因明大疏里書

    No.2274[cf.No.1840]

    因明大疏里書上本

    元興寺沙門明詮僧都著

    真宗嗣講師細川千嚴校訂

    五明者。內明•因明•聲明•醫方明•工巧明問。內明處者。為唯佛教名內明處耶。答。外道亦有。但明內身因果。名內明處(雲雲)最勝疏第四文。

    言劫初足目創標真似者。邑雲。劫初雖有因明。真似紛雜。未其刊定。時大梵王化作仙人。名為足目。創定真似。故理門論結十四過類雲。如是過類。足目所說。多分說為似能破性。言足目者。或雲。足下有目。或雲。父母隨意立字。或雲。智惠廣見。以譬為名。或雲。遍身有眼。名為足目。且從初釋(雲雲)。

    邑雲。司者主也。此俗以南方為正主也。

    言建本宗之鴻緒者。言生因者。立論者立因等言。此生敵論決定解。故雲生因。何故雲建本宗耶。若爾。不可雲明之因。答。生敵者智了因故。所立無常宗所顯。既由智了因彼宗所顯。故雲建本宗也問。何故爾耶。答。由立因等言。敵者智了因起。解所作道理也。由此即彼宗顯也。故生智了。此即立本宗也。此說意者。不收了宗智也。入者即明也。即了因智之達解立者言義雲入故。立破幽致者。古雲。能立能破之道理也(雲雲)仁雲。第二說意者。立論者敵證者不與生因了因之名也。何故者。望宗果雲因也。今此題中不舉宗果故。既果無故。不與智了因名。亦不言生因。相待立故。故唯雲立者。雲敵者智也(雲雲)。

    問。入者。立者之智耶。敵證者智耶。答。非立者敵證者智也。故纂雲。又入正理不約立敵以分。泛明因此詮因之教入解正理(雲雲)意泛解內明諸法自性差別智也。非因明之立者等也。

    言自性差別者。色心等體。雲自性也。上無常空無我等諸義。雲差別也。無為亦雲自性也。此色心等。道理是自本有。故雲本也。簡外道小乘等邪。雲真也。纂雲。今此正理。即二因之少分取義非余(雲雲)即義生因•義了因也問。若爾者。因明之正理。何故雲內明所說正理耶。答。內明之所說自性差別上”

    言由言生故未生之智得生者問。由言生因。得生智了因。何故越雲了宗智生耶。答。雖言生因是智了因之因。而此說意者。本發言者。為了宗智果也。即入者是了宗智也。既令了所立宗故起言也。故雲由言生故未生之智生也。

    言因謂智了照解所宗者。唯是敵論者智了因。非通了宗智也。智了因雖不了于宗。而智了因先起。而解所作因。次了宗智生。而方解所立不相離宗也。言或即言生淨成宗果者。言了因雖正能成宗果。而言生與言了。是一體故。今舉言生因攝言了也。既言生因之淨成宗果雲明也。故因即明也問。以何得知。因者唯智了因言生因非余。答。纂雲。第四五解。又約人屬教。立者言生•敵者智了。並名為因。各望果故。智了即照解所宗。言即顯彰所宗。俱復稱明。各顯了故(雲雲)。

    智周等雲。自性差別。名所建立。宗等八支。名能隨順。順所立故(雲雲)即色心等自性。與此上無常等義也。八能立言八支也問。何故引此伽文證(雲雲)答。為顯因即明故。即顯所建立法者。不相離宗。非自性差別也。能隨順法者。因喻也。非余也。此順陳那意說也。因喻是八能立中少分也。前師亦順瑜伽釋故。不相違也。既諸所有事中。有因明故。因即明也問。何故雲不相離宗而非余也。答。敵者了宗智。唯解不相離宗故。

    言第五屬在何教者。解雲。因明之名。亦通陳那論•天主論也。正理之名。亦通陳那論•天主論也。故雲屬在何教。

    言二十五釋者。法將雲。五因明下。各有五正理。故成五五二十五釋也。

    言教亦因明者。意雲。因者生•了二因也。明者能詮教也。既所詮因之事性教故。教亦雲因明。

    決擇性相者。古雲。有法名自性。能別名差別。如次性相(雲雲)又雲。有法名性。又雲體性故。因法名相。是別相故。

    言依後四釋既是所詮者。周雲。即此論依因明。名得因明論。道理即是所詮也。又更一解。既所詮者。後四解。因明入正理五字。並是所詮。不能詮也。

    言欲令隨證因生之明者。所作性因雲證因。證無常故。此即言生因也。明者智了因也。正理者所立宗也。即不相離宗也問。若智了因者。如何雲入所立宗耳。答。智了因雖不入解于正理。而此智了所作故。所立宗果所顯。由此即了宗智起。入于正理也。今隨根本雲耳。又雲。證因者智了因。了所作故雲證因也。明者了宗智也。此後說不好。五釋中無了宗智名明故。

    邑雲。如中觀論者。中謂中道非空非有。欲令眾生解中道觀而證真理。依所證解以立其名。此論亦爾。欲令眾生證因明及正理故。如十地論者。彼論正明菩薩十地。依所說事以立其名。此論同彼。依彼所說因明正理為論名也。如水陸花者。依所依處以立花名。

    此論亦從所依因明正理處而立名也(雲雲)。

    周雲。中觀論者。中道正智名為中觀。欲令眾生得此正智證所觀理。此從所為立名也。今此因明論亦爾。言如十地經者。彼經說十地方軌故。從所說立名。今此論亦爾也。如水陸花者。花依水生。即名水花。陸花亦爾。花從所依以彰其號。此論亦爾。依彼善解因明者智。故名因明(雲雲)。

    言猶存十號者。憬疏雲。大自在天千名中一名。謂劫初時。大梵天王造聲明論。于諸法中。一一法上制立千名。後天帝釋廢其九百。唯存百名。復于後時。迦膩仙人更廢九十。但置十名。今雲骨鎖者。十名中一名也(雲雲)。

    言名義寬故者。因是貫通宗喻。故雲寬也問。若爾。宗亦應雲寬。通因喻故。答。宗者是不相離性也。因者是有法聲上義也。此義不通不相離宗。既彼宗唯通喻故不名寬也”

    言或已攝故者。邑雲。真明似明俱得名明。故因明名雙攝此二。

    言或兼明雲者。邑雲。本欲明真。義兼于似。故名因明(雲雲)。

    言過破者。顯過破也。即真能破也。立有過比量時。敵者斥其過也。

    言似破者。于無過量。敵者斥有其過也。

    言答是因明類者。過破•似破俱是真能立•真能破。因明之類故雲因明也問。何故過破等名因明。答如別記。

    言或似真俱因明者。量立及量破與過破。三俱真故雲真也。似破名似。

    言名略已攝故者。因明入正理之論名。總略攝故。

    言四問立破有言智可者。解雲。真能立•真能破雲立破也。真能立者。三支無過。建立自宗。比量也。真能破者。立論者立有過比量時。敵者斥其過也。此並發言而生他敵證者智。雲有言智也。

    言答見因亦明等者。此有二釋。一雲。約四分釋。見者見分。由見為境。引生自證。故名為因。是即自證分之因也。此見分體即能了別青等相。故名為明。亦者顯于持業也。意雲。現比二量智之見分。是亦因亦明。故名因明。

    言見因證明者。見分為境。引生自證分。故名為因也。證明者自證分。此自證分照解于見分。故雲證明也。此即因之明故。雲因明也。依主釋也。前見分名因明者。因即明故。

    持業釋也。

    言自證亦因者。即自證分能生見相分。故名因也。又能照知見分。故名明也。因即明故。持業釋也。亦者顯持業釋。二雲。此文約現比二量釋也。見因亦明者。明比量智。謂見所作因。比知聲無常。故亦名明也。因之明故。依主釋也。此自悟也。見因證明者。明現量智。現見煙而知是火因。故名現量。亦雲見因證明也。此亦自悟也。言自證亦因者。此顯現量比量亦名因也。意雲。自所證得現比二量。亦是因爾有也。何者。二量為因。能令悟他。故名因。亦者非但名明。亦名因也。二說之中。後說好也。本意但明二量不明四分故”

    言五問智生者問。前釋名門雲。智生因唯因而非明。何今雲明耶。答。如備記。

    言答是明之因者。周雲。二生二了。俱起智了。

    而為其因(雲雲)言或皆順照成宗義故者。邑雲。此第二釋也。謂言義二因。雖不同智親能照明所立宗果。亦能為境。順生于照。而成宗義。故亦名明。或言義二了名為順照。言義二生名為順成。或宗中言義。名為順照。因喻言義。

    名為順成(雲雲)言果有果之明等。周雲。果有三。一果即明。二果之明。三果非明。敵證智了。是言生果。體即是明。立論言義。是果之明。能淨成宗。名之為明。不從他起。不名為果。此言生等。雖依義智智智非他。故言生因不得名為果即明。所立宗者是果非明。文中之言意顯依主(雲雲)邑雲。謂所立宗及敵證智。俱名為果。敵證之智果中之明。所立宗•果而非明等(雲雲)備雲。果之明者。了因三及了宗智也(雲雲)非果皆即明者。所立無常宗也。

    言因有因之明。周雲。有因之明及因即名。因之明者。敵證者智。是言生因家之因。因即明者。即言生因成宗。故亦名明。余準此知(雲雲)。

    言是因皆即明者。備雲。六因即皆明。智了因是照明所作因故。言義二了照明宗故。雲明也。智生因是智體故。雲明也。言義二生是智了明之因故。雲明也(雲雲)。

    言果明不定等者。周雲。宗果是果而非明。故名為不定。言果明時。濫此果故。名為有濫(雲雲)所立宗非明。故雲有濫也。

    言因明兩定等者。周雲。但是其因皆即是明。故名兩定(雲雲)邑雲。由因成宗。是因皆明。故因與明兩定俱有。可名因明。果不成因。有果而非明。故果與明非定俱有。不名果明(雲雲)因明者。亦因亦明。此二義定。故雲兩定也”

    言不欲以果成因義故等者。意雲。本以因成果故。論題立因明之名。不欲以果成因故。不雲果明也。

    言離七等故者。舉陳那七闕減過性。而等取古師八闕減也。

    言由此論顯真而無妄義亦兼彰具而無闕者。備雲。今此論文。唯顯邪過。不顯闕過。據實亦雲顯闕過也。論文所說三十三過。唯此邪過。不闕過也。由此者。由因喻之二義也。又雲。由宗之二義也(雲雲)言發言申義證敵俱明等者。備雲。結能破名也。義斷雲。因喻定故。可能破他。宗他不許。何成能破。故理門雲。唯有共許決定言詞。說名能立。或名能破(雲雲)明知。能破者因喻也。

    言宗義各定以下文。釋悟他二字也。言宗義各定者。且勝論師立無常聲也。聲論師立常也。故雲各定也。

    言邪正難知者。且此所立宗邪正難定也。

    言彼此俱明者。能立能破生證者敵者解。故雲俱也。似立似破生立者自與證者他之解。故雲俱也。

    注言能立能破(乃至)證敵俱解者。真能立易知。何者。立論主雲自。敵證者雲他也。據真能破者。立量破同能立可知。若顯過破者。今能斥過人雲自也。證者及過所斥本量主雲他也。

    言似立似破由他指述證立俱明者。似能立者。同真能立可知也。若似能破者。立量似破。是能破人雲自也。又雲立者也。言由他者。本量主也。顯過似破亦爾。今能斥過似破人。雲自雲立也。今非過。此是似破(雲雲)人名他指述也。

    言故此頌中據其多分(乃至)似雖亦自從真名唯者。邑雲。此中兩解唯字。既許少分自悟。唯之義理猶未明。夫言唯者。決定義故等(雲雲)可見。周雲。初半頌中。真能立破全令悟于他。二似之中亦令悟證者。故雲多分等(雲雲)可見問。能立能破。唯悟他敵證者。故唯雲悟他可爾。似立似破。自還生解。何故此亦雲唯悟他耶。答。疏有二釋。意者。能立能破似立似破。四通而皆悟證者他。故從此多分義。雲唯悟他也。少分似立似破通自悟。後釋意者。雖似立似破通自悟。而從真能立破之唯悟他。此亦雲唯悟他也問。何故雲通自悟耶。答。似能立者。立有過比量時。敵者他顯彼過。爾時立者證者俱生解也。既立者生解。故雲自悟也。似能破者。無過比量斥其過也。爾時立者雲我量無過也。由此能斥過人生解也。斥過人雲自也問。此論雲似能立不悟他。門論雲似能立悟他。既二論違。如何雲正同(雲雲)若。門論悟他者。據悟證者他也。此論不悟他者。據不悟敵者他也。故不相違也。二論意雲。同似能立唯悟證者他。不悟敵者他也。

    言現量者。略有四種。一五識身。二五俱意。三諸自證分。四諸定心也(如疏下卷說)問。何故不說第八識耶。答。非大小乘內外二道所同許故。此中不取以為現量。

    言自唯照境者。又有本雲。因修照境(雲雲)備雲。因修者俗語也。即任意之異名也(雲雲)邑雲。因修照境者。任運緣義(雲雲)言比量者。了宗智也。故此論雲。言比量者。謂藉眾相而觀于義相有三種。如前已說。由彼為因。于所比義。有正智生。了知有火或無常等(雲雲)了知者。了宗知也。有火或無常者。所了宗果也。

    注言用已許法成未許宗等者。比量心。以因喻共許法。成所立宗也。

    言似現量者。此論雲。謂諸有智了瓶衣等。

    分別而生(雲雲)疏雲。緣瓶等智。不稱實境。妄分別生。名分別智。準理門論。有五種智。一散心緣過去(五俱意識)二獨頭意識緣現在。三散意緣未來。四于三世諸不決智。五于現世諸惑亂智。謂見杭為人。見陽炎為水。及瓶衣等。名惑亂智。皆非現量。是似現收(雲雲)除第二智余之四心。皆是五俱意識也。

    言若現量境理幽事顯者。法將雲。色等之上苦空等。名理幽也。色等之事。名顯也(雲雲)言于境幽顯俱明者。法將雲。問。因位五識。現量緣境。境上之理。五識不緣。如何名明。答。此中言總。果位諸識•因中定位第六識等。能俱明故。或散五識親證事故。雖不緣理。而事無倒。理自得明(雲雲)問。此真現比與似現比。其體為智耶。為所立量耶。答。以智為體也如此論末說。似比量者。似因及緣似因之智為先生。後了似宗智。名似比量(雲雲)疏下卷文也。言似因者。四不定六不定及似喻也。言緣似因之智者。憶念智也。言了似宗智者。了宗智也。

    言現比因果者。意雲。真現量心真比量心。初知所作等因雲因也。次知所立無常宗等雲果。即了因智雲因了宗智雲果也。

    仁雲。現量等三量皆是智也問。何故聖教量名智耶。答。若不智者。八義之中能破可攝。又理門論雲。現比二量(爾)雲攝故。教是攝現量。理是攝比量。以現量心緣聖教。以比量智知所詮理。故此聖教疏。

    故非能立(雲雲)言三引喻者總也者。解雲。同喻異喻之喻體。與喻所依雙舉。故雲總也。

    言同類異類者。別舉喻體也。喻所依之處。必有喻體。故雲總也。為顯順違之義。別舉同喻異喻也。

    仁雲。于總比況假類法中者。舉喻所依也。別引順違同品異品等者。舉喻體也。

    言以因總別既無離合喻之總別何假合離者。意雲。此明無著不立二喻之所以也。雖因有總別。而彌勒等不開總別。而唯為一因。何假立總喻別喻耶。周雲。但言因者。即是總因。因之三相。名是別也(雲雲)邑雲。總但名因。別即三相(雲雲)義斷雲。對法合結。與世親不殊。瑜伽同類異類。與理門論等二喻不別。

    作者各據一義(雲雲)言離喻既缺故加合結者。此顯無著對法合結為能立之所以也。離者也。謂開喻而為總喻別喻。既闕故今加合結為能立也。

    言多顯彼所立便足者。備雲。此顯世親唯以宗因喻三為能立之所以也。以宗能詮言為能立。以自性差別為所立。由能詮顯自性差別故。以自性差別為所立。由不離于不相離故。即以義為能立所立。以因能詮言為能立。以所作義為所立。以喻能詮言為能立。以所作無常為所立。正釋意雲。一雲。多言顯彼所立時。多言顯法即是也。一雲。多言顯彼所立時。彼所立宗即是也(雲雲)今雲。因喻能詮所詮俱為能立也(雲雲)。

    言和合正說者。周雲。宗因二處。能立所立共相隨順。名為和合。因喻無過。為正說(雲雲)”

    言故總說一喻已令所立見邊等者。備雲。顯世親唯說一喻而不說引喻異喻之所以也。謂唯說一同喻能詮言。而顯所作無常。以敵論者令見邊極。何為無用引喻異喻說耶(雲雲)令見所立邊者。意雲。于所立宗。敵者(爾)令見其邊極也。

    言但說因初喻隨其後合義已明等者。下明不說結之所以也。但說因初者。諸所作也。喻隨其後者。皆見無常也。此言喻者。宗因喻也。

    言立論者現量等三疏有悟他等者。意雲。立論現量等三疏悟他。故喻伽等說為能立也。然親不悟他故。世親•陳那等論。不說為能立也。敵論者現量等三唯悟自。都不悟他。故不為能立問。何故立者現量等三疏悟他。適者現量等三唯悟自耳耶。答。立者現等三。是立者先現知諸法自性。及比知諸法差別。方立真比量。故疏悟他也。敵者現量等三。現知立者所立宗。及比知立者能立言等。故唯是自悟而不悟他也。

    言自性差別者。備雲。有法及法也(雲雲)問。若爾。法是不共許。何雲極成耶。答。極成有法。極成能別。是故二並極成也。

    言非要三體者。仁雲。體雖非三。而義有三。

    故多言也(雲雲)言其宗能詮之言及因等言義皆名能立者。備雲。宗唯以能詮言為能立也。因喻等後能立。是能詮言及所詮義。並名能立(雲雲)今雲。因等言義者。等取喻一。不等余也。故沼法師義斷雲。如瑜伽論。八為能成。尚自科簡。真唯有三。余能立之能立。名為能立。非實說八俱為能立(雲雲)明知。現比量等。是因喻能立之能立。故名能立。第一釋意雲。宗能詮言。名為能立。所詮不相離性。名為所立。然瑜伽言自性差別為所立者。不相離性是不離于自性差別故。非謂以有法及法為所立也。

    邑雲。彼于論說何故先立宗耶(至)故亦所立者。此證能詮宗之言亦為所立也問。彼論但言。何故先立宗耶。為先顯示自所愛樂義。不說宗言亦為所立。何以為證耶。答。既言顯示自所愛樂宗義。故知。即是詮宗言。既言何故先立宗耶。故知。宗言得為所立。彼論又問。何故次釋因耶。又問。何故次引喻耶。又問。何故次說因喻耶。既因喻等皆不言立。唯于彼宗。獨名為立。由此故知。詮宗之言得名所立。今約能成于義。說為能立(雲雲)也。

    言猶如于因喻所成故但名能立者。備雲。所詮義。能詮言但名能立(雲雲)此意不明了。唐本疏雲。猶如于因對所成故。但名能立(雲雲)喻對二字之草相濫故。寫人誤之。

    言二雲諸法總聚等者。周雲。問。若以別法成于總聚。隨是何宗皆有二過。且如佛法。以聲一分成總聚法。令決無常。乃有違教及相符二過。自宗無為。體是常住也。雖非蘊攝。仍法界攝。若十八界總立為無常。此乃違教。自許無為是常住故。如瓶盆等。是隨何宗亦許無常。今若成彼。即相符失。答文以說隨應。簡別二過。隨其所諍。而成立故。若爾。即是以別成別。非以別成總耶。答。且如五蘊名為總聚為所立也。取此總中一分之聲自性差別。名為能立。先且對敵成立此聲是無常已。則舉此聲。成總聚中隨所諍者亦決無常。總別俱有所作性故。得有正因。名為以別成總也(雲雲)備雲。第二釋意。未立宗時。諸法自性差別。若名。若義。總是所應立法。故雲所立。此中且舉一聲立比量時。若名若義。皆雲能立。今立總故。非如因喻名能立也(雲雲)。

    言二雲(至)論俱名義者。邑雲。問。教是能詮。何名為義耶。答。但有無常苦空等義。是所立義。名為義也。

    言隨應有故者。若以總聚。皆為所立。恐有世間聖教現量等違及相違過。故說隨應。

    以簡之耳(雲雲)言瑜伽等不說宗非等者。仁雲。宗必定非所立。定是能立不言故也。邑雲。然疏之中。上來所序。三釋義各不同。源慈氏無著大師所說。宗為能立。不必具有此三意。故此所說三釋。不可俱契聖心。以余管見所窺。初釋理應為當。何以然者。且第二釋。若以一分別宗成立總聚之義者。此所成義。為對敵耶。為不對耶。若不對。何假立之。若對敵申。還為宗法。宗既能立所攝。總聚便非所立。又以別宗聲無常等而成總者。此如何成。若望為宗。于彼無力。何名能立。若為同喻。便不名宗。如何說宗以為能立。第三釋中。若以依合宗成立自性差別者。亦不相離性故。敵者不許。自性差別彼此極成。如何未許宗而成共許法。以所見邊。便徒施設故。後二釋。述宗支得為能立。非無此理。然唯初釋以能詮言成所詮義。理明顯也(雲雲)。

    言闕一有八者。備雲。此文難見。凡立宗時。無違現量等理方立宗也。陳那破雲。非必具現量智方立宗也。但具比量智及聖教量(雲雲)言闕一有三者。一闕初相。二闕第二相。三闕第三相也。闕初相者。如數論師對聲論雲。聲無常(宗)眼所見故(因)如瓶等(同喻)如虛空(異喻)也。闕第二者。聲論對薩波多雲。聲常(宗)所聞性故(因)如虛空(同喻)如瓶等(異喻)闕第三者。所量性故。言闕二有三者。二二合闕也。闕初二者。聲非勤發(宗)眼所見故(因)如虛空(同)如瓶等(異)闕初後者。如外道對佛法者雲。我常(宗)非勤發故(因)如虛空(同)如電等(異)因闕所依。故無初相。電等上有。故無第三也。闕後二者。四種相違也問。聲非勤發(因)眼所見故(因)如虛空(因)如瓶等(異)者。此闕三相。何故唯雲闕初二相耶。答。疏(下卷)周記雲。問。眼所見因。瓶既是異。即合闕異。如何不闕異喻。答。舉瓶為異。眼但見四塵。不見瓶盆等。故成異喻(雲雲)此約聲論對佛法者立。如是說也問。若爾。疏下卷解第七闕雲。如立聲常。眼所見故。虛空為同。瓶等為異。三相俱闕(雲雲)此三相闕者。前第四句亦三相可闕。答。此第七句。是聲論對勝論立。故三相俱闕也。

    言如聲論師至三相並闕者。道獻雲。異喻粗四大種既實句攝。即為德依。異品遍有。故闕第三相。又此因佛法無故。即是自三相闕也(雲雲)周問。德所依因。聲論佛法不許有。宗與因喻二所皆無。可闕二相。四大異喻因亦不轉。如得闕第三相耶。答。此文錯也。應雲聲與勝二論相對。因望勝論三相皆闕。彼宗許德依于實句。德依因于聲不轉。故闕初相。彼無擇滅。德因亦無闕第二相。四大實句收。德依因亦轉。闕第三相(雲雲)問。疏主意者立第七無體闕耶。答。不立也。即以陳那及賢愛義方為正也問。何故不立。答。既本無體。有何所闕立為過耶。意雲。因一喻二之三相中。闕一一相。名為闕減。既本無因喻體。此即全無。何名為減。于何法上立闕減名問。若爾。立我為思。是唯有宗不舉因喻。豈非過耶。答雲。疏主意者。唯有宗是非比量。以因比宗。名為比量。既無因喻。故非比量。故不立為闕減過也。陳那等意。約三支不立闕。是故今此作法非闕減也。唯約三相立闕減也。問。若爾。約因三相不立第七無體闕耶。答。不立也問。若爾。何故雲闕有二相一無體闕耶。答。約三支立。故不相違也。

    言以理門論說至所以略之者。此第一釋意雲。取自所樂為所立宗此正宗者。非彼現量等相違之所遣也。既雲相違。故說現量等五相違。略不說後四種也。

    言能別不成即是因中不共不定等者。如佛弟子對數論師立。聲滅壞。所作性故。如瓶。數論師不立滅壞無常故。有能別不成不共不定者。同喻如瓶等望滅壞宗法時。瓶等是不滅壞法。故非成同喻。既無同喻。故成不共不定。約數論宗。無滅壞法。故無同喻。能別不成必是不共不定。不共不定不必能別不成也”

    言所別不成有法無故等者。如數論師對佛弟子立。我是思。德所依故。是他所別不成失也。由佛弟子不許所別我故。又立敵俱不許德所依故因。有法我上有。故有兩俱所依不成失。所別不成必是所依不成。所依不成亦是所別不成。

    言因中已有異品遍轉等不定過者。九句中第七句也。聲論師立量雲。聲非勤勇無間所發。無常性故(同)如電空(異)如瓶等。無常性因同喻電上有。空上非有。異喻瓶上一向是有。故作不定雲。為如電光。無常性故。聲非勤勇發。為如瓶等。無常性故。聲是勤勇發。由無常性因異喻瓶上一向有故。此異喻有能立不遣失。故今難雲。因中既有異品遍轉不定之過。何更須說異喻有能立不遣失耶。

    言及是異品非遍無過者。即九句中第九句也。如聲論師立量雲。聲常。無質礙故。同喻如極微及虛空。異喻如瓶及樂。難意雲。因既有異品非遍無不定過。何更須說異喻中有能立不遣失(雲雲)。

    言余難同前者。周雲。此中亦有闕異喻難。然與前別破能立中闕喻相似。故指如前(雲雲)。

    言彼二並非何成宗義者。意雲。能別所別二種非極成。何得成不相離宗義耶。

    言便更須成者。備雲。立量雲。我(加)我是。思者所別極成無失也。佛弟子雲汝我非思者。亦所別極成無失。故雲便更須成(雲雲)。

    言兩俱不成等者。此難意雲。聲無常。眼所見故者。此因非有法上義。故既本非因。不可立為因過也。俱不成者。聲常。無質故。如瓶者。此喻亦本非喻。何故立為過耶。俱不遣者。聲常。無質礙故。異喻如虛空者。此亦不遣常性及無質礙性。故本非異喻。何立為異喻耶。隨一不成是于自成故不舉。

    言是喻方便者。邑雲。正因應雲非一切故。而彼乃雲一切皆是無常者。此是正異喻。一切是因異。無常是宗異。其實是喻方便為因故。言是喻方便也(雲雲)今雲。方便者。若直以非一切為因。敵者不許故。以方便矯智。不言異喻。而加于故字(因)乃保己爾立故。雲方便也”

    言惡立者。邑雲。有其二說。一雲。實是異喻惡立為因故雲惡立。二雲。異喻離法先宗後因。應言諸無常者皆是一切。而今倒說一切皆是無常。以倒離故名為惡立(雲雲)。

    言由合喻顯非一切故者。邑雲。聲論自許諸無常法品類眾多名為一切。若依量合。雲諸一切者皆是常住。此不成合。正合應雲諸非一切者皆是常住。猶如虛空。由此合喻。即顯彼因。應雲非一切故(雲雲)。

    言此因非有等者。意雲。一切者。全分一切故。聲亦一切之中所攝。一切者皆義盡義也。此因寬故。聲亦一切之言所召。非謂以有法聲因中攝也。是故非無有法體也。然一切無常之因是非遍有法聲。故雲非有也。兩俱不成者。意雲。約于立者亦于敵者一切無常(雲)義無。是故有兩俱不成過也。若立論者不雲聲是無常故。若敵者佛法不雲擇滅無為等是無常故問。聲論雲。除聲一法余無常法。立為一切無常。如何成兩俱不成耶。答。約內明門。雖除聲一法余法之一切無常。而立量時。不簡別故。猶有過也。

    言或是所立一分義者。彼聲論雲。有法聲上有二義。一常義。二非一切義。

    即以非一切為因(雲雲)佛法者此非一切因有法聲上有不許故。有他隨一不成過也。非一切者。聲是非一切無常法故。文備等雲。非一切者聲也。以遮名說。既以有法之一分為因故。無同喻也。是故有不共不定也(雲雲)難雲。若爾。所作性故。亦以聲一分義為因故。亦既無同喻。可有不共不定也。又測法師雲。或是所立一分者。非一切因此即宗中一分有法以為因。故有兩俱不成過(雲雲)意雲。謂聲之言與非一切之言。同是聲故。即以有法為因。此義立敵共不許故。有兩俱不成。若爾。所作性因亦可有兩俱不成也。

    言不同比量相違等者。邑雲。但舉宗雲瓶等是常。即已違前所作因證。故是宗過。彼立聲常。未舉非一切因。猶未相違。舉因方過。故但因過。非宗過也(雲雲)。

    言立敵或偏等者。邑雲。若立敵共猶預所依不成。即入兩俱。若偏猶預所依不成。即隨一攝。故外道因明唯說前二。不說後二為不成也(雲雲)備雲。後二不成即是前二不成攝。故不別說也。兩俱之所依不成者。如大乘對小乘立我常住識所緣故。隨一之所依不成者。如勝論對經部立虛空實有德所依故。兩俱之猶預不成者。彼所見煙下可有火(宗)以煙現故(因)立敵皆疑惑。隨一之猶預不成者。即前作法也。立者見煙。既決定故。敵者疑故。立前量也(雲雲)。

    言或決者。兩俱隨一所依。或疑者猶預不成也。就決三中。宗或有謂兩俱隨一。宗或無謂所依不成問。何故三不成名決耶。答。所依有法決定故。謂兩俱不成隨一不成是有決定。所依不成是無決定也。猶預不成是取依有法不決定故。雲或疑也。

    言古亦有說不定有五等者。古人意雲。不共因者。聲常。所聞性故。此因是異品(爾)無故。不定不攝。同喻虛空不成因故。有能立不成過。既是喻過非因失。故除不共不定也。陳那加意者。常無常品皆此因離。是猶預因。是故有不共不定也。孝仁大德雲。以因比宗故名比量。以喻顯故名譬喻量(雲雲)備雲。以如來聖教言而為正量而比知。故名聖教量(雲雲)。

    言鹿母堂者。周雲。或毗舍�夷浮４嗽拼腫印＝衲復幼右粵え涿Ｃ棺幽浮４寺棺幽贛詬爸小Ｎ　　焯謾Ｒ廊肆　啤Ｃ鼓雲雲)。

    言廢後四種隨其所應攝入現比者。邑雲。然準道理。後之四種皆比量。定心所觀教可現量收(雲雲)備雲。至教量通現比二量。謂依至教量。無分別智等現。知諸法自性差別。故名為現量。又有分別智等比知諸法差別。故名為比量。自余譬喻量等皆比量攝(雲雲)纂雲。問。古師能立皆說三量。今陳那量何唯二。答。論一切法不過二相。一自。二共。得自相心名為現量。得共相心名為比量。定心緣教即得自相。散心緣教即得共相。陳那約此能緣心。雲量但立二等(雲雲)。

    言有是能立(至)破謂就他宗者。周雲。問此三句更互相違。初句之中。有釋不許但是能立而非能破。何故第三俱句之中。有釋又復不許能立亦能破耶。第二句之中。何故有釋不許能破而非能破。答。能立之中。有唯申自。而不破他。有亦立自。亦破于他。能破亦爾。若言能立皆非能破。即違能立是能破者。若說能立即是能破。復違能立非能破者。今顯能立立自破他。能破破他及以自立者。皆不定故。故置有釋。簡宗執也。初句有釋。據其自立兼破于他。第二有釋。約其初乃唯自立不破于他說。後彼破他不立自義。互舉一義。總不相違等(雲雲)本文如此私勘。

    邑雲。立謂能申自破謂就他宗者。此第三句之後釋也。即初二句之前釋也(雲雲)。

    言能破非似立亦非似破真似異故者。備雲。顯能破與似破相對而不作句所以也。由能破定非似破故。無相對為句也(雲雲)纂曰。疏解。能破定非似破。真似異故。今謂。或有。且如能立既對似破。雲何能破不對似破。如聲顯論對勝論。立聲是常住。彼復成立聲是無常。豈非能破。自義不定何得非似立。若不能破他。彼應真立故等(雲雲)。

    十四過類者。一同法相似過類。如立聲無常。勤勇發故。同如瓶等。異如虛空。然愚敵者非理設難。聲可常。無質礙故。如虛空也。今以異品為同法喻顛似成立相違之宗。故雲同法相似也。虛空是異喻而非同品。故雲相似也。後量有不定過也。可知問。何故能破與似立似破相對不作句耶。答。能破非定似立似破故。

    言是故八義體唯有七者。邑雲。似現似比合為比量。故唯有七問。二似何別。答。如緣瓶等作瓶等解。不得自相。名似現量。似因喻等。于所比義決智不生。名似比量問。似現似比既別。何合為一耶。答。無楷定。正智不生。故皆非量(雲雲)問。何故能立等不對現量等以為句數。答。周雲。能立破等與現比等。言智有殊。自他悟別。體既全異。

    故不對明(雲雲)言雖就他宗真能立體即真能破等者。邑雲。謂有難雲。似現似比俱非量。合為一立量破他。亦立亦破。應合為一。故此答雲。有顯過破非真能立。故不合之。余準此悉(雲雲)周雲。此釋伏難。外道難雲。若真能立即真能破。即應但一真能立足。何須更立能破(雲雲)問。似能立準此知。由有此問。故此答起(雲雲)”

    言真現真比似現似比智了因攝者。備雲。真現量真比量是真智了。似現量似比量是似智了。此並敵證者智了因攝問。頌雲。現量與比量。及似唯自悟者。此立論者現比量也。何故今雲智了因攝。答。頌據本說。今此約末。故不相違。謂立論者發現比量智。方起言生因。由之敵證者智了因之現比量智起。是故頌據本立者智。今此文約末敵者智也。二智了者。真智了與似智了也(雲雲)。

    周雲。現量比量名為二智。即此二智名為智了。二智了中遍含真似。故了因中攝此四也。似現似比俱此非量也。由此八義體唯七也問。似現似比皆是。真現真比外別有體性。如何二量得攝盡耶。答。現比二量攝諸量盡。似現似比體是非量。名為非量。故二量不攝。于理何違(雲雲)。

    言三者論據謂論所依即真能立及似真現比量等者。備雲。若無此真能立及真似現量比量等者。可無由立論故(雲雲)。

    言四者論莊嚴謂真能破者。備雲。雖有說法之師。然無論議者等諸論難人者。誰能顯彼說法之師能也。故真能破名論莊嚴(雲雲)。

    言論出離者。備雲。為無上菩提。非為名聞利養也(雲雲)仁雲。立論時離諸過失也。不起諸惡言。而為無上菩提立論。故雲安處身心之法也(雲雲)。

    言論多所作法者。備雲。具上六故。此法未來世不斷絕。而多作利益也問。大論雲。有三種法。一善自他宗。二勇猛無畏。三辨才無竭等(雲雲)何故今雲由具上六等(雲雲)答。第七論多所作法之三種(伊)由具上六。能多所作(雲雲)。

    言實亦易業成功者。備雲。陳那所造論難解故。今天主論令易解也(雲雲)業者或本雲。易業成功者。邑雲。易舊私勘。論之柯葉成制作之良功(雲雲)。

    言性相求之者。備雲。真立似立及二真量二似量。皆名性也。是能立及能立具故。真能破似能破名相。自義成已後方破他故(雲雲)問。真現比是真智了故。合為一段。似現比是似智了故。合為一段者。真能立真能破是真因喻故。合為一段可說。似能立似能破是似因喻故。合為一段可說。答。先立自宗已。後方破他宗。是故不合說也問。若爾。真現真比彼境別故。別處可說。似現似比亦爾可例。

    言體類有同合成六段者。備雲。真現真比是智了故合為一。似現似比是智了故合為一(雲雲)周雲。真現真比各同有體。然俱是智。名為類同。似現似比體即非量。名為體同等(雲雲)邑雲。體謂二真量俱正智故。類謂二似量真之流類故(雲雲)。

    言長行同于理門所說者。解雲。彼論次第。最初明真能立。最後明真能破似能破。是故雲同也。此論亦爾也問。如何引一論。證順次第。證長行次第哉。答。論雲為欲簡持能立能破等者。為證于頌文能立與能破。而引之也。言同于理門所說者。非前所引文也。取次下長行所說次第為證也。

    言以因明法先立後破者。解雲。先立者真能立及能立具也。後破者真能破似能破也。即顯最初明真能立。最後明似能破也。非謂真能立次說能破也。

    言免脫他論者。意雲。真能立義免脫諸難。言摧伏他論者。意雲。真能破義摧破他義也。邑雲。免脫他論摧破他論者。能立能破如次配之。言具義正。免脫他故。摧破彼邪令屈伏故(雲雲)周雲。免脫他論者。真能立也。猶無過故免外難也。摧破他論者。真能立也(雲雲)”

    言似自相明者。意雲。真能立似能立俱是能立故。以為一類。此即一自相也。是故初明真能立。次明似能立也。真現比量似現比量俱是量類。故為一類。此即一自相也。是故次明真現比。後明似現比也。第二釋長行意雲。謂立論法有二義。一真能立。謂真因喻。故長行先明真能立既真似相對。故次明似能立也。二能立具。謂真現比。故次長行明真現比。既真似相對。故次明似現比也。以上六門是真能立也。能立具故。次第如是也。既自義成也。次後破他。故次明真能破。既真似相對。故後方明似能破也。理門論長行次第亦同此也。故引為證也。

    言此之六門由是能立及眷屬故者。解雲。能立者真能立也。眷屬者似能立及二真現比及二似現比。即名六門也。

    言能破似破雖體即言境無有異者。邑雲。此有二解。一雲。能破似破體俱是言。所破之法即是言境。境與所破無有異也。二雲。無字形狀相濫。寫之人誤多為無字。應作元字。意說。能破似破雖體俱言。所對之境元來有異。故次疏文釋其所以。此解雖順上下。然多違本傳寫之誤。何必不然。前解雖順多本。然有言而無義。誰人不知境是所破。今須述之。又曰。雖字義兼得失。所破即境。何假雖言(雲雲)周雲。此答他伏難。有難雲。真立似立及二量體異。可別立。能破似破體同一言。雲何開二。答。雖是一言與境不異。境者即能立似立。既境分二。故知能破似破亦合分二。故言境無有異(雲雲)備雲。第三釋意雲。境有別體之法先說故。先說真立似立真現比似現比也。境無別體之法。後方說故。後說能破似破問。何境無別體。答。真能破以似能立為境。似能破以真能立為境。前六門是互不為境。釋頌文意三釋。並同準釋長行意成三釋也(雲雲)境無有異者。意雲。能破與所破。俱是言語。故雲無有異也。

    言能破之境至即體真能立者。真能破之境是似能立也。似能破之境是真能立也。

    言開合別明者。開者頌開為八義故。合者長行合為六故。真現真比合為一。似現似比合為一。

    言體類同故者。明長行意也。真現真比是真智了故。似現似比是似智了故。雲體同也。真似現比皆是能立具故。雲類同也。由此能破似破之前說真似現比也。

    言恐謂同古自性差別二之能立者。解雲。若不舉宗以顯因喻者。可同古師以因喻而為自性差別之能立也。古師以宗能詮之言及因喻為能立也。以自性差別為所立也。

    問。言因等而可等于喻。何故言宗等。而等因喻耶。答。言宗等者。所立宗亦等。而能立(止)可言(奴)也。故不言因等也問。何故舉所立宗而等能立因喻時(爾波)能立因喻(乎)所立(止)可言(止波)不言。而舉能立因而等于喻時(爾波)所立宗亦等而能立(止)言耶。答。舉所立宗而等能立因喻時。次說能立因喻故。能立因喻(乎)所立(止)可言不言也。仁說。

    言若不爾者即有所立濫古師者。意雲。若舉宗等因喻者。濫于古師以自性差別為所立。言能立亦濫彼能立過者。意雲。濫于古師宗能詮之言為能立之過。

    言非所乖諍說非所立者。意雲。自性差別是宗之依。非所乖諍。故說非所立宗也。

    言答隨八所成即是宗故者。答意雲。隨能立等八義。而所成法即是宗故。攝法盡也。謂隨能立方所立是所攝故。問意。若宗是所立者。頌中唯雲能立與能破。而不言所立與能破。故攝法應不盡也。仁雲。初答意雲。能立之所立故。唯舉能立略所立也(雲雲)。

    言答隨八所成即是宗故者。邑雲。問。八義之中。唯真能立可有所成。余七既非能成。如何此言隨八。答。真立真成。似立似成。故有所成。現比立具。疏成宗故。亦有所成。若爾。能破既非能成。雲何得有所成。答。有二解。一雲。既破他義。自宗亦成。令他照解。他宗亦立。似破似成準前應悉。故頌八義皆是能成。二雲。隨八所成。即顯隨應之義。非要具也(雲雲)。

    言又宗所立隨能立中便次明之者。備雲。第二答意雲。隨八義中之初義中。而所攝故。隨便次能立明之。如論雲此中宗等多言名為能立。由宗因喻多言。開示諸有問者未了義故(雲雲)既雲此中宗等故(雲雲)。

    言又觀察義中諸所有事至能立體者。邑雲。此疏不答近問。但是重解論中宗等多言名能立義。前辨即為三解。第一舉所立宗等取因喻為能立。第二雲不違古說宗等為能立。此第三釋舉所觀宗顯所有事能立體。然次前問答頌不攝宗。但是乘前二解逐有問生。于中文勢非隔絕耳(雲雲)周雲。此第三釋談其長行舉宗所以(雲雲)備雲。第三答意者。觀察義者所立宗也。所有事者因喻也。意者舉能立因喻而觀察所立宗。即顯頌中正舉能立兼所立宗亦攝也(雲雲)。

    言若爾既取智為了因是言便失能成立性者。意雲。既先雲立論者言生因為能立也。然物次雲敵證者智了為正了因也。是故難雲。取敵證智為正了因者。立論者言生因應非能立也。答意雲。立者言生因敵證智了。並為能立也。

    言此釋意雲由言因故敵證智了本極成因解所立宗者。意雲。由立論者言生因故。敵證者了因智生。而了本極成因喻。由此智了次。了宗智起而了所立宗果也。

    言瑜伽亦雲。六種言論是論體性者。第十五說。雲何論體性。謂有六種。一言論。二尚論。三諍論。四誹謗論。五順正論。六教導論(雲雲)一一如彼廣釋。又基雲。一論體謂言生因(雲雲)”

    言果宗不決因比徒施者周雲。其因既闕初相。所立宗義不成宗。既不成因比。徒施。因者初相。比者後二相也(雲雲)。

    言宗義舊定因喻先成何故今說為能立也者。備雲。大師雲。如是何問故。今此論文起答也(雲雲)周雲。準此問意。合在此論文前生起此一唱論文也。

    言故者所以第五囀聲者。邑雲。第五從聲即所以義。從彼未了宗義為所以故。說多言名為能立。得能立名。從彼起也(雲雲)周雲。第五囀聲。從者所以之義。如世說言從彼來知彼事等。由此宗在聲中(雲雲)。

    言由者因由第三囀攝者。邑雲。第三具聲。由彼多言為具。方能開示未了之義(雲雲)周雲。由者第三囀作具聲。由此作具能成所成。是故由言具聲中攝(雲雲)。

    言三為廢妄宗而問為開為欲憶宗而開為示者。邑雲。此忘及憶俱約證人。非謂敵者。敵者宗計本來已定。非忘憶也問。由廢忘故。令彼記憶。忘是與憶如何別耶。答。如下五釋。證者問意。初一年邁名為廢忘。後之四種皆名記憶(雲雲)周雲。問。廢忘與憶而有何別。只忘而方憶故。答。忘據先解。憶前未解。凡所憶者皆非先解(雲雲)。

    言問能立有多何故一言說為能立者。此問意雲。能立已有多種。應雲能立因同異等。

    何故但以一能立言而說能立(雲雲)言答理門解雲為顯總成等者。理門論雲。又以一言說能立者。為顯總成一能立性。由此應知。隨有所闕。名能立過(雲雲)西明疏雲。此通伏難。難雲。依聲明論。言有三種。一者一言。謂婆達南。二者二言。謂婆達沼。三者多言。謂婆達耶。若說一法用一言聲。若說二法即用二言。三法已上即用多言。而今能立但以一言聲說。若雲因等多言為能立者。應說多言。如何一言說能立耶。故作此通。為顯總成故。雖三相。而用一言以說能立。如用一言說瓶盆等(雲雲)邑法師雲。答意雲。能立雖有多種。為顯總成一能立性故。以一言詮能立。若別別言之。即恐諸支一一獨成能立。今既諸支闕一即不能立故知總成一能立也(雲雲)。

    言問若一切法自相成就至所成義耶者。邑雲。此問意雲。謂如聲。體本自安立己法性中。常與無常自相成就。不由成立。何故今者而更成立聲無常(雲雲)。

    言答為欲他生信解故等者。邑雲。此答意雲。雖彼聲體本性無常。為他不信令生信解故。立聲無常。不是聲體本性常而今強立令體無常也(雲雲)。

    言答為欲開示因喻二種相違不相違智故者。備雲。意雲。開示因喻相違不相違及因喻二種之相違不相違智故問。何故問中唯問二喻。而答中亦舉因耶。答。因喻不相離故因即喻故(雲雲)。

    言則于因喻至真似所攝者。邑雲。于因與喻。二量不違名真因喻。二量相違名似因喻問。宗中亦然。何獨因喻已耳耶。答。宗中已說。現量等違名宗過失。故不須說(雲雲)周雲。此意于此八能立中。但是似者俱名相違。一切真者俱名不相違。故言隨其所應真似所攝。此下疏文兩重釋相違不相違。思之可悉。或可二量似者名相違。真者名不相違(雲雲)仁雲。緣異法喻現比量智。名為相違。與所立宗義相違故。緣因法喻現比量智。名不相違。與宗不相違故(雲雲)。

    因無帶似理須更成等者。如所作性因。聲顯不許。更以余因而成立雲。聲是所作。以隨緣變故。同喻雲。如燈焰等。故同所成(雲雲)”

    言若更成之與宗不別名同所成者。邑雲。所成者即所成宗義。因喻帶似。敵者不許。更須成立。若更立之。便同所成宗義。故名同所成。然準瑜伽所立法者。即自性差別不名為宗。此言與宗無別者。疏主以此論宗義而談于彼(雲雲)。

    言初是真因真喻定成定故後即是此真因真喻無諸過失等者。問。初句後句二何別耶。答。初句是真因喻故。不可更須成立。是故名真因喻。後句有過因喻。今更須成立。故無有過失。是故名真因喻。故二別也。

    言至理有故等者。意雲。至理有故名至極也。法本真故名成就也問。有法不極成。故法無所依雲(天)名所別不成者。能別不極別故有法無能依雲(天)應雲能別不成。答等(雲雲)仁”

    言一成異義過者。周雲。立敵共許因喻。本擬成于違他順己所立。宗既無依。即須更成。既成宗依。名成異義。非是本宗。故名異義(雲雲)備雲。即更須成立。名為成異義(雲雲)燈抄便有二過者。一成異義過。即此文是也。二闕宗支過。即若許能別非兩極成等下文是也。

    言更有余過者。周雲。即能別不成過也。此第二過也(雲雲)。

    言因中必有是因同品非定有性過等者。邑雲。如佛弟子對數論師立聲滅壞。他宗不許有滅壞故。能別不成。所作性因彼宗亦許轉變所作。彼瓶等是亦許轉變。是因同品非滅壞故。非定有性(雲雲)。

    言因中必有非定有過者。有不共不定過也”

    言異喻一分者。周雲。如大乘對薩婆多雲。真異熟識是第八識。是業果故。闕無同喻。宗中既雲第八。是故除第八識外余七識即是異喻。其業果因于六識有。第七識無。即是異品一分轉也(雲雲)。

    言或遍轉過者。周雲。大乘對薩婆多雲。真異熟識是第八識也。是識性故。闕無同喻。余七識為異喻。識性故因異喻遍轉。小乘不許有第八識。即是能別不成(雲雲)。

    言因中亦有所依隨一兩俱不成者。備雲。即有二過。一者所依隨一不成。如大乘對小乘立。第八識應生死因(宗)是識性故(因)二者所依兩俱不成。如小乘對大乘立。我應常住(宗)識所緣故。

    言一切法中略有二種至名之為義者。備雲。此義通瑜伽•對法•佛地•因明四論也。即三重中初局通也。局體名自性。通他名差別(雲雲)”

    言佛地論雲彼因明論諸自性等者。意雲。現量心境自性中。且耳識現量心所緣聲名自相也。比量心境共相中。且比量心所緣無常名差別也。

    言此之二種不定屬一門者。邑雲。如外道等。說色為我。色是自性。我非我等為差別。或說我是色。即我為自性。色非色等為差別。故不定也。理門亦雲。觀所成故。立法有法。非德有德。所言德者。謂勝論宗德句。言有德者。謂實句也。此法有法不同于彼德決定故(雲雲)備雲。體三種名及義三種名。即為二之三種。故本疏文可雲此二之三種不定屬一門。意雲。體之三種名(止)義之三種名(止)不定屬一門。由自性成差別。差別成自性。故大師雲。因明自性差別。不定屬一門(雲雲)又有古德雲。此之二種不定屬一門者。此因明所說自性差別。不定屬一門。前陳名自性。後陳名差別。由自性作差別。差別作自性故(雲雲)。

    言不同大乘等者。且因明意者。聲之有法雲自性。無常法雲差別。且約此義。而雲不同法相大乘也。

    言衣花為共者。意雲。且衣物是多極微故雲共也。花亦爾也。

    言離言之中聖智內冥得本真故名之為自者。意雲。不可言自相中聖智。離言而所證得名自性也。若發言而聖智離言證得(止雲乎波)名共相是可言故。

    言準相違中自性差別復各別有自相差別者。意雲。自性亦有自相差別。謂有法自相相違及有法差別相違也。差別亦有自相差別。謂法自相相違及法差別相違也。

    言謂言所帶名為自相者。仁雲。

    唯言顯限(乃未爾之天)以外不立故。

    言中不帶名為差別者。意許(波)自言顯別。故名差別。又雲。意許唯非一種。是種種故名差別也(雲雲)。

    言一者局通局體名自性等者。備雲。若依諸論。聲無常者。聲唯是局。無常唯通也。若依因明者。聲亦通也。如立量雲無常聲也。

    言逕廷持體者。邑雲。廷音戶定反。或作庭字。直也。未有屈曲故雲逕廷。未生他解但持自性(雲雲)切韻雲。廷戶定反。朝廷也(雲雲)。

    言乃有屈曲者。非逕廷故名屈曲也。生他異解者。本來執常。今別新悟無常。故雲異解也”

    言難初名雲若體名自性義名差別等者。此難意雲。依瑜伽。色心體名自性。此上漏無漏常無常等義名差別者。何故如數論師。立我是思。即以義為自性。以體為差別(雲雲)。

    言思唯一義乃名為法我具二義得有法名者。邑雲。思之與我。義實無差別。此中且據思之自體未有表彰我無我等可通余法。故為難矣(雲雲)備雲。此難意雲。依瑜伽等諸論。唯以持自體一義。得有法名。以具二義。得法名者。如數論師立我是思。何故。依道理者。思唯一義乃得法名耶。我具二義得有法名耶(雲雲)。

    言釋初難雲此因明宗不同諸論等者。意解雲。若依諸論。色身體名自性。此上我無我等義名差別。由體與義各別定故。若依因明宗立比量時。立我是思者。以我為體。是前陳故。以思為差別。是後陳故。

    言局守自體名為自性者。仁雲。且言聲時。唯局在聲。而簡余色香味等。故雲局守自體也。若言無常時。此誰無常(曾止)可雲理有。此無常是聲之無常。非色香等之無常(止)差別故(雲雲)

    言貫于他者義對眾多者。仁雲。且無常是所對甚多。是貫通諸法故。義者道理也。局自體者。義對便少者。但在聲上。非通余故(雲雲)周雲。先陳但為自體狹。如何者。是如言聲。但為自體狹。後陳無常可是一切無常皆對故。言義對眾多(雲雲)。

    言釋次難言先陳有法等者。意雲。此因明宗不同諸論。是故立我是思者。若依法相言者。思是體也。我是義也。今依因明立比量時。我自相唯有一義。故名有法。思者差別具二義。故名為法也。

    言依其增勝與別名者。周雲。前陳但有一義。後說具二義。故言增勝也。

    言釋第三難等者。此第三答意雲。立敵相對各諍宗時。唯舉能別時。各方生解。此即諍有法體上能別義。是故前陳雲所別。後陳雲能別也。

    言問前陳後陳既各三名等者。此初問意雲。前陳後陳說各有三名。何故唯舉極成有法極成能別之名。而不雲極成自性極成差別(雲雲)。

    言偏舉別名者。問。何故有法及能別雲別名耶。答。唯立比量時。雲法有法。又雲能別所別。故雲別名也。自性差別是諸法上通名。故且不舉也。

    言二燈二炬二影二光者。邑雲。二燈發二影。二炬生二光問。但言(二)二燈光影(毛)俱二。更言二炬。豈不繁重。答。雙陳二喻。任取一邊。又以法有兩對故舉二喻(雲雲)備雲。二燈(乃)二影。及二炬(乃)二光也。如一室內有二燈。此方之燈(爾以)現人影。準知彼方燈亦現人影。又如一室內有二炬(乃)光也等(雲雲)又雲。如二燈互相照。如是以有法顯影法。又以能別影顯所別也(雲雲)。

    言宗之別名皆具顯故者。邑雲。問。自性差別此中不言。何名具顯。答。彼二通諸法有。此說宗之別名。即以簡訖。又彼通稱。宗必有之。故皆具也等(雲雲)可見。

    言如是偏句總別合有四種四句者。意雲。能別不成四句。及所別不成四句。雲偏句也。望俱不極成四句。雲偏句也。能別不成全四句。所別不成全四句。名總也。二種不成之一分四句。名別也。四種四句者。所別不成全四句一分四句。及能別不成全四句一分四句也。

    言二四句中者。此文通也。謂能別不成為首。二種全四句及所別不成為首二種全四句也。

    言其前七句皆是此過者。意雲。俱不極成過也。又邑雲。此能別不成為首中前之七句。皆是此俱不成過。以前後皆是不成(雲雲中卷記文)。

    言其第八句是前偏過者。邑雲。第八句者。即前俱能別不成。俱非所別之句也。此是前偏能別不成全四句中。第三自他俱能別不成句也。所別準知(雲雲)周雲。前偏句者。即是前之所別不成能別不成二偏句中。第三句是(雲雲)第三自他俱能別不成者。中卷疏雲。有俱能別不成。如數論師對佛弟子說色等五是德所攝。彼此世間無德攝故(雲雲)。

    言雖總有四體唯有二者。邑雲。能別所別更互為首各為二。四句體無別也(雲雲)周雲。能所別中各兩四句。名之為四體。能別所別名為二也。如下文中自當廣作。更不預述(雲雲)意雲。所別不成為首二種四句中。初七句是。即能別不成為首二種四句中。初七句也。其體同故。雲體唯有二也。見中卷疏可知。

    言其兩俱全分一分不極成即宗兩俱不成者。備雲。上文明宗所依不成。自此已下明宗兩俱不成隨一不成猶預不成。于中今此文但明宗兩俱不成也。全分不極成者。且能別不成全四句中第三俱句。此宗立敵兩俱一分不成也等(雲雲)可見。

    言其自他全分一分不極成即宗隨一不成者。備雲。此明宗隨一不成也。自全分隨一不成者。能別不成全四句中第一句也。他全分隨一不成者。能別不成全四句中第二句也。自一分隨一不成者。能別不成一分四句中第一句也。他一分隨一不成者。能別不成一分四句中第二句也。所別不成俱不成全分一分四句。亦準可知(雲雲)。

    言義準亦有宗猶預不成兩俱隨一全分一分等過者。備雲。立敵兩俱全分猶預不成。立敵兩俱一分猶預不成。隨一全分猶預不成。隨一一分猶預不成。故中疏雲。隨其所應。諸兩俱過。皆名兩俱不極成。諸自他過。皆名隨一不極成。由此亦有兩俱隨一猶預全分一分等過。能所別中俱生疑故(雲雲)既雲能所別中生疑。此即猶預不成也。

    言二種自性及二差別等者。意雲。有法自性及法自性。雲二種自性也。有法差別及法差別。雲二種差別也。

    言此皆總攝者。意雲。能別不極成所別不極成。俱不極成中皆總攝也。邑雲。有法及法各有言顯意許。

    此等不成皆是此中極成言簡(雲雲)。

    言為簡彼非故二宗依皆言極成者。意雲。彼非者。二種自性及二種差別之義也。二依者。有法及法也。宗者。不相離宗也。

    言故但簡三者。周雲。問。文中但言極成有法極成能別。何以得知而簡三耶。答。言二極成即簡俱訖。二上有失。名俱過故(雲雲)。

    言隨自即簡相符極成者。備雲。但簡三過。隨便自然即簡相符(雲雲)仁雲。若爾。何故不簡相符(止)可言故。次文雲。以隨自言即簡相符極成。意者。相符是立敵共許故。非不極成。故以極成不簡。然共許不相離是非正。故以隨自簡也(雲雲)備雲。不當。又纂雲。言隨自者。即簡相符等(雲雲)。

    言亦如喻言顯因同品等者。邑雲。言顯因同品。即簡喻中能立不成。言決定有性。簡所立不成。合此二句簡俱不成。同喻五過。而但簡三。不簡余二。比亦簡三。為例同故(雲雲)周雲。此舉例釋等(雲雲)備雲。第二答意雲。如喻過雖有五。然顯因同品決定有性者唯簡三過。如是宗過亦唯簡三也。因同品者簡能立不成。決定有性者簡所立不成。並以二句簡俱不成。不簡無合倒合(雲雲)。

    言答自性差別等者。備雲。依瑜伽答。不唯因明自性差別。兼亦舉諸法至極理。若言共成。不能顯至極理。故言極成。不言共成(雲雲)。

    言若言共成非顯真極者。周雲。據實而論。自他二家共許亦合得為共成。今言極者。顯此二法是至極之理。故言極成也(雲雲)。

    言又顯宗依先須至于理極究竟等者。備雲。第三答依因明。瑜伽說。謂不相顯宗是所諍故不極成。對此不極成故。且于宗依上。假立極成名(雲雲)。

    言答有四義等者。周雲。一能依所依。二能立所立。三能別所別。四寬狹差別。據此不同故分四釋(雲雲)。

    言因喻之中自比言許他比言執等者。同雲。此釋伏難。難雲。宗中有不極。言極簡不極。因喻有不極。應言極簡之。答。因喻之中安許執言。即無不極。所以不言極也若爾。宗中亦著汝執言簡。何故言極。答。因喻言許執簡過盡。故不須極。宗中極言簡之。有法所立亦違。故言極也(雲雲)。

    第三答意雲。真因喻中無不成故不須簡。真宗中猶有不成故須簡也。邑雲。三因喻成中無不極成等者。宗中有法彼此俱成。後陳其法。敵者不許。有此濫故。須言極成。因喻不然。故不言極問。此與初解何別。答。初解依體有成不成。此據立敵故二別也(雲雲)。

    言四因不成等攝非極等者。邑雲。此說因過中四不成。寬通有體無體。諸不成過皆悉攝盡。故下明因相。但言因有三相等。不言極成。喻過中能立所立及俱不成。亦攝有體無體及猶預等過。宗過之中雖三不極。然但初立敵相對明其不極。其有體無體及猶預等。恐攝之不盡。故于此明宗相中。置極成以簡之。雖宗過中有相違等。非不成過。亦不攝彼猶預等也(雲雲)。

    言宗不成中無別攝者。周雲。問。宗唯後四過。無前五過。可說言無別攝。既有前五。何故不以五攝不極。言極簡耶。答。雖有前五。但名相違。不得名為不成。後之三過。立敵兩許即名極成。不許即名不成。故前五不攝後四也。又解。雖有前五。由狹不能攝于不極。名無別攝。故置極言(雲雲)。

    兩俱等寬者。周雲。因四不成及六不定四種相違。于中一一皆有兩俱隨一及一分過。故雲寬(雲雲)意雲。四不成等是寬故。即從此寬為稱。更不標極成名也。

    言從余為稱者。意雲。因四不成及喻二不成等名余也。望不極成名余也。

    言有體無體皆此過故者。因喻皆通有體無體也。因有體者。聲無常。所見故者。此因共言故。雖有體。然有過也。大乘對小乘。立聲無常。德句攝故者。不共言故。雲無體因也。此因有兩俱不成也。有體喻者。聲無常。所聞性故。如瓶等者。此雖有體喻。而有能立不成也。無體喻者。聲無常。所作故。如大等二十三諦也”

    第四答意雲。因中四不成。及喻中能所立不成(爾)攝因喻不極成故。于因喻上置極成言。不簡因喻不極成也。

    言然理門雲等者。古德雲。此依理門論為一解也。既雲決定同許。故知于因喻亦須極成言。但此因明論略不置極成言也。

    言此中宗者。有法宗也。是總宗之一分故。即其總宗聲于別有法亦轉故也。法者因也。于同品中等者。意雲。因于同品中。有非有有非有也。謂同品之有三句。同品非有三句。同品有非有三句。亦必須共許也。

    言答立敵相形法為能別者。備雲。立敵相形時。後陳法唯是能別。而不通所別。

    故不互相差別(雲雲)言體義相待互通能所者。備雲。自性名體。差別名義。以色蘊別無我。以無我別色蘊。故雲互通能所也(雲雲)。

    言取此二上互相差別等者。此義意雲。有法及法互相差別不相離。以為宗故(止雲牟止之天)說故之字也。此即簡古師義也。

    言二釋所依釋前有法及以能別等者。意雲。能依不相離宗(伊)不極成故。所依有法及法須極成故(止雲牟止之天)說故之字也。周雲。釋能所別置極成言之所以也。由取能依以為宗故。故所依是必須極成也(雲雲)。

    法華義決雲。五失三不易者。彌天釋道安雲。譯胡為秦。五失本三不易也。一者梵言盡倒而使從秦。一失本也。二者梵經尚質。秦人好文。傳可眾心。非文不合。二失本也。三者梵文委悉。至于嘆詠丁寧反覆。或三或四。不嫌其煩。而今裁斥。三失本也。四者梵有義說。只似亂辭。尋說向語亦無以異。或一千或五百。刊而不存。四失本也。五者事已合成。將更傍及。反騰前辭。已及後說而悉除之。五失本也(雲雲)三不易者。義決雲。

    言如因三相雖有差別等者。仁雲。雖因三相亦互相綺差別。而不取差別不相離。而以別三相為因也(雲雲)。

    初說意雲。隨自者。簡遍計等三宗。唯取第四宗也。樂為所成立性者。簡真因喻。不簡似因似喻也問。何故不簡似因喻耶。答。真因喻是真能立故。以所成立言簡也。真因喻是非所成立故。似因似喻非真能立故。以所成立言不簡也。

    言若異此者說所成立等者。意雲。此者真宗也。異者真因喻也。若真因喻亦自所樂故。名所立者。似因似喻示自所樂故。應名宗也”

    言四不顧論宗者。邑雲。疏有二意。言隨立者情所樂便立等者。此即唯立自宗所愛樂義。于余三宗既非愛樂。決定不立。唯隨自意。不顧彼三。故此第四名不顧論宗。

    言若善外宗樂之便立等者。此據就彼外宗立量破斥。于彼敵論不須顧戀。名不顧論宗(雲雲)。

    言次義憑宗至未見其過者。備雲。傍義準無我宗。非是本立所成。此傍意所成故簡除也。今正取言顯所成聲無常宗。為不顧論宗也。然于因明未見其過者。意雲。簡除義準宗。而雖不可立。然未見為所立時有失也。

    言然于因明未見其過者。周雲。即助一釋亦得有過。立聲無常。傍顯若無我等。亦有一分違宗之失。以無漏聲雖是無常而非苦故(雲雲)故未見其過也。仁雲。然因明論中。分明(爾)之加有(午)名傍準宗者過(止)不言也。既因中尋意許有意許者。何有妨。以別義有義準宗也若爾。理門何故須簡而不立耶。答。非正論故(雲雲)邑雲。然于因明未見其過者。諸有為法既許無常。必許無我。若更立之。亦相符過。今約非言所顯故(雲雲)邑好。

    言今簡前三皆不可立等。仁雲。問。何故簡前三宗耶。答。非所樂故若爾。似因喻亦非所樂。何故理門中等不簡。答。以樂為所成立性言。簡真能立也。似因喻是非真能成立。故不簡也問。以何知理門論中不簡似因喻。答。彼論雲。若異此者。說所成立。似因似喻。應亦名宗(雲雲)故知不簡(雲雲)。

    言因喻成立自義亦應名宗等者。仁雲。若樂為于宗而為所立者。因喻亦自所樂而成宗。故應名宗也。答。因喻本來既成。非今新所成。故不名宗也(雲雲)。

    言既爾似宗似因似喻應名宗等者。備雲。此難意雲。新所成立方是真宗者。似宗因喻亦可名宗。新更可成立故(雲雲)似因者。如對聲顯立聲無常所作性故。聲顯不許聲是所作。是故更立聲是所作因雲。隨緣變故。如燈焰等。似喻準知也。

    言當時所競方是真宗者。邑雲。初對敵者名為當時。以因後立非正宗也。備雲。當時所競是新所成立真宗也。真因真喻亦當時申故。以樂所立性之言須簡別也。似因似喻雖更後時可成立。而非當時新所成立。是第二時所可成立故。疏而非宗也(雲雲)。

    言因喻時申故須簡別者。邑雲。因喻與宗同時所申故。以所成立性簡別之。若不言所成立性。但言隨自樂為。即能成因喻。亦得名宗。故須簡別(雲雲)。

    言依理門論唯簡于真不簡于似者。邑雲。理門所言。雖樂為所立唯簡真因真喻。不簡似因似喻。然準理門。言樂為所立。與此相似亦應具簡似真能立。彼樂為言。意簡似因似喻。彼非所樂故。彼所立言。意簡真因喻。彼是能立故。若不爾者。彼論何須言。若異此者說所成立。似因似喻應亦名宗。然彼意說。若異前說樂為所立。即應于第一時彼所成立似因似喻應亦名宗。既爾。彼應已簡似。宜更詳之(雲雲)。

    言又解樂者貫通上下等者。第二解也。意雲。一隨自樂為也。隨自樂者。簡遍所許等三宗也。樂為者。簡似宗因喻也。所成立性者。簡真因喻也。

    言雖成已義是能成立等者。邑雲。此意雲。若不簡因喻。恐彼因喻以能成立自己所立宗義。得名宗。由此論雲所成立性即簡于彼因喻。雖能成自宗義。是能立故。非今所立。故不名宗(雲雲)意雲。以真因喻成自宗義。此樂為故。雖可名宗。而非所立。故非名宗也。故今簡因喻也。

    言真與似者。簡真宗因喻及似宗因喻也”

    言無遍許失及承稟失者。意雲。因喻必先共許。方成能立。即立非無果。故無相符失。故以隨自言不簡也。此約共量因喻也。遍許宗者。如眼見色。此宗立無果故。以隨自言簡也。先承宗者。如二外道共承僧法對諍本宗。此亦立無果故。以隨自言簡也。

    言要言所陳方名因喻等者。意言。言顯所陳方名因喻。故無義準差別。故以隨自不簡也。宗是言所陳外別有意差別。如四相違因之所違宗。此即正因喻所成故。以隨自言簡也。

    言說許宗故隨其不顧者。仁雲。自比量者。不顧他宗。他比量者。不顧自宗。既說許執故也(雲雲)邑雲。隨其不顧故。于因喻不說隨自自宗有乖諍。意顯即是不顧論宗。故于宗中須言隨自。因喻共許即是非不顧論。因喻但可隨其不顧之宗。不可因喻說言隨自(雲雲)”

    言隨應之義立乃乖角等者。邑雲。若立隨應意許之義。即共言陳(乃)自相(止)相違(雲雲)仁雲。隨應之義者。意許之種種差別也(雲雲)。

    說今及後俱不可說為因為喻者。慈雲。如對聲顯立聲無常。因雲所作性故。彼聲顯論不許聲是所作。是故今時不可為因。後時更立聲是所作宗。是故後時不可為因。故雲今及後俱不可說為因。其喻亦爾(雲雲)周雲。設今及後俱不可說為因為喻者。以因喻二由有過故。現非因喻。若以有過更將因喻而成立之。彼成立已。即名為宗。非因喻故。此即後時不名因喻(雲雲)。

    言設更成立以為宗訖義既成已方為因喻展轉疏成不同于宗者。道慈法師雲。謂對聲顯論。立聲所宗。彼聲顯論既許所作宗。今更成立聲是無常宗。故雲。設更成立以為宗訖。既成無常宗。方用所作因。故雲義既成已方為因喻。從初似因乃至真因故雲展轉也。所作因者既成似因。又成似宗。故雲疏成。不同于宗例。如上雲。似宗因喻雖更可成。非是所樂。是第二時所可成。故非今所諍陳。

    故非宗(雲雲)。

    言又宗有諍等者。備雲。此說意雲。宗中義有相濫故。說樂為之言。因喻義無相濫故。不說樂為之言(雲雲)仁雲。又宗有諍似更須成宗義相濫等者。似宗(伊)濫于真宗故。以樂言言簡似宗也。

    言又宗前未說恐濫須陳至更何須說者。邑雲。此所立宗。先來未說。今時對說。故言所成說因喻時已彰宗訖。宗既所立。此雲能成。更何須說。又解。因前已彰者。謂前頌中說言能立。已影因訖。彼既未言所立。故于長行宗內說為所成立性。前解為正(雲雲)意雲。從此論。以前未說宗也。今方說宗。若此宗中不著所成立之言者。能立所立二可相濫。由此今說宗時。宗此若能立若所立(止)可疑。故今宗名所成立也。

    言前標雲宗等多言名為能立等者。有本雲。又前標雲宗等多言等(雲雲)今此本落文字也。◎

    因明大疏里書上本

    因明大疏里書上末

    ◎言此中三釋者。即上文中會古師宗為能立中三釋是也。道慈法師雲。第一說以言為自宗所許。第二說以別為自宗所許。第三說以合為自宗所許(雲雲)第一說意。以能詮言為能立宗。又名自宗所許。所詮不相離宗為所立也。第二說。以別為能立。名自宗所許。別者謂于總中取彼一分聲無常等。對敵所申。即名為別。此宗能成總聚隨應之義。故名能立。問。成義如何。答。若先不相離性和合彼二不和。自性誰之自性不知差別(雲雲)別離故由合宗二義方著(雲雲)邑意。

    言三以合對離至正與此同者。邑雲。既取能依不相離性為宗。正與此論同。然彼名能立。此名所立。義即有別。

    此三釋即前古今同異中也(雲雲)言此文總也者。邑雲。瑜伽所言依二種所成立義各別攝受自品所許。此是總文。彼雲攝受論宗者。若自辨財。此約立自破他。故名為別。以此二中皆有各別攝受自品所許故以為總(雲雲)。

    言非別攝受者。仁雲。非唯自之樂為。他共許故言也(雲雲)。

    言唯此二種是正所宗者。一攝受論宗。二若自辨財宗。唯此二宗是正所立宗也。備雲。攝受論宗者。即是先承稟宗也問。若爾。何故簡舍不為宗耶。答。上文意者。據直立自宗。不對他敵。故簡舍也。今文意。據依自所師宗對敵故。為正宗也。謂立自宗對他敵故。雲攝受論宗。由攝受于隨自意樂義故。二若自辨財者。不顧論宗也(雲雲)。

    言覺真實自悟故者。備雲。從他聞以後正自覺真實。而自悟圓滿而立宗也(雲雲)。

    言非如生因申能起申者。周雲。此是引證理門論中釋了因雲。非如生因即能起用。故知此因有能起用。即名生因。即此種子有別起義睫等用也。名為生因(雲雲)。

    言生因詮故名為生因者。此釋生因之言也。意雲。所作道理義(伊)言生因(爾)所詮。而所詮(止之天)生能生言。故雲生因也。見所作義而方發立因等言故。

    照解所說名為了因者。意雲。所說者宗因也。照顯于宗。解了于因。故名照解所說也”

    言由此言故名為了因等者。周雲。此意雲。言了因見依主持業二釋。了之因故。名為了因。即依主釋。以言當體照顯宗。名為了因。言即了持業為名。由此立者言明淨成宗。故言亦名因(雲雲)。

    敵證二徒了解所立等者。了解者並顯也。此疏初雲。三雲因者言生因。明者智了因。由言生故。未生之智得生。由智了故。未曉之義今曉。所曉之宗名正理。所生智名為入(雲雲)有雲。解能立言了(令)宗之智者。了因智引了宗智。令了宗果故。名了宗之智(雲雲)難言。若爾。可雲由智了因方了宗智起也。何故文雲由言生故未生之智生。由智了故未曉之義今顯耶。曉者顯也。故今此六因章雲。由言生故。敵證解生。由智了故。隱義今顯(雲雲)”理門論雲若爾既取智為了因等者。此難意雲。先既雲立論者言生因為能立也。然物次雲敵證者智了為正了因也。是故難雲。若取敵證智為正了因者。立論者言生因應非能立。

    此亦不然等者。此答意者。立論者言生因。敵證者智了因。並為能立也。

    如前二因于義所立者。邑雲。二因者。言生智了。恐繁不引。疏中所引意。明義了非正了因(雲雲)周雲。言義二因。即此二因而能照顯所立宗義。名于義等。證意可知。即所作義名能立義(雲雲周記好也)所以爾者。智了因先已說。說今十四過類之處。但說言義二因。故今舉二因也。故論初雲。今此唯依證了因故。但由智力了所說義等(雲雲)此說智了因也。明知二因者言義二了因也。于義所立者。此二了因遠望宗果為了因也。

    言故瑜伽雲(至)道理言論者。邑雲。為欲成就所立宗義故。建立順益道理言論。名之為因。即此言論依彼宗喻及諸量等不相違背故。名順益道理。由此文證因通建立及順益義問。因于同有可順成宗。于異品品七何名順益。有二解。一雲。順成返成俱能建宗。俱名順益。異若不返。即成宗。何名順益。故理門雲。于同有及二在異無是因。由異無因方是因義。二雲。建立之義同異俱有。若順益義。唯同有之。此合為言。不相違也。前解為正也(雲雲)言有果不同疏成生了者。周雲。問。既總為因。何故分為生了。答。有果不同故。疏成生了也。敵者智是言生果。所立宗是敵者果。故言有果不同分二果。即言生因果。及智了因果(雲雲)。

    言各類有別等者。周雲。智生智了為一類。言生言了為一類。義生義為一類(雲雲)。

    言體異便成立敵二智義與言者。周雲。立敵二智雖俱是智。而各異故。不可為一體。言義等四。約義分四。據體唯二。故下文雲。

    約體成四(雲雲)言以言望于義亦成顯了因等者。圓證大德雲。非六因之中因果也(雲雲)備雲。六因之中因果也(雲雲)。

    言答智境疏寬照顯名了言果親狹者。邑雲。宗因喻已若言若義。皆能為境生于敵智。故境疏寬。立論之言親生敵智。更不生余。故果親狹(雲雲)周雲。言生等三言義二了。並是敵者智境。故言疏寬。即由敵智能照顯故名疏(雲雲)言者言生因也。果者智了因也。言生因親生智了因故雲親也。唯生當時敵者智。而不生余智。故雲狹也。又雲。唯智了因一故雲狹也。

    答生果照果義用不同者。意雲。生因三種是生果義用不同。謂智生因生言生因也。言生因生智了因也。義生因為境能生智。了因三種是照果義用不同。謂智了因遠顯宗果。敵證者智(伊)由解能立方宗果所顯故。言了因名遠顯宗果。義了因亦爾也。

    言順果義別分成六因者。周雲。三生三了各相順故。言順果別(雲雲)言立者義言望果二用者。意雲。立者義是近生敵智故。雲義生因也。遠顯宗果故。言義了因也。此即所詮義之二用也。立者言是近生敵智故。雲言生因也。遠顯宗果故。雲言了因也。此能詮言之二用也。

    言其言生因及敵證智等者。備雲。言生因智了因言所詮義。各具三相。謂除智生因余五因。智具三相。以言生因說所作義時。能詮言生因具因三相。然正具三相者義生因也。言了義了即言生義生故。亦具三相也。智生因是疏故。不具三相也(雲雲)周雲。即能立言有三相。敵證者智亦緣此三相道理故。言各有三相也(雲雲)。

    言宗同異喻各有一體等者。備雲。宗以不相離性為體。同喻以所作無常為體。異喻以空常非所作為體。故雲各有一體(雲雲)。

    言相者向也。備雲。向者法起而向義也。面者法彼此面也。邊者法(加)彼此邊也。意者。往向于宗于喻等也。宗邊喻邊宗面喻面也(雲雲)言一向離故者。邑雲。唯闕同品定有性。故名一向離問。何故因相名為向耶。答。于宗同異。皆貫通向三處故問。異品既無。何名為向。答。向者對向。但對三處名為三相。非要至彼。于如葵藿向日。傾心不必須至。若要至者。不共不定。應雲一向離故(雲雲)周雲。此因通向宗同異處。故得向名(雲雲).

    言又此相者面也邊也者。周雲。面者方面。邊者邊畔。三義有別。故名三面。三處皆有名為三邊。三邊有故。異品遍無是第三相故。異品有因相(雲雲)。

    其相義多能詮言一者。周雲。答意。所詮義相而是多故。能詮從彼得名多言(雲雲)備雲。此答意。遍是宗法性等。其相義雖多。而能詮言是一故。于三相中致一因言也。又雲。所詮義生因(乃)其相義雖多。而能詮言言生因是一故。于三相中致一因言也。此說為正。其相義者。所詮之所作義。此所作義通三別處。故雲多也。能詮言一者所詮之言也。于三相中者。所詮之所作義通三別處。故雲三相也。一因所作者。一能詮言生因之所依(乃)所作性義。通宗同喻異喻。故雲貫三處也(雲雲)言多相之言名為多言者。備雲。所詮(乃)多相之言故。名為多言。即依主釋也(雲雲)。

    言古師解雲相者體也等者。古師意雲。後二相是體相。非義相也。初相同今師取義相也”

    言余二各以有法為體性者。意雲。後二相以瓶及虛空有法故。雲相者體也。

    言一不共有宗中法是者。備雲。問。有法及法是須共許。何故今雲不共有耶。答。雖能別是共許。然舉有法時無諍。舉能別時方諍故。彼不共有也。意雲。有法及法是須立敵共許。雖不許聲上有無常。然許余法無常。總非不立無常。故雲共許也(雲雲)。

    言今此唯依證了因故者。釋成決定同許也。敵智不生者。應不同許故。

    言理門論雲此中宗法等者。邑雲。彼亦以因名為宗法。與此論中遍是宗法性。義乃同也問。此因亦是喻之法性。何故唯說是宗法耶。答。本欲以因成于宗故。不欲以此成瓶等故。由此但取有法之上共許之法。成于後陳不共許法。故說此因名為宗法。不名喻法(雲雲)備雲。為證共許因法故。引此文也。決定同許者。共許因法也。又智了因也。若不爾者。應不同許故(雲雲)。

    言由有言生等者。亦釋決定同許也。若敵者智了因(伊)不憶本極成因喻者。應不同許故。憶因之智名證了因也(雲雲)。

    言有法既為二法總主者。意雲。有法是因法之所依。故雲總主也。

    言總宗一分者。備雲。宗有四種。一簡別宗。二有法宗。三法宗。四不相離宗。既宗之言通四宗故。雲總宗也。有法既是四宗中一分故。雲一分也(雲雲)又雲。總宗者不相離宗也。有法與法二(爾)依故雲總也。有法是不相離總宗之所依一分故。雲一分也(雲雲)仁德同後說也。難後說雲。下文雲總宗之法亦依主釋(雲雲)此有法名總宗。若不相離名總宗者。

    言若以宗中後陳名法即宗是法持業為名者。能別宗即法故。持業釋也。

    言總宗之法亦依主釋者。意雲。總宗者有法宗也。因法宗法之所依故。名總宗也。之法者能別之法宗也。有雲。總宗者不相離宗也(雲雲)難雲。若爾者。豈不相離宗有後陳法耶。故知總宗者有法也。由有後陳法故。

    言若以宗中後陳名法者即宗是法持業為名者。能別宗即法故。持業釋也。

    言性者體也此唯義性非唯體性等者。邑雲。此中既雲性者體也。彼雲。此唯義性。非是體性。且似自語相違。然疏意雲。諸處通論。性者體也。此中因相所言性者。唯取義性。義相應故。與彼體性不相應故。如所作性。唯是有法之別義也。

    言因犯兩俱不成者。意雲。遍是宗法性者。有法宗非法宗也。若法宗者。因犯兩俱不成。立敵兩俱不許所作性因于無常上故有故”

    言又不欲成宗有法故者。意雲。有法聲是立敵共許。何須更成立(雲雲)。

    言以有法成有法者。煙下有火。以現煙故。如廚等。因有所依不成問。此以有法成法。何故今雲以有法成有法耶。答。疏雲。煙之與火俱有法故(雲雲)邑雲。問。如何所成火名為有法。答。如有成立火言是有。以現煙故。即以火為有法。今彼以煙有法而成于火故。以有法還成有法。理門外難意雲。若要以因法成宗法者。何故以煙立火。乃有法成有法耶(雲雲)此猶不分別。今雲。煙與火俱是有法自相。非共相差別也。仁雲。煙與火俱是法自相性體故。並名有法也。熱義非體。故名法也(雲雲)”

    言以有法成法者。火有熱觸。以有火故。故如爐等。熱觸是火自性上共相法。故雲法也”

    言陳那釋雲今于此中非以成立火觸為宗立此相應物者。纂曰。問。彼意雲何。答。陳那釋雲。彼山等處定是有火(宗)以現煙故(因)彼爐等中定有熱觸(宗)以有火故(因)故彼論雲。此中非以成立火觸為宗等(雲雲)。

    言今于此中(至)相應之物者。邑雲。凡諸體義名曰相應。如前聲體有所作無常義。即此聲體是所作等相應之物故。山等體是此煙火相應之物。即以山為有法。取此山上有火義。為所立宗法。復以山上所現煙義。以為因法。故無有法成有法失。以火立觸。準義應知(雲雲)備雲。彼山處煙下有火(宗)以有煙故。以火立觸。準義應知(雲雲)僧雲。彼山處煙下有火(宗)以有火故(因)如此處火(喻)等(雲雲)此遣疏及纂也。

    言亦不以法成立有法者。纂曰。問。若以法成有法者。有何過。答。若以法成有法者。即闕同喻及因第二相同品定有性。即成有法自相相違。如薩婆多對大乘立。眼識所緣定是離識實色。以五境中隨一故。如香味等。取五境別。闕同喻故。因此轉故。成相違等(雲雲)。

    言理門又雲又于此中觀所成故等者。周法師雲。有雲。此文泛明立法有法不定。今助一釋。此釋外難。外難意雲。火之與煙俱是有法。陳那量。山處有火。以現煙故。此還以有法煙成有法火。為有此難故此文生(雲雲)邑雲。如于聲上立敵共許。名為有法。常無常等有許不許。即名為法。若于無常。兩皆共許。即以無常名有法。于聲色等。有許不許。即以為法。故法有法非如實德無改易故(雲雲)。

    言及法比非成有法者。邑雲。此釋以後陳法不成前陳有法。頌中及法二字。上下通用(雲雲)言許在彼所成立者。意雲。所作等因在能別無常中者。

    言凡所立因皆有他隨一所依不定過者。備雲。共許之所作因(伊)依不共許能別無常者。所作性因皆有他隨一所依不定也。所以者何。所作是生義。無常是滅義。立敵兩俱不許滅義上有生義故問。若爾。可雲兩俱不定。答。以理言之。可兩俱不定也。然今意者。約敵者不許邊。雲他隨一所依不定也(雲雲)邑雲。凡所立因皆似隨一所依不成。謂所依不成中有兩俱隨一。宗中之法。一許一不許。其不許者。因無依故。非實隨一。故置似言。以實隨一據有法故(雲雲)周同。

    言又如立宗聲無常等者。上既明所依不成也。自下明有兩俱不成也。故雲又如也。

    言有宗法而非遍等。無為及有為空(因)緣生故(宗)。

    言有是遍亦宗法者。聲無常(宗)所作性故(因)”

    言有非遍非宗法者。無為空(宗)緣生故(因)。

    言如薩婆多(至)即非正因者。邑雲。此意說。夫為因者。非要同于所作性等離聲無體方名宗法。設離有法而有別體。如彼命根與業體別。亦得名為遍是宗法。以有業同。與彼命根義相關。故即是正因問。彼薩婆多立因。既正所陳比量。為成不成。若諍成者。大乘命根應是實。有若不定者。其過是何。答。彼有業因雖遍宗法。然有法差別相違過。但彼宗言命根實有。大乘根等非異色心實有。彼意所許異色心等實有。故成差別。與彼作法差別。量雲。命根應非異色心等實有。以業故。如五根等。既有此過。故彼不成(雲雲)。

    言非無體是者。與有法非別體因。皆非是正(爾之毛)也。亦有不正因故。

    言非有體非者。與有法有別體因。皆非不正(爾之毛)也。意雲。有因與有法別體(止毛)正因如此疏作法也。有因與有法非別體(止毛)非正。其作法可知也。聲無常比量是。聲與所作非別體也。又如山處與煙非同體也。並皆正因也。

    言余無體兩俱一分一種不成者。聲論對佛子立。聲常。實句所攝耳根取故。此一一句。如疏中卷及備記說也。又有問答。可見備記。

    言若有體若無體等者。隨一不成有八句中後四句也。一有體自一分隨一。如聲論對大乘。聲常。佛五根取故。二有體他一分隨一。如大乘對聲論立。聲無常。說次前因。三無體自一分隨一。如聲論對勝論立。聲無常。說次前因。四無體他一分隨一。如勝論對聲論立。聲無常。德句所攝耳根取故(雲雲)。

    言若自者。第六句也。即立前量。

    言若他者。第五句也。亦立前量也。

    言兩俱一分者。猶預不成有六句中第二句。如立彼近遠處定有事火。有煙故。如廚等中”

    言兩俱有體一分者。兩俱所依不成有三句中。第三有體一分句。如勝論師對大乘師。立我與業實有。有動作故。此因于業有。我無故。

    言若他者。有體他一分隨一所依不成也。隨一所依不成有六句中第五句。如數論對大乘立。五大常。能生果故。四大生果。二俱可成。空大生果。大乘不許故。

    言若自者。第六有體自一分隨一所依不成。如大乘對數論立。五大非常。能生果故。

    言如是更有十一者。上文雲余無體兩俱一分一種不成以下有十一句故。雲十一也。

    言並前十二一分不成者。並初句故成十二也。

    言此是有體兩俱全分兩俱不成者。四句之中第一有體全分兩俱不成也。有體約共言也。無體者約不共言也。

    言余無體兩俱全分一種不成者。兩俱不成有四句中。第三無體全分兩俱不成也。

    言有體無若自若他四種等者。此明隨一不成。有八句中初四句也。一有體自隨一不成故。雲有體若自也。二有體他隨一不成故。雲有體若他也。三無體自隨一不成。即文雲無體若自也。四無體他隨一不成。即文雲無體若他也。

    言兩俱全分若自若他三種等者。此明猶預不定也。言兩俱全分者。猶預不成有六句中。第一兩俱全分句也。言若自者。第四隨自一分全分句也。言若他者。第三隨他一全分句也。

    言有體無體若自若他等者。隨一所依不成有六句中初四句也。一有體自隨一所依不成。二有體他隨一所依不定三無體自隨一所依不成。四無體他隨一所依不成也。如中卷說。六種所依不成者。兩俱所依不成有二句。隨一所依不定有四句。故雲六種也。

    言有體無體兩俱全分等者。下明所依不成也。言有體兩俱全分者。兩俱所依不成有三句中。第一有體全分句也。言無體兩俱全分者。三句之中第二無體全分句也。

    言如是更有十四者。上文雲余無體兩俱全分一種不成已下有十四句故。雲有十四也。加初句故成十五句也。

    纂曰。問。何法為同品。答。舊有四釋。一雲。以瓶等體名為同品。以瓶與聲同是無常之品類故。名為同品。一雲。除聲已外為品有無常者為同。與初解同。一雲。如立聲無常。除聲一切無常為同品(與末疏同)一雲。以宗既取和合為宗。同品亦取瓶無常合以為同品。然說其因皆依別瓶。非依無常。如宗法故。依宗有法。非法也故。今雲不爾。有以瓶上無常與聲無常法法相似。名為同品。故論雲。同品者謂所立法均等義品。說名同品(雲雲)問。聲上無常敵論不許。何故瓶上無常名為同品。答。若敵同許。即立已成。但除宗外所有無常與所爭同。即名同品問。無常同品定有所作者。此是滅法。雲何得是定有所作。滅非因生故。答。有二解。一雲。言無常者。非唯滅相。無彼常故。名為無常。即住異等俱名無常。依此何過。二雲。無常即是滅相。定有性者定曾有性。觀果知因。非當有性。雖不因生。因生始滅。故不有違等(雲雲)必可見。

    言品是體類義者。備雲。喻所依瓶等也。雖正取所作無常為同品。而兼舉喻所依成喻體也。瓶上無常無我等不相離性名同品也。一切義皆名品故(雲雲)此違沼師。

    言若唯言所陳所諍法之自相等者。意雲。若唯言陳法之自相名為所立。而意許差別不名所立者。應無四種相違過也。是故言顯意許並名所立也。前宗違後因。名比量相違。前喻違後宗。名決定相違。前因違前宗。名相違因也。並皆有有法及法自相差別過也(仁說)邑雲。比量相違決定相違。彼一之中一一皆具四種相違。如下疏辨(雲雲)。

    言若全同有法上所有一切義者便無同品者。意雲。有法聲(乎)全同瓶有法上所有一切義者。即無同品。所以者何。瓶上有可燒可見義。聲上無可燒可見義故也。

    言亦無異品者。意雲。空無我等一切義(爾)同者。都無可為異品物也。

    言宗有一分相符極成者。若同一切義者。同于無我。若聲應無我(止雲波波)有一分相符也。邑雲。若全同有法(至)相符極成者。且如聲有法上有所聞義故空義無我。若同所聞。即無同喻。若同空義。異喻不違遺。若同無我。宗有相符極成(雲雲)此好。

    言若于是處顯因同品決定有性者。纂雲。有雲。顯因同品決定有性者。顯因第二同品定有性。顯因于宗同品中決定有此所作因性本意。舉喻為顯因故。今謂不爾。應雲顯因同品者即除因余所作。決定有性者即所立無常性。如解宗同品。舉余無常為同品故。若不爾者。何故前解同品雲。如立無常。瓶等無常是名同品等(雲雲)。

    言然論多說宗之同法至宗之法故者。邑雲。謂如所作性因是宗之法。瓶之所作同于宗法。名為同法問。瓶之無常同彼所立宗法。何名不為同法。瓶之所作亦與因類相似。何不名同品耶。答。體類各別。而義相似。名為同品。聲瓶無常。其類各別。而相似故。但名同品。不可名法。聲瓶所作。總貫為因。無別體類。不可名品。但同于法。名為同法(雲雲)。

    言若法為同敵不許法于有法有者。意雲。敵者不許有法聲上有能別無常也。雲何望能別法為同法也。纂曰。問。聲上無常敵論不許。何得瓶上無常名為同品。答。若敵同許。即立已成。但宗外所有無常與所諍同。即名同品(雲雲)。

    言此中義意不別取二等者。備雲。不別取法及有法也。但取法有法之不相離性所在聚類。而為同品也。有宗法處者。有不相離宗處。即是瓶上無常為能因也(雲雲)。

    言然實同品正取因同因貫宗喻體性寬遍者。意雲。同品喻者。正取因同。欲以因成宗。故因貫宗喻。體性寬故。宗不成因。故不取宗同品也。

    言說同宗所隨者。明因同喻也。宗無因不有者。說畢法喻也。且虛空處宗無常無故。所作因不有也。纂雲。其能立因依無常上。名同品定有性等(雲雲)可見。

    言同既決定有顯宗法必隨者。何雲不共許無常令隨共許因也。是所作故。可無常也。凡同品處(爾波)宗(乎)令隨因。以因不令隨宗也。若異品處(爾波)令隨宗也。宗不隨因也(文此乘意也雲雲)。

    言理門論雲雲何別法于別處轉者。邑雲。此難意雲。既說此因遍是宗法。不言喻法。如何此因于喻得轉(雲雲)。

    言不說聲瓶二異名中聲作所性即喻處所作性等者。備雲。聲瓶二中不說聲所作性即喻之所性也。但相似故雲彼即此也(雲雲)意雲。不說聲瓶二異名。而總合說也。

    言其中可有遍是宗法者。周雲。所作因中名為其中。其中總攝聲所作。別聲所作遍是宗法。邑雲。總聚宗中唯聲所作遍是宗法。不說總遍故無過也。

    言若別異說唯聲作至舉喻成宗者。周雲。今觀此文。釋外道難。外難意雲。別說聲上所作為因。此有何過。而定相似。不說異名。此依初釋而以為難。故此文生。初之三句牒彼難意。下之二句正釋彼疑(雲雲)備雲。準此文者。瓶所作性亦宗法也。然即改其名。雲同品定有性也(雲雲)。

    言又別異說至何所成立者。周雲。亦釋外難。難意可知。初之二句正牒外難。下之三句釋彼外疑。或下一句何所成立者。通釋二難。此總意雲。若因不許貫于二支。聲瓶二處各別說者。舉瓶何用。此是疏意。非理門文(雲雲)備雲。唯此文者。瓶所作性亦是宗法。即改其名。雲同品定有性也(雲雲)。

    言別處說所成故者。意雲。聲處有諍。故說所諍。瓶處(爾波)無諍。故非所成也。

    言同必無異方成比量者。意雲。因必貫通宗喻。無體異方成比量。

    言故能立通者。周雲。同喻無常及所作性。立敵共許故名通也(雲雲)。

    言不遍成者非立者。意雲。遍大法而不成宗之因(波)非能立也。

    言俱欲以因成宗至不須因遍有者。邑雲。此釋因于同品不遍而成正因喻也。如立無常。電瓶為同喻。勤勇發之因于瓶既有。宗必隨之。即能成宗。無常之宗雖于電有而因不遍。其喻亦成。不欲以宗成因義故。宗不遍因亦非過也(雲雲)。

    言于異品有至不遍為失者。周雲。此釋外難。外難意雲。若同品有即正因者。第七九句亦同品有。何非正因。今答意者。此間所簡簡當相過。其同定有當相無過。第七九句由第三相故無過也。

    言有者初三句同品有也。非有者中三句同品非有也。俱者後三句同品有非有也。言于異品各三者。初三句異品。中三句異品。後三句異品也。有者初三句異品也。非有者中三句異品也。及後三句異品也。

    言由所量等九者。周雲。此之一句釋宗有九之所以也。以因有九故宗有九因頌下句亦準之知(雲雲)。

    疏下卷雲。問。設有兩俱不成。亦有不定及相違耶。答。若有兩俱不成。必無不定及相違也。兩俱不成彼此俱說因于宗無。不定之因于宗定有(雲雲)邑雲。問。且若言兩俱不定必無不定者。解不定中。同品一分轉。異品轉雲。如說聲非勤勇無間所發。無常性故。此乃聲生對聲顯立。兩俱不許無常性因于有法有。疏自斷為兩俱(乃)全分(乃)兩俱不成(止)何不許兩俱不成亦不定耶。答。今此疏意。且約三中。唯闕初相名為不成。後二相中。隨闕一相名為不定。二相俱闕名曰相違。非盡理說。不是前後自相違害。據真實理。得有兩俱不成兼余過也(雲雲)今雲。下卷疏文為盡理說。此因唯有兩俱不成。無不定過。何者。以有法上共許之許為因。今此立敵兩俱不許聲上有無常義。是故此因非宗(加)因也。兩俱不成之因。立敵不許有法上有。不定之因。立敵俱許有法上有。是故不並有也問。若爾。何故論中說同品一分轉異品遍轉不定耶。答。為示作法。且舉也耳。以理實是但有兩俱不成也問。何故九句中無相違決定。答。纂雲。不對許有聲性論者立所作因。九句中無故。彼中離所聞性因。若對許有聲性是常。此應成因(雲雲)。

    言攝余不盡者。周雲。九句之中。四六相違但名法自相相違。余法差別及有法差別等三相違。九句之中無故言不盡(雲雲)。

    言若正因攝有比量相違者。備雲。前不作比量而立宗雲。第八句因是正因攝也。爾時敵者發比量智雲。第八句非正因攝。同品俱故。如第七九。既前宗違後比量因故。雲比量相違也。

    言或決定相違不具三相者。邑雲。三相本生他智。他智不決故。雖有三不名三相。故言不具。或如勝論所作性因。聲顯不許于聲上有。但闕初相(雲雲)周問。三相之中闕何相耶。答。雖立論言具顯三相。敵于三相皆于猶預。三相總闕。又敵者智于三相上皆不決定。亦得名為三相智不決。又三相有二種。一義三相。又智三相。初闕義三相。後闕智三相(雲雲)仁德雲。雖具三相。而了三相之他決定智不生。故雲不具三相(雲雲)。

    言但言同品不言定有亦顯此因成相違法者。邑雲。既于同品不有因性。還此相違故言亦也(雲雲)。

    言但言定有至非定成宗者。邑雲。既不言同品。便于異品定有返成他宗。不能定成自所立故(雲雲)。

    言有同品非定有即九句中中三句是。第四句者。聲常。所作性故。如虛空。第五句者。聲常。所聞性故。如虛空。第六句者。聲常。勒勇發故。如虛空。此三比量同喻虛空雖是宗同品。而此三因是虛空中非定有也(意少難失)”

    言有定有非同品者。問。且第四句何定有非同品耶。答。聲常。所作性故。如虛空者。以瓶為異喻。所作性因異喻瓶上決定有。故雲定有也。同喻上非有故。雲非同品也。自余諸句準此知也。

    言有亦定有亦同品初復三是者。問。且第一句。聲常。所性故。如虛空。異如瓶。此何亦定同品耶。答。取同品上定有義故。雲亦定有亦同品。余句亦爾。

    言唯第三句少分正因者。周雲。唯第三句中攝第二第八故。言第三少分。又更一解。即第三句中對有過句。亦名少分問。第四句中亦有少分正因。何故獨言第三句耶。答。其第四句雖有少分正因。而今言正因者。唯約第二相說。是以不取第四句中正因。彼即第三相攝(雲雲)。

    言品者聚類非體類義者。邑雲。謂此與宗有無均等名體類。若不均等。但別取聚類。亦名為品。同喻與宗有無必同。異品與宗不必相似。若成有體。異通有無。若成無體。亦通有無。所立無即名異品(雲雲)周雲。同品必須與所立宗相似。隨宗有無。一一相似。若所立宗是有體時。異喻無體。但與所立別名異喻(雲雲)備雲。同喻必引喻所依。故雲體類義。成無體宗。必舉無法之喻所依。成體宗。必舉有法之喻所依(雲雲)仁雲。所依無亦成異喻。故不雲體類也。

    言與其同品相違名異品者。仁雲。必以別體名異品也。言或異說名異品者。雖非別體。而以義別。名異品也(雲雲)。

    言或說與前所立有異名異品者。邑雲。謂宗前喻後故。說與前所立有異。如立無常。除無常外余一切法。皆名異品。此即古說(二)許也(雲雲)。

    言若許爾者即一切法應有三品者。意雲。若以簡別名異品者。無記之法無簡別故。更應立第三非同非異品也。

    言此中容品等。周雲。非是不善故非異品。非是善法故非同品。不同兩品故名中容問。設有第三品。復有何過耶。答。即有一法非同異過(雲雲)。

    言便無彼過者。意雲。若但所立無即名異品時。無中容品過也。

    言若別異者應無有因者。邑雲。此難意雲。如立無常。即空無我等與無常異。皆名異品者。而所作性既于異轉。即有相違不定等過。應非正因(雲雲)。

    言若異有法同法所依等者。邑雲。謂如瓶等。是無常等同法所依。名為同法。此瓶與彼有法聲異。應名異品(雲雲)。

    言若異于法敵本不許等者。備雲。虛空上常。異聲上無常者。敵本不許聲上有無常義。既不許故。無可為異喻處。一切皆是可同法也(雲雲)邑雲。如立聲無常。敵者不許無常于聲上有。彼虛空等于聲亦無。便與所立相似故。諸異法皆應名同(雲雲)仁雲。敵者不許聲上有所立無常。虛空亦無無常義。既與聲齊。故應雲同品也(雲雲)。

    言此但略至名為異品者。邑雲。謂有難雲。如前有說相違或異名為異品。即不許也。而論文雲。謂若是常見非所作。如虛空等。此亦常與無常是相違法。名為異品。與前何別。故此釋雲。論雲謂若是常等者。但略無正所諍法。唯舉見常。名為異品。準理同前。應雲所立無處名為異品(雲雲)仁雲。問。何故此論唯舉宗異品。而不舉因異品。故今答雲。此但略無。正諍無常等也(雲雲)。

    準理同前者。仁雲。以理言者。同次上文。此亦有二。一宗異品。二因異品。三文並可言也(雲雲)。

    言雖復離法(至)便成異法者。邑雲。若不先宗後因。而其說言說非所作皆是常。便以非作成立于常法。非本諍故。此中總意雲。若爾。離法先宗後因。若以因先。便成異法。即應唯取宗異名為異品。然以能主之因本欲成宗故。無因處亦名異品。雙取宗因二異故。說異品遍無性言(雲雲)。

    言但言遍無(至)成相違法者。邑雲。若言遍無。不言異品。即于同遍無因性。即成四相違等過也。

    言非離于宗返成宗義者。若言異品。不言遍無。即能離宗離因。而有返成宗義。今既但言遍無。不言異品。即非離宗。亦非返成宗義。此中非宗通于二句(雲雲)。

    言以因成宗非成二喻者。意雲。以因成宗故。因名為宗法也。非成喻故。因不名喻法也。此即釋名宗法而不名喻法之所由也(仁說)。

    言闕無異品名成正因者。備雲。闕無異喻依。而亦成正因。不據喻依也。

    言此說有體成有體宗者。邑雲。謂此說言同喻必須依體者。此據成有體宗也。若成無體宗。同喻不須有體。如大乘對薩婆多雲。過去未來非實有。非現常故。如空華等是也(雲雲)有體宗者詮宗也。如聲無常。正比量也。無體宗者遮宗也。如掌珍量也。有體喻者有別體也。如瓶盆等也。無體喻者無別體也。如虛空及龜毛等也。

    言一無體闕二有體闕等者。仁雲。陳因喻言。名有體闕。此即約三相而闕。約三支而不闕。若不陳因喻言。名無體闕。此即約三支而闕。約三相而不闕。既是無體。何上立闕(雲雲)。

    言三立皆闕三皆不闕者。周雲。問。此一種兩句與四句中第三第四句。而有何別。答。第三第四即是四句綺互相望。一種兩句不望四句。故不同也。

    言不闕不定者。周雲。三支雖具。他智不生。還同似立。故雲不定(雲雲)仁雲。有正不正。故言不定。雖三支具。而非正故。又有正故(雲雲)。

    言如是合有三個四句一個兩句者。邑雲。因及同異各一為首。相對便成三個四句。俱闕俱不闕為一個兩句。就三四句中。後之二句彼此無各別。一個兩句亦非別。為成句數。故重述也(雲雲)周雲。一種兩句者。三闕與三不闕是也(雲雲)。

    言有體闕者復有二種等者。邑雲。此之二種皆有言陳。兩許有體。初但闕其因。後乃陳言而無因義。同喻俱不成。異喻俱不遣。故前後別(雲雲)周雲。復有二種者。一者因三相為能立。二者因一喻二為能立問。少相少義二闕何別。答。少相但是闕因三相。少義雖陳其言。無因喻義。同喻俱不成過。異喻俱不遣(雲雲)師雲。闕因一一相。雲少相闕。由之有因之過。闕喻之義。雲義少闕。由之有喻之過。由因之過喻之過二別故有差別(雲雲)若爾。何故疏雲。且闕因義。非後二。四不成過(雲雲)豈但闕喻義雲少義闕耶。

    言且闕因義非後二四不成過者。如立聲無常。眼所見性故。同如瓶等。異如虛空。此雖陳因喻言。而闕因義。不成宗故。有兩俱不成。但喻無過。

    言答以因親成于宗等者。邑雲。謂三相之中。因之初相能親成宗。與宗相順。四不成因不能成宗。與宗相違。故此九句于初相中。但取相順。故無四不成也。同異二喻。後之二相成宗疏遠。因于二喻同有異無名順。同無異有名違。于九句之中。二八之正因順。余並有違。雖不定相違皆二相過。而今于九句。但舉順違以例余過。故攝不盡(雲雲)備雲。以因親成于宗等者。顯不說四不成之所以也。同異成宗疏遠等者。明不說三相違之所由也等(雲雲)。

    言有是宗法而非遍非是同品非定有性者。邑雲。如勝論師對聲顯立。一切聲皆是無常。勤勇發故。如瓶。立敵俱許內聲勤勇。外聲非勤勇。因雖是宗法。而非是遍。瓶等無常是宗同品。勤勇所發定有性因。非是同品非宗有性。此量合為第一句也。第二句雲有是同品非定有性。非是宗法而非遍者。邑雲。如說聲常。所聞性故。如虛空等。虛空常故。是宗同品。非所聞故。非定有性。所聞性因遍是宗法。故非是宗法而非遍也。第三句雲有是宗法而非遍亦是同品非定有性。亦如立一切聲無常。勤勇發故。如電。或立為常。勤勇為因。虛空為喻。又此句攝。第四句雲非是宗法而非遍亦同品非定有性者。邑雲。此復有二。一正量。即九句中二八因是。二有過。即九句中第一第三第七第九及相違決定。皆此句攝(雲雲)。

    言如是以初相第一句對二相四句有四種四句者。意雲。以初相第一句對第二相中第一句。有四句也。又以第一句對第二相中第二句。有四句。又以第一句對第二相中第三句。有四句也。又以第一句對第二相中第四句。有四句也。余準此知(雲雲)。

    言以第二相四句對三相四句(至)成一十六種四句者。意雲。第二相四句對第三相四句。成四四十六。故雲成一十六四句也。

    言如是總成四十種四句者。二十四種四句。及一十六種四句。雲四十種四句也。

    言于此三相而釋義故者。仁雲。此釋各對互隨無之所由也。何故三支之中。唯獨于因三相言耶(止雲)故次釋雲。因親成宗相寬遍故(雲雲)意雲。唯因貫三相而寬遍故。頌中雲宗法三相也。此釋頌中唯舉因三相之所由(雲雲)頌雲于宗法三相各對互隨無等者。此頌意雲。因三相之四十五種四句。一種三句。一種兩句之。隨應于初相有過。名不成也。于後二相有失。為不定也。于其二相有相違過。為四相違也。等是顯因一喻二之三支有體闕七句。及因一喻二之三支無體闕七句。及相違決定也。

    言一者各對三相一一各對自法為句者。備雲。三相相各各自句相對也。如有是宗法非遍等也(雲雲)周雲。一者各對三相者。即是三相中當相為句也。即是宗法而非遍等也(雲雲)”

    言二者互隨無者。此意雲。因三相互闕故。雲互隨無也。有闕初相非後二。有闕後二相非初相等也(如上已說)。

    言四者各對互隨以因三相等。此意雲。非以四句而釋。依因三相一一互闕。顯有四不成因過也。又兼顯依因一喻二之三支闕。而有不成等也。

    言三支雖具自他各對等者。邑雲。此中意說。決定相違三支既具。何名互隨。故此釋雲。自他各對互隨是非。故頌言等(雲雲)。

    言此中合有四十五種四句者。邑雲。前以三相諸句。綺互相對成四十種四句。又同品定有異品遍無。自句相對各為一四句。又義少闕中有三種四句。合成四十五種四句。此舉有體闕數。若準無體闕中更有三種四句。總四十八也。言一種三句者。即初相中三句是也(雲雲)。

    今雲。四十種四句者。如上解說。五種四句者。備雲。因三相之有體闕之三種四句。及同品定有性之遍句處之一種四句。及異品遍無性之遍句處之一種四句。此雲五種四句也。言一種三句者。遍是宗法性之遍句處之三句也。言一種兩句者。因三相之有體闕之一種兩句也(雲雲一一子細如彼記也)問。何故無體句三種四句。有體句三種四句等。不入此數耶。答。備雲。唯因之三相四句等(乎乃未)正此頌中攝故。雲四十五種四句等(雲雲)。

    言或闕一有三句闕二有三等者。備雲。因三相中若闕一。雲有三句。若闕二。雲亦有三句也(雲雲)仁雲。此不作四句。而直互取也。

    言今說宗同異者。問。何故唯說宗同異。而不說因同異耶。答。仁雲。

    言答因于有無說宗同異者。邑雲。于因定有。名曰宗同。于因遍無。名為宗異(雲雲)。

    言宗成須違說因同異者。邑雲。順成宗故。名曰因同。違成宗故。名為因異(雲雲)。

    言故于宗因同異不定者。意雲。宗同異及因同異二別也。宗是同有異無。因亦同有異無。故雲不定也。

    言此問二體相成顯故者。邑雲。由因同異。順違成宗。由宗同異。顯因有無。故問二品令相成顯。又宗因同品名曰相成。宗因異品名為相顯(雲雲)。

    言二者宗是有法上已明之等者。仁雲。初釋意者。無可濫故。不問釋初相也。此第二釋意者。上論文極成有法之處已明訖。故此略不說也(雲雲)。

    言有無法處者。意雲。即所立法之有無處。是同品處也。如立(爾波)有宗。以有名同品也。若立無宗。以無名同品也。此約遮宗詮宗之有無法處也。

    言同品亦爾有此所立等者。邑雲。謂無常與瓶。互相差別不相離性。有此聚類。與宗相似。故名同品(雲雲)周雲。同宗取彼喻上無常及瓶不相離性。以為體性。不別取瓶及無常也(雲雲)。

    言若與所立總宗相似一切種類等者。周雲。總宗者。宗有法上一切義也(雲雲)仁雲。有法之無我苦空等諸義。總合名總宗也。備雲。若與所立聲上無常無我等。總宗相似一切種名同品者。聲宗上意許無我別法。皆入不相離總宗。而兼取意許無我。亦為宗故。與此相似虛空上無我。應為同品。今雲。非以皆相似名同品。但取與所作因所立不相離宗相似瓶處之不相離。而名同品也(雲雲)。

    言為遮此二標所立法等者。備雲。虛空上無我及瓶有法。雲此二也(雲雲)。

    言若聚等者。仁雲。瓶等名若瓶也。此即明瓶等名同品之所由也(雲雲)。

    言由法能別之所別宗等者。邑雲。此釋論中偏言所立者。由法為能別。別于所別。故偏舉之(雲雲)備雲。法能別者。無常能別也(雲雲)所別宗者。所別有法聲也。之者此也等(雲雲)。

    言答彼若不許(至)宗因無故者。邑雲。謂立論者自不許聲有無我。即余空等所有無我故。名為異品。若立者意許聲有無我。即余瓶等所有無我。亦名同品(雲雲)周雲。彼若不許聲有法有等者。此意雲。彼說既不許聲有無我。除聲以外有無我。皆為異品。以無所立能立二故(雲雲)備雲。聲有法上意許不立無我人者。假說成異品也。宗因彼無我處無故(雲雲)。

    言若彼許有為因所成等者。備雲。若彼聲上許有無我者。隨意所諍。而瓶上無我。亦名同品也。有法上無我等義。雖非正所諍。而非異品也(雲雲)仁雲。立聲無常時。意許差別作者是無我也。聲非無我之聲故。作有法差別相違雲。聲應非無我聲(宗)所作性故(因)如瓶等(喻)故雲有有法差別相違(雲雲)仁雲。相狀相似者。解雲。且如彼人此人相似等也。自體相似者。色心相似也。業用相似者。彼人此人作事相似也。法門相似者。無常無我等義相似也。因果相似者。彼此之人同修善故。亦因相似也。彼所得果相似故。名果相似也(雲雲)。

    言其相展轉少分相似者。備雲。同喻瓶上體相展轉相似。謂聲所作故無常。即知無我是所作故。是無常之無我。是故雲展轉也(雲雲)”

    言若立有宗同品必有體者。意雲。有宗者詮宗也。如聲無常宗也。詮無常道理。故雲詮宗也。無宗者遮宗也。如汝聲非有(宗)非所作故(因)如龜毛等(喻)。

    言非別無彼言所陳法及與有法等者。邑雲。若唯取無定所陳法。名異品者。即是意許無我等。應非所立。四相違等皆應非有。若唯與有法宗異。名為異品。即瓶與聲異。應名異品(雲雲)備雲。異喻不異于法有法。但異于不相離。故雲異喻也(雲雲)。

    言同品不說處異體通無者。意雲。同喻必舉喻所依故。不說處也。異喻雖不舉喻所依。而亦成正異喻故。說處宗也(雲雲備)。

    言故非一切全不相似者。意雲。虛空上無我等。與聲上無我等相似故。雲非全不相似也。虛空上無我處。無所作因之所成。故雲異品也(備)。

    言與同相違亦有五種者。相狀不相似。自體不相似等也。

    言問何故前說等者。論雲。謂所立法均等義品。說名同品(雲雲)指此論文雲前也。

    言一者影彰者。仁雲。此初解雲。于同品處。兼以不說定有(乎)故。異品處亦不可說遍無也。以說異品之處遍無(乎)故。同品之處亦可說定有(乎)也(雲雲)今雲。言同品之中但為簡別因之同品者。論雲。謂所立法均等義品。說名同品者。此舉宗同品。而簡別因同品也”

    言顯異亦爾者。論雲。異品者。謂于是處。無其所立。若有是常。見非所作。如虛空等者。此亦舉宗異品。簡別因異品也。

    言二者同品順成等者。意雲。因(伊)一分同喻(爾毛)有(止)許(天波)成正同品。既此易故。不說定有也。即顯同喻無濫故。不必言定有也。異喻有濫故。須說遍無也。

    言若常宗有亦入異品者。仁雲。詮以且立聲常時。龜毛入異品也。常是有義。龜毛非有故。若遮以聲非無常(止)雲時。龜毛入同品也。是非無常故。故文雲若非有品便入同中也。非有者遮言也(雲雲)邑雲。如聲論師立聲為常。龜毛亦為異品。亦無常宗也。若立非有品類。龜毛(雲雲)備雲。立聲常時。亦入異品。龜毛無彼常住相故。雖一切時常無故亦名常。而望聲常宗。而非同品。聲有常住相故(雲雲)。

    言此二師皆有一分一切等者。意雲。此二師各有四計。且聲生論師四許者。一許內聲常。二許內外聲常。三計內外聲其體一。四計內外聲其體多。聲顯亦爾問。聲顯論師中。有計外聲是常。如何令信無常耶。若以勤勇為因。兩俱不成。若以所作為因。有隨一不成故(雲雲)答。

    言對聲生論。立一切聲等者。邑雲。設對聲顯。外聲一分。亦是兩俱不成。準下明。亦不定。疏解同分異全中雲。苦聲生論本無今生。是所作。非勤勇若聲顯。是勤勇發因。內聲一分可具三相。若對聲生。內聲一分亦是隨一不成。以彼不許勤勇發故。外聲一分若生若顯。兩俱不成。亦約內聲遍對聲顯。不爾何別(雲雲)。

    論雲。同品一分轉異品遍轉者。如說聲非勤勇無間所發。無常性故(雲雲)疏雲。若聲生論。本無今生。是所作性。非勤勇顯。若聲顯論。本有今顯。勤勇顯發。非所作性故。今聲生對聲顯宗。聲非勤勇無間所發。無常性故。此因雖是。兩俱全分兩分不成。今故不定。亦無有過(雲雲)。

    言不爾因有兩俱一分兩俱不成者。邑雲。此勤勇因唯立內聲。即遍是宗是。若不唯立內聲爾者。即通內外。即勤勇因立敵兩俱。于彼外聲一分不轉。故是兩俱一分兩俱不成(雲雲)”

    言勤勇因成同定余遍者。周雲。以勤勇因成聲無常。但同定不得遍者。瓶電為同喻。瓶有電無。故不遍也。

    言余遍者。初後二相遍也(雲雲)既雲遍是宗法異品遍無。故雲遍也。邑雲。此成同品定有。余二相遍(雲雲)。

    言染謂懈怠者。仁雲。雖于惡勇進。而望于善。亦懈怠也。故惡之中懈怠名勤勇也(雲雲)。

    無記謂欲解者。周雲。如人樂欲種植等事。雖加精進。但名無記。余類思之(雲雲)仁雲。又加作意者。驚覺心故。又加尋伺者。由尋伺方起語故。又加思惠者。尋伺之體故(雲雲)言若遍者。所作性因也。遍內外聲故。若闕者。勤勇發因也。不遍外聲故。

    言隨其所應者。意雲。且聲之上有苦空無我等種種義。且以所作因。非成一切。隨其所應等取也。但除苦義。若不除者。有不定故(仁說)。意雲。以所作因。不能成苦果。有不定過故。勤勇之因亦爾。是故以此二因。但成聲無常空無我三宗。不成苦宗。故雲隨其所應也。

    言不爾一切便無異品者。意雲。大論雲。少分不相似名異品也。若一切皆不相似。名為異品者。劫無異品。由虛空上無我與聲上無我相似故。此亦應名同品。非異一故雲。不雲一切不相似也。

    言同品之上雖因不遍于異品中定遍無故者。如第八句勤勇無間所發性因也。

    因明大疏里書上末——

    因明大疏里書中本

    元興寺沙門明詮僧都著

    真宗嗣講師細川千嚴校訂

    言和合正說者。周雲。宗喻二處。能立所立共相隨順。名為和會。因喻無過。名為正說(雲雲)”

    言今順方言名之為喻者。邑雲。問。見邊與喻。為同為異。答。喻非見邊。梵雲烏播磨。此翻為喻。由舉喻況。令敵者智照解宗極。名為見邊。非直梵語不同因果亦成有別。有雲。此翻達利瑟致案多而為喻者非也(雲雲)纂要雲。喻者西方雲烏播磨。此譯為喻。今因明中。後同異支。準西方雲達利瑟致案多。此雲見邊。為順此方故義言喻(雲雲)備雲。疏主意者。喻者唐方言。無別喻字梵音故(雲雲)文軌師等雲。今依舊譯故雲喻也(雲雲)玄應測法師等皆同。今雲。正應見邊。古人誤雲喻。如梵雲塞建陀唐雲蘊。古人梵雲缽羅婆陀羅。唐雲蔭也。此亦如是。隨古人雲喻。故隨方言也。

    言共許自性名有法至所立名法者。周雲。所立名法者。非是宗故。名為所立。因所作性為所立也問。何故所作性得所立名耶。答。此所作義正是聲上所建立義。名為所立。得所立名。此上差別者。是聲有法上有苦空等多法。苦非無我空等。空非無我苦等。互相差別。今聲之上所作性因。即是聲上差別法中之一法也(雲雲)邑雲。此上差別所立名法者。有法宗上所有因法。名為差別問。何故此因名為差別。答。此與能別俱是有法之上別義。俱能差別有法。故名差別問。因既能立。如何此名所立。答。有二解。一雲。以是有法之上所建立故。名為所立。二雲。是喻所成立名所立(雲雲)備德雲。差別所立名法者。聲上無常也。今與彼所立差別相似。名同品等者。

    問。疏上卷雲。不同于有法。亦不同于法。但同不相離宗。何故今雲。與彼所立差別相似。名同品耶。豈不言同于能別耶。答。既雲所立。故知不相離宗。名所立也。此不相離宗。不離于能別故。雲所立差別也。非謂同能別也(雲雲源記與備相違可思)。

    言答若同異總宗不相離性種類名品者。邑雲。謂如有法聲上所有苦空無常等多法。名為總宗。彼與有法皆有不相離性。若有與此總宗多法不相離性相似種類。名為同品異品。若唯同異所作性等一法者。但名同法異法(雲雲)周雲。第一答意者。總宗體非一法。同異此非一法。故得品名。因體是一。故得法名。此一解以多法名品。一法名法(雲雲)備雲。初答意雲。宗不相離性有種類故名品也。無常性空性無我性之種類有故。同異于此種類故。瓶上無常空無我性。名同品也。聲有法上所作義名法。無種類故(雲雲)。

    言又此所作非總所立等者。邑雲。問。此與初解何別。答。此約宗中能別。是因喻共成名總所立。故得品名。因唯能立之別法故。但名法也。此據能所。前約一多。故不同也。又若同異總宗之中所立名品。若同異能立名法(雲雲)”

    言能所異故者。周雲。宗一向所。故名為品。因通能所。所以名法。以喻為能。因為所故(雲雲)備雲。第二答意。于所立上而說品名。能立所立異故。能立之因具軌持二義。故雲法也。立因言時。亦生解故。故品與法二義別也(雲雲)”

    言又因宗二同異名法等者。周雲。軌生物解。名之為法。雙同因宗。然生他解。故名為法。與前別也(雲雲)備雲。第三答意雲。因之同異亦雲品。宗之同異亦雲法。論上下文雲品及法。故此第三答即違問意。三說之中。第三答正。初二不正。由違于顯因同品之論文故。以此論文為正。謂別同異雲品。總同異雲法。宗因二合而同異此故雲總也(雲雲)仁雲。若別不雲無常之同品及所作之同品。而總雲諸所作者見彼無常者。此一喻體故不得分別。故名法也。

    言別同異名品者。若別別言無常同異及所作同異。故雲品也。

    言此同異二故名法者。重釋上文。雲又因宗二同異名法之文也(雲雲)。

    言次下二因同異者。論雲。同法者。若于是處顯因同品決定有性。異法者。若于是所說。所立無因遍非有(雲雲)此論文是釋因同品因異品也。既雲同法。又雲同品。明知因同異亦雲品及法也。

    言上宗同異者。上論文雲。謂所立法均等義品。說名同品。如立無常。瓶等無常是名同品。異品者。謂于是處無其所立(雲雲)。

    言理門論雲至余皆此相似者。邑雲。唯初二句是正同異。除此余喻相似非真(雲雲)西明雲。此一頌中。初之三句釋真二喻。後之一句釋二似喻。前中初句辨其同喻。因所往之處。其宗必隨。乃名同喻。如鳥去處鳥子必隨。次有一句明異法喻。宗無之處。因必非有。乃名異喻。如樹無處影必非有。第三之句雙結二喻。第四句釋二似喻。真喻之余有過失故。皆得與此真喻相似(雲雲)。

    言除宗以外有無法處者。邑雲。若成有體宗。余有法處為喻。若成無體宗。余無法處為喻。此中合舉名有無法處。下皆準知(雲雲)。

    言有無聚中有此共許不共許法者。瓶有體法中。有共許所作不共許無常也。龜毛無體法中。有共許非所作不共許非有法。如立量雲。汝我非有。非所作故。如龜毛等。且約此作法言也(備說)。

    言以法同故者。瓶上無常法同聲上無常法故。能所同故者。瓶上所作無常與聲上所作無常同故。二合同故者。周雲。即能立所立也(雲雲)。又雲。能所同故者。瓶所作與聲所作二同故。二合同故者。瓶所作無常與聲所作無常同故。

    沼法師雲。言顯同品決定有性者。有雲。是顯因第二同品定有性。顯因于宗同品中決定有此所作因性本意。舉喻為顯因故。今謂不爾。應雲。顯因同品者。即除因余所作決定有性。即所立無常性。如解宗同品舉余無常為同品故。若不爾者。何故前解宗同品雲。如立無常。瓶等無常是名同品等(雲雲)。

    言答唯言因同品不說定有性即九句中諸異品有除二五八余六句是等者。解雲。四六相違。一三七九不定。且第一句同品有異品有。聲常。所量性故。如虛空者。此因非唯同品定有異品亦有。為簡此等。雲顯因同品決定有性也。余五句亦準知。言異喻亦犯能立不遣者。且第一句所量性因。是異喻瓶上亦有故。雲能立不遣也。三四六九是一分能立不遣。第一第七是全分能立不遣也。言若言定有性不說因同品至四五六是等者。四五六句非同品定有性。為簡此故。雲顯因同品定有性也。既非同品定有故。同喻犯能立不成也”

    言若非因同品亦非定有性等者。備雲。二八正因。第五不定。此三句是異品非有。故望異品非有之邊。雲非因同品亦非定有性也。言同喻亦犯俱不成過者。且約第五句者。不共不定也。聲常。所聞性故。同如虛空。此虛空同喻犯能立不成過。非俱不成過也。本記雲。今此文是不據九句。且立量雲。聲常。所聞性故。如瓶等。此瓶同喻非因同品。亦非定有性。不能俱成宗因。故雲犯俱不定也(雲雲)邑雲。同喻亦犯俱不成過者。問。此既異品非有。應雲俱不遣。如何說為俱不成過。答。此中正明同喻。意雲。若雲同喻非因同品又非定有性。即當九句之中二五八之異喻。既以彼異喻而為同喻。故犯俱不成也。或此不約九句明之。但據非因同品亦非定有性。即犯下同喻過中俱不成過也(雲雲)周雲。同喻亦犯俱不成過者。此非因過。亦非九句中過。此句正因。著下似喻中喻過也。非因同品。即是喻中能立不成。非定有性。即是喻中所立不成。如立聲常。無礙為因。瓶為同喻。常無礙因二俱無。故為俱不成(雲雲)。

    言若顯因同品亦決定有性即九句中同品亦有句除四五六余六句是等者。解雲。二八正因。一三七九不定。二八正因。顯因同品亦決定有性。其義可知。余四句中。第一句所量性因。是同喻虛空上亦有。故雲顯因同品決定有性也。余三句亦準知。言一分全分能立不遣者。邑雲。第一第七全分不遣。第三第九一分不遣問。此四句與前三相之中同品定有性所明四句。復有何別。答。前唯說因于宗同品定有性等而為四句。此約喻依能顯因同品亦定有性等。本況雖同因喻全別等(雲雲)又可見周記。

    言或自或他或全或一分者。意雲。自全分自一分。他全分他一分。且同喻自全分能立不成者。如聲對勝雲。聲常。無質礙故。猶如極微。此自他共全分能立不成。立敵共說極微是無礙故。若對薩婆多。是自全分能立不成。許極微是無方分是無質礙故。若對薩婆多。如極微及虛空者。是自一分能立不成。他全分者。薩婆多對聲論。立前自全分量也。他一分者。薩婆多對聲論。立後自一分量也。且異喻自全分能立不遣者。如聲對勝雲異喻如業者。此自他共全分能立不遣。立敵共說業是無礙故。

    言此中指法以相明故者。意雲。聲應無常。所作性故言時。敵證者疑智起也。故相朋雲。諸所作者。見彼無常。如瓶等也。仁德。

    言理門論雲若爾喻言應非異分等者。周雲。此意乘前文言起此難成。前文中所作無常為喻體。喻體即因。更不因外別立其喻。由此道理。有後文成。應非異分者。應非因外別立二喻顯于因義。難意如是(雲雲)纂雲。問。同異二喻為即因耶。為當有別。答。設爾何失。二俱有過。若即是因。因即所作喻中何故兼說無常。若與因別。理門論中不應難古于因分別立二喻等。答。應言二喻體即是因後之二相。如前道理問。後難善釋。前難何通。答。因言所作體含無常。非離所作唯在余法。然所作言無常義隱。故舉喻體及于喻依。雙顯因中作無常義等文。

    言因三相即攝二喻二喻即因者。周雲。問。喻體因體有何別耶。答。所作無常二為同喻。常非所作二為異喻。所作一法為因性也。故因喻別問。喻體唯所作。所作相似即因攝。喻既兼無常。何得一因攝二法。答。若據實體論喻體。唯所作有因宗。必遂兼帶所作無常說。喻即因攝(雲雲)邑雲。二喻即因俱顯宗故者。二喻即因後之二相。順成返成俱顯宗也問。二喻即因。但應明其作與不作。雲何義兼說無常與常。答。有所作處。無常必隨。即顯無常定由作。故第二相兼取無常。由與所作不相離故。即以因喻二義為第二相。故能順成聲。有所作必是無常。同喻既然。異喻翻此。常非所作為第三相。然多以所作為因相者。約初相說。亦不相違。故理門雲。雖一切分皆能為因顯了所立。然唯一分亦說為因(雲雲)唯一分者。遍是宗法性也。邑雲。所作性等貫三處故問。異喻既闕所作。如何貫三。答。異喻若有所作。即不成宗。止濫返成亦名貫(雲雲)。

    言然此因言至令宗義成者。周雲。問。陳那本意。二喻即因。離因之外不別立喻。何故論中。同喻如瓶。異喻如空。若離因不立。即違自教。論有明文。若因外立喻。復濫古師。與古何別。進退有違。如何。答。宗後陳因唯只向前顯了宗義。不卻後顯同有異無。既不顯于同有異無。即此因義闕後二相。今舉二喻。只為明其因。後二相令三相具照義圓明。非離因外別立喻體。非別立故。不同古師。為顯相故。不違自教。由此道理。無進退失(雲雲)又仁雲。有性者同品有也。無性者異品非有也問。二喻即因者。不應更立同異二喻。答。唯立因時。因之二相未所顯也。若立二喻時。因之二相所顯也(雲雲)備雲。然此因言唯為顯了是宗法性等者。答。意雲。因言唯為顯了遍是宗法性。不為顯了同品定有異品遍無。是以雖因攝二喻。而因言外別須說同異喻也(雲雲)。

    言順者。以同喻順成宗義故。返者。以異喻難而返成本宗故。

    言顯因有處宗必隨遂者。同品定有性也。並返成故者。異品遍無性也。此釋同異二喻之所以也(仁說)。

    言復問彼言復有何德者。邑雲。此陳那難古師既許因外別有喻體。未知此喻有何德。德謂功能(雲雲)。

    言別說喻分是名為德者。邑雲。彼意。由見瓶等所作無常。證知聲上有所作因必有無常。既有功能。說名為德(雲雲)。

    言有五根識者。周雲。古師引此意雲。且五根識。佛法外道兩共同有。豈以同有即為過耶。此既非過。縱我二喻同于外道在因外有。復是何失。引意如此(雲雲)。

    言由彼但說所作性故所類同法不說能立所成立義者。周雲。但言瓶有所作相類。不言諸所作者貫二處也(雲雲)仁雲。且瓶等法名所類同法也。此古師合結(波)唯說所類法。而不言能立所成立之義。故知諸所作者是彼無常(止)雲(天)可簡濫也(雲雲)備雲。古師但言所作性故。而不言諸所作者。是見無常故。非能立義也(雲雲)。

    言不說同于外道至有過失故者。周雲。不說此極成五根藏義名之為失。但說離因之喻不極成法而為失也(雲雲)。

    言由同彼說不極成義者。邑雲。五根共許。名為極成。因外立喻。非兩共許。名不極成(雲雲)”

    言所作既為宗正同法等者。問。以無常為宗正同法。何故今雲所作既為宗同法耶。答。同喻以因為正同。故理門論雲。說因宗所隨。是以且爾言也。中記雲。同喻處是因勝故。且爾言也(雲雲以上備說)。

    言舉瓶喻依以顯其事者。周雲。喻依即是事也。指此喻依成聲無常。言便無一切皆相類失者。此意舉同喻。雲諸所作者皆見無常。即簡聲上空無我等不得相類。若唯舉瓶體為同喻者。瓶體之上有空無我等。與聲上空無我等相似。舉瓶為喻者。為同喻上空耶。無我等耶。即有此相類失。又亦無彼同燒見失。以不取瓶為喻體故(雲雲)。

    言不必宗法宗義相類者。周雲。若說我說。所作皆無常者。即瓶上所作無常。串帶聲上有。即明喻體所作無常。類得聲上所作無常。若唯舉瓶為喻體者。即無串帶相類之義(雲雲)。

    言又不必定有諸品類等者。邑雲。問。此與前難復有何別。答。前但疏意。此即引文。又此難意。若但以瓶為喻體者。便有太寬太狹之過。何者。若以瓶上可燒可見等一切皆類。即為太寬。余依燈等諸品類中。皆有所作無常。攝之不盡。便為太狹。若如我說者。諸所作者皆是無常。譬如瓶等。即已簡于燒見。又攝諸品所作無常皆盡。故與前難少別(雲雲)。

    言答曰因雖三相至皆準此知者。此舉例答前征也。以因初相親成宗故。翻名不成。宗三不成亦爾。三者。能別所別及俱不成。故名三也。何故但三名不成者。即是因于宗無。喻于二無。而為三也等(雲雲)可見。邑雲。此舉例答。前三相之中。初一親成宗。故翻名不成。余二相但是立宗之具。翻名不定相違。今宗九過中。由能別所所成不相離性最親故。翻名不定。宗六皆疏。故非不成。隨一亦爾(雲雲)。

    難言雲何具有所立能立及異品法二種譬喻而有此失(雲雲)西明雲。謂外救雲。雲何具有同品瓶上所立無常能立所作。異品空(乃)上宗因無法。二種譬喻。已可具三支。而有不定成正因失(雲雲)周雲言問。若爾宗過皆成宗者。意者。意欲成此宗無過。非將因成宗名。欲雲不分明也。

    言此中故定唯為之聲彰因三相等者。邑雲。理門故等四字之聲。說三相俱因。故知二喻亦因所攝(雲雲)周雲。故定者。顯因三相也。因者即名句文也。聲者即因也。唯為等之四字。即是理門中結三相義也。今此重釋四字之意(雲雲)仁雲。故定之言。顯因三相顯了宗義也。唯為之言。顯二喻即因(雲雲)周雲。彼復結雲等者。即理門論結三相唯為顯因(雲雲)。

    言前文依此顯了宗義等者。理門雲。雖一切分皆能為因顯了所立(雲雲)一切分者因三相也。此文意雲。以顯了宗義。雖三相俱因。然且說初相為因故。亦不相違。邑雲。理門後文標勝。偏以初相一分為因。前文依顯了宗義故。定三相俱名因相。故彼前後不相違也”

    言何勞長議故改前師者。周雲。此意即說何勞余長之義。此議字錯應合單作。

    言以法異故者。古雲。虛空上非作法。異聲上所作法故(雲雲)又古雲。虛空上不相離法。異聲上不相離法故。虛空上不相離者。諸常皆是非所作也(雲雲以上備說)。

    周雲。以法異故者。總標異喻。二俱異故者。明異喻體異宗因也。準解此異。以解上同義。應無失(雲雲)言二俱異故者。備雲。虛空上常與非作。異聲上無常與所作也(雲雲)仁雲。二俱異故者。前文雲二合同故雲文(爾)望(天)言也。能所異故之文。略不舉之(雲雲)。

    言若爾聲無常宗(至)定隨無者。此疏難文軌師也。難意雲。若但無因名異品者。第八句同喻電(爾波)勤勇發因(伊)非有。故成異品。而宗亦隨應無。周雲。若爾(至)宗定隨無者。此並牒他自征。由此(至)非異者。此並申自義。他取因為正異。宗為助異。疏主正取宗為正異因即助異(雲雲)備雲。文軌等雲。同喻之處。正取因同。兼取宗同(此義同基師等)異喻處正取因異。兼取宗異(此義別基師)本疏主雲。正取宗異。兼取因異也。邑雲。若爾(至)宗定隨無者。此疏主難。若言由無因故宗必隨無者。即勤勇因于電非有。豈許宗必無耶問。疏主解同喻。亦言因有之處宗定隨遂者。且如九句中第六。立聲為常。以電瓶為異喻。勤勇之因于瓶有。豈為同喻宗定隨耶。此既不然。彼雲何爾。答。此例雖齊。然不得疏主難意(雲雲可見)仁雲。基難意雲。若因無處。宗定隨無。名異品者。勤勇因于電無。故宗亦隨應無也。故知宗無處為正異。因無處為助異(雲雲)。

    言然此不欲別成異法者。邑雲。若此異喻。先因後宗。即以非作成于常住。本成無常。今成常住。故名異法(雲雲)。

    言宗之所立其法極寬者。周雲。如立聲無常。即此聲上有苦空無我等義。此即是寬。異喻若言遍無。即無異品。空等為異。此上亦有無我。故言無異喻。今者言異。且異一分無常及所作也。非異一切空無我苦等也(雲雲)仁雲。若聲之上諸義無處名異品者。即無異品。彼聲之上無我之義。是無常之異品虛空上亦遍故。若隨所應。因之所立小分之宗無處。名異品也。宗之無處。因定非有。名遍無也。因之無處。宗定非無。聲應無常。勤勇發故(止雲)時。宗之無常雖于電上有。而勤勇之因于電等上不遍有故(雲雲)。

    言如聲無我空等亦有者。備雲。聲上之無我(波)異品虛空上亦有。故雲極寬也。通常無常法上有。故雲寬也。既聲上空無我等(波)亦異喻虛空上有。故據宗之異品。不名遍非有也。唯據因之異品。雲遍非有也(雲雲)。

    言若異皆無都無異品者。備雲。聲上無我等(伊)異品虛空上(爾)皆無。都無異品。故據宗之異品。不雲遍非有。若約不許意許。無我亦遍異品虛空上故(雲雲)。

    言若非說所立無亦非因遍非有者。問。二八之句。是以虛空為異喻。故無所立宗。亦無能立因。何故雲非所立無亦非因遍非有耶。又第一句以瓶等為異喻。而所立宗無。何故雲非所立無耶。余句準知。答。以同喻為異喻。而非說所立無非因遍非有(止。雲雲)。

    言他句有過故此有過者。周雲。其第五句即由同喻非定有性。所以有過。不成正因。他者同喻。今正明異故雲他也(雲雲)備德雲。且據二五八句。此第四句雲自句也。前三句雲他句也。言同喻或犯俱不成過等者。邑雲。如第五因不共不定。彼聲常宗。所聞性因。同喻如空。亦是能立不成。若以覺等為喻。即俱不成。此等皆名他句過也(雲雲)此恐不爾。

    言如言非作定是常住翻成本來等者。意雲。諸所作者皆是無常者。以所作成無常。以此準知。諸非作者皆是常住者。以非所作成空常住。既成虛空是常住故。犯相符過。

    言異但說離離成即得者。備雲。雖不舉喻所依。而不濫行故。成正異喻也。若因無(乎)先舉。皆即濫行故(雲雲)。

    言說因宗所隨者。意雲。所作有處。隨無常有也。此同法喻也。故同喻合雲諸所作者皆見無常如瓶等也。宗無因不有者。無常宗無處。所作因不有也。此異法喻也。故異喻離雲諸非無常皆是非作如虛空也。

    言諸是實者非六句攝無其異體者。周雲。此意。勝論六句義體是實有。攝一切法盡。六句之外更無一法可得。今既被破已。即一切皆無其體。今言諸是實者非六句攝。六句之外無實法可得爰異喻。此即無體宗無體異喻也。諸是實者宗也。非六攝者因也。即是先宗後因也(雲雲)問。上文雲。因明之法。以無為宗。無能成立。有無皆異(雲雲)何故下雲此中以無而成無。故應以有法而為異品。無其體故。還以無法而為異。雲諸實者非六句攝。無其異體(雲雲)耶。答。備雲。有無皆異者。釋應有理也。是應義故。下雲無其體故還以無法而為異等者。正釋其有理也(雲雲)。

    言若無為宗有非能成者。邑雲。問。如大乘破經部。極微非實。有方分故。如瓶等。此豈非以有體因喻而成無體宗耶。若。但爭極微假實宗故。非無體故。不相違也。如難勝論和合句義。佛法都不許。故名無體宗。此不可以有體因喻為能立也(雲雲)周雲。有非能成者。有體因不能成無體宗。喻無所立者。喻既有體。不與宗相似故。言無所立也(雲雲)。

    言表詮遮詮二種皆得者。邑雲。如有成有同喻可通表遮二義。表作無常。遮常非作也。若以無成無。唯遮非表。如破和合句義定非實有。諸非大有實句等諸法所攝者。皆非實有。如畢竟無。此但是遮。不取表。其大有實句等攝者。皆實有故問。遮即無。詮可即是有。如何雙說遮詮二言。答。詮有二義。一對遮名詮。詮即表有。二言所詮。因亦詮無。言遮詮。當其後義故。遮亦名詮(雲雲)。

    言故常言者遮非無常宗等者。邑雲。此中但應言遮無常宗剩一非字。問。詮中但雲。此中常言表非無常。非所作言表無所作。何故此說遮無常耶。答。表亦二義。一遮表之表。唯表于有二言所詮表。亦表于無。論中言表。蓋取後義。故表非無常。及遮無常。其義一也(雲雲)。

    言前是遮詮等者。邑雲。詮即表也。此證同喻通遮表。異喻唯是遮(雲雲)周雲。問。若言異喻但遮非表者。何故論雲表非無常等耶。答。此是遮表。非詮表也(雲雲)。

    言長讀文勢義意亦遠者。邑雲。長讀理門難古師文。方知不取空為異喻之體。故言義遠也(雲雲)。

    言同處有性者。周雲。古師俱言。空上不具有所立能立。同空上有常非所作。故言同處有性。不言宗無之處因不定有(雲雲)意者。虛空異喻之處。有常與非作義。以為異喻體也”

    言一者勝論除有五句(乎)皆是非有(雲奈良波)是即表詮者。備者。如非有說名非有者。意雲。除大有句余五句義。名非有。是表詮。由五句義是非大有句(止)表詮(波)即喻于同喻表詮也。

    言二者非有俱非于有者。邑雲。問。此與所引陳那非有言。復有何別。答。彼遮大有非大有性。名為非有。今此但遮不無之有。無其所目。雖與前同。有性非有性。與前別也。問。後解但明非有。如何釋論如有之言。答。言如有者。指示詞也。謂或問雲過去未來為有無耶。如有答雲彼世非有。指此為例。故有非有(雲雲)意少別。周雲。二者非有但非于有非有所目者。如言後處無有此物。但顯物無。非有所目(雲雲)初說意雲。初言有者。大有性也。此即有法也。次言非有者。能別也。說名非有者。即遮有性。說名非有。更無別所詮也。如有(乎)非有(土雲乎)說名非有也。意雲。說名非有者。喻于異喻唯遮非表也。此有之言既無所目。異喻亦爾。常及非作唯遮無常及所作。更無所因也。

    言二者非有但非于有非有所目者。備雲。論雲如有說名非有者。意雲。破大有性量雲。有性應非有。此非有言但遮有性。非別詮非有之體也。如是異喻亦爾。常非作言但遮所作無常。非別詮常非作體也(雲雲)。

    言然共相中可有詮表義者。備雲。大乘一向遮者。據法自相也。一切法性皆離似智及言詮。表言與假智共不得真者。言及假智俱不得一一法真如性及其中火自性。若得火自相者。口可所燒。然召火時遮水故。不得火自性。雲一向遮也。言遮詮者。遮即詮也。都無所表。唯意識所度量諸法共相上轉也(以上大乘意也)因明意者。不同法相。何者。意所量共相之中。亦有詮遮二義。即詮宗遮宗也。故雲不同大乘也。即此遮詮二宗望大乘時。前一唯遮也(雲雲)演秘雲。一雲。問。名詮于火。名若得火。名合被燒。何難燒口。答。名依于聲。聲發于句。聲名二法皆非可燒。故難所發。令燒于口(雲雲)又一雲。從口生聲。聲上有名句文。名等既詮于火。火燒名等。不離聲。聲亦被燒。聲不離口。口亦應燒(雲雲)。

    言應以非作證其常者。問。若異喻難。先因後宗。而雲非所作者皆是常者。即應以非所作立常住。若如是難者。先宗後因。而雲諸常住者皆見非作。非亦應以常住成立非作者。若許爾者。無正異喻耶。答(以上備記)。

    言或以無常成所作者。意雲。若因喻合先宗後因。而雲諸無常皆見所作者。此即以無常成所作之失有也。故今正因喻合先因後宗。而雲諸所作者皆見無常。此即以所作成無常也。先舉言(波)是能成也。後舉言(波)是所成故(備記)。

    言問聲瓶俱無常等者。備雲。此問意雲。若雲同喻合先因後宗而諸所作皆無常(雲天)聲瓶無常(乎)立敵兩俱成立。須(雲)聲瓶俱所作故。諸無常者皆所作(雲天)聲瓶所作(乎)兩俱成立。有何妨故不許之耶(雲雲)周雲。此來意者。由前不許以合類離先宗後因。所以有此難起。難意雲(現本有文)。

    言不欲成瓶所作無常等者。邑雲。聲瓶所作及瓶無常。立敵共許。故不可以同例異返無常成所作也(雲雲)。

    言無常因寬勤發宗狹因寬亦不遍者。意雲。無常因通在電及瓶。故雲寬也。勤發宗唯在宗瓶。故雲狹也。此狹宗不遍無常因。故雲不遍也。既以寬因成狹宗。故有不定失。如立量雲。聲勤勇發(宗)無常故(因)如瓶等(喻)此量有不定失。謂為如電是無常故聲非勤發。同喻可知。是故不可雲諸無常者見勤勇發也。

    言此勤勇因既因所作者。意雲。若約所作因。同喻合雲。若諸無常皆見所作(雲)時。以無常成所作。即成非本所許宗也。勤勇發因亦爾。成非本所許。故雲既同所作也。既二因是顛倒義相似故。此勤勇發因(爾波)亦有不遍過。故雲又不遍也。狹宗(伊)不遍寬因。非唯顛例義同。又有不遍過。故雲亦不遍也。

    言此因既于異品中有者。意雲。非勤因在異品電中。故有不定。以虛空為同品。以常住為宗也。作不定雲。非勤發故。為如虛空聲是常住。為如電等聲是無常也。

    言或由義準一能顯二者。備雲。第四答意雲。前未悟二喻人為。今正說同喻時。義唯悟異喻。唯說一喻也。言顯二者。一言陳喻。二義唯喻也問。與第二答何別。答。第二意者。前已悟一喻竟。為唯說一喻也。第四意。先未悟二喻。然今正說一喻時。義唯悟一喻。故唯說一喻也(雲雲)。

    言宗是能立之所立且者。邑雲。問。宗即所立。何名為具。答。謂前論雲此中宗者極成有法極成能別。此但宗依故。故立具。是差別性之具故。又說詮宗之言。名所立具。此解順論宗等多言名為能立(雲雲)備雲。宗是能立之所立具故。于能立中舉結也(雲雲)。

    言牒前宗者。此論雲如說聲無常也。前宗者。如前論雲。此中宗者。謂極成有法。如有成立聲是無常(雲雲)今牒此論文故。雲牒前宗也。言後指法者。論雲是立宗言(雲雲)。

    言所作性者。牒前因也。前論雲。此中所作性。或勤勇無間所發性(雲雲)。

    言是宗法性者。指法也。

    言三相異故者。勤勇發因。是同品瓶有。同品電無。而不遍也。所作性因。是同品遍。如是二因顯三相異。故前舉二因也。

    言前別顯二因者。意雲。前二因顯(事波)為顯所作性因遍于同品。勤勇發因同品有非有而不遍。既雖爾。然二因並據。相遍有遍無也。故前顯二因也(備說也)。

    言自瓶同品者。周雲。自者本立無常。即是自義。今舉瓶上無常。與聲無常無異。自無常義與瓶無常不異。故雲自瓶同品。自言但屬著所立也(雲雲)邑雲。此言自者。以瓶對聲為自。非是對他。意說。自瓶之上所有無常。兩宗共許。名為義定。今所立聲。亦隨瓶上無常之義。故亦無常(雲雲)。

    言問敵者不解掌有無常等者。問意雲。聲上所作義共許故。望此瓶等。可名同品。聲上無常義不共許。如何瓶等望此。名同品耶。纂雲。以瓶上無常與聲無常法之相似。名為同品。故論雲。同品者。謂所立法均等義品。說名同品問。聲上無常。敵論不許。何故瓶上無常名為同品。答。若敵同許。即立已成。除宗外所立無常。與所爭同。即名同品(雲雲)。

    言此指于前宗因二濫等者。仁雲。其宗因(伊)異喻(爾)來濫故。宗因名二濫也(雲雲)。

    言遠宗離因者。初說意雲。宗名遠。因名離”

    言或通遠離者。第二說意。望宗體亦名遠離。望因體亦名遠離。

    言或體疏名遠義乖名離者。第三說意雲。望宗因體雲遠。望宗因義雲離。體者體相。即因三相中一相也。義之相故。義者義理也。宗體義者。以無常為體。以所作為義也。因體義者。以所作為體。以無常為義也(以上備記)。

    言然同成宗故必須體今以止非等者。此通伏難。難雲。若異喻(波)同喻(乎)異者。能異所異相對故。異喻亦同于同喻。是實有體耶。故今答雲。雖爾相例。然同喻親成宗故。必須有喻所依體也。異喻唯止非。止非故。不須有喻所依體也。

    言問何故但名異喻等者。問意雲。常非所作合為異喻者。以常可名異宗。以非所作可名異因。何故但名異喻耶。

    言言異二而為失者。答意雲。若表常及非作故。各別名異宗異因者。更別成立他義也。非是離前宗因而遍異。喻自非成能立也。

    言此簡同異者。意雲。古師與陳那同異也。陳那雲。以因三相即因一喻二而為能立。故今論雲。唯此三分說名能立(雲雲)古師世親論軌論等。以宗因喻三為能立也。若以因喻為能立者。是同今師以宗為能立者。是異今師。開喻不為二亦異也。又有古師。四為能立。謂宗因同喻異喻。同異準知。又有古師。八為能立。同異又準知也。又諸外道。因三相外立審察支等。亦全異今師也。

    言是故此生決定解者。意雲。因之三相即是因一喻二。由此三分。于所立宗。生決定解也”

    言彼引本頌者。邑雲。彼理門引足目所造之頌。故雲本頌(雲雲)周雲。即是足目所造之頌也。以足目根本造因明者故。所說頌名本頌。以內外共許足目之論故。引為證也(雲雲)。

    言如自決定已��他決定生者。初句意雲。我自先比知決定。有二。一相比量。如見煙而比知下必有火。二者言比量。如聞師所說而比度比知。于此二比量。我自先比知。而生決定解已。此即弟子位之行事也。第二句意者。我自先比知。而生決定解已。即成師主。為他未解人。作先二比量。希望他人生決定解也。第四句雲。余遠離者。世親論軌論中說。番察支等而為能立。即古師所立也。今師遮遣彼故。雲遠離也。余者審察支等也。是因三相之余故雲余也。仁雲。問。如見煙知下有火者。不從師亦知也。何故相比量亦在弟子位耶。答。雖知不從師知。而今新解生故。雲在弟子位也(雲雲)。

    言故因三相至說為相應者。邑雲。此三相與所立宗正相對須。故名相應(雲雲)又邑雲。言為于所比顯宗法性故說因言者。此釋頌中說宗法也。所比謂宗是因喻之所比度故。顯宗法性者。即因之初相也。謂因是彼所比宗之法性故。言為顯于此不相離性故說喻言者。此釋頌中相應也。謂同異二喻。即因後二相。與因不相離。故說為相應。言為顯所比故說宗言者。此釋第四句中能立二字(雲雲)。

    言審察支者。立論者將立宗時。先問審定彼敵論者宗也。合結支者。古人雲。以瓶為喻體故。喻之外別結雲。瓶上有所作無常故。聲上亦有所作無常。故聲是無常也。陳那結雲。諸所作者皆是無常故。即以此為喻體。是故同喻以外更別無合結支也(備說)言審察支等者。所審定之宗非一。故雲等也。

    言古師所立八四三等為能立支者。解雲。八者。一宗二因三引喻(總)四同類五異類六現量七比量八正教。四者。宗因同喻異喻。三者宗因喻也。邑雲。古師所立至皆非親勝者。雖此三相亦在八中四中。然此三相望所立義。唯親唯勝。彼八四等亦兼勝劣。此言皆者。不是當八等中皆非親勝。意說。立八四等。不如唯立三相。故立八四等。皆非親勝也(雲雲)。

    言性殊勝故等者。周雲。此會違也。問。合結離喻無別體。三支之外不立支。合結離喻不立支。亦應似喻不立過。答。下疏文即是答也。過中增勝故別立也。又解。無合倒合。體即喻過。離喻之外二無別體。同于合結離喻外無支(雲雲)仁雲。顯說無合倒合言無所以也(雲雲)。

    言依標釋中者。初一行頌雲標也。次長行雲釋也。

    備雲。樂成立中。無失比量雲當體樂為。不可更成立故。有失比量雲後時樂為。更可成立故(雲雲)。

    言雖復前言樂所成立說名為宗此為德也者。意雲。今此論雲雖樂成立者。指論初雲隨自樂為所成立之文也(雲雲)。

    言非彼相違義能遣者。意雲。聲無常正比量。是非彼現量等五相違之能所遣也。

    言乘法有二者。一者自教自語唯違自為失。意雲。唯依自教而立。不依他教。唯依自語而立。不依他語。故唯以違自為失。不以違他共為失也。二者現比世間三違者。唯以違自共為失。不為以違他為失也。本立量意欲違他故。能別所別俱不三種不成。並皆違自他共為失。由自他共極成方成能別等故。以違他亦為失。故唯識比量雲。若他方佛色立為唯識。有他一分所別不成過。若後身菩薩染污色立為唯識。即有自一分別不成過。故極成言簡別也(備記)。

    言自語立論之法有體有義者。意雲。我母者是體也。女人者是義也。如是不言。而今雲我母是可石女故。即不母體之上女義。故雲自語相違。我母是可女人者。雖不犯自語相違。而有相符過也。言體據義釋者。據女義釋也意雲。前陳有法體。據後陳差別義釋也。言立敵共許者。前陳名體。後陳名義。立敵共同也。言後不順前等者。意雲。後陳石女不順前陳我母也(備記)仁雲。體據義釋者。且色等名無常無我等。是以彼上義解體也。又無為應非常者。成自語相違也。四相不所為作。故名無為。而應非常(止雲)故違自語也。應非常者違于無為。故雲後不順前也(雲雲)。

    言四支無闕者。能別所別等四支無闕。能立自宗也(雲雲)。

    言眾支既虧勝軍寧立者。此舉法也。宗因名眾支也。又雲。且如四支等者。即四兵也(雲雲)仁雲。因支無闕者。業因無闕。而報果可成也。又四支無闕者。四兵也。言支無闕者。能別所別等眾支無闕。能立自宗也(雲雲)邑雲。且如四支無闕等者。謂象馬車步四軍為四支也。四軍備具可能克敵。名為軍勝。今又一解。四支謂手足也。手足既完軍可勝故(雲雲)備雲。且如因支無闕勝軍可成者。此舉喻也。謂因緣支無闕。當來勝果可被成也。

    言耳為現體等者。周雲。顯現名現。耳亦名現。現量名現。唯量其識也。今言其耳名現量者。現量果故。亦名現量(雲雲)邑雲。問。現量體者。謂證自相智。雲何色根名為現體。答。如瑜伽第十五說。問。如是現量誰所有耶。答。略說四種所有。一色根現量二意受現量。三世間現量。四清淨現量。色根現量者。謂五色根所行境界。既雲色根現量。謂五色根所行境界。故知色根為現體。非唯智也(雲雲)。

    言雖有此自能別不成等者。邑雲。佛弟子雖不許有我。不許無非我現境耶。而雲有自能別不成者。未詳其意(雲雲)。

    數論師雲。自性及我其體常。非轉變無常也。二十三諦是轉變無常也。

    言但不違一分者。周雲。自性及我。佛弟子自不許有轉變無常。他不許有。即此佛弟子設等(雲雲)。

    言宗既違因者。意雲。比量相違。前宗違後因。相違決定。前因違後宗也。如下卷說也。纂雲。問。何故名比量相違。答。一釋雲。以立于宗違正量因。由自共因正故。立量正違此量。雲比量相違問。若宗違因立為宗過。如何理門論不許立耶。答。宗因相違名宗過者。此非宗過(雲雲)此意不是宗違于因過。是因喻過(雲雲)。

    言大乘舍佛比量知有等者。邑雲。量雲。第六意識必有俱有依。六識攝故。如五識。五識既有眼等為依。故知第六定有末那為所依也(雲雲)周雲。此意。即末那識唯佛現量知有。所以舍之。舍者除也。余人並比知有。眼等五識即依眼等根也。第六意識即依第七。即此第七依第八。為六所依(雲雲)仁雲。大乘在因位亦雖現量智。而對小乘。以比量令信。故雲除佛等(雲雲)。

    言有違他一分比至除佛以外皆比得故者。邑雲。問。大乘五根亦許比得。此亦違自一分。如何但說他一分耶。答。然大乘除佛已外余人。五根亦是第八現得。不唯此得。且說違他。論實亦兼自。或立宗雲離識十色非實有。無違自夫(雲雲)。

    言說十色處定非實有者。意雲。彼有宗雲。五根除佛以外皆以比智得也。今大乘雲五根非實有者。即違彼宗許五根以比智得。是故違他一分比也問。大乘亦許五根比智。是故可雲違共一分比。何故今雲唯違他一分比耶。答。彼小乘雲。除佛以外皆比知。故大乘宗雲菩薩亦現量得。非唯佛也。今據小乘。雲除佛以外也。故雲違他一分比也(備說)。

    言有違共一分比者。問。佛雲明論聲及余一切聲並皆無常。此即違他全分比也。何故今雲違共一分比耶。答。且除明論聲。約余聲而雲違共一分比也。據實言之。第二說此正義。謂違他全比自宗一分比也(備說)。

    言有違共一分比如明論師對佛法者立一切聲皆常者。邑雲。此中應對聲論。彼許內聲常外聲及音聲皆無常故。雲成一分。或對勝論。彼聲性常。余聲無常。皆不違理。今對佛法。乃是他全。非此四句攝。又明論聲佛法全不許有。不可論其常與無常。余一分聲定是無常。約此名為違共一分。義可通也(雲雲)。

    言因違宗喻既有四失者。意雲。前因違後宗。雲相違決定。此既有四種相違也。

    言宗違因喻理亦有四者。前宗違後因。雲比量相違。此亦有四種相違也。皆俱必既本因也。師雲。如中卷所說之法差別相違之決定等也(雲雲)。

    言隨所成教者。仁雲。隨所應而今立教也(雲雲)”

    言有違自一分教非他等者。邑雲。此是自分他全違教。而言非他者。非他一分故。今正應如化地部對薩婆多立三世是有。違自所宗去來二世非實有故(雲雲)。

    言化地部立九無為者。唯識疏二雲。化地部立九無為。一擇滅。二非擇滅。三虛空。四不動。五善法真如。六不善法。七無記法。八聖支真如。九緣起真如(雲雲)。

    言有違共一分教等。問。大乘雲。極微假。粗色實。經部雲。粗色假。極微實。薩婆多雲。粗細俱實。如何今雲違共一分故耶。可雲違他全及自一分。答。是故有第二說也問。共一分者。自一分他一分。然自一分應爾。經部許極微實故。他分者不爾。有宗許粗細俱實故。應雲違他全也(此約初說問)答。古雲。初說意者。二人共許之法中一也邑雲。有違共一分教等者。經薩兩宗極微皆實。經部以實從假。有部以細從粗。並色處攝。經部粗色皆假。有部瓶等非實。約此名違共一分教。然此句應雲經部對大乘也。大乘色處顯色實。長等假故(雲雲)。

    言雖共違故亦是過收等者。周雲。此釋伏難。外難雲。自教違自及共皆是過者。何故論中唯有違自。無違共耶。故今通無(雲雲)。

    言別自違證他未信從者。周雲。此意引自教為證。立其比量也。雖未信。亦不是違自教失也。

    言毀背所師者。周雲。先從他學。後對異立。既自相違。非但自被毀屈師主。亦被他輕。故雲毀背所師。

    言世間出故者。五蘊法也。即體聲也。造世間故者。六識作業故。名造世間也。周雲。謂從蘊上起諸滅惱。造作業生當果。名造世間。即業聲也。由世間故者。思心所也。即意識造業之具故。即作具聲也。為世間故者。六識及思心所造業。為得當果故。即所為聲也。因世間故者。煩惱心所也。六識及思方起造業。因煩惱也。即所因聲也。屬世間故者。如種子屬賴耶識也。又如奴屬君。識依根。此據近也。即屬聲也。依世間故者。如賓依主人也。即依疏也。故二別周雲。剎那生滅。後依于前而得起。故名依世間。一切諸法皆七囀聲之所目故。第八呼聲以召彼故。無別義。故略不說(雲雲)。

    言所知粗法者。備雲。三科法也。若深妙法便非世間者。離言真如理性。是非學者世間。諸聖所知也。

    言理門論雲又若于中由不共故等者。邑雲。然此疏意。如說懷兔非月。有故。如星等。雖無余過。于此義中。由不與世間共故。無有道理而成比量。即是為世極成之言。相違義遣。故量不成問。本意欲成月中無兔。應雲月非懷兔。何故此言懷兔非月。答。理實應言月非懷兔。若立此宗。即以母兔而為異喻。有體之因即于異轉。即成不定。故不以月為有法也(雲雲)纂雲。若說懷兔非月。有故。如星等。因喻無過。若雲月非懷兔。有故。如日等。此亦不定。以兔非無而復懷兔故為異喻。有因遍轉(雲雲)太賢師雲。言懷兔者。如本生經。昔狐兔猿共為親友。行仁儀時。天帝欲試。為饑渴人。兔燒身供。貴而像月(雲雲)又如西域記第七卷佛本行集經。

    言此論又言如迦波離外道等者。意雲。下文雲。人頂骨淨。眾生分故。猶如螺具(止雲)文。為論文也。上文既說懷兔非月之文。今說人頂骨淨之文。故雲此論文也。邑雲。此論雖無迦波離等言。然此所言人頂骨淨等。是即當彼外道之所立也(雲雲)。

    言能立因喻無有過者。玄應疏雲。眾生分故。雲因有不定失。謂眾生分故。不淨如血肉耶。答。眾生分者。眾生莊嚴具分故。

    言能立因喻雖無有過者。纂雲。若世間相違因有不定過。為如能等眾生分故是不淨耶。準理而言。同喻無所立。以不必許具等是淨。若爾。即法自相相違具等為異。眾生分因于彼轉故。即異喻能立不遣。若說懷兔非月。有故。如日等。因喻無過。若雲月非懷兔。有故。如日等。此亦不定。以兔非月而復懷兔故為異喻。有因遍轉。異喻之中能立不遣(雲雲)既有不定過。如何雲無過。

    纂言。然有雲。為簡不定及法自相相違決定過故。雲初三攝眼所不攝者。簡不定可爾簡法自相相違決定。理未必然。以若無過可是相違。彼立量雲。非不離眼識。初三攝故。猶如眼根。此有不定。何名決定。以同分根非定離故。但可遮余同遍異分之不定過。然法師意。據不定不離。與作決定。非據不定因後作決定過也(雲雲)。

    今雲由此復有決定相違等者。由不置此眼所不攝之言。而復有決定相違也。相違量雲。真故極成色非不離眼識。五三所不攝故。猶如眼根。此以眼識有不定過。

    言由此復有決定相違者。周雲。決定有法自相相違。非是六不定中決定相違也(雲雲)周雲。簡此二過者。即一不定一法自相相違。故言簡此二過也(雲雲)邑雲。簡此二過者。自相決定合為一過並前不定為二過也(雲雲)。

    言外人遂作有法差別相違等者。邑雲。問。定離眼識色。非定離眼識色。正是所諍。如何用此為差別耶。若許爾者。即一切比量皆有此過。且如佛法立聲無常。即常與無常。正是所諍。聲論應為差別量雲。汝聲應非無常。所作性故。如瓶。何理不齊。答無乘自許眼識所緣本質名離識色。相分名不離識色。然有法言極成色者。言陳雖總。意許親所緣色不離眼識。所以外人違此意許。遂成差別相違之過。今佛法所立之聲。離于言陳無別意許差別之聲。何成差別之過。設若聲論為此量者。所作性因。瓶等之喻。于彼常聲即為自害(雲雲)。

    言汝立比量既有此過者。小乘所作有法差別相違比量既有不定過也。言非真不定者。大乘所作不定非真不定耶。既是真不定故。小乘有法差別相違非真能違。非真能破也”

    言非真不定者。意雲。小乘有法差別相違。非真比量也。有不定過故(雲雲)備雲。問。此不定過是自他共中何。答。他不定也。敵者大乘(乃)他雲法(以)作故問。以何得知。他不定于共比量為過。答。纂雲。有雲。共量于他有不定。亦得是過。此義不爾。既雲共量。即共因喻于他不定。喻非已許。故非為過。或得為過。即雲或得為過。明知他不定亦為過也。

    言杜多者。法華疏八末雲。梵雲杜多。此雲除棄。訛雲頭陀。爾有十二。如瑜伽聲聞地說(雲雲)大般若三百三卷雲。能听法者受行十二杜多功德。一住阿練若處。二常乞食。三糞掃衣。四一受食。五一座食。六隨得食。七冢間住。八露地住。九樹下住。十常住不臥。十一隨得敷具。十二但三衣(雲雲)。

    不步海外者。有雲。五印度也(雲雲)仁雲。除天竺而以外也(雲雲)。

    言非定即非離者。眼根是色。眼識非色。色非色別。是故非即。眼根是因。眼識是果。因果道理不相離。故言非離。邑雲。況成事智通緣眼者。既成事智得緣眼根。即相分之根不離能緣眼識。今通舉為喻。故有一分所立不成也。

    言疏所緣緣至定相離義者。此說。成事智緣眼根時。若約疏所緣緣。與能緣眼識有相離義。據此一分有所立宗可成同喻。今既不簡親疏合說故。有一分所立不成。又疏所緣緣即能依所依不即離。若親所緣緣即能緣所緣不即離。故眼根喻亦是全分所立不定”

    言若有依教名為自語者。備雲。依教言時。方自語相違成四旬也。不依于教直依世間言時。無四句也(雲雲)。

    言如順世外道對空論等者。意雲。撥無邪見外道名空論也。非經部師也。順世外道雲。諸法是唯有四大也。四大以外更無別法。四大是實。而今雲四大無實。故雲自語相違也。

    周雲。此生起下四句也。依教可有二四句故(雲雲)問。約順世外道。若言四大時。必成實也。非實(止雲)時。非四大也。然約四大非實(止雲)時(波)非實(止雲爾)成故。成自語相違者。聲論師立聲無常時。亦成自語相違耶。答。聲論雲。聲名常。而常即不名聲。其常物者非必聲故。故知常即不言無常也問。若爾者。五有(本定)頂立有性應非有性。亦應自語相違。答。有性非有性者。有性(波)離實等外非有(止雲牟曾)是故非自語相違也(雲雲仁說)。

    言此依違教等者。自語相違依違教言時。方有四句。直依世間言時。無四句也。

    言此說決定自語相違者。備雲。自語相違有二。謂決定自語相違。猶預者語相違。今此舉決定自語相違也問。約自語相違有決定及猶預者。前現量相違等。亦有決定現量相違等猶預現量相違耶。答。無也。唯約自語相違有二也。其理爾故(雲雲)。

    言亦有兩俱隨一全分猶預自語相違者。備雲。一兩俱全分猶預自語相違。二隨一全分猶預自語相違也。兩俱猶預亦有二。一全分。二一分(雲雲)此舉全分也。兩俱全分也。猶預者如論所陳。兩俱一分猶預者。

    言其學數論者。邑雲。謂劫比羅由能造數論故。名僧�乙病Ｓ宙E腹外道造金七十論。亦由智數度諸法。故皆名造數論者。此造及學名數論師。數論之師。依主釋也。或以數論而立師名。有財釋也(雲雲)。

    數論者。非人之名。劫比羅者。此人之名。數是劫比羅仙之智惠。數論是智惠數之所起也。此所起論亦能生智惠數也。

    言根本自性所轉變故者。意雲。我(伊)未起受用境界之欲時。唯有體無有用。如眠人故。此雲自性諦也。我若起受用境界之欲時(波)自性諦覺之用漸漸起。如從眠覺。即漸漸大。名大諦也。執取我受境界之果念。名我執也。既我(伊)所念(乎)執知故。成五唯量為所受用。以五唯成五大為器具也。以五大成十一根。由五智根。是為見聞等故。五作業根是為大小便故。心平等根是為總知心故。一一以五唯量成五大及十一根也(備說)唯識疏第二太抄雲。心平等根者。其心具能緣五塵故。名心平等(雲雲)。

    言一雲十六諦謂十一根及五大者。備雲。此義意雲。以五唯量成五大及十一根也。

    言二雲十一種除五大者。此義雲。以五唯量成五大。五大成十一根也。

    言一雲七諦謂大我執五唯者。備雲。此義意者以五唯量成五大及十一根也。

    言二雲十二種謂前七加五大者。此義意雲。以五唯量成五大。五大成十一根也。

    言一一皆有三種德故者。仁雲。除自性我知者。所余二十三諦之一一。各有薩�實熱亂雲雲)周雲。薩�實紉灰喚雜腥掄摺；鋪啊３嗖_苦。黑痴舍(雲雲)備雲。薩�示呷隆Ｎ餃省Ｘ萆蕁４鵡Α＜慈實紉灰桓骰М呷亂雲雲)。

    言鈍之者。不知之義也。非明之也”

    言自性正名勇塵者。邑雲。唯此正翻當自性義。余染粗等雖有多類。皆是傍翻。非此所要。釋此等義。如唯識鈔(雲雲)。

    言總無別依者。意雲。不相離性名為總也。能別不成故名無別依也。別依者。有法及法也。邑雲。不相離性為總。能所二為別。今既無能別。故總闕依。宗依不成。更須成立(雲雲)。

    言此二四句唯俱成是者。邑雲。謂第四句俱非能別不成。于文不別。唯此句是。余句皆非。其俱非一分能別不成。此句當前全中第三第四句。可通是及非也(雲雲)。

    論雲所別不成至說我是思者。邑雲。問。聲有常無常。佛法許有無常聲。而所別乃成。我既通真假。佛法許有假我。所別何得不成。答。聲雖無常。佛法許有故所別成。我據五蘊和合。寄言詮。因佛法假說為我。本無我體。猶如龜毛。故彼立我。佛法不許問。一切諸法皆是寄言詮表。何獨我耶。答。如色聲等。雖寄言詮。即有如言之下所目之義。我即不然。故不可例問。龜毛言下亦無所目。設若立為有法。豈所別不成。答。龜毛無體。立敵同許。設有立之。非所別過。又立乃相符。必無立者。故例不成(雲雲)。

    言除正量等者。正量部犢子部。在凡夫時立我執。故除此等部也。今成聖時。我執不立。然不言無我。若言無我。非彼部故。

    言佛弟子對數論言我是無常等者。問。無常有二。生滅無常。轉變無常。立敵兩俱各互不許。何故不有能別不成。若此無能別不成者。廣百論。數論師立量雲。寬惠非思。是無常故。如色等。此因有他隨一成過。以有生滅無常轉變無常故。豈不違此文耶。答。準廣百論。此作法亦應有能別不成。然疏意者。且舉所別不成之邊。故不相違。

    言問若說我是思等者。邑雲。此問意。外道有我。佛法無我。隨何宗立。即有所別不成。如何可立我為有法。答意雲。若外道立。即以自許言簡。若佛法立。即以我執言簡。便無過失。何故爾耶。謂外道所立我。為宗詮我之言。意自許之我是有。若佛法破所言我者。意因汝等所計之我。非自許有。故以言簡。便無過失。若不爾者。便成所別之過(雲雲)。

    言上二過中初過亦名所依不成等者。邑雲。此說所別不成亦名所依不成。以對能所故。論中且言所別。不言所依。能別翻此可知。此中言初過後過。不據論文為次。但約先陳後陳名初後耳(雲雲)周雲。此指前宗依中極成有法極成能別。為前後也。即以有法為初也。得過名者。約不極成說。亦名所依不成者。此意。有法不極成故。亦可名所依不成。今為形對後陳能別不成。亦得名所別不成。不得名所依不成之號。後陳亦爾。為形前陳所別不成。亦得名能別不成。不得名能依不成之號也。初過亦名所依不成能別有故者。初過者。即有法上過宗之所依故。此有法過。亦得名為所依不成。為有能別。而非過故。能別無過。名之為有(雲雲)有法是宗及因所依宗有法因法故。

    言兩俱隨一全分一分皆悉具有者。文既雲宗中有所依不成故。今此文明宗中亦有兩俱不成之全分四句一分四句。隨一不成之全分四句一分四句也。由是所立不與能依所依之名者。邑雲。此有二解。一雲。由此二種是所立宗之所依。若此能別所別與能依所依之名。即唯失宗所依之種。故但說為能別所別也。二雲。此中意。顯前陳後陳俱有兩俱隨一猶預等過。若說能依所依不成。四不成中可唯有一所依不成。恐失余三。此不雲能依所依。又此中言所立者。即是能別所別。此二亦是因喻之所立(雲雲)依初說雲。由此所立也。依後說雲。由是所立(爾)也。

    言前已偏句一有一無者。意雲。能別不極成。是能別不成。所別成。故雲一有一無也。所別不極成。是能別既成。所別不成。雲一有一無也。別立能俱所依名。即失唯宗所依之種故。但說為能別所別。二雲。此中意。

    言游行乞利者。邑雲。應為乞丐。人多不丐。遂傳寫誤也。丐音古賴反(雲雲)言亦雲吠世史迦者。解雲。吠世史迦。此雲勝也。不可加論字。梵雲奢薩怛羅故。然文勢故加論字。吠世史迦者。是所造論之名也。非人之名。然以論名召于人耳。

    言諸論中勝或勝人造者。初釋是持業釋。勝即論故。此唯約法立論之名。後解是依主釋。勝之論故。此約人法立論之名也。

    言總別者。周雲。實德業三各不相濫。名為總別。總同。謂九實二十四德五業。各各別名總同。(不分明)仁雲。實德業互同異。名總同異。且實中九互同異。名同異。又粗地水等。名總同異。細文母微。名別同異。非此粗望細名同異也。如大乘自相共相從淺至深也(雲雲)。

    言十八部中上首等者。唯識雲。此中數論及勝論。各十八部異執競興也(雲雲)俱舍第五雲。又應顯成勝論所執。彼宗執。有總同句義。于一切法。總同言智由此發生(雲雲)光雲。通一切法故名總同等(文)。

    言地水各並有十四德者。地十四德者。色味香觸數量別性合離彼性此性重性液性行。水十四德者。前十四中。除香加潤也。火有十一德者。色觸數量別性合離彼性此性液性行。風有九德者。數量別性合離彼性此性觸行。空有六德者。數量別性合離聲。時有五德者。數量別性合離。方有五德者。即時五德。我有十四德者。如文列也。意有八德者。數量別性合離彼性此性行。

    言和合因緣至法非法等者。邑雲。唯等行也。或此本脫行字。更不等余問。我十四德。何故唯立九德。以為和合同緣。答。覺樂等九是能遍法故。和合此九方能起智決擇是非。數量別合離五。雖亦是我之德。非能遍法故。不說之也問。既以我為和合因緣。彼和合句復何所用。答。彼和合性和合九德與我合時。能起智相。心亦以我為和合因緣。和合方能和合。若不起智相。但合實及德等。令不相離相屬。此即但由和合之力。不要我為和合因緣也等(雲雲)。

    言謂和合性至便不能者。周雲。此意即說。和合和合覺樂等法與我合時。由何而得和合。由我為因緣。和合始能具覺等。方與我和合。若我不為因。覺等終不能和合問。其我復以誰為因而得有耶。答。由覺等和合而生。猶如小乘大生生小生。小生生大生。必轉相生。此亦如是。若是泛說。言因緣和合。佛法亦有。大乘和合不相應收。今說我為和合因緣。故成俱過(雲雲)。

    言不爾便成者。意雲。總取和合之因緣。不爾者。即能別之和合因緣可極成故。言和合之因緣者。古雲。我(波)和合性(乃)諸德(乎)和合(周流加)因緣也(雲雲內證大德)。

    唯識疏一雲。覺樂等九德和合因緣能起智相名我(雲雲)秘雲。由我能令九德和合而能起智故。舉所和合及所起智以顯我體。有雲。和合即和合句。由我與彼和合為因。和合即能和合九德。詳曰。不然。十句論雲。我謂是覺樂苦欲嗔勤勇行法非法等和合因緣起智為相(雲雲)若我亦是和合句因。彼論即應和合之下而置等字。既不如是。故知我者非和合因。又彼論釋意雲。謂覺樂等九德不和合因緣起智名意(雲雲)亦應意與不和合法而為其因九德方能起于智耶。若許爾者。彼宗何處有不和合。若不爾者。我何故然。又十句論上下。不言我與和合句作因緣也(雲雲)。

    言唯此一句是前偏句者。周雲。此八句中。前七能所二別俱過。唯此第八。半是半非。故屬偏過所攝。即此前能別不成之偏句也(雲雲)解雲。前能別不成中。第三全俱非句也。彼文雲。有俱能別不成。如數論師對佛弟子說。色等五德句所攝。彼此世間無德攝故(雲雲)”

    言前之七句皆此過者。邑雲。此能不成為首中前之七句。皆是此俱不成過。以前後皆不成故(雲雲)。

    言然即是前七句所攝者。邑雲。此所別為首中前七句。即能別為首中前七句。但前後綺互更無異(雲雲)。

    言上來三過皆說自相者。仁雲。能別所別俱不三過。並說言顯。不說差別(雲雲)。

    言亦有自他兩俱全分一分等過者。備雲。自他者隨一不成。兩俱者兩俱不成。意雲。上三種差別中。各有自他全分一分兩俱全分一分也。等者等猶預不成(雲雲)。

    因明大疏里書中本

    因明大疏里書中末

    言此諸句中等者。相符極成諸句中。料簡非過也。言符他兩俱者。意雲。符他全分兩俱全分一分也。

    言得自全分或是真宗者。邑雲。此言或者。不定詞也。如勝論對聲論立聲無常。此令符自。乃是真宗。如勝對數立業滅壞。雖令符自。滅壞無常他不許有。能別不定。非真宗也(雲雲)。

    言問此九過中頗有等者。此問意雲。宗九過中。現量相違為首有八種四句耶。比量相違為首有七種四句耶。自教相違為首有六種四句耶。世間相違為首有五種四句耶。自語為首有四種四句耶。能別為首有三種四句。所別為首有二種四句。俱不極成為首有一種四句耶。

    言余令準悉者。余自全分他全分自一分他一分等句準知。言遣教等過皆如理思者。備雲。數論對佛法。立業句滅壞。亦有自教相違過。數論不立業句滅壞故(雲雲)。

    言自他共不共全分一分者。意雲。自者違自現量也。他者違他現量也。共者違共現量也。不共者不違共現量也。即無過宗(備說)。

    言有違現亦比量如小乘師等者。周雲。定心緣境。皆是現量。觸處諸色而定心緣。今言不得。是違現量違比量者。立量雲。觸處諸色定心得。五境之中隨一攝故。如色香等。即是違比量(雲雲)邑雲。比量雲。觸處諸色應定心得。五塵攝故。如余四塵(雲雲)。

    言有違理非自教如違他現非違自教者。仁者。小乘對大乘雲。五根非賴耶識現量所得(雲雲)。

    言有違理非世間如違自現非非學世間者。周雲。如勝論師對佛法者。立五句義非我現境。亦如大乘言色非眼等境。但違自現。不違懷兔等也(雲雲)邑雲。如數論師說五唯量非我所知(雲雲)。

    言有違世間非現如說懷兔非月者。仁雲。以現量心。不知懷兔月故。非違現量(雲雲)。

    言有違現亦能別不成如唯違自現及他能別不成者。邑雲。如大乘立眼等五根非藏識變。此違自現。他不許有藏識故。是他能別不成也。然以理準。他豈不許非藏識變耶。故此中言他能別不成者。且假說耳(雲雲)又有疏雲及俱能別不成者。周雲。

    言如違自現亦所別不成者。備雲。如勝論對佛法。立實等五句義應非實有體。自許實有體故。雲違自現。佛法不許實等句故。雲他所別不成也(雲雲)邑雲。如勝論師對佛弟子。立德句非我現境。此違自現。他無德句。是他所別不成(雲雲)。

    言若違共現所別必成者。周雲。如立聲非所聞。即違共現。立敵俱許有聲。故是成也(雲雲)”

    言如違自現他俱不成者。周雲。即勝論對佛法。立我五句義非我現得。即是勝論違自現。佛法不許。即是他俱不成也(雲雲)。

    言若違共現他俱必成者。備雲。如聲非所聞。以望敵者他。彼能別所別俱必極成故(雲雲)”

    言如違自現有符他義者。周雲。覺樂非我境。即違自現。佛法不許。即是符他(雲雲)。

    言如是乃至者。此文意雲。顯比量為首有七種四句。自教為首六種四句。世間為首有五種四句。自語為首有四種四句。能別為首有三種四句。所別為首有二種四句也。

    言有俱不成亦相符等者。周雲。如佛法對數論師。立自性我實有。即是符他數論。自宗無故。故是此過(雲雲)。

    言二十八四句者。一以現量合比量自教。二以現量合比量世間。三以現量合比量自語。四以現量合比量能別。五以現量合比量所別。六以現量合比量俱不。七以現量合比量相符。八以現量合自教世間。九以現量合自教自語。十現量自教能別。十一現量自教所別。十二現量自教俱不。十三現量自教相符。十四現量世間自語。十五現量世間能別。十六現量世間所別。十七現量世間俱不。十八現量世間相符。十九現量自語能別。二十現量自語所別。余之八句準此可知。

    言以現量合三有二十一四句者。一以現量合現量自教世間。二以現量合比量自教自語。三以現量合比量自教能別。四以現量合比量自教所別。五以現量合比量自教俱不。六以現量合比量自教相符。七以現量合自教世間自語。八現量合自教世間能別。九現量合自教世間所別。十現量合自教世間俱不。十一現量合自教世間相符。余之十句準此可知(雲雲)。

    言如以現量合七有三四句者。邑雲。除俱不成取相符。為第二四句。除比量取俱不成及相符。為第三四句(雲雲)周雲。第一句除相符。第二句除俱不極成取相符。第三句除比量。比量為首有一四句(雲雲)次言有四四句者。周雲。取現量合七三四句。及比量為首一四句。即成四四句(雲雲)。

    言此論所說現量相違有四過合者。解雲。違現量者可知。違自教者。一切內外皆說聲所聞故。違世間者。通違二世間也。違自語者。亦依違教。

    言比量亦四者。解雲。違比量者。瓶等無常。初無後無故。如燈焰等。違自教者。內外諸教皆說瓶無常故。違世間者。通違二世間也。違自語者。亦依違教。

    言自教亦四者。解雲。違勝論自教說聲無常故。違自教也。違比量者。聲無常。所作故。如瓶等。違世間者。既許學者世間聲是無常故。違自語者。據違勝論自教說故。

    言世間二違世間比量者。意雲。論之所陳比量作法。違世間違比量。違世間者可知。違比量。月中定應有兔。以有體故。如母兔正懷兔時(此比量作法周法師說)人頂骨應不淨。眾生分故。猶如血肉。言或加自教者。周雲。外道教中自說月有兔故(雲雲)大小乘教說人頂骨不淨故。言加自語者。據違教也。言自語亦四者。自語相違作法比量。是違四也。違自語者可知。違比量者。汝母應非石女。許有子故。如余母女(私作)又言。一切言皆非妄。言中隨一攝故。如汝自言。違自教者。疏雲。若作依違教名違自語者。有全四句。有違自語非他。如順世外道對空論。言四大無實。彼說四大必非無實等(雲雲)違世間。通違二世間也。

    言雖違他教作他比量皆非失故者。古雲。通伏難。伏難雲。亦可加違教失。由數論宗不立滅壞故。答雲。雖違他教。然由作比量故。違他教等。皆非失也。他字謬也。所以無比量。違彼數論。宗不可得因故(雲雲)仁雲。能別不成作法。以違他教。雖可有違教失。而以違他教。不為失也。唯以能別不成為過(雲雲)。

    言如上所說九種過中或少或多者。付上文也。即結上也。或少者。能別相符唯違一也。所別俱不違二。及世間亦違二。此等名少。或多者。現量比量自教自語違四。世間違三。或違四也。從三以上為多故。

    言以似現量中初違自現對比量中違自比者。即上疏文雲。有是違現非比。如聲非所聞。有違比非現。如說瓶常等(雲雲)八種四句是也。

    言為四句雲等者。今新所作四句也。謂有違自全現非違自全比等四句也。此四句是現量相違。乃至相符極成各有八種四句。由九種過互相對作四句故。成八種四句也(備說)”

    言總計合有二千三百四種四句者。備雲。取于五百一十二種以下大數。不取六十四等小數也(雲雲)。

    言又即自相名之為門至自相之門者。邑雲。此中初以自相即門結之。自相之門義便乖返故。今言之門者。不顯依主。

    言即除相符攝余八過等者。周雲。但不言令他解了。即攝八過失。夫立宗者。令他生解。即名立宗。他若不解。非真宗攝。故言攝八也。其相符者。他已先許。故須除之(雲雲)。

    言或猶預宗者。邑雲。或能別猶預。或所別猶預。或俱不猶預等。皆名他未了解(雲雲)言準因當知者。因中既有猶預因。宗中亦合有猶預宗。故言準因。即前令他解了。亦攝猶預宗。此論中但攝宗不攝能立(雲雲)仁德雲。隨其所應。九過中攝者。

    猶預宗隨應于九過攝(雲雲)言建我法自性等者。邑雲。我法前陳即自性也。若有若無者。外道立有體我法。大乘我立無體。言不遍等者。此明差別。我中勝數遍。離系等不遍。法中空遍。色不遍。皆應準知。言具足前相者。謂具足前以所應成等五相。離五過失。是名立宗也(雲雲)。

    又對法十六雲。所成立自性者。謂我自性。法自性。若有若無。所成主。所成立差別者。謂我差別。法差別。若一切遍。若非一切遍。若無常。若有色若無色。如是等無量差別(雲雲)”

    言第三第四至此中無故者。邑雲。第三不于他。第四不宣示。及第五不言令他解了中。闕無能立及猶預宗。此論中無。故彼文過多于此也(雲雲)。

    周雲。第五少分此中無者。集論中第五句令他解了及闕無能立或猶預宗。此之三句並是彼論之中第五句攝。今此論但攝宗不攝能立。故言此中無也(雲雲)。

    言雖因三相隨應有過俱不能成宗應皆名不成等者。此通伏難。伏難因十四過皆俱隨應三相有過。不能成宗。應名不成。故今通之。答。大乘雲。若六不定及四相違有別勝能。故與別名。謂不定名及相違名。若四不成無別勝能。故與總名。謂不定名也。即顯四不成是三相中初相有失不成故與通名也。六不定四相違是後二相有過故不與通名也。謂初相于宗有失不成宗故名不成也。二喻中俱有俱無名六不定。二喻之中有無相違名四相違也。異全同分者。第三同品一分轉異品遍轉。同全異分者。第四異品一分轉同品遍轉。俱分者。第五俱品一分轉也。

    言無別勝用與名不成者。周雲。又有本言宗名不成者非也。以無勝用。不得余名。但與不成之稱(雲雲)意雲。四種不成不如不定及四相違別有勝用故。與總名也。

    言又文說不成之義等者。周雲。即此論中說四不成。皆約不能成宗。名為不成(雲雲)如此論雲。如成立聲為無常等。若言眼所見性故。兩俱不成(雲雲)依之明知。因依不能成宗也。眼所見性因是非有法之上義故。

    言無因依有法有法通有無者。邑雲。如勝論對聲論說。聲無常。德句攝故。如覺。此無因依有宗也。雖有余過。不闕所依。如大乘對勝論。和合非實有。六句攝故。如前句。此即無因依無(乃)有法(雲雲)。

    言無因依有法有法通有無者。備雲。無因者遮因也。有因通有無者。此約共言不共言之有無也。如小乘對大乘立量雲。阿賴耶識非實有體(宗)極成六識所不攝故(因)如兔角等(喻)此即無因依無(乃)有法也。立量雲。涅��非實(宗)非所作故(因)如兔角等(喻)此即無因依有(乃)有法也問。若遮宗是宗因喻皆並遮並無。詮宗亦是其宗因喻皆並是詮並是有也。如前已說。上疏雲。和合非實。許六句中隨一攝故。如前五句(此即無宗)聲無常宗是有體也。所作瓶等有為能立(雲雲)今涅��非實(止雲)宗(乎)何名有。答。上文意者。據能別宗。名無名有。今文意者。據所別共言不共言。雲有無也。故涅��非實之宗名有也。

    言因依有法無無依因不立者。解雲。有法無者。據不共言名無也。意雲。因之所依有法。若不共許時。即因無所依故。此因(伊)不成立也(備)言有因依有法有法唯須有者。備雲。有因者詮因也。詮因之所依有法。唯須有不通無也。如立量雲。聲無常。所作故。如瓶等。此雲有因也。即顯詮因必依詮宗有法。不依遮宗有法。然今有法唯須有。據共言而雲有也。遮因必依遮宗有法。即有法通有無也。此據共言不共言。名有無也問。何故無因之有法通有無耶。有因之有法唯有而不通無耶。答。詮因必不依無之有法。所以爾者。小乘對大乘立量雲。阿賴耶識非實有體(止雲天)彼之因(乎)所作性故(止波)不可雲故。明知詮因有法唯有不無(雲雲)。

    言自亦不成因義者。問。與文軌師何別。答。周雲。有人唯因自不成名不成因。疏主通取(雲雲)上疏文雲。能立之因不能成宗。或本非因不成因義。故名不成(雲雲)。

    問。第三句之一分與第四句一分何別。答。第三句之一分兩俱不成者。勒勇發因(伊)不遍外聲一分故。于因上立一分名也。第四句之一分兩俱不成者。實句所攝耳根所取(乃)因中。實句所攝一分因。是立敵兩(爾)俱無故。雲一分也。即顯第三句之一分者宗一分也。第四句之一分者因一分也。

    言次一句並宗者。論雲。對聲顯論也。意雲。對敵者宗(乎)審定也。

    言此中他隨一全句自比量中說自許言至一切無過有簡別故者。此第三無體他隨一全句也。如勝論師對聲論師立。聲無常(宗)德句義攝故(因)此有他隨一不成。若簡別雲自許德句攝故時。一切無過。自比量故。

    言諸自隨一全分他比量中說他許言一切無過有簡別故者。此第四無體自隨一句也。如聲論師對勝論師立。聲是常(宗)德句攝故(因)若簡別雲汝許德句攝故之時。一切無過。他比量故。

    言若諸全句無有簡別及一分句一切為過者。意雲。若諸全句無簡別時。有過。若有簡別時。無過也。一分句不可簡別故。一切為失。何者。一分共。一分不共。故不可簡別也。此即約共比量。不據自他非量。若自比量他比量。是簡別可無過故問。以何得知。一分自他比量簡別無過。答。第八句雲。八無體自一分隨一。如聲論師對勝論師立。聲為常(宗)汝許德句所攝耳根取故(因)明知自他二量一分句。是簡別無過(雲雲)。

    言故有大名居士者。意雲。攝論所立比量之因。以六足論有不定故。為遮此過故。勝軍論師立一量雲。諸大乘經佛說。兩俱極成非諸佛語所不攝故。如增一等。以此為因而建立時。無前量過(雲雲)。

    言亦余小乘者。周雲。許發智論是佛說者是也。對不許佛說家。得余之名(雲雲)。

    言且發智論薩婆多師自許佛說等者。此文意雲。因共許雖無隨一過而有不定失也”

    言及大乘者至非佛語所不攝者。周雲。此意說雲。大乘許發智非佛語中攝。小乘自不許。小乘許大乘非佛語中攝。大乘自不許。為此互不許。不得一向極成非佛語中攝(雲雲)。

    言又誰許大乘兩俱極成至因犯隨一者。邑雲。此難因言有濫也。謂大乘經。小乘外道共許非佛語攝。今所立因不言立敵兩俱。而但言兩俱極成非佛語所不攝故。有濫也。由此唯大乘師許此因于大乘經有。小乘不許。故是隨一也(雲雲)。

    言若以發智亦入宗中至兩俱不成者。邑雲。若諸大乘經及發智論是佛語者。即犯違宗。自不許彼是佛說故。對一分不許發智是佛說宗。因犯一分兩俱不成。若對許佛說宗。因中即犯一分自隨一過。略而不說。若不以發智為宗者。便有如前不定過也(雲雲)。

    古雲。因犯一分兩俱不定者。除薩婆多余小乘者及大乘者。名兩俱也。若對薩婆多者。宗有相符失故。一分者。此因不在彼發智宗之一分故(雲雲備)。

    以兩俱極成非諸佛語所不攝故之因有不定過者。問。六不定中何攝。答。第四異品一分轉同品遍轉不定攝也問。約此異品一分轉同品遍轉不定。有自他共。此中何攝。答。自異品一分轉同品遍轉不定也。故此疏下文雲。如前所說。勝軍論師成立。大乘真是佛語。兩俱極成非佛語所不攝故。如增一等。亦是此過。此中佛語宗。以增一等而為同品。大小乘兩俱極成非佛語所不攝故因。于此遍有。發智六足等而為異品。此因于發智有。于六足無。

    言發智等者。等取六足論也問。薩婆多唯以發智許為佛語。不許六足為佛語。如今簡六足論耶。答。若薩婆多設亦恐許六足論為佛說故。今假設簡也。唯識疏雲。簡彼六足等非自許故。即無前失也(雲雲)。

    言凡諸事火要有地大為質為依者。自下釋四大和合之文也問。雲何火大具余三大。答。且如松火(乎)燃時。必有所依地大為質為依。此時風來動其焰。故有風大。其焰延流時有流潤故。有水大也問。瑜伽第三雲。或有聚中唯有一大。如石末盡(地大)江河地沿(水大)火焰燈燭(火大)有塵有塵風(風大)或唯二大。如熱摩盡(火地二大)雪濕樹等(水地二大)既雲火焰燈燭唯有一火大也。如何今雲具四大耶。答。隨曰。瑜伽依顯相說。入正理據實說。

    言水加流潤者。邑雲。凡可燒物與火合時。必加流潤。故知有水。四大和合為事火(雲雲)又雲焰熱騰焰煙照飛煙者。邑雲。熱謂火之性。照謂火之用。焰與騰焰煙辨事火之狀貌。但大小之異耳(雲雲)周雲。有六義顯事火。一有焰。二熱性。三騰焰者飛也。四有煙。五有照。顯飛煙者令煙飛舉。具此六義故名事火。焰與騰焰。煙與飛煙。此四但是高下異也(雲雲)。

    言能別所別總別猶預各有六句者。意雲。一于能別上猶預。二于所別上猶預。三總于能別所別上猶預也。此三(爾)各有六句。故成三六十八也。六句者。一兩俱全分。二兩俱一分。三隨他一全分。四隨他一一分。五隨自一全分。六隨自一一分。

    言加于角決定于牛有疑等者。周雲。此明能別所別及俱猶預。于角決定者。能別猶預。于火決定者。所別猶預。合二可知(雲雲)備雲。此明于有法疑。及于法疑。並二之上疑也。如聚草中有角端出。未知水牛角野牛角。此時立量雲。彼角應野牛角(宗)此于所別決定。于能別猶預也。又立量雲。彼似煙下定有事火(宗)此于所別猶預。于能別決定也。又聚草中有物端出。未知若角若杭。亦未知所依質若野牛若水牛。此時立量雲。彼角應野牛角(宗)此有法及法上俱生猶預(雲雲)。

    言義準亦有有體猶預俱不極成者。周雲。前之似宗一向無體。今者兩俱一向有體。所依能依有實體。如下自說猶預所依皆有(雲雲)備雲。且如聚草中有物端出。未知若角若杭。亦未知角之所依質乃若野牛若水牛。此時立量雲。彼角應水牛角(宗)此雲有體猶預俱不極成也。能別所別名為俱也。此言有體無體者。據共言不共言也(雲雲)。

    言或此亦是自語相違等者。意雲。此猶預不成因。亦是宗中自語相違過也。立量雲。彼似煙下定有事火。既雲似煙。何雲定有事火。

    言或此亦是相符極成者。意雲。此猶預不成因。是宗中極成過也。謂敵者于彼煙等生疑時。立者立量雲。彼煙等下可有事火。以現煙故。此即有相符。符彼疑故。

    言相違故順符彼故者。初句自語相違。後句相符之失(雲雲)周雲。猶法者。即是能別所別各自不成。名獨法也。合法者。即俱不極成也。後雲兩俱者。即此獨法。合法皆有兩俱猶預隨一猶預相符猶預等。即是立敵名兩俱。言相違故順符彼故者。結二過也。初言似有煙。即雲定有事火。此自語相違。順不彼者。他本生疑。更言似煙。故是符彼(雲雲)。

    言獨法合法兩俱隨一等者。邑雲。獨法者謂能所別猶預。合法謂俱猶預。此三之中各有全分一分。全分一分中各有自他隨一及俱猶預。故成十八(雲雲)。

    言問雲何今說德所依故他隨一因者。仁德雲。此問意雲。何故說所依不成所(爾)兼有隨一不定過之義因舉耶。應舉唯有所依不成之因故(雲雲)。

    言問如前所說至無所依過者。周雲。此問意者。前雲以無體法為宗。還得以無體法為因。今因既是隨一無體。還依隨一無體虛空。因即合有所依。如何言因無所依過。言今因既隨一無體者。即他隨一無依也。言無隨一有法者。有法是隨一無也(雲雲)仁雲。此問意雲。所依有法名隨一無。能依之因名隨一無。有法與因既異無攝。何故中有所依不定耶(雲雲)備雲。問意雲。前以無為無因。無所依不成過。何故德所依故無之因(加)依虛空實有之無宗。是有所依不成失耶(雲雲)。

    言如宗能別不成因成有法自相相違等者。下舉例成也。如佛弟子對數論師。汝聲滅壞。所作性故。如瓶等。宗有能別不成。數論不立滅壞無常故。因有法自相相違。量雲。我聲非滅壞無常。所作性故。如二十三諦。同喻亦有所立不成。數論師不許瓶是滅壞故。異喻亦有所立不遣者。無不滅壞法故。有所立不遣失也。意雲。數論不立滅壞法故。亦不立不滅壞法。是故無異喻體。亦無喻所依也。既一比量。宗有能別不成。因在法自相相違。以此準知。虛空實有德所依故。此亦宗有所別不成。因有所依不成。邑雲。異喻亦有能立不遣者。準本疏。言所立不遣。疏主意雲。宗中既無能別。即無所立。異喻便無所遣。名為所立不遣。後人不悟本意。以見四相違因皆是因于同無異有。遂改疏為能立不遣(雲雲)周雲。如宗能別不成至異喻能立不遣者。如對數論立聲滅壞無常。即是能別不成所作因。他許成轉變無常。即是法自相相違過。除聲以外總為異喻。所作性因異上亦有。故言能立不遣(雲雲)。

    言一兩俱所依不成有三者。邑雲。問。何故不作無體一分所依不成為第四句耶。答。無體之因。若許于宗一分轉者。即非無體故無此句(雲雲)仁雲。有體無體者。約因言也。一分全分者。約宗言也(雲雲)。

    言二無體全分至德所依故者。邑者。此中且據佛弟子不許有我。名無所依。兩宗俱不許德所依因于有法有。名無體全分也(雲雲)。

    言于一切處生樂等故者。大乘不許我(伊)于一切處生樂等故。雲無體他隨一所依不成也。生樂者我之名。故大乘不許。是不離于有法我故。雲無體也。余因明師。即以此句為有體他隨一之句也。

    言五有體他一分隨一等者。邑雲。此第五第六句據兩宗共許有能生果義。名為有體。唯大乘不許此因于彼一分空大有故。名為一分隨一。且約大乘。空大非有。故名所依不成也(雲雲)。

    言空大生果大乘不許故者。周雲。大乘不許空大有體。能生果故因于空不轉(雲雲)大乘不許空大生果故。雲他一分隨一所依不定也。即顯能生果故之因(伊)一分四大有法上有。一分空大有法上無。故雲一分隨一所依不成。

    言然皆決定者。彼能依因雖通有無。然皆決定(天)于宗有法。兩俱(爾)無也。隨一(爾)無也(雲)既有體因並于宗有法。兩俱無隨一無。故並以能依有體因無體因得作諸句也。

    言因通有無者。兩俱不定中有四句。第一第三句雲有體因也。第二第四句雲無體因也。隨一不成中有八句。第一二五六句雲有體因也。第三四七八雲無體因也。約共言不共言也。見文可知。

    言能依通有者。能依之因通有體因無體因也。見彼處疏可知。言猶預不成至不分有無者。周雲。此意。有體可成猶預。無體不成猶預。為此不分有無(雲雲)佛雲。所依有法及能依因。並共言故。並共立故。雲有體也。于有體法起疑。于無體法不起。故不分有體句無體句也(雲雲)。

    言故無他自無體隨一一分所依不成者。邑雲。前明隨一所依不成中有六句。不說無體他一分隨一所依不成。及無體自一分隨一所依不成問。何故不說三十二句耶。答。疏解意雲。若許無體自他一分于宗有法有。即有體必非無體一分隨一所依不成(雲雲)備雲。所依不成中有九句。謂兩俱所依不成有三句。隨一所依不成有六句。故雲但兩俱隨一所依不成為句也。後六句中。無體他一分隨一句及無體自一分隨一句故。無他自無體等也。

    言若許自他少分因于宗有等者。顯二句無之所以也。若不共言無體因(伊)宗有法中。遍于一分不遍于一分(止波)不可雲也。故無二句也等文。

    言亦無猶預所依不成至不猶預故者。雲此文為破文軌師說。有猶預所依不成者。先立道理也。言二種能依疑定異故者。意雲。猶預不定因是疑因。所依不成因是定因。謂德所依故之因既是無故。于此因無起疑。故雲定也。

    言所作之法有法皆有何名此過者。正破也。意雲。猶預所成之作法。是所依有法必有。何名所依不成耶。所依不成是有法無故。

    言時或有釋等者。出文軌師義也。此師意雲。猶預不成亦通所依不成既宗猶預而不成故。因亦有猶預所依不成也。

    言兩俱必非隨一等者。邑雲。今準為四句。有兩俱非隨一。如論說。有隨一非兩俱。亦如論。有兩俱不成亦隨一不成。如聲顯論對聲生論立。一切聲皆本性有。勤勇無間所發性故。彼聲生師不許聲勤勇發。據內聲一分。隨一不成。風鈴聲等兩俱不成。第四句可知等文可思。又問。四不成各定別者。何故釋所依不成。疏雲。一有體全分兩俱所依不成。如薩婆多對大乘師立。我常住(宗)識所緣故(因)所依我無。能依因有(雲雲)答。如別記。

    言兩俱不成至合有九句者。周雲。此師兩俱既攝猶預所依不定。如前過中。是兩俱者皆屬此攝本。兩俱不成有四句通有無。猶預不成有兩句。何者。兩俱全分兩俱一分所依不定有三句。謂兩俱有體。兩俱無體。一分。此皆兩俱句也(雲雲)意雲。兩俱不成中有四個兩俱句。猶預不成中有二個兩俱。所依不成中有三個兩俱。合成九兩俱句也。此等皆是兩俱句限也。此顯古師兩俱不成中攝猶預不成所依不成之所以也。

    言隨一不成至合十八句者。周雲。隨一中有八句。猶預中有四句。所依不成中。隨一有六句。此已上並隨一句也。此全及分。二十七句也(雲雲)意雲。隨一不成中有八個隨一句。猶預不成中有四個隨一句。所依不成中有六個隨一句。故成十八個隨一也。此等皆是隨一句限也。此顯隨一不成中攝猶預不成所依不成之所以也。

    言四不成中皆一分攝合攝十二句者。周雲。兩俱中有二句。隨一中有四句。猶預中有三句。所依中有三句。合成十二個一分句(雲雲)意雲。宗法而非遍。是四不成中一分句也。合有十二個一分句。謂兩俱不成中有二個分一句。隨一不成中有四個一分句。猶預不定中有三個一分句。所依不成中有三個一分句也。

    言非遍非宗法四不成中有皆是全分合攝十五句者。周雲。兩俱中有二句。隨一中有四句。猶預中有三句。所依中有六句。合成十五個全分句(雲雲)意雲。兩俱不成中有二個全分句。隨一不成中有四個全分句。猶預不成中有三個全分句。所依不成中有六個全分句。合十五個全分句也。

    言然上但說因于宗不成者。意上之所說四種不成。唯諸因于有法不成也。

    言理實此因于同異喻等者。備雲。疏下卷有二說。彼雲。問。因為成宗。因有兩俱隨一等過。喻亦成宗。何故但名能所立不成。不明余耶。答。因親成宗故有四過。喻是助成故無四過(一說)又解。因是初相。標初辨四。顯第二相亦有四種(雲雲)今此中卷疏文當後說也。言然名不定及名相違不名不成者。

    當下卷初說也(雲雲)言答成他名成者。因成于宗。及喻成宗因。合名成他也。因不成宗。喻不成宗因。翻名不成也。因本成宗不成二喻。言翻名不成等者。因不成宗。及喻不成宗因。翻名不成異。此不名不成也。

    言問若爾因過皆欲成宗何故但一名為不成者。問意雲。若因不成宗名不成。爾者。因三相過皆欲成宗。何故但一初相名不成耶。

    言答因雖三相唯初一相正親成宗等者。意雲。因雖三相。而唯一相正親成宗。故相翻不成宗名不成也。余二相亦雖成宗。而宗具宗助。非正成宗。成宗義疏故。但名不定及相違。不名不成。以理實言。亦名不成也。

    言合二建宗者。同喻異喻(雲雲)備雲。以後二相合初相(雲雲)。

    言各隨義親以得其稱皆準此知者。仁雲。望各各自過雲義親(雲雲)備雲。問。依此文言。初相過亦疏名不定相違。後二相過亦疏名不成耶。答。初相過不名不定及相違。但後二相過亦疏名不成。不成之名是通名故(雲雲)纂要雲。問。因為成宗。不成不定及以相違俱不能成宗。何故初相有過。獨名不成。余立別名。答。因之初相正為成宗故。須言遍。今若不遍。即不成宗。余二相雖亦成宗。助而非正。隨立余名。不名不成。理實相似(雲雲)此問答與疏意同。

    仁雲。後二相過(波)于所成宗及宗相違(爾)者。五不定及相違決定也(雲雲)邑雲。于所成宗相違者。前句同品。後句異品(雲雲)。

    言後一並非者。意雲。相違決定之所作所聞二因。並非因三相過也。

    言狹因能立通成寬狹兩宗者。解雲。所作因勤發因。名狹因也。常宗無常宗。名狹宗也。無我宗寬宗也。

    言故雖同品而言定有非遍者。此顯于勤勇發因不遍同喻電也。

    言寬因能立唯成寬宗等者。周雲。如佛法立聲無我宗。所量性故因。除聲以外一切無我之法。皆為因喻。即攝一切常無常法。而為因喻。無有一法是我者可為異喻。因不濫行。得名正量。若其狹因能成狹宗。如成立聲為無常。舉所作勤勇二因皆得。若以此二因成聲無我。即是狹因成立寬宗。一切諸法皆為同品。因于同品雖不遍轉。因不濫行。亦成正耳因也(雲雲)。

    言若有簡略即便無失等者。解雲。如聲論師對勝論師立宗雲。聲常(宗)心心所所量性故(因)猶如聲性(喻)若如是簡略立時。即無共不定失也。但有相違決定失耳(雲雲)。

    言耳心心所所量性故等者。周雲。雖復以耳心心所之法簡別于余。然此之量唯得聲。勝相對而作。以此二師有聲性故。若對余宗。闕無同喻(雲雲)。

    言此與不共二不定差別者。周雲。若不定二處皆有。不共因二處皆無。故雲差別(雲雲)仁德雲。一他共者。于他比量而他共不定。是過也。二自共者。于自比量而自共不定。此過也。三共共者。于共比量中。而共不定。是過也(雲雲)言今此舉三者。備雲。今此疏文但舉三共。即下文雲。一他共。二自共。三共共。三量中各舉正失限也(雲雲)。

    言如以佛法破數論雲汝無常許諦攝故如許大等等者。此他比量中他宗共不定也問。上文雲。他比量中略有三共(雲雲)今此疏文唯舉他共不定作法。而不舉自共不定及共共不定作法。其作法何。答。備雲。如佛弟子對數論雲。汝神我及自性應是無常(宗)許所知故(因)如二十三諦(喻)數論作自共不定雲。為如汝大乘真如法身。許所知故。我宗神我及自性諦是常耶。此似不定。非真不定。此非數論自宗法故。此自共不定之作法。言自共者。初自是立者為自也。次共是共不定之共也。他比量中以他不定共不定為失也。自共不定不為失。故疏文不舉。共共不定者。如經部對大乘雲。汝第八識應離六識無體(宗)許所知故(因)如龜毛等(喻)大乘作共共不定雲。為如色等。許所知故。我第八識離六識有別體耶。初共者共許也。自他共許故。以為不定失(雲雲)邑雲。如疏所陳。破數論雲汝我無常等者。此唯他比量中他共不定也。若他比量中共共不定者。如立前宗汝我無常。所量性故。如色等。所量性因兩共許故。此因于色等同喻及自性真如異喻之上皆得有故。若他比量中自共不定者。汝我非實。許非常故。如瓶等。佛法假我唯無常故。此無常因假實二品皆得有故。或雲。汝我應非受者。非常故。非受者宗以外色等為同品。第八識為異品。非常之因于彼遍有。此犯他中自共不定(雲雲)自共不定作法。是備與邑意同。自比量三。如邑記明。可見凡因明法。他比量以他不定及共不定為失。自不定不為失。故疏不舉。敵者為他。立者為自自比量中以自不定及共不定為失。他不定不為失。故疏不明。立者為自。敵者為他。共比量中以自不定及共不定為失。他不定。不為失。立者為自。敵者為他(雲雲)。

    有三共。一自共。二他共。三共共。今此疏文。自比量中唯舉自共不定也。他共及共共作法。準他比量中可知(已上面)。

    言如論所說即是共共者。聲常(宗)心心所法所量性故(因)如虛空(喻)初言共者。共比量之共也。後言共者。共不定之共也。所量性(伊)同異喻共遍。故雲共也。

    言宗既順先不立此因應非不定者。邑雲。未舉因時宗未立。舉因已後既無同喻。宗仍不立。故順先不立。意雲。如或立無常或立常等。名不定此既不爾。何名不定(雲雲)周雲。初唯立宗未舉因時。其宗未成。後舉所聞因。其宗亦未成。故言順先(雲雲)同意雲。所聞性因無同喻故。聲論所立常宗不立。既因無同喻。不能成宗。故此因是定因。應非不定因。

    言理門難雲至所聞雲何者。邑雲。古難意雲。余之四因于二品轉。可名不定。所開性因二品俱無。雲何不定(雲雲)論答意雲。所聞性因無定所屬。故名不定。謂定不屬無常宗。定不屬常宗。隨可成一義故。

    言余四不定于同異品若遍不遍者。意雲。同異品若遍者。第一共不定也。同品不遍異品若遍者。第三同品一分轉異品遍轉不定也。異品不遍同品若遍者。第四異品一分轉同品遍轉不定也。同異品不遍者。第五俱品一分轉不定也。

    言比量難雲所聞性因非不定攝等者。周雲。兩個比量皆是理門中古師難(雲雲)意雲。此二比量亦是古師難論主所立不共所聞性因也。此古世親所造論軌論中所立比量也。然陳那論中唯引初難文。不引二比量。初難文者。論雲。理應四種名不定因。二俱有故。所聞雲何(雲雲)論雲由之共故至彼所攝故者。答初難也。論雲一句離故者。難比量也。即為古量作決定相違也。

    言謂如山野多有草木等者。周雲。彼論意雲。如山草等。隨何人取即屬于彼。不定屬一。名為不定。所聞性因亦復如是。若立聲常。此所聞因而即屬彼。立聲無常。此所聞因即屬無常。不能決定成一所立。名為不定(雲雲)。

    言望所成立宗法同異等者。邑雲。謂于所立宗同異二品。常興無常既無定異。可有隨成一義。故是不定(雲雲)。

    言遍攝一切者。意雲。常無常等宗差別之中。遍攝一切佛法外道等宗。謂佛法宗。法處所攝聲。若聲處所攝。若有滿聲。若無漏聲。皆無常無我等為宗若數論宗。聲是實有。亦是自性諦宗。勝論宗雲聲是德句攝等文。

    言數論立聲等者。邑雲。聲實有者。謂五唯量聲是轉變無常。若是自性者。此談聲本宜性是常(雲雲)。

    唯識疏一雲。梵雲捷陀弗�　蕖７　﹫胂底印Ｈ糶行奘チ頡Ｃ﹫胂怠Ｂ緞紊儼畛塴Ｒ嗝薏選１臼Τ評胂怠Ｊ潛嗣磐健Ｃ　　雲雲)。

    言離系親子立二句法有命無命等者。邑雲。一雲草木有動生長。亦名有命。土石等無動不增。名無命。一雲。有情名有命。非情名無命。此解為正。聲是無常。

    已上並是所立聲之差別也(雲雲)言勝論立聲等者。邑雲。若德句者無常。若非德句者。謂同異性。聲性是常(雲雲)。

    言所聞性因唯彼有性有法之聲彼所攝屬者。周雲。此前有性即屬有法。有法不無名為有性。此所聞性因唯屬有法聲。不定屬二喻。所以不定也(雲雲)邑雲。初解。所聞性因唯聲獨有名唯。彼有性所攝故者。釋所以也。唯屬于聲。不屬二喻。後解。此所聞性即是有性唯彼聲所攝故(雲雲)。

    言或所聞性名為有性者。周雲。此屬于因。因體是有。名為有性(雲雲)仁雲。初說意者。有法之聲(伊)有所聞性故。聲(乎)名有性也。此即能有名有性也。後說意者。聲(爾)所有故。所聞性因(乎)名有性也。此即所有名有性也(雲雲)。

    言彼破前雲一向離故者。解雲。此雲一向離故者因也。此即為前古師二量也。作相違決定也。一向離者一相闕也。意雲。此所聞性因是闕同品定有之一相故。有不定過。是故古師立二量因有相違決定失。量雲。所聞性因不定因攝(宗)同異相中隨離一故(因)如共因等四種不定(喻)明知一向離故者。彼理門論為前二量作相違決定也。文軌師所立決定相違量之因(波)不知簡別言。而直取論文以為因故。有不定耳。

    言如對聲顯立聲無常等者。此顯以隨一不成為不定過之所以也。如聲生對聲顯論立聲無常。所作性故時。此因闕遍是宗法之一相故。是不定攝。而非不成。故為不定之失也。

    言既遮不定便無我失皆。意雲。疏主正改前古二量因。雲異品遍無故同品遍無故(天)遮不定失故。古師比量(爾)疏主所著不定失無也。言不為簡別者。異品遍無故。同品遍無故不言。故雲不為簡別也。

    言不順不違成共宗故者。邑雲。前共不定因。于同喻有故。能順成宗。于喻有故。能違成宗。此所聞因二喻俱無。不能順違成共宗。故名不共。言共宗者。立敵共成常無常等。名為共宗(雲雲)周雲。此言共宗者。無常宗兩宗雖各不許在聲上有。離聲之外各自許有常無常法。名為共宗(雲雲)。

    言今作決定相違量解理門雲等者。疏主(伊)改前古師二比量因。既無不定過故。今又疏主為前二比量作相違決定。然此量因雲同異相中隨離一故者。同品定有相異品遍無相之中隨離一相故。既簡初相故。無前不定失。文軌師決定相違因(波)雲闕一相故(天)不簡初相故。有不定失也。

    言然俱可有一義相違者。周雲。此意雲。聲論立聲常時。勝論若自立無常時。可得常違無常一義相違。此意。若俱時立。即是猶預因也。此即相違決定(雲雲)意雲。聲論勝論二人俱時。聲論立聲常。勝論立無常。各各一義相違有故。所聞性因(伊)可得正因義不容有故。是猶預因也。又雲。一義相違者。一聲之上(乃)常無常義相違可得也。言彼自答雲若于爾時等者。此答意雲。若聲論師。聲常。所聞性故。如聲性立時(爾)勝論師(伊)相對。聲無常。所作性故。如瓶等不立(波)所聞性因應成正因也。邑雲。謂于聲論立比量時。若無勝論以所作性成無常義。彼所聞因容可得有聲常義。然彼聲論立聲常時。既有勝論所作性因。俱時可得有于一聲宗之義常與無常二種相違。道理必不容有故所聞性是猶預因(雲雲)。

    言若勝論立我(加)實(波)有者。意雲。我宗實句應有也。以實句為有法。若以我為有法者。許德所依故因。可有同喻。謂設立雲。我是實有(宗)許德依故(因)如時方等(喻)既無同喻。明知以我不為有法。備說仁德意亦因也。

    言此因雖是兩俱全分(乃)兩俱不成者。意雲。此無常性因望立敵二人。雖亦有兩俱不成。而今且取不定過也。謂聲生論師聲顯論師相對。立無常性因。兩俱不成過。立敵兩俱不許有法聲上有無常性故。如眼所見性因。是兩宗不成也。然兩俱不成有全文一分。今舉全分。故疏雲。合有四句。一有體全分兩俱不成。如論所說(雲雲)問。此無常性因。是有體全分兩俱不成耶。若無體全分兩俱不成耶。答。此有依兩俱不成也。立敵兩俱雖不許聲上有無常義。兩俱余法上有無常義故。雲有體也問。此無常性故因。有兩俱不成亦不定過者。何故疏下卷。雲若有兩俱不成必無不定耶。答。邑雲。下卷雲。彼下卷意。且約三中唯闕初相名為不定。後二相中偏闕一相名為不定。二相俱闕名為相違。非盡理說。不是前後自相違害。據其實理。得有兩俱不成兼余過也(雲雲)今雲。下卷疏文為盡理說。故彼疏雲。若有兩俱不成。必無不定。兩俱不成。彼此俱說因于宗無。不定之因于宗定有(雲雲)然聲生對聲顯。雲聲非勤發無常性故等者。此因唯有兩俱不成。無不定過。何者。有法上義以為因故也。今無常性因。立敵不許有法上有。是故非宗之因也。然為示不定。作法且舉耳”

    言汝之藏識非異熟識執識性故如第七等者。周雲。同喻第七等。等取一切色。即此識性因。同品第七有。于聲無。即同分一切異熟六識總為異喻。識性因于異有。故是異全(雲雲)。

    言如薩婆多對大乘立自比量雲我之命根至自同分異分者。邑雲。問。命根有法無緣慮因色等同喻。皆是共有。何得以為自比量耶。若雲自許命根實有故。雲自比量者。如立聲無常。亦唯自許有無常聲。應非共非。答。聲之無常但諍有法之上別義。不諍聲體。故是共比。彼宗命根別有非色心法。名為命根。體是實有。不是有法之上別義。今約此命大乘不許。名為自比。故彼立雲我之命根。若是共量。何須言我。亦如是色等雖後大小共有。然他方佛色他不許故。大乘若立。即名自比。彼命根之義亦同也問。前作自比量雲。如勝論立。我實有。德所依故。如地水等。即宗因喻皆是自許。可名自比。有部命根宗雖是自。因喻是共。何名自比。答。自比量中有自他共。前勝論比量自中自也。今是既用共許因喻。即自中共。亦名自比。故不相違問。既立實有為宗。即以實心等以為同喻。無緣盧因。色有心無。可言同分。實有之宗。即以瓶等忿等而為異品。無緣盧因。于瓶等有。于忿等無。此即異分。何名異全。答。彼約忿等體即是。可名為實。已入同中。不同瓶等積聚多法而成故唯假也。下文比量多有此流。皆應思準。今更為量。如大乘對小乘立。我藏識是蘊攝。無礙故。此因于同品六識等有。于識等無。異品無為此因遍有(雲雲)。

    言以瓶盆等而為異品者。周雲。薩婆多宗。粗細極微俱實。瓶盆既粗微成。如何雲非實耶。答。據彼本宗。粗微是實。今言假者。盆等為假。今于粗微上假立。故名為假(雲雲)。

    言是故如前成二品故亦為不定者。邑雲。前于同異二品。同分異全。此于二品。異分同全。既成二宗。故亦不定(雲雲)。

    言以余五蘊無為之異品者。周雲。五蘊之中。四是心心所。一是色也(雲雲)。

    言以發智六足等而為異品兩俱極成等者。周雲。問。自比量因喻等。皆須依自。何故因言極成。復將不極成發智為異喻耶。答。今且作法。但取因異品分轉。余不論也(雲雲)。

    言亦如大乘及何小乘至此因過攝者。邑雲。此言余小乘者。謂大乘余也。大小二乘兩俱極成非佛語者。謂六足及外道教也。其發智論大乘既不許佛說故。即是宗之異品。而兩俱極成非佛語所不攝。因于彼既轉。故知亦是異分同全過攝(雲雲)。

    言空大為耳根者。周雲。聲勝二論俱說空為耳根。何以故。空無障礙故。若有障礙。耳即不聞故。取空為耳根(雲雲)邑雲。此說耳根與彼定境說俱無質礙故。此引文非所要也(雲雲)備雲。勝論宗雲。實句空大為耳根。不別立五根。此空大耳根有六德。一數。二量。三別性。四合。五離。六聲。即空大以聞聲為德。數論師別立根。即五智根(雲雲)。

    言所立皆合一能生皆離多者。邑雲。所生即果。謂從子微乃至大地。皆合為一。能生即因。兩合生果。對一名多(雲雲)備雲。所生子微等合成一聚法。能生父母極微是離散多也(雲雲)仁雲。所生子微(波)如父母微二之大故。名合一也。父母極微(波)如本不合而散在處處故。名能生離多也(雲雲)。

    言極微言等等取彼意等者。備雲。彼宗雲。九實中極微通常無常。父母極微常。子微無常故。然並有質礙也。意有二說。一雲是常。一雲無常。梵雲阿婁末那。此雲細意。有情身中別有一法。名細意識。雖有質礙。然非等色之種類。此細意識其性捷疾。眼等六識緣于境時。恆轉根門。與六識為依也。今雲極微等者。舉父母微等取意也。並是常亦有質礙故(雲雲)。

    言理門論雲若于其中至由有相違及正因故者。周雲。即此俱分句。除品一分。即成正因(樂等心所)若除同分。即名相違(虛空)若俱不簡。即名不定也。簡別余故。是名差別者。即與余四差別不同。上四(乃)二品俱有不簡別故。今簡異品。且言定因。若除同分。即相違也。今此第五俱分有所簡別。即成正因也(雲雲)此初說意也。意雲。簡除異喻一分樂等心所。故成正因。量雲。聲常。無質礙故。同如虛空。異如瓶等。簡除同喻一分虛空故。成法自相相違。量雲。聲無常。無質礙故。猶如樂等。言是名差別者。此第五因是名不定。與余四種不定別也。邑雲。亦是定因者。亦有二義。一雲。非但不定。亦是正因。二雲。亦相違也。如下疏明(雲雲)仁雲。簡別余故者。同品一分有之邊故。成正因之類也。非謂真實正因也問。何故第一二三四不定非簡耶。答。同品異品(爾)貫通(天)不應簡別故。不具正因及相違因故。準可知故不簡別也(雲雲)。

    言或于其中至名為俱分者。邑雲。此解。同異二品俱有此二因。名為俱分。非俱一分故。雲不唯第五也。有疏本言第一三四五皆名俱分者。此唯攝三。一字剩也。然理門抄釋俱分有。亦攝三。謂同分異全同全異分及俱一分並名俱分。同品異品因皆有故問。若然。應攝共因。二品轉故。答。彼論雲。亦是定因。簡別余故(雲雲)即簡于彼故不攝。故彼抄釋。亦是定因者。謂此因若改宗法。可成正因及相違因。如第三不定雲。聲非勤勇無間所發。無常性故。若改宗雲。聲是世攝。無常性故。同喻如瓶。異喻如空。故成正因。若言非世所攝。無常性故。此因同無異有。即成相違。其第五因設不改宗。正違皆有。如疏已說。今此後解。俱分既攝三因。理門所言簡余差別有。但簡共不共義有異故。謂彼二因必無正因及相違故。為簡于彼。言差別也(雲雲)備雲。余因明師雲。簡別宗故。言因成正因亦成相違因。且如第四。本量雲。聲勤勇發。無常性故。同如瓶。異如電空。今改宗雲。聲是世攝。無常性故。同如瓶等。異如虛空。故成正因。第三第五句亦準知。今疏主破雲。若改本宗者。不共不定因亦改本宗。可成正因。其本宗雲。聲常。所聞性故。今改宗雲。無漏聲世所攝(宗)所聞性故(因)如有漏聲(喻)共不定亦爾。今改本宗雲。聲無我(宗)所量性故(因)如瓶等一切法(喻)以一切法皆無我故。由有此妨故。今疏主改本宗因。而共不定二品有故。以同品定有之義邊成正因也。以異品遍有之義邊成相違也。不共不定因。二品中無故。不成正因。亦不成相違也(雲雲)。又備雲。簡別余故者。不共不定因簡別余四種不定故。是名不定(事)余四種不定因差別也(雲雲)。意雲。不共不定因。二品中無故。自余四種因。二品中有故。雲二類別。

    言若作後解攝不定盡者。邑雲。理門初明不共。一向離故。次論復雲。諸有皆共無簡別因。此唯于彼俱不相違。是疑因性。此明共不定也。次雲。若于其中俱分是有。此中若不攝三。但攝第五。即攝九句中五不定不盡。同分異全。同全異分。無所攝故。故後解正(雲雲)周雲。非六不定皆總攝盡。俱攝分不定盡問。何故不言初不定耶。法師雲。且說分者。不說初一。同品異品名為俱分。即攝初一故。于六中攝得四也。謂一三四五也(雲雲)邑記好也”

    言與余差別者。周雲。即不共不定與余四別故。名與余差別(雲雲)。

    言非業果五蘊至業果五蘊者。周雲。問。此二種有何差別。答。且五蘊中。識蘊有業果非業果。無記六識是業果若惡六識非業果也。色蘊之中。眼等五根通業果非業果。由宿習故今時得者。名為業果。飲食及睡眼者。是非業果(雲雲)。

    言決定令相違者。所聞性因(波)令相違于前無常宗故。所聞性因名第三作具聲。所作性因(波)令相違于後常宗(爾)故。所作因名第三作具聲也。今相違之決定故。決定令相違也問。何故理門論中。聲論先立量。勝論後立量。答等(雲雲)今答雲。所聞性因若對勝論。應成正因(雲雲)難故。依答此問。初聲論令立。後勝論令立也。

    言應為彼立相違量雲等。邑雲。此翻初量。然此量因雲今敵證者生疑智故者。四相違以為不定過也。又解。四相違等雖立敵互違。畢竟生于正解。不名疑智。故非過(爾雲雲)邑雲。第六第三兩轉俱依主釋者。相違之決定。即第六轉因屬宗故。決定令相違。即第三轉由因為具。令宗成相違故(雲雲)。

    言相違之決定決定令相違者。周雲。所作性因是常宗家相違因也。是無常宗也。所聞性因是無常家相違因也。是常宗因也。此第六轉屬聲中攝依主釋也。決定令相違者。由所作因所聞因。令宗成相違。何者。所作因成聲無常。所聞因成聲是常。為此決定令相違也。第六第三兩轉。如次配上相違之決定。決定令相違(雲雲)仁雲。相違之決定者。前無常。宗違後常宗所聞因故。前無常宗名相違也。雲決定者。無常宗之所作因也。此第六屬主聲是相違宗之決定因故。此因具三相故。名決定也。

    言如余正因者。邑雲。問。二八之外。何得更有余正因以為喻耶。答。若據同有異無。即一切正因皆二八攝。今且約九句中第二所作第八勤勇。而為比量故。余正因為同喻也(雲雲)仁雲。若二八非正因者。即立論者可問雲。汝等立正因耶。若言有者。即其為喻。若言無者。即可難雲。汝等所立應不成也。其許正因即名余正因也。謂除二八因有正因也(雲雲)”

    言一一能詮者。第三能詮聲也。各有性類者。第二聲性也。如大乘雲真如理也。周雲。一如近境語。即是響聲。二一一能詮者。對境非一。故名一一。能詮外各有聲性。由有所詮境故。能詮言方發。即此聲性離境及能詮外。有緣具方有(雲雲)以第三能詮聲為所立宗。以第二聲性為同喻也。

    言二聲性至不緣不覺者。邑雲。此性本常不可緣覺。所作緣具方是可聞問。緣未具時。既不可緣覺。應非同喻。闕能立故。答。緣雖未具。性可聞故。亦得為喻。又此本諍能詮聲常。此既可聞。彼亦緣即。故得為喻問。音響之聲。理必非常。所聞性因既于彼轉。應成不定。答。此因應雲除余音響所聞性故。不爾。此因不具三相。論文略不說也。又解。音響入宗。理亦無失問。聲論立之違自。勝論立乃相符。雲何無失。答。雖犯宗過。三相不闕。仍名相違決定。然以理準。宗因俱除簡余過盡。方是此過(雲雲)。

    言觀宗法審察等者。宗法謂因。因有不定。應須審察。此明不定也。言若所樂宗違害者。此明相違。與所樂宗。相違害故。言成躊躇者。不定義也。言成顛倒者。相違之義也。此句雙結二過。此頌意雲。若觀宗法。審察令敵證智成躊躇故。名為不成。若觀宗法。與所樂宗違害。令敵證智成顛倒故。名四相違。言具此無似因者。謂除九因中七種及相違決定。異此之外。于宗法中。更無似因。法與有法。自相差別。諸相違過。皆是同無異有。並四六攝。此說九句。非不成因異此無也。

    言觀宗法審察者。宗雲。由觀察宗法。令敵證者智生猶預。不能定因一法。故名躊躇(雲雲)”

    言不應別前後是非者。周雲。此相違決定。隨前後陳。皆俱是過。不可說言前後是非等(雲雲)。

    言現謂世間聲間斷等者。釋現教有三說。此初說意者。現者世間。教者聖教。第二說意者。現教並約佛也。以以現量智。現證諸法故。證聲是無常。既無常之道理故。教說聲無常也。第三說意者。現教並約世間。現者世間可信之人。教者可信之人。所說。邑雲。應依世間現有至實等者。足目仙人所說之教。名世間至教。內外許故。或勝論教多共依故。或佛法粗師之教。

    言無二自他者。周雲。若立名自。敵即名他。無二俱自者。無有立敵俱自。立敵為二也。若敵名自。立即名他。無有立敵兩俱是自兩俱是他。若二俱自。即真能立。若二俱他。即真能破。如次作法過如疏說也(雲雲)仁雲。自比量余對自比量。及他比量(爾)對他比量。皆不相違決定也。若自比量對自比量。是真能立也。立各宗故。若他比量對他比量。是真能破。各破他故。雲非似立故(雲雲)邑雲。若小大乘各自立無表是實非實。名為二自。若互相破。名為二他。此名真立破。非決定相違(雲雲)。

    言許非極微等是無對色故如許定果色者。邑雲。此因所言非極微等意。簡法處余三假色。謂極略極回遍計所起色。若不簡之。便成不定。喻雲如許定果色者。大乘許故問。定色有二。一謂彼遍處定所觀境色。雖是無對。然假非實。二威德定所起色。此通五塵。亦五識境雖是實色。然非無對。前無所立。後闕能立。何成同喻。答。何俱此遍。而有相違決定。無表色非實色。許無對故。如心心所。又彼量成大乘無表色應實。故知此俱樂法。非真立破不可真也。應更推也。

    言若先立自義後他方破即是自比相違決定者。意雲。初薩婆多立自比量雲。我無表色定是實色。許色性故。如許色聲等。後大乘對破雲。汝無表色定非實色。許無對故。如心心所。是名自比量之相違決定。

    遍攝一切者。常無常等一切宗(乎)所聞性因(爾)收之。明知所聞性因不違常無常宗。又前所作性因違後常宗故。名相違決定者。理門論中。初初聲論師立聲常宗所聞性因。後勝論師立無常宗所作性因。若就此。其前所聞性因不違前常宗故。無相違決定過耶。可思”

    言答彼宗違因者。意雲。彼比量相違。是前違後因。如說瓶等是常之宗(伊)違後之能違比量之因。謂瓶等是常(宗)初無後無故(因)如燈焰等(喻)。

    言此因違宗者。意雲。此相違決定。是前因違後宗。謂勝論師前之所作性因違聲論師後之常宗也。

    言諸相違決定皆比量相違者。此顯相違決定之狹所以也。謂相違決定必定亦遍比量相違。無不通比量相違之相違決定。故狹也。

    言有比量相違決定等者。此顯比量相違之寬所以也。謂比量相違有二類。一唯比量相違。而不通相違決定。如論所說瓶等是常。此其常宗違後之初無後無故之因。是故有比量相違過也。前因無故。無違後之宗義。是故不通相違決定。故雲無二因也。二比量相違亦通相違決定。如第六相違決定。謂前無常宗違彼所聞性因。此雲比量相違。前所作性因違後常宗故。此雲相違決定。即顯相違決定作法必兼比量相違作法。有二因故問。如何前無常宗違後所聞性因耶。若言違者。應違理門。故彼論釋所聞性因雲。由不共故。以若不共所成立法所有差別通攝一切。皆是疑因也(雲雲)。

    言是後相違者。周雲。即是四相違也。由決定相違在前故。得後名也(雲雲)。

    言如色聲等者。色聲是所造。四大是能造。故知色聲非是四大也。

    言汝有性非有性非四大故如色聲等者。邑雲。今此但言非四大故。即是改因故成此過也問。相違決定之量。二皆不定。今此有法自相相違決定等。能生立者智。是真能破。何名相違決定。若此量非真能破。即四相違所出過量。應非能能。答。若唯相違決定。立敵所申宗相翻因喻各別。此即二皆不定。若就他出過。兼四相違。不唯相違決定即真能破。此既相兼。故與單別(雲雲)。

    言能有四大非四大種者。大有性也。非能有四大非四大種者。即實有性也問。同異性及四大種。是能造量同異喻品中何攝。答。皆同喻收。若異喻收者。有能立不遣失也問。若爾何能成宗。答。不能有四大非四大種者。不是大有(天)能有四大。非四大種故。同異等亦能成宗也。有雲。不能有四方非四大種(雲雲)難雲。此是何法耶。即實有性是能有四大。即四大種故。今雲。若就初訓。誤法自相已乖因明之作法故。若就後訓。亦難思也。

    言今論但說言之所陳違宗能別本所諍因者。邑雲。宗中能別是本所諍言陳之法。今此所作所聞二因。各互違彼常與無常二種能別。即名法自相相違決定也(雲雲)此疏意者。此論所說相違決定。是且說法自相相違決定。余之三種相違決定。皆略論中不說。

    言問此諸不定有分有全耶者。此問意者。且俱品一分轉。亦有俱品全分轉耶。異品一分轉同品遍轉。亦有異品全分轉同品一分轉耶。答意雲。無俱品全分轉與共不定。應無別故。又無異品全分轉同品一分轉與第三不定。應無別故。余準此知。

    言如前所說五十四種不定之中等者。意雲。六不定中。一一不定各具有九。故成五十四種不定。謂且共不定中有九。一他比量。二自比量。三共比量。中有三共不定。自共比量亦各有三。故成九不定過。余第二不共不定亦爾也。

    言他比量中說自不定皆非過攝者。纂要雲。然自比量。于自及共不定為過。于他非過。共量亦爾。就他破他。于他及共自不定皆為過。有雲。于自非過等(雲雲)問。如佛弟子對數論雲。汝神我及自性諦是無常。許所知故。如二十三諦。數論作不定雲。為如汝大乘真如法身。許所知故。我之神我等是常耶。此自不定非過。以非數論自宗法故。如何今雲自不定為過耶(可思)。

    言立義本欲違害他故者。此顯自比量他不定。他比量中自不定非過之所以也。

    言此論且依兩俱不定過說等者。周雲。釋六不定。一一之中。皆悉得有四種不定。論中且約兩俱不定。明六不定。理實果有。二喻雖共等者。釋三不成之所以也(雲雲)邑雲。此說六不定也。因于二喻。共者攝四不定。不共攝一。等者。等取相違決定。意雲。此論且略說兩俱不定過。理實亦有隨一不定猶預不定所依不定也。言立敵共許等者。此顯兩俱不定所以也。備雲。共者共不定也。不共者不共不定也。等者等後四不定也。此中。初三不定因。是于同異品一分及全分有故。後相違決定因。是同品全分有故。雲于同異品共不共等也(雲雲)。

    言其二十七過至五十八種諸不定過者。周雲。問。準理亦合將二百一十六種。望二十七為句。何故但以五十四對二十七耶。答。理實合然。疏主略示于法。非盡理作。今淄州法師。以二百等不定。對二十七。總合五千八百三十二種不定。更重開也。五十四不定配四不定。即合二百一十六。四不定中二十七配五十四。即合一千四百五十八句問。前共不定闕第三相。不共不定闕第二相。余闕二相名過。何故更對不成作句。答。望喻而亦無過問。喻即後二相。雲何其中無過。答。望喻依說亦無過也(雲雲)邑雲。問。前說諸不定中無有分全理窮盡故。如何此說更有全分一分耶。又六不定中。各各分九。亦何一一更得有自他共。答。此言二十七不定過五十四不定者。此約不成中有自他共及全分等。與不定相合。故成諸句。非定辨也。又疏家作法。且欲成其一千四百五十八數。論實五十四中。不可更有自他共及一分等故(雲雲)”

    言總成一千四百五十八種諸不定過者。意雲。以五十(止)二十(止)而相乘成一千也。二五十故。以五十(止)七(止)而相乘有三百五十也。五七三十五故。以四種(止)二十(止)而相乘成八十也。二四八故。以四種(止)七(止)而相乘成二十八也。四七二十八。合成一千四百五十八種也。仁雲。以二十七種。于五十四中。一一合相配也(雲雲)。

    言其二十七過五十四諸不定過一一皆有者。意雲。四不成之二十七句過(波)五十四種諸不定過之中一一(爾)皆具二十七也。

    言理門既雲四種不成于其同品有非有等亦隨所應等者。備雲。引此文意者。六種不定四種相違。亦顯名不成也。謂因于初相有過。名四不成。因于後二相有過。名不定及相違以理雲之。不定與相違亦名不定也。如上疏明問。不定相違亦不成者。不成亦名不定及相違耶。答。初相之過不名不定及相違也。但後二相之過亦名不成。不成名通名故。

    言于其同品有非有等者。且舉同品有非有。而亦顯異品有非有等也。于其同品有者。初三四五合四不定也。同品非有者。第二不共不定也。于其異品有者。亦初三四五不定也。于其異品非有者。亦第二不共不定也。第六不定于其同品有也。謂聲與勝兩相對時。所作所聞二因。各同品上有故。故雲于其同品有等。亦隨所應當如是說。又亦隨所應有。初三四五不定同品有故。不為失也。異品有故。以為失也。不共不定俱同品非有故。以為失也。

    因明大疏里書中末

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    因明大疏里書下本

    元興寺沙門明詮僧都著

    真宗嗣講師細川千嚴校訂

    言所成法無定無有故者。此釋異品。所立無處能立無(雲雲)又周雲。如無違法相違亦爾者。然指法差別。如數論立。眼等必為他用。積聚性故。如臥具等(雲雲)數論意許真我他用。望他立者。此量無過。即名無違。敵者不許真我他用。許假我用。即名相違亦爾(雲雲)邑雲。如無違相違亦爾者。此釋上能成相違所立世。謂如本量。未被他違。名無違法。復以此因成相違宗。俱決定故名相違。故名相違亦爾也。如此論雲積聚性因具三相。能成眼等必為他用。名無違法。如是亦能成立法差別相違積聚他用。亦具三相。俱決定故。名相違亦爾。言所成法無定無有故者。所立無常宗無處。即定無能立所作因也(雲雲)仁雲。前常宗是非欲違于後無常宗故。雲無違也。後無常欲違于前常宗故。雲相違也(雲雲)。

    言問有因返宗等者。此問意者。所作性因令前後二宗相違。不順因義故。雲相違宗之因者。前常宗亦令前所作因相違。而不順宗義故。可立相違因名也。有因返宗者。因已本宗令違也。且約法自相相違者。所作性因已常宗令無常宗也。宗亦返因者。前立常宗已。所作性因後常宗令違也。意雲。所作性因如為前常宗之因。如是亦為後無常宗之因也。

    言答由因成宗等者。邑雲。此中初不齊解。後齊解。前疏不許因違宗故。名相違因。由有相例之失。不取之。今既釋通兼取無妨(雲雲)此恐不爾。斷雲。如本疏釋。今更助解。相違決定是因過。比量相違是宗過。又比量相違先邪後正。相違決定前後俱邪。此比量相違後必破前。相違決定即不如是。如是若不改先因。違宗四種。是後相違過。若改先因。違宗四種。皆相違決定(雲雲)疏中卷雲。比量相違非相違決定。但宗違因。無二因故(雲雲)。

    纂雲。謂立于宗違正量因。由自共因正故。立量正違此量。雲比量相違(雲雲)斷雲。為正量違故。名比量相違(雲雲)如是正量違故。名比量相違。意正與同比。如違現等。此釋極好窮至理也。故此二差別(雲雲)疏彼宗違因。此因違宗。彼寬此狹。二類別故(雲雲)。

    明抄雲。問。如立比量雲聲無常。即聲是自性。其無常是差別。即不相離合成一宗。以為所立。何故前明自性。即雲若無若有。如雲我必有我必無。非和合成宗。而自性外更雲差別遍不遍等。答。兩釋。一雲。前自性雲有無者。泛明自性不同。我法並通有無。其我體性。外道謂有。內道謂無。其法中亦通有無通理易知。彼差別門。即是有體之我法及無體我法等所有遍不遍等。為差別義。如外道雲。我已遍。是所立宗。又釋。此中兩段各別為宗。前立自性以為有無。後立差別亦為有無。前以自性我法為所依。其有無為能依。後以差別遍等為所依。亦以有無為能依。文中略故。後門不明若有無真實合宗(雲雲)。

    是故自相共相得名不定。謂若色等。若無常等。先陳名自性。後陳名差別。故不定也。為證此義。引佛地文(雲雲)。

    備雲。意者。因明自相共相。是同第二重前陳後說也(雲雲)今問。因明共相是妄境。其體都無。如何雲同耶。佛地論第六雲。彼因明論立自共相。與此少異。彼說一切法上實義。皆名自相。以諸法上自相共相各附己體不共他故。若分別心立一種類。能詮所詮通在諸法。如縷貫花。名為共相。此粟散心分別假立。是比量境。一切定心離此分別。皆名現量。雖緣諸法苦無常等。亦一一法各別有故。名為自相(雲雲)佛地論意者。諸色心等法體。名自相。彼上苦無常等。名共相也。因明意者。佛地論自共相。總名自相。各附己體不共他故。是現量心境故。比量心境名為共相。此即唯可言共相同。然少有別。現量定心尋名大。亦可言共相中攝。故佛地論正文雲。如實義者。彼因明論立自共相。與此少異。彼說一切法上實我。皆名自性。以諸法上自相共相各附己體不共他故。若分別心立一種類。能詮所詮通在諸法。如縷貫花。名為共相(雲雲)今謂。文雲。以諸法上自相共相各附己體不共他故(雲雲)以之知。自性差別共為自相也。次文雲。若分別心(乃至)名為共相。以之知。自性差別為共相也。能詮者共相也。如無常之所詮者自相也。如立聲等之。聲之自性為無常被詮故。聲為所詮。謂無常為能詮故。以此文證先陳後說對也問。二論共相同者。何故增益共相耶。答。

    言此雖即前者。邑雲。此第二所明自性差別。即前第一。然對法佛地文有異。如疏所引(雲雲)備雲。對法是法門教故。佛地是因明教故。雲教少異(雲雲)義別者。對法明法門道理。佛地是明因明道理。故雲義別也(可見邑記文)。

    言三者言許言中所陳前句後通者。周雲。此即自性差別。皆是言中所陳。即此前陳後陳上意許者。總名差別。故言有法及法皆有自性。今者意取中所許欲成立者。名為差別。非是一切問。何故不取前後。但取局通。答。局通作法定故取前。後不定故不取(雲雲)。

    言非取一切義如前說者。意雲。自意所欲別義立為所立。非取一切苦空等義為所立也。如上卷末已說也。周雲。但取意所成立故。雲非取一切(雲雲)。

    言違二有六者。二二合違有六句因也。言違初二者。謂法自相法差別也。違初三者。法自相有法自相。余準知之。

    言初二別違一因者。周雲。即是此中法自相法差別。各違一因(雲雲)仁雲。法自相法差別二種因。是唯違自相。唯違差別(雲雲)備雲。問。此二各唯違一。此因違宗。如何破文軌師耶。答。據一法自相。而前後二宗令乖返故。雲違一也。非謂因違宗也(雲雲)。

    言後二共違二因者。周雲。此後二相違因。是違二種宗因。故言後二共違二因。以一因違二宗。對宗名共(雲雲)備雲。有法自相及有法差別。此二種因違有法自相。及違有法差別。然以理雲。可雲一因違二。然違有法自相之因。及違有法差別之因。故雲二因也(雲雲)。

    言從彼初說者。周雲。于宗因喻三過中。以宗初說。比量相違即是宗中法自相過。相違決定亦爾。此初過亦是法自相過。與彼既同。所以初說法自相相違也。彼前比量及決定相違。皆說法自相。今此從被所以。初首即說法自相相違也。

    言若本爾者(乃至)可成違二因者。意雲。後三相違。若改本喻。不爾者。無初法自相與後三相違中一因合而可成。違二因也。即顯以後三因隨初法自相時。可違二因有也。隨法自相。而後三相違亦可改本喻。故可有違二因等也。仁雲。四種因中。初一必改喻。後三不改者。初法自相。而後三種中一一合。二二合。可無違二因違三因等也。此意雲。以後三喻隨法自相喻。以法自相喻不隨後三喻也。所以者何。初必改喻。後三通改不改等(雲雲)備雲。以法自相不隨後三。法自相相違必改本喻。後三或有不改故(雲雲)意同也。

    言又九句中第四第六各相違因等者。意雲。今此二因並是法自相相違。即于同品非有。後之三因。若隨立者所言。于同品有。如何與初法自相相違合。而令成違二違三等之相違耶。明知。後三相違或有改本喻也。又周雲。若隨所言者。若隨敵者言。依此論文。初一改喻。後三不改。即後三違不成相違(雲雲)仁雲。隨因明論文。初一改喻。後三不改。而言之。同品有因不可成相違等(雲雲)又邑雲。九句中至難成相違者。謂有執雲。後三違本量皆是同有異無。與初因別。如何得改後三同喻。故此難雲。若直觀立者。既是同有異無。如何復難令成相違。故故本量所由同喻非真同喻。故改無妨(雲雲)。

    若法能成乃至亦仍用舊者。周雲。此答前伏難也。理門論中既不說同喻仍用舊。亦不說同喻任改同。不可依論初一一向改喻。後三一向不改(雲雲)備雲。此引誠證成相違所立。明知後三相違或有改本喻。既改本喻。故與初法自相相違合。而成違二違三違四之因也(雲雲)。

    言初一改喻舊等者。備雲。雖後三相違亦有改本喻。然此論示法。初一改喻。後三依舊。欲令知因決定非喻過故(雲雲)周雲。欲令學者知因決定非喻過故者。此意。初一改喻。後三不改。改與不改皆成。

    言說非過收等者。雙牒法有法為法故。都無正比量。又非本所諍故。本諍聲上有無常故。不論聲無常非聲無常也。

    能所作性因立敵不許依無常故者。周雲。聲無常二法為有法故。立敵不許所作因依于一分無常上有即是一分兩俱不成(雲雲)敵論者不許所作依無常。立者自許。立者即自。敵者他故(雲雲)意雲。設彼聲論師許所作性依無常。有他隨一不成過也。

    言聲有無常是根本諍者。意雲。聲上令有無常。是根本諍不諍聲故。亦聲是非法上意所許義故。不可說為法差別過也。非相違決定。根本不諍聲故。

    言聲之上可聞不可聞等義無常之上作被緣性等者。邑雲。此意雲。雖聲論即意許常聲之上有可聞性。然不得以可聞而為差別。雖許無常聲上有作彼聲緣性。亦不可以作彼緣性而為差別相違之過。本意正諍常與無常。不欲諍彼可聞性。若如是等一切意。許差別。皆謂相違因。即無四相違因。無有一因皆違彼眾多別義故(雲雲)。

    備雲。若不爾者如立聲無常常等者。意雲。唯有所諍別義。方名差別爾。且如立聲無常宗時。聲之上可聞不可聞義。及能別無常之上作彼無常(之天)所緣性非彼。如是一切差別之義。皆謂相違。因令相違所作性因名為彼一切義因也。若便無相違因義者。且如聲無常所作性故如瓶等。此時空無我亦是所許所諍是因所立方差別。若亦雖意許所許而非所作因是無常等(雲雲)。

    疏雲顯因所成等者。等取空無我等。此上二因不但能成宗無常法。亦能成立空無我等。隨其所應。非取一切。若所作因亦能成立言所陳苦等。

    言積聚性因兩俱不成者。周雲。若我為有法。立敵俱不許有積聚性因。佛法不許有真我。何論有因耶(雲雲)意雲。立敵兩俱不許神我上有積聚性因故。有兩俱不成過也。

    備雲。疏上卷所說。據正比量所作性因說也。若據余作法者。言所陳苦等及意所許苦等。亦是因所立。而名差別也。聲之上可聞義。及無常之上作被緣性等亦爾。若據余作法者。亦是因所立而名差別(雲雲)。

    言親用于于此受五唯量故者。周雲。問準教論本許。五唯實我受用。何故今言我受用眼等。眼等受用五唯耶。答。此亦無失。以根為門受五唯量故。我與眼俱時受于五唯。非唯眼受我不受也。

    疏中卷雲。釋四句中雲。四非本非反易。謂神我不能成他。非成他故(雲雲)明知神我非能成也。

    言若以所思實我用勝者。周雲。此意說。若以能思所思之境。以為勝劣。實我即勝。實我能恩故。余如疏解(雲雲)邑雲。此意總說。若是實我恩而受用者。名實我用勝。然臥具等本為假我安處所陳。非是實我思親所受用故。實我用劣也。此言勝劣者。約親疏說。然眼等根。是彼神我用五唯量時。親所須具故。言實我用勝。為用眼等方須臥具故。此臥具實我用劣。然此臥具是積聚我親所受。假我用勝。雖藉眼等集成假我。然非假我親所依處故。眼等根假我用劣(雲雲)。

    言西域又釋(乃至)無相符者。邑雲。西域佛弟子等。不知彼宗真他假他用有勝劣。既聞彼難汝犯相符。將為數論所立眼等必為他用者。據彼宗計。眼等唯是實他受用故。以臥具作法差別(雲雲)眼等必為積聚他用。積聚性故。如臥具。西方師等自謂。此量無相符失。由此外人復難不解我宗(雲雲)。

    明抄雲。陳那弟子非善我宗者。今我本意不論眼等真假二他用不用義。唯論眼有能受用他。其能受用他者。神我是也。陳那弟子不知本意。唯論真假二他用不用義。俱有相符。空于我宗能違人乎。

    言二十五諦者。一自性。二大。三我慢。四五唯量。五五大。六五知根。七五作業根。八心平等根。九我知者。于此九位開為二十五諦。五唯者。五塵也。五大者。地水火風空。別有一物名此為空。非空界色。五知根者。眼等五根也。五作業根者。一語具口舌等。二手。三足。四小便處。五大便處。心平等根者。分別為體。又以肉心為體。神我以思為體。

    臥具為喻所立不成者。佛法教中無不積聚他故。雲有所立不成也。

    言五頂者。太雲。有二解。一雲。其頭上五個毛髻旋也。猶驢馬身上有其毛旋。故疏雲頂有五旋也。二雲。頭上有五個小肉角子故雲五頂。故疏雲頭有五角也(雲雲)。

    言此三之上各各有總同異性等者周雲。且同異有二。一總同異。二別同異中復有其二。一總同。二總異。總同者。實句之中法體雖九。同是實句故。名為總同。後總異者。實九法總異德業。名為總異。德業中。總同總異。一準實說。其義易解。別同異中亦分為二。一別同。二別異。初別同者。地水等中一一極微各各不同。名之為別。同是實故。名為別同。別即同。持業釋也。後別異者。實九法各各不同。名之為別。別即異故。名為別異。即亦持業釋也。又釋。別異者。且四大中各各有多極微不同。名之為別。時方我等。皆準此釋。德業二中別異。一準實說(雲雲)。

    備雲。實句中有一實總同異性。而實與實令同。與德業令異也。德業之中總同異亦爾也。別同異者。且九實中。地與地令同。與水等令異。余亦準知(雲雲)。

    言五頂雖信同異和合等者。問。同異性大有性。並離實等有別體。何故五頂信同異性。不信大有。答。大有同異。其義不殊。故同異性亦雖不可信。五頂謬信也。若設信大有。不信同異者。以大有句為喻。而可立同異性。彼比量亦可有有法自相相違有法差別相違也。

    言德業和合雖依于實等者。問。德業依于實。何不以實為因。而言無實耶。答。德業雖體。不即以實為因。如人依大地住。是地非人因也問。和合句又能和合之物。何故不雲有一實耶。答。是假法故。不雲有一實也問。若爾。何雲體常一耶。答。準佛法遍計所執。可知之。備記雲。問。和合句義亦于實等和合。何不雲有一實唯大有同異名有一實耶。答。大師雲。大有令有。及同異令同異已法。方和合令和合。是不名有一實。由不實等令有因故。難雲。同異亦爾。大有令有已法上。方令同異故。不可名有一實。答。同異性望和合解。謂同異性令同異已法上。方和合之。

    言然此三種實等能有功能各別等者。備雲。有一實•有二實。有多實。此三種實等功能各別問。別耶。答。有一實者。大有同異。有二實者。子微等。有多實者。有微等。如是功能雖別。皆有大有令體非無。皆有同異令三類別。此名有一實也(雲雲)。

    言然此三種實等者。有實等三也(雲雲)周雲。實德業三(雲雲)。

    言如佛法言有色有漏等者。意雲。大有之有如有漏之有也。有一實之有如有色之有也。疏上雲。但遍有法。若有別體。若無別體。並能成宗。義相關故。必是宗法。如薩婆多對大乘立。命根實有。以有業故。如五根等。豈以命根與業別體。即非正因。故有別體若別體。義相關帶。必是宗法(雲雲)意同此也。斷作不共不定雲。若望師主。孫微雖有多實。不是大有。復非彼性。不同同異。故有多實因于子微上無。談師主意。說彼大有有于多實故。然不得雲是大有有多實。無同法故(雲雲)。

    言更不須微即實離實等。邑雲。若言即實之有一實。宗言非實。理不相應。若言離實。敵者不許。故但總言不須征語。亦如所作性因不可分別咽喉杖輪之所作也(雲雲)。

    言實等能有上無有無實故者。周雲。實等能有所謂大有句。此大有句不能有于和合句之無實(雲雲)意雲。實德業能非無之有性上。無有于和合之無實義也。

    言其喻亦犯能立不成者。周雲。謂以有彼無實為因。即同異性為喻。不能同異于和合故。言能立不成也(雲雲)邑雲。問。同異既有于無實。雲何能立不成。答。雖有無實。亦不有于和合性故(雲雲)意雲。唯有實德業之無實。不有于和合之無實故。同喻有能立不成也。

    言若有彼無實犯兩俱不成者。意雲。父母四大極微。及空時方我意。及德業和合。皆名無實。然大有性唯有實德業之無實也。不有和合之無實也。若因雲有彼無實故者。此因犯兩俱不成。立敵俱不許有和合之無實故。唯有德業故。

    言因亦不遍者。意雲。有無實故之因不遍也。若言有一實故。即顯有性有于一一實等。遍于無實二實多實。若言有無實者。即顯有性唯能有于父母極微及空時方我意。不能有彼二實多實故。

    言乍似等。意釋不遍之所以問。德業亦是無實。何故此曰乍似唯能有于實句之實無耶。答。且據非實。若以有無實故為因。實句之中即有不遍之過等(雲雲)。言于無實二實多實者。父母極微令空時方我意。曰無實同故。子微雲二實也。孫微雲多實也。此無實二實多實。皆實句收。若因曰有無實故者。唯有父母極微等。而不有子微孫微等。故雲因亦不遍也。不遍子微等故。

    言問有性有一實因等者。此問意雲。有法有性是大有性也。有一實因是共許即實有也。即宗與因別體。不相關也。何不有兩俱不成耶。立敵兩俱不許大有性上有即實非無之因故(備記)邑雲。有二問意。一雲。有法有性即大有性。而非是實。因言有一實故。有即非實。即實非實有各殊。如何不是有兩俱之過。二雲。有法與因。俱是有性。彼此不許有法之上更立有性。何有此過(雲雲)。

    言答有性有法是實德業文能有性等者。答意雲。有法有性亦是實等之上非無之有性也。因亦是實等之非無之義。故相關也。周意又同。邑雲。有一實因意。說有性能有一一實也。此因即是有法之上別能有義。正是有法宗之法性。亦如所作性因是彼上別義。故是亦無兩俱之失。

    言答若前未立有性非實等者。答意雲。立論者意許有性。離實有性立故。今尋意許難言陳。故不犯自語相違也。

    言此于前三一一皆有亦如有性者。意雲。此同異性亦于前實德業三。一一皆有令同異。故沼法師並牒文雲。德業有無不須一言者。德業之中無有一二多等。不須一等言(雲雲)”

    問若爾立聲為無常宗聲可聞等。周雲。此問意乘前起。前文意者。立者大有體非實。同異亦體非實。取為同喻。汝若言同異性雖非實。而非大有故。為大有異喻。爾者。立聲無常。聲有可聞。瓶無可聞。應為異喻。而問意如是(雲雲)。

    周後記牒皆無同品。以異品為或本。作二無難。

    言亦一切宗皆無同品者。周雲。此難有二意。一雲。汝若言要與有法上義相似名同品者。且如無常聲。有法上空無我等。與常聲上空無我等相似。故此常聲應成同品。若許為同品者。應無異品。二雲。瓶有燒見。與聲既異。得為無常聲之同品者。即一切異法皆得為同品。若許爾者。應無異品。難意如此。有疏雲。亦一切宗皆無同品者。更應勘余本(雲雲)”

    言既以離實有性而為同品等者。仁雲。既以同異性。為意許離實有性為同喻故。不違所立法均等義品之論文也。望前意許宗。雖為異品。而望後意許宗。得為同品故。雲均等也(雲雲)前意許者。立者意許宗。立有性應離實有性。此前意許宗也。後意許宗者。能違量之宗也。有性應非有性(雲雲)意者。言顯共許有性舉(天)意中離實有性立(止)見(天)今能違量意許取有性。應非有性也。意者。應非離實有性也。

    言非差別因者。周雲。此但是有法自相因。非有法差別因也。若不尋言取意所許者。極成所別。即無此過(雲雲)。

    言若不爾者(乃至)違自宗故。仁雲。若尋意許難言顯。不爾者。極成所別。應無有法自相相違過。若難極成有性者。違于五頂自宗所別有性故。故雲違自宗故(雲雲)備雲。今難言陳。即違自相。若不爾者。所別有性既極成故。皆無有法自相相違過耶。若許無過。違自宗故(雲雲)。

    言所別所依犯自不成者。仁雲。犯宗所別不成所依不成也(雲雲)備雲。犯自所別不成及自所依不成。由自不立大有性故(雲雲)。

    言亦犯違宗隨一不成者。周雲。違宗者。宗中無離實大有。今言離實大有者。即違自宗。隨一者。有體隨一。二無體隨一。若實等非無為有。有一實因即是有體隨一。若取大有。有一實因即是無體隨一。此二並自隨一。非他隨一(雲雲)。

    言答彼先總說今亦總難等者。周雲。此意。立者但奄含說即實離實之有。今敵者難有性上奄含難。不言離實非離實。于中隨其所應。約不離實有。無自不成違宗等過。約離實有。無相符過。故言無諸過也(雲雲)。

    唯識疏雲。因中五教唯托心王所變為質。心王唯能變實法故(雲雲)。

    言謂與一切實德業句義和合者。周雲。此大有與實等和合。非和合句也(雲雲)。

    言一切根所取至有詮智因者。邑雲。由大有為因和合實等令同一有故。根取時。于實德業。作有詮言。作有緣智。故說有詮智因。即是大有問。何法為根。答。彼以五大為眼等根。以覺樂等及現比智行為心根(雲雲)。

    言除因有能無能俱分異所和合者。邑雲。此除六句。既說所和合。即是除和合有性。不能有此六句。故並除之。無說體無。理不須說(雲雲)。

    言一有同詮緣因者。邑雲。實德業三。同立一有。有體一故。以此為因。詮緣實等。同作有故(雲雲)意雲。約實德業。而同立一有性。皆有詮緣因(止)作也。唯疏雲。異異但是差別��因非如俱分是實性故(雲雲)。

    言成立前宗(乃至)為有緣性者。邑雲。謂彼成立意許差別雲。有性能作有緣性。有一實故。如同異性。彼立意者。既能作有緣性。故知有性非實德業。令敵與彼作相違過。故假敘之(雲雲)四有十句論亦名同。俱舍名總同句義。五同異十句名俱分。十句者。實•德•業•同•俱分•和合•異•有能•無能•無說。

    言有性同異乃至故彼不取者。邑雲。有性作有緣性。能詮實等為有。同異作有緣性。能詮實等同異既言詮各異故。彼(乎)意立有性有緣性。不取同異有緣性。此中意說。同異既非有性。望彼許差別。即為異品。下作相違。即成同品。故先敘之(雲雲)。

    言心心所法乃有緣之性者。邑雲。此釋有緣性。謂實德業為境之時。由大有性而為性故。彼體是有故。能為因起覺知等。有緣之性。彼宗能緣即覺樂現比智等。此言心心所者。佛法宗義談之(雲雲)。

    言如同異性有一實故(乃至)非實德業者。邑雲。此述彼宗成立有緣性意(雲雲)備雲。如同異性(乃至)體非實等。是顯同喻也。有性有一實等。顯所立宗意也(雲雲)。

    言若作大有緣性能別不成者。意雲。作有緣性(乃)有。非大有性也。若大有性者。宗有能別不成也(雲雲)。

    言文言雖略義核定然者。邑雲。論中但言作有緣性。故文略也。以義研核。理定應雲作大有有緣性(雲雲)。

    言今此略以(乃至)故無妨難者。周雲。今若唯取後陳為差別。此因即是法自相過。不得為有法差別過。今取意許為差別故。無此難也。故無妨難者。以釋外難。外雲。差別者皆是後陳也。今在有法。何成差別。故言言陳即名自相。意所許者。即名差別。令望意得差別名故。無妨難矣(雲雲)邑雲。此宗自至故無妨難者。若以局通前後為自性差別。不得有四相違過。前陳無差別。後陳無自相故。今取言許。故無妨難(雲雲)。

    言如是應非擊發所生起等者。邑雲。如有難言。聲應非擊發所生。所作性故。如瓶。以此為有法差別相違者。亦準此破。以佛法許聲咽喉等擊發所生。若聲生為此難者。彼違自宗。若聲顯難。雖不違宗。亦非本諍。亦有世間相違過。故皆似破(雲雲)。

    言其有一因通違三者。許除四大體非無故之因。違後三宗問。何故不言有法自相相違。答。不改本喻故。無自相相違也。

    言自所余法皆入同喻無不定過者。周雲。除四大外一切有法。皆入同喻問。何須除四大耶。答。若但言體非無故。不除四大。便有不定。不定過雲。其大有性。為如四大。體非無故。是四大種。為有此過。所以因言除四大種(雲雲)此即簡自不定過也。

    樞要上雲。數論勝論立我宗雲。我體周遍(宗)許常住故(因)如虛空等(喻)作法差別相違過。體周遍法自相上意所許隨身造業受苦樂體周遍。非隨身造業受苦樂體周遍。是法差別。今作相違雲。汝我應不隨身造業受苦樂體周遍。許常住故。如大虛空(雲雲)準此明知。不說法自相也。

    澄者。邑雲。子之辨第一。法師可以澄之(雲雲)。

    周雲。夫正因相者至理不相違已來。未答前二問。且略釋宗同異喻。及會理門但以因法成後法陳非成有法(雲雲)備雲。夫正因相至故此四因不違四六者。答第一難。于中有二。初明正因相。即夫正因相至理不相違也。後正答第一難也。答意雲。後三相違因。且約立者違。雖其因是同品有異品無。然約意差別。其因亦同無異有也。是故同初法自相相違。第四第六之句也。

    言若爾便無異喻品故者。邑雲。若令一切皆同。不但無于同品。亦無異喻。又如立聲無常。無我必隨。若令同者。虛空無我亦入同中。故無異喻(雲雲)意雲。若取空上一切義皆為同者。即無異喻。且如立聲無常。即此有苦空無我等義。常聲上亦有苦空無我等義。既取空上一切義。與為同喻故。即無異喻。又聲上有可聞義。若亦取此為同喻者。無同喻也。瓶非可聞故。邑雲。陳其所諍所立之法有處名同者。謂立言陳。或成意許。但有此諍法處。即名同品(雲雲)。

    言雖難意許尋言即難至彼差別者。邑雲。有法之中。自性差別二種相違。雖皆難彼意之所許。然如彼立有性非實。若不加言直難彼宗離實之有。而言有性非有性。亦是難彼言陳故。成自相之過。若更如言非有緣性等。即成差別之過(雲雲)。

    周雲。問。雲何名加言不加言。答。他立有性非實非德業。尋此言即難。名不加言。意許離實大有。他言中不說。加言言有性作有緣性等。故名加言。

    言今望言陳至理不相違者。周雲。此論據言陳意許即成四宗。理門中唯據意許。且隱言陳。故言成法(雲雲)備雲。今望言陳因成宗四者。望本立者言陳。而周成宗四。故雲四合違有一也(雲雲)。

    其不定因至故與前別者。邑雲。此將欲難彼唐興法師故。先明不定與相違義別。且如立聲為常。所量性故。此因既于同品虛空上有。名為立順因正。敵宗出過。此因亦于異品瓶等上有。返成無常。故乃相違。因既通于二品智不生。名為不定。其相違因。立者須同無異有。敵者出過。必須同有異無。決定既生故二差別(雲雲)備雲。其不定因立順因正破乃相違者。此舉六不定因。簡四種相違因。謂六不定與九句中四六句別也。四相違因本別四六句故。後三相違因亦成相違。而今此文舉第六不定簡也。順因正者。初勝論師比量也。破乃相違者。後聲論師比量也。因雖不改等者。舉前五不定簡也(雲雲)。

    言若因正至豈非不定者。邑雲。此正難也。雋雲。若雲後三相違本量之因同有異無。便為正因。敵者破此。與理相違。若彼立因通二品。智既不決。寧非不定。故故後三相違本所立因。皆是同無異有。故與四六不相違問。後三相違豈有因通二品。答。如立眼等他用。臥具同品。何等異品。積聚性因于彼通有。故可通二。或有釋雲。通二品者。謂立者同品破成異品。或雲。言陳同品。意許異品。或雲。立因之同品。因之異品。後之一釋非。余皆可取之。

    言其同異性既是異品所離之外者。邑雲。應詳。此中脫一非字。傳之人失。應言非所離之外。意雲。其同異性既是異品。即非所離五句之外。由彼立宗但言離實等。不言離五句故。但矯立為同品耳。備雲。同異性為同喻。實德等為異喻。是故雖有共不定過。然彼五頂論五句外無別有性。是故離實等外有別自性之宗。關宗同品。其同異性既是異品。所離之外故。意雲。宗名所離。同異性喻。是宗之外故。非宗同品(雲雲)。

    言論自說二者。法自相相違因。法差別相違因也。所作性因是法自相。令相違也。積聚性因是法差別。而令相違也。違一者。意雲。己本宗令違一宗也。

    言違二有六者。一一令違六句也。故此卷初雲。違二有六。謂違初二。違初三。違初四。違二三。違二四。違三四(雲雲)。

    言論自說一者。此六句中。論唯說一句也。有一實故之因也。此因是己本宗有法自相有法差別令違二宗也。此即六句中第六句也”

    言今略敘一者。意三三合令違。有四句也。今此疏上文敘唯一句也。故疏文雲。其有一因通違三者。如勝論立。所說有性非四大種。許除四大體非無故。如色聲等(雲雲)。

    言違四有一今亦示法者。如此疏上文雲。所說有性離實等外有別自性。許非無故。如同異性。依此比量。後三從初。一因違四(雲雲)。

    言自余十種皆如理思者。十五類中。此文顯五句訖。自余十句。如理可思。

    疏中卷雲。然上但說因于宗不成。理實此因于同異喻。隨應亦有四種。故理門解四不成已雲。于其同品。有非有等。亦隨所應當如是說。至下當知。然名不定。及名相違。不名不成(雲雲)。

    言此上所說(乃至)四相違因者。邑雲。四相違因不關初相。此言兩俱不成等者。非是有因不依有法名為不成。但是兩俱不許于同品有。名兩俱過。余三不成亦準于此。以相違等並是後二相過故(雲雲)周雲。此上所說四相違因。即是立敵兩俱不成問。不成是初相過。相違是後二相失。各自不同。雲何以不成就相違而作句耶。答。不望體說。但望名說。亦無過耶。此四相違因是後二相過。立論者本立因。擬正成宗。因既闕相。不能成宗。此相違因即名不成因等(雲雲)。

    言答若兩俱不成必無不定及與相違者。邑雲。問。且若言兩俱不成必無不定者。雲何前論解不定中同品一分轉異品遍轉。雲如說聲非勤勇無間所發無常性故。此乃聲生對聲顯。立敵兩不許無常性因于有法有。疏自斷為兩俱全分兩俱不成。今何不許兩俱不成亦不定耶。又若有兩俱不成必無相違者。如立聲常眼所見故。此因立敵不許于聲上有。又于同品虛空上無。異品瓶盆上有。豈非兩俱不成亦是法自相相違過耶。又前解因三相。闕二有三。闕三有一。如闕初二或闕初三。理應合有兩俱不成及不定過。既許闕三。應許有兩俱不成及相違過。如何此中不許兩俱不成亦有不定過耶。答。今此疏意。且約三中唯闕初相名為不成。後二相中偏闕一相名為不定。二相俱闕名曰相違。非盡理說。不是前後自相違害。據其實理。得有兩俱不成兼余過也(雲雲)可存。

    言彼因立正者。備雲。相違決定之中。前量所作性因。望立論者勝論師。為正因也。言用此因違者。即用此所作性因。與違後宗也。芳野曰。初句顯相違決定之前量也。彼所作性因望勝論師立者。為正因。後句顯比量因也。以後所聞性因違前宗也(雲雲)彼正必違者。備雲。所聞性因望勝論師。是正因。而必違前之無常宗也。

    言隨其所應者。四相違因之宗法名別故。雲隨其所應也。

    言此違無正彼正無違者。釋相違義。立者同無異有故。此違而無正。敵者同有異無。彼正而無違(雲雲)。

    言隨應還成隨一等不定及相違義者。意雲。隨一不定及隨一相違也。猶預所依二種亦爾。隨一不定者。如教論師立。我常。許諦攝故。如自性諦。勝論師作不定雲。為如二十三諦。許諦攝故。我是無常。此即隨一不定也。勝論無諦攝故。攝一相違者。聲顯論師立量雲。聲常。所作性故。如虛空。此即有隨一之法自相相違也。聲顯論師不立所作性因于聲有故。

    言就三隨一可說有故者。周雲。此即後三不成得有不定及相違者。各據一可得有故。且約不定。有隨一隨一不定•隨一猶預不定•隨一所依不定。相違亦有隨一隨一相違•隨一猶預相違•隨一所依相違(雲雲)。

    疏雲。聲生對聲顯宗。聲非勤勇無間所發。無常性故。如電空等。此因雖是兩俱全分兩俱不成。今取不定。亦無有過(雲雲)言共許不成者。先舉宗時。以無常成所作。即無常是共許。而所作是不共許。即所作共許(伊)不成故。雲共許不成也(備說)仁雲。若倒合時。共許能立為不極成。不極成所立為共許能立也(雲雲)。

    言以似翻真故亦無合結者。邑雲。此論真能立中既不立合結故。于似中亦不應立無合等過。但以無合倒合為過增勝故此立之(雲雲)備雲。似因法唯唯有五過。無無結及倒結。翻似立真故。真能立中亦無合結文。如上卷疏八能立中說。離因喻外。無別合結故。結者故聲是無常也倒結者故無常是聲也(雲雲)。

    言異喻之法須無宗因等者。邑雲。須無宗因。顯前三過。

    言離異顯者。不離過。必須離彼宗因。與彼有異。方名異品。言簡濫者。顯倒離也。本立異喻離宗因。意簡相違不定等濫。今既倒離可成他法。何名異喻(雲雲)。

    言要依簡法者。先離宗後離因。名簡法也。

    言若據合顯亦是因過頭以心心所為因同法等者。意雲。若據合結顯喻者。若雲諸無質礙是見彼常猶如極微(止)時(爾)無質礙因于宗同品極微上不轉。而于宗異品心心。所法上已轉是故作不定雲。無質礙故。如心心所。聲是無常。同喻可知(雲雲)邑雲。若據合顯亦是因過者。若合雲。諸無質礙見彼常。即心心所雖無質礙。而是無常。便為異喻。同于異轉。即是因中共不定過。此明喻過故不須之(雲雲)。

    言又解因是初相據初辨四等者。第二答意者。于因初相上有四不成故。第二相同喻亦有四不成也。同喻此第二相故。

    言彼開此合者。彼因初相開四不成也。此第二相總合不開也。

    言舉喻如業佛法不許等者。邑雲。身語二業非無礙故。此即他一分隨一能立不成。大小二乘假實身語。俱有礙故。聲論師雲。業是無礙。彼宗業句是無礙故。佛弟子薩婆多雲。身語業性是有質礙。大乘雲。假身語業是有質礙。若實思業是無質礙。今據假身語業雲有質礙故。此喻有他隨一不成也。

    言雖俱所立無且辨能立隨一者。意雲。雖立敵俱所立常宗于同喻上無。今且辨無質礙能立因(加)于同喻業上(爾)隨一無也。仁雲。雖可有所立兩俱不成。而今且辨能立隨一不成也問。喻之語業與有法聲。如如別耶。答。語業是帶名句等聲也。有法聲不爾。故二別也(雲雲)。

    言舉一例余即可思準者。以上文是第一說也。此說意雲。廚舍等喻。是且舉立敵俱決定知喻也。亦可有立敵俱不決知廚舍也。余二句過作法。準可思也。

    言或可因是宗法有法猶預因亦成過等者。第二說意雲。于喻不立猶預不成。但宗因上立猶預不成也。謂因是宗之法即有法上義也。即有法上生猶預故。于因上亦生猶預也。喻是非有法上義故。不猶預也。

    言又解因具三相二喻即因等者。第三說意雲。因三相中。第二相即同喻既于因上猶預。豈于喻不猶預。故因喻上俱猶預也。

    言不同于因至無能立所不成者。邑雲。今此喻上能立所依不成。不同因中所依不成。何以故。因中所依不成但闕有法。即名不成。能依之因有後二相。體不無故。今此喻上能立所依不成。所依若無。能立亦無。故得名為無能立所依不成也。此文且總。未顯所依為取何法(雲雲)周雲。此所依無者。前陳因也。能立無者。喻上能立因亦無也。為無前陳所依因故。喻上能立亦非有故等(雲雲)。

    言此所依無能立亦無者。備雲。喻之所依不成有二說。一雲。由無喻所依故。名所依不成。一雲。由無所立因故。亦所依不成。今此疏文總舉二說。簡因所依不成也(雲雲)。

    言此因既無故喻無依者。此以是神我故(乃)因既無故。此眼等根喻(伊)無所依也。喻以因為所依故也。此即他隨一(乃)所依不成也。

    言且約依因者。此疏作法。且約無能立因即喻有所依不成也。喻以因為所依故。

    言如下更解者。下疏文更重作二說。初說意者。喻以能立因為所依。因既喻上無故。喻有所依不成。後說意者。依無喻所依。而喻有所依不成。

    言今謂不爾至所立無常者。邑雲。彼之所立既成喻上能立。必有所依者。宗中之法。喻上無常。但名所立。喻上能立為依于何(雲雲)。

    言若依所立因喻相似喻依因不成等者。邑雲。此難意雲。汝若許喻上能立依于宗中所立之法。何故因亦能立不依于法。但依有法(雲雲)因喻相似者。因三相中第二相是同喻故相似也。

    言又縱有所立至第四重不立者。邑雲。若雲喻上有所立故即非能立所依不成者。或有喻上所立亦無。豈非喻中能立所依不成(雲雲)備雲。牒文軌師雲。又若能立不成處(爾波)所立既成。即依所立故不立第四所依不成者。或若所立不成(爾波)所立既無故無所依。豈不立第四所依不成過耶。

    言設雙依彼有法及法等者。邑雲。彼亦赦雲喻上能立依于宗中有法及法者。如俱不極成。能別所別俱無。豈非所依不成(雲雲)周雲。如俱不成者。有法及法故名俱也(雲雲)。

    言若言即依因者。邑雲。彼雲有宗依宗無宗即依因者。故次難雲。自有比量宗因俱無。何非喻中能立所依不成(雲雲)。

    言一雲以依因故無無依者。此初說意雲。喻上能立是依因故(此于道理)今此無質礙因。是極微喻上無。故此極微上之能立常與無礙(伊)無依也。故喻有所依不成也。

    言即無無宗有因喻等諸闕減句者。難意雲。唯有因喻無宗。闕減句有。何雲。因無所依有法宗故因有不成。因體非有故有所依不成耶。

    言若言無能別故說為無宗者。此救意雲。諸闕減句中。唯有因喻而無宗者。無能別宗故。名無宗也。非無所別宗也。若無所別時。因即不成故。喻有所依不成也。

    言豈無所別不無宗者。難意雲。無能別故名無宗者。無所別宗。豈不無宗耶。

    言若言無所別即宗因無者。此救意雲。無所別有法時。即宗因亦無故。喻有所成不成。喻以因為所依故也。

    言因有三相等者。難意雲。若無所別故宗因並無者。由無所別。雖闕初相。而有後二相。何故今雲以無所別即宗因亦無耶。

    言若言過故至總名不成者。邑雲。若言無宗有法即無因者。此因既無。亦不得言于同品有于異無等。故因體無即後二相過。皆應名不成(雲雲)備雲。此難意者。以闕初相。即後二相亦有過。故不名因者。因十四過皆可名不成。皆有過故。何須別說不成不定相違耶(雲雲)。

    言然準道理至即是無因者。邑雲。此即成前無有法即是無因得名喻中能立所依不成問。此解與前無異。何前不許。今乃取之。答。前解但言無所別故即因不成。因通三相。便濫後二。所以不取。此解唯約無初相。故無過失(雲雲)備雲。依上問答者。以因為喻之依。此乃不可。然佳道理。唯取初相以為因也。此因無所依有法故。即闕初相。闕初相故。即無因體。以後二相說為喻故。極微喻上常與非作無所依也。以無礙因為所依故。由無礙因(伊)極微喻上無故。此喻有能立所依不成也(雲雲)。

    言設有能別而無有法亦其是過者。意雲。雖有能別。然無有法故。因無所依。既無所依故。此因體非有。因非有故。喻無所依。喻以因為所依既無所依因故。喻有所依不成也。

    言喻既助因至故並為過者。邑雲。前記約自體依為四不成。以之為善。今即亦取依因為四不成。如因依有法。有法無亦因不成。喻既助因。因既無已喻亦不成(雲雲)。

    言所依有二自體依者。答意雲。喻上能立有二所依。一自體依。若約極微者。常及無礙名為能立。極微名自體依。此喻所依故。若約瓶者。所作無常名為能立。以瓶為自體依。此即喻依故。二所成依者因是也。周雲。瓶上所依是喻自體。自體依瓶名自體依。所助依者。因體者是所助。喻體是能助(雲雲)。

    言一雲盡理而言準論但約自體辨依者。如立量雲。聲常。無質礙故。如極微。此喻有所依能立不成也。此第二說意雲。以喻所依為依。極微喻上能立無礙。是無喻所依故。名所依不成。極微是有質礙故。極微喻上能立無礙(伊)無所依也。即顯約喻所依立所依不成也(此聲論師對佛弟子時有此過)。

    言兩俱隨一但望喻依者。此明據自體依立所依不成名之所由也。意雲。兩俱所依不成及隨一所依不成。但望喻所依立。

    言不可說無礙因上兩俱隨一等者。非初說也。初說意者。喻以因為所依。喻上能立是依于因。既所依因無故。喻有所依不成。是故亦非之雲。不可說言無礙因上(爾)喻上能立無礙(乎)有(止)不許事。兩俱(爾)不許。隨一(爾)不許。故有所依不成(止波)也。

    言但于喻依許不許故者。贊第二說也。喻無礙義(乎)喻所依上(爾)有(止)不許(事)兩俱(爾)不許也。隨一(爾)許不許也。今雲。後說意者。聲論對勝論立此量時。既有喻所依故。無所依不成過。此二師並許極微有對有質礙故。然約無喻所依。不成(止雲)事(乎)顯(止雲天)雲但約自體辨依也。此則顯可有喻之所依不成之道理也。若約此論比量作法者。依疏初說方有喻之所依不成也。以因為所依故問。就後說。若聲論對佛法立此量時。有所依不成耶。答。有也。佛法立無對極微故。無喻所依。是故有喻所依不成。但非論作法也。論對勝論立故。

    言文準于前者。周雲。前釋能立無中。如論文雲以諸極微常住性故。今此亦準下所立中。合雲以一切覺智無礙故故雲準前。

    言喻上常住實非所立等。備雲。通伏難。難雲。喻上常住何故名所依耶。為答此問此文起(雲雲)。

    言雖有余過且取所依等者。意雲。舉極微喻對大乘時。雖有俱不成過。然今且舉所依不成失也。不舉能立不成也。極微無體故。故亦不成無礙因也。論雲俱不成者。復有二種有及非有。若言如瓶。有俱不成。若說如空。對無空論。無俱不成(雲雲)今此文舉無俱不成。

    言舉極微對佛法立隨一不成者。聲論師對大乘立雲。聲常。無礙故。猶如極微。此喻有隨一所依不成。大乘宗說極微是無體故。

    言綺互亦四準前能立者。上文雲。或因猶預非猶能立。或喻能立非因猶預。或俱猶預或俱不猶預。前三是過。第四非過(雲雲)。

    言此俱猶預者。第三俱句也。此即立敵兩俱猶預所依不成(雲雲)備雲。今雲。第三俱句是因喻俱猶預所依不成。但今取喻之過。若爾。不俱。

    言所依不成者且約依宗等者。喻之所依不成有三解。一雲。喻上所依。以所依不相離宗為所依。一雲。以能立因為所依。一雲。以喻所依為依。此中第三為勝。今此疏文約第一解也。

    言有雲既有能依故無第四等者。邑雲。古疏意雲。如向比量。雖無神我。然有積聚性因。喻上所依即有所依。次難雲。若二立無者。意雲。若數論立積聚性因。可如所說。若轉變無常故因。即二立俱無。豈非所立所依不成。何故不許第四耶(雲雲)。

    言若依所立如前已難者。邑雲。前難雲。因喻相似。喻依因。不依理。為不可。又所立宗。敵者不許。如何說依(雲雲)備雲。上文雲。若依喻上所立常者。此非喻所依極微故(雲雲)意雲。若依極微喻上所立常者。此所立常非喻所依。由喻所依是極微故(雲雲)。

    言問若爾即有隨一所依不成等者。意雲。喻上所立依宗所立者。且約聲無常量難雲。瓶等喻上所立無常(伊)依宗所立無常者。瓶喻有他隨一所依不成。敵者聲論不許聲上有無常故者。瓶喻上所立無常(伊)無所依故。喻有隨一所依不成失也。答意雲。諸所作者皆是無常(止雲天)方舉喻時。即兼合已(天)證彼聲上有無常。而敵令共許。是故喻上所立以彼無常即得為依。故喻無隨一所依不成也。

    言不同舉因未極成故者。意若舉因時。未極成彼聲上有無常故。若舉喻時。方令極成聲有無常故。周雲。若舉合已。能別極成。喻得依能別。雖舉因已。能別未極成故。不得依能別(雲雲)。

    言若爾者舉因已即解宗者依所立不者。周雲。若舉因已。敵即解能別。因依能別不。即答雲。亦不得。同喻要須合已方依能別。舉因未合故。不得依能別(雲雲)邑雲。答亦不同喻。先已合故者。先言諸所作者皆是無常。即已解訖。彼方舉喻。所依所立因已。後方始解生。由此不可因依能別(雲雲)。

    第三正義意者。喻上所立依喻所依為依。舉喻體時。未解人者。舉喻所依時。方能解也。

    言若爾舉喻未解如何者。周雲。若言舉喻解宗喻依能別。依喻未解。喻依于何。此更無答。為有此妨。下解為正。

    言細準而言有自他共全分者。所立不成。他所立不成。共所立不成。自全分所立不成。他全分所立不成。共全分所立不成等準知。◎

    因明大疏里書下本

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    因明大疏里書下末

    ◎言理門但舉有喻所依者。意雲。理門論中。但舉有喻所依俱不成。而不說無喻所依之俱不成也。故理門雲。如立聲常。無觸對故。同法喻言。諸無觸對見彼皆常。如業。如極微。如瓶等(雲雲)此三種喻。如次別配所立不成•能立不成•俱不成也。勝論宗業是無礙而非常住故。極微是常非無礙故。瓶等是非常亦非無礙故。不成宗因也。

    言兩俱隨一猶預所依及喻無依皆略不明者。意雲。理門論中(爾波)喻四不成及無俱不成。皆略不明也。但入正理中方明也。

    言準此有無有即初二無即第四或有或無即第三過者。備雲。此文甚難。然今且雲。有即初二者。兩俱•隨一也。無即第四者。第四所依不成也。或有或無者。第三猶預不成(雲雲)邑雲。有即初二無即第四者。此且以義配于有無。設喻無依。得有初二。如下自述(雲雲)周雲。問。此不成等準下作法。各通有體無體。雲何今言有即初二無即第四。但約有體耶。答。師雲。且據論文有體而說。非盡理談(雲雲)。

    言宗因俱有體無俱不成等者。如聲論師對無空論。聲常。無質礙故。如虛空。宗因是共言故雲有體也。虛空喻是不共言故雲無也。

    言四宗因無體無俱不成等者。如數論師對無空論立。思是我。以受用二十三諦故。猶如虛空。所立我宗。能立二十三諦因。不共言故。雲宗因無體也。又虛空喻是不共言。故雲無也。不成宗因故。雲俱不成也。

    言兩俱不成如聲論說是者。如聲論師對勝論師立。聲常宗。無質礙故。猶如瓶等。是雲有俱不成也。

    言如外道立我能受若樂至為同喻者。周雲。外道雖許有虛空。而彼自不許虛空受苦樂作業等。是自隨一。虛空之上能所立無。名俱不成。對經部師。彼不許有虛空體性。但自許有。名自隨一(雲雲)意雲。約立者邊。名自隨一。又有他隨一無俱不成。然今此處但釋有俱不成故。不舉無俱不定也。

    言二他隨一有俱不成者。周雲。此舉業為同喻。其佛法者雖許有業。而不許是常無礙。意業雖是無礙。今且取身語故。成他隨一也(雲雲)邑雲。佛法身語是無常有質礙(雲雲)。

    言二俱不立有第八識故者。備雲。此即兩俱不成過。立敵兩俱不立第八識故。又通兩俱所依不成失。望立敵兩無喻所依故。即顯經部虛空亦同第八識。後宗都不立故。文輒師雲。經部虛空同龜毛者。不爾。所以者何。經部虛空都不共言故。喻所依無。雖龜毛亦都無。然共言故成喻所依有也。虛空不成有喻所依也。

    言答立宗法略有二種等者。總答意顯雲。約正比量。若遮宗必因亦遮。若通遮表宗。必因喻亦是通遮表也。此明道理。由此即顯聲常無質礙故如虛空者。宗因通遮表。其喻唯遮。故無(乃)俱不成(止)雲也。表必通遮。遮不必表。

    言如說我常者。如數論外道立量雲。神我是常。除二十三諦許諦攝故。如自性諦。

    言依前喻無體有遮亦得成者。經部立量曰。我都無。非作故。如虛空。既是遮宗故。同喻亦遮也。若宗是遮。而因喻非遮。是非正比量也。雖無喻所依。而有遮喻體故。亦得成喻也。

    言有雲聲宗上遮表虛空喻上遮等者。邑雲。此舊疏假敘聲論救雲。聲宗之上常與無礙。皆具遮表。虛空無體亦但有遮。言別既兩成總非能立闕者。聲上常與無礙。能所立異。稱之為別。名具遮表。名兩俱成。喻上二立名總能立者。虛空既許有遮。即非喻中全闕二立。如何說是俱不成耶。

    言答至所立不成過者。古師答前救雲。無礙之因遮礙。表于非礙。虛空無體。雖無所表非礙。而亦能遮于礙。不闕能立。可知所說其立常宗。正立所表之常。不立所遮無常。虛空既無所表。寧非所立不成等(雲雲)可見彼抄。周雲。別既兩俱成者。即所立宗上。及能立喻上。皆有其遮故。言兩俱成。立敵俱許宗喻有遮(雲雲)。

    邑雲。又破他救至亦不反成者。此先牒他救詞問。此誰救耶。答。前既聲論對無空論者。此即經部救也。彼雲。具遮表。虛空無體。可唯有遮。喻不似因故。汝聲論立聲為常量不成也。

    言如咽等所作至亦得成喻者。此疏主牒軌公破經部意。咽杖雖別。所作同故。其喻得成。表非表別。余遮義既同離。何不成喻(雲雲)。

    沼法師雲。古又雲。聲宗無礙。但取其遮故。空同喻能立得有。又敘難雲。宗喻具二。取遮非表。亦無能立者。即自破雲。亦應小乘對大乘立等(雲雲)余又同故不注。

    言古又雲聲宗無礙等者。邑雲。此聲論救。雖宗因上俱有遮表。今唯取遮故喻無過(雲雲)周又雲。此是文軌法師敘聲論救(雲雲)。

    言又敘難至亦無能立者。邑雲。此有人難聲論。宗喻皆須具遮表二。汝唯取遮亦無能立。軌雲。破此故先牒之(雲雲)。

    言亦應小乘至不約具遮表者。邑雲。此軌公舉別破前難也。意雲。大乘既無虛空。非作故因唯遮非表。此量望彼小乘自宗。既無他隨一過。故知但遮即得成喻(雲雲)意雲。汝聲論師(伊)雖聲常宗無質礙因皆通遮表。而今唯取遮義為宗因故。喻亦唯遮義故。喻無能立不成者。今引例雲。小乘立量虛空是常等者。此非作故因(伊)立者小乘(波)許通遮表。敵者大乘許唯有遮。不許有表。既不許故。因應有他隨一不成過。既無此過。故知。

    言此意以至方是喻過者。周雲。疏主釋文軌立意(雲雲)。

    新疏本雲。故將此量為決定相違過者。此正指過別名。舊本疏奄含總說也(雲雲此二行押紙)”

    言故將此量為不定過者。周雲。此疏主總牒他意也。準新疏(秘引疏異本)意雲。不定過者。相違決定名為不定也。備雲。此意。以立對敵。敵但許有遮。亦得成喻者。意雲。以聲論立者對無空論敵者。敵(伊)虛空喻上許有遮者。亦成正喻。全不許者。是可喻過。故將此虛空常以非作故之量。為不定過。以上軌師難意也(雲雲)”

    言此量亦非至故所引非者。周雲。此並疏主出前量過。若對無空論。即所別不成因犯隨一不成。空體敵者既不許有。非作之因亦不有立故。空有法既無故。成因無依過。及不成過者。汝空為如擇滅具遮表。以非作故。是常耶。為如龜毛不具遮表。以非作故。是無常耶。猶有此等四過。此小乘立自量。對大乘不著自許言簡。犯此四過(雲雲)。

    言又擇滅喻常與非作等者。此第二破。意雲。虛空常。以非作故。如擇滅者。此喻上之常與非作(爾波)皆共許有遮表。是故此喻無四不成過也。

    言設若救雲聲空俱取于遮不取前表等者。問雲。此文軌師假作聲論作此救也(雲雲)邑雲。此即前救。若唯約遮可許。能立不闕。由闕表故。仍為喻過(雲雲)意雲。如聲論師救雲。聲常。無質礙故。猶如虛空。若對無空論時。宗因喻皆並唯取遮故。無能立不成過。既不闕能立義故。非無俱不成也。唯有所立不成過也。

    言然有破雲若聲取遮等者。邑雲。此淨眼法師破前唯取遮救。言違理教者。常無質礙。正取所表義也。同喻亦然。故但取遮。便違于理。彼理門之前是遮詮。詮即是表。故知同喻必具遮表。今許唯遮。即違彼教(雲雲。周意同)。

    言今雲此約虛空辨無二立者據彼本計等者。意雲。聲常。無質礙故。如虛空者。若對經部。有無俱不成也。所以者何。聲常與無質礙因。俱通遮表。虛空喻上無能立無礙及所立常。故雲無俱不成也。既常與無質礙。俱通遮表。唯取遮不取表(止波)不可雲也。

    言有雲不合等者。仁雲。此文軌師。除聲外余瓶等。有所作故。無常必應(止雲波)顯聲亦有所作故無常必隨也。故諸皆者合隨除宗外余所作及無常(爾文軌意也)。

    今基師雲。諸所作者。合聲上所作也。皆是無常者。所作(爾)無常(乎)隨逐也。故理門雲。說因宗所隨也(雲雲)。

    文軌疏雲。若諸所作者皆是無常猶如瓶等者。即所立無常隨逐能立所作。能立所作能成所立無常。即更相屬著。是有合義。由此合故。即顯聲上無常所作亦相合也。所作性因。敵論許諸言合。故可合故重出因。聲是無常。他所不成。皆是無常言如何合(雲雲。沼法師雲。言配合者。相屬著義雲雲)沼法師雲。故雲諸所作者。即簡瓶等一切所作及聲上所作。者是無常者。即瓶等一切無常。無聲無常即以無常合屬所作(雲雲)。

    言異喻未欲至如何得合者。邑雲。此明異喻本離無籠括義(雲雲)。

    言如何得合者。意雲。如何以異喻而得籠括宗因耶(雲雲)。

    言返顯至合屬著因者。邑雲。由異喻離故。翻能顯彼順成之上諸皆之言定合宗因令相屬著。此言屬著因者。意顯諸皆之言是相屬因也者所以也(雲雲)。

    周雲。古師據此喻上別義。別立合結與也(雲雲)。

    言即成非所立有違自宗及相符等者。由倒合故。以不共許無常。而成共許所作。即違自意。故雲違自宗也。又既以無常成所作。故雲相符也。

    言此後二過俱有共全無所余也者。意雲。無合倒合二過之中。但有共無倒合及全無倒合也。無自之無倒合他之無倒合及一分無倒合。故雲無所余也。

    言總計似同等者。沼法師雲。總計似同。初二各四。第三有六。以有之四•無中有二。成其十四。兼後二過。總有十六(雲雲)以有之四者。有俱不成中。有四不成也。無中有二者。無俱不成中但有二不成也。

    言分自他共有四十二者。備雲。能立所立俱不成。此三(爾)各有自他共。故成九也。此九之中各有兩俱等四不成。即成三十六。又無合倒合各分自他共。即成六也。前三十六加六故。四十二也問。何故後二過中無四不成耶。答。不可雲兩俱無合及隨一無合又兩俱倒合及隨一倒合等故。無四不成也。俱可分自他共。若自比量者自無合。若他比量者他無合。若共比量者共無合也。倒合亦爾也(雲雲)”

    言于中細分全分一分者。沼法師雲。于中細分有體無體全分一分(雲雲)。

    言復以似因問同喻過數乃無量者。備雲。此文意雲。問兩俱不成亦能立不成耶。乃至所依不成亦能立不成耶等。復以似因(乃)一千四百五十八種不成過。同于似喻過四十二時。數(乃)無量也。同者各也(雲雲)沼法師雲。復以因問似喻過乃無量。恐繁且止(雲雲)。

    言或亦有之如立我無許諦攝故異喻如空等者。邑雲。問。此既有理。何不勝耶。答。既對無空元無此喻。何得唯遣能立不遣所立。若以所立無故。此喻體無故不遣者。前說無俱不成虛空同喻。亦應得有能立。無體之喻必無礙故。彼既不許。此亦應然。故前解勝(雲雲)沼法師雲。然前解勝(雲雲)故今解。彼言如立我無等者。

    周雲。問。此量以句為因喻耶。答。此量闕宗因喻。今正明異喻故。同喻不論(雲雲)。

    前解為勝者。問。據何義為勝耶。答。前解異喻無體。但此宗因既無其過。故前為勝。後解杼道非無此理。據實非妙(雲雲)周記。

    言此論所明聲對勝論兩俱不違者。今此論中。聲論對勝論立。聲常。無質礙故。異喻如極微也。聲勝二師兩俱皆計極微常故。宗法異喻亦無。俱同無故。前解勝。此論所明不違所立常宗若聲論對薩婆多立此量者。薩婆多計極微無常故。聲論師計極微常故。有自隨一所立不遣失也。

    言今據顯相等者。邑雲。上言然有火處亦無其煙者。據顯相即無也。微細煙必有(雲雲)。

    今雲。此文會相違也。上文雲。諸無火處皆不現煙者。無煙之處無火。有火之處有煙也。若汝立者(伊)無煙處無火者。何故經雲如無煙火耶。豈無煙。火非有耶。是故會雲。有火處必有煙。然經意者。據無粗顯煙相而言無煙也。然必有微細煙相也。故不相違。他隨準知。

    言牒計顯有以影彰無者。意雲。以顯有能立因。而影顯無所立宗也。故論雲彼說諸業無質礙故者。顯有能立因也。此論文中應言彼說業體是無常無質礙故。既不言體是無常故。今雲影顯無所立也。對勝論兩俱能立不遣。對薩婆多等隨一不遣。余思可悉。

    言答前望一宗故同開二者。仁雲。前似同喻之中俱不成。是宗一而喻二故。開有無也。

    言此約別立故合為一者。此似異喻之中俱不遣。是宗一及喻一故。不開有無二種也(雲雲)備雲。此約別立等者。此俱不遣唯望一有宗。不具有無二不遣也。若立有宗立無宗時。望此二宗。具二不遣也(雲雲)意雲。別立有宗無宗二時。唯約一有宗立為一俱不遣也。又唯約一無宗立為一俱不遣也。沼法師雲。答前望二宗對立聲常故。同開二。此約別立故合為一(雲雲)問詞同本也。

    周雲。答前望二宗者。對有空無空二宗。此意。似同喻俱中開二。言此約別立等者。比中偏對有空論說。不據雙對有空無空二論而說。故不開二也(雲雲已上周說)又邑雲。答前望二宗等者。前同喻過中。望兩宗喻故。有有體無體二俱不成。今此約有無二宗各別立量故不開二。立有體宗因。以有為異。即俱不遣。以無為異。必二立俱遣。立無翻此。必無但立有無二宗而成有無二俱不遣者。故不開之(雲雲)”

    邑雲。此中亦有兩俱不遣者。如論應知。言隨一俱不遣亦。如大乘師對勝論立。我不離識。以無體故。如畢竟。異喻雲。諸離識者皆非無體。猶如虛空。大乘自許虛空不離識無體。即自隨一俱不違也。若勝論對佛法立。我能作業。許無礙故。同喻如空。異喻如意。此對大乘他隨一俱不遣也。猶預俱不違者。如立此山處有火。以現煙故。如廚。異喻雲。諸無火處皆不現煙。如彼山有雲等處。然于彼山煙之與雲。既懷猶預。故俱不違。所依俱不遣。如疏應知(雲雲)。

    言將彼質礙屬著無常者。備雲。以道理言者。異喻可雲將彼無常屬著有礙。然今且據不離故。倒而言也(雲雲)沼法即雲。將彼無常屬著質礙(雲雲)余文同也。

    言依第五顯喻者。四明疏雲。初半頌。如次第。頌前長行同異二喻。後半頌。頌上方便。依第五轉所說故言說二喻者。由同喻中合喻法則為方便故。顯有法上所作等因。即依此義。略辨七轉。一說體聲。二所作業。如說斫木。三能作具聲。如人及斧。四所為聲。如言斫石為諸王等。五所因聲。斫此木為造堂。六所屬聲。如木屬宦。七所依聲。如木依付百姓家等。今二喻處說第五轉所因聲說。故知方便所說異喻也(雲雲)意雲。諸所作者皆見無常(止雲)此諸無之言。是聲上(乃)所作與無常(乎)令相屬著之所因也。此約喻合也。若約異喻離者。諸非常者皆見非作(雲)諸皆之言。是聲上(爾)常與非作(乎)令遠離之所因也。故雲依第五轉所因聲顯同異二喻也。故上文雲。返顯須成諸皆之言。定合聲上所作與彼無常令屬著因(雲雲)因者所因也。

    言返顯正因除其不定等者。邑雲。立異喻而有二意。一為返顯。二者為簡濫。今既倒離。便以質礙成于無常。失前二意。言簡濫者。簡相違不定。如前明之(雲雲)。

    言此有二過等者。意雲。倒離有二過。謂一成非本所說。二犯相符過。何者。諸有質礙者皆見無常(止雲)時。以質礙因為因。成無常宗。是故勝論師雲。若爾者有相符過也。故周法師雲。此有二過者。一成非本所說。二相符過。以質礙因成無常宗。故有相符(雲雲)。

    言復言等者顯有不盡等者。周雲。此文意雲。今此等字上似宗因喻三支過中。論文中。除四相違自余諸過。名據言陳未明意許。今言等者。等彼意許。又缺減過。論文之中。言陳意許俱並不說。又闕過中有分有全兼單雙者。二闕三闕是也。此等諸過。論亦不明。今此等言並皆等彼諸過失也(雲雲)。

    言同辨三支皆據申言而有過故者。意雲。上來所辨九種似宗•十四似因•十種似喻。皆據申言而有過故。

    言與頌先後次第不同如前已辨者。疏上卷雲。問。何故長行牒前。頌文不依次釋。又與前頌開合不同。答。略有三釋。一雲。前頌據宗。二悟類別。立•破•真•似相對次明。所以八義次第如是。長行廣釋逐便即牒。性相求之。何須次牒。頌以真似各別。開成八義。長行以體類有同。合成六段。亦不相違等(雲雲余釋如疏說)今顯問意雲。如前頌雲。能立與能破。及似唯悟他。現量與比量。及似唯有悟(雲雲)長行論中。一明能立。二明似立。三明二真量。四明二似量。五明能破。六明似能破(雲雲)既頌與長行。如是先後次第不同。故今問也。

    言明此二量親能自悟等者。周雲。問現量二量。親能自悟。並隱悟他及能立二稱。能立能破親能悟他。唯隱自悟。不言隱能立。何故所隱一二不同耶。答。其理正齊。能立能破顯明二義。能立及悟他唯隱自悟。現比二量唯顯一義。即是自悟隱于二義。能立與悟他雖隱顯不同。其數相似故。不應責等(雲雲)。

    言猶二燈二炬互相影者。意雲。如二個燈彼此互相照。又如二炬彼此互相熙。真似二立亦有自悟。真似二量亦有悟他也。邑雲。二立二量各有疏疏。文但舉親顯二疏也(雲雲)周雲。此燈既發彼燈之影。彼燈亦發此燈影。炬亦如此。自悟悟他互影亦爾(雲雲)。

    言悟他比量亦不離此得成能立者。意雲。真似二立悟他比量。亦不離此真似二量得成能立也。明知真似二量亦復悟他也。仁雲。宗因喻三支。亦不離此現比二量而得成真能立也。

    言故知能立籍于此量者。備雲。依理門文。故知真似二立籍二真量也。依現量智及比量智。立比量故。即頌現比二量體是智故(雲雲)。

    言明此二量親疏合說等者。意雲。現二量親能自悟故名親也。即疏悟他及能立故名疏也(此能立具故雲能立也)。

    言此即兼明立量竟說者。周雲。此立意者。本勤欲悟他。此文既明自悟悟他。即是兼明立量意(雲雲)備雲。正明二真量亦通悟他。兼亦明立量意也。

    言意欲佛弘于本論者。周雲。即瑜伽對法等是也(雲雲)邑雲。謂瑜伽八能立。及論軌式中皆有至教量等(雲雲)問。古人立六量。現量•比量•至教量•譬喻量•義準量•無體量。何故今但立二量耶。答。今論意者。後四種者攝入現比二量中故唯二量。故上卷疏雲。陳那菩薩廢後四種。隨其所應攝入現比。故理門雲。彼聲喻等攝在此中。由此論主但立二量(雲雲)問。後四種量攝入現比中雲何。答。備雲。基師意雲。至教量者唯現量攝。譬喻量等皆比量攝。現量不攝(基意)西明意雲。至教量等六量皆並唯量攝。現量不攝。今以基說為正義也(雲雲。如西明理門疏下卷初及文軌疏下卷)。

    言古師從詮及義智開三量者。邑雲。能詮為一。即至教量。所詮之義即自共相為現比量。由能緣智從三境故。開為三量。以境從智。其理亦然(雲雲)周雲。義者境義。即自性與義別。詮即能詮之教。緣自相智名現量。緣共相智名比量。緣其境智名至教量。古師約此詮義分三量也。

    言陳那以後以智從理唯開二量者。邑雲。謂自共二相理(雲雲)周雲。所緣之理不過自共二種。能緣之智但分理比(雲雲)。

    言有依于此唯二量文等者。周雲。如文軌法師疏中述。言有過者。將似現比等皆比量攝。即是過也(雲雲)。

    邑雲。二似非量。寧入量中。以似從真。即二量攝。如何皆許比量耶。況彼量中。實簡諸過(雲雲)周雲。廢詮談旨者即是理也。

    言當知唯言等者。但遮避前義準等量。不遮古師三量故。雲不相違也(雲雲)。

    言又傳雲外道立宗等者。周雲。此是賢法師在北川傳量法師集此比量也(雲雲)。

    言非比極成現所有量等者。邑雲。此說至教極成現外之所有也問。何不直以至教量為有法耶。答。若極成至教量非現量攝。即有一分相符過。大乘亦說散心緣教非現量故。若別成一分定心緣至教非量攝。復恐大乘與作決定相違過雲。定心緣至教是現量攝。比量所不攝量所攝故。猶如現量。由此不可直言至教非現量攝故。下言狹帶是也。

    言量所有量者。周雲。陳現量外所有之量。名現所有量。即至教等是也(雲雲)。

    言即為顯因具足三相故者。意雲。既取比量為同喻故。此因具足三相也。

    言然狹帶說者。周雲。以所有言含至教等。名為狹帶(雲雲)。

    言因中言極成簡隨一過等者。意雲。為不極成現量故。雲極成現量也。何者。佛法所立現比二量之中現量。是名不極成現量也。至教量亦現量中攝故。雲不極成。外道不許至教量(乎)現量(爾)攝(止雲)事故。者佛法亦同外道立三量。謂現量比量至教量也。此三之中現量(爾波)不攝至教量故。雲極成現量也。若不簡不極成現量者。有自隨一不成失。外道(波)二量中現量(爾)至教量(乎)攝(止)雲事不許故。

    言量所攝者。意雲。量者通三量等。謂現量比量至教量等也。量(止)雲(爾)所攝故也。

    言為如非量所不攝故非別有體者。問。此義難思。既有非量心。何雲無別體耶。答。安況大德記雲。雖有非量心體。而今意者。現量等並名量也。其非量者不名量也。非如二量是有體故。雲無體也。非量(止之天波)有無(雲雲)此猶未了。

    言又量所攝簡非量相符等者。邑雲。問。舉宗之時。已相符訖。至因方簡。豈不遲耶。答。量既未成。因簡何失。宗中未簡。故此簡之。疏之意也。然依非量雖現所有非是現所有量。宗中說言現所有量。即已簡訖。故知量所攝言不簡相符過也。宗中已簡因。更簡之。一何繁長。今以義。彼因中言量所攝者。意遮有法自相相違過也。且彼量雲非比極成現所有量者。意許至教是現所有。大乘不許現比外有至教量。尋意難雲。汝非比極成現所有量非是現所有量。極成現比所不攝故。如非量。準四相違量。因喻許改。故此無違。又決定相違有其四種。此即有法自相決定相違過也。為簡此過故。因中置量所攝言。非必簡彼非量相符過也。且為此釋。然疏深意。愚未詳之(雲雲)備雲。因時總簡宗過。即顧因時亦簡喻時亦簡宗因過也(雲雲)。

    言陳那菩薩至作決定相違等者。邑雲。問。夫決定相違。有法仍舊。今何改之。答。外道本量。正以現所有量比所有量而為有法。余文簡過。非正有法。設余不同。無違理失。然此相違量。理稍難解。且有法既言非現。法中而言是現。豈無自語相違。又雲極成比所有一分不極成量者。即散心緣至教及義準量。亦在其中。今若成此是現量攝。復有一分違宗過。若以一分言簡義準等。即因不定。為如現量。比量所不攝量所攝故。一分定心所緣至教是現量攝。為如散心所緣至教。極成比量所不攝量所攝故。一分不極成量非是現量攝耶。宗中既雲極成比故。得以不極成比以為不定也。有此多過。消息亦難。本量既稱得傳立。陳那量亦是傳聞。既無典據可憑有過。不即為責。但是疏主因言敘(雲雲)又周雲。問。相違決定有法必同因喻及法。而即是別成其決定。前他量雲非比極成等。今雲非現極成等。有法既別。何成相違決定。答。此量之中言所有量。正是有法。非比等言有法之具不是有法。今者還取彼所有量以為有法。故亦無失(雲雲)。

    言有說自相至此名共相者。邑雲。軌公疏雲。自共相者。一切諸法皆離名言。言所不名。唯證智知。此為自相。故經雲。如火勢相證者乃知。若為名言所詮顯者。此為共相(雲雲)彼以經中自共二相。而釋此論現比所緣。理不相符。故疏非也(雲雲)。

    言此釋全非違佛地論等者。佛地論雲。彼因明論立自共相。與此少異。彼說。一切法上實義皆名自相。以諸法上自相共相名附己體。不共他故。若分別散心立一種類。能詮所詮通在諸法。如縷貫花。名為共相。此粟散心分別假立。是比量境。一切定心離此分別。皆名理量。雖緣諸法若無常等。若一一法各別有故。名為自相(雲雲)今此文中。可說因明自共二相。然釋因明自共相之處。舉經自共相說。雲違佛地論所說因明自共相也。

    言定心緣火不得彼熱等者。但身識及彼俱意覺熱觸故。余定心等不覺熱觸故。應雲緣共相也。

    言即有解雲等者。邑雲。相傳德咸法師此解也。

    言由此前難等者。意雲。外道例難。汝文軌師(伊)定心離取故不被燒者。我義亦爾。心是離取。如何心應被燒(止)離耶。是故但口應被燒(止乃未)應難也。不可總難應燒心口也。

    言言依語表表即依身等者。意雲。言既依口。口即身根。彼合取境。故應燒口也。演秘一雲。問。若詮于火。名若得火。名被燒。何難口。答。名依于聲。聲發于口。聲名二法皆非可燒。故難所發令燒于口(雲雲)太抄一雲。自口出聲。聲上有名句文。名等既詮于火。火既燒名等。名等不離聲。聲亦被燒。聲不離口。口應燒(雲雲)。

    言今問此難等者。邑雲。此中意雲。外道所計名言得自相者。此雲自相。不出二途。或同因明。或同經意。今問前師。汝難外道。令口被燒。為依何難。疏兩異難。其理可知(雲雲)。

    言若據外宗彼非假智等者。周雲。此意。若外道計實智得火自相故。可難彼實智應被燒也。即次文雲可依此智者。即是實智也(雲雲)”

    言可依此智以難于彼者。仁雲。彼得自相(雲雲)實(乎)可難也(雲雲)。

    備雲。此智者假智也。豈可難假智耶也(雲雲)”

    言又于極熱至既不被燒者。此于道理。顯意識唯取合境然不被燒。但覺熱觸故悶絕及與苦俱也。是故軌師緣合境被燒者。地獄意識既緣合境。豈被燒耶。明知前答全非也。立道理雲。地獄身識意識覺熱觸故。即與苦俱及悶絕也。然不被燒也。定心尋名緣火。及實智等唯得自相。而不覺熱觸也(雲雲)備說。瑜伽十六雲。問。幾界合而能取。幾界不合能取。答(乃至)一界合不合二俱能取(雲雲)明知意識通合離也。定心既是第六意識。既雲取合離境。如何汝雲唯離取耶。沼法師續雲。瑜伽說通離合取故。不許定中起五識者。可不通離合。既許起五識。意與彼俱。故通離合(雲雲)周雲。既許起五識。意與彼俱者。且五識中。鼻舌身三並合中知。余二意識通離取。故知定中通離合取(雲雲)。

    言前救及難二並成非者。上文雲。即有解雲。境有離殊。緣合境者被燒。定心離取故不被燒者。此救也。又雲。有救難外雲。汝若名言得火自相說及心緣應燒心口。以得自相者。此難也。

    言彼外道等至故總難之者。意雲。彼外道等。但雲火時。得火自相(止乃未)雲(天)不言共相故。雲不立共相也。又彼不分別經與論自相。雲得自相故。今亦不分別總難之也。

    言或可抑難等者。此第二解意雲。口應不燒者。此抑難。難彼外道。非正難也。但應心所燒者。此正難亦。故雲。正難。于彼尋名所燒之心。亦得自相等也。

    言若他返難言至不得熱等相故假智攝者。備雲。若他返難。大乘依因明。尋名緣火。心所燒者。彼外人自取屈。所以者何。依唯識論。尋名緣火假智。不得火自相故。即不可言自相。設依唯識。定心尋名緣火。亦是假智。得共和故。若依因明。尋名緣火。各附己體。故自相攝。現量心故(雲雲)。

    言若觀熱觸即非假智稱境智故者。備雲。地獄身識及意識。能稱境知故。得火不可言自相也(雲雲)周雲。此意。五識別別親得自相。不作觸等及四塵解故。雲稱境知(雲雲)。

    言如假想定至者無燒溫等用者。周雲。引此一段文意。證彼假智在于定中。雖尋名緣火等亦是假智不得自相。得名現量。故引此文(雲雲)備雲。下引例成也。假想定所變水火等者。如八勝處及十遍處所變者黃赤白地水火風(八勝處)空無邊處識無邊處(十遍處)此觀心所變火等。是身雖在中。無燒溫用也。又上界定心緣下界火時。所變火等亦無燒用。然能觀心皆是現量各附己體故。是自相收也。又備德仁德俱雲。上界定心所變火等無燒用者。上界身等極微妙故。不所燒也。下界粗身是所燒也。上界定心既是現量。唯得性境。而無實用。不能欲界火粗燒上界細身故。且初禪梵王作欲界化故。其身雖色界法。而欲界火所燒也等(雲雲)難思。

    言問身根實智俱得火之自相等者。此問答是約外道言也。謂外道執。名言親得法自相。如身根親得火自相也。既許身根所燒熱故。故今此問答也。故燈三雲。釋燒心口。外人返難。如汝定心及五八識得法自相。緣火之時。何不燒心。答。宗計有別。汝執言說得自相者。如似身根得火自相。即覺燒熱。火以燒熱為自相故。心等亦然。既得自相。何不燒熱。此就外道難。非大乘宗。大乘宗者。根非所燒。而得自相者。各附己體。分明而得。非分別貫通余法。名得自相。不同外道。若外道余乘各執。言說得法自相。亦同身根。故作此難。大乘不爾。故自無過(雲雲)。

    言答火者微盛等者。意雲。以火若對心時。其用微者。若對根時。其用強盛。是故有根燒心等不燒也。此外道答也。

    言設定心緣因彼名言等者。備雲。依此文明知。定心尋名緣火。既是共相亦是自相(雲雲)”

    言同名句詮所體共相者。因明共相同于唯識共相也。所依者能詮之所依故。

    言若佛心緣比量共相等者。邑雲。此說佛心緣于比量境之共相。非謂佛心有比量也(雲雲)周問。佛緣比量境不。若緣者。共相應有體。若不緣者。應不遍智。答。佛恆在定。緣共相境。亦無有體。既無其體。何須緣耶。答。許佛遍緣故亦無失(雲雲)備雲。佛緣凡夫比量心所緣共相亦無體也(雲雲)。

    義心雲。問。比量所緣共相為假為實。答。但是名言及分智于法自相增益假立。無別實體。故唯識雲。由此但依似事而轉。似謂增益非實有相。若爾假有二種。有體無體。假是何收。答有二解。一雲。無體解雖非所執我法。由名言及分別智詮緣作。說名為共相。廢假智詮都無實體等(雲雲)一雲。有體假于百法中眾同分攝。諸法相似有同分故。雲西明師三性之中依他起性攝問。上二說中何者為勝。答。初為勝也等(雲雲)。

    言有雲有體即此色等非我我所等者。邑雲。問。既雲。即此色等非我我所。名空無我。即以色非無故。說空無我名為有體。疏何不許。答。苦空無我遍通諸法。此即體無。若約色論。便非共相。故下破之(雲雲)。

    言問空無我者。邑雲。問。無常二亦是共相。此中何偏問空無我耶。答。大般若雲。若是諸有漏共相無常。是諸有為法共相。空無我是一切法共相。由空無我寬故。此偏問。理實余二亦合舉之。或有疏本。于空無我下。有等字者。即不須此牒(雲雲)。

    言四又諸行中無常等者。邑雲。此中無常者生滅相也。無恆者異相也。不實住相也。諸有為中具四相皆非實。共相觀識即緣于此。故知共相非有體也。應檢瑜伽(雲雲)。

    言此中正智即彼無迷亂離旋火輪等。意雲。正智者。即對法言無迷亂也。即離旋火輪等迷亂分別也。雖火非輪。而速回故。謂見火輪。故雲迷亂也。等者為實色等也。

    言義謂境義離諸映障者。備雲。言現量者。謂于境義離諸映障分別也(雲雲)。

    言若唯簡外及假名言等不簡比量心之所緣過亦不盡者。備雲。此文並破上三說不盡理也。就理門論。雖有三說。並不盡理。論文局故。是可依天主論也。既雲所有分別。明離一切所有分別。第一說意者。唯簡假名言及勝數二外道。不簡余外道及比量心之所緣。就第二說。唯簡假名言及比量心之所緣。不簡外道。就第二說。唯簡外道。不簡名言及比量心之所緣也。故簡過皆不盡(雲雲)。

    言若一往唯言無二感三所有分別等者。下破文軌師也。彼師雲。分別有三。一自性分別。二隨念分別。三計度分別。又分別有二。一名言分別。二種類分別。此二三分別皆五識無也(雲雲)此取意引也。今難雲。五識等皆離三分別等故是現量者。有太寬失。自性分別是現量故。豈亦離自性分別耶。

    言準七攝三等者。若七分別中攝三分別者。第六意識中除無分別智余後得智等。隨應有彼七分別。豈非現量耶。邑雲。既言唯除無分別智。即後得有分別智及有漏定等。皆在其中。豈無現量(雲雲)。

    言有法者。謂色等諸蘊能有苦無常等法故雲有法。

    言非一相者。謂色等上。有色等自相空無我等共相故。言非一相。

    言根非一切行者。五根唯取色等自相。余非所行也(雲雲)。

    文軌雲。五根但于有法自相中行。不于一切常無常等相中行也。唯內證離言者。五識緣自境界。但了自相。故雲內證。不帶名緣。故雲離言。是色境界者。五識緣境與根同故。約色根境界。必顯五識內證(雲雲)可存。

    言意地亦有離諸分別唯證行轉者。西明雲。五識同時第六意識及第八識。如是二種離諸分別。唯證自相行解而轉。故名現量。第七識中若有漏者皆我故。皆非現量。非量所攝。若無漏者雖是現量。在定位故。此中不說(雲雲)文軌師雲。阿賴耶識了境自相。雖是意地現量所收。然非大小乘內外兩道所同許故。此中所為現量。若對大乘自宗。第八即是意地現量所收(雲雲)。

    言又欲貪等諸自證分者。邑雲。此說。一切自證分及證自證分。于一切時。恆現量故。見分或時通比非量。故不取之問。何故此中舉貪等耶。心心所中隨舉一故。又前言。現量詮分別。其貪等煩惱于境多起分別。恐疑貪等自證分亦非現量故。遍舉此通接于余(雲雲)可存。

    言問此入正理為同于彼言于聲等但是五識亦有余三者。意雲。此入正理言于色等境者。若同于理門本頌。唯說五識耶。若亦長行所說余三種類(乎毛)兼說耶(雲雲備說)。

    言文同理門義何妨耶者。邑雲。理門雲由不共緣現現別轉者。彼唯約五識身解。此言現現別轉者。雖與彼同。既不言由不共緣。何妨義。與彼別故。此以不實多法名為別轉。通明四類。于現無失(雲雲)。

    言此四類心或唯五識現體非一名為現現至其義相似者。此第一釋意雲。能緣現量識非故名現現。各附己體而親分明取。不貫通故。雲別轉也。根即量故名為同現量。持業釋也。即四類心現量也(此第一說同文軌師第二釋也)論雲。現現別轉故名現量(止雲)釋此論文有三說耳。

    言各附境體離貫通緣者。意雲。四類現量心是各附自境體。而離共相貫通分別緣故。雲別轉也。

    言具合有五者。應有故是名現量之五字也。又有本雲。具合有之(雲雲)此本好也。

    言依理門論雲由不共緣至即無此妨者。此第二釋意雲。論雲現現者。初(乃)現(波)是五根之現也。後(乃)現(波)能依識之現也。故雲現現也。後依于現現根故。識名現現也。現即量故名為現量。持業釋也。

    言若依前解即無此妨者。邑雲。前解親明而取離貫通緣名為別轉。不言各別取境。名為別轉。是故便無互用之妨(雲雲。此第二釋余師所無)。

    言或現之量五根非一名現現識名為量現唯屬根等者。此第三釋意雲。言現量者。現之量也。依主釋也。五根非一故雲現現。現者五根。量者五識。故依主釋也。依此說者。五俱意識及自證分諸定心。此三類不可名現量也。所以者何。五俱意也所依根。是等無問意根是非現。雲何前念意根雲現。後念識雲量耶。是故不可雲現之量也問。第八識是第六識之所依根。何故不可現之量耶。答。第七八識是大小乘內道不共許故。不以為根也”

    言準理門釋等者。理門論既五根名現故。唯彼五根名現。而雲現之量也。

    言若通明說四意根非現者。意雲。若通四種現量。名現之量。依至釋者。彼三種現量心之所依。前念意根。是非現故。不可雲現之量也。

    言又闕其識自體現名者。此通伏難。難雲。第六識是以第七識為俱有根。是故五俱意識亦現之量故。應雲依至釋。不可取前念意根也。今通之雲。彼第七識自體是顛倒取境故。不分明也。故非現量。是故第七雲現。第六雲量。而不可雲現之量也。現(乃)闕故。

    言但隨應所應依主持業二種釋者。意雲。五識名現量者。是現之量故雲現量。依主釋也。五俱意識等三類名現量者。現即量故名為現量。持業釋也。能依識體。亦雲現亦雲量(此第三釋同文軌師第一說也)。

    言于所影結比故者。備雲。于所二字頌結比量智所由也。又雲。頌結所比義所由也(雲雲)仁雲。此文應無。都無用故(雲雲)又沼法師續中亦無此文也。

    言此簡因濫者。意雲。有正智生者。簡相違決定濫也。彼相違決定因雖具三相。而不生正比量智。謂不令生敵證者決定智故。沼法師續雲。論有正智生。述曰。此別頌具初明生因果。次明了因果。此即初也。若從他生。若自比解。俱名正智。或簡因濫。謂雖有智藉三相因而觀。所立猶預解起。或違智生。此即因失(雲雲)。

    言正比量智者。備雲。了宗智雲正比量智也。此了宗智望宗果。名了宗因也(雲雲)又雲。知所作智•現煙智•憶念智。亦雲正比量智也。了宗智之因故名了因也。然準下疏。以初說為正也(雲雲)。

    言了火從煙現量因起者。意雲。了火者。了有火宗。了宗智也。此即敵者智也。此了宗智。是從知現煙。現量智之因起也。

    言了無常等從所作等比量因生者。意雲。了無常等者。此敵證者了宗智也。此了宗智是從智所作因之比量智因生也。此現量智比量智。俱望了宗智為遠因也問。何故知現煙智雲現量智。知所作智雲比量智耶。答。無分別現量而知于現煙。是眼識故。雲現量智也。第六意識是分別而知所作故。雲比量智也。

    言由是成前舉所說力者。邑雲。謂理門前舉頌雲。余所說因生言所說因者。謂能立因喻等。此中意說。由憶念故。成前所說因等。不相離力能生果智。故名近因(雲雲)。

    言是境現所緣從心名現量者。初說意雲。現煙境是現量心(止有)眼識之所緣故。雲現量也。此現之量。依主釋也。

    言或體顯現為心所緣名為現量者。後說意雲。煙境體顯而為心所緣故。雲現量也。此現即量。持業釋也。

    言答即所觀因及知此聲所作因智者。備雲。正了宗智名比量智。知所作因智。是了宗智之遠因故。以因從果。名比量智也。所觀所作性因。是心之境故。以境從心。名比量也(雲雲)。

    言或復翻此者。周雲。憶因之念為作因。現比量智為作者(雲雲)此當西明釋也。

    言避前二釋者。備雲。以本疏釋為正義時。避西明說。為正義時避本疏釋(雲雲)。

    言問理門論中現比量境至但說于智者。周雲。此是他問也。

    言何理得知至亦名比量者。此即卻質問家(雲雲)。

    言答理門論中雲問何故此中與前現量別異建立等者。前他問家引理門論。答他質家(雲雲)中現量但明果。比量他明因。比量明因顯有果。現量明果。定知有因(雲雲)。

    言問何故此中與前現量別異建立者。問意雲。何故比量處唯說因名比量不說果也。現量處唯說果名現量。不說因耶。比量因者知所作智及憶因智。果者可宗智也。現量因者。眼等五根及意根等。果者。一五識身。二五俱意。三諸自證。四諸定心問。比量處。論雲。謂于所比審觀察智者。此可宗智。此果也。何故今雲不說果耶。答。備雲。此比量處並說因果。名為比量(雲雲)今雲。不爾。論雲。此處亦應于其比果說為比量(雲雲)釋此本疏即初後互明也(雲雲)若因果並說者。何故如此說耶。今且。答雲。論雲。是近及遠比度因故。俱名比量(雲雲)知所作智。知現煙智。並名遠因。憶念因智。名為近因。既此近遠二因名比量。故雲俱說因名比量也。此亦難思。

    言為現二門者。為顯比量差別不同故言二門。即理門。邑雲。答。理門論中雲。問。何故此中與前量別異建立者。謂彼前明現量。即說五識身五俱意自語分定中意識俱是現量之體。不說現因。彼明比量。但說現比二因及審觀智並憶自念。唯言比因。不說比果。故彼問之。言為現二門等者。此答互舉之意。為現比二門說果。皆不遮止。此等並答前征。今者此中下正答初問(雲雲)已上邑說。

    言能觀能證彼二境相者。見分量智能觀于火與無常故。名能量也。

    言既于一心以義。分能取。故量果又名為量果者。此第一說意者。見分為現量。又名量果也。此即以義分也。此文意者。既一心上以義分見相分。見分名能量。相分名所量。如是以義見分為能量。亦為所量也。

    言或彼所量等者。仁雲。此第二解意雲。非唯能緣之心名為能量。所緣之相亦名能量。不離緣心故(雲雲)意者。色不離識故。名為唯識。如是此亦爾也。又雲。第二說意者。見分為能量。相分為所量。即所量相分亦名為量果。如色不離必故。雲唯識也。此釋應好。所以爾者。既見分為能量。何亦相分名為能量(古意同)”

    言或此中意至體不離用即智名果者。意雲。量果。果自證分體(伊)不離能量見分用故。能量見分智亦名量果也。即者不離義也(備說)。

    言一散心散過去至三散意緣末來者。仁雲。問。何故緣過去緣未來。如次散心散意。而緣現在名獨頭耶。答。緣過去未來。必唯意識。非余識故。其理實也。若緣現在世者。通五俱意及余識故。今舉獨頭意識也(雲雲)意雲。五俱意識緣現在者。是通現量故。余舉獨以意識簡五俱意也問。緣過去世是何意識。答。備雲。此五俱意識也。五心章雲。五俱意識通現比及非量。通緣三世及非世境(雲雲)明知五俱意識通似現量(雲雲)。

    言但不攝境別作余解即名非量者。問。若爾。緣青作青解心。亦應非量。何故雲比量耶。既非青青解。豈不名非量。答。燈三雲。今緣青作青解者。此比量智不稱前境。如眼識緣色稱自相故。不作也解。後起意識緣色共相作青等解問。前言。緣瓶雖不堅執。是非量收。非青青作。何名比量。答。瓶依多法作一解。不稱法體。非量收。青不依多。順法體。由有分別比量攝。若爾。定心作青等解不。若不作。雲何遍處勝處作青等觀。若作青等解定心應比量。若。雖作青解。各附自體。不貫通余。得是現量。不淨觀等準此可知(雲雲)。

    燈雲。問。緣瓶衣食等心。是何量攝。若。本雲。非量收。不親緣得法自體故。非比度故。非量所收。非量不要唯堅執故問。若爾。定心諸佛菩薩豈不緣執。答。不障緣瓶。但心不作實有。瓶解得。瓶所依四塵自相。于實有中假合余義分別轉故。以了知世間緣彼作實瓶解故。現量境。如遍計性。聖者違無亦為境。非同凡執。說為聖境。本疏之。緣瓶之心是非量者。據作實瓶解說。非約了瓶段。亦是非量收。設復緣瓶作比量解雲比量。非真比量。無實瓶體。故亦非量。以似現比是非量攝。不稱境故。邪謬智故(雲雲)。

    言又但分別執為實有謂自識現得等者。周雲。第二解意。即約執心。謂自眼識現得亦名似現。亦者亦上意識(雲雲)。

    備雲。此後說意者。五俱意識獨頭意識。俱名似現也。諸分別執為實有者。皆是似現量也。此說盡理。初說意者。唯五俱意識名似現量(雲雲)。

    邑雲。前解翻言。實非眼識現得自。謂眼見瓶衣。以現根得。名為似現。即有緣過去未來世空花等。要執非是自。謂眼識現得即攝不盡。今言分別執著悉。謂為現得。不唯言眼。故皆攝盡問。善心亦緣瓶衣空花水月。此皆似現。既非執著。如何攝耶。答。雖非執著。而是分別。此言分別執為實有。皆名似現。設不執著者。攝其中無不盡矣(雲雲)。

    言三句三文如次配釋者。論雲。若似因智者。初標似因也。次論雲為先所起諸似義智者。次標似體也。次論雲名似比量者。後標似名也。又雲。論雲似因多種如先已說用彼為因者。此釋初似因也。次論雲于似所比諸有智生者。此釋次似體也。似體者了宗智也。次論雲不能正解名似比量者。此釋後似名也。既雲如次配釋故。周雲。即此似比據文各有三句。科文亦有三段。一段配一句。如次可解。論雲若似因智為先所起。此為一句一文。下二句二文亦準可解(雲雲)。

    言準標有智及因等者。前論文標之。若似因知(雲雲)以因者。所知之似因也。似智者。知之似知也。準此標而[米*並]之中亦可有能知所知。

    言或總無言者。一雲。約世親宗因喻三總無故雲無言也。一雲。約陳那因三相並無故雲無言也。

    言或言無義者。雖舉因喻言支。而無義理也”

    言古師約宗因喻或七六句者。解雲。此約宗因喻三立闕也。過或七者。世親所立義也。故疏上卷雲。世親菩薩缺減過性。宗因喻中闕一有三。闕二有三。闕三有一(雲雲)或六者。自余諸師所立義也。故疏雲。世親已後皆除第七。以宗因喻三為能立。總闕便非既本體。何成能立。有何闕而得似名(雲雲)。

    問。初義雲。若宗因喻三並無者。有何所闕而似名。答。宗有二。一能詮宗。二所詮宗。謂宗能詮言為能詮宗也。宗言之所詮義為所詮宗也。今闕宗者。據能詮宗。不闕所詮宗也。故有第七闕也問。既無能詮宗言。豈有所詮義耶。

    言陳那已後約因三相亦六或七者。解雲。或六者。陳那賢愛所立義也。或七者。自余諸師所立義也。故上卷雲。陳那菩薩因一喻二說有六過。即因三相六過是也。闕一有三闕二有三無闕三者。賢愛論師亦除第七。自余諸師不旨除之。因一喻二即因三相雖有申宗。不申因喻。如數論者。執我為思。不申因喻豈不過也(雲雲)。

    言如立聲非勤發眼所見故至闕初二相者。周雲。問。眼所見因。瓶既是異。即合闕異。如何不闕異喻。答。舉瓶為異。眼唯見四塵。不見瓶盆等。故成異喻(雲雲)此聲論對佛法立故。如是說也。第七句量。是聲論對勝論立故。三相俱闕也。備雲。第四句量雖三相闕。然今取闕初二相邊也(雲雲)。

    邑雲。傳生起等者。此釋同法相似起言所以。謂由同法相似而生能破之心。擊動齊轉風故。轉上擊咽喉風等。能令唇口動即發破言聲故。雲傳生起也。

    私雲。疏異本文。

    沼法師雲。宗過性等下。別明支過。此等或于能立所破名。故理門雲。此中能破闕等。謂前說闕等言詞諸過失。彼一一言皆名能破。或于所破立能破名。理門又(雲雲)何同法相似。能于所作中說能作故傳生故作如是說(雲雲)。

    言或于所作說能作名等者。周雲。問。雲何于所作說能作名耶。答。據實而論。闕減等實是所破。境是所作。今言能作者。即闕減等為因。能起能破言故。名能作也。所起能破之言。即名所作。何以故。由從他境上生故。雲所作也(雲雲)可見邑記。

    言或雲此唯約境者。周雲。境是所破。言是能破。故言此唯約境(雲雲)。

    邑雲。若據理門。前解為當。若依此論。後釋為優。尋文可悉(雲雲)意雲。論雲。謂勤能立缺減過性(乃至)及喻過性者。是據所破境也。

    言以下更雲顯示此言等者。意雲。此後論文方說能破言也。前論文說所破境也。若前說者。何頌後說耶。明知前不說能破言也”

    言謂于圓滿等者。初明妄言闕也。論雲。謂于圓滿能立。顯宗缺減性。言于無過宗有過宗。言于成就因不成因。言于決定因不定因。言于不相違因相違因。言于無過喻有過喻。言疏中略不牒故。今注之也。

    言于無過宗有過宗言(乃至)于無過喻有過喻言者。後辨正言邪也。

    言立者量圓妄言有闕者。釋謂于圓滿等論文也。因喻無失虛語過言者。釋于無過宗有過宗言等論文也。

    因明大疏里書下末(大尾)

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