《大正藏》第74卷
No.2353
菩薩戒通受遣疑鈔
南京招提寺沙門覺盛撰
夫大乘三學並履中道。菩薩八正盡逾邊際。若以局情欲取其旨。皆墮妄俗不當真宗。四重二諦歷歷如珠。誰敢競其理。瑜伽唯識明明懸鏡豈還疑其文。教理之甚詳有余于比物。于中今所論者尸羅波羅蜜也。謹按瑜伽菩薩戒品。萬行非他都流入于尸羅之廣海。三乘無隔同生長于毗尼之善根。圓而更圓焉。自受從他並為出家之正軌。大且猶大矣。三聚五篇混成妙覺之直因。方知應理圓實之宗戒戒戒皆應理焉。普為發趣之化制。化制俱普為也。而凡心亂想動入異路。玄理隱沒屢引疑網。誰有心人不悲者哉。由是為助自愚且護他意。寄之問答聊勵思擇。其間是非 任賢哲。若有小理者願垂哀網矣。
問。近世以來遁世之輩受三聚三戒而稱比丘眾持五篇禁戒以為菩薩法事似新議。有何明據。答。本論瑜伽中說菩薩大戒。攝律儀戒者即七眾戒。方受此戒有二軌則。一者通受所謂通于攝善攝生正受三戒。是盡未來際唯菩薩法也。七眾雖別羯磨無異。但至隨相所持不同。謂比丘者護持二百五十戒等。乃至近事護持五戒等是也。二者別受所謂不通攝善攝生。別受律儀。是盡形壽。同聲聞法也。七眾所受羯磨有異。謂比丘者白四羯磨。乃至近事三歸羯磨等是也。隨相但是五篇七聚。不通菩薩不共戒也。前通受法既受三聚。故通菩薩不共大戒皆護之也。此二作法雖二不同皆是菩薩受戒作法。其中近世所受軌則是即通受之軌則也。此二軌則引瑜伽說如是判。事詳在梵網義寂疏也。表無表章菩薩戒中盡未來際比丘等戒名為通受者亦即是也。故非新議矣。
問。瑜伽菩薩攝律儀戒為七眾者。但應大戒所具之德。何受三聚人必護五篇義。所以應言受三聚法。所護戒者但十重六八戒也。此戒廣大具無邊德。故更不違七眾毗尼。無有毀犯攝律儀戒之罪過也。若不爾者七眾形別。雲何一身並護七耶。若雖並受有不護者豈非犯戒耶。若受當形隨一戒者恐背三聚廣大德。都推征之所成難信。明知所別表無表章義寂疏等但應三聚律儀之中所備功德。不足為證。加之本來有此法者。古何不受。今始受之耶。答。夫尸羅妙行必具受隨。設得受體而無隨行是名破戒。設有隨行而無受體是名無戒。三聚五篇十重六八二百五十等種種雖別。至此義者一同無異。若爾豈受三聚淨戒而不護持攝律儀戒耶。若唯受持十重六八為攝律儀者非瑜伽意。瑜伽意者七眾戒故。若十重等攝彼戒故為護持者。雖攝彼戒既不護之。何名護持。若十重中初五重戒既七眾中近事戒故。即是護持七隨一者。瑜伽三聚攝律儀戒豈局在家之律儀耶。明說依止在家出家二分之戒雲攝七眾別解脫戒。誰異求之。是故本論三聚淨戒必兼護持五篇七聚。此事非但瑜伽意。梵網所說亦即爾也。十重六八即是說相。言說相者。受戒之時略說所授戒相肝心。先令受者知大綱也。故十重等是其三聚淨戒大綱也。此中具含五篇七聚及攝善法戒攝眾生戒。謂初四重等攝篇聚戒。後四重等攝余諸戒。如是受故。隨行之時隨其當形之所堪任如其所願護持之也。是以義寂太賢等師皆釋梵網同于瑜伽不為別門。宗家所解亦以爾也。若如難者義寂豈雲至隨相所持各異耶。七眾同護五十八戒無余持者全非隨相各異。況釋前後甚分明耶。但于一形七戒難並。若受隨一乖廣大者。先三聚戒無邊廣大。攝律儀戒所應離法乃至佛果微細極障莫不攝盡。其義必然。何況七眾律儀分耶。故授三聚必總授也。然于此中隨受者形當分護持七類不同。在家出家若男若女或大或小非一故也。是則菩薩廣大戒者受法無邊隨行任堪。所以然者。若欲護持不堪分者威儀不應故。行位未至故。若狹局于護持分者不應大心故。可違勝行故。所以受得無邊之戒護持隨堪。盡未來際漸漸廣護乃至圓滿證大菩提。是其三聚戒相也。當形不應心力不及不護之無犯。不違期願故。本隨分戒故。是以應形分須護之。謂俗男女應于五戒（一分受等亦可有之）乃至出家大形應于具足戒等也。皆是隨願受已必持。若不爾者即是犯戒（出家菩薩無分受等。于五戒必可持故也）然于其願可總別二。廣大總願當分別願。今此二重必具足歟。但黃門等有遮難類猶可發得出家戒否。此事難測。故寂法師疏有其兩釋。初釋意雲。通于黃門鬼畜等者是則菩薩在家戒也。其出家戒者必局人趣無遮難者。後釋意雲。出家之戒亦通一切。然遮其性不通一切。成出家性唯局人中無遮難者。次從昔來受三聖戒即此法也。何今始受。然其隨行護持寬狹隨時隨願隨形有別。
問。受戒軌則南北諍也。南都一門七寺一同于東大寺比丘戒壇受持白四羯磨大戒成于大乘大比丘僧。從昔至今其法無絕。何乖此儀。今更異求。況受菩薩戒成比丘性者既是山門受戒相也。何明彼法私立別儀違背自宗隨轉他家。瑜伽所說義寂疏等說雖護持七眾戒義。但可發得其戒體故護持之趣。豈可成其比丘等性耶。若不成性者。汝等恣比丘等名。寧應法乎。若成其性者白四羯磨恐成無用。東大寺戒壇是何為乎。明知此義遂以所歸即是北眾白四受戒一向小儀。菩薩受戒一向三聚之義勢也。為南都眾誰人許之。是以勘遠訪近其趣一同。古則六寺知法賢才護命勒鷄@橄尚拊駁取＝ 蛉 鹿閶 兜戮跏魘搗抖 醪乜〉取＝栽迫 劬喚漪贍ゲ懷殺惹鸚浴Ｆ腥 殺惹鸚員厥前姿模ㄔ圃疲┤次盼醇 爬詞榧俏 隙家迨莧 勱涑殺惹鷂摹？煽摯傻 豢剎還恕１繃 熱粲形耪叨ㄔ鮒醇 Ｒ殖黽醫潯卮鈾 塴Ｗ詡醫饈推渲濟饕病６ 袢甑紉宰允姆ㄒ喑殺惹鶘釵ソ濤摹Ｉ蹺 豢傘１嗽拼嗽瓶沙鮒の摹４舞笸 蠹蛐÷傘Ｊ強晌迤 呔壑 洹ｈべぢ梢俏 ﹥壅弒舜慫 的 賞 ４渭攀枇絞途閿幸贍選Ｏ染統跏腿 埕贍ケ毓憒笳呱枋詮 篤淶驢賞 ３黽抑 尾煌 恕Ｈ羲洳壞糜坦閌謖叻 懷隻 ？摯晌摶妗４尉禿笫凸 蟺壬淼貿黽醫瀋躋閱研擰Ｆ淅砣綰未稹Ｄ鹽手 て 老 摹Ｎ 阜直 勻豢 Ｏ饒媳壁赫噠 闖問ο越瀆鄣取Ｎ粽吆肴誓曛蓄Ｔ雷畛問σ運母鎏跏倫轡龐詵钁 Ｆ浯笠庹咧蓖 腥 畛跏夾脅皇芏 儻迨 】洹Ｎㄊ蓯 廝氖 飼岫 紗蟪舜蟊惹鶘 ｈ笸 導創私湟病Ｊ敲 步洹４嗽步渲卸疾喚揮諼迤 呔邸１私湟幌蛐﹞私湟病＞眯奩腥 ﹫ 始偈⺪種 捎屑嫘小Ｖ蓖 跣謀夭皇苤 Ｎ疑接 朧艽嗽步涑紗蟪松 ㄔ圃疲┬謔蹦隙劑 笏輪諭 哪啞聘 恍碇 Ｆ浯籩莢啤Ｎㄊ蓯 廝氖 飼岢殺惹鶘 Ｊ灣確ㄖ卸嘉藪朔 ６ 儻迨 鸞饌呀湔嘸詞氰べて腥 渲猩懵梢牆洹９仕渲蓖 黽倚偽厥艽私涑紗蟊惹稹Ｆ 】湔呶籩 躋玻ㄔ圃疲┌問 仍啤ｈべよ笸 芊 煌 ｈべて腥 洳贗ㄆ腥 洹ｈ笸 腥 潯鷦財腥 洹２贗ㄆ腥 淘有﹞艘隕 漚湮 懵梢恰１鷦財腥 幌虼蟪宋ㄊ艽蠼洹２喚恍∫病９式漵腥 Ｒ晃ㄐ﹞恕Ｎ剿姆值繞﹥ 梢恰６ ㄐ﹞恕Ｎ借べさ熱 劬喚洹Ｈ 蟪恕Ｎ借笸 亓 恕７ 怖中釁匪 骷創私湟玻ㄔ圃疲┤濾浞敝氐幣 詿恕Ｈ舳 浪 苤 淞罘俏ㄊ蓯 亓 順紗蟊惹稹Ｒ嘍疾輝貧 儻迨 ㄐ﹞私洹︰偽匙宰諭 矯乓 Ｋ 扇縞廈饕選？焙 殺妗５ 瞎拍鹽牟 濫鹽牟輝迫 鄯 殺惹鸚約耙雲﹥邸Ｎ 姿惱叱峽杉鬧 ＝袼酵圃啤Ｇ揖退 謁 捶制⺶ 街 ！Ｆ渥宰謚型ㄊ鼙惹鴟牆褚 ９飾聰災 酢Ｎ餃韁湊摺Ｈ 埕贍ト 豢沙紗蟊惹鸚浴６ 裎匠傘Ｉ醪豢梢病Ｒ噯韁湊摺Ｎ迤 呔�� 斯渤啥 狡 Ｒ嚶確且病；蛟啤Ｊι 咦閌薄３Ｍ頸鞠啾乇鶚芎蟪 惹鵜 Ｓ諭ㄊ 牌乃狡涿 Ｋ 允灣確ㄖ 形薇鵪腥 ７財瀋 嘰松 派 ９室源嗣瘧惹鷂 盡Ａ加幸砸病６ 褳ㄊ 惹鷲摺＝湫芯：鶚ι 謔薄Ｎ 司 較圓還慘 刂 擰Ｕ疾煬 興 魘且病４四巳 郾舊閆呔 梢槍室病Ｈ舨歡 豢傻霉省２謊цべふ咂漵哪呀狻７茶べの牟宦窞ι 瘓呤薄２輝褡允艽鈾 ５ 笮囊磺行碇 Ｊ欠 厝蝗畏ㄏ粵恕Ｈ凰嬉松魄梢 宰栽諞嗍僑 蝕笮兄 揭病Ｈ韻認湍言計涑Ｒ恰Ｓ瀉蝸轡ァ；蛟啤Ｓ諂腥 涔膊還慘逵兄刂孛牛ㄈ綾鷸郊牽├渲邢饒亞以計腥 還裁乓雲撲 ！；蛟啤３殺惹鸚鑰捎卸 亍Ｒ輝啤４窒約 傘Ｎ獎鶚芐浴４酥厥 餃 朔彩ゾ『禿瞎噬 逵認浴６ 啤Ｎ 干跎睢Ｎ酵ㄊ芐浴４酥厥 醬蟪朔彩ズ禿瞎省Ｋ涿 Ｖ畽 酥誆恢 私洳恢 勢湟甯 摹Ｆ渲邢饒亞以即窒約 芍 砸閱閹 ！Ｈ舨歡 摺Ｍㄊ鼙惹鶼衷誚濤南認推窨剎恢 ５ 詼 笏率馨姿姆 殺惹鷚選︰偽潮朔 燁笳摺４四巡蝗弧７虼蟪搜 獎鼐 鴝 攀芙洹Ｌ祗貿康┌境 隙計湟牆勻弧６ 芮昂笏嬉瞬歡 Ｈ舳 杷浣涮呈芙淙綬 刪汀１吮鶚芤病Ｆ瀋賢ㄊ苡瀉問Ш酢︰慰鑫頁 泄乓岳唇溲ЫニァＧ謚 跎佟Ｊ貝 ８簟３黽彝 薔∫悅鷚選４ 先松畋 聳魯櫓糾 肌Ｆ渲形業茸媸 Ｗ∩繳先聳夥 笤浮Ｃ 煌 鸕閶С Ｓ榔諍臚 ７ㄆ魘 不 爬鬯輟６ 醒 ⺬兄 薅廖拿稚睢；澄艄私裰 碓鑾小＜任奘 鬧 鵲亂運 蛻稀８ 尬逑鬧 ^梨何人秉羯磨。戒場迷界畔別眾有無雲何知。國士闕僧數舍結軌則雲何成。由如是故年年作法雖造舊蹤如法別受都不可得也。爰少少輩相談議曰。瑜伽所說三聚羯磨既攝七眾。佔察所明自誓作法亦學毗尼。寂法師疏詳列軌則。表無表章明有其文。若爾受得三聚淨戒護持五篇七聚威儀。繼絕興廢何背佛意（雲雲）從其以來志之所及勵微力者也。是則還為登壇受師僧具足如法興隆之因緣也。全非不用戒壇受戒私立新議恣作異想也。豈不隨喜。夫林雉潤翅野鹿忘命。悲雖不及彼猶欣為其倫。何無相感返生譏毀。凡依法不依人如來之教敕也。其人雖賊其法貴者何及輕�U。依義不依文大乘之大綱也。其文雖幽其義明者寧不信受。佛種從緣起聖法待時弘。其緣未必甚深。其時未必上代。設雖淺近何非其緣。設雖未世何非其時。若寄事于末代都斷�暒瑼怞韟傍~絕之計乎。若顧身于卑劣永生退屈者豈有練心之法乎。抑自誓軌則通出家者。大唐守千師幽贊崆峒記就瑜伽記釋三聚法。引佔察經一段令具解釋之會樞要等。約無大心。約非三聚（雲雲）凡文前後足為誠證。可披見之。誰異論之。則成性之證義寂兩釋及此解釋分明者也。次梵網戒遮二乘律。是小乘心自調欣寂誹毀大乘言非佛說之人所持毗尼藏也。全不遮菩薩律儀七眾威儀。難勢之旨還同山門。不足具述。次寂師二釋俱無其失。初釋意者既發大心。總授無妨。後釋意者既菩薩戒故鬼畜等亦得。前釋戒性俱狹。後釋戒寬性狹。臨文易知。
問。若爾無行但學律教無其德耶答。豈無德耶。夫雖有行而無學者即為毀犯。設雖無行而有學者亦名明律。若不知者不解行故。設雖不行為他依故。
問。若爾不行不學戒律。但勤慧學論義決擇無其德耶答。其德無量。何者三學之中以慧學為極。興隆之道以決擇為先。若無智力何能斷惑。若不決擇誰學廣文。其智業者即自證直路。其興隆者亦眾生依怙。二利既備故德無量。
問。既無戒德。何以然耶答。德有萬途。豈唯戒耶。譬如金器雖未洗淨而盛種種明珠美玉。豈不貴耶。亦如缽盂雖小洗淨而未能盛所可用物。寧為足耶。
問。若爾者三學有次答。修行次第定可然故。
問。雲何然耶。答。夫修行者為菩提也。言菩提者真智慧也。得真智慧必依心寂。得心寂者必依止惡。于惡有二。身語之惡意地之惡。意惡得止必依身語。身語不止意惡不止。意惡不止心何得寂。心不寂者真慧何起。是故要先止身語惡意惡得止。由此心寂真智方起。真智起已後智自然。故戒定慧有其次也（是雖傍論為遮濫也）。
問。登壇戒不如法者行之何為答。設雖如法不護持者何所用耶。設雖不如能護持者猶名尸羅（智論有證文）不護持者但身失也。非法失哉。凡一國風其習已舊。非唯自門他亦爾也。帝王用之僧徒許之何始堪怪。
問。先賢難雲。若依總受。成比丘者。摩騰法蘭以三歸五戒度人之時何不名比丘（雲雲）又行基菩薩以菩薩戒度人之世何唯稱為沙彌行耶答。彼等時代皆以佛法將興盛之前序也。何同衰滅時都無所期乎。故任本儀待別受法。何相違之有。況摩騰等未及三聚。何為例乎。但于先賢為難數者。準上四義可知其意。
問。佔察經文北眾為證故。菩提院勘為證。今何同他違自為證答。彼經所說順自違他。所以者何。受三聚戒通五篇經文明故。是即本論菩薩戒相也。故義寂疏處處引用。守千記中亦以為證。何強不信。由此傳教顯戒論等全不引之。若彼家證者彼祖不引耶。但菩提院遣偽興真章難破。天台自他宗諍論章引之為證。勘為偽經者。唐國緇素既有疑。故先示一門乎。彼為證者。依三聚法成比丘義乎。此義濫故。後代門葉迷祖師意誤引他證返招自害。
問。此經所明佔察之法我朝都絕。若不行彼寧依彼經得受戒耶答。此難甚非。懺悔方法未必限彼。梵網大乘方等陀羅尼等諸經中盛說懺見好相之法。以之為足。何必求佔。
問。若爾此經真偽未定。或師引用。或為疑偽。何必依用答。二說之中不如引用。其說既順余教所說。若誤為偽者恐是得罪問。五篇七聚在四分等諸律藏中專所明也。彼等律藏諸錄之中屬小乘部。明知。彼戒可唯小行。若爾菩薩二聚門中雜護之義猶甚難信答。是即山門所立義也。顯戒論意即如是矣。夫乘戒非一。二門各別。四分等律其乘雖小其戒共大。有何相違。何況四分大小判屬。漢土諸師所傳不同。何忽定判。抑五篇七聚菩薩所持是大集經處處說也。一向開小。豈應正理乎。
問。瑜伽等中處處之文篇聚門戒名聲聞戒。若共三乘何如此耶答。事起聲聞故。共聲聞法故名為聲聞戒。更無所違也。不言唯聲聞。何為疑難耶。
問。釋迦法中無別菩薩僧。有何所由耶答。言釋迦者指化身也。化身土中聲聞為實。菩薩為權。報佛土中即翻此也。故釋迦法僧者一切聲聞僧也。設雖菩薩為僧。時者必入聲聞。智度論說如常所引。
問。聲聞律儀非常恆戒。隨緣制之。隨佛不定。菩薩淨戒即不如是。三世常恆無有轉變。加之聲聞禁戒自利為本。菩薩淨戒利他為本。聲聞禁戒治貪為先。菩薩淨戒治 為先。聲聞禁戒局于盡形。菩薩淨戒盡未來際。聲聞禁戒局于身口。菩薩淨戒亙于三業。如是等別不能具舉。行相既水火。雲何得共耶。答。聲聞小行與大菩提不相應故一切自利。一切狹劣。菩薩大行大菩提心所建立故一切利他。一切廣大。既開七非尚為妙行。何況于其律儀善乎。所舉諸疑冰于是自解者歟。謂隨緣戒即是常恆自利。護持即是利他乃至身口即是意地。所以者何。隨緣制戒諸佛常法。自證菩提為度眾生乃至防身口非為制意地。如是如是一切皆爾。別受共戒猶以可爾。況于通受七眾戒乎。故雖五篇亦盡未來。但其別受共聲聞故依期願限盡形舍也。三 之間如是如是不可盡故亦常恆也。就中瑜伽菩薩輕戒有等覺戒。彼之戒相雲。佛于聲聞毗尼藏中立諸遮戒令護持之。是為令他未信生信已信令增。聲聞自利尚護他心。何況菩薩利他為本（雲雲）遮戒猶如是。況于性戒耶。故雖篇聚菩薩受之即成大戒直為佛因。更非違方便之義。若爾者何由一向小行。若其威儀同小故者。梵網之戒一切皆悉異聲聞耶。若雖小分有所同者。其分即偏小戒耶。若雲心大非小。篇聚亦爾。若雲無小相同分者可有多疑。勘文易知。由此故知瑜伽梵網受法同也。藏通菩薩所受戒者但是獨言。更無文理。誰用之耶。四教廢立既不極成。須更成立然後為依。未成之前不足對敵。況若隔于二乘之戒為圓戒者。就彼宗義其疑未散。妙玄等明絕待妙戒更不隔別二乘戒故。
問。白四羯磨共三乘者。南都戒壇共小壇哉答。不爾。何者當壇上中央安金銅寶塔。釋迦多寶二佛同座。是則生死涅��平等大乘甚深之表相也。其外表示建立大緣等並大乘相也。所以可謂南都戒壇三乘共中菩薩壇也。遺偽興真章等皆此意也。
問。顯戒論中多引經文。初心菩薩勿共二乘。不可同住。不可同食。不可同路。若讀誦者讀誦大乘。若說法者演說大乘（雲雲）雲何會之答。彼文皆是遮小乘人遮小乘心遮小乘著更不遮于住大乘心受持三聚攝律儀別受之法。況于通受。南都僧眾與小乘人不同住不同食不同路不發于小乘之心不欣于小乘之果不著于小乘之學何違經耶。到恐凡心動墮自利。具縛外凡誰脫其恐。何唯關于南京眾耶。若偏寄事于廣大還應不應。初心之行自無力能施頭目等。未伏一惑開七非等。恐墮輪回永失二利生于惡道。利眾生事都非我分。未到故也。
問。一向大乘一向小乘大小兼行三種僧寺並在印度。西域傳中分明載之。南都諸寺何不許之。答。前代不許專是我朝諸寺也。何況戒乘既是各別。西域三寺何忽為證。彼傳既雲大乘小乘。可謂即是乘不同也。于戒行者三寺一同有何違耶。
問。文殊上座尤順大乘。由此大唐不空三藏準天竺例奏于玄宗皇帝之日。帝好其說被敕置之。我朝諸寺何不然耶答。夫于賓頭盧上座者如來教敕。聖教有文。漢地諸寺不空以前渡天歸朝聖人賢哲更無異論經數百歲。其寺豈皆小乘寺耶。其戒豈皆小乘戒耶。況不空奏被敕以後。大唐諸寺始學大乘。始受大戒哉。若許爾者可有多疑。若不爾者何由此事知寺大小耶。明知不空三藏新制文殊上座。雖無教文覺母之德獨超眾聖。出家菩薩其形相順唐國台山。殊有緣故。食時常拜為消信施。窺于天氣安置之。彼奏狀文有明文者。出家菩薩滅罪生善超他之文乎。非謂有明上座文。若不爾者顯戒論中何不引之。引之但引文殊般涅��經。彼經無上座文。雖有教文澄師不得者。北眾祖師所見何狹耶。就中彼狀賓頭盧上安文殊像（雲雲）是不並置舊上座也。如山門義者。唐國諸寺不空以後當于大小兼行寺哉。已安二上座故。何彼為證立唯大寺。但彼奏狀天竺諸國皆以然者。西域三寺傳教為證。豈並皆安文殊上座。自證文中似有相違。天竺之諸寺亦上代多分任聖教文安賓頭盧。末代少分雖無教文。歸依覺母有副文殊。其事漸漸遍于諸國。不空見之。若爾南都依教明文任釋迦法。雖大乘寺安賓頭盧有何失耶。是即化身國土之法以聲門外無別僧故。雖大乘眾表其相也。文殊在世既入聲聞次第而坐。何至滅後私以文殊隔聲聞耶。上座文殊自既如是。何況于其下座凡夫。賓頭盧設雖實類聲聞住聲聞位。尚以如是。何況既回心菩薩。何況既是大聖應化哉。
問。有人言。信山門戒遁世者雲。天台戒者依三聚法受持十重四十八輕。今此戒中含攝一切無邊諸戒。五篇七聚二百五十皆在此中。故受戒已須學四分五分等律。乃至學習行事鈔等並行于其威儀法則。雖有八萬威儀之名其法未傳。以律藏說為圓頓戒大比丘儀。與南都說更無所異（雲雲）如此說者當時通受不異睿山。背先德失更不遁之哉答。此說大違顯戒論等。恐彼未學忘諍論源而于自意作此說也。大嫌二百五十戒品為偏小儀。深遮四分五分等律勿令習學。降于瑜伽攝七聚戒為藏通戒。護十重六八分齊為大僧等事。明明無隱論文首尾並然故也。先哲不許依此等也。但三聚中攝律儀戒即是五篇七聚之戒。而則受之成比丘義。彼遁世人其知之否。若知之而雲不替者。傳教何降瑜伽戒耶。若不知之雲不替者頗有相濫。若攝律儀但十重等而則不受篇聚戒者。設隨行時雖行其儀。比丘之性應不能成。但是形同沙彌分哉（若不具受。初五重者猶非形同。彼但分受近事位乎）凡傳教師圓戒之義異于彼宗本書。彼末學等粗有自言。尤以不審。定有由歟。大聖隱形弘教度人。難思方便凡心難及。內證高下世人無測。謹慎推佛不敢輒定。台宗興于本朝之祖豈以是可直也。人乎所立所破定有深旨。以愚昧晴舉庸拙疑。為無才身致 推答。為中不中追可審定。但悲戒光久滅難挑。仍聊為遮執為引正理錄事之趣以備發端耳。案十輪經于三乘法隨取其一謗所余者決定當墮無間地獄（雲雲）既取大乘謗小乘者尚以如是。況于誹謗他大乘耶。于六波羅蜜隨取其一謗所余者皆如是說。既取般若謗施戒等尚以如是。況于誹謗定慧等耶。其誹謗者未必罵詈損減其義為非實理。或以執心深惡厭之。障礙留難等皆是誹謗。大乘五逆第二逆雲。謗三乘法言非聖法。障礙留難隱蔽覆藏。第三逆雲。于一切出家人所若有戒若無戒持戒破戒打罵呵責說其過惡。禁閉牢獄。或奪袈裟逼令還俗。責役驅使債其廢調。斷其令根（雲雲）法華攝釋判此五逆。隨犯于一即成逆罪。可畏者也。初學之人無知之輩任舌謗他。毀罵出家人。設雖至拙豈不入其無戒破戒耶。人多以為我學一宗取一行。以此信力為自加護。為弘此法滅失余教。有何痛耶。危哉危哉。正是逆罪之根源也。意地猶爾。況發身語。伏乞自披聖教正文聞思察之。愚意所及大都如此。願以此緣普利法界。
寬元四年十一月十一日
招提寺沙門覺盛識焉