守護國界章

    大正藏》第74卷No.2362

    No.2362

    守護國界章

    較正守護國界章緣起

    金仙聖教之入日域也其始罕弘一佛乘。其盛流傳則小乘律權乘論而已。豈為此土圓頓根緣未調熟與洎延歷初吾傳教大師應智者之懸讖崛起于此方。專依台教抑權門論以揚顯密一乘宗旨。偏據梵網貶小乘律以立一向大乘條式。此時會津德溢元興護命等或著書或上表翕然拒焉。大師乃撰守護國界章及顯戒論大彈破之。復延歷弘仁二主暨執政大臣傾誠贊成弘護焉。于是天台圓宗勃興一乘戒壇建立。本邦佛法弘傳斯時為盛矣。準三宮大王切餃大師之恩樂膺金湯之任。歲甲辰特降令于兩業菩薩僧慧脈等曰。守護章顯戒論釋難扶宗之要書。而見行本訛誤不少。宜博訪諸本參互較正以傳永久焉。諸公奉令相共較正。是歲癸丑守護章先成。剞劂已畢。持來示余曰。所訪獲之諸本亦非無亥豕者。較仇不得而詳遺憾多矣。請紀降令之德意與較正之未盡。辨諸簡端以示來者。余曰。顧吾世諦徒講究雖勤條章不踐。況復素乖文學。豈堪承諸公之囑而取信後世耶。諸公懇請不置。乃慚愧感傷為之緣起。時。

    享保十八年癸丑孟冬望日天台法華會探題兼戒壇院知事前大僧正法印大和尚位（亮潤）謹撰。

    守護國界章卷之上之上

    釋氏最澄撰

    彈謗法者淺狹三時教章第一

    彈粗食者謬破四教章第二

    彈粗食者謬破八教章第三

    彈粗食者謬破不定教章第四

    彈粗食者謬破四教所詮理章第五

    彈粗食者謬破四教位章第六

    彈粗食者謬破三教不同章第七

    彈粗食者謬總破四教章第八

    彈粗食者謬破五味章第九

    彈粗食者謬破止觀章第十

    彈粗食者謬破絕待止觀章第十一

    彈粗食者謬破止觀三德相攝章第十二

    彈謗法者大小交雜止觀章第十三

    彈謗法者淺狹三時教章第一

    夫雙林五味。開金口而指經。光耀三時。出領意而被可。是故。天親引味判經。智光依時定教。是以。一乘三乘。遠傳唐東。佛性法性。遙開西。于是。天台智者。听妙法于釋尊。慈恩乘基。授函杖于玄奘。五味三時。隨機而雷霆。三車四車。比輪而運載。權實同韻。守護國界。偏圓異轍。廣濟黎元。乃有奧州會津縣溢和上。執法相鏡。鑒八識面。舉唯識炬。照六境。忽造中邊義鏡三卷。盛破天台法華義。披閱章句。粗語稍多。自稱中主。似法苑文。天台為凡公。下情難測。發問和上。為權故吐央掘之辨。為當愚故墮婆藪之執焉。且為洗除執垢。集諸家文。敬代喜根頌。遙馳加持字。雲爾。

    粗食者。示中主三時教。引解深密雲。爾時勝義生菩薩。復白佛言。世尊。初于一時。在婆羅斯仙人墮處。施鹿林中。唯為發趣聲聞乘者。以四諦相。轉正法輪。雖是甚奇。甚為希有。一切世間。諸天人等。先無有能如法轉者。而于彼時所轉法輪。有上有容。是未了義。是諸諍論安足處所。世尊。在昔第二時中。唯為發趣修大乘者。依一切法。皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅��。以隱密相。轉正法輪。雖更甚奇。甚為希有。而于彼時。所轉法輪。亦是有上有所容受。猶未了義。是諸諍論安足處所。世尊。于今第三時中。普為發趣一切乘者。依一切法。皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅��。無自性性。以顯了相。轉正法輪。第一甚奇。最為希有。于今世尊所轉法輪。無上無容。是真了義。非諸諍論安足處所。世尊。若善男子。或善女人。于此如來。依一切法。皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅��。所說甚深了義言教。聞已信解。書寫護持。供養流布。受誦溫習。如理思惟。以其修相。發起加行。生幾所福。說是語已。爾時世尊。告勝義生菩薩曰。勝義生。是善男子。或善女人。其所生福。無量無數。難可喻知。吾今為汝略說少分。如爪上土比大地土。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。數算計喻。鄔波尼殺曇分亦不及一。或如牛跡中水比四大海水。百分不及一。廣說。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。如是于諸不了義經。聞已信解。廣說。乃至以其修相。發起加行。所獲功德。比此所說了義經教。聞已能信解。所集功德。廣說。乃至以其修相。發起加行。所集功德。百分不及一。廣說。乃至。鄔波尼殺曇分亦不及一。說是語已。說此經時。六百千眾生。發菩提心。三百千聲聞。遠塵離垢。得法眼淨。一百五十千聲聞。永盡諸漏。心得解脫。七十五千菩薩。得無生法忍。略示其教。四阿含經等。是初時教。諸說空經。是第二時教。隱密言。總說諸法無自性故。華嚴。深密。唯識教等。第三時也。以顯了言。說三性三無性。非有非空中道教故。由諸異生。無始時來。迷執有我。不了我無。起惑造業。輪回生死。故佛初說四諦法輪。令知我空唯有其法。此隱遍計法。顯依圓有。說唯有法故。有上有容。諸諍論所依。非真了義。�x陳如等。最初得道。彼聞法有。證我皆空。便執諸法。為真實有。轉著小果。不求大位。故佛為方便。復說法空。破除有執。故次時中。說般若等。言一切法。本性皆無。此隱依圓有。顯遍計空。說一切空故。有上有容。諍論所依。此未了義。須菩提等。彼聞法空隱密言教。便撥諸法性相都無。何所造修。何所斷舍。佛為除此。復說唯識三性等教。說有為無為為有。我我所為空。此以顯了言。說依他圓成是有。遍計所執是無。故無上無容。非諍論所依。真實了義。勝義生菩薩。深生信解。遍計所執無。知法我俱遣。依他圓成實有。照真俗雙存。約理及機。漸入道者。大由小起。乃有三時諸教前後。解深密經。說唯識教是也。若非漸次而入道者。大不由小。即無三時諸教前後。約其多分。即初成道華嚴等中。說唯心是。多分頓漸。無別教門。隨一會中所應益故。何以得知。多分漸頓無別教門。華嚴經。說有聲聞在會。深密亦有聲聞發心。勝經中。亦說一乘意生身等。攝論說為不定性人。說一乘故。法華經中分別功德品。言佛說如來壽量品時。有八世界微塵數眾生發菩提心。如是等文。上下非一。故知。法華亦被頓悟。華嚴亦有漸悟之人。

    彈曰。夫三時之教。勝義領解。一了之聞。義生機宜。猶闕三了。何攝一代。所以中天智光。不許三時。震旦慧苑。具斥其狹。四依眾論。不立三時。三時第二。無指般若。三相淺深。大薦判好。一乘權實。天台說要。今為中人。對他示狹。雲爾。

    示經文相違一

    格得益二

    示教意三

    示經文相違一

    後魏菩提流支譯深密解脫經第二雲。爾時成就第一義菩薩。白佛言。世尊。如來初成應等正覺。于波羅奈城仙人集處。諸禽獸游處。為諸修行聲聞行人。一轉四諦希有法輪。世間一切沙門。婆羅門。天人魔梵。無能轉者。若有能轉依法相應。無有是處。大唐慈恩三藏譯解深密經第二卷雲。爾時勝義生菩薩。復白佛言。世尊初于一時。在婆羅斯仙人墮處。施鹿林中。唯為發趣聲聞乘者。以四諦相。轉正法輪。雖是甚奇。甚為希有。一切世間。諸天人等。先無有能如法轉者。而于彼時所轉法輪。有上有容。是未了義。是諸諍論安足處所。彈曰。彼魏譯本經文。無初于一時句。寧一向執唐本。止他宗教時耶。初轉法輪。自他共許。但約教時廣狹。眾家不共許耳魏本深密解脫經雲。世尊。此第二轉法輪。說上法相可入法相。分別彼諸不了義修多羅。為住大乘眾生。說于諸法無有體相。諸法不生。諸法不滅。諸法寂靜。諸法自性涅��。希有之中。復有希有。唐本解深密經雲。世尊。在昔第二時中。唯為發趣修大乘者。依一切法皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅��。以隱密相。轉正法輪。雖更甚奇。甚為希有。而于彼時所轉法輪。亦是有上有所容受。猶未了義。是諸諍論安足處所。彈曰。彼魏本經文。無在昔第二時中句。直有此第二轉法輪句。魏本雲為住大乘眾生。唐本唯為發趣修大乘者。其新古兩本。都無十六會共不共般若文。有人師執攝十六會般若者。是為不正義。故義林雲。說般若為第二。人言非聖教。何固執為無辜招殃。解深密中。雖分三教。而不指屬部黨差別。何得凡情輒為妄指。設西方有如是傳。檢之無據。何得為證。真諦三藏。出自印度。博通諸部。善解教本。制三法輪。作如是言。第一法輪。佛在鹿苑。為五比丘說四諦法。第二法輪。成道七年。在舍衛國施慧江邊。去給孤獨三里許處。為諸菩薩。說諸法空般若等經。第三法輪。成道三十八年。在毗舍離國鬼王法堂。對真藏菩薩說解節經等。大般若中。四處十六會。都無一會在于施慧江邊說者。又大般若十六分中。無有在于第七年說。以七年前尼眾未有。而般若經會會。皆有列尼眾故。又智度論。釋大品經畢定品文。須菩提。聞說法華。方起畢定不畢定疑。故知。大品經等亦在法華後說。亦不可言第七年者據最初說。舉初亦攝後時所說。第五年時。說十萬頌大般若等。何故不舉。然般若經部黨眾多。非但八部十六分也。那崛多。傳說外國有八部般若。有大般若。各十萬頌。故知。八部外。別有大般若。般若燈中。品品多引般若經文。證諸法空。彼所引文。對極勇猛菩薩而說。非善現等。十六分中。無有一會對彼說者。所引經文。亦復不同。故知。十六外。別有一向說空般若經。大般若經說中道理。非一向空。諸法相論。皆引般若文。釋十散動分別對治。先說實有。對治無執。又辯大乘品中。廣說六度過百等持等。乃至三無漏根諸陀羅尼。皆建立法相。非為遣故說。辨中邊雲。故說一切法非空非不空。有無及有故。是則契中道。釋論雲。是則契中道者。謂一切法。非一向空。亦非一向不空。如是理趣。妙契中道。亦善符順般若等經說一切法非空非有。又無性攝論。處處引彼大般若經。建立三性。對彼慈氏而說。所說義趣。不異深密所說道理。由此故知。般若經中有說一向空。第二法輪攝。有說非空有。第三法輪攝。如是理教。文雖分明。而人多執一向說空。第二教攝。此則惡習難改。薄媚聖言耳。雖大般若初五分中。諸天贊言我等見轉第二法輪。此第二言。非三教中之第二也。以釋論中自作問曰。初說法令人得道。是名轉法輪。今何以言第二法輪。若以佛說名為轉法輪者。皆是法輪。何限第二。答曰。初說法名定實一法輪。因初轉乃至法盡。通名為轉。是諸天子。見是會中多有人發無上道。得無生法忍。見是利益故。贊言第二轉法輪。初轉法輪。八萬諸天得無生法忍。阿若�x陳如一人得初道。今無量諸天得無生法忍。是故說第二法輪轉。今轉法輪似如初轉。解雲。此釋意者。最初說四諦名第一轉。自後皆名第二轉也。如涅��雲。大眾有二。一求小乘。二求大乘。我于昔日波羅奈城。為諸聲聞。轉于法輪。今始于此拘尸那城。為諸菩薩。轉大法輪。此則總為二種法輪。是故。不可引第二言。即證般若。三中第二。除此一言。更無余文可證般若為第二教。而所引文。論既異釋。又不分明。故不成證。除彼至信投果得果。誰能輒受無簡擇說（已上義林文也）是故。此間學生等。可改謗法心。更指大般若。莫置第二時。庶止息謗般若。增益天下民。教導無所得。恆作真佛事也。又魏本深密解脫經雲。世尊。此是第三轉法輪。為住一切大乘眾生。說諸法無體相。不生不滅。寂靜自性涅��。善說四諦差別之相。希有希有。無人能入。無人能對。無人能諍。更無有上。更無有勝。了義修多羅。無諍論處。唐本解深密經雲。世尊。于今第三時中。普為發趣一切乘者。依一切法皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅��。無自性性。以顯了相。轉正法輪。第一甚奇。最為希有。于今世尊所轉法輪。無上無容。是真了義。非諸諍論安足處所。彈曰。汝執第三時。兩本文相違魏本雲此是第三轉法輪。為住一切大乘眾生。唐本雲于今第三時中。普為發趣一切乘者。若據魏本。第三轉法輪。為住一切大乘眾生者。是即一究竟道。若據唐本。第三時中。普為發趣一切乘者者。是即似眾多究竟道。故中印度三藏地婆訶羅雲。中天竺國那爛陀寺智光論師。遠承文殊龍樹。近稟提婆清辨。依般若等經。中觀等論。亦立三教。謂佛初鹿苑為諸小根。說小乘法。明心境俱有。第二時為中根。說法相大乘。明境空心有唯識道理。以根猶劣。未能令入平等真空。故作是說。于第三時。為上根。說無相大乘。辨心境俱空平等一味。為真了義。又慧苑法師雲。玄奘三藏三時法輪。可唯是漸教。唯論三性一法。唯為一機。不可以為定量。部判一切佛法。測法師解深密記。宗趣中。敘清辨判教雲。問諸部般若。宗明無相。此經了義。淺深何別。清辨解雲。深密等經明有所得。淺而非深。諸部般若顯無所得。為最甚深。護法判雲。二時所說無相之理。理無淺深。而說深密為了義者。約三性義。決判諸經有無道理。顯了義。又成唯識記第八卷中會釋雲。清辨菩薩。說解深密為不了者。有所得故。諸部般若名為了義。無所得故。而彼經中。說深密等為了義者。以對機根。說三性義。易可了知。勤令受學。于一時間。說為了義。非約盡理名為了教。釋曰。準此所敘。故知。深密不能定斷一切佛法。若不爾者。則眾生界中。無頓機故。又使佛無圓音應故。又不能斷佛性常住。法界解脫。具分真性。如來藏等無量法門。約時克教。難極成也。若謂三時約義淺深。不據時節者。深密不應說初昔今故。彼第二雲。世尊。初于一時。在波羅斯國仙人墮處。施鹿林中。唯為發趣聲聞乘者。以四諦相。轉正法輪。乃至雲。世尊。在昔第二時中。唯為發趣修大乘者。以隱密相轉正法輪。乃至雲。世尊。于今第三時中。普為發趣一切乘者。以顯了相。轉正法輪。又前敘異說中。引深密記。辨三法輪時處前後。歷然差別。如何拒諱也。是以。分明得知。賓以西則智光論師。不許三時。玄圃以東則慧苑法師。遮破三時教。粗食者。寫取苑公似破文。誑惑後學引阿鼻。是故。寫取苑公能破文。開示後學濟阿鼻。問曰。何以得知破四教文為似破。破三時文為能破耶。答曰。山家所立四教義者。理致圓滿。故苑公指四教失。皆墮似破。問由何得知天台所立四教義者理致圓滿耶。答大唐貞元十四年。澄觀法師雲。陳隋二代天台智者。承南岳思大師。立四教雲。一三藏教。此教明因緣生滅四真諦理。正教小乘。傍化菩薩。二者通教。通者同也。三乘同稟故。此教明因緣即空無生四真諦理。是摩訶衍之初門。正為菩薩。傍通二乘。大品雲。欲得聲聞乘。當學般若波羅蜜等。然教理智斷行位因果皆通。淺深不同。于共般若。唯共于淺。三別教。別即不共。不共二乘人說故。此教正明因緣假名無量四真諦理。的化菩薩。不涉二乘。故聲聞在座。如聾如啞。不名不共。而雲別者。兼欲簡非圓故。以一因迥出。一果不融。歷別而修。不得因果圓融故。四圓教。以不偏為義。此教正明不思議因緣二諦中道。事理具足。不偏不別。但化最上利根之人。故名為圓。華嚴經雲。顯現自在力。為說圓滿經。無量諸眾生。悉受菩提記等。別則教理等皆別。圓則教理等皆圓。又此四教。由三觀起。從假入空。析體異故有初二教。從空入假。從假入中。有別教起。三觀一心中得。有圓教起。又此四教。不局定一部。一部之中。容有多教故。又更以四種化儀收之。謂頓漸不定秘密。頓漸同前岌師。後二謂一音異解。若互相知名為不定。互不相知即名秘密。此師立義。理致圓滿。但三藏教名義。似小濫。以余三教亦有三故。所以爾者。已以智論之中。多小乘為三藏故。成實論中。亦自說雲。我今欲說三藏中實故。初對舊醫戒定慧故。立此三事。條然不同。異後三教。通教意融三故。別教依一法性而顯三故。圓教三一無障礙故。所以不名小乘教者。此教亦有大乘。六度菩薩。三十四心。斷結成真佛故。故藏通別圓之義。四教互有。而核其定實。余三不成。唯成當教中義耳。但判華嚴兼于圓別。以就登地已上。約寄位行布。為別義故。名異義同。亦無大過。問何以得知破三時文為能破耶。答大唐澄觀法師雲。明知。深密三時。不能定斷一切聖教。以未在最後故。且約顯一類義。故分三耳。義如前說。是故。汝執三時教。苑澄俱不許。天台立四教。義許名不許。名義俱不許。能破非似破。義許名不許。似破非能破。庶諸宗有智者。善思前後。破無辜。執偽章莫沈無擇穴也。所以見覆前車。將移後轍。故義林雲。若約乘根生解有別。教應五時。如涅��經五味教也。住無垢藏王白言。世尊。如佛所說。諸佛菩薩。所可成就功德智慧。無量無邊。百千萬億。實不可說。我意猶謂。故不如是大乘經典。何以故。因是大乘方等經力故。能出生諸佛世尊阿耨多羅三藐三菩提。佛贊善哉。如汝所說。是諸大乘方等經典。雖復成就無量功德。欲比是經。不得為喻。百倍千倍。百千萬倍。乃至算數譬喻所不能及。譬如從牛出乳。從乳出酪。從酪出生酥。從生酥出熟酥。從熟酥出醍醐。醍醐最上。若有服者。眾病皆除。所有諸藥。悉入其中。佛亦如是。從佛出于十二部經。從十二部經出修多羅。從修多羅出方等經。從方等經出般若波羅蜜。從般若波羅密出大涅��。猶如醍醐。言醍醐者。喻于佛性。佛性者即是如來。解雲。十二部經者。為聲聞乘所說教也。以根鈍故。具說十二。修多羅者。為獨覺乘所說教也。以根利故。不具廣說。方等經者。為初心菩薩所說大乘。般若波羅蜜者。為根熟菩薩所說大乘。大涅��者。普會三乘。同歸大寂。何以得知如是配者。以上文雲聲聞佛性如乳。緣覺佛性如酪。菩薩佛性如生熟酥。如來佛性猶如醍醐。由此故知。五種教別。五中初二。三教中第一所攝。第三即第二。四五即第三。三五中三四。同譬熟酥。故深密與涅��。雖同中道教。然深密經。決了法相。中道為宗。大涅��經。顯示佛性。中道為宗。轉節陶練。勝于前。故喻之醍醐。是故可知。天竺智光不許其時。震旦苑澄不許其教。新法相師。移善改惡。此間法相。由何增執。若刻船守株。其人愚甚耳。

    格得益二

    粗食者引經雲。世尊。若善男子。或善女人。于此如來依一切法皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅��。所說甚深了義言教。聞已信解。書寫護持。供養流布。受誦溫習。如理思惟。以其修相。發起加行。生幾所福。說是語已。爾時世尊。告勝義生菩薩曰。勝義生。是善男子。或善女人。其所生福。無量無數。難可喻知。吾今為汝略說少分。如爪上土比大地土。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。數算計喻。鄔波尼殺曇分亦不及一。或如牛跡中水比四大海水。百分不及一。廣說。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。如是于諸不了義經。聞已信解。廣說。乃至以其修相。發起加行。所獲功德。比此所說了義經教。聞已信解。所集功德。廣說。乃至以其修相。發起加行。所集功德。百分不及一。廣說。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。說是語已。說此經時。六百千眾生發菩提心。三百千聲聞遠塵離垢。得法眼淨。一百五十千聲聞永盡諸漏心得解脫。七十五千菩薩得無生法忍彈曰。粗食者。舉十種行。勸進眾生。善哉善哉。但執法華一分。謗法華全分。又憑法華教未開隱密一分功德。降法華教已開顯說全分功德。夫于一佛乘者。根本法華教。分別說三者。隱密法華教。唯一佛乘者。顯說法華教。妙法華之外。更無一句經。唯一乘之外。更無余乘等。隨機有千名。隨根有淺深。諸有智者。善思念之。一代經教。莫執優劣。但已開未開。佛說淺深。今為洗偏執。格量功德也。今汝所引文無量無數者。總舉多數。若奪論則無量者。阿僧轉阿僧祗轉為一無量。無數者。無周遍轉無周遍轉為一無數。功德廣狹諸佛所知。但依佛說數。指此未滿數又難可喻知者。即指無量無數耳。今引法華功德。且略可相對。分別功德品雲。阿逸多。其有眾生。聞佛壽命長遠如是。乃至能生一念信解。所得功德。無有限量也。汝所引功德者。十種行所得。我法華功德。一念信解功德。諸有智者。比況可知耳。又雲。吾今為汝略說少分。如爪上土比大地土。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。數算計喻。鄔波尼殺曇分亦不及一（已上經文）今對法華雲。若有善男子善女人。為阿耨多羅三藐三菩提故。于八十萬億那由他劫。行五波羅蜜。檀波羅蜜。尸羅波羅蜜。羼提波羅蜜。毗梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。除般若波羅蜜。以是功德。比前功德。百分千分。百千萬億分。不及其一。乃至算數譬喻。所不能知（已上法華經文）。彈曰。彼經大地喻。示現了義經十種正行功。此經五度況。示現十無上一念信解德。庶諸有智者。具行與一念。多少易可知也又雲。如牛跡中水比四大海水。百分不及一。廣說。乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一（已上經文）。今對法華經雲。爾時佛告彌勒菩薩。阿逸多。如來滅後。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。及余智者。若長若幼。聞是經隨喜已。從法會出。至于余處。若在僧坊。若空閑地。若城邑巷陌。聚落田里。如其所聞。為父母宗親。善友知識。隨力演說。是諸人等。聞已隨喜。復行轉教。余人聞已。亦隨喜轉教。如是展轉。至第五十。阿逸多。其第五十善男子。善女人。隨喜功德。我今說之。汝當善听。若四百萬億阿僧世界六趣四生眾生。卵生胎生濕生化生。若有形無形。有想無想。非有想非無想。無足二足。四足多足。如是等在眾生數者。有人求福。隨其所欲。娛樂之具。皆給與之。一一眾生。與滿閻浮提。金銀琉璃。車磲碼瑙。珊瑚琥珀。諸妙珍寶。及象馬車乘。七寶所成宮殿樓閣等。是大施主。如是布施。滿八十年已。而作是念。我已施眾生娛樂之具。隨意所欲。然此眾生。皆已衰老年過八十。發白面皺。將死不久。我當以佛法而訓導之。即集此眾生。宣布法化。示教利喜。一時皆得須陀洹道。斯陀含道。阿那含道。阿羅漢道。盡諸有漏。于深禪定。皆得自在。具八解脫。于汝意雲何。是大施主所得功德。寧為多不。彌勒白佛言。世尊。是人功德甚多。無量無邊。若是施主。但施眾生一切樂具。功德無量。何況令得阿羅漢果。佛告彌勒。我今分明語汝。是人以一切樂具。施于四百萬億阿僧世界六趣眾生。又令得阿羅漢果。所得功德。不如是第五十人。聞法華經一偈隨喜功德。百分千分。百千萬億分不及其一。乃至算數譬喻所不能知。阿逸多。如是第五十人。展轉聞法華經隨喜功德。尚無量無邊阿僧。何況最初于會中。聞而隨喜者。其福復勝。無量無邊阿僧。不可得比（已上經文）。彈曰。彼經牛跡喻。格了義不了。法華展轉聞。比權行實喜。彼經說會座。法華說展轉。冀有心智者。分明照知也。又雲。如是于諸不了義經。聞已信解。廣說。乃至以其修相。發起加行。所獲功德。比此所說了義經教聞已能信解。所集功德。廣說。乃至以其修相。發起加行。所集功德。百分不及一。廣說。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一（已上經文）。今對法華雲。藥王。今告汝。我所說諸經。而于此經中。法華最第一。爾時佛復告藥王菩薩摩訶薩。我所說經典。無量千萬億。已說今說當說。而于其中。此法華經。最為難信難解。藥王。此經是諸佛秘要之藏。不可分布妄授與人。諸佛世尊之所守護。從昔已來。未曾顯說。而此經者。如來現在。猶多怨嫉。況滅度後。又雲。諸余經典。數如恆沙。雖說此等。未足為難。若接須彌。擲置他方無數佛土。亦未為難。若以足指。動大千界。遠擲他國。亦未為難。若立有頂。為眾演說無量余經。亦未為難。若佛滅後。于惡世中。能說此經。是則為難。假使有人。手把虛空而以游行。亦未為難。于我滅後。若自書持。若使人書。是則為難。若以大地。置足甲上。升于梵天。亦未為難。佛滅度後。于惡世中。暫讀此經。是則為難。假使劫燒。擔負干草。入中不燒。亦未為難。我滅度後。若持此經。為一人說。是則為難。若持八萬四千法藏。十二部經。為人演說。令諸听者得六神通。雖能如是。亦未為難。于我滅後。听受此經。問其義趣。是則為難。若人說法。令千萬億無量無數。恆沙眾生。得阿羅漢。具六神通。雖有是益。亦未為難。于我滅後。若能奉持如斯經典。是則為難。我為佛道。于無量土。從始至今。廣說諸經。而于其中。此經第一。若有能持。則持佛身。諸善男子。于我滅後。誰能受持讀誦此經。今于佛前。自說誓言。此經難持。若暫持者。我則歡喜。諸佛亦然。如是之人。諸佛所嘆。是則勇猛。是則精進。是名持戒行頭陀者。則為疾得無上佛道。能于來世。讀持此經。是真佛子。住淳善地。佛滅度後。能解其義。是諸天人世間之眼。于恐畏世。能須臾說。一切天人。皆應供養。又雲。宿王華。譬如一切川流。江河諸水之中。海為第一。此法華經。亦復如是。于諸如來所說經中。最為深大。又如土山黑山。小鐵圍山。大鐵圍山。及十寶山。眾山之中。須彌山最為第一。此法華經。亦復如是。于諸經中。最為其上。又如眾星之中。月天子最為第一。此法華經。亦復如是。于千萬億種諸經法中。最為照明。又如日天子能除諸暗。此經亦復如是。能破一切不善之暗。又如諸小王中。轉輪聖王最為第一。此經亦復如是。于眾經中。最為其尊。又如帝釋于三十三天中王。此經亦復如是。諸經中王。又如大梵天王一切眾生之父。此經亦復如是。一切賢聖學無學。及發菩薩心者之父。又如一切凡夫人中。須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。闢支佛為第一。此經亦復如是。一切如來所說。若菩薩所說。若聲聞所說。諸經法中。最為第一。有能受持是經典者。亦復如是。于一切眾生中。亦為第一。一切聲聞。闢支佛中。菩薩為第一。此經亦復如是。于一切諸經法中。最為第一。如佛為諸法王。此經亦復如是。諸經中王。宿王華。此經能救一切眾生者。此經能令一切眾生離諸苦惱。此經能大饒益一切眾生。充滿其願。如清涼池能滿一切諸渴乏者。如寒者得火。如裸者得衣。如商人得主。如子得母。如渡得船。如病得醫。如暗得燈。如貧得寶。如民得王。如賈客得海。如炬除暗。此法華經。亦復如是。能令眾生離一切苦。一切病痛。能解一切生死之縛。若人得聞此法華經。若自書。若使人書。所得功德。以佛智慧。籌量多少。不得其邊（已上經文）。彈曰。彼經初時第二時。比況第三了義經。非是法華涅��經。未說功德為校量。普天率土善男女。努力勿信粗食語。至心可信釋迦經。又雲。說是語已。說此經時。六百千眾生。發菩提心。三百千聲聞。遠塵離垢。得法眼淨。一百五十千聲聞。永盡諸漏。心得解脫。七十五千菩薩。得無生法忍（已上經文）。今對法華。分別功德品雲。爾時大會。聞佛說壽命劫數長遠如是。無量無邊。阿僧眾生。得大饒益。于時世尊。告彌勒菩薩摩訶薩。阿逸多。我說是如來壽命長遠時。六百八十萬億。那由他恆河沙眾生。得無生法忍。復有千倍菩薩摩訶薩。得聞持陀羅尼門。復有一世界微塵數菩薩摩訶薩。得樂說無礙辯才。復有一世界微塵數菩薩摩訶薩。得百千萬億無量旋陀羅尼。復有三千大千世界微塵數菩薩摩訶薩。能轉不退法輪。復有二千中國土微塵數菩薩摩訶薩。能轉清淨法輪。復有小千國土微塵數菩薩摩訶薩。八生當得阿耨多羅三藐三菩提。復有四四天下微塵數菩薩摩訶薩。四生當得阿耨多羅三藐三菩提。復有三四天下微塵數菩薩摩訶薩。三生當得阿耨多羅三藐三菩提。復有二四天下微塵數菩薩摩訶薩。二生當得阿耨多羅三藐三菩提。復有一四天下微塵數菩薩摩訶薩。一生當得阿耨多羅三藐三菩提。復有八世界微塵數眾生。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。又雲。說是藥王菩薩本事品時。八萬四千菩薩。得解一切眾生語言陀羅尼。又雲。說是妙音菩薩品時。與妙音菩薩俱來者。八萬四千人。皆得現一切色身三昧。此娑婆世界無量菩薩。亦得是三昧及陀羅尼。又雲。說是妙音菩薩來往品時。四萬二千天子。得無生法忍。華德菩薩。得法華三昧。又雲。佛說是普門品時。眾中八萬四千眾生。皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。又雲。說此陀羅尼品時。六萬八千人。得無生法忍。又雲。佛說是妙莊嚴王本事品時。八萬四千人。遠塵離垢。于諸法中。得法眼淨。又雲。說是普賢勸發品時。恆河沙等無量無邊菩薩。得百千萬億旋陀羅尼。三千大千世界微塵等諸菩薩。具普賢道彈喻曰。彼經一部內。四種等了義所得功德分。皆悉有限量。此經一部內。二種流通分所得功德等。今復無限量。分別菽麥者。豈不知��量哉。恐繁不更述也。

    示教意三

    粗食者。引法苑文雲。略示其教。四阿含經等是初時教。諸說空經是第二時教。隱密言總說諸法無自性故。華嚴。深密。唯識教等第三時也。以顯了言。說三性三無性。非有非空中道教故。由諸異生。無始時來。迷執有我。不了我無。起惑造業。輪回生死。故佛初說四諦法輪。令知我空唯有其法。此隱遍計法。顯依圓有。說唯有法故。有上有容。諸諍論所依。非真了義。�x陳如等。最初得道。彼聞法有。證我皆空。便執諸法。為真實有。轉著小果。不求大位。故佛為方便。復說法空。破除有執。故次時中。說船若等。言一切法本性皆無。此隱依圓有。顯遍計空。說一切空故。有上有容。諍論所依。此未了義。須菩提等。彼聞法空隱密言教。便撥諸法性相都無。何所造修。何所斷舍。佛為除此。復說唯識三性等教。說有為無為為有。我我所為空。此以顯了言。說依他圓成是有。遍計所執是無。故無上無容。非諍論所依。真實了義。勝生菩薩。深生信解。遍計所執無。知法我俱遣。依他圓成實有。照真俗雙存。約理及機。漸入道者。大由小起。乃有三時諸教前後。解深密經。說唯識教是也。若非漸次而入道者。大不由小。即無三時諸教前後。約其多分。即初成道華嚴等中。說唯心是。多分頓漸。無別教門。隨一會中所應益故。何以得知。多分漸頓。無別教門。華嚴說有聲聞在會。深密亦有聲聞發心。勝經中。亦說一乘意生身等。攝論說為不定人。說一乘故。法華經中分別功德品言。佛說如來壽量品時。有八世界微塵數眾生。發菩提心。如是等文。上下非一。故知。法華亦被頓悟。華嚴亦有漸悟之人。

    彈曰。略示以下文寫取法苑句。章主未絕筆滅度。大唐國七卷之本多謬亂。十二卷本稍再治。今粗食者。寫錯謬本。犯謗法失。庶將來新學。十二卷章。為法相鏡。

    彈粗食者謬破四教章第二

    夫四教之義。列出大經。四教之名。具唱金口。月燈七十四。盛談四教旨。涅��十二緣。明說四菩提。靈山之听傳于大唐。內證之義說于天台。我大日本國有粗食者。矯隱三教。謬破四教。嫉謗人則罵天台誰弟子。執謗法則貶四教于臆說。送愚夫之詞制三寸之舌。誰有智者不憐愍哉。今為粗食者。放月愛光。為後學者。洗苑公迷。雲爾。

    粗食者破四教雲。法藏師雲。天台智者禪師立四教時。一名三藏教。謂是小乘。彼自引法華經雲不得親近小乘三藏學者故。又智論中。說小乘為三藏教。大乘為摩訶衍藏。二名通教。謂諸大乘經中。說法通益三乘人等。及如大品中干慧等十地通大小者是也。亦名漸教。三名別教。謂諸大乘經中所明道理。不通小乘者是也。亦名頓教。四名圓教。謂法界自在。具足一切無盡法門。一即一切。一切即一等。華嚴是也。亦名秘密教。以聲聞等不見聞故。彼唯敘不破。苑法師如次別破。破初三藏教雲。誤制教名。自成四失。一濫涉大乘失。謂若小有三藏。則名三藏教。大既有三藏。何不名三藏。二大無三藏失。謂小乘有三藏。獨名為三藏。大不名三藏。大應無三藏。三特違至教失。謂法華雲。不得親近小乘三藏學者。既以小乘為能別之言。明知。三藏不唯屬小乘。大乘皆無。入大乘論。破小乘不許立三藏也。四有不定失。為如一切有部立三藏故。小乘定名為三藏耶。為如經量部等不立三藏故。小乘不定名三藏耶。又若此教。傍教菩薩。則應一切菩薩。皆因小起。總無頓機。無簡言故。二破通教雲。以三乘同稟。名為通教。此明因緣即空。無生四真諦理者。小宗之中。亦說聲聞闢支佛菩薩同稟小教。亦應名通教耶。又佛說般若時。二乘在會。為聞生空。為聞二空。若唯生空。則與菩薩異。何名同稟。若言聞之雖異。以同會故。名同稟者。則諸教皆爾。何直般若。一音異應。豈不然乎。亦不可說聞二空教。獲二乘果。行果雜亂故。三破別教。雲。別教以不共二乘人。的化菩薩。二乘在座。如聾如啞。此教明因緣假名者。圓教應共二乘人說。非的化菩薩。又別圓二教所明因緣。應不即空。應執一切為實有。四破圓教雲。華嚴為是別教。為是圓教耶。若別非圓。則應說因緣假名。不說不可思議因緣。二諦中道。所說理事。應別不具。不為上利根人說。若圓非別。二乘在會。應不如聾。若亦圓亦別。有前相違。或無四教也。解深密經說三時教。是釋迦如來金口之說。亦瑜伽論。是補處之慈尊所說。彼等覺菩薩。猶為將護師資之道。不別立教時。唯寫解深密三時教。今汝四教。此是誰言。斥棄正覺聖說三時教。而更別建立凡人臆說之四教時。豈不是顛狂人哉。背佛現證智。而贊愚夫之非量智。豈佛弟子哉。咄哉智公。汝是誰弟子。以不足三寸舌根。而謗覆面舌之所說教時。冀諸有智者。可學佛說之三時教。莫依臆說之四教八教。

    彈曰。彼粗食者。引兩師文。破四教義。猶如投兔角向金剛陳。染龜毛筆畫蛇犬像。誰有智者。不憐愍哉。今為彈迷。一一開示。

    洗四教垢一。

    遮偽難二。

    洗四教垢一

    粗食者。初引法藏師雲。天台智者禪師。立四教時。一名三藏教。謂是小乘。彼自引法華經雲不得親近小乘三藏學者故。又智論中說。小乘為三藏教。大乘為摩訶衍藏。二名通教。謂諸大乘經中。說法通益三乘人等。及如大品中干慧等十地通大小者是也。亦名漸教。三名別教。謂諸大乘經中所明道理。不通小乘者是也。亦名頓教。四名圓教。謂法界自在。具足一切無盡法門。一即一切。一切即一等。華嚴是也。亦名秘密教。以聲聞等不見聞故。彼唯敘不破。今所引文。更加時字。新法藏師。密來奧州。更加潤色焉。又粗食者。更引苑法師華嚴刊定記雲。初三藏教有四種失。初濫涉大乘失。謂若小有三藏。則名三藏教。大既有三藏。何不名三藏。此說全非。何者不了他宗故。三藏教名者。依佛說立。苑公所難。依滅後論。今示佛說三藏。令洗滅後迷。法華經第五卷安樂行偈雲。小乘三藏學者也。其三藏學者。佛在波羅奈。最初為五人。說契經修多羅藏。佛在羅閱。最初為須提那。說毗尼藏。佛在毗舍離獼猴池。最初為跋耆子。說阿毗曇藏。故毗壇記雲。初為跋耆子。說阿毗曇者。故知。別有阿毗曇藏。是佛自說。人不見者諍計（雲雲）或謂。是十二部中論議部者。不然。若此三藏教名。猶有濫涉失者。智論佛口。三藏中。成實三藏中實義。大乘基。依三藏教。進善滅惡等。亦應有濫涉失。彼既不爾。此雲何然。二大無三藏失。謂小乘有三藏。獨名為三藏。大不名三藏。大應無三藏。此亦非理。何者。佛在世時。無文顯說菩薩造論。于何大論。令無論藏。苑公未知佛世無大乘論。故還墮愚失。三特違。至教失。謂法華雲不得親近小乘三藏學者。既以小乘。為能別之言。明知。三藏不唯屬小。諸大乘經皆無。偏目小乘。為三藏者。王下卷。及入大乘論。皆破小乘。不許立三藏。此亦不然。同前愚失故。佛世無大論。何用能別言。王下卷。不許聲聞獨覺等藏。非是佛說小乘三藏。及入大乘論者。佛滅度後。三百余歲。堅意菩薩。為破小乘入大乘道。隨機所造。豈得說雲不許三藏。四有不定失。謂智度十一。龍樹自雲。如提達。呵多等。亦以三藏。四藏。聲聞法。摩訶衍法教人。而身入地獄。是事雲何等。又經量部。唯立經律二藏。經詮慧處。是對法故。大眾部師。說有四藏。三藏之外。更立雜藏。通詮三學故。犢子部師。亦立四藏。于三藏外。立咒藏故。成實論宗。立有五藏。于三藏外。更立雜藏及菩薩藏。準上諸部。立藏多少。數既不定。何得都名小乘。為三藏教。故今與作不定過雲。為如一切有部立三藏故。小乘定名為三藏耶。為如經量部等不立三藏故。小乘不定名三藏耶（有喻雲雲）。又若此教。傍教菩薩。則應一切菩薩。皆因小起。總無頓機。無簡言故。此亦非理。同前愚失故。初智論十一。龍樹自問自答。法施墮苦文斷章取義。都不應理。何者。但取問難文。不取會釋文故。其答會文雲。提達者邪見罪多。呵多妄語罪多。非是為道清淨法施。但求名利恭敬供養。惡心罪故。提婆達生入地獄。呵多死墮惡道。苑公謬取論意。教法入獄。豈非指狸為狐哉。又經量部立二藏（佛滅度後第四百年初出世）。大眾部立四藏（佛滅度後百有余年出世）。犢子部立四藏（是亦佛滅度後第三百年出世）。成實論宗立有五藏（此亦佛滅度後哥梨跋摩所造）。今苑公所引部。皆悉滅後藏。徒引多文。妄構不定失。汝作不定之中。一切有部所立三藏者。有順佛說力。經量部所立二藏者。還違佛說失。又謗教菩薩。乃至無簡言故等者。此亦非理。何者。無量義經雲。善男子。初說四諦。為求聲聞人。而八億諸天來下。听法發菩提心。若言但是機悟者。即有違听法文失也。又婆沙。俱舍。智論等所說三僧菩薩行。大小相攝。其義不成。請善思之。二以三乘同稟。名為通教。此明因緣即空。無生四真諦理者。小宗之中。亦說聲聞闢支佛菩薩。同稟小教。亦應名通教耶。又佛說般若時。二乘在會。為聞生空。為聞二空。若唯生空。則與菩薩異。何名同稟。若言聞之雖異。以同會故。名同稟者。則諸教皆爾。何直般若。一音異應。豈不然乎。亦不可說聞二空教。獲二乘果。行果雜亂故。又別圓兩教。豈亦不說因緣即空。無生四真諦理。此亦不然。何者。初同稟小教難。非理。不了析體不同故。小宗之中。析法入空。大乘之中。體法入空。雖同偏真理。何妨析體別。三藏教三乘者。正傍俱析。通教三乘者。正傍俱體。所設之難。不應道理耳。又為聞二空難。此亦不然。何者。不解共般若意故。今返問汝。其共般若之中。為但說生空。為但說法空。又為俱說二空耶。三俱有失。若但生空者。菩薩不共。若但法空。二乘不共。若俱說二空。一聞一不聞。不應道理。天家南門。喻應學般若義。智者請善思之。教理智斷行位因果。三乘同稟。三乘共行。非是一音異應。豈依出入一門。得貴賤同座哉。行果雜亂難。唐捐其功。三別教。以不共二乘人。的化菩薩。二乘在座。如聾如啞。此教明因緣假名者。圓教應共二乘人說。非的化菩薩。又別圓二教所明因緣。應不即空。應執一切為實有也。此三應難者。此亦不爾。不解別教教道證道故。以教道故。不共二乘。以證道故。三乘同證。一教之中。教權證實。理即事不即。已離四性。更隨四隨。立次第空假中。何同外道性實也。四圓教。明不思議因緣。二諦中道。理事具足不別。為上根利人說者。華嚴為是別教。為是圓教耶。若別非圓。則應說因緣假名。不說不可思議因緣。二諦中道。所說理事。應別不具。不為上根人說。若圓非別。二乘在會。應不如聾。若亦圓亦別。有前相違。或無四教也。此亦不爾。不案教理。引經設難故。其若別非圓。若圓非別。亦圓亦別。三俱非我。此汝邪推耳。山家正義。華嚴一部具別與圓。以具別教故。如聾在會。以具圓教故。說不可思議因緣二諦中道。非一教亦圓亦別故。相違之難。妄為計度。方今振正義劍。摧偽難怨。飛返質箭。防迷真賊也。苑公駁天台四教。攀恥大原評。則其評大唐貞元十四年歲在戊寅（當日本國延歷十七年戊寅也）大原府崇福寺。翻經詳定沙門澄觀。華嚴疏中。具出其辭。曰四賢首弟子苑公。依寶性論。立四種教。論雲。有四種眾生。不識如來藏。如生盲人。一者凡夫。二者聲聞。三者闢支佛。四者初心菩薩。言四教者。一迷真異執教。當彼凡夫。二真一分半教。當彼二乘。三真一分滿教。當彼初心菩薩。四真具分滿教。即當彼識如來藏者。初教謂諸外道。迷于真理。廣起異計。二謂小乘。于真如隨緣不變二分義中。唯說生空所顯之理。故名為半。如涅��半字。三謂但得不變。不得隨緣。故名一分。而雙辨二空。故名為滿。四由具隨緣不變二義。故名具分。廣如彼說。然今判聖教。那參邪說。若對教主。應如此方先立三教。或如西域分六師等。又依涅��。直為半滿者。後二既滿。不應復有一分之言。既但得不變一分。豈名為滿。又涅��半滿。豈唯約二空。豈彼不說妙有。而訶空耶。故其所立未為允當。今準此評。明知。苑公之難。遂墮似破。

    遮偽難二

    粗食者雲。解深密經三時教。是釋迦如來金口之說。此亦不爾。未解師資之說故。印可之文。雖釋迦說。然三輪之文。義生領解。矯隱弟子領解之文。妄僭釋迦金口之說。僭上不忠之罪。莫大焉。又雲。亦瑜伽論。是補處之慈尊所說。彼等覺菩薩。猶為將護師資之道。不別立教時。唯寫解深密經三時教。此亦不然。何者。此瑜伽論十七地文者。梅�炖　Ｒ狗炙諧觥０か　スΑＫ腦陸峒　２勾ξ尷鹵省Ｎㄐ囪閱嬖鍘Ｓ行難　取Ｄ　藕雍貉砸病Ｓ衷啤＝袢晁慕獺４聳撬　浴３餛跏Я等苯獺６鸞　　卜蛞芩抵　慕淌薄Ｆ癲皇塹嚦袢嗽鍘４艘嗖煥懟Ｗ允鹽宄　蛔閔懟６婪　煞蠐杏嗦２恢　陌倌昵啊１榧魄竺蛩旰蟆Ｆ　雌腥治摹ｉ橙繢此乃到獺Ｆ癲豢裰杏摯裨鍘Ｓ衷啤１撤鶼種ヅ恰６抻薹蛑　橇恐恰Ｆ穹鸕蘢釉鍘４艘嗖蝗弧︰握摺４質痴摺Ｗ　йス稻　Ｆ　奘　　窞吐邸Ｆ袷灣茸釉鍘br />
    粗食者雲。咄哉智公。汝是誰弟子。以不足三寸舌根。而謗覆面舌之所說教時。粗食者。是何言焉。是何言焉。言之不通耶。今粗食者。所嘖覆面舌之所說教時者。此憑虛哉。其解深密經五卷者。大唐貞觀二十一年五月十八日。于弘福寺譯。至七月十三日畢。沙門大乘光筆受。月經三個。日五十余。我大師天台智者。陳隋兩代。開顯四教。敷揚一乘。普賢道場里。得法華三昧。游瓦官精舍。伏慧榮義虎。教觀等鏡。遙振天竺。定慧並輪。四海歸仰。髻珠傳受。化緣已畢。大隋開皇十七年十一月二十四日巳時。春秋六十有七化于石城彌勒前。自大師滅度。開皇十七年丁巳。至于譯解深密經。大唐貞觀二十一年丁未。已經五十一歲。彼陳隋代。解深密經未翻譯。三時之文。都無所據。無經無人。謗誰三時。明知。粗食者。未練翻譯之前後。徒設偽難。愚甚哉。粗食者又雲。冀諸有智者。可學佛說之三時教者。此亦不爾。以義生領解之三時。妄稱佛說之三時。偏執印可文。不欺誑童蒙哉。粗食者又雲。莫依臆說之四教八教者。此說非理。何者。天台智者。據月燈。涅��等經。立四教等。判五時部。汝都不了知教與時等。偏作臆說之言。普斷一乘之善。不知狐而為狸。其謂斯矣。今依韋虛判。永斷偽章制。其判文雲。自佛法東流。秘密斯闡。思大師之所證。智者大師之所弘。法胤法師。遞相承受。一心三觀。四教六即。海內稱美。誠熙連師。不達至言。將為違敕。務崇俗諦。稱作兆山。師子身中蟲。自食師子肉。污辱佛法罪實難逃。其熙連師。勤還俗。配邊僻遠郡。虛舟白（已上大唐判四教文）大唐判文。分明相傳。努力努力。諸宗有智有信者。莫信引獄之偽章也。

    彈粗食者謬破八教章第三

    夫化儀四教。類方經而出入。化法四教。同妙藥而延壽。所以教頓部頓。初出高山。教漸部漸。次照幽谷。同听異聞。互不相知。秘密教興。一音異解。各互相知。不定教興。界內事善生。起小乘三藏。界內理善生。起大乘通教。界外事善生。大乘別教興。界外理善生。大乘圓教興。是以。我釋迦尊。張八教網。亙生死海。漉三界魚。置涅��岸。頃年東隅有粗食者。未解報佛權實義。更迷釋迦一代化。疑法華三昧。破所立八教。今遮其似破。直示正義。粗食者。雖不信受。為後世之因。雲爾。

    洗頓教垢一

    洗漸教垢二

    洗秘密教垢三

    洗不定教垢四

    洗第五時教垢五

    洗頓教垢一

    粗食者曰。彼雲。初言頓者。從部得名。即華嚴也。佛垂跡化。塵劫叵量壽量之果。寧可別喻。且從今日一期降生托陰摩耶。主伴互為。唯資大法。譬如日出先照高山。機不經歷。故名為頓。約譬次第。以初名為乳味。故涅��雲。從佛出十二部經。譬從牛出乳。又二乘機生。未受大化。雖復在座如盲。初會俱無見聞之益。亦名為乳。故迦葉領解雲。即遣傍人。急追將還。迷悶地等（即第一時也）今謂不爾。能說之佛。唯判化身。而所說教。別名為頓。是不應理。若言能說之佛是真身故。所說之教亦稱頓教。理且應爾。托陰摩耶。是化身攝。是二乘凡夫之能化身。如何彼所說教名為頓教。彈曰。汝化身難。都不應理。何者。但見托陰句。未得主伴意。唯判化身者。此汝自謂耳。主伴互為。唯資大法。豈不兼兩身哉。釋迦佛海印三昧。良有以也。汝未學俱體俱用。專迷即頓即漸歟。又雲。又彼雲。譬如日出先照高山。機不經歷。故名為頓。此亦不然。若言一會頓說盡二諦理。故名為頓者。理且應爾。若言所被之機唯是直往故。所說教亦頓教攝者。唯被菩薩而不被二乘諸經教。皆應頓教攝。如何唯華嚴判為頓教。彈曰。此亦不爾。日出先三字。此成道頓故。照一字者。喻教頓故。高山兩字。喻機頓故。是以。汝許二諦理。強奪所被機。偏執之甚耳。又雲。又彼雲。約譬次第。以初名為乳味。故涅��雲。從佛出十二部經。譬從牛出乳。此亦不然。華嚴是佛初成道第二七日說。故名為初者。提謂經是最初說。故應合乳味。凡牛五味。喻教淺深。初乳味以喻最淺教。如何華嚴喻乳味彈曰。此提謂例。此亦不然。頓有多種。故約說次第。味初為喻。約小所被。濃淡為喻。華嚴具三。提謂不具。所來之難。都無所配。粗食者又雲。又有自語相違失。彼釋不定教相雲。譬如毒置乳中。乃至醍醐殺人是也。謂過去佛所聞實相教。是名毒。今釋迦聲教中。提謂波利等。得不起法忍等。是名乳中殺人也。彼既以乳喻華嚴頓教。亦乃以乳喻提謂經漸教。故為自害彈曰。此說不然。汝不知三初故。約說次第。華嚴喻乳。約不定教。提謂喻乳。約轉法輪。阿含喻乳。所望不同。何得相違。汝難無用。粗食者又雲。又有違諸師說失。遠法師雲。牛喻應化身。乳喻十二部經。此即小乘經。此亦不爾。百妄不如一真故。其大涅��經。說九部為小。說二六經為大。豈輒違經所判。以十二部經。執為小乘教。

    又曰彼雲。二乘機生。未受大化。雖復在座如盲。初會俱無見聞之益。亦名為乳。此亦不然。二乘之機。不被益故。華嚴名乳其理不顯。法喻相違故。華嚴深教。乳淺味攝。如何乖返。彈曰。又汝教深喻淺難。此亦不爾。教以喻醍醐。機以喻乳。所望不同。何以機難教耶。粗食者又雲。又入法界品。初聲聞雖如聾如盲。而後聲聞被益故。不障判華嚴以為頓教。不許小機不被故為頓教。彈曰。汝不障不許難。此亦非理。何者。入法界會當轉教時。第二七日。未在聲聞。給孤獨園。豈至二七日前耶。但十地品會。第二七日。余會未必然。以海印前後故。同印過未事。猶以定慧心可思一乘教。以愛憎智慧。勿思議圓教。粗食者又雲。彼雲。故迦葉領解雲。即遣傍人。急追將還。迷悶地等。此亦不然。窮子見父威德特尊者。且應喻二乘見報身佛。悶絕地。且應喻不被其教。既雲如聾如盲。不見報身。不聞其教。如何而言見父尊嚴。此法喻相違。當知。華嚴從多分說為頓教。就少分說亦通漸教。直被小機。故入法界品後雲。舍利弗。將六千弟子自房出。時文殊。為說十法發無上道心。彈曰。此亦不然。何者。汝未知劣應勝應身。是故。迷致此倒亂言。即遣傍人者。謂從佛出大乘十二部經。即指華嚴一乘教。其能遣長者。托生勝應盧舍那。居在方便有余土。即逝多林中。廣博嚴土是也。窮子見父威德特尊者。承佛神力。見勝應身。非是見真報也。又言悶絕地。乃至如聾如盲者。小乘分齊。在逝多林。皆悉不見乃至如來淨剎也。所望各各別。是故不相違。粗食者又雲。亦現相品。說二乘獲益故。又八十卷經如來出現品雲。為初發心菩薩雨大法雨。名出生如來大慈悲行救護眾生。為求獨覺乘眾生雨大法雨。名深知緣起法遠離二邊得不壞解脫果。為求聲聞乘眾生雨大法雨。名以大智慧劍斷一切煩惱怨。為積集善根決定不決定眾生雨大法雨。名能令成就種種法門生大歡喜。明知。定性二乘。亦被此教。即同法華雲雨大法雨。二草二木生長不同。準此等文。證知華嚴不唯頓教亦通漸教。如何汝執唯頓教攝彈曰。此說不理。何者。漸有多種故。且化儀之漸。化法之漸。所望不同。化儀之頓。化法之頓。亦各各別。華嚴名頓。多約化儀。汝執漸教。是約化法。豈以化法漸。難化儀頓哉。汝闕論莊嚴。寧得論出離哉。粗食者又雲。又如入法界品初雲。復五百大聲聞。俱覺真諦。證如實際。乃至于諸佛所。疑惑悉除。此是不定性聲聞。即法華會回心聲聞。依此文。明知。直被二乘也。又雲。次下文雲。爾時諸大聲聞。舍利弗目犍連。乃至如是諸大聲聞。在洹林。而悉不見如來自在。如來莊嚴。如來境界等。此是定性聲聞。上文唯言五百。不列其名。下文雲五百。則列其名。明知別也。又雲。入法界品後雲。舍利弗。將六千弟子自房出。時文殊。為說十法。發無上道心。彈曰。此亦不然。何者。未得經文意故。其入法界品者有三譯。初跋陀羅譯。次實叉難陀譯。後般若三藏譯。此三度本。同本異譯。汝執五百大聲聞者此不定性即法華會回心聲聞。此全非理。大妄語故。亦有自宗不了失。慈恩玄贊。指舍利弗等六千眾。以為法華會眾故。又雲。次下文雲爾時諸大聲聞。舍利弗目犍連等。為定性聲聞。彈曰。此亦不爾。不了自宗故。慈恩玄贊。以為應化聲聞故。汝若執取五百聲聞別為不定。次列別名以為定性者。例無量義經。取萬二千人為不定種性。後大智舍利弗別為定性聲聞耶。初成道後。第二七日。未有比丘。誰為聲聞。園精舍。須達身子。共造其院。入法界會。園淨土。淨穢同時。長短無礙。夫雖海印三昧。同時具足。然三世隔異。都不雜亂。且示正義。斷文中疑。初舉五百數是總數。次列十弟子名是別數。後六千比丘非是阿羅漢。以是新學故。和上舍利弗轉教非自分。承佛神力故。所被小乘故。不可小乘教。依蚊子飲海。不可為小海。緣駑一毛生。寧舍千里驥哉。依漸機在會。華嚴為漸教。愚中又愚耳。

    洗漸教垢二

    粗食者雲。雲。次從鹿苑至于般若。名為漸教。乃至不動九會。脫妙著粗。納妃生子。鹿苑轉四諦法輪。先度五人。約譬次第。名為酪味。迦葉領解雲。密遣二人。方便附近等。故涅��雲。從十二部出修多羅。譬從乳出酪(即第二時也)。今謂不爾。汝言從鹿苑至于般若名漸教。此亦不然。為般若附四諦教名漸教。為唯四諦教名為漸教。若般若並四諦教名漸教者。有何所以。簡余大乘不名漸教。若唯四諦教名漸者。何雲至般若。彈曰。此全非理。何者。汝未了知化儀漸。化法漸。偏漸故。言從鹿苑至于般若。名為漸教。此約化儀漸。非是化法漸。汝偏執四諦教為漸。以般若教為頓。是故造此難。今正義。開漸化儀。說酪生熟。約味名漸。非是約教。何不尋他義。徒設似能破哉。粗食者又雲。又為唯化身說故名為漸教耶。為唯小機不被大乘故名為漸教耶。若唯化身說故名漸者。先雲托陰摩耶故名頓教。此有何別。若唯被小乘。不被菩薩故。名為漸教者。如何言至于般若名為漸教。般若亦被菩薩故。彈曰。此亦不然。不了他宗故。非是唯化身說。亦非不被大乘。但三昧之部。酪藏。生四。熟三。共出漸儀。是故。不論大小。共名為漸。汝未解正義。故設偽難耳。粗食者又雲。約譬次第。名為酪味。此亦不然。不能知喻淺深。謬引證故。乳此初味且甜故。可喻淺教。酪亦第二味稍酸故。可喻深教。如何喻小乘教。彈曰。此亦不然。泯五味次第。偏取味濃淡。分喻之答。金口所許。喻體之嘖。論師不許。粗食者又雲。又有違諸師說失。遠法師雲。從乳出酪。喻從十二部經出修多羅。是修多羅是大乘。詮理詮事。故深小乘。彈曰。粗食者。違師說失者。專有汝宗。不是我宗。何僅舉一師。強為違諸師。不若汝宗成佛之義。違天竺聖。背漢地師。

    洗秘密教垢三

    粗食者又雲。彼雲。明大集經。寶積經。淨名經。褒圓嘆大。折小彈偏。自悲敗種。約譬次第。名生酥味。故雲。從修多羅出方等典。譬從酪出生酥。故迦葉領解雲。過是已後。心相體信。入出無難。然其所止。猶在本處(即第三時也)。今謂不爾。汝雲大集經。褒圓嘆大。此亦不然。說彼經時。三乘之眾。俱被利益。乃至鬼畜。或發菩提心。或得初果。乃至阿羅漢果。如何言但嘆大。彈曰。粗食邪推。謂大集經中說得雜果。以為不圓。何其遠哉。粗食但取得益邊。不取褒貶。其秘密意。多有義門。教深不說名為秘。機別兩說名為秘。不說為秘。說而為秘。豈得同哉。同听異聞。互不相知者。是化儀秘。非是化法。汝未了義。頻煩偽難。為護佛法。為當貪名利歟。若為護法。除執改心。若為名利。固執增忿耳。見葉知風。誰不知哉。又大寶坊中。褒圓嘆大。其事繁多。披𨵃�際琛９　韻鴝４質痴哂衷啤１　　Ｍ　晃宄恕Ｎ薇咦　匣帷Ｎ　黃腥Ｈ　Й帷Ｎㄐ﹞私獺９悴┤扇嘶帷５　等頌旖獺２凰黨鍪瀾獺Ｔ坪穩暄哉坌〉　　５　弧４艘嗖歡Ｋ氖　嘔帷Ｋ婊歡　０蔡敬蟆Ｂ猿　南晡尬返縷腥帷０駁　　Ｉ頻綠熳踴帷５　　孕隕譜∫　熳踴帷４蟪朔獎慊帷Ｖ罨嶂　小２歡　　恰Ｋ婊倍唷４質痴　弧Ｓ衷啤９試拼有薅嗦蕹齜降鵲洹Ｆ┐永頁鏨幀４艘嗖蝗弧Ｐ薅嗦藜孚故呂懟＜蛉н故隆Ａ羝溱估懟Ｃ齜降取１巳烤　Ｔ于故呂懟Ｈ綰蔚　齜降取Ｓ只　餃ㄚ估矸　６爛榻獺Ｃ　烤　４巳　孚故呂懟Ｃ降取Ｃ紙獺４瞬揮　懟︰我怨省Ｉ　桃秤鰲Ｇ辰逃蒙鈑鞁省５　弧４四巡歡Ｃ蛉Ф硎鹿省４質痴摺＜品降戎　緣　估懟Ｈ蝗曇品搶懟７降戎　浴Ｍ　掏　懟＝穹降染　Ｔ冀趟　︰我岳硪濉Ｄ呀堂鍘４質秤衷隻　餃ㄚ估矸　日摺４質匙暈健Ｉ郊藝濉；　暇叨１鸞淌呂懟Ｓ衷步淌呂懟︰撾ㄚ估碓鍘７蛭邐噸　鰲Ｓ腥　蟹幀Ｓ　躒Σ淙欏Ｓ髦杖□　　Ｈ緇　嫌魅欏Ｒ緣　髕淙欏Ｒ耘ㄓ黲　　Ｈ綬鸚雜魑邐丁Ｈ』鷚恢幀Ｓ髦　襯鍘Ｓ髦　閎簟４質痴摺︰紋　辭成睢２恍澩蔚謨鰲４質痴哂衷啤Ｓ直聳兔孛　啤Ｓ嘀　癱樵誚Е僦　小Ｍ　　嘔ヴ幌嘀　Ｃ孛芙獺４艘嗖蝗弧Ｇ掖蠹　熱　興擋凰家榻饌選Ｋ洳恍﹞朔制搿６蟹鶩ΑＨ酥　諭　磐　　？　嚳　旁鍘２蝗緇　仙湃緦緱ゃＨ綰蚊孛芙獺５　弧４艘嗖歡２渙慫詮省Ｈ　饌選Ｋ渫　胖　Ｊ欠鶩Α２桓易苑幀Ｓ淘詒敬ΑＡ加幸砸病Ｇ掖蠹　熱　擋凰家榻饌顏摺Ｎ純　　省Ｈ送　擰５霉畋稹４朔降炔烤呷　恰＝ж氬歡　懊孛芙獺Ｆ衩諶泵孛芙桃　４慫慕貪私陶摺４筇瞥喂邸Ｅ形﹫碇略猜４質痴摺︰胃抑麓聳�V　Ｍ　　擰Ｋ獠煌　Ｈ緦緱ゃ６嘉匏狻Ｄ我　稀Ｎ弊骼選br />
    洗不定教垢四

    粗食者雲。彼雲。次說諸部般若。轉教附財。融通洮汰。約譬次第。名熟酥味。故迦葉領解雲。長者自知將死不久等(即第四時也)。今謂不爾。汝先雲從鹿苑至于般若名為漸教。既名第二時教。返亦名第四時教。如何是迷謬非一。此第四時。唯有名數。都無實體。彈曰。此說不爾。汝不知化儀以為次第故。先言從鹿苑至般若名為漸教者。約化儀而立其名。今言說諸部般若以為熟酥味者。約說次第而立其名。粗食者未了此義。謬為迷謬。又謬作破詞雲。此第四時。唯有名數。都無實體。遍計所執。令汝爾耳。粗食者曰。又雲。約譬次第。名熟酥味。此亦脫法。彼經正文雲。從生酥出熟酥。合從方等出般若經。此文意說。從理起行。約行辨教。亦名般若。汝偏執名。諸部般若謬合熟酥。彈曰。粗食者曰。約譬次第。名熟酥味。此亦脫法。彼經正文雲。從生酥出熟酥。合從方等出般若經者。是則粗食大迷耳。夫八教五味。其意有別。一時兩意。自讀難尋。不定之名。八教之分。熟酥之況。說次之稱。最初華嚴。具有兩意。約八教門。從部名頓。約說次第。熟味喻乳。是則從佛出十二部經。以喻從牛出乳。華嚴也。次第二時亦有兩意。約八教門。三味名漸。約說次第。熟味喻酪。是則從十二部經出修多羅。以喻從乳出酪。阿含也。其第三時亦有二意。約八教門。從儀秘密。約說次第。熟味生酥。是則從修多羅出方等。以喻從酪出生酥。方等部是也。其第四時亦有二意。約八教門。從儀不定。約說次第。熟味熟酥。是則從方等出般若經。以喻從生酥出熟酥。諸部般若是也。粗食者。深迷三隅此亦脫法。豈是論道乎。又粗食臆說雲。從理起行。約行辨教亦名般若。此亦不爾。方等為理。般若為行。不應道理故。若如粗食語。方等無行。般若闕理。豈可爾哉。粗食者曰。汝華嚴合淺乳味。諸部般若合深熟酥。甚多乖返。何以知爾。解深密經判諸部般若。以為密意教。名為不了義說。是故。諸部般若。不合熟酥味。彈曰。此亦不爾。大妄說故。其解深密經中。判諸部般若為密意不了。一部五卷都無所說。勝義生。領解第二時。經文分明不指示諸部般若經。但古法相師。對破三論。假立此義。新法相師。刊除此文。更無所立。粗食者。非但謗法華。更謗般若經。粗食者。謗三世佛母。汝已無生母。孤露之愁。何年得脫。粗食又雲。般若經名不定教。其義不顯者。汝未得八教意故。

    洗第五時垢五

    粗食者曰。彼雲。法華涅��非頓非漸攝。開前頓漸。歸會佛乘。約譬次第。名醍醐味。故涅��雲。從摩訶般若出大涅��(合于法華)。譬從熟酥出醍醐味。迦葉領解雲。臨欲終時。而命其子等(即第五時)。今破雲。法華涅��。名為第五時教者。約何而攝。為約五味次第名第五時。為約八教次第名為第五時。若約五味次第稱為第五時者。則法華涅��非八教攝。若言約八教次第名為第五時者。應立九教。如何唯言八教。何以故。法華涅��為第五時。彼三藏教。應當第六故。彈曰。此難不然。猶不了他宗故。夫法華涅��名第五時。約五味次第。為第五時。非是約八教名為第五時。其八教者。但立前四味。不涉第五時。法華涅��攝第五時。何攝八教耶。八教為狹。五味為廣。法華涅��。相攝八教。有兩義門。約教之邊。少分相攝。約部之邊。都不相攝。汝八教取時。故雜亂之失。句句不免。豈可為智者哉。汝非攝八教難。有立已成失。我山家。約部不攝八教故。又雲。又彼雲。法華涅��非頓非漸者。亦表亦遮。言非頓者。遮頓表漸。言非漸者。遮漸表頓。爾則。法華涅��。通頓漸教。即前四教。如何更別立為第五時。彈曰。此難不爾。汝迷頓漸名。謬致表遮失。法華涅��非頓非漸者。謂非初乳味頓非酪生熟漸也。汝未了此理。執非大乘頓亦非小乘漸。猶如嬰兒臨水鏡生歡失不定。粗食者雲。又汝言法華涅��非頓非漸者。此亦不然。今當知。彼二經唯是漸教非頓教攝。何以知然。彼二經中說三時教。引攝三根故。法華經信解品。迦葉等四人。領解佛說三時教故。經自謂已得涅��。無所堪任。不復進求阿耨菩提。是領解第一時四諦教。次經。世尊往昔說法既久。我時在座。身體疲懈。但念空無相無作等下。是領悟第二時般若教。次經。我等今于佛前。聞授聲聞阿耨菩提記。心甚歡喜。得未曾有。此是領述第三時法華會。此即同于深密三時。彈曰。此說非理。何者。全妄語故。汝引法華領解。建立三時教。其章文雲。法華經信解品。迦葉等四人。領解佛說三時教故(已上章文)。其信解品首。從爾時慧命須菩提。至得未曾有。都無佛說文。但有弟子文。汝為令人信。妄假金口說。妄說之罪。難可得避。亦背玄贊科文。更立三時科。雖取義勢。都非三時文。玄贊第一。取重頌偈文也。擬三時教文。但取轉教時。相攝初後。然汝探其義。法領立時。一人傳偽。萬人傳真。豈非粗食者。深密三時。義生領解。今立三時。迦葉領解。汝背如來正說。拾大小領解。妄立三時教。深密第三時。已說法華前。若加法華時。可為第四時。何以已曾說。令同未曾說。豈不相違天親未聞令聞哉。又雲。又涅��經第二雲。有三醫師。初令服乳。是初四諦教時令服法乳。次教令斷乳。是喻第二時般若教時說一切法空。後教有可服不可服。是喻第三時深密等說有為無為為有。我我所為空。據如此證。明知。法華涅��。唯是漸教攝。非頓教攝。

    彈曰。此說不理。何者。謬引證文故。智周師攝釋曰。疏涅��亦雲。醫教服乳等者。問案涅��經。初醫服乳。喻于外道。客醫斷乳。及後教服。皆譬如來。如何有教。同于外道。經言。初醫性復頑囂。亦復不知病起根源。復不善解風冷熱病一切諸患。豈我世尊。有斯過耶。答慧日論雲。此對外道執皆有我。為破此有令入人空。且密說人空義。顯為小初說法有。次破法有。密說法空。涅��會中。方為顯說除外道執有故說有空。除聲聞執空故說有。以明佛性非妄計我故非有。有常等故非空。合第三時。議曰。今觀疏論釋經雲。意舉外道有我。喻說法有。然甚難也。觀經喻合。望初有教。殊不相當。取證三時。恐成誤矣。明知。良醫捶拱三時膏肓也。又粗食者雲。又涅��經第二雲。有三醫師。勘��南北經。有新舊兩醫。更無第三醫。阿誰請來醫。三時不可治。早擯濫吹醫。粗食者雲。又汝引窮子喻。而分配五時教。此不應道理。所以者何。信解品中。迦葉等唯領解三時教。而不領五時教。彼領解文有三。初法領解。次喻領述。後法喻合領解。初法領解。如前已說。次喻領述亦有三文。經譬若有人。至然其所止。猶在本處。是喻領解初四諦教。次經。世尊。爾時長者。有疾自知將死不久。至然其所止。故在本處。下劣之心。亦未能舍。此即喻領解第二時般若教。此乃為說大般若等。令其識達大乘道理。而未付之。教發大心。次經。復經少時。父知子意漸已通泰。至今此寶藏。自然而至。此喻領解第三時法華會。彈曰。汝說非理。何者。迦葉等唯領解五時。不領三時故。其五時領解文。具載文句第六卷。汝專背玄贊。非處立三時。自然致過失。其數不可計。且舉一隅。令悟三方。汝示四諦教。科段經文雲。經譬若有人。至然其所止。猶在本處。是喻領解初四諦教。若爾中止一城之長者。還可得為垢衣者。即遣傍人之大乘。亦可初時四諦教。若許爾者。專違玄贊。若舍玄贊。汝指已失。更有何拒哉。努力努力。諸有智者。如是妄說。不可歸信焉。粗食者又雲。後法喻合領。亦有三文。經世尊。大富長者。則是如來。至一日之價。以為大得。于此大乘。無有志求。此合初時教。次經。我等又因如來智慧。至而我等不知真是佛子。此合第二教。次經。今我等方知。世尊于佛智慧等下。合第三時法華會。彼法喻合。既有三段。而各別領解三時教。如何汝舍法及合。偏引譬喻文。而分配五時教。彈曰。汝說非理。已同前失故。法領喻領三時教。非處多過。已不立。枝葉合領三時教。緣作莫義得安立。慈恩玄贊說。內滅一行。指為初時。若聞一行。示為第二。現希等下。為法華時。汝雖探重頌本。然猶不順師。妄立合領三時教。似善知識。迷後學。有心君子。任意取舍也。又約廣喻之文。分明立五時。文略與義略。推意以可悟。汝何執偽時。制斷分明時也。

    守護國界章卷上之上

    守護國界章卷上之中

    釋氏最澄撰

    彈粗食者謬破不定教章第四

    夫置毒不定。殺無明于[-禾+卵]中。化儀不定。立儀式于能化。乃有粗食者。迷不定名。發二種疑。約所被機尋道理難。約能詮教。作違教失。今為斷除粗食疑難。略陳大意。導利同類。雲爾。

    別洗不定教垢四

    粗食者曰。彼雲。不定教相者。譬如毒置乳中。乃至醍醐殺人是也。謂過去佛所聞實相教。是名毒。今釋迦聲教中。提謂波利等。得不起法忍等。是名乳中殺人也。如初轉四諦法輪時。三乘人等。各得自乘果。是名酪中殺人也。生酥中殺人者。如方等經時。有諸菩薩。得見佛性。住涅��等。是名生酥中殺人也。熟酥中殺人者。如有諸菩薩。于般若教中。得見佛性是也。醍醐中殺人者。如涅��經時。鈍根二乘開慧眼。得見佛性。及諸菩薩。七種方便。皆得見佛性。即其義也。是名不定教相。而非不定部。今謂。彼雖申不定教相。而其不定義。猶不分明。為約所被機名不定教。為約能詮教名不定教。若能詮教一。而所被機不定故。名為不定教者。不應道理。汝言為退大聲聞說教名通教。為漸悟菩薩說教名別教。爾時則不定性即是退大聲聞。此回心向大。名為漸悟菩薩。為此人說教名漸教。亦名別教。亦名通教。何故離此外。更須立不定教。若約能詮教。名不定教者。聖教相違。法華經雲。一雨所潤。三草二木。生長不同。此意。能詮教一。而所被機異。是故。頓漸之外。更立不定教。都無義理。彈曰。粗食二難。不應道理。不了他宗。發疑難故。毒殺不定。圓教所立。依見佛性殺無明人。不不定說故。不關能詮一。不不定機故。不所被不定。其退大通教。漸悟別教。約漸悟機。不今不定。今立不定者。隨實相毒發不定。立五味發時不定。故名不定教相。定性二乘。未回心時。但說三藏。退大二乘。前後俱大。故說通教。法華一雨。未開之前。三五七九各各不同。已開之後。唯一佛乘無二無三。若執教一。隨流支義。何避基征。不顧自害。粗食愚耳。

    彈粗食者謬破四教所詮理章第五

    夫四種觀智。近能詮經。四種因緣。是即所詮。廣所詮則名十二緣。略所詮則稱四真諦。因緣四諦。廣略異名。諦理雖一。真偽各別。偽二真二。合為四種。能詮四教。所詮四諦。道理王路。誰致疑難。今粗食者。執安非安。謬破正義。自迷迷他。失壞正道。是故。發大悲心。舉大夜炬。雲爾。

    洗生滅四諦等偽垢一

    洗無生四諦偽垢二

    洗三諦偽垢三

    洗二諦偽垢四

    洗一諦偽垢五

    洗生滅四諦等偽垢一

    粗食者曰。彼雲。有四種四諦。一生滅四諦。是三藏教之所詮理。二無生四諦。是通教之所詮理。三無量四諦。是別教之所詮理。四無作四諦。是圓教之所詮理。此中明生滅四諦雲。約生滅四諦之理明所詮者。即是因緣生滅。以明諦理故。法華經雲。昔于波羅奈。轉四諦法輪。分別說諸法五眾之生滅。生滅即是起作。故勝經。明有作四聖諦也。今總破之雲。四諦之理三乘同教。唯淺深別。如何開而為四種諦。智度論。明五眾生滅之中雲。眾生者。眾者蘊也。生者起也。從五蘊起。故名眾生。夫五蘊法者。若有漏若無漏。皆悉具足生住異滅。故說生滅。然四諦理。不攝五蘊。何以故。蘊是積聚義。滅諦是無為。不積聚故。而如何以五蘊證生滅四諦。又諸經論中。無有處說四種四諦。何率己情分別聖教。又彼雲。生滅者是起作故。不然。既說生義不說滅義。何以故。五蘊生滅。的有作四諦故。是非理。彈曰。此亦不然。汝未了知界內界外理事故。勝經說二種四諦。亦說二種生死。今一分段生死。有事有理。其事其理。各有能詮。各有所詮。各有能詮故。詮事三藏。詮理通教。析法入空。為三藏教。體法入空。為大乘通。所詮偏真。雖藏通同。能詮教門。不過二種勝經意。依所詮同故。一立有作四聖諦。涅��思益。依能詮教門。立生滅苦。又立無生苦。苦已有二。生滅與無生故。開有作四聖諦。更立無生四聖諦。汝許淺深別。不許下中智。豈不迷帝釋之千名。粗食又雲。若有漏若無漏。皆悉具足生住異滅者。彈曰。此亦不然。不了無漏多種故。變易無漏。實報無漏。常寂無漏。各不同故。汝雲若有漏若無漏。皆悉具足生住異滅者。此未了義。相違涅��舍無常色獲得常色。受想行識亦復如是故。汝背涅��極唱。語無漏五陰尚生滅。寧非舌根墮落因哉。又然四諦理。不攝五蘊者。彈曰。此亦不爾。不了知四諦相故。離五蘊無四諦相故。又四諦理。不攝五蘊者。是為佛說不耶。若四諦之外立五蘊。可有第五諦。若有所說經論明文。權實大小。偏圓半滿。可簡擇。若汝新所說者。何任己胸臆。分別聖教耶。思益經並勝思惟經。及勝思惟梵天所問經論。皆以五陰為四諦相。汝不見此文。四諦不攝五蘊者。寧可為法將也。粗食者曰。又雲。滅諦是無為。不積聚故。彈曰。此亦不爾。滅諦多有義門故。四諦之理。各各不同。豈可一例哉。又舍利子。為摩訶拘羅說多聞法。聖弟子。如實知食。知食集。知食滅。知食滅道。彼知食滅。豈為人無我真如耶。若以滅諦為無為者。六無為八無為之中何無為耶。一向以滅諦為無為不積聚耶。又諸小乘經論中。無有處說人無我真如為小乘滅諦。何任己情。分別聖教。粗食者曰。又彼雲。生滅者是起作故。不然。既說生義。不說滅義。何以故。五陰生滅。的有作四諦故是非理。彈曰。汝雲既說生義不說滅義。此亦不然。不足論道故。諸有所作。見彼無常。汝見起作。不能悟無常。勝經中。無作滅諦為常住。豈有作滅諦為無為常住耶。粗食者曰。又彼雲。三藏教所詮理。名生滅四諦。即勝經說有作四諦是也。通教所詮。名無生四諦。即勝經說有量四諦是也。別教所詮。名無量四諦即勝經所說無量四諦是也。圓教所詮。名無作四諦。亦即勝經所說無作四諦是也。今破雲。此說非理。何以故。不知四諦差別之義。妄分別四諦義故。今正分別有二四諦。一分段生死四諦。二變易生死四諦。二乘所知名分段四諦。亦名有作四諦。亦名有量四諦。亦名安立諦。菩薩所知名變易四諦。亦名無作四諦。亦名無量四諦。亦名非安立諦。約此二種四聖諦而出其體者。先辨有作。後辨無作。言辨有作者。三界粗異熟果名苦諦。業煩惱名集諦。有余無余二滅。是名滅諦。生空智品。是名道諦。是名為分段生死四諦體。後辨無作者。變易生死微細異熟果。是名苦諦。所知障品為集諦。無住涅��。是名滅諦。法空智品。是名道諦。二乘四諦名有作者。二乘未舍變易生死苦果。故名有作苦諦。未斷所知障。故名集諦有作。未證法空真如。故名滅諦有作。未得法空智品。故名道諦有作。由此四義。二乘四諦又名有作四諦。二乘四諦。止有限量。故亦名有量四諦。亦作言說。分別所施。故亦名安立。菩薩四諦。翻此可知。二乘菩薩所知各別。故作二四諦。何分為四。元曉師釋雲。勝經有作四聖諦者。少分聖人。名為有作聖。于智斷證修。更有所作故。作聖所諦。故名有作四聖諦。無作四聖諦者。究竟聖人。名無作聖。于智斷證修。更無所作故。無作聖所諦。名無作四聖諦。又有量四聖諦者。限在分段。苦集滅道。未窮理源。故名有量。無量四聖諦者。達如來藏。通染淨門。無所限量。故名無量。又二乘之智。因佛而起。智斷證修。皆不能遍。故名有量。菩薩智翻此可知。自然而起。智斷證修。皆悉遍盡。故名無量四聖諦。有作無作。從人立名。有量無量。當相立目也。彈曰。汝說非理。何者。迷二種四諦開合故。汝所示二種四諦。勝夫人。法華之前所說。我大牟尼尊。未顯真實。守明珠于髻中。待圓機于塔里。是故。夫人且說半滿了不。顯二死作無。漸陳帶權之一乘。利益眾生之一機。我大牟尼尊。時機皆成熟。先說無量義。次說妙法華。後說大涅��。談直道于莊嚴。告大事于子。靈墳騰空。集客佛于無數。老兒踴地。示成道于塵劫。所以開方便門。二種四諦。各各兩分。示真實相。四種四諦。同一咸味。是以。大涅��經四種觀智。同入佛性。明知。下智觀能詮為小三藏教。中智觀能詮為大乘通教。上智觀能詮為大乘別教。上上智觀能詮為大乘圓教。當知。生滅之苦諦。界內事教之所詮。無生之苦諦界內理教之所詮。無量微細之苦諦界外事教之所詮。無作微細之苦諦界外理教之所詮。汝未得見聞如是義。驚疑鑿舍青蓮眼。又汝二種四諦之釋名。種種錯謬多過失。汝雲有作四諦亦名安立。無作四諦亦名非安。今為示謬失。且引融文。雲于第五教。四德觀門。除障轉入。進滿地前地上行位。乃至佛果。亦準此釋。復句除障未盡與盡。略攝以為二門四諦。一者作四聖諦。深密已前。小大教中隨應安立非安立諦。其修證者。三乘同行。障由未盡。更當有作名作四諦。且如極至深密宗中說。根本智親證真如。其境雖真。智仍生滅。故知。彼真猶未真盡生滅之相。更須有作。明知。縱在大乘位中。猶求牛車也。二者無作四聖諦。即法華中開佛知見。說自身中清淨本覺真如智體名佛知。若用智為觀門者。每能進入大乘諸位。心共二乘。故二乘所不能知。于此智上。除障未盡。名為在纏。本覺猶隱。除障盡已。名為出纏。本覺既顯。名為法身。即佛真智融如境。名為眼見真。盡一切生滅相故。更無所作。名為無作四聖諦。若在因位。名為聞見。謂聞佛說如此難思眼見之智故。即安心于此佛智。故能終盡一切生滅。必定當得更無所作。亦得名為無作四聖諦。得牛車已。更無求故也。此宗為明三乘身中。畢竟顯出此真如智。菩提正體。此菩提智。一真平等故。必無有不成佛者也。有造涅��疏薦福法師。雲作相而觀。名為有作。不作相觀。名為無作。復有玄贊法師。雲舊言有作無作聖諦。即新論安立非安立者謬也。此中二種四聖諦義。或名八諦。出勝經。彼經自釋。作聖諦者。是說有量聖諦義。謂說昔教四聖諦法。縱至十地用其門者。不能終盡生滅障。故觀無性人。即不見彼不空萬德有量也。無作聖諦者。是說無量聖諦義。謂若今教四聖諦法。能使終盡生滅障。故不空藏中。恆沙功德。其德無量也。勝經中又轉釋雲。三諦入有為相。是虛妄法。非諦非常非依。滅諦離有為相。非虛妄法。是常是依。彼文意。說昔教所明。縱使至于正體智中。親證真如。猶不真盡智之生滅。故彼滅諦。是智變相。攝相歸智。但是道諦。便是全無所證滅諦。故但三諦也。若爾。何名親證真如。答如涅��經第二十七說十住見性如夜見色。如來見性如晝見色。故知。望于有漏觀智。及以無漏有分別智。如夢見故。不名親證。今約正體無分別智如夜寤人見色雖殊。終名親見。終變相在于境上。故乃今教。所望不同。昔言親證。今言變相。涅��第八有十復次。說喻喻彼十住見性未能了了。即智變相。以為滅諦。加為四者。有作四諦也。有為智內。而說親證。未能真盡生滅相。故入有為也。猶自變相在于境上。故虛妄也。未極實。故非諦也。身滯因為。故非常也。非真如智所依證處。故非依也。滅諦之上。三諦相空。故以滅諦為彼實性。如淨虛空。空華相空。淨空為性。即滅諦性。翻前有為虛妄。非諦非常非依。是真如智依證之處。故知。更無作也。即當涅��第十三廣釋四聖諦義。雲佛告文殊師利。有苦(五蘊)有諦(二乘所證生空真如。及菩薩依深密等觀二空真如。並當勝有量聖諦)有實(唯佛所證如來藏理。即當勝無量聖諦)。有集有諦有實(準前配二種聖諦)。有滅有諦有實。有道有諦有實(並準前配。此標四諦門也)。善男子。如來非苦非諦是實(約佛果釋)。虛空非苦非諦是實(約如來藏譬喻而釋)。佛性非苦非諦是實(約因位釋)。廣說如彼。由此應知。唯法華中。開觀門者。方聞無作四聖諦。涅��經中。名為心喜悅真。上來隨機開觀門訖(雲雲)。明知。貞觀顯慶。永徽龍朔。雖敷新經新論。然當時法將。靈國法寶等。都不許新義。麟德永淳以後。至開元貞元。天竺三藏。唐國明匠。自歸一乘教。為機傳三車。三乘之客改本執。一乘之主施明珠。權歲已暮于西辰。實日尚登于東國。汝雇新羅釋。偽難天台教。是故。我振唐家劍。摧破會津章。一乘法將。幸照殿最矣。粗食者又曰。又約四諦各別有二。一事二理。若四諦。事是同有為。何名無生等。若四諦。理同是無為。何名生滅等者。彈曰。此亦非理。汝未了知理教事教故。阿含。婆沙等所說四諦。約生滅法立四諦義。涅��。思益等所說無生四諦。約不生滅法立四諦義。勝經約二死立四諦。所望已別。何得一貫。思水冰之況。理教應開悟。又汝約一種四諦。前三諦為有為。滅諦為無為。今亦雲若四諦。事是同有為何名無生等者。豈非自語相違。何名無生難。含恥可還。又前苦集道有為。今亦雲若四諦。理同是無為者。寧非復自語相違。何名生滅難。全可無用。又汝苦集道有為。為約事。為約理耶。若約事。汝雲若四諦事是同有為。何名滅諦為無為耶。汝不簡別故。若約理。汝雲四諦同是無為。何名苦集道以為有為耶。汝不簡別故。復汝滅諦為無為。為約事。為約理耶。若約事。汝雲若四諦事是同有為。何名滅諦為無為耶。若約理。汝雲若四諦理同是無為。何名苦集道以為有為耶。若苦集道諦。約理約事。共為有為。何難生滅耶。若滅聖諦。約理約事。共為無為。何難無生耶。是以汝難。進退多過。諸有智者。謬莫許也。粗食者曰。又勝經說三諦是無常。滅諦是常。無常是有為壞滅。常是無為非滅壞。二種四諦。雖各有別。而常無常。同無差別。何分為四。彈曰。汝雲。二種四諦。雖各有別。此言有道理。居住遠京。明匠難得。法門不具。未發圓心。何覺四諦幽微理耶。可信天台听靈山。定慧具足于震旦。所傳四諦微細理。非如來使誰傳通。其經所說三諦無常句。開出于別諦。又滅諦常句。開出于圓諦。同共界外諦故。有作聖諦句。開出藏通諦。開出義理。合于涅��。開合依經。亦依大論。所以龍樹菩薩。許作法名。汝今何入。制作法名。若一向制作名。阿誰疏師不作法名哉。五重唯識名。一乘三諦目。汝可制不傳哉。彼既不然。此雲何然也。粗食者曰。又彼所立生滅四諦者。為四諦事具生滅故。名生滅四諦耶。為四諦之下真如理有生滅故。名生滅四諦耶。若言四諦事有生滅故。名生滅四諦者。余三教所詮四諦亦同。何立別名。若言四諦下真如理有生滅故。名生滅四諦者。此亦不然。真如理寂本離四相。牧牛人所共知。何名生滅四諦。彈曰。此難不理。汝未了知所破能破四諦故。生滅四諦。思益經所破。無生四諦。思益經能破。生滅四諦。從事得名。但汝事不同我。汝所說余三教所詮四諦亦同者。此義不通。二事二理。內外不同。何不立其別名也。又真如之理者。有偏真理。有中真理。不變真如。從緣真如。汝但了知彼執牧牛人所共了知淺近真如。未了得開解唯佛與佛乃能知之深遠真如。可憐愍哉。可憐愍哉。今約界內事。立生滅四諦。契當聖所說。何不仰信哉。

    洗除無生四諦偽難

    粗食曰。彼雲。無生四諦者。如思益經雲。知苦無生。名苦聖諦。知集無和合相。名集聖諦。以不二相觀。名道聖諦。法本不生。今則無滅。是滅聖諦。乃至是勝經明。有量四諦也。今破雲。四諦名無生者。為四諦事名無生。為四諦理名無生。若事名無生者。不應道理。何以故。除滅諦余三諦。理是生滅。何名無生。若理名無生者。即同前門。何更別立。又無生四諦。亦名有量四諦。此亦不然。如前已辨有作四諦亦名有量。故不重破。以三藏教四諦。妄作通教四諦。又彼所引思益經文。約四諦理而說。不依四諦事說故。即前門破無量四諦。無作四諦。如前已說。彈曰。此難非理。何者。此無生四諦者。非是依諦理名為無生諦。汝若依理難。都無所用。非是依諦事名為無生諦。汝若依事難。亦無所用。此無生四諦。依盡無生智。名為無生諦。又無生亦有量。其義能契當。汝如前已辨。上章蔑如已。何以助此章。又有作四諦。亦名有量四諦。界內亦名之義。其邊不無。凡得名有由。見父為子。見子為父。望兄為弟。望弟為兄。四名雖異。其人但一。其人雖一。得名不同。但一人故。見父不名父。見子不名子。見兄不名兄。見弟不名弟。勝亦名。深有此意。汝見分段一邊。不知亦名義。明知。粗食者。無雨無雷。粗食者曰。又彼所引思益經文。約四諦理說。不依四諦事說故。彈曰。汝許依事依理二聖諦。如何不立有作事諦。有量理諦。汝有作四諦。亦名有量四諦。汝有量四諦。立分段生死。依名義邊。可立二聖諦。若不立二種之名。濫涉之失。遂不可得免。汝思益會。自害極甚哉。又即前門破無量四諦。無作四諦。如前已說。前陣北走。豈助此後陣。更示無作無量義。粗食者。引勝經無作無量四種聖諦。難天台所立四種四諦。是故。我令粗食者鑒鏡知面陋。汝雲無作四聖諦。亦名無量四聖諦。勝夫人意。標界外二名。無作推釋尊。無量自分說。其無量四諦。立滅諦無為。非是安立余。所以得知初標無作四聖諦。當知。無作苦。無作集。無作道。無作滅。約此四諦。豈可得為三諦有為。滅諦無為。無作四諦者。苦集滅道。俱常俱依。但依轉變。名為四諦。若約無作四聖諦。尚執三諦為有為。可為無作一聖諦。不可為無作四聖諦。無量四聖諦。三諦有為法。俗諦皆虛妄。有為四智。佛門外牛車。分滅諦名無為。當知。別教之證道。即同圓初住。勝經中。四種四諦名。分明已說竟。有作有量。無作無量。得名有以也。但能說夫人。義推釋師子。陳說自分解。是以。靈山盛集中。無問說內證。五甚五智。開眾生心。因相果相。皆同實相。天親所示因果之相。是則無作四諦。妙法十如是。華嚴十法界。皆悉因果法。即是四聖諦。汝未得見聞如是義。邪推勝四聖諦耳。

    洗除三諦四教偽難

    粗食者曰。彼雲。三諦所詮理者。三諦名義。具出瓔珞。仁王二經。一有諦。二無諦。三中道第一義諦。所言有諦者。二十五有世間眾生妄情所見。名之為有諦。亦名俗諦。亦名世諦。二無諦者。二乘出世之人所見真空。無名無相。故名無諦。亦名真諦。亦名第一義諦。三中道第一義諦者。遮二邊故。說名中道。遮凡夫有邊。遮二乘無名。無相空邊。是名為不二理。目之為中諸佛菩薩之所證見。今破雲。此說非理。違理教故。仁王說。若有若無。皆是世諦。瓔珞經釋五地雲。佛子。五入法界智觀。所謂十六諦。有諦無諦中道第一義諦。苦諦集諦滅諦道諦。乃至如來智諦。元曉師釋雲。有諦無諦。俱是世諦。約世俗諦。分作有無。為顯此性俱名無實。言名者。但假施設。是假有義。立為有諦。言無實者。實無法體。是畢竟無。立為無諦。準此言之。有諦無諦。俱當汝所立凡夫所見。而如何別分約凡夫二乘所見。曉雲。第三諦者。謂真如理。離有無相。故名中道第一義諦。解雲。真如妙理。離四句故。名離有無相。一有。二無。三亦有亦無。四非有非無。汝所立第三諦。但離初二邊。非離後二邊。故亦非理。又曉雲。此經十六諦。為顯菩薩具二種智。謂如實智及方便智。在前七諦。顯如實智。其後九諦。顯方便智。準此言之。十六諦。俱是菩薩之所證見。何汝妄以初諦。配凡夫所見。次諦約二乘所見。第三諦當佛菩薩所見。又彼經中。具列十六諦。何故以初三諦。約四教所詮。余十三諦。不配四教。此有何所以。若配四教者。何故不說。若不配四教者。彼所立四教。攝法不盡。如何足學。彈曰。此說不爾。不得經意故。仁王經雲。第一義中。常照二諦化眾生。乃至雲。若有若無者。即世諦也。以三諦攝一切法。空諦色諦心諦故。我說一切法。不出三諦(已上經文)。解雲。凡夫法。二乘法。諸佛菩薩法。皆悉攝盡此三諦者。第一義諦中三諦。非是各別之三諦。汝以仁王若有若無文。相配瓔珞十六諦。都不了他宗。都無論莊嚴。今示其不相當。仁王經三諦者。第一義中之三諦攝一切法之三諦。經文分明。說空色心三諦。相符瓔珞三。其經文第十回向雲。佛子。十以自在慧。化一切眾生。所謂中道第一義諦。般若處中而觀達一切法而無二。其觀慧轉轉入聖地。故名相似第一義諦觀。而非真中道第一義諦觀。其正觀者。初地上有三觀心。入一切地。三觀者。從假名入空二諦觀(謂已具二諦非直有諦也)。從空入假名平等觀。是二觀方便道。因是二空觀。得入中道第一義諦觀。雙照二諦。心心寂滅。進入初地法流水中。名摩訶薩。聖種性。無相法中行于中道而無二故(已上經文)。元曉師雲。爾乃六性六忍。綜八會之廣要。三觀三諦。貫六百之玄宗。又釋三觀雲。言從假名入空二諦觀者。謂遣假有而趣真空。故言入空。趣空之心。即存空相。空相對有名二諦觀也。從空入假名平等觀者。謂遣空相而趣假有。故言入假。趣假之心。即不存有。所以然者。為遣空相故心趣假。先已遣有。故不存有。遣空亡有名平等觀。未忘空有平等之相。故是相似第一義觀。故言是二觀方便道。此觀正在第十回向也。因是二空觀。得入中道第一義諦觀。雙照二諦者。是第三觀。名真中道。正在初地通達位中。言二空觀者。舉前二觀。初觀遣有。次觀遣空。是故。名二空觀。因二空觀以亡空有。而亦不取平等之相。故能雙照二諦。道理如是名為真中道觀。當知。二諦即是中道。故入中道雙照二諦。是義雲何。如上文言。因緣集故謂之有。非曰有是有。因緣散故謂之無。非曰有是無。當知。非有是無。故真融為俗。非有是有。故俗融為真。因緣所生義滅非生。滅諸生滅義是(已上疏文)。解雲。天台三諦。對此三觀攝一切法。汝不了他宗。以十六初三。偽難此三諦。豈可論議者哉。又汝見瓔珞十六諦。不案三觀三諦文。何取五地十六諦。偽難十向三諦義。能難所難。相違不當如天與地。又汝。雲真如妙理離四句故等者。此何等四句。單四句。復四句。具足四句。不可說四句。汝立真如。雖出單四句。未離三四句。又汝雲三諦但離初二邊。非離後二邊。故亦非理者。此亦不爾。山家所立之三諦。約中道義立。三諦能攝三乘及凡夫。汝取十六諦。偽難三諦義。是故。妄配凡夫失。次約二乘失。第三配佛失。都不相當。又余十三諦不配難。配四教者不說難。四教攝法不盡難。皆悉虛偽難。

    洗破約二諦明四教所詮理垢

    粗食者曰。彼雲。二諦有二種。一理外二諦。二理內二諦。若真諦非佛性。即是理外之二諦。真即佛性。即是理內二諦。此說非理。所以者何。就理外二諦。申難雲。世諦虛妄。虛妄之法是在理外。是且應爾。真諦即理。何言理外。就理內二諦。申難雲。真諦即理。是言理內。且應爾。世諦顛倒。顛倒之法不應道理。而何雲理內。又世諦俗。其體虛忘故。不應論事之內外。真諦即理故。不應說理之內外。又諸經論中。無有處說理外二諦。理內二諦。何任自情。妄施說法名。又約佛性說理之內外。此亦不然。佛性與理。無二無別。何更須分別內外。彈曰。此難非理。所以者何。汝未知內外。以立互為難故。粗食者。就理外二諦。申難雲。世諦虛妄。虛妄之法是在理外。是且應爾。真諦即理。何言理外。彈雲。此亦非理。三乘同座理。一往似真理。二往皆虛妄。唯如來所證如來藏之理。真實不虛妄。如汝申難者。三乘權無真諦。一乘實無俗諦。若許化城理。豈不寶處外。汝不簡兩真。亦不簡二俗。偽作互為難。粗食者又雲。就理內二諦。申難雲。真諦即理。是言理內。亦且應爾。世諦顛倒。顛倒之法不應道理。而何雲理內者。彈曰。此亦不然。汝未知理內俗。摩訶迦葉。聞緊那琴。立舞難止。天冠問曰。汝等迦葉。已斷煩惱。亦證無學。何如嬰兒舞。迦葉答曰。今聞大士琴。都不能忍止。豈不迷理內俗哉。粗食者又雲。世諦俗。其體虛妄故。不應論事之內外。止其真諦即理故。不應說理之內外。彈曰。此亦不爾。汝不簡中真理故。亦不簡粗細事故。粗食者又雲。諸經論中。無有處說理外二諦。理內二諦。何任自情。妄施設法名者。彈曰。此亦非理。一向求文字證故。相傳雲。明者貴其理。暗者守其文。豈不粗食者哉。且示一文。令悟深義。言理外二諦者。二乘等分齊也。故法華經雲。猶在門外。止宿草庵。豈不理外哉。又雲。約佛性說理之內外。此亦不然。佛性與理。無二無別。何更須分別內外者。彈曰。此亦不爾。佛性多種故。理內佛性常住無為。是以佛性為能照。法性為所照。一體二用。自外所立有為佛性。並人無我理。有名無實。望分段生死。有名有實。得自果故。望變易生死。有名無實。滅去化城更向寶處故。又約佛性陳一難。汝言佛性與理無二無別。行性佛性。法爾種子。應得與理無二無別。若爾應非有為佛性。若非有為佛性。五性可遍有。若五性遍有。趣寂二乘。畢竟無性。皆悉可成佛。若不遍有。與理可別。若有與理別。理外佛性。豈不虛妄。此義微細。佛性章中示義門。汝罵聖罪。無根波羅夷。塵劫難免。

    洗除一諦所詮理偽垢文

    粗食者曰。彼雲。所詮之理。即是一諦之理也。何等名為一諦。諦名審實。審實之法即是不二。豈有三諦二諦。皆名審實。今明真俗說為諦者。但是方便。實非諦也。此亦不然。所以者何。真俗二諦。各有二種。一相用。二體性。且如俗諦。審實不謬。此是俗用。真諦審諦不謬不虛。此真相用。出俗諦體性者。顯揚論說謂。所安立瓶軍林等。我有情等。如涅��說。有名無實。如我眾生乃至旋火之輪。及名句等五種世法。是名世諦。出真諦體性者。瑜伽論說。謂非安立一真法界。涅��亦言。實諦者即是如來虛空佛性。今汝所立一諦。與此經論。其相乖返。何者。俗審實俗而不謬。真實審真而不謬。審實相用。雖實相似。而虛實既別。何名一諦。又相用雖實相似。而體性各別。何名一諦。彈曰。汝雲。真俗二諦。各有二種。一相用。二體性。且如俗諦。審實不謬。此是俗用。真諦審實不謬不虛。此真相用。乃至五種世法。是名世諦。一真法界。虛空佛性。是真諦性。乃至雲。相用雖實相似。而虛實既別。何名一諦。又相用雖實相似。而體性各別。何名一諦者。此說非理。違涅��經故。經雲。爾時文殊師利菩薩。白佛言。世尊所說世諦。第一義諦。其義雲何。世尊。第一義中有世諦不。世諦之中有第一義不。如其有者即是一諦。如其無者。將非如來虛妄說耶。善男子。世諦者即第一義諦。世尊。若爾者則無二諦。佛言。善男子。有善方便。隨順眾生。說有二諦。明知。不即二諦。有善方便。隨順眾生說二諦相。即是一諦。不失二諦。常為一諦。汝執方便二諦。驚疑一諦義。將非魔作粗食者哉。顯揚。涅��所說俗諦。世人所知。瑜伽所說一真法界。隨機未即。涅��所引虛空佛性。見一斑耳。未足定體。

    彈粗食者謬破四教位章第六

    夫七賢七聖。小乘次位。十聖三賢。大乘階級。共行十地。大小俱游。六即七位。一乘妙位。今粗食者。不別三于大小。令同直道于歷劫。善知識魔。不公更誰。內護外護。仁王所說。五忍之道。何可不慎。今為守護國界主。直彈粗食似破義。雲爾。

    洗除三藏教菩薩位偽垢一

    洗除通教位偽垢二

    洗除別圓二教位偽垢三

    洗除三藏教菩薩位偽垢一

    粗食者曰。彼雲。釋迦菩薩。初值釋迦至寶髻佛。滿初僧。從此常離女身。此是外凡。五停心。總別念位。從尸棄至燃燈佛。名第二僧。此是暖法。次從燃燈至毗婆尸佛。為第三僧。此是頂法之位。若過三。百劫種三十二相業。此並下忍位也。次入補處。從生都史。乃至降魔已。樹下安坐即中忍。次一剎那入上忍。次一剎那入世第一。發真無漏。斷惑證果。十力四無畏等。皆成就名佛。今謂不爾。都無有經論誠文。以菩薩三僧位。配小乘七方便位。彈曰。此難不爾。多有過失故。何者。汝雲。都無經論誠文。以菩薩三僧位。配小乘七方便位者。此亦不爾。自不了他宗。偽構似破故。菩薩三僧。多有行位故。今此三者。婆沙。俱舍。大智論等所說小乘當分行位。全不同本業。仁王。十地經。梁攝論等所說行位。所以者何。發心修行。斷惑修證。入見道義。地前地上。全別不同故。設一兩名字。雖有相似。而轉濟轉滅。不相似故。粗食者雲。亦釋迦佛。示現生于王宮滅于雙林。是雖二乘凡夫能化之相。而昔三之所修行。與真實菩薩。行同不異。雲何二乘七方便行。以配菩薩三僧。彈曰。此亦不然。大小雜亂故。又此小乘宗安立三。龍樹所破。慈恩不用。汝何輒說行同不異也。都無所說。經論誠文。以小乘安立三菩薩行。同大乘安立無相六度行。粗食者又雲。法華方便品中。說八種甚深雲。釋迦佛。昔三僧中所修行。皆悉攝八種甚深盡。二乘不能知。故名甚深。行既不共二乘。如何彼位假二乘名。彈曰。此亦不爾。不了他宗故。何者。山家安立四教位。四種菩薩。各定位。何假二乘位名。為一乘之位。夫取三僧位。寄二乘之位者。為示二乘凡夫等能化釋迦方便相。不為示現大乘等菩薩。十地修因位。粗食者又雲。又彼二乘七方便位。配攝菩薩三。彼二乘十六聖果。何位中攝。若言佛果攝者。此亦不然。高下不同。斷惑亦別。如何總攝在佛果位。若二乘聖果。攝在佛果位者。醍醐喻佛果不極成。以醍醐無垢。喻佛果淨故。二乘余惑。不合醍醐故。若言二乘聖果。不攝在佛果位者。二乘七方便位。應不攝在菩薩三僧位。便違自執者。彈曰。此攝位難。都無道理。何者。以七方便位寄三僧位。為示能化相。何不了此意。互為大小攝也。當分喻醍醐。無違自執。

    洗除通教偽垢二

    粗食者曰。彼雲。約通教判位。即是干慧等共行十地。一干慧地。二性地。三八人地。四見地。五薄地。六離欲地。七已辨地。八獨覺地。九菩薩地。十佛地。初干慧地是十信位。此外凡夫位。種性地即十住。十行。十回向位。八人地。見地即初歡喜地。薄地向即離垢地。果即發光地。離欲地向即炎慧地。果即難勝地。已辨地向即現前地。果即遠行地。獨覺地即第八不動地。菩薩地即是第九善慧地。第十法雲地。佛地即佛果位。此十地中。前之七地三乘共行。後之三地唯自乘行。不通余乘。今謂不爾。無據處故。如彼分別。即五十位。若爾。別教圓教。有何差別。更立四教。如彼分別。干慧等七地。是三乘共行。後三地唯自乘行不通余乘者。何名通行十地。

    彈曰。汝無據處故者。蓋誑言焉。干慧等十地者。大品經等說。大論等所釋。三乘共行地。漢地諸宗皆共許。此間會津。何不許哉。又其第十地。亦名法雲。明知含別。是以。依附智論。寄別教位。何無據處。何無據處哉。若欲知此位。披大品經。覽大智論。汝倦廣文。偽難正義。汝宗疏師。已許通三也。然獨菩薩五十位。全不同共地。教理智斷行位因果八義全別故。又彼共十地。示三乘極位。七共。三不共。又其初七地者。不為獨聲聞。亦三乘人共也。教理智斷行位因果。七地共行。但約多分故。名通教十地。四教之義。上章不傾。四教之位。寧得不立哉。粗食又雲。當知。初七地是聲聞十地。第八地是即獨覺十地。第九地即是菩薩十地。第十地即是佛十地。此顯干慧等十地中皆悉攝三乘十地盡。故名三乘共行十地。非謂一一地皆通三乘自分地。故名三乘十地。然菩薩兼知上下地。故大品經。雲皆修皆學。而二乘地。非菩薩所求。故雲而非取證。然佛地。是菩薩所求。故雲皆修學而取證。何以得知三乘各別有自分地。證契經說。有四種十地。一聲聞十地。謂住三歸行地。隨信行地。隨法行地。善凡夫地。學戒地。第八人地。須陀洹地。斯陀含地。阿那含地。阿羅漢地。二獨覺十地。謂眾善資地。自覺深緣起地。聖諦地。勝深利起地。八聖道支地。知法界虛空眾生地。證滅地。六通性地。入微妙地。習氣薄地。三菩薩十地。謂極喜地等。四如來十地。謂一甚深難知光明智德地(除細習氣得自在故)。二清淨身份威嚴不思議明德地(轉正法輪顯甚深義)。三善明幢寶相海藏地(說聲聞戒顯三乘故)。四精妙金光功德神通智德地(設八萬法伏四魔故)。五火輪威藏明德地(摧邪異法伏惡行故)。六虛空內清淨無垢炎開相地(示六神通無邊事故)。七廣勝法界藏明界地(為諸菩薩顯菩提故)。八最勝普覺智海藏能清無垢遍無礙智通地(為諸菩薩授記別故)。九無邊億莊嚴回向能照明地(為諸菩薩現方便故)。十毗盧遮那智海藏地(為諸菩薩說諸法故)。彈曰。汝共行十地攝四種十地。都無道理。又無教證故。若約總別立諸位者。都無經論說此相攝。又違理趣經故。其經文者。先說歡喜等。後說干慧等。豈繁重說同位哉。又三乘共行十地名。汝釋名相攝。都無道理。何者。三乘共行者。約行名共。若約位名共。應言三乘共位。何以共行名別作共位釋哉。粗食者又雲。菩薩兼知上下故者。彈曰。此亦不爾。不謂三乘共知故。粗食又雲。二乘地非菩薩所求故。而非取證者。彈曰。此亦不然。彼共行十地不小乘位故。天家之門小人通。小人通故不小門。是共十地亦復如是。菩薩位中。行小乘行。小乘行故不名小位。大品經中。大正小傍。智論釋亦同。又佛地法雲名異義同故。又所引證契大乘經。日照三藏譯。與那耶舍譯大乘同性經同本異譯。其四種十地。符契四教人。故大涅��經雲。善男子。觀十二緣智。凡有四種。一者下。二者中。三者上。四者上上。下智觀者。不見佛性。以不見故。得聲聞道。中智觀者。不見佛性。以不見故。得緣覺道。上智觀者。見不了了。不了了故。住十住地。上上智者。見了了故。得阿耨多羅三藐三菩薩道。以是義故。十二因緣名為佛性。佛性者即第一義空。第一義空名為中道。中道者即名佛。佛者名為涅��(已上經文)。明知。下智安立聲聞十地。中智安立緣覺十地。上智安立菩薩十地。上上智安立如來十地。依此四智。安立四教。出分段生死者。立三僧行。三藏教佛位。出分段死者。亦立共十地。通教菩薩位。出二種死者。立三僧行。歷劫菩薩位。二死即涅��立大直道行。圓教菩薩位。十二因緣即佛性。即第一義空。即中道。即佛。即涅��。誰聞者不發阿耨多羅三藐三菩提心。除彼不肖粗食者耳。

    粗食者曰。理趣經雲。清淨觀地。種性地。第八地。具見地。薄地。離欲地。已辨地。獨覺地。菩薩地。如來地。疏雲。明三乘位。初二地中。略有二釋。一雲。淨觀地在解脫分位。及前三善根。種性地唯在世第一法。故婆沙雲。有說。種性地法。亦可說有退。二解雲。淨觀地唯在解脫分位。未為諦觀。種性未定。但淨修心。觀身受等。故名淨觀。種性地通在四善根。暖等位中。種性方定不可轉故。第八地謂預流向。從阿羅漢向前數故。即住見道前十五心。具見地者謂預流果。此位具足十六故。薄地謂一來。于欲界九品惑。已斷六品故。離欲地謂不還。決定全離欲界惑故。已辨地者謂阿羅漢。我生已盡。所作已辨故。余之三地隨名釋義。彈曰。汝義不爾。贊意別故。理趣經述贊中卷雲。自下第二明勝義位。于中有二。初大乘位。後三乘位。此即初也。但明因中菩薩十地。一極喜地。初獲聖性。具證二空。能益自他。生大喜故(雲雲。已上大乘十地位)。淨觀地者。此即第二明三乘位。乃至雲。前唯一乘。今通師弟長短作說。故十地別。明知。大乘位外立三乘位。三乘共行。如上分別。今此淨觀地等。明菩薩句義。已共般若意。豈隔二乘哉。彼極喜地等不共般若。又獨菩薩法。不共二乘。故疏師寄七方便者。約大乘行位說。二乘共位。何判初七為聲聞。第八一地為獨覺。第九一地為菩薩。第十一地為如來哉。違教之失。具出上章也。

    洗除破邊主別圓二教位偽垢

    粗食者曰。彼雲。別教位地。用瓔珞經五十二位。仁王經五十一位。且瓔珞經五十二位者。一十信。二十住。三十行。四十回向。五十地。六等覺。七妙覺。初十信心即是外凡夫。別教干慧地也。十住已去三十心位。即內凡夫。十住約別教。義推如暖法。十行者如頂法也。十回向者如忍法。世第一法也。次十地入別教四果聖位也。別教三十心位。斷界內結盡。即伏界內無明。至回向後心初地。方發真智。斷無明一品。乃至斷十品。名為十地。等覺後心。斷無明盡。妙覺無斷。若圓教所明。從初隨喜心五品。修一心三觀。入十信位。斷界內惑盡。即伏界外無明。十住初心。即發真智。斷無明初品。從此四十心。皆斷無明。至等覺後心。無明方盡。妙覺無斷。從初隨喜五品者。以法華分別功德品末。明本跡流通。滅後五品。聞經轉說。起觀行成。以為凡地之首。經雲。又復如來滅後。若聞是經。而不毀�琛Ｆ鶿嫦殘摹４踴岫觥＞　涮錮鎩Ｎ　改缸誶住Ｋ媼ρ菟怠Ｈ縭欽棺　Ｖ戀諼迨　恕Ｎ哦嫦病Ｆ涓８詞ガ逃謁陌僂蛞諛怯傷愫由車戎諫畹冒　蘚骸０僨�V詵幀２患捌湟弧Ｔ虺跛嫦財芬病＞　啤︰慰齠了惺�蒪堙@摺＜吹詼芬病＞　啤Ｈ粲惺�蒶慾F形　慫怠＜次　諶芬病＞　啤？齦從腥恕Ｄ�蓐餑央@＜嫘脅際┌紙淙倘杈　恍鬧腔邸Ｊ羌嫘辛取＜吹謁鈉芬病＞　啤Ｈ羧碩了小Ｎ　慫怠８茨�蒟�洹Ｈ倘櫛薏_。精進勇猛。得諸深定。智慧問答。則是具行六度。第五品也。此等五品。並是外凡夫位。從此五品。次入十信位。上根利智。聞圓教詮因緣即中道。無作四諦理。即便信解。若知涅��即生死。是為無作之苦諦。若知菩提即煩惱。是為無作之集諦。若知生死即涅��。是為無作之滅諦。若知煩惱即菩提。是為無作之道諦。只以非生死。非涅��。非煩惱。非菩提。是一實諦。一實諦即是無作四諦也。即是入十信。具六根清淨。即是十信。次入十住。破十品無明。證圓佛性。開佛知見。次入十行。更破十品。示佛知見。次入十回向。更破十品。悟佛知見。次入十地。進破十品。入佛知見。豎論雖爾。橫論一一皆具開示悟入佛之知見也。次破一品入等覺。後破一品入妙覺。妙覺無上。無所復論。始終理等。故名為圓。約事仍殊。乃分諸位。今謂不爾。別圓二教。所依位地。名數不殊。何緣分二。唯斷惑義。品稍殊別。而彼不極成。彈曰。汝難不爾。未知位義故。夫寂滅真如。都無地位。但依斷惑故。安立次位也。何許斷惑別。而不許次位異哉。斷惑義已別。何得不極成。粗食者又雲。若言生死即涅��。煩惱即菩提。是圓義分齊者。難雲。眾生即佛。何須更修道。愚痴即智慧。何須更求智。又有經雲。淫欲即是道。痴亦復然。又寶積經雲。供養貪即供養如來。痴亦復然。依此等文。建立圓教宗。即作如文取義故。像法決疑經雲。如文取義。是人此三世佛之怨。又彼所立圓宗。唯依平等法界一味真如而說。故說煩惱即菩提。又本清淨涅��。一切乘生。凡聖俱具足。故說生死即涅��。如水體性常寂不躁。而風緣所鼓。波躁相起。彼波相。豈異水性。真如體性。常住寂靜。無明之風所擊動。而六道波有起。無明風斷。即六道波隨亦寂靜。依此義說涅��即生死。此則中主。立攝相歸性門。何更立別宗。彈曰。汝今安立圓教依經。此都不爾。汝今未了知圓宗正依經故。今山家所傳圓教宗依經。正依法華經及無量義經傍依大涅��。華嚴。維摩。方等般若。甚深諸大乘所說圓教。文殊問般若。般舟。大方等。請觀音。虛空藏。觀普賢。遮那一切。說圓等諸經諸論等。先開三權教。後會一實經。汝何輒判此他宗。偽送如文佛怨失。三藏教四門。攝小乘教盡。小乘有門阿毗曇。小乘空門成實論。亦有無門昆勒論。非有無門旃延經。通別及圓教。各四門攝教。安立無窮盡。正依圓教汲利根。傍依諸經引五乘。夫諸大乘經中所說即是文。其義甚深。故依貧女寶藏。安立六即位。諸大乘經中。淫欲即是道。痴亦復然者。非是淫欲相。即是為菩提。唯觀淫欲性。即是為菩提。是菩提六即。彼未發心位。理即是菩提。得聞理即教。名字即菩提。對境觀貪性。觀行即是菩提。得六根清淨。相似即菩提。斷一品無明。證一分真如。初發心以上。等覺已還四十一地位。分真即菩提。究竟妙覺位。究竟即菩提。依涅��經中貧女寶藏喻。安立六即位。他家資糧位。寄配名字即。他家加行位。寄配觀行即。他家通達位。寄配相似即。他家修習位。寄配住行向十地及等覺。他家究竟位。寄配究竟即。是法門。雖造開皇年。符契顯慶譯。他家種性位。寄配理即位。他家意。五位從已發心立。山家立六即。加未發心位。五六雖增減。名義稍相似。但圓融相即。法性法門。義全不相似耳。豈煩惱即菩提。專作諸惡業哉。法性相即義。廣說自家書。恐煩更不道。又諸法無行經。大寶積經。像法決疑經等文。傍引其文句。證成圓融義。非是如文取義造作惡業。又汝引水波喻。同攝相歸性。此說不理。所以者何。理智各別。本來不融。水波相即。寧助汝義乎。粗食者。汝所立攝相歸性門。其名似好義不足。能攝所攝。不相即故。立一分師。多有道理。一乘獨圓。動靜無礙。豈唯法界寂滅乎。鏡像圓融義。非口決不解。師師相承。良有以也。粗食者復曰。又彼約住行向地。立開示悟入。經雲為令眾生。開佛知見。故不屬佛果位。此亦不爾。法華論作四番。釋開示悟入。第一番約佛果位說。第二番依菩薩說。第三番依凡夫說。第四番依聲聞說。汝所立開示悟入不當四番。故今不用。彈曰。汝作論釋。都不應理。背自宗義故。慈恩疏雲。開者出生顯證之義。攝釋雲。疏言開者出生顯證之義者。開屬眾生。眾生證一圓果故。有義。為眾生說佛性。名之為開。此釋。開者即屬如來。開闡解釋佛性義故。議曰。若依經本。本疏為優。故經文。雲欲令眾生。開佛知見。故知。開者屬于眾生。汝何一向約佛果位說哉。天台之疏。並取佛與眾生。仰經順論無違背。今示正義。開悟眾生。天台法華文句雲。法華論雲。一無上義。除一切智。更無余事。如經開佛知見。為令眾生。得清淨故。出現于世。二同義。聲聞闢支佛。佛法身平等故。如經欲示眾生。佛知見故。出現于世。佛性法身。更無差別故。三不知義。謂二乘人。不知究竟唯一佛乘故。如經欲令眾生。悟佛知見。出現于世。四為令證不退轉地。現與無量智業故。如經欲令眾生。入佛知見故。論言次第。初開佛知見為無上。次示三乘同有佛性法身。雖明佛知見無上。但恐佛獨有。故第二明三乘同有。雖三乘同有。而二乘不悟知。示其令知。雖知而不得不進。故第四令得不退。又一番約菩薩。開如前。示者諸菩薩有疑者。令知如實修行故。悟者未發菩提。令發心故。入者已發菩提心。令入法故。第三番約凡夫。開如前。示者示其有法身佛性故。悟者令外道眾生覺悟故。入者令入大菩提故。章安雲。今師作四解不乖論。論句句釋。今一句作四釋。論明證不退轉地。今作四位釋。論明如來能證實。今作四智釋。論明同義。今作觀心釋。論明不知究竟處。今作四門釋。今釋顯實。無量法皆一也。粗食者。論作四番釋。初約佛果位說。天台疏雲。諦境不可知見。約于智眼。乃能知見。二智四眼不能知見。唯一切種智佛眼。則能知見。經雲為令眾生。開佛知見。不論佛果自知自見。若偏語佛果。即失眾生。若語眾生。則無佛知見。故不可偏取。三教行人。雖是眾生。未有佛眼佛智。故不能知見實相。圓教四位。亦是眾生。又分得佛眼佛智。則眾生義成。知見義亦成。故寄此四位以釋理一。如瑞相中天雨四華。表萬善同歸得入四位。乘四位華。以趣佛果。故約位顯理也。開者即是十住。初破無明。開如來藏。見實相理。何者。性得之理。而為通別兩惑之所染著。難可了知。初心能圓信。圓受圓伏。而未能斷。不名為開。內加觀行。外藉法雨助。破通別惑藏。顯出真修性得。知見朗然開發。如日出滅。眼目有用。故名為開。緣修破惑。故名使得清淨。仁王雲。入理般若名為住。住于十住。小白華位也。示者惑障既除。知見體顯。體備萬德。法界眾德。顯示分明。故名為示。即是十行。大白位也。悟者障除體顯。法界行明。事理融通。更無二趣。攝大乘師雲。如理智。如量智。今理量不二。故名為悟。即十回向。小赤位也。入者事理既融。自在無礙。自在流注。任運從阿到荼。入薩婆若海。如攝大乘師雲。如理如量。通達自在。如量知見。能持眾德。如理知見。能遮諸惑。即是十地。大赤位也。然圓道妙位。一位之中。即具四十一地功德。只開即具示悟入等。更非異心。但如理知見。無有分別淺深之相。欲顯如量知見。故分別四位耳。發心畢竟。二不別。如是二心。前心難。既雲難易。即知初心與畢竟心。應有明海淺深之別。猶如月體初後俱圓。而有朔望之別。四位知見。皆明照實相。而說開入之異耳（雲雲）。記曰。法華論雲。引論釋也。論有三文。初約三乘。意令二乘與菩薩乘同得同有。于中先引論。次論言下。解釋論意。雲次第者。與今解釋。次第不違。準論文意。初以無上為開。論文又雲。佛知見者。如來能證。如實知彼義故。經文既雲為令眾生。若唯佛證。何以。乃雲為令眾生。故非今釋。義不可通。第二句示同有無上。初論文但雲二乘與佛法身同等。故此釋中言三乘者。不獨菩薩。故以菩薩合二乘釋。即是三乘法身同佛。第三句者令知無上。即是悟也。第四句者證無上故。名為不退。證只是得。即入初住。論意。以前三句。共令得入初住位也。初開者。指所知見為無上。次示此境同有。次令悟同有。次令入此境。故雲不退。既先約二乘與菩薩同證。故知。經意先在二乘。是故。論文不簡定性。況論雲未熟。即當熟也。當非不故。不得雲無。次約菩薩者。驗知。菩薩與二乘須會。若不須會。何故。別立一釋同二乘耶。釋初句中。論無別釋。今雲如前者。與二乘人同得耳。鈍同二乘。良有以也。故知。爾前非無上也。釋示中。雲菩薩有疑。令知如實。故知。爾前挾疑非實。疑通會別。理不應然。若不被會。豈知如實。況知如實。仍須修行。釋悟中。雲未發心令發菩提心。若不發心。不名菩薩。故知。爾前得菩薩名。未發圓心。釋入中。雲已發心者令入法故。故未發者。或指藏通。已發之言。多指別教。別教知中。雖似已發。不入證道。故須令入。佛知見言。正簡于權。當知。三教菩薩。有疑未發。未入真常。所以論文。現令菩薩開示悟入。而苦不許。公違論文。第三約凡夫釋中。論亦不釋開句。今亦指同初文。故知。凡夫與三乘同。第二句雖釋。其言全與初二乘中第二句同。至第三句。方異前二釋。故知。凡夫與三乘人。同有法身佛性。故下二句。凡夫與三乘別者。以外道計常故。一切眾生。未知菩提故。既為凡夫。別一番釋。故知。不得深位釋之。故釋悟句。雲令覺悟。入句令入菩提。當知。凡夫不知不覺有無上法。亦未曾發菩提之心。而皆雲與三乘同也。故知。三番。人異義同。是故。初句皆可義同。次釋菩薩第二句中。雲令知如實。如實只是法身異名。此亦言異義同。第三句對二乘不知。故雲令知。對菩薩已曾發心。令更發心。對凡夫令異外道。亦令外道悟故。此則義異意同。第四句中。對二乘退大雲不退。對菩薩已發未入。故雲入法。對凡夫未曾發故。直雲大道。當知。只是一佛知見。為令此等人異開同。故知。舉三乘及以凡夫。收機罄盡。咸曰眾生。凡收六界。三乘對實。即十法界釋。若約所趣。唯一佛界。即佛界釋。約位通唯在佛界。故佛界對九復成離合。況論釋四句。與今位等四釋義同。論句句釋者。論三釋中。句句別釋。今于初釋。乃離為四即成三番各有四釋。但舉二乘。以例余故。亦是舉難況易。二乘難故。今初釋者。先屬對論文。初以證不退為四位釋者。即論第四句。既雲不退。即開示悟入。皆念不退。次明佛所證得為四智釋。即第一句。論雲。除一切智。更無余事。次以同義。即第二句。論雲。二乘法身。平等更無差別。若無觀心。雲何知同。次以不知究竟處者。即第三句。處是所通。二乘不知。今為令知。知即是門。門為能通。故作四門釋也。二乘既然。菩薩凡夫。例皆如此。是則三類。皆須圓教教門。以為能通。入觀修智。方能到位。知見佛境。若作余釋。為令之說徒施。佛之知見何在。故一家釋義。依經順論。契行得理。佛出世意。豈不然乎。今釋佛意。寧可乖耶。若深張地位。凡夫非冀。若除二障。方明開者。則示等三。皆在佛地。此教尚非地前之分。何益凡小者耶。今山家釋。苞括論義。令分明經文。汝今不肯用者。為不識六和耳。粗食者雲。又彼所立之十信以前之五品位。是臆說故。此亦不用。又彼雲。十信以前。名圓賢位。從十住以上四十二位。名圓聖位者。此亦不然。初地以去名聖位。是實應爾。以得無漏智。證真如故。十回向以前。猶是凡夫。未得無漏智。未證真如。何名聖位。若言約漸悟菩薩說者。此亦不爾。違自宗故。不圓教之菩薩故。彈曰。五品之位。不但天台獨立。亦自毗婆尸佛時。講妙法華經。光宅雲法師。立此五品位。若依普賢菩薩行法經。影略攝在初信位。若依妙法蓮華經。六根淨前立五品。彼六根淨位。當仁王鐵輪。此豈獨天台臆說哉。汝但設臆說難。若爾。文下義推。皆可臆說也。粗食者雲。又瓔珞經上雲。若一劫二劫。乃至十劫。修行十信。得入十住。是人爾時。從初一住。至第六住中。若修第六般若波羅蜜。正觀現前。復值諸佛菩薩。善知識所護故。出到第七住。常住不退。自此七住以前。名為退分。若不值善知識者。若一劫二劫。乃至十劫。退菩提心。如我初會眾中。八萬人退。如淨目天子。法才王子。舍利弗等。欲入第七住。其中值惡因緣故。退入凡夫不善惡中。不名習種性人。退入外道。若一劫若十劫。乃至千劫。作大邪見及五逆。無惡不造。是為退相。彈曰。汝難非理。十住有別故。瓔珞本業經。六種性之位。約別圓入別。說歷劫修行。三賢十地。地前地上。次第行布。真應二身。歸三德藏。華嚴經十住初發心住位。不相似本業。其華嚴經梵行品雲。初發心時。即得阿耨多羅三藐三菩提。知一切法即心自性。成就慧身。不由他悟。已十住初住。便成正覺。何不能立聖位之名。汝執歷劫位。難直道頓位。豈不違教理哉。仁王經雲。十善菩薩發大心。長別三界苦輪海（已上經文）。是則十信終心。出分段海。十住之位。何不無漏哉。本業發心。與華嚴不同。仁王十信。豈同瓔珞哉。諸有智者。智嚴三藏。賢首法師。大原法師。立十住位于界外。判三生證于直道。誰者不仰信哉。但除下愚不移耳。又粗食者所引瓔珞歷劫修行者。法華之前說無量義所會。退不退之位。約別教位說。四教之城。難可相傾。別教之位。何以得遮哉。粗食者曰。又瑜伽四十七。釋勝解行住雲。勝解行住菩薩。于其三處。有忘失念。一于境界可意。不可意色聲香味觸法中。或于一時。其心顛倒忘失正念。二于受生彼彼身中。既受生已忘失前生。三于所持諸法。久住久說。或于一時。有所忘失。彈曰。汝所引瑜伽勝解行住。當法華深信解相。六根清淨位。汝以義相攝十住十行十回向。山家以義推于六根淨位。相攝歷劫次第行。十住十行十回向。又十地論雲。初一地具諸地功德。解雲。此一地具上下等一切功德。依華嚴仁王等經。十住十行十回向等。立于界外。若如汝所立。仁王十信。華嚴初住。為攝地前。為當攝地上耶。若攝地前者。十信出世間。更還三賢。為未斷見思故還。為當大悲利生故還耶。若大悲之故。立已成失。若未斷惑故。仁王十信。不可別苦。華嚴初住。便成正覺。都無所配。強雖引伽耶山頂經四種發心會釋便成正覺文。然其義不決定。明立初住位。何送等覺位。又安初地位住行向之位。分齊不同。故瑜伽唯識等。無三十心名。華嚴仁王等。不立脫決名。以義相攝位。何有過失等。法華論釋入句雲。令入不退轉地。解雲。不退轉地者。指十地不退。已立十地名。地前立三賢。釋開示悟文。依直至道場。釋妙覺究竟。其等覺一位。望上金剛心。或攝第十地。望下名為佛。別立等覺位。五十二位。七位六位五位。開合順機。不可一例。汝用歷劫伏。輒難直道斷。此義不通哉。粗食者曰。又釋摩訶衍論雲。伏闡提不信障。得十信位。伏外道著我障。得十住位。伏聲聞畏苦障。得十行位。伏緣覺舍心障。得十回向位。斷異生性障等十障。得十地。準此等文。明知。地前四十心位。猶是凡夫。猶是退位。于六塵境。顛倒忘念。何名聖位。若是藏通別菩薩。非圓教者不爾。彼所立四教。不極成故。彈曰。汝引釋摩訶衍論。不足為誠證。何者。翻譯不分明故。隋唐諸目錄。不載見錄故。其真言字。不相似梵字故。其義理相違本論故。姚興在秦。真諦在梁。秦代筏提譯。已同梁家論。若正義論者。從秦以降。至唐開元。目錄不載。疏師不引。是以。不足歸信。此論者。大安寺戒明法師。去天應年中。自唐將來。尾張大僧都。為傳檢勘曰。已勘成偽論。汝何以疑論輒遮華嚴住。此亦一愚失耳。粗食者又曰。彼雲。約事仍殊。乃分諸位。此亦不爾。違自宗之六即義故。事即理。何更分諸位。若雖言事即理。而理事不泯者。是即中主所立性用別論門。何離此外。更立圓宗。今當知。平等法界雖無差別。而約能詮門。真如有二。一在纏如。二出纏如。約出纏如。亦有差別。故唯證論雲。菩薩于十地中。修十勝行。斷十重障。證十真如。依此義理。立五十二位階降差別。汝豈不許此差別義理哉。若言不許者。便違教理。若言許者。便違自宗。彼言進退俱為自害。彼依在纏真如而立圓宗。故有如此失彈曰。汝說不然。汝未了六即義故。粗食者所立性用別論門。依能依所依。所望不同故。一多不融。能所不即。山家六即義。一多相融。能所相即。性海緣起。即一而六。即六而一。即一之故。初後不二。即六之故。朱紫別位。非是汝所執。理事守性。各別相望。朱紫別位。汝性用門。理事各別。所依之性。雖不二。而能依之用。階級差別。何以不即門。得閉相即門。汝此外更立圓宗難者。由未了知即不即。權實之義。甚微理故。偽設是等虛妄難。又出纏真如亦有差別者。其義不爾。何者。出纏真如都無差別。斷惑有階。強立十名。汝迷十名。謂如十別。豈護法弟子哉。又汝引唯識論。有名濫失。漢地疏師。必加成字故。魏代唯識陳世唯識。以有名濫故。汝不加成字。是亦一愚失耳。又修十行斷十障。證十真者。約能修能斷能證人別。有十種之階級。所謂真如一味海。何有十階差別位。楞伽阿跋等經雲。寂滅何次位。其謂斯矣。粗食者曰。又彼雲。十信以前。五品弟子。受持讀誦。廣為他說。論議問答。兼行六度。此亦不爾。違聖教故。涅��第六雲。若有眾生。于熙連河沙等諸佛發菩提心。乃能于是惡世。受持如是經典。不生誹謗。寶師釋雲。此初人是十信以前十千劫。若有能于一恆河沙等諸佛。發菩提心。然後。乃能于惡世中。不謗是法。愛樂是典。不能為人分別廣說。寶師釋雲。此第二人是十信位。若有眾生。于二恆河沙等佛所。發菩提心。然後。乃能于惡世中。不謗是法。正解信樂。受持讀誦。亦不能為他人廣說。寶師釋雲。此第三人。是十住位。已上三人。唯受持耳。若有眾生。于三恆河沙等佛。發菩提心。然後。乃能于惡世中。不謗是法。受持讀誦書寫經卷。雖為他說。未能解深義。釋雲。此第四人。是十行位。若有眾生。于四恆河沙等諸如來所發菩提心。然後。乃能于惡世中。不謗是法。受持讀誦書寫經卷。為他廣說。解十六分中一分之義。雖復演說。亦不具足。釋雲。此第五人是十回向位。彼所立五品弟子。以次位相。當此經初人。以解義次。當五人。即是十回向。何以回向人。配信已前。凡地之首。彈曰。此說非理。所以者何。汝未了達涅��發心故。其經發心。約歷劫說。疏師隨經釋以歷劫。何引歷位。相配圓位。是即未了圓次位失耳。

    彈粗食者謬破三教不同章第七

    夫妙法草樹。未開增長。大品發心。大乘漸頓。華嚴初住。法界便成。涅��心難。佛性頓位。善財南求。咨圓別于知識。波侖東請。聞般若于法涌。豈若龍女成覺。示經力于剎那。淨行踴身。顯佛壽于久遠哉。是故。大乘智積歷劫難。小乘子五不決。俱不極成歸龍女。現見南成信經力。粗食何人。背兩聖不信妙法大直道。今為中人開此義。回心向大成佛道。雲爾。

    粗食者曰。彼雲。摩訶衍滿字教門。通論只是一摩訶衍教。若細尋義理。即有三教。明位高下不同。其不達大乘。方便實可疑也。故大品雲。有菩薩。從初發心。即與薩婆若相應。此約通教明入位。亦是法華經。小樹增長之譬。又大品經雲。有菩薩從初發心。即游戲神通。淨佛國土。成就眾生。此約別教。以明入位。即是法華所明大樹增長之譬。又大品經雲。有菩薩。從初發心。即坐道場度眾生。當知。是菩薩。為如佛。此約圓教明入位。亦是法華經明一地所生之譬也。今謂不爾。引發心文。證三教別。不成為證。伽耶山頂經。說發心有四。一證發心。謂初地。二行發心。謂次六地。三不退發心。謂八九地。四一生補處發心。謂第十地。彼所引文。薩婆若相應者。是初地以上證行發心。彼所引文。游戲神通等者。即八地以上不退發心。彼所引文。即坐道場等者。即是第十地一生補處發心。彈曰。汝說不爾。今示正義。粗食者。引伽耶山頂經四種發心。配三心雲。一證發心（已上經文）。謂初地（粗食者語）。二行發心（已上經文。但證字不是經正字。初字可經正字）。謂次六地（粗食者語）。三不退發心（已上經文）。謂八九地（粗食者語）。四一生補處發心（已上經文）。謂第十地（粗食者語）。彼所引文。薩婆若相應者。初地以上證行發心。彼所引文。游戲神通等者。即八地以上不退發心。彼所引文。即坐道場等者。即是第十地。一生補處發心（已上粗食者語）此會釋。並心配地。都無道理。汝雲初證發心。不是經文。汝偽加證字。以證配初地。其山頂經文有十二復次。各有四發心。各十二第一。同但初發心。都無彼證字。明知。汝但見疏文。都不勘經。加此證字。誑惑後學。可恐哉可恐哉。諸有智者。依經取解。繁不更道。鹿食者曰。又引法華二樹。證三教別。此亦不爾。彼經約二木分別菩薩位上下。故不成為三教證。何以知然。彼經雲。諸佛子。專心佛道。常行慈悲。自知作佛。決定無疑。是名小樹。是初地已前菩薩。又雲。安住神通。轉不退輪。度無量眾生。是名大樹。是即初地以上菩薩。得證不退故。又經雲。若諸菩薩。智慧堅固。了達三界。求最上乘。是名小樹增長。是即初地至七地也。又雲。復有住禪得神通力。聞諸法空。心大歡喜。放無數光。度諸眾生。是名大樹增長。是即八九十地也。由此經文。諸疏師。約此二樹作二說。彈曰。汝難不爾。三草二木。多有義門。故三草二木。各有橫豎。又教理智斷行位因果。各各不同也。若豎約一乘位。自位相形。故三草及二木。皆為一乘因。若橫約各得長。三草二木。各不同。汝偏執歷劫自位相形。不許別立兩樹菩薩。夫小樹大樹。同地生。上中下相。各不同。豈得不立三乘共行菩薩之位。若有共行菩薩位。寧得不說共般若。若有三乘共般若。何得不立共行教哉。若有共教對不共。必有可得分二教。何汝不成為二乎。汝引經雲。是名小樹。是初地已前菩薩。此義一往且應爾。此通教菩薩。但出分段故。又引經雲。是名大樹。是即初地以上菩薩。此義一往。且亦應爾。此別教菩薩。期變易死外故。已約橫滋義。大樹獨生地。大樹自受潤。約隨機之門。何不立別教。又引經雲。是名小樹增長。是即初地至七地。是有二義。若已增長者約共行地。且應爾。若當增長者此亦不爾。非經本意故。又引經雲。是名大樹增長。是即八九十地。此亦不爾。經舉已增長邊故。粗食雲。又彼所引一地所生之譬是圓教。此亦不爾。不知法喻。謬引證文。故為不可。一雨者是教。三草二木是所化機。一地者是真如理故。彼經雲。如來說法。一相一味。所謂解脫相。離相滅相。究竟至于一切種智。是即彼所引一地。爾則彼所立四教。即是一雨。如何別立四教差別。又何以故。屬真如理。彈曰。汝不知法喻。謬引證者。此亦不爾。一地所生喻。譬是圓教理。一雨能潤譬。況是一圓教。以所詮及能詮。合為圓教證。何有不可哉。但隨機之故。教分四種。隨法之故。四一無礙。粗食亦曰。又彼抄撮經中處處文。以為誠證成立四教。且如華嚴雲。初發心時。便成正覺。涅��雲。發心畢竟二無別。如是二心。先心難。依此等文成立圓宗。此亦不爾。對法論雲。如文取義。此人有十二種過失。彈曰。又汝引對法論雲。如文取義。有十二種過失。此亦不爾。攝論雲。了義經依文。不了義經依義。今依了義經。依文立圓。四教何有過失哉。粗食者曰。又梵網經雲。眾生受佛戒。即入諸佛位。位同大覺已。何故。汝不引此文。彈曰。又汝引梵網文。何故不引者。愚哉不檢疏也。山家作記兩卷。已說圓別義。汝不及博覽不引此經文者。粗食者少聞失矣。粗食者雲。當知。十住位初發心住發菩提心時。此心自性。自有覺義。依此義說初發心時。便成正覺。彈曰。會初發心時文。此亦不爾。此心自性自有覺義者。此覺本有。雲何便成耶。粗食者曰。又有義。三十心。當知。名別十地因。初發心住是初地因。因中說果。故說初發心時便成正覺。余文準此可和會。彈曰。又粗食者雲。是初地因。因中說果。故說初發心時。便成正覺。此亦不爾。玄贊雖會此發心。都無因中說果言。贊主但雲種性發心菩薩因故。故知。汝會同外道也。

    守護國界章卷上之中

    守護國界章卷上之下

    釋氏最澄撰

    彈粗食者謬總破四教章第八

    夫法華未說。誘引三乘于四教。蓮華開敷。去來五乘于一轍機漸教漸。因機漸而先三。機頓教頓。坐塔中而後一。舉三乘之芭蕉臂。拒一乘之金剛輪。憐愍粗食摧破苦。強與不輕佛性記。雲爾。

    洗除如來使所傳四教文偽垢

    粗食者曰。彼雲。聲聞藏即三藏教也。菩薩藏即通別圓教也。為決定聲聞說教名三藏教。為退大聲聞說教名通教為漸悟菩薩說教名別教。為頓悟菩薩說教名圓教。今謂不爾。若為退大聲聞說教名通教。亦為漸悟菩薩說教名別教者。法華應名通教。亦名漸教。何以故。退大聲聞。即名漸悟菩薩故。若許爾者。法華不應妙教攝。以為退菩提心之舍利弗等說教故。當知。法華是漸教。非攝圓頓。何以知者。攝論雲。為引接一類不定種性聲聞。諸佛說一乘。由此故知。法華是漸教。非圓頓教。法華會中。授佛記別舍利弗等八千聲聞。是退菩提心類。是名一類不定種性聲聞。此回心向大以後。復轉名漸悟菩薩。非別異類。愍喻曰。法華應名通教。亦名漸教。何以故。退大聲聞。即名漸悟菩薩故。此亦不爾。漸悟有多種故。若為退大聲聞說教名通教者。謂未開通教也。今已開以後。無隔別通教。雖有四教名。同見佛性故。雖有漸教名。而圓家之漸。非漸家之漸。今法華經者。正已開經故。不攝隔別通。非是引漸教。不攝漸家漸。又漸悟菩薩者。謂歷劫修行菩薩。名為漸悟菩薩。為此漸悟菩薩說歷劫修行。名為別教。非是回小入大等。新名為漸菩薩等。今法華經者。退大二乘者。調熟前通教。令進入寶所。非誘引之漸。非是通教漸。法華一乘者。攝圓融三諦。隨自意語教。攝論雲為引接一類等。如來五乘。救濟乘故。故定不定性。雖未到得受記位。而密意說真一乘。保任決定成佛心。直修更練。雖有進退別。究竟皆成佛。如來全身。髻中明珠。何奪圓頓名。偽與分漸稱。豈為釋迦子耶。是漸頓之教。非是漸漸教。將來後哲。幸照如來所贊之經也。粗食和上。必當作佛。不敢輕慢。但為守護一乘道。助照恭加指辨。莫怪莫怪。普賢證知也。

    助照如來使所傳五味教章第九

    夫五味之喻。亙四教而各五。四階之人。運七乘而唯一。一點雖謬六。然勘決指文。卷次雖上下。而義旨不謬。粗食者。見取意文。嘖分明文。今為後學。示其大略。雲爾。粗食者曰。又彼雲。涅��第六雲。凡夫如乳。須陀洹如酪。斯陀含如生酥。阿那含如熟酥。阿羅漢。闢支佛。佛如醍醐。大論雲。聲聞經中。稱阿羅漢。名為佛地。故三人同是醍醐（此譬三藏教五味也）今檢南北涅��第六卷。都無此文。愍喻曰。汝勘南北涅��經第六卷。都無此文者。汝不能檢他家記。徒勞南北第六卷耳。摩訶止觀輔行傳弘決第三卷雲。第六檢文未見。恐是文誤。不見此文。卷經盡夢力。言恐是文誤。此則恐六一字點。彼草書六字。若上點細小。下點稍粗大。其下八之點。似彼八之字。未解書經生。多有寫錯謬。今案數處文。都無空引失經卷。指第八喻文。取意證耳。問何以得知但六字點誤。亦卷指第八耶。答所以得知者。謹案往年將來天台山禪林寺銀地道場。智者大師所造十二卷四教義雲。大涅��經。明五味譬不同。乃至經雲。凡夫如乳等。不指卷次。又案往年將來章安十卷法華玄義雲。九引涅��五譬。成四教位。乃至雲。彼文雲。凡夫如乳。亦不指卷次。又案招提真大和上。並東大寺法進僧都及普照法師等將來。第二本十卷圓頓止觀。江州梵釋寺一切經內所寫正本雲。涅��第八雲。凡夫如乳。須陀洹如酪。斯陀含如生酥。阿那含如熟酥。阿羅漢。闢支佛。佛如醍醐。故釋論雲。聲聞經中。稱羅漢。名為佛地。是故。三人同醍醐。此本。分明指第八。明知。不解書經生。率爾見草書八字。謬書六耳。問其取意文如何答南北涅��經第八同雲。如因乳生酪。因酪得生酥。因生酥得熟酥。因熟酥得醍醐（已上經文）。言因緣不二之義。如五味相生。第三十二卷雲。眾生佛性如雜乳。須陀洹。斯陀含如淨乳。阿那含如酪。阿羅漢如生酥等（雲雲）。影傍兩處文。以立此一譬。問汝宗決文。雲第六檢文未見。恐是文誤。已雲文誤。不雲字誤。何以強立取意義。固留無文。為會釋耶。答曰。文即是字。豈不知乎。其決雲文誤者。但六一字點。非是法譬文。問何以。得知非是法譬文耶。答便其決文雲。文中不雲菩薩者。以不斷惑。同凡夫故。明知。恐六一字點。非斥法譬等。又往年將來法華玄義中。轉釋譬文雲。何者。凡夫全生。未能除惑。菩薩亦爾。但得如乳。須陀洹破見。隔凡成聖。如乳變為酪。斯陀含侵六品思。故如生酥。阿那含欲界思盡。故如熟酥。阿羅漢。支佛。佛皆斷三界見思盡。故同稱醍醐。故釋論雲。聲聞經中。稱阿羅漢地為佛地。故共為一味也。問此經以三藏菩薩為上草。彼經雲何以菩薩為乳味。答經取化他邊強喻之上草。此中自證力弱同凡為乳（已上玄文）釋簽雲。先引中二。先引。次何者下釋又二。初正釋。次故釋論下。引證羅漢同佛（已上簽文）明知。玄中無六字。不指文誤。但譬文科段也。止觀有六字。即指文誤耳。問取意證文。其意難得。何必如言耶。答取意證文。諸宗俱用。何但山家獨用耶。問取意證文。雖諸宗俱用。今所引尚似疏遠。何可歸信耶。答佛性與中道。名異體即同。我無我不二。三乘同所觀出世間之位。假有淺深異。何以不歸信。疑者雲。雖說種種義。不足證藏教。是故不歸信。反質雲。汝宗所引涅��經舊醫服乳等。不足證明三時教。所以者何。左降鹿苑能說主。喻況舊醫大愚者。阿含四諦轉法輪。類同一向服乳術。大雲雖相救。鑊湯遂墮誤。其核乳喻意。為破後四倒。不相似教時。疏中之疏遠。豈得增汝證哉。山家所引喻。不關異道法。法喻親相似。義理不相違。粗食者曰。又阿羅漢。闢支佛喻醍醐。此亦不然。二乘無學。未斷所知障。未得法空智。未斷習氣。未證法空真如。雲何喻醍醐。醍醐練已無余垢穢。故喻佛無上。又佛得百四十不共佛法。已圓滿已。故喻醍醐。二乘無學。未得百四十不共佛法。何得喻醍醐。若聲聞。獨覺。無學譬醍醐者。即是醍醐。須更練冶。如何可名無上藥。愍喻曰。此難不爾。未解當分故。阿羅漢。闢支佛喻醍醐者。是當分故。非是跨節。斷煩惱障。究竟盡時名阿羅漢。亦喻醍醐。阿羅漢位。通攝三乘無學果位。皆已永害煩惱賊故。應受世間妙供養故。永不復受分段生故。跨節之故。更喻酪生熟。所望有別。何得難言未斷所知障。未得法空智。未斷習氣。未證法空真如。雲何喻醍醐哉。約分段死。喻佛無上。非望變易。故無過失。又果頭灰斷佛。當分名已圓。一百四十不共法。示現圓滿非實報。非是本體真實佛。聲聞獨覺少分喻。望變易死更練根。望分段死解脫同。吹毛之失。不可得。粗食者曰。又彼雲。涅��三十二雲。眾生如雜乳。須陀洹。斯陀含如淨乳。阿那含如酪。阿羅漢如生酥。闢支佛。菩薩如熟酥。佛如醍醐（此譬通教五味）。今謂不爾。此顯一闡提佛性有無。現在世無。未來世有。既涅��會以前。未說闡提悉有佛性。此則應涅��圓教喻。何喻通教。愍喻曰。此難不爾。汝未了知引喻法故。喻有分全。火其一物。或喻般若。或喻煩惱。共行七地如生酥。第八第九支佛菩薩如熟酥。佛第十地如醍醐。但取各位邊。未取佛性邊。佛性與階級。有同亦有異。階位上中下。為護增上慢。假立此次位。何奪喻體佛性義。偽致應圓何通難哉。粗食者曰。又彼雲。涅��九卷雲。眾生佛性如牛新生血乳未別。聲聞如乳。緣覺如酪。菩薩如生熟酥。佛如醍醐（此譬別教五味也）。此亦不然。此文意。顯一乘之外無別二乘。終必同得一涅��。迦葉菩薩問曰。若使三乘無別體性。雲何而得別說三乘明別有佛性。答三乘人。同一佛性。更無別性。無別性故。一乘之外。無別二乘。終必同得一大涅��。準此文。法華一乘。其意不別。爾則。應汝所立。圓教之喻。亦別教。是彼一處文。妄分作三文。而為藏通別教證。誰有虛言。都無實義。故不可依。愍喻曰。迷喻體失。已如上說。凡夫雜乳未發心。聲聞下根如淨乳。緣覺中根如酪味。菩薩上根如生熟。如來上上根如醍醐。為示歷別之聖位。假立五味次第位。五味之文雖似同。凡聖次位前後異。何汝偏執五味邊。不了喻階差別義。虛言之過。有汝口。無實之失。亦汝心。粗食密賣迦羅伽。智者慎誡不可買也。粗食者曰。又彼雲。涅��二十七雲。雪山有草。名為忍辱。牛若食者。即成醍醐。草喻八正。能修八正見佛性（此譬圓教不歷五味也）。此亦不然。謬引壽命涅��第二十九文而為第二十七卷。二十九雲。佛言。眾生佛性。不一不二。佛性平等猶如虛空。一切眾生。同共有之。若有能修八聖道者。當知。是人則得明見。雪山有草。名曰忍辱。牛若食之。則成醍醐。眾生佛性。亦復如是。此之問答佛性不一不異。第二十七雲。雪山有草。名曰忍辱。牛若食者則出醍醐。更有異草。牛若食者則無醍醐。佛法亦爾。雪山者名為如來。忍辱草者名為大涅��。異草者十二部經（小乘經也）。眾生若能听受咨啟大涅��。則見佛性。十二部中。雖不聞有。不可說言無佛性也。二十七卷忍辱草者喻涅��經。二十九卷忍辱草者。喻八正道。故知。謬指卷數。二十七卷忍辱草者。顯學大小乘教佛性有無。二十九卷忍辱草者。顯眾生依佛性不一不異。愍喻曰。汝雲謬引壽命涅��第二十九文而為第二十七卷者。此亦不爾。何者。山家引南經本二十七。以為圓教之位譬。汝今不能勘經文。南經之喻。以為北經。所觀佛性。能觀八聖。雖義門別。然今但取位邊。分喻圓教位。何有不可哉。又粗食者。妄謂山家所引二十七卷經為北經二十七卷。然則。還以北經二十九。偽命相違。為謬卷。佛性有無者。北經二十七。佛性不一不異。南經二十七。山家不引北。南經何相違哉。粗食者曰。又彼雲。序品涅��二十七雲。置毒乳中。遍于五味。皆能殺人（譬于秘密及不定教也）。毒譬佛性了因種子。五味譬受報五道。殺人譬值佛聞法斷惑。此亦不然。壽命涅��二十九卷。亦有此文。是喻顯眾生佛性常一無變。如何以此。喻秘密及不定教。愍喻曰。此亦不爾。汝引北經。奪佛性義。偽難譬秘密及以不定教。但取能殺邊。示現斷惑位。汝偏執佛性。未了置毒意。豈可為智士哉。粗食者曰。又大法鼓經說。譬如從乳出酪。酪出生酥。生酥出熟酥。熟酥出醍醐。凡夫邪見如初生乳乳血共雜。受三歸者。猶如純乳。隨信行等。及初發心菩薩。住解行地。猶如成酪。七種學人及七地菩薩。猶如生酥。意生身。阿羅漢。闢支佛。得自在力九住十住菩薩。猶如熟酥。如來正覺。猶如醍醐。準此經文。不配汝八教。如何任己情輒分別五味。愍喻曰。汝有余眼目。強示別意喻。汝所設之難。三十三過中。攝在何過中。汝今舉鉛刀。拒向水火陳。未下手之頃。摧碎笑七分。粗食者曰。又彼八教。攝教不盡。所以者何。彼唯簡取華嚴。楞伽。大集。寶積。諸部般若。維摩。阿含。金光明。法華。涅��而分配八教。諸余深密。阿毗達磨。無量壽。灌頂經等。不攝八教。既無等字故致此征詰。愍喻曰。八教攝經。無等字。征難八教不攝經。汝無等字不攝余。照見五蘊無等字。彼已攝余。此何不攝。舍理執文。暗者常事矣。

    助照如來使所傳止觀章第十

    夫所乘止觀。隨機而異名。能乘行者。順教而詮理。于是。大小名同。行人難別。權實義別。發心不易。是故。開三止三觀于一心。導十界十境于十乘。粗食者。未了釋名。疑中指失。今為止息迷名失。示現心境相即義。雲爾。

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    粗食者曰。邊主釋止觀名雲。法性寂然名止。寂而常照名觀。雖言初後。無二無別。是名圓頓止觀。漸與不定置而不論。又彼釋名義雲。復以何義立止觀各二義。息義停義。息義者。諸惡覺觀。妄念思想。寂然休息。是止息義。停義者。緣心諦理。系念現前。停住不動。是停止義也。觀亦二義。貫穿義。觀達義。貫穿義者。智慧利用。穿滅煩惱。是貫穿義也。觀達義者。觀智通達。契會真如。是觀達義。今謂不爾。釋名有二失。一違聖教失。二違正理失。違聖教失者。瑜伽論雲。止名靜慮等持等至心一境性。如此諸名。唯約心名。非約境說。觀名思擇智慧通達觀照。如此諸名。亦約心名。非約境名。違教失。愍喻曰。汝釋名失。此亦不爾。所以者何。未了法名同異故。法門名義。新舊不同。自後漢孝明皇帝永平十年歲次丁卯。至大唐神武皇帝開元十八年庚午之歲。凡六百六十四載。一十九代。中間傳譯緇素。總一百七十六人。見傳譯經律論等。一千七十六部。五千四十八卷。四百八十帙。佛名法名。翻譯各異。汝但得知止觀八名。未了余名。華嚴四諦。其名無量。山家所略。彼遠離等。止觀異名。寧違聖教乎。汝造違失。還害汝智也。粗食者曰。違正理失者。凡建立止觀意。為止息修行者之散亂心故。約所觀理顯示止觀時。于修行者。有何勝利。是名釋名失。愍喻曰。此亦不爾。粗食者雲。約所觀理顯示止觀時。于修行者有何勝利者。此粗食者囈語矣。若無所觀理。立能觀行。無有是處。諸佛所師。所謂法也。以法常故。諸佛亦常。法以為師。證無上果。非是勝利。更有何勝哉。違正理失。還著會津。不及台岳也。粗食者曰。釋名義中。亦有二失。一不簡有無心失。二名義相違失。不簡有無心失者。若唯說有心定者。應如所說。無心定中。皆滅轉識。誰緣諦理系念現前。故為不可。名義相違失者。釋名之中。俱約境說。釋義之中。皆據心語。故成相違。愍喻曰。此亦不爾。有心無心。三界夢事。大止妙觀。一真所乘。所對境界無不乘。不起滅定現威儀。性心順教出三界。但信法性觀實相。豈論悶絕。無想天哉。願力燻心務利生。圓智開發離夢怖。緣何怖畏入無想。相似以還十境界。有心無心十乘轉。汝不簡有無心失。界內發心有此煩耳。又釋名者明得名故。釋義者詮解行故。故不相違。

    彈粗食者謬破絕待止觀章第十一

    夫偏理中理。義混權實。待名絕名。名通大小。粗食者。未了理事別。致疑甚深理。今為開悟緣起理著述此章。

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    粗食者曰。邊主曰。所言絕待止觀者。絕橫豎諸待。絕諸思議。絕諸煩惱。諸業。諸果。絕諸教觀證等。悉皆不生。故名為止。止亦不可得。觀冥如境。境既寂滅。清淨尚無清淨。何得有觀。止觀尚無。何得待不止觀。說于止觀。待于止觀。說不止觀。待止不止。說非止非不止。故知。止不止。皆不可得。非止非不止。亦不可得。待對既絕。即非有為。不可以四句思。故非言說道。非心識境。既無名相。結惑不生。則無生死。則不可破壞。滅絕絕滅。故名絕待止。顛倒想斷。故名絕待觀。亦是絕有為止觀乃至絕生死止觀。今問。絕待止觀者。為理為事。若言理者。如前破已。若言是事者。現有施設。亦有安立。雲何非言說道。非心識境。又若言理者。違諸經論。即經論說止觀。唯約能觀智。非約所觀境。若言通事理者。則違自宗。不可以四句思故。若言非事非理者。即成戲論。離理事外。都無一法故。愍喻曰。汝難不爾。未了絕待意故。汝雲若言理者如前破已者。此亦不爾。先破不成。何得破已。若言是事者。現有施設。亦有安立。雲何非言說道。非心識境者。此亦不爾。事理有別故。汝所立事理。都不相即。山家所立理事。圓融相即。何者。法性之事。故非言說道。非心識境。法性之理。故止觀俱理。不礙能觀。法性之事。法性之理。理事圓融。故四句不可思。唯事唯理。常非事理。而事而理。緣起不壞。理外無事。事外無理。何有戲論也。

    助照如來使所傳止觀三德相攝章第十二。

    夫圓伊三點。表三德而圓寂。摩醯三目。示三智而清淨。不縱不橫。顯四德于顯為。不並不別。指三道于隱為。是故。止觀舍三性。六即而磨心。身口意三業。十乘而運載。非如來知見。不能了了見。非露地大車。寧得轟轟功哉。今粗食者。為遮此義。設偽難雲。三點縱橫一異。此不可思議者。為約佛智。為約凡夫二乘智者。此問不爾。今為利根中品人。琢磨三點四德鏡。雲爾。

    洗除如來使所傳止觀三德相攝文垢。

    粗食者曰。邊主雲。若用止觀。共通三德者。止即是斷。斷通解脫。觀即是智。智通般若。止觀等者。名為舍相。舍相即是通于法身。乃至雲。今明。三德皆不可思議。那忽縱。皆不可思議。那忽橫。皆不可思議。那忽一。皆不可思議。那忽異。此約理藏釋。身常智圓斷具。一切皆佛法。無有優劣。故不縱。三德相冥。同是一法界。出法界外。何處更別有法。故不橫。能種種建立。故不一。同歸第一義。故不異。此約行因釋也。即一而三。故不橫。即三而一。故不縱。不三而三。故不一。不一而一。故不異。此約字用釋也。真伊字義。為若此。今問。三點縱橫一異。此不可思議者。為約佛智。為約凡夫二乘智。若言約佛智而不可思議者。不應稱佛一切智人。以有所不知故。若言約凡夫二乘智而不可思議者。即不足嘆。愍喻曰。此亦不爾。未了共不思議。不共不思議故。共不思議故。一切可思議。不共不思議故。一切不思議。一切不思議故。三德不思議。一切可思議。故三身正遍知也。粗食者曰。又彼雲。止是斷。斷是解脫。此亦不爾。解脫是假。是擇滅。是無為。是常法。止是心數。即是有為。是無常。既有為無為。常無常。各有別體。何得相攝。愍喻曰。此亦不爾。法性五陰者。性緣起有為。非理外有為。一即是多故。無為即有為。多即是一故。有為即無為。有為無為。都無障礙。止斷解脫亦恆相即。三點四德。豈不相攝哉。粗食者曰。又彼雲。止觀等者。即是舍相。舍相即是通于法身。今問。所言舍者。為行蘊舍。為是受蘊舍耶。若言俱是者。難雲。法身是真如理。是即無為。是常法。五蘊是積聚義。即是有為。是無常。既有為無為。常無常。各有別體。雲何相攝。愍喻曰。此亦不爾。止觀舍三者。涅��經所說。非是三受之中舍受。亦非四無量之中舍量。此則奢摩他。毗婆舍那。憂畢叉之舍耳。今汝所問五蘊有多種故。有漏五蘊。無漏五蘊。法性五蘊。此三蘊中。為何五蘊耶。俱有多失。可見大經耳。粗食者曰。又彼雲。即一而三。故不縱。即三而一。故不橫。今難雲。一即是總。三是即別。總別一故。應不一三。又難雲。若泯三存一。方一成一。既存一亦存三。一三各有別體。何成涅��。愍喻曰。此亦不爾。汝未了即一即三故。非合一故。不壞三而常一。非散三故。不動一而常三。汝于總別。難全不難。又一無別體。以三為體。三無別體。以一為體。猶如梵伊三點。約字而常一。以三點為體。約點而常三。以一字為體。汝存泯之難。不足以為難。粗食者曰。又彼雲。不三而三。故不一。不一而一。故不異。今問。所言不三而三者。為遮三即表一。為唯遮三不表一耶。若言遮三即表一者。不一便不成。若言唯遮三非表一者。不異不成。涅��遮無表故。不一而一。故不異。準例可知。愍喻曰。此亦不爾。不三而三者。是法性之三。何有表一不一而一者。亦法性之一。何亦遮三。汝謂有為之遮表。偽難自在之三一。猶如井蛙笑海鯨。一闡提者。非公誰哉。

    彈謗法者大小交雜止觀章第十三

    所示止觀。不堪歸修。大小紛絞。次第雜亂。初分二十紙。多分小乘行。後分五紙余。多分菩薩行。交雜之失。段段無數。非禪非定。都無次第。不披天親止觀論。不閱護法六門論。任自胸臆分別聖教。為將具寫示。多紙空損。為當不具寫。後學懷疑。為示邪分別。舍二十余紙。具寫止觀文。略破停惡。披覽學生。勿嫌卷大也。先寫本文。止觀。略以三門分別。第一說止。第二辨觀。第三止觀合說。第一辨止中。略以六門分別。一列名。二辨行相。三辨成辨力。四作意相攝。五七作意相攝。六明異名。一列名者。止有九種心住。一內住。二等住。三安住。四近住。五調順。六寂靜。七最極寂靜。八專注一趣。九等持。是九種心住。總名止。二辨行相者。雲何內住。謂從外一切所緣境界。攝錄其心。系在于內。令不散亂。此則最初系縛其心。令住于內不外散亂。故名內住。雲何等住。謂即最初所系縛心。其性粗動。未能令其等住遍住（審遍觀也）。故次即于此所緣境界。以相續方便。澄淨方便（始終無間。名相續方便離亂寂靜。名澄淨方便）。挫令微細。遍攝令住。故名等住（離污離染等。持名等住）。雲何安住。謂若此心。雖復如是內住等住。然由失念于外散亂。復還攝錄安置內境。故名安住。雲何近住。謂彼先應如是如是親近念住。由此念故。數數作意。內住其心。不令此心遠住于外。故名近住。雲何調順。謂種種相。令心散亂。所謂色聲香味觸相及貪痴男女等相。故彼先應取彼諸相為過患想。由如是想增上力故。于彼諸相。折挫其心不令流散。故名調順。雲何寂靜。謂有種種欲恚害等諸惡。尋思貪欲蓋等諸隨煩惱。令心擾動。故彼先應取彼諸法為過患想。由如是想增上力故。于諸尋思及隨煩惱。止息其心不令流散。故名寂靜。雲何名為最極寂靜。謂失念故。即彼二種。暫現行時。隨所生起諸惡尋思。及隨煩惱。能不忍受。尋即斷滅。除遣變吐。是故名為最極寂靜。雲何名為專注一趣。謂有加行有功用。無缺無間。三摩地相續而住。是故。名為專注一趣。雲何等持。謂數修數習。數多修習。為因緣故。得無加行無功用。任運轉道。由是因緣。不由加行。不由功用。心三摩地。任運相續無散亂轉。故名等持。三明成辨力者。由六種力。方能成辨九種心住。一听聞力。二思惟力。三憶念力。四正知力。五精進力。六串習力。初由听聞思惟二力。數聞數思。增上力故。最初令心于內境住。及即于此。相續方便。澄淨方便。等遍安住。如是于內系縛心已。由憶念力。數數作意。攝錄其心。令不散亂。安住近住。從此已後。由正知力。調息其心。于其諸相。諸惡尋思。諸隨煩惱。不令流散。調順寂靜。由精進力。設彼二種。暫現行時。能不忍受。尋即斷滅。除遣變吐。最極寂靜。專注一趣。由串習力。任運等持成滿。四言作意相攝者。有四種。一力勵運轉作意。二有間缺運轉作意。三無間缺運轉作意。四無功用運轉作意。此四作意。通止觀品。初作意是聞慧思慧。謂初修業者。令心于內安住等住。或于諸法無倒簡擇。乃至未得所行作意。爾時作意。力勵運轉。由倍勵力。折挫其心。令住一境。故名力勵運轉作意。即未得色界定。于欲界聞慧思中勵力轉。雲何有間運轉作意。謂得所修作意已後。世出世道。漸次升進。了相作意。由三摩地思所間雜。未能一向純修行轉。故名有間。是即聞慧思慧間雜。不能純定心轉未至定作意。雲何無間運轉作意。謂從了相作意已後。乃至加行究竟作意。是名無間。此即從了相作意。進入後五作意。即相續不思慧雜。雲何無功用運轉作意。進謂加行究竟果作意。是名無功用。即是離欲界惑已。更無功用。正九種心住相攝者。內住等住是力勵運轉作意攝。次五住心。名為有間運轉作意。第八住心。名為無間運轉作意。第九住心。名無功用運轉作意。故瑜伽雲。于內住等住中。有力勵運轉作意。于安住近住。調順寂靜。最極寂靜中。有有間缺運轉作意。于專注一趣中。有無間缺運轉作意。于等持中。有無功用運轉作意。五七作意相攝者。內住等住。是七作意前方便智。非七作意所攝。次五住心。是了相作意所攝。第八住心有五作意。謂勝解作意。遠離作意。攝樂作意。觀察作意。加行究竟作意。第九住心。有加行究竟果作意。六辨異名者。止有七名。一雲三摩�潿唷４嗽頻紉＞稍迫μ岫　砸病Ｊ吐勱庠啤Ｎ絞ゥ　亍＠氤戀艫取Ｆ降饒芤＜匆勻褰獾紉Ｒ壞饒芤６降紉Ｈ降確獎闥Ｋ　省Ｄ芤Ｈ閆降裙省６迫Φ亍４嗽頻瘸幀＞稍迫煉鏌病Ｈ迫Σ�H住４嗽頻戎痢＞稍迫Π咸岫鏌病Ｋ腦僕匝苣恰４嗽憑猜恰＞稍旗で徽病；蛟瞥職　嵌鏌病Ｎ逶浦識圄杓影Ⅳ陝薅唷４嗽菩囊瘓承砸病＞稍埔恍穆砸病Ａ菽λ４嗽浦掛病Ｆ　葡址　腫　５詼鞁壅摺ｈ笤婆　崮恰４嗽乒邸４擻興鬧幀Ｒ荒　莢瘛６羆　　莢瘛Ｈ鼙檠八肌Ｋ鬧鼙樗挪　Ｔ坪蚊　　莢瘛Ｎ接諼逋Ｐ墓鄣人稻辰紜Ｄ　莢窬　行浴；蠐讜躺魄傻仁　魄傷稻辰紜Ｄ　莢窬　行浴；蠐謔萊鍪賴婪縴稻辰紜Ｄ　莢窬　行浴Ｊ撬莢褚浪稹Ｔ坪蚊羆　莢瘛Ｎ郊從詒慫稻辰紜Ｗ羆　莢袢縊行允槍鄞甦嬡綞止窞撬難八賈恰Ｔ坪蚊　鼙檠八肌Ｎ郊從詒慫稻辰紜Ｓ苫劬閾杏蟹直　饕狻Ｈ∪Σ湎噯弧Ｖ鼙檠八肌４思從誥　行浴Ｈ縭凳ガ狻Ｈ綰蚊　鼙樗挪　Ｎ郊從詒慫稻辰紜Ｉ筅型魄蟆Ｖ鼙樗挪　４思從諶縊行浴Ｈ縭凳ガ狻４碩止邸Ｊ撬娜縭抵恰４慫鬧止邸Ｒ樂苟ㄐ摹７巧　男小５諶構酆縴嫡摺Ｂ雜惺　拿擰Ｒ幻髦構奐有小６髦構鄯獎恪Ｈ嬤構壅稀Ｋ謀嬤構圩饕狻Ｎ逅抵構勱艘頡Ａ嬤構弁　　Ｆ咼髦構鄞吭酉唷０吮嬤構鄄畋稹＞琶饜拗構鄹邸Ｊ　嬖底鼙鴟ㄖ構邸Ｊ　幻髦イ彌構畚壞亍Ｊ　嬤構塾醒暗炔畋稹Ｊ　髦構墼猜唷Ｊ　謀嬉蚨　く　Ｒ幻髦構奐有姓摺Ｓ芯胖幀Ｒ幌嚶　有小６　凹有小Ｈ換杭有小Ｋ奈薜辜有小Ｎ逵κ奔有小Ａ飭思有小Ｆ呶捫嶙慵有小０瞬簧衢羆有小＞耪有小Ｔ坪蚊嚶　有小Ｈ秈靶姓　薏瘓還邸Ｈ舨_行者修慈悲觀等雲何名慣習加行。謂于止觀已曾數習乃至少分。非于一切皆初修業。所以者何。初修業者。雖于相應所緣境界勤修加行。而有諸蓋。數數現行。身心粗重。由是因緣。不能令心速疾得定。如是名慣習加行。雲何名不緩加行。謂無間方便。殷重方便。勤修觀行。若從定出。或為乞食。或為恭敬承事師長。或為看病。或為隨順修和敬業。或為所余如是等類。諸所作事。而心于彼所作事業。不全隨順。不全趣向。不全臨入。唯有速疾令事究竟。還復精勤。宴坐寂靜。修諸觀行。若有芻。芻尼。鄔波索迦。剎帝利。婆羅門等。種種異眾。共相會遇。雖久雜處。現相語議。而不相續安立言論。唯樂遠離。勤修觀行。又能如是勇猛精進謂。我于今定當趣證所應證得。不應慢緩。何以故。我有多種橫死因緣。所謂身中。或風或熱。或淡發動。或所飲食。不正消化。住在身中。或宿食病。或為于外蛇蠍蚰蜒百足等類。諸惡毒蟲之所蛆螫。或復為人非人類等之所驚恐。因斯夭沒。于如是等諸橫死處。恆常思惟。修無常想。住不放逸。由住如是不放逸故。恆自思惟。我之壽命。儻得更經七日六日。五日四日。三日二日。一日一時。半時須臾。或半須臾。或經食頃。或從入息至于出息。或從出息至于入息。乃至存活。經爾所時。于佛聖教。精勤作意。修習瑜伽。齊爾所時。于佛聖教。當決定多有所作。如是名為不緩加行。雲何名為無倒加行。謂如善達修瑜伽行諸瑜伽師之所開悟。即如是學。于法于義。不顛倒取。無有我慢。亦不安住自所見取。無邪僻執。于尊教誨。終不輕毀。如是名為無倒加行。雲何名為應時加行。謂于時時間。修習止相。于時時間。修習觀相。于時時間。修習舉相。于時時間。修習舍相。又能如實了知其止止相止時。了知其觀觀相觀時。了知其舉舉相摩時。了知其舍舍相舍時。雲何為止。謂九相心住。能令其心無相無分別。寂靜極寂。等住寂止。純一無雜。故名為止。雲何止相。謂有二種。一所緣相。二因緣相。所緣相者。謂奢摩他品所知事同分影像。是名所緣相。由此所緣。令心寂靜。因緣相者。謂依奢摩他所燻習心。為令後時奢摩他定皆清淨故。修習瑜伽毗缽舍那所有加行。是名因緣相。如何止時。謂心掉舉時。或恐掉舉時。是修止時。又依毗缽舍那所燻習心。為諸尋思之所擾惱。及諸事業所擾惱時。是修止時。雲何為觀。謂四行三門六事。差別所緣觀行。雲何觀相。謂有二種。一所緣相。二因緣相。所緣相者。謂毗缽舍那品所知事同分影像。由此所緣。令慧觀察。因緣相者。謂依毗缽舍那所燻習心。為令後時毗缽舍那皆清淨故。修習內心奢摩他定所有加行。雲何觀時。謂心沉沒時。或恐沉沒時。是修觀時。又依奢摩他所燻習心。先應于彼所知事境。如實覺了。故于爾時。是修觀時。雲何為舉。謂由隨取一種淨妙所緣境界。顯示勸導。慶慰其心。雲何舉相。謂由淨妙所緣境界。策勵其心。及彼隨順。發勤精進。雲何舉時。謂心沉下時。或恐沉下時。是修舉時。雲何為舍。謂于所緣。心無染淨。心平等性。于止觀品。調柔正直。任運轉性。及調柔心有堪能性。令心隨興。任運作用。雲何舍相。謂由所緣。令心止舍。及于所緣不發所有太過精進。雲何舍時。謂于奢摩他。毗缽舍那品所有掉舉。心已解脫。是修舍時。如是名為應時加行。雲何名為解了加行。謂于如是所說諸相。善取善了。善取了已。欲入定時。即便能入。欲住定時。即便能住。欲起定時。即便能起。或時棄舍諸三摩地所行影像。作意思惟。諸不定地所有本性。所緣境界。如是名為解了加行。雲何名為無厭足加行。謂于善法。無有厭足。修斷無廢。于展轉上展轉勝處。多住希求。不唯獲得少小靜定。便于中路。而生退屈。于余所作。常有進求。如是名為無厭足加行。雲何名為不舍軛加行。謂于一切所受學處。無穿無缺。雖見少年顏容端正。可愛女色。而不取相。不取隨好。于食平等。勤修覺悟。少事少業。少諸散亂。于久所作久所說等。能自隨憶。令他隨憶。如是等法說名不舍軛加行。由此諸法。能正隨順心一境性。不舍其軛。令心不散。不令其心馳流外境。不令其心內不調柔。如是名為不舍軛加行。雲何名正加行。謂于所緣數起勝解。是名正加行。如有勤修不淨觀者。數正除遣于諸不淨。作意思惟諸不淨相。由隨相行毗缽舍那。而起作意。于所緣境。數數除遣。數數現前。上據正加行。下廣辨正加行。其正除遣。復有五種。一內攝其心故。二不念作意故。三于余作意故。四對治作意故。五無相界作意故。當知。此中由九相心住毗缽舍那而為上首。故名內攝其心。由于最初背一切相。無亂安住。故名不念作意。由緣余定地境。思惟余定。故名于余作意。如在初緣上地法。上地緣下地等。由思惟不淨。對治于淨。乃至思惟阿那波念。對治尋思。思惟虛空界。對治諸色。故名對治作意。由于一切相。不作意思惟。于無相界。作意思惟。故名無相界作意。雖遍安立一切所緣正除遣相。總有五種。然此義中。正意唯取內攝其心不念作意。初修業者。始修業時。最初全不于所緣境系縛其心。或于不淨。或復余處。唯作是念。我心雲何得無散亂。無相無分別。寂靜極寂靜。無轉無動。無所希望。離諸作用。于內適悅。如是精勤。于所生起一切外相。無所思惟。不念作意。即由如是不念作意。除遣所緣。彼于其中。修習瑜伽。攝受適悅。復行有相有分別。不淨等境。雲何而行。謂由隨相行。隨尋思行。隨伺察行。毗缽舍那。行彼境界。而非一向精勤。修習毗缽舍那。還舍觀相。復于所緣。思惟止行。由是因緣。彼于爾時。于所緣境。不舍不取。由于所緣止行轉故。不名為舍。即于所緣。不作相故。無分別故。不名為取。即由如是內攝其心。除遣所緣。又于其中。不取觀相。故于緣無亂。取止行故。而復緣于所知事相。若于所緣。唯數勝解。不數除遣。即不令彼所有勝解。後後明淨。究竟而轉。不能往趣乃至現觀所知境事。由數勝解。數除遣故。後後勝解。展轉明淨。究竟而轉。亦能往趣。乃至現觀所知境事。譬如世間畫師弟子。初習畫業。先從師所受所學樣。諦觀作彼形相。作已尋即除毀。既除毀已。尋復更作。如如除毀。數數更作。如是如是。後後形相。轉明•轉淨。究竟顯現。如是正學。經歷多時。世共推許。為大畫師。或墮師數。若不數除所作形相。即于其上。數數重畫。便于形相。永無明淨究竟顯期。此中道理。當知亦爾。若于此境。起勝解已。定于此境。復正除遣。非于此境正除遣已。定于此境。復起勝解。于陋小境起勝解已。即于狹小而正除遣。廣大無量。當知亦爾。于狹小境正除遣已。或于陋小復起勝解。或于廣大復起勝解。或于無量復起勝解。于其廣大。及于無量。當知亦爾。若諸色法所有相猊影像顯現。當知。是粗變化相似。諸無色法。假名為先。如所領受。增上力故。影像顯現。如是一切。名正加行。如是九種白品加行。于奢摩他。毗缽舍那。當知隨順。與是相違九種加行。于奢摩他。毗缽舍那。當知違逆。如是黑品白品差別。建立加行。有十八種。如是名為心一境性。復有正加行。若諸菩薩。緣心為境。內思惟心。未得身心輕安。所有作意。是非止作意。是隨順止勝解相應作意。是即聞思慧攝。非修慧收。于止所緣境。作意思惟。未得身心輕安。是非觀。此是順觀勝解相應作意。是聞思慧攝。非修慧收。又有正加行。減省睡眠。無間殷重二加行故。精進圓滿。殷重加行者。謂行坐時。而成辨故。第一第二第三第四蓋中宜坐時。第三蓋中宜行時。第五蓋中宜俱時。無間加行者。謂于晝夜日初後分。應常覺悟。于夜中分。正習睡眠。如離師子•相似。長時極重失念。無間睡故。重累其足。乃至思惟起想。正習睡眠。第二明止觀方便者。復有二種。一近方便。二遠方便。近方便者。應于五處知量。正知而住。一于行處。二于觀行處。三于攝受利養恭敬處。四于受用資具處。五于善品加行處。由初處故。終不游行非所行處。亦不薄晚而出游行。由第二故。先不作意觀視者。速攝其眼等六根。若先作意而觀視者。善住其正念。由第三故。若有所受。及他禮時。手不卷縮。足不躁動。由第四故。受用衣缽及與飲食。皆知其量。由第五故。若居寂靜。于晝日分。經行宴坐。若行若住。若坐覺。善知其量。于其夜分。所習睡眠。亦善知其量。若有修習論議決擇。若語若默。亦善知量。為令二種所依調適。除遣睡眠及諸勞倦。亦善知量。又若欲修止觀者。先于十二部經文義。言善通利。意善尋思。見善通達。即于如所思惟法。獨處空閑。作意思惟。復即于此能思惟心。內心相續。作意思惟。如是止行安住故。起身輕安及心輕安。是名奢摩他。即于如是三摩地影像所知義中。能正思擇。最極思擇。周遍尋思。周遍伺察。是名毗缽舍那。二遠方便者。勤修止觀者。有七漸次能證諸法。能達諸法。一于說法者恭敬承事。二既事已審諦听法。三審聞法已。法隨法行。四法隨行故。為住其心。攝正方便。五攝正方便故。發勤精進。故遠離內外不平等心。起處方便。法則二種障得清淨。七障清淨故。于三摩地不生愛味。離增上慢。又有四種法。于所得定。為增上緣。一審諦听聞。二得正教授。三宿世串習。四具足多聞。審諦听聞者。謂發樂欲。生淨信心。听聞正法。由此因緣。得心一境性。得正教授者。謂因次第教授。無倒教授故。發起勇猛精進而住無間。常要于菩提分精進方便。修習而住。由此因此緣。得心一境性。宿世慣習者。謂于宿世鄰近生中。于諸靜慮及諸等至。數已證入。由此因此緣。得心一境性。具足多聞者。謂多聞聞持。其聞積集。即于彼法。獨處空閑。思惟籌量。審諦觀察。由此因此緣。得心一境性。第三辨止觀障者。最初有二十種得三摩地所對治法。能令不得勝三摩地。何等二十。一有不樂斷同梵行者為伴過失。二伴雖有德。然能宣說修定方便師有過失。謂顛倒說修定方便。三師雖有德。然于所說修定方便。其能听者。欲樂羸劣。心散亂故。不能領受過失。四其能听者。雖有樂欲。屬耳而听。然鈍故。覺慧劣故。不能領受過失。五雖有智德。然是愛行。多求利養恭敬過失。六多分憂愁。難養難滿。不知喜足過失。七即由如是增上力故。多諸事務過失。八雖無此失。然有懈怠懶墮故。棄舍加行過失。九雖無此失。然有為他種種障礙生起過失。十雖無此失。然有于寒熱等苦。不能堪忍過失。十一雖無此失。然有慢恚過故。不能領受教誨過失。十二雖無此失。然有于教顛倒思惟過失。十三雖無此失。然于所受教。有忘念過失。十四雖無此失。然有在家出家雜住過失。十五雖無此失。然有受用五失相應臥具過失。五失相應臥具。應知。如聲聞地當說。十六雖無此失。然于遠離處。不守護諸根故。有不正尋思過失。十七雖無此失。然由食不平等故。有身沉重無所堪能過失。十八雖無此失。然性多睡眠。有多睡眠隨煩惱現行過失。十九雖無此失。然不先修行奢摩他品故。于內心寂止遠離中。有不欣樂過失。二十雖無此失。然先不修行毗缽舍那品故。于增上慧法毗缽舍那如實觀中。有不欣樂過失。如是二十種法。是奢摩他。毗缽舍那品。證得心一境性之所對治。又此二十種所對治法。略由四相于所生起三摩地中。堪能為障。何等為四。一于三摩地方便。不善巧故。二于一切修定方便。全無加行故。三顛倒加行故。四加行縵緩故。此三摩地所對治法。有二十種白法對治。與此相違。應知其相。由此能斷所對治法多所作故。疾疾能得正住其心。證三摩地。又得此三摩地。當知。即是得初靜慮近分定。未至位所攝。又有五種系。為止觀障。一顧戀身。二顧戀財。三于諸聖教。不得隨欲。四樂相雜住。五于少喜足。不樂多修。此五系中。初二是止障。第三是觀障。後二是俱障。由樂相雜住故。不能造修。由于少欲喜足故。所修加行。不到究竟。又有五種蓋。為止觀障。一貪欲蓋。二恚蓋。三�賦了　吒恰Ｋ牡艟俁褡韝恰Ｎ逡篩恰５艟俁褡魘侵拐稀賦了　咭墑槍壅稀Ｌ壩_恚是俱障。第四明止觀作意者。此有二種。一往趣世間道七作意。二往趣出世間道七作意。樂往世間道。發起加行者。為斷欲界惑。勤修止觀。由七作意。斷欲界惑。七作意者。謂了相作意。勝解作意。遠離作意。攝樂作意。觀察作意。加行究竟作意。加行究竟果作意。雲何名為了相作意。謂若作意能正覺了欲界粗相。初靜慮靜相。雲何覺了欲界粗相。謂正尋思欲界六事。一欲粗義。二欲粗事。三欲粗相。四欲粗品。五欲粗時。六欲粗理。尋思欲粗義者。謂正尋思如是諸欲。有多過患。有多損惱。有多災害。是名粗義尋思欲粗事者。謂正尋思于諸欲中有內外貪欲。尋思欲粗相者。謂正尋思此一切欲。生苦老苦。乃至求不得苦等所隨逐。等所隨縛。雖彼諸欲勝妙圓滿。而暫時有。尋思欲粗品者。謂正尋思如是諸欲。皆墮黑品。猶如骨鎖。乃至如是諸欲。狂惑愚夫。若現法欲。若後法欲。若天上欲。若人中欲。一切皆是魔之所行。魔之所住。是名尋思欲粗品。尋思欲粗時者。謂正尋思如是諸欲。去來今世。于常恆時。多諸過患。多諸損惱。尋思欲粗理者。謂正尋思如是諸欲。由大資糧。由大追求。及由種種無量差別工巧業處。方能招集。生起增長。雖善生起。而一切多為父母妻子奴婢等。或為對治自種種苦惱。是名尋思諸欲粗理。如是名為覺了欲界諸粗相。雲何覺了初靜慮中所有靜相。謂欲界中。一切粗性。于初靜慮中。皆無所有。由離欲界諸粗性故。初靜慮中。說有靜性。是名覺了初靜慮中。所有靜相。即由如是定地作意。于欲界中。了為粗相。于初靜慮。了為靜相。是名了相作意。即此了相作意。猶為聞慧思慧間雜。彼既如是了知諸欲粗相。知初靜慮靜相。從此已後。超過聞慧思慧。唯用修慧。于所緣相。發起勝解而修止觀。如所尋思。粗相靜相。數起勝解。如是名為勝解作意。即此勝解。善多修習為因緣故。伏欲界上三品惑道俱行作意。名遠離作意。從此已後。伏中三品惑道俱行作意。名攝樂作意。從此已後。觀察斷未斷道俱行作意。名觀察作意。從此已後。修習止觀。伏欲界下三品惑道。是名加行究竟作意。已上六作意。名近分定。從此無間。證入根本初靜慮定。即此根本初靜慮定俱行作意。名加行究竟果作意。即是加行究竟果作意轉時。離生喜樂。遍諸方分。無不充滿。無有間隙。彼于爾時。遠離諸欲。遠離一切惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。于初靜慮初圓滿。五支具足。名住欲界對治修果。初靜慮定有七種作意。如是二靜慮。乃至非非想各別有七種作意。若于有伺初靜慮地。覺了粗相。于無伺第二靜慮地。覺了靜相。為欲證入第二靜慮。是名了相作意。勝解作意。謂已證入初靜慮定者。于諸尋伺。觀為粗性。能正了知。若在定地。于緣最初率爾而起。匆務行境粗意言性。是名尋。即于彼緣。隨彼而起。徐歷行境細意言性。是名伺。乃至如是種種行相。于諸尋伺覺了粗相。又正了知第二靜慮無尋無伺。如是一切所說粗相。皆無所有。是名勝解作意。其余作意。如前應知。如是乃至為欲證非想非非想定。于地地中。皆有七作意。又彼粗相。下地皆有。從欲界上。至無所有處。粗相有二種。一諸下地苦住增上。望上所住。不寂靜故。二諸壽量時分短促。望上壽量。轉減少故。此二粗相。由前六事。當正尋思。二往趣出世間道作意者。若樂往趣出世間道。應依止四諦境。漸次生起七種作意。謂最初了相作意。最後加行究竟果作意。乃至證得阿羅漢果。五停心觀。及總緣念處。別緣念處。由四諦十六行。生起了相作意。如是了相作意。猶若聞思間雜。四善根位。由四諦十六行。生起勝解作意。此即超過聞思間雜作意。發起一向修相勝解。次見道位。于前所觀四諦理。生起遠離作意。即隨前次第所觀四諦。若欲界四諦。若上二界四諦中。無分別智生。斷三界分別煩惱。是名遠離作意。次從預流果起後。為欲進斷修惑。如所得道更數修習。永斷欲界上品中品煩惱已得一來果。即一來果。得不還果。于一切修道。數數觀察已斷未斷。如所得而正修習。名觀察作意。如是修習者。于時時間。于可厭法。深心厭離。于時時間。于可欣法。深心欣慕。是名攝樂作意。彼即于此攝樂作意。數數修習故。永斷煩惱。最後學位金剛喻定。名加行究竟作意。阿羅漢果所攝作意。名加行究竟果作意。據初了相作意而說十六行。由四種行了苦諦相。謂無常行。苦行。空行。無我行。由四種行了集諦相。謂因行。集行。起行。緣行。由四種行了滅諦相。謂滅行。靜行。妙行。離行。由四種行事道諦。謂道行。如行。行行。出行。如是名了相作意。由十種行。觀察苦諦。悟入苦諦四行。如瑜伽三十四說。于苦諦相。正覺了已。次復觀察如是苦諦。何因何集。何起何緣。由斷彼故。苦亦隨斷。以集諦四行了集諦相。謂了知愛能引苦。故名因。引苦已復招集苦令生。故名集。既生苦已令彼起。故名起。復于當來諸苦種子能攝受。故名緣復據十二支說四差別。愛支名因。是取因故。取支名集。是有因故。有支名生。是能生當來生故。生支名緣。是能引發老病死等諸苦法故。說名因集生緣。復有差別。謂了知愛種子名因。能生當來自體。愛之因故。愛現行中。後有愛名集。能招集當來自體故。即此後有愛名生。此復能生起喜貪俱行愛故。此喜貪俱行愛復名緣。此復與多種彼彼喜樂愛為緣故。如是法。依止愛種子及三現行。能生後有。及能發起諸愛差別。故說名因集生緣。于集諦正了。集諦無余息滅。故名滅。一切苦諦。無余寂靜。故名靜。即此滅靜。是最勝故名妙。是常住故。永出離故名離。于滅諦正了已。復正了知。能治道于所知境。能通尋求義故名道。如實尋求義故名如。由于滅諦四門隨轉義故名行。一向能趣涅��。義故名出。如是名為于四諦了相作意。彼既如是。于欲界四諦現見觀察。名法智。于上二界不現見四諦比度觀察。名類智。是了相作意。猶聞思間雜。從此以後。于諸四諦。盡所有性。如所有性。超過聞思間雜作意。一向發起修行勝解。此名勝解作意。此作意。一向在定。于此作意。數修習故。于苦集二諦境中。得無邊際智。由此智故。了知無常。起無常無邊際勝解。了知苦等。起苦空無我無邊際勝解。無邊際者。謂生死流轉。如是諸法。無邊無際。如是行者。雖于苦集二諦。數深心厭離。及于涅��。數深心欲樂。然猶未能深心趣入。何以故。彼猶有能障現觀粗品我慢。隨入作意。間無間轉。作是思惟。我于生死。曾久流轉。我于生死當復流轉。我于涅��當趣入。我為涅��修諸善。我能觀苦。真是苦法。觀集滅道。空無願無相亦爾。如是諸法。是我所有。由是我慢。雖于涅��深心願樂。然心于彼不能趣入。彼行者了知如是我慢是障礙已。以慧通達棄舍。任運隨轉我慢作意。制伏一切外所知境。趣入作意。專精無間觀察四諦。彼既如是以心緣心。隨入作意。障礙現觀粗品我慢。無容得生。齊此名為盡所有性作意。從此後修觀。如所有性作意。如是行者。觀心相續。展轉別異。前後變易。是無常性。觀心相續入取蘊攝。是為苦性。觀心相續。離遍計所執實法。是為空性。觀心相續。從眾緣生不得自在。是無我性。如是名悟入苦諦。次復觀察此心相續。以愛為因。以愛為集。以愛為起。以愛為緣。如是名為悟入集諦。次復觀察此心相續。所有擇滅。是永滅性。是永靜性。是永妙性。是永離性。如是名為悟入滅諦。次復觀察此心相續。趣滅之道。是真道性。是真如性。是真行性。是真出性。是名為悟入道諦。如是作意方便觀察。于四聖諦。能正悟入。即于此慧數修習故。能緣平等正智得生。由此生故。能斷障礙愛樂涅��。所有粗品現行我慢。由此于涅��深心願樂。速能趣入心無退轉。如是行者。于四聖諦下忍智生。是名暖。中忍智生。是名頂。上忍智生。是名忍。從此以後。舍離後後觀心所有加行。住無加行無分別心。此最後一念無分別心。于前所觀四諦理。起內作意。此即名世第一法。從此已後。出世心生。于前所觀四聖諦理。起內作意。隨前次第所觀四諦。若是欲界四諦。若是上二界四諦。如其次第。有無分別現見智生。此即名為見道。由此生故。三界所系分別煩惱。皆悉永斷。此永斷故。若先已離欲界煩惱者。入見道已。得不還果。若先倍離欲界煩惱者。入見道已。得一來果。若先未離欲界煩惱者。入見道已。得預流果。能知智與所知境和合無乖。現前觀察。故名現觀。世第一法已前。勝解作意。見道已後。名遠離作意（已上多分小乘止觀。已上多分菩薩止觀）第五明止觀進退因者。此有七種。一內定退因。二外定退因。三內定退。四外定退。五內定退對治。及內定退因對治。六外定退對治。及外定退因對治。七彼二對治依持。內定退因者。謂懈怠。由內心懈怠故。起�賦了　摺９市傅　　頡Ｍ舛ㄍ艘蛘摺Ｎ降艟僖病Ｓ捎諭餼車艟儻　頡Ｈ∮諼逵　搖９拭　狻Ｄ詼ㄍ甦摺Ｎ賦了　摺Ｄ詿有傅∩賦了　摺Ｕ瞧渫恕Ｍ舛ㄍ甦摺Ｎ接諼迕鈑　搖Ｓ賞獾艟偃∮諼逵Ｊ峭庠滴　稀９拭狻Ｄ詼ㄍ碩災渭澳詼ㄍ艘蚨災握摺Ｎ繳迫∠嘍鄄　４擻繕迫【辰縵唷Ｄ芾冑傅賦了　摺Ｍ舛ㄍ碩災渭巴舛ㄍ艘蚨災握摺Ｎ郊從諫砉鄄觳瘓灰病４擻曬圩運硪暈　瘓弧Ｄ��艟儻逵　搖１碩災我萊終摺Ｎ焦餉饗搿４艘庀猿豕劬誠唷＜安瘓還邸Ｒ攔餉饗搿５諏髦構弁　　摺Ｖ溝烙牘鄣饋７怯幸　７俏摶　︰喂史怯幸　Ｒ怨鬯稻承摹Ｎ　顧倒省４艘庀躍菰當局示懲　恃苑且　Ｒ災構壑薔閫　滴嘔巰嚳直局省Ｎ　倒省︰喂史俏摶　Ｓ蟹直鷯跋瘛７侵顧倒省４搜砸狻Ｏ躍菰鄧嫘撓跋瘛Ｖ構墼蛞　Ｒ災溝　滴薹直鷯跋瘛９墼滌蟹直鷯跋窆省Ｖ構么宸俏抻幸　５諂弒嬤構鄞吭酉嗾摺Ｈ粢幌蛐薰壅摺１訟嘈饕狻Ｎㄋ嘉┤藜湫鬧　嚳幀Ｊ羌粗顧小Ｓ蟹直鷯跋瘛９鬯迪嚳幀Ｈ粢幌蛐拗拐摺Ｐ薇訟嘈饕狻Ｎㄋ嘉┤藜湫鬧　幀Ｊ羌叢當擻跋襉鬧顧導幀Ｈ糝構酆禿暇闋　摺１訟嘈饕狻Ｕ嘉┬囊瘓承浴Ｊ羌粗構劬閌薄Ｍ　　瘸鐘跋瘛Ｎㄊ瞧涫丁；蟯　鉲艘選８此嘉┬嬡縲浴５詘嗣髦構鄄畋稹Ｏ缺婀鄄畋稹︰竺髦共畋稹１婀鄄畋鷲摺９塾腥幀Ｒ揮邢喙邸６扒蠊邸Ｈ挪旃邸Ｓ邢喙壅摺Ｎ醬克嘉┬蟹直鷯跋瘛４擻謁攀芊　Ｓ芍　刈饕庠荻嘉┤此嘉戳課賜莆床　Ｊ敲嫦嘈小Ｑ扒蠊壅摺Ｎ獎橛詒吮宋瓷平飭艘磺蟹ㄖ小Ｎ　屏斯省Ｗ饕饉嘉┬磺兄罘　４擻詒艘磺兄罘ㄋ劑客撇　Ｊ敲扒笮小Ｋ挪旃壅摺Ｎ繳平飭酥罘　Ｎ　イ媒饌壓省Ｗ饕饉嘉　４擻詒思韌撇煲閻罘　８瓷蠊鄄　Ｊ敲挪旃邸︰蟊嬤共畋鷲摺Ｖ褂腥幀＜從傷奼斯畚藜湫墓省８從邪酥幀Ｎ匠蹙猜恰Ｄ酥練竅敕欠竅氪Α８饔幸恢埂８從興鬧幀Ｎ醬缺　采帷８饔幸恢構省５誥琶饜拗構鄹壅摺Ｈ衾摺Ｗ砸瀾譚ㄋ劑啃抻謚構窞敲娣ㄐ釁腥Ｈ舳鄹摺２灰讕　獺Ｖ斃澎Φ冉淌　Ｐ抻謚構邸Ｊ敲嫘判釁腥５謔　嬖底鼙鴟ㄖ構壅摺Ｖ構塾卸Ｒ輝當鴟ㄖ構邸６底芊ㄖ構邸Ｔ當鴟ㄖ構壅摺Ｎ接謔　烤　８鞅鷦狄灰徊烤　Ｋ嫠痴嬡縲抻謚構邸Ｔ底芊ㄖ構壅摺Ｎ階茉凳　烤　Ｗ饕饉嘉┤嫠承抻謚構邸５謔　幻髦イ彌構畚壞卣摺Ｔ嫡嬡繾芊ㄖ構邸４映跫　駁亍Ｃ　　鎩Ｒ栽底芊ㄋ拗構邸Ｓ芍ク砉省４擁諶　獾匾訝ャＤ嗣　謾Ｒ勻氐枚　省５厙捌腥嘌�L壅嬡紜Ｑ�L畚ㄊ丁Ｑ�Lに勻�雿t取Ｋ湮純商盡２揮π阜稀５謔　嬤構塾醒八諾炔畋鷲摺Ｖ構塾腥幀Ｒ揮醒壩興胖構邸６捫拔ㄋ胖構邸Ｈ捫拔匏胖構邸Ｓ醒壩興胖構壅摺Ｓ諶縟☉八歐ㄏ唷４窒粵焓塴Ｋ嘉└鄄　Ｊ敲醒壩興胖構邸Ｈ艏從詿訟干釧嘉└鄄　Ｊ敲捫拔ㄋ胖構邸Ｈ艏從詒艘磺蟹ㄏ唷６嘉拮饕飭焓芄鄄　Ｊ敲捫拔匏胖構邸４思囪�L壅嬡縹薹直鴯邸Ｃ捫八胖構邸４巳構邸２　詰厙啊＞托蟹秩２輝冀緄亍Ｓ忠運難八盼　蹙洹Ｋ娜縭抵俏　詼洹Ｎ薹直鷸俏　諶洹４艘嗑托卸秩２輝冀緄亍５謔　嬤構墼猜摺賦了　摺Ｕ瞥病Ｆ氪嗣彌溝澇猜５艟俁褡鰲Ｕ瞥病Ｆ氪嗣霉鄣澇猜Ｎ是把賦了　噠瞎邸＝裱猿賦了　咧溝澇猜Ｔ坪蝸轡ャ４鷚蛑狗　邸Ｖ故且頡９窞槍＞　牘稀Ｏ砸蛟猜５艟俁褡鰲Ｕ瞥病Ｃ鄣澇猜＠啻絲芍　Ｒ啻司　胍蛘稀Ｏ怨纜５謔　謀嬉蚨　くㄕ摺Ｒ樂股　縊母揪猜恰７ぐ逕褳　Ｔ坪文芊　Ｎ驕猜欽摺Ｒ訓黴廄寰瘓猜恰＜匆勻縭喬寰瘓猜俏　樂埂Ｓ諼逕褳　Ｔ鏨險　Ｌ攀�蒮VＡ釕憑烤埂Ｎ接諫窬懲　Ｋ拮⊥　Ｌ於　Ｋ郎峭　Ｐ牟畋鶩　取Ｗ饕饉嘉　８從啥　廝　饕狻Ａ酥　諞濉Ａ酥　詵　Ｓ閃酥　�窷p　　省Ｈ縭僑縭切拗紋湫摹Ｓ紗誦尷岸嘈尷骯省Ｓ惺庇蟹址か薰逕褳　取Ｓ旨慈縭橇酥　諞濉Ａ酥　詵　Ｎ　　薰褳　取Ｓ旨慈綬　釕褳　取Ｐ蘧畔搿Ｒ磺峋儐搿６崛硐搿Ｈ戰縵搿Ｋ納　姆誠搿Ｎ迨ガ庀搿Ａ人芐寫蔚謁婺釹搿Ｆ咧種制防嗉　嵋羯搿０斯餉魃　　搿＞歐襯賬魃　湟煜搿Ｇ峋儐嗾摺Ｎ接紗訟胗諫矸え鵯峋偈ガ狻Ｈ綞事廾唷；蛉緄酢；蛩品緶幀７え鶉縭喬　ガ庖選Ｓ墑ガ庾饕狻Ｓ詒吮舜ΑＦ　　瀋懟Ｎ醬喲采掀　眉干稀８創蛹干掀　麼采稀Ｈ縭譴喲財　貌葑８創硬葑　糜詿病Ｈ崛硐胝摺Ｎ接紗訟搿Ｓ諫矸え鶉崛斫狻；蛉緱嗄搖；蛉緱　ャ；蛉縭熗貳４巳崛硐搿３ダ閌芮扒峋儐搿Ｓ諫閌蓯薄Ａ釙峋儐胊齔エ憒蟆？戰縵胝摺Ｎ接紗訟搿Ｏ扔謐隕矸え鵯峋偃崛磯ガ庖選Ｋ嫠Ｈ粲謚屑洹Ｓ兄釕　邸Ｄ　　習　６北閆鶚ガ庾饕狻Ｓ詒松　小Ｆ鸝帳ガ餑　薨　Ｉ　姆誠胝摺Ｎ接紗訟搿；蛞雲湫姆秤諫懟；蛞雲瀋矸秤諦摹Ｓ紗肆釕磣　　峋佟Ｗ　　崛懟Ｗ　　叭巍Ｗ　　飩唷Ｋ嫠秤諦摹Ｏ凳粲諦摹Ｒ佬畝　Ｊガ庀胝摺Ｎ接紗訟搿Ｔ蹲鶻狻＝髟督狻４腫饗附狻Ｏ缸鞔紙狻５刈魎　狻Ｋ　韉亟狻Ｈ縭且灰徊畋稹４籩終棺　嘧鰲９閎綾浠　魘ガ狻；蟶　浠　；蟶浠　Ｐ尷俺陝Ａ焓苤種置釕窬懲　；虼右簧硎鞠佷嗌懟Ｎ接上只　ガ庀牘省；虼佣嗌硎鞠忠簧懟Ｎ接梢　ガ庀牘省；蛞雲瀋磧謚釙獎讜　塹壤　裾細羰輪憊薨　；蠐諂淶爻雒蝗縊　；蠐諂淥　狹魍怠Ｂ納先緄亍；蛉綬贍瘛＝狨術米陲r虛空。或于廣大威德勢力日月光輪以手捫摸。或以其身。乃至梵世自在回轉。當知。如是種種神變。皆由輕舉。柔軟。空界。身心符順想所攝受勝解想故。隨其所應一切能作。此中以身至其梵世。略有二種自在回轉。一者往來自在回轉。二于梵世諸四大種一分造色。如其所樂。隨勝解力自在回轉（依初五想修神境通）先所受行次第隨念想者。謂由此想。從童子迄至于今。隨憶念轉。自在無礙。隨彼彼位。若行若住若坐若臥。廣說。一切先所受行。隨其粗細。次第無越。憶念了知。于此修習多修習故。證得修果。于無量種宿世所住。廣說。乃至所有行相。所有宣說。皆能隨念（依第六想修宿住通）種種品類集會音聲想者。謂由此想。遍于彼彼村邑聚落。或長者眾。或邑義眾。如是種種品類。諸眾集會所出。種種雜類音聲。名噪聲。或于大河眾流激湍波浪音聲。善取其相。以修所成定地作意。于諸天人。若遠若近。聖非聖聲。力勵听采。于此修習多修習故。證得修果清淨天耳。由是能聞人間天上。若遠若近。一切音聲（依第七想修天耳通）光明色相想者。謂于諸光明相。極善取已。即于彼相作意思惟。又于種種諸有情類。善不善等業因差別。善取其相。即于彼相。作意思惟。是名光明色相想。于此修習多修習故。證得修果死生智通。由是清淨天眼通故。見諸有情。廣說。乃至身壞已後。

    往生善趣天世間中（依第八想修天眼通）煩惱所作色變異想者。謂由此想。于貪恚痴。忿恨覆惱。誑諂慳嫉。及以�x害。無慚無愧。諸余煩惱。及隨煩惱。纏繞其心諸有情類。種種色位。色相變異。解了分別。如是色類。有貪欲者。有色分位。色相變異。謂諸根躁擾。諸根掉舉。言常含笑。如是色類。有恚者。有色分位。色相變異。謂面恆憔悴顰蹙。語音謇澀。言常變色。如是色類。有愚痴者。有色分位。色相變異。謂多分喑啞。事義暗昧。言不辨了。語多下俚（語隨無所柔）由如是等行相流類。廣說。乃至無慚無愧等所纏繞者。有色分位。色相變異。善取其相。復于彼相作意思惟。于此修習多修習故。發生修果他心智通。由此智故。于他有情。隨所尋思。隨所伺察。心意識等皆如實知（依第九想修他心通）彈曰。粗食者所示止觀二十余紙。略以三門。一說止門亦有六門。一列名。二辨行相。三辨成辨力。四作意相攝。五七作意相攝。六明異名。次第二門辨觀四種。一能正思擇。二最極思擇。三周遍尋思。四周遍伺察。後第三門止觀合說。略有十四門。一明止觀加行。二明止觀方便。三辨止觀障。四辨止觀作意。五說止觀進退因。六辨止觀同異。七明止觀純雜相。八辨止觀差別。九明修止觀根利鈍。十辨緣總別止觀。十一明證得止觀位地。十二止觀有尋等差別。十三明止觀圓滿相。十四辨因定發通。于中。後第三止觀合說有十四門。其第四止觀作意門末注雲（已上多分小乘止觀。已上多分菩薩止觀）凡多分少分互為相傾。若小乘多分。菩薩可少分。若菩薩多分。小乘可少分。汝俱多分。都無道理。今總約大小駁粗食止觀也。粗食者。獵涉一身十支論。雖建三門十門等。然非熊非羆。違經論。雖與弓箭。不令知方。雖集藥種。斤兩專不定。未知根機與此黃湯。夫權小權大實一乘。其道懸別難思議。最初依住。粗食闕。其修行道。亦有迂回歷劫直道。其修行者。步行迂回道。步行歷劫道。飛行無礙道。粗食者所示多分小乘止觀者。相似步行迂回道。又多分菩薩止觀者。相似步行歷劫道。此二步行道。有教無修人。當今人機。皆轉變。都無小乘機。正像稍過已。末法太有近。法華一乘機。今正是其時。何以得知。安樂行品末世法滅時也。今四安樂行。三入著坐行。六牙白象觀。六根懺悔法。般若一行觀。般舟三昧行。方等真言行。觀音六字句。遮那胎藏等。如是直道經。其數有無量。今現修行者。得道不可數。小權等禪定堅固。時已過。四靜慮八定等。三界內所行。是故。外道小乘各爭修。乃至權教各各釋。如是四禪。四無色。小乘三乘。相無相。迂回歷劫一切行。于一佛乘分別說。一乘之家都不用。但除開已用助道。當機當分如來方便令修學。當知。一乘機人。不許問訊禮。小乘機。已不許同講堂。粗食者。一乘之家所遮境。汝謂最勝修行道。汝未知開制。一向令乳服。粗食者。汝不聞也。無以穢食置于寶器。當知是比丘之所念。無以琉璃同彼水精。汝不能知眾生根源。無得發起以小乘法。彼自無創。勿傷之也。欲行大道。莫行小徑。無以大海內于牛跡。無以日光等彼螢火。佛世大羅漢。已被此訶嘖。滅後小蚊虻。何示此止觀哉。淨名雖遷化。嚴律現在傳。何不訶嘖。何不訶嘖哉。補處彌勒。受釋尊付。忉利帝釋。護在經處。粗食者。汝不聞也。梅怛辭使。持世觀魔。歷劫之患。取舍之失。足為龜鏡。彼舍利弗宴坐之恥。此須菩提置缽之懼。恐繁且止。非時非機濫雜偽門小止觀等。有智洮汰。任意取舍。遠離婆沙俱舍成實等小乘論故。不是小乘止觀。不依深密大乘。十八門止觀。瑜伽顯揚。對法起信等故。不大乘止觀。不信法華一乘。大涅��等。佛性寶性等故。不一乘止觀。此則粗食者私止觀耳。努力努力。諸有智者。謬莫

    許此

    守護國界章卷上之下

    守護國界章卷中之上

    釋氏最澄撰

    彈粗食者謬破妙法章第一

    彈粗食者謬破跡妙章第二

    彈粗食者謬破本妙章第三

    彈謗法者淺妙法章第四

    彈粗食者謬破蓮華章第五

    彈謗法者淺蓮華章第六

    彈粗食者謬破經體章第七

    彈謗法者淺經體章第八

    彈粗食者謬破法華宗章第九

    彈謗法者淺法華宗章第十

    彈粗食者謬破經首如是章第十一

    彈謗法者偽譯如是章第十二

    彈粗食者謬破菩薩嘆德章第十三

    彈謗法者淺嘆德章第十四

    彈謗法者淺八大義章第十五

    彈粗食者謬破八大義章第十六

    彈粗食者謬破佛教十德章第十七

    彈謗法者淺佛教十德章第十八

    彈謗法者淺方便品科段章第十九

    彈粗食者謬破方便品科段章第二十

    彈粗食者謬斥一大事章第二十一

    彈謗法者淺一大事章第二十二

    彈粗食者謬斥無二無三章第二十三

    彈謗法者淺無二無三章第二十四

    彈粗食者謬破三車體章第二十五

    彈謗法者淺三車體章第二十六

    彈粗食者謬破妙法章第一

    夫圓融十界。居一念而微妙。妙法十如。即一心而難解。是以。本佛法師。潤法雨于本跡。輔處彌勒。叩常住于權實。果分圓開。本懷已盡。三界眾生。無不具十界。六道群迷。豈無十如哉。為彈謬破。略示方隅。雲爾粗食者曰。邊主雲。妙法之法。所謂十法界。即六道四聖。是為十法界。言六道者。一地獄道。二畜生道。三餓鬼道。四阿修羅道。五人道。六天道。是名六道。言四聖者。一聲聞聖。二獨覺聖。三菩薩聖。四佛聖。是名四聖。此名十法界。此十法界。各具十如是。一如是相。二如是性。三如是體。四如是力。五如是作。六如是因。七如是緣。八如是果。九如是報。十如是本末究竟等。是一百法界。此名妙法。且明四趣十法。如是相者。即是惡相。表墮不如意處。惡相若起。遠表泥黎。凡夫不知。二乘仿佛知。菩薩知不深。佛知盡邊。故言如是相也。如是性者。黑自分性也。純習黑惡。難可改變。大涅��雲。有漏之法。以有生性故。生能生之。此惡有四趣生性。故緣能發之。故言如是性也。如是體者。攬被摧折粗惡色心。以為體質也。復次。此世先已摧心。來世摧色。又此世華報。亦摧色心。來世果報。亦摧色心。故以被摧色心為體也。如是力者。惡功用也。地獄有登刀上劍之用。餓鬼�淄　ぎ　謾Ｐ笊空叻酢Ｓ懍巰嗑住Ｇ３低　亍＝允嵌窳τ靡病Ｈ縭親髡摺９乖煬　　Ｔ碩　怠＝　粗畽瘛Ｃ　　饕病Ｈ縭且蛘摺６襝耙蛞病Ｗ災窒嗌Ｏ靶歡弦韻胺　省Ｎ　褚壯傘９拭縭且頡Ｈ縭竊嫡摺Ｔ抵病Ｋ健Ｖ畽裎椅宜Ｋ芯叨取＝閱苤上耙怠９視帽ㄒ蛭　狄病Ｈ縭槍摺Ｏ骯病Ｈ綞嚶恕Ｊ艿賾懟＜嗑呶轎　場１閆鶉景　Ｎ醬宋　骯Ｈイ賾幸病Ｈ縭潛ㄕ摺１　病Ｈ綞嚶恕Ｔ詰賾腥ヂ呈薄＜詞芡　倉　唷９拭縭潛ㄒ病１灸┘烤溝日摺＜從腥濉１究漳┬囁鍘９恃緣取Ｓ佷窆ㄔ詒鞠嘈災小４四┬氡鏡取１鞠嘈栽詼窆ㄖ小４吮居　┐取４思偈侶鄣取Ｖ惺道懟Ｐ撓敕鴯灰　Ｒ簧　幌鬮薹侵械饋４嗽祭礪鄣取Ｒ允且騫省１灸┘烤溝取Ｈ寰咦恪９恃緣紉病Ｓ嗔　紜８　呤　縭欠　Ｒ騫閎綾慫煨逯惺觥Ｈ槐肆お　睢Ｒ恢諫　睢６鴟　睢Ｈ姆　睢Ｉ縴鍪　　偃縭恰Ｊ侵諫　鉅病７鴟　羆靶姆　睢９閎綾誦迨觥？址巢皇觥Ｈ幻髏鈑卸Ｒ幌啻睢６睢４鈁摺＝翊置鈁摺４胱治　幀Ｃ髀治　睢Ｒ嗍淺Ｎ蕹！４笮∠啻Ｎ　置鉅病＜匆月乖肺　胛　　　幀４朔　　　　笪　睢４嗣　啻睢６摺Ｃ蠲豢傷家欏２灰蠐詿佷　睢Ｈ粑蕉ㄓ蟹　紜９憒蠖讕摺４嗽虼笥興小︰撾轎﹥＝穹　縝寰弧７羌啪踔　２豢傷凳盡Ｎ腦啤Ｖ怪共恍　怠Ｎ曳　金閹肌Ｄ酥痢Ｊ敲鉅病Ｓ檬橇矯睢Ｃ釕先　Ｖ諫　　Ｒ嗑叨睢３浦　　睢７鴟ㄐ姆　Ｒ嗑叨睢３浦　　睢１鶚兔鈁摺Ｈ袈乖啡幀ｐ脹芬幻睢＝約Ｖ兄　怠Ｔ技？　　羋勖睢Ｈ縵碌彼怠＝裎講歡︰我怨省１塵　夤省；岫貧罟橐懷恕４朔　　狻Ｒ來笫律蠲金呀狻Ｈ谷搿Ｈ緩蠓剿怠Ｈ槐肆酪蜆　　Ｕ　罹　幸壓闥怠４司　撬內薪趟恪６蛞閹狄鹽擰Ｓ直慫氖з蚴僑恕Ｒ苑鶚Э閆腥斯省６蚍鴣傻籃蟆Ｋ氖　昵啊Ｒ閹狄鹽擰︰問律蠲睢Ｈ谷牒蠓窖菟怠Ｓ址　　Ｈ芷貧岫瞎橐懷艘暈　　９實諞恢苤釁┬髕煩酢Ｉ嶗Х旖庠啤Ｈ粑業卻鄧虺刪桶Ⅰ穸嗦奕耆刑　摺１匾源蟪碩枚韌選４嗽蟶嶗ャＷ坊誆幌Ｍ舴鷂　業人蕩蟪朔　Ｈ羰　　緱罘ㄕ摺Ｒ閹狄鹽擰︰臥蝶j子追悔。又第二周中。迦葉自領解雲。我等今于佛前。聞授聲聞阿耨菩提記。心甚歡喜。得未曾有。乃至。無量珍寶。不求自得。若十法界名妙法者。四十年以前。數說數聞。何故迦葉今聞歡喜。又第三周中。富樓那等生領解雲。我等常作是念。自謂已得究竟滅度。今乃知之。如無智者。所以者何。我等應得如來智慧。而便自以小智為足。若眾生法心法。佛法。以為妙法者。先已得訖。何故更至法華會時。追悔應得如來智慧。又彼雲。鹿苑三乘為粗。鷲頭一乘為妙。此亦不然。眾生法。佛法。心法。此三種法。為三乘攝。為一乘攝。若言三乘攝。亦一乘攝者。既一三攝。何分粗妙。若言俱不攝者。何雲三法俱具二妙（已上粗食者語）彈曰。此亦不爾。粗食者。被文桎梏。不了論意故。論雲。言實相者。謂如來藏法身之體。不變義故。言如來藏之故。明知眾生分。又法身之體故。得知眾生分。故法界無差別論頌雲。不淨眾生界。染中清菩薩。最極清淨者。是說為如來。堅意菩薩即釋曰。復次此菩提心。無差別相。故不淨位中。名眾生界。于染淨位。名為菩薩。最清淨位說名如來。如說舍利弗。即此法身。為本際無邊煩惱藏所纏。從無始來。生死趣中生滅流轉。說名眾生界。復次舍利弗。即此法身。厭離生死漂流之苦。舍于一切諸欲境界。于十波羅蜜及八萬四千法門中。為求菩提。而修諸行。說名菩薩。復次舍利弗。即此法身。解脫一切煩惱藏。遠離一切苦際。永除一切煩惱。隨煩惱垢。清淨極清淨。最勝極清淨。住于法性。至一切眾生所觀察地。盡一切所知之地。升無二丈夫處。得無障礙。無所著。一切法自在力。說名如來應正等覺。是故舍利弗。眾生不異法身。法身不異眾生界。眾生界即是法身。法身即是眾生界。此但名異非義有別（已上論文）解雲。一眾生心具三位性。即開三位立十法界。故兩新華嚴稱十法界。豈天台臆說哉。粗食者所遮十法界。確然建立。山家一切義。因此亦得立。又各具十如是義者。法華論雲。自此以下。示現所說法因果相應知（已上論文）解雲。方便品以下二十七品。說法因果。言法者。謂諸法。經雲。所謂諸法（已上經文）論牒經雲。舍利弗。唯佛如來。能說一切法（已上論文）解雲。經雲所謂諸法。論雲說一切法。諸法如是相。諸法如是性。諸法如是體。諸法如是力。諸法如是作。諸法如是因。諸法如是緣。諸法如是果。諸法如是報。諸法如是本末究竟等。豈非十法界因果十如是義。明知。開先因果門。立後十如是。經論相符。已為王路。靈山听法華。豈空所傳哉。堅意。天親。義如水乳。誰敢有余釋哉粗食者。罵天台師雲。唯胸臆說都無據。非唯違經。亦不極成。故不應用者。寧非第二月。空中華之過哉。有智發悲。無智俱臥。可憐愍哉粗食者雲。又彼雲。就絕待妙。妙名不可思議。此亦不爾。為就事妙名不可思議。為就理妙名不可思議。若言就事妙名不可思議者。此即前相待妙。如何名不可思議。若就理妙名不可思議者。此則言語道斷。心行處滅。不可宣說妙與不妙。何名妙耶彈曰。此亦不爾。粗食者。未了帶權之理事。及以舍權之理事故。今就絕待妙。妙名不可思議。約舍權理事。名為不思議。非是約帶權事理。名為不思議也。法性之理事。無機俱不說。有機俱可說。理不思議。事不思議。俱融俱即。無礙無障。何守一隅。不辨三端耶粗食者雲。又彼所立眾生法。佛法。心法。離十法界。更無別體。即于十法界。攝已盡。如何更須開立三法。又佛法名妙。此應道理。最無上故。眾生法。心法。此二種法。通有漏無漏凡聖。大小。常無常。如何名妙彈曰。此亦不爾。粗食者。不了師弟立法名故。三法妙者。南岳所立。十法界者。天台所稱。師弟同志。離合無難。合三二一妙。離十百千妙。又眾生法。佛法。心法。是法身故。無非無上。無非絕妙。從因向果故。階級都不濫粗食者雲。又彼所立。于十法界。各別具十如是義。此亦不爾。實離通途而唯胸臆說。都無據處。非唯違經。亦不極成。故不應用。法華論牒經說。舍利弗。唯佛如來能說一切法何等法。雲何法。何似法。何相法。何體法。何等。雲何。何似。何相。何體。如是等一切法。如來現見。非不現見。論牒經雲。又依證法有五種。一者何等法。二者雲何法。三者何似法。四者何相法。五者何體法故。論以四番。釋此五種法。第二番雲。何等法者。謂有為法。無為法等。雲何法者。謂因緣法。非因緣法等。何似法者。謂常法。無常法如是等。何相法者。謂生等三相法。不生等三相法。何體法者。謂五陰體。非五陰體。慈恩。釋論雲。第二番依展轉訓釋法。何等法。謂有為無為法。雲何法。謂因緣生。因緣生釋有為。非因緣生釋無為。何似法。謂常無常法等。以常釋非因緣生。無常釋因緣生。何相法。謂生等三相法。以有生等法釋前無常。以不生等釋常。何體法。五蘊體。非五蘊體法。五陰即生等。非五陰即非生等。然今經文。恐人不解。翻譯之家。遂作依第二展轉訓釋法而釋。然少不次。佛義正之。不違聖教。若別義釋。便是人情。非為聖教。如是相。如是性。合是第一何等法。相是有為。性是無為故。如是體者。是第五何體法。謂五蘊非五蘊體。故合而為文。如是力作者。合是第三何似法。力謂常法有力能。作謂無常法有造作故。如是因。如是緣。如是報。合是第二雲何法。因緣果報之中。有為是因緣所生法。建立果義名因。成辨報義名緣。親得果名因。疏得果名緣。四果名果。異熟果名報。如是本末。是第四何相法。生等三相法是末。體是事故。不生等三相法是本。體是理故。究竟等者。重解理本。法性究竟也。本論牒經。更有何等。雲何。何似。何相。何體。佛重以此顯前五義。更無別理。愍喻曰。粗食者。引慈恩釋。以為龜鏡。此亦不爾。不慈恩本意故。其法華玄贊者。夕制朝談。講終疏畢。粗食。雲何正為援據。問曰。何以得知夕制朝談等耶。答其玄贊第十卷末。慈恩自筆雲。基以談游之際。徒次博陵。道俗課虛。命講斯典。不能修諸古義。遂乃自纂新文。夕制朝談。講終疏畢。所嗟學寡識淺。理偏詞彈。經義深頤。拙成光贊。兢兢依于聖教。剽剽采于玄宗。猶恐旨謬言疏。寧輒枉為援據。此經當途要最。人誰不贊幽文。既不能默爾無為。聊且用申狂簡。識達君子。幸為余詳略焉。問曰。凡作者。以卑下詞。此則示自卑。制聰敏奇特。非是固指玄贊謬亂。汝不得贊意。以為固謬。愚甚哉愚甚哉。答曰。凡當不誼。則子不可以不爭于父。臣不可以不爭于君。故當不誼。則爭之功。文之令。又安得孝乎。當知。君臣父子師弟亦同。故當不誼。則弟不可以不爭于師。當今慈恩贊師者。安立明匠。三乘道師。誰宗學生不依安立者哉。但望一乘義釋。未必盡奧旨。以十六會般若教。為第二時不了經。約此義門不正義。雖師教文不可順。引勝經。隨彼欲法華一乘為方便。約此義門不正義。雖師教文不可順。般若不了謗般若。法華為權謗法華。此二種義。都不正義。一切學人。不可信受所以者何。其師所墮。弟子亦墮。檀越亦墮。金口明說。呼呼不可不慎哉。文謬繁多。但示一兩處。令知非卑詞。其玄贊第一卷雲。又彼經藥草喻品。加其後半。論釋雨喻。破執乘一。彼說乘同。日光為喻。正法。妙法兩經俱無。論又不解（已上贊文）敬案正法華經第三卷藥草品。現有日光喻二紙余經文。品題無喻字。謬加喻字。雲又彼經藥草喻品。又經文現有日光之喻。贊師不案經文。除日光喻。雲正法。妙法兩經俱無。論又不解。實哉博陵之恐既有明驗。夕制之嗟豈可不信哉。猶恐旨謬言疏者。此言不空。寧輒枉為援據者。深有道理。慈恩既有恐嗟。明誡末學輒為援據。謗人謗法。學者深釁耳。鑒斯近謬。照彼遠迷。何足援據。黃紙墨字。雖有眼前。不免脫落。況乎非色非心。越思量境。而色而心開一念心。非佛前听。傳釋無由。又二乘因乘。衣幾案謬。或七方便小草謬。如是等類。其教繁多。樸陽攝釋杭州決釋。翼贊。弘贊。所救所舍其文非一。用此愚眼。披閱贊文。錯謬不少。況用彼智眼。決擇文義。豈為援據。粗食所引玄贊。隨制無用。上下所引。不足為據。當今于三界中失心子。盡底令吐謗法毒。歸信醫父取良藥。令服狂子延壽命。今止謗論說正義。天台歸論。釋如是義。今此十如是境。此是法華之理本。諸教之端首。釋義之關鍵。眾生之依止。發心之憑仗。權謀之用體。迷悟之根源。果德之理本。一化之周窮。五時之終卒。得此十義。以消諸異。坦然無誤。若迷此意。諸教之蹊徑。任運失趣。一化之條流。于茲枯竭。今天台大師。依法華論。作四番釋。一依論第七。隨順眾生意為說修行法成就。亦依經諸法句。作十法界釋。二依論第四堪成就。亦依經佛悉成就。第一希有之法故。作佛法界釋。三依論第五無量種成就。亦依經唯佛與佛。乃能究盡。作約位釋。四依論第三相成就。亦依經止止不須說。我法妙難思。作離合釋也。記雲。然本論中。釋此十如。理窮教極。今述論旨。使與一家義意冥會。論雲。成就不可說盡也。實相者。謂如來藏法身之體不變故。佛智具足知此實體。經雲如是相等者。論雲。何等法。雲何法。何似法。何相法。何體法。何等法者。謂三乘法。雲何法者。起種種事說。何似法者。依三門得清淨故。何相法者。三種之義。一相法故。何體法者。唯一佛乘無異故也。今謂。初句先明十如通三乘法。次句者所謂三乘教差別故。次句者即三乘人依教契實。次句者開三乘相無他相故。次句者開三乘體唯一實故。論又雲。何等法者。有為無為法。雲何法者。因緣非因緣法。何似法者。常無常法。何相法者。生等三相。即不生等三相法故。何體法者。謂五陰非五陰。今謂。此番離開三乘。展轉別釋。歸實相體。初句者以聲聞無為。對六道法是有為故。次句者以支佛。對余非因緣故。次句者以菩薩法。對余八界悉無常故。次句者總以三乘。對余六界皆三相故。次句者十界五陰。皆實體故。論文又雲。何似法者。無常有為因緣法。何相法者。謂可見相等法故也。何體法者。謂五陰法能取所取。是苦集體。又五陰者。是道諦體。今謂。此一番釋。以上二句。總合在于第三句中。仍撮第三入第四中。謂三乘法。皆可見故。又撮第四入第五中。成初苦集。復指苦集。全是定慧。文又五陰者。是道諦體。故知。六道三乘。望實猶是苦集。論又雲。復有依說。何等法者。謂名字句身故。雲何法者。依如來說法故。何似法者。能化可化眾生故。何相法者。依音聲取彼法故。何體法者。假名體法相故。今謂。此一番釋。還依五句欲以教法通說前故。初句者具詮十界權實法故。次句者所依皆實無余教故。次句者明權實根緣受不同故。次句者明諸根緣會大化故。次句者明能化所化。能詮所詮皆假施設。以望所詮唯證實故。信知。論文不可輒判。故用今意方應妙旨。況論四釋。即是今家四釋故也。初釋。既以三乘體相。皆一體相。即佛界釋也。次釋。既以三乘對六道釋。即十界釋也。次釋。既約苦集對道。此外無余。即約位釋。次釋。即約能詮教釋。由教權實故有施會。即離合釋。故知。一家大義。並與論旨冥符。是則現文一十八句。乃成一十八重釋十如也。論文豐富而人莫知。今從總論。故且四重耳。今粗食者。闕論莊嚴。不了他宗。向資狂言。天台不歸法華論釋。吠影吠聲。往代難免。自今以後。莫道天台背法華論粗食者雲。然天台釋本末究竟等者。即有三義。本空末亦空。故言等。又惡果報在本相性中。此末與本等。本相性在惡果報中。此本與末等。此假事論等。中實理心與佛果不異。一色一香無非中道。此約理論等。以是義故。故本末究竟等。三義具足。故言等。今謂不爾。何以故。以齊等義釋等字故。經等取余一切法。論牒經雲何等。雲何。何似。何相。何體。如是等一切法。如來現見非不現見。此即舉五種法等取余一切法。今翻譯家。依此等義。釋本末究竟等字。故是等取等。非齊等等。當依聖說。不依臆說愍喻曰。此亦不爾。經意非等取故。所釋經文有十如是。能釋論文有二種法。論雲。又與教化令成就者。與二種法。令彼成就。何等為二。一與證法二與說法一與證法令成就者。謂依證法而授與故。二與說法。令成就者。謂依說法而說與故。此二種法。如向所說。依此二法。有何次第。而得修行。即彼前文重說應知（已上論文）解雲。與證法者。謂證甚深等。與說法者。謂四七成等。故論下文雲。如來依此六種授記。是故。前說何等法。雲何法。何似法。何相法。何體法。如是示現。何等法者。謂未曾聞故（已上論文）解雲。未曾聞者。謂證甚深等法。論雲。雲何法者。謂種種言辭譬喻顯說故（已上論文）解雲。此經雲。如是妙法。諸佛如來。時乃說之。如優曇缽華時一現耳（已上經文）此則論指譬喻也。又經雲。我以無數方便。種種因緣。譬喻言辭。演說諸法。是法非思量分別之所能解。唯有諸佛。乃能知之（已上經文）此則論指種種言辭等。論又雲。何似法者。所謂唯為一大事故（已上論文）解雲。此句論指本經唯以一大事因緣故出現于世文。論又雲。何相法者。為隨眾生器說諸佛法故（已上論文）解雲。此句指經舍利弗。如來但以一佛乘故。為眾生說法。無有余乘若二若三等。論又雲。何體法者。所謂唯有一乘體故。一乘體者。所謂諸佛如來平等法身。彼諸聲聞闢支佛乘。非彼平等法身之體。以因果行觀不同故（已上論文）此句指經五佛章。皆為一佛乘故等。法華之外。更無余法。故天台大師依一乘體。顯實相境。其實相證法即有因果義。其因果法。不出實相。是故。依論平等句釋本末究竟等。今粗食者。未了此旨。遮齊等故。深背論旨。是故。荊溪作頌曰。諸法必實相。實相必十如。十如必十界。十界必身土。明知。粗食者等取者。真當臆說。天台義釋。平等等者。深符聖說。是故。當依天台聖說義。不可歸信粗食臆說也

    助照如來使所傳跡十妙章第二

    夫跡門十妙。照內證之明鏡。不二十門。明獨妙之寶炬。是以。陳朝徐陵。修本願于後生。隋國總持。發弘誓于來世。自大師開化。至弘仁九歲。二百余祀。歸仰彌盛。感應稍多。具說如僧傳及以碑贊等。今粗食者。遮十妙義。泯四教旨。是故。開此明鏡匣。鑒粗食丑面。雲爾

    洗除粗食者所言不極成垢

    粗食者曰。邊主雲。跡中十妙者。一境妙。二智妙。三行妙。四位妙。五三法妙。六感應妙。七神通妙。八說法妙九眷屬妙。十功德利益妙。言境妙者。十如境等六種也。言智妙者。世智乃至妙覺智。二十種智也。言行妙者。涅��經五行等也。言位妙者。法華經三草二木為五位。即下經。為汝說最實事。以為第六位等。言三法妙者。法身般若解脫也。言感應妙者。法身報身化身也。言神通妙者。神境等六神通也。言說法妙者。十二分教也。眷屬妙者。佛所化生也。言功德利益妙者。正說分。流通分益也。前十如境及此十種妙者。是名妙法此十種妙。約四教各分粗妙。今謂不爾。彼所立四教。前已破訖。是故。彼十妙亦不極成愍喻曰。四教之城。前已築訖。是故。此十妙亦極成也

    助照如來使所傳本十妙章第三

    夫本門十妙。一代獨尊。實成三身。塵劫顯本。是故。菩提無上。延常壽于法王。涅��無上。治失心于狂子。有粗食者。發慢過慢。作立已等。當知。第一義諦。孕淨土而常寂。四波羅蜜。飾真身而圓融。正經一喻。泛壽量海。正說二上。秀涅��山。勝可謂哉。妙法難思矣。今為純圓機。顯示正義。為粗食者。停慢過慢矣。雲爾

    洗除粗食者立已成垢等

    粗食者曰。邊主雲。明十妙者。一本因妙。二本果妙。三本國妙。四本感應妙。五本神通妙。六本說法妙。七本眷屬妙。八本涅��妙。九本壽命妙。十本利益妙。彼略釋雲。本因妙者。本初發菩提心行菩薩道。所修因也。二本果妙者。本初所行圓妙之因。契得究竟常樂我淨。乃是本果。不取寂滅道場舍那成佛為本果也。三本國土妙者。本既成果。必有依國。文雲。自從是來。我常在此娑婆世界說法教化。案此文者。實非今日跡中娑婆。亦非中間權跡處所。乃是本之娑婆。即本土妙也。四本感應妙者。既已成果。即有本時所證二十五三昧。慈悲誓願。機感相關。能即寂而照。故言本感應也。五本神通妙者。亦是昔時所得無記化化禪。與本因時諸慈。合施化所作神通。駭動最初可度眾生。故言本神通也。六本說法妙者。即是往昔初坐道場。始成正覺。初轉法輪。四辯所說之法名本說法也。七本眷屬者。本時說法所被之人也。如下方住。彌勒不識。即本之眷屬也。八本涅��者。本時所證斷德涅��也。九本壽命者既唱入滅。則有長短遠近壽命也。十本利益者。本業。願。通。應。等眷屬饒益是也。今謂。所立雖于義無妨。而立已成失。何以故。法華會佛。本跡並備。牧牛人皆共所知。有何猶豫更重勞。立已成失。當知。本跡不一不異。體用不即不離。權實不一不二。但以彼中約四教而分別于佛。如前已破。故不重破。跡中十妙俱不極成。故本中十妙亦俱不極成愍喻曰。汝立已成失。此亦不爾。佛本有別故。汝立法華佛。牧牛人共知。我立法華佛。補處不能知。何有立已成哉。又約四教而分別于佛。如前已立。故不重述。跡中十妙俱極成故。本中十妙亦俱極成粗食者曰。又彼判粗妙雲。若發跡中之事理。即顯本中之事理。亦知由本之事理能垂跡中之事理。跡既由本。則本妙跡粗。既有本跡之殊。故言粗妙。理則非跡非本。不思議一也。今謂不爾。背法華意故。會二破二令歸一乘。是法華意。爾則本跡俱稱妙法。此亦何妨。故經雲。我設是方便令得入佛慧。又阿含甚深。通前三乘教。既稱甚深。何不妙法。又法華方便有二。一接下方便。二顯上方便。接下方便者。經雲。十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。此乃有三。一身方便。執糞器而著垢衣。伽耶成道等是。二語方便。下雲我此九部法。入大乘為本。又雲即趣波羅奈轉四諦法輪等是。三意方便。經雲。尋念過去佛所行方便力。我今所得道。亦應說三乘等是。二顯上方便者。經雲。一切諸如來。以無量方便。度脫諸眾生。入佛無漏智。又雲。何故。世尊殷勤稱嘆方便。而作是言。佛所得法。甚深難解。有所言說。意趣難知。依此言之。本跡俱稱妙。于理何妨。又彼雲。妙理則非跡非本。不思議一也。此亦不爾。妙理則證甚深攝。非跡可爾。如何非本。愍喻曰。此說非理。汝立法華意。據不正義故。又粗食者所引方便。都無道理。其經文。雲我設是方便者。體內方便故。又阿含甚深者。非是體外前三乘教。若指法華前所說三乘教。即違三乘人不能知佛智也。彼前三乘者。皆悉得知故。又接下方便。身方便。語方便。意方便。顯上方便等。所引方便等。皆是體外故。非法華正意。又粗食者曰。妙理則證甚深攝者。此亦不爾。汝既三獸度河理。以為甚深妙理故。又汝雲如何非本者。此亦不爾。汝本不同我本故。汝不指實成本故

    駁粗食者妙法章第四

    夫妙法多種。淺智難知。言一意三。粗食所立。執實非權。尚失正道。況執權非實。其罪難盡乎。各是自妙。全非他妙。老子曰。無欲觀妙。豈是也。用小乘教。望外道教。小乘為妙。舉權大乘。望小乘教。權大乘教。以為妙乘。開一乘教望權大乘。以一乘教。為甚深妙。今粗食者。用權大乘妙。以為至極妙。雖唱一大事。定性無性不成。寧為甚深妙哉。教理行果。根本方便。未免似有。何為大事。遮粗食妙。示真實妙。雲爾

    駁似妙

    粗食者曰。中主雲。妙者是一大事。即一乘教理行果。若方便若根本。俱名妙法。根本教者。方便品初。其智慧門難解難入。本論釋言。阿含甚深。華開敷義。以喻妙法。下文亦雲。法華經藏。牢固深密等。方便教者。方便品下雲。或說修多羅。乃至以故說是經。根本理者。謂法性真如。方便品初雲。諸佛智慧甚深無量。下文亦雲。是法住法位。世間相常住等。方便理者。謂四諦理等。根本行者。謂六度等菩薩萬行。七地四菩薩行。安樂行品。皆菩薩行。又雲。乘此寶乘。直至道場。得行大乘。方便行者。勝經雲。正法住。正法滅。波羅提木叉。毗尼出家。受具足。為大乘故說此六處。根本果者。佛身所有菩提涅��。即下經雲。說佛智慧故。諸佛出于世。唯此一事實。余二則非真。又雲。是法住法位。世間相常住等。又壽量品所說法報化身。皆是果一乘。方便果者。二乘所有菩提涅��。此經下言。汝等所行是菩薩道。此教理行果。非凡夫二乘所知。故名妙法。愍喻曰。妙法者是一大事。即一乘教理行果。若方便若根本。俱名妙法者。此亦似慈恩總含隨勝意。而非是慈恩義。凡慈恩之義。義林章為正。先造五十余疏並法苑林章。其章草本。雖成大體。未得再治。終遷化也。後其弟子等。纂集其草本。流傳閻浮東。夫一大事者。一切眾生。開示悟入佛之知見義。粗食者。口雖唱一大。意存四究竟。無聞究竟人天乘。定性究竟聲聞乘。定性究竟獨覺乘。不定究竟如來乘。粗食者。聞一大事妙法華經一乘名字。雖唱處處。意許拘在四究竟道。是故。還一乘為權。四乘為真實。豈贊妙法經哉。一大事經。有名無實。此則粗食者。如文義存失。非是贊主意。又其隨勝體六類者。文詞雖美。未盡正義。粗食者根本教者。雖引法華文。非是教一。故不一大家教。又方便教者。又雖引法華。意存二滅。故不入大方便。又根本理者。亦雖引佛智慧。乃至法住法位等。極存度河理。非一究竟。故不一大家理。又方便理者。定性實證故。不是方便理。又根本行者。雖引安樂行乃至。直至道場等。然非是行一。故不一大家行。又方便行者。雖引勝六處。不許二滅成佛道。故不是大方便。又根本果者。雖引法華處處文。尚存兩果。非是果一。故不一大真佛果。又方便果者。定證二滅。故不一大家方便果粗食者曰。今更廣之。所證所說之法。甚深故名妙。能證能說之佛。勝妙故名妙。所證所說之法。略有二種。一證甚深。二阿含甚深。言證甚深者。方便品初雲。諸佛智慧。甚深無量。法華論釋雲。是即證甚深也。證甚深有五種。一者義甚深。謂依何等義甚深。故解雲。義甚深謂正知。如之用故。故名妙。二者實體甚深。謂真如。法本性故。故名妙。三者內證甚深。重顯正智。內冥如故。所以名妙。四者依止甚深。重顯真如。一切德本。所以名妙。五者無上甚深。謂大菩提。即法身理及報身智。是名菩提。此之二種。體過一切。所以名妙。又甚深者。一切聲聞。闢支佛等所不能知。故名甚深是智慧相。故名妙。體甚深是智慧體性故。故名妙。內證甚深是智慧伴。故名妙。依止甚深即智慧之境。故名妙。唯無上甚深在大菩提諸德主。故名妙（已上粗食者語）愍喻曰。今謂不爾。又粗食者。雖影玄贊文引法華論五甚深等文。然意存三獸度河理。汝未了知如海理。是故。不一大家甚深理。一者義甚深。粗食者解雲。謂正知。如之用故。故名妙。此亦不爾。汝未了知不變隨緣一味真如故。若言已了知者。不可立二滅。若言定性二乘者。灰身滅智。後證人無我理。唯有清淨真如者。未開權教義。非是一味理。若言能證人者。雖淺深別。然所證之理不別者。彼三乘人者。俱出變易。以還無實真如故。以分段之外。隱變易義。漸名偏真理故。若言真如之理。無處不遍。故分段之外。立人空真如者。勝經雲。向涅��界名甦息處。三種意生。未斷無明住故等。可無明用。若言此約不定性非約彼定性者。此亦不爾。二種生死。一切俱有。彼定性二乘。未脫變易生死故。粗食者所解正知如之用義。不符證甚深。二實體甚深。粗食者謂。真如法本性故。故名妙。此亦不爾。汝真如本性。不相即故。不實體甚深。又三者內證甚深。粗食者雲。重顯正智。內冥如故。所以名妙者。此亦不爾。粗食者所立能證正智。未免剎那滅。故不是內證之內。凡內證者。名真如理。理內之內。故名為內。唯理內正智。內冥真如理。無漏生滅智。不能照理內。是以未顯真實歷別經論。不許真如燻。但彼帶權圓教。許一分隨緣故。故粗食者。內冥如故者。非本論內證。四依止甚深。粗食者雲。重顯真如。一切德本。所以名妙。此亦不爾。粗食者。雖許本來自性清淨涅��恆沙性功德者。一切有情皆悉共有。然阿顛底迦不許顯本。寂滅二乘。未免變易故粗食者真如德本。有偏有小。若有偏有小一切德本。不應道理。若小分一切。違本論意。其本論意。依止甚深故。依止真如。豈不遍一切哉。五者無上甚深。謂大菩提。大菩提者。如來所證阿耨多羅三藐三菩提故。雲何甚深。一切聲聞闢支佛等。所不能知。故名甚深。粗食者。案贊文取意雲。謂大菩提。即法身理。及報身智。是名菩提。此之二種。體過一切。所以名妙。此亦不爾。粗食者所執四智三身。未免生滅。唯理不許法身故。雖引般若論。未了無相理故。若有二義。故不相違。向理內冥故。境如智。智如境。一味平等。不生不滅。約四智邊。思量智義。且剎那滅義。何故名一向生滅。豈但一向生滅哉。此亦不爾。境智。本來有二種。有為無為亦非一法。攝相歸性。如無隨緣義故。攝用別論。義不立法性故。粗食者菩提不順論義。論意者。成大菩提無上故。又雲。眾生界即是涅��界。不離眾生界有如來藏故。故勝經立五種藏。其義相似粗食者菩提之義。都不相似塔八示現義。是故。五甚深義。不同汝宗。智相智性。都不相即。各守自性故。粗食者。未了一物前後相即。僅立兩物不離相即。是故。汝執報身隨機。但夢里誘子故。粗食者曰。又非喻所喻。非思議所思議。故名甚深。是甚深故名妙。又智性是體遍故名妙。智相其用寬故名妙。智伴其德備故名妙。智境其法廣故名妙。此上證甚深。即根本理一乘故名妙即根本果一乘故名妙。愍喻曰。此亦不爾。汝所立智性者。名言雖體遍。然闕定無智性。是故不妙。汝智相雖用寬。然失四人佛果。是故不妙。汝智伴雖德備。然三德具不具。是故不妙。汝智境雖法廣。然所照照不照。是故不妙。汝證甚深者。雖根本理一。生滅智所證。是故不妙。粗食者曰。言阿含甚深者。方便品雲。其智慧門。難見難覺。難知難解難入。一切聲聞闢支佛等。所不能知。粗食者。取意贊文雲。論所牒經故。故有五難。一由智義深故。其門難見。故名妙。二由智體深故。其門難覺。故名妙。三依智內證深故。其門難知。故名妙。四由智依止深故。其門難解。故名妙。五由智無上深故。其門難入。故名妙。又智有二。一凡智。二聖智。凡有二智。一現量智。二比量智。凡夫現量智。不知名難見。難見故名妙。凡夫比量智。不知名難覺故名妙。聖人智有二。一有漏。二無漏。有漏世俗智。不了名難知。故名妙。無漏智有二。一根本。二後得。二乘根本智。不知名難解。故名妙。二乘後得智。不知名難入。故名妙。總顯證甚深。阿含甚深。彼二乘智不知。故雲一切聲聞闢支佛所不能知。所以名妙。此阿含甚深。顯教一乘。行一乘名妙。愍喻曰。此亦不爾。汝教一行一。滯定無性。故不一大家之教一。亦不一大家之行一。滯生滅故。不無為智。又十地以還根本後智。不能見覺知解入。故經雲。唯佛與佛乃能究盡。又不退菩薩所不能知。粗食者。嬌隱歷劫不知智。但舉二乘不知智。天親正意。寧如是乎。未聞令聞。豈空所說哉。又汝取意根本後得二種之智。相違贊主。其贊文雲。無漏智有二。一根本。二後得。初無漏智不知名難解。後無漏智不知名難入。入者證解。今經中。唯有二無漏智不知。故言難解難入。本論有等字。經偈有菩薩。贊唯佛能知。當知。簡三乘持一佛也。又雲今經中唯有二者。難解難入二。不是二乘二。粗食者。執會二歸一。但舉二乘智。背經違論贊。又粗食者曰。又阿含八種甚深皆名妙。如經佛曾親近。百千萬億。無數諸佛。論釋雲。是名第一受持讀誦甚深。此顯世尊經三大劫。供養二十六恆沙佛。于彼諸佛所。受持讀誦此法門故。所以甚深。非如彼二乘略即能解。故名妙。此亦不爾。經三大劫。本經本論都無所說。又供養二十六恆河沙佛。本論本經。亦無所說。本經雲。佛曾親近百千萬億無數諸佛。論牒經雲。佛曾親近供養無量百千萬億無數諸佛故。豈取所供佛數。以為三大劫耶。或一時供無量佛。汝所引供佛。似小乘俱舍頌。今約一乘教。說入甚深故。當知。標章不舉菩薩智。因行不稱菩薩名。劫數不指三僧。佛曾親近。良有以也。粗食者曰。此顯世尊經三大劫。此亦不爾。此則歷劫權道。不法華意故。粗食者又雲。如經百千萬億那由他劫。于諸佛所。盡行諸佛無量道法。論釋雲。是名第二修行甚深。此顯世尊往昔諸佛福德智慧行。自利利他行。皆盡行故。所以甚深。非如二乘略修因。故名為妙。此亦不爾。本經本論不指劫數故。玄贊亦無數劫文故。但雲盡行諸佛無量道法。不雲盡行諸菩薩自利利他行。又無量道法者。謂七寶大車。其數無量。不是歷劫等菩薩二利行。粗食者。修行甚深句。更新加百千萬億那由他劫八個字。立長遠劫數。改諸佛數。為長劫數。可怪哉可怪哉。為是新佛所加字。為常粗食雜亂文。又粗食者雲。如經如來已于無量百千億那由他劫。勇猛精進。所作成就。論釋雲。是名第三果行甚深。此顯世尊往昔修菩薩行。一句投火。半偈舍身。六年苦行。七日翹足。非不專精。如是難行之事。皆能忍行。故甚深。非如二乘略即得果。所以名妙。此亦不爾。成佛已來利他精進。本願所作。嘆甚深故。舉如來號。稱甚深故。寧嘆六年苦行。稱果行甚深哉。粗食者。用小能化佛苦行翹足因。釋圓教直道佛安樂精進。豈得論同日哉。三阿僧有多種。故小乘大乘一乘。法相法性。教道差別。善思念之。善思念之。智可得解。情不可尋。又粗食者亦雲。如經名稱普聞。論釋雲。是名第四增長功德心甚深。此顯世尊由名遠振。凡聖普聞。策勵己身。加精進修行。功德心倍加增。故成甚深。非如二乘由無名稱。凡聖聞之不增長功德心。故名為妙。此亦不爾。名稱有別故。歷劫名稱。不能增長性功德心。直道名稱。內燻增長性功德心。是故名為增長功德心甚深。夫真如內燻。念念增長性功德故。如起信說。粗食者亦雲。如經如來畢竟成就希有之法故。論釋雲。是名第五快妙事心甚深。此顯佛所成就法。皆是未曾有法。此所成法。是未曾有快妙法故。彼能成心亦快妙。以妙心而說故。所說法名甚深。非如二乘無未曾有法。所以名妙。此亦不爾。未曾有法有差別故。歷劫佛所成未曾有之法。不快妙事心。直道佛所成未曾有之法。為快妙事心。粗食者雲。如經難解之法。如來能知。論釋雲。是名第六無上甚深。此顯極難解法。如來能知。故教甚深非如二乘淺識無知。所以名妙。此亦不爾。汝極難解法。但對二乘難解故。又不唯佛乃能究盡故。粗食者。常雲但非如二乘。不舉菩薩乘。明知。汝能釋之義不出歷劫。義勢天地別。誰致疑惑者哉。粗食者又雲。如經難解法者。諸佛如來。隨宜所說法。意趣難解。論釋雲。是名第七入甚深。名字章句。意趣難得故。佛自住持。入解此意。意趣難解名甚深。非如二乘意趣易解。所以名妙。此亦不爾。但對二乘意趣故。明知。粗食所釋極難解。不是法華極難解。彼三乘中大乘。皆易解故。華嚴經雲。求大乘者。猶為易也。粗食者又雲。如經一切聲聞闢支佛所不能知。論釋雲。是名第八不共聲聞闢支佛所作住持甚深。此顯不同二乘所作。外利所作。內利住持。故成甚深。由此甚深故。名為妙。此亦不爾。論不解釋本經頌。但舉執重二乘故。新發不退。執輕故不舉耳。若不爾。經論相傾故。若一向依二乘不知。經偈所說新發不退。皆應無用。若許新發不退。俱不能知。論豈背經哉。粗食者亦雲。此意顯二乘不了其智慧門阿含甚深。況佛智慧。證甚深。故所證智慧名妙。能證智慧門名妙。上說所證所說法甚深。故名妙。下說能證能說之佛勝妙。故名妙。此亦不爾。粗食者能所入法。偏真之所。生滅之能。故不甚深。又次牒經文。結上發下。粗食者。取此兩章。為一段雲。此意顯二乘不了其智慧門等。乃至能證能說之佛勝妙。故名妙。其贊科文。自此意顯。至況佛智慧。總結兩門甚深章。次自上嘆所證至名妙。次結上兩甚。發下四成。贊牒經文。亦贊曰。此則粗食者一愚耳。粗食者。僅聞說名。每處作臆說假使天台。無文以義說。既足可仰信。何者。大唐舉國二百余年中。獨稱為大師。至今歸信。故德冠諸宗。義符三藏。汝粗食者。德未蓋東隅義亦背。新無文義說。誰可信哉。是故汝臆說之失。還著于粗食也。粗食者亦雲。如經何以故。諸佛如來。自在說因成就故。論釋雲。如來成就四種功德故能度眾生。粗食者意許者。我宗依論釋。天台不依論。是故。示我依論釋。斥天台不依。此亦不然吁哉天台依釋論義。依釋論文。大唐諸記者。悉判依論。依經依論立圓教。依文依義判法華。汝引論說能度眾生。汝不度定性于無余。不脫無性于火宅。寧不乖論能度乎。粗食者又雲。一往成就。如經舍利佛。如來成就種種方便故。此顯能起化身八相成道。二乘不能。所以名妙。此亦不爾。化身有差別故。歷劫初成八相成道。二乘凡夫能化一分。直道實成八相三身。十界眾生能化全分。凡聖各見即身遮那。居常寂光。粗食者八相成道。但度二乘不即化身耳。都不應論意。粗食者亦雲。二者教化成就。如經種種知見故。論釋雲。種種知見者。示現染淨諸因。此顯由具知見。于化身中。能示現。有一切染因。集能招苦。一切淨因。道能證滅。二乘不能。所以名妙。此亦不爾。化身教化有差別故。歷劫化身。唯化六道。直道化身。具化十界。粗食者但安有作。非安無作。何得通釋一切因果耶。粗食者亦雲。三者功德畢竟成就。如經種種念觀故。論釋雲。種種念觀者。以說彼法成就因緣。經如法相應故。此顯佛如所說法。皆畢竟得。二乘不能。所以名妙。此亦不爾。歷劫念觀。但二乘不能。直道念觀。菩薩亦不能。何但二乘不能。粗食者亦雲。四者說成就。如經種種言辭故。論釋雲。種種言辭者。以四無礙智。為眾生故說。故二乘不能。所以名妙。此亦不爾。汝執四無礙智但二乘不能故。不應論意。論四無礙智。十地不解。唯佛究盡故。粗食者亦雲。由佛法師。具此四種說因成就勝妙故。其所說法。亦為勝妙。二乘無此四種說因成就。為簡別彼故名妙法。故經雲。一切聲聞闢支佛所不能知。是所證法及能證佛。是十方三世之無二軌。故名妙法。此亦不爾。論文雖無菩薩。而經文具有。論經互顯。義非一處。七喻三平等。顯義亦如是。歷劫與直道。如說無量義。問其無量義所說何如耶。答無量義經說法品雲。次說方等十二部經。摩訶般若華嚴海空。宣說菩薩歷劫修行(已上經文)。解雲。此則說三中歷劫菩薩。大乘門外牛車。粗食佛乘耳。次經雲。善男子。是則諸佛不可思議甚深境界。非二乘所知。亦非十住菩薩所及。唯佛與佛。乃能究了(已上經文)。是則大直道甚深不思議無上大乘。無量義經所說佛乘也。問何以得知無量義經以為大直道耶。答曰。無量義經十功德品雲。善男子。我說是經。甚深甚深真實甚深。所以者何。令眾生疾成阿耨多羅三藐三菩薩故。一聞能持一切法故。于諸眾生大利益。行大直道無留難故(已上經文)。又法華經譬喻品雲。與諸菩薩及聲聞眾。乘此寶乘。真至道場(已上經文)。是兩經文。十七種名為具足。同大直道。但開合異耳。未乘寶乘諸菩薩等。非三中大更為誰人耶。當知。求佛道者。努力努力。莫入歷劫險難路。但除圓根未熟者。以余深法利喜故。一乘三乘差別義。如照權實鏡中說。

    守護國界章卷中之上

    守護國界章卷中之中

    釋氏最澄撰

    彈粗食者謬破蓮華章第五

    夫蓮華之喻。多奇者也。離二乘泥。出菩薩水。因華果台。始終俱時。有心一切。各有圓道。實成釋尊。示此寶藏。當知。一切眾生。證一圓果。處華王界。同舍那佛。坐蓮華台。法蓮譬蓮。其義甚深。粗食者。偏執譬蓮。固遮法蓮。今示各一圓道。同證一圓果。雲爾。

    洗除粗食蓮華垢

    粗食者曰。邊主雲。問蓮華定是法華三昧之蓮華。定是蓮華草之蓮華。答定是法蓮華。法蓮華難解。故草為喻。利根即名解理。不假譬喻。但作法華之解。中下根未悟。須譬乃知。以易解之蓮華喻難解之蓮華。故約上根是法名。約中下根是譬名。今謂不爾。蓮華唯是喻名非法名。所以知然。法華論說妙法蓮華經雲。有二種義。一出水義。二開敷義。愍喻曰。此釋不爾。違論文故。論文者。論雲。十六名妙法蓮華經。有二種義。何等二種。一者出水義。以不可盡。出離小乘濁水故(已上論文)。解雲。論文有經字。即是法蓮華。論文但名妙法蓮華經有二種義。非謂唯名蓮華有二種義。凡法喻者相似為好。若不相似。何以解他。是故。釋論法喻並舉。一心妙法蓮華者。因華果台。俱時增長。此義難解。假喻易解。詮此理教。名為妙法蓮華經。夫世間蓮華。必有出水義。若不出水者。其華不開敷。必出水外有開敷義。若水深三尺。華睫四五尺。若水深七八尺。華睫一丈余。如是出水義。水漲睫亦長。以不可盡故。彼一切眾生。共有佛性蓮。必有出離二乘泥濁。菩薩權水。因華果台。俱時開敷。若偏小權水。隨機漲滿。佛性蓮華。隨機出水。出而不停。故論雲。如蓮華出泥水等(雲雲)。粗食者雲。理一乘。果一乘。喻出水義。教一乘。行一乘。喻開覆義。此亦不爾。四一之義。未圓滿故。教理行果。有淺深故。依義成立。三準思之。但粗食所引文。雲喻開覆義者。其覆字難案。為經生寫謬。為當和上借音。彼敷字平聲。此覆字入聲。豈借音哉。今案。論文有華開義。玄贊有開敷字。本論。玄疏。都無覆字。論文華開。與玄贊開敷。其義不異。粗食者。新改覆字。其義背論。深可怪哉。深可怪哉。粗食者曰。又論雲。如蓮華出泥水。喻諸聲聞得入如來大眾中坐。論既說如字喻字。顯解蓮華。故是喻名非法名。此亦不爾。法華三昧者。非喻名故。大寶華王座。蓮華藏世界等。法蓮華三昧所感依報果故。妙法蓮華。胎藏曼荼羅。非但喻名。粗食者。但見一斑。未知虎體耳。粗食者又雲。又彼所引法華三昧名。是法名。此亦不爾。妙法蓮華之三昧。非法蓮華(已上粗食者語)。彈曰。此亦不爾。若言蓮華之三昧。非法蓮華者。華王之座。華藏之界等。亦可喻名。彼既不然。此雲何然。粗食者曰。又彼解法華論雲。若言令眾生見淨妙法身者。此以妙因開發為蓮華也。若言入如來大眾坐蓮華上者。此以妙報國土為蓮華也。何者。盧舍那佛。處蓮華藏海。共大菩薩。皆非生死人。若聲聞得入于此。即妙報國土為蓮華也。彼論望今意。乃是行位兩妙耳。今觀此意。專以法蓮華。解論蓮華。不當論意(已上粗食者語)。愍喻曰。此亦不爾。若依法華論。以依報國土為蓮華。復由菩薩修蓮華行。得蓮華國土。粗食者。偏執不當論意。以未具定慧故。粗食者亦雲。慈恩。解論蓮華雲。出水有二義。一出水不可盡。出小乘法華濁水故。此談頓悟菩薩。性離泥水。法性常住故不可盡。愍喻曰。此亦不爾。粗食者所立頓悟菩薩性。有此無彼。念念生滅。非常住故。若言此頓悟菩薩性。約理性立。不指法爾本有佛性。此亦不爾。粗食者所立理性。有佛無佛。無所不遍。凝然常住。何名為出水義。故汝所說頓悟菩薩性。進退有失。粗食者亦雲。此談一乘理性出二乘。故名出水。此亦不爾。粗食者所立一乘性。不運不動。無處不遍。今雲出二乘故名出水。豈不自語相違哉。若言理性雖不動。以顯得名出水者。遂不免法喻不合失。又粗食者。引慈恩解文中。有新加文。其文雲。一出水不可盡。出小乘法華濁水故。驚案慈恩本。第一釋名。第二第十六名文。都無法華兩字。又攝釋。決釋等中。都無出小乘法華濁水句。此為經生謬。為當粗食者正義。加法華二字耶。若爾。渴乏更飲堿水耳。粗食者亦雲。亦復有義。蓮華出泥水。喻諸聲聞。入如來大眾中。如諸菩薩坐蓮華上。聞說無上智慧。清淨境界。能證如來密藏(已上粗食者語)。愍喻曰。此亦不爾。粗食者。不許趣寂二乘。坐蓮華上。故出泥水喻。不一不妙。粗食者亦雲。此意說。菩薩坐蓮華上。聞說無上智慧境界。能證如來甚深密藏。聲聞回心已去。得入大眾中坐。亦如菩薩坐于蓮華。聞說慧境。亦證密藏。此亦不爾。出泥出水。各各不同故。若如法華論意。喻諸聲聞入如來大眾中等者。明知。定不定性。皆悉成佛。論諸字。不簡定性。故出水之義廣大。若言畢竟定性。畢竟無性。無出水義。不入如來大眾中。不坐蓮華上者。出水之義。有方分不合兩甚深。已法喻不合。豈名好釋哉。粗食者又雲。前解菩薩頓悟體出。此解漸悟後時用出。愍喻曰。此亦不爾。汝為頓悟菩薩說無量義。為漸悟菩薩說蓮華。此義相違。粗食者。何用此文為。有人救雲。是敘古師義。則引嘉祥義(雲雲)。此亦有失。古師有謬。新師可改。若不改義。尚用其文。新師不免愚痴失。汝雖避義相違。然令師墮愚痴。豈名好救。粗食者所用出水二義。頓漸悟文。必有膏肓疾。諸宗有智者。乃至學生等。努力努力。莫信受。莫信受。粗食者又雲。華開義者。眾生于大乘中。起懸崖想。心性弱故。不能生信。開示如來淨妙法身。令生淨信。愍喻曰。此亦不爾。直寫論文。無釋義故。本論之旨。華開之義。指畢竟定性二乘。畢竟無性眾生。于大乘中。起懸崖想。心性弱故。不能生信。開示如來淨妙法身。令生淨信。四番開示悟入。其義分明。天親法華論。為不定性。說唯一乘。非為定性。無文無義。彼攝論頌意。定及不定性。俱得決定心。是故說一乘。三世定性者。對法華經日。皆成不定性。但除根未熟。粗食者。又引攝釋雲。一出水不可盡者。法身雖在二乘濁水。而不滅盡。即如經言有垢真如。若出水已。名無垢真如。皆不可盡。言前解頓悟菩薩體出者。談于如來法身體。出離二乘濁水也。愍喻曰。此亦不爾。粗食者所立有垢真如。帶出水不出水義故。已趣寂二乘。不可治無性。汝不許出水。寧有不可盡。亦有不可滅。汝皆不可盡言。有文都無道理。皆字義。不詮自性。有所殘義故。粗食者又雲。前諸臆說。背論意故。不可依信。後解義說。順論意故。可據學之。喻曰。此判難信。所以者何。敵者自判。不足為證故。不足歸信故。誰不稱己文聖說者哉。誰不道己義正義者哉。前頓漸悟菩薩義。魚肉之嘆。古釋之逃。但在粗食者。無佛前听者也。粗食者曰。天台復約十法界各別十如是。因蓮華喻又別約佛法界十如是。分別蓮華。此亦不然。彼所立十法界十如是。及跡本妙。如前已破。妙法已破故。喻蓮華亦不極成。愍喻曰。此亦不爾。如來使所立十法界十如是。及跡本妙。誠證分明。道理已立。故喻蓮華義。亦已極成也。

    駁粗食者所示蓮華章第六

    蓮華出水。何其難思也。出水之義。以不可盡。況一佛乘。不可盡哉。當今粗食者。以野干鳴。嫌師子吼。當知。粗食義詮。定性不出離法執濁泥水。開敷不教一定性。不能開法性真實理。是故開出水義。示開敷義雲爾。

    駁粗食蓮華

    粗食者曰。蓮華有二。一出水義。所詮之理。出離二乘法執濁泥水故。二開敷義。以勝教言。開真理故。前為理妙。後為教妙。此說非理。何者。所詮之理。一向凝然。無從緣義。通教之所詮。非別圓所詮。三獸度河。淺深有差。三人同觀實相之理。三乘同坐解脫床等。皆是通教之所詮。故知。粗食者所立所詮之理。此則四教之中通教理。論意不爾。一圓因果妙蓮華者。出水義。以不可盡。出離權乘泥濁水故。明知。一圓因果妙蓮華者。一切有心平等共有。以不可盡義故。一切眾生。無不出離小乘泥濁。若言攝相歸性如者。不論成不成。何言出離。本論雲。出離小乘泥濁水故。當知。約因果法。立出水義。故論下文雲。自下因果之相。示現可知。粗食者所詮之理。非因非果。何喻蓮華出水義。故汝所立所詮之理。深背論意。粗食者又雲。開敷義。以勝教言。開真理故為教妙。此亦不爾。粗食者。法華為權。豈勝妙言哉。若固稱勝妙。不可為權。若望定性無性為權。望不定性為勝教言。此亦不然。定性有差別故。法華之前畢竟定性。法華勝教言。開敷其蓮華。故佛性論中。為除五過失。為顯五功德。立悉有佛性。此則天親正義。堅意寶性論。亦同此說。當知。執定有定無。墮天親所破。遂作外道伴。故知。粗食者所立勝妙言。但少分勝妙。不一大勝妙。論阿含甚深。是一大甚深。七寶大車。其數無量。豈定性無性。不能開敷哉。若言不能開敷者。不可盡義。以為無用。若言開敷不開敷者。何為勝教言。阿含亦不深故。粗食者曰。行妙者。義以勝言。法華論釋入佛知見雲。令證不退轉地。示現與無量智業故。正是佛果之因乘也。此亦不爾。不行一故。定性聲聞行。定性獨覺行。定性菩薩行。已非一種故。粗食行妙。不行一乘。何以為行妙。論雲示現與無量智業。豈隔定性哉。粗食者曰。譬喻品雲。我身手有力。當以衣幾案。從舍出之。復雲。唯有一門。而復狹小。大因行名之為門。正所行處故。二乘之因。悲智所誘。名衣幾案。隨宜出處故。此亦不爾。法喻不合故。何者。衣幾案。喻一乘佛知見。力。無畏等。何喻二乘之因。譬喻品喻之中。而不用之。若言二乘之因。已為用已。何經文。雲而不用之。唐國不許二乘之因。故樸陽救曰。悲智所誘。名衣等。問譬喻品雲。當以衣從舍出之。復更思惟。乃至當設方便等。準彼經文。不以衣幾。衣幾若是二乘因行。何不用耶。答此敘古釋。非疏主意。此亦不然。豈有過者。便指古人答。疏主。解彼衣等文。果化喻。故知。此處非疏主意。又復本師。親承疏主。相傳不謬(已上攝釋文)。今此疏文。尚有二諍。元興寺(俗名飛鳥寺)同法相宗。有相諍。或依唯識述記。法苑諸乘義。無垢稱經疏。此玄贊等。二乘之因。名衣幾。如疏曰。中根獨覺。不能行一乘因。不假佛神力。但應籍佛智慧之用。如彼中子不能從門。不假人手。但授幾案。令其自升。從舍而出。下根聲聞。不能行大乘之因。亦不能因智慧力。應與之神通。如彼小子不能從門。不能升案。但以衣襟裹之而出。豈不用耶。或雲。唐國疏師。造攝釋雲師相承雲。非疏主之意。又經文。雲而不用之。故衣幾案。都不用。此間現在。用不用諍。新翼贊。弘贊等評此文諍。未得一定若依經而不用之。及攝釋師師傳。則相違疏文自升案出。裹之而出。又背述記並諸乘義等文。若依述記並諸乘義。及無垢稱經疏文。則攝釋相傳。全為虛妄。亦復相違而不用之。弘贊之評。三紙余。不足為龜鏡。疏主嗟恐。良有以也。粗食者。未了此意。誑惑後學。深可悲愍哉。我見太甚耳。凡住持佛法有智丈夫。誠須雖自宗義。而若有邪義。指示後學。不可誑惑。雖他宗義。若有正義。取用可傳。此則智人。凡其文義。雖邪偽而偏存阿黨。隱己邪義。探顯人過。舉己偽義。泯他正義。愚中亦愚耳。自今以後。傳法座主。更不可爾。粗食亦曰。方便品雲。盡行諸佛無量道法。論釋雲。修行甚深。故知。佛果能成之行。亦名妙法。果妙法者。論釋開示悟入雲。無上義。同義。不知義。入此義。即是佛果菩提涅��。下雲。諸法寂滅相。不可以言宣。故知。佛果真理。亦名一乘。又雲。說佛智慧故。諸佛出現于世。故知。佛果正智。亦名一乘。由此總言一乘之教。一乘之理。一乘之果。俱有出二乘法執濁水。蓮華之德。爾則一乘之教。有能敷妙理之功。一乘之理。有所敷出水之力。一乘之行。有因敷趣果之相。一乘之果。有結實酬因之體也。法既括四義。喻亦苞四德。故稱妙法。喻四義者。合華開敷。中現蓮子。喻一乘教開悟。香氣芙蕖。出秀淤泥。喻一乘理穎超小乘。華開得實。譬因一乘行。而一乘果滿。故一乘教。一乘理。一乘果。俱稱妙法蓮華。教行並開敷。即阿含甚深。理果俱出水故。即證甚深。愍喻曰。粗食者。寫取玄贊第一卷。釋蓮華處處文。令其義雜亂。釋一大家文。用存三家義。文言雖似風流。然其義混雜。一乘之教闕教一。何有能敷妙理之功。一乘之理闕理一。何有所敷出水之力。一乘之行闕行一。豈有因敷趣果之相。一乘之果闕果一。寧有結實酬因之體也。法既不具四一義。況喻體義。隨取別。是故。汝教行開敷。非阿含甚深。亦汝理果之出水。何得證甚深。此義諸佛所了知。釋迦牟尼。慈悲故遍施一切一佛乘故。經雲。今所應作。唯佛智慧。豈以菩薩智慧。與一佛乘機哉。信佛慧之徒。將歸天台義。若不信受者。余深法中。示教利喜耳。

    助照如來使所傳經體章第七

    夫宗體一界。古人難別。唯有天台。宗體別位。體家之宗。能同。能別。宗家之體。能即。能離。能同之故。體外無宗。宗外無體。能別之故。體是不宗。宗是不體。粗食者。但執同邊文。未解同別義。今為開曉。聚此文義。雲爾。

    洗經體四失

    粗食者曰。邊主雲。正顯經體。即一實相印也。三軌之中。取真性軌。十法界中。取佛法界。十如是中。取如是體(雲雲)。乃至引文證雲。序品雲。今佛放光明助顯實相義。又雲。諸法實相義。已為汝等說。方便品雲。唯佛與佛。乃能究盡諸法實相(雲雲)。乃至雲。故知。諸佛為大事因緣故。出現于世。為令眾生開佛知見。見此一實非因非果之理耳。經文在茲。可為明證也。今謂不爾。以有四失不極成故。一違聖教失。二違諸說失。三宗與體不別失。四自語相違失。彈曰。此說不爾。未了體宗故。相即之義。相入之義。故不違聖教。一切之聖教。于妙法分別已開之。故所說文義。皆是實相。非但謂實相之理。故以如來自所照實相為經體。非如二乘但如。亦非如菩薩見非如非異。如來能見非如非異。亦能照而如而異。此而如而異。不同凡夫異。不同二乘如。菩薩但照非如非異。無相照相遮義。今取彼如來相照相遮實相文義為經體。其諸法實相有多義門。依龍樹略有四種。所謂一切實。一切不實。一切亦權亦實。一切非權非實。已雲一切實。豈實相之外。更有余不實。亦雲一切非實。豈更有余實物。一切亦權亦實。今約此門。論一切實之家法。粗食者曰。瑜伽論雲。經體有二。一文二義。文是所依。義是能依。依詮而義得顯故(已上論文)。由此文故彼諸法實相印。非經正體。若唯取本。應如所說。若亦兼末。理則不爾。愍喻曰。此說不爾。彌勒。無著意。以文義為經體。不遮實相為經體。粗食者。違背彌勒。無著等遮實相。若無實相印。即是為魔羅說。豈攝聖人說耶。山家出經體雲。色等紙墨。為經體已。取五塵為經體。豈背舍文義哉。寧但指實相本。舍聲名句文哉。一乘實義。不壞假名而說實相。常本常末義。汝都不了知。如入閉目耳。粗食者曰。違諸說失者。古今諸龍象德等。不說唯諸法實相。以為經體故。如下當說。愍喻曰。此說非理。古今諸龍象。多有異宗故。汝不指一兩人。但是妄說耳。若不指一乘師。不足為證。若指一乘宗。天台有依憑。貞觀以後。日照三藏。實叉難陀三藏。流支三藏。金剛智三藏。無畏三藏。乃至不空三藏。般若三藏等。所傳一乘正義。皆符天台義。不同粗食義。若欲知義。可覽智儼三藏華嚴問答。翻經賢首探玄記。新羅元曉師涅��宗要。大唐一行阿梨遮那經疏等。如是等宗。依憑天台。如依憑集說。粗食者。不披清涼傳。隱失堯舜師。其失人過。專有粗食哉。粗食者曰。宗與體不別失者。彼述經宗雲。此法華經。即說跡本權實佛因果。以為經宗。又述經體雲。諸法實相。以為經體。此諸法實相。即十法界中佛法界。十如中如是體。此如是體。即非因非果之理。此即一大事。即佛知見。此佛知見。即開示悟入。若爾者。此開示悟入。是則佛因果。何者。開示悟三為佛果。入即佛因。爾則。宗即體。體即宗。宗體是則無二無別。如何離宗外更立體。依謬立體。而自到此失耳。愍喻曰。此亦不爾。不了他宗故。不得屋喻意故。凡大虛空雖無方分。然依立屋即方分顯現。其屋內空為屋體。本來所求之空故。凡得方分空依梁柱。若總名。空柱同名為屋。若別名。空體柱用不同。凡屋為得空。非為得柱。是故。屋內無礙空。為其屋體。今果為得實。非為得權。是故。如來取實相為妙經體。如彼梁柱等名為家。今亦以因果等名為宗。如空與柱等有相即義。雖然。空與柱等各異。體宗亦復如是。體宗雖相即。然體是所取之主質。宗是能取之因果。粗食者。何執宗體一耶。空不離屋。屋不離空。空與屋常同之故。實相之外無宗法。屋與空常別之故。實相即非因果。所取以為實相體。能取以為因果宗。具如玄義第八說。粗食者曰。自語相違失者。自述經體。雲非因果之理是。而亦述宗。雲本佛因果。以為經宗。宗體不別。俱極成故。為自語相違失也。此亦不爾。粗食者全迷非因果之體。亦疑而因果之宗。此則狐狸迷耳。

    駁粗食者經體章第八

    夫四種經體。三乘所立。望一乘家。其義不足。何者。其四種體。攝有為相。歸同坐性。攝依他境。從生滅識。攝似有假。從內聲實。性用別論。未離似有。如是等體。四法之印僅所印。實相之印。未必印。雖有實相名。但偏真實相。是故。名同義異。粗食者。未了一法界。破一實法印。是故。開權經體。示粗食者。雲爾。

    駁粗食經體

    粗食者曰。總論經體。略有四重。一攝相歸性體。二攝境從識體。三攝假從實體。四性用別論體。依第一攝相歸性門。即以真如為經體。故金剛般若論說。應化非真佛。亦非說法者。說法不二取。無說離言相。故知。經體即是真如。此說非爾。未了般若論意故。其論意。為異疑說偈。雲應化非真佛。亦非說法者。說法不二取。無說離言相。听者不取法。不取非法故。說者亦不二說法非法故。乃至廣說。解曰。有人謗雲。如來一向不說法。為遮此故。說應化非真佛等。此為示無相說。說非應化偈。有人未了此偈。唯歸性如者。深背論意。何執經體唯真如耶。夫非緣起真如。非經所依體。非真如依他。亦非經正體。今正義者。真如隨緣義。亦名依他法。是故。真如外別無依他性。依他寂滅性。亦名真如性。本來非一異。而有一異義。是以。實相為體時。不壞名句等。名句文為體時。常不失實相。所以所詮為實相。能詮為五塵。粗食者。攝相歸性真如為體者。深背般若論。粗食者曰。依第二攝境從識。取能說法者識心。及能聞法者識心。以為經體。故天親雲。展轉增上力。二識成決定。此說不理。何者。背天親意故。俱舍所立心意識。豈同大乘心意識。大乘所立心意識。不同一乘心意識。即常住心意識。以為法華正體。天親所釋。善成立三。小乘大乘一乘。第三為勝。不遮二識成決定者。能說法性識心。能聞法性識心。正為經體。粗食者。未了此義。以依他識。為妙經體。還背天親意。偽假天親名耳。粗食者曰。依第三攝假從實門。唯聲以為經體。由名句文假。隨實聲說故。此亦不爾。天竺大小論師不一。異說非一故。印度異說。如別章說。粗食者以依他內聲為實。山家法性緣起聲為經體故。粗食者曰。依第四性用別論門。唯取根本能說法者識上所現聲名句文。以為經體。假之與實。義用殊故。瑜伽攝決擇分第八十卷說。經體有二。一文二義。文是所依。義是能依。由能詮文。義得顯故。此執非理。彌勒無著意。通善成立故。小乘文義。大乘文義。一乘文義。各令知所詮。粗食者。小乘並大乘。用小大聲等。正為法華體。深背補處意。唯天親論師。能得無著義。攝論善成立。相符大莊嚴。佛性了不了。合契堅意論。夫得彌勒論意。豈有勝天親者。性用別論義。通成立故。今正取法性家聲名句文等。以為法華體。若但取聲名義。不足為寬。具如文句記。粗食者所立四種體。通小大體。是故。尋各各詮。為各各體。若一向執。違補處意。但智者能了知。愚者不能思耳。粗食者曰。又十地論雲。一者聲二者字。又智度論雲。依世俗諦中。可亦說有句言章論聲為經體。若依法相宗而配名句文者。彼論句者。此當法相所說名也。彼論言者。此當中主所說句也。彼論章。即章段。此無所當。彼論言者。總周一部。立以論名此四能詮聲為經體。此亦不爾。其十地論部釋別圓兩教。其智度論部。釋通別圓三。未純圓故。帶方便故。今法華經。正直舍方便但說無上道。舍方便故。不同通別。但說無上故。不同帶方便。凡能詮教權。所詮理亦權。能詮教權實。所詮亦權實。能詮教但實。所詮亦但實。粗食者。何用帶權聲。得詮但實義。智定可思量。恚不可推也。

    助照如來使所傳法華正宗文章第九

    龍樹釋。不開三段。親光開經。建立三段。羅什稟龍樹。未必用三段。道安未聞前。三段釋經文。自此以後。釋經釋論。各用三段。今釋法華經。有數家義釋。現傳三論。法相宗。光宅。上官。天台宗。各各三段。釋眾經等。粗食者。偏執法相之科段。非撥天台之科文。今示違論失。令悟正三段。雲爾。

    助決法華三段

    粗食者曰。邊主自雲。天台智者。分文為三。初品為序。方便品訖分別功德品十九行偈。凡十五品半名正。從偈後盡經。凡十一品半名流通。又一時。分為二。從序至安樂行十四品。約跡開權顯實。從踴出訖經十四品。約本開權顯實。本跡各序正流通。今謂不爾。若如初判。有二不可。一但作科判。不明所由。何以為宗。故為不可。二提婆達多品。智積菩薩。白多寶如來言。可還本土。事既未訖。如何中路請還本土。故不可。又後判不爾。背經意故。會二而歸于一乘。是經本意。非欲顯本跡權實宗。故為不可。

    愍喻曰。俱此不然。初不明所由不可者。科判所由。古釋繁多。更復不道。亦靈山親听。法華三昧力。像親光科判。豈無所由哉。汝不可失。還汝不及耳。次中路請還不可者。此亦不爾。為龍女兆故。請還本土。若不舉智積早還言。文殊出現無由故。若文殊不出現。龍女出現無由故。若龍女不出現。妙法威力。無由顯之。是故。中路請還土。為顯妙經便成旨故也。後非顯本跡不可。此亦不然。為顯法雨故。明本跡權實。初十四品。約跡明開三顯一之法雨。後十四品。約本明開近顯遠之法雨。此二種大法雨。增長本跡因果根。論因果為意。豈唯會二歸一為意哉。論文明破二明一。釋方便品。破二乘重執。開會明一佛乘故。若論實義。三乘者。唯有名字章句言說。故論雲。彼三乘者。唯有名字章句言說。若如汝立義。會二名字。歸一名字。論意豈如爾等言哉。破二明一。不為分明證。義一師記有三種釋。方便品正為執重二乘。兼為執輕菩薩。本門正為菩薩乘。兼為二乘等。論文雲。尚無二乘何況有三。汝無第二第三言。深違論義故。

    駁粗食者法華正宗章第十

    夫釋經判經。可依釋論。依釋依義。不依言語。有人雲。天台不依論。管見不及耳。山家依成就句立圓名。依甚深句立妙名。依因果句說十如。依無上句法華最。標章諸佛智。修行三如來。神力四如來。普賢四德法。安樂行六千。皆一乘妙行。五甚。八甚。四七成。四記。六記。十如是。七喻。三平。十無上等眾多法門。天親示。釋尊一大。五甚。八甚。四七成。十如。七喻。九無上。法華正宗分。第十無上余經分。本跡流通利益分。天台依論五甚。八甚。七喻等。九種無上為正宗。兩門利益為流通。不乖釋論天親意。今粗食者。法王髻珠盜于正宗。法文良藥亡于流通。況降雨無上。斷法華命。但此可忍。孰不忍哉。今為顯示法華命。雲爾。

    延法華命

    粗食者。違慈恩丁寧。偏執如文愚。更懷朋黨心。亦斷法華命。其斷命文雲。初一品名序分。方便品以下八品。名正宗分。正說一乘。授三根記。根本所為。皆已獲。導彼二乘。出濁水故。余十九品。總名流通。贊證受命。付令行故。此說非理。專背釋論故。七喻及九上。天親為正經。粗食者。輒為流通分。豈不違天親哉。粗食者。非但跡門。亦不知本門。我本立誓願。經論共說。不可疑惑。汝若嫌義推。我將遮義推。彼既不然。此亦何爾。今作此例者。為定往復式耳。不謂言論盡。粗食者又曰。就正宗中。世尊。三周為三根會二破二。以說一乘義。為法華正宗。此亦不爾。失本門正故。其本門中。開近顯遠。現座得益。不可說故。如向破盡。粗食者曰。方便品下。至譬喻子得記。八部歡喜已來。為第一周。經雲。諸佛世尊。唯以一大事因緣故。出現于世。乃至雲。諸佛以方便力。于一佛乘。分別說三。故舍利弗。聞是說已。譬喻品中。深生領解。佛述成已。便得授記。其譬喻品中。舍利弗。請佛說譬喻。並信解品。藥草喻品。授記品為第二周。譬喻品雲。如來亦復如是。為一切眾生之父。乃至雲。舍利弗。以是因緣。當知諸佛方便力故。于一佛乘。分別說三。大迦葉等。聞是說已。信解品中。方生領解。藥草喻品。佛重述成。授記品中。為迦葉。須菩提。摩訶迦旃延。大目犍連四人授記。其化城喻品。五百弟子授記品。授學無學人記品為第三周。化城喻品初。說大通智勝佛事。令其憶念。復雲。諸比丘。若如來自知涅��時到。乃至雲。但是如來。方便之力。于一佛乘。分別說三。富樓那等。聞是說已。于五百弟子授記品中。深生領解。佛述成已。便為五百弟子。學無學人授記。既三周說。各別說言以方便力。于一佛乘。分別說三。知此經會二破二。但說一乘。以為正宗。駁曰。粗食者。影寫贊文。迷荒後學。會二破二言。常恆鎮如文。執定性義。殷勤取常取不定意立。今粗食者。雖引三周經。知葉不知根。義勢。上章皆破了。是故。此篇不牒破。粗食者曰。或初序品。如前無別。從方便品下十九品。明一乘境行果。以為正宗。何者。從方便品下至持品。合十二品。明一乘境。安樂行品。從地涌出品。此之二品。明一乘行。如來壽量品下至常不輕品。合此五品。明一乘果。說境令知乘之權實。勸應舍權取于實。聲聞悟此。遂便得記。次說行令知因之是非。勸應學是而除于非。學者。由斯從地涌出。說果令知身之真化。證之果因。勸識于化求證于真。漸獲因果二位勝德。菩薩知此。遂便證道。具顯果因所成勝德。如來神力品已下八品。皆名流通。示相付屬。稟命行故。此亦不爾。盜句故。盜遵法師境行果科文。以為己正義。不指遵公故。慈恩。雖引此文。未必正義。境行果名。雖依最勝子。其義違法華論。法華論。果已壽量了。更指不輕因。亦明一乘果。豈不相違哉。

    助照如來使所傳經首如是章第十一

    邊主釋經首如是。總作四番。第二番雲。約教釋者。經稱。三世佛法。初皆如是。先佛有漸頓秘密不定等經。漸又三藏通別圓。今謂不爾。諸經論中。都無有處說四教八教。彼引經經處處文。雖證四教八教。而彼所引文。雖實經文。而率自臆情。分別解釋。故今不用。如前已破。故不重破。其余三番釋。雖于義無妨。而亦臆說故。今不用之。愍喻曰。此難不理。所以者何。義盡求文故。四教八教道理證文。上章已說。建立已畢。今所引文。許實難會強名臆。其三番釋。許義無妨。難遮亦名臆。粗食者。矯難破義處。常用臆說言。又難傾證文。恆求分明字。今無有處說。墮求文失。兩重臆說。不免難會。粗食者亦曰。又彼釋經文段段句句。約四悉。四教。本跡及觀心。因緣。假空中等料簡經文。此亦臆說。故今不依。唯四悉檀。是真聖教。故今不破。彼因緣假空中等。雖是經文。而邪分別故。不可依用。愍喻曰。四悉檀。四教。本跡。及觀心。因緣。假空中等。料簡經文。此亦臆說。故今不依。唯四悉檀。是真聖教。故今不破。粗食此言。前後相違。今觀心之言。經論文。又因緣假空中者。龍樹偈文。因緣者。初因緣所生法句。言假者。第三亦名為假名句。言空者。第二我說即是空句。言中者。第四亦是中道義句。天台。取偈意料簡經文。此何臆說。其四悉檀。粗食不破。何不依哉。粗食又曰。彼因緣假空中等。雖是經文。邪分別故。不可依用。此亦不爾。汝不知論文。稱經文故。邪分別言。即粗食所犯耳。粗食者曰。邊主亦雲。天親作論。以七功德分序品。五示現分方便品。其余品。各有處分。昔河西憑。江東瑤。取此意節目經文。末代尤煩。此亦非理。任粗淺情。嫌深細教。背知法意。夫傳佛經教。任四依大士。天親是初依菩薩。何背聖情。可隨凡情。乖天竺本。依大唐末。豈弘法人哉。故依本論。可判經文。莫依人情。愍喻曰。此亦不爾。迷文起盡故。其末代尤煩句。不是上句終。是則下句頭語。粗食者。隔垣閱文。是故。迷此文句。謬作偽難。粗食又雲。夫傳佛經教。任四依大士。天親是初依菩薩。何背聖情。可隨凡情。乖天竺本。依大唐末。豈弘法人哉等(雲雲)。此言有理。天台是初依菩薩。何背聖傳。可隨凡糅哉。山家。依論傳圓義。粗食何故舍成就。山家依論傳十上。粗食何故同前教。今粗食者。舍初依天親。隨異生慧沼。乖天竺本。依大唐末。可謂。摧三十頌于凡位。泯十哲釋于唐糅。天親佛性。為客會釋緇州慧日。為主為鏡。汝四依義。有語無實。汝本末嘖。還著汝宗。粗食。豈依末之文章。今後文。人足可笑哉。

    彈謗法者偽譯如是章第十二

    經首如是釋者非一。天竺方言。其意難得。所以脫言辭于八轉。失言音于二七。況漢帝以來。文章數改。翻譯不同。如是兩字。總句翻譯。但存本音。更無余反。乃有粗食。迷天竺義轉。翻日本五音。者信受。深乖正義。今為信者。略示方隅。粗食者曰。佛地論說。如是之言。依四義轉。一依譬喻。二依教誨。三依問答。四依許可(山家勘曰。此文粗食取意文。舍總釋句故)。山家。引論正文曰。如是我聞者。謂總顯己聞。傳佛教者。言如是事。我昔曾聞(已上論文)。解曰。如是我聞者。謂總顯己聞。當知。如是之言總句所攝。又雲。如是總言。依四義轉。明知。四義轉者。別句所攝。粗食者。斷舍論總句。集取論別句。轉有二種。訓轉義轉。言一句眾釋名義轉改句各釋名訓轉。今佛地論。總言如是。一句眾釋。當為義轉。何作訓轉翻數音義。今為後學。一一別破。粗食者曰。依譬喻者。如有說言如是富貴如毗沙門(山家勘曰。佛地論正文也)。如是所聞之法。如佛所說。定無有異(山家勘曰。略取基公玄贊釋)。或當所說如是文句。如我昔聞(山家勘曰。佛地論所載。天竺第三有義釋文)。許禮阿何伎伎之何其都之也(山家勘曰。此日本方言。粗食所釋義也)。愍喻曰。粗食此間方言。深乖論意。何者。其佛地論大意者。引四言語轉。成經首如是。今此譬喻轉。為顯句頭義。論曰。如有說言如是富貴。如毗沙門。當知。如是之言。置句頭義。是故。新譯經首。除卻上字。直道如是。則佛地論別四義轉中。第一譬喻轉。粗食者。總言如是用別義訓。未辨方音。舍語取義。庶有智後哲。熟思論意歟。粗食者曰。依教誨者。如有說言汝當如是讀誦經論(山家勘曰。已上佛地論文也)。此中如是。遠則佛之教誨。近則傳法者之教誨(山家勘曰。此取基公贊釋)。或告時眾。如是當听我昔所聞(山家勘曰。佛地論所載。天竺第三有義釋)。伽久乃其都久阿加毛都爾伎計加久乃其都久伎計阿何伎伎之都許呂乎(山家勘曰。此粗食所譯日本方言義也)。愍喻曰。此方言義。亦乖論旨。何者。其論意趣。引句腹如是。成經首如是。論曰。如有說言汝當如是讀誦經論。汝當兩字則句頭文。如是二字則句腹字。讀誦經論則句尾文。是故。舊譯經首。或置聞如是。或我聞如是。今粗食者。不取言語義。偏執教誨義。翻日本方音。謬傳後學輩。如是總言用義別轉。一不可也。別轉語例用義理譯。二不可也。粗食者曰。依問答者。謂有問言。汝當所說昔定聞邪。故此答。言如是我聞(山家勘曰。此文天竺第二有義釋文)。此轉之中。闕論正文。其文曰。如有說言如是我聞如是宣說(己上論正文)。可久乃其都久曾阿可伎伎之(山家勘曰。此日本方言。粗食翻詞)。愍喻曰。此翻不爾。乖論意故。其論意者。亦復為成句頭如是。重引句頭語例。是故。論雲如有說言。如是我聞。如是宣說(已上論正文)。新譯經首除上句意。蓋依斯轉。今粗食翻。舍總句轉。一不可也。用別轉義。二不可也。不得論意。三不可也。不辨方音。四不可也。粗食者曰。依許可者。謂結集時。諸菩薩眾。悉共請言。如汝所聞。當如是說。傳法菩薩。便許彼言。如是當說。如我所聞(山家勘曰。此文天竺第一有義釋。唯依許可也)。此轉之中。闕論正文。其文曰。如有說言。我當為汝如是而思。如是而作。如是而說。或信可言是事如是(已上論文)。可久乃其都之曾阿何伎伎之都許呂曾(山家勘曰。此日本方言。粗食所翻也)。愍喻曰。此翻不爾。背論正義故。其論正義。引假說語例。釋成經首言。此許可語例。當句腹如是。是故論曰。我當為汝如是而思等。我當為汝。句頭之語。言如是者。句腹之言。言而思者。句尾之語。是故。舊譯經首。阿難曰。我聞如是一時。言阿難曰我聞者。句頭之語。言如是者。句腹之言。言一時者。句尾之語。今粗食者。舍總取別。深乖論釋。不依語例。偏執義釋。論文不消。粗食所翻。都無可據。粗食又雲。如是言。信可審定。謂如是法。我昔曾聞。此事如是。齊此當說。定無有異(山家勘曰。此文天竺第一有義釋文。唯依許可釋也)。可久乃其都伎乎波阿禮伎伎(山家勘曰。此日本方言。粗食所翻也)。愍喻曰。此翻非理。違論別數故。論有四義轉。粗食者。分以為五轉。不可中不可也。義勢同上。繁更不述。粗食又曰。由四義故。經初皆置如是我聞(山家勘曰。此文基公結詞)。粗食者。方言五轉用他四結。豈非前後相違耶。粗食者。四轉五六。日本方言。非但相違本論。亦不能釋句腹如是。正法華經。盂蘭盆經。浴像經等如是等。何以得轉。粗食者。若總如是句。用別四義轉。即造例難。總薄伽梵。應用六義轉。若言此存梵語。故不得六轉。如是之言。豈無梵語。是故。佛地論雲。自在熾然與端嚴。名稱吉祥及尊貴。如是六種義差別。應知。總名為薄伽。粗食者。依六義故。舍總薄伽。日本方言。應轉六音。此已不爾。彼何應爾。庶有智賢哲。任意審定耳。

    助照法華同聞菩薩嘆德章第十三

    法華菩薩。圓教大士。瓔珞發心。歷劫次位。地前地上。內外不同。名同義異。權實各別。乃有粗食者。乖論成就。破圓教釋。侮輕初依。執次非圓。是故。決擇是非。示悟後學。

    助照圓教菩薩嘆德

    粗食者曰。邊主雲。今以十三句。作橫豎消文。一豎約十地義便。二橫約初住義便。皆于阿耨多羅三藐三菩提不退轉者。是嘆初歡喜地。皆得陀羅尼。是嘆第二離垢地。樂說辯才者。嘆第三發光地。轉不退轉法輪者。是嘆第四焰慧地。供養無量百千諸佛者。嘆第五極難勝地也。于諸佛所殖眾德本者。嘆第六現前地也。常為諸佛之所稱嘆者。嘆第七遠行地也。以慈修身者。嘆第八不動地也。善入佛慧者。嘆第九善慧地也。通達大智者。嘆第十法雲地也。到于彼岸者。嘆十地內德也。名稱普聞者。嘆十地外德。若開等覺位者。此二句擬之。能度無數百千眾生者。余地度人。今謂不爾。法華論。既約八地以上三地說。不通余地。何背聖說。更別臆說。經列八萬菩薩名。言其名曰文殊師利菩薩。觀世音菩薩等。此等八萬大士。就本是已成佛。就跡說之。是八地以上。如何違經。豈此等大士。其位居初地等。愍喻曰。此難不爾。論意通上下故。其論意者。一一菩薩具十地德。但舉八地以上。以終語初。亦指純淨。不謂不具余地德而但具後三地德。粗食者。何舍諫獨德。執但八地上耶。八萬大士。豈不具十地德乎。若如粗食計。八萬大士。可闕七地三賢之德。論雲。菩薩功德成就。寧有缺減哉。嘆圓德義。其文分明。又論文。有上支下支門。其支字即分義。當知。應有上分下分德。粗食何隱下分之德哉。其攝取事門者。舉現清淨地。兩門論說。何不通余地耶。背聖臆說。粗食所犯耳。粗食者又雲。又彼雲。次嘆橫者。直約初住說之。余位例可解。初發心住。一發一切發。出過二邊。隔凡超聖。入中道入薩婆若海。故言得不退轉。初住離無明等障。達般若。解脫。法身等德。故言得陀羅尼。初住真解口密功德。故言樂說辯才。初住能分身百佛世界作佛。說法教化。故言轉不退法輪。初住得不思議神通。承事諸佛。故言供養百千諸佛。初住得實相本。故言殖眾德本。初住開佛知見。故見己法與諸佛同。故言為佛之所稱嘆。初住無緣慈悲。普現色。遍應法界。故言以慈修身。初住入秘密藏。故言善入佛慧。初住一心三智。無有障礙。故雲通達大智。初住事理分究竟。故言到于彼岸。初住圓德真實。與名相稱。故言名稱普聞。諸佛世界。初住能為十法界。而作依止。安立救護。故言能度百千眾生。初住更有無量無邊。不可思議種種功德。略言十三句耳。二住去乃至等覺。亦復如是。今謂不爾。法華論既言八地以上三地。尚不說余下地。況通地前十住等。愍喻曰。此亦不爾。住即地故。一地具諸地一切功德故。其法華論有二門。第一上支下支門。具嘆上下功德。第二攝取事門者。但舉清淨三種地。其上門嘆上下分。是故。下門嘆三地。論文不說余地德。彼菩薩等。泯余德乎。若不嘆十地。十不退無用故。又論總相。何不總十乎。又摩訶薩名。簡二乘故通上下。何但名八地以上乎。粗食者又雲。又違瓔珞經。瑜伽論等。瓔珞經上卷。說初發心住雲。若一劫二劫乃至十劫。修行十信。得入十住。是人。爾時從初一住。至第六住中。若修第六般若波羅蜜。正觀現在前。復值諸佛菩薩善知識所護。故出到第七住。常住不退。自此七住以前。名為退分。若不值善知識者。一劫乃至十劫。退菩提心。如我初會。眾中有八萬人退。如淨目天子。法才王子。舍利弗等。欲入第七住。其中值惡因緣。故退入凡夫不善惡中。不名習種性人。退入外道。若一劫乃至千劫。作大邪見及五逆。無惡不造。是為退相。由此故知。十住位。不得名為不退。何以初發心住。配經十三句耶。愍喻曰。此亦不爾。瓔珞所說。次第行位故。不同賢首信位故。不同華嚴初住故。行相永別故。不同信力入印初歡喜地故。粗食者。何迷位名同。輒判退不退耶。粗食者又雲。瑜伽菩薩地第四十七。說勝解行住菩薩。于其三處有忘失。一于境界可意不可意色聲香味觸法中。或于一時。其心顛倒失正念。二于受生彼彼身中。既受生已。忘失前生。三于所受所持諸法久住久說。或于一時有所忘失。如是。乃至是諸菩薩。勝解行住。下忍(十住)轉時。如上所說諸行上品。中忍(十行)轉時。如上所說諸行中品。上忍(十回向)轉時。如上所說諸行下品。爾則。十住菩薩。于六塵境。忘失正念。如何得稱皆于阿耨菩提不退轉。愍喻曰。此亦不爾。瑜伽七地等。存次第行故。十住等位。立分段內故。天台所傳初住。永出分段故。仁王十信。永別三界。況便成十住。何非不退哉。粗食者又言。若言約圓教位。一發一切發者。不爾。彼所立四教。不共許故。約四教立義。俱不極成。愍喻曰。此亦不爾。粗食者一人。雖不共許。大唐。新羅。皆同共許。者百千雖不共許。不若南天求四夷乎。四教法城。未曾傾動。約教眾釋。泠然可見。粗食者又雲。彼法華論文。唯牒不用此。唯憑臆說侮輕聖說。愍喻曰。此言非理。無侮聖說故。若有侮輕言。有目智者。能可簡別。我家非憂宅聖輕之罪。粗食尤重耳。

    駁粗食者所示法華嘆德章第十四

    夫天竺釋論。開義理而釋經。震旦玄疏。示起盡而消句。尋義之日。披論伺義。科句之時。閱疏破文。八卷之經。一卷之論。俱收經藏。同勞開卷。何寫安疏中。繁重煩神為。今粗食者。嫌不寫論。寫論示我。遼東之恥。可不慎哉。粗食者曰。經嘆菩薩德有十三句。法華論有二。一總相別相門。二攝取事門。初總相別相門者。如經皆于阿耨多羅三藐三菩提不退轉者。此一句是總相門。如經皆得陀羅尼下十二句。是別相門。此總相之不退轉。復有十種不退轉。一住聞法不退轉。如經皆得陀羅尼。二樂說不退轉。如經樂說辯才。三說不退轉。如經轉不退轉法輪。四依善知識不退轉。此有二句。如經供養無量百千諸佛。于諸佛所。殖眾德本。五斷一切疑不退轉。如經常為諸佛之所稱嘆。六入事不退轉。如經以慈修身。七入一切智如實境不退轉。如經善入佛慧。八依我空法空不退轉。如經通達大智。九入如實境界不退轉。如經到于彼岸。十應作所作住持不退轉。此有二句。如經名稱普聞。無量世界。能度無數百千眾生。上來。上支下支門訖。愍喻曰。所示科文。但寫論文。亦改上支下支門。名為總相別相。吁深可怪乎。粗食者又雲。自下第二攝修事門。論有二番釋。初番釋雲。示現諸菩薩。住何等清淨地中。因何等方便。何等境界中。應作所作。故中主釋雲。此為總標。論下牒釋十三句中。應分為三。如經皆于阿耨菩提不退轉。此一句是住何等清淨地中。次經皆得陀羅尼以下十句。是因何等方便。愍喻曰。此分句不爾。亦門名謬故。論文有取字。粗食者。改為此修。今此攝取事門者。有二種意。一者清淨地上門。總相句。開出三種地。二者何等方便上門。別相句。轉十不退轉。以為四方便。粗食者。謬執舊疏。迷分為三。豈不過失哉。粗食者曰。後經名稱普聞無量世界。能度無數百千眾生。此二句。是何等境界中。應作所作。愍喻曰。此釋不爾。別相所攝句故。又四方便所攝句故。又三智所攝句故。其何等境界中。應作所作者。四方便所攝故。論不別指故。具如後釋。粗食者又雲。論釋雲。地清淨者。八地已上三地。無相行寂靜清淨故。解雲。此中以無相理。名阿耨多羅三藐三菩提。故八九十三地。皆于無相行任運寂靜離障清淨故。名不退轉。愍喻曰。此釋不爾。無相行不同故。粗食。宗無相者。但無所執相。亦無有漏相。不無無漏依他相。何同論無相。今粗食者無相理。即偏真理。望中真理不清淨。是故。不同寂靜清淨故。又以無相理名菩提。若言理物體名覺。自宗相違。若言覺性之故名為覺。偏真之理非真覺性。何名任運寂靜。粗食者清淨者。但離障清淨。不自性清淨。是故。粗食不退轉。不合論旨。粗食者曰。第二因何等方便者。有四種。一攝妙法方便。二攝取善知識方便。三攝取眾生方便。四者攝取智方便。初攝妙法者。此攝三句。一如經皆得陀羅尼。二如經樂說辯才。三如經轉不退轉法輪。第二攝取善知識方便者。此攝三句。一供養無量百千諸佛。二于諸佛所殖眾德本。三常為諸佛之所稱嘆。第三攝取眾生方便者。此攝一句。如經以慈修身。第四攝取智方便者。此攝三句。一善入佛慧。二通達大智。三到于彼岸。論雲何等境界中。應作所作者。解雲。此攝二句。一名稱普聞無量世界。二能度無數百千眾生。是初番訖。愍喻曰。此釋不爾。別立兩句故。其何等境界中應作者。作二句。四方便之境。亦四方便之作。何立二句。以為境作乎。今為後學者。略示方隅。言方便者。性家方便。初攝取妙法方便。住持十妙十如法。以樂說力為人說。二者攝取善知識方便。歸依法性善知識。供養法性百千佛。法性佛所植實相。法性之佛所稱嘆。粗食所示善知識。未免菩提善知識魔。三者攝取眾生方便。不舍畢竟一闡提。不舍定性二乘者。不舍闕大不定性。此菩薩等嘆德。不舍眾生故。今粗食正義。定性二乘舍無余。畢竟無性舍火宅。豈得嘆德哉。四者攝取智方便者。教化十界流轉生。令入一心三智海。今粗食宗義。不得教化無余生。不能教化阿顛生。有漏無漏。凡聖生。不能令入佛智海。何得稱嘆教化令入哉。粗食又雲。論雲。何等境界中。作所應作者。解雲。此攝二句。一名稱普聞無量世界。二能度無數百千眾生。此初番訖。愍喻曰。此說非爾。方便之外。別立句故。論雲以何等方便。于何等境界中。作所應作故者。解曰。彼四方便。境界應作故。更無科段。今粗食者。四方便外。更別立句。深迷起盡。其四方便。各有境作故。初住持妙法(方便)。以樂說力(境界)。為人說故(應作)。二依善知識(人為方便。教化為境界)。作所應作故(應作)。三不舍眾生(不舍句為方便。眾生為境界。合不舍眾生為作所應作)。四教化(方便)眾生(境界)。令入彼智(作所應作)。初妙方便有三句。謂總持。辯才。法輪。第二善知識方便有三句。謂供養。善本。稱嘆。第三眾生方便有二句。謂修身。能度。第四智方便有四句。謂佛慧。大智。彼岸。名稱。粗食者曰。第二番。論雲。復有攝取事門。示現諸地。攝取勝功德。不同二乘功德故。中主解十三句中。初四句是示現諸地。後九句是攝功德。初四句者。一皆于阿耨菩提不退轉一句。是第八地。二皆得陀羅尼樂說辯才二句。是第九地。三轉不退轉法輪者。是第十地。愍喻曰。此說不爾。以總別濫涉故。其論。更有攝取事門。亦有二功德。一攝取勝功德。二攝功德成就。初勝功德者。上支下支門。開總相句故。上總相句雲。皆于阿耨多羅三藐三菩提不退轉。此一句中。開出三地。謂第八地。第九地。第十地。今粗食者。雖取四句立三地。而總相。別相。皆悉涉入。是故。不足好釋。今正義。總相句中。開出三地。別相句中。立五依何。粗食者曰。第二攝取勝功德者。此攝九句。一供養無量百千諸佛。二于諸佛所植眾德本。三常為諸佛之所稱嘆。此三句。論雲依善知識所故。四以慈修身。此一句。我以度眾生為心故。五善入佛慧。六通達大智。七到于彼岸。此三句依智。八名稱普聞無量世界。此一句。是菩薩之所行境界。九能度無數百千眾生。愍喻曰。此說不爾。闕別相句故。此功德名。無簡別故。夫攝取勝功德者。名清淨三地。攝功德成就者。稱五依何。粗食者。何故。分門依論。別釋改名。有漏心智。既迷名句。何況所詮義味。寧不錯亂乎。今正義別相十二句。示攝功德成就。依何處有二方便(能持人善知識方便。有三句故。所持妙法方便。有三句故)。依何心有一方便(眾生方便有二句故)。依何智有一方便(智方便有四句故)。依何等境界行。依何等能辨。是則三種智所攝。應知。是故。論不指句也。今粗食者。更別立句。深乖論旨耳。

    守護國界章卷中之中

    守護國界章卷中之下

    釋氏最澄撰

    彈謗法者淺八大義章第十五

    八大之義。法華先兆。五八之句。釋義開合。今粗食者。以管量天。未足為正。為導後學。略示其謬。

    駁粗食釋八大義

    粗食者曰法華論雲。大義因成就者。八句示現。一欲論大法。二欲雨大法雨。三欲擊大法鼓。四欲建大法幢。五欲燃大法炬。六欲吹大法蠡。七欲不斷大法鼓。八欲說大法義。此八句。示現如來欲論大法等故。何等名為八種大義。謂有疑者。為斷疑故。已斷疑者。增長淳熟彼智身故。根淳熟者。為說二種微密境界。一者謂聲聞微密境界。二者謂菩薩微密境界。大法鼓者。二句示現。以遠聞故。入密境界者。令進修上上清淨義故。進取上上清淨義者。令進取一切種智得現見故。令彼進取一切種智得現見者。為一切法建立名字章句義故。建立名字章句義者。令入不可說證智轉法輪故。粗食釋雲。此本論意。上下相連。勾鎖相起。以釋經文。欲說大法者。住外凡位。斷疑進修。故論雲。為斷疑故。雨大法雨者。先住內凡而無疑者。令入聖位。故論雲。增長智身故。擊大法鼓者。開住聲聞為權密境。令舍小故。不斷大法鼓者。欲令菩薩乘為實密境界。而令取實故。故論。以遠聞建大法幢者。由舍權取實。而令建菩薩智。故論雲。得現見故。吹大法蠡者。既得真智。照見真境。必須說教義。故論雲。建章句義。演大法義者。說于教者。所應度入于證知。或轉法輪。摧煩惱故。此說不爾。不是圓教位故。未知名別義圓故。又迷開釋義故。故正法華雲。當敷大法。演無極典。散大法雨。擊大法鼓。吹大法蠡。講無量法(已上經文)。論牒經。為顯義故。經一句中。開出兩義。莫言經典。其開出義。將顯後段也。愍喻曰。此釋非理。深乖論義故。今為後學略示其正義令悟粗食淺。一者欲說大法者。謂答說法瑞。為斷兩教二乘。三教菩薩。退不退三乘人。跡門四種疑。本門補處等疑故。當知。粗食外凡斷疑。違經論。二者雨大法雨者。謂答雨華瑞。增長淳熟兩教二乘。三教菩薩。兼佛界。菩薩等內證智身故。故當知。粗食。內凡入聖位。深乖論義。論意增長法性之智身。不是進入于依他位故。三者欲擊大法鼓者。謂答地動瑞。開兩教二乘。三教菩薩。示方便之門。令入各各內證密嚴微密境界。今粗食者。指微密境界。以為權密境。深乖論義。論意為入。粗食為舍。明知相違。四者欲建大法幢者。謂答地動瑞。表直至道場。是故。入密境界者。令彼進取上上清淨義故。大乘望小乘。大乘以為上。今以一佛乘望三教大乘。一乘最勝上。是故上上。粗食者。舍權取實。而建菩薩智者。此亦不爾。汝宗。舍夢權取夢實。令建生滅智。故不是此論大法幢也。五者欲燃大法炬者。謂答地動瑞。破同體無明。非內證智。何破此。粗食不能釋。此句不舉耳。六者欲吹大法蠡者。謂答大眾心喜瑞。改權教行人理等。又十住聞法入十行。為改先號。吹大法蠡。今粗食者雲。既得真智。照見真境。必須說教義者。此亦不爾。非內證真智故。不照內證境故。無漏有為智。不真實內證故。是故論雲。進取上上清淨義者。令彼進取一切種智得現見故。明知。其一切種智。非有為後得智。唯法性真佛內證一切種智故。七者欲不斷大法鼓者。謂答地動瑞。相續開方便令入密嚴土。寶塔之勸。蓋謂斯矣。故論雲。令彼進取一切種智得現見者。為一切法建立名字章句義故。粗食者。吹蠡證文。引論章句義。深違經論旨也。八者演大法義者。謂答放光瑞。開三顯一。開近顯遠出世本懷。一大事因緣。又從十回向入于十地義。是故論雲。建立名字章句義者。令入不可說證智轉法輪故。又雲。令證不退轉地。示現欲與無量智業故。粗食者雲。說于教者。令所應度入于證智。或轉法輪。摧煩惱故者。都無憑據。不可歸信也。

    助照如來使所傳八大義章第十六

    夫開合之義。釋者所存。廣略之文。譯家所為。今乃本經五句。存合之故。本論八句。存開之故。本經本論。都不相違。前譯後譯。稍有差別。所詮義理。其緒不亂。粗食者。見合文則為本經闕。閱開文則本論句余。今當顯示經論開合。雲爾。

    助照八大義

    粗食者雲。邊主雲。欲說大法者。答說法瑞。雨大法雨者。答雨華瑞。吹大法蠡者。答大眾心喜瑞。擊大法鼓者。答地動瑞。演大法義者。答放光瑞。欲說大法者。惟昔諸佛說無量義後。則開權顯實。收無量歸一。忖于今佛說法已。亦應開權顯實。會無量以歸一也。雨大法雨者。惟昔諸佛。天雨四華之後。普入圓因住行向地。忖于今佛雨華之後。皆成佛因住行向地也。吹大法蠡者。惟昔四眾見瑞歡喜。得未曾有。障除機動。即改人教行理。忖今眾喜。亦應障除機動。改人教行理也。擊大法鼓者。惟昔地動以後。即有六番破無明賊。忖于今佛地動已後。亦應六番破無明惑也。演大法義者。惟昔諸佛放白毫光後說法華。彼此道同。忖于今佛放光已後。廣明五佛道同。既是佛道。今更別解。初一句總。後四句別。總者大法是也。別者雨吹擊演。開示悟入是也。如天非小大非赤白。而雨赤白華。第一義非開示悟入。見此理時。即證開示悟入。譬如種子得雨開。今聞大法雨。潤法性種破無明糠。開于十住開佛知見也。譬如吹蠡知是改號。今之與先。已得十住。今從十住聞法。更改入十行。示佛知見也。譬如擊鼓知是誡兵。今之與先。已在十行。今從十行聞法。誡入十回向。悟佛知見也。演之言布。橫闊豎深。乃是演義。今之與先。已在十回向。今從十回向。入于十地。入佛知見。窮源盡邊。深廣備足也。今謂不爾。若如前判。則有二失。一數不足失。二違義失。數不足失者。羅什經闕三句。今論有八句。余經之中。處處散說。取集一處。以成八義。若論唯有五句。且應如所說。論既有八句。義當何配說。故不可。言違義失者。彼所釋義。全乖論義。故不可。後科段義亦不應理。何者彼雲。雨吹擊演。開示悟入是也。開示悟入。如次配住行向地。若爾論既吹蠡演大義。此二句配佛果位。彼所釋。開示悟入不攝佛果。故為不可。愍喻曰。此失不爾。釋論八句文。不乖經五句故。釋論第四欲建大法幢。第五欲燃大法炬。第七欲不斷大法鼓。已上三句。俱釋本經第四擊大法鼓句。更無異義。法鼓破暗義。即是大法燈。法鼓標熾義。即是大法幢。法鼓相續義。即是不斷鼓。是以。無有數不足失。又天台釋義。全符論義。何有不可。是故。無有違義失。又天台科段。妙契經旨。一位一切位義。何不攝佛果。

    助照如來使所傳佛教七善章第十七

    七善十善。解釋不一。亦合亦離。群解亦異。或合初開終。或合終開初。三善多種。四開別說。今粗食者。偏執一途。固遮眾釋。今示現離合斷偏執迷。雲爾。

    助照七善

    粗食者曰。邊主雲。三世佛。必說頓教說漸教。演說正法。初中後善者。即是頓教也。夫七善之語。乃通大小。尋文是大乘七善。初中後善者。即是頓教序正流通。名為時節善。其義深遠。即是頓教了義之理。二乘不測其邊底。故言深遠。是名義善。其語巧妙。即頓教八音所吐。會理真說。悅菩薩心。即頓教之文。是名為語善。純一無雜。不與二乘共。即是頓教。成獨一善。具足者。具明界內外滿字之法。即是頓教圓滿善。清白。無二邊瑕穢。即是頓教調柔善。梵行之相者。梵即頓教。無緣慈善。經為求聲聞者。說應四諦法等者。即是明古佛次頓之後開漸教法同也。乃至。令得三菩提。成一切種智。此明古佛開頓漸後即顯實之說也。今謂不爾。上段初善等。贊法勝妙。為求聲聞等下。是贊生利益。若言此七善。是指頓教者。正法念經亦說七善。即是應指頓教。若爾者。何彼經即指念處。經說。汝諸比丘。我所說法。初中後善。義語善。獨法具足。清淨鮮白。梵行開顯。所謂正法念處法門。由此故知。不成頓教證。又彼所釋義。違諸經論。故不可依。智度論雲。贊布施為初善。贊持戒為中善。贊二果報生天淨土名後善。復說聲聞獨覺大乘亦名三善。又寶積經雲。知苦斷集名初善。修八正道名中善。證滅名後善。是名聲聞初中後善。若不舍菩提心。不念下乘。回向一切智。是名菩薩初中後善。依此等文。明知。凡佛所說教。若頓教若漸教。若小乘若大乘。皆悉各別具十種德。故彼所言具七種善以證頓教。甚謬相違。此唯為成立彼自所立頓漸等八教。強判一經而為頓漸教。諸有智者。莫謬依學。今制非理分明簡別。故文句雲。夫七善之語。乃通大小。尋文是大乘七善。乃至雲。今且依一途。豈指正法念經為頓教耶。其粗食者曰。又彼所釋義。違諸經論。故不可依者。此亦不爾。寶積。寶篋。智度論。瑜伽。莊嚴等論。開合不同。法門三善。所望不同。何得一例。諸疏師等。光宅。嘉祥。道策師所釋。又稱七善。又出開合異。天台文句記雲。大乘七善者。既雲通大小乘。論中又以聞思修三而為三時。成論又以少年中年老年所說為三。不同今人。今人老者所說非善。又亦以三乘為三。故雲通也。今文以三段為三。其言仍通其義則別。時節既爾。余六準知。今經應雲圓乘七善。乃至雲。有人雲。初句總。六句別。故離七為十。初離三故。四義深。五語巧。六無雜。七具足。八清淨。九鮮白。十梵行。須為分其大小。又汝七種十種別執故。七善者。涅��經名字功德品。具說七善。亦說七譬。涅��疏雲。今先分別名之功德。文中舉七善七譬。釋此經名。謂語善。義善。文善。純備具足是獨一善。清淨是行善。梵行是慈善。金剛寶藏是備足善。冶城取上中下。足為十善。開善合為八善今依七譬釋七善。又余經及下文皆言七善。不勞足之。即道暹涅��記雲。初文中雲語善者。寶亮曰。上中下語。合為一善。欲明涅��于語法中最上勝。故名為上語。十地無漏法為中語。說生死苦無常乃至正因性為下語。若說此三語。盡不乖法則名為善。瑜伽八十三雲。上語亦善者。初善也。謂听聞時生歡喜故。中語亦善者。中善也。謂修行時無有艱苦。遠離二邊。依中道行故。下語亦善者。後善也。謂極究竟離諸垢故。義善者。偏就理而談。其文亦善者。此偏就理上之文嘆教也。純備者。語乘之體是也。淮此經體。明因果足。故言純備也。具足善者。于偈中其義具足。如雪山一偈。即備常無常二義也。清淨者。此經理教真正。于因果俱能正相。故清淨。梵行者。此經文理。能生人梵行也。金剛寶藏者。此圓教所明圓果涅��。備一切功德。不同孤滅解脫。猶如寶藏。開善合為八者。合冶城上中下為一。故但成八。今依七譬者。將七譬次第配七善。文相可見。當知。十善新論文。並古譯七譬七善開合異耳。都無相違。粗食者。不能披勘他家新古記等。偏執開謗合。大乘七善。以證頓教。甚好相應。非但成立自所立頓漸等八教。足判頓漸教。諸有心智者。可信妙釋。可解開合。努力努力。粗食者偏執之義。莫謬依學。故大莊嚴論義成就偈曰。此法隨時善。生信喜覺因。義正及語巧。能開四梵行。釋曰。此法隨時善生信喜覺因者。隨時善謂初中後善。如其次第。聞思修時。為信因故。為喜因故。為覺因故。為覺因者。定心觀察此法道理。得如實智故(已上論文)。解曰。此論意者。合初中後為一隨時善(已上人語)。是即佛前听聞為時節善(已上人語)。義正及語巧能開四梵行者。義正謂善義及妙義。與世諦第一義諦相應故(已上論文)。解曰。論義正者。是即佛前听聞名義善(已上人語)。語巧。謂易受及易解。由文顯義現故(已上論文)。解曰。語巧者。佛前听聞名語善(已上人語)。由此故。能開示四種梵行。問何者四耶。偈曰。不共他相應。具斷三思惑。自性及無垢。是行為四種。釋曰。四梵行者。一者獨。二者滿。三者清。四者白。不共他相應者。是獨義。由此不共外道同行故(已上論文)。解曰。是即佛前听聞獨一善(已上人語)。具斷三界惑者。是滿義。由此行具斷三界煩惱故(已上論文)。解曰。是即佛前听聞圓滿善(已上人語)。自性者是清義。由此行是無漏自性淨故(已上論文)。解曰。是即佛前听聞調柔善(已上人語)。無垢者是白義。由此行在漏盡身種類得無垢淨故(已上論文)。解曰。是即佛前听聞無緣慈善。佛前听聞所立七善。皆與無著所立莊嚴七善。同等不異。粗食者所來難。還顯粗食之愚耳。問七善文不分明。雲何必七數耶。答依莊嚴並涅��等文立七善。粗食者所依瑜伽文。何必有十善名。但瑜伽善文有十二。疏師隨經文。但取十善名。粗食者。直引瑜伽文。但立十德除卻二德。深背論旨。問其涅��文如何也。答涅��七善文雲。上語亦善。中語亦善。下語亦善。解曰。合此三善名隨時善。或合八河歸海喻。義味深邃。此一句名義正善。或合醫師秘方喻。其文亦善。此一句名語巧善。或合農夫息望喻。純備。此半句名獨善。或合象跡為最喻。具足。此半句名滿善。或合耕田秋勝喻。清淨。此半句名清善。或合醍醐第一喻。梵行。此半句名白善。或合甜酥八味喻。法譬雖不分明。其數能與莊嚴同。其梵行義。通純等四。又略同瑜伽。何無依據耶。

    彈謗法者淺佛教十德章第十八

    十五復次。瑜伽所說。三善四開。無著心要。粗食者。執十遮七。今示十與七開合。令增智慧。雲爾。

    駁十德

    粗食者曰。瑜伽第八十三雲。一初善者。謂听聞時生歡喜故。二中善者。謂修行時無有嘆苦。遠離二邊。依中道行故。三後善者。謂極究竟離諸垢故。乃一切究竟離欲。為後邊故。四其義深遠者。謂能引發。利益。安樂故。五其語巧妙者。謂善緝綴名身等故。乃八語具皆圓滿故。六純一無雜者。謂不與一切外道共故。唯佛法有外道所無。七具足者。無限量故。最尊勝故。義豐且勝故。八清淨者。謂自性解脫故。是即學位無漏。依一剎那自體解脫。九鮮白。謂相續解脫故。是即無學位無漏。設多剎那亦解脫故。十梵行者。謂八支聖道。滅諦名梵。道諦名行。行與滅為因。當知。此道由純一等四種妙相之所顯說故。是梵行相。此說非理。所引論文監雜人語故。今粗食者所出論文。抄出慈恩玄贊文。非是瑜伽論正本。故迷亂後學。巨蠹偽章。當今正引瑜伽本文令取後學正智正解。玄贊之文。經演說正法至梵行之相。贊曰。下贊法勝妙。希八十三雲。具十德也。一初善。謂听聞時生歡喜故。玄贊之意。不引瑜伽。但牒經文。釋用論義。故安一二三言。是故。于贊主無加論文失。今粗食者曰。瑜伽第八十三雲。是即粗食者。越玄贊抄。直就瑜伽本文。是故。洮汰雜文。令知本文。粗食者。論初善句。加一之一字。本文都無一之字。論中善句。加二之一字。改艱字。以為嘆字。論後善句。加三之一字。論義妙句。加四字。其義深遠五字。闕論妙字。瑜伽正文。但有義妙二字故。玄贊牒經本文。故無加字失。粗食者直引論文。故有加字失。論文巧句。加五其語八四字故。玄贊牒經本文。故無加字失。粗食者直引論文。故有加字失。論純一句。加六無雜唯佛法有外道所無一十一字。論正文雲。純一者。謂不與一切外道共故(已上論文)。更無余字。玄贊正文雲。六純一(贊主取意牒經文。故安六字。同經義故。舉純一句也)。此純一無雜。謂不與一切外道共故(贊主論與經合牒。故安純一無雜言)。唯佛法有。外道所無(贊主義故。論文都無)。粗食者。論純一句。加一十一字。違論正文。背玄贊取意。菩薩之論。加人師言。令見後學論正文。其罪極重。偏欲破他。不顧自過。沾衣之失。是粗食所得。論圓滿句。加七義豐且勝故六字。論正文雲。圓滿者。謂無限量故。最尊勝故(已上論文)。玄正文雲。七圓滿。此果具足。無限量故。最尊勝故。義豐且勝故名圓滿(已上玄贊文)。贊主取意故。牒經文故。無加字失。粗食者。直引論文故。必有加字失。論清淨句。加八是即學位無漏依一剎那自體解脫一十五字。論正文雲。清淨者。謂自性解脫故(已上論文)。玄贊正文雲。八清淨。謂自性解脫故。依一剎那。自體解脫故。或法自性解脫故(已上贊文)。贊師取意牒經。故無加字失。粗食者直引論文故。定有加字失。論鮮白句。加九是即無學位無漏設多剎那亦解脫故一十六字。論正文雲。鮮白者。謂相續解脫故(已上論文)。玄贊正文雲。九鮮白。謂相續解脫故。設多剎那。亦解脫故。或學之者。亦解脫故(已上贊文)。贊師取意故。無加字失。粗食者直引論文。故必有加字失。論梵行句。加十滅諦名梵道諦名行行與滅為因是梵行相一十八字。論正文雲。梵行者。謂八聖道支。當知。此道由純一等四種妙相之所顯說(已上論文)。玄贊正文雲。十梵行。八聖道。名梵行相。當知。此道由純一道等四種妙相之所顯說故。是梵行相(已上贊文)。贊師取意之故。無加字失。粗食者直引論文故。定有加字失。加論有一百六十字。粗食者新加。

    駁粗食者所示方便品科段章第十九

    義科文科。其意各別。義盡文盡。各各不同。當今。方便品五分。天竺義科。正說等三周。支那義段。梵文繁重。譯有廣略。漢字改章。譯有新古。同本正妙。晉秦不同。異本經論。何得全同。所以義別新古。文異上下。妙法蓮華經。秦代所翻。法華經論。後魏所譯。文章起盡。雖有廣略。義緒一貫。以義貫文。文有開合。以文尋義。義無相違。粗食者。以義科同起盡。經論相違。謬諍科文。今駁偏執科段合解文義科。雲爾。

    駁粗食者方便品科段

    粗食者曰。就方便品中。法華論判為五分。初嘆所證所說法勝妙分。吾從成佛下。第二嘆能說佛法師功德分。爾時眾中漏盡阿羅漢下。第三大眾定疑分。佛告舍利弗。止止不須復說。若說是事。一切世間。皆當驚疑下。第四定記分。舍利弗。諸佛出于五濁惡世下。第五斷疑分(已上粗食者語)。是則本論義科。非文起盡。其分名目。非本論名。疏師取意。然贊師分名。一兩同異。今示其文。初嘆所證所說法勝妙分者。論文都無是名目。其論文雲。如是已說妙法功德具足(已上論文)。玄贊正文雲。初嘆法勝妙分(已上贊文)。粗食者。取釋文用標名。還為繁重。此一愚失也。第二嘆能說佛法師功德分。論文都無是名目。其論文雲。次說如來法師功德成就應知(已上論文)。玄贊正文雲。吾從成佛下。第二嘆法師功德分(已上贊文)。粗食者。亦取釋文用標名。此亦愚之中重愚耳。第三大眾定疑分。第四定記分。第五斷疑分。此三分名。雖無論文。贊師所立。與他家略同。此五分科段。皆悉為義科。若名文起盡。有不了論失。粗食。釋生起次第雲。法為佛師。佛由法以成德。人為能顯。法依人以弘宣。第一嘆法勝妙分。次第二嘆佛勝妙分。諸聲聞。示于自所證。已為決定。聞嘆所說。遂有疑生。故有第三定疑分。佛心所為。先已定訖。唱止邀其固請。亦令惡人退席。既爾分明。解釋其義。故有第四定記分。眾人之內。聞前所說。又有疑者。佛為重解。故有第五斷疑分。遂成五分(已上粗食者語)。粗食者。偷贊生起次第文。加第一第二等句。為自生起次第。所以得知者。引贊文則稱慈恩號。加自意則為粗食名。若稱慈恩為粗食者。是亦不爾。慈恩贊中無第一第二等句故。粗食者又雲。初就嘆所證所說法之中。初總標法勝妙。後所以者何下。釋斯勝妙。就初所嘆之法。略有二種。一者智慧。即諸佛智慧。甚深無量是也。二者智慧門。即其智慧門下是也。經所以者何至意趣難解。此釋前智慧門甚深。此門甚深。論牒經中。有八種甚深。羅什經。唯有六句。正嘆所證所說法勝妙(已上粗食者語)。此科文。不論義科。不贊文科。羅什經有義無文。其第八甚深義。有標名中。故經不別開第六句義。第七句攝。難解之義。同第六句。三甚深即體用權實。故羅什經唯有六句。粗食者臆說。贊雲。今此文唯六句(已上贊文)。贊主不指三藏名。不開難解句。但為六句。朝談之意。此之謂也。粗食者。一向指三藏名。唯有六句。深背開合意耳。粗食者又雲。經舍利弗。至種種譬喻。自下第二嘆能證能說佛勝妙。就此中二。一總句二別句。此即初句也。經廣演言教。無數方便下。是別句。就初句中。論牒經雲。如來成就種種方便。種種知見。種種念觀。種種言辭。展轉意言。由如來身。于所證理。成就自在。成就說因。是以。今說所證智慧。及智慧門二。皆甚深。何等名為說因成就。謂種種方便。種種知見。種種念觀。種種言辭。此四句名為總句。廣演言教以下。名為別句。以經下諸句。配此四句故。經廣演言教至令離諸著。此配第一種種方便。次下所以者何。如來方便。知見波羅蜜。皆已具足。為第二種種知見。次舍利弗。如來知見至解脫三昧。為第三句種種念觀。次深入無際。乃至本末究竟等。為第四句種種言辭。就此中。復以七句。釋第四種種言辭。羅什經。唯有初五句。而無第六第七二句。經深入無際。至未曾有法。此即初五句。名種種成就。理事空有。世出世間。未曾有法。皆深入故。能起種種言辭。經舍利弗至悅可眾心。此二句名語言成就。音聲從佛口出。故令悅眾心。經舍利弗。至不須復說。此第三句名相成就。真聖者令請法。假聖者令起去。故名為相。經所以者何至難解之法。此第四句。名堪成就。舍利弗等善根熟者。知佛成就第一希有難解功德。堪說法故。經唯佛與佛至諸法實相。此第五句名無量種成就。說不可盡實相者。謂如來藏。法身之體性不變故。佛智具知此實相體。窮源底故。名為究盡。經所謂諸法至究竟等。此顯第七佛所說法依證而說故(已上粗食者語)。不論本意。不玄贊正意。論成就意。許于圓佛化儀。粗食者意。評于經文起盡。又于生滅佛化儀。故自余文中相違。準例思之。

    助照如來使所傳方便品文句起盡章第二十

    所釋本經。能釋本論。佛說為本。菩薩造論。所付經義難解。論家集義。五甚八甚為嘆法。四成七成為嘆師。秦代文句。起盡難解。是故。疏家略開廣開。寄言絕言。雙嘆雙釋。諸佛吾科段。分別尋義。用論科文披疏。粗食者。謬用印度之義論。科段秦代之文句。非但不了文義科。亦即迷執論牒經。當知。尋文下義。用釋論科。判義上文。必依疏科。文科義科。其意稍別。義盡文盡。何必一等。余殘之旨。蓋如是矣。文殘義殘。本論所說。或文盡義未盡。如三周等。或義盡文未盡。如重頌等。若得此中意。何論起盡之相違。得疏意故。論義易解。解論義故。經義易解。記疏論經。經論疏記。逆順通達。諸義泠然。今為鈍者。貫文令解。雲爾。

    助照方便品文句起盡

    粗食者雲。邊主雲。就方便品長行。分為三。一雙嘆。二雙釋。三雙結。就雙嘆二智。先嘆實。次嘆權。諸佛智慧。甚深無量者。此嘆實智也。其智慧門下。此嘆權智也。從所以者何下。此雙釋諸佛二智也。佛曾親近至盡行諸佛道法。此釋諸佛實智也。勇猛精進。名稱普聞。此釋諸佛權智。從成就甚深下。雙結諸佛二智。二就釋迦權實。亦分為三。初雙嘆。次雙釋。後雙結。初吾從成佛已來。此嘆實智。種種因緣下。此嘆權智。從所以者何下。是雙釋二智。從如來知見。廣大深遠下。即是雙結釋迦二智也。無量無礙下。是結權智也。從舍利弗。如來能種種分別下。更舉權實。為絕嘆之由。文為二。初舉絕嘆之由。次舉絕言之境也。如來能種種分別。巧說諸法者。即舉權也。言辭柔軟。悅可眾心者。舉實也。從取要言之。是指實境也。無量無邊。未曾有法。是指權境也。止者下。第二即絕言嘆也。從所以者何下。是釋止嘆之意也。從諸法實相下。即是甚深境界。不可思議故不可說。此判非理。且由諸佛法與釋迦分為二段。而有五失。一違論意失。二違結意失。三違自宗失。四違理失。五偏執文違義失。一違論失者。論諸佛釋迦不為別文。何故分二。故不可。違結意失者。為顯自身他身平等無二。多寶釋迦同坐。爾則嘆釋迦即嘆諸佛。何須別嘆。三違自宗失者。彼自立圓教。雲一即一切。一切即一。爾則嘆釋迦即是嘆諸佛。何勞別嘆。四違理失者。諸佛所得二轉依果。若前佛若後佛。平等都無勝劣。嘆一佛智。是嘆諸佛智。何故分為二段。五偏執文違義失者。經文載諸佛言及吾字。故分為別段。是唯有語。都無義理。故為不可。彈曰。此亦非理。何者。汝所立五失。都非失故。初違論失。此亦不爾。論已為二義科。嘆法義科。嘆法師義科。嘆法之初。置諸佛字。嘆師之初。雲吾成佛。吾字訓我。即能說釋迦。所以諸佛與釋迦為二段者。廣開三顯一段。有五佛章故。一者十方佛。二者過去佛。三者未來佛。四者現在佛。五者釋迦佛。十方三世外。別立釋迦章。今此長行。略十方三世。名為諸佛。此釋迦佛法師。廣略俱單佛。粗食者。違經五佛章。背論嘆二分。制令合兩分。不可之中亦不可。又次違結意失。此亦不爾。汝自身他身釋。深違論義。故本論八示現中。第八同一塔坐者。示現化佛。非化佛。法佛。報佛等。皆為成大事。故言圓教所說常住三身。俱體俱用。為成大事故。其大事者。依何等一大事。故汝偽引第三略。枉為第八義。顯文邪分別。何況深義味。豈不邪分別也。第三違自宗失者。此亦不爾。粗食者。一礙一無礙故。執同體邊。遮異體邊。汝今當知。異體之故。十方三世。各各不同。同體之故。一大法身。都無差別。一即一切故。常差別立。一切即一故。常平等存。所送違宗失。粗食者。未了一即一切義耳。第四違理失者。此亦不爾。諸佛所得二轉依果。有上無上。有差別故。自佛他佛。平等差別。具兩義故。粗食者。偏執平等。失差別故。凡無差別之平等。不順佛法。惡平等故。亦無平等之差別。不順佛法。惡差別故。是故。汝違理失。深為自害。第五偏執文違義失。此亦不爾。粗食者。存文遣義故。諸佛言。及吾字。許唯有語。已有語何無義。諸佛之言。詮眾多佛。吾之一字詮能說。已別自他。何無義理。本論文。已為二段。嘆法之段舉諸佛。嘆師之段指釋迦。粗食者。若合兩佛為一段文。五分之義。遂不極成故。粗食者雲。又彼雲。佛曾親近。百千諸佛。盡行諸佛。無量道法。此釋諸佛實智。勇猛精進。名稱普聞。此釋諸佛權智。此亦不爾。違論文故。論雲。佛曾親近至意趣難解。此釋前標阿含八種甚深。此即汝所立權。何雲釋實智。此則諸佛智慧甚深無量故。又此八甚深。皆俱智門甚深。皆俱權智。何更須分權實之智。救曰。此亦不爾。粗食者。未了十種權實故。夫所釋有二。一者實智。諸佛智慧甚深無量。二者權智。其智慧門難入。經所以者何下。能釋有二。初第一第二兩種甚深。釋實智甚深。釋實智無量。次第三第四兩種甚深。釋權智深廣。粗食者。何能釋之中。闕實智釋乎。實智之上。豈無能證阿含文乎。理教權實。教行權實等八甚相攝。何但權智乎。粗食者又雲。又彼雲。吾從成佛已來下。此嘆釋迦實智。種種因緣下。嘆釋迦權智。此亦不爾。羅什經。雖置吾字。而論牒經。載諸佛字。而無吾字。明知。諸佛釋迦。不為別嘆。臆說科段。有多過失。故不可依。可依論文。十種如是。如前已破。故不重述。救曰。此亦不爾。粗食者。未了開出故。論牒經文載諸佛字者。開出本經吾從成佛句。論文有吾從成佛已來句。初二舍利弗雖無吾字。第三舍利弗有吾字。初二舍利弗總句之故。粗食者。諸佛之句。未知開出。論牒經無吾字大妄語。第三舍利弗有吾從成佛已來句故。嘆法諸佛段。嘆師釋迦段。定可為兩段。粗食者。諸佛與釋迦。定為一段。背本經五佛。違本論二段。粗食者臆說合佛。多有過失。故不可依。可依論文吾從成佛。十種如是。前已救立。故不重述。

    助照如來使所傳一大事章第二十一

    依何等義。法華肝心。一大因緣。蓮華所顯。一者一實相。大者性廣博。事者法性事。一究事。圓理智行。圓身若脫。一乘三乘。定性不定。內道外道。阿闡阿顛。皆悉到于一切智地。是一大事。開示悟入佛之知見。一切成佛。粗食者。未脫文字之桎梏。偏守得兔之一株。今施圓融大寂救。永脫文字之桎梏。雲爾。

    助照一大事

    粗食者曰。山家釋一大事雲。一則是理。大則是智。事則是行。又一即法身。大則般若。事即解脫。又彼釋知見雲。知見者。知知于理。眼見法諦。法諦則無分別。以無為故。又彼釋開示悟入。以法華論一句。配自四釋。約位智門觀之四門。各別分別開示悟入。具如約位明者。開者即是十住位也。示者即是十行位。悟者即是十回向位。入者即是十地位也。經雲。為令眾生。開佛知見。是不論佛果自知自見。今謂不爾。且彼釋一大事。是不應理。違論義故。論雲。彼一大事即開示悟入故。又彼釋開示悟入。此亦不爾。論以四番。釋開示悟入。論四番者。第一番者。約佛果說。第二番者約菩薩說。第三番約外道說。第四番者據小乘說。彼所釋開示悟入。不當論四番。故不可用。又彼釋知見不爾。違諸師釋故。如次下釋。救曰。初違論義失。此亦不爾。論四番所望不同故。一法具一切法故。如來知見具理義。智義。因義。果義故。具如記說。又粗食者。佛知見違諸師釋者。此亦不理。諸師未必佛前听故。

    駁粗食者所示一大事章第二十二

    一大事者。三德秘藏之圓理。一乘究竟之圓事。故知。理事圓融。一切共有。佛知見者。佛知即法性。是故名能知。佛見即法性。是故名能見。能知能見之如來。所知所見之法性。俱名知見。今粗食者。全背圓事理。固執權教文。是故。駁未究竟義。令悟究竟理。雲爾。

    駁粗食者所示一大事

    粗食者雲。一大事者。即是一乘。此一乘。即教理行果。是即開示悟入。何以知然。涅��經雲。大事者。所謂佛性。又畢竟二。一莊嚴畢竟。二究竟畢竟。莊嚴畢竟者。謂六波羅蜜。究竟畢竟者。一切眾生所得一乘。一乘者。即是佛性。以是義故。我說一切眾生。悉有佛性。悉有一乘。無明覆故。不能復見。由此文知。一大事者。即是一乘。佛知見者。正智及真如。並名知見。真如為知見性。正智為知見用。知見性相。俱名知見。或知謂正體智。見謂後得智。此二是用。能照真俗故。此二本性。即是真如。合名知見。何以為證。即法華論雲。佛知見者。如來能證。以如實智知彼義故。法性真如名為如實。法真性故。即是所證義理。境界俱名義。此說不理。何者。粗食者。所立一乘。待二之一。待小之大。待理之事。故名同義異。又教理行果。通權實故。開示悟入。俱因俱果故。粗食者所立權教理行果者。眾多一究竟道故。不是法華分。又所引涅��文。都不相似粗食者義。究竟畢竟者。一切眾生所得一乘。粗食者極成之宗。定性二乘。畢竟無性。並此三種性。不令具二之畢竟。何以證唯一佛乘。已不涅��意。判小分一切故。又粗食者所立佛知見。不是真佛知見。能知見佛。未洗有為垢故。念念生滅故。所知見真如。三乘同座故。三獸同渡故。此偏真理攝故。又粗食者所執。正體。後得。二種智用。雖能照真俗。然但照偏真之真。照生滅之俗。不能照中真之真。照即是之俗。是故。不是法華之正意也。法華論所說佛知見者。成大菩提無上涅��。無上佛知見。不相似粗食者所立佛知見。法性真如。有名同義異故。粗食者又雲。開示悟入有三釋。第一雲。開者。雙顯法身報身涅��理。菩提智。二種無上。嘆勝令欣。示者。別顯法身涅��。三乘無二。本來而有。令其修證。悟者。別顯報身菩提。本有種子。令修果生。俱明斷德智德。既證此二。利樂眾生。應物現形。應機說法。即是化及他受用。名為恩德。入者。上總別雖顯佛果無上用同勝。未知。如何可能證獲。今顯能得能證之因。故名為入。方便品。唯為上根。通說若因果。若菩提涅��。開示悟入。以為一乘。譬喻品中。為中根者。但說于悟佛知見牛車。菩提智德一乘。由唯迷因智。不迷因果智理故。化城喻品。為下根者。但說于示佛知見寶所。涅��斷德一乘。由迷果不迷果智因理智故。第二解雲。今此四義四總依佛性法身智體。以為一乘。說諸眾生。悉有佛性。名之為開。典宣分別。名之為示。此是法佛性。此是報佛性。此是緣因性。此是緣性。此是理性。此是行性。此等名示。種種分別。令其生解。名之為悟。勸物起修。令其入證。名之為入。第三解雲。開示悟三。即依佛果大般涅��三事解之。摩訶般若。即開佛知見。解脫即悟佛知見。法身即是示佛知見。上來三事。即是證入大般涅��。此必有因。是名入佛知見。今此三解。唯取所詮智慧。名曰一乘。能詮之教門。即如前說也。開示悟三。明佛果乘。入之一種。明佛因乘。因乘雖通三無數劫。今此唯取第二劫後。論令證不退位故。此說非理。所以者何。此三釋者。略寫玄贊文。雖然。都不得贊意。況同圓教旨。法華論依何等義。其意甚深。今粗食者。固執門外之牛車。為開示悟入之佛果。又執歷劫菩薩。偏取入為佛之因。雖取第二劫後。有名無實故。不是法華開示悟入。冀圓宗明匠。謬莫許斯。論四番釋。未必皆不退故。

    助照如來使所傳無二無三章第二十三

    無二無三者。遮權教之神劍。示實教之南車。所以門外三車。對露地而息轍。中路化城。望寶處而滅化。歷劫遙遼。閉于圓機。灰斷深坑。填于定性。乃有粗食者。執權迷實。不舍木馬。迷真留俗。常執楊葉。嫌四教正義。躊躇一大岐。今示正義。俱入一乘。雲爾。

    助照無二無三

    粗食者曰。山家雲。但一佛乘者。純說佛法之圓教乘也。無有余乘者。無別教帶方便有余之說。無二者。無般若中之帶二。亦無三者。無方等中所對之三也。如此二三皆無。況三藏中三耶。今謂非理。彼所立四教。不極成故。依彼四教。而判經文。亦不極成。此說非理。山家四教。上已極成故。依彼四教而判經文。亦得極成。粗食者又雲。有雲。無緣覺聲聞之二。無偏菩薩之三。此亦不然。此法華經。唯破二乘執而不破大乘。何以得知大乘非所破。譬喻品雲。初說三乘引導眾生。然後。但以大乘。而度脫之。若言大乘亦所破者。應言大乘而度脫之。雲何說然後以大乘度脫之。此說非理。何舍權大乘與舍權一乘。同等無異。帶權一乘與帶權大乘。名同義異。教別。證圓。何得不是舍權大乘。不得一例閉正直道。

    駁粗食者所示無二無三章第二十四

    重譯經論字。謬句稍易知。今經並論文。前後五度譯。晉秦隋三代。翻譯五三藏五本無第字。再治本亦無。博陵玄贊文。有第二三字。此文古師義。加勘梵為別。粗食者。忽忘夕制誡。亦加譯家略。更為救謬義。又引三周文。今駁未了義。永停吠影聲。雲爾。

    駁無第二無第三

    粗食者雲。經言十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。又言尚無二乘。何況有三。勘梵本雲。無第二第三。從勝至劣數。佛乘第一。獨覺第二。聲聞第三。無第二獨覺。無第三聲聞。非無三乘之中大乘體。翻譯家略。故雲無二亦無三也。何以得知大乘非所破。此經三周中。唯雲無二不言無三故。此說非理。何者。未練五度譯。偏勘梵本文。背三藏五譯。執疏師一文。又案經文。雲無二亦無三。又雲何況有三。即又雲。此經三周中。唯雲無二不言無三故。此言自語相違。無二亦無三。豈不法說周。若許法說周。何言此經三周中。唯雲無二。不言無三耶。已忘本文亦無三。謬言不言無三。近文已迷。何況玄旨。三周無二。約執重人。夫大乘有權實。俱同期佛慧。是故。亦開亦會。不用破名。小乘有定不定。別期小果。是故。亦破亦開。回心向大。河海不同。何執權大也。方便之故。暫用三乘。真實之故。唯一無三。

    助照如來使所傳三車體章第二十五

    三車體者。眾釋非一。約分段宅。暫存假體。望露地車。都無實體。所以無二體者。唯一佛乘。一乘體者。平等法身。法身之體。不變義故。實相者。如來藏法身之體。言法界者。名為法性。彼法性者。名為一切諸佛菩薩平等法身。平等法身者。真如法身。故知。諸法實相。正是車體。本經本論。已說如是。今粗食者。固執假智。為一車體。甚為可笑。庶圓機後進。令舍假取實。雲爾。

    助照三車體

    粗食者曰。山家雲。依天台智者明。諸法實相。正是車體。一切眾寶莊嚴。皆莊嚴具耳。至賜車文中。當點出。今謂不爾。有二失故。一違教失。二能所不別失。違教失者。經雲我為汝等。造作此車。此即無漏種智。從因生。故名造作。是有為無常義。彼諸法實相。此真如理。不從因生。雲何造作。是名違教失。此說自害。門外三車。是假不實。有為無常。是故。三車俱開。同歸一車。其一大車者。經雲。以眾寶物。造諸大車也。都不同彼門外三車。吾為汝等。造作此車。此門外車。無能所造寶物。是故假空。今一大車。能造寶物。此數不少。所造大車。其數無量。門外三車。依他緣生所造作故。唯假不實。露地一車。真如緣起所造作故。唯實不假。法身流轉外。更無他物故。又能所不別失者。彼出經體雲。諸法實相。以為經體。爾則。經是能詮。即阿含甚深。亦名教門。牛車是所詮。此即證甚深。汝以一實相。名經名車。故能詮所詮。則不別失。此說非理。經教文義。有差別故。聲名句文為能詮。妙法華經為所詮。妙法言教為能詮。實相理為所詮。理教權實。教行權實。其義相通。山家主質體。不是形體體。粗食假智體。不是主質體。能所已別。何有不別乎。粗食者又雲。山家雲。經雲。皆是一相一種。能生淨妙第一之樂。合上大車譬也。一相是實相。即法身。一種是智。般若。能生淨妙樂。樂即無苦。名為解脫。三德具足名摩訶衍。此亦不爾。違經文故。經雲乘此寶車。直至道場故。爾則。十地位中。未得大般涅��。雲何名乘寶車。此說非理。分證故證真如性分。豈不乘寶車哉。其真如性者。本來具眾德。一得一切得。若得大般涅��。名乘寶車者。何故。經雲直至道場。未到果地。已乘寶車。豈不分證乘車哉。性乘。隨乘。得乘次第之故。雖不圓義。不次第故。同時具足故。三德圓融故。本來乘性三德乘。乘隨相似分證乘。乘得妙覺究竟乘。乘義非一。是故不相違。粗食者又雲。有寶所牛車不別失。若言三點具足大涅��名大車者。是則寶所。未得寶所。何經雲乘此寶車直至道場。若爾。已乘大車。何出門外更索車。答若菩薩大子。已乘因車。未得果車。故須更索。二乘小子。不見羊鹿車。故更隨父更索。故無妨。又經雲與無量無邊佛智慧樂。令其游戲。此一切種智。是有為故。故雲游戲。若大涅��名大車體者。雲何游戲。真如妙理。是無為故。不應游戲。此說非理。何者。粗食者。未了六即故。見究竟即三點涅��。難初五即三點涅��。乘此寶車者。是分證車。不是究竟。約寶所具六即故。分證寶所。分證寶車。其義不異。但有少別耳。門外牛車為出分段故。暫存假車。已出分段故。其假體無。是故更索寶車。三乘一乘。俱出分段。其一乘之子。初後不索車。彼三車之子。有四句文。具如文句。粗食者。都不了他宗。隨自邪推。設此偽難。又雲。一切種智。是有為故雲游戲。此亦不爾。粗食者所執一切種智。依他之故。且應有為。又真如妙理。偏真無為故。闕隨緣義。是故。不應游戲。山家所立一切種智。證甚深故。不是有為。理隨緣故。不礙游戲。豈執偏真擇滅。疑中真寂滅哉。粗食者曰。又彼出羊鹿車體。同古人說。無學位中盡智無生智。以為羊鹿車體。以是義故。車在門外。若未出時。已乘是乘。爭出火宅。何故。復言車在門外。若先在外等。乘何而出。然若但乘通因果。三十七品。斷見思惑。皆是因乘。盡無生智。皆名果乘。要因因乘斷除惑盡。方得果乘無生智。故言車在門外。但果正。因傍。就果乘無生智故為言。車在門外。今謂不爾。有二失故。一違理失。二違教失。違理失者。若以二乘盡無生智為車體。彼亦已得。雲何言不得故。出門更索。違教失者。法華論雲。第一人者。以世間種種善根。三昧功德。方便令戲。後令入涅��故。此即有漏假解。故名世間。彼無學位盡無生智。是無漏智。名出世間。若爾。何論名世間。三乘之教。合名為門。理出教外。故名門外。此門者三乘因行。果出因中。故言門外。此說非理。不了他宗故。盡無生智為羊鹿車體者。光宅古義。粗食者。偏見文句第五文。未勘文起盡。偽設二違。未知玄文說車體章。故致此迷失。主質之體。形體之體。其義不同。主質之體。必在所求。形體之體。必在所顯。因乘果乘。乘不乘義。如常所說。但義旨天懸。名同義異。蓋謂斯矣。夫乘假四車出分段。意生身等未得免。為免微苦更索車。何無生智故作更索難耶。粗食者。未知界內無生智。未知界外無生智。是故。邪推偽作違理失。又法華論第一人者。以世間種種善根三昧功德。方便令戲者。其世間有兩種。粗食者。以粗相三界世間。為第一人分。是故。有此迷倒。論意。約細相三界世間說。若言粗相三界世間善根等者。于勢力人。更增其疾。違教失者在粗食。不是天台所說義。粗食者曰。山家。三乘俱索車。非唯二乘。今謂不爾。唯二索。非菩薩。然此義細。故為末學。更指其事。廣演分別。諸有智者。莫厭繁重。索車義中。先以二門分別。先辨二乘。後明菩薩。辨二乘中。復開四門。一辨宅相。二辨出宅相。三明索車。四明乘牛車。辨宅相者。分段變易。二種生死。是名為宅。然今法華意。指分段而名為宅內。變易生死。是名門外。二明出宅相者。復分二門。一辨獨覺。二明聲聞。辨獨覺中。先明有學。後辨無學。明有學者。經四生或百劫。證無學果。是名出宅索車。辨無學者。獨覺無學。回心向大即得變易。是名出宅索車。若後辨聲聞不還果回心者。聲聞四果。回心向大者。隨其果位。出宅久近。若舍利弗等無學果人。即身得變易身。永離分段。是名出宅索車。若不還果回心向大。經一大生。方得變易。是名出宅索車。然不還有七種。更須分別。約一來果回心向大。經一二生。斷欲界後三品惑。上二界八地七十二品惑盡得變易身。名出宅索車。預流果人回心向大。經七生斷三界九地八十一品俱生惑竟。方得變易身。名出宅索車。作何行事名索車。謂為得初地生法二空智。而勤修聞思修三慧等。是名索車。問經幾何劫。勤修三慧。至初極喜地乘牛車。答約此義而更廣分別。若獨覺無學回心向大。經十千劫到十信初。聲聞無學回心向大。舍利弗等。經二萬劫到十信初。不還果四萬劫到。一來果六萬劫到。預流經八萬劫。方到十信初。從此十信到初極喜地。同經一大阿僧祗劫。十信以前。隨果差別。雖有久近。入初僧。皆同無優劣。到極喜地。證得人法二空。無漏後得智。方名乘牛車。此說非理。所說之義。不正義故。辨宅相中。變易為火宅。無正文故。義準有妨。有智可解。更不道也。獨覺之中。證無學果。是名出宅索車。此亦不爾。雖出分段家。然未必索車。何證無學果皆名為索車。又汝執麟喻獨覺出無佛世。隨誰索事。如是等類。其義非一。豈可一例耶。又無學獨覺。回心向大即得變易。是名出宅索車。此亦不爾。回心向大義。不決定故。不定獨覺未得變易。聞法華經回大。決定獨覺得變易身。法性土中。住三昧位。經十千劫。聞法華經。回心向大。若許此正義。汝義不極成。又雲。舍利弗等無學果人。即身得變易。身永離分段。是名出宅索車。此亦不爾。舍利弗。聞法華經回心向大。燒最後身。誓經于余國。大目犍連。聞法華經回心向大。其最後身。被打殺于梵志。摩訶迦葉。聞法華經回心向大。荷付法衣。期其身于星散。侍者慶喜。聞法華經。回心向大。其最後身。散四分于河中。如是等無學聲聞。舍其即身得意生身。名為變易。故莫言留有根身于同行前示灰滅。聲聞地辨決擇。非一乘正義故。增壽變易諍論章。具出二乘變易義。是故。此章不具出。又雲。若不還果回心向大。經一大生方得變易。是名出宅索車。此亦不爾。都不分配三生六十劫故。又雲。然不還有七種等。乃至得變易身名出宅索車。此亦不爾。汝所立變易身。不同勝經說。毗曇。成實。婆沙。俱舍並涅��經。智度等論所說。非一準故。粗食者所說雜亂故。義不極成。又雲。作何行事名索車。謂為得初地生法二空智。而勤修聞思修三慧等。是名索車。此亦不爾。汝所立二空智。假智不實。何舍假索假。法華大意。舍假索實。豈得同然哉。又汝所立十千劫到。二萬劫到。四萬劫到。六萬劫到。八萬劫到等者。影略涅��經五種病人文。依此經文。到十信初。都不正義。如賓法師融文集廣說。約分段死。權教所說。不為究竟。是故。汝所說乘牛車者。全不極成。粗食者又雲。彼明菩薩者。頓悟菩薩。極疾利根。經一劫十劫到十信初。極遲鈍根。經十千劫到十住初。初地以前凡夫菩薩。猶居分段宅內燒故。不名索車。然為得初地牛車。勤修三慧。故義以名為索車。初地以上菩薩。已證得人法二空根本智牛。人法二空後得智車。故經雲乘此寶車。直至道場。又雲乘此寶乘。游于四方。此義下當更分別。此說非理。利鈍雖異。期權位故。又初地以前凡夫菩薩。猶居分段宅內燒故。不名索車。是則三藏意也。又雲。然為得初地牛車。勤修三慧。故義以名為索車。此亦不爾。三慧之名。名同義異故。乘此寶乘者。非唯二乘故。未乘寶乘菩薩人。同羊鹿故。未游四方故。粗食者義。終不極成。

    駁粗食者所示三車體章第二十六

    一人傳妄。百人傳真。今粗食者。假名于法相。欺義于後學。遂為助邪義。引相似文。今為濟自他。略示一兩妄。雲爾。

    駁三車體偽

    粗食者曰。牛車有二。一因車。二果車。佛果牛車。以四智中一切種智為性。即後得智。因位車。以妙觀察智。平等性智中種智為體。即後得智。故經。數言究竟令得一切種智。前一大事。雖取理智。本智。後得智。總名一乘。今唯取後得智名車。根本智名牛。此說不理。牛車有二故。非先三後一故。隨同時四車故。自語相違故。因車之體。果車之體。不同智故。四智之中無一切種智名故。有為後得智故。因位車體。妙觀察智。平等性智非宅內所得故。粗食者所立二種牛車。非法華正意。今法華究竟令得一切種智。非有為生滅智故。證甚深智故。粗食者又雲。問羊鹿車體。正取何。答取二乘無學。解脫道後。世間定心唐指此為羊鹿車體。此即二乘所得有漏後得智是也。故論雲。第一人者。與世間種種善根三昧功德。令彼游戲。後令入大涅��故。此有漏後得智。不能了一切法。故出門不得。可須更修義言索車故。若爾。雲何經下合喻。雲乘是三乘。以無漏根力覺道禪定等。而自娛樂。答彼是此牛車之莊嚴具故。又無漏身中所有諸法亦名無漏。此說不爾。以有漏後得智。為羊鹿車體故。釋迦聖教中。無有有漏後得智也。自下。此羊鹿車體。影略沼法師法華義決。其義決中。無有有漏後得智文故也。論第一人與世間種種善根三昧功德方便令喜(已上論文)。示字與字。其意不同。又泯方便二字。隨世間三乘根機。而為說。故言世間。非是世間有漏後得智。出宅入城。雖有小別。然忍苦之義。都無別異。是故經雲。以無漏根力覺道禪定等。而自娛樂。其三乘人。以無漏三十七等法。而自娛樂。豈得言有漏後得智哉。問門外索車。為三乘人並悉索車。為唯二乘。答有二解。一雲。通三乘索。文無簡故。舊德說故。經諸子故。二雲。唯二乘索。非菩薩索。何以故。宅喻分段。得出分段名為出宅。二乘出分段得無學果。故名門外。菩薩出分段在于初地。故名門外。二乘無學。未得法空種智。當能修學。名索車者。十地皆修。故恆可索。若爾。即應菩薩元不乘車。何經雲乘此寶車。又雲游戲。正應會雲菩薩乘因車故。雲乘此寶車游戲。而進索佛果種智故。經說諸子。此說非理。雖寫沼公義決。然多有闕略故。初言。問門外索車。為三乘人並悉索車。為唯二乘。答有二解。一雲。通三乘索。文無簡故。舊德說故。經諸子故(問門外以下具出決文)。今粗食者。矯秘闕于答有二解下一十四字章。所以上下文勢不相嗣。義理一途違沼公。又決雲。二雲。唯二乘索。非菩薩。何以故。宅喻分段。得出分段名為出宅。二乘出宅得無學果。菩薩出宅在初地。二乘無學。未得種智。當能修學。名為索車。初地已上。得種智車。故不須索。若以修學即名索車。十地皆修。故恆常索。若爾。即應菩薩元不上車。何得說言乘車游戲(二雲以下具出決文)。今粗食者。加文闕句。數行非一。所以背義決文。全違本經。其決意。恐違本經。又推古德並立二義。粗食者。削劫一義。是一不可也。又第二義。菩薩出宅文闕數行字。為經生脫。為粗食略。其文雜亂。非熊非羆。又決雲。又論雲。前令入不退地。示與無量智業。初地已上得智業。雖知修學。經不雲索。說游戲故。二乘出宅。未得種智。未至初地。可能修學義名索車。又論雲。其第一人與世間種種善根三昧功德。令其游戲。後令入大涅��。以與人天世善。未得其真。可須言索。菩薩不指羊鹿。初地已上得真。所以菩薩不索。或有說雲。初機虛指。故車須索。或雲。宅內聞三。門外見一。不知誰一。是故須索等。皆非實說(又論雲前令入不退地以下。具出論文)。今粗食者。以沼法師引論會釋。全為邪會。私立正會雲。菩薩乘因車。故雲乘此寶車游戲。而進索佛果種智。故經說諸子。粗食者所立正會。深背本決。所以者何。決意立二解。初解中。許三乘通索。第二解中。大不索。是以。沼公雖不正義。不違經文。不背宗義。今粗食者。泯第一解。第二解。未立大索會。豈非違經背決者哉。粗食者又雲。問古解羊鹿車體。即取涅��。經合羊車雲欲速出三界。自求涅��。法華論亦雲後入涅��故。取後得而為三車體。據何經論。答若經合鹿車。雲求自然慧。即是後得智。經合牛車。雲求一切智。佛智。自然智。無師智。如來知見等。復論雲第一人者。以世間種種善根三昧功德等。據此等文。明知。取智為正。非取涅��。若爾。自求涅��文。亦後入涅��文。雲何會釋。後得智是涅��上根。故名涅��。又求羊鹿為涅��。故不以涅��合于羊鹿。若爾。他亦會釋雲。涅��是智慧性故名智慧。三昧性故論名三昧。理實以涅��為三車體。此亦何失。答取涅��文少故不正。取智文多。取多文而為正義。可會少文。何以故。合鹿車文雲。求自然慧。合牛車文雲。求一切智。佛智。自然智等。但合羊車文。雲自求涅��。故取二文為正義而可會一文。何者。求聲聞智。為證有余。無余雲自求涅��。非謂涅��以為車體。故取涅��即違多文。取智即順多文。經雲。我以無漏根力等。而自娛樂。又雲。我有如是七寶大車。其數無量。應當等心。各各與之。若雲真如雖一。然說十種或十如等。據能證說雲有無量及各各。此有何過者。不然。說智為車。理為寶所。此有何違。若取涅��為車。則車與寶所都無差別。又前第一雲。究竟令得一切種智。又論。令入不退地。與無量智業故。又經雲。如其所得法。定慧力莊嚴。又雲。佛種從緣起。又雲。乘是寶車。直至道場。又雲。乘是寶乘。游于四方。又說。根等諸功德法故。又雲。我今為汝等。造作此車故。粗食者此說非理。何者。寫取決文。斷章次文。背彼決文故。其本決。次有菩薩不索車得名出宅坐不章九行文。粗食者。全闕此章。義次間斷。又古解段。文句多略其決雲。問三車門外。出此車體。有多不同。古解即是涅��。今說即取後得正智。取涅��為車體。經論明文。經合欲速出三界。自求涅��。如彼諸子為求羊車。出于火宅。論雲。後令入涅��故。後得智。而作三車。復何文據。答亦經論明文。羊鹿。說為後得。論雲。第一人者。以此世間。種種善根。三昧功德。方便令戲。後令入涅��故。既雲種種善根三昧功德。明非涅��。合牛車雲。求一切智。佛智。自然智。無師智。如來知見。愍念安樂等。明非涅��。若爾。前文如何會釋。答涅��相故。名為涅��。又求羊鹿為涅��。故不以涅��合于羊鹿。若爾。他亦釋雲。知見性故。三昧性故。名知見等。理實涅��。此復何爽。答曰。違多文故。合鹿車雲。樂獨善寂。深知諸法因緣。合牛車雲。愍念安樂。度脫天人。又雲。我以無漏根力等。而自娛樂。又雲。我有如是七寶大車。其數無量。應當等心。各各與之。不宜差別。若是涅��。豈雲無數各各與之。若雲真如雖一。然說七種或十如等。據能證說雲有無量及各各等。此即何過者。不然。說智為車。理為寶所。此有何違。總說為理。若唯取理。即闕菩提。今者取智。智斷具足。況復前第一。雲究竟令得。一切種智。又論。令入不退地。示與無量智業故。又經雲。如其所得法。定慧力莊嚴。又雲。佛種從緣起。又雲。乘是寶乘。直至道場。又雲。乘是寶乘。游于四方。又說。根力等諸功德法故。又雲。我今為汝。造此車故(已上決文具出)。今粗食者。義推改文。永迷後學。若欲立私義。可置私謂字。若欲依義決。可標其名。輒影略沼公義。立偷粗食之名。所以義亂文濫。夫理與涅��。其義不同。理通凡聖。涅��唯聖。其本體性。雖稍同等。隱顯已別。粗食者。改沼法師若唯取理。以為若取涅��。已卻唯字。何以簡持。若以當果涅��為體者約證乘。若以理為乘體。約教乘行乘體性。若以智為車體者。約導行之智。舉智得行。智牛行車。以為正義。何宗違此。但權實有別。淺深不同耳。粗食者又雲。理喻寶所。先有非今作。有為智修生。又從種生。始造作等。問若以造作文證智為車體者。說化城言造作。化城應智。答彼化城。但造名無實體。故非例之。若化城。但造名無體者。不應稱入。答暫息苦故稱入。問若爾。何故化城。羊鹿車。但名無實。城稱入。不雲登車。答城車俱雖無實。然而化城息苦。故稱入。有漏後智。不知諸法。故不雲登車。此說非理。多妄說故。義決文雲。理喻寶所。先有非今作。有為修生說造作等。不可說言化城雖理。亦說造作。彼但造名無實體故。牛車同彼。了應舍之。若取實理。不說造作。廣有多證。繁不具引。故以寶所喻理。車喻智勝(已上決文具出)。粗食者。加種生始造等。證自問自答。其息苦之義。車城同等。夫城對有余稱入。車對證乘不登。今粗食者。約車無息苦義。又有漏後智。不知諸法。故不雲登車。此有漏後智。全妄語也。

    守護國界章卷中之下

    守護國界章卷下之上

    釋氏最澄撰

    彈粗食者謬破一切有情皆悉成佛章第一

    彈粗食者謬破定性二乘入無余後回心章第二

    彈粗食者謬破報佛智常章第三

    彈粗食者謬破真如所緣種子章第四

    彈粗食者偏破有漏生無漏章第五

    彈粗食者偏破定教前後章第六

    彈粗食者謬破教權實章第七

    彈謗法者偽示五種性差別章第八

    彈謗法者偽建立畢竟無性有情章第九

    彈謗法者偽示無種性有情相章第十

    彈粗食者謬破立別教一乘章第十一

    彈謗法者偽示法華權實章第十二

    彈粗食者謬破一切有情皆悉成佛章第一

    粗食者曰。有執一切有情。皆悉成佛。無一不成。何以故。一切有情。以皆有真如理性及阿賴耶識故。又涅��。雲一切眾生。悉有佛性。凡有心者。悉皆當得阿耨菩提故。又雲非佛性者。所謂牆壁瓦礫。非情之物故。依此教理。一切悉皆。有佛種性。皆當成佛。已上似寶公詞。今破雲。汝執不然。所以者何。違教理故。教者。善戒經雲。住無種性補特伽羅。無種性故。雖設有發心。及行加行。終不能得阿耨菩提。此證有無性有情。不成佛文也。彈曰。此說非理。何者。未得善戒經上下文意故。其善戒經文意者。謂假名菩薩摩訶薩。雖設有發心。及行加行。無圓實菩薩。緣因佛性。終不能得阿耨菩提。又未開權故。不說顯了圓實緣因故。若法華已開文雲。若有聞法者。無一不成佛。其善戒經文無菩薩性。地持論非種性。瑜伽論住無種性者。是指客性。其本性者。即善戒經中本性。地持論性種性。瑜伽論本性住種性。此本性者。在諸眾生陰入界中。是故。善戒經雲。言本性者。陰界六入。次第相續。無始無終。法性自爾。是名本性(已上經文)。解曰。陰界六入。次第相續者。緣起有為也。無始無終。法性自爾者。不變法性。法性隨緣。名為有為。是故。眾生之本。即是法身。故經雲。即是法身流轉五道。名為眾生。問粗食者。此經本性。取何句義。為法爾種。若取陰界六入。次第相續句。為法爾種者。畢竟無性。具有三科。何立無性。若取無始無終。法性自爾句義。為法爾種子。即違勝天王經。大般若經。無上依經等。其法性者。非所作故。勝天王經雲。勝天王白佛言。世尊。雲何法性不可思議。佛言。天王。在諸眾生陰入界中。無始相續。所不能染。法性體淨。一切心識。不能緣起。諸余覺觀。不能分別。邪念思惟。亦不能緣。法離邪念。無明不起。是故。不從十二緣生。名為無相。則非作法。無生無滅。無邊無盡。自相常住(已上經文)。解雲。在諸眾生陰入界中者。明能持三科。即善戒經文。雲陰界六入。次第相續。文義全同也。又則非作法。無生無滅。無邊無盡。自相常住者。明所持本性。即善戒經文。雲無始無終。法性自爾。文義無異。又大般若經雲。最勝復言。雲何法性甚深。微妙不可思議。佛言。天王。如來法性。在有情類蘊界處中。從無始來。展轉相續。煩惱不染。本性清淨。諸心意識。不能緣起。余尋伺等。不能分別。邪念思惟。不能緣慮。遠離邪念。無明不生。是故。不從十二緣起。說名無相。非所作法。無生無滅。無邊無盡。自相常住(已上經文)。解曰。如來法性者。明所持本性。其在有情類蘊界處中者。明能持三科。善戒經文。與此經文。符契無違。豈執本性文。為有為無漏種子耶。又粗食者。所引善戒經文。雲住無種性。補特伽羅。無種性故者。善戒經中。都無此文。粗食者。不尋經文。習古章偽。誑後學徒。何非悲痛哉。今引經文。悟彼後學。其善戒經。一部九卷。宋劉氏都建業。沙門求那跋。宋言功德鎧。譯之。爾時無補特伽羅梵音文。今粗食者。引經雲。住無種性。補特伽羅。固為大妄語。其善戒經第一卷善行性品雲。菩薩摩訶薩。若無菩薩性者。雖復發心。勤修精進。終不能得阿耨菩提。是故當知。非因發心。勤修精進。有菩薩性。以是義故。菩薩性者。名之為支(已上經文)。解曰。此經正意。假名菩薩。雖復假名發心。勤修精進。終不能得圓滿阿耨菩提。非因假名發心。勤修精進。有圓菩薩性。是故當知。菩薩摩訶薩。若無菩薩性者。三乘之中。菩薩乘也。非是人天無菩薩性。問何以得知圓阿耨菩提耶。答瑜伽論雲。為所依止。定不堪任圓滿。無上正等菩提。圓滿者。即圓教菩提。若不爾。經文菩薩摩訶薩句。名為何人。若言其經菩薩摩訶薩者。對揚菩薩者。此亦不爾。其經對揚。即始終優婆離為對揚。非假名菩薩。更是何色菩薩。有心智者。用心閱經耳。粗食者又雲。涅��經雲。我于一時。經中說一乘一道。一行一緣。乃至一切有情。同到一有。我諸弟子。聞此說已。不解我意。唱言。如來說須陀洹。乃至阿羅漢。皆得佛道。此證有決定趣寂聲聞。不成佛文也。此即會法華經。說一乘意。何者。我昔。法華會中。說唯一乘。無有二乘。此據不定種性二乘。決可成佛。密意說言十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。非謂彼定性二乘亦成佛。而唯說一乘無二乘。若彼定性二乘。皆同成佛者。何故言不解我意。又如何言除佛方便說(已上粗食者語)。彈曰。此說不理。何者。彼涅��經意。文說佛滅度後。二十一諍論之中。第十八一乘三乘諍論。不會法華經文。又其諍論對曰。若善男子。我于經中。說須陀洹人。人間天上。七返往來。便般涅��。乃至雲。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言。如來說須陀洹。至阿羅漢。不得佛道(已上經文)。初諍不解我意。皆得佛道。後諍不解我意。不得佛道。夫得意俱是。失意俱非。問其得意何。答佛說諍論所由故。即其經雲。為國土故。為時節故。為他語故。為度人故。為眾根故。于一法中。作二種說。于一名法。說無量名。于一義中。說無量名。于無量義。說無量名(已上經文)。今粗食者。引此諍論文。判法華一乘。背法華義。違涅��意。當知。初諍論執實失權。故不解我意。後諍論執權失實。故不解我意。今天台正義。雲方便之故。說三乘教。暫成不成。故法華雲。除佛方便說。又真實之故。說唯一乘。五性皆成。故法華雲。若有聞法者。無一不成佛。又雲。聲聞若菩薩。聞我所說法。乃至于一偈。皆成佛無疑。莫言不定聲聞。不定性菩薩。本經。釋論。無不定別判故。廣破如第十二章。粗食者又曰。或有愚夫。不解佛此密意。偏執經文。唱言。以如來說唯一乘無二乘。明知。定性二乘。不定性二乘。皆悉成佛。彈曰。粗食者所指愚夫者誰人耶。若言定不定性。皆悉成佛者。是愚夫者。釋迦。毗盧遮那佛。多寶佛。天親菩薩。堅意菩薩。真諦三藏。日照三藏。實叉難陀三藏。眾賢三藏。智儼三藏。流志三藏。金剛智三藏。無畏三藏。不空三藏。般若三藏。竺道生。南岳。天台。杜順。法寶。靈潤。灌頂。利涉。智威。慧威。法藏。元曉。慧苑。通玄。澄觀等。皆俱同雲定不定性。皆悉成佛。豈可愚夫。粗食者又雲。然勘經梵本。言無第二。無第三。謂列三乘中。菩薩第一。獨覺第二。聲聞第三。故應經言無第二獨覺。亦無第三聲聞乘。唯翻譯家。略闕第字耳。彈曰。粗食者。勘經梵本。深足可怪。昔聞專住。凌羅什于維摩。押玄奘于深密。今見溢公。加梵本于護什。勘存略于提支。粗食者曰。言除佛方便說者。我昔說有聲聞獨覺。是方便說。非真實理。此復如何。我昔在鹿野苑中。轉四諦法輪。言有聲聞獨覺乘。是真無漏。不系三界。是以。方便隱不定性二乘。而顯定性二乘。今法華會中。說無二亦無三者。是隱決定種性。而顯不定性。故雲除佛方便說。故方便品偈言。我設是方便。令得入佛慧。未曾說汝等。當得成佛道。所以未曾說。說時未至故。今正是其時。決定說大乘。解雲。四諦教時。所以不說不定性二乘成佛者。由彼根機。猶未熟故。我今法華會時。其根已熟。授記時至。是故。決定說無二唯一。彈曰。此說不爾。偽立定不故。天親攝論。佛性論。約小乘義。立定不定。若望大乘。一切聲聞。皆為不定。具破此執。如後章。粗食者又雲。又華嚴八十卷經如來出現品雲。如雪山頂大藥王樹。即于二處。不得生長。然亦于彼。曾無厭舍。所謂地獄深坑。及水輪中。如來智慧大藥王樹。亦復如是。即于二處。不得生長。所謂二乘。墮于無為廣大深坑。及壞善根。非器眾生。溺大邪見。貪愛之水也。此是說趣寂二乘及畢竟無性。終不成佛。彈曰。此取意證文。都不應理。何者。不經本意故。今抄正經文。令改迷方心。八十華嚴經第五十一卷。如來出現品第三十七之二雲。復次佛子。如從水際上至非想非非想天。其中所有。大千國土。欲色無色眾生之處。莫不皆依虛空而起。虛空而住。何以故。虛空普遍故。雖彼虛空。普容三界。而無分別。佛子。如來智慧。亦復如是。若聲聞智。若獨覺智。若菩薩智。若有為行智。若無為行智。一切皆依如來智起。依如來智住。何以故。如來智慧。遍一切故。雖復普容無量智慧。而無分別。佛子。是為如來心第六相。諸菩薩摩訶薩。應如是知。復次佛子。如雪山頂有藥王樹。名無盡根。彼藥樹根。從十六萬八千由旬。下盡金剛地水輪際生。彼藥王樹。若生根時。令閻浮提一切樹根生。若生睫時。令閻浮提一切樹睫生。枝葉華果。悉皆如是。此藥王樹根能生睫。睫能生根。根無有盡。名無盡根。佛子。彼藥王樹。于一切處。皆令生長。唯于二處。不能為作生長利益。所謂地獄深坑。及水輪中。然亦于彼。初無厭舍。佛子。如來智慧大藥王樹。亦復如是。以過去所發成就一切智慧善法。普覆一切諸眾生界。除滅一切諸惡道苦。廣大悲願。而為其根。于一切如來。真實智慧種性中生。堅固不動善巧方便。以為其睫。遍法界智。諸波羅蜜。以為其枝。禪定解脫。諸大三昧。以為其葉。總持辯才。菩提分法。以為其華。究竟無變諸佛解脫。以為其果。佛子。如來智慧大藥王樹。何故。得名為無盡根。以究竟無休息故。不斷菩薩行故。菩薩行即如來性。如來性即菩薩行。是故。得名為無盡根。佛子。如來智慧大藥王樹。其根生時。令一切菩薩。生不舍眾生。大慈悲根。其睫生時。令一切菩薩。增長堅固精進。深心睫。其枝生時。令一切菩薩。增長一切諸波羅蜜枝。其葉生時。令一切菩薩。生長淨戒頭陀功德。少欲知足葉。其華生時。令一切菩薩。具諸善根。相好莊嚴華。其果生時。令一切菩薩。得無生忍。乃至一切佛灌頂忍果。佛子。如來智慧大藥王樹。唯于二處。不能為作生長利益。所謂二乘。墮于無為廣大深坑。及壞善根非器眾生。溺大邪見。貪愛之水。然亦于彼曾無厭舍。佛子。如來智慧。無有增減。以根善安住。生無休息故。佛子。是為如來心第七相。諸菩薩摩訶薩。應如是知(已上經文)。解曰。廣大深坑。與貪愛之水。此二之處。如來智慧。不自在處。若出離此位。定得自在。故天親攝論中雲。具障因不見如來不自在。此則約位不自在。二乘住三昧。八萬劫未滿。未得醒悟。時如來智無用。非謂永世不得醒悟。當知。八萬劫之後。定得醒悟時。聞妙法華經。必得佛法身。可見入楞伽。莫作應化會。應化引實故。又結文雲。然亦于彼曾無厭舍。明知。約位之故。不能作利。續善之故。曾無厭舍。經文分明。有智豈迷哉。或經論中。說趣寂二乘。及畢竟無性。終不成佛者。機根未熟故。說時未至故。約位各一故。終不成佛。非謂永永畢竟不成。粗食當知。無厭舍故。趣寂二乘。彼土聞經。壞善根故。畢竟無性。續善成佛。諸有智人。莫執不成也。粗食者曰。華嚴經雲。後身菩薩。從睹史多天。將下生時。右手掌中。放大光明。名淨世界。諸大獨覺。遇此光明。即入無余涅��。若不覺者。以光威力。即移他方無佛世界。此是證有決定趣寂獨覺。不成佛文也。彈曰。此證非理。所以者何。不得經意故。其經本意。說後身菩薩。八相成道事。不說大獨覺。永不成佛道。高山之時。未定成不。唯入涅��。金河之日。定當成佛。故涅��經雲。迦葉。第五人者。永斷貪欲恚愚痴。得闢支佛道。煩惱無余。入于涅��。真是麒麟獨一之行。是名第五人。有病行處。是人。未來過十千劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。當知。入滅之後。經劫得作佛。又莫言此約不定性。經文分明。雲麒麟獨一之行。又莫言有余涅��。經文分明。雲煩惱無余。入于涅��。故經論文。無有指不定性。名為麒麟故。又莫言麒麟與麟角。其義亦不同。涅��經文雲麒麟。瑜伽論雲麟角故。麟類數多。角但獨一故。此亦不爾。若言麒麟約類。其數不少。麟角約角。但獨一者。法喻不合。其涅��經意。取獨一邊。豈不同角一義哉。粗食者雲。理者一切有情。本來法爾。有五種性差別不同故。汝所執。違此法爾差別道理者。此亦不爾。法爾差別道理。不妨相遷故。性得之性。一人皆具。修得之性。或有或無。已發未發。皆不同故。彌勒約障立差別故。無著約位立無種性故。粗食者。上背五佛。下違論師。執五性別。不考之甚。粗食者雲。又汝所引理。一切有情。同有真如及阿賴耶識者。此亦非理。所以者何。真如非因。阿賴耶識是有漏故。俱非佛因。然涅��經。雲一切眾生。悉有佛性者。此舉理佛性。以遍一切。有性無性。同共有故。次言凡有心者。悉皆當得阿耨菩提者。簡取有行佛性有情成佛者。彈曰。此亦非理。何者。未了真如故。又未解本識故。若言真如非因者。違天親論。其論文。雲二空所顯真如。為應得因故。又粗食者雲。阿賴耶識。是有漏故。非佛因者。粗食者所執。阿賴耶識。與如來藏。為同為異。若言同者。佛性法身。定性無性。皆悉共有。皆當作佛。如來藏即法身體故。若言異者。違新古密嚴經。其經偈雲。佛說如來藏。以為阿賴耶。惡慧不能知。藏即賴耶識。如來清淨藏。世間阿賴耶。如金與指環。展轉無差別。粗食者。又固執異者。即墮邪計阿賴耶。或外道計。阿賴耶者。是執持含藏義。亦是空義。此外道宗說。有阿賴耶。能持此身。有所造作。含藏萬像。攝之則無所有。舒之則滿世界。不同佛法中第八識義也。然世尊。密意說如來藏阿賴耶。若佛法中人。不觀自心實相。分別執著。亦同我見也。粗食者。所立賴耶識。不即如來藏。同第十八計。明知。粗食者立義。進退有大失。如三十邪計之中說。粗食者曰。又彼所引。非佛性者。所謂牆壁瓦礫。非情之物者。此非誠證。理性遍故。通有無情。一切有情。同名佛性。此有情邊真如。同有覺智性。故皆名佛性。非情邊真如。無覺智性。故非名佛性。彈曰。此亦非爾。未解三非故。非如來。非涅��。非佛性。此三非者。非永非故。約位非故。若言牆壁瓦礫。非情之物。永非佛性者。即為心外有色等法。深違唯心大乘理教。若言有情邊真如。同有覺智性。故皆名佛性者。真如遍故。覺智之性。無性可遍。其畢竟無性。豈非有情。又皆名佛性言。不簡無種性有情邊真如。對非情邊故。粗食者會釋。自害尤深。若矯指如理。吾亦成佛。心口異故。則成戲論。若言有情邊。分無覺智性者。不免自言相違難。汝簡非情邊。立有情義故。又或雲。有情真如名佛性。非情真如名法性者。論議者妄語。非經論正義。或雲。出寶積。大般若。瑜伽。智度者。即座避過詞耳。廣如金破也。粗食者曰。又涅��經雲。若說一切有情。皆有佛性。此人名謗佛法僧。若說一切有情。皆無佛性。此人亦名謗佛法僧。此經意。說約行佛性。簡別有無。或有情。是有行佛性。或有情。是無行佛性。如此說者。此人名不謗佛法僧。不如是簡。總略之。說一切皆有。一切皆無。此人名謗佛法僧。彈曰。此亦非爾。違涅��正義故。今示正文。令悟正義。涅��經雲。善男子。若有心口異。想異說言。一闡提得阿耨菩提。當知。是人謗佛法僧(一)。若人心口異。想異說言。一闡提不得阿耨多羅三藐三菩提。是人亦名謗佛法僧(二)。善男子。若有說言。一切眾生。定有佛性。定無佛性。是人亦名謗佛法僧(三)。善男子。若有說言。一闡提等。未生善法。便得阿耨菩提。是人亦名謗佛法僧(四)。若復有言。一闡提人。舍一闡提。于異身中。得阿耨菩提。是人亦名謗佛法僧(五)。若復說言。一闡提人。能生善根。生善根已。相續不斷。得阿耨菩提。故言一闡提。得阿耨菩提。當知。是人不謗三寶(成佛不謗文)。善男子。若有人言。一切眾生。定有佛性。常樂我淨。不作不生。煩惱因緣故。不可見。當知。是人謗佛法僧(一)。若有說言。一切眾生。都無佛性。猶如兔角。從方便生。本無今有。已有還無。當知。是人謗佛法僧(二)。若有說言。眾生佛性。非有如虛空。非無如兔角。何以故。虛空常故。兔角無故。是故。得言亦有亦無。有故破兔角。無故破虛空。如是說者。不謗三寶(佛性不謗文)。今問粗食者。汝所引涅��經文雲。若說一切有佛性。此人名謗佛法僧者。其經之文。四謗之中。為何謗文。若言第三謗文者。何故除定之一字。其定一字。其句中主。定有定無。佛教所破。悉有皆有。涅��所宗。粗食者。除定一字。誑惑後學。罪過無盡。若言後二謗中第一謗者。亦有定字。其失同上。更不道也。粗食者亦雲。若說一切有情。皆無佛性。此人亦名謗佛法僧者。前五謗中。為何謗也。後二謗中。為何謗。若言前五謗中。第三謗者。定有佛性。定無佛性。同為一謗。何粗食者。改定一字。以為皆字。粗食任意。揩定經文。其定有定無。一切眾生。各各論二。悉有皆有。一切眾生。各各論四。粗食引文。深違經文。又雲。或有情。是有行佛性。或有情。是無行佛性。如此說者。此人名不謗佛法僧。粗食此意。都無經文。粗食所執行佛性者。有性定有。無性定無。故五謗之中。墮第三謗。二謗之中。沈第一謗。何名不謗哉。粗食者曰。又瑜伽第三十五雲。若無種性補特伽羅。雖有一切一切一切種。當知。決定不證涅��。解雲。初一切者。是佛也。次一切者。學行也。後一切者。三世也。無性有情。是雖遇一切十方三世諸佛世尊。學行一切菩薩學處。而一切種三世中。終不能證無上菩提。彈曰。粗食者。都不達論旨。障一切菩提。此則善知識魔哉。若求正道者。不可依學也。今集眾文。令悟正義。諦听諦听。善思念之。今當為汝。分別解說。宋代三藏沙門。求那跋。宋言功德鎧。第三果聖人。所譯菩薩善戒經第一善行性品末雲。復有四事。雖有菩薩摩訶薩性。亦不能得疾成阿耨多羅三藐三菩提。何等為四。一者不值善友。佛及菩薩。不謬說義者。二者雖值善友。佛及菩薩。錯謬解義。不學菩薩所有禁戒。三者雖值善友。佛及菩薩。隨順解義。不能學持菩薩禁戒。四者雖值善友。佛及菩薩。隨順解義。學菩薩戒。善根未熟。未得具足莊嚴菩提。故不得阿耨多羅三藐三菩提。菩薩雖有菩薩之性。若有如是四事障者。終不能得疾成阿耨多羅三藐三菩提。雖復具足如是四事。無菩薩性。而能得成阿耨多羅三藐三菩提者。無有是處(已上經文)。夫雖字。未定詞。亦具四事。豈非假設言哉。涼代之三藏。曇無讖。�l煌稱伊婆勒菩薩。所譯地持論第一卷雲。種性菩薩復有四法。不得阿耨多羅三藐三菩提。雲何為四。一者本無善友諸佛菩薩。善說法者。二者雖值善友。佛及菩薩。善說法者。而謬受學。三者雖值善友。佛及菩薩。善說法者。不謬受學。而不勤方便。不熾然精進。四者雖值善友。佛及菩薩。善說法者。勤修方便。而善根未熟。莊嚴未備。久遠已來。心不調伏。菩薩雖有種性。因緣不具。不能得成無上菩提。離是四法。疾得阿耨多羅三藐三菩提。若無菩薩種性。雖有一切諸方便行。終不得成無上菩提(已上地持論文)。此論依善戒。義勢全同。唐代玄奘三藏所譯瑜伽論第三十五卷雲。又諸菩薩。雖具種性。由四因緣。不能速證阿耨多羅三藐三菩提。何等為四。謂諸菩薩。先未值遇諸佛菩薩。真善知識。為說菩提無顛倒道。如是名為第一因緣。又諸菩薩。雖遇善友。為說正道。而顛倒執。于諸菩薩。正所學中。顛倒修學。如是名為第二因緣。又諸菩薩。雖遇善友。為說正道。于諸菩薩。正所學中。無倒修學。而于加行方便。慢緩懈怠懶惰。不成勇猛熾然精進。如是名為第三因緣。又諸菩薩。雖遇善友。為說正道。于諸菩薩。正所學中。無倒修學。亦于加行。勇猛精進。然諸善根。猶未成就。菩提資糧。未得圓滿。未于長時。積習所有菩提分法。如是名為第四因緣。如是菩薩。雖有種性。因緣闕故。不能速證無上菩提。若具因緣。便能速證。若無種性補特伽羅。雖有一切一切一切種。當知。決定不證菩提(已上瑜伽論文)。此論與前論。同本異譯故。義勢不異。文詞小異耳。今解曰。宋代善戒經。涼代地持論。唐代瑜伽論。同指菩薩人。論有無性。不指聲聞緣覺。及未發心者。一經二論。四緣具舉。粗食者。隱第四緣。存初三緣。誰有智人不檢勘也。瑜伽論文。一切(一)一切(二)一切(三)種(四)彌勒。順經四緣俱舉。粗食者。偏執初三。隱第四緣。亦不盡疏意。今具鈔異解。示四緣文。道倫瑜伽記雲。二明無種性人。決定不證。前中由四因緣。不能速證。一未值佛說無倒道。此未發心。二雖聞說發心。顛倒修學。三雖說無倒。而方便慢緩。此三並在十信已前。第四已入地前。四位善根未熟。初地資糧。未得圓滿。因緣闕故。不能速證初地菩提。如小乘中。下種成就。若成就者。必入見道。此中亦爾。既言善根未熟。將知。此人未入初地。若無種性。雖有一切一切一切種。當知。決定不證菩提者。景雲。謂定性二乘。及無三乘種性之人。假設雖有緣。初值一切佛。二雖聞法修習。一切無顛倒行。三一切勤修方便而無慢緩。以無種性。必定不證初地菩提。若翻此四。應雲第一值一切佛。聞法發心。二由發心。無倒修學。三勇猛精進。四善根成就。資糧圓滿。必入初地。今謂。經舉四緣。明知。假設之言。基雲。一切有三種者。初一切謂佛。第二一切。謂學行。第三一切。謂三世。言無性人。雖有佛及所學行。三世中。決定不證菩提。又釋。初一切者諸佛。第二一切者。于所學法。無顛倒執。第三一切。謂方便急速。翻前三因緣。但除根未熟。無種性者。亦得值佛學行。急發願等。無第四根熟。當知。決定不證菩提。泰雲。無始已來。雖有種性。由闕四緣。不能速證。四緣若具。唯經三劫。便能速證。資糧圓滿。即在初劫。定得成佛。故無性人。必闕第四。粗食者。偏執兩師闕第四緣。泯善戒經分明之文。豈可釋迦子乎。又粗食者。引寶積經三十八雲。若諸有情。住聲聞根。而違修獨覺方便者。如來。修聲聞智方便者。以種種根智力。為說中下乘。住大乘根。而修二乘方便者。以種種根智力。為說大乘。住下劣根。修大乘行。以種種根智力。為說二乘。若諸有情。無堪任根。無堪任相。如來。如實知無堪任。非法器已。而便舍置。若諸有情。有堪任相。如來。如實知已。即便殷勤鄭重說法。令其悟入。此意說言。五乘種性。有情各的其根。修方便時。當得自果。若不的當其根性。而修行方便者。徒盡劬勞。都不得果。如來十力智中之種種根智力。正能之。若謂一切有情。悉皆有佛性。當成佛者。應不簡種性。唯為說大乘之方便行。何故。簡別種性。說彼乘行。既以種種根智力。知五乘根性已。應其根性。方為說自乘相應之行。明知。本有五種性差別。若謂本無定性二乘。皆同成佛者。應經言住下劣根。修大乘行。以種種根智力。為說大乘何故。雲為說二乘。何因佛。可成佛有情。強作二乘。經文既雲住下劣根。修大乘行。為說二乘。明知。有定性二乘。終不成佛。又若謂本無無性有情。皆悉當成佛者。應經雲若諸有情。無堪任根。如來如實。知無堪任根。非法器已。猶為說大乘。何故。經雲知非法器已。而便舍置。經文既言知無堪任根。非法器已。而便舍置。明知。本有無佛種性有情。終不成佛。彈曰。粗食者。引寶積經。立五乘性。都不應理。何者。其寶積經。約隨根門。說五乘教。若約隨機教。立五乘性。有立已成失。我約法華之前。法華之後教隨機門故。方便之故。立五乘種性故。若約隨法教。立五乘性。有違至教失。妙法華經雲。十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。故五濁出世佛。定先三後一義。五佛皆同說。究竟為一乘。粗食者。對妙法一乘。猶執五乘性。豈非執車長者子哉。今為釋執冰。放大日光。粗食者。初釋證文。有情住聲聞。乃至而便舍置(已上經文)。今釋雲。住聲聞者。住字即位義也。約位約障。立五乘性。非謂始終永定差別。若言始終永定。立有性無性。有即定有。無即定無之義。自今以後。諸宗學生。分明當知。是經根性差別。亦約障約位。方便所說。是故。一乘皆成。約性約心。真實所說。粗食者雲。若謂一切有情。悉皆有佛性。當成佛者。應不簡種性等者。此亦不爾。粗食未了隨機隨法故。故雲應不簡。粗食者又雲。若謂本無定性二乘。皆同成佛者。應經言住下劣根。修大乘行等。此亦不理。失經意故。何者。約隨機教。說本性定性。二乘人。二乘行。二乘位故。誰一向說本無定性也。但住定位。名定性。住無性位。名無性故。粗食者雲。又若謂本無無性有情。皆悉當成佛者。乃至而便舍置。及終不成佛者。此亦不爾。粗食未解流轉位故。非法器者。約闡提位而便舍置。非是永舍。何以得知不永舍者。善星比丘。不可治者。如來不永舍。為作後因緣。明知。舍置之言。必死之句。約流轉位。方便所說。不說本無無性故。粗食者又雲。又同卷雲。若諸業受。當得聲聞性因。當得獨覺性因。當得佛性因者。如是等相。如來業報智力。于此如實知之。準此經文。明知。有定性二乘。終不成佛。彈曰。此釋非理。不免二失故。粗食所引經文。未開權故。若約方便。定性不成。則犯立已成。此山家。復說三時立定性故。若約真實。定性不成。有違至教。故法華雲。決了聲聞法。是諸經之王。又雲。若有聞法者。無一不成佛。其定性二乘。豈不聞法者乎。粗食者又雲。迦葉。譬如諸天及人。一切世間。善治偽珠。不能令成琉璃寶珠。求聲聞人。亦復如是。一切持戒。成就禪定。終不能得坐于道場。成無上道。譬如治琉璃珠。能出百千無量珍寶。如是教化。成就菩薩。能出百千無量。聲聞闢支佛。彈曰。此經譬意。為顯優劣故。約其各位。立此譬喻。法華之前。諸說譬喻。不足為證。由何引用哉。

    彈粗食者謬破定性二乘入無余後回心章第二

    趣寂聲聞。盡三昧樂于八萬。敗根小乘。聞八相記于唯一。有粗食者。迷無余名。溺解脫義。會楞伽文。釋密嚴偈。引攝論不定。會法華化城。如是妄釋妄會等。汝胸充塞。未得洗除。自損損他。莫甚過斯。今為守護無為必死。定性還生。示粗食者。雲爾。

    今立一乘故入無余界已定性成佛義

    粗食者雲。有古法師。雲執實決定二乘。入無余涅��後。更回心向大成佛。何以得知。法華第三雲。我滅度後。復有弟子。不聞是經。不知菩薩所行。自于所得功德。生滅度想。當入涅��。我于余國作佛。更有異名。是人雖生滅度之想。入于涅��。而于彼土。求佛智慧。得聞此經。唯以佛乘。而得滅度。更無余乘。又智度論九十三雲。問曰。阿羅漢。先世因緣。所受身。必應當滅。住在何處。而具足佛道。答曰。得阿羅漢。有淨佛土。出于三界。乃無煩惱之名。于是國土佛所。聞法華經。具足佛道。如法華經說。有阿羅漢。若不聞法華經。自謂得滅度。我于余國。為說是事。汝皆當成佛。又涅��經高貴德王品雲。雲何涅��。雲何大涅��。聲聞緣覺。八萬劫。六萬劫。四萬劫。二萬劫。一萬劫所住。名為涅��。無上法王。聖主住處。名大涅��。二乘諸果。經爾所時。入彼無余涅��後。回心向大。便引楞伽菩薩。佛等化作。經爾所時。耽三昧酒。然從彼起。回向大乘。粗食雲。今謂不爾。彼法華經。約不定性聲聞。住有余涅��。求入無余而說。不說已入無余涅��後。從彼起而回心向大。此復雲何。如是不定性人。佛滅度後。于自所得有余涅��。生實滅度想。求入無余涅��。是時我于余國。示現成佛。而有異名。彼人雖求入無余涅��。然引導令求佛智慧。而令得聞此經。而唯以一乘。令得滅度也。問以何得知住有余涅��。臨入無余時。被如來方便力。發心回心耶。答文既雲當入涅��。明知。未入無余涅��。又正法華第四雲。臨滅度。佛在前立。勸發無上道意。又第五。化作城者。謂阿羅漢涅��。沒城不現。謂臨滅度。佛在前立。勸發無上道意。釋雲。沒城者化城。即是有余涅��也。臨滅度者。是欲求入無余涅��。既雲臨滅度。明知。未入無余。若已入無余。都無身智。何佛在前立誨。汝以化城。為二乘無余滅。故為大過失。同瑜伽七十九。雲清淨世界中。無三惡趣。亦無三界。亦無苦受。純菩薩僧。于中止住。已入第三發光地菩薩。由願自在力故。于彼受生。無有異生及非異生。聲聞獨覺。並異生菩薩。得生于彼。問若無異生菩薩。及非異生聲聞獨覺。得生彼者。何故。菩薩教中作如是說。若菩薩等意。願于生彼。如是一切。皆當往生。答為化懈怠種類。未集善根。所化眾生故。密意作如是說。又準智論雲。羅漢往他方淨土。如何相違。答準瑜伽文。應會法華及智論。據應化聲聞語。非實聲聞。謂將引懈怠不修善者。而佛菩薩。化作聲聞。又或應雲。法華及智論。約密意說。非實聲聞。往生淨土(已上粗食者報古義所立)。彈曰。粗食者所立。都不應理。何者。會實經文。令順權義故。粗食者雲。法華經。約不定性聲聞。住有余涅��。求入無余而說。不說已入無余涅��後。從彼起而回心向大者。此亦非理。違一乘理教故。違一乘理者。靈潤師雲。一切煩惱。由道治滅。二乘之人。猶有智障。未修治道。雲何永滅。若二乘人。未斷智障。無明住地。便得永滅。同于法數者。凡夫之人。未斷惑障。應有永滅同于法數。一切凡夫。由有惑障。三界輪轉。生續無窮。不得永滅同于法數。二乘之人。亦應如是。未斷智障。無明住地。受變易生死。不得永滅同法數。此是一失。又二乘之人。入無余涅��。非眾生攝者。即眾生界。有增有減過。依不增不減經。若見眾生界有增減者。是大邪見。若眾生不增減者。二乘入無余涅��。不得一向非眾生界攝。此是二失。是二種失。不可得離。余一乘宗三藏。並疏師等。所指過失。已過數卷。若更粗食者。發謗法病。爾時令服。所以且示一師嘖。違一乘教者。謂相違法華。楞伽。智度等經論。粗食者。偽會法華文雲。約不定性(雲雲)。潤師雲。依法華文。小乘之人。雖生滅度之想。入于涅��。而于彼土。求佛智慧。汝今乃言二乘之人。入無余滅。永不向大。豈非邪執不了義也。又下經言。若有眾生。但聞一佛乘者。則不欲見佛。不欲親近。便作是念。佛道長遠。久受勤苦。乃可得成。佛知是心怯弱下劣。以方便力。而于中道。為止息故。說二涅��。若眾生住于二地。如來爾時即便為說。汝等所作未辨。汝所住地。近于佛慧。當觀察籌量。所得涅��。非真實也。但是如來方便之力。于一佛乘。分別說三。如彼導師。為止息故。化作大城。既知息已。而告之言。寶處在近。此城非實。我化作耳。依經文。二乘涅��。是止息處。無有真實。喻如化城滅無所有。雲何永住。又粗食者雲。當入涅��。得知不定。此亦非爾。唯見喻文。未了法文故。化城喻者。舉過去事。當入涅��。明滅後之事。過去之事。有導師故明臨滅度。滅後之事。無導師故必應入滅。豈得一例耶。又瑜伽。約三乘教。說異生聲聞。不生淨界。智論。約法華。說必滅聲聞。生淨妙土。粗食者。會法華及智論。據應化聲聞語。非實聲聞者。自語相違失。忽然及粗食。何者。初約不定性。後約應化。其不定及應化。雖同聲聞。然法華論四種聲聞。別立二種。非應化即不定。故嘖證。龍樹引此文。必應當滅。乃至受法性身。具足佛道。當知實聲聞。必應當滅之言。豈不灰身入滅趣寂。若有天竺論師。引此經文。其余國聞經。應化聲聞耶。若引法華論四種聲聞之中應化。攝論應化不是。引此文。龍樹所引當。引此文分明。汝應化會。不足為證。又粗食者會雲。法華及智論。約密意說。非實聲聞。往生淨土者。此亦不爾。妙法華經神力品。雲此經顯說故。智論即引法華文故。龍樹論師。豈迷法華文耶。諸有智者。孰勘必應當滅文與義。可尋思之。又受法性身文與義。可思量之。此法華經。滅後入滅者。豈可不定性。豈可不定性哉。大薦賓雲。準化城喻。有法喻合。于法文局定性。非曾退大。極分明相。辨入無余寂覺成佛。使得意訖。方說喻文。乃後正據退大定性之人。以兼法中非退定性。今且應敘法說之中。據極定性。分明之相。即是涅��第十。所照之文。如下文雲。我滅度後。復有弟子。不聞是經。不知不覺菩薩所行。自于所得功德。生滅度想。(在有余時。于無為德。生得滅想)當入涅��(乘前滅度想。必當入于無余中也。即涅��經雲。世若無佛。非無二乘得二涅��。又當無量阿僧。乃一佛出。故不聞知也)。我于余國作佛。更有異名。是人雖生滅度之想。入于涅��。而于彼土。求佛智慧。得聞是經。唯以佛乘。而得滅度(即當諸阿羅漢。無有善有。何以故。諸阿羅漢。皆當是大涅��故)。其法華文。正當與涅��第十卷中。義味一同。亦與楞伽兩節經文。甚相符會。一者為超入無所有處。二者自覺滅等。而今經文雲。生滅度想。當入涅��者。西明法師會雲。準正法華。當欲入滅。非是已入。故文雲。一切志。在無為之想。謂當滅度。甫當往至他佛世界。今釋不然。如正法華第四卷中雲。當來末世。或有發意學弟子乘。不肯听受菩薩之教。不解佛慧。不行菩薩。一切志在無為之想(生滅度想是也)。謂當滅度(乘前想謂。自後必當入無余滅也。即當妙法華經。生滅度想。當入涅��。已上文也)。甫當往至他佛世界。順殊異行。生異佛國。當求道慧者。視听啟受。爾乃解知如來之法。有一滅度。無有二乘也。三蒼雲。甫我也。爾雅釋詁雲。甫余。言我也。佛自稱我。我當往至他佛世界。順殊異行。正法華文上上綴文每用訓字。此即正用妙法華文。我于余國作佛。更有異名。異名即是無余之中。成妙覺佛。順彼二乘無余之中。殊異之行。以佛順故。顯二乘生。是故。經文生異佛國已下。即當是人雖正滅度之想。入于涅��。而于彼土。求佛智慧。雖生滅想。不免意生。而于彼土。更求佛慧。即正法華。生異佛國等也。又雲。入于涅��。而于彼土。並置于字。表在無余。何得浪用當字謬會。故知。兩經文相無異也。又正法華。雲化城者。謂羅漢泥洹。沒城不現。謂臨滅度。佛在前立。勸發無上正真道意者。前法說中。非曾退大。不聞法華。已度脫訖。今喻合中。曾退定性。臨欲滅時。遇法華會。勸發大心。正是令達法如平等同體意樂。如妙法華喻說文。雲白導師言。今欲退還。故須此合。但知。妙法華中。略闕此合也。又復此義。正是前門。智度論雲。諸漏因盡。更不復生三界。有淨佛國土。出于三界。于是國土。聞法華經。論中。即引此法華文第三卷證。此乃龍樹。親自釋經。余人豈得縱其猛浪也。楞伽經中。大慧以偈問佛雲。善逝般涅��。誰當持正法。十卷本中。有此問。至第九卷。重以偈問。佛以偈答。如彼文雲。如來滅世後。誰持為我說(此大慧問佛內證法)。如來滅度後。未來當有人。大慧。汝善听。有人持我法(此總標合)。于南大國中。有大德比丘。名龍樹菩薩。能破有無見。為人說我乘。大乘無上法(一乘一性最上故也)。證得歡喜地。往生安樂國。豈得更作自余釋也。粗食者。不依玄贊五會釋。私立偽會釋。夫疏師會釋之興者。多分必對違文時。為免極難。即座之間。暫用會釋避辨鋒。如來會釋兼前後。其聖教量。正邪義。若偏用會釋。聖教量無用。若不用聖教量。一切義門。都無憑據。豈可爾哉。粗食者。偷玄贊義。如己義釋雲。次釋涅��經雲。彼二乘位。經爾所時。修行向大者。彼于先時未回心前。所應證得。有余涅��者。名為涅��。法王所得。名大涅��。非二乘者。諸有學位。已經八萬劫乃至四萬劫。已入涅��。亦非無學入無余依。身智並無。入涅��已。更起身智。經二萬劫等。修行大行。信解品雲。我等長夜。修習空法。乃至住最後身。有余涅��。則為已得報佛之恩。莊嚴論雲。余人善根。涅��時盡。菩薩不爾。其二乘者。入無余涅��。善根若盡。同莊嚴論。雲何經一萬劫等。修行始入十信。後經三無數劫。方得菩提。本識既無。無識持種。其身都盡。將何修行。誰得菩提。入無余已。若有善根。非但違教。亦違正理。身智既在。雲何名為無余涅��。不同如來無漏依在。名有余依。有漏依盡。名無余依。勝亦言。二乘得涅��者。是佛方便。成唯識雲。不得無住故名方便。或住有余。回心向大。不得無余。名得方便。涅��經病行品雲。須陀洹。人天七返。斷結入于涅��。是人未來。過八萬劫。當得成阿耨菩提。斯陀含人。一往來。斷結入于涅��。未來過六萬劫。得阿耨菩提。阿那含人不還。未來過四萬劫。當得菩提。阿羅漢人。過二萬劫。當得菩提。闢支佛。過十千劫。當得菩提。彼經又雲。過八萬劫。當得阿耨多羅三藐三菩提心。非成正覺。名得菩提。古師解雲。阿羅漢。曾經七生者。以須陀洹名說。曾經二生者。以斯陀含名說。曾上界生者。以阿那含名說。不經生而藉教者。以阿羅漢名說。不經生而獨覺。以闢支佛名說。此前三人。凡身得果。聖身得涅��。後之二身。凡身得果。凡身涅��。經多生者鈍。所以經寂時多。經生少者利。所以經寂時少。所經八萬劫。引菩提留支解。仍以非想八萬劫。為一日夜。積此歲為大劫。彼壽無量大劫。過此已後。方始發心。驗之釋之。未為典據。經釋。須陀洹者。七生斷結。得入涅��。是須陀洹。經八萬劫。始得大菩提心。十信初位。誰言八萬劫住于涅��。此阿羅漢。名須陀洹。經八萬劫。始得發心。甚成可笑。又若人無余。身依永盡。雲何無因而後起耶。不爾無余說是何義耶。若如佛入無余涅��。有漏永盡。更得無漏。無漏既圓。何不名佛。若斷縛盡。名無余。身智不亡。無余何在。有依身故。無余有余二種何別。種種推征。義難可信。然涅��經。須陀洹人。八萬劫等。義如前說。實是彼果。非阿羅漢。以彼名說。亦非阿羅漢。有經生者。若彼經意。但總說阿羅漢人。實有學人。發心向大。復經幾時。應涅��經。無有學中而回心者。由此應以涅��等經。同瑜伽等。最為善說。彈曰。粗食者。五征三會。二非一不。皆悉不理。何者。偽會涅��文。令迷後學者故。所以先示唐破。大唐大薦賓雲。涅��第二十三雲。聲聞緣覺。八萬六萬。四萬二萬。一萬住處。名為涅��。非大涅��。無上法王。聖王住處。乃得名為大涅��。此言住者。住寂時也。又如彼經第二十一。釋不到到中文雲。言不到者。即是大般涅��。所言到者。須陀洹者。八萬劫到。斯陀含者。六萬劫到。阿那含者。四萬劫到。阿羅漢者。二萬劫到。闢支佛者。十千劫到。此言到者。到覺時也。彼經第十一卷。現病品中雲。有五種人有病行處。一者斷三結。得須陀洹果。人天七返。永斷諸苦。入于涅��。是名第一人有病行處。是人未來。過八萬劫。便當得成阿耨菩提。第二人者。斷三結薄貪痴。一往來已。永斷諸苦入于涅��。是名第二人有病行處。未來六萬。第三人者。斷五下結。更不來此。永斷諸苦入于涅��。是名第三人有病行處。未來四萬。余之二人。永斷貪欲恚愚痴。煩惱無余。入于涅��。一是羅漢。未來二萬。一是麒麟。未來十千。此文通于入時住及出寂滅行行之時也。且應問答。問此等經文。為是定性。不定性耶。答略且敘正文。然後破彼余師謬說。今敘正文。後破余師謬說者。由破謬故。正義轉明也。且如西明法師。敘三釋雲。預流等位。回心向大。受變易生。行菩薩行。至十信位。經八萬六萬劫等。名為住處。法師即自問答。若爾何說。為涅��非大涅��。答回向菩提聲聞。回心之後。化火燒身。同法者前。示現涅��。如瑜伽論第八十說。法華玄贊。釋化城中。亦同其意。如彼師雲。今釋須陀洹者。七生斷結。得入涅��。是須陀洹(謂七生後方得斷結。故于今生是須陀洹)經八萬劫。始得大菩提心。十信初位。誰言八萬住于涅��(不許是住寂中)。即知。兩師意同也。今詳彼釋。浪推三藏。有三不可。一者經中所說預流之人。至第七返。進證後果。而成無上覺。是以。名為永斷諸苦入于涅��。一來不還。並進後果之中。並說永斷等言。若說此等進後果人。是定性者。即無妨難。若說此是不定性人。回心入大。即違瑜伽及佛地論。說不定性不進後果。瑜伽第八十雲。復次回向菩提聲聞。或于學位。即能棄舍求聲聞願。或無學位。方能棄舍。彼論意。說要棄小願。方名回心。故有學位。回心已去。決定不願更進無學。親光菩薩。依瑜伽意。故佛地論第二卷雲。若有學位。回向菩提。或隨煩惱感生勢力。感彼生已。于最後生。伏諸煩惱。起定願力。資後身因。乃至成佛。或回心已。即伏煩惱。起定願力。資現身因。乃至成佛。準此論意。且預流人。自有兩類。一者回心入大。以大乘力故。縱煩惱受分段身。至第七生之中。次分段身。行大乘行。至七生滿。不以無漏。永斷煩惱。以其永斷。是進果故。今為棄舍求聲聞願。故不進果。明于煩惱伏而不斷。故論文。或隨煩惱。感生勢力。乃至于最後生。伏諸煩惱等也。此謂。昔證預流之時。生空道力。法爾于第七生中。必斷煩惱。故第七生。伏即免斷。此義即顯至最後生。方變易也。一來不還。回心必定。非是無色淨居。由彼唯是趣寂處故。第二類者。如論文雲。或回心已。即伏煩惱起定願力者。且預流中。回入大已。有樂定者。即能伏惑。譬如樂定大菩薩等。初地已上。即能伏惑。受變易生。一來不還。亦準此說。並伏惑者。顯不進果。問何要伏惑。答惑若不盡。預流一來。無根本定。縱使不還。有根本定。惑未盡故。其定不勝。要須勝定。起無漏心。大願資助。方延壽。為變易生。故伏惑便得勝定也。此即破彼執進果人是不定性。違論及理。謂求大厭進小故。三藏自譯瑜伽佛地。豈容謬譯。明知。浪推妄托三藏。即一不可也。若彼執雲。如瑜伽論第八十說。回向已後。增壽行已。別作化身。同法者前。化火燒身。現涅��。何不有學。回向已後伏惑。變易示進後果。及示燒身而入涅��。今為釋雲。瑜伽八十雲。別作化身。同法者前。示入無余。彼以所留有根實身。即于此界瞻部州中。隨其所樂。遠離而住。唯識復許色界回心。即住色界。今涅��雲。須陀洹乃至闢支佛。當得阿耨菩提。亦無煩惱住處。即與瑜伽唯識等論。不定性人。示滅之者說有住處。全自不同。故中陰經說。實滅者名為空界眾生。于無余泥洹界。發金剛心。楞伽經說。超入無所有處。智度論說。無煩惱名。密嚴經雲。意生之身。猶如虛空。並是據于實進果。故實入滅中明無住處也。亦不可言八萬四萬。乃至一萬住處者。即是有住處也。以八萬等是寂住處。約時名住。若望約方。即說以為亦無煩惱。亦無住處。豈同在于瞻部州中。隨其樂處。住色界約方名住。即說以為瞻部州等。又約時住。是無相住。而約方住。是有相住。又約時住。三界不系。如涅��說。亦無煩惱。亦無住處。智度論說。出于三界。乃無煩惱之名。而約方住。是欲界身故瞻部。是色界身故住色界。唯識論第七卷說。欲色二界阿陀那識。引生無漏。即二界系。多義差別。豈容謬執。故二不可也。第五麒麟。新舊經論。何處說是不定性人。于有余位。能回心也。第五病行。既說定性寂中。十千後成菩提。前四病行。類此可知。亦是定性寂中。八萬乃至二萬後亦成佛。何得違倒。三不可也。因此應知。前四病行。或是四聲聞中決定聲聞。不與記。不能回心。故從有學。展轉在于正像末法。歷進四果。以憑教故。是聲聞攝。或有轉至無佛法時。而不憑教。進成無學。部行獨覺。此等二乘。並是前四病行所攝。其第五人。經文分明。雲是麒麟。故知。五人皆是定性。佛必不記。故在無余。經八萬等。是故。西明及玄贊等。必是謬傳也。又復涅��意。說極顯定性二乘。是故。五並是不曾行大而退。當法華經。我滅度後不聞經人也。既不蒙記。故說此人在無余中。八萬劫等。若其定性。過去退心。必蒙佛記。雖亦入寂。未必要滿八萬劫等。或可雖滿覺後稍利。若不爾者。記應無益。今此且明涅��意。說八萬劫等。並不遇佛。必不得記。或雖遇佛。不遇法華故亦不記。並入寂中。經八萬等。此中所論八萬劫等。是何劫。待至下文化城品中。一時都計。今且記知。粗食者又雲。問若不許定性二乘。入無余後。更回心者。此即說二乘有實涅��。何勝經。說阿羅漢闢支佛。得涅��者。是如來方便。有余不了義說。答唯識論會有三義。一雲。彼聲聞等。身智在時。有所知障。苦所依身未盡。故圓寂義隱。說無涅��。非彼實煩惱障盡。所顯真理。有余依涅��。爾時未證無余圓寂。故亦說彼無無余依。非彼後時滅身智已。無苦依盡無余涅��。一雲。說二乘無余涅��者。依無無住處涅��說。不依前三。一雲。說彼二乘無余依者。依不定性二乘而說。彼才證得有余涅��。決定回心求無上菩提。由定願力。留身久住。非如定性二乘。入無余依。彈曰。唯識論三會。不足為證。所以者何。唐朝基公楷定故。相違楞伽正義故。何者。大唐大薦福寺賓座主雲。如十卷楞伽第二卷末。說無余中有意生身。寂覺更修。方得成佛故。彼文雲。大慧。白佛言。何故說三乘而不說一乘。佛答之中。有兩復次。初復次意。以二乘人。因佛化故。而得解脫。既無自力。與佛不齊。一乘不攝。故不說一。經文如彼。不能具錄。第二復次雲。復次大慧。煩惱障業。習氣不斷。故不說一切聲聞。緣覺一乘。不覺法無我。不離分段死。故說三乘(已上經文)。此約三義。答不說一而但說三也。一者不斷所知障故。經意雲。煩惱障。並所發業。由此為因。感分段身。名為集諦。集諦所依之習氣。即是所知障也。故雲煩惱障業習氣也。舊經論中。呼所知障。皆名習氣。新譯亦名無明習地者。所知障是也。其所知障。與煩惱。而為所依。故舉煩惱障中集諦為標。而取所依知障不斷。此中意說。異熟識中。彼所知障。永不可斷。明彼身中唯有二乘決定種性。故不得說以為一乘。此義正同瑜伽第五十二卷。雲于真如境。若有畢竟所知障種。非煩惱者。一分立為聲聞種性。一分立為獨覺種性也。二者不斷法執故。如經雲不覺法無我者。謂由體是二乘性故。不能創覺法無我理。即是畢竟不能得入菩薩見道也。既是小性。故說三乘。三者雖復彼是定性二乘。要在化城已前。有異熟識。有余位中。建立三乘。故經雲。不離分段死。故說三乘。分段謂是異熟識為正體也。此人要在有余之時。建立性異。若無余即不可立三乘性異。故瑜伽論第八十雲。無余界中。不可建立此是如來。此是聲聞等。由此理趣。在有余時。但得說三。不得說一也。此三節文。初一文中。釋不說一。後二文中。釋但說三。是互舉也。續次復有三節經文。翻前三義。故說一乘。故彼經雲。大慧。彼諸一切起煩惱過習氣斷。及覺法無我。彼一切起煩惱過習氣斷。三昧樂味著。非性無漏界覺。覺已復入出世間上上無漏界。滿足眾具。當得如來不思議自在法身(已上經文)。一者所知障斷故。經雲彼諸一切起煩惱過習氣斷者。彼經上下。呼煩惱障名起煩惱也。唯識深密。說所知障。是煩惱之所依故。故所知障。是起煩惱過失之所依習氣也。謂此習氣斷也。此第一文。說頓悟性。翻前第一定性二乘。由是頓悟。故異熟識有大乘種。遂有多力。能斷所知障。是故。得說一乘之義。能斷煩惱。不復待言。此即正當瑜伽第五十二卷。雲于真如境。若無畢竟。二障種者。即立彼為。如來種性也。得法無我智故。經雲及覺法無我也。此第二文。翻前第二。謂頓悟人。能修法無我智故。能覺悟大乘見道。得說一乘也。三者定性二乘。翻前先在有余涅��分段位故。故于無余。離分段位。得說一乘。故經雲彼一切起煩惱過習氣斷。三昧樂味著。非性無漏界等也。前頓悟人言習氣斷。義即易解。彼二乘人習氣斷者。待至何時。故即釋雲。待至三昧樂味著。非性無漏界覺。覺後能斷彼習氣也。言三昧樂者。謂于三種意生身中。且說一名。名為三昧樂意生身。即當密嚴經雲意生之身。轉于所依也。三種意生身。至下六重問答中。當具釋之。非性無漏界者。非我人性。即生空無漏界也。次文雲覺。謂從寂覺。其次復言覺已復入出世間上上無漏界者。謂生空界。出分段世。今寂已後。更漸出意生身世。是故。唯說佛果之中。名為上上無漏界也。滿足眾具者。二乘先時。福慧未具。無悲智故。今即具足。故雲滿足眾具。余文易解。續次經文。復說偈雲。諸天及梵乘。聲聞緣覺乘。諸佛如來乘。我說此諸乘。乃至有心轉。諸乘非究竟(此上一行半偈。頌分段位。建立四乘。天即欲天也。梵即色無色。總合為一天乘也。人乘亦得攝入欲天。善同故也。此依異熟心。已成立之也)。若彼心滅盡。無乘及乘者。無有乘建立。我說為一乘(無余之中。已離分段異熟識。不可建立諸乘差別。故總合在一乘門。四衢道後後。得一牛車也)。引導眾生故。分別說諸乘。解脫有三種。及與法無我(有余位時分別諸乘。無余位時。且偏望于斷煩惱障。解脫有三。據大乘人。于解脫上。復加法無我。是權導也)。煩惱智慧等。解脫則遠離(此之兩句。有余中。可有所治煩惱。及能治智慧等也。若入無余。名解脫身。則遠離此所治能治也。謂此重明有余無余兩位之異也)。譬如海浮木。常隨波浪轉。聲聞愚亦然。相風所漂蕩(謂有余中寂相法執為風。漂之中合入寂中。故謂漂蕩)。彼起煩惱滅。余習煩惱愚。味著三昧樂。安住無漏界(此一行。頌入無余之相也)。無有究竟趣。亦復不退還(未至寶所。故無究竟。已出分段。故不退還。十卷楞伽第九雲。無有究竟處。亦復不還生。即是無分段生也)。得諸三昧身。乃至劫不覺。譬如昏醉人。酒消然後覺。彼覺法亦然。得佛無上身。述曰。此八行頌文。分為八。初一頌半。別明有余建立諸乘。第二若彼一頌。別明無余不立乘異。第三引導一頌。明說有余之益。第四煩惱半頌。明余二位別相。第五譬如一頌。明入寂所由。第六彼起一頌。明寂中之相。第七無有半頌。明彼寂中永離分段。第八得諸一頌半。明從寂覺。就中大約寂與寂覺。須記在心。如長行中。既翻分段。說三昧樂味著。非性無漏界。故知。是無余位。今于頌中。雲若彼心滅盡。無乘及乘者。我說為一乘。又雲得諸三昧身。乃至劫不覺。由分段盡。名心滅盡。即是楞伽第一。不度不思護變易死。但度分段死。世若無佛。非二乘得二涅��。意生之身。轉于所依。識界常住等義也。酒消然後覺。乃至得佛無上身者。即當諸阿羅漢。皆當得是大涅��。故自覺藏者。煩惱習淨等。酒消義者。寂勢歇也。又當智度論有淨佛國。出于三界。于是佛國。聞法華經。具足佛道。並相符會也。十卷本第四文相同此。又彼第九卷中。後更重錄此寂覺頌。應尋之。而諸法師。見此經文味著三昧樂。安住無漏界。即言其文與瑜伽論第八十說相同。如彼文雲。回向菩提聲聞。留壽行已。彼于涅��。多樂住故。于所修行諸聖道中。若放逸時。諸佛菩薩。數數覺悟。令不放逸。故知。是不定人。有余事也。今詳回向之人。尚于有余樂于涅��。今趣寂人。入于寂中。樂寂更深。故無余中。乃至劫不覺。豈以見有輕樂之文。即不許有重樂者也。又瑜伽說。樂涅��故。諸佛菩薩。數數覺悟。明有心識。頻頻覺知。若無余中。不可頻覺。即是覺與不覺。其義懸別也。又後楞伽長行之中。翻有分段。于無余中。說味著義。明無分段而有意生。至于頌中。雲心滅盡無乘及乘者。又雲亦復不還生。即不同瑜伽增壽行人。心不滅盡。有乘及乘者也。以其不定性人。增壽行者。雖名變易。猶有持種異熟識在。唯識論第八雲。所感殊勝細異熟果。名變易身。建立以為不定種性。即有乘及乘者。與彼無乘及乘者。復全不同也。況復楞伽第一。定性不度不思議變易。密嚴所說意生轉依。中陰經說無余泥洹。發金剛心。涅��所說世若無佛。二乘入滅。後至大果。多文相符。何得妄會也。靈潤師。義榮師。元曉師。七寶台。大原府等。亦略同此義。自今以後。學生不可執諍。楞伽化現二乘者。他家家會釋。都不經意。粗食者又雲。問何以得知定性二乘。入無余更不回心向大。答瑜伽論轉識與第八識。相對成不成四句中。第四句雲。俱轉識與第八識不成者。謂聲聞獨覺。入無余依涅��界也。又第八雲。無余依涅��界中。唯有清淨真如法界等故。既入無余時。身智根識永滅。何處更起身智而受變易耶。又無上依經雲。如來唯獨入涅��後起心。非彼二乘。又莊嚴論雲。余人善根。涅��時盡。菩薩不爾也。彈曰。粗食所引證文。望于分段。故不相違。若望于變易。盡非無余。有三種余故。一者煩惱余(謂無明住地惑也)。二者業余(謂無漏業等也)。三者果報余(謂意生身等果也)。望分段時。雖稱無余。若望變易時。有三種余。何執永無哉。此義分明。更不濫述。

    守護國界章卷下之上

    守護國界章卷下之中

    釋氏最澄撰

    彈粗食者謬破報佛智常章第三

    有為報佛。夢里權果。無作三身。覺前實佛。夫真如妙理有兩種義。不變真如凝然常住。隨緣真如緣起常住。報佛如來有兩種身。夢里權身有為無常。覺前實身緣起常住。相續常義亦有兩種。隨緣真如相續常義。依他緣生相續常義。今真實報佛。攝隨緣真如相續常義。粗食所執凝然真如。定為偏真。以三獸同涉故。不具隨緣故。緣起不即故。教有權實故。權教三身。未免無常。實教三身。俱體俱用。四記之答幻智所用。三支之量。何顯法性。今為佛機。開方便教。廢偏真理。除如幻智。破三乘執。即傳真實教。顯中真理。用寂照智。示一乘觀。雲爾。

    彈執未開權教報佛無常義

    粗食者曰。有執。成唯識論。限己見聞貶量大聖。妄以從因證佛無常。一向記故。從因生故。不見色心非無常故。對曰。此之三因有佛剎那壞違自教失。今謂不爾。若雲報佛是相續常者。是立已成失。若雲凝然常者。即有三失。一違教失。二違理失。三不悟四記失。一違教失者。涅��經第二十二雲。如來非有為。何以故。常樂我淨故。是故非有為(理法身也)。亦非無為。何以故。有身份故。是故非常。雲何非常。以有智故。常法無知。猶如虛空。此即顯報身佛非凝然常。又涅��第十三雲。若有諸法從緣生者。即知無常。又雲。以是義故。從因生法。不名為常。此顯報佛從因生故是無常。二違理失者。違比量道理故。量雲。報佛色心是無常。從因生故。如余色心密嚴經雲。密嚴土中人。超過剎那壞故。此亦不然。密嚴土人有二。一性。二相。若密嚴土人性。是凝然常故。超過剎那壞。若密嚴土相。是具剎那壞故。是無常。然攝相歸性。雲超過剎那壞。此復雲何。由所依如性。超過剎那壞故。能依佛人。隨所依如。雲超過剎那壞。又涅��十九雲。又善男子。以法性故。生住異滅。皆悉是常。然念念滅。不可說常。此說四相為常。又攝論雲。由應身化身恆依止法身。故名為常。非自性常。諸如此文。約所依如性。故名為常。問報佛智。為本有為始有。若本有者。有違名失。既雲本有。何名報佛。酬因有報故。若始有者。有立已成失。我亦極成故。報佛智。皆必從因生故。無常決定。何更成立。三不悟四記。論雲。一切生皆死。是一向記。若人死復生。是應分別。有煩惱者。死而復生。若以一切生皆死故。即令佛智生必滅。無煩惱者。死而不生。亦應佛智有滅而生。不可一向記即記剎那。分別記即是分段。若謂無煩惱者死而不生。不說佛果者。一切生皆死。因何即說如來。此亦不爾。生者必滅一向記者。剎那一期。俱一向記。死者必生。應分別記者。剎那一期。俱分別記。約分別記。若有煩惱者。死而復生。若無煩惱者。死而不生。復此中應復分別。定性入無余滅。一期剎那。俱滅而不復生。若不定性二乘。一期剎那。俱滅而復生。何者。回大無學果人。舍分段身已。更受變易。故無煩惱者。死而復生。約報佛智分別者。唯有剎那四相而無一期四相。約剎那分別者。報佛現起之智。望生種名滅復生。現智滅已不重種。是即滅而不復生。又彼會勝經道諦無常文雲。有作四諦。道諦無常。無作四諦。道諦常。從如有常。不可以道諦無常佛定生滅。此亦不然。若從彼。經應雲四諦皆常。既雲三諦無常。唯滅諦常。無常是有為壞滅。常是無為非滅壞。報佛智是道諦收。故是無常。然無作四諦是常。約何而說。為一期為剎那。若一期者。立已成失。若剎那者不然。違教理故。佛地論第七引莊嚴論說。常有三種。一本性常。謂自性身。此身本來性常住故。二不斷常。謂受用身。恆受法樂無間斷故。三相續常。謂變化身。沒已復現。化無盡故。如是法身。遠離一切分別戲論而無生滅故。說名為常。二身雖有念念生滅。而依常身無間斷故。恆相續故。說名為常。經說如來色受等法。一切常住。依此道理。非無生滅。無漏種子。修習所生起。生者皆滅。一向記故。色心皆見。是無常故。常住色心。曾不見故。依此等文。明知。報佛智是無常。論文。二身雖有念念生滅。明知。報佛智具剎那四相。論雲。經說如來色受等法一切常住。依此道理。非無生滅者。會涅��經。舍無常色獲得常色。受想行識亦復如是文。此意顯舍一期無常五蘊。而獲得不離報身。相續常化身。然以三因證佛報身無常。非唯唯識論師。瑜伽莊嚴等諸論師。皆共同同證見。雲何汝偏嫌唯識論師。彈曰。粗食者所備四失。都不正義。粗食者立已成失。不關天台。何者。山家圓教。不立不即相續常故。豈執夢里之報佛。難覺前如報佛哉。又粗食所引涅��第二十二第十三文。所望不同。都不關天台。何者。山家指報佛以不為凝然。何有違教失。又從緣生法者。有四種義。望凡夫二乘新發菩薩等。為粗無常。亦說為空。望菩薩時。是細無常。亦名為假。若望圓教時。即是中道義。諸法不自生。亦不從他生。不共。不無因。是即為報佛。既不四性生。何以粗緣生。毀破妙佛智。粗食者違教失。還著粗食者。何以故。相違涅��。法華經。密嚴。遮那。法華論。如是大乘經論等故。其相違文。飛靈潤師。並榮法師。大薦前寶。後賓。已為大卷。具指要文。開元以來。辯雲飛。義箭雨發。具如別章。又粗食者違理失。都不應理。偽計度故。立量雲。報佛色心是無常。從因生故。如余色心。破雲。此量多有過失。且示一兩等。宗有自教相違。違密嚴故。因有法差別。喻所立不成。粗食者會密嚴經文雲。密嚴土人有二。一性。二相。此會釋者。專違經旨。粗食者未見新經。有此妄會。新經文雲。密嚴土之人。一切同佛想。超越剎那壞。既雲佛相。豈作性相會哉。此經正文。如日照。更不可疑。粗食者不悟四記失。勝道諦證佛地莊嚴三種常等。準密嚴經可會釋。大唐諸師。潤。賓等。新羅曉榮等。都不許無常。破四記失。會道諦等。繁文不寫。庶將來圓宗學者。以新經文可為龜鏡。夫大涅��經。已聞呵嘖佛無常。處處贊嘆佛常住。未聞呵責佛常住。贊嘆報佛無常義。是故。即作頌曰。落舌章難止。干唇詞易成。莫言其業報。真鏡在彭城。

    救真如所緣緣種子章第四

    粗食者曰。瑜伽第五十二雲復次我當略說安立種子。雲何略說安立種子。謂于阿賴耶識中。一切諸法遍計自性妄執習氣。是名安立種子。然此習氣是實物有。是世俗有。望彼諸法不可定說異不異相。猶如真如。即此亦名遍行粗重。問若此習氣。攝一切種子。復名遍行粗重者。諸出世間法。從何種子生。若言粗重自性種子為種子生。不應道理。答諸出世間法。從真如所緣緣種子生。非彼習氣積集種子所生。問若非習氣種子所生者。何因緣故。建立三種般涅��法種性補特伽羅。及建立不般涅��法種性補特伽羅。所以者何。一切皆有真如所緣緣故。答由有障無障差別故。若于通達真如所緣緣中。有畢竟障種子者。建立為不般涅��法補特伽羅。乃至廣說。有古人會釋此文雲。此同大般若雲真如生諸法。真如不生。西方有兩釋。一護法等雲。此是緣真如智。以真如為所緣緣故。名真如所緣緣種子。二難陀等雲。是聞燻習種子。從佛正體智為名。名真如所緣緣種子。論雲。問若非習氣積集之種子所生者。何因緣故。建立三種般涅��法補特伽羅。及建立不般涅��法補特伽羅。所以者何。一切皆有真如所緣緣故。準此難意。若出世間法。真如所緣緣生者。真如所緣緣。一切眾生等皆有無勝劣。何分三乘性及有無性。即破護法難陀等雲。不可說真如所緣緣一切皆有。種非一切皆有。顯此破意。以種子即真如所緣緣。則真如。是名為種子。非顯真如與種子有別體。雲何違論而雲真如所緣緣。是一切有情等皆有。而本有無漏種子。唯有性有情有而無性有情無。次彼自釋成破意雲。所以者何。不可答家以一切有智種。答難家者將一切皆有真如為難。今推此釋意。答家者。論答由有障無障差別故是也。難家者。論雲所以者何。一切皆有真如所緣緣故是也。今謂不爾。不善推論意。橫破聖人論問答意。阿賴耶識中有漏種子。粗顯易了。凡聖共許。唯無漏種。細隱難知。阿賴耶識。尚凡聖不共許。況彼識中有本有無漏種子。誰得信解。故本論主。先舉粗顯有漏粗重發端。緣往覆問答數遍征追。方後顯本有無漏種子。非欲顯真如所緣緣。決曰。此說非理。其瑜伽論文。分明顯真如所緣緣種子。非顯本有無漏種子。故粗食難知釋。深違論文。粗食者又雲。此論問答。是互影顯說無漏種。何者。問意。顯真如所緣緣一切有情平等皆有。而本有無漏種子有無差別。答意。顯真如所緣緣一切有情共有。唯本有無漏種是有性有。無性無。由此種子有無。而有障無障。性有差別。若不爾者。論應問雲所以者何。一切皆有真如所緣緣種子故。既論唯雲真如所緣緣故。而不雲真如所緣緣種子。決曰。此說不爾。論文已分明。何致疑惑。初答文。雲諸出世間法從真如所緣緣種子生(已上論分明文)。粗食雖見此文。不雲所緣緣種子。強執後文略。若依後文無種子故。不為所緣種者。初文有種子故。可為真如所緣緣種子。若言以真如為所緣緣之能緣智種。為出世法因者。彌勒墮于愚夫。釋者劣于文潤。粗食者。以無種子文。不許我文雲所緣緣種子。我亦以無本有文。不許粗食能緣智種子。粗食者又雲。此問家意。非顯種子。邀答家顯。何以知然。即論次文雲。若于通達真如所緣緣中。有畢竟障種子者。建立為不般法種性補特伽羅等。解雲。通達者。能緣真如無漏正智。是能通達也。真如所緣緣者。是所通達。畢竟障種子者。是所治障。通達者。是能治智。真如所緣緣者。與所治障。能治智二。為所依止境。若不雲真如所緣緣與種子別者。應論但雲若于真如所緣緣中。何更須加通達。護法菩薩。取此文意。以本有無漏種子為因緣。解脫分等為增上緣。世第一法為等無間緣。真如為所緣緣。故初地出世間法生。從後緣說。故雲諸出世間法從真如所緣緣生。決曰。此說不爾。不得論意故。通達者是智。真如所緣緣是境。又二障能障通達真如所緣緣智。是故。通達智者是所障。種子者是能障。依此能障。立姓差別。不依智種。因何粗食。依所障智種。立姓差別耶。其加通達者。舉所障智。顯能障別。又取意四緣。此不正義。何以故。近乖瑜伽文。遠引不許種子故。其法爾種子。西方論師都不許。唐國疏師亦不許。一切經中無所說故。粗食者又雲。護法菩薩是賢劫一佛。去十重索。咄哉。盲瞽愚夫。何敢破佛眼。決曰。此亦不爾。寶公破西方唯識論師者。指大乘基。未必護法。今檢十卷論。體支相違。彼護法菩薩。豈非順彌勒說哉。若粗食。以護法菩薩。對寶公盲瞽。我亦以彌勒補處。對粗食空華。彌勒菩薩。賢劫第五當來真佛。到十四日月出。居第四天。咄哉。文字愚夫。何敢破佛心哉。粗食者又雲。又彼雲。唯識論師雲。由無漏智種有無。障有可斷不可斷者。此釋違文。瑜伽。若障種有無。由智種者。即真如所緣緣。一切有故。即是智種一切有。故即令障種一切可斷。因何障種有可斷不可斷耶。粗食者。反質寶公章智種一切有雲。今問。汝所謂智種一切有者。為真如即名智種。為真如外余法名智種。若言真如即名智種者。有聖教相違失。瑜伽攝論雲。無常法為種子。常法不為種子故。故彼論雲。一剎那滅者。生已無間即滅壞為種子。無有常住法。得成種子。于一切時。無差別故。決曰。此失不爾。不會寶公未然破文。直以自義造反質難故。其寶公難雲。又唯識論師雲。由無漏智種有無。障有可斷等者。此釋違文。瑜伽若障種有無由智種者。即真如所緣緣一切有故。即是智種一切有。智種一切有故。即令障種一切可斷。因何障種有可斷不可斷耶。又若障可斷不可斷由智種者。何故。被難智種。不答有無。同就障種可斷不可斷答。粗食者。未知寶公智種一切有能緣所緣意。又不會舍智種就障種彌勒旨。造反質難。寶公未然塞難傾。粗食反質泉不進。粗食者。聖教相違失。此失不爾。瑜伽攝論等。不說真如常故不為種子。但常法不為種子。故其論意。有為法中。有外道小乘等心虛空常為種子。為破此計。常法不為種子。不說真如常。何以得知就有為相諍。即彼論立種子。以具六義故。若粗食者。不立真如種子。汝犯聖教相違。故金剛三昧經雲。信此身中真如種子。為妄所翳。又違涅��經。雲說第一義空為中道種子。寶公。如意珠種子。未必具六義也。粗食者。依三乘權教。立有為種子。寶公。據一乘一分。立真如種子。若得意相許。彼此有利。若執心相諍。彼此失道。粗食者又雲。若真如外余智種者。為是本有種。為新燻種耶。若本有種者。即違自宗。若言新燻種者。地前有漏位。既無現行無漏智。誰燻彼智種。若有漏種。生無漏種者。亦違瑜伽諸出世間法從何種子生。若言粗重自性種子為種子生。不應道理故。決曰。此難不爾。寶公。立真如所緣種子。令生出世法。不立真如外本有種子。故能順瑜伽。亦不違自宗。粗食者又雲。護法難陀等釋。不違瑜伽論答意。以真如為所緣緣之能緣智種。為出世法因。論難意。既以真如為所緣。所緣既遍一切有情。平等共有。能緣智種亦應一切有情平等共有。何故。有性有情有無漏智種。無性有情無無漏智種。故論答由有障無障差別故。此是總答。下答于通達真如所緣緣中。有畢竟障種子者建立。為不般涅��法者。若于真如所緣緣中。有畢竟二障種子者。則不成就出世種子。為此建立不般涅��法者。若不爾者。合為般涅��法者。總明無定障種者。合為三乘種性。決曰。汝判兩論師不違瑜伽論答意。此亦不爾。天竺諸論師。護月。護法。難陀。勝軍等。立種子義。各各不同。各馳名譽。普稱論師。違不違意。粗食任胸。能緣智種不可緣緣。其論難意。既以真如所緣緣種子。一切皆有故。雲出世之法。非習氣積集種子所生。何因緣故。建立三種般涅��法種性補特伽羅。及建立不般涅��法種性補特伽羅。即論答曰。由有障無障差別故。總別不相違。何更須智種差別。若依智種差別。論應雲由智種有無差別故。既雲由有障無障差別故。何用偽會釋。庶後進學生。莫歸偽釋。粗食者又雲。若即真如為種子生諸法者。論但應雲從真如種子生出世法。何更須雲真如緣緣種子生。此亦不爾。真如即所緣緣。待聞燻等出世法生。謂不真如不待緣出世法生。是故。寶公立義。符瑜伽義。不順糅論。

    評有漏生無漏諍章第五

    粗食者曰。唯識論破唯新燻種子無本有種義雲。若唯新燻種子無法爾種子者。見道初。無漏法不應得生。以無法爾種子因緣故。若彼救雲以世第一法有漏聞燻習為因生初無漏者。即應難言。有漏不應為無漏種。若許世第一法有漏生初無漏者。亦應無漏還生有漏。若許爾者。諸佛有漏應復還生。若許異法為因生異法者。善等法。應為不善等法種子。以許異法互得相生故。有古人。破此唯識論而別立自宗雲。真如理與阿賴耶識。待聞燻習。以為因緣。聖道方生。無一經說有漏之中。別有有為無漏。以為因緣。生其聖道。然見道以前。從其有漏生有漏者。此是有漏之因。生于有漏。此是以因有漏故。果亦有漏。從其有漏生無漏時。此是無漏之因。生于無漏。不可以果是無漏故。因亦無漏。因中說果。義即無違。初聞帶迷。故是有漏。思修不已。迷滅悟生。名為無漏。此無漏生能滅生有漏種。因何妄為比例誤其後學。然瑜伽。說地獄成就三無漏根。是種非現者。是因取果名。非克性也。今謂不爾。何以故。多臆說。少據文故。彼雲。無一經說有漏中有有為無漏生其聖道。然瑜伽說地獄成就三無漏根者。有涅��法定得涅��。決定當得涅��。決定當得三無漏根。因中說果。名為無漏。此亦不爾。瑜伽五十七雲。生那落迦。三無漏根。約現行不成就。約種子或成就。謂般涅��法。或不成就。謂不般涅��法。若言決定當得三無漏根。因中說果者。彼論應雲地獄皆成就三無漏根。何故。簡別雲般涅��法者成就無漏種子。不般涅��法者不成就無漏種子。既雲有成不成。明知。種子皆不因中說果。又若依當可生。因中說果者應彼論雲三現行種子俱有成就。有不成就。何以故。現行種子。當可生故。何故。雲定不成就。約種子有成不成。彼論。既雲三現行定不成就。約種子有。又彼雲初聞帶迷。故是有漏。思修不已。迷滅悟生。名為無漏。此無漏生能滅生有漏種。今問。地前有漏聞燻現行。為燻有漏種子。為燻無漏種子。若言燻有漏種子。即聖教相違。瑜伽五十二雲。諸出世間法。從何種子生。若言粗重自性種子為種子生者。不應道理。此言意顯地前有漏聞燻習現行所燻種子。是粗重自性種子。能生見道初無漏。不應道理。若言有漏聞燻現行燻無漏種子者。即有二失。一違聖教失。二同外道失。違聖教失者。瑜伽第五。種子七義中雲。必與功能相應方能為因。又雖與功能相應。然必相稱相順方能為因。既有漏無漏不互相應。又不相稱順。何有漏生無漏。又同卷雲。順益義是因義。建立義是緣義。而有漏是所治。無漏是能治。既能治所治。互相違反。猶如明。雲何順益。若言雖相違相生于理無妨者。應暗生明。以許異法互得相生故。又同卷說十因中雲。依差別功能因依處。施設定異因。所以者何。由欲界系諸法。自性功能。有差別故。能生種種自性功能。如欲界系法。如是。色無色系及不系法亦爾。此言意顯善種子生善現行。非生不善。不善種子生不善現行。非生善。有漏種子生有漏現行。非生無漏。無漏種子生無漏現行。非生有漏。故名差別功能。亦名定異因。若言有漏生無漏者。應名通因。亦名共因。雲何名差別因。亦名定異因。同外道失者。同外道執一因能生一切法故。又彼雲。攝論雲。入所知相。雲何應見多聞燻習所依非阿賴耶識所攝。釋論雲。多聞燻習所依者。謂于大乘而起多聞。聞法義已燻心。心法相續。所依其少聞者。無容得入此現觀故。非阿賴耶識所攝者。謂此所依。從最清淨法界流故。對治彼故。非彼性攝。彼相違故。準此論文。從最清淨法界流者。即是佛智從法身生也。教法從悲智生。佛教即是後得智相。以無漏教生聞燻習。與有漏相違漸合。前前有漏漸滅。于後後念。無漏漸生。非有漏中有無漏性。今謂不爾。以不分能說听有漏。而顯唯有漏生無漏故。有多過失。論雲。多聞燻習所依者。顯能听人。非阿賴耶識所攝者。明能說佛。謂佛無漏後得智中。所變現聲教。從能變識。是無漏攝。勝解行地凡夫菩薩。以有漏心中。變現聲教。從能變心。教亦有漏攝故。能說佛之無漏教。與能听菩薩心中所現有漏教。極相違返。雲何有漏生無漏。然種解脫分善根已去。聞正法時。由現行有漏所燻有漏種。為增上緣。令其本有無漏種子亦得增長。展轉增勝。即以所增無漏法爾種。後時正生見道出世之心。即見道後。亦說無漏增長種。名聞燻習。然見道以前。法爾無漏種子。未起現行。故微隱難了知。攝論但寄粗顯有漏聞燻。是無漏勝增上緣方便。說此為出世心。此增上緣非正因緣。評曰。寶法師。破法爾種雲。無一經說有漏之中。別有有為無漏。以為因緣。生其聖道。粗食者。通此難文。不出明文。還引會文。核其差別。兩師所執。似有道理。未至正義。何以故。寶公不立隨緣真如故。猶存生滅賴耶故。尚執三乘立種故。隨宜方便一分義故。粗食不立十界隨緣性故。固執糅論法爾種故。謬指瑜伽三無漏故。不了他宗設難故。各依自宗。謂為正義。望于一乘。俱不正義。

    彈偽破教前後章第六

    粗食者曰。有執。解深密已前所說。是不了義故。說不定種性回心成佛。定性二乘。無性有情。不得成佛。法華會後所說諸經。是了義教。所以不簡定不定性。一切有情。皆悉成佛(已上似寶公詞)。粗食破雲。汝執非理。所以者何。定時前後。簡教權實。甚大謬故。且如華嚴等。佛初成道第二七日說。既此經說定性二乘。無性有情。終不成佛。豈四十年前說故。是權教攝(已上粗食破文)。山家彈曰。此破非理。不了敵論深意許故。夫法華之前所說大乘。未開權邊。以為帶權說。誰所說圓教為不了權耶。汝華嚴經中執定性二乘。無性有情。終不成佛。此句此文此義。固為不了。亦為有余。故經雲四十余年未顯真實得果差別。又經雲說時未至故。粗食者。未解帶方便旨。故致此迷執耳。粗食者又雲。如遺教經。大衍經等。是涅��教後說。豈是四十年後說故。實教攝耶(已上粗食破詞)。山家彈曰。遺教經者。此大乘教。不是小乘經。天親造論。固為大乘。誰敢為小乘哉。大衍經亦大乘。開元釋教錄。已載大乘錄。已上二部大乘。住一用三。故機教亦興。誰一向為權小哉。粗食者又雲。解深密經。佛在十八圓滿淨土。為勝義生等諸大菩薩說。如何判之為權不了(已上粗食者詞)。山家彈曰。解深密經者。是方等部也。有圓有別有通有藏。所帶別等為粗為權。誰以其圓為權不了。粗食者。未了教與部。方等部經。一部為權。一部為實。迷謬甚哉。粗食者又雲。法華經及法華論。為破離大乘無別乘執。說雲雨喻。三草之中。小草是定性二乘。無性有情。終不成佛。如何汝執法華後教是實教故。皆同成佛(已上粗食者詞)。山家彈曰。粗食者。取法華經及法華論意。都不契經旨。又其所說義意。粗食者臆說。經論無此義。疏亦無此文。有智君子。檢��本文。得知公偽。是故不繁述。粗食者又雲。涅��經雲。一闡提人。猶如�髦質　嬌菽竟曇住４送　蠲芤環治�鞃欓P椴懷煞鷚濉Ｈ綰穩曛瓷蠲蓯僑　省Ｋ刀ㄐ遠宋�鞃欓P椴懷煞稹７　　�是實了義。是故。執一切有情皆悉成佛。是故。不得妄以年月先後。定教前後。又不得妄以時前後定教權實(已上粗食者詞)。山家彈曰。涅��闡提喻。期限闡提業。後生續善。同見佛性。豈同深密哉。余章委說。不用更繁。

    彈偽破教權實章第七

    粗食者曰。有執。法華涅��是不深密第三時攝。何以故。深密前說。法華涅��是後所說。如何得後說攝前教。又如深密權教。法華涅��實教。如何得實教攝權教。今破雲。彼執非理。所以者何。于二教同。謬執為異故。又迷前後故。法華第二雲。昔于波羅奈轉四諦法輪。今復轉最妙無上大法輪。此即深密初時第三時。如何執別。唯權實相對。以說初三。隱第二時。又法華信解品雲。我等居僧之首。自謂已得涅��。是同深密初時教。又雲。世尊往昔說法既久。我時在座。但念空無相無作。于菩薩法。心無喜樂。此同深密第二時。又雲。深自慶幸獲大善利。法王大寶。不求自得。此同深密第三時教。既深密。法華。說三時同。如何汝執法華涅��不預深密三時。又涅��經第二。明醫師喻中。初總教服乳。喻說有教。此同深密初時教。次教總斷乳。喻說空教。此同深密第二時教。後有宜服。喻說非空非有教。此同深密第三時教。釋雲。此為破外道皆執有我。初且密說人空義。顯為小乘。初說法有。此即阿含等小乘經是。次為破小乘執法有。說一切諸法皆空。此即般若經等是。後涅��會中。顯為除外道執有常樂我淨故說空。為破聲聞執無常樂我淨故說有。既同深密第三時教。如何執別。定教前後。如前已破(已上粗食者語)。山家彈曰。此破非理。所以者何。以謬三時同教前後故。粗食者所引法華第二文。還即自害。何以故。已從昔于波羅奈轉四諦法輪。至法華會。于其中間。說諸大乘經。解深密經。豈不中間說哉。今天子偈曰。我等從昔來。數聞世尊說。未曾聞如是深妙之上法(已上經文)。是天子已聞深密已。雲未曾聞如是深妙之上法。前說後說。何得同等。故汝所設昔于波羅奈三時難。不好是偈大意。不立教時。但舉今日法華大乘。諸有智者。謬莫許之。又信解品所引三時。如前三時章破。又無量義經未顯真實。妙法華經世尊法久後要當說真實。法華論未聞令聞先說法異後說法異。兩經前後。天親未異。誰敢得制。粗食者。徒勞心神耳。粗食者雲。有執。無量義經說。我先種種說法。以方便力。四十余年。未顯真實。是故。眾生得道差別不得疾成無上菩提。準此經文者。四十年前說。權教故建立五種性之差別。四十年後教。是實教故一切有情皆悉成佛。此亦不爾。此據一類不定性二乘。後從小向大說。不依決定性二乘果及頓悟菩薩。何者。且如舍利弗等。先根未熟時。不堪聞授記。故說二乘有實涅��。故經雲以方便力未顯真實。由此四十余年。以方便力。隱不定性二乘。顯定性二乘。說二乘實滅。故經雲眾生得道差別。今法華會中。不定性二乘根機已熟。堪聞一乘。故隱決定性。顯不定性。說唯一無二乘。此即當法華經三周領解。何者。初周之中。舍利弗領解雲。我等不解方便隨宜所說。初聞佛法。遇便信受。思惟取證。而今從佛聞所未聞未曾有法。第二周中。迦葉領解雲。世尊。以方便力。說如來智慧。我等從佛得涅��一日之價。以為大得。于此大乘。無有志求。今法王大寶。自然而至。第三周中。佛自說言。若眾生。但聞一佛乘者。則不欲見佛。佛知是心下劣。以方便力。而于中道。為止息故。說二涅��。乃至雲。汝等所得非真實也。但是如來方便力。于一佛乘。分別說三。準此經文。據迂回人。十方三世佛前說方便。後說真實。據直往人。及趣寂人。十方三世佛。前後所說。皆同不異。若謂經雲方便故。四十年前教是權。不了者。法華亦應權教。以經載方便品故。又雲此法華經藏。開方便門。示真實相故。又我設是方便。令得入佛慧故。若許爾者。便違自執法華是四十年後說。故究竟顯了之一乘。是故當知。法華一乘是密意一乘。以不簡別定性不定性。有性無性。今說一乘故。所以得知。法華是權。妙法華經方便品。正法華雲善權品。依此等文。明知是權。今依此義。若四十年後。為引不定說一乘者。是權不了。若前若後。對決定性說四乘者。是實顯了。何以得知。法華是密意教。大寶積經大乘十法會雲。善男子。何等是為如來秘密教。善男子。我記聲聞得阿耨菩提者。此不應爾。如言阿難我患背病。此不應爾。乃至廣說。是正會法華會中。授二乘成佛記意。非會余教。若謂此會四十年前教。非會法華者。此亦不爾。以前教中。未授二乘成佛記故。即依此經。明知。決定趣寂聲聞。終不成佛。若定性二乘。亦當成佛者。何故雲秘密教。亦何雲此不應爾。若不爾者。我患背病。亦應顯了真實之法。彼既不爾。此雲何然。是故。為引不定。不簡別定性聲聞成記。不解教意。謬定權實。誑後學徒。莫錯信學(已上粗食者語)。山家彈曰。此破非理。所以者何。一類不定。二周領解。後周說三。都不經意。今法華專意。穿性水于高原。洽甘雨于敗種。干地普洽。藥木並茂。何粗食者。對法華經固執定無哉。余章已破定無。更不繁述。品名方便。已違不知。寶積秘密。專背經旨。何得會法華哉。見石不知珠。非粗食者誰哉。又彼十法會經。法華經後。都不違法華。未到早授記。是名為秘密。天親論有義。努力莫歸粗食偽會。

    決五種性謬章第八

    四瑜伽雲。一切有情。總有五種性。一者菩薩種性。二者獨覺種性。三者聲聞種性。四者不定種性。五者無種性。解雲。此五種中。初三乘人。各有一性。名為定性。有二三性。名不定性。菩薩種性。不定種性。當得成佛。決定二乘不得菩提。第四不定種性有四類別。或有菩薩種性獨覺種性。或有菩薩種性獨覺種性。聲聞種性。或有菩薩種性聲聞種性。或有獨覺種性聲聞種性。前三成佛。後一不成。何以得知。瑜伽八十雲。何因緣故。一切阿羅漢。不皆回向無上菩提。答由彼種性有差別故。此是第四類不定種性。法華經雲。十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。此據前三不定類說。且如舍利弗等不定種性。一人身中。具有三性。隱劣二性。顯勝佛性。雲無二亦無三。非謂全無決定種性聲聞獨覺。第五無種性亦有三種名。一名闡底迦。是樂欲義。樂生死故。二名阿闡底迦。是不樂欲義。不樂涅��故。此二通斷善根。不斷善根。不信愚痴所覆弊故。三名阿顛底迦。名為畢竟。畢竟無涅��性故。此無性人。亦得前名。前二久久當成佛。後一必不成。廣如楞伽經。瑜伽。莊嚴論說。決曰。粗食者。引瑜伽雲。一切有情。總有五種性等。今案論文。都無此文。又首有四字。此似鈔章疏。粗食解雲。此五種中。初三乘人。各有一性。名為定性。有二三性。名不定性。菩薩種性。不定種性。當得成佛。決定二乘。不得菩提。第四不定種性有四類別。或有菩薩種性獨覺種性。或有菩薩種性獨覺種性。聲聞種性。或有菩薩種性聲聞種性。或有獨覺種性聲聞種性。前三成佛。後一不成。乃至。第五無種性。亦有三種名。一名闡底迦。二名阿闡底迦。三名阿顛底迦。前二久久當成佛。後必不成。廣如楞伽經。瑜伽。莊嚴論說。今謂不爾。皆不正義故。先翻破汝邪義。後示論師正義。其五種列名。經出楞伽。論出佛地。汝瑜伽列名。不是論正文。取意列名故。粗食。廣送楞伽。今決經文。二論可知。粗食解雲。初三人各有一性。名為定性。今先決此三。其楞伽文。聲聞。獨覺。如來。如次為三。瑜伽論。聲聞地。獨覺地。菩薩地。粗食違經論列名。不免雜亂失(其一)。又楞伽聲聞乘性證法者。墮不思議變易死。豈有一性哉。難免妄語失(其二)。又第四不定性中。後一不成不定。楞伽經文都無此文。其經第四不定雲。大慧。說三乘者。為發起修行地。故說諸性差別。非究竟地。乃至雲。見法無我。得三昧樂行故。聲聞緣覺。畢竟證得如來法身故。粗食何違經文。立不成不定。此即章疏義推。不是經論文。汝廣指楞伽。故以經文嘖汝。即不讀經文失(其三)。問若不成不定依無佛種子不成佛道者。應攝第五性。若言有善根故不攝第五。可立六種性。若言有二種性故攝不定者。暫時亦有多種性可攝不定。若言斷善故者。可立七種性。如是等失。汝偽立性故。自然招得(其四)。又汝所立第五無性約種子故。時邊四人不可成佛。同稱無性故。若許爾。自語相違失(其五)。若言時邊四人成佛道者。亦自語相違。何以故。汝依無種性。立第五性故。無種性人。得成佛道。不應道理。若言時邊四人。有佛種性者。亦自語相違。何以故。若有佛種性。應攝菩薩性故。汝地獄立三無漏根故。又有不定失。為如畢竟無性攝第五無性故。暫時四人不成佛道。為如暫時無性攝第五無性故。畢竟無性應成佛道。如是等失。其數繁多。依倦不具出。楞伽第五無性證法。焚燒成佛。大悲知理。粗食當知。所依楞伽五性。成佛總得究竟。能依二論何畢不成。兩論舉現位。楞伽說究竟。是故成不得旨。經論無諍。若約種子。始終定不。墮天親破。同外道失。庶諸有智者。平此謗法基。俱入真如海。

    決謬建立小乘畢竟無種性有情章第九

    瑜伽第六十七雲。住無種性補特伽羅。是名畢竟無般涅��法(自下有五難無性有情即有六答)。此中。或有心生疑惑。雲何而有畢竟無般涅��法耶(已上第一說有無性有情疑起難)。應誨彼言。汝何所欲。諸有情類。種種界性。無量界性。下劣界性。勝妙界性。為有耶。為無耶。若言有者。無有畢竟無般涅��法補特伽羅。不應道理。若言無者。經言。諸有情類。有種種界性。乃至勝妙界性。不應道理(已上第一教理並違答)。如是誨已。復有難言。如有情類。雖有種種界性。乃至勝妙界性。而無有無根有情。如是無般涅��法。何故不爾。或應許有無根有情(已上第二有情無根難)。應詰彼言。汝何所欲。諸無根者。為是有情。為非有情。若是有情。外無根物。應是有情(假設為難非他所許)。然不應道理。若非有情。而言何不許有無根有情者。不應道理(已上第二假設非例答)。如是詰已。復有難言。如作剎帝利已。或時復作婆羅門。吠舍。戍陀羅。如是。乃至作戍陀羅已。或時乃至作剎帝利。又作那落迦已。或時乃至作天。乃至作天已。或時乃至復作那落迦。如是。何故不作無般涅��法已。或時復作有般涅��法耶(已上第三諸界互轉難)。應詰彼言。汝何所欲。諸剎帝利。乃至戍陀羅。及那落迦乃至諸天。為有一切界耶。為獨有一界耶。若有一切界者。喻不相以(彼無一切故為非喻)。不應道理。若獨有一界者。先是剎帝利。或于一時。乃至作戍陀羅。先是那落迦。或于一時乃至為天。不應道理(已上第三非喻乖理答)。如是詰已。復有難言。如剎帝利等具一切界。如是無般涅��法。何故不有般涅��法界耶(已上第四應具諸界難)。應詰彼言。汝何所欲。諸無般涅��法界。諸有般涅��法界。此二界。為互相違耶。為不相違耶。若互相違。而言無般涅��法。何故不有般涅��法界者。不應道理(互相違故)。若不相違。即此補特伽羅是無般涅��法。亦是有般涅��法者。不應道理(已上第四互喻無別答。無別體故不應道理)。如是詰已。復有難言。如現見有一地方所。于一時間。無金種性。或于一時。有金種性。于一時間。無有末尼真珠琉璃等種性。或于一時。有彼種性。于一時間。無鹽種性。或于一時有彼種性。于一時間。無種種界種種性。或于一時。有彼種性。如是先是無般涅��法種性。何故不于一時成有般涅��法種性耶(已上第五無應轉有難)。應詰彼言。汝何所欲。如彼地方所。先無此種性。後有此種性。或先有此種性。後無此種性。如是。先有聲聞定種性。後無是種性。乃至。先有大乘定種性。後無是種性。或先無定種性。後有定種性耶。若言爾者。順解脫分善根。應空無果。又若爾者。立定種性。不應道理。若不爾者。汝言無般涅��法者。先住無種性已。後住有種性。如有地方所。有般涅��法者。先住有種性已。後住無種性。如有地方所者。不應道理(已上第五不齊法喻答)。又應責彼。汝何所欲。無般涅��法下劣界者。安住如是下劣界中。為即于此生轉成般涅��法。為于後生耶。若言即于此生者。汝意雲何。彼遇佛法僧已。于現法中。為能起順解脫分善根耶。為不能耶。若言能者。彼遇佛法僧已。于現法中。能起順解脫分善根。而言無般涅��法者。不應道理。若言不能者。彼遇佛法僧已。于現法中。不能起順解脫分善根。而言轉成般涅��法者。不應道理。若言後生方成般涅��法者。汝意雲何。彼為先積集善根故。于後生中。遇佛法僧。能起順解脫分善根耶。為先不積集善根耶。若言先積集善根者。彼即于此生中。遇佛法僧。能起善根。而言于後生中。方成般涅��法者。不應道理。又如彼因。應空無果。若言先不積集善根者。是則前後相似。俱未積集善根。而言于後生中方成般涅��法。非即此生中者。不應道理(已上第六縱轉不成答)。決曰。粗食者。寫取樞要文。建立畢竟無性。彼瑜伽所出。毗曇薩婆多等計。約聲聞地。決擇小義。彼三乘教。未洗小義。帶小說大。其瑜伽論中。多有小乘義。天竺戒賢。告天竺弟。其弟。即來大唐之國傳語之狀。具載開元錄。今天親菩薩。于其五難六答上。更立六難破小乘。其五難六答者。一說無起疑難。即論誨答。基師造名曰教理並違答。天親破雲。執不平等難。二者有情無根難。即論誨答。造名曰假設非例答。天親破雲。二失同故難。三者諸界互轉難。即論誨答。造名曰非喻乖理答。天親破雲。無決定相難。四者應具諸界難。即論誨答。造名曰互喻無別答。天親破雲。定何所屬難。五者無應轉有難。即論誨答。造名曰背法不齊答。天親破曰。並成無用難。六者重答。基公取論意。造名曰縱轉不成答。天親破曰。三種過失難。粗食當知。汝所執無性薩婆多小義。非彌勒大義。天親菩薩。天竺決了。末學膚受。任胸別執。粗食。救此小乘義。謗一乘佛性。可不改心哉。可不改心哉。具破如別章。

    贊示無種性有情相章第十

    粗食者曰。瑜伽第二十一雲。問何等名為無涅��法補特伽羅。所有諸相。成就彼故。應知。說名無涅��法補特伽羅(補特伽羅此翻數取趣。數數往返生五趣故)。答無涅��法補特伽羅有眾多相。我今當說彼相少分。謂彼最初。不住種性。無涅��法補特伽羅我我所執。甚深堅固。不可傾拔。久遠隨逐。一切諸佛。所不能救。是名第一無種性相。又復彼听聞以無量門呵毀生死眾多過失。而生死不見少分所有過失。亦復不能少分厭離。又復听聞以無量門稱贊涅��眾多功德。而不見少分所有功德。亦復不能少分欣樂。如是欣厭。于三世中。終不能生。是名第二無種性相。又彼本性成就上品無慚無愧。由是因緣。心無怖畏。以歡喜心。現行眾惡。未嘗追悔。唯觀現利。不畏後苦。是名第三無種性相。又復听聞他能宣說正法教時。不少發心。不身毛豎。悲泣墮淚。是名第四無種性相。又復彼或暫得出家。或為國王所逼迫故。或為狂賊所逼迫故。或為債主所逼迫故。或為怖畏所逼迫故。或不活畏所逼迫故。出家受戒。非為涅��。既出家已。樂與在家眾共雜住。或願求生天。修諸梵行。或舍戒還俗。非沙門自稱沙門。非梵行自稱梵行。如是。亦依過去未來現在世別。是名第五無種性相。又復彼有少作身語意善業等。一切皆為求當來殊勝後有。或求財寶。是名第六無種性相。是等類。有眾多相。成就彼故。墮在不般涅��法數。贊曰。無種性位。五人還同。其人緣起。有始有終。生死長眠。誰不覺夢善哉。示相拔無性忡。粗食者。引瑜伽論文。示無性六相。善哉善哉。堪教化用。不足為義。暫時畢竟。俱通此相。故三乘教說。不足致怪。但恐。粗食者。隨第六無性。南無阿彌陀佛。

    救華嚴家一乘義章第十一

    粗食者雲。有執。三乘之中大乘是權無體。華嚴別教一乘是實。大乘權故。終歸一乘。此大乘差別。略說有十。一權實差別。乃至第十本末開合差別。今破雲。此義全非。所以者何。違教理故。當知。大乘即一乘。一乘即大乘。大乘一乘。無有差別。此中略有七文。一者勝經雲。聲聞獨覺。皆入大乘。而大乘者即是佛乘。是故。三乘證一乘者。得阿耨菩提。山家救曰。此文自害。所以者何。能即三乘。所即一乘。已為四乘。若唯有三乘。應雲二乘即大乘。何引此經文。得證唯三義耶。有智後哲。細心可見。粗食者曰。二者寶靈經雲。菩薩白佛言。我聞。如來唯有一乘。此事真實而不虛妄。何以故。譬如閻浮提多諸小渚。皆依閻浮提。亦同名閻浮提。如來一乘亦復如是。一切諸乘。皆出大乘。是故。一乘名如來大乘。山家救曰。此經目錄所無。但似寶雲經。其所說文義。亦似帶權一。待獨大不同。故無妨大乘。是故。不足為證。三者亦勝經雲。若諸如來。隨彼所欲。而以方便說于二乘。即是大乘。以第一義說。無有二乘。二乘者同入一乘。一乘者即勝義乘。山家破曰。此寶積文。大小相望。相即相入。法華之前。不定二乘。相入之義。未到法華。故說于二乘。粗食者曰。四者正法華第二雲。如彼長者。本許諸子以三品乘。適見免難。各賜一類平等大乘。如來如是。本現三乘。然後皆化使入大乘。山家彈曰。三品乘者。為免難故。暫用假權。後各賜一類平等大乘。是大即獨大。引大及與大。權實與天殊。迷大乘同名。珠目寧同貫哉。粗食者曰。五者妙法華第二雲。如彼長者初以三車誘引諸子。然後但與大車寶物莊嚴安穩第一。如來亦復如是。初說三乘引導眾生。然後但以大乘而度脫之。既言初說三。後以大乘而度脫之。明知。初宅內所許牛車。後露地授大白牛車。同無差別。山家救曰。初三中大。所證偏真。能證有為。不平等大。是以。同羊鹿。都不真實。後授白牛。所證中真。能證內照。何得雷同。權大實大。具釋如上。粗食者曰。六者大乘十法經雲。以何義故。此大乘名為大乘。佛言。諸佛如來所行之道。彼乘名為大乘。名為上乘。名為妙乘。名無上乘。名無上上乘。名無等乘。名不惡乘。名為無等等乘。以是義故。名為大乘。依此經文。顯大乘是真實非權。亦大乘一乘平等不異。山家救曰。此經文說一分圓。水義分同。河海全異。法華之前所說圓經。其豎義邊。分同法華。但其橫義邊。全未開顯。故雖贊大乘。定性無性未授佛記。是但贊與授。其義大異。贊獨大名。獨圓無異。粗食者曰。七者菩薩藏經雲。今是大乘。一切乘中為無上者。所謂佛乘。諸佛如來。亦說此乘。最為第一。最為無上。略依此七文。明證大乘即一乘。一乘即大乘。山家救曰。此文。義勢已同上義。實大實一一乘異名。權大實一有無殊別。權大有名無實。實一有名有實。故不可不別。粗食者曰。理者大乘一乘。所修不殊。所證無二。所斷不別。依此理趣。大乘一乘。同一不殊。基師雲。問經自說言。十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。即是破三而明一乘。何故。乃言三五乘別。答依梵本說。經頌應言無第二無第三。數三乘中。獨覺為第二。聲聞為第三。為引不定任持余故。方便言無第二第三。非真破也。法華自言唯此一事實。余二即非真。終不以小乘濟度于眾生(已上粗食所引章文)。山家救曰。無第二無第三。竺道生並嘉祥舊義。但加梵本言。以為強證。雖然。法護本正法華契經。羅什本妙法華契經。笈多本添品法華契經。法豐本論。流支本論。合五譯文。都無第二緣覺。何況第三聲聞。五度三藏。豈劣于基公哉。是以。不足為據。又余二非真之文。不足為證。執有輕重故。經有本跡故。具破如破二明一章。粗食者曰。若破三者。何故。乃言余二非真。不以小濟。亦應言不以大乘濟度。經既但言余二非真。不以小濟。明知。大乘非所破也。彼經又言。尚無二乘。何況有三。二謂第二。三謂第三。非謂二乘三乘名為二三。勝經雲。聲聞。闢支佛乘者。即是大乘。又言。大乘即是一乘。故但會二不定性乘。亦非會彼定性二乘。何況大乘。又無三顯即一故。非破大乘別有一乘。斯理何爽。若會破三者。三中大即火宅內所許牛車。出門等給。皆亦牛乘。若破前牛。後別與牛。二牛何別。又三中之大。即是頓悟。會令入一。豈令頓悟成漸悟耶。救曰。此說不爾。舉執重二乘故。跡門十四品。正化二乘。傍化權大。是故。自下唯一無二乘。不以小濟。密遣二人。息處故說二。皆是此類也。粗食又引經本尚無二乘。何況有三文。釋曰。二謂第二。三謂第三。非謂二乘三乘名為二三。山家救曰。此釋乖論。所以者何。天親法華論釋尚無二乘句曰。無二乘者。謂無二乘所得涅��(已上論文)。都無第二言。何輒任胸臆。作第二釋耶。若任意會文。聖教量無用。自今以後。莫言第二緣覺及以第三聲聞乘。專背本論故。又引勝即是文會釋。不定非定性。何況大乘。此會非理。有相符失。其勝時。未開權故。又門外之牛車方便智所造。露地白牛車。實智所造。賜與權實不同。何得同轍。況內證白牛車。唯佛與佛車。門外黑牛車。三乘同證車哉。又彼三中之頓大對小之頓大。此即三之頓大絕待之頓大。粗食者。但知小乘漸。未聞大乘漸。少聞失哉。粗食者。又大乘一乘。解行何別而言舍三而趣于一。新發意菩薩。疑網除者。即十義中任持所余。未說一乘。恐舍精進。且懷疑將退。今聞一乘。除其疑意。此乃舍下位而趣上階。非舍大乘而入求一。不爾。十地舍下趣上。皆應亦名破三歸一。又亦應言余三非真。何獨言二。山家救曰。此說非理。自語相違故。汝雲大一不異。若爾。新發意菩薩。初聞大乘發大。爾時所聞大。今未說一乘。初後既不同。行相全別。豈不自語相違。下位教淺。上位教深。歷劫十地。因分淺教。直道一乘。果分深教。何執菩薩三。泯一佛乘。汝但知上金下瓦塔。未解上下俱金塔耳。粗食者曰。勝又言。若如來隨彼意欲而方便說。即是大乘。無有二乘。故會二乘入于一者。是方便說。非真實理。經唯說言開方便門顯真實相故。說有不定性二乘者。是方便門。遠入真故今說一乘令趣極果。名為真實。非謂都無二。唯有一名真。故法華。言密遣二人。眇目矬陋。不言三人。又言息處故說二。不言三故。若迂回入于大位。名為大乘。若直往者所入大位。名為一乘。經論一乘。實為不定。今此所釋。未為典據。山家救曰。此說非理。違勝等義故。其勝文。並法華開方便。及密遣二人。息處故說二等文。具通破者。如濟謗法章。粗食者曰。又彼第一門雲。三中牛。亦同羊鹿權。俱是開方便門。四衢別授大白牛車。方便為顯真實。若彼三中牛。亦是實者。如何出竟不得故復更索耶。故經說。諸子得出。至露地已。各白父言。先所許玩好之具。羊車鹿車牛車。願時賜與。以此得知。三車同索。乃至雲為欲回彼三人入一乘。故是大乘亦說回。此義不然。不解求車意。謬出過失故。二乘人等。于如來所。各修三慧。求證諸法。大乘菩薩。求入初地。證四諦理。求佛菩提。名索車故。山家救曰。此會釋義。不應道理。違一乘義故。所求三車。其父不與。其父所與。非本所望。五教主者。唐朝法將。親聞三藏。深決權實。歷代預翻經證義為國匠。粗食者。弱冠去都。久居一隅何抗螂肘。忽拒一乘輪。誰有智者。不憐愍汝乎。求佛菩提名索車。粗食臆說耳。都無證據。設有明文。亦魔說耳。粗食者曰。臨門牛車與露地大白牛車。同是一牛車。何以得知。大乘一乘。同是一車。經說。如彼長者。初以三車誘引諸子。然後但與大車寶物莊嚴安穩第一。如來亦復如是。無有虛妄。初說三乘引導眾生。然後但以大乘而度脫之。言初說三乘引導眾生者。佛成道後。四十年前。說三乘五乘差別之果。然後但以大乘而度脫之者。法華會中。說唯一乘無有二乘。若謂三乘中大乘是權。一乘為實者。經應雲然後但以一乘而度脫之。如何言大乘。準此經文。明知。大乘一乘。同是三車中牛車。山家救曰。此尋不爾。迷同名故。一大同異。上章已決。粗食者迷兩牛同名。鳳號不一二。雖遇良醫。畢死難免。但待善星期耳。貶無為實牛。等有為權牛。豈非卑下慢哉。粗食者曰。又彼第三門雲。以彼一乘非是界內先所許三。是故。界外四衢道中授諸子時。皆雲。非本所望。故經雲是時諸子。各乘大車。得未曾有。非本所望。良以前所許今皆無得。露地牛車本非��冀。故今得之。非本所望也。此亦不然。不解法華本意。偏執喻故。當知。引導二乘不定種性。令趣一乘。是法華意。故但約二乘而言非本所望。不據大乘。三周說一乘。以為法華正宗。彼三周中。但有二乘領解之文。而都無大乘領解之詞。故知。非本所望言。但約二乘不據大乘。初周之中。舍利弗領解言。我昔從佛聞如是法。見諸菩薩受記作佛。而我等不預斯事。甚自感傷。失于如來無量知見。此領解佛成道後。四十年以前第二時大乘教也。又雲。我不解方便隨宜所說。初聞佛法。遇便信受。思惟取證。此領解四十年以前第一時小乘教。後言。今從佛聞所未聞未曾有法。斷諸疑悔。乃至廣說。今日乃知真是佛子。此領解第三時法華一乘。此即非本所望。準此文知。非本所望言。但約二乘不預大乘。菩薩太子不領解故。又第二周中。摩訶迦葉領解雲。我等居僧之首。年並朽邁。自謂已得涅��。無所堪任。不復進求阿耨菩提。此領解初時小乘教。世尊往昔說法既久。我時在座。身體疲懈。但念空無相無作。于菩薩法。游戲神通淨佛國土。成就眾生。心不喜樂。此領解第二時般若等大乘教。我等今于佛前。聞授聲聞阿耨菩提記。心甚歡喜。得未曾有。不謂。于今忽然得聞希有之法。深自慶幸。獲大善利。無量珍寶。不求自得。此領解第三時法華一乘。二乘漸悟受作佛記。是非本所望。又下迦葉領解雲。又因如來智慧。為諸菩薩開示演說。而自于此無有志願。乃至雲。我等有樂大之心。佛則為我說大乘法。今此經中。唯說一乘。而昔于菩薩前。毀�梟爬中》ㄕ摺Ｎ業缺疚�鉹D�求。今法王大寶。自然而至。此即非本所望。又第三周中。富樓那等生領解雲。我等常作是念。自謂已得究竟滅度。今乃知之。如無知者。所以者何。我等應得如來智慧。而便自以少智為足。此即非本所望。今案法華三周文。唯有二乘領解文。都無菩薩領解之文。故知。非本所望言。但約二乘不據菩薩。然明非本所望意。二乘之人。得小涅��。為自極果。謂大乘是非自分果。故經雲。窮子雖欣此遇。猶故客作賤人。即受教敕領知眾物。而無��取一餐之意。今于法華會中。聞一乘無有二乘。亦聞授二乘作佛記。是名非本所望。菩薩太子。從始四諦教。終至涅��教。每聞大乘。常受成佛記。何事希有未曾有。非本所望。然法華譬喻品三車法喻。深廣末學難解。今述粗淺顯了之事。以示末學。佛未出世。�x陳如等猶居三界。未離分段生死。名居家內。爾時具貪等煩惱。為生老病死憂悲苦惱所燒。是名大火。佛出興世趣鹿野苑。轉四諦法輪。時陳如等聲聞。觀四諦理。證阿羅漢果。獨覺種性。觀十二因緣。證獨覺果。菩薩種性。觀三性唯識。登初地二地。乃至登第十地。永出三界。離分段死。是名三子出火宅。陳如等二乘無學。雖出三界離分段死。有漏位得智。不知諸法。是名羊鹿車。唯有名無體。陳如等。依此身心精進。求證諸法。是二子索羊鹿車。大乘菩薩求佛菩提。是名太子索牛車。二乘諸子。初四諦教時。雖各證自乘果。而二乘人。余年每作是念。大乘菩提。唯是菩薩所得之果。非我等分。雖聞般若等諸大乘經。而常自念。是非我分。是唯菩薩分齊之教。故法華譬喻品。舍利弗領解雲。我昔從佛聞如是法。見諸菩薩受記作佛。而我等不預斯事。甚自感傷。失于如來無量知見。又信解品迦葉領解雲。我等從佛得涅��一日之價。以為大得。于此大乘。無有志求。又無量義經雲。我先種種說法。以方便力。四十余年。未顯真實。是故。眾生得道差別。不得疾成無上菩提。今法華會中。授聲聞作佛記。是名非本所望。菩薩太子。從始覺樹。終至雙林。常聞大乘。常受佛記。故授二乘作佛記。于諸菩薩不為非本所望。故譬喻品。舍利弗言。我等今從佛聞所未聞未曾有法。斷諸疑悔。今日乃知。真是佛子。又信解品迦葉言。我等今于佛前。聞授聲聞阿耨菩提記。心甚歡喜。得未曾有。乃至無量珍寶。不求自得。即窮子喻雲。此實我子。我實其父。今我所有一切財物。皆是子有。是時窮子。聞父此言。即大歡喜。得未曾有。而作是念。我本無心有所��求。今此寶藏。自然而至。是故。非所望言。但約二乘。非據菩薩。故彼回大乘權。歸一乘實。徒為唐捐。救曰。此說不爾。有菩薩領解故。然粗食者。一分善哉善哉。但為會釋非本所望難會誠文。書寫法華。其一句一偈。功德無量。何況三四紙乎。書寫之功。雖期忉利。遮菩薩義。深違經文。其粗食者。愍為末學雖說三周。唯有虛言。都無實義。所以者何。其非本所望。三子俱發。故其大乘子等。法華之前發無上心。析法無上。體法無上。巧拙雖異。同歸灰斷。求此大乘菩薩乘子。聞法說周開三顯一。五佛章門法位無上。皆發未曾心。是故。譬說周雲。天龍夜叉。乃至。心大歡喜。踴躍無量。又雲。釋提桓因。梵天王等。與無數天子。又雲我等乃至。而說偈言。昔于波羅奈轉四諦法輪。分別說諸法五眾之生滅。此則領法華之前生滅之教。今復轉最妙無上大法輪。是法甚深奧。少有能信者。此則解法華圓教不生滅教。我等從昔來。數聞世尊說。未曾聞如是深妙之上法。此則領法華之前華嚴。方等。般若。解深密等教。世尊說是法。我等皆隨喜。此則解今日法華教。我等亦如是。必當得作佛。此則決定師子吼。我所有福業。今世若過世。及見佛功德。盡回向佛道。此則樂佛道。不求二乘者。豈不菩薩乘哉。粗食當知。桓因梵王等無數天子。皆是菩薩眾。此太子領解詞。上根性已爾。中下例可知。其三周竟。法師品與總記文。有大乘者。若不解領。何與授記。粗食者。繁引三周文。一往會釋。一往解釋。文繁無義。為會一證。動三周文。今唱太子數格汝正為。序品雲。八萬菩薩。又釋提桓因等二萬天子。又日月天子等萬天子。自在天子等三萬天子。又梵天王等萬二千天子。八龍百千眷屬。四緊百千。四干百千。四阿修羅百千眷屬。四迦樓羅百千眷屬。王百千眷屬。如是等類。皆是法華正為。子領解。回向佛道。又必當得作佛。若干之眾。以隨類身。雲集法華會。今問粗食。二乘之中。攝在誰眾哉。此非菩薩。更謂誰者哉。何況文殊答偈雲。諸求三乘人。若有疑悔者。若如粗食言。可謂諸求二乘人。正說文雲。新發意菩薩。不能知佛智。不退諸菩薩。亦復不能知。若如粗食義。可謂新發能知。不退能知。又雲。佛以方便力。示以三乘教。若如粗食義。可謂示以二乘教。又身子舉眾文雲。諸天龍神等。其數如恆沙。求佛諸菩薩。大數有八萬。又雲。又諸萬億國轉輪聖王至合掌。以敬心欲聞具足道。如是等類。法華正為。粗食者。但舉八千聲聞。以為法華正為。萬二千之中。除四千定性。況除學無學二千。又八千摩訶波波提比丘尼。六千耶輸陀羅眷屬等。不為法華正為乎。遮大乘子。無菩薩領解。此粗食阿黨也。又提婆授記。龍女成道。三乘中此誰者哉。汝未受師口決。未案文義耳。跡門菩薩眾如是。何況本門八千恆沙。彌勒為首。昔來不見不聞分身侍者。其數無邊。各白其佛。所來發疑。如是等類。聞壽命劫。得大饒益。略示其數。初其六百八十萬億那由他恆河沙。得無生法忍者。又得聞持千倍菩薩。又一世界微塵數得辯才菩薩。又一世界微塵數得陀羅尼菩薩。又三千大千世界微塵數轉法輪菩薩。又二千中國土微塵數轉清淨法輪菩薩。又小千國土微塵數八生當得阿耨菩提菩薩。又四四天下微塵數四生當得阿耨菩提菩薩。又三四天下微塵數三生當得阿耨菩提菩薩。又二四天下微塵數二生當得阿耨菩提菩薩。又一四天下微塵數一生當得阿耨菩提菩薩。又八世界微塵數發阿耨菩提心菩薩。眾生。彌勒菩薩等領解雲。佛說希有法。昔所未曾聞(已上經文)。彌勒菩薩華嚴之中善財知識。自余大乘經。時時為對揚。聞三中大乘。又聞帶權一乘。今法華會中。說偈雲佛說希有法。此則本門法雨。昔所未曾聞。此則領法華之前三中大乘。彌勒等微塵菩薩。稱希有法。豈非太子非本所望言。汝法華正為不定二乘。恐我正為大小菩薩。汝不定性。汝法華正為。優婆尼殺曇分耳。有智龍象。無阿黨心。照此進退。妙法華經中無菩薩領解者。愚鈍文字師耳。非本所望。已有太子。則大師義。契靈山說。金輪心。奧州義鏡。乖上宮使。釋尊教。庶諸宗真學生。拋卻迦羅子。粗食者曰。又彼第五門雲。本業經。仁王及十地論。攝論。于中以初二三地。寄在世間。四地至七地寄出世間。八地以上寄世出出世。于出世間中。四地五地寄聲聞法。第六地寄緣覺法。七地寄菩薩法。八地以上寄一乘法。今破雲。彼語非理。彼所引經論。都無此言。但攝論雲。二乘善名出世。從八地以上乃至佛地名出出世。彼自釋雲。彼二乘名出世。即大小二乘。此亦不爾也。何等經論。大小二乘名論二乘。應令出彼文。法華論釋。經無二者。無聲聞獨覺乘。非言無二者大小二乘。何率意妄釋聖教。又彼雲。若大乘即是一乘者。七地即應是出出世。又不應一乘在于八地。此亦不爾。于非過失。謬為過失。唯識論雲。七遠行地。至無相住功用後邊。出過世間二乘道故。釋雲。初二三地。相同世間。四五六地。相同二乘。今第七地。而過彼故。十地論亦同此文。初二三地行戒修。相同世間。故名世間。四五六地。作出世之菩提分法觀。同二乘相。故名出世間。今第七地。全作無相觀。超過前二。故名出世。今準此文。第七地以上。名出出世。然攝論。八地以上名出出世者。無功用初故。唯識論。七地以上名出出世者。是功用之後邊故。故不相違。攝論。但雲八地以上名出出世。非言寄一乘法。故不為別教一乘之證。救曰。寄位之文。取意引證。何不會其義。強求其文。汝言以求言。明知。有義。若無其義。可謂所引經論。都無文義。又汝許攝論出出世。何不許半滿二藏。大小二乘。汝其義難會。單嘖文言。聖教斷雲。依義不依語。汝嘖未足可畏。粗食者曰。又彼第八門雲。賢首品雲。一切世界群生類。鮮有欲求聲聞道。求緣覺者。轉復少。求大乘者。甚希有。求大乘者。猶為易。能信是法。甚為難。又彼第九門雲。第九地文雲。若眾生下劣。其心厭沒者。示以聲聞道。若有眾生。樂因緣法。為說闢支佛。若人根猛利。為說菩薩道。若有無上心。為示佛身。說無盡佛法。依此等文。明知。一乘三乘差別。今通雲。此等文例。余經論中。往往多有。且如寶積經無邊莊嚴會雲。無邊莊嚴菩薩。由是陀羅尼故。坐于道場。當證阿耨菩提。我今于汝不示說。汝得菩薩智慧。現能證彼法。當于爾時。諸菩薩等。自應解了。爾時菩薩。得無邊門。無量門。因門。無譬門。皆悉現前。彼門者不可宣說。超過世間。不共一切天人魔梵及諸沙門婆羅門等故。又次下文雲。無邊莊嚴。此清淨法。從諸如來之所演出。能了知者。甚為希有。無邊莊嚴。由于往昔供養如來。復得值遇無量諸佛。奉事供養。于甚深法。因緣理趣。深信解者。善求于法。多勝解者。趣行深廣。求大乘者。聲聞乘人。厭離三界。于甚深法。勤修行者。此諸人等。未听聞此甚深法。廣大無量難入。解雲。于甚深法。因緣理趣。深信解者者。是資糧位。善求于法。多勝解者者。是加行位。趣行深廣。求大乘者者。此是十地。于甚深法勤修行者者。是闢支佛。此諸人等。未听聞此甚深法者。未聞佛果所證諸法故。華嚴十地說雲因分可說。果分不可說。此即同賢首品文。前文同第九地文。若執如此文而為別教一乘者。因果相對。校量淺深。諸大乘經。皆應名別教一乘。又大般若經三十六雲。欲學聲聞地者。當于般若波羅蜜多。應勤修習。欲學獨覺地者。當于般若。應勤听習。欲學菩薩地者。當于般若。應勤听習。欲學如來地者。當于般若。應勤听習。何以故。如是般若波羅蜜多中。廣說開示三乘法故。若菩薩摩訶薩。學般若波羅蜜多。則為遍學三乘。此則同于法華經于一佛乘。分別說三文。準此等文。明知。合因地果地。以為四乘。言于一佛乘者。是佛果乘。即般若雲如來地是也。言分別說三者。是因位乘。即般若言三乘是也。又如來地者。所求之乘。三乘地者。是能求之機。即賢首品雲。信是法甚為難。第九地文雲。若有無上心。為示佛身。說無盡佛法者。此即同般若雲如來地。法華于一佛乘。華嚴雲求三乘者。即同般若三乘。法華分別說三。如是推征。汝等所立別教一乘。徒為唐捐。救曰。此例自害尤深也。因相果相。淺深不同。因地果地。權實何同。三乘之因如河溪。一乘之因如海岸。賢首四車同時。三外別教一乘。豈得不立哉。汝唐捐之詞。還著汝倒耳。

    守護國界章卷下之中

    守護國界章卷下之下

    釋氏最澄撰

    彈謗法者謗法華詞章第十二

    謗法者為體也。偏執為基。嫉妒為心也。非他為務。乃有粗食者。立七教而亂文。開二理而破義。更構四教永斷佛種。復推兩理深謗法華。為遮如是等邪執。造斯指南。無謬詞。

    遮粗食者七教二理法華為權執

    粗食者雲。有執。佛成道後。四十年以前所說經教。是權非實。故說三乘五姓中。決定二乘。無性有情。不成佛道。法華後教是實非權。故說皆有一乘佛性。而定性二乘。無性有情。皆得菩提(山家曰。是似法寶章詞)。有執。法華是圓頓教。所以得知。經雲世尊法久後。要當說真實。故。又藥草喻品。雲以諸因緣。種種譬喻。開示佛道。今為汝等。說最實事故(山家曰。是似山家之詞)。粗食者雲。彼俱非理。違教理故。前後諸經。有權有實。皆俱通故。且以七教二理。證法華是權非實。彈曰。粗食者俱非不爾。不違教理故。前後經論。名通義異故。龍樹四句曰。一切權。一切實。一切亦權亦實。一切非權非實。天台大師。自亦權亦實句。開出八十權實。今妙法華經。舍理外權實。說內證權實。汝迷名同義異。執法華為權。是則拾迦羅果。以為鎮頭耳。粗食者雲。一譬喻品雲。我欲令憶念汝等本願所行道故。為諸聲聞。說此大乘經。名妙法蓮華。粗食者取此文意雲。此舍利弗等諸聲聞等。昔十六王子時。令教發菩提心。而悉忘失。退住小乘。謂為極果。今說非實所應作事。是佛菩提。舍小住大。故是權教。既雲為諸聲聞。不雲為菩薩。明知。是權非實教攝。彈曰。此說不爾。為菩薩說故。故神力品雲。今為諸菩薩摩訶薩。說大乘經名妙法蓮華教菩薩法。佛所護念。粗食者。但知庸賃之歲。客作之賤。未知定父子天性。等與如來璽。何執潛龍昔。貶如來髻珠。是則。汝逢見羅剎。浮囊被奪耳。汝發世親意。還贊法華經。預不輕授記。升思佛等階耳。粗食者雲。二佛從定起。告舍利弗。諸佛智慧甚深無量。論釋雲。何故。唯告舍利弗不告菩薩者。有五種義。一者為諸聲聞。所應作事故。二者為諸聲聞。回心趣向大菩提故。三者護諸聲聞。恐怯弱故。四者為令余人善思念故。五者為諸聲聞不起所作已辦心故。準此文知。法華是權非為實教。彈曰。此說非理。不得論旨故。定性二乘。執重難回。是故釋迦尊。別告舍利弗。天親菩薩。深得經意。是故法華論用五義釋告。問雲。何得知法華得記諸聲聞等。皆悉定性耶。答有三種故。一者三世故。二者轉機故。三者本意故。初三世故者。過去定性。不輕授記。未來定性。他國受記。現在定性。靈山得記。是故。得知靈山得記現在定性。二者轉機故。定性二乘。法華之前本性決定。又名畢竟。又名趣寂。到法華會。方便決定。又暫時決定。又名不定。問雲何得知法華之前本性決定等耶。答法華方便品雲。知諸眾生有種種欲。深心所著。隨其本性。以種種因緣。譬喻言辭。方便力故。而為說法。偈雲。我以智慧力。知眾生性欲。方便說諸法。皆令得歡喜。粗食當知。經文既雲隨其本性。以種種因緣。譬喻言辭。方便力故。而為說法。豈不本性決定。二種決定義。當在下具說。問雲何得知法華之前現在決定耶。答曰。道理故。不求故。道理故者。文殊曰。若見無為入正位者。不能復發阿耨菩提。乃至雲。譬如高原陸地不生蓮華。又雲。見無為法入正位者。終不復能生于佛法。又雲。又如植種于空終不得生。入無為正位者。不生佛法。明知。入正位小乘摩訶迦葉等。法華之前不許成佛。舍利弗等。豈不入正位乎。次不求故者。大迦葉等。聞文殊說並維摩說。謂舍利弗雲。我等何為永絕其根。于此大乘。已如敗種。又雲。而今我等永不能發。譬如根敗之士。又雲。如是聲聞。諸結斷者。于佛法中。無所復益。永不志願。又雲。凡夫于佛法有反復。而聲聞無也。又雲。正使聲聞。聞佛法力無畏等。永不發無上道意。準此等經文。明知。大迦葉等及舍利弗。敗種敗根。永不畢竟趣寂。畢竟決定。三者本意故。身子曰。爾時心自謂得至于滅度。又迦葉雲。不復進求。又雲。心不喜樂。又雲。不生一念好樂之心。又雲。我等說本無心有所希求。又雲。而于是法。永無願樂。又陳如等五百阿羅漢雲。世尊。我等常作是念。自謂已得究竟滅度。今乃知之。如無智者。明知。定性迦葉。法華得記。法華論說決定聲聞。根未熟故。指未來決。粗食者。何執前定性。會今法華記也。彌勒無著。順釋迦意。立三乘教。說成不成。勝子菩薩瑜伽釋論。說論依經。不出法華。大乘基師唯識論疏。出六依經。不入法華。依經既別。釋論不同。前定後不。由何可疑。粗食者。常見珍珠。以為瓦石。但知水精。徒舍明珠。菩薩執輕。凡夫易回。定性難回。所以殷勤五義之告。其意如是。粗食者。當知。法華是實非為權教。粗食者雲。三妙法華雲方便品。正法華雲善權品。此即接下方便。顯上方便。是名方便。亦名善權。引接二乘故名接下方便。顯示一乘故名顯上。準此文知。法華是權非為實教。彈曰。此說不爾。迷名失體故。汝引上下方便誘引。誘引諸子假號。法華品目方便。內證甚深權名。此權名者即實權故。不同汝權。今粗食者。唯一記中立分虛妄。全奪定性。偽舉不定。一許。一不許。千名之愚耳。何貴隨功淺寶。輒賤大功髻珠耶。粗食者。如文義存。法華為權。三世佛怨。非汝謂誰哉。抱炬自燒。亦粗食者哉。粗食者雲。四經第四雲。此法華經藏。開方便門。示真實相。上句是接下方便。下句是即顯上方便。彈曰。此釋不爾。迷文失旨故。其開方便門者。有能開所開。能開一乘。即是法華。皆真實經。所開三乘。即是前經。未開權教。接下顯上不是十上。由何引此。以為權證。粗食者。執所開名。法華攝權。是即賤弊納。舍金寶耳。粗食者雲。五大乘十法經雲。善男子。何等是為如來秘密教。善男子。我記聲聞得阿耨菩提者。此不應爾。如言阿難。我患背痛。此不應爾。乃至廣說。是名秘密教。粗食者。此意說言。我法華會中。記聲聞得阿耨菩提者。此約不定性說得佛道。不記決定性。而經總含言唯有一乘故無有二乘。故法華名密意教。名權教。彈曰。此釋不爾。違密義故。其經十密。其義各異。記密。病密。老密。問密。論密。身密。怨密。乞密。謗密。食密。此聲聞記。初授記密。其密大意。約時德密。所以者何。此聲聞等。未見佛性。未具功德。未到記時。不可授記。雖然。世尊密意。見佛性故。與成佛記。夫非時授記。名為密教。雖記不成非名密意。故其經雲。爾時淨無垢寶月王光菩薩。白佛言。世尊。此向所說。當雲何取。世尊何故。記諸聲聞得阿耨菩提。佛言。善男子。我記聲聞得阿耨菩提者。以見聲聞有佛性故。乃至雲。善男子。于意雲何。彼諸聲聞。以此因緣。得成正覺。豈可得言聲聞不得成正覺耶。乃至言。如是世尊。我昔不見若人若天若魔若梵。是等眾中。而有能說聲聞不得成正覺者。若有能說。無有是處。今粗食者。說密記聲聞。不得成正覺。墮無有是處。何可會釋。又法華論下卷雲。問曰。彼聲聞等。為實成佛故與授記。不成佛與授耶。若實成佛。菩薩何故。于無量劫。修集無量種種功德。若不成佛。雲何與之虛妄授記。答曰。彼聲聞等。得授記者。得決定心。非謂聲聞成就法性。如來依彼三種平等。說一乘法。以佛法身聲聞法身平等無異故與授記。非即具足修行功德。是故。菩薩功德具足。諸聲聞人。功德未具足(已上論文)。論主答文。得決定心者。謂成佛決定心。功德未具足者。謂必當具足不失故。平等故授記。法身流轉故。定當得成佛。佛無虛妄記。今粗食者。未了此密意。佛雖記不成。同體故說一。總含說一乘。故法華名密。是則怨嫉常詞耳。粗食者雲。六攝論第十卷雲。依十密意。法華會中。佛說一乘。十密意者。頌曰。為引攝一類。及任持所余。由不定種性。諸佛說一乘。法無我解脫等故。性不同。得二意樂化。究竟說一乘。此十義中。初一頌顯為不定性二乘說一乘意。後一頌顯為定性二乘說一乘意。此即同十法經授聲聞成佛記名秘密教。當知。方便秘密。密意有余不了義。是文異義同。猶是權義。彈曰。粗食者。引攝論第十卷雲。依十密意。法華會中。佛說一乘。此一十二字。唐世親攝論第十。無性攝論第十。都無此文。又魏天親攝論第十。不見此文。梁攝論中。都無此文。粗食者。私加論文。欺誑後學。若取意出文者。可止卷雲。又其取意旨。深違論主意。梁朝所譯天親攝論頌曰。未定性聲聞及諸余菩薩。于大乘引攝。定性說一乘。法無我解脫等故。性不同。得二意涅��。究竟說一乘。其論即釋曰。有諸聲聞等。于大乘根性未定。欲引令信受大乘。攝令修行大乘。謂未得令得。已得令不退。雲何彼舍小乘道。于大乘般涅��。佛為此意故。佛說一乘。引攝令入住大乘。論曰。及諸余菩薩。于大乘引攝。釋曰。有諸菩薩。于大乘根性未定。雲何安彼于大乘。令不舍大乘于小乘般涅��。為此意故。佛說一乘。引攝令入住大乘。論曰。定性說一乘。釋曰。有諸菩薩。于大乘根性已定。無退失意。為此菩薩故說一乘。論曰。法無我解脫等故。性不同。得二意涅��。究竟說一乘。釋曰。由法等。無我等。解脫等故。說一乘。此中法即真如。一切三乘。皆不離真如。是彼所應乘法。由真如法同故。說一乘。乃至雲。已定根性聲聞。更練根為菩薩。未定根性聲聞。令直修佛道。由佛道般涅��。準此論意。已定未定皆俱成佛。了義密義俱說一乘。豈謂雖說一乘。而定性不成佛。故為密義哉。粗食者雲。後一頌顯為定性二乘說一乘意。乃至雲。方便秘密。密意有余不了義。是文異義同。猶是權義。此亦不爾。如來會釋。都不相應。故今就論文不同等。決釋定不一乘意。問性不同故句者。為定性諸聲聞等。為當不定性諸聲聞等。若言為定性聲聞等者。全違世親無性二論。其世親釋曰。性不同故者。種性差別故。以不定性諸聲聞等亦當成佛。由此意趣。故說一乘。其無性釋雲。性不同故者。謂諸聲聞。不定種性。有差別故。謂回向菩提聲聞身中。具有聲聞種性及佛種性。由此道理故說一乘。粗食義端。此頌皆壞。前後會釋。隨此壞耳。若言為不定者。自語相違。若言約多分者。重問。得二意樂句者。為定為不定。若為定者。深違二釋子得記故。若言為不定者。非多分。汝後頌釋。進退有失。親性二論。不簡顯密。兩頌俱密。不定得記非時密意。豈不顯定密耶。若言不定顯。當見性具德。若許爾者。違法華論未見未具。故小乘之教有余不了。或雖大乘。而帶權未舍其樂小邊。亦名不了。瑜伽三乘。帶小說大。戒賢所誨。朋友所傳。粗食所引。方便濫內外。秘密亂丑珍。密意迷時。虛有余醉。文義不了。粗食常語。猶是權義者。未知偏圓。謗法華詞耳。有眼學生。憐愍後報。文字求法。躊躇三一。牛羊偏執。法華為權。將墮于大坑。當願。眾生因喜根釋。免勝意苦。粗食者雲。七涅��經三十四雲。我于經中。告諸比丘。一乘一道。一行一緣。乃至雲。我諸弟子。不解我意。皆言如來說須陀洹乃至阿羅漢皆得佛道。此即會法華一乘文。有定性二乘。不作佛道。而總相言唯有一乘無二乘。故名不解我意。此密意一乘故。是權非實。彈曰。此說不爾。諍論為證故。今所引一道。不會法華經。二十一種諍論之中。是第十八一乘三乘諍論文也。若如粗食者意者。我亦引其諍論之文。善男子。我于經中。說須陀洹人。人間天上。七返往來。便般涅��。乃至雲。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言。如來說須陀洹至阿羅漢不得佛道。此即會深密三乘文。有定性二乘。究竟作佛。而總相言終不能得阿耨菩提。故名不解意。是隨宜三乘故。是權非實。夫一乘三乘之諍論。彼此不解如來意。今正解意。所傳義。彼此得解如來意。其得解意。今當略說。珍衣長者出世本意。一切眾生。欲入一乘。眾生未熟。施權待機。佛涅��到。眾亦清淨。開三顯一。定性成佛。一乘學者。好得佛意。垢衣長者脫服本意。隨其本性。欲說三乘。眾生機生不堪聞一。于一佛乘。隨宜說三。假立五性定性不成。三乘學者。好得佛意。而今粗食者。執隨宜三。定性二乘。究竟不成。不解佛意。墮三乘諍。是故當知。汝法相宗隨宜三故。是權非實。我法華宗究竟一故。是實非權也。粗食者雲。言理者。方便品。十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。此約不定性二乘。有遂作佛。故雲無二亦無三。不依定性。總相密意。雲唯一佛乘。無二無三。故是權非實。若顯了言有定性二乘。無不定性二乘者。應是顯了一乘。應是實一乘。語總含故。言隱密故。是權教攝。凡為漸悟機說。是權教也。為頓悟說。是實教攝。今法華一乘。引不定性二乘。欲令趣一乘。不簡別定性不定性。有性無性。總含說一乘故。故是權教。華嚴為頓悟機。直爾演說甚深之義。故實教攝。法華一會。對不定機。以二為方便。一乘為真實。約定性二乘。無性有情。以一乘為方便。以二乘為真實。何以故。不定性二乘。雖證二乘無學極果。而望後當可證得佛菩提果。是不實故。猶名方便。決定趣寂二乘無學。終不可得佛菩提果。故彼所得極果名為真實。說唯一乘。猶在方便。故法華經開方便門。顯真實相。彈曰。此說非理。違經論故。夫定不定性約位上下。成不成佛約教前後。故薩婆多雲。聲聞若得信等五根。不名定根。以未得聖故。若得未知欲知等三根。則名定根。以得聖故。若至頂位不名定性。以不免四惡道故。若至忍位名為定性。以免四惡道故。未得定根性。則可轉小為大。若得定根性。則不可轉。如此聲聞。無有改小為大義。天親菩薩雲。如此聲聞。無有改小為大義。雲何得一乘。今依大乘解。未專修菩薩道。悉名未定根性。故一切聲聞。皆有可轉為大義。安立如此大小乘人。令修行大乘。粗食者當知。一類小乘。約位上下。定性不定性。天親論師。約教大小。皆轉成佛。明知。今日得記之不定。即是敗種之迦葉。迦葉再生受佛記。一切定性亦如是。溪水入海失本名。由何海中存溪名。是故。粗食所設無二無三不定會。總相密意為權釋。總含隱密權教判。所被漸頓權實說。皆悉臆說不正義。一人前後。有定不名。千名之迷。可悲之極哉。華嚴。涅��。三論家。三宗大德。求佛者。當舍身命護法城。夢里莫許義鏡說。粗食者又雲。勝經雲。若如來隨彼意欲。而方便說唯有一乘無有二乘。此意。決定二乘。終不成佛。故一乘名為方便。故法華據不定機。以二乘為方便。一乘為真實。勝經對決定性。以四乘為實。說唯一乘。是為方便。是故。法華一乘為真實義。甚大謬迷。彈曰。此證非理。深違經義故。粗食者。常引此文法華為權。是故。先引他家示證文偽。次依新經洗古章妄。初引他家者。唐朝法寶曰。有人難曰。若謂一乘為實者。何故。勝經雲若如來隨彼所欲。而方便說。即是大乘。無有二乘。基師。彌勒上生。法華疏中。說勝經四乘為實。一乘為權。皆同此文。因何定執一為實。三乘為權。寶公釋曰。一切經中。不說法華。涅��等經唯一佛乘。以為方便。何但勝經也。此文正明一乘為真實。三乘為方便。因何。翻將此文證一乘方便也。夫釋文之法。皆須不違一部之都意。始末相順。何者。此經先說攝受正法四重任。無聞非法眾生。以人天善根而成就之。求聲聞者。授聲聞乘。求緣覺者。授緣覺乘。求大乘者。授以大乘。即是隨彼所欲說三乘也。即同法華。楞伽。涅��隨宜說三。次說。聲聞闢支佛得究竟。甦息涅��者。佛有余不了義說。又雲。聲聞闢支佛。究竟皆得阿耨菩提。又雲。聲聞闢支佛。皆入大乘。大乘者即是一乘。故三乘即是一乘。準此。隨彼所欲說三乘者。即是大乘。皆佛因故。復佛自告�x尸迦言。此經斷一切疑。決定了義。入一乘道。準此一部始末之意。豈欲說四乘為究竟。一乘為方便。因何浪釋經文。妄定宗旨。依經異文。若如來。隨彼所欲。而方便說。即是大乘無有二乘。二乘者入于一乘。一乘者即第一義乘。今應正釋此文。若如來。隨彼所欲。而方便說者。此是前求三乘人說三乘也。即是大乘者。即是次說聲聞闢支佛乘。皆入大乘也。無有二乘者。無二乘涅��也。二乘入于一乘者。二乘皆為佛因。當成佛故。依二乘道。出三界分段之身。至其門外。與諸菩薩。乘白牛車。直至道場。一乘即第一義乘者。此說一乘為真實。二乘非真實也。第一義即真實之異名。如說第一義諦即是真諦。此文不應須通。為基公浪釋勝。四乘為實。一乘為權。誤其後學皆同此解故廣述耳。次義榮師雲。基公雖復翻經執筆。文章之匠。然勝文中。何其拙乎。勝一軸。無有此義。直是謬取。故致妄談耳。先舉經文。若有眾生。如來調伏。歸依如來。得法津澤。生信樂心。歸依法僧。是二歸依。非此二歸依。是歸依如來。歸依第一義者。是歸依如來。此二歸依。第一義。是究竟歸依如來。何以故。無異如來。無異二歸依。如來即三歸依。何以故。說一乘道。如來四無畏成就師子吼說。若如來。隨彼所欲。而方便說。即是大乘。無有二乘。二乘者入于一乘。一乘者即第一義乘。今正釋者。說一乘道者。舉所說法也。如來者。舉能說人也。四無畏成就者。說德也。師子吼說者。顯決定也。涅��雲。師子吼者。名決定說也。若如來者。說人也。隨彼所欲而方便說者。三乘教。隨彼三乘人樂欲。佛以方便說也。即是大乘。無有二乘者。攝三歸一也。二乘者入于一乘者。顯二非一外也。一乘者即第一義乘者。顯一乘是真實非方便也。如此釋者。大順文相。彌得義旨。然基公不依文義。虛述妄釋(雲雲)。又法相宗沙門義寂雲。問法華。勝。皆說一乘。二經所說。有何差別。答章主雲。法華多為引攝不定顯一為真實。說二為方便。勝理周遍備諸機。辨四為真實。明一為方便。故雲若如來隨彼意欲。而方便說。唯有一乘。無有二乘。此文意。顯說一乘者隨他意語。彼宜聞。故是方便說。非為真實。定性二乘及無性乘。不成佛故。又法華一乘。唯依攝入。體用狹故。是方便說。勝一乘。出生攝入。二皆周備。故是真實。又法華一乘。唯依有性為依。故是方便。勝一乘。亦談無性為依。故是真實。又法華唯談不定性。勝亦說決定種性。隨所化機。可宜聞故。又法華中。多以智慧為一乘體。雖說化城喻二乘滅。說大涅��方為寶所。而不分明說真涅��。由二乘者所得涅��雖非真滅。不如菩提彼全不得故。以智慧為一乘體。令彼欣求。勝經中。乃以真理為一乘體。攝入出生。二俱盡故。雖說佛果涅��菩提俱是一乘。勝了義師子吼。法華隱密。是方便說。問勝若以四乘為實。何故。彼說二乘涅��名向涅��界。四智究竟得甦息處。是佛有余不了義說。若法華經不說出生。何故。經雲于一佛乘。分別說三。又法華經。若唯說有性。何故。三草二木。俱得須潤。又若法華經。唯說智慧。何故。經雲諸佛兩足尊。知法常無性。佛種從緣起。是故說一乘。是法住法位。世間相常住。于道場知已。導師方便說。又法華論釋壽量品雲。伽耶得道是化佛成道。來久是報佛。不如三界見于三界是法身。是則具足說于三身。又彼品中。亦說涅��無上之義。文既如是。由何證知。法華偏說智慧。是不了說。今詳二經。文雖廣略。義無顯密。密則俱應是密。顯則俱應是顯。據何教理。成此異論。應當善尋。勿輒為定(已上人語)。粗食當知。汝所引證文。外國明匠。自宗他宗。俱不許也。次依新經義。洗古章妄者。勝經有兩本。其宋本雲。若如來。隨彼所欲。而方便說。即是大乘無有二乘。二乘者入于一乘。一乘者即第一義乘。或本雲若如來。隨彼意欲。而方便說。唯有一乘。無有二乘。疏師取意。寫加經文。其唐本雲。若諸如來。隨彼所欲。而以方便。說于二乘。即是大乘。以第一義無有二乘。二乘者同入一乘。一乘者即勝義乘。粗食者當知。自宗章師。舉勝不了引法華六文。詳定于顯密。嘖斷于異論。粗食者謬柱。今日可洗。謗法者刻船。是時可忘。何況乎新譯正本。說于二乘言。仿佛。無有見說于法華文。粗食經年雖講寶積。未檢此文。輒執妄證。法華為權。深犯謗法。愚傳萬代耳。粗食者問答雲。法華是權教攝者。何故。經雲世尊法久後。要當說真實。又雲今為汝等。說最實事。是即說四十年前教。是權法華後教。是實教攝。即同無量義經。雲四十年前。方便說故。得果差別。由何法華名權教。答是據不定性二乘機熟前後而說。不約頓悟。此復雲何。不定性二乘。從四十年前。不熟根機。由此。如來不為說一乘。故名世尊法久後。今至法華會。其根純熟。堪聞一乘故。故名要當說真實。頓悟菩薩。從始華嚴。至涅��教。恆聞一乘。常授記別故。不名法久後常听受一乘真實法故。不名後要當說真實。彈曰。此說非爾。不經旨故。粗食千番不定。百遍頓悟。自相不實。今法華經久後真實。三乘根熟。共所被故。故經雲諸求三乘人。若有疑悔者。由何除菩薩。又雲聲聞若菩薩。又雲菩薩聞是法。又雲聲聞菩薩。乘是寶乘。又雲示以三乘教。粗食因何除菩薩乘。不預法久後。隱增道損生。除卻說真實。粗食者。汝尊辱不忍。必及大罪。過則勿憚改耳。粗食者又雲。所言理者。第一周中。舍利弗自領解雲。我昔從佛聞如是法。見諸菩薩受記作佛。而我等不預斯事。甚自感傷失于如來無量知見。此即從華嚴會後。四十余年。見頓悟菩薩受記作佛。發咨嗟悔。準此文知。約頓悟菩薩。不名世尊法久後。不稱要當說真實。唯舍利弗等不定性聲聞。四十年前。住小乘果。未聞一乘未受佛記。故約聲聞名法久後。今至法華會。聞一乘受佛記別。故稱要當說真實。彈曰。粗食者。奪真實文。偏配二乘。唯見其一斑。未得其真體。所以者何。其誡信文。告三人故。動執生疑。文雲。于佛所說法。當生大信力。世尊法久後。要當說真實。告諸聲聞眾(小乘)。及求緣覺乘(疏雲二乘)。我令脫苦縛。逮得涅��者(疏雲菩薩)。佛以方便力。示以三乘教。眾生處處著。引之令得出。準此經文。三乘之眾。俱被久後。同預說真。由何粗食者。固奪菩薩乘。唯與不定小。若如汝立義。可言佛以方便力。示以二乘教。何故。乖經輒立偽理。汝執頓悟。未免權故。不退頓悟。恆沙一心思求不知。何況新發。又第一周中。佛說斷疑雲。諸佛以方便力。于一佛乘。分別說三。若如粗食義。可言分別說二。今案經文。分別說三。由何奪頓悟不被久說理。又同第一周十方佛章雲。聲聞若菩薩。聞我所說法。乃至于一偈。皆成佛無疑。若如謗法理。可消菩薩言。又釋迦佛章雲。菩薩聞是法疑網皆已除。若如粗食理。可除兩句。經又雲。普告諸大眾。但以一乘道。教化諸菩薩。無聲聞弟子。又雲。汝等舍利弗。聲聞及菩薩。當知。是妙法諸佛之秘要。粗食者。不覽此文雲。約頓悟菩薩。不名世尊法久後。不稱要當說真實。當知。但見豎一理。未解橫多理。獨智之弊。蓋如是之耳。又同第一周四部八部。帝釋梵王。無數天子。自領解雲。我等從昔來。數聞世尊說。未曾聞如是深妙之上法(已上論文)。今帝釋等。皆悉菩薩。其華嚴經帝釋宮中。已說一會。豈不得聞。彼八部眾等。寶積之會。皆得佛記。寧不菩薩。無行經中華戲慧等。稱天子眾。皆為菩薩。今法華會帝釋梵王。無數天子。皆是菩薩。但就現身著本體名。是天子等。皆同說偈雲。我等從昔來。數聞世尊說(謂皆聞法華前華嚴等大乘也)。未曾聞如是深妙之上法(謂未聞法華經唯一佛乘教也)。準此文知。法華之前一切菩薩。約橫一乘。咸名世尊法久後。皆稱要當說真實。廣說如上章。粗食者又雲。第二周窮子喻中。迦葉領解雲。我等昔來。真是佛子。而但樂小法。若我等有樂大之心。佛則為我說大乘法。乃至雲。今法王大寶。自然而至。又第三周。佛自說言。若眾生。但聞一乘者。則不欲見佛。不欲親近。佛知是心怯弱下劣。以方便力。而于中道。為止息故。說二涅��。準此三周文。法華正為退菩提心聲聞。會二說一乘。故是權教。舍利弗等退菩提心聲聞。回心向大後。轉名漸悟菩薩。今法華正為此等說。不為頓悟菩薩說。故權攝。亦名漸教。何以得知不為頓悟。三周文中。唯有聲聞領解之言。都無菩薩領解之文。故法華判為圓頓教。甚大迷謬。然說如來壽量品時。菩薩得益。通頓教無妨。而此兼為。非正所為。故猶名漸。彈曰。粗食者。言勢不改。繁重名權。何異貓鳴。其第二周譬喻亦雲。爾時佛告舍利弗。我先不言諸佛世尊。以種種因緣譬喻言辭。方便說法。皆為阿耨多羅三藐三菩提耶。是諸所說。皆為化菩薩故(已上經文)。若如粗食理。可言皆為化退大聲聞故。釋迦已不說為化二乘故。因何立偽理。正為二乘。又雲。長者諸子。若十二十。或至三十。若如粗食理。可除若十子。又雲。時諸子等。各白父言。父先所許玩好之具羊車鹿車牛車。願時賜與。若如粗食理。牛車不可願。又偈雲。有得緣覺不退菩薩。由何。粗食此周除大。又雲。與諸菩薩及聲聞眾。乘此寶乘。直至道場。當知。菩薩為正為。豈但不定二乘哉。又雲。若有菩薩。于是眾中。能一心听諸佛實法。諸佛世尊。雖以方便。所化眾生。皆是菩薩。粗食者。因何隱菩薩唯為退菩提。經文分明雲能一心听諸佛實法。粗食者。何故乖經理。別立邪偽理。判法華經。為漸為權。大迷甚謬。不如粗食又第二周藥草喻。說三草二木生長不同。上草小樹及大樹等。是則依領解局。更佛所述成。其領所不及。有六種差別。一不領人天。退不及。二不領菩薩。進不及。三不領八界。橫不及。四不領五方便。豎不及。五不領三世大利益。亦橫亦豎所不及。六不領一地一雲德。五乘七方便。無差別。非橫非豎所不及。今粗食者。但見小乘齊教領。未見如來六述成。何悟法華唯一旨。滅後將為如來使也。其第三周。佛自說言。諸比丘。若如來。自知涅��時到。眾又清淨。信解堅固。了達空法。深入禪定。便集諸菩薩及聲聞眾。為說是經。粗食當知。便集諸菩薩及聲聞眾。豈但為二乘哉。粗食又雲。三周文中。唯有聲聞領解之言。都無菩薩領解之文(已上人語)。此言重復都無實義。初周之中。天子領解。豈不菩薩領解之文。廣說此領。如上章段。故不繁出。粗食者。任胸臆判法華經。為權為密教。猶池底抱石耳。粗食者結雲。以上七教二理而證。法華一乘正為權教。亦為漸教。兼為頓教。亦為實教。亦無妨之。彈曰。粗食者所引七教二理。皆是所開一分。法華先三。不是能開全分。法華後一。問汝立漸教者。為小乘教漸。為當大乘教漸。若言小乘教者。法華不小。何為漸教。若言引攝小乘故。名為漸教者。為所攝小乘。以為漸教。為當能攝一乘。以為漸教。若言所攝為漸。法華非漸。經文稱直故。若言能攝為漸。一乘非漸圓覺。名頓故。粗食者。何輒貶法華。任臆為漸教耶。謗法者。為小為漸。為大妄語。粗食所立七教二理。文義俱謬。娑婆有智。謬莫歸信。

    遮粗食者四教二理。永不成佛執

    粗食者自問自答雲。問法華一乘。既雲權教攝。此即同四十年前權教。若爾者。應說定性二乘。無性有情。不成佛道。若許爾者。有文證耶。彈曰。此問不爾。自害深故。汝許四十年前權教。又法華亦為權。前後俱為權。汝應無實教。又粗食者自問。何其相違哉。汝問許我。欲建汝義。我不許法華同四十年權。何用既雲言。凡自問之意。為顯難解義。假問他宗詞。今汝所立問。都不我宗意。何得求證文耶。粗食者自答曰。有四教二理。證定性二乘。無性有性。不作佛。一者藥草喻品雲。一雨所潤。三草二木。生長不同。一雨者教也。三草二木者機也。佛教雖一。而所被機即三乘五性。各別不同。若言教一機一皆同成佛者。則應經雲一雨所潤。三草二木。平等生長。何故。言生長不同。既雲生長不同。明知。三乘五性差別。問若爾者。方便品雲唯有一乘。無二無三。此即平等生長。約一經語。前後不同。不成妄語。答此言總意別。言總者。約不定性二乘。而雲唯一佛乘。無有余乘。此即平等生長。意別者。約三乘五性。而定性二乘。無性有情不成佛。故雲生長不同。彈曰。此釋不爾。偽引經文故。粗食者四教二理。證定性無性不作佛。其第一證雲。藥草喻品雲。一雨所潤。三草二木。生長不同。又雲。既雲生長不同。又雲。故雲。生長不同。謹案藥草喻品。都無此文。何任胸臆。亂句誑人。若古疏取意文。可著疏師名。粗食者四教二理。深違經論。今許取意文。示其邪偽。汝一雨之教。先後不同。法華之前說三。一雨生長不同。今日顯一。一雨同到智地。說三一雨為所開。顯一一雨為能開。五乘雖異。即一之五。故不定五。一乘雖同。即三之一。故不定一。故分別說三。分別說五。生長不同。未開時故。不定五故。悉到智地。皆成佛道。皆非滅度。已開時故。聞經定性。約位無性。廣說上章。厭繁不述。問生長不同者。為昔不同。為今不同。若言昔不同。建立無利。我復法華前立生長不同。汝則犯立已。若言今不同。今日得益。都無不同。嚴王法眼淨。不小乘益。勸發生忉利。顯書寫功。七喻同共。開三顯一。三平亦同。十上亦同。皆悉期佛。一大因緣。更無余事。當知。生長不同。非今不同。問何以得知法華之前。生長不同。答案無量義經雲。善男子。自我先道場菩提樹下端坐六年得成阿耨多羅三藐三菩提。以佛眼觀一切諸法。不可宣說。所以者何。知諸眾生性欲不同。種種說法。以方便力。四十余年。未顯真實。是故。眾生得道差別(已上經文)。解曰。性欲不同。乃至雲得道差別。豈不法華前生長不同哉。又藥草喻品雲。佛所說法。譬如大雲以一味雨。潤于人華。各得成實(已上經文)。解曰。是則法華之前生長不同。分別說三故。又雲。今為汝等說最實事。諸聲聞眾。皆非滅度。汝等所行。是菩薩道。漸漸修學。悉當成佛(已上經文)。解曰。今為汝等說最實事。諸聲聞眾。皆非滅度。明知。各得成實先三不同。皆非滅度後一三平。諸字皆字。不簡定性。粗食者。何執前不同。偽破今最實。當知。粗食自問自答。言總意別。皆悉妄語。不可依學。問汝所執不同。為暫不同。為當永不同。若言暫不同者。定性無性。究竟成佛。若言永不同者。七地以還。一切菩薩。不可進入八地等位。小樹大樹。永不同故。若言約不定性暫不同。約定性人永不同者。汝定性人天。叵進入無學。又有不定失。為如定性不同故。不定性不成佛。為如不定性不同故。定性成佛。汝不同義。進退不成。如是推征。第一教證。失旨逐北。粗食者又雲。二法華論雲。大乘人。一向決定增上慢。起如是執。無別聲聞闢支佛乘。如是倒取。對治此故。為說雲雨喻。彈曰。粗食者論證。不足證別乘。所以者何。其大乘人者。彼法華之前。具足煩惱性權教大乘人。故起增上慢心。今為對治故。為說雲雨喻。是故論雲。令知種種乘。諸佛如來。平等說法。隨諸眾生善根種子而生牙故(已上論文)。解曰。言令知種種乘者。謂法華之前。隨宜說教。令知隨根生牙各異。言平等說法者。謂此法華會。說最實事。令知聲聞悉當成佛。中草同樹。各異何存。用論望經。喻上引倒。明知。無別二乘倒。非今日顛倒。是故。經雲決了聲聞法。是諸經之王。此句深可信哉。此句深可信哉。如是核實。第二教證。忽然失瞻。粗食者又雲。三者又論雲。四種聲聞。決定。增上慢二種聲聞。根未熟。故如來不與授記。粗食者解曰。決定聲聞。是不愚法。根未熟故。佛不與授記。彈曰。此釋非理。不簡二決故。唐朝神�P雲。三藏解雲。決定聲聞。義亦有二。一者本性決定。本來唯有二乘種性。無菩薩性。二者方便決定。亦有菩薩性。而于此會根未熟故。定無發心之義。如來不與授記。亦令發心。由此道理。決定聲聞亦通不定。彼論(謂指法華論也)且據方便決定。亦令發心。非約本性也。粗食當知。法華論決定。方便決定。何執博陵夕制古疏。忽破靈山發誓圓義哉。神�P法師。則玄奘譯者。三藏之解。寧可不信哉。義林章第三雲。然決定聲聞。凡有二種。一畢竟決定。本來唯有聲聞性。故永無發趣大之義。瑜伽所說四聲聞中。趣寂聲聞。據此說也。二暫時決定。以一化中根未熟故。不能回趣。名為決定。非于後時畢竟不回。法華論說四聲聞中。決定聲聞。據此說也。粗食當知。法相正義。大唐現傳。無謗法失。又義一師法華論述記下卷雲。然決定者。謂釋迦一化不回心故。名為決定。非謂後時畢竟不回。此論所說決定聲聞。與彼瑜伽趣寂聲聞。義有差別。決定有二種。一暫時。二畢竟。此論決定。就暫時說。瑜伽論雲趣寂聲聞。據畢竟說。乃至雲。彼就權說。此約實義。故不相違。粗食當知。新義決擇。無謗法失。自今以後。此間學生。自他不論。改彼古執。就此新義也。此第三證言。無不成義。今世後世。為大河漢也。粗食者又雲。四論又雲。彼聲聞等。為實成佛故與授記也。若實成佛者。菩薩何故于無量劫修集無量種種功德。不成佛者。雲何虛妄與之授記。論即答言。以如來法身。與彼聲聞法身。平等無異故。與授記。非即具足修行功德故。又下雲。依何義故。如來說三乘。名為一乘。依同義故。與諸聲聞大菩提記。同義者。以如來法身。聲聞法身。平等無差別故。以諸聲聞闢支佛異乘故。有差別。以彼二乘非大乘故。此意說言。無為之乘三乘無別。故不簡別定不定性皆說成佛。此即同攝論法無我解脫等故說一乘。有為之乘三乘差別。故說不定性成佛。定性不成佛。即同攝論為引攝一類。及任持所余。由不定種性。諸佛說一乘。論既雲諸聲聞闢支佛異乘。故有差別。以彼二乘非大乘故。準此明知。定性二乘無行佛性。故不成佛。彼不定性二乘。回心已後。轉名菩薩。如何得言以彼二乘非大乘故。是故。方便品中。約法身理。雲唯一佛乘。無有余乘。藥草喻中。約行佛性。雲三草二木。生長不同。不爾。如何一論文中。說三乘名為一乘。亦雲以彼二乘非大乘故。彈曰。此說非理。相違論意故。論答曰。彼聲聞等。得授記者。得決定心。非謂聲聞成就法性。如來依彼三種平等。說一乘法。以佛法身。聲聞法身。平等無異故與授記。非即具足修行功德。是故。菩薩功德具足。諸聲聞人功德未具足(已上論文)。解曰。得決定心者。謂得圓信心。言非謂聲聞成就法性者。謂未成就修行法性。今粗食者。除得決定心句。令不得定性。何矯如是耶。又論文雲。如來依彼三種平等。說一乘法。粗食者全泯此句。二種平等。奪定性類。其三平等者。一者乘平等。謂與聲聞授菩提記。唯一大乘。無二乘故。是乘平等。無差別故(已上論文)。解曰。此乘平等者。能對治法。信種種乘異。則所對治深慢。是故論雲。何者。三種無煩惱人。三種染慢。所謂三種顛倒信故。何等為三。一者信種種乘異(雲雲)。今粗食者。起第一初染慢信種種乘異。經雲于此好色香藥。而謂不美。此語實哉。粗食者又雲。以如來法身。與聲聞法身。平等無異故與授記。非即具足修行功德故。此論意者。彼聲聞等。雖即未具修行功德。然由法身平等無異故。當具未來故。故與授記。非謂雖與授記。定性二乘不作佛道。是故。論次文雲。是故。菩薩功德具足。諸聲聞人。功德未具足(已上經文)。解曰。既謂諸聲聞人。明知。定性不簡。諸字同皆故。又雲功德未具足。當知。必當具足。粗食者。隱未具文。欺誑後學。可憐愍哉。粗食又雲。又下雲。依何義故。如來說三乘。名為一乘。依同義故。授諸聲聞大菩提記。言同義者。以佛法身聲聞法身。平等無差別故。以諸聲聞闢支佛異乘故。有差別。以彼二乘非大乘故。此意說言。無為之乘。三乘無別。故定不定姓皆說成佛。此即同攝論法無我解脫等故說一乘。有為之乘三乘差別。故說不定性成佛。定性不成。即同攝論為引攝一類。及任持所余。由不定種性。諸佛說一乘。粗食此釋。都不應理。所以者何。自言相違故。汝宗攝相歸性。體唯如。不簡成不成故。今粗食雲無為乘故。定不定姓。皆說成佛。問粗食者。皆說成佛者。為已成佛。為當成佛。若言已成佛者。佛者是覺義。其真如理。有何覺者。若覺之性故。皆說成佛。其覺性者。必有覺相。定性二乘。可得報佛。性家之相故。若言唯有覺性不起覺相者。定名誰性耶。見相立性。覽影悟性。無相立性。不應道理。亦違應得義。若言當成佛者。自宗相違。約三乘教。不許定性佛種成佛故。汝無為乘。皆說成佛。進退有失。進不一乘。退不三乘。何同攝論。其攝論意。欲令已定根性聲聞。更練根為菩薩。一切聲聞。皆有可轉為大義故。寧定性聲聞。不得成佛道哉。粗食又雲。有為之乘。三乘差別。故說不定性成佛。定性不成。即同攝論為引攝一類。及任持所余。由不定種性。諸佛說一乘。今問。汝定性不成者。為約法華教。定性不成佛。為當約余大乘經等。定性不成佛。若言約余大小乘經等。定性不成。犯立已失。我亦約余大小經等。說定性等不成佛故。若言約法華教。定性等不成。犯違至教失。法華教雲。終不以小乘濟度于眾生(已上經文)。明知。無有終不成佛小乘定性。又雲。若以小乘化。乃至于一人。我則墮慳貪。此事為不可(已上經文)。當知。無有一人小乘定性。終不成佛。但除方便說。是故經雲。除佛方便說。但以假名字引導于眾生。問諸佛說一乘。其一者何義。為莫二故一。為當待二故一。若言莫二故一。何存定性。若言待二故一。何引不定。故知。攝論所說。諸佛說一乘。俱莫二故一。天親佛性論。堅意寶性論。立悉有佛性。五性皆成佛。阿毗達磨與修多羅。俱究竟說故。不免違教失。粗食又引論雲。既雲諸聲聞闢支佛異乘。故有差別。以彼二乘非大乘故。準此明知。定性二乘無行佛性。故不成佛。彼不定性二乘。回心已後。轉名菩薩。如何得言以彼二乘非大乘故。是故。方便品中。約法身理。雲唯一佛乘。無有余乘。藥草喻中。約行佛性。雲三草二木。生長不同。不爾。如何一論文中。說三乘名為一乘。亦雲以彼二乘非大乘故。粗食此說亦非理。同時案二文故。其諸聲聞闢支佛異乘。故有差別。以彼二乘非大乘故。此論意者。指小乘教。其小乘教。法未唯一故。故有差別。其二乘教法。未開方便故非大乘。是故。次論文雲。如來說言。不離我身。是無上義(謂指已開十無上)。一切聲聞闢支佛等。二乘法中不說此義。以其不能如實解故(謂指未開二乘法也)。是故。方便品中。約乘平等。雲唯一佛乘。無有余乘。藥草喻中。約小乘。領三草二木。各得生長。若不如是者。何名一大事。今我善權粗食者。若忍不服乘平藥。定發顛倒乘異病。是故。我今發弘誓。我得阿耨菩提時。隨在何地。神通智力。引令得住是法中。粗食第四不成證。汝殿我最。有智證知耳。粗食者雲。言二理者。安樂行品雲。後末世時。持此經者。于在家出家及非菩薩。應生慈悲。此即一闡提定性二乘名非菩薩。不定性二乘授佛記別。故名菩薩。一闡提及定性二乘不爾。故非菩薩。彈曰。粗食者。此理不爾。違安樂誓故。其品文雲。其人雖不問不信不解是經。我得阿耨多羅三藐三菩提時。隨在何地。以神通力智慧力。引之令得住是法中。已預安樂。由何不住是法中也。當知。粗食者。非菩薩者。得住法華一乘法中。未發大心名非菩薩故。粗食者又雲。二者涅��第九雲。法華會中。授佛記別聲聞八千。法華勸持品雲。授佛記別有學無學八千聲聞。又經首同聞眾中雲。萬二千人俱。皆是阿羅漢。其名曰阿若�x陳如。舍利弗等。此即大通智勝佛十六王子時。發菩提心。或有不爾。今難雲。若定性不定性。至法華會皆成佛者。萬二千人。皆應記。何故。唯八千人授佛記別。不授余人。若言除八千人余未根熟故不授記者。何故。有學根熟。而無學不熟。準此文知。法華論雲。決定二乘。根不熟故。佛不授記者。即指此類。依此四教二理。為證說。法華亦定性二乘。無性有情。不作佛。彈曰。此說不爾。違經文故。汝謂法華經中受記聲聞。唯有八千。此則迷涅��遙指。不見法華論驚怖中五千退席。釋迦說偈雲。此眾無枝葉。唯有諸貞實。當知。五種驚怖者。除誑皆貞實。萬二千羅漢。悉預貞實眾。皆聞法華經。明知。定性二乘。究竟成佛。是故經雲。聲聞若菩薩。聞我所說法。乃至于一偈。皆成佛無疑。問粗食者。彼五千人萬二千人。為同數人。為當異數人耶。若言同數人者。全違上下文。萬二千人大阿羅漢。彼五千人有增上慢。何得同數也。若言異數者。已預貞實。成佛無疑。今粗食者。萬二千數中。置定性二乘者。普賢加汝心。定性令成佛哉。總定性成佛竟。又別示數謬者。上根舍利弗。譬喻品得記。次中根四聲聞。授記品得記。下根富樓那及以五百人。五百弟子品皆得成佛記。又一千二百人阿羅漢。我今當現前次第與授阿耨菩提記。此千二百中。同名五百人。俱時得受記。自余七百人。次第總得記。即偈文雲。迦葉。汝已知五百自在者。余諸聲聞眾亦當復如是。其不在此會。汝當為宣說。粗食者。當知。一切聲聞等。在會不在會。得記皆作佛。況萬二千人。其貞實眾。何不成佛哉。阿難與羅雲。二人別受記。又學無學二千同名。及同時十方成佛道。又法師品雲。汝見是大眾中。諸天龍王。夜叉乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩羅伽。人與非人(已上大乘菩薩類)。及比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷求聲聞者。求闢支佛者。求佛道者(已上求三乘類)。如是等類。咸于佛前。聞妙法華經一偈一句。乃至一念隨喜者。我皆與授記。當得阿耨多羅三藐三菩提。明知。靈山一會。皆悉成佛。又經雲。又如來滅度之後。若有人聞妙法華經乃至一偈一句。一念隨喜者。我亦與授阿耨菩提。當知。滅度後。我等之類。聞法華經。定得授記。況其靈山會。其勸持品中舉發誓願眾。故經雲。爾時。眾中五百阿羅漢得授記者。又雲。復有學無學八千人得授記者。既八千人外。得記五百。此二類眾。舉發誓數。不記別數。若言八千人數定得記數。彼五百人。寧不得記。若五百人。亦復得記。其八千數。不限得記。粗食者。汝今當知。涅��經文舉一邊數。若言全分。五百得記。當攝何類。汝萬二千內。四千定性。皆悉得記。汝所設根不熟難。都無所據也。庶現當有智者。照明其優劣歟。粗食者更或雲。法華既同前教。權教攝。即知。法華以前教。有權有實。如華嚴。楞伽。勝。如來藏經等。是實教。是頓教攝。以被頓悟菩薩故。彈曰。粗食即知之言。上下相違。所以者何。夫即知之言。必可知所以安。上句之中。令知下句意。今粗食等即知之句。曰法華既同前教。權教攝(已上人語)。依汝此句。由何得知法華以前教有權有實。明知。粗食即知之句。頭尾相違。得解無由也。又雲。如華嚴。楞伽。勝。如來藏經等。是實教。是頓教攝。以被頓悟菩薩故(已上殘人語)。此說不爾。兼但對帶所說故。以被漸悟菩薩故。粗食者又雲。華嚴中說定性二乘。無性有情。不成佛者。此亦不爾。不說分明定性二乘。無性有情。不成佛故。大藥王樹不生之喻。獨覺入滅移國之文。未開之故無相違失。佛日慧光。大千經卷。一心微塵。亦照亦開。豈謂永不成佛哉。法華之前。兼別說圓。是故。未許定性成佛。一分已立失。粗食不意犯耳。粗食又雲。勝經雲。離善知識無聞非法眾生。以人天善根。而成就之。求聲聞者。授聲聞乘。求緣覺乘者。授緣覺乘。求大乘者。授以大乘。無聞非法眾生即小草。中間二乘即中藥草。菩薩是大藥草。此亦不爾。定不定性。其三草中隨一攝故。問無聞小草。為唯有畢竟無性有情。為當亦有暫時無性有情人天耶。若言唯有畢竟無性。不應道理。都令不得有性人天。暫時無性一雨所潤生長益故。若言攝有性人天。暫時無性者。不免不定失。為如畢竟無性。同小草故。暫時無性。不得作佛。為如暫時無性。同小草故。畢竟無性。可得作佛。又問。中間二乘中藥草中。為唯有定性二乘。為當亦有不定二乘。若言唯有定性二乘。不應道理。復令不得不定二乘所潤益故。若言亦有不定二乘。復犯不定失。為如定性二乘中藥草故。不定二乘不得作佛。為如不定二乘中藥草故。定性二乘可得作佛。粗食又雲。涅��經雲。譬如病人有其三種。一若遇良醫。及以不遇。決定可差。即此大草。二若遇即差。不遇不差。即此中草。三遇不遇。定不可差。即此小草。準此等文。明知。法華前教。法華後教。皆共建立三乘五性。而說定性二乘。無性有情。皆不成佛。有執法華以前四十年教。是權教故。說定性二乘。無性有情。皆不成佛。法華後教。是實教故。不簡定不定性。不分有性無性。而說皆成佛者。甚大迷謬。諸有智者。莫謬依之。彈曰。此說不爾。違汝宗義故。今造反質。令覺違宗。問若遇即差。不遇不差。即此中草者。為何色人耶。若言不定二乘者。即有二種難免失。一者佛立不化失。粗食者曰。不定性二乘。不入無余依。引正法華雲。謂臨滅度。佛在前立勸發無上正真道意。若爾雲何不遇不差。二者佛種永滅失。粗食者曰。不定性二乘。有法爾佛種若爾。雲何不遇不差。不差之言必死之義。言不向大乘。定可灰斷故。若言定性二乘者。可加佛種。若遇可差故。若言定性不差。不可攝屬不定句故。若言不攝屬者。中草之外。攝何病人。又有不定失。為如定性不遇故。不定種性可灰斷。為如不定若遇故。定性二乘可向大也。又問。遇不遇。定不可差。即此小草者。為是何人耶。若言無因無性者。乖經義故。第三病人。斷善闡提。時邊之中。普斷諸白法。何引斷善配無因人。其斷善人。許成佛故。若言斷善及無因。同攝第三病。不免不定失。為如無因。彼斷善遇佛不差。為如斷善此無因。續善可差也。當知。粗食前後五性。都無憑據。又其大迷謬者。粗食轉目耳。問粗食者不成佛義。為暫不成佛。為永不成佛。若言暫不成佛。有立已失。我亦約權門立暫不成故。若言永不成。有違至教失。法華經雲若有聞法者。無一不成佛故。今師子吼建勝幢曰。必死闡提。堅林還生。得涅��枝。當續善故。定性聲聞。楞伽受生。墮不思議變易死故。麟角獨覺。金河再生。十千劫到大菩提故。又極成故。更師子吼振勝旗曰。畢竟無般。圓覺成佛。有性無性。齊成佛故。定性二乘。法華成佛。余國聞經。契智論故。善權粗食。擊目造章。夢里山人。試論權實。實鼓一鳴。權軍麾旗。醍醐雨灑。膏肓痊愈。可謂。七教二理天下夢如也。四證二理地上霜消也。庶而今而後。國無謗法聲。萬民不減數。家有贊經頌。七難令退散。守護國界。蓋謂其斯歟。願國家大士。任意取舍耳。頌曰。

    我今為護妙法城造章述義救世傾

    不欲己身類三蟲不預我徒九猴名

    三乘五性向一乘自心佛果一切成

    開示悟入佛知見令聞眾生佛道聲

    守護國界章卷下之下

    享保十八(癸丑)稔八月谷旦

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