顯揚大戒論

    No.2380

    顯揚大戒論序

    夫菩薩戒者。流轉不滅之教也。盧舍那佛傳之于前。文殊師利弘之于後。故與彼談小乘者。一道而二門。與此說聲聞者。異器而同響。我本朝馳神真際求法道邦。先請業者偏執律儀。後研精者更傳圓戒。猶如前途覆車而未返。晚進指南而必達。自後師資不絕。積習為常。論者車西互相矛�J。殊恨保執者自謂除小律儀更無大乘戒。遂毀梵網宗以為沙彌宗。貶三聚教以為非僧教。悲哉知其一而不知其二。未可與談道者也。先師傳教大和尚澄者。播聲異域。得道遐方。痛此專愚。悲此紛惑。便約三寺之香火。以討二途之是非。碩德肩隨。群賢目擊。仍撰顯戒論三卷。以獻嵯峨皇帝。天听已畢。官車晏駕。至天長皇帝。特下敕詔。創築戒壇。將傳之不墮貽之後際。慈覺大師仁者。法門之領袖也。餃詔入唐。游學異方十有余載。不恥下問深味道腴。帝殊賜褒寵待之如神。乃下詔修建鎮國灌頂。尸羅之教所以恢宏。悉地之宗由漲。田邑先帝親受大戒。百僚翹誠萬姓改視。暨于今上即位。听覽余閑復受此戒。太皇太後公卿宰相同大歡喜叉手服膺。既而求之白業。天子有灌頂之儀。訪之玄門。比丘設回心之禮。道之為貴亦復如是。然而局學之人��繁有徒。追攀之慕漸存于心。毀剝之詞未絕于口。我大師仁慨然長嘆不舍晝夜。博窺三權之膏盲。新增一實之脂粉。乃撰顯揚大戒論。　草才立條緒未成。乍遭寢疾藥石無驗。即遺囑曰。貧道適有宿善撰此一論。性命難期毗嵐忽至。若有同宗遂此願言。縱雖瞑目死骨不朽（某甲）定水長濁禪枝早寒。感先師之一言備斯文于三覆。手驅緇蠹口吹紙魚。一點一畫必加刪正。一二年來繕收甫就。合十三篇勒為八卷。庶幾傳之三際頒之十方。使臆談者懸頭。膚受者割肉。聊制拙文附之篇首。或後進之好事者。知先師之有此意。時我大日本國第五十六葉。貞觀八年丙戌歲三月十六日也

    顯揚大戒論卷第一（凡二篇）

    慈覺大師撰

    稽首蓮華台藏海自覺聖智淨滿尊

    本原寶戒甘露門修性具德圓三聚

    十重四十八輕戒三千律檢八萬儀

    文殊妙海菩薩僧十九大士賢聖眾

    我為顯揚一乘戒依附大教造論

    防止三惑盡後際傳受永永紹佛種

    唯願三寶憐愍故密借威靈冥加護

    大小二戒差別篇一

    小極不及大初篇二

    大小二戒差別篇一

    諸大乘經論。分別大小二戒。其文繁多。不可具列。今且引清淨毗尼經菩薩善戒經大涅��經等文。顯示此義

    初引清淨毗尼經文。明十七八種優劣。謹案彼經雲。爾時寂調伏音天子問文殊師利。雲何名為菩薩毗尼。雲何名為聲聞毗尼。文殊師利言。天子。怖畏三界毗尼是聲聞毗尼。受無量生死欲化一切諸眾生等生于三界毗尼是菩薩毗尼。輕毀功德莊嚴毗尼是聲聞毗尼。自集功德莊嚴毗尼是菩薩毗尼。自斷一切諸煩惱結是聲聞毗尼。欲斷一切眾生煩惱是菩薩毗尼。不念成就一切眾生一切佛法是聲聞毗尼。念欲成就一切眾生一切佛法是菩薩毗尼。非為一切諸天所識是聲聞毗尼。一切三千大千世界諸天識知是菩薩毗尼。一切魔舍是聲聞毗尼。一切三千大千世界諸魔嗔哭一切眾魔生于怨憎生摧伏相是菩薩毗尼。唯獨照明是聲聞毗尼。普欲照明一切世間欲照明成就一切佛法是菩薩毗尼。自觀之心是聲聞毗尼。觀一切佛法是菩薩毗尼。漸次毗尼是聲聞毗尼。一念悉知是菩薩毗尼。斷三寶種是聲聞毗尼。持三寶種是菩薩毗尼。如破瓦礫不可修補是聲聞毗尼。如金銀器破還可修治是菩薩毗尼。無善方便是聲聞毗尼。成就方便是菩薩毗尼。無有十力四無所畏是聲聞毗尼。有十力四無所畏是菩薩毗尼。小水果樹是聲聞毗尼。園林堂閣法樂可樂是菩薩毗尼。無六波羅蜜無四攝法是聲聞毗尼。有六波羅蜜具四攝法是菩薩毗尼。不斷一切習是聲聞毗尼。滅一切習是菩薩毗尼。又復天子。毗尼說有限所攝。有小法功德。有小戒。聞定惠解脫解脫知見。是聲聞毗尼。無量所攝。無量功德。無量戒。聞定惠解脫解脫知見。是菩薩毗尼。爾時世尊贊文殊師利。善哉善哉。文殊師利。汝快說此菩薩毗尼。文殊師利听。吾小說盛滿妙義。文殊師利。譬如二人。一贊大海。二嘆牛跡。文殊師利。于意雲何。是人能贊是牛跡中幾所功德。文殊師利白言。世尊。大海無量。牛跡甚小。當何所贊。佛言。如是當知。聲聞毗尼猶如牛跡。小無功德。無可贊嘆。聲聞乘人亦復如是。文殊師利。于意雲何。彼第二人能贊大海功德不也。文殊師利言。世尊。而是大海有無量功德。無量可嘆。佛言。當知菩薩毗尼亦復如是。譬如大海無量功德無量可嘆。當知大乘亦復如是。說是法時。萬二千天子。發阿耨多羅三藐三菩提心。而說是言。世尊。我等亦當修學如此菩薩毗尼調伏無量一切眾生。時寂調伏音天子問文殊師利。汝今修學何等毗尼。聲聞毗尼。緣覺毗尼。菩薩毗尼。文殊師利言。天子。于意雲何。頗有大海不納眾水。天子答言。文殊師利。無有大海不納眾水。文殊師利言。如是。天子毗尼猶如大海。所有毗尼無不納受。所謂聲聞毗尼。緣覺毗尼。菩薩毗尼。一切毗尼。天子言。文殊師利所言毗尼毗尼者為何等義。文殊師利言。天子。毗尼毗尼者。調伏煩惱為知煩惱故名毗尼。天子言。文殊師利。雲何當修調伏煩惱。雲何知煩惱。文殊師利言。若自妄想若他妄想自他妄想不正憶念。自想他想顛倒不實諸見所縛。無明為首。如是則能發生煩惱。若不自妄想不他妄想不自他妄想。專正憶念。不自想他想。斷于顛倒。不住諸見。除去無明。不行二行。如是則便不起煩惱。煩惱不起是畢竟毗尼。天子。是名畢竟毗尼。若以聖智知于煩惱。虛妄詐偽。是無所有。無生無我。無所系屬。無來處去處。無方非無方。非內非外。非中可得。無聚無積。無形無色。如是名為知于煩惱。天子。如人知于毒蛇種性。能寂彼毒。如是若知結使種性。能寂煩惱。天子問言。雲何名為煩惱種性。文殊師利言。妄想是煩惱種。若不妄想則便不起。若其不起則非煩惱。若無煩惱則無窟宅。若無窟宅則無所燒。亦無所住。若無所住。名畢竟毗尼。如是名為知煩惱種性。天子問言。雲何文殊師利。是調伏煩惱。為實為不實。文殊師利言。天子。如人夢為毒蛇所螫。以苦痛故服于毒藥。毒蛇消除。苦痛便差。天子。于意雲何。如彼人者為蛇所螫。為實不實。天子答言。文殊師利。此是不實無有實。故當除何毒。文殊師利言。毒蛇不實。除亦不實。應如是知。諸聖毗尼亦復如是。天子。汝作是言。雲何是調伏煩惱。為實為不實。天子。若我無我。煩惱無煩惱。若我實者。煩惱亦實。是中若我無我煩惱無煩惱都不可得。若如是者。當何調伏。何以故。天子。一切法寂。以無生故。一切法寂。不可取故。一切法寂。無形相故。一切法盡。無所有故。一切法無盡。以無生故。一切法無生。無所有故。一切法無有。無堅實故。一切法無作。無作者故。一切法無作。無有我故。一切法無我。以無主故。一切法無主。如虛空故。一切法無來。以無體故。一切法無去。以無除故一切法無住。無住處故。一切法無住。無生滅故。一切法無為。以無漏故。天子。一切法無與畢竟調伏故（乃至又雲）又問。頗有毀戒名尸羅波羅蜜耶。答言。有。問言。是誰。答言。天子。若菩薩多益一切眾生。不自觀戒。如是毀戒名尸羅波羅蜜。文殊師利。頗有菩薩舍于堪忍名忍波羅蜜耶。答言。有。問言。是誰。答言。天子。若菩薩舍外道禁戒堅住佛戒。是名羼提波羅蜜。文殊師利。頗有懈怠成精進波羅蜜耶。答言。有。問言。是誰。答言。天子。若菩薩于聲聞緣覺地生于懈怠。勤加修習無上正道。是名毗梨耶波羅蜜。文殊師利。頗有不定心名禪波羅蜜耶。答言。有。問言。是誰。答。天子。若菩薩夢中不生聲聞緣覺地心。是菩薩不定心。是名禪波羅蜜。文殊師利。頗有無惠名菩薩般若波羅蜜耶。答言。有。問言。是誰。答言。天子。謂無惠者而是菩薩不作一切世間蠱道諸惡咒術厭鎮顛狂。若于一切眾生法惠。是菩薩成就具一切智。是名般若波羅蜜。于時世尊贊文殊師利。善哉善哉。文殊師利。善說菩薩應作不應作。汝如是說。文殊師利听。吾小語。文殊師利。如人饑羸。寧忍饑苦終不服于雜毒之食。菩薩如是寧慳貪毀戒嗔諍懈怠亂心妄念愚無智惠。不任聲聞緣覺地中正念施戒忍進禪惠。何以故。菩薩于中應生怖畏。天子問佛。菩薩不怖畏結使耶。佛言。應怖。天子。但菩薩于聲聞地中倍應生怖。天子。于意雲何。如人護命。為畏斬頭。畏斬手足。天子白佛。彼畏斬頭不畏手足。何以故。世尊。人斬手足能修福業。以是因緣得生天上。世尊。若人斬頭。失于壽命不修德行。佛言。如是。天子。菩薩寧當毀犯禁戒。終不舍于一切智心。寧為菩薩具諸煩惱。終不作于漏盡羅漢。天子嘆曰。希有世尊。是菩薩所行勝余世間。世尊。諸聲聞持戒勤加精進。即是菩薩毀禁懈怠。佛言。如是。如汝所說。天子。如貧人食是轉輪王毒。如是天子。聲聞勤進斷諸煩惱。尚不安樂閻浮眾生。況復一切諸眾生也。天子。如大商主多財封邑。大舍勤進。多所利安。多所養育。菩薩如是。行大慈悲于一切眾生。興起大悲修行精進。養育無量一切眾生。令得世間出世間樂。是時長老大迦葉白世尊言。諸聲聞人證無為法。菩薩唯得有為之法。雲何有為菩薩勝無為聲聞。佛言。迦葉。我今為喻。諸有智者因是得解。迦葉。譬如有人破折一毛以為百分。是人復以此一分毛點滿四大海中之甦。迦葉。于意雲何。是人毛分取四海甦。能作是念。我所取多非海中者。迦葉白言。不也世尊。佛言。迦葉。汝意雲何。于此二分。何者為勝。何者為大。何者為多。何者大賈。迦葉白言。假使令取千億由旬。余者猶勝。猶大猶多。有于大賈。況以毛分唯取一滴。佛言。迦葉。如毛百分以一分毛取一點甦。聲聞所有無為智惠亦復如是。佛智所知。迦葉。如滿四大海中之甦。菩薩有為善根功德亦復如是。用以回向無為智故。迦葉。譬如蟻子含持一粒。猶如秋月谷滿大地。迦葉。于意雲何。何者為勝。世尊。秋月成就。谷滿大地。有無量谷。救濟養育無量眾生以為資糧。世尊。蟻持一粒無所利安。迦葉。蟻持一粒。如諸聲聞解脫之果亦復如是。如秋谷成就滿于大地。當知菩薩六波羅蜜四攝之法善根功德亦復如是。成就養活無量眾生。安置世樂出世間樂及涅��樂。迦葉。譬如有人百千水精珠擔而來入城。若一無賈琉璃寶珠置之船上。若其安穩。達閻浮提救護一切貧窮困苦。迦葉。于意雲何。是百千擔水精入城。是無賈寶一琉璃珠。可為比不。不也世尊。迦葉。是百千擔諸水精珠來入城者。喻于聲聞無為功德。亦復如是。如一無賈寶琉璃珠船上安穩至閻浮提多所安樂。菩薩如是。不斷三寶種。發于一切智寶之心。多所安樂。時大迦葉白世尊言。未曾有也。如來善說。諸菩薩等發于一切智寶之心。出過一切聲聞緣覺（已上經文）

    論曰。寂調伏音天子。何故問此大小二戒之差別耶。答。由四因緣故發起此問。一者為欲五濁執小戒者悟知十方三世諸佛成菩提戒故。二者為欲拔濟未來之世謗大乘者無間苦故。三者為令眾生發大菩提無上心故。四者為令眾生不遇小乘直得阿耨多羅三藐三菩提果故。由如是等四因緣故。天子發是高問。文殊大聖因答以十七大小差別。如來助答重述八種譬喻。而為顯示大戒與小戒永異也。所言十七種差別者。謂一怖畏三界不畏三界別。二輕毀功德普集功德別。三為自斷結為他斷結別。四不念眾生。普念眾生別。五非諸天識普諸天識別。六諸魔棄舍諸魔嗔哭別。七唯獨照明普欲照明別。八自觀己心觀諸佛法別。九漸次小知一念悉知別。十斷三寶種持三寶種別。十一如破瓦礫如金銀器別。十二無善方便成就方便別。十三無十力等有十力等別。十四小水果樹園林可樂別。十五無六度四攝有六度四攝別。十六不斷諸習滅一切習別。十七有限所攝無量所攝別也。言如來重述八種譬喻者。謂一者贊嘆大海牛跡譬。謂聲聞毗尼猶如牛跡。菩薩毗尼如大海故也。二者饑蠃不服雜毒譬。謂聲聞小戒如雜毒。食之即死。諸菩薩等于中生怖畏故也。三者忍斬手足畏頭譬。謂破小乘戒如斬手足。破菩薩戒猶如斬頭。然乃諸菩薩寧當毀犯聲聞禁戒。不應棄舍菩薩戒心作阿羅漢也。四者貧人好食王毒譬。謂諸聲聞等持戒精進。即是菩薩毀禁懈怠。如貧人食是轉輪王毒也。五者多財封邑商主譬。謂聲聞戒法猶如貧人。無有所施。菩薩大戒如大商主。多財封邑多所利安也。六者一毛取甦四海譬。謂小乘智惠如一分毛取一點甦。菩薩善根如四大海滿中之甦也。七者蟻子一粒滿地譬。謂聲聞解脫譬如蟻子含持一粒。菩薩善根猶如秋月谷滿大地也。八者水精琉璃寶珠譬。謂小乘功德譬如水精百千其賈甚少。菩薩智寶如一無賈寶琉璃珠多所安樂也。然近代有執小戒人。遠背大聖之訓。近斷三寶之種者也。其執者雲。小乘二百五十戒外。更無菩薩戒。篇聚之戒即菩薩戒。此義不然。今案此經。大聖世尊既已開演十七差別及八種勝劣。何故固執小戒之外更無大戒。若大小二戒同無差者。大聖所說礫金兩譬已為徒然。又經雲。聲聞毗尼如破瓦礫。菩薩毗尼如金銀器。明知所說法二。能喻亦二。若唯有小戒而無大戒者。豈有瓦礫而應無金銀乎。若許爾者。全違經意。夫佛弟子寧舍身命。不應妄說。違犯如來之所說故。努力努力而今而後莫作是說。今將歷余十六而辨差別。準文可知。若別無菩薩戒者。牛跡之外應無大海。若言無者。何異蝦蟆。若許有者。當知小戒之外別有大乘菩薩戒也。且舉一譬而示別有菩薩大戒。歷余七喻明大小別。亦應準知。又執者雲。戒無大小。隨人意樂。成大小戒。是故無別大乘戒。此義不然。今作總別。當征難之。先總難者。執者雲。戒無大小。此義不然。汝等所執不應道理。此義雲何。案涅��經雲。戒有二種。一者聲聞戒。二者菩薩戒。又經文雲。聲聞毗尼菩薩毗尼。又以十七門及八種譬喻而明大小二戒勝劣。如何固執聲聞小戒撥無大戒。若人毀大戒。執過于五逆。誰佛弟子而不慎之乎。次別示者。言隨人意樂成大小戒。其意未詳。為隨傳授師之意而成大小戒。為當隨受者之意樂而成大小戒。若言隨傳授人者。此義不然。凡傳授師隨受者樂羯磨授戒。如何得言隨傳授師。若言隨受人者。此亦不然。乖教理故。言違理者。夫如來善權隨機說戒。不得不別。四分律所明二百五十戒即小乘律儀。梵網所說五十八戒即大乘律儀。爾乃聲聞之機應受小乘律儀戒。菩薩之機應受大乘律儀戒。道理決定。不可致疑。如汝所言者。如來唯說聲聞毗尼而不應別說菩薩毗尼。又如來但說僧本律而不應別說梵網地持諸大乘律。次言違教者。經既雲聲聞毗尼菩薩毗尼。明知小戒之外別有大戒。又違優婆塞戒經雲。先應受比丘戒後受菩薩戒。乃至廣說。準此經意。受小戒後別受大戒。明知小戒之外別有大戒。如何隨受者心而成大小戒乎。是故汝執全違教理。如是之失不可盡說。庶以後代賢哲莫輒許之矣。今更為汝教示此義。受戒人略有二種。一者宿習發。二者宿習不發。其宿習發者。或有昔曾偏修大乘。或過去世偏習小乘。如是等輩。今現在世雖過大乘聞大乘戒。而自發得小戒。或雖遇小乘聞小乘戒。而自發起大戒。如是等類但由宿發而有差互。如是之人豈只待傳授之緣而互得戒。亦復須觀飛花落葉以得道果乎。雖能如是有互發義。而宿習大小全無謬亂。汝未曾解宿習之義。而謂戒無大小。甚以可愍。當知如來為諸聲聞說小分戒。為諸菩薩說滿足戒。是故經雲。諸聲聞等解脫之果。譬如蟻子含持一粒。諸菩薩等善根功德。猶如秋月谷滿大地。文意可知。若具論之。須約二十余門一一示之。恐繁且止。冀有智君子。幸以一驗萬也。又執者引說文雲。四分鈔第二雲。問。此教宗是何乘而發大乘志耶。答。此四分宗義當。大乘戒本文雲。若有為自身欲求于佛道。當尊重淨戒。及回施眾生。共成佛道。律中多有誠例。先師亦判入大乘（己上文也）據此誠文。四分律為大乘也。今謂。檢玄惲法師討要上卷雲。問。此教是小。雲何得發大志。豈不與宗相違耶。答。古代諸師多判四分為大乘者。良恐非也。教實是小。不妨得發大志。如佛說大乘亦有發小乘心者。何妨說小得發大志（已上文也）若據此義判四分律而為大乘者。與宗相違。若雲先師所判以為正者。先師所判已乖教宗。況過有所歸。理必須改乎。經雲。于我所說若生疑者。尚不應受佛有誠言。此非真難。況凡情等準斯道理事須詳簡也。自今以後莫道大乘矣。彼律文中有回向成佛之文者。此有二意。一雲。與而論之。三藏菩薩與小律儀同。是故不妨有成佛文。不謂四分為大乘律。二雲。奪而論之。彼律文中雖有回向佛道之文。而非是小乘中意。只是曇無德比丘拾捃大乘兼濟之言以安小乘戒律文中。何以知然。二儀推之。一雲。檢僧律。自始至終無載此文。二雲。據大品及智論。謹案大智論第三十五。引大品經文雲。聲聞闢支佛雖有慈心。本不慈心願度一切眾生。亦不回善根向阿耨多羅三藐三菩提。以是故菩薩一日修智惠過聲聞闢支佛上。舍利弗。于汝意雲何。諸聲聞闢支佛頗有是念。我等當得阿耨多羅三藐三菩提度一切眾生令得無余涅��不。舍利弗言。不也世尊。佛告舍利弗。以是因緣故。當知諸聲聞闢支佛智惠欲比菩薩摩訶薩智惠。百分不及一。乃至算數譬喻所不能及（已上經文）既雲聲聞闢支佛本不慈心願度一切眾生。亦不回善根向阿耨多羅三藐三菩提。又菩薩善戒經第一卷雲。菩薩摩訶薩有四事勝于聲聞闢支佛等。一者根勝。二者行勝。三者方便勝。四者得果勝。言根勝者。菩薩摩訶薩本性猛利。緣覺性中聲聞性鈍。是名根勝。言行勝者。聲聞緣覺為自度故修集善法。菩薩之人不自為己。但為眾生修集善法。施眾生樂。大悲憐愍。是名行勝。又菩薩戒本雲。諸聲聞唯為一身證得義利勤修正行。菩薩普為一切有情證得義利勤修正行。是故得知。彼小宗中有回向言。采拾大乘廣濟之辭。非是小乘分濟。又四分鈔第一卷雲。初言正本者。僧律（是根本部余是五部）曇無德部（四分律也鈔者所宗）薩婆多部（十誦律）彌沙塞部（五分律）迦葉遺部（解脫律唯有戒本也）婆粗富羅部（律本未至依大集分別）毗尼母論善見論摩得勒伽論薩婆多論（並傳）毗奈耶律明了論（釋正量部並真諦三藏疏）五百問法出要律儀（梁武帝唯律儀）自余眾部文廣不列也。毗尼討要上卷雲。問曰。佛何故為諸弟子制此五部毗尼輕重不同。使諸眾生互起是非耶。答曰。佛為比丘制一部戒律。尚無二名。何況有五。但如來御世善達群情。隨犯立制。開塞當機。迄于雙樹在跡為周。復有尊者波離。翼宣斯教。實師資之翹楚。歷賢劫而一遇。自如來滅影婆離晦跡之後。乃有迦葉阿難末田地商那和修優婆崛多。此五羅漢繼踵傳持。雖不逮前跡亦其亞聖。猶號為八十誦律。略著篇題而未分部品。至崛多之季。世有哲王號為阿育。雅尚玄宗。虛心佛果。乃遠招名德。更刊三藏。于是次後五人曇無德等。各據師宗競執同異。遂于毗尼一藏分為五部。致使篇聚參差開遮有異。難文以乖而于義無失也（雲雲）今案兩文。佛在世時。只是毗尼一藏。佛滅度後至曇無德等五人。各據師宗。競執同異分為五部。四分戒律是其一部。明知其時拾取大乘廣濟成佛之辭。輒以安置小乘戒中。是故莫道此四分宗義當大乘也

    四事廣狹不同別二

    次引菩薩善戒經者。彼經第一雲。爾時優波離。于其晨朝。從禪定起。即詣佛所。頭面作禮。右繞三匝。卻坐一面。白佛言。世尊。如戒經中說。若我弟子有信者。于所受戒。乃至失命終不毀犯。世尊現在若入涅��。我當雲何分別了知聲聞禁戒緣覺禁戒菩薩禁戒。世尊說。我于持律中為最第一。我今不知毗尼方便。雲何當說。今者多有大比丘僧諸菩薩僧。唯願如來具示廣說。佛言。善哉善哉。優婆羅。至心諦听善思念之。當為汝說。優婆離。聲聞戒因緣異。菩薩戒因緣異。聲聞戒心異。菩薩戒心異。聲聞戒莊嚴異。菩薩莊嚴異。聲聞戒方便。菩薩戒方便。優婆離。聲聞戒淨非菩薩戒淨。菩薩戒淨非聲聞戒淨。聲聞之人乃至一念不求于有。名聲聞戒淨。菩薩若不求于有。名大破戒名不淨戒。聲聞求有。是名破戒名不淨戒。優婆離。菩薩摩訶薩。于無量劫中。常處有中。心不生悔。名菩薩戒淨。非聲聞戒淨。以是義故。優婆離。汝應宣說。聲聞戒急。菩薩戒緩。聲聞戒塞。菩薩戒開。聲聞戒中應說因緣。菩薩戒中則不應說。優婆離。菩薩之人隨眾生心。非聲聞也。是故菩薩于戒小緩。聲聞護急。優婆離。菩薩若于晨朝犯戒。猶故應念阿耨多羅三藐三菩提。自知罪過。晝夜三時皆應如是。是名菩薩戒。優婆離。菩薩若時時犯。是不名破戒。聲聞若時時犯。是名破戒。是名失戒。是名不得沙門道果。何以故。聲聞之人為壞煩惱勤行精進。不應毀犯。優婆離。菩薩若于恆河沙等劫受五欲樂。亦不失于菩薩禁戒。不名破戒。不名失戒。不名不得菩提之果。優婆離。菩薩不能于一世中盡諸煩惱。當以方便漸漸令盡。優婆離。阿耨多羅三藐三菩提。要須無上大莊嚴力然後乃得。非一世得。是故如來不說菩薩于生死中而生悔心。亦不宣說永斷貪愛。為說喜法甚深法無疑法空法。聞是法已。樂為生死（已上經文）

    論雲。優婆離何故發起此問。有二所以故起此問。一者總顯大小二戒差別義故。二者別示大小二戒不同義故也。初總顯二戒差別義者。優婆離含別總問雲。世尊現在若入涅��。我當雲何分別了知聲聞禁戒緣覺禁戒菩薩禁戒。乃至唯願如來具示廣說。是即總問二戒差別也。次別示二戒不同義者。如來別答二戒不同文中。自有四異。一者大小二戒因緣異。二者大小二戒戒心異。三者大小二戒莊嚴異。四者大小二戒方便異。初因緣異者。經雲優婆離聲聞戒淨非菩薩戒淨菩薩戒淨非聲聞戒淨等文是也。二心異者。經雲優婆離菩薩之人隨眾生心非聲聞等文是也。三莊嚴異者。經雲優婆離阿耨多羅三藐三菩提要須無上大莊嚴力然後乃得等文是也。四方便異者。

    經雲優婆離菩薩不能于一世中盡諸煩惱常以方便漸漸令盡等文是也。如是如來舉四種異。演說大小二戒差別。經文雲。聲聞禁戒緣覺禁戒菩薩禁戒。又雲。今者多有大比丘僧諸菩薩僧。唯願如來具示廣說。如汝所言者。但有二乘戒。應無菩薩禁戒。經既雲聲聞禁戒乃至菩薩禁戒。明知小戒之外別有菩薩禁戒。聲聞僧外別有菩薩僧。又經雲。聲聞戒淨非菩薩淨戒。如汝所言者。應聲聞戒淨即菩薩戒淨。既雲聲聞戒淨非菩薩戒淨。明知聲聞戒外別有大戒。又經雲。一念不求于有。名聲聞戒淨。菩薩若不求于有者。名大破戒名不淨戒。如汝所言者。應大小同不求于有。應大小同名為破戒。求與不求持犯求異。明知聲聞持戒即是菩薩破戒。又雲。聲聞戒急菩薩戒緩。聲聞戒塞菩薩戒開。如汝所說者。應聲聞戒塞即菩薩戒開。驗知塞之與開其理不等。小戒大戒不可儡同。今問。經意與汝所執同異如何。若雲同者。用四種異義為。若雲異者。如何不信聲聞戒外別有大戒

    見不見性不同別三

    大涅��經第二十六師子吼菩薩品之二雲。持戒之人復有二種。一性自能持。二須他教敕。若受戒已經無量世。初不漏失。或值惡國。遇惡知識惡時惡世。聞邪法。邪見同止。爾時雖無受戒之法。修持如本無所毀犯。是名性自能持。若遇師僧。白四羯磨然後得戒。雖得戒已。要憑和上諸師同學善友誨喻。乃知進止听法說法備諸威儀。是名須他教敕。善男子。性能持者。眼見佛性及以如來。亦名聞見。復有二種。一聲聞戒。二菩薩戒。從初發心。乃至得成阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩戒。若觀白骨。乃至證得阿羅漢果。是名聲聞戒。若有受持聲聞戒者。當知是人不見佛性及以如來。若有受持菩薩戒者。當知是人得阿耨多羅三藐三菩提。能見佛性如來涅��。師子吼菩薩言。世尊何因緣故受持禁戒。佛言。善男子。為心不悔故。何故不悔。為受樂故。何故受樂。為遠離故。何故遠離。為安穩故。何故安穩。為禪定故。何故禪定。為實知見故。何故為實知見。為見生死諸過患故。何故為見生死過患。為心不貪著故。何故為心不貪著。為得解脫故。何故為得解脫為得無上大涅��故。何故為得大般涅��。為得常樂我淨法故。何故為得常樂我淨。為得不生不滅故。何故為得不生不滅。為見佛性故。是故菩薩性自能得究竟淨戒。善男子。持戒比丘雖不發願求不悔心。不悔之心自然而得。何以故。法性爾故。雖不求樂遠離安穩禪定知見見生死過。心不貪著解脫涅��常樂我淨不生不滅見于佛性。而自然得。何以故。法性爾故（已上經文）

    論曰。此文顯示何等勝義。且舉二異顯示聲聞菩薩戒別。言二異者。一大小Я果異。二見不見性異也。大小二果異者。經雲。從初發心乃至得成阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩戒。若觀白骨乃至證得阿羅漢果。是名聲聞戒者是也。言見不見性異者。經雲。若有受持聲聞戒者。當知是人不見佛性及以如來。若有受持菩薩戒者。當知是人得阿耨多羅三藐三菩提。能見佛性如來涅��是也。汝等所執聲聞小戒不證佛果。不見佛性。菩薩大戒獲得無上大菩提果。亦得見佛性也。大聖世尊。如是分別誨示二戒差別之義。更不得說菩薩大戒而同聲聞戒也

    六種譬況進否別四

    又涅��經第三十一迦葉菩薩品雲。迦葉菩薩白佛言。世尊。如來憐愍一切眾生。不調能調。不淨能淨。無歸依者能作歸依。未解脫者能令解脫。得八自在。為大醫師。作大藥王。善星比丘是佛菩薩時子。出家之後。受持讀誦分別解說十二部經。壞欲界結。獲得禪定。雲何如來記說善星是一闡提。廝下之人地獄劫住不可治人。如來何故不先為其演說正法後為菩薩。如來世尊若不能救善星比丘。雲何得名有大慈愍有大方便。佛言。善男子。譬如父母。唯有三子。其一子者有信順心。恭敬父母。利根智慧于世間事能悉了知。其第二子不敬父母。無有信順心。利根智慧于世間事能速了知。其第三子不敬父母。無有信心。鈍根無知。父母若欲教告。應先教誰。先親愛誰。當先教誰知世間事。迦葉菩薩白佛言。世尊。應先教授有信順心。恭敬父母。利根智慧知世事者。其次第二及第三。而彼二子雖無信順恭敬之心。為慈念故。次後教之。善男子。如來亦爾。其三子者。初喻菩薩。中喻聲聞。後喻一闡提。如十二部經修多羅中。微細之義我先已為諸菩薩說。淺近之義為聲聞說。世間之義為一闡提五逆罪說。現在世中雖無利益。以憐愍故。為生後世諸善種子。善男子。如三種田。一者渠流便易無諸沙鹵瓦礫刺。種一得百。Я者雖無沙鹵瓦礫刺。渠流險難收實減半。三者渠流險難多諸沙鹵瓦礫刺。種一得一。為　草故。善男子。農夫春月先種何田。世尊。先種初田。次第二田。後及第三。初喻菩薩。次喻聲聞。後喻一闡提。善男子。譬如三器。一者完。二者漏。三者破。若欲盛置乳酪甦水。先用何者。世尊。應用完者。次用漏者。後乃破者。其完淨者喻菩薩僧。漏喻聲聞。破喻一闡提。善男子。如三病人俱至醫所。一易治。二難治。三不可治。善男子。醫若治者。當先為誰。世尊。應先易治。次及第二。後及第三。何以故。為親屬故。其易治者喻菩薩僧。其難治者喻聲聞僧。不可治者喻一闡提。現在世中雖無善果。以憐愍故。為種後世諸善種子故。善男子。譬如大王有三種馬。一調壯大力。二者不調齒壯大力。三者不調羸老無力。王若乘御。當先何者。世尊。應先乘御調壯大力。次乘第二。後及第三。善男子。調壯大力喻菩薩僧。其第二者喻聲聞僧。其第三者喻一闡提。現在世中雖無利益。以憐愍故。為種後世諸善種子。善男子。如大施時有三人來。一者貴族聰明持戒。二者中性鈍根持戒。三者下性鈍根毀戒。善男子。是大施主應先施誰。世尊。應先貴性利根持戒。次及第二。後及第三。第一喻菩薩僧。第二喻聲聞僧。第三喻一闡提。善男子。如大師子殺香象時皆盡其力。殺兔亦爾。不生輕想。諸佛如來亦復如是。為諸菩薩及一闡提演說法時。功用無二（已上經文）

    論曰。此等經文顯示何義。佛舉六種譬喻演示。為菩薩僧說十二部經微細之義。淺近之義為聲聞僧說也。六譬者。一者父母三子譬。謂有信敬利智。無信敬而利智。無信敬亦鈍根。二者農夫三田譬。謂得百。減半。得一也。三者應用三器譬。謂完漏破也。四者醫治三病譬。易治。難治。不可治。五者王乘三馬譬。謂調壯大力。不調壯大力。不調老無力。六者大施三人譬。謂貴族聰明持戒。中性鈍根持戒。下性鈍毀戒。此等六譬于一一譬。初是菩薩。次即聲聞。後一闡提。如經可知。初父母三子譬者。如經譬如父母唯有三子。其一子者有信順心。恭敬父母。利根智慧于世間事能悉了知。其第二子不敬父母。無信順心。利根智慧于世間事能速了知。其第三子不敬父母。無有信心。鈍根無知。父母若欲教告。應先教誰。先親愛誰。當先教誰知世間事。迦葉菩薩白佛言。世尊。應先教授有信順心恭敬父母利根智慧知世事者也。其第二及三子雖無信順恭敬之心。為慈念故次復教之。善男子。如來亦爾。其三子者。初喻菩薩。中喻聲聞。後喻一闡提。如十二部經修多羅中。微細之義我先已為諸菩薩說。淺近之義為聲聞說。世間之義為一闡提五逆罪說。現在世中雖無利益。以憐愍故。為生後世諸善種子也。于此譬中。汝所立戒為是微細義。為是淺近義。若言是微細義者。即違經文。何者。經雲淺近之義為聲聞說故。若言是淺近義者。當信菩薩戒微細義也。約余五譬征難教示在文易知。是故不委記也。汝若雲所受二百五十戒非是小乘是大乘菩薩戒者。即相違白四羯磨法。其羯磨文雲。譬如大石破為二分終不可還合。比丘如是。犯此波羅夷法不可還成比丘行。是中盡形壽不得作。能持不（答能）清淨毗尼經判雲。如破瓦礫不可修補。是聲聞毗尼。如金銀器破還可修治。是菩薩毗尼。是以得知。汝所執戒非是菩薩戒也。又汝羯磨雲。汝已受戒。已白四羯磨。如法成就（乃至雲）若一切如法教不得違逆。應學問誦經勤求方便。于佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。汝始發心出家。功不唐捐。果報不絕也。然大涅��經判雲。從初發心乃至得成阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩戒。若觀白骨乃至證得阿羅漢果。是名聲聞戒。是故當知。汝所受戒是小乘戒。更不得道是菩薩戒矣。又執小者雲。戒無有異。只是改心即大乘戒。今問。若爾者。未改之時戒。已改之時戒。同異如何。若雲同者。何更改心。若雲先期小果。今期大果。又先期盡形壽。今期未來際故雲改心者。此意未詳。為改心更不受戒。為當更受戒乎。若雲受者。當知大小異。若雲不受者。回心之者先小後大。況受戒之儀照然可見。不殺不盜等雖其名字同。而其旨全別。譬如牛乳驢乳其色雖同。牛乳枰則成甦。驢乳枰則成糞。汝所執小戒終成就小果。猶如驢乳枰則成臭糞。菩薩大戒終證得佛果。猶如牛乳枰則成醍醐。又復假令汝改心。而汝所受戒但是菩薩律儀之一分。全闕攝善饒益有情。雲何得成圓滿大戒。又菩薩授戒羯磨中。遠盡未來際兼期成佛果。汝授戒羯磨中。近限盡形壽只期證羅漢。若汝欲同菩薩大戒者。早應刪改四分羯磨之文而作菩薩羯磨之式。若不刪改者。全不許四分戒而為菩薩戒也

    小極不及大初篇第二

    小乘極果不及大乘初。況具戒入位頂禮初心。諸大乘經已有誠言。不能具陳矣。今且引不必定入定入印經優婆塞戒經守護國界經大智度論入大乘論等而示此義。初引不必定入定入印經者。印彼經雲。文殊師利。若善男子若善女人。能以天衣天百味食于日日中施與十方一切世界微塵數一切眾生。如是乃至恆河沙劫。常如是施所有福德。文殊師利。若復更有若善男子若善女人。唯以一食于一日中一時施與一優婆塞信入三歸受持五戒于佛法中清淨心者。此福勝彼過阿僧。文殊師利。若善男子善女人。能以天衣天百味食于日日中施與十方一切世界微塵等數諸優婆塞信入三歸受持五戒于佛法中信清淨心者。如是乃至恆河沙劫常如是施所有福德。文殊師利。若復更有若善男子善女人。唯以一食于一日中一時施與八輩僧中最初一人。此福勝彼過阿僧。文殊師利。若善男子善女人。能以天衣天百味食于日日中施與十方一切世界微塵等數八輩僧中初第一人。如是乃至恆河沙劫中常如是施所有福德。文殊師利。若復更有善男子善女人。唯以一食于一日中一時施與一須陀洹。此福勝彼過阿僧。文殊師利。若善男子若善女人。能以天衣天百味食于日日中施與十方一切世界微塵等數須陀洹人。如是乃至恆河沙劫常如是施所有福德。文殊師利。若復更有若善男子若善女人。唯以一食于一日中一時施與一斯陀含。此福勝彼過阿僧。文殊師利。善男子若善女人。能以天衣天百味食于日日中施與十方一切世界微塵等數斯陀含人。如是乃至恆河沙劫常如是施所有福德。文殊師利。若復更有若善男子若善女人。唯以一食于一日中一時施與一阿那含人。此福勝彼過阿僧。文殊師利。若善男子若善女人。能以天衣百味食于日日中施與十方一切世界微塵等數阿那含人。如是乃至恆河沙劫常如是施所有福德。文殊師利。若復更有若善男子善女人。唯以一食于一日中一時施與一阿羅漢。此福勝彼過阿僧。文殊師利。若善男子若善女人。能以天衣天百味食于日日中施與十方一切世界微塵等數阿羅漢人。如是乃至恆河沙劫常如是施所有福德。文殊師利。若復更有若善男子若善女人。唯以一食于一日中施與一闢支佛。此福勝彼過阿僧。文殊師利。若善男子若善女人。能以天衣天百味食于日日中施與十方一切世界微塵等數闢支佛人。如是乃至恆河沙劫常如是施所有福德。文殊師利。若復更有若善男子若善女人。唯以一食于一日中一時施與一羊乘行菩薩眾生。此福勝彼過阿僧。何以故。文殊師利。菩薩何時何所攀緣發菩提心。彼心生時。乃至無有一不善業而不舍離。無一佛法而不生者。文殊師利。菩薩如是不可思議功德成就。文殊師利。譬如世間迦羅頻伽可喜鳥王。在卵藏中殼未開時。深向美音已勝一切群眾諸鳥。如是如是文殊師利。菩薩初發菩提心者。在無明殼雖業煩惱翳障礙蔽覆其眼。而勝一切聲聞緣覺。已能攝取善根。願行妙音聲說。又文殊師利。若有善男子若有女人。若奪若偷無量無數聲聞緣覺若衣若食所有罪聚。文殊師利。若復更有若是男子若是女人。以惡心若奪若偷信大乘人若一小食若一中食。此罪多彼過阿僧。何以故。文殊師利。一切過去未來現在聲聞緣覺。于無量億阿僧劫修行布施持戒忍辱精進禪惠。皆為自斷己身煩惱。菩薩不爾。乃至微小舍一揣食施于畜生。皆為不斷三寶種子。文殊師利。若有男子若有女人。心破壞無量無數聲聞緣覺所有戒聚定聚惠聚及解脫聚。破其解脫知見之聚。如是破壞乃逕劫數所有罪聚。文殊師利。若復更有若是男子若是女人。以惡心破信大乘一菩薩戒。若令他破乃至一戒。此罪多彼過阿僧。何以故。文殊師利。所有一切聲聞緣覺布施持戒忍辱精進禪惠解脫解脫知見如是等聚。皆為自斷己身煩惱。菩薩不爾。乃至一日乃至一戒所有福聚。皆為斷除一切眾生墮惡道因一切惡業。乃至為證一切智智。又雲。文殊師利。若有男子若有女人。能令十方一切世界微塵等數緣覺之人。劫數墮于地獄畜生所有罪聚。文殊師利。若復更有若是男子若是女人。斷一菩薩發菩提心。菩提心斷。此罪多彼過阿僧。文殊師利。若有男子若有女人。能令十方一切世界微塵等數緣覺退還所有罪聚。文殊師利。若復更有若是男子若是女人。令信大乘一菩薩退。此罪多彼過阿僧。文殊師利。若有男子。若有女人。若于十方一切世界微塵等數諸闢支佛。供養財利。生嫉妒心。斷其供養財利因緣。四方四維惡說毀�璞吮僦�J鴝輝匏鄧凶錁邸Ｎ氖饈　Ｈ　錘腥羰悄凶尤羰橋　恕Ｓ諞黃腥糯蟪甦摺９┬評Ｉ刀市摹６掀涔┬評蛟刀輝匏怠４俗鋃啾斯か　o（已上經文）

    論曰。此等經文且以六門顯示小極不及大初。一者寄施善而示小極不及大初。如經文殊師利若善男子若善女人能以天衣天百味食于日日中施與十方一切世界微塵數等一切眾生以下文是也。二者寄偷惡而顯小極不及大初。如經文殊師利若有善男子若有善女人若奪若偷以下文是也。三者寄惡而顯小極不及大初。如經文殊師利若有男子若有女人心破壞以下文是也。四者寄墮惡而示小極不及大初。如經文殊師利若有男子若有女人能令十方一切世界微塵等數緣覺之人以下文是也。五者寄退還而示小極不及大初。如經文殊師利若有男子若有女人能令十方一切世界微塵等數緣覺退還等文是也。六者寄斷利而示小極不及大初。如經文殊師利若有男子若有女人若于十方一切世界微塵等數諸闢支佛供養財利等文是也。據斯以言。頻迦殼聲頓勝群鳥。小乘極果不逮大初。今當隨順大聖之慈訓。必應贊說菩薩之大戒。無邊勝利從斯而生。廣大善芽由彼扶疏矣

    次引優婆塞戒經者。即彼經第一集會品雲。復有二種。一者出家。二者在家。出家菩薩奉持八重具足完淨。是名不退。在家菩薩奉持六重具足清淨。亦名不退。善男子。外道斷欲所得福德。勝于欲界一切眾生所有福德。須陀洹人勝于一切外道異見。斯陀含人勝于一切須陀洹果。阿那含人勝于一切斯陀含果。阿羅漢人勝于一切阿那含果。闢支佛人勝一切阿羅漢果。在家之人發菩提心。勝于一切闢支佛果（已上經文）

    論曰。此文即顯在家菩薩發菩提心所有福德勝于小乘極果。意謂。一個外道斷欲所得福德。勝于欲界一切眾生所有福德。一須陀洹勝于一切外道異見。一斯陀含勝于一切須陀洹果。一阿那含勝于一切斯陀含果。一阿羅漢勝于一切阿那含果。一闢支佛勝于一切阿羅漢果。一在家人發菩提心勝于一切闢支佛果。如是展轉從淺至深以為比況。以是義故。當知小乘極果不及大乘初發心人矣

    次引守護國界經者。守護國界主陀羅尼經第三大悲胎藏出品雲。復次善男子。菩薩復有無量事業。何以故。謂眾生無邊。眾生煩惱亦復如是無量無邊。菩薩隨彼一切眾生煩惱差別。亦說無邊解脫法門。善男子。假使恆河沙數世界滿中眾生所有之行。或聲聞行或緣覺行所有事業。比此菩薩最初所發菩薩之心所有事業。百分不及一。千分不及一。如是百千分俱胝分百俱胝分千俱胝分算分歌羅分數分喻分優波尼沙陀分皆不及一。何以故。二乘自為斷除煩惱。菩薩事業不為自身。普為除斷一切眾生諸煩惱故。是故菩薩所有事業比于二乘。最為殊勝。所得功德無量無邊。何以故。凡夫眾生所修事業皆與一切顛倒相應。二乘所作其心狹劣。菩薩事業遠離顛倒無量無邊。是故菩薩所得功德亦復如是無量無邊。以是義故。超過一切凡夫二乘（已上經文）

    論曰。此等經文即就事業而明小極不及大初。如經。假使恆河沙數世界滿中眾生所有之行。或聲聞行或緣覺行所有事業。比此菩薩最初所發菩薩之心所有事業。百分不及一。千分不及一。如是百千分俱胝分百俱胝分千俱胝分算分歌羅分數分喻分優婆尼沙陀分皆不及一。既雲恆河沙數世界眾生聲聞緣覺所有事業不及菩薩最初發心所有事業。明知小極不及大初。在文易知。故不委記也

    次引大智度論者。彼論第二十八雲。如寶頂經中說。轉輪聖王少一不滿千子。雖有大力。諸天世人所不貴重。所貴重有真轉輪聖王種。處在胎中初受七日。便為諸天所貴重。所以者何。九百九十九人不能嗣轉輪聖王種令世人得二世樂。是雖在胎必能紹冑聖王。是故恭敬。諸阿羅漢闢支佛雖得根力覺意六神通諸禪智惠力于實際得證為眾生福田。十方諸佛所不貴重。菩薩雖有諸結使煩惱欲縛三毒胎中。初發無上道意未能有所作。而為諸佛所貴。以其漸漸當行六波羅蜜得方便力入菩薩位。乃至得一切種智。度無量眾生。不斷佛種法種僧種。不斷天上世間淨樂因緣故。又如迦羅頻伽鳥在殼中未出。發聲微妙勝于余鳥。菩薩摩訶薩亦復如是。雖未出無明殼。說法議論之音勝于聲聞闢支佛及諸外道。如明網經中說。惠命舍利弗白佛言。世尊。是諸菩薩所說若能解者大得功德。何以故。是諸菩薩乃至得聞其名字得大利益。何況聞其所說。世尊。譬如人種樹。不依于地而欲得其根睫枝葉成其果實。是難可得。諸菩薩行相亦如是。不住一切法。而現住生死。在諸佛世界。于中自恣樂說智惠法。誰有聞是大智惠游戲自恣樂說法。而不發阿耨多羅三藐三菩提者（已上經文）論曰。此文即寄二種譬喻顯示小極不及大初。一者轉輪聖王王子譬。二者迦羅頻伽在殼。初譬約貴不貴而明不及也。次譬就說法議論之音而明不及也。初貴不貴者。如經雲。諸阿羅漢闢支佛。雖復六神通諸禪智惠力為眾生福田。十方諸佛所不貴重。如轉輪聖王少一不滿千子。雖有大力。諸天世人所不貴重。菩薩亦爾。雖有諸結使煩惱欲縛三毒胎中。初發無上道意。未能有所作。而為諸佛所貴。以其漸漸當行六度乃至得一切種智。度無量眾生。不斷三寶。不斷天上世間淨樂因緣。故如有真轉輪王種處在胎中。初受七日。便為諸天所貴重。所以者何。九百九十九人不能嗣轉輪聖王種令世人得二世樂。是雖在胎必紹冑聖王。是故恭敬。是故當知不及大初也。次譬者。又迦羅頻伽鳥在殼中未生。發聲微妙勝于余鳥。菩薩摩訶薩亦復如是。雖未出無明殼。說法議論音勝于聲聞闢支佛及諸外道。譬意可知

    又大智度論第三十三卷雲。欲在一切聲聞闢支佛前欲給侍諸佛。欲為諸佛內眷屬。欲得大眷屬。欲得菩薩眷屬。欲淨報大施。當學般若波羅蜜。問曰。若菩薩未得漏盡。雲何在漏盡聖人前。答曰。菩薩初發意時。已在一切眾生前。何況積劫修行。是菩薩功德智惠大故。世世常大能利益聲聞闢支佛。眾生知菩薩恩故推宗敬重。乃至畜生中亦為尊重。如菩薩昔作鹿。其色如金。其角七寶。五百鹿隨逐宗事。若在人中如世作轉輪聖王。惡世恆作大王。護持佛法利益眾生。若出家值有佛法。則為世作大度師興顯佛法。若無佛法。則為外道大師。行四無量。羅漢闢支佛雖有無漏利益事少。譬如一升甦雖精不如大海水酪。菩薩雖有漏智惠。及其成就利益無量。復次羅漢闢支佛四事供養助道之具。多由菩薩得。如首楞嚴經說。文殊師利。七十二億作闢支佛化闢支佛。又令其成道。以是故在聲聞闢支佛前（已上論文）

    論曰。此文略明有四事故勝小極果。一者菩薩初發意時已在一切眾生前故。二者世世常大能利益聲聞闢支佛眾生。三者羅漢闢支佛雖有無漏利益事少。菩薩雖有漏智惠利益無量故。四者羅漢闢支佛四事供養助道之具多由菩薩得故。以是義故。菩薩初心勝于小乘極果。尋文可知也

    又大論第七十八雲。阿羅漢等雖漏盡。不如初發心菩薩。譬如轉輪聖王太子雖在胎中已勝余子。又如國王太子雖未即位勝諸大臣有位福貴者。發心菩薩有二種。一者行諸波羅蜜等菩薩道。二者但空發心。此中說菩薩道者。是人雖事未成就。能勝一切眾生。何況成就。如歌羅頻伽鳥。在殼中未發聲。已能勝諸鳥。何況成就。成就菩薩亦如是。雖未成佛。行菩薩道說諸法實相。音聲破諸外道及魔民戲論。何況成佛。有人言。若有能一發心言我當作佛滅一切眾生苦。雖未斷煩惱未行難事。以心口業重故。勝于一切眾生。一切眾生皆自求樂。為自身故愛其所親。阿羅漢支佛雖不貪世樂。自為滅苦故求涅��樂。不能為眾生。菩薩心生口言為度一切。是故勝。譬如一六神通阿羅漢。將一沙彌令負衣缽。修路而行。沙彌思惟。我當以何乘入涅��。即發心。佛為世尊最上最妙。我當以佛乘入涅��。師知其念即取衣缽自擔。推沙彌在前行。沙彌復思惟。佛道甚難。久住生死受無量苦。且以小乘早入涅��。師復以衣缽囊還與沙彌令擔。語在後行。如是至三。沙彌白師。師年老耄。狀如小兒戲。方始令我在前已。復令我在後。何其大迷。師答。汝初念發心作佛。是心貴重。則住我師道中。如是人諸闢支佛尚應供養。何況阿羅漢。以是故推汝在前。汝心還悔欲取小乘。而未便得。汝去我懸遠。是故令汝在後。沙彌聞已驚悟。我師能知我心。我一發意已勝阿羅漢。何況成就。即自堅固住大乘法（已上論文）

    論曰。此文略明阿羅漢等雖漏盡不如初發心菩薩。于中有三譬。及正指現事而明不及。一者轉輪聖王太子譬。二者國王太子譬。三者歌羅頻伽在殼譬。並喻阿羅漢等不及初發心菩薩。在文可見。言正指現事者。如六通羅漢。有一沙彌。作此思惟。我當以佛乘入涅��也。彼沙彌初念發心作佛。是心貴重已勝阿羅漢。何況成就。是故當知小極不及初發心菩薩也

    次引入大乘論者。即彼論下卷雲。問曰。若未入菩薩地者受具戒。比丘得為禮不。答曰。得禮。以初發心菩薩勝于一切聲聞闢支佛故。如尊者羅羅所說偈。若發深心必生菩薩。故為一切之所恭敬。問曰。雲何具足戒比丘而禮不具足戒未入正位菩薩耶。答曰。應禮菩薩。何以故。聲聞戒要須受得盡壽便舍。菩薩發心成就自性第一義戒解脫戒。是故聲聞雖受具足戒。猶應禮彼未入正位菩薩。以菩薩體性不殺遠離刀杖。乃至蟲蟻盡無殺心而有慚愧。如是廣說。體性不盜。乃至體性不邪見。如波羅提木叉戒。命終時舍罷道時舍。菩薩大士性戒成就。乃至道場終不中舍。以是義故。雖受其戒應為作禮。問曰。成就體性戒者。乃至供養不應禮拜。答曰。不然。以有戒功德故亦應禮拜。豈但供養。汝言不受戒菩薩不應向禮。我今復當為汝廣說。不但以白四羯磨故而受具足戒。如比丘毗婆沙中說。有十種受具足戒。菩薩有種種受戒。何等為十。如佛自言。善來比丘自然已得受具足戒。摩訶迦葉自誓因緣受具足戒。如�x陳如見諦故受具足戒。如波波提比丘尼以八法受具足戒。如達摩提那比丘尼遣使受具足戒。如須陀尼耶沙彌論義受具足戒。如耶舍比丘等善來受具足戒。如跋陀羅波提伽三歸受具足戒。如邊地第五律師受具足戒。中國白四羯磨受具足戒。是以菩薩常受具足戒未曾舍離。問曰。若被法服菩薩得禮白衣菩薩不。答曰。菩薩方便具足五通。隨順眾生一切形相而同其服。亦隨一切眾生入于諸趣同其狀類。大菩薩等隨順眾生業報變化受身。如尊者�檳β尥鈾蒂恃浴Ｖ釗ゾん浠　Ｎ　瘓尤恕Ｋ嬉抵種腫　Ｎ藪Σ皇萇Ｒ允槍手　Ｖ釔腥Ｍ　妗Ｋ嫫涫萇　賈　Ｒ苑獎懍Α５　　諫２凰娣襯找當ㄋ怠Ｈ繾鷲嚀崞潘蒂試弧；螄腫魘Τゃ；蚋次　蘢印Ｒ災種址獎恪Ｎ　　罘燦蕖Ｗ栽謨謚釗ゃ３Ｎ　詮�Q礎Ｈ舨還�Q湊摺Ｊ譴x慢業。是以菩薩雖形服在俗。應得禮敬。猶如如來。為化眾生作若干種形。亦如化弗迦沙王。作老比丘形。作凡師形。作力士形。作琴瑟仗術師形。示現種種在家人形。雖為種種無量形狀。一切皆應恭敬禮拜。是故雖同俗服。應加禮敬。如佛所說偈言。嚴飾諸行而寂滅。調伏決定修梵行。于諸眾生舍刀杖。是名沙門婆羅門。是以于諸菩薩不應取其形狀相貌而生分別。菩薩但為三界眾生作大舍宅。或化為佛。或化為天人。乃至化為種種畜生。一切皆應禮彼菩薩功德妙聚。不應作心禮其狀貌。如彼世人致禮形像遠敬法身。豈存金石泥團土木而尊事乎。是故菩薩以諸方便作內外形利益眾生。禮無咎耶（已上論文）

    論曰。此文即納禮拜供養以明不及。于中四義。一者受具足戒。比丘應禮未入地菩薩故。二者成就體性戒者不但供養亦應禮拜故。三者于不受戒菩薩亦應作禮拜故。四者被法服菩薩應禮白衣菩薩故。其中細事在文可見。如是等諸經論咸雲小極不及大初。具如上所引諸經論中說。勸進諸執小者。冀舍所執小徑。四應赴大乘廣路也

    顯揚大戒論卷第一

    顯揚大戒論卷第二（凡三篇）

    慈覺大師撰

    直往菩薩戒行篇三

    顯示菩薩為僧篇四

    授三聚戒為僧篇五

    直往菩薩戒行篇三

    凡言菩薩。略有二類。謂共小及以直往。諸經論中廣明斯義。諸執小非車。但解共小之戒行。未知直往之律儀。今亦引入印經梵網經大智度論等。顯示此義

    初言引入印經者。即彼不必定入定入印經雲。爾時文殊師利童子白佛言。世尊。唯願世尊。為諸菩薩說必定不必定入智印法門。以彼印故。令我得知此菩薩必定。此菩薩不必定。此不定阿耨多羅三藐三菩提退無上智道。佛言。文殊師利。此中則有五種菩薩。何等為五。一者羊乘行。二者象乘行。三者月日神通乘行。四者聲聞神通乘行。五者如來神通乘行。文殊師利。如是名為五種菩薩。文殊師利。初二菩薩不必定阿耨多羅三藐三菩提退無上智道。後三菩薩必定阿耨多羅三藐三菩提不退無上智道。文殊師利言。世尊。何者二菩薩不必定阿耨多羅三藐三菩提退無上智道。世尊。何者三菩薩必定阿耨多羅三藐三菩提不退無上智道。佛言。文殊師利。羊乘行菩薩。象乘行菩薩。此二菩薩不必定阿耨多羅三藐三菩提退無上智道。文殊師利。日月神通乘行菩薩。聲聞神通乘行菩薩。如來神通乘行菩薩。此菩薩必定阿耨多羅三藐三菩提不退無上智道。文殊師利。應雲何知羊乘行菩薩。文殊師利。譬如有人。他方五百佛之世界微塵等數世界之外。彼有因緣有大因緣。彼有所作有大所作。彼有所重有大所重。為彼事故。過如是微塵世界。到于彼處。如是思惟。我乘何乘而能得過如是世界得到彼處。如是之人即便思惟。若我今者乘于羊乘。則得過如是世界到于彼處。文殊師利。如是之人既思惟已。即乘羊乘發行彼道。逕長久時到百由旬。大風輪起吹令回還八千由旬。文殊師利。于意雲何。如是之人乘彼羊乘。于彼世界能過到不。若逕一劫。若一百劫。若一千劫億百千劫。若不可說不可說劫。彼人能過一切世界不。文殊師利答言。世尊。彼若能過一世界者。無有是處如是之人又乘彼羊乘。若逕一劫。若一百劫。若一千劫億百千劫。若不可說不可說劫。能得過一世界者。無有是處。佛言。如是。文殊師利。若善男子若善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心已。聲聞乘人相隨止住。近聲聞人習聲聞人。恭敬供養聲聞乘人共為知識。財物交通與共同住。若在林中若在寺舍若經行處同一處行。讀聲聞乘。誦聲聞乘。思聲聞乘。信聲聞乘。復教他人讀誦思信。如是之人住聲聞乘攝聲聞乘種善根行。聲聞所牽故得鈍智。退無上智道。如是菩薩修菩提心慧根慧眼。而復後時住聲聞智種善根行。則還愚鈍破壞不成。文殊師利。譬如有人若患眼病若有目瞑。如是之人為開眼故。一月療治勤不休息。過一月已眼得少開。彼有怨惡常伺其便。把碎蓽苃著其眼中。令彼人眼轉更閉不得開眼。如是如是。文殊師利。若彼菩薩修菩提心慧根慧眼。而復後時住聲聞智種善根行。則還愚鈍破壞不成。文殊師利。此羊乘行菩薩應知。文殊師利。應雲何知象乘行菩薩。文殊師利。譬如有人。如是微塵世界之外。彼有因緣有大因緣。彼有所作有大所作。彼有所重有大所重。為彼事故。欲過如是微塵世界到于彼處。如是思惟。我乘何乘而能得過如是世界到于彼處。如是之人即便思惟。若我今者有八分相應象乘者。則應得過如是世界到于彼處。文殊師利。如是之人既思惟已。即乘八分相應象乘發行彼道。百年當行二千由旬。大風輪起吹令回還一千由旬。文殊師利。于意雲何。如是之人乘彼象乘。于一世界為能過不。若逕一劫。若一百劫。若一千劫億百千劫。若不可說不可說劫。彼人能過一世界不。文殊師利答言。世尊。彼若能過一世界者。無有是處。如是之人乘彼象乘。若逕一劫。若一百劫。若一千劫億百千劫。若不可說不可說劫。若能得過一世界者。無有是處。佛言。如是。文殊師利。若善男子若善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心已。聲聞乘人相隨止住。近聲聞人習聲聞人。共為知識。與共同住。若在林中若在寺舍若經行處同一處行。讀聲聞乘。誦聲聞乘。思聲聞乘。信聲聞乘。復教他人讀誦思信。如是之人住聲聞智。攝聲聞乘。種善根行。聲聞所牽。故得鈍智。退無上智道。如是菩薩修菩提心種菩根行安住大乘。而復後時住聲聞智種善根行。則還鈍愚破壞不成。文殊師利。譬如大木。廣千由旬。大海所㵱。于大海中濟度眾生。空行夜叉出置陸地。系縛在于五百由旬大鐵塊上。文殊師利。于意雲何。如是大木。彼大海水彼復能㵱不。復能海中濟眾生不。文殊師利答言。不能。佛言。如是。文殊師利。若彼菩薩修菩提心種善根行修行一切智智海道。牽回令退則不能向一切智智大海之道。不能救拔生死大海一切眾生。文殊師利。此象乘行菩薩應知。文殊師利。應雲何知月日神通乘行菩薩。文殊師利。譬如有人。如是微塵世界之外。彼有因緣有大因緣。彼有所作有大所作。彼有所重有大所重為彼事故。欲過如是微塵世界到于彼處。如是思惟。我乘何乘而能得過如是世界到于彼處。如是之人即便思惟。若我今者乘于月日神通乘者。則應得過如是世界到于彼處。文殊師利。如是之人既思惟已。即乘月日神通之乘。發行彼道。文殊師利。于意雲何。如是之人乘于月日神通之乘。于彼世界能過到不。文殊師利答言。世尊。久時即能。佛言。如是。文殊師利。若善男子若善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心已。不與一切聲聞乘人相隨止住。不近一切聲聞乘人。不習一切聲聞乘人。不作知識。財物不受交。不共同住。若在林中若在寺舍若經行處不同處行。亦不讀誦聲聞乘法。不思不學信聲聞乘法。不教他人讀誦信學。乃至一偈亦不學習不讀不誦。彼人若讀則讀大乘。彼人若誦則誦大乘。若有所說則說大乘乃至一偈。文殊師利。此是月日神通乘行菩薩應知。文殊師利。譬如有大伽樓羅王。大力小壯。隨意所念須彌山頂能到異處。如是如是。文殊師利。月日神通乘行菩薩。戒聞深心。大力少壯勇健。能得隨心所念佛佛世界皆能過到。于諸如來眾會林中。皆能示身。文殊師利。應雲何知聲聞神通乘行菩薩。文殊師利譬如有人。如是微塵世界之外。彼有因緣有大因緣。彼有所作有大所作。彼有所重有大所重。為彼事故。欲過如是微塵世界到于彼處。如是思惟。乘何神通而能得過如是世界到于彼處。文殊師利。如是之人既思惟已。即便乘聲聞神通。發行彼道。文殊師利。于意雲何。如是之人聲聞神通于彼世界能過到不。文殊師利答言。能過。佛言。如是。文殊師利。若善男子若善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心已。不與一切聲聞乘人相隨止住。不近一切聲聞乘人。不習一切聲聞乘人。不作知識。財物不受。不同修行。不共語說。不共同住。若在林中。若在寺舍若經行處。不同處行。不讀不誦聲聞乘法。不思不信聲聞乘法。不教他讀。不教他誦。乃至一偈。于聲聞乘不相應誦亦不教他。彼人若讀則讀大乘。彼人若誦則誦大乘。亦教他人讀誦大乘。若有所說則說大乘。彼于解信大乘菩薩摩訶薩等。讀大乘人。誦大乘人。攝大乘人。敬重正信。隨順修學。與共相應。隨逐不舍。依附親近。如法供養。共為知識。與共同住。若在林中若在寺舍若經行處。與共同行。于大乘人。攝大乘人。受大乘人。持大乘人。第一敬重最勝供養。所謂燈明種種華香抹香涂香妙涂身。如是供養。如是之人讀誦大乘。第一喜心為他人說。心不輕蔑末學菩薩。正面言說。先問訊不作惡語。不粗礦語。常說愛語。說美妙語。如是之人乃至失命身死因緣。不舍大乘。常攝一切。行大乘人。學大乘人。讀大乘人。誦大乘人。攝大乘人。如力攝取。如法攝取。如心可勘。彼人如是無人憎惡。無與諍對。常求一切未曾聞經。心常敬重所從聞者。心不輕蔑末學菩薩。于他人過若實不實不說。不狂不求他。便常勤修學慈悲喜舍。文殊師利。此是聲聞神通乘行菩薩應知。文殊師利。應雲何知如來神通乘行菩薩。文殊師利。譬如有人。如是微塵世界之外。彼有因緣有大因緣。彼有所作有大所作。彼有所重有大所重。為彼事故。欲過如是微塵世界到于彼所。如是思惟。乘何神通而能得過如是世界到于彼處。如是之人是便思惟。我今若乘如來神通。則應得過如是世界到于彼處。文殊師利。如是之人既思惟已。即便乘如來神通發行彼道。文殊師利。于意雲何。如是之人如來神通于彼世界能速過不。文殊師利答言。能過。佛言。如是。文殊師利。若善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心已。不與一切聲聞乘人相隨上住。不近一切聲聞乘人。不習一切聲聞乘人。不作知識。財物不受。不同修行。不共語說。不共同住。若在林中若在寺舍若經行處。不同處行。不讀不誦聲聞乘法。不思不信聲聞乘法。不教他讀。不教他誦。乃至一偈。于聲聞乘不相應讀不相應誦。亦不教他。彼人若讀則讀大乘。彼人若誦則誦大乘。亦教他人讀誦大乘。若有所說則說大乘。如是之人身口意淨。善持戒法。亦令他人身口意淨令住善法。彼于修行大乘菩薩摩訶薩等。讀大乘人。誦大乘人攝大乘人。敬重正意隨順修學。與共相應隨逐不舍。依附親近如法供養。共為知識與共同住。若在林中若在寺舍若經行處。與共同行。于大乘人。攝大乘人。受大乘人。持大乘人。第一敬重最勝供養。所謂燈明種種華香抹香涂香妙涂身。如是供養。如是之人讀誦大乘。第一喜心教他人讀。教他人誦。心不輕蔑末學菩薩。安住令學。常說愛語。說美妙語。如是之人乃至失命身死因緣。不舍大乘。常攝一切行大乘人。學大乘人。讀大乘人。誦大乘人。攝大乘人。第一敬重。心生大喜。設大供養。亦令他人如是修學。有大深心。彼人如是無人憎惡。不與諍對。常求一切未曾聞經。第一深心殷重心求。心常敬重所從聞者。于彼人所生于師子。亦令他人如是修學。心不輕蔑末學菩薩。于他人過若實不實不說。不狂不求他便。亦教他人如是修學。文殊師利。如是菩薩恆自觀察失菩提心諸眾生界。亦常教他如是觀察失大菩提心諸眾生界。如是菩薩恆自觀察失菩薩行諸眾生界。亦常教他如是觀察失菩薩行諸眾生界。如是菩薩恆自觀察失菩提業諸眾生界。亦常教他如是觀察失菩提業諸眾生界。如是恆自觀察失菩薩道眾生界。亦常教他如是觀察失菩薩道諸眾生界。如是菩薩恆自觀察失于一切菩薩威儀。諸眾生界。亦常教他如是觀察失于一切菩薩威儀諸眾生界。如是菩薩恆自觀察失菩薩意諸眾生界。亦常教他如是觀察失菩薩意諸眾生界。如是菩薩恆自觀察失于一切菩薩方便諸眾生界。亦常教他如是觀察失于一切菩薩方便諸眾生界。如是菩薩恆自觀察失于菩薩有為行力諸眾生界。亦常教他如是觀察失于菩薩有為行力諸眾生界。如是菩薩恆自觀察失于如法住菩薩行諸眾生界。亦常教他如是觀察失于如法住菩薩行諸眾生界。如是菩薩恆自觀察失菩薩慈悲喜舍諸眾生界。亦常教他如是觀察失于菩薩慈悲喜舍諸眾生界。如是菩薩恆自布施。亦教他施。如是菩薩自不狂他。亦教他人令不狂他。如是菩薩恆自觀察失于佛法諸眾生界。亦常教他如是觀察失于佛法諸眾生界。如是菩薩恆自觀察離善法欲諸眾生界。亦常教他如是觀察離善法欲諸眾生界。如是菩薩恆自觀察縛眾生界。亦常教他如是觀察縛眾生界。如是菩薩恆自觀察長久遠時病眾生界。亦常教他如是觀察長久遠時病眾生界。如是菩薩恆自觀察失正法行諸眾生界。亦常教他如是觀察失正法行諸眾生界。如是菩薩恆自觀察失于具足福德智等諸眾生界。亦常教他如是觀察失于具足福德智等諸眾生界。如是菩薩恆自觀察失于如來善根種子諸眾生界。亦常教他如是觀察失于如來善根種子諸眾生界如是菩薩恆自觀察一切孤獨諸眾生界。亦常教他如是觀察一切孤獨諸眾生界。如是菩薩恆自觀察久睡諸眾生界。亦常教他如是觀察一切久睡諸眾生界。如是菩薩恆自觀察下劣種姓諸眾生界。亦常教他如是觀察下劣種姓諸眾生界。如是菩薩恆自觀察失大乘信諸眾生界。亦常教他如是觀察失大乘信諸眾生界。如是菩薩恆自觀察失于持戒諸眾生界。亦常教他如是觀察失于持戒諸眾生界。如是菩薩恆自觀察失順入法諸眾生界。亦常教他如是觀察失順入法諸眾生界。如是菩薩恆自觀察失忍樂行諸眾生界。亦常教他如是觀察失忍樂行諸眾生界。如是菩薩恆自觀察失奢摩他毗婆舍那諸眾生界。亦常教他如是觀察失奢摩他毗婆舍那諸眾生界。如是菩薩恆自觀察失于調御持戒樂行諸眾生界。亦常教他如是觀察失于調御持戒樂行諸眾生界。如是菩薩恆自觀察失念意行知足慚愧諸眾生界。亦常教他如是觀察失念意行知足慚愧諸眾生界。如是菩薩恆自觀察失念次第入波羅蜜道諸眾生界。亦常教他如是觀察失念次第入波羅蜜道諸眾生界。如是菩薩恆自觀察失佛善根諸眾生界。亦常教他如是觀察失佛善根諸眾生界。如是菩薩恆自觀察失善知識諸眾生界。亦常教他如是觀察失善知識諸眾生界。如是菩薩恆自觀察失于利益一切眾生諸眾生界。亦常教他如是觀察失于利益一切眾生諸眾生界。如是菩薩恆自觀察失法隨順諸眾生界。亦常教他如是觀察失法隨順諸眾生界。如是菩薩恆自觀察失智隨順諸眾生界。亦常教他如是觀察失智隨順諸眾生界。如是菩薩恆自觀察失義隨順諸眾生界。亦常教他如是觀察失義隨順諸眾生界。如是菩薩恆自觀察失于了義修多羅義諸眾生界。亦常教他如是觀察失于了義修多羅義諸眾生界。如是菩薩恆自觀察失四正勤諸眾生界。亦常教他如是觀察失四正勤諸眾生界。如是菩薩恆自觀察失實法律語說善行諸眾生界。亦常教他如是觀察失實法律語說善行諸眾生界。如是菩薩恆自觀察貧眾生界。亦常教他如是觀察貧眾生界。如是菩薩恆自觀察一切世界慈心普遍。亦常教他如是觀察一切世界慈心普遍。有如是心。彼諸眾生無主無歸。彼諸眾生一切炎然。彼諸眾生一切無舍。彼諸眾生一切無救。彼諸眾生一切無明。我于何時能為作主。與作歸依與作舍宅。與作救護與作燈明。文殊師利。譬如有大伽樓羅王。少壯多力。隨心恆念。何所希望。則能飛上須彌山頂。爾乃下入大海之中。取龍婦女舉在虛空。如是如是。文殊師利。如來神通乘行菩薩有大福德。善根勢力速疾奮迅。隨何尊處如來眾會隨心欲往則能疾到。一切惡道惡業眾生所生之處皆悉能到。能與作主作歸依處。令離諸惡。與作舍宅與作救護與作燈明。文殊師利。此是如來神通乘行菩薩應知（已上經文）

    論曰。此等經文顯示何義。寄五種乘顯示決定不決定義。菩薩于阿耨多羅三藐三菩提。而有決定成就有不決定成就。是故如來舉五種乘以說其別。如經羊乘象乘。二種菩薩不決定成就阿耨多羅三藐三菩提。附近聲聞聲聞同住。讀誦聲聞經法等故。月日神通乘及聲聞神通乘與如來神通乘。此三菩薩決定成就阿耨菩提。不近聲聞不同住止不讀誦聲聞經法等故。具如經文。不更繁記。為欲顯示直往菩薩。是故先陳羊乘象乘二種菩薩。然後陳說三種直往。若有菩薩附近聲聞。必退無上法王妙果。是故直往與聲聞人不同住止。何況學習其戒律等也。聲聞戒行于菩薩之毒藥。以是義故經雲如貧人食是轉輪王毒也。直往菩薩更有三品。雖與聲聞不同住等。而有根性上中下故。所修行相有優劣故。是故佛說三種神通乘菩薩也。雖三不同。而不迂回終俱獲得阿耨多羅三藐三菩提無上佛果故。俱名為直往菩薩也。然一卷善戒經雲。若菩薩言。不應受聲聞戒。不應讀聲聞經。何以故。聲聞經律不能利益諸眾生故。若作是言犯重。不名八重。不犯者為貪著小乘經律者。又雲。菩薩摩訶薩成就戒。成就善戒。成就利益眾生戒。先當具足學優婆塞戒沙彌戒比丘戒。若言不具優婆塞戒得沙彌戒者。無有是處。不具沙彌戒得比丘戒者。亦無是處。不具如是三種戒者得菩薩戒。亦無是處。譬如重樓四級次第。不由初級至二級者。無有是處。不由二級至于三級。不由三級至四級者。亦無是處。菩薩具足三種戒已。欲受菩薩戒。應當至心以無貪著舍于一切內外之物。若不能持不具三戒。終不能得菩薩戒也。又菩薩善戒經第一雲。一切戒者。在家出家所受持者名一切戒。在家出家戒有三種。一者戒。二者受善法戒。三者為利眾生故行。雲何名戒。所謂七眾戒。比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷。菩薩摩訶薩若欲受持菩薩戒者。先當淨心受七種戒。七種戒者。即是淨心趣菩薩戒。如世間人欲請大王。先當淨持所居屋宅。是七種戒俱是在家出有所受。菩薩戒者亦復如是。俱是在家出家所受。是名為戒（已上經文）又瑜伽論第四十一菩薩地初持瑜伽處戒品雲。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。起如是見立如是論。菩薩不應听聲聞乘相應法教。不應受持不應修學。菩薩何用于聲聞乘相應法教听聞受持精勤修學。是名有犯。有所違越。是染違犯。何以故。菩薩尚于外道書論精勤研究。況于佛語。無違犯者。為令一向習小法者舍彼欲故作如是說。準此等經論者。必應先受七種戒後受菩薩戒。何故令建立直往菩薩以為寂勝。今釋雲。泛言菩薩有兩種差。一者漸次。二者直往。彼經文意。且約漸次菩薩明義。今據直往菩薩明義。故雲不應讀誦聲聞經法等也。問。漸次直往兩種菩薩終同獲得阿耨菩提無上佛果者。何必偏受菩薩戒。答。漸次菩薩雖發菩提心。而與小乘同戒行故。終為聲聞燻習所牽得小鈍智。退無上智破壞不成。故上文雲。羊乘行菩薩。如是之人住聲聞乘攝聲聞乘種善根行。聲聞所牽故。得鈍智退無上智道。如是菩薩修菩提心慧根。而復後時住聲聞智種善根行。則還愚鈍破壞不成。是故直往菩薩不與小乘同住止。等不受小乘經法律等。直爾得受菩薩大戒。又大智度論第九十雲。若阿羅漢住淨佛國土受法性身。如是應疾得作佛。何以言迂回稽留。答曰。是人著小乘因緣舍眾生舍佛道。又復虛言得道。以是因緣故。雖不受生死苦惱。于菩薩根鈍。不能疾成佛道。不如直往菩薩（已上經文）是故直往菩薩全不用受聲聞戒也。問。彼經既雲。若菩薩言。不應受聲聞戒。不應讀聲聞經。何以故。聲聞經律不能利益諸眾生故。若作是言犯重。直行菩薩不受聲聞戒者。豈不犯重耶。答。先既陳說。彼經且約漸次菩薩而作是說。非是直往菩薩之分。若有漸次人不許受讀聲聞戒經。如汝所問。必應犯重。漸次菩薩尚為貪著小乘經律者。律不許受聲聞戒律。何況直往菩薩豈為受哉。又大般涅��經等三十雲。是大涅��微妙經典亦復如是。有八不可思議。一漸漸深。所謂五戒十戒二百五十戒菩薩戒須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果闢支佛果菩薩果阿耨多羅三藐三菩提果。是涅��經說是等法。是名漸漸深。是故此經名漸漸深。二者深難得底。如來世尊不生不滅。不得阿耨多羅三藐三菩提。不轉法輪。不食不受不行惠施。是故名為常樂我淨。一切眾生悉有佛性。佛性非色不離色。非受想行識乃至不離識。是常可見。了因非作因。是故名深（已上經文）今此等文義當漸次及以直往。何者。從五戒乃至菩薩戒。從須陀洹果乃至阿耨菩提果。如是次第從淺至深故。義當漸次也。次言深難得底者。如佛所悟直爾得入色心諸法實際。故義當直往也。如來世尊不生不滅者。是如來身業善也。不得阿耨菩提者。是如來意業善也。不轉法輪等者。是如來口業善也。不行惠施者。是如來饒益有情戒等善也。意謂。如來世尊所有三種戒善皆悉安住真如法位。終日動作終日不動作。故雲不生不滅不得不轉不行等。所行之事能行之者俱是法界。無彼此想。雖無二相不礙二事。名為寶戒也。言一切眾生悉有佛性等者。是約眾生明有佛性寶戒。何以得知佛性是戒。梵網經雲。復從天王宮下至閻浮提菩提樹下。為此地上一切眾生凡夫痴之人。說本盧舍那佛心地中初發心中常所誦一戒光明金剛寶戒。是一切佛本源。一切菩薩本源。佛性種子。一切眾生皆有佛性。一切意識色心是情是心皆入佛性戒中。當當常有因故。有當當常住法身者。此即其文也。一切眾生皆有陰故。一切眾生悉有佛性。若隨倒想。陰非佛性。故雲佛性非色乃至非識。若隨佛智。陰即法界故。雲佛性非離色乃至非離識等。如是妙法凡夫二乘及偏菩薩難解難知。但是諸佛所知之境。故雲深難得底。若諸菩薩受是諸佛金剛寶戒者。疾得成就大菩提果。是故不用聲聞小戒。但授三世諸佛菩薩成佛大戒。以為直往戒。是義應知也次引梵網經者。彼經心地法門品雲。若佛子心背大乘常住經律言非佛說。而受持二乘聲聞外道惡見一切禁戒邪見經律者。犯輕垢罪（乃至又雲）若佛子自佛弟子及外道惡人六親一切善知識。應一一教受持大乘經律。教解義理使發菩提心十發趣心十長養心十金剛心。一一解其次第法用。而菩薩以惡心嗔心橫教二乘聲聞戒經律外道邪見論等。犯輕垢罪（乃至又雲）若佛子有佛經律大乘法正見正性正法身。而不能勤學修習而舍七寶。反學邪見二乘外道俗典阿毗曇雜律書記。是斷佛性障道因緣。非行菩薩道。若故作者犯輕垢罪（乃至又雲）若佛子護持禁戒。行住坐臥日夜六時讀誦是戒。猶如金剛。如帶持浮囊欲度大海。如草系。比丘常生大乘信。自知我是未成之佛。諸佛是已成之佛。發菩提心念念不去心。若起一念二乘外道心者。犯輕垢罪（已上經文）

    論曰。此等文顯示直往菩薩不用二乘小戒也。初文制止心背大乘常住經律而受持二乘聲聞外道惡見一切禁戒。次文制止不令一切人受持大乘經律。橫教二乘聲聞戒經律等。次文制止有大乘律而不能勤學修習。反學邪見二乘外道阿毗曇雜律書記。後文制止起一念二乘外道心也。如來世尊如是殷勤制止諸執小輩偏執小戒壞亂三世諸佛成佛大戒也

    次引大智論者。論第二十七雲。問曰。入法位中過老病死。及斷諸結使破三惡道等。如先說。何以故但說過聲聞闢支佛地亦住種種功德。何以故但說住阿跋致地。答曰。舍諸惡事得諸功德。後當次第說。及所住功德諸法當須次第。不可一時頓說。復次菩薩初發意時。所可怖畏無過聲聞闢支佛地。正使墮地獄。無如是怖畏。不永破大乘道故。阿羅漢闢支佛于此大乘以為永滅譬如空地有樹。名舍摩梨。觚枝廣大眾鳥集宿。一鴿後至住一枝上。其枝及觚即時押折。澤神問樹神。大鳥雕鷲皆能住持。何至小鳥便不自勝。樹神答言。此鳥從我怨家尼俱盧樹上來。食彼樹果來棲我上。必當放糞。子墮地者。惡樹復生為害必大。以是故于此一鴿大懷憂愁。寧舍一枝所全者大。菩薩摩訶薩亦如是。于諸外道摩眾及諸結使惡業。無如是畏如阿羅漢闢支佛。何以故。聲聞闢支佛于菩薩邊亦如彼鴿。壞敗大乘心永滅佛乘。以是故但說過聲聞闢支佛地。住阿跋致地者。從初發意已來。常喜樂住阿跋致地。聞諸菩薩多退轉故。發意時作願。何時當得過聲聞闢支佛地住阿跋致地。以是故說住阿跋致地。問曰。何等是阿跋致地。答曰。若菩薩能觀一切法不生不滅不不生不不滅不共非不共。如是觀諸法。于三界得脫。不以空不以非空。一心信忍十方諸佛所用實相智慧。無能壞無能動者。是名無生忍法。無生忍法即是阿跋致地。復次入菩薩位是阿跋致地。過聲聞闢支佛地亦名阿跋致地（已上論文）

    論曰。此文獨顯小乘是大乘之怨家。故此文雲。菩薩初發意時所可怖畏。無過聲聞闢支佛地。正使隨地獄。無如是怖畏。不永破大乘道故。阿羅漢闢支佛于此大乘以為永滅。譬如尼俱盧樹為舍摩梨樹之怨家。所以菩薩怖小乘者。若暫小乘而共宿者。壞敗大乘心永滅佛乘故。具在論文。冀細披之。直往菩薩豈以怨家戒為心地戒哉也。非但如來殷勤制止。龍樹菩薩亦立此制。應以謹慎。是故法華經雲。又不親近求聲聞比丘比丘尼優婆塞優婆夷。亦不問訊。若于房中若經行處。若在講堂中不共住止。或時來者隨宜說法。無所怖求。又雲。有所難問。不以小乘法答。但以大乘而為解說。令得一切種智。如來大師豈妄立此制。庶以諸求道眾莫違慈訓也

    顯示菩薩為僧篇四

    諸執小輩。但知聲聞為僧。未信菩薩為僧。爾乃愚昧之流泯菩薩僧名而濫聲聞之次。庸未之比貶大乘戒品而為沙彌之戒。謗大乘罪因斯而興。背佛制業從此而重。永淪惡趣。解脫無期。今引大乘本生心地觀經及大涅��經等顯示此義

    初引心地觀經者。大乘本生心地觀經第二報恩品雲。善男子。世出世間有三種僧。一菩薩僧。二聲聞僧。三凡夫僧。文殊師利及彌勒等是菩薩僧。如舍利弗目�b連等是聲聞僧。若有成就別解脫戒真善凡夫。乃至具足一切正見能廣為他演說開示眾聖道法利樂眾生。名凡夫僧。雖未能得無漏戒定及慧解脫。而供養者獲無量福。如是三種名真福田。復有一類。名福田僧。于佛舍利及佛形像並諸法僧聖所制戒。深生敬信。自無邪見。令他亦然。能宜正法。贊嘆一乘。深信因果。當發善願。隨其過犯悔除業障。當知是人信三寶力勝諸外道百千萬倍。亦勝四種轉輪聖王。何況余類一切眾生。如郁金花。雖狀萎悴。猶勝一切諸雜類花。正見比丘亦復如是。勝余眾生百千萬倍。雖毀禁戒。不壞正見。以是因緣名福田僧。若善男子善女人等。供養如是福田僧者。所得福德無有窮盡。供養前三真實僧寶所獲功德正等無異。如是四類聖凡僧寶利樂有情恆無暫舍。是名僧寶不思議恩（已上經文）

    論曰。此文顯示何義。陳說世出世間中僧寶有四福田僧。如經一菩薩僧。二聲聞僧。三凡夫僧。四正見僧。文殊師利及彌勒等是菩薩僧。舍利弗目�b連等是聲聞僧。若有成就別解脫戒真善凡夫。乃至具足一切正見能廣為他演說。開示眾聖道法利樂眾生。名凡夫僧。復有一類名福田僧。于聖所制戒。深生敬信。自無邪見。令他亦然。能宣正法。贊嘆一乘。深信因果。常發善願。隨其過犯悔除業障。雖毀禁戒不壞正見。以是因緣名福田僧也。言別解脫戒者。不犯一一別條名別解脫。又一一別條只是同一清淨心故。雲別解脫戒。然于此中受別解脫戒真善凡夫僧而有二種。一者菩薩真善凡夫僧。二者聲聞真善凡夫僧。並是內外凡位之人。故經結雲。雖未得無漏戒定及慧解脫。而供養者獲無量福。名真福田。次正見僧。是未入位。故經結雲。雖毀禁戒不壞正見。以是因緣名福田僧也。若依此經者。當知聲聞僧外別有菩薩僧也。然執小者引智度論文雲。如彌勒菩薩文殊師利菩薩等。以釋迦文佛無別菩薩僧故。入聲聞僧中次第坐。若準此文者。當知聲聞僧外應無別菩薩僧。今釋雲。于彼般若而有二種。謂共般若及不共般若也。若共般若。三乘共行三乘同坐解脫床。以此義故。文殊彌勒等入聲聞僧次第中坐。無別菩薩僧。若不共般若。是獨菩薩法。三乘不共行。若依此義者。別有菩薩僧。汝不解此義執一非一。甚以為愚。當知今所立述獨菩薩法。是故別有菩薩僧。又智論第三十二雲。眷屬有上中下。下者純聲聞。中者雜。上者但菩薩。若依汝義者。釋迦如來但有下眷屬。應無中上眷屬。如來既說菩薩僧聲聞僧別。汝復不可致孤疑也。今更粗引諸經論文顯示別有菩薩僧。菩薩善戒經第一雲。優婆離白佛言。我今當雲何分別了知聲聞禁戒緣覺禁戒菩薩禁戒。世尊說我于持律中為最第一。我今不知毗尼方便。雲何當說。今者多有大比丘僧諸菩薩僧。唯願如來具示廣說。既雲大比丘僧菩薩僧。明知菩薩為僧。大涅��經第三十一迦葉菩薩品雲。善男子。譬如三器。一者完。二者漏。三者破。若次盛置乳酪甦水。先用何者。世尊。應用完者。次用漏者。後及破者。其完淨者喻菩薩僧。漏喻聲聞僧。破喻一闡提。又雲。如三病人。其易治者喻菩薩僧。其難治者喻聲聞僧。不可治者喻一闡提。又雲。譬如大王有三種馬。調狀大力喻菩薩僧。其第二者喻聲聞僧。其第三者喻一闡提。又雲。如大施時有三人來。第一喻菩薩僧。第二喻聲聞僧。第三喻一闡提。又菩薩善戒經第一雲。南無佛。南無法。南無僧。南無十方佛及菩薩僧也。菩薩羯磨雲。又為師之法。是出家菩薩僧具足五德。大智度論二十二雲。四雙八輩應受供養恭敬禮事。是世間無上福田。行者應念如佛所贊僧。若聲聞僧若闢支佛僧若菩薩僧功德。是聖僧五眾具足如上說。又其論第三雲。是中實聲聞僧六千五百。菩薩僧二種。有羞僧實僧。聲聞一種謂實僧。以是實僧故。又第五十四雲。又亦愛敬過去諸菩薩及弟子。能說法教示。故今世尊亦因此得成。須菩提深心信三寶。故說我知今世尊及法。過去諸佛及弟子。思法即是法寶。今佛過去佛即是佛寶。諸菩薩及弟子是僧寶。又第三十四雲。時當以無量阿僧祗菩薩摩訶薩為僧。我一說法時。無量阿僧菩薩皆得阿跋致。菩薩所以作此願者。諸佛多以聲聞為僧。無別菩薩僧。有佛為一乘說法。純以菩薩為僧。有佛聲聞菩薩雜以為僧。如何彌陀佛國。菩薩僧多聲聞僧少。以是故願以無量菩薩為僧。有佛初轉法輪時無有人得阿跋致。以是故菩薩願言。我一說法。無量阿僧人得阿跋致（已上論文）

    今案經論。菩薩為僧其文繁多。不可任胸臆泯失菩薩僧也。執小者雲。所以菩薩名為僧者。初受聲聞戒。既得僧名號。而後受菩薩戒。依其初號為僧。非是菩薩獨受僧號。今征雲。若如汝所執者。有佛為一乘說法。純以菩薩為僧。無有聲聞僧。若爾者。彼土無聲聞。依止何人而菩薩得僧號。是故汝所執義無有道理。又淨業障經雲。佛告阿難。此無垢光比丘。于未來世。彌勒佛所逮無生忍。亦當供養現賢劫千佛。過是之後復逕十劫。供養二十億諸佛已。得成為佛。號名功德蓮華最勝妙行師子雷音如來。復告阿難。功德蓮華最勝妙行師子雷音如來應正遍知。彼佛世界名無量音。七寶所成。無有緣覺聲聞弟子。純諸菩薩。彼佛世界常轉平等不退法輪。阿難此無垢光速疾當得阿耨多羅三藐三菩提。所以者何。所乘妙勝淨佛土故（已上經文）若如汝執者。彼雷音如來世界應無有僧。何以故。彼佛世界無有緣覺聲聞弟子。純菩薩故。若無僧者。彼佛世界三寶不具。三歸受戒羯磨等事何得成立。故優婆塞戒經第七淨三歸品雲。如來出世及不出世。正法常有。無分別者。如來出世則有分別。是故應當別歸依佛。如來出世及不出世正法常有。無有受者。佛弟子眾能稟受故。是故應當別歸依僧。正道解脫是名為法。無師獨覺是名為佛。能如法受是名為僧。若無三歸。雲何說有四不壞信。得三歸者或有具足或不具足。雲何具足。所謂歸佛法僧。不具足者。所謂如來歸依于法。善男子。得三歸者無不具足。如比丘比丘尼優婆塞優婆戒。善男子。如佛緣覺聲聞各異。是故三寶不得不異。又雲。觀有為法多諸罪過。獨處修行得甘露味故名為佛。一切無漏無為法界故名為法。受持禁戒讀誦解說十二部經。故名為僧（已上經文）若如汝執者。彼雷音如來世界之中。而有三寶不滿之失。三歸不具之失。受戒無依之失。四不壞信不足之失。無能稟受佛說人之失。無能受持禁戒讀誦解說十二部經人之失。如是眾失依汝迷執而所生者也。涅��經第三十一三子譬文雲。其子三者。初喻菩薩。中喻聲聞。後喻一闡提。如十二部經修多羅中。微細之義我先已為諸菩薩說。淺近之義為聲聞說。世間之義為一闡提五逆罪說。若依此說者。菩薩在前悟微細之義。聲聞在後悟淺近之義。若爾者彼聲聞人依菩薩僧應得僧名。何者。聲聞在後悟故。何以得言菩薩依聲聞人而得僧號。又復何故悟微細義者特不與僧名。悟淺近義者獨得僧號。又二十六雲。若有受持聲聞戒者。當知是人不見佛性及以如來。若有受持菩薩戒者。當知是人得阿耨多羅三藐三菩提。能見佛性如來涅��。如何得見佛性之戒而不與僧名。不見佛性之戒獨得僧號。又善戒經第一雲。菩薩摩訶薩若欲受持菩薩戒者。先當淨心受七種戒。七種戒者。即是淨心趣菩薩戒。如世間人欲請大王。先當淨持所居屋宅。若準此文者。聲聞如下民。菩薩如大王。爾乃下民依順于大王。大王不可依下民。如何大王戒由受下民戒。方得僧號焉。又智度論第三十六引大品經文雲。舍利弗白佛言。菩薩摩訶薩。住何等地能為諸聲聞闢支佛作福田。佛告舍利弗。菩薩摩訶薩從初發意行六波羅蜜。乃至坐道場。于其中間常為諸聲聞闢支佛作福田。此文意雲。菩薩從初發心至于究竟。常為二乘而作所依廣大福田。彼文又雲。若菩薩不發心者。世間尚無佛道。何況聲聞闢支佛。當知佛道是聲聞闢支佛之根本。大般若經所說與此意同。若據此文者。菩薩是根本。二乘即枝末。如汝所說執者。貶所依之福田而令沒貧賤底。褒能依之枝葉而反置根本中。顛倒之甚莫過于焉。智者審思之。又言僧者天竺語略。若具存者。應雲僧伽。智度論第三雲。雲何名僧伽。僧伽秦言眾。比丘一處和合是名僧伽。譬如大樹叢是名為林。一一樹不名為林。除一一樹亦無林。如是一一比丘不名為僧。除一一比丘亦無僧。諸比丘因緣和合。故僧名眾（已上論文）若爾者。僧號從比丘一處和合而得其名字。若爾菩薩亦一處和合。那不稱僧。又諸經論中咸雲菩薩眾聲聞眾。眾即僧伽。汝未解僧伽義。甚以應哀愍也。義淨三藏亦復不許呼一人以為僧。是故彼三藏南海寄歸內法傳第三卷雲。然西方行法受近圓已去。名鐸曷。譯為小師。滿十夏已名悉地薜欏（譯為住位（得離依止而住。又得為鄔波馱耶。凡有書疏往還。題雲求寂某乙。小芻某乙。住位芻某乙。若其學通內外德行高著者。便雲多聞芻某乙。不可雲僧某乙。僧是伽。目乎大眾。寧容一已輒道四人。西方無此法也（已上傳文）今案此傳。所言僧號總名大眾。非是一人。可謂義淨所傳與智論釋不相違背。汝執僧號局在聲聞不涉菩薩。非只不解僧義。亦乎梵語矣

    次引涅��經者。涅��經第Я十六卷師子吼菩薩品之二雲。善男子。汝言僧常一切眾生無佛性者。善男子。僧名和合。和合有二種。一者世和合。二者第一義和合。世和合者名聲聞僧。義和合者名菩薩僧。世尊無常。佛性是常。如佛性常。義僧亦爾。復次有僧。謂法和合。法和合者謂十二部經。十二部經常。是故我說。法僧是常。善男子。僧名和合。和合者名十二因緣。十二因緣中亦有佛性。十二因緣常。佛性亦爾。是故我說。僧有佛性。又復僧者諸佛和合。是故我說。僧有佛性（已上經文）論曰。此文顯示三寶各有和合僧義。謂一僧和合有二種。如經。一者世和合。二者第一義和合。世和合者名聲聞僧。義和合者名菩薩僧也。二法和合亦有二種。一者經和合。二者因緣和合也。言經和合者。謂十二部經和合也。言因緣和合者。謂十二因緣也。三者佛和合。即諸佛和合也。前既陳示大小兩乘各有僧義。今更引誠文重示和合之異也。和合義別。當知大小各有僧號。安得寄世和合僧而有義和合僧名。又菩薩瓔珞本業經上卷釋菩薩僧雲。常行六道與六道眾生和合故名僧寶。轉轉一切眾生流入佛海故（已上經文）諸大菩薩安有依憑聲聞小乘之類覓得僧號哉。和合之義雖其辭同。而其旨趣如天與地。不得雷同也。比年見聞國內。習學大乘諸德。徒不顧所宗之高重。自屈大乘師子之戒品。抑入野干孔穴之律儀。甚以為不可也。當知汝等所學大乘只是羊乘象乘行之菩薩。驗知必定退轉阿耨菩提勝果。如來大師已有所說。若有所疑。冀披閱不必定入定入印經矣

    授三聚戒為僧篇五

    諸執小之類或雲。大僧之號由別解脫方得其名。三聚淨戒只是利他之義而已。非是僧戒。此義不然。所以者何。大僧之名雖大小同而天地殊。由是義故。聲聞教中制二百五十戒及三千威儀名為僧戒。大乘教中制三聚淨戒十重四十八輕及八萬威儀名為僧戒。若其出家于內五眾而分先後。若其在家二眾于外二眾而為次第。諸大乘中總授三聚戒名為大僧。已有誠言。驗知今菩薩僧即三聚戒以為僧戒也。今且引文顯示其義矣

    佔察經上卷雲。復次未來之世。若在家若出家諸眾生等。欲求受清淨妙戒。而先已作增上重罪不得受者。亦當知上修懺悔法。令其至得身口意善相已。即應可受。若彼眾生欲習摩訶衍道。求受菩薩根本重戒。及願總受在家出家一切禁戒。所謂攝律儀戒攝善法戒攝化眾生戒。而不能得善好戒師廣解菩薩法藏。先修行者應當至心。于道場內恭敬供養。仰告十方諸佛菩薩請為師證。一心立願稱辨戒相。先說十根本重戒。次當總舉三種戒聚。自誓而受。此亦得戒。復次未來世諸眾生等。欲求出家。及已出家。若不能得善好戒師及清淨僧眾。其心疑惑不得如法受于禁戒者。但能學發無上道心。亦令身口意得清淨已。其未出家者。應當剃發。初服法衣。如上立願。自誓而受菩薩律儀三種戒聚。則名具獲婆羅提木叉出家之戒。名為比丘比丘尼。即應推求聲聞律儀藏及菩薩所習摩得勒伽藏受持讀誦觀察修行。若雖出家。而其年未滿二十者。應當先誓願受十根本戒及受沙彌沙彌尼所有別戒。既受戒已。亦名沙彌沙彌尼。即應親近供養給侍先舊出家學大乘心具受戒者。求為依止之師。請問教誡修行威儀。如沙彌沙彌尼法。若不能值如是之人。唯願當親近菩薩所修摩德勒伽藏。讀誦思惟觀察修行。應勤供養佛法僧寶。若沙彌尼年已十八者。亦當自誓受毗尼藏中式叉摩那六戒之法。及遍學比丘尼一切戒聚。其年若滿二十時。乃可如上總受菩薩三種戒聚。然後得名比丘比丘尼。若彼眾生雖學懺悔。不能至心不獲善相者。設作受想。不名得戒。梵網經雲。若佛子佛滅度後欲以好心受菩薩戒時。于諸佛菩薩形像前自誓受戒。當七日佛前懺悔。得見好相便得戒。若不得好相。應二七三七乃至一年要得好相。得好相已。便得佛菩薩形像前受戒。若不得好相。雖佛像前受戒。不名得戒。若現前先受菩薩戒。法師前受戒時。不須要見好相。是法師師師相授故不須好相。是以法師前受戒即得戒。以生重心故便得戒。若千里內無能授戒師。得佛菩薩形像前受戒而要見好相。若法師自倚解經律大乘學戒。與國王太子百官以為善友。而新學菩薩來問若經義律義。輕心惡心慢心。一一不好答問者。犯輕垢罪（已上經文）寂法師疏下雲。第三好心教授戒。見器不授違教訓之道故制也。大小道俗俱制也。文中有二。一辨新學得戒之緣。二明法師不好教授。得戒緣中有三。一明自誓受法。二明從他受法。三霍結二受。聲聞法中出家五眾必從他受。在家二眾通自他受。如瑜伽論五十三中廣說其相。菩薩法中。此經不分七眾之受。若準佔察。七眾受戒皆通兩受。如彼上卷廣分別也。若法師下惡說成犯。與前第十六戒異者。彼制為利倒說。此制慢心惡說開緣因彼。曠法師疏雲。第二十三輕人僻說戒。菩薩理應謙虛攝物。不憚劬勞。今乃依猗勝人恃勢輕物。故制犯也。別具四緣。一自稱大乘。二新學請問。三恃勢輕慢。四不好為答。便犯就文為三。初明求法之人。次若法師下明自恃之相。三而新學下舉非結犯。初明時節故雲佛滅度後。發圓三聚四弘之心。是以言好。言于諸等者。示其勝境。故經雲。敬像如真佛。得福亦復然。于佛像前自制要期領納戒品。名為自誓。好相者如下明之。便得受戒者得好相竟。即自受三歸。自宣懺悔。自受十戒。自牒羯磨。但出自口與師為異。言若現前等者。明從師受。師身有戒故。不須好相。余二如文。天台戒義記下卷雲。第二十三�x慢僻說戒。乖教訓之道故制。七眾同犯。大小俱制。序事三階。一求法之人遠來問道。文中具序。初新學菩薩已受戒竟。遠來听法。法主言。非己師。恃解恃勢。輕慢心不好答問。使義理隱沒。顛倒法故犯。若千里內無師。于佛像前自誓受。必須見好相方得。二明師師相授。不假見相。生重心故。若法師。此第二法師自恃。所以興慢。而新學。舉非結過。第三句也。彼遠來問義。倚恃�x慢不好酬對故犯也

    顯揚大戒論卷第二

    顯揚大戒論卷第三（凡一篇）

    慈覺大師撰

    分別三聚戒相篇第六

    依隨聖教既已分別大小二戒差別之相。若不知所持戒相者。何由得知所期之果。是故今引菩薩地持經菩薩善戒經守護國界主經大智論等。兼添震旦解釋令知戒相。此編以下直依誠言應以修行。是故不加論曰。貴在得意。庶以不俟重言

    初引菩薩地持經者。彼經第四卷方便處戒品雲。雲何菩薩一切戒。略說二種。一者在家分。二者出家分。是名一切戒。一切戒復有三種。一者律儀戒。二者攝善法戒。三者攝眾生戒。律儀戒者。謂七眾所受戒。比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷。在家出家隨其所應。是名律儀戒。攝善法戒者。謂菩薩所受律儀戒。上修大菩提身口意業。是名略說一切攝善法戒。何者是。謂菩薩依戒住戒。修聞惠思惠奢摩陀毗婆舍那。修惠。空閑靜默。恭敬師長禮事供養。有疾患者起悲心。愍心瞻視供給。聞說法者嘆言善哉。實功德者稱揚贊善。一切眾生所作功德。心念口言隨喜歡悅。有侵犯者悉能安忍。身口意業已作當作一切回向無上菩提。隨時修習種種勝願。常勤精進供養三寶。于諸善法心不放逸。念惠護持身口淨戒。守攝根門飯食知量。初夜後夜未曾睡眠。親近善人依善知識。自省己過。知已不犯。隨其所犯于佛菩薩及同行所如法悔除。如是等護持修習長養善法戒。是攝善法戒。攝眾生戒者。略說有十一種。一者眾生作饒益事悉與為伴。二者眾生已起未起病等諸苦及看病者悉與為伴。三者為諸眾生說世間出世間法。或以方便令得智慧。四者知恩。報恩。五者眾生種種恐怖。師子虎狼王賊水火。悉能救護。若有眾生喪失親屬財物諸難。能為開解令離憂惱。六者見有眾生貧窮困乏。悉能給施隨其所須。七者德行具足正受依止。如法畜眾。八者先語安慰。隨時往返。給施飲食。說世善語。進止非己。去來隨物。如是等事安眾生者悉隨順。若非安者皆悉遠離。九者有實德者稱揚歡悅。十者有過惡者慈心呵嘖。折伏罰黜令其改悔。十一者以神通力示現惡道。令彼眾生畏厭眾惡奉修佛法歡喜信樂生希有心。雲何菩薩住律儀戒住攝善法戒住攝眾生戒。善護持戒善攝善法戒一切行攝眾生戒。菩薩住波羅提木叉戒。舍攝輪王出家學道。不顧尊位如視草土。舍離五欲如棄涕唾。乃至來世魔天亦不願樂。終不為彼修持梵行。心常恐怖如實見過。舍現在樂如畏風雹。正見觀察而不味著。其性恬靜好樂空閑。若眾若獨心常安住。不限持戒生知足想。依戒住戒修習菩薩正受所生無量功德。若近四眾不說非法。于空閑處不住惡覺。設令暫起即自悔責。深見其過。見過患已還得本心。若聞菩薩一切戒法。住大地菩薩微妙無量不可思議久遠難行。心不恐怖亦不懈退。而作是念。彼亦丈夫能持菩薩不可思議身口淨戒。我亦丈夫必當如彼決定無疑。住律儀菩薩。常自省己過不觀彼闕。若見凶暴及惡性人。心不恚恨。起法心悲心憐愍方便令得解脫。住律儀菩薩于眾生所不生怖想。況復加害。住律儀菩薩成就五種不放逸行。與過去俱。與未來俱。與現在俱。已作當作。菩薩過去所犯如法懺悔。是名過去不放逸行。未來當犯當如法悔。是名未來不放逸行。現在所犯即如法悔。是名現在不放逸行。如所行如所住專心護持。是名已作不放逸行。依已作不放逸行如所行如所住不起犯戒。是名當作不放逸行。住律儀菩薩功德覆藏。惡事發露。少欲知足。堪忍眾苦。不生憂戚。進止安諦。威儀詳序。離諸諂曲。淨修正命。菩薩成就如是十法。名律儀戒。善護持戒。謂過去五欲心不顧戀。未來五欲心不生欣想。現在五欲不念貪著。樂處空閑不生足想。離惡言惡覺心不自輕。安穩樂住。善能堪忍。不為放逸。威儀淨命。菩薩住攝善法戒。于身命財若起少著。即時除滅不令增長。一切犯戒因緣煩惱等起即時除滅。若于眾生起恚害怨心即時除滅。若起懈怠即時除滅。若起味相應禪即時除滅。如實知五處。謂善果善因善因果倒及與非倒。攝善法障皆如實知。菩薩見善果福利而求善因。攝善法倒如實知之。菩薩得善根。不起無常常見。苦有樂見。不淨淨見。非我我見。如實知攝善法障。離不攝善法。如是十行名住攝善法戒。疾攝諸善法及一切行。所謂依施依戒依忍依精進依禪。五行成就智慧。菩薩住攝眾生戒有十一種。于一一種成就一切行。一者眾生所作皆與同事。若始思量及所施作。行路去來。正業方便。守護財物。和合諍訟。世間吉會及諸福業皆與同事。二者于諸苦事皆與為伴。若見疾病瞻視供給。盲者將導。迷者示路。聾者指受。者荷負。欲纏苦者教令遠離。恚睡眠掉悔疑蓋。如是等苦亦令遠離。欲覺恚覺害覺親里覺國土覺不死覺輕悔覺族姓覺。悉教遠離。眾生諍訟不如苦者能為開解。行路疲乏施諸所安。三者為諸眾生具足諸法。惡行眾生說除惡行。善句善味善義隨順通達。增長道品。方便說者。為惡眾生說除惡行。說除慳法。得現果報。少正方便而得大財。得已守護。憎嫉法者令生信樂。清淨見諦離諸惡趣。煩惱永盡一切苦滅。四者知恩報恩。饒益己善。心與語同。問訊慰喻贊言善來。設坐安處。若等若增酬報無滅。諸有所作悉與同事。瞻視病苦隨順說法。滅除恐畏離諸憂悔。若有乏短給施眾具。如法依止隨順其心。有實德者稱揚歡悅。有過惡者慈心訶責。折伏罰黜今其改悔。示神通力隨所宜現。五者恐怖眾生為作救護。所謂水火王賊鬼神惡獸人非人等一切怖畏。悉為救護令得安穩。若見眾生親屬財物諸難憂惱。或見喪失親屬善友知識及諸師長所尊敬者。或有財物王賊所奪。火燒水㵱忘失寶藏。事業不成強分私財。或惡眷屬散棄資產。悉為開解令離憂惱。六者見有眾生資生不具給施所須。飲食衣服湯藥眾具香花燈明莊嚴雜飾車乘僮僕財物舍宅。如是等乏悉皆給施。七者如法受眾先與依止。以無貪心哀愍心之心。而為說法。賑給所須。若自無者。從彼信心居士長者求索與之。如法所得衣食湯藥及諸房舍等共受用。先所藏積以五種法隨時教戒。如力種品中說。八者隨他心戒。先知眾生自性及性。應共住者。與共同止。隨其所宜與共從事。又隨心者。視其所行。若以如是身行如是口行。令彼憂惱無善利者。菩薩不為。雖令憂惱而獲善利者。菩薩為之。若菩薩自行身行口行。非戒所攝。亦非功德智慧方便。令彼憂惱無善利者。菩薩不為。與上相違者。菩薩為之。如生憂苦喜樂亦爾。隨其所應廣分別說。又隨心者。若見眾生有嗔恨色。尚不嘆其德。況說其惡亦不懺謝。又隨心者。人不問訊安慰己者。猶尚自往問訊安慰。咒來問訊而不酬和。唯除教誡。又隨心者。不惱他人。除慈愍心。寂靜諸根。訶責弟子令其調伏。又隨心者。不嗤不笑不戲弄。令其慚恥而生疑悔。彼雖不如不言。汝今墮在負處。見人謙下兼不自高。又隨心者。非不習近。不極習近。非時習近。又隨心者。非于他親厚不說其過。于他怨者不稱其德。不親善者不與同意。不多求欲。若有所取知量知足。若有請者不逆其意。若有嫌嘖如法悔謝。九者實功德者。稱贊歡悅具足信者勸信功德。戒聞施惠亦復如是。十者應訶責者。訶責調伏微過微犯者。以憐愍心軟語訶責。中過中犯中語訶責。上過上犯上語訶責。如訶責折伏罰黜亦復如是。軟中過。軟中犯。隨時驅出還令共住。為化犯戒及余人故。以受益心黜令出眾。上過上犯者不同住不同食。乃至改悔亦不同住。以慈愍心故。不令彼人于佛法中多起罪過。亦為教誡余眾生故。十一者菩薩為饒益故現神通力。或令恐怖或令歡喜。行惡行者示以惡報。所謂寒冰地獄邊地獄等諸惡道處。語其人言。汝等當觀此人間造惡。當生彼中受無量苦。彼見恐怖而生厭怖離諸惡行。菩薩于大眾中見不信者。問事不答。即時化作金剛力士及余大力諸天鬼神而恐怖之。以恐怖故舍高慢心敬信正答。共余大眾聞彼正答亦皆調伏。又以神力現一為多。現多為一。石壁皆過身出水火。或復示現共聲聞神力令彼歡喜。未信者信。犯戒者清淨。少聞者多聞。慳者能施。痴者得慧。如是菩薩成就一切行利眾生戒。是名菩薩三種戒聚無量功德聚

    次又同經第五卷方便處戒品之余雲。如是菩薩住律儀戒者。有四波羅夷處法。何等為四。菩薩為貪利故。自嘆己德毀�杷恕Ｊ敲諞徊　摶拇Ψ　Ｆ腥雜脅莆鍔г�L省Ｆ犢嘀諫匏稜錮辭笏髡摺２黃鴇　母┤蟆Ｓ杏歐ㄣг�E凰怠Ｊ敲詼　摶拇Ψ　Ｆ腥_恚出粗惡言。意猶不息。復以手打。或加杖石。殘害恐怖。恨增上。犯者求悔不受其懺。結恨不舍。是名第三波羅夷處法。菩薩謗菩薩藏說相似法。熾然建立于相似法。若心自解。或從他受。是名第四波羅夷處法。是名菩薩四波羅夷處法。是菩薩于四波羅夷處法一一犯。是名波羅夷處法。何況犯四。不能增廣現法莊嚴菩提。亦不增長現在淨心。是名相似菩薩。非實菩薩。菩薩以軟中煩惱犯此法者。不舍律儀戒。若上煩惱犯。是名為舍。若于四法數數違犯不生慚愧。歡喜愛樂言是功德。是名上煩惱犯菩薩。犯菩薩無有頓犯四波羅夷處法舍菩薩律儀戒。如比丘舍律儀戒。菩薩失律儀戒已堪任更受。非如比丘犯木叉戒不得更受。有二因緣失菩薩律儀戒。一者舍無上菩提願。二者起增上煩惱犯。無有舍身受身失菩薩戒。乃至十方在所受生亦復不失。若菩薩不舍大願。非上煩惱犯。舍身受身。雖不憶念從善知識數數更受。猶是本戒。不名新得。是住律儀菩薩。當知犯非犯。染污不染污。軟中上。若菩薩住律儀戒。于一日一夜中。若佛在世。若佛塔廟。若法若經卷。若菩薩修多羅藏。若菩薩摩得勒伽。若比丘僧。若十方世界大菩薩眾。若不少多供養乃至一禮。乃至不以一偈贊嘆三寶功德。乃至不能一念淨心者。是名為犯眾多犯。若不恭敬。若懶墮。若懈怠犯。染污起。若忘誤犯。非染污起。不犯者入淨心地。菩薩如得不壞淨。比丘常法供養佛法僧寶

    次引菩薩善戒經者。彼經第二卷菩薩地真實義品雲。雲何名真實義。真實義者有二種。一者法性。二者法如。復有四種。一者世流布。二者方便流布。三者淨煩惱障。四者淨智慧障。雲何名世流布。世間之法同其名號。眾生見地真實是地。終不言火。火真實火。不言是地。水風色聲香味觸。衣服飲食瓔珞器物伎樂。明男女舍宅田業苦樂。苦真實苦。終不言樂。樂真實樂。終不言苦。此是此非。定以不定。一切世間從昔已來傳此名相。自然而知。不從修集然後知也。是名世流布真實義也。雲何名方便流布。如世智人先以籌量然後造作經書論議。是名是方便流布。雲何爭煩惱障。一切聲聞闢支佛等。以無漏智無漏道壞煩惱故得無礙智。是名淨煩惱障。以壞煩惱故智得明淨。智惠淨故身心無礙。是名淨智惠障真實義也。雲何復名真實。真實者名為四諦。所謂苦集滅道。觀此四諦得實智惠。是名聲聞闢支佛。聲聞闢支佛分觀五陰。是故離陰都不見我及以我所。分觀十二因緣。是故離陰不見眾生及以士夫。是名淨智惠障真實義也。若智不能知境界者。名曰智障。若能壞障智境界者。名淨智障真實義也。真實義者。謂佛菩薩深觀一切陰入界故。觀我無我。眾生非眾生士夫非士夫。是名淨智障。觀諸法界不可宣說。知世諦故分別法界。知諸法界真實性故名無勝惠。無勝惠者壞一切障。是故名為淨智惠障真實義也。真實義者。復有二種。一者有。二者無。有者名世流布。世流布者。所謂色受想行識。眼耳鼻舌身。地水火風。色聲香味觸。善不善無記。生法滅法從緣生法。去來現在有為無為。此世他世日月。見聞識知所得覺觀。修集受持乃至涅��。是名世流布有也。世間有者。所謂法性。無者世流布有。從色乃至涅��。其性無故。是名為無。眾生見故名之為有。法性本無名之為無。諸佛如來所說有無。名之為真。真實者名為中道。非有非無名為中道。中道者名無上道。如是中道。諸佛世尊除壞障礙。是故名之為一切智。菩薩摩訶薩雖學如是中道。猶有障礙。是故不得為一切智。菩薩智慧為方便故。名阿耨多羅三藐三菩提因。何以故。菩薩摩訶薩雖不具足中道智慧。說生死相亦有亦無。亦為流布無上佛法。雖在生死亦能了了知生死過患。心無厭悔。如其不知生死過者。則不能得壞煩惱結。若心厭者則不能得教化眾生護諸佛法。疾得涅��。若得涅��則不能得阿耨多羅三藐三菩提。若不教化諸眾生者。雲何能得何耨多羅三藐三菩提。是故菩薩若在生死之中修菩提道。不畏涅��不求涅��。菩薩若畏于涅��者。則不能得具足莊嚴菩薩之道。亦不能為無量眾生贊嘆涅��。于涅��所不生信喜專念之心。是故菩薩于涅��所不生怖畏。若是菩薩求涅��者。即能得之。如其得者則不能成阿耨多羅三藐三菩提以諸佛法教化眾生。若是菩薩不能深觀生死過患。或生厭離怖畏涅��或求涅��。是名菩薩無善方便。若是菩薩能深觀察生死過患。樂處其中不畏涅��不求涅��。是名菩薩有善方便。善方便者解第一義空。菩薩摩訶薩修集如是第一義空。名菩薩戒大方便也。為得如來無上智故。若有修集是菩薩戒。得真實智。知見諸法無我我所。知諸法性。是故于法心無所著。亦說世諦第一義諦。世諦第一義諦見一切法心平等。能大惠以施因緣。善知世事。雖學世事心不厭悔。悉得了知得大念力。雖知世事心無�x慢。常教眾生不生慳吝。以方便善教眾生世間之事。為令眾生得阿耨多羅三藐三菩提故。菩薩于是世間之事勤心修集無有厭悔。若見眾生受苦惱時。即得增長阿耨多羅三藐三菩提心。菩薩如是增長善法不生�x慢。于諸眾生生憐愛心。菩薩如是增長智慧不生�x慢。破壞眾生種種邪見。菩薩若得世間三昧出世三昧。不顯己德令他供養。不為世法之所污染。菩薩爾時成就具足無量功德。名菩薩戒。菩薩摩訶薩所有善法悉以回向菩提之道。名菩薩。過去菩薩得阿耨多羅三藐三菩提。皆由成就菩薩禁戒。未來現在亦復如是。菩薩摩訶薩受持三世諸菩薩法。能以佛法教化眾生。至心修行菩提之道。為菩提道不惜身命。不惜身命是菩薩戒。借身命者終不能得菩薩禁戒。乃至吝惜一錢之物亦不能得菩薩禁戒。菩薩摩訶薩為眾生故愛身畜財。若于是二生吝惜心。假名菩薩。非義菩薩。菩薩若能不吝財命。當知則能利益眾生。能行忍辱。能壞恚嫉妒之心。了知世事善解方便。能壞眾生所有疑心。能自增長菩提果因。善根能調伏所有諸根。不為四倒之所傾動。能解諸法甚深之義。能得具足四無量心。成就五通四無礙智。畢竟能觀十二因緣。逮得菩薩一子之地。能得常樂我淨之身。得大自在無上涅��。善能開示方便涅��。菩薩摩訶薩成就如是無量功德。皆因禁戒因緣而得。菩薩摩訶薩成就具足菩薩戒者。能為一切眾生僕使。若為眾生之所罵打害劫奪則生慈心。若見眾生厚重煩惱發憐愍心。為欲破壞眾生煩惱。系心思惟諸善方便。于諸眾生心無奸曲。任力所能施眾生樂。不求恩報不懷恨。為壞眾生惱心故。思惟方便知恩念恩。無有求者先意行施。若己有不施求者不得成就菩薩禁戒。求者三至若不施者。是名犯重。不犯者。若以方便善語慰喻。令彼求者生不恨心。求者二種。一者貧窮。二者邪見。不施貧者則便得罪。不施邪見則不犯。若不犯者是名善行。善行菩薩諦知法界不可宣說。知法界性知世流布。世流布者。色受想行識乃至涅��。色乃至涅��不名真實。何以故。而是色者非有非無。乃至涅��非有非無。若非有無。雲何真實。雲何非有。眾生顛倒計色為我。乃至涅��橫計為我。是名非有。雲何非無。世流布故。不虛誑故。可宣說故。是名非無。以是故名非有非無。如所說法。如說有者。一法之中應無量名。無量名故則有無量性。何以故。一一法中有無量名故。雲何名為無量名耶。如色一法。亦說青黃赤白。長短方圓。粗細可見不可見。有對無對。澀滑輕重。是名可說。隨說有者。應一法中有無量相。所可宣說實無定性。以言說故流布于世。實無說者及真實性。一切諸法亦復如是。如其色中乃至涅��有實性者。不應說有青黃赤白乃至輕重。若無實性。未流布時。雲何可傳。以流布性無有初始故可流布。若未有色時有流布者。以何因緣無色之時不流布耶。如其流布能作色性者。何故流布而不能作色無量性。是故法性不可宣說。如色受想行識乃至涅��亦復如是。有二種人遠離佛法。非佛弟子。永失佛法。一者說色乃至涅��有真實性。二者不信世流布性。如是二人不任受持菩薩禁戒。如其受者。受者不得師則有罪。何故不得。誹謗實法著非法故。是故雖受終不得戒。若不得戒。雲何得名在此法中為佛弟子。是名為遠離佛法。菩薩戒者非口所得。心口和合然後乃獲。是二種人都無實心。雲何可得。若于色中妄生計著。于佛法中則為永失。若不信色是流布者。是則名為謗一切法。是人則為永失佛法。是故不可宣說若有若無。何以故。如因五陰則有我人眾生士夫。若無五陰。如是等名何由流布。色亦如是。以有色故則有種種名字流布。真實之法無有流布。離真實法亦無流布。愚痴之人說諸法空則得大罪。若有說言大乘經中一切法空。亦得大罪。不能善解大乘經義。生�x慢心言我善解。隨其自心忘想思惟為人廣說。亦得大罪。若言一切諸法性無。雲何得有流布于世。亦得大罪。何以故。謗一切法故。謗一切法者。即是外道富蘭那等真弟子也。富蘭那謂。諸法性無。而佛法中亦有亦無。若有人說一切法空。當知是人不中共住共語論議布薩說戒。若與共住乃至說戒則得大罪。何以故。不解空義故。是人不能自利利他。是故大乘經說。若不解空甚于痴人。何以故。愚痴人說色是我乃至識是我。有我見者不壞佛法。不解空義永壞佛法。破失滅沒。生我見者不至三惡。不解空義。為人廣說。當知是人必到阿鼻。有我見者不謗三寶。妄說空者誹謗三寶。說有我者不誑眾生。不謗實性。不妨法性。不妨眾生獲得解脫。不教他人毀犯禁戒。不解空者謗一切法。不解實性。不解法性。妨于解脫。與多眾生作惡知識。自不持戒。教人毀禁。常樂宣說無作無受。令多眾生增長地獄。以是義故。名為遠離無上佛法。雲何名為不解空義。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。不信受空。不解于空。不解于法。是則名為不解空義。何以故。說一切法本性自空無因緣空。說一切法亦無處所。若無處所雲何名空。是名不解空。雲何名為真解空義。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。說一切法中無有性故。是名為空法亦不空。是名解空。如是解者。不妨于義。不妨三寶。是名正解。無有錯謬。雲何正解。如色乃至涅��。分別無有種種相性。是名色空。以色真實流布于世。是名不空。以是義故說色一法亦有亦無。解是二故。亦法亦空。終不于中妄生計著。是名真解空義。是故大乘經中說偈。一法有多名。實法中則無。不失法性故。流布于世間。如色乃至涅��。則有多名。色無自性。無自性者則無多名。有多名者名為流布。以是義故雜藏中說。諸佛世尊不著流布。若見若聞。思惟覺知。如色名乃至涅��名。名為流布。諸佛世尊終不說言有流布性而生染著。何以故。壞顛倒故。有染著者名為顛倒。如來已斷一切惡見故不染著。以不見不說不染著。故名為正見。是故如來為迦旃延比丘而作是說。迦旃延。我弟子者不著地定。水火風定。空定識定。無所有定。非有想非無想定。非此世非他世。非日非月。非見非聞。非思非識。非取非得。非覺非觀。是名禪定。雲何比丘不著地定。比丘于地不作地想。乃至覺觀不作覺觀想。是則名為不著地定。乃至覺觀亦復如是。若有比丘能作如是修集定者。即為諸天釋天梵天。十方諸佛。及大菩薩之所贊嘆。南無大士南無大士。咸作是言。我都不知汝在何定修集何定。若有染著地想地名。當知是人名不修空。若于色中不著名相。是名修空。為流布故宣說地相及以地名。若著色相及以色名。名增長相。若壞色相及以色名。名放舍相。不增不舍。是名中道。修集如是二種相故。是名比丘修集地定乃至覺觀。若有比丘修是定者。是名實相。以實相故比丘于法無所言說。以諸法性不可說故。是故比丘無所言說。若一切法無可說者。雲何說不可說。若不可說。雲何得聞。若不說不聞。雲何得知。一切諸法不可宣說。以可知故說令流布。愚痴之人不知不解世流布故。于諸法中生八種謬。一者性謬。二者分別謬。三者聚謬。四者我謬。五者我所謬。六者愛謬。七者不愛謬。八者非愛非不愛謬。是八謬中初三種謬乃是一切諸謬根本。著性著名不解流布。從此展轉生無量謬。我我所謬名為我見。我見復是諸見根本。是二種謬從�x慢生。是故�x慢諸見根本。後三謬者從三毒生。是八種謬攝取一切諸結煩惱。令諸眾生回轉三有。雲何性謬。若色作色想。乃至重作重想。是名性謬。雲何分別謬。若分別色。是色非色。是可見是不可見。是有對。是無對。是名分別謬。雲何聚謬。如于色中見我眾生士夫壽命屋舍四種軍旅衣食蓮華車乘樹木積聚。如是等中各作一相。是名聚謬。雲何名我我所謬。于有漏中取我我所。無量世中常生取著計我我所。是名我我所謬。雲何愛謬。于淨物中生貪著心。是名愛謬。雲何不愛謬。于不淨物中生恚心。是名不愛謬。雲何非愛非不愛謬。于一切淨不淨物中生貪恚心。是名非愛非不愛謬。是名八謬。菩薩摩訶薩雲何能知如是八種謬。應推四事。何等四。一者推名。二者推物。三者推性。四者推分別。雲何推名。菩薩摩訶薩唯知名名不見名物。是名推名。雲何推物。唯知是物不知余者。是名推物。雲何推性。知名流布。是名推性。雲何推分別。名不見物物不見名。是名推分別。菩薩摩訶薩何故推名。知名實名。是故推名。菩薩諦觀。若無色名。何由說色。若不說色。雲何觀色。若不觀色。雲何而得阿耨多羅三藐三菩提。是故菩薩推求知名。菩薩何故推求于物。若無物者。誰有此名。而此名者非不可說。若不可說。雲何得知諸法之性。是故菩薩推求于物。菩薩何故推求于性。菩薩摩訶薩知于色性乃至涅��性。知色流布乃至涅��流布。雲何名為知于色性。知是色性如鏡中像幻化夢影向熱時之炎水中月形。是名推性。菩薩何故推求分別。菩薩摩訶薩若分別名分別物。分別性分別法分別非法。分別有無是色非色可見不可見。是名分別。以分別故。得阿耨多羅三藐三菩提。是故菩薩推求分別。菩薩摩訶薩為壞八謬推是四事。菩薩何故壞是八謬。八謬因緣增長邪見。邪見增故煩惱增長。煩惱增長故生死增長。生死增長故十二因緣增長。菩薩若修如是四事斷除邪見。邪見斷故諸煩惱滅。煩惱滅故生死滅。生死滅故知十二因緣滅。知十二因緣滅故修無上道。修無上道故得阿耨多羅三藐三菩提。得阿耨多羅三藐三菩提故能壞眾生如是八謬。能教眾生知世流布說真實義。若除眾生如是八謬名大涅��。能得現世大自在故。得大神通故。得大方便故。得大禪定故。得大一切智故。求得不退不墮處故。是名大涅��。得大自在菩薩摩訶薩成就五事。一者心得寂靜。二者了知世事及出世事。三者為眾生故處在生死心不愁惱。四者了知如來甚深秘藏。五者菩提之心無能壞者。菩薩何故心得寂靜。能破現在眾生煩惱故心得寂靜。為調眾生得佛法故了知世事及出世事。為令眾生得利根故樂處生死心不愁惱。為令眾生破壞疑心。受持讀誦了知如來甚深秘藏。法說非法能滅佛法污辱佛法。犯說非犯受畜八種不淨之物。為償如是諸惡人故受持解說如來秘密甚深之義。雖知外道微細書論。解其義趣終不破壞菩提之心。如是五事攝取菩薩菩提之事。亦名五事。亦名五功德。何等名為菩提之事。能自利益。調伏眾生。受持佛法。不破菩薩所修禁戒。菩提之心終不傾動。勤修精進。壞邪見等。說三乘道。菩薩成就如是五事。有三種。謂下中上。具足二種是名為下。具足三種是名為中。若具四種是名為上

    次引守護國界經者。彼守護國界主陀羅尼經第七菩薩瓔珞莊嚴品雲。佛告文殊師利言。善男子。一切菩薩皆悉具有四種瓔珞。雲何為四。所謂戒為瓔珞。定為瓔珞。慧為瓔珞。陀羅尼門以為瓔珞。是名為四。善男子。雲何戒為瓔珞。善男子。菩薩有一淨戒瓔珞。謂于眾生起無恚無障礙心。令諸眾生見皆歡喜無有厭足。復善男子。菩薩有二淨戒瓔珞。所謂閉惡趣門開人天路。復次善男子。菩薩有三淨戒瓔珞。謂身口意皆悉清淨。復次善男子。菩薩有四淨戒瓔珞。謂所欲皆遂。所願皆成。所樂皆得。始終究竟。復次善男子。菩薩有五淨戒瓔珞。謂具足三昧。具足智慧。具足解脫。具足解脫知見。具足大涅��。復次善男子。菩薩有六淨戒瓔珞。謂不破戒。終無悔故。不穿漏戒。無余過故。不雜戒。無和合故。清淨戒。長白法故。自在戒。隨意所往體具足故。自在轉戒。于一切時智自在故。復次善男子。菩薩有七淨戒瓔珞。所謂施得清淨。忍得清淨。勤得清淨。定得清淨。惠得清淨。方便復得清淨。不放逸得清淨。復次善男子。菩薩有八淨戒瓔珞。各別圓滿。所謂十地圓滿。不悔圓滿。不懈怠圓滿。不嫌恨圓滿。供養佛圓滿。離八難圓滿。修布施圓滿。善友圓滿。復次善男子。菩薩有九淨戒瓔珞。雲何為九。所謂得無所畏。得無驚怖。得決定心。得近寂靜。得調伏心。得無貪心。得勇悍心。得知一切眾生心念。得寂靜地。是名為九。復次善男子。菩薩有十淨戒瓔珞。雲何為十。所謂身瓔珞。圓滿相好為莊嚴故。語瓔珞。如說修行為莊嚴故。意瓔珞。以無煩惱為莊嚴故。剎土瓔珞。以圓滿願為莊嚴故。利他瓔珞。能清淨心為莊嚴故。生處瓔珞。不造諸惡為莊嚴故。菩薩行瓔珞。隨學佛行為莊嚴故。智慧瓔珞。了一切法皆悉幻化為莊嚴故。菩堤場瓔珞。一切善根皆悉回向為莊嚴故。力無所畏佛不共法以為瓔珞。不舍淨戒根本體性為莊嚴故。是名為十

    次引大智論者。彼論第十三卷雲。雲何名為戒。答曰。惡止不更作。若心生。若口言。若從他受。息身口惡。是名為戒。雲何名為惡。若實是眾生知是眾生。知是生發心殺而奪其命。生身業有作色。是名殺生罪。其余系閉鞭打等是助殺法。復次殺他得殺罪。非自殺身。心知眾生而殺。是罪。不如夜中見人謂為杌樹而殺者。故殺生得殺罪。非不故也。快心殺生得殺罪。非狂痴。命根斷是殺罪。非但創。身業是殺罪。非但口教敕。口教是殺罪。非但心生。如是等名殺罪。不作是罪。名為戒。若人受戒。心生口言。我從今日不復殺生。若身不動口不言。而獨心生自誓。我從今日不復殺生。是名不殺生戒。有人言。是不殺生戒或善或無記。問。如阿毗曇中說。一切戒律儀皆善。今何以言無記。答曰。如迦旃延子阿毗曇中言一切善。如余阿毗曇中言不殺戒或善或無記。何以故。若不殺戒常善者。持此戒人應如得道人常不墮惡道。以是故或時應無記。無記無報故。不生天上人中。問曰。不以戒無記故墮地獄。更有惡心生故墮地獄。答曰。不殺生得無量善法。作無作福常日夜生故。若作少罪有限有量。何以故。隨有量而不隨無量。以是故知。不殺戒中或有無記。復次有人不從師受戒。而但心生自誓。我從今日不復殺生。如是不殺或時無記。問曰。是不殺戒何界系。答曰。迦旃延子阿毗曇中言。一切受戒律儀皆欲界系。余阿毗曇中言。或欲界系或不系。以實言之。應有三種。或欲界系。或色界系。或不系。殺生法雖欲界。不殺戒應隨殺在欲界。但色界不殺無漏不殺。遠遮故。是真不殺戒。復次有人不受戒而從生已來不好殺生。或善或無記。是名無記。是不殺生非心非心數法亦非心相應或共心生。或不共心生。迦旃延子阿毗曇中言。不殺生是身口業。或作色或無作色。或隨心行或不隨心行（注雲。隨心行定共戒。不隨心行意五戒）隨心行先世業報。二種修應修。二種證應證（注雲。身證惠證）思惟斷。一切欲界最後得見斷時斷。凡夫聖人所得是色法。或可見或不可見法。或有對法或無對法。有報法有果法。有漏法有為法有上法。非相應因。如是等分別。是名不殺戒。問曰。八直道中戒亦不殺生。何以獨言不殺生戒有報有漏。答曰。此中但說受戒律儀。不說無漏律儀。復次余阿毗曇中言。不殺法常不逐心行。非身口業。不隨心業行。或有報。或無報。或有漏。或無漏。是為異法。余者皆同。復有言。諸佛賢聖不戲論諸法（注雲。種種異說名為戲也）現前眾生各各惜命。是故佛言。莫奪他命。奪他命世世受諸苦痛。眾生有無後當說。問曰。人能以力勝人。並國殺怨。或田獵皮肉所齊處大。今不殺生得何等利。答曰。得無所畏安樂無怖。我以無害于彼故。彼亦無害于我。以是故無怖無畏。好殺之人雖復位極人王亦不自安。如持戒之人單行獨游無所畏難。復次好殺之人有命之屬皆不喜見。若不好殺一切眾生皆樂依附。復次持戒之人命欲終時。其心安樂無疑無悔。若生天上若在人中。常得長壽。是為得道因緣。乃至得佛住壽無量。復次殺生之人今世後世受種種身心苦痛。不殺之人無此眾難。是為大利。復次行者思惟。我自惜命愛身。彼亦如是與我何異。以是之故不應殺生。復次若殺生者。為善人所訶。怨家所嫉。負他命故常有怖畏。為彼所增。死時心悔。當墮地獄若畜生中。若出為人常當短命。復次假令後世無罪不為善人所訶怨家所嫉。尚不應故奪他命。何以故。善相之人所不應行。何況兩世有罪弊惡果報。復次殺為罪中之重。何以故。人有死急不惜重寶。但以活命為先。譬如賈客入海采寶。垂出大海。其船卒壞珍寶失盡。而自喜慶舉手而言。幾失大寶。眾人怪言。汝失財物裸形得脫。雲何喜言幾失大寶。答言。一切寶中人命第一。為命故求財。不為財故求命。以是故佛說。十不善道中殺最在初。五戒中亦最在初。若人種種修諸福德。而無不殺生戒則無所益。何以故。雖在富貴處生勢力豪族。而無壽命誰受此樂。以是故知。諸余罪中殺罪最重。諸功德中不殺第一。世間中惜命為第一。何以知之。一切世人甘受刑罰殘考掠以護壽命。復次若有人受戒心生。從今日不殺一切眾生。于無量眾生中以所愛重物施與。所得功德亦復無量。如佛說。有五大施。何等五。一者不殺生。是為最大施。不盜不邪淫不妄語不飲酒亦復如是。復次行慈三昧。其福無量。水火不害刀兵不傷。一切惡毒所不能中。以五大施故所得復如是。復次三世十方中尊。佛為第一。如佛語難提迦優婆塞。殺生有十罪。何等為十。一者心常懷毒世世不絕。二者眾生增惡眼不喜見。三者常懷惡念思惟惡事。四者眾生畏之如見蛇虎。五者睡時心怖覺亦不安。六者常有惡夢。七者命終之時狂怖惡死。八者種短命業因緣。九者身壞命終墮泥梨中。十者若出為人常當短命。復次行者心念。一切有命乃至毗蟲皆自惜身。雲何以衣服飲食自為身故而殺眾生。復次行者當學大人法。一切大人中佛為最大。何以故。一切智慧成就。十力具足。能度眾生。常行慈愍。持不殺戒。自到得佛。亦教弟子行此慈愍。行者欲學大人行故亦當不殺。問曰。不侵我者殺心可息。若為侵害強奪逼迫。是當雲何。答曰。應當量其輕重。若人殺己。先自思惟。全戒利重。全身為重。破戒為失。喪身為失。如是思惟已。知持戒為重全身為輕。若苟免全身。身何所得。是身名為老病死藪。必當壞敗。若為持戒失身。其利甚重。又復思惟。我前後失身世世無數。或作惡賊禽獸之身。但為財利諸不善事。今乃得為持淨戒故不惜此身。舍命持戒勝于毀禁全身。百千萬億不以為喻。如是定心應當舍身以護淨戒。如一須陀洹人。生屠殺家。年向成人應當修其家業。而不肯殺生。父母與刀並一口羊閉著屋中。而語之言。若不殺羊不合汝出得見日月生活飲食。兒自思惟言。我若殺此一羊。便當終為此業。豈以身故為此大罪。便以刀自殺。父母開戶見。羊在一面立。兒已命絕。當自殺時即生天上。若如此者。是為不惜壽命全護淨戒。如是等義。是名不殺生戒。不與取者。知他物生盜心。取物去離本處物屬我。是名盜。若不作是名不盜。其余方便計��。乃至手提未離地者。是名助盜法。財物有二種。有屬他。有不屬他。取屬他物。是盜罪。屬他物亦有二種。一者聚落中。二者空地。此二處物盜心取得盜罪。若物在空地當撿��。如是物近誰國。是物應當有屬不應取。如毗尼中說。種種不盜是名不盜相。問曰。不盜有何等利。答曰。人命有二種。一者內。二者外。若奪財物。是為奪外命。何以故。命依飲食衣被故活。若劫若奪。是名奪外命。如偈說。一切諸眾生。衣食以自活。若奪若劫取。是名劫奪命。以是事故。有智之人不應劫奪。復次當自思惟。劫奪得物以自供養。雖身充足。會亦當死。死入地獄。家室親屬雖共受樂。獨自受罪亦不能救。已得此觀應當不盜。復次不與取有二種。一者偷。二者劫。此二共名不與取。于不與取中盜為最重。何以故。一切人以財自活。而或穿逾盜取。是最不淨。何以故。無力勝人畏死盜取故。劫盜之中盜罪為重。如偈說。饑餓身羸瘦。受罪大苦處。他物不可觸。譬如大火聚。若盜取他物。其主泣懊惱。假使天王等。猶亦以為苦。殺生人罪雖重。然于所殺者是賊。偷盜人于一切有物人中賊。若犯余戒。于異國中有不以為罪者。偷盜人一切諸國無不治罪。問曰。劫奪之人。今世有人贊美其健。于此劫奪何以故舍。答曰。不與而偷盜。是不善相。劫盜之中雖有差降。俱為不善。譬如美食雜毒惡食雜毒。美惡雖殊雜毒不異。亦如明蹈火。晝夜雖異。燒足一也。今世愚人不識罪福二世果報。無仁慈心。見人能以力相侵。強奪他財。贊以為強。諸佛賢聖慈愍一切了達三世殃福不朽。所不稱譽。以是故知。劫盜之罪俱為不善。善人行者之所不為。如佛說。不與取有十罪。何等為十。一者物主常。二者人疑。三者非時行不籌量。四者朋黨惡人遠離賢善。五者破善相。六者得罪于官。七者財物沒入。八者種貧窮業因緣。九者死入地獄。十者若出為人勤苦求財。五家所共若主若賊若火若水若不愛子用。乃至藏埋亦失。邪淫者。若女人為父母兄弟姊妹夫主兒子世間法王守護。若犯者是名邪淫。若有雖不守護以法為守。雲何法守。一切出家女人在家受一日戒。是名法守。若以刀若以財若誘誑。若自有妻受戒有身乳兒非道。乃至以花與淫女為要。如是犯者為名邪淫。如是種種不作名為不邪淫。問曰。人守人。法守破法。應名邪淫。人自有妻。何以為邪。答曰。既听受一日戒墮于法中。本雖是婦。今不自在。過受戒時則非法守。有身婦人以其身重厭本所習。又為傷身。乳兒時淫其母乳則竭。又以心著淫欲不復護兒。非道之處則非女根。女心不樂強以非理。故名邪淫。是事不作名為不邪淫。問曰。若夫主不知不見不惱。他有罪。答曰。以其邪故既名為邪。是為不正。是故有罪。復次此有種種罪過。夫妻之情異身同體。奪他所愛破其本心。是名為賊。復有重罪。惡名丑聲為人所憎。少樂多畏。或畏刑戮又畏夫主傍人所知。多懷妄語。聖人所訶。罪中之罪（注雲。淫罪淫邪破戒故名罪中之罪）復次淫�u之人當自思惟。我婦他妻同為女人。骨肉情態彼此無異。而我何為橫生惑心隨逐邪意。邪淫之人破失今世後世之樂（好名善譽身心安樂。今世得也。生天得道涅��之利。後世得也）復次回己易處以自制心。若彼侵我妻。我則忿毒。我若侵彼。彼亦何異。恕己自制故應不作。復次如佛所說。邪淫之人後墮劍樹地獄。眾苦備受。得出為人。家道不穆。常值淫婦邪避殘財邪淫為患。譬如蝮蛇。亦如大火。不急避之。禍害將及。如佛所說。邪淫有十罪。一者常為所淫夫主欲犯害之。二者夫婦不穆常共斗諍。三者諸不善法日日增長。于諸善法日日損減。四者不守護身妻子孤寡。五者財產日。六者有諸惡事常為人所疑。七者親屬知識所不受喜。八者種怨家業因緣。九者身壞命終死入地獄。十者若出為女人多人一夫。若為男子婦不貞潔。如是等種種因緣。不作是名不邪淫。妄語者。不淨心欲誑他。覆隱實出異語。生口業。是名妄語。妄語之罪從言聲相解生。若不相解。雖不實語無妄語罪。是妄語。知言不知。不知言知。見言不見。不見言見。聞言不聞。不聞言聞。是名妄語。若不作是名不妄語。問曰。妄謂有何等罪。答曰。妄語之人先自誑身。然後誑人。以實為虛。以虛為實。虛實顛倒不受善法。譬如覆瓶水不得入。妄語之人心無慚愧。閉塞天道涅��之門。觀知此罪。是故不作。復次觀知實語。其利甚廣。實語之利自從己出。甚為易得。是為一切出家人力。為如是功德。居家出家人共有此利。善人之相。復次實語之人其心端直。其端直易得免苦。譬如稠林曳木。直者易出。問曰。若妄語有如是罪。人何以故妄語。答曰。有人愚痴少智。遭事苦厄妄語求脫。不知事發今世得罪。不知後世有大罪報。復次有人雖知妄語罪。慳貪恚愚痴多故而作妄語。復有人雖不貪恚。而妄語人罪心謂實爾。死墮地獄。如提婆達多弟子俱伽離。常求舍利弗目�b連過失。是時二人夏安居竟游行諸國。值天大雨到陶作家。宿盛陶器舍。此舍中先有一女人在中宿。二人不知。此女其夜夢失不淨。晨朝趣水滲浴。是時俱伽離偶行見之。俱伽離能相知人交會情狀。而不知夢與不夢。是時俱伽離顧語弟子。此女人昨夜與人情通。即問女人。汝在何處臥。答言。我在陶師屋中寄宿。又問。共誰。答言。二比丘。是時二人從屋中出。俱伽離見已又以相驗之。意謂。二人必為不淨。先懷嫉妒。既見此事。遍諸城邑聚落告之。次到洹唱此惡聲。于是中間。梵天王來欲見佛。佛入靜室寂然三昧。諸比丘眾各閉房三昧。皆不可覺。即自思惟。我故未見佛。佛入三昧。且欲還去。即復念言。佛從定起亦將不久。于是小住到俱伽離房前。扣其房而言。俱伽離俱伽離。舍利弗目�b連心淨柔軟。汝莫謗之而長夜受苦。俱伽離問言。汝是何人。答言。我是梵天王。問言。佛說汝得阿那含道。汝何以來。梵王心念說偈言。無量法欲量。不應以相取。無量法欲量。是野人覆沒。說此偈已。到佛所具說其事。佛言。善哉善哉。快說此偈。爾時世尊復說此偈。無量法欲量。不應以相取。無量法欲量。是野人覆沒。梵天王听佛說已。忽然不現即還天上。爾時俱伽離到佛所。頭面禮佛足卻住一面。佛告俱伽離。舍利弗目�b連心淨柔軟。汝莫謗之而長夜受苦。俱伽離白佛言。我于佛語不敢不信。但自目見了了定知二人實行不淨。佛如是三呵。俱伽梨亦三不受。即從坐起而去還其房中。舉身生創。始如芥子。漸大如豆如棗如捺。轉大如瓜。翕然爛壞如大火燒。叫喚哭其夜即死。入大蓮花地獄。有一梵王夜來白佛。俱伽離已死。復有一梵天言。墮大蓮花地獄。其夜過已。佛令僧集而告之言。汝等欲知俱伽離所墮地獄壽命長短不。諸比丘言。願樂欲聞。佛言。有六十斛胡麻。有人過百歲取一胡麻去。如是至盡。阿浮陀地獄中壽故未盡。二十阿浮陀地獄中壽。為一尼羅浮地獄中壽。如二十尼羅浮陀地獄中壽。為一呵羅還地獄中壽。二十呵羅邏地獄中壽。為一呵娑婆地獄中壽。二十呵娑地獄中壽。為一休休地獄中壽。二十休休地獄中壽。為一漚波羅地獄中壽。二十漚波羅地獄中壽。為一分陀梨迦地獄中壽。二十分陀梨迦地獄中壽。為一摩呵波頭摩地獄中壽。俱伽離墮是摩呵波頭摩地獄中。出其大舌以百釘釘之。五百具犁耕之。爾時世尊說此偈言。夫士之生。斧在口中。所以斬身。由其惡言。應呵而贊。應贊而呵。口集諸惡。終不見樂。心口業生惡。墮尼羅浮獄。具滿百千世。受諸毒苦痛。若生阿浮陀。具滿三十六。別更有五世。皆受諸苦毒。心依邪見。破賢聖語。如竹生實。自毀其形。如是等心生疑謗遂至決定。亦是妄語。妄語人乃至佛語而不信受。受罪如是。以是故不應妄語。復次如佛子羅羅。其年幼稚未知慎口。人來問之。世尊在不。詭言不在。若不在時。人問羅羅。世尊在不。詭言佛在。有人語佛。佛語羅羅。滲盤取水與吾洗足。洗足已語羅羅。覆此澡��。如敕即覆。佛言。以水注之。注已問言。水入中不。答言。不入。佛告羅羅。無慚愧人妄語覆心。道法不入亦復如是。如佛說妄語有十罪。何等為十。一者口常氣臭。二者善神遠之非人得便。三者雖有實語人不信受。四者智人謀議常不參豫。五者常被誹謗丑惡之聲周聞天下。六者人所不敬。雖有教敕人不承用。七者常多憂愁。八者種誹謗業因緣。九者身壞命終當墮地獄。十者若出為人常被誹謗。如是種種不作。是為不妄語。名口善律儀。不飲酒者。酒有三種。一者谷酒。二者果酒。三者藥草酒。果酒多種。蒲陶阿梨吒樹果。如是等種種名為果酒。藥草酒者。種種藥草合和米[+西]甘蔗汗中能變成酒。同蹄畜乳酒。一切乳熱者可中作酒。略說。若干若濕若清若濁。如是等能令人心動放逸。是名為酒。一切不應飲。是名不飲酒。問曰。灑能破冷益身。令心歡喜。何以不飲。答曰。益身甚少。所損甚多。是故不應飲。譬如美飲中雜毒。是何等毒。如佛語難提迦憂婆塞。酒有三十五失。何等三十五。一者現世財物虛竭。何以故。人飲酒醉心無節限用費無度故。二者眾病之門。三者斗諍之本。四者裸露無恥。五者丑名惡聲人不所敬。六者覆沒智慧。七者應所得物而不得。已所得物而散失。八者伏匿之事盡向人說。九者種種事業廢不成辨。十者醉為愁本。何以故。醉中多失。醒已慚愧憂惱。十一者身力轉少。十二者身色壞。十三者不知敬父。十四者不知敬母。十五者不敬沙門。十六者不敬婆羅門。十七者不敬伯叔及尊長。何以故。醉悶恍�呶匏鴯省Ｊ　甦　蛔鵓捶稹Ｊ　耪　瘓捶　６　　瘓瓷　６　徽　笥訊袢恕６　呤柙斷蛻啤６　咦髕平淙恕６　惱呶薏鹽蘩　６　逭　皇亓欏６　咦萆　乓蕁６　噠呷慫鞫癲幌布　６　甦　籩厙資艏爸鈧　端脖髕６　耪　脅簧品　Ｈ　咂嶸品　Ｈ　徽咼魅酥鞘克恍龐謾︰我怨省＞品乓莨省Ｈ　　獨　�。三十三者種狂痴因緣。三十四者壞命終墮惡道泥梨中。三十五者若得為人所生之處常當狂。如是等種種過失。是故不飲。如偈說。酒失覺知相。身色濁而惡。智心動而亂。慚愧已被卻。失念增心。失歡毀宗族。如是雖名飲。實為飲死毒。不應而。不應笑而笑。不應哭而哭。不應打而打。不應語而語。與狂人無異。奪諸善功德。知愧者不飲。如是四罪不作。是身善律儀。妄語不作。是口善律儀。名為優婆塞五戒律儀。問曰。若八種律儀及淨命是名為戒。何以故優婆塞于口律儀中無三律儀及淨命。答曰。白衣居家受世間樂。兼修福德。不能盡行戒法。是故佛令持五戒。復次四種口業中妄語最重。復次妄語心生故作。余者或故作或不故作。復次但說妄語已攝三事。復次諸善法中實為最大。若說實語四種正語皆已攝得。復次白衣處世當官理務家業作使。是故難持不惡口法。妄語故作。是事重故不應作。是五戒有五種受。名五種優婆塞。一者一分行優婆塞。二者小分行優婆塞。三者多分行優婆塞。四者滿行優婆塞。五者斷淫優婆塞。一分行者。于五戒中受一戒。不受持四戒。小分行者。若受二戒若受三戒。多分行者受四戒。滿行者盡持五戒。斷淫者。受五戒已師前更作誓言。我于自婦不復行淫。是名五戒。如佛說偈。不殺亦不盜。亦不有邪淫。實語不飲酒。正命以淨心。若能行此者。二世憂畏除。戒福恆隨身。常與天人俱。世間六時花。榮曜色相發。以此一歲花。天上一日具。天樹自然生。花及瓔珞。丹葩如燈照。眾色相間錯。天衣無央數。其色若干種。鮮白映天日。輕密無間�ャ＝鶘　承濉ｌ車繚破Ｈ縭巧廈罘Ｏィ猶焓　觥Ｃ髦樘於�。寶磲曜手足。隨意所好愛。亦從天樹出。金花琉璃睫。金銀為花鬢。柔濡香芬薰。悉從寶池出。琴瑟箏箜篌。七寶為��飾。器妙故音清。皆亦從樹出。波疑質妒樹。天上樹中王。在彼歡喜園。一切無有比。持戒為耕田。天樹從中出。天廚甘露味。飲食除饑渴。天女得自在。亦無任身難。嬉怡縱逸樂。食無便利患。持戒常攝心。得生放意地。無事亦無難。常樂肆樂志。諸天得自在。憂苦不復生。所欲應念至。身光照幽冥。如是種種樂。皆由施與戒。若欲得此報。當勤自勉勵。問曰。今說尸羅波羅蜜當以成佛。何以乃贊天福。答曰。佛言。三事必得報果不虛。布施得大福。持戒生好處。修定得解脫。若單行尸羅得生好處。若修定智慧慈悲和合得三乘道。今但贊持戒現世功德名聞安樂後世得報。如偈說所贊。譬如小兒蜜涂苦藥然後能服。今先贊戒福。然後人能持戒。能持戒已。立大誓願。得至佛道。是為尸羅生尸羅波羅蜜。又以一切人皆著樂世間之樂天上為最。若聞天上種種快樂。便能受行尸羅。後聞天上無常。厭患心生求解脫。更聞佛無量功德。若慈悲心生。依尸羅波羅蜜得至佛道。以是故雖說尸羅贊天報無咎。問曰。白衣居家唯此五戒。更有余法耶。答曰。有一日戒。六齊日持功德無量。若十二月一日至十五日受持此戒。其福甚多

    次引震旦解釋雲。梵網經疏第三雲。花嚴經菩薩瓔珞經文。又本業經大集經等。俱說菩薩十重四十八輕。與今經同。仁王般若經文殊般若經諸般若經。俱說六重二十八輕。文等經說善信菩薩二十四戒不分輕重。又瑜伽論說四重。如今經不自贊毀他。不慳。不嗔。不謗三寶等四戒是。又有四十四輕罪。又文殊般若經第一說菩薩戒。一品有重數。同八關齊戒。義體遍通佛果。又說世間戒。一品用三歸受戒竟雲。我持菩薩戒。三說已十八戒相數同沙彌沙彌尼十戒。體遍通佛果。又說出世間戒。有四重。淫盜（殺妄是同小乘名數。義體全別也）如是四重一一雲。若以心分別男女非男非女等。是菩薩犯波羅夷（又一一戒皆結末）若以身口行不堪得三乘（四重竟）次說五修。僧伽婆尸娑三條偷蘭遮（翻為大障道）兩修波羅提一突吉羅一波羅提舍（總皆結雲）若未犯前罪逆。守護令不生。是菩薩眼耳鼻舌身意令無異。是菩薩應當學此。謂之出世間菩薩戒（出世間戒品竟）又說上世間一品。佛告文殊。此上出世間聖戒無漏無生無所著。出三界離一切依。佛說。此夜（有出世界人）無垢。無所有�x慢及所依無明與系縛。如是諸過患一切皆無有。無內寂外寂。亦無內外寂內外覺。亦無智者得解脫（結雲）是清淨戒相。無勝戒無定戒。智慧是聖人姓。不可得戒是佛所嘆戒。是空無與等戒。能安聖定。若清淨定成即修行惠。以惠得智。以智若得解脫（上出世間戒一品竟）又說菩薩戒品者（文殊般若經竟）說諸律。五篇六聚七篇輕重之相調伏小相性人漸令入大（如是一切諸律開合同異。皆是無上調御應病輕重說樂不同。今得伏行也。如余戒度論中廣述耳）略舉諸經出戒相同異竟（制意及戒同異竟）又同疏第四雲。輕垢罪篇將釋此篇文。前八門分別。一制意。二釋名。三數類。四以輕帶重。五以一合多。六遮性。七粗細。八會通。一制意者六義。一為令世間于佛弟子無機嫌故。二先顯佛子出世道故。三微細情塵悉斷盡故。四調伏三業。滅三毒故。五遠離十重前方便故。六長養菩薩三聚淨戒故。此之六義戒之通有務使毫微雜染一念不生。清淨真心湛如空月。故名無犯（制意竟也）二釋名者。言輕垢罪者。簡異十重名輕。污辱戒名垢。罪者摧也。即有二義。一由犯戒故善神不護。現令菩薩身心衰耗。二負破戒業墮不如意處。更令佛子身心摧折。故名罪也（約戒釋竟）又體非是重名輕。點污淨行名垢（約行釋竟）菩薩善戒經地持論。輕戒總名突吉羅。瑜伽論四分律等。翻為惡作惡說。身犯名惡作。口犯名惡說。善生經中名失意罪（釋曰）謂忘念所作乖于本志。故名失意（釋名意竟）三數類者。通論此篇與諸教類開合。略出十例。一若依瑜伽論有四十四種輕戒。二若依地持善戒少有增減。大同瑜伽。三依菩薩內戒經四十二種輕戒。四依善生經別有二十八種輕垢戒。五依方等經除二十四重戒外別有二十五輕戒。六依此經大數四十八輕戒。其中含攝即近向百條。七依三千威儀經即三千條。八依毗婆娑論六萬細行。及付法藏經說八萬毗尼。又此經自指廣。梵網本八萬威儀品當明。九如梁攝論。引毗奈耶瞿娑經說。菩薩戒有十萬種差別。十如大論說。菩薩略有八萬。廣有塵沙等數。如是等一切三藏八藏更有種種差別數類。總而為言。皆是此輕垢等類也（數類竟也）四以輕帶重。此四十八中幾唯是輕。幾兼于重。今詳。四十八中六戒兼重。余戒唯輕。其六重者。一國使殺生戒。于中為使故不應為而為輕垢故入此篇。以殺生故兼帶重罪。二放火焚燒戒中。以煩燒故不應為而為輕垢故入此篇。隨火所損眾生命故兼帶重罪。三倚官乞戒中。不應恃官勢故輕垢入此篇。強逼取他物。入盜重攝。四為主戒中。為主失義入此篇。損三寶物入重攝。五違禁行非戒中。以詐現親附等此篇。自謗三寶故入重攝。又行殺盜故重。以三長月六齊日犯故入此篇。六畜作法戒中。輕秤小斗等入此篇。取人財物等是重攝（以輕帶重義竟）五以一含多。亦名以少含多者。四十八輕中幾唯一戒具多戒。略有十戒各具多戒。一于販賣戒中三戒。一賣奴畜。二賣良人。三賣棺材板木等。二不能救生戒中有二戒。一救生免殺。二七日講法以救亡苦。三于輕求戒中亦有二戒。一乖受戒儀戒。二戒法師倚恃不為答問戒。四于惡伎損生戒中有六戒。一賣女色。二自手作食自磨自舂。三佔相解夢。四咒術工巧。五調鷹方法。六和合毒藥。五于禁行非戒中有四戒。一密謗三寶。二為媒。三齊日殺生。四齊日偷盜。六于畜作非法戒中有六戒。一畜刀箭等。二輕秤小斗。三因官勢取物。四害心系縛。五破壞成切。六畜養貓狸。七于視听作惡戒中有五。一不得看斗。二不得听樂等聲。三不得博戲。四不得卜。五不得賊使。八于故入難處戒中有三戒。一頭陀。二布薩。三坐夏各令如法不入難處等。九于應講大乘戒中有二戒。一教化他建立塔寺處。二教災厄之時講說大乘。十于受戒乖儀戒中有二戒。一受戒乖儀。二不敬禮俗（結曰）上來且十條內。約文散說即三十五種。又前門六戒內各有所含重戒。亦各具二戒也。自余三十二戒各唯一種。以此開張為論則有七十九戒（以少含多竟）第六遮性不同者。于四十八戒中。幾是遮戒。幾是性戒。至文點出（雲雲）（遮性義竟）第七粗細差別者。于四十八戒中幾防身口。幾防意業。又幾是粗防惡業。幾細防戒障。亦至文點出（粗細竟也）第八會通者。如上七門及一切時聖教中。廣略多少節級調伏。斷除五住地。或名為三聚淨戒者。此蓋是無上調御一切種智了達一切眾生深心所行。能知一切法之所歸趣。將護攝化一切眾生。應病與藥。令得復行一切戒品差別之相。皆是隨宜方便而演說之。若得眾生五濁障消五住惑盡。則與如來同歸本源。同一佛性。同住光明金剛寶戒。同坐花台。放戒光明普照一切。如盧舍那佛無二無別。故法花經雲。我本立誓願。欲令一切眾如我等無異。如我昔所願。今者已滿足。化一切眾生皆令入佛道。是其義也（雲雲會通竟）

    顯揚大戒論卷第三

    顯揚大戒論卷第四（凡一篇）

    慈覺大師撰

    菩薩受戒法式篇七

    夫以雖知三聚淨戒之相。若不發心隨佛及師恭敬頂受。木叉珍寶無由得之。是故今引優婆塞戒經•五戒威儀經•受十善戒經•菩薩受齊經•大智論•菩薩瓔珞本業經•菩薩善戒經•守護國界主經•大乘心地觀經•菩薩持地經•觀普賢菩薩行法經•菩薩羯磨。及以兼加震旦解釋等。今記此篇。初引優婆塞戒經者。彼優婆塞戒經第四受戒品雲。善生言。世尊。在家菩薩雲何得受優婆塞戒。善男子。在家菩薩若欲受持優婆塞戒。先當次第供養六方。東方南方西方北方下方上方。言東方者即是父母。若有人能供養父母衣服飲食臥具湯藥房舍財寶。恭敬禮拜贊嘆尊重。是則能供養東方父母。還以五事報之。一者至心愛念。二者終不欺誑。三者舍財與之。四者為嫂上族。五者教以世事。言南方者即是師長。若有人能供養師長衣服飲食臥具湯藥。尊重贊嘆恭敬禮拜。早起晚臥。受行善教。是人則能供養南方是師。復以五事報之。一者速教不令失時。二者盡教不令不盡。三者勝己不生嫉妒。四者將付嚴師善友。五者臨終舍財與之。言西方者即妻子。若有人能供給妻子衣服飲食臥具湯藥瓔珞服飾嚴身之具。是人則能供養西方妻子。復以十四事報之。一者所作盡心營之。二者常作終不懈慢。三者所作必令終竟。四者疾作不令失時。五者常為瞻視賓客。六者淨其房舍臥具。七者愛敬言則柔軟。八者僮使軟言教詔。九者善能守護財物。十者晨起夜寢。十一者能設淨食。十二者能忍教誨。十三者能覆惡事。十四者能瞻病苦。言北方者即善知識。若有人能供施善友任力與之。恭敬柔言禮拜贊嘆。是人則能供養北方是善知識。復以四事而還報之。一者教修善法。二者令離惡法。三者有恐怖時能為救解。四者放逸之時能令除舍。言下方者即是奴婢。若有人能供給奴婢衣服飲食病瘦醫藥。不罵不打。是人則能供給下方奴婢。復以十事報之。一者不作罪過。二者不待教作。三者作必令竟。四者疾作。五者主雖貪窮終不舍離。六者早起。七者守物。八者少恩多報。九者至心敬念。十者善覆惡事。言上方者即是沙門婆羅門等。若有供養沙門婆羅門。衣服飲食房舍臥具。疾痛醫藥。怖時能救饉世施食。聞惡能遮。禮拜恭敬尊重贊嘆。是人則供養上方是出家人。以五事報之。一者教令生信。二者教修智慧。三者教令行施。四者教令持戒。五者教令多聞。若有供養是六方者。是人則能增長財命。能得受持優婆戒。善男子。若人欲受優婆塞戒增長財命。先當咨啟所生父母。父母若听。次報妻子奴婢僮僕。此輩若听。次白國王。國主听已。誰有出家發菩提心。便往其所頭面作禮。軟言問訊。作如是言。大德。我是丈夫。具男子身。欲受菩薩優婆塞戒。唯願大德。憐愍故听。是時比丘應作是言。汝之父母妻子奴婢國王听不。若言听者。復應問言。汝不曾負佛法僧物及他物耶。若言不負復應問言。汝今身中將無內外身心病耶。若言無者。復應問言。汝不于諸比丘比丘尼所作非法耶。若言不作。復應問言。汝將不作五逆罪耶。若言不作。復應問言。汝將不作盜法人不。若言不作。復應問言。汝非無根二根不。受八戒齋不犯重不。父母師病不棄去耶。將非殺發菩提心人。盜現前僧物。兩舌惡口成于惡人。于母姊妹作非法耶。不于大眾作妄語乎。若言無者。復應語言。善男子。優婆塞戒極為甚難。何以故。是戒能為沙彌十戒大比丘戒及菩薩戒乃至阿耨多羅三藐三菩提而作根本。至心受持優婆塞戒。則能獲得如是等戒。無量利益。若有毀破如是戒者。則于無量無邊世中。處三惡道受大苦惱。汝今欲得無量利益。能至心受不。若言能者。復應語言。優婆塞戒極為甚難。若歸佛已。寧舍身命終不依自在天等。若歸法已。寧舍身命終不依于外道典藉。若歸僧已。寧舍身命終不依于外道邪眾。汝能如是至心歸依于三寶不。若言能者。復應語言。善男于。優婆塞戒極為甚難。若人歸依于三寶者。是人則為施諸眾生無怖畏也。若人能施無怖畏者。是人則得優婆塞戒乃至阿耨多羅三藐三菩提。汝能如是施諸眾生無怖畏不。若言能者。復應語言。人有五事。現在不能增長財命。何等為五。一者樂殺。二者樂盜。三者邪淫。四者妄語。五者飲酒。一切眾生因殺生故。現在獲得惡色惡力惡名短命。財物耗減。眷屬分離。賢聖呵責。人不信用。他人作罪橫羅其殃。是名現在惡業之果。舍此身已當隨地獄。多受苦惱。饑渴長命。惡色惡力惡名等事。是名後世惡業之果。若得人身。復受惡色短命貧窮。是一惡人因緣力故。令外一切五谷果悉皆減少。是人殃流及一天下。若人樂偷。是人亦得惡色惡力惡名短命。財物耗減。眷屬分離。他人失物于己生疑。雖親附人人不見信。常為賢聖之所呵責。是名現在惡業之果。舍此身已。入于地獄。受得惡色惡力惡名饑渴苦惱。受命長遠。是名後世惡業之果。若得人身。貪于財寶。雖得隨失。不為父母兄弟妻子之所愛念。身常受苦。心懷愁惱。是一惡人因緣力故。一切人民凡所食啖不得色力。是人惡果殃流萬姓。善男子。若復有人樂于妄語。是人現世得惡口惡色。所言雖實人不信受。眾皆增惡不喜見之。是名現世惡業之報。舍此身已。入于地獄受大苦梵饑渴熱惱。是名後世惡業之報。若得人身。口不具足。所說雖實人不信受。見者不樂。雖說正法人不樂聞。是一惡人因緣力故。一切外物資生減少。善男子。若復有人樂飲酒者。是人現世喜失財物。身心多病。常樂斗諍。惡名遠聞。喪失智慧。心無慚愧。得惡色力。常為一切之所呵責。人不樂見。不能修善。是名飲酒現在惡報。舍此身已。處在地獄。受饑渴等無量苦惱。是名後世惡業之果。若得人身。心常狂亂。不能系念思惟善法。是一惡人因緣力故。一切外物資生臭爛。善男子。若復有人樂為邪淫。是人不能護自他身。一切眾生見皆生疑。所作之事妄語在先。于一切時心常散亂。不能修善。喜失財物。所有妻子心不戀慕。壽命短促。是名邪淫現在惡果。舍此身已處在地獄。受惡色力。饑渴長命。無量苦惱。是名後世惡業果報。若得人身。惡色惡口人不喜見。不能守護妻子男女。是一惡人因緣力故。一切外物不得自在。善男子。是五惡法汝今真實能遠離不。若言能者。復應語言。善男子。受優婆塞戒有四事法。所不應作。何等為四。為貪因緣。不應虛妄。為恚痴恐怖因緣不應虛妄。是四惡法汝能離不。若言能者。復應語言。善男子。受優婆塞戒有五處所。所不應游。屠兒淫女酒肆國王旃陀羅舍。如是五處汝能離不。若言能者。復應語言。善男子。受優婆塞戒。復有五事。所不應作。一者不賣生命。二者不賣刀劍。三者不賣毒藥。四者不得沽酒。五者不得壓油。如是五事汝能離不。若言能者。復應語言。善男子。受優婆塞戒。復有三事。所不應為。一者不作羅網。二者不作藍染。三者不作釀皮。如是三事汝能離不。若言能者。復應語言。善男子。受優婆塞戒。復有二事。所不應為。一者樗[�`/]圍棋六博。二者種種歌舞妓樂。如是二事汝能離不。若言能者。復應語言。善男子。受優婆塞戒。有四種人。不應親近。一者棋博。二者飲酒。三者欺誑。四者喜沽酒。如是四人汝能離不。若言能者。復應語言。善男子。受優婆塞戒有法放逸。所不應作。何等放逸。寒時熱時饑時渴時多食飽時清旦慕時據時作時初欲作時失時得時怖時喜時賊難谷貴病苦壯少年衰老時富時貧時為命求時。如是時中不修善法。汝能離不。若言能者。復應語言。善男子。受優婆塞戒。先學世事。既學通達。如法求財。若得財物應作四分。一分應供養父母己身妻子眷屬。二分應作如法販轉。留余一分藏積擬之。如是四事汝能作不。若言能作。復應語言。善男子。財物不應寄付四處。一者老人。二者遠處人。三者惡人。四者大力。如是四處不應寄付。汝能離不。若言能者。復應語言。善男子。受優婆塞戒。有四惡人。常應離之。一者樂說他過。二者樂說邪見。三者口軟心惡。四者少作多說。是四惡人汝能離不。若言能者。應令是人滿六月日親近承事出家智者。復應至心觀其身四威儀。若知是人能如教作。過六月已。和合眾僧滿二十人。作白羯磨。大德僧听是。某甲今于僧中乞受優婆塞戒。已六月中淨四威儀。至心受持淨莊嚴地。是人丈夫。具男子身。若僧听者。僧皆默然。不听者說。僧若听者。智者復應作如是言。善男子。諦听諦听。僧已和合。听汝受持優婆塞戒。是戒即是一切善法之根本也。若有成就如是戒者。當得須陀洹果乃至阿那含果。若破是戒。命終當墮三惡道中。善男子。優婆塞戒不可思議。何以故。受是戒已。雖受五欲而能不障須陀洹果乃至阿那含果。是故名為不可思議。汝能憐愍諸眾生故受是戒不。若言能受。爾時智者次應為說三歸依法。第二第三亦如是說。受三歸已名優婆塞。爾時智者復應語言。善男子。諦听諦听。如來正覺說優婆塞戒。或有一分。或有少分。或有無分。或有多分。或有滿分。若優婆塞受三歸已不受五戒。名優婆塞。若受三歸受持一戒。是名一分。受三歸已若破一戒。是名無分。若受三歸受持四戒。是名多分。若受三歸受持五戒。是名滿分。汝今欲作多分優婆塞作滿分耶。若隨意說。爾時智者當隨意授。既授戒已。復作是言。優婆塞者有六重法。善男子。若優婆塞受持戒已。雖為天女乃至蟻子悉不應殺。若受戒已。若口教殺。若身自殺。是人即失優婆塞戒。是人尚不能得暖法。況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞臭優婆塞旃陀羅優婆塞垢優婆塞結優婆塞。是名初重。優婆塞戒。雖為身命不得偷盜乃至一錢。若破是戒。是人即失優婆塞戒。是人尚不能得暖法。況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞臭旃陀羅垢結優婆塞。是名二重。優婆塞戒雖為身合不得虛說。我得不淨觀至阿那含。若破是戒。是人即失優婆塞戒。是人尚不能得暖法。況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞臭旃陀羅垢結優婆塞。是名三重。優婆塞戒。雖為身命。不得邪淫。若破是戒。是人即失優婆塞戒。是人尚不能得暖法。況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞臭旃陀羅垢結優婆塞。是名四重。優婆塞戒。雖為身命。不得宣說比丘比丘尼優婆塞優婆夷所有過罪。若破是戒。是人即失優婆塞戒。是人尚不能得暖法。況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞臭旃陀羅垢結優婆塞。是名五重。優婆塞戒。雖為身命。不得酤酒。若破是戒。是人即失優婆塞戒。是人尚不能得暖法。況須陀洹至阿那含。名破戒優婆塞臭旃陀羅垢結優婆塞。是名六重。善男子。若受如是優婆塞戒。能至心持不令毀犯。則能獲得如是戒。善男子。優婆塞戒名為瓔珞。名為莊嚴。其香微妙燻無不遍。遮不善法為善法律。即是無上妙寶之藏。上族種姓大寂靜處。是甘露味生善法地。直發是心尚得如是無量利益。況復一心受持不毀

    次引五戒威儀經者。彼優婆塞五戒威儀經雲。欲為菩薩優婆塞不放逸五戒威儀者。若無師從受處。爾時受者。若無師應向佛像前自誓受菩薩優婆塞威儀。應如是作禮。偏袒右肩胡跪合掌。應如是言。我某甲白十方佛及住大地諸菩薩等。今于諸佛前欲受一切戒。學一切菩薩戒優婆塞律五戒威儀攝一切善法菩薩戒為利眾生戒。是戒過去諸菩薩已學。未來諸菩薩當學。現在諸菩薩今學。我亦如是學。第二第三亦如是說竟。其余諸事應如前廣說。離欲優婆塞具行五戒遠離身四惡。一者殺。二者盜。三者淫。四者飲酒。遠離口五惡。一者妄語。二者惡口。三者兩舌。四者無義語。五者綺語。遠離五邪命。一者賣肉。二者沽酒。三者賣毒。四者賣眾生。五者賣兵杖。遠離嚴飾五事。一者香。二者華。三者瓔珞。四者香油涂身。五者香燻衣。遠離放逸五事。一者歌。二者舞。三者作樂。四者嚴飾樂器。五者不往觀听。此五戒隨力所堪。若能終身具持五為上。若不能隨持。多少年月日夜乃至須臾亦得暫持。不但加持全念。佛臨涅��敕四大聲聞及六應真。吾滅度後。如是真法之中。若出家二眾淨持禁戒。及在家二眾隨力多少心次近持上戒者。若造房舍。床褥衣服飲食一切順道資生之具以施四方僧及諸賢聖。汝等盡應受請。若不受者得罪。以此觀之。堅聖不遠。感至則應。若作功德。先當竭力受持上戒。然後至心請四方僧及諸賢聖。若不能終身。至一日一夕者善。若不能者。設供之時便受。罷便止。此諸賢聖皆來受請。若有所犯。即如法悔。此一切菩薩犯當突吉羅罪。當向大小乘人能解說。受悔者如法懺悔。若菩薩以增上煩惱犯波羅夷處法者。失律儀戒。應當更受。若中煩惱犯波羅夷處法者。當向三人。若過三人。長跪合掌作突吉羅懺悔。所犯罪多作是說言。大德憶念。我某甲舍菩薩毗尼。如所稱事犯吉羅。余如比丘突吉羅罪懺悔法說。若下煩惱犯波羅夷處法。及余所犯向一人懺

    次引受十善戒經者。即彼受十善戒經雲。爾時世尊以慈梵音告舍利弗。今為汝等說除十惡不善業報。諦听諦听。一心憶持。慎莫妄失。十惡業者。一殺生業。二偷盜業。三淫欲業。四妄語業。五兩舌業。六惡口業。七綺語業。八貪欲業。九恚業。十愚痴業。舍利弗。汝今應當普教眾生清淨身業。清淨口業。清淨意業。五體投地歸依和上。誠心懺悔一一惡業。如是三說。既懺悔已。身業清淨口業清淨意業清淨。次第應當自稱其名。歸依于佛。歸依于法。歸依于僧。如是三說。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。如是三說。復應問言。善男子善女人。汝能持不。若言能持。復應問言。汝今身心無過患邪。身過患者。出佛身血。殺阿羅漢。破和合僧。誹謗拒逆佛政法不。若言不者。復當問言。汝心中念欲作五逆謗政法不。汝曾偷盜佛物法物僧物現在僧物招提物不。于母姊妹比丘尼邊作不淨不。若言不者。復當更教。汝今如是身心清淨大德憶念。我今欲受十善業戒。十不善業我已懺悔。唯願大德。慈愍我故听我受持。爾時應教。優婆塞某甲優婆夷某甲。汝今應當一心散息系念在前。過去七佛現在釋迦牟尼尊佛及彌勒等未來諸佛教。念佛已應作是言。七佛僧听。釋迦牟尼諸佛曾听。須陀洹斯陀含阿羅漢賢聖僧听。某甲優婆塞某甲優婆夷身口意淨堪為器。今欲乞受十善心戒及八戒法。如是三白。然後教言。我歸依于佛歸依于法歸依于僧。如是三說。弟子某甲歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。如是三說。某甲憶念堅持汝身。持身如佛持身如法。持身如僧。持身三業者。一不殺生。二不偷盜。三不淫欲。如是身三汝當受持一日十日乃至終身。若言能持。復當問言。汝今欲作少分善不。多分善不。滿分善不。若言能者。復當白言。事實如是。當隨師教。弟子某甲歸依于佛。歸依于法。歸依于僧。如是三說。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。如是三說。某甲憶念堅持。汝持口如佛。持口如法。持口如僧。口四業者。一不妄語。二兩舌。三者不惡口。四不綺語。如是口四汝當受持。一日十日乃至終身。若言能持。復當問言。汝今欲作少分善不。多分善不。滿分善不。若言能者。復當白言。事實如是。當隨師教。弟子某甲歸依于佛。歸依于法。歸依于僧。如是三說。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。如是三說。某甲憶念堅持汝心持心如佛。持心如法。持心如僧。意三業者。一者貪欲。二者恚。三愚痴。如是意三。汝當受持。一日十日乃至終身。若言能持。復當問言。汝今欲作少分善不。多分善不。滿分善不。若言能者。復當白言。事實如是。當隨師教。若受十善。不持八戒終不成就。若毀八戒。十善俱滅。弟子某甲從今清旦至明清旦。大德憶念。大德當為我作和上。八戒法者。應當至心堅持八戒。歸依于佛持心如佛。歸依于法持心如法。歸依于僧持心如僧。如是三說。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。如是三說。大德憶念。從今清旦至明清旦。欲受八戒。唯願大德慈愍听許。復應告言。汝能受持八戒齋不。若言能者。汝當持心。心如諸佛及阿羅漢。若言能者。復當告言。汝從前齊至千今齋。于其中間。若身口意犯于隨法不。如此之罪之至根本最大重罪。今于三世諸佛阿羅漢前和上僧前。至誠發露。五體投地。懺悔諸罪。是名行布薩法。既布薩已名清淨住。堪為法器。次當受持如來八戒。汝能持不。如是三問。八戒齋者。是過去現在諸佛如來為在家人制出家法。一者不殺。二者不盜。三者不淫。四者不妄語。五不飲酒。六者不座高廣大床。七不作唱伎樂故往觀听。八者不著香薰衣。九不過中食。應如是受持

    不殺亦不盜不淫不妄語

    遠酒避華香高床過中食

    聖人皆遠離如是等八法

    汝等應受持

    持此受持齋功德。不墮地獄。不墮餓鬼。不墮畜生。不墮阿修羅。常生人中。正見出家得涅��道。若生天上恆生梵天。值佛出世請轉法輪。得阿耨多羅三藐三菩提。爾時世尊為贊嘆此法而作頌曰

    若能行十善隨順政法教

    生生常見佛身意悉開解

    永離諸苦縛疾成無上道

    若人持八戒隨順律毗尼

    如諸佛政法受持不毀犯

    當知身與意俱時得解脫

    此名涅��路諸佛之所行

    說是偈已告舍利弗。汝好受持十善八戒。慎莫妄失破滅法種。普為一切天人演說。舍利弗白佛言。如是如是。當謹受持。舍利弗及會听者。聞佛所說歡喜奉行

    次引菩薩受齋經者。即彼經雲。菩薩受齊法言。某自歸佛自歸法自歸比丘僧。某身所行惡。口所言惡。意所念惡。今已除棄。某若干日若干夜受菩薩齋。歸自菩薩如前。六萬菩薩皆持是戒。我是菩薩。如先行菩薩文殊師利洹那鳩樓阿蕪陀曇無迦彌勒阿惟樓尸利沙門陀樓檀那羅首慢及他宿命菩薩所持齋。我是菩薩。持菩薩齋。若我分檀布施。當得檀波羅蜜。如我受別。當得惟逮波羅蜜。一心坐禪。當得禪波羅蜜。如我說經。當得般若波羅蜜。是為漚和�檣崧蕖４郵塹媚　　閎舨　廾邸Ｈ縋金　韁腥宿道籩腥誦笊腥肆畹媒饌殉鏨　恕４郵欠痔床際　５鋇叫　μ槁а窗　滯臃鵯啊Ｊ艿萌領Ｊ俏　腥　　　７鷥嫘肫刑帷Ｆ腥惺　睢５被ヅ　︰蔚仁　畹蹦罟Ё稹Ｊ瞧腥　５蹦釵蠢捶稹Ｊ瞧腥　５蹦鉅磺惺　較衷詵稹Ｊ瞧腥　Ｊ　　廾鄢紙洹Ｊ瞧腥　５蹦鐸　廾邸Ｊ瞧腥　５蹦釓膠檣崧蕖Ｊ瞧腥　５蹦畎閎舨　廾邸Ｊ瞧腥　５蹦鐸痢Ａ蚱腥諍蚊滯臃鶿Ｊ瞧腥　５蹦罟Д崩唇襝趾蛻習　^梨。是菩薩法。是為十念。若有發意求菩薩道者。齊日當思惟。是為十事。不念為污行。菩薩齋日有十戒。第一菩薩齋日不得著脂粉花香。第二菩薩齋日不得歌舞捶鼓伎樂裝飾。第三菩薩齋日不得臥高床上。等四菩薩齋日過中以後不得復食。第五菩薩齋日不得持錢刀金銀珍寶。第六菩薩齋日不乘車牛馬。第七菩薩齋日不得捶兒子奴婢畜生。第八菩薩皆持是齋從分檀布施得福。我是菩薩。如我念在泥梨中人薜荔中人畜生中人令得解脫。出生為人。從是分檀布施。當至須摩提�槁ヲ　滯臃鵯笆艿萌領Ｊ俏　腥庹　　Ｆ腥肴杖в允薄Ｓ詵鵯安媸盅浴＝袢找磺惺　狡漵諧終　湔摺Ｄ持參蘗俊＝袢掌漵諧紙湔摺Ｄ持參蘗俊＝袢掌漵腥倘枵摺Ｄ釤煜氯嗣裾摺Ｄ持參蘗俊＝袢掌漵芯　摺Ｄ持參蘗俊＝袢掌漵兄腔菟稻　摺Ｄ持參蘗俊３質牆淙爸斷哺！Ｊ┬牘榱魘　揭磺腥朔僑巳腿Ｋ誶誑轡Ｄ閻　　粵畹黴！＝饌延強喑鏨　恕０參雀煥治藜　Ｊ瞧腥　詹壞眉　５誥牌腥　詹壞靡塵Σ髦小５謔　腥　詹壞糜肱　訟嘈渦　滄　Ｅ　艘嘍Ｊ俏　　洹２壞梅浮２壞媒倘朔浮Ｒ嗖壞萌懊閎朔浮Ｆ腥庹　ㄑ浴Ｄ餃薹鵡餃薹　餃薇惹鶘　Ｄ橙　扇杖　梢鉤制腥　４臃痔床際┐鋇錳床　廾邸Ｈ縹頁紙洹５鋇檬　薏　廾邸Ｈ縹醫袷　教煜氯肆畹冒參取５鋇緬裉岵　廾邸Ｈ縹沂鼙稹５鋇夢┐　廾邸Ｈ縹易５渺　廾邸Ｊ俏　膠檣崧蕖Ｈ縋　　閎舨　廾邸Ｈ韁釔腥蚱腥　Ｕ　找掛環朱Ｒ環佷輛　Ｒ環治浴Ｊ俏　腥　輾　Ｕ率　娜帳塴Ｊ　呷戰狻Ｋ腦擄巳帳塴Ｊ　迦戰狻Ｆ　亂蝗帳塴Ｊ　戰狻０嗽率　娜帳塴Ｊ　戰狻Ｓ藝　帳槊鞣槳　滯尤　　л　　　遣　腥Ｈ鞠鶘病Ｇ寰蛔鶘窆參仍諼鞣健Ｔ傅米怨槊７釷攣奚賢酢Ｉ褳ㄊй譴鎩Ｕ佔倚那欏Ｗ怨櫓畬蠡ゃ０俳儼歡　br />
    次引大智度論者。彼大智度論第十三卷雲。問曰。雲何受一日戒。答曰。受一日戒法。長跪合掌應如是言。我某甲今一日一夜。歸依佛。歸依法。歸依僧。如是二如是三歸依。我某甲歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。如是二如是三歸依竟。我某甲若身業不善。若口業不善。若意不善。貪欲恚愚痴故。若今世。若先世。有如是罪。今日誠心懺悔。身清淨口清淨心清淨。受行八戒。是則布薩。秦言善宿。如諸佛盡壽不殺生。我某甲一日一夜不殺生亦如是。如諸佛盡壽不盜。我某甲一日一夜不盜亦如是。如諸佛盡壽不淫。我某甲一日一夜不淫亦如是。如諸佛盡壽不妄語。我某甲一日一夜不妄語亦如是。如諸佛盡壽不飲酒。我某甲一日一夜不飲酒亦如是。如諸佛盡壽不坐高大床上。我某甲一日一夜不坐高大床上亦如是。如諸佛盡壽不著華瓔珞。不香涂身。不著香薰衣。我某甲一日一夜不著花瓔珞。不香涂身。不著香薰衣亦如是。如諸佛盡壽不歌舞作樂不往觀听。我某甲一日一夜不自歌舞作樂。不往觀听亦如是。已受八戒。如諸佛盡壽不過中食。我某甲一日一夜不過中食亦如是。我某甲受行八戒。隨學諸佛法。名為布薩。願持是布薩福報。生生不墮三惡八難。我亦不求轉輪聖王梵釋天王世界之樂。願諸煩惱盡建得薩波若。成就佛道。問曰。雲何受五戒。答曰。受五戒法。長跪合掌言。我某甲歸依佛歸依法歸依僧。如是二如是三。我某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。如是二如是三。我是釋迦牟尼佛優婆塞。證知。我某甲從今日壽盡歸依。戒師應言。汝優婆塞听是多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。知人見人。為優婆塞說五戒。如是汝盡壽持。何等五戒。盡壽不殺生。是優婆塞戒。是中盡壽不應故殺生。是事若能當言諾。盡壽不盜。是優婆塞戒。是中盡壽不應盜。是事若能當言諾。盡壽不邪淫。是優婆塞戒。是中盡壽不應邪淫。是事若能當言諾。盡壽不妄語。是優婆塞戒。是中盡壽不應妄語。是事若能當言諾。盡壽不飲酒。是優婆塞戒。是中盡壽不應飲酒。是事若能當言諾。是優婆塞五戒盡壽受持。當供養三寶佛寶法寶比丘僧寶。勤修福德。以求佛道。問曰。何以故。六齋日受八戒修福德。答曰。是日惡鬼逐人欲奪人命。疾病凶衰令人不吉。是故劫初聖人教人持齋修善作福。以避凶衰。是時齋法不受八戒。直以一日不食為齋。後佛出世教有語之言。汝當一日一夜如諸佛持八戒。過中不食。是功德將人至涅��。如四天王經中佛說月六齋日。使者太子及四天王自下觀察眾生。布施持戒孝順父母少者。便上忉利天。以啟帝釋。帝釋諸天心皆不悅說言。阿修羅種多。諸天種少。若布施持戒孝順父母多者。諸天帝釋心皆歡喜說言。增益諸天眾。減損阿修羅。是時釋提婆那民說此偈言

    六日神足日受持清淨戒

    是人壽終後功德必如我

    佛告諸比丘。釋提桓因不應說如是偈。所以者何。釋提桓因五衰三毒未除。雲何妄言持一日戒功德福報必得如我。若受持此戒必應如佛。是則實說。大尊天歡喜因緣故得福增多。復次此六齋日惡鬼害人。惱亂一切。若所在土聚郡縣國邑有持齋受戒善人者。以此因緣惡鬼遠去。住處安穩。以是故六日持齋受戒。得福增多。問曰。何以故。諸惡鬼輩以此六日惱害于人。答曰。天地本起經說。劫初成時。有異梵天王子諸鬼神父。修梵志苦行滿天上十二歲。于此六日割肉出血以著火中。以是故諸惡鬼神于此六日輒有勢。問曰。諸鬼神父母何以于此六日割身肉血以著火中。答曰。諸神中摩醯首羅神最大第一。諸神皆有日分。摩醯首羅一月有四日分。八日二十三日十四曰二十九日。余神一月有二日分。月一日十六日。月二日十七日。其十五日三十日屬一切神。摩醯首羅為諸神主。又得日多故數其四日為齋。二日是一切諸神日。亦數以為齋。是故諸鬼神于此六日輒有力勢。復次諸鬼神父于此六日割肉出血以著火中。過十二歲已天王來下語其子言。汝求何願。答曰。我求有子。天王言。仙人供養法。以燒香甘果諸清淨事。汝雲何以肉血著火中。如罪惡法。汝破善法樂為惡事。令汝生惡子。啖肉飲血。當說。是時火中有八大鬼出。身黑如墨。發黃眼赤。有大光明。一切鬼神皆從此八鬼生。以是故于此六日害身肉血以著火中。而得勢力。如佛法中。日無好惡世惡日因緣故。教持齋受戒。問曰。五戒一日戒何為勝。答曰。有因緣故二戒俱等。但五戒終身持。八戒一日持。又五戒常持。時多而戒少。一日戒時少而戒多。復次若無大心雖復終身持戒。不如有大心人一日持戒也。譬如軟夫為將。雖復將兵終身智勇不足。卒無功名。若如英雄奪發禍亂立定。一日之勛功蓋天下。是二種戒名居家優婆塞法。居家持戒凡有四種。有下中上。有上上。下人持戒為今世樂故。戒為怖畏稱譽名聞故。或為家法曲隨他意故。或避苦役求離厄難故。如是種種是下人持戒。中人持戒為人中富貴歡娛適意。或期後世福樂。克己自勉。為苦日少。所得甚多。如是思惟堅固持戒。譬如商人遠出深入得利必多。持戒之福令人受後世福樂亦復如是。上人持戒為涅��故。知諸法一切無常故。欲求離苦常樂無為故。復次持戒之人其心不悔。心不悔故得喜樂。得喜樂故得一心。得一心故得實智。得實知故得厭心。得厭心故得離欲。得離欲故得解脫。得解脫故得涅��。如是持戒為諸善法根本。復次持戒為八正道初門。入道初門必至涅��。問曰。如八正道。正語正業在中。正見正行在初。今何以言戒為八正道初門。答曰。以數言之。大者為始。正見最大。是故在初。復次行道故以正見為先。諸法次第故戒在前。譬如作屋棟梁雖大以地為先。上上人持戒。憐愍眾生為佛道故。以知諸法故。求實相故。不畏惡道不求樂故。如是種種是上上人持戒。是四總名優婆塞戒。出家亦有四種。一者沙彌沙彌尼戒。二者式叉摩那戒。三者比丘尼戒。四者比丘僧戒。問曰。若居家戒得生天上。得菩薩道亦得至涅��。復何用出家戒。答曰。雖俱得度。然有難易。居家生業種種事務。若欲專心道法家業則廢。若欲專修家業道事則廢。不取不舍乃應行法。是名為難。若出家離俗絕諸忿亂。一向專心行道為易。復次居家憤鬧多事多務。結使之根眾惡之府。是為甚難。若出家者。譬如有人出在空野無人之處。而一其心無思無慮內想。即除外事亦去。如偈說

    閑坐林樹間寂然滅眾惡

    恬澹得一心斯樂非天樂

    人求富貴利名衣好床蓐

    斯樂非安穩求利無厭足

    納衣行乞食動止心常一

    自以智慧眼觀知諸法實

    種種法門中皆以等觀入解。慧心寂然三界無能及。以是故知。出家修戒行道為易。復次出家修戒得無量善修律儀。一切具足滿。以是故白衣等應出家受戒。復次佛法中出家法第一難修。如閻浮�硤徼籩疚噬嶗ャＳ詵鴟ㄖ瀉握咦金選Ｉ嶗ヶ鷦弧３黽椅　選Ｓ治省３黽液蔚饒選４鷦弧３黽依址ㄎ　選＜鵲美址　８春握呶　選Ｐ拗釕品　選Ｒ允槍視Τ黽搖８創穩羧順黽沂薄Ｄ　蹙　裳浴４巳酥　　褂　１氐媚�墮僧寶數中。復次佛法中。出家人雖破戒墮罪。罪畢必得解脫。如優缽羅華比丘尼本生經中說。佛在世時。此比丘尼得六神通阿羅漢。入貴人舍。常贊出家法。語諸貴人婦人言。姊妹可出家。諸貴婦女言。我等少壯容色盛美。持戒為難。戒當破戒。比丘尼言。但出家。破戒便破。問言。破戒當墮地獄。雲何可破。答言。墮地獄便墮。諸貴婦女笑之言。地獄受罪。雲何可墮。比丘尼言。我自憶念。本宿命時作戲女。著種種衣服。而說舊語。若時著比丘尼衣。以為戲笑。以是因緣故。迦葉佛時作比丘尼。自恃貴姓端政。心生�x慢。而破禁戒。破戒罪故墮地獄。受種種罪。受罪畢竟。值釋迦牟尼佛。出家得六神通阿羅漢。以是故知。出家受戒雖復破戒。以戒因緣故得阿羅漢道。若但作惡無戒因緣不得道也。我乃昔時世世墮地獄。地獄出為惡人。惡人死還入地獄。都無所得。今以此證知•出家受戒。雖復破戒。以是因緣可得道果。復次如佛在洹。有一醉婆羅門。來到佛所求作比丘。佛敕阿難。與剃頭著法衣。醉酒既醒。驚怪己身忽為比丘。即便走去。諸比丘問佛。何以听此醉婆羅門作比丘。佛言。此婆羅門無量劫中初無出家心。今因醉故暫發微心。以是因緣故後當出家得道。如是種種因緣出家之利功德無量。以是故白衣雖有五戒不如出家。是出家律儀有四種。沙彌沙彌尼式叉摩尼比丘尼比丘。雲何沙彌沙彌尼出家受戒法。白衣來欲求出家。應求二師。一和上。一阿梨。和上如父。阿梨如母。以棄本生父母當求出家父母。著袈裟衣剃除鬢發。摩兩手急捉和上兩足。何以捉足。天竺法捉足為第一恭敬供養。阿梨應教十戒。如受戒法。沙彌尼亦如是。唯以比丘尼為和上。式叉摩那受六法二歲。問曰。沙彌十戒便受具足戒。比丘尼法中何以有式叉摩那。然後得受具足戒。答曰。佛在世時有一長者婦。不覺懷任出家受具足戒。其後身大轉現。諸長者譏嫌比丘。因此制有二年學戒受六法。然後受具足戒。問曰。若為譏嫌。式叉摩那豈不致譏。答曰。式叉摩那未受具足。譬如小兒。亦如給使。雖有罪穢人不譏嫌。是式叉摩那有二種。一者十八歲童女受六法。二者夫家十歲得受六法。若受具足戒。應二部僧中五衣缽杵。比丘尼為和上及教師。比丘為戒師。余如受戒法。略說則五百戒。廣說則八萬戒。第三羯磨訖。即得無量律儀。成就比丘尼。比丘則有三衣缽杵三師十僧。如受戒法。略說二百五十。廣說則八萬。第三羯磨訖。即得無量律儀。是法總名為戒。是為尸羅

    次引菩薩瓔珞本業經。菩薩瓔珞本業經下卷大眾受學品雲。佛子。今為諸菩薩結一切戒根本。所謂三受門。攝善法戒。所謂八萬四千法門。攝眾生戒。所謂慈悲喜舍。化及一切眾生。皆得安樂。攝律儀戒。所謂十波羅夷。佛子。受戒有三種受。一者謂佛菩薩現在前受得真實上品戒。二者諸佛菩薩滅度後千里內有先受戒菩薩者。請為法師教授我戒。我先禮足應如是語。請大尊者為師授與我戒。其弟子得正法戒。是中品戒。三者佛滅度後千里內無法師之時。應在諸佛菩薩形像前䠒跪合掌自誓受戒。應如是言。我某甲白十方佛及大地菩薩等。我學一切菩薩戒者。是下品戒。第二第三亦如是說。佛子。是三攝受三種受戒。過去佛已說。未來佛當說。現在佛今說。過去諸菩薩已學。未來諸菩薩當學。現在諸菩薩今學。是時佛正法戒。若一切佛一切菩薩不入此法戒門。得無上道果虛空平等地者。無有是處。佛告諸佛子。今正說正戒。善男子善女人。當受戒時。先禮過去世盡過去際一切佛。禮未來世盡未來際一切佛。禮現在世盡現在際一切佛。如是三禮已。法僧亦然。佛子復教受四不壞信。依止四依法。從今時盡未來際身。歸依佛歸依法歸依賢聖僧。歸依正法戒。如是三說已。佛子。次當教誨過三世罪。若現在身口意十惡罪。願必竟不起。盡未來際。若未來身口意十惡罪。願必竟不起。盡未來際。若過去身口意十惡罪。願必竟。盡未來際。如是悔過已三業清淨。如清琉璃內外明照。即與受十無盡戒。汝等善听。佛告。佛子。從今身至佛身盡未來際。于其中間不得故殺生。若有犯非菩薩行。失四十二賢聖法。不得犯。能持不。其受者答言。能。佛子。從今身至佛身盡未來際。于其中間不得故妄語。若有犯非菩薩行。失四十二賢聖法。不得犯。能持不。其受者答言。能。佛子。從今身至佛身盡未來際。于其中間不得故淫。若有犯非菩薩行。失四十二賢聖法。不得犯。能持不。受者答言。能。佛子。從今身至佛身盡未來際。于其中間不得故盜。若有犯非菩薩行。失四十二賢聖法。不得犯。能持不。其受者答言。能。佛子。從今身至佛身盡未來際。于其中間不得沽酒。若有犯非菩薩行。失四十二賢聖法。不得犯。能持不。其受者答言。能。佛子。從今身至佛身盡未來際。于其中間不得故說在家出家菩薩罪過。若有犯非菩薩行。失四十二賢聖法。不得犯。能持不。其受者答言。能。佛子。從今身至佛身盡未來際。于其中間不得故慳。若有犯非菩薩行。失四十二賢聖法。不得犯。能持不。其受者答言。能。佛子。從今身至佛身盡未來際。于其中間不得故。若有犯非菩薩行。失四十二賢聖法。不得犯能持不。其受者答言。能。佛子。從今身至佛身盡未來際。于其中間不得故自贊毀他。若有犯非菩薩行。失四十二賢聖法。不得犯。能持不。其受者答言。能。佛子。從今身至佛身盡未來際。于其中間不得故謗三寶藏。若有犯非菩薩行。失四十二賢聖法。不得犯。能持不。其受者答言。能。佛子。十無盡戒已。其受者。過度四魔越三界苦。從生至生不失此戒。常隨行人乃至成佛。佛子。若過去未來現在一切眾生不受是菩薩戒者。不名有情識者。畜生無異。不名為人。常離三寶海。非菩薩。非男非女。非鬼非人。名為畜生。名邪見。名為外道。不近人情。故知。菩薩戒有受法而無舍法。有犯不失盡未來際。若有人欲來受者。菩薩法師先為解說讀誦。使其人心開意解生樂著心。然後為受。又復法師能于一切國土中。教化一人出家受菩薩戒者。是法師其福勝造八萬四千塔。況復二人三人乃至百千福果不可稱量。其師者夫婦六親得請為師授。其受戒者入諸佛界菩薩數中。超過三劫生死之苦。是故應受。有而犯者勝無不犯。有犯名菩薩。無犯名外道。以是故有受一分戒名一分菩薩。乃至二分三分四分十分名具足受戒。是故菩薩十重八萬威儀戒。十重有犯無悔。得使重受戒。八萬威儀戒盡名輕。有犯得使悔過。對首誨滅。一切菩薩凡聖戒盡心為體。是故心盡戒亦盡。心無盡故戒亦無盡。六道眾生受得戒。但解語得戒不失。佛子。三世劫中一切佛常作是說。我今在此樹下。為十四億人說住前信想菩薩初受戒法。佛子。是信想菩薩于十千劫行十戒法。當入十住心。佛子。當先為諸大眾受菩薩戒然後為說。瓔珞經同見同行。爾時眾中有百億人。即從坐起受持佛戒。其名梵陀首王。共無數天子修十戒。滿足入初住位

    次引菩薩善戒經者。菩薩善戒經第一卷雲。爾時舍利弗作是思惟。甚奇甚特。諸菩薩事不可思議。復白佛言。世尊。若有菩薩勤修精進具足方便而能種種利益眾生。世尊。如是等菩薩摩訶薩。眾生雲何乃從是人乞索頭目髓腦血肉及諸所須。世尊。我今定知。是乞者即是菩薩摩訶薩也。佛言。善哉善哉。舍利弗。實如所言。唯諸菩薩乃知菩薩實非聲聞緣覺所及。舍利弗。菩薩摩訶薩雖復現佛種種神足。終不舍于菩薩之心。舍利弗。若有長者生�x慢心。菩薩現作長者之像。破彼慢故。若至那羅延及端正人有�x慢者。悉現其身壞其�x慢。若得聖法示以大乘。何以故。離一解脫更無異解脫故。是故名如來。舍利弗。在家菩薩修集二施。一者法施。二者財施。出家修四施。一者筆施。二者墨施。三者紙施。四者說法。出家菩薩具足成就是四施已。能調其心。破壞�x慢。修集忍辱。舍利弗。出家菩薩具足忍辱。則能受持菩薩禁戒。又復具足三種惠施。乃能受持菩薩禁戒。一者施。二者大施。三者無上施。施者。于四天下尚不吝惜。況于少物。是名為施。大施者能舍妻子。無上施者頭目髓腦骨肉皮血。菩薩具足如是三施。乃具于忍。具是忍已則能受持菩薩禁戒。舍利弗。菩薩欲受菩薩戒時。先當調伏柔軟諸根。于生欲處不生欲心。于生處不生心。于生痴處不生痴心。于生畏處不生畏心。若自知具如是四事。則為十方諸佛所知。其人亦能知十方佛。舍利弗。若知不具如是四事受菩薩戒者。是人亦不得菩薩戒。亦誑十方現在諸佛及諸菩薩。舍利弗。菩薩有二種。一者從因緣。二者從痴因緣。舍利弗。者能作八大地獄因緣。痴者能為諸惡煩惱因緣。以是痴二因緣故能毀菩薩戒。舍利弗。若欲受持菩薩戒者。應先遠離欲痴畏。六月盡夜獨處閑靜。懺悔諸罪。我某甲歸依佛歸依法歸依僧。歸依十方現在諸佛及菩薩僧。歸依釋迦牟尼如來。南無佛南無法南無僧。南無十方佛及菩薩僧。南無釋迦牟尼佛。南無金剛無壞身。南無寶光。南無無量自在王。南無上床王。南無無上歡喜。南無寶火。南無寶月光。南無清淨。南無手勤精進。南無梵德。南無善功德。南無�釤垂Φ隆Ｄ餃薰夤Φ隆Ｄ餃薨が遒エΦ隆Ｄ餃弈鍬捫恿ΑＤ餃　　Φ隆Ｄ餃蘗　　Ｄ餃薏乒Φ隆Ｄ餃弈罟Φ隆Ｄ餃奚潑Ｄ餃奘橢滯酢Ｄ餃尬奘ゃＤ餃尬薇呱砉狻Ｄ餃尬薇呱懟Ｄ餃尬薅　Ｄ餃藪笊酵酢Ｈ縭塹任蘗渴蘭渲罘鵪腥Ｗ≡謔饋Ｐ搗　　Ｎㄔ復勸　糶募睢Ｈ粑夜в蘗渴樂屑跋衷謔浪髦謐鋝簧貧褚怠Ｈ餱宰鰲Ｈ艏饜納嫦病Ｈ羧》鷂鋟ㄎ鍔　　刑嶸　鏘衷諫　鎩Ｈ餱勻∫選Ｈ艏︵納嫦病Ｈ餱栽熳魑迥嬤　鎩＜熳饜納斷病Ｈ餱栽熳魘　簧埔怠Ｈ艏饜納嫦病Ｒ允遣簧埔狄蛟倒省５鄙笊齬淼賾Ｈ舯叩厴沓ス傯焐懟Ｖ罡瘓摺Ｇ捉凹２恢搗鶚饋Ｈ縭塹茸鎝襝ア閑那蟀�f慊　Ｈ纈諳衷謔灣確鵯啊Ｈ繢詞雷鷲媸抵﹤渲俏薨　＞謊畚拚稀３Ｎ　磺兄諫ゃＮㄔ腹畚頁閑擬慊　Ｎ掖詠袢嶄桓易鰲８創問　街罘鵂爸釔腥Ｖ列內刑Ｈ粑夜в蘗渴樂屑跋衷謔浪　菔　Ｄ酥潦┬諦笊話選Ｈ粑頁紙洹Ｄ酥烈荒釗縭槍Φ隆Ｏチ曰叵蛭奚掀刑帷Ｈ綣Ё鵂爸釔腥　富叵頡Ｈ縹蠢捶鵂爸釔腥　富叵頡Ｒ噯縭　較衷謚罘鵪腥確　富叵頡Ｉ嶗ャＦ腥縭侵列睦癜莨�Q粗罘稹９亂選Ｈ羧Ь裊お糶腥餱Ｊ　街罘鶚酒瀋礱妗＞咦閎　喟聳　趾謾Ｋ涫酒腥縭竅　謾６詵　緋蹺薅　　︰我怨省Ｈ繢湊媸抵　湫墓省Ｊ　街罘鴝ㄖ　僑絲叭問�膍賹{湫藜　缺　Ｄ芑的�Z謐　　幀Ｄ艿髦諫搗　紜Ｒ允且騫省Ｊ　街罘鷂　瞧腥鞠制瀋懟Ｉ嶗ャＨ縭ψ雍鵜　昴懿弧２灰彩雷稹Ｈ粲脅揮諼蘗渴樂形蘗糠鶿持畹鹵灸艿檬�膍賹{洳弧２灰彩雷稹Ｉ嶗ャＨ縵閬笸踔　旱Ｂ磕蓯ァ弧２灰彩雷稹Ｉ嶗ャＨ縟趙鹿庥└鵂安弧２灰彩雷稹Ｉ嶗ャＨ緡趁盤燜脅票ζ墩叩炔弧２灰彩雷稹Ｉ嶗ャ＝鴣崮穹傘Ｎ諛薌安弧２灰彩雷稹Ｉ嶗ャＨ粲心苡諼蘗渴樂形蘗糠鶿鈧車鹵盡Ｊ僑四四蓯芷腥洹Ａ肆思謔　街罘br />
    又同經第六卷菩薩地供養三寶品雲。菩薩欲受菩薩戒時。當觀和上。若具八法乃從受戒。一者具足優婆塞戒沙彌戒大比丘戒。二者能致供養。三者能觀察持戒毀戒相貌。四者得舍摩他毗婆舍那。五者慈心憐愍一切。六者能舍己樂以施眾生。七者無畏。八者不說非法。不听非法。說非法者呵責諫諭。能忍一切�杌俅蚵金蘸Φ瓤唷Ｌ安_痴等毀禁之人及懈怠者處眾說法。不辭瘦勞。不謬解義。亦不誤說。發言柔軟初不粗壙。常念眾生欲令安樂。有疑輒請不懷恥辱。善知方便教化眾生。知諸眾生煩惱對治。于諸眾生其心平等。無有貴賤尊卑之異。六根具足威儀庠序。不信讒言。細行淨行。不自矜高輕蔑于人。不為利養外現諂曲。舍除貪妒慳吝之心。若自得利先推他人。其心常一無有放逸。見他得利歡喜如己。知足少欲唯畜六物。六物之外隨得隨施。恆勸前人隨犯發露。為示憶念善知悔法。善能瞻養病苦之人。終不宣說聲聞法藏菩薩藏過。若有具足如是法者。任為和上

    次引守護國界主經者。守護國界主陀羅尼經第一卷陀羅尼品雲。爾時佛告一切法自在王菩薩言。善哉善哉。善男子。善能咨問如是深法。多所利益一切眾生。諦听諦听。善思念之。吾當為汝及此眾會以諸方便示教汝等。令汝得解不可思議一切智智諸佛境界甚深三昧。善男子。若諸佛子欲得成就阿耨多羅三藐三菩提者。若欲善能知自心者。若有欲以大乘慈悲手于生死泥拔眾生者。應先發起大慈悲心。普為眾生歸依三寶。受菩薩戒發菩提心。至誠懺悔作如是言。唯願十方一切諸佛及與住地得金剛智諸大菩薩。當證知我。當憶念我。我某甲等發菩提心未住妙道。今將身命歸依十方一切三寶。唯願諸佛諸大菩薩。起慈悲心哀愍攝受。我某甲等自從無始流轉已來。處在三界生死輪中。沉溺惡趣。入苦籠𢹹。顛墜諸惡。無明羅剎有大力勢。諸煩惱冤長夜逼迫。無主無救。無歸無依。無有所趣。無有教導。住于邪見險惡道中。趣向生死背舍涅��。入三惡道不能自出。墮于險惡廣大深坑。追逐惡友隨順惡教。遠離一切諸善知識。都不覺知。何者為損。何者為益。何者是善。何者是惡。為不善法系著不舍。棄背一切三乘聖人。長夜常為生老病死憂悲苦惱種種戒業之所羅網。憂迫恐怖恆失本心自性寂靜。遠離種種三摩地門陀羅尼門諸地諸忍般若波羅蜜多甚深住處。亦復遠離慈悲喜舍諸菩薩戒四無礙智六通十力四無所畏無忌失法。無住涅��。一切隨眠我身具足。一切功德我身空無。七菩提分八聖道分。如是等法百千萬種悉皆遠離。無數苦惱障礙留難恆所惱害。唯願諸佛大菩薩。起大慈悲哀愍護念。與我為主為救。為歸為依為趣。願令我等速得圓滿大菩提道。及于無量菩薩眷屬如來十力四無所畏四無礙解十八不共四攝三昧解脫總持六通諸度福德智慧。如是一切諸功德海。願令我等皆得滿足。又復十方諸佛諸大菩薩。當證知我。當哀愍我。受Усл我供養。願令供具積集圓滿。及我身充滿十方一切世界。及攝十方無有主宰。廣大莊嚴無量供具現前供養諸佛菩薩。所謂種種妙寶諸天宮殿各以妙寶而為莊嚴。眾寶欄�J分布行列。寶樹寶山以為映帶。寶座寶蓋寶幡寶幡寶器寶珠寶鈴寶細寶光寶焰。及寶功德一一無量無數寶洲摩尼寶聚。充滿其中。諸寶燈樹種種妙寶間錯莊嚴。金焰發輝。寶網羅覆有無數妙寶華閻浮檀金。以為其台。真金為葉。菡萏敷榮。興天寶雲。雨降天寶樹。散天寶花。發眾寶光。開眾寶藏。復有無數閻浮檀金。諸天宮殿眾寶莊嚴妙寶廊宇。金剛為橋。眾寶欄�J周匝圍繞。種種天仙眾妙苑花林。香草芬敷。布灌無數。龍宮阿修羅宮各有種種林木殿堂香花寶器。以如是等無量無邊曾未受用眾寶供具。悉將回向供養十方諸佛菩薩。復攝十方一切世界種種妙樂及天甘露天諸珍膳色香美味皆悉具足。又攝十方一切世界妙香樹龍腦香樹�釤聰閌魎媸畢閌鞔笠斷閌鰲Ｆ涫魎氖被　笙嘈Ｏ閆爛睢Ｈ粲行　叱良判檳Ｈ縭俏蘗恐種窒閌鞣曳加裊夷芏崛誦摹８從兄種治抻兄髟茲繅獾仁鰲Ｋ嫘乃附緣寐恪４蠛Ｖ　兄種幟δ峒叭繅獗ΑＣ月　健Ｄ　　月　健ｔ陝咚股健＝⊥閱┤由健Ｄβ摶　健Ｄ崛暌　健Ｄ嵬勇奚健Ｄ　　嵬勇奚健Ｄ空媼諭由健Ｄ　　空媼諭由健＝鷥丈降取Ｈ縭巧蕉й種直ψ　稀Ｖ種直βЖ蟆Ｖ種直ρ銥摺Ｖ種直φ矢恰Ｖ種直μ糜睢Ｖ種直　妝蕁Ｖ種直Υ半弧Ｖ種直ν渴巍Ｖ種直α褐Ｖ種直　獠亍７土鵒�H戎種直η健８從釁婷鈧種稚　轡抻兄髟住Ｖ釤旃　罡從兄種志闥漳Φ忍　蠲罨　＜呶捫帷Ｇ�磛蘇�幀８從兄種種蠲鉅羯Ｄ芰釵耪呱　陌怖幀Ｎ拗釗饒斬們�禤G６戲安_散滅痴毒。摧壞惡業令無有余。所謂天帝釋聲梵天王聲。種種天聲。諸天仙女歌詠之聲。天諸樂器不因拊擊出微妙聲。簫笛箜篌琵琶琴瑟螺貝等聲。忉利天鼓聲。牟尼陀羅鼓聲。復有種種諸天鳥聲及于山林泉流鳥聲。所謂白鶴孔雀鳧雁鴛鴦枳�槁弈衩　皴攘昶蒂ヅ種趾媚衩　　＜笆醯戎蠲鉅羯８從兄種衷粕厴　鶘縞蠛２ㄌ紊Ｈ縭塹壬羧宋耪摺Ｏコ芙飭恕０　治捫帷６簿病Ｆ瀋鈐丁Ｚ惺登宄鼓萇聘Ｎ淖置湎ガ躍咦恪Ｓ胍逑嚶ΑＦ跎罘　懟Ｉ坪鮮幣恕Ｋ餃似降壬Ｑ菟等魃Ｗ　咸茨遣　廾凵Ｇ寰皇　薏　廾凵Ｄ萇裉岵　廾凵Ｇ諦蘧　　廾凵３刪挽遣　廾凵９憒蟀閎舨　廾凵Ｓ冑暮禿洗蟠壬Ｓ刖鹺禿洗蟊　９庥昂禿洗笙采Ｍ　諦榭沾笊嶸３鏨松２歡先ι７直鶉凵Ｇ寰蝗丈９鄄燜內猩９鄄　腔凵Ｖ欽　換偕Ｊи叱圃奚Ａ康刃榭丈３鋈縭塹惹寰灰羯；叵蜆┬罘鵪腥８從兄種只ㄊ鞣　罨ㄏ恪Ｖ種拄N樹垂諸帶。種種幢樹高顯建立。種種幡樹接影連輝。持如是等一切妙物。以無我心回向供養一切諸佛諸大菩薩。復以一切佛眼所見。十方無邊一切世界大供養雲以為供養。所謂種種花雲。種種香雲。雲。帳雲。涂香雲。抹香雲。寶蓋雲。寶座雲。寶幢雲。妙寶衣服雲。眾寶資具雲。天諸上味雲。摩尼寶聚雲。如是種種無量色類諸寶供養雲。回向供養一切諸佛諸菩薩等。復當願以小千世界為一燈盞。滿中香油。百須彌量以為其炷然。以寶焰發大光明。供養一切諸佛菩薩。如是供養無有窮盡。復當勸請一切如來。往菩提樹降伏眾魔。成等正覺轉妙法輪。久住大劫莫般涅��。復應以此種種善根回向眾生速證阿耨多羅三藐三菩提。如是回向時。不見能回向心。不取所回向之境。不著所回善根。三輪清淨。復次一切如來。一切菩薩。一切眾生。如是等類所有功德。我皆隨喜。復作是願。以此善根願令我等一切諸障極重惡業皆得消滅。爾時世尊即說回向陀羅尼曰

    ��（一）娑磨（二合）羅沙麼（二二合）微麼（引）曩（三）娑（引）羅（四）摩訶砂迦�　ㄎ宥希└浚ㄉ狹耍　ジ擼br />
    佛言。如上所說種種供具。以此回向陀羅尼力。于諸佛前悉得成就真實供養。一切諸佛皆悉攝受。若善男子善女人。有能于此大回向轉陀羅尼門。若時非時若晝若夜默念一遍觀察運想。以前供具恭敬供養諸佛菩薩。由此力故五無間等極重罪業皆得消滅。何況輕罪而不除滅。一切煩惱皆得輕微。如前所說十力無畏諸功德等皆悉具足。若人暫于此陀羅尼思惟一遍。便得百轉生帝釋宮。復得百轉生梵天王宮。于夜夢中見佛菩薩為說妙法。無諸惡夢。于諸總持皆得成就。執金剛菩薩護念攝受。隨願往生諸佛淨土

    次引大乘心地觀經者。大乘本生心地觀經第三卷報恩品雲

    善男子等我滅後未來世中淨信者

    于Я觀門常懺悔當受菩薩三聚戒

    若欲受持上品戒應請戒師佛菩薩

    請我釋迦牟尼佛當為菩薩戒和上

    龍種淨智尊王佛當為淨戒阿梨

    未來導師彌勒佛當為清淨教授師

    現在十方兩足尊當為清淨證戒師

    十方一切諸菩薩當為修學戒伴侶

    梵釋四王金剛天當為學戒外護眾

    奉請如是佛菩薩及以現前傳戒師

    普為報于四恩故發起清淨菩提心

    應受菩薩三聚戒饒益一切有情戒

    修攝一切善法戒修攝一切律儀戒

    如是三聚清淨戒三世如來所護念

    無聞非法諸有情無量劫中未聞見

    唯有過去十方佛已受淨戒常護持

    二障煩惱永斷除獲證無上菩提果

    未來一切諸世尊守護三聚淨戒寶

    斷除三障並習氣當證正等大菩提

    現在十方諸善逝具修三聚淨戒因

    永斷生死苦輪回得證三身菩提果

    超越生死深大海菩薩淨戒為船筏。永斷貪痴系縛菩薩淨戒為利劍

    生死險道諸怖畏菩薩淨戒為舍宅

    息除貪賤諸苦因淨戒能為如意寶

    鬼魅所著諸疾疫菩薩淨戒為良藥

    人天為王得自在三聚淨戒作良緣

    及余四趣諸王身淨戒為緣獲證果

    是故能修自在因當得為王受尊貴

    應先禮敬十方佛日夜能修清淨戒

    諸佛護念常受持戒等金剛無破壞

    三界諸天諸善神衛護王身及眷屬

    一切怨敵皆歸依萬姓歡娛感王化

    是故受持菩薩戒感世出世無為果

    次引菩薩持地經者。菩薩持地經第四方便處戒品雲。菩薩欲學菩薩律儀戒攝善法戒攝眾生戒者。若在家若出家。發無上菩提願已。于同法菩薩已發願者。有智力善語善義能受能持。如是菩薩所先禮足已作是言。我于大德乞受菩薩戒。大德于我不憚勞者。哀愍德許。作是請已。偏袒右肩于三世十方佛及大地菩薩前恭敬作禮念其功德。起軟中上淳淨心。于智者前謙下恭敬。長跪曲身。在佛像前作是言。唯願大德。授我菩薩戒。作是語已。一心念住長養淨心。我今不久當得無盡無量上大功德。聚。如是念已默然而住。爾時智者于彼受者不起亂心。若坐若立而作是言。汝某甲善男子。听法弟子。汝是菩薩不。答言。是。發菩提願未。答言。已發。問已復作是言。汝善男子欲于我所受一切菩薩戒律儀戒攝善法戒攝眾生戒。此諸戒是過去未來現在一切菩薩所住。過去一切菩薩已學。未來一切菩薩當學。現在一切菩薩今學。汝能受不。答言。能。第二第三亦如是說。智者三說授彼戒已。受者不起。爾時智者于佛像前敬禮十方世界諸菩薩眾。如是白言。某甲菩薩。于我某甲前三說受菩薩戒。我為作證。十方無量諸佛第一無上大師現知見學者。于一切眾生一切法現知見覺。亦如是白某菩薩。于我某前三說受菩薩戒。第二第三亦如是。受菩薩戒竟。次第十方一切世界無量諸佛及住大地諸菩薩前。法有相現。爾時十方世界諸佛菩薩念是菩薩。起如實知見。某世界中某菩薩從某菩薩受菩薩戒。于是菩薩起子想弟想。慈心愛念。慈心愛念故。令是菩薩善法增長終不退減。如是白如是知覺。如是受菩薩戒已。智者受者向十方諸佛及菩薩眾敬禮。而如是菩薩所受律儀戒。于余一切律儀戒最勝最上。攝受無量無邊功德

    次引菩薩羯磨者。菩薩羯磨文雲。又欲受戒弟子。先以三禮師足。以香火請戒師為阿梨。將至佛前伏地而听也。又師應問。汝難忍能忍不。所謂十忍也。割肉食鷹。投身餓虎。斫頭謝天。打骨出髓。�躺砬�H啤Ｌ粞鄄際　０ス榫　４絛木鮒盡Ｉ丈砉┐稹４萄　韉亍Ｊ鞘履莧灘弧Ｄ芩惺　廝氖　飼岵弧Ｒ灰淮郵θ綬ㄐ脅弧Ｈ舨淮郵　獺２桓次　朧芙湟病Ｓ治　χ　　Ｊ淺黽移腥　咦鬮宓隆Ｒ患岢志喚洹６曷　啊Ｈ平飴剎亍Ｋ拿鍆ˊ肌Ｎ寤薟厙鐶劬　檣埔濉？拔　σ病Ｓ治　蘢又　　Ｊ芙渚埂＜創郵η虢潯盡Ｋ兄　估Ｈ粲興喚狻５蔽式涫ΑＭ　�Y　肥督湎噯羥崛糝匾病Ｓ鐘允氖芙湔摺Ｈ羥�S錟諼藿涫Α５梅鸚蝸袂笆艿媒洹Ｗ允莧欏Ｗ遭慊　Ｗ允蓯　洹Ｓ朧κ芙漪贍ё恢治摶　＞慍隹諼　鷚病５蘢右嗨惺　廝氖　飼嶠洹５任抻幸　Ｊ衾詞勞　跗腥勒呦甓烙謾９埠氪蟺懶　　br />
    次添震旦解釋者。梵網經疏第五卷雲。經應教身所著袈裟下者。述曰。此第二制內外應法。此中又二。先制外相。次制內心。外應法者。即著袈裟。與其俗服有異也。袈裟者。此翻不正色。言出家行人不著五正色衣服。唯著不正色諸雜壞色衣服。名與道相應（外應法竟）經若欲受戒時。至盡受得戒者。述曰。此內器應法又三。先標七逆。次列七逆。後結應法。今初戒師問言。汝現身不作七逆罪耶至現受戒。經七逆者。述曰。第二列數也。一出佛身血。二殺父。三殺母。四和上。五阿梨。六破羯磨轉法輪僧。七殺聖人。此中羯磨者。此翻能辨事。謂以此法故能辨得前善事。故名辨事。又與轉法輪僧同為一逆。唯佛一人能轉法輪。稱一切眾生根性樂欲。盡虛空法界一時普應。名轉法輪僧也。又僧者。若具梵語名曰僧加耶。此翻和合僧。言佛一念一時與一切眾生機契合故。名和合轉法輪僧也。又羯磨僧者。戒四人五人十人二十人皆名羯磨僧。若小乘破法輪僧。破理和合故成逆。破羯磨僧。以破事和合故不成逆。今經此二種僧合為一逆者。良以十人五人同秉羯磨受戒。如涅��經聖行品雲。受世教戒者。白四羯磨從師受得也。菩薩護持常觀諸法性空寂故。又花嚴梵行品雲。菩薩觀三業。羯磨師僧等十種法。同于畢竟空成就入十住。得十種惠身。不由他語。由此而論。破羯磨僧與破法輪僧入理義齊。故合成一逆也（雲雲）經若具七遮下者。述曰。此第三結應法不應法。故雲。若具七遮即身不得戒（有本現身不得戒。無妨也）余一切人盡受得戒也（內應法竟內外清淨。名內外重法竟）又雲。二應教請二師如法受戒（從菩薩與他人至不同七逆是）此中又有二。先教請二師（從菩薩與入至阿梨是也）二正明如法受戒（從二師應問至不同七遮是）今初教請二師和上阿梨者。有人雲。如受沙彌戒時。和上梨同凡夫人也。今以經義例。通取冥賢聖諸佛菩薩。故普賢菩薩法經雲。爾時行者若欲具足菩薩戒者。應當至心禮十方佛懺悔諸罪自說己過而作是言。諸佛世尊常住在世。我業障故見佛不了。今歸依佛。唯願釋迦牟尼正遍知世尊。為我和上。文殊師利具大惠者。願以智慧授我清淨諸菩薩法。彌勒菩薩勝大慈日。憐愍我故而應听我受菩薩法。十方諸佛現為我證。諸大菩薩各稱其名。是勝大士覆護眾生助護我等。今日受持方等經典。乃至失命設墮地獄受無量苦。終不毀謗諸佛正法（具劍請賢聖法戒如余受菩薩戒儀中廣說也）

    顯揚大戒論卷第四

    顯揚大戒論卷第五（凡三篇）

    慈覺大師撰

    菩薩戒中雜事篇八

    出家在家差別篇九

    分別犯罪差別篇十

    菩薩戒中雜事篇八

    涅��經第十一卷聖行品上雲。爾時佛告迦葉菩薩。善男子。菩薩摩訶薩。應當于是大般涅��經專心思惟五種之行。何等為五。一者聖行。二者梵行。三者天行。四者嬰兒行。五者病行。善男子。菩薩摩訶薩常當修集是五種行。復有一行。是如來行。所謂大乘大涅��經。迦葉。雲何菩薩摩訶薩所修聖行。菩薩摩訶薩��經。迦葉。雲何菩薩摩訶薩所修聖行。菩薩摩訶薩。若從聲聞若從如來。得聞如是大涅��經。聞已生信。信已應作如是思惟。諸佛世尊有無上道。有大正法大眾正行。復有方等大乘經典。我今當為愛樂貪求大乘經故。舍離所愛妻子眷屬。所居舍宅金銀珍寶微妙瓔珞香花伎樂。奴僕給使男子。大小象馬車乘牛羊雞犬豬豕之屬。復作是念。居家逼迫猶如牢獄。一切煩彌由之而生。出家閑曠猶如虛空。一切善法因之增長。若在家居不得盡壽淨修梵行。我今應當剃除須發出家學道。復作是念。我今定當出家修學無上正真菩提之道。菩薩如是欲出家時。天魔波旬生大苦惱言。是菩薩復當與我興大戰諍。善男子。如是菩薩雲何當復與人戰諍。是時菩薩即至僧坊。若見如來及佛弟子威儀具足諸根寂靜其心柔和清淨寂滅。即至其所而求出家。剃除須發。服三法衣。既出家已。奉持禁戒威儀不缺。進止安詳無所觸犯。乃至小罪心生怖畏。護戒之心猶如金剛。善男子。譬如有人帶持浮囊欲度大海。爾時海中有一羅剎。即從此人乞索浮囊。其人聞已即作是念。我今若與必定沒死。答言。羅剎汝寧殺我浮囊叵得。羅剎復言。汝若不能全與我者。見惠其半。是人猶故不肯與之。羅剎復言。汝若不能惠我半者。幸願與我三分之一。是人不肯。羅剎復言。若不能者。施我手許。是人不肯。羅剎復言。汝今若復不能與我如手許者。我今饑窮眾苦所逼。願當濟我如微塵許。是人復言。汝今所索誠復不多。然我今日方當度海。不知前涂近遠雲何。若與汝者。氣當漸出。大海之難何由得過脫。能中路沒水而死。善男子。菩薩摩訶薩護持禁戒。亦復如是。如彼度人護惜浮囊。菩薩如是守護戒時。常有煩惱諸惡羅剎。語菩薩言。汝當信我終不相欺。但破四禁護持余戒。以是因緣令汝安穩得入涅��。菩薩爾時應作是言。我今寧持如是禁戒墮阿鼻獄。終不毀犯而生天上。煩惱羅剎復作是言。汝若不能破四禁者。可破僧殘。以是因緣令汝安穩得入涅��。菩薩亦應不隨其語。羅剎復言。汝若不能犯僧殘者。亦可故犯偷蘭遮罪。以是因緣令汝安穩得入涅��。菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言。汝若不能犯偷蘭遮。可犯舍墮。以是因緣可得安穩入于涅��。菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言。汝不能犯舍墮者。可破波夜提。以是因緣令汝安穩得入涅��。菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言。汝若不能犯波夜提者。幸可毀破突吉羅戒。以是因緣可得安穩入于涅��。菩薩爾時心自念言。我今若犯突吉羅罪不發露者。則不能度生死彼岸而得涅��。菩薩摩訶薩于是微小諸戒律中。護持堅固心如金剛。菩薩摩訶薩持四重禁及突吉羅。敬重堅固等無差別。菩薩若能如是堅持。則為具足五枝諸戒。所謂具足菩薩根本業清淨戒。前後眷屬余清淨戒。非諸惡覺覺清淨戒。護持正念念清淨戒。回向阿耨多羅三藐三菩提戒。迦葉。是菩薩摩訶薩復有二種戒。一者受世教戒。二者得正法戒。菩薩若得正法戒者。終不為惡。受世戒者。白四羯磨。然後乃得。復次善男子。有二種戒。一者性重戒。二者息世譏嫌戒。性重戒者。謂四禁也。息世譏嫌戒者。不作販賣輕秤少斗欺誑于人。因他形勢取人財物。害心系縛破壞成功。燃明而臥田宅種殖家業坐肆。不畜象馬車乘牛羊馳驢雞犬獼猴孔雀鸚鵡共命。及�殍茁薏蚶腔　　　曛眭埂＜壩嘍袷尥　型　　竽寫笈　　炬舉灼徒鷚鵒　睦嬲嬤槌澱崧覘�M魃漢麒滌耒奼粗畋Τ嗤　組J石盂器𣰽�#146438;�櫓辭�衣一切谷米大小麥豆黍粟稻麻生熟貪具。常受一食未曾再食。若行乞食及僧中食常知止足。不受別請。不食肉不飲酒。五辛薰物悉不食之。是故其身無有臭穢。常為諸天一切世人恭敬供養尊重贊嘆。趣足而食終不長受。所受衣服裁足覆身。進止常與三衣缽俱終不舍離。如鳥二翼。不畜根子睫子節子�缸幼幼印２恍罌獠亍Ｈ艚鶉粢吵庖律遜胃　憒蟠蠶笱瀾鶇蒼由　嘀　ァ蛔浴２恍笠磺邢溉碇釹　２蛔磺邢舐淼燃觥２灰韻溉砩廈鉅律延梅蟠參浴Ｆ渲瓜　膊恢枚懟Ｒ嗖皇芐竺詈彌壅　不贍菊懟Ｖ詹還窞酉蠖仿磯煩刀繁啡裟腥襞　Ｑ蚣　麴敘牡榷貳Ｒ嗖還釋窞泳隆Ｒ嗖還侍當垂慕喬偕　蕕洋眢蟾杞屑坷種　３┬稹ｉ�`/]圍棋波羅塞戲師子象斗彈棋六博柏鞠擲石投壺牽道八道行成一切戲笑悉不觀作。終不佔相手足面目。不以��鏡芝草楊枝缽髑髏而作卜筮。亦不仰觀虛空星宿。除欲解睡。不作王家往反使命。以此語彼以彼語此。終不諭諂邪命自活。亦不宣說王臣盜賊斗諍飲食國土饑饉恐怖豐樂安穩之事。善男子。是名菩薩摩訶薩息世譏嫌戒。善男子。菩薩摩訶薩堅持如是。遮制之戒與性重戒等無差別。善男子。菩薩摩訶薩受持如是諸禁戒已。作是願言。寧以此身投于熾燃猛火深坑。終不毀犯過去未來現在諸佛所制禁戒。與剎利婆羅門居士等女而行不淨。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以熱鐵周匝纏身。終不敢以破戒之身而受信心檀越衣服。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以此口�資焯琛Ｖ詹桓乙曰俳渲　詼承判奶叢椒故場８創紊頗凶印Ｆ腥　　醋魘竊浮Ｄ源松澩筧忍稀Ｖ詹桓乙雲平渲　硎芐判奶叢醬參苑缶摺８創紊頗凶印Ｆ腥　　醋魘竊浮Ｄ源松硎莧巽w。終不敢以毀戒之身而受信心檀越醫藥。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以此身投熱鐵鑊終不敢以破戒之身受信心檀越房舍屋宅。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以鐵槌打碎此身。從頭至足令如微塵。不以破戒之身受諸剎利婆羅門居士恭敬禮拜。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以熱鐵針挑其兩目。不以染心視他好色。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以鐵錐周遍刺身。不以染心听好音聲。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以利刀割去其鼻。不以染心貪嗅諸香。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以利刀割裂其舌。不以染心貪著美味。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以利斧斬破其身。不以染心貪著諸觸。何以故。以是因緣能令行者墮于地獄畜生餓鬼。迦葉是名菩薩摩訶薩護持禁戒。菩薩摩訶薩護持如是諸禁戒已。悉以施與一切眾生。以是因緣願令眾生護持禁戒得清淨戒善戒不缺戒不折戒大乘戒不退戒隨順戒畢竟戒具足成就波羅蜜戒。善男子。菩薩摩訶薩修治如是清淨戒時。即得住于初不動地。雲何名為不動地。菩薩住是不動地中。不動不墮不退不散。善男子。譬如須彌山隨藍猛風不能令動墮落退散。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是。不為色聲香味所動。不墮地獄畜生餓鬼。不退聲聞闢支佛地。不為異見邪風所散而作邪命。復次善男子。又不動者。不為貪欲恚痴所動。又不動者。不墮四重。又不退者。不退戒還家。又不散者。不為違逆大乘經者之所散壞。復次菩薩摩訶薩亦復不為諸煩惱魔之所傾動。不為陰魔所墮。乃至坐于道場菩提樹下。雖有天魔不能令其退阿耨多羅三藐三菩提。亦復不為死魔所散。善男子。是名菩薩修集聖行。善男子。雲何名為聖行。聖行者。佛及菩薩之所行故。故名聖行。以何等故名佛菩薩為聖人耶。如是等人有聖法故。常觀諸法性空寂故。以是義故。故名聖人。有聖戒故。故名聖人。有聖定慧故。故名聖人。有七聖財。所謂信戒慚愧多聞智慧。舍離故。故名聖人有七聖覺故。故名聖人。以是義故復名聖行”

    又同經第二十四卷高貴德王菩薩品之六雲。雲何菩薩修治于戒。菩薩摩訶薩受持禁戒。不為生天。不為恐怖。乃至不受狗戒雞戒牛戒雉戒。不作破戒。不作缺戒不作瑕戒。不作雜戒。不作聲聞戒。受持菩薩摩訶薩戒尸羅波羅蜜戒。得具足戒。不生�x慢。是名菩薩修大涅��具第三戒

    菩薩羯磨文雲。若佛子常應二時頭陀。冬夏坐禪。結夏安居。常用楊枝澡豆三衣瓶缽坐具錫枝香爐漉水囊手巾刀子火燧鑷子繩床經律佛像菩薩形像。而菩薩行頭陀時。及游方時。行來百里千里。此十八種物常隨其身。頭陀者。從正月十五日至三月十五日。從八月十五日至十月十五日。是二時中。此十八種物常隨其身。如鳥二翼。若布薩日。新學菩薩半月半月布薩。誦十重四十八輕戒時。于諸佛菩薩形像前。一人布薩即一人誦。若二人若三人乃至百千人。亦一人誦。誦者高坐。听者下坐。各各被九條七條五條袈裟。結夏安居一一如法。若頭陀時。莫入難處。若國難惡王。土地高下草木深邃師子虎狼。水火風難劫賊道路毒蛇。一切難處。悉不得入。一切難處。若頭陀行道乃至夏坐安居。是諸難處皆不得入。此難處。況行頭陀者見難處。若故入者犯輕垢罪。若佛子應如法次第坐。先受戒者在前坐。後受戒者在後坐。不問老少比丘比丘尼貴人國王王子乃至黃門奴婢。皆應先受戒者在前坐。後受戒者在後。次第而坐。莫如外道痴人。若老若少無前無後坐無次第兵奴之法。我佛法中。先者先坐。後者後坐。而菩薩不次第坐者犯輕垢罪。若佛子常應教化一切眾生。建立僧坊。山林園田立作佛塔。冬夏安居坐禪處所。一切行道處。皆應立之。而菩薩應為一切眾生講說大乘經律。若疾病國難賊難父母兄弟和上阿梨亡滅之日。及三七日乃至七七日。亦應讀誦講說大乘經律。齊會求福。行來治生。大火所燒。大水所漂。黑風所吹船舫。江河大海羅剎之難。亦讀誦講說此經律。乃至一切罪報三惡七逆八難。��械枷鎖系縛其身。多淫多多愚痴多疾病。皆應讀誦講說此經律。而新學菩薩。若不爾者。犯輕垢罪。如是九戒應當學敬心奉持。如梵壇品中當廣說。佛言。佛子。與人受戒時。不得簡擇一切國王王子大臣百官比丘比丘尼信男信女淫男淫女十八梵六欲天無根二根黃門奴婢一切鬼神。盡得受戒。應教身所著袈裟皆使壞色與道相應。皆染使青黃赤黑紫色。一切染衣乃至臥具盡以壞色。身所著衣一切染色。若一切國土中國人所著衣服。比丘皆應與其國土衣服色異與俗服有異。若欲受戒時。師應問言。現身不作七逆罪耶。菩薩法師不得與七逆人現身受戒。七逆者。出佛身血。殺父。殺母。殺和上。殺阿梨。破羯磨轉法輪僧。殺聖人。若具七遮即身不得戒。余一切人盡得受戒。出家人法不向國王禮拜。不向父母禮拜。六親不敬。鬼神不禮。但解法師語。有百里千里來求法者。而菩薩法師以惡心心而不即與授一切眾生戒。犯輕垢罪

    又同羯磨文雲。若佛子常起大悲心。若入一切城邑舍宅見一切眾生。應唱言。汝等眾生盡應受三歸十戒。若見牛馬豬羊一切畜生。應心念口言。汝是畜生發菩提心。而菩薩入一切處山川林野。皆使一切眾生發菩提心。是菩薩若不發教化眾生心者。犯輕垢罪

    涅��經第三十四卷迦葉菩薩品之四雲。智者如是觀無我已。次復觀于厭離食想。作是念言。若一切法無常苦無我。雲何為食起身口意三種惡業。若有眾生。為貪食故起身口意三種惡業。所得財物眾皆共之。後受苦果無共分者。善男子。智者復觀一切眾生。為飲食故身心受苦。若從眾苦而得食者。我當雲何于是食中而生貪著。是故于食不生貪心。復次智者。當觀因于飲食身得增長。我今出家受戒修道。為欲舍身。今貪此食。雲何當得舍此身耶。如是觀已。雖復受食猶如曠野食其子肉。其心厭惡都不甘樂。深觀段食有如是過。次觀觸食。如被剝牛為無量蟲之所唼食。次觀思食。如大火聚。識食猶如三百鑽。智者如是觀四食已。于食終不生貪樂想。若猶生貪。當觀不淨。何以故。為離食愛故。于一切食善能分別不淨之想。隨諸不淨令與相似。如是觀已。若得好食及以惡食。受時猶如涂癰瘡藥。終不生于貪愛之心。善男子。智者若能如是觀者。是名成就厭離食想。迦葉菩薩言。世尊。智者觀食作不淨想。為是實觀虛解觀耶。若是實觀。所觀之食實非不淨。若是虛解是法。雲何名為善想。佛言。善男子。如是想者亦是實觀。亦是虛解。能壞食貪故名為實。非蟲見蟲故名虛解。善男子。一切有漏皆名為虛。亦能得實。善男子。若有比丘發心乞食。豫作是念。我當乞食。願得好者莫得粗惡。願必多復莫令鮮少。亦願速得莫令遲脫。如是比丘不名于食得厭離想。所修善法日夜衰耗。不善之法漸當增長。善男子。若有比丘欲乞食時。先當願言。令諸乞者悉得飽滿。其施食者得無量福。我若得食為療毒身修集善法利益施主。作是願時。所修善法日夜增長。不善之法漸當消滅。善男子。若有比丘能如是修。當知。是人不空食于國中信施

    優婆塞五戒威儀經雲。受繩床法四種。一者請佛。二者請師。三脫草履偏祖右肩清淨。右膝著地䠒跪佛前。請師作如是白。十方諸佛及大迦葉。親于佛前受阿蘭若法。佛為作證明。師為作證知。若我四十五日行于苦行。志不退轉。若生退心。我即妄語。誑于諸天。不到彼岸。大德當證受。請師復作是言。長老一心念。今于佛前發此誓言。請大德為證。汝若退者。誑于他人。自墮地獄不免苦也。汝當真成行阿蘭若行。得蘭若智。如是受持。答言如是。三說。受錫杖法。長跪大德前。如是三白。大德一心念。今請大德師。如是三白。大德作如是言。長老一心念。汝今發無上心。受持如法用。不得不淨手杖入僧房。應當脫縷纂。不得近地。若入白衣舍。應纂在後若中前。須詣白衣舍。戒受中食。種種因緣當三括。三若不來者乃至五。五若不來者乃至七。七若不來者更至余家。乃至七家。七家不得。于是中第二第三亦如是說。舍法戒。長老一心念。比丘某甲。優婆塞五戒威儀者。何緣而生。日滿後不死。不墮地獄中間。白十方佛及大迦葉。皆當善听。某甲豎標如是。三白已訖。捉標豎標竟。復作如是白。十方諸佛四方淨行大德。悉為證知。某甲欺誑于諸天。不到彼岸。今齎法床及如法杖。悉皆具足。今以結坐。一切行蘭若比丘亦皆結坐。如是三白作禮六拜。合掌一心如是念。念十方諸佛及大迦葉。比丘某甲優婆塞某甲眾念成就。今解坐向余處還結。若欲捉繩床時。應作四念。第一念者。念我身中皆是無常。應當苦之。二者苦身修習空智自至。宜當修之。三者當起忍心。莫生怒。四者生歡喜心。若生歡喜心疾至菩提。作此念已。向彼放牛虎狼大聲少聲。淫聲及迫迮。悉皆遠離。離此聲已。安心端念欲去諸塵時。當作二念言。一者令我身中得安穩定。不生疲極疾到菩提。二者當得閑靜。心無錯亂。六識安穩得滅盡定。安詳放床立住。禮佛乃至十拜。立住合掌便作三念。一者念佛。二者念戒。三者念禪定。作此念已。便向繩床安詳而坐。復作六念。一者念諸佛護念我念成就。二者念我戒身清淨。戒者謂波羅提木叉。念者是名不犯。從序至偈四事思得至十三念。此十三成就。二不定。三十九十四波羅提提舍尼。眾多學法。七滅諍法。從上至下皆應實念。三者念報父母師僧之恩。四者念五欲皆是無常。大患之根本昏網之元首。五者念地獄之苦惱。當勤修善遠離此苦。我已出家。宜應謹慎棄惡修善。六者念惠。若我有惠則應憶持。惠具足無事不辨者。得無上道。六念具足安心而坐。依禪法觀。優婆塞若欲移時。當作三念。一者念我行時。地上蠢蠢多有蟲蟻。我若誤殺時得何罪。死者生天。二者當念如法行。如法仰手捉杖在身。威儀齊整安詳而行。三者行不反顧。亦不搖頭動手。是名三念成就如法行來。優婆塞。威儀篤信持食來時。當淨受之。受得訖已結跏趺坐。復作四念。一者念我身中有八萬戶蟲。蟲得此食即皆安穩。二者我念得食當少食之。若少食者令我身輕。若身輕者眾欲亦少。若欲少者疾至菩提。三者我不為美故。但為活命者諸善成就。四者我食時。十方餓者悉令飽滿。皆悉奉行

    菩薩內戒經雲。菩薩入私寺有五事。入私寺不得著入私寺。不得持傘蓋入私寺。當禮佛繞塔三匝入私寺。若見不淨污穢當掃棄入私寺。見諸沙門。皆當作禮。菩薩行道路有二事。若天熱若雨時。見有樹木屋舍。當讓人先坐。若見井水泉。若見人持水。當讓入飲。若見大溪水極自飲。是為二事。菩薩得人飲食時有三事。視上下皆令等。若不等得當分令等。飲已得水飲當讓上坐先飲若飲已不得先起去。當與眾人俱起。是為十法則

    大方廣圓覺修多羅了義經雲。于是圓覺菩薩在大眾中。即從座起頂禮佛足。右繞三匝長跪叉手。而白佛言。大悲世尊。為我等輩廣說淨覺種種方便。令末世眾生有大饒益。世尊。我等今者已得開悟。若佛滅後末世眾生未得悟者。雲何安居修此圓覺清淨境界。此圓覺中三種淨觀。以何為首。唯願大悲為諸大眾及末世眾生施大饒益。作是語已五體投地。如是三終而復始。爾時世尊。告圓覺菩薩言。善哉善哉。善男子。汝等乃能問于如來如是方便以大饒益施諸眾生。汝今諦听。當為汝說。時圓覺菩薩奉教歡喜。及諸大眾默然而听。善男子。一切眾生若佛住世。若佛滅後。若法末時。有諸眾生具大乘性。信佛秘密。大圓覺心欲修行者。若在伽藍安處徒眾。有緣事故隨分思察。如我已說。若復無有他事因緣即建道場。當立期限。若立長期百二十日。中期百日。下期八十日。安置淨居。若佛現在當正思惟。若佛滅後施設形像。心存目想生正憶念。還同如來常住之日。懸諸幡華經三七日。稽首十方諸佛名字。求哀懺悔。遇善境界。得心輕安。過三七日。一向攝念。若經夏首三月安居。當為清淨菩薩止住。心離聲聞。不假徒眾。至安居日。即于佛前作如是言。我比丘比丘尼優婆塞優婆夷某甲。跪菩薩乘修寂滅行。同入清淨實相住持。以大圓覺為我伽藍。身心安居。平等性智涅��自性無系屬故。今我敬請。不依聲聞。當與十方如來及大菩薩三月安居為修菩薩無上妙覺大因緣故不系徒眾。善男子。此名菩薩示現安居。過三期日隨往無礙。善男子。若彼末世修行眾生求菩薩道入三期者。非彼所問。一切境界終不可取

    出家在家差別篇第九

    夫以出家在家二種菩薩。雖同稱菩薩。而非無勝劣。何者。出家菩薩獲得一切菩薩禁戒。在家菩薩不得菩薩一切禁戒。不能修行寂靜梵行。不能修行三十七品。為世間事之所系縛。若不知此旨者。恐在家菩薩懶于出家菩薩成怠。是故今引心地觀經菩薩善戒經等。以示差別。初引心地觀經者。大乘本生心地觀經第四卷厭舍品雲。今此會中有二菩薩。一者出家。二者在家。是二菩薩善能利益一切有情。而無休息。如我惟㤔。出家菩薩不及在家修菩薩行。所以者何。昔有金輪轉輪聖王。發阿耨多羅三藐三菩提心。厭離世間無常苦空。舍輪王位如棄涕唾。清淨出家入于佛道。是時後宮夫人�榕　送蛩那⑴＜醭黽腋骰沉的健　孕暮賠Ｉ蟊頗鍘Ｆ鳶　鵠肴緄賾唷＝鷳質б醭跏　皇薄Ｋ斜ε　巴跚�[喲蟪季焓簟９采死氡鶘崳懷黽搖︰牌　奶煜隆４酥罹焓　髯魘茄浴Ｎ彝醺Ｖ俏蘗課薇摺Ｈ綰渭崳頁黽搖０�X湛　鍘Ｊ瀾緲招欏４詠褚訝в摶牢摑鎩Ｈ粲芯恍派頗凶由婆　恕９櫸鴟ㄉ　え刑嶁摹Ｉ嶗　改賦黽胰氳饋８改噶　　寄釙檣睢＠氡鴇　�K卸　斕亍Ｈ綰哉抻閫　　詰亍０　鵠　嘁喔慈縭恰Ｈ綾寺滯蹙焓糝　摹３黽移腥囊嬤諫Ｔ坪捂　Ω改鈣拮印Ａ釵蘗咳聳艽罌嗄鍘Ｒ允且蛟怠３黽移腥藪任薇　煥諫Ｊ槍史僑繚詡移腥嘰蟠缺　　　諫嬉磺小６狽鷥嬤槍獬ツ摺Ｉ圃丈圃鍘Ｈ甏蟠缺　扒胛宜黨黽以詡葉質グ印Ｈ杲袼食黽移腥蝗繚詡搖Ｊ且で蝗弧Ｋ哉吆巍３黽移腥ヂ讜詡椅蘗課薇摺２豢晌　取︰我怨省３黽移腥哉　ξ　腹鄄煸詡宜兄種止⑴Ｋ絞蘭湟磺猩　　燮渲脅恢　恪Ｓ倘鞜蠛Ｈ菔芤磺寫笮『鈾　叢恪Ｉ頗凶印Ｏ閔街　涎┤街　庇邪Ⅰ　亍Ｋ拇罅甯　右喚恰６　狹醢紫笸肺髂狹跛　Ｍ肺鞅繃跏ψ油範　繃醮舐磽貳８鞔鈾慕怯砍齟蠛印Ｒ�伽河。其水所至白象隨出。二信度河。其水所至水牛隨出。三薄芻河。其水所至師子隨出。四私陀河。其水所至大馬隨出。如是大河一一各有五百中河。中河各有無量小河。是大中小一切眾水皆入大海。然此大海未曾滿足。世間眾生所有一切居處舍宅亦復如是。聚諸珍寶從四方來悉入宅中。未曾滿足。多求積聚造種種罪。無常忽至棄舍故宅。是時宅主隨業受報。經無量劫終無所歸。善男子。所謂宅者即五蘊身。其宅主者是汝本識。誰有智者樂有為宅。唯有菩提安樂寶宮離老病死憂悲苦惱。若有利根淨信深厚。善男子等。欲度父母妻子眷屬令入無為甘露宅者。須歸三寶出家學道

    又同經第七卷波羅蜜多品雲。爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言。世尊。以何因緣殷勤稱贊住阿蘭若修菩薩行。而不稱贊住于余處修菩薩行。如來一時在靈鷲山。為諸菩薩廣說法要。而作是言。菩薩或時止淫女家。親近屠者。示教利喜。無數方便饒益眾生。為說妙法令入佛道。世尊。今日為新發意所說妙法而不如是。然我等類于佛前得聞深法。無有疑惑。唯願如來為未來世求佛道者演說甚深微妙真理。令菩薩行無復退轉。爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩。善男子。發阿耨多羅三藐三菩提心。求菩提道有二菩薩。一者在家。二者出家。在家菩薩為欲化導淫室屠肆皆得親近。出家菩薩不如是。然此菩薩有九品。上根三品皆住蘭若。無間精進利益有情。中下二根諸菩薩等。隨宜所住方處不定。或住蘭若。或居聚落。隨緣繞益安穩眾生。如是行門汝應觀察。復次善男子。出家菩薩修習佛道已。得無漏真實之法。隨緣利樂一切有情。若有佛子未得真智。住于蘭若要當親近諸佛菩薩。若有值遇真善知識。于菩薩行必不退轉。以是因緣諸佛子等應當至心求見一佛及一菩薩。善男子。如是名為出世法要。汝等咸當一心修學。復次善男子。出家菩薩厭離世間住阿蘭若。少用功力。得圓八萬四千波羅蜜行。速證阿耨多羅三藐三菩提。所以者何。若舍名利住山林者。于身命財必無吝惜。永無系屬。自然易滿三種波羅蜜多。彌勒菩薩白佛言。世尊。住阿蘭若出家菩薩不畜財寶。以何因緣能得圓滿檀波羅蜜。佛告彌勒菩薩摩訶薩。善男子。阿蘭若若出家菩薩入于聚落。所乞之食先以少分施于眾生。又以余分施于所欲。即得名為檀波羅蜜。以自身命供養三寶。頭目髓腦施來求者。即得名為親近波羅蜜。為求法者說出世法。令發無上菩提心。故即得名為真實波羅蜜。善男子。是名出家菩薩成就布施波羅蜜多。復次善男子。出家菩薩住阿蘭若故。修十二頭陀之行。若行步時看二肘地不損眾生。即得名為持戒波羅蜜。堅持禁戒不惜軀命。即得名為親近波羅蜜。為求出世說法教化令發無上菩提之心。即得名為真實波羅蜜。善男子。是名出家菩薩成就持戒波羅蜜多。復次善男子。出家菩薩住阿蘭若。能滅恚。得慈心三昧。亦無毀辱一切眾生。即得名為忍辱波羅蜜。若為一人說一句法。令發阿耨多羅三藐三菩提心。即得名為真實波羅蜜。善男子。是名出家菩薩成就忍辱波羅蜜多。復次善男子。出家菩薩為令眾生得成佛故修精進行。未得成佛福智。羸弱不貪安樂不造眾罪。于昔菩薩行苦行中深生歡喜。克敬宗仰常無休息。以是因緣即得名為精進波羅蜜。棄舍身命如捐涕唾。一切時中未嘗懈怠。即得名為親近波羅蜜。為有緣者說最上道。令趣無上正等菩提。即得名為真實波羅蜜。由精進心如是十行過去不退。現在堅固。未來速滿。善男子。是名出家菩薩摩訶薩成就精進波羅蜜多。復次善男子。出家菩薩住阿蘭若。修習三昧。為攝善法令不散失。入諸解脫永斷邊見。現于神通化彼眾生。令得正智斷煩惱本。入真法界悟如實道。當趣菩提。以是因緣即得名為禪定波羅蜜。欲令眾生加我無異悉得滿足。調伏有情不舍三昧。不惜身命修三昧法。即得名為親近波羅蜜。為諸眾生說深妙法。皆令趣向無上菩提。即得名為真實波羅蜜。善男子。是名出家菩薩成就禪定波羅蜜多。復次善男子。出家菩薩處于空閑。親近供養諸佛菩薩一切智者。常樂听聞甚深妙法。心生渴仰恆無厭足。善能分別二諦真理。斷除三障通達五明。說諸法要能決眾疑。以是因緣。即得名為般若波羅蜜。為求半偈棄舍身命。不憚眾苦至求菩提。即得成就親近波羅蜜。于大會中為人說法。于深妙義無所秘惜。能令發起大菩提心。于菩薩行得不退轉。常能觀察我身蘭若及菩提心真實法身。如是四種無有差別。如是如是觀妙理故。即得名為真實波羅蜜。善男子。是名出家菩薩成就般若波羅蜜多。復次善男子。出家菩薩住空閑處。常能修習方便勝智波羅蜜多。以他心智能了有情意樂煩惱心行差別。應病與藥悉令除差。自在游戲神通三昧。發大悲願成就眾生。諸佛之法無不通達。以是因緣即得名為方便善巧波羅蜜。為欲饒益諸眾生故。于身命財都不固惜。即得名為親近波羅蜜多。為諸眾生怨親平等說微妙法。令入佛智。即得名為真實波羅蜜多。善男子。是名出家菩薩成就方便善巧波羅蜜多。復次善男子。出家菩薩入于山林為諸眾生當能修習願波羅蜜。心恆觀察諸法真性非有非空中道妙理。于世俗事悉能辨了。為化有情恆修慈悲。以是因緣即得名為願波羅蜜。以四弘願攝受眾生。乃至舍身不壞悲願。即得名為親近波羅蜜。說微妙法辨才無礙。若有听聞畢竟不退。即得名為真實波羅蜜。善男子。是名出家菩薩成就願波羅蜜多。復次善男子。出家菩薩住阿蘭若。以正智力善了有情心行黑白。能為眾生說相應法。令入大乘甚深妙義即能安住究竟涅��。以是因緣即得名為力波羅蜜。以正智眼照見五蘊空寂之理。能舍身命利眾生。故即得名為親近波羅蜜。以妙智力化邪見眾。令斷輪回生死惡業趣向常樂究竟涅��。即得名為真實波羅蜜。善男子。是名出家菩薩成就力波羅蜜多。復次善男子。出家菩薩住阿蘭若。于一切法了知善惡。遠離邪見攝受正法。不厭生死不樂涅��。即得名為智波羅蜜。不受自身憐愍眾生。于身命財恆修大舍。即得名為親近波羅蜜。以微妙智為諸眾生說一乘法。令入阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣即得名為真實波羅蜜。善男子。是名出家菩薩成就智波羅蜜多

    次引菩薩善戒經者。菩薩善戒經第八卷如法住禪品雲。若出家在家菩薩。若過去未來現在受持菩薩戒。悉得阿耨多羅三藐三菩提。出家菩薩勝于在家。何以故。出家菩薩獲得一切菩薩禁戒。在家菩薩不得菩薩一切禁戒。出家菩薩能行寂靜清淨梵行。在家菩薩不能修行寂靜梵行。出家菩薩能行三十七品。在家菩薩不能修行三十七品。出家菩薩解脫一切世間之事。在家菩薩為世間事之所系縛

    分別犯罪差別篇十

    優婆塞戒經第九卷雲。善生言。世尊。諸佛如來未出世時。菩薩摩訶薩以何為戒。善男子。佛未出世。是時無有三歸依戒。唯有智人求菩提道修十善法。是十善法除佛無能分別說者。過去佛說流轉至今無有漏失。智者受行。善男子。眾生不能受持修集十善法者。皆由過去不能親近咨承佛故。善男子。一切眾生皆有雜心。雜心因緣有雜煩惱。雜煩惱故造作雜業。雜業因緣受于雜有。雜有因緣受于雜身。善男子。一切眾生得雜身已見于雜色。見雜色已生惡思惟。是惡思惟名為無明。無明因緣生于求心。名之為愛。因愛所作名之為業。是業因緣獲得果報。有智之人能破折之。由內煩惱外有因緣。則能系縛。修十善已則能解之。是故如來初得阿耨多羅三藐三菩提時。分別演說十善之法。因十善故世間則有善行惡行善有惡有乃至解脫。是故眾生應當至心分別體解十善之道。若有風雲為持大水。阿修羅宮大地大山餓鬼畜生地獄四天王處乃至他化自在天處。悉因眾生十善業道故。轉輪聖王所有四轉輪金銀銅鐵。七眾受戒求三菩提。亦由十善業因緣故。是十善業道因緣故。一切眾生內外之物色之與命皆有增減。是故智者應當具足修十善道。若諸眾生少壯老時春秋冬夏所起煩惱各各別異。小中大劫所起煩惱亦復如是各各別異。眾生初修十善業時。得無量命色香味具。因貪痴一切皆失。是十惡業道因緣故。時節年歲星辰日月四大變異。若人能觀如是事者。當知。是人能得解脫。眾生皆由苦因緣故則生信心。既得信心能觀善惡。如是觀已修十善法。意行十處故名十道。身三道者。謂殺盜淫。口四道者。惡口妄語兩舌無義語。心三道者。妒邪見。是十惡業悉是一切眾罪根本。若諸眾生異界異有異生異色異命異名。以是因緣應名無量。不但有十。如是十事三名為業不名為道。身口七事亦業亦道。是故名十。是十業道自作他作自他共作。從是而得善惡二果。亦是眾生善惡因緣。是故智者尚不應念。況身故作。若人令業煩惱諸結得自在者。當知。即是行十惡道。若有能壞煩惱諸結不令自在。是人即是行十善道。若人始設方便。若先不思惟當時卒作。是人不得業所攝罪。是故智者應當勤修十善業道。證四真諦亦復如是。作期為惡。若失期者亦不得罪。是故智者應修十善。因是十善眾生修已增長壽命及內外物。煩惱因緣故十惡業增。煩惱因緣故十善業增。善男子。是十業道一一事中各有三事。一者根本。二者方便。三者成已。根本者。若有他想及眾生想。若以疑心斷其命根。若動身作想。或口說殺。是名根本。求刀磨利。置毒作索。是名方便。殺已手觸。稱量捉持。若自食啖。若與人食。得物用度任意施與。歡喜受樂。無有慚愧心不悔恨。自贊其身生大�x慢。是名成已。是他財有亦作他想。若自往取。若遣人取。若以疑心移置異處。是名根本若壞垣牆。咨問計數。置梯緣牆。入舍求索。乃至手觸。是名方便。若得物已擔負藏避。任意施與賣用勿遺。歡喜受樂。無有慚愧。心不悔恨。自贊其身生大�x慢。是名成已。若是婦女系屬他人。起于他想。若以疑心作非梵行。是名根本。若遣使往。若自相見。若與信物。若以手觸。若軟細語。是名方便。若事已訖。遣以瓔珞。共器飲食。歡喜受樂。無有慚愧。心無悔恨。自贊其身生大�x慢。是名成已。若于大眾舍離本想。若于三時。若二時中虛妄說之。是名根本。若于先時。次第莊嚴贊言語端。或受他語起往彼說。是名方便。若事成已受取財物。任意施與歡喜受樂。無有慚愧。不生悔恨。自贊其身。生大�x慢。是名成已。是妄語中雜有兩舌。能壞和合。是名根本。若說他過及飲惡事。言和合者必有不可。若離壞者則有好事。是名方便。和合既離受他財物。任意施與。歡喜受樂。無有慚愧。不生悔恨。自贊其身。生大�x慢。是名成已。若變容色惡口罵詈。是名根本。若說他罪莊嚴辭章。起去到彼欲說是惡。是名方便。若罵詈已還受他物。任意施與。歡喜受樂。無有慚愧。不生悔恨。自贊其身生大�x慢。是名成已。若說欲事非時之言。是名根本。若歌若頌無義章句。隨人所喜造作百端。是名方便。若教他已還受財物。任意施與。歡喜受樂。無有慚愧。不生悔恨。自贊其身。生大�x慢。是名成已。于他財物生貪欲得。是名根本。發煩惱心。是名方便。作已得財。任意生悔恨。自贊其身。生大�x慢。是名成已。若打罵人。是名根本。若投杖石問其過罪。是名方便。打已生喜受取財物。任意施與歡喜受樂。無有慚愧。不生悔恨。自贊其身。生大�x慢。是名成已。若誹謗業因果真諦賢聖之人。是名根本。若讀誦書寫信受邪書。贊嘆稱譽。是若方便。受已向他分別演說。增其邪見受取財物。任意施與。歡喜受樂。無有慚愧。不生悔恨。自贊其身。生大�x慢。是名成已。或復有人。于十業道一時作二。妄語兩舌。或一時三。所謂妄語兩舌惡口。又復有三。所謂邪見惡口妄語。如是說者即是無義。是名為四。之與貪不得一時。其余八事可得一時。雲何一時。六處遺使自作二事。一者淫他妻婦。二者謂無業果。先作期要。一時得業。是十惡業。或得作色無無作色。或有作色及無作色。若無方便及成已者。則得作色無無作色。若有莊嚴及成已者。則得作色及無作色。是十業道有輕有重。若殺父母及闢支佛。偷三寶物。于所生母及羅漢尼作非梵行。妄語壞僧。是名為重。善男子。是十業道各有三種。一從貪生。二從生。三從痴生。若為貪利故害命者。是名從貪。若殺怨家。是名從。殺老父母。是名從痴。劫盜他財。亦復三種。自為己身妻子眷屬貪他財物而往劫奪。是名從貪。盜怨家物。是名從。劫盜下性。是名從痴。邪淫亦三。若為自樂行非梵行。是為從貪。淫怨眷屬。是名從。于所生母作非梵行。是名從痴。妄語三種。若為財利自受快樂。是名從貪。為壞怨故。是名從。若為畏他怨。是名從痴。兩舌三種。為財利故。是名從貪。為壞怨故。是名從。破壞和合邪見之眾。是名從痴。惡口三種。為財利故罵詈婦兒。是名從貪。故向怨家說所惡事。是名從。說他往昔先人過罪。是名從痴。無義語亦三。若為歡樂歌叫嘩。是名從貪。為勝他故歌叫嘩。是名從。為增邪見歌叫誼嘩。是名從痴。從貪生者。是名為妒。從生者。是名為。從痴生者。是名邪見。修十善已一一事中得三解脫。是十惡業決定當得地獄果報。或有餓鬼或有畜生。余果則得人中短命貧窮乏財。婦不貞庶。有所言說人不信受。無有親厚常被誹謗。耳初不聞善好之言。能令外物四大衰微。無有真實。惡風暴雨爛臭敗壞。土地不平無有七寶。多有石沙荊棘惡刺。時節轉變無有常定。果少實味不具足。若欲破壞如是等事。應常至心修行十善。是十善法三天下具。或有戒攝。或不戒攝。北郁單曰唯有四事。地獄有五。餓鬼畜生人中具十。非戒所攝。欲界六天無有方便。唯有根本成已二事。夫業道者。一念中得。如其殺者可殺俱死。殺者不得根本業果。若作莊嚴事竟不成。唯得方便不得根本。作莊嚴已便得殺者。得根本罪。如其殺已不退。成已無無作罪。若殺者一念中死。可殺之者次後念死。殺者不得根本業罪。若遣使殺。使得作罪。口敕之者得作無作罪。若惡口敕亦得作罪。及無作罪。若其殺已心善無記。亦復作罪及無作罪。若有說言。過去已滅。未來未生。現在無住。雲何名殺。一念不殺。微塵不壞。若一不殺。多亦不殺。雲何言殺。是義不然。何以故。雖復現在一念。不殺能遮未來使不起故。故得名殺。以是義故不可。以見一處無殺舉一切處悉使無殺。有人刺手則便命終。或有截之而命全者。頭則不爾。刺截俱死。若有作已得大罪者是名業道。三業自得。七業自他。若無作者則無無作或有說言。身業三事有作無作。口不如是。是義不然。何以故。若口無作無無作者。口敕殺已不應得罪。是故口業亦應有作及以無作。心則不爾。何以故。賢聖之人不得罪故。何因緣故名作無作。是業墮于三惡道故。生于人中壽命短故。所有六入常受苦故。余果相似根本正果。或有相似。或不相似。受果報時在活地獄黑繩地獄。餓鬼畜生人中三處受于余果。若于一人作殺莊嚴作莊嚴已有二人死。當知。唯于本所為人得作無作。若有說言。色是無記。命亦無記。如是無記雲何殺已而得殺罪。是義不然。何以故。如是身命是善惡心器。若壞是器遮于未來善惡心故。是故得罪。若王敕殺待臣稱善。是王與臣罪無差別。獵亦如是。若有垂終其命余殘有一念在。若下刀者是得殺罪。若命已盡。而下刀者不得殺罪。若先作意規欲撾打。然下手時彼便命終。不得殺罪。若作毒藥與懷妊者破歌羅羅。是人則得作無作罪。若自刑者不得殺罪。何以故。不起他想故。無心故。非他自因緣故。或有說言。若心在善不善無記。悉得殺罪。猶如火毒。雖復善心不善無記。觸食之者悉皆死者。是義不然。何以故。世間有人投火不燒。食毒不死。非惡心殺亦復如是。不得殺罪。如諸醫等。或有說言。婆藪仙人說咒殺人。殺羊祀天下得殺罪。是義不然。何以故。斷他命故。痴因緣故。若見人死心生歡喜。當知。是人得成已罪。見他殺己心生歡喜。出財賞之。亦復如是。若使他殺。受使之人到已更以種種苦毒而殺戮之。口敕之者唯得作罪。受使之人兼得二罪。作已無作。若發惡心奪取他物。是人亦得作無作罪。若數時時取。若奇時取。因市易取。亦得偷罪。若自不取不貪不用。教他令取。是人亦得作無作罪。若欲偷金。取時得銀。出外識已還置本處。是人不得偷盜之罪。若欲偷金。得已即念無常之想。心生悔恨欲還本主。而復畏之。設余方便還所偷物。雖離本處不得偷罪。奴僕財產先悉生意。與主同共。後生貪想輒取主物。取已生疑而便藏避。復思是物同共無畏。雖離本處不得偷罪。若人行路為賊所劫。既至村落。村主問言。汝失何物。我當[��+]之。若說過所失取他物者。是得偷罪。若有發心施他二衣。受者取一雲。不須二。輒還留者。是得偷罪。若人發心欲以房舍臥具醫藥資生所須施一比丘。未與之間更聞他方有大德來。輒回施之。是得偷罪。若取命過比丘財物。誰邊得罪。若羯磨已從羯磨僧得。若未羯磨從十方僧得。若臨終時。隨所與處因之得罪。若偷佛物。從守塔人王邊得罪。若暴水漂財物谷米果衣服資生之物。取不得罪。若于非時非處非女處女他婦。若屬自身。是名邪淫。唯三天下有邪淫罪。北郁單曰無。若畜生若破壞若屬僧若系獄若亡逃若師婦若出家人。近如是人名為邪淫。出家之人無所系屬。從誰得罪。從其親屬王所得罪。惡時亂時虎王出時怖畏之時。若令婦妾出家還近之者。是得淫罪。若到三道。是得淫罪。若自若他在于道邊塔邊祠邊大會之處。作非梵行。得邪淫罪。若為父母兄弟國王之所守護。或先與他期。或先許他。或先受財。或先受請。木泥畫像及以死尸。如是人邊作非梵行。得邪淫罪。若屬自身而作他想。屬他之人而作自想。亦名邪淫。如是邪淫亦有輕重。從重煩惱則得重罪。從輕煩惱則得輕罪。若有疑心若無疑心。若見若聞。若覺若知。若問不問。異本說者。是名妄語。若言不本見聞覺知。亦是妄語。不名具足。若破相說。無覆藏相。是非妄語。若異音說前人不解。亦是妄語。不名具足。若顛倒語。若發大聲不了了語。若有所說。前人不解。亦是妄語。不名具足。兩舌惡口。若壞前人不壞前人。作已得罪。無義語亦復如是。七事亦道亦業。其余三事是業非道。何以故。自不行故。妨于自他得大罪故。若有說言。一切微塵次第而住。亦念念滅。滅已無住。若無住者尚無有作。況有無作。是義不然。何以故。世間之法有因有果。無因無果。如面水鏡則有像現。離面無像。作亦如是。從身有作。從是作法則出無作。如面水鏡則有像現。譬如有人發惡心故則惡色現。發善心故則善色現。作以無作亦復如是。若因善業得善妙色。若因惡業得粗惡色。作以無作亦復如是。若以念念常滅。無有作無作者。如先所說燈何等喻。雖念念滅。以二諦故說作無作。微塵雖復次等不住。亦復不破世諦法也。正以微塵次第得名父母羅漢。其有殺者得無量罪。父母羅漢及以他人陰界入等等無差別。所以得重。以是福田報恩田故如說二字。不得一時。然此一字終不和合。義不可說。雖念念滅亦名妄語。不破世諦。猶如射箭。雖念念滅。因于身業微塵力故。到不到處。作以無作亦復如是。如舞獨樂。雖念念滅因于身業微塵力故而能獨轉。作以無作亦復如是。如旋火輪。雖念念滅因于身業微塵力故火則周匝。初發心異。方便心異。作時心異。說時心異。眾緣和合故得名作。以作因緣生于無作。如威儀異其心亦異。不可得壞故名無作。從此作法得無作已。心雖在善不善無記。所作諸業無有漏失。故名無作。若身作善口作不善。當知。是人獲得雜果。若身善業有作無作。口不善業唯有有作。無有無作。當知。是人唯得善果不得惡果。是故經中說七種業。有作無作。如人重病。要須眾藥和合治之。若少一種則不能治。何以故。其病重故。一切眾生亦復如是。具諸惡故。要須眾戒然後治之。若少一戒則不能淨。善男子。眾生作罪凡有二種。一者惡戒。二者無戒。惡戒之人雖殺一羊及不殺時常得殺罪。何以故。先發誓故。無戒之人雖殺千口。殺時得罪。不殺不得。何以故。不發誓故。是故一切善不善法心為根本。因根本故說。諸比丘犯有二種。一者身犯。二者口犯。無心犯也。如是戒者。時不具足。支不具足則不得戒。譬如鑽火。有燧有力有干異草然後得火。若少一法則不得火。戒法亦爾。如是戒者若得若舍若持若毀皆隨于心。如來了了知諸心性。是故制之。若復有人因于善業思惟力故不起諸惡。名性法戒。若從他得名為受戒。若離受戒有功德者。一切惡獸師子虎狼應得功德。然實不得。以是因緣受善戒者。得無量福。受惡戒者得無量罪。是故經中說惡律儀。一者畜羊。二者畜雞。三者畜豬。四者擔出死人。五者釣魚。六者網魚。七者殺牛。八者獄卒。九者畜獵狗。十作張㰚。十一作獵師。十二咒龍。十三殺人。十四作賊。十五兩舌。十六以笞鞭韃。枷鎖壓額鐵釘燒灸加人。國王大臣。受寄柢�K不知恩者。惡性惡心大惡村主典稅物者毀戒比丘心無慚愧。如是之人皆無戒也。雖復不名不善業道而得大罪。何以故。盡壽作故。如是等事。若不立誓不從人受則不成就。如是惡戒四時中舍。一者得二根時。二者舍壽命時。三者受善戒時。四者斷欲結時。或有說言。如善戒具足。惡戒亦爾。是義不然。何以故。惡戒易得故。一因緣得故。所謂立誓。善戒不爾。有五方便。所謂五根。是故難得。以難得故要須具足。若有說言。優婆塞戒無無義語兩舌惡口。是故優婆塞戒八戒齋法沙彌比丘不具足得。是義不然。何以故。我今受持淨口業故。若有說言。我受五戒淨身口意。心若不淨。當知。是人不得具戒。譬如有人受惡戒已雖不殺生。是人常有惡戒成就。毀禁比丘亦復如是。何以故。受持戒已一一戒邊有多業故。眾生無量。戒亦無量。物無量故戒亦無量。是善惡戒俱有三種。謂下中上。若不受惡戒。雖多作罪不名惡戒。若有難言。何緣五戒盡形壽受。八戒齋法一日一夜。當言。如來善知法相。通達無礙作如是說。善男子。世間福田凡有二種。一功德田。二報恩田。壞此二田名五逆罪。是五逆罪有三因緣。一者有極惡心。二者不識福德。三者不見正果。若人異想殺阿羅漢。不得逆罪。父母亦爾。若無慚愧。不觀恩報。心無恭敬。但作方便。不作根本。雖非逆罪。亦得大報。善教授故。生憐愛故。能堪忍故。難作作故。受大苦故。是故父母名報恩田。若復有人。殺父母已。雖復修善。果報不淨。是故我說。人所蔭處及至少時慎勿毀折枝條花葉。善男子。我涅��後有諸弟子。當作是說。若以異想異名殺父母。不得逆罪。即曇無德。或復說言。雖以異想。殺于父母故得逆罪。即彌沙塞。或復說言。異想異名殺于父母。俱得逆罪。即薩婆多。何以故。世間真實是可信故。父母真實想亦不轉。惡心殺之。即得逆罪。實是父母無父母想。不發惡心。父母雖死不得逆罪。何以故。具足四事乃得逆罪。一者實是父母作父母想。二者惡心。三者舍心。四者作眾生想。具足四事逆罪成就。若不具者則不成就。若為憐愍故。若為恭敬故。若為愛法故。若為怖畏故。若為名稱故。授與死具。雖不手殺亦得逆罪。若為他使令殺父母。啼吠憂愁而為之者。如是罪想初中後輕。欲殺父母誤中他人。不得逆罪。欲殺他人誤中父母。亦復如是。欲殺自母誤殺想似。殺已藏刀復中母身。不得逆罪。母有異兒有異。殺得殺罪不得逆罪。是五逆罪。殺父則輕。殺母則重。殺阿羅漢重于殺母。出佛身血重殺羅漢。破僧復重出佛身血。有物重意輕。有物輕意重。有物重意重。有物輕意輕。物重意輕者。如無惡心殺父母。物輕意重者。如以惡心殺于畜生。物重意重者。以極惡心殺所生母。物輕意輕者。如以輕心殺于畜生。如是惡業有方便重根本成已輕。有根本重方便成已輕。有成己重方便根本輕。有方便根本重成已輕。有方便成已重根本輕。有根本成已重方便輕。有方便根本成已重。有方便根本成已輕。物是一種。以心力故得輕重果。善男子。有人以食欲施于我。未與我間轉施餓�欏Ｎ乙喑圃奕縭僑恕Ｊ譴笫┬鰲Ｈ羰歉Ｌ鍶舴歉Ｌ鎩Ｐ牟謊≡穸┬胝摺Ｊ僑嘶竦夢蘗扛５隆︰我怨省Ｐ納憑還省Ｊ鞘亂鄧鬧幀Ｒ徽呦直　６呱　Ｈ吆蟊　Ｋ惱呶薇　Ｒ滌興鬧幀Ｒ徽呤倍　　歡　６弒　ㄊ輩槐隙　Ｈ呤倍　ㄒ嘍　Ｋ惱呤憊悴歡　Ｊ倍ㄕ咚較衷詿紊笫廊羰輩歡　　歡　Ｊ且悼勺　Ｈ艄　ㄓ　笫　摺Ｊ且悼勺　Ｏ衷謔苤　︰我怨省Ｉ菩鬧腔　蛟盜　省６窆ㄕ咭囁勺　帷︰我蛟倒拭　　３Ｗ魑　詮省Ｉ　淖鞁省＠窒滄鞁省Ａが腦腹省Ｗ饕鴉斷補省Ｊ槍適且檔霉　　３侵　庀ゲ歡　Ｖ諫幸滌星嵊兄賾性隊薪Ｋ嫫湟蛟迪群笫苤　Ｈ縭切奚　藿湫�鋮k　蕁６ㄖ　貧瘛５庇泄　Ｊ僑四蘢　匾滴　帷Ｇ　　皇塴Ｈ粼飧Ｌ鎘鏨浦　緞薜佬奚啤Ｊ僑四蘢　笫樂刈鏘衷誶　塴Ｈ羧司哂杏韁鉅怠５冒　嗆　Ｄ蘢　笠怠Ｏ衷謔苤　０　蘚汗喔慈縭恰Ｉ頗凶印Ｖ欽呷裟芐奚　藿湫�鋮k　蕁Ｊ僑四芑導　�}　怠Ｈ綈ヾゼ又浼俺頸ΑＦ隻刀穸盡Ｈ餱饜　鎩３醴獎闃睪蟪梢閻亍Ｊ僑瞬恍奚斫湫淖　Ａ釙嶙髦亍Ｖ諫餱饕恢佷幟酥林種幀Ｓ凶韃瘓咦恪Ｓ凶　咦恪Ｏ饒詈笞鰲Ｃ　咦恪Ｏ炔簧鈧痹熳髡咼韃瘓咦恪８從凶韃瘓咦閼摺Ｎ階饕狄壓　歡　８從凶饕岩嗑咦閼摺Ｎ階饕狄訊　鋇帽　８從凶饕巡瘓咦閼摺９ㄋ潿　Ｊ苯誆歡　８從凶饕岩嗑咦閼摺Ｊ北　愣　８從凶饕巡瘓咦閼摺３紙湔８從凶饕岩嗑咦閼摺；俳湫凹８從凶饕巡瘓咦閼摺Ｐ乓蛐毆８從凶饕岩嗑咦閼摺２恍乓蜆８從凶饕巡瘓咦閼摺Ｗ鞫裰　庇猩莆　啤８從凶饕岩嗑咦閼摺Ｗ鞫裰　倍窶次　啤８從凶饕巡瘓咦閼摺Ｋ渥髦詼袢酥惺鼙　８從凶饕岩嗑咦閼摺Ｈ酥凶鞫竦賾鼙　８從凶饕巡瘓咦閼摺Ｓ姓鐶摹８從凶饕岩嗑咦閼摺Ｎ拚鐶摹８從凶饕巡瘓咦閼摺Ｈ鄙　８從凶饕岩嗑咦閼摺Ｈ輩換　Ｈ綞襠埔噯縭恰Ｒ蚴親饕岩嗑咦愎省Ｗ饜〉麼蟆Ｗ鞔蟺眯　Ｒ灰餉懟Ｉ砑瘸刪陀形蘗懇狻Ｃ沓躋餳椿股埔病Ｉ砑闖刪偷萌止Ｔ由撇簧迫縟頌煲噯縭恰５賾諫褚餉懟Ｉ砑瘸梢岩幌蠆簧啤６齬　笊嘍褚餉懟Ｉ砑瘸梢言由撇簧啤Ｉ貧裰幸躋隕貧衩懟Ｉ砑瘸梢丫愕迷穎ㄉ啤Ｒ圓簧聘杪蘼奘蹦酥晾鮮薄Ｒ嗟迷穎ㄉ埔圓簧啤Ｊ槍示　滌興鬧忠怠︰諞島詒　０滓蛋妝　Ｔ右翟穎　２話撞緩諼薇　︰諞島詒　Ｋ降賾０滓蛋妝　Ｋ繳　煸右翟穎　Ｋ接烊酥行笊齬懟２話撞緩諼薇　Ｋ轎蘼br 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    優婆塞戒經第十卷業品之余雲。善男子。若人不解如是業緣。無量世中流轉生死。何以故。不解如是業因緣者。雖生非想非非想處壽八萬劫。福盡還墮三惡道故。善男子。一切摸盡無勝于意。意盡煩惱。煩惱盡業。業則盡身貪因緣故色聲妙好。威儀庠序。因緣故色聲粗惡。威儀卒暴。如痴亦如是。無量世界一百三十六地獄處無量畜生無量餓鬼。皆因業作。人天亦爾。無量眾生獲得解脫亦因于業。善男子。是十業道有三事。一者能遮煩惱。二者能作善心。三者能增長戒。如除毒藥凡有三事。一者阿伽陀藥。二者神咒。三者真實。若人善修不放逸行。具足正念分別善惡。當知。是人決定能修十善業道。若多放逸無有慚愧及以信心。當知。是人必定能作十惡業道。是十業道復有三事。一者方便。二者根本。三者成已。若復有人能勤禮拜。供養父母師長和上有德之人。先意問訊言則柔軟。是名方便。若作已竟能修念心。歡喜不悔。是名成已。作時專著。是名根本。善男子。是十業道復有三種。謂上中下。或方便上根本中成已下。或方便中根本上成已下。或方便下根本上成已中。是十業道三法圍繞。所謂無貪痴有貪痴是。十業道有共戒行不共戒行。舍戒有六。一者斷善根時。二者得二根時。三者舍壽命時。四者受惡戒時。五者舍戒時。六者舍欲界身時。或復說言。佛法滅時便失戒者。是義不然。何以故。受已不失。未受不得斷。心口意惡故名戒戒。根本四禪四未到禪。是名定戒。根本四禪初禪未到。名無漏戒。舍身後世更不作惡。名無作戒。守攝諸根。修正念心。見聞覺知色聲香味觸法。不生放逸。名攝根戒。何因緣故名為戒戒者。名制能斷一切不善之法故得名制。又復制戒名曰窄隘。雖有惡法性不容故名曰窄。又復戒者。名曰清涼。遮煩惱熱不令得入。是故名涼。又復戒者名上。能上天上至無上道。是故名上。又復戒者名學。學調伏心智慧諸根。是故名學。善男子。或時有人具足一戒。所謂波羅提木叉戒。或具二戒。加定共戒。或具三戒加無漏戒。或具四戒。加攝根戒。或具五戒。加無作戒。善男子。波羅提木叉戒現在陰得。定共戒者。三世中得。善男子。若復有人欲受戒時。至心能觀生死罪過。解脫功德信心歡喜。是人兼得作無作戒。如是戒者隨命長短。命長長得。命短短得。是無作戒三因緣舍。一者小莊嚴故。二者心放舍故。三者作不堅故。不舍因緣復有三事。一者有本願故。二者作業堅故。三者至心不放逸故。善男子。除十善業及十惡業善戒惡戒已。更有禁戒所不攝者。謂善惡法。如是善惡有作無作。有人具足作及無作者。現在作善未舍之項。具作無作。第二念中成就過去作無作。作已過去唯有無作無有作也。若人得戒雖作不善。是人現世成就二法惡法有作善法無作。是作無作二因緣舍。一者所施物盡。二者心舍善作。二世成就過去現在無作。三世定戒二因緣舍。一者退時。二者斷善根時。復有三時。一者舍身時。二者退時。三者生上時。無漏戒有三時舍。一者退時。二者轉鈍作利時。三者得上果時。心善業二時失。謂上生時。退時。身口意善斷善根時一時俱失。善男子。若得具足戒定戒無漏戒根戒。是人了了解十善道

    菩薩瓔珞本業賢聖名字品雲。佛子有十不可悔戒。應受應持。一不殺人乃至二十八天諸佛菩薩。二不盜乃至草葉。三不淫乃至非人。四不妄語乃至非人。五不說出家在家菩薩罪過。六不酤酒。七不自贊毀他。八不慳。九不乃至非人。十不謗三寶。若破十戒不可悔過。入波羅夷。十劫中一日受罪。八萬四千滅八萬四千生。故不可破。是故佛子失發心住法。乃至二住三住十地一切皆失。是故此戒是一切佛一切菩薩行之根本。若一切佛一切菩薩不由此十戒法門得賢聖果者。無有是處。是初住相習種性中第一人。如是下九人法行漸漸增廣。乃至九住十行十向十地無垢地。亦漸增廣不可思議行。佛子。吾今略說如海一�v

    優婆塞戒經第四卷受戒品雲。善男子。如佛說言。若優婆塞受持戒已。不能供養父母師長。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。耽樂飲酒。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。污惡不能瞻視病苦。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。見有乞者。不能多少隨宜分與。空遣還者。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若見比丘比丘尼長老先宿諸優婆塞優婆夷等。不起承迎禮拜問訊。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若見比丘比丘尼優婆塞優婆夷。毀所受戒心生�x慢。言我勝彼彼不如我。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。日月之中不能六日受持八戒供養三寶。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。四十里中有講法處不能往听。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。受招提僧臥具床座。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。疑水有蟲故便飲之。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。險難之處無伴獨行。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。獨宿尼寺。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。為于財命打罵奴婢童僕外人。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若以殘食施于比丘比丘尼優婆塞優婆夷。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若畜貓狸。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。畜養象馬牛羊駝驢一切畜獸不作淨施。未受戒者。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若不貯畜僧伽梨衣缽盂錫杖。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若為身命須田作者。不求淨水及陸種處。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。為于身命若作市易斗稱賣物。一許價已不得前卻。舍賤趣貴。斗稱量物作前平用。如其不平應語令平。若不如是。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若于非處非時行欲。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。商估販賣不輸官稅盜棄去者。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若犯國制。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若得新谷果菜茄。不先奉獻供養三寶。先自受者。是優婆塞得失意罪。不起隨落不淨有作。若優婆塞受持戒已。僧若不听說法贊嘆。輒自作者。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。道路若在諸比丘前沙彌前行。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。僧中賦食。若偏為師選擇美好過分與者。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若養蠶者。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。行路之時。遇見病者。不住瞻視為作方便。付囑所在而舍去者。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。善男子。若優婆塞至心能受持如是戒。是人名為優婆塞中分陀利華。優婆寒中微妙上香。優婆塞中清淨蓮華。優婆塞中真實珍寶。優婆塞中丈夫之人。善男子。如佛所說。菩薩二種。一者在家。二者出家。出家菩薩名為比丘。在家菩薩名優婆塞。出家菩薩持出家。是不為難。在家菩薩持在家戒。是乃為難。何以故。在家之人多惡因緣所纏繞故

    同經第八卷五戒品雲。智者當觀。戒有二種。一者世戒。一者第一義戒。若不依于三寶受戒。是名世戒。是戒不堅。如彩色無膠。是故我先歸依三寶然後受戒。若終身受若一日一夜。所謂優婆塞戒八戒齊法。夫世戒者不能破壞先諸惡業。受三歸戒則能壞之。雖作大罪亦不失戒。何以故。戒力勢故。俱有二人同共作罪。一者受戒。二不受戒。已受戒者犯則罪重。不受戒者。犯則罪輕。何以故。毀佛語故。罪有二種。一者性重。二者遮重。是二種罪復有輕重。或有人能重罪作輕輕罪作重。如鴦掘魔羅受于世戒。伊羅缽龍受于義戒。鴦掘魔羅破于性重不得重罪。伊羅缽龍壞于遮制而得重罪。是故有人重罪作輕輕罪作重。是故不應以戒同故得果亦同。世戒亦有不殺不盜。義戒亦有不殺不盜。至不飲酒亦復如是。如是世戒根本不淨。受已不淨。莊嚴不淨。覺觀不淨。念心不淨。果報不淨。故不得名第一義戒。唯名世戒。是故我當受于義戒

    同經第三卷攝取品雲。出家菩薩若有在家弟子。先當教告不放逸法。受苦樂時常當共俱。設其窮乏有所須者。六物之外有不應惜。病時當為求覓所須。瞻病之時不應生厭。若自無物應四出求。求不能得貸三寶物。差已依俗十倍償之。如波斯匿王國之正法。若不能償復當教言。汝今多負三寶之物。不能得償。應當勤修得須陀洹果至阿羅漢果。若能至心發菩提心。若教千人于佛法中生清淨信。若壞一人殷重邪見。出家菩薩能教在家如是等事。是師弟子二人俱得無量利益

    菩薩地持經第五卷方便處戒品之余雲。若菩薩見眾生應訶責者。應折伏者。應罰黜者。以染污心不訶責。若訶責不折伏。若折伏不罰黜。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶墮懈怠放逸犯。非染污起。不犯者。彼不可治不與語。難可教誨。多起嫌恨。若觀時若恣因彼起斗諍相違。若相言訟。若僧諍。若壞僧。若彼不諂曲有慚愧。能自改悔

    顯揚大戒論卷第五

    顯揚大戒論卷第六（凡二篇）

    慈覺大師撰

    分別犯罪差別篇之余

    菩薩教授教誡篇十一

    涅��經第三卷金剛身品雲。迦葉。或有比丘。以利養故為他說法。是人所有從眾眷屬亦效是師貪求利養。是人如是便自壞眾。迦葉。眾有三種。一者犯戒雜僧。二者愚痴僧。三者清淨僧。破戒雜僧則易可壞。持戒淨僧利養因緣所不能壞。雲何破戒雜僧。若有比丘。雖持禁戒。為利養故。與破戒者坐起行來。共相親附同其事業。是名破戒。亦名雜僧。雲何愚痴僧。若有比丘。在何蘭若處。諸根不利。鈍瞪瞢。小欲乞食。于說戒日及自恣時。教諸弟子清淨懺悔。見非弟子多犯禁戒。不能教令清淨懺悔。而便與共說戒自恣。是名愚痴僧。雲何名清淨僧。有比丘僧。百千億魔所不能壞。是菩薩眾本性清淨。能調如上二部之眾。悉令安住清淨眾中。是名護法無上大師善持律者。為欲調伏利眾生故。知諸戒相若輕若重。非是律者則不證知。若是律者則便證知。雲何調伏眾生故。若諸菩薩為化眾生。常入聚落不擇時節。或至寡婦及淫女舍。與同住止經歷多年。若是聲聞所不應為。是名調伏利益眾生。雲何知重。若見如來因事制戒。汝從今日慎莫更犯。如四重禁出家之人所。不應作。而故作者非是沙門。非釋種子。是名為重。雲何為輕。若犯重事。如是三諫。若能舍者是名為輕。非律不證者。若有贊說不清淨物應受用者。不共同止。是律應證者。善學戒律不近破戒。見有所行。隨順戒律心生歡喜。如是能知佛法所作善能解說。是名律師。善解一字

    又同經第六卷四依品雲。復次善男子。譬如有人出家剃發。雖服袈裟故未得受沙彌十戒。或有長者來請眾僧。未受戒者即與大眾俱共受請。雖未受戒已隨僧數。善男子。若有眾生發心。始學大乘典大涅��經。書持讀誦。亦復如是。雖未具足位階十住。則已隨于十住數中

    又同經同卷同品雲。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說供養師長正應如是。今有所疑。唯願廣說。若有長宿護持禁戒。從諸年少咨受未聞。雲何是人當禮敬不。若當禮敬。是則不名為持戒也。若是年少護持禁戒。從諸宿舊破戒之人咨受未聞。復應禮不。若出家人從在家人咨受未聞。復當禮不。然出家人不應禮敬在家之人。然佛法中年少幼小應當恭散耆舊長宿。以是長宿先受具戒成就威儀。是故應當供養恭敬。如佛言曰。其破戒者是佛法中所不容受。猶如良田多有稗。又如佛說。有知法者若老若少故應供養。如事帝釋。如是二句其義雲何。將非如來虛妄說耶。如佛言曰。持戒比丘亦有所犯。何故如來而作是說。世尊亦于余經中說听治破戒。如是所說其義未了。佛告迦葉。善男子。我為未來諸菩薩等學大乘者說如是偈。不為聲聞弟子說也。善男子。如我上說。正法滅已毀正戒時。增長破戒非法盛時。一切聖人隱不現時。受畜奴婢不淨物時。是四人中當有一人出現于世。剃除須發出家修道。見諸比丘。各各受畜奴婢僕使不淨之物。淨與不淨一切不知。是律非律亦復不識。是人為欲調伏如是諸比丘故。與共和光不同其塵。自所行處及佛行處善能別知。雖見諸人犯波羅夷默然不舉。何以故。我出于世。為欲建立護持正法。是故默然而不糾治。善男子。如是之人為護法故。雖有所犯不名破戒。善男子。譬如國王遇病崩亡。儲君稚小未任紹繼。有�鍆勇薹崛牟票　薷晃蘗慷嚶芯焓簟Ｋ煲鄖苛λ毆槿酢；油蹺恢位　淳謾９司郵科怕廾諾取Ｍ讎煙幼　鍛端Ｋ漵性謖唚酥斂揮奐峭酢；蠐諧ツ咂怕廾諾炔煥氡就痢Ｆ┤韁釷魎嫫瀋Α＜詞侵興饋鍆勇尥踔　涔頌優顏咧　Ｑ凹椿骨倉鍆勇奘羋咧畹饋８從諂呷棧鞁某　睢Ｖ釔怕廾龐心　　易鞁嘍Юφ摺５狽職牘暈　饃汀Ｖ釔怕廾潘湮攀怯鏘ソ蘩湊摺８髯魘茄浴Ｔ坪蔚庇釁怕廾胖腫魅縭鞘隆鍆勇尥醺醋魘茄浴Ｆ怕廾胖腥粑摶蝗宋　沂φ摺Ｎ乙　繃鈧釔怕廾龐鍆勇蕖９滄　乘尥　涫亂怠Ｈ粲心芾垂轡葉и摺０牘　狻４搜圓恍欏Ｖ涫跛氯　焐廈罡事恫凰樂　　Ｒ嗟憊卜佷持　６庇幸黃怕廾拋印Ｄ暝諶豕諦拗尉恍小３ウぐ　唷Ｉ浦　涫酢Ｍ鐐跛籽源笸酢Ｍ跛肥刮蟻コ　　６貝笸跣納斷病Ｊ艽送　幼鞁嘍ЮΑＶ釔怕廾盼攀鞘亂選＝隕_恚責此童子。汝婆羅門雲何乃作�鍆勇奘Α６逼渫跫捶職牘朧峭　印Ｒ蜆倉喂　嗍薄６蓖　佑銼送躚浴Ｎ疑峒曳　醋魍跏ΑＯガ檀笸蹺　苤涫酢６翊笸跤灘患住Ｊ蓖醮鷓浴Ｎ醫裨坪尾磺茲暌　Ｍ　喲鷓浴Ｏ韌跛脅凰樂　┬濤垂彩場Ｍ躚浴Ｉ圃沾笫ΑＮ沂擋恢　Ｊθ糶胝　副慍秩ャＪ鞘蓖　游磐跤鏌選＜闖止榧搖Ｇ脛畬蟪級彩持　Ｖ畛際騁鴨垂舶淄酢？煸沾笫ΑＳ惺歉事恫凰樂　　Ｍ跫戎　延鍥涫ρ浴Ｔ坪未笫Χ烙脛畛擠掣事抖患幀６蓖　蛹錘雜　佣局　┬臚趿罘Ｍ跫確選Ｐ媵�V┐　坡臆L地。無所覺知。猶如死人。爾時童子立本儲君還以為王。作如是言。師子御坐法不應令�鍆勇奚Ｎ掖游衾次叢偶鍆勇拗佷　跽摺Ｈ鍆勇拗喂礱瘛Ｎ抻惺譴Α４笸踅裼　股芟韌跽ㄖ喂６蓖　泳　硎且選８匆越庖┬鍆勇蕖Ａ釔湫彥弧＜刃彥灰亞畛齬Ｊ鞘蓖　鈾湮　鞘隆Ｓ坦什皇　怕廾歐　Ｆ漵嗑郵科怕廾諾任牌淥魈疚叢小Ｔ捫浴Ｉ圃丈圃鍘Ｈ收呱頗芮鍆勇尥酢Ｉ頗凶印Ｎ夷�後護持正法諸菩薩等亦復如是。以方便力與彼破戒假名受畜一切不淨物僧同其事業。爾時菩薩若見。有人雖多犯戒能治毀禁諸惡比丘。即往其所恭敬禮拜。四事供養。經書什物悉以奉上。如其自無。要當方便從諸檀越求乞與之。為是事故。應畜八種不淨之物。何以故。是人為治諸惡比丘。如彼童子驅�鍆勇薰省６逼腥涓垂�Q蠢癜菔僑聳芐蟀酥植瘓恢　鎩Ｏソ抻凶鎩︰我怨省Ｒ允瞧腥　髦沃畽癖惹稹Ａ釙寰簧　冒參茸×韃擠降卻蟪司　淅嬉磺兄釤烊斯省Ｉ頗凶印Ｒ允且蛟滴矣誥　興凳嵌省Ａ鈧釔腥怨蒼尢淨ウㄖ　恕Ｈ綾司郵科怕廾諾瘸圃尥　印Ｉ圃丈圃鍘；ウㄆ腥θ縭恰Ｈ粲腥思ウㄖ　擻肫平湔咄　涫亂鄧滌凶　摺５敝　Ｊ僑俗允芷溲輟Ｊ腔ウㄕ呤滴抻凶鎩Ｉ頗凶印Ｈ粲斜惹稹７附湟選x慢心故覆藏不悔。當知。是人名真破戒菩薩。為護法故雖有所犯不名破戒。何以故。以無�x慢發露悔故。善男子。是故我于經中覆相說如是偈

    有知法者若老若少故應供養

    恭敬禮拜猶如事火婆羅門等

    如第二天奉事帝釋以是因緣

    我亦不為學聲聞人但為菩薩

    而說是偈迦葉菩薩白佛言。世尊。

    如是等菩薩摩訶薩于戒縱緩本所受戒為具在不。佛言。善男子。汝今不應作如是說。何以故。本所受戒如本不失。設有所犯即應懺悔。悔已清淨。善男子。如故堤墟穿決有孔水則淋漏。何以故。無人治故。若有人治。水則不出。菩薩亦爾。雖與破戒共作布薩。受戒自恣同其僧事所有戒律。不如堤墟穿決淋漏。何以故。若無清淨持戒之人僧則損減。縱緩懈怠日有增上。若有清淨持戒之人。即能具足不失本戒

    同經第七卷邪正品雲。復有人言。或有比丘。實不毀犯波羅夷罪。眾人皆謂犯波羅夷。如斷多羅樹。而是比丘實無所犯。何以故。我常說言。四波羅夷若犯一者。猶如折石不可還合。若有自說得過人法。是則名為犯波羅夷。何以故。實無所得詐現得相故。如是之人退失人法。是名波羅夷。所謂若有比丘少欲知足。持戒清淨。住空閑處。若王大臣見是比丘。生心念言。謂得羅漢。即前贊嘆恭敬禮拜。復作是言。如是大師舍是身已。當得阿耨多羅三藐三菩提。比丘聞已即白王言。我實未得沙門道果。王莫稱我已得道果。願唯大勿為我說不知足法。不知足者乃至謂得阿耨多羅三藐三菩提。皆默然受。我今若當默然受者。當為諸佛之所呵責。知足之行諸佛所贊。是故我欲終身歡樂奉修知足。又知足者。我定自知未得道果。王稱我得。我今不受故名知足。時王答言。大師實得阿羅漢果。如佛無異。爾時其王普皆宣告內外人民中宮妃後。悉今皆知得沙門果。是故咸令一切聞者心生敬言供養尊重。如是比丘真是梵行清淨之人。以是因緣普令諸人得大福德。而是比丘實不毀犯波羅夷罪。何以故。前人自生歡喜之心贊嘆供養故。如是比丘當有何罪。若有說言。是人得罪。當知。是經是魔所說。復有比丘說佛秘藏甚深經典。一切眾生皆有佛性。以是性故斷無量億諸煩惱結。即得成于阿耨多羅三藐三菩提。除一闡提。若王大臣作如是言。比丘汝當作佛不作佛耶。有佛性不。比丘答言。我今身中定有佛性。以成不成未能審之。王言。大德。如其不作一闡提者。必成無疑。比丘言。爾實如王言。是人雖言定有佛性。亦復不犯波羅夷罪。復有比丘。即出家時。作是思惟。我今必定成阿耨多羅三藐三菩提。如是之人雖未得成無上道果。已為得福無量無邊不可稱計。假使有人當言是人犯波羅夷。一切比丘無不犯者。何以故。我于往昔八十億劫常離一切不淨之物。少欲知足威儀成就。善修如來無上法藏。亦自定知身有佛性。是故我今得成阿耨多羅三藐三菩提。得名為佛。有大慈悲。如是經律是佛所說。若有不能隨順是者。是魔眷屬。若能隨順是大菩薩。復有說言。無四波四維夷十三僧殘二不定法三十舍墮九十一墮法。四懺悔法眾多覺法七滅諍等無偷蘭遮五逆等罪及一闡提。若有比丘犯如是等墮地獄者。外道之人悉應生天。何以故。諸外道等無戒可犯。此是如來示現怖人故說斯戒。若言佛說。我諸比丘若欲行淫。應舍法服著俗衣裳然後行淫。復應生念。淫欲因緣非我過咎。如來在世亦有比丘。習行淫欲得正解脫。或命終後生于天上。古今有之。非獨我作。或犯四重。或犯五戒。或行一切不淨律儀。猶故得具真正解脫。如來雖說犯突吉羅如忉利天日月歲數八百萬歲墮在地獄。是亦如來示現怖人言。波羅夷至突吉羅輕重無差。是諸律師妄作此言言。是佛制。必定當知。非佛所說。如是言說是魔經律。若復說言。于諸戒中若犯小戒乃至微細。當受苦報無有齊限。如是知已。防護自身。如龜藏穴。若有律師復作是言。凡所犯戒都無罪報。如是之人不應親近。如佛所說。若過一法是名妄語。不見後世無惡不造。是故不應親近是人。我佛法中清淨如是。況復有犯偷蘭遮罪。或犯僧殘及波羅夷。而非罪耶。是故應當深自防護。如是等法若不守護。更以何法名為禁戒。我于經中亦說。有犯四波羅夷乃至微細突吉羅等。應當苦治。眾生若不護禁戒。雲何當得見于佛性。一切眾生雖有佛性。要因持戒。然後乃因見佛性得成阿耨多羅三藐三菩提。九部經中無方等經。是故不說有佛性耳。經雖不說。當知。實有苦作是說。當知。是人真我弟子。迦葉菩薩白佛言。世尊。如上所說。一切眾生有佛性者。九部經中所未曾有聞。如其說有雲何不犯波羅夷耶。佛言。善男子。如汝所說。實不毀犯波羅夷罪。善男子。譬如有人說言。大海唯有七實無八種者。是人無罪。若有說言。九部經中無性者。亦復無罪。何以故。我于大乘大智海中說有佛性。二乘之人所不知見。是故說無有罪也。如是境界諸佛所知。非是聲聞緣覺所及

    同經同品雲。迦葉菩薩白佛言。世尊。有王問言。雲何比丘墮過人法。佛告迦葉若有比丘。為利養故。為飲食故。作諸諭諂邪傷欺詐。雲何當令諸世間人定實知我是真乞士。以是因緣令我大得利養名譽。如是比丘多愚痴故長夜常念。我實未得四沙門果。雲何當令諸世間人謂我已得。復當雲何令諸優婆塞優婆夷等咸共指我作如是言。是人福德真是聖人。如是思惟專為求利非為求法。行來出入進上安詳。執持衣缽不失威儀。獨坐空處如阿羅漢。令世間人咸作是言。如是比丘善好第一。精勤苦行修寂滅法。以是因緣我當大得門徒弟子。諸人亦當大致供養。衣服飲食臥具醫藥。令多女人敬念愛重。若有比丘及比丘尼。作如是事墮過人法。復有比丘。為欲建立無上正法住空閑處。非阿羅漢而欲令人謂是羅漢是好比丘。是善比丘。寂靜比丘。令無量人生于信心。以此因緣我得無量諸比丘等。以為眷屬。因是得教破戒比丘及優婆塞悉令持戒。以是因緣建立正法。光揚如來無上大義。開顯方等大乘法化。度脫一切無量眾生。善解如來所說經律輕重之義。復言。我今亦有佛性。有經名曰如來秘藏。于是經中我當必定得成佛道。能盡無量億煩惱結。廣為無量諸優婆塞說言。汝等盡有佛性。我與汝等俱當安住如來道地。成阿耨多羅三藐三菩提。盡無量億諸煩惱結。作是說者。是人不名墮過人法。名為菩薩。若言有犯突吉羅者。忉利天上日月歲數八百萬歲墮地獄中受諸罪報。何況故犯偷蘭遮罪。此大乘中若有比丘犯偷蘭遮。不應親近。何等名為大乘經中偷蘭遮罪。若有長者造立佛寺。以諸華用供養佛。有一比丘。見華貫中僂不問輒取。犯偷羅遮。若知不知亦如是犯。若以貪心破壞佛塔。犯偷羅遮。如是之人不應親近。若王大臣見塔朽故。為欲修補供養舍利。于是塔中或得珍寶。即寄比丘。比丘得已自在而用。如是比丘名為不淨。多起斗諍。善優婆塞不應親近供養恭敬。如是比丘名為無根。名為二根。名不定根。不定根者欲貪女時身即為女。欲貪男時身即為男。如是比丘名為惡根。不名為男。不名為女。不名出家。不名在家。如是比丘不應親近供養恭敬。于佛法中沙門法者應生悲心。覆育眾生乃至蟻子。應施無畏。是沙門法。遠離飲酒乃至嗅香。是沙門法。不得妄語乃至夢中不念妄語。是沙門法。不生欲心。乃至夢中亦復如是。是沙門法。迦葉菩薩白佛言。世尊。若有比丘夢行淫欲。是名犯戒不。佛言。不也。應于此淫欲生臭穢想。乃至不生一念淨想。遠離女人煩惱愛想。若夢行淫寤應生悔

    優婆塞五戒威儀經雲。諸大德一心諦听諦听。善思念之。我今欲說三世諸佛菩薩成就利益一切眾生功德戒。如是住菩薩戒者。有四波羅夷法。何等為四。若菩薩為利養故自贊毀他。是名菩薩波羅夷。若菩薩多饒財物。貧苦之人來從乞索。菩薩慳貪無有慈心。乃至不施一錢之物。有求法者。乃至不為說于一偈。是名菩薩波羅夷。若菩薩于前人惡言罵辱。加以手打及以杖石。意猶不息。前人求悔善言懺悔。菩薩猶憤結不解。是名菩薩波羅夷。若菩薩自謗菩薩法藏。若見人謗善可。其言既自不信及助他言。若心自解或從他受。是名菩薩波羅夷。如是菩薩四波羅夷。菩薩于中不應犯一。何況具犯。若有犯者不名菩薩。現身不能莊嚴菩薩。有復不能令心寂靜。是似菩薩非實菩薩。犯有三種。有軟中上。若軟中心犯。是不名失。若是增上心犯。是名為失。何者是上。若犯上四數數樂犯。心無慚恥。不自悔責。是名上犯。菩薩雖犯于上四事。不即永失。如比丘犯四即為永棄。菩薩不爾。何以故。比丘犯四更無受路。菩薩雖犯既可更受。是故不同。略有二事失菩薩戒。一舍菩提願。二增上惡心。除是二事。若舍此身戒終不失。從是以後生生之處常有此戒。若不憶念更遇善友而更受者。不名新得。如是菩薩戒者應當識知犯不犯事輕重之相軟中上異。如是住菩薩戒者。日應供養諸佛若塔若像。次供養法。若行法人及菩薩藏大乘經典供養眾僧及十方土住于大地諸菩薩等。于日夜中供養三寶。隨其力能乃至一念一禮一四句誦。信心供養勿令有廢。若不恭敬慢惰心者。犯重垢罪。若妄誤者。犯輕垢罪。不犯者若病若狂。若有淨心建菩薩地。如須陀洹得不壞淨心。常能供養三寶不絕。是名不犯。菩薩不知厭足。貪著利養不制心者。犯重垢罪。不犯者雖著利養常生悔心。我當精進斷除是意。怪自制御。貪心猶起。若取小利助斷大貪。是名不犯。菩薩見上坐尊長者宿德同師同學生�x慢心及惡心。不起承迎禮拜避坐。設有言語余談不听。若有所問不如實答者。犯重垢罪。若無慢悉痴之意。直以懶惰無記散心。犯輕垢罪。不犯者。若病若狂。若時睡眠。若听法說法。若先共他人語。若為調伏滅惡增善。若有僧限護多人意。是名不犯。菩薩檀越來請。若于自舍。若僧寺內給施所須。菩薩�x慢恚輕賤不往受者。犯重垢罪。若懶惰不往。犯輕垢罪。不犯者。若病若狂。若遠若道險難。若為調伏滅惡增善。若告受請。若為修善。若听未聞。若知請主欲相惱故。若有僧限護多人意。是名不犯。菩薩從他人邊得金銀琉璃種種離寶所須之物及地中伏藏無主財物。皆應取之。念當轉施。若惡心故不取者。犯重垢罪。若作是心。我不與人而作因緣。若懶惰心。犯輕垢罪。不犯者。若是狂心。若為調伏滅惡增善。若知受已必生愛著。若知施已生悔。若知施主施故發狂。若慮施主施已窮苦。若知施物三寶所有。若知施物劫盜所得。若知受已多得苦惱。所謂王難賊盜死亡系閉惡聲流布擯令出境界。是名不犯。菩薩他來求法。以惡心僧嫉他故不與說者。犯重垢罪。若懶惰心不與說者。犯輕垢罪。不犯者。若外道求法慮還譏判。若病若狂。若為調伏滅惡增善。若知前人不解其義。若知前人不敬不如法事。若知前人鈍根不解深法怨生邪見。若知聞已破失本心壞滅正法。若知聞已必可非器宣說其事。是名不犯。菩薩見惡眾生犯或毀禁作眾罪行。菩薩自知能化為善。若惡心心舍不教者。犯重垢罪。何以故。菩薩不于身口意淨。持戒人邊生于悲心。若見惡人犯戒毀禁依眾罪行極生悲心。是故有犯。不犯者。若狂。若為調伏滅惡增長善。若有僧限護多人意。是名不犯。菩薩如佛所制波羅提木叉及結毗尼。欲使不信者信已信者增。此聲聞戒及菩薩戒等無有異。何以故。聲聞之人順常自為猶欲學。令不信者信已信者增。何況菩薩。所修學戒常為眾生。豈不能爾。是故名同不犯。如佛所制。聲聞之人應少欲作少因緣事。菩薩不爾。何以故。須求自利不為他人。是聲聞好。菩薩若爾則不名菩薩。為他人故所可受衣乃至百千。從非親里婆羅門居士盡力所求。妙衣缽亦如是。為他人故乃應乞縷教織畜�x奢耶衣。受取金銀乃至百千。如是之事與聲聞異。若菩薩本為眾生而惡心少。作少因緣事。放舍眾生。獨居其所者。犯重垢罪。若懶惰心少欲少事居其所者。犯輕垢罪。菩薩有五非法。一誦。二業。三相。四以利求利。五邪命。有此五事以不為愧不制不息者。犯重垢罪。不犯者。覺是非法常欲制之。是名不犯。菩薩戲笑散亂。高聲唱說。作非威儀。令他人笑。為眾所輕者。犯重垢罪。若是宿習妄誤作者。犯輕垢罪。不犯者。覺是非法常欲制之。若外人恚欲調伏故。若人苦惱為令釋故。若欲攝取不戲笑故。若二人共諍為和合故。是名不犯。菩薩如是見。如是語。菩薩不應樂于涅��。不應背涅��。不應畏煩惱。不應滅煩惱。何以故。菩薩三阿僧往來生死故。如是語者。犯重垢罪何以故。如菩薩樂于涅��。畏于煩惱。比于聲聞百千萬倍。不可為喻。何以故。聲聞之人順自為己。菩薩常為一切眾生故。菩薩雖處有漏。于滅煩惱而得自在。過于羅漢處無漏者上。若菩薩起身口業。應自防護。莫使他人慢惰生罪。若故不自護使他墮罪者。犯重垢罪。若不作意自護。放散所作生他罪者。犯輕垢罪。不犯者。若外道。若隨出家如法所作。若值多惡人。是名不犯。菩薩見前眾生。須加杖痛。然後有利自護不治者。犯輕垢罪。不犯者。若利少苦多。是名不犯。菩薩以罵報罵。以報。以打報打。以牽挽者。犯重垢罪。菩薩與他共斗及共相嫌。惡心心若�x慢心不如法悔者。犯重垢罪。若懶惰放逸一不求悔者。犯輕垢罪。不犯者。若為調伏滅惡增善。若彼外道惡作非法。若彼喜斗恐更增上。若知彼人終不受悔。若向彼悔起重慢。是名不犯。菩薩共他嫌恨他。如法求悔。菩薩惡心不受為惱他者。犯重垢罪。若無心不受他悔。犯輕垢罪。不犯者。若為調伏滅惡增善。若要非法。是名不犯。菩薩他。受者事。不休息者。犯重垢罪。不犯者。若常制之心猶起。是名不犯。菩薩受畜徒眾。但為給事及與衣食。是名不犯。菩薩起懶惰意樂。于非時食。貪著睡眠。若倚若臥者。犯重垢罪。不犯者。若病若狂無巧便。若道路行極。若常制之。是名不犯。菩薩以染著心談說世樂事者。犯重垢罪。若妄談說。犯輕垢罪。不犯者。若有人問。正心少說。若談異聞。若談論法事。是名不犯。菩薩樂欲坐禪。知他有法以慢心不能下意從他求受法者。犯重垢罪。若懶惰心不求受者。犯輕垢罪。不犯者。若病若無巧便。若知彼人不順法教。若自有巧便多聞攝其心者。是名不犯。菩薩起欲界欲不觀對治疾除滅者。犯重垢罪。不犯者。常勤欲滅欲心猶起。是名不犯。如欲余蓋亦爾。若菩薩貪味于禪著功德者。犯重垢罪。不犯者。常欲舍著著心猶起。是名不犯。菩薩如是見如是語。菩薩不應听受誦學聲聞法藏。菩薩之人用是。為作是語者。犯重垢罪。何以故。菩薩于外道經書尚應當學。何況佛語。不犯者。為欲調伏聲聞入大乘故。是名不犯。菩薩法藏一向舍置貪學讀誦聲聞經者。犯輕垢罪。菩薩有佛經藏不能勤學。乃更勤學外道俗典助。犯重垢罪。不犯者。若極利根一聞能持。同佛語者。取用助化。以彼妙辭助明佛法。于佛法于佛經義意不傾動。是名不犯。菩薩欲學外道經典。應如上學。若于中愛樂生著心不如服苦樂者。犯重垢罪。菩薩若聞菩薩法藏甚深秘密第一實義不思議事。純是諸佛菩薩境界。于此義中生誹謗心。言此義無益非佛所說不能利一切眾生。作是謗者犯重垢罪。不犯者。若思惟定義。若方便說。是名不犯。菩薩聞于甚深義時。若不生信。以不諂心為生信故。應作是念。我不應爾。我如盲者無有惠眼。佛口所說我雲何謗。如是菩薩自憤由痴。是佛境界非我所及。若能如是。是為正行。若意不解不生誹謗。是名不犯。菩薩為飲食故以惡心自贊毀他。犯重垢罪。不犯者。若為伏外道。若伏�x慢增長佛法。若為不信者信已信者增。是名不犯。菩薩有說法處。若說毗尼處。大法會處。疾慢心不往听者。犯重垢罪。若懶惰心不往听者。犯輕垢罪。不犯者。若自不聞。又無人喚。若病若無巧便。若知彼說法不順義理。若知說者于己有難。若知彼說更無異聞。若得總持自多聞。若勤修菩提。是名不犯。菩薩有人來債我。有事緣當為營辨。所謂共去共還營佐眾事。有所營了守護財物。和合斗訟。經辨飲食。修福得業。若一二事不為作者。犯重垢罪。若懶惰不為。犯輕垢罪。不犯者。若病若無巧便。若自有事。若彼能辨。若不相債。若無益事。若為調伏滅惡增善。若無他債。若報他作勤修善根。若自鈍恐失業。次若有僧限護多人意。是名不化。若菩薩見病眾生。以惡心心不瞻養者。犯重垢罪。若懶惰不養。犯輕垢罪。不犯者。若自有病。若無巧便。若債他看。若彼病者自有眷屬。若知病者能自供給。若久病。若人猶能起止。若欲勤修增上善根。若極自鈍恐失黨。次若失看病如病。余貧窮苦惱亦復如是。是名不犯。菩薩見前眾生。應有利。宜無有方便而能發起菩薩惡心心。不教示者。犯重垢罪。若懶惰不教。犯輕垢罪。不犯者。若無方便。若使他教。若彼自有善知識。若為調伏滅惡增善。若示彼方便更反�Ｎ抻芯窗　摹Ｇ康米雜謾Ｊ敲環浮Ｆ腥諫┤搿Ｓδ釔潿鰲Ｈ舳襉牟_心不念恩報恩者。犯重垢罪。若懶惰不報。犯輕垢罪。不犯者。若自無力。若無巧便。若為調伏滅惡增善。若欲念報施主不受。是名不犯。菩薩見人親里死亡。若亡失財物種種憂苦。若惡心心不往慰喻者。犯重垢罪。不犯者。如前債菩薩中說。菩薩有人從索飲食。所須不與者。犯重垢罪。不犯者。若自無物。若索不淨物。若為調伏滅惡增善。若王所制。若護僧限。是名不犯。菩薩弟子應隨時教誨。若弟子有之。應從篤信人邊勸索供給。若惡心心不教誨不供給者。犯重垢罪。若懶惰心不教供給。犯輕垢罪。不犯者。若為調伏滅惡增善。若護僧限。若病。若無巧便。若債人教若弟子福德能致供養。若弟子本是外道無好善心。是名不犯。菩薩以心惡心不護他意者。犯重垢罪。若懶惰放逸不護。犯輕垢罪。不犯者。若非法事。若病有僧限護多人意。若外道。若為調伏滅惡增善。是名不犯。菩薩見他德行不能稱贊以惡心心隱藏他善者。犯重垢罪。若懶惰放逸不稱他善。犯輕垢罪。不犯者。若知彼人不樂贊嘆。若病。若無巧便。若為調伏滅惡增善。若護僧限。若知聞贊更生�x慢。若彼無實德。若言似善實無善義。若為外道。若贊時未到。是名不犯。菩薩以多人頭首見諸眷屬不如法事。應呵應儐。若心惡心舍不可治者。犯重垢罪。若懶惰放逸不教呵者。犯輕垢罪。不犯者。若知彼人惡性健不受教呵。若待時教呵。若畏破僧。若知彼質直宿習少羞喜數犯悔。是名不犯。菩薩有神通變化。應為眾生隨時變現。或方便恐怖令生信心。若畏信施不現變化者。犯輕垢罪。不犯者。若人深著惡法邪見。若為外道。若罵賢聖。若著見邪見邪。若狂若病。是名不犯。菩薩戒聚成就具足無量妙果。以是戒聚因緣力故。具足尸波羅蜜。受者雖未得阿耨多羅三藐三菩提。以得具足五事功德。一者常為諸佛菩薩所護念。二者受常淨樂。三者臨終無悔。四者舍身得生諸佛世界。五者莊嚴阿耨多羅三藐三菩提。菩薩受持菩薩戒者。不自為身。唯為利他及莊嚴阿耨多羅三藐三菩提。是菩薩戒悉是過去未來現在恆河沙等諸佛菩薩之所成就。乃至十方諸佛菩薩亦復如是。菩薩弘慈普恩及六道眾生。三涂八難苦惱十方無不蒙益

    功德不可計福惠如虛空

    略說其要竟歡喜禮奉行

    普發菩提心福惠令得成

    慈悲男女長喜舍次第生

    一切成佛道求盡無有余

    十方同其願魏魏無極尊

    大智度論第三十九卷雲。佛告舍利弗。若菩薩摩訶薩作如是念。是身是口是意如是取相作緣。舍利弗。是名菩薩身口意罪。舍利弗。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時。不得身。不得口。不得意。舍利弗。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時。若得身得口得意。用是得身口意故能生慳心。犯戒心心懈怠心亂心痴心。當知。是菩薩行六波羅蜜時。不能除身口意粗業。釋曰。佛示舍利弗法空中。菩薩不見是三業。是為無罪。若見是三業。是為罪。聲聞法中十不善道。是為罪業。摩訶衍中見有身口意所作。是為罪。所以者何。有作有見。作者見者皆是虛誑。故粗人則粗罪。細人則細罪。如離欲界欲時。五欲五蓋為惡罪。初禪攝善覺觀為無罪。離初禪入二禪時覺觀為罪。二禪所攝善喜為無罪。乃至非有想非無想處亦如是。入諸法實相中一切諸觀諸法諸見皆名為罪。小乘人畏三惡道故。以十不善業為罪。大乘人以一切能生著心取相法與三解脫門相違者名為罪。以是事異故名為大乘。若見有是三業。雖不起惡亦不名牢固。不見是身口意。是三業根本是為牢固。是菩薩法空故不見是三事。用是三事起慳貪相。犯戒相。恚相。懈怠相。散亂相。愚痴相。因無故果亦無。如無樹則無蔭。若能如是觀者。則能除身口意三粗業。問曰。先說罪業。今何以故言粗業。答曰。粗業罪業無異。罪即是粗。不名為細。復次聲聞人以身口不善業名為粗。意不善業名為細。恚邪見等諸結使名為粗罪。愛慢等結使名為細罪。三惡覺所謂欲覺覺惱覺名為粗。親里覺國土覺不死覺名為細。但善覺名為微細。于摩訶衍中盡皆為粗。以是故此說粗業。舍利弗白佛言。世尊。菩薩摩訶薩雲何舍身口意粗業。佛告舍利弗。若菩薩摩訶薩不得身不得口不得意。如是菩薩摩訶薩能除身口意粗業。復次舍利弗菩薩摩訶薩從初發意行十善道。不生聲聞心。不生闢支佛心。如是菩薩摩訶薩能除身口意粗業。問曰。何等身口意細業。與此相違者為粗。答曰。如向所說者是。復次凡夫人業于聲聞業為粗。聲聞業于大乘為粗。復次垢業為粗。非垢業為細。能生苦受因緣業為粗。不生苦受因緣業為細。有覺有觀業為粗。無覺無觀業為細。復次見我乃至知者見者為粗。若不見我乃至知者見者但見三業處。五眾十二入十八界為細。復次有所見者名為粗。無所見者名為細。以是故佛告舍利弗。若菩薩不得身口意。是時則除三粗業。復次初發意住畢竟空中。一切法不可得而常行十善道。不起聲聞闢支佛心。不取相心一切諸善根。皆回向阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩除身口意業粗罪。名為清淨”

    菩薩善戒經第一卷雲。優婆離言世尊。犯有三種。一者貪。二者。三者痴。菩薩所犯何者為重。何者為輕。佛言。優婆離。若諸菩薩犯如恆河沙等貪。如是菩薩不名毀戒。若犯一因緣毀戒。是名破戒。何以故。優婆離。恚之心能舍眾生。貪愛之心能護眾生。若愛眾生不名煩惱。舍眾生名重煩惱。優婆離。是故如來于經中說貪結難斷不名為重。恚易斷名之為重。恚優婆離難斷非重。菩薩常有易斷重者。乃至夢中常不為之。優婆離。愚痴菩薩無有方便。怖畏犯愛。菩薩有智善知方便。怖畏犯。不畏犯愛。爾時文殊師利白佛言。世尊。毗尼者名為調伏。一切法性畢竟是調。如來何故宣說毗尼。文殊師利。若凡夫人能知諸法畢竟調如。如來終不宣說毗尼。以凡夫人不知不解。是故如來為說毗尼。文殊師利語汝今何故不說毗尼。欲得聞之時。文殊師利語優婆離。優婆離。一切諸法畢竟調伏。一切諸法性不可污。一切諸法性無顛倒。一切諸法其性清淨。一切諸法不可宣說。一切諸法無有取著。一切諸法不去不來。一切諸法不可思議。一切諸法無有障礙。一切諸法本無有性。一切諸法無行。一切諸法不生不滅。一切諸法無有三世。一切諸法無有疑網。如是等法佛悉覺知。優婆離言世尊。如文殊師利所說。非了了說。佛言優婆離文殊師利常樂如是宣說解脫。優婆離言世尊雲。何名�x慢。若菩薩言。我有菩提心。我為菩提行六波羅蜜。我為般若修造諸行。菩提行深聲聞行淺。菩提行淨聲聞行不淨。菩提行畢竟。聲聞行不畢竟。若復分別是聲聞法是緣覺法是菩薩法是諸佛法。此名為淨。此名不淨。是為道是名非道。是名菩薩�x慢

    涅��經第十五卷梵行品之二雲。善男子。若有人掘地刈草斫樹。斬截死尸罵詈鞭韃。以是業緣墮地獄不。迦葉菩薩白佛言。世尊。如我解佛所說義者。應墮地獄。何以故。如佛昔為聲聞說法。汝諸比丘于諸草木莫生惡心。何以故。一切眾生因惡心故墮于地獄。爾時佛贊迦葉菩薩。善哉善哉。如汝所說應善受持。善男子。若因惡心墮地獄者。菩薩爾時實無惡心。何以故。

    菩薩摩訶薩于一切眾生乃至蟲蟻悉生憐愍利益心故。所以者何。善知因緣諸方便故。以方便力欲充眾生種諸善根。善男子。以是義故。我于爾時以善方便雖奪其命。而非惡心。善男子。婆羅門法若殺蟻子滿足十車。無有罪報。蚊虻蜂虱貓子師子虎狼熊羆諸惡蟲獸及余能為眾生害者。殺滿十車。鬼神羅剎狗��茶迦羅富單那顛狂干枯諸鬼神等能為眾生作嬈害者。斬奪其命。悉無罪報。若殺惡人則有罪報。殺已不悔則墮餓鬼。若能懺悔三日斷食。其罪消滅。無有遺余。若殺和上害其父母女人。及半無數千年在地獄中。善男子。佛及菩薩知殺有三。謂下中上。下者蟻子乃至一切畜生。唯除菩薩示現生者。善男子。菩薩摩訶薩以願因緣示受畜生。是名下殺。以下殺因緣墮于地獄畜生餓鬼。具受下苦。何以故。是諸畜生有微善根。是故殺者具受罪報。是名下殺中殺者從凡夫人至阿那含。是名為中。以是業因墮于地獄畜生餓鬼。具受中苦。是名中殺。上殺者。父母乃至阿羅漢闢支佛畢定菩薩是名為上。以是業因緣故墮于阿鼻大地獄中。具受上苦。是名上殺。善男子。若有能殺一闡提者。則不墮此三種殺中。善男子。彼諸婆羅門等一切皆是一闡提也。譬如掘地刈草斫樹斬截死尸。罵詈鞭無有罪報。殺一闡提亦復如是。無有罪報。何以故。諸婆羅門乃至無有信等五法。是故雖殺不墮地獄

    菩薩戒本雲。若諸是薩安住菩薩淨戒律儀。善權方便為他利故。于諸性罪少分現行。由是因緣于菩薩戒無所違犯。生多功德。謂如菩薩見劫盜賊為貪財故欲殺多生。或復欲害大德聲聞獨覺菩薩。或復欲造多無間業。見是事已發心思惟。我若斷彼惡眾生命墮那落迦。如其不斷無間業成當受大苦。我寧殺彼墮那落迦。終不令其受無間苦。如是菩薩意樂思惟。于彼眾生或以善心或無記心知此事已。為當來故深生慚愧。以憐愍心而斷彼命。由是因緣于菩薩戒無所違犯生多功德

    涅��經後分上卷雲。爾時阿難復白佛言。若佛在世若涅��後。有信心檀越。以金銀七寶一切樂具奉施如來。雲何舉置。佛告阿難。若佛現在所施佛物。僧眾應知。若佛滅後一切信心所施佛物。應用造佛形像及造佛衣七寶幡蓋買諸香油寶華以供養佛。除供養佛余不得用。用者則犯盜佛物罪。阿難復白佛言。若佛現在。若復有人。以金銀七寶房舍殿堂妻子奴婢衣服飲食一切樂具深心恭敬禮拜供養如來。佛涅��後。若復有人。以金銀七寶妻妾奴婢衣服飲食一切樂具供養如來形像。深心恭敬禮拜供養。世尊。如是二人深心供養所得福德何者為多。佛告阿難。如是二人皆以深心供養。所得福德其福無異。何以故。雖佛滅後法身常存。是以深心供養其福正等。阿難復白佛言。若佛現在。若復有人。還以深心如上供養恭敬如來。佛涅��後。若復有人。還以深心如上供養恭敬全身舍利。世尊如是二人所得福德何者為多。佛告阿難如是二人得福正等。功德廣大無量無邊。乃至畢竟其福不盡。阿難復白佛言。若佛現在。若復有人。如上深心一切供養恭敬如來。佛涅��後。若復有人。如上深心供養恭敬半身舍利。世尊如是二人所得福德何者為多。佛告阿難。如是二人深心供養得福無異。所得福德無量無邊。阿難。若佛滅後。若復有人。深心供養如來舍利四分之一八分之一十六分之一百分之一千分之一萬分之一恆河沙分之一乃至如芥子許。皆以深心供養恭敬尊重贊嘆。若佛現在。若復有人。深心供養恭敬如來。如是二人所得福德皆悉無異。其福無量不可勝計。阿難。當知。若佛現在。若涅��後。若復有人深心恭敬供養禮拜尊重贊嘆。如是二人所得福德無二無別。佛告阿難及諸大眾。我涅��後天上人間一切眾生得我舍利。悲喜交流哀感忻慶。恭敬禮拜深心供養。得無量無邊功德。阿難。若見如來舍利即是見佛。見佛即是見法。見法即是見僧。即是見涅��。阿難當知。以是因緣三寶常住無有變易。能為眾生作歸依處

    梵網經疏第四卷雲。今初八戒五戒十戒此三種戒。若小乘中通道俗。受此已上十戒。即十善戒故。若以十戒為沙彌戒者。即唯道非俗。即是今經十重。通六道一切受得。毀禁者。沙彌十戒中殺盜淫犯者禁為毀。比丘四。重尼八。重此經十重犯者並名毀禁（雲雲）又犯一切制戒。不問輕重。皆名毀禁。七逆者。如後戒說之。八難者。古師雲。是三涂八難（彈曰）此八難是生死人受報之處。非是舉罪懺悔之因。故不用。今準地持論中說菩薩戒有八重法。與今經十重大同。而菩薩犯八重者生八難處。即以八重八難之因。令菩薩舉處懺悔。因中說果。故名八難也（雲雲）

    同疏第二卷雲。準優婆塞五戒經。自妻不犯邪淫。侵他外境方犯邪淫。今時此經不簡邪及正。一切總斷。則有夫妻同受菩薩大戒。受已則犯淫欲。此是得戒。又是犯戒以不。答。如優婆塞戒經。許自妻不犯邪淫者。此是引攝一斷任持者余人乘教義也。今此至大乘經。說一切諸乘同天乘。所以乃至非道行淫。尚制重罪。何有許自妻之義。所以涅��經說。菩薩若聞若見女人。生心動念而犯淫欲。污辱梵行。謹按本業經。與此同雲。但有心得戒解法師語者。皆名第一清淨者。則一切總得戒。而有夫妻同受戒已同犯淫者。準大乘經。非道行淫尚犯。何況男女夫妻根門相觸種生死業。而得不犯夷罪。故本業經雲。有犯名菩薩。無犯名畜生（釋曰。有戒可犯。遠有出離之期。故名菩薩。不受戒者無有出離期故。故●呵雲。無戒犯名畜生是也）故一切受欲皆非梵行。所以大乘頓斷。問。如文殊寶藏經雲。淫欲即是道。恚痴亦復然。如是三法中具一切佛法。又如維摩經雲。不斷痴愛起于明脫。亦不縛不脫。今有人引之為證。而行淫者是人犯淫戒以不。答。大哉善哉。今當為子各依本經分別解釋。如寶藏經雲。文殊師利說一切法同真際等法性。所以說三毒無自性故。自性離故。寂滅故。即同法性性性平等故。彼經雲。淫欲即是道。恚痴亦復然。無不約迷悟染淨而說也。今經制戒約迷悟染淨說為三聚淨戒。而傍論法性平等者。即今經雲。一切眾生佛及菩薩戒自性清淨同一本原。若防三毒制迷染。即攝律儀戒。若行四平等治三種毒無所毀犯。即攝善法戒。若自于淫境無有迷染。教他一切不犯迷染。即攝眾生戒（今反問痴染目淫人同）汝言淫欲即是道。又言不障道者。汝正出此言時。是迷心悟心染心淨心此諸心中是何心中（忽言我能悟法人語者也）應語曰。汝若悟者。五十二位何位人也（忽痴狂說。是入五十二位人者也）應問五十二位名義。即引此經語雲。只遣五十一位人（今經合等妙二位為一位）同學同證本原清淨。絕無開行淫文者何等耶（今為痴染人約位釋者）依本業經雲。若佛子于十千劫中行信進念定惠回向心不退心護法心持戒心願心。方始十信滿足即開百法明門入于十住。自此以前名理外凡夫。若值善友則進。若遇惡人則退。無惡不作。十惡五逆謗法闡提外道二乘

    論曰。由此而言。何須為暢煩惱不自量度。上則虛誑賢聖三寶。下則納置一切眾生。中則自累身心長劫受苦。故本業經雲。若犯十重墮大地獄中。一日一夜八萬四千回生死。迷染破戒深可悲哉。可悲哉。此十信十住二十位人同名習佛種性。佛種性者。本原清淨戒是也。而迷染行淫者。即是無始無明種性四魔徒黨之眷屬也。詐稱佛子。何義是十信位人。諸經同說。或一劫二劫乃至十千劫。經爾許多時念念中當修行信心進心念心定心惠乃至回不護戒願心。如是一心中有十心。有百心。即為百法明門。又百心中一心中有十。即為千法明門。如是千心中各十。即為萬法明門。展轉位增成無量阿僧明勝法門。十重信位方始滿足發相似真如意惠。方入初發心位。乃至第六心正位中猶是退位。若具足諸波羅蜜得入第七不退位。以去方永不退。故本業經雲。如我初會。有八萬人退。不入第七不退住。即舍利弗法財王子淨目天子等欲入第七住。其中值惡因緣故退入凡夫不善惡中。入外道作大邪見五逆。無惡不造。是為退相。略出十信十住習種性人持戒破戒退不退位竟。如是十行十向十地等妙二覺戒。始圓滿于二法門。同一切種智也。乃至又雲。四論淫業得報輕重者。分二。先明作業輕重。次明得報輕重。初明淫業輕重者。五門分別。一約心論業。二約境。三心境合辨。四論淫穢損壞深重。五勸防種類。一約心論業者。有四種。一增上品貪心猛盛。于一切三寶師僧父母前無慚無愧。不羞不恥行淫者是。二中品貪心則有小慚愧。不對三寶師僧父母前行淫者是。三下品貪心有慚愧。于賢聖羞恥。見于師長能避年三長月六齋日。余時行淫者是。三品貪心輕重者。上品最重。中品其次。下品最輕。嗔心三品。痴心三品。三毒等分三品。一一準例貪心三品。其義可解（雲雲約心作業論輕重竟）二約境淫者。一切有情六道差別。就人道中六親差別（六親者謂身上三代。謂父母祖父母祖父母。身下三代。謂男女孫男女玄孫男女是六親也）又出家五眾。在家二眾。又學三乘入位賢聖等。如諸律有犯羅漢尼等。況下位人耶（論輕重者）此等諸境中謂六親出家五眾入位三乘。賢聖等犯者並重。余者並輕（約淫境竟）三心境合辨者。還以前四毒中心對所迷境論之。若以上三品四毒心犯諸境結業最重。中下品毒心犯中下品境。還結業中下可知（合辨竟。或交終心境煩而不出可解雲雲）四論淫穢損壞深重者。略出四節。如大智論說。有一淫女。停在天神廟中伺求其男子。不攝稱淫心。欲火熾盛流溢于外。遂燒卻天神廟（一也）二昔有五通仙人。神力故飛入王宮。乃愛國王宮人彩女眾。共摩觸欲染心生。遂失神通步歸山澤。若行淫者。能壞世間一切咒術。方藥合練不成。又能壞一切出世三乘戒行禪定解脫一切善根（二也）三惡根彰露因行賊法。多人生謗語不信受（三也）四以行淫故壞他信心。觸事多難。惡名流布。損壞之甚無過淫欲（四也。淫損壞竟也）五勸防淫種相者。若佛子未登初地已上。須遠境修行身戒心慧。若佛子或男或女。行醫藥時。與彼男女相摩觸時。染欲心生。論媒嫁事。或便漏失。或一男一女無第三人。獨自行住坐臥。二皆是犯淫波羅夷之前方便也。所以諸律一一結罪

    法華經第五卷安樂行品雲。不樂畜年小弟子沙彌小兒。亦不樂與同師。若為女人說法。不露齒笑。不現胸臆。乃至為法猶不親厚。況復余事。入里乞食。將一比丘。若無比丘。但一心念佛

    又涅��經三十一師子吼品雲。何名淨戒具足。若有菩薩。自言戒淨。雖不與彼女人和合。見女人時。或共嘲調言語戲笑。又于壁障外遙聞女人瓔珞環[王+瓜]種種諸聲心生愛著。又然見男子隨逐女人時。或見女人隨逐男子時。便生貪著。又見男女相隨。然為生天受五欲樂。如是菩薩成就欲法毀破淨戒。污辱梵行令戒雜穢。不得名為淨戒具足（以下出具足戒相）若有菩薩清淨持戒。而不為戒。不為尸波羅蜜。不為眾生。不為菩薩。不為涅��。不為聲聞闢支佛。唯為最上第一義故護持禁戒。是名菩薩淨戒具足（勸防護淫種類竟。以上五門明淫業輕重竟）二明淫業得報輕重者。依十地論對法論亦有三種果（一異熟果。二等流果。三增上果）一異熟果者。墮三惡道中受劇苦等。二等流果者。謂于人中受二妻相竟及婦不貞良。三增上果者。謂多諸塵坌。又依優婆塞戒經第四雲。若復有人樂為邪淫。是人不能護自他。一切眾生見皆疑所作之事。妄語在先。于一切時當受苦惱。心當散亂不能修善。喜失財物。所有妻子心不戀慕。壽命短促。名邪淫現在惡果。舍此身已處在地獄。受惡色惡力。饑渴長命無量苦惱。是名後世惡業果報。若得人身。惡色惡力人不喜見。不能守護妻妾男女。是一惡人因緣力故。外物不得自在

    又大菩薩藏經第十雲。舍利子。我說。一切習近欲時。無有小惡而不造者。彼若報熟墮于地獄畜生餓鬼。為害重者無有過于女色諸欲。又雲。若眾生味著男女妻妾諸女色欲。當知。即是味著利刀之刃。即是味著大熱鐵丸。即是味著蛾熱鐵床。即是味著熱鐵機橙。又雲。當知。婦人滅聖慧眼。乃至廣說（今略不出）

    又正法經雲。如飛蛾投火不見燒害苦。欲樂亦如是。痴人不覺知。如是女欲網系縛甚大。堅牢。能令諸眾生輪回于有獄。身縛尚可解。心縛不可脫。心既為欲縛。當受諸苦惱。乃至畫婦女眼尚不欲觀。破欲堅明慧。是故得解脫（淫報輕重竟）王勸斷欲持戒者。淫欲既是生死根栽。佛作兩種治之。一對治治之。二法性治之。對治者。如禪秘要經。又如治禪病經。同雲。若行者入禪定時。惡欲覺起貪淫風。動四百四脈。從眼至身根一時動搖。諸情閉塞動于心風。使心顛狂。由是欲狂鬼魅所著。晝夜思欲。如救頭燃。當疾治之。教此行者觀于子藏在生藏下熟藏之上。九十九膜如死豬胞。四百四脈從于子藏。猶如樹根布散諸根。如盛屎囊。一千九百節似芭蕉葉。八十萬戶蟲圍繞周匝。四百四脈及以子藏猶如馬腸。直至產門。如臂釧形。團圓大小上圓下小。大如具齒。九十九重。一一重間有四百蟲。一一蟲有十二頭。頭有十二口。人飲水時。水精入脈。布散諸蟲。入毗羅蟲頂直至產門。半月半月出不淨水。諸蟲各吐。各如敗膿。入九十蟲口。從十二蟲口六竅中出。如敗蜂汁。復有諸蟲。細于秋毫。游戲其中。諸男子等。宿惡罪故。四百四脈從眼根布散四支。流注諸腹至生藏之上。䏲腧賢脈于其兩邊。各有六十四蟲。蟲各十二頭。亦十二口。婉綣相著狀如指環。盛青色膿加野豬精。臭惡叵堪。至陰藏處分為三支。二丸在上如芭蕉葉。有一千二百脈。一一脈中生于風蟲。細若秋毫。似毗蘭多鳥巢。諸蟲口中生箸色蟲。七萬八千共相纏里。狀如累環。似瞿師羅鳥。眼九十八脈上餃于心乃至頂髻。諸男子等眼觸于色風動心根。四百四脈為風所使。動轉不停。八十萬戶蟲一時張口。眼出諸膿流注諸脈。乃至出頂。諸蟲崩動狂無所知。觸前世根。男精清白。是諸蟲膿。女精黃赤。是諸蟲膿。九十八使重修法。八萬戶蟲地水火風動作如是。告舍利弗。若有四眾。著慚愧衣。服慚愧藥。欲求解脫度世苦者。當學此法如飲甘露。學此法者想前子藏。乃至女根男子身份。大小諸蟲張口豎耳目吐膿。以手反之置右膝端。數息令定。一千九百九十九過。觀此想成已置左膝端。如前觀之。復以手反之用覆頭上。令此諸蟲眾不淨物先滴兩眼耳鼻及口。無處不至。見此事已。于好女色及男色乃至天女。若眼視之如見癩人那利瘡蟲（翻那利為毒惡瘡）如地獄箭半多羅鬼神杖。如阿鼻地獄猛火熱炎。應當。諦視自身他身。如是欲界一切眾生身份不淨。皆悉如是。告舍利弗。眾生身根根命種子悉不清淨。不可具說。但當數息一心觀之。若服此藥。是大丈夫天人師調御人主。免于淤泥。不為水恩愛大河之所漂沒淫�凡幌榛夢毖碇　　Α５敝　Ｊ僑宋闖鏨饋Ｆ瀋硐憬噯纈牌怕蕖Ｈ酥姓　炅趿κ磕　f首羅所不能及大力丈夫天人所敬。告舍利弗。汝好受持為四眾說。慎勿妄失。又引大論。說五種不淨。一生處不淨（胎中十月生藏下熟藏上。小便道中生也）二種子不淨（以父母精血成己身種子是也）三自相不淨（九孔常流屎尿涕唾是也）四自性不淨（從頭至足三十六物不淨充滿是也）五究竟不淨。觀已次觀白骨。觀白骨已。即得斷除三種惡欲。一形貌欲。二姿態欲。三細觸欲（觀修行白）若有奉行此不淨觀白骨觀者。當知。是人惡欲染心由此停息。是則名為非諸惡覺覺清淨戒。若能修行進趣與定相應。是則名為護持正念念清淨戒。又先久修習則能調伏微細染欲。是則為前後眷屬余清淨戒（對治初淫欲竟）

    菩薩教授教誡篇第十一

    凡諸菩薩若不修行五事教誡訶責等法。于二利行不得成就。不能速得阿耨多羅三藐三菩提。是故今引菩薩地持經•菩薩五法懺悔經•菩薩善戒經•淨業障經•心地觀經•菩薩戒本•菩薩羯磨。兼加震旦解釋等。略示此趣

    初引菩薩地持經者。菩薩地持經第四卷方便處力品之余雲。雲何教誡。略說五種。有罪行者制。無罪者听。若制若听。法有缺減者如法舉之。數數違犯者折伏。念與不濁不變淳淨正向。若制若听法。真實功德愛念稱嘆令其歡喜。是名略說菩薩五事教誠。所謂若制若听。若舉若折伏。若歡喜

    又同卷方便處戒品雲。十者應訶責者訶責調伏。微過微犯者以憐愍軟語訶責。中過中犯中語訶責。上過上犯上語訶責。如訶責折伏罰點亦復如是。軟中過軟中犯。隨時驅出還令共住。為化犯戒及余人故。以愛益心點令出眾。上過上犯者不同住不同食。乃至改悔亦不同住。以慈愍心故不令彼人于佛法中多起罪過。亦為教誡余眾生故

    又同經第七卷方便處供養習近無量品雲。菩薩有五事。為善知識調伏眾生。為善知識事。一者語言。二者與念。三者教授。四者教誡。五者說法。以是五事廣化眾生。如聲聞地教授教誡廣說

    同經第三卷方便處成就品雲。見余眾生。若有毀失。下犯呵責。中犯折伏。上犯驅出。呵責折伏為安樂彼及余眾生。若驅出者還听懺悔。既安樂彼兼利余人謂眾人見彼犯罪驅出。因是自護。自作者隨順說法。令他眾生出不善處安立善處。汝今雲何教授他人發舉與念。他應教汝發舉與念。請他者。彼善方便巧說法者。眾所知識。增上愛敬。勸請說法。成就眾生俱者。謂自作勸請二俱成就。此二十七種方便成就。彼六種成就分別具足。所謂諸根成就。善根成就。智惠成熟。下中上成就

    又同經第五卷方便處戒品之余雲。若菩薩成就種種神力。應恐怖者而恐怖之。應引接者而引接之。欲令眾生消信施故。不以神力恐怖引接者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。若彼眾生更起染著外道謗聖成就邪見。一切不犯。若彼發狂若增苦。受此事起菩薩戒。佛于處處修多羅中說律儀戒攝善法戒攝眾生戒。律儀戒攝。此是菩薩藏摩得勒伽和合說。菩薩當精勤受持起上恭敬專心修學。從他出受已極清淨。欲學心菩提心利眾生心。從初受戒專精護持。若有所犯即如法懺悔。此一切菩薩犯。當知。突吉羅攝。當向大小乘人能解語。能受悔者如法懺悔。若菩薩以增上煩惱。犯波羅夷處法者。失律儀戒。應當更受。若中煩惱犯波羅夷處法者。當向三人。若過三人長跪合掌作突吉羅懺悔。稱先所犯罪名。作是說言。大德憶念。我某甲舍菩薩毗尼。如所所稱事犯突吉羅罪。余如比丘突吉羅懺悔法說。若下煩惱犯波羅夷處法。及余所犯向一人懺悔。若無如法人。當起清淨心念言。我終不重犯此罪。于未來世中常攝持律儀戒。若能如是。所犯即除。若無如是。具足功德人可從受菩薩戒者。是菩薩應于佛像前自受。應如是。受整衣服偏袒右肩。右膝著地曲身合掌。作如是言。我某甲白十方世界一切諸佛及入大地諸菩薩眾。我今于諸佛菩薩前受一切菩薩戒律儀戒攝善法戒攝眾生戒。此諸是過去未來現在一切菩薩所住戒。過去一切菩薩已學。未來一切菩薩當學。現在一切菩薩今學。第二第三亦如是說。說已應起。余如前說

    次引五法懺悔文。菩薩五法懺悔文雲。十方三世佛。五眼照世間。三達無不知。明見罪福相。弟子某甲等。從無數劫來。不遇善知識。造作一切罪。破戒犯四重六重及八重。謗法斷善根。具足一闡提。幸過諸如來經法賢聖眾。能除眾罪者。弟子頭面禮。願諸惡雲消令發無上惠。懺悔已竟五體作禮。十方諸佛始登道場。觀樹經行未轉法輪。無明老死長衰可悲。願設法藥救諸病苦。法雨流布。槁枯眾生得道明了。十方現在佛已。度有緣者。眾生多懈怠。方便現泥洹。弟子誠心禮。請佛令久住。一切諸菩薩已發無上意。願勤加精進于無佛世界現成等正覺。普度諸群生慈哀無過佛。是故至心請。請佛已竟頭面作禮。歷世壞妒嫉我慢及恚痴。見人得利如箭射心。聞人得樂如針入眼。坐此諸罪障墮落三惡道。常不遇諸佛。今日一心悟發大隨喜心。十方三世佛及佛弟子眾。其數無有量。從初發一念乃至坐道場。四等大布施清淨持禁。戒定惠及解脫無量諸知見。弟子悉隨喜。惠心朗然明。愚痴障滅。一念發隨喜。功德滿十方。智慧如諸佛。隨喜已竟。五體作禮。往反生死中。從生故至死。從貴故還賤。唯未得泥洹。法身常清淨。般若妙解脫。今當求此利。所可有福業一切皆和合。回以施眾生。共成無上道。廣大如虛空。無相如真智。究竟盡法界。金剛空惠常現在前。無行神通有感應。施回向已竟。頭面作禮。誠心發大願。行道誓願惠心如猛風。定力如金剛。于此回向後念念轉慈悲。舍離愛著想。嘆喜度一切。舍去身命時。佛放光明滅除一切難障。化生兜率天。面睹慈氏尊。諸相盡具足。六根普聰徹。聞佛說妙法。即悟無生忍。皆住不退地。乘大神通力周游十方國。供養一切佛。無量妙音聲贊嘆佛功德。二十五有中無時不現身。如日照世界。光明朗十方。一切幽處皆為作燈明。雖得佛轉法輪現泥洹。眾生不盡。成佛不舍。普賢文殊願發願已竟。洗心作禮

    菩薩善戒經第一卷雲。舍利弗。受菩薩戒已。若有客塵煩惱因緣犯。可懺法。應當向諸佛懺。菩薩終不造五逆罪。若貪不息乃至生子。應于十方現在佛前滿足二年晝夜經行。常以殷重心求哀懺悔。若為貪心取佛物法物僧物。如本佛前二年懺悔。舍利弗。菩薩若以恚因緣毀禁戒者。無有是處。以因緣毀破禁戒得懺悔者。亦無是處

    同經第三卷菩薩行地調伏品雲。攝取者。以無貪心為人說法。受畜弟子善為教戒。施其衣缽。病給醫藥。知煩惱起隨病說法。是名攝取呵責者。若自知見所起煩惱。呵責身心。起煩惱者不能自利及利益他。輕罪見中。中罪見重。如人亂心墮坑陷。已墮之後不宜復墮。煩惱若起應當調伏。若見弟子起微煩惱。應當呵責。不應受其禮拜供養乃至楊杖添水。若犯大罪。應作擯出。羯磨。若呵責者。自利利他。是名呵責。不待請說者。為自利益。受持讀誦解說深義。為破眾生所起煩惱。為增眾生所行善法故。為說法如。已所持如持而說如法而住。何以故。菩薩若不如法住者。眾生輕慢而作是言。汝自不能如法而住。雲何教他。汝今方應從他受法。雲何反更為他說法。是名不待請說。待請說者。如持禁戒勤修精進。具足善根樂處閑靜。常為一切之所恭敬。所可演說人皆信受。知義知辭善能說法。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。作如是言。唯願大士。為調眾生開甘露門。是名待請而說

    同經第四卷。菩薩地菩提力性品雲。又復教者。復有五種。一者教令遠惡。二者教修善法。三者教犯戒者發露懺悔。四者教作憶念羯磨。五者教不受語者作擯出羯磨。菩薩摩訶薩以是五事教化眾生。以憐愍心故。清淨心故。菩薩摩訶薩若以心教化眾生。則不能得菩薩禁戒。若受教者如法而受。應當恭敬。至心瞻視供養尊重。如父如母如佛菩薩。何以故。如法受教故。則能疾得聲聞菩提緣覺菩提。得阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩教也

    又同經第五卷菩薩地戒品雲。菩薩若學菩薩戒者。有五不放逸。一者觀已罪犯如法懺悔。二者觀當犯罪如法懺悔。三者觀現犯罪如法懺悔。四者至心堅持不作犯想。五者犯已至心懺悔。是名五不放逸。菩薩受持菩薩戒者。所有功德應當覆藏。諸所犯罪應當發露。小欲知足。堪忍眾生。常樂寂靜。心無悔恨。不自高不輕[跳-兆+�。修寂滅行及微細行。破壞邪命。菩薩成就如是法者。是名菩薩住菩薩戒。菩薩受學菩薩戒者。不念過去五欲之樂。不求未來五欲之樂。于現在五欲心不生著。常樂寂靜。破惡覺觀。成就具足不放逸

    又同品雲。若有菩薩。有大神足。如是之人乃能為彼不信之人說菩薩戒。何以故。是人能以神通之力示彼熱地獄寒地獄大地獄小地獄。復作是言。汝今雲何不信我語。觀是惡果人中造作令地獄受。汝今若復不信如是菩薩戒者。今當復得如是惡果。彼不信者。見是事已心驚怖畏。即生信心。復有菩薩。為彼不信以神通力現羅剎像。而作是言。我今求覓諸不信者欲斷其命。如其信者我當護念。彼不信者見聞如是。即生怖畏。以怖畏故信菩薩戒。復以神力現密跡像執金剛杵。復作是言。若有不信菩薩戒者。當破其頭令作七分。彼不信者見聞如是。即生怖畏。以怖畏故即便信之。復以神力作種種身。或作一身。或作多身。或作樹木山河等身無礙之身大身少身。身出水火。彼不信者見已即問。如是等事悉是何果。答言。悉是菩薩戒果。彼人聞已于菩薩戒生大信心。若無神通為彼不信說菩薩戒。得無量罪。無量罪者。于無世受。是名無量。雖有五逆未足為喻。何以故。五逆罪者則可移轉。如阿世王。彼不信者罪不可轉。五逆罪者。極至一世。不信者。罪至無量世。是故我言不可為喻。若取佛物法物僧物現前僧物。如是罪報亦不得喻。何以故。如是罪報極至一世。不信者罪至無量世。如十恆河沙等眾生發菩提心。假使有人能令如是恆沙眾生退菩提心教以邪見。如是罪報及不信者罪等無差別。復令如是恆河沙眾生皆住五地。假使有人盡奪其眼。如是罪報不信者罪亦復如是。若復有人能破一切諸佛塔廟。殺害一切諸佛弟子。焚燒一切諸佛經典。如是罪報為不信者說菩薩戒。所得罪報亦復如是。何以故。從因故生地獄。從因故入涅��。因于說者得無量苦。是故說者得無量罪。雖知大眾無量眾生。堪任能作人天善業。及發信心。于是眾中。若有一人。心無信者。亦不可說。是名菩薩利益眾生義戒

    次引淨業障經者。經雲。爾時有一比丘。名無垢光。入毗舍離城。次第乞食。以不知故入淫女家。時無垢光入其家已。是時淫女于無垢光起染污心。作是思惟。我今必死當與此比丘共行欲法。若不從我我將殞命。作是念已即便閉門語比丘言。願與尊者共行欲事。若不從我我當必死。時無垢光語淫女言。且止大姊。我今不應犯如此事。所以者何。佛所制戒。我應奉行。寧舍身命不毀此戒。爾時淫女復更思惟。我今當以咒術藥草令此比丘共為欲事。語比丘言。我今不能令汝退轉毀犯禁戒。但當受我所施之食。即入舍內便咒其食投比丘缽。咒術力故令此比丘便失正念起于欲心展轉增盛。爾時淫女見此比丘顏色變異。即前牽手共為欲事。是時比丘與彼淫女共相愛樂行淫欲已。持所乞食還詣精舍。到精舍已生大憂悔。舉體煩熱。咄哉。何為破大戒身。我今不應受他信施。我今則是破戒之人。當墮地獄。時無垢光向諸比丘。同梵行者語如是言。我破戒人非是沙門。必趣地獄。時諸比丘問無垢光。有何因緣而破此戒。時無垢光具說上事。時諸同學語無垢光。仁者當知。此有菩薩摩訶薩。名文殊師利。得無生法忍。善能除滅破戒之罪。亦令眾生離諸蓋纏。我今與汝共詣文殊師利菩薩摩訶薩所。除汝憂悔。時無垢光猶故未食。與諸比丘詣文殊師利法王子所。到已問訊供養恭敬。即以上事具白文殊師利。文殊師利語無垢光。汝今具食。食已當共詣如來所問如此事。如佛所說。當共受持。比丘食已與文殊師利共詣佛所。到已頭面禮佛足。卻坐一面。爾時無垢光比丘心懷恐懼。不敢問佛。于是文殊師利即從座起。整衣服偏袒右肩。右膝著地合掌向佛。即以上事具白世尊。爾時世尊告無垢光。汝實爾不。答言。實爾。時佛告比丘。汝本有心欲犯淫不。答言。不也。佛告比丘。汝本無心雲何而犯。比丘答言。我于後時乃生欲心如是。佛告比丘。心犯欲耶。答言。如是。佛告比丘。我常不言心垢故眾生垢。心淨故眾生淨耶。答言。如是。佛告比丘。于意雲何。汝曾夢中受欲之時心覺知不。答言。覺知。佛告比丘。汝向犯欲。豈非由心而覺知邪。答言。如是。若如是者。比丘寤夢犯欲有何差別。比丘答言。寤夢犯欲無差別也。佛言。于意雲何。我先不言一切諸法皆如夢耶。答言。如是。佛言。于意雲何。如夢諸法是真實耶。答言。不也。佛告比丘。于意雲何。寤夢二心俱真實耶。不也世尊。佛告比丘。若非真實是有法也。不也世尊。佛告比丘。于意雲何。無所有法為有生不。不也世尊。佛告比丘。若法無生有滅有縛有解脫耶。不也世尊。佛告比丘。于意雲何。無生之法尚無所有。而當有墮三惡道耶。佛告比丘。一切諸法本性清淨。然諸凡夫愚小無智于無有法不知如。故妄生分別。以分別故墮三惡道

    次引心地觀經者。大乘本生心地觀經第八卷觀心品雲。��（一）菩地（二）室多（三）牟致波（二合）陀耶（四）弭（五）此陀羅尼具大威德。能令行者不復退轉。去現在一切菩薩。在于因地初發心時。悉皆專念持此真言。入不退地速圓正覺。善男子。時彼行者端身正念都不動搖。系心月輪成就觀察。是名菩薩觀菩提心。成佛三昧。若有凡夫修此觀者。所起五逆四重十惡及一闡提如是等罪盡皆消滅。即獲五種三摩地門。雲何為五。一者剎那三昧。二者微塵三昧。三者白縷三昧。四者起伏三昧。五者安住三昧。具如彼經說也次引菩薩戒本者。菩薩戒本雲。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。見諸有情。應可訶責。應可治罰。應可驅擯。懷染污心而不訶責。或雖訶責而不治罰。如法教誡。或雖治罰如法教誡而不驅擯。是名有犯。有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠放逸而不訶責乃至驅擯。非染違犯。無違犯者。若了知彼不可療治。不可與語。喜出粗言多生嫌恨故。應棄舍。若觀待時。若觀因此斗訟諍競。若觀因此令僧雜。令僧破壞。知彼有情不懷諂曲。成就增上猛利慚愧。疾之還淨而可訶責乃至驅擯。皆無違犯（乃至又雲）若諸菩薩從他正受戒律儀已。由善清淨求學。意樂菩提。意樂饒益一切有情。意樂生起最極尊重恭敬。從初專精。不應違犯。設有違犯。即應如法疾疾悔除。令得還淨。如是菩薩一切違犯。當知。皆是惡作所攝。應向有力于語表義。能覺能受。小乘大乘補特伽羅發露悔滅。若諸菩薩以上品纏違犯。如上他勝處法。失戒律儀。應當更受。若中品纏違犯。如上他勝處法。應對于三補特伽羅。或過是數。應如發露除惡作法。先當稱述所犯事名。應作是說。長老惠志。或言。大德我如是名違越菩薩毗奈耶法。如所稱事犯惡作罪。余如芻發露悔滅惡作罪法。應如是說。若下品纏違犯。如上他勝處法及余違犯。應對于一補特伽羅發露悔法。當知如前。若無隨順補特伽羅可對發露悔除所犯。爾時菩薩以淨意樂起自誓心。我當決定防護。當來終不重犯如是。于犯還生還淨。復次如是所犯諸事菩薩學處。佛于彼素咀覽中隨機散說。謂依律儀戒攝善法戒饒益有情戒。今于此菩薩藏摩咀理迦綜迦集而說。菩薩于中應起尊重住極恭敬專精修學

    次引菩薩羯磨者。菩薩羯磨文雲。若佛子一切眾生犯八戒五戒十戒。毀禁七逆八難。一切犯戒罪應教懺悔。而菩薩不教懺悔。同住同僧利養而共布薩。一眾住戒而不舉其罪。教令悔過者。犯輕垢罪（乃至又雲）若佛子教化人起信心時。菩薩與他人作教戒法師者。見欲受戒人應請二師。和上阿梨。二師應問言。汝有七遮罪不。若現身七遮。師不與受。無七遮者得受。若有犯十戒者。教懺悔。在佛菩薩形像前。日日六時誦十戒四十八輕戒。苦到禮拜三世千佛。得見好相。若一七日二三七日乃至一年要見好相。好者佛來摩頂。見光華種種異相。便得滅罪。若無好相。雖懺無益。是現身亦不得戒。而得增受戒。若犯四十八輕戒者。對手懺罪滅不同七遮。而教戒師于是法中一一好解。若不解大乘經律若輕若重是非之相。不解第一義諦。習種性。長養性。不可壞性。道種性。正法性。其中多小觀行出入。十禪支一切行法。一一不得此法中意。而菩薩為利養名聞故。要求貪利弟子。而詐現解一切經律。為供養故。是自欺詐他人故。與人受戒者。犯輕垢罪

    次加震旦解釋。梵網經疏第五卷雲。經二師應問言下至不同七遮者。此第二正明如法受戒。七遮準上釋。若有犯十戒者。即是十善也（雲雲）

    苦到禮三世千佛者。過去莊嚴劫中一千佛。華如來為首。毗舍浮如來為末。現今此賢劫千佛。�榱羲鍶繢次　住Ｂй寥繢次　　Ｎ蠢蔥撬藿僦星�J稹Ｈ展餿繢次　住Ｐ朊窒噯繢次　　９恃苑甘　卣　罾袢狼�J稹？嗟解慊　Ｒ歡唚酥烈荒輟Ｒ﹤孟唷７鵠茨Χャ＜食　１愕妹　鎩Ｈ粑蘚孟唷Ｗ鋝壞妹稹６迷鍪芙瀋普摺８厥芷腥浣緣謾Ｖ灰蚍甘　刈鎩Ｒ﹤孟嗍濟穡ㄔ圃疲┤氖　飼嶠潿允租慊諉稹Ｈ綾惹痾愕諶　韻露允租惴ㄒ玻ㄔ圃疲┘　探涫ο輪鏈朔ㄖ幸庹摺Ｊ鱸弧４說詼鶻探涫κ滴拗﹦猓ㄔ圃疲├嶂厥欠侵　嗾摺＜詞　廝氖　瞬豢赦忝稹Ｃ欠侵　嘁br />
    顯揚大戒論卷第六

    顯揚大戒論卷第七（凡一篇）

    慈覺大師撰

    菩薩解知因果篇第十二

    受十善戒經十善戒十施報品雲

    佛告舍利弗。汝今應當知。一切受生者無不愛身命。是故應行施。普慈等眾生視眾如眼目。是名不殺戒。過去來今佛一切智所說。恕己可為譬。勿殺勿行杖。若見殺生者。如刀刺其心

    普視眾生己無異持是不殺生天上

    常值諸佛菩薩眾所以受持不殺戒

    為施一切無畏故命終生于忉利天

    象馬玉女相娛樂梵天摩尼琉璃殿

    色如白銀黃金花常生七寶妙床上

    金幾寶器七寶花無量天女作伎樂

    捧足舉宮游虛空頭戴寶冠坐政殿

    舍除貪淫入政受值遇諸佛說四諦

    悟解疾得須陀洹或有踴躍發大心

    未來當成菩提道亦生兜率炎摩陀

    首陀會天阿多梵輔富樓光邊淨

    上至阿迦貳吒天往反游戲諸天園

    與大慈悲菩薩俱坐臥進止同甘膳

    晝夜六時常听法彌勒天王常為說

    不退轉行大法輪未來必當見彌勒

    降魔成佛轉法輪于彼佛法得出家

    復見賢劫千如來毗樓指佛為授記

    得耨多羅三菩提是名不殺最勝果

    亦多慈悲梵行本一切諸佛之所說

    一切諸佛之所行

    一切愛眼目愛子亦復爾

    愛壽命無極是故不殺生

    名為梵行最不殺無殺想

    亦不啖于肉見殺者如賊

    必知墮地獄啖肉者多病

    斷命自莊嚴當行大慈心

    奉持不殺戒必成菩提道

    告舍利弗。汝今當知。殺生之業當知極重。我昔與汝游巴連弗邑。彼大城中有大長者女。名提婆跋提。生一男兒。端正無雙如紅蓮華。天女無比。母甚憐念抱至我所。而白我言。世尊。我兒可愛。如天童子。我愛此兒過于我身百千萬億。我時告言。善女。當知一切凡夫自愛壽命。如海�琢髦瘴捫嶙恪Ｈ杲裨坪巫匝園　印Ｒ院撾　ゃＪ迸　籽浴Ｊ雷稹Ｎ野　俗印Ｉ枋夠鵪鴟偕瘴疑碇詹環派帷６筆雷鷂　　伺　Ｒ隕褳　ψ魎囊共妗８髑婊鶘醬鈾拿嬤痢；鷦讜妒薄Ｅ　砸隕砑八嬪矸媳狀俗印；鸞ЛЛ＞偈指裁嬉遠諢稹７鷥妗Ｉ婆　Ｈ暄園　印Ｔ坪緯腫誘匣　躍取Ｊ北伺　稅籽浴Ｊ雷鷂ㄔ婦任搖２幌�G俗印７鶘閔窳δ缸憂�禤G＜捶ぐ奚險嫻佬摹７鷥媾　恕Ｈ臧　隕砑鞍　曜印Ｔ坪巫隕奔敖趟薄５敝　鄙艽蠖癖　１囟　倍榧　緲啻Π　塹賾凳舴　裳致尥跛︰蔚讓﹤　胤　傘１搜致尥踔繅沽彼瞪鄙ㄓ惺　褚怠Ｒ徽呱鄙　島閔渡窖壯愕賾５堵指　亍＝誚謚�P狻Ｗ靼送蛩那�I巍Ｒ蝗找灰沽　諫　謁饋Ｊ毖致尥鹺竊　鍶恕Ｈ昀稚鄙袷艽絲唷Ｊ鞘呂植弧Ｈ杲窀吹卑僨　蚪儷Я嗽稹Ｖ詹豢刪　６呱鄙　當囟　鄙Ａ值賾Ｓ邪送蛩那�PＪ鰲８韝　送蛩那�W裳　Ｒ灰皇魃送蛩那�PＶΑＲ灰恢ι送蛩那�P；　Ｒ灰換　送蛩那�P９４松鄙搜敖Ｊ魃稀Ｐ謀橐磺兄　Ｊ魍貳Ｆ漵嘀�P詒榭山Ａ幀Ｒ灰喚詒　送蛩那�PＶΑＯ鞁淺顧杞；　９薏恢鼙欏Ｉ硤逅榛等#154594;藶子。一日一夜八萬四千生八萬四千死。殺生之業其事如是。時閻羅王呵責罪人。汝樂殺生今受此苦。是事業不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。三者殺生之業生鑊湯地獄。百千萬沸肉盡出骨置銅柱上。自然還活。百千化為鐵刀。自割肉食還落湯中。一日一夜八萬四千生八萬四千死。時閻羅王呵責罪人。汝樂殺生今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。四者殺生之業生鐵床地獄。有一鐵床。縱廣正等五十由旬。四方鐵[金+]俱來射心。大鐵劍車輅其頂上擗足而出。一日一夜八萬四千生八萬四千死。殺生之業其事如是。時閻羅王呵責罪人。汝樂殺生今受比苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。五者殺生之業生鐵山地獄。四方鐵山狀如鐵窟。窟中火出從四面來。有五夜叉斫罪人身。分為四段擲置火中。四山便合碌散如塵。大鳥撮起鐵嘴諸烏及以鐵蛇從支節入破骨出髓。一日一夜八萬四千生八萬四千死。殺生之業其事如是。時閻羅王呵責罪人。汝樂殺生今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。六者殺生之業生鐵網地獄。有大鐵山高百千由旬。滿中鐵湯鐵網在上。一一網間鐵嘴諸蟲無量無邊。從頂上入貫骨徹髓。擗足而出。一日一夜八萬四千生八萬四千死。殺生之業其事如是。時閻羅王呵責罪人。汝樂殺生今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。七者殺生之業生赤蓮華地獄。有一蓮華八萬四千葉。一一花葉枝如刀山。高五由旬。百億劍林同時燃。罪人坐中華。一葉開時火山劍林燒肉斫骨苦痛百端。此相合時百千刀山同時切己。一日一夜八萬四千生八萬四千死。殺生之業其事如是。時閻羅王呵責罪人。汝樂殺生今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。八者殺生之業生五死五活地獄之中。有五大山。五百億刀輪在山頂上。有大水輪在刀輪上。罪人在中身如華敷臥寒泳上。五山刀輪從五方來。唱言活活。分為五段。五死五活。斫身如塵。一日一夜八萬四千生八萬四千死。殺生之業其事如是。時閻羅王呵責罪人。汝樂殺生今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。九者殺生之業生毒蛇林地獄之中。有無量恆河沙熱鐵毒蛇。一一蛇長數千由旬。口中吐毒如熱鐵丸。從罪人頂入遍身中。一一支節有無量蛇。吐毒吐火焚燒罪人。一日一夜八萬四千生八萬四千死。殺生之業其事如是。時閻羅王呵責罪人。汝樂殺生今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。十者殺生之業生鐵��械枷鎖地獄之中。十二由旬鐵山為械。六十由旬銅柱火銅為鎖。八十由旬鐵狗。口中吐火為��。虛空鐵箭自落射心。��械枷鎖化生銅丸。從眼而入遍體支節從足而出。一日一夜八萬四千生八萬四千死。殺生之業其事如是。時閻羅王呵責罪人。汝樂殺生今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。爾時世尊告舍利弗。殺生之業在地獄中雖復受苦。此名華報。方生人中多病短命。復生四生諸眾生中受種種苦。無量無邊不可稱計。雲何名不盜戒。不盜戒者普施一切眾生財物外命。是故諸佛說不盜戒。名為甘露清涼安穩。護持是戒名生天路名得道處名涅��衣名解脫命。是故諸佛贊嘆不盜斷餓鬼因。偷盜果報有十種惡。一者盜報必定當墮肉山地獄。肉山罪人頂如大山。有百千頭。于一一頭頰生肉埠。百千鐵狗從鐵山出。���多品駝　持　Ｓ兄釤ゃ４庸房誄鋈胱鍶碩ヶ幼愀觥０Σ淦ウ蟀僨�W裳　討　稀Ｉ砥キ憧嗑　送蛩那　輟Ｐ娜緄陡羈嗤茨汛ΑＪ敲諞煌檔涼　Ｊ鞘毖致尥鹺竊　鍶恕Ｈ昀滯檔兩袷艽絲唷Ｊ鞘呂植弧Ｈ杲窀吹卑僨　蚪儷Я嗽稹Ｖ詹豢刪　５詼簾ㄉ齬碇小Ｉ砑　ィ笪迨　裳　Ｐ腥縹灝儷瞪＝詡浠鶉既縝�G蟪怠＜いぎ榪室諭　７お縑�自纏身體。百千萬歲受無量苦。耳不曾聞水谷之聲。是名第二偷盜果報。時閻羅王呵責罪人。汝樂偷盜今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。第三盜報生于寒冰地獄之中。百千萬歲八方冰山以為衣服。如蓮華敷。自啖其肉火箭入心。是為第三偷盜果報。時閻羅王呵責罪人。汝樂偷盜今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。第四盜報生羅剎中。女如天女面貌端正。男有千眼以鐵羈頭。狗牙上出耳端生火。汝作盜時舉體火燃。飲血啖肉啖火啖炭食膿食吐。百千萬歲受羅剎身極大苦惱。是為第四偷盜果報。時閻羅王呵責罪人。汝樂偷盜今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。第五盜報生鐵鹿地獄受鐵鹿形。有百千頭有百千手百千尾百千蹄甲百千重皮。五百億鐵虎百千億鐵師子剝取其皮。一一皮間生無量鐵猶如刀劍。削骨徹髓苦病無量。百千萬歲受苦無極。是名第五偷盜果報。時閻羅王呵責罪人。汝樂偷盜今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。第六盜報生在人中。裸形黑瘦。眼目角膝。口氣臭穢。常處牢獄。執除糞穢。為王家使。雖生人中狀如牛馬。父不愛子。子不孝父。母不愛子。子不孝母。百千萬歲苦痛無量。是名第六偷盜果報。時閻羅王呵責罪人。汝樂偷盜今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。第七盜報生刀劍華大地獄中。刀林劍林無量無邊。有諸罪人身如鐵甕。縱廣正等百千由旬。獄卒驅蹴如風吹花生劍。花端百千劍花。分剝其皮作無數段。削骨徹髓。從空而落生刀花上。刀花諸刺分剝其皮作無量段。擗破其骨為無數段。徹髓刺心求死不得。四方鐵山化生無量。鐵蒺梨刺如大弩箭同時射心。無量億歲受如此苦。是為第七偷盜果報。時閻羅王呵責罪人。汝樂偷盜今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。第八盜報生于火山大地獄中。受大獄形有百千頭。于其背上擔負五百火形獼猴。手執火刀以剝其皮擲火山上。心生火狼。嚙骨徹髓。身如火聚四方巡走。經火山中終不得解脫。受苦萬端求死不得。百千萬歲受如是苦。時閻羅王呵責罪人。汝樂偷盜今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。第九盜報生于穿鼻大地獄中。穿鼻獄者有十二鐵鉤。鉤其眼耳及鼻口舌打棒折齒。剝其面皮化為肉。段肉置口中成大火箭。射心至足求死不得。百千萬歲受苦如是。時閻羅王呵責罪人。汝樂偷盜今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。第十盜報生屠剝獄。臥鐵機上獄卒以刀剝皮割心。終不肯死。百千萬歲受苦如是。時閻羅王呵責罪人。汝樂偷盜今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。雲何名不淫戒。不淫戒者有五功德利。過去現在未來諸佛之所贊嘆。不淫者住佛威儀。身香如佛。何等為五。一者不動眼識不視淫色。設見色時如見糞蟲。如刀入心。如火燒眼。心不起愛。無常所切眼火橫動。何愛之有。二者不聞淫聲。設聞淫聲不動耳識悅可耳根。愚痴音聲動毒蛇林為愛種子。此名賊風。從耳根出妄見所起。如夜叉吟。何愛有。此是幻響。愚夫愛之鼓動諸根。是路人聲從痴愛河順五欲流。知是賊不動耳識。三者鼻根嗅香。當知是香從八風起。痴風鼓動愛風吹來。華等諸香從妄想生。顛倒橫有從鼻識起。橫言是香或稱美味。鼻識驚動。草木眾花皆稱是香。如來攝身不嗅香臭。體解非真不贊香觸。四者不動舌識。不說世利不贊淫事。口終不說淫欲觸樂。不住狂惑膠屋宅。亦不樂說可愛樂事增長無明五賊痴愛。是故諸佛不動舌識。五者意寂不動。不起淫心。不念淫事。不想淫樂。不動淫根。淫識不轉。如解脫心。住寂滅處。處常樂城安穩無為。隨學佛心住真如真際。一向入于十八大空九種涅��。佛及菩薩得五功德。身形清淨常坐蓮花。身淨無垢心亦淡泊。是故諸佛說。不淫戒最勝清淨。無上功德具足五利。贊嘆稱美為解脫因。不可窮盡。淫為極重。無索系縛。譬如老象溺五欲泥。普為一切諸罪根本。淫欲之罪吾今當說

    汝等一心听淫濁惡萬行

    沒•溺諸禪定障蔽解脫道

    善男子汝等欲求人天道

    遠離三界獄火坑五欲河

    湯火寒水山解脫生死畏

    持身如諸佛當持不淫惑

    欲求長壽天壽命無量劫

    梵天轉輪王富有七財寶

    持心如諸佛當持不淫戒

    欲得見諸佛聞法證道果

    具足六神通游諸十方國

    持心如諸佛當持不淫戒

    淫有十過患。何等為十。一者貪淫之人雖生天上為天帝釋受五欲樂。心如偷食狗常醉不醒。沒于五欲流河中。二者貪淫之人雖為人王威力自在。作恩愛奴野人所使。多得財寶如火受薪。不知厭足。亡身喪國。死墮惡道。三者貪淫之人恆系屬他。六賊驅策。無常大象躡其背上。心如猿猴不知眾難。欲火焚燒不識父母兄弟姊妹。猶如豬狗更相荷擔無復慚愧。四者貪淫之人常飲不淨女人膿血。于無量劫常處胞胎。生藏熟藏子藏諸蟲以為衣服。唼味女根用為飲食。五者貪淫之人心如利刀。眼如火車割截燒滅功德行藏。六者貪淫之人到剎利眾。燃結使火起貪欲薪。意欲剝奪猶如羅剎。到婆羅門眾不生慚愧。猶若幻人但作妖祥說不淨事。到沙門眾不知歸依。動諸情根如膠著草。欲染諸使圍繞意根。六情火起燒善種子。破滅先世梵行白業。舉手動足猶如利刀。眼如猛火口如羅剎。遍體毛孔淫火所使。七者貪淫之人造八種業。殺生作殺生具刀劍杖等。和合男女作大妄語。飲酒歌頌作淫境界。或復偷盜一切寶器。莊嚴蟲聚為心王所使。眼根惡狗偷啖臭穢。八者貪淫之人為淫所使。心如大火亦如鐵聚。直當陷墜破滅梵行必墮地獄。九者貪淫之人身壞命終如擲貝珠。必定當墮赤銅地獄。赤銅地獄縱廣正等七千由旬。如銅花林下有鐵床。床上復有百千由旬熱銅八楞柱。柱端有鏡。鏡中自然有諸女像。或作男形。淫人愛念動諸情根。同時火起銅花化為大熱釘。銅柱變成沸銅鑊湯。鐵床火燃。女化為狗。男化為刀。驅罪人受無量苦。啖熱鐵丸�滓諭　Ｇ笏啦壞謾＞　蘗克輟Ｊ倜喚佟Ｊ　嚀耙　瞬壞眉稹Ｈ韁卦普稀Ｆ畦笮泄時囟　倍　　塹賾Ｉ礪惺倜喚佟Ｗ笥彝　　淳　喚佟Ｊ毖致尥鹺竊　鍶恕Ｈ昀忠袷艽絲唷Ｊ鞘呂植弧Ｈ杲窀吹卑僨　蚪儷Я嗽稹Ｖ詹豢刪　５賾丈　脛惺芰呱懟Ｎ坭笮泄拾偕　患詵稹２晃龐詵　Ｖ詹壞玫饋６筆雷鷚再仕淘br />
    淫欲不斷絕相續生眾生

    無明為根本老死刀所切

    橫愛毒蛇林血盛囊不淨

    如糞蟲樂屎貪淫者亦然

    九孔流欲火恩愛如毒刺

    顛倒妄見起幻惑故生愛

    一切女色滑如樹生狂華

    顛倒風所吹萎花為蟲聚

    女人如畫瓶�v�v膿血流

    瓶滿復淋漏不淨盈于外

    眼見不淨汁如偷狗貪淫

    當自滅諸愛一心觀不淨

    服飲于甘露住大涅��城

    佛告舍利弗。若有持心持身不造淫欲。持眼不視淫色。持耳不听淫聲。持鼻不嗅淫香。持舌不觸淫舌。如此名為具足智慧。行八正路。不淫淨身心。喻如蓮華不著塵垢。成須陀洹道斯陀含道阿那含道阿羅漢道闢支佛道無上大道。皆從不淫清淨故得”

    口四業者。妄語兩舌惡口綺語贊嘆邪見語”

    若能不妄語說不妄語戒

    持口如佛口常說誠實語

    是人生天上口香勛諸人

    若生于世間說諸香莊嚴

    猶如香山水流入涅��河

    若能不兩舌心亦無二種

    舌如諸佛舌蓮華葉覆面

    五種雜色光從于舌相出

    常說大人法至誠不兩舌

    若能不惡口是名大丈夫

    人中端政者一切皆樂見

    如�釤叢踴ㄈ裟懿葷燦br />
    口常出妙香猶如優缽羅

    生處得值佛口業如實淨

    若不贊邪見不說邪見業

    生處常出家正命常具足

    如佛住涅��皆從實語得

    佛告舍利弗。口四過者有十大惡業。何等為十。一者妄語人誹謗人。不聞言聞。不得道果言得道果。不見言見。如此惡人雖不得病猶如癩狗。爾時世尊而說偈言

    一切天人中猛火燒鐵丸

    燒破一切人此賊不為勝

    何等為大賊唯有一種人

    寧使節節火骨化為融銅

    �奏　詰渡斤焯郎驕飩br />
    碎身作火聚此苦不為惡

    妄語大毒害燒壞天人福

    游行阿鼻獄刀輪為腳足

    鐵毒蛇為舌口火燒大千

    眼如迸鐵丸兩大鑊湯兩

    燒滅善根花畢定墮惡道

    無量億千劫求出無由脫

    如是大惡人舉身大火山

    燒壞一切善

    惡口者。口雖含香臭如死尸。恆樂說他諸不善事。口所吐說如刺如刀如劍如戟如屎如尿如蟲如膿。天中香無過善語。三界中臭無過惡口。二者惡口之人口有所吐如雨鐵丸。燒壞他家。此人未來墮大地獄。鐵燒身飲熱鐵汁。設生世間作病癩狗及病癩人。無量劫中常食膿血。心所念者純是不善。與惡想相應。三者兩舌。其兩舌人猶如水火。不作言作。他人作善實言淨語枉橫言非。他所不作橫為他作。一切世人常不樂見。必定當墮大惡道中。銅鋸解舌為數千段。四者綺語。綺語者。反上作下反下作上。調戲無節巧言利辭。說無益語。說不利語。說無義語。贊嘆五欲語心不明了語黑語。如刺如林鉤眾生。此人惡報命終當墮刺林地獄。百千鐵刺鉤其舌出作百千段。五者贊嘆邪見。邪見之人口如盛火燒諸善根。無父無母無佛無法無比丘僧無阿羅漢無闢支佛無師友無善知識。心如疾風吹崩一切諸善根樹。此是大賊。說無因果。口如大水漫流三界。如欲無度。調弄同類。造五無間。斷絕般若。犯四重禁至無根罪。皆從邪見顛倒惡心。邪風吹動惡不善口。阿鼻獄火鐵刺舌生如此妄語惡口兩舌綺語贊嘆邪見。此大惡人雖在世間四大所成五陰嚴飾。當知地大即是鐵山刀林劍樹百千鐵刺無數鐵蟲鐵嘴諸烏鐵輞莊車轢絕其身。當知水大即是融銅無數鑊湯是熱鐵丸沸屎鐵河以流節間。當知火大節節自燃猶如銅柱。眾火同時從六根起燒壞身心。墮大地獄。當知風大猶如雹雨。無數刀林百千劍樹動于支節從溪谷生。當知五陰即是五賊。十八羅剎系屬獄。動炎羅王民。識為熱鐵。狀如融銅滿阿鼻獄。自高強健多力。惡口罵詈誹謗毀�樅甦囈癜菜　７鷥嬪嶗ャ６窨諭　繳　燦鐫尢拘凹摺４巳瞬晃　蝗俗髟簟Ｆ瘴　磺兄釤焓廊俗鞔蠼僭簟Ｆ┤縟涸敉ψ栽諫掌埔懷巧焙σ磺屑八奶煜亂磺腥嗣瘛４巳慫米銼ㄎ　嗌僖　Ｉ嶗ヲ追鷓浴Ｊ雷稹４巳慫米鍶縲朊稚健２豢沙屏俊７鷥嬪嶗ャ４巳慫涓椿翊笞銼　２蝗繽鋃窨諏繳　燦鐫尢拘凹Ｐ媵　旎翊籩乇　Ｉ　得斬櫬蟺賾＞　蘗拷偈芸轡耷睢０僨�Z罘鴆荒艿鎂取Ｖ罘鴯鄞恕０ㄗ鍶擻朧　澆緄賾閔賾忝稹Ｊ槍手欽叩鄙閔　　７鷥嬪嶗ャＨ粲惺�蒺儹q　平淦剖　褚怠Ｉ仙焐餃　筇焱酢Ｏ律蘭渥髯　滯酢Ｊ　平趟烙氳賾竦辣稹Ｆ┤緦魎　聊�海。若有毀犯十善戒者墮大地獄。經無量世受諸苦惱。舍利弗。汝好受持十善戒羯磨法破不十善業。時舍利弗及諸大眾。聞佛所說歡喜奉行

    優婆塞戒經第十卷業品之余雲

    善男子。因十業道眾生壽命有增有減。減者壽命十年。增者至無量年。北郁單曰定壽千年。此壽十年東西二方二百五十。此壽無量。彼亦無量。四天王壽人數九百萬歲。壽命不定如三天下。三十三天壽千八百萬歲。命亦不定。炎魔天壽三千六百萬歲。命亦不定。兜率天壽七千二百萬歲。除後身菩薩余一切命皆亦不定。化樂天壽萬四千四百萬歲。命亦不定。他化自在天壽二萬八千八百萬歲。命亦不定。他化自在天上一年即熱地獄一日一夜。如是三十日為一月。十二月為一歲。彼地獄壽命二萬八千八百萬歲。命亦不定。化樂天上一年即是大聲地獄一日一夜。如是三十日為一月。十二月為一歲。彼地獄壽命萬四千四百萬歲。命亦不定。兜率天上一年即是小聲地獄一日一夜。如是三十日為一月。十二月為一歲。彼地獄壽命七千二百萬歲。命亦不定。炎天一年即是是眾合地獄一日一夜。如是三十日為一月。十二月為一歲。彼地獄壽命三千六百萬歲。命亦不定。三十三天一年即是黑蠅地獄一日一夜。如是三十日為一月。十二月為一歲。彼地獄壽命一千八百萬歲。命亦不定。四天王天一年即是活地獄一日一夜。如是三十日為一月。十二月為一歲。彼地獄壽命九百萬歲。命亦不定。阿鼻地獄壽命一劫。大熱地獄壽命半劫。唯此二處壽命決定。人中五百年是餓鬼中一日一夜。如是三十日為一月。十二月為一歲。彼鬼壽命萬五千歲。命亦不定。畜生道中除難陀婆難陀其余一切命亦不定。阿鼻地獄一年即是非想非非想處一日一夜。如是三十日為一月。十二月為一歲。彼天壽命八萬大劫。無所有處六萬劫。識處四萬劫。空處二萬劫。若有發起輕微煩惱愛著空定。當知是人生四無色。從十年增至八萬歲。從八萬歲減還至十年。如是增減滿十八返。名為中劫。谷貴三災疫病三災刀兵一災名一小劫。水火二災各五段過有一風災。五風災過名一大劫。閻浮提中刀兵起時。東西二方人暫生。此病起時彼小頭痛刀小微弱。此谷貴時彼則念食。如是惡事郁單曰無。因不殺故壽命增長。偷因緣故壽命減少。有二種劫。一者外劫。二者內劫。外劫起時。地獄眾生若報盡者悉得出離。若未盡者移至他方大地獄中。若此世間八大地獄空無眾生。是名眾生脫于地獄。四大海中所有眾生業若盡皆得脫。若未盡者悉轉生于他方海中。若是海中無一眾生。是名得脫。閻浮提地直下過于五百由旬有炎羅王城。周匝縱廣七萬五千由旬。如是城中餓鬼眾生業已盡者悉得出離。業未盡者轉生他方炎羅王所。若是城中乃至無有一眾生者。是名得脫。爾時有人內因緣故獲得初禪。得已即起大聲唱言。初禪寂靜初禪寂靜。諸人聞已即各思惟一切皆共獲得初禪。即舍人身生初禪地。時初禪中復有一人。內因緣故循得二禪。得已即起大聲唱言。二禪寂靜二禪寂靜。眾生聞已各自思惟復獲二禪。舍初禪身生二禪處。當爾之時從阿鼻獄上至初禪。乃至無有一眾生在。善男子。四天下外有由乾陀山。中有七日。眾生福德因緣力故唯一日現。賴之成就百谷草木。火劫起時七日都現。燒燃一切百谷草木山河大地須彌山王乃至初禪。二禪眾生見是火災心生怖畏。彼中復有先生諸天。語後來天。汝等莫怖。我往曾見如是火災。齊彼而止不來至此。如諸眾生增十年壽至八萬歲。減八萬歲壽還至十歲。經爾所時如是火災熱猶未折。是時便從中間禪處降注大雨。復經壽命一增一減。眾生業行因緣力故為持此水。其下復出七重風雲。是時雨止水上生映。猶如乳肥。四天下中須彌山王漸漸生現水中。自然具有一切種種種子。是時二禪復有一人。短命福盡。業力故墮生于世間。壽無量歲。光明自然照。獨處經久心生愁苦。而自念言。我既獨處。若我有福。願更有人來生此間與我為伴。發是念已。是時二禪有諸眾生。薄福命盡。業因緣故便來生此。是人見已心生歡喜。即自念言。如是人者我所化生即是我作。我于彼人有自在力。彼人亦念。我從彼生。彼化作我。彼于我身有自在力。以是外緣一切眾生生我見想。善男子。陰入界等眾生世界國土世界。皆是十業因緣而有。善男子。菩薩有二種。一者在家。二者出家。出家菩薩能觀如是十業道者是不為難。在家觀者是乃為難何以故。在家之人多惡因緣所纏繞故

    十善業道經雲。爾時世尊告龍王言。一切眾生心想異故造業亦異。由是故有諸趣輪轉。龍王汝見此會及大海中形色種類各別不耶。如是一切靡不由心。造善不善身業語業意業所致。而心無色不可見取。但是虛妄諸法集起。畢竟無主無我我所。雖各隨業所現不同。而實于中無有作者。故一切法皆不思議自性如幻。智者知己應修善業。以是所生蘊處界等皆悉端正。見者無厭。龍王汝觀佛身。從百千億福德所生。諸相莊嚴光明顯曜。弊諸大眾。設無量億自在梵王悉不復現。其有瞻仰如來身者。莫不自眩。汝又觀此諸大菩薩妙色嚴淨。一切皆由修集善業福德而生。又諸天龍八部眾等大威勢者。亦因善業福德所生。今大海中所有眾生形色粗鄙。或大或小。皆由自心種種想念作身語意諸不善業。是故隨業各自受報。汝今常應如是修學。亦令眾生了達因果修習善業。汝當于此正見不動。勿復墮在斷常見中。于諸福田歡喜敬養。是故汝等亦得人天尊敬供養。龍王。當知菩薩有一善法。能斷一切諸惡道苦。何等為一。謂于晝夜常念思惟觀察善法。令諸善法念念增長。不容豪分不善間雜。是即能令諸惡永斷善法圓滿。常得親近諸佛菩薩及余聖眾。言善法者。謂人天身聲聞菩提獨覺菩提無上菩提。皆依此法以為根本而得成就。故名善法。此法即是十善業道。何等為十。謂能永離殺生偷盜邪行妄語兩舌惡口綺語貪欲恚邪見。龍王。若離殺生即得成就十離惱法。何等為十。一于諸眾生普施無畏。二常于眾生起大慈心。三永斷一切恚習氣。四身常無病。五壽命長遠。六恆為非人之所守護。七常無惡夢寢覺快樂。八滅除怨結眾怨自解。九無惡道怖。十命終生天。是為十。若能回向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時得佛隨心自在壽命。復次龍王。若離偷盜即得十種可保信法。何等為十。一資財盈積。王賊水火及非愛子不能散滅。二多人愛念。三人不欺負。四十方贊美。五不憂損害。六善名流布。七處眾無畏。八財命色力安樂辯才具足無缺。九常懷施意。十命終生天。是為十善。若能回向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時得證清淨大菩提智。復次龍王。若離邪行即得四種智所贊法。何等為四。一諸根調順。二永離掉。三世所稱嘆。四妻莫能侵。是為四。若能回向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時得佛丈夫隱密藏相。復次龍王。若離妄語即得八種天所贊法。何等為八。一口常清淨復優缽華香。二為諸世間之所信伏。三發言成證人天敬愛。四常以愛語安慰眾生。五得勝意樂三業清淨。六言無誤失心常歡喜。七發言尊重人天奉行。八智慧殊勝無能制伏。是為八。若能回向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時得如來真實語。復次龍王若離兩舌。即得五種不可壞法。何等為五。一得不壞身。無能害故。二得不壞眷屬。無能破故。三得不壞信。順本業故。四得不壞法。行所循堅固故。五得不壞善知識。不誑惑故。是為五。若能回向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時得正眷屬。諸魔外道不能阻壞。復龍王。若離惡口即得成就八種淨業。何等為八。一言不乖度。二言皆利益。三言必契理。四言調美妙。五言可承領。六言則信用。七言無可譏。八言盡愛樂。是為八。若能回向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時具足如來梵音聲相。復次龍王。若離綺語即得成就三種決定。何等為三。一定為智人所愛。二定能以智如實答問。三定于人天威德最勝。無有虛妄。是為三。若能回向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時得諸如來所授記皆不唐捐。復次龍王。若離貪欲即得成就五種自在。何等為五。一三業自在。諸根具足故。二財自在。一切怨賊不能奪故。三福德自在。隨心所欲物皆備故。四王位自在。珍奇妙物皆奉獻故。五所獲之物過本所求百倍殊勝。由于昔時不慳嫉故。是為五。若能回向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時三界特尊皆共敬養。復次龍王。若離恚即得八種喜悅心法。何等為八。一無損惱心。二無恚心。三無諍訟心。四柔和質直心。五得聖者慈心。六常作利益安樂眾生心。七身相端嚴眾共尊敬。八以和忍故速生梵世。是為八。若能回向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時得佛無礙心。觀者無厭。復次龍王。若離邪見即得成就十功德法。何等為十。一得真善意樂真善等侶。二深信因果。寧殞身命終不作惡。三唯歸依佛非余天等。四真心正見永離一切吉凶疑網。五常生人天不更惡道。六無量福惠轉轉增勝。七永離邪道行于聖道。八不起身見舍諸惡業。九住無礙見。十不墮諸難。是為十。若能回向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時速證一切佛法成就自在神通。爾時世尊復告龍王言。若有菩薩。依此善業于修道時能離殺害而行施故。常富財寶無能侵奪。長壽無夭不為一切怨賊損害。離不與取而行施故。常富財寶無能侵奪最勝無比。悉能備集諸佛法藏。離非梵行而行施故。常富財寶無能侵奪。其家貞順母及妻子無有能以欲心視者。離虛誑語而行施故。常富財寶無能侵奪。離眾毀謗攝持正法。如其誓願所作必果。離離間語而行施故。常富財寶無能侵奪。眷屬和睦同一志樂恆無乖諍。離粗惡語而行施故。常富財寶無能侵奪。一切眾會歡喜歸依。言皆信受無違拒者。離無義語而行施故。常富財寶無能侵奪。言不虛設人皆敬愛。能善方便斷諸疑惑。離貪求心而行施故。常富財寶無能侵奪。一切所有悉以惠舍。信解堅固具大威力。離忿怒心而行施故。常富財寶無能侵奪。速自成就無礙心智。諸根嚴好見者敬愛。離邪倒心而行施故。常富財寶無能侵奪。恆生正見敬信之處。見佛聞法供養眾僧。常不妄失大菩提心。是為大士修菩薩道時行十善業以施莊嚴所獲大利。如是龍王。舉要言之。行十善道以戒莊嚴放。能生一切佛法義利滿足大願。忍辱莊嚴故得佛圓音具眾相好。精進莊嚴故能破魔怨入佛法藏。定莊嚴故能生念惠慚愧輕安。惠莊嚴故能斷一切分別妄見。慈莊嚴故于諸眾生不起惱害。悲莊嚴故愍諸眾生常不厭舍。喜莊嚴故見修善者心無嫌嫉。舍莊嚴故于順違境無愛恚心。四攝莊嚴故常勤攝化一切眾生。念處莊嚴故善能修習四念處觀。正勤莊嚴故悉能斷除一切不善法成一切善法。神足莊嚴故恆令身心輕安快樂。五根莊嚴故深信堅固精勤匪懈嘗無迷忘。寂然調順斷諸煩惱。力莊嚴故眾怨盡滅無能壞者。覺支莊嚴故常善覺悟一切諸法。正道莊嚴故得正智慧常現在前。止莊嚴故悉能滌除一切結使。觀莊嚴故能如實知諸法自性。方便莊嚴故速得成滿為無為樂。龍王。當知此十善業乃至能令十力無畏十八不共一切佛法皆得圓滿。是故汝等應勤學。龍王。譬如一切城邑聚洛皆依大地而得安住。一切藥草卉木叢林亦皆依地而得生長。此十善道亦復如是。一切人天依之而立。一切聲聞獨覺菩提諸菩薩行一切佛法咸共依此十善大地而得成就

    大乘本生心地觀經第三卷報恩品雲

    知光長者汝應知一切人王業所感

    諸法無不因緣成若無因緣無諸法

    說無生天及惡趣如是之人不了因

    無因無果大邪見不知罪福生妄計

    王今所受諸福樂往昔曾持三淨戒

    戒德重循所招感人天妙果獲王身

    若人發起菩提心願力資成無上果

    堅持上品清淨戒起居自在為法王

    神通變化滿十方隨緣普濟諸群品

    中品受持菩薩戒福德自在轉輪王

    隨心所作盡皆成無量人天悉導奉

    下上品持大鬼王一切非人咸率伏

    受持戒品雖缺犯由戒勝故得為王

    下中品持禽獸王一切飛走皆歸伏

    于清淨戒有缺犯由戒勝故得為王

    下下品持琰魔王處地獄中常自在

    雖毀禁戒生惡道由戒勝故得為王

    以是義故諸眾生應受菩薩清淨戒

    善能護持無缺犯隨所生處作人王

    若有不受如來戒終不能得野干身

    何況能感人天中最勝快樂居王位

    是故王者非無因戒業精勤成妙果

    國王自是人民主慈恤如母養嬰兒

    如是人王有大恩撫育之心難可報

    以是因緣諸有情若能修證大菩提

    于諸眾生起大悲應受如來三業戒

    又同經第四卷厭舍品雲

    若善男子及善女人發阿耨多羅三藐三菩提心。一日一夜出家修道。二百萬劫不墮惡趣。常生善處受勝妙樂。遇善知識永不退轉。得值諸佛受菩提記。坐金剛座成正覺道。然出家者持戒最難。能持戒者是真出家。時諸長者白佛言。世尊。我等持戒修諸梵行。願我速出生死苦海。願我速入常樂寶宮。願我廣度一切眾生。願我疾證于無生智。爾時世尊告彌勒菩薩及文殊師利。如是長者付囑汝等。勸令出家受持淨戒。時九千人于彌勒前出家修道受持佛戒。七千人俱于文殊前出家修道受持禁戒

    大智度論第十三卷雲

    罪不罪不可得故。應具足尸羅波羅蜜。尸罪（秦言性善）好行善道不自放逸。是名尸羅。或受戒行善。或不受戒行善。皆名尸羅。尸羅者略說身口律儀。有八種。不惱害不劫盜不邪淫不妄語不兩舌不惡口不倚語不飲酒及淨命。是名戒相。若不護放舍是名破戒。破此戒者墮三惡道中。若下持戒生人中。中持戒生六欲天中。上持戒又行四禪四空定。生色無色界清淨天中。上持戒有三種。下清淨持戒得阿羅漢。中清淨持戒得闢支佛。上清淨持戒得佛道。不著不倚不破不缺。聖所贊愛。如是名為上清淨戒。若慈愍眾生故。為度眾生故。亦知戒寶相故。心不倚著。如此持戒令人至佛道。如是名為得無上佛道戒。若人求大善利。常堅持戒如惜重寶護身命。何以故。譬如大地。一切萬物有形之類皆依地而住。戒亦如是。戒為一切善法住處。復次譬如無足欲行無翅欲飛無船求渡。是不可得。若無戒欲求好果。亦復如是。若人棄舍此戒。雖山居若行食果服藥。與禽獸無異。或有人但服水為戒。或服乳。或服氣。或剃發。或長發。或頂上留少許發。或著袈裟。或著白衣。或著草衣。或木皮衣。或冬入水。或夏火炙。若自墜高岩。若于恆河中洗。若日三浴再供養火。種種祠祀。種種咒願。受行苦行。以無此戒空無所得。若有人雖處高堂大殿好衣美食。而行能此戒者得生好處及得道果。若貴若賤若小若大。行此淨戒皆得大利。若破此戒。無貴無賤無大無小皆不得隨意生善處復次破戒之人譬如清涼池而有毒蛇不中滲浴。亦如好華果樹而多逆刺。若人雖在貴家生身體端政廣學多聞。而不樂持戒無慈愍心亦復如是。如偈說

    貴而無智則為衰智而�x慢亦為衰

    持戒之人而毀戒今世後世一切衰

    人雖貧賤而能持戒。勝于富貴而破戒者。花香木香不能遠聞。持戒之香周遍十方。持戒之人具足安樂名。聲遠聞天人敬愛。現世常得種種快樂。若欲天上人中富貴長壽。取之不難。持戒清淨所願皆得。復次持戒之人見破戒人刑獄拷掠種種苦惱。自知永離此事以為欣慶。若持戒之見善人得譽名聞快樂心自念言。如彼得譽我亦有分。持戒之人壽終之時。刀風解身筋脈斷絕。自知持戒清淨心不怖畏。如偈說

    大惡病中戒為良藥

    大恐怖中戒為守護

    死冥中戒為明燈

    于惡道中戒為橋梁

    死源水中戒為大船

    復次持戒之人常得今世人所敬養。心樂不悔衣食無乏。死得生天後得佛道。持戒之人無事不得。破戒之人一切皆失。譬如有人常供養天。其人貧窮一心供養。滿十二歲永索富貴天愍此人自現其身而問之曰。汝求何等。答言。我求富貴。欲令心之所願一切皆得。天與一器名曰德瓶。而語之言所須之物從此瓶出。其人得已。應意所欲無所不得。得如意已。具作好舍象馬車乘。七寶具足供給賓客。事事無之。客問之言。汝先貧窮。今日何由得如此富。答言。我得天瓶。瓶能出此種種眾物。故富如是。客言。出瓶見示並所出物。即為出瓶。瓶中引出種種眾物。其人�x�u立瓶上。舞瓶即破壞。一切眾物亦一時滅。持戒之人亦復如是。種種妙樂無願不得。若人敗戒�x�u自恣。亦如彼人破瓶失利。復次持戒之人名稱之香。今世後世周滿天上及在人中。復次持戒之人人所樂施。不惜財物不修世利。而無所乏。得生天上。十方佛前入三乘道而得解脫。種種邪見持戒後無所得。復次若人雖不出家。但能修行戒法。亦得生天。若人持戒清淨行禪智慧。欲求度脫老病死苦。此願必得。持戒之人雖無兵杖眾惡不加持戒之人財無能奪者。持戒親覲雖死不離。持戒莊嚴勝于七寶。以是之故。當護于戒如護身命如愛寶物。破戒之人受苦萬端。如向貧人破瓶失物。復次持戒之人觀破戒人罪。應自勉勵一心持戒。雲何名為破戒人罪。破戒之人人所不敬。其家如冢人所不到。破戒之人失諸功德。譬如枯樹人不愛樂。破戒之人。如霜蓮華人不喜見。破戒之人惡心可思。譬如羅剎。破戒之人人不歸向。譬如渴人不向枯井。破戒之人心常疑悔。譬如犯事之人常畏罪至。破戒之人如田被雹不可依仰。破戒之人譬如苦菰雖形似甘種而不可食。破戒之人如賊聚落不可依止。破戒之人譬如大病人不欲近。破戒之人不得免苦。譬如惡道難可得過。破戒之人不可共心。譬如惡賊難可親近。破戒之人譬如火坑行者避之。破戒之人難可共住。譬如毒蛇。破戒之人不可近觸。譬如大火。破戒之人譬如破船不可乘渡。破戒之人譬如吐食不可更啖。破戒之人在好眾中。譬如惡馬在善馬群中。破戒之人與善人異。如驢在牛群。破戒之人在精進眾。譬如𤻝兒在健人中。破戒之人雖似比丘。譬如死尸在眠人中。破戒之人譬如偽珠在真珠中。破戒之人譬如伊蘭在�釤戳種小Ｆ平渲　慫湫嗡粕迫四諼奚品　Ｋ涓刺暉啡疽麓蔚諭凍錈　惹稹Ｊ搗潛惹稹Ｆ平渲　巳餱歐　Ｔ蚴僑韌　E以纏其身。若持缽。則是盛洋銅器。若所啖食。則是�咨仗枰妊笸　Ｈ羰莧斯┬└Ｔ蚴塹賾涫�}　Ｈ羧刖　帷Ｔ蚴僑氪蟺賾Ｈ餱諫　查健Ｊ俏　忍采稀８創紋平渲　順；巢⑴Ｈ韁夭∪順Ｎ匪樂痢Ｒ噯縹迥孀鍶誦某Ｗ閱睢Ｎ椅　鷦簟２馗脖苴袢繚粑啡恕Ｋ暝氯展２話參取Ｆ平渲　慫淶霉┬幀Ｊ搶植瘓弧Ｆ┤纈奕斯┬　縴朗　欽呶胖　癲揮Ｈ縭侵種治蘗科平渲　鋝豢沙撲怠Ｐ姓哂Φ幣恍某紙br />
    同論第十六卷雲

    復次菩薩得神通力。以天眼見三界五道眾生。以失樂為苦。無色界天樂定心著。不覺命盡墮在欲界中受禽獸形。色界諸天亦復如是。從清淨處墮還受淫欲在不淨中。欲界六天樂著五欲。還墮地獄受諸苦痛。見人道中以小善福員得人身。人身多苦少樂。壽盡多墮惡趣中。見諸畜生受諸苦惱。鞭杖驅馳負重涉遠。項頸穿懷熱鐵燒爍。此人宿行因緣以系縛眾生鞭杖苦惱。如是等種種因緣故。受象馬牛羊獐鹿畜獸之形。淫欲情重無明偏多。受鵝鴨孔雀鴛鴦鳩雞鵜鸚鵡百舌之屬。受此眾鳥種類百千。淫行罪故。身生毛羽隔諸細滑。嘴距粗䩕不別觸味。恚遍多。受毒蛇蝮歇蜂百足含毒之蟲。愚痴多故。受蚓蛾[+差]螂蟻螻鵂鶩富鴟之屬諸蟲烏。�x慢多故。受師子虎狗諸猛獸身。邪慢緣故。受生驢豬駱馳之中。慳貪嫉妒輕躁短捉故。受獼猴熊羆之形。邪貪憎嫉業因緣故。受貓狸土虎諸獸之身。無愧無慚饕餐因緣故。受烏鵲鴟鷲諸鳥之形。輕慢善人故。受雞狗野干等身。大作布施恚曲心。以此因緣故受諸龍等身。大循布施心高陵瘧苦惱眾生。受金翅鳥形。如是等種種結使苦因緣故。受諸畜生禽獸之苦。菩薩得天眼觀眾生。輪轉五道回旋其中。天中死人中生。人中死天中生。天中死生地獄中。地獄中死生天上。天上死生餓鬼中。餓鬼中死還生天上。天上死生畜生中。畜生中死生天上。天上死還生天上。地獄餓鬼畜生亦如是。欲界中死色界中生。色界中死欲界中生。欲界中死無色界中生。無色界中死欲界中生。欲界中死欲界中生。色無色界亦如是。活地獄中死黑繩地獄中生。黑繩地獄中死活地獄中生。活地獄中死還生活地獄中。合會地獄乃至阿鼻地獄亦如是。炭坑地獄中死沸屎地獄中生。沸屎地獄中死炭坑地獄中生。炭坑地獄中死還生炭坑地獄中。燒林地獄乃至摩訶波頭摩地獄亦如是。展轉生其中。卵生中死胎生中生。胎生中死卵生中生。卵生中死還生卵生中。胎生濕生化生亦如是。閻浮提中死弗婆提中生。弗婆提中死閻浮提中生。閻浮提中死還生閻浮提中。劬陀尼郁怛羅越亦如是。四天處死忉利天中生。忉利天中死四天處生。四天處死還生四天處。忉利天乃至他化自在天亦如是。梵眾天中死梵輔天中生。梵補天中死梵眾天中生。梵眾天中死還生梵眾天中。梵輔天少光無量光光音少淨無量淨遍淨阿那跋羅伽得生大果虛空處識處無所有處非有想非無想處亦如是。非有想非無想天中死阿鼻地獄中生。如是展轉生五道中。菩薩見是已生大悲心。我于眾生為無所益。雖與世樂樂極則苦。當以佛道涅��常樂益于一切。雲何而益。當勤大精進。乃得實智惠。得實相智惠。知諸法實相。以余波羅蜜助成以益眾生。是為菩薩精進波羅蜜。見餓鬼中。饑渴故兩眼𥇌毛發長東西馳走。若欲赴水。護水諸鬼以鐵杖逆打。設無礙鬼水自然渴或時天雨。雨化為炭。或有餓鬼常被火燒。如劫盡時諸山火出。或有餓鬼嬴瘦狂走。毛發蓬亂以覆其身。或有餓鬼常食屎尿。涕�衽吠碌吹佑嘀　；蚴敝斂掬惚　き徘蟛瘓弧；蠐卸齬沓Ｇ蟛靜匱　Ｒ　穩縞帳鰲Ｑ嗜繒　住Ｈ粲肫淥　　瓴蛔恪；蠐卸齬磣雲破渫貳Ｒ允秩︿遠祿蠐卸齬　穩綰諫健Ｌт低非蟀⑴９槊洹；蠐卸齬硐仁藍窨諍靡源鐘錛穎恢諫Ｖ諫　竇　緋稹Ｒ源俗錒識槎齬砣ヅ小Ｈ縭塹戎種腫錒識槎齬砣ヅ小Ｊ　蘗靠嗤醇舜蟺賾？嘍就蚨恕；畬蟺賾兄釷蘢鍶恕８韝　嘍範襉牟_爭。手投利刀互相割剝。以稍相刺。鐵相。鐵棒相棒。鐵杖相搖。鐵鏟相貫。而以利刀互相切膾。又以鐵抓而相攫裂各己身血而相涂漫。痛毒逼切悶無所覺。宿業因緣冷風來吹。獄卒喚之。咄諸罪人還活。以是故名活地獄。即時平復復受苦毒。此中眾生以宿行因緣好殺物命。牛羊禽獸為田業舍宅奴婢妻子國土錢財故而相殺害。如是等種種殺業報故受此劇罪。見黑繩大地獄中。罪人為惡羅剎獄卒鬼近。常以黑熱鐵繩�薅茸鍶恕Ｒ雜刑　倘隧街　３ツ　畽嘆卣　畛ゃ７秸呤乖蒼艙呤狗健Ｕ督廝鬧　雌潿鍬淦涫腫恪Ｒ源筇飩庹鄞�P亍Ｆ破淙夥仲躓醭浦　４巳慫�銎秘踾赻I糝辛紀鋃窨諏繳　燦鑀魃蔽薰肌；蜃骷槔艨岊├趾ΑＨ縭塹戎種佷窨誆髟艄適艽俗鎩＜匣崠蟺賾小６�餺O燦渥髦種中巍ＥＢ碇硌蜮　購坊　鞘ψ恿蕩笙蟺耩漳瘛Ｗ鞔酥種種金袷尥範奏　　*]掣罪人。兩山相合大熱輪轢諸罪人令身破碎。熱鐵臼中搗之令碎。如蒲陶。亦如壓油。譬如蹂場聚肉成𧂐。積頭如山血流成池。雕鷲虎狼各來諍掣。此人宿業因緣多殺牛馬豬羊獐鹿狐兔虎狼師子六駁大象眾鳥多相殘賊。如是等種種鳥獸故還受此眾鳥獸頭來害罪人。又以力勢相陵�[押羸弱。受兩山相合罪。慳貪恚愚痴怖畏故。斷事輕重不以正理。或破正道轉易正法。受熱鐵輪轢熱鐵臼搗。第四第五名叫喚大叫喚。此大地獄其中罪人。羅剎獄座頭黃如金。眼中火出。著赭色衣。身肉堅勁。走疾如風。手足長大。口出惡聲。捉三股。箭墮如雨刺射罪人。罪人狂怖叩頭求哀。大將軍小見放舍小見憐愍。即時將入熱鐵地獄。縱廣百由旬。驅打馳走。手足皆�魅肌Ｖ　枇　觥Ｈ緗端沼吞　敉菲頗猿觥Ｈ縉評移俊ｍ醬談畎硤迕永謾６唇　　笪菁洹︰諮湯崔夠г嗤蒲埂８嘍穸窘匝浴︰我匝刮搖２糜蟪觥Ｆ涿乓員鍘４笊坪粢舫２瘓４巳慫�銎秘諟嚍孎�瞥破圳俊７欠　鮮隆Ｊ薌牟換埂Ｇ至　鋁幽罩釔肚盍釔　趴蕖Ｆ撲搶　等司　洹Ｉ撕　侔壹以苟盡＞儷牆瀉簟Ｓ惺幣哉├圳坑罩　畛齠春χ　Ｈ縭塹戎種忠蛟倒適莧鞜俗鎩４蠼謝降賾腥私宰股毖　又　唷Ｓ謀鍺蜞艋蜷�煙窟中而薰殺之。或投井中劫奪他財。如是等種種因緣受大叫喚地獄罪。第六第七熱大熱地獄中有二大銅鑊。一名難陀。二名跋難陀（秦言喜大喜也）咸沸水滿。羅剎鬼獄卒以罪人投中。如廚土烹肉。人在鑊中腳上頭下。譬如煮豆熟爛。骨節解散皮骨肉相離。知其已爛以出。行業因緣冷風吹活。復投炭坑或著沸灰中。譬如魚出于水而著熱沙中。又以濃血而自煎熬。從炭坑中出投之炎床。強驅令坐。眼耳鼻舌及諸毛孔一切火出。此人宿世惱亂父母師長沙門婆羅門。于諸好人福田中惱令心熱。以此罪故受熱地獄罪。或有宿世煮生繭。或生爛豬羊。或以木貫人而生炙之。或焚燒山野及諸聚落佛圖精舍等。或推眾生著火坑中。如是等種種因緣生此地獄中。見阿鼻地獄。縱廣四千里周回鐵壁于七地獄其處最深。獄卒羅剎以大鐵推推諸罪人。如鍛師打鐵。從頭剝皮乃至其足。以五百釘釘其身體。如拖牛皮互相掣拋。應手破裂。熱鐵火車以轢其身。驅入火坑令抱炭出。熱沸屎河驅令入中。中有鐵嘴毒蟲。從鼻中入腳底出。從足下入口中出。豎劍道中驅令馳走。足下破碎如廚膾肉。利刀劍梢飛入身中譬如霜樹落葉隨風亂墜。罪人手足耳鼻枝節皆被斫剝。割截在地流血成池。二大惡狗。一名賒摩。二名賒婆羅。鐵口猛殺破人筋骨。力逾虎狗猛如師子。有大刺林驅逼罪人強令上樹。上時刺便下向。下時刺便上向。大身毒蛇蝮蠍惡蟲競來嚙之。大鳥長嘴破頭啖腦。入咸河中隨流上下出則蹈熱鐵地行鐵刺上。或坐鐵材。材從下入以鉗開口。灌以洋銅�茲忍琛Ｈ　誑鰲Ｈ胙恃世謾Ｈ　垢谷肌Ｎ逶嘟髦憊櫚亍５　襠　鬮懦羝３４ヶ趾鱸庵羈嗤礎Ｃ悅莆　汀Ｈ艨褚萏咄弧；蠆卮芡噸饋；虻嗶　媛洹４巳慫�鋮齱@齏蠖裎迥嬤刈鎩６廈鶘聘７ㄑ苑欠　欠ㄑ苑　Ｊ笛苑鞘怠７鞘笛允怠Ｆ埔蚱乒骷瞪迫恕Ｒ允親錒嗜氪說賾蘢鎰罹紜Ｈ縭塹戎種職舜蟺賾８從惺　〉賾﹥焓簟０撕　搜諄稹Ｆ渲凶鋃靜豢杉擰０搜諄鸕賾摺Ｒ幻靠印６惺骸Ｈ樟幀Ｋ拿Ａ幀Ｎ迕兜饋Ａ塘幀Ｆ咼毯印０嗣　印Ｊ俏　恕０撕　賾摺Ｒ幻O浮陀（少有孔）二名尼羅浮陀（無孔也）三名呵羅羅（寒戰聲也）四名阿婆婆（亦患寒聲）五名（亦是患寒聲）六名漚波羅（此地獄外壁似青蓮花）七名波頭摩（紅蓮花罪人生中受苦）八名摩訶波頭摩。是為八。苦破清淨戒出家法令白衣輕賤佛道。或排眾生著火坑中。或眾生命未盡頃于火上炙之。如是等種種因緣墮炭坑地獄中。大火炎炭至膝燒罪人身。若沙門婆羅門福田食以不淨手觸或先啖。或以不淨物著中。或以熱沸屎灌他身。破淨命以邪命自活。如是等種種因緣墮佛屎地獄中。沸屎廣如大海。水中有蟲。以鐵為嘴破罪人頭。啖腦破骨食髓。若焚燒草木傷寒諸蟲。或燒林大獵為害彌廣。如是等種種因緣墮燒林地獄中。草木火然以燒罪人。若執持刀劍斗諍傷殺。若斫樹押人以報宿怨。若人以中信誠告而密相中陷。如是等種種因緣墮劍林地獄中。此地獄罪人入中風吹劍葉割截手足耳鼻皆令墮落。是時林中有鳥鷲惡狗來食其肉。若以利刀刺人若橛若鏘傷人。若斷截道路發撒槁梁。破正法道亦以非法道。如是等種種因緣墮刀道地獄中。道地獄中者。于絕壁狹道中堅利刀令罪人行上而過。若犯邪淫侵他婦女貪愛樂觸。如是等種種因緣墮鐵刺林地獄中。刺樹高一由旬。上有大毒蛇化作美女身。喚此罪人上來共汝作樂。獄卒驅之令上。刺皆下向貫刺罪人身。被刺害入骨徹髓。既至樹上化女還復蛇身。破頭入腹處處穿穴皆悉破爛。忽復還活身體平復。化女復在樹下喚之。獄卒以箭仰射呼之令下。刺復仰刺。既得到地。化女身復作毒蛇破罪人身。如是久久從熱鐵刺林出遙見河水清涼快樂。走往趣之入中。變成熱沸堿水。罪人在中須叟之頃皮肉離散骨立水中。獄卒羅剎以劍鉤出之持著岸上。此之宿行因緣傷殺水生魚鱉之屬。或時排人及諸眾生令沒水中。或投之沸湯。或投之冰水如是等種種惡業因緣故受此苦。若在銅橛地獄。獄卒羅剎問諸罪人。汝何處來。答言。我苦悶不知來處。但患饑渴。言渴。是時獄卒即驅逐罪人令坐熱銅橛上。以鐵鉗開口灌以洋銅。若言饑。坐之銅橛�滓勻忍琛Ｈ　誑鰲Ｈ胙恃世謾Ｈ　垢魅肌Ｎで乩沒怠Ｖ憊櫚亍４巳慫�銎秘諟鴢Z了埔宰怨┘　Ｖ畛黽胰嘶蚴閉┌《嗲笏沼褪　邸；蛭藿湮撳抻兄腔鄱嗍莧聳　；蚨窨諫巳恕Ｈ縭塹戎種炙摶狄蛟刀櫫　擁賾Ｈ羧碩軛O浮陀地獄中。其處積冰毒風來吹。令諸罪人皮毛裂落。筋肉斷絕骨破髓出。即復完堅。受罪如初。此人宿業因緣。寒月剝人。或劫盜凍人薪火。或作惡龍毒忿恚放大雹雨冰凍害人。或輕賤謗毀若佛及佛弟子持戒之人。或口四業作眾重罪。如是等種種因緣墮阿浮陀地獄中。尼羅浮陀亦如是。浮陀少時有間暫得休息。尼羅浮陀無間無休息時。阿婆婆呵羅羅此三地獄寒風禁戰口不能開。因其呼聲而以名獄。漚波羅獄中凍冰[泳-永+甲]渫有似青蓮華。波頭摩狀如此間赤蓮花。摩訶波頭摩是中�殄壤胱〈ΑＳ兄侵　宋攀薔　浴╴鴕源宋廾黜０　　誓聳艽絲唷３齠慈搿Ｎ耷釵摶選Ｆ腥巳縭撬嘉　４絲嘁狄蛟到允俏廾髦罘襯賬鰲Ｎ業本　諦蘗取＜　罟Φ隆６銑諫宓樂鋅唷Ｐ朔　蟀⑴Ｔ　婢　Ｈ緙改贛謀鍺蜞艨悸s苔憂毒萬端。方便救心不暫舍。菩薩見諸眾生受五道苦。念之如父。亦復如是

    同論第六十二卷雲

    須菩提。有菩薩摩訶薩。多見諸佛若無量百千萬億。從諸佛所行布施持戒忍辱精進一心智慧皆以有所得故。是菩薩聞說深般若波羅蜜時。便從眾中起去不恭敬般若波羅蜜及諸佛。是菩薩今在此眾中坐。聞是甚深般若波羅蜜不樂便舍去。何以故。是善男子善女人等先世聞深般若波羅蜜時棄舍去。今世聞深般若波羅蜜亦棄舍去。身心不知。是人種愚痴因緣業種是愚痴因緣罪故。聞說深般若波羅蜜訾毀。訾般若波羅蜜故。毀訾過去未來現在諸佛一切智一切種智。是人毀�樅樂罘鷚磺兄瞧鵪品ㄒ狄蛟導　省Ｎ蘗堪僨　蛞謁甓櫬蟺賾小Ｊ瞧品ㄈ吮泊右淮蟺賾烈淮蟺賾Ｈ艋鸞倨鶚備粗了醬蟺賾猩詒思洹４右淮蟺賾烈淮蟺賾１思淙艋鸞倨鶚備粗了醬蟺賾小Ｉ詒思洹４右淮蟺賾烈淮蟺賾Ｈ縭潛槭　健１思淙艋鸞倨鴯省４穎慫饋Ｆ品ㄒ狄蛟滴淳」駛估詞羌洹４蟺賾猩４思湟啻右淮蟺賾烈淮蟺賾　蘗靠唷４思浠鸞倨鴯省８粗潦　絞瀾縞笊小Ｊ芷品ㄗ鏌悼唷Ｈ緄賾興怠Ｖ刈鎝ン　；虻萌松砩シ思疑鍆勇藜疑薜Ｋ廊酥種窒錄搖Ｈ粑捫に粢謊に粞巰刮奚轡薅奘幀Ｋξ薹鷂薹ㄎ薹鸕蘢喲Α︰我怨省Ｖ制品ㄒ禱　裰鼐咦愎省Ｊ蓯槍　６鄙嶗ヲ追鷓浴Ｊ雷稹Ｎ迥孀鎘肫品ㄗ鏘嗨埔　７鷥嬪嶗ャ２揮ρ韻嗨啤Ｋ哉吆巍Ｈ粲腥頌凳巧跎畎閎舨　廾窞被裒ァ恍擰Ｗ魘茄浴２揮ρ　欠　Ｊ欠欠　巧品欠鸞獺Ｖ罘鴆凰凳怯鎩Ｊ僑俗曰裒を閎舨　廾邸Ｒ嘟趟嘶裒を閎舨　廾邸Ｗ曰燈瀋硪嗷鄧松懟Ｗ砸舊鄙硪嘁碩盡Ｗ允　瀋硪嗍　松懟Ｗ圓恢　恍嘔裒ジ畎閎舨　廾邸Ｒ嘟趟肆畈恍挪恢　Ｉ嶗ャＨ縭僑宋也惶牌涿幀︰慰鱍奐︰我怨省５敝　僑嗣　鄯ㄈ恕Ｎ　樗к嗆諦浴Ｈ縭僑巳粲刑溲孕龐悶漵鏌嗍莧縭強唷Ｉ嶗ャＨ羧似瓢閎舨　廾邸５敝　敲　品ㄈ恕Ｉ嶗ヲ追鷓浴Ｊ雷稹Ｊ雷鶿燈品ㄈ酥　苤刈鎩２凰凳僑慫萇硤宕笮　７鷥嬪嶗ャ２恍　凳僑聳萇澩笮　︰我怨省Ｊ瞧品ㄈ巳粑潘萇澩笮　１愕敝　氯妊　羲廊艚攬唷Ｊ瞧品ㄈ宋湃縭巧磧腥縭侵刈鎩Ｊ僑吮憒蟪鈑僑緙冑摹＝ЛЖ煽葑魘悄睢Ｆ品ㄗ錒實萌縭譴蟪笊硎莧縭俏蘗靠唷Ｒ允槍史鴆惶嶗в適僑慫萇硤宕笮　Ｉ嶗ヲ追鷓浴Ｔ阜鶿抵　　蠢詞雷鞔竺鰲Ａ鈧　品ㄒ禱　實萌縭譴蟪笊硎莧縭強唷７鷥嬪嶗ャbr />
    後世人若聞是破法業積集厚重具足受大地獄中久久無量苦。聞是久久無量時苦。是為未來世作明。舍利弗白佛言。世尊。若自性善男子善女人聞是法足作依止。寧失身命不破法。自念我若破法當受如是苦

    顯揚大戒論卷第七

    顯揚大戒論卷第八（凡一篇）

    慈覺大師撰

    修習菩薩行願篇十三

    大乘本生心地觀經第五卷無垢性品雲。爾時佛告智光比丘。出家菩薩住如是心。常作是觀。我得人身諸根具足。從何處沒來生此間。我于三界中當生何界。于四大洲復生何處。六道之中受生何道。以何因緣得離父母妻子眷屬出家修道免八難身。莊嚴劫中過去千佛皆已涅��。星宿劫中未來千佛未出于世。賢劫之中現在千佛幾佛如來出現于世。化緣將盡入般涅��。幾佛世尊未出于世。是諸眾生根緣未熟未聞正法。復于何時當來彌勒從兜率天下生人間現成佛道。于我身中有何善業。戒定慧學當有何德。過去諸佛皆已不遇。當來世尊得見不耶。我今現在諸凡夫地。三毒煩惱何者最重。一生已來造何罪業。于何佛所曾種善根。我此身命能得幾時。是日已過命隨減少。猶如牽羊詣彼屠所漸漸近死無所逃避。身壞命終當生何處。三惡道苦如何脫免。然我此身愛樂長養念念衰老無時暫停。誰有智者愛樂此身。智光。當知出家菩薩常于晝夜如是觀察。勿貪世間受五欲樂精勤修習未嘗暫舍。如去頂石如救頭燃。心常懺悔過去先罪。安住如是四無垢性。一心修行十二頭陀。調伏其心如旃陀羅。如是佛子是名出家。智光。比丘。以何義故。說名真實修沙門行如旃陀羅。其旃陀羅每游行時。手執錫杖不敢當路。若人逼近振錫令聞。于大眾中心行謙下不敢輕慢。被呵責時心無怨恨。未嘗知報。罵辱鞭撻默然受之。何以故。自知下性不階眾流。以是因緣無嗔無報。智光。當知出家菩薩亦復如是。剃除鬢發形同嬰兒。執持應器依他活命。身著袈裟如被甲冑。杖錫而行如持槊。執智慧劍破煩惱賊。修嬰兒行饒益一切。是故一切三毒利箭不入真實沙門之身。出家菩薩以三觀門修忍辱行。名真出家。觀諸眾生是佛化身。觀于自身為實愚夫。觀諸有情作尊貴想。觀于自身為僮僕想。又觀眾生作父母想。觀自己身如男女想。出家菩薩常作是觀。或被打罵終不加報。善巧方便調伏其心。智光比丘。汝等諦听。雲何名為四無垢性。衣服臥具飲食湯藥如是四事。隨有所得粗細稱心。遠離貪求是無垢性。諸比丘等以何因緣如是四行名無垢性。智光。當知諸佛如來三十七品菩提分法皆從此生。佛法僧寶常不斷絕。是故得名為無垢性（乃至又雲）復次智光比丘。出家菩薩所著衣不應貪著。若細若粗隨其所得。但于施者為生福田。勿嫌粗惡。不得為衣廣說法要起諸方便與貪相應。世間凡夫為衣服故非法貪求。造不善業墮于惡道。經無量劫不遇諸佛。不聞正法。受眾苦已復生人間。貧窮困苦求不得苦晝夜逼迫。衣不蔽形食不支命。如是眾苦皆由先世為衣服故多殺生命造種種罪。出家菩薩即不如是。隨其所得不嫌粗惡。但懷慚愧以宛法衣得十勝利。一者能覆其身遠離羞恥具足慚愧修行善法。二者遠離塞熱及以蚊虻惡獸毒蟲安穩修道。三者示現沙門出家相貌見者歡喜遠離邪心。四者袈裟即是人天寶幢之相尊重敬禮得生梵天。五者著袈裟時生寶塔想能滅眾罪生諸福德。六者本制袈裟染令懷色離五欲想不生貪愛。七者袈裟是佛淨衣。永斷煩惱作良田故。八者身著袈裟罪業消除十善業道念念增長。九者袈裟猶如良田。能善增長菩薩道故。十者袈裟猶如甲冑。煩惱毒箭不能害故。智光。當知以是因緣三世諸佛緣覺聲聞清淨出家身著袈裟。三聖同坐解脫寶床。執智慧劍破煩惱魔。共入一味詣涅��界（乃至又雲）復次智光。菩薩出家佛子常行乞食。應舍身命不斷是心。所以者何。一切有情皆依食住。是以乞食利益無窮。汝等當知。出家菩薩行乞食。有十勝利。雲何為十。一者常行乞食以自活命。出入自由不屬他故。二者行乞食時先說妙法令起善心然後自食。三者為不施人發大悲心為說正法令起舍心而生勝福。四者依佛教行增長戒品福德圓滿智慧無窮。五者常行乞食于七九慢自然消滅眾所恭敬是良福田。六者于乞食時當得如來無見頂相應受世間廣大供養。七者汝等佛子隨學此法住持三寶饒益有情。八者于乞食時不得為求飲食起希望心贊嘆一切男子女人。九者行乞食時須依次第不應分別貧富之家。十者常行乞食諸佛歡喜得一切智最為良緣。智光菩薩。我為汝等略說如是十種利益。若廣分別無量無邊。汝等比丘及未來世求佛道者應如是學。爾時世尊而說偈言

    智光菩薩汝諦听出家大士應離貪

    當發出世修行心乞食頭陀為根本

    凡夫住于有漏食聖者悉依無漏食

    有漏無漏諸聖凡一切無不依食住

    我為汝等諸佛子開演出世二利行

    三世如來所稱贊乞食功德有十利

    偏稱此行最為勝出入自在無系縛

    先令施主初發心令趣菩提然後食

    為除慳貪說妙法能起大舍無量心

    依大師教行乞食增長無量諸梵行

    七九種慢自除滅為諸人天所尊敬

    如來頂相不可見轉妙法輪化十方

    盡未來際傳此法令不斷絕三寶種

    若為飲食起妄心不應贊嘆諸男女

    起大慈悲平等意不生分別貧與富

    清淨乞食佛所贊一切種智從此生

    三世如來出于世為諸眾生說四食

    段觸思識為其四皆是有漏世間食

    唯有法喜禪悅食乃是聖賢所食者

    汝等厭離世間味當求出世無漏食

    復次智光菩薩。出家佛子于諸醫藥不應貪著。若有病時。他煎藥已所棄舍藥。訶梨毗梨及阿摩勒。取是等藥即應服之。乃至一生服所棄藥于諸藥等常生知足。如是名為真實沙門。出家佛子恆服棄藥。是人獲得十種勝利。雲何為十。一者為求藥草不近他人。永息貪求安住正念。二者不淨觀門易得成就。出世之心能得堅固。三者于諸珍味恆不貪著。速證正智餐禪悅味。四者于諸世間一切財物常能知足早得解脫。五者不近世間一切凡夫。親近出世清淨善友。六者由不嫌惡諸棄藥等。于粗飲食亦得解脫。七者于所重藥永不希望。一切世間無不尊敬。八者速能調伏諸煩惱病。證得如來常住法身。九者永斷三界一切煩惱。能療眾生身心重病。十者能順佛教修菩薩行。福智圓滿得大菩提。智光。當知我為汝等略說棄藥十種勝利。如是妙行去來現在出家菩薩皆共修學。汝等應當為諸眾生演說流布無令斷絕。即為如來廣設供養。世間所有財敬供養所不能及。于菩薩行不復退轉。速證無上正等菩提。爾時世尊重說偈言

    智光比丘汝善听出家所服無垢藥

    菩薩妙行此為先眾生有病如己病

    以大悲恩救眾生復用慈心施安樂

    最上妙藥與他人前人所棄而自服

    菩薩不求貴賤藥但療眾病得安穩

    取他所棄之余藥飲服以充治所疾

    取是棄藥有十利三世如來共稱贊

    雖求醫藥不近他永息追求住正念

    不淨觀門易成就而能速作菩提因

    不著甘味離諸貪當求法喜禪悅食

    于世財寶能知足獲得無漏七聖財

    舍彼凡愚不共住親近聖賢為良友

    由是不嫌眾棄藥亦于飲食斷食求

    珍膳妙藥不希望世間所以咸尊重

    能療身心煩惱病悟得真如法性身

    永斷三界諸習氣證得無上真解脫

    能順佛教趣菩提福智圓成報身果

    汝等佛子皆修學當坐金剛真道場

    復次智光。出家菩發遠離喧鬧。住阿蘭若修攝其心。無量千歲以求佛道。三世如來離諸喧鬧。寂然閑居萬行增修。證菩提果。緣覺聲聞一切賢聖證得聖果亦復如是。其阿蘭若有十種德。能得證得三菩提果。雲何名為十種勝德。一者為得自在住阿蘭若。四威儀中不屬他故。二者離我我所名阿蘭若。于樹下時無執著故。三者于臥具等無所愛著。由斯當臥四無畏床。四者阿蘭若處三毒微薄。離貪痴所緣境故。五者樂阿蘭若修遠離行不求人天五欲樂故。六者能舍喧鬧住閑寂處。修習佛道不惜軀命。七者愛樂寂靜離世言詞。棄舍凡愚無散亂故。八者世出世間一切事業易得成就。無障閡故。九者阿蘭若處是三昧室。能得百千大三昧故。十者清淨如空以為舍宅。心無障閡得大智故。智光。當知阿蘭若處有如是等無量功德。以是因緣出家佛子誓舍身命不離山林。若為听法供養病人師僧父母。出阿蘭若入聚落中。宜速還歸于蘭若處。若有因緣未得歸者。應作是想。今此聚落猶如山林。所得財物虛假如夢。若有所得不應執著。如是佛子是摩訶薩爾時世尊重說偈言

    智汝等善諦听無煩惱人所住處

    遠離喧鬧處寂靜此所神仙所居處

    三世菩薩求菩提于蘭若中成正覺

    緣覺聲聞諸聖眾亦于此處證菩提

    住阿蘭若獲十利能令證得三乘果

    自在游行如師子四威儀中無系縛

    山林樹下聖所樂無我我所名蘭若

    衣服臥俱無系著坐四無畏師子座

    離諸煩惱名蘭若一切貪愛無所著

    常居物外厭麈勞不樂世間五欲樂

    遠離憒鬧寂靜者棄舍身命求佛道

    能住寂靜無人聲于諸散亂心不起

    世間出世間諸善業心無障礙皆成就

    由是蘭若為根本能生百千諸三昧

    以大空寂為虛空行者身心無障礙

    具足如是十勝利是故眾聖常居止

    智光汝等諸佛子若欲速成一切智

    乃至夢中莫舍離阿蘭若處菩提道

    我滅度後發心者而能住于蘭若處

    不久當坐寶花玉證得法身常樂果

    （乃至又雲）爾時會中有一菩薩摩訶薩。名常精進。承佛威神即從座起。偏袒右肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。世尊如佛所說。阿蘭若處是菩提場。若有發心求菩提者。不應舍離阿蘭若處。是蘭若中有多眾生處虎豹豺狼毒蟲惡獸乃至飛鳥及獵師。不識如來不聞正法又不敬僧。此諸有情無復善根遠離解脫。何故如來令修學人住阿蘭若速得成佛。唯願世尊為諸眾生分別解說決疑令喜。發菩提心使不退轉。爾時佛告常精進菩薩。善哉善哉善男子。汝以大慈問于如來清淨解脫。饒益未來諸修行者。功德無量。諦听諦听。善思念之。吾今為汝分別演說阿蘭若處種種功德。唯願世尊。願樂欲聞。爾時佛告常精進菩薩。如汝所說阿蘭若處得成聖者。山林之中多諸眾生。以何因緣不得成佛。是義不然。所以者何。彼諸眾生不識三寶。心不知足不識善惡。于山林中雖有世間種種珍寶。而不能知伏藏之處。菩薩摩訶薩即不如是。善男子。菩薩能知佛法僧寶是出世寶七寶伏藏是世間寶。悉能辨其種種色相知其所在。而不貪求亦不樂見。何況手取。菩薩出家發堅固心不惜身命。舍離父母六親眷屬樂住山林。常作是念。假令三千大千世界劫盡之時。七日並出火災熾然焚燒萬物。日月星辰妙高山王及七金山鐵圍等時至皆散。三界之頂非非想天八萬劫盡還生下地。轉輪聖王千子圍繞。七寶眷屬四洲咸伏。壽命報盡須臾不停。我今亦爾。假使年命滿一百歲。七寶具足受諸快樂。琰魔使至不免無常。作是思惟。一我今不如代其父母及諸眾生修菩薩行。當得金剛不壞之身還來三界救度父母。作是願已住阿蘭若。為諸眾生發弘誓願。上根菩薩發是願言。願我未得成佛已來。常于露地長坐不臥。中根菩薩發是願言。願我未得成佛已來。于樹葉中常坐不臥。下根菩薩發是願言。願我未得成佛已來。于石室中常坐不臥。如是三根出家菩薩坐三種座各作是念。過去菩薩坐于此座。而能證得陀羅尼門功德自在。過現未來諸菩薩等皆于此座。得陀羅尼修證自在。我亦如是。今坐此處必當成就于陀羅尼而得自在。若未成就得自在者。終不舍離阿蘭若處。或有菩薩。未得圓滿四無量心。終不舍離阿蘭若處。或有菩薩。未得圓滿五神通力。終不舍離阿蘭若處。或有菩薩。未得圓滿六波羅蜜。終不舍離阿蘭若處。或有菩薩。未得圓滿善巧方便。終不舍離阿蘭若處。或有菩薩。未能調伏一切有情。終不舍離阿蘭若處。或有菩薩。未得圓滿四種攝法。終不舍離阿蘭若處。或有菩薩。未能修習六念之法。終不舍離阿蘭若處。或有菩薩。未能成就多聞智慧。終不舍離阿蘭若處。或有菩薩未能成就堅固信力。終不舍離阿蘭若處。或有菩薩。未能斷除六十二見。終不舍離阿蘭若處。或有菩薩。未能修習八種正道。終不舍離阿蘭若處。或有菩薩。未能永斷二障習氣。終不舍離阿蘭若處或有菩薩。未能圓滿隨病與藥微妙智慧。終不舍離阿蘭若處。或有菩薩。未得圓滿大菩提心。終不舍離阿蘭若處。或有菩薩。未得圓滿恆沙三昧。終不舍離阿蘭若處。或有菩薩。未能成就無量神通。終不舍離阿蘭若處。或有菩薩。以定通力見十八空而不心驚。如是大事若未成就。終不舍離阿蘭若處。或有菩薩。未得圓滿一切智慧。終不舍離阿蘭若處。或有菩薩。未得圓滿一切種智。終不舍離阿蘭若處。或有菩薩未得修習三十七種菩提分法。終不舍離阿蘭若處。或有菩薩。未得圓滿十地萬行。終不舍離阿蘭若處。或有菩薩。于百劫中未能修行相好之業。終不舍離阿蘭若處。或有菩薩。未得圓滿如來四智終不舍離阿蘭若處。或有菩薩。未能圓滿證大涅��。終不舍離阿蘭若處。或有菩薩。坐金剛座未能證得阿耨多羅三藐三菩提。常坐不起。是名菩薩阿蘭若行。善男子。出家菩薩發菩提心入于山林。坐三種座煉磨身心。經三大劫而修萬行。證得無上正等菩提

    大方廣佛花嚴經淨行品雲

    爾時智首菩薩。問文殊師利菩薩言。佛子。菩薩雲何得無過失身語意業。雲何得不害身語意業。雲何得不可毀身語意業。雲何得不可壞身語意業。雲何得不退轉身語意業。雲何得不可動身語意業。雲何得殊勝身語意業。雲何得清淨身語意業。雲何得無染身語意業。雲何得智為先導身語意業。

    雲何得生處具足種族具足家具足色具足相具足念具足慧具足行具足無畏具足覺悟具足。雲何得勝慧第一慧最上慧最勝慧無量慧無數慧不思議慧無與等慧不可說慧。

    雲何得因力欲力方便力緣力所緣力根力觀察力奢摩他力毗缽舍那力思惟力。

    雲何得蘊善巧界善巧處善巧緣起善巧欲界善巧色得善巧無色界善巧過去善巧未來善巧現在善巧。

    雲何得善修習念覺分擇法覺分精進覺分喜覺分猗覺分定覺分舍覺分空無相無願。

    雲何得圓滿檀波羅蜜尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毗梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜及以圓滿慈悲喜舍。

    雲何得處非處智力過未現在業報智力根勝劣智力種種界智力種種解智力一切至處道智力禪解脫三昧染淨智力宿住念智力無障礙天眼智力斷諸習智力。

    雲何常得天王龍王夜叉王乾闥婆王阿修羅王迦樓羅王緊那羅王摩羅伽王人王梵王之所守護恭敬供養。

    雲何得與一切眾生為依為救為歸為趣為炬為明為照為導為勝導為普導。

    雲何得于一切眾生中為第一為大為勝為最勝為妙為極妙為上為無上為無等等。爾時文殊師利菩薩告智首菩薩言。善哉佛子。汝今為欲多所饒益多所安穩哀愍世間利樂人天。問如是義。佛子。若諸菩薩善由其心則獲一切勝妙功德。于諸佛法心無所礙。住去來今諸佛之道。隨眾生住恆不舍離。如諸法相悉能通達。斷一切惡具足眾善。當知普賢色像第一。一切行願皆得具足。于一切法無不自在而為眾生第二導師。佛子。雲何用心能獲一切勝妙功德。佛子。菩薩在家。當願眾生知家性空免其逼迫。孝事父母。當願眾生善事于佛。護養一切妻子集會。當願眾生怨親平等永離貪著。若得五欲。當願眾生拔除欲箭究竟安穩。伎樂聚會。當願眾生以法自娛了伎非實。若在宮室。當願眾生入于聖地永除穢欲。著瓔珞時。當願眾生舍諸為飾到真實處。上升樓閣。當願眾生升正法樓徹見一切。若有所施。當願眾生一切能舍心無愛著。眾會聚集。當願眾生舍眾聚法成一切智。若在厄難。當願眾生隨意自在所行無礙。舍居家時。當願眾生出家無礙心得解脫。入僧伽藍。當願眾生演說種種無乖諍法。詣大小師。當願眾生巧事師長習行善法。求請出家。當願眾生得不退法心無障礙。脫去俗服。當願眾生勤修善根舍諸罪軛。剃除鬢發。當願眾生永離煩惱究竟寂滅。著架裟衣。當願眾生心無所染具大仙道。正出家時。當願眾生同佛出家救護一切。自歸于佛。當願眾生紹隆佛種發無上意。自歸于法。當願眾生深入經藏智慧如海。自歸于僧。當願眾生統理大眾一切無礙。受學戒時。當願眾生善學于戒不作眾惡。受阿梨教。當願眾生具足威儀所行真實。受和上教。當願眾生入無生智到無依處。受具足戒。當願眾生具諸方便。得最上法。若入堂宇。當願眾生升無上堂安住不動。若敷床座。當願眾生開敷善法見真實相。正身端坐。當願眾生坐菩提座心無所著。結跏趺坐。當願眾生善根堅固得不動地。修行于定。當願眾生以定伏心究竟無余。若修于觀。當願眾生見如實理永無乖諍。舍跏趺坐。當願眾生觀諸行法悉歸散滅。下足住時。當願眾生心得解脫安住不動。若舉于足。當願眾生出生死海具眾善法。著下裙時。當願眾生服諸善根具足慚愧。整衣束帶。當願眾生檢束善根不令散失。若著上衣。當願眾生獲勝善根至法彼岸。著僧伽梨。當願眾生入第一位得不動法。手執楊枝。當願眾生皆得妙法究竟清淨。嚼楊枝時。當願眾生其心調諍噬諸煩惱。大小便時。當願眾生棄貪痴蠲除罪法。事訖就水。當願眾生出世法中速疾而往。洗滌形穢。當願眾生清淨調柔畢竟無垢。以水盥掌。當願眾生得清淨手受持佛法。以水洗面。當願眾生得淨法門永無垢染。手執錫杖。當願眾生設大施會示如實道。執持應器。當願眾生成就法器受天人供。發趾向道。當願眾生趣佛所行入無依處。若在于道。當願眾生能行佛道向無余法。涉路而去。當願眾生履淨法界心無障礙。見升高座。當願眾生永出三界心無怯弱。見趣下路。當願眾生其心謙下長佛善根。見斜曲路。當願眾生舍不正道永除惡見。若見直路。當願眾生其心正直無諂無誑。見路多塵。當願眾生遠離塵坌獲清淨法。見路無塵。當願眾生當行大悲其。心潤澤。若見險道。常願眾生住正法界離諸惡難。若見眾會。當願眾生說甚深法一切和合。若見大桎。當願眾生離我諍心無有坌恨。若見叢林。當願眾生諸天及人所應敬禮。若見高山。當願眾生善根超出無能至頂。見樹。當願眾生疾得剪除三毒之。見樹葉茂。當願眾生以定解脫而為陰映。若見花開。當願眾生神通等法如花開敷。若見樹花。當願眾生眾相如花具三十二。若見果實。當願眾生獲最勝法證菩提道。若見大河。當願眾生得預法流入佛智海。若見波澤。當願眾生疾悟諸佛一味之法。若見池沼。當願眾生語業滿足巧能演說。若見汲井。當願眾生具足辨才演一切法。若見涌泉。當願眾生方便增長善根無盡。若見橋道。當願眾生廣度一切猶如橋梁。若見流水。當願眾生得善意欲洗除惑垢。見修園圃。當願眾生五欲圃中芸除愛草。見無憂林。當願眾生永離貪愛不生憂怖。若見園苑。當願眾生勤修諸行趣佛菩提。見嚴飾人。當願眾生三十二相以為嚴好。見無嚴飾。當願眾生舍諸飾好具頭陀行。見樂著人。當願眾生以法自娛歡愛不舍。見無樂著。當願眾生有為事中心無所樂。見歡樂人。當願眾生常得安樂樂供養佛。見苦惱人。當願眾生獲根本智滅除眾苦。見無疾人。當願眾生入真實惠永無病惱。見疾病人。當願眾生知身空寂離乖諍法。見端正人。當願眾生于佛菩薩常生淨信。見丑陋人。當願眾生于不善事不生樂著。見報恩人。當願眾生于佛菩薩能知恩德。見背恩人。當願眾生于有惡人不加其報。若見沙門。當願眾生調柔寂靜畢竟第一。見婆羅門。當願眾生永持梵行離一切惡。見苦行人。當願眾生依于苦行至究竟處。見操行人。當願眾生堅持志行不舍佛道。見著甲冑。當願眾生常服善鎧趣無師法。見無鎧杖。當願眾生永離一切不善之業。見論議人。當願眾生于諸異論悉能摧伏。見正命人。當願眾生得清淨命不矯威儀。若見于王。當願眾生得為法王恆轉正法。若見王子。當願眾生從法化生而為佛子。若見長者。當願眾生善能明斷不行惡法。若見大臣。當願眾生恆守正念習行眾善。若見城郭。當願眾生得堅固身心無所屈。若見王都。當願眾生功德共聚心恆喜樂。見處林藪。當願眾生應為天人之所嘆仰。入里乞食。當願眾生入深法界心無障礙。到人門戶。當願眾生入于一切佛法之門。入其家已。當願眾生得入佛乘三世平等。見不舍人。當願眾生常不舍離勝功德法。見能舍人。當願眾生永得舍離三惡道苦。若見空缽。當願眾生其心清淨空無煩惱。若見滿缽。當願眾生具足成滿一切善法。若得恭敬。當願眾生恭敬修行一切佛法。不得恭敬。當願眾生不行一切不善之法。見慚恥人。當願眾生具慚恥行藏護諸根。見無慚恥。當願眾生舍離無慚住大慈道。若得美食。當願眾生滿足其願心無羨欲。得不美食。當願眾生莫不獲得諸三昧味。得柔軟食。當願眾生大悲所薰心意柔軟。得粗澀食。當願眾生心無染著絕世貪愛。若飯食時。當願眾生禪悅為食法喜充滿。若受味時。當願眾生得佛上味甘露滿足。飯食已訖。當願眾生所作皆辨具諸佛法。若說法時。當願眾生得無盡辨廣宣法要。從舍出時。當願眾生深入佛智永出三界。若入水時。當願眾生入一切智知三世等。洗浴身體。當願眾生身心無垢內外光潔。盛暑炎毒。當願眾生舍離眾惱一切皆盡。暑退涼初。當願眾生證無上法究竟清涼。諷誦經時。當願眾生順佛所說總持不忘。若得見佛。常願眾生得無礙眼見一切佛。諦觀佛時。當願眾生皆如普賢端正嚴好。見佛塔時。當願眾生尊重如塔受人天供。敬心觀塔。當願眾生諸天及人所共瞻仰。頂禮于塔。當願眾生一切天人無能見頂。右繞于塔。當願眾生所行無逆成一切智。繞塔三匝。當願眾生勤求佛通心無懈歇。贊佛功德。當願眾生眾德悉具稱嘆無盡。贊佛相好。當願眾生成就佛身證無相法。若洗足時。當願眾生具神足力所行無礙。以時寢息。當願眾生身得安穩。心無動亂。睡眠始寤。當願眾生一切智覺周顧十方。佛子。若諸菩薩如是用心。則獲一切勝妙功德。

    一切世間諸天魔梵沙門婆羅門乾闥婆阿修羅等及以一切聲聞緣覺所不能動

    菩薩羯磨文雲

    若佛子發十三大願已。持佛禁戒。作是願言。寧以此身投大熾燃猛火大坑刀山。

    終不毀犯三世諸佛經律與一切女人作不淨行。復作是願。寧以熱鐵羅網千里周匝纏身。終不以破戒之身受于信心檀越一切衣服。復作是願。寧以此口�茲忍璐罅髏突皰砂僨�P佟Ｖ詹灰雲平渲　謔承判奶叢槳儻兌場８醋魘竊浮Ｄ源松砦源竺突鷳尥忍厴稀Ｖ詹灰雲平渲　硎芐判奶叢槳僦執滄８醋魘竊浮Ｄ源松硎莧巽w刺身。終不以破戒之身受信心檀越百味醫藥。復作是願。寧以此身投熱鐵鑊千劫。終不以破戒之身受信心檀越千種房舍屋宅園林田地。復作是願。寧以鐵錘打碎此身從頭至足令如微塵。終不以破戒之身受信心檀越恭敬禮拜。復作是願。寧以百千熱鐵刀挑其兩目。終不以破戒之心視他妙色。復作是願。寧以百千鐵錐遍身攙刺耳根逕一劫二劫。終不以破戒心听妙音聲。復作是願。寧以百千刃刀割去其鼻。終不以破戒心貪臭諸香。復作是願。寧以百千刃刀割斷其舌。終不以破戒之心食人百味淨食。復作是願。寧以利斧斬破其身。終不以破戒心。貪著好觸。復作是願。願一切人成佛。菩薩若不發是願者犯輕垢罪

    大智度論第七十五卷雲

    佛告須菩提。有菩薩摩訶薩。行檀波羅蜜時。若見眾生饑寒凍餓衣服弊壞。菩薩當作是願。我隨爾所時行檀波羅蜜。我得阿耨多羅三藐三菩提時。令我國土眾生無如是事。

    衣服飲食資生之具當如四天王天三十三天夜摩天兜率陀天化樂天他化自在天。須菩提。菩薩摩訶薩作如是行。能具足檀波羅蜜。近阿耨多羅三藐三菩提。復次須菩提。菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜時。

    見眾生殺生乃至邪見短壽多病顏色不好無有威德貧乏財物生下賤家形殘丑陋。當作是願。我隨爾所時行尸羅波羅蜜。如我得佛時。令我國土眾生無如是事。須菩提。菩薩摩訶薩作如是行。能具足尸羅波羅蜜。近阿耨多羅三藐三菩提。復次須菩提。菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時。見諸眾生牙相恚罵詈刀杖瓦石共相殘害奪命。當作是願。我隨爾所時行羼提波羅蜜。令我國土眾生無如是事。相視如父如母如兄弟如姊如妹如善知識。皆行慈悲。須菩提。菩薩摩訶薩作如是行。能具足羼提波羅蜜。近阿耨多羅三藐三菩提。復次須菩提。菩薩摩訶薩行毗梨耶波羅蜜時。見眾生時懈怠不勤精進。棄舍三乘聲聞闢支佛佛乘。當作是願。我隨爾所時行毗梨耶波羅蜜。如我得阿耨多羅三藐三菩提時。令我國土眾生無如是事。一切眾生勤修精進。于三乘道各得度脫。須菩提。菩薩摩訶薩作如是行。能具足毗梨耶波羅蜜。近阿耨多羅三藐三菩提。復次須菩提。菩薩摩訶薩行禪波羅蜜時。見眾生為五蓋所覆。淫欲恚睡眠掉悔疑。失于初禪乃至第四禪。失慈悲喜舍虛空處識處無所有處非想非無想處。當作是願。我隨爾所時行禪波羅蜜。如我得阿耨多羅三藐三菩提時。令我國土眾生無如是事。須菩提。菩薩摩訶薩作如是行。能具足禪波羅蜜。近阿耨多羅三藐三菩提。復次須菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時。見眾生愚痴失世間出世間正見。或說無業無業因緣。或說神常。或說斷滅。或說無所有。當作是願。我隨爾所時行般若波羅蜜。淨佛國土成就眾生。如我得阿耨多羅三藐三菩提時。令我國土眾生無如是事。須菩提。菩薩摩訶薩作如是行。能具足般若波羅蜜。近一切種智。復次須菩提。菩薩摩訶薩行六波羅蜜時。見眾生住于三聚。一者必正聚。二者必邪聚。三者不定聚。當作是願。我隨爾所時行六波羅蜜。淨佛國土成就眾生。我得佛時。令我國土眾生無邪聚乃至無其名。須菩提。菩薩摩訶薩作如是行。能具足六波羅蜜。近一切種智。復次須菩提。菩薩摩訶薩行六波羅蜜時。見地獄中眾生畜生餓鬼中眾生。當作是願。我隨爾所時行六波羅蜜。淨佛國土成就眾生。我得佛時。令我國土中乃至無三惡道名。須菩提。菩薩摩訶薩作如是行。能具足六波羅蜜。近一切種智。復次須菩提。菩薩摩訶薩行六波羅蜜時。見是大地株兀荊棘山陵溝坑穢惡之處。當作是願。我隨爾所時行六波羅蜜。淨佛國土成就眾生。我作佛時。令我國土無如是惡地平如掌。須菩提。菩薩摩訶薩作如是行。能具足六波羅蜜。近一切種智。復次須菩提。菩薩摩訶薩行六波羅蜜時。見是大地純土無有金銀珍寶。當作是願。我隨爾所時行六波羅蜜。淨佛國土成就眾生。我作佛時。令我國土以金沙布地。須菩提。菩薩摩訶薩作如是行。能具足六波羅蜜。近一切種智。復次須菩提。菩薩摩訶薩行六波羅蜜時。見眾生有所戀著。當作是願。我隨爾所時行六波羅蜜。淨佛國土成就眾生。我作佛時。令我國土眾生無所戀著。須菩提。菩薩摩訶薩作如是行。能具足六波羅蜜。近阿耨多羅三藐三菩提。復次須菩提。菩薩摩訶薩行六波羅蜜時。見四姓眾生剎帝利婆羅門毗舍首陀羅。當作是願。我隨爾所時行六波羅蜜。淨佛國土成就眾生。我作佛時。令我國土眾生無四姓之名。須菩提。菩薩摩訶薩作如是行。能具足六波羅蜜。近阿耨多羅三藐三菩提。復次須菩提。菩薩摩訶薩行六波羅蜜時。見眾生有下中上下中上家。當作是願。我隨爾所時行六波羅蜜。淨佛國土成就眾生。我作佛時。令我國土眾生無如是優劣。須菩提。菩薩摩訶薩作如是行。能具足六波羅蜜。近一切種智。復次須菩提。菩薩摩訶薩行六波羅蜜時。見眾生種種別異色。當作是願。我隨爾所時行六波羅蜜。淨佛國土成就眾生。我作佛時。令我國土眾生無種種別異色。一切眾生皆端政淨潔妙色成就。須菩提。菩薩摩訶薩作如是行。能具足六波羅蜜。近一切種智。復次須菩提。菩薩摩訶薩行六波羅蜜時。見眾生有主。當作是願。我隨爾所時行六波羅蜜。淨佛國土成就眾生。我作佛時。令我國土眾生無有主名。乃至無有其形像。除佛法王。須菩提。菩薩摩訶薩作如是行。能具足六波羅蜜。近一切種智。復次須菩提。菩薩摩訶薩行六波羅蜜時。見眾生有五道別異。當作是願。我隨爾所時行六波羅蜜。淨佛國土成就眾生。我作佛時。令我國土眾生無六道之名。是地獄是畜生是餓鬼是神是天是人。一切眾生皆同一業。修四念處乃至八聖道分。須菩提。菩薩摩訶薩作如是行。能具足六波羅蜜。疾近一切種智。復次須菩提。菩薩摩訶薩行六波羅蜜時。見眾生有四生卵生胎生濕生化生。當作是願。我隨爾所時行六波羅蜜。淨佛國土成就眾生。我作佛時。令我國土眾生無三種生等一化生。須菩提。菩薩摩訶薩作如是行。能具足六波羅蜜。近一切種智。復次須菩提。菩薩摩訶薩行六波羅蜜時。見眾生無五神通。當作是願。我隨爾許時行六波羅蜜。淨佛國土成就眾生。我作佛時。令我國土眾生一切皆得五神通。乃至近一切種智。復次須菩提。菩薩摩訶薩行六波羅蜜時。見眾生有大小便利患。當作是願。我作佛時。令我國土眾生皆以歡喜為食。無有便利之患。乃至近一切種智。復次須菩提。菩薩摩訶薩行六波羅蜜時。見眾生無有光明。當作是願。令我國土眾生皆有光明。乃至近一切種智。復次須菩提。菩薩摩訶薩行六波羅蜜時。見有日月時節歲數。當作是願。我作佛時。令我國土中無有日月時節歲數之名。乃至近一切種智。復次須菩提。菩薩摩訶薩行六波羅蜜時。見眾生短命。當作是願。我作佛時。令我國土中眾生壽命無量劫。乃至近一切種智。復次須菩提。菩薩摩訶薩行六波羅蜜時。見眾生無有相好。當作是願。我作佛時。令我國土中眾生皆有三十二相成就。乃至近一切種智。復次須菩提。菩薩摩訶薩行六波羅蜜時。見眾生離諸善根。當作是願。我作佛時。令我國土中眾生諸善根成就以是福德供養諸佛。乃至近一切種智。復次須菩提。菩薩摩訶薩行六波羅蜜時。見眾生有三毒四病。當作是願。我作佛時。令我國土中眾生無四種病冷熱風病三種雜病及三毒病。乃至近一切種智。復次須菩提。菩薩摩訶薩行六波羅蜜時。見眾生有三乘。當作是願。我作佛時。令我國土中眾生無二乘之名純一大乘。乃至近一切種智。復次須菩提。菩薩摩訶薩行六波羅蜜時。見眾生有增上慢。當作是願。我作佛時。令我國土中眾生無增上慢之名。乃至近一切種智。復次須菩提。菩薩摩訶薩行六波羅蜜時。應作是願。若我光明壽命有量僧數有限。當作是願。我行六波羅蜜。淨佛國土成就眾生。我作佛時。令我光明壽命無量僧數無限。乃至近一切種智。復次須菩提。菩薩摩訶薩行六波羅蜜時。應作是願。若我國土有量。當作是願。我隨爾所時行六波羅蜜。淨佛國土成就眾生。我作佛時。令我一國土如恆河沙等諸佛世界。須菩提。菩薩摩訶薩作如是行。能具足六波羅蜜。近一切種智。復次須菩提。菩薩摩訶薩行六波羅蜜時。當作是念。雖生死道長眾生性多。爾時應如是正憶念。生死邊如虛空。眾生性邊亦如虛空。是中實無生死往來。亦無解脫者。菩薩摩訶薩作如是行。能具足六波羅蜜。近一切種智

    論。問曰。有何次第故說菩薩見眾生饑寒凍餓等。答。菩薩過聲聞闢支佛地。得無生法忍受記。更無余事。唯行淨佛國土成就眾生。今說淨世界因緣見不淨世界相。願我國土無如是事。是故次第說是事。菩薩行檀波羅蜜時。若見眾生饑渴衣服弊壞。即作念言。我今福德智惠未熟不能給足眾生所須。若我但行慈悲心。則于眾生無益。我當爾所時深行三種福德。住三種福德中。能令貧窮眾生皆得滿足。若作轉輪聖王。若作天王。若作神通聖人。則能多引導眾生破其慳貪令住布施。以是眾生布施及菩薩布施因緣故。得成佛時。國土中無有貧窮者。心生隨意所得。如欲界第六天所有諸物。菩薩如是隨爾所時積集檀波羅蜜功德故充滿一切。何以故。一切有為法屬因緣。行善因緣具足故。皆應隨意得果報。復次眾生破尸羅波羅蜜因緣故。短命多病無有威德等。菩薩作是願。我自具足持戒。亦教眾生令持戒。余殘諸願亦如是。隨義分別。最後義明了。今當略說。菩薩作如上願已疲厭心起。佛道無量無數。阿僧劫行諸功德然後可得。但一劫歲數不可得數故。佛以譬喻示人。何況無量無邊阿僧劫。經此生死受諸苦惱。眾生亦無量無邊。非可譬喻算數所及。但如三千大千世界中微塵等眾生猶尚難度。何況十方無量世界微塵等眾生而可得度。以是事故。或心生退沒。是名邪憶念。是故佛教是菩薩正憶念。生死雖長是事皆空。如虛空如夢中所見非實長遠不應生厭心。又未來世亦是一念所緣亦非長遠。復次菩薩無量福德智惠力故能超度無量劫。如是種種因緣故。不應生厭心。此中佛說大因緣。所謂生死如虛空。眾生亦如是。眾生雖多。亦無定實眾生。如眾生無量無邊。佛智惠亦無量無邊。度亦不難。是故菩薩不應生疲厭心

    顯揚大戒論卷第八

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