撰定事業灌頂具足支分

    《大正藏》第75卷No.2393

    No.2393

    撰定事業灌頂具足支分第一

    受學沙門安然撰集

    灌頂種類差別分第一（此卷出胎藏金剛二界灌頂種類不同。）

    胎藏界灌頂法略有二種。一阿梨灌頂。二傳法灌頂。如瞿醯阿梨相品雲。先蒙阿梨及與傳法二種灌頂（雲雲）其阿梨略有三種。一佛部灌頂。二蓮華部灌頂。三金剛部灌頂。如瞿醯補闕品雲。若于佛部曼荼羅中得灌頂者即應三部曼荼羅中得阿梨。若于觀自在曼荼羅中得灌頂者即于二部曼荼羅中得阿梨。若于執金剛曼荼羅部中得灌頂者即于一部及摩梨迦神諸曼荼羅中得阿梨（雲雲）傳法灌頂略有二種。如大日經具緣品義釋阿梨文雲。得傳教灌頂善解曼荼羅畫者灌頂有二種。謂于弟子法中得灌頂已。漸次進修乃至成就阿梨眾德。爾時得阿梨歡喜更為造曼荼羅作傳教灌頂。如法慰喻言。佛子。汝已于秘密藏中隨順修學具足明了堪能教授于他。汝今已得善利。乃至諸賢聖眾亦皆稱嘆。今已作灌頂竟。汝當以真淨心傳持流布使如來秘藏久久不滅。如是隨其所應種種慰喻已。即應為人作曼荼羅阿梨也。復次行者于瑜伽中阿梨眾德成就。爾時深行阿梨為作心曼荼羅。爾時弟子了了明見得蒙大毗盧遮那以大悲水作心灌頂。是事下當更說。乃至地波羅蜜滿足時十方諸佛現前灌頂授佛職位皆名得傳教灌頂也。已得傳教灌頂不應作最後斷種人。應紹先師事業度諸弟子（雲雲）又瞿醯補闕品雲。是故阿梨應解都法及得灌頂許為傳法。然後方作曼荼羅法。若違此法作曼荼羅即不成法死墮地獄。其入彼者無利益。非但無益諸障難起。所謂饑饉疫病亢旱諸賊盜起國王相諍。其諸弟子被魔所損其阿梨必定致死。（雲雲）又雲。大作曼荼羅時唯與一人受阿梨灌頂。自余灌頂或三或五必不應雙。皆以各別供具而為灌頂。其得受明灌頂之人應教成就曼荼羅法。其得自余灌頂者應教所得真言本法及手印法。若有愚人不入曼荼羅持誦真言雖滿遍數終不成就。後起邪見彼人命終墮于地獄。若有人與彼真言法者彼亦隨三麼耶戒命終之後墮于嚕羅婆地獄（雲雲）又雲。若有愚人不解教法作曼荼羅如犯五無間重罪。所墮之處彼亦如是。若有如法以求功作曼荼羅彼大菩薩生于淨土。其有入彼曼荼羅者不被鬼魅所著及諸蠱毒毗舍遮麼呼羅迦羅剎種種羯羅訶。並諸魔難悉不能傷。一切罪障悉皆消滅不墮惡趣。所持真言皆得成就。不久得成大菩提果。其阿梨以慈悲故應當殷勤教一弟子通解都法令持明藏。若以法與弟子者先教明王真言手印。及大手印。諸曼荼羅。然後方與此秘密法（雲雲）或梨灌頂之前亦有持明灌頂之法合為二種。如大日經供養法雲。若依此如來行者當于大悲胎藏生曼荼羅王得阿梨灌頂。乃應具足修行。非但得持明灌頂者之所堪也（雲雲）或于傳法灌頂之外亦有結緣灌頂之法合為二種。如大日經具緣品義釋建立弟子文雲。若為作傳法灌頂使流通大法。若但結緣受法則非所論（雲雲）又偈中雲。或十或八七或五二一四者。是一期道場作阿梨灌頂之限數。此中約超數取之謂從一至二從二超雲于四。從四至五從五超至七從七至八從八超至十人。是故一曼荼羅中不得同時為三人六人九人灌頂。蓋如來密意阿梨。不釋所由。又同大方等陀羅尼經不得過十人已上也。過此以外恐阿梨心量有所不周。當待後緣別為作法。又此十人以下者謂俱時發心各舍內外所有供養三寶同共成辨曼荼羅故得同時作法。若人因遇道場便雲法緣難值乞並為濟度者未合為作阿梨灌頂也。若復數過此若但求結緣于一門本尊法中受真言印者則不依如是劑限。阿梨亦亦當發起大悲隨有能發少分善心者皆為發生立菩提種子（雲雲）又雲。謂造立此曼荼羅是隨有見聞觸知下至舉手低頭一念隨喜皆必定成阿耨菩提。故阿梨雖不得差機誤授為作具支灌頂。然系珠毒鼓之緣豈當已乎。故當大悲務令廣給也。復次如人家有秘寶。恐為盜賊所窺故掩以弊衣。今此法門亦如是。以秘密之藏不可直宣說。故回轉密意覆以有相方便。今言限以十人者乃是世諦曼荼羅耳。然阿梨自當平治心北畫作大悲曼荼羅。普眼度人多多益善。勿得如言而解也（雲雲）

    若此二種並前二種自為四種。一傳教灌頂。二阿梨灌頂。三持明者灌頂。四結緣灌頂（雲雲）或為四種。如瞿醯補闕品雲。凡入曼荼羅必有四種灌頂。一者除難。二者成就。三者增益己身。四者得阿梨位。如是灌頂之法前已廣說。次今當成受明灌頂。入曼荼羅隨所得明欲成就者。以彼真言持誦其瓶三百遍已與彼灌頂。還用彼真言所護摩物持誦七遍。然後一遍護摩。如是乃至三百護摩。此名第二受明灌頂。若有被難所著為除難故作灌頂者此名除難灌頂。為求安樂乃與富貴並求男女除不祥故作灌頂者此名增益灌頂。凡蒙灌頂諸佛菩薩乃與諸尊並持真言行菩薩等皆悉證明加被護念。聖觀自在及執金剛所有真言悉皆成就。一切天神不能損害皆悉恭敬。在生死中不墮惡趣。不生貧家及不具足人所污嫌。恆憶宿明多饒資財具戒端正。當生天人值遇佛世。于其菩提心。不退轉具大福德。不久出彼生死苦海當得無上菩提之果。其灌頂者具如是等無量功德具真言族行菩薩行（雲雲）若此四種並前四種自為六種。前四種外五者除難。六者增益（雲雲）瞿醯蘭擇地相品雲。若作灌頂弟子曼荼羅許及傳法並三摩耶及與增益最上成就如是等曼荼羅。即依彼時七個月內而作法事（雲雲）分別護摩品雲。若作傳法灌頂應面向西坐。若作息災灌頂面向北坐。若作增益灌頂面向東坐。若作降伏灌頂面向南坐（雲雲）

    私謂。此文息災是下文滅罪也。此文降伏即上除難也。兩文增益即上文增益也（雲雲）

    此文三昧耶者是兩種五種三昧耶中各有三種三昧耶灌頂。言三種者。一受法灌頂。二傳法灌頂。三秘密灌頂。如秘密曼荼羅法品義釋雲。次答三昧耶有幾種者今世尊答略有五種也。三昧耶者如有人于眾多國王大臣所尊重。集會之處而自發言作大要誓。我今如是之事永當不作。如是之事當依行之。以自對可信之人而發誠言若有所違即得重罪。是故三昧耶者即是不可違越義也。略而言之即是戒義也。

    此中五種者。第一但得遙見曼荼羅。謂如造曼荼羅時。謂見具足曼荼羅也。忽有諸人善心隨喜欲求禮拜供養。爾時阿梨听令引入。于壇外遙令禮拜。以香華等遙散道場而作供養。得見如是法會故無量之業皆得滅除。然未合授彼真言及印。是第一也。第二見曼荼羅座位。謂引彼人入于壇中禮拜供養投華散于本位。師告彼汝華墮其尊位上為說本尊名號。並得入壇門內悉見諸位也。此人說名第二三昧耶也。若請真言及印亦得隨所應者授之。第三見曼荼羅及印位並作諸事者。謂阿梨從首至末為此人而作曼荼羅。乃至諸尊及印等一一告示。又授真言手印。一一行法皆教授之。此是第三也。第四者已能依隨修行真言門。所有法則一一通解。具知緣壇所須方便眾藝堪在師位。悅可師意。師即為作傳教曼荼羅告言。汝自今已後亦如我無異。造曼荼羅度諸弟子令法久住佛種不斷。故此第四也。第五即是秘密三昧耶。如教所說。印壇配位皆見。若不經入此壇秘密智不生。是故當于秘密壇中如法作灌頂。是名第五。智者應知也。若異此者不名三昧耶也。即前所說第三灌頂時所入也。若異此五事不名善作三昧耶。然秘密曼荼羅復自有五種。第一謂于師所授得真言印法。依教修行與瑜伽相應得于定中見諸尊大會。然未蒙引入。（此例如第一人也）次第二人已蒙引入秘密壇中得巡禮供養。而未蒙聖尊現為灌頂等。第三既蒙引入大聖眾中從初至末一一秘密之行皆蒙聖者方便告示。如是第三人也。第四者以善修行秘要之道現蒙諸尊為作秘密教三昧耶。即為如來所使行如來事也。第五已具前事。又見己身于大會中自作阿梨師。即是入地人也。此人才入三昧即見一切佛會乃至十世界微塵大會悉能集之。而于其中同彼尊位也（雲雲）

    此中有六受學修行各有三種。一者受法。二者傳教。三者秘密。以並前六自為七種。前六種外七者秘密灌頂。然于此中兩種。第一第二人者唯是供養三昧耶授華三昧耶未得灌頂。故瞿醯雲。許及傳法並三昧耶等曼荼羅（雲雲）

    或為三種。如瞿醯簡擇弟子品雲。凡入曼荼羅者總有三種所求。一謂成就真言故。二謂滅罪獲福故。三謂求來果故。若為求來果故以起信心入曼荼羅者非但成就來世果報亦于現在獲得安樂。若為現在求安樂者不如彼人求未來果。是故智者為未來果入曼荼羅即獲二世安樂果報。應所受持弟子等數或一或三或七及五乃至二十五只不得雙取。更不得已上。其諸弟子互相有諍及懷怨心不應攝受。彼等皆悉互相歡喜調伏寂靜于尊者所有敬愛心生善因者。如是弟子方可攝取（雲雲）若此三種並前七種自為八種。前七種外八者滅罪（雲雲）復有自灌頂法。並前為九。如大日經秘密曼荼羅品義釋雲。此但是行人自為己作。不合示人。若作法時自在壇門而坐。自作灌頂等法。然後得作一切法也。此事尤秘。但心存之不可形于翰墨也（雲雲）入秘密位品義釋雲。師既自住瑜伽之座。以其身心而作佛海之會。獨自明了余所不見也。次授弟子華合投師身上。供養內心之佛而觀本緣。隨彼本緣而觀其法。若本尊攝受華中于彼師皆觀不謬。而弟子未得瑜伽者但見在其身上耳也。其華投處大略心為八葉之位。從臍至心為金剛台。臍為大海。從臍以下是地居諸尊位也（雲雲）又雲。上文說持誦者。觀其內身肉心八分作八葉作開敷。及�　種媚康取Ｈ糶腥瞬蝗縭切�靽荍R投蘢鞔嗣孛芏熱宋抻械美硪病Ｒ　畢茸猿刪涂白　トスξ弧Ｓ治　　^梨所許方能辨此也。今此所作雖是度人方便然行者若于自持誦觀照之時亦當如法習之。用此灌頂之法而自灌灑為除一切障速入佛會故也（雲雲）復有本尊灌頂並前為十。如甦悉地羯�﹥　咀鴯嘍Ъ吩啤８創蝸瘸惺鋁恕Ｈ粲嫜災髟黽油鹿視　嘀　Ｈ∫越鵪炕蛞　然蛐縷渴　闥　糜諼灞　　豆鬮逯止茸又種滯肯慊蚣嵯隳　Ｒ孕虜什　燈淦烤輩逯�樹枝或乳樹枝。用部尊主真言或用部母真言百八遍。然後灌其真言主頂。乃至具如彼品說也（雲雲）

    若于傳法灌頂開為二種。及阿梨灌頂開為三種並此十種成十三種灌頂法也（雲雲）上來灌頂亦有三種。一印法灌頂。二事業灌頂。三以心灌頂。如秘密曼荼羅品義釋雲。灌頂有三種。一者但以印法作之離諸作業。此是入秘密曼荼羅。謂有弟子誠心殷重深樂真言行志求大乘。然資力乏少。若令一一具求眾事反當于道有礙。如是之人師當深起慈心觀彼心行而攝引之。然但得為此人而作之。不得多為人作。何以故。恐彼資力能辨者生怠慢心而不盡心損眾德本。故作時隨力令辨小供供養三寶。此第一最勝。謂本尊身語意三合為一。三俱淨故以此印印之。此最勝也。師秘受其真言手印之類也（初但以手印。二具足法事。三在三昧灌頂也）二者以作事業而灌頂者。即是師及弟子皆先作事業也。謂先令弟子七日以來誠心禮悔之類。師亦于七日以來為其持誦秘求感應。及令辨諸供物香華之類。緣壇所須一一令作。然此之灌頂與前者不殊。但以有資力故令盡其所有于諸佛海會之中而作無盡供養。由此因緣福施之果不可窮盡。故須勸彼令具作也。三者但以心作灌頂。如是灌頂不擇時不擇方（謂向東設位。或向南等皆離也）由弟子已修真言之行。于秘密藏中有所堪任。令師心悅。此又最勝也。師弟子俱得瑜伽以心灌頂猶如摩頂受記也。能盡心承奉其師。于種種善事無有違越。以是因緣令尊歡喜。故為作心想灌頂。其灌頂法瑜伽阿梨先入淨室而住三昧。如前所說以身四分作四重曼荼羅位。亦如毗盧遮那所現之方位一一無異也。如是作已。以秘密加持故令彼弟子先在門外而待命者。自然而得金剛手威神加持引之令入。亦自然而解作印等一一如法。既入室已。以金剛手所加持故現睹曼荼羅諸尊之位。宛然現前一一本尊之形及印字等亦悉明了。爾時行者復以加持力故。手中自然蒙授妙華而以供養大眾。隨所墮本尊之處其尊即起以妙音聲而安慰之為作攝授。爾時本尊取一一大會諸尊處甘露三昧之水而為彼弟子現前灌頂。爾時阿梨但座一處而入三昧。寂然不動而能成就如是勝事也。令尊觀喜相應。謂承事本尊本尊歡喜以。行者現前而為灌頂。以遍數及行具作故也。承事念誦令尊歡喜。現前說法如所說而作之也。準前例之如弟子能事師令歡喜師為灌頂教授也（雲雲）

    私檢經文其事業灌頂如具緣品及轉字輪品。其手印灌頂如轉字輪品及入秘密品。其以心灌頂如入秘密位品。故具緣品義釋雲。凡造曼荼羅于七日內須畢等也（雲雲）

    又轉字輪品義釋雲。復次造壇有上中下法。若弟子財力豐瞻堪能廣辨者師即當作畫色像之壇。為示本尊身印之相故。若力不能辨而作字壇即犯秘密法隱覆之罪。若觀弟子心極殷重乃至不惜身命尚能舍身而奉于師。何況當有所吝。然資力不辨者听作字曼荼羅（雲雲）又入秘密位品義釋雲。然此秘密曼荼羅為師觀弟子深是法器誠心願求。而力不能具眾緣如上廣作者師得為作此法度之。自余當須眾緣。不得同此也。然若弟子已得瑜伽師欲令入秘密佛會亦作此也（雲雲）羅字淨除者先已作阿字及羅字淨除。即如前法淨弟子也。即是如前方便觀于羅字之火而燒除彼障法積業令悉盡淨已。方復以甘露法水而灌灑之。得于火灰之中而生道芽也。是故次授^5□字也。師當住瑜伽之座觀阿子。上加點置弟子頂上十字縫中。當知此上有點即甘露法水用灌其頂也。胎藏界灌頂法差別相略已竟。

    金剛界灌頂法略有二種。一入壇場灌頂。二阿梨灌頂。如金剛頂瑜伽經雲。曾入金剛界大灌頂及受金剛界阿梨位應修此法（雲雲）又金剛頂略出法弟子懺悔歸依與系索涂香授華品雲。爾時世尊告灌頂師言。與金剛弟子入壇灌頂法。其阿梨先已從師如法具足授灌頂法明解三摩地軌則（廣如別文）與金剛弟子授五部灌頂品雲。次應與其灌頂。先想弟子頂有婀字上有圓點。義同前釋。字放光焰熾然赫奕。又想弟子心中有月輪相。內有八葉蓮華台。上亦有婀字。若得金剛部于婀字內想有跋折羅。若得寶部中有婀字者即有寶珠。蓮華部中有婀字者亦如此蓮華。羯磨部有婀字亦如此羯磨跋折羅。毗盧遮那部想率堵波。師應想己身如毗盧遮那像。執弟子所得部瓶是各想其部物在瓶水內。如跋折羅寶珠等各令結其所得部契置其頂上。誦其部陀羅尼七遍而用灌之（雲雲）師與弟子授五股金剛杵品雲。頭上所作五處置法契已。復結毗盧遮那契誦大陀羅尼置契于弟子心上次頂上已即應諦想一切如來秘密勝上頭加彼金剛弟子頭上。即結如上所說四種金剛寶。各隨其得部法以系其額上。若作阿梨灌頂法者應次第如上法遍用五瓶以四種鱗次以系其額上（雲雲）復有四種。如金剛頂經雲。已廣說入一切曼荼羅儀則。則問弟子言。汝愛樂出生悉地智耶。神通悉地智耶。持明悉地耶。乃至一切如來智最勝悉地智耶。隨彼所樂應說之（雲雲）復有四種。如金剛頂經雲。次當廣說金剛弟子入金剛大曼荼羅儀軌。于中我先說令入盡無余有情界拔濟利益安樂最勝悉地因果故入此大曼荼羅。是器非器不應簡擇。何以故。世尊。或有有情作大罪者彼入此金剛界大曼荼羅見已入已離一切惡趣。世尊。或有有情諸利飲食貪欲染著憎惡三昧耶為先行等。如是等類隨意愛樂入已則得滿一切意願。世尊。或有有情。愛樂歌舞嬉戲飲食玩具由不曉晤一切如來大乘現證法性故入余天旋曼荼羅。于滿一切意願攝受無上能生愛樂歡喜。一切如來旋曼荼羅禁戒怖畏不入。為彼入惡趣壇路門應入此金剛界大曼荼羅。為令一切適悅最勝悉地安樂悅意受用能轉一切惡趣現前道故。世尊復有住正法有情為一切眾生求一切如來戒定慧最勝悉地方便佛菩提。故久修禪定解脫地等勞倦。彼等入此金剛界大曼荼羅。才入已一切如來果尚不難。何況余悉地類（雲雲）

    上來以前二種並後兩番四種合為十種。但以兩番第四同是最勝悉地。而前文唯雲最勝悉地。後文亦雲。有住正法有情為一切眾生求一切有如來最勝悉地。久修勞倦。彼等入此大曼荼羅一切如來果尚不難。況余悉地。今據金剛頂義訣四種眾生同蒙此法。初二謂二乘種性。第三謂漸次回心入大乘者。第四一門謂從初發心便成正覺。故知有久行者有頓入者。故今以為兩人（雲雲）復有內作灌頂並前以為十一。如金剛頂瑜經金剛薩�勢刑嶁哪謐饕倒嘍гイ仄吩啤６筆雷鷥錘娼鷥帳盅浴br />
    持真言行者觀身如佛形

    根本命金剛釋輪以為座

    多羅為二目毗俱胝為耳

    吉祥為口舌喜戲為鼻端

    金剛觀自在以成兩手臂

    三世不動尊以為兩膝腳

    心為遍照尊臍成虛空眼

    虛空寶為冠相好金剛日

    以此十五尊共為一佛身

    如世月團圓佛性亦如月

    從初作成就乃至得悉地

    心心不間斷成就十五尊

    是即極深密真言者當知

    金剛薩�市鈉刑崦苧栽br />
    ●

    誦此成就明作法成尊身

    然後入薩�室蛔中拿苡br />
    作薩�室滌“擦　隕矸br />
    以十五尊句密語種子字

    一一布支分而成大悉地

    金剛薩�市囊蛔置苡鐫br />
    ●�恕br />
    金剛阿梨教授諸弟子

    以緋繒掩面與彼作加持

    令次阿梨教彼薩�適br />
    置華于印中令彼散支分

    隨華所墮處行人而尊奉

    教彼本明印令其作成就

    此名金剛手內作業灌頂

    極秘密中秘此名五部源

    金剛即寶光蓮華即羯磨

    如如同一體即此身五佛

    右臂觀音部左臂金剛業

    頂上摩尼屬多羅毗俱胝

    並是羯磨部三世不動尊

    即名四攝智喜戲名供養

    虛空眼外持金剛光彼岸

    即名三十七最上極深密

    法佛秘成就（雲雲）

    復有護摩灌頂。並前以為十二。如同品雲。復次金剛手更說內大法。次說遜婆明根本真言曰。

    ●

    先住菩提大印已羯磨四印作加持

    以成三世大誓身兩臂青色薩�室br />
    然後入忿怒王業二羽抽擲金剛杵

    至空卻下承薩�矢創穩鷥瘴br />
    至空卻下金剛王乃至善哉亦如是

    即能廣作諸事業是名最初�隋嚷br />
    如前所詰誦心密方應作此護摩業

    ●所用護摩物其體同。此明皆從心流出。

    又取黑鹽護摩能召一切天。隨名呼之能滿所求事。又取以鳥牛糞護摩能召一切妙吉祥菩薩能成就般若波羅蜜。又法以黑沉香護摩能令普賢菩薩授與一切明法。又法以黑華護摩能令虛空庫菩薩受與一切雜事業。又法以黑土而作護摩業悉皆能召集一切地居天。若以白色華護摩作供養一切吉祥天賜與金寶藏。恣意而受用。護摩白樹汁能令諸母天受與妙仙藥。服壽命一劫。若以檀香護驅使上界天。護摩甦合香住空亦如是。以麝香護摩役使游空天。地居以牛黃。地底用安悉。若常用沉香護摩而奉獻十六大菩薩各速疾受與本大三昧耶。若常以龍腦而作護摩業八供養菩薩受與三昧耶令速疾成就。黃檀常護摩五部四攝等菩薩為使者隨意皆能辨。護摩以郁金五方諸如來不壞應身故常來作加持。丁香作護摩一切蓮華部曼荼羅皆集受與三摩地殊勝之灌頂。護摩菩提葉一切金剛部曼荼羅皆集受降魔灌頂。白蓮華護摩寶部曼荼羅雲集而授與法財灌頂位。護以青蓮華能令如來部五部曼荼羅如是等聖眾受種種隨類事業之灌頂。如上之所說最勝護摩法百八誦真言加持而作業（雲雲）復有自灌頂法。如略出經及教王經五相成身四佛灌頂系五契（雲雲）

    上來有十二種灌頂。若于入壇灌頂開為五部灌頂則為一十六種灌頂（雲雲）上來灌頂亦有五種。如金剛頂義訣雲。五智印門一一復別五相灌頂之法。一者光明灌頂。謂諸佛菩薩放光加持也。二者甘露灌頂。謂以部主真言加持香水也。三者種子灌頂。謂部尊字門想布身心。四者智印灌頂。謂部主所執持印契加持。五者句義灌頂。謂部尊真言及思中義理想布彼心能解如是甚深。次第想念運用加持自他。是人堪授大阿梨位也。如灌頂門所說（雲雲）

    私檢訣文雲。若授大阿梨位灌頂時。應以五智印三昧耶而灌其頂。五智印門各各應用五種灌頂。若有弟子具大乘見不要次第一一別授。審察堪任應為傳法教示。故義訣雲。經雲。爾時一切如來至復持金剛等。此段意者欲令眾生具足如來普賢菩提心。故以五智印三昧耶灌普賢頂及一切眾生授以智印。五智印者。一者金剛智三昧。二寶印智三昧。三法輪智三昧。四羯磨智三昧。五一切如來法界智三昧。經爾時一切如來為欲授彼悉地拔折羅故與普賢大菩提。此第一金剛智三昧也。釋曰。入三昧者名為諸佛普賢菩提。經受一切如來轉法輪位。此輪智三昧也。釋曰。但授此轉法輪位。即具足一切法。是故次雲。以一切如來寶冠繒彩而與灌頂。此即法身灌頂相也。據實相般若經次第亦初金剛三昧次即法輪。若不授與法輪三昧不堪展轉為教授主。若有菩薩有具大乘見通達方便善巧業用不要次第一一別授。審察堪任即應為作法教示。猶如世尊教示普賢。當如是知。經既灌頂已至偈末此第四羯磨智也。釋曰。一切加持威德智用皆名羯磨。故雲。既灌頂已而授與之乃至號為執金剛是名加持也。既加持已威德智用出過一切。所謂如來法界。其余四股各屬所部如上所說（雲雲）私謂。灌頂道場初授三昧耶印。次授大蓮華台。次授寶冠灌頂。次授加持道具。後授金剛名號。蓋是世尊灌頂儀式（雲雲）

    復有大阿梨位行真言印契。如金剛頂瑜經攝一切如來大阿梨位品雲。爾時金剛界如來復入一切如來眼色妙用明照三摩地復說攝一切阿梨行位真言曰。別授。

    若真言行者持此明日日誦持經一月。所有一切阿梨所修行法事一切智慧通達義利善巧方便速當獲得。一切如來常應覆護。金剛薩�食Ｎ　子選３Ｗ︵腥誦鬧興潯闃糧煥頹胝偌耙雜Σ跽嫜緣取Ｈ舫３執甦嫜砸磺兄蠲饗ガ猿刪汀Ｖ畛置饗沙Ｎ　　寡婺　酢Ｋ　　；　　７縑　Ｖ韃靨　４笞栽諤　Ｄ鍬捫猶　５窞吞斕瘸Ｎ　拐　└搿Ｒ磺幸庠桿倩瘛２瘓玫鋇麼蠼鷥瞻　^梨位法性大日之身。一切見者皆悉禮足降伏歡喜。其印別授。

    又金剛吉祥大成就品雲。若欲為大阿梨教授密法印等須先誦此明一千遍。一切諸佛菩薩金剛薩�式韻オ斷病Ｒ磺杏星榧呷綹改趕搿８Ｈ緶滯跗弒　咦恪Ｊ倜キ們　蚓汶眨ㄔ圃疲├漵　嫜浴１鶚　br />
    文和五年正月二十七日以他本校點了杲寶五十一

    一校了

    撰定事業灌頂具足支分第二

    受學沙門安然撰集

    據大日經義釋及瞿醯等有支分略抄如左（此卷出自初日至第五日行法）

    第一阿梨支分亦有二分。一者阿梨支分。大日具緣品雲。曼荼羅位初阿梨應發菩提心。妙慧慈悲兼綜眾藝。善巧修行般若波羅蜜通達三乘。善解真言實義知眾生心。信諸佛菩薩得傳教灌頂等。妙解曼荼羅畫。其性調柔離于我執于真言行善得決定究習瑜伽住勇健菩提心。秘密主。如是法則阿梨諸佛菩薩之所稱贊（雲雲）義釋雲。就眾多支分中最初明阿梨支分。乃至具釋（雲雲）瞿醯阿梨相品雲。我今當說阿梨相。廣解諸法具戒正真慈悲能忍。淨信正念加有威德。不懼非人。辨才無礙處眾無畏。聰明智慧善解方法。調伏諸根能覆歸者。復有善巧深信大乘愛慕經典。普學秘密真言行門並明一切曼荼羅法。善知份量及知弟子好惡之相。普誦真言及持都法。先蒙阿梨及與傳法二種灌頂。少欲知足常行念誦。普于一切阿梨所皆請學問于諸曼荼羅法決擇無疑。恆樂供養一切諸尊及與師僧惠施一切貧窮困苦。明解大手印等一切諸印及善解畫曼荼羅法。又明念誦及供養法。具如是等一切法事內外明已作曼荼羅（雲雲）

    補闕品雲。其阿梨善解明藏及與真言。具戒清淨。及有慈悲妙解畫曼荼羅。真心清淨者應作曼荼羅。又雲。夫其真言曼荼羅所應用者先須各誦數滿千遍。然後應用。凡隨所作曼荼羅法要須先熟明了解已然後方作曼荼羅法。猶傍置經數數檢本。恐有錯失何以不熟。

    又大日秘密曼荼羅品雲。阿梨有二。通達印真言。彼相亦如是。深秘顯略分。能知深廣義。可傳者方授。正覺之長子。遠離于世樂。第二求現法。深著痴攀緣。世間曼荼羅。一切為斯作（雲雲）義釋雲。師有二種。凡師位者必須具解真言及印本尊之相。上中下法差別之相。彼復有二分。一者解深秘。二者通顯略。所謂深者了深廣也。謂得真言行中三昧之行善知理趣廣解大乘堪受付屬。謂善知時宜了解根性。堪授者則為不請之支令其不失大事因緣。未堪者即將護其意余深法中示教利喜。由此名為堪委付也。當知此師即是蒙十方佛現前各申右手而摩其頂以法灌頂而付法藏也。第二師者但得現法中利世間成就之益為彼而造壇也。當知此中蒙佛灌頂者為深秘之師。蒙世間人師之所授者。為顯略阿梨也（雲雲）上下文中多雲見諦師未見諦師也（雲雲）瞿醯亦有三部二部一部阿梨及以傳法阿梨也（雲雲）義釋亦有傳法阿梨深行傳法阿梨也。具如灌頂種類差別中出（雲雲）二者授攝受弟子儀式。具緣品雲。彼阿梨若見眾生堪為法器遠離諸垢有大信解勤勇深信常念利他。若弟子具如是相貌者阿梨應自往勤發如是告言。

    佛子此大乘真言行道法

    我今正開演為彼大乘器

    過去等正覺及與未來世

    現在諸世尊住饒益眾生

    如是諸賢者解真言妙法

    勤勇獲種智坐無相菩提

    真言勢無比能摧彼大力

    極忿怒魔軍釋師子救世

    是故汝佛子應以如是慧

    方便作成就當獲薩婆若

    義釋雲。即是阿梨支分中明攝受弟子儀式也。此中眾生有二種。或已發菩提心往詣善知識所求請真言行法。或未發菩提心而師自鑒別之知彼堪為法器能持是法。或于瑜伽中見彼根緣。或諸佛菩薩之所屬累令為灌頂而教授之。或親見眾聖為其作灌頂法。然後付屬令其授教有如是相乃可傳法也（雲雲）

    瞿醯簡擇弟子品雲。初應簡擇弟子。然後方可受持。謂族姓家生清淨無畏。深樂正法具信能忍。勇猛精進心求大乘。不懷我慢顏貌有相。盛年端正具解諸論智慧具足。質直調伏能攝歸者善言修德。其弟子等具此相者方可攝受。不具法則諂曲猛害。恆粗惡語撥無因果。常樂不善愚痴我慢無智多言。下賤家生諸相不具。或加支分極長極短極肥極瘦。心懷破具眼目常赤。面貌可畏越分形色。支分不祥復無善相。外相不順內無德行。生于穢族作惡業事病疹無信。淫男淫女耽酒博戲。極惡性行。其諸弟子若有此相必應遠離。深信三寶具律儀戒深信大乘應可攝受。身無過患內懷諸德。無病族性具信大乘堅持大願。具足如是之相甚難可得。是故但于三寶有敬信心。深樂大乘復求福德應當攝受。如是弟子若見渴仰此法常勤念誦善逝真言假使身無善相及內無福德亦應攝受。但四部眾若具本戒及信大乘亦應攝受。

    補闕品雲。若作曼荼羅畢已忽有外道族姓家生心行善有力正直深信愛慕自來勤求入曼荼羅者。其阿梨知彼有信假使作曼荼羅畢已令彼人入正法故。正與彼作召請法令入曼荼羅。其弟子等或若不具其本善相及與法闕當作息災護摩。又秘密品雲。說四種弟子。時非時差別。一者時念誦非時俱非俱具有一切相。佛說親弟子。義釋雲。弟子之相有其四種也。一者時念誦弟子。二者非時。三者時非時俱。四者時非時俱非。此謂四也。時者如弟子等求阿梨。而請真言行法。師若是見諦者自當照彼境緣知堪任其事。授與其行法令作念誦。限若干時當得成就。更作成就方便。若世間師者雖不現鑒前機但依教而作。令弟子念誦祈境界交感之相。師亦自念誦若相應者弟子得境界。許受法時師亦自當知之。既得相應授其法行亦令如上念誦。此亦具有方軌也。更問。非時者亦如前法令修真言之行。當于其時而得成就也。然時法驗不成須作加行故名非時。時非時俱者雖如上受師言教然未得如法依行。未至成就之時此不在時亦不在非時。如在學地故名俱句也。俱非者但發心歸依然都未有次第。師雖已攝取之。然待時待緣有所未具。未得與彼真言法要故名俱非也。復次具足諸相者有二種。一者外相。謂支分等無有闕減。如前當廣說之。二內相者。謂具菩提心堪為法器等具有慚愧。聞師所教一一能如法修行。如佛教敕不敢違逆。如是等是內相也。佛敕者當知即是師教。以師順佛教作故更問也。然此四人皆在修學之地未滿足也（雲雲）

    具緣品義釋雲。灌頂有二種。謂于弟子法中得灌頂已。漸次進修乃至成就阿梨眾德。爾時得阿梨歡喜更為造曼荼羅作傳教灌頂（雲雲）此文所言弟子法中得灌頂者即是四種弟子灌頂。所言乃至成就眾德得傳教者即是具足諸相灌頂（雲雲）

    第二治地支分。亦有三分。一者擇地支分。具緣品雲。

    行者悲念心發起令增廣

    彼堅住受教當為擇平地

    山林多華果悅意諸清泉

    諸佛所稱嘆應作圓壇事

    或在河流處鵝雁等莊嚴

    彼應作慧解悲生曼荼羅

    正覺緣導師聖者聲聞眾

    曾游此地分佛常所稱譽

    及余諸方所僧坊阿練若

    華房高樓閣勝妙諸池苑

    制底火神祠牛欄河彈中

    諸天廟宮室仙人得道處

    如上之所說或所意樂處

    利益佛子故當畫曼荼羅

    義釋雲。次明治地支分也。謂真言者數以善法發起其心令彼意樂漸得增廣。知彼堅住受教不移方為作曼荼羅。或瑜伽中見根緣已然後擇地也。金剛頂大本及悉地等經廣說地相。然其大意者今此世界自不如余淨域坦然平正。但隨下文所說諸勝處中擇取平正端嚴可造圓壇之處。輒使動作施為無所妨礙。便可充事。復次今造諸壇何處皆得。如毗盧遮那遍一切處平正心地。方作大悲曼荼羅。但隨所說勝處中有小分平正可淨治處便于中開出萬德曼荼羅。淺深重數準前廣釋也（雲雲）問曰。上明擇弟子中要具眾德堪為法器方乃教授。而今擇地義中乃至一豪微善無不傳者何耶。答曰。是中有二種弟子。若求傳法弟子堪紹阿梨位者則苟非其人道不虛行。若結緣弟子則舉手低頭之善無所不攝也（雲雲）

    瞿醯簡擇地相品雲。我今次說地相善惡應作不作曼荼羅處。

    謂于高下及有荊棘碎髑髏片近崖坑坎枯井枯池饒有樹根及有蟲巢咸堿炭灰饒石瓦礫自然干土並發蟲饒如是等地應可遠離于一切事。諸曼荼羅于平正地清淨潤澤離如前過于東北方其地小下如是等處作曼荼羅。入為吉祥。先掘其地深量一肘。還以其土而填其處。土若余剩當知好處。必得成就。若及此者及有前過即不應作。若強作者非但不成亦損己身。復有其地無如前之過周遍有水速得成就。無水不吉。或有處所地無前過。周遍有樹豐足華果枝葉郁茂足有乳樹。作曼荼羅亦為吉祥。地具諸德周匝有樹近有流水此地最勝。若作息災當白色地作曼荼羅。若作增益于赤黃地作曼荼羅。若作降伏于黑色地作曼荼羅。于山頂上或牛居處或于制底或有佛堂有舍利者。如是等處即作息災曼荼羅法。于恆河邊或于蓮華池或坦潭上或于海邊應作增益曼荼羅事。于其冢間或于諸麼羅天祠或空閑處或于空室或于荒穢之處應作降伏曼荼羅。或于八大塔及與聖跡。或意樂處或于清淨之處或于山頂如是之處應作上成就曼荼羅。或于開敷蓮華池中鵝雁游戲側近之處應作求財及余富貴諸吉祥成就曼荼羅。于高山上或于山側或于山谷或于山峰或于岩窟如是等處為成入修羅宮故應作下等金剛曼荼羅。于龍池邊或于山峰或于神廟如是之處為欲碎伏所著鬼魅之者應作金剛鉤曼荼羅。于大道衢上或于制底或執金剛前如是等處為闢除著毗那夜迦者故應作軍荼利忿怒曼荼羅。于八大塔及大聖跡應作佛部中無能勝等諸勝上曼荼羅。于蓮華池邊應作蓮華部中善住等諸勝上曼荼羅。于山頂上應作金剛部中避縛等諸勝上曼荼羅。已廣分別如是等處亦須分別三種差別。或若不獲如是勝處即應隨得之處作曼荼羅。難得具足勝上之處。是故但于平正潤澤于東北賒側近水饒及有樹林意所樂處離其地過亦無障難如是之處作曼荼羅。皆得成就（雲雲）二者擇時支分。

    具緣品雲。遇良日辰定日時分宿直諸執皆悉相應。于食前時值吉祥相（雲雲）義釋雲。因擇地事便明擇時支分也。凡所為法事皆須與時義契合。今將擇治此地故于吉日驚發地神。余法事例可知耳。良日辰者。謂作法當用白分月。就中一三五七十三日皆為吉祥。堪作曼荼羅。又月八十四十五日最勝。至此日常念誦亦應加功也。定日者西方歷法通計小月合當何日。若小月在白分內者其十五日即屬黑分不堪用也。又歷法通計日月平行度作平朔皆合一小一大。緣日月于平行中又有遲疾。或時過于平行。或時不及平行。所以定朔。或進退一日定望。或在十四日或在十六日。大抵月望正圓滿時名為白分十五日。月正半如弦時亦為八日。但以此準約之即得定日也。時分者西方歷法晝夜各有三十時。一一時別有名號。如晝日即量影長短計之。某時作事則吉。某時則凶。某時中平。各各皆有像類。言宿直者謂二十七宿也。分周天作十二房。猶如此間十二次。每次有九足周天凡一百八足。每宿均得四足。即是月行一日程經二十七日即月行一周天也。依歷算之。月所在之宿即此宿直日。宿有上中下性剛柔躁靜不同。所作法事亦宜相順也。諸執者。執有九種。即是日月火水木金土七曜。及與羅。計都合為九執。羅是交會蝕神。計都正翻為旗。旗謂彗星。除此二執其余七曜相次直日。性類善惡如梵歷說。食前時者晝夜各有三時。食前可作息災。暮間可作增益。夜可作降伏事也。入曼荼羅灌頂與息災相應故雲食前。遇善境界者謂作法時或地上或空中有色聲等種種異相。地上謂或遇見童女執持五種牛味瓶或香水瓶。或所持物與輪印等同類。或是世中所尊上物及器盛白粳米等。潔淨盈滿。或所被服端嚴鮮麗。或說種種吉祥相應之音。皆是成就相也。空中謂忽睹慶雲瑞氣氳氤五色。或有彩虹鮮明間錯非時而現。或作火色飛動如護摩成就之形。或于日傍有五彩現。或作人形貌如住寂。或于空中有好微妙音聲。謂白鶴孔雀鴛鴦鴻雁之類。清澈和雅人所樂聞。如是等亦皆成就相也（雲雲）

    瞿醯簡擇地相品雲。從迦�o提迦月毗舍迦滿月于其中間如法作曼荼羅。若欲作闢除鬼魅及避毗那夜迦。或得本尊進止令作成就。如是等事假使雨時應作此等曼荼羅。若作灌頂弟子曼荼羅。許及傳法並三摩耶及與增益最上成就如是等曼荼羅。即依彼時七個月而作法事。或觀其國及以時節並有利益。或觀其時無諸障難具種種德及以弟子渴仰之心縱于雨時亦通許作曼荼羅。作法之時涂香及華燒香飲食燈明護摩。以是六種縱不獲辨自余等物必不應闕此六物。若闕卻損。相違上日及以惡時並以惡國不依其法必不應作曼荼羅法。若強作者當損無疑。如上所說。七個月中于黑白十五日及十三日或白月十一日十日一日五日七日三日。于此十種吉祥之日應作勝上曼荼羅。縱于黑月十五日及十三日亦通作勝上曼荼羅。若作佛部曼荼羅者應用白月十五日。若作蓮華部曼荼羅者應用白月五日七日及十五日。若作金剛部中入阿修羅宮及猛利事法並諸忿怒曼荼羅者當用前說黑月吉日。于誓羅月及毗舍迦月于此二月應作摩訶曼荼羅。或若並須供養等具無闕少。或發大信之時或欲作成就及作上事即當應作摩訶曼荼羅。或觀其時無諸障難豐足諸華及與供養亦應作摩訶曼荼羅。或阿梨見其弟子堪為法器或久承侍稱尊者意應作摩訶曼荼羅。或日月蝕時或希奇異相。現時。或于神通月內如是等時皆悉通作大曼荼羅若作息災曼荼羅者于日沒時起首作法。若作增益曼荼羅者于日出時起首而作法。若作降伏曼荼羅者于日午時起首而作法。然諸曼荼羅皆于日沒之時起首而作。明相未動要須發遣。此名都作一切曼荼羅法。或須本尊進止。或于本法正說。或事相應及日月蝕並異相現悉皆通作。若違此時作曼荼羅者必不成就。但是一切大曼荼羅勿于晝日起首而作。若晝日作獲大苦惱。于日沒時應作事者勿中夜作。違本時故種種難起。自余諸時準此應知。于夜分時諸事寂靜。作法有驗。是故于夜應作三摩耶等大曼荼羅。又于日沒之時諸天集會觀視作法之處加威彼人。是故于夜作曼荼羅。于日沒時如法起首奉請諸尊。即來降赴益于彼人。取其本時依教而作。用好宿日誠心奉請諸尊。即赴成所求願。于其月宿直太白星。勿離訶娑波羝直應作吉祥及增益事曼荼羅法。若作猛害及降伏事曼荼羅者還取自余猛害曜直作彼事法。于鬼宿直取如是等吉祥宿直還作吉祥增益曼荼羅法。若作猛害及降伏事還取依彼損害宿直。于其娑尾哩須庾。微誓夜須庾補瑟（二合）��須庾。怛跛（二合）娑須庾。嚕醯你須庾。婆跛須庾。甦波怛羅（二合）須庾。皤嚕��須庾。皤羅（二合）訶摩須庾。甦迷藥（二合）須庾。忙揭羅須庾。楞比計沙��須庾。缽羅（二合）缽底須庾。阿反濕（二合）尼須庾。�B�o（二合）須庾。輸�　脞住０　β�駂L住Ｈ∪縭塹燃　樾脞諄棺骷　樵　嬤　隆Ｈ羧《裾弒夭懷刪汀Ｊ槍實比【　槭比賬　仔脞住＜骯畚　欏Ｈ羯葡　址嬌善鶚住Ｈ舨患　嘸床揮ψ鰲＜偈棺髕涿臀芳敖搗祿谷『孟嚳嬌善鶚住︰慰黽　槭隆２豢聰嗨嫫湎認嗉粗　刪圖安懷刪汀Ｊ槍室笄詮燮湮　嚳嬌勺鞣　ㄔ圃疲┐筧趙袢這姿蘧常ㄔ圃疲　孽翟裨氯帳率狽炙摑紫嘁玻ㄔ圃疲┤　滓嚶噓字毖約　祝ㄔ圃疲br />
    三者治地支分。

    此中有十種法。凡作事業灌頂則有七日行法。其中前五日夜有此十種行法。瞿醯補闕品雲。若作曼荼羅先應啟彼國王令許。于其王所請取壯士皆有威勢。各執器伏以無畏心繞曼荼羅（雲雲）又雲凡作曼荼羅時。常令助成就者外護其處。每出外時先其助人入于其所令作守護必勿令空。然建立曼荼羅護摩儀軌雲。初日以如來性加持自身及供養警發地神。擇地中諸惡物築令堅實。第二日于壇內掘一肘。不動明加持五寶等定聖尊位。五佛四菩薩。白檀點位。第三日置瓶不動明加持一百八遍。第四日暮以香水真言一百八遍。然後灑淨。第五日護身供養。以不動或降三世一百八遍次持地明。第六日夜師弟子沐浴著淨衣詣壇如法供養。與印相應手按中胎。持明一遍。一按至七遍。諸尊位亦準。第七日次教弟子三歸懺悔發菩提心（雲雲）今撿義釋頗有相違。故引義釋次第出之（義釋從第三日準定尊位。第六夜內作弟子法。第七夜內作灌頂法。故與儀軌頗有相違）

    義釋雲。如教所說。凡造曼荼羅于七日內須畢。于最初日阿梨當住大日身。然後警發地神嚴身方便皆如供養次第中說。警發已即用不動真言加持之。然後掘地如法擇治。彼應先掘中心一肘量。擇畢還復填之。若盈滿有余為上。如舊為中。不滿者為下。如是次第除諸過已。細治所掘之土稍稍填之。潤以牛液築令堅固。平正猶如手掌。次用瞿摩夷瞿模怛羅和合涂之。若淺略釋者此是牛糞及液為順彼方俗法以為清淨故。就秘密釋之（雲雲）初日法訖。

    凡擇地平治了知其方分。即穿曼荼羅中心深一肘許。用成辨諸事真言加持五寶五谷五藥安置其中。去垢闢除等皆如供養法中說。如是安置了更復淨涂使極平正（雲雲）第二日訖。

    應取欲灌頂瓶貯以淨水勿令大滿。插諸華果中置五寶谷藥。于埋寶處置之。自第三日置瓶以後當日日三時誦辨事真言一百八遍加持此瓶。然後作余事業也。是第三日事也。又雲。凡內五寶時即如前敬禮十方諸佛。而請白言。我明日當作請法（雲雲）是第二日事也。

    次雲從此第三日以去漸當準定曼荼羅大小方位。或四肘或十二肘等。乃至諸聖天位處皆用白檀點記之。若阿梨不能具記者乃至畫其形相。或畫字記之。使一一分明（雲雲）第三日訖。

    至第四日次用香水真言加持香水或一百八遍乃至千遍。然後灑淨。彼真言曰（雲雲）

    又雲。及香水灑淨竟。當用白檀涂作圓壇齊十二指量。最初置中胎藏大日世尊之位。次于東方大勤勇處置一切如來位。東南維真陀摩尼處置一切菩薩位。次于東北維虛空眼處置佛母位。次于大日右邊置蓮華手位。次于大日左邊置金剛手位。次于西南隅置聖者不動位。西北維置降三世。正西是通門處即阿梨所住修供養瑜伽處也。經雲。初第一我身。即毗盧遮那位。以五佛當共置一壇。第二諸救世者即是諸佛菩薩。今分為二位。第三彼同等即是佛母也。如來名為無等。而般若波羅蜜與無等等故雲彼同等也。第四蓮華手。第五金剛部主。第六雲不動尊。則降三世可知。此即皆是成辨諸事持明者。當知舉此六位則攝一切諸尊也。如是作竟當布烈香華供養。具準同供養次第儀式。然後觀作寶蓮華台寶王宮殿。于中敷座。座上置白蓮華台。以阿字門轉作大日如來。次四方八葉之上觀四方佛。東方觀寶幢如來。南方觀娑羅樹王華開敷佛。次于北方觀不動佛。次于西方觀無量壽佛（並出形像義理如後）華台四維有四菩薩。如下文說之。其一切如來位但觀一佛在金壇中。即同一切佛身自余各依經中像位。皆應轉字成身使一一明了也。凡曼荼羅轉字之法一一諸尊皆用本種子字。或以諸部通用字。如三部阿娑縛等。若恐淺行阿梨不能如是速疾旋轉者但觀阿字門生無量光。光所至處即觀彼尊身也。至法事夜必應亦皆施此凡修觀行時先當以五字持身。如供養法中說。即觀自心作八葉蓮華。阿梨言。凡人汗栗馱心狀猶如蓮華合而未敷之像。有筋脈約之以成八分。男子上向女人下向。先觀此蓮令其開敷為八葉白蓮華座。此台上當觀阿字。作金剛色。首中置百光遍照王。而以無垢眼觀之。以此自加持故即成毗盧遮那身也。以此方便觀毗盧遮那身。令與我身無二無別。而在二明王中間名為住于佛室也。至畫曼荼羅竟時阿梨移座位出壇門外。當于此佛室之位置意所樂尊或置般若經。以金寶盤盛嚴飾供養。或置所持數珠若金剛杵金剛鈴等。行者住于佛室如上觀諸聖尊竟。當轉阿為�丁Ｒ越鷥杖始映腫隕懟７鍆肯慊　熱綬　┬Ｈ綣┬蔚詵ㄖ泄闥怠Ｈ緩笮舜蟊　鬧臉弦籩廝星氚裝　遲嗜緹　囊玻ㄔ圃疲┐謁娜掌br />
    至第五日暮。復當次第具諸法則。好自嚴身觀八曼荼羅位。奉請結護等一一周備竟。當誦不動明王或降三世尊與密印相應滿一百八遍加持此地。阿梨言。從第三日以去每日三時念誦。皆誦不動真言一百八遍用加持地。非獨此應一切處用也。又從初日至第三日以來。若有留難即當收攝停止。若已涂白檀位竟。設有種種魔事兩不和合要當勤加方便必得成也。余如瞿醯中說。其第五夜應誦不動真言。竟次當以大日如來身即誦持地真言及作三昧耶印。誦彼真言曰（雲雲）時彼阿梨當往東方一切如來壇位之外。東向誦持真言。或三遍或七遍能多益善。次往南方次往西方次往北方。皆背白檀座位而誦持之。如是一周竟。次往虛空眼位。當面向東北背壇位誦之。次往東南次往西南次往西北。又一周竟。更當至誠作禮種種供養。就阿梨座位東面而坐。誦本受持真言住于本尊三昧。皆如供養次第中說又次第持白檀位諸尊真言。並結彼印。阿梨言。先持部主大日真言一百八遍。所余八位觀彼真言大小持之。若更能誦者兼持第二院四菩薩第三院釋迦等上首諸尊。乃至都誦諸位亦得也。其白檀位但涂泥干香水灑竟即得作之。亦不克在第四日。自置了後皆須依此持誦。至法事夜亦準此可知也。其受持地夜阿梨如法持誦竟。乃至以金剛諷詠遍嘆諸佛菩薩。宴坐疲極即于此置壇處如法護身。即于東面而臥。當于所度弟子極生大悲憐愍之心。若瞿醯受持地竟又有結甦多羅受持弟子名號法也。彼安寢時當思惟心蓮華台中摩字門。一切諸法我不可得故即是無障礙菩提心也。亦是如意寶珠。又雲。此如意珠唯是阿字門耳。彼阿梨當于夢中或見無量諸佛及菩薩大名稱者示現作諸事業。謂隨種種應度眾生三輪化導。或親自安布建立悲生曼荼羅。或以微妙音聲安慰勸囑言。汝今愍念眾生故造作此曼荼羅。善哉摩訶薩。汝之所畫甚為微妙。如是種種境界阿梨當以慧心決擇之。當知眾聖已共加持是地可隨意作法也。若有障礙者應作相應護摩方便淨除。當發大勤勇心要令所作成就。若見諦阿梨于蓮華三昧淨菩提心如意珠中見佛現前為決所疑。大智方便作護摩法。堪建立法界曼荼羅也。復次阿梨自初警發地神以來不應舍離道場之地。恆于是中加持念誦審諦觀察隨有未平正處輒修治之。又思惟眾緣支分皆令索具。勿得臨事闕乏而生疑也。自受持地竟即應規畫界域布定方位。至灌頂夜方造諸尊。若不能速成者持地已後漸次修之亦無咎也（雲雲）第五日訖。上來五夜總為治地。

    次第六夜是弟子法。次第七日是正法事。瞿醯淨地品雲。次說淨地之法。作曼荼羅時七日已前住于其地。如法護身及護弟子。供養地神及其地。方起掘地除去地過。若不去過而作法者必不成就。是故當除其地骨。石。炭灰。樹根。蟲巢。及瓦礫等盡去令淨。次當細搗其所掘土還填其處打令堅實。復以牛尿散灑令潤灑已還打捶令平正。猶如手掌。次以牛糞和水從東北角右旋而泥（私謂。是初日事）復于中心穿以小坑。持誦五谷及五種寶五種藥草安于坑中還令平正如是置寶及淨地已。（私謂。是第二日事）次應當作受持地法（私謂。是第五日事）又三日已前各用本部辨事真言持誦香水（私謂。是第三日事）于日沒時用灑其處（私謂。是第四日事。此欠白檀文。下有召請品出之）次以右手按其地上持誦曼荼羅主真言以心受持此名受持地法（私謂。是第五日事）次復應以辨事真言受持弟子。用童女合線以並事真言各持誦七遍。以心觀念一一弟子及稱。名號。更持誦七遍。一結一誦一結乃至七結。如是受持弟子無諸障難（私謂。是第六日事）比檢兩文足以互補（雲雲）

    今約五日治地支分次第開示十種行法。一者警發地神。經雲。先當為一切如來作禮。義釋雲。阿梨將欲警發地神。先運心思惟毗盧遮那無盡莊嚴身周遍法界。十方三世一切如來亦復如是。一一無盡莊嚴身周遍法界。從十住地乃至初地諸菩薩分證莊嚴身。滿于法界無有間隙。如胡麻中油。當觀此身遍至一切眾聖前以清淨三業至誠作禮。用此因緣獲無量福。以無倒心施彼弟子。願無障難速成菩提。

    私謂。此中宜用供養法中增益守護清淨行品九方便之法（雲雲）

    次經雲。曼荼羅初業佛子。應諦听。十二支句生大力持明王所應最先作住于本三昧解了瑜伽道而作眾事業。

    攝大儀軌雲。

    心性如是離諸垢身隨所應以安座

    分明諦觀初字門輪圍九重虛圓白

    義釋雲。從十二支持句生此大力明王。十二句法界體應最初作。由此明王悉攝一切世出世間所有諸壇。彼明王者只是大日此。謂。心中置十二字中最初●字以持身也。真言攝盡故須先誦。將造曼荼羅時要須先誦。然後即住瑜伽。瑜伽即此明王應理之行。既住瑜伽當正觀察。今此所作宜以何事。謂隨五部五字上中下壇宜用何作。弟子根性雲何。如是種種皆知方可作也。猶未明了更問之（雲雲）又雲。阿梨以如來性加持自身。謂以阿遍支分。此阿字即法界體性（雲雲）私謂。宜用大儀軌中初字門法（雲雲）

    次義釋雲。阿梨雲。欲作此法時先以三昧耶法界金剛自性加持自身。皆如供養法中所說。用羅字門自淨心地及此道場地已。于瑜伽中先起半月風輪以訶字加持之。次起水輪以縛字加持之。次起金剛地輪以阿字加持之。一緣諦觀相應明了。善調心及氣息一氣誦阿字門相續不間。力極息還又復誦之。或一息或三息乃至令有所覺觸也。以如是一緣方便故即入三昧。逮見秘密莊嚴佛菩薩大會。或自見內外地中諸過咎也（雲雲）然此中地有三種。謂以羅字門淨除心地弟子心地及道場地。皆以阿字門持之使成金剛（雲雲）（私謂。此中宜用供養法中清淨行品三三昧耶。甲冑。羅字。無堪忍大護。供養儀式品初成器界法雲雲）

    攝大儀軌三三昧耶竟雲。真言行菩薩從此眾三昧即入無生字住大菩提心。觀身如薩�噬　啾唐睦妗Ｗ∮隰贍Ц制氈槌裳驃N。誦下真言王方作曼荼羅。自肘雙為量。異此非吉祥。乞地偈如經（雲雲）

    建立法雲。

    善住瑜伽者先以淨法界

    安立器世間觀妙菩提心

    身同于薩�噬　綾唐睦br />
    住于羯磨輪以大真言王

    遍滿身支分暗字在于頂

    欠暗右左耳在額名為惡

    糝索在兩肩�i鶴作咽心

    ��𡀩為臍腰�段　倫br />
    三處弟壇師如法以加持

    普遍成焰（雲雲）（私謂。器身前後宜依義釋真言王法宜用建立雲雲）

    次義釋雲。次當說偈警發地神也。如釋迦佛初坐道場時。與魔王較其優劣。菩薩時申右手指地說真實言。我本此地行菩薩道地神證知。此指地即是身密印也。地神踴出魔軍退散。今阿梨欲令弟子紹如來位。故以此印警發地神。觀念令護我等。我等應護（雲雲）彼誦偈時。應長跪。兩膝著地。申智慧手舒其五輪平掌按地。方誦此阿利沙偈七度印之。加持七遍（雲雲）所說阿利沙偈名為自然成就真言。若作法時當誦梵本今具錄之也（雲雲）

    私謂。此中宜用義釋及大儀軌所出梵本（雲雲）

    義釋雲。非但警發而已又當以種種香華燈明等供養十方諸佛及地神也。以此功德回施弟子助成佛因。若用莊嚴此金剛道場。即是以法供養十方世界一切諸佛。供養已復應歸命一切如來。例解可知也（雲雲）

    私謂。此中宜用瞿醯擇時中雲作法之時涂香及華。燒香。飲食。燈明。護摩如此六種縱不獲得自余等物必不應闕此六種物（雲雲）警發地神法竟。

    二者治地。經雲。然後治地如其次第當具眾德（雲雲）義釋雲。凡欲造曼荼羅。先須作如是法。方乃掘地擇治。亦兼三種地義淺秘兩釋。乃至如經所說。次第具諸支分故雲當具眾德也（雲雲）建立法雲。

    灑以淨香水然後治其地。

    地神持次第真言曰。��部（引入）欠。

    金剛縛開掌仰按習三七

    覆按亦復然即成堅牢地

    掃灑及涂拭（先七日前）日暮持香華

    獨入置壇處面東執香爐

    誦啟請地神偈。

    諸佛慈愍有情者唯願存念于我等

    我今請白諸賢聖堅牢地天並眷屬

    一切如來及佛子不舍悲願悉降臨

    我授此地求成就為作證明加護我

    殷勤奉請已聖眾普雲集

    大日清淨身周遍于法界

    十方佛亦然三業至誠禮

    雙膝而長跪定持金剛杵

    當心直豎之慧手舒五輪

    平掌按于地如前警地神

    每誦已每按習于本真言（百八）

    應至誠啟告仰啟請如來

    諸大菩薩眾聲聞及緣覺

    天龍並八部此處靈等

    我某申（隨求事告白之）依持明藏教

    持某尊真言為求無上道

    欲于此地中建立曼荼羅

    精修于念誦願尊憶本誓

    許我此建立護助我勿令

    天魔惡鬼神惱亂作障難

    釋迦坐道樹降伏眾魔怨

    我今亦復然若有諸障難

    願諸佛菩薩當示我先相

    勿令于鬼神詐現于誑惑

    若無障難者願見吉祥相

    寂默以安坐持本真言明

    一千一百等當離諸思想

    數畢已安眠專住菩提心

    月輪如意珠內外極明徹

    成就不成就悉于心鏡現

    不善強作者恐招于自損

    義釋雲。又凡欲擇治地時。自觀心蓮華上如意寶珠內外明徹。彼諦觀察時所有善惡之相悉于中現。阿梨即當以慧方便而擇治之。令得堅固平正。觀弟子心亦如是。此中深秘之趣可以意得耳（雲雲）建立法雲。

    先相善建立置壇處當中

    頓方各一肘掘之去瓦石

    卻填築平正驗其虛實相

    若堪建立者不動母捺羅

    （二合。母捺羅者印也）百八護其地

    然後應總掘鍬印金剛縛

    禪智進力豎

    真言曰。

    ��你怯那�端眨ㄉ希┤徭叮　希└兀ㄒbr />
    選去諸穢惡不堪淨土替

    重重灑香水平實如淨鏡

    義釋雲。警發已即用不動真言加持之。然後掘地如法擇治。彼應先掘中心一肘量擇畢還復填之。若盈滿有余為上地。如舊為中。不滿者為下。如是次第除諸過已細治所掘之土稍稍填之。潤以牛液築令堅固正正猶如手掌。次用瞿摩夷瞿摸怛羅和合涂之（雲雲）又雲。經雲。彼簡擇地除去礫石。碎瓦。破器。髑髏。毛發。糠糟。灰炭。刺骨。朽木等。及蟲蟻。蜣螂。螫毒之類者次明治地支分。謂于前所擇地中簡取置壇之處掘深一肘以來于其土中。一一精撰有諸不任用物及蟲等皆當去之。若有此者能生眾難于法有障也。其石及沙礫少可擇者當撰去之。若沙石眾多此處聚積彼處復有不簡治令淨者當舍棄更求余處也。然大石平整有聖教說可于上立曼荼羅。但土中雜者應除去耳。西方俗法多于瓦器中食。食竟輒便棄之。謂為穢觸不可復受用。如是比及余種種破壞器物並髑體。雜骨。種種爪發。皮毛。糠糟。穢草及諸灰炭。刺橛。朽木。以要言之種種不任用物非本淨土者皆擇出之。若多不可擇亦應舍棄更求余處故雲等也。經雲。離如是諸過者此例眾多。得意者自當臨事甄別。謂地或傾側。或高下不平等。或色味不應聖教。其色中以黃白為勝。若純黑則不堪取。而嘗之味甜及淡則善。辛苦咸澀等則不任用。或掘之更填坑內土不得滿即不堪。若更填盈出即好。又就一處所中南方則為下地。但可作阿毗遮嚕迦耳（雲雲）

    瞿醯簡擇地相品雲。若于聖跡牛所居處。于岩窟中山頂上先所淨地。亦于屋上並與石上或制底邊。及于坦�現　　穎摺Ｈ縭侵　ψ髀甭拚　恍刖虻せ耙災未蛭鷚篩呦碌裙Ｋ嫫淶厥粕ㄖ穩魎　職雌淶亍＜八姓嫜約闖汕寰弧；蠐謐髀甭藪τ釁淶毓壞貿叩　哉嫜遠髑寰灰嗟貿刪汀Ｈ餱骷彼偈倫髀甭藜白鞅儷眵人　胱隕砉嘍Ц甭拚呶鸚胂訃蚱淶亍Ｋ嬉碩鰲６家澡桌夼　嫜猿炙邢闥　Ｏ慈髕淶せ叭　灰暈﹥壞亍Ｈ餱鞣鴆恐形弈蓯イ嚷甭拚哂σ宰釷ウ鴝и嫜宰　壞胤　Ｈ餱髁　　柯甭拚哂σ約　槊骰蛞允叮ㄒ叮ㄉ希┴　髯　壞胤　Ｈ餱鶻鷥詹柯甭拚哂σ躍甭薹夼　嫜宰　壞胤　Ｆ渥釷ウ鴝Ю叮ㄈュ叮ㄉ希└羌熬崩４說熱鷥饔詒靜磕鼙嬤釷隆Ｓ諞磺惺掠麼甦嫜浴Ｎ驕壞胤　耙曰ジ砑踴イ蘢穎儷金選Ｇ寰幌愕認ガ醞ㄓ謾；蛞辣痙ㄋ滌彌　ㄔ圃疲┌廣諂吩啤；蠐諫嶸瞎憔黃浯　傲釔秸Ｒ園淄鐐懇嚶Φ米鰲；蠐諫衩硪嚶Φ米鰲；蠐謁　廈懿記寰話濉Ｈ綬ㄍ恐斡諫隙鰲Ｈ縊　行凶鵂骯囊餱鷳甭拚哂τ謁　獻饕病Ｆ淦怕廾偶灕脛　亍＜翱掌宸嗷嘀　亍Ｇ熬　髀甭薜夭　ζ　ㄔ圃疲┬蔚胤　埂３躒輾ㄆbr />
    三者五寶五藥五谷五香。義釋雲。凡擇地平治了知其方分。即穿曼荼羅中心深一肘許。用成辨諸事真言加持五寶五谷五藥安置其中。去垢闢除等皆如供養法中說。菩提心中五智之寶能起五善滅除五患。如是安置了。更淨涂使極平正（雲雲）又雲。凡內五寶時即應如前敬禮十方諸佛。而請白言。我明日當作請法（雲雲）

    瞿醯雲。其所掘土還填其處。打令堅實復以牛尿散灑令潤灑已。還打槌令平正猶如手掌。次以牛糞和水從東角右旋而泥。復于中心穿以小坑。持誦五谷及五種寶五種藥安于坑中還令平正（雲雲）

    建立法雲。

    心壇置五寶謂金銀真珠

    瑟瑟頗梨寶靈藥謂赤箭

    人參與伏苓昌蒲天門冬

    稻谷大小麥豆胡摩等

    沉香檀丁香郁金龍惱香

    盛于金銀器地天以結護（百八）

    香水和瞿夷無能勝加持

    或馬頭明王涂地真言曰

    （從東北隅右旋涂拭。蓮子草。蜀葵。葉茅。香。黑相和如法淨。揩摩令光淨。）

    ��迦�　ㄒ├嬉荒　兀ㄒ┼嚷蓿ㄒ├桄叮　希└厴　卣嫜栽唬ㄔ偃　幌闥　br />
    ��賀�　　Ｗ尕　　希└�野娑�叮　希└兀ㄒ　ㄔ圃疲br />
    私謂。涂埋前後宜依瞿醯同義釋。故加持真言宜用建立（雲雲）安五寶等法竟。第二日訖。

    四者置灌頂瓶。義釋雲。應取欲灌頂瓶。貯以淨水勿令大滿。插諸華果中置五寶谷藥。于埋寶處置之。自第三日置瓶以後當日日三時誦辨事真言一百八遍加持此瓶。然後作余事業也（雲雲）瞿醯雲。又三日已前各用本部辨事真言持誦香水。置瓶法竟。

    五者準定方位。義釋雲。從此第三日以去漸當準定曼荼羅大小方位。或四肘或十二肘等。乃至諸聖天位處皆用白壇點記之。若阿梨不能具記持者乃至畫其形像。或書字記使一一分明（雲雲）又第四夜文雲。阿梨言。從第三日以去每日三時念誦時皆誦不動真言一百八遍用加持地。非獨此夜應一切處用也（雲雲）準定方位法竟。第三日訖。

    六者灑淨。義釋雲。至第四日暮次用香水真言加持香水或一百八遍乃至千遍。然後灑淨。彼真言曰

    南摩三曼多勃馱南（一。歸命諸佛。凡真言中有平聲字皆上聲呼之。以下準之呼之）阿缽�　　希┐祝　∫苑聰巒　┤裕　Ｎ薜齲┴トコ僑裕ㄈＰ榭盞齲┤炊嗯　業郟ㄋ摹５人媯┌　　希┌#13786;（二合）底微輸（上）睇（五。本性淨）達麼馱睹微戍達汝（六。淨除法界）莎訶（警覺）

    第二句中阿字為體。瞿醯雲。于日沒時用灑其處（雲雲）灑淨法竟。

    七者作白檀曼荼羅。經雲。

    行者次于中定意觀大日

    處白蓮華座發髻以為冠

    放種種色光通身悉周遍

    復當于正受次想四方佛

    東方號寶幢身色如日暉

    南方大勤勇遍覺華開敷

    金色放光明三昧離諸垢

    北方不動佛離惱清涼定

    西方仁勝者是名無量壽

    持誦者思惟而住于佛室

    當受持是地以不動明王

    或用降三世一切利成就

    白檀以涂畫圓妙曼荼羅

    中第一我身第二諸救世

    第三同彼等佛母虛空眼

    第四蓮華手第五執金剛

    第六不動尊想念置其下（雲雲）

    義釋雲。及香水灑淨竟。當用白檀涂圓壇。劑十二指量最初置中胎藏大日之位。次于東方大勤勇處置一切如來位。東南維真陀摩尼處置一切菩薩位。次于東北維虛空眼處置佛母位。次大日右邊置蓮華手位。次于大日左邊置金剛手位。次西南隅置聖不動位。西北維置降三世位。正西是通門處即阿梨所住修供養瑜伽處也。經雲。初第一我身。即遮那位。以五佛等當共置一壇。第二諸救世。即諸佛菩薩今分為二位。第三彼同等是佛母也。如來名為無等。而般若與無等等。第四蓮華部主。第五金剛部主。第六雲不動尊。則降三世可知。此皆成辨諸事持明。舉此六位則攝一切諸尊也。如是作竟當布列香華供具準同供養次第儀式

    ○二（後一切/菩薩）○五（金剛/手）○六（先聖不/動尊）

    ○二（先一切/佛位）○一（五佛四/菩薩）○通門（阿/梨位）

    此是白檀曼荼羅位

    ○三（佛母虛/空眼）○四（蓮華/手）○六（後降三/世尊）

    私謂。以上定位各涂圓壇。此有高野睿山點位前後不同。今但義釋正文為定

    攝大儀軌雲。乞地偈如經。白檀點為記。香華普奉獻先持辨事明（雲雲）建立法雲。白檀涂尊位。辨事明千遍（雲雲）

    次義釋雲。凡修觀行時先當以五字持身。如供養法中說。即觀自心作八葉蓮華。阿梨雲。凡人汗栗馱心者此是古譯語訛也。正梵音雲訖哩（二合）乃耶此雲心。狀如蓮華含而未敷之像有筋脈約之以成八分。男子上向女人下向。先觀此蓮華令其開敷為八葉白蓮華座。此台上當觀阿字。作金剛色。首中置百光遍照王而以無垢眼觀之。以此自加持故即成毗盧遮那身也。而在二明王中間名為住于佛室也。至畫曼荼羅竟時阿梨移位出壇門外。當于此佛室之位置意所樂尊或置般若經以金寶盤盛嚴飾供養。或置所持數珠若金剛杵金剛鐸等也（雲雲）建立法雲。

    次以慈悲眼觀念諸眾生

    唱于甘露明想其自心位

    道師所住處八葉從意生

    蓮華極嚴麗圓滿月輪中

    無垢猶淨鏡于彼常安住

    真言救世尊金色具光焰

    害毒住三昧如日難瞻睹

    諸仁者亦然于其圓鏡中

    自見其身相等同于佛身

    （作此觀先觀外/緣後引入己身）行者在佛室

    頂髻百光明遍照無邊剎

    善調于心氣速誦阿字明

    一息乃至三盡力當念誦

    覺觸心相應離一切分別

    從淨法界體建立曼荼羅

    頂禮于世尊及般若佛母

    次調于彩色護以無能害

    運布諸世尊而畫莊嚴身（雲雲）

    私謂。此中觀法猶未分明。明文出經成就悉地品及其義釋並轉字品及其義釋（雲雲）

    次義釋雲。凡曼荼羅轉字之法一一諸尊皆用本種子字。或以諸部通用字。如三部阿娑�兜取Ｈ艨智承邪　^梨不能如是速疾旋轉者。但觀阿字門生無量光。光所至處即現彼尊身也。至法事夜亦皆放此（雲雲）

    今檢白檀壇中十六諸尊種子。大日種子據供養法是阿字也。八葉種子據八印品。寶幢覽字。華開字。彌陀糝字。鼓音憾字。普賢暗字。觀音沒字。文珠阿字。彌勒瑜字（百光王圖及相傳中八葉種子與此不同）七尊種字據轉字品。東方一切諸佛暗字。伊舍尼如來母伽字。火天方諸菩薩迦字。夜叉方觀自在娑字。炎摩方持金剛縛字。涅哩底方不動尊�i字。風天方降三世訶字。（長聲）其三部者。具緣品義釋雲。大凡此第一重上方是佛眾德莊嚴。下方是佛持明使者。皆名如來部門。右方是如來大悲三昧滋榮萬善故名蓮華部。左方是如來大慧刀用摧破三障故名金剛部。入阿字門一切諸法不生是法身義。入娑字門一切諸法無染著是蓮華義。入�蹲置乓磺兄罘　胙運凳牆鷥找濉Ｈ繾致制貳Ｒ源巳滯成惆倜饕庠詿艘玻ㄔ圃疲├孛芷芬迨馱啤４舐雜腥俊Ｅ　諛鞘欠鴆考詞僑繢捶　韁　懟０咨　４喂窞酪羰前　滯臃鷚病Ｆ瀋　粕　４謂鷥詹せ詞鞘灣饒材帷Ｉ沓嗷粕　叢由　玻ㄔ圃疲┤憒笠槍煲庥腥俊Ｎ街刑ヴ亍４偽櫓　〉齲ㄋ壬佛部）次觀自在等。次文殊等。次除蓋障等。次地藏等。次虛空藏等（巳上蓮/華部）次金剛手等。次不動尊等。次釋迦等。乃至諸天（巳上金/剛部）今此白檀曼荼羅中唯有中台第一重中三部諸尊。宜以中台同攝佛部通用三部種子。其阿字者。轉字輪品雲。世尊尋念諸佛本初不生加持自身及持金剛者。言我一切本初號名世所依說法無等比。本寂無有上。說此伽陀而作加持即時世尊身諸支分出現是一切世間出世間聲聞緣覺。皆同壽命同種子同依處同救世者。

    南麼三曼多勃馱一南阿。

    真言門諸菩薩能作佛事普現色身。于阿字門一切法轉（雲雲）

    義釋雲。然後觀作寶蓮華台寶王宮殿。于中敷座。上置白蓮華。以阿字門轉作大日如來。身如閻浮金。如菩薩像首戴發。猶如冠形。通身放種種色光被絹谷衣。是首陀會天成最正覺之標幟也（雲雲）印如攝大儀軌雲。次于四方八葉之上觀四方佛。東方觀寶幢如來。如朝日赤白相耀之色。南方觀娑羅樹花開敷佛。身相金色普放光明。如住離垢三昧標相如百煉金。比閻浮金色淺稍濁。不如自然鏡。以華葉佛故有差降。次于北方觀不動佛作離熱清涼住寂定相。次西方觀無量壽佛。此二佛亦作真金色稍閉目下視作寂滅三昧之形。諸佛例如是也。華台四維有四菩薩。如下文說。其一切如來位但觀一佛。在金檀上即同一切佛身。余各依經中像位。皆應轉字成身使一一明了也（雲雲）

    私謂。此中宜用慧日寺大儀軌轉字成尊密印真言。九尊三部尤是分明（雲雲）白檀曼荼羅法竟。

    義釋雲。行者住于佛室。如上觀諸尊竟。當轉阿為�兌越鷥杖始映腫隕矸鍆肯慊　熱綬　┬＝勻綣┬蔚詵ㄖ泄闥怠Ｈ緩笮舜蟊　鬧臉弦籩廝星氚裝　遲省Ｈ緹　囊病＝翊驊笪娜繾蟆br />
    三漫縛（引）訶蘭（存念）睹迷（我也）薩羅（二合。/一切也）爾曩（引。仁者也。/即諸佛也）迦��怛莽（二合）迦（入聲/悲者）部迷缽履蘗�　　合）訶（請受持/地也）迦（引）�o也（二合/作也）娑補怛[肄-聿+]（二合。並/佛子也）濕務（二合）汝那底（丁治/反）曳（平明/白也）

    此偈意言。諸佛悲愍者。唯願存念我等。我今請白當作受持地法。並佛子明日當共降臨為作證明。梵音于存念聲中即有請赴之意也（雲雲）經雲。

    奉涂香華等思念諸如來

    至誠發殷重演說如是偈

    諸佛慈悲者存念我等故

    明日受持地並佛子當降（雲雲）

    請白法竟。第四日訖。

    八者受持地。義釋雲。至第五日暮復當次第具諸法則。好自嚴身觀八曼荼羅位。奉請結護等一一周備竟。

    私謂。此中宜用大儀軌供養會��批供養事也。當誦不動明王或降三世尊與密印相應。滿一百八遍加持此地。阿梨言。從第三日以去每日三時念誦時皆誦不動真言一百八遍。用加持此地。非獨此夜應一切處用也。又從初日至三日以來若有留難即當收攝停止。若已涂白檀位竟設有種種魔事兩不和合要當勤加方便必得成也。余如瞿醯中說。其第五夜應誦不動真言。竟次當以大日如來身即誦持地真言及作三昧耶印。誦真言曰。

    私撿瞿醯雲。次以右手按其地上。持誦曼荼羅主真言以心受持。此名受持地法（雲雲）今謂。準下文雲諸尊真言結彼印者此中宜用大日三密。

    南麼三曼多勃馱喃（一。歸命/一切諸佛）薩婆怛他揭多（引。/一）地瑟奼（二合）耶（引）地瑟祉帝（三。以一切如來加持而加持之）阿者麗（四。不動義阿字為體）微麼麗（五。無垢義）娑麼（二合）�　蹋ㄆ健ＡＲ淠畛忠澹┌　蓿　合）吃㗚（二/合）底缽履輸（上）睇（七本性/淨義）莎訶（如僧羯磨竟更加忍可印成句）

    時阿梨當往東方一切如來壇位之外東向誦持真言或三或七能多益善。次往南方次往西方次往北方。皆背白檀座位而誦持之。如是一周竟次往虛空眼位。面向東北亦背檀位誦之。次往東南次往西南次往西北。又一周竟更當至誠作禮種種供養。就阿梨座位面東而坐誦本受持真言。住于本尊三昧皆如供養次第中說。又次第持白壇位諸尊真言並結彼印。阿梨言。先持部主大日真言一百八遍。所余八位觀真言大小持之。若更能誦者兼持第二院四菩薩第三院釋迦等上首諸尊乃至都誦諸位亦得也。其白壇位但涂泥干香水灑竟即得作之。亦不克在第四日。自置了後皆須依此持誦至法事夜亦準此可知也（雲雲）受持地竟。

    九者得境界。義釋雲。其受持地夜阿梨如法持誦竟。乃至以金剛諷詠遍贊嘆諸佛菩薩。宴坐疲極即于此置壇處如法護身。即于東面而臥當于所度弟子極生大悲憐愍之心。若瞿醯旦怛羅受持地竟又有結甦多羅受持弟子名號法也。彼安寢時當思惟。心蓮華台中麼字門一切諸法我不可得故即是無障礙菩提心也。亦是如意寶珠。又雲。此如意珠只是阿字門耳。彼阿梨當于夢中或見無量諸佛及菩薩大名稱者示現作諸事業。謂隨種種應度眾生三輪化導或親自安布建立悲生曼荼羅。或以微妙音聲安慰勸囑言。汝今愍念眾生故造作此曼荼羅。善哉摩訶薩�嗜曛　　蹺　　睢Ｈ縭侵種志辰綈　^梨當以慧心善決擇之。當知眾聖已共加持是地可隨意作法也。若有障礙者應作相應護摩方便淨除。當發大勤勇心要令所作成就。若見諦阿梨蓮華三昧淨菩提心如意珠中明見心佛現前為決。如覺魔事大智方便作護摩法。不動不退堪建立法界曼荼羅也。復次阿梨自初警發地神以來便不應舍離如是道場之地。恆于是中加持念誦審諦觀察隨有未平正處輒修治之。又思惟眾緣支分皆令素具。勿得臨事闕乏而生疑惑也（雲雲）

    私謂。此中引瞿醯中結甦多羅受持弟子之事。今撿瞿醯其文雖出受持地後而是受持弟子法故正屬第六日事非第五日受持地事（雲雲）

    十者規畫界域。義釋雲。自受持地竟即應規畫界域布定方位至灌頂夜方造諸尊。若不能速成者持地已後漸次修之亦無咎也（雲雲）

    私謂。準下文意拼線造尊本是第七夜法。而今此中預規定者此是不能速成者之所作。然其行法具如第七夜文。故于此中且闕不出（雲雲）

    規畫界域法竟。第五日訖。

    上來並是第二治地支分以畢。

    卷第二

    文和五年正月三十日以他本校點畢

    杲寶（五十一）

    撰定事業灌頂具足支分第三

    受學沙門安然撰集

    第三攝受建立護持弟子支分（此卷出第六日行法）

    亦有二分。

    一者弟子應度之相。經雲。

    復次于余日攝受應度人

    若弟子信心生種姓清淨

    恭敬于三寶深慧以嚴身

    堪忍無懈�呈　蘧晃奕br />
    忍辱不慳吝勇健堅行願

    如是應攝受余則無所觀

    或十或八七或五二一四

    當作于灌頂若復數過此

    義釋雲。經雲。復次于余日攝受應度人以下迄授與香水令飲彼心清淨故明攝受建立護持弟子支分受持地已。次明夜當作弟子法。故雲余日也。因此廣辨弟子應度之相。此中忍辱不慳吝分為二句。勇建堅行願亦為二分。然此所說弟子十德若兼備者當知是人甚為希有。但使偏有所長堪可匠成者即應攝受耳。又如聲聞受具時觀察種種遮難。所謂太少太老色貌叟疵諸病患等恐白衣嫌訶。故輒簡去之。今此摩訶衍則不如是。但令道機可濟。雖有諸余過失皆無所觀也。偈中雲或十或八或七五二一四者是一期道場作阿梨灌頂之限數。此約超數取之。謂從一至二從二超至于四。從四至五從五超至七。從七至八從八超至十人。是故一曼荼羅中不得同時為三人六人九人灌頂。蓋如來密意阿梨不釋所由。又同大方等陀羅尼經不得過十人已上也。過此以外恐阿梨心量有所不周。當待後緣別為作法。又此十人以下者謂俱時發心各舍內外所有供養三寶同共成辨曼荼羅。故得同時作法。若人因遇道場便雲。法緣難值乞兼為濟渡者未合為作阿梨灌頂也。若復數過此若但求結緣于一門本尊法中受真言印者則不依如是劑限。阿梨亦當發起大悲。隨有能發少分善心者皆為發生立菩提種子故雲或復數過此也。而今世尊所說雖有德可傳者猶不過十人。似是隨轉一門非其具體故。且據惡世弘經淺行之一跡故雲一期法事劑至十人耳。不釋所由。經雲。秘密主。無大乘宿習未曾思惟真言乘行。彼不能少分見聞歡喜信受。又金剛薩�省Ｈ舯擻星槲粲詿蟪甦嫜猿說牢蘗棵漚チ言�鉹pＮ　說裙氏藪嗽熗　摺Ｈ舸　ㄈ送揭隕菩牟罨　禱虻痹銎浞貪媳松聘＝　ん艘饈蹦慫抵　０駁貌宦災圃熗　酢Ｋ坡源嗽熗　摺Ｈ繅園　治遄　橙繢次薇唚詰亂宰致職倜魃閎繢雌昭鄯　糯嗽蠣　砸病Ｒ隕渤痙獎憧　艘噸　騁暈藜　蟊　剖　酥　蕖４嗽蚴　砸病Ｈ黃溲�Y咚嬗諞環　夢蛉搿＜詞瞧杖胍磺忻乓病４蚊饗蘼宰圓話　恪＞　啤１稅　^梨亦當以大悲心立如是誓願。為度無余眾生界故應當攝受無量眾生作菩提種子因緣者。謂造立此曼荼羅。是隨有見聞觸知下至舉手低頭一念隨喜皆必定成阿耨菩提。故阿梨雖不得差機誤授為作具支灌頂。然系珠毒鼓之緣豈當已乎。故當運大悲心務令廣洽也。秘密之藏不可直宣說。故回轉密意覆以有相方便限以十人。然阿梨自當平治心地畫作大悲曼荼羅。普眼度人多多益善。勿得如言而解也（雲雲）

    瞿醯簡擇弟子品雲。應所受持弟子等數或一或三或七及五乃至二十五只。不得雙取更不得已上。其諸弟子互相有諍及懷怨心不應攝受。彼等皆悉互相歡喜調伏寂靜于尊者所有敬愛心生善因者。如是弟子方可攝取（雲雲）

    補闕品雲。大作曼荼羅時唯與一人受阿梨灌頂。自余灌頂或三或五必不應雙。皆以各別供具而為灌頂（雲雲）

    又雲。其阿梨以慈悲故應當殷勤教一弟子通解都法令持明藏。若以法與弟子者先教明王真言手印及大手印諸曼荼羅。然後方與此秘密法（雲雲）

    又雲。或有如是弟子堪為法器受持召請弟子之時。若不在者應作彼形而作召請等法。或有弟子擬欲灌頂。若不在者當與別弟子充數灌頂。或有弟子欲求其事作受持。若不在者不得為彼與別人。若為弟子受持忽若不到應知其阿梨著大重病乃至致死。若作召請法已或有如是因緣。第二之日不辨作曼荼羅其日應作息災護摩。至于暮間更復召請。至第二日作曼荼羅（雲雲）弟子應度之相以竟。

    二者護持建立弟子方便支分。

    義釋雲。偈雲持真言行者明弟子支分中護持建立方便。至第六夜師及弟子皆澡浴清淨著新潔衣齎持供物詣如前所造白檀曼荼羅處。當如法加持自身道場及諸弟子。其護弟子方便如下文入灌頂時所說。時阿梨如次第法則具修供養。觀白檀位諸尊與密印相應持彼真言

    瞿醯雲。手按中胎曼荼羅誦真言一遍。如是。一誦一按乃至七遍。余位亦爾也（雲雲）

    私謂。如法加持自身道場者如上驚發地神之時。五輪持身三輪成地也。其護弟子如下文灌頂時者如供養持誦竟喚入弟子灑淨觀弟子身作五輪以五字持之。心置阿字便同大日。以三三昧耶印如次置頂心臍。轉阿為�督崛視∮　鈧�J幀Ｋ轎宕Φ紉病br />
    瞿醯召請品雲。次應作召請法。一日已前于晨朝看日出方著表而記以心布置諸尊座位。依其本法所說飲食如法淨潔。意所愛樂。自及弟子應吃其食。于日沒時澡浴清淨著淨白衣。及與弟子持諸供具詣前所淨曼荼羅處。次于中央以白檀涂香作圓曼荼羅。量十二指。為曼荼羅主座故。即以手按上誦彼真言一遍。一誦一按乃至七遍。次復心念乃稱名號。諸大尊等亦為作如前香曼荼羅各以部心真言奉請持誦香華乃至飲食而用供養。

    私謂。此白檀。義釋為第四日事。此中為第六日事。

    用部心真言而作召請。復取淨水和其涂香亦散名華以香燻持誦先須備具。優曇婆木或阿修他木取無病者無蟲食而作齒木。量十二指。非粗非細。以香水洗已。于其木根頭以白線纏華。復以香涂及燒香燻。以手按木持誦部心真言。誦數多遍或七遍。隨弟子數。木數亦然。皆須一向根頭臍置嚼其小頭。

    私謂。此下召請中事。

    應須如法護身及護弟子並與其處次第供養。然後用諸薪木兩頭�h甦及胡麻和甦護摩。次中但用甦作護摩最後護摩酪飯。初拍碎伏難故應作降伏護摩。次為自增益故以部心真言作增益護摩。然後以寂靜真言作息災護摩（雲雲）

    私謂。此前白檀檀中供養事。然護摩是其中除魔事法具也。

    簡擇弟子品雲。其召請日遣弟子等令吃乳粥。皆為一食。及受律儀著新淨衣皆令面向東坐。與弟子等作召請法。先作護身。次受三歸發菩提心。若已發者重更憶念。以忿怒真言持誦香水各灑其頂。復以手按其頂上各誦七遍。以香涂手。復按心上各持誦明王真言七遍。輪王佛頂一字真言是佛部明王馬頭大尊十字真言是蓮華部明王。�e婆忿怒其彼真言�朔　質牆鷥詹棵魍跗渚崩鶩ㄊ僑棵魍跛櫓金壓省Ｃ薌Ｖ髕４胃詞職炊Э銑炙斜媸掄嫜曰垢慈魎　隕障閶　Ｆ漵嘍Ъ恐夢騫鵲任錛白嘔　χ蒙儺硭　Ｒ悅魍跽嫜猿炙釁淦糠釹足召ゃＱ　閼僨搿Ｕ髀甭奕杖背炙釁淦坑τ帽似砍炙泄嘍ャbr />
    私謂。此瓶第三日置壇中也。

    其弟子等令面向北坐。次弟子受與前辨齒木還面向東坐而嚼齒木。嚼已勿碎莫擲左右側邊。直向前擲。其所嚼頭或對向身及向上豎應知得上成就。若嚼頭背身向東應知中成就。若向北者及余方橫墮應知得世間及出世間成就。若嚼頭著地直豎者應知得入修羅宮成就。知其相已其諸弟子還如前坐。阿梨用辨事真言持前所辨水取三掬令與飲之。飲已然後出外漱口。次即更復供養手執香爐以至誠心召請諸尊。初應持誦曼荼羅主真言。應如是真言而為召請。

    私恐此請白當義釋延供養文。非白檀事歟。

    歸命某甲明王大尊。我今明日以大慈悲作曼荼羅。為愍弟心及為供養諸大尊故。唯願諸尊照知我心而降加被。一切如來具諸佛大慈悲者。羅漢菩薩諸真言主。諸天善神及護世神大威神多及歸依佛有天眼者悉皆憶念。我某甲明日作某甲曼荼羅隨力供養。唯願諸尊等憐愍弟子及與我故皆降于此曼荼羅處而作加被。如是三請至誠禮拜。以妙伽陀贊嘆諸尊。然後發遣（雲雲）

    私謂。此文第六日始作白檀壇故于齒木後乃有請白。然義釋第四日已作壇故。爾時請白以畢。今此瞿醯請白之文義釋以為第六日請白。瞿醯多雲依本法作。若本法不說依此通法作故。義釋中兩文互成而已。

    今據義釋及瞿醯文于第六日護持建立弟子方便有十四法。

    一者素辨人物。瞿醯雲。一日已前于晨朝看日出。方著衣而記以心布置諸尊座位依其本法所說。飯食如法淨潔意所愛樂。自及弟子應吃其食（雲雲）又雲。遣弟子等令吃乳粥皆為一食（雲雲）又雲。于日沒時澡浴清淨著淨白衣。及與弟子持諸供具。詣前所淨曼荼羅處（雲雲）義釋雲。詣如前所造白檀曼荼羅處。當如法加持自身道場及諸弟子。其護弟子方便如下文入灌頂時所說。時阿梨如次第法則具修供養觀白檀位諸尊。與密印相應持彼真言。瞿醯雲。手按中胎曼荼羅誦真言一遍。如是一誦一按乃至七遍。余位亦爾也（雲雲）

    私謂。此是護身奉請供養儀式。其護自身道場及以弟子。如文所指。其奉請供養法具出瞿醯。

    二者奉請供養。瞿醯次雲。次于中央以白檀涂香作圓曼荼羅。量十二指。為曼荼羅主座故。即以手按上誦彼真言一遍。一誦一按乃至七遍。次復心念及稱名號。諸大尊等亦為作如前香曼荼羅。各以部心真言奉請。持誦香華乃至飲食而用供養（雲雲）

    私謂。欲作此奉請供養法故須彼護自身道場弟子也。護身之前準前驚發自有禮佛。

    義釋雲。阿梨言。欲此夜作弟子法時。其所供養當減第七夜之半。又當觀彼情機贊揚密教發生樂欲堅固其心並為分別十種方便學處（雲雲）

    三者說法開道。義釋次雲。次當為諸弟子隨順說法開導其心（雲雲）

    私謂。此中或戒儀雲。夫欲超有流海達本無生岸要先舍惡進善。舍惡者調身口意。進善者專修戒定慧。慧者即一切陀羅尼門。定者即一切三摩地門。欲入此二門者要藉正戒以為根本。而是三門如世伊字闕一不可。自有古先大德則有求那跋陀羅三藏達磨。師師傳授唯詮三摩地門。又三藏瞿多三藏留支唯集陀羅尼門。次有三藏善無畏與金剛菩提流志。即天竺高德唐土傳燈。鳩此三門歸于一揆。其定慧門者乃是滅煩惱之要津登涅��之正路。甚深微妙難可測度。若不發增上心精勤勇操者則可令得聞勝上法門矣（雲雲）

    或儀引大毗盧遮那成佛神變加持經入曼荼羅具緣真言品雲。爾時金剛手白佛言。世尊。若有諸善男子善女人。入此大悲藏生曼荼羅王三昧耶者彼獲幾所福聚。如是說已佛告金剛手言。秘密主。從初發心乃至成如來所有福德聚。是善男子善女人福德聚與彼正等。秘密主。以此法門當如是知。彼善男子善女人從如來口生佛心之子。若是善男子善女人所在方所即為有佛施作佛事。是故秘密主。若樂欲供養佛者當供養此善男子善女人。若樂欲見佛即當觀彼能摧破魔軍利樂一切。是故汝等欲得一切如來真實智慧者應當一心修行此法。能速成就一切智故（雲雲）

    四者教彼三歸。五者懺悔先罪。

    六者發菩提心。瞿醯雲。著新淨衣皆令面向東坐。與弟子等作召請法。先護身。次受三歸發菩提心。若已發者重更憶念（雲雲）義釋次雲。教彼三自歸懺悔先罪。既懺悔已身心清淨猶如明珠堪能真正發心。是故次令發菩提心皆如供養法中（雲雲）今撿供養法中唯有九方便中歸依懺悔發心伽他真言。故知此中宜用彼文。然諸戒儀多用自作。

    私謂。若自作者供養法中最初真言是護身也（雲雲）次法界生及轉法輪金剛薩�示葑　致制芬迨鴕饈僑怨橛　嫜砸玻ㄔ圃疲┐　止窞敲　鋟　Ｓ鐘蟹降韌勇弈峋　咧�瘕g謁耐勇弈帷Ｊ瞧叻鶿的┐鉅　ㄔ圃疲┬嫜圓仄菲刑嶁牡人撓　嫜允欠え刑嶁男蟹ㄒ玻ㄔ圃疲br />
    七者運心供養。義釋次雲。次當授與涂香華等教令運心供養諸尊（雲雲）瞿醯雲。以忿怒真言持誦香水各灑其頂。復以手按其頂上各誦七遍。以香涂手復按心上。各各持誦明王真言七遍。輪王佛頂一字真言是其佛部明王。馬頭大尊十字真言是蓮華部明王。（口＋子＋系）婆忿怒其彼真言�朔　紙鷥詹棵魍酢Ｆ渚崩鶩ㄆ淙棵魍跛櫓金壓省Ｃ薌Ｖ髕４胃詞職炊Э銑炙斜媸掄嫜曰垢慈魎　隕障戕梗ㄔ圃疲　br />
    私謂。義釋五供供養諸尊是別本法。瞿醯五供加持弟子是通行法。然金剛頂唯授弟子不雲供佛。

    今據瞿醯闕補品雲。凡隨所說一切法事非遮增過若闕不成。又雲。殊異之法各依本法而作。若不說者必不應作（雲雲）故知今此胎藏宜須先用義釋別法次用瞿醯通法。唯金剛頂宜用通法。彼中不說此別法故（雲雲）

    八者授律儀戒。瞿醯雲。及受律儀（雲雲）義釋次雲。然後為受三世無障礙智戒。此受菩薩戒法別有行儀也（雲雲）又秘密法品義釋雲。入曼荼羅有三昧耶偈可有十四五偈。即是與弟子受菩薩具戒。及教授教誡要誓之言。此土未傳耳（雲雲）受方便學處品義釋雲。此經十萬偈大本具有授此戒等方便。今未致此土。然金剛頂中自有授法與彼不殊當出之耳（雲雲）具緣品灌頂竟三昧耶戒偈義釋雲。復次阿梨說持明藏中二部戒本一一皆是真言能成辨諸事。如來以加持弟子（雲雲）

    今撿目錄都有十本。

    一。最上乘受菩提心戒及心地秘訣一卷（三藏善無畏依密教出。弟子沙門一行記）

    出覺大師行和上運僧都睿僧正三錄。

    二。最上乘教授戒懺悔文一卷（不空）

    出覺大師運僧都睿僧正三錄。

    三。授灌頂金剛最上乘菩提心戒義一卷。

    出運僧都睿僧正二錄。

    四。受菩提心戒儀一卷（不空）

    出海僧都珍座主二錄（海僧都錄雲軌字）

    五。灌頂三昧耶戒一卷。

    出傳教大師一錄。

    六。無畏三藏受戒懺悔文及禪門要法一卷。

    出海僧都一錄。

    七。菩提心戒一本。

    出覺大師一錄。

    八。一切如來菩提心戒真言一本。

    出覺大師一錄。

    九。與金剛弟子入壇灌頂法經一卷。

    出行和上運僧都二錄。

    十。傳法阿梨授弟子灌頂法二卷。

    出曉律師一錄。

    此十本中無畏三藏最上乘受菩提心戒。及心地秘訣。一行和上所記。及以無畏三藏受戒懺悔文。及禪門要法。慧驚禪師所集此中最要宜用彼文（雲雲）然據義釋所用少異。諸戒儀中皆問七遮。而義釋中唯示四遮。如三昧耶四重禁中第四文雲。此是四攝相違法。四攝是菩薩具戒中四依。初受戒時先當開示此遮難。若能奉行者方為受之不能奉行。則非摩訶薩�什壞夢　埽ㄔ圃疲┘鷥斬ё寰髟啤４說罔笸驕澩喲司　諧鑾陳災　邢嘁病Ｆ渲泄閬喔從鋅埃ㄔ圃疲┐帽髓笸釁噠謚　士稚媲陳浴Ｓ址ㄔ眉　勇弈峋　肝迥嬲呷　賑慊　Ｆ蚴陳分脅�H麼酥洹３炙諧刪頭商謔　健Ｈ舳噠諍畏臉置鰨ㄔ圃疲┤且灰煲病Ｖ　湟侵卸嚶梅釙朧灣任氖餉擲杖稹６障凸坌牡毓鄣仁鞘灣確鷚換　歐ㄓ麼巳稹Ｇ胰玷笸潯疚裘詈Ｍ跚�[佑諢　亟緶　諛撬悶腥洹４未　荻嘍　嗥腥喑寫　礎Ｆ窀嫌糜Ψ鴰　牽ㄔ圃疲┬址降韌勇弈嶁蟹ㄋ男展彩芏　慕洹Ｊ艽私涫薄Ｓη胍槐惹鸞獯私湎嗾吆糝鈧諫　嬉飪澳懿晃識嗌佟８從η��　男蝸瘛Ｈ舳嗾呶薹痢Ｗ髦種蛛壬乓徹┬諫　按吮惹稹Ａ　淖諾卦諦蝸袂啊＜爸鈄鶘　列睦窬闖　縭茄浴Ｖ罘鶘　�}鈧諫　Ｎ醫窆槊蘢鸞洹Ｖ諫　氪鵲敝ヅ　８錘　浴br />
    法中雄猛微妙尊听我演說受此戒

    爾時此人應自口說了知戒已而更三請。

    而已淳熟此戒性盡性形改而受持

    諦听諦受而莫犯持此戒者隨意生

    （雲雲）

    又雲。行者辭家出時。應如是言。我欲修行陀羅尼典。父母听不。若謂听者心每念言。我亦欲舍婦兒妻子行陀羅尼趣向道場。應如比丘法修諸淨行。具于三衣揚枝滲水食器坐具。如是應畜如比丘法。又受六重如優婆塞法。若有父母妻子不放此人應父母前燒種種香。應作是言。我今欲至道場。哀愍听許。亦應種種諫曉。亦應隨宜說法。亦應三請。若不听者此人應于舍宅唯自思惟誦此經典。應淨其室內燒香供養。女人得到無所共。捧衣無共。辭家出時不剃除發。若不剃者何具三衣。言三衣者。一名單縫。二名俗服。一出家服。二在家服。若在家者用三衣為一衣者作于三世諸法戒。一俗服者令我弟子趣道場時當著一服常隨逐身寸尺不離。若離此衣得障道罪。第三衣者具于俗服。將至道場常用坐起。其名如是當受持也。受六重不隨意堪任。若謂受者盡形受也。亦如上法隨意堪任受諸戒律（雲雲）今據此文真言行者受二十四尊者三摩耶戒之時不必奉請釋迦等。而請二十四菩薩形像。故知今于白檀壇前宜請壇中八位諸尊（雲雲）是二異也。諸戒儀中皆受三種淨戒羯磨。而其瓔珞亦是化身遺教戒法。今據大日經文自有三世無障礙戒。舍自身奉獻諸尊（雲雲）是三異也。諸戒儀中或說四重不依本教。如用耳語三昧耶偈根本四重為四重禁。或說十重不依本教。如用禪要菩薩十重而未曾說十種方便學處。今據方便學處品釋自有此教菩薩四重。不舍三寶及菩提心是為四也。亦有十重。四外更加後六重禁。五不應謗三乘經法。六不應慳吝于一切法。七不得邪見。八發大心人不令退息。九小乘人前不說大法。大根人前不說小法。十常當行施。不施他人害物之具。又有根本四重禁戒。

    常不應舍法（一）舍離菩提心（二）

    慳吝一切法（三）不利眾生行（四）

    亦有十種方便學處。即十善也（雲雲）然禪要中十重。一不應退菩提心妨成佛故。二不應舍三寶歸依外道是邪法故。三不應謗三寶三乘正教皆佛性故。四甚深經典不通解處不生疑惑非凡夫境故。五眾生已發菩提心者不應說如是法。令退菩提心趣向二乘斷三寶種故。六未發菩提心者不應說如是法。發二乘心。違本願故。七對小乘人及邪見人不應輒說深妙大乘。恐彼生謗獲大殃故。八不應發起諸邪見等法。令斷善根故。九于外道前不應說我具無上妙戒。令彼嗔恨求如是物不能辨得退菩提心二俱有損故。十但于一切眾生中有所損害及無利益事皆不應自作教人隨喜。于利他法及慈悲心相違背故（雲雲）近代多說此十重法而未有說本教十重（雲雲）今據義釋雲。阿梨雲。欲此夜作弟子法時。其所供養當減第七夜之半。又當觀彼情機贊揚密教發生樂欲堅固其心。並為分別十種方便學處五戒十善法戒。然此三世無障礙智戒凡結緣者皆令預聞。其四種根本及三昧耶。又一偈則當耳語戒之。具支灌頂者乃應聞耳（雲雲）然則大悲胎藏入曼荼羅之前有七種戒。一者受方便學處。五戒十善法戒。二者三世無障礙智。三平等戒。三者真言門行菩薩根本四重禁戒。四者真言門行菩薩十重禁戒。五者入三昧耶耳語一偈戒。六者四波羅夷三昧耶戒。七者持明禁戒。此七戒中耳語一偈三昧耶戒持明禁戒但須具支灌頂者聞。其前無障礙戒方便學戒根本四重十重禁戒乃至結緣灌頂之者皆令預聞。若疑者雲。何故有此多戒秘藏難曉。今擬顯教明之。梵網經中通為七眾。制十重禁四十八輕戒八萬威儀三十律儀。言七眾者比丘比丘尼優婆塞優婆夷沙彌沙彌尼式叉摩尼。言十重者一殺生。二偷盜。三淫欲。四妄語。五沽酒。六說。七眾罪過。七自贊毀他。八慳貪。九恚。十誹謗三寶。地持經中偏為出家菩薩說彼四重。方等經說二十四戒。藥師經說百四戒。善生經中偏為在家菩薩說前六重及二十八輕。普賢觀經通為在家出家菩薩受六重已次受八重。八重法者。一淫�u。二殺害。三偷盜。四違父母。五違師僧。六嫉妒。七心。八貪利。文殊問經通為菩薩沙彌沙彌尼說十善戒。十善戒者。一殺生。二偷盜。三邪淫。四妄語。五綺語。六惡口。七兩舌。八貪欲。九恚。十邪見。其式叉摩尼戒準律十七歲沙彌尼更與二法。謂學六重及四重禁（雲雲）然于受戒有七眾別受法有七眾共受法。若別受法比丘比丘尼出家菩薩別受四重及二十四戒一百四戒。優婆塞優婆夷在家菩薩別受六重及二十八戒。沙彌沙彌尼出家菩薩別受十善。式叉摩尼別學二法。若共受法七眾同時共受十重四十八輕戒。此有三義。一雲。隨受者樂各名一眾。謂隨人樂名為比丘比丘尼優婆塞優婆夷沙彌沙彌尼式叉摩尼。故瓔珞雲。有受一分戒名一分菩薩。乃至受十分戒名具足戒菩薩。二雲。皆名菩薩僧。故涅��雲。僧名和合。和合有二。一者世和合名聲聞僧。二第一義和合名菩薩僧。如淨戒經。在家菩薩皆名大優婆塞僧。出家菩薩皆名菩薩比丘僧即其義也。三雲。皆名如來。故梵網雲。若受菩薩戒即入諸佛位位同大覺已真是諸佛子。雖有三義第三為正。

    又有二種受戒。一直往菩薩受戒。如佔察雲。初出家已受十善戒為菩薩沙彌。次白四羯磨受菩薩具足戒名菩薩比丘。二回心向大。如大般若雲。觀彼根性為說大乘令其回心入無上道。是為淨戒波羅蜜多。（雲雲）今真言門六種戒中第一方便學處五戒十善如菩薩優婆塞優婆夷六重沙彌沙彌尼十善戒也。第二三世無障礙智三平等戒如式叉式叉摩尼二種學法也。第三根本四重第六菩薩四重如出家菩薩四重禁也。第四菩薩十重如七眾共受十重也。第五耳語一偈如菩薩比丘比丘尼六念五觀法也。第七持明禁戒非如七眾受戒。此是修證際限之戒。例如方等陀羅尼隨樂律持（雲雲）然受真言門中戒法入曼荼羅皆名真言門行菩薩。設有善男善女但受結緣灌頂。初受方便學處五戒十善名為真言門行菩薩優婆塞優婆夷沙彌沙彌尼。次受三世無障礙智戒法名為真言門行菩薩式叉式叉摩尼。次受四根本戒名為真言門行菩薩比丘比丘尼。次受耳語一偈是同僧六念有部五時之法。以驗曾受具戒以否。次受三昧耶四根本重。是同已受具竟更說戒體（雲雲）其十重法七眾共受。亦隨人樂各名一眾（雲雲）若是本成顯略七眾。今受真言門中諸戒名為回心真言七眾（雲雲）方等陀羅尼法行時在家菩薩受持三衣缽具。如比丘法。受于六重如婆塞法。故知出家菩薩受持真言戒持衣缽具名為比丘比丘尼也。然此菩薩實是諸佛亦名為法亦名為僧。一體三寶無別體故。故大日經三三昧耶品雲。

    復次秘密主有三三昧耶最上正覺心。第二名為法。彼心相續生。所謂和合僧。若住此三等修行菩提行當得成菩提三身自在轉。復次秘密主。于一身示現三種所謂佛法僧。秘密主。觀彼諸真言門修菩提行。諸菩薩若解三等于真言法則而作成就。彼不著一切妄執無能為障礙者。除不樂欲懈怠無利談話不生信心積集資財者。復應不作二事。謂飲諸酒及寢床上（雲雲）真言六戒大綱若斯。故義釋雲。然此三世無障礙智戒。凡結緣者皆令預聞。其四根本三昧耶又一偈則當耳語戒之。具支灌頂者乃應聞耳。

    今授六戒。自有六法。一者方便學處五戒十善。其品義釋雲。佛前說入曼荼羅時。為弟子授戒時即合說此戒法。要先受此戒已住斯學處。然後合聞如來秘密之行。此戒未造曼荼羅前即合為說也（雲雲）又雲。菩薩戒略有二種。一在家。二出家。此二家中復有二種戒。一自性修行。二是制戒。今此十戒是菩薩修行戒也。以是善性故一切菩薩法應行之。又一切世間諸天輪王外道二乘皆有十善。若菩薩不持者彼生輕慢。將護彼意故須持也。二佛所制戒即是自具方便也。以有善巧方便故今此十善戒不共戒不與聲聞外道等共（雲雲）然其戒相雲何。經雲。金剛手。今說善巧修行道。若菩薩摩訶薩住于此者當于大乘而得通達。秘密主。菩薩持不奪生命戒所不應為持不與取及欲心邪行虛誑語粗惡語兩舌語無義語戒。貪欲恚邪見等皆不應作。秘密主。如是所修學句菩薩隨所學則與正等覺世尊及諸菩薩同行應如是學（雲雲）義釋雲。此中不殺者謂于一切有命之類乃至不生一念殺心以無殺心故名不殺戒。余放此而說也。初授此戒時阿梨先當授與三歸。即是常住秘密之三寶。非是法僧別住同于有余不了義經。如菩薩鴦掘等中。應引之廣說也。又如上文中師為授三歸法也。

    私謂。故知為授三印是為正義。

    既授三歸了阿梨次當勸發其心令生決定大誓受此十無盡藏。還三遍授之。受已令彼表白。我某甲今依十方諸佛及阿梨邊受得此戒竟。今日今時我（某甲）得名為菩薩也。此戒無有時節。乃至盡形受之。盡未來無有舍義也。若如上所說戒于一月一年等入道場時。謂行此方便事了即伏等則有時限。然深義說之。亦至見真方息也（雲雲）

    私謂。如持明禁戒六月修證法是為有限。方等亦然。又善生雲。在家菩薩受戒亦用白四羯磨得戒。又涅��雲。亦受世教戒者白四羯磨然後乃得。又戒壇圖雲。菩薩戒聚非白四而不生。今真言門六戒一一白四羯磨乃應得戒。

    菩薩十善具巧方便雲何。經雲。菩薩修行大乘入一切法平等攝受智慧方便自他俱故諸所作轉。菩薩于此攝智方便入一切法平等當勤修學。秘密主。彼諸菩薩盡形壽持不奪生命戒。應舍刀杖離殺害意護他壽命猶如己身。有余方便于諸眾生類中隨其事業為解脫彼惡業報。故有所施作非怨害心。秘密主。菩薩持不與取戒。若他所攝諸受用物不起觸取之心。況復余物不與而取。有余方便見諸眾生慳吝積聚不修施福。隨其像類害彼慳吝。故離于自他為彼行施。因贊時施獲妙色等。秘密主。若菩薩發起貪心而觸取之是菩薩退菩提分越無為毗奈耶法。秘密主。持不邪淫戒。若他所攝自妻自種族標相所護不發貪心。況復非道二身交會。有余方便隨所應度攝護眾生。秘密主。菩薩盡形壽持不妄語戒。設為活命因緣不應妄語即為欺誑諸佛菩薩。秘密主。是名菩薩住于最上大乘。若妄語者越失佛菩提法。此法門應如是知舍離不真實語。秘密主。菩薩受持不粗惡罵戒應當以柔軟心語隨類言辭攝受諸眾生等。何以故。菩提薩�食跣欣種諫；蠐嗥腥《袢チ蛘呶　鄯　執鐘鎩Ｃ孛苤鰲Ｆ腥�蒮茧A繳嚶鎝淅爰湎隊錮　蘸τ鎩７剛叻敲腥２揮謚諫鵠胝壑　摹Ｓ幸旆獎閎舯酥諫嫠ι湃縉湎窶嗨道爰溲雜　鈄∮諞壞饋Ｋ揭磺兄塹饋Ｃ孛苤鰲Ｆ腥誆葷燦鎝湟運　嘌源鞘狽膠禿銑鏨謇鉅磺兄諫　斷殘木歡饋︰我怨省Ｆ腥脅畋鷯錒省；蠐嗥腥韻沸ξ　確え鷸諫至鈄》鴟　Ｋ渚叱鑫摶謇鍶縭瞧腥蛔派懶髯　Ｃ孛苤鰲Ｆ腥背植惶敖漵詒聳苡盟鎦脅黃鶉舅肌︰我怨省Ｎ抻釁腥判墓省Ｈ羝腥撓腥舅急擻諞磺兄敲盼蘗Χ橐槐摺Ｓ制腥Ψえ鴰斷采縭切摹Ｎ宜ψ髁畋俗勻歡　　圃帳鄖　課鵒畋酥鈧諫鶚�[什乒省Ｃ孛苤鰲Ｆ腥Φ背植徊_戒遍一切處常修安忍不著喜于怨及親其心平等而轉。何以故。非菩提薩�識扯褚狻Ｒ雲腥拘鄖寰還省Ｃ孛苤鰲Ｆ腥Φ鄙嶗冑凹杏謖牢匪饋Ｎ蘚ξ耷挹啤Ｆ湫畝酥庇詵鴟ㄉ　牡鎂齠　Ｊ槍市凹釵﹤　蠊⑴Ｄ芏掀腥磺猩聘俏　磺兄畈簧品ㄖ　浮Ｊ槍氏輪料沸σ嗟輩黃鸚凹蛟擔ㄔ圃疲┬迨馱啤Ｏ人擋簧畢唷Ｈ徊壞　圓簧背沙紙湟病Ｎ降本叻獎慊邸Ｎ焦鄞巳吮卦　邐藜滸　仍檔痹鮒卣餃抻沙隼搿Ｒ源蟊　某　俊Ｈ艉χ　芾恕；蛄畋擻諧隼胍蛟怠Ｄ勻�篎嫋XＮ澆　ん艘源蟊　畝雍χ　４思捶獎惴潛碩斯慘玻ㄔ圃疲br />
    文和五年二月一日以他本校點了

    杲寶（五十一）

    一校了

    撰定事業灌頂具足支分第四

    受學沙門安然撰集

    胎藏大法曼荼羅分（此卷出第七日造曼荼羅中大悲胎藏嘉會壇）

    建立諸曼荼羅分第一

    今據本經及以義釋四處重說傳法大阿梨為度弟子造曼荼羅灌頂法則。一者大悲藏生都會壇曼荼羅如具緣品說也。二者三昧相應轉字輪曼荼羅如成就悉地品。轉字輪品說也。三者成就字輪秘密壇曼荼羅如字輪品。秘密品說也。四者真實修證秘密位曼荼羅如真實智品。布字品。百字五品。入秘密法品。入秘密位品說也。第一大悲藏生都會壇曼荼羅者。本義釋十二秘密品雲。前者大悲藏生是都會壇（文）依此誠文故名大悲藏生都會壇也（高野本十六雲嘉會壇）此都會壇則有三種。一者佛以本誓現曼荼羅。二者受持壇地入曼荼羅三者令依圖位畫曼荼羅。一者佛以本誓現曼荼羅者。經一具緣品二雲。爾時執金剛秘密主白佛言。希有世尊。說此諸佛自證三菩提不思議法界超越心地。以種種方便為眾生類如本性信解而演說法。唯願世尊。次說修真言行大悲胎藏生大曼荼羅王。為滿足彼諸未來世無量眾生為救護安樂故（文）本義釋三雲。不思議法界即喻蓮華台。種種方便道即喻蓮華葉。此領解中文雖簡略而提舉宗通妙旨無所不周。次即請佛。唯願世尊次說修真言行大悲胎藏生大曼荼羅王也。今且約胎藏而為喻。行者初發一切智心如父母和合因緣識種子初托胎中。爾時漸次增長為行業巧風之所匠成。乃至始誕育時。諸根百體皆悉備定。始于父母種姓中生。猶如依真言門學大悲萬行淨心顯現。又此嬰童漸具人法習諸伎藝。伎藝通施行事業。如于淨心中發起方便修治自地隨緣利物濟度眾生。故名大悲胎藏生也。復次初入淨菩提心門見法明道。如識種子歌羅羅時。前七地以來為大悲萬行之所含養如在胎藏。無功用以去漸學如來方便。如嬰童已生習諸伎藝。至如來一切智地。如伎藝已成施干從政。故名大悲胎藏生。又是一重秘密曼荼羅也。今以蓮華喻此曼荼羅義。如蓮種在堅殼之中枝條華葉之性已宛然具足。猶如世間種子心。從此漸次增長乃至初生華皰時。蓮台果實隱于業藏之內。如出世間心尚在蘊中。又由此葉藏所包不為風寒眾緣之所傷壞。淨色鬢蕊日夜滋榮猶如大悲胎藏。既成就已于日光中顯照開敷如方便滿足（文。私謂。以上五段是釋名也）

    今此中妙法蓮華曼荼羅義毗盧遮那本地常心即是華藏具體。四佛四菩薩醍醐果德。如眾實俱成。十世界微塵數金剛密慧差別智印猶如鬢蕊。十世界微塵數大悲萬行波羅蜜門猶如華藏。三乘六道無量應身猶如根睫條葉發暉相間。以如是眾德輪圓周備故名曼荼羅也。然以如來加持故從佛菩提自證之德現八葉中胎藏身。從金剛密印現第一重金剛手諸內眷屬。從大悲萬行現第二重摩訶薩�手畬缶焓簟４悠彰歐獎閬值諶匾磺兄諫布　嘀　懟Ｈ粢月滯豕嘍Ё街　虻諶厝繽蜆ゃ５詼厝緋　　俎瘛５諞恢厝繾謚δ阱觥Ｖ刑Ь鞜構爸　９駛　　Ｖ俏　舐甭尥躋病Ｈ餱員敬辜Ｔ虼又刑ё灰幻鷗髁　齙諞恢�}種置擰４擁諞恢匾灰幻鷗髁　齙詼�}種置擰４擁詼匾灰幻鷗髁　齙諶�}種置擰Ｈ糶幸蛑涼虻諶�}　慍刪湍芡　詼亍５詼�}　慍刪湍芡　諞恢亍５諞恢�}　慍刪湍薌刑ヴ亍Ｓ紗搜災　蛑鈧諫啾拘孕漚饉涓次蘗課薇叨寺甭薹　潘　謇喔大牢薏瘓」試莆　惚酥釵蠢詞牢蘗恐諫﹥然を怖止室玻ㄎ摹Ｋ轎健Ｒ隕餃宥問鞘拖嘁玻br />
    經雲。爾時薄伽梵毗盧遮那于大眾會中遍觀察已告執金剛秘密主言。諦听金剛手。今說修行曼荼羅行滿足一切智智法門。爾時毗盧遮那世尊。本昔誓願成就無盡法界度脫無余眾生果。故一切如來同共集會。漸次證入大悲藏發生三摩地。世尊一切支分皆悉出現如來之身為彼從初發心乃至十地諸眾生故遍至十方還來佛身本位中住而復還入（文）本義釋雲。本願因緣故。一切如來同共集會同共印持。以一戒一見故不應別眾也。今將說滿足一切智智法門。亦是諸佛大事因緣。以同一本誓同一法界故皆悉集會共以神力加持也。漸次證入者如初無畏時。以聲字觀修曼荼羅行。第二無畏于有相觀中修曼荼羅行。第三無畏于唯蘊無我心中修曼荼羅行。第四無畏于法緣心中修曼荼羅行。第五無畏于無緣心中修曼荼羅行。第六無畏于平等心中修曼荼羅行。離垢地以去各于自地觀心中修曼荼羅行。略以行位分之。以作十六重深淺不同。此一一位自有菩提種子心。有大悲胎藏增長因緣。有慧方便業受用之果。如前所說。從一一門各流出種種門等。其中從因向果則三密方便展轉不同。究極心王大海一味無別耳。今此十方諸佛本行菩薩道時各乘一法門至于一切智地。以將說普門眾行發起因緣。同共入此大悲胎藏三昧。從本所修行道漸次證入一一觀之。或觀無盡法界以一切心為一心。一切門為一門。或觀無余眾生界以一心為一切心。以一門為一切門。若以此十六重玄義橫豎統攝十二部經。則旋轉無盡也。世尊一切支分皆悉出現如來身者。前現莊嚴藏時普門一一身各遍十方隨緣應物。今欲說曼荼羅圖位故還約佛身上中下體以部類分之。自臍已下現生身釋迦示同人法。及二乘六趣種種類形色像威儀言音壇座各各殊異。及其眷屬展轉不同。普于八方如曼荼羅本位次第而住。自臍已上至咽出現無量十住諸菩薩。各持三密之身。與無量眷屬普于八方如曼荼羅本位次第而住。然此中自有二重。從心已下是持大悲萬行。十佛剎微塵諸大眷屬從心已上是持金剛密慧。十佛剎微塵諸內眷屬。通名大心眾也。從咽以上至如來頂相出現四智四三昧果德佛身。即此八身于一切世界中徒眾剎土名號身業諸受用事皆悉不同。亦于八方如曼荼羅本位次第而住。又今普現隨類身而言悉現如來身者明本跡俱不思議加持不二。豈欲令獨一法界作種種形耶。行者如是解時觀毗盧遮那與鬼畜等其心平等無勝劣之想。輒從一門而入皆見心王。為彼從初發心乃至十地諸菩薩者。謂初發淨菩提心時見此曼荼羅。已遍法界升第二住。又逾廣逾深作十轉開明。乃至第十一地而後所見圓極。如是安布分位已即皆遍至十方。于自法界門施作真言事業。示現進修次第教授眾生。此相現前了了無礙。下文所說但開出此心。作名字流通耳。還來佛身本位。本位中住而復還入。意明一切方便畢竟同歸也（文）私謂。以上五段是釋體也。

    二者受持壇地入曼荼羅者。經雲。曼荼羅位初阿梨（具如經文）本義釋雲。就眾多支分中最初明阿梨支分。經雲。彼阿梨若見眾生堪為法器自往勸發（具如經文）本義釋雲。阿閱梨支分中明攝受弟子儀式也。經雲。行者悲念心發起令增廣。彼堅住受教當為擇平地（具如經文）本義釋雲。次明治地支分也。

    今造諸壇何處皆得如毗盧遮那遍一切處平等心地方作大悲曼荼羅。經雲。遇良日晨定日時分。宿直諸執皆悉相應。于食前時值吉祥相。本義釋雲。因擇地事便明擇時支分也。經雲。先當為一切如來作禮。以如是偈警發地神。本義釋雲。欲警發地神。先運心思惟。毗盧遮那十方三世一切如來十地菩薩無盡莊嚴身滿法界無有間隙。胡麻中油如。當觀此身遍眾聖前。清淨三業至誠作禮。阿梨言。欲作此法時。先以三昧耶法界金剛自性加持自身。皆如供養法中所說。用�　置拋躍恍牡せ按說萊〉亍Ｒ延阼トヅ邢繞鳶胊路緶旨右浴褸　旨映種　４紋鶿　忠浴蹲旨映種　４紋鸞鷥盞羋忠浴癜　旨映種　Ｒ輝第泄巰嚶γ髁恕Ｉ頻饜募捌　Ｒ黃小癜　置畔嘈患洹Ａ　　　褂指此兄　；蛞幌　蛉　Ｄ酥亮鈑興醮ё病Ｒ允且輝搗獎愎始慈肴鏈孛蘢　戲鵪腥蠡帷；蜃約耐獾�}兄罟桃病Ｈ淮說�}杏腥幀Ｎ揭浴　置啪懷孕牡氐蘢有牡せ暗萊〉亍＝砸浴癜　置懦種　鉤山鷥鍘br />
    經雲。彼應長跪舒手按地頻誦此偈。如釋迦佛初坐道場時與魔王較其優劣。菩薩時申右手指地說真實言。我本此地行菩薩道。地神證知。此指即是身密印也。地神踴出魔軍退散。今阿梨欲令弟子紹如來位故以此印警發地神。地神觀念今護我等我等應護（雲雲）彼誦偈時應長跪兩膝著地。申智慧手舒其五輪平掌按地。誦此阿利沙偈七度印之。亦持七遍。當誦梵本。經雲。

    汝天親護者于諸佛導師

    修行殊勝行淨地波羅蜜

    如破魔軍眾釋師子救世

    我亦降伏魔我畫曼荼羅

    本義釋雲。

    怛文（二合/汝也）睇微（天也。有/女聲）娑（引）吃履（二合/護也）�ァ抖嘰停ㄇ滓燦諞玻┬胊迫晏燁諄ツ擼ㄓ謐秩胂戮洌┤矗ㄒ磺幸玻┌　躁　　鷚病Ｓ卸嗌┐咭閱眩ㄒ６仁酪病＜從械際σ澹┬胊樸謚畹際Αｄo耶（二合行也）娜也（修行也）尾世鎩數（殊勝也）譯雲修行殊勝行。部弭（淨地也）播�　芏擼　獎稅兌玻┤卣擼　紉玻┬胊憑壞夭　廾埽ㄒ搴　茸幀＃├矗ㄒ　ㄌ炷�V玻┤ㄈЭ├輳　諞玻┬八ㄈ繅玻└菱M難（二合。上。奴痕反。破也）譯雲如破魔軍眾。赦吃也（二合。釋迦也）僧（悉孕反）系娜（師子也）哆以那（教世也）譯雲釋師子救世。怛他（引）痕（如我也）麼�　　�V玻┤茄櫻　玻┌髒眩　希剩　玻┬胊莆乙嘟搗⑴Ｂ崩口*(-+(人/木))]（漫荼/羅也）履�遙ㄒ；　玻#159079;（密也反）痕（我也）譯雲我畫漫荼羅。

    偈意先告地神。汝天親護此大地者。已曾親近諸佛道師修殊勝行淨治地度及余功德。是以雲等。次陳警發之意。如世尊昔降魔軍時汝作證明。由是佛號釋迦師子。我亦隨行畫曼荼羅。汝當證明。復次地神女天。三摩地義。大日護持眾生心地之三昧也。復次字門宗在我字。怛多是如義。長引中即帶阿聲。以一切法本不生故乃于實相不增。不減。以此警發。

    梵本儀軌雲。

    ●

    私謂。梵本同義釋文。

    玄法寺法全阿梨儀軌雲。

    怛（二合汝也）尾（引。天也。有女聲）婆（引）乞叉（引。二合。護也）部（引）（引）悉（親也。于也。一）薩�叮ㄒ磺校├煌裕ㄒ┼　　鷯卸嗌┐擼ㄒ┬啄希　希┬罅ㄒ玻ㄒ６希┼僖玻ㄐ�銈掅t彩疲ㄒ口＋么＋（傅－人）]（引）數（入。殊勝。三）部（引）密（淨地）幡（引）�　芏擼ㄒ┤僬擼ㄋ模├　ㄌ炷⑶┤福ㄒ┌閶藎　希┼蛩ㄒ├呸聊希ㄎ澹┤峒　玻　稀Ｊ灣紉玻┤洌ㄒ┼　ㄊψ櫻┴F（引）易弩（引。救世。六）怛他（引）賀（如我）魔�　　⑶┤茄　蜞眩　希┼口＋么＋（傅－人）]（引。二合伏也）滿��[打－丁＋]歷（曼荼羅）路�乙梗ㄒ　├灰　　希i（八。我）

    私謂。此本異前兩文。

    經雲。以涂香華等供養。供養已真言。復應歸命一切如來。然後治地。如其次第當具眾德（文）本義釋雲。又當香華燈明供養諸佛及地神。已歸命如來。回施弟子資助佛因。凡欲造曼荼羅先須作如是法。方乃掘治亦兼三種地義。淺秘兩釋如經所說。次第具諸支分。玄法寺儀軌此次有地神持次第。真言曰。��部（引入）欠（對受法中有印外縛仰著二風）

    私謂。此明印力如經所說。次第具治地法。此是別法。非經本文。

    經雲。隨在一地治令堅固。取未至地瞿摩夷及瞿摸怛羅和合涂之。次以香水真言灑淨。本義釋雲。如教所說。凡造曼荼羅于七日內須畢。于最初日阿梨當住大日自性。然後警發地神嚴身方便皆如法供養次第中說。警發已即用不動真言加持之。然後掘地如法擇治。又凡欲擇治地時當自觀心蓮華上如意寶珠內外明徹。彼諦觀察時。所有善惡之相悉于中現。阿梨即當以慧方便而擇治之。令得堅固平正。觀弟子心亦如是也。彼應先掘中心一肘量。擇畢還復填之。有余為上。如舊為中。不滿為下。次第除過稍稍填之。潤以牛液築令堅固平正如掌。次用瞿摩夷瞿摸怛羅和合涂之。淺秘兩釋（雲雲）凡擇地平治了知其方分。即牢曼荼羅中心深一肘許。用成辨諸事真言加持五寶。五谷。五藥安置其中。去垢闢除等皆如供養法中說。秘擇（雲雲）凡內五寶時即應如前敬禮十方諸佛而請白言。我明日當作請法（私謂。此第二日內五寶等也）如是安置了更復淨涂使極平正。應取欲灌頂瓶。貯以淨水勿令大滿。插諸華果中置五寶谷藥。于埋寶處置之。自第三日置瓶以後當日日三時誦辨事真言一百八遍加持此瓶。然後作余事業也。從此第三日以去漸當準定曼荼羅大小方位。或四肘或十二肘等。乃至諸聖天位處皆用白檀點記之。若阿梨不能具記持者乃至畫其形像或書字記使一一分明。至第四日暮次用香水真言加持香水。或一百八遍乃至千遍。然後灑淨。彼真言曰。經雲。

    南麼三曼多勃馱南（一。凡真言中有平聲字。皆稍上聲呼之。以下準此呼之）阿缽�　　希┐祝　∫苑礎Ｏ巒　┤裕　┴トコ僑裕ㄈ┤Χ嗯　業郟ㄋ模┌　　希┌#13786;（二合）底微輸（上）睇（五）達摩馱睹微戍達你（六）莎訶。

    本義釋雲。有字義有句義。若句義者初句普歸命諸佛。第二句雲無等。第三句雲虛空等。第四句雲等隨。第五句雲本性清淨。第六句雲淨除法界。末句雲警覺。若字義者第二句中最初阿字為真言體種子字也。余諸字門莊嚴此字。深釋（雲雲）梵本儀軌雲。

    ●

    玄法寺儀軌雲。

    曩莫三（去）滿多沒馱（引）喃（引。）一阿缽�　　希┐祖叮ㄉ希├眨　┬M曩娑（上）謎（三）三滿多（引）弩（鼻音）蘗帝（引四）缽�　　希├　　希┐孜詫埽ㄒＮ澹┐錟б裕ㄒ┐跡　┤彩#169331;娑（二合）賀。

    經雲。

    行者次于中定意觀大日

    處白蓮華座發髻以為冠

    放種種色光通身悉周遍

    復當于正受次想四方佛

    東方號寶幢身色如日暉

    南方大勤勇遍學華開敷

    金色放光明三昧離諸垢

    北方不動佛離惱清涼定

    西方仁勝者是名無量壽

    持誦者思惟而住于佛室

    當受持是地以不動明王

    或用降三世一切利成就

    白檀以涂畫圓妙曼荼羅

    中第一我身第二諸救世

    第三同彼等佛母虛空眼

    第四蓮華手第五執金剛

    第六不動尊想念置其下

    奉涂香華等思念諸如來

    至誠發殷重演說如是偈

    諸佛慈悲者存念我等故

    明日受持地並佛子當降

    本義釋雲。及香水灑淨竟。當用白檀涂圓壇劑十二指量。最初置中胎藏大日之位。次于東方大勤勇處置一切如來位。東南維真陀摩尼處置一切菩薩位。次于東北維虛空眼處置佛母位。次于大日右邊置蓮華手位。次于大日左邊置金剛手位。次于西南隅置聖不動位。西北維置降三世位。正面是通門處即阿梨所住。修供養瑜伽處也。

    經雲。初第一我身即遮那位。以五佛等當共置一壇。第二諸救世即諸佛菩薩。今分為二位。第三彼即同等是佛母也。如來名為無等。而般若與無等等。第四蓮華主。第五金剛部主。第六雲不動尊。則降三世可知。此皆成辨諸事持明舉此六位則攝一切諸尊也。如是作竟當布列香華供具。準同供養次第儀式。（私謂。次上定位各涂圓壇。）凡曼荼羅轉字之法一一諸尊皆用本種子字。或以諸部通用字如三部●阿●沙●�兜取Ｈ艨智承邪　^梨不能如是速疾旋轉者但觀●阿字門生無量光。光所至處即現彼尊身也。至法事夜亦皆放此。凡修觀行時先當以五字持身。如供養法中說。即觀自心作八葉蓮華。阿梨雲。凡人汗栗馱心者此是古譯語訛也。正梵音雲紇哩（二合）乃耶此雲心。狀如蓮華含而未敷之像。有筋脈約之以成八分。男子上向女人下向。先觀此蓮華令其開敷為八葉白蓮華座。此台上當觀阿字。作金剛色。首中置百光遍照王（私謂●字也）而以無垢眼觀之（私謂覽字）以此自加持故即成毗盧遮那身也。而在二明王中間名為住于佛室也。至畫曼荼羅竟時阿梨移位出壇門外。當于此佛室之位置意所樂尊或置般若經。以金寶盤盛嚴飾供養。或置所持數珠若金剛杵金剛鐸等也。

    私謂。以上轉字成尊及身。然後觀作寶蓮華台寶王宮殿。于中敷座上置白蓮華。以●阿字門轉作大日如來身。如閻浮金。如菩薩像。首戴發髻猶如冠形。通身放種種色光。被絹谷。是首陀會天成最正覺之標熾也。彼界聖天本質嚴淨不假外飾。世尊俯同其像。若深秘釋。如來妙嚴法爾無減。不以外寶為飾。十住菩薩承佛神力見加持身。其于常寂如在羅谷。閻浮檀金自性淨色。金剛智體最為深妙。放種種光普門大慧。次于四方八葉之上觀四方佛。東方觀寶幢如來。如朝日赤白相耀之色。寶幢是發菩提心義如軍幢旗。佛以一切智願幢旗樹下降魔。色如朝日彼相應義。南方觀娑羅樹王華開敷佛。身相金色普放光明。如住離垢三昧標相。長養萬行萬德開敷。離垢大空如百練金。此是世間上妙之色。皆閻浮金色淺稍濁不如白鏡。以華葉佛從心量生故有差降。次于北方觀不動佛作離熱清涼住寂定相。是如來涅��智義。雲不動非本名也。本名當雲鼓音如來。如天鼓無形而說法悟眾生（私謂。抄記末雲。北方鼓音為定。前雲北方阿經誤也）次于西方觀無量壽佛。是如來方便智。方便無盡名無量壽。梵音爾你名為仁者。又降四魔故名勝者。具翻其義謂勝仁者。此二佛亦作真金色。稍閉目下視作寂滅三昧之形。諸佛例如是也。華台四維有四菩薩。如下文說之。某一切如來位但觀一佛在金壇上即同一切佛身。余各依經中像位。皆應轉字成身便一一明了也。

    （一切佛位）（五如來位）（阿梨位）此是白檀曼荼羅位

    （佛母虛空眼）（蓮華手）（降三世尊）

    高野本四雲。

    三○（一切菩薩）五○（金剛手）七○（聖不動尊）二○（一切如來東）一○（五如來位）九○（阿梨位西）此是白檀曼荼羅。四○（佛母虛空眼）六○（蓮華手）八○（降三世尊）異本圖雲。

    七○（一切菩薩）二○（金剛手）四○（聖不動尊）八○（一切如來位）一（五如來位）九○（阿梨位）此是白檀曼荼羅位。六○（佛母虛空眼）三○（蓮華手）五（降三世尊）

    私謂。上文有第四日定位次第。

    二（後一切菩薩）五（金剛手）六（先聖不動尊）二（先一切佛位）一（五佛四菩薩）（阿梨位）（據經持者先住室後畫六位）三（佛母虛空眼）四（蓮華手）六（後降三世尊）

    下文有第五日持誦次第。

    七東南。三南。八西南。二東。一大日。四西（據義釋文背壇誦持地明）六東北。五北。九西北。

    後二次第明有誠文。前二次第未見證據。又疑經食前時警發地神（文）義釋雲。食前可作息災。暮時可作增益。夜可作降伏事。入曼荼羅灌頂與息災相應故雲食前時（文）若準此文第四日暮可作增益正方大壇。而義釋中三日以去漸定方位。四肘或十二肘是大壇也。四日灑淨竟。白檀涂圓壇。劑十二指量。疑九小壇歟。今圖位中點方大壇。似增益合暮時事。恐是食前首起為息災歟。

    行者住于佛室。如上觀諸聖尊竟。當轉●阿為●�丁Ｒ越鷥杖始映腫隕懟７鍆肯慊　熱綬　┬＝勻綣┬蔚詵ㄖ泄闥怠Ｈ緩笮舜蟊　鬧臉弦籩廝星氚裝　遲嗜緹　囊病＝翊驊笪娜繾蟆br />
    三漫�叮ㄒ┴　荊　婺鉅玻┐妹裕ㄎ乙玻┤　@（二合。一切也）爾曩（引。仁者也。即諸佛也）加��但莽（二合）迦（入聲。悲者引）部迷缽[口*履]蘗�　　希└攏ㄇ朧�膌冀蕾q齲ㄒo也（二合作也）娑補怛[口*(肄-聿+)]（二合。並佛子也。）濕務（二合）你那底（丁結反）曳（平明日也）

    此偈意雲。諸佛悲愍者。唯願存念我等。我今請白當作受持地法。並諸佛子明日當共降臨為作證明。梵音于存念聲中即有請赴之意也。玄法寺儀軌雲。

    諸佛慈悲有情者唯願存念于我等

    我今請白諸賢聖堅牢地天並眷屬

    一切如來及佛子不舍悲願悉降臨

    我授此地求成就為作證明加護我

    經雲。如是說已。復當誦此真言曰。

    本義釋曰。至第五日暮復當次第具諸法則。好自嚴身觀八曼荼羅位。奉請結護等一一周備竟。當誦不動明王或降三世尊與密印相應。滿一百八遍加持此地。阿梨言。從第三日以去每日三時念誦時皆誦不動真言一百八遍用加持地非獨此夜也。又從初日至三日以來。若有留難即當收攝停止。若已涂白檀位竟。設有種種魔事兩不和合。勤加方便必使得成。余如瞿醯。其第五夜誦不動真言竟。次當以大日如來身誦持地真言。及作三昧印誦此真言曰（對受二說。一雲。金剛持大印。二雲。警發地神印）經雲。

    南麼三曼多勃馱南（一）薩婆怛他蘗多（引二）地瑟奼（二合）那（引）地瑟祉（二合）帝（三）阿者麗（四）微麼麗（五）沙麼（二合）�　蹋ㄆ健Ａ┌　　希┌#13786;（二合）底（丁以反）缽[口*履]輸（上）睇（七）莎�逗恰br />
    本義釋雲。初句歸命一切諸佛。第二第三句義雲以一切如來加持而加持之。第四句雲不動義。第五句雲無垢義。以第四句初●阿字為真言體。第六句雲憶念持義。第七句雲本性淨義末句雲。如僧羯磨竟更加忍可印成句梵本儀軌雲。

    玄法寺儀軌雲。

    曩莫三（去）滿多沒馱（引）喃（引。一）薩�垛蛩煉啵ㄒ６┐厴　福　希┼　ㄒ┐厴　埽　希┐郟ㄈ┌　衾觶ㄋ模┤材　觶ㄎ澹┼睹矗　希　潁ㄆ健Ａ┌　　　希┐撞　ㄊ灠ㄆ擼┼叮　希└亍br />
    時阿梨當往東方一切如來壇位之外東向誦持真言。或三或七。能多益善。次往南方次往西方次往北方皆背白壇座位而誦持之。是一周竟次往虛空眼位。面向東北亦背壇位誦之。次往東南次往西南次往西北。又一周竟更當至誠作禮種種供養。就阿梨座位面東而坐誦本受持真言。住于本尊三昧皆如供養次第中說。若又更次第持白檀位諸尊真言並結彼印。阿梨雲。先持部主大日真言一百八遍。所余八位觀真言大小持之。若更能誦者兼持第二院四菩薩第三院釋迦等上首諸尊。乃至都誦諸位亦得也。其白檀位但涂泥干香水灑竟即得作之。亦不克在第四日。自置了後皆須依此持誦。至法事夜亦準此可知也。

    經雲。持真言行者次發悲念心依于彼西方系念以安寢（具如經文）本義釋雲。其受持地竟。如法持誦竟。乃至以金剛諷詠遍嘆諸佛菩薩。宴坐疲極即于此置壇處如法護身。東面而臥。當于所度生悲愍心。若瞿醯受持地竟。又有結甦多羅受持弟子名號法也。彼安寢時思惟心蓮華台中●麼字門諸法我不可得故。即無障礙菩提心也。亦是如如寶珠。只是阿字門耳。當夢境界慧心決擇。若有障礙護摩成就。復次警發以來不離道場。加持念誦未平正處輒修治之。眾緣支分皆令索具勿得闕乏。自受持地竟即應規畫界域布定方位至灌頂夜方造諸尊。若不能速成者持地以後漸次修之。亦無咎也。

    經雲。復次于余日攝受應度人（具如經文）本義釋雲。受持地之明夜當作弟子法故雲余日也經文次有攝受。三歸。悔罪。供養。授戒。齒木。臂線。慰喻。好相。勸發十事（具如經文）本義釋雲。至第六夜詣前白檀曼荼羅處。當如法作。于攝受前亦加澡浴加護持誦。于供養前加菩提心。阿梨雲。作弟子法時其所供養當滅彼第七夜之半。

    經雲。次于明日以金剛薩�始映腫隕砦　雷　　諛親骼瘛Ｓθ【黃砍陝闥　３炙薪等勒嫜遠眉又　貿趺磐狻Ｓ萌魘侵釗說取１稅　^梨次淨香水授與令飲彼。心清淨故。本義釋雲。即受戒之明日謂第七日暮也。造曼荼羅諸作務時皆當用金剛薩�始映腫隕懟Ｎ焦圩隕砑粗唇鷥鍘Ｊ侵蟹獎閎縵縷芳骯┬蔚謚興怠４蔚痹誦奈　筧兆　骼瘛Ｈ緩笏薪等勒嫜約映志黃俊Ｒ嗍潛嬤釷掄嫜砸病＜城寰喚嗨　綬　噯鰲Ｖ兄夢灞　讓罨　ΑＯ什　稻北儷З浮＞灰苑　縲淖秩緩蠹映忠病４蠓艙嫜員槭ψ旨浦　Ｈ縊障イ亍Ｋ孀魅扛饔貌啃摹；蠐貌磕浮４司　ㄓ帽媸掄嫜浴Ｈ艏　笳咚兄漣儔欏４握呶灝佟Ｐ　　�D欏＜燃映志埂５敝冒滋聰人婊　趁胖　狻Ｓ　甭拚叩畢熱髦　Ｋ拚暇懷Ｓ鐘詒鵪韉骱拖闥　嫜約映至鉅儺懟Ｃ鷥賬　Ｖ卣銑鸝拔　ㄆ鰲０　^梨雲。此名誓水。猶如盟誓之法。自誓不退菩提。

    私謂。以上七日。第一日修警發地神。第二日修內五寶等。第三日修置瓶加持。第四日修灑淨圖畫請白降赴。第五日修加持持誦令現相。第六日修三摩耶戒十四種事。第七日修加持淨瓶令飲誓水。此是一時傳法行法。然檢無畏三藏。法全和上念誦儀軌。並有警覺地神之法。對受長途皆修此法。故知此法自有二途事。須以意斟酌。故于曼荼羅前先出此法而已。從此以下的出都會壇曼荼羅。

    三者令依圖位畫曼荼羅。經雲。

    爾時薄伽梵告持金剛慧

    常當于此夜而作曼荼羅

    傳法阿梨如是應次取

    五色修多羅稽首一切佛

    大毗盧遮那親自作加持

    東方以為首對持修多羅

    至臍而在空漸次右旋轉

    如是南及西終竟于北方

    第二安立界亦從初方起

    憶念諸如來所行如上說

    右方及後方復周于勝方

    阿梨次回依于涅哩底

    受學對持者漸次以南行

    從此右旋繞而居于火方

    持真言行者復修如是法

    弟子在西南師居伊舍尼

    學者復旋繞轉依于火方

    師位移本處而住于風方

    如是真言者普作四方相

    漸次入其中三位以分之

    已表三分位地相普周遍

    復于一一分差別以為三

    是中最初分作業所行道

    其余中後分聖天之住處

    方等有四門應知其分劑

    本義釋四雲。常當于此夜而作曼荼羅。謂于此第七夜中使法事都畢也。是中從日沒後。至明相出以來總名為夜。初入夜分即當圖畫諸位安置諸供養具。明相未出已前使發遣竟。若違此法則生障礙令所住處不吉祥也。然深秘釋。正道機嘉會為時。或以加持方便促百劫為一夜。演一夜為百劫。修短在緣無有定限。若淺行阿梨具依法則。于晝日分規畫界域。以白檀草定諸尊形位分段。至日將夕預備香華燈燭皆令素辨。瞿醯雲。于曼荼羅北面一處以白色規畫。辨事真言闢除諸難置諸供具。阿梨言。若不能于一夜中遍畫諸尊從第五日受持地後漸次作之。于理無妨。又別有尊形印字三種方便。如下文說。經雲。傳法阿梨即明造立儀軌。至日入時阿梨及助伴弟子如法澡浴著新淨衣。興大悲心齎持供物。詣曼荼羅。一一加持如供養法。次當護持自身呼所度者為作護灑皆令一處次第而坐。然後阿梨至道場門前運心頂禮一切諸佛。然後持五色線向曼荼羅立而頂戴之。次觀自身作毗盧遮那佛。以大日是胎藏阿梨故。若行阿梨事時即以自身作毗盧遮那。若作緣曼荼羅諸作務時如自身作金剛薩�省Ｆ浼映址獎閎縵攣募骯┬　８創渦姓哂χ　ウ槳宋弧７菜　甭匏媧碩　６　揭蟯勇蕖Ｄ戲窖幟　蕖Ｎ鞣#144124;��。北方毗沙門。東北伊舍尼。東南為護摩。西南涅哩底。西北為�垛住Ｆ瀋戲街鈄稹６嘁賴窞妥蟆Ｏ路街鈄鸕取６嘁懶鷯搖Ｉ餃嬌站酉攣降鼐印Ｓ只分刑ヴ厝亟纈頡＝砸栽ソ　曛盡Ｊ狗接緹取Ｍ嘉凰囟　Ｒ　畬筧罩　壞蔽灞π摹Ｖ鏈送賈諳嗍薄０　^梨先至因陀羅方如法作禮。次住火方北向而立。助伴弟子在伊舍尼。對持修多羅準定外界。弟子次當右繞至涅哩底。師亦右回西向而對持之。阿梨次復右繞至�垛追健５蘢右嚶一乇畢蚨猿種　５蘢癰從胰浦烈遼崮帷Ｊσ嚶一囟　蚨猿種　７慘恢芫埂＝粵畹逼暝諦榭罩芯繞秸選Ｖ戀詼芤噯縝壩易　蔚誚l之以為界道。次復準定四維。阿梨復當右繞至涅哩底方。弟子先在伊舍尼右回相向持之。弟子復右繞至�垛追健Ｊ　從易　粱コΨ降蘢右嚶一叵　虺種　＝粵畹逼甓誑罩小Ｗ級ㄆ湮弧５蘢喲胃從胰浦聊　住Ｊ　從易　烈遼崮嵯嘍越l之。弟子次復右繞至護摩方。師即右轉至囀庾方。亦相對之。阿梨雲。其正四方十字界道。經雖不言理必有之。亦復右旋相對定也。如是已定外界及八方相竟。次當入中先定中胎外界。亦如前旋轉作四方相。其八方相已定更不復作也。次定第一重外界。亦同中胎法則。其廣狹量皆當展轉相半。假令中胎藏縱廣八尺。第一重當廣四尺。第二重當廣二尺。第三重當廣一尺。阿梨言。本法如此。若恐大小相懸不相稱者稍以意均調之。于理無失也。如是分竟。

    私謂。此品法與下轉字輪品大異。其文已繁。至彼當出。

    復于一一重重分為三分。其最向里一分是行來周道故雲佛子所行道。次一分是安置諸供養物處。次外一分是安置諸尊座位故。此二分皆是聖天之位。次于此外復作周匝界緣。于此空位之中運心觀察。隨其方面分位相應。諸尊皆都請供養。所以爾者為阿梨臨事有所忘誤安置諸尊。或不周悉。其應請召而無位者皆當運心于此中供養也。分此三分位法先于第一重外界之里隨取少分用作界緣。其闊狹量當以意裁趣得稍通座位也。于此界緣之內作三分均分之。當先定諸尊座位內界分了。次定行道供養中間界分。如是第一重竟。次于第二重亦從外向里漸次分之。次第三重亦如是。上文所說從大日如來臍以下光明是第三重位。自臍以上至咽所出光明為第二重位。自咽以上乃至頂相。光明為第一重位。其中胎藏即是毗盧遮那自心八葉華也。

    私謂。上文自以臍以下是第三重。自臍以上至心是第二重大悲萬行。自心以上至咽是第一重金剛密慧。自咽以上至頂是中胎藏八葉果也。今此中文追指相違。又準下文第一重中具足三部。而上文中唯出金剛密慧一部。私詳道理自有二途。上文此文。經雖無文而準字輪品釋額咽胸臍以為四重。布身壇各有法則。上文四重同此義也。真實智品身為佛部胸為蓮華毫為金剛。抄記亦出佛身四重。此文四重同彼文也。

    所共建立曼荼羅金剛弟子須善通達真言法要。亞近于師。則能更佐助無所遺失。若不得如是人但取已曾如法灌頂者。臨事指授行之。又無此人者當置撅為之。先于火方師位下撅。次伊舍尼方亦置之引線已。即師先心記。火方撅此是師位。然後從伊舍尼引線至涅哩底方。余準此行之可知也。阿梨又雲。欲共引繩要須取所欲灌頂弟子耳。加持灑水與共行事。所畫壇位等且以物覆之勿令見也。方等有四門者謂重重院皆設四門。使中正均等。開西向一門以通出入。余門以線橫斷之。瞿醯雲。凡諸方開門皆隨彼方隅廣狹準為九分。取中一分為門。其余八分則于門之左右各得四分。所出入門稍令闊作。自余諸門以白色末作畫閉之。阿梨言。用金剛線作界橫斷竟。又經雲。通門西向。若有因緣向余方開之。于理無咎也。余如下文。

    私謂。四方設門。謂三重門。中胎無文。余門白末閉之。謂未畫前布五色界之時。亦以線作界斷之謂已畫了下撅繞線之時。又下轉字輪品中台有門。與此文異。文雲。如下。今出下文。經下文。

    秘密主白世尊說偈言。

    雲何彩色義復當以何色

    雲何而運布是色誰為初

    門標旗量等廂衛亦如是

    雲何建諸門願尊說其量

    牟尼諸法王告持金剛慧

    染彼眾生界以法界之味

    古佛所宣說是名為色義

    先安布內色非安布外色

    潔白最為最赤色為第二

    如是黃乃青漸次而彰著

    一切內深玄是謂色先後

    建立門標幟量同中胎藏

    廂衛亦如是華台十六節

    應知彼初門與內壇齊等

    智者于外院漸次而增加

    于彼廂衛中當建大護者

    本義釋五雲。以味解色如雲袈裟味者是染袈裟色也。今曼荼羅以法界色染眾生心同菩提味。以●羅字門燒弟子心成灰燼。後以●字門洗清淨白。然後染作同實相色。白是毗盧遮那淨法界色。眾生本源故最初。赤是寶幢色。發心降魔故第二。黃是裟羅樹王色。成覺德開故第三。青是無量壽色。方便普現故第四。黑是鼓音色。垂跡顯本本住涅��。若舍加持心量非境故色幽玄而最居後。復次白是信色故最初。赤是進色故第二。黃是念色故第三。青是定色故第四。黑是慧色故第五。有言。白色最初。黃為第二。赤為第三。青為第四。黑為五者此約受染淺深。有容有上之義。又白是信義故最初。黃是進義故第二。赤是念義故第三。余如上釋。復白是寂災色如來部故最初。黃是增益色蓮華部故第二。赤是降伏色金剛部故第三。青是成辨諸事隨類之形故第四。黑是攝召即奉教等所為眾務故第五（私謂。並是有容之義）世間彩畫不過五色出生萬像。今此法界色不過五字發揮曼荼羅。若得此意觸類而長。寂滅真如當有何次經雲。先安布內色非安布外色者凡圖畫法當先建立內心秘密蓮華藏竟。次造第一重伊字三點諸內眷屬。次造第二重四菩薩等諸大眷屬。次造第三重一切世天眷屬。又諸界道中央及第一重當具五色。先以白色為周界竟。次于其外布赤色界。次外又布黃色。次外又布青色。最外布黑色。其第二重亦依如上次第布白赤黃三色。第三重周界但布純白一色皆極令均調正直。漸次右旋布之。其行道及供養處外緣等隨作一純色界。瞿醯雲。但用白色也。所以先白色從中向外者明菩提心五根漸增乃至涅��遍一切處也。若從淺至深自跡歸本則佛俯同六趣為初開菩提心。故第三重唯白色為界也。第二重白之上加赤黃者。赤是勤勇進修。黃是念處開敷入重玄門居寂光土跡居補處不識一人。故第二重以三色為界也。第一重三色上加青黑者青是如來三密無盡加持故作大空色。黑是如來壽量常住之身故作深玄色。此二句秘密藏非普為一切故名內眷屬。又此深玄色中胎華藏見五智色一法界色。何有淺深。而諸眾生有漸入者有超升者有頓入者。然所趣同歸故雲一切內深玄也。

    私謂。準此釋文定之後先畫中胎諸尊便布界道。次畫第一重尊便布界道。次畫第二重尊便布界道。次畫第三重尊便布界道。又文中五字門者五佛種子。

    無畏三藏儀軌山上羯磨蓮華。次雲。次應布五色。�　ゅ　藍）•迦•麼•賀白赤黃青黑。染彼眾生界。次布金剛印。三界金剛道結金剛慧印。真言曰。�俗幀７ㄈ　蛻弦槍旎　厴現敏贍Э現昧　　現霉　鈄　稀４臥啤４沃諫　緄饋　　咨　校藎　嗌　保┼齲　粕　　├矗ㄇ嗌　鄭┴　　諫　簦┘緄瀾鷥棧塾　嫜浴６允芟扔眯ㄋ鹵敬蔚　Ｖ刑Л緄瀾崳騫捎“膊嘉逕　８鞁圩稚　魎兄腫印Ｒ雜∮易　職膊肌Ｈ亟緄牢　既傘Ｔ蚪崆壩　ㄋ邪　幀８　忠簧饔乙蛔　Ｓ興滌瞬擠ㄍ　啊＝袢乇靜嘉逕　紜Ｎ褰鷥盞啦　俗幀６蛻媳疚逕　遄幀Ｈ俗幀４碩局形窗倉鈄稹Ｏ炔賈　韁刑в逕　縟傘Ｋ莆ё迨汀br />
    私詳道理準下文雲。下撅繞線出入通門不越線道。若布界道後畫諸尊。越界布色于義似違。故依經雲先布內色非布外色義釋為正。三重三股三藏正文。義釋用色亦是師授。應雲此法自有二途。

    經雲。建立門標幟量同中胎藏。廂衛亦如是者。曼荼羅夾門皆豎幢旗以為標志謂之門。二標相距尺量。令與中胎正等。上置橫括其廣亦然。幢竿上皆置偃月。月下置旗幟像。取繒帛裁令正方。可隅角破之以為兩幟。各附幢竿之外。上銳下垂也。四維際亦置幢竿偃月。其標幟兩向置之。于大勤勇門偃月上各置如意寶。金剛手門偃月上各置拔折羅。蓮華手門偃月上各置商�搖Ｆ淥奈　轄災帽σ病＜忻畔崳來θ繆親中巍６謚屑渫　饋Ｃ坑誶式災媒鷥站鎩＞鍤茲繅還砂握　蕖Ｆ湎媽�銳。一廂六撅兩邊總十二撅。四門並四角。總五十二枚。三重例爾。並備五色線。皆以不動真言或降三世真言加持一百八遍或一千八十遍。阿梨正作法夜既畫曼荼羅竟。先觀中胎及第一院。知無闕少即下金剛撅。其金剛撅以金剛線周匝圍之。至通門則止。不須橫斷。三重皆如是置之。若不能爾其第三院必具此法勿得闕少。至通門處當舉線隨標屈曲而上。使不閡頭。既結界竟當依門出入。不得輒越余處。每出入時仍須誦不動真言。若是瑜伽阿梨亦可周匝。以線圍斷。若須出入時想舉此線而于下過過。已則還如故。或去門遠忽須出入者當觀自身作毗盧遮那。以無掛礙身勿生越線之想。隨意出入無咎也。六撅間回屈處皆令尺量均停。仍須通行道往來界院。最外門廂衛兩邊亦與中胎正等故雲廂衛亦如是也。

    經雲。華台十六指。應知彼初門與內壇齊等者。華台是灌頂處蓮華壇規制大同中胎八葉之藏。極小者劑十六指。余義下說。但開一門其門令向大壇也。應知彼初門與內壇齊等。謂第一重門相當準約九分令廣狹正齊。使門之中道正當華藏心。所余第二第三門亦以此為率分之。自然漸次增廣各得其所。于第二重廂曲中置二龍王兄弟。難陀在南跋難在北。其余莊嚴大同入秘密位品。阿梨言。秘密釋者（具如義釋雲）

    私謂。各隨畫作三重尊訖各作界道。每至方中須置門廂。若隨都畫曼荼羅訖不撅繞線。今探始終此中出之。又秘密位品中上方有蓋。八方有幢。下地有蓮華。執金剛持在大海中。周有諸天中有宮殿（雲雲）

    誠心以殷重運布眾聖尊者。謂圖畫時先住瑜伽觀此曼荼羅大會一一形色相貌威儀性類座位諸印皆悉現前具足明了。然後以殷重心而彩畫之。乃至小大疏密之處亦令均停相稱。故雲如是造眾相均調善分別。下文又雲。阿梨言。凡行者不住瑜伽不合為人建立曼荼羅也。初欲畫時先用字門轉作諸尊。座位形色性類一一相應。即觀是大悲藏即我身方起手畫之。如是深行阿梨必則于一切時常不離如是佛會也。畫了作法事時如法次第起金剛地。觀此寶王宮殿在須彌山頂。所有一一莊嚴皆如下品。如是明了方可請召。

    私謂。以前七日皆作金剛薩�省５　謁娜展壑鈄鶚痹蜃髖　諛槍邸Ａ撕笞魅試　　Ｓ值諼逡故�蒤�厥弊鞔筧丈磯炙兄　Ｇ敖l線時亦作毗盧遮那觀了後作之。今圖尊時上有正文雲。造曼荼羅時作薩�省６夾ㄋ亂槍　某踝魅吭蜃魅省４窩餃遄旨賜　筧鍘Ｒ源斯圩髕鶻綰；岷笞魅首鞁┬取Ｊ親　致痔持形薅嚶π我病９手﹦褳甲鶚畢茸鞔筧展哿撕笞魅試　　br />
    內心妙白蓮胎藏正均等

    藏中造一切悲生曼荼羅

    十六央具梨過此是其量

    八葉正圓滿鬢蕊皆嚴好

    金剛之智印遍出諸葉間

    從此華台中大日勝尊現

    金剛色具暉曜首持發髻冠

    救世圓滿光離熱住三昧

    內心妙白蓮者是眾生本心。妙法芬陀利華。台葉圓滿如正開敷蓮。華台是實相智慧。華葉是大悲方便。正以此藏為大悲胎藏曼荼羅之體。其余三重從此自證流出諸善知識入法界門。四葉四智四葉四行。此八種善知識各持金剛慧印故雲遍出諸葉間也。是十六法皆等法界略攝萬德為十六中而長之則無量無邊。故此曼荼羅極小十六指大則無限也。鬢蕊是一切三昧總持六度十八空等如般若說。從此現出三重眷屬。此是如來秘密之法。不可形于輸墨。故寄在圖像以示行人。若得深意自當點識。今從此華台中以表大日如來加持之相。已如前釋。所余秘密八印下品及圖說之。

    私謂。中胎九尊之中五佛形色前受持地壇中已說。而未說座印也。下八印品但說八印及曼荼羅。而未說形座也。無畏儀軌但說八葉一台九尊字印而不說形座也。法全儀軌略說九尊身色印相而不說座等也。大日及以三部以下諸尊轉字輪品說名印字。秘密行品說印色位住三昧也。八印義釋同此品意。然于諸尊略有十事。壇。座。光。種形。容。印。物。色。用。今此品中略說形。容。色。物。座五。若至圖畫必須具足。此九尊中具緣品雲北方阿。秘密品雲北方鼓音。抄記判雲。阿誤也。秘密品雲。東北觀音。西北慈氏。義釋兩處同此經文。無畏本雲。西北觀音。東北慈氏。對受同之。以上胎藏九尊位也。

    彼東應畫作一切遍知印

    三角蓮華上其色皆鮮白

    光炎遍圍繞皓潔普周遍

    東方內院當大日上畫遍知印作三角形。其銳下向。白光炎圍在白蓮華上。十方三世一切如來大勤勇印。亦名諸佛心印。三角是降伏義。鮮白是慈悲色。常遍法界故雲周遍。

    次于其北維導師諸佛母

    晃曜真金色縞素以為衣

    遍照猶日光正受住三昧

    勤勇北維置虛空眼大日佛母。如般若說。真金是如如體淨句。彼教門外飾故曰縞素以為衣也。心日光明無所不照。猶如天女住正受像。

    復于彼南方救世佛菩薩

    大德聖尊印號名滿眾願

    真陀摩尼珠住于白蓮上

    勤勇南維作諸佛菩薩真陀摩尼印。行願集成雨世出寶。諸救世者從性蓮台皆見寶故住白蓮。阿梨言。通一切印。于諸方面皆可置之。若佛菩薩經中不言印相。執此寶珠皆得。大凡此第一重上方是佛眾德莊嚴。下方是佛持明使者皆名如來部門。右方是如來大悲三昧。滋榮萬善故名蓮華部。左方是如來大慧力用摧破三障故名金剛部。入阿字門一切諸法不生。是法身義。入娑字門一切諸法無染著。是蓮華義。入�蹲置乓磺兄罘　胙運怠Ｊ牆鷥找濉Ｈ繾致制貳Ｒ源巳滯成惆倜饕庠詿艘病br />
    私謂。以上第一重上方三尊位也。

    北方大精進觀世自在者

    光色如皓月商�揖腔br />
    微（口*笑）坐白蓮現無量壽

    大日右方置觀自在蓮華部主。如來普眼名觀自在。約如來行故名菩薩。頂無量壽此行極果。皆作住現法樂微笑之相。身色如經。軍那華出西方鮮白。

    彼右大名稱聖者多羅尊

    青白色相雜中年女人狀

    合掌持青蓮圓光靡不遍

    暉發猶淨金微笑鮮白衣

    觀音右邊畫多羅尊。凡諸聖者皆面向大日。今言觀音右邊即是座西。他皆放此。是觀自在三昧故作女人。多羅是普眼義。青蓮是無垢義。攝授群生時不先後故作中年。青是降伏白是大慈。妙在二中故令二色和合。合掌中持青蓮。手面皆向觀音如微（口*笑）形。光金服白。首有天髻不同大日髻冠。

    左邊毗俱胝手垂數珠

    三目持發髻尊形猶皓素

    圓光色無主黃赤白相入

    觀音左邊置毗俱胝。其身四手。右邊一手垂數珠。一手作施願印。左邊一手持蓮華。一手持軍持。面有三目。如摩醯像。首戴發冠如毗廬髻圓光三色故雲無主。黃增益色白寂災色赤降伏色。光具三力故為標幟。

    次近毗俱胝畫得大勢尊

    被服商�疑　蟊　　　br />
    滋榮而未敷圍繞以圓光

    近毗俱胝左邊畫得大勢。大悲自在故以為名。遮那成果復持種子。普散眾生心水更生未敷蓮華。故持未敷蓮華。是蓮華部持明王也。

    明妃住其側號持名稱者

    一切妙瓔珞莊嚴金色身

    執鮮妙華枝左持缽胤遇

    明王左邊畫明妃耶輸陀羅。譯雲持名稱者。金身瓔珞如天女像。右手持鮮白妙華枝果葉茂好。或有初皰。或有欲開。或有正開。若五若十乃至數十。左手持缽胤遇華。大勢明王主安立種子。而此明妃主含藏出生。

    近聖者多羅住于白處尊

    發冠襲純帛缽曇摩華手

    多羅之右置半��羅�斷コ３Ｔ詘琢　室暈　Ｌ旆き匾隆Ｓ頁摯　　　　　磕浮br />
    于聖者前作大力持明王

    晨朝日暉色白蓮以嚴身

    赫赫成炎吼怒牙出現

    利爪獸王發何耶羯利婆

    如是三摩地觀音諸眷屬

    觀自在下置何耶揭�o婆譯雲馬頭。非黃非赤如日出色。白蓮瓔珞光炎如。指長爪利雙牙上出。首發如師子項毛。作極吼怒之狀。是蓮華部忿怒持明王也。猶如輪王寶馬威勢。一切時處多所摧伏。建立觀音諸眷屬竟。

    私謂。以上第一重右方七尊位也。

    復次華台表大日之左方

    能滿一切願持金剛慧者

    缽孕遇華色或復如綠寶。

    首戴眾寶冠瓔珞莊嚴身

    間錯互嚴飾廣多數無量

    左執拔折羅周環起光炎

    大日左方置執金剛部主。色如缽胤遇。是淡黃色也。或如綠寶。是羯寶。如虛空色。淨法界色與智和合故。身黃白智如虛空。空色為標所持印是五股金剛。五如來智權實二用。慧手執中故雲右執。印繞光故雲周環。首戴三峰寶冠形若山字。峰間如仰初月之形。一切瓔珞莊嚴其身。般若至果地中轉名一切種智。故雲首戴寶冠。妙慧廣歷諸法。出生法界莊嚴故雲間錯互嚴。

    金剛藏之右所謂忙莽雞

    亦持堅慧杵嚴身以瓔珞

    部主之右置忙莽雞。金剛部母亦持金剛智印瓔珞嚴身出生金剛智力王之三昧謂金剛三昧也。

    彼右次應置大力金剛針

    使者眾圍繞微笑同瞻仰

    部母之右置金剛素支。譯雲金剛針。持一股拔折羅。是一相一緣。堅利慧用貫通諸法。其下有二使者皆女人形。䠒跪微笑而瞻仰之。狀卑充滿。淺黃色。以金剛為標。是摧壞重障三昧也。

    聖者之左方金剛商�A羅

    執持金剛鎖自部諸使俱

    其身淺黃色智杵為標幟

    執金剛左置金剛商羯羅。譯雲金剛鎖。印持連鎖兩頭作拔折羅。鎖下亦有二女使者。與金剛針使者無異。攝持難化不退菩提。

    于執金剛下忿怒降三世

    摧伏大障者號名月尊

    三目四牙現夏時雨雲色

    阿吒吒笑聲金剛寶瓔珞

    攝護眾生故無量眾圍繞

    乃至百千手操持眾器械

    如是忿怒等皆住蓮華中

    執金剛下置忿怒持明降伏三世一切大作障者號月尊。面有三目四牙出現。如夏水雨雲色。作大笑形。此是持金剛者攝護眾生三昧也。無量眷屬卑而充滿。作忿怒形。一身具百千手操持器械森然。若不盡畫要作一二使者乃至五六住蓮華上。蓮華心中法爾成。能不從余來。建立金剛薩�手罹焓艟埂br />
    私謂。以上第一重左方五尊位也。

    次往西方畫無量持金剛

    種種金剛印形色各差別

    普放圓滿光為諸眾生故

    真言主之下依涅哩底方

    不動如來使持慧刀索

    頂發垂右肩一目而諦觀

    威怒身猛炎安住大盤石

    面門水波相充滿童子形

    次往西方畫如來持明使者及諸執金剛眾。種種形色性類密印標幟皆于圖中出之。于此下位依涅哩底力畫不動明王如來使者。作童子形。右持大慧刀印。左持索。頂有莎屈發垂在左肩。細閉左目。以下齒嚙右邊上唇。其左邊下唇稍翻外出。額有皺文。猶如水波。坐于石上。其身卑而充滿肥盛作奮怒勢。極忿之形是其標幟。此尊大日華台久已成佛以本誓故示初心相為佛僮僕給使執務。持刀索者承如來命欲殺眾生。索是四攝系不降者。以刀斷其業壽之命。業除戲息故緘其口。以一目視。如來等目所觀眾生無可宥者。此尊所為唯為一事鎮其重障故住磐石。

    如是具慧者次應往風方

    復畫忿怒尊所謂勝三世

    威猛炎圍繞寶冠持金剛

    不顧自身命專請而受教

    已說初界域諸尊方位等

    下西北隅作降三世忿怒持明王。首戴寶冠持五股印瞻仰毗盧遮那。如請教敕之狀。作不顧命之容欲召眾生。亦是成辨諸事真言也。此五如來智之所摧滅者皆至果地。非唯證空故持五股。首戴寶冠在風輪中。即法華經開佛知見意也。安立第一曼荼羅上首諸尊竟。

    私謂。以上第一重下方二尊位也。

    無畏三藏儀軌八印前有十二真言王也。十二真言王前先結般若菩薩印也。法全和上儀軌不動尊勝三世之中間先置般若菩薩。上下經文皆無此尊。但受持地白壇之中阿梨位。畫諸尊後移置壇外。于其本位或置意樂尊。或置般若經。或置數珠。或置杵鐸等。今置般若菩薩用之八印之前。恐是阿梨位般若經意而已。此品外門廂衛中當建大護者。又轉字輪曼荼羅中此第一重四門有四大護。無畏法全兩本儀軌。亦第一重四門有四大護。門門加有二守護門。本義釋五出阿梨所持曼荼羅中。亦第一重四門有四大護。唯于西門有二守護。三門無之。此本亦是無畏所持之本。故知三藏自有兩說。但彼二守護門出悉地出現品文也。上來第一重中都十七尊。如來部五尊。上三下二。蓮華部七尊。金剛部五尊。

    持真言行人次往第二院

    東方初門中畫釋迦牟尼

    圍繞紫金色具三十二相

    被服袈裟衣坐白蓮華台

    為令教流布住彼而說法

    次往第二院畫釋迦牟尼。阿梨言。此中是隱密語耳。若從中向外當以釋迦眷屬為第三院。今以毗盧遮那法門眷屬為第一。釋迦生身眷屬為第二。諸菩薩在悲智之門。上求下化故為第三。所以如此互文者。此是如來密藏。為防諸慢法人不從師受者變亂經文故須口傳相付也。

    轉字輪品本義釋中亦有二文。一線文雲。前曼荼羅中雲。第二院置釋迦。第三文殊師利。此文互也。由先定中胎竟直向第三院定之故雲第二。非是第二則是第三重也。今此中自有誠文。文殊在第二重。釋迦在第三重也。二圖尊文中第一重畫四大護竟。次雲。出外向第三院畫牟尼王釋迦種姓。次第二院東方作施願金剛童子（即文殊別名也）此具緣品線文雲。先定外界次定中台。次第一重。次第二重。次第三重布色。文雲。先安布內色。非安布外色者凡圖畫法當先建內心蓮華藏。竟次造第一重三點諸內眷屬。次造第二重四菩薩等諸大眷屬。次及第三重一切世天眷屬。界道文雲。中央及第一重五色。第二重三色。第三重一色。而下義釋指此品經圖尊之文。非指疏文。今詳道理具緣品中佛說為定。從內至外。而具緣品及轉字品並義釋雲。次畫第二釋迦。雲次畫第三文殊。此是畫次為次。非謂說次為次。故此品疏爛脫讀之。若不爾者一文上下豈有相違。當決釋之。

    于東方初門中先置釋迦牟尼。身真金色並具光暉。三十二相。所被袈裟作乾陀色（私謂赤色）坐白蓮華作說法狀。左手執袈裟角如今阿育王像。右手豎指空水相持是其標幟也。此白蓮華即中胎藏令教流布。生身說法與本法身無二無別。

    次于世尊右顯示遍知眼

    熙怡相微笑遍體圓淨光

    喜見無比身是名能寂母

    世尊北邊安置佛眼。亦是釋迦牟尼佛母。譯能寂母。世間樂見無比之身。通身圓光喜悅微笑。如來出生隨類三昧。正以大悲普眼為體。觀察應度無所不遍故雲遍體圓光。

    復于彼尊右圖寫豪相明

    住缽頭摩華圓照商�疑br />
    執持如意寶滿足眾希願

    佛母之北畫如來白毫相印。住蓮華中作商�疑　Ｉ磧性補饈種戳　　Ｈ綈敕笞礎Ｄ謨腥繅獗χ欏４聳僑繢錘Ｒ導　贍藶磺兄諫敢病Ｈ綣鄯鵓　怠br />
    暉光大精進救世釋師子

    聖尊之左方如來之五頂

    最初名白傘勝頂最勝頂

    眾德火光聚及與舍除頂

    是名五大頂大我之釋種

    應當依是處精心造眾相

    釋師子南置如來五頂。第一白傘佛頂。第二誓耶。譯勝頂。第三微誓耶。多聲呼也。譯最勝頂。第四帝殊羅施。譯火聚頂。經雲眾德。正譯大分是具大德義也。第五微吉羅��。譯舍除頂。棄舍煩惱亦摧破義。此是釋迦五智之頂。于功德中猶如輪王狀。作輪王頂有肉髻上有發髻即重髻也。猊如菩薩。端嚴歡喜。密印如圖。

    次于其北方布列淨居眾

    自在與普華光與意生

    名稱遠聞等各如其次第

    東方最北邊布列五淨居眾。第一自在天子。第二普華天子。第三光天子。第四意生天子。第五名稱遠聞天子。次第列之。印相如圖。阿梨言。此是五那含天。過此已上有菩薩受職處。亦名五淨居天。多是一生補處。是第二院所攝。非此中所明也。

    于毫相之右復畫三佛頂

    初名廣大頂次名極廣大

    及無邊音聲皆應善安立

    五種如來頂白黃真金色

    復次三佛頂白黃赤兼備

    其光普深廣眾瓔珞莊嚴

    所發弘誓力一切願皆滿

    此天次南豪相之右復畫三佛頂。第一名廣大佛頂。第二名極廣大佛頂。第三名無邊音聲佛頂。形同五頂。是如來三部眾德之頂也。五如來頂具五種色。所謂真金色。郁金色。淺黃色。極白色。淺白色。是中真金郁金二色相似。然真金色光淨郁金稍重。三佛頂有三色。謂白色。黃色。赤色。是兼寂災增益降伏色也。此八佛頂周身光厚瓔珞嚴身。如來本願滿一切願。

    私謂。東北為始列五淨居。第五天子白近豪相。然以釋迦為中。次北佛母。次北豪相。而雲近豪相者。次近豪相列三佛頂。釋迦左右各成五尊。無畏儀軌義釋五本釋迦右佛母。左豪相。法全同經文。又抄記雲。第一院東方唯有三角虛空眼如意寶三事。余空缺何。答。如真言手印中如來豪相舌牙齒臍甲等皆在此重。當次列之。其佛頂在第三院。此中無也。義釋五阿梨持本彼第一重上方及第三重並有豪相。私詳道理法身生身自有二途。又五佛頂釋迦五智。此三佛頂大日三部。此三部頂應第一重。而在第三。義稍難明。無畏儀軌釋迦右五佛頂。左四佛頂。加一切頂合九佛頂。又第一重上方有如來頂。法全儀軌釋迦左五佛頂。右四佛頂。加諸佛頂。又第一重印列有如來頂及頂相也。義釋五本釋迦左四佛頂。音大火勝。右四佛頂。白最摧高。又第一重上方有如來頂。私詳道理依經為定。法身生身豈各無頂。恐是可雲生身九頂法身一頂。合十佛頂。又五佛頂五色。及三佛頂三色。次第可造。若不爾者和色甚難。

    行者于東隅而作大仙像

    住于熾炎中三點灰為標

    身色皆深赤心置三角印

    而在圓炎中持珠及澡瓶

    東南隅列諸火天眾住火炎中。額及兩臂各有三灰畫。即婆羅門用三指取灰白涂身像也。一切深赤心有三角。在炎圓中左持數珠右持澡瓶。為引火祠韋陀梵志開圍陀法。示此火壇梵行標幟。

    左方閻魔王手秉檀��印

    水牛以為座震電玄雲色

    七母並黑夜死後等圍繞

    于左方東大日之南作炎摩法王執檀��印。猶如棒形上有人首極忿怒狀。水牛為座。身黑玄色。阿梨言。少時因病識詣冥司。睹王及後言貌慈忍。時檀��印以忿怒形檢生來犯口出火光。驗出家功便爾寂然。降階致敬受戒放卻此。至甦後兩臂繩處。炎魔西作後及死後。東黑夜神及以七母。皆女鬼也。形皆黑色。

    涅哩底鬼王執刀恐怖形

    次西南隅畫涅哩底鬼王。執刀可怖畏形。是護方羅剎王。

    �多�龍王索以為印

    �多�是西方護方龍王。索為印。

    初方釋天主安住妙高山

    寶冠被瓔珞持拔折羅印

    及余諸眷屬慧者善分布

    東方五頂之南畫因陀羅。坐須彌山。首戴寶冠身被瓔珞持伐折羅。余諸眷屬舍脂夫人及六欲天具如圖中。

    左置日天眾在于輿輅中

    勝無勝妃等翼從而侍衛

    釋天眷屬之南置日天眾。在八馬車輅中。並二妃在其左右。謂誓耶微逝耶譯雲勝無勝也。日天眷屬布諸執曜益羅伽在西。輸伽在東。勃陀在南。勿落賀薩缽底在北。設你設遮在東南。羅在西南。波在西北。計都在東北。又于南緯之南置涅伽多。謂天狗也。又于北緯之北置唱迦跛多。謂流火也。無畏本雲。摩利支前行。翼從而侍衛。

    私謂。十執唐語印貌。未見經文。

    大梵在其右四面持發冠

    ��字相為印執蓮在鵝上

    釋天眷屬之北。近淨居天置大梵王。戴發髻冠坐七鵝車中。四面四手。一手持蓮華。一手持數珠。一手執軍持。一手作��字印。是左手也。稍屈頭指直申余指。側手案之。而作語狀。是名淨行者吉祥印。所余四禪諸天皆列其左。無熱等五淨居天列在其右。毗尼所謂觀淨居天被服儀式制齊整著三衣內衣戒是也。

    西方諸地神辨才及毗紐

    塞建那風神商羯羅月天

    是等依龍方畫之勿遺謬

    持真言行者以不迷惑心

    西方近門置地神眾。次北置薩�　Д住Ｒ胊潑鉅衾痔　；蛟票娌鋪　４偽輩　悶溴Ｓ執沃夢か　Α＞梢肱κ悄鍬捫猶煲病２　蒙挑陝尢　Ｊ悄　f首羅。于一世界有大勢力。非三千世界主也。經中下文更有嚕捺羅。是商羯羅忿怒身。從事立名。又置塞�b那天。是童子天。皆于其側置妃。阿梨言。此天眾當于釋梵王左右序列之耳。

    最西北隅置護方風天眷屬。西門之南與日天相對應置月天。乘白鵝車輅。于其左右置二十七宿十二宮神等以為眷屬。

    私謂。此等天等印貌可分明之。

    次于北面置毗沙門。于其左右置夜叉八大將。一名摩尼跋陀羅。譯曰寶賢。二名布嚕那跋陀羅。譯曰滿賢。三名半只迦。舊曰散支。四名娑多祁哩。五名醯麼�抖唷Ｗ☉┤秸摺Ａ麇取Ｆ咼ぃ跺取０嗣胝諑蕖＜擺#13786;底母。吉祥天女。舊譯功德天女。經文闕之。阿梨雲。此天女隨毗沙門在北方。若本位可在西方也。凡此等大天神皆眾所知識。眾生各隨性欲宗奉。毗盧遮那為攝眾生遍一切處示同彼身。以世間共識之標為出世秘密之標幟。行者行成自當開解。

    佛子次應作持明大忿怒

    右號無能勝左無能勝妃

    持地神奉瓶虔敬而長跪

    及二大龍王難陀拔難陀

    對處廂曲中通門之大護

    所余釋種尊真言與印壇

    所說一切法師應具開示

    又釋迦下應作忿怒持明。右無能勝。左無能勝明妃。並白色持刀印。觀佛而坐。雲地神者即前西門地神捧持寶瓶虔恭長跪。瓶置水陸諸華。余如圖說。並于通門第二重廂曲之中置二龍王。右曰難陀左跋難陀。首上有七龍頭。右手持刀左持索。乘雲而住。皆曼荼羅所要故雲不惑依次作之。所余等者如釋迦部缽錫印等。其類甚多。經不具出。隨此方處采擇余經遂便安之。設缺無咎。但經中所出上首諸尊必一一畫。不得遺謬。蓮華金剛部等諸方例此可知。

    私謂。既雲經中所出不得遺謬。故今依此品文數之第三重中東門中央釋迦。次北佛母。次北毫相。次北三頂。次北四禪大梵。次北五淨釋迦。次南五頂。次南帝釋。舍[日*（脂－月）]。六欲。次南日天。左右二妃。八方執曜。北南二緯。釋迦下前左右持明。都有三十四尊也。東南火天。南門中央閻王。西東二後。次東黑夜七母。都有十一尊也。東北缺也。北門中央多聞二天。左右八將。都有十一尊也。西南羅剎西門中央水天。次南月天。左右二十七宿十二宮。水天次北地天。次北辨才並妃。次北毗紐。次北商羯。次北童子。皆有妃。都有五十一尊也。西北風天。此文東北缺伊舍尼。上線中已有其名。故于四角神都有四尊。前後總有一百十一尊也。但二龍王此圖尊文及下門標文並雲第二重廂。此具緣品及秘密品並在釋迦眷屬文內。無畏法全儀軌並在第三重中。下灌頂文雲引弟子。至第一重門孫那優波二龍處下文言繞第三行道處至二龍王處禮。本義釋五此二龍王在第三重。同處亦有難陀等龍。然門標文三重例有四門。四門例有曲廂。廂例有六橛故雲第二重廂置二龍也。而義釋五圖位本文第一重中。四門有四大護。西門加二守門。第三重中唯有西門二守門者及龍王等。無畏儀軌觀壇場後供養法初有二守門及四大護。持誦文中第三重有西門二守門者及二龍也。法全儀軌二守四護同無畏本。但持誦中第三重有東門二守門者南北二門各二龍西門二守門者龍王也。若依此等諸文龍王定在第三重中增減少別。又轉字輪品及其義釋中畫第一重之次安四大護。其次出外畫釋迦壇。次文殊壇。法全儀軌三部之次列四大護。次列釋迦次第二重。次第三重。私詳道理四大護意本是大界。豈第一重限為大界。無畏儀軌先二守門。次結大界。次四大護。普遍佛剎六種震動。法全儀軌先結大界持十方國。次四大護。二守門者。準此二文四護應在三重之外。而本義釋安第一重。兩圖同是三藏所說。故知此義自有二途。亦知二龍第二第三重位二文亦是二途。但此品釋正文二龍明屬第二。故第三重百十一尊。

    持真言行者次往第三院

    先圖妙吉祥其身郁金色

    五髻冠其頂猶如童子形

    左持青蓮華上表金剛印

    慈顏遍微笑坐于白蓮台

    妙相圓普光周匝互暉映

    經中次說第二院菩薩眷屬。當釋迦內正東門中畫文殊。身郁金色頂有五髻。作童子形。左持泥盧缽羅。是細葉青蓮華。華上有金剛印。熙怡微笑坐白蓮華。此其標幟。阿梨雲。郁金即閻浮金。表金剛深慧。首有五髻表如來五智。久成以本願故。示作童真法王子形。青蓮是不染著諸法三昧。白蓮意明不異中胎藏也。

    私謂金剛印可決。

    右邊應次畫網光童子身

    執持眾寶網種種妙瓔珞

    住寶蓮華座而觀佛長子

    文殊北邊畫光網童子。身真金色。執持寶網瓔珞莊嚴。坐寶蓮華。文殊持無相妙慧。而光網持萬德莊嚴。如智度說鹽和增味。行人失方便單修空慧墮斷見中。純修福德墮有所得。觀佛長子意在此也。

    左邊畫五種與願金剛使

    所謂髻設尼優婆髻設尼

    及與質多羅地慧並請召

    如是五使者五種奉教者

    二眾共圍繞侍衛無勝智

    次作文殊五使者。一名髻設尼。二名優婆髻設尼。三名質多羅。四名地慧。五名請召。于妙吉祥左右次第列之。蓋各持文殊一智也。髻設尼是發端嚴義。鄔波即其亞者。文殊以五髻微表五智故。此使者亦以義發為名。質多羅是雜色義。其五使者下各作一奉教者。皆跪向使者。如承旨形。悉是文殊三昧。

    行者于右方次作大名稱

    除一切蓋障執持如意寶

    舍于二分位當畫八菩薩

    所謂除疑怪施一切無畏

    除一切惡趣救意慧菩薩

    悲念具慧者慈起大眾生

    除一切熱惱不可思議慧

    次第二重大日。左方畫除蓋障。西方俗法東向而治故以東為初方。南為左方西為後方北為勝方。今此壇門向西故當大日左方。圖中除蓋障左手持蓮華。華上有摩尼寶珠。右手作施無畏手。此菩薩及眷屬。皆大慈悲拔苦除障門。寶珠施無畏滿其願也。經雲。舍于二分位當畫八菩薩。謂除蓋障側當作二使者。然後如其次第置八菩薩。凡列眷屬皆令最初者在右。第二者在左。第三復在右。第四復在左。如是一左一右。次第置之。今此八菩薩中先以除疑怪在除蓋障右。施一切無畏在左。復次除一切惡趣在除疑怪之右。以救意慧在施無畏左。次復以悲念在除惡趣右。慈起在救意慧左。次復以除一切熱惱在悲念右。不可思議慧在慈起左。諸余布位例皆放此。

    次復舍斯位至于北勝方

    行者以一心憶持布眾彩

    而造具善忍地藏摩訶薩

    其座極巧麗身處于炎胎

    雜寶莊嚴地綺錯互相間

    四寶為蓮華聖者所安住

    及與大名稱無量諸菩薩

    謂寶掌寶手及與持地等

    寶印手堅意上首諸聖尊

    各與無數眾前後共圍繞

    次北方畫地藏菩薩。間飾雜寶莊嚴地上。金銀頗胝水精四寶為蓮華座。令極巧麗。菩薩在上。炎周其身如在胎藏。此聖者主持寶王心地性起功德寶藏故。以雜寶綺錯莊嚴。其余菩薩義亦同之。當地藏右置寶處菩薩。地藏之左置寶掌菩薩。次寶處右置地持菩薩。寶掌之左置寶印手。持地之右置堅固意。如是上首又各于其左右眷屬圍繞。

    次復于龍方當畫虛空藏

    勤勇被白衣持刀生炎光

    及與諸眷屬正覺所生子

    各隨其次第列坐正蓮上

    今說彼眷屬大我菩薩眾

    應善圖藻繢諦誠勿迷忘

    謂虛空無垢次名虛空慧

    及清淨慧等行慧安慧等

    如是諸菩薩常勤精進者

    各如其次第而畫莊嚴身

    略說大悲藏曼荼羅位竟

    次西方畫虛空藏菩薩。被鮮白衣左持蓮華。華上有大刀印。刀上遍生光炎。眷屬皆坐正蓮華上。此菩薩持如來等虛空慧。所以持大刀標幟也。白衣無垢是其教門外飾也。如大集虛空藏經廣明。此中眷屬所謂虛空無垢菩薩。虛空慧菩薩。清淨慧菩薩。行慧菩薩。安慧菩薩。如前次第左右列之。皆雲等者此上首尊各有無量眷屬。形相如圖。末雲略說竟者是傳度者以義結之。非經本文如上所說。菩提心為因大悲為根方便為究竟者。是心實相華台。大悲胎藏開敷。以大悲方便現作三重普門眷屬。故名大悲胎藏曼荼羅也。

    私謂。此第二重現文所說東方七尊。南方十一尊。北方六尊。西方六尊。都有三十尊位也。若加二龍是三十二尊。上來中胎九尊第一重十七尊。第二重三十二尊。第三重百十一尊。總成一百六十二尊。隨經正文出都會壇曼荼羅竟。本義釋五（高野本六）有阿梨所傳曼荼羅圖及其印座形色等。具如彼文。又唐所傳曼荼羅本今現行世。別有圖樣一卷。與此品文多有不同。具如彼文。又有普集會壇印相位一卷。與經所說亦有不同。具如彼文。並是此。都會壇曼荼羅也。既有別本此中不出。

    中胎第一重界道。五色從內向外。白赤黃青黑。第二重白赤黑三色。第三重白一色。

    文和五年二月三十日以他本校點了。

    杲寶（生五十一）

    一校了

    觀中院撰定事業灌頂具足支分第五

    受學沙門安然撰集

    胎藏大法修曼荼羅證要訣二（此卷出第七日造曼荼羅中轉字輪壇）

    第二三昧相應轉字輪曼荼羅者。本義釋十轉字輪曼荼羅行品雲。前已廣說敷置曼荼羅位。今何更說此。有多義。欲更開發一類眾生故。令前听者倍得明了故。前說諸位尚未周遍今令無闕故。前說其名未顯形狀今令具足故。何故不並說之。分折此處有意。乃至深樂法者猶不頓說。欲令發起重心漸漸開導。復次但若圖畫用為真實。如彼畫師。成阿梨。然不但以圖畫而成彼真言行。須一一與三昧神通相應方名不思議行。今佛欲顯發之。謂與三昧神通相應而敷。心中作阿字及眼作�　值惹捌芬閹擔　　┐未似非壩諧刪拖イ仄貳１疽迨馱啤４喲似非八嫡嫜災　４喲似芬院蟠蔚諉饜�銝{脛ヅ　獎恪４喲宋　滓病４酥懈從凶鶩侵詼嗝胤　Ｏ鹵鴣鮒　４司　и咚毓什幻靼狀蔚諞玻ㄎ模br />
    依此誠文正以成就悉地品中住三昧中與理相應之觀而畫轉字輪曼荼羅位。故名三昧相應轉字輪曼荼羅也。此轉字輪□有三種。一者三昧相應入曼荼羅。二者佛轉字輪現曼荼羅。三者令轉字輪畫曼荼羅。一者三昧相應入曼荼羅者。經三成就悉地品雲。

    時吉祥金剛微妙音稱嘆

    說諸真言行彼行不可得

    真言從何來所去至何所

    世尊告言。

    摩訶薩意處說名曼荼羅

    諸真言心位了知得成果

    諸有所分別悉皆從意生

    分辨白黃赤是等從心起

    決定心歡喜說名內心處

    真言住斯位能授廣大果

    本義釋九雲。說心處名心位。即指眾生自心之處。即一切佛大悲胎藏曼荼羅也。一切眾生是華台藏四種煩惱常自覆蔽。若覺心處即知此心實相之地。決定悅心之處者。此心梵雲質多。是慮知心也。又次汗栗馱者是處中之心也。然三乘各有定。此中證此心處。心中之心汗栗馱心也。即是如來大決定心（謂三昧也）此下正明習定初門也。

    私謂。前都會壇七日修習受持壇地。今此壇中菩提心地以為壇地。本義釋三持地壇中雲。凡修觀行時先以五字持身觀心以葉。汗栗馱心如蓮未敷以成以分。男子上向女人下向。觀此令開為白蓮座者。即其誠更出此中也。然數論師立干栗太心。謂胸肉心。天竺亦稱草木中堅為干栗馱。又小乘中薩婆多立念慮心也。經量部立肉團心也。又大乘中法相亦立干栗馱心。自性清淨質多心也。天台亦立干栗馱心。草木心也非發心也。今真言宗亦立肉團心。于此處中發菩提心。發是慮知心。所發是心處心。而于此品且說心處。未說五字。

    出秘密品。

    念彼蓮華處八葉須蕊敷

    華台阿字門炎皆妙好

    光暉普周遍照明眾生故

    如合會千電持佛巧色形

    深居圓鏡中應現諸方所

    猶如淨水月普現眾生前

    知心性如是得住真言行

    心源寂絕無名無相。今佛為化真言菩薩直從凡夫心處之心而作方便。此心之處凡夫肉心最在于中。即于是處思蓮華形。一切眾生此心即是蓮華三昧之因。未開蓮華煩惱所纏故。先觀此心處以作八葉蓮華。觀令開敷說諸蕊具足。于此台上思想阿字。而在其中放無量光四散為。何故八葉不多不少。此有二義。一者一切凡夫心處自然有八辨如合蓮華形。今觀此心三昧且便。然其理者觀此八葉與理相應。八葉即是四方四隅。四方即是如來四智。初●阿字門即菩提心。次●字是成菩提。次●字菩提行。次●字是大涅��。其四隅葉即四攝法（更問其相）。先菩提心（即是真言來處）次知彼果（更問次第之意）此是字輪五阿字義。欲成大果修如來行。以修行故證大涅��。證涅��故常寂滅相。故末後●字門也。雲須蕊者六度十八空等法門。于座上者謂彼台上觀●阿字也。亦含多意。或言華座。或言。自身坐時。或是成就大曼荼羅者入阿字門。普現色身而作佛事。然行者觀心未純熟。先畫妙蓮兼置阿字。圓明中畫猶如圓鏡。其中極深。阿字圓光于中顯現。久久徹見。外處見已回觀自心圓明阿字。如阿字者麼等諸字例可解也（更問）問。何觀蓮華不觀余華。答。泥中體淨。凡夫亦爾。

    私謂。抄記以阿阿（引）暗惡惡（引）五字如次為發行證入方五義。即亦如次為東南西北中方五佛。亦于黃赤白黑具一切色如次為性行成入普門五義者。即此中八葉中台。此觀三種。一觀壇上。如上悉地出現品說。二觀自心如此中說。三觀弟子如下此品灌頂中說。又抄記雲。如中胎者一切亦爾。如金剛手及蓮華尊並文殊等種子字等。各有五事者即此中●麼等別可解也。下字輪品以阿娑�度恐腫癰魑　迓幀４聳敲孛芐釁匪鄧鬧�}畈炕в　靼櫓　濉７譴酥幸狻４似匪滴ㄊ前　怠８鞘鞘疽蚴竟釔鸚兄ツ咭病br />
    次于其首上頂會交際中

    標以大空點而思惟字

    妙好淨無垢如水精月電

    說寂靜法身一切所依持

    諸真言悉地能現殊類形

    得天樂解脫逮見如來句

    上觀八葉及阿字門作知心性。尚未現前。更入暗字門成就菩提心。如蓮無水不久枯�g。菩提之心無三昧水灌注其心不得滋榮。此●字當觀在頂上骨縫四會。方令字正面著之立頭在後。更有秘密觀法。又別也觀字點為行者頭。余為身份四支（問。水從阿字入以流入字不同）一切眾生世界之所依持。猶如有情依世界乃至地輪依水水依風風依空空為一切依止而無所依。法界亦爾。未見時見有方便。在別品中。又非直觀此二字。行者更以諸字普遍支分。事事明了成持明人。能自在用諸字門故成持明仙人。

    私謂。本義釋三警覺地神文中�　志壞厝制鷳幀Ｎ揭園　口　鸕廝　紜４酥興瀾縟旨雌湮囊病＝竇襠俠炊薊崽臣白　致痔澄醇瀾縹迓種　摹Ｎㄓ萌制鶻韁　濉Ｏ露持形ㄓ夢迓忠嚳僑幀９手　酥鋅曬に制鶼率ッ鈣刑嶙病Ｓ治醇庇蟹獎閼摺Ｈ縵氯朊孛芷芬宰稚兆址獎恪Ｓ忠災鈄直櫓�J終摺Ｈ縵擄僮址ㄆ釩俟饌醴　夭甲幀br />
    �　治　勱緇災蠐堂韉br />
    俯頸小低頭舌近于齶間

    而以觀心處當心現等引

    無垢妙滿淨圓鏡常現前

    如是真實心古佛所宣說

    照了心明道諸色皆發光

    真言者當見正覺兩足尊

    若見成悉地第一常恆體

    如上見時猶未究竟更有方便。謂觀●字門。于兩眼上置此二字。光明如燈赤炎光暉。行志當坐少屈其頸以此無垢光眼而內觀照其心。獨此�　幟薌男砸病５脫實輩渙釤　植惶　薄Ｒ烙卸濉Ｒ患吹魃聿簧】唷Ｒ宰　　痹蛩拇蟛壞骱凸省６驕謊鄹俅鐨腦垂省　置韉譜怨坌牧　Ｓ腫鄙嘁嗖蛔派想竇疤　棺畔隆５貝χ幸病＞謊酃坌奈弈芩唷br />
    私謂。下灌頂文雲。發中暗字門。心置無生句。胸里無垢字或一切阿字。本義釋雲。于弟子頂十字縫上想作暗字。其心中極想作阿字。又想�　衷謨諦厴稀６　　忠磺寫τ謾５蘢有鬧邪琢　　蟆Ｅ　諛親諂瀋希　　┤隙薊崽徹嘍в腦啤９鄣蘢由磣魑迓忠暈遄殖幀Ｖ　Ｐ鬧冒　滯　筧仗濉Ｗ　ぐ　砍扇適隆６й　址　罌盞恪Ｋ謀　怍N除內外障（抄）無畏儀軌雲。先以法界生體中有�　嫜雜茫　藍）字。故名字燒字。後薩�始纂泄畚薰缸　４謂岱　縞　職咨　盞鬩匝現　彌　詼Э希　　└手　似飯嘍Д蘢有�}　質淺扇省＠縞掀犯孔秩省Ｄ戲ㄈ　境繕碣試啤Ｎ階稚兆幀Ｎ遄忠緣鄙懟Ｊ字邪俟饌酢Ｐ鬧夢奚洹Ｐ乇砝肴咀幀０擦ぐ薰稈邸９凵磽　繢礎Ｓ致員駒啤Ｎ揭宰稚兆幀Ｎ遄忠匝仙懟Ｊ字邪俟饌酢０擦ぐ薰稈邸９凵磽　繢矗　　┤較輟５覽砑韌　筧鍘９什豢捎眯乇　忠宰稚兆幀０　忠焉遄盅現　８佣幀９手　喔游奚洹４似肺尬鈉湟逡嗍！Ｓ佷允苤幸輝啤６й冒底中鬧泌　中せ傲窖鄄　美雷幀Ｓ性啤４慫蹈尤�謏膚峸O渥幀Ｎ澆岱鷯　邪　忠病６啤６ヲ敵陌　窖　　Ｊ峭　員盡Ｒ　染　摹Ｓ治尬繁鏡萊」墼啤Ｄ　　獯λ得甭蕖４斡諂涫咨隙甲靼底幀４斡　酃飴窒肴　柯拮幀Ｂ種蟹鵪腥磺興萊幀　治　勱紜６怨坌拇Γ　　┐吮舊嫌邪　職琢　釗　諦摹８恢廝怠Ｖ屑庸飴職底忠萊幀？　縴湟觳晃М　狻br />
    從此次思惟轉此羅字門

    邏字大空點置之于眼位

    見一切空句得成不死句

    若欲廣大智或起五神通

    長壽童子身成就持明等

    真言者未得由不隨順之

    真言發起智是最勝實智

    一切佛菩薩救世之庫藏

    由是諸正覺菩薩救世者

    及諸聲聞等游涉地方所

    一切佛剎中皆作如是說

    故得無上智佛無過上智

    行者猶未明見心性更有方便。所謂轉�　蕁Ｇ壩諛恐凶鰲　佷塾諦慕窀　至鈄葑幀；谷縝靶〉推溲省Ａ畈惶　　薄Ｉ嘁喔呦碌盟６塾諦鬧邪　忠病４恕葑質竅嘁濉Ｉ嫌械閌譴罌杖痢Ｋ降諞晃尷嘀罘　究找玻ㄏイ厥敲罟Ｎ　誦摶蛐泄省３刪駝呤親饕黨刪鴕玻┐　腫葑幀Ｔ蜩蟆褡忠病＝竇褡忠逑嘁迨恰褡忠病＜涌盞鬮　尷唷６鰲葑址且病Ｈ餱　裎　裾呔　目稍魄白旨涌盞恪６裨譜　拚呤　褡忠病Ｂ咦摯盞閼呤恰gt;字明白也。而師說皆傳轉●為●也。是由供養法及上文雲安立無垢眼之誠文也。但非此意也。然則自有二途。

    私謂。本義釋此品竟雲。故經雲。離一切相則名諸佛。故知此覽字觀離有相行入無相理。無畏法全兩本無此第四�葑幀６允芤轡蕖＝窬　　盡９┬ㄖ卸牟煌　Ｒ簧餃腦啤易執罌盞恪Ｖ彌　詼Э稀８從諂涫啄　Ｗ質を倜饜摹Ｑ勱纈堂韉啤４罌瘴薰缸幀Ｐ拇　輝侶幀１職　置擰６攣腦啤Ｎ遄忠苑か懟︰轍韌　鷥鍘Ｓ鐘謔字兄冒俟獗檎脹酢０擦ぐ薰稈邸５韌　繢瓷懟Ｋ較甑覽磧誶跋イ爻魷制分凶雜卸窒イ卣嫜浴Ｒ皇俏匏恢了淖終嫜韻イ亍４酥幸噯Ｒ蝗∫蛔忠孕鬧眯娜履釧小６砸蛔旨映稚砣洳婕Ｈ園底窒攣　蘊寮哉奼Α４巳ㄖ形ㄓ謁淖炙嬗靡蛔幀６牆搗哪　遄終嫜韻イ亍４酥幸噯Ｒ灰暈遄紙　ぐ逄澄迨履釧小６暈遄治ㄎ　諫沓鏨謇Ｈ遠旨映稚硪輝履畛幀；蠐靡蛔治槳　忠病６眾　　袼奶持諧躋皇嵌薊崽場５詼親　致幀４碩痔吵星拔匏恢煉稹９視枚６槳　怠Ｇ敖搗哪�I鴯視盟奈濉Ｋ奈剿鬧職　Ｎ邐轎遄置鰲６迨橢諧醵持幸嚶夢遄幀４聳腔嵋狻＝窆┬ㄗ遠摹＜從刖　囊嗨啤Ｎ暮弦迨汀Ｄ伺猩舷孿喑曬省Ｖ鉅槍轂舜私輝印Ｈ裘源艘て位嵯轡ャ１慫奈遄址か碇　屑佑萌幀Ｎ蕁＜創頌匙季　骯┬ㄎ遄治　　Ｋ驕　陌　蕁７ㄒ磺貳Ｊ僑鞜渦摹６ャＱ邸Ｑ鄱ャＩ稀br />
    轉字輪曼荼羅行品雲。爾時世尊住甘露生三昧。復說一切三世無礙力明妃曰。

    怛佷他（一）伽伽娜三迷（二）阿缽羅（二合）底（丁以及）三迷（三）薩婆怛他（引）蘗多三麼多弩蘗帝（四）伽伽那三麼（五）�堵蘼涑隕梗　希├蹋ㄆ健Ａ┤　　br />
    善男子。以此明妃如來身無二境界。而說偈言。

    由是佛加持菩薩大名稱

    于法無掛礙能滅除眾苦

    本義釋雲。復說微妙方便。今此三昧若聞思行即得壽量常住法樂。從此定起說明妃者。三世無有能破壞者。此力亦爾。若心口出者名真言陀羅尼（男聲）一切身份任運生者名之為明。女聲呼之雲明妃也。如上�葑忠逡閹稻埂＝穹鷯鈧讜稻咦恪４尤療鶿蕩嗣麇br />
    伽伽那三迷（等空也）阿缽�　茲裕ㄎ手　┤庫蛩葉啵ㄒ磺腥繢匆玻┤噱蠼業祝ㄓ脛釗繢賜　了∫病８剩┴トベ偃裕　瓤罩乜眨└　洳騍潁堵奘ッ敢猜洳嫦嘁玻┼蟊駒啤br />
    ●

    無畏法全二本大都同梵本也。著字小異（雲雲）

    私謂。此明妃力重成前�葑忠濉Ａ釙叭料嚶　綻懟Ｑ災讜嫡嚦捎腥塴Ｈ鞜嗣麇鈄忠噯弧Ｒ徽　牧　　　鐘　＜垂嘍з啤Ｐ鬧夢奚洹７Ⅶ俳鶘　狻Ｗ“琢　　　５韌　諶收摺１疽迨馱啤Ｐ鬧辛　　筧兆釋　收摺Ｒ　イ卦啤Ｒ孕鬧糜諦摹２環直稹Ｈ緹怠５詼蹙洹Ｓ誥德甭蕖４罅　　踝Ｉ鑠渥∪痢Ｗ�膇}Ⅲ�冠。圍繞無量光。今修行雲。摩訶薩意處。說名曼荼羅。華台阿字門。持佛巧色形。深居圓鏡中。私詳道理此中可用無所不至大日尊印。彼灌頂更用支分生。其成就文用金剛慧。而對受中心置無生句印用金輪佛頂印。一師二說。一雲。合掌地水內叉。風附火背空捻水叉。二雲。合掌地水外縛。風附火背空著火腹。用印安心。真言阿字加歸命句。有雲。同初名為佛印。二者首中百光王印。即灌頂文雲。發中應授與大空暗字門。亦成就文雲。行者如次第。先思念如來。阿字為大空點。端嚴遍金色。四角金剛標。于彼中思念一切處尊佛。今修行文雲。次于其首上。頂會交際中。而思惟暗字。準義釋意有五種阿。此中先從阿字發心次示暗字。令知彼果故。此暗字是成佛義故亦可用大日尊印。而對受中用普通印。合掌頂上前後三動。即法全本百光遍照真言。四重布字之印。三者暗字。圓輪光印。即悉地文雲。一切處尊佛。梵本雲。諸佛一切處光也。無畏儀軌用大護印。二空並入風輪而散舒。真言。

    曩莫三曼多沒馱南入�叮　希　ㄒ唬├#13786;你怛他（引）蘗多㗚旨（二合）娑�叮　希└亍br />
    對受中無。四者頂上欠字印。前布暗字。義釋二說。一雲。置之頂上立。頭在後。二雲。點為首頭余為身份。今供養法頂上欠字。頂內暗字。故會意雲。暗置頂上不用欠字。暗為頂內故上用欠。對受五字嚴身之中頂上欠字。大慧刀印。以印安頂。真言。欠字加歸命句。對受無之。五者安立無垢眼印。對受中用法界生印加左右眼。真言�葑旨庸槊洹Ｓ性啤；鷯“擦　邸Ｕ嫜　旨庸槊洹Ａ咦　畚葑鐘　Ｎ尬繁局蟹菡嫜雜梅　縞９識允苤形薰稈圩中匚奕咀鐘梅　縞９駛嵋庋雜梅　縞６允　拗　！酢酢跫映質淺紗筧杖繢礎Ｆ噠　乇砦薰缸鐘　６允苤杏梅　縞　Ｒ雜“殘摹Ｓ性啤５斃亍Ｕ嫜葑旨庸槊洹０甦呶薨　γ麇　６允苤杏媒鷳址鷯∠嗤　啊Ｕ嫜醞　　Ｒ隕習朔　が淺繕懟br />
    二者佛轉字輪現曼荼羅者。時世尊尋念諸佛本初不生。加持自身及與持金剛者。告金剛手等言。諦听轉字輪曼荼羅行品。真言門修行諸菩薩。能作佛事普現其身。

    我一切本初號名世所依

    說法無等比本寂無有上

    時佛說此伽陀。如是而作加持。以加持故執金剛者及諸菩薩能見勝願佛菩提座。即時世尊身諸支分皆悉出現是字。于一切世間出世間聲聞緣覺靜慮思惟勤修成就悉地。皆同壽命同種子同依處同救世者。

    南麼三曼多勃馱喃（一）阿。

    善男子。此阿字一切如來之所加持。真言門修菩薩行。諸菩薩能作佛事普現色身。于阿字門一切法轉（抄）本義釋雲。輪謂阿字門。此一字中入一切字。一切字入一字旋轉無礙。本初即壽量義。雖雲自嘆即說法意。佛雖自嘆美即稱嘆阿字。此菩提座即同佛身。阿字真言體即法身（抄）。

    私謂。前都會壇佛以本誓現曼荼羅。今此壇中佛諸身份現阿字輪。時佛心念本初不生。□□□□□□□。阿字之偈手持本初金剛五股之印。加持自身及金剛者。令大眾見佛菩提座。準出現品五股上有十字羯磨。上有蓮華。即是成器持前成身。次結一切支分生印。從諸支分皆現阿字。為一切種子。成一切尊身。欲令行者修此三昧相應本佛曼荼羅。雲何本佛。如出現品。爾時世尊復住三世無礙力依如來加持不思議力依莊嚴清淨藏三昧。即時世尊從三摩缽底中出無盡界無盡說表。依法界力無等力正等覺信解。以一音聲四處依出遍。普遍一切法界與虛空等無所不至。真言曰。

    南麼薩婆怛他（引）蘗帝弊（毗瘦反一）微濕�叮　希├科醣祝ㄅ卜礎６┤潘ㄈ┌　　ㄒ┌刀瘢ㄋ模　br />
    正等覺心從是普遍。即時一切法界諸聲聞。從正等覺標幟之音而互出聲。本義釋雲。所出聲處名為聲門。聲門即是阿等四字。此字出聲名為明也。此四處者謂四字。四德。四色。四與願也。此四字是此一部經中正宗體。一切秘密皆從此生。即是毗盧遮那佛心也（抄）。

    三者令轉字輪圖曼荼羅者。爾時世尊復決定說大悲藏生曼荼羅王敷置聖天之位。三昧神通真言行不思議法。彼阿梨先住阿字一切智門持修多羅。稽首一切諸佛東方申之。旋轉而南以及西方周于北方。次作金剛薩�省Ｒ災唇鷥佔映幀；蛞員擻　；蹲秩　諦摹Ｖ寐甭蕖Ｈ縭塹詼甭摶啾炯偶映腫隕砉飾薅ｈトタ穩繢蔥慰招孕巍４紊崴械藍質а齏ΑＴ獨肴腫∪繢次弧６　繳晷薅嗦拗茉研　Ｋ嘍甭摶嗟幣允欠獎闋髦釷亂怠br />
    彼阿梨一切智門阿字住取線。禮一切佛者如次上已說。心中作阿字。及眼作�　值取Ｇ捌芬閹怠＝裼魈誠刃胱〈巳亮鈑肜硐嚶ΑＲ韻嚶χ　嵌瞬脊婺　病７埠仙繃畹盟２壞錳　Ｈ舨壞髡　釷　暗蘢佣嗖　　縴　Ｈ粲檬倍暇嗔釷χ濾鷙囊病４蔚敝　剿摺Ｋ韻榷ㄕ呷艫蘢恿偈貝砦蟆；蛭蕉　　韉取＜次　險咚帽鬩病４衛褚磺蟹鷲嘸詞搶裼詘　終嫜災　濉４舜ζ刺匙季　Ｒ墑杷底蟆Ｒ松笪省８咭氨疚藪碩撾摹br />
    師禮已在壇巽地北向。弟子艮方南向。引繩相對。

    次師引繩轉向乾維東向。弟子回身西向。次弟子右回至坤維北向。師回身南向。次師又右回還至巽地西向。弟子回身東向。即四方位定也。

    弟子次更至乾維向巽與師相對。即定干巽隅竟（更問）凡定四方必須如前審諦。不得移易。若定四隅及中心十字界者。但令逐便右轉。不令妨礙即得也。

    私謂。前都會壇智慧□□南印如次作□□□□拼□東北西南如次作之。又前十字先定坤艮。次定巽干。此中十字只定巽干。今經文雲。東南西北故削。疏者題著疑文。私詳道理。此是密意。前後不違。凡線者必須再。故知此文定四方中。初艮巽次干艮。是初終。後坤干次巽坤。是後終。又十字中品干巽。是出後。經及義釋並說右回。故作此釋有何不可。

    如是作已。阿（引）（引）梨後于瑜伽中轉心中阿字而作�蹲幀Ｈ縝安賈　值確獎悴灰　誶啊５　男鬧邪　旨闖山鷥杖噬硪病Ｒ喙奐荷砑賜　松懟Ｖ闖秩繢粗怯　Ｋ涓陌ぐ度灰嗖幌　搿Ｓ殺靜簧逡幻乓煲病Ｈ縞弦濤粗戀仄粗　＜醋鞔斯奐從氳蘢癰脛刑й　小Ｈ縞弦記按蔚　Ｓ謚刑Е　剿病Ｈ縞餃薅嚶π穩繢蔥渦鑰招翁蹲值隆Ｒ園　忠迦脛小９都窗　治薅嚶　慈繢蔥我嘈鑰招巫　嗍鴕病Ｈ縞縴怠Ｒ叩斃摹Ｊ　暗蘢酉嘍砸ㄋ姆郊八慕鞘　值饋５　隕﹞佷聰亂玻ㄏ人茸鞅　　謁慕恰Ｖ昧朔階饕玻┐比縭譴碩ㄊ斃肴縞舷氚　佷櫧瀋恚　勻縞縴擔┤淮筧杖繢慈氪蟊　ヴ厴痢４舜蟊　ヴ厝療裼肭捌反蟊　ヴ羋甭抻幸煲　Ｕ　疤持罘轎綽　裎淳　矢狄病６ㄏ哂脛刑Ю薄Ｊσ浴褡腫骷荷砑賜　　諛侵　稹２揮ψ雜興魑瘛９首　髦唇鷥掌腥　懟Ｒ浴癜　直靜簧搿蹲植幌　牘實米　靡病Ｈ縭塹詼甭摶啾炯擰Ｎ壹映至　飾薅嚶π巍７鸝招孕握吒刺靖孔種　隆Ｒ園　忠迦脛泄視直炯乓病８咭氨敬擻衷啤Ｒ韻攣腦誆嘉逕　埂４碩鶚潛橐磺杏蒙磧∫病Ｖ　麓斡寫味痔熳〉任摹Ｗ　啤Ｒ隕系痹諼逕　啊br />
    私謂。前都會壇在空線。今此壇中自有二途。以上是明四重在空線之文。次定方竟師想�蹲直橛諫矸蕁Ｍ　唇鷥杖胗謚刑ャＨ縝耙叨　剿榧唇l之（更問。先定方了下耶。直爾下）假令中胎方六尺者。量半為三尺。即是胎外第一院廣狹量也。分此三尺以為四重（即有三線道也）第一為行道。第二為置供物處。第三重是諸尊座處。第四是外緣（其三重皆等。外緣狹也）計此三尺內均調令得所也。當供養時師當運心一切應來會此。然無圖住座者皆于此外緣中供養也。次折第二院三尺取半為一尺五寸。第三重院量亦于中均布四道如上也。次更折一尺取半當七寸五分為外院量也。亦于此七寸半內均置田道。令得所也。第一台門外門口即與行道處相連。當取少許用。立門位余通行處。口（此門住）其第三重外門。若有寬地任意大作。多侵地無妨也。中胎竟直向第三院定之故雲第二。非是第三重也。今此中自有誠文。文殊在第二重。釋迦在第三重。想●阿字定外院。次想●�蹲佷髦刑ャ４蔚謐髦　５詼合胛氖狻；螄搿褡鄭ㄒ噯縝氨檣矸蕕齲┐蔚諶旱畢朧灣取；螄胱鰲褡鄭ㄍ　拋忠玻┐味痔　簧嵬狻Ｂ甭奕幀Ｔ督緄榔帷６　螄呱甑日摺Ｎ矯懇輝航雜腥亍Ｉ岬諞壞詼亍Ｓ詰諶喊渤跎裎灰病４紊岬詼河詰諶合律　病Ｒ逵濤戳爍省＞　寫佣ㄏ呶黃怪煉ㄉ　岳唇　疵髁恕Ｎ醇歉手　　裨啤４舜味值任摹Ｔ諫媳炯乓倉　巍Ｎ　∫謇嗨椒終鄱br />
    私謂。以上內三重中下線地之文。前都會壇中台無門。此中有之。前示十九分。一分作門。此中任意。此中釋迦第三誠文經中未明之。又後種子亦未誠文。無畏法全二本儀軌有此誠文（雲雲）

    經雲。第二曼荼羅住如來住東方申修多羅。所余二曼荼羅亦當以是方便作諸事業者。三重界道作大日身之而已。然于拼線可有三密。準經若拼四重界道皆用大日。即前品說三昧是也。若拼諸分改用薩�省＞　乃湓隻蠐』蜃腫家迨鴕飪刪呷塴６涿苡【　薪鷥沾蠡塾　＜賜飧課騫傘Ｕ嫜蹲鄭ㄈ耄　br />
    復以天日加持自身。念廣法界而布眾色。真言行者應以潔白為先。說伽陀曰。

    以此淨法界淨除諸眾生

    自體如如來遠離一切過

    如是而觀想思惟�　置br />
    □然光□淨□□法色

    謂下彩色時。阿□梨當想□□□□或印。此印即是廣大法界印也（爾時當想自身即是大日如來）如是想已先下白色。想其身即法界體明白無染。一切眾生亦復如是。自等如來謂白色也。白是法界離一切過。此非無方便。謂入�　置拍芰羆荷淼蘢又諫熱繢瓷磧覽脛罟９試葡　茲緋淡S（或雲商�搖Ｊυ啤４酥杏邪　鐘懈孔忠病９　職咨　墜餳湃弧９獬鋈縟欏Ｒ源司恢　晌薰干　胍磺泄玻┘熬袒　ㄎ鞣槳咨　└蛉琊┬隆Ｈ縭竅朧庇炙蹲種漣儔榛蚯�D櫸較律　玻　　幣玻┐布映稚　ㄏ扔諫　邢　幀Ｗ殖梢鴨醋　　鷚病４擻卸職　薄Ｎ蕉ㄊ值斃厴餃　　６�蹁滇�筆冶に縵滴鎩Ｖ鄙昃僦　Ｆ渥蠼畔蚯啊Ｓ醫畔噯Ь咭岳闖チ詞且病０字旎魄嘟雜彌　５畢敕鸚味鞔擻∫病７滄饔∮卸滯恰Ｈ裊　饔　苯孕胱鞔送且病Ｋ姆鸞宰骷湃恢　斡麼擻∫病br />
    第二布赤色行者當憶持

    思惟字明照本無大空點

    煥炳初日輝最勝無能壞

    次下赤色時當想麼字。或作�　職　幀４俗終杖縟粘醭觥；虺嗷蚧瞥嗷圃右病９餉骱轍卻俗質潛Υ狽鷸腫幼忠病４聳俏弈芙搗Ｗ釷ソ薇戎　稹＜嫦胱隕砑賜　朔稹Ｓ嚳獎闋記啊３嗌　職駁慵又　２緩鮮前　忠病Ｒ搴嫌　旨擁愣br />
    第三真言者次運布黃色

    定意迦字門當隨于法教

    身相猶金色正受害諸毒

    光明遍一切金色同牟尼

    次下黃色時。當想迦字作真金色。其炎然。是金色牟尼佛也（牟尼是佛都號也）

    次當布青色超度于生死

    思惟麼字門大寂菩提座

    身色如虹霓除一切怖畏

    次下青色時。當想麼字（彼上思惟麼字。謂于青色上想之也）是度生死義。釋迦牟尼佛坐大菩提座。一切佛用此字。除眾生恐怖降諸魔軍眾。其字如虹之外輪。有青暈之色。其光亦爾。余方便如前。西方名虹為帝釋宮。

    最後布黑色其彩甚玄妙

    思惟訶字門周遍生圓光

    如劫災猛火寶冠舉手印

    能怖一切惡降伏諸魔軍

    次下黑色想訶字。如劫火盛作紫黑光。字光亦爾。此是阿如來。以大慈悲為護一切伏諸障故作毗俱胝怒形。兼作印擬于作障之者（此俱胝眉皺如前說也）此尊名缽羅底（丁以反）哩荼梵字也。此印舉左手申左腳屈右腳也。此是降伏通用印也。作金剛忿怒形。不須作佛形也。此二尊是通一切用身印也。余方便如前（高野本此五字在說胝注下雲。此一段當在前）

    私謂。此下色法未指其處。準都會壇自有二種。一畫界道二圖諸尊。此文未至圖尊之處而猶通總二處而已。義準前壇此中先須安布界道。又前壇中本義釋說五色。如次白赤黃青黑色。日。幢。華。彌。音佛。又法全本�　　字校藎　啻保┼齲　隻　├矗ㄇ嗝鄭┴　　諞簦br />
    界道金剛慧印。真言。義釋中胎初重五色。二重三色。三重一色。對受中胎用五股印。想布五色。三重用五股印。準布三股金剛。今此壇中白赤黃青黑。如次�蒎讓躥　逯腫印Ｈ鞜穩沾倍際烷z佛。□有種□有利荼印。前□□□阿利荼後一左印名缽羅底哩□□。然經第五色文中雲。寶冠舉手印也。法全四處布字輪雲。寶冠舉手印也。對受即用外縛五股。故知對受用五股印。是依此寶冠舉手文。又此壇前悉地成就義釋中雲。此壇三重作。皆以金剛為界。其所方神諸佛菩薩等。在後有說處。此中未分別也。此中布列諸尊總同前例。但倍以金剛相連結為異耳。所畫金剛周匝為界。經雲。

    四方相周匝一門及通道

    金剛互連屬金剛結相應

    門門二守護不可越相向

    擬手而上指朱目奮怒形

    殷勤畫隅角輸羅炎光印

    中妙金剛座方位正相直

    其上大蓮華八葉須蕊敷

    當結金剛手金剛之慧印

    本義釋雲。周匝金剛股股相連。是金剛結一門並緣即開一路空處為緣。獨股金剛角處皆置最中十字羯磨金剛上。作大蓮八葉並蕊。是金剛座。當結金剛五股印也（雲雲）故知對受三重界道用五股印。唯布金剛。依此悉地出現品文。又經諸壇無此二護。而二儀軌用二守門。二依此品二守門文。然于下色可有三密。準白色釋用法界印。身同大日。次觀�　炙邪儔欏Ｋ湓拼酥杏邪　止　職咨　邢　　　鷚病Ｏ律　　庇冒　保ㄔ圃疲└手　扔麼筧杖萇磽　筧鍘＜醇由　腫　　鷚病４斡媒鷥杖嗜蘢　魅省Ｓ冒　狽健！酢酢酢酢蹕濾納　慕栽品獎閫　骯士山勻鞜酥小＝襝甑覽砦宸鷥饔幸灰槐鷯　９視詿筧粘齜　纈　Ｒ岳鈧　姆鷯杏　＝鷥杖飾ㄓ幸揮　９屎笞�蓌禳@誥偈幀６迨橢邢律　跫佣庇　Ｆ湮宸鷯　Ｒ晃匏恢痢６笸律Ｈ鷥詹換怠Ｋ牧　　賾　Ｎ逋虻倫　稀Ｆ湮逭嫜砸話刀�三四糝五�i。故知此中五色五字非此五字。此中義釋�菸　Υ薄Ｃ次　灣取Ｚ　　　z。是一北方阿佛義非東阿。而余二字不指別佛。是無理矣。前壇五色即五佛文恐未經文。若是自成五佛各用三密。次加五色乃用五字。名為五佛之色而已。

    爾時世尊從三昧起。住于無量勝三昧。定中顯示遍一切無能害力明妃。于一切如來境界中生。其明曰。

    南麼薩婆怛他（引）蘗帝弊（毗也反。一）薩婆目契弊（同上二）阿娑迷（三）缽�　裕ㄋ模┌　呃觶ㄎ澹┴トコ噯矗　希　蹋ㄆ健Ａ┤賠　ㄒ６希┼筠戀郟ㄆ擼┤　　br />
    本義釋雲。如來前住于甘露三昧而說如上法門。復從定起更入三昧生此明妃。名一切如來境界生。即佛境界真言。菩薩由此明妃即同如來境界。亦遍一切聲聞緣覺境界。乃至初心修此明妃即入如來境。

    南謨薩縛怛他竭多（歸命一切如來等）薩�賭冶滓玻　稀Ｒ磺兄罘鷚暈　淄＃┌　跺簦ㄎ薜齲　寺掊簦　諞唬┌　誒瑁　歡　┴トア疲　眨┤矗　希　蹋ㄑ澳睿┤庫　　弦├　業祝　櫓粒┼叮　稀ＲＷ砸玻┴　ㄒ１疽玻br />
    梵本雲。

    ●

    無畏本無。法全本大都同梵本。著字小異。次調彩色。頂禮世尊及般若波羅蜜。持此明妃八遍。從座而起。旋繞曼荼羅入于內心。以大慈大悲力念諸弟子。阿梨復以羯磨金剛薩�始映腫隕懟Ｒ蹲置偶笆┬附鷥找選br />
    次調彩色法佛般若波羅蜜多作禮。誦此明妃八遍。誦之者。謂調彩色時。將圖本尊先當讀誦大般若經恭敬供養。即作禮義。凡調色時須如是作。又想彼色中字類（謂字作�　齲┤寫恕褡只虯倩蚯⑴Ｓ炙忻麇吮槭Φ魃　　佣ㄆ鶉埔訝脛小Ｓ詰蘢酉　畬蟠缺　ΑＪ　醋宰鶻鷥佔白鐘∫玻┐幼制鶉坡甭蕖７　蟠缺　募穎壞蘢右選０　^梨作成事金剛薩�始映蹲幀Ｔ附鷥盞繞腥　摺４稅　^梨以如來加持及阿字故。即是毗盧遮那如來。以自作成事所不應故。更以縛字加持作金剛薩�噬磯　鈄鷚玻蹲植が┬訃　榻鷥帳庖病Ｖ腫郵恰衩醋旨純盞鬩病Ｓ眉癰課　�字耳）當作時想同己身。如上說之。又誦此縛字百返或千返。

    私謂。前壇白中行者座處置般若經。相傳圖中有般若尊。二本儀軌亦有此尊。元起此文故置佛室。二本儀軌有其三密印相。梵夾兩手右覆左仰當心。具如彼文。法全本中此明妃印雲。以梵夾八反其羯磨金剛印。對受外縛火叉同內。空地各拄開掌伏之。此華藏界持地之印。非是圖尊作事之印。前出五股金剛印。是此中轉大日身作薩�視　Ｆ湮氖庥　７ㄈ　駒啤Ｈ慣剛啤６鴟囪憾　場６縋　章幀Ｏ旅孛　黃芬迨馱啤＝鷥斬幀Ｒ徽咧牆鷥鍘６咭到鷥找病Ｒ砸到鷥粘種牆鷥鍘Ｒ到鷥沼﹞治迓腫Ｉ轄ㄋ拿虐酥罅　　齲ㄔ圃疲┘翊酥性啤３墑陸鷥詹ぐ氖庹咭嗍親鷂弧４奼碩址鶘矸鵪鞫炙傘br />
    當畫大悲藏生大曼荼羅。彼安詳在于內心而造大日世尊。坐白蓮華首戴發。缽吒為裙上被絹。身相金色周身炎。或以如來頂印。或以字句。謂阿字門。師如是自加持已安詳而起入于中台。徐徐運布眾彩而作毗盧遮那之像也。其像本形坐于白蓮座上以發為冠。不加彩飾。用極細絹為下裙。更用極細羅輕細下服者用為上服。令肉色相映內現也。身作閻浮金色。色之深金極。光瑩者是也。其佛繞身皆生光炎。相合為發。連環不斷而遍身也。所以曼荼羅中須造此佛形者。為欲令彼弟子速生勝願及以加持之力成滿一切智身故先須造。復次造壇有上中下法。若弟子財力豐膽堪能廣辨者師即當作彩色像之壇為示本尊身印之相故。若力能辨而作字壇即犯秘法隱覆之罪。若觀弟子心極殷重乃至不惜身命。尚能舍身而奉于師。何況當有所吝。然資力不辨者听作字曼荼羅。即于此置佛之處但畫作●字。即是如來之體也。置阿字竟。

    私謂。理趣釋說大三法羯四曼荼羅。畫五大色像是大曼荼羅。畫所持印物是三昧耶曼荼羅。若畫種子字是法曼荼羅。若刻鑄木銅等是羯磨曼荼羅。今此壇中出前三種。一畫尊像。二置印相。三置種子。而闕第四。然前壇中本義釋雲。凡曼荼羅轉字之法。一一諸尊用本種子。轉字成身。此壇初雲。須一一與三昧神通相應而敷。故畫尊像。先結尊印乃誦種子觀置尊位。次以五佛所加持色轉彼種子以作尊身。若不爾者何異畫師。此轉字法四說不同。一前壇中雲。凡曼荼羅轉字之法。一一諸尊皆用本種子字。或以諸部通用字。如三部阿娑�兜取Ｈ艨智承邪　^梨不能如是速疾旋轉者。但觀阿字門。□無道□□所至處即現彼尊身也。至法事亦皆放此。次觀大日文雲。觀作蓮台宮殿。于中敷座上置白蓮。以阿字門轉作大日。乃至諸尊轉字成身。二。一對受雲。先置諸尊座。蓮上置諸尊。月輪中置諸尊種子。中胎三種。一一種子。三昧耶形。尊像。月輪。分明安布。若不堪者月輪上觀安阿字。以為一一諸尊種子字。放金光照余三重。此阿變成諸尊種子。諸種變成諸尊形像諸尊種像各成本色。四重色形皆悉顯烈。三。一對受雲。若有鈍根阿梨者。中胎外院皆觀月輪。中胎月輪觀置阿字。字放金光照諸尊位並諸種子。中胎阿字變成大日。此尊放金光照諸尊種子。種子變成諸尊形像。四。一對受雲。若有鈍者。先四院。各觀諸尊座蓮上各月輪。次中胎月輪觀置阿字。中台阿字放光遍照諸尊月輪。應光變成諸尊種子。次中胎阿字變成都婆形。都婆形放光遍照諸尊種子諸尊種子應光變成諸尊三昧耶形。次中胎都婆形變成大日。放光遍照諸尊三昧耶形。三昧耶形應光變成諸尊形像。

    私詳道理。義釋但雲蓮上置字轉字成尊。而上下文未見一處蓮上置月月上置字。亦復未見種子變成昧耶形三昧耶形變成諸尊。金剛頂相成身。十二神變。六種示現。廣說此義。非此經意。但無畏本摩訶薩意處。說名曼荼羅。持佛巧色形。深居圓鏡中。舒無量白光。成大圓明輪。乃至微塵眾影入圓光內。鏡中觀阿字。普現圓光內。次當轉阿字成大日遍照尊。此文元起前品三昧。非謂此品圖三昧。又法全本觀彼中胎內（諸尊種子一一分明安布。先想圓光）普光淨月輪中者。本尊形猶如淨鏡內幽邃現真容。此文對受有前三說。此亦元起前出現品。亦以佛心字置本尊心。自心佛心並有圓明。佛心圓明明淨如鏡。中有寶像。內有佛像。即大日尊。自心亦爾。互相顯現。是念誦法非圖位法。況乎諸尊。唯雲圓光故非月輪。何用月輪。故知此壇唯住諸尊三昧。三密轉字成尊。是為誠文。然今此中先畫大日。經出三法。謂像印字。義釋釋二不釋印相。經出大日如來形像與前壇尊大都是同。彼雲造菩薩像。此雲上下服異以為小異。經雲。或以如來頂印。無畏本雲。如來頂印同大日尊。此如來頂相印真言。右拳安頂。左拳安腰。若安印相本形作之。是無見頂。又有佛頂是佛頂髻。依密印品及無畏本以定慧五輪內向為拳建立火輪。以二風輪置傍。屈二虛空相並。此印摩訶印。所謂如來頂。適才結作之即同于世尊。真言�恕＜庸槊洹Ｓ　牆鷳址鴝ж　６枷戮　酢踔鈑　恢盟治鎩２話倉謾酢趺芷吩啤Ｗ釷ゥЦ鐘　１疽迨馱啤Ｗ釷ウ鴝ャＲ月治　　＝裨啤８侵麼酥小Ｊ親　致種　宥選Ｋ湮拚囊砸逖災　Ｒ囁勺　殖捎　Ｒ迨鴕　啤Ｈ袈甭薏蛔髯鸚巍５　敲孛苡　摺Ｓ誚鷥兆獻髁　　　Ｌㄉ先縝盎　鞅曛摹Ｆ渥髯致甭拚摺＞　杏兄腫幼幀５比綬ㄖ彌　Ｈ緹　淮韉比　笞畛踝治　腫印Ｒ蹇賞ㄓ冒　忠病＞　啤；蛞宰志湮槳　置乓嘧濟苡　？捎米　Ｒ砸逖災　囁勺　宄勺幀９┬　拔尬繁盡癜　幀Ｓ忠迨馱啤Ｔ焯秤猩現邢隆＜詞俏較裼　幀Ｇ岸薊崽徹嘍ё迨禿竺孛芴徹嘍в鬧杏腥嘍ャＲ徽弒媸隆６哂糜　Ｈ咭孕摹＜從氪酥腥ㄏ嚶Α１嗣孛芴騁喑齟巳５　員酥腥ㄒ惶徹省Ｓ氪酥腥　魈扯　畋稹Ｒ苑佷場br />
    東分一切諸佛以阿字門及大空點伊舍尼方一切如來母虛空眼應書伽字。火天方一切諸菩薩畫真陀摩尼寶。或置迦字。夜叉方觀世自在蓮華印。並畫一生補處菩薩眷屬。或作娑字。炎摩方越三分位置金剛慧印。持金剛密主並眷屬。或書�蹲幀１爍雌治換　磺兄鈧唇鷥沼　；蚴樽志洹Ｋ#149078;字。次涅哩底方于大日如來下作不動尊。坐于石上。手持索慧刀。周匝炎擬作障者。或置彼印。或書字句。所謂�i字。風天方降三世尊摧大障者。上有光炎。大勢威怒猶如閻摩。其形黑色于可畏中極令怖畏。轉金剛或作彼印。或書字句所謂訶（長聲）字。次于四方畫四大護。帝釋方名無畏結護者。金色白衣。面現少忿怒相。手持檀荼。或作彼印。或置字所謂�蹲幀Ｒ共娣矯抵畈瀾嶧ツ摺０咨　匾率殖紙嗶ゃ２　泄庋啄芑抵畈饋；蚧　擻　；蛑米志淥講┬幀Ａ矯呀搗嶧ツ摺３噯縹抻嘔　　１恢煲旅嫦裎　υ詮庋字小６　磺兄諢帷；蛑帽擻　；蛑米志淥剿髯幀Ｑ啄Ψ矯鷥瘴奘ガ嶧ツ摺︰諫　隆Ｅ汶招蚊技淅宋摹Ｉ洗鞣　　Ｗ隕磽庹罩諫紜Ｊ殖痔摧蹦芑蕩笪　險摺；蜃鞅擻　；蛑米志洹Ｋ狡蜮悖　希┬幀＜耙磺芯焓羰拐囈宰琢　　稀Ｕ嫜哉呷縭欠籩靡選Ｖ刑й　庠骸Ｖ倍　鰲褡幀Ｓ鐘詼　弊栽詵街謾褡幀４恕褓カ蔥榭昭邸Ｊ且磺蟹鵪腥敢病４位鴟揭磺蟹鵪腥嬙幽δ岊τ　；蛑米幀皴紉病４偽狽焦圩栽詡懊擲鍘Ｏ徒僖簧勾ζ腥暈﹥焓簟Ｖ米只頡矜丁４文戲澆鷥帳值然蜃饜巍；虻　饔。ㄓ　餃砂握　蓿└蜃鰲蹲忠病Ｓ執酥兄米鐘肭疤撤轎徊煌　Ｎ手　８幢朔治蝗嵋磺兄唇鷥罩鈑　；　蟣俗終摺６噯帷Ｒ噯縝笆筒灰　Ｗ鐘　鰲#149078;字也。次羅剎方（西南也）毗盧遮那下畫不動尊。石上坐。手執刀及索。遍身炎。期刻作障者。或但作印。于上（印謂羅索及刀印也）或作●憾（引）字耳。次于風方（西北也）作三世勝害一切作障者。頭上光炎。貌作大忿怒如閻摩羅形。黑色。于恐怖可畏之中又極令人恐怖。當如是作極可畏形也。其手中轉拔折羅（是三股金剛也即印此是）或但作字謂長●訶字也。次于四方畫作四大護。東方作無畏結護（是名也）身金色白衣。面少狀手持棒。若但置印者（但畫榛印也）或置字（●�蹲忠玻┌狽階骰抵畈來蠡ゃ０咨　Ｓ沂殖值噸滓虜　墜狻Ｈ餱饔　叩　　緞巍Ｈ餱終咦鰲聃俗幀；虯佣恪！裎鞣僥遜蠡ゃＮ抻心苤品　室暈　病Ｉ磣魑抻腔　　ㄈ鞜思瀋鈄鮮窨　　玻┬亂嘁噯弧Ｉ僨秤諫砩　Ｆ涿嫖　ΑＴ讜補庵辛　Ｗ鞁鄞蠡嶂謚　礎Ｎ轎鞣街諢嵋病Ｓ〉　　丁Ｈ餱腫鰲褡幀Ｄ戲澆鷥瘴奘ィ蠡ゃＳ倘艚鷥鍘８抻惺エ室暈　病８創謂鷥帳翹斕窞捅鵜Ｈ淮舜蠡ス屏τ止詒斯拭病Ｆ瀋硨諫　７夼　沃迕家亂　　Ｈ簧鄖秤諫礱嬤　　病Ｍ飛系　鞣Ⅲ�。自身炎光也。手持棒。但畫印亦但置棒也。字作●乞釤（二合）字為種子字也。上來四大護皆並置眷屬。即使者皆坐白蓮華上。持真言者當如是而敷置之也。

    私謂。此壇三法各作為體。而今此中互有存略。故準上下一一出之。

    一直東但出種子●暗字。不出余二。無畏本出●欠字。三角印同大日□□□出下秘密釋□□上□□□佛像（何佛更問）其印出上都會壇中一切知印。三角蓮華上。手印對受二說不同。一雲。普印全剛合掌。二雲。火印二拳風拄。

    二東北虛空眼。但出種子●伽字。不出余二。普通藏品出●嚴（輕呼）種子無畏本出嚴字。印同大日。法全本雲。佛眼印用。其像出上都會壇中。狀如天女住正受像金色素衣。是大日母。其印出下秘密壇。�恕Ａ　獻鞣鴝ж　Ｓ∪綬鴝⑦�形。義釋雲。如來頂相具攝一切功德。凡手中無物可為標幟者皆應置之。本相畫之。手相對受虛心合掌二地少開。風付火背二空並堅。一雲。或文雲。作笑目之相。是五眼義。二風中間二目。二火中間一目。二水中間一目。二地中間一目。都成五眼。

    三火方摩尼寶種子。●迦字供養法及無畏本●伽也。前壇中雲。真陀摩尼住白蓮上。其像下壇中雲。其尊菩薩十字十心置之。手相對受普印。金剛合掌。無畏本同。

    四北方觀自在蓮華印。一生補處菩薩眷屬種子●字。義釋更加彌勒賢劫一生補處。前壇三部皆是如來果地功德而此中雲一生補處。此是等覺因地眷屬。義釋亦雲。又與前壇方位不同問之。然檢大例前壇為正。普通藏品及無畏本娑字是●娑字。蓮華部通用。其像前壇頂戴無量壽佛。面法樂微笑。其印下壇商�疑狹　轄鷥丈嫌至　　現霉　簟；蚩砂燦　；蚩砂滄幀Ｊ鐘　尬繁駒啤Ｓ×　　蟆６允芸　酢跤　４謂鷥詹坎恐　焓簟！酢酢醭鮒鈧唇鷥鍘４瘟　　懇囁扇鞜恕！趺擲盞缺鏡卦詿恕＜Ｊ靜勾ΑＡ羈　遠Ｒ迨捅繃　　恐鈄鷂恢脅凰敵蝸唷Ｍㄗ骱熗　　　Ｋ鐘∠噯綬鴆克怠Ａ　　懇磺釁腥允芷沼　br />
    五南方持金剛金剛慧印。並諸眷屬種子●�蹲幀Ｖ　鷥沼　腫印#149078;字。並雲越王分位者是第一重中更有四分。初行道處。次供養地。次圖尊位。次外緣界。前二後一為三分位。普通藏品及無畏本●娑字。供養法●沙急字。縛字是金剛部通用。其像前壇首戴三峰冠。右執五股杵。其印下壇蓮華有瓶。瓶上半月。月炎三角。角中蓮華。華上五股。手印無畏本雲。五股拔折羅。二小內交。對受內縛五股。義釋南金剛部諸尊依經置之。契印曼荼羅亦于金剛座上置白蓮華。華上表物。字印曼荼羅。執金剛所統眷屬通用縛字。余金剛通用𤙖字。手印法全本雲。諸金剛持地。對受二說。一雲。持地印也。二雲。右手三股。

    六西南不動尊。具出三法。謂像印字。●憾字。普通品及供養法●悍字。無畏本出●含字。右劍左鞘八方上下。其像前壇莎髻。石座左閉。右嚙唇翻額皺。右刀左索。其印下壇半月三角。或刀或索。手印無畏本雲。各屈地水空自加上並申火風。慧覆定仰。右劍入鞘。當心三念拔劍旋淨八方上下。對受三說不同。別有用法。一雲。先以二羽作忿怒拳（令怒風地二輪透出）各安兩膝。次安心上。拳節相三誦●。即時改作法界生印。只以前印二風相。心上三誦●。舉印投前隨投散開。謂離二風端也。即時改作明王刀印。各屈地水空自加上並立風火。以為二刀。一回轉動安左膝上。言轉動者左手為鞘右手為刀。鞘不太動小許舉旋。刀從鞘下太回旋。刀入鞘以印安膝。三誦明王●。刀安右奶房上。向前鞘從頷下向內漸舉。從右頰側引至頂上堅之。鞘皆向前。三回右轉成結發想。次從右頰漸下之。次投右肘外成垂發。想次以刀鞘一回轉動安左膝上。三誦明王鞘安左奶房上。向外刀從頷下向內漸舉。先從左頰舉至目。後次還漸下從領下下。從右頰側引至頂上豎之。刀面向前。三回左轉成闢除想。三回右轉成結界想。次印上方次印下方。次印額上。次印左肩。次印左膝。次印右膝。次印右肩。次以刀鞘一轉安左膝上漸至心上。次至額上。次至頂上。前後三動。頂上解印。兩邊漸下更合掌也（有雲。頂上。前後例之）

    一雲。大都同前。但改前明心上之處膝上誦之。亦以左鞘先從頷下舉至右目。次還漸下從左頰側引至頂上。亦從左頰漸下之。次投左肘外。以此三事為異而已。一雲。大都同前。

    法全本雲。光焰火界印。對受三說。一雲。慧空加水火甲。地風各立。定開五輪覆。少屈指。慧風拄掌。右三結界。左三解界。一雲。或用刀印。用法如常。結解同前。疏用刀印。一雲。右拳申風左輪開散。以右風端拄左掌中側安左方。

    私謂。此印不動十四印中刀火二印。此刀印中亦有闢除從魔略儀。又根本印一十四印。具如彼中。

    七西北降三世。具出三法。謂像印字。●可（長呼）普通藏品亦出●訶（去）字。供養法●涸。無畏本雲。●訶字。其像前壇持五股印。如請教狀。其經雲勝三世。義釋雲降三世。下壇經雲降三世。義釋雲三世勝。此品經雲降三世。義釋雲三世勝。普通藏品此尊降伏三毒三界名降三世。故知此風方尊降自在天者也。前壇執金剛下有降三世。名月尊。三目四牙。無畏本儀軌不動尊南有月尊。三目四牙。勝三世北有降三世。�俗幀０吮邸Ｋ拿妗Ｋ難饋Ｓ興似拍闥掌#149078;等句真言也。義釋圖中鬼方降三世尊。風方聖不動尊。南方金剛部中難伏大護。東邊有月尊。唐曼荼羅鬼方有無動。北有�隋嚷蕖７綬接薪等饋Ｄ戲澆鷥詹坷唷Ｄ諦凶釹攣薅　稹Ｄ嫌性曼d尊。此部中行下位第□有孫婆尊。然普通品唯有三尊。一月尊。二不動尊。三降三世。無�隋嚷藪隋嚷抻斜鷚槍旖底栽諤旒此鍥拍恪６尬繁臼シ辣奔詠等饋Ｌ坡甭藿等濫霞隋嚷蕖＝鷥詹恐兄行械諶鈾鍥拋稹Ｖ畎　^梨分折之意難以追尋。其印下壇以所執印在半月中。手印無畏本雲。月尊印如金剛慧。空開持風。勝三世印同金剛慧（內縛五股）降三世印二忿拳檀慧背鉤。普通藏品對不動尊有勝三世。密印品對不動尊有降三世。又雲。如前金剛慧印。是降三世印。金剛慧印少屈空輪以持風輪而不相至。是月印。對受鬼方忿怒降三世印。夫降三世如月。以月月故名月。以五股印屈空付風。從空二節少開不著。又說前印屈風持空。少離不捻是月印。風方勝三世印用內縛五股印。又說用金剛界降三世印。是世所道降三世也。法全本中鬼方不動尊。風方勝三世。般若右焰曼尊。次右降三世也。故對受中以月尊名忿怒降三世。以勝三世名常途降三世。今此壇中是勝三世。

    八四方四大結護具出三法。謂像印字也。此四大護唯出此品。又二守門出出現品上下諸壇。未見此二。法全本雲。帝釋方□□縛字□□成無畏結護者。金色白衣。面現少忿怒。手持于檀荼。夜叉方博字。壞諸怖結護。素衣潔白色。手持于�A伽。龍方觀索字。轉成難降伏。色如無憂華。朱衣現微笑。而觀于眾會。焰魔方�i欠成無勝結護。黑色玄服衣。毗俱眉浪文。首戴發髻冠。光照眾生界。手持檀荼印。及一切眷屬。皆坐白蓮華。對受四門。四門中央先觀華台。台安字字變成尊。但北方中種子安●�i●欠二字也。印相無畏本雲。四大護印。玄東方作無畏結護者印。�蹲幀１狽階骰抵畈來蠡ア值隊　Ｃ醋幀Ｎ鞣僥遜蠡ア值隊　２┬幀Ｄ戲澆鷥瘴奘ィ蠡ア稚嵊　蹲幀＞　摹丁癲　袼鰲衿蜮鬮　鬧腫印Ｎ尬貳丁衩礎癲　段　鬧腫印７ㄈ　丁癲　袼鰲i●欠為四種子。皆並如次東北西南。印相三文次第同前。棒刀刀棒。但西方印經文法全雖不明說。而依義釋對受言之。手印無畏雲。玄對受無畏護印。內縛二火立合安額。三誦大界略明。次印上方。次印下方。次印五處。謂額右左肩心喉。又說。左右三轉。次印上下五處。凡此四大護者用難忍真言。壞諸怖印用大慧刀。金剛合掌風空相捻。風手如刀。亦印上下五處。難降伏印用如來索。內縛二風如索。亦印上下五處。無堪忍印用初檀荼誦無堪忍真言。亦用闢結。亦印上下五處。

    私詳道理無畏本中先結二守門印。以空心合掌風水入內。二地少屈而申火輪。如來藏印今以此印散水向上。名大界印。用難堪忍大界真言。次結大界印。同前印。用難堪忍略說真言。次結四大護印。用無堪忍大護印以前大界印。二火鉤屈相合散舒風輪。用無堪忍真言。

    今法全本先結大界用難堪忍藏。密散水輪旋轉指十方。次有略說真言。次雲。四方四大護。無畏壞諸怖。難降伏護者。無堪忍普護。藏印水申合。散舒二風輪。法幢高峰觀。哀愍無余。亦次有四大護者二守護者諸印。次有二守護者二別真言。此則無畏先難堪忍結大界為二守門。次難堪忍重結大界。後無堪忍結四大護。法全先難堪忍以結大界。次有略說真言。次無堪結四大護。後二守門各有印明。而對受之中四大護者。各用別印。前三大護用難堪忍略說真言。第四大護用無堪忍真言。或說四護皆用難堪忍明。二守護門各用印明。而不解釋。四方四大護偈次偈藏印。水申合等。作印之文。

    今依無畏本四護用無堪忍印明。及法全本無堪普護文盡四大護用無堪忍。其印二本不同如前。又此四護。西方文雲。作觀西方眾會之狀。此應在第一重而觀第二第三。□方□□□□故。此義釋及圖位中□第一重是為正文。

    次當出外于第二分畫釋迦牟尼王。被袈裟衣三十二導師相為說最初教。施一切眾生無畏故。或袈裟缽印。或以字句。所謂●婆字。

    次外向第三院。畫牟尼王釋迦種性。著袈裟衣具足三十二相。是一切眾生施無畏者（以教法利益一切。皆令得無畏故）其印當置缽袈裟等（等謂錫杖之類也）若字者作●婆字。此最為勝者。謂秘密勝上義也。

    私謂。此具三法謂像印字。●婆字。普通藏品及供養法●婆（上）字。無畏本雲。●薄轉成尊。其像前壇左執袈裟角。右空水相持。如阿育王像。其印下壇三股上蓮上置缽。左邊袈裟右邊錫杖。

    手印無畏本雲。二羽仰臍間。法全本雲。住彼而說法。缽印智手吉祥印（空持水。）對受二說。一雲。缽印左手執袈裟角。左手仰安右上而不相叉。仰安心前。次吉祥印。二手各以空火相捻。令火背直水風少屈。地直立之。慧印向外安奶。定印仰掌安心。此印非正。缽印為正。二雲。如第二印。但舒定手五輪仰安心前。正說法相。次于外曼荼羅以法界性加持自身發菩提心。舍彼三分位當三作禮。心念大日世尊如前調色。于第三分帝釋方作施願金剛童子。三昧手持青蓮華上置金剛慧杵。以諸瓔珞而自莊嚴。上妙絹谷為裙。極輕細者用為上服。身郁金色頂上有五髻。或置密印。或置字句。真言曰。

    南麼三曼多勃馱喃（一）。

    于其右邊光網童子。一切身份皆悉圓滿。三昧手執寶冠。慧手持鉤。或置彼印。或書字句。所謂●染字。

    焰摩方除一切蓋障菩薩。金色髻冠。持如意寶。或書彼印。或置字句所謂惡（長聲）字。夜叉方地藏菩薩。色如缽孕遇華。手持蓮華。以諸瓔珞莊嚴。或置彼印。或置字句所謂●伊字。龍方虛空藏。白色白衣。身有光炎。以諸瓔珞莊嚴。手持�A伽。或置彼印。或置字句所謂●伊（長聲）字。置釋迦已次第二院東方作施願金剛童子形（即文殊別名也）左手執青蓮。蓮上置金剛。瓔珞嚴身。上妙細絹以為下裙。極微細以為上服。令細下裙。身色映現身色作郁金色。頭上五髻子。彼印但畫青蓮上置金剛。若作字者●滿字或加歸命即真言也。文殊右邊（即北邊也）置光網菩薩。身份圓滿。左執寶網右手執鉤。若置印者成畫印或畫鉤也。種子字者●染字也（但置此即得也）南方畫除一切蓋障菩薩。金色發冠。（雲無瓔珞）左執摩尼在蓮華上。若但作印蓮華上有摩尼。或但字者謂●惡（引）字也。北方作地藏菩薩。色如缽孕瞿華。西方有此華。如此間粟谷之色。華房亦如谷穗甚香也。手執蓮華瓔珞嚴身。若但作印但置蓮華。若置字作●伊字也。西方虛空藏等瓔珞嚴身。作白色著白色（其白衣色映身。作肉紅與身色少異也）有光炎執大刀。作彼印者但畫大刀。若但置字作●伊（引）字也。然此壇中所少位次尚多。即雲造了者亦是上下互現也。

    私謂。東方文殊具出三法。謂像印字。●字普通藏品●瞞字。供養法●瞞。無畏本中●滿字。此品但于此尊加歸命句。義釋或加歸命即真言也。普通藏品諸尊種子皆加歸命。無畏本中皆轉種子各成尊身。今詳道理若觀種子轉字成身不加歸命。若造字壇或加不加兩俱得也。故金剛界字曼荼羅但書諸尊種子一字。胎藏梵號曼荼羅中具書歸命諸尊梵號。而元未見胎藏種子一字圖本。準前壇雲。位中所出諸尊莫闕。亦于此壇位中所出諸尊種子一一具出。以為一壇可合聖旨。其像前壇金色五髻。左泥盧華上金剛印。無畏本雲。定羽持青蓮。上表金剛智（五股）慧羽施無畏。或作與願印。其印下壇三角中作青蓮上置青蓮印也。手印二本同說。空心合掌二火反押二水背。二風捻空輪如鉤。對受二說。一雲。虛心合掌二水入月相叉。二火屈押二水叉上。二空直押二火上。二風屈押二空端如大慧刀。一雲。虛心合掌二地入月立二水下。二火少屈與二水齊。二風屈捻二空端。是青蓮華印。

    北邊光網。具出三法謂像印字。●染字。普通藏品及無畏本●髯字。並名光網。其像此品委曲出之。前壇及無畏本但雲執持寶網。其印下壇蓮上鉤印。

    手印二本同說。定拳執鉤印。對受慧拳安腰。定拳屈風。與訶召之。南方除蓋障。具出三法謂像印字。●惡（引）字。普通藏品●阿（去急呼。）無畏●惡字。其像此品身無瓔珞前壇左持蓮華上有寶珠。右施無畏。

    其印下壇三角中畫如意珠也。手印無畏本虛心合掌地水空入月各申風火合如持摩尼珠。法全本福智虛心合地水屈入月。對受虛心合掌地水屈之相背入掌。北方地藏。具出三法謂像印字。●伊字。無畏本出●訶字。其像此品雲。手執蓮華。不雲左右。前壇二本並不雲所持物。

    私謂。準前應是左持蓮華。右施無畏。

    其印下壇蓮上作幢。幢上安寶。手印二本同說。定慧內為拳舒散火輪幢。對受秘密內為縛舒散于火輪。開立二火而不相著。名為旗印。印如旗故。又說。前印二空並立。西方虛空藏。具出三法謂像印字。伊（引）字。無畏●字。其像此品及無畏本雲。手執大印不雲左右。前壇右持蓮華。華有大刀。不雲右手。

    私謂。準前右施無畏。

    其印下壇白蓮上刀。手印。無畏雲。密印同慈氏。二空入掌中。對受二說。一雲。合掌二風屈背相對。一寸許也。以二空並立二風中。是慈氏印。令屈二空入。同虛空藏印（又說空著水根）一雲。虛心合掌風付火背二空入月。是為正印。一雲。虛心合掌以空入月。此壇都有二十尊位。故義釋雲。然此壇中所少位次尚多。即雲造了者亦是上下互現也。

    私謂。上者謂上都會壇諸尊形像及普通真言藏品等真言種子。下者謂下密印品字輪品秘密品秘密位品真實智品布字百字品等所說相印手印種子字輪。無畏和上綜括上下傳付。彼行儀軌中出入定方座種子尊像相印手印真言七。法全和上儀軌準出方座尊像手印真言。故須欲造此轉字輪曼荼羅者披得諸文自以周旋。今于此中且出普通藏品種子令知大都。其品所缺當搜余文。

    普通藏品諸尊真言體字亦名種子。一普賢●訶（引）。二彌勒●阿。三虛空藏●阿（去。義釋雲長）四除蓋障●阿（去。義釋加不動點●）五觀自在●若（短聲）或●薩。六得大勢●索。七多羅●多。八毗俱胝●怛羅（二合引）九白處●怛。十馬頭●�搖Ｊ　壞夭亍褸　Ｊ　氖狻衲Γㄒ迨兔矗┤　鷥帳幀#149078;（引）十四忙莽計●怛[口*履]（二合）十五金剛鎖●滿（●義釋去。以下娜加上�丁Ｉ獻諾恪Ｏ虜患幽齲┤　逶曼d●頡利（二合）十六金剛針●薩。十七一切持金剛●𤙖。十八一切諸奉教●系。十九釋迦●薩。二十毫相●𤙖。二十一一切諸佛頂●。二十二無能勝●地（入）𠻱（二合）。二十三無能勝明妃●底（丁以反）二十四地神●體（他以反）二十五毗紐●微（義釋毗字）二十六嚕捺羅●魯。二十七風神●�叮ㄒ┐　嗣酪秈　袢６　澎蛄　住竦兀ㄒ迨吞澹┤　幟⑴衩罰ㄎ薷欠礎Ｒ迨團鄭┤　凰勞酢衩渙　　希　Ｒ迨兔渙　二合沒為種子）三十二黑夜神●迦（引）三十三七母等●忙（義釋閻王七姊妹）三十四帝釋●鑠（義釋釋字）三十五�多�龍王●阿（去）三十六梵天●缽�　　稀Ｒ迨筒　┤　呷仗　癜　ㄈュ┤　嗽綠　裾健Ｈ　胖盍衩眨ㄒ迨兔宰鄭┤氖　淹影夏淹印衲眩　褚迨湍炎止嗜緄悖┤氖　恍榭昭邸褓ゃＫ氖　歡　鰲i●漫（引。義釋�i）四十三降三世●怛麗（二合）。義釋帝㘑）四十四諸聲聞（義釋不雲種子。但真言初有●系字。可以為種）四十五諸緣覺●縛。四十六普一切佛菩薩心●寧夜（二合）。義釋帝也。與上阿連。阿為正種子）四十七普世天心●路。四十八一切諸佛●參●訶。四十九不可越●�搖Ｎ迨　　頡搖＃ㄒ迨拖嘍裕┤迨　喚崠蠼紜瘛br />
    以下說種子字（從一字生多字故名種子）皆有歸命句。一菩提●阿（上義釋惡）二行●阿（去）三成菩提●暗。四涅��●惡。五降三世●訶（去）六不動●悍。七除蓋障●阿（去急呼）八觀自在●娑（上義釋傍有二點）九金剛手●�叮ㄒ迨桶卸悖┤　羆　欏�壚恐ㄜ切v氖猓┤　恍榭昭邸裱希ㄇ岷簦┤　　紜�（義釋佛菩薩從此中來）十三大勤勇●欠（平）十四水自在●髯（去）十五多羅●耽。十六毗俱胝●勃[口*履]（二合）十七得大勢●參。十八白處●半。十九馬頭●含。二十耶輸陀羅●閻。二十一寶掌●參。二十二光網●髯。二十三釋迦●婆（上。義釋傍布二點）二十四三佛頂●𤙖●吒●藍（義釋雲。三佛頂加次配之。梵本聲發廣）二十五白傘●藍。二十六勝佛頂●苫。二十七最勝●賜（義釋大空梵本●）。二十八火聚●怛憐（二合）二十九除蓋障●訶（口*林）（義釋訶羅鄔鄔大空。梵本●）。三十世明妃●耽●含●半●含●閻五字。三十一無能勝●𤙖。三十二地神●微（義釋●�叮┤　偕枘帷耔住�鬄悻�　內　偕枘帷衲恪�鬄悻�　逯識嗤　印皴簟�鬄悻�　隻弁　印襝怠�鬄悻�　叱曬幀褸　矜丁衲選Ｈ　聳┬磺兄諫尬貳　矜丁衲選Ｈ　懦磺卸袢ゃ裉F●娑●難。四十哀愍慧●微●訶●娑●難。四十一大慈生●諂。（敕咸反。）四十二大悲纏●閻。四十三除一切熱惱●縊。四十四不思議慧●污。四十五寶處●灘（上）四十六寶手●衫。四十七持地●�{（義釋第五字）四十八復次●髯（義釋經本缺菩薩名。輕呼。鼻聲）四十九寶印手●泛（普含反。梵本●�i）五十堅固意●赧。五十一虛空無垢●含。五十二虛空慧●憐。五十三清淨慧●蘗●丹。五十四行慧●地●藍●地●室�o●�i●沒��（二合）隨取一字。五十五安慧●𤙖（義釋安慧二本雲安住慧）五十六諸奉教者●地●室利●�i●沒藍（二合）取一字。五十七諸菩薩所說。●吃沙（二合）●��（義釋二黠）●�　裱幀窠！Ｋ嬡∫蛔幀Ｒ迨汀穸唷５諶伊制腥ㄓ謾Ｋ嬗靡蛔幀７倉鈁嫜災興嬡﹞踔瀉笞鐘夢　腫印＝緣霉鄄烊“慘　　佷Ｎ迨　司瘓猶　袢！袢Ｎ迨　怕奚叉丁　�（二合）●計●[口*履]。六十諸荼吉尼●訶利（二合）●訶。六十一諸藥叉女●藥●吃叉（二合）●尾●你夜（二合）●達●履。六十二諸毗舍●比●旨●比●旨。六十三諸部多●喁●鎰●喁●伊（上）●�F●散●寧（去）六十四諸阿修羅●羅●吒（如奸反）●�　襁福ㄍ　希　袷F（二合）●耽●沒�　衩　８魑　腫鈾嬡Σ湟弧Ａ　逯金ΣT羅伽●蘗●�　窶丁褶痢　窶丁Ｒ嘟災腫印Ｋ嬡Σ湟弧Ａ　　裟鍬蕖褸　襠　衲選裎　褸　襠　衲選Ａ　咧釗恕褚肌　擔ㄈュ　癲⑴瘢　藍）●麼●弩（輕）●麼●曳●迷●莎�叮　希　褸　８魘侵腫印Ｓ抑鈁嫜員鶼嗑埂br />
    次毗盧遮那□真言心者。經雲。是中一真言心。所謂●阿字門。一切真言于此決定。如上諸真言等之心。此中真言通一切處用。下諸法各有別行也。具緣品中亦有阿梨緣壇所用真言種子。一大刀大護明妃●含●欠。二入佛三昧耶●阿（義釋不雲但阿在初）三法界生□遠（義釋不雲但遠在初）四金剛薩�省丁Ｎ褰鷥疹#149078;（義釋證訶字門）六如來眼●怛。七涂香●微（涂等六種供養所要）八華●昧。九燒香●達。十飲食●阿（義釋不雲但阿在初）十一燈●怛。十二閼伽●閼●伽。次下有四真言。是阿梨莊嚴之相。十三如來頂●伽。十四如來甲●𤙖。十五如來圓光。●（二合）十六如來舌●多。

    上下諸品真言種子當具搜鳩。以是此中義釋五雲。其作字曼荼羅者經中有種子當如法置之。如經不載。當其梵名中最初字為種子。或可通用阿字也。

    沙門良賁仁王疏說。以最初字為種子者則有二義。一引生義。以最初字引生以下諸字義故。二攝持義。以最初字攝持以下諸字義故。今此中雲。取初中後宗要之字皆並得也。可謂宗要。亦具三義。今造此壇。轉字輪法探而言。自在六法。一用一切諸真言。所謂阿字。二。

    觀中院撰定事業灌頂具足支分第六

    受學沙門安然撰集

    胎藏大法曼荼羅分三（此卷出第七日造曼荼羅中秘密壇）

    第三成就字輪秘密行曼荼羅者。本義釋十一字輪品雲（高野本十四）前文有所未周者。今更為說。菩薩若住此字輪法門者。始從初發妙菩提心乃至成佛。于是中間所有一切自利利他種種業事由入此法門故一切皆得成就無有障礙。又上所說阿梨住于佛地者義由未了。謂此中字門即是也。秘密曼荼羅品義釋雲。已說字輪。次欲成就此字輪故後入三昧。更說秘密曼荼羅。抄依此誠文名曰成就字輪秘密字輪秘密壇也。此秘密壇則有三種。一者安住佛位入曼荼羅。二者流出內證示觀曼荼羅。三者令依內證畫曼荼羅。一者安住佛位入曼荼羅者。經第五字輪品雲。爾時薄伽梵告秘密主言。有遍一切處法門。若菩薩住此字門一切事業皆得成就。

    ●曩●麼●三●滿●多●勃●馱●喃。

    ●阿

    ●曩●麼●三●滿●多●勃●馱●喃。

    ●沙

    ●曩●麼●三●滿●多●伐●折●�　　希　耵觥丁br />
    ●伽●�搖衽丁褓ゃ！裾　　怠袢簟襠紜！襁浮襁浮�●荼。●多●他●娜●馱。●波●頗●麼●婆。●野●羅●邏●�丁襠蕁！襠場衿擰褸　衿蛉鰨　稀Ｓ掖艘蛔﹦隕仙毯糝　br />
    南麼三曼多勃馱喃。阿●

    南麼三曼多勃馱喃。沙●

    南麼三曼多伐折羅（二合）赧。�丁br />
    ●迦●�搖裾M●伽。●遮●車●若●社。●吒●吒●��●荼。●多●他●娜●馱。●波●頗●麼●婆。●野●�　　丁襠蕁！襠場矜丁褸　　勻鰨　稀Ｓ掖艘蛔﹦隕ォ糝　br />
    南麼三曼多勃馱喃。暗●

    南麼三曼多勃馱喃。糝●

    南麼三曼多伐折�　鰣�●

    ●劍●欠●儼●儉。●佔●擔●染●瞻●𪗦●諂●喃●湛●擔●探●喃●淡。●啶●[口*泛]●●[口*泛]。●閻●��●藍●●。●衫●參●領●吃衫（二合。其邊口字皆帶第一轉本音呼之）。

    南麼三滿多勃馱喃。惡●

    南麼三滿多勃馱喃。索●

    南麼三滿多伐折羅。赧�br />
    ●�幀袢礎襉輟襦濉！褡啤翊隆袢酢F。●磔●�浴褶裨瘛！口*但]●托●諾●鐸。●博●泊●漠●�丁！褚　�饁庇齕A耦濉襦隆襦隆癲�●吃索（二合。皆帶第一轉音入聲呼之）。

    ●伊●縊●塢●烏。●哩●里●里●狸●翳●藹●汗●奧。●仰●壤●��●曩●莽。●;●穰●��●囊●忙。●�{●髯●喃●南●。●㖸●弱●搦●諾●莫。

    秘密主。如是字門道善巧法門次第住真言道。一切如來神力之所加持。善解正遍知道菩薩行舞。

    本義釋十一雲。最初阿字是菩提心。若觀此字而與相應即同毗盧遮那法身之體。謂觀此阿字之輪猶如孔雀尾光明圍繞。行者而住其中。是住于佛位（更問）。此字輪當作三重于中而置阿字。余字眷屬在外。又此阿字有五種。又每字輪初先有三重歸命三寶真言之心。謂阿娑�丁＜聰勻俊！癜お繢床俊！襠沉　　俊！督鷥詹俊Ｃ咳克嫖遄致忠病Ｇ罷唄甭蕖＝裨坡終嘸綽甭摶濉Ｇ罷嚀撤ㄖ行拇筧杖繢醇賜　酥邪　幀１北　　﹥焓簟＜詞譴酥猩匙幀Ｄ媳囈鷥站焓簟＜詞譴酥蹲幀Ａ畬影　佷淖幀＜創蟊　�}　狄病４右蛔腫　嘧止拭　幀Ｐ姓咭遜　諞弧癜　旨詞瞧刑嶁奶濉４斡繡藝M伽仰等五音皆取四字。（各除第五聲）次又取也�　酥療蛉鰨　希┘允悄猩シ氚　致忠病Ｐ姓咭遜え刑嶂　摹５斃奕繢粗　小９蝕蚊靼　ㄈЭ┬致質切幸病Ｆ淙空呶健袢質且病４巍皴茸幟酥療蠆嬉嘟園羌擁恪Ｓ夢　　ㄈё┬致忠病＜紉丫咦閎繢粗　性虺善刑帷９蝕蚊靼底致忠病！翊巳懇病４稅か嫌械閌譴罌找濉Ｓ紗似刑嶁睦胍磺兄釹嗉疵罘稹Ｊ淺善刑帷４隋茸幟酥療蛉鶻隕霞右壞鬮　底致忠病Ｒ殉善刑帷５敝梁嗡Ｎ醬竽�故。次明惡字輪。●三部也。如迦乃至乞叉皆傍加二點即涅��輪也。其惡（引）字一字是方便輪。所以此中無也。此是釋迦佛輪也（羯磨部遍入一切輪故無別壇瑜伽雲爾）凡字輪大為三分。初阿字為一分。次迦字乃至二十字為第二分。次也字乃至訶字為第三分除去乞叉字也。由此字已重故（謂有迦沙二聲故重也）以上皆是智慧字也。次有伊（上）伊（去）鄔（上）烏翳愛惡（去）奧八字。加此八字即成就三昧。皆三昧聲也。亦隨五輪而轉。其義可知。次有（魚可反）。若（而可反）。吒囊莫（慕可反）。此字遍一切處。謂遍定慧。然此五字亦隨五輪而轉。謂加傍畫加上圓點。或加傍二點等。此五皆成五字也。輪是生義。如從阿字一字轉生四字。謂阿是菩提心。阿（引長）是行。暗是成菩提。惡是涅��。惡（引）是方便。如阿字者當知迦字亦有五字。乃至�業確捕　值敝　嘍４斡惺　幀Ｎ揭粒ㄉ希┬鄰諑沉袈　趑瑁ㄈュ┌　詘率　幀＜賜　稚現　　餃烈病Ｑ瞿�曩莽亦各五字。即同上頭之點。其也�　勸俗旨賜　職　閌淺逡病５敝　俗致直橐磺姓嫜浴＜　值敝　燈刑嶁摹Ｈ艏を　值敝　勻繢蔥小Ｈ艏底值敝　勻刑帷Ｈ艏褡值敝　源竽�。若見長惡當知顯方便力。若見迦等二十字亦隨義類而演說之。當知此諸字等皆是慧也。若見羅等八字當知即同傍點隨類相應（謂�　俏薰傅齲┤艏戀鵲敝　勻烈病Ｈ艏齙任遄值敝　源罌找病Ｐ姓呷縭橇舜錛慈胍磺型勇弈嵋逍　薨　拭致幀Ｈ淮訟ベ甲幟改酥潦蘭渲　　右喑Ｐ尷啊︰文芏儔嬡縭鞘亂　Ｈ淮酥鈄紙允僑繢匆約映稚窳Υ尤繢茨謚セ逍遠　鮒　９誓苡惺遣凰家橛謾Ｈ羧嗣鶻獯艘餳詞峭　鍶刑岬饋Ｈ縭牢瓚詿籩諳種種稚沓鮒種忠裊鈧鈧諫娌煌　br />
    私謂。以上釋字輪體。所言字輪為三分者釋經文也。準下文意阿等五字各為一分。迦等二十字各為二分。迦等五音各除第五故雲迦等二十字。野等九字伊等十二仰等五字各為三分。第九乞叉字二字重故故除此字唯用八字。然悉曇章阿等十六並在其初。迦等五字。野等九字合在其後。而此品中為分智定。先以迦等為智慧字。次以伊等為三味字。後以仰等為兼智定。是釋字義次第。非謂布字次第。法全本中四輪五輪並有仰等。皆無乞叉。四輪之後有伊等十二。是布字次第。非謂釋義次第。

    秘密主。若欲了知真言門修菩薩行諸菩薩于此遍一切處法門應勤修字。于舸遮吒多波初中後相加。以等持品類相入。自然獲得菩提心行成等正覺及般涅��。

    此等所說字門相與和合真言法教初中後俱。真言者若如是知隨其自心而得自在。于此一一句決定意用之。以慧覺知當授無上殊勝句如是一輪轉字輪。真言者了知此故常照世間。如大日世尊而轉法輪。

    初中後相加者。謂阿等五字為初。迦等二十字為中�　勸俗紙允前恪Ｒ戀仁　紙允巧匣　Ｑ齙任遄紙允巧系憒酥鈄值冉允侵勺忠騫拭蠓忠病７插日讖付嗖　冉允　　幀０　質瞧刑嶁摹４酥諧踔瀉笙嗉誘呷綈　值Ю瞧刑嶁摹Ｈ　羌踴　切小０　ㄈё┤瞧刑嶁牟　幸病Ｈ羯霞擁閼　凳瞧刑嶁摹２　罌粘善刑嵋病Ｈ　　職佣閌瞧刑嶁摹２　媚�也。他皆仿此。而轉相加或但一義或二或三義可知也。或有阿字上雖無點而其次有字是重字。

    有其仰壤��曩莽等聲以此連前即暗字也。所以爾者此仰等是點用加于前。即阿字成暗音也。或阿字無點。其次有重字有也�　冉園恪＝褚粵　　旨闖啥襠病Ｈ玨葉碣ヅせ鈾淖鐘醚鱟治　恪Ｕ誄店^社字用壤字為點也。他仿此。（更審問）。迦遮吒多波等一一相加用之（抄）。

    私謂。以上釋字輪用。準上文意字輪體中初中後分之。字皆隨五輪而轉。又抄記中諸尊種子如阿五義皆有五義。今此文雲舸遮吒多波初中後相加大概而已。初中後字隨類相入自然了達菩提心行正覺涅��即其義也。次以連聲釋上字義。此中但出仰等空點連聲之法及野�　饒�連聲之法。亦有五五字等連聲之法。具出諸經真言梵漢對譯之中（雲雲）次以合字釋上字義。此中但出五五字中各以第五合上四字。亦有以初仰字合後九字。是十八章大悉曇中第十五章名盎迦章亦名異章。其中字也。具緣品雲。仰壤��曩莽于一切三昧自在速能成辨諸事。本義釋雲。于迦遮吒多波五類聲中復各有五字。其第一至第四字皆是慧門。此五字皆是證門。今合說之。梵書以此五字皆同圓點。且如迦�遺頓ズ淖衷黽又戀謔　簧＝雜謔咨習駁恪Ｈ粲ヶ說愣詿巫稚俠奐友鱟值取Ｆ渥旨從胗械悴皇狻ｈ笞質　械諞皇潛咎騫始礎４蔚詼質切小５諶勻ё災罨　黽誘囈悅痢５謔　黃瀋習駁閌侵ゃ５謔　枚閌前隳�。

    若此仰字能遍智慧三昧聲故當知即大空義。是故別說不與前字相合論也。涅��經此五字亦具明字義。今宗寄此五字以明大空。大空證無法可說。故但以圖點表之。又此圓點雖自體無門而遍一切法門。如虛空含萬像。是故一切字門若加空點者具自在用悉能成辨諸事也。

    然如上來所說曼荼羅方軌法用散華灌頂乃至或授以明鏡如以金決其眼膜。如是等皆為創發菩提心者以方便加持次第法用。成彼堅固之心作入佛法之階漸。然此中秘旨在于字輪也。所以者何。

    若行者為人作阿梨欲造立曼荼羅者先須住于世尊之位。謂以此諸字門而合集成身。即是同佛。謂瑜伽阿梨觀行成就隨心所作任運皆成。觀此字輪遍布身份。猶明見故即同于佛與佛同位。然布字時分為四分。即是四重曼荼羅也。頭為初分是●阿字菩提心位。從迦�屹�仰等乃至奢沙訶。凡是第一聲者皆屬菩提之心也。當從行者眉間白毫相處而觀迦字。從�乙韻碌庇倚鶉斬　Ｒ源我輝巡賈　Ａ罨紛　嘟印４未友室韻攣　詼幀Ｊ舫ゃ癜　置擰Ｒ嗟敝杏氚綴遼舷孿嘀薄Ｓ倚脅賈　輝嚴嘟印４聳瞧刑嶂　幸病４未有囊韻攣　諶質簟癜底幀Ｒ啻有納喜加詘底幀Ｒ源尾夾輝嚴嘟印４未悠暌韻率舳褡置攀譴竽�。亦從中而置●惡字。以次布旋一匝令遍也。頭為上分。咽心為中分。臍為後分（私謂。發菩提心為初。行果為中。大寂為後也。今雲。此是本注。非今私謂之文）。

    其第五●惡（引）字遍一切處隨意所作皆得也。此在身外如佛身光隨意而用。不在身內布字之位也。迦字亦爾。與阿同也。（今雲。高野本十四雲。字亦爾。與惡同也。或本十四雲。阿字亦爾。與惡同也。今準下布壇文以其伊等十二字在外散布。猶如光焰也。又對受中以伊等字布四輪外。故知本書梵字●。而雲亦爾與阿同也。而後人不書梵字。故披見之者或作迦字。或作字。實是魚魯小水之誤）。

    師既如是成身已其曼荼羅亦如是布之。亦當想弟子如是作之。三事皆成是名秘密曼荼羅也（師壇弟子是雲三事也）若不了達此中意趣雖依前事法而作。不名善作虛費功夫亦無所成也。又此布字之法是秘密曼荼羅。自非久習真明之行堪傳授者方以意相傳不可以文載也。故師以口相授。經所不說。但雲如毗盧遮那輪轉也。復次行者須知諸字之色。謂初阿字及迦等二十五字及也羅乃至訶字皆屬于阿作其黃色。所謂金剛色也。第二阿（引）字轉作黃白色。所謂寂靜色也。阿字體黃。三昧為白。二色合故黃白也。第三加點者亦作黃白色暗字也。阿字黃大空白故黃白色。惡字第四。次惡字輪作黃黑色。阿字黃二點涅��。色黑故黃黑也。亦可二點是降伏義。猶如涅��壞滅障法故二點作黑色也。惡（引）字第五。惡（引）字者體黃上角點即白傍即黑。當知即有種種雜色也。凡布曼荼羅亦為三重第一。迦字乃至訶周匝內重名為金剛輪也。此金剛輪持一切法。猶如世中金剛之輪持于世界也。即是行者最初菩提心輪。謂欲堅固菩提心故先作內重也。次第二輪謂此是長●阿（引）及●暗二輪同是中分。若用●字為輪即不須置●字輪。若用●字為輪。即不須用●字輪也。（私謂。●是行。是因。●是證。是果也。高野本雲。次第二輪。謂阿暗。此是長阿及暗二輪同是中分。若用阿為輪即不須用次暗●字。私謂。是行是因。次暗是證是果也。或本雲。次第二輪謂●。此是長阿及暗二輪同是中分。若用●為輪即不須用次□字輪也。私謂。●是行是因。●是證是果也。今雲。此亦本書梵字●。而後人不書梵字故。披見之者或書阿暗或書●。亦是引胤磨魔之例）。

    第三輪用惡字輪。亦從中如上布之令環合也。其伊等十二字在外散布猶如光焰也。此即是三轉法輪之義也。如是布已持明者即成持明之身。猶如大日如來神力加持等無有異。此輪亦名因緣輪也。師及弟子並曼荼羅輪皆作如是秘密之輪。又此諸字即是真言輪故凡有四種輪也。凡行者持誦時當觀字輪或為句輪。所謂句輪者觀本尊心。心上有圓明而布真言。輪轉相接令明了現前。持誦時觀此字猶如白乳。次第流注入行者口。或注其頂相續不絕。遍滿其身。乃至遍于支分。其圓明中字常明了如常流水無盡。如是持誦疲極已。即但住于寂心。謂觀種子字也。其觀法如上已具說之。若得見種子字已即從種子字中而現本尊也。如是成已即能遍布字輪而成持明之體。方堪作諸事業也。又字輪者。梵音雲惡剎�　幀６襠　遣歡　濉Ｋ槳　制刑嶁囊病Ｅ　諛親Σ刑嶁拇辜Ｎ耷睢Ｈ皇黨Ｗ　Ｓ倘緋德衷俗　耷釷嘀形炊　Ｈ糶姓唚芰瞬歡　佷賈蠲鰲Ｆ涮遄勻簧磧興砦薹敲苡　？謨興到允欽嫜浴７燦屑糯й　　囈員囟ㄓ諼奚掀刑崴篩＠媸擋恍欏＜賜　　諛嵌鞣鶚魯Ｕ帳蘭湟病br />
    私謂。前字輪壇三昧相應入曼荼羅今此壇中安住佛位入曼荼羅。無畏本觀壇供養之後有阿梨自身莊嚴如來頂等諸真言法。其結文雲。次入轉百字三部曼荼羅成身觀行別口受。其後始有三部三重印真言也。終有般若八印大日十尊印真言也。法全本觀壇供養三重諸尊印真言後始有四處布字。前廣本中此有題雲轉字輪入八曼荼羅品。大真言王九印百光王法六月修法。今準此品義釋。初雲。行者為人作阿梨欲造曼荼羅者先住世尊位。謂以此諸字門合集成身。觀此字輪遍布身份。後雲。行者前持誦時當觀字輪字句。于本尊心月上與行者口頂流注不絕。如上已說。種子字中而現本尊。如是成已遍布字輪。成持明體堪作事業。今檢經中前經世間成就品文及義釋有字輪出入自身本尊之觀。其品本是前持誦之法。悉地出現品有字輪入出自口入本尊足之觀及注自心之觀。後經持明禁戒品有真言從本尊心流注而入其口猶如華之觀。今此義釋指雲如上說者。正是世間成就品中前持誦中所說觀也。如彼中說。欲成大果者先當依品次第而修行之。即是最初發足之處也。具有擇地曼荼羅法。即如前大悲藏都會壇。行者必令字字相應句句相應。或想種子或想真言令成輪像。或如形或如系珠。此輪明白如淳淨乳流注無絕。從口中從上向下。頭尾相接布灌身份。身心諸障悉得清淨。又觀字字句句猶如鈴鐸風梵。不斷入身遍其體內。又句中義即本尊體。先想本尊。次想己身同于本尊內外明了。字真言觀是真言身。聲真言觀即真言主。句義觀體即真言心。三事等故自同本尊。故名世間成就。然後入學出世真言之行。次觀住彼極淨月輪中觀字輪。次當觀佛隨彼所欲各有像類。白黃赤等坐起身印如上。先觀字觀聲觀尊然後觀佛。三種都合方成種子必當得果。（雲雲）彼文所言字觀。聲觀。尊觀之後。次觀月輪中觀字輪者即同此中所言如是成身遍布字輪之義。彼約四字念誦之法故雲心明月輪觀字。今約五字念誦之法故雲自身四處布字。又前轉字輪壇悉地出現品中行者心置阿字。頂置暗字。眼置�蕁Ｒ怨圩隕沓紗筧兆鷦　甭蕖４似紛魈騁迨臀鬧幸嘁斯　猿勺隕懟＝翊頌騁獠妓拇β幀Ｒ猿扇吭　甭蕖Ｓ直頌吃啤Ｐ姓　坌奈詞　Ｏ然　盍　嬤冒　幀Ｍ獯　鴉毓圩孕摹Ｈ綈　終咼吹戎鈄擲山庖病＝翊頌持幸嗖繼成稀Ｓ智疤吃啤５蘢有鬧冒　佷й冒底幀Ｐ�}　幀Ｍ痘　嘍ャ＝翊頌持幸　氳蘢硬妓拇β幀Ｏ鹿嘍в陌　^梨身作四重壇。弟子投華隨示尊位。然于三部四處布字。對受三說不同。一雲。須以寶冠舉手印而右行觀想三部四色四字。各連迦等三十三字各成四轉。唯成二色輪布四處。額咽心臍。亦以伊等一十二字唯用一轉。各亦成二色。于四處輪各布身外。三部四字一一如王。三十三字各如眷屬。一十二字各如光焰。並皆右旋布如車輪。每布四處誦四真言而加持之以成自身。

    言寶冠舉手印者內縛五股印也。觀念字輪以印右行。言三部四色四字者。

    ●（黃上額）●（黃白引咽）●（黃白平心）●（黃黑入臍）是如來部●（黃上額）●（黃白引咽）●（黃白平心）●（黃黑入臍）是蓮華部●（黃上額）●（黃白引咽）●（黃白平心）●（黃黑入臍）是金剛部。

    言迦等三十三字各成四轉唯成二色者。

    黃白（一●○●）隨●三部王字輪布額上以為眷屬。

    黃白（二●○●）隨●三部王字輪布咽上以為眷屬。

    黃白（三●○●）隨●三部王字輪布心上以為眷屬。

    黃白（四●○●）隨●三部王字輪布臍上以為眷屬。

    言伊等一十二字唯用一轉亦成二色者黃白（●○●)隨●等●等●等輪布身外以為光焰。

    黃黑隨●輪布身外以為光焰。

    每布四處用四真言。隨誦其一者。

    ●曩●莫●三●滿●多●沒●馱（引）●喃（引）●冒●地●阿。

    每布●等已誦此真言而加持之。

    曩莫三滿多沒馱（引）喃（引）●左●里也（二合引）●阿。

    每布●等已誦此真言而加持之。

    曩莫三滿多沒馱喃●三●冒（引）●地●暗每布●等已誦此真言而加持之。

    曩莫三滿多沒馱喃●涅●㗚�叮　希　�●惡。

    每布●等已誦此真言而加持之。

    四處布字即是菩提心。菩提行。成菩提。入涅��之義也。法全本涅��真言注雲。曼荼羅三重。內金輪。二三同中位。惡字第三重。黃黃白色黑色。方便一切處者。內者大日院黃色也。二三同中位者。第二第三院合為第二重。黃白色也。惡字第三重者第四院黑色也。方便一切處者遍在四處。方便惡字（長聲）。字體黃色。角點白色。傍點黑色也。第二第三院合為第二重者。遍知印與釋迦院合為第二重也。文殊是第四院為第三重也。下方便準之。布字已竟。結羯磨印加持四處。額喉心臍。各三轉。外縛二火入月。相捻二地二空端各相。誦大真言王雲。

    曩莫三滿多沒馱喃。（引）●阿●三●忙●缽多（二合）●達●磨●馱●睹●蘗●登●蘗●多●喃。●薩●�丁袼ㄒ　癜怠袂貳癜　ㄉ希　癜　ㄈュ　癜怠穸瘛耵幀袼鰲i●鶴●（口*藍）●𡀩●●�丁矜叮　希　窈亍恕瘢　藍）●落●訶�　　希　窈住矜叮　希　窈亍瘢　藍）●落●娑�叮　希　窈兀ㄒ　br />
    有雲。減暗欠下阿（上）阿（去）二字。五佛各二。又�耍　藍）落為身。訶�　　希└孜　鎩＃　藍）落為意也。此大日院說。又有雲者香志說也。二雲。ぞ師二說。一雲。先以外縛五股印安頂上。想頂上置五智寶冠。次以此印安心。觀布四處字竟。第四輪終總誦四種真言。次以羯磨印于身三分觀布十二真言王字。布竟七遍誦真言加持四處。師說以右押左。作外縛拳以二火輪入月內合面。二空二地合豎開掌即成印也。于身三分以頂二耳項為上分。二肩心咽是為中分。臍腰腿足是為下分。大真言王中●除初暗劍二字從初●字至終●字凡十二字如次布置十二支處。然此大真言王亦名三道真言。始自●暗字至●�蹲置碚嫜浴４巍竦任遄置　嫜浴︰蟆瘢　藍）●落二字名心真言（此青龍寺義真阿梨說也）又說從初●暗字迄後●暗是地輪。次四字是風輪。次二字是火輪。次是水輪。次�耍　藍）落三字是身真言。次訶�　　希└錐質怯　嫜浴４危　藍）落二字是意真言。（此玄法寺法全阿梨說也）一雲。大概亦同前說。但以每布四處輪字一一以印安其一處誦其真言（今雲。同前大日說也）四處輪色王及眷屬黃●黃●白●黑●。別時說雲。四輪字色第一輪色皆黃。二三輪色黃白。第四輪色黃白黑也。第五輪色種種色也。法全涅��真言注雲。曼荼羅三重內金輪者。謂曼荼羅中三重之內是金輪色●字黃色。二三同中位者謂●字黃白色。第三重者謂●字黑色。黃黃白色黑色者。謂釋上三重。方便一切處者。謂以是四輪之外遍一切處謂四處也。此觀中說也。三雲。同前一師二說中第二說。但以每布前額咽心三處字輪除五五中各第五字及以伊等一十二字。至第四輪始加彼等。仰等五字入其次第伊等十二以布身外。別時說雲。此說亦雲。第四輪之時當布第五方便輪字以為光焰。別時口決伊等光焰圍繞主伴諸尊之外。或想圍繞一一尊邊亦並得也。此山王說。隨觀中稟第二說中亦雲。此中亦有三十二相布字之法。此有二說。一雲。四輪布字之後。大真言王之前布三十二相之字。二雲。若用三十二相布字勿用大真言王加持。第三說中同前一師二說中第一說。一師二說。第一說雲。有三十二處布字布諸支分成三十二相。須布字輪之後涅��真言之竟布。次出經布字品三十四字。伊等八字兩合為四成二十八類。具注具緣品百字品中諸字門義。而除最後暗惡。二字。三十四字除此二字自成三十二。

    ●咽下●齶上●頸項●喉中●舌根●舌中●舌端●（舌出處）●脛●髀●腰●坐●（最後分）●腹●二手●脅●背●胸●二肘●臂下●心●陰藏根●眼●廣額●（二脅二月）●（二唇。先上次下）●（二耳。先右次左）●（二頰先右次左）。

    私詳道理據義釋序一行和上翻譯之次。咨善無畏造此義釋。無畏本雲。三部四輪別有口決。法全遠承制大儀軌。與義釋意未見異說。而相承中有此異說。今依義釋兼準儀軌。寶冠舉手印出轉字輪秘密曼荼羅品五色經文。法全取之用布字輪。或雲內縛或雲外縛。準上內智內縛為正。或雲安心觀布。或雲右行觀布。準實行時安心為正。或雲。加持字輪。或雲印置其處。今置其處加持為正。四種真言出普通藏。四種子中彼各一字法全取之。加名字句用布字輪。或雲每布一一字輪。隨誦一一真言。或雲。第四輪終總誦四明。今誦一一處明為正。四處四字出本義釋。本以四字皆安身內。如雲白毫光置迦字。故知阿字本在額內。法全唯雲眉間咽心臍阿字至娑賀右旋轉相接初行果圓寂。不雲內外。若雲阿字在眉間者則違義釋。眉間迦字然布壇時理宜一環。彼是布壇非是布身。而諸說中皆以四字各置四處。令依義釋置內為正。經字輪中初有四種迦等二十九字也。次有伊等十二字也。後有四種仰等五字。而義釋雲。初智慧字。次三昧字。後兼智定。布字文中四處各出三十三字也。第五惡字與伊等同觀布身外以為光焰。但布惡字于四處中隨意皆得。不在身內布字之位而第三說前三處中除仰伊等。第四輪時加仰伊等亦加惡字。則違義釋。今依義釋前說為正。又義釋中四處輪色。初輪黃色。二三黃白。第四黃黑。第五惡字黃白黑色名種種色。而第一說●字黃色。伊等字黃白。●二輪並黃白色。●輪黃黑。第二說中初輪黃色。二三黃白。第四黃白黑色第五惡字種種色也。義釋為正。又涅��注非涅��。法全廣本別行書雲。曼荼羅三重內。金輪二三。同中位。惡字第三重。黃黃白黑色。方便一切處。本義釋中布壇三重。●為第一金剛輪也。故此文雲曼荼羅三重內金輪。次以●同為第二。故此文雲二三同中位。謂二三字同是中位。非謂二三同于中位。彼中若用●字輪不用●字輪。若用●字輪。不用●字輪。次以●字為第三重。故此文雲惡字第三重。彼中不雲三重之色。法全準布字法雲黃黃白黑色。謂●黃。●黃白。●黃黑。而後人書黃黃白色黑色。諸說依此後文不尋彼廣本文。釋雲。內金輪黃。二三同于中位。黃白惡字。第三重黑色。義釋為正。又三重壇本布四字。而以四重曼荼羅位而釋四種。經雲。第二院畫釋迦。第三院畫文殊。義釋文殊為第二。釋迦為第三。而第一說遍知印與釋迦院合為第二重。文殊是第四院為第三重。義釋為正。有雲。布四輪竟。轉成四重曼荼羅尊。布時身豎轉時身平宛如圓座者。是布身中義。非布壇義。又百字持誦品義釋迦等二十字。也等八字。及●四字為三十二相。一一字中互有三十二相。仰等五字成八十好。而諸說中以布字品三十四字除後暗惡為三十二相。此三十二相是入秘密位曼荼羅中持誦法。非此轉字輪壇布字之法。又布字品者是真實智品布三部字五輪字竟。相承此勢布一切字。此是入秘密位曼荼羅先行布字之法。非此中法。又依經文及義釋意先布三部字輪以為三部種子。而成自身弟子壇場三事。次從三昧出現法界增身。共以一音說如來發生偈。以前字輪加持之力佛身出現四重諸尊。觀自心上圓明安立佛身四重種子形色。

    次觀五輪五字。以成自身弟子壇場三事。次以十二大真言王而為三部五種四輪以成自身。次拼方位。次畫諸壇。而諸說中或雲。四處輪後三十二相前用真言王加持字輪。或雲。若用三十二相字句勿用大真言王。若用大真言王勿用三十二相字。義釋為正。今謂前二壇中唯觀自心八葉阿字頂上暗字以成大日。今此壇中以阿娑�度課遄忠宰》鷂弧Ｗ汲　俏陌　任遄忠暈　宸稹＝鷥帳至　　鷂氖獾紉磺凶鷥韝髦腫詠雜形逡濉Ｏ掄嫜醞躒扛饔興穆治迓幀Ｋ媸鹵鷯謾Ｏ巒甲鷸兄刑Ь克拇篤腥灣確鸕雀韝鞅　郴в　靼欏Ｗ級壑　釤晨捎懈韝韃甲指韝韉羋佷翊酥形ㄓ腥坎甲值羋幀＞投壑　仍浦鈄鷥饔形逡濉９手　疤承陌　ヲ怠Ｊ橢幸殉鑫灝　＜詞侵刑ヶ筧瘴逡濉４頌橙課遄旨詞塹諞恢�}腥恐鈄鷂逡濉Ｒ嘈脛釤持鈄鷸忠暈　滯酢Ｖ鈄治　楦髯魑迓幀＝袢客跬ㄓ夢騫傘Ｓκ譴筧粘芍唇鷥鍘Ｐ性堤呈亂遄既粲萌勘鷯∮誒磽ˊ！Ｓ殖　侵形宸鷂逡迤刑嶁幕剖牆鷥招浴４渦諧嗍腔鷚濉３善刑嵐資撬　Ｈ　�黑是風。中心空具一切色。是普門無所不有。是中胎色今此壇中三部五輪黃黃白黃黑黃白黑是三部輪。第一重色。更若別說第二三重五輪之色于理通歟。又都會壇界道五色白赤青黃黑色。如次五方五佛加持之色。又字輪壇彩色。五色亦同界色。別有五尊以為種子。此二五色是普通色。二者流出內證現曼荼羅者。

    秘密曼荼羅品雲。爾時薄伽梵毗盧遮那。以如來眼觀察一切法界入于法界俱舍。以如來奮迅平等莊嚴藏三昧以現法界無盡莊嚴故。以是真言行門度無余眾生滿足本願故。時佛在三昧中。于如來無盡眾生界從眾聲門出隨類音聲。如其本性。業生成就受用果報。顯形諸色種種語言心所思念而為說法。令一切眾生皆得歡喜。復于一一毛孔法界增身出現已等同虛空。于無量世界中以一音聲法界語表演說如來發生偈。

    能生隨類形諸法之法相

    諸佛與聲聞救世因緣覺

    勤勇菩薩眾及仁尊亦然

    眾生器世界次第而成立

    生住等諸法常恆如是生

    由具智方便離于無慧疑

    而觀此道故諸正遍知說

    爾時法界生如來身。一切法界自身表化雲遍滿。毗盧遮那世尊才生心頃諸毛孔中出無量佛。展轉加持已還入法界宮中。

    已說此字輪品了。次欲成就此字輪故復入三昧。此中經文從初至滿足本願故者是出三昧名也。前法未具故修真言行者不得速成無上道。今更決定悉令顯現故入此定也。于此定而現何等希有之事。前示字輪。今從法界輪中而現形聲。出已以一音聲說如來發生偈。一音即阿字門。等虛空滿法界。三世諸佛皆從中生。如上所說字輪欲表如來功德故。佛一一毛孔出妙音聲。說是字輪甚深之義。所謂能生諸佛之偈。若有眾生了知字輪之義即成菩提故雲一切諸佛從是生也。諸佛法身離一切相。然佛以加持用此字輪示如來秘密內證之德。由加持故因此有相方便生無相相。猶彼未了。因此字輪以為方便。漸能了達入阿字門究竟法身。偈文入阿字門故是平等法身。由此法身普現色身。非直諸佛從此而生。一切聲聞緣覺菩薩種種行位。乃至一生補處之位皆由阿字之理而生。非直生一切聖賢果。乃至一切有情世間及器世間種種差別次第增長。亦由此字義而生也。生略三種。上品生者真淨法身常住果體。次生諸佛菩薩二乘。隨在何地而除彼障。下品生者有情及器世間成立。此中所說不同外道斷常之見。方便智慧具足得入字輪秘藏。此中法界生如來身即是毗盧遮那法身也。謂于一切法界自身表化雲皆遍滿。才斂念頃不用功力。廣大彌滿。諸毛孔中佛生展轉加持者。如來才入三昧頓現如來加持神力。展轉者互相涉入。從佛毛孔流出諸佛。後從諸佛流出本尊展轉相入。此義更詳。加持者如上所說。法界性字輪之所加持也。從佛自身一一毛孔出種種身雲。隨其上中下分謂頭為內胎。心已上為第一院。臍以上為第二院。臍以下為第三院。即配前圓壇四位隨彼左右前後上中下分而現本尊之身。各依本位出世界中施作佛事。從一一身展轉出化。時諸尊等既作佛事還從本位而入毗盧遮那之身。亦如出時位次無異。若有阿梨欲作壇。是先須住于瑜伽。如彼從佛身出一一位次。如其形已觀已于彼心上作圓明。于圓明中而觀彼種子。如是一一安置方成作法。若不如是者終不能加持建立彼諸弟子。亦不得阿梨名也。

    私謂。都會壇中佛入胎藏生三摩地。諸佛皆來次第證入。從諸身份發曼荼羅。轉字輪壇中佛念諸佛本初不生加持自身及金剛者。以我一切本初等偈而作加持。金剛菩薩能見勝願佛菩提座。佛諸身份皆出阿字。為一切種普現色身。今此壇中佛入三昧出諸形聲。以佛生偈而作加持。佛斂念頃出諸尊身現曼荼羅。欲令作未來阿梨者修行此三昧畫曼荼羅。此則前文世間成就品中所說前持誦時行者心上圓明字觀聲觀尊觀之後入出世行。次觀月輪中觀字輪之後次當觀佛。隨其所欲白黃赤等坐起身印者即同此中如來發生偈力之所安立也。然第一壇中現曼荼羅。文雲。自臍以下是第三重。自臍以上至心是第二重大悲萬行。自心以上至咽是第一重金剛密慧。自咽以上至頂是中胎藏八葉果也。線文雲。從臍以下光明是第三重。自臍以上至咽光明為第二重。自咽以上至頂光明為第一重。其中胎藏即是自心八葉。今此中文同前現曼荼羅之文。此文亦雲。欲成就前字輪故入三昧。故知此三昧是能成就在前可修。彼四輪是所成就在後可修。前文亦雲。前持誦時本尊心上圓明。觀布真言輪流入自身。次觀種子。種子字中而現本尊。如是成已遍布字輪成持明體堪作事業。故知彼文本尊圓明。此文行者圓明。兩文互成。彼文可有行者圓明。此文可有本尊圓明。又此圓明但雲四重。不雲三部。而此字輪已布三部亦有四輪。例如下文。先成二界五輪。不雲三部五輪。次成三部五輪。亦有二界五輪（雲雲）。

    三者令依內證畫曼荼羅者。

    同品次雲。于是大日世尊復告持金剛有造曼荼羅聖尊分位種子標幟。汝當諦听。吾今演說。秘密主言。如是世尊。願樂欲聞。時薄伽梵以偈頌曰。

    真言者圓壇先置于自體

    自足而至臍成大金剛輪

    從此而至心當思惟水輪

    水輪上火輪火輪上風輪

    次應念持地而圖眾形像

    時執金剛亦知佛意現希有事。非無因緣。必將更說深秘之法。謂如上所說有所未了。遺闕者必將說之。希仰而住。故佛更告言。聖尊分位種子者。如上諸尊皆是如來內證之德。各表法界甚深之趣。如前所言。煩惱種子斷已生法界性種子。即是一切有情平等種子。即是如來一切智地之所生長。眾生若蒙安立如是種子即同如來之位。隨彼四重位從佛出者即是佛之標幟。或從菩薩分位而出。或從二乘分位而出。或從天龍八部分位而出。當知階差各各不同。上來雖說曼荼羅法尚未說色及種子秘密之藏。故一心听願佛演說。佛告意者凡阿梨欲建立大悲胎藏建立弟子時。當先住于瑜伽而觀自身。從臍以下當作金剛輪。其色黃而堅。次從臍以上至心當作水輪。其色白。次從心以上至咽當作火輪。其色赤。次從咽以上至頂當作風輪。其色黑。復次地輪正方。水輪圓。火輪三角。風輪半月輪形。最上虛空作一點具種種色。在于頂十字繼上置也。此是輪形正與身份相稱也。此五位者即是前說五字。方中置阿字。圓中置字。三角中置覽字。半月中置憾字。點中置欠字。當更撿前卷中也（私雲。出前悉地出現品中）師既自觀其身。次第如是方色加持自身。並觀種子字已次觀壇地即翻倒置之。最上作金剛輪。金剛輪下作水輪。水輪下作火輪。火輪下作風輪。風輪下即空輪也。所以者何。以一切世界皆是五輪之所依持世界成時。先從空中而起風。風上起火。火上起水。水上起地。即是曼荼羅安立次第也。壞時地種先壞。乃至但有空在。即是師自加持次第也（更問之）今行人修道與此相類。最初發信心。次菩提心。次乃至大空也（更問）其阿梨既如是加持已即當安置諸尊。如其位次。一一以瑜伽觀之。如其方色形相于其心上置于圓明。圓明中有種子字。一一令明了無障能如是作者。即是法界胎藏曼荼羅分位。能令一切如來同共加持。一切尊等皆悉集會共加持行人建立弟子。畢竟不退菩提。不然虛費功力無益也。又此瑜伽之座其黃金剛方輪即是金剛之座也。方是息災。圓是增益。三角是降伏。半月是攝召。點是成辨一切事。此虛空輪用心念作之。不以形相故也。世界壞時亦先從風輪壞地而生于火。火竟次風（更問之）如是作五輪。當知上下皆有虛空輪也。以從空輪而生于風火水地。又從地輪漸上乃至于空故上下有空也。作曼荼羅時。師應自觀其身及地。又觀所度弟子亦當如是而安立之。準于師法若不如是不名如法也。

    私謂。檢前悉地出現品雲。爾時世尊。又復住于降伏四魔金剛戲三昧說降伏四魔解脫六趣滿足一切智智金剛字句。

    南麼三曼多勃馱喃（一）阿（去。急呼）味羅𤙖欠。

    義釋雲。●此五字即是降伏四魔真言句也。●阿是行。所謂本不生行也。傍二點是淨除義。以此義能降伏四魔除一切苦。●味是縛義。加上點是無縛三昧。即不思議解脫也。●�　薔渙濉＞還飾蕹盡；蛩第　澹ㄔ圃疲　艘迦縞弦閹抵　！乙逕嫌薪獯σ病Ｓ#149078;有三義。即如來三解脫也。修行除障故。而三解脫住大空。欠者大空。經文次有三種悉地。一以五字置身五處以為五壇。隨觀五尊成五悉地。二以五字各為一身。成五悉地以利眾生。三以二字謂訶阿也。或以一字。謂阿字加持身心一月念持。初五壇中抄意言之。初阿字門先想八峰須彌山王。上想蓮華上有三股。其股向上。上想阿字以加持自身。自臍以下作黃金剛以為方壇。現菩提座中觀本尊。或觀大日或金剛手。若觀自在亦文殊等。壇有內外。內謂臍下。外謂坐處。如前無所不至壇中。方金剛座是增益法。次轉為阿（引）是攝召法。次轉為暗是除障法。行者于一月結金剛慧印。二�蹲置擰＜嬡粱　４悠暌隕餃　甭蕖Ｖ卦燦倘緹胖卦侶衷邛　碇小Ｖ杏邪琢　Ｉ舷蹲幀Ｉ　繆┐取；刈鞅咀稹Ｗ骷湃幌襝　值諞弧；虺ス俜　；蚓窗　　Ｈ棟駁慍〉確　Ｈ拮置諾斃墓圩魅腔　吵噯緦一稹Ｖ泄邸褡幀Ｗ　剎歡　魍酢Ｗ骷湃幌穹切Ψ遣_。又雲。先想不動明王。于其心上作三角。中有�　只刈韃歡　魍酢Ｊ淺戲ㄒ　　址ㄒ嘟搗　Ｋ內　置擰２　罌盞恪Ｏ認氡咀稹Ｓ諂潿釕狹　脊壑冒胊路縲巍Ｓ謚邪滄幀Ｏ認臚庾骰刈髯隕懟Ｆ滸胊掠寫笸孿瘛Ｉ鐶�鞂煍堣翲鼽~稹７牆等饋７縲栽　嬉嘟怠Ｄ�J　Ｎ易置擰Ｓ諫霞擁恪Ｌ澄薹皆舶胊碌認唷Ｐ榭瘴尷嘧髦種稚　刪鴕磺忻治蘗俊＜娉只鄣隊《ヅ　lt;PIC>T75027701.GIF</PIC>（金剛地黃）<PIC>T75027702.GIF</PIC>（水地白）<PIC>T75027703.GIF</PIC>（火地赤）<PIC>T75027704.GIF</PIC>（風地黑）空無定形而現種種色（抄文）此文唯成自身五壇。而無壇地五輪之文下壇成就。持明禁戒品中六月六壇初四此中初四。地水合為第五。風火合為第六。一一皆有成身成壇。而非相重五輪之文。又前悉地第二段中亦有五壇以成內身。初三此中初三。唯成全身為別。�逗餃　謁摹　　餃　諼濉６竅嘀匚迓種　摹＝翊似芬庀瘸勺隕砦迓佷貿山儻迓執蔚　４緯商車囟沒到儻迓執蔚　︰蟪傻蘢印Ｒ嗤　Ψ　Ｏ裙　中未沃彌腫印Ｒ暈　宸ㄎ甯腫印Ｇ安甲種脅際Φ芴場４穩林行姓　裁韝靼倉腫庸鬯鬧刈稹＝裎迓種凶孕腦裁韝髦彌腫庸鬯鬧刈稹Ｏ掄嫜醞躒克穆秩勒嫜暈　勺隕懟Ｋ較甑覽砣廖腦啤Ｈ糝諫砂擦お縭侵腫蛹賜　繢粗　弧Ｓ紗酥腫喲臃　縞萇　緱　縞種幀＜詞僑繢醋孕隕硪玻ㄔ圃疲└手　蘢有納顯裁　砂倉腫右喙壑鈄稹Ｓ秩廖姆鶘手兄罘鶉擻星櫧鶻緗雜砂　執蔚芏ㄔ圃疲└手　酥幸嚶釁鶻縞瞎壑鈄稹Ｓ治迓種星跋イ仄肺迓直咀鶼認臚庾骰刈髯隕恚ㄔ圃疲└手　酥幸嚶刑成習倉彌腫印９壑鈄鶘　厝胱隕　納顯裁鰲Ｓ值蘢由硭湮拚睦　昂罌捎寫艘濉Ｓ終嫜醞踝枷綠持幸圓甲隕硤成系蘢櫻ㄔ圃疲┐頌稱裎摶約猶車塴Ｈ粲詿酥脅患猶車塴︰我醞甲鷥饔帽　場＃ㄔ圃疲┤磺跋イ仄分形逄騁灰桓饔卸嚳　４酥形逄掣魑　環　１聳淺刪汀４思慈冑薰飾尷轡ャＳ止┬　傻匚鬧形ㄓ萌幀３繕砦鬧凶雜卸摹Ｉ餃拇筧找庵　釧兄杏眯陌　　奘裝刀Ы貳Ｏ攣拇筧站咧　釧兄杏夢遄盅仙硎裝笛　３傻匚腦啤br />
    現前觀�　志叩愎閶鮮br />
    先淨自心地復淨道場地

    最初于下位思惟彼風輪

    訶字所安住黑色炎流布

    真言歸命�i次上安水輪

    其色猶雪乳�蹲炙滄br />
    頗胝月電光真言歸命

    復于水輪上觀作金剛輪

    想置本初字四方遍黃色

    真言歸命阿

    成身文雲。如前轉阿字。而成大日尊。住本尊瑜伽。加以五支字。下體及臍上。心頂與眉間。運想而安立。即同牟尼尊。阿字遍金色。用作金剛輪。加持于下體。說名瑜伽座。字素月光。在于霧聚中。加持自臍上。是名大悲水。�葑殖躒貞汀Ｐ緯　諶恰＜映直拘奈弧Ｊ敲腔鴯狻i字劫災焰。黑色在風輪。加持白毫際。說名自在力。�易旨翱盞恪Ｏ喑梢磺猩　＜映衷詼Э稀９拭　罌鍘４宋逯終嫜孕牡詼分幸閹擔ㄓ執宋遒省４　日咂囊躍　庾闃　刮木渲鼙敢玻┘裨啤４斯┬　詼分形ㄓ腥殖善魅幀＞　諶硐イ爻魷制返諏興蕩宋遄終嫜浴br />
    又無畏本先用三三昧耶次以法界生印覽字以字燒字。次以五字五印成身五輪。後以普印說滿足句。次用三三昧耶次以法界生印藍字以印燒地。次念持地警覺地神。次以五字成器五輪。後滿足句加持五輪成器。文雲。次結三昧耶。復入法界生。薩�時患纂小Ｓ揮星榻紜Ｒ苑　縞　Ｔ諦墓坌曰邸Ｌ逯杏　幀１樽猿芍槍狻Ｈ巧墜狻Ｉ詹卮笤痰取６鸞鷥杖　６嬗詵緶幀Ｃ環　纈　Ｕ嫜怨槊丁Ｈ憑儆《ャ＝Лй劣謐恪Ｊ俏﹥恍牡亍９拭稚兆幀４喂郯　致幀Ｉ　緇平鵓邸Ｆ湎嗥輾降取Ｃ鷥盞羋幀＜映鐘諳綠濉＃ㄗ閆輳┤得トテ＜唇鷥氈　紜Ｕ嫜怨槊　ㄒ┬∪緗鷥棧邸＜映紙鷥兆４喂勱鷥罩恰Ｄ萇阱�字。白色相圓明。如月光九重。在于輕霧中。名為定水輪。加持于臍輪。故名大悲水。真言歸命尾。印與蓮華同。得大悲三昧。次觀大悲定。能生于藍字。色赤如日暉。三角生威焰。名為慧火輪。加持在心位。故稱慧大威。真言歸命㘕。印同大慧刀。成實相火輪。次觀自性慧。能生于�i字。形如半月輪。青黑生威怒。成解脫風輪。加持在眉間。故名解脫風。真言歸命�i。印同軌法輪。成解脫風輪。次觀解脫性。體空含眾色。真空生欠字。想置于頂上。色玄相周普。名為大空輪。一切無障礙。真言歸命欠。印號尊勝空。加持等法界。佛入降伏四魔三昧說以滿足句。普通印五處。

    ��（一）薩（引）�端貳炷寢鄰小Ｈ#149157;。那劍娑�叮　希└亍br />
    能降伏四魔解脫于六趣。淨五蘊四大成五分法身。成器文雲。次結三昧耶。復入法界生。薩�時患纂小４尉黃魘瀾紜Ｇ胺　縞　Ｔ諦奈蝗啤Ｒ雜∠　盞廝　鴟纈形　晌尬　戰紜６繽　豢展拭歡紜Ｕ嫜怨槊丁Ｕ嫜哉　鄄　星榻繽　罌鍘；掛辣拘鑰戰　ぐ尬﹦繆暇環鴯痢９蝕筧帳雷鶉敕　緹閔嶙　喜厝烈韻鐘詵　縹蘧　　稀９室哉嫜悅判卸任抻嘟韁　４斡δ畛值鼐　醯厴褓省＃　ㄊ種粗氰樸諦幕窞治迓職財淶兀br />
    汝天親護者于諸佛導師

    修行殊勝行淨地波羅蜜

    如破魔軍眾釋師子救世

    我亦降伏魔我畫曼荼羅

    而說發生偈（長行五字）

    能生隨類形諸法之法相

    諸佛與聲聞救世因緣覺

    勤勇菩薩眾及仁尊亦然

    眾生器世界次第而成立

    生住等諸法常恆如是生

    由具智方便離于無慧疑

    而觀此道故諸正遍知說

    如諸佛發生自性無為法

    行者住等引觀十緣生句

    次第成五輪清淨器世界

    下方觀欠字圓滿遍十方

    含融一切色色玄性無礙

    故名大空界真言歸命欠

    次上觀�i字形如仰半月

    青黑有大力能持十方國

    故名大風輪真言歸命�i

    次上觀（口*藍）字三角生猛焰

    故名大火輪真言歸命藍

    次上觀�蹲中穩繚戮胖br />
    光輪潔白色在于霧聚中

    故名大水輪真言歸命

    次上觀阿字毛如黃金聚

    其相方廣大力持剎塵國

    名金剛地輪真言歸命阿

    金剛滿足句三念普通明

    加持成五輪真言同前說

    加持器世界五輪皆成就

    如諸佛國土種種寶莊嚴

    遍滿法界中清淨極嚴潔

    又法全本先亦成身。以字燒字觀羅淨地。五字嚴身首暗眼羅身同如來念滿足句（前無畏本虛空藏明為滿足句。此法全本五字真言為滿足句）次成器界唯出五輪。次念地持圖眾形像。成身文雲。爾時世尊又復宣說入秘密曼荼羅法優陀那曰。

    真言遍學者通達秘密壇

    如法為弟子燒盡一切罪

    壽命悉焚滅令彼不復生

    同于灰燒已彼壽命還復

    謂以字燒字因字而更生

    一切壽乃生清淨遍無垢

    以十二支句而作于彼器

    如是三昧耶一切諸如來

    菩薩救世者及佛聲聞眾

    乃至諸世間平等不違逆

    解此平等誓秘密曼荼羅

    入一切法教諸壇得自在

    我身等同彼真言者亦然

    以不相異故說名三昧耶

    （今雲。巳上是經文入秘密曼荼羅法品文）

    現前觀�　治驕還庋驃N

    赫如朝日暉念聲真實義

    能除一切障解脫三毒垢

    諸法亦復然先自淨心地

    復淨道場地悉除眾過患

    其相如虛空如金剛所持

    此地亦如是（今雲。巳上是供養法供養儀式品中成器三輪前方便文。而闕彼中第二句雲。具點廣嚴飾。故彼文十四句）

    住本尊瑜伽加以五支字

    等引而運想即同牟尼尊

    阿字遍金色用作金剛輪

    加持于下體說名瑜伽座

    字素月光在于霧聚中

    加持自臍上是名大悲水

    （口*藍）字初日暉彤赤在三角

    加持本心位是名智火光

    �i字劫災焰黑色在風輪

    加持白毫際說名自在力

    �易旨翱盞閬氤梢磺猩br />
    加持在頂上故名為大空

    五字以嚴身威德炬熾然

    滅除眾罪業天魔為障者

    見赫奕金剛首中百光王

    安立無垢眼觀身同如來

    復念滿足句

    曩莫三曼多勃馱喃阿（口*藍）欠。

    廣本首中百光王句下加有心置無生句。胸表離染字之二句也。今雲。已上是供養法持誦法則品中大日具支念誦中文。然彼文中加以五支字句下有下體及臍上。心頂與眉間。于三摩�潿唷Ｔ訟��擦　Ｒ砸朗欠ㄗ　＜賜　材嶙鷸　湟病Ｓ止拭　罌站湎掠寫宋逯終嫜孕摹５詼分幸閹滌執宋遒蝕　日咂囊躍　庾闃　刮木渲鼙敢倉　恍脅　ぐ囊病Ｓ直宋腦鋪炷�Q詰取＜壩轡　險摺５奔縭僑恕︰轍韌　鷥鍘Ｓ鐘謔字兄冒俟獗檎脹酢０擦ぐ薰稈邸Ｓ痰潑饗哉鍘Ｈ縝白　トゃ＜映忠噯縭恰Ｖ欽　圩蘊宓韌　繢瓷懟６竇蚵砸暈　寰洹４酥興允裝笛　喬跋イ爻刪推分諧繕碇　摹９惚舅有陌　　喬白　致制飯嘍й　摹４宋乃願茨盥憔洹Ｎ遄終嫜哉呤喬跋イ爻魷制分新鬩磺兄侵牆鷥兆志湮遄終嫜浴Ｎ尬繁局新憔湔呤潛送　肺匏恢痢Ｏイ胤ㄖ腥　映志洹Ｐ乃諧終嫜浴３執巳　奼慫圃賦刪汀９┬ㄖ幸嚶萌　映種　Α３善魑腦啤０擦え魘蘭洹？輾繾罹酉隆４喂芻鶿　亍Ｊ鍬滯　鷥鍘Ｃ笠蟯勇蕖９庋婢喚鶘　Ｆ戰員榱　觥４斡δ畛值囟賈諦蝸瘛＝裨啤３躋恍匈飾醇疚摹５　閔嵩啤０擦え魘蘭洹７緶腫罹酉隆４紊縴　稚睢Ｊ　灰詼頡Ｈ縭僑志呷綾寺邸＝竇鍤樸跋轂宋摹１順鑫迓忠暈　鷚病４穩湮氖槍┬　扇忠呀岬羋治摹１宋某跤幸瘓洹Ｔ剖鍬秩緗鷥鍘２　巳湟暈　恍小︰蠖湮木　忻孛藶甭奩煩繕砦迓仲手粘傻匚迓種　摹＝襝甑覽砭葑技墓┬ㄖ械　滴匏恢聊釧杏誥　奶呈羥岸場４嗡等殖善鞫殖繕懟Ｇ岸薊崽呈�蒤��}幸嘁暈遄忠嘁遠殖紗筧丈懟９視詿酥幸嗨滴遄佷殖繕懟６匏拇θ坎甲秩繢捶か鬧刈制鶻縹迓執笳嫜醞躒克穆秩朊孛芊ㄒ宰稚兆質　嫜圓際μ車諞徊甲職俟獠甲幀４說炔が艉蠖騁病Ｎ尬販ㄈ　獎疽槍旎崴奶騁獗舜訟喑啥嚶煤筧儆貿躋弧５　喑姓呶幢娌畽＝翊頌持星矣夢迓殖繕沓善骷俺傻蘢印Ｓ嗟備魈乘娑彌　６允�蒔萋嗶帤VＦ渲幀癜　皴�●（口*藍）●�i●欠。其處腰下臍上心上額上頂上。其色黃金極白日暉黑亦青種種。其形正方圓輪三角半月圓滿。其印金剛慧。（內外並得）蓮華座法界生轉法輪大慧刀印。處下分臍上心上白毫頂上。真言阿（口*藍）�i欠並加歸命。各持三遍。用法下印。（一雲下散）外散亦此二印向下散。以地水沉下故外散（一雲。火風二印三。舉頂散）外散捧印。成身七法次第修習。故于五輪自為五七。其滿足印金剛合掌。別時說雲。用五股印成器五輪。七法同前。但改七中第二。其處以安下界。亦翻五輪逆下修習。亦于五輪自為五七成器界訖而加持之。真言阿字加歸命句。其印五股。有雲。器界不用印明（雲雲）。

    私謂。法身住法性土。法體法然身器本如。報身住受用土。因圓果滿身成器起。應身住變化土酬願利生土成身出。今娑婆等成劫時先器後情。蓮華藏界無成壞相。先身後器。今真言者修入內證故先成身而後成土。故發生偈雲。有情及器界。次第而成立。即其誠文也。

    爾時金剛手升于大日世尊身語意地法平等觀念彼未來眾生。為斷一切疑故說大真言王曰。

    南麼三曼多勃馱喃（一）阿三忙（引）缽多（二合）達磨馱都（二）蘗登（底孕反）蘗哆喃（三）薩婆他（引四）暗欠（引）暗惡（五）糝索（六）�i鶴（七）（口*藍）𡀩（八）（急呼。九）莎訶（十）𤙖藍𡀩（十一）訶�　　希└祝ㄊ　┤　　#135209;莎訶。

    梵本雲。

    ●

    無畏本同經本。但法全本雲（廣本有注略本無注）

    曩莫三曼多沒馱喃。阿三忙缽多（二合無盡）達磨馱都（法界）蘗登（底孕反）蘗多（超越無盡法界）薩�端ㄒ磺校┌怠Ｇ貳０　０　０擔　羋鄭┐瘛ｔ炙鰲i（風輪）鶴。（口*藍）（火輪）𡀩。。（水輪）�叮ㄈ耄┼叮　希└兀ㄏ氯勒嫜裕耍　藍）𡀩（此身真言）訶�　　希└祝　擻　嫜裕┼叮　希└亍＠#135209;（此意真言）娑�叮　希└亍br />
    如來身口密法唯佛與佛乃能究了。今金剛手亦能知之位同大覺。為度眾生示為菩薩而相起發。此中身密即是四重大曼荼羅一一本尊各有密印。若觀此印即知所表秘密之法。語密即是諸尊所有真言。聞此真言即知此尊內證之法。意密即是本尊瑜伽之觀。與此相應即入如來意密之藏。略而言之如此經中所表。皆表如來身語意秘密之德。若如實了知同秘密主。真言曰。

    南謨三曼多佛陀喃（歸命普遍諸佛）阿娑摩補多（無盡）達摩馱睹（法界）竭帝竭多（超越無盡法界。超越即是嘆于如來秘密身口意之德也）薩�端ㄎ接諞磺惺　餃酪磺惺幣磺蟹剿　轎蘧》　綞芷彰爬嬉磺幸玻br />
    暗欠暗惡此四字即是如上四輪也。第一字為地。金剛輪。第二字為水輪。第三火輪。第四風輪也。此阿字本體是金剛界體。次水輪者長聲是行。行即白色故名為水輪也。別本。文互故記之。火輪上有點。即空輪以為莊嚴也。次水輪者。�沂強找濉Ｒ嚶諧ジ切小Ｓ械鬮　佔創罌找病Ｕ傯呈前胊灤喂室嗟敝兄瞄印Ｏ冉l弓形次弦形。當如月字形作之。若成辨壇是種種形。亦唯一點無相形。唯心念作。然此五壇大日為主諸尊為伴互入中胎。若時亦須首起東北隅也。

    私謂。何故五壇相貌各別。應是阿等五字形貌。●方。●圓。●三角。●半月。●方圓角月種種具足。

    文和五年（丙申）三月二十二日以他本校點了。杲寶（五十一）

    東曼荼羅抄上雲。又彼灌頂文第七卷世不流布。故彼第三曼荼羅中秘密品之余並第四曼荼羅之全。人未識之今皆示之（雲雲。私雲近代號第七卷流行于世敢不足取信疑偽書歟）

    四十帖第十一雲。師曰。具支灌頂缺第七卷。是智證大師破燒給也。但持誦不同第七卷。是具也。然和尚有取思食以之顯彼也（雲雲）

    撰定事業灌頂具足支分第七

    選定事業灌頂具足支分第八

    供養持誦分（此卷出七日造壇巳後供養持誦）

    胎藏界大日經義釋雲。阿梨既畫曼荼羅竟。周遍觀察知已圓備方出外如法灑淨。如前運心普禮一切如來。懺悔歸依自淨三業。然後依供養法結三昧耶明等以護其身。諸供養物亦以不動真言去垢闢除清淨。如法素具而預備之。又當被服金剛甲等使一一如法。阿梨言。作如來身時用如來甲。作金剛身時用金剛用。當轉換用之。又準甦悉地等以如來肉髻圓光諸相而自嚴身尤善。或可通用成辨諸事真言作之。（雲雲）

    今檢瞿醯奉請供養品雲。作曼荼羅畢。及觀視正已出外灑淨。面向東禮一切諸尊。而取好相念誦曼荼羅主真言。或誦部心真言。勿令心散。乃至當見吉祥之相。得好相已心生歡喜。然後方作護身等法用辨事真言。或先持誦有功真言。要用五尊真言而作護身。所謂枳利枳利尊。軍荼利尊。金剛橛尊。金剛牆尊。金剛鉤蘭尊。普通諸部而作護身。降伏諸難或用曼荼羅主根本真言或心真言而作護身。其諸弟子如前所說及心作護。（雲雲）

    義釋次雲。如是作已然後向曼荼羅位。隨其所應而坐住于瑜伽。先用羅字門遍淨其心。次復淨道場地。悉除眾患相同虛空。然後以訶字起大風輪。于風輪上以�蹲制鶼闥　！＜從冒　置牌鸞鷥盞孛罡呱酵酢５敝　寺甭藜叢諂瀋稀Ｈ綣┬蔚謚蟹獎愎邸Ｗ髦種腫　弦孕榭詹爻種　４斡諞灰宦甭拗鈄鷂簧細鞁郾局腫印４喲酥鈄紙宰　鞅咀鶘懟Ｈ舯稅　^梨觀道未融恐延時節者。但于中胎蓮華台上而觀阿字。字門出無量光。遍照諸尊位。爾時諸尊即現。爾時以方便轉觀如是諸尊與我身無二無別。即是諸尊即在身中。阿梨言。若行者未住瑜伽雲何能造如是壇法。乃至初建立時已觀在身中。然後圖畫。若深行阿梨則常與如是大悲胎藏聖眾共俱。亦證知即是我心同彼十緣生句畢竟不可得也。即觀本尊已。次更運心作種種寶乘。以不動真言印加持。以此奉迎眾聖及淨治道路。次作請召。瞿醯雲。當各以本真言奉請。或以曼荼羅主真言都請諸尊。或依本教所說當隨意廣略兼用召請真言印也。又此經宗即于本座受請還以不來相而來至此道場。不同粗方便中有此彼之相。大眾集已當用無動明遣除障者。即示三種三昧耶而作加持。次當奉閼伽水及與敷座。而作是言。善來世尊。善來世尊。以本願力而來降赴。願垂加持受斯所請及與微供。大慈悲故唯垂納受（雲雲）

    今檢瞿醯雲。作護法已入曼荼羅執閼伽器。真言持誦��垢及清淨。後以曼荼羅主真言持誦七遍。安置內院以為供養。余處但灑即成供養。廣設供養諸具。或復隨方辨供養已。然後可作奉請之法。執持如前所辨閼伽各各以本真言奉請諸尊。或復都用曼荼羅主真言都請諸尊。或依本法所說如是奉請。于如來部中用輪王佛頂明王及以部母真言而請本部諸尊。于蓮華部用濕縛婆訶明王及吉祥部母真言而請本部諸尊。于金剛部用孫婆明王及莽麼計部母真言而請本部諸尊。或復唯以曼荼羅主根本真言或心真言用請一切內外諸尊。或以當部主根本真言或心真言奉請本部諸尊。或以各各本真言奉請諸尊。若先誦得者應一一請。如是次第以其閼伽依法請已即當奉獻般地夜（二合）香水。又數奉獻閼伽而作問訊之辭。次即禮拜（雲雲）

    義釋次雲。時阿梨欲作金剛事故。更以無動慧刀自除身障。轉作金剛薩�式搗�V怠Ｈ砸曰鄣督嶂罘澆紜８錘勻鞜蠼繒嫜雜　亟嶂芙紜Ｒ運拇蠡ェ骰チ環健Ｓ殖治蘅叭檀蠡ガ雲棧ヅ　０　^梨言。凡造曼荼羅從初已來即用不動尊。或以降三世尊護持是地。中間每持誦時即如法結界了還解之。至作法夜更劑金剛線內具足結界。其灌頂護摩壇處當于曼荼羅外。更以線為周域令與內界相通。並置所出入門。若曼荼羅外界普以金剛線圍斷者。至護摩供養時亦當運心于通門之所舉上金剛線令通諸尊來往。又結界時但當于本座處如常作法。若欲行繞一匝而結周界者亦皆成就。若結界了忽爾妄念故界破。或種種魔事起當念持無堪忍大護。若欲一切時無障者其周界及供物等皆先用大護護之。後時障起又當更用也。次當作禮奉閼伽水。以大慧刀遍灑諸供養具。淨以不思議法界心。若獻涂香時即當住涂香真言持之。次第供養時又一一加以彼尊真言。或通或別以自所持者。其余供物例爾（上文雲。供養時又當奉閼伽水。次獻涂香。次獻華燒香飲食。後獻燈明）復當作心供養法時以虛空藏轉明及以金剛阿梨沙吟諷贊嘆（上文雲。經雲。或以心供養一切皆作之者如世尊說。諸供養中心最為上。如前一一供物皆當深心遍及法界以真言秘印持之。如供養次第中廣說。或觀大寶樹王遍覆一切世界。如華嚴菩提樹王之相。具足莊嚴隨一一所須受用之。具悉于中出無有窮盡。遍至一切賢聖前廣大供養。並普濟一切眾生。如是運心已當用虛空藏轉明妃加持。自然隨意成就也）

    次又出外施曠野鬼神食。據圖于東門外施毗那野迦。南門外施蘗?何是魅鬼著人者。西門外施蘗羅是行疾疫者。北門外施荼吉汝。于門之左右各置四位。然瞿醯雲。皆是羅剎毗舍遮部多諸食啖血肉者。種種非人之類。或居地者。或居樹林者及以心所念著各隨本方召集而遍而遍施之。一切緣曼荼羅供養之食悉皆取之和合一處。並諸香華等亦皆別出其分共置一處。阿梨當起大悲無限法施之心。于瑜伽中觀作種種受用之具。亦以虛空藏轉明加持而用散施。此諸鬼神受食不作曼荼羅障也。當從東方為首次往南西北方。如是一周竟又施東北方。次往東南方西南方西北方。又一周竟。後至壇東施上方鬼神食。次往壇南施下方鬼神食。大凡三遍下食。于諸法事中此法尤難。當爾或自現種種極可畏形。或聞大聲雷震野干吼等。如是種種異相阿梨當自好安心。又欲施時先當防護其身使一一如法。若彼食盡更求者。應復施之務使豐厚令其歡喜。物少者但隨所有而已。凡檀中獻物當以平等之心。不得有所遺闕。瞿醯雲。若行食時錯誤闕少即應補之仍乞歡喜。所行食類若不遍者應以余物充數也。施諸方食都竟洗手灑淨。于門前燒香供養。次入于內奉獻閼伽燒香運心。奉獻衣服以為�　　ㄔ圃疲br />
    今檢瞿醯雲。然後次第作法畢已方作供養。初獻涂香。次即供養華燒香飲食。後獻燈明。其涂香者真言持誦次第供養內外諸尊。若供養諸佛者當用郁金或黑沉香和龍腦。若供養觀自在者當用白檀。若供養執金剛及眷屬者當用紫壇。自余諸尊隨意而合用供養之（雲雲）其華者。不祥水陸華于降伏事而用供養。諸水生華通用供養。諸白香美華供養佛部。取蓮華等供養蓮華部。阿輸迦等供養金剛部（雲雲）其燒香者。白檀沉水相和供養佛部。諸樹汁香供養蓮華部。黑沉水安悉香供養金剛部。普通和香供養諸尊。其曼荼羅外四邊之地普置香爐燒香供養。于三部主尊前各置香爐。曼荼羅主前置一香爐。或一一院以一香爐而用供養。若不辨者但用一香爐普供養諸尊。然供養一尊已即應香水灑淨。更供養如前灑淨。準此應知。如是奉獻涂香及華並以燒香一切尊巳重奉閼伽畢已。以次供養飲食。三部主尊倍加飲食。曼荼羅主數倍而加。所行食類若不遍者應以余食充其闕數。或若不辨但供部主。或但置于內院表心供養一切諸尊。于一一院凡所行食從頭一一遍布行已。更取余類遍行如前。其部主前若加供養必無過失。正行食時若錯闕少即應補闕便乞歡喜。應下食處先布淨芭蕉葉或布荷葉波羅沙葉。先下莎悉地（二合）迦食。次行飲食。最後應下諸果子類。所有種種上妙飲食而奉供養。若不得辨必須六種飲食所謂乳粥小豆羹沙瑟（二合）迦等食粳米飯酪枳利娑羅粥。縱使極貧不應闕少六種之食。若闕一者不成供養。第三曼荼羅于外四面地上布散白華。亦以胡麻稻華遍散。最後出外。于諸方所祭祀部多諸非人類。用粳米飯以和稻花。胡麻及華煮小豆娑耶里迦餅以涂牛甦。已上飲食物一處。其阿梨以歡喜心于一一方各各三遍下食。以祀羅剎及毗舍等及與部多諸食啖血肉者種種之類。或居地者。或居樹者。或居林者。及以心所念著者皆須祭祀。于祭時忽然若聞大聲以無畏心更應祭祀。或聞野干大叫及大吼聲。或見其身。其見拔倒樹根及見樹折。或聞雷聲及種種奇異相者更復祭祀而作護身。其阿梨如聞如解如見如法于諸方所祭祀畢已洗手灑淨。于其門前燒香供養。次入于內奉獻閼伽及燒香供養。前所置食以心運供于第二院第三院所有諸尊。一一奉施上好新淨衣服。自余諸尊各奉一疋。或若不辨各奉三部主尊用兩疋衣服。若但以兩疋衣服置于箱中而施內院。運心普施一切諸尊。上來供養法竟。

    義釋次雲。然後住瑜伽座。以五輪字持身。首置百光遍照王。以無垢眼觀自心華台本不生字方作普門持誦。先于毗盧遮那心月中炳現真言而後誦持。並示密印周遍中胎藏已。次及第二院諸尊乃至終竟。或一一現前觀之而作持誦。或自身作彼本尊。于其心月現真言字。而作持誦乃至頓作曼荼羅身而作持誦。隨行者觀心勢力。若不能爾者當以一心誦部主真言百遍。所余上首諸尊各誦七遍作彼印也。具如供養次第中說（雲雲）今檢瞿醯雲。然後各誦諸尊真言七遍。其曼荼羅主真言持誦百遍已上。其三部心真言各誦百遍。然後次第應作諸尊一一手印持誦三遍。如是作已悉皆歡喜滿其所願（雲雲）

    其次分別印相品雲。次應當作護摩之法。面向東方茅草端坐。然火著已灑淨其火。又布茅草初應滿杓甦護摩。最後亦然。次應以甦及與柴等諸物如法護摩。如念誦法（義釋雲。若是余時三種法事。但于壇中持誦畢已。即當出作護摩）護摩亦然。以寂災真言為一一尊七遍護摩。心念彼尊為其一尊護摩畢已。即須灑淨其火方為余尊護摩。護摩畢已都請諸尊。更作護摩滿百八遍。于諸尊所而乞歡喜。即懺悔一切罪障隨喜功德廣大發願數歸三寶及歸不退大菩薩眾一切真言並與明尊數數增發大菩提心。次應贊嘆三部尊及余尊。次應誦經。然後志誠之心啟請諸尊深生珍重。所燒之香勿令斷絕。數奉閼伽。如是次第作法畢已。復以誠心頂禮諸尊（雲雲）其護摩支分具如後別出（雲雲）上來持誦法竟。

    事業灌頂具支分卷第八

    文和五年（丙申）三月二十四日以他本校點了。杲寶（五十一）

    撰定事業灌頂具足支分第九

    受學沙門安然撰集

    引入弟子灌頂分一（此卷出胎藏灌頂法）

    義釋次雲。阿梨如是作法畢已。復以誠心頂禮諸尊。然後召弟子一一令入。以前香水灑淨。授彼涂香令用涂手。次授淨華（雲雲）今檢瞿醯分別印相品雲。作如是次第作法畢已。復以誠心頂禮諸尊。然後如法將其弟子一一令入。當喚一一弟子如前香水灑淨。以涂香等供養。用香涂手。按其心上誦其真言（雲雲）

    義釋次雲。略為宣說住心品中菩提心實義令知自歸依處作真正發心。至誠殷重憶念一切諸佛。所以然者以行者能發佛心。即是佛子。當受法王子灌頂之位生如來種性中。故當動止雲為不忘諸佛。今此經中每將說一切真言輒雲普歸命一切諸佛即此意也（雲雲）

    今檢住心品雲。佛言。一切智智。菩提心為因。大悲為根本。方便為究竟。雲何菩提。謂如實知自心。自心尋求菩提及一切智。何以故。本性清淨故。若族姓男族姓女欲識知菩提。當如是識知自心。此菩薩淨菩提心門名初法明道。住此修學不久勤苦便得除一切蓋障三昧。則與諸佛菩薩同等住。以要言之是善男子善女人無量功德皆得成就（雲雲）

    義釋雲。眾生自心即是一切智智。如實了知名為一切智者。是故此教諸菩薩直真言為門。自心發菩提即心具萬行。見心正等覺證心大涅��發起心方便嚴淨心佛國。從因至果皆以無所住而住其心（雲雲）

    義釋次雲。時阿梨觀弟子身作五輪。以五字持之。兼于心華台中置阿字等使即同大日之體。以入佛三昧耶印印其頂上。次以法界生印印心。又作轉法輪印印臍輪上。各三誦彼真言。次即轉彼心中阿字門為縛字門。結金剛薩�視∮　鈧�J幀Ｋ轎宕ΑＫ勻鞜宋　殺私鷥帳亂狄病Ｊ卑　^梨亦當更以三昧耶等而自護持。次取新淨白疊。或余繒帛。先以不動真言如法作淨。復用本部真言王三轉加之。如作大日曼荼羅即用毗盧遮那真言。蓮華手。金剛手。亦當準說。用此彩淨帛周覆弟子面門當深起慈悲護念之心。耳語告彼三昧耶戒。勿令諸余未入壇者聞聲。此一偈當于轉字輪曼荼羅行品中說之。又觀彼頂上有一�　幀Ｗ稚習駁愎試蒲弦源罌盞悖　聳搶雷鄭┐俗炙謀弒橛泄庋妗Ｓ倘緇　N連環不斷。字中又遍流出白光。如淨滿月之暉。以此法界心所加持故能除內外諸障（雲雲）今檢瞿醯雲。次以辨事真言持誦新帛繼其面門。復作三摩耶印置其頂上誦彼真言三遍。次作曼荼羅主手印置于頂上誦彼真言三遍（雲雲）上文雲。修觀行時。五字持身。觀人干栗馱心狀如蓮華合而未敷之像。筋脈約之以成八分。男子向上女人向下。觀此蓮華令其開敷。以為八葉白蓮華座。台上當觀阿字。作金剛色首中置百光王。以無垢眼觀之。以此加持即成毗盧遮那身也（雲雲）

    又檢轉字輪品義釋雲。次外喚弟子令彼護淨請諸尊法用二種使者。成辨諸事真言即得也。若具捷疾慧一一用本真言印別請亦得。令近門向壇立。又先教彼如法潔淨。此即請尊耳。既結護已為授三歸。此三歸印法也。初法界自性印印頂即護身。次法輪印印支分。上雲金剛有情。由此三印故即住菩提心。結印時同彼印自體也。上法界自性印結彼法輪印次。先想弟子髻中有阿字。然後以法界性印印之。以印安之。自誦真言三遍或七遍也。次當以衣帛覆其面。阿梨以如來性加持自身。如來性即是本體也。由此莊嚴故即同佛身方喚弟子也。若得定阿梨。或得法驗者任運成就。若不如是者當用印及想而作也（雲雲）

    義釋次雲。次引至第一重門遜那優波遜那二龍王守衛之處。令正當門廂不得前卻。師當為彼結作三昧耶印。三遍誦彼真言置華印上。令弟子以至誠心向道場散之。隨華所至之處當知即是行人往昔因緣法門善知識。即依此方便門進趣修行也（雲雲）

    今檢轉字輪品義釋雲。不空手作菩提圓滿故隨上中下力分辨供養諸尊。或持寶華等而獻之也。時師欲令弟子結護故耳語教之。所謂令住菩提之心別有說處也。

    師自作印向其頂上著之（更問何印）然後令擲華（雲雲）

    今檢轉字輪品義釋雲。不空手作菩提圓滿故隨上中下力分辨供養諸尊。或持寶華等而獻之也。時師欲令弟子結護故耳語教之。所謂令住菩提之心別有說處也。師自作印向其頂上著之（更問何印）然後令擲華（雲雲）

    經雲。令作不空手圓滿菩提故耳語而告彼無上正等戒。次當為彼結正等三昧印授彼開敷華令發菩提意。隨其所至處而教于學人（雲雲）耳語一偈遂無矣。今檢具緣品義釋灌頂畢已授道具竟。乃說三昧耶偈雲。

    佛子汝從今不惜身命故

    不應舍正法舍離菩提心

    慳吝一切法不利眾生行

    佛說三昧耶汝善住戒者

    如護自身命護戒亦如是

    應至誠恭敬稽首聖尊足

    所作隨教行勿生疑慮心

    前雲耳語告一偈者。猶如僧家授六念薩婆多授五時法以此驗知曾受具戒以不。今此四戒如受具竟略示戒相。當知即是秘密藏中四波羅夷（雲雲）

    又雲。凡結緣者皆令預聞。其四種根本及三昧耶。又一偈則當耳語戒之。具支灌頂者乃應聞耳（雲雲）

    又入秘密法品義釋雲。入曼荼羅有三昧耶偈。可有十四五偈。即是與弟子受菩薩具戒及教授教誡要誓之言。此土未傳耳。具問（雲雲）然金剛頂略出法雲。其弟子等引至壇室門外。以赤色帛掩抹其眼。教與結金剛薩�勢跬勇弈崛欏Ｈσ　蜩蟆＜唇淌淘付任　搿Ｒ災畎諄　N掛其針上。次當引入壇場門中。三遍與陀羅尼三摩耶�恕ＳΩ嬤　浴Ｈ杲褚訝胍磺腥繢淳焓舨恐小Ｎ醫窳釗晟鷥罩恰Ｈ甑扔χ　紗酥槍實鋇靡磺腥繢聰イ厥亂怠Ｈ蝗暌嗖揮τ胛慈氪說忍吵∪慫蕩朔ㄊ隆Ｈ曩嗡嫡叻塹　Ю　耆σ　哉醒昃潭Ｊτ　嶠崛式鷥掌踔玫蘢佣Э細嫜浴４聳僑σ　鷥掌酢Ｈ耆��蛭慈　橙慫嫡　釗暉菲屏選Ｈ曖諼宜　陝ＳΦ鄙釕蔥擰Ｈ曖諼疑淼比韁唇鷥掌腥Ｎ宜袒宓本》鐶小Ｈ舨歡咦哉釁浠觥；蛄鈧胸菜藍櫚賾Ｈ曖ι鰲Ｗ魘牆桃眩ㄔ圃疲br />
    私檢古今授傳法者多作此教誡也。恐是以此誡文代彼耳語一偈而已。故須此界三昧耶偈耳語令听彼教誡事。下文自出（雲雲）

    義釋次雲。瞿醯雲。將入壇時（經雲。引將曼荼羅門前）阿梨應作是言。我某甲如法作此曼荼羅。將弟子入。隨其福德種姓及與成就所堪法器。唯願于此曼荼羅中示現其相。既散華已（經雲。次應散華隨所墮處即屬彼部族姓及尊）次應開面令瞻睹道場以歡喜心而告之曰。汝今觀此妙曼荼羅深生敬信。汝已生諸佛家。諸明尊同共加護。一切吉祥及與悉地皆悉現前。是故堅持三昧耶戒于真言法教應勤修習。次令弟子以香華等普供養曼荼羅聖眾（經雲。普供養三部及以贊嘆）即于道場授與本真言印令坐一處誦之。次引余人（經雲。于曼荼羅所授與弟子。隨其所得于本真言。或令弟子坐第二院持誦所得心真言）凡阿梨當觀華所至處辨其性類。若墮佛首上成就佛頂及毫相等。墮面上應成就佛眼。在身中分成就諸心。若墮下分成就諸使者等。又隨佛身上中下分知上中下成就。蓮華金剛亦然。自余諸尊但知上中下之相。若華墮去彼尊遠者久遠方乃成就。若墮供養院隨所屬之尊授彼真言。若墮兩尊之間當觀其遠近。若先墮內院即移出外院者。彼人信心不具。若強持誦得下成就。墮諸界道及行道院者彼人無決定心不獲成就。若彼欲更擲者應為作護摩然後擲之。余如彼說也（雲雲）

    今檢瞿醯大略同矣。次經文雲。華若墮于二尊兩間非近非遠。及墮界道並行道院。若欲復擲應為彼人作護摩法。然後擲華。若墮內院但隨其院皆屬彼尊。凡作曼荼羅皆置三部諸尊。復于本方更置一座。運心以表一部諸尊。其內院中要置般若經夾。于內院門必須守門龍王。若墮飲食院上當知成就增益等事。若墮部主尊上成就作曼荼羅。若墮七佛母尊成就三部真言。若墮執蓮華上成就兩部。若墮執金剛上成就本部。若先墮于第三院內卻出行道院上。應棄彼人。後時將入余曼荼羅。若欲強將入者當作護摩更與擲華。還若不著更作護摩。如是三回若不著者則須擯出。其阿梨以如是法將諸弟子一一令入散華畢已。復獻閼伽及香華等。其弟子等各各應與布施。阿梨次將一一弟子于護摩處于阿梨左邊坐。其阿梨應以左手執其弟子右手大指。用曼荼羅主真言用手甦護摩七遍。復以寂靜真言護摩牛甦七遍。復以牛甦于其弟子頭上右轉三遍而作護摩。後復以袖袋系于右膊。復以香涂手按其胸上。隨意持誦而發遣了。自余弟子皆如是作。應用甦�詞級骰コλ鍘８匆雜沂只コχ罟取Ｗ諉┬渚凰　幸嘀妹┌蕁Ｏ缺該└酚諑　拿娓床濟┌蕁Ｗ骰コκ苯雜θ縭恰Ｏ熱∪櫓　剎裰糜諑　幸運杖魃隙浠稹︰筧∪櫓　　穸骰コΑＨ緇コλ氈槭嗌佟︰槭懇喔慈縭恰Ｆ漵喙鵲人嬉食コΑＷ詈笠月棧コΑＦ淝牖鶘竇壩敕ぉ燦帽甦嫜浴Ｆ淙　壞扔們罷嫜浴；蛩嬗嗨等纈姓嫜雜諢コτ謎咚嬉舛茫ㄔ圃疲br />
    義釋次雲。然此灌頂亦通諸余法事。或可別為一種支分也。阿梨作第二曼荼羅當與中曼荼羅相對去大曼荼羅二肘。第二是次小之義是相待言之也。凡火爐應當中胎。若處所不便得漸移近南。乃至對西南角此灌頂壇又在火壇之北。亦令四方均等唯置一門。門向壇開也。其壇四角外畫四執金剛。火方是東南置住無戲論。涅哩底方置虛空無垢。風方置無垢眼。伊舍尼方被雜色衣。壇中作八葉大蓮華王須蕊具足。于四葉中置四伴侶菩薩。帝釋方曰總持自在菩薩。焰摩方曰念持菩薩。那伽方曰利益心菩薩。夜叉方曰悲者菩薩。其四隅之葉置四奉教者。火方名著雜色衣。涅哩底方名滿願。風方名無礙。伊舍尼方名解脫。經雲。中央示法界不可思議色者。即是此��字作純白色。所謂不思議法界之標幟也。復次深秘釋者。方壇即是大因陀羅心王金剛界。住無戲論即是本源性淨三世無障礙智戒。由此戒故一切戲論皆息。故得成無師大慧。塵翳都盡如淨虛空故名虛空無垢。如虛空中無垢障時極目十方無所不睹。般若亦爾。離一切相故于一切種無不見聞覺知故名無垢眼。如明眼人則能自在作諸事業。今以無礙悲普觀一切根緣已。即當普現色身而導利之故名著雜色。若已此四種金剛慧印于一心中具足無缺。即能鎮此心地堪持灌頂慧身。猶若菩提樹下從金剛地際以來皆悉堅實。是故如來成道時不傾不陷也。四伴侶者謂心所有法是心王伴侶。言此淨法界心王成就四法能行四種如來事則堪灌頂受法王位。初雲陀羅尼自在王者即是通建阿字門。見此真言王時即能于一切陀羅尼門皆得自在故以為名。又以總時自在故成如來念覺如意三昧王。能持萬佛國如彼龍宮秘寶能持大海不令泛溢亦能持之令無耗竭故曰念持。已得如是念寶。便憶本願普雨法財。充滿法界遍施眾生名利益心。已出無盡資財作無限大施。而諸下劣眾生無心受用不肯求之。為此興大悲心種種方便調諸窮子故曰悲者菩薩等。言奉教者即是從此四門。折伏攝受行如來事。當知著雜色衣即是陀羅尼自在王所為事業。滿願是念持如意寶王所為事業。無所掛礙是大慈悲法施所為事業。解脫是大悲方便拔苦眾生所為事業故名四奉教者也。

    復次四寶所成瓶者即是毗盧遮那四德之寶。置在中胎四角。如上所說。以不動明王作加持已。復次四菩薩真言各持一瓶。普賢是無盡願行寶慈氏是無盡饒益眾生寶。除蓋障是無盡淨知見寶。除諸眾惡趣是無盡大悲方便寶。復次普賢是淨法界淨菩提心。慈氏是此淨心于胎藏中發生根芽睫葉。除蓋障是此淨覺樹王妙嚴華果顯現開敷。除一切惡趣是收此果實。後種一切眾生田中。如是旋轉相生無有窮已。故以四寶之瓶盛滿種種寶藥諸谷。所漬性淨之香水用灌蓮華台中不思議法界心。是故得名法王之子。當知一種寶瓶還與一菩薩一金剛一使者機感相應以方位法門對之則可知之也。凡欲灌頂時用辨事真言加持座物安置蓮華台上。阿梨復為弟子如法護身。先以不動明王用除諸障。次用三種三昧耶加持三處。金剛薩�始映種�J忠選Ａ鉅蘭　樽　Ｆ渲興型肯慊　沏召ズ　取Ｏ紉訝綬　映忠蝗縞戲　０　^梨先當奉彼香水。次用涂香遍涂其身。飾以華冠飾其身以為瓔珞。次奉焚香薰之。諸燈明布列其前並獻諸食。凡此供養物總有十三坐。謂四金剛四菩薩四使者並及弟子。其弟子供物最令豐厚。猶如供養本尊也。亦可于大曼荼羅中置位供養。至灌頂時但當持彼名號請。加持弟子。其四菩薩于第一院各于一方置之使者如來下狹門左右。又備新淨白傘上懸華及與白繒。亦先用不動去垢除障。以大日如來真言持之。阿梨自執用覆其上。復令余人執淨[(-�S)-未+牙]牛拂及扇香爐。皆以辨事真言加持。又于箱中置衣並諸吉祥之物。即是金•明鏡•輪寶•商�抑　唷２　炙謀χ　慷怨┬２　嗌鬩庖衾幀４飼　阼トィ蟊局小Ｈ糲淄肯閌奔從邢淄肯闈；　品故車冉砸噯縭恰Ｒ灰桓櫨澆允欽嫜浴Ｒ灰晃柘肺薹敲苡　Ｄ酥廖奕私庹　　^梨當自奏之。若不能爾不名兼綜眾藝也。言攝意者如世人見美妙色聲心為之醉情有注不復異緣。今此金剛伎樂能感人心。亦復如是。如馬鳴菩薩自奏賴吒和羅曲。五百王子聞之同時舍家入道即其義也。瞿醯中但雲若得辨者應作音樂。經雲。吉祥伽他等。廣多美妙音者此頌凡有三種一名日吉慶。二名吉祥。三名極吉祥。皆是阿利沙伽陀。用此慶慰其心。仍有加持之用。阿梨當自說之。次于下文且出吉慶一種。于此方所用已粗周備耳。說此偈時當自持白拂而拂其身。贊誦畢竟（雲雲）

    今檢瞿醯分別護摩品雲。次阿梨觀其弟子堪授法器應灌頂者。即當如法與彼灌頂。其弟子先應頂禮請阿梨。及與布施先辨新淨座。以辨事真言持誦其座置于灌頂曼荼羅中。又辨新淨白傘于上懸華。復懸白色彩帛。以曼荼羅主真言持誦其華。又于曼荼羅內置諸吉祥之具。其阿梨與其弟子如法護身。含坐中央。其阿梨當以牛甦與香相和。用軍荼利真言持誦其香薰其弟子。即將其傘蓋當于上。復令余人執淨[(-�S)-未+牙]牛拂及扇香爐。箱中置衣並盛商�壹綁韁羆　槲鎩Ａ鈧雌湎洹８粗蠢彝搿Ｈ縭塹任鎝粵釗酥礎Ｈ艫帽嬲哂ψ饕衾幀Ｓ種此鈉苛鈄“摺Ｆ滸　^梨與誦吉祥諸妙伽他。如是次第令但略說。若欲廣作當依本法（雲雲）

    私準義釋及瞿醯文編次第雲。如前散華定尊處已。弟子先與阿梨禮拜奉請及與布施。次阿梨辨事真言加持座物安置蓮華台。次為弟子不動明王用除諸難。次用三種三昧耶加持三處（謂頂心臍）金剛薩�始映種�J鄭ㄎ宕Γ┐我蘭　樽　嫦蛭髯Ａ鈄ㄉ稀Ｗ　致制吩啤Ａ鈄》　縲源罅　　踔校ㄔ圃疲┘鷥斬з啤Ｓ諢　ㄏ胗邪　稚弦輝駁悖ㄔ圃疲┐斡朧　鴆　薰┬Ｆ淶蘢庸┬盍罘岷袢綣┌咀稹４蝸足召ゅ　　沏召ゅ┐斡猛肯惚櫫科瀋恚　　僕肯悖┐我曰　N冠飾其身以為瓔珞（經雲華）次奉焚香薰之。所謂牛甦與香相和。用軍荼利真言持誦薰其弟子。次獻諸食。次獻燈明。次備白傘。上懸華及與白繒。不動去垢除障。大日真言加持。阿梨自執覆弟子。次令余人執淨[(-�S)-未+牙]牛拂扇香爐。箱中盛衣及金明鏡輪寶商�遙　u名筋也）復令執酪碗。復得辨者應作音樂。又令執四瓶。令住傍邊（金剛頂雲。其壇周圍界外。想四月輪。便四淨人持上寶瓶住月輪中。如四菩薩）上來供養一一皆有音樂之曲。具在瑜伽大本。若無人解者阿梨自奏之。次阿利自說吉慶伽他。用此慶慰其心。自持白拂而拂其身贊誦畢竟（金剛頂雲。是人坐佛坐處故。若有余贊隨意作之）

    義釋次雲。阿梨復當頂禮曼荼羅一切尊。為灌頂故至誠啟白。即持寶瓶徐繞曼荼羅三匝已。復更如法持。至弟子所先用羅字為火焚燒其身悉成灰已。方用四瓶次第灌之。灌已觀此灰中作

    �蹲置牌瀋　堪住４喲順鏨遄幀Ｋ健癜　皴�●�蕁#149078;●欠。持其五輪。次觀暗字在其頂上轉成中胎藏。又從此字生三重光焰。一重遍繞咽上。隨所照及之處諸尊隨現成第一院曼荼羅。次一重光遍繞心上諸尊隨現成第二重曼荼羅。次一重光遍繞臍上諸尊現成第三重曼荼羅。爾時弟子都成曼荼羅身。若更深釋即是普門法界身（雲雲）今檢瞿醯雲。其阿梨普應頂禮曼荼羅中一切諸尊。為灌頂故至誠啟請。即應奉持前所持誦百遍之瓶徐徐當繞于曼荼羅。繞三匝已復以三種真言持誦其瓶。于其頂上而作手印並誦根本真言。還誦此真言與彼灌頂。若作傳法灌頂應面向西坐。若作息災灌頂面向北坐。若作增益灌頂面向東坐。若作降伏灌頂面向南坐。灌頂畢已（雲雲）簡擇弟子品雲。其欲灌頂瓶置五谷等物及著華枝置小許水。以明王真言持誦其瓶。奉獻閼伽燻香召請。作曼荼羅日三時持誦其瓶。應用彼瓶。持誦其弟子等令面向北坐（雲雲）

    轉字輪品義釋雲。阿梨本意加持作彼印者。隨上中下法或作如來或蓮華金剛部等。隨彼所主之壇而作彼形而為灌頂也。如來本形加持謂阿梨以如來性加持自身。如來性即是本體也。或用彼印。謂以印加持想自身以阿遍支分。此阿字即法界之體性也。由此莊嚴故即同佛身方喚弟子也。若是得定阿梨或已得法驗者所作任運成就。若不能如是者當用印及想而作也。次引弟子將向大華王曼荼羅（謂壇外先作灌頂壇處也）四寶作大菩薩加持大瓶者。是中胎四大菩薩所加持瓶也。以菩薩寶而用莊嚴也。次當作生一切支分印而于弟子頂上灌之。凡灌頂時作此印結已取瓶為灌也。若不以此印者則法式不具。令彼弟子不能住菩提心。則有退轉與空灑香水無殊也。又復未灌頂前于弟子頂十字縫上想作●字。其心中極想作阿字。又想羅字在胸上。亦可但想阿字遍一切處用也。金色光發冠坐白蓮華者。謂想彼弟子心中作白蓮華開敷圓滿。毗盧遮那如來坐于其上。然後灌之。經雲仁者即是毗盧遮那如來也。若以此法而灌頂者。即是同于十方諸佛灌以法水而受法王位也。不爾者徒灌而已。無能為也（雲雲）

    又入秘密法品雲。

    真言遍學者通達秘密壇

    如法為弟子燒盡一切罪

    壽命悉焚滅令彼不復生

    同于灰燼已彼壽命還復

    謂以字燒字因字而更生

    一切壽及生清淨遍無垢

    以十二支句而作于彼器

    如是三昧耶一切諸如來

    菩薩救世者及佛聲聞眾

    乃至諸世間平等不違逆

    解此平等誓秘密曼荼羅

    入一切法教諸壇得自在

    我身等同彼真言者亦然

    以不相異故說名三昧耶（雲雲）

    義釋雲。當想阿字為弟子身。次以慧火之字焚彼菩提之性。故以羅字而焚阿字。謂想阿字同方壇。弟子在中而以羅字燒之同為一體也。多同阿字自燒一切煩惱罪除。乃至身除體同金輪。當于心上圓明。于中而安�蹲佷　幀Ｓ倘綈茲槎　隕黃刑嶁姆鷸腫右病Ｄ諭　薰浮７俳鴣善鰲；鴝　　奔從敕緹恪Ｊ勤　忠濉８可霞擁愕慵創罌漲紛置乓病Ｎ　罘ㄋ　涌斬　躍恍鈉鰲＜淳叩廝　鴟緲瘴遄種　逡病Ｎ　　桃饃　碭蟹獎恪Ｖ檬　指吹檬　凳　�Q洹４甦嫜災韃悸瀋懟３跤興淖植加諫戲幀Ｎ醬佣й煉鉅病Ｒ蛔中榭兆衷詼Э稀６衷詼蛔衷詼鉅病４斡興淖衷謚蟹幀Ｎ蕉縞霞靶納涎噬弦病４斡興淖衷諳隆Ｎ狡晟涎稀Ｒ蛔衷諭壬稀Ｒ蛔衷謐閬隆Ｈ壞к愣雜兄　裼諞蛔闃彌　芰階鬩病４聳　ι閿嗌矸蕁Ｈ綞稚愣康取Ｈ揮腥取Ｒ徽呤ψ圓肌６哂米髀甭蓿　什甲衷坪紋鷚玻┤嘸擁蘢由懟４聳氰トゲ孛薌映幟�蒴晻u鰲＜詞淺刪腿烈　Ｈ烈　呤塹紉濉Ｎ槳　^梨者等于佛佛等弟子。非但等于十方三世一切如來亦等一切菩薩聲聞緣覺天仙。如經初具有入大悲胎藏曼荼羅等諸法。乃以此法為要用法。不于前說乃在此說。若不解此上來所作終不得成。所以回互者豈有吝惜耶。但為欲令入正法者應須依師而學。今末代學人而自師心直爾披文便欲作之望得成就無有得理。欲求名利妄作人師。招破法緣成無間業。慎勿妄操利器自損手也（雲雲）

    說百字生品義釋雲。此是暗字一切真言之心最為上首。從此一字而放百法光明遍流而出。然此字輪最中置此真言王。次外一輪有十二字。謂從伊至奧凡十二三昧聲也。次外輪布于百字。先從●等字二十五。次●等二十五。次●等二十五。次●等二十五。次以此中俄（上）若（上）��那麼五字是大空之點遍一切處故同布列也（又別時釋雲。此五字在別。外十二字圓布之。更問）若作五重布者此●等二十字為第一輪。●等為第二輪。●等為第三輪。●等為第四輪亦得也（更問意未盡）具布字次第逐日右轉也。（雲雲）

    百字果相應品義釋雲。若得入正覺大悲灌頂地得三三昧耶。令身口意平等一。陀羅尼形示現佛事。大智灌頂地即是如來第十一地也。住此第十一地入大智灌頂乃能作如來事。陀羅尼形者謂總束真言輪而以為身即成普門身。住此總持身故于一切眾生前示所喜見身說應機法同入佛智。入此大智灌頂門住菩薩種性故知心無量。以知心無量故知身無量。以知身無量故知智無量。以知智無量。故知虛空無量。得此四無量心即成正覺。具十力降四魔。能無畏師子吼（雲雲）

    私準義釋及瞿醯文編次第雲。次阿梨頂禮大曼荼羅諸尊。為灌頂故至誠啟白（今檢諸文其詞未見。隨意可陳。）次持在前加持弟子之日召請持誦之瓶（文不雲數義準四瓶可持初一）繞曼荼羅三匝（在前明王真言加持。正作曼荼羅日三時持誦。文雲。以不動加持。次以四大菩薩真言加持一瓶。今者繞曼荼羅之時義準宜以明王真言加持。後檢念誦結護法雲。持誦本尊真言繞行）次更如法加持四瓶。（瞿醯雲。以三種真言持誦其瓶者。是隨得三部者也。今于傳法如前更以四菩薩真言加持）次至弟子之所先想弟子以為阿字。阿字方壇中安弟子。次用羅字為火燒之悉成灰已。方用四瓶次第灌之（義釋隨用四瓶可誦其瓶真言）即想字之水猶如白乳。而注死灰之中以生佛芽。又想羅字火動之時即與訶字風俱。又想字空點即是�易中榭鍘Ｎ　罘ㄋ　涌斬　Ｒ躍恍鈉骷淳呶宕蟆Ｈ懷醢　直匚蘅盞恪＝鷥兆省堵挹冶鼐嚦盞恪３刪頭　省４我允　嫜醞踝窒氬嫉蘢由硎　σ猿煞ㄆ韉韌　罘稹４斡詰蘢佣г氚底中南氚　中叵　幀；蛞話　忠磺凶鐘謾＜聰氳蘢有鬧邪　職琢　　蟠筧杖繢醋瀋稀＜唇嵋磺兄�J稚【嫠姓嫜遠Э瞎嘀　Ｈ緩笠嘁運鈉炕顧兄�J稚　嫜怨嘀　＜聰氳蘢油　詿筧鍘Ｒ　胍淹　　街罘稹９嘁苑ㄋ　詵ㄍ蹺唬ㄒ迨馱啤５敝�J稚　６Э瞎嘀　＝　怯∫訝Σ抗嘀　摺Ｊ譴筧沾　ㄕ咭病Ｈ艚鷥戰緗崳で坑∮夢迤俊Ｒ遄記乙源筧瞻擻【拔匏髦劣」嘀　Ｓ囑孽翟啤Ｈ迫閹取８匆勻終嫜猿炙釁淦俊Ｓ詼Э隙魘鐘﹝き懈菊嫜浴；顧寫甦嫜雜氡斯嘍и摺Ｊ塹萌空咭病＝褚砸遄既恐鈄鸕彼嫠糜悶渥鴟　Ｈ餱鞔　　虻糜嘧稹Ｏ仁諂渥鷙笞鞔　　┐蝸氳蘢佣Э習底腫　芍刑ж執喲俗址虐僮止獬扇匱妗Ｒ韻秩匕僮種　植　刑ヴ刈魎鬧羋種腫又　幀Ｈ鞜尾賈枚е市鈉輟１浯慫拇ν勇弈嶸硐窒運鬧羋甭奚硪殉善彰歐　縞硪玻ㄔ圃疲br />
    義釋次雲。次當引至一處。阿梨親著衣首冠白繒以香涂身飾以華焚香燈明。如法供養。並絡膊系金剛線。及臂釧指環其制作法如悉地供養中說（雲雲）今檢瞿醯雲。灌頂畢已次其阿梨自手執衣與彼令著。及以涂香涂彼身上。並與華等供養。亦以華交絡兩肩。復與臂釧令著其腕（雲雲）又檢甦悉地儀軌雲。次說臂釧之法。其臂釧中穿一活兒子等珠。以部母真言手印持誦香華而用供養。及香水灑。還以此部母真言印請來加持釧上。復以部母真言手印次第供養乃至持誦千遍。以捺婆草作環置無名指。用部心真言如前作法成就。乃至持誦千遍各依本部次第應知。其腰線法令童女搓合。以俱遜婆染（此雲紅藍華）或郁金染。如前作法成就乃至持誦千遍。于念誦時護摩時及以睡時繼于腰間能止失精（雲雲）

    私準義釋及瞿醯文編次第雲。次當引至一處。（金剛頂雲。引出壇外。換去濕服別著淨衣。若是剎利居士著本上衣。即于壇內置下小床以�Σ涫　Ｒ胱選Ｊσ鄖子鷸次騫砂握　奘諂淥　幀Ｓσ災種址獎閶源士　瞻參浚┘竇焯ヴ匚藪聳詘握　摶晃摹５　莆尬芬槍　媒鷥斬Ю諼騫晌腦誚痼髑埃ㄔ圃疲┐偉　^梨在于壇外親執其衣令著。次首冠白繒。（前令坐蓮台飾以華冠飾其身以為瓔珞爾後未有脫之文。而今更雲首冠白繒應是前華上著白繒）次以香涂身次飾以華（是供養華）次焚香。次燈明（次如法供養）次以華交絡兩肩。次系金剛線（腰線）次與臂釧令著其腕。次以茅環置無名指。次于壇內置下小床以�Σ涫　＃　加朧　ㄒ眩┤尬芬槍煸啤９塾鴣治逯鞘謨氡慫　幀Ｖ罘鸞鷥展嘍ё僑暌訝綬　嘍М埂Ｎ　扇繢刺逍怨嗜曖κ艽私鷥砧啤br />
    義釋次雲。又阿梨先用�　旨映紙皰C瞞字加持明鏡。法輪法螺真言加持輪及商�搖８吹鋇蘢憂耙越皰C瑩拭其目而為說偈。當觀�　置啪黃淠恐泄剛稀４斡窒智笆頸嗣　刀　蒂省５憊　髯置啪黃湫鬧泄剛稀４緯址　種帽碩闃　洹２が諫矣諂漵沂種卸　蒂省８饔帽甦嫜猿種　Ｋ勻徽摺Ｈ糶腥四芤躍謊巰智白怨坌木導詞淺紗篤刑帷３紗篤刑嵋訓弊　　幀Ｗ　　終叻俏　　墑恐諫餮奐痢Ｄ說本蹺蛞磺兄諫Ｊ槍蝕蕩蠓　蕁７裁孛蘢謚薪醞幸蛟凳孿嘁雜魃鈧肌９首魅縭譴　諞玻ㄔ圃疲br />
    金剛頂中先用五部真言令結五部印契。各灌七遍。次想弟子額上邏字兩目邏字二足間有千輻金輪。次薩�市募映滯肯閫康蘢有亍４未筧掌跫八姓嫜災玫蘢有摹４味Э弦選Ｈ繢詞ゼ芳擁蘢油貳＜從夢迤懇運鬧拄N鱗次系額。次引出外換去濕服別著淨服。即于壇內置下小床以�Σ涫　胱選９塾鷸次騫設剖謁　幀Ｋ蒂室嗨姓嫜浴Ｋ牟坎煌　４我越痼　瞿ギ　鬯蒂省４沃幢　鄧蒂省４問諫宜蒂省４未筇城八等烈　４沃次騫傷蒂仕忻鰲４握諭聳⑴４握諮嶗搿４渦　コΑ＝翊頌ヴ厙昂笤黽酢＝褡季　募耙迨臀謀啻蔚讜啤Ｏ雀饔帽甦嫜約映種　Ｎ藉C�﹥德鰲＃ㄋ轎健？杉庸槊┐　終嫜躍　啤８匆遠　窞治迓紙緣鵲　喙場６榭章質拙閬　頡Ｕ嫜栽弧br />
    南麼三曼多勃馱喃。伐折�　ㄒ６希┘酌矗　希┘　邸＃　希br />
    法螺真言。經雲。復以定慧二手作虛心合掌屈二風輪以空輪絞之。形如商�搖Ｕ嫜栽弧br />
    南麼三曼多勃馱喃一暗。

    義準可有鏡手印。然甦悉地有金剛迦利印。（此雲一古印）二大指小指頭相著。余指各屈向掌勿背著勿著掌真言曰。

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    鏡印可檢。次經雲。

    次應執金篦在于彼前住

    慰喻令歡喜說如是伽陀

    佛子佛為汝決除無智膜

    猶如世醫王善用于金籌

    義釋雲。而方治眼法以金為著。兩頭圓滑中細。猶如杵形可長四寸許。用時以兩頭涂藥各用一頭內一眼中涂之。涅��金亦此類也。

    次經雲。

    復當執明鏡為顯無相法

    說是妙伽陀諸法無形像

    清澄無垢濁無執離言說

    但從因業起如是知此法

    自性無染污為世無比利

    汝從佛心生

    次經雲。

    次當授法輪置于二足間

    慧手傳法螺復說如是偈

    汝自于今日轉于救世輪

    其聲普周遍吹無上法螺

    勿生于異慧當離疑悔心

    開示于世間勝行真言道

    常作如是願宣唱佛恩德

    一切執金剛皆當護念汝

    義釋次雲。阿梨次當持傘用覆其上。引令旋繞曼荼羅三匝。先繞第一行道院。次繞第二行道院。後繞第三行道院。如是行道時阿梨當誦吉祥極吉祥等偈。或可誦吉慶梵文。既周畢已復至西門二龍廂衛處令其殷勤禮拜。其傘當隨身上下而以蔭之。即當為說三昧耶偈。所謂秘藏中四種重禁。此等皆是阿利沙偈。下當釋之。

    瞿醯雲。弟子至西門禮拜已。阿梨當白諸尊雲。我某甲已與某甲灌頂竟。今附屬諸尊令持明藏。作是語已應當放傘。令其起立對曼荼羅前為說三昧耶戒。汝今已成就曼荼羅持明阿梨竟。諸佛菩薩及真言主一切天神已共知汝。若見眾生堪為法器憐愍彼故當為建立曼荼羅而教授之。然此經中自有傳法螺偈也。如西方世人受灌頂法時。取四大海水及境內一切河水具置寶藥谷等作境內地圖。令此童子踞師子座。以種種珍寶莊嚴。所統眷屬隨其大小列次陪奉。韋陀梵志師坐于象寶以臨其後。持此寶水以注象牙令墮其頂上。而後唱令以告眾人。又嘆說古先哲王治人濟代之法。如是隨順行者當得壽命長遠本枝繁盛克紹轉輪之業。若不作如是事者則當自退其位殞身絕嗣。如是一一而教誨之。今此法王子灌頂則不如是。陳列密嚴佛土法界大圖。坐于妙法蓮華自在神通師子之座。以本性清淨智慧慈悲水具含萬德而灌其心。爾時諸菩薩眾下至八部眾生莫不歡喜贊嘆而生敬仰。時阿梨以法王遺訓而教訓之。從此以後當生如來家定紹佛位。若不如是對明則不知正法尊重也（雲雲）

    又雲。三昧耶偈。（具出梵本）佛子汝從今。不惜身命故。不應舍正法。舍離菩提心。慳吝一切法。不利眾生行。佛說三昧耶。汝善住戒者。如護自身命。護戒亦如是。應至誠恭敬。稽首聖尊足。所作隨教行。勿生疑慮心。前雲耳語言告一偈者。猶如僧家授六念薩婆多授五時法以此驗知曾受具戒以不。今此四戒如受具竟略示戒相。當知即是秘密藏中四波羅夷也。第一戒不應舍正法。第二戒不應舍離菩提心。第三戒于一切法不應慳吝。第四戒勿于一切眾生作不饒益行次下是阿梨教戒之語。復次阿梨說持明藏中二部戒本。一一皆是真言。可以成辨諸事。如來以此加持諸弟子。故今此中諸偈亦爾。作法時當誦梵本兼以字門而廣釋之（雲雲）

    今撿瞿醯雲。阿梨自執其傘令彼弟子繞曼荼羅。繞三匝已。至西門前即數禮拜。其傘隨身來去蓋頭。其阿梨啟請諸尊作如是言。我某甲與某甲灌頂畢已。今附屬諸尊令持明藏。作是語已應放其傘。令彼起立對曼荼羅前為說三昧耶戒。汝今已成曼荼羅阿梨持明藏者。諸佛菩薩及真言主一切天神已共知汝。若見有人堪作法器憐愍彼故與作曼荼羅教令持誦（雲雲）

    今準義釋及瞿醯文編次第雲。時阿梨在弟子後持傘覆上。如次旋繞第一二三重行道院自誦吉祥極吉祥偈。或誦吉慶梵文畢已。次至第三西門難陀跋難廂衛令其弟子殷勤禮拜。其傘隨身上下蔭之。次令弟子長跪而阿梨當白諸尊雲。我某甲與某甲灌頂畢已。今附諸尊令持明藏。（私謂。令持明藏者是隨得三部成阿梨者也。今傳法者先巳受明藏故今可雲令傳明藏）作是語已應放其傘。次令彼起立對曼荼羅前為說三昧耶戒偈。耳語說之。

    經雲。

    行者應入中示三昧耶偈

    佛子汝從今不惜身命故

    常不應舍法舍離菩提心

    慳吝一切法不利眾生行

    佛說三昧耶汝善住戒者

    如護自身命護戒亦如是

    應至誠恭敬稽首聖尊足

    所作隨教行勿生疑慮心（已上經文）

    次可教誡雲。汝今已成就曼荼羅持明阿梨竟（私謂。持明阿梨者是三部持明阿梨者。今傳法者。先已成就持明阿梨故今可雲傳法阿梨）諸佛菩薩及真言主一切天神已共知汝。若見眾生堪為法器憐愍彼故當為建立曼荼羅而教授之（雲雲上文雲。灌頂有二種。謂于弟子法中得灌頂巳。進修成就阿梨德。時阿梨歡喜更造傳教灌頂。慰喻言。佛子汝今已秘密藏中隨順修學。具足明了堪能教授于他。汝今已得善利。乃至諸賢聖眾亦皆稱嘆。今已作灌頂竟。汝當以真淨心傳持流布使如來秘密藏久久不滅。如是隨其取應種種慰喻已。即應為人作曼荼羅阿梨也）瞿醯次雲。其阿梨。次應為彼依如前法而作護摩。燃火著已用曼荼羅主真言。護摩牛甦百遍。復以寂靜真言甦蜜及酪與飯相和護摩百遍。復用胡麻護摩百遍。（雲雲。私謂。初持誦竟。為一一尊而作護摩。今令弟子成佛身竟。更雲為彼而作護摩。是供弟子）

    義釋次雲。瞿醯雲。阿梨如上所說作護摩已。用淨水灑諸弟子頂上。廣示曼荼羅位教彼本印及明王真言。令坐一處持誦之。次教以香華供養本尊及余諸尊竟。次第而坐。師自誦般若經令彼听之。次都說三昧耶戒。汝從今日常于三寶及諸菩薩諸真言尊恭敬供養。于摩訶衍經恆生信解。凡見一切受三昧耶者當生愛樂。于尊者處恆起恭敬。不應于諸尊所懷嫌恨心及與信學外道經書。凡來求者隨力施與。于諸有情恆起慈悲。于諸功德勤心修習。常樂大乘于真言行勿得懈廢。所有秘密之法無三昧耶者不應為說。大略如此。余如供養法初品中廣明。如是教授已各各示彼本尊真言印所屬之部並為解說本曼荼羅（雲雲）

    今檢瞿醯雲。如是作已用其淨水灑彼頂上。次當廣視其曼荼羅解說諸尊教視本手印相復教明王真言。次教令坐一處持誦所得真言（文雲。所得者是隨得三部者也。今于傳法宜用瑜經中胎藏秘法一時頓證八字真言也雲雲）次教以諸香華供養本尊及余諸尊（文雲。若求三昧耶者是初入壇者也。前雲。阿梨許及與傳並三昧耶以竟可得）次其弟子于護摩處以至誠拜阿梨。隨所須用應當布施。次教次第令坐。師讀般若令彼等听（私謂。大般若經有令法久住陀羅尼。此處最要矣）次為都說三昧耶戒。具如經文。次各視彼所得本印及與真言所屬之部並與說彼本曼荼羅（前巳廣示其曼荼羅解說諸尊教示本印。復教明王者是授所得尊印相。令于此處更示彼印所屬之部並說本曼荼羅。並是三部持明阿梨也。今傳法者宜須前示大曼荼羅諸尊都印明王真言。此示大曼荼羅都部）

    義釋次雲。然後作護摩。護摩竟更如法護身施諸方食。施食畢洗手灑淨。與諸弟子以香華等次第供養一切諸尊。誠心頂禮並乞歡喜。復執閼伽各各以本真言如法發遣。或依本教。或以曼荼羅主真言一時發遣。準同請法。諸供養食當施貧人。不應與狗烏等食啖。所有財物阿梨應取隨意受用。若不能用當施三寶。傘拂等施佛。涂香燒香等施法。衣瓶器等施佛及四方僧。若無僧當與七眾。其弟子乃至少分不得用之。若用犯三昧耶。如彼廣說也（雲雲）

    今檢瞿醯雲。次阿梨當灑自身。更奉請諸尊閼伽次第供養一一諸尊。次以曼荼羅主真言護摩百八遍。復以寂靜真言護摩百遍。次以部心真言護摩二十一遍。次以一一諸尊真言用牛甦各護摩七遍。然後以其本所持真言隨意護摩。次更如法護身祭祀諸方。祭祀畢已洗手灑淨。自及弟子以香花等次等供養一切諸尊及與頂禮。所置供養以至誠心奉施諸尊並乞歡喜。復執閼伽各各以本真言如法發遣。或依本法而作發遣。所有資具當泮大河。或其飲食施與貧兒。不應與狗及烏鳥。于曼荼羅用所有財物其阿梨並應收取隨意受用。勿更與弟子。其弟子等若用其物墮三摩耶。是故其物阿梨用。若阿梨不用其物當施三寶。其傘磐拂等物應施于佛。其座涂香燒香等物應施與法。其衣瓶器等物應施僧伽。其弟子乃至少分不得用之。若無僧伽應施芻芻尼及優婆塞優婆夷。其第二日為滿所闕之法並息災故護摩八百遍（雲雲）

    今準義釋及瞿醯文編次第雲。時阿梨香水灑身。次更奉請諸尊閼伽次第一一供養。次作最後護摩供養諸尊。次更護身祭祀諸方。次祭祀已洗手灑淨。自及弟子以香花等次第供養諸尊及與頂禮。所置供養奉施諸尊並乞歡喜。次執閼伽各各以本真言發遣。次其第二日為滿所闕之法並息災故護摩八百遍。次其供物財物用度如文（雲雲）

    上來傳法灌頂及與隨得三部阿梨。並初入三昧耶灌頂法已竟。若作持明等灌頂者如瞿醯補闕品雲。入曼荼羅隨所得明欲成就者。以彼真言持誦其瓶三百遍已。與彼灌頂。還用彼真言所護摩物持誦七遍。然後一遍護摩。如是乃至三日護摩。此名第二受明灌頂（雲雲）又雲。其得受明灌頂之人應教成就曼荼羅法。其得自余灌頂者應教所得真言本法及手印法。又具緣品義釋雲。若但求結緣于一門本尊法中授真言印（雲雲）

    私謂。瞿醯所言自余灌頂者。即其經中滅罪增益除難灌頂等也。然于此等五種灌頂未見具支法則之文。宜于明師咨決誠文（雲雲）若作自灌頂者如入秘密品（雲雲）若作本尊灌頂者如甦悉地說（雲雲）

    斯本者文字謬有之歟仍以他本可令校合也。

    文保二年五月十一日于金剛能成寺令校合了。

    金剛末資。靜怡（六十八）

    文和五年（丙申）四月一日以他本校點了

    杲寶（五十一）

    此本中間令亂脫之故今比校本文書改之了

    賢寶

    撰定事業灌頂具足支分第十

    引入弟子灌頂分二（此卷出金剛界灌頂法）

    文雲。如法服已至其夜分引至壇室門外。教令發露懺悔一切罪障隨喜回向一切功德（別本雲。其初夜分。或一更二更四更五更引至壇室門外）教作如上四種禮拜法已（教王雲。次先以四禮禮一切如來。具出四禮印真言也）取赤色衣與彼如著袈裟法。若出家人令著乾陀色衣。以赤色帛掩抹其眼。教與結金剛薩�勢蹩謔詿誦拿苡鍶槊苡鐫弧br />
    三摩耶薩怛（教王雲。則以緋繒角絡。披以緋帛覆面。令弟子結薩�式鷥沼　Ｒ源誦娜σ　蟈�二合）

    即教豎忍願二度為針。以諸白華或種種香華掛其針上。

    次當引入壇場門中三遍授此密語。

    三摩耶�耍　掏踉啤Ｔ蛞遠兄噶畛只　N。以此心真言令入三摩耶�耍br />
    應告之言。汝今已入一切如來眷屬部中。我今令汝生金剛智。汝等應知。由此智故當得一切如來悉地事業。然汝亦不應與未入此等壇場人說此法事。汝儻說者非但違失汝三摩耶自招殃咎耳（教王雲。入巳作是言。）

    阿你也（二合）薩�叔�（二合）薩縛怛多蘗多。句利缽羅。尾瑟吒。薩多（二合）娜悍諦。�度　茲牽　希├恰Ｄ糕蝓耍　希├恰Ｒ允掛玻　希┼粢紡恰ｈ啄錚　希├嗄氫蟈�（二合）薩縛怛他蘗多。悉地羅比跛羅（二合）缽且（二合）嘶金（吉涂反）布那羅你也（二合）悉馱藥那。遮怛�叮　希┬　Ｄ　　希┤　浮Ｄ　　�羅。寫縛羯哆（二合）尾閻（二合）摩帝（三合）三摩喻尾也（二合）池你�v（丁翼反）

    師應堅結薩�式鷥掌踔玫蘢佣Э細嫜浴４聳僑σ　鷥掌酢Ｈ耆糲蛭慈　橙慫嫡　釗暉菲屏選Ｈ曖諼宜　陝ＳΦ鄙釕蔥擰Ｈ曖諼疑淼比韁唇鷥掌腥Ｎ宜袒宓本》鐶小Ｈ舨歡咦哉釁浠觥；蛄鈧胸菜藍櫚賾Ｈ曖ι髦　＝掏踉啤＝鷥瞻　^梨。自應結薩�式鷥沼　７窗駁蘢佣к魘茄浴４聳僑烈　鷥鍘４萑甓ヴ揮λ怠Ｈ緋質乃　槐欏Ａ畹蘢右乃　Ｕ嫜栽弧br />
    �度章奕嗜堆于心鬩　　希┼o耶曳。娑摩縛薩體（打以反）哆捏（尼逸反）避你也（二合）薩多（二合）怛乞叉喃夜耶。你也（二合）你沒嚕（二合）耶。你難那（去）閻。�度章貳Ｄ儒日邸br />
    則告弟子自今已後汝觀我如金剛手我所應言汝當如是作。汝不應輕慢于我。勿令汝招災禍。死已當墮地獄。作是教已。汝今求請一切如來覆護令金剛薩�嗜肫瀋　摹＃　掏踉啤Ｗ魘怯鏌選Ｎㄔ敢磺腥繢醇映幀Ｔ附鷥杖時槿搿＃├涫τ紙嶠鷥杖勢醺嫜浴４聳僑σ　鷥鍘Ｃ﹦鷥杖省Ｔ溉肴晟硪暈　奚轄鷥罩恰Ｋ寫嗣苡鎩＠對蛩屑嫜浴br />
    系�度章薏ㄉ帷br />
    次呼弟子遍示壇中諸部事相。由此法故為一切如來之所護念。金剛薩�食ＷΣ湫模　鴇駒啤３Ｗ∪晟　模┤奼慫竽酥林唇鷥丈砦薏換竦謾＝Д鋇萌胍磺腥繢刺逍苑ㄖ小＝掏踉啤Ｔ蛄畹蘢喲蔚詼喲舐甭薏偶岩磺腥繢醇映只コ睢Ｔ蚪鷥杖首”說蘢有腦蚣種止庀嚶蝸飛褳　Ｓ杉甭抻扇繢醇映止駛蚣刨プ蟠蟪紙鷥帳鞠直拘巍；蚣繢礎４喲艘押笠磺幸謇磺幸饉質隆Ｒ磺邢イ嗇酥粱竦貿紙鷥佔叭繢礎Ｊ敬舐甭摶選br />
    次弟子灌頂。其灌頂壇應在大壇天方門外。下至二肘畫粉任作四方正等面開一門。于四隅內畫執跋折羅像。自在天方名住無戲論。火天方角名虛空無垢。羅剎方名清淨眼。風方名持種種綺麗衣。中央畫大蓮華。其華八葉台蕊具足。華外周圍畫月輪相。光芒（別本雲華芒）外出。正方四葉畫四菩薩。各乘昔願殊勝力者。帝釋方葉名陀羅尼自在王。琰羅方名發正念。龍方名利樂眾生。夜叉方名大悲者。四隅葉上畫四使者。自在天方名修轉勝行。火天方名能滿願者。羅剎方名無染著。風天方名勝解脫。于華台上想有婀字（義如別文）于婀字上想一圓點（真如圓寂法身涅��義）

    余供養幡華莊嚴一如大壇法式。應作是念我今為某甲善男子灌頂。唯願諸佛菩薩降臨道場受我供養。諦想所請佛菩薩眾皆來集會。移大壇中寶瓶隨本方角置之。又于其壇周圍界外想四月輪。使四淨人持上寶瓶住月輪中。帝釋方人想如普賢（此心真言。缽羅底車縛日羅斛引）次又授此密語三遍令弟子所結三摩耶。契于其心上。解之。密語曰。

    ��底瑟吒（願住）跋折羅涅哩掉（荼路反。堅固）瞑婆摩（為我常也）舍（式餓反）涅伐。睹瞑婆摩（為我恆常也）纈哩馱耶冥（為我心也）遏地底瑟吒（願為加持也）薩婆悉地（一切成就也）者。缽哩野車（及願授與也）戶含（二合）呵呵呵呵護（引）

    論曰。願金剛常住堅固加持我心。願授與我一切悉地（教王雲。則結忿怒拳摧薩�式鷥沼　嬉庠蚪岊擻∫越庥詰蘢有乃寫誦惱嫜裕┐咨　父咳章弈ㄗ沁閆鷗可崮抖殲閆凍o娜閻咩地底瑟吒。薩�斷ペ蓿　芤矗┬讖恪２　渤恕︰嗆嗆嗆酋ㄒ希┘慈”慫闌　N加此密語。

    ��。缽�　祝　z＋乞）哩恨��（攝受）恆縛（無可反）縊（別本醯字）摩含（二合）薩�誓　　怕蕖br />
    論曰。願大力菩薩攝授汝。誦此密語時即以其系彼頭上。由系故得摩訶薩�噬閌謁偌渤刪橢釷ゾイ兀　掏踉啤Ｋ婊　浯υ蟣俗鴣刪汀Ｔ蛉”嘶　N系彼弟子頭上。以此心真言。��缽羅底紇哩紇拿。怛�跺?。薩怛縛摩訶摩羅）由此則大薩�噬閌芩俚貿刪汀br />
    次誦此密語解所掩眼物。密語曰。

    ��跋折羅薩�省Ｈ叮ㄎ蘅煞矗┬嫻么幔ㄌ鍔薹礎Ｎ　昵卓　浚┼驕呤ㄆ窖　玻┴ノ改牽　　玻┼蠆　蓿ㄗㄒ玻熨ノ福　鴇駒焱淤ノ福┬疤幔　窨　玻┤虐　嘮　ㄒ磺醒奐次逖　玻┌險　揄驕嘮　　鷥昭郟┌Ⅰ疋蚵蓿ㄎ奚弦玻┤蛋險　奚幔　舯肆罟么吵”鴇居械圩鄭br />
    論曰。金剛薩�是鬃宰ㄎ　昕　逖奐拔奚轄鷥昭郟　掏踉啤Ｒ言蚪餉嬉源誦惱嫜裕br />
    ��縛日�　丁Ｈ堆擁邸Ｄ鬩　　希┬破蜊唬　希├琴ゅ　希┴戈佟ｂ蠆⑶　希├尬諛琴ゅ　希┴敢暗祝　∫苑矗┤鍍蜊弧８咳章拮破蜊弧�多。

    以二羽諸度各各相鉤頭入掌內。想以進力二度鉤夾彼罪令入掌中。余度面各相捻。即申忍願二度為針。于願度端想怛羅字。忍度端想卓（知可反）字。又字上想生火焰。夾取彼罪誦此密語。

    ��。跋折羅跋寧（執也）密薩普吒耶（摧破）薩婆婀幡耶（一切惡趣也）漫陀那寧（系縛）缽�　狡蟶騁　　饌眩┤挪ヴ　ㄒ磺凶　弦玻┘業妝祝ㄅ　礎Ｆ鷸幸玻┤湃叮ㄎ蘅煞矗├希ㄒ磺兄諫玻┤賠蛩葉喟險　奕σ罰ㄆ劍蒜蚵捱浮br />
    誦此密語已用力（別本雲用進力二度）捻之加彈指法。右上左下。

    論曰。一切如來三摩耶能解脫諸惡趣中一切眾生。執金剛應摧破一切惡趣系縛。如是次第摧破彼諸罪已。復想以諸佛光明淨彼身心。四方阿等。上方毗盧遮那皆放清淨光明。下方想金剛雄（上）字（別本雲�俗鄭┐挪_怒光明而摧滅之。如是作法時能令彼等必定得見善境界相。當知彼等罪障皆得消滅。若彼罪障極重。不見好相。師應為說真實伽他令其覺悟。頌曰。

    普賢法身遍一切能為世間自在主

    無始無終無生滅性相常住等虛空

    一切眾生所有心堅固菩提名薩�br />
    心住不動三摩地精勤決定名金剛

    我今說此誠實言唯願世尊扶本願

    利眾生事諸悉地慈悲哀愍為加持

    說此偈已。復結金剛入契誦婀字密語。一百八遍。契經雲。結金剛縛以智定度捻檀慧度本間。以進力度小曲相柱是也。如是作法已。又應問之。如無好相者但可引入受三昧耶。不應與其灌頂。次當授此密語三遍。

    ��。缽�　壯擔ㄊ諞玻┌險　蕖；ゅㄒbr />
    誦已教擲所掛。于檀中隨彼因業。所著處即令念誦其部密語當知速得成就（教王雲。則以其令弟子擲于大曼荼羅以。）

    跋折羅薜舍跋折羅薜舍婀（教王雲。金剛阿梨應結薩�式鷥沼　魘茄裕┌　茆蛉τ　　諍簦度眨　藍）。�度章奕蚋俊ｅ艫祝　∫苑矗┤芰　　希┐　０ぐ采嵋岸稼幸貳度　啄錟恰Ｄ　筲潁　藍）。�度章蓿ㄒ┐蛻荻瘛br />
    次結真金剛拳。以忍願二度相鉤。誦上大乘三昧耶百字密語。以金剛語言唱已。掣開上契。由此密語功力故令弟子入金剛智證殊勝慧。由此智故悉能獲得學了一切眾生若干種心。能知世間三世事業能堅固菩提心能滅一切苦惱離一切怖畏。一切眾惡不能為害。一切如來同共加持。一切悉地皆得現前。諸未曾有安樂勝事不求自得。汝當深自慶幸。我今為汝略說功德勝事。于一切地位三摩地陀羅尼神通三昧諸波羅蜜力無畏等由此法故悉皆當得所有未曾見聞百千契經甚深義理自然能解。汝今不久自當證得諸佛真實智慧。何況下劣諸余悉地（教王此文有爛脫文此中不要故不出之。又此勸進文言大同小異。當檢知之）說是語已問言。汝見何等境界。若彼見白相者應教最上悉地智。見黃相者教義理所生悉地智。赤相者教奉事供養悉地智。黑相者教阿遮盧伽悉地智。見雜色者教一切羯磨悉地智。若不見好色相者即是罪障。應以鉤罪障契鉤彼諸罪。復以摧破諸罪契而摧破之。鉤罪契經雲。結金剛縛已申忍願為針。曲力進度于忍願背作跋折羅股形。勿相柱著。又于進力度端各想有禳（而伽反）字。以鉤曳彼身中所有罪障誦此密語。

    ��薩婆婆波。迦（去）利灑濘。毗輸馱那三摩耶。跋折羅??禳（而伽反）

    誦此密語時想彼罪形如鬼形狀黑色發豎。即已師應手執香爐。遍供養佛菩薩及火天已。即誦密語請歸本處。即從座起就大壇位告弟子言。諸佛為利益一切眾生故說此殊勝福田妙法。汝應隨力各辨香華供養大眾。能令汝得無量果報。復為供養一切如來及金剛部眾應以羯磨契及三摩耶契如上供養。復以金剛贊嘆密語作四種密供養法已。誦此伽他曰。

    金剛薩�噬閌芄實貿晌奚轄鷥氈br />
    今以金剛法歌詠願為我作金剛事

    復以金剛舞合掌及金剛戲笑等作密供養法。次應手執香華供養外壇聖眾已告諸弟子言。汝等各隨力能供養諸佛。

    教王雲。次說四種秘密供養。應作以此金剛歌詠真言（用四智贊）于曼荼羅中以此金剛贊詠而歌。以金剛舞以二手掌及供養華等。作供養于外曼荼羅金剛。香等供養已安于本處。一切隨力而供養。啟白一切如來。隨意香等供養已。彼等修供養畢為護諸弟子身故應于諸佛菩薩所請所獻華香果餅等少分各分賜諸弟子。復令重作要誓。如上所說。不得輒說此法。作教誡已令諸弟子各還本位。師即隨力如常念誦禮贊已。即請壇中諸佛菩薩及眷屬等歸還本土。即堅結薩�式鷥掌跛寫嗣苡鎩br />
    ��。訖哩睹。�叮ㄒ炎魘ジ弦玻┤湃剩ㄒ磺兄諫玻┐羲　媯┤セ幔　刪停┴嘍啵ㄊ謨胍玻┬匪Ｅ　ゅㄋ嬖福┴ジ崠鋟玻　瞎榛梗┌　用莧餮危　鴯┌寄鍬　　ㄗ摳ウ礎Ｉ希├茨紉　　ㄎ薰曳礎８創菇燈鷚玻br />
    ��。跋折�　誓玻ㄒbr />
    論曰。已作勝上利益成就授與一切眾生竟。願一切諸佛誦此密語。

    ��婀揭娜多曳（平）你卑（必迦反。）你跛那你�叮ㄎ蘅煞矗├察　曳礎Ｉ希┤盜ㄊ谷呷　M哩�洌ㄉ希┼叮ㄎ蘅煞矗┼夠　湍　乩舵谷襠　閬刀悶�阿揭娜曳賀卑（卑也反）劫弊（毗伽反）婆呵那耶你卑（必也反）你跛耶薩婆呵。

    誦此密語時想有火天來。依如上所想身中即以香水彈手灑火。次執祭杓酌上甦油乳蜜等物各三杓。以沃火中以祭火天。或和雜一處共酌三杓。亦得祭時每杓誦此密語一遍。密語曰。

    納莫三曼多勃陀南。��婀伽娜曳（平）薩婆訶。

    師以止羽執金剛杵。以檀度鉤弟子觀羽智度。別以小杓如前沃。火天名各二十一杓。一一心念諸佛菩薩及火天。于五部中心密語隨意誦之。一杓一遍。以用供養。若須除災者誦此密語。

    納莫三曼多勃馱南。婀。摩訶扇地（平）伽多。摩訶扇地迦羅。缽𡃤舍忙。達摩。涅哩若（人者反）多薩破婆都婆達摩。三曼多缽羅婆多。薩婆訶。

    一一弟子準此作之。若受阿梨位法加誦之。至一百八遍。又以甦油乳蜜等相拌和巳。小杓酌之數至一百八遍。沃火供養。每杓誦上大乘三摩耶百字密語一遍。若意欲別須供養諸菩薩等即各隨誦本心密語或三七七七隨意沃之。以上一百八枚小柴一一兩頭刺甦蜜中時時投火。所作法已次應供養給施如上所說座外八方諸天神眷屬等。準前誦密語法酌沃火中。如是作已師出洗手還歸本座。如前酌三杓供養火天訖告弟子言。汝已具足得灌頂法。假使以諸世間種種供養不如己身奉施諸佛菩薩。汝應各發如是心。令諸弟子各自發願。如父母想某甲真言（雲雲）

    復應為諸已灌頂弟子令其圓滿寂靜故為除其災障故應與作護摩法。于灌頂壇火天方不應絕遠。作四肘壇高一��手。中鑿君荼。徑圓一肘。深十二指。好淨泥拭兩重作緣。內緣高闊各一拇指。外緣高闊各有四指。底須平正。即于其底泥作輪像。或跋折羅像。柄向南出。如世丁字。柄長四指。闊亦四指。橫頭長八指。高闊各四指。次外作土台。形如蓮葉。次外敷師座位。君荼周圍布吉祥草為聖眾坐位。灑淨香水敷草灑水皆順轉作。應以甦酪乳蜜乳糜餅果谷等。五谷者謂稻谷豆油麻小麥大麥等是。取吉祥樹為柴。如無此樹取有白汁樹代之。謂谷桑等是。齊整短截。別取小枝如母指大。長十二指。一百八枚。甦谷及柴並置台右。若不能鑿作君荼。即以赤色畫其形狀。中安火爐余如上作。師北面坐引諸弟子左次（足*胡）跪。取先淨火或新鑽者。以香水二具置台上。一供養佛菩薩。一供火天。灑火作淨。置君荼內已誦此密語。

    南莫三曼多。跋折羅南怛喇吒。旃荼摩訶路灑那。薩發�　#149078;。�i（引）摩含（二合）

    誦此密語三遍。淨水灑火並灑茅草諸供具等。即然火勿以口吹。當以物扇。取白檀香泥遍涂君荼。以白香華散台四面。于火焰中想有�　ㄉ希┬直湮　　　０咨　　啤Ｈ克謀邸Ｗ蟊叨忠恢淳忠皇種湊取Ｓ冶叨忠蛔魑尬廢啵ㄖ鼻笆嬲剖葡蟯猓┬荒硎欏Ｏ牖　焐�轃�鷓妗４沃聰懵　敕鵪腥Ｋ敕ㄊ餃鞜筇持興怠Ｚ邢脛罘鵪腥岳錘盎嶙　樽Ｆ涔塾　魑尬廢唷Ｖ褂鷂脹蟆Ｈ綾塏訟瘛＜湊倩　　br />
    �度　　希渡桓咳章蓿　希┤采帷８咳章蓿　希┴　歉咳　　希┴　蕖br />
    即應受與心真言已教自本尊四智印。以此儀則告弟子言。汝慎于余人未知此印一印不應指示。何以故。彼有情不見大曼荼羅。輒結彼等皆不成就。則生疑惑招災禍。速死墮于無間大地獄墮于惡趣。

    次當說一切如來薩�食刪痛笥　恰br />
    從心智應發應觀金剛日

    觀自為佛形應誦金剛界

    由此才成就獲智壽力年

    得一切遍行佛體尚不難

    此是一切如來現證菩提印。次當說金剛薩�食刪痛笥　br />
    倨傲抽擲杵等持金剛慢

    身口心金剛成金剛薩�br />
    由此遍行印諸欲主安樂

    通壽力勝色如金剛薩�br />
    以三金剛儀如盡順修習

    標幟印相應成就大薩�br />
    又金剛頂瑜經攝一切如來大阿梨位品雲。

    爾時金剛界如來復入一切如來眼色妙用明照三摩地。復說攝一切阿梨行位真言曰（雲雲）

    若真言行者持此明日日誦持經一月。所有一切阿梨所修行法事。一切智慧通達義利善巧方便速當獲得。一切如來常應覆護。金剛薩�食Ｎ　子殉Ｗ︵腥誦鬧小Ｋ潯闃痢８煥頹胝偌耙雜Σ跽嫜緣取Ｈ舫３執甦嫜砸磺兄蠲饗ガ猿刪汀Ｖ畛置饗沙Ｎ　　埂Ｑ婺　酢Ｋ　　；　　７縑　Ｖ韃靨　４笞栽諤　Ｄ鍬捫猶　５窞吞斕瘸Ｎ　拐　└胍磺幸庠桿倩瘛２瘓玫鋇麼蠼鷥瞻　^梨位法性大日之身。一切見者皆悉禮足降伏歡喜。其印（雲雲）又金剛吉祥大成就品雲。若欲成大阿梨教授法印等須先誦此明一千遍。一切諸佛菩薩金剛薩�式韻オ斷慘磺屑br />
    住諸金剛定思于虛空界

    隨樂金剛身剎那成騰空

    住諸淨等持修習于最勝

    獲得五神通速疾智成就

    觀金剛薩�時橛諞磺鋅br />
    速念堅固已則為持金剛

    一切成佛形觀想于虛空

    由諸佛等持則得成正覺

    �度度章蕖Ｊ　允　浴Ｈ蚋咳蚋俊br />
    沒馱沒馱。如上是一切悉地智成辨。

    次說初欲求義利成就。以此真言遏他悉地。由此真言隨意得金剛成就。

    次說金剛達地成就以此真言。

    縛日羅（二合）悉地。

    次說持明成就以此心真言。

    �度　　希┤材鬩　　希┐　蕖br />
    由求此隨意即得持明成就。欲求最勝成就以自印真言當求成就。初結自印。結已自印薩�使圩隕硪源甦嫜浴br />
    三摩庾�i。

    則自印薩�使圩隕硪岩源甦嫜約映幀br />
    三摩耶薩怛縛（二合）地慧（殘－戈＋宅）（二合）薩�叮　希#149157;。

    則然後應成就。此是成就儀則。次當令弟子秘密堪忍法初且誦誓心真言。

    ��。�度章蓿　希┤蚋浚　希┤堆于小Ｄ鬩　　希┴o那曳（平）薩摩�度澹ㄍ∫苑矗┐唚螅　嵋莘矗┌苣鬩玻　希┼蚱蠆駔　掛　鬩玻　希├忝穢啵　希┬　Ｄ隳涯牽ㄈュ┬幀br />
    則告如是言。汝不應越此誓心真言。勿令汝招災禍夭壽以此身墮地獄。則應教秘密印智。由金剛入已等引而指拍。微細金剛掌。山石尚敬愛。

    次是金剛拍印。

    入金剛儀已金剛縛掌擊

    以微細掌法山石尚遍入

    以如上入儀金剛縛舒展

    勝指應等摧剎那壞百族

    微細遍入儀諸指以等引

    金剛縛而解能奪勝諸苦

    次當說秘密成就。于婆伽入身。女人或丈夫。一切想入已。被身令遍舒。如是等心真言曰。

    此等三摩耶諸佛為汝說

    守持善愛護當如保身命

    弟子受師教已頂禮師足白言。如師教誨我誓修行。文雲。所有一切曼荼羅。秘密三摩耶智。師應教授者如教王雲。已廣說入一切曼荼羅儀則。即問弟子言。汝愛樂出生悉地智耶。神通悉地智耶。持明悉地智耶。乃至一切如來智最勝悉地智耶。隨彼所樂應說之。則教義利悉地成辨印智。

    金剛形住藏當于心中觀。觀已住于地則當見伏藏。金剛形觀已。空中而遍觀。若見隨墮處。彼則是伏藏。金剛形于舌。智者應是觀自言。此處有語已成真實金剛形。一切應當觀自身遍入落于彼其處是伏藏。彼等心真言。

    �度　愕亍Ｂ摑蚰悄愕亍４錟δ愕亍ｔ贍Ш愕亍br />
    次應教金剛悉地成辨印智。

    金剛入生已。水生金剛形。由觀速成就。于水上游行。復生金剛入身。色如白形。修習于如是。自然如佛形。遍入于自身。自身觀如空。隨樂修習已。則得安達怛。金剛入自已。觀自如金剛。乃至踴上升。則得虛空行。如是等真言曰。

    縛日羅惹�{。縛日羅嚕波。�度章掊壬蕁８咳章廾i。

    次則教金剛持明悉地成辨印智應觀月形像。上踴于虛空手攀于金剛。得金剛持明升于月輪上。應觀金剛寶淨身者隨欲剎那成騰空。升于月輪已。手持金剛蓮。應觀金剛眼。則得持明位。住于月輪中應觀業金剛。速獲金剛巧。則得諸持明。如是等心真言曰。

    �度章藪{�　蚰譴{。播娜磨達�{。羯磨達�{。

    次則教一切如來最勝悉地成辨印智。

    幸合掌頂受。又執五股金剛杵而授與之告言。此是諸佛體性。金剛薩�適炙湊摺Ｈ曖　嶧ガ洹３Ｐ畛種　蘢郵芤咽詿司齠ㄒ　拿苡　釔淥小Ｃ苡鐫弧br />
    ��薩婆怛他揭多。悉地跋折羅。三昧耶。底瑟吒（願住）翳沙（今也）怛�叮ㄎ蘅煞矗└　ㄎ薷史礎１俗鐘諼遙┤月摶擺ゅㄎ醫　忠玻┌險　奕省Ｏ擔ㄐ我苑矗┤迪迪恕br />
    論曰。一切如來金剛薩�食刪腿σ　Ｔ缸　宜Ｎ頁Ｊ鞀ゃ＝掏踉啤Ｓκ謨胍磺腥繢闖刪徒鷥戰洹４聳且磺蟹　逍浴Ｗ∮誚鷥杖適幀Ｈ曖Τ５倍�蒟�鷥杖始　探br />
    ��薩縛怛他檗多。悉地縛日羅。三摩耶。底瑟吒（二合）翳沙怛（二合）馱羅夜弭。�度章奕蚋浚　希恕br />
    則各各復告言。勿得說于余人。則誦誓心真言。先已入者啟白一切如來。

    私謂。此文雲先已入者謂于他阿梨處先已入曼荼羅者也。甦悉地受真言品說其法則。如彼文雲。先入曼荼羅已後于余時受真言者。于良日時于尊者阿梨處廣作奉施。如前受之。如是正受真言速成。乃至具說供養護摩（雲雲）

    如是作法已。所有一切曼荼羅秘密三摩耶智。師應教授。若弟子于三摩耶契有退失者師應遮制莫令毀壞。弟子于師應恭敬尊重。莫見師短。于同學所莫相嫌恨。應告之言。汝于一切眾生常生慈愍哀矜示誨莫生厭離。為說偈言。

    三界極重罪不過于厭離

    汝于貪欲處莫生厭離心

    欲令弟子堅持歡喜故為說偈言。

    論曰。我與汝灌頂訖。以金剛名號與汝作字。汝名金剛某甲。若是余部或加寶珠蓮華等作字呼之。其人若受阿梨法者但以本所得部為名號。須改舊名者隨意所樂。任擇諸波羅蜜勝名作之。教王雲。則以金剛名灌以此心真言。

    ��。�度章奕蚋俊Ｕ唚φ阱簟８咳章弈悄ΑＥ隔啥呦怠br />
    金剛某甲。若與弟子受名號應加系用呼之。又以香華種種供養具供養所灌頂者（私謂。胎藏此處為弟子作護摩而供養之）師應執小金剛杵子如治眼法拭其兩目而告之言。善男子。世間翳王能治眼翳。諸佛如來今日為汝開無明翳。亦復如是。為令汝等生智慧眼見法實相故。次復執鏡令其觀照為說諸法性相。說此偈言。

    一切諸法性垢淨不可得

    非實亦非虛皆從因緣現

    應當知諸法自性無所依

    汝今真佛子應廣利眾生

    次復收取金剛杵。師于弟子當生恭敬。此人能紹諸佛種。故師應授以商法作是告言。自今已後諸佛法輪汝應轉之。當吹無上法蠡令大法聲遍一切處。不應于此法中而生疑怖。諸陀羅尼究竟諸淨修行理趣。汝應廣為眾生方便開示。善男子諦听。若能如是作者一切如來皆知此人能報佛恩。是故于一切時處一切持金剛者之所衛護令汝安樂（文雲。次復收取金剛杵者先授金篦故收取之耳。準胎藏者授螺之時應持法輪。置二足之間並授商�矣諂漵沂幀６蒂剩br />
    次應引起至大壇前為說三昧耶。令其堅固告言。善男子。汝應堅守正法設遭迫惱害乃至斷命不應舍離修菩提心。于求法人不應慳吝。于諸眾生有少不利益事亦不應作。此是最上句義。聖所行處。我今具足為汝說竟。汝當隨順如說修行。弟子應自慶。契及四法者即五系印。並須先與印及真言。後與水與系隨得五部隨用一種。若作傳法具足五種。仰決明師定意行之。

    如是作已引出壇外。換去濕服別著淨衣。若是剎利居士著本衣。即于壇上置下小床。以�Σ涫　胱選Ｊσ怨塾鷸次騫砂握　奘諂淥　幀Ｓχ種址獎閶源士　瞻參俊Ｎ　怠Ｋ淘弧br />
    諸佛金剛灌頂儀汝已如法灌頂竟

    為成如來體性故汝應受此金剛杵

    說此偈已說密語曰。

    ��。跋折羅禰缽提（尊主）微（已掛反體性也）怛（于汝也）阿詵者。弭（我今灌頂）底瑟吒（住）跋折�　Ｈσ貳Ｈ蟈�（汝為三摩耶也）

    論曰。汝已灌頂獲得金剛尊主竟。此拔折羅常住汝所為三摩耶（別本雲。常住汝心中。為三摩地身也。）復收取金剛杵。若是寶部者又于跋折羅上想有寶珠。余部仿此。誦前偈時應改初句金剛字為寶珠字。諸部準此改之。（別本雲。若是寶部者于跋折羅上想有寶珠。若是蓮華部者于跋折羅上想有蓮華。若是羯磨部者于跋折羅上想有十字金剛輪。雲雲。而缺佛部。義準宣想都波形）文雲上者須決明師。教王雲。則隨以一印系。以自標幟安于二手掌中誦心真言。

    阿你也（二合）毗色羯多（二合）薩怛縛（二合）麼。斯沒伐�度章夼隔啥嘁聊訓に坎　遭蟈�吃��哩紇��（二合）縛日羅甦悉馱曳�度章薜夭　租睹磁氛諉值咨　度章奕σ　蟈�（二合）

    次于弟子本名上加金剛字作名呼之。應誦此密語。

    ��跛折羅薩怛摩含（二合汝也）阿毗詵者冥（我灌頂也）跋折羅娜莽（名號也）。毗曬迦多（灌頂）系（平聲）跋折羅那莽（某甲）��。跋折�　錟ャ０ぇ氛摺ｇ永br />
    業部密語曰。

    ��。跋折�　贍ャＥ氛噥埂br />
    私謂。此文及五相文唯有四部灌頂真言印契。而無佛部灌頂真言印契。別本雲。爾時灌頂師與金剛弟子授付所得契印及五部陀羅尼已。教王雲。則以金剛加持香水瓶灌弟子頂。以此心真言。

    �度　氛　br />
    于彼額上想有�{字。色相如金。想兩目上各有�　幀Ｆ瀋　緇鶘仙庋妗Ｆ潿慵湎脛種稚　Ｎ　　窒喟朔　希　鴇駒啤ＪΩ從π肴肴Φ亍Ｚ泄鄣謐佣釕舷胗新拮稚　噯緗稹８聰氳蘢恿僥拷雜新咦幀Ｉ仙庋妗Ｆ瀋　緇稹８聰氳蘢佣慵漵星�J鷳幀３鮒種稚　狻Ａ釷溝蘢擁崩吹米　　幀Ｒ勻　喔Ｖ親　希┐嗡腥式鷥招拿苡錛油肯鬩選Ｍ勘誦厙啊＃　鴇駒啤５蘢有厙埃┤宰魘羌映終呶　畹蘢映山鷥杖使省４我勻縞縴低飛獻魑宕ΑＶ梅ㄆ躋眩　鴇駒啤９嘍ヲ　^梨。為金剛弟子授付如上法事並頭上所作五處置法契已）復結毗盧遮那契誦本密語置于彼心上。次喉（別本。無喉字）次頂上已。即應諦想一切如來秘密勝上頭。加彼頭上（別本雲。弟子心上。乃至弟子頭上）即結如上所說四種各隨其部法。（別本雲。各隨其所得部法）以系其額上。若作阿梨灌頂法者。應次第如上法遍用五瓶。以四種鱗次以系其額。

    私謂。五相自灌頂中先以金寶蓮業三摩耶印。如次置自頂前頂右頂後頂左。各誦四部灌頂真言。次以金寶法業本契于前四處各分為二。即以金寶法業四種之系自頭上。各誦真言。前真言中加摩隸字終加??。後于頂上置一切如來金剛界自契說此密語。

    ��薩婆怛他揭多。鼻三菩提。跋折羅。毗詵遮摩含。

    次想自身以為一切如來寶冠莊嚴（雲雲）彼此相會。此文雲頭上五處者是五灌頂印。次大日。琰羅方人想如彌勒。龍方人想如滅諸障礙。藥叉方人想如離諸惡趣。即引諸灌頂弟子入帝釋方門坐蓮台上。以種種華涂香燒香油燈幡蓋清淨妙音樂而以供養。如不辨者隨力作之。所以爾者是人坐佛位處。故復以種種歌詠贊嘆令其殷重生歡喜心。說此頌曰。

    諸佛都史下生時釋梵龍神隨侍衛

    種種勝妙吉祥事願汝今時盡能獲

    迦毗羅衛誕釋宮龍王澍沐甘露水

    諸天供養吉祥事願汝灌頂亦如是

    金剛座上為群生後夜降魔成正覺

    現諸希有吉祥事願汝此座悉能成

    波羅奈苑河莊嚴為五仙人開妙法

    成就無量吉祥事願汝今時咸獲得

    若更有余贊嘆隨意作之。勸發勝心令生利喜（私檢大日經義釋具有�舵崧薨　芨　　毀試蕖４宋謀酥興餒手　咭玻┐斡τ肫涔嘍ャＯ認氳蘢佣ж墟棺稚嫌性駁恪Ｒ逋　白址毆庋娉閎緩轍取Ｓ窒氳蘢有鬧杏性侶窒唷Ｄ謨邪艘讀　　　Ｉ銑嚶墟棺幀Ｈ艫媒鷥詹坑阪棺幟諳胗邪險　蕖５帽Σ空哂斜χ欏Ａ　　坑辛　　ｔ贍ヴ坑恤贍ヲ險　蕖Ｅ　諛遣肯　@都波。應想己身如毗盧遮那像。執弟子所得部瓶。如來部瓶若是畫像壇即隨有空處置之。若手印壇即于壇上置之。各想其部物體在瓶水內。如跋折羅寶珠等。各令結其所得部契置其頂上。誦其部密語七遍而用灌之。金剛部密語曰。

    ��跋折羅薩�省０ぇ氛擼　嘍ё玻恕br />
    寶部密語曰。

    ��。跋折�　蚰恰０ぇ氛嚌　br />
    蓮華部密語曰。

    菩薩歸還本國。若重請召唯願降赴。此契及密語一切壇中請佛菩薩諸部眷屬還本處者皆悉同用。教王雲。結薩�式鷥沼〈酉孿蟶轄狻Ｒ源甦嫜孕模ㄕ嫜醞　啊５　奈　腫鞫甲鄭┤縭怯諞磺新甭奕烈　ヂ《鶻猓ㄔ圃疲┤俠窗　^梨位及以入壇四種意樂四種弟子各作五種灌頂已畢。于中光明灌頂是佛菩薩之所行也。未見諦師不應作唯觀行而已（雲雲）

    復有內作業灌頂護摩灌頂如瑜經（雲雲）復有自灌頂法。如略出法及教王經並大儀軌（雲雲）

    延文元（丙申）年四月三日一部��點了前後錯亂之處以朱付一二三又披本文注卷付等者也。

    杲寶（五十一）

    一校了

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