東曼荼羅抄

    No.2401

    東曼荼羅抄卷上

    今儀軌中明諸會曼荼羅。文義隱密學者多迷。是秘教之例也。今為自行抄集諸文。安然和上案經疏意。出四種曼荼羅。今且約彼分門辨之。一示經說處。二引經疏文。就初有二。初示重重說處。後明重重說意。初示重重說處者。大日經說曼荼羅相諸品不同。安公具支灌頂雲。今據本經及以義釋。四處重說傳法大阿梨造曼荼羅灌頂法則。一者大悲胎藏生都會壇曼荼羅。如具緣品說也。二者三昧相應轉字輪曼荼羅。如成就悉地品轉字輪品說也。三者成就字輪秘密壇曼荼羅。如字輪品秘密品說也。四者真實修證秘密位曼荼羅。如真實智品布字品百字五品入秘密法品入秘密位品說也”

    私雲。此四種名引疏為證。引初壇證雲。秘密品義釋雲。前者大悲藏生是都會壇（雲雲）依此誠文故名大悲藏生都會壇（雲雲）今謂都會名可爾。唯屬具緣品。可詳應言緣品唯明都壇。秘密品意通明都別歟。引第二證雲。成就悉地品疏雲。從此品以前說真言之果。從此品以後次第明修行入證之方便。從此為首也。此中復有坐起威儀眾多秘法。下別出之。此經聖者所秘故。不明白次第說也。又轉字輪品疏雲。心中作阿字。及眼作�　值取Ｇ捌芬丫咚怠＝裼魈誠刃胱〈巳亮鈑肜硐嚶σ韻嚶χ　嵌瞬脊婺　玻ㄔ圃疲┬來順餃摹Ｕ猿刪拖イ仄分凶∪林杏肜硐嚶χ　鄱　　致致甭尬還省Ｃ料嚶ψ　致致甭摶玻ㄔ圃疲┘裎健４嗣撲澄睦懟Ｒ諶ッ啤Ｃ孛芷肥柙啤Ｒ閹底致幀Ｓ刪痛俗致止省８慈肴糧得孛藶甭薹　ㄔ圃疲┐謁模ㄎ吹帽宋目裳埃┬炙皆啤Ｏイ爻魷制匪黨刪吐甭蕖Ｊ柙啤４寺甭奚裎壞取＜從氪蟊　ヴ贗　省４酥脅凰抵　５　運晌鎦彌小Ｒ源筧罩梅接紓　剩┬衷啤４酥脅劑兄鈄　芡　拔弧５　越鷥樟　崳　於ㄔ圃疲┘呷緹　琛＝裎健Ｈ舳鏊鬧種皇敬笸盡Ｈ糲嘎壅摺Ｓτ卸　唷Ｎ省０補　染咼髦　４順　瀉我旌酢４稹１嗽季　忝髦　＝穸怨　員嬤　Ｓ直斯嘍в牡諂呔硎啦渙韃脊省１說諶敝忻孛芷分　唷２　謁穆甭拗　　Ｈ宋詞噸　＝窠允局　Ｆ漵嗤　旒芍br />
    次明重重說意者。轉字輪品義釋雲。如前已廣說敷置曼荼羅位。今何以更說。此有多義。欲更開發一類眾生故。令前已听聞者倍得明了故。前雖說諸位地。然尚未普周遍。今更說令無所闕乏故。又前但說其名。猶多未顯形狀。今更說令具足故。何故不並說之。而更分析于此處說耶。此亦有意。乃至深樂法者。猶不頓為說之。欲令發起珍重之心。漸漸開導也。復次若但以圖畫尊容用為真實者。如彼畫師等。亦可成就阿梨功德。然不但以圖畫故而得成彼真言之行。當須一一與三昧神通相應方名不思議行。今佛欲開顯之故。雲三昧等說法也。謂與三昧神通相應而敷之也

    秘密曼荼羅品義釋雲。然此大悲藏生。前已說竟。何故更說有何差別耶。然前雖說者是為秘密。更有秘中之秘密中之密。若不得此法者。設通達前法。亦不得成。故為最秘密

    入秘密曼荼羅法品義釋雲。如經初具有入大悲胎藏曼荼羅等諸法。乃以此法為要用之法。不于前說。乃在此說之。若不解此。上來所作漫荼羅終不得成也。所以回互前後不相承躡者。豈佛有所吝惜耶。但為欲令入正法者應須依師而學（乃至）今末代學人亦爾。不務近善知識咨承法要。而自師心欲望成就如來自在之業。直爾披文便欲作之。望得成就無有得理也。非但自損。又欲求名利故而妄作人師。自既違法而欲建立他無上善根。何有此理。由此無有效故。更招謗法破法之緣成無間之業。何有無間之業人而能自利利他俱成妙果耶。是故行者務求明師。一一咨稟微旨。曉了明白先自成立。堪能建立他人之無上善根（乃至）其或不然。慎勿妄操利器自傷其手也

    秘密漫荼羅位品義釋雲。前品說入秘密漫荼羅方便。所謂三種加持也。謂以真言加師之身及所入之壇。並加弟子令住堅固。然後得安住于秘密藏中。故次說住證之品也八印品義釋雲。此經皆前後相成。共為一事綺互其文。行者甚須相照覽乃可行也

    百字生品義釋雲。前說真言品即令說之。何故不說至此方說耶。為迷彼尋經文人也。佛具大悲。何不即說而迷惑眾生耶。答曰。非有吝也。但謂世間有諸論師。自以利根分別智力說諸法相通達文字。以慢心故不依于師輒爾尋經即欲自行。然此法微妙。若不依于明導終不能成。又恐妄行自損損他故。隱互其文。令彼自以智力不得達解。即舍高慢而依于師。以此因緣不生破法因緣。故須如此也（雲雲）聖者如此不可不慎。故今此抄專為自行不許外人。唯除同學中第四三昧耶人也

    第二引經疏文為二。即就安公所出四種。初引初三文。後引二四文。初亦為二。初以軌對經引兩壇文。次為助前義重引要文。初亦有二。先示諸壇大途。次正以軌對經。初示大途者。應知曼荼羅大分為二。一都會壇（亦名嘉會壇）二別壇。就都壇有多類。安公之持誦不同中。依秘密品意明諸壇不同。彼文雲。此秘密壇亦有四重中有九類。一大日。二佛部。三蓮花。四金剛部。五二明王。六佛眼。七諸菩薩。八釋迦。九四菩薩（私雲。若加二乘）（諸天可雲十類）以為大壇。互以諸尊安中台也。是大阿梨秘密行法也。不可輒示第三三昧耶人（私雲。五種三昧耶出秘密品）若作大日大壇了時。若隨五事作余尊法者。不改大壇。直以所樂之尊入中台位（私問。何雲作大日壇了時。不可別時故作歟。可詳）故義釋雲。凡作余佛壇如作彌陀壇即移彌陀入中。其大日佛移就彌陀位。若是二乘諸天等即不令坐八葉花當去之。但于方壇中坐其本座。八葉上佛菩薩各移稍近外各依方所也。其大日佛當與寶幢並在一處。左右無在也。然亦須在中台院內耳。如以閻摩入中者。其外院本位但表地印而供養之也。此作扇底迦等。增益亦同之。用線法當中置橛旋繞之。亦置空中及下二種也。又雲。師在中持。弟子繞之。半月如字作也（又安公灌頂文雲。中台文有二例。義成三例。一八葉入中台。二二乘）（諸天入中。三文雖不說。若第一二重若釋迦佛隨入中台。與八葉座不異。亦須大日安寶幢後邊。彼）（等本位法同外眾。亦表地印而供養。雲雲。私問。何雲後邊）亦別壇有多類。持誦不同雲。又九類尊（私雲。若加二乘諸天可雲十類）若隨所樂作別壇者。義釋上下都有三例。一九類中各以主為內院。眷屬為次院。八部為外院。二九類中各以所樂之尊為內院。余尊為次院。八部為外院。三九類中合三部為一類。或七類互以所樂之尊為內院。余尊為次院。八部為外院。但三重壇不見正文。義推必為第三三昧耶大日持明者可作此壇。大日為內院。遍知印等佛部眷屬為次院。八部為外院。又以八葉八尊隨為內院亦準知之。互為主伴亦可準知（雲雲）（私雲。秘密品義釋中諸壇文末各明別壇重。下當知）又雲。今九類尊各有本壇若隨所樂各作五壇。一大日壇。四方中台八葉之尊。五如來作方壇。四菩薩作圓壇。並安台及八葉之上。此大方壇是扇底迦。若樂增益等者。亦作圓角月點等也（雲雲）（更檢。私雲。意雲。此有扇底等五種。總大壇一一各有諸尊別壇。其別壇方圓不隨總壇也）次正以軌對經者。安公灌頂文雲。無畏法全會四壇意。彼此相成多用後三。少用初一。但相承者未辨差耳（雲雲）彼明諸壇亦有諸門。且初壇有三門。一者佛以本誓現漫荼羅。二者受持壇地入漫荼羅。三者令依圖位畫漫荼羅（已上依具緣品）又第三壇亦有三門。一者安住佛位入漫荼羅（此依字輪品。以字嚴身也）二者流出內證現漫荼羅。三者令依內證畫漫荼羅（已上依秘密品）今軌明諸會壇混雜引彼二壇畫漫荼羅文。近世學者不知本源。故今相對引彼顯此。又中台九尊壇散在處處隱互不明。今亦集一處令見者易識。又雖集諸文而義難詳故。諸壇文末各以圖示之即為十三。前十二別。後一是總（如左）若欲具知。更檢經疏並安梨具支灌頂文持誦不同文。若安公不傳此道。秘教早墜于地。我今歸命安然大師。來世必報今日恩矣

    第一中台九尊壇（安然阿梨持誦不同雲。大日別壇名正等覺曼荼羅。亦名毗盧那曼）（荼羅。亦名最初悲生壇。雲雲。今案彼意。別壇有二。一都壇中別。謂總集一界。三部四重名為都會都。是）（總義也。總一界中一部一會。是都中別也。此中諸會主伴皆向大日行例。二都外之別。謂諸部諸會諸尊等隨）（一也。此中又以一尊為主。眷屬重重圍繞而坐。各別建立一曼荼羅是也。各重下當知之）

    私雲。今軌不別說中胎毗盧遮那曼荼羅。但說道場觀中雲

    最初正覺等敷置曼荼羅

    密中之秘密大悲胎藏生

    及無量世間出世曼荼羅

    彼所有圖像次第說當听

    四方普周匝一門及通道

    金剛印遍嚴中羯磨金剛

    其上大蓮花妙色金剛睫

    八葉具須蕊眾寶自莊嚴

    開敷含果實于彼大蓮印

    大空點莊嚴十二支生句

    普遍花台中常出無量光

    百千眾蓮繞其上復觀想

    大覺師子座（乃至）普光淨月輪

    清淨離諸垢中有本尊形

    妙色超三界（雲雲。私雲。此文是秘密品具緣品悉地出現品及第七卷等）（之意也）

    具緣品雲

    內心妙白蓮胎藏正均等

    藏中造一切悲生曼荼羅

    十六央具梨過此是其量

    八葉正圓滿須蕊皆嚴好

    金剛之智印遍出諸葉間

    從此花台中大日勝尊現

    金色具暉曜首持發髻冠

    救世圓滿光離熱住三昧

    （私雲。此說大日曼荼羅也。但八葉下有別品散在處處。有隱意趣。更問）

    義釋雲。內心妙白蓮者。此是眾生本心妙法芬陀利花秘密標幟。花台八葉圓滿均等。如正開敷之形。此蓮花台是實相自然智惠。蓮花葉是大悲方便也。正以此藏為大悲胎藏漫荼羅之體。其余三重是從此自證功德流出諸善知識入法界門耳。正方四葉是如來四智。隅角四葉是如來四行。約此現為八種善知識。各持金剛惠印。故雲遍出諸葉間也。如是十六法一一皆等法界。乃至無有少分不平等處。故其標相亦與冥符。略攝如來萬德以為十六指（十本雲。人法各八故為十六。人法皆無生。一一皆互）（遍）申而長之則無量無邊。故此漫荼羅極小之量劑十六指。大則無限也。須蕊是一切三昧門陀羅尼門六度十八空等。如大般若之所說。從此一一須蕊。以加持神力故。現出三重漫荼羅中一種莊嚴眷屬也。此是如來秘傳之法。不可形于翰墨故。寄在圖像以示行人。若得深意者。自當默而識之耳。從此實相花台中則表大日如來加持之相。其義已如前釋。余秘密八印下品及圖說之”

    秘密漫荼羅品第十一

    最初正等覺敷置漫荼羅

    密中之秘密大悲胎藏生

    及無量世間出世曼荼羅

    彼所有圖像次第說當听

    四方普周匝一門及通道

    金剛印遍嚴中羯磨金剛

    其上妙蓮花開敷含果實

    于彼大蓮印大空點莊嚴

    八葉悉圓整善好具須蕊

    十二支生句普遍華台中

    其上兩足尊導師成正覺

    以八漫荼羅眷屬自圍繞

    當知此最初悲生漫荼羅

    從此流諸壇各如其本教

    事業形悉地安置諸佛子

    義釋雲。佛言有正等覺漫荼羅最密中密無上大悲藏生等名若無量世出世漫荼羅同者（二十本雲。佛言有正等覺漫荼羅置秘密中密無上大悲藏等名若無量等世出世曼荼羅同者）即是如來最上正覺究極之說也。然此大悲藏生前已說竟。何故更說。有何差別耶。然前雖說者是為秘密。更有秘中之秘密中之密。若不得此法者。設通達前法亦不得成。故為最秘要也。若解此者。一切世出世間諸漫荼羅皆同用之。無所不入也（已下經疏等為說秘密稍難分辨）（耳。私雲。十二十本無此注也）其作法。先作四方漫荼羅。其界唯用羯磨金剛智印。周匝相連以為其道。唯安一門。其中又作十字金剛印。亦如前作之。但以十字為異耳。其十字金剛印上畫作蓮花仰而半敷。令此十字如花之狀也（私雲。狀字或本作睫。又令此以下九字恐應在上為異耳之次歟）其花上又安八葉之華。即如前五佛四菩薩方位也。當以心想而置九點。即是台及八葉中各想一點也。點即是大空之證。此正成正覺義也。于此八葉及中。當作方圓漫荼羅而畫本尊之像。佛方壇。菩薩圓也。此但是行人自為己作。不合示人。若作法時。自在壇門而坐。自作灌頂等法。然後得作一切法也。此事尤秘。但心存之不可形于翰墨也。又其台上當想如上十二字真言王。令其字一一分明置于壇上也（更問。連環置耶。以何為次第耶。又雲。花中安子）（者。謂畫蓮子。或十或過減無在。私雲。安子者。或本雲含果實者）經雲流出者。謂人了解此秘密法。一切世出世壇皆于中流出。隨義相應可解也。略有四種造秘密之法。謂事業（即是從初至末緣壇種種事業所應作者也）形（謂本尊等形顯分段）悉地（即所成果）安置位（即置本尊方位也）了解此四法即通一切流出之法也（更問）從此流出諸壇。皆依本教所說。佛子者。告彼也。謂金剛也又四菩薩者。普賢巽。文殊坤。慈氏干。觀音艮。是其位也。前緣起列眾中。或以除障替觀音。或以除一切惡趣替文殊。其義各異。課用一事亦得。以此中用觀音為正也。已上毗盧漫荼羅竟（持誦不同雲。亦如前作之但十字為異者。中台三重尊位同前壇。此秘密壇十字界）（道異前壇也。雲雲。今私案文意雲。其中作十字。其上作蓮花。雲雲。恐非界道歟。又雲。大悲壇五色）（為界道。成就壇五股為界道。秘密壇十字作界道。雲雲。今謂成就壇五股檢文亦不明。私案彼疏雲。）（三股金剛更互相叉而作之。股股相連。是金剛結義）

    軌雲。寶幢日暉色。三角而具光

    經說世尊大威德生印了雲。其漫荼羅三角而具光明。義釋雲。其漫荼羅作三角形。于其四邊又有四三角圍繞之。故曰周也<PIC>T75072101.GIF</PIC>其中當觀毗盧遮那世尊而在其中也。其三角漫荼羅。當觀八葉花花台上作三角漫荼羅也。即是前瑜伽座。作此三角。其尖向下。其色亦赤也。前雲三角尖向上。今向下者義用殊也。想佛在此中。而作威光印也

    經說世尊金剛不壞印了雲。其漫荼羅如�蹲窒嚶薪鷥展狻Ｒ逶啤Ｆ瀆甭�銂袙繶ぷ坒wㄉ希┬鄭ㄊ擎蹲值諼逕┬越鷥瘴�Z　　筆牆鷥沼醒婀庖玻├浣鷥找　諑甭匏謀呷縞弦病Ｋ健蹲終摺４寺甭拚捕錐Ｒ　諢ㄌㄖ　稀Ｆ渲杏寫筧杖繢礎Ｒ韻陸苑糯艘玻ㄋ皆啤Ｈ縊兆終摺；蟣駒迫紜蹲幀＃　ㄗ　啤Ｊ遣ㄗ值諼逕Ｔ圃啤Ｑ蹲終哂瓤扇灰病５　ㄗ值諼逕き兆值日嚦傷跡┬炙皆啤；蟣救縞弦病Ｏ倫魍lt;PIC>T75072102.GIF</PIC>

    又軌雲。彌陀真金色。月輪波頭繞

    經說蓮華藏印了雲。其漫荼羅如月輪相。以波頭摩花而圍繞之。義釋雲。漫荼羅如前作圓月輪。但以四蓮圍之為異耳。中亦觀大日如來私雲或本異耳下作圖<PIC>T75072103.GIF</PIC>又軌雲。鼓音曼荼羅。半月空點圍。

    經說如來萬德莊嚴印了雲。其曼荼羅猶如半月形。以大空點圍之。義雲。漫荼羅半月形。而側以點圍之。余如前思之也。私雲。或本此次作圖<PIC>T75072104.GIF</PIC>

    又軌雲普賢曼荼羅。滿月金剛繞

    經說如來一切支分生印了雲。其漫荼羅如迦羅舍滿月之形圓也。以四金剛圍之。余如前私雲。或本次作圖<PIC>T75072105.GIF</PIC>今謂。壇形應如滿月而作瓶者。似違疏也

    又軌雲。觀音頗梨色。彩虹金剛幡

    經說世尊陀羅尼印了雲。其漫荼羅猶如彩虹。而遍圍之垂金剛幡。義雲。其漫荼羅如虹形。有諸色間錯猶如虹之暈色也。其形如覆虹。其下平上有金剛之幡也。從上來諸曼荼羅有蓮有金剛有點等。今此漫荼羅一一皆取以莊嚴圍之相間錯也（更問）

    又軌雲。文殊郁金色。虛空雜色圍

    經說如來法住印了雲。其漫荼羅猶如虛空。以雜色圍之。有二空點。義雲。漫荼羅虛空形（方形作之）雜色間錯。此是虛空色也。如空中含一切色像。如來大空智含一切法也。其兩邊各一點挾之私雲。或本作圖<PIC>T75072106.GIF</PIC>

    又軌雲。慈民黃金色。虛空用青點

    經說世尊迅疾持印了雲。其漫荼羅亦如虛空。而用青點嚴之。義雲。漫荼羅同前虛空。但改作青色。以眾多白點圍繞之私雲。或本作圖<PIC>T75072107.GIF</PIC>私雲。說八印不雲寶幢等。印亦不雲八葉印。案經等及疏。初）（文似為花台大日印也。但疏末文雲。復次第一東方寶幢佛乃至第八東北觀自在。當知此八印毗盧遮那印）（也。如東方印則寶幢佛印亦是大日如來印。他放此也。雲雲。此九尊曼荼羅。經及諸軌處處散說。文義不）（明。意在深秘。今聚置一處欲令人易。見。但每思聖旨甚多怖畏。南無大日如來哀愍覆護）安公持誦不同雲。其台上想十二字者。私雲。此十二字是五佛種子故。須以●●●●（大日）布之中央。字首四向。初●安東。次第布之。●●（彌陀例如互安中台之時。先以彌陀而為語端。以行者向東座。彌陀近在行）（者前故取而言之）布西。●●（天鼓）布北。●●（寶幢）布東。●●（花開）布南。並以字首向外。即是西北東南順行布之

    <PIC>T75072108.GIF</PIC>

    （九壇上安或尊形或印或字。轉字之法亦準前壇。此有二文。一依秘密法可安九尊。二依八）（印品安隨一尊。私問。八印品文雲何。答。彼義釋八壇皆令觀大日故雲爾歟。文雖不明。）（義意可然。學者可決

    私雲。東南壇。經雖言瓶。疏取腹圓。而今令）（取瓶形。又西南壇。經雲虛空形。疏注雲方形。可詳。西北同之）

    <PIC>T75072201.GIF</PIC>

    (私雲。持誦不同出此二圖。今謂是都壇中八葉壇也。一圖之中難盡其義。為令具知作三圖歟。十字為界。可詳

    秘蜜壇都（持誦不同作秘密都壇）

    <PIC>T75072202.GIF</PIC>

    (私問。何故無第五耶)

    大日別壇三重

    <PIC>T75072203.GIF</PIC>

    (大日別壇第二重有二文。一依不動壇文。以三都眾為第二重。故以不動安中。大日安寶憧側。二準諸尊壇。以大日諸三昧為第二重。此布列中有二說

    私雲。此文不明。可決。又此中諸尊各各別壇方圓三角等相具在義。又第四阿梨所傳圖位中。更�　Ｎ省４巳乇　吵齪撾囊　４稹Ｊ前補　逋埔病Ｒ直順炙脅煌　爛孛芷芬庾鞫急　懲肌＝穹　窆烊諢嶂釤橙Σ涿匾　９蝕酥諧鮒　Ｏ氯ё噯鞜br />
    第二東方遍知壇（安公雲。佛部尊別壇。名如來曼荼羅。亦名佛部曼荼羅）

    軌雲

    復次秘密主如來曼荼羅

    猶如淨圓月內現商�疑br />
    一切佛三角在于白蓮花

    空點為標幟金剛印圍繞

    從彼真言主周匝放光明

    佛坐道樹下持此降四魔

    方名遍知印能具多功德

    生眾三昧王次于其北維

    道師諸佛母光曜真金色

    縞素以為衣遍照猶日光

    正受住三昧復次七俱胝

    佛母菩薩等復于彼南方

    大勇猛菩薩大安樂不空

    金剛三昧寶救世諸菩薩

    大德聖尊印方名滿眾願

    真陀摩尼珠住于白蓮花（私雲。此文出具緣秘密兩品。今混雜引彼）（二文也。但經只說佛眼及諸菩薩二位。此中加七俱胝佛母大勇大安樂不空等尊。此兼示天竺曼荼羅中尊）（位也。有一曼荼羅。今世流布之。諸尊座位多異經說。自是一途。安公對記雲。是天竺曼荼羅。雲雲。今）（案此軌諸會文。初後依經具緣品秘密品藏品印品等。明諸尊壇相方位乃至印真言等。中間依彼天竺曼荼）（羅明諸尊方位。恐是示異說歟。然近代學者不知其元意。強會此經此疏令同彼曼荼羅。方底圓蓋豈）（得合乎。又應知諸尊略有十事。一壇相。二方位。三座。四形儀。五持物。六德行。七種子。八三昧耶形。）（九印。十真言也。此中印真言出藏品印品等。具如五卷抄。種子即在彼真言中。又如轉字輪品等也。壇位）（座形持物出緣品秘品。三昧耶形出秘密品。此六並在此中明之。德行通在彼此之中。又諸壇相難知。）（故以圖示之。自下諸文以之準知。軌文秘略讀者多迷。善得意矣）

    具緣品雲

    彼東應畫作一切遍知印

    三角蓮花上其色皆鮮白

    光焰遍圍繞��潔普周遍

    次于其北維導師諸佛母

    晃曜真金色縞素以為衣

    遍照猶日光正受住三昧

    復于彼南方救世佛菩薩

    大德聖尊印方名滿眾願

    真陀摩尼珠住于白蓮上

    義釋雲。次于東方內院。當大日如來之上畫作一切遍知印。作三角形。其銳下向。純白色光焰圍之。在白蓮花之上。即是十方三世一切如來大勤勇印也。亦名諸佛心印。三角是降伏降魔障義。謂佛坐道樹。以威猛大勢降伏四魔得成正覺。鮮白是大慈悲色也。如來師子奮迅大精進力正為是事因緣。乃至放大悲光常遍法界故。雲普周遍也。次于大勤勇北至于北維置虛空眼。即是毗盧遮那佛母也。佛母義如般若經佛母品中廣說真金是如如實相之體。畢竟淨句是彼教門之外飾。故曰縞素猶日光。恬泊一心人乃能見此故。其標幟猶如天女住于正受之像也。次復于大勤勇南至于南維作一切諸佛菩薩真陀摩尼印。此是淨菩提心無邊行願之所集成。常能普雨世出世間一切財寶諸救世者皆從性淨蓮花台中見如是寶故。雲住于白蓮花上。阿梨言。此是通一切印。亦可于諸方面皆置之。若諸佛菩薩經中不言所持印相者。執此無價寶珠皆得也

    秘密品雲

    復次秘密主如來曼荼羅

    猶如淨圓月內現商�疑br />
    一切佛三角在白蓮蓮華

    空點為標幟金剛印圍繞

    從彼真言主周匝放光明

    以無疑慮心普遍而流出

    義雲。次初明諸佛曼荼羅。即佛部。正覺者最初說也（雲雲）

    <PIC>T75072301.GIF</PIC>

    (私雲。疏圖也。其緣疏雲。其銳下向。今此上向。可詳)

    又雲。作此佛部曼荼羅。作圓曼荼羅。其圓如月。中白如具色。此圓中先作白蓮花。花上畫三角。此三角中作赤色。其中畫佛像（作何佛更問）繞三角以金剛圍之。如圖也。繞三角置點。點標（更問）其外輪作光。如卻敵形也。圓外周匝安點（今疑。此點一一皆是本尊之位。更問或可置字）光普皆流出者。為（或本作謂）想光從佛身中流出。漸次流布在三角外也（真言主謂本尊也。遍身有光流出）前大壇中亦有三角印。與此用處不同。前者但是印。此中置佛或置印。作法圓異于彼也（安公雲。作阿佛者。即大日也。如卻敵形者。如輪寶形也。私雲。此與八印中威德生印義同也）又雲。此但是秘密曼荼羅也。若作扇底迦等。方圓赤白。及天等各依本也。雖作圓曼荼羅。然本尊等座有方有圓。各依舊也（安公雲。）（以此文屬此中。但疏中在後。似亂。更檢）

    <PIC>T75072302.GIF</PIC>

    (私雲。是安公圖也。今謂都中之別歟)

    又安公雲。若別作者。則遍知印為內院。三三昧耶乃至一切法平等開悟三十印諸尊為次院。世天為外院。隨五種事雖改壇形。而其中諸尊座等各依本也。隨樂安中及作五事（雲雲）

    佛部別壇三重

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    佛部別壇中台有二文。一準不動壇釋可安九尊。二準諸壇例可安部主。第二重有二文。一依大悲壇釋以三部眷屬為第二重故。觀音安中。金剛部佛頂等為第二院。二依佛母壇以大日諸三昧為第二院故。佛頂安中。佛眼等為二院（巳上）

    私雲。所指諸文多不分明。各臨其文善思擇之

    私雲。經別說二壇。一佛母。二諸菩薩。準軌在遍知院佛母壇（安公雲。佛母別壇名佛母曼荼羅。亦名虛空眼曼荼羅。亦名）（諸佛菩薩母）

    秘密品雲

    復次秘密主先說曼荼羅

    諸佛菩薩母安置壇形像

    方正真金色金剛印圍繞

    最勝曼荼羅今當示尊相

    彼中大蓮華暉焰遍黃色

    中置如來頂超越于中分

    而至三分位應作如來眼

    自住光焰中遍布彼種子

    義雲。次說佛母曼荼羅。前布置曼荼羅形。先應知此謂金色。前但列名未說尊形及印。今列之也。先作曼荼羅。金剛色。四方以金剛為界圍之。此最上者尊形自上者。謂自此當說之。謂此佛母曼荼羅于諸壇最為上勝也。次于曼荼羅中作蓮花。黃色有焰。蓮上作佛頂印●其印如佛頂髻形。令頂高降。傍畫兩眼形也。若作佛母形者。當如女天之像。心置種子字。或可但畫印（即佛頂髻也）或但作字耳。若佛頂為中台。諸佛眼等為眷屬圍繞也。佛恆自身火焰中住。種子布之者。謂此印于光焰中住中置種子即是也。舍三分位謂舍三座位而置佛眼。普布種子。謂于壇中遍布之也。安公雲。舍三分位者。佛頂二眼以為三分之位。安佛頂了舍安傍位。故雲舍三分位。若別作者準亦重。中台準為二例第二重亦準為二例。準前知之。虛空眼為中台。大日尊諸三昧為第二重。世天為第三重

    <PIC>T75072401.GIF</PIC>

    (私雲。都中之別)

    諸菩薩壇（安公雲。諸菩薩別壇。名一切菩薩大如意寶曼荼羅。亦名一切諸菩薩真陀摩尼）秘密品雲

    次一切菩薩大如意寶尊

    謂彼曼荼羅圓白而四出

    遍寂極清淨滿一切希願

    佛母別壇三重

    <PIC>T75072402.GIF</PIC>

    (中台二例第二重二例亦準前知)

    義雲。前說菩薩部中未說者。今更說之。凡是諸菩薩應須作曼荼羅者。皆同此義也。其曼荼羅當作圓明之像。令極白淨。于中作十字�度　　希┤　Ｌ　髦帽輟４笳嬙幽├崛緋兄楸輟Ｆ渫方災萌繅庵欏Ｖ橛泄庋嬉病Ｆ潯咀鵪腥謔　種行鬧彌　Ｖ鈑嗥腥詿臥褐寫蔚詼肌８庵冒瞬懇病＜　資羌啪采　５奔　蠲　患湃歡　４說繞腥閱蓯┬磺性敢病＜攀竅　忠逡病０補　啤＞唄唐肥馱啤４聳峭ㄒ磺杏　Ｈ糝罘鵪腥　小２輝撲鐘∠嗾摺Ｒ嘀創宋藜郾χ榻緣靡病９嗜羲　忠災釔腥倉屑暗詼骸＝粵鈧創吮χ欏Ｈ舯　髡咦家噯亍Ｖ刑ㄗ嘉　小５詼匾嘧嘉　Ｗ記爸　　Ｄδ嶙鷂　刑　Ｊ　澆韁釔腥　詼亍Ｊ撈　　諶br />
    <PIC>T75072501.GIF</PIC>

    諸菩薩別壇三重

    <PIC>T75072502.GIF</PIC>

    (中台二例第二重二例亦準前知)

    第三觀自在壇（安公雲。蓮華部尊別壇。名觀自在曼荼羅。亦名蓮花部曼荼羅）

    軌雲

    北方觀自在秘密曼荼羅佛子一心听

    普遍四方相中吉祥商�頁鏨�n薊br />
    開敷含果實承以大蓮印光色如皓月

    商�揖腔ㄎ#13787;坐白蓮髻現無量壽

    住普觀三昧蓮花部眷屬最西第一置

    馬頭觀自在大明白身等（乃至）披葉衣菩薩

    彼右大名稱聖者多羅尊青白色相雜

    中年女人狀合掌持青蓮圓光靡不遍

    暉發猶淨金微笑白鮮衣內縛豎空風

    左邊毗俱胝手垂數珠三目持發髻

    尊形猶皓素圓光色無主黃赤白相入

    前印風輪交次近毗俱胝畫得大勢尊

    被服商�疑　蟊　　　腫倘俁捶br />
    圍繞以圓光明妃住其側號持名稱者

    一切妙瓔珞莊嚴金色身執鮮妙花枝

    左持缽胤過密印準明王上舉風輪屈

    近聖者多羅住于白處尊發冠襲純白

    缽曇摩花手定惠虛心合空水入月中

    于聖者前作大力持明王晨朝日暉色

    白蓮以嚴身赫奕成焰吼恕牙出現

    利爪獸王發印如白處尊移風空輪下

    相去如麥地藏內為縛地水空並合

    （私雲。初三行二句。具緣秘密品等意也。次最西下五行二句。別示天竺曼荼羅尊位也。彼右十二行。具緣秘）（密藏品印品等意也。此中十事可思）

    具緣品雲

    北方大精進觀世自在者光色如皓月

    商�揖腔　#13787;坐白蓮髻現無量壽

    彼右大名稱聖者多羅尊青白色相雜

    中年女人狀合掌持青蓮圓光靡不遍

    暉發猶淨金微笑鮮白衣左邊毗俱胝

    手垂數珠三目持發髻尊形猶皓素

    圓光色無主黃赤白相入次近毗俱胝

    畫得大勢尊被服商�疑　蟊　　ㄊbr />
    滋榮而未敷圍繞以圓光明妃住其側

    號持名稱者一切妙瓔珞莊嚴金色身

    執鮮妙花枝左持缽胤遇近聖者多羅

    住于白處尊發冠襲純白缽曇摩花手

    于聖者前作大力持明王晨朝日暉色

    白蓮以嚴身赫奕成焰吼恕牙出現

    利爪獸王發何耶揭利婆如是三摩地

    觀音諸眷屬

    義雲。大日如來右方置大精進觀自在者。即是蓮花部主。謂如來究竟觀察十緣生與得成此普眼蓮花。故名觀自在。約如來之行故名菩薩。頂現無量壽者。明此行之極果即是如來普門方便智也。此像及菩薩身皆作住現法樂熙悅微笑之容。觀自在身色如淨月或如商�搖＜詞巧廈盥荼礎；蛉緹腔　Ｆ浠　鑫鞣健Ｒ嗌蹕拾住５弊艽巳┬浴Ｆ涔庀嗜蟪拱字兄　弦病４斡詮　粲冶　　嗦奩腥７倉釷и囈悅嫦虼筧鍘＝裱怨　粲冶嘸詞親鰲Ｋ苑麓恕４艘嗍槍圩栽諶痢９首髖　訟瘛６嗦奘茄　濉Ｇ嗔　ㄊ薔晃薰敢逡勻縭瞧昭凵閌莧荷＜炔幌仁幣嗖緩笫憊省Ｗ髦心昱　俗床惶　喜惶　僖病Ｇ嗍牆搗　０資譴蟠壬　Ｆ涿鈐詼彌　泄省Ａ畽　禿喜磺嗖話滓病Ｆ湎窈險啤Ｕ浦諧執飼嗔　　Ｊ置娼韻蜆　簟Ｈ縹　π巍Ｍㄉ碓補狻Ｈ緹喚鶘　１環滓隆Ｊ子蟹Ⅶ僮魈祺儺巍２煌　筧輾　諞病９　餱蟊咧檬и　汶鍘Ｆ瀋硭氖幀Ｓ冶咭皇執故軫N。一手施願印。左邊一手持蓮花。一手執軍持。面有三目。如摩醯首羅像。首戴發冠。如盧遮那發髻冠形。所雲持者。如言地持萬物。即是載承之義也。其身潔白圓光圍之。光中具有黃赤白三色。不純白純赤純黃故雲無主。凡黃為增益色。白者寂光色。赤者降伏色。以此三昧光中兼具三力。是故用為標幟也。次近毗俱胝左邊畫得大聖尊。如世國王大臣威勢自在名為大勢。言此聖者以至得如是大悲自在之位故以為名。所以持未敷蓮花者。如毗盧遮那實智花台既成果已。復持如是種子。普散一切眾生心水中。更生未敷蓮花。此尊跡同是處。亦能普護一切眾生潛萌之善。使不敗傷念念增長。即是蓮花部持明王也。次于明王左邊畫明妃耶輸陀羅。譯名持名稱者。身真金色。以諸瓔珞莊嚴。令極端嚴如天女之像。右手持鮮白妙花枝。果葉相間長條茂好。其花或有初皰。或有欲開。或有正開敷者。若五若十乃至數十。左手持缽胤遇花。亦是西方勝上之花也。以得大勢明王主安立一切眾生菩薩種子。而此明妃主含藏出生此中種種功德故。其被服標幟皆與此義相應也。多羅之右置半��羅�斷コＲ胊瓢狀ΑＲ源俗鴣Ｔ詘琢　ㄖ泄室暈　Ｒ啻魈旆Ⅶ俟諳　克匾隆Ｗ笫殖摯　罅　　４喲俗畎拙淮Τ鏨昭酃省４巳撩　　　磕敢病４斡詮圩栽諂腥輪煤我　o婆。譯雲馬頭。其身非黃非赤。如日初出之色。以白蓮花為瓔珞等莊嚴其身。光焰威猛赫奕如。指甲長利雙牙上出。首發如師子頂毛。作極吼恕之狀。此是蓮花部忿怒持明王也。猶如轉輪王寶馬巡履四洲。于一切時一切處去心不息。諸菩薩大精進力亦復如是。所以得如是威猛之勢。于生死重障中不顧身命多所擁伏者。正為白淨大悲心故。用白蓮瓔珞而自嚴身也。已如法建立觀音諸眷屬竟”

    秘密品雲

    復次秘密主觀世自在者

    秘密漫荼羅佛子一心听

    普遍四方相中吉祥商�br />
    出生缽曇花開敷含果實

    上表金剛慧承以大蓮印

    布一切種子善巧以為種

    多羅毗俱知及與白處尊

    明妃資財主及與大勢至

    諸吉祥受教皆在漫荼羅

    得自在者印殊妙作標相

    何耶揭哩婆如法住三角

    漫荼羅圍繞嚴好初日暉

    當在明王邊巧慧者安立

    義雲。作方漫荼羅。內畫商�搖Ｉ疑嫌辛　　Ａ　ㄉ嫌薪鷥鍘＝鷥丈嫌鐘辛　　；ㄉ現霉　羝腥；蚩砂燦』虯滄忠病Ｖ鈑∩轄園倉腫幼幀Ｎ繳醫鷥佔盎ㄉ弦病Ｆ浯臥喊泊笫浦戀卻ΑＶ鼙樽鞁狻Ｎ鶘陝且病Ｒ員局腫憂山園倉彌　髦腫右病？沾Φ敝悶　準　欏Ｒ灰喚雜卸拐摺４司　　匝災　Ｗ員鷯泄　舨糠ㄖ芯　亍５北鶼曇煲玻　剩├魍踝什浦魘悄蘢栽謔┬肭笳咭病＜按笫浦戀熱綬ㄗ髦　病Ｗ韉米栽謚　　　　嚶∫病５筆餉鈄髦　Ｈ緶磽吩諶翹持謝　　病Ｈ綬ㄗ髦　∪侵小Ｆ漵嘀鈄鷚喔饔行紊　缺稹＜胺皆舶胊氯塹冉勻綣惚疽睬八菩臚ㄎ迨隆Ｎ叫紊　”咀鵂拔患創聳亂玻ㄈ緇　俗稹︰獻骱由　＜靶蝸竦雀韝饔杏。├罷嘰蟊　厴嵌薊崽常　　吩萍位崽常┘翊酥興嬡扛韝鞅鷯幸病Ｈ鞜酥辛　　刻場Ｖ刑Ю羌　樘場Ｌ騁怨　粑　鰲Ｌб飭艨盞亍？盞贗餳詞塹詼灰病Ｏヅ霉　舨恐鈄稹Ｓ嗑∪繾鞔筇撤　Ｆ淇沾σ嘀檬　椒稹Ｆ淶諶灰嘀冒瞬恐詰取Ｗ記翱山庖病Ｈ侵杏倘縟粘鮒　汀Ｎ餃粘醭齔嗷粕　病Ｔ諉魍醪嗾摺Ｔ詿笫浦斂嘁病Ｈ餱髀磽仿甭拚摺５痹諶侵兄彌　Ｔ諭餿羋甭摶嘟運嬤　魅且病Ｗ鞔聳薄窈巍褚　窀　　對謚小＜匆乒　秈婢郵浦林　ΑＳ嗑焓艚暈　浦　Ｓ嘟曰鞀У梢砸獾枚　補　啤０準　椋　　酥脅恐鰲＜游寰焓粢環夼　　摺Ｋ皆啤Ｇ罷咭韻旅鞅　騁病Ｗ韻亂嘍Ｖ釤持　匆喔髏鞅　騁玻br />
    私雲。都中別

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    私雲。都中之別也

    馬頭壇

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    馬頭別壇

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    蓮華部別壇三重

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    蓮花部別壇中台有二文如前。第二重有二文。一準大悲壇文以三部眷屬為第二院。二依當部眷屬為第一院。馬頭別壇亦準之

    第四文殊壇

    軌雲

    佛子應諦听次東第三院

    施願金剛壇四方相均普

    衛以金剛印當于彼中作

    火生漫荼羅內心復安置

    妙善青蓮印

    智者漫殊音（私雲。文珠名妙音。故雲漫珠音歟）

    本真言圍之如法布種子

    而以為種子復于其四傍

    嚴飾以青蓮圖作勤勇眾

    先安妙吉祥其身郁金色

    五髻冠其頂猶如童子形

    左持青蓮花上表金剛印

    慈顏遍微笑坐于白蓮花

    妙相圓普光周匝互暉映

    而住佛加持神力三昧王（雲雲如文）

    安公雲。今軌列二十五菩薩。文殊（一）觀自在（二）普賢（三）對面護（四）對護（五）惹耶（六）尾惹耶（七）𡀇母魯（八）爾多（九私雲。圖雲阿耳多）阿波羅爾多十（私雲。案理趣釋。）（惹耶等名四姊妹女天。都牟壇四姊妹之兄也。圖在文殊北方第六位。今列名次第近在文殊邊）光網（十一）寶冠（十二私雲。冠字或作觀。可決）無垢光（十三）月光明（十四私雲。圖雲見光梵號。若爾圖月光也）五髻文殊（十五私雲。圖雲名五）（字文珠）烏波計設失你（十六私雲。下文亦有計設你但圖無之。可詳）奉教諸菩薩（十七）文殊二使者（十八九私雲。或本雲。文殊師利尊曼）（殊室利菩薩。義操所撰金剛名號復同之。可決）鉤召四奉教（二十二十一二三四）並鉤召菩薩（二十五私雲。玄青三卷並無此句。但圖文殊南有六位。一烏波計失爾。二奉教菩）（薩。三文殊師利使者菩薩。四文殊師利使者女菩薩。五鉤召使者。六使者眾。此第六四隅有四位。東南使者眷）（屬。余三隅皆使者。雲雲。以之可知）

    具緣品雲

    持真言行者次至第三院

    先圖妙吉祥其身郁金色

    五髻冠其頂猶如童子形

    左持青蓮花上表金剛印

    慈顏遍微笑坐于白蓮台

    妙相圓普光周匝互暉映

    右邊應次畫光網童子身

    執持眾寶網種種妙瓔珞

    住寶蓮花座而觀佛長子

    左邊畫五種與願金剛使

    可謂髻設尼優波髻設尼

    及與質多羅地惠並請召

    如是五使者五種奉教者

    二眾共圍繞侍衛無勝智

    義雲。經中次說第三院菩薩眷屬。當釋迦之內正東門中畫文殊師利。身郁金色頂有五髻作童子形。左持泥盧缽羅。是細葉青蓮花花上有金剛印。熙怡微笑坐白蓮花台。其秘密標幟也。阿梨言。郁金即是閻浮金色。用表金剛深惠。首有五髻者。為表如來五智久已成就。以本願力因緣故示作童真法王子形。青蓮是不染著諸法三昧。以心無所住故即見實相。金剛智印能以常寂之光遍照法界。所以坐白蓮者。意明不異中胎藏也文殊北邊當畫光網童子菩薩。身真金色執持寶網。以種種瓔珞莊嚴。坐寶蓮花中。文殊師利持無相妙惠。而光網持萬德莊嚴。如智度所說。以鹽調和諸食。倍增其味而不可空啖故。行人失般若方便單修空惠即墮斷滅中。純修福德即墮有所得中。所以觀佛長子者。意在此也。次作文殊五使者。一名髻設尼。二名優婆髻設尼。三名質多羅。四名地惠。五名請召。于妙吉祥左右次第列之。蓋各持文殊一智也。髻設尼是髻端嚴義。鄔波是其亞者。文殊以五髻征表五智故。此使者亦以美發為名。質多羅是雜色義。其五使者下各作一奉教者。皆跪向使者。如承受宣告之形。悉是文殊三昧。故經雲侍衛無勝智也

    秘密品雲

    佛子次諦听施願金剛壇

    四方相均普衛以金剛印

    當于彼中作火生曼荼羅

    內心復安置妙善青蓮印

    智者曼殊音本真言圍之

    如法布種子而以為種子

    復于其四傍嚴飾以青蓮

    圖作勤勇眾各如其次第

    光網以鉤印寶冠持寶印

    無垢光童子青蓮而未敷

    妙音具大慧所說諸使者

    當知彼密印各如其所應

    髻設尼刀印優婆輸羅印

    質怛羅杖印地慧以幢印

    彼招召使者以鴦俱尸印

    一切如是作圍以青蓮花

    所有諸奉教皆羌揭梨印

    義雲。以下明菩薩漫荼羅（此是大壇第二重諸菩薩位也）文殊曼荼羅正方。以金剛圍之如前作。此中又作三角。火出即是三角也。三角中作青蓮花印。取真言字。即種子字也。誦之想遍其中。于中安之（非但于中安之。亦四邊安之也）其三角內傍界道邊。周匝作小青蓮。以圍繞大青蓮花印也。所以作印。為識此尊法門義趣等故。各隨形色等觀之。而識秘意也。如法取種子字。而種子之字也（即是安置此字作種子也）彼中作是印。如是作此。勤勇者即是滿殊也。謂作青蓮種子也。彼中次第作也。隨形色觀之而識秘意也。光網童子作鉤印（私雲。若作身持鉤印）寶冠童子（持寶為印）無垢光童子（持未開花青蓮花為印也）所說使者。此是文殊部中所說使者。持誦者如所相應而知彼印。以法相應作者。謂以下女童子智者即自文珠也。亦可名具德也。計設尼（大刀為印）小計設尼（輸羅為印）雜色使者（以杖為印）地惠（以幢為印）招召使者（以鉤為印。巳上並女童使者也）諸奉教使者普皆作小刀印（如經及圖。此刀作鋸齒形也。雲小刀非正翻也）右如上所作皆于方壇中作印。以青蓮圍之也。以上是東方文殊部類眷屬也。若文殊為中胎。余菩薩為第二重。八部為第三重。他放此也

    第五除蓋障壇

    軌雲

    行者于左方次作大名稱

    除一切蓋障大精進種子

    謂真陀摩尼住于火輪中

    翼從端嚴眾當知彼眷屬（雲雲如文）

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    （私雲。本疏圖也。是文殊都中之別也別壇如文準思）

    具緣品雲（行者右方。大日左方也。玄法軌雲行者左方者。指示行者。大日左方作之也）

    行者于右方次作大名稱

    除一切蓋障執持如意寶

    舍于二分位當畫八菩薩

    所謂除疑怪施一切無畏

    除一切惡趣救意惠菩薩

    悲念具惠者慈起大眾生

    除一切熱惱可可思議惠

    義雲。次于第二重大日如來左方畫除蓋障菩薩。西方俗法東向而治故。以東為初方。南為右方。西為後方。北為勝方。今此漫荼羅壇門向西故。當大日左方也。圖中除蓋障菩薩左手持蓮花。花上有摩尼寶珠。右手作施無畏手。此菩薩及諸眷屬皆是大慈悲拔苦除障門。正以此菩薩心中如意寶珠施一切眾生無畏。滿其所願也。經雲舍于二分位當畫八菩薩者。謂除蓋障之側。當作二使者然後如其次第置八菩薩。凡列諸眷屬皆令最初者在右。第二者在左。第三復在右。第四復在左。如是一左一右次第置之。今于此八菩薩中。先以除疑怪在除蓋障之右。施一切無畏在左。次復以除一切惡趣在除疑怪之右。以救意惠在施無畏之左。次復以悲念菩薩在除惡趣之右。慈起菩薩在救意惠之左。次復以除一切熱惱在悲念之右。不可思議惠在慈起之左。諸余布位他皆放此也

    秘密品雲

    復次南方印除一切蓋障

    大精進種子謂真陀摩尼

    住于火輪中翼從端嚴眾

    當知彼眷屬秘密之標志

    次第應圖畫我今廣宣說

    除疑以寶瓶置一服金剛

    聖者施無畏作施無畏手

    除一切惡趣發起手為相

    救意惠菩薩悲手常在心

    大慈生菩薩應以執花手

    悲念在心上垂屈火輪手

    除一切熱惱作施諸願手

    甘露水流注遍在諸指端

    具不思議惠持如意珠手

    皆住蓮花上在漫荼羅中

    義雲。南方除蓋障菩薩以如意珠為印。亦作四方金剛輪中又作三角壇（即名火輪也。所說相）（當以如意寶畫大精進者種子。所謂如意寶也）三角中畫如意珠。以眷屬圍繞也。以下菩薩皆是此中眷屬耳。應當以眷屬圍繞。當知彼印相。今廣說眷屬也。于彼中當作印畫之如次第。即是如法也。彼文有此字。指之如左也。除疑怪菩薩（即嬌都也）其印金剛印[��*日]瓶（音越。私雲。[��*日]字或本只作曰）中作瓶。瓶上插一股金剛。半在瓶中也。無畏施菩薩作施無畏手（如瑜伽中釋迦印）除惡趣菩薩畫作發拳手（謂舒手仰掌。從下向上舉之）救意惠菩薩作悲手置心上（謂以水空相捻當心。余皆令申散也。其捻指向心）大慈悲喜菩薩作執花印（空風相捻如瓶花形。余指申散而豎之）悲念菩薩（屈火指向心前。余指皆申散之。智者即道此菩薩之名也）除熱惱菩薩作與頭主印（舒指仰掌向下流注甘露水。指等謂諸指也）不思議具惠者菩薩作思惟手（與如意輪菩薩手同。亦如前淨居天印也）具不思議惠右皆作方壇置蓮花上也（謂畫此手等也）此皆除蓋障眷屬。余義如文殊中說之

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    （私依文示之。是除蓋障都中之別也

    別壇準思）

    第六地藏壇

    軌雲

    北方地藏尊其座極巧嚴

    身處于焰胎雜寶莊嚴地

    綺錯互相間四寶為蓮花

    聖者所安住金剛不可壞

    行境界三昧及與大名稱

    無量諸眷屬（雲雲如文）

    具緣品雲

    次復舍斯位至于北勝方

    行者以一心憶持布眾彩

    而造具善忍地藏摩訶薩

    其坐極巧麗身處于焰胎

    雜寶莊嚴地綺錯互相間

    四寶為蓮花聖者所安住

    乃與大名稱無量諸菩薩

    謂寶掌寶手（私雲。疏及諸軌多寶處寶掌）

    乃與持地等寶印手堅意

    上首諸聖尊各與無數眾

    前後共圍繞

    義雲。次于北方畫地藏菩薩于種種間飾雜寶莊嚴地上。以金銀頗胝水精四寶為蓮花座。亦令窮極巧麗。其在花座之上。光焰周遍其身如在胎藏。故雲處于焰胎也。此聖者主持寶王心地中性起功德無邊寶藏故。其標幟以一切珍奇雜寶綺錯莊嚴也。其余眷屬菩薩義亦同之。當于地藏之右置寶處菩薩。地藏之左置寶掌菩薩。次于寶處之右置持地菩薩。寶掌之左置寶印手菩薩。持地之右又置堅固意菩薩。如是上首諸尊。又各于其左右畫諸眷屬。以自圍繞也

    秘密品雲

    北方地藏尊密印次當說

    先作莊嚴座在因陀羅壇

    大蓮發光焰間錯備眾色

    于彼建大幢大寶在其端

    是名為最勝密印之形像

    復當殷勤作上首諸眷屬

    無量無數眾彼諸慕達羅

    寶作于寶上三股金剛印

    寶掌于寶上一股金剛印

    持地于寶上二首金剛印

    寶印手寶上五股金剛印

    堅意于寶上羯磨金剛印

    一切皆應住彼漫荼羅中

    義雲。北方地藏菩薩印（大因陀羅輪也）于金剛輪中作寶莊嚴地（所謂在中先置座也）地上畫蓮花。具種種色。花上作幢。幢頭安寶。不畫形但畫幢也。若作此印者極上色者。此是形相也。此說名最上形。是嘆也。若作此印于諸印中最為勝上殊妙也。彼中畫印殷勤作之也。此菩薩有無量眷屬。今略說彼上首者如左。寶作菩薩印三股金剛在于寶珠之上也（但于寶地之上作印也。若畫形者亦坐蓮。如地藏法也）寶掌菩薩作一股金剛。安此金剛在寶上也。持地菩薩作兩頭金剛安于寶上是也（于一股中有五股形。如前印也）寶印手菩薩印作五股金剛置寶上（即是五佛金剛也）堅意菩薩作十字金剛（即羯摩金剛也）亦置寶上也。右一切皆彼漫荼羅中安置者。皆于方輪中作寶地。地上置寶寶上有印也

    <PIC>T75073001.GIF</PIC>

    （私依文示之。是地藏都中之別也別壇準思）

    第七虛空藏壇

    軌雲

    西方虛空藏勤勇被白衣

    圓白悅意壇大白蓮花座

    持大惠刀印如是堅利刃

    鋒銳猶冰霜住清淨境界（雲雲如文）

    具緣品雲

    次復于龍方當畫虛空藏

    勤勇被白衣持刀生焰光

    乃與諸眷屬正覺所生子

    各隨其次第列坐正蓮上

    今說彼眷屬大乘菩薩眾

    應善圖藻繢諦誠勿迷忘

    謂虛空無垢次名虛空惠

    及清淨惠等行惠安惠等

    如是諸菩薩常勤精進者

    各如其次第而畫莊嚴身

    義雲。次于西方畫虛空藏菩薩。被鮮白衣左手持蓮花。花上有大刀印。刀印上遍生焰光。及諸眷屬皆坐正蓮花上。此菩薩持如來等虛空惠。所以持大刀者。利惠之標幟也。被服白衣明白淨無垢。是其教門外飾也。譬如虛空無所分別亦無積集。而世間萬像依之以生。今此法門亦爾。于畢竟空中出生不思議自在之用無有窮盡。如大集虛空藏經中廣明。故名虛空藏也。此中法門眷屬。所謂虛空無垢菩薩虛空惠菩薩清淨惠菩薩行惠菩薩安住惠菩薩。亦如前次第左右列之。所以皆雲等者。明此上首諸尊復各有無邊眷屬也。其形相皆如圖說

    秘密品雲

    西方虛空藏圓白悅意壇

    大白蓮花坐置大惠刀印

    如是堅利刃鋒銳猶冰霜

    自種子為種智者當安布

    及畫諸眷屬印形如法教

    虛空無垢尊應當以輪印

    輪像自圍繞具足在風壇

    虛空惠商�以詵緶甭br />
    清淨惠白蓮在風漫荼羅

    行惠之印相當以車契寶

    上插青蓮花在風漫荼羅

    安惠金剛蓮在風漫荼羅

    略說佛秘藏諸尊密印竟

    義雲。西方虛空藏菩薩即是文殊會中西方部主也。作圓壇極令明淨鮮白。坐白蓮上手持刀。若不畫菩薩形者但畫刀。其刀極利如霜（如是謂如是堅利也）又堅固以種子字而圍繞之。智者以自種子而種子之。即是安本種子也。亦本圍之還以輪圍之也。此本即是字也（私雲。亦本巳下文。檢二十本。在下虛空無垢菩薩之次。但是字也作是自也）次列眷屬上首菩薩。彼印形如教。謂皆依教如法作也。虛空無垢菩薩（私雲。檢二十本。上亦本巳下十六字在此）印作輪（即四股刀輪也）置風壇中。輪亦自圍之也。虛空惠菩薩印于風壇中置商�遙　窗胊綠騁玻├寰換　腥　琢　≡詵縑持小Ｐ謝　腥∮詵緶種兄蒙搖Ｉ抑脅邇嗔　Ｗ』　腥∮詵緶種謝　嗔　　；　現媒鷥找br />
    <PIC>T75073101.GIF</PIC>

    （私依文示之。虛空藏都中之別壇準思）

    已上四菩薩壇持誦不同不出之故。今私示之

    又義釋明第二重文殊等四菩薩壇了雲。凡于大悲藏壇中。文殊一會凡四菩薩。隨以一菩薩為主置于中壇。余者各于第二院案方而列。第三院置八部也。若是大悲中第二院者。假令以觀音為部主。其金剛部及佛頂等。並依方位而列為第二院。其第三院置八部。即不須置文殊會菩薩也。若釋迦會者即如上說（更問之）此說是定義也（此事更問審也）

    私雲。甦悉地菩薩壇軌經等並不說之。可思

    右者依法曼院前大僧正正慶算命以東睿山天海藏御本書寫為興隆佛法被入法曼藏

    貞享二（乙丑）年五月十九日

    筆者秀圓坊

    東曼荼羅抄中

    第八金剛手壇（安公雲。金剛部別壇名金剛手曼荼羅。亦名金剛部曼荼羅。亦名第二）（曼荼羅）

    軌雲

    復次秘密主今說第二壇

    正等四方相金剛印圍繞

    一切妙金色內心蓮華敷

    台現迦羅奢光色如淨月

    亦以大空點周匝自莊嚴

    上表大風印�τ絛br />
    鼓動幢幡相空點為標熾

    其上生猛焰同于劫災火

    而作三角形三角以圍之

    光相周普晨朝日暉色

    是中缽頭摩朱猶劫火

    彼上金剛印流散發焰暉（雲雲如文）

    具緣品雲

    復次花台表大日之左方

    能滿一切願持金剛慧者

    缽孕遇花色或復如綠寶

    首戴眾寶冠瓔珞莊嚴身

    間錯互嚴飾廣多數無量

    左執拔折羅周環起光焰

    金剛藏之右所謂忙莽雞

    亦持堅惠杵嚴身以瓔珞

    彼右次應置大力金剛針

    使者眾圍繞微笑周瞻仰

    聖者之左方金剛商�A羅

    執持金剛鎖自部諸使俱

    其身淺黃色智杵為標幟

    于執金剛下忿怒降三世

    摧伏大障者號名月尊

    三目四牙現夏時雨雲色

    阿吒吒笑聲金剛寶瓔珞

    攝護眾生故無量眾圍繞

    乃至百千手操持眾器械

    如是忿怒等皆住蓮華中

    義雲。次于大日如來左方安置金剛部主。所謂執金剛。能滿一切願者。其色如缽胤遇花。是淡黃色也。或如綠寶。是綠羯寶。猶如虛空顯色也。以淨法界色與金剛智體和合。是故其身黃白。如是智身猶若虛空不可破壞。一切無能降伏之者。故用虛空顯色以為標幟。此意言。若法乃至少分猶如極微是可得者。則是無常變易諸行所隨。是故畢竟空智于堅固性中最為第一。所持密印即是五股金剛也。如來智皆兼權實二用。而以金剛惠手執持其中。故雲右執拔折羅。此印當以光普遍圍繞故。雲周環起光焰也。首戴三峰寶冠。形若山字。峰間如仰偃初月之形。以種種微妙雜寶一切瓔珞莊嚴其體。此意言。般若波羅蜜多至果地心中轉名一切種智。故雲首戴眾寶冠。以此妙惠廣歷一切諸法自在旋轉。出生無量法界莊嚴。故雲間錯互嚴飾廣多數無量也。次于金剛部主之右置忙莽雞。所謂金剛部母。亦持金剛智杵。以諸瓔珞嚴身。此是出生金剛智力王三昧。所謂金剛三昧也。次于部母之右置大力金剛針。素支譯雲金剛針。持一股拔折羅以為標幟。此拔折羅是一相一緣堅利之惠。用此貫徹諸法無所不通。故名金剛針也。其下有二使者。皆女人形。䠒跪微笑而瞻仰之。其狀形卑而充滿淺黃色。以金剛為剽。是彼摧壞重障三昧也。次于執金剛之左置金剛商�A羅。譯雲金剛鎖也。其印執持連鎖。兩頭皆作拔折羅形。鎖下亦有二女使者。與金剛針使者無異。以此智印攝持一切剛強難化眾生。使不退于無上菩提。故以為名也。次于執金剛下置忿怒持明降伏三世大作障者。號月尊。面有三目。四牙出現。如夏水雨時雲色。作大笑之形。以金剛寶為瓔珞。此是持金剛者。以無量門大勢威猛攝護眾生三昧也。以無量眷屬而自圍繞。皆悉卑而充滿。作忿怒形。乃至一身具百千手操持種種器械。豎立森然。若不可盡畫者。要作一二使者。乃至五六皆應住蓮花上。意明此蓮花心中法爾成就一切勇健大精進力。不從余處來也。已建立金剛薩�手罹焓艟br />
    秘密品雲

    復次秘密主今說第二壇

    正等四方相金剛印圍繞

    一切妙金色內心蓮華敷

    台現迦羅奢光色如淨月

    亦以大空點周匝自莊嚴

    上表大風印�τ絛br />
    鼓動幢幡相空點為標幟

    其上生猛焰同于劫災火

    而作三角形三角以圍之

    光相周普晨朝日暉色

    是中缽頭摩朱猶劫火

    彼上金剛印流散發焰暉

    持以𤙖字聲勝妙種子字

    先佛說是汝勤勇漫荼羅

    部母商憩羅及金剛部主

    金剛鉤素支大德持明王

    一切皆于此大漫荼羅中

    印壇諸佛子形色各如次

    隨類而相應諸業善成就

    義雲。次作第二漫荼羅者。謂從蓮花部數之蓮華為初。即金剛為第二部也。我正宣說之。謂善說也。非前非後。依次而說也。其曼荼羅四方作。普以金剛圍之以三股者作界緣相接圍之。圍中黃色中安蓮花。花上有瓶。瓶白如月色。或用金剛圍之。或用余物圍之（謂隨彼尊之印展轉為中心。亦以其印圍之）彼瓶上有大風。謂半月形也<PIC>T75073301.GIF</PIC>此中如黑雲狀（如雨時雲�Υ購諞玻├湎倫從嗅π巍Ｈ鞜蠓鞜敵問屏鞫　１稅胊輪腥鞜竺突鷓孀魅切巍Ｆ淙且嘁越鷥瘴�Z　Ｈ侵諧噯縟粘醭鏨　Ｆ渲兄昧　Ａ　　噯繚紙俅蠡鷓嬪　ㄎ揭笊畛唷；蚩沙　冢├　匣　鷥眨ㄎ交蚧　咀鸚巍；蚧　騫捎』蜃忠玻├浣鷥樟　鮒種盅婀狻Ｈ艋　握摺Ｐ納習倉腫幼幀Ｎ耍ㄒ┬忠病Ｈ艋　　摺Ｓ∩現米忠病Ｏ俗炙卸映種　病４聳僑曷甭拚摺７鵯錐越鷥帳炙抵　９矢嬖剖僑曷甭摶病９盼糝罘鸞運怠Ｎ醫褚噯縭撬狄病Ｖ蠲魍醺饕辣咀嘈紊　摺Ｎ澆鷥漳訃敖鷥照　　嘀詼嘟鷥站焓簟８饕辣咀鸚紊　畋稹；蚧　位蜃饔　；蛑彌腫幼忠哺饕榔浞　蔚諳嚶ΑＮ匠刪兔釹イ毓省０復酥薪鷥帳治　刑　Ｖ畈坷轡　詼閡病＝越運抵刑ㄒ病Ｗ　魑蘗刻騁病Ｏ人嫡　燦遙ㄋ皆啤５雷只蟣咀魎擔└笱哉　滄螅ㄋ皆啤５雷只蟣咀餮裕┤嫠　乓員孀笥乙br />
    <PIC>T75073302.GIF</PIC>

    （私雲安公圖也。風形白色。可決）

    月壇

    <PIC>T75073303.GIF</PIC>

    月別壇

    <PIC>T75073304.GIF</PIC>

    金剛部別壇

    <PIC>T75073305.GIF</PIC>

    (私雲。六尊置三重可決)

    (金剛部別壇中台有二文。如前。第二重有二文。準大悲壇文。二依當部文。月等亦準之)

    次往西方畫無量持金剛

    種種金剛印形色各差別

    普放圓淨光為諸眾生故

    中置般若尊不動曼荼羅

    風輪與火俱依涅哩底方

    大日如來下不動如來使（雲雲如文）

    具緣品雲

    次往西方畫無量持金剛

    種種金剛印形色各差別

    普放圓滿光為諸眾生故

    真言主之下依涅哩底方

    不動如來使持惠刀索

    頂發垂左肩一目而諦觀

    威怒身猛焰安住在盤石

    面門水波相充滿童子形

    如是具惠者次應往風方

    復畫忿怒尊所謂勝三世

    威猛焰圍繞寶冠持金剛

    不顧自身命專請而受教

    義雲。次往西方畫如來持明使者及諸執金剛眾。有種種形色性類種種密印標幟。皆于圖中出之。是一一尊大惠光明悉皆遍法界。所現身口意密亦遍法界。故雲普放圓滿光為諸眾生故也。于此下位依涅哩底方畫不動明王如來使者。作童子形。右持大惠刀印。左持索。頂有莎髻。屈發垂在左肩細閉左目。以下齒嚙右邊上唇。其左邊下唇稍翻外出。額有皺文。猶如水波狀。坐于石上。其身卑而充滿肥盛。作奮怒勢極忿之形。是其密印標幟相也。此尊于大日花台久已成佛。以三昧耶本誓願故。示現初發大心諸相不備之形。為如來僮僕給使執作諸務。所以持利刀以索者。承如來忿怒之命。盡欲殺害一切眾生也。索是菩提心中四攝方便。以此執系不降伏者。以利惠刀斷其業壽無窮之命。令得大空生也。若業壽種除則戲論語風亦皆息滅。是故緘閉其口。以一目視之意。明如來以等目所觀一切眾生無可宥者故。此尊凡有所為事業。唯為此一事因緣也。鎮其重障盤石使不復動。成淨菩提心妙高山王。故雲安住在盤石也。復次于下方西北隅際作降三世忿怒持明王尊。首戴寶冠持五股金剛印。瞻仰毗盧遮那。如請受教敕之狀。偈雲不顧自身命者。謂應圖作至極忿怒奮迅不顧命之容。謂欲攝召法界眾生皆使順從法王威命。此亦是成辨諸事真言也。為此五如來智大自在力之所滌除摧滅者。皆悉至于果地莊嚴。非唯無所障礙偏證但空而已。是故持五股印首戴寶冠。而在風輪之中。即法華經諸有所作皆為開佛知見使得清淨之意也。已安立第一漫荼羅上首諸尊竟

    秘密品雲

    復次我所說金剛自在者

    謂虛空無垢金剛輪及牙

    妙住與名稱大忿及迅利

    寂然大金剛並及青金剛

    蓮花及廣眼妙金剛金剛

    及住無戲論無量虛空步

    是等曼荼羅所說白黃赤

    乃至黑色等印形及所余

    三戟一股印二首皆五峰

    或執金剛隨色類區別

    一切作種子大福德當知

    不動曼荼羅風輪與火俱

    依涅哩底方大日如來下

    及種子圍繞微妙大惠刀

    或復索印具惠者安布

    降三世殊異謂在風輪中

    繞以金剛印而住于三處

    義雲。復次我前說眾多金剛之別名也。自在謂于金剛得自在也。復次此說我金剛執自在者。如前大悲藏大會中毗盧遮那之下。不動降三世之中間。畫諸金剛者。皆未列名。今方列之。故雲復次也。謂虛空無垢金剛•金剛輪•金剛牙•甦喇多金剛（妙住也。謂共住安隱也）名稱金剛大分（謂大者之分。即是大心眾生之體分也）金剛利（謂極迅銳之稱）此壇總以印為之。寂然金剛（寂靜義。如涅��義也）大金剛（名也）青金剛•蓮華金剛•廣眼金剛•執妙金剛•金剛金剛（真以金剛單為名）住無戲論金剛•虛空無邊游步金剛（以上列名也。各在一處在大壇中安之）如是等壇方圓等依前。順其色形亦準此也。依名作次也。周而復始也。白黃赤黑等。隨文次第。最在前者白。次黃。次赤。次黑。次者又白。如是次第也。及余謂所不說者。準此例解也。隨其本類形色而作之也。此金剛有十佛剎塵數。前列眾與此中互有出沒。或此有彼中無。可知。又此等金剛所持之印。或三股或一股（即針也。此準前次第。初作三股。周而復始也）或兩頭。此兩頭即五股也。此印用周匝作四鐮狀。如四金剛。其中有一狀。如五股而不開也。或者或持金剛也。此等金剛各以其本名為真言。即此名中最上字為種子也。�慫奼　旨巴ㄓ謾８饔諦納現彌　病Ｆ涫鐘⊥ㄓ蒙餃騫山鷥沼∫病２歡　鷳甭薹緇鵓閼摺７縹槳胊隆；鷂餃恰Ｎ接詘胊綠持謝　恰Ｈ侵凶韃歡　鷚病Ｔ諛　追秸摺９逝　諛侵　髂戲階饕病Ｆ湫納系敝彌腫幼幀Ｆ淙塹幣緣段�Z　Ｈ舨換　鸚巍５　　痘蛩饕嗟靡病；蛉朗チ　摺Ｒ　皆謨詵綬健Ｒ源宋　狻Ｓ嗤　歡　病Ｈσ越鷥瘴�Z　病Ｔ詘胊輪幸員窘鷥瘴�Z　ㄎ剿從≡詘胊輪校┤φ摺Ｎ交蜃饜位蠐』蜃忠病Ｈ淮瞬歡　鷳甭奕舯　髡摺２歡　謚小Ｅ　謚性憾　健Ｓ嘟鷥站焓糝茉鹽　埔br />
    <PIC>T75073501.GIF</PIC>

    二明王別壇各三重

    <PIC>T75073502.GIF</PIC>

    (二明王別壇中台有二文。一依當文可安九尊。二準諸壇例可安一尊第二院有二文。一準大悲壇釋以三部為第二院。二依當文以西方持金剛眾為第二院)

    第十四大護二守護別壇（具緣秘密兩品不說。今軌亦不別說）

    今軌結大界後雲。四方四大護（雲雲如文）經字輪品說第一重曼荼羅了。次說四大護。大途同之。但南方種子。軌雲�i欠。經雲吃（二合）字。又經軌不雲西方持物。疏雲刀。具如下引。又具緣品疏阿梨所傳圖中有之。悉地出現品釋第一重門。門有二守護。不可越及相向。又秘密品釋雲。訥達羅灑常守護曼荼羅內門住于右邊。阿毗目�矣膾　　奕饗嘍浴３Ｔ諉胖　蟊摺＞　燈吠賈兄玫諞恢匚髏擰Ｉ愎旃愎煨　斕取＝災玫諶匚髏br />
    又玄法等軌並圖。文殊會中有對面護對護。東初門有二守門。同異可尋

    第十一釋迦別壇（淨居壇具緣品文不能別條故加此壇也）

    軌雲

    持真言行者次往第二院

    東方初門中釋迦師子壇

    謂大因陀羅妙善真金色

    棒印

    <PIC>T75073503.GIF</PIC>

    渴伽印

    <PIC>T75073504.GIF</PIC>

    (此雲形。是今所用渴伽此雲。或雲大刀)

    <PIC>T75073601.GIF</PIC>

    (西方小刀是惠刀印。非此中用）

    相擬勢印

    <PIC>T75073602.GIF</PIC>

    <PIC>T75073603.GIF</PIC>

    輸羅印

    四方相均等如前金剛印

    上現波頭摩周匝皆黃暉

    金剛印圍繞紫金光聚身（雲雲如文）

    又雲。次于東北方布列淨居眾（雲雲）

    安公雲。今儀軌中列三十八種。釋迦（一）虛空藏（二）觀自在（三）無能勝（四）妃（五）如來寶（六）毫相（七）大轉輪（八）光聚（九）無邊音聲（十）如來悲（十一）愍（十二）慈（十三）白傘蓋（十四）勝佛頂（十五）最勝（十六）高佛頂（十七）摧碎（十八）如來舌（十九）語（二十）笑（二十一）礫乞底（二十二）�釤聰惚僦⑶　　┐嗄β尷悖　　模├苛　　　澹┬肫刑幔　　┼紉叮　　擼┤嶗穡　　┌巳繢聰玻　　牛┤幔ㄈ　┬潰ㄈ　唬├址僦�J穡ㄈ　┌Ψㄈ　#149053;羅（三十四）阿難（三十五）迦旃（三十六）憂波離（三十七）智供養（三十八）

    私雲。檢圖有智𤘽羅•供養雲海二位。若依彼說開智•供養可為二歟

    具緣品雲

    已說初界域諸尊方位等

    持真言行人次往第二院

    東方初門中畫釋迦牟尼

    圍繞紫金色具三十二相

    被服袈裟衣坐白蓮花台

    為令教流布住彼而說法

    次于世尊右顯示遍知眼

    熙怡相微笑遍體圓淨光

    喜見無比身是名能寂母

    復于彼尊右圖寫毫相明

    住缽頭摩花圓照商�疑br />
    執持如意寶滿足眾希願

    暉光大精進救世釋師子

    聖尊之左方如來之五頂

    最初名白傘勝頂最勝頂

    眾德火光聚及與舍除頂

    是名五大頂大我之釋種

    應當依是處精心造眾相

    次于其北方布列淨居眾

    自在與普華光及意生

    名稱遠聞等各如其次第

    于毫相之右復畫三佛頂

    初名廣大頂次名極廣大

    及無邊音聲皆應善安立

    五種如來頂白黃真金色

    復次三佛頂白黃赤兼備

    其光普深廣眾瓔珞莊嚴

    所發弘誓力一切願皆滿

    義雲。次往第二院畫釋迦牟尼。阿梨言。此中第二是隱密語耳。若從中向外。當以釋迦牟尼眷屬為第三院。今則以毗盧遮那法門眷屬為第一。釋迦牟尼生身眷屬為第二。諸菩薩在悲智之間上求下化。故為第三。所以如此互文者。此是如來密藏。為防諸慢法人不從師受者。變亂經文。故須口傳相付也（私雲。轉字輪品釋異此。至下當知）于東方初門中。先置釋迦牟尼。身真金色。並具光暉三十二相。所被袈裟作乾陀色。坐白蓮花。作說法之狀。謂以左手執袈裟角。如今之阿育王像。右手豎指。以空水輪相持。是其標幟也。此白蓮花。即是中胎淨法界藏世尊。為令此教廣流布故。以此生身標幟而演說之。然與本法界身無二無別。故雲住彼而說法也。次于世尊北邊安置佛眼。亦是釋迦牟尼佛母。此方釋為能寂母也。當作世間樂見端嚴無比之身。皆身皆有圓光。喜悅微笑。此是如來出生隨類形三昧。此三昧以大慈悲普眼為體。觀察應度眾生而導利之。慈眼之光無所不遍。故雲遍體圓淨光也。次于佛母之北畫如來白豪相印。住蓮花中。作商�疑　Ｉ碓讜補狻Ｊ種戳　　Ｈ綈敕籩　礎Ｄ謨腥繅獗χ欏４聳僑繢次薇吒Ｒ抵　　傘Ｈ綣鄯鶉戀染　闥怠Ｄ藶鬩磺兄諫敢病４斡謔褪ψ又　稀Ｖ萌繢次宥ャ５諞話咨》鴝ャ５詼囊　Ｒ胛　釷ウ鴝ャ５諶が囊　４擻枚嗌粢病Ｒ胛　釷ウ鴝ャ５謁內惺　　Ｒ胊隻鵓鄯鴝ャ＞　浦詰掄摺Ｕ氳痹拼蠓幀Ｊ薔嘰笸亂逡病５諼邐　　�。譯雲舍除佛頂。是棄舍一切煩惱義。亦是摧碎義也。此是釋迦如來五智之頂。于一切功德中。猶如輪王具大威勢力。其形皆作轉輪聖王形。謂頂有肉髻形。其上復有發髻。即是重髻也。余相猊皆如菩薩。令極端嚴歡喜。所持密印如圖也。次于東方。最近北邊布列五淨居眾。第一自在天子。第二普花天子。第三光天子。第四意生天子。第五名稱遠聞天子。當次第列之（安公雲。東北為始。第五自近豪相。私雲。疏圖東北為終）其印相具如圖。阿梨言。此是五那含天子耳。過此已上有菩薩受佛職位處。亦名淨居天。多是一生補處菩薩。是第二院所攝。非此中所明也。此天次南豪相之右。復畫三佛頂。第一名廣大佛頂。第二名極廣大佛頂。第三名無邊音聲佛頂。其形相皆同五頂。是如來三部眾德之頂也。其五種如來頂具有五種色。所謂真金色•郁金色•淺黃色•極白色•淺白色。是中真金郁金二色相似。然真金光淨。郁金色稍重也。三佛頂則有三色。謂白色•黃色•赤色。此是兼具。寂災•增益•降伏色也。此八佛頂皆周身有光。光極廣厚。以諸瓔珞嚴身。由如來本誓願力故。悉能滿足一切願也

    秘密品雲

    復次應諦听釋迦師子壇

    謂大因陀羅妙善真金色

    四方相均等如前金剛印

    上現波頭摩周遍皆黃暉

    大缽具光焰金剛印圍繞

    袈裟錫杖等置之如次第

    五種如來頂諦听今當說

    白傘以傘印具惠者勝頂

    圍以大惠刀普遍皆流光

    最勝頂輪印除障頂鉤印

    大士頂髻相是名火聚印

    廣生拔折羅發生以蓮華

    無量聲商�夜鄄　　窶br />
    毫相摩尼珠佛眼次當听

    頂髻遍黃色圍以拔折羅

    無能勝妃印以手持蓮華

    無能勝大口而在黑蓮上

    淨境界之行所謂淨居天

    置彼諸印相佛子應諦听

    所諸思惟手善手及笑手

    花手虛空手畫之如法則

    地神迦羅奢圓白金剛圍

    義雲。次作釋師子漫荼羅（即釋迦也。諦听佛子也）當作金剛四方令普（此金剛是如上所說。五輪中金剛輪方壇也。普者正四方之稱）（也）其壇黃色。極令鮮好。于中畫金剛杵（三股）杵上安蓮花。蓮花黃色。花上置缽。缽邊通有焰光。若作佛形者。當畫釋迦佛。持缽又以金剛圍之。右邊置袈娑（即僧伽梨）左邊置錫杖也。次五佛頂。其白傘蓋佛頂以傘為印（畫之置座。座上置印。且依本部。如佛部一切方也。或依事。謂息災圓等）勝佛頂以刀圍。普光皆流出。猶如燒鐵焰（謂赤焰光也）最勝佛頂以輪為印。除障佛頂以鉤為印（摧碎佛頂）火聚佛頂畫佛髻形（大士者號會金剛）會通大佛頂以金剛為印。阿毗揭多佛頂（發生佛頂也。是最勝尊一切超）（尊。以蓮為印）無量音佛頂以珂貝（謂商�乙玻┤　嚶　郟ㄎ餃縝八倒凵　唷Ｎ槳諄瞥嗟壬　玻┐鷙老嚶萌繅庵槲　　４嗣÷甭蕖４擻》　裙嘍ヵ刪臀　扔靡病Ｆ湎　值仍蛩嫘紊　　洹Ｗ鞔慫靡病３刪徒砸員咀鷦謚小７鷓鄣弊鞣癉儺巍Ａ獎咧醚邸Ｆ浞鴝Й粕　Ｒ越鷥瘴�Z　Ｎ弈蓯ゲ麇至　ㄓ。ㄎ嬌輾韁改　　Ｓ嘀干曛　　　Ｖ趕蛐那俺鄭┤糝鈄鷯杏　摺Ｒ牢鬧彌　Ｈ粑尬娜”靜恐饔　彌　Ｗ賈腫幼種幸病Ｎ弈蓯ゼ踝　謨　Ｔ諍諏　　稀Ｎ交　鞣夼　　Ｆ淇謁　郎銑穌呤且病４說戎罘鷂弧Ｈ粢允灣任　小Ｔ蚍鴝Д攘芯印４臥喝羲嬉灰槐咀鷸腥∫晃　甭拗鰲＜匆剖灣仍諭狻Ｓ嘟鑰衫舛４嗡稻瘓猶　　＞　啤＞瘓辰縲姓摺Ｎ揭造ㄎ　丁Ｒ躍晃　卸Ｆ漵】翊瘟兄　Ｋ嘉┤鄭ㄎ繳鄖廝　趕蛘啤Ｓ噯干が妗Ｈ縟嬲取Ｉ圓嗤非窒蚶鎩Ｒ災竿罰　ㄖ竿罰┤剖置詈靡逡病Ｎ絞質┤尬方雜米笫幀Ｓ乙嗟靡病Ｐκ鄭ㄎ藉乃嘉┤值斃那啊Ａ釗嫦蟶希└ㄊ鄭ㄒ苑緲漳恚　　　６耆浮Ｆ淙富蜓穌剖嬤　；蚴娼緣茫┬榭帳鄭ㄎ講嚶沂稚　付誑罩校┐說忍旎蜃饜Α；蜃魎嘉　；蠐胊傅冉緣茫　嘶　ㄔ潁　ㄎ揭來朔　　　┐蔚厴瘢ㄓ　＃┬鞅ζ俊Ｔ舶字　ㄖ小＃├淦坎逯畋　然　妊現　Ｒ越鷥瘴�Z　ㄋ皆啤４酥兄玫厴瘛Ｆ湟餑嚴輟＞呷縵亂　燈罰br />
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    <PIC>T75073802.GIF</PIC>

    安公雲。從此上皆佛地德故。用開蓮花座。二乘用芰荷或青蓮花。唯五淨居梵王四禪用赤蓮花。義準菩薩以下亦令半敷。勿令極開

    淨居壇

    經疏如前。安公雲。具緣品釋雲。東方最近北邊布列自在等五淨居眾。又下雲。近淨居置大梵。所余四禪諸天皆列其左。無熱等五淨居列布其右（雲雲）若依此義。五那含天可與梵王四禪為一別壇。都壇亦安梵王之北。私詳道理。此五淨居是阿那含二乘所攝故。與一切聲聞緣覺可為釋迦眷屬。故具緣品畫五頂了。次畫五淨。後畫三頂。此品釋尊次列五淨。若依此義。五淨居天可與釋迦為一別壇。都壇可安三佛頂右梵王四禪之南。別壇可安佛後（雲雲）今謂。此義可然。又具緣疏初文雲。此天次南毫相之右畫三佛頂（雲雲）若依此文。淨居南不可安梵王四禪。具緣品疏上下似異。更思（思惟手印。自余準知）

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    第十二諸天別壇（自下經文不能別條故。先皆牒軌諸天文）

    軌雲

    行者于東隅而作火仙像

    住于熾焰中三點灰為標

    身色皆深赤心置三角印

    惠珠定操瓶（私雲。諸文雲澡瓶）

    掌印定持杖（雲雲如文）

    安公雲。今儀軌中列三十八天。火天（一）妃（二）後（三）婆藪仙（四）仙妃（五）阿詣羅（六）瞿曇（七）阿底哩與（八）毗哩瞿（九）自在女（十）毗紐（十一私雲。圖加女言）夜摩女（十二）賢（十三）摩羯（十四）二魚（十五私雲。上三是十二宮之三也）羅（十六私雲。有雲羅星）阿伽羅（十七私雲。有雲大星）大主（十八私雲。）（有木曜）阿悉多（十九）摩伽（二十）七曜眾（二十一）間錯（二十二）自記（二十三）質怛�　　　模└茫　　澹┤采遙　　皆啤Ｓ性啤Ｄ戲接釁咚蕖Ｒ荒　ゃゥ隆シ浯懟ズ陌　ゥ唷ソ逯識嗦蕖グ約恰サ呶　　ㄉ搖Ｈ鞜渦恰チ懟ツ擰ヘ簟ガ恰ギ骸ス弦哺輳┬┌娉置髦冢　　擼┬齔セ歟　　耍├淹恿　　牛┤誆　罅ㄈ　┐　蘼尥　ㄈ　唬└詘堤歟ㄈ　┬婺ν　ㄈ　├唚福ㄈ　模└諞梗ㄈ　澹┤籃螅ㄈ　皆啤︰笞種罟熳骱螅┼ㄈ　擼┐　蹋ㄈ　耍└碇諗　ㄈ　牛└碇冢ㄋ氖　�吉尼（四十一)成就大仙眾（四十二）摩尼阿修羅（四十三）阿修羅眾（四十四）金翅王（四十五）女（四十六）鳩般荼（四十七）女（四十八）

    又軌雲。泥哩底方主號名大羅剎（雲雲）又雲。西門內左右。忿怒無能勝。阿毗目�葉浴Ｄ淹槳文淹健＜耙災畹厴瘛Ａ#144124;��。天形女人狀。龍光龜為座（雲雲如文）安公雲。今軌列四十三天。忿怒無能勝（一）阿毗目�葉裕　├淹劍ㄈ┌文淹櫻ㄋ模┬畹厴瘢ㄎ澹#144124;��（六私雲。文具雲龍王�堵�。又檢圖。）（門南有水天。門北毗樓博叉次。或圖有龍王水天二人。或有水天火天妃。可決）執曜眾（七）尊辰（八私雲。圖上尊辰為二）香（九）對生（十）大光（十一）寂（十二）（私雲。有雲。一七曜眾。二尊。三辰。四香。五對生。六大光。七寂。如次房•心•尾•箕•斗•牛•女。是西方）（七宿也。更詳）蠍（十三）弓（十四）秤宮（十五私雲。上三是十二宮之三也）月曜（十六私雲。或本雲日曜可決）女天（十七）男天（十八）摩弩赦（十九私雲。或圖有●赦字。或圖有赦字。多用赦字）遮文（二十一）鳩摩利（二十一）釋（二十二）梵（二十三）二天女（二十四私雲。檢圖有釋女梵女。）（故雲釋梵二天女歟。可決）自在（二十五）烏摩妃（二十六）廣目天王（二十七）龍眾（二十八）龍王•妃•眷屬（二十九私雲。圖上水天妃•眷）（屬以為一位。或圖有龍妃•龍眷•水天•水眷四位）那羅（三十）毗紐•妃（三十一）辨才（三十二）焰摩羅（三十三私雲。青三卷俱雲辨才。塞建曩。廣軌塞建翻童子。）（圖雲俱摩羅天。但又今軌下說印中。有塞建曩。安公持誦不同。塞楗那是鳩摩羅天。雲雲。若爾今軌焰）（字誤歟）月妃（三十四）戰捺羅（三十五）鼓天（三十六）歌天女（三十七）歌天（三十八）樂天眾（三十九）風天並眷屬（四十私雲。可為二也）天使（四十一）並妃等（四十二）塞建曩（四十三私雲。今塞建為最後。可決。檢軌。初總列中無塞建曩。以並妃等為最後句。下院印中有）（之）

    又軌雲

    北方門內置難陀烏波龍

    俱妃羅並女次西舍乞羅（二合雲雲如文）

    安公雲。今儀軌中列四十六天。難陀（一）烏波龍（二）俱妃羅（三）並女（四）舍乞羅（二合五）釋眾諸眷屬（六）明女（七）歌樂天（八私雲。圖上有歌樂二天位）摩羅樂天（九）摩羅伽羅（十私雲。已上二天或圖有摩羅伽及摩樂天二位。或有）（摩羅伽•音樂眾•摩羅伽眾三位）成就持明仙（十一）持（十二）並天眾（十三）他化（十四）兜率天（十五）光音（十六）大光音（十七）毗沙門（十八）吉祥功德天（十九）八大藥叉眾（二十。二十一。二。三。四。五。六。七）持明仙（二十八）仙女（二十九）百藥（三十）愛才等（三十一）賢（三十二）鉤（三十三私雲。檢圖賢鉤）（是一位也）本方（三十四）曜（三十五私雲。檢圖本方曜是一位也）阿濕毗你（三十六）多羅（三十七）滿者（三十八私雲。有雲愛財•二百藥•三賢）（鉤•四多羅•五執曜眾•六阿濕毗尼•七滿者。如次虛•危•室•壁•奎•婁•胃也。更詳）百（三十九）十二屬天女（四十）螃蟹（四十一）師子眾（四十二）（私雲。十二宮可詳）大戰鬼（四十三）大白（四十四私雲。有雲仙人）毗那夜迦等（四十五）摩訶迦羅（四十六）

    又軌雲

    東門帝釋天安住妙高山

    寶冠被瓔珞手持獨股杵

    天眾自圍燒左置日天眾

    八馬車輅中二妃在左右

    逝耶毗逝耶摩利支在前

    識處空處天（雲雲如文）

    安公雲。今儀軌中列四十三天。帝釋（一）逝耶毗逝耶（二私雲。圖為二位。或圖只雲微周耶。又別有曰天後）摩利支（三）識處天（四）空處天（五）無處有處天（六）非想天（七）堅牢神（八）後（九）器手天（十）後（十一）常醉天（十二）喜面天（十三）左右二守門（十四。五）二守門女（十六。七）持國天（十八）大梵天（二十私雲。可雲十九。以下準之）四禪（二十）（一。二。三。四）五淨居（二十五。六。七。八。九）木者（三十）作者（三十一）鳥頭（三十二）米濕（三十三私雲。軌或本雲鳥頭並米濕。諸軌多雲眼米濕。）（圖有眼財米濕二人。故知諸軌眼字誤歟。可作眼歟）增益（三十四）不染（三十五）（私雲。有雲。一作者。二木者。三鳥頭。四米濕。五眼財。六增益。七不染。如次昴•畢•觜•參•井•鬼•柳也。）（更詳）羊（三十六）牛密（三十七）婦天（三十八私雲。圖雲夫婦。或圖）（雲夫女。然羊•牛•婦天是十二宮中之三也。但婦天者十二宮中雲男女宮。有人作圖雙畫男女。今謂若爾天）（字恐夫字歟）彗星（三十九）流星（三十九）霹靂（四十一）日天子（四十二）眷屬（四十三）

    具緣品雲

    行者于東隅而作火仙像

    住于熾焰中三點灰為標

    身色皆深赤心置三角印

    而在圓焰中持珠及澡瓶

    左方閻摩王手秉檀��印

    水牛以為座震電玄雲色

    七母並黑夜死後等圍繞

    涅哩底鬼王執刀恐怖形

    �#144124;��龍王索以為印

    初方釋天王安住妙高山

    寶冠被瓔珞持跋折羅印

    及余諸眷屬惠者善分布

    左置日天眾在于輿輅中

    勝無勝妃等翼從而持衛

    大梵在其右四面持發冠

    ��字相為印執蓮在鵝上

    西方諸地神辨才及毗紐

    塞建那風神商羯羅月天

    是等依龍方畫之勿遺謬

    持真言行者以不迷惑心

    佛子次應作持明大忿怒

    右號無能勝左無能勝妃

    持地神奉瓶虔敬而長跪

    （私雲。此一行半應在前釋迦壇中）及二大龍王

    難陀跋難陀對處廂曲中

    通門之大護所余釋種尊

    真言與印壇所說一切法

    師應具開示

    義雲。東南隅布列諸火天眾。住大焰中。額及兩臂各有三灰燼。即婆羅門用三指取灰。自涂身像也。一切深赤色。當心有三角印。在焰火圓中。左手持數珠。右手持澡瓶。此是普門之一身。為引攝火祠韋陀梵志。方便開示佛圍陀法故。示此大惠火壇淨修梵行之標幟也。次于左方在大日之南作焰摩法王。手執壇��印。猶如棒形。上有人首。作極忿怒之狀。以水牛為座。身作黑玄色。阿梨言。少時當因重病困絕神識。往詣冥司睹此法王。與後同共語言。猊甚慈忍。然此檀��印。以忿怒形檢初生來所犯。口出大光。至為嚴切。及驗出家以後功業。便爾寂然。不復有言。焰摩王及後尋即降階。善言稱嘆殷勤致敬。求受歸戒。因放卻還。比至甦後。兩臂繩所系持處。猶有瘡痕。旬月方愈也。焰摩之西作焰摩後及死後。亦是焰摩後也。東邊作黑夜神及七摩坦里。譯雲七母。皆女鬼也。其形悉皆黑色。次于西南隅畫涅哩底鬼王。執刀作可怖畏形。是護方羅剎王。�#144124;��是西方護方龍王。持索為印也。于東方五頂之南。當畫因陀羅釋天之主。坐須彌山。天眾圍繞。首戴寶冠。身被種種瓔珞。持伐折羅。及余諸眷屬。謂舍脂夫人及六欲天等。具如圖中所爾也。釋天眷屬之南置日天眾。在八馬車輅中。並二妃在其左右。所謂誓耶微逝耶。譯雲勝無勝也。日天眷屬布諸執曜。盎羅伽在西。輸伽羅在東。勃陀在南。勿落賀薩缽底在北。設你設遮在東南羅在西南。劍波在西北。計都在東北。又于南緯之南置涅伽多。謂天狗也。又于北緯之北置�戾弱碩唷Ｎ攪骰鷚病Ｊ吞煬焓糝　苯瘓猶　麼箬笸酢４鞣Ⅶ俟謐叨斐抵小Ｋ拿嫠氖幀Ｒ皇殖至　　Ｒ皇殖質欏Ｒ焉鮮怯沂幀Ｒ皇種淳幀Ｒ皇腫�字印。此是左手也。印當稍屈頭指直申余指。側手案之。像語（或本雲而語。二十本雲而作語狀）是名淨行者吉祥印。所余四禪諸天皆列其左。無熱等五淨居天列在其右。毗尼所謂觀淨居天被服儀式。制齊整者著三衣內衣戒（或本作式）是也。次西方近門置地神眾。次北置薩�　Д住Ｒ胊潑鉅衾痔　；蛟票娌盤　４偽輩　悶溴Ｓ執沃夢か　Α＞梢胛街　Α４聳悄鍬捫猶煲病２　蒙挑陝尢　４聳悄　凳　Ｓ諞皇瀾韁杏寫笫屏Α７僑　瀾韁饕病＞　邢攣母#144124;捺羅。即是商羯羅忿怒身。從事立名。又置塞健那天。即是童子天。皆于其側置妃。阿梨言。此是天眾。當于釋梵王左右序列之耳

    安公雲。妙音微紐是帝釋樂天力士妙音乾闥婆類也。商羯羅因明論說。劫初梵王以苦行形下化人間。名骨鎖天。即商羯羅是初禪主。𣋼捺羅即商羯羅忿怒身。塞建那是鳩摩羅天。此雲童子。是初禪梵王變化也（雲雲）可檢•最西北隅置護方風天眷屬。西門之南與日天相對。應置月天。乘白鵝車輅。于其左右置二十七宿十二宮神等。以為眷屬。次于北門當置毗沙門天王。于其左右置夜叉八大將。一名摩尼跋陀羅。譯曰寶賢。二名布𣋼那跋陀羅。譯曰滿賢。三名半只迦。舊曰散支。四名娑多祁哩。五名醯麼�抖唷＜詞親☉┤秸摺Ａ麇取Ｆ咼ぃ跺取０嗣胝諑蕖＜擺　醯啄訃　樘炫　＞梢胊乒Φ綠炫　＞　你謚　０　^梨言。此天女隨毗沙門在北方。若本位亦可置在西方也。凡此等諸大天神。皆是眾所知識。世間眾生各隨性欲因緣宗奉供養。毗盧遮那為欲普門攝眾生故。遍一切處示同彼身。即以世間共識之標幟。為出世間秘密之標幟。猶如帝釋之像。安住妙高山王。如來因陀羅三昧。亦復不移此處開出淨菩提心妙高山王。自余法門例皆如是。不可詳說。但行者隨彼一一乘中功行成就。自當開解耳。又釋迦牟尼座下。應作忿怒持明。右邊號無能勝。左邊號無能勝明妃。並白色持刀印。觀佛而坐。其間所雲地神者。即前所說西門中地神。當捧持寶瓶虔恭長跪。其瓶中置種種水陸諸花。余如圖說（私雲。又釋迦下應在前釋迦壇）並于通門第二重廂曲之中置二龍王。右曰難陀。左曰跋難陀。首上皆有七龍頭。右手持刀。左手持索。乘雲而住。此皆漫荼羅中所要。故雲真言行者當以不迷惑心依次作之也。經雲所余釋種尊真言與印壇。所說一切法師。應具開示者。如釋迦部中佛缽錫杖印等。其類甚多。經不具出。但隨此方空缺處。采擇余經所說。遂使安置之。設令缺之亦無過咎。但經中所出上首諸尊等。必應一一如法畫之。不得遺謬。其蓮花部金剛部等諸方。亦例此可知也

    秘密品雲

    請召火天印當以大仙手迦攝驕答摩

    末建��竭伽婆私倪刺婆各如其次第

    應畫韋舵手而居火壇內黑夜計都印

    澇達羅輸羅大梵妃連華俱摩利鑠底

    毗瑟女輪印當知焰摩後以沒揭羅印

    嬌吠離耶後用劫跛羅印如是等皆在

    風漫荼羅中烏鷲及婆棲野干等圍繞

    若欲成悉地依法以圖之涅哩底大刀

    毗紐勝妙輪鳩摩羅爍底難徒跋難陀

    密雲與電俱皆具清潭色夾補門廂衛

    在釋師子壇商羯羅三戟妃作缽胝印

    月天迦羅奢淨白蓮花敷日天金剛輪

    表以輿輅像社耶毗社耶當知大力者

    俱以大弓印在因陀羅輪風方風幢印

    妙音樂器印縛𣋼��索而在圓壇中

    汝大我應知種子字環繞如是等標志

    如次漫荼羅釋師子眷屬今已略宣說

    義雲。次請召火天印。當側申右手。其風指第三節稍屈。又屈空指上節向掌中。若先直而屈。是請召也。若先屈而還展。是發遣也。以諸大仙而圍繞之。謂迦葉瞿曇仙等。皆次第畫之。並在火院之中。火院即是三角壇。其中色赤。名赤院也。其印如前五通仙人說。四圍陀印是也。此是梵行者秘記。若誦圍陀者。見此手印。即知是何論何部等也。瞿曇仙（虛空中行欲。有二種�v汗下地。地生甘蔗。日灸生二子。為釋王者是也）末建��（坐禪。蟻作封。遍身恐傷蟻。復入定者是也）竭伽仙（山名。約處）（得名也）縛私仙（即舊雲婆藪仙人者是也）[央/�竭�　劍ㄊ巧硨掛閡逡病４訟剎唬　　猶Э雍掛憾實妹玻br />
    南方閻摩王當作風壇。壇中畫但荼印<PIC>T75074101.GIF</PIC>若印等此壇一角向身。一角向外也。或隨隱便安置。私雲。若印等三字難詳）王右邊畫死後。以鈴<PIC>T75074102.GIF</PIC>為印。若畫身持之

    左邊畫黑暗後以幢為印<PIC>T75074103.GIF</PIC>此幢也(梵雲計都。亦旗也）大自在忿怒作輸�　lt;PIC>T75074104.GIF</PIC>此輸羅也。大自在子之後作鑠底印<PIC>T75074105.GIF</PIC>此鑠底也。梵天明妃作蓮印。謂未開蓮也<PIC>T75074106.GIF</PIC>那羅延那<PIC>T75074107.GIF</PIC>七母等同用<PIC>T75074108.GIF</PIC>作輪印●如笑手狀以持頂骨如持缽狀）七母等眷屬。謂鳥鷲狐及婆棲鳥（似鴟鴉。小黃土色。觜）（亦黃。是類也。此鳥有秘身法）此等並在風輪中圍繞七母（凡閻摩王部類。皆在風輪中也）若持花得。此鳥等亦持七母真言也。此等各別自有持誦法。今入此漫荼羅會故耳（皆悉以為莊嚴）泥哩底方作大刀印。那羅延天作輪印（加上）俱摩�　黝宓子。　笞栽謚　櫻├淹恿值蘢髟樸。ㄔ浦杏械紜８從興　巍＞閽諤趁瘧咭玻┤挑陝尥踝魅　嬗lt;PIC>T75074110.GIF</PIC>商羯羅後作缽致印<PIC>T75074111.GIF</PIC>月天作白瓶。並有蓮印<PIC>T75074112.GIF</PIC>日天作車輅印。在金輪中(即方是壇正也)社耶毗社耶作弓印（亦在金方輪中也。弓傍須有箭也）風天作風幢印<PIC>T75074113.GIF</PIC><PIC>T75074114.GIF</PIC>妙音天作琵琶印<PIC>T75074115.GIF</PIC>�多�龍作索印(如前作)圓漫荼羅。取本種子字圍之（謂字當心以印圍之）大我即告執金剛也。右此等略標印記。若廣作者。具如法中。謂彼各自在真言別行法也。以上釋迦部類了

    火天別壇（自下諸天壇安公作圖也）

    <PIC>T75074201.GIF</PIC>

    以下八方天十二天。一一皆有別壇之文。唯無三重之文。義準中台第一第二重例。若有所樂。或各隨作五種壇法。一一須作三重之壇。以十二天及眷屬為中台。以各

    閻摩天別壇

    <PIC>T75074202.GIF</PIC>

    別同類眷屬為次院。互以十一天部為第三院。當壇天族本坐之處。準置地印供養

    涅哩底王別壇（經及義釋不出壇形。今且依圖作三角壇雲雲）

    <PIC>T75074203.GIF</PIC>

    �#144124;��別壇

    <PIC>T75074204.GIF</PIC>

    <PIC>T75074205.GIF</PIC>

    日天別壇

    <PIC>T75074206.GIF</PIC>

    月天別壇

    <PIC>T75074301.GIF</PIC>

    第十三總壇

    軌文如前別別引了

    具緣品雲

    爾時薄伽梵告持金剛惠

    常當于此夜而作曼荼羅

    傳�野　^梨如是應次取

    五色修多羅稽首一切佛

    大毗盧遮那親自作加持

    東方以為首對持修多羅

    至齊而在空漸次右旋轉

    如是南及西終竟于北方

    第二安立界亦從初方起

    憶念請如來所行如上說

    右方及後方復周于勝方

    阿梨次回依于涅哩底

    學學對持者漸次以南行

    從此右旋繞轉依于風方

    師位移本處而居于火方

    持真言行者復修如是法

    弟子在西南師居伊舍尼

    學者復旋繞轉依于火方

    師位移本處而住于風方

    如是真言者普作四方相

    漸次入其中三位以分之

    已表三分位地相普周遍

    復于一一分差別以為三

    是中最初分作業所行道

    其余中後分聖天之住處

    方等有四門應知其分劑

    誠心以殷重運布諸聖尊

    如是造眾相均調善分別

    義四雲。爾時世尊告持金剛惠者言。常當于此夜而作曼荼羅。謂于此第七夜中使法事都畢也。是中從日沒後至明日明相出以來。總名為夜。初入夜分。即當圖畫諸位安置諸供養具。皆明相未出已前。使發遺竟。若違此法則生障礙。乃至令所依住處亦不吉祥也。然深秘密釋中。正以道機喜會為時。或以加持方便促百劫為一夜。或演一夜為百劫。修短在緣。無有定限也。若淺行阿梨則須具依法則。于晝日分。即當規畫界域以白檀等草定諸尊形位分段。至日將夕。預備香花燈燭等。皆令素辨。瞿醯雲。于曼荼羅北面一處。以白色規盡。辨事真言闢除諸難。置諸供具也。阿梨言。若不能于一夜中遍畫諸尊者。從第五日受持地以後。漸次作之。于理無妨。又別有尊形印字三種方便。如下文所說也

    經雲傳法阿梨已知時分。即明造立軌儀。至日入時。阿梨及助伴弟子。各如法澡浴已。著新淨衣。興大悲心。齎持供物往詣曼荼羅所。先應一一具法加持。如供養次第中說。次當如法護持自身。呼所度弟子。為彼作護。灑以香水。皆令一處次第而坐。然後阿梨至道場門前。普遍運心。稽首頂禮十方一切諸佛。亦如上說。然後持五色線。向曼荼羅位住立而頂戴之。次觀自身作毗盧遮那佛。所謂大毗盧遮那而自作加持也。所以然者。以大日如來是此大悲胎藏阿梨。是故行者若行阿梨事時。即應以自身作毗盧遮那。若作緣曼荼羅諸作務時。即以自身作金剛薩�省Ｆ浼映種　獎恪Ｈ縵攣募骯┬ㄖ興狄病８創渦姓哂χ　ウ槳宋弧７菜熳髀甭蕖Ｋ媧碩　６　揭蟯勇蕖Ｄ戲窖婺β蕖Ｎ鞣多�。北方毗沙門。東北伊舍尼。東南為護摩。西南涅哩底。西北為�垛住Ｆ瀋戲街鈄鴝嘁賴窞橢　蟆Ｏ路街鈄鴝嘁懶鷸　搖Ｉ餃嬌站印Ｏ攣降鼐右病Ｓ只分刑ヴ厝亟纈頡＝砸栽ソ　曛盡Ｊ狗接緹取Ｍ嘉凰囟　Ｒ　畬筧罩　壞蔽逯直　壑　摹Ｖ鏈送賈諳嗍薄０　^梨先至因陀羅方如法作禮。次住火方北向而立。助伴弟子在伊舍尼。對持修多羅準定外界。弟子次當右繞至涅哩底。師亦右回西向而對持之。阿梨次復右繞至�垛追健５蘢右嚶一乇畢蚨猿種　５蘢癰從胰浦烈遼崮帷Ｊσ嚶一囟　蚨猿種　７慘恢芫埂＝粵畹逼暝諦榭罩芯繞秸選Ｖ戀詼芤噯縝壩易　蔚誚l之以為界道（私雲。對經可思）次復準定四維。阿梨復當右繞至涅哩底。弟子先在伊舍尼方。右回相向持是。弟子次復右繞至�垛追健Ｊ　從易　粱コΨ健５蘢右嚶一叵　虺種　＝粵畹逼甓誑罩凶級ㄆ湮弧５蘢喲胃從胰浦聊　住Ｊ　從易　烈遼崮嵯嘍越l之。弟子次復右繞至護摩方。師即右轉至�垛追揭　嘍越l之。阿梨言。其正四方十字界道。經雖不言。理必有之。亦須右旋相對定也。如是已定外界及八方相竟。次當入中先定中胎外界。亦如前旋轉作四方相。其八方相已定。更不復作也。初定第一重外界。次定第二重外界。亦同中胎法則。其廣狹之量皆當展轉相半。假令中胎藏縱廣八尺。第一重當廣四尺。第二重當廣二尺。第三重當廣一尺。阿梨言。本法如此。若恐大小相懸不相稱者。稍以意均調之。于理無失也。如是分竟。復于一重一重更分為三分。其最向里一分。是行來周道。故雲佛子所行道。次一分是安置諸供養物處。次外一分是安置諸尊座位故。此二分皆是聖天之位處也。次于此外復作周匝界緣。于此虛空位之中。當運心觀察隨其方面分位相應諸尊皆都請供養。所以爾者。為阿梨臨事有所忘誤安置諸尊。或不周悉。其應請召而無位次者。皆當運心于此中供養也。分此三分位法。先于第一重外界之里。隨取少分用作界緣。其闊狹之量當以意裁之趣得稍通座位也。于于此界緣之內。作三分均分之。當先定諸尊座位內界分了。次定行道供養中間界分。如是第一重竟。次于第二重。亦從外向里漸次分之。次分第三重亦如是。如上文所說。從大日如來臍以下光明。是此第三重位。自臍以上至咽所出光明。為第二重位。自咽以上乃至頂相之光明。為第一重位。其中胎藏即是毗盧遮那自心八葉花也。所共建立曼荼羅金剛弟子。須善通達真言法要。亞近于佛。則能更相佐助無所遺失。若不得如是人。但取已曾如法灌頂者。臨事指授行之也。又無此人者。當置橛為之。先于火方師位下橛。次伊舍尼方亦置之引線已。即師先心記火方橛此是師位。然後從伊舍尼引線至涅哩底方。余準此行之可知也。阿梨又雲。欲共引線。要須取所欲灌頂弟子耳。先以加持香水灑之。與共行事。所畫壇位等。且以物覆之勿令見也。方等有四門者。謂三重院皆設四門。使中正均等。開西向一門以通入出。余門以線界橫斷之。瞿醯雲。凡諸方開門。皆隨彼方隅廣狹。準為九分。取中一分為門。其余八方則于門之左右各得四分。所出入門稍令闊作。自余諸門以白色末作畫閉之。阿梨言。用金剛線作界橫斷竟。猶如金剛不可越之。越者犯三昧耶。又經文雲。通門西向。若有因緣向余方開之。于理無咎也。余如下文所說。誠心以殷重運布眾聖尊者。謂圖畫時。先住瑜伽。觀此曼荼羅大會一一形色相猊威儀性類座位諸印。皆悉現前具足明了。然後以無量殷勤恭敬心閉而畫之。乃至小大疏密之度亦令均停相稱。故雲如是造眾相均調善分別也（自下此品經疏文諸壇別別引先）

    又具緣品雲

    爾時執金剛秘密主復白世尊而說偈言

    雲何彩色義復當以何色

    雲何而運布此色誰為初

    門標旗量等廂衛亦如是

    雲何建諸門願尊說其量（乃至）

    染彼眾生界以法界之味

    古佛所宣說是名為色義

    先安布內色非安布外色

    潔白最為初赤色為第二

    如是黃及青漸次而彰著

    一切內深玄是謂色前後

    建立門標幟量同中胎藏

    廂衛亦如是（雲雲。有多問答。今略引要）

    義釋雲。初一偈答色義。雲染彼眾生界以法界之味古佛所宣說是名為色義者。猶如世間染色能染淨疊使同一味。故以味解色。如雲袈裟味者。即是染作袈裟色也。今此曼荼羅色義亦然。以法界不思議色染眾生心。同一淨菩提味。復次如世間染色衣。先以灰水淨洗則易受染色。今以羅字門焚燒弟子心垢使成灰燼。然後以�蹲置糯蟠卻蟊　　淳恢　Ｊ勾懇磺灝桌脛釹仿邸Ｈ緩筧咀鞣　緶甭蕖Ａ鈧種制彰派斫醞　迪嗌　病４斡辛劫釋　鶉省Ｎ手性頻幣院紊　＝翊舜鷸芯哂們嗷瞥喟綴諼逕　病Ｙ試葡勸膊寄諫　前膊紀饃　摺Ｊ譴鷦坪尾忌　︰未ο繞稹︰未　篤鷚病＝喟滓暈　酢３嗌　　詼Ｈ縭腔萍扒唷＝ヶ味米擰Ｒ磺心諫鐶俏繳　群笳摺Ｊ譴鶚巧　　　畛躋病０資橋　諛薔環　縞　Ｔ蛞磺兄諫駒礎９首釵　酢３嗍潛Υ比繢瓷　＜確え刑嶁摹Ｓ諦拿韉樂薪搗�X姑鴣欽稀９實詼；剖擎堵奘魍跎　Ｒ猿燒跏蓖虻驢　蠼緣澆鷥帳導省９實諶Ｇ嗍俏蘗渴偕　＜鵲澆鷥帳導使省＜匆約映址獎閆障執蟊　甭蕖Ｈ緹恍榭罩芯吆　螄瘛９實謁摹︰謔槍囊羧繢瓷　Ｋ源蠱彰胖　！＝暈　員盡１菊嘸慈繢醋災ヅ　刈〈竽�。若舍加持神力。則一切心量眾生非其境界。是故其色幽玄而最居後也。復次如世間淨帛先受染色故最初。黑是染色之極。以最深故不可復加。是以居後。漫荼羅色義亦然。白是越百六十心垢義。此名信色。故最初。赤者大勤勇義。是精進色。故第二。黃謂一念相應時。定惠均等七覺開敷。是名念色。故第三。青者大空三昧義。是名定色。故第四。黑者謂大涅��義。即如來究竟之惠。是名惠色。故第五。或有說言。白色最初。黃為第二。赤為第三。青為第四。黑為第五者。此約受染淺深有容有上之義。又白是信義。最初。黃者猶如金剛不可殂壞。即是進義。故第二。赤謂心障淨除光明顯照。即是念義。故第三。余如上釋。法門所表各殊也。復次白是寂災色。如來部義故最初。黃是增益色。蓮花部義故第二。赤是降伏色。金剛部義故第三。青是成辨諸事。亦出生隨類之形故第四。黑是攝召義。即諸奉教忿怒等所為眾務故第五也。復次如世間彩畫不過五色。然更相涉入有種種深淺不同。巧惠者善分布之。出生萬像無有窮盡。法界不思議色亦復如是。統而言之。不過五字門。然亦更相發揮成種種差別智印。即如來以普門善巧圖作悲生漫荼羅。乃至出生世界微塵數隨類之形。猶不窮盡。若瑜伽行人若善得此中意者。當知觸類而長。自在施為寂滅真如中當在何次。如偈中所說。且舉一途法門提其綱領耳。經雲先安布內色非安布外色者。凡圖畫法。當先建立內心秘密蓮花藏竟。次造第一重伊字三點諸內眷屬。次造第二重四菩薩等諸大眷屬。次及第三重一切世天眷屬。又諸界道中央及第一重。當具五色。先以白色為周界竟。次于其外布赤色界。次外又布黃色。次外又布青色。最外布黑色。其第二重又依如上次第。布白赤黃三色。第三重周界但布純白一色。皆極令均調正直。漸次右旋布之。其行道及供養處外緣等。隨作一純色界。瞿醯雲但用白色也。所以先白色從中向外者。明此菩提心五種根力漸次增廣。乃至住于大般涅��。則遍一切處無處不在。故黑色最居外也。若從淺至深自跡歸本。則世尊俯同六趣為初門眷屬。開發淨菩提心。若眾生入此明門超百六十心時。則已出過世間上菩薩位故。第三曼荼羅唯以白色為界也。第二漫荼羅于白心之上更加赤色黃色者。赤是勤勇菩提心中進修萬行。黃是如來念處萬德開敷。爾時即入重玄門居寂光土。乃至跡居補處猶固不識一人故。第二重但以三色為界也。第一重曼荼羅于三色之上更加青色黑色者。青是大空三昧。所謂如來身口意密無盡加持故作大虛空色。黑謂如來壽量常住之身。如是妙身畢竟無像故作深玄色。此二句是如來秘密藏。非普為一切眾生故名內眷屬也。又入此深玄色時。即是如來自證中台花藏。爾時見五智色皆同一法界色。何有淺深之殊。而諸眾生有漸入者。有超升者有頓入者。然其所趣畢竟同歸故。雲一切內深玄也。經雲建立門標幟量同中胎藏廂衛亦如是花台十六節者。漫荼羅夾門皆豎幢旗以為標志。謂之門標。二標相距尺量。令與中胎正等。上置橫括。廣亦然。幢竿上皆置偃月。月下置旗幟像。取繒帛裁令正方。可隅角破之以為兩幟。各附幢竿之外。上銳下垂也。四維際亦置幢竿並偃月。其標幟兩向置之。于大勤勇門偃月上各置如意寶。金剛手門偃月上各置拔折羅。蓮花手門偃月上各置商�搖Ｋ奈　弦嘟災帽σ病＜忻畔崳來θ繆親中巍６謚屑渫　饋Ｃ坑誶式災媒鷥站鎩＞鍤茲繅還砂握　�鞂煍埽B媽�銳。一廂六撅。兩邊總十二撅。四門並四角總五十二枚。三重例爾。並備五色線。皆以不動真言或降三世真言加持一百八遍。或一千八十遍。阿梨正作法夜。既畫漫荼羅竟。先觀中胎及第一院。知無闕少即下金剛撅。金剛撅以金剛線周匝圍之。至通門處則止不須橫斷。三重皆如是置之。若不能爾者。其第三院必應具依此法。勿得闕少。至通門處。當舉線隨門標屈曲而上使不閡頭。既結界竟。當依門出入不得輒越余處。每出入時仍須誦不動真言。若是瑜伽阿梨。亦可周匝以線圍斷。若須出入時。想舉此線而于下過。過已則還如故。或去門遠急須出入者。當觀自身作毗盧遮那。以無掛礙身勿生越線之想。隨意出入無咎也。六撅間回屈處。皆令尺量均停。仍須通行道往來界院。最外門廂衛兩邊。亦與中胎正等。故雲廂衛亦如是（雲雲。華台十六節以下非此中要故不抄之）

    經第二卷具緣品之余雲

    次具迦羅奢或六或十八

    備足諸寶藥盛滿眾香水

    枝條上垂布間捶華果實

    涂香等嚴飾結護而作淨

    系頸以妙衣瓶數或增廣

    上首諸尊等各各奉兼服

    諸余大有情一一皆獻之

    義雲。次說吉祥瓶法。當用金銀等寶。乃至無者。應以瓷或淨瓦為之。極令圓滿端正。又不泄漏。如毗尼中方便。觀灑淨水盛滿其中。內五寶五谷五藥。于瞿醯中說之。然此五藥皆出五天。此方不能遍有也。又取如前所說諸涂香末香和水。兼置龍腦牛黃。于瓶中插以寶花。或隨方土所有名花。取其花果條葉茂好圓具者。使間錯垂布。令極端嚴。以彩繒纏頸。並系花。涂以眾香。結護作淨方便。亦如供養次第中說。于中胎藏當安五瓶。最中大日瓶安在花台。余置外花蕊中。凡獻中胎食時。四佛四菩薩各隨本座在花台內。奉毗盧遮那者置花台前也。若有力者。于一一尊所皆置一瓶。如不能爾。隨內外方于上首諸尊處置之。其四門處各置二瓶。四角各置一瓶。通門外別有一瓶。用降三世真言印加持之。擬出入時灑身自護。及召弟子入時亦用灑之。護摩處又別置一瓶。大略可百余瓶也。經雲六瓶者。是最少之限。當于中胎四方各置其一。門外一瓶必定不得闕之。若用十八瓶者。中胎置一瓶。第二院大勤勇處蓮花金剛部主及門凡四瓶。第二院四大菩薩。謂文殊等。各置一瓶。外院四門四角及門外者用之適足。所欲受灌頂者若多各隨人數令造一瓶。不得闕少也。如香水瓶者。諸閼伽器亦然。當用金銀白琉璃等為碗。乃至商�沂焱　　盡；蛞允饕緞巒呤　諳闥　彌蠲　Ｈ縝八悶看ΑＲ嘁灰恢彌br />
    秘密品經疏如前別別引了

    私雲。已上對軌引經疏文。示總別諸壇了。其都會壇只須集彼諸別壇隨方位而布列也。然世有一六曼荼羅。多異經疏諸軌說。自是一途說。非傳受難知。故今不依彼也。安公具支灌頂文中。依具緣品作都壇圖。即似今所受。玄法軌意亦順諸文。但今軌融會經諸品意。及加余文所撰集也故有少異。今出彼圖以示大途

    中台及第一重界道五色。從內向外白赤黃青黑。第二白赤黃三色。第三重白一色

    三重各分為三。最外界緣。次內一分尊位。次內一分供處。次內一分行道。此二外緣純白界道

    私雲。此圖安公只略示一品意也。但一兩事可決故加朱輪。或依余品及儀軌說可加要尊故加朱點若作若觀時。須能會釋諸品也。經文隱互說之。人師亦不明傳。故今亦不能詳勤愚懷（阿梨所傳圖次下）（引之）

    <PIC>T75074701.GIF</PIC>

    次為助顯前義。重引要文者。義釋第四雲。阿梨所傳漫荼羅圖位。具列如左

    上方右方左方

    ○如來如意寶△能授一切尊（滿一切願也）□妙金剛

    □如來甲冑○如來甲冑□蓮花部女奉教者

    ○如來索□蓮花部奉教者□青金剛

    □如來怖魔□蓮花三服戟□金剛蓮

    ○如來臍(□□)○如來臍□蓮花戟

    □如來馬藏□蓮花尊□寂靜金剛

    <PIC>T75074702.GIF</PIC>

    ○如來臍□金剛蓮□大迅利金剛

    □如來十力□如來十力□蓮華輪

    ○如來牙□蓮花刀□金剛牙

    □金剛刀□如來大護□蓮花德菩薩

    □那弭荼金剛(因因立名又雲短也)△無所畏大護者(□□)□大水吉祥

    □赤體金剛

    ○如來無所畏□大吉祥□佛奉教者

    □如來鈴鐸□僧吉祥(□□)

    ○如來商�搖醴鵂　欏踉轎蘗啃榭br />
    □如來三昧耶金剛□金色菩薩△月尊

    ○如來正勒□名稱惠菩薩

    □如來三昧耶□白色菩薩□難降大護(女□像□)

    ○如來舌△壞諸怖畏大護者(□□)□金剛部主

    □如來豪相□大勢至菩薩

    ○一切如來座□毗俱胝菩薩(□□)□金剛連鎖（□□）

    □不可越護門者(□□)□如來大勤勇□觀世音菩薩

    □執金剛

    □如來眼□多利尊(□□)

    ○如來心□觀音母□金剛母(□□)

    □如來鑠底□大白菩薩

    ○無堪忍(如來無堪忍)□資財主菩薩□金剛針

    □水自在尊□遍觀菩薩□金剛鉤

    □相向守護閉者(□□)□如來念處□吉祥菩薩

    △金剛無勝大護者(□□)△如來使者

    ○如來力□帶塔德菩薩

    □如來輪□寶德菩薩△軍荼利金剛(□□)

    □金剛拳□如來蓮花□庶皮衣形

    □如來頂□蓮花軍持△大力金剛(□□)

    □無戲論金剛○如來結界□蓮華

    □如來施願□蓮花斧□虛空無垢金剛

    □金剛斧○如來平等說□蓮花索

    □如來口□蓮花鐸□素�　嘟鷥妙住)

    ○如來腰□蓮花螺□大身金剛

    □金剛輪□如來焰光□蓮花部使者

    □大勝金剛□金剛棒

    □如來鉤□蓮花部使者△馬頭觀世音□廣眼金剛

    □虛空眼□蓮花棒□拔折羅金剛

    ●聖不動尊

    右第一重竟

    □無垢光童子(□□)□賢劫菩薩(□□)○大蕙菩薩(□□)

    □賢劫菩薩□光網童子(□□)

    □舜惠菩薩(□□)□金光菩薩

    □男奉教者(□□□□)△行惠菩薩(□□)△無垢惠菩薩(□□)

    ○金色菩薩△寶德菩薩

    □男守衛者○勝妙天菩薩(□□)○無盡惠菩薩

    □賢德菩薩

    □男使者○花憧菩薩

    □女使者□寶嚴菩薩(□□)□不思議惠菩薩

    △計都菩薩

    △六面尊△大慈起菩薩

    □無垢光菩薩

    △寶印主菩薩○無像菩薩

    △降閻摩尊○救意惠菩薩(□□)

    □地惠童子(□□)△清淨惠菩薩(□□)

    □優波計設尼(□□)○寶掌菩薩(□□)○施一切無畏菩薩

    □虛空惠菩薩(□□)●文殊師利

    □地藏菩薩(□□)△除一切蓋障菩薩(□□)○虛空藏菩薩(□□)

    □計設尼(□□)□虛空無垢菩薩

    □質多羅(□□)○寶作菩薩(□□)□除疑怖菩薩(□□)

    △法惠菩薩（□□）

    □請召者(□□)○除一切惡趣菩薩(□□)

    □惠步菩薩(□□)△持地菩薩(□□)

    □女使者(□□□□)△悲念菩薩(亦名大悲源)

    □判泥弭菩薩(無壚也)

    □男使者(□□□□)□豎意菩薩

    △泥弭菩薩(壚也)

    □女守衛者(□□□□)○寶冠菩薩(□□)□除一切熟惱菩薩(□□)

    ○寶幢菩薩

    □女奉教者(□□□□)△發心即轉法輪菩薩(□□)海惠菩薩

    （□金光菩薩△光明菩薩）

    □寶冠童子(□□)

    □善住菩薩(□□)△妙惠菩薩(□□)

    □妙幢菩薩

    □月光童子□無邊幢菩薩

    □善財童子□賢劫菩薩□賢劫菩薩(□□□□)

    □賢劫菩薩

    右第二重竟

    △火天護方神□伊舍那護方神△涅哩底護方神

    ●風天護方神(□□□□)

    △火天□鳩��荼眾眷屬△女羅剎(□□)

    ●風神後△火天後□阿名揭拿(羊耳)

    △婆私瑟吒大仙□阿濕�督夷馬耳)△羅剎眾(□□)

    △迦樓羅女(□□□□)

    △竭伽大仙□戎婆揭拿（箕耳）□賢劫菩薩

    △迦樓羅(□□□□)

    △未建荼大仙□雜寶藏神(□□□□)○童男菩薩

    △瞿曇大仙（△荼吉尼(□□□□)△荼迦(□□□□)）○比丘眾

    （△非人眷屬△一切人眷屬）

    △迦葉大仙□童男菩薩○日光菩薩

    △諸執曜神等□比丘眾□西南日輪遍照勝德佛

    （□童男菩薩□比丘眾）

    △毗逝耶後□離塵勇猛菩薩

    △日天子□東北方定勝手德佛○菩薩眾

    □寶勝菩薩

    △逝耶後□菩薩眾○比丘眾

    □西北方一寶蓋佛□那羅延並眷屬□比丘眾

    ○童女菩薩□比丘眾

    □魔天他化自在天□童女菩薩△𠻱蟻㗚知

    □童女眾

    □化樂天□女部多(□□□□)

    □兜率陀天□部多藥叉類(□□□□)△諸毗那夜迦

    □賢菩薩

    □焰摩天□住雪山藥叉將△摩訶迦羅（黑神）

    （○小訖㗚瑟��二龍王○訖西瑟��二龍王）

    □東方提頭賴吒（天王並楗闥婆眾）□娑多祁哩藥叉將（□□□□□□）

    ○優婆路系多二龍王□舍支夫人(□□)

    □半遮羅藥叉將(□□)△毗盧遮十眷屬(□□□□)○路系多二龍王

    □帝釋三十三天□毗灑迦夜叉將（□□□□□□）

    ○優婆闢多二龍王△

    □童子菩薩□吒�　紉┌娼　　酢　　髖嶂　　焓簦　酢酢酢　br />
    □比丘眾□毗沙門子藥叉將（□□）

    ○優波束訖勞二龍王

    □歡喜菩薩○束訖勞二龍王

    □上方歡喜德菩薩□摩尼拔陀羅神(□□)○娑伽羅龍王

    □菩薩眾□護方神後(□□□□)△寒冷地獄

    ○阿那婆達多龍王

    □童女菩薩□俱㕹�　ウ繳衽趁□□□□)△熱惱地獄

    ○得叉迦羅龍王

    □吉祥功德天○摩迦斯龍王

    □阿難陀□滿賢藥叉將(□□)□毗樓博叉王(□□)○矩利迦龍王

    □須菩提□訶栗底每（男五女五）○羯句吒迦龍王

    □舍利子△閻摩歿㗚底後

    ○和修吉龍王

    □大目蓮□散支大將(□□)△閻摩後

    ○阿難陀龍王

    □大迦葉□童男菩薩△閻摩但荼

    （○大蓮花龍王○波頭摩龍王）

    □無量音聲佛頂□比丘眾△閻摩羅法王

    ○商�伊br />
    □廣大佛頂□勝授菩薩△質�　攄哦嘌隊br />
    （○�多�後□○�多�龍王□）

    □火聚佛頂□北方勝德佛△夜黑天

    □毗樓勒叉護方天王(□□)

    □勝佛頂□菩薩眾□辨才天(□□)

    △如來錫杖□比丘眾□童男菩薩

    ○優波遜那守門者(□□)

    ○如來缽□童女菩薩□比丘眾

    通門

    ○如來牙□賢劫菩薩□離優菩薩

    ○遜那守門者(□□)

    □豪相□吉田農神□南方無優德佛

    ○地神(□□)

    △無能勝尊□主象馬廄神□菩薩眾

    ○龍王並後眷屬(□□□□)

    □釋迦牟尼佛□比丘眾○童男菩薩

    △無能勝妃□主王庫藏

    □童女菩薩○比丘眾

    ○佛母□主外道福處神

    □別異地獄○行惠菩薩

    如來鑠底印△主岩穴神□賢劫菩薩

    ○西方寶焰佛□童男菩薩□主伏藏神

    △遮悶拿（○菩薩眾○比丘眾）□比丘僧

    □主磧神△嬌吠�o○童女菩薩

    □普光菩薩□主尸林神□吠瑟��味

    ○主平相侵神

    □東方寶性佛□主陂池神

    ○主日歷神

    □菩薩眾□主龍泉神△嬌�o

    ○主時分神

    □比丘僧□主井神△燕捺�o

    ○主業作神

    □童女菩薩□主空中宮苑神△�K捺�o

    ○主宿神

    □佛袈娑□主宮室神△末�　br />
    ○主宿對神

    △佛軍持□主海神□緊那羅妃(□□)

    ○夜夜神

    □白傘佛頂(□主室它神□主巷曲神)(○緊那羅(□□)○童男菩薩)

    (○主月神○主日神)

    □最勝佛頂(□□)□主方神○比丘眾

    ○六時神

    □摧碎佛頂(□□)□主街陌神○蓮花手菩薩

    ○主直神□主河神

    ○東南蓮花勝德佛(□主二十八宿神□主十二宮神)

    □最高佛頂□主道神○菩薩眾

    ○月後名赤色

    □闢支佛□主曠野神○比丘眾

    ○月後名月祥□主郊野神

    ○童女菩薩○月天子

    □大梵並明妃眷屬□主店肆神△慕訶囊

    ○月後名月相

    □四神天□主城神△闕名火神

    ○童男菩薩

    □無名天

    □淨居自在天子□主村神△劫微

    ○比丘眾

    □普花天子□主洲神△芒囊娑

    ○蓮花勝菩薩

    □光天子●主鳥神△訖灑也

    ○下方蓮花德佛□主山神△社吒�br />
    ○菩薩眾

    □意生天子□主悉地物神△𡀔誕囊

    ○比丘眾

    □名稱遠聞天子□主悉地神△沒栗��

    （○童女菩薩○賢劫菩薩）

    大自在妃並眷屬□主仙藥神△露系多

    □阿修羅女眷屬（□□□□）

    □大自在天並眷屬□主藥計神△芒嚕多

    □阿修羅眷屬

    □摩醯首羅子及妃□主藥神△捺�　br />
    □持明妃□悉地持明妃（□□□□）△娑摩醯捺�br />
    ○摩羅伽女（□□□□）

    □持明仙□悉地持明仙（□□□□）△諸火仙等

    ○摩羅伽

    右第三重竟

    上方右方左方下方

    □如來如意寶□能授一切尊（滿一切願也）□妙金剛●降三世尊

    □如來甲冑□蓮華部女奉教者

    □如來索□蓮華部奉教者□青金剛

    □如來怖魔□蓮華三股戟□金剛蓮□金剛鐸（□□□□）

    □如來臍□蓮花戟

    □如來馬藏□蓮花尊□寂靜金剛

    □如來唇□金剛蓮□大迅利金剛□金剛索

    □如來十力□蓮花輪

    □如來牙□蓮花刀□金剛牙□金剛刀

    □如來大護□蓮花德菩薩□那弭荼金剛（因自立名又雲短也）

    △無所畏大護者（□□）□大水吉祥□赤體金剛

    □如來無所畏□大吉祥□佛奉教者

    □如來鈴鐸□僧吉祥（□□）

    □如來商�搖醴鵂　椋　　　踉轎蘗啃榭br />
    □如來三昧耶金剛□金色菩薩△月尊（□□）

    □如來正勤□名稱惠菩薩（□□）

    □如來三昧耶□白色菩薩□難降大護（女像□□）

    □如來舌△壞諸怖畏大護者（□□）□金剛部主

    □如來毫相□大勢至菩薩

    □一切如來座□毗俱胝菩薩□金剛連鎖（□□）□不可越護門者（□□）

    □如來大勤勇□觀世音菩薩□執金剛

    □如來眼□多利尊(□□)

    □如來心□觀音母□金剛母(□□)

    □如來鑠底□大白菩薩

    □無堪忍(如來無堪忍)□資財主菩薩□金剛針

    □水自在尊□遍觀菩薩□金剛鉤□相向守護門者（□□）

    □如來念處□吉祥菩薩△金側無勝大護者(□□)△如來使者

    □如來刀□帶塔德菩薩

    □如來輪□寶德菩薩△軍荼利金剛□金剛拳

    □如來蓮花□鹿皮衣形

    □如來頂□蓮花軍持△大力金剛(□□)□無戲論金剛□如來結界□蓮花

    □如來施願□蓮花斧□虛空無垢金剛□金剛斧

    □如來平等說□蓮花索

    □如來口□蓮花鐸□索�　嘟鷥妙住)

    ○如來腰□蓮花螺□大身金剛□金剛輪

    □如來焰光□蓮花使者□大勝金剛□金剛棒

    □如來鉤(□蓮花部使者△馬頭世音)□廣眼金剛

    □虛空眼□蓮花棒□拔折羅金剛●聖不動尊

    右第一重竟

    □無垢光童子(□□)□賢劫菩薩(□□)□大惠菩薩(□□)□賢劫菩薩

    □光網童子(□□)□寂惠菩薩(□□)□金光菩薩

    □男奉教者(□□□□)△行惠菩薩(□□)△無垢惠菩薩(□□)□金色菩薩

    △寶德菩薩

    □男守衛者(□□□□)○勝妙天菩薩(□□)○無盡惠菩薩(□□)□賢德菩薩

    □男使者(□□□□)△花幢菩薩

    □女使者(□□□□)□寶嚴菩薩(□□)□不思議惠菩薩(□□)△計都菩薩

    □六面尊△大慈起菩薩(□□)□無垢光菩薩

    △寶印手菩薩(□□)

    △降閻摩尊○無像菩薩(□□)

    ○救意惠菩薩(□□)

    □地惠童子(□□)△清淨惠菩薩(□□)

    ○寶掌菩薩(□□)

    □優波計設尼(□□)(□施一切無畏菩薩□□)□虛空惠菩薩(□□)

    ●文殊師利□地藏菩薩(□□)(△除一切蓋障菩薩□□)□虛空藏菩薩(□□)

    □計設尼(□□)□(虛空無垢菩薩(□□))

    □質多羅(□□)○寶作菩薩(□□)□除疑怪菩薩(□□)△法惠菩薩(□□)

    □請召者(□□)□(除一切惡趣菩薩□□)○惠步菩薩(□□)

    △持地菩薩(□□)

    □女使者(□□□□)△悲念菩薩(□□亦名大悲纏)□(剌泥弭菩薩(無牆也)

    □男使者(□□□□)□堅意菩薩(□□)△泥弭菩薩(牆也)

    □女守衛者(□□□□)○寶冠菩薩(□□)□(除一切熱惱菩薩□□)○寶幢菩薩

    □女奉教者(□□□□)△(發心即轉法輪菩薩□□)○海惠菩薩(□□)(○金光菩薩△光明菩薩)

    □寶冠童子(□□)

    □善住意菩薩(□□)△妙惠菩薩○妙幢菩薩

    □月光童子□無邊幢菩薩

    □善財童子□賢劫菩薩□賢劫菩薩(□□□□)□賢劫菩薩

    右第二重竟

    △火天護方神□伊舍那護方神△涅哩底護方神●風天護方神

    △火天□鳩��荼眾眷屬△女羅剎(□□)●風神後

    △火天後□阿名揭��(羊耳)

    △波私瑟吒大仙□阿濕�督�(馬耳)△羅剎眾(□□)△迦樓羅女(□□□□)

    △竭伽大仙□戍婆揭��(箕耳)□賢劫菩薩△迦樓羅(□□□□

    △末建荼大仙□雜寶藏神(□□□□)○童男菩薩

    △瞿曇大仙(△荼吉尼(□□□□)△荼迦(□□□□))○比丘眾(△非人眷屬△一切人眷屬)

    △迦葉大仙□童男菩薩○日光菩薩

    △諸執曜神等□比丘眾(□西南日輪遍照勝德佛□童子菩薩□比丘眾)

    △毗逝耶後□離塵勇猛菩薩

    △日天子□(東北方定勝手德佛□菩薩眾)□寶勝菩薩

    △逝耶後□菩薩眾○比丘眾□(西北方寶蓋佛)

    □那羅延並眷屬□比丘眾□童女菩薩□比丘眾

    □(魔天他化自在天)□童子菩薩△陵蟻㗚知□童子眾

    □化樂天□女部多(□□□□)

    □兜率陀天□部多藥叉類(□□□□)(△諸毗那夜迦)□賢劫菩薩

    □焰摩天□住雪山藥叉將（□□）△(摩訶迦羅(黑神)（□小訖栗瑟��二龍王□訖西瑟��二龍王）

    □(東方提頭賴天王並健闥婆眾)□(娑多祁哩藥叉持□□□□□□)○優波路系多二龍王

    □舍支夫人（□□）□半遮羅藥叉將（□□）△毗盧遮十眷屬(□□□□)○(路系多二龍王)

    □帝釋三十三天□毗灑迦夜叉將(□□□□□□)○優波臂多二龍王

    □童子菩薩□吒�跺紉┌娼　　酢　　髖嶂　　焓□□□□)

    □比丘眾□(毗沙門子藥叉將□□）○(優婆束訖勞二龍王)

    □歡喜菩薩○束訖勞二龍王

    □(上方歡喜德菩薩)□摩尼拔陀羅神○沙伽羅龍王

    □菩薩眾□護方神後(□□□□)△寒冷地獄○(阿那婆達多龍王)

    □童子菩薩□(俱㕹�　ウ繳衽趁△熱惱地獄○(得叉迦羅龍王)

    □吉祥功德天□摩迦斯龍王

    □阿難陀□滿賢藥叉將（□□）□毗樓博叉王（□□）□矩利迦龍王

    □須菩提□訶栗底母（男五女五）□(羯句吒迦龍王)

    □舍利子△閻摩歿㗚底後□和修吉龍王

    □大目連□散支大將（□□）△閻摩後□阿難陀龍王

    □大迦葉□童男菩薩△閻摩但荼（□大蓮花龍王□波頭摩龍王）

    □無量音聲佛頂□比丘眾△閻摩羅法王□商�伊br />
    □廣大佛頂□勝授菩薩△(質�　尬嘌隊（□�多�後品□�多�龍王)

    □火聚佛頂□北方勝德佛△夜黑天(□毗樓勒叉護方天王□□）

    □勝佛頂□菩薩眾□辨才天（□□）

    △如來錫杖□比丘眾□童男菩薩□(優波遜那守門者□□）

    □如來缽□童女菩薩□比丘眾通門

    □如來牙□賢劫菩薩□離優菩薩□遜那守門者（□□）

    □豪相□主田農神□南方無優德佛□地神（□□）

    △無能勝尊□主象馬廄神□菩薩眾□龍王並後眷屬(□□□□)

    □釋迦牟尼尊□比丘眾□童男菩薩

    △無能勝妃□主王庫藏

    □童女菩薩□比丘眾

    □佛母□主外道福處神

    □別異地獄□行惠菩薩

    □如來鑠底印△主岩穴神□賢劫菩薩□西方寶焰佛

    □童男菩薩□主伏藏神△遮悶��（□菩薩眾□比丘眾）

    □比丘僧□主磧神△嬌㕹�o□童女菩薩

    □普光菩薩□主尸林神△㕹瑟��味□主平相侵神

    □東方寶性神□主陂池佛□主日歷神

    □菩薩眾□主龍眾神△嬌�o□主時分神

    □比丘僧□主井神△燕捺�o□主葉作神

    □童女菩薩□主空中宮苑神△�K捺�o□主宿神

    □佛袈娑□主宮室神△未�　簟踔魎薅隕br />
    △佛軍持□主海神□豎那羅妃（□□）□主夜神

    □白傘佛頂（□主室宅神□主𦹕曲神）（□緊那羅（□□）□童男菩薩）（□主月神□主日神）

    □最勝佛頂（□□）□主方神□比丘眾□六時神

    □摧碎佛頂（□□）□主街陌神□蓮花手菩薩□主直神

    □主河神□(東南蓮花勝德佛)□(主二十八宿神□主十二宮神）

    □最豪佛頂□主道神□菩薩眾□月後名赤色

    □闢支佛□主曠野神□比丘眾□月後名月祥

    □主郊野神□童女菩薩□月天子

    □(大梵並明妃眷屬)□主闢店肆神△慕訶囊□月後名月相

    □四禪天□主城神△闕名火神□童男菩薩

    □無色天

    □淨居自在天子□主村神△劫微□比丘眾

    □普花天子□主洲神△芒囊娑□蓮花勝菩薩

    □光天子●主鳥神△訖灑也□(下方蓮花德佛)

    □主山神△社吒�　鵪腥br />
    □意生天子□主悉地物神△句路誕囊□比丘眾

    □名稱遠聞天子□主悉地神△沒栗��（□童女菩薩□賢劫菩薩）(

    大自在妃並眷屬□主仙藥神△露系多□阿修羅女眷屬□□□□）

    (□大自在天並眷屬)□主藥計神△芒嚕多□阿修羅眷屬(□□□□）

    □(摩醯首羅子及妃)□主藥神△捺�跺br />
    □持明妃□悉地持明妃(□□□□）△娑摩醯捺羅□摩羅伽世(□□□□）

    □持明仙□悉地持明仙(□□□□）△諸火仙等□摩羅伽

    右第三重竟

    右第三重竟

    阿梨言。第一院東方如來鉤乃至如來甲等。皆是毗盧遮那三昧。一一作天女形。如曼荼羅方圓以辨其色。坐白蓮花台上。手中復持蓮花。花上各以物像用為標幟。如鉤輪刀槊商�伊孱熗I索甲冑等。皆依本相畫之。頂相豪相口舌身唇牙等。倒推可解。如來臍于蓮上圖作連環圓好之相。如來腰亦頗旋曲。如數珠形。如來藏如輪王馬寶藏相不現之形。如來施願當作與願手。如來法及辨說等。或持經藏或作說法手。念處十力等皆是止觀相應法。作寂然三昧之容。三昧耶當作佛頂相。如來頂相具攝一切功德。凡手中無物可為標幟者。皆應置之。若曼荼羅不作尊形但是秘密印者。于金剛座上作蓮花台。台上如前畫作標幟。其作字曼荼羅者。經中有種子字。當如法置之。如經不戴。當取梵名中最初字為種子。或可通用阿字也。北面蓮花部諸尊。若經中不說形相者。通作紅蓮花色或淨白色。如金色尊等。則依名辨之。所持印相亦如佛部中說。然用蓮花為標幟。如蓮花輪像。當以四蓮花葉如十字之形用為輪輻。輻外作刃環圍之。蓮花刀當于蓮上置刀。刀鋒上又用蓮花以為標幟相。金剛杵戟等皆亦如是。蓮花索以蓮花為兩茸。鐸則以蓮花為系。則貫穿蓮花以莊嚴身。或于所持花上置之。戴塔吉祥于頂上置堵波。或在所持花上。蓮花尊即于花上重置蓮花。寶德尊蓮花上有寶。能授一切願明王能滿一切希願。其狀一如觀世音。手持蓮花。花上或置如意寶。隨息災增益降伏事在彼相應壇中。大吉祥二手各持蓮花。水吉祥或蓮中出水。或手垂出水。被鹿皮尊當以鹿皮嚴身如梵天像。其契印曼荼羅例同前說。通用娑字為種子也。南面金剛部諸尊亦可依經初所列名者皆具置之。隨作方圓三角半月等壇。身色亦爾。或持一股拔折羅。或持三股五股。上下二鋒等種種金剛標相如經中所說。隨意置之。其刀斧鉤針等皆以金剛為標幟。刀即刃鋒。柄飾皆作金剛杵端銳之形。索連鎖兩端皆如三股拔折羅像。輪以十字金剛為輻輞。利刃環繞圍之。鐸以一股金剛為上系。十字金剛為舌。余皆例推可解。契印曼荼羅亦于金剛座上置白蓮花。花上各表其物。若作字印曼荼羅。執金剛所統眷屬通用縛字為種子。余金剛通用𤙖字為種子也。第二院諸菩薩眾。若經中具載形相者。一一如本教畫之。無文者通用真陀摩尼印。當持蓮花。花上置如意寶周匝焰圍之。或隨彼名中義趣以表其相。如寶冠菩薩即于花上置寶冠。寶網菩薩則于花上置網。寶掌則于掌中持寶。發心轉法輪菩薩即手中持輪。所有諸闕位處皆置賢劫菩薩。其使者奉教等皆作卑下之容。其使者操持刀捧。狀如夾門守御。奉教者或執持于捧印。或瞻仰所尊若受指麾教敕。守護者則如守門通信有所咨白。各隨其類也。降閻摩尊是文殊眷屬。具大威勢。其身六面六臂六足。水牛為座。面有三目。色如玄雲。作極忿怒狀。六面尊形相大同。然有四臂六足或二手二足（私雲。此上六面已下十八字二十本無之）當檢文殊梵本具足圖之。凡此等諸尊若余經中具說形相者。亦可依彼圖畫入曼荼羅中。其有諸尊毗盧遮那經不載真言手印即別出余經者。當依彼經授與真言手印。令依此經供養次第法行之也。第三院十方佛等。各依常相圖之。若作契印。當以如來頂相。種子則以阿字。若聲聞緣覺。一同比丘儀式。是中緣覺小差別者。謂或有肉等大人之相。若契印當用缽袈娑錫杖等。其種子字如經中真言所說。東方日天之前。或置摩利支天女。如陀羅尼集中出之。北方夜叉八大將。圖中闕少者。其形大抵相似。皆被甲冑持伽駝印。身相圓滿端正。以彼趣所求無乏常快樂自恣故也。羊耳馬耳象耳等。皆是鳩��荼眷屬。其形不同夜叉。皆露身垂毛。作非人之像。耳同畜獸。圖雲持明仙者。是余藥力等所成。悉地持明仙者。皆是專依咒術得悉地人。直雲諸仙者。皆是圍陀事火之類。勤修苦行成五通神仙。又有夜叉持明。是彼類中福德最勝天趣之所攝者。與世仙人又殊也。其山海河池林樹谷藥城邑道路等神。各以本名為標幟相。山神坐山。河神坐河。其樹藥等。或手執持或依其上。當以義類推之。花嚴中更有足行神身眾神。是護諸跛行之類及護身神。亦可依次列之。西方非人趣者。當知毗盧遮那普門身中。是雜類鬼神傍生等。圖中無別名相者。多在其中所攝最多也。路系多是赤色。臂多是黃色。訖㗚瑟��是黑色。其青色亦是中攝。若依此方中明義。則當各別出之。訖勞是白色。皆是一類龍王。各依本色畫之。若加鄔波字者。其色稍淺。遜那鄔波遜那亦是護門大龍王。皆右手持刀。左持索。主年月時分神等。皆作天女形。執持花枝等以為標相。若主善事者。其花亦令色相圓備。若主惡事者。則持萎萃花果等。其主六時神。亦可持六技之花。作隨時榮落之像。以表其事。主晝夜神者。亦可以花敷花合明之。他皆仿此。南方𠻱吃㗚知。是摩醯首羅子。身極枯疲。以常降伏怨敵。假使骨肉消盡。要令得勝。故為此形。私謂即是智度所雲常修苦行割肉祀火感生諸惡神者。所以位在南方。其十二火天。經中略說形像。有一神闕名者。但依諸火天總相之形。余如圖中所示也

    又此中可引字輪品並疏釋及十二真言王等。文俱在三密抄。故于此略之

    右者依法曼院前大僧正慶算命以東睿山天海藏御本書寫為興隆佛法被入法曼藏畢

    東曼荼羅抄卷下

    後引二四文者。安公所出四種曼荼羅中。上已引具緣秘密品等文。混雜明彼第一第三曼荼羅了。自下引其余二曼荼羅文即為二。初引第二三昧相應轉字輪曼荼羅文者。彼雲。此有三種。一者三昧相應入曼荼羅。二者佛轉字輪現曼荼羅。三者令轉字輪圖曼荼羅（雲雲）具如彼灌頂文。今略示其簡要（若欲廣知更檢彼文）初言三昧相應入曼荼羅者。略有五法。一者觀心分八葉蓮花。其花台上想阿字（安公雲。此壇中以心地為壇地）二者首中暗字。三者兩眼置□字。四者轉□�　至鈄鰲踝幀Ｓ紗朔獎　胍磺邢唷＜詞淺Ｉ恚ㄒ焉縴鬧殖齔刪拖イ仄罰┤逭呷牢薨　γ麇　鱟　致制貳Ｈ縟�耤@病Ｒ焉銑繕�貕傲G朔　＝衿芬讕　　　鑫宸ㄒ玻┐詼　　致窒致甭拚摺Ｗ　致致甭�鞄]吩啤Ｊ迸　諛鞘雷鷓澳鈧罘鴇境醪簧＜映腫隕砑壩氤紙鷥照摺８娼鷥帳值壬鮮字唇鷥昭浴Ｉ頗凶于刑Ｗ　致致甭�鞄]貳Ｕ嫜悅判�銗S釔腥蘢鞣鶚隆Ｆ障制瀋br />
    義雲。尋念我本初不生一切佛本來不生故。由與諸佛無二體故。如是取本不生阿字。加持自身及執金剛而告之也。以不生力加持之也。一切皆入阿字門。即是無二體也。如是思念已。方告上首諸金剛也。上首者非但秘密主。而已十佛剎土諸執金剛皆是上首也。諦听。善男子。字輪轉名漫荼羅行品。廣真言門修行之菩薩作佛事。能住彼前者。謂阿字門也。此一字中入一切之字。一切字中入一字。于一切法旋轉無礙也。如世人之輪不轉則已。轉則無有窮盡。尋其首尾亦不可了知故名輪也。又如世間之輪若旋輪時能斷一切之草木之類。隨彼根睫枝葉遇此輪者無不摧破。何以故。以邊刃利故。此阿字輪亦復如是。能破一切無明煩惱。隨彼所向無不摧滅也（乃至）本不生者即是阿字輪也。入此輪即是與諸佛同體無二也。佛為成就修真言行菩薩故。欲說此阿字輪而先嘆其功德。若得此輪能令諸菩薩普門示現。以一切眾生所喜見之身。普住其前而化度之。以大因緣而作佛事。故雲住彼前也

    經雲。即時世尊身諸支分皆悉出現是字。于一切世出世間聲聞緣覺靜慮思惟。勤修成就悉地。皆同壽命。同種子。同依處。同救世者南麼三曼多勃馱喃（一）阿善男子。此阿字一切如來之所加持。真言門修菩薩行諸菩薩能作佛事。普現色身于阿字門一切法轉。是故秘密主真言門修菩薩行。諸菩薩若欲見佛。若欲供養。欲證發菩提心。欲與諸菩薩同會。欲利益眾生。欲求悉地。欲求一切智智者。于此一切佛心當勤修習（安公雲。前都會壇佛以本誓現曼荼羅。今此壇中佛諸身份現阿字輪為一切種子）第三令轉字輪圖曼荼羅者。又經雲。爾時毗盧遮那世尊復決定。說大悲藏生曼荼羅王敷置聖天之位三昧神通真言行不思議法。彼阿梨先住阿字一切智門。持修多羅稽首一切諸佛。東方申之旋轉。而南以及西方周于北方。次作金剛薩�省Ｒ災唇鷥佔映腫隕懟；蛞員擻　；蛞蹲幀Ｈ胗諛諦鬧寐甭蕖Ｈ縭塹詼甭摶啾炯偶映腫隕砉省Ｎ薅トタ穩繢蔥慰招孕巍４紊崴械藍質а齏ΑＴ獨肴幀Ｗ∪繢次弧６　繳晷薅嗦拗茉研　Ｋ嘍甭摶嗟幣允欠獎闋髦釷亂br />
    義雲。凡合繩當令得所。不得太緩。若不調者令師及弟子多病。為障所嬈。若用時斷絕亦令致損也。次當知方所者。所以先須審定方面者。若弟子臨時錯誤。或謂東為西等。即為障者之所得便也（雲雲。次杵壇與經異可決）又雲。假令中台方六尺者。量半為三尺。即是台外第一院廣狹量也。分此三尺以為四重（即有三線道也）第一為行道。第二為置供物處。第三重是諸尊坐處。第四是外緣（其三重皆等。外緣狹也。雲雲。私雲。次半ぼ減。如前可知）又雲。前漫荼羅中雲第二院置釋迦第三文殊師利菩薩。此文互也。由先定中台竟直向第三院定之故雲第二。非是第三重也。今此中自有誠文。文殊在第二重。釋迦在第三重也（私雲。具緣品釋迦加上引。又彼品疏線文雲。先定外界。次定中台。次第一重。次第二重。次第三重。）（又布色文雲。凡圖畫法先達內心蓮花藏竟。次造第一重伊字三點諸內眷屬。次造第二重四菩薩諸大眷）（屬。次及第三重一切諸天眷屬雲。此等文異可決。又秘問具緣品雲。次往第二院。東方初門中畫釋迦牟）（尼。次至第三院先圖妙吉祥。此品初線文不明。次圖尊文四大護後雲。次當出外于第二分畫釋）（迦種牟尼次雲。于第三分帝釋方作施願金剛童子。雲雲。前後兩品其文似同。今此中有誠文等者可尋）又雲。經中從定線位訖竟至定色以來。解未明了。未記（更問之也。私雲。疏雲未了。誰更詳之。又大途同具緣品。故不）（具哉。更檢）又經雲。復以大日加持自身。念廣法界而布眾色。真言行者應以潔白為先。說伽陀曰

    以此淨法界淨除諸眾生

    自體如如來遠離一切過

    如是而觀想思惟�　置br />
    寂然光焰淨月商�疑br />
    第二布赤色行者當憶持

    思惟字明照本無大空點

    煥炳初日輝最勝無能壞

    第三真言者次運布黃色

    定意迦字門當隨于法教

    身相猶真金正受害諸毒

    光明遍一切金色同牟尼

    次當布青色超度于生死

    思性麼字門大寂菩提座

    身色如虹霓除一切怖畏

    最後布黑色其彩甚玄妙

    思惟訶字門周遍生圓光

    如劫災猛焰寶冠舉手印

    能怖一切惡降伏諸魔軍

    又義釋意雲�　筧彰幢Υ薄ｅ仁悄材岱稹Ｃ詞灣取Ｚ　　z（雲雲）注雲。牟尼是佛都號（雲雲）與前壇並法全軌異。可詳。又義釋釋印雲。凡加持色法。先于色中想�　幀Ｗ殖梢鴨醋　　鷚病４擻卸幀Ｒ幻癜　窶褫薄Ｎ階笫值斃厴餃　　６�蹁滇�筆冶邸Ｈ緇魑鎩Ｖ鄙昃僦　Ｆ渥蠼畔蚯啊Ｓ醫畔噯Ь摺Ｒ岳闖チ詞且病０字旎魄嘟雜彌　５畢敕鸚巍６鞔擻∫病７滄饔∮卸滯恰Ｈ裊　饔】孕胱鞔送且病Ｋ姆鸞宰骷湃恢　斡麼擻∫病Ｓ質偷諼逕　性啤４聳前　z如來也。其佛以大慈悲為護一切伏諸障。故作毗俱胝形。兼作印擬于作障之者。此俱胝眉皺如前說也。此尊名缽羅底（丁也反）哩荼梵字也。此印舉左手。申左腳。屈右腳也。此是降伏通用之印也。作金剛忿怒形。不須作佛形也。此二尊是通一切用身印也（安公雲。此印經雲。寶冠舉手印。）（四輪布字中寶冠舉手印。用外縛五股今此界道對受用彼印。依此經文也）又經此次出無能害力明妃（雲雲如三密抄）又次雲。次調彩色頂禮世尊及般若波羅蜜。持此明妃八遍。從座而起旋繞漫荼羅。入于內心以大慈大悲力念諸弟子。阿梨復以羯麼金剛薩�始映腫隕懟Ｒ蹲置偶笆┬附鷥找選５被　蟊　厴舐甭蕖１稅蠶暝謨諛諦畝齏筧帳雷稹Ｗ琢　　Ｊ狀鞣Ⅶ佟２�c肝　埂Ｉ媳葷　e。身相金色周身焰。或以如來頂印。或以字句。謂阿字門。東方一切諸佛以阿字門及大空點。伊舍尼方一切如來母虛空眼應書伽字。火天方一切諸菩薩畫真陀摩尼寶。或置迦字。夜叉方觀世自在蓮花印。並畫一生補處菩薩眷屬。或作娑字。焰摩方越三分位置金剛慧印持金剛秘密主並眷屬。或書�蹲幀１爍雌治換　磺兄鈧唇鷥沼　；蚴樽志洹Ｋ#149078;字。次涅哩底方于大日如來下作不動尊。坐于石上。手持索慧刀。周匝焰擬作障者。或置彼印。或書字句所謂�i字。風天方降三世尊。推大障者。上有光焰。大勢威怒猶如焰摩。其形黑色于可怖中極令怖畏。手轉金剛。或作彼印。或書字句。所謂訶字（長聲）次于四方畫四大護帝釋方名無畏結護者。金色白衣。面現少忿怒相。手持壇荼。或作彼印。或置字句。所謂作�蹲忠共娣矯抵畈瀾嶧ツ摺０咨　匾隆Ｊ殖A伽。並有光焰。能壞諸怖。或畫彼印。或置字句。所謂博字。龍方名難降伏結護者。赤如無優花色。被朱衣。面像微笑在光焰中。而觀一切眾會。或置彼印。或置字句。所謂索字。焰摩方名金剛無勝結護者。黑色玄衣。毗俱胝形眉間浪文。上戴發冠。自身威光。照眾生界。手持壇荼。能壞大為障者。或作彼印。或置字句。所謂吃懺（二合）字。及一切眷屬使者皆坐白蓮花上。真言者如是敷置已。次當出外于第二分書釋迦種牟尼王。被袈裟衣。三十二導師相。為說最勝教施一切眾生無畏故。或袈裟缽印。或以字句。所謂婆字。次于外曼荼羅以法界性。加持自身發菩提心。彼舍三分位。當三作禮心念大日世尊。如前調色于第三分。帝釋方作施願金剛童子形。三昧手持青蓮花。上置金剛惠杵。以諸瓔珞而自莊嚴。上妙綃為裙。極輕細者用為上服。身郁金色頂上有五髻。或置密印。或置字句。真言曰南麼三曼多勃馱喃（一）于其右邊光網童子。一切身份皆悉圓滿。三昧手執持寶冠。惠手持鉤。或置彼印。或書字句。所謂染字。依焰摩方除一切蓋障菩薩。金色發冠。持如意寶。或畫彼印。或置字句。所謂惡字（長聲）夜叉方地藏菩薩。色如缽孕遇花。手持蓮花。以諸瓔珞莊嚴。或置彼印。或置字句。所謂伊字。龍方虛空藏白色白衣。身有光焰。以諸瓔珞莊嚴。手持�A伽。或置彼印。或置字句。所謂伊字（長聲）經阿梨復以已下義釋雲。阿梨作成事金剛薩�省＜映蹲幀Ｊ┬附鷥盞繞腥　摺４稅　^梨以如來加持及阿字故。即是毗盧遮那如來也。以如來自作成事所不應故。更以�蹲旨映幀Ｗ鶻鷥杖噬懟６　釹褚玻蹲植が┬訃　榻鷥照摺Ｊ俏氖庖病Ｖ腫郵敲醋幀＜純盞鬩病Ｓ眉癰課　Q字耳）當作時想同己身。如上說之。又誦此�蹲職儔榛蚯�D櫚紉病；　蟊　厴舐甭蕖Ｄ諑甭薨蠶暾摺Ｊθ縭親約映忠選０蠶甓稹Ｈ胗謚刑　Ｐ煨煸瞬賈誆省６髖　諛侵　褚病Ｆ湎癖拘巫詘琢　ㄗ稀Ｒ苑ぐ　　２患硬適巍Ｓ眉　婦釵　氯埂８眉　嘎薰惹嵯贛諳路摺Ｓ夢　戲Ａ釗饃　嚶襯諳忠病Ｉ磣餮指】鶘　Ｉ　　　鵂　庥ㄕ呤且病Ｆ浞鶼裰　斫隕庋嫦唷︰餃　N。連環不斷。而遍身也。所以漫荼羅中須造此佛形者。為欲令彼弟子速生勝願。及以加持之力成滿一切智身。故先須造立也。復次造壇。有上中下法。若弟子財力豐瞻能廣辨者。師即當作彩色像之壇。為示本尊身印之相故。若力能辨而作字壇。即犯于秘法隱覆之罪。若觀弟子心極殷重。乃至不惜身命。尚能舍身而奉于師。何況當有所吝。然資力不辨者。听作字漫荼羅。即于此置佛之處。但書作●字。即是如來之體也。置阿字竟。中台之外院直東作●字。又于東北自在方置●字。此●即是虛空眼也。是一切佛及菩薩之母也。次火方一切佛菩薩●真●陀●摩●尼寶印。或置迦字也。次北方觀自在及彌勒賢劫一生補處菩薩以為眷屬。置●甦字。或置娑。次南方金剛手等。或作形。或但作印。印（謂三股拔折羅）或作�蹲忠病Ｓ執酥兄米幀Ｓ肭疤撤轎換蠆煌　Ｎ手　８幢朔治蝗嵋磺兄唇鷥罩鈑』　蟣俗終叨噯嵋噯縝笆筒灰　Ｗ鐘　俗忠病４溫奚卜劍ㄎ髂弦玻├　諛竅祿　歡　稹Ｊ　獻Ｊ種吹都傲I索。遍身焰。期克一切作障者。或但作印于上（印謂索及刀）（也）或作憾（引）字耳。次于風方（西北也）作三世勝害一切作障者。頭上光焰。猊作大忿怒。如閻摩羅形。黑色于恐怖可畏之中。又極令人恐怖。當如是作極可畏形也。其手中轉拔折羅（是三股金剛也。印則此是）或但作●字。謂●（長訶字也）次于四方畫作四大結護。東方作無畏結護（是名也）身金色白衣。面少狀。手持棒。若但置印者（但畫棒印也）或但置字（縛字也）北方作壞諸怖大護。白色也。右手持刀著白衣並焰光。若作印者。但畫刀形。若字者作●跛字。或傍加二點。西方難降伏大護。無有能制伏者。故以為名也。身作無憂花色（如此間深紫蜀葵花色也）衣亦然。少淺于身色。其面微笑在圓光中立。作觀大會眾之狀。謂西方眾會也。印但畫刀。若字作●字。南方金剛無勝大護猶若金剛。更無有勝者。故以為名也。復次金剛是天帝釋別名也。然此大護勢力又過于彼。故名也。其身黑色。忿怒形皺眉。衣亦黑。然稍淺于身面之色也。頭上但作髻。自身焰光也。手持棒。若但畫印。亦但置捧也。字作乞𨥆（二合）字。為種子字也。上來四大護皆須並置眷屬。眷屬即使者也。皆坐白蓮花上。持真言者當如是而敷置之也。次出外向第二院畫牟尼王釋迦種姓。著袈裟衣。具足三十二相。是一切眾生施無畏者也（以教法利益一切。皆令得無畏故也）其印當置缽袈裟等（等謂錫杖之類）若字者作婆字。此最為勝者。謂秘密勝上之義也。次外漫荼羅法界自性加持菩提心發趣者。作法界自性觀也。法界即是如來之身也。觀自身即同一切佛法界身也。以此加持住菩提心也（此發趣是向義。至義。修行義。更問此一段也）彼三分位舍三作禮佛毗盧遮那。如前調色中方便而畫也（更問）東方作施願金剛童子形（即文殊師利別名也）左手執青蓮花。花上置金剛。以一切之瓔珞嚴身。上妙細絹以為下裙。極微細谷以為上服。又令細于下裙。身色映現也。作郁金色。頭上有五髻子也。彼印但畫青蓮花。花上置金剛杵也。若作字者。謂●滿字。或加歸命。即是真言也。文殊右邊（即北邊也）置光網菩薩。一切身份圓滿。左手執寶網。右手執鉤。若但置印者。或畫印。或畫鉤也。種子字者●染字也（但置是即得）南方畫除一切蓋障菩薩。金色發冠（雲無瓔珞）左手執真陀摩尼寶珠。在蓮花上也。若但作印者置蓮花。上有摩尼珠。或但置字者。謂●惡（引）字也。北方作地藏菩薩色。如●缽●孕●瞿花色西方有此花。如此間粟谷之色。花房亦如谷穗甚香也。此菩薩手執蓮花也。若置字者作●伊字也。西方虛空藏菩薩等亦以諸瓔珞莊嚴其身。身作白色。著白衣（其白衣色映身。作肉）（紅。與身色少異也）身有光焰。執大刀。彼印者但畫大刀也。若但置字者作●長伊（引）字也（成就悉地品文更檢。恐繁止之）具緣品義釋雲。凡漫荼羅轉字之法。一一諸尊皆用本種子字。或以諸部通用字如三部阿娑�兜取Ｈ艨智承邪　^梨不能如是速疾旋轉者。但觀阿字門。生無量光。光所至處即現彼尊身也。第二引彼第四真實修證秘密曼荼羅文者。安公所指諸品如前。彼具支灌頂第七卷具明之歟。然世不傳。今私義推示其大途軌雲。爾時世尊。又復宣說入秘密漫密羅法。優陀那曰

    真言遍學者通達秘密壇

    如法為弟子燒盡一切罪

    壽命悉焚滅令彼不復生

    同于灰燼已彼壽命還復

    謂以字燒字因字而更生

    一切壽乃至清淨遍無垢

    以十二支句而作于彼器

    如是三昧耶一切諸如來

    菩薩救世者及佛聲聞眾

    乃至諸世間平等不違逆

    解此平等誓秘密曼荼羅

    入一切法教諸壇得自在

    我身等同彼真言者亦然

    以不相異故說名三昧耶

    （私雲。此是入秘密漫荼羅法品也。彼經一品只是也）

    義釋雲。爾時世尊。又復宣說入秘密漫荼羅法者。上已答金剛手秘密漫荼羅。而未明入秘密之法故。次宣說也。持誦者遍學秘密漫荼羅智者。真言者應遍學（謂一切處須解也）智者秘密壇（即智是通達也）無所疑滯故名智者。智者盡燒一切罪。弟子法如是者。持誦者即是成就之人也。謂阿梨也。應遍學者。然唯佛與佛乃能遍知遍學一切諸法。能具此德乃可為師耳。今末代此人難得。雲何得有傳法師耶。然阿梨雖未得如佛應遍了知。然于此經宗旨次第法用。一一明了及隨順此經。所謂諸法緣漫荼羅所要者。應善知之。應修瑜迦之行。曉了眾生種種根性利鈍有遮無遮及本尊真言身印之類。乃可傳法。為弟子作入秘密漫荼羅法也。所以然者。今此諸佛法要甚深難解。共所守護不妄宣傳。久默斯要不輒爾宣說。若末代人師不能了知魔事及入道方便次第。而妄教人即令差機誤他故須遍學也。所雲智者即是此遍學之人也。能知應與不應與應入不應入。如是種種故名智也。若不閑方便。徒有所說。而不能令他建立無上善根速入一切如來之位。更招極大障法。自損損他。雲何名智人耶。弟子法如是者。謂如法入壇作法也。燒弟子罪者。猶彼從無始來具有無量無邊深原之障。若不為除則身器不淨猶有障。故不合為說一切如來具足之道。猶聲聞人有十三難等不合為受戒也。燒彼壽命令不復生。燒除灰燼者。今豈以世間之火而燒彼身。令命根不續為灰燼耶。今自有妙方便大惠之火。而焚彼業煩惱身。使不復生也。一切眾生皆以業煩惱蘊積相續而得生長。輪回無絕故名為壽。今即焚之令盡無余也。業煩惱為薪。方便智為火。以此因緣而得無余。此薪既盡能治之法亦遣也。所謂燒者即是字義也。當以阿字為弟子身。使以阿字遍作其身也。次以�　佷悠瀋稀　終嘸詞譴蠡蓴鷚病＜匆源蠡蓴鷸　址儔似刑嶁浴Ｕ娼鷸　罅罟富轡抻喙省Ｒ　佷侔　忠病Ｈ患確倬埂Ｆ袢綞碩廈鴰醫桓瓷　２蝗縭且病Ｖ罟鋼　揭丫「忻釕Ｋ驕黃刑嶁惱媸瞪病４松詞喬寰恢　勻繢粗腫右病Ｊσ院畏獎懍畬嘶醫瓷鈦酪病Ｉ戰　諢搖１說雀瓷病Ｒ宰稚兆終摺Ｎ較搿癜　滯　教場５蘢釉謚小６　稚罩　Ｒ隕展釋　　惶逡病Ｉ磽　癜　幀６浴　稚找磺蟹襯兆　Ｄ酥遼硐嘁喑Ｌ逋　鷳忠病Ｎ健蹲置乓病５庇諦納瞎墼裁鰲Ｓ讜裁髦卸病蹲幀Ｍ醬恕蹲佷　幀Ｓ倘綈茲槎炎　　Ｒ源朔獎愀瓷黃刑嶁姆鷸腫右病Ｉ飼寰恢　砟諭　薰溉綈倭噸　稹６佑ㄊ嗡嬗貿善饕病５敝　鴝　　奔從敕緹恪７緶終嘸詞恰褸　忠逡病Ｓ蹲稚霞擁恪４說慵詞譴罌鍘Ｇ紛置乓病Ｎ　鈧　ㄋ　涌斬　Ｒ躍黃湫鈉鰲５敝﹤淳叩廝　鴟緲瘴遄種　逡病Ｈ淮私允僑繢疵孛苤　濉７峭餃縹畝選５鄙撲賈　姓嘸鵲萌縭潛榫晃薰干懟Ｊ倜夠釹ガ暈薰敢病Ｒ饃　碭次　羆　倘縭且饃懟９矢蟹獎恪Ｓ芍檬　幀８賜　　怠Ｎ絞　�Q湟病４聳喬八凳　幀Ｕ嫜醞醯庇貌悸瀋硪病３跤興淖幀２加諫戲幀Ｎ醬佣й料鉅病Ｒ蛔佷Э閑榭兆忠病６衷詼Ｒ蛔衷諳鉅病Ｈ綾咀孕耘洹Ｏ卻友燮鷙靡病４斡興淖幀Ｔ謚蟹幀Ｎ蕉縞霞靶納涎噬弦病４斡興淖幀Ｔ諳隆Ｎ狡晟涎稀Ｒ蛔衷諭壬稀Ｒ蛔衷謐閬隆Ｈ擊倫憬雜卸＝竦　諞蛔闃彌　＜垂芰階鬩病５敝　聳　　瓷閿嘁灰簧矸蕁Ｈ綞旨瓷愣康紉病Ｈ縞縴抵　幀５比∩險嫜醞酢４映踝執蔚詼虜賈　Ｈ蛔鞔朔獎閿腥取Ｒ徽呤ψ圓賈　６哂米髀甭蓿　省２甲釉坪紋穡┤嘸擁蘢由懟４聳氰トゲ孛薌映忠病Ｈ縭親饕鴨詞淺刪腿烈　Ｋ餃烈　摺Ｊ塹紉邐健Ｎ業扔詵稹７鸕扔諼搖Ｎ尬薅６志烤菇緣紉病０　^梨者即等于佛。佛即等于弟子。此弟子非但等于十方三世之一切如來。亦等一切諸佛菩薩。亦等一切聲聞緣覺。亦等一切世出世間天仙之眾。若如是等于一切。即是毗盧遮那佛身也。故雲諸世間等同順。亦是法花皆與實相不相違背義也。應作如是解等同諸佛也。此解三昧耶秘密漫荼羅中入一切法教中自在諸漫荼羅如是等。我亦然。解此三昧耶秘密漫荼羅。入諸教中諸壇得自在。雖不入亦得自在攝取也。如我等持誦者（謂我與彼行者不異合為一。是名三昧耶也）持誦者不異。三昧耶名說者。解是解了之義。解知之義也。若解此入秘密漫荼羅方便。即是遍入一切漫荼羅也。此弟子以同遍入一切漫荼羅故即得自在。修行一切法門無有留難也。佛以諸法究竟等釋三昧邪之名。故雲三昧耶名說也。如經初具有入大悲胎藏漫荼羅等諸法。及以此法為要用之法。不說于前。乃在此說之。若不解此上來所作漫荼羅終不得成也。所以回互前後不相承躡者。豈佛有所吝惜耶。但為欲令入正法者應須依師而學。猶如佛于聲聞經中呵賊住人。雲得具滿和上阿梨。如法受戒快修梵行。何故如盜住也。今末代之學人亦爾不務近善知識咨承法界。而自師心欲望成就如來自在之業。直爾披文便欲作之。望得成就無有得理也。非但自損。又欲求名利故。而妄作人師。自既違法而欲建立他無上善根。何有此理。由此無有效。故更招謗法破法之緣。成無間之業。何有無間業人。而能自利利他俱成妙果耶。是故行者務求明師。一一咨稟微旨曉了明白。先自成立堪能建立他人無上善根。猶如聲聞法中五法成就自成五分法身。亦能成他五分法身。得離依止得在師位。爾時乃可傳法利人。其或不然慎勿妄操利器自傷其手也。故經雲。差機說法為人天冤。今不善遍學持明瑜伽之藏。而欲隨他本緣而授其法。亦猶是也。入曼荼羅時有三昧耶偈。可有十四五偈。即是與弟子受菩薩具戒及教授教誡要誓之言。此土未傳耳

    入秘密曼荼羅位品第十三

    爾時大日世尊。入于等至三昧。觀未來世諸眾生故。住于定中即時諸佛國土地平如掌。五寶間錯。懸大寶蓋。莊嚴門標。眾色流甦其相長廣。寶鈴白拂名衣幡佩。綺垂布而挾飾之。于八方隅建摩尼幢。八功德水芬馥盈滿。無量眾鳥鴛鴦鵝鵠。出和雅音。種種浴池時花雜樹敷榮間列。芳茂嚴好。八方合系五寶瓔珞。其地柔軟猶如綿纊。觸踐之者皆受快樂。無量樂器自然諧韻。其聲微妙人所樂聞。無量菩薩隨福所感空室殿堂意生之座。如來信解願力所生法界標幟大蓮華王出現。如來法界性身安住其中。隨諸眾生種種性欲令得歡喜。時彼如來一切支分無障閡力。從十智力信解所生無量形色莊嚴之相。無數百千俱胝那由他劫布施持戒忍辱精進禪定智惠諸度功德所資長身即時出現。彼出現已于諸世界大眾會中。發大音聲而說偈言

    諸佛甚奇特權智不思議無阿賴耶慧

    含藏說諸法若解無所得諸法之法相

    彼無得而得得諸佛導師

    說如是音聲已。還入如來不思議法身。爾時世尊復告執金剛秘密主言。善男子諦听內心曼荼羅。秘密主彼身地即是法界自性。真言密印加持而加持之。以本性清淨故。羯磨金剛所護持故。淨除一切塵垢我人眾生壽者意生儒童造立者等株杌過患。方壇四門。西向通達。周旋界道。內現意生八葉大蓮花王。抽睫敷蕊彩端妙。其中如來。一切世間最尊特身。超越身語意地。至于心地逮得殊勝悅意之果。于彼東方寶幢如來。南方開敷華王如來。北方鼓音如來。西方無量壽如來。東南方普賢菩薩。東北方觀自在菩薩。西南方妙吉祥童子。西北方慈氏菩薩。一切蕊中佛菩薩母六波羅蜜三昧眷屬而自莊嚴。下列持明諸忿怒眾。持金剛主菩薩以為其睫。處于無盡大海。一切地居天等其數無量。而環繞之。爾時行者為成三昧耶故。應以意生香華燈明涂香種種肴膳。一切皆以獻之。優陀那曰

    真言者誠諦圖畫曼荼羅

    自身為大我�　志恢罟br />
    安住瑜伽座尋念諸如來

    頂授諸弟子阿字大空點

    智者傳妙花令散于自身

    為說內所見行人宗奉處

    此最上壇故應與三昧耶

    義雲。爾時大毗盧遮那世尊。彼時等至三摩地證未來眾生。觀念從定住者。毗盧遮那義上已釋之。今更釋。所謂毗盧遮那者日也。如世間之日能除一切暗暝。而生長一切萬物成一切眾生事業。令法身如來亦復如是。故以為喻也（乃至）佛所以入此三昧者。佛住畢竟無相寂滅之法。以大悲故住于三昧。令一切大會及無量眾生得見此大悲胎藏曼荼羅莊嚴大會微妙之法。即是于無相中而見有相。雖復有相而從因緣生即不生義也。同于性淨之法。而諸眾生各隨本緣見種種色。聞種種聲。獲種種法。各隨心器如法修行。有如是大因緣故。又為滿足金剛手所問之法令明自無余故而入三昧也。等至者三昧之名也。上雲爾時。而此復雲彼時如來入于三昧者。對前因緣。次復有此事故分別之而雲彼時也（更問）等至者。猶過去一切諸如來皆乘此道至成正覺。如過去者未來現在一切如來亦復如是。皆從此道乘此方便而成正覺。故雲等至也。如三世佛至成正覺。我亦如是。如我今乘此道而至道場。一切佛亦如是。佛佛皆等。本末究竟悉等。故雲等至也。又復如前所示大曼荼羅方位之相。如佛所入三昧而示現者。若阿梨住于定中。而度弟子亦當布此方位之相與彼無異。一一皆是入法界。諸善知識普門行法。若師作此觀以加弟子。亦令得見如是大會也。今內心所觀與外事所布。內外平等無有差別。故名等至三昧也。佛入三昧故。令金剛手等諸大菩薩皆得滿足所問之疑。佛于三昧中所現之事。即是示其方位法用。故入此三昧也。彼佛入三昧時彼佛土等（等者如等同也）平正。所謂地平者。以三昧而言。即是得見淨國莊嚴。其地平正無有瓦石諸山及沙礫等也。然此即是淨菩提心之義也。以信力故平其心地。除去所有阿賴耶之所含藏沙礫株杌等類。唯除畢竟平等淨菩提心體性之地也。若能平淨此地。即可成就大悲胎藏佛會莊嚴也。五寶間錯者。謂金銀等五寶也。五寶色也。五色之寶而間錯其地也。五色者。即是白黃赤綠黑次第也。間錯是界也。白是信。黃是進。赤是念。綠是定。黑是惠也。上釋雲。初白。次赤。次黃。今以此釋為定。前釋非也。從此下一一莊嚴皆有義釋。今此中未解。別處一一對其法門也。非但五寶間錯其地而已。莊嚴門標又有門標。即是大悲胎藏之門標。令知所入之門方位之相也。此標即是如上所圖者。然有畫作及立作者。畫作如所畫圖。其立作標者。亦依此相而作也。其門有柱。柱上橫木標。知是門也。四方之門即是四念住。標是四梵住也。涅庾呵是門。都�　嗍瞧煲病Ｊ潛輟Ｔ由　叻塹　宸街　　８兄種衷由　４嗽由　ζ湎喙慍ゥ諉瘧曛　稀４蟊Ω欽吒竊諫稀６幾倉　縑撤ㄒ病８欽嘰爍侵　勘楦倉罘鶘病９試拼笠玻ㄋ皆啤４蟊Ω且韻攣腦詿朔譴危┐吮晟嫌中追鞅　煲暈　　稀Ｇ笆遣梳Α＝袷潛　旒搬Α２　Υ貶Χ浯碇　病２　種衷硬拭隆４笮怪懿己貌手　＝詼問　Ｊ竊硬室病Ｋ轎健＜詞僑縝白旁由　輪　逡玻ㄋ皆啤４慫轎降任摹６　居兄　９手　聳柚釷φ棺　味　Ｔ圃疲┐擁諞晃尷嘀　　鏨縭譴蟊　厴　唷Ｆ障稚　碇種址獎闥滴蘗糠　Ｊ竊由　逡病Ｔ由　σ岳唇栽諉瘧暌病＝ㄎ攪ぅτ詒暌玻ㄋ皆啤Ｒ焉鮮兔瘧覦！５　俗詈篤咦植幻鰲？傷跡┌朔接緗　竽δ後Αａσ閱δ嶙饕病４閉呶接謚鮮加脅閭ㄖ　玻ㄋ皆啤４閉咭韻率　佷　疚拗　Ｎ囊獠幻鰲？傷跡┤姆郊八撓綹鶻　δ崦畋θ繅庵　幣病４送飧從邪斯Φ濾　幻鈐〉亍？叭磺寰灰病８從誄�}杏形蘗克　菽瘛ｆ蟻紛栽誄鮒種治　簟Ｔ每梢磺小Ｓ稚種質被ㄊ薄Ｎ攪敝　　魘適倍忠病７塹　　Ｓ鐘兄種直χ槁蘗幸病０朔椒址植賈　　旨捶揭玻┤灞　　笊狄病４稅酥　現茉馴ι嗔　狄病４酥性畦　摺ｈ笠粲肭八畦　笥斜稹lt;PIC>T75076101.GIF</PIC>謂垂加仰半月形。而垂下寶瓔周匝相接也。其地細滑如綿綿衣。樂受極觸樂者。如西方有純綿衣。如此地綿巾之類。極柔滑按之則沒。舉身復平如舊。其觸極細。最生樂受也。又有無量樂器。彌滿空中。在于空中。不鼓自鳴。其聲深妙令人樂聞歡喜快樂也。于此布列莊嚴之地復生無量。隨諸菩薩福德所感意生之座及宮殿。從如來信解生。其座羅列亦作三重。如上大悲藏生曼荼羅布列次第也。各隨菩薩淨妙功德。五塵樂具而生有種種差別舉惡言之。則有十世界微塵數等各各不同而布列其位也。此等皆在八寶幢柱之內。並從如來信解力生。以如來本願力故。于等至三昧中普門示現也。法界標者。既從法界生。即是法界標幟也。此中有性之義。梵文語含也。標即是性也。法界體性本來常淨第一無相。還用法界而莊嚴之。中有大蓮花王。此花即同法界。遍一切處自性清淨也。當知彼中如來止住者。花既量同法界。當知佛身亦復如是。此即中台八葉之花也。生大蓮花如來住彼法界第一。隨意信解。眾生喜悅第一也。是第一法界身隨諸眾生信解令得歡喜。此第一是極微細之意最難見之性。故極微細也。此第一者。義譯當雲性也。隨意者。佛大願力為度一切眾生故普門示現。各各隨彼所喜見身。稱機導利令得歡喜也。彼如來諸支分無礙力從十力信解生無量色形莊嚴之身者。如來之支分有無礙力無壞力。以一切世間天仙及二乘菩薩等之力。尚猶有礙。由有礙故。更有勝上力者則能壞之。今佛力無礙不可壞。猶如金剛。故雲無礙力也。此無礙力從何生。當知從如來十種之智力生也。從佛身支分上中下分為三分。流出種種類形。乃至一一毛孔皆悉流出種類。若干形色各異。或方或圓三角半月。或青黃赤白黑。寂心歡喜忿怒等形。其數無量也。即是諸本尊等皆當坐于意生所感之座也。今此十力亦從何生。謂從如來無量阿僧劫以來。修行六度十度乃至百千萬不可說不可說阿僧諸度萬行。即此諸行功德資長法身而出現也。以功德所資長身出現也。彼出現已于諸法界大會之內諸謂十方也。非但示形而已。復出種種妙音。演布不思議常寂秘密之法真言之行。普令一切皆得聞知也。此所生菩薩各說種種妙偈而嘆于佛。有音聲。表作如此。說謂偈也。猶如下方誦出之會。然大日如來猶住三昧。此是三昧所現花台中毗盧遮那世尊。于身份中示現此身。從此法界性蓮花之中。佛出種種形之時。又從佛身出種種聲而演妙法。經雲音表者即語表也。此音演偈略有二偈。初偈雲。奇哉一切佛方便不思議。于無藏性惠以慧含為藏。此偈嘆佛之意。見上示現不思議事故。嘆佛之功德甚為奇特也。嘆一毗盧遮那即是嘆一切如來。故雲一切佛也。當知如來所現奇特之相。即是如來大惠及方便中生此不思議之業也。雲何不思議耶。謂住無藏性而能作有藏也。藏者梵雲阿賴耶。此翻為藏。或雲。宮室宅舍之義也。如世間舍宅一切眾生各隨己分安住其中。既有此窟宅。即有善惡藏不能自出。如來已離如是阿賴耶窟宅。故雲無藏性也。佛雖無一切藏。然以慧方便而有藏生。謂于無相法中而示種種相。無妄想法中而出種種音說。即以此藏令一切至于無藏也。次偈若識無得者。諸法無住之相。彼無得而獲得諸佛導師。此意言。法性無得不思議也。無得是空義也。若得此者即佛也。若有所得即是有妄有藏。非是如來無師之惠。若可識即是心所行處也。非究竟勝義也。所以嘆佛不思議者。乃于此無得不可識法而能得之。所謂上來境界無相。而相令一切眾生以無所得而得之也。誰得此法。謂諸佛導師也。復次偈雲奇哉者。梵音奇哉即于初首而有阿聲。此偈已表法竟也。此即是本不生義能生一切諸法。謂如來身所示種種形聲皆從阿字而生也。時出此種種形竟還入佛身。彼身又復還入如來不思議法身。各隨所出之處而入故。經雲。又復入如來彼法身不思議。此不思議梵雲阿真底。亦有阿聲意明。從阿而出又從阿而入也。此兩頭上下指兩阿字明。一切法入即同法界之體也。彼佛告執金剛秘密主者。意明。彼佛即毗盧遮那也。當更問。彼佛者為是三昧中所現者耶。為是本如來耶。當是本如來也。從此以下佛從等至三昧起已。而告金剛手也。佛所以住三昧。而現如前種種希有之相。謂地平如掌。乃至布列諸尊及八葉花等方位者。欲示執金剛等內心瑜伽之境。以外況內而表于義也。是故今從定起復說內心漫荼羅入秘密藏之法。而示執金剛手也。善男子。諦听（內心也）心中漫荼羅彼秘密主身地。是即是法界自性。以真言印加持而加持之。以本性清淨故也。如前以大日自加持。次即以羯磨金剛薩�首骷映佷魘亂狄病Ｈ鞜篤分杏卸　秩傲鈺刑　唷７鷂　唇鷥粘磺諧竟浮＜靶�銎m嫜孕兄釔腥確ㄒ　淳摺２壞眉渤晌奚掀腥＝窀創嗡德闈耙�縟Mㄒ　猜Ｈ舨恢﹦獯嗽蚯胺　暈粗塴Ｏチ源艘蛟等傲鈺刑病Ｈ縭嵌　忠蛟檔憊闥怠Ｇ八適臼僑亮χ　食適就餼場＝裨蚰諦墓壑　Ｒ雜諦姓咦孕鬧　卸叻鴰崠蠛！Ｊ　酵ㄍ　　環鶩痢Ｎㄗ悅髁慫患拭孛藶甭摶病Ｓ倘繾魍飴甭蕖Ｏ刃脛蔚仄餃Э忱覘壞仁攏ㄎ胰酥諫僬擼┐蔚逼街蝸グ羆嶗紋秸７嬌捎謚卸　　　＝翊艘嘍Ｓ諛諦拇鉲舐甭拚摺Ｒ　刃肫降厝й覘壞裙４嗽粕淼卣摺４擻錛春　廝　鴟繅病Ｔ坪沃我　Ｎ較鵲苯　　トヅ　ｈトテ摺＜詞撬終嫜災　忠約映種　Ｈ”慫終嫜宰畛踔　忠約映幀Ｗ畛踔　旨詞欽嫜災　囊病Ｆ渥值比Д愕取５　”咎逡員咎寮詞前　忠病０　質牆鷥盞匾病Ｋ勻徽哂倘縭灣瘸醭燒跏薄Ｈ虢鷥杖煉燒酢３鷥盞馗弈蓯ツ摺＝翊巳縭恰Ｎ　　　諦吶　諛譴舐甭　　省Ｈ舨幌冉　　鷥招牡卦蠆荒馨擦　病０　質牆鷥章忠病Ｎ　鷥兆省Ｏ裙郯　治　肌；掛越鷥斬紙鷥找病９鄞俗值弊鞣叫巍Ｈ淮俗中翁逡嚳揭病９鄞俗終蕉鶻鸞鷸　　１槁姓唚諫懟Ｈ縞碇　卮笪匏槐橐病４巫魎　琳摺Ｎ焦蹲幀４υ讜裁鰲Ｆ瀋　滓啾槁瀋懟Ｈ淮俗中我　慘病Ｇ鞍　忠馴橐簧懟＝窀幢檣懟Ｓ倘縊　蟊榍　簧磧氡說卮蟛幌嚳烈病４喂　腫魅恰３嗌　４俗旨醋魅切我病　啾橐磺寫ΑＳ倘縞碇兄　鶇笠病４喂圳　幀Ｗ韃喟胊輪　巍Ｆ瀋　　１俗衷謚小Ｉ　稚詈　Ｒ啾橛諫懟Ｓ倘縞碇蟹鞜笠病５廝　鴟縭峭餼場４油餑謖鍘＜詞前　　忠約悠瀋硪病４稅　嘸詞欠　韁　浴Ｒ砸磺蟹　靜簧始賜　　繅病Ｒ園　止省Ｓ嘀　　鴟緄敝　嗍欠　縝寰恢　浴４右蛟燈鴝靜簧Ｒ源艘灰徽嫜災　旨映佷映種　５敝　俗直拘鄖寰灰病Ｔ嫡呶揭虼說蒙玻　質槍首忠澹┬到鷥沼星榧踴ゃ＠胍磺諧居星槭僬摺��衽　衲　衲竅繕髡叩戎覘還頰摺＝鷥沼卸幀Ｒ徽咧牆鷥鍘６咭到鷥鍘４髓笤平鷥蒸擅次剿魘亂狄病Ｒ源私鷥找刀映止實鎂懷淶匾病＠胍磺諧菊摺３疚焦嫉紉病Ｓ狡淶亍Ｏ鵲背Э忱覘壞取Ｋ揭磺泄訃病４溫運燈湎唷Ｎ接星槭僬叩燃奧　摺Ｊ撬呤且煥嗤獾蘭Ｂ　俏搖Ｑ砸磺幸牢葉病Ｄ├竅繕摺Ｑ砸磺寫穎松病Ｒ嗍且煥嗤獾蘭病４說燃詞槍剛喜黃街　浴＝褚嘁越鷥罩親饕黨瞬黃街　Ｈン酥覘環驕恢未誦牡囟　孛艽舐甭摶病Ｋ慕撬拿盼饗蚩　３？　鋈搿Ｃ虐蒼怠Ｖ茉顏呷縝八盡Ｍ庀嘀忻瘧曛　嗉爸茉尋朔醬蟊χＶ閑　　追韉戎種腫　稀＝衲諦蔫トチ嚶氡宋摶煲病Ｈ槐艘灰喚允悄諦姆　擰ＳΩ勢涿宥Ｓ謚杏幸狻４由罅　ㄍ醢艘隊芯Ь鎩Ｖ鼙槊畈駛　Ｓ謚腥繢匆磺腥酥凶稹８叱　繳磧鏌廡摹５氐巧牡亍５彌潦饈ッ靡夤Ｊ謖呶皆詿四諦拇篤降刈　現小Ｓ寫罅　ㄍ踝病Ｈ縞縴執蠡ㄍ酢Ｆ涮寰幻盍客　　紜＝翊四諦乃塾倘纈詒恕９拭　蠡ㄍ躋病Ｆ浠ㄓ芯ж腥鎩Ｖ釕　浯懟Ｃ　Z畫作。皆為內心觀作。如彼畫工運布眾色作諸色像。雖眾緣合無有自性。而相猊宛然也。此上有一切人中尊。即是毗盧遮那也。此是行者自性無師智大毗盧遮那佛。非從外來也。身語意超身語意心地登升者。超身語意心地得至心地。獲悅意殊勝之果。超染污心地得至淨心之果地也。如一切世人未得身口意三平等。故不能入此心地法門。如來悉離三業眾過得三平等。至于一切諸佛心地。謂得淨菩提心毗盧遮那如來悅意心地。故于一切中尊也。復次一切眾生同有此性。如來秘密具足無缺。而不能自信。不自了知。如來明了自證而為一切普開覺之。亦令同得此法。故名一切眾生中尊也。悅意果謂最後果。當知得是心地者。即是毗盧遮那如來也。授與謂有人傳授。復自觀察修行而得斯果。猶如人與其實。自悟不從他得也。如上毗盧遮那在花台上。以次八葉東方觀寶星佛。亦名寶幢佛（私雲。二十本雲。東方觀寶幢佛。亦名寶星佛）南方開敷花王佛。因陀羅亦是王義。若重言王不便。故存梵音也。北方鼓音佛（前置阿。今改為此名）西方阿彌陀。其四隅之葉東南普賢。東北觀自在。西南文殊。西北彌勒也。其花諸蕊中置佛母諸波羅蜜三昧等。佛母即虛空眼等也。此花葉下面置諸持明忿怒等。在葉下。其花睫即以執金剛秘密主持之以為其睫也。復有無邊大海眾。即金剛也。亦有種種供具花香之類。今略說之。下文更有安布方便也。其花睫下觀為大海水。海岸之外地居天眾。為成三昧耶故須辨花等。為欲與一切入壇。故心念花而令入也。海岸之外地居天眾各依方觀布之意。燈花已下偈也（意生謂從心生花也）畫之殷勤者。謂彼持誦者布于身心猶如細畫也。此心漫荼羅之上有佛。在中故曰大我。大我者佛之別名也。自作謂自內觀作之諦了分明也。然此秘密漫荼羅。若師觀弟子深是法器。誠心願求而力不能具眾緣。如上廣作者。師得為作此法度之。自余當須眾緣不得同此也。然若弟子已得瑜伽。師欲令入秘密佛會亦作此也。�　志懷擼ㄏ紉炎靼　旨　志懷恕＝袢縝胺　壞蘢右玻┘詞僑縝胺獎恪９塾　種　稹６粘甦戲　盜釹キ灰選７礁匆願事斗ㄋ　噯髦　５糜謁闌抑　卸姥抗省４問詒稅底忠病ＪΦ弊　トヅ　鄞稅　幀＜擁闃玫蘢佣Э鮮　址　小５敝　松嫌械恪＜詞歉事斗ㄋ　霉嗥潿ё病Ｑ澳釗繢湊摺Ｎ絞　　鵲蘢尤朊孛懿亍９恃澳釗婪鶿蟹獎恪Ｓ鍆　ゼ　ア種　病Ｊ　茸宰　トヅ　Ｒ雲瀋　畝鞣鷙Ｖ　帷Ｎㄓ套悅髁擻噯慫患病４問詰蘢踴　Ａ鍆妒ι砩稀９┬諦鬧　稹６郾駒怠Ｋ奼吮韭潭燮浞　Ｈ舯咀鶘閌芑　杏詒恕Ｊ　遠彌　幻６蘢游吹描トツ摺５　諂瀋砩隙Ｆ浠ㄍ洞Υ舐孕奈　艘噸　弧４悠曛列奈﹦鷥仗　Ｆ晡　蠛！４悠暌韻率塹鼐又鈄鷂灰病４吮硨我濉Ｎ醬又罘鶇蟊　６鷥罩恰４詠鷥罩淺鏨磺蟹鴰嵋病Ｓ諞磺新甭拗小４俗釵　稀Ｎ抻氡紉玻ㄗ約嚴蟣慫抵　Ｎ絞π鬧興　ㄋ媧σ玻┤餃乃黨炙姓摺９燮淠諫懟Ｈ廡陌朔腫靼艘蹲　　蟆＜　種媚康取Ｈ糶腥瞬患郵切�靽荍R汀６蘢鞔嗣孛芏熱宋抻械美硪病Ｒ　畢茸猿刪涂白　トスξ弧Ｓ治　　^梨所許方能辨此也。今此所作雖是度人方便。然行者于自持誦觀照之時。亦當如法習之。用此灌頂之內而自灌灑。為除一切障速入佛會故也。前品名入秘密。今復雲入者。此入是證入之入。猶如人已入室宅一一明了細分別之。出入自在家內所有悉皆知之不同初入門人也

    阿梨真實智品

    阿（心）娑（臍下心上四寸許）�耍　嘉剩┘謔br />
    阿縛羅�銥謔br />
    布字品（如五卷抄引）口授

    百字五品（如百光王布字等）口授

    安公具支灌頂文一部十卷也。其第七卷世不傳之。人人雲雲不同。皆未得其旨也。然有雲。極秘法故有人燒舍（雲雲）如愚案者誠是極秘故不傳歟。其第七卷恐是彼第三漫荼羅之余。及此第四曼荼羅歟。若得此意不可異求。恐聖誡故不能委記

    已上曼荼羅了

    六月成就法

    軌雲。金剛手請問。真言行菩薩修行幾時月禁戒得終竟（雲雲。如文）

    持明禁戒品雲

    爾時金剛手。復以偈頌請問大日世尊持明禁戒。為真言門修菩薩行諸菩薩故。雲何成禁戒。雲何住尸羅。雲何隨所住修行離諸著。修行幾時月禁戒得終竟。住于何法教而知彼威德。離時方作業及法非法等。雲何而速成。願佛說其量。先佛所宣說令得于悉地。我問一切智正覺兩足尊。為未來眾生。仁中尊證知。是時薄伽梵毗盧遮那哀愍眾生故。而說偈言

    善哉勤勇士大德持金剛

    所說殊勝戒古佛所開演

    緣明所起戒住戒如正覺

    令得成悉地為利世間故

    等起自真實不生疑慮心

    常住于等引修行戒當竟

    菩提心及法及修學業果

    和合為一相遠離諸造作

    具戒如佛智異此非具戒

    得諸法自在通達利眾生

    常修無著行等礫石眾寶

    及至滿落叉所說真言教

    畢于時月等禁戒量終竟

    最初金輪觀住大因陀羅

    當結金剛印飲乳以資身

    行者一月滿能調出入息

    次于第二月嚴整水輪中

    應以蓮花印而服醇淨水

    次于第三月勝妙火輪觀

    啖不求之食印以大慧刀

    燒滅一切罪而生身意語

    第四月風輪行者常服風

    結轉法輪印攝心以持誦

    金剛水輪觀依住于瑜伽

    是為第五月遠離得非得

    行者無所著等同三菩提

    和合風火輪出過眾過患

    復一月持誦亦舍利非利

    梵釋等天眾摩毗舍遮

    遠住而敬禮一切為守護

    皆悉奉教命彼常得如是

    人天藥草神持明諸靈仙

    翊侍其左右隨所命當作

    不善為障者羅剎七母等

    見持真言者恭敬而遠之

    見是處光明馳散如猛火

    隨所住法教皆依明禁故

    等正覺真子一切得自在

    調伏難降者如大執金剛

    饒益諸群生同于觀世音

    經逾六月已隨所願成果

    常當于自他非愍而救護

    義雲。然戒西國音有二種。一者尸羅（此是修行戒也。）（謂淨身故須行也）二者沒栗多尸羅者（戒有二種。謂本性戒及制戒也。謂性戒）（謂淨諸根。今沒栗多謂成就故制制之也。如後服風等也。如律因事制事也。今鐸中或雲禁戒。或）（雲制戒。皆是沒栗多也）是長時所持之戒。沒栗多是有時願之戒也。謂行持誦時。或要心一月二月（六月者舉數也。初六月不成更六月作。展轉乃至得成。乃至如說。三月亦例可解也。先時持誦經）（六月。若無相更經六月。若有相已方作成就也。若秘密者六月謂淨六根故也。雲三月者淨身口意也）乃至年歲此事了時此禁亦罷。故異名也。今此問中具問二義也。先問雲何明制戒。即上二種雲何發起。次問雲何修行。謂知是法已隨所住處（隨所在方雲何修行得無著也）而修行之也。此中問意者諸法寂滅無相。無有能修所修之相。若有所持即是有著。今雲何于修行之中。而即無著得成大果故也。次問。修行有時節。不如世間戒等。則有時限。乃至聲聞受具則齊一形。今此明有限齊不也。然問意者此戒既是從緣而得。即有始終。然寂滅之法無始終之別。雲何相應。說令有起以何為限量也。次雲何持戒者。增長威德。幾時得威德。依何教得知威德現。謂今依止何處。雲何修行。以何法而今此威德增長。同于如來一切威德成就也。又問。持此戒時（問。何時得離此等也）雲何時方作業法非法等。當于何時而得離也。然佛戒者即是如來自然之惠。非時非方離法非法及諸作業。今問。何時而得離此諸事入于一相也。時謂一月一年一日一時等限。方謂所住之處。何處可修。宜在何處也。雲何速得成（謂如上事）願佛說其量。謂速疾事量也。既問終始。次問其量。問。此離相之戒其量幾何而可得也。金剛手言。我已于過去先佛所以了知此法。今為修真言行者令彼未來世中速得成就如來戒。故而發此問。非為有所他求及名利等。今我誠言。此心何人證知耶。唯以如來為證。而我深心唯佛自了知也。既以兩足尊為證。因請人中尊為我說也。此為未來眾生故證者仁中尊也。此即指佛也。如法相而證故雲如所證也。此已上凡有五煩。是問也（乃至）此以下佛亦以偈答之耳。言所制戒殊勝。先佛宣說者。佛又引佛為證。此戒過去古佛所說。我亦亦如是說也。究竟之法古佛道同故引此證明無二道也。明制戒發起制戒正覺住者。由持此戒故發起真言之行而得悉地也。即以住此持明戒故即同正正覺。覺是佛之別名。以行如來所行之道故即同于佛也。以此修行道故令世人易得悉地之果。此答雲何住戒也。佛意言。如佛所住之戒。行人亦當如是而住。即是三平等故。福智增長故。悉地易成也。自真實等起無疑慮者。當修禁戒。得名常等引者。自真實謂自持真言手印。想于本尊。以專念故能見本尊。本尊者即是真實之理也。非但見本尊而已。又如實觀我之身即同本尊。故名真實也。此有三平等之方便。身即印也。語即真言也。心即本尊也。此三事之觀其真實究竟皆等。我此三平等與一切如來三平等無異。是故真實也。行者修行時。佛海大會決定信得入。若有疑慮則真言之行終不能成。故重加誡勸令不生疑也。以無疑故而得等引。等引者。梵雲三摩�潿唷＜匆勻降確ㄒ鬩磺泄Φ隆Ｉ閽謐隕砉恃緣紉病＞俅巳降燃詞瞧丈鬩磺泄Φ掄沾巳隆＞烤菇緣壬閎胱隕懟Ｃ　紉Ｓ佷　蕕群餃　弧Ｃ　紉Ｄ蘢∪鞜甦媸的酥戀紉＜詞親》鸞湟病Ｆ刑嶁鬧　ㄐ捫�V倒Ｈ粢幌　蝦妥饕道虢洹７鶿彌遣灰旖洹Ｒ磺蟹　米栽謖摺Ｆ刑嶁惱嘸詞僑繢湊潁ㄎ叫耐躋玻┐ㄎ叫姆　＜詞且磺械夭　廾圩栽諏Φ紉病Ｒ砸　災　Ｒ磺泄Φ路　允且病４朔　允欠鷸　焓粢病Ｒ嗍瞧刑嶁鬧　焓粢病Ｈ緇ㄌㄖ　幸度鏌病４酥　罟賜　詵稹Ｋ揭嫡咭幌蚴巧埔擔ㄋ皆啤＜慈繢疵鉅狄玻┬源誦�銆騅插@詵稹４映醴　哪酥兩浼耙檔冉緣韌　詵稹７鵠胍磺邢嘍【喚洹Ｋ嚼脛釹唷Ｒ幌嘁晃丁Ｈ裟莧縭搶胍磺邢嘍∮詿恕＝浼詞欠鸞湟病Ｆ淥饕導詞欠鷚狄病Ｆ淥霉捶鴯病Ｒ雲湟幌轡尷　胱饕倒省Ｈ糶姓叻直鶇聳牆浯聳淺終嘰聳撬址　Ｒ源瞬徽媸倒省Ｓ興霉省＜捶淺址鸞湟病Ｓ執私湔嘸詞僑繢次奘χ　菀病Ｓ勺∪繢粗槍省＜從諞磺兄罘　米栽　Ｒ雜詵ㄗ栽詮省Ｕ樟艘磺兄諫媸抵　浴Ｒ嗄莧縭刀嬤　Ａ鉅磺薪緣扔諼乙病Ｓ勺〈私瀋鬩磺蟹　Ｃ栽　Ｗ栽謖嘸詞巧閎　　逡病Ｎ階緣梅ㄓ幟芾病９蝕尉　啤Ｓ星橐逯型　鍤且病Ｒ逭呶繳評病＜此揭謇病５蔽匏�靽釩Z韌呃畋φ摺Ｎ階緣靡磺蟹ㄗ栽　Ｒ　諫＠胗謔欠　欠　戎種植畋鷸　奈匏∫病Ｓ晌匏」實扔詿佷竇罷涿鈧　π奈拊黽躋病６斃姓　畚宓啦嵊肴繢垂Φ碌任抻幸　２簧黽酢︰慰　嘁　Ｈ糝涼塾諞磺蟹襯斬褚滌肴繢垂Φ虜簧∩帷？　呃　虢鴇σ　４未鴣紙淞俊＜扔惺頰吆問鋇敝鍘９史鶇鷓浴Ｄ酥諒洳婕姓嫜允３Ｓκ比鍘＝拐摺Ｈ縝陳雜諧終嫜浴；蚱��薄；蚱��Ｎ揭槐槭　檳酥諒洳嫻取；蛞灰掛輝履酥聊晁輟９式翊酥蟹鷓浴５敝諒洳婺酥站掛病Ｂ洳嬲呷羥陳運凳鞘　蟣欏＝翊瞬歡Ｂ洳媸羌病Ｈ艏抵　　薄４甦嫜孕屑吹彌站埂２蝗晃抻兄邢　　濉７僑縭萊炙姓咂��辭篤淝襯┬　�V病Ｈ淮酥諧炙杏θ縞舷茸魅降戎　獎恪Ｎ秸嫜隕磧【骯郾咀稹＜咀鶚逼湫南嚶Χ　Ｎ抻心芏　抑　摺Ｓ止鬯終嫜浴４穎咀鸚鬧辛髯《肫淇　Ｓ扇緇　N無有間絕。即以如是佛之功德自滿其身。亦不從身更流出也。然將成滿時漸有相現。或如本部中所說成就之相。或自身有種種疾苦而得瘳愈。或諸小蟲之類不止其身。悅白清淨無諸垢穢。或先鈍根劣惠而今逮得不妄總持。隨于一字能演多義。乃至合偈諷誦心無所礙。此是前相也。故佛言。若見時乃竟。落叉是見義。亦是成就義也。行者之心住三昧。得見本尊寂正正定。假使妙高山王崩壞震蕩。尚不能問動其心。或有種種異相。如菩提場中可畏魔事。亦能安心而不生怖。乃至魔宮美妙彩女亦不能傾易其志令生雜念。何以故。以住實戒之所持故。當知爾時去見道不遠也。或時一切所食之味。乃至若澀皆如甘露。以此緣故其身適悅。粗蔽五欲之味不能移之。是貪息相也。其嗔息相者。行人六根漸淨故。猶如行大曠野盛熱之時日光沙礫郁蒸之中忽遇清泉。而自灌洗。爾時諸忿害等所不能燒也。復次等金石者。即是三平等也。月時數者。皆是持誦之限也。又落叉垛義。如射中齊也。如首楞嚴經文殊經習射義。若見諦任運相應。是落叉義也。復次如上所雲。一相一味真實之見難信難解。如來復以異方便世間持誦之法而助顯之故。次說六月持法。然此皆是秘意究意與前不異也。其第一月當觀金剛。是方漫荼羅黃色也。觀其自身而坐此中。即以自身而作阿字。其阿字正方黃色。當令內身充滿無缺。舉體皆是此字也。當結五胎金剛印。不須持數珠（其印作虛心合掌。雙屈二水。以右加左。相鉤掌中。二火頭相柱而尖。二風勾屈于中指背。二）（空二地各並豎。以印當心.即是如上金剛手印也）當于一月中。但服乳不食余物。但觀所持真言。從臍而出。從鼻而入。如調喘息無異。爾時但觀以真言而為喘息也。其色亦黃。若觀真言即以一一句為一息。若觀種子字。但無間作息也。雖雲一月然一十一百乃至一落叉。月等要以見諦為限。復次一者即是一相一味之義也。見是名滿一月。次第二月住于水輪。其輪圓而色白。想身在中。如上方便手作蓮花印。謂二地二空聚為台。余三指開敷。令火風稍相並。即前觀音印也。觀其身作�蹲幀Ｉ　住Ｒ嘁宰哉嫜暈　鋈胂　ㄎ省Ｎ　蹲忠　Ｎ　舅種腫幼靼咨　　┬詼輪校ㄊ竊陸崍　ㄓ。┐　　選Ｓ嘟圓皇場Ｋ椒　摺５　源甦嫜猿鋈胂　茲櫓　治　騁病Ｐ姓呷糲嚶κ弊緣梅ㄎ丁３稚聿桓從興誠搿５　苑ㄏ倉　抖瀆磯Ｑ媳肝接謚凶病６鋇　鄞俗幀２還郾咀鶼褚病５諶略諢鷳種小Ｎ餃慣負險魄縋磯找病Ｆ涑鋈胂　嗌　Ｈ亂迦縝埃ㄎ餃氯　杖　盞紉約　蓿┐說諶輪脅磺笠磺惺常ㄎ講壞悶蚴車齲┤粲惺覽湊叩盟嬉饈持　Ｎ奕瞬揮胊蠆皇場５　　治　扯Ｒ源朔獎閔找磺凶　稀Ａ釵抻杏嘁病Ｒ源艘騫室磺邪稻：　傘Ｃ魑椒鷚餉玻　肝獎婦哂麼擻∫玻br />
    第四月在風輪中。是側半月也（與上同）其色黑用●訶字為身。出入息如上說。此一月中但飲風而住。不食一切食也。此飲風亦是以<●訶字出入息為食。非如外道飲氣而生也。當作轉法輪印。此印即是定惠手反相叉。前所作者也（此難作也）第五月（從金輪至水。）（同等諸佛也）處金剛水輪中。謂作方黃曼荼羅。內有圓白漫荼羅。身坐其中。臍以下黃。中以上白中也（不作印）用阿�抖鄭ㄓ噯縞希┐艘輝輪械貌壞媒圓皇場Ｎ蕉弦磺惺場５　遠嫜猿鋈胂ぐ　騁病Ｗ暈逶亂岳蔥尬拗胛抑　小Ｍ　諞幌嗉琶稹＜賜　詵鷚病４蔚諏麓Ψ緇鷳幀３磺姓稀Ｒ嗍欠緶種杏謝鷳幀Ｗ忌峽芍　Ｏ率欠紜Ｆ暌隕鮮腔鷯泌　治　場５糜氬壞靡嘁磺脅皇騁玻ㄆ嶗┐畏鶿燈涔Φ隆Ｐ姓咭源朔獎閾泄省Ｒ磺需笫土　瞬吭抖蠢瘛９菜鞀ク粗療淝白鞣　堂Ｄ酥烈┌嬪竦紉　次勢淥罡　Ｖ畛置饗勺Σ渥笥搖Ｒ磺卸窆礪奚財唚傅任　撕φ咭　抖蠢瘛＜瀋砣鞜蠼僦　稹Ｍ餉褪　Ｋ嬉磺猩圃缸栽誄刪汀Ｖ釵　險囈圓壞帽恪Ｓ倘鞜蠹　榻鷥鍘９　粑氖獾任抻幸煲br />
    六月成就壇有人作圖

    火風金水風火

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    有人私記

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    或圖<PIC>T75076703.GIF</PIC>風壇

    右者依法曼院前大僧正慶算命。以東睿山天海藏御本書寫。為興隆佛法被入法曼藏畢

    貞享二（乙丑）年五月二十四日

    筆者備之之列足守之住秀圓坊

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