行林抄

    《大正藏》第76卷No.2409

    No.2409

    行林第一。

    釋迦。滅罪。定光（法曼院）。

    釋迦法。

    一支度。

    注進。

    釋迦御修法一七個日支度。

    御佛一鋪（若一幀）。

    壇一面（可有爐桶）。燈台四本。脅機二腳。禮盤一基（可有半疊）。酥密。名香（沉水白檀郁金龍腦）。壇供（如常）。燈油（如常）。白布一端二丈（壇敷並佛供覆料）。芥子袋。大幕一帖。淨衣。

    阿梨。伴僧。承仕。驅使。見丁（已上人供如常）。小桶三口（各可有杓閼伽神供等料）折敷牧。長櫃一合僧房裝束供所雜具等（如常）。

    右注進如件。

    年月日。

    淨衣色（依陀羅尼集意者。黃色。但白色亦無妨歟）一起首時分。

    集經雲。十二月月生一日（雲雲）。

    牟梨曼〃經雲。簡擇好時月日。所謂白月一日至十五日（雲雲）。

    一向方。

    集經雲。面向東（雲雲）。

    一行法。

    若持大日經中釋迦真言者。依彼教而可修行（雲雲）。若持陀羅尼集經中釋迦真言者。壇場並曼荼羅奉請供養等。依彼經說而修行（雲雲）。

    若持牟梨曼荼羅經中釋迦真言者。壇場並曼陀羅等可依彼經說。

    若就持誦大日經中釋迦真言。可有都別兩種行儀。其別壇中亦有三種。今附都壇且依大日即本尊觀。略示大途。

    前方便等（如常）。

    唱禮。

    南無清淨法身毗盧遮那佛。

    〃〃東方寶幢佛。

    〃〃南方花開敷佛。

    〃〃西方無量壽佛。

    〃〃北方天鼓雷音佛。

    〃〃東南方普賢菩薩摩訶薩。

    〃〃西南方文殊師利菩薩〃〃〃。

    〃〃西北方觀世音菩薩〃〃〃。

    〃〃東北方彌勒菩薩〃〃〃。

    〃〃佛眼部母菩薩〃〃〃。

    〃〃曼荼羅主釋迦牟尼佛。

    〃〃五大明王冒地薩坦波耶摩訶薩坦婆耶。

    南無大小自在十二宮天諸宿曜等一切權現天等。

    南無三部界會一切佛菩薩等。

    私雲。若別壇者可用三身略唱禮。集經行法中記。

    發願。

    至心發願。唯願大日。本尊界會。釋迦善逝（或能忍如來）。普賢文珠。觀音彌勒。諸大菩薩。加葉波等。諸賢聖眾。三部界會（雲雲）。

    三三昧耶乃至眾色界道。次觀曼荼羅（三部四重宛然想第三說東門釋迦𥝓本尊也。即是中台大日如來無二無別）。

    次治路•成不動（乃至）。贊（大贊五贊本尊四智。若略時大日小贊本尊四智）。若唯用供養者。此次可有入本尊觀•根本印明•加持珠（乃至）。禮佛出堂。

    本尊贊。

    軌雲。應身贊曰。

    �睹垮戎悸捩抖　˙#169331;素多曩婆怛（三合一）跛曬迦賀娑多（二合）鼻哩（二合）俱胝（二合）穆�吟馘嚷蓿ㄒ├蜮悖　隙┤竅イ琢ㄒ埃ㄋ暮希┐嗖ㄢ蜩Q（三合三）阿（引）哩摘曩麼你（三）野（二合）阿者楞制吒（去）喃（引）弭地焰（去四）。

    釋迦如來涅��後彌勒菩薩悲願贊（有前唐院大師傳〃錄〃）。

    曩贊沒馱也羯曩迦皤（一）爾多骨嚕達禰羅夜三（二）�淶撞Э餿多　ㄈ┤度蚋磕習が　ㄋ模┬拌茲縶倌γ旰鍘ㄥ壬騁罰ㄎ澹┤淦畔ツ　菽濤�`/]�　瓊δ履悖ㄆ擼　br />
    釋迦如來真實圓滿功德贊。

    曩謨鄔波加頡里（二合）也（引）[山*履]摩訶馱耶（二合）多馱（引）演難（那二）母尼鑠（舍引）迦吒也（二合四）[��*�僧（思孕反）訶（五）缽�　�H祝ㄊ　朔戳墩　蓿　希┐錈矗ㄆ擼├　ゅㄒ耍懍ㄒ埃　暇牛┤且　　鮮　┌　參穡ㄆ眨┼眩　希┼蛐矗ㄊ　唬┤刀啵ㄈュ┬玻ㄊ　冬�牢睹帝（四）。

    釋迦贊（不空譯）。

    �惰詛　希└蛉簦ㄒ├　蓿　希┐咨#131481;路（引）素哩琰（二合）戍若（引）梨哩�恫　擅茨希ㄒ緩希┬#169331;（你吉反）多舍枳也（二合）母𩕳缽羅（二合）你（你指反）跛怛婆每（二合）曩跛麼賀迦嚕�v迦野舍惹帝（御本雲雲）。

    私雲。右贊等隨樂用之。師傳用真實功德圓滿贊（雲雲）。

    對受記雲。若欲贊釋迦牟尼可用佛本行經偈（雲雲）。

    次遍知印（乃至）。普世明妃布字八印（如常）。次加持（如常）。

    次入本尊觀。

    普光淨月輪。阿字置其中。

    次當阿字。成大日牟尼。

    絹谷嚴身服。寶冠紺發垂。

    寂然三摩地。暉焰過眾電。

    猶如常鏡內。幽邃現真容。

    喜怒顯形色。操持與願等。

    正受相應身。明了心無亂。

    無相淨法體。應願濟群生。

    此尊心月輪。于中有五字。

    及本尊真言。右旋而布烈。

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    大日心月輪。本具此真言。是故大日尊。

    紫金光聚身。具三十二相。被服袈裟衣。

    座白蓮花座。入寶處三昧。由此三昧故。

    如來出于世。如來出現故。五乘法寶現。

    破二十五有。普閉惡趣門。名破有法王。

    我身中亦有。心月輪真言。與本尊無異。

    彼月輪諸字。從本尊口出。入從我頂上。

    右列我心月。亦從我口出。還入本尊身。

    如是無間斷。手契及真言。觀念平等故。

    大日即本尊。本尊即我身。身口意和合。

    三平等無異。具足于三身。量周遍法界。

    不生亦不滅。離言離言相。生與于無生。

    無非大日尊。

    次出定根本印（先三種印次本尊）（若盡諸會本尊觀後。取珠念誦不可用別根本印契。更問）

    大日經第四（密印品）。如前持缽相。是釋迦缽印。彼真言曰。

    南麼三曼多勃馱喃（一）薩�凍岳觶　希┤菽悖ㄈ耄┤剞嗄牽　┤糯錟妒級啵ㄒ┌　　希┌�I啵ㄈ┴トコ僑裕ㄋ模┤　　br />
    義釋第十雲次如前佛缽印即釋迦佛缽印也。真言。

    薩縛吉隸鑠（一切煩惱也）濕甦那曩（掘也。如利掘地。直下令徹底也）薩�洞錟Γㄒ磺小７　都　啵ㄗ栽諞玻┌　　蓿　靡病Ｎ接謚罘　米栽諞病＃┴トコ僑ㄐ榭盞紉病Ｒ雜謚罘　米栽詮省５扔諦榭鍘Ｒ源朔　蚍襯找玻　br />
    私雲。如前佛缽印者。是指瑜伽持缽印也。經雲（密印品）。住瑜伽座。持缽相應。以定慧手。俱在臍間。是名釋迦牟尼大缽印。真言。

    南○喃（一）婆（上急呼）。

    釋雲。次作如來缽印。左手持兩衣角（其法取袈裟近手尖角及搭肩之角。繞臂回入手中。令二角如雙耳也）。

    仍以二手相重令以右加在上。如坐禪手。引上令當齊。稍屈如重手承缽之形即是也。作此印即同如來。持恆沙諸佛標幟之儀。亦能令一切非器眾生皆堪為法器也。

    其真言。婆是有義。即三有也。除此三有而得如來真實之有。謂諸佛法身（雲雲）。

    廣大軌雲。二羽仰臍間（攝軌同之）。

    對記雲。海大德說。先結跏趺坐或半跏座也。得金剛不動座也。尤手先執左袈裟上角。次以右袈裟角從臂上而引超之。從手下入手。執其角令二角如牛角。以此印手安跏趺上。仰右手安其上。二空稍立相合。是以與定印為別也。

    又樣決雲。如前只叉二手。二空平端相拄。亦是定印也。

    胎軌雲。紫金光聚身。往彼而說法（缽印）。智手吉祥印（空持火）。

    釋迦牟尼佛真言。

    曩。喃（引一）婆薩�凍粵　　希┤崮　嗇汝偃洞錟叮ㄎ薏⑶┐詞級嗖　　希┌�I啵　希┬M曩三麼（引）三麼娑�叮　希└兀ㄒ　br />
    義釋第四（具緣品）雲。東方初門釋迦牟尼。作說法之狀。謂以左手執袈裟角。如今之阿育王像。右手豎指以空水輪相持。是其標幟也（雲雲）。

    對記雲。海說。用前缽印。左手執袈裟角。右手安左手上不相叉。仰安心前。缽印如前（雲雲）。文雲。智手吉祥印（空持火）者。二手各空火端相捻。令火背直也。各令水風少屈也。各地直立也。慧印向外當奶也。定印仰安心上。是名吉祥印。此一印不正。前印為正。意大德說缽印（但雲。左申仰安心。右空火捻向外。名說法印。左名缽印）。

    稠上人雲。珍和上雲。二手各空水相捻。以慧覆定。法身印也。空火相捻亦覆報身印也。空風相捻亦覆應身印也。是釋迦三身印釋迦文法雲。根本毗盧遮那化身印。

    定手水空相捻惠手亦爾。二手水空共相著余地火風三指散立。

    釋迦文佛真言曰（私雲如胎軌）。

    師傳雲。初門釋迦左手缽也。右手吉祥印者。初成道時說法吉祥印也。謂火空相捻是報身說法印也。疑水空相捻可應身印。而佛以大悲為本。即以大悲利生法門為法樂。故大悲門。釋迦舍本令結受法樂報印也。

    又報身毗盧遮那有冥顯（引）。二利益。顯益為十地菩薩現身。冥益普為十界眾生施益。故從本令結報身印也。或儀軌依此義故。水空相捻應身印結之（雲雲）。

    大日經第二（普通真言藏品）雲。時釋迦牟尼世尊。入于寶處三昧。說自心真言。

    南○喃薩婆○三摩（引）三摩莎訶。

    義釋七雲。薩�都﹫襠幔ㄊ且磺蟹襯眨#169331;素娜曩（是摧伏）薩�洞錈矗ㄊ且磺蟹　妒級嗖　薏�I啵ㄊ塹米栽　４艘庠拼莘磺蟹襯鍘Ｓ諞磺蟹　米栽諞病Ｒ猿躡蹲治　嫜蘊濉ｆ睹　　Ｒ嗝﹤帷Ｑ砸磺杏新┬形　　　Ｎ蘗ξ藜岫　鈧諫Ｎ接行允怠＜嶙挪簧帷Ｊ槍蝕朔ㄎ蕹０芑凳薄＜幢忝輝詘　舸蠛！＝袢爰純彰毆省Ｔ蛑　盥┌糾床簧？　屑　套　摺９誓芤源朔ㄍ躒痢１櫧貧　逵小Ｆ氈找磺卸袢ゲ擰Ｗ　蘗砍糾汀＞﹞殺λ９拭　樸蟹ㄍ跤詵ㄗ栽諞玻　br />
    未句雲。曩三麼（引）三麼者（譯雲。等虛空無等者。言三昧非但于一三千界內而得自在。乃于無盡諸眾生界而得自在。是故廣博無際等同虛空。又如虛空雖無所不遍而具含萬像。種種不同。故言無等。復次如寶性是一而力用不同。有闢邪除毒者。有愈疾者。有持財者。有能成就種種幻術者。有能普雨眾物乃至可共語使令者。有能示眾生宿命行業乃至賢聖大會。悉于中現者。故雲等不等也。又雲。釋迦牟尼真言。婆是有義。以法王三昧普現二十五有隨類之身。皆為淨調諸有令入秘藏。故加傍點也）。

    次正念誦（先佛眼。大日。本尊。三部心。諸天總一字。又佛眼（字）普賢•文殊•觀音•彌勒。諸佛頂。諸聲聞。諸緣覺。真言等可加誦之）。

    護摩六段。作法如常。息災增益可隨事（雲雲）。

    本尊收。勸請。

    我今稽首請部主大日尊。

    本尊釋迦文唯願降臨此。

    納受護摩供。

    諸尊收（可請供一曼荼羅諸尊）。

    護摩真言（可用種字心明）番�I真言（可用台軌真言）後加持（台軌真言。或無能勝歟）。

    次入本尊三摩地。

    先觀大日如來五字真言義理。次思本尊真言義理。

    疏七雲婆字門一切諸法一切有不可得故者。梵雲婆�洞朔　　小Ｓ形餃心酥煉　逵械取Ｈ艏ㄗ幀＜粗　磺兄罘　韻ヂ幸蛟怠Ｖ讜島瞎仕得　小Ｎ蘧齠ㄐ浴Ｋ哉吆穩舴　ㄓ小Ｓ邢　蛑瘴蕖Ｎ尷嗍羌次　！Ｈ縊等勒摺Ｎ蠢粗杏蟹ㄏ唷Ｊ欠　粗料衷謐　牘ャ２簧岊鞠唷＜炊槌＜Ｈ羲刀ㄎ蕖Ｊ俏薇叵扔薪裎蕖Ｊ羌次　廈鵂Ｒ蚴嵌省Ｔ獨敕鴟　＝窆壑鈑小４釉導詞潛靜簧濉Ｒ員靜簧省Ｎ拮魑�鉹葍p廖薷課尥選Ｊ槍勢拋置擰Ｒ源釉滌泄示咦鬩磺凶置擰Ｈ艟咭磺凶置擰＜詞僑鐐躒痢Ｄ芷貧　逵小Ｊ灣饒材嵊紗艘騫省Ｃ　樸蟹ㄍ躋玻ㄔ圃疲　br />
    又雲。一一字門皆言不可得者。為明中道義故。今且寄車字門說之。如觀鏡中面像。以本質為因淨鏡為緣。有影復現見。是為所生之法。妍蚩之相現前不謬。故名為有。以種種方便推求都不可得。是名為空。此有此空皆不出鏡體。體即一名中。三相不同而同不異而異。是故世間論者不能思議。此真言門亦爾。以觀心為因三密為緣。普門海會現前不謬。故名為有。以種種門推求都不可得。是名為空。此有此空皆不出法界。故說為中。三諦不同而同不異而異。一切方便乘人不能思議（雲雲）。

    甦疏雲。訶字者。一切諸法因不可得義也。一行阿梨雲。因有六種。如余論說。若見訶字門。即知一切諸法。無不從因緣生。是為字相。以諸法展轉待因成故。當知最後無依故。說無住為諸法本。所以然者。如中論。以種種門觀諸法因緣。悉不生故。當知萬法唯心。心之實相。即是一切種智。種智即是諸佛法界。法界即是諸法之體。不可得因也。以是言之。因亦是法界。緣亦是法界。因緣所生法亦是法界。此釋具依字相字義說之。訶字帶于本不生聲。字義灼然（雲雲）。

    私雲。波字字相字義可準知之。

    �俗忠逶啤Ｒ磺惺蘭淶　　窒轡唇庾忠濉Ｊ槍飾　廊恕Ｈ繢慈縭抵　狄濉Ｋ院糯缶　ㄔ圃疲　br />
    次根本印明乃至解界奉送等。

    已上台藏都壇行法大略如右。或秘密壇三種別壇準次次而知之。又大日經第七卷行法可見之。

    釋迦別壇。

    其壇黃金極令鮮好。于中畫金剛杵（三古）。杵上安蓮花。黃色花上置缽。缽邊遍有焰光。若作佛形者。畫釋迦佛。又以金剛圍之。右邊置袈裟（即僧伽梨）。左邊置錫杖也。

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    此等諸佛位。若以釋迦為中。則佛頂等列。若次院若隨一一本尊中取一為萬荼羅主。即移釋迦在外余皆可例解耳。

    私雲。已上別壇持誦不同圖也（著略抄之）。

    或依金界者。有五部都法。五部隨一諸尊隨一等行法委可問之。

    菩提心義第五雲。梵號禮懺雲。阿目伽悉地娑怛（二合）他多耶。此雲不空成就如來。三摩地禮懺雲。釋迦牟尼佛此雲能寂。疏雲。釋迦牟尼佛是不空成就佛異名也。金光明雲。北方微妙聲佛。大日宗雲。北方天鼓雷音佛。義釋雲。譬如天鼓不作意而能作利益。此佛利物亦復如是（文）。理趣釋雲。婆伽梵一切如來智印如來者不空成就之異名也（雲雲）。鼓音•妙聲•不空•釋迦。一佛四名（雲雲）。

    私雲。若五部隨一依羯磨部諸尊隨一不空成就是也。

    一尊形並曼羅。

    大日經第一（具緣品）雲。東方初門中。畫釋迦牟尼。圍繞紫金色。具三十二相。被服袈裟衣。坐白蓮花台。為令教流布。住彼而說法（雲雲）。義釋第四雲。于東方初門中。先置釋迦牟尼。身真金色並具光耀三十二相。所被袈裟作乾陀色。坐白蓮花作說法之狀。謂以左手執袈裟角。如今之阿育王像。右手豎指以空水輪相持。是其�賈囊病４稅琢　　詞侵刑　環　綺亍Ｊ雷鷂　畬私坦懍韃脊省Ｒ源松賈畝菟抵　Ｈ揮氡痙　縞砦薅薇稹９試譜”碩搗ㄒ玻ㄔ圃疲　Ｊ灣任姆ㄔ啤Ｏ茸髀甭蕖Ｆ渲醒牖　灣饒材嵯瘛＝鶘　　砭咚陌訟唷１環賣摹Ｓι硭搗ㄏ唷Ｖ鞘旨　橛　＠硎窒蟶現悶肭啊Ｓ詘琢　ㄌ　＝狨術米Ｆ障臀氖夤　裘擲兆∮謁撓紜Ｈ縑　廝怠８髯　膈識佑詵鵯啊Ｓ腥繢床⑴Ｓ詵鷯冶哂邢推亢　ㄓ詵鷙蟆Ｓ形扔詵　蟊摺Ｓ斜β莞靼擦　ㄉ瞎庋孜　疲ㄔ圃疲　br />
    私雲。大日經第五。義釋十二可見之。不能具抄（矣）。白蓮花。經雲。釋迦來膩沙紺青眉間白毫光照東方八萬。身相黃金色。左定結拳印。右慧開外方屈無明小指叉中頭大指。跏趺左押右垂下。右輪被服袈裟衣。住彼而說法。三昧眾圍繞各護持經者（雲雲）。

    圖雲。黃色當心作說法相印。著赤色袈裟坐蓮花（雲雲）。

    一巧能。

    大日經第二雲。時釋迦牟尼世尊入于寶處三昧（雲雲）。義釋七雲。由此三昧故如來出現于世。以如來出現故則有無量無邊五乘法寶。悉皆出現。猶如轉輪王正住時世間種種伏藏自然開發。又如諸寶山無所不有。隨諸眾生有信手者。則能自恣取之。法花經化城喻品。此中當廣說也。

    釋迦文法雲。金剛手菩薩曰。毗盧遮那佛言。我見色身戴大寶冠。冠中現五佛。標非因非果。處大月輪。住于虛空。常寂光處恆說金剛秘密之教。聲聞緣覺所不能知。或居蓮花台上。現報佛身。更說金剛一乘法界唯心無上秘法等。依內證之德常見常聞。唯諸新發者迷惑不解。唯願世尊隨眾生意而作利益。佛若許可我欲演說。如來應現釋迦牟曩曳法。為諸愚人得佛惠故。唯願如來隨機說法開方便惠。令諸眾生示真實相。悟金剛乘入阿字門○毗盧遮那言。善哉普賢能知我心○我于昔時修三昧密門證。執金剛（乃）。坐金剛妙菩薩。座降伏眾魔成等正覺。從是以來。經于多世而諸眾生由宿福故。雖會我前。隨機得見佛根得聞。如汝見我于色界頂第四靜慮。成等正覺。即下甦彌盧頂。于金剛大因陀羅壇。一切如來請轉法四種輪。一一輪中各有三十七聖者。住悲愍三昧。降眾天魔。令入正見。今正是時。更欲演說大乘上上秘法。然後當歸圓寂之道。如來秘密神通之力。無智人中。勿妄宣傳（雲雲）。

    又雲。于時金剛手○而說是法○若住此法。所須皆成。不轉此身見佛色身。生生世世離諸惡趣。常得興法。利生之德。疾證○菩薩。隨根得成。若求仙果。佛現瞿曇仙而為說法。若求大乘普現身而為說法。漸漸誘彼令入佛道（雲雲）。

    智證大師在唐記雲。問大日與釋迦為一為二否。和尚答雲。本來一佛無有二體。但約機見似有其別。儀軌上缽索心藏等印。皆是大日尊一身上事也。更無別異（雲雲）。

    已上大日經中。釋迦真言時念行儀畢。

    集經所說釋迦真言持誦法則。

    一支度。

    曼荼羅（如經）。壇脅機。燈台。禮盤。甦密。燈油。壇供。壇敷。大幕。敷設新器等（如常）。幡。造敷。鈴。帶。佩。鏡。寶瓶五（各受所無風𤬪）。燈九。盞彩帛。香（甦合。龍腦。麝香。郁金。沉水。旃檀香。安息。勛陸。白膠）。五谷（大麥。小麥。小豆。稻谷。胡麻）。白芥子。淨衣三具（上下俱黃不宜新色雲雲。二具亦得雲雲）。

    右支物等。見經文委可沙汰之。

    一起首時分等（如上）。

    一行法（依甦悉地）。

    依私師說。案廣攝不動意雲。就一尊持明者行法有四種別一先用通法。次本法加之。若有法所不說者當用通法而備足之。甦悉地經供養品雲。若本法中。有如是等金剛牆等真言。重應結之（雲雲）。

    二。檢三藏所撰諸儀軌等。若有本法直用本法。本法所缺補以通法。

    三。或時直用通法。不用本法。

    四。或時直用本法不用通法。今隨易行用第二意。若據經意用彌善（雲雲）。

    私雲。今見集經中。此佛之法護身結界等。用甦悉地。故知此中所缺以彼行法而可備足之。丹州地上私記依悉地通法。仍任其次第注行法首尾。

    先淨手漱口。次加持衣。次著衣。次淨三業。次三部被甲（已上房內作法）次入堂。淨三業。禮佛。著坐。涂香。灑淨。次加持供物（乃至）。光澤。開白•神分等。供養文。次唱禮（本記無之私加之）。

    南無清淨法身毗盧遮那佛。

    〃〃圓滿報身盧遮那佛。

    〃〃千百億化身釋迦牟尼佛（三反。可加大曼荼羅生句）。

    〃〃佛眼部母菩薩摩訶薩（或可雲怛他多作乞芻菩地薩怛波耶摩訶）

    〃〃

    〃〃諸大菩薩摩訶薩眾。

    〃〃聲聞緣覺一切賢聖僧。

    〃〃阿缽羅爾多等諸大明王冒地〃〃〃〃

    〃〃大小自在〃〃〃〃

    〃〃三部〃〃〃〃

    次驚覺（乃至）。發願（雲雲）。次三部被甲（乃至）。金剛牆。

    次道場觀。

    記雲。觀想前地結上方隅內有大海。海中有寶山。山上有師子座。座上有寶蓮花。花上有寶樓閣。懸以繒幡。上有寶傘覆。矜羯尼網而莊嚴。

    次三力偈。次虛空藏普通供養印明。

    次觀尊（用定印）。

    觀想曼陀羅中心有寶蓮花台。〃上有月輪。輪上有●婆字。字反成大缽。缽變成釋迦如來。住說法印。具四八相。三部聖眾圍繞（雲雲）。

    私雲。雲觀曼荼羅可依經文如下抄之。

    次寶車輅（想七寶車輅送靈鷲山）。

    次請車輅（羯利沙也句下可加釋迦牟尼曳醯�渲　洌　br />
    次迎請聖眾（記三部心印明皆用之。私雲。法雲。勸請奉送依如來部雲雲）。

    私雲。經雲。佛頂奉請印。準前身印。唯改二頭指。直豎相去四寸半。並二大指直豎。去中指八分。誦佛頂心咒至第四遍。二頭指漸漸屈入掌。咒滿七遍。反手身即和南頂禮向內散矣（心咒如下出）。

    身印去常佛頂印也。如下出之。

    次除遺從魔（乃至）。五供。普供。贊（記用真實圓滿功德贊）。

    私雲。經雲。頂禮釋迦牟尼佛○以偈贊曰。南無佛智慧精進那羅延力骨鎖身。

    波羅蜜多六度行大慈悲父常為人。

    次入三摩地。

    記雲。觀想。心月輪上有波●字。字反成大缽。漸大量等己身缽。反成釋迦牟尼如來。住說法印。具四八相（雲雲）。

    次根本印。

    私雲。經第一雲。釋迦佛頂身印第一。

    反叉左右二無名指二小指。在于掌中。直豎二中指。頭指拄。屈二食指頭。押中指上節背。並豎二大指。捻中指中節側。頭指來去。說佛頂心咒。咒曰。

    那（上音）謨（上音）薩婆惹耶（一）��（二）多他揭都烏瑟膩（二合）沙（三）阿那跋盧（輕音）枳（四）謨郁地（二合五）帝殊羅施（六）嗚𤙖（二合七）什皤羅什皤羅（八）馱（去音）迦馱迦（九）毗馱（去音）迦毗馱迦（十）陀�　ㄉ希┤　ㄊ　唬├　　ㄊ　┌_馱馱（十三）頻馱頻馱（十四）嗚𤙖嗚𤙖（二合去音）泮泮（半吒反十五）莎（去音）訶（十六。私雲。見一字切利軌真言。是五佛頂之中光聚佛頂真言也。釋迦即光聚歟可詳之。但台釋迦院）。

    經第二雲。釋迦佛心印咒（釋迦外別光聚佛頂此即光聚也。仍別人也。但義釋意五佛頂此釋迦五智之頂此如來三部眾菩薩也。今皆雲釋迦又無妨歟）。

    二大中小六指。各豎頭相拄。以二食指向內相叉。右壓左。無名亦爾。開腕四寸。咒曰。

    ��（一）薩婆悉底（二合）雞（二）毗輸陀羅（上音）泥（三）莎訶（四）。

    私雲。大原甚密抄出此印咒。

    次加持念珠。次正念誦（先部母。次大日。次本尊。問之。次一字金剛藏。十一面。四天等。次又部母）金剛藏菩薩印咒。

    左右無名指掌內相叉。右押左向虎口。直申二小指豎相捻。二中指豎相捻。直豎二頭指。相去四寸半。並豎二大指。去中指一寸。誦金剛藏心咒。

    ��（一）跋折�　　┤サ牛　希├硼　ㄈュ┬　ㄈ┤　　ㄋ乃釁弒欏Ｐ燁分趕蛘頗　４味Ф瘢　br />
    十一面觀世音菩薩印咒。

    二中指直豎。頭相捻直豎。二頭指相去四寸半。並二大指直豎。二無名指相去一寸八分。二小指直豎。相去五寸。頭指來去。咒七遍已。漸屈頭指入掌。○咒曰。

    ��（一）阿�戳Γ　┤　　ㄈ　br />
    護摩（作法如常）。

    本尊壇。勸請。

    我今稽首請本尊釋迦文金剛藏菩薩。

    十一面觀音唯願降臨此納受護摩供大少杓油後。以小杓金剛藏等供一杓。自余供物同。我二菩薩于諸尊收供之。

    世天段（如常。但可加四天王分）。

    經雲。若知有鬼病者。作四肘水壇。中心著火爐。燒柏樹枝。數〃誦咒即差○（雲雲）。上所出心印咒也。

    又雲。若王病時。于七日中設齋。作四肘水壇。香花飲食百種供養著于壇中。其壇中心。復安火爐。咒師日日香湯洗浴○入于道場。喚佛菩薩四天王等。取菩提樹。若無此樹谷樹亦得。一百八段。一段一尺○燒于火中○乃至七日。王病即差（雲雲）。

    佛心印咒。

    右手大指屈向掌。余四指散向上豎。

    佷他（一）阿彌哩（二合）羝阿濕波（二合）湯計（計亞反三）摩末羅摩末羅（四）奢摩波羅奢摩（五）烏波奢摩（六）都奴毗都奴（七）都例都例都謨例（八）莎訶（九）。

    誦此咒至都謨例竟。即道王名病差。然後口道莎訶竟。燒于火中（雲雲）。

    又雲。又法咒胡麻稻谷花一千八遍。請釋迦佛。坐于火中蓮花座上。取少許。咒一遍擲火中○滿一百八遍○滿七日已。心力身力皆悉具足。一切四眾菩薩。諸天善神常隨衛護（雲雲）。

    護摩咒（可用經第二卷真言）。

    番僧咒（經二明隨一用之）。

    後加持咒（經二明隨一用之。若無能勝歟）。

    次置念珠于本處。次入三摩地。次根本印。

    次部母（記雲。佛眼部母依本部者。用金剛部母雲雲。私雲。依法意者可用佛眼。若依私師說釋迦別部者能寂母無妨歟）。

    次五供。普供（乃至）。禮佛。

    次奉送（記雲。結送車輅印誦其真言。除迦羅灑野句。加蘗句。以大指向外。佛中指頭。次結迎請聖眾三部明末迦蘗句。以大指向外拂之。或不用之）。

    右依丹州池上記抄入經文等。只為自行也。早可破卻之。

    遍知眼（又名能寂母）。

    內縛。二大豎合二風當火背少不相著。

    怛他多作乞○（二合）尾野（二合）縛路（引）迦野Л③ロ（在歸）。

    無能勝。

    經雲。阿跋羅質多咒。唐雲無能勝。

    ��（一）阿跋�　　希┬侍幔　#149078;（上）泮（三）。

    一曼荼羅。

    經第一雲。于淨室中安置佛頂像。其作像法。于七寶花上結跏趺坐。其花座底戴二師子。其二師子坐蓮花上。其佛右手者。申臂及掌仰掌。當右腳膝上。指頭垂下到于花上。其左手者。屈臂仰掌。向齊下橫著。其佛左右兩手臂上各著三個七寶瓔珞。其佛頸中亦著七寶瓔珞。其佛頭頂上作七寶天冠。其佛身形作真金色。被赤袈裟。其佛右邊作觀自在菩薩（一本雲。十一面觀世音像）。右手屈臂向上把白拂。左手申臂向下把澡罐。其罐口中置于蓮花。其花端直。至菩薩頂。臨于額前。其佛左邊作金剛藏菩薩像。右手屈臂向肩上。手執白拂。左手掌中立金剛杵。其一端者。從臂上向外立著。咒師于佛前。左右邊䠒跪。手執香爐。其佛光上作首陀會天。散花形。作此像已。于清淨處。好料理地。莊嚴道場。于中安置此像已（雲雲）。

    私案經意雲。于此像前起首。從白月一日至于十五日可修行法。第十四日。于佛像前。結長二尺花十六個著之。復安十八瓦缽。十缽中盛滿香水。八個盛滿牛乳。復安種種飲食。復安甦燈百八盞。復安燒沉香。請喚佛。種種供養。誦咒竟而發遣之。第十五日五更頭。還如十四日。種種供養訖。于道場中作水壇竟。喚帝殊羅施安置。復安火爐。取沉水香長一尺。百八段。兩頭涂甦合香。一一誦咒七遍訖。火爐中燒。如是燒盡百八段。時佛隨行者願（雲雲）。

    又案下文意雲。每月月生一日。至月生七日。獻八盤食。一切雜果。東北•正東•〃南•正南•西南•正中•西北。各置一盤。從月八日至十五日。日日獻食如果子法。若不得日日獻者。月三日五日七日。應獻果子。其月八日十三日十四日十五日。應獻食供。若能月一日至十五日。日日相續。供養果子食種種諸物香花等者。最勝第一。十六日已去。直以香花供養誦咒。乃至月盡月月如是（雲雲）。

    經雲。金輪佛頂像法。欲畫其像。取淨白�邸Ｈ艟瘓畈肌＠　寥我狻２壞媒馗睢Ｓ諂凵匣　雷鶼瘛Ｉ碚娼鶘　懦圄賣摹４髕弒　謐魍ㄉ砉狻Ｊ腫髂竿勇蕖＝狨術米弒ψ　狹　ㄗ稀Ｆ浠ㄗ率漚鷳幀Ｆ浣鷳窒祿　鞅Τ亍Ｈ瞥廝謀咦饔艚鴰　＜八奶焱醺魎娣攪　Ｆ湎倫蟊摺；　魑氖饈　腥Ｉ斫園咨　畋秤泄狻Ｆ弒　　蟊　諤煲隆Ｖ種腫　銑擻謔ψ印Ｓ冶　　髕障推刑帷Ｗ　先縝啊３擻詘紫蟆Ｓ諂涫ψ印０紫籩屑浠　蟀閎簟Ｆ腥　瘛Ｃ嬗腥俊Ｗ　先縝啊Ｊ職丫　歡松磯Ｓ詵鴝Э峽罩小；　魑逕　聘恰Ｆ涓親笥矣芯瘓猶　Ｓ昶弒　　ㄔ圃疲　br />
    私雲。金輪佛頂者。非是一字金輪。指釋迦佛頂雲金輪佛頂也。臨文而知之。又有八肘壇法。安置三十二尊。依繁不可見經文。

    一功能。

    經雲。佛告諸比丘。此咒能解一切諸咒。若外道若魔醯首。咒名能除卻諸惡鬼神。亦救眾生五苦八難（雲雲）。

    私雲。咒者佛頂心咒也。

    已上集經所說釋迦真言持念行儀畢。

    牟梨曼陀羅經所說釋迦真言持誦法則師傳雲。此經與寶樓閣經同本異譯（雲雲）。私雲。檢經文其旨顯然。牟梨經者。闕序分直譯正說歟。就寶樓閣經有二本。菩提流志並不空譯也。今此等經相會可持念此真言。

    一支度。

    曼荼羅（有二私曼荼羅。一地壇曼荼羅。二畫像曼荼羅。以地萬陀羅為敷曼荼羅以畫像可懸之歟）。大壇。護摩壇。寶塔一基安置舍利。幡蓋。五色幡。盆三十二。瓶三十二。燈三十二。寶瓶五。名香（沉水。白檀。郁金。安悉。甦香。薰陸。龍惱。紫檀）。

    右支度大略如此。委勘經文可沙汰之。

    安經意雲。當于佛前並諸天前各燒自分香。

    所謂佛前（甦合不空並流志同）。拔折羅波膩燒俱嚕唬（杜婆雲安悉）（不雲金剛手前燒安悉。流無之）。摩尼跋折�o前燒突縮迦香甦合（不雲摩尼金剛前燒甦合。流同）。四天王前燒薰陸香並薩社迦香突迦香（不雲薰陸甦合白膠香和燒。流雲薰陸及薩羅婆香白膠）。摩訶提婆前燒白檀香（不雲吉祥天女前燒白檀香。流同之）商企尼前燒安悉香（不流同）。社底堵（雲使者）。前別燒陀羅枳香（不雲金剛女使者前燒薩羅計香是青膠香。流雲悉必栗迦是苜蓿香）。�釤闖了　憬《噘ケ尷閌├煩　懍韻泖昶　閿艚　咸聰愕取Ｒ勻縭塹取Ｏ愫退　∮謚釤歟　髟埔暈　肯閫刻焐襠希　br />
    一起首時分等（如上）。

    一行法。

    師傳雲。牟梨經說悉地等作法甚委悉也（雲雲）。

    私雲。護身結界奉請供養等之取用同于悉地。仍行法首尾可用甦悉地歟。

    唱禮。

    三身至釋迦（三反）佛眼。

    南無阿梨耶阿缽羅爾多冒地薩�省　　ㄎ宕竺魍酢４笊僮栽　Ｈ拷緇帷br />
    已上師傳。

    三身（釋迦三反）。

    南無摩尼寶花幢王如來（流志本雲寶華王幢如來）。

    〃〃種〃摩尼如來（流雲寶清淨光明如來）。

    〃〃金剛超誦王如來（流雲妙寶金剛超王如來）。

    〃〃端嚴摩尼種〃清淨建立如來（流雲妙種種色寶善住清淨如來）。

    〃〃執金剛摩〃

    〃〃觀世音菩薩摩〃

    〃〃曼殊尸利〃〃〃

    〃〃彌勒菩薩〃〃

    〃〃阿梨耶阿缽羅爾多〃〃〃

    〃〃五大明王〃〃

    〃〃大小〃〃〃

    〃〃三部〃〃〃

    右私依樓閣經意記之。人更不可用之。

    道場觀（大略如集經法）。

    私依閣經意雲。可想此壇場即是寶燈世界也。壇中有七寶浮圖。其中有三如來。全身舍利釋迦如來入其塔中。而同座住金剛手等諸大眷屬。十方諸佛自界他方聖眾圍繞。行者在前而向本尊（雲雲）。

    勸請（三部心印明皆可用之）。

    贊（師傳用功德圓滿贊）。

    根本印。

    牟梨經雲。牟梨曼陀�　竿　擼ㄋ皆啤８局漵∫玻　Ｏ紉粵絞趾險頻斃摹＜錘髑浯籩浮Ｓ智兄噶羆錐訟嘀Ｆ潿　噶κ　稀Ｆ渲兄肝廾父饗嘟蝗　　br />
    不空本雲。二手作合掌。應置于心上。屈于二頭指。及以二大指。相捻猶如環。二中指蹙屈。猶如于寶形。豎合二無名。��開二小指。是名根本印。智者結此印。誦根本密言。即成先行法。

    流志本雲。根本印者。先以右手頭指。與大拇指相拄。以頭指捻大拇指甲側。左手亦然。二手合掌當心。屈二中指相拄猶如寶形。二無名指相著如獨鈷杵形。直舒二小指相去少許。誦根本咒。

    <PICT2409000801.BMP>

    誦此陀羅尼滿三萬遍。五逆重罪即得除滅。○若能日別誦一百八遍者。一切所向無不獲利○（雲雲）。

    若咒白芥子稱曷�　^名。一咒一燒八百遍已。能令曷�　^屈曲隨從無復違逆（雲雲）。

    于梨大曼荼羅母陀羅（私雲心咒印也）。

    復次其于心印𠼝大曼陀羅母陀�　摺Ｓ沂執籩肝廾竿妨較嗄懟Ｓ嘀鋼筆嫜齙斃納稀Ｗ笫執籩改　　付恕Ｕ蠱漵嘀稈鱟笙Э稀br />
    不空本雲。次說心印相。先以于右手。仰掌安于心。大指與無名。而以頭相捻。余三指平舒。次以于左手。大指捻小甲。余三亦直舒。覆于左膝上。是則名心印。亦名安慰印。巧德如根本。

    流志本雲。心印者。應以右手大拇指。與無名指相拄。舒余三指掩于心上。復以左手大拇指。與小指相拄。舒余三指覆左膝上。直展指頭。名為安慰手（雲雲）。心陀羅尼曰。

    <PICT2409000802.BMP>

    若有誦滿十萬遍者。得見一切諸佛○誦滿百萬遍者。得一切諸佛授菩提記。若人犯五逆無間等罪。能誦十萬遍者○重罪○除滅。而得入于不退之位（雲雲）。

    若能日別誦持此咒。其人功德果報不可得思不可得說（雲雲）。

    隨心烏波�　竿勇拚擼ㄋ皆撲嫘鬧漵∫玻　br />
    復次其烏波羅隨心母陀羅者。右手大指捻無名指端。展舒三指仰橫當心。其左手仰于左膝上。屈招指一節余悉展之（雲雲）。

    不空本雲。準前心印相。大母與頭指。相捻猶如環依前左膝上（雲雲）。

    流志本雲。隨心印者。應以右手拇指與無名指相拄。余三指展之。仰安右膝上。復以左手拇指與小指相捻。三指展之橫仰心上（雲雲）。

    <PICT2409000901.BMP>

    若有誦滿一萬遍者。能令一切毗那藥釵諸魔眷屬。惡神鬼等悉皆俯伏。咒師足下以胸著地。求哀乞命。○若誦滿十萬遍者。蒙一切佛皆為現身○（雲雲）。

    念誦（先佛眼。大日。本尊經三咒。三部心。諸天總。又佛眼。一字）。

    私勘不空本雲。念誦時真言曰（欲念誦本真言時。先誦此真言）。

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    護摩（師傳息災又可隨事）。

    六段（如常）。

    私雲。本尊壇釋迦並四如來（塔中三佛寶燈仁●）可請供之歟。諸尊壇意樂護摩執金剛觀音文殊彌勒等歟。世天壇四天王吉祥訶利底等之分可加之歟。

    護摩咒第三咒。伴僧咒第一咒。後迦持第一咒。

    一壇場並曼荼羅。

    牟梨經雲。復次今為汝說。若已得驗若末得驗。欲結壇者及肘法用。先當簡地然始作壇。壇開四門○用前五色規畫其壇。其中心壇方二肘作。以白檀涂之郁金散上○其中心壇用七種色。畫作蓮花七寶雜莊。于其花上畫千輻輪輞。輪外周圍皆作火焰。其蓮花睫如吠琉璃寶狀作之。其上作佛（不空本雲。于小壇中畫七寶樓閣。于樓閣中畫一佛形像。作說法相。佛前作一蓮花。七寶莊嚴。于蓮花台中畫作一輪。其輪百輻齊輞具足。輪外畫焰光。其蓮花睫吠琉璃色雲雲。流志本同之。但無樓閣文）。于佛左邊畫作金剛。右手把杵左手執鉞斧（不空本雲。佛左邊畫金剛手菩薩。而作忿怒形。右手執金剛杵左手執白拂雲雲。流志本同之）。于佛右邊畫摩尼拔折𠼝菩薩。種種瓔珞莊嚴。其身一手持如意珠一手把缽塞莫（雲數珠。不空本雲。右邊畫摩尼金剛菩薩。左手執持寶珠右手執白拂雲雲。流志本雲。寶光金剛菩薩）。四角之位畫四天王。身具牟甲○作可畏形○其中心壇稍如高作（私雲。師傳雲。如高者高座也雲雲）。復須幢幡傘蓋懸豎莊飾（不空本雲。其小壇中畫七寶界道。于其壇上懸一傘蓋。可一肘量。于傘蓋四面周匝懸幡雲雲流志本同。但雲。其壇大門向東而開）。壇外四方各作火爐各好柴如法燃火。爐別四角各安幢幡。五色繪彩周壇圍繞。南面唯留一門出入○其中壇門外右頰。畫作摩訶提婆並毗摩提婆共一處著。種種瓔珞以為嚴飾。左邊門中畫��企尼。第三門中心。畫作伐折�　諾亍Ｓ邪吮窞質直鷥靼馴鴇鵪髡獺Ｖ種驟　笞　掀瀋懟８呔倭絞止渫飛稀Ｕ徘嗑鈄矗　豢氈駒啤Ｓ謚刑襯廈胖小；　蠹　樘炫　１泵胖謝　悶崽炫　Ｎ髏胖謝　鷥帳拐嚀炫　０吮鄢種種制髡仍圃啤Ａ髦頸駒啤Ｓ諦ˇ扯　拍諛媳摺；　　樘炫　１北　　悶崽炫　Ｌ持忻龐　　＝鷥帳古　瘛Ｆ瀋襉偉舶吮郟　６　嘔　o�o（丁利反）並六個姊妹。右邊西畔。畫摩訶提婆並補色波但地。北邊畫毗摩提婆（不空本雲。其大壇東門中畫訶利帝母。七子圍繞。于南門中畫大自在天王。西門中畫花齒羅剎女。于北門中畫毗摩天女。有七采女。流志本同之）。其壇四邊捶箭三十二枚。以五色線系箭圍之（不空本雲。于壇上四邊插三十二只箭。其一一箭以五色加持線纏。周匝圍繞。于線上懸五色小幡以為莊嚴）。復次今說畫像之法。取新白疊未經割污者。隨力大小臂方作之○疊正中心畫其佛。坐于師子座上○頭上空中畫作幢蓋。其像形勢如說法狀（不空本雲。畫七寶莊嚴樓閣。于樓閣中畫如來。流本同。但無樓閣文）。其佛右邊畫作十二臂金剛像。作紅白肉色（不雲。右邊畫金剛手菩薩。十二臂黃色）。手中各執種種器杖。當作四面。前正一面作慈悲面。左邊一面可作畏面。右邊一面作狗牙上出面。第四一面作皺眉可畏面發皆上聳。各以花攬括束其發居蓮花座。一腳屈上一腳垂下（不空流同。但于蓮花上半跏而坐）。其佛左邊作摩尼伐折�　腥５弊魎拿嬗惺　邸Ｓ沂職訝繅庵槿綬罘鶚啤Ｗ笫職蚜　　Ｒ皇盅穌故嫖逯趕唷Ａ絞趾險啤Ｒ皇職鹽紉皇職崖幀５諶皇職押狹　　５謁囊皇職咽椋ㄎ聰輳　５諼逡皇職蚜I索。第六一手把阿迦�　停　兌玻　５諂咭皇職蚜酵誹浮５詘艘皇職研朊稚健５誥乓皇職迅@堵波。第十一手把貝經夾（不本雲。右邊第一手持真多摩尼寶作獻佛勢。左邊第一手持蓮花。右第二手作安慰手。左第二手持三戟叉。第三二手合掌余手皆執諸器杖。右第四手持輪。左第四手持劍。右第五手持金剛杵。左第五手持花篋。右第六手持念珠。左第六手持軍遲。右第七手持刀。左第七手持梵夾。右第八手持寶塔。左第八手持須彌山。于蓮花台上半跏而坐）。當前一面作慈悲面。右邊一面作摩訶迦羅天面狀（不流同。青色）。左邊一面作半師子面半人面狀（流同之。不只作師子面緣也）。第四面作皺眉露齒面。其面作不淺不深綠色可畏相貌（不流同。但不雲。頭上面。流雲後面）。一腳屈上一腳垂下居蓮花座（不流同之。于蓮花台上半跏而坐）。其座下近前。作��企尼像。雙膝跪坐。其有八臂手中擎花供養于佛（不流同。但雲胡跪合掌）。其右邊金剛座下。作摩訶提婆尸羅提婆。其摩訶提婆。兩手捧缽盛種種寶物奉上于佛（不雲。金剛手座下作吉祥天女雲雲。流同之）。其摩訶提婆後。作莎社地天。作笑面有其四手種種瓔珞莊嚴其身。手中皆各執于器杖（不流雲。金剛使使者天女）。其商企尼後作補色波但地。著白色衣手中把花。瞻仰佛面（不流雲。花齒天女）。其佛座下別作七寶蓮花。其花睫作吠琉璃狀。具足百葉。其花中心作純金之台。令極分明（不流同。但雲輪外周匝皆有光焰）。其花下（不雲蓮花根下）作四天王○被其甲鎧。其花睫下作其池水。四欄�J雜寶填廁種種莊飾。池岸之上作多眾白衣仙人。皆悉䠒跪仰瞻佛面。持香執花或掏數珠。各異嚴持而為供養。其佛幡蓋之上作摩訶提婆及其眷屬。又作梵天及其眷屬。又作那羅延及其眷屬（不雲。梵天毗紐天大自在天。流雲。梵天帝釋大自在天）。其諸天等各執種種異花等。若翔空中旋蓋供養（雲雲）。

    一功能。

    牟梨經雲。若有至心依教。具足為法但能至心。一度入此壇者。十方一切諸佛同授是人清淨之記。過去現在一切重罪皆悉消滅○若欲周匝供養摩訶提婆大自在天那羅延天梵天帝釋三十二尊天者。但依此壇一施供養。即如各各供養諸天訖已。一切天等皆悉歡喜○若有厄難年命不安。求其珍貨以難諸偶。一切事意皆悉不吉者。入是壇以一切如意○一切時處獲上福利。舍此身以生生之處。從一佛土至佛土。恆于佛前寶花上坐。一切佛行皆得具足。不久即得無等等道（雲雲）。

    又雲。若于高山頂上而誦之者。所有一切山空水陸諸眾生等。眼見境界及見咒師。其諸強類其報令。更不墮于三惡道（雲雲）。

    功能文廣可見經文。

    右牟梨經所說釋迦法畢。抑疑者雲。以閣經並牟梨經真言師傳名寶樓閣經法。未雲釋迦法。若依釋迦說。雲釋迦法者。法花仁王等法可可釋迦法。加之一代諸教中釋尊所說陀羅尼神咒千。且皆可雲釋迦法歟。此事如何。答約能說主者釋迦所說補咒等皆雲釋迦真言不可有失。但于今者非雲。然檢秘錄。以牟梨經入釋迦法。其真言等豈他佛之法哉。況牟梨曼陀羅者。師傳雲。牟梨者牟尼。萬荼羅者。義釋雲。真言仍釋迦牟尼真言雲也（雲雲）。師傳名寶樓閣法者。依陀羅尼名也。末雲非釋迦法。牟梨經與閣經既是同本異譯也。更可有差別耶。問。秘錄以樓閣經入方等法。何不入釋迦法之中哉。答經意方等部者。且入方等法歟。非全雲不釋迦法矣。

    ●●

    種子●。三形缽。本尊釋迦。

    根本真言釋少咒。印相內縛三古印。護摩咒。迦梨舍你同咒用。釋迦少咒相加用之。番僧咒。滅罪真言曰（後加持同用之）。問。本尊外以別真言為戶摩證是何耶。答是常事也。如光明真言等法。問。五種護摩中依修何法耶。

    師曰。息災可修之。

    唱禮。曼荼羅。釋迦（雲雲二說或三身中釋迦三反。次別釋迦梵號）贊。釋迦。

    問。何以釋迦為本尊歟。

    師雲。此真言出方等陀羅尼經。故能說釋迦為本尊也。

    天台方等十十雲文（引）。此真言（雲雲）。可見之。大真言事也。小真言陀羅尼集經出之。大真言方等陀羅尼經第四卷出之。

    滅罪真言。

    離婆離婆帝俱訶俱訶帝陀羅尼帝尼伽羅離帝毗摩利帝娑婆訶。若有四眾持此咒無始罪障皆悉滅。若男千犯一切女人一切男子。若誦此咒一遍者。一切淫穢下淨報無遣消滅。永不現主永斷欲煩惱。終後疾證無上菩提。若有出家時咒者。所犯破齊戒諸重罪皆悉消滅。乃至無慚無愧有受信施乃至四重五逆等罪皆遠離消滅。更莫有遺余耳。當後世得證無上菩提。

    若獨修時。離婆婆帝真言念誦之次可用之。陀羅尼集經第一雲。迦梨沙舍尼印咒第十九（唐雲滅罪）。

    準前唯改二頭指。各側博中指上節側。頭離一寸。離二大指頭四分。陀羅尼曰。��（一）迦梨舍你（二）。若善男子善女人。至心作印誦陀羅尼。隨誦一遍。百千萬億俱胝那由他恆河沙劫。四重五逆一闡提罪一切罪障悉皆消滅。若能一生。日日常誦千遍萬遍。能令行者。無始以來一切罪障悉皆消滅。印相準上智輪印第十七雲。先豎二中指頭指相拄。屈二無名指。各（ヱёэё①ンы）中指中節背。頭離一寸二分。以二頭指。各押二無名指上節背。頭離中指甲三分。屈二小指在掌中。以二大指。各捻中指上節內。合腕。

    次智頂印第十八雲。準前唯改二頭指頭。各捻中指甲上。指頭各與中指頭齊（雲雲）。

    今迦梨沙舍尼第十九印。準上件二印作之耳。右滅罪法承保三年十一月一日。功德院明解（實圓）。于定林房奉受以彼草書之。

    私勘。方等陀羅尼經雖有上明。文字大異。于今真言又功能文全以無之。于彼經有異本歟。一遍集所出于真言並功能文同與上。更可勘之。

    定光佛。

    樓閣中有八葉大蓮花。台上有月輪。輪中有●阿字。字變成佛頂形。形變成定光佛頂。相好圓滿眷屬圍繞。

    贊（用四智贊。或用佛贊）。

    印。普印。真言曰。��三摩地入縛羅沙縛賀。

    已上大原道場觀。

    或雲定光佛咒。

    曩〃〃南薩羅婆地（二）微麼底（三）枳羅寧（四）達摩馱�コ^多參〃（五）娑婆訶。

    私雲。此真言台軌諸菩薩真言也。今用佛明如何。

    ��婆梵（引）娜莫素睹（二合）帝尾設娑婆（上）哆羅（二合）阿你（二合）烏��迦烏哆羅（二合）�　恕ㄣ搞干　　br />
    私雲。右真言有阿彌陀房口決之中。戒壇上網御說（雲雲）。

    寬元三年六月同十九日。于相州鐮倉名越房以岡崎僧正（成源）御本書寫畢。遍照金剛兼胤（二十六世）記。

    播州明石郡太山寺常住物也。六十七卷。

    里書。

    最勝心明王經雲。聖觀自在菩薩。右手住安慰（即以風空頭相堅余指作引手勢）。左手持蓮花。身如秋箭。色白色。

    私雲。大和尚曰。以普文二尊為釋迦脅士。此經之說也。又釋迦金輪一體之旨。同此經明白也（雲雲）。

    經雲。其佛左邊安淨箱子。盛金剛般若波羅蜜多經日日讀之（雲雲）。

    又雲。復數數誦般若滅罪咒（雲雲）。私雲。何咒哉可尋之。

    法雲。以難勝忿怒為結護明王（又名無能勝雲雲）。

    私雲。不動使者法雲。難勝奮怒王尊勝二卷軌雲。言難勝忿怒者。是最勝佛頂明王（雲雲）。以是等文思之。難勝忿怒之稱。又普令蒙大力大護者大歟。

    三井說雲。護摩相應物時可用。羯磨會不空成就真言。

    ��阿目（引）伽悉弟惡。

    私雲。本法雲。勸請奉送依佛部（雲雲）。

    然者可用佛眼。台藏意外金剛主也。

    用奔麼雞母無妨歟。

    又依別部者可用能寂母。

    甦疏第三雲。十方三世自他依正。不出我一念。十方塵剎供養雲海。在此一塵。有而非有。非有而有。終日雙非終日雙照。一一塵遍法界。一切塵在一塵。融融無礙供養諸尊。一尊遍諸尊。諸尊遍一尊。供一即供諸。供諸即供一。如是供養本尊。以為最上。是故文雲心意供養最上更無過者也。若得此意。諸供一一無非法界供養。一一無非顯現菩薩妙供養（雲雲）。

    大日疏第二十雲。行者猶身印真言及觀本尊。此三事和合故。本尊即自降臨道場而來加被也。然此行者初行之時。尚是凡夫自無德力。何能即感佛菩薩等如是而應耶。但由彼佛菩薩等。先立誠言大誓願故。若有眾生依我此法。而修行之不虧法則者。我必冥應。或雖不來而違加護之。若行人法則如法而不應赴。即是違本所願。故不得不應也。亦如明珠向月而水降。圓鏡向日而火生。因緣相應而無思念。此法亦可為喻。非是諸佛有心行。而同凡夫之赴應也。若心不相應事緣有闕。則本尊不加護念。故無應驗。非佛菩薩等之過也（私雲。此文至要也可存念之）。

    <PIC>T76001101.GIF</PIC>

    釋迦佛心用佛頂印咒。請坐四角。金剛誦結金剛藏咒印。奉請金剛各住本位。如法而座（雲雲）。

    私雲。大和尚曰。通法者。兩界甦悉地別法者。各各經軌等也。

    謂除兩部成身。加別法成身。若道場觀觀曼〃〃各依別法也。而今乃尊法委不說行法。仍殊無可取具所。但一乘修行法道具印明等。並成身所可加結也。

    文心四具歟。

    八方中心。長四尺。入水五谷七香爐黃四角。中心八流八方。

    四肘。

    私雲。大和尚曰。金界無此尊。仍行法煩多。一端所雲也。若欲修之者。如常薩�市蟹　５　で恐幸吏贍ヴ啃拗　　剩　Ｓ腫急鴟ㄊ　咦鶚　鷳　　曬壑　５　諤萍竊啤４筧杖適　咦鷯嗍　穡ㄔ圃疲　６灣卻筧找惶邐薅Ｒ來聳　咦鷳　ㄓ瀉問螞！Ｈ趑贍Ю灣炔豢扇混！Ｈ糝蝗玷トエ　逯志碧乘媸掠彌　瓤梢玻　送蟯勇薅　遄鷯兄　　＞呷綾宋囊病＝袼剖　咦稹４擻讓夭亍２豢尚魏材　Ｔ緲晌趴詿　Ｈ羲　致　　Ｈ玷トセ車取Ｂ園朔教　Ｊ　咦鷳　ㄔ啤br />
    但違常途。更號十七尊曼〃〃與古說相濫。頗可有憚歟。善善可斟酌之（雲雲）。

    （私雲。十七尊軌常舍之。十七尊旨。承師御口傳訖。釋迦牟尼名毗盧遮那。其佛住處名常寂光。四德波羅密取攝成處之意也。能可思之）

    右圖。大和尚息心抄釋迦卷中在之。依釋迦院令圖給也。

    <PIC>T76001201.GIF</PIC>

    具支灌頂第五雲。義釋五雲。其作字曼荼羅者。經中有種子字。當如法置之。如經不載。當取梵名中最初字為種子。或可通用阿字也。沙門良賁仁王經疏記說。以最初字為種子者。則有二義。一引生義。以最初字引生以下諸字義故。二攝持義。以最初字攝持以下諸字義故。今此中雲。取初中後宗要之字。皆並得也。可謂宗要。亦具二義。今造此壇。轉字輪法采而言。自有六法。一用一切諸佛真言心。所謂阿字。二用三部普通種子。謂阿娑�丁Ｈ靡磺姓嫜猿踝幀３槊狻Ｋ撓靡磺姓嫜宰諞　Ｎ匠踔瀉蟆Ｎ逵彌鈄鷥鞅鷲嫜浴Ｎ揭蛔諉鰲Ａ彌鈄鷥鞅鷸腫印Ｎ驕　杏諞來肆ㄗ　鈄　諉牛ㄔ圃疲　br />
    大和尚御說依延命修之。甲冑爐屈婁草比余物十倍。以延命明投之。合物。本尊咒。伴僧。半念誦。半讀經。一時一部助修多不斷經大切也。伴僧後加持釋迦院明。

    戶摩咒。無指小咒梵號加用之（雲雲）。具彼御抄。普賢（參摩多弩蘗多尾羅㘃達摩你社多摩賀摩賀Л③ロ。有歸）。

    文殊（矩摩羅迦尾目吒底缽他悉禰多娑摩羅〃〃〃缽羅底然Л③ロ。有歸）。

    觀音（薩�垛蛩煉堵芳　圄舌�摩缽羅〃〃呼惹Л③ロ。有歸）。

    彌勒（阿吟草惹野薩縛奢野弩蘗多Л③ロ。有歸）。

    聲聞眾（���ァ　薜滓慘拔廁煉圄贍κ　嵌擻泄椋　br />
    緣覺眾（縛。有歸）。

    一切諸佛頂（�算弗漸銃　Ｓ泄椋　br />
    私雲。大原說雲。名藏一切佛頂者。是諸佛頂也。總印真言（雲雲）。

    大和尚御說雲。唱禮常三身左善也。但釋迦三反禮之。更問。若大曼〃〃主在靈山釋迦牟尼佛（三反）。

    南無⑤ユワчワДьヨЗЯД（若гоХДУгчсロДУгчУユンУч）。

    南無佛眼佛母菩薩摩〃〃。是遍知眼也。又雲能寂母。

    〃〃觀音虛空藏等菩薩摩〃〃

    〃〃ヤЁьЁУ毗你耶羅惹摩訶羅惹。

    〃〃大小自在〃〃〃三部界會〃〃〃

    （私雲。大原御說雲。三身之中釋迦三反。或三身之外萬荼羅主釋迦牟尼佛三反）

    私雲。大和尚曰。金曼〃〃中無此尊。為置之煩多。仍付台藏修之。大小都別四法著別。大法者。付大非雲。以初門釋迦為本尊。其院諸尊印明。並皆結誦之具如台記了。

    若都法。如常以本尊內入。其處安地印。若別法即是金剛部也。所謂金剛手釋迦世天等也（已上部主印母明主成就各異也。善〃尋訪具足修行之）。

    若小法中台釋迦。第二重彼院諸尊第三重八方天也。此四法之外。道場觀觀曼〃改靈山淨土說法花儀式。可觀之。更問。

    若悉地成身（更問）。道場觀觀曼〃如第五法。此五中第五並悉地易行。又依佛部行之（雲雲）。

    享保十五庚戌年于出雲寺書寫校合了。

    行林第二

    藥師法。

    一支度。

    注進。

    藥師御修法一七個日支度。

    壇一面（可有爐桶）。燈台四本。脅機二腳。

    禮盤一面（可有半疊）。名香（沈。白檀。郁金。龍腦）。蜜。白布一端二丈（壇敷並佛供覆料）。芥子袋。五色�藀U二分長一丈。大幕一帖。壇供（如常）。燈油（如常）。小桶三口（閼伽神供等料）小�F三柄。折敷三枚。呂子一覆。長櫃一合。淨衣。阿梨。伴僧。承仕二人。驅使四人。見丁二人（已上淨衣人供如常）。敷設雜器等（如常）。

    右注進如件。

    年月日。

    修一佛法時支度大略如右。但依陀羅尼集經意者。五色大幡四十九燈等可有之。仍師匠雲去保延四年七月六日一院御祈。于中堂被修一佛法之時具大幡等。若可具之者可注載。本願藥師經十二卷。大幡一流（五色。長四十九磔手）。七層輪燈一基（四十九燈料）。切燈台三本（讀經料）。經機三前。油五斗二升五合（四十九燈七個日料。日別七升五合。壞別五勺定）。放生（四十九頭。七日之間三個度）。

    右大播等隨時早晚。依施主形勢可出之耳。

    里書雲。起首時分（總）五種護摩相應時節（總）向方（總）名香（總）五種護摩印（總）三摩波多（總）尊形（已上）。

    注進。

    藥師供一七個日支度。

    壇一面（方三尺五寸）。半疊一枚。燈台二本。名香（郁金白檀）。酥。蜜。壇敷布一端。五色�藀U少〃。佛供（如常）。燈油（如常）。小桶二口（各可加杓）。折敷二枚。淨衣。阿梨。承仕一人。驅使一人（已上淨衣人供如常）。

    右注進如件。

    年月日。

    結線事。

    人人支度多不載之。用否在意歟。

    一起首時分。

    大日經具緣品雲。遇良日辰定日。時分宿直諸執。皆悉相應。于食前時值吉祥相。

    義釋雲良日辰者。謂作法當用白分月。就中一日三日五日七日十三日皆為吉祥。堪作曼茶羅。又月八日十四日十五日最勝。此常念誦。亦應加功也。定日者。西方歷法。通計小月合當何日。若小月在白分內者。其月十五日即屬黑分。不堪用也。又歷法通計日月平行度。作平朔。皆合一小一大。緣日月于平行中。又更有遲疾。或時過于平行。或時不及平行。所以定朔。或進退一日定望。或在十四日。或在十六日。大抵月望正圓滿時。名為白分十五日。月正半如弦時亦為八日。但以此準約者。即得定日也。時分者。西方歷法晝夜各有三十時。一一時別。有名號。如晝日即量影長短計之。某時作事則吉。某時作則凶。某時中則平。各〃皆有像類。言宿直者。謂二十七宿也。分周天。作十二房。猶如此間十二次。每次有九足。周天凡一百八足。每宿均得四足。即是月行一日程。經二十七日。即月行一周天也。依歷算之。月所在之宿。即是此宿直日。宿有上中下。性剛柔躁靜不同。所作法事亦宜相順也。諸執者。執有九種。即是日月火水木金土七曜及與羅計都。合為九執。羅是交會食神。計都正翻為。謂慧星。除此二執之外。其余七曜相次直日。其性類亦有善惡。如梵歷中說。食前時者。晝夜各有三時。食前可作息災。暮間可作增益。夜可作降伏事也。入曼荼羅灌頂。與息災相應。故雲食前。值吉祥者。謂作法時。或地上或雲中有色聲等種種異相○（雲雲）。

    甦悉地經分別悉地時分品雲。我今解說吉祥成就時節。行者知已尋求悉地。謂時節者。八月臘月正月二月及四月。此等五月十五日。應作上成就。亦當作扇底迦亦即此五個月黑十五日。應作中下二成就法。亦應作補瑟征迦事。阿毗遮魯迦事。于月蝕時。成就最上之物。于日蝕時。通上中下成就之物。或一日三日五日七日十三日。應作成就諸一切事。最上成就。應取上宿耀時。然諸宿中。鬼宿為最上。若作猛利成就。還依猛利宿曜時等。

    又雲。十二月一日至十五日。于其中間。應作一切成就。或取本尊指日。或諸月中白黑十三日。于初夜分。下成就時。于中夜分。中成就時。于後夜分。上成就時。

    疏雲。若不知時節。輒爾修行者。違世道理。神不感。凡世間森羅本則勝義。若違差別勝義亦難。故仁王般若雲。有無本自二。譬如牛二角。又雲。于解常自一。于諦常自二。了達此一二。真入勝義諦。準思可知○。

    所言八月臘月等者。然東夏西天。相去遙遠。指用時候。有其不同。今引諸文。略詳定之。○良賁法師釋仁王經。初年月八日。文雲。初年月八日者。此方四時。時各三月。皇唐御歷。建寅為正。西國三際。際各四月。寒際之首當十一月。即同往古建子為正。黑半標元。二十三日即初八矣。

    南荊州沙門無行在天竺國。致于唐國諸大德書雲。中國安居。正當漢地後安居。即五月十六日。又黑前白後。四部皆同也。今檢諸文。彼天竺國立年初日。不同唐國。彼土年初。即用漢地正月十六日。然佛如來既出天竺。豈以遠取漢地所指之日而示悉地成就時哉。今推文意。所言正月等者。月稱即取漢地之名。指時始終。定依佛國。是即譯家隨方標名。令人密知佛正旨也。若不爾者。成就時月相違聖意。所求悉地無成就期也。余時月等須從佛國年初之日。計其日數即定四時作成就（雲雲）。

    文雲。行者所修本法所說宿曜時等。又本尊所授宿曜時等。依此應修（雲雲）。

    已上普通成就上中下法月日時也。此尊經軌。雖有數本。委不雲起首時分等。但二卷經雲。從白月八日至十五日（雲雲）。仍書普通成就時候。又有五種護摩相應時節。如下出之。臨事用之。

    一行法。

    此尊所依本經軌等。非其一途。先就經有四本。一宋孝武之世。大明元年。沙門惠簡。于鹿野寺譯經。名藥師琉璃光經。亦名佛說灌頂拔除過罪生死得度經（灌頂經第十二卷）二。隋大業十一年十二月八日。三藏法師達磨笈多與大隋翻經沙門法行明則長順海馭等。于東都洛水而上林園翻經館重譯。名曰佛說藥師如來本願經。三。大唐貞元元年。三藏玄奘于慈恩寺譯。名曰藥師琉璃光如來本願功德經。四。大周沙門法師義淨新翻經二卷。名曰藥師琉璃光如來七佛本願功德經（右經于禁中內道場佛光殿譯之。即三藏譯出梵本。皇帝手自筆受）。

    已上四經同本異譯。見七佛藥師經疏等（雲雲）。

    又此外有隨願藥師經（雲雲）。相傳雲。件經無所見。本期人師拾諸本經文成一卷經（雲雲）。立誓雲。若違佛說可無驗者。投火以可燒之。誓言。投火中不被燒。仍古今所歸依也（與唐代譯全同意。但有一兩無彼譯文）。

    右四本經。雖盛說本誓悲願。更無印契密言。新翻經中雖說真言等又不說手印。抑宋隋唐譯並陀羅尼集經。只說藥師一佛功能。周譯二卷經。上卷總明東方七佛淨土。下卷別明琉璃光佛淨土及本願功德。多與唐本同也。披文之時先得此意矣。

    儀軌有四本。一。藥師如來念誦儀軌（不空譯。奧有結護贊。世傳受之）。二。同三藏別譯軌（比前本聊委悉也）。三。陀羅尼集經第二卷別有一段文。雖說印真言並壇樣。不明行法首尾。傳教大師抽彼一段文。名藥師千燈儀式。四。有大師所述兩卷軌（依甦悉地略法述也）。此四本外。本朝永觀年中法橋�P然有持來本。人人傳授之。此外亦有香園國土譯。無師資傳承（雲雲）。

    以前經軌不明行法。大師依甦悉地制作軌儀。八家錄雲。仁•珍•和尚•依阿軌傳之（雲雲）。件軌悉地金剛部行法也。丹州池上依悉地佛部而有次第。師說雲。別尊法。多依悉地修之（雲雲）。

    藥師如來略行法私記（丹州）。

    先建立道場。次洗衣浴身。次門前香水。次辨備供物。次還房洗手漱口。次加持衣（如悉地）。次著衣。次護身。先淨三業。次佛部。次蓮華部。次金剛部。次淨三業（已上如十八道）。次入堂（堂門之外灑水。次入堂）。次禮佛（即淨三業次正禮佛）。次著座。次涂香涂手。次加持香水。次濂淨供淨。次加持供物（用辨事印明）。次去垢（如悉地）。次清物（如悉地）。次光澤（如悉地）。次啟白。次神分。次祈願。次供養文。次唱禮。次驚覺。次九方便。次發願。次佛部。次蓮華部。次金剛部。次護身。次地結。次金剛牆（已上如十八道）。次道場觀（用定印）。

    觀想。地結之上金剛牆內有琉璃地。是淨琉璃淨土也。莊嚴無量淨土中心有七寶樓閣。樓閣內有大曼荼羅。曼荼羅中心有大蓮華台。台上有●字。變成凸佛頂印。印變成藥師如來。左右有日光月光無量聖眾周匝圍繞。行者于聖眾中親向佛前（雲雲）。

    次三力偈。次普通供養。次送車輅。次請車輅（私雲。迦羅灑野句下加毗逝者虞嚕吠琉璃缽利婆喝野怛他蘗多野噎醯�渚洌　４斡　朧й　Ｄ詬慷詹が蛔擰Ｍ分蓋　腥礎�爾那爾迦毗逝者虞嚕吠琉璃缽哩婆喝羅野怛他蘗多野噎醯�洹br />
    次闢除從魔（依悉地）。

    右手以空指押地甲。舒豎三指押腰。左手亦作此印。左轉右轉上下五處。真言曰。

    ���n里〃〃縛日羅�朔ぃ浮br />
    次視三昧耶（依悉地）。

    右手大指捻小指甲。豎三指。作三古形。向外托之。真言曰。��升羯㘑三莽焰莎訶。

    次金剛網。次火院。次閼伽（捧器先祈願）。次花座（已上如十八道）。次普來偈（用普印）。

    普來尊者。由本願故。降臨道場。

    當就此座。受我微供。

    次重結大界（如悉地）。次涂香（如胎藏）。次花（如台藏）。次燒香（如台藏）。次飲食（如台藏）。次燈明（如台藏）。次普供養（如十八道用普印）。次贊（在別）。次入三摩地（用定印）。

    觀想。心月輪上有●字。字變成<PIC>T76001501.GIF</PIC>佛頂印。漸舒漸大舉體成佛頂印。印變成藥師如來（雲雲）。次根本印（在別）。次加持珠。次正念誦。次置珠本所。次入三摩地（用定印）。

    觀想。心月輪上●字。諸法本不生義也。

    次根本印。次部母。

    二手虛心合掌。屈二頭指以端著二中指背上節。二大指捻二中指中節。真言曰。

    ��沒馱魯灑你莎訶。

    次涂香。次花。次燒香。次飲食。次燈明。次普供養。次贊。次閼伽（如前先祈願）。次解界（以大院印左轉三返）。次奉送。

    此中有二印。先結前迎請聖眾印。誦真言。改明末�縮渚洹Ｎ　怠　　Ｒ遠籩趕蟯獠χ　４吻肭爸畛甸　８拿髂┼嚷奕饕熬湮　怠　　Ｒ遠籩趕蟯獠χ　br />
    次佛部。次蓮華部。次金剛部。次被甲。次九方便。次隨方回向。次下座禮佛。次出堂。次堂外作善。

    已上丹州記畢。

    唱禮。

    南無三身（雲雲）。南無佛眼部母菩薩摩訶薩。

    曼荼羅主淨琉璃淨土十二上願藥師琉璃光佛（三反。或可雲俱魯吠女里也缽羅婆羅惹野怛他蘗多野）。

    〃〃日光月光遍照菩薩〃〃〃

    〃〃五大明王〃〃〃。大小自在〃〃〃

    〃〃金毗羅縛日羅等十二大約（或可雲金毗○等捻舍毗那毗那尾藥叉摩訶細曩缽底）。

    〃〃三部〃〃〃

    私雲。若付胎藏時都壇者可用八葉唱禮。但佛眼。次加禮本尊。別壇者可用三身。

    發願。

    至心發願。唯願大日。本尊界會。十二上願。醫王薄伽。日光月光。遍照大士（若修七佛時可雲本尊界會。七佛世界。本願功德。甚深妙典。普珠金剛。釋梵四王）。十二神將。部類眷屬。大聖不動。大悲明王。三部界會。諸尊聖眾。外金剛部。護法天等。盡窮法界。一切三寶。還念本誓。降臨道場。所修三密。靈給勝利。決定現前。護持大施主。消除御惱（以上二句二反又消除句隨事可改之）。息災延命。增長福壽。恆受快善。無邊御願。決定成就。決定圓滿。殿內安穩。諸人快樂。及以法界。平等利益（五大願如常）。

    發願詞大略如右。帝王臣下隨時可有用心。

    道場觀。

    撿大師儀軌。先觀大海須彌。然者先觀置大海須彌等山頂。想淨琉璃淨土。中心可觀樓閣等歟。淨琉璃淨土標雲。藥師如來通身淺碧色。坐百寶蓮華師子座上。入大空三昧。放無數光明。一一光中無量分身諸佛。悉入大空三昧。右臂揚掌調手開葉。左安臍輪下勾小指。號大寶琉璃藥。左第一重有金剛藏王菩薩。通身淺紅青色。坐寶蓮台上。右手掌中立三股金剛杵。左手屈臂五指向上大指押小指爪上。出數菩薩以為侍者（雲雲）。○右第一重有蓮華幢金剛手菩薩。通身淺青色。坐寶蓮華台上。左手執真陀摩尼。白寶蓮華台上安金剛。右手作與願印（屈中指）。出數菩薩眾以為傳者（雲雲）。左第二重有日光菩薩。通身赤紅色。左手掌安日。右手執曼朱花。或開敷。或半開。或未開。或其實果為之。出數菩薩以為侍者（雲雲）。右第二重有月光菩薩。通身白紅色。左手掌月輪。右手執紅白蓮華。出數菩薩以為侍者（雲雲）。如來近後有十弟子等羅漢。無數聲聞眾以為眷屬（雲雲）。佛前左右外院上下八方。有十二神眾。無數金剛童子以為眷屬（雲雲）。

    種子

    師傳雲。●阿字。或雲●。或（雲雲）。

    三昧耶形。

    師傳雲。佛頂印。

    或雲阿迦陀藥。或雲鋨（越音）。或雲五古（弘法大師御說）。或雲三古。

    持明房說雲。露地座主雲。以●字為種子（雲雲）。今雲。和尚依普通種子。今依集經者以●毗字為種子（雲雲）。

    私雲。師曰。勘不空軌。左手令持藥器（雲雲）。以之可為三形。以所持物為三形。是師說棄文說也（雲雲）。

    問。若以藥器為三形時。以何字為種子字耶。

    答。以●字可為種子歟。更問。

    問。師傳以阿字佛頂印為種形依何說耶。

    答。依普通義品。故大日經義釋雲。經中有種子字。當如法置之。如經不載當取梵名中最初字為種子字。或可通阿字（文）。又雲。十方佛等各依常相圖之。若作契印當以如來頂相。種子即以阿字（文）。諸尊種子字有六法。具如釋迦法中。引具支文。

    里書雲。出生義雲。十六大士手之所持。皆本三摩地之�賈囊病６夢鍇笠迤　臥對眨ㄔ圃啤Ｒ焉希　br />
    送車輅（可想送淨琉璃淨土）。

    請車輅（如谷記）。迎請聖眾（如谷記）。

    贊。

    曩謨薩縛勃馱曩薩縛爾奈（入）迦盧��怛麼（二合平）迦訶�　ㄒ┐妹裕　婺鈑諼遙┘汔嚳團　ㄒ　　希┤　浚　希　ㄒ┤　浚　希　ㄒ┤嘟葉嗄　　嘁　　媳媸麓蟪刪鴕澹├餡酉　陝蓿　槊Ф褚澹　br />
    私雲。此贊出不空譯小軌。名結護贊。師雲。八家秘錄雲。本尊贊一本（仁）即此贊也。可通用諸尊。但俱嚕吠女哩耶句隨尊可改之（雲雲）。持明房說出此贊而注雲。錄外。又或佛贊（普通）或四智（慈覺大師）。

    根本印咒（私雲。師曰。修火供時根本印。次可加當檀護摩印真言）。

    集經第二雲。藥師琉璃光印咒。

    以左右手頭指以下八指。反叉入于掌中。右壓左。兩腕相去五寸許。以二大指來去。咒曰。

    ��（一）呼盧〃〃（二）戰馱（去音）利（三）摩燈（四）莎訶（五）持明房說雲。二手內縛立大指也（又用佛部印）。覺大師雲。兩腕相去五寸許。以二大指來去。證大師雲。不離腕。只佛部心印也。露地座主雲。甦悉地佛部心印為根本印。今雲。依集經者。以鎖菩薩印為根本印（雲雲）。藥叉供阿梨說口授（雲雲）（或人雲鎖印是也）。

    或抄雲。藥叉供阿梨傳印。先師曰。于聖登阿梨邊受學之。此鎖印也。此是法性房尊意和尚之傳（雲雲）。

    又雲。有雲。佛部即是佛部攝故。有人用金輪佛頂印。隨願陀羅尼藥師佛頂放光之中說之。故用佛頂印也。有說如彼形體。左手持�住Ｓ沂鐘胊浮４似浼匆玻ㄒ焉先蹈ㄔ泊蟺輪　　圃疲　br />
    弘法大師曰。藥師印者。以左手開置臍下。以右手重上。二大指頭指合。真言曰。

    南謨[�`/]伽伐帝（雲雲）。

    又內縛兩腕稍相去禪智來去。真言曰。

    ��呼嚕（雲雲）。

    私雲。法御說。有印方抄。以彼大師御手跡本出之（雲雲）。東寺秘說用定印。但誦真言有口傳矣。

    集經第二雲。藥師琉璃光佛大陀羅尼咒曰（印用前印）那謨�　蚰牽　希┴F�　　希┬掛　ㄒ唬├勤尤　蓿　└完嚷蓿ㄈ├衣蓿ㄋ模┌餐勇蓿ㄎ澹├δ崧蓿　┤乩堵蓿ㄆ擼┬虼　蓿　耍├乓　蓿　牛├π萋蓿ㄊ　┬娉致蓿ㄊ　唬┬脹仿蓿ㄊ　├ケ蓿ㄊ　├勤優ね^瞿留（十四）毗留離耶（十五）缽�　　^（去音）耶（十六）佷他（十七）��毗舍是（十八）毗舍（十九）娑摩揭帝（二十）莎訶。

    是法印咒。佛在維耶離音樂樹下。與三萬六千人俱及十二神王並諸眷屬。天龍八部大神王。俱說此法。是即名為結願神咒。若有受持。能拔身中過去生死一切重罪。不復經歷三涂。免離九橫超越眾苦。十方世界隨處安樂自在無礙（雲雲）。

    七佛經雲。時彼世尊入三摩地。名曰滅除一切眾生苦惱。既入定已。于肉髻中出大光明。光中演說大陀羅尼咒曰。

    南謨薄伽伐帝殺社窶嚕薜琉璃缽喇婆喝羅也但他揭多也阿�　　に耆　右簿字端�殺逝〃〃〃殺社三沒揭帝莎訶。

    若有男子女人。于彼藥師琉璃光如來。至心殷重恭敬供養者。常持此咒勿令廢忘。印方抄雲。私雲。藥師真言經及軌。粗有異。但以今真言可為數遍寶。又為除一切眾生短命病苦等。藥師如來入滅除一切眾生苦惱三摩地從肉髻光中所說出也。寶髻中明珠意在此真言所（雲雲）。

    師傳雲。藥師小咒曰。��設逝。

    日光月光等印真言。

    日光月光十二神將印真言（大師御傳雲雲）。

    ��嚕褒（引）你庾（二合）多娑縛呵。

    外縛進力豎。反屈如寶形。大指直豎。不改寶印而以下三指開舉。而復旋轉。

    ��贊捺羅（二合）缽羅（二合）婆野娑縛呵。

    右手作拳置腰。左手大指水指相捻如持花勢。臂向外。掌中觀有半月。

    用大陀羅尼。始自曩謨至于微伽羅也。但雲旋底迦俱魯娑縛賀。

    內縛地水合豎也。又可用諸藥叉真言。

    已上大師御本。

    諸藥叉印真言。

    定拳屈風如鉤。惠手置腰。

    曩南藥乞叉（二合）濕縛羅野裟縛（二合）賀。

    ��婆多曳娑婆訶（��下加十二神當名）。

    集經第十一雲。一切藥叉法印咒。

    以右手四指。向下鉤左手四指。其二大指直怒。二大指來去。咒曰。��（一）俱毗羅（二）莎（去音）訶（三）。

    念誦（先佛眼。次大日。本尊。大陀羅尼頂上光明。十二神將。三部心。諸天總。一字。又佛眼）。

    若修護摩者。當壇護摩咒可加誦。

    結線。

    集經第二雲。說戶嚕〃〃印咒了雲。若有人等。多諸罪障。及諸婦女難月產厄。願欲轉禍求福。並患鬼神難差者。以五色線而作咒索。用系病人項及手足腰腹等處○然後與作五色咒索。作咒索法。得線未搓。即燒名香發願已。咒四十九遍香煙燻竟。搓線作索。咒聲莫絕。搓作索已。以印拄之。更咒其索四十九遍。然後結作四十九結。一咒一結。數足即止。應將此索。系彼人身○所有罪障皆得解脫。臨產之時。一無苦惱即得易生。所生孩子形藐端正。聰明智惠壽命延長。不遭橫苦常得安穩。鬼神之病立即除斷○（此次有大陀羅尼明壇法）。具如經說（雲雲）（智證大師曰。如經說者。指本願藥師經及七佛藥師經一一能可披覽雲雲）。

    私雲。所載支度。五色�薴C尺許搓之。供養法念誦之時。阿梨自線之。三十九結。每日相分三日許可線畢。結線了者。可令系施主頸。

    師說雲。此咒索袋縫裹系頸也。勿著膚耳。又日來月來乃至經言。其檀越願成就。請咒師。供養法。件�藆O解也。咒師本人他人可用之。若成不成不解�臐C還成障難（雲雲）。

    結願神咒不同。

    集經有二明。所謂戶嚕〃〃並十二神將咒也。不空軌。以薄伽筏帝明。名結願神咒。本願經雲。以五色縷結我名字（七佛經並得度經等同之）。依之用大陀羅尼歟。

    結線作法（井房）。

    先建立小壇陳列供具。

    次略供養法。念誦了後。以未搓線燒亦香。發願已誦咒加持三十九遍（十二神咒並辨事明等）。

    次以線燻香煙搓線作索（咒聲莫絕）。

    次以印拄之咒其索四十九遍。根本印十二神將咒。然後一咒一結作四十九結（結線作如六字法）。

    結線了更祈願。次後供養等如例。

    承歷五年正月二十五日依青蓮房律師命一番經營中間俄草之。

    智證大師御說雲。結願神咒者。青龍和尚曰。以五色線作索。即書十二大將名一一結于線中。限若干日。要期願之稱竟訖。便解前結（丁�薴@度樂比支出可樂也次一許結之）。修供養畢禮拜發遣。

    私勘藥師經疏（道倫）雲。以五色縷結我名字等者。西域僧口傳雲。以左絞縷結神名字也。謂若人臨厄難時。屈請七僧。即詣道場令讀此經四十九遍。爾時施主者藏結線縷作新匣長七寸廣二寸。作三十匣竟。施主棒匣進七僧前。至心三禮胡跪叉手誓願所求。爾時七僧一時發願讀經。一僧各讀七卷。七七四十九篇竟。每一卷節各至神名處。息讀經時。施主進七僧前。以縷次第結其神名。後五神名者七僧一時等唱一一神名。而施主如先例結之竟而取縷入匣閉戶。然後送七僧。待其難息。若得求已。更請七僧如前先結十二神名字。次第還解也（雲雲）。梵僧口傳尤有其興。但是讀經結線作法也。修行法時結線作法可依集經明文歟。

    護摩。

    五種護摩相應時節。

    悉地經分別悉地時分品雲。七月八月是雨時後節。應于此時作扇底迦法。又雲。于初夜分。是作扇底迦事時。

    建立非雲。息災初夜時（瑜伽軌同）。

    又雲。月初至八日（雲雲）。

    瞿醯經雲。若作息災曼荼羅者。于日沒時。起首作法。又雲。于日沒時應作事者。勿中夜作。違本時故種種難起。

    又雲。于日沒之時。諸天集會觀視作法之處。加威彼人。是故日沒時作法起首奉請諸尊。即來降趣益于彼人（火�斯煲饌　　　br />
    文殊八字軌雲。若為息災故定夜以之初（已上。息災）。悉地經雲。九月是冬初節。應于此時作補瑟微迦法。

    瞿醯經雲。若作增益曼荼羅者。于日出時。起首而作法。

    建立軌雲。若求增長者。名布瑟置迦。月九至十五。

    瑜伽軌雲。增益初日分（建立軌同）。

    火�斯煸啤Ｈ粘鍪奔　欏Ｖ釤煜掠未私紜９奐　崩殖傘Ｊ蘭浞崛姆　Ｈ縭親鞣　br />
    文殊八字軌雲。若求福德門。後夜而起首。（已上增益）悉地經雲。三月四月是春後節。應于此時作阿毗遮嚕迦法。

    瞿醯經雲。若作降伏曼陀羅者。于日午時起首而作法。

    建立軌雲。若作降伏法。阿毗遮嚕迦。二十四月盡。瑜伽軌雲。日中分應作降伏猛利法。（建軌雲。中猛利降伏）大威德軌雲。所熒惑日午時作法。

    悉地經雲。于日月蝕時。即當作法。不觀時分。凡猛利成就及阿毗遮嚕迦事。日月蝕時最是相應。火�斯煸啤Ｎ縭幣拱朧蹦酥潦侵畽褚┌媛奚補磧渦屑　薄＠衷賦刪褪蘭湟磺寫史　br />
    八字軌雲。降伏日正中（已上降伏）。

    瑜伽軌雲。鉤召一切時（建立同）。

    建立軌雲。若求歡愛法。名縛施迦月。十六日二十三。

    瑜伽軌雲。于夜作敬愛。

    八字軌雲。敬愛欲眠時。鉤召亦同前（已上鉤召。敬愛）。右五種護摩相應日時。非藥師一法。要諸尊隨意可用之。藥師法師說多分依增益（雲雲）。大僧正奉為九條右府。令修七佛法時依息災。何為規摸矣。

    向方。

    瑜伽護摩軌雲。面北依息災。增益向東方。應面南而住。以作降伏事。若敬愛相應。應住面向西（建立軌同之）。

    右向方亦非限藥師一法。諸法通用耳。

    淨衣。

    建立軌雲。衣服當潔白（瑜伽同之）。

    瞿醯雲。應著茅草之衣（已上息災）。

    建雲。衣服黃色（瑜伽同之）。

    瞿雲。應著芻麻之衣（已上增益）。

    建雲。諸色上青黑（瑜雲。皆用黑）。

    義釋雲。所被衣服赤。

    瞿雲。應著青色衣及血濕衣。或破穢衣。或復裸形（已上降伏）。

    建雲。所服紅白黃。瑜雲皆用赤（已上鉤召）。

    建雲。所服紅白黃（私雲。合出二法用同文）。

    瑜雲。同鉤召色（已上敬愛）。

    右淨衣色隨法用之。臨時可斟酌。

    名香。

    私案。甦悉地經並疏意雲。香花等供隨部殊異。今且就香辨其差別。佛部等三。稱為三部。息災等三。名為三品。聖者說。諸天說。地居天說。號為三等。于此九類所用各異（如左出之）。

    三部所用香。

    沉水。白檀。郁金（如次三部用之）。

    或三種香和通三部。或取一香隨通三部用。所謂所用香和之。悉是沉水。皆是白檀。悉只郁金。一一無非法界之體。是故通獻三部。取一香隨通三部其義亦然。

    瞿醯雲。白檀沉水相和供佛部。尸利稗瑟多迦等諸樹汁供蓮部。黑沈安悉供金部。

    三品所用。

    搗丸香。作丸香。塵末香（如次息增降同之）。

    私雲。建立軌雲。沉香。白檀。安悉（如次息增降用之）。丁香。甦合（敬愛。鉤召用之。取意出之）。

    三等所用。

    燻陸（通獻諸天天女）。沙糖何梨勒以和為香（地居天及護術）。安悉。通獻藥叉。

    私雲。聖者說所用經中不見之。

    遍通九種香。

    龍腦。燻陸。安悉。柴膠香和合以燒之。遍通九種最為勝上。

    瞿醯經雲。普通和香。白檀。沉水。龍腦。甦合。安悉。燻陸。香附子。甘松。柏木。天木。以沙糖相和。次第供養諸尊（雲雲）。

    和合香有三類。

    甦合。沉水。郁金等香和為第一。又加白檀。沙糖為第二。又加安悉燻陸為第三。如此三種和合隨用其一遍通諸事。

    三部通用。

    沙糖訶梨勒石蜜和合為香。通于三部一切事用。

    或有一香遍通諸事。所謂隨方隨得香也。

    右香等隨法可用之。諸尊通用。藥師本經等。唯雲燒種種香。不說別香耳。

    護摩即真言。

    息災印。

    師雲。二手內縛二火合豎。舒二風豎二火側如鉤。二地二空豎端相合。息災護摩真言。

    ��薩�奪Γㄒ┌　融　度章蓿　希┬版陡浚　希┴　br />
    增益印（先依傳授。次更列本文）。

    師雲。文雲。增益寶�恐惱摺Ｊ悄戲獎ι鶉烈　躋病６　萃飧渴淘賦踅諳喙胰綾π巍Ｖ腫逾蚵蓿　鮮潛ι鷸腫映　疾　　校　br />
    金剛頂儀軌雲。返屈如寶形。

    略出經雲。如本縛。屈忍願度。初分相拄。智定度面相拄。為寶形。是寶生佛三摩地。

    又雲。由寶金剛契故。得成一切寶主。

    增益護摩真言曰（儀軌無護摩二字）。

    ��縛日羅（二合）補瑟吒（二合）曳娑�叮　希┴　br />
    延命真言。

    ���度章蓿　希┬焉叮　希┴　br />
    印相。師雲。二手作金剛拳。二風如鉤相鉤。印身四處（先心次額次喉次頂）。

    金剛壽命菩薩種子。餐字（出注）。

    不空譯壽命經雲。當誦護身被甲真言曰。��砧縛日羅（二合）欲。

    次當觀欲字。光明晃曜遍照成大金剛壽命菩薩。

    已上延命真言。是依護摩儀軌所列之次。即以延命法接在增益護摩故。出此段中。

    降伏印（先依傳授。次亦列本文）。

    師雲。文雲。金剛怒降伏者。是降三世印也。定惠作忿怒拳。以右押左。檀惠相鉤進力圍豎。闢除結界。印身五處。降三世種子�俗鄭　　技熬　　＝鷥斬ё槍煸啤６鴟夼　　Ｌ椿荼徹辰嶠Χ呈br />
    略出經雲。以止羽腕上置觀羽。以檀慧度相鉤。豎進力度作喝相貌。欲結此契。先應三遍稱�俗紙嶂　Ｋ圃埔趵咨Ｃ繽　齠ㄊサ酢＝搗コφ嫜栽唬ㄒ槍　尢餑浚　br />
    �度章蓿　希┤叮　希┬胺ぃ浮br />
    鉤召印（先依傳授說。次列本法文）。

    師雲。文雲金剛鉤鉤召大召而相應者。是金剛鉤菩薩也。外縛以右風指。屈如鉤形招之。鉤菩薩種子惹字出圖。

    金剛頂儀軌雲。由縛進如鉤。

    略出經雲。如本縛曲進力度作鉤。此名金剛鉤菩薩三昧耶契。由金剛部印契。能接招一切鉤召護摩真言曰（儀軌無此題目）。

    �爍咳章蓿　希　閃ㄈ鰨　希┬　酢br />
    敬愛印。

    師雲。文雲。敬愛蓮花部者。是用八葉印。是則蓮花部通印。又用前鉤召印。

    瑜伽儀軌雲。若作敬愛法並同上。若如此文者是同尊也。此印可決。種子弱（出儀軌中）敬愛護摩真言曰。���度　　希┐蛻崛酢br />
    右六種護摩印真言依師說。付都率御說出之。隨法用之。諸師異說不遑毛舉。

    護摩六段（或加摩波多。三藥師護摩多分依增益。但依息災又無妨歟）。火天（乃至）。本尊段（如常）。諸尊段（日光月光加供之）。

    世天段（十二神為加供。若供物多者。一一呼其名。金毗羅一杓乃至毗迦羅一杓供之。若供物少者。唯自曩謨至于毗迦羅誦之。總供一杓雲雲大原決雲也）。

    私師說雲。日光月光十二神將等。于本尊段可供之也（雲雲）。

    雞足抄雲。三昧和尚御說雲。本尊段供物大杓油三度小杓十七度。余供物月十七度。今以配之。本（三）日（一）月（一）金等各（一）次作法如常不記之（雲雲）。

    護摩咒。

    用小咒（師說如上出之。又用戶嚕〃〃咒）。

    伴僧咒。

    用肉髻光明真言。

    後加持。

    用大陀羅尼（十二神將咒也。但用薄伽婆帝亦無妨歟）。

    三摩波多分。

    師傳雲。施主家修戶摩時。修三摩波多護摩。而近代皆不修之。傳聞冷泉院御時以往皆有之。以後唯用後加持（雲雲）。

    又雲。師曰。三摩波多戶摩諸尊段。未奉送之前修之（雲雲）。

    三摩波多作法。

    大日經第二雲。復以三昧手。次持諸弟子。慧手大空指。略奉持護摩。每獻輒誠誦。各別至三七。疏八雲。方引一〃弟子。于護摩處。于阿梨左邊以恭敬心蹲踞而住。師以左手執弟子右手大指。而誦寂災真言。每一誦之。一施火食。如此至二十一遍。諸弟子如是作（雲雲）。

    灌頂私記雲○用曼荼羅主真言。用牛甦護摩七迦。復以寂靜真言之護摩牛甦七遍。復以牛甦于其弟子頭上右轉三遍。而作護摩。

    瑜伽護摩軌雲。次說三摩波多法（究竟成就）。

    安所成物于甦器前。或物大安于右左邊。隨便所行人身•甦器•盛物•爐•聖眾。如是五集應巡環次第安立。取小杓滿杓甦。加于所成物上。誦真言至娑縛（二合）訶字。即舉杓投火。與訶字聲俱下。便長引訶聲。令杓卻至物上。訶聲方絕。若加持人。即安杓頭上。若用本尊真言。無娑�囤　終摺５奔佣小Ｈ粢＜映秩恕；虺　蜃徘叭艘隆１晷畝映幀Ｈ粑匏佔從萌橐嗟謾br />
    或護摩私記雲。即手執小杓。綾變甦。即置杓于其物上。誦真言末加寂災護摩真言。與娑賀聲俱投火。便長引賀聲。還安物上。又令至甦器方絕聲也。

    悉地雲。其莎（去）字。即寫爐中。呼其訶（去）字。還觸其物。卻至甦器（雲雲）。如是來去三處觸不斷絕。是名三簸多護摩法也。

    私雲。可然人御祈時。願主雖被進不可密呼寄座左。但以杓指遣左方。可修之歟可隨體也。又有標物取寄可修之歟。

    入三摩地。

    觀想。心月輪上有阿字。諸法本不生義也。

    部母（如谷記。用佛眼）。

    奉送（此中有二印雲雲如谷記）。

    已上行法存略抄之。凡一〃事〃緣難具。須用觀念而助成之。所謂送彼如來形像七軀。有道場觀之時。花瓔珞幡蓋伎樂普供養時可存念之。慈悲喜舍本等之心（雲雲）。

    四無量觀別可用即明。燃七層之燈。若一〃像前各置七燈。燈明即時可存念之。念彼如來本願功德者。可有本尊觀時。如此之事只在行者用心而已。

    一頂上光明真言句義並梵本。

    南謨（度我義也）薄伽伐帝（世尊也）殺社（藥師也）窶嚕（二合）薜琉璃（琉璃也）缽�o（二合）婆（光也）曷羅（引）耶（王也）怛他揭（如也）多耶（來也）阿羅喝帝（應供）三藐三勃陀耶（正遍知也）但佷他（即說咒曰也）��（三身義。無見頂相義。本不生義。如來高功德義也）殺逝〃〃〃殺社（此三句藥師也）三沒揭帝（自度度他也）莎縛賀（速疾義也驚覺義也）。

    印方抄雲。私雲。三沒揭帝之句不祥。十二神將咒末雲。三摩揭帝即三沒與三摩全同。三摩者究竟成就義也。揭帝度脫義也。故法藏師心經疏雲。揭帝此雲吉也度也即智慧功能。重言者自度度他。依今釋雲。三摩揭帝者究竟度脫之義也。即結上藥師義也。此句注文依之祥之。右疏根本御經藏本也。大師御隨身唐本具在御判（雲雲）。

    <PICT2409002001.BMP>

    右梵漢前唐院藥紙第三十九帖有之（雲雲）。里書雲。或雲。師雲。毗社字毗字可雲гユ。且為假世雲毗也池上雲гユ（雲雲）。

    或人雲。前唐院藥紙第二十九帖有梵本真言。同怙奧有漢字真言。明覺慮外傳得之。梵漢相並書之。以之可為正本也。

    義淨所譯雲。三沒揭帝（文）。●字與●字頭●字相合雲沒也。世人不知此旨。呼雲母利又暗。

    推梵本作●●形尤可悲之（雲雲）。

    私雲。安然和尚依金剛智大佛頂梵本書藥師真言。梵字之中作●●形。或人專不可悲〃。于唐院藥子本者。尤可為正。于安然御說又不可悲者也（已上）。

    一真言數遍。

    集經二雲。誦是神咒濟十萬遍（私雲十二神將咒也）。

    下文雲。誦咒數滿百千萬遍。

    消災念誦軌雲。廣數百千。略之百八（雲雲）（此軌數遍之真言肉髻光中真言也）。不空別譯軌雲。誦咒數滿百千萬遍。

    又雲。誦咒于七日中誦滿一千八返（肉髻光中真言）。

    一經卷數。

    本願經雲。讀誦此經四十九遍（雲雲七佛經灌頂經集經等皆雲四十九遍）。

    一僧數。

    本願經雲。請諸眾僧（雲雲）。

    消災軌雲。須請七僧（雲雲）。

    藥師經疏（遁倫）雲。西域僧口傳雲。屈請七僧（雲雲）。

    一行法日限。

    集經雲。若一日夜。三日七日。若七七日。以晝兼夜誦咒（雲雲）。

    不空軌別譯軌雲。像前念誦四十九日（雲雲）。

    本願經雲。七日七夜。受持八分齋戒。

    一四十九燈。

    私雲。本願經上文雲。燃七層之燈。下文雲。造彼如來形像七軀。一一像前各置七燈（雲雲）。同新譯本無七層文。有七佛各七燈文。七佛經又如此。灌頂經並集經有一佛七層文。無七佛各七燈文。

    或雲。或人修七佛法。一一佛前置七燈。此外別立七層一基。或人難之。修一佛法立七層。修七佛法不用七層。只每佛置七燈（雲雲諸師只用後說）。

    一尊形並曼荼羅。

    不空別譯軌雲。壇中心安藥師如來像。左手令執藥器。亦名無價珠。右手令作結三界即。著袈娑結跏跌坐。令安坐蓮花台（雲雲）。

    印方抄雲。私檢曩初唐本佛雲。右手揚臂。頭指從第二節折鉤與大指端相合。以大指押頭指傍如彈指。余三指直開立左手近仰尚而聊凹臍下。掌中心置映徹碧色花形合子。胸有滿字。其字有焰光（雲雲）。不空軌結三界印者。恐今尊右手印相歟可尋之（雲雲）。又舍法性房說右手相與今相同（雲雲）。又檢三五古本。唐佛左掌上安合子。尚安�住Ｎ從釁渲ゅㄔ圃疲　Ｓ終蛭鞔　檀笫λ燜奶逡┤Ψ稹＝宰笫終瞥種橛瘢ㄔ圃疲　５ヅ菔υ啤４筧站　迨橢小Ｍㄏ嚳鵒畛鐘瘛Ｔ萍裎　蠓　　撲鈐煲病Ｒ迨偷背蹺拗　４笫λ滌裙螅ㄔ圃疲　br />
    里書雲傳教大師傳雲。延歷二十二年閏十二月二十三日。于大宰府灶門山。為四船平達敬造檀像藥師四軀。高亦尺余。其名號無勝淨土善名稱吉祥王如來（雲雲）。

    師曰。六尺余者。大師御等身歟。慈覺大師傳雲。夢見一沙門。長六尺余。顏色清朗。傍有人曰。是睿山大師也（雲雲）。仍得此意也（雲雲）。

    保元三年十二月十一日。座主親王于冷泉御壇所奉為上皇被修藥師法。御本尊自上被奉渡。其尊右手以中大指持錫杖。左手仰掌置齊。掌中安玉玉�妝躺　薷牽ㄒ焉希　br />
    不空別譯軌雲。清淨處如法治地。以淨土築令平。以淨牛糞和檀香涂圓壇。中心藥師如來乃至花台已下十二神將八萬四千眷屬上首令住。如來威光中令住日光月光二菩薩（雲雲）。

    消災念誦軌雲。涂拭曼荼羅。方圓隨本意。安排十七位（雲雲）。

    集經二雲（如下書千支燈文）。

    印方抄雲。藥師曼陀羅無指證本。但法性房本別在之（雲雲）。

    淨琉璃淨土標雲。寶窟中白寶蓮花師子座。左第一重作金剛藏王菩薩。○塵數菩薩眾侍者。○右第一重作蓮花幢金剛手菩薩。○塵數菩薩眾以為侍者。○左第二重作日光菩薩。○右第二重作月光菩薩。○如來近後作十弟子及二十一三十五等羅漢。○左右後作無數仙人仙女等。○佛前左右外院。作無量天眾妓樂形○外院上下八方。作十二神將（雲雲）。

    七佛經雲。造七佛像並執金剛像。皆于像身安佛舍利。于此像前。如上所說種種供養（雲雲）。

    印方抄雲。睿山大師為或施主畫七佛藥師像。記文雲。圖七佛于三副。中台大佛像。左上方善名稱吉祥王如來。左次寶月智嚴光音自在王如來。左下方金色寶光妙行成就如來。右上方無憂最勝吉祥如來。右次法海雷音如來。右下方寶海勝慧游戲神通如來（雲雲）。

    私雲。件文檢御手跡記之。但手印相好不明之（雲雲）。

    日光菩薩。

    標雲。左作日光菩薩。通身赤紅色。左手掌安日。右手執蔓朱赤花貌。或開敷。或半開。或未開。其寶果為之。

    胎圖雲日光菩薩肉色前本持蓮花上安日形後本蓮花上安紺珠坐赤蓮花。

    月光菩薩。

    標雲。右作月光菩薩。通身白紅色。左手掌安月輪。右手執紅白蓮花（雲雲）。

    胎圖雲。月光菩薩黃色。右持未開蓮花。右持青蓮花。上有半月。坐赤蓮花（雲雲）。

    十二神將。

    標雲。第一。宮毗羅伊舍那方可畏大將。其色黃。標駕虎。執載荼。左手押左腰。

    第二。伐折羅因達方金剛大將。其色青。眼赤。駕菟。執三𦙶伐折羅。左手屈風仰佔第三。迷揭羅阿揭��方護法大將。其色帶炎上青煙。駕龍。執鑷上炎旗二手調之。

    第四。安你羅阿揭多方護法大將。其色帶炎上黃煙。駕蛇。執載荼鉞。左手拳。申風指火珠之。

    第五。安底羅閻魔羅方正法大將。其色赤。放炎雷眼火發。駕兩翼馬。左執代月慮。右執鏡上炎之。

    第六。珊底羅濕哩豎底方羅剎大將。其色黃赤。作羅剎像。駕羊。左執鏡。右執載荼。或執代只里之。

    第七。因達羅濕哩底方帝使大將。其色黃。駕獲。左執白拂。右執鈴。令瞻之。

    第八。跋伊羅縛骨荼方狼龍大將。其色白錯。駕金翅鳥。左執如意珠。右執金剛鐸。

    第九。摩羅縛庚方大將。或雲折風大將。駕狗。狗形可畏。所謂天狗。左拳申風指輪。右屈風。其色如黑風。

    第十。真達羅縛庚方折水大將。駕豬。右執鉤。左屈地水。其色如黑水。

    第十一。招在羅毗沙門方護世大將。又摩尼大將。駕鼠。右執如意珠。左執索。其色夏日黑雲色。

    第十二。毗羯羅伊舍那方勤忿大將。駕牛。即水牛也。手執寶弓箭。其色黑青。但稍滅前色。

    已上十二神形色異說多端更可勘之。

    十二神將安立方角。

    大乘止觀院圖。壇向東方。

    中台安立琉璃尊。佛左方（北方）。日光。佛右方（南方）。月光。四角四天（艮提頭羅吒。坤毗盧博叉。巽毗盧勒叉。干毗沙門天）。次右圍佛立十二神。東面立三神將。

    第一金毗（寅）。第二和耆（卯）。第三彌�衣蓿　劍　br />
    南面立三神將。

    第一安陀羅（巳）。第二摩尼羅（午）。第三索籃羅（未）。

    西面立三神將。

    第一因達羅（申）。第二婆耶羅（酉）。第三摩休羅（戌）。

    北面立三神將。

    第一真底羅（亥）。第二照頭羅（子）。第三毗伽羅（丑）。

    私雲。右次第依標說石泉法橋立之（雲雲）。

    又或圖位。

    <PIC>T76002201.GIF</PIC>

    私雲。中堂圖。以金毗羅安東方之北一。即為寅神也。後圖以真底羅配東方之北一。即為寅神。大相違。一行阿梨集雲。金毗羅是微明。即亥神。和耆羅是河魁成神。（乃至如此逆列十二神。以十二月乃配十二神。依逆次。文）

    妙見菩薩陀羅尼經成就功德品下卷雲。次復有十二神○名曰微月天魁（乃至）大吉神後（文）。依此經文者。以亥神為始。列月將次第。與一行說相葉。即金毗羅亥神（乃至）真底羅寅神。逆安之。後圖依之歟。又十二神將有月將（正月微明等）及月建（以寅為始）二次第（雲雲）。

    十二神將梵語不同。

    藥師經疏（請邁）。

    一宮毗羅（宋本雲。神名金毗羅宮金不同。傳梵音輕重為已故耳。余皆同耳）。

    二拔折羅宋雲。和耆羅隋本雲。跋折羅三迷企羅宋雲。彌�衣匏逶啤Ｃ衣蕖br />
    四安底羅宋雲。安陀羅隋雲。安捺羅。

    五類你羅宋雲。摩尼羅隋雲。摩怛羅。

    六珊底羅宋雲。宗林羅隋雲。摩涅羅。

    七因達羅宋雲。因持羅隋雲。因陀羅。

    八波夷羅宋雲。波耶羅隋雲。波異羅。

    九摩虎羅宋雲。摩休羅隋雲。摩呼羅。

    十真達羅隋本。同宋雲。真陀羅。

    十一招杜羅宋雲照頭羅隋雲。招度羅。

    十二毗羯羅宋雲毗伽羅隋雲。鼻羯羅。

    此是鬼神名。鬼神語。印度人亦自不解。為此三譯。皆悉不翻。其中少少不同者由諸三藏言有楚夏。音有輕重故耳（雲雲）。略抄之。

    私雲。集經第三舉列般若十六神王名。師說雲。此四天並十二神也（雲雲）。其梵語與上諸本大異可見之。

    一卷數。

    御修法所。

    奉讀。

    本願藥師經（ㄙ）卷（無讀經者可留之）。

    奉念。

    大日。一字。佛眼。本尊。護衛護摩。三部。火天。曜宿。

    奉供。

    大壇供。護摩供。神供。

    右謹依仰旨（雲雲）。

    御祈所。

    奉念。

    大日。一字。佛眼。本尊。三部諸尊（可隨時）。或日光月光等。

    奉供。

    閼伽供。飯粥供（若一時Юьд只可書飲食供）。

    右謹依仰旨（雲雲）。

    行林第三。

    大法別行。小壇行法。後加持。千燈。阿。善名稱。

    七佛藥師法。

    一支度。

    注進。

    七佛藥師御修法一七個日支度。

    御佛七體。本願藥師經四十九卷（可囊五色囊）。

    經箱一合（置嚴麗案上可具幡蓋打敷）。五色大幡一流（長四十九磔）。五色小幡四十九流（長五尺）。輪燈七本（各一層）。大壇一面。護摩壇一面。禮盤二面（各可有半疊）。脅機四腳。花機七前（七佛供養料。但古佛者不可入之）。經機六前（御讀經料）。小壇三面（方三尺各可有半疊之）。燈台三十四本（之內切燈台六本。御讀經料若古佛者可略。七佛料十四本）。五色�臐]色別一分。長一丈）。酥。蜜。蠟。名香（沈。白檀。郁金。龍腦。安悉）。大幕二帖。白布九段（六段。壇敷料二段。蠟燭料一段。兩壇佛供覆料）。芥子袋。壇供能米二十一石（若護摩壇供如大壇者二十二石四斗也。又夜叉供十二天壇者三十一石一斗也）。大壇七石。護摩壇八石四斗。十二天壇二石一斗。夜叉壇一石四斗。聖天壇二石一斗。燈油一石三斗一升六合。大壇七升。護摩壇一斗五合。輪燈七本料一石五升。十二天壇一升四合。夜叉壇一升四合。聖天壇二升一合。御讀經所四升二合。

    里書雲。本願經雲。

    若于此經受持讀誦○若自書若教恭敬尊重以種種花香○而為供養以五色彩。作囊盛之○（雲雲）。新經雲。若于此經以五色繒彩。而裹帙之。

    灑掃淨處置高座上。

    大法。別行。小壇。行法。後加持。千燈。阿。善名稱。玉雲帙除切亦作同上。

    伎樂（開白結願可有之）。放生（七個日間。每月三十九頭）。赦（可被行之）。

    淨衣。

    阿梨。伴僧十二口。承仕四人。驅使八人。見丁二人（已上人供如常。日別二石四斗七日定也。人別二斗也。但不斷經供。十六石八斗可故加下之。伴僧二十人者日別四石。七日料二十八石也）。

    敷設雜器等。長櫃一合。小桶三口（各可有杓）。自余桶等（如常）。

    右注進如件。

    康治二年正月二十一日皇後宮御祈師匠被支度也。

    里書雲。不斷經上代。中古無之。自青蓮院時。依法印上綱諷諫。始有此事後來知之。令私雲。赦事上古人雲不被載之。法印上綱以可有旨。令諷諫給。其後人人雖非門人多以載之。公家（大赦恩之可有時儀）。上皇。母後。執柄。功勛臣（或奏問之禁固。或私甚責可免除之）。次臣下庶民祈時。不可載赦。但修善時有系閉者以免除由可勸誘也。

    淨衣色。

    私雲。此注多分依增益修之。然者可用黃色。但大僧正依息災令修之。尤可為規摸耳。

    一起首時分向方等（如一佛法中記）。

    一行法（大旨如一佛法。今記一兩要）。

    先堂莊嚴。

    七日七夜不斷修法如例三時也。讀經但夕座也。十一日雨時。始七佛開眼經題名讀經發願成克修法發願。十七日雨克。續經結願。十八日辰克。御修法結願了。讀經。初日發願導師御房。咒明靖。唄忍。花安。

    里書雲。或人雲。九條殿北面。延喜四宮一品康子內親王產祈也（雲雲）或人雲。橫川阿梨。于朱雀院西宮。為別當殿北方祈被修如法藥師法之。

    私雲。不經年紀。但是大僧正凡僧御時御事歟。別當殿九條殿也。北方彼四宮歟。

    右天歷十年五月。九條右府御祈。大僧正令修給圖也。

    <PIC>T76002401.GIF</PIC>

    私雲。師曰。近代諸梨依此圖樣七佛前立花機。每夜奉獻飲食並備燈明等守株。未識情也。見彼時日記。佛開眼讀經發願護摩開白皆別時也。每夜讀經發願有之。依有此等事。別佛前立小壇排備飲食等也。然近代無其作法。仍更不可立小壇。又近代以經置大壇上。未知其據。若是依敷設高座而用安處之文歟。爾者彼者是書寫經而安置供養作法也。尚欲住彼方法者。大壇邊便宜之處可安置之也。大僧正御時圖大壇不安之。尤是為誠證者也。

    右師匠近代被修圖樣也。

    <PIC>T76002402.GIF</PIC>

    里書雲。私雲。御廟御時只夜叉壇許。無十二神天。任彼御時。但立夜叉壇許有何妨哉。或人。夜叉壇中心居一�g供。不指蠟燭。（雲雲）是藥師歟。尤不可然。中堂藥叉供。中心居藥師並日光月光。彼別時行法也。不可供今時私存念。中心居四壞供。可供四天別供。十二夜叉是依我等眷屬。衛護。是人。皆便解脫諸有願求悉令滿足之誓願也。四天亦然。安經意雲。爾時曰天王與其眷屬皆詣其所供養守護無復橫死（雲雲）。尤可別供。但小壇等多多非無煩。仍夜叉壇合供誠得其便歟。先般若十六神者。十二神加四天雲十六神也。十二四天一壇清供頗有眉目歟。

    師曰。十二天壇尤可有也。于聖天壇者。不可女有（雲雲）。南山房僧都。延長元年六月二十九日。依敕奉為中宮御產。于右僕射東五條家七ン日間修不動法。第四日初夜之後。大聖歡喜天示現異相。稱名乞酒。因茲加供聖天（雲雲）。

    私雲。如此例者尤可行供之酒蘿茯等可供之（已上）。

    本尊。

    七佛經雲。造彼如來形像七軀（文）。

    又雲。亦應教造七佛形像（文）。

    問。依七佛經造晝善名稱等七佛之時各其形像如何。答各各形像經不說之。但師說雲。善名稱等唯可造與願施無畏或第七佛一順可造耳（雲雲）。

    問。本願經之形像七軀文與七佛經七軀文同異如何。

    答。本願經意。以第七佛雲七軀。七佛經意。指善名稱等雲七佛歟。但兩經意尤以難測可能尋訪。

    問。世共所修七佛藥師法是依何說哉。

    答。可問明師。

    經卷。

    本願經雲。若自書若教大書（雲雲）。七佛經同之灌頂經雲。能以好索帛書取是經（雲雲）。

    陀羅尼集經雲。寫藥師經一卷（雲雲）。

    大幡色並長。

    本雲。懸著五色續命神幡（雲雲）。灌頂經同之。又雲。造五色彩幡。長四十九磔手（雲雲）。

    灌雲。神幡色四十九尺（雲雲）。

    集經雲。一長幡以五色成四十九尺。

    七佛經雲。一長幡四十九尺（雲雲）。

    問。磔手與尺同異如何。

    答。本願經疏（靖邁）雲。磔者尺也（文）。七佛經疏極泰雲。唐本雲。四十九磔手。磔手即應一尺（雲雲）。

    問。大僧正圖。系二丈余長幡（雲雲）。是依何文哉。

    答。于元意者不知依何說。但師傳雲。四十九磔手者。所配二丈四尺五寸歟（雲雲）。私雲。如師說傳一磔手者長五寸歟（智證大師記雲雲）。一折倭言比度乎。此即散舒中大兩指之量名也（雲雲）。若依此說者。一折者六寸歟。四十九折之所當二丈九尺四寸也。

    問。玄奘在前譯本願經。書磔手。義淨後來翻七佛經雲。四十九尺梵本是同。磔尺不可異。況靖極兩疏主磔者尺也（文）。又檢多字書訓磔字皆注釋字。然者可用四十九尺歟如何。

    答。顯密諸文磔量不同。其說千殊各存。一意不可偏執更可勘之。

    大幡樣。

    卯方抄雲。師說雲。五�滓玻ㄔ圃疲　Ｒ暈宄呱　３傷氖　懦呤隆３傷怠Ｎ揍　室暈逕　純膳湮住Ｓ只蛩翟啤Ｒ簧　匆徽梢玻ㄔ圃疲　Ｎ逕　舷麓蔚　；蛩翟啤Ｎ迥掖酉履胰鞜聞淶兀　疲┤　　祝└穡　啵┐紓　冢┬疲ㄇ啾蹋┬　宕笊　ㄔ圃疲　；蛞運　人納　艫詼嚴濾哪搖Ｅ潿　髂媳彼姆健Ｒ曰粕　艫諞荒疑戲焦剩ㄔ圃疲　Ｓ軸ψ愕雀魘粢簧　　曰粕　糝行鬧　羌眩ㄔ圃疲　br />
    小幡。

    七佛經雲。造雜彩幡四十九首（雲雲）（本願經並余經軌等未不說之）。

    問。雜彩者其色如何。

    答七佛經意。大幡色雜彩歟明不說色。但本願經及他經等譯雜彩文。皆雲五色。準知。小幡雜彩是五色歟。又世多以一色染一幡交雜懸之。又大僧正圖雲。中尊左方小幡皆青色。右方皆白色（雲雲）。

    妓樂（行法了復行道誦經妓樂如初前後供時可奏音樂也）

    本願經雲。鼓樂歌贊右繞佛像（文。上文雲。幡蓋妓樂而為供養）。

    七佛經雲。鼓樂弦歌稱贊功德右繞佛像（文）。

    放生。

    本願經雲。應放雜類眾生至四十九（文）。

    七佛經雲放四十九生（文）。

    集經雲。又教放生四十九頭。

    消災軌雲。放水陸眾生。日滿四十九（文）。

    赦。

    本願經雲。赦諸系閉（文）。

    七佛經雲。放大恩赦。脫諸幽厄。苦惱眾生。

    次正明行法（胎藏）悉地。

    師傳雲。修七法開白結願入堂之初。先行道。誦四智贊。槌缽打繞。如曼荼羅供作法。右繞佛像之也。此間可有伎樂。

    唱禮。

    南無三身。佛眼。

    〃〃無能勝淨土善名稱吉祥王佛。

    〃〃妙寶淨土寶月智嚴光音自在王佛。

    〃〃圓滿香積淨土金色寶光妙行成就佛。

    〃〃無憂淨土無憂最勝吉祥佛。

    〃〃法幢淨土法海雷音佛。

    〃〃善住寶海淨土法海勝慧游戲神通佛。

    〃〃淨琉璃淨土藥師琉璃光佛。

    〃〃曼殊室利菩薩摩〃〃

    〃〃執金剛菩薩〃〃〃

    〃〃阿梨耶薩羅那他〃〃〃

    〃〃四大明王〃〃〃

    〃〃釋梵四天等提婆摩訶提婆。

    〃〃金毗羅跋折羅等十二大將。

    〃〃三部海會〃〃〃

    右唱禮私師說也。師雲。梨本教王兩座主。數修七佛法之時。用通途藥師唱禮（雲雲）。恐兩座主意趣在一卷經心歟。大僧正西方院等御說依二卷經。具禮七佛。右唱禮是也。但加私潤色聊取舍耳。

    觀曼荼羅。

    私雲。師曰。若大悲壇。以藥師可置遍知院。一切佛心眾之處（一七ン間）。

    若壽乞壇。其作法如常。若都壇。中台本尊。右蓮花部。左金剛部。第三重世天（如常）。若別法隨其部以本尊可置中院也。若隨行法中台本尊。第二重眷屬。第三重世天。但隨一佛七佛一法二經之心各聊可加觀之。

    又或釋迦院安之。即其院樂音樹下也。釋迦依曼〃〃請。七佛名號本願。說可觀也。又七佛共從本土來至此土。同音說咒不可觀也。若依一卷本。無藥師來至此土之說。釋迦唯說經思有無本尊失。仍藥師來至之觀尤大要也。凡別尊法至有本經者必可觀。其說會儀式也。

    若依金界修之隨部五相成身更至觀曼荼羅可觀作。大日成釋迦牟尼如來依曼殊室利請演說藥師經也（依二卷經心七佛來至此書尤至要也可加觀之）。若都法。佛部大日具足世七尊（存略七尊）。若別法十三尊曼〃〃觀之。若隨行法準此界別尊法。成身先成教主釋迦于樂音樹下說此經可觀念耳。

    已上私面授師說之。

    里書雲。大原決雲。曼〃〃界緣道安隨方之佛。謂東方界緣。藥師善德也。余皆準之。而猶多。內二重緣可安歟。最外頗聊樂耳（雲雲）。又凡同居土一切教主多請安外金剛部之中（雲雲）。如釋圖。

    私勘義釋者。

    凡獻中台供具當置台外一重空界中若獻無名諸尊當置三重界緣之內。準此文意曼〃〃中無名體尊。于第三重界緣之內請供無妨歟。

    義釋第四雲。次當入中先定中胎外界。次第二重外界。亦同中胎○第三重○復于一重〃分為三分。其最向里一分。是行來周道。次一分安置供物。次外一分○尊位○次于此外復作周匝界緣。于此空位中蓮心觀察。隨其方面。分位相應諸尊皆都請供養。所以爾者。為阿梨臨事有所忘誤。安置諸尊。或不周悉。其應請召而無位次者皆當運心于此中供養（雲雲）。

    私雲。決所雲。此釋文意也。已上私面授師說之。

    師傳雲。胎曼〃〃東方初門置藥師。一曼荼羅皆是藥師佛土也。中台是藥師法界身八葉是藥師四智四行也。乃至外金剛部是藥師隨類化身也（雲雲）。

    私雲。七佛同安彼院。各眷屬圍繞。可想七佛同是一體分身隨機緣所七種淨土成佛利生。

    師傳雲。依大法修別尊時。有二說。一加持殊後。先入其隨樂本尊三摩地。即從三摩地出結誦其隨樂本尊印明。次正念誦。次三摩地念誦。謂其隨樂種子若明也。次其隨樂本尊根本印明也。謂此說不用念誦。初大日入三摩地觀並初大日根本印明也。其由大日印明。諸會中既用。故初三摩地觀不必大法之意。故不用之。故只準別法用隨樂尊即明也。此尊即大日不二故也。

    又說。加持珠後。先入大日三摩地。次結大日根本印明。次大日念誦。次入隨樂尊三摩地觀。次結其尊根本印明。次其尊念誦。次其尊三摩地念誦。次其尊根本印明（雲雲）。

    又一說。先入大日三摩地。次結大日根本印明。次大日念誦。以入本尊三摩地。次其本尊根本印明。次本尊念誦。次入大日阿字觀。次大日根本印明（雲雲）。又清涼房說同最初說。

    問雲。既依大法修之者。何不入大日三摩地結誦其印明乎。答。師曰。大日者是諸尊之本也。故隨在何尊皆不離大日故也。尊勝法等皆依此式（雲雲）。

    又一說。不必加行之時。行法等唯如恆大法。先入大日三摩地。次結誦大日印明。次加誦本尊真言等（雲雲）。又一說。先大日入我我入。次結大日印明。次念誦（大日）。次三摩地（大日）。次本尊入我我入。次本尊印明。次本尊念誦。次三摩地（本尊雲雲。東寺等依之雲雲）。

    又功德院實圓明解面授。大原雲。以別尊居中台義。是持明院說。聞之。谷不許此義。謂以別尊居中台事。受明灌頂時事也。通途行法尚有怖（雲雲）又以別尊居本位修時。本位其尊一曼荼羅觀。是秘密壇意也（雲雲）。私雲。別尊曼多羅。其本位觀置之。如尊勝曼荼羅等也（雲雲）。又雲。師曰。以兩界修別尊。有三說。一以大日居寶幢佛傍。以本尊居中台（是說議行者有怖之）二本位修之。三大日即本尊也可觀想（無動寺座主用第三義雲雲）。

    已上依大法行別尊。師傳等了。

    若依悉地者。

    曼荼羅中有七蓮花座。〃上各有●字。〃變成佛頂印。印變成七如來。眷屬圍繞。

    入三摩地。

    以月輪〃有●字。字變成佛印。〃變成藥師佛。形善名稱等一體相即無二無別。

    印明（佛部心印明。開腕。但于明者。私師說可用七佛同意咒雲雲。其咒如左）。

    經下雲彼七如來見是相已。各從其國來至索訶世界。與釋迦牟尼如來共相問訊。爾時曼殊室利。白言世尊。唯願為說大力神咒。能令來世薄福眾生病惱所纏。日月辰星等所有厄難疫疾怨惡及行險道。遭諸恐怖。為作歸依。令得安穩。時諸如來贊曼殊室利言。○有大神咒。名曰如來定力琉璃光。○時七如來以一音聲。即說咒曰。�　端咼站咼睜Ш崦漳瀋夏┐啄┐遵`䫂坦他揭多三摩地提瑟恥帝帝末帝波例波跛輸但你薩婆波跛那世也勃睇勃圖�齏鵜瘴朊站孛輾痤炱麾蚵薏�S鍤淶　汴濟氈z曇謎謎嚕謎嚕謎�詞A麗薩波哥羅蜜栗睹（丁庾反）尼波�o你勃提甦勃睇佛陀提瑟佗泥娜偈路叉睹謎薩婆提婆三謎三三曼䅗（奴和）漢㘓睹謎薩婆佛陀菩提薩�噬幻丈幻詹o苫曼睹謎薩婆伊底塢婆達婆薩婆毗何大也。薩婆薩�誓顏哧#13843;泥晡㘓泥（去）晡㘓也謎薩婆阿舍薜琉璃也缽喇底婆細薩婆波跛差揭羯�焉　　br />
    私雲。此咒誠足為七佛咒。但念誦間以雖持念。人多不暗誦之故也。舉世只用頂上光明真言其故歟。

    念誦（師雲。金剛手曼殊室利真言可加誦之）。

    結緣（如一佛法中記）。

    護摩（大旨如一佛法中記）。

    本尊段（奉座花可投七房歟）。

    勸請詞雲。

    我今稽首請。善名稱佛尊七正遍知者（雲雲）。大小杓油燒供等各七反可供之歟。

    諸尊段。世天段（具如一佛法中記）。

    護摩真言。

    私說之諷多沒馱毗逝〃他多蘗多耶Лгロ（師說也更問）。

    伴僧咒（如師說者可用七佛同音真言。但頗難念誦歟具如上記）。

    後加持（大陀羅尼）。

    夜叉壇行法。

    師傳雲。夜叉供十八道供養法。道場觀。十二荷葉上有十二嚕字。變成十二神將。贊（諸天贊）。不用念誦前後入定（雲雲）。

    私雲。小壇阿梨行法。師說。

    護摩壇阿梨俱時可起座（私雲大阿梨正念誦時赴護摩壇也）。先護身（三甲等若不動然後立座也）。次禮佛著座。次涂香涂手。次加持香水。次灑淨供物等。次觀曼荼羅。（私雲如上師傳）次輪壇。次打磬二度（想奉驚在大壇所請尊）。次取香爐勸請之頌曰。

    唯願（ㄙ）。尊。降臨此處。哀愍納受。我此微供。

    近代作法壇上在香爐下座磬。仍此間出之。若無之直用即明勸請也。

    私雲。結普即可誦。智證大師勸請文（或執香爐）。其文雲。

    至心奉請。金毗羅大將。和耆羅大將（乃至次）。毗迦羅大將。各有眷屬。七千夜叉。總合八萬。四千夜叉。皆是大日。法門眷屬。順佛教敕。以大願故。主年主月。主日主夜。主時主克。常住世間。普惡不別。大慈普薰。守護佛法。救護眾生。是故我等。一心歸依。一心頂禮。唯願十二。夜叉王等。主伴權實。悉皆降臨。慈悲納受。所設供具。護持伽藍。護持人法。無諸災難。善願圓滿。

    私雲。祈願詞等隨施主心臨事改之。

    次置香爐結當部印。請之。

    明末加尊號並曳醯�渚洹Ｏ氪筇匙鵠從氪寺勇拮鵪醯幣簧硪病br />
    私雲。以右手四指向下釣。左手四指其二大指直怒來去。咒曰。��（一）俱毗羅（二）莎（去音）訶。

    次閼伽。次花座。次普來偈。次五供普供等（如常。若有蠟燭供者飲食。次奉獻）。

    私雲。飲食印。次召承仕令付蠟燭火。其次第如上圖位。

    次贊（諸天）。次根本印（私雲。可用勸請印明。或雲雲）。次念誦（私雲。大日。十二神將。咒諸天藥叉。大吉祥。佛慈護）。次還珠。次根本印。次左方五供等。次贊。次閼伽。次回向。次奉送。（私雲。結前勸請印。大指向外撥之。）。次誦金剛輪陀羅尼（三五反。想令補行法之間越法過也）。次下座禮佛。次還著本座。

    十二天壇（可有蠟燭十三杯）。

    聖天壇（可有佛供二壞）。

    私雲。二壇行法如藥叉壇。但觀曼陀羅勸請印明等在意可消息耳。大僧正圖無此二壇之。

    已上行法粗抄記畢。

    後加持作法。

    先三部護身。次地結。次金剛牆。次迎諸聖眾。次根本印（當時本尊）。次馬頭。次上方金剛網。次火院。次發願。

    私雲。師曰。諸師皆雲無別作法只發願誦咒許也。三昧雲。可加本尊根本印（雲雲）。依此說加私潤色記之。至結願時解界奉送（雲雲）。發願詞雲。至心發願唯願大日本尊界會普名稱等七佛世尊。曼殊師利。執金剛手。十二神將。部類眷屬。三部界會。諸尊聖眾。外金剛部。護法天等。睿山三寶。盡窮法界。一切三寶。還念本誓。證智證明。所修三密。靈驗勝利。決定現前。護持大施主。御願圓滿（二句二反）。本尊加持。真言法藥。護摩功德。薰入五體。貴體安穩。息災延命。增長福壽。恆受快樂。無邊御願。決定成就。決定圓滿。殿內安穩。諸人快樂。及以法界。平等利益。

    五大願（如常）。

    私雲。師雲。殿內以下並五大願開白結願時許用之（雲雲）。

    里書雲。為他人護身作法。

    師曰。予少年時見三井寺人作法。成人後憶念所護向外能護向其肖護之顯露作印（如所護令向外為令不見印也）。山門只用三部被甲。但聖行房隨丹州傳受書中有彼三井樣幸甚〃〃。仍予用此說。智師雲。三部等（雲雲）。予以丹州御傳執申。爰尤可然有興之由頗示給（雲雲）。

    天養元年二月三十日。以師御抄記書之。慶勝記（已上）。

    一功能（先出神咒功能。次略舉七佛各悲願。三引感應緣）。

    不空別譯軌雲。若欲隆伏惡人者。作一印以心誦。一百八遍。遙打一切外道破滅。

    若人欲遠去怨家。加持苦練子一百八遍。一咒一燒投火中燒。其人即遠去。

    若人心病者。加持青木香涂心除愈。

    若人心患腫者。加持桂皮二十一遍服之除愈。

    若人患頭病者加持柱心二十一遍服之除愈。

    若人或患瘧病。持此咒者視患瘧人。誦此咒一千八遍。其患即除愈（私雲以上咒者頂上光明真言是也）。

    集經雲。若有受持能拔身中過去生死一切重羅罪。不復經歷三涂。免離九橫超越眾苦。十方世界隨處安樂自在無礙（雲雲）（私雲。大陀羅尼功能也）。七佛經雲。若見男子女人有病苦者。應當一心為彼病人清淨澡嗽或食或藥或無蟲水咒一百八遍與彼服食。所有病苦患皆消滅。若有所求至心念誦。皆得如意無病延年。命終之後生彼世界。得不退轉乃至菩提（文）。

    又雲。七佛形像前後坐誦咒〃此人前有無間罪一切業障悉皆消滅。

    又雲七佛名及此神咒。讀誦書寫恭敬供養。現世皆得無病長壽（文）。

    又雲。諸眾生于此神咒。若自書若教人書。受持讀誦廣為他。常蒙諸佛之所護念（乃至）。亦無橫死（雲雲）。

    私雲。已上神咒功能。此中不空軌集經別說。藥師一佛咒功用。七佛經總明七佛神咒德。

    裹書雲。淨土論中雲。第九。如藥師經雲○有八菩薩。文殊師利菩薩。觀世音菩薩。大勢至菩薩。寶檀花菩薩。無盡意菩薩。藥王菩薩。藥尚菩薩。彌勒菩薩。皆當飛往迎其精神。不逕八難生蓮花中。自然音樂而相娛樂（已上）。

    案七佛經意雲。第一。無勝淨土善名稱吉祥王如來。發八大願。其第三願雲。若有眾生。為貪痴之所纏逼。造無間罪及諸惡行。誹謗正法不修眾善。當墮地獄受諸苦痛。若能至心稱我名者。由是力故令無間罪及諸業障悉皆消滅。無有眾生墮惡趣者。常受人天殊勝安樂。乃至菩提。

    第八願雲。若有眾生。入于江海遭大惡風吹其船舫無有洲諸而作歸依極生憂怖。若能至心稱我名者。由是力故。皆得隨心至安穩處。受諸快樂。乃至菩提。

    第二。寶月智嚴光音自在王如來。發八大願。其一願雲。若有眾生。為營農業及尚賈事。令心擾亂廢修菩提。殊勝善法。于生死中不能出離。各各備受無邊苦惱。若能至心稱我名者。由是力故。衣服飲食資生之具金銀珍寶隨願充足。所有善根皆得增長。亦不舍離菩提之心。諸惡道苦。咸蒙解脫。乃至菩提。

    第三願雲。于十方界。若有女人。貪淫煩惱常覆其心。相續有娠。深可厭惡。臨當產時。受大苦惱。聞我名字暫經其耳。或復稱念。由是力故眾苦皆除。于此身已。常為男子乃至菩提。第三。金色寶光妙行成就如來。發四大願（雲雲。終說神咒）。第五。法海雷音如來。發四大願。其第二願雲。若有眾生。生在邊地。由近惡友造眾罪業不修善品。三寶名字曾不經耳。命終之後墮三惡趣。彼諸眾生暫聞我名。由是力故。業障消除。遇善知識不墮惡趣乃至菩提。

    第四願雲。若有眾生。由先惡業。共相斗諍作不饒益。弓箭刀杖互為傷損。若聞我名至心稱念。由是力故各起慈心。不相損害。不善之念尚自不生。況于前人欲斷其命。常行喜舍乃至菩提。

    第六。法海勝慧游戲神通如來。發四大願。其第一願雲。若有眾生。造眾惡業。種植殖耕耘損諸生命。或復興易欺誑他人。戰陣兵戈常為殺害。若聞我名至心稱念。由是力故。資生之具。不假營求。隨心滿足。常修眾善乃至菩提。第七。藥師琉璃光如來。發十二大願（雲雲）。

    私雲。以下經文同與一卷本。至奧有七如來。來至此世界文時。七如來以一音聲。即說咒曰（雲雲）次執金剛菩薩說神咒。又有執金剛咒。其後七佛世尊各還本土。

    已上六佛本願略抄之。至第七佛者。如本願經。不能具引（文）。

    消災除難軌雲。歸命滿月界。淨妙琉璃界。法藥救人天。因中十二願。慈悲弘誓願。願度諸含生。我今申贊揚。志心頭面禮。中堂十二藥師供文雲。三世常住。大日如來。六名釋迦妙法教主。憶念弘誓。像法轉時。以大方便。稱號藥師。琉璃光佛（雲雲）。

    南岳法門傳下雲。釋智。清�v人。俗姓張氏。晉永嘉遷居臨海。祖先秀梁倉部侍郎臨海內處文文環。陳中岳將軍。自小言行無怙。親鄰奇之。年十七父母俱亡。因累年說疾。醫藥無效。因靜夜策杖。至庭中向月而臥。專心念月光菩薩。願慈悲救護。如此數夜而無散亂。忽于夢中見一人形色甚異。從東方來。謂曰。我今故來為治汝病。便以口遍身吸。翔目而漸差（雲雲）。

    義淨三藏傳雲。帝（睿宗真皇帝）以昔居房部幽居無歸。祈念藥師遂蒙降禮。駕慈澤重闡供獻。因命法徒更令翻譯于大內佛光殿。譯成二卷（帝御法手自筆受雲雲）。

    續高僧傳三十雲。釋真觀。字聖達。吳郡錢唐人。俗姓䓽氏。祖匠蒸給事薰內侍郎文先通真散騎常侍。母桓氏。溫良有德。嘗悱憤無胤。潔齋立誓。誦藥師觀世音金剛般若。願求智子。○依藥師經七日行法。至于三夕覺游光照身。因余心性非恆。言輒訟達。豈非乘天托人寄䓽弘釋者也。及其誕育。奇相不倫。左掌仙文右掌人字。○從幼至終未嘗病謁。○雖老不衰（雲雲）。

    秘教類聚（吉備大臣撰）雲。余年三十有六之時。稍煩身病○即余參藥師寺。敬禮藥師丈六瑞像。而申雲。依命身病老母悉苦。伏願欲痊。○至七日夜。夢見自天降下短籍一枚（長一尺許廣二寸許）。即余持取其籍而見者。記雲。七八八八九年。實是雖知余命之遺數。而猶惑七八八八九。爾時空上教雲。四十年哉。○今余至七十有六（雲雲）。

    已上感應緣。其說繁多可見三卷疏等。

    一卷數。

    御修法所。

    奉讀。本願藥師經（ㄙ）卷。

    奉念。大日〃〃〃。藥師〃〃〃。護衛本尊〃〃〃。三部〃〃〃。諸天〃〃〃。增益〃〃〃。

    奉供。大壇供〃〃〃。護摩供〃〃〃。神供〃〃〃。

    右依仰旨始自今月十七日至于今日並九個日夜之間七口僧綱大法師等相共勸修上件教法。抑所修御願如法如說造彼如來形像七軀。書寫經典四十九卷。四十九燈盡夜恆明。每日放生都二萬三十。復續命神幡四十九尺。五色神幡四十九首。以五色縷。結願神咒鼓樂歌贊。恭敬供養。而殊致精誠奉祈。

    大施主御惱消除之由如件。仍勤行事謹言。

    治歷三年五月二十六日權律師。

    御修法所（謹奏二字公家御祈用之。臣下不然）。

    奉讀。

    本願藥師經（ㄙ）卷（假令七ン日番僧ㄙ。不斷經卷數載之）。

    奉念。

    大日如來真言二千一百遍（七ン日三時各百反定）。

    一字金輪真言佛眼部母真言。

    藥師如來真言（阿梨每時千反。伴僧同。但伴僧咒反隨本尊咒大小可定之。如不動藥師等每時千反。如尊勝千手每時百反。如一時金輪文殊等。各萬反）。

    護衛本尊真言。（ㄙ）護摩真言。

    三部諸尊真言火天曜宿真言。

    奉供。

    大壇供二十一個度（私雲。師雲。近代七日修法大壇供書七ン度未知其故。古人書二十一ン度可依之）。

    護摩供二十一個度。十二天供一七個度。

    藥叉供一七個度。聖天供一七個度。

    諸神供三個度。

    右謹依。宣旨（若綸言或綸旨。以上公家用之。太上皇院旨。皇後等令旨。臣下仰旨）。

    仍錄行事謹奏（公家用之。院皇後臣下謹言）。

    里書雲。義釋雲。凡真言遍數應以字計之。如甦悉地。若極大者誦至百遍。次者五百遍。小者千遍（雲雲）。

    私雲。加持瓶等時。或三部心。或部部。或辨事真言。隨其真言等大小可用遍數。如此雲也。余時可準知耳。

    藥師千燈法。

    藥師千燈儀式（傳教大師御撰。私雲。出陀羅尼集經第二）。

    藥師琉璃光佛印咒第二十五。

    以左右手頭指以下八指。反叉入于掌中。右押左。兩腕相去五寸許。以二大指來去咒曰。

    ��（一）呼�礎　　　┬酵裕ㄈё簦├ㄈ├Τ鵲o（四）莎訶（五）。

    是法印咒。若有余。多諸罪障。及諸婦女難月產厄。願欲轉禍求福。並患鬼神病難差者。以五色線而作咒索。用系病人項及手足腰腹等處。仍教令作藥師佛像一軀。寫藥師經一卷。造幡一口以五色成四十九尺。又復教然四十九燈。燈作七層形如車輪。安置像前。又教放生四十九頭。然後與作五色咒索。作咒索法。得線未搓。即燒名香發願已。咒四十九遍香煙燻竟。搓線作索咒聲莫絕。搓作索已。以印拄之。更咒其索四十九遍。然後結作四十九結。一咒一結數足即止。應將此索系彼人身。又轉藥師經四十九遍。所有罪障皆得解脫。臨產之時一無苦惱即得易生。所生孩子形貌端正。聰明智慧壽命延長。不遭橫苦常得安穩。鬼神之病立即除斷。

    藥師琉璃光佛大陀羅尼咒曰。

    那謨羅怛那（二合）�　　希┬掛　ㄒ唬├勤詠　蓿　└完嚷蓿ㄈ├衣蓿ㄋ模┌餐勇蓿ㄎ澹├δ崧蓿　┤骼堵蓿ㄆ擼┬虼　蓿　耍├乓　蓿　牛├π　ㄊ　┬娉致蓿ㄊ　唬┬脹仿蓿ㄊ　├ケ蓿ㄊ　├勤優ね^瞿留（十四）毗留離耶（十五）缽�　穆　^（去音）耶（十六）佷他（十七）��毗舍是毗舍是（十八）毗舍（十九）娑摩揭帝（二十）莎訶（二十印用一前印）是法印咒。佛在維耶離音樂樹下。與三萬六千人俱。及十二神王並諸眷屬。天龍八部大神王。在如是等大眾會中。說是法已。大眾皆聞無不歡喜。是即名為結願神咒。若有神受持。能拔身中過去生死一切重罪。不復逕歷三途。免離九橫超越眾苦。十方世界隨處安樂自在無礙。法應如是。若善男子善女人等。受持讀誦是神咒者。日夜精勤香湯洗浴。著新淨衣持諸禁戒。如法誦滿十萬遍已。就清淨處如法治地。治地之法如余壇說。團圓掘去數丈之地。更以淨土填築令平。若高出基最為第一。平治地竟。以淨牛糞和檀香湯。以手掌摩隨日而轉。摩地已竟。地上布置千燈。道場上方四方。皆以種種雜寶莊嚴。懸繒幡蓋。寶網絞絡。其地面上以五色粉。周匝間布作七重院。各開四門其七重院狀。如此地水風輪。院院各有眾多隔子。一一隔道。各作寶階砌地之相。其地中央。作寶蓮花輪座之相。是即名為下方莊嚴。一一隔道兩頭著燈。重重隔隔各別著燈。數滿千盞。布置燈竟。安置種種寶瓶寶樹香花等物。布置畢已。中央座上著小床子。以錦繡等淨物。敷之床上。安置藥師佛像。仍用前印請為座主。結界碎除三摩耶法。如下金剛軍荼利法。然後安心燒種種香。散種種花。供養種種飲食花果。又燒甦蜜胡麻人等而為供養。若一日夜。三日七日。若七七日。以盡兼夜誦咒數滿百千萬遍。所求從心無量獲果。除不至心。法應如是。所有利益說不可盡。其余功能具如經說。

    續驗灌頂印咒第二十六。

    二大指屈于掌中。捻二無名指甲。無名指中節相背。二小指頭相拄。二中指直豎頭相拄。二頭指屈各捻中指肖上節。咒曰。

    ��（一）步三末羅（二）甦摩鹽（三）莎（去音）訶（四）。

    若欲續驗。每日平旦于水罐上結印。誦咒二十一遍。自灌其頂。還復如舊。

    私雲。已上大師御撰畢。但是集經第二文也。今私任現文聊編篇章。

    先澡浴著衣法。

    文雲。香湯灑浴。著新淨衣持諸禁戒（雲雲）。

    次先持誦法。

    文雲。如法誦滿十萬遍已。就清淨處如法治地（雲雲）。

    私雲。是滿先持誦咒遍數已赴成就壇意歟。

    次擇地涂壇法。

    文雲。就清淨處如法治地（乃至）。隨日而轉（雲雲）。

    次以五色粉作七重院法。

    文雲。其地面上以五色粉（乃至）。下方莊嚴（雲雲）。

    次道場莊嚴法。

    文雲。道場上方四方皆以種種雜寶莊嚴懸繒幡蓋寶網絞絡。

    次布置千燈法。

    文雲。一一隔道兩頭著燈。重重隔隔各別著燈。數滿千盞（雲雲）。

    次安置寶瓶法。

    文雲。安置種種寶瓶寶樹香花等物（雲雲）。

    次安置佛像法

    文雲。中央座上（私雲。上文所說寶蓮花輪座是也）著小床子。以錦繡等淨物敷之床上。安置藥師佛像（雲雲）。

    次召請供養法。

    文雲。仍用前印請為座主（雲雲）。

    私雲。前印者戶嚕〃〃印咒歟。

    次結界闢除法。

    文雲。結界闢除三摩耶法如下金剛軍荼利法（雲雲）。

    私雲。師曰。依文勘下軍荼利法。同經第八說軍荼利三摩耶結大界法咒印。今所指是歟。但聖意難測。未聞師說。任唯炳文教示許耳。集經第八雲。軍荼利三摩耶結大界法印咒第二十六（亦名一切佛摩訶三昧耶印咒雲雲）。

    以二小指二無名指。相叉交右押左。挺在掌中。直豎二中指斜舒直頭指相拄。以二頭指各屈。捻中指第三節背。以二大指各附摶二頭指邊側。開掌。咒曰。

    ��（一）商迦（上音）禮（二）摩訶三昧焰（上音三）盤陀盤陀（四）莎訶（五）。

    是法印咒。若有建立道場壇所。請一切佛般若菩薩金剛天等欲供養者。聖眾若到一一各作花座印咒。承迎安置本位總竟。然後作此法印誦咒。以印右轉三遍七遍。皆得稱為靜警。是名內外嚴密之法。作是法已。聖眾皆安坐受供養。咒師不解作此法者。多有諸惡魔神外鬼毗那夜迦等之所得便。即不安穩。○總事已竟。又作是印更咒七遍。但誦前咒。盤陀〃〃次下更加文〃〃。始雲莎訶。以印左轉。輪至三匝誦咒七反。此名解散（雲雲）。

    師曰。見法印咒十八契中重結大界印咒也（雲雲）。

    私雲。此軍荼利法中成就說。悉地所用地結金剛牆等。然者今行法前後首尾可依悉地歟。

    次供養香花法。

    文雲。然後安心燒種種香散種花（雲雲）。

    次護摩法。

    文雲。燒甦蜜胡麻人等而為供養（雲雲）。

    私雲。文中不說火爐。可作別火壇歟可詳之。

    次行法日限等。

    文雲。若一日夜三日七日若七〃日（雲雲）。

    次成就咒遍法。

    文雲。以盡兼夜誦咒數滿百千萬遍（雲雲）。

    次所願隨心法。

    文雲。所從心（乃至）。具如經說（雲雲）。

    右住文作胸臆說。後人不可為證。恐背聖意歟。努力〃不可用之可削之。

    千支燈涂壇圖（大原在別）。

    私雲。師說圖有之別說之。

    已上千燈法畢。正欲修時能可尋習之。

    阿佛（私緣雲。出陀羅尼集經）。

    阿如來念誦供養法（不空譯）。

    私雲。此法全依悉地金部。但三摩耶。次置金剛輪印明（印咒如常）。次用印。次次（如十八道）。

    道場觀。

    法雲。壇中觀大海。中想彌盧山。上觀寶樓閣。閣中師子座。種種供養具。眾寶以莊嚴（私雲。下文具出彌盧等印明）。下文雲。次想于殿中。本尊與眷屬。各依花位座（雲雲）。

    種子。●�耍ㄋ皆啤１痙　輝浦腫櫻　br />
    三形。五𦙶（私雲。本法入三摩地文雲。圓滿淨月輪。上總金剛杵。金色五智形雲雲）。

    送車輅（法雲。想至妙喜剎。本尊與眷屬。乘此寶車輅雲雲）。

    贊（法雲。即贊本所尊。無量功德聚。或誦百八名雲雲）。

    根本印真言言。

    法雲。而成阿尊。具相觸地印。○無動如來真言曰。

    ��惡屈芻（二合）毗野（二合）�恕br />
    又雲。次結大身印。誦本明七反。止觀金剛縛。合中忍願二。大身真言之曰（真言如法可見之）。

    字輪觀。

    法雲。于心月輪上。行列真言字。金色具威光。��字。諸法無流注。阿字。諸法本不生。第三字。諸法無盡滅。第四陛字。諸法無自性。第五�俗幀Ｖ罘ㄎ摶蛟擔　猿　病Ｄ釧瀉筧肴Φ匚囊玻　br />
    部母（法雲。莽莫計部母。私雲。以部母印出根本印與大身印之間）。

    已上法意略抄之。本法不說護摩。

    集經第二雲。淨王佛頂印咒第十八（亦名阿佛頂印也）。反叉後三指于掌中。曲雙。頭指頭相拄。並二大指掌前去頭指少許勿令相著。大指來去。咒曰。

    那謨薩婆突羯羝（一）缽剎輸達那羅夜（二）他揭（去音）夜（三）阿�　牽ㄉ弦簦　疲ㄋ模┤耆型櫻ㄈё簦┬梗ㄎ澹┴F佷他（六）輸達泥輸達泥（七）薩婆跛跛毗輸達泥（八）輸提毗輸提（九）薩婆達摩毗輸提（十）莎訶（十一）。

    是法印咒。若有人于白月十三日。香湯洗浴。燒香供養。至心誦咒滅無量罪。若有人能日日誦者。一切惡鬼不敢來近。又治一切病。若治病時。先以此咒。咒白芥子。咒七遍已。散于四方。即成結界。〃〃以後治病有驗。若婦人產難產不出者。以此印〃麻油器上。咒三七遍將油摩臍誦咒。即出（雲雲）。

    私雲。唯說此一印咒。更無他印咒。秘錄所雲只此一印歟。

    善名稱吉祥王如來。

    樓閣中有大蓮花台。上有月輪。〃中有●暗字。變成寶珠。珠變成善名稱吉祥王如來。相好圓滿無量徒眾不退菩薩之所圍繞。

    贊。

    印金剛合掌。真言曰。

    曩〃〃〃南（一）暗薩縛沒馱冒地薩坦縛（二合）紇里（二合）探野你也（二合）吠奢你曩莫薩縛尾堀裟縛賀。

    右出大原甚密抄。私雲。此印明諸佛可通用之。

    第三卷。

    承應（癸巳）年正月十二日以二尊院本書寫之善六十六歲。

    江州蘆浦觀音寺舜興藏。

    此一冊者。

    享保十四己酉歲秋八月于出雲寺寫之。

    行林第四。

    阿彌陀法。

    一支度。

    注進。

    阿彌陀護摩七個日支度。

    壇一面（可有爐桶）。燈台四本。脅二前禮盤一面（可有半疊）。名香（沈白檀龍腦）。酥蜜。芥子袋。佛供覆。壇敷布（一端）。大幕（一帖）。壇供（如常）。燈油（如常）。淨衣（小桶三口各可有杓。打敷三枚）。阿梨。承仕一人。驅使二人。見丁一人（已上人供如常）。

    敷設雜器等（如常）。

    年月日。

    名香。

    本儀軌等不雲香事。集經治病壇文雲。沉檀薰陸相和燒（雲雲）。

    （里書雲。ㄙ雲。可然御祈之時九壇護摩。皆伴僧二人被與具之）。

    淨衣。

    軌雲。著新淨衣（雲雲）。不雲色。

    集經雲。共四人僧結伴行道。更不得多。四人並著黃屑袈裟。若是賢者。即著白衣。方入作法。更不得著多雜色（雲授法壇文）。

    又雲。其咒師衣服並皆黃色。不得余色（雲雲）。求財壇文。ㄙ雲。淨衣色隨法而異。今雲黃色。暫依增益歟。此法多分依敬愛修之。用赤色淨衣。但滅罪事多依息災。白色淨衣何事有乎。

    一起首時分。

    集經雲。日日三時作法供養。從十二月八日起首。至十五日（雲雲）。又雲。每月十五日洗浴涌咒。隨意往生阿彌陀佛國（雲雲）。又雲。從日入時即作此法。到初夜即休。至後夜更作。至天明即休。如是七日為之（雲雲）（治病文）。軌雲。每日三時（雲雲）。

    一向方。

    軌雲。壇西面安像。持誦者于壇東坐。面西對像（雲雲）。集經雲。咒師面向東（雲雲）。

    ㄙ雲。行法向方隨其法異。隨事用之。今雲。向西者依本尊所在之方歟。故經雲。從隨法向余方。若勸請之時向彼本方請之（雲雲）。

    一行法。

    此佛儀軌。秘錄取載其有二本。

    無量壽如來念誦儀軌一卷（內雲修觀行供養。儀軌。不空）。

    金剛頂經觀自在王如來修行法（不空）。

    此外取載阿彌陀經•觀無量壽等有數本經。皆不況行法。只宜本誓等。就兩本軌•念誦儀軌說•甦悉地蓮花部行法。然大和尚曰海和上。抽此軌中一十八道印契。充持明者通用。世呼十八道儀軌（雲雲）。

    修行法者。依金剛界而明一印曼荼羅也。

    阿彌陀佛大思惟經（出集經第二）。

    此經補陀落山中說。以觀音為對揚。畫尊像法並阿彌陀佛身印等之十四道。印別別成就法委說之。池上私記有兩三本。附觀行軌少少存略。大旨同矣。其中一本如左出之。

    先道場莊嚴。次行人威儀（請平著衣淨三業三部甲）。次入道觀。次加持香水。次加持供物。次淨三業。次普禮。次開白（並）神分。次五悔。次發願。次涂香涂手。次佛部三昧耶。次蓮花部三昧耶。次金剛部三昧耶。次被甲護身。次入佛三昧耶。次大金剛輪。次地結。次金剛牆。

    次道場觀。結如來拳印當心。

    于面前觀安樂世界。琉璃為地。功德乳海。于其海中觀頡哩（四合）字。放大光明。如紅頗梨色。遍照十方世界。其中有情遇斯光者。無不皆得罪障消滅。是字變為微開敷紅蓮花（獨鈷首上有開敷紅蓮花。立橫五𦙶上）。即變其花為無量壽如來。身在寶蓮花滿月輪上。著五智寶冠。住于定印。身相紅頗梨色。從頂上放紅頗梨光。照無量恆沙世界。皆悉頗梨色。與諸聖眾前後圍繞。如是觀已。以拳印印地七變。

    功德院實圓阿梨奉向大原上綱雲。獨古上有開敷蓮花立橫五古上（雲雲）。此意雲何。又說處何書哉。大原答雲。橫五古上立。一切佛菩薩本有五智菩提心也。其上開敷蓮花可獲生長。金剛薩�嗜σ　我病４慫到鷥戰繅庖玻ㄔ圃疲　br />
    池水中觀頡哩字放大光明如紅頗梨色是坐紅蓮花。

    <PIC>T76003301.GIF</PIC>

    是字變為開敷紅蓮花。獨𦙶首上有蓮花立橫五𦙶上。五古獨古共金色也。獨古上蓮花紅蓮花也。五古下坐青蓮也。

    <PIC>T76003401.GIF</PIC>

    蓮華變為無量壽如來。身著五智寶冠。住于定印。從頂上放紅頗梨光。照無量世界。身金色光紅色。坐青蓮花。

    <PIC>T76003402.GIF</PIC>

    次大虛空藏。次寶車輅。次請車輅。次迎請聖眾。次馬頭闢除結界。次金剛網。次金剛火院。次閼伽（右方）。次蓮花座。次振鈴。次壇上供物一一獻（右方）。次普供養。次本尊贊。次四智贊。次入定（用定印）。

    即入觀自在菩薩三摩地。閉目澄心。觀自身中。圓滿潔白。猶如淨月。仰在心中。于淨月上想●紇哩。紇哩（二合引）字放大光明。其字變成八葉蓮花。于蓮花台上有觀自在菩薩。相好分明。左手持蓮花。右手作開花葉勢。作是思惟。一切有情身中。具有此覺悟蓮花。清淨法界不染煩惱。于蓮花八葉上各有如來。入定結跏趺座。面向觀自在菩薩。項佩圓光。身如金色光明晃曜。即想此八葉蓮花漸舒漸大。量同虛空。即作是思惟。以此覺花照觸如來海會。願成廣大供養。觀了定中誦��娑頗羅（二合）跛娜麼（二合）心不移此定。則于無邊有情深起悲愍。以此覺花蒙照觸者。于苦煩惱悉皆解脫。等同觀自在菩薩。即想蓮花漸漸收斂。量等己身。想已誦��僧伽羅（二合）跛娜麼（二合）。

    自身中淨月輪上有訖哩字放大光明。或文前下光無之。

    是字變成八葉蓮花。台上有觀自在菩薩。相好分明。左持蓮花。右手作開花葉勢。于蓮花八葉上各有如來入定。面向觀自在菩薩。此八葉蓮花漸大同虛空。漸小等三身。

    <PIC>T76003403.GIF</PIC>

    <PIC>T76003404.GIF</PIC>

    九尊同身金色也。依赤色也。花脅三古金色。

    次結觀自在菩薩（加持四處）。次無量壽如來根本印真言。次用念珠法（並）正念誦法。先以右手取念珠五回纏之。即薰香煙三度。次三度左右掌移了。次入念珠。蓮花合掌當心。誦覽字〃加持七反。次誦淨珠真言加持七反。次以千轉念珠真言加持七反。次發願（願一切有情）。次三度引轉。次以右千大指無名指取母珠。左手大指無名指取念珠。二手相去三寸許當心前。觀念無量壽佛相好圓滿在于壇中。亦想本尊心月輪上有秘密真言。我心月輪上亦有秘密真言。本尊念珠時。出從本尊御口。入從我頂。列我心月輪上。我念誦時。出從我口。入從本尊御足下。列本尊心月輪上。如是相續不絕。從一一字放大光明（如是觀念。陀羅尼一反移一珠念誦數了。入珠。蓮花合掌誓願三度。戴納莒）。

    <PIC>T76003501.GIF</PIC>

    本尊心月輪上有秘密真言。我心月輪上亦有秘密真言。本尊念誦時。出從本尊御口入從我頂。我念誦時。從我口出入。從尊御足下。

    次結定印。則觀身中菩提心。皎潔圓明猶如滿月。復作思惟。菩提心體離一切物。離蘊界處。反離能取取法無我故。一相平等心本不生自性空故。即于圓滿清淨月輪上想。●紇哩二合字門。從字流出無量光明。于一一光明道觀成極樂世界聖眾圍繞無量壽佛。廣如無量壽經所說。

    <PIC>T76003502.GIF</PIC>

    身中菩提心猶如滿月輪。于輪上想紇哩字。從字流出無量光明。于一一光成極樂世界。是坐紅蓮花也（私注也）。次本尊根本印（如前印身五處）。次散念誦（任意）。次佛眼部母次壇上供物獻之（行者左邊供）。次普供養。次本尊贊。次四智贊。次禮佛名號。次回向（加誦五悔終段）。次閼伽（行者左邊供）。次振鈴（肩三度。耳一度。額一度）。次解界（火院網界馬頭牆界地界）。次奉送。次三部三昧耶。次被甲護身。次普禮。次出道場。

    右池上記一本了。

    里書雲。功德院奉問大原雲。正念誦外散念誦者是何乎。大原答雲。正念誦後散念誦雲對上三摩地念誦根本印後例念誦真言等少許用也（雲雲）。

    先入堂。次加持供物。次淨三業。次普禮觀行軌雲。蓮合掌當心閉目澄心。想在極樂世界對無量壽如來並諸菩薩眷屬。則以自身五體投地想一一佛菩薩前恭敬作禮。即誦普禮真言曰。

    ��薩�垛蛩ㄈё┴煉噌Γㄒ├鍬汝　ㄉ弦┼揉噱簟br />
    次開白並神分等。次供養文。次唱禮。

    南無三身。佛眼。

    〃〃曼荼羅主阿利也弭哆波也怛他揭多也（三反）。

    〃〃觀音勢至諸大菩薩摩訶薩。

    〃〃阿利也訶野吃哩�睹暗厝蚋懇　　　蚋懇　br />
    南無大小自在〃〃〃。

    〃〃三部界會一切佛菩薩等。

    右出丹州池上記。其記雲。長保五年二月于鎮西灶門大山寺偷以抄之（雲雲）。

    又或說雲。

    南無常住三世淨妙法身金剛界大悲毗盧遮那佛（次用金界四佛如常）。

    〃〃極樂世界阿彌陀佛（三反）。

    〃〃圓光中顯一切諸佛。

    〃〃觀音勢至菩薩摩訶薩。

    〃〃四波羅蜜〃〃〃〃〃。

    〃〃八供養〃〃〃〃〃。

    〃〃四攝智〃〃〃〃〃。

    〃〃大小自在十二宮天〃〃〃〃〃。

    〃〃盡虛空遍法界一切佛菩薩等。

    右唱禮四佛外更禮彌陀如何。私師說雲。若以大日為本尊者。于初大日之處三反唱禮之（雲雲）。今以彌陀為本尊者。于四佛之處三反禮之。不可唱之歟。

    私雲。若依胎藏者。都壇中台八葉（如常。但于彌陀之處三反可禮之）。

    次佛眼。五大明王。大小自在。三部。

    若別壇三身（如上）。

    次驚覺。次五悔。次發願。

    至心發願。唯願大日。本尊界會。極樂化主。彌陀善逝。觀音勢至。諸大薩�省Ｈ拷緇幔ㄈ粑で拷緇幔　Ｖ鈄鶚й冢　酥粒└ア鄭ㄒ壹祝　Ｃ　鍔啤Ａ倜帳薄Ｐ牟簧　　Ｈ料智啊Ｉ材茄桿佟Ｔ蟶送痢Ａ　　　Ｖサ腥弧Ｄ酥了僦ゃＮ奚掀腥ㄔ圃疲　br />
    若為亡者修之者可雲。

    過去尊靈。滅罪生善往生極樂。上品蓮台乃至頓證。無上菩提（雲雲）。

    次涂香涂手。次佛部三昧耶（乃至）被甲護身。次入佛三昧耶（私雲。軌無之。可用胎藏印明歟）。次大金剛輪（私雲軌無之）。

    私雲。三部被甲後用金剛輪印明。是阿軌軍荼利軌等之例也。用入佛三昧耶何所說哉。可尋之。

    次地結。次金剛牆。次道場觀（結願。如來拳印當心）。軌大虛空藏印。次文雲。

    次想壇中有●紇哩（二合入引）字。放大光明如紅頗梨色。遍照十方世界。其中有情遇斯光者。無有不皆得罪障消滅。

    次結如來拳印。以左手四指握拳直豎大指。以右手金剛拳。左大指甲即成。以此拳印印地。真言加持七遍。變其世界。如來拳真言曰。

    ��步（引入）欠（乎）。

    由結此印及真言加持威力故。即反此三千大千世界成極樂剎土。七寶為地。水鳥樹林皆演法音。無量莊嚴如經所說。

    師傳雲先印左膝。次壇。次印右膝。次加四處（雲雲）。

    丹州灶門私記雲。先結定印。仰右手安左掌上。二大指端相拄。觀之前地界之上方隅內作水想見水澄清。亦令明了無分散意。既見水已當起冰想。見冰映徹作琉璃想。此想成已見琉璃地。內外徹地上以黃金繩雜廁間錯。其地上觀寶樹。一一觀之作七重行樹。想諸寶樹七寶花葉無不具足。又有八池水。一一池水七寶所成。池底布金沙。一一水中有六十億蓮花。百寶色鳥和鳴哀雅常出贊念三寶音。眾寶國土。一一界上有五百億寶樹樓閣。中有無量諸天。作夫妓樂。又有樂器懸處虛空。不鼓自鳴。此眾音中皆出念三寶音。又地上作蓮花。想其花眾寶合成。台上自然有四柱寶幢。幢上有寶縵。有微妙寶珠以為映飾（已上經文抄）。

    次大虛空藏印明。

    次紇哩字觀。定印如前。想先蓮花台上有月輪。輪上有紇哩（二合）字。放大光明如紅頗梨色。遍照十方世界。其中有情遇斯光者。無有不得罪障消滅（已上軌文）。此字反成蓮花。蓮花反成阿彌陀如來。相好無邊光明照十方（相好具不可說。見觀經文。儀軌文雲上分布八曼荼羅。若然可觀八曼荼羅。繁故不記）。佛左邊更想一大蓮花。如前無異。復想一大蓮花在佛右邊。想一觀世音菩薩像坐左花上。亦放金光。如前無異相。又想一大勢至菩薩像坐右花上。佛菩薩像皆金色。其光照諸寶樹。一一樹下亦有三蓮花。諸蓮花上各有一佛二菩薩像。又阿彌陀如來放無量光明。一一光明遍十方世界念佛眾生攝取不舍。于其光明相好及與化佛不可具說。佛身量最小者丈六八釋。此凡夫行人所觀（已上經文）。行者如是了了分明觀即成。真實一如極樂世界（廣如觀經文）。

    次如來拳印（雲雲）。

    已上私記文。

    大原決。師傳雲。此記用水想觀•地想觀•想想觀等文。是一意也（雲雲）。

    次大虛空藏。次寶車輅（軌雲。想七寶車輅往極樂世界雲雲）。次請車輅（迦羅灑野勺下。可加阿梨耶弭婆耶怛他蘗耶曳醯�渚洌　４斡　朧й冢　　昧　　啃撓：鰲Ｋ皆啤Ｕ嫜暈詞杉予蠛爬淳淙縝埃　４偽儷嶠紓　磽罰　４謂鷥脹４位鷦骸４毋召ゃ４位ㄗ４握窳宕撾騫┬４紋展┬　お　剩　br />
    軌雲。二手金剛合掌。二頭指捻蹙如寶形。並豎二大指即成。誦廣大不空摩尼供養陀羅尼曰。

    ��阿謨伽布惹麼�v跛納麼�對渙х蛩煉轡猜瘋椎に嗖　奕耍ㄋ皆乒勰釵墓憧杉　　４臥蓿　咀鶿鬧恰；螄熱恚　Ｎ逶蕖４偽咀鴯煸啤＜此形蘗渴偃繢叢尢救樵拊弧br />
    曩謨（引）弭（引）婆（去引）野曩謨（引）弭（引）庾（引）曩謨（引）曩謨進底哩野（二合）虞��（上引）迦羅（引）答麼（二合）寧（引二）曩謨（引）弭（引）婆（去引）野爾（慈以反）曩（上引）野帝（上引）母寧（引三）素�遙ㄈё兜滓　弦┬梗ㄒ┼舳叮ㄒ┼螅　巧簦┼V跛野（引四）素�遙ㄈё└康自校　弦┼汝馘任策筲　　希┼齲ㄒ├亦　ㄎ逡├村螅　巧簦#149157;（引）素蘗多素帶（引）�﹫猓ㄈュ├　　弦┐　ㄒ┐叮ㄒ┤衣蓿　希┬梗ㄒ┐鴆　　希┤澹ˋ　苑矗┐嚶�寫地（引）麼多（都各反七）缽�　　希┬梗ㄒ┼艫＃ㄒ├椿ヂ�（上）�　蚰遙　希┤　如ㄒ耍　br />
    修行者每日三時。常誦此贊贊佛功德。驚覺無量壽如來。不舍悲願。以無量光明照觸行者。業障重罪悉皆消滅。身心安樂澄寂悅意（雲雲）。

    次入定（用定印）。私雲。軌名觀自在三摩地。

    軌雲。即入觀自在菩薩三摩地。閉目澄心。觀自身中圓滿潔白。猶如淨月仰在心中。于淨月上。想紇哩字放大光明。其字變成八葉蓮花。于蓮花台上有觀自在菩薩。相好分明。左手持蓮花。右手作開花葉勢。作是思惟。一切有情身中。具有此覺悟蓮花。清淨法界不染煩惱。于蓮花八葉上。各有如來入定結跏趺座。面向觀自在菩薩。項佩圓光。身如金色。光明晃曜。即想此八葉蓮花。漸舒漸大量同虛空。即作思惟。以此覺花照觸如來海會。願成廣大供養。心不移此定。則于無邊有情深起悲愍。以此覺花蒙照觸者。于苦煩惱悉皆解脫。等同觀自在菩薩。即想蓮花漸漸收斂。量同己身。即結觀自在菩薩印。加持四處。所謂心額喉頂。其印以二手外相叉。二頭指相拄如蓮花葉。二大指並豎即成。誦觀自在菩薩。真言曰。

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    由結此印及誦真言加持心額喉頂故。即自身等同觀自在菩薩。

    次結無量壽如來根本印。二手外相叉。作拳豎二中指頭相拄。如蓮花葉形。結此契已。誦無量壽如來陀羅尼七遍。以印于頂上散。陀羅尼曰。

    <PICT2409003701.BMP>

    法之。秘六雲。海仁兩和尚錄雲。梵字阿彌陀佛真言一本之中有二真言。運和上錄雲無量壽如來十甘呂真言。

    <PICT2409003702.BMP><PICT2409003703.BMP>

    大原決。師傳雲。舒斂之時。台上之觀自在菩薩葉上八如來同亦舒斂也（雲雲）。又先入觀自在三摩地。而後成彌陀如來也。如後心薩�食紗筧兆鷚病０艘渡弦灰輝諶繢湊摺＜疵滯尤繢匆病Ｎ揭蛭還蛘病９室怨鳶舶玻ㄔ圃疲　Ｓ職　滯臃鶚塹諏が噸　湟病＜慈饌虐艘緞拇π氖且病９試濟滯勇壑　ㄔ圃疲　br />
    又八葉如來共成冠中一如來形住也。自身即同台上觀音。蓮花變同共成觀音歟（雲雲）。

    私雲。觀音一印軌並理趣釋文皆同今軌意。凡此觀意能可尋皆之。

    根本印明（軌說如上）。

    大日經第五（八印品）雲。復以初印而散水輪火輪。是名蓮花藏印。

    義十二雲。如前作印。三補吒合掌。其二水二火指開張。其地風等指先已開張。作初剖蓮花形（雲雲）。

    私雲先蓮雲地字可問之。

    胎軌雲。開敷妙蓮花攝初印散火水地合空亦然廣軌雲。即以初印散水輪火輪。

    又勘對受記。諸說皆八葉蓮花印。靈岩作三補吒。水火開張。其地風先開張。是初剖花（雲雲）。

    真言曰。

    大日經雲。曩〃〃〃〃糝索娑縛（二合）賀（胎軌名蓮花藏真言青龍注阿彌陀）。私雲。右印真言未入者更不可用之略出經雲。阿彌陀契名勝上三摩地。

    教王經雲。無量壽勝定。

    攝真實雲。第四結除散亂心印。先舒左五指。安臍輪前。次舒右五指。安左掌上。入西方無量壽如來三昧（雲雲）。

    守護經雲。左手仰掌當于臍上。右手仰掌重左手上。以大母指令頭相拄。名第一最勝三昧之印。阿彌陀如來之印。金軌雲。二手仰相叉。二頭指豎相背以二大指橫安二頭指上。定印真言。

    ��盧（引）計濕�堵蘼奕擎　br />
    對受記雲。軌印異三經（雲雲）。

    大原決。師傳雲。定印二手各風空相捻其形如蓮葉即此定印是蓮花印也。又彌陀妙觀察智佛也。即說法之智也。表觀察之義（雲雲）故結定印也。定印亦雲妙觀察智印也（雲雲）。

    以上羯磨會。

    略出經雲。如本縛契已。曲忍願度。相拄為花此名阿彌陀佛（私雲本縛者外縛也）。教王經雲。移指如蓮葉（雲雲）。

    金軌雲。二手作外縛改二中指直豎相合圓屈如蓮葉。真言曰。縛曰羅（二合）枳惹（二合）南頡利（二合）。

    以上三摩耶會。

    觀自在王儀軌雲。次結根本印。堅固縛以忍願相拄。如蓮花葉形。誦密言。��（一）路計濕�叮　希　　　ㄒ┤牽ㄈ　×　　縴模　br />
    石泉法橋雲。印阿彌陀定印。真言觀自在王如來真言也（雲雲）。

    軌奧雲。無量壽如來心真言。

    ��（引）阿密㗚（二合）多帝際賀�耍ㄒ　br />
    誦十萬遍滿。得見阿彌陀如來。命終決定得生極樂世界（左右地水火空各各相捻風各各豎之）。

    大原決。師傳雲。此咒軌文有無不定。但多本有之。或本不出之。其心印左右三指各如蓮葉形（雲雲）。

    集經雲。阿彌陀佛心印第六。

    右手中持已下三指。總屈入左手掌內。把左手大指。還以右大指。押右三指甲上。二頭指真豎磔開之。

    大〃〃師傳雲。右如文左還把右三指中節已上左大指亦右小指下出左三指甲押二風各立（雲雲）。

    ㄙ雲。或雲。二頭指相柱屈如蓮葉。召請之時開頭指召之。

    大身咒曰（雲雲ㄙ雲。此咒大旨似軌大咒。但闕多句可見之）。

    阿彌陀佛身印第一。

    左右二小指。各在無名指背上。二無名指頭相拄著。二中指直豎。開一寸許。二大指並直豎。一屈二頭指押二大指頭。頭相拄。頭指來去。

    大佛頂廣聚陀羅尼經第四雲。

    ��阿密利（二合）多帝誓訶羅�恕br />
    此咒誦滿百千遍。阿彌陀佛自身現來。一切諸佛菩薩。四眾八部並皆得見。命終之後。生極樂世界。阿彌陀佛心中心咒。��阿密栗（二合）底𤙖𤙖。

    諸尊印明。

    私雲。軌意分布八曼荼羅（雲雲）。自上古說依八大菩薩曼荼羅經（雲雲）然者觀•慈•虛•普•金•文•除•地八菩薩印明可結誦之歟。其印明等大教中有之。更可勘之。或但觀音勢至二菩薩印明可加結之耳。

    念誦（先部母。次大日次本尊。次觀音。次勢至等不空索。次又部母部主）。

    ㄙ雲。部主部母。或一字佛眼。台界意彌陀佛部之故也。或馬頭白處。台藏又有屬蓮花部意。所謂義釋攝略三部之時。大日佛部主。彌陀蓮花部主。釋迦金部主也。若依金界意者。是蓮花部也。

    護摩（軌不說護摩說多。觀自在王軌同。集經中火法）。

    私雲。此法專修滅罪為宗。滅罪事多依用息災。是師傳也。又文火�斯燜迪　止δ　腦啤４宋較　置　錚ㄔ圃疲　Ｈ徽咭老　摯尚撳！５　嚳忠讕窗　拗　；鷳　粢撈　卣　艘叮　垂常　Ｈ粢瀾鸞繒叱テ髁　緞巍Ｈ粑　穌　痴儻薹領！br />
    火天段（如常）。曜宿二段（如常）。

    本尊段。

    我今稽首請。本尊彌陀佛。部主馬頭尊。

    唯願降臨此（雲雲）。

    諸尊段（可請供一曼荼羅。諸尊之。觀音勢至。大段尊雲異本諸尊威德）。

    世天段（如常）。

    戶摩咒（師傳。金界羯磨會明如上。又阿密㗚在人意耳。ㄙ雲集經說法印等別之法）。多咒雲。此等諸印皆心咒（雲雲）。

    伴僧咒（用大咒）。

    後加持咒（師傳。大威德雲雲。又用大咒無妨歟）。

    隨事相應物並功能。

    集經雲。取牛乳蜜相和。更取頗具羅木（此雲谷樹）長一尺截。一百八段。以甦蜜注涂兩頭。一咒一投火中滿百八遍。即得奢摩他。滅恆沙四重五逆之罪。每月十五日作如前法（雲雲）。

    ㄙ雲。敬愛相應物如愛染王法中說。

    次入三摩地。

    軌雲。次結定印。以二手外相叉。二頭指背相著從中節已上直豎。二大指捻。二頭指即成。則觀身中菩提心。皎潔圓明猶如滿月。復作思惟。菩提心體離一切物。無蘊界處。及離能取所取。法無我故。一切相平等。心本不生自性空故。即于圓滿清淨月輪上。想有●紇哩（二合文引）字門。從字流出無量光明。于一一光明道。觀成極樂世界。聖眾圍繞無量壽佛。廣如無量壽經所說。如是念誦修習三摩地已（雲雲）。

    私雲。理趣釋雲。紇哩●字具四字成一真言。賀●字門者。一切法因不可得義。�　褡置耪摺Ｒ磺蟹　氤疽濉Ｒ痢褡置耪摺Ｗ栽誆豢傻謾６愣瘛褡忠濉６褡置　�由覺悟諸法本不生故。二種執著皆遠離。證得法界清淨。紇利字亦慚義。若具慚愧不為一切不善。即具一切無漏善法。是故蓮花部亦名法部。由此字加持。于極樂世界。水鳥樹林皆演法音。如廣經中所說。若人持此一字真言。能除一切災禍疾病。命終已後當生安樂國土得上品上生（雲雲）（理趣釋自在不可得雲雲）。●因不可得。●塵垢不可得。●災禍不可得。●遠離不可得。

    次根本印（如前印身四處）。

    次散念誦（任意）。

    ㄙ雲。私記意。初根本印。次取念珠念誦修三摩地。念誦字道觀等。于此所散念誦（雲雲）。依此次第者。部主部母明並觀音勢至等真言。于此少少可念誦之。次部母（佛眼。ㄙ雲軌不雲之。灶門記出甦悉地經蓮花部母印明。又一記出台藏白處尊印明）。

    次五供。普供贊。次禮佛名號。次回向（加誦。五悔終段）。

    次振鈴（肩三度。耳一度。額一度）。次解界（火院網界馬頭。私雲。軌意亦火院左轉牆。界地界一匝解界）。

    次奉送。

    軌雲。即結前火院印。左轉一匝解界。復結寶車輅印。誦前請車輅真言。以二大指向外。撥二中指頭。誦本真言。于真言句中除迦羅灑（二合）野句。加蘗蹉〃〃句（雲雲）。

    次三部三昧耶。次被甲護身。次普禮。次出道場。右依各記抄寫。儀軌文並師傳等了人。不可用早可破卻之。

    或依胎藏修此法者。

    一大悲大壇。只安本位（八葉西方）修之。

    種子。軌雲。紇哩（引二合）字（金界同之）●（抄記大悲嘉會壇九尊種子中說）●●秘密壇九尊種子中說。

    三形。八葉蓮花（軌）。初剖蓮花（八印）。

    二者嘉會壇中。以彌陀安中。毗盧安西方。余如本壇。義釋雲。凡作余佛壇。如作彌陀壇。即移彌陀入中。其大日佛移就彌陀位（雲雲）（出溫古本諸本闕文）。具支灌頂第六雲。私謂。且以彌陀為語端者。壇向西方人向東方故。先彌陀以入中台。文有二例。義曳三例。一以八葉諸尊隨入中台。大日移在彼尊位。二以二乘諸天隨入中台。九位九尊各移近邊中台院內隨方安之。大日與寶幢佛一處左右隨宜而安置之。二乘諸天外院本位。但表地印而供養之。此二乘等唯坐荷葉。彼諸天等隨坐本座。故去中台八葉蓮花。但方壇中坐其本座。亦須所移九尊各坐蓮花而已。三文雖不說而若第一重第二重。若釋迦佛隨入中台與八葉尊其座不異。亦須大日可安寶幢後邊。彼等本位法同外眾。亦表地印而供養之（雲雲）。

    ㄙ雲。根本先德說雲。問二重佛菩薩並二乘諸天為中台時。四重次第不中因果本跡二義是何次第耶。答。此秘密壇秘密中之秘密也。更問。

    問。二乘諸天為中台時。當去八葉爾時花藏界以何為所依。答。誰言爾時觀華藏界。彼是別時立作畫作曼荼羅也（雲雲）。

    三者或作別壇。彌陀安中。三部諸尊安第二院。以諸世天安第三院。

    四者以彌陀安中。眷屬安第二院。以諸世天安第三院。請行持明者行法也。

    或依金界者。

    若都法者。佛部大日具三十七尊。若別法者十三尊曼荼羅（如觀自在王軌）。隨行如此界別尊軌等。

    一九品往生布字。

    <PIC>T76004001.GIF</PIC>

    是布字正覺抄之中誰人說哉可尋之。

    一九品說法。

    上上品（以眾色押黑道定惠同真言。妒納婆（二合）吠曰曩○南阿密㗚（二合）。達麼紇哩娑縛賀）。

    上中品（以虛空捻炎中上輪真言曰曩○南阿密哩多三婆吠）。

    上下品（以大力菩薩押水自在王真言曰曩○南阿密□哆檗陛）。

    中上品（以前一印仰左立右安甘露海上真言曰曩○南阿密㗚多悉第）。

    中中品（以前一印仰左立右安生乳上如上真言曰曩○南阿密㗚多第際）。

    中下品（以前三印處養生上如上真言曰曩○南阿密哩多尾訖磷帝）。

    下上品（以前一印皆令朱雀上真言曰曩○南阿密哩多尾訖磷多哦弭寧）。

    下中品（以前二印皆令立火于面上真言曰曩○南阿密□多哦哦曩吉底迦㘑）。

    下下品（以前三印玄武相安心部上真言曰曩○南阿密栗多懶上弩毗娑縛㘑）。

    已上九印慈覺大師密傳（雲雲）。

    眾色大指。黑色風指。虛空大指。炎中上輪（中）。大力菩薩（大）。水自在（無名）。中三甘露等者乳上。下三朱雀大輪等心上。

    里書雲。私雲。去長承三年秋八月之頃。師御共參籠四天王寺三七日之間。滿百萬反。彼有一聖人。號出雲上人。知法人（雲雲）。師令謁給言談之次。上人示雲。阿彌陀九品印令受給哉。師曰。依不�V說處未受之。聖雲。非常途之說（雲雲）。師令求請給。聖者明常大咒以之通用印即妙觀察智印也。屈頭指是上品三輩。屈中指是中品三輩屈水指是下品三輩也。各各誦明三反合九反也。師曰。欲聞其說處聖人雲。師雲欲知其文可修學仿佛有之（雲雲）。禪室可同（雲雲）。

    九品往生印真言。

    八葉蓮花印。二大指開立九指即表九品。

    ��阿密㗚帝�恕br />
    此一弘法大師傳（雲雲）。

    一真言遍數。

    軌雲。誦滿一萬遍。獲得不廢忘菩提心三摩地（雲雲）。

    集經雲。誦咒滿十萬遍。滅罪命終生彼國（雲雲）。

    一僧數。

    集經雲。共四人僧（雲雲）。

    一數珠。

    軌雲。即取蓮子念珠。安于手中○（雲雲）。

    集經雲。日日供養時。以金作數珠。若無用銀。若無銀者用赤銅。無赤銅者用水精。數一百八枚。無者五十四枚。更無者四十二枚。更無者二十一枚。如此等珠。掏之誦咒時。以珠為十波羅蜜多○若作阿彌陀佛供養時。應用上件物等○余物不得若作余雜物者。一切不得驗。其中最好者。以水精○誦咒者眾罪皆滅如珠映徹。自身亦然。此水精珠者。通用一切○（雲雲）。

    私雲。作數珠法等尤委悉也。可見之。

    一尊形（並）曼荼羅。

    大日經雲。西方仁勝者。是名無量壽（雲雲）。

    義雲。于西方觀無量壽佛。此是如來方便智○作真金色。稍閉目下視。作寂滅三昧之形。諸佛例如是（雲雲）。

    胎軌雲。彌陀真金色。

    秘藏記雲。西方無量壽如來。赤金色。入定之相。目稍閉視之。調定院圖雲。無量壽佛白黃色。住定印者。輕衣坐寶蓮花。前唐院進印曼荼羅同此。後本同前。

    六種曼荼羅釋雲。無量光如來尊容相好如前。佛形不露肩胸。二手舒而重疊仰在臍下。兩手間秉袈裟角。孔雀承座（ㄙ雲是依金界也。前佛者阿佛也。是佛相好雲雲）集經雲。次畫師畫佛像法。用中央著阿彌陀佛。結跏趺坐。手作說法印。左右大指無名指頭各相捻。以右大指無名指頭壓左大指無名指頭。左右頭指中指小指開豎。佛之右相作十一面觀世音菩薩像。左相作大勢至菩薩像。佛上作寶殿。皆七寶所成。殿下作七寶帳。悉以七寶瓔珞所成。其寶殿上。畫作三個大寶珠玉。一一寶上出五色光。于其光上化為寶殿樓閣。其寶殿中作佛菩薩其阿彌陀佛坐七寶高座。其高座上作七寶蓮華。阿彌陀佛坐其華上。其花上其內院四角。作七寶樹。其佛內院四邊。作四七寶殿。其寶殿上各有七寶。一一寶上出五色光。一一光上有七寶殿。其寶殿中有佛菩薩○阿彌陀佛前左右。作二菩薩。各作音樂。其佛底下有甘露水。中生無量寶花。一一花上各有菩薩。左右各作五百花樹。其佛形作金色。其袈裟作赤色。其佛圓光以五色成。其佛頭上放五色光。其諸菩薩作黃白色。其菩薩身上作五色天衣。其佛左邊。大勢至菩薩結跏趺坐。左手覆掌于左髀上。右手屈臂節拄右髀上。豎臂向上。以大指捻無名指甲上。頭指中指小指。磔豎掌側當前。其佛右邊。畫十一面觀世音菩薩。結跏趺坐。屈左臂向肩上。掌覆向背。手把蓮花。右臂節拄右髀上。手把白拂。拂尾向右出。其水四邊有無量寶樹。七寶所成。其水之岸。以七寶成。其諸佛上諸天散花。作此像已。安佛殿中（雲雲）。

    ㄙ雲。觀音勢至左右不同。觀無量壽經等顯教經。觀音左勢至右。陀羅尼集經•阿嚕力迦等密教經。觀音右勢至左。

    軌雲。或于勝地。或隨所居。涂拭淨室建立方壇上。張天蓋周匝懸幡。壇上分布八曼荼羅。磨白檀香用涂聖位（雲雲）。

    里書雲。師雲。仁和寺本堂彌陀三尊也。其勢至居右而依常違為居替。先取去觀音。取勢至欲居替。凡不動移。仍如本不直。以勢至殊為驗佛也。左右說х在юхв⑥Ь偏執⑥破я給ンю雲雲。

    大原決。師傳雲。師曰。布八曼〃〃者。一說雲。唯是八葉蓮花也。即是八葉蓮花壇也。故雲八曼〃〃。即于台上觀本尊。葉上不必安尊。如雲延命軌等。想八葉蓮花于胎中。想阿字○成菩提（雲雲）。

    私雲。八曼〃〃者。又一說依八大菩薩曼荼羅經說（雲雲）。

    畫圖。

    中。阿寶冠。著袈裟。金色。住定印。

    東。虛寶冠。白肉色。左掌持寶當胸。右拳安腰。

    巽。普寶冠。白肉色。左持蓮花睫。花上有舌形。有光焰。舌中有三古形。如胎藏如來舌之所持也。右手仰掌。地水屈著掌中。而如寶生佛羯磨印勢。

    南。金寶冠。白肉色。左手屈水火第二節。火面合空。而豎地風。手掌向外。當著左乳。右手持三古杵。橫著右乳。

    坤。文發髻。黃金色。左持蓮花睫。花上立劍。右持蓮花睫。花上安寶篋。而持蓮華手。各當左右乳。

    西。除寶冠。白肉色。左持幢。右施願印。如胎藏曼陀羅。

    干。地寶冠。白肉色。右掌持寶。當于心上。左拳安腰。取蓮花睫。花上立幢。

    北。觀寶冠。白肉色。左持蓮花睫。當臍前。其花含未敷花房至心前。右手當花。作開勢。謂屈風火與空面合。

    艮。彌寶冠。白肉色。左掌向外。豎著左乳。申五指。右拳安腰。持蓮華睫。花上立水瓶塔印。

    已上八葉。葉間各出半三古形。四隅四攝尊形如金剛界。但西南鉤。西北索。東北鎖。東南鈴。

    或畫圖。

    中。阿同前圖。但以花各絡左右肩如灌頂時。

    東。除同前。但位異。

    巽。普發髻冠。身色同前圖。但舌形無光（並）三古之文。右手仰掌當右乳。火風並申而指端向下。地水屈著掌中。空押水初節側。

    南。金發髻。冠。身色同前。左持三古杵拳肘。右手開舒。五輪當右腰。如虛空藏羯磨印。

    坤。文髻發。冠。身肉色。二手當心合掌。

    西。虛同前圖。但右手當腰。申垂五指掌向外。

    干。地髻發。冠。身色同前。左持蓮花睫。當左乳。蓮上立幢如前。右手施願印。如除蓋障。

    北。觀髻。冠。身色同前。右持蓮睫。花未敷房至心前。左手當心而作開勢。空風相捻（雲雲）。

    艮。彌髻。冠。身色同前。左手當心。持蓮睫。花上之印如前圖。右仰掌安腰。屈水火與空相令而地風申之。

    已上大底皆同前圖。但除蓋障虛空藏前後不同而已。又除虛二菩薩之外六菩薩皆發髻形也。又八菩薩俱白肉色也。

    四隅四攝（同前圖）。外有五色界道。

    八大菩薩曼荼羅經（不空譯）。

    如是我聞。一時薄伽梵。住補怛落迦山聖觀自在菩薩宮殿。與百千俱胝那庾多菩薩前後圍繞。爾時眾中有一菩薩。名曰寶藏月光。從座而起。整理衣服。偏袒右肩。曲躬合掌白言。薄伽梵。我有少疑。唯願如來听許咨問。于是如來應等正遍知。告寶藏月光菩薩言。若善男子善女人。作八曼荼羅者雲何建立。復依何法起無量福。令修行者速證菩提。

    里書雲。ㄙ雲。慈覺大師御說雲。八曼荼羅者。八菩薩拳安置中心四親近。別八供四攝是圓也。靜然偷案雲。八大菩薩曼荼羅之曼荼羅。若是通法歟。大師御說彼經八曼茶羅Ьг無яЭх奉安中心事既是通法也。所疑念似有聊據歟。

    爾時如來贊寶藏月光菩薩言。善哉善哉善男子。能問如是甚深之義。而為利益無量無邊有情與安樂故。及能淨除三惡趣故。為證無比無上智故。汝今善听。若諸有情才聞此密言者。得長壽樂。善男子。有八曼荼羅。是八大菩薩甚深法要。若有有情。依法建立此八曼荼羅一遍者。所有十惡五逆謗方等經皆悉消滅。一切所求義利勝願悉得成就。即說如來密言曰。

    ��（引）摩訶肥羅耶娑�叮　弦┴　ㄒ├　諛羌綽甭拗小Ｏ胗諶繢湊娼鶘　砣　嘧　ㄌ　br />
    次說觀自在菩薩密言曰。

    ��纈�o（二合）郝缽納麼（二合）室哩（二合）曳娑縛（二合）訶。

    即想曼荼羅中。聖觀自在。赤色身。左手持蓮花。右手施願。頭冠中有無量壽如來。

    次說慈氏菩薩密言曰。

    每訶哩爾娑縛（二合引）訶。

    于觀自在菩薩。後想慈氏菩薩。金色身。左手執軍持。右手施無畏。冠中有睹波。半跏坐。

    次說虛空藏菩薩密言曰。

    阿（引）蘗婆也娑�叮　弦┴　br />
    于佛背後。想虛空藏菩薩。左手持寶安于心上。右手施願流出無量寶。

    次說普賢菩薩密言曰。

    纈�o（二合）惹也娑�叮　弦┴　br />
    虛空藏菩薩左邊。想普賢菩薩。戴五佛冠。金色身。右手持劍。左手施願。半跏而坐。

    次說金剛手菩薩密言曰。

    ���舵陡浚　弦┴　br />
    于如來左邊。想金剛手菩薩。右手執金剛杵。左手安于腰。戴五佛冠。身青色。半跏而坐。

    次說曼殊室利菩薩密言曰。

    室利（二合）㘕娑�叮　弦┴　br />
    于金剛手菩薩前。想曼殊室利童真菩薩。五髻童子形。左手執青蓮花。花中有五𦙶金剛杵。右手作施願。身金色。半跏而坐。

    次說除蓋障菩薩密言曰。

    匿伐��娑�叮　弦┴　ㄒ　br />
    于曼殊室利菩薩前。想除蓋障菩薩。金色身。左手持如意幢。右手施願。半跏而坐。

    次說地藏菩薩密言曰。

    乞灑（二合）訶�　擎叮　弦┴　ㄒ　br />
    于如來前。想地藏菩薩。頭冠瓔珞。面貌熙怡寂靜。愍念一切有情。左手安臍下拓缽。右手覆合掌向下。大指捻頭指。作安慰一切有情想。

    此八大菩薩曼荼羅經。一切佛說是經已。諸大菩薩及聲聞眾一切天龍八部。聞佛所說歡喜奉行。八大菩薩經曼荼羅經。

    ㄙ雲。又有一本。題置佛說二字。不注譯者。補陀洛迦山說。觀音白佛而說八菩薩咒。不說形像坐位。說真言了。即八菩薩各現八大明王。同于甘露佛頂經雲。兩本同異可詳之矣。

    種子圖。

    <PIC>T76004301.GIF</PIC>

    勝尾寺唐幡繡文也。

    <PIC>T76004302.GIF</PIC>

    古人所圖一印。

    <PIC>T76004303.GIF</PIC>

    師曰。舊寺得此樣（雲雲）。此則同一印之中十七尊曼荼羅。然文所不說之。若依此意者四佛猶可有十七尊歟。

    文所說一印。

    <PIC>T76004304.GIF</PIC>

    此是一印曼荼羅也。對記六雲。指歸說一印中雲若持大日及金剛薩�收嫜浴＞呤　咦鷯嘟躍呤　穡ㄔ圃疲　９圩栽諭躒繢垂　兄凰凳　ㄔ圃疲　Ｎ獎咀鵂笆　┬病br />
    慈覺大師從唐國將來一印曼荼羅樣。今見此一印是金剛界中一印也。于此一印具十七尊又具十三尊具其文在別記。

    一印十七尊樣。

    <PIC>T76004305.GIF</PIC>

    一印十七。四佛•八供•四攝•中心尊。若具十三時。除四佛。

    書出圖中印（圖者九種曼荼是也）。

    金剛界中一印曼荼羅樣。具十七尊（右為種曼荼羅西北是也。又具十七尊如別記）。

    寬平四年十月二十六日釋長意書出之（雲雲）。

    金剛界輪中一印在九種曼荼羅西北是也。

    <PIC>T76004401.GIF</PIC>

    遍調伏輪中一印西南是也。四印未見圖中。

    指歸雲。一印曼荼羅說修一尊法。今私謂依修一尊得一印名。慈覺大師受口決。一印具十七。謂四五二十尊。取一尊印以為一印曼荼羅。以四佛圍繞八供養四攝以為眷屬。並中心尊為十七。若持大日尊及薩�柿礁鱟鷲嫜允　咭病Ｓ嚳鴆　呤　母齜穡ㄒ焉峽誥鑫模└樵啤＝鷥戰緶種小５諏揮÷甭蕖Ｈ舫執筧照嫜約敖鷥杖收嫜躍呤　咦稹Ｓ嘟躍呤　Ｓ紙等纜種杏【呤　摺Ｓ直櫚鞣種械諏　　懇揮【呤　＝怨圩栽諂腥病br />
    又一切義成就輪中一印具十三說修一尊法。

    寬平四年十一月二十七日釋長意抄出之右大師御說等為調進抄之知之（雲雲）。

    一功能。

    軌雲。爾時金剛手菩薩。在毗盧遮那大集會中。白佛言。我為當來末法雜染世界惡趣眾生。說無量壽如來陀羅尼。修三密門。證念佛三昧。得生淨土入菩薩正位。不以少福。無惠方便得生彼剎。是故依此教法正念修行。決定極樂世界上品上生。獲得初地（雲雲）又雲。此無量壽如來陀羅尼。才誦一遍。則滅身中十惡四重五無間罪。一切業障悉皆消滅。若犯芻芻尼犯根本罪。誦七遍已。即時還得戒品清淨。誦滿一萬遍。獲得不廢忘菩提心三摩地。菩提心顯現身中。皎潔圓明猶如淨月輪。臨命終時。見無量如來與無量俱胝菩薩眾圍繞來迎。即安慰行者。則生極樂世界上品上生。證菩薩位（雲雲）。

    集經雲。爾時觀世音菩薩白佛言。若四部眾及一切眾生。修行善法。得生阿彌陀佛國並見彼佛。雲何而得。佛○言○應當受持阿彌陀佛即並陀羅尼。及作壇法供養禮拜。方得往生彼佛國土。若四部眾。花散阿彌陀佛。發願誦咒者。得十種功德○一者自發善心。二者令他發善心。三者諸天歡喜。四者自身端正。六根具足無有損壞。五者死生變成寶地。六者生生世世生于中國及貴姓中。值佛聞法○七日成轉輪王王四天下。八者生生世世常得男身。九者得生阿彌陀佛國。七寶花上結跏趺坐。成阿毗跋致。十者成三菩提坐于七寶師子座上。放大光明。與阿彌陀佛等無有異也。是名十種散花功德。若四部眾將持七寶滿世界中。布施○諸佛。不如一錢一花一香。好心布施阿彌陀佛者。一切諸佛菩薩金剛天等皆悉歡喜。死生阿彌陀佛國。若人然燈供養。生阿彌陀佛國。即得天眼。見于一切十方世界諸佛。若人以香布施供養○即得香身。身上香雲常出。若人○恭敬禮拜阿彌陀佛者。往生彼國。若人將以香華衣食水壇等。種種供養念彼佛者。往生彼國。即得香花衣食。若人不以香花衣食等供養者。雖得生彼淨土。而不得香花衣食等○供養之報。若轉輪王十萬歲中。滿四天下七寶。布施十方諸佛。不如○一彈指頃坐禪。以平等心憐愍一切眾生。念阿彌陀佛功德若善男子善女人。誦持阿彌陀佛陀羅尼。並作印等日日供養者。即得滅除五逆四重○重罪。若欲得奢摩他驗。得生阿彌佛國。成男子身。端正聰明。坐于七寶。成就五通○與佛無異。

    又雲。阿彌陀佛陀羅尼印咒。有八萬四千法門。于中略出此要。如如意寶（雲雲）。

    自余經論諸教所贊。多在彌陀。不能具載。更可勘（雲雲）。

    一卷數。

    阿彌陀法。行林第四。

    亨德四年五月十九日于西圓寺聖門院以石山寺本書寫畢。

    右以嵯峨二尊院本書寫之畢筆者法光院善六十六歲。

    承應二年（癸巳）二月三日近州蘆浦觀音寺舜興藏。

    于時享保十五年庚戌秋八月于出雲寺寫之畢。

    行林第五。

    一字金輪法（亦名大金輪明王）。

    一支度。

    注進。

    一字金剛御修法一七個日支度。

    御本尊一楨。

    名香（沉水。白檀郁金。龍腦）。甦蜜。蠟。

    大壇一面（方）。護摩壇一面（方）。可有爐桶。小壇一面（方）。禮盤二面。半疊三枚。脅機四腳。燈台十本。白布四端二丈（壇敷四端蠟燭二丈）。壇供十七石五斗（大壇七石護摩壇八石四斗十二天壇二石一斗）。燈油一斗九升六合（大壇七升護摩壇一斗五合十二天壇二升一合）。芥子袋。佛供覆。大幕二帖。淨衣（白色）。

    阿梨。伴僧。承仕四人。驅使六人。見丁二人（已上人供如常）。

    小桶三口（閼伽神供等料）。小杓三柄。折敷五枚。

    僧房裝束敷設雜器等（如常）。

    右注進如件。

    年月日。

    以上大略取舍隨時可任人意。但此法者山家之棟梁真言之樞機也。不可聊爾（矣）。壇場莊嚴供養支分須依五佛頂經等說盡嚴麗也。

    注進。

    一字金輪御修法七個日支度。

    壇一面（可有燭桶）。燈台四本。脅機二腳。禮盤一面（可有半疊）。名香（沈。白檀。郁金。龍腦）。甦蜜。芥子袋。

    白布一端二丈（壇敷並佛供覆料）。大幕二帖。

    壇供（如常）。燈油（如常）。

    敷設雜器等（如常）。淨衣。

    阿梨。伴僧。承仕二人。驅使四人。見丁二人（已上人供如常）。

    右注進如件。

    年月日。

    注進。

    一字金輪供七個日支度。

    名香（沈。白檀）。甦蜜。

    壇一面（方）。燈台二本。脅機一腳。半疊一枚。佛供米（如常）。御明油（如常）。

    白布一端（壇敷料）。淨衣。

    阿梨。承仕一人。驅使一人（已上人供如常）。

    小桶一口（加杓）。折敷三枚。

    一起首時分。

    菩提場所說一字頂輪王經雲。八日十三日。十四日十五日。或用于五日。依儀軌而作。護摩及供養（雲雲）。又雲從白一日起首（雲雲）。

    末法經雲。若欲作法。取白月十五日及五節日。所謂月八日十四日十五日二十三日及月盡日（雲雲）。又雲。每日三時（雲雲）。

    又雲若有人能持此陀羅尼最勝妙法。若不知吉祥之日及諸星等。汝諸天神勿為障礙（雲雲）。要略念誦法雲。晨暮修行或四時三時（雲雲）。

    時處軌雲。四時或三時。二時乃至一。無間一切時。三謂晨午昏。加夜半成四。二時謂晨暮。一時隨得暇（軌文雲雲）。

    一字頂輪王經雲。于三七日依持法是五頂輪王明勝章句（略抄）。

    又雲。三十六月斷諸談論清淨依法（略抄）。

    一向方。

    末法經雲。以其像面。面向西方。

    時處軌雲。本尊像室內面西安。瑜伽者面東（雲雲）。

    切利軌雲。于清淨處安本尊像面西（雲雲）。

    一行法。

    此尊從軌等。有十余本。池上私記兩三本也。或依時處軌雲。意附金界。或依切利軌明悉地行儀。或寄要略念誦法說佛頂部極略行法。今依池上時處私記抄入軌文。

    儀軌文相。堂外儀式可有行法。

    一棟擇弟子法。二引入輪壇法。三內外俱淨法（內所謂六根外謂諸儀則）。四求勝處法。五建立道場法。六陳設俱具法。七安置尊像法（以上七法如軌具說）。

    先禮佛。次著座（若有事供此次加持供物）。

    次遍禮。

    文雲。每初入道場。想佛常住世。以五輪著地。如教歸命禮。復諦觀諸佛。遍滿虛空界。側塞如胡麻。即應發是心。我今普禮獻。即取香涂手。結一切供養。最勝出生印。先如常合掌。當自心即以諸指右押左。初分互相叉。成金剛合掌。一切諸密印。無非從此生。故名虛空印。結印誦密言。安頂上運心想。自身遍禮。一一如來足。復舍身奉獻。誦舍身真言。諸佛菩薩眾。求護念加持。誦一切金剛。不空三摩耶。諸佛事業心。

    ��薩�叮ㄍ隹煞聰巒　┤穡ㄎ　環矗　br />
    由此印密言。等流自身遍。十方無邊界。微塵剎土中。諸佛大海會。咸皆有自身。如羯磨菩薩。于一一尊前。持諸供養具。舍身奉獻事。皆慶愛加持（雲雲）。

    次五悔（如金剛界）。

    次阿字觀。

    文雲。即結跏趺坐。全半或輪加。皆以右押左。端身定支節。左手仰跏上。仰右手安左。即發大悲心。拔濟利安樂。盡無余有情。以此性成就。菩提心密言。隨意念誦之。發菩提勝心。

    ●婀。

    由適誦密言。發菩提心故。摧滅諸罪障。獲諸悅意樂。等同一切佛超勝眾魔羅。不能為障礙。應受諸世間。廣大之供養（雲雲）。

    次成身觀。

    文雲。復次應諦觀。根塵識諸法。自性本皆空。又思伽陀義。一切如虛空。虛空亦無相。諸法相應故。舒遍于一切誦此四句偈。所睹彼彼境。皆照空亦空。由勝解空體。自徹見本心。皎潔如滿月。離能取所取。自性光明成。菩提體堅固。復從日輪內。踴出大法輪。金剛之所成。輪輞皆鋒銳其色如檀金。遍流大威光。過聚塵數日依住月輪面。金剛表極堅。圓顯福智滿。利為無戲論。斷壞諸妄執。光表一切智。除破諸愚瞑。以是現輪形。量同虛空故。虛空諸如來。盡入于輪內。即現此智輪。變成金輪王。遍照如來身。形服如素月。以一切相好。用莊嚴法身。戴金剛寶冠。輪為首飾。眾寶莊嚴具。種種��飾身。持智舉大印。處于師子座。日輪白蓮台。

    里。金剛記第四雲。略出經三摩耶印左前羯磨印。在後是成身次第也（雲雲）。金軌也。今軌羯磨印在前。三摩耶印右後。是先以壇中諸尊所持印。

    奉諸後示其三昧耶印安位（雲雲）。

    私雲。今軌成身羯磨印在前。三摩耶印在後如何可問。

    智證大師在唐記雲。可想心上有八輻金輪。故光明之。從一一毛孔遍于十方。一一光中皆有輪放光明。後輪遍十方界。作一切三乘六道無益形用隨機利洛一切眾生。後後漸小打入身中。咒究如廣金剛略金剛誦此咒時。一切鬼神伏地禮拜行者（雲雲）。

    次智拳加持。

    文雲。智拳印所謂。中小名握梅。頭指柱大背。金剛拳乃成。右握左頭指。一節面當心。是名智拳印。當誦此密言。勃嚕��（三合）。

    三密才相應。自身同本尊能遍入佛智成佛猶不難。獲智壽萬季。得一切遍行現證大菩提。故名覺勝印。若修此瑜伽。設現造無量。極重諸罪障。必能超惡趣。克疾證菩提。為顯此最上。甚深微密義。故住此大印。拳能堅執持。諸佛智法海。堅固不散失。能成一切印。故號金剛拳。右執左頭指。十方剎土中。唯有一佛乘。如來之頂法。等持諸佛體。是故名智拳。復觀金剛輪。莊嚴心日輪。

    次勝身加持。

    文雲。次結頂輪王。勝身三摩耶。印心額喉頂。其印如前作。堅金剛合掌。即並堅中指。由如青蓮葉。屈頭指各安。中指背上節。當知印相義。大指為結跏。中頭像佛身。名小成光焰。二掌日月輪。腕表師子座。是故名如來。勝身三摩耶。當誦此密語��僕欠。

    此毗盧遮那。佛三字密言。共一字無異適以印密言。印心成鏡智。速獲菩提心。金剛堅固體。印額應當知。成平等性智。速獲灌頂地。福聚莊嚴身。密語印口時。成妙觀察智。即能轉法輪。得佛智慧身。誦密言印頂。成成所作智。證佛變化身。能伏難調者。由此印密言。加持自身成。法界體性智。毗盧遮那佛。虛空法界身。

    次灌頂系。

    文雲。即分印為二。金剛拳從額。等引至腦後。則堅二頭指。每處二相繞。從此指歷散。如垂下天衣。誦一切灌頂。三摩耶寶心。怛�藎　弦　br />
    由此印密言。即蒙虛空界。一切佛世尊。以金剛寶冠。輪繒彩等。與具足灌頂。

    次拍掌。

    文雲。為悅聖眾故。二手當心前。平掌三相拍。應誦此密言谷（引）。

    由此拍掌儀。輪王及眷屬。適悅而愛順。速滿瑜伽者。意願悉地果。當獲堅固體。

    私雲。以上成身觀了。師說此軌成身同金剛界五相成身（雲雲）。委可思之。

    次陳供養。

    文雲。此陳供養儀。奉本尊並聖眾。作金剛合掌。安于自頂上。誦虛空庫藏。大菩薩密言。當作是思惟。從印中流出。諸供養雲海口作是觀念時。誦最勝出生。種種供養藏。廣大儀如來。一切供養心��。

    由此密語印。加持威力故。縱觀想不成。于諸佛海會皆有如上等。諸供養雲海。真實具成就。由諸佛誠諦。法爾所成故（以上文廣可見之）。

    次贊。

    文雲。次當誦本尊。一百八名贊。作金剛合掌。當心左低身。是為敬禮儀。應以美韻調。唱此金剛歌。

    次誦嬉戲密言。印用前印。

    ��縛日羅（二合諸同）薩�矢可　ㄉ希┴諒蓿　希└兀ㄎ┬叮　br />
    不改金剛掌。合臂舒安額。即是獻花。清雅調稱此。

    縛日羅�　蜿倌　筵F（上）�蕁br />
    前印從于齊。漸上至口寫。是奏歌即誦。

    縛日羅（二合）達摩（去）也奈。

    當心右旋轉。金剛合掌已。復安于頂上。名進金剛舞。如前誦復唱。

    縛日羅（二合）羯磨迦路婆�丁br />
    由陳是秘密。瑜伽供歌詠贊。嘆揚如來故。成佛尚不難。況求諸成就。應知何以故。所謂一切樂。不如婆伽梵。金剛薩�世幀Ｊ槍仕儷刪汀br />
    次部母加持。

    文雲。次以本部母。佛眼印密言。當心誦七遍。印四或五處。四心額喉頂。五額左右肩。心喉頂上散。處各誦一遍。其印如前作。金剛合掌已。並屈二頭指。甲合並豎大。名押頭指側。誦佛眼密言。

    曩莫三滿多沒馱（引）喃（引）��沒馱（引）路者你娑�叮　希┴　ㄒ　br />
    由部母加持。本尊並眷屬。皆共喜愛念。瑜伽者縱有。違犯闕法等矜愍不見過。亦不凌逼他。持諸密語者。若不作此法。彼法不成就。不得微闕少。況犯三摩耶。若不依瑜伽。作事法念誦。不對壇舍利。非時處不淨。輒結印念持。決定獲殃咎。修行諸尊者。五百由旬內。尊皆不降赴。亦不賜悉地。以輪王威德。斷壞諸法故。所以一切時。先作是加持。

    次入三摩地。

    文雲。又作前智拳。誦一字密語。身觀如前說。心日中輪臍現一●字金色。舌端亦如是。則是字為輪。其輪為轉輪。持葉妙色如金容。備七珍圍繞。寶輪寶在前。余寶右旋置。珠寶與無量。摩尼眾圍繞。次寶女亦與。無邊彩女俱。馬寶及象寶。主庫藏神寶。各領自眷屬。無量眾侍立。兵寶持金剛。無能勝為師。佛眼如來母。共寶居八方。如世金輪王。具七寶眷屬。如來頂輪王以佛無上寶。為眷屬圍繞。作是觀念時。誦本尊密語。一一遍諦觀。從自成佛身。遍體毛孔中。等流出一切。世界微塵數。如來身舒遍盡諸有情界。拔濟利安樂。為轉正法輪。現神通游戲。摧伏一切魔。令現證悉地。悅意受用等。還來入自身。住三摩地念。乃至疲倦已或百八十七三。

    次勝身印。

    文雲。復結勝身印。誦三字密言。三七隨所宜。

    次加持珠。

    文雲。即取菩提珠。盤置合掌內。當心誦密語。菩提心密語。三遍或七遍。捧珠安頂上。誦金剛語心。�蕁br />
    由以此密語。加持念珠故。所誦尊密語掏一珠過已。一成一千遍。

    次正念誦。

    文雲。二手當心前。各撮聚五指。從母初珠起。一誦掏一遍。與密語齊畢。至母珠劫回。不應越母珠。驀過越法罪萬千或百八。一數為常定。不應有增減。數限既修畢。還捧合加持。放置于淨處。念誦了捧珠。誦文雲。

    回旋其福聚。普洽諸有情。如我無有異。

    次入三摩地。

    文雲。復結智拳印。入前三摩地。觀念于一●字。思惟其字義。諸法本無壞無塵亦無染。清淨如虛空。清淨如空故。一切法無壞。諸法不壞故。一切法本淨。諸法本淨故。一切法無染。諸法非染故。空淨不可得。觀字義相應。心緣住于理。不緣于其字。同一體清淨。遍周于法界。獲得無戲論。輪王實相定。乃至于一念。淨心相應故。獲無上正智。無始積罪障。頓滅無有余。十方諸如來。本尊皆現前。滿所希求願。世間出世間。一切皆賜與。乃至于現生。成就本尊身。

    私雲。自諸法本無壞至空淨不可得者。是明勃嚕��字義也。所謂●●●●四字。合成一字。諸法者●字有義也。有者三有乃至二十五有也。依字相者。但知諸法有義。若依字義者今觀諸有從緣展轉待緣成故。最後無依故。說無住為諸法本。以種種門。觀諸有因緣悉不生。當知萬法唯心心之實相。即是一切種智。即是諸佛法界。法界即是諸法之體不得為因也。以是言之因亦是法界。緣亦是法界。所生法亦是法界。即是本不生義也。是為●字義。本無壞者。●字損減義也。若見●字義。本無壞者●字損減義也。若見●字知諸法損減。今入阿字本不生不可得觀故。諸法無作無行乃至無縛無脫。是為●字損減不可得義。無塵無染者●字塵染義也。清淨如虛空。●字邊際不可得義也。字相字義可準知之。有順逆觀如文可知。自觀字義相應。至輪王實相定者。是明住本不生之理也。謂無分別智用遍周于法界。三業皆通以身通故。普現色身隨類普見所喜見身以語通故。能以一音遍至十方佛剎。亦能普應一切眾生語言差別。以心通故。乃至一切眾生心所動作心所戲論無不明了。亦能知諸如來秘密之事。自乃至一念下明觀法功能如文。

    次身勝印。

    文雲。復結身勝印。誦三字密言。即觀菩提心。思惟阿字門。諸法本不生。

    次陳供養（準常儀此所修供養。若依文三摩地前可修之。若有事供此次奉獻之）。

    文雲。次陳前供養。

    次贊（如常）。

    次解界。

    文雲。又結勝身印。于心額喉頂。各一掣印開。誦此解脫心。勃嚕��（二合）目。

    由此印密言。聖眾得離縛。各歸于本宮。修習瑜伽者至于解脫地。

    次部母加持。

    文雲。復結佛眼印。誦佛母密言。如前加持身。

    次無能勝加持。

    文雲。又用本部中。無能勝明王。密言印自身。五處如前法。八指右押左。掌內各交合。大指開微屈。少離頭指側誦此心密言。�耍　毯簦　br />
    由作此加持。于一切時處。魔冤不能毀。虎狼諸毒蟲。惡心人非人。盡無能凌屈。如來初成佛。于菩提樹下。以此印密言。摧壞天魔軍。

    次五悔。

    文雲。復敬禮三寶。悔喜勸請句。

    次堂外作善。

    文雲。出外轉大乘。乃至一四偈。印塔修眾善。以此積福業。加行資糧故。悉地速現前。

    右依池上記而注軌文。儀軌文相言略義廣。難得其意。大旨但以觀行為宗不假事法歟。可能斟酌矣。

    略私記。

    先結跏一處（可調身意）。

    次婀字觀。

    文雲。如前誦婀字。開發菩提心。

    私雲。結定印想心臆間有●字。是菩提心種智本覺一切眾生等有是種三垢所纏不智不覺。今發大悲心。拔濟利安樂。盡無余有情。即誦性成就。菩提心密言。●婀。

    次燒淨身器。

    上文雲。或無壇淨室。隨處作念誦。先當觀�葑幀＞簧砑熬淮Π滄鐘詼Э稀７　腔鴟偕鍘br />
    私雲。結火印誦�葑置鰲Ｏ�磈韃�小褡幀７か腔鴟偕丈澩ΑＧ寰蝗縲榭鍘br />
    次觀宮殿。

    上文雲。即于虛空中。觀婀字成殿如忉利天宮。

    私雲。結普印誦婀字加持虛空。想●字成七寶宮殿如忉利天宮。本尊並眷屬在于此殿內。

    次智拳印次勝身印次灌頂次拍掌。

    次陳供養。

    文雲。金剛合掌儀。誦��字供養。

    次贊（私加之）。

    次部母加持。

    文雲。又部母加持。

    次住智拳念誦。

    私雲。結智拳印。想心中日輪。齊現●字（金色）。字反成輪輪反成本尊。妙色如金容七珍圍繞。即誦本尊明。舌端觀一字。一一字從口出。皆成佛身。遍諸有情界拔濟利益安樂。為轉正法輪現神通游戲摧伏一切魔。令現證悉地悅亦受用等。還來入自身。

    次加持珠。

    文雲。盤珠入掌內。當額誦覽字。然後作念誦。

    次念誦了後。結智拳印。次陳供養。次贊。次禮佛。次回向。次願以此功德（雲雲）。

    又略私記。

    先閑居一處（全跏半跏隨意而居）。

    次佛部心印。

    八指內相叉。並豎二大指。著右頭指側（印四處或五處）。

    ��爾曩仍（入聲而孕反）。

    次部母加持。次陳供養（金剛合掌）。��。

    次智拳印。次念誦。次數限畢復智拳印。次陳供養。次護身。印五處作護。晝部心。夜佛眼。

    次略回向。次極略私記。

    先安坐一處。次結智拳印。次勝身加持。次陳供養。次念誦。次回向。

    文雲。復次又開演。極略念誦儀。為修瑜伽者不好樂多法。或眾世務迫用廣法恐闕。先結智拳印。即勝身加持。次陳供養儀。即便作念誦。亦無所闕少（雲雲）。

    更極驅迫時私記。

    先暫心散心可念本尊。次結智拳印誦密言（三反七反）。然後行住坐隨意作念誦（雲雲）。或準結勝身便念誦亦得支分皆不闕（雲雲）。

    文雲。若更極驅迫。恐間闕時分。但作智拳印。誦本尊密言。七遍或三遍。即任行住坐。隨意作念誦（雲雲）。

    智證大師曰。行住坐臥中。常結密印誦明觀尊。即是修真言者最勝理趣也（雲雲）。右略記等。依儀軌文。聊以消息更不可破（雲雲）。可削舍之。就中按其意淺智初行者。觀法未熟人不可聊爾行歟。又懶墮愚鈍輩彌生怠凌歟。仍不可披露努力（雲雲）。

    儀軌說略法了雲。若如常念誦。當依定儀軌。不應執此義。而生懈怠心（雲雲）。

    問。今儀軌中不說護摩。就此軌時不可修別護摩供歟。答護摩者。是供養諸尊之秘術悉地成就之規模也。雖不說軌不修之。況此尊余經軌說之哉。

    問。然者其作法如何。

    答師傳雲護摩息災火天段（如常）。

    曜宿合段。

    淨火。扇火。奉座（散花）。勸請。

    我今稽首請佛眼部母尊。

    七曜眷屬眾二十八宿等。

    唯願降臨此納受護摩供。

    印明曜印明（但）。四字嗽口。小杓油曜明。

    燒供（各六反曜三反宿三反）。房花（曜明）。乳木（曜明）。三種物（曜明）。香。小杓油。所願。嗽口。奉送（加常）。

    本尊段。

    淨火。扇火。奉座（房花）。散花。勸請。

    我今稽首請一字金輪尊。

    七寶眷屬眾唯願降臨此。

    納受護摩供。

    印明（如常）。四字明（如常）。嗽口。杓觀。大小杓。油。燒供（大日本尊各三杓七寶眷屬各一杓）。

    七寶。

    輪寶。��折迦羅莎賀。

    珠寶。��羅怛曩莎賀。

    女。��泥毗莎賀。

    馬。��伽莎呵。

    象。��摩莎呵。

    主藏神。��魯迦〃〃迦羅野Лгロ。

    主兵神。��阿缽羅你多Лгロ。

    已上各誦神咒。始自西南角右旋供之。具如圖。

    房花乳木三種物。合物等（已下如常）。

    諸尊段。普世天段（如常）。

    後五供養（如常）。但成就明可用佛眼小咒。

    明曰（音曲如一字咒）。

    ��沒馱（引）路者你娑�叮　希┴　ㄒ　br />
    伴僧咒（一字咒加歸命）。

    後加持咒（一字加歸命或不動雲雲）。以上師傳。

    ㄙ雲。師說。發願以後至振鈴。番僧誦佛眼大咒。振鈴後念誦一字真言。後五供養之時誦佛眼小咒（雲雲）。

    問。文雲。本尊像南西。瑜伽者面東（雲雲）。然者此法依增益歟答。約向方者一往可然。但隨行者意樂。或息災或增益或自余法修之無妨歟。故涂壇文雲。方圓隨大小（文）。即其意歟。

    問。文雲。當誦本尊一百八名贊（文）。是何贊耶。答。谷記奧雲。文雲。一百八名贊文（雲雲）。十六尊贊也。略時四方最初一佛贊用之（雲雲）。

    里。大原說雲。此即四智說師同之。私雲持明房同之。

    又雲。新度法寶標目（雲雲）。一切如來說佛頂輪王一百八名贊（雲雲）。然者今所雲一百八名贊可用此歟。

    壽永二年（癸）。卯歲始渡海文也。

    私雲。如金剛頂于十六大菩薩中或六號或七號或八方。都有百八名。德名百八名贊。準金剛峰經三十七尊各有百八名也。勘菩提心義瑜經疏等可知之。

    問。文雲。佛眼如來母。共寶居八方（文）。心如何。答。師曰。佛眼共與寶居八方可思歟（雲雲）。

    ㄙ雲。忉利軌雲。成本尊坐八葉蓮華。于一一葉上想佛眼尊（雲雲）。如此文者似有佛眼在于八方。但別本軌雲。有八葉白蓮于一一葉上想七寶。當第八葉想佛眼（雲雲）。依此文者。以輪寶置前左方。余寶次第右旋。第八正中前安佛眼雲歟。所謂以七寶置七方。第八方佛與七寶居（雲雲）歟。

    問。智拳勝身兩印並用其心如何。答。軌雲。何故此二印獨用成具法以絕結智拳。能攝諸如來。入住愛隨順勝三摩耶適結此印時。一切印已成。十方三世佛所說之密印盡在此印中。又一切如來同一聚。密合成此一法身。更無有二相。諸佛皆承旨菩薩咸敬奉。天龍人非人攝伏而歸命。由如是義故不得諸印助。一成一切印（雲雲）。

    ㄙ雲。智拳羯磨印。勝身三摩耶印也。金界意諸尊皆有羯磨三摩耶兩部也。羯磨者事業威儀義。三摩耶者平等本誓等義也。所謂如來現證此三昧時。見一切眾生三業悉皆與如來等禪定智與實相身亦畢竟等。故雲平等也。即以平等見利益一切是本誓也。又內證外用意也。又見軌文說。多略法等之中。最略法思作智拳或結身勝亦得（文）。故知。又隨一同之無妨歟。

    或依金界。池上秘記可行此尊。彼記大旨此七尊想為大日一部加持灌頂系百字。只用大日部五部秘師掌中依然今粗抄大略矣。

    先淨地（乃至）。勝悉地（已上第一行願分）。

    次麼吒（乃至）。成菩提（已上第二三昧耶分）。

    次定印（名妙觀察智定）。陳三昧耶（已上第三成身份）。

    次大悔（乃至）。金剛輪（已上第四曼荼羅分）。

    次用鈴杵（乃至）。羯磨會三昧耶會大供養會（乃至）。四印會次奉供壇上供物等（乃至）。贊（已上第五供養分）。

    次百字明（私謂已上念誦作法也）。次捧珠。次念誦（大日）。

    次若為別尊念誦者。結別尊印。當心心月輪中。觀其種子種子變成三昧耶形。三昧耶形漸舒漸大。變成尊形。即想毗盧遮那成彼尊。即誦真言然後念誦其尊真言。此即師說也（或以定印作前觀想。此名入本尊三摩地觀了用印真言）。

    私雲。先結智拳印當心。想大日心中有●字（金色）。變成大法輪金剛之所成輪網皆鋒銳。其色如檀金。遍流大威光。過聚塵數日依住大日心。其輪變成金剛王。遍照如來妙色如金容。備七珍圍繞。即想毗盧遮那成彼尊本跡俱不可思議加持不二也。我身中亦有心日輪真言大智金剛輪與彼等無異一理無二故。我身即大日大日即本尊本尊即我身。作此觀念誦一字密語。從自成佛身遍體毛孔中等流出一切微塵數如來盡諸有情界機。濟利安樂為轉正法輪。現神通游戲。所謂作一切三乘與六道無量之形貌隨機利眾生。如是遍法界。漸漸收斂。已還來入自住三摩地念乃至疲極也（雲雲）。

    師說雲。大日即成本尊四波羅蜜外七寶佛眼周匝圍繞。加時處文可觀置之（雲雲）。

    次結勝身印誦三字密言三七隨所宜（雲雲）。

    次灌頂系。次拍掌。次以佛眼印為衛護本尊及自身。

    次執珠念誦（先佛眼次本尊次又佛眼次若七寶明各少少或金剛王梵天等真言可加誦之）。

    次還珠。次結定印入三摩地（一字義如上抄）。

    次根本印（若依大日尊者結三昧耶印誦羯磨明雲雲今雲智拳勝身已上第六作業分）。

    次八供養（乃至）。五悔（已上。第七三摩婆多分）。

    次回向。

    右秘記略抄畢。

    唱禮（依金界時可用之。或用略唱禮如下出之）。

    南無常住三世淨妙法身毗盧遮那佛。

    南無東方阿佛。

    南無南方寶生佛。

    南無西方無量壽佛。

    南無北方不空成就佛。

    南無曼荼羅生翳迦何乞沙羅烏瑟尼沙斫迦羅〃多他檗多耶（三反）。

    南無四波羅蜜等菩薩摩訶薩。

    南無十六大菩薩〃〃〃。

    南無八供養〃〃〃〃。

    南無四攝智〃〃〃〃〃。

    南無阿波羅爾多等七寶眷屬。

    南無盡虛空遍法界金剛界一切佛菩薩等。

    或依胎藏修此法者。彼中可有都別行儀。就都有二。一一尊都會。二諸尊都會。就別亦二。一三部隨一。二諸尊隨一。如此多種更可勘之。

    今依隨行示略作法。

    先坊中作法上堂儀式（乃至）。啟白神分（如常）。唱禮（如下出之）。

    次驚覺印明。九方便發願（如常）。

    次入佛三昧耶。法界生。轉法輪（乃至）。念滿足（如常）。

    次外五輪（如常）。

    所觀地輪上滿八功德水（大海印真言）。

    水中五峰杵（花台印真言）杵上大羯磨（大真言王印）。

    其上蓮花王處于花藏界（八葉蓮花印）。

    蓮上有彌盧七山八海繞（須彌王印香水海印）。

    于彼妙高山敷置曼陀羅四方普周遍。

    一門及通道金剛部遍嚴中羯磨金剛。

    于上有八葉白色大蓮花妙色金剛睫。

    開敷含果實其上復觀想大覺師子座。

    寶玉以校飾在大宮殿中寶柱皆行列。

    遍有諸憧蓋珠等校結垂懸妙寶衣。

    周匝香花雲普雨雜花等繽紛以嚴地。

    諧韻有愛聲而奏諸音樂宮中想淨妙。

    賢瓶與閼伽寶樹王閼敷照以摩尼燈。

    內外八供養四門四攝智各以本羯磨。

    隨應而奉獻。

    次三力偈次普通供養印次大輪壇印。

    次眾色界道次外院界道次觀曼荼羅。

    觀彼中胎內（諸尊種子分明安布先想同先）或威曜日輪。

    以勃嚕��字安置于其中次轉其字門。

    成佛事業輪其量同虛空遍諸有情界。

    金剛之所成輪網皆鋒銳其色如檀金。

    遍流大威光過聚塵數日依住白輪面。

    金剛表極堅圓顯福智漏利為無戲論。

    斷壞諸妄執光表一切智除破諸愚。

    量同虛空故虛空諸如來盡入于輪智。

    即觀此智輪變成金輪王遍照如來身。

    形服如素月以一切相好用莊嚴法身。

    戴金剛寶冠輪為首飾眾寶莊嚴具。

    種種校飾身持智拳大印處于師子座。

    日輪白蓮台于一一葉上右旋布七寶。

    金輪象馬珠女兵及主藏當前第八葉。

    想安佛眼尊十佛頂眷屬在前後圍繞。

    次治路（乃至）。贊（如常）。次加持珠（如常）。

    次入本尊三摩地（定印若結智拳印）。

    根塵識諸法自性本皆空一切如虛空。

    虛空亦無相諸法相應故舒遍于一切。

    所睹彼彼境皆照空亦空由勝解空體。

    自徹見本心皎潔如滿月離能取所取。

    自性光明成菩提體堅固復從日輪內。

    踴出大法輪其色如檀金遍流大威光。

    依住月輪面量同虛空故虛空諸如來。

    盡入于輪內即觀此智輪變成金剛王。

    遍照如來身持智拳大印處于師子座。

    日輪白蓮台。

    次結智拳印誦一字真言（若先法印者觀想了後但誦真言）。

    三密才相應自身同本尊能遍入佛智。

    成佛猶不難獲智壽萬年得一切遍行。

    現證大菩提故名覺勝印。

    次結勝身印誦三字密言。次灌頂。次拍掌。次以佛眼印為衛護本尊及自身。次執珠念誦。次還珠（乃至）。解界奉送等（如常）。

    右智拳印及身勝印。必須受師莫獨作也。努力努力。觀曼荼羅•入三摩地•根本印明。次依釋迦院用最勝佛頂。今且付時處軌抄記之。

    或大悲大壇。安本位可修行之。但師傳胎曼陀羅八大佛頂等之中無此尊。若夫攝之最勝佛頂是金輪佛頂也（雲雲）。最勝佛頂釋迦院。右下勝佛頂。右其尊位也。

    私雲。此中行法可依大軌次第。但師說雲。根本印明•大日•佛眼•釋迦•能寂•最勝佛頂（轉法輪印真言先誦本明次誦一字咒）。

    次佛慈護部母可用虛空眼尊。若別部者用遍知明（雲雲）。或作別壇。本尊在中。以釋迦並佛頂等同院者。為第二院。世天為第三院。

    或作別壇本尊在中以自眷屬為第二院。世天為第三院。此一尊持明者行法也。

    或如廣攝不動引大日經供養法（雲雲）。

    一切法不空自性本寂故想念此真言。

    阿字置其中次當轉阿字成大日牟尼。

    無盡剎塵眾普現圓光內千界為增數。

    流出光（炎伯）輪遍至眾生界隨性念開悟。

    身語遍一切佛心亦復然閻浮淨金色。

    為應世間故跏趺坐蓮上正受離諸毒。

    身被消谷衣自然發髻冠瑜伽者觀察。

    一身與二身乃至無盡身同入于本體。

    流出亦如是于佛右蓮上當觀本所等。

    左置執金剛勤勇諸眷屬前後花台中。

    廣大菩提眾一生補處等饒益眾生者。

    左邊花座下真言者所居若釋迦牟尼。

    彼中想婆字復轉如是字而成能仁尊。

    勤勇袈裟衣四八大人相字門轉成佛。

    瑜伽者觀察（乃至）流出亦如是于彼右蓮花。

    當觀本所尊余皆如上說。

    私雲。供養法下文雲。金輪馬頭隨其所樂欲前法而轉（雲雲）。故知一字金輪持明行法可依彼法。但依時處儀軌意者。阿字置中。轉成大日。大日右蓮當觀金輪。若依一字頂輪王經。婆字置中。成能仁尊。彼右蓮上。觀于金輪。

    以上胎藏行法大略如右。能問明師用行之。

    一字頂輪王念誦儀軌（不空）。

    文雲。我今依忉利天宮會釋迦牟尼如來所說無此力超勝世間出世間真言。上上一切佛頂主宰一字頂輪王念誦儀則（雲雲）。池上私記其有二本。一本全依儀軌次第。一本依常儀。相違于儀軌今書戴其兩本。私記各入本文。

    先前方便（同與儀軌次第是也）。

    次驚覺。次五悔。次發願。

    次佛部心。

    軌雲。以二手內相叉。雙並。豎二大拇指。即成。是名一切如來心印真言��邇那邇（入聲等）。

    次蓮華部心。

    軌雲。準前佛部心印。屈左大拇指。入掌。右大指準前直豎。即成。是名蓮華部心印真言曰。

    ��阿盧力。

    次金剛部心。

    軌雲。準前佛部心印。屈右大指入掌直豎。左拇指即成。是名金剛部心印真言曰。

    ��縛曰羅（二合）地力（二合）。

    次甲冑。

    軌雲。以二手內相叉。豎二中指各屈上節如形。以二頭指各拄中指背。以印加持額右肩左肩心喉五處一返。真言曰。

    ��斫羯羅（二合）㗚底（二合）缽羅（二合）賒弭多�　　　希├揶啵　希├蓿　弦├牛ㄈュ┼賭Γ　希┌德　　幔　希┤陳菲蛉鰨　希#149157;（引）�朔ぃ福ㄉ暌簦┼叮　弦┴　ㄒ　br />
    次佛眼。是護身也。

    軌雲。以二手合掌。屈二頭指各拄中指背。並屈二大拇指入掌。以印真言加持五處真言曰。

    曩莫三滿多沒馱（引）南��嚕〃薩普（二合）嚕入�叮　希├薜咨#136933;（二合）悉馱盧者寧薩�獨　　希┼洞錟嵋鋒叮　希┴　br />
    次大海。

    軌雲。以二手內相叉。仰掌臂開二大指。以印右旋三匝想成大海水真言曰。

    ��微摩�茨鵲隨叮ㄒ緩弦┴　br />
    次須彌。

    軌雲。次于大海中想須彌盧山四寶所成。以二手內相叉。急握作舉。合腕並豎。即成真言。

    ��阿者羅�恕br />
    次樓閣。

    軌雲。次于須彌盧山上。想七寶樓閣。即結加持寶樓閣印。以二手金剛合掌。左右手十指各交初分即成真言曰。

    曩莫三滿多沒馱（引）南��薩�端煩　乳蓿　希┐に模　希洌ㄒ#149157;曩（平聲呼）娑�囤　br />
    次網橛（是法上下也）。

    軌雲。準前根本印。屈二頭指上節。背不相著。以二大拇指各押上下。揮轉即成結上下界真言曰。

    曩莫三滿多沒馱（引）南阿缽�　　希┐綴囟嗌徭賭饒�微枳羅��微特防（二合）娑尼迦比羅貳�叮　希├錟徠　　希┼兌度　　希┐蛻揲薜圻危ㄒ　叮　希├埽ㄉ希┤　　　希├煩隕常　希#149157;�朔ぃ浮br />
    次牆印（是金剛牆意也。私謂此三印結所視須彌山上意也。故于此處出如軍荼利儀軌）。

    軌雲。準前根本印。屈二頭指兩節相迫。平豎二大梅指。附二頭指。右旋三匝即成金剛牆界真言曰。

    惡（引）莫壑（歸命同前）。

    次觀曼荼羅（軌文雖無。今加之）。

    觀想。閣內有大曼荼羅。曼荼羅四角有賢瓶。無量供具用匝陳烈。曼荼羅中心有師子座。座上有日輪。輪上有蓮花座座上有勃嚕�俗幀Ｗ直涑梢蛔紙鷳址鴝Ц滯酢Ｄ諭獍斯┐　斕戎茉鹽　疲ㄔ圃疲　br />
    次結佛頂輪王印（私雲成就所觀也。軌文樓閣次出之）。

    軌雲。二手內相叉。作拳豎二中相屈上節如形。並豎二大指屈二頭指捻二大指頭上即成印五處加護真言曰。

    曩莫三滿多沒馱（引）南步嚕��（三合）。

    次振鈴（私加之）。次送車輅。

    軌雲。二手內相叉。仰掌。申二頭指令甲側相拄。屈二大指各拄頭指押下。想于他方世界。奉迎本尊真言曰。

    ��睹嚕〃〃�恕br />
    次請車輅。

    軌雲。準前車輅印。以二大指各撥中指頭。向身身三招真言曰。

    曩莫悉底哩也（四合）地尾（二合）迦南怛他蘗多南���度佔矗　希├猓　橐苑矗├鬩玻　希　閃ㄉ常　希┬　叮　弦┴　ㄈ舴釧統閃ㄉ騁　游踩裟牽　br />
    次迎請。

    軌雲。準前根本印。屈頭指于中指後。向前三招真言曰。

    曩謨婆縛帝阿缽�　　希┐綴囟蒙　幔　希┤騁　洹　ㄆ耪M吻達麼�　遣　　希┐字疲　忿煞矗├隙羥　滋覆股　跡　垢史炊希┐缺跡ㄉ希├├諛惆胝唄詒藶煩隕常　希┌　　　希┐綴囟嗝　　　希　　　希├σ　叮　希┴　ㄒ　br />
    次闢除從魔（是辨事佛頂也）

    軌雲。次結一切辨事佛頂印。以二手內相叉。豎二中指屈上節如形。諸供養物及浴水洗淨土等並用此真言加持。闢除去垢結界皆用此真言。左旋闢除。右旋結界。真言曰。

    曩莫三滿多沒馱南（一）��吒嚕��（二合）滿馱娑�叮　希┴　br />
    次觀三昧耶（如悉地私加之）。

    次金剛網。

    軌雲。次重結前網橛印。一用結上方界。

    次火院。

    軌雲。次結阿沙芥倪（倪枳反）尼印。側二手左掩右。豎二大指即成。右轉一匝即成密縫。真言曰。

    ��阿沙莽倪尼�朔ぃ浮br />
    次閼伽。

    軌雲。準前根本印。屈二頭指各附中指。豎二大指。各附頭指根側。真言曰。

    曩莫三滿多沒馱南��閼伽�　　召ん亓　　希┬安　　希┐壯福　忿煞矗├饒├　叮　弦┴　ㄒ　br />
    次重結根本印（私謂。今歡喜意也）。

    次奉座。

    軌雲。次結獻師子座印。準前根本印。屈二頭指于二大指甲側。真言曰。

    ��阿者�　　　叮　弦┴　br />
    次善來偈（私加之）。次重結大界（軌文在下）。

    軌雲。次結大三昧耶印加護本尊二手相叉豎二中指屈二頭指中指後如釣相去一麥許二大指各附頭指根下旋三匝真言曰。

    ��商羯里摩訶三昧鹽娑縛訶。

    次涂香。

    軌雲。準前根本印。屈右頭指倚于右中指下節真言曰。

    曩莫三滿多沒馱南��怛𡃤（二合）盧枳也（二合）獻馱檗帝�朔　叮　弦┴　br />
    次花。

    軌雲準前涂香印。改左頭指。倚左中指下節。真言曰。

    曩莫三滿多沒馱南（引）��檗�堵　炔股　　　希┌揭恕　　ㄟ告叮　希┴　br />
    次飲食。

    軌雲。準前根本印。屈二頭指上節。各附于大指側。真言曰。

    曩莫三滿多沒馱南��薩�堵　讓蠢銼亓　　希┬梗ㄒ┬恕　　ㄦ叮　希┴　br />
    次燈明。

    準前根本印。屈二頭指兩節。令不相著。二大指各附于頭指上。真言曰。

    曩莫三滿多沒馱南��薩�堵　壬恨　　希┤崮且恕　　ㄦ叮　弦┴　br />
    次普供養。

    軌雲。二手虛心合掌十指各兩節相交。真言曰。

    曩莫三滿多沒馱南冒地薩怛�叮　希├�薩�垛　　希┤　闥斟舳啾荑茲牽　希　寄仝尤跡　希┴墟叮　希┴　ㄒ　br />
    次贊。

    軌雲。次誦一百八名贊。〃嘆。

    次諸佛頂。先遍照佛頂。

    軌雲。二手內相叉。合為拳。令二中指節微起。真言曰。

    曩莫三滿多沒馱南惡（引）莫�i。

    次白傘蓋佛頂。

    軌雲。以二大指。各捻二無名指甲上側。相合二頭指屈如蓋形。二中指微屈相合。二小指各豎相合。真言曰。

    曩莫三滿多沒馱南阿缽�　　希┐綴囟嗌徭賭饒�麼〃�四洌　鬩矸矗　br />
    次光聚佛頂。

    準前白傘蓋印。拆開二頭指。即成真言曰。

    曩莫三滿多沒馱南阿缽�　　希┐綴囟嗌徭賭饒�怛他蘗都瑟尼（二合）娑阿娜�堵　錐嗄#13786;馱帝儒�　巳叮　希{入�叮　希{馱迦〃〃娜�　　ㄎ　　　　　_那〃〃頻那〃〃�恕ㄣ浮　ㄦ叮　弦┴　br />
    次高佛頂。

    準前白傘蓋印。屈二頭指。各中指中節背。真言曰。

    曩莫三滿多沒馱南阿缽�　　希┐綴囟嗌徭賭饒�你[卑*也]你卑輸（二合）娜（二合）都瑟尼（二合）娑�恕　　ㄦ叮　希┴　ㄒ　br />
    次勝佛頂。

    準高佛頂印。移二頭指。向上兩麥許。真言曰。

    曩莫三滿多沒馱南阿缽�　　希┐綴囟嗌嶸襯饒�入�叮　希├奕氰ジ　幔　希┤朔　叮　希┴　br />
    次摧毀佛頂。

    軌雲。二手內相叉作拳。豎二中指屈節。右中指拄左中指面。合出半節許。真言曰。

    曩莫三滿多沒馱南阿缽�叮　希┐綴囟嗌嶸襯饒�尾枳��度那〃〃犢（引）。

    次摧碎佛頂。

    準前改左中指。拄右中指面。亦出半節許。真言曰。

    曩莫三滿多沒馱南阿缽�　　希┐綴囟嗌嶸襯饒�阿缽�　　希┐綴囟忌　幔　希┤扯既段操ベ　　希┤蔡贗　希┤襯清　　矗　希┴敢　叮　弦└兀ㄒ　br />
    次輪王佛頂心。

    軌雲。準前根本印。屈二頭指各拄中指上節。真言曰。

    曩莫三滿多沒馱南阿缽羅（二合）底賀多舍沙娜南��怛他蘗都瑟尼（二合）沙阿那�堵　錐嗝煌閱犴緊陝蓿　希┼�㗚底�巳叮　希├奕叮　希├尥藻取　　饒俏　饒氫　　希┤襯敲　蝟��　　嗇恰　　槿恰　　刀植　　希├竽峋噶　嵐　　蓿　希┐噯蚵蓿　希┤粵　朔　囤　br />
    次心中心（軌此次出普通佛頂印。又本真言。私謂。存略時可用之歟）。

    準前根本印。屈二頭指各加于二中指上節上。真言曰。

    曩莫三滿多沒馱南阿缽羅（二合）底賀多舍娑那南��阿缽�　　希┐　兀　匾矸矗　br />
    ㄙ雲。軌雲。普通諸佛頂印。二手虛心金剛合掌。如花在掌中。修行者若匆遽不能遍結諸佛頂印。但結此印誦諸佛真言。又本尊真言者下頂印真言是也。

    次頂印。

    軌雲。準前根本印屈右頭指。豎于右中指後。令不著。真言曰。

    曩莫三滿多沒馱南阿缽羅底賀多舍沙那南��斫羯羅（二合）㗚底���恕br />
    次頭印。

    軌雲。準前根本印。開二頭指各直豎于中指後。令不相著微屈。真言曰。

    ��斫羯�　　希┼�㗚底�朔　叮　希┴　　槊　希　br />
    次入三摩地。

    軌雲。欲念誦。先以五支成本尊。或五相成本尊瑜伽。或于三處（頂舌心也）。想一字頂輪。成本尊坐八葉蓮花。于一一葉上想佛眼尊。坐八葉蓮花一一想佛眼尊。

    私謂。文中有三種。一五支。二五相八相。三布一字。又本雲于一一葉上右旋布列輪王七寶。所謂金輪象馬珠女兵及主藏當前第八葉。想安佛眼尊十佛頂眷屬前後圍饒。

    次根本印明。

    軌雲。又結根本印。

    次加持珠。

    軌雲。次應持珠此依菩提道場所說經。

    次持珠合掌捧珠。

    誦淨珠真言七返。真言曰。

    ��阿娜步（二合）低尾惹曳（而奚反）悉地悉馱羅梯娑�叮　希┴　br />
    次持珠。

    軌雲。次結持珠印。二手各以大指。捻無名指甲上。直豎二中指二小指。屈二頭指于中指後。令不相著（如毗盧遮那經半金剛杵印）。真言曰。

    曩謨婆�兜姿障イ阪鍛砸　ゼ　　希┼叮　希┴　br />
    次正念誦。

    軌雲。次應淨其心。如法而念誦。持珠令當心。系心于鼻端。自句分明呼。不緩亦不急。不頻伸噦嗌。咳嗽與唾涕。染等等心相應。及心緣苦受。如是等過患。皆不得成就。當念誦時。身心不得疲怠。若勞倦。

    次還珠法。軌雲。念誦畢持珠頂上。

    次入三摩地（私加之）。次根本印（私加之）。次部母（私加之）。

    次五供養。軌雲。即應結五供養印。

    次普供養。次贊。軌雲。誦贊嘆。次閼伽。軌雲。獻阿伽。次振鈴。

    次解界。軌雲。次結前密逢印左轉一匝。即成解界。

    次禮佛（私加之）。

    次奉送。軌雲。次結奉送印。準前根本印。左頭指外擲誦迎請真言除翳�洹　　＜愚臉怠　　洹＜闖煞釧汀br />
    次三部心。次甲冑。次五悔。次隨方回向。次出堂作善（私謂。儀軌末文加護作成就處並成就物也雲雲）。

    右池上記抄入軌文了。

    軌末文雲。次應結牆及網橛等印。加護處上下及所成物。次結計里枳里印。以左大指壓左小指甲上。余三指拆開。直豎如三鈷杵形。右旋轉三匝。成結界。真言曰。

    ��枳里〃〃�度　　希朔ぃ浮br />
    次結軍吒利印。二小指于掌中交。以二無名指小指上。以二大指壓二無名指上。豎二中指相合。屈二頭于中指後。令一麥許不相著。右旋三匝即成結界。真言。

    曩謨�　蜿　　希┼　　希┬梗ㄒ┬碴倌　藝劍　希��度　　希　�曳摩訶藥乞叉（二合）細曩跛多曳曩莫室戰（二合）���度章蓿　希┘瀆罰　希┤砸�虎嚕〃〃底瑟吒（二合）〃〃〃滿馱〃〃呵那〃〃阿蜜哩（二合）帝�朔　叮　希┴　br />
    從一字真言至于十五字每計于字數。

    一字一落叉乃至三十字應誦三落叉。

    應作先事法三十字已上應誦一萬返。

    忉利天會一字儀軌次第與軌次第前後相違記是也。

    先前方便（如常）。次三部心。次被甲（已上三昧耶分。私謂用悉地中被甲印明如例）。

    次佛眼。次佛頂輪王。次輪王佛頂心。次心中心。次頂印。次頭印（已上成身份）。

    次網橛（私謂。暫只印下方或用悉地中地結印明如例）。次牆印（私謂。用悉地中牆印如例）。次大海。次須彌。次樓閣。次三力偈。

    次普通供養（已上二種私加之）。

    次重結根本印。

    私謂。結印當心誦真言。觀想。閣中有大曼陀羅。曼陀羅中心有八葉蓮花。于其台上有勃嚕�俗幀Ｗ直涑山鷳幀Ｂ直涑陝滯醴鴝ャ６Ц滯醴毆庹章勇蕖Ｆ弒Ψ鵡鋼罘鴝Ц滯跛婀庀韻止　選６Э仙　　br />
    次送車輅。次迎車輅。次迎請（私謂。用意地中印明如例）。次一切辨事佛頂（闢除從魔）。次示三昧耶（私加之）。次重網橛（私雲。此度只印上方又用悉地中網界印明如例）。

    次火院。次閼伽（別本有他印明）。次師子座（私謂用悉地中花座印明如例）。次善來偈（私加之。巳上奉請分）。

    次大三昧耶。次五供養（私謂。別本軌不用此五供養印用只普供養印明）。

    次普供養（別本有他印明）。次一百八名贊（問之）。次遍照佛頂。次白傘蓋佛頂。次光聚佛頂。次高佛頂。次勝佛頂。次摧毀佛頂。次摧碎佛頂。次普通諸佛頂（巳上供養分）（今私于此中更別若二分可知雲雲）。

    次本尊觀（別本雲。私雲念誦前後）。次又根本印。次加持珠。次正念誦（私雲。念誦前後誦佛眼真言）。次置珠本處。次入三摩地（私用之可觀字義如時處念誦軌）。次根本印。次佛眼（已上二種私又加之。已上念誦分）。

    次五供養（私謂別本記不用。五供養印明亦用普供養印明）。次普供養（私加之。已上念誦也）。

    次贊。次閼伽。次解界。次奉送。次三部。次被甲（已上四種私加之。已上三摩波多分）。

    次隨方回向。次下座禮佛。儀軌中有牆及網橛計里軍陀利問之。

    已上次第與儀軌前後相違安心之後。早破早破。

    右池上一本記畢。

    唱禮。

    三身佛號（如常）。

    南無佛眼部母菩薩摩訶薩。

    〃〃曼荼羅主翳迦阿乞史羅烏瑟尼沙怛他薩多耶（三反）。

    南無五大明王冒地〃。

    南無阿波。羅爾多等七寶眷屬。

    南無大小自在〃〃。

    南無三部〃〃。

    私雲。師雲。若依末法經意者。本尊之次。五大明王之前。可禮金剛手菩薩摩訶薩。又五大明王之次。可禮大梵提婆摩訶提婆（雲雲）。

    右唱禮略行之時可用之。但依大法之時亦用之無妨歟。

    金輪王佛頂要略念誦法（通諸佛頂）不空。

    文雲諸供養儀軌。如來經中廣說。今但晨暮修行。或四時三時常習不間故。略去重疊簡其要略（雲雲）。

    有谷私記依軌次第注其𩒐。今任其記抄入軌文先三部。

    文雲。行者欲作諸佛頂念誦。先結三部心印及誦真言。加持三業（雲雲）。私雲。三部心印如常。

    二如來拳。

    文雲。次結如來拳印。左手蓋光高勝四指。握拳豎左輪。右手作金剛拳。握左輪甲。真言曰��僕（引）欠入�叮　希耍ㄒ睪碇猩緡︰穡　br />
    隨誦真言。以印加持自身五處。身器清淨與法相應。便以印加持道場中地誦真言七遍。其處變成金剛界宮。自然而有眾寶。嚴飾如佛淨土。

    三被甲。

    文雲。次結被金剛甲冑護身印。即前佛部心印。二光直豎頭相拄。屈上節如形。二蓋各附二光背。勿相著。以印加持額上右肩左肩心唯五處。各誦一遍。真言。

    ��斫羯�　　希┤啵ㄗ　啵#13786;底（二合）缽�　　希┤徨舳　　ㄈ希　　　湘睹矗　希c（倉辣反）路瑟�v（二合）�　蛉　蛉鰨　希#149157;（引五）�瞬Γㄒ舨�J矗┴福　胍簦┼叮　弦└兀ㄒ　br />
    四迎請（十八道請車輅印明）。

    五闢除結界。

    文雲。次結辨事佛頂印。闢除結界。即前佛部心印。直豎二光頭相拄。屈上節如。隨誦真言以印頂上左轉三匝。闢除一切不祥諸作障者。便右旋三匝。即成結界。辨事真言曰。

    娜莫三（去）滿多沒馱（引）南（一）��吒嚕��（二合）滿馱娑�叮　弦└兀ㄒ　br />
    六大三昧耶。

    文雲。次結大三昧耶印。前被甲印二。蓋稍開如杵形。以二輪各附二蓋下第一文。真言曰。

    ��餉（商障反）迦㘑（轉舌一）摩賀（引）三（去）麼（鼻音）閻娑�叮　弦└兀ㄒ　br />
    隨誦真言。以印準前右旋三匝。隨行人意遠近。結為大界。

    七佛眼（但三昧耶印歟）。

    文雲。次結部母佛眼尊印。二手合掌以二蓋各捻二光背。令如眼形。雙屈二輪入掌。真言曰。

    娜莫三（去）滿多沒馱（引）南（一）��嚕〃（二字皆轉舌）娑普（二合）嚕（二）入�叮　希├薜咨　福　先┤ゼ月罰ㄒ┬竽ㄋ模┤　　餃澹┼叮ㄈё┤#169331;（頂）曳娑�叮　弦└兀ㄒ　br />
    八本尊印。

    文雲。次結本尊頂輪王印。即前辨事佛頂印。以二輪並豎。二蓋平屈兩節頭相。于二輪甲上。結印當心誦真言七反或百八遍。又加持身五處各一反。加持力故。身與本尊合為一體。一字輪王陀羅尼曰。

    娜莫三（去）滿多母馱南勃嚕��（三合嚕字彈舌為一音。又引聲從胸喉中出其音。如擊大鼓。古譯雲步林者訛略不正也）。

    九閼伽印。

    文雲。次結獻閼伽水印。即前大三昧耶印。以二蓋附著二光背。二輪又安二蓋下第一文。如商�屹　巍Ｐ南胗　新　闥　＞儆《釔搿７釹紫闥　柙”咀鵂爸釷й　Ｕ嫜栽弧br />
    娜莫三（去）滿多沒馱（引）南（一）��遏（轉舌）伽（去）�　兀　希┐餈ゅㄈЕ├�哩（二合）野（三）缽�　　希┐祝　∫苑匆├瞿撬哪　ㄗ　啵┘篋叮　縴荊└亍br />
    十普供養。

    文雲。次結普通供養印。二手虛心合掌。左右必指各交上節。想從印流出無量香花飲食宮殿衣服。供養本尊及諸聖眾。真言曰。

    娜莫薩�睹煌裕ㄒ唬├暗劓垛叮　弦├希　�薩�垛　　先┤　廝斟糅F（引四）毗吉娘（二合）�　ㄒ┤#169331;（五）曩謨娑都（二合）帝娑�逗兀ㄒ　br />
    十一普通佛頂印。

    文雲。次結普通佛頂印。即前普供養印。稍深交至中節。如花在掌中。修行者若為事緣急速不能遍結十佛頂印。但結此印。誦諸佛頂真言。普通于修行人亦無過失。真言曰。

    娜莫三（去）滿多母馱（引）南（一）麼（鼻音）缽�　　希┐綴囟嗌幔ㄒ┼叮ㄉ希┼　ㄒ├希　�斫訖�　　希┤啵ㄗ　啵┐��耍ㄒ　br />
    十二贊。

    文雲。次誦贊嘆。

    <PICT2409005701.BMP><PICT2409005702.BMP>

    里。寫取之範弼（雲雲）。範本書之。

    是梵本大原私自筆葉衣經奧有之（康和三年十二月二十六日）。

    十三五支五相八相。

    文雲。每念誦。先以五支或以五相八相等觀智。成本尊瑜伽（此法並在頂輪瑜伽極深密一ぼ皆從灌頂阿利親受）。

    十四布子。

    文雲。或于自身。想布一字安三處（頂舌心）。以字威力。能成佛頂輪王尊。

    十五道場觀。

    文雲。又想曼荼羅中有香水大海。于海中心有妙高山。七寶金山周匝圍繞。于妙高頂上有八葉白色蓮華。于一一葉上。右旋布列輪王七寶。所謂金輪象馬。珠女兵及主藏。當前第八葉。想安佛眼尊。十佛頂眷屬前後圍繞。

    十六念誦。

    文雲。先住此觀已。然後持珠相應念誦。或百或千或至于萬。常功限畢。捧珠頂戴。

    十七佛眼。

    文雲。誦部母尊。所有功業。願尊守護。

    十八根本印。

    文雲。又結根本印。加身五處。

    十九普供。

    文雲。又結普供養印。如前供養。

    二十贊。

    文雲。又以悅喜心歌贊本尊。無量悲願攝護我等。令得解脫悉地相應。廣發弘願利樂有情成正覺。

    二十一閼伽。

    文雲。次捧閼伽如前奉獻。

    二十二解界。

    文雲。又結辨事佛頂印。左旋解界。

    二十三奉送。

    文雲。又結前迎請印。向外撥二中指。誦前真言。去羯羅灑野句應雲。尾野惹野。即成奉送。

    二十四被甲。

    文雲。又結被甲印。誦前真言加身五處。

    二十五三部。

    文雲。又結三部心印。

    二十六作禮發願。

    文雲。虔誠作禮發願。

    二十七出堂。

    文雲。往出道場或旋繞經行。轉讀大乘經典。作諸善業以助成就。是儀輒與常稱異歟。大網不違。右池上記抄入軌文。此軌行儀大略同與切利儀軌。彼軌者廣此法略歟。

    問五支五相八相者何等耶。答。五相者五相成身。八相者五相加舒斂等歟。五支者按五支念誦等。以三部護身本尊雲五支歟。

    問。就兩軌文五支五相何耶。答。此法並在頂輪瑜伽。極深密。一一皆從灌頂阿梨親受。

    問。頂輪瑜伽是何軌哉。答。可問明師。

    問。布字如何。答。如文安三處。

    問。何故安三處耶。答。淨我三業成本尊三蜜義歟。

    一卷數。

    御修法所謹奏。

    奉念。

    大日如來真言。佛眼真言。

    本尊真言（息災護摩真言）。金剛手真言。

    梵天真言。三部諸尊真言。

    曜宿諸天真言。

    奉供。

    大壇供。護摩供。諸神供。

    奉讀。

    寶雲經。ㄙ部。

    右謹依。宣旨（雲雲）。

    （本雲）

    承應元（壬辰）年十二月二十三日以二尊院本寫之訖筆者法光院善六十五歲。

    舜興藏。

    元祿十六年癸未春二月二十又六日命松安寫之。台嶺橫川兜率谷雞頭院嚴覺供道。

    寶永二年七月十三日以南溪淨教房實觀本校讎。

    享保十三戊申年于出雲寺書寫校合訖。

    行林第六。

    五佛頂法。

    一印不同。

    時處軌（智拳勝身）。

    忉利軌雲。結佛頂輪王印。二手內相叉作拳。豎二中指屈上節如形。並豎二大指。屈二頭指捻二大指頭上。即成。印五處加護（菩提場經•奇特佛頂經•五佛頂經•要略念誦法等皆同出此印。末法經不說印）。又雲。輪王佛頂心印。準前根本印。屈二頭指各柱中指上節。真言曰（如軌）。

    心中心印。準前根本印。屈二頭指各加于二中指上節。真言曰（如軌）。

    里書雲。私雲。心印•心中心印似無差別可問之（已上）。

    此斗儀軌雲。○次結其印虛心合掌。以二大指捻二無名指甲。二中指二小指如蓮葉。二頭指少開屈來去。次誦一字頂輪王真言。並召北斗七星真言。頂輪王真言曰。曩莫三曼多那羅那羅破左羅�思　　輝啤Ｒ蛔址鴝Ёㄓ　洹Ｗ季崩磧　Ｉ餃　目　僕蟆Ｒ遠籩父韃嗄磯分鋼薪　Ｖ湓弧Ｆ�唆（去音長呼梵本一字此土無字故二合呼）。

    私雲。軍荼利身印者常印歟。

    一真言不同。

    菩提場經一雲。曩○喃步嚕（引）��（三合嚕字彈舌）。

    末法經雲。部（上聲）臨（去聲）。此是唐音（彈舌呼之）。

    奇特佛頂經一雲。步林呼（三合有歸命）。

    時處軌雲。勃嚕��（三合以此國無字同故以三字連合成一字急呼之）。

    忉利軌雲。步嚕��（三合有歸命）。

    奇特佛頂軌雲。��𤙖[口*部]𡄦（二合彈舌重呼𤙖有歸命）。

    要略念誦法雲。勃嚕��（三合魯字彈舌為音又引聲從胸喉中土其音如擊大鼓。古譯雲步林者訛略不正也有歸命）。

    一字佛頂經一雲。��（二合）𤙖（三）勃琳（琳字重彈舌呼二合）�耍ㄋ模　ㄓ泄槊　１鴇駒啤�部𡀔護呼（四合）。

    熾盛光軌雲。悖嚕�耍ㄈ銑ジ簦　br />
    一字金輪要法別行雲。曩○南���　罰　希┼叮　希└兀ㄒ　br />
    金輪同用雲。曩○南��[口*部]嚕��（三合）。

    一梵本不同。

    ●（一樣）●（一樣）●（一樣今雲可依之）。

    里書雲。藏第四雲。今約第六與第十一。故雲兩重麼多。然●婆羅字直是第五麼多。據加人婁點。故雲第六麼多。而紀文雲。●裒菩伎反者。以與婁字合體成故●婆羅字處自有裒聲。但須裒婁暗合雲部婁�恕９手鈁嫜災小；蛟撇　恕＝裨撇苛幀；蛟撇﹫氛呤鍬Π島鮮薄Ｗ猿閃忠簟Ｈ紜　島銑　滓簟裎舶島銑晌病Ｔ幸羲苑糯恕br />
    大悉曇章下雲。今雲此第八文名為兩重麼多字也。其●部林字。若合●裒菩伎反及●婁力鉤反與第十一文•麼多則成三重麼多。而雲。兩重者謂●裒●婁同。是第六麼多今以一體故以●鄔。後人婁作●。裒婁形。據此第六及第十一名為兩重。作●部林形。而諸梵文或作●或作●恐出者誤（文。已上）。

    一音曲。

    智證大師在唐記雲。讀金輪佛頂時。先讀佛眼咒。七返了。誦金輪咒長引開口唱��字方唱後字。然則有聲如吼音也。漸漸低聲又漸高聲（可憶師口）。行者未熟之時。低聲誦之。行者熟時高聲念之（雲雲）。

    一先持誦並作成就法。

    菩提場經四雲。如上所說畫像。隨于一像前。三時澡浴三時換衣。三時以儀軌相應。誦二十五落叉遍。遍數終後。從白月一日起首。日誦一千八遍。乃至月圓滿。取甦摩那花結以為悵。以檀香涂三肘曼荼羅。以種種涂香花燒香飲食。用甦以為燈。然一千八盞當毗舍�野追衷略猜鍘＝嶠鷥掙誓釧小Ｄ酥料炙鬧窒唷Ｋ皆頻縞５萊　嗅　　　７鶼　齬餉鰲７鶼穸　　＜縭竅唷Ｓ謚興刪臀鐫虻貿墑　Ｈ羲芯闃　樵虺上刃小Ｋ卸闃　槌紗笙刃小Ｋ腥闃　檳�蓎�嬉磺惺隆Ｋ興木闃　橐磺邪瞬拷緣蒙惴紗笙イ亍br />
    又雲。又說余成就事業。隨取一像前。誦十落叉遍。念誦終時。于滿月一日一夜不食。以白芥子置于水中。誦一千八遍。散灑十方。則成結曼荼羅界。于像前種種飲食廣大供養。于荷葉上置牛黃或雄黃。結伽趺坐。護身加持藥念誦。乃至三相成就。

    又雲。神通月白分。三時澡洗三時換衣。依儀軌。時別誦一千八遍。乃至月圓滿夜。一日一夜不食。則取芻毗奈耶所說應量。修造缽袈裟錫杖。隨取一事。一千三波多護摩。于像前廣大種種供養。取所成就物置于壇中。護其物念誦乃至出光。若是袈裟及僧伽梨衣。即披。缽及錫杖即手持。飛騰虛空成持明仙。

    一念誦初後誦佛眼明身。

    菩提場經雲。其修真言者。必須初後誦此佛眼真言（雲雲）。又雲。修佛頂真言者。先常誦持此明妃三遍或七遍或二十一反。○修行佛頂真言者。不得成就。彼應以此大明妃真言相和誦之。決定有大應驗速疾成就。若未經一二三期限。不得和誦。乃至第四遍求悉地不得成就然後加大明妃真言和誦。當速疾現驗得成就。初一二三四所不應加。若加之則損持明者（雲雲）。

    問。念誦前後。誦佛眼明有何故耶（一）。又修余尊法念誦前後可誦各各部母明耶（二）。又和誦者。其意如何（三）。又如佛眼明有他真言之加誦耶（四）。答。師傳雲。此是以佛眼成就一字金輪也。又猶如母鎮子耳（雲雲）。

    私雲。佛眼者是佛部母。亦通成就三部五部諸法。故于此法能成就也。又如母子者可有總別意。總者佛眼者是一切諸佛菩薩生成養育母也。金輪獨非其子乎。別者。按瑜經意。從佛母一切支分出生十凝沙俱胝佛。于剎那間一時化作一字頂輪王。皆執輪印。現大神通。遠來禮敬。本所出生。一切佛母。言我所說一切頂輪王真言。唯願尊者與一切眾。作大吉祥令其成就。時一切佛母說根本明（雲雲）。金輪正為其出生。專足為嫡子歟（一）。諸尊法前後必可誦其部母明。非但限此尊。故甦悉地經說三部母真言了雲。先誦此母真言能衛本尊。能蠲眾飛。初後持誦。諸天增衛（雲雲）疏意雲。部母真言有六功能。一能衛本尊。二能蠲眾飛。三除諸災障。四悉地相應。五母通成事。六諸天增衛也。蠲除飛障其理必然。持誦初後而誦部母天眾增衛。故雲初後等也（二）。和誦者誦一字明之歸命其次加佛眼明。次下加誦一字真言為一真言可持誦之。仍雲和誦歟。非是任愚意。聊有所見（三）。或儀軌有他真言之和誦。更可問之（四）。一念誦中間成余語觀法文。

    時處軌雲。一百八未滿中間不應語。若要語當觀�葑窒　嗌稀Ｗ縈鋝晃﹤洹br />
    一金輪有二樣事。

    師說雲。大日金輪寶冠智拳。釋迦金輪螺發定印。印中安輪（雲雲）。

    私雲。師雲。依形像別行法可異。更問之。

    一日輪月輪觀念差別事。

    菩提心義雲。一字佛頂瑜伽及愛染王瑜伽等。並約果地智德以日輪形觀本尊。約因果三昧還修以月輪形觀自心形（雲雲）。

    私雲。菩提心論雲。于內心中令觀日月（雲雲）。極深密門雲。諦觀心阿字。成月或月輪（雲雲）。

    一問。三形輪是何輻輪耶。答。經軌不雲何輪。付輪有八輻十二輻千輻雖何于理無失歟。但大方廣莊嚴經雲。釋迦成道欲轉法輪時。有菩薩。名轉法輪。即以輪寶。寶獻世尊世尊受之。轉法輪其輪唯一目具八輻以標一實佛智具八法身（雲雲）。觀八輻輪名金輪歟一尊形並曼荼羅。

    菩提場經雲。智者應畫像。當于像中央。畫佛師子座。皆以相莊嚴。熾盛之光明。從頂而流出。法輪之大印。應畫于佛前。應畫如是佛。金色而晃曜。右畫觀自在。虎皮以為裙。應畫忿怒形。持拂並念珠。頂發無量壽。肅然具三目。著蓮花色衣。左邊金剛手。身色如青蓮。以忿怒眷屬。持明大女使。金剛賓蘗羅。金剛笑師子。金剛拳聖者。甘露軍吒利。近身而應畫。難調令調尊。執持金剛拂。馬頭尊明王。意樂成就尊。白衣尊多羅。毗俱知遍照。如是之聖眾。持蓮左邊安。一切皆應畫。如彼本形狀。略示畫像法。如來之所說。于佛世尊所。兩邊應當畫。無能勝大慈。毫相並佛眼。此等本形畫。金色初日暉。皆坐于蓮花。

    又雲。畫佛形像。身如金色作說法印。于白蓮花結跏趺坐。如來遍身光明熾盛。從光中出眾多輪。從頂出光明。背後上應畫山峰。于下右邊應畫持誦者。如本形持香爐。瞻仰世尊勢。秘密主。此是輪王佛最勝畫像法。一切如來之所略說。為令愍念有情故說。

    要略念誦法雲。有八葉白色蓮花。于一一葉上。右旋布列輪王七寶。所謂金輪•象•馬•珠•女•兵及主藏。當前第八葉想安佛眼尊。

    末諸經雲。當畫世尊作轉輪像。說法之容一切世界主。座下畫梵王聖人金剛菩薩。佛上畫兩花天子。坐下畫持法人。

    一字佛頂經雲。畫一字頂輪王身金色相。瞻仰如來。左手執開蓮花。于花台上。側豎畫一金輪。右手揚掌。身背圓光（下文雲。繞輪鋒刃畫大火焰）。

    時處軌雲。遍照如來身形眼如素月。以一切相好用莊嚴法身。戴金剛寶冠。輪為首飾。眾寶莊嚴具種種校飾身。持智拳大印。處于師子座。日輪白連花（雲雲）。又雲。妙色如金容。備七珍圍繞。寶輪寶在前。余寶右旋置。珠寶與無量摩尼眾圍繞。次寶女亦與無邊彩女俱馬寶及寶主庫藏神寶各領自眷屬無量眾侍立。兵寶持金剛。

    私雲有師傳圖如左所出。

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    長久四年十二月二十一日圖之。其種子或撿大教或依師說書之。釋長宴記。

    一七寶形貌（今經軌等不雲之）。

    輪寶。

    樓炭經雲。有千輪皆具足。以天金所成。高一丈四尺（雲雲）。起世經雲。輪徑七肘（雲雲）。觀佛三昧經雲。佛現輪王形。往須達家化老父時。金輪寶在虛空中。乘蓮花台（雲雲）。

    薩遮尼乾子經雲。輪寶有五功德。一體純閻浮檀金。具千輻廣五由旬顯現世間如第二日輪。二飛騰虛空。一日能行八千由旬○（雲雲）。菩提場經雲。輪寶以光。圍繞在蓮花上。

    白象寶。

    樓炭雲。飛行端政。頭赤有六牙。繞四海內即時還（雲雲）。起世雲。象寶名為烏連沙他（隋言潔齊）。薩遮雲。象寶白如凝雪。于虛空水中陸地有自在用。一日三匝行閻浮提。行步平正如鵝王（雲雲）。

    紺色馬寶。

    樓炭雲。身青毛衣滑澤。頭黑。繞四海內即日還宮（雲雲）。

    密跡力士經雲。紺色神馬烏頭朱發（雲雲）。

    起世雲。紺馬寶名婆羅訶（隋言長毛）。

    薩遮雲。色白如拘牟頭花（雲雲）。

    涅��經雲。其色紺炎發尾金色。

    佛本行雲。遍體紺青。頭烏黑色。發尾甚長（雲雲）。

    明月珠寶。

    樓炭雲。其珠青琉璃色。光照四十里（雲雲）。

    薩遮雲。于夜黑放大光明如秋滿月。能照一百由旬。于夏日觸身得清涼。彼寶有八楞相（雲雲）。

    玉女寶。

    樓炭雲。端正姝好○冬時身溫。夏時身涼（雲雲）。或現圖曼陀羅。肉色二臂。右手作施無畏。左手覆低下之置左膝上。坐赤蓮低左足。有頭冠。

    主藏臣。

    或曼荼羅。肉色二臂。豎右臂掌中置寶形。青色也。左手直臂作拳舒頭指。右手珠勢也。坐赤蓮上低其兩足。

    主兵臣寶。

    或曼荼羅。肉色四臂。獸王發朱。八字邪立。在五色雲中。三面中肉色左右淺青。左上手作召人勢。直立頭指余指少屈。次手執獨古杵。右上手執三戟叉。其柄長舉頭上。次手執同戟其柄短。

    一字佛頂經雲。主兵神面目熙怡瞻一字頂輪王。左手胸側執槊。槊上畫懸繒帶。右手執金剛杵。身被衣甲。半跏趺坐。

    一七寶次第不同。

    時處軌雲。寶輪寶在前。余寶右旋置。珠寶次寶女•馬寶•象寶•主藏神寶•兵寶（取意）。

    要略念誦法雲。于妙高頂上有八葉白蓮花。于一一葉上右旋布列輪王七寶。所謂金輪•象•馬•珠•女•兵•及主藏。當前第八葉想安佛眼尊（雲雲）。

    甘露佛頂經雲。女寶•馬寶•主藏神寶•輪寶•象寶•如意珠寶•兵寶（雲雲）。

    薩遮雲。第一夫人寶•二摩尼珠寶•三輪•四象•五馬•六主兵臣•七主藏（雲雲）。

    妙心大雲。前蓮花葉內佛眼菩薩。從右轉次輪•次寶次象•次馬•次兵•次女•從主藏（雲雲）。

    菩提場經義釋雲。言七寶者此有真似。真七寶者。一輪寶•二象寶•三馬寶•四珠寶•五主藏臣寶•六主兵臣寶•七玉女寶也。又有相似七寶•一寶•二皮寶•三床寶•四林寶•五殿寶•六衣寶•七履寶。廣如正法念經等（雲雲）。

    一此尊法末法之中可修之事。

    師傳雲。一字金輪法末法之中必可修之也（雲雲）。凡真言教法。多為末法設之給耳（雲雲）。

    私勘末法經雲。爾時世尊。為欲利益。後末世時一切眾生。故入于一切如來最上大轉輪王頂三昧。即于眉間放一大光。普遍十方。其中眾生遇斯光者靡不欽悅。其光遍已還至佛所圍繞三匝入如來頂現種種相。其光之內忽有聲曰。我是一字之咒○（雲雲）。又雲。當來惡世時。我法將欲滅。能于此時中護持我末法。能除世間惡毒害諸鬼神及諸天魔人一切諸咒法。若聞此咒名皆悉自摧伏。我滅度之後分布舍利。已當隱諸相好。變身為此咒○（雲雲）（委可見之）。

    一諸經所說中道皆一字佛頂異名事。

    菩提心義雲。一字佛頂于諸經中說為中道•一乘•真如•實相•佛性等。皆是一字佛頂異名。軌雲。十方佛土中。唯有一乘法。如來之頂法（雲雲）。

    一秘錄分金輪佛頂法一字佛頂法二篇事。

    師傳雲。秘錄金輪外列一字唯依經題且分別之也。或雲一字頂輪經等（雲雲）。或金輪佛頂（雲雲）。

    一功能。

    菩提場經第一雲。大真言受持者。及余大明王受持者。應以牛黃。于樺皮上。寫此陀羅尼。安頭髻中。若是芻芻尼系在袈裟中。若塢波塞迦塢波斯迦系在手臂。或在頸下。若國王帶。不被他敵之侵擾。晝夜臥安覺安。大威德賢聖諸天。而常擁護。

    里書雲。一字心咒經雲。若持余咒不成就者。即須此咒共余咒七日內誦之即得成就（已上）。

    又雲。釋迦牟尼佛才說是真言。三千大千世界六種振動。一切魔宮如一熾盛火聚。悉皆恐怖。皆自不安。歸依于佛。爾時世尊。為令顯現輪王佛頂。故自身作轉輪王形。功德相莊嚴。七寶成就。一切圓光如輪。周匝成一聚光（略抄）。

    又雲。時觀自在菩薩。金剛手菩薩。以佛威力悶絕地。一切天仙神通皆奪歸依佛世尊。悉皆戰掉如芭蕉葉。身毛悚豎不能堪忍。觀大輪王真言色形。爾時世尊。隱大輪王色形。剎那頃說一切如來。所說大明妃。能息一切難調有情。能成就一切佛頂輪王。能息一切斗諍言訟。一切如來部真言母。一切菩薩母。觀自在菩薩。金剛手為令起故。說此佛眼。一切佛所說。能成就一切義利。速疾成就輪王佛頂（略抄）。

    又雲。若有智者。見遇斯像。生希有想。信喜觀禮。今世當世壽不空過。于俱胝劫。所造重飛。則皆殊滅（雲雲）。

    又雲。若見此佛像一切佛所說略說微妙像能滅諸罪業。一切諸功德悉皆到彼岸。諸天龍供養。由見此像故諸罪悉皆滅。獲四如意足。功德如大海（雲雲）。

    又雲。若有人才誦此真言王離一切怖畏。若能常持誦。一切諸魔悉皆遠離。一切罪一切惡作皆得消滅。

    又雲。而于百劫中。不能說輪王。可特之法性。此功德無盡。無盡無所得。若得此教王。彼人同如來。亦得于菩提天甦羅禮敬心得不退轉（雲雲）。

    又雲。若有人受持此轉輪王頂真言處。五由旬內。一切世間出世間明真言不流通。乃至不現威德。若才憶念此真言。一切世間出世間真言悉皆成就。

    時處軌雲。修行諸尊者。五百由旬內。尊皆不降赴。亦不賜悉地。以輪王威德。斷壞諸法故。

    私雲。經雲。五由旬軌雲。五百相違如何。

    里書雲。集經第一雲。是法印咒作大壇處召請已後用此印咒咒七遍已。壇法即成每呼一遍當誦大佛頂身咒一遍。等無差別。若誦滿足十萬遍時。即有光驗。二十萬遍即能廣利一切眾生。若誦諸咒加此誦滿十萬遍即具大驗（已上）。

    軍荼利軌雲。若有人誦持頂輪王等佛頂。五百由旬內修余部密言者。請本所尊念誦聖者不降赴。亦不與悉地。由一字頂輪威德攝故。

    末法經雲。爾時會中。無量菩薩天龍八部等心大歡喜咸唱善哉。釋迦如來能說此事難可思議。我等誓當護持此咒。若于國中。見有此咒。我等恭敬彼國諸人如佛無異。各以威力防御國境令惡鬼神。凶賊猛將。風雨水火使不侵損。百姓熾盛國土安寧。財谷豐熟無諸饑饉。疫疹不祥亦令退散。爾時如來贊言善哉善哉。汝等實能如是擁衛（此經始末委可見之。末法利益尤甚深也）。

    一字佛頂經雲。復語金剛密跡主菩薩言。是一切如來白傘蓋佛頂輪王咒•高頂輪王咒•勝頂輪王咒•光聚頂輪王咒。同等住于一切如來三摩地中。神力皆等無量廣大猶不能及一字佛頂輪王最上大三摩地明咒之力。何故最上無上無上。假如來佛眼明咒佛毫相咒•摧碎頂輪王咒•難勝奮怒王咒。合說是咒。以此因緣得名最上無等無等侶。

    出生義雲。就五頂輪而金輪為之最。不然熟知勝絕唯一法哉。故自觀自在菩薩已下。攝怖歸命矣。

    一以時處軌序分文配五智五佛事。

    軌雲。稽首禮普賢。諸佛轉輪王。現證大菩薩。受名金剛界。為轉教敕輪。從自頂流出。大金輪明王。威光逾疏日。七寶具圍繞。為一切佛頂。輪王之輪王。才現奇特身。諸聖疏皆歿。顯勝絕不共。唯一佛體故。則彼婆伽梵。以自性智光。成威曜日輪。遍照無余界。摧壞諸暗瞑。今菩提心生。復以身口意。一切金剛界。成佛事業輪。其量同虛空。遍諸有情界。爍斷彼罪障。妄執諸結使。為演不共法。賜髻珠七珍。令頓證菩提。是故常歸命。

    金剛頂經一字頂輪王儀軌音義（高野）。文稽首至是故常歸命。贊曰。此八頌初五句有五說。一于初句言普賢者是理也。即是為一字攝在下諸佛故。或分為二佛。謂普賢與諸佛轉輪王是也。或分為三佛。先二加現證大菩薩是也。或分作四智。謂普賢者是大圓鏡智即阿佛。次一句妙觀察智即阿彌陀佛也。次一句平等性智即寶生佛也。為轉教敕輪一句成所作智即不空成就佛是也。或分作五智。先四加法界體性智。所謂受名金剛界一句是也。自此下句配四方並中台毗盧舍那佛也。從自頂流出。大金輪明王二句東方佛也。威光至圍繞二句南方佛。為一切至輪王二句西佛。才現至皆歿北佛。至一體故中體佛也。次二句東佛。次二句南佛。次二句西佛。次二中體佛。成佛至同虛空北方佛也。次一中體佛。次二東佛。次一西佛。令頓二句南佛。是故常歸命一北方佛也。

    五佛頂法。

    一支度。

    七寶（金銀。真珠。珊瑚。琥珀。薩頗胝迦寶。唐雲。似水精未詳。琉璃）。五谷（大麥。小麥。稻谷。小豆。胡麻）。白芥子。神幡。繒綺羅幡。鈴。帶。�宜弈鵑鈾拿叮　キ糯紓　４蟊Σ噬「恰Ｔ旎　br />
    右支物等勘一字佛頂經等說委可出之。

    一起首時分等（可依一字佛頂經說）。

    一行法（或悉地。如池上記。左所出是也。或大法如同記雲。若修大法者五佛頂在釋迦說中。別不可觀之雲雲）。

    五佛頂私記（依一字佛頂經。丹州池上）。

    前方便（如例）。次驚覺。次九方便。次發願。次佛部心。次蓮花部心。次金剛部心。次被甲。

    即前佛部心印。二光直豎頭相拄。屈上節如形。二蓋各附二光背勿相著。以印加持額上右肩左肩心喉五處。各誦一遍。真言曰。

    ��斫羯�　　希┤啵ㄗ　啵#13786;底（二合一）缽�　　希┤徨舳啵　　　　弦┌湘睹矗　希c（倉輕反）路（引）瑟�v（二合）灑（四）羅乞灑〃〃〃（二合）𤚥（引五）�瞬Γㄆ詹�J矗┴福　胍簦┼叮　希└兀ㄒ　　蛑匾苑鷓塾：骰ジ恚　br />
    次地結。次金剛牆。次大海。次須彌。次樓閣。

    一字軌雲。次于須彌山上想七寶樓閣。即結加持寶樓閣印。以二手金剛合掌左右十指各交初分。即成。真言曰。

    曩莫三滿多沒馱南（引）��薩�端貳炷絨粒　希┐に模　希洌ㄒ#149157;〃曩（平聲呼）娑�叮　弦└亍br />
    次道場觀（用定印）。

    樓閣之內有大曼荼羅。四角有賢瓶。四門各有香爐。諸供具周匝陳列。曼荼羅內有大輪壇。輪壇中有五月輪。中心月輪上有勃嚕��字。字變成金輪。輪變成一字佛頂輪王。輪王放光普照曼荼羅諸尊隨現（或五佛頂種子三摩耶尊形次第一一可觀之。曼荼羅尊位別抄之。今是處不出之）。

    次三力偈。次普通供養（或此次大輪壇）。次振鈴。次送車輅。次請車輅。次迎請聖疏（結三部心印。各誦其真言招之。或加曳醯�渚洹Ｒ蛔止　斜鷯　嫜栽圃疲　br />
    次闢除從魔。

    一字軌雲。即前佛部心印。直豎二光頭相拄。屈上節如隨誦真言以印頂上左轉三匝。闢除一切不祥諸作障者。便右旋三匝即成結界。辯事真言曰。

    娜莫三（去）滿多沒馱（引）南（一）��吒嚕��（二合）滿馱娑�叮　弦└兀ㄒ　br />
    次視三昧耶（如甦悉地中印。真言異也今用普通印真言）。次金剛網。次火院。次閼伽。次花座。次善來偈。次重結大界。次涂香。次花。次燒香。次飲食。次燈明。次普供養（軌中印真言異也普通真言）。次贊（用香印）。滿寧（寧定反引）史�v（尼整反引）薩縛惹（自摧反）蘗（言偈反）地帶（引）史�v（一）拽（延語反）舍娑尾（二合）步（引轉反）�　劍　希　　且粢┼嚷ㄒ┤苑停ㄎ　輾矗┤ㄈュ├矗　牽┼抖啵　希┤材鬩玻　希┐仵俗髕　　希├矗　且├　仝漁抖茫　希┐壟　　弦┼蛄ㄗ髕蓿　希┤啵ㄗ　啵┐祝　∫苑矗├br />
    次五佛頂印。先大佛頂印（是金輪佛頂也）。

    菩提場經雲。二手作拳。舒二中指豎相合。屈上第三節。屈二頭指互安于二大指甲上。此名輪王根本大印。真言曰。娜莫三（去）滿多母馱而勃嚕��（三合）（嚕字彈舌為一音。又引聲從胸喉中出。去音如擊大鼓古譯雲步林者訛略不正也）。

    次白傘蓋佛頂。

    菩提場經雲。以二手虛心合掌。屈二無名指入于掌中。以二大指面押二無名指甲上。屈二頭指相拄令圓如傘蓋形。此名白傘蓋頂王印（一字軌雲。以二大指各捻二無名指甲上。側相合。二頭指屈如蓋形。二中指微屈相合。二小指各豎相合雲雲）。真言曰。

    曩莫三滿多沒馱南��怛他蘗睹瑟�v（二合）沙阿娜�堵芳　嗄#13786;馱（二合）��摩〃〃〃�四洌　鬩矸矗　ㄒ蛔止煸啤ｊ倌　嗝煌閱習　　薅系綴囟唷Ｉ徭賭饒�麼〃〃〃�四淠鬩矸矗　br />
    次光聚佛頂。

    菩提場經雲。準前印舒二頭指。則是光聚頂王印（一字軌雲。準前白傘蓋印折開二頭指即成）。真言曰。

    曩莫三滿多沒馱南（一）��（二）怛他蘗睹瑟�v（二合）沙（三）阿那�堵瘋椎郟ㄋ模├#13786;馱（二合五）帝𠆿羅始（二合）�耍ㄆ擼┤　浚　希{入縛（二合）�{八馱迦馱迦娜羅娜羅尾娜羅尾娜�　ㄊ　唬┼聊青聊牽ㄊ　├的瞧的牽ㄊ　稅　赴　福ㄊ　模┼叮　弦┴　ㄒ　br />
    一字軌雲。曩莫三曼多沒馱南阿缽羅（二合）底賀多。舍娑那南��他蘗睹瑟尼（二合）沙阿娜縛盧枳多慕㗚馱帝𠆿羅始�巳　浚　希{〃〃〃馱迦〃〃娜羅〃〃微娜羅〃〃〃那〃〃頻那〃〃�恕　　　漸膝　br />
    次高佛頂（是極廣廣生佛頂也）。

    菩提場經雲。準前根本印。二中指直豎合。是則高頂王印（私謂。準根本印者指一字佛頂印也。一字軌雲。準前曰傘蓋印。屈二頭指各拄中指節背）。

    真言曰。

    曩〃〃〃〃〃〃南��入�叮　希　叮　希　惚紉玻　希├汊祝　希├寢粒　希┐蒙　幔　希┤扯饒嵌饒耍ㄒ　br />
    一字軌雲。曩〃〃〃〃〃南阿缽羅底賀多。舍沙那南��你[骨*夜]你卑偷（二合）娜（二合）睹瑟尼（二合）沙�朔　漸膝　br />
    次勝佛頂。

    菩提場經雲。準前印。次二頭指各安中指第三節。是勝頂王印（私謂。準前印者指前光聚印也。一字軌雲。準高佛頂印移二頭指向上兩麥許）。真言曰。

    曩〃〃〃〃〃南��入縛（二合）�{惹庾瑟尼（二合）沙入�叮　希{入�叮　希{滿馱那麼〃〃〃弩嚕（二合）麼〃〃（一合）弩嚕（二合）麼郝賀那�耍ㄒ　br />
    一字軌雲。曩〃〃〃〃〃南阿缽�　　希┐綴囟嘟疰賭饒�入縛（二合）�　峭瞪　幔　希┤朔　漸膝　br />
    次入三摩地（用定印）。

    觀想于心上有月輪變成日輪。輪上有勃嚕��字。字變成金輪。此金輪漸舒漸大舉體成金輪〃變。成一字頂輪王。軌雲。或于自身想布一字安處（頂舌心）。以字威力能成佛頂輪王尊（雲雲）（私謂。五佛頂中曾用中心一字頂輪王雲雲）。

    次根本印（用前一字印）。次加持念珠（如悉地）。次正念誦（先大日。次佛眼。次五佛頂。次又佛眼）。次還珠法念誦了盤珠頂戴置于本處。次根本印（用一字印。或次第用四佛頂印）。次部母（用佛眼）。次涂香。次花。次燒香。次飲食。次燈明。次普供養。次贊。次閼伽。次振鈴。次解界。次禮佛。次奉送（先車輅次部心奉送）。次佛部心。次蓮花部心。次金剛部心。次被甲。次九方便。次隨方回向。次下座禮佛。次出堂作善。

    若修護摩事者。本尊段時。請供金輪佛頂。諸尊段時。清供四佛頂並八供四攝等。前後余段如例若依大法修者。本尊段時五佛頂同時請供之。

    道場觀時諸尊座位。

    大輪壇中有五月輪。中心月輪觀一字佛頂。前月輪觀白傘蓋佛頂。右月輪觀光聚佛頂。後月輪觀高佛頂。左月輪觀勝佛頂。四角有月輪。其中各觀嬉歌舞。其大輪外有方界院。其中觀有外供四攝並諸相好菩薩等。其外又有一重界院。其中觀有外金剛部諸天七曜二十八宿等。若修大法者五佛頂在釋迦院中。別不可觀之。

    已上丹州池上記了。

    唱禮。

    南無三身。佛眼。

    〃〃大曼荼羅主翳迦阿乞史羅鳥瑟尼沙斫羯羅〃惹（三反）。

    〃〃悉波怛�　　希┤　幔　希┤稠緊陝蕖ㄈ恰br />
    〃〃帝儒羅斯瑟尼沙斫羯羅〃惹。

    〃〃阿毗庾弩蘗（二合）妒瑟尼沙斫羯羅〃惹

    〃〃惹野瑟尼沙斫羯羅〃惹。

    〃〃阿波羅爾多等諸大明王。

    〃〃大小自在。〃〃〃〃三部界會〃〃。

    若依大法者。都壇八葉九尊佛眼之次大曼〃〃（雲雲）。次四佛頂（雲雲）。次五大明王。

    大小自在。三部。

    差別壇三身（雲雲。如上）。

    發願詞。

    至心發願唯願大日本尊界會。

    一字頂輪白傘蓋佛光聚高勝。

    五頂輪王佛眼部母無能勝尊。

    三部界會諸尊聖眾（雲雲）。

    道場觀（如私記）。

    種子。

    ●（一字依軌）。●（白傘蓋）。●（光聚）。●（高佛頂）。●（勝佛頂）。（已上依胎）

    三形

    輪（一字）。傘蓋（白〃〃）。佛心印（火焰圍繞光聚）。

    弭惹布羅迦果（菩提場經雲。俱好果高佛頂）。（勝佛頂已上依一字佛頂經取名各尊左右持物）。

    問。弭惹布羅果其形如何。答。勘準泥經雲。微若布羅迦（漢言子滿果此間無。西國有。不空軌雲俱錄果）說雲此間無誰知其形哉。但依文出之。或可用青蓮花。是彼尊右手所持物也。或可依胎如下抄之。

    黃蓮花上寶（光聚）。蓮花上如意寶（高佛頂）（已上胎藏自余同上。仍不抄之）。

    尊形。

    一字頂輪王身金色相瞻仰如來。左手執開蓮花。于花台上側豎畫一金輪。右手揚掌。身背圓光。

    白傘蓋頂輪王身金色相觀一字頂輪王。左手掌胸執開蓮花。于花台上畫白傘蓋。右手執半開蓮花。身脊圓光。

    高頂輪王身金色相瞻一字頂輪王。左手執弭惹布羅迦果。右手執青憂缽羅花。身背圓光。

    光聚頂輪王身金色相瞻一字頂輪王。左手執開蓮花。于花台上畫佛心印。火焰圍繞。右手當胸執如意珠。身背圓光。作種種色。

    勝頂輪王身金色相。左手執開蓮花。于花台上。直豎畫。右手執如意寶珠。身背圓光。瞻一字頂輪王。是五頂王面目熙怡。身狀莊采。一如菩薩。頭冠瓔珞。釧衣服而莊嚴之。皆半跏趺坐白蓮花。

    贊（如私記。私雲。一師雲。此贊通諸佛頂用之雲雲。此贊出要略法。其法題下雲。通諸佛頂雲雲）。

    根本印明（如私私雲。若不結誦四佛頂印記明者。可用諸佛頂印明歟）。

    要略法雲。普通佛頂印。前普供養印（私雲金剛合掌也）。稍深交至中節如花在掌中。真言曰。

    那莫三（去）滿多母馱（引）南（一）麼（鼻音）缽�　　希┐綴囟嗌幔ㄒ┼叮ㄉ希┼　ㄒ├�斫訖�　　希┤啵ㄗ　啵┐��耍ㄒ　br />
    念誦（如私記）。

    護摩（息災•增益可隨事）。

    六段（如常•本尊段諸尊段用心如私記）。

    護摩咒。

    一字。或��斫訖�　　希┤啵ㄗ　啵┐��耍ㄒ　br />
    伴僧咒。

    可用諸佛頂真言歟。

    後加持咒。無能勝。或不動。

    已上行法之中要祖記之人不可用之。

    一曼荼羅。

    <PIC>T76006601.GIF</PIC>

    依池上記私圖之。一字佛頂經外院四角安四天東北（提頭賴吒）東南（毗嚕佗迦）西南（毗嚕博乞灑）西北（多門）菩提場經安四方廣曼荼羅可見。一字佛頂經菩提場經等依繁不抄之。

    一功能。

    一字佛頂經雲。若有善男子。住于無量佛世尊所。以上衣服臥具湯藥飲食財寶一切等物。日日三時持獻供養經百千劫。所得功德百千萬分不如有人于三七日依法持是五頂輪王明勝章句功德之一。何以故讀誦受持是五頂輪王明勝章句。得成就者此人決定當得不退菩提地（文廣可見也）。

    出生義雲。今塔之上方。所以獨有五頂輪王會者。蓋以諸頂生身。皆攝入此無上五頂智焉至如不可得而究者佛之頂相也。是至勝之法。然不可得其際也。故稱頂焉。其五頂王又一切真言尊宰割之主也。故稱王也。就五頂輪。而金輪為之最（雲雲）。

    山王院大師奉為大小比睿請度者表雲（出拾文）。又頂輪王經者真言之樞機法城之門戶也。所以祖師積年耽取習甚得咒驗。仍于延歷天子聖躬不豫之時。依經修法。奉資寶祚。山家之聞泰。莫不賴此功。是以東西弟子至今勤修（雲雲）。

    承應二天四月十四日以二尊院本書寫之畢。

    享保十三戊申年于出雲寺書寫校合訖。

    行林第七。

    尊勝法。

    一支度。

    注進。

    尊勝御修法一七個日支度。

    壇一面（可有爐桶）。燈台四本。脅機二前。禮盤一面（可有半疊）。名香（沈。白檀。郁金。薰陸。龍腦）。酥。蜜。壇供（如常）。燈油（如常）。白布一端二丈（壇敷並佛供覆料）。芥子袋。大幕一帖。小桶三口（閼伽神供等料）。小杓三柄。折敷三枚。淨衣。

    阿梨。伴僧。承仕二人。驅使四人。見丁二人（已上人供如常）。

    僧房裝束供所雜具（如常）。

    右注進如件。

    年月日。

    一起首時分。

    經（波利本）雲。白月圓滿十五日（雲雲）。

    軌（不空）雲。每日入道場念誦。定其時限。或二時誦。早朝黃昏。或三時加午時。或四時依瑜伽加中夜。若于本教尊勝陀羅尼經每于白月十五日（雲雲）。

    一向方。

    軌（不空）雲。像安于東壁。持誦者以面對之（雲雲）。

    又雲。若作息災法。面向北坐○（增長降伏敬愛向方如常）。

    一行法。

    佛頂尊勝陀羅尼經一卷（杜行譯）。

    佛頂最勝陀羅尼經一卷（日照譯。梵言地婆訶羅）。

    佛頂尊勝陀羅尼經一卷（佛陀波利。唐言覺護）。

    佛頂尊勝陀羅尼淨除業障經一卷（日照譯）。

    右經皆同本也。廣演陀羅尼功能說。若住天子七畜受生旨。但淨除業障經具說往昔因緣余本不說之。此經等不明行法印契。唯說根本一印。

    佛頂尊勝念誦法一卷（內雲佛頂尊勝陀羅尼念誦儀軌不空譯）。

    此儀軌用胎藏三三昧耶並五供養明等。可謂胎藏之中尊勝佛頂持明行法。但師傳雲未詳（雲雲）（如下記）。

    尊勝佛頂真言修瑜伽一部二卷（無畏。或本雲。三藏善無畏譯。弟子喜無畏集）。

    此瑜伽明金界行法。但師傳雲兩界合說（雲雲）（如下記）。

    尊勝佛頂真言修瑜伽法一卷（善無畏）。

    此瑜伽與上二卷本之上卷同。但奧以加三十四功能為異。件功能唐院別卷有之。

    丹州池上私記兩三本。或依不空本。或就無畏本。其中依不空軌記如左書之。

    尊勝次第（依佛部。或金剛部可尋之）。

    擇地。涂壇。安置尊像。辨備供物。室內作法。入堂作法。禮佛著座（如例）。加持香水（用無能勝印明）。加持供物（用無能勝）。次彈指闢除。次拍掌闢除。次去垢。次清淨。次光澤。次啟白等。次供養文。唱禮。九方便。五大願。次入佛三昧耶。次法界生。次轉法輪。次金剛甲冑。次無堪忍。次覽字觀印明。次地輪。次水輪。次火輪。次風輪。次空輪。次滿足。次覽字。次空輪。次風輪。次火輪。次水輪。次地輪。次大海。次金剛手持花。次羯磨。次蓮花。

    次道場觀（用定印）。花藏上有大樓閣。樓閣內有大壇。〃上有輪壇。〃中有九位。九尊宛然坐。輪壇左有三角曼荼羅。中有不動尊。輪壇右有半月曼荼羅。中有降三世（各可觀種子三昧耶形。尊形有口傳）。輪壇左右虛空各有三個首陀會天。童子形也。半身踴出。各執香花寶等。二明王中間瑜者坐。具如文。

    次三力偈。次普通供養。次輪壇印明。次治路。次振鈴。次不動印明。次鉤印。次索印。次鎖印。次鈴印。次闢除從魔。次示三昧耶。次閼伽。次花座。次善來偈。次除障加持。次成事業。次被甲。次大護。次閼伽。次涂香。次花。次燒香。次飲食。次燈明。次普供養。次贊。次加持念珠。次金剛波羅蜜觀（如軌有三印明）。次根本印。次正念珠。次置珠本所。次入定三摩地念誦（在口傳）。次根本印。次部母印。次五供養。次普供養。次贊。次閼伽（祈願）。次振鈴。次加持句。次解界。次示三昧耶。次禮佛。次奉送。次入佛三摩耶。次法界。次法輪。次金剛甲。次九方便。次隨方回向。次禮佛出堂。

    已上丹記依不空軌本是也。私勘彼軌雲。先三〃昧耶。次甲冑。不動（闢除結界）。道場觀。奉請大鉤召。奉座。閼伽。五供養。普供養。金剛波羅蜜觀。根本印（大陀羅尼）。加持珠念誦。次根本印。次金剛波羅蜜。次五供。次不動（解界）。閼伽。奉送。次略明息災等四法向方香等。

    丹州記依胎藏隨行通法。而補其閼歟。

    加持香水等（用無能勝印明雲雲）。

    私雲。軌文只出明無印。明曩○南（引一）��戶魯戶魯○（雲雲）。

    唱禮。

    三身。佛眼。

    南無大曼荼羅主多禮嚕迦烏瑟尼沙毗惹耶怛他蘗多耶（三反）。

    〃〃八大佛頂怛他〃〃〃〃（或略時不唱之）。

    〃〃阿利耶左羅那多菩地〃〃〃〃。

    〃〃四大明王〃〃〃〃。

    〃〃大小自在〃〃〃〃。

    〃〃三部海會一切佛菩薩等。

    又樣。

    三身（如常）。

    南無怛他蘗多尾訖羅��鄔瑟尼沙斫羯羅襪底（尊勝也）。

    〃〃怛〃〃〃悉怛多缽怛羅鄔〃〃〃〃〃〃（白傘蓋）。

    〃〃怛〃〃〃帝儒羅陀鄔〃〃〃〃〃〃〃〃（光聚）。

    〃〃怛〃〃〃尾惹野鄔〃〃〃〃〃〃〃〃（最勝）。

    〃〃怛〃〃〃惹耶鄔〃〃〃〃〃〃〃〃（勝佛頭）。

    〃〃怛〃〃〃阿毗庾唱都鄔〃〃〃〃〃〃〃〃（極廣生）。

    〃〃怛〃〃〃阿難多娑縛羅俱灑鄔〃〃〃〃〃〃〃〃（無邊害聲多）。

    〃〃怛〃〃〃摩訶鄔〃〃〃〃〃〃〃〃（廣大發生大轉輪王）。

    〃〃佛眼部母〃〃〃〃〃。

    〃〃阿利耶阿薩羅��馱〃〃〃〃〃。

    〃〃縛日羅甦婆你〃〃〃〃。

    〃〃大小〃〃〃〃。〃〃三部〃〃〃〃。

    右康保元年大僧正于仁壽殿被修公家御修法之時樣（雲雲）。

    里書雲。

    三身。南無金剛波羅蜜菩薩摩訶薩。

    〃〃曼〃〃主始隸瑟吒毗惹耶沒馱烏瑟尼灑也（三反）。

    〃〃觀自在等八大菩薩摩〃〃。

    〃〃五大明王〃〃〃〃〃。

    〃〃馱羅提婆羅惹摩訶羅惹。

    〃〃大小〃〃〃〃。〃〃三部〃〃〃〃。

    保延七年六月二十三日被始東宮御祈時法印上綱御說如此。同七月十八日院御祈時同被用之（已上）。

    私雲。尊勝梵號有多說（二樣如上）。

    訶林尾訖羅那怛他多烏瑟尼沙（谷說）。

    怛他多尾枳羅��瑟尼沙（大原法橋）。

    始隸瑟吒（尊）毗惹耶（勝）沒馱（佛）烏瑟尼沙（頂私師說）。

    發願。

    至心發願唯願大日本尊界會。

    尊勝佛頂白傘最勝發生光聚。

    無邊音聲廣生勝等諸大佛頂。

    大聖不動降三世尊三部五部。

    諸尊聖眾外金剛部護法天等。

    盡窮法界一切三寶。

    道場觀。

    私雲。不動降三世首陀會天軌文不雲之曼荼羅如下圖之。記雲。九尊種子三昧耶形尊形有口傳雲可聞師說歟。見今軌曼荼羅大旨同于理趣經所說大曼荼羅。彼經雲中位毗盧遮那與八十俱胝菩薩俱（雲雲）。今軌雲。毗盧遮那佛與八十俱胝十地滿足菩薩（雲雲）。理趣經所說八菩薩與今軌八菩薩大略同之。又撿八大菩薩曼荼羅經其中八菩薩名全同。于此軌。然者相會被兩經意。而可察此軌旨趣歟。抑無畏軌列八佛頂。不空本置八菩薩八菩薩即八佛頂歟。更問之。

    今私依軌文並師說明道場觀。

    想道場中須彌山。于山頂上想七寶樓閣。于樓閣。中毗盧遮那佛與八十俱胝十地滿足菩薩摩訶薩以為眷屬而自圍繞。四門四隅各四菩薩及八供養以內外供養（雲雲）。大日變成釋迦牟尼如來。在室羅筏城住誓多林給孤獨園（私雲。可想此道場即彼誓多林會歟）。結跏趺坐作說法相座下左右帝釋並善住天子合掌恭敬。兩膝著地。瞻仰如來請問。世尊雲何除災雲何。延壽雲何。去七遍畜生之身。爾時世尊慈悲愍念便入除障三摩地。從頂上發生惹耶三摩地狀。若輪王之像。白色。頂戴五佛寶冠。手執金剛鉤。項背圓光通及遍身如車輪狀暉曜赤赫。便微笑。說佛頂尊勝陀羅尼。現此三摩地十方世界六種振動。十方世界一切地獄七趣眾生應墮惡道者皆悉滅除。一切惡業不復受生。便得生天。及以十方清淨國土。為此善住天子七遍惡道之身一時消滅。是故號為除障佛頂輪王（雲雲）。

    里書雲。

    私師說雲。依台時。可有二意。一初門釋迦依帝釋請。入除障三摩地從頂生惹耶三摩地狀。說尊勝陀羅尼。除善住天子惡道報（私雲。未來世眾生亦然）。依此意以鉤印可為根本印也。一中台毗盧即釋迦又是尊勝佛頂也。依此意以波利經中印可為根本印也。是深行人所行也（雲雲。已上）。

    金剛波羅蜜觀（如軌有三印明雲雲）。

    軌雲。想自身于心中。有圓明月輪。了〃分明。于月輪上想缺字。白色放大光明遍照十方一切世界。思缺字實相義。所謂一切法等同虛空。離諸色相。離諸障礙。則于真實理中。觀自身作金剛波羅蜜佛母菩薩。左手持蓮華。其蓮華上有五股金剛杵。右手仰掌垂手為施願勢。具頭冠瓔珞。面貌慈愍拔濟一切眾生勢。作是觀已。二手外相叉作拳。豎兩中指。以此金剛波羅蜜印。加持于四處。謂印心。次印額。次印喉頂。印已便散手。誦金剛波羅蜜真言。

    ��（一）薩怛�叮　希└咳樟　　先耍ㄒ模　br />
    當印四處時。各誦一遍。即用前印安于額上誦三遍。以為灌頂已。其印手分兩邊。金剛拳系頂後誦真言曰。

    ��（一）縛日羅（二合）鼻詵左（三）。

    誦三遍。即結被甲印二手各金剛拳。各豎頭指。當心相纏。如系甲冑。即于背後亦復如是。次臍次兩膝即繞腰。後漸當心。次兩肩亦如是系。次擊頂下頂後額前。即于腦後以金剛拳系。漸垂手兩邊。徐下如垂帶勢。即以兩手掌相拍三聲。誦被申真言同。

    ��（一）砧。

    又拍掌真言曰。��（一）縛日羅（二合）睹史野（二合）斛（引）。

    自想己身成本尊已（雲雲）。

    根本印（若修護摩可加當壇護摩印明。念誦亦爾）。

    軌雲。二手合掌屈二頭指。甲相背。以二大指押二頭指。如彈指勢。即誦尊勝陀羅尼曰（雲雲）（私雲。軌陀羅尼人多不誦。仍舉世所持誦加字具足本書之。又印相。師傳雲。如無所不至印。二風初節甲頗屈殆合甲也。雲雲根本印不同如下秘之）。

    <PICT2409006901.BMP><PICT2409006902.BMP><PICT2409006903.BMP>

    念誦。先部母。次大日。次釋迦。尊勝（陀羅尼小咒）。八菩薩。三部總。諸天總。帝釋。善住天子。成就明。次又部母。

    贊。蓮實房說雲。師說用五贊。私雲。不空軌並二卷軌等不出贊。

    曩謨薩�賭喔慷嗖苟坳仝尤垛蛩煉嗥攀褂弈愕坳仝硬⑨唆哨堵�尾戌拖曩演曩慕舍�n也母曩曳瑟膩灑尾惹也跛羅吉哩底帝•曩慕薩�睹煌夏降厝段踩茄蓐倌#137767;都帝。

    右私記中要少少抄記了。

    或依胎藏都壇行者（行法如常）。

    尊位（釋迦院左方下第五高佛頂南。如來舌北）。

    種子●。三形。尊形。梵號。密號。

    或時可想。東門釋迦依帝釋諸問。為延善住天子壽命。入除障三摩地。說尊勝陀羅尼（具如上記）。

    或依別壇（有三種別）。

    或依金界（大日即尊勝雲雲可依。成身會通行法雲雲）。

    尊勝瑜伽記（前方便如例）。

    先前方便法第一（軌外事也依例加之此有七事）。

    先九方便（一）。次五大願（二）。次入佛三昧耶（三）。次法界生（四）。次轉法輪（五）。次被甲（六）（或此次羅字觀）。次無堪忍（七）。

    次持誦法則品第二（分為三）。

    一者五輪成身（此有七）。

    先�葑止郟ㄒ唬　４蔚羋鄭　　４嗡　鄭ㄈ　４位鷳鄭ㄋ模　４畏緶鄭ㄎ澹　４慰章鄭　　ㄒ焉先縑ヴ兀　４紋脹ㄓ：鰨ㄆ擼　br />
    軌雲。以定惠二手相叉十輪頂戴。及以加持五支。即成金剛不壞身。真言曰。

    ��薩�端燾蜣粒　希┴腥　德髻ゃ　氫V莎�囤　ㄒ　br />
    二者安立器界（此有六）。

    先燒淨器界（一）。次空輪（二）。次風輪（三）。次火輪（四）。次水輪（五）。次地輪（六）（已上如胎藏）。

    里書雲。菩提心義第四雲。問義訣雲。入空三摩地。以決定妙智于下空隆。想風地輪圍山甘露海金龜蓮花藏妙顯山大殿等（雲雲）。千手瑜伽。先安風水地三輪。大悲台藏。安五輪同異雲何。答。義訣雲。此中與毗盧遮那經文安立世界別也。應知如彼說具足修行（雲雲）。台藏攝大瑜伽雲。小乘說三輪。大乘說五輪（雲雲）。彼中大悲胎藏深秘法中觀三輪也。秘密法品秘中深秘觀五輪也。故須此中深秘觀三輪。秘中深秘。觀五輪。或阿梨此大瑜伽用彼台藏五輪即其義也。

    私雲。對受記（金）第三雲。南忠與眾共受此法之。後別咨。慈覺大師有所決成說雲。金剛界道場觀亦如台藏。先以●字火燒。淨器界五輪成器（雲雲）。今雲。或阿〃者若是說歟。私撿。金剛王軌用台藏道場觀。彼軌金界行法也。可為證歟。

    又雲。問若成器界用五輪者亦成自身用五輪耶。答。尊勝瑜伽雲。身口意業三密門。應化法身即三密。五輪即是五智輪。五智便成五分身。五輪盡攝法界輪。三密即是三身故。乃至廣說。先以五字成身五輪具如台藏所說無異（雲雲）。

    私雲。如金界之中用五輪成身。台藏教中用五相成身乎。

    師曰。可然。義釋之中有其意（雲雲）。

    私雲。五相成身者秘教旨趣也。若多若少文義皆有不可以其文少而言不明其義。貴在得心耳（已上）。

    三者三昧耶（此有三）。

    先三昧耶（一如軌文普通印次出之。今私于此處出之）。

    軌雲。以智定二手相叉。臍輪合掌。以智押禪。加持五處。頂左右肩心咽喉。即名五支。真言曰。

    ���對煥跡　希┤橇ㄈ匆啊br />
    此名一切佛心三昧耶印。因依此印故能生一切印。是故先作此印。即同一切諸佛菩薩三昧耶身。

    次金剛三昧耶（二）（如軌）。

    軌雲。如前金剛合掌。便令作拳。置擊心上。當系心時。散其合拳雙下三系。此名供金剛界印。三系心已。

    ���度章蓿　希├遭蚵蓿　希┴浮br />
    由是真言及印力故。能淨三業堅菩提心于持誦處遣除穢觸及障者。

    次降三世（三如軌若觀曼陀羅者此次觀之。如下發請之後觀先可觀大海寶山等）。

    軌雲。以智定二手各為拳。豎二風憧。屈二大空輪。入掌內。以地水火三輪押之。即成其印。即以定手印置在心上。以智印用觸諸物及結地界方乃至上下等界。右縛三遍指上下。即成結十方界。

    ��寧三婆�度章蓿　希#149078;。

    私雲大海印。

    觀有大海。有八功德水。最底有●欠字。色種種。成空輪圓形。空輪上有●�i字。色黑。成風輪半月形。風輪上有●字。色白。成水輪圓形。水輪上有●缽羅字。色黃。成金龜形。金龜上有●素字。成妙高山。方形。有●字。成七金山。回形。如是觀已。二手內相叉。掌凹仰橫當前。右三匝回轉。念壇即大海（師曰。先結印當齊作空風水等觀觀了誦真言三匝回轉）。誦真言曰。欠�i缽羅素•��尾摩�茨鵲恕br />
    次須彌山印。

    二羽內縛。二腕相合。直豎念山。即如以印置壇上。念山立海中也。真言曰��阿者�{�恕br />
    次道場觀（定印）。

    觀想。于山頂上有●●�恕穸嗦蓿　希┴閃　　希　穸瘛裎遄幀Ｒ暈　蟺睢Ｆ淶釧慕欽染咦闥拿擰Ｆ涿拋笥矣屑　櫬薄ＰJ周環。四重階道。于其殿上有五樓閣。懸雜繒彩珠網花。而為莊嚴。彼殿外四角之上及諸門角以金剛寶之所嚴飾。想其外院復用種種雜寶鈴鐸映蔽日月。懸珠瓔珞以為嚴飾。復于其外無量劫波樹行列。復想諸天美妙音聲歌詠樂音諸阿修羅莫呼落伽等以金剛舞之所娛樂。

    次觀曼荼羅。

    觀想。大殿內有大曼荼羅。曼荼羅中心有寶蓮花。上有大圓明。內有九輪。金剛階道。內圓明中有●字。字變成睹婆。堵婆變成毗盧遮那如來。首戴五佛冠。種種寶花光焰。于七師子座上結跏趺坐。手結法界印。左圓明中有●字。字變成白傘蓋。蓋變成白傘蓋佛頂。右手揚掌向前半跏坐。右圓明中有●字。字變成輪。輪變成最勝佛頂。右手持蓮花。花上安八輻輪。光焰圍繞。左手揚掌。前圓明中有●字。字變成金剛鉤。鉤變成尊勝佛頂。亦名除蓋障佛頂。于蓮花台上結跏趺坐。作白肉色。兩手當臍下如入禪定。掌中承蓮花。于花上安金剛鉤。種種光明五智冠等。大日後圓明中有●字。字變成佛心印。印變成放光佛頂。亦名光聚佛頂。左手執蓮花。蓮花上畫佛頂印。右手揚掌。尊勝佛頂左圓明中有●字。字變成。變成勝佛頂。左手執。右手揚掌。尊勝佛頂右圓明中有●字。字變成五𦙶。五𦙶變成廣生佛頂。右手持�墩　蕖Ｗ笫盅　啤９餼鄯鴝ж以裁髦杏小褡幀Ｗ直涑繕搖Ｉ冶涑晌薇咭羯鴝ャＳ沂殖至　　；ㄉ習采搖Ｗ笫值蹦譚可涎　啤９餼鄯鴝к蟊　裁髦杏小褡幀Ｗ直涑煽　罅　　Ａ　　涑煞か鴝ャＷ笫種純　罅　　Ｓ沂職燦蟻Э稀０朔鴝Ж魘狀魑宸鷸槍　１吃補餳耙醞ㄉ砉庾慈緋德幀＞咧種稚　４笤裁饗倫蟊哂邪胊侶幀Ｂ種杏小褡幀Ｗ直涑晌#157302;。五𦙶變成降三世尊。于半月輪中邪立作走勢。大圓明右邊有三角火光。光中有●字。字變成。變成無動尊。于盤石上半跏趺坐。二明王中間修瑜伽者坐前安香爐。上方左右各有三個首陀會天。各執香花寶等（雲雲）。

    右諸尊種子形色作儀軌文。于三形者勘胎圖等而注入之。

    次召請本尊等品第三（此有六）。

    先振鈴（一）（私加之）。次驚覺（二）（如軌）。

    軌雲。以智定二手二地輪鉤鎖相連。屈其二大空輪令入掌中。以二水輪二火輪雙押二空輪。豎二風幢向前相著。以掌向上。便誦真言。以即從下發起諸尊。是名發生印。真言曰。���墩　蓿　希┐咨　　希┴浮br />
    次發請（三）（如軌）。

    軌雲。以智定二手相叉作金剛拳。不解此拳以智風幢撥智大空。定手亦然。如是三彈。即成發請諸尊之法。心想本尊所在之方。真言曰。���度#13845;（二合）三忙若。

    次四攝（四）（如軌）（私謂但用金剛界中明）。

    軌文可見。今書金界中印明。印如降三世。鉤屈進度招。索進力如環（紀雲二頭指相鉤也）。鎖開腕。相鉤。鈴合腕以振。各誦本真言。�度#134900;矩舍弱（鉤召義）�度章薏Э耍ㄋ魅胍澹度章奕者歌Q（鎖住義）�度章薹蛻岫瘢　逑慘澹　br />
    次閼伽（五）（如軌榛器先祈願）。

    軌雲。以其智手水輪與空輪相捻。余輪直豎按水器上。想沐浴本尊。灑印己身及頂上。奉獻閼伽。想灌尊頂。

    ���度章蓿　希├玻　蛟婆擔┼冗浮br />
    次花座（六）（如十八道私加之）。

    次奉獻香花品第四（此有五）。

    先內四供養（一）如金剛界私加之）。

    嬉菩薩。金縛。禪智並豎。指面仰。摩訶�　祝　∫苑矗　br />
    菩薩。以前嬉印。舉上當額散之。路波。戌陛。

    歌菩薩。如前印契。指末向垂下。以印從臍至口開散之。戍路（二合）怛羅（二合）燥（引）契（企耶反）。

    舞菩薩。大指水指相捻（師說以母指押水指中）。左右手如是。即于前一匝旋舞。次左邊次右邊。各一匝旋舞。即金合頂上散之。薩縛布而（而移反）。

    次外四供養（二）（如軌）（但用金剛界中）。

    軌文可見。今書金界中印明。

    燒香菩薩。金縛向下散之一度。缽羅（二合）訶邏你��。

    花菩薩。以前印向上散之。破邏（引）弭。

    燈菩薩。金縛。禪智直豎。舉三度。右回轉。素帝惹乞哩（二合）。

    涂香菩薩。金縛。開掌橫向身置乳上。隨誦真言。掣開縛。如涂香身三度素獻蕩擬（魚枳反）。

    次事供養（三）（私加之）。次普供養（四）（私加之）。次贊（五）（私加之。軌文供養之後。有歸依等七事。暫止之九方便等中有之故也。若用者別出作法）。

    次五智品第五（此有五）。

    先徹心明（一）（如軌）（以普印印五處）。

    軌雲。普通印加持五支。

    ��質多缽�　　希┐追湍苠嚷峰簟br />
    次五種明（二）（以外縛五𦙶印當心誦親菩提心等五種真言）。

    軌雲。復次修瑜者自住妙菩提心。故速入觀菩提心智。菩提心智真言曰。��菩地質多牟怛簸娜夜弭。此名發菩提心真言。亦名成所作智。速令發菩提心。初發心時便成正覺之義。是大圓鏡智義也。

    次說平等性智。真言曰。��底（丁以反）瑟吒�墩　蓿　希　Ｋ寫甦嫜運倭鐶淖　鵒釕　搖＜詞怯ι懟br />
    次說妙觀察智。真言曰。��拽他薩�叮　希┼蛩煉噫抖啵　希┤ㄈュ└邸４聳腔　碇　濉＜映稚硪怠＜疵　罟鄄　恰＜詞怯ι懟Ｒ嗍嗆蟺彌欠ㄉ碇　逡病br />
    次誦大圓鏡智真言。��娑�叮　希├妒群邸４嗣笤簿抵恰Ｊ怯ι碇　濉Ｒ嗍嗆蟺彌欠ㄉ碇　逡病＜映摯諞怠＜闖捎ι碇　濉br />
    次誦方便究竟智真言曰。��薩羅�叮　希┤雍邸４嗣獎鬮﹥烤怪恰７ㄉ碇　濉＜映忠庖怠９試環ㄉ懟；蚪廾胖幸苑獎鬮﹥烤埂＜詞嗆蟺彌欠ㄉ碇　濉br />
    里書雲。菩提心義雲。若尊勝大瑜伽五智品中亦以五指為五智。真言如雲。一切如來具足三昧耶真言（通達心真言）。觀菩提心真言亦名大圓鏡智。初發心時便成正覺。即法身義。次平等性智真言（金剛心真言）。是應身義。次成所作智真言（佛身圓滿真言。真實經名法身真言）。次妙觀察智真言（淨三業。真實經名報身真言）。是應身義亦是後得智法身義也。次方便究竟智真言（真實經名化身真言）。此名方便究竟智義。或進修門中以方便為究竟即後得智法身義。此五智後乃用大日法界印。己身為毗盧遮那如來之身頭上五智寶冠（雲雲。已上）。

    次大日法界印（三）。

    軌雲。用大日法界印加持五處。即成具五分法身。具萬德之身。其法界印相者以權智。各作金剛拳。以智手執權風幢。加持五處。便住當心上。己身想為毗盧遮那如來之身。頭上五智佛寶冠。即是五頂輪王。具五智義（雲雲）。

    次一切佛頂輪王心印真言（四如軌）。

    軌雲。以一切佛頂輪王心印真言加持五處。其手印相者以智定二手內相叉為拳。直豎二火輪。即是。此印真言通一切用辨事召請發遣結界護身。真言。

    ��度嚕𤙖（二合）泮吒𤙖泮吒。

    次根本印真言（五）（如軌）（私謂已上成身也。有口決）。

    軌雲。次說本尊真言印。其手印相者以二羽向外相叉合掌為拳以右風幢曲鉤形。即加持五處。增益時用。或一手作攝召時用。又經中所說以二羽合掌。以右手大指押左手大指甲上。除災時用。若降伏念誦時以左押右即是（雲雲）。

    下文雲。此陀羅尼本弟子僧喜無畏于中天竺國三藏善無畏邊口授得。佛陀波利本諸本並闕少不足。故具本譯出流行。其真言印相者以左右二手無名指及二小指相叉入掌中右押左。次二中指直豎頭相著。其二大指並屈押二無名指中節側文。又以二頭指當中指側中節。文上屈相拄即成真言曰。

    娜麼三漫多勃馱南��入�　堵拗福ㄏ率欠　餱か獻幟　矗┼恚　　卜矗┬該睿　幀醴矗┬M（二合）妒塢瑟膩沙度〃底〃娜〃𤙖。

    先結此印誦此真言七遍。然後誦尊勝根本真言。此印名根本印。

    師傳雲。問。尊勝軌上卷根本大咒後有印明是何乎。答。此又根本印明也。如文（雲雲）。其印從觀教僧都御弟子利慶君受之。其印似佛頂印耳。謂二地二水叉內二中指直豎合二風押二中背初節文（文雲側）。二大押二中之中節文（雲雲）。

    次加持珠。次正念誦。

    軌雲。觀本尊心上圓明中。或觀己身為本尊。于心上圓明中旋轉安布尊勝真言如字輪形。一一字隨本法臨時本色相應。故皆變成為漫荼羅聖眾。即是己身為尊勝佛頂法界曼荼羅體。

    又雲。以心置心輪上布真言旋布輪上。先從心中阿字及八頂輪王種子起。即從東北角。外起首逐日轉。一一字皆放火光。皆從自心輪出入毗盧遮那如來心上。復從毗盧遮那心出入真言行者心上。如是漸漸澄慮即同一心。一一字皆成諸尊本體。從毗盧遮那如來心輪上。觀阿字成大日如來。觀真言行者心輪上阿字復變成大日尊。觀大日如來頂上如是訖。展轉周遍法界成無盡普現色身（雲雲）。

    次置珠本處。次入三摩地（用定印）（或五字或種子觀之）。

    軌雲。念誦疲乏隨意而或觀己身心圓明中安本尊坐。即以己身坐于大圓明中。遍法界為一身。

    次根本印真言（有口決）。次八供養。次事供養。次普供養。次贊。次閼伽（先捧器祈願）。次振鈴。次回向真言（如軌普印）。

    軌雲。次即誦普通印真言。發勝願回真言曰。

    ��薩�叮　希┘閔崧唚解{（二）缽哩��度弭（三）薩�叮　希┘閔　解　ㄋ模┤Χ啵ㄒ┌　　希┌胝詿錟劍　希　ㄎ澹┐噫叮　希├叮　┤イ匾梗　希　M（上）曩（去）多（去）曳（七）。

    次解界（如軌）（或用無堪忍）。

    軌雲。以智定二手相叉。作金剛拳。向頂上解。即是。此印能解所結之界。亦能成就發遣本尊等事。解界真言。

    ���墩　蓿　希┴悠蛉鰨　希├薄br />
    次禮佛。次奉送。次入佛三昧耶。次法界生。次轉法輪。次被甲。次九方便。次隨方回向。次下座禮佛。次出堂。

    右依丹州池上記抄。入軌文等。人不可用矣。

    或依池上金界秘記可行此尊法。其儀則如一字法。

    結本尊印（或不空軌印。或無畏軌印隨所樂用之）。可想大日成本尊入除障三摩地說尊勝陀羅尼。威驗無極。南贍部州有眾生類盡命之後。受畜生身。墮諸地獄。希得人身生貧賤家。而無兩目。生〃劫〃惡業所為。若有修此法。能淨一切惡道。能淨一切生死苦惱。又生一切善道。增長壽命。起教菩薩善住天子也（雲雲）。

    記雲。大日法界印（雲雲）。可用真言耶。

    師傳用呆口��。中心尊即一字佛頂也（雲雲）（私雲。更可思之）。

    記雲。已上成身也。有口決（雲雲）。其口決如何。

    又雲。根本印真言有口決（雲雲）。如何。

    師傳雲。一鉤印小咒（台藏有之）。二無所不至印。大陀羅尼（不空軌）。其文雲○二頭指甲相背○（雲雲）。如文者甲可相合歟。但口傳雲。是文秘也。二頭指甲端指合也即無所不至印也（雲雲）。三三身印（密印也）。是有三樣。一手重結之。二胸當向外結之。三當脅下結之。印相頭中水次第捻大指也。用三身明（雲雲）。

    私雲。大日經密印品雲。如前鉤印。慧手為拳。舉其風輪而少屈之。是除業佛頂印。

    義釋雲。次除業佛頂印。如前鉤印。二手作者即是也。謂作向內相叉。合掌。而屈右手風指令如鉤形。二空亦右絞壓左（今單手即右手為拳豎風指屈上節是也）。如前文殊會請召印是也（雲雲）（私雲。如前請召印者右手作拳而屈風指令圓屈如鉤與空指以少許相到即是也）。

    胎軌雲。舍除智成拳（內縛）。風輪屈如鉤（雲雲）（青龍兜率雲。儀軌注同之內縛文頗異說歟）。對受記雲。海說文雲。舍除智成拳（內縛）。風輪屈如鉤者。有二印樣。一雲慧羽作拳。屈風作鉤是名半印。定拳按腰。二雲內縛申慧風作鉤。故文雲內縛也。

    傳授胎記雲。右手鉤左腰。

    經（波利本）雲。作慕陀羅尼印。屈其頭指。以大母指押合掌。當其心上誦此陀羅尼（雲雲）。

    軌（不空）雲。二手合掌。屈二頭指甲相背。以二大指押二頭指如彈指勢。即誦尊勝陀羅尼曰（大陀羅尼）。

    二卷軌上說成身了雲。次說本尊真言印。其手印相者。以二羽向外相叉合掌為拳。以右風幢曲鉤形。即加持五處。增益時用或一手作攝召時用。又經中所說以二羽合掌。以右手大指押左手大指甲上。除災時用。若降伏念誦時。以左押右即是。便執數珠○念誦（雲雲）。又說大陀羅尼了雲。其真言印相者。以左右二手無名指及二小指相叉入掌中右押左。次二中指直豎頭相著。其二大指並屈押二無名指中節側文。又以二頭指當中指側中節文上屈相柱即成。真言曰（雲雲）。

    先結此印誦此真言七遍。然後誦尊勝根本真言。此印名根本印（雲雲）。

    佛頂尊勝心破地獄轉業障出三界秘密陀羅尼（善無畏）。

    <PICT2409007301.BMP>

    是名出悉地。能生根睫。遍滿四方。若誦一遍。如傳藏經一百遍。

    <PICT2409007401.BMP>

    是名入悉地。能生枝葉。遍滿四方。光明晃曜入佛法界。名入悉地。若誦一遍如傳藏經一千遍。

    <PICT2409007402.BMP>

    是名秘密悉地。亦名成就悉地。亦名甦悉地。甦悉地者遍法界也。成就佛果證大菩提。法界秘密宮光明遍滿。唯佛與佛能入此門。緣覺聲聞不能照此。亦名秘密悉地。若誦一遍當如傳藏經一百萬遍。出悉地從是至腰。入悉地從臍至心。秘密悉地從心至頂。如是三悉地。出悉地化身成就。入悉地報身成就。秘密悉地甦悉地法身成就。即是三種常身正法藏（雲雲）。

    私雲。又有一本。其大綱同與前本。其文稍廣。以阿等。為上品悉地。以阿尾等為中品悉地。是名降伏四魔能脫六趣滿足一切智〃金剛字句。以阿羅等為下品悉地。此兩本儀軌雖說三品真言。不出其印。師傳用三身印（雲雲）。

    智證大師撰決示三種悉地法文示明據可見之。但其明據旨趣異今更可思之。

    右此尊根本契印經軌所說大略如此。若依不空儀軌意者可用無所不至印也。若依二卷儀軌意者增益•攝召•除災•降伏四個契印隨樂用之。又大陀羅尼奧所說印可用之。或雲此一印攝一切佛頂印。是為諸佛頂通印（雲雲）。若依胎藏可用鉤印。兩手單手隨一用之。若依金界。金剛界之中未見此尊形像手印。或不空軌印或二卷軌印隨所樂用之。只無妨歟。深行人者設雖依何。先三悉地。次根本印可用之。初心人者除障印大陀羅尼可用之。師說雲根本印。前先用三身印。是通諸尊耳（雲雲）。

    里書雲。

    萬壽四年九月十六日參向知足院為奉問尊勝小咒。先宣本師往年說雲。故本師于法興院往年奉為故一條左大臣殿五十個日之間被修尊勝護摩。其間本師被示三咒遍多以闕少也。敢予一人不堪滿咒遍。早汝相代可滿此遍數也者。皇慶申雲大陀羅尼如何可滿遍數矣。師僧被示雲。三種悉地真言誦之將滿咒遍也者。重奉問雲。三種真言可合誦歟。為當誦一種真言可滿之歟者。答隨意。若合誦三種。若誦一種可配咒遍也者。又重奉問雲。以件三種真言可為尊勝小咒歟者。師僧含笑無言。爰皇慶本師入滅之後經數年。尋求尊勝小咒。人人雲。以除障佛頂真言為小咒者。爰皇慶竊回思慮。彼時皇慶未蒙許可灌頂以前也。仍本師詳不被指示歟。師僧入滅之後。雖其證文分明。在無之日面不受�V。傳所恐在于斯。仍�V為承其傳。謹以言上之處。被命雲。我所學其流同故。示以三種悉地真言為尊勝小咒。即以十六日奉問委曲案內被答雲。合誦三種明為其小咒。其次第。先誦阿羅波左曩。次誦阿昧羅�飼貳Ｖ賬邪　Q覺含欠者。皇慶奉問雲。如本師說。若以一種為小咒如何。答雲。有何咎耶。又奉問其根本印即結其即被示也。二手大指中指端相捻舒余三指。仰左覆右如十字。二手大指中指端乍捻端相當不相至七八分許。誦阿羅波左曩。次二手大指中指端相至。誦阿味羅�飼貳４味中樾暮險僕分肝廾感　父骼　　Ｒ遠籩父髂碇兄鋼薪誆唷６籩訃淅　　Ｋ邪　Q覽�i欠。即申雲。以此三印念誦前後可為根本印歟。答雲。不也。次第三種印明。又奉問大陀羅尼印。即被示抄物。文雲。善無畏軌雲。兩手內叉合掌為拳。曲鉤右風幢即加持五處。增益時用。又雲。經先二手合掌。以右大指押左大指除災時用。若調伏時以左押右。不空儀軌雲。二手合掌。屈二頭指甲相背。以二大指押二頭指如彈指勢。然此一印攝一切佛頂印。是為諸佛頂通印。即被示雲。先結大咒印。誦大陀羅尼。次用三種印明。重奉問已用三種悉地明。仍以大日可為本尊。若然者護摩加持物等入大日御口可致心蓮歟。即答雲。大日此本也。尊勝佛頂此跡也。故以尊勝佛頂為本。尊勝護摩加持物等。入尊勝佛頂御口至心蓮花余自修此法時如此（雲雲）。孫弟範胤。私為後輩相示雲。文初雲。知足院者件院主辰已房睿感修奉也。雲本師者。是阿彌陀房靜真修奉也（已上）。

    一小咒（私師說有十樣）。

    ��婆薩�惰椎準κ﹪漸銃　br />
    <PICT2409007501.BMP>

    ��阿蜜哩多缽羅陛微布�{薩陛缽�　刑徭哆閬セ崮　　簾荻綿嘍綿噫陡亢兀ㄈ　br />
    ��阿蜜哩多諦惹縛娑縛賀（四）。

    ��薩婆悉底雞毗輸陀羅尼娑縛賀（五）（已上三真言出法崇疏）。

    ��阿缽�　　希┐綴囟忌　幔　希┤騁　段操ベ　　希┤蔡贗　希┤襯清嚷摶　矗　希┴敢　漸銃　ㄓ泄榱　br />
    此真言八。佛頂之中摧碎佛頂真言也。出一字切利軌彼軌摧毀佛頂此尊勝佛頂也。摧碎佛頂非尊勝歟。秘錄（二）大摧碎佛頂尊勝佛頂異名也雲付出之歟。

    曩謨薄縛都瑟尼（二合）沙也薩�段步　　希┤蔡贗　希┼蛾馘嚷摶策膏啵　希┴敢叉叮　弦┴　ㄒ擼　br />
    Ё。Лгロ（八）（此傳聞也未檢本文）。

    第九成身真言也。

    第十從師可受之。

    私雲。師傳雲。是三種悉地真言也。此有二說。一三種真言讀次為一真言用之。謂●●●●●。●●●●●。●●●●●也。二三種之中隨一用之。就此又有二說。一●●●●●用之。二●●●●●用之。此二說之中。上冥下契之義阿尾羅�飼酚彌　ㄔ圃疲　Ｒ輝黽泳洹br />
    軌上雲。若增益念誦時。每真言上下。加娜麼二字。若除災念誦時。每真言初後。加以莎�叮　希┴　幀Ｈ艚搗薄＜右早o（二合一字）。又雲。訶利訶（二字）即是除災等增加句義。並稱所為者名字（雲雲）。

    供養法雲。真言初。以��字後加莎訶。寂災用。若真言初以��後加𤙖發。攝召用初後納摩。增益用。初後𤙖發。降伏用○（雲雲）。

    一成就遍數。

    軌下雲。如法供養作法念誦十萬遍。必得上悉地。若一百二百三百四百萬遍不作法。亦得成就。一切世間所求勝事無不隨意。除遣五逆事背恩德等。余皆成就。若千萬遍必獲無生悉地即同本尊之身○（雲雲）。

    一陀羅尼句義。

    曩謨（引）婆�兜郟ㄒ槊雷穡┼#135396;（二合引）路枳也（二合三世亦雲三界）缽羅（二合）底尾始瑟吒（二合引）野（最殊勝也）沒馱（引）野（大覺）婆（去）縛帝（世尊）怛你也（二合）他（所謂三義即說之義）��（引三身義九見頂相義）尾戌（引）馱野尾戌（引）馱野（清淨）娑（上）麼（鼻）娑麼三（去）滿（去引）�鍍沛叮ㄆ氈檎貞祝┼鍍　ㄗ　　簦�（鼻舒遍）底賀曩（六趣稠林）娑�叮　希├牛ㄈё段詫埽ㄗ運寰唬┌　勤紛蠖#149078;（引灌頂我）素哆（善逝）�蹲籜　ㄊ饈ダ越蹋┌　#13786;（二合）哆（去）鼻灑摩賀曼怛�　四耍　事隊衷乒嘍ヴ凰讕洌┌　ㄈё└　　ㄒ└　ㄎㄔ干閌苡衷票槿鐐閻羈嗄眨┌う咨く裕ㄒv（堅住持壽命）戌（引）馱野戌馱野曩尾秫弟（如虛空清淨）鄔瑟�v（二合）灑（佛頂）尾惹野尾秫弟（最勝清淨）娑賀娑�　　希　　　杴�L餉鰨┤　婺愕郟　﹥　┤垛蛩ㄈュ┬M哆（去引）�堵罰ㄒ┴#169331;娑（上）吒幡（二合）�　舳嘖肆　v薩�垛蛩ㄈё┬M哆紇哩（引）娜野地瑟奼（二合）曩地瑟恥（二合）哆（一切如來神力所加持）摩賀母捺哩（二合）�度章蓿　希┼齲ㄒ┬吧　囟擼ㄉ希┼儻詫埽　鷥展乘砬寰唬┤叮ㄈュ�（鼻）播野訥檗（二合）底跛哩尾秫弟（一切障清淨也所謂業障報障煩惱障清淨）缽羅（二合）底𩕳襪�　擼　希┬鞍　ㄈё┬埽ㄊ俳裨齔ガ緣們寰唬┤σ埃ㄒ┐厴　埽　希┐郟ㄊ腦訃映鄭├v麼�v摩賀麼�v（世尊亦雲法寶所謂福惠二種資糧）怛闥哆（去引）部多句致跛哩秫弟（真如實際遍滿清淨）尾薩普（二合）吒沒地秫弟（顯現智惠清淨）惹野惹野尾惹野尾惹野（最勝即是真俗二諦法門）娑麼（二合）�　睹　　畛佷　菹嚶Γ┤睹煌裕ㄒ磺兄罘穡┼仝優攀　蛩薅嘁埃　蠢衽攀　繢矗┼仝郵　佟　　　　　　　ㄊ　穡┼仝優岣》汀　　　　　　　ㄅ掣》穡┼仝渝#149053;孫馱野〃〃〃〃〃（〃〃𤘽樓〃〃）曩謨迦曩迦牟曩曳〃〃〃〃〃（〃〃𤘽那含〃〃）曩謨迦葉波野〃〃〃〃〃（〃〃迦葉〃〃）曩謨釋迦牟曩曳〃〃〃〃〃（〃〃釋迦牟尼佛）曩謨阿梨耶（二合）�堵瘋椎窞叮　希├摶懊暗厝叮　希　　蠢窆圩栽諂腥┐厴　埽　希┐囡埽　映智寰唬度章蓿　希　　鷥掌腥度章蓿　希┤藎　鷥詹兀度綻潰　希├牛ㄈё抖茫ㄔ附穡├礎　ㄊ俏抑　遄猿菩彰粑　思闖菩彰┤枇　廊度叮　希├炎簀齲ㄒ┬磅肆ㄎ詫埽ㄒ磺杏星檣淼們寰唬┤墩M底跛哩秫弟（一切趣皆清淨）薩�垛虻厝擼ㄈё┤藝擼　希├ㄈュ┤詞叮　弦┼剁萌垛蛩ㄈё┬M哆三（去）麼（鼻去）濕�叮　希┼叮ㄈё┐厴　艿郟ㄒ磺腥繢窗參苛畹眉映鄭├壞匾埃　希├壞匾拔裁壞匾埃　希┤裁壞匾埃　希　ㄋ　├埃ㄒ┤砸啊　　ㄎ裁巴砸啊　　　　　芰罹蹺蚰芰鈁　樗俚鎂蹺潁┤ㄈュ├F跛哩秫弟（正遍清淨）薩�垛蛩ㄈё┼薅噫　　希├紉埃ㄒ┐厴　保　稀Ｒ┼俚厴　芏啵ㄒ磺腥繢瓷窳ΑＫ映鄭├　兀ㄒ├皋嗔　　希　　笥　餃繢創笥。┼叮　希└兀　　櫓　漵衷瞥刪橢　澹　br />
    此尊勝陀羅尼凡有九本。所謂杜行•日照三藏•義淨三藏•佛陀婆利•善無畏三藏•金剛智三藏•不空三藏•所譯本。及法崇注釋。弘法大師所傳梵本等之中。今以弘法大師梵字本。與金剛三藏所譯加字漢字本所雙書也。件梵本是弘法大師在唐之日。惠果阿梨所授多羅葉本也。七佛及觀音梵號載于此中異他本也（雲雲）。

    一不空軌兩部之中依何部耶。

    師傳雲。未詳。彼軌以金剛波羅蜜為成身。是為依準兩界意故也。例如無畏軌依兩界意也。但金剛波羅蜜是金剛部母也。今佛頂尊是佛部尊也。此意未和會之耳。以金剛部母尊有為佛部尊耶。可尋之。

    一無畏二卷軌又依何界行法耶。

    師傳雲。無畏軌是依兩界意也。其文炳著也。故其曼荼羅不動（胎）降三（金）。二尊為教令耳。其五智等文意多付金界。故菩提心義引之證金界之五輪成身耳（雲雲）。

    尊勝佛頂略記（且依胎藏）。

    亦名除障佛頂（無畏軌並大日疏台軌說真言文）。

    亦名舍除（大日經台軌說印文）。亦名摧毀（忉利軌）。亦名除業（大日經密印品並疏）。亦名最勝（日照經）。亦名勝佛頂（杜行經）。亦名摧碎（台軌列名文並疏）。亦名大碎摧（秘錄雲。是尊勝佛頂異名也。大唐內供奉百員大德所持誦者也）。

    前方便如例。次啟白（乃至）唱禮（八葉九尊佛眼。次曼荼羅王雲雲次〃以上）。次驚覺（乃至）外五輪。次入佛三摩耶（乃至）無能害力明妃（已上三十二印或略之）。次大海（乃至）道場觀（定印如私記）。次三力偈（乃至）觀曼荼羅（如私記）。

    私雲。可想初門釋迦與除障佛頂等周匝圍繞。依帝釋善住天子諸入除障三摩地說尊勝陀羅尼。大日即釋迦。釋迦即尊勝。本跡雖是異。不思議而一（雲雲）。

    次治路（乃至）贊（大日尊勝。釋迦四智）。次根本印（先三悉地次無所不至大陀羅尼次鉤印除障明）。次加持珠。次正念誦（先佛眼。次三悉地。次大陀羅尼。次除障明。次三部總。次諸天總。次又佛眼）。護摩（為滅罪者息災。若為延命者延命或增益。若為已者鉤召）。火天曜宿（如常）。本尊段（大日八佛頂請供之）。勸請詞雲。

    我今稽首請部主大日尊除障佛頂等。

    八大佛頂尊唯願降臨此納受護摩供。

    大小杓油（如常）。次小杓油八反供八佛頂自余供物皆然（或總一杓供之）。

    八佛頂明。

    除障佛頂。訶婪（二合）尾枳��半祖鄔瑟尼（二合）灑娑�逗兀ㄓ泄椋　br />
    白傘蓋。藍悉怛多•缽怛羅•鄔瑟尼灑•Лгロ（有歸）。

    勝佛頂。苫•惹欲•鄔〃〃〃〃（有歸）。

    最勝佛頂。施•尾惹欲•鄔〃〃〃〃（有歸）。

    光聚佛頂。怛陵•帝儒�　　ド　　　　ㄓ泄椋　br />
    廣生佛頂。吒嚕•�粟　　　　ㄓ泄椋　br />
    發生佛頂。輸嚕•�粟　　　　ㄓ泄椋　br />
    音聲佛頂。�巳恰ヂド　　　　ㄓ泄椋　br />
    諸尊段世天段（如常。于帝釋所可加善住天子分）。

    護摩咒（訶林咒。又有師說更問）。

    番僧咒（大陀羅尼）。

    後加持（大陀羅尼。或不動。或訶婪。東寺一說）。

    次置珠本處。次入三摩地。

    ●（疏雲。訶是行。�　槍浮Ｚ僑痢Ｕ帳譴罌鍘Ｔ圃埔迨馱啤︰孛閻鉅蛟怠Ｒ嗝栽　４聳僑繢戳ξ匏飛褳ㄖ　ャＤ莧岱磺兄諫倒浮＝粵釙寰弧Ｊ槍始勇拮置擰５憒罌找濉Ｔ圃疲　br />
    次根本印（乃至）奉送。次入佛三昧耶等。

    次重作三密（金剛合掌頂上安之時。法界生印●佛頂印●三明皆加歸命）。

    右為自行聊以記之人不可用早破早破（雲雲）。

    甦悉地行法（如十八道）。

    道場觀。

    樓閣中有八葉蓮花。花台上有月輪。輪中有●訶　字。字變成金剛鉤。鉤變成尊勝佛頂。結跏趺坐白肉色。兩手臍下如入禪定掌中承蓮花。于蓮花上置金剛鉤。戴五佛冠。眷屬團繞。

    贊。印（內縛右風輪屈如鉤。尊勝陀羅尼）。

    小咒（曩〃〃〃南訶婪〃〃〃更問之）。

    已上在原深密抄。

    義訣雲。以五智相屈曲如鉤。能鉤眾生出空有海上。能鉤諸佛聖智入眾生心。若有菩薩作佛事時執持此鉤往于十方界。諸佛菩薩如風疾至無能違者。若人持者持如來智。若人見者見如來智。有能觀想此契相者是人速得一切如來大自在智。甚深三昧此智印力隨心攝召。皆悉成就。一切如來及諸菩薩等所有三昧以此智印普用攝持無前無後一時滿足（雲雲）。

    金剛頂經疏雲。從本極理而生此鉤。故雲金剛所生鉤。鉤召諸佛汲引有情故鉤也（雲雲）。

    又雲。成就諸佛利有情事此鉤最勝（雲雲）。

    大日經義釋說鉤印功能文雲（雲雲）。

    私雲。右文等為思三昧耶義。聊以抄之。

    ●（種子）●●●●（除奇也）●●（五也雲除五陰歟）●●●（佛頂也）。

    里書雲。

    <PIC>T76007701.GIF</PIC>

    永治元年七月十八日依院宣于鳥羽殿法印上綱被修此法之時。始立別壇被供帝釋善住天子等。以其旨令啟師明解返報雲。尤可也內心所存也。炎摩四天尤可被加供之（雲雲）。別行成就法所說曼〃〃是成就壇歟。須儲此曼〃〃。對彼可修此法也。而世間所流布只無畏軌所說曼〃〃許也。未見不空軌本並彼別行成就曼〃〃。又近代作法觀置大曼〃〃（若胎若金）修護摩。仍別儲此成就曼〃〃持誦陀羅尼請供諸尊。然者此小壇非如普通十二天壇等。是密儲別行成就壇為法成就勝緣也。門葉存此旨勿披露耳。

    已上師說為後記之。

    釋迦（左舒仰掌。當乳可舒。向外大與中指相捻。當乳婆薩�鍍　仙崮　髂汝偃洞錟段蕖醴矗　br />
    帝釋（內縛。二風豎合如針。二空並豎鑠吃羅二合也Лгロ）。

    梵天（定掌立向外。以空捻水余指敘散。惠拳如常。缽羅惹缽多曳Лгロ有歸）。

    善住天子（普通印。��迦里也二合底瑟吒二合提婆弗怛羅二合Лгロ）。

    魔王（定奉。火立風少屈火背惠拳按腰。嚕捺�{野Лгロ有歸）。

    持國天（定拳。敘風屈如鉤。空指敘之。空風之間不相著。右手如是。以右腕側置左腕上��地㘑二合多羅瑟吒羅〃缽�　┤閱嵌膝漸膝　　br />
    增長天（左腕側敘。以右腕側敘。置左腕上。二掌相背。各中指相鉤如索。二小指水指頭指大損各屈之。��尾嚕荼迦藥乞叉二合地跛多曳二合Лгロ）。

    廣目天（定惠各拳。以右背置左拳背以惠風鉤之。定風如索。但以二空各押火甲。��尾嚕博乞叉那伽地跛曳Лгロ）。

    多聞天（虛合。二地屈入內相交。二風屈端一寸許不著。��吠室�　夏�野Лгロ）。

    私雲。已上真言有師說。可聞口傳。

    一卷數。

    御祈所。

    奉念。大日如來真言。一字金輪真言。佛眼部。母真言。護衛本尊真言。尊勝陀。羅尼。當壇護摩。三部諸尊。火天曜宿。奉供。大壇供。護摩供。諸神供。

    右謹依。仰旨（雲雲）。

    年月日。

    寬元三年九月九日于相州鐮倉將軍家久遠壽量院僧房以岡崎僧正（成源）。御本書寫畢。

    同十月五日移點了則一交了。

    同十月二十一日里書又一交了。

    遍照金剛兼胤（二十六十四）記之。

    行林第七（尊勝上）。

    行林第八。

    一曼荼羅並道場莊嚴。

    軌（不空。雲雲）。其念誦處地堀深一肘半。地中若有瓦礫骨灰毛發及諸穢物等。並須除之。若無還取本土。填滿築令平正。土若有余其土吉祥。以瞿摩夷和好土泥地面令平正。又取瞿摩夷和水。誦無能勝陀羅尼二十一遍。加持瞿摩夷○加持已。從東北隅起首右旋涂之。涂已取觸葵葉或蓮子草葉。揩拭令其光淨。于上取白粉和水。以繩分九位拼之。石磨白檀香用涂九位。其九位者。中央安毗盧遮那佛位。右邊安觀自在菩薩位。觀自在後。安慈氏菩薩位。毗盧遮那佛位後。安虛空藏菩薩位。此菩薩左邊。安普賢菩薩位。毗盧遮那佛位左邊。安金剛手菩薩位。金剛手位前。安文殊師利菩薩位。文殊師利右邊安除蓋障菩薩位除蓋障菩薩右邊安地藏菩薩位。是名九位。並用白檀香涂之。以為延請賢聖之位耳。上安帳蓋。四面懸幡。道場四邊。晨朝奉獻乳糜。齋時獻酪飯並甜脆食及以諸漿面諸果子。四門安四香爐。四隅安四淨瓶。盛香水插花或青葉樹技。以為供養。四角燃四蓋甦燈道場前念誦者座。安置閼伽香水兩境。所盛供養。取金銀熟銅瓷器。或新瓦螺杯。或新淨葉。余並不堪。欲盛食時。先淨洗器覆之。以香爐燻內。既盛食已。又須香煙燻之。以無能勝陀羅尼加持水灑之則于壇中。右旋布列。然後于壇前安卑腳床子。去地半寸或籍以淨茅席。念誦者坐之（雲雲）。

    私依文圖之。

    <PIC>T76007801.GIF</PIC>

    下道場觀文雲。四門四隅各四菩薩及八供養以內外供養（雲雲）。依此文者。可安四攝內外八供養菩薩歟。

    二卷軌上雲畫像品第七。

    先須畫像擇取吉善好月好時日。于晨朝起首畫像。好月者。正二三四五八十二月等。好日時者。日月蝕時。或地動時。或鬼宿合日。或白月十五日二十三日等。即喚畫師。先沐浴了。與三昧耶戒。便與三昧耶灌頂。每出入常須洗浴換衣。亦不得還賈。其畫物自疊。或好細布絹等物中。如法畫之。一依圖上如左。

    <PIC>T76007802.GIF</PIC>

    <PIC>T76007803.GIF</PIC>

    其所畫絹�鄣取４笮　嬉狻Ｖ行幕　笤裁鰲Ｗ靼咨　Ｓ鐘詿笤材　７治﹥旁骸０朔街帽ζ俊Ｓ諂靠謚脅逡悅　Ｉ先篩空　蕖Ｖ行腦餐饉撓綈菜謀　奧幀＝砸墩　尷嘀簟１ζ考墩　捫灘蝕怪　Ｄ讜裁髦謝　　諛僑繢礎Ｊ狀魑宸鴯　Ｖ幀　　　庋妗Ｓ諂呤ψ幼轄狨術米Ｊ紙岱　纈　Ｗ笤裁髦謝　咨「欠鴝б酢Ｊ狀魑逯槍　Ｗ笫種戳　　Ｓ諏　ㄉ習倉蒙「恰Ｓ沂盅　葡蚯啊０膈術米Ｆ瀋砑巴飯餿縹逕　德中巍Ｓ以裁髦謝　釷ウ鴝Ц滯酢Ｊ狀魑宸鷸槍　Ｖ種腫　稀１吃補餳耙醞ㄉ砉狻Ｗ慈緋德幀＞咧種稚　Ｓ沂殖至　　Ｓ諏　ㄉ習舶寺直β幀９庋嫖　啤Ｓ諏　ㄉ轄狨術米Ｗ笫盅　啤Ｖ性裁髑霸倉謝　鶚ウ鴝ャＲ嗝欽戲鴝Ц滯酢Ｓ諏　ㄌㄉ轄狨術米Ｗ靼茲饃　Ａ絞值逼　氯縟腱　Ｕ浦諧辛　　Ｓ諫習倉媒鷥展場Ｈ縞隙Ц滯醯取Ｖ種止餉魑逯槍詰取Ｒ灰黎トゼ肌＝雜詘琢　ㄗ轄狨術米６筧杖繢春笤裁髦謝　毆夥鴝ャＲ嗝餼鄯鴝Ц滯酢Ｗ笫種戳　　Ｓ諢ㄌㄉ匣　鴝ж　Ｓ詵鴝ж∩戲糯蠊庋妗Ｊ狀逯潛　　９餉韉取Ｒ蝗縞縴怠Ｓ沂盅　啤Ｆ渥鶚ゥЦ滯酢Ｗ笤裁鞅咧謝　饈ウ鴝Ц滯酢Ｗ笫種垂場Ｓ沂盅　啤Ｊ狀魑宸鴇　　Ｖ種腫　稀Ｂ止餉韉紉噯縞縴怠Ｆ渥鶚ウ鴝Ц滯酢Ｓ冶　裁髦謝　閔鴝б酢Ｓ沂殖墩　蕖Ｗ笫盅　啤Ｊ狀魑逯潛　詮庋驊　蟺取Ｒ灰廊縞現鈄鸕壤９餼鄯鴝б酢Ｓ冶　裁髦謝　薇呱鴝Ц滯酢Ｓ沂殖至　　Ｓ諢ㄉ匣　搖Ｗ笫值蹦譚可涎　啤Ｊ狀魑宸鴇　　Ｂ止庾　系人嬉庵種盅鮮巍９餼鄯鴝Ц滯踝蟊　裁髦謝　か鴝Ц滯酢Ｗ笫種純　罅　　Ｓ沂職燦蟻Э習膈術米Ｂ止忤　笸　縞縴怠＝躍嘰筧氏啻缺　采帷４笤裁饗倫蟊　　等雷稹Ｓ詘胊侶種行傲　髯呤啤Ｉ硤邇嗌　９費郎銑觥Ｋ氖幀Ａ絞紙崛烈　撓　Ｒ皇紙嶁撓　Ｒ皇種墩　蓿　希┤掠冶呷腔鴯庵謝　薅　稹Ｓ諗淌　習膈術米Ｒ荒顆　靄搿Ｒ荒克坪稀Ｒ　麓健Ｒ槐叻黨觥３嚳　凰瓜倫蠖蟆；　事　巍Ｓ沂職硯V左手執羅索。二明王中間修瑜伽者坐前安置香爐。其像向上畫寶蓋。兩邊六個垂雲首陀會天。童子形。半身踴出。各執香花寶等。一依如上圖。或如外觀像法。修瑜者。觀己身為毗盧遮那法身。周遍法界同一體相。更無異相。我今略說觀像法則已竟。當一心奉持（雲雲）。

    私雲。右曼荼羅之外。有大灌頂壇並祈雨壇。依繁不抄。可見軌文。

    一卷軌雲。凡欲作法受持佛頂尊勝陀羅尼神咒者。先須畫像。畫像法者。取好絹。或用白�邸＞鈑萌咭徽傘２噬　形鷯悶ガ骸Ｐ胗孟憬骸；　π肭寰徊懷匝　痢４雍讜亂蝗掌鶚住；　��呷鍘＜蔥肭擦恕５被　韝事渡健Ｉ街凶髦種質髁只　魅　袷蕖Ｉ街凶黛摺？唚謐魘灣饒材岱稹＝狨術米７鷯冶咦魈斕窞汀Ｒ磺芯焓粑　啤Ｗ笞髑　似哦Ｃ簧譜　Ｈ菝捕搜先縊破腥Ｍ販　鹿諞喔慈縭恰Ｒ災種驟　蠡　謐　稀Ｓ忠園漬苯　崩兆蠹縞稀Ｓ沂職掄取Ｓ腫髑　似啪焓粑　粕譜「櫛枳骼幀７鷯腋髯髁礁鏊奶焱跫捌渚焓簟Ｓ鐘詵　蟊咦鞔箬筇焱醪　　酢；　窳艘選＜蔥胱魈呈芊　Ｗ魈撤ㄕ摺Ｏ讓倬壞匚鵒鈑型呤　Ｒ暈逯窒閭籃途煌磷髂唷Ｄ嗟胤皆慘徽傘Ｓ腫魈持行姆皆病Ｒ恢餑諢　饕環鴝ャＧ嗌　Ｓ諤乘拿嬙飧靼慘場Ｃ奼鵪叻幀Ｋ姆礁髦靡瘓呦懵　Ｉ罩諉恪Ｄ廈虐慘煌　俊Ｆ恐惺　闥　６　虐駁窞妥Α６　虐睬　似哦譜　ΑＳ諼髏胖涫ψ宰Ｃ嫦蚨　健７鶼衩嫦蛭鞣健Ｓ忠暈逕　什　麼ΑＰ吵⊥饉謀摺Ｓ職參逭檔啤Ｒ徽蕩χ懈咦擰Ｋ惱鄧慕竅倫擰Ｈ縊撲巍Ｌ吵︿諫　鈐踴　９┬　取２　魈懲饉拿姘倉謾Ｎ鷯諤襯　Ｆ呷兆韉萊　Ｆ呷罩　杏詰萊︿謁兄洹Ｊ　煌蟣櫧７鴝Ё糯蠊餉鰲Ｖ涫ζ呷罩　小Ｐ朧　垛慊諂鶇蟠缺　　朧腦贛啦煌俗　５倍　奔粗　　傘８　陝恰br />
    第一法者。若人欲得壽命長遠。不墮地獄餓鬼畜生阿修羅道及滅諸罪者。每時至心誦此陀羅尼二十一遍。起大慈悲憐愍一切眾生。即得四惡趣罪業消滅（雲雲）。

    第八法者。若欲得救地獄中一切眾生罪苦者。每時結佛頂印誦咒二十一遍。即白四方散印。即得罪苦滅（雲雲）。

    第九法者。若人欲得施餓鬼[�衣]水者。取淨水咒二十一遍。以水散灑四方。作施彼之心。鬼等即得水吃（雲雲）。

    第十法者。若有欲得救一切畜生罪苦者。取黃淨土咒二十一遍。散于畜生身上及散四方。即得罪苦消滅（雲雲）。

    第十一法者。若欲得救人天罪苦及墮落諸恐怖者。剪五色雜彩花咒二十一遍。將散三寶及佛頂上。即得一切罪苦自然消滅（雲雲）。

    第十四法者。若人欲得滅除一切眾生業障者。當以五色彩帛作拂。常用誦咒拂掃故像及故經。常作此法。即得一切眾生罪障消滅（雲雲）。

    第十七法者。若有國內被鬼病所著。及時氣疫病流行。當于四城門上以青紙寫咒。用白檀香木作函盛之。鎖函以蠟印函。當于四城門上懸之。以五色傘蓋函。門別安一本。即得諸鬼及疫病等即皆消滅。

    第二十一法者。若有國王衰福欲至禍。當以難物作一百八個浮圖相輪。又打金薄葉各書咒一本。于一一相輪最上頭函內盛之安置。即得衰禍消滅福作延長（雲雲）。

    里書雲。師曰。東寺人造一基寶塔。安百八流盤。以為百八個相輪未得其意也。流盤與相輪者各列物也。聖德太子四天王寺手印緣起雲。塔第一流盤誓手自銘之。以為佛法衰滅之微（雲雲。取意）。其塔有五層。有九個流盤（世雲九輪）。自下第一流盤于今有光映（半消黑）。天下諸塔以此為本。作九個流盤也。

    傳教大師于西塔被立相輪樘。其形全異流盤。此相輪�Ｖ輝陬Ｉ礁抻嚳健Ｒ蜃忍煜絡凰仄詹恢　湫巍０蕩莩尚巍Ｆ衿鹺戲鷚庠鍘Ｊ遣謊扒白僦劣拗　躋病Ｈ鑰稍彀侔爍魷嗦珠套ㄔ煲換２豢砂舶侔肆髖桃病br />
    私雲。非流盤之證在軌文而顯然也。文雲。又打金薄葉。各書咒一本。于一一相輪最上頭函內盛之（雲雲）。流盤何可雲頭函哉。

    西域記第一雲𡨧堵波（即舊所謂浮圖也。又曰彼。又曰私發。又曰塔波。又曰藪斗波皆訛也已上）。

    第二十三法者。若有女人欲求男女者。于一百日棄香美飲食。乞與貧病人吃。施食之時。口常誦咒。念念莫斷。如此作法。必獲福德男女兒子（雲雲）。

    第二十八法者。咒師每欲出行之時。常作一拂咒之一百八遍。手常持行。若逢諸類一切畜生等皆拂之一遍。即得畜生惡業離苦解脫（雲雲）。

    私雲。師傳雲。古人持白拂。拂畜生。其詞雲。汝是畜生發菩提心（雲雲）。依上文意也（雲雲）。

    第二十九法者。若欲令先亡離苦解脫者。咒師當于尸陀林中安坐七日。日別三時誦咒任意多少滿七日已。即取咒師坐處土散于四方。當散之時。亡者即得離苦解脫。悉得生天永離惡道（雲雲）。

    第三十三法者。若有諸龍。被外道等禁系致令國中無雨。咒師當于有龍水泉邊。作一小壇。以桑木作杵八個安于壇中。又以乳酪三垸亦安壇上。總咒乳杵等一百八遍。即以木栓釘泉水四邊八處。又以乳酪寫于池中。又以金薄葉上咒。著荷葉上著泉中。咒師口雲。善知識今有厄難。被諸外道系。今此作法已訖。以陀羅尼護汝發遣。收領其荷葉與咒。設不去。咒師訶氣三遍。外道禁法即便破壞。其龍即得解脫無難。其龍當即出來供養咒師。龍口雲。曹主有何處分。咒師口雲。汝可每依時興雲致雨。將此陀羅尼頂上安置。令汝等永得無難（雲雲）。

    私雲。師傳雲。金薄廣打其金薄書尊勝陀羅尼裹荷葉入龍池也。此必有效驗（雲雲）。

    右一卷軌所明三十四法略抄了。

    一合爐。

    私雲。出二卷軌下祈雨壇。其文雲。西面外去壇三五肘作護摩壇。一爐具四種爐形。及爐內四方各書種子字。其種子者。阿字方形黃色東色。訶字青色西方半月形。字圓形北方白色㘕字赤色南方三角形。底各畫印契等。東方畫輪。北方畫蓮花。南方畫�墩　蓿　希┤鞣焦場Ｒ辣痙交　　；虻狽獎鷦　Ｕ僨牖　轂咀鵂爸蠲魍醯取Ｒ灰廊縞匣コΨㄔ蚋摶　Ｎ　躒粘幀５詼趙　妗５諶丈閼佟５謁奈迦戰搗５諏呷佔　夼　搗仁攏ㄔ圃疲　br />
    師傳。合壇樣如左。爐回板一枚許小壇指爐涂細機三腳儲之。三方立之。前方隨法向之。爐底獨古三古等。各隨方如例造其形可置方方。爐內四方計分劑當方書種子其底安契（雲雲）。種子契印文有亂脫可見之（雲雲）。又說。唯以輪契置爐底。是總攝諸壇也。息災是諸壇之本故（雲雲）。

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    正中方形是爐也。其外方形是板也。三面是機也。又方葉是增。八葉是敬。圓緣是息。角口是降也（雲雲）。又此四樣之外。加延命爐涂之。即五種之爐一也（雲雲）。

    已上師傳。

    私雲。智證大師御持本建立護摩儀軌雲（此軌異于普通本）。若成總成法。蓮圓爐四方。胎中轉葉輪。次上安羯磨。復置五峰杵。四方悉畫鉤。是名總成法（雲雲）。

    私雲。此總成爐若是合爐歟可尋之。

    一切能。

    漢土傳來緣。

    經（佛陀婆利）序雲。昔婆羅門僧佛陀波利。儀鳳元年從西國來至此土到五台山。向山頂禮曰。如來滅後眾聖潛靈。唯有大士文殊師利。于此山中汲引蒼生教諸菩薩。波利所恨生逢八難不睹聖容遠涉流沙故來敬謁。伏乞大慈大悲普覆令見尊儀。言已悲泣雨淚。向山頂禮。禮已舉頭忽見一老人作婆羅門語謂僧曰。情存慕道追訪聖蹤不憚劬勞遠尋遺跡。然漢地眾生多造罪業。出家之輩亦多犯戒律。唯有佛頂尊勝陀羅尼經。能滅除惡業。未知法師頗將此經來不。僧曰。貧道直來禮謁。不將來經。老人曰。既不將經。空來何益。縱見文殊亦何必識。師可到向西國取此經來流傳漢土。即是遍奉眾聖廣利群生。拯濟幽明報諸佛恩也。師取經來至此。弟子當示師文殊師利菩薩所在。僧聞此語不勝喜躍。遂裁抑悲淚至心敬禮。舉頭之頃忽不見老人。其僧驚愕倍更虔心。系念傾誠回還西國。取佛頂尊勝陀羅尼經。至永淳二年回至西京○向西明寺。訪得善解梵語漢僧順貞。奏共翻譯。帝隨其請。僧遂對諸大德共貞翻譯訖。僧將梵本向五台山。入山于今不出（雲雲）。

    善住天子七畜受生先世業因緣文。

    經雲（波利本）。爾時三十三天善法堂會。有一天子。名曰善住。與諸大天游于園觀○即于夜分聞有聲言。善住天子卻後七日命將欲畫。命終之後。生瞻部洲。受七返畜生身。即受地獄苦。從地獄出。希得人身。生于貧賤。處于母胎即無兩目。爾時善住聞此聲已。詣帝釋所。白言听我所說。具陳上事。爾時帝釋聞善住語已。須臾入定諦觀。即見善住當受七遍惡道之身。所謂豬狗野干獼猴蟒蛇烏鷲等身。食諸穢惡不淨之物。爾時帝釋諦思無計。唯有如來。令善住得免斯苦。即初夜分往詣誓多林園。而白佛言。世尊善住雲何當受七返畜生惡道之身。具如上說。爾時如來告帝釋言。有陀羅尼名如來佛頂尊勝。能淨一切惡道（略抄）。

    經（日照本）雲。帝釋白佛言。此善住往昔之世。修何福業生天。復何因緣命終墮落。作七種畜生。復入地獄受苦多劫。雖得人身卑賤無目。又修何福感空中告令知其報。惟願世尊愍其善住及我等說是因緣報應之本。爾時世尊。告帝釋言。乃往過去無量阿僧劫。有佛號毗婆尸。十號具足。涅��後。像法中。有國名波羅奈。時有婆羅門子。父舍壽母孤養。年漸長大。向田營種。貧母為之處處求食。未得之間食時稍晚。其子饑渴嗔心恚母。便出惡言。今日何緣不來送食。恨再三返復。出恚言。我母今者不如畜生。我見豬狗野干獼猴烏鷲之類。養育兒子。不令饑渴。如何我母不送食。怨恨未久之間。母得食遽持來至。慰喻其子適坐欲食。忽于空中見一獨覺。飛從南來其子頭面作禮。邀屈臨降。支佛就祈請。其子敷白茅座。獻淨妙花減其食分。棒以奉上比丘食已。為說法要其子後出家。而被差作維那知事。時有婆羅門造立僧房安置徒眾。復有施主送多甦油。時諸客僧在于寺食。維那見己心慳恚嫌客煩亂。甦油等味都不與食。客僧問曰。此是檀越施現前僧。何故留之不行徒眾。而是維那卒躁惡性。即便唱罵爾客僧等。何不啖屎索甦耶。爾眼盲耶。見有甦油。我匿之乎。佛吉帝釋。爾時婆羅門子者。今善住是也。由其恚言將畜比母。今招七返作畜生身。又由作維那時出食穢言。業感令其常食不淨。慳僧食故地獄受苦。罵盲瞎故得無目報。帝釋當知。如是罪業。有因會報終不敗滅。帝釋善住得生天者。由彼過去供養支佛。聞法力故。由支佛騰空過時。其人發心仰于空中。傾心致敬由是功德。今賴空中神聲預報其報之者。即是善住守殿神也（取心略抄此前緣諸本所不說也）。

    善住天子持誦真言轉業增壽文。

    波利本雲。爾時帝釋白佛言。世尊唯願如來為眾生。說增益壽命之法。爾時世尊知帝釋意之所念。說是陀羅尼法。即說咒曰（雲雲）。

    佛言。天帝我以此方便。一切眾生應墮地獄道令得解脫。一切惡道亦得清淨。復令持者增益壽命。天帝汝去將我此陀羅尼。授與善住天子。滿其七日。汝與善住俱來見我。爾時天帝于世尊所。授此陀羅尼法奉持還于本天。授與善住天子。爾時善住天子。受此陀羅尼已。滿六日六夜。依法受持一切願滿。應受一切惡道等苦。即得解脫住菩提道。增步無量甚大歡喜。高聲嘆言希有如來。希有妙法。希有明驗。甚為難得令我解脫。爾時帝釋至第七日。與善住天子將諸天眾。往詣佛所。供養世尊繞百千匝。于佛前立踴躍歡喜坐而听法。爾時世尊舒金色臂。摩善住天子頂。而為說法授菩提記（取意。抄之）。

    高山幢上四衢道中安置陀羅尼利益一切能文。

    波利本雲。佛言天帝。若人能書寫此陀羅尼。安高幢上。或安高山或安樓上。乃至安置𡨧堵波中。若有芻芻尼優婆塞優婆夷族姓男族姓女。于幢等上或見幢或與幢相近。其影照身。或有風吹陀羅尼上幢等上塵落在身上。天帝彼諸眾生所有罪業。應墮惡道地獄畜生閻羅王界餓鬼阿修羅身惡道之苦。皆悉不受亦不為罪垢之所染污。為一切諸佛之所授記。

    又雲。于四衢道造𡨧堵波。安置陀羅尼。合掌恭敬旋繞行道歸命禮拜○真是佛子持法棟梁。又是如來全身舍利𡨧堵波塔。

    極重罪人無救護者受持離苦文。

    日照本雲。若有一切苦難眾生。罪極重者無救護者。當于白月十五日洗浴清潔。著淨衣裳受八戒齋。于菩提像前正心右跪。誦此陀羅尼咒滿一千八遍。是人所有諸罪業障悉皆消滅。當得總持陀羅尼門。辨才無礙清淨解脫。

    誦咒功能閻王放赦伺命歡喜文。

    日照本雲。若人生來具造十惡五逆四重根本等罪。自推乘此惡業命終之後必定當墮阿鼻地獄受諸大苦。經于多劫劫盡更生。若墮畜生雜類禽獸。修環惡道無復救護。是人應當白月十五日在菩提像前。以金銀器可受一升。盛好淨水安置壇內。受菩薩戒持齋潔淨。于壇西畔面東向像。燒香禮拜右跪系念。至誠啟自誦此陀羅尼咒滿一千八遍。于其中間不得間斷。而以是水散灑四方及以上下。願令一切同得清淨。作是法已如上惡業。應入地獄畜生餓鬼便得解脫。一切罪報悉皆消滅。閻羅放赦伺命歡喜。不生責反更心恭。合掌隨喜贊其功德。若舍其報生諸佛國。

    听聞真言惡病消滅永離苦惱文。

    波利本雲。佛言若遇大惡病。聞此陀羅尼。即得永離一切諸病。亦得消滅。應墮惡道。亦得除斷即得往生寂靜世界。從此身已後更不受胞胎之身。所生之處蓮花化生。一切生處憶持不忘。常識宿命。

    日照本雲。若有四生眾生一聞是陀羅尼者。現生一期更無他疾諸苦惱事（以下文同上）。

    雖未誦持但聞誦音薰習利益文。

    日照本雲。若人雖未誦持。但得聞此陀羅尼音一經耳者。即能燻其賴耶為佛種子。譬如小許金剛墮于地上即能穿入。其地雖厚不能留礙。決至本際方乃當住。此咒亦爾一經耳者。即能燻其習性要成正覺。煩惱雖重亦不障蔽。設墮于地獄畜生餓鬼。終不為諸業報令其沉沒。要當乘是咒力。運增終至于佛地。

    增益壽命文。

    波利本雲。若人命欲將終。須臾憶念此陀羅尼。還得增壽。得身口意淨。身無苦痛。隨其福利隨處安穩。一切如來之所觀視。一切天神恆常侍術。為人所敬惡障消滅。一切菩薩同心覆護○爾時佛告四天王。我當為汝。宣說受持此陀羅尼。亦為短命諸眾生說。當先洗浴著新淨衣。白月圓滿十五日時。持齋誦此陀羅尼。滿其千遍。令短命眾生還得增壽。永離病苦一切業障悉皆消滅（日照本同此）。

    義淨本雲。亦為短命諸有情說。若欲受持當淨洗浴著新淨衣。始從白月一日乃至圓滿十五日時。齋戒一心誦陀羅尼滿其千遍。令短命者命還增續。永離病苦。若常誦念復增壽命。

    信施消滅文。

    波利本雲。佛言若人能日日誦此陀羅尼二十一遍。應消一切世間廣大供養。舍身往生極樂世界。若常誦念得大涅��。

    杜行本雲。日日誦此陀羅尼二十一遍。罪滅福增眾人愛敬。命終之後生極樂國。

    義淨本雲。若人日日誦此陀羅尼二十一遍。應消一切世間殊勝供養。舍身往生極樂世界。

    加持淨土散于亡者骨上離苦生天文。

    波利本雲。若人先造一切極重罪業。遂即命終。乘斯惡業應墮地獄。或墮畜生閻羅王界。或墮餓鬼界乃至墮大阿鼻地獄。或生水中或生禽獸異類之身。取其亡者隨身份骨。以土一把誦此陀羅尼二十一遍。散于亡者骨上即得生天。

    日照本雲。佛告天常。若人初亡及亡已久。有人以此陀羅尼咒。咒黃土一把滿二十一遍散其骸上。而是亡者即得往生十方淨土。若亡者魂識已入地獄畜生餓鬼閻羅趣者。咒土沾骨便得解脫。即舍惡趣而得生天。

    禽獸雜類一聞真言不復重受畜生身文。

    波利本雲。若人須臾得聞此陀羅尼。千劫已來積造惡業重障。應受種種流轉生死。地獄餓鬼畜生閻羅王界阿修羅身。夜叉羅剎鬼神布單那羯吒布單那阿波娑摩�　Ｎ抿倒旯夫咭磺兄金瘛Ｐ笊　櫓　唷Ｎ糯送勇弈嵋瘓　詼＞〈艘簧碭桓粗厥塴br />
    日照本雲。若復有人。就于一切畜生耳中誦是陀羅尼。唯一遍者。而是畜生耳根一聞如是陀羅尼故。盡此一形。不復重受禽獸之身。應入地獄即得免離。

    尊勝破地獄雲。口開舌舉震法界宮。蓮花藏諸如來出定。即以摧破地獄七返之殃。起教菩薩善住天子也。人主頂戴乎冠中萬國清泰。節度觀察旌旗上書寫真言。四方日安靜。專城太守鎮遏忠誠角上題字嚴警鼓遠聞。妖氣潛熾盛布千里苗稼洪潤。人無災疫。地土神風恬雨順。戰鼓上書。賊軍自降一人不損。

    南謨娑皤怛他揭多（一）摩你舌多你部底（二）濕伐羅濕伐羅（三）禪摩馱都羯昆（四）摩你摩你摩呵摩你（五）怛他揭多頡哩陀耶（六）摩你娑婆呵（或本善住天子也。之次安此咒矣）。

    寬元三年九月二十日于相州鐮倉名越禪室以岡崎僧正（成源）御本書寫了。

    同十月八日移點校合了同十一月四日校合了。

    遍照金剛兼胤（二十六十四）記之。

    行林第九。

    熾盛光法上。

    一支度。

    注進。

    熾盛光御修法七個日支度。

    御本尊一鋪（可仰佛師）。大壇一面。護摩壇一面。脅機四前。禮盤一面（各可有半疊）。燈台八本。壇敷布二端。大幕一帖。名香（沈。白檀。薰陸。安息。茅香）。甦少少。蜜少少。紙三十八帖（銀錢。幣帛等料。隨年可有多少）。蠟燭供料（飯料米五石六斗日別八斗布二段。油五升日別一升）。蠟少少。淨衣（白色）。御衣。壇供御明並人供等（如常）。雜人等淨衣（如常）。番僧十口（若八口）。鋪設（可有之）。

    永歷四年七月日。

    于定林房被修支度也。

    里書雲。無動寺相應和尚傳雲。某年皇帝玉體不豫。有敕于仁壽殿大壇護摩壇兩壇阿梨一身兼修未竟畢。以平豫有敕賜度者二人。御衣數裝。

    私雲。傳文不雲行法可尋見。俗家日記歟。大壇灌頂護摩壇本是一人行事也。一身兼修尤可然。但近代有兩壇時安請護摩師無其人時兼修之。有何妨哉。

    注進。

    熾盛光御修法七個日支度。

    一大壇所。

    壇一面（方）。燈台四本。脅機二腳。禮盤一基（可有半疊）。白布二端（壇敷料）。大幕五帖。酥少少。蜜少少。五寶（金銀真珠瑟瑟頗梨）。五藥（赤箭•人參•天門•茯苓•石菖蒲）。五香（沈•白檀•郁金•龍腦•安悉）。壇供（能米七斛）。燈油七升。佛供覆（布二丈）。

    一護摩壇所。

    壇一面（方）。燈台四本。脅機二腳。禮盤一基（可有半疊）。白布一端（壇敷料）。壇供八斛四斗。燈油一斗五合。芥子袋。佛供覆布二丈。名香（如上）。

    一七十天供所。

    大機二腳（長一丈廣三尺高二尺五寸）。上紙（某帖隨人才可有多少）。蠟七兩（日別一兩）。白米五斛六斗（日別八斗蠟燭供料）。油一斗五合（蠟燭料。日別一升五合）。大小麥•大小豆•各七斗。白布二段（蠟燭料）。檜�_三寸（銀錢蠟燭串料）。

    一十二天壇所。

    小壇一面（方三尺）。半疊一枚。燈台二本。白布一段二丈（壇敷並蠟燭料）。壇供能米二石一斗油三升。

    一聖天壇所。

    小壇一面（方三尺）。半疊一枚。燈台二本。白布一段（壇敷料）。壇供能米三石。油三升。

    一淨衣（白色）。

    一御衣（有無形勢）。

    一御祭文

    一人供（如常）。

    阿梨。伴僧二十口。承仕五人。驅使八人。見丁二人（已上淨衣供料）。

    一敷設雜器。

    閼伽棚一腳。小桶三口（閼伽神供等料）。小杓三柄。折敷一枚。呂子二覆。長櫃三口。新疊十帖（御壇所料）。疊三十帖（阿梨宿所料）。薦。屏風。手洗�T。自余供所雜具（如常）。

    右依。宣旨注進如件。

    年月日。行事大法師阿梨。

    右大略注之取舍可隨早晚。

    一起首時分向方等。

    此尊經軌不明。此等事隨事臨時可依常儀耳。

    一行法。

    勘八家錄。熾盛光法不立別篇。雖然此法經軌雲二本所被載也。

    熾盛佛頂威德光明真言儀軌一卷（仁運。仁字八家錄有之）。以此儀軌載于金輪佛頂法之中末。

    私雲。此軌奧批雲。長慶元年八月鬼宿直日于西明寺和上本寫傳五部瑜伽教輩吉祥子金真本記耳（雲雲）。

    大妙金剛大甘露軍荼利焰熾盛佛頂經一卷（達磨棲那譯。運）。

    以此經載軍荼利法之中初首。

    已上二本載于秘錄。

    私雲。以前二本經軌同本異譯（雲雲）。見其大旨誠可同本。自受用大日于法界宮為自性眷屬說佛頂秘密三摩地。不明入修行法儀則私所傳受略錄二本。一池上撰百十八部二百余卷之中不出此法經軌。次錄者是三昧梨隨于井房所被傳受六十四部六十余卷之中此法儀軌三卷所載出也。

    熾盛光儀軌一卷（不空）進官錄（不載之）。

    此軌題目雲大蓮妙吉祥菩薩說除災教令法經。亦雲熾盛光佛頂。出文殊大集會經息災除難品。內題奧雲。中天竺國大那爛陀寺梵僧尸羅跋羅三藏于興元府譯。筆受僧惠琳。貞元十二年譯。

    私雲。此軌委說曼荼羅並諸尊印明。雖然不明行法次第。人師私記依此軌意。

    熾盛佛頂光明威德真言儀軌一卷。

    秘錄載于金輪佛頂法之中末。

    熾盛光念誦儀軌一卷。

    已上三本載于次錄。私雲。此軌但說根本印明。不明行法首尾作法。

    熾盛光佛頂大威德銷災大吉祥陀羅尼經（不空）。

    私雲。此經同與前軌。但文頗略。延喜七年從大唐來商人隨身將來。進上左�A相也。即從大殿而賜之寫得之也。同年九月二十七日清涼房記也（雲雲）。

    右經軌等。皆是此尊法本法也。但以除災教令法輪軌可為最初譯。件儀軌者大唐德宗貞觀十二年譯也。熾盛佛頂威德光明真言儀軌等者穆宗長慶元年譯也。自德宗貞觀十二年至於穆宗長慶元年經二十五年而已。慈覺大師御記雲。依甦悉地。總持院例時私記並池上記等。同皆附悉地行法。全依大師御記並池上記師傳等記行法次第。

    先房中作法如例。次入堂禮佛著座如例（私雲。開白時。先執香呂于禮盤上䠒跪。見回左右。唱總禮三度。禮度禮拜。同伴同禮雲雲。但別尊法等中多加持供物等復有遍禮。然者光澤次行之亦無妨歟）。

    次涂香涂手（例時記雲捻可涂頭身足）。次加持香水加持供物等（如前）。次啟白神分等如例。次供養文（如例）。次唱禮。

    先三身（如例）。

    南無大曼荼羅主熾盛光佛（三反）。婆㘑婆哩多缽羅婆怛佗蘗多耶。

    〃〃佛眼部母菩薩摩訶薩沒陀盧左你菩提薩�勢乓　　　單駿膝洹br />
    〃〃文殊師利〃〃〃〃〃阿利也曼殊室利〃〃。

    〃〃金剛手〃〃〃〃〃�對宦奕丁ㄔ宦搋v〃〃〃。

    〃〃救護惠〃〃〃〃〃跛里怛羅��舍也摩底〃〃〃。

    〃〃不思議童子〃〃〃〃〃阿里也怛里迦〃〃。

    〃〃毗俱胝〃〃〃〃〃阿里也勃哩（二合）俱胝之。

    〃〃觀自在〃〃〃〃〃阿里也真多摩尼〃〃〃。

    〃〃阿利耶阿薩羅那多菩地〃〃〃。

    〃〃四大明王菩地〃〃〃。

    〃〃大小自在十二宮天諸宿曜等〃〃〃。

    〃〃三部海會〃〃〃。

    大原說皆出梵雲不動之次雲。

    南無�對宦匏張棠恪　　　br />
    〃〃�對宦薨Ⅴ寺薅邸　　　br />
    〃〃�對宦尬諂�麼〃〃〃。

    次驚覺。次九方便。次發願。

    至心發願唯願大日本尊界會。

    熾盛佛頂一切如來秘密除災。

    教令法輪八大菩薩四大明王。

    十六大天三部五部諸尊聖眾。

    盡窮法界一切三寶還念本誓。

    降臨道場所修三密靈驗勝利。

    決定成就護持國主玉體安穩。

    寶壽長遠天變怪異未然消除。

    諸不吉祥悉皆除滅宮內安穩。

    諸人快樂天下安穩萬民豐樂。

    及以法界平等利益。

    次五大願。次三部。次被甲。

    例時御記三部之次護身（用軍荼利印真言等）。

    次大護身（用熾盛光印真言。但件印無儀軌面。準用師說）。

    二手虛心合掌。二地水內相叉。開二風指屈如鉤形各立火背。但風端不令著火背也。二空並直豎以端令著火指之內第二節即成為三𦙶印。誦光佛咒三反。又七反。復印五所于頂散之（真言如軌）。

    次被甲印。

    誦真言及作印。從頂摩觸下至于足散。舒二手十指也。真言曰。

    ��度比〃〃迦也度比缽羅入�獨錟陡口　br />
    次結發印。

    右手作拳。直舒大指以頭指押大指上令使圓曲。作此手印指。誦真言三反已。置于頂上即成結發印。真言曰。

    ��戶摩契莎縛訶（誦三反。佛部）。

    右印等池上記略之。

    次地結。次金剛牆。

    例時記。此次五輪觀。

    先前有�葑中穩淺嗌　Ｗ直涑苫鷳幀Ｄ罘偕杖�G笄　瀾綺ぐ姨班臉盞確襯鍘４文鈑鋅章幀４斡蟹緶幀４斡謝鷳幀４斡興　幀４斡械羋幀６春險瓶傷星i�蓁Q阿五輪成熟畢。次五輪上觀大海。

    私雲。內外五輪觀等具用之者如胎藏矣。

    次大海印。次寶山。次寶師子座。次寶蓮花。

    私雲。大海寶山共出印明次二唯出明印金剛合掌也。各別印如蜜印四玄（雲雲）。

    次三力偈。次普通供養。次觀曼荼羅。次以本尊印真言置壇中。次護身本尊。

    已上例時記次第池上記。五輪觀略之。大海印等印置道場觀後。

    次道場觀（用定印）。

    觀想前地結上金剛牆內有大海。海中有寶山。山上有寶師子座。座上有寶樓閣。樓閣有無量莊嚴周匝懸列閣內有大曼荼羅（雲雲）。

    次大海印明。次寶山印明。次寶師子座。次寶蓮花。次寶樓閣（已上五輪印明或不用之）。次三力偈。次普通供養。次觀曼荼羅。

    結本尊印當心。誦真言。觀想本尊。位上有●勃嚕��（三合）字。字變成金輪。輪變成本尊。身金色。從一一毛孔放無量光。從光中雨無量金輪。摧滅一切災難。首冠五佛。二手如釋迦。本尊放光照諸尊座位。應光諸尊顯現（雲雲）。

    私雲。結本尊印等者。師傳智拳印勃嚕��真言（雲雲）。

    次治路。次成不動身印（如胎）。次振鈴。

    次發願啟白（取香呂長跪頌之。啟白了拜之即置香呂）。

    儀軌雲。弟子某甲（俗人稱姓名。若僧雲比丘某甲。若大臣官長雲某官姓名。若國王雲其國號主姓名）。

    我今歸命佛法僧寶海會聖眾。仰啟清淨法身遍照如來。普告十方三世一切諸佛•大菩薩眾•一切賢聖聲聞•緣覺•五通神仙•九執大天•十二宮主•二十八宿•眾聖靈•四大明王•護世八天並諸眷屬•土地山門護法善神•業道冥官•本命星主。我今遇此災變（所求之願一一具言之）。其事相敕游宮大天。願順佛教敕受我迎請。悉來赴會向此單誠發歡喜心。為我某甲除滅如是急厄災難。我承大聖攝護慈力。遇聞此教。拔濟我等及一切有情輪回苦業唯願九執天神依佛教輪。變災為福。施我無畏令安樂住。當來共告菩提眷屬永舍愛憎互相饒益。願施無畏令我吉祥。

    私雲。師說若有祭文者直讀之。不可用儀軌文。凡讀祭文三度。所謂勸請時贊後又後鈴次也。禮拜同之。表丁寧也或只一度贊後用之。或隨方啟白之次讀之。

    次送車輅（想車輅至各各本宮）。

    次請車輅（想諸尊各乘車輅于虛空中成大輪壇來住道場空中）。

    次奉請諸尊。

    先結本尊印。誦真言。以二頭指召之（三反）。

    ㄙ雲。其印如下注之。

    次佛眼印明。

    定惠合虛心。開風捻火背。二空並真豎。如同五眼標。七念彼真言。印眼及兩邊。眉間為法眼。成佛慈悲眼（誦咒七反了。以印端拭五處。左右目並眉間也。想開五眼。指眉間為佛眼。拭眉間時自下拭上。即于頂散之）。

    里書雲。師曰。先如文作印畢。念真言即先拭右目。次左目。次右眉。次左眉。並眉間是也。熾盛光儀軌私記智淵之記（雲雲）。

    私雲。戒壇僧都。是此中八大菩薩並大自在等印。師說許出之。

    真言曰。

    ��嚕〃娑普嚕入�叮　希{（引）底（丁以反）瑟奼（二合）悉（引）馱路佐你（平）薩�叮ㄗ　啵#135396;他（二合）娑馱（引）𩕳曳娑�叮　希└兀ㄓ泄槊　br />
    心真言。

    ��沒馱路（引）左寧娑�叮　希└亍br />
    次文殊師利菩薩印明。

    以青蓮花契者。七念而三召。招之惠風度想乘師子王。來降于道場。與願令滿足（青蓮花契者。以十輪作八葉。即屈十輪而稍多屈之。即誦咒七反。以右手風度招之三反）。

    真言曰。

    系〃俱摩羅迦（二）微（上）目乞底（二合）缽他悉體（二合地以反）多（三）娑摩（二合）羅娑摩（二合）羅缽羅（二合）底（丁以反）枳然娑�叮　希└兀ㄓ泄椋　br />
    心真言。

    ��（引）�恩訇倌饒　　治氖猓　br />
    次金剛手菩薩印明。

    二水內相交。地火並合豎。二空亦如地。風開五𦙶形（誦咒三反。又七反。于頂散之）。真言。

    曩○赧戰��摩賀（引）嚕灑��（引）𤙖。

    心真言。

    曩○赧（引一）���對宦蓿　希┼v（二）�對宦蓿　希┤恕br />
    次救護惠菩薩印明。

    定手金剛拳。端坐安腰側。惠手舒五輪直。當以掩其心。��豎于空輪（誦咒三反又七反即心）。真言曰。系摩賀（引）摩賀（引）娑麼（二合）羅缽羅（二合）底（丁以反）枳然（二合）娑�叮　希└兀ㄓ泄椋　br />
    次不思議童子菩薩印明。

    定慧內相叉。一合為拳印。貳風舒別屈。第三節對之。冷甲各相背。二空並直豎（誦咒三反又七反于頂散之）。真言曰。

    系（引〃引上）緊旨（慈以反）羅拽徙阿（去急呼）尾娑麼（二合）野��曳娑�叮　希└兀ㄒ泄椋　br />
    次毗俱胝菩薩印明。

    定慧內合拳。風舉交上節（誦咒三反又七反于頂散之）。真言曰。

    薩�叮ㄗ　　簦├逡扳　　弦┤　悖ㄈ��洌耍ㄒ┼鍍模　希┴敢埃ㄈ┼逗兀ㄓ泄椋　br />
    次觀自在菩薩印明。

    定慧金剛縛。忍願如蓮葉。二風蹙如寶。空輪並似幢。舉地交上節。是名小心契（誦咒三反又七反于頂散之）。真言曰。

    ��（引）缽娜麼（二合）進麼�v（尼貞反）入�叮　希{（引）�耍ㄒ胗泄椋　br />
    心中心真言。

    ���　儼　讓　希└耍　弦　br />
    已上八大菩薩印真言。

    次十六大天印明。

    先大自在天印。

    惠羽五輪舒。承頰儼然住。頭胝右方可令受領。定手作拳押腰（誦咒三反又七反即心）。真言曰（或可用大赦中之印歟）。

    ��翳系曳�淠ο凳　版逗兀ㄓ泄椋　br />
    次大梵天印。

    定手舒五輪。空指風上節。豎印可向右方也。右手作拳押腰。誦咒如前。上節者端與端相合也。真言曰。

    ��摩賀沒�#149157;摩曳翳醯曳�滏逗兀ㄓ泄椋　br />
    次那羅延天印。

    定印申五指。向外以空橫安掌中。惠拳置腰。真言曰。

    尾瑟��（二合）吠娑�逗兀ㄓ泄槊　br />
    次睹史多天印。

    以右手作如來敕印召六天。以大指捻無名指甲上並小甲上。頭中指直豎。指末來去。真言曰。

    ��鎧肥地曳莎訶。

    次帝釋天印。

    二手內縛。二風立合如針。二空並立。真言曰。

    鑠吃�　叉叮　希└兀ㄒ泄椋　br />
    次日天印。

    先合掌。風以下四指頭相拄前方大開。以二空頭各拄水下節。真言曰。

    曩莫�　蜿　　希┼　梗ㄒ┬瓣倌　亓ㄒ埃ㄒ唬┤筷倨蛉鰨　希┼　　希　且�阿謨訶寫（名位）設底（去）娑�叮　希└亍br />
    次月天印。

    右手作拳安腰。左手五指相著豎之小屈其高少許過肩即成。蓮花中想有潔白月。真言。

    ��戰（上）怛�　　希┼倨蛉麾蚵蓿　希　且埃　唬┤璧祖陡浚　希└亍br />
    次火天印。

    右手作拳安腰。右手五輪指直豎相著。屈空納著掌中。風屈中節與娑�囤　嗾小Ｕ嫜栽弧br />
    ��阿�　勸い嗄庖埃　唬┼逗亍br />
    次水天印。

    二羽內縛豎合二頭指。真言曰。

    ��母曩乞敬（二合）怛�　　希┼叮　希┼縶　　唬├跖　　叮　希└亍br />
    次木天印（用缽印真言）。

    ��婆�叮　希┴　⑶　希┐鑽倌Ρ熔F�蛾　　希┬埃　唬├{縛�　閱叮　希└亍br />
    次金天印。

    二羽內縛。舒豎二中指相叉之。但慧中指稍屈之。真言曰。

    ��戌羯羅馱縛（二合）羅縛（二合）邏惹野（名位）室里（二合）迦里娑縛（二合）賀（引）。

    次土天印（用缽印）。真言曰。

    ��舍泥殺作（二合）�　倨蚓矗　希┼蚵蓿　希　寺蓿　希┴　ㄒ├　佟　ㄒ┼嗖ㄒ埃　唬├丈　福　希┼攘ㄦ叮　希└亍br />
    若存略時者。七曜用總印明始胎藏。

    次羅羅天印。

    定慧堅固合。雙建二空輪豎同于憧（一切執曜印）。真言曰。

    ���　ㄒ⑶┼侔き羋蘼呷且叭ιね僖埃　唬┤鵲膩壤鐓陡浚　希└亍br />
    次彗星天印（同用一切執曜印）。真言曰。

    ���度章蓿　希┘貧緘　ㄒ├蚓矗　希┼蚵蓿　希┼呷且埃　唬衰漸膝　br />
    次地天印。

    先合掌。風以下四指頭相拄前方大開。二空各著風側。真言曰。

    ��畢哩體（地以反）微曳娑�叮　希└亍br />
    次淨居印（五淨居天印真言用其一。總持院例時私記者五淨居天印皆用之。可有口傳）。定手作拳押腰慧手舒五指。但風指少橫叉火背上以空押胸前面向左。余輪真豎。真言曰。

    摩弩羅達摩三波迦托〃那三〃忙泥娑縛（二合）賀（有歸命）。

    私雲。右諸天印明。大原記用諸天總印明（雲雲）。二手合掌（私書之）。

    曩南路迦〃〃羯羅野Лгロ。

    次十二宮（天神印）。

    用一切執曜印真言。亦名九執印真言（雲雲）。

    ��仡羅（二合）系（引）濕�叮　希├　ㄒ┬埃　┌　蓿　希┌�I啵　希┤嬤希　∫莘矗├　矗　弦┬埃ㄋ模┬﹤耍ㄒ�娑�叮　希└兀ㄒ猩瞎椋　br />
    私雲。儀軌右請召十二宮天神真言。

    若別用印真言者。一一梵字上加歸命句。下加地波多曳娑�叮　希└兀ㄒ┘洹Ｆ漵⊥　們耙磺兄搓子　br />
    <PICT2409008701.BMP>

    依宿曜經出之。

    二十八宿印。

    軌雲。不改前印相。空火各相交。令指著手背。是一切宿契。真言曰。

    ��（引）阿瑟吒（二合）尾孕（二合）設底（丁以反）喃諾乞察（二合）忙㘑（二合）毗藥（二合）你（寧逸反）曩捺𩕳（去）曳摘計�耍ㄒ�娑�叮　希└兀ㄒ　br />
    若別別用印真言者。一一梵號上加歸命句。下加地波多曳娑縛（二合）賀句。其印同用前一切宿契。

    <PICT2409008702.BMP><PICT2409008801.BMP>

    依孔雀經出之。

    護世八天。

    先伊舍那天印（欲界小自在天名伊舍那）。

    里書雲。師曰。印相如文。但屈風置火第三節側是也。

    軌雲。定手獨為拳。火舒風屈節。由如立戟相。以印豎立高右。惠手作拳押腰。真言曰。

    嚕捺�　　希┬版叮　希└兀ㄓ泄椋　br />
    次持國天印。

    軌雲。舉右手為拳。以拳向左。師曰。此印作拳畢。舒空安風節側而如打物勢之是也。左覆自叉腰者。空與四輪相開押左腰也。名本護印真言曰（在大教）。

    ��地㘑（二合）多羅瑟吒羅（二合）羅〃缽羅（二合）未馱那娑縛賀（有歸）。

    次乾闥婆印。

    定慧內為拳。二水輪舒立。並豎運動明。音樂。真言曰。

    尾戌馱薩�叮　希├叮　希┤怠ㄦ陡亢兀ㄒ　br />
    次火天印。

    軌雲。定手仰當心。大空相捻合。由如三角樣。慧手豎四輪。空橫于掌中。風屈三召之。真言曰（在十二天軌）。

    ��阿那曳娑縛賀。

    次焰摩天印。

    軌雲。二手合為地風乘入掌中。如同但��相。名曰死王標。真言曰（在十二天軌）。

    ��焰摩曳娑縛（二合）賀（引）。

    次羅剎天印。

    軌雲。定惠合掌。二水入月交。真言曰（在十二天軌）。

    ��地哩底曳娑縛（二合）賀。

    次水天印。

    軌雲。定惠內合拳。二風如環相。真言曰。

    ���多�野娑�叮　希└亍br />
    次風天印。

    軌雲。定手掘為拳。地水如憧（以印向右）舉建相彼憧捶動。惠手作拳安腰。真言曰。

    ���兌　玩逗亍br />
    次多聞天印。

    軌雲。三昧智惠手。內合交指拳。二火合其峰。盛之如寶狀。真言曰。

    ��吠室�　�野娑縛賀。

    私雲。右護世天等印。大原記用諸天總印明。其印明如上注之。

    次請召諸天印明。

    二手堅實合掌。真言曰。

    ��薩�叮ㄗ　啵┼叮ˊ蚶穹矗┐啵ㄒ┼　　　桴狄罰　希洌ㄈ┌　ㄒ├悖　莘矗┐滓玻　希┤孛矗ㄋ模┌胱笈燈蠆歟　希┼蚵蓿　希{護計都那�叮　希┴嗌崳材　　　┌か　福　希┤蒼校　希┤璧祝　∫苑矗┌　　　希┤澹ㄋ苑矗┐鴕罰　掀擼┬　祝ㄗ　旆矗耍ㄒ┬　　耍┼叮　希└兀ㄒ泄椋　br />
    私雲。大原記不用此印明。

    次四大明王印明。

    先四臂不動印明。

    兩手金剛拳。風地曲如鉤。以安口兩邊。真言曰。

    怛羅（二合）吒阿慕伽贊��摩訶路沙��娑頗（二合）吒也�蒜蚵弈σ病　　　蒜蚵捱福　胍簦└#149157;（有歸命）。

    次降三世印明。

    二羽交臂金剛拳。檀惠相句豎進力。真言曰。��（引一）游波你游婆�度章蓿　希朔ぃ浮br />
    次無能勝印明。

    二羽虛心合掌。十輪之端相柱令蜜合。真言曰。

    ��呼�礎　ㄕ酵裕ㄈё├Τ鵲o寧娑�逗亍br />
    次烏瑟沙摩印明。

    右手作拳。直立大母指印五處。左手作拳置腰。真言曰。

    ��俱嚕（二合）馱曩�巳恰br />
    軌雲。是等諸天印結愈招召之。令護道場人尼者皆滿願。

    私雲。右諸尊印明。總持院例時私記並大原記安贊之次。依軌意者召請之時可用之。可隨時宜歟。

    次緣生偈。次金剛合掌當心。

    諸法從緣生。如來說是因。此法因緣生。是大沙門說。

    次十二緣生滅。不散前印。

    無明緣行乃至憂悲苦惱無明滅乃至憂悲苦惱滅。

    私雲。大原記以緣生偈普供養之次贊之前出之。

    次遣除從魔（如悉地）。次視三昧耶（如悉地）。次金剛網。次火院。次閼伽（捧器先祈願後明）。次花座。次善來偈。次重結大界。次涂香。次花。次燒香。次飯食（在口傳）。

    師傳雲。初夜時至飲食供養之時召承仕二人告令一人取棚上蠟燭供一壞。承仕以折敷居之付火于蠟燭。獻阿梨。阿梨乍居禮盤取之。誦當天明並飲食燈明真言捧供之。而即與次一人承仕。承仕又次折敷居之置于本棚前。承仕復取一壞。獻阿梨。如是輪轉供七十余盞。尤有效驗也（雲雲）。此間助修誦諸天漢語（雲雲）。

    次燈明（在口傳）。

    師傳雲。設七十余盞燈明如前供之。而蠟燭供奉之是佳（矣）。用別盞尤煩故也（雲雲）。

    次普供養。

    師傳雲。紙錢（若黃若白）七十余捧設（不必用幣帛）普供養印明之次奉之準天等冥道等奉之。不必奉佛菩薩耳（雲雲）。

    次贊（先本尊。次四智。次諸天）。

    曩莫薩羅�度�野莽恕使�v薩羅縛惹獻地帶弩使尼他舍悉𠳿𩕳拖羅部�跺簀辱Q馱[尾@衣]薩莽悉第也尾你也地跛左訖羅（二合）摩禮𩕳曩謨悉都帝怛羅多哩左訖羅�讀　祝　希#169331;曩謨悉睹帝（清涼房之傳也）。

    私雲。右本尊贊出總持院例時記同與甘露佛頂經之贊。但字頗異與今。或雲可用普通贊（雲雲）。大原記雲。可用佛贊（雲雲）。

    次發願文（如先）。私雲。有祭文者可讀之如前記次誓願（普印）。

    以我功德力。如來加持力。聖朝福德力。乃至法界力。水陸所生。隨方妙供。金剛歌詠。三密加持。廣大雲蓋。種種供物。普奉供養。本尊諸尊。諸天護法。慈悲攝受。護持國土。天下安穩。萬民快樂（雲雲）。

    師傳雲。例發願音唱之。總持院例時作法也。又東寺供養法之時有此作法也（雲雲）。

    次禮拜佛。

    先禮三寶。次禮本尊。後普禮諸尊（在口傳）。師傳雲。阿梨助修共起居禮拜。

    禮拜次第。

    南無恭敬供養一切三寶。

    〃〃本尊界會熾盛光佛頂如來（三反）。

    〃〃金剛手菩薩〃〃救護惠〃〃。

    〃〃不思議童子〃〃。

    〃〃毗俱胝〃〃。〃〃觀自在〃〃。

    〃〃十六大天。〃〃十二宮神。

    〃〃二十八宿眾。〃〃護世八天。

    〃〃大聖不動明王。〃〃降三世〃〃。

    〃〃無能勝〃〃。〃〃烏瑟沙摩明王。

    〃〃聖朝安穩增長福壽（三反）。

    大原記以此禮拜。置後鈴後。回向方便之前可有音曲（雲雲）。

    次著座持誦。

    大師記雲。次持受人坐。㮈婆等座。謂跏趺•半跏•賢座令身端直。

    次入三摩地（用定印）。

    觀想心日輪上。有□□字。字變成金輪。輪漸舒大舉體成金輪。輪變成本尊。毛孔飛光散首冠五佛相。二手如釋迦（雲雲）。

    次根本印明。

    私雲。大師記品雲。結誦根本印真言。不出其印明。總持院記大護身之所出。根本印件印無儀軌準用師說（雲雲）。大原隨兩師所受給各異也。智拳印（持明房）三𦙶印（池上）此印出熾盛光威德佛頂念誦儀軌。其文雲二手內縛相叉為拳。豎合二中指。各屈頭指于中指後如金剛杵形以二水指各押中指第二節文（雲雲）。

    軌雲。我今宣說陀羅尼曰（于娑發（二合）吒下應雲扇底（丁以反）迦室里（二合）曳）。

    <PICT2409009001.BMP>

    私雲。甘露佛頂經別譯並熾盛光佛念誦軌等。皆同以此明為根本真言。

    小咒。

    持明房說雲。熾盛光者即八佛頂中金輪佛頂也。熾〃光曼荼羅。于輪上畫之故。以一字咒為小咒也（雲雲）。此咒用三𦙶印（雲雲）。

    甘露佛頂經（法將）雲。時大日如來舒妙金色臂。雙合二掌屈二頭指入掌以二大押之（如佛頂形）。以此大印安于心前。從印發生大金輪（雲雲具如文）。即說金剛熾盛光明佛頂輪王自在十字真言曰（雲雲）（可見經）我今更為汝說秘密一字心真言曩○南（引）婀（入聲）。

    我今說根本密印法。以二手虛心合掌。以二頭指入掌中以二大指押之。是名心印一字之法（雲雲）。

    若有善男子。修行此法。先于心中觀婀（引入）。白色成大月輪。量遍法界無上中下際。成大八輻金輪。又于一一輪中右旋布八色金剛輪。依前觀身為大我。于輪臍中作頂輪王形。即結成就一切事業佛頂諸佛心本三昧耶印。以二手散開十指並二掌根。即以此印指上散安十字真言。一一字上散無量百千雜色寶光。散射十方諸佛剎土。光明熾盛三世無等。即以印手右旋如索環勢。一旋一佛一輪。九佛九輪八十一億俱胝數諸佛。如說色相花台亦然。如是本初輪印之時。不令印光斷絕光焰。此印名攝一切佛頂輪王本三昧耶發生無邊諸佛羯磨之印。不假結護及供養門。速成諸佛大三摩地便成佛身（雲雲）。

    ㄙ雲。此經所說印等師傳等之中不雲為根本印其意如何。

    次加持咒（如例）。

    次正念誦（先佛眼。次大日。次本尊。次文殊等八大菩薩。次或諸天等真言二十一反。次佛慈護。次大吉祥。次又佛眼。若修護摩者常壇明等消息在心）。

    軌雲。誦熾盛光佛頂陀羅尼○兼誦佛眼文殊等八菩薩真言一百八反○諸天及宿曜真言各念七反（雲雲）。

    私勘瑜經。疏雲。胎八字法中（雲可之）彼大悲藏等有世天七曜二十八宿。故亦須加此六破七曜等三真言（雲雲）。五大虛空藏法中雲。今此五大虛空藏亦是明星天子本身故。處明星圓明中。又以七曜九執二十八宿而為眷屬故此法中亦用金剛吉祥破七曜等三真言印（雲雲）。今謂此法以曜宿等尤為相宗故此法中可用破七曜等真言。

    護摩（息災）。

    大壇阿梨正念誦之時。護摩壇阿梨。光護身（三部等若不動）。

    次立座。行向護摩壇禮拜（三反）。

    次著禮盤。涂香涂手之間見回左右脅機。若有闕物者召承仕可令補之。

    次加持香水。遍灑淨（如常回去垢清淨等略之）重又麗想淨爐繞草座。

    次取一花去垢及光澤。即當隔爐擲想花遍諸座（想遍草上也）。

    次草座。上觀大曼荼羅（如大壇等位觀之。彼所擲之花是其所座也）。

    次輪壇印明。

    次捧香爐心念口言。

    唯願諸天。降臨大壇。各本位住。受我微供。

    次結大鉤召印。誦阿娑婆明未加曳醯�渚淙扒脛鈄穡ㄏ氪筇持鈄鵠炊壑寐甭挹オ嵋惶澹　br />
    次四字印明（鉤召引入堅住歡喜意也）。

    瑜經雲。爾時復說金剛吉祥成就一切明曰。

    <PICT2409009002.BMP><PICT2409009101.BMP>

    其印相二羽金剛掌。以檀慧內相鉤戒方雙屈入掌。忍願相合如峰屈進力各捻忍願上節。以禪智各捻忍願初文。是名金剛吉祥印。

    一切佛母三說成就一切明真言曰。

    <PICT2409009102.BMP>

    其印以定慧手。作不動尊力印。以刀刃互插掌中。即成。若欲誦一切真言。先誦此明三七返（雲雲）。

    復說妙吉祥破諸宿曜明曰。

    <PICT2409009103.BMP>

    內縛統指節。並逼豎二空。是名破七曜。一切不祥印。

    或雲心真言。

    ��勃盧�耍ㄒ┬蹤ケ蕙漸膝　ㄊλ蛋　　Ｏ賞　　　br />
    熾盛光要法雲。大聖息五星災真言曰。

    ��薩�垛蛭檗煉嗍伊　　希┬鋒陡浚　希└亍br />
    破宿曜真言。

    ��（引）薩�垛蚵蓿　希┤　　希┬啡匆伐漸膝　br />
    熾盛光消災大吉祥Уь尼經雲。

    大吉祥破宿曜真言。

    ��（引）薩�杜瞪　　希　幟σ肥伊ㄒ飛鵲族染觸漸膝　；蛟啤０　　Ｏ紗　ㄔ圃疲　br />
    或雲。二手虛心合掌。開二風指屈如鉤形各立火背。但合風端不令著火背也。二空並直立。以端令著火指之內第二節。即成。名為三古印。大上軌訛傳（雲雲）。天歷元年十二月十二日乘睿相法性寺座主鎮朝所稟受。說雲。熾盛通印是定印也。故軌雲。釋迦（雲雲）。別印。師雲。相交為拳。舒二大。頭指相柱。舒二風各豎火邊勿相近。形如三𦙶。並豎二空置二水上也。是師說也（軌不出之）。

    次獻閼伽。次花座。次善來偈。次涂香。次花。次燒香。次飲食。次燈明。次普供養。次取去供物安護摩支物（如常）。

    次灑淨爐內。

    火天壇（如常）。

    曜段。勸請雲。

    我今稽首請。摩醯首羅等。七大天王眾。及以九執天。唯願降臨此（雲雲）。

    供養時誦曜明。可想供養十六大天。或可用各別真言。

    宿段。勸請。

    我今稽首請。十二宮主天。二十八宿眾。唯願降臨此（雲雲）。

    供養時誦宿明。可想奉供養十二宮二十八宿或可用各別咒（雲雲）。

    本尊段。勸請。

    我今稽首請。本命熾盛光。唯願降臨此（雲雲）。

    諸尊段。勸請。

    我今稽首請。八大摩訶薩。三部諸聖眾。唯願降臨此（雲雲）。

    供養時誦三部總咒。可想奉供養八大薩�什お渴й諢蚩捎黴鞅鵜鰲br />
    世天段。勸請。

    我今稽首請。四大忿怒尊。八方護世天。及以諸天眾。唯願降臨此（雲雲）。

    供養時誦普世明。可想奉供養四大明王護世八天並諸天眾或可用各別明。

    私雲。或時于本尊壇凡此一曼荼羅七十余尊皆請供之。以初三杓供本尊。以後三杓普供養屬諸尊（雲雲）。可觀念也。是又師說也。

    世天段奉請送之後。更重請供火天。

    先淨火。次扇火。次投花（房花用加持）。次誦偈。次召請。次四字明。次合供三反（世天段時殘攝分可供之）。次油（三反）。次令承仕以殘油滴入小大杓入供火中（置杓如常）。次祈願。次漱口。次投花。次發遣。次壇上掃地（如常）。

    右一段秘之中秘也。先賢秘藏不妄授與近代殆將斷絕。仍粗示之。是非不知秘誡唯為令法久住也。

    次配備供具（如常）。次灑淨。次左方五供普供等（如常）。次取一花去垢擲大壇。想諸尊送大壇。次奉送印明（用前觀請印明除請句加送句）。次誦金剛輪陀羅尼一反（若三反）。次下座禮佛就本座。

    私雲。以上依師說記之。近代護摩壇阿梨不敢別作法。唯先灑淨許用之。即就護摩諸尊各各直從大壇請供于爐中供了即送大壇。不用都請都送之儀文理無據歟。

    護摩咒。

    ●。若唯以當壇護摩咒通用供養尤可也（雲雲）。

    伴僧咒。

    儀軌真言。

    後加持。

    根本咒或不動（雲雲）。

    次還珠法如倒。次入三摩地（用定印）。

    觀想心月輪上有●字。●字諸法有不可得義。●字諸法離塵不可得義。●字諸法損減不可得義。●字諸法邊際不可得義也（又俱如時處儀軌）。

    私雲。修護摩時可觀想。初從施主發心至于普世天供。此間種種事業皆悉攝在本尊大日寂靜智處室宅之中。願慈悲護念早令得大成就。乃至成佛之日令此善根而無散失。隨時隨事種種觀念（雲雲）。

    次根本印明。次佛眼印明（佛眼）。次五供養（助修此間誦成就）。明佛眼小咒（雲雲）。次普供養。次贊。次閼伽。次振鈴。次發願文（如前用否在心）。次回向方便。次隨方回向。次懺悔詞（以普印當心）。

    所設供具（可笑疏惡）。惱亂三寶。唯願三寶。慈悲攝受。施與歡喜。

    次禮拜（乍居禮拜）。次解界。次奉送（或用大法或用十八道）。次三部被甲。次下座禮佛。次出堂。

    右行法次第大略記畢。不可為指南（又雲。可取舍耳）。依胎藏大法修此尊法者（行法如常）。

    唱禮。

    師傳雲。八葉九尊（如常）。

    南無大曼荼羅主熾盛光怛他蘗多那（三反）。

    〃〃佛眼佛母等八大菩薩摩訶薩。

    〃〃阿利耶〃〃。

    〃〃四大明王〃〃〃。

    〃〃大小自在十二宮天〃〃。

    〃〃三部〃〃〃。

    觀曼荼羅。

    師傳雲。本尊佛頂釋迦院在觀謂最勝佛頂也。若釋迦即是也。自余諸尊等台曼〃〃〃皆有之。謂八葉八尊及十六大天十二宮二十八宿八天四忿怒皆有之也。二十八宿者木者作者等即是異名也。

    但供養法之時加軌中諸尊印明（雲雲）。

    私雲。盡諸會者別不可結加軌中諸尊印明。若唯修供養會者可讀之。次或根本印之次可結此歟。

    又觀曼荼羅。以釋迦院最勝佛頂為本尊者。于彼院可觀置此一曼荼羅。法印大和尚曰。迷融通義暗巧惡人。不受此儀歟努力努力。

    都法別法等準他可知之不能具矣。

    一真言句義。

    <PICT2409009201.BMP><PICT2409009202.BMP>

    私雲。不知誰人注。以持明房手跡本書之。其本批雲。于此界專寫給（雲雲）。�矣朊髑屐┐鈄　ㄔ圃疲　br />
    熾盛光上。第九。

    承應元（壬辰）年以嵯峨二尊院本書寫之畢。

    舜興。

    行林第十。

    熾盛光法下。

    一道場莊嚴。

    蠟燭供棚。佛前之外。以今一腳立便宜所居。蠟燭供至供養時。移居佛前。南圓私記以此棚立護摩壇前。可否在人意歟。

    <PIC>T76009201.GIF</PIC>

    軌雲。恐王者生疑。權于紙上書一切諸天名字。�G于諸尊之下。令彼斷疑而生正信。若能梵書其名最為上妙。若不識梵字者。隨方文字題之亦通（雲雲）。

    <PICT2409009301.BMP>

    謂別紙書諸尊名字。敷曼荼羅下帖著。又蠟燭數都盧七十六杯。但近來人人。七星山王行疫加供。爾者八十五杯也（雲雲）。

    又蠟燭•供幣並銀錢•護摩布施。天壇時。取集于壇場外。燒之（雲雲）。但初夜時畢燒之。有何事哉（雲雲）。

    私雲。軌雲。幢幡花蓋嚴敷置此輪壇。以此壇場莊嚴。理在不言。況于文炳然哉。加之此法者。山門之秘鍵國家之珍重也。嚴麗極美儀則可竭忠。天蓋一張（寸法可依大壇廣其色白色）雜彩幡（可懸道場八方）。

    又軌雲。須常誦熾盛光佛頂陀羅尼晝夜不間。其所燒香當用沉水•白檀白膠•薰陸•白茅和之不絕（雲雲）。

    私雲。助修結番于道場不斷可念滿咒遍。又儲大火舍可燒不斷香也。

    軌雲。如其事逼不及作壇。但于幽靜深房清淨或伽藍之處。取淨床敷安輪壇。北面懸熾盛光佛頂輪王像。或對一忿怒王尊像亦得（雲雲）。

    師傳雲。修此時不懸彼曼荼羅。或懸一忿怒尊修之。謂不動尊也。若余忿怒尊也。若本尊佛頂一像等也。以曼荼羅不可露顯也（雲雲）。

    里書雲。敷曼荼羅如軌所說。具以可全圖繪之也。唯是為國王修之時如此。若為梨庶修之者唯畫八葉尊。諸余天等準點位敷之。又設覆敷曼荼羅之上。每修時去之。每修時覆之。是恐塵穢憚露顯之故也（是師傳也）。

    私雲。軌圖曼荼羅文說九執等十二宮二十八宿了雲。惟為國王除災即全畫天身。自余凡庶已下除災不應畫天身。但置位書梵字天名。點星形即得（雲雲）。

    又雲。嚴飾一淨房。深密之處建曼荼羅。勿使多人知見。若多人知見。即求願難得災禍不除。若國王息災者。應嚴飾一深殿建曼荼羅。依教如法護淨嚴飾如經所說。勿使女人黃門奴婢下劣人見。觸穢道場（雲雲）。所謂及諸畜生皆是不吉祥之類器。若豬狗貓鼠盡勿令見清淨道場。

    師傳雲。祭文寶號七十天名各一通書之。置左脅機之上（雲雲）。

    有圖說道場莊嚴蠟燭供三十六壞。

    <PIC>T76009202.GIF</PIC>

    已上里書。

    一淨衣。

    軌雲。持法人身著純白衣服（雲雲）。

    一日數。

    軌雲。少則三日三夜。多或七日七夜。或二七日夜。乃至感應得吉祥警誡此為最勝（雲雲）。

    一遍數。

    軌雲。計千計萬。乃至落叉或三落叉億數。以得願滿為限。亦不定數為期（雲雲）。

    一護摩。

    軌雲。至心持念兼作護摩（雲雲）。

    又雲。道場滿日依真言教法。以甦蜜酪乳木護摩（雲雲）。上文雲。從傳教大阿梨親受真言印契並護摩法（雲雲）。

    熾盛光要法雲。或被羅掩蔽日月薄蝕。或彗見。或旱澇則當于道場中。隱密處身著皂衣。面南座。以燒尸灰。畫三角壇。于壇中畫彼羅星彗星等形。旱澇時畫龍形。于彼心上書彼人名。于中夜乃午時燒安悉香。念誦于真言句中加彼名。以石榴枝鞭。彼形誦真言二十一遍。每一遍一鞭。其災即除。若五星凌逼強盛令攘亦作此法（雲雲）。

    又雲。若火星欲入南斗。應于一忿怒尊像下點南斗形形及點火星于斗中。畫彼設都嚕形。並書名于心上。即結印安印于忿怒尊像身上誦真言七遍。于娑�囤　瀋霞穎松瓚監嗝７夼　魃姓嫜浴Ｋ性只　貧凰懲跽呱砩希ㄔ圃疲　br />
    甘露佛頂經雲。我今更說木印法。于壇木上刻一八輻金剛輪。于輪臍中書勃嚕�耍ㄈ希┬致炙拿娣毆食鷓嬗　１成峽貪艘讀　　；ㄉ現迷綠轂湫危　　^梨言伏兔是也）。作此印已誦婀婀（急呼）。一字心真言。作二十一遍。于清淨處以光明砂麝香涂之。以印〃心額喉頂兩肩上臍下兩膝上。誦一字真言。婀字心一印一誦如是萬遍。即得神通（雲雲）。

    私雲是成就壇之儀式歟。

    一持誦者用心。

    軌雲。受學之僧須得身心戒品清淨。四重十重不應缺犯。若有缺犯不應為他作是念誦。返招殃咎亦不效驗。持法之人常須清淨（雲雲）。

    私雲。於戲末世愚凡誰可修此法哉。

    又雲。正念誦時深發慈心。常以佛眼瞻視此輪上諸天形像。下心祈禱焚香發願求乞恩福。不應作降伏忿怒之心。便乖聖意必不相應。此等皆是大福德天仙行菩薩道。以誓願力受比天身。為饒益有情故令諸剛強眾生怖畏作善。豈有將此凡夫下劣微分芥福垢穢之身。而欲折伏造化天仙。無有是處。審可思慮而乃行之敬而畏之。深起慈心愍念一切有情極厄難諸眾生等。願令解脫一心持誦熾盛光佛頂真言。唯功多為上（雲雲）。

    一曼荼羅。

    軌雲。應當灑掃一淨房室。以白色牛承取未至地瞿摩夷。用白檀香水和吉祥香遍涂其地。又以香水數數散灑屋及四壁。便極清淨。于中圖畫比息災輪。若作曼荼羅地壇。應須依教掘地。除去惡物碎瓦破器。髑髏毛發糠糟灰炭。蜣螂諸蟲毒蛩之類。及以剌骨朽木石砂蜜等物。別取河岸堅好白土其味甘者。和香填築極令堅實。然後如法涂拭。先令畫人不食酒肉五辛遠離染欲。香湯澡浴著新淨衣。日日晨朝與授八關齊戒。于淨白紲上或淨素布上。畫此十二輻金輪。若作地曼荼羅。即應捻五色粉。其粉一一色。各別以真言加持七遍。或三七遍然後用之。或以彩色圖畫。三日三夜或七日七夜。祈福事了即須收之。若是地壇應以除去形像。不應久留。恐有蟲鼠污踐。下愚人見及邪見外道。及五旃荼羅黃門奴婢等見。即眾生聖皆不喜悅反招其咎。若欲將隨身遠行。即于白紲上或絹素上彩色圖畫。或方一肘或二肘。大者不過三肘四肘。隨己力分畫七十余尊佛。及菩薩諸天形像。依法安布。于輪輻間並書梵字真莫題名字。若為國王應須大作地壇。或十六肘二十四肘。上至二十八肘。其數不同凡庶之人。恐王者生疑。權于紙上書一切諸天名字。帖于諸尊之下。令彼斷疑而生正信。若能梵書其名最為上妙。若不識梵字者。隨方文字題之亦通。從輪心中平仰。畫一八葉白蓮花。于華心中以金或銀。畫一金輪佛頂。一字陀羅尼字悖嚕�耍ㄈ銑ジ簦┬趾笙然　閌　夥鴝ャＩ碇蠲　追糯蠊餉鰲５狽鵯跋嘍願粽嫜宰幀５被　鷓鄄磕鈣腥熗　ㄉ　８　直曛撓Σ酢Ｒ雜詵鷯冶　　鬧槭　腥Ｗ　嘟鶘　直頸曖　Ｓ詵　蟊　　鷥帳制腥０綴焐　嘀幢曛摹＝園膈識淖鶼嘍浴８諼鬧橛冶呔﹝凰家櫫　悠腥Ｎ鬧樽蟊　　然オ燮腥Ｓ誚鷥帳子冶　　汶掌腥Ｓ誚鷥帳鬃蟊　　圩栽諂腥Ｈ縝鞍舜笞稹８饔猩　啾曛撓Σ躚彰病Ｒ再仕性弧br />
    頂輪惟一字奇特為中尊熾盛佛相儀。

    毛孔飛光散首冠五佛相二手如釋迦。

    右方文殊尊首戴五智髻左執青蓮花。

    花上立智杵右持大慧半跏坐蓮花。

    當前佛眼尊身相紅蓮花左持五眼契。

    右作如來拳左方金剛手身貌白紅色。

    右持仰蓮花花上立五智。

    里書下文雲。若得應效。其曼荼羅。便須收卻不應久留。本法如是。若是地壇便須除鏟掃去。送于長流淨水之中（雲雲）。

    或次界。明清雲。件次第大師僧都所給也。

    余試問雲。若有五星攝一句之誠能耶。歷葛博士答曰。有之。即雲日月為天子。五星為臣佐。又雲日為天子。月為後星。五星為臣佐是也。以余是以可知儀軌文□十六名十二大天者。可謂以五星攝一句之時。自然為十二。然有今字誤。可謂十六者是不可。又文殊儀問雲。十二故並是五星為一句之意耳（雲雲）。

    私雲。軌文開五星時十五尊也。合五星者十一尊也。十六十二共以不葉。為之如何。現圖加地天為十六也。軌文所不見也。可詳之。

    軌下文。請召十二宮天神。請召二十八宿。十六言次雲。都請召諸天及七曜十二宮神二十八宿諸執並真言曰（雲雲）。

    私雲（台藏召請諸天明也）。現圖曼荼羅加地天依此意歟。

    已上里書。

    左手執鈴契半跏坐蓮上次明不思議。

    面貌赤金色二手內合拳二風屈相對。

    令甲背相著向文殊奉勢復以救護慧。

    身相如白蓮慧羽掩其心空端直舒上。

    右明毗俱胝貌玉而為色前定慧二羽。

    定執未敷蓮慧手上無畏後二定慧手。

    定執于念珠慧手執軍持次明觀自在。

    亦號如意輪左掌摩尼珠慧舒施願印。

    身皆白紅色住大蓮花中如是八尊外。

    圓置一界道繞于界道上書四尊真言。

    所謂熾盛光佛眼母菩薩文殊金剛手。

    蜜言背後書白粉與金銀皆通第一義。

    于真言外應畫九執大天主。所謂日天月天五星蝕神彗星。及大梵天王淨居天那羅延睹使多天帝釋天主。當佛背後畫摩醯首羅大天。共一十二尊。列位分布周圍一匝。各有所乘各有所執。唯傳受此法者知之。于此大天外又安界道。于道外豎畫一十二枚獨𦙶金剛杵。通至外輪輞。以為金輪之輻。于此輻間。當佛前面向佛。右邊逐日順轉。安師子宮次女宮次秤宮次蠍宮次弓宮次摩竭宮。此六宮在佛右邊。又從佛後順轉卻向佛前。安寶瓶宮次魚宮次羊宮次牛宮次男女宮次蟹宮。此六宮在佛左邊與師子宮相接。當佛背後安虛宿。當佛前安七星宿。于此十二宮外安置二十八宿。各依本宮次第安置。惟為國王除災即全畫天身。自余凡庶已下除災不應畫天身。但置位書梵字天名。點星形即得。于二十八外周匝畫輪。緣如車輞形。金色闊狹大小與輪形相稱。于此輞上畫八方天王。當佛前安焰摩天。當佛于後安多聞天王。文殊師利背後輞上安水天。于金剛手背後安持國天王乾闥婆王。四隅四天。東北角欲界自在天。東南角火天西南角羅剎主。西北角風天。于此輞上空處。金銀書熾盛光佛頂真言及緣生四句偈十二緣生經文。無明緣行乃至生緣老死憂悲苦惱。又書十二滅句。無明滅則行滅乃至老死憂悲苦惱滅。令其分布遍于輞上。又于輪外應畫一百八個青蓮花。葉頭如承此輪之勢。即于一一葉上梵書一阿字。應金銀或用白粉。金銀最妙。葉外四邊界外方四緣周匝畫作界道。于界道上畫獨𦙶金剛杵。相接周匝圍繞令合便成結界。于方界內輪外四角空處。畫四大明王以為外護。于佛前右邊角內。畫四臂降三世明王青色。于佛前左邊角內即畫無動明王青色。于佛後右邊角內。畫四臂無能勝明王紫黑色。于佛後左邊角內。畫四臂大力烏芻澀摩金剛明王赤色。此四大明王。並皆坐寶盤石上火焰圍繞。如是依教安布。名曰一切如來秘密除災教令法輪（雲雲）。

    軌下文雲。右于輪外一百八蓮花葉上各書一阿字令周遍（雲雲）。檢唐本。當佛正面畫輻（余輻準知）今圖依妙知藏本。不當正面也。

    此外界道獨𦙶杵一方四ロンэ。或本三ロンэ。四方同前也。

    此圖人人所持本多以不同也。仍且以妙智藏本•阿彌陀房本•禪定寺本為規模。具以圖之。圖不同軌文。叵尋羨以前唐院正本授定。但至諸尊種子者。或依舊圖。或聞師說或檢大教且書之。恐不側聖旨檀愚管矣。

    長久四年三月二十五日。釋長宴記之。

    中台悖嚕�俗質隆br />
    持明房說雲。中心書字後畫佛頂事。是人法俱顯之也。但或先人後法。或先法後人等。是人法常儀也。今此曼荼羅先法後人故。于前書字。于後書號也即此一字金輪是熾盛光也。故中心字即熾盛光種子也（雲雲）。

    私雲。中台書種子。有口傳更問。

    一百八個阿字事。

    私雲。是三十六禽也。十二時各有三獸。成三十六禽。更開為一百八獸也。如下抄之。何故用●乎。師曰。●法界種子故也（雲雲）。

    熾盛光形像。

    大原決集雲。檢或圖。佛頂其形如台藏四佛之形。而結大缽印。坐身無瓔珞。背後流光。光中有小輪數多。其座須彌山。山外有海並重重山等。軌雲。熾盛佛頂儀。毛孔飛光散。首冠五佛相。二手如釋迦。法性房記雲。二手如釋迦者。惠手舒五輪向定方。火空屈合端。地水風直豎。定手舒五輪仰當心。是說法相也。又樣如持缽印。二空端合。置結伽座（雲雲）。

    甘露佛頂經雲。爾時世尊身現作攝一切佛頂輪王之相。手持八輻金輪處七師子座。○世尊以印又作八輻金輪。八方八色輪中。現八種色相花座。○于東方如來面前赤色輪中。現光聚佛頂輪王。手執如來頂印放大光聚坐赤色蓮花。于如來石隅黃色輪中。現發生一切佛頂輪王。手持黃蓮放黃色光明坐黃蓮花。于如來右邊白色輪中。現白傘蓋佛頂輪王。手持白傘放白色光坐大白蓮花。于後右隅中雜巧色輪中。現勝佛頂輪王。手持利劍放雜巧色光明坐雜色蓮花。于如來後紅色輪中。現除一切蓋障佛頂輪王。手持紅蓮花。花上有鉤。放紅色光坐紅蓮花。于左後隅青色輪中。現黃色佛頂輪王。手持三股縛日羅。放青色光坐青蓮花。于如來左邊綠色輪中。現一字最勝頂輪王。手持八輻金剛輪放綠色光焰坐綠色蓮花。于如來前左隅紫色輪中。現無邊音聲佛頂輪王。手持白螺放紫色光焰坐紫色蓮花。

    爾時攝一切佛頂輪王。施八方坐位。各現八種佛頂輪王相已。時世尊復現七寶眷屬女寶馬寶主藏神寶輪寶象寶如意珠寶兵寶等。周匝圍繞此大輪四面（雲雲）。爾時世尊。復入鉤召三摩地。○十方俱胝諸佛。聞攝一切佛頂輪王鉤召。○俱到虛空法界大金剛寶峰樓閣。于虛空中而集（雲雲）。

    爾時十方世界諸大菩薩。所謂金剛手菩薩。乃至普賢菩薩。一時咸集至虛空法界寶峰樓閣世尊輪王前。爾時八大菩薩各各現光明輪。各現作八大金剛明王。以持如來輪故。爾時金剛手菩薩。現作降三世金剛明王（雲雲）。

    私雲。法印大和尚曰。熾盛光法以此曼荼羅可為本尊歟。總持院本似之。然人不為覺知。此經熾盛光印明可為根本印明也。更問。

    八佛頂座位列本同之。

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    右依上經文圖之。文意八菩薩現作八大金剛。然者以八大金剛可安第二院。又以七寶繞大輪四面。文意以七寶安第二重。以八大金剛可為第三重。是別譯文者。諸佛頂現作大菩薩八菩薩現八大。今文不雲佛頂現作八菩薩。更可詳之。

    別本○作八方八色種頂輪王壇。次像三重。次第二院東赤色輪（如前經說）。如上八方佛頂。各放本色光明。各本菩薩金剛天眾攝一切佛頂輪王。放設八方坐○諸佛頂輪王各現光明。各各位八菩薩。第二八大金剛王。第三皆忿怒耶如來身持輪。放現金剛手菩薩。化作降三世○乃至第四日月天。第五宿曜（雲雲）（第四重日月天第五重宿曜雲雲）。

    右依甘露佛頂經別譯意圖之。八佛頂。八大菩薩。八大明王是次第現作歟。尊勝無畏軌列今八佛頂。不空軌安今八菩薩準今軌意。八菩薩即是八佛頂之故歟。但此事人人等決之更可詳之。

    抑右曼陀羅熾盛光圖曼荼羅有多本之中未見此圖。先達口傳師說等之中。又不示之更可問達者。但以彼經用熾盛光之法者何。又舍所說曼荼羅。

    <PIC>T76009701.GIF</PIC>

    私雲。佛頂甘露經雲。以廣生佛頂九黃色佛頂也。

    一功能。

    軌雲。爾時文殊師利菩薩。從首楞嚴三摩地起。遍觀大眾而作是言。我觀一切有情。無始已來流轉生死。妄業纏覆互相愛憎。感種種業報招種種災難。我承一切如來加持神力。略說隨世方便。除滅災障教令諸天。作扇底迦曼荼羅法。佛以巧慧教敕加持。日月星辰游宮天眾。令發慈心。○若有國界日月薄蝕。或五星失度形色變異。或妖星彗孛敕押王者貴人命宿。或日月虧損于本命宮中。此時應用此教息災護摩。或遭大疫疾病流行鬼神暴亂。異國兵賊侵掠國人。若有明人先知之者。應當奏上置荼羅。帝主日日發虔敬心。親自發願祈請加護。必獲勝利惡賊消滅。若有也人忽遭厄難王難懸官口舌。或為怨家[*力]逼。惡病纏纏綿醫療不差。當此之時。恐有危禍。或宿世怨魂命難死厄。即依此教。圖畫建立除災法輪曼荼羅法。隱密精勤加持念誦。志誠祈禱眾聖天主。○若有難時。上從王者次及儲君後妃�榕　Ｏ錄鞍馘嫉浪追彩１久奚餃逍恰ｋ費和誦辛羰亍；蛉趙掠諫轄皇礎ｅ繰枚襉*力]犯宿者。于是時中即用此法。○如是依教作者。一切災難無不消滅除殄。時文殊師利菩薩告大眾言。我從聞此教法已來。常為眾生如是演說。一切如來當證知我。宣說教令除災法輪竟。汝等天眾當如佛教敬順奉行。爾時諸天聞說此經已。皆大歡喜異口同音咸作是言。敬依聖旨不敢違越。信受奉行作禮而去（雲雲）。

    持明房說雲。上古人雲。大唐青龍寺敕置本命灌頂道場。是主御本命院也。仍代代皇帝敬重彼本命院尤盛也。慈覺大師移彼青龍寺本命院于當朝上都延歷寺。建總持院為公家御本。敬重此院（雲雲）。

    一七十余尊名數。

    中台（悖嚕�耍　３閌　狻７鷓邸Ｎ氖狻＝鷥帳幀２凰家櫫　印＞然オ邸Ｅ汶鍘９圩栽冢ㄒ焉現刑　　br />
    第二重。

    軌雲。凡執大天主。所謂日天月天五星蝕神彗星大梵淨居那羅延都使多帝釋摩醯首羅。共一十二尊列位分布。

    法性房記雲。九執者。日與月之天四五星木火土金水也。又加蝕神（梵雲羅星）彗星（梵雲系都星）即成九執天（雲雲）。

    大原決集雲。日天等若合五星一十一尊也。若開五星者十五尊也。何雲十二尊乎。私案雲。檢曼荼羅加地天開五星十六尊也。若如軌文。合五星十二尊也。若爾者軌文脫落地天歟（雲雲）。

    裹書雲。慈覺大師傳雲。三年春。皇帝崩。太子即位。則令左近衛中將藤原朝臣良相手書曰。大師虛往實歸。希世杰立。雖末接唔。而常欽仰。右僕射與本師。本自相識故也。今依遺詔。十七日甲子。可有踐祚。夫大事之中。猶有障礙。大師宜始十五日迄十八日。轉讀大般若。以護念之。又擇童子中精練者一人。為予落發披緇。令入覺門。然則方賴燻修之力。長得泰山之安。其轉經不必羨多卷數。唯要字句分明盛悟神靈耳。良相重手禮曰。報書具啟殿下。然使者口傳。可修新密法。彼燻修之旨。具待指南耳。伏惟凡法依人興。所謂佛法興隆唯在人主。寧為他可起哉。為取委曲。更遣河雄。早以通示焉。大師奏白。除災致福。熾盛光佛頂。是為最勝。是故唐朝道場之中。恆修此法。鎮護國基。街西街東諸內供奉持念僧等。互相為番。奉祈寶祚。又街東青龍寺里。建立皇帝本命道場。勤修真言秘法。今須建立持念道場護摩壇。奉為陛下。修此法。唯建立之處。先師昔點定矣。書奏降詔曰。朕特發心願。于彼峰建立總持院。興隆佛法。九月又詔曰。雖未建立道場而擇二七僧。且修件法焉。總持院置十四僧。自此而始矣（雲雲）。願主入道場念誦並酬賞修師文。

    軌雲。若能一一躬親自入道場。至誠祈禱所犯天神。念誦熾盛光佛頂真言。晝夜不間斷。兼誦諸尊真言。若身不得自入道場者。或處津公私職務或事嚴君。應奉尊貴或處幽閨禁約。或乃身力不逮或家老少病患。或卑下身不自由或容寄他方無家無處。或近邪見惡人怨家之處難為建立。即應訪求一明解此法教之人。或道或俗殷勤求請。供彼所須令替身念誦。慎密精誠建立道場。然後酬賞劬勞令其歡喜（雲雲）。上文雲。帝主日日發虔敬心。親自發願祈請加護。必獲勝利惡賊消滅（雲雲）。

    私雲。于彼院每年奉為公家。開灌頂道場。每日修熾盛光秘法（總持院例時記其儀則也）。近代才行灌頂。此法陵怠有心之人誰不嘆之哉。

    已上里書。

    第三重。

    軌雲。于此大天外又安界道○當佛前面向佛。右邊逐日順轉。安師子宮次女宮以秤宮次蠍宮次弓宮次摩竭宮。○又從佛後順轉卻向佛前。

    安寶瓶宮次魚宮次羊宮次牛宮次男女宮次蟹宮○與師子宮相接當佛背後安虛宿。當佛前安七星宿。于此十二宮外安置二十八宿。各依本宮次第安置（雲雲）。

    二十八宿。

    角亢氐房心尾箕。已上東也。

    斗牛女虛危室壁。已上北也。

    奎婁冒昴畢觜參。已上西也。

    井鬼柳星張翼軫。已上南也。

    私雲。二十八宿十二宮同重可安之歟。將第三重十二宮外位第四重可安之歟。軌文不分明。或雲。曼荼羅五重如月輪。內院九尊。次院十六天。次院十二宮。次院二十八宿。次院護世八天。四角明王（雲雲）。

    第四重。

    軌雲。于二十八宿外周匝畫輪緣如車輞形。○于此輞上畫八方天王。

    持國天。火天。焰魔天。羅剎天。水天。風天。多聞。自在。

    不動。降三世。無能勝。烏芻沙麼。

    私雲。以上七十七尊也。若北斗七星（加輔星）山王（三聖）行疫加此等者。都八十九位也或北斗（一位）山王（一位）行疫（一位已上三位加七十七九八十杯歟）。

    一沙羅樹王佛事。

    軌雲。文殊于沙羅樹王佛所聞此妙法（雲雲）。

    小軌雲。釋迦〃〃〃○告文殊師利菩薩○我昔于過去沙羅樹王如來真言（雲雲）。別本雲。釋迦〃〃〃○告我今說過去沙羅王如來所說熾盛光大威德真言除災難法（雲雲）。

    法性房記雲。熾盛光佛頂者。非五佛頂之內。指娑羅樹王佛為熾盛光佛頂也。大日如來即釋迦牟尼佛即沙羅樹王佛即入南方花開佛。定說熾盛光儀軌也（雲雲）。

    私雲。檢菩薩心義第五雲。禮懺雲。羅怛那（二合）三婆縛娑怛（二合）他都。此雲寶生如來。金光明雲。南方寶相。新譯雲。寶幢。大佛頂經雲。曷羅怛那𤘽甦摩雞都羅惹耶怛他多耶。注雲娑羅樹王如來。私雲。曷羅怛那（二合）寶𤘽甦摩香花雞都幢羅惹耶王。此則大日經南方開敷花王如來。亦雲花開敷佛。金光明經雲。寶相。新雲寶幢。幢相同。是雞都隨見異譯。例如舊雲信相。雲妙幢。所言幢即是寶花幢王之略名也。此寶幢佛亦名寶生（雲雲）。法性御記說更可尋之（雲雲）。

    一三十六禽。

    止觀雲。大集明。十二獸在寶山中修法緣慈。此是精媚之主。權應者未必為惱。實者能亂行人。○又一時為三。十二時即有三十六獸。寅有三（狸豺虎）卯有三（狐兔貉）辰有三（龍蛟魚）此九屬東方木也九物依孟仲季。巳有三（蟬𧋎蛇）午有三（鹿馬獐）未有三（羊雁鷹）此九屬南方火也。申有三（猿猴）酉有三（烏雞雉）戌有三（狗狼豺）此九屬西方金也。亥有三（豕豬）子有三（貓鼠伏翼）丑有三（牛蟹龜）此九屬北方水也。

    中央土王四季。三轉既周。即有三十六。更于一中開三。即有一百八時獸（雲雲）。

    弘決雲大集十二時獸者。若五行中名十二肖。肖者似也。此十二神似彼故也。大集二十四雲。○一獸每一日一夜遍閻浮提。余十一獸安住修慈。文廣可見之。

    一卷數。

    御修法所。

    奉念。

    大日如來真言熾盛光佛頂真言護衛本尊。

    奉供。

    大壇供護摩供蠟燭供銀錢幣帛供。神供。

    右證依。仰旨（雲雲）。

    承歷四年八月四日。權少僧都（大原）。

    一切佛頂（亦雲諸佛頂雲大和尚釋）廣大攝大兩軌列之。于三佛頂之未對。

    一切佛頂（亦雲諸佛頂廣大攝大兩軌之列于三佛頂之未對受。對受記雲。大和尚釋。一切佛頂者。應通名也雲雲。青龍注雲。謂十方佛剎土微塵數諸佛之頂。頂是尊勝之義。即得如來頂）。

    五佛頂。

    第一白傘佛頂。第二誓耶（譯為勝頂）。第三微誓耶（譯為最勝佛頂）。第四諦殊羅施（譯雲火聚佛頂）。第五微吉羅��（譯雲舍除佛頂）。此是釋迦如來五智之頂（雲雲）。已上具緣品疏文。

    三佛頂。

    第一廣大佛頂（亦名廣大發生佛頂。亦名發生佛頂。一師說。恐是大轉輪佛頂）。第二極廣大佛頂（亦名極廣廣生佛頂。亦雲廣生佛頂。一師說是高佛頂也。亦雲音聲佛頂）五大院雲。私詳道理法身生身自二途。又五佛頂釋迦五智三佛頂。大日三部。此三佛頂應在第一重。而在第三義稍難明。無畏軌。釋迦右五佛頂左四佛頂加一切佛頂合九佛頂。又第一重上方有如來頂。法全軌。釋迦左五佛頂右四佛頂。又加諸佛頂。第一重印列有如來頂及頂相也。義釋五本釋迦左四佛頂。音大火勝右四佛頂白最摧高。又第一重上方有如來頂。五大院雲。私詳道理依經為是法身生身豈各無頂。恐可雲生身九頂法身一頂合十佛頂。又五佛頂五色及三佛頂三色次第可造。若不爾者和色甚難（雲雲）。

    五佛頂經雲。

    一字佛頂（一）白傘蓋（二）光聚（三）高頂輪（四）勝頂輪（五別本雲超勝）。私雲。菩提場經同之。高佛頂之所。人師以朱注雲。一師說。此極廣廣生佛頂也。一師雲。發生佛頂。私雲。一尊異名也。發生佛頂梵雲阿毗揭多（雲雲）。

    奇特佛頂經列八佛頂。

    遍照佛頂（一）白傘蓋（二）光聚（三）高佛頂（四）勝佛頂（五）摧毀（尾枳羅��六）摧碎佛頂（七）一字佛頂（八）。

    尊勝二卷軌列八佛頂。

    白傘蓋（一）最勝佛頂（二）尊勝佛頂（三）光聚佛頂（四）勝佛頂（五）廣生佛頂（六）無邊音聲佛頂（七）發生佛頂（八）。

    ㄙ雲。甘呂佛頂經列八大佛頂。但以廣生佛頂名黃佛頂。自余皆同今（矣）。

    又五佛頂八佛頂大教之說別軌之說同異難知。追可勘定之。

    熾盛光法下。第十。

    承應二（癸巳）年正月五日以二尊院本書之。

    舜興。

    元祿十六年癸未二月下旬命松安寫之。

    兜率谷雞頭院梨嚴覺洪道。

    享保十三戊申年于出雲寺書寫校合訖。

    行林第十一。

    準胝法。

    一支度。

    注進。

    準胝御修法一七個日支度。

    一名香（沈。白檀。郁金。龍腦。安息）。

    一酥。蜜。

    一壇。燈台。脅機。禮盤。半疊。爐。桶等（如常）。

    一壇敷布。大幕等（如常）。

    一淨衣。

    一燈油。壇供人供等（如常）。

    阿梨。伴僧。承仕。驅使。見丁（已上淨衣供料）。

    一閼伽桶。神供桶。手水桶。小杓等（如常）。

    一供所。雜具。僧房。裝束等（如常）。

    右注進如件。

    年月日。阿梨。

    依獨部經等意者。明鏡一面。可載之文不雲。其大先達被注修法支物。此法中雲。明鏡（雲雲）。依彼經等意歟。

    一起首時分。

    經雲（祓軌不空）從月一日至十五日（雲雲）。

    軌雲。從月一日至八日（息災）從八日至十五日（增益）從十六日至二十三日（攝召敬愛）從二十三日至月盡（降伏。雲雲）。

    獨部經雲。每月一日。八日。十四日。十五日。十八日。二十三日。二十四日。二十八日。二十九日。三十日。如是十齋（雲雲）。

    私雲。或人雲。六齋日者。諸經見之。十齋日文唯在此經（雲雲）。

    一向方。

    不空軌並金剛智經等（息災向此方。乃至降伏向南。如常儀）。

    一行法。

    七俱胝佛母準胝大明陀羅尼經（金剛智）。

    如是我聞。一時。薄伽梵。在名稱大城。樹給孤獨園。愍念未來諸眾生故。說過去七俱胝準胝如來等佛母準胝陀羅尼（雲雲）（不空本雲。即入準提三摩地。說過去七俱胝佛所說陀羅尼雲雲）。

    此經唯說根本真言別行成就。不說印契行法儀則。

    七俱胝佛母準胝大明陀羅尼念誦法門（金剛智）。

    此法中說念誦觀行供養次第悉地佛部軌儀也。可謂甦悉地中準胝佛母持明行法。

    七俱知佛母所說準提陀羅尼經（祓軌不空）。

    此經軌意同于金剛智譯經軌。可同本異譯矣。此外有獨部經等。大綱同于前經軌等。今依悉地通法而記行法次第。

    先前方便（如常）。唱禮（奉衛）。

    三身。南無曼荼羅主七俱胝部母冒地薩�省　　　　ㄈ矗　br />
    〃〃五大明。大小。三部。

    發願。

    至心發願唯願大日本尊界會。

    準胝佛母七俱胝佛三部五部。

    諸尊聖眾。

    次三部三昧耶。次被甲護身。

    金剛智軌。三部三摩耶後。以根本印為護身（誦根本陀羅尼）。次闢除（用烏瑟沙麼印明）。

    不空軌。用第二根本印。真言曰。

    ��迦麼黎尾麼黎準胝娑�叮　希└兀　鴯　Ｎ藪甦嫜裕　br />
    次地結。次金剛牆。次道場觀。

    觀想。地結之上金剛牆內。有大壇。于壇中心。想八葉大蓮花。上有師子座。座上有寶樓閣。垂諸瓔珞繒幡幢蓋。寶柱行列。垂妙天衣周布香雲。普雨雜花。奏諸音樂。寶瓶閼伽天妙飲食。摩尼為燈（雲雲）。

    次三力偈。次普通供養。次觀曼荼羅。

    樓閣中有八葉大蓮花。花台上有月輪。輪中有●母字。字變成賢瓶（白青色。瓶口有花）。瓶變成七俱胝部母。白黃色。有十八臂。持種種三昧耶形。著白輕羅綿。坐赤蓮花。額有眼。眷屬圍繞。

    次治路。次成不動。次振鈴。次寶車輅。

    不空軌雲。想七寶車輅。佛部使者。駕御七寶車輅。乘空而去。至于色界頂阿迦尼吒天毗盧遮那佛宮殿中（雲雲）。

    金剛智軌雲。車軌上有白蓮花座。如所畫像形。心中想念如在目前（雲雲）。

    次請車輅。次迎請聖眾（用佛部心印明）。

    不空軌雲。結請本尊印。從車輅下降于道場。準前第一根本印。以二大指向身招。誦真言七遍。真言曰。

    ��者禮主禮準胝翳醯曳（二合）婆�兜祝　∫苑矗┼叮　弦└亍br />
    問。前第一根本印何耶。答。此軌依金剛智本。雲樂也所謂金剛智本。三部三昧耶後。出根本印至布字。次又出根本印（雲雲）。第二根本契（雲雲）。不空本三部。次雲。結第二根本印（雲雲）。是皆依金剛智本。而雲第二第一等也。臨文可知之。

    問何故依金剛智本耶。答。金剛智者。師。在前譯經軌。不空者資。在後重譯。尤可依師本事。

    私雲。迎請印。或用通法而不用本法。或直用本法而不用通法。或並用之。可隨時宜矣。

    次闢除從魔（不空軌。用無能勝印明）。次示三昧耶。

    私雲。金軌。有迎請而無闢除並三昧耶。不軌。有迎請闢除而無三昧耶。

    先德說雲。問。就召請等三印。召請只請聖。何魔來故雲用闢除。闢除只除魔。何去聖者故示三昧耶。答。此事難思。但後二印明。諸文出沒。凡有四說。或唯有闢除無三昧耶。此說甚多（私雲。如今不空軌是也）。或唯有三昧耶無闢除。如經第七及隨行軌等。或二俱有。如胎軌。或二俱無。如不動法花軌等（私雲。如金剛智軌。又是也）。以之案之只隨宜也。且述今軌（私雲。胎軌也）雲鉤印一往召請聖眾。亦有深意。如經第七及義意雲。召佛菩薩及召請不善眾生。害其惡心。以要言之。普召一切眾生今得道也（雲雲）。既普召集。須除魔留聖。故有闢除示三昧耶。此表諸佛誡惡勸善二教門也。

    問。若言普召為今得道。雲何闢除。答。闢除誡惡也。由此斷惡。豈不得道。然闢除魔時聖眾退散。多出師說未得本文。若無誠證不可必會。若有誠證可會。釋雲。佛制誡勸二教門已還。同善惡類。示恐怖歡喜故。行者行誡門佛則表恐怖。行者行勸門佛亦表歡喜。大聖大術唯為利生也。

    問。佛無惡何誡耶。答。或現病行。或表性惡。又雲。鉤印普召善惡二人。此表分別善惡法門也。闢除普除聖魔二眾。此表空善惡諸法也。如言如筏喻者。法尚應舍。何況非法示三昧耶。唯留聖眾。表雖空罪福而滅罪生善也（雲雲）。

    次金剛網。次火院。次閼伽。次花座。次善來偈。

    不軌。花座次出澡浴印明。以前閼伽宛洗足。

    次成身業身。次五供。次普供。

    次贊（金軌不出贊。不軌有贊。但字句繁多。似難行用。或可用四智心略。或可用佛贊）。

    次布字。

    金軌雲。結布字契。以二中指二無名指向內相叉。二大指二頭指二少指並直豎頭相著。即成。想自身猶若釋迦牟尼如來。三十二相。八十種好。紫磨金色圓滿身光（雲雲）。

    頂。●��（白色如月）兩目。●（色如日月）頸上。●隸（紺琉璃色）心。●祖（色如皎素）兩肩。●隸（金色）齊中。●準（黃白色）兩髀。●胝（淺黃色）兩脛。●莎縛（赤色）兩足。●（滿月色）。

    一一依字次第皆以契觸布之（雲雲）。

    不空軌雲。●（兩目童人上）●（左右眼上）●（頸上）●（心）●（左右肩）●（齊上）●（左右髀）●。

    此軌不雲字別色。若作息災。增益。降伏。敬愛。隨四種法。白黃黑赤（雲雲）。

    私雲。布字法者。先起自心（雲雲）。然者先可布心字歟。

    不空軌雲。由想布真言結印加持。故行者身即成準胝佛母身。滅除一切業障。積集無量福德吉祥。身成金剛不壞體。若能常專注觀行。一切悉地。皆得見前。速證無上正等菩提（雲雲）。

    次根本印。

    金軌雲。第二根本契。以二手向外相叉。二頭指二大母指。並直豎即成。妙言曰。

    那莫颯多南三藐三勃陀俱胝南怛佷他��左隸祖隸準胝莎�囤　ㄋ釁叻怠Ｒ雲跤詼Э轄饃　　br />
    私雲。三部三麼耶後。出準提佛母根本身契。其契相先以二手小指二無名指。相叉入掌。二中指直豎頭相著。二頭指附二中指上節側。二大指各附二頭指側即成（雲雲）。不軌。唯雲結根本印誦根本真言。第二不雲。第一不雲耳。

    次加持珠。次正念誦（先部母。次大日。次本尊。次一字。次又部母）。不軌雲。以左手無名指大指承珠。右手以大指無名指移珠。手如說法相（私雲。如說法相文可案之）。

    其聲不緩不急。心專注不異緣。觀自身同本尊身相形具足。

    金軌雲。想七俱胝佛母口中七俱胝陀羅尼文字。一一字放五色光。入行者口里。安自心月中。右旋布置。即誦本尊陀羅尼一遍不急不緩。不得高聲。須分明稱字而令自聞。常取一數為定。如有緣事。亦不得減數至一百八已下。此名聲念誦。

    不軌雲。若不定一百八。即不宛求悉地遍數。念誦畢已。蟠珠于掌。頂載發願。安珠于篋中（雲雲）。

    護摩（軌說息災。增益。敬愛。調伏四種法）。

    六壇作法（如恆。諸尊段有無隨形勢）。

    經雲（不空）若患重病者。誦真言一百八遍。稱彼人名。以牛乳護摩即差。

    又法國中有疾病。七夜以油麻粳米。和甦蜜作護摩。即得災滅國土安寧。

    又法若女人無男女。以牛黃于樺皮上。書此真言令帶。不久當有男女。

    又法或女人夫不敬重。取一新瓶滿盛水。于瓶中著七寶及諸靈藥五谷白芥子。以繒帛系瓶項。以真言加持一百八遍。令女人結本印安頂上。以水灌頂。即得寵愛敬重。非但敬重亦得有子息。在胎牢固（雲雲）。

    護摩真言。

    軌雲。息災真言曰。��者禮主禮準泥（令某甲為他人念誦稱彼名）扇（引）底矩嚕（二合）娑�叮　弦└亍br />
    私雲。余三法各改息災句。置當法句。

    伴僧後加持同用上咒（但加歸命句。除當身句）。

    次入三摩地（定印）。

    不軌雲。即結定印端身閉目澄心淨意。當于胸臆身內炳現圓明如滿月皎潔光明。起大精進決定取證。若能不懈怠專功。必當得見本源清淨之心。于圓明中想��字。余八字右旋。于因明上布列。于定中須見真言字分明。既不散動得定。即與般若波羅蜜相應。思惟字母種子義。��字者。是三身義。亦是一切法本不生義。左字者。一切法不生不滅義。禮字者。一切法相無所得義。祖字者。一切法無生滅義。禮字者。一切法無垢義。準字者。一切法無等覺義。泥字者。一切法取舍義。娑�叮　希┬終摺Ｒ磺蟹ㄆ降任捫運狄濉Ｚ　終咭磺蟹ㄎ摶蛞濉Ｓ梢磺蟹　靜簧省＜吹貌簧幻穡　酥粒┬善降任捫運倒省＜吹夢摶蛭薰０閎糲嚶ξ匏靡暈　獎閎朧チ迨導省Ｔ蛑ウ　繒嬡紜Ｒ源宋　Φ兀ㄔ圃疲　br />
    次根本印。次成事業身。次五供普供。次贊。次閼伽（不軌。根本印。次有澡浴印贊。次獻閼伽雲雲）。

    次振鈴。次回向方便。次隨方回向。次解界（火院左轉）。次奉送。次三部護身。次下座禮佛。次堂外作善。

    金軌雲。讀誦大般若或花嚴或無邊門或法花楞伽涅��大乘經論等。思惟講說。或以七俱胝佛像塔印。香泥。砂上紙上隨意印之多少。如念誦（雲雲）。

    右依悉地通法而略記之了。唯是為自行也。人更不可用之。

    依胎藏大法行之者。可有多意。

    若依大悲大壇者。行法如常。

    尊位。遍知院左方佛眼北。

    私雲。現圖雖安此尊。經軌之中不說其印明形像。

    或嘉會壇。或隨行（如前之）。或釋迦別壇（如先。但可想釋迦入準胝三摩地。如經意）。或佛母別壇（如佛眼抄）。

    若依金界行之者。金界之中。未見此尊印契。密言形像。不如不行之。若猶欲行者可作大日即本尊觀（雲雲）（如先先）。

    一遍數

    不空經雲。九十萬遍（金剛智本同）。

    又雲。七十萬遍（金本同）。

    一僧數。

    不軌雲。請七僧（雲雲）。

    一念珠。

    不軌雲。即取菩提子念珠。具一百八。依法貫穿。即以涂香。涂其珠上（雲雲）。

    一隨所求法門觀尊像。

    金軌雲。若求不二法門者。應觀兩臂。四無量四臂。六通•八聖•十波羅蜜如次六八十臂。若求如來普遍廣地者。十二臂。十八不共•三十二相•八萬四千法門。如上觀念（取意。不空軌無此文）。

    一形像並曼荼羅。

    不空軌雲。次說準胝佛母畫像法。

    取不截白氈去毛發者。于淨壁。先應涂壇。以閼伽飲食隨力供養。畫師應更八戒齋。清淨畫像。其彩色中勿用皮膠。于新器中調色。應畫準提佛母像。身黃白色。結跏趺坐。蓮花上。身佩圓光著輕谷。如十波羅密菩薩衣。上下皆作白色。復有天衣角絡瓔珞頭冠。臂皆著螺釧。壇慧著寶環。其像面有三目。十八臂。上二手作說法相。右第二手作施無畏。第三手執。第四手持寶（金軌雲把數珠）。第五手掌俱緣果（金軌雲。微若布羅迦。漢言子滿果。此間無西國有）。第六手持鉞斧。第七手執。第八手執金剛杵。第九手持念珠（金軌雲。把寶）。左第二手把如意寶幢。第三手開數紅蓮花。第四手軍持。第五手索。第六手持輪。第七手商�搖５詘聳窒推俊５誥攀終瓢閎翳蠹小Ａ　ㄏ祿　　亍３�}心淹恿酢Ｎ氬　淹恿酢Ｍ亓　ㄗＳ冶　　炙姓摺Ｖ聰懵勒把鍪и摺Ｗ繼岱鵡格騅　炙腥恕Ｑ巰鹿聳印Ｉ匣　瘓猶熳印Ｒ幻闥贗猶熳印Ｊ殖只　N。向下承空而來供養聖者。于像下應書法身緣起偈（雲雲）。

    又雲。以檀香涂九個聖位。如滿月（雲雲）。

    又雲。用陀羅尼九字。布列于行者身。即成以如來印。八大菩薩所加持身（雲雲）。

    金軌雲。磨白檀香涂作八曼荼羅。猶如滿月。或似八葉蓮花（雲雲）。

    私雲。九個聖位何等尊哉。八大菩薩又誰哉。可尋之。

    圖雲。白黃色。十八臂。持種種三昧耶。著白輕羅綿。坐赤蓮花。額有眼（雲雲）。

    里書雲。或雲。七俱胝及瑜伽中八大菩薩觀音。勢至。普賢。文殊。虛空藏。金剛藏。除蓋障彌勒（已上）。

    一以鏡為壇事。

    獨部經雲。不用諸部廣修供養。堀地作壇。香泥涂之所建立。但以一新鏡未曾用者。于佛像前。月十五日夜隨力莊嚴屈請供養。燒安悉香及具清水。結印誦咒。咒鏡一百八遍。以囊盛鏡。常持相隨。欲誦咒。但持此鏡。置于面前。結印誦咒。依鏡為壇即得成就（雲雲）。兩本經軌無此文。但說一成就法之中雲。又法取一明鏡置于壇中。先誦真言加持花一百八遍。又誦真言。一返一擲打鏡面。于鏡面上即有文字現。說善惡事。

    一以帛可覆像事。

    不空軌雲。持像于精室秘密供養。以帛覆像。念誦時去覆帛。瞻禮供養念誦畢。聊以帛覆。慎勿令人見。何以故從師受儀軌畫像法。若轉與人呈像被魔得。便當須秘密（雲雲）。

    私雲。余尊準知。皆如此歟。

    一切能。

    經（不空本）雲。若有修真言之行。出家在家菩薩。誦持此陀羅尼。滿九十萬遍。無量劫造十惡四重五逆五無間罪。悉皆消滅。所生之處常遇諸佛菩薩。豐饒財寶常得出家。若是在家菩薩。修持戒行堅固不退。誦此陀羅尼常生天趣。或于人間常作國王。不墮惡趣。親近賢聖。諸天愛敬擁護加持。若營世務。無諸災橫。儀容端正言音威肅。心無憂惱。若出家菩薩具諸禁戒。三時念誦依教修行。現生所求出世間悉地定慧現前。證地波羅蜜。圓滿疾證無上正等菩提（雲雲）。

    又雲。若人無宿善根。無菩提種不修菩薩行。才誦一返則生菩提法芽。何況常能念誦受持（雲雲）。

    獨部法雲。建立曼荼羅。結印誦咒。能滅十惡重罪。成就一切百法功德。作此法不簡在家出家。飲酒食肉。有妻子。不簡淨穢依我法無不成就（雲雲）。短命者增壽無量。求官者現世得輪王位。凡所求願無不稱遂（雲雲）。

    行林第十一。

    元祿十一年七月八日以大山寺藏本令松安書。

    台山中天雞頭梨嚴覺洪道。

    行林第十二。

    佛眼法上。

    一支度。

    注進。

    佛眼御修法一七個日支度。

    曼陀羅一鋪。

    護摩壇一面（爐桶可具之口徑一尺五寸）。禮盤一面（可有半疊）。脅機二前。燈台四本。幕一帖。新疊三枚。壇敷布（如常）。上紙七帖（銀錢料）。

    名香（白檀。沉水。丁子。薰陸。龍腦）。甦。蜜（少少）。

    壇供如常（但此外米四斗二升可被加下之。每日小佛供十二杯料）。

    御明油如常（此外四升二合可被加下之。每日小御明十二杯料）。

    伴僧四人。承仕二人。驅使四人。見丁二人。

    淨衣（白色）。人供如常。承仕等淨衣布（如常）。

    芥子袋（如常）。長櫃桶杓等如常（不可被違失之）。

    康和元年閏九月二十八日。

    阿梨權律師（教王房）。

    注進。

    佛眼御修法一七個日支度。

    一大壇所。

    曼荼羅一鋪。

    壇一面。禮盤一面（可有半疊）。脅機二腳。燈台四本。甦。蜜。名香（沉水。白檀。郁金。薰陸。龍腦）。壇供米七石。燈油七升。白布一端（壇敷料）。

    一護摩壇所。

    壇一面（可有爐桶）。禮盤一面（可有半疊）。脅機二腳。燈台四本。甦。蜜。名香（如上）。白布一端（壇敷料）。芥子袋。佛供覆。壇供米（如常）。燈油（如常）。大幕二帖。小桶杓各三口（閼伽神供手水料）。折敷五枚。淨衣（白色）。

    阿梨。伴僧六口。承仕四人。驅使六人。見丁二人（已上人供如常）。

    敷設新器等（如常）。

    右注進如件。

    康治元年十一月八日。

    師匠一院御祈之時所被獻支度也。

    一起首時分。

    瑜經雲。次說作成就法。于心宿直日。柳宿直日。昴宿直日。牛宿直日。不簡日月吉凶。但于此宿直日○對像壇前作法（雲雲）。

    私雲。牛宿者每日午時半直之（雲雲）。

    一行法。

    金剛吉祥大成就品第九。

    此品之中說此尊法甚委悉也。疏中具明其行法。案疏意雲。此中有三法。一佛眼部母菩薩法。是佛部佛母。通能成五部法也（雲雲）。此佛母法。加用三明。一金剛吉祥七曜吉祥明。二妙吉祥菩薩破諸宿曜明。三佛母成就一切破二十八宿明（雲雲）。

    此中次第先須自成大日。具三十七尊印明。變成薩�省Ｈ時涑煞鷓郟ㄔ圃疲　；蚪岣居　＜映腫隕恚ㄔ圃疲　６刪痛蟊　ヴ匕俗址　ㄔ圃疲　Ｆ湫蟹ㄕ摺Ｌヴ卮蟊　趁靨掣魅扛鞅穡ㄔ圃疲　；蛐刖咦即司　蚱菲叻中蟹ㄐ拗　ㄔ圃疲　Ｒ嘈爰喲肆破哧椎熱嫜雜。ㄔ圃疲　Ｈ刪透還蟠笮榭詹匚遄終嫜苑　ㄔ圃疲　４朔ㄖ械扔媒鷥佔　櫧破哧椎熱嫜雜。ㄔ圃疲　Ｐ刖咦夾蚱菲叻中拗　ㄔ圃疲　br />
    大毗盧遮那佛眼修行儀軌（一行述記）。

    此軌中。說八大明王（五大尊馬頭無能勝一字）印明並行儀大略胎藏行法軌也。以何爾知。觀曼荼羅文雲。可觀三部海會（雲雲）。又五供養即是胎藏也。仍知之耳。

    佛母曼荼羅要集（珍和上與高大夫共集）。

    此集初出三部。半字心印明。次明根本印明並曼荼羅（依本經）。終雲七曜八菩薩八明王真言（無印）。

    十一俱胝成就六（先達傳受之式一師文章字義等有疑雲雲）。

    此中說佛眼真言（有注）並功能等。

    金剛吉祥大成就六經（青龍寺山林院一切經亦雲五眼秘錄出瑜經一品仁行）。

    文言全同本經。

    池上私記有數本。或依兩部大法。或附十八道。先就金界。依池上新記並師傳等粗記行法次第。

    先前方便等（如常）。次淨地。次淨三業。次觀佛。次驚覺。次四禮。次金剛持大。次啟白等。次供養文。次唱禮。

    師傳雲。凡金界意唱禮本文不見。此無別唱禮。自行不用唱禮佳矣。若為他行者猶可用之。

    南無常住三世淨妙法身金剛界毗盧遮那佛。

    南無金剛堅固自性身阿佛。

    南無福德莊嚴聚身寶生佛。

    南無受用智慧身阿彌陀佛。

    南無作變化身釋迦牟尼佛。

    南無曼荼羅主金剛吉祥佛眼部母冒地〃〃〃〃。

    南無縛曰羅斫迦羅沒馱烏瑟尼沙但多〃〃〃〃。

    南無颯多蘗羅賀勢多泥縛。

    南無八大菩薩摩訶薩。

    南無八大明王冒地〃〃〃〃。

    南無八供養四攝智等菩薩摩訶薩。

    南無五部海會一切佛菩薩等。

    次五悔。次五大願。次勝悉地（已上行願分）。

    次麼吒。次金剛合掌。次金剛縛。次開心。次召智。次閉心。次普賢三昧耶。次極喜三昧耶。次降三世。次蓮花三昧耶（義決雲。釋曰。如上結護已隨自樂為部主三昧耶印。于心上頂念誦本部真言。經中唯有蓮花部三昧耶明。印余四所。無者略故不列。若欲解者。唯有改缽頭句。安金剛句寶句羯磨句法界句。即是余句皆同思之可解。印相亦隨句改之。私雲。普賢儀軌用蓮花三昧耶。順決意。可用金剛三昧耶不明可尋之）。

    次法輪。次大欲。次大樂。次召罪。次摧罪。次淨業障。次成菩提（已上三昧耶分）。

    次定印。次徹心明（以下）。五相成身。次無染心。次觀金剛蓮花（成大日時。于月輪上想率都婆。若成金剛薩�省Ｏ胛#157302;金剛杵。偈頌文中觀金剛蓮花一句並真言句。隨尊隨部可改之）。

    次金剛蓮花界（準前偈頌中蓮花句並真言句隨部可改之）。

    次有舒斂二印（略出經名羯磨印）。

    次觀身為本尊（成大日如來時。印相。謂先外縛忍願直豎指末相二指上節屈指端柱如劍首。以進力著忍願背。名劍印。若成金剛薩�什揮麼筧沼∮媒鷥杖視。　br />
    阿梨行位印明。

    以定慧手屈肘向上合掌。與肩齊。各屈戒忍方願入掌。真言曰。師傳雲。二無名指二中指背下向。二頭二大端相支掌下向左右臂嗔也。名中二指自上節上不合各向掌方。大指如地結勢（一說）。又名中二指各齊背合（一說）。

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    ●●●●●●●●●●●

    ��縛（入）日羅素乞史磨（三合）摩賀（引）娑（入）但縛�br />
    對受記雲。攝一切如來大阿梨行位即真言。是金剛胎藏都法大阿梨位究竟滿足受職位印（雲雲）。

    私雲。師說雲。此即大日印明也。觀身為本尊之處替用之。但淺行之人如記文可用劍印（雲雲）。

    次成金剛薩�剩ㄓ：髟詒稹Ｈ羥骯凵砦　咀鶚薄Ｓ萌視　Ｖ夭豢捎茫　br />
    想大日變成金剛薩�省br />
    師傳。大日所現大持金剛白色其印明如常。左鈴右杵是也。是則攝五部四攝等故。初杵終鈴持之也。印明在別者冒地心印。二手內相叉。各以禪智捻進力。真言曰。師傳雲。二風各少屈甲端少許合之。全不合而以空押風甲側也（一說）。內縛進力甲背合。以大指捻頭指初分也（一說）。二風空如捻香。非押頭指（一說）。

    ●●●●●●●●●●

    ���度章蓿　希┘瀋崦暗�}苟br />
    對受記雲。金剛薩�勢刑嶁撓　嫜浴Ｊ牆鷥仗ヴ囟擠　筧瞻　^梨為成佛母。為他傳法。先成金剛薩�省br />
    次成佛眼尊（用法界定印）。

    觀想時金剛薩�識砸磺腥繢辭啊︰鋈幌腫饕磺蟹鵡干懟Ｗ〈蟀琢　Ｉ磣靼自瑪汀Ａ僥課　Α６腫Σ輟Ｈ縟氪笊菽λ４右磺兄�J殖鏨　愫由塵汶輾穡ㄊΥ　埔磺兄�J終呶逄迦　淼紉病Ｆ渲�J忠灰幻　字諧鏨稹Ｏ縷腥侵�J秩胍灰幻　字小Ｔ圃啤Ｊ　愫由車日呶轎腦啤；估錘　鍪　愫由騁病Ｊ僑艘　郊病Ｆ滸滓灰幻　追鷚病＝鶘　∮ι硭搗ㄓ　Ｆ漵∠噯縑　厥灣仍渮灣仁幀７鷲嘸詞灣取酢酢酢酢酢酢酢醭趺攀灣紉玻　Ｒ灰環鸞宰骼窬幢舅鏨ㄊΥ　啤１舅鏨襉姓叱繕砑闖燒叻鷓圩鵒恕＜創臃鷓勰干沓鏨鴯式韻蟣舅肝　骼瘢　Ｓ諫材羌湟皇被　饕蛔佷Ц滯酢＝災綽鐘。ㄊΥ　啤Ｊ灣紉蛔佷Ц滯跫椿　鰲６職財胱鞫ㄓ　Ｓ∩轄鷳幀Ｆ渥鸚未筇逋　灣榷饃院轍燃蛔志　　６Ё毆餉鰲Ｙ瓢聊渴酉執笊褳　；估蠢窬幢舅鏨ㄊΥ　啤Ｙ瀑匹駿　謠駿冑我病Ｏ執笊褳ㄕ呶﹫皇庇位　戲礁八蕉跫唇曰估蠢癖舊皇彼鏨圃疲　Ｒ磺蟹鵡稈浴Ｎ宜狄磺卸Ц終嫜浴Ｎㄔ缸鷲哂胍磺兄諫Ｗ鞔蠹　榱釔涑刪停ㄊΥ　啤Ｎ宜嫡嘸礎裾嫜砸病Ｒ源嗣饔胍磺兄諫鞔蠹　榱畛刪鴕磺幸玻　６北舅鏨磺蟹鵡附鷥佔　楣聳右磺蟹剿蹈久魍踉弧br />
    次結根本印誦明。

    二手虛心合掌。二頭指屈附二中指上節。如眼笑形。二空各捻忍願中節文。亦如眼笑形。二小指復微開。亦如眼笑形。是名根本大印。若以印拭目及眉。兼豎拭眉間。想成五眼。又以印兼誦明。右旋拭面三遍。一切見者皆悉歡喜（雲雲）。

    〃師傳雲。二小頭相拄。少開中。又當右目左磨遣。左亦爾也。額上五處皆爾也。又右拭者面涂香右順回如。以燒香右回。于面上準之（雲雲）。

    ●●●●●●●●●●

    曩謨（歸命）婆縛睹（義雲世尊正雲能破亦名聲亦有六義具如常雲有明）瑟�v（二合）灑（此雲頂髻）

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    ●●●●●●●●●

    ��（字有三字是三身義）嚕嚕（是種子）娑普（二合）嚕（此雲普遍）入�叮　希{（此雲光炎）底瑟吒（二合此雲安位）悉馱（此雲成就）路左寧（此雲眼）薩�堵匏　希┼鍛#169331;曳（此雲一切義利）娑�叮　希└兀　嗽圃布乓嚶惺　寰呷緋Ｃ鰨br />
    師傳雲。是只佛果佛眼之上各別也。娑普嚕普遍者謂佛果佛眼之普遍自在用也。入縛羅光炎者亦佛果佛眼之光炎光明也。底悉多安住者只佛果佛眼之安住寂靜也。悉馱成就者亦佛果佛眼之速疾成就也。路左尼眼者佛果佛眼之照見中道義也。薩縛𩕳曳一切義利者亦佛果佛眼之一切義利也。如是皆簡非全一切因果世出世之普通乃至成就及眼故。佛眼真言猶尊特能成就一切也。不可濫余一切真言句義之中普遍光炎乃至成就等之義。佛眼真言中句義。其名字同其意懸隔也（雲雲）。

    對記雲。佛眼印真言。是金剛界都法大阿梨。變薩�噬沓煞鵡干懟Ｎで可蠲芤皇逼脛ゃ＜拔　蘢喲　諼で看蠼討　　ㄔ圃疲　br />
    師傳雲。已上行位冒地佛眼三印行之了。瑜疏此三合行行見。此最極秘密也。努力努力。具三尊者大日是我身中理具如來性也。故令結誦行位印明。顯成如來。次薩�收呤牆　日鹺笮鈉障鴕病４謂岫ㄓ　患詞俏喚鷥沼鞫ㄕ煞鵡鋼　日踔　硪玻ㄔ圃疲　br />
    私勘。瑜疏第一雲。三攝一切如來大阿梨位行品○此法是大日尊攝一切阿梨位行法。成就此大日阿梨位。次當變成金剛薩�拾　^梨位。作諸事業。即次金剛薩�拭暗匭鈉肥且病９駛蚓　舊鬩磺邪　^梨位品題下注雲金剛薩�拭暗匭鈉芬病３刪徒鷥杖拾　^梨位。次當成一切佛母佛眼菩薩阿梨位。作諸成就。即下金剛吉祥大成就品是也（雲雲）。

    師傳雲。行位冒地佛眼三合可行見。三即此文次先住輪印（師傳雲。結輪檀印安臍前也。不誦其明）。

    想爾時一切佛頂輪王。各以金剛輪置于本所出生一切佛母（師傳雲行者）足下（師傳雲。足下者唯座前也。如雲足下禮之也）合成二輪（師傳雲。其多唯成二輪也）。一承其足。一覆頂上（師傳雲。一輪輪布上白蓮成其座。即如佛眼曼荼羅。八輪輪上三層蓮花畫之上坐也。如是也。一輪如蓋覆頂上也）。時一切佛頂輪王皆悉供養圍繞。誦妙伽陀一百八名大金剛吉祥無上勝贊曰（師傳雲。一切頂輪王。皆合掌圍繞。為贊本所心生母。誦一百八名贊。其佛跏趺雲雲。而行者喉中微音誦之想佛頂贊佛母行者是也）

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    四蜜十六菩薩八供四攝羯磨會號上下十二六中皆有三十七尊（雲雲）。

    ●●●●●娑�囤　br />
    最後更有金剛吉祥之句。是佛眼佛母名（雲雲）。

    誦畢以印〃足及頂（師傳雲。以前輪印加持足印。謂覆印印之也。次印頂亦覆印印之即散印畢）。

    次大悲胎藏八字印明。

    其印如釋迦牟尼缽印。以印從定起。旋轉便結本三昧耶印。以二手虛心合掌。復當心即成。師傳雲。先缽印（如法界定印二柱中立也）。次旋轉。次本三昧耶（虛心合也）。于心前一度旋舞也。謂左右手各一度立之也。釋迦缽印者。台藏瑜伽持缽印。不取袈裟也。

    ●●●●●●●

    惡（入引）尾羅�飼風永　希┐瘢　毯簦　br />
    對記雲。八字印真言是台藏界都法大日阿梨如先成薩�省４緯煞鵡溉俊Ｉ蠲芤皇倍僦カ拔　蘢喲　諶看蠼討　　ㄔ圃疲　br />
    疏雲。此則大日經阿梨真實智品以八字布八處。升大阿梨位之法（雲雲）。

    又雲。今佛母尊亦說成就大悲胎藏八字真言印契。故知此金剛頂正說成就大悲胎藏一切阿梨行位法（雲雲）。

    又雲。彼大日經真實品雖有三部五輪布字。而若不知此經成就大悲胎藏八字印明。何由得了胎藏都法阿梨位印明。若雖不作胎藏成身行法。而直持此經八字印明一千萬遍。則應獲得胎藏中一切法一時頓證。故此印明名為大悲胎藏一切阿梨行位印明（雲雲）。

    又雲。故知此八字明。胎藏金剛三悉三位三身三部五大五智五佛具足圓滿。通能成就胎藏金剛三部五部秘法（雲雲）。

    次五大虛空藏印明。

    毗首羯磨三昧耶。

    師傳雲。此五印經文甚秘之不分明。今具示之。毗首羯磨者。此非業菩薩三昧耶（毗首羯磨者業菩薩故也）。印是不空成就三昧耶印也。謂外縛二中入掌面相合。二大二小各柱平申如獨古。二頭是獨古羯磨也（如迦利印也）。

    而此印法界虛空藏印發也。經雲。忍願相合峰如針（雲雲）。然抽其二中指如針合豎。二大二小平申如前無異而準下金剛吉祥印。先金剛合掌起結之。而其金合全無用也。準知此法界虛空藏印先結羯磨印。印起此次二中如針也。經雲。三昧蜜印應當知者前毗首羯磨三昧耶（雲雲）。此起不空成就三昧耶抽忍願如針也。故經秘此印如之說之也。三昧耶印相能可知也。毗首羯磨非業菩薩。不空成就三昧耶故。此羯磨印即法界虛空藏印。其印忍願豎合故。故三昧耶能應知雲也。明曰●（不必加歸命。已上法界虛空藏印明）。

    次改進力如三古。是名金剛虛空藏。

    師傳雲。二大二小如前平申。二火二水亦如前。而以二風于二火背。初節如三古屈之不相著。明曰●（不必加歸命）。已上金剛虛空藏（雲雲）。

    復改進力如寶形。是名寶光虛空藏（雲雲）。

    師傳曰。二風端拄反如寶形。如寶生佛印二火勢也。而余二大二小二名二中全如前無異（雲雲）。明曰●（不必加歸命。已上寶光虛空藏了）。

    又屈進力如蓮葉。是名蓮花虛空藏。

    師傳曰。余指令如前。但二風相拄如葉形也。如無量壽三昧印二火勢。明曰●（不必加歸命。已上蓮華虛空藏了）。

    戒方進力互相叉。是名業用虛空藏。

    師傳雲。二大二小全如前。二中亦全如前。但二水二風各第二節交叉。二火兩邊立之是十字形也。其二水二風叉形。各似十字也。二大二小如前。平伏申之。明曰●（不必加歸命。已上業用虛空藏了）。

    五大虛空藏了。

    疏雲。今五大虛空藏。亦是明星天子反身。故處明星圓明之中。亦以七曜九執二十八宿而為眷屬故。此法中亦用金剛吉祥破七曜等三真言印。此五大虛空藏大日三昧耶印。亦是大阿梨位者之行法也。又雲●●●●●即五佛種子故。須先成五佛。次轉五佛成五菩薩轉法界之圓明成明星之圓明。從明星之圓明會法會之圓明。自全親法具虛空藏經。文雲。今此五大虛空藏尊即一切義成就輪。甦悉地法。通能成就一切義。成就輪五佛求富貴法。

    次金剛吉祥成就一切明曰。

    二羽金剛掌以檀慧內相鉤。戒方雙屈入掌。忍願相合如峰。屈進力各捻忍願上節。以禪智各捻忍願。初文。

    師傳雲。先金合此起也。而二小掌內鉤結。如驚覺印。二小指也。而二水合背屈入掌內。而二火合二風屈曲拄付二火初節背。而風火間有二大各捻二火初節內文。明曰。

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    疏雲。一金剛吉祥七曜吉祥明始一切佛眼大金剛吉祥一切佛母心法中。雲七曜二十八宿不能破壞。

    又雲。八葉前畫一切頂輪王。次右旋布七曜使者。即由于此故。此像前誦七明曜是佛母尊破七曜明（雲雲）。金剛吉祥大吉祥。日月火水木金土吉祥。大平等吉祥（雲雲）。

    師傳雲。初二句佛眼也。次七句七曜也。次一句平等句也。即平等三昧耶也（雲雲）。

    次妙吉祥破諸宿曜明印。

    內縛統指節。並逼豎二空。是名破七曜。一切不祥印-

    師傳雲。內縛二大並立。如佛部心印也統指節者豎縛也。

    ●●●●●●●●●●●

    ��薩縛怛�　　希┤匆肥伊　　希┬鋒陡亢亍br />
    疏雲。次佛眼佛母金剛吉祥。復說般若佛母妙吉祥尊破諸宿曜明（此文雲。破諸宿曜故或曼荼羅外院亦加二十八宿雲雲）。

    又雲。八大菩薩中文殊師利即妙吉祥。五佛頂經說。文殊是般若佛母。故于佛眼佛母法中。亦作吉祥破七曜法。故對前像。前誦破諸宿曜明。是妙吉祥破七曜明（雲雲）。一切三平等吉祥。曳字是歸命詞（雲雲）。

    私雲。義釋雲。自持真言手印想于本尊以專念故能見本尊。本尊者即是真實之理也。非但能見本尊而已。又如實視我之身即同本尊名真也。此有三平等之方便身即印也。語即真言也。心即本尊也。此三事視其真實究竟皆等。我此三平等與一切如來三平等無異。是故真實也。又雲。以無疑故而得等引。等引者梵雲三摩�潿唷＜匆勻降確ㄒ鬩磺泄Φ律閽謐隕懟９試頻紉病＞俅巳降取Ｊ瞧丈鬩磺泄Φ隆Ｕ沾巳戮烤菇緣壬閎胱隕礱　紉ㄔ圃疲　br />
    次成就一切明印。

    以定慧手。作不動尊刀印。以刀刃互插掌中。即成。

    師傳雲。左右手各作不動刀印。以右火風插左掌。以左火風插右掌中。謂左仰掌伏互指入之也。各地水空三指各火風第二節握也。結此印安胸前。先觀念。

    時本所出生一切佛母。復于頂上。放百千道雜色光明。于一一光中。出生無量金剛杵（師傳雲。五古也）。勇健熾盛。于足下亦然（師傳雲。足下放光出杵）。明曰。

    <PIC>T76010901.GIF</PIC>

    師傳雲。此明是二十八宿成就真言也。故經亦有宿事而計真言字有二十七字。闕一字。而或處開二合□字足物釋意有之。若依此意●字開●●二字足。可出二十八宿真言也。即成就二十八宿真言。故雲成就明也。上七曜明如雲成就一切也。知上佛母說台藏八字印明。說五大虛空藏富貴成就法。而即說金剛吉祥成就七曜明。次即佛母。又說妙吉祥破宿曜說成就二十八宿明也。

    時諸佛頂輪王。各各還來。入薩�史鵡浮Ｒ灰幻　字小︰鋈徊幌幀Ｊ貝蠡嶂諞皇奔湃弧br />
    師傳雲。作此觀間即散印頂上。謂先印散作此諸佛頂輪王。各還來之觀（雲雲）。

    已上。此等密中最密事。記文不出之。亦無形翰墨唯存念耳。存念耳。今記文略唯出之。凡此行法真言行之中最極秘密之行也。努力努力。聊爾勿授人耳。鑒器堪法器之者一人授之（雲雲）。

    經雲。若欲誦一切真言。先誦此明三七遍。一切速得成就。若欲往諸方所。想前宿形（雲雲）。

    疏雲。三佛眼佛母成就一切破二十八宿明。如上佛母文雲。能成諸部頂輪。攝一切諸佛菩薩金剛諸大天王。能成辨一切難解之事。此明文雲此真言能成就一切明。能攝伏一切天。能成辨一切事。若欲知未之事。即于夢中見一切吉凶之事。乃至亦雲此吉祥明能成就百千種事。意之所起皆得遂情。亦雲若欲往諸方所等（雲雲）。

    次諸如來加持。次四如來加持。次五如來灌頂。次四如來系（師傳雲先大日系）。次如來甲冑。次金剛拍掌。次現智身。次見智身。次四字明。次陳三昧耶（用金剛薩�嗜烈　∫焉銑繕矸藎　br />
    師傳雲。此次若誦百字。右拳安胸左拳安腰。如金界（雲雲）。但今記念誦之前誦百字（雲雲）。是諸說不同也。如觀自在王軌遏伽之時誦之（雲雲）。左右有意（雲雲）。

    次大海。次須彌山。次道場觀。

    次觀曼荼羅。

    觀想須彌山頂有●●●●●五字。五字變成五峰樓閣。閣內有金剛界大曼荼羅曼荼羅上有大輪壇。壇上有三層八葉大蓮花。花台上有月輪。輪上有寶蓮花。花上有●字。字變成率都婆。率兜婆變成大日（住智拳印）。大日變成金剛薩�剩　咨　騫漚鷥樟澹　Ｈ時涑煞鷓圩穡ㄊψ庸謐∩菽λ。　７鷓鄯虐咨　狻Ｕ貞茲闃鈄鳶斯┤納愕戎鈄稹Ｋ婀庀韻幀Ｐ腥嗽詬笄啊Ｏ蚵甭蓿ㄔ圃疲　br />
    師傳雲。或金界曼荼羅唯改大金剛金剛輪。其處替置三層八葉觀布諸尊而外二重全同金界。謂賢劫十六尊二十天四攝八供等也。是佳矣（雲雲）。或若存略觀者唯金曼荼羅中薩菩薩是佛母也觀（雲雲）。

    私雲。師說雲。若都法者只大日變成佛眼。更不可令交坐別眷屬大曼荼機亂故也。若依本經心者。只別壇不可交五部眷屬是受明壇機亂故也（雲雲）。

    次金剛輪（已上曼荼羅分）。

    次用鈴杵。次啟請。次開門。次啟白。次觀佛海會。次諸如來集會。

    次四明印。次金剛拍掌。次閼伽。次花座。次鈴杵印。次佛眼印。次一字頂輪王印明。

    智拳印當心誦明。勃嚕��（三合）。

    勝身三摩耶印。金剛合掌。即並豎中指申如青蓮花。屈二頭指。各安中指背上節。印心額喉頂及身明曰。��僕欠。

    從頂下印當額作二拳頭指。誦但覽三度相繞。次至腦後。又三度相繞。次從左右垂下至心前。從小指歷散之。次二手當心前平掌三相拍。贊蜜言谷。

    次七曜。先日天印。

    合掌。風以下四指頭拄相前方大開。以二空頭各水下節。真言曰。

    曩莫�　蜿兮蚵摶梗ㄒ┬瓣倌　亓ㄒ埃ㄒ唬┤蛾倨蛉鰨　希┼蚵蓿　希　且�阿謨伽寫（名位）設底。

    次月天印。

    左手五指相著豎之少屈。其高少許過肩。即成蓮花。中有潔白月。右拳腰。明曰。

    ��戰怛羅（二合）曩乞灑（二合入）怛羅（二合）�　且埃　猓├壞住瘛瘛br />
    次南方火星印右手五指直豎相著。屈空納著掌中。風屈中節。與娑縛賀相招。明曰。

    ��阿羅迦阿嚕擬野（名位）●●。

    次北方水星印。

    內縛。豎合二頭指。明曰。

    ��母馱曩乞殺（二合）怛羅（二合）娑�叮　希┼縶　　唬├跖　　希├Α瘛瘛br />
    次東方木星印。

    缽印。明曰。

    ��婆羅（二合）訶薩缽（二合）底曩摩比�蛾　　希┬埃　唬┬{縛�　裕　希├瘛瘛br />
    次西方金星印內縛。舒豎二中指叉之。但慧中指稍屈之。明曰。

    ��戍（上）羯�　M馱�叮　希堵呷且埃　唬┤伊ㄥ攘　瘛瘛br />
    次中方土星印。

    缽印。明曰。

    ��拾泥殺作（二合）�　倨蟶保　希┼　　希　　　希┴　　汆嗥乓埃　唬├丈　祝　希┼攘　瘛瘛br />
    次八大菩薩。

    先金剛手印。金縛。忍願直豎。二大指二小各開立不相著。是五古印也。明曰。�耍　蹋　br />
    次文殊印。

    金縛。忍願豎並屈上節如首。明曰。庵。

    次虛空藏印金縛。二頭指豎屈如寶形。二母指並豎。明曰。但藍。

    次才發心轉法輪菩薩印。

    金縛。二水直豎合。二地豎相叉。明曰。�恕br />
    次觀自在印。

    金縛。二頭指豎屈如蓮未開形。二母指直舒豎並。明曰。訖�o（二合）。

    次虛空庫印。

    金縛。開掌交覆橫向下。左右手各以大指押小指甲上。明曰。��。

    次金剛拳。

    金縛。二大指屈入掌內。即二頭指屈如鉤。以爪柱大指中節上。明曰。惡。

    次摧一切魔印。

    金縛。進力開豎少屈如牙不相著。二小指小開豎。明曰。郝。

    次八大明王。

    先降三世印。二羽交臂。金剛拳。檀慧相鉤豎進力。明曰。

    ��（引一）遜婆你。遜婆�對　　希朔ぃ浮br />
    次大威德印。

    金剛內縛。二中指直豎頭相相合。舒二頭指小曲。初合如三古戟。明曰。��（引一）�耍ㄒ┐耍ㄒ　br />
    次大笑明王印。

    以二中指各在二無名指背上。二無名指頭相拄。二小指開頭直豎相去一寸許。二大母指押二無名指第二節側文合腕。二頭指屈頭相拄頭指來去。明曰。

    ��（引一）�對　　希┌ぃ負劓兌耍ㄒ┐ぃ浮br />
    次大輪明王印。

    二手金剛拳。檀慧與進力四度互鉤結。明曰。��（引一）�對　　希┼狡蓿　希恕br />
    次馬頭明王印。

    二手合掌。二頭指二無名指屈入掌。各自相背並二大指微屈勿著頭指。明曰。��（引一）賀耶紇哩（二合）務�宋朔ぃ浮br />
    次無能勝明王印。

    虛心合掌。十輪之端相拄令蜜合。明曰。��（引一）戶�礎　　　┬�（上）哩（三）摩蹬擬（四）娑�逗亍br />
    次不動明王印。

    二羽三補吒。風空如彈指。明曰。��（引一）阿左�　�戰��娑（二合）馱耶（三）�朔ぃ浮br />
    次步擲明王印。

    左手頭指已下成拳。以大指押頭指側。想執三股杵。極力展臂向左擬勢。右手大指入掌以中名指握之。頭指及小指皆舒之。極力垂臂手背向外。利牙出現。目左顧（本軌出之有立法）。

    ��（引一）紇哩淫（二合）俱哩淫勃哩�耍　弦├樞巳遴耍　希└　br />
    次八供養。

    先嬉菩薩印金剛縛禪智並立指面仰。明曰。摩訶（引）�　住br />
    次菩薩印。

    以前嬉印舉上當額散之。明曰。路波輸（引）陛。

    次歌菩薩印。

    如前印契。指末向垂下以印從臍至口開散之。明曰。輸路（二合引）怛羅（二合）燥（引）契。

    次舞菩薩印。

    大指水指想捻左右手。如是即于前一匝旋舞。次左邊次右邊各一匝旋舞。即金剛頂上散之。明曰。薩縛布而（而移反）。

    次燒菩薩印。

    金縛向下散之一度。明曰。缽羅（二合）訶邏（二合）你��。

    次花菩薩印。

    以前印向上散之。明曰。破邏（引）弭。

    次燈菩薩印。

    金縛。禪智直並豎。舉三度右回轉。明曰。素帝惹（引）吃哩（雲雲）。

    次涂香菩薩印。

    金縛。開掌橫向身置乳上。隨誦真言。掣手開縛如涂香身三度。明曰。素獻蕩（引）疑（更只反）。

    次四攝。

    先鉤菩薩印。金縛。右進指直豎屈如鉤。明曰。阿夜（引）�淙酢br />
    次索菩薩印。金縛。以右大指入左大指頭指間。明曰。阿�恕br />
    次鎖菩薩印。

    金縛。右大頭指端想捻如環。左手準此。明曰。系薩普（二合引）吒。

    次鈴菩薩印。

    金縛。以大指屈入掌內振金縛。即振鈴也。明曰。健吒惡惡。

    次奉供壇上供物等。次贊嘆。次祈願（已上供養分）。

    師傳雲。四智贊用之。不用別贊。佛母贊百八贊是也。而先誦了重不可誦之（雲雲）。

    次百字明。

    ��菩馱嚕左尼薩�度烈　　酥粒　ｂ蛩煉嗥型髒嘧竽崦穴/�i]悶遮菩馱嚕左尼婆�賭　　σ　丁br />
    私雲。結根本印誦之。即誦根本明。

    次捧珠印明。

    次正念誦（先行位百反。即是大日明也。故不用五等。次薩�拾俜礎４畏鷓に　煞礎４偉俗腫治宕蟆４渭　欏４紋啤４嗡蕖４緯刪鴕磺校　br />
    次入護摩。

    師傳雲。五段修之。次曜段。付本尊壇合為一壇（大說原）。曜宿二壇供付本尊壇（聖行房傳）。

    火天段（如常）。宿段。初請詞。

    我今稽首請一字金輪尊二十八宿眾。

    及以諸眷屬（雲雲）。

    本尊壇勸請。

    我今稽首請佛眼部母尊一字頂輪王。

    七曜眷屬眾唯願降臨此（雲雲）。

    羅計二星勸請便所可供之。又北斗七星欲供之者七曜則是也。仍用心可成其思（但不可供別杓。雲雲）。

    又本命曜殊可供之。

    諸尊壇（諸加曼〃〃諸尊雲雲）。

    我今稽首請五部諸聖眾（雲雲）。

    ●●●●●五部各三木（聖行傳。雲雲）。

    護摩咒（用心咒<PIC>T76011101.GIF</PIC>）。

    伴僧咒（大咒）。

    後加咒（大咒）無念誦（雲雲）。

    或雲。依胎藏修之不動。依金剛界降三世。依悉地佛眼咒（雲雲）（是蓮實房御傳雲雲）。

    護摩了。念誦等（如常）。

    次念誦已。捧珠子發大願。即置本所。

    次三摩地印。入定印是也。

    師傳雲。我心月輪上安真言字分列觀字義。或唯種子觀之。●字離塵垢義也。即塵垢不可得。亦有麼吒（雲雲）。又是嚕字明義也。眼種子也。

    或雲。佛眼種子●（●相不可得義也。點三昧也。即離相三昧也。見萬法無相之理。三昧名為佛眼歟）。

    次根本印（已上作業分）。

    次八供養。次奉供事供物。次贊嘆。次以降三世印左轉解界。次奉送（偈頌印明如金剛界）。次五佛加持。次五佛灌頂。次結寶印（系）。次被甲。次拍掌。次四禮。次五悔（已多上三摩波分）。

    次回向。

    右依池上雜記大原口決細細抄記之。師之誡尤重不可披露耳。

    一遍數。

    經雲。若欲為大阿梨教授密印等。當須先誦此明一千遍。一切諸佛菩薩金剛薩�式韻オ斷玻ㄔ圃疲　br />
    師說入壇以前勤此事（雲雲）。但教授言可思之。又雲。若持百萬遍。得大涅��處（雲雲）。

    一作成就法。

    經雲于心宿直日。于此宿直日。于一日之中不食。誦滿一千八遍。所有心願應時便遂。獲大悉地。對像壇前作法。即得佛母成就現身。

    一置道具等樣。

    一仁王般若大真言。

    新譯經下雲。世尊我有陀羅尼能加持擁護。是一切佛本所修行速疾之門。若人得聞一經于耳。所有罪障悉皆消滅。況復誦習而令通利。○即于佛前異口同音說陀羅尼曰（私雲。五方五菩薩同音說也）。娜謨�　蚰牽　希┼　　希┬梗ㄒ┬　ㄒ唬├饒　　ㄒ├ㄒ梗　希┐停ㄒ├罰ㄒ┬唚紉埃ㄈ┼蛩ㄒ┴煉嘁梗ㄒ模　　腥煌砸埃ㄎ澹├饒　　ㄒ├ㄒ埃　狹┤喟限　埃ㄆ擼├埃ㄒ┐剞菱叮　希┬埃　耍├　兀ㄒ┤叮　希┬埃　牛├　兀ㄒ┼揉v迦（引）野（十）怛你也（二合）他（十一引）枳穰（二合）娜缽�　惚眨ㄊ　┌え蠆媯　希┬熬洌ㄒ┤疲ㄊ　┌　　希┐灼牛ㄒ├兜祝ㄊ　模┤睹煌裕ㄒ堵　ㄒ┼宗校ㄊ　澹┼ゅㄒ┬M跛哩你澀跛（二合）寧（十六）儼避（引）羅努�　M系（十七）底哩野（二合）特羅（二合）跛哩你澀跛（二合）寧（十八）冒（引）地質多散惹娜娜你（十九）薩�杜梗ㄒ┼擾　校　隙　┐錟Э常ㄒ┬M�　劍ㄒ┴校　　唬┌　劍ㄈ耄┴ス衣蓿　希�（二十二）摩賀三滿多跋捺�　　希┌劍ㄒ┼蚴　ㄒ埃　希┴校　　┤慘埃　希┤閎眶陝�跛哩缽羅（二合）跛你（二十四）薩�斷ゼ閱讓慈　　希┴腥睹埃ㄒ┐厝叮　希┤お悄饒悖　　├耪M縛底沒馱麼（引）諦（二十七）阿�　沐　蹋　　耍┌�迦羅奶（二十九）摩賀（引）缽羅（二合）枳攘（二合）播羅弭諦娑�叮　弦└兀ㄈ　　br />
    爾時世尊聞是說已。贊金剛手等諸菩薩言。善哉善哉。若有誦持此陀羅尼者。我及十方諸佛悉常加護。諸惡鬼神。敬之如佛。不久當得阿耨菩提（雲雲）。

    仁王經真言釋（池上撰）雲。佛子從少年之昔。被催宿生緣。雖尊法數多殊念佛眼尊。今有仁王般若大真言。師說雲。是即佛眼部母吉祥成就大陀羅尼也。諸師各作解釋。抄一一文句。全聊加潤色以資佛眼部母之宿上吉祥（雲雲）。

    私雲。其釋文廣可見之。

    承應元（辰）年十一月二十一日以二尊院本寫之訖。

    舜興。

    行林第十三。

    佛眼法下。

    依胎藏。行此尊法者。

    勘大日經具緣品中說其形色。秘密品說其別壇。普通藏品說其真言。轉字輪品說種子心明。仍附胎藏四壇（大部別小）。法可行之矣。又見瑜疏第九之品有三法中第二法中委明。大悲秘密三部通別行法尤可秘藏。不能具載。瑜疏明大悲藏秘密三部各別諸法了（雲雲）。于上一一行法之中成身之後。皆如此品三部五輪布字品三十二布字持執金剛印布在諸字輪（雲雲）。又雲。大悲藏亦有世天七曜二十八宿故亦須加此。故七曜等三真言印（雲雲）。

    就大法行之者（行法如常四重一壇）。

    尊位。遍知院準泥南現圖。

    經雲。于其北維導師諸佛母（雲雲）。

    ●●●●●●●

    梵號。

    阿利也（二合）沒陀路左曩

    密號。殊勝金剛。

    種子。●伽轉●嚴藏。

    三摩耶形。佛頂相。

    形像。

    經雲。次于其北維。導師諸佛母。晃曜真金色。縞素以為衣。遍照猶日光。正受住三昧。

    義釋雲。次于大勤勇北。至于北維。置虛空眼。即是毗盧遮那佛母也。母義如般若經佛母品中廣說。真金是如如實相之體。畢竟淨句是彼教門之外飾。故曰縞素以為衣。一切戲論滅時。心日光明無所不照。故曰遍照猶如日光。恬泊一心人乃能見此。故其標幟猶如天女住于正受之像也。

    印相。

    虛心合掌二地開散之二風開著二火背也。二空並直豎也。是名佛母印。真言曰。南○喃（一）伽伽（上）那（虛空也）�　ㄊタ幸玻├涑勻鰨　希├蹋ㄆ蕉嘁玻┴トコ囚置砸罰ㄈ榭盞紉玻┤哦茫ㄒ磺寫σ玻燹粒　希┐啵ㄒ母薇紉玻┌苕叮ㄈュ　　　灘豢苫狄玻┤歐停ㄆ轎宕由慚源硬豢苫瞪玻┤叮　希├蓿　庋嬲彰饕澹├勤影　ㄉ希├摳ゅㄒ├眩ㄈё槊豢照咭玻┤　　br />
    已上尊位種子三形尊像等觀曼荼羅之時可存念之。

    行願分。

    唱禮（可用八葉唱禮九尊之次。可雲南無大曼〃〃主虛空眼菩薩摩訶薩三反。次常）。

    三摩耶分（雲雲）。

    成身份（修行法了。于上一一行法之中成身後。皆加此品三部五輪布字品三十二布字雲雲）。

    曼荼羅分（三部四重諸尊宛然可依具緣六並轉亦意。但可想佛母院虛空眼我本尊也。種子形色等如上出觀曼荼羅更問）。

    供養分（雲雲）。

    贊。先佛贊。百八。四智。

    作業分。

    入三摩地根本印（行位薩�時咀鶉縞稀２�W　Ｈ糶　鴯┬叩碧秤：　杉又　　br />
    念誦（行位薩�史鷓郯俗秩孔苤釤熳薌　櫧撲蕹刪鴕磺小Ｈ糶　鴯┬摺５碧趁　杉幽鈧　Ｓ鐘　拚咂哧裝似腥嗣魍醯日嫜鑰贍釧兄　　br />
    護摩（多分息災隨事余法）。

    火天段（如常）。

    曜段宿段（以曜壇付本尊合為一壇。宿段別修。大原說曜宿二段俱付本尊段。聖行房傳）。

    本尊段（三層八葉一曼陀羅諸尊。皆請而供養也）。

    諸尊段（三部諸尊總皆請供）。

    世天段（如常）。

    護摩咒（可用常小咒。若普通藏品種子心明可用之。南〃〃〃〃〃●）。伴僧並後加持咒可用虛空眼明。

    三摩波多分（雲雲）。

    右大法中行法之要存略記之。

    依都法行之者（行法大都不異。大法曼荼羅相稍異前法。如字輪品秘蜜品更門之）。持誦不同雲。此壇三重作。亦雲布列諸尊總同前位。但以金剛連結為異耳者。前大悲嘉會壇。中台三重。都有四重。故此成就壇亦有中台三重。此秘密壇亦有中台三重。故今文雲。亦如前作之。但以十字為異耳。可謂大悲壇五色為界道。成就壇五鈷為界道。秘密壇十字為界道。此二壇中有列諸尊同前大悲壇中台三重。此秘密壇亦有四重。中有九類。一大日。二佛部。三蓮花部。四金剛部。五二明王。六佛眼。七諸菩薩。八釋迦。九四菩薩。以為大壇。互以諸尊安中台也。是大阿梨秘密行法。不可輒示第三三昧耶人。若作大日大壇了時。若隨五事作余尊法者。不改大壇。直以所樂之尊入中台位。故義釋雲。凡作余佛壇。如作彌陀壇即移彌陀入中。其四佛移就彌陀位。若是二乘諸天等即不合坐八葉蓮花。當去之。但于方壇中坐其本座。八葉上佛菩薩各移稍近外。各依方位也。其大日佛當與寶幢並在一處。左右無在也。然亦須在中台院內耳。如閻摩入中者。其外院本位。但表地印。而供養之也。此作扇底迦等。增益亦同之。又九類尊。若隨所樂作別壇者。義釋上下都有三例。一九類中各以主為內院。眷屬為次院。八部為外院。二九類中各以所樂之尊。為內院。余尊為次院。八部為外院。三九類中合三部為一類。成七類。互以所樂之尊為內院。余尊為次院。八部為外院。但大日三重壇不見正文。義推必為第三三昧耶大日持明者。可作此壇。大日為內院。遍知院等佛部眷屬為次院。八部為外院。又以八葉八尊隨為內院。亦準知之。互為主伴亦可準知（雲雲）。

    依別法行之者（今此佛母尊胎曼陀羅中在于遍知院。依佛部別行可修此尊法。其行法者勘修行法委可見之曼陀羅前都法相異）。

    持誦不同雲。二佛部別壇（名如來曼陀羅亦名佛部曼陀羅）。

    若別作者則遍知印為內院。三三昧耶乃至一切法平等開悟三十印諸尊為次院。世天為外院。五種事雖改壇形。而其中諸尊座等各依本也。隨樂安中及作五事（雲雲）。佛部別壇中台有二文。一準不動壇釋可安九尊。二準諸壇例安部主。第二重有二文。一依大悲壇釋以三部眷屬為第二重。二依佛母壇以大日諸三昧為第二院（雲雲）。

    依小法行之者（一尊持明者行法是也。可依隨行法。其曼荼羅可就佛母別壇作法雲雲）持誦不同雲。七佛母別壇（名佛母曼荼羅。亦名虛眼曼荼羅。亦諸佛菩薩空母）。

    若別壇者準亦三重中台。準為二例第二重亦準為二例準前知之。虛空眼為中台。大日尊諸三昧為第二重。世天為第三重。

    右四壇法。但示梗概。委曲難盡。貴在得意。予雖管見頗有稟承。愚之士定側自歟。

    隨行法則如何。在谷私記。是隨行歟。如左所出。

    驚覺。九方便。發願。入佛三昧耶。法界生。轉法輪。被甲。�　止邸Ｎ蘅叭獺＞　　厴瘛Ｕ僨氳靨　５厴　執蔚　Ｈ　弧Ｊ艿剄食值亍＠雷止邸Ｎ迓殖繕懟Ｄ盥恪Ｉ站黃鶻紜Ｍ　迓幀４蠛！＝鷥帳殖只　Ｊ　嫜醞酢；　氐萊」郟ㄔ詒穡　Ｈ　省Ｆ展┬４舐痔場Ｎ逕　緄潰ㄔ詒穡　９　勇蓿ㄔ詒穡　Ｖ溫貳３剎歡　Ａ彖啤Ｕ僨搿１儷幽⑴Ｊ救烈　ｃ召ゃ；ㄗＮ蘅叭唐棧ゃＮ騫┬Ｆ展┬蕖７鷓塾：鰲＝鷳鐘：鰲Ｆ哧子：鰲０舜篤腥：鰲０舜蠼鷥沼：鰲Ｄ謁墓　Ｍ饉墓　Ｋ納閿：鰲＜映幟鈧欏Ｈ�獢@１咀鷯：鰲Ｕ釧小Ｈ�獢@１咀鷯：鰲Ｎ騫┬Ｆ展┬蕖ｃ召ゃＵ窳濉＝飩紜Ｊ救烈　＠穹稹７釧汀Ｈ敕稹７　紜Ｗ　　幀１患住＞歐獎恪Ｋ娣交叵頡３鎏謾Ｗ魃啤Ｒ酪槍煲狻br />
    已上谷記了。

    于壇上有●字而作大圓明月輪。于輪中有●字作三層八葉大白蓮花。以用眾寶嚴膳。于花台有●字。等虛空不可得。字門放白色大光明。字變成佛眼印。印形法界體無有邊際。一切如來在印內無有間隙。佛眼印變作佛母。如來之相。兩目微笑。住于定印。身色如素月。寶冠輪寶花天帶膳首谷綱。妙衣服眾寶珠瓔珞五色花索微妙。莊身相好無比光明熾盛。從一切支分出生十凝沙俱胝佛。一一皆作禮敬。本所生一切佛母。于剎那間化作一字頂輪。皆執輪印。內院八葉于如來前葉。有一切佛頂輪王。右旋。日月火水木金土等七曜使者圍繞莊嚴。中院八葉于頂輪王後。有金剛手菩薩。右旋。妙吉祥菩薩虛空藏菩薩慈氏尊菩薩觀自在菩薩地藏菩薩除蓋障菩薩普賢菩薩各執本標幟。第三院。八葉于金剛手後。有三世金剛明王。右旋。焰慢德迦金剛明王大笑金剛明王不動尊金剛明王步擲金剛明王。于次院外四隅內四供養。次院外供四攝。皆執本標幟。戴師子冠。妙相光明瓔珞莊嚴皆悉具足。坐月輪蓮台。及八大外護者圍繞莊嚴（本尊觀也）。次住法界定印。入于觀門于我心蓮台上有●字。諸法本不生無漏智種子。菩提心月輪本來自性清淨。光明熾盛。從月輪●字涌出等虛空不可得。字門放白色大光明。字變成佛眼印。印漸漸舒展遍大虛空界。虛空所有一切如來。在于印內佛眼印。還成我身量一切如來集會。我佛眼印身如胡麻油無間隙。佛眼印變成佛母如來之身兩目微笑。住于定印。身色如素月。寶冠輪寶花天帶莊首谷綱。妙衣服眾寶珠瓔珞五色花索微妙嚴身。相無比光明熾盛。坐于大圓明輪中。三層八葉大白蓮台。從一切支分出生凝沙俱胝佛。于剎那間。一時化作。一字頂輪王。皆執持輪印。內院八葉于我前葉。有一字佛頂輪王。手持八輻金輪。右旋日月火水木金土七曜使者圍繞侍立。中院八葉于頂輪王後有金剛手菩薩。右旋妙吉祥菩薩虛空藏菩薩慈氏菩薩觀自在菩薩地藏菩薩除蓋障菩薩普賢菩薩各執本�賈摹５諶河誚鷥帳制腥蟆Ｓ薪等瀾鷥彰魍酢Ｓ倚Ｓ醒媛洛冉鷥彰魍醮笮　鷥彰魍醮舐紙鷥彰魍趼磽方鷥彰魍蹺弈蓯ガ鷥彰魍醪歡　鸞鷥彰魍酢２街瀾鷥彰魍酢Ｓ鐘詿臥和夤郯舜蠊┬八納愕仁拐摺＝災幢賈拇魘ψ庸　Ｃ釹喙餉麒　笞　稀＝韻キ咦闋　ㄔ侶鄭ㄒ焉獻隕砉郾希　br />
    已上二觀丹州記也。此書師本無題名。若是上私記所可觀曼荼羅在別者即是歟。

    問。道場觀在別者如何。答。如常可見觀之歟問。依胎藏者四攝八供不可有歟如何答。現圖中有之。設雖依胎藏何除之哉。況誰謂胎藏中無四攝八供乎。青龍說蓮花部曼陀羅中雲。蓮花燈涂香四攝內供養（雲雲）。玄法本同之。

    問。瑜經雲。八大菩薩如理趣經（文）。見丹記八菩薩列名。依八大菩薩曼陀羅經如何。答。未聞師說。但私案之。理趣經所說與八大菩薩曼荼羅所說。只是一揆不可異解。彼八大菩薩曼陀羅經雲。曼陀羅是通法歟。更問明近矣。

    先房中作法。次上堂（乃至）啟白等。

    次唱禮三身。

    南無大曼陀羅主佛眼部母菩薩摩訶薩（三反）。

    南無一字金輪大輪王佛。

    〃〃八大菩薩摩訶薩。

    南無八供養菩薩摩訶薩。

    〃〃四攝智菩薩〃〃〃。

    南無七曜使者諸宿曜等一切權現天等。

    南無三部界會一切佛菩薩等。

    次驚覺。次九方便。次入佛。次法界。次轉法輪。次被甲。次�　幀４撾蘅叭獺４尉　　厴瘛４蔚厴　執蔚　４穩　弧４問艿剄省４吻氳靨　４緯值亍４衛雷止邸４撾迓殖繕懟４溫憔洹４紊站黃鶻紜４甕餛鰲４未蠛！４謂鷥帳殖只　４問　嫜醞酢４位　亍br />
    次道場觀定印。

    觀想于台上中心四方普周匝一門及通道金剛印遍嚴中羯磨金剛。其上大蓮花三層而八葉開敷含果實。其上復觀想大覺師子座。寶玉以校飾。妙色金剛睫在大宮殿中。寶柱皆行列。乃至照以摩尼燈內外八供養四門四攝智。各以本羯磨隨應而奉獻。

    次外院界道。次觀曼陀羅（如上所出丹州。觀法三層八葉蓮道場觀但觀了故。今但于花台有●字以下觀之。諸尊種子中形像。或依本法或可勘胎藏。依憑不記之）。

    次治路。次成不動。次鈴杵。次大鉤召。次闢除從魔。次示三昧耶。次閼伽。次花座。次善來偈。次除障加護。次贊（四智。心略。諸天）。次佛眼印明。次金輪印明。次七曜印明。次八大菩薩印明。次八大金剛印明。次內四供。次外四供。次四攝印明（佛眼以下諸尊印明如金剛界行法中記）次八方天印明（用否有人心。不明如明胎藏）。

    右諸尊印明欲略之者可總印咒。

    佛眼。一字（如常）。

    七曜。二手合。空直立。真言曰。

    蘗羅醯入縛哩野缽�　�I嘍韉啄σ　逗兀ㄓ泄椋　br />
    八大菩薩。金剛合掌。真言曰。

    迦薩�端材Φ祝　┤茶�（三）達�　Γ　希┤遠檬　ㄒ┬舳啵ㄋ模┤ㄚ　ㄎ澹┼叮　希└兀ㄓ泄椋　br />
    八大金剛。持地印。真言曰。

    曩○赧�恕　　ぃ浮　ˊ埂　漸膝　br />
    八供四攝。金剛合掌。

    ●●●●●●●●

    八方天（用諸天印明）。

    次加持念珠。次入定。

    觀想心月輪上有●字。字變成佛頂印。印變成佛眼部母（雲雲）。

    次正念誦（大日•佛眼•一字•七曜•八菩薩•八明王•八供•諸天•總成就明修火供者當壇明等）。

    次還珠。次入三摩地。

    觀想心月上右旋布列真言字。觀一一字義句義成立之相（雲雲）。或觀種子字（雲雲）。●等虛空不可得義也。點大空行三昧（雲雲）。

    次根本印。次成事業身。次五供養次普供養。次贊。次閼伽。次鈴杵。次解界。次示三昧耶。次禮佛。次奉送。次入佛等（雲雲）。

    右依丹州記為自行抄之人更不可用之。

    或依悉地修此法者如谷私記今依彼記加師傳等聊以記之。

    前方便（如例）。次供養文。次唱禮（如上）。次驚覺。次五悔（金）。次發願。次五大願。次佛部心。次蓮華部心。次金剛部心。次被甲。次觀羽禪度橫于掌內以進忍戒壇四度握眷印五處明曰��步入縛羅呼。

    次阿梨行位。次冒地心（已上二印本記無之依師傳加之）。次成身觀（用定印）。

    經曰。時金剛薩�識砸磺腥繢辭埃　酥粒└久魍踉弧br />
    次本尊印明（如經）。次結輪印。

    安齊觀之。經曰。爾時一切佛頂輪王各以金剛輪（乃至）無上勝贊曰。即贊誦（雲雲）。誦了以印印足及頂。次胎八字印明。次五大虛空藏印明。次金剛吉祥印明。次妙吉祥破宿曜印明。次成就一切印明（已上五印本記無之依師傳加之）。

    即想時。諸佛頂輪王各各還來入薩�史鵡浮Ｒ灰幻　字瀉鋈徊幌鄭ㄔ圃疲　br />
    次地結。次金剛牆。次大海。次須彌。次道場觀（用定印）。

    觀想須彌頂有�說　迤　裎遄幀Ｗ直涑晌宸迓Ж蟆８竽謨薪鷥戰鞜舐甭蕖Ｂ甭奚嫌寫舐痔場Ｌ成嫌腥惆艘洞罅　　；ㄌㄉ嫌性侶幀Ｂ稚嫌斜α　　；ㄉ嫌需Q字。字變成率都婆。率都婆變成大日如來智拳印頂戴五佛冠紺發拂肩有無量莊嚴。大日變成金剛薩�拾咨　ヶ魑宸鴯謨沂殖治騫盆瓢踩檣獻笫殖紙鷥樟灝慚Ｈ時涑煞鷓圩鴝ヶ魘ψ庸謐∩菽λ“咨　庹章甭拗鈄鶿婀庀韻幀Ｐ腥嗽詬笄啊Ｏ蚵勇蓿ㄔ圃疲　br />
    次三力偈。次普通供養。次治路。次成不動（已上二印本記無之依師傳加之）。次振鈴。次送車輅。次請車輅。次迎請聖眾（結佛部心印招之）。

    ��爾曩爾迦阿嚕力迦�對　亓　繞型髒嘧�曳醯�湞漸膝　br />
    次闢除從魔（悉地）。次視三昧耶（悉地）。次金剛網。次火院。次閼伽（先捧器祈願）。次花座。次善來偈。次重結大界。次成事業身（私加之）。次五供養。次普供養。次贊（心略四智諸天）。次佛眼印明。次一字明。次七曜印明。次八大菩薩印明。次大金剛印明。次內四供養印明。次外四供養印明。次四攝印明（私雲以上諸尊印明。如金剛界行法中記。若欲略用者如次上出之）。

    私雲。高大夫私記。以諸尊印明安寶車輅之。次請車輅之前雲次請本尊真言一一奉請之。一一真言句末加翳醯曳�渚洌ㄔ圃疲　br />
    次念誦作法。

    次結佛母印。安心誦佛母百字明一遍。

    次誦佛母明七遍（用印。如經。私雲如私記）。

    次加持珠次正念誦（如先）。次護摩（如先雲。私記。加之）。次置珠本處。次入三摩地（或種子。雲雲）。次根本印明。次成事業身。次五供養。次普供養。次贊。次閼伽（先捧器祈願）。次振鈴。次解界。次禮佛。次奉送（先印請次車輅）。次三部心。次被甲。次五悔。次隨方回向。次下座禮佛。次出堂。

    右依池上記並師傳等抄記之。只為自行也。知者勿見初心之人根。不可行用之。努力努力。

    一匆匆時行法（聖行房傳）。

    先發願。次行位。次薩�省４偽揪　勰睢４胃久４偉侔嗽蕖４尾�W　４我願久釧校ㄔ圃疲　br />
    匆劇時如此可修行（雲雲）。

    以長久五年九月二十七日酉時池上阿梨付授院尊梨（雲雲）。

    一廣中略三行（同傳）。

    廣如彼次第。

    中行位印真言金剛薩�視　嫜允苯鷥杖適脊勰睿ㄈ緋＃┤史鷓郟ㄓ。┬嫜浴br />
    次百八贊。次八印。次吉祥。次破。次成就。次正念誦（雲雲）。

    略中行法準觀念無不誦百八贊。結印誦真言（雲雲）。次正念誦也。自全次第作法準如中（雲雲）。長久元年十二月二十二日夜所被仰也。最極秘密事也。未示他人是年來教思事（雲雲）。

    一曼��羅。

    經雲。金剛吉祥母。復說畫像曼���{法。取白淨索絹等自身量而圖畫之。凡一切瑜伽中像身自坐等量畫之。于中應畫三層八葉蓮花中畫。我身當于我前。一蓮花葉上畫一切佛頂輪王。手持八輻金剛寶輪于此次右旋布七曜使者。次第二花院當頂輪王前畫金剛薩�省４斡倚　舜篤腥髦幢賈摹４蔚諶ㄔ河倚骰　舜蠼鷥彰魍酢Ｓ鐘諢ㄔ核姆矯婊　舜蠊┬八納愕仁拐囈源魘ψ庸　Ｊ敲　穹　br />
    法將阿梨雲。八大菩薩如理趣經。八大金剛如攝一切佛頂輪王經說。又以供養及四攝等�賈娜緗鷥戰縉哧仔偽鶚　Ｊ柙啤７　　稚鬩磺卸Ц滯蹙　Ｎ炊卻斯Ｆ滸私鷥站呷綬鷓鄯鵡改釧屑　Ａ薪鷳制哧裝舜篤腥舜蠼鷥鍘Ｕ嫜雲涔┬　Ｖ附鷥戰璽贍Й嵋病Ｎ夜兄罘鴝й詒局諞胛醇４酥邪舜蠼鷥鍘９手　τ斜鴆可鬩磺蟹鴝Ц志　傘br />
    上文雲。現作一切母身住大日蓮身。作白月暉兩目微笑。二手住齊如入奢摩他（雲雲）。

    疏雲。或曼陀羅外院亦加二十八宿（雲雲）。

    以下紺青依無。以墨書也。

    青字等師本無之。私以他本書之靜然。

    ●。〃曰。私意以此字可為執曜種子歟。又字義相稱（雲雲）。

    護世八天位以醍醐房安之。但師傳並經本文不用安八天耳。

    佛母寶冠瓔珞安住定如大日如來（金輪下界成道佛形像也。定印之上安八輻輪）。

    日曜（今圖並或圖無五馬火曜。又同尊軌下雲。無五馬車。兩手抱開蓮花坐圓輪雲雲）。

    月（今圖無牛。池圖無三鵝也。五鵝準三類。尊勝下雲。無五鵝車手執風幢。上伏菟坐白月。輪中火曜五鵝也）。

    降三世（今圖左拳安腰。右持三古。熾盛經雲。口現二牙。以右手擲五股金剛杵雲雲。放青色光。身青。左拳腰在金冠）。

    六足尊（今圖六頭六手六足。經雲兩臂六頭兩足。齒咬下唇。豎兩目及眉。手持利劍雲雲。放青黑色光明雲雲。身青。右劍左拳腰）。

    大㗛（圖右手持三古戟。左持索。口開笑形也。首並三髑髏。〃〃〃口現大笑形。二牙出。以左手拄青棒。右手抱索。放灰黑色光明雲雲。法雲。右手執三古戟。左手舒肘持索。身赤黑。有金冠。左膝立雲雲踏右足面如如意輪）。

    大輪（圖八臂坐蓮花。花有輪。右一手一古杵。左一手劍。次左右結轉法輪印安頂上。次右三胡。次左拳立風指安腰。次右三古戟。次左枝葉。插者不見。又手次第不見�V。經雲遍身黃色放大光明。右手持八輻金剛輪。左手柱一獨𦙶金剛杵雲雲。輪手舉頂杵手把杵。頭如杖沖沖坐上）。

    馬頭（圖三面八臂。左右一手結印安腰。右三手戟劍與願印。左三劍輪念珠印雲雲。經雲遍身碧色放赤色光明。以右手高于頂橫把一蓮花作打勢。左手把軍持印雲雲。頂上現作馬頭雲雲。陀羅尼集經六雲。足如大輪金剛。但立右膝如大威德）。

    無能勝（今圖四面四臂坐蓮。右一劍。次三胡杵。左拳腰。次戟把畢。經雲遍身黃色放火光焰。右手作擬手。法雲。右手在心如執蓮花像直申。左手臂五輪上而外踏之。右舉頂把三古。當乳拳申立。頭指有金冠。是如大輪金剛。但交足腕也）。

    不動（今圖四面四臂。坐如常石座。左右二拳各安乳上。右劍左索。四面三並一上雲雲。經雲遍身青色放火光焰。以右手執劍。左手把索。左垂一發）。

    步擲（今圖足下踏花。下手數分明不見甚多雲雲。經雲。以右手把一旋蓋。左手把金剛杵。遍身作虛空色效火光焰雲雲。身色青。右手持念十柄安腰邊）（法雲步步印。右手執三古金剛向外。左手作拳。舉金冠。坐蓮跏坐）（已上八大金剛皆坐蓮）。

    右佛母以下圖里書等也。

    長久五年九月中旬重檢師新圖尊形。不審等具予苗本曼陀羅示付之。

    <PIC>T76011701.GIF</PIC>

    一敷曼陀羅。

    師曰（池上大原傳）。花山法藏有白書制上書大蓮花其花三層也。是此佛眼布сУь也。所奉懸尊位布置為也（雲雲）。

    一功能。

    經雲。爾時金剛薩�省８從諞磺腥繢辭啊Ｓ炙狄磺蟹鷓鄞蠼鷥佔　橐磺蟹鵡感模ㄊ柙剖欠鷓鄯ㄆ湟唬　３鏨磺蟹　ㄊ柙啤Ｊ淺刪痛蟊　ヴ匕俗址ㄆ潿　Ｄ藶磺性福ㄊ柙啤Ｊ俏宕笮榭詹胤ㄆ淙笮榭眨├��磺脅患　椋ㄊ柙啤Ｊ敲羆　櫧浦釧　酌鞣ㄊ牽　Ｉ磺懈！Ｃ鷚磺凶鎩Ａ鉅磺杏星榧　斷病Ｄ芙庖磺兄諫鋂浴Ｋ儷芍畈科腥鷥罩畬筇焱酢Ｄ�蓎�嬉磺心呀庵　隆Ｋ偌參薰Ｎで可蠲芙韻コ�蒬呏酮蚢G脛ゅㄊ柙啤Ｊ欠鷓鄯ㄖ泄δ埽　Ｓ衷啤Ｈ粲薪鷥丈鷥兆擁取３３執嗣髡摺Ｉ砣緗鷥丈劍ㄊ柙啤＜　ウ　繾忠病７撬謀λ尚朊稚皆圃疲　Ｈ緗鷥砧疲ㄊ柙啤＠砣ス馱平鷥佔映終弒砣繢詞　嬡縭　　縭　繢匆病Ｒ猿繕舷率　褰鷥沾罌罩譴ξ腦圃啤＜詞俏#157302;金剛杵金剛界三昧身也）。如金剛頂峰（疏雲。是經中本有金剛自性所成蜜嚴花藏也）。如金剛界如來（疏雲。序品雲金剛界遍照如來亦者金剛界。如來亦雲金剛普賢如來即大日尊是也）。

    如彼薩�式鷥鍘Ｈ綾肆　ㄊ幀Ｈ綾誦榭氈ΑＨ綾伺佐贍ュㄊ柙啤Ｋ姆鶉烈　運牟克障イ胤　潘凳峭　抗剩　Ｈ綾慫牟　廾窞　篤腥納惆舜蠊┬ㄊ柙啤Ｒ焉先　咦鷚玻　Ｈ繅磺蟹鸚模ㄊ柙啤Ｔ埔磺蟹鵡感募瓷餃姆鷓鄯鵡甘且玻　Ｈ繅磺蟹鴰　恚ㄊ柙啤Ｉ餃鬧�J殖齟右磺猩塵閔　M胝佛）。如百千俱胝不可說不可說佛設利羅（疏雲。菩薩處胎經雲金剛輪有佛舍利山。高。二十由旬釋迦已爾。諸佛亦爾）。如佛真身（疏雲。金光明經雲佛真法身猶如虛空）。如佛舉念。所作事業皆同一切佛（疏雲意蜜）。所出言語便成真言（疏雲口密）。舉動支節成大印契。目所視處便成大金剛界。身所觸處便成大身（疏雲身蜜）。又雲。誦此明一千遍。○一切有情見者如父母想。猶如輪王七寶具足。壽命長久千萬俱胝。若常持此明。金剛薩�始爸釔腥Ｋ嫖闌ゃ５麼笊褳　Ｋ魘亂到韻ア刪汀＜蹦閻　腥縟丈鍘Ｒ磺興摶抵卣掀哧錐　慫薏荒芷隻怠５麼蟀怖幀Ｊ柙啤４酥邪舜篤腥　┬腥鬩磺釁腥０舜蠼鷥彰鬩磺薪鷥鍘Ｆ哧資拐咼闃畬筇焱酢Ｒ源巳愣　淖鵂巴饉拿媸　┬　甭蕖９閔閼俜　縊兄罘鵪腥鷥仗斕取Ｆ呔汶粘刪推吩啤４甦嫜圓潘幸槐樵蟶碇惺　袼鬧匚邐藜渥鏌磺幸嫡舷ガ韻稹Ｈ羝�芻芻尼犯根本罪誦七遍已即時還得戒品。若誦二十一遍。雖三界中女人若姊妹六親。若畜生悉行淫不受胎生苦。何況無有余罪報。所以者何。此誦真言者親近若男女皆悉備佛身。故若至誦百遍所生功德越三界無限量。若有金剛子持此真言現世成悉地當生證菩提果。我道娑婆世界兩摩尼。一者名佛眼文句。二者廣大不空摩尼文句。此則我全身舍利。此則我眼。若有持念正等于我眼。若持念正等于我神力無有異。由結此印誦真言七遍。佛母聖者加持。諸魔毗那夜迦不得其便。從初作先行時乃至求成就持念誦處誤。夫三業破三昧耶所有念誦功課定死先行成就數功不虛獲悉地。

    又雲。佛告普賢菩薩。唯欲得是者可住四無量亦盡珍財供養阿梨。若貧窮類為奴僕先從師十二年。然好可受是文句。若至心信受者雖犯四波羅夷。不受胎生苦。故持是文句者。不擇奴婢下賤禮拜念如佛供養。不可惜七珍。一字頂輪王經雲。佛眼咒誦一遍得百千俱胝劫所修功德。以印威力盡悉攝來積集功佛眼如來宣說。我于往昔為菩薩時。于十俱胝佛所受得斯咒誦是咒。則得一切菩薩咒神盡悉現前。一切金剛種咒品亦皆成就。

    師傳雲此法修者現當所求殊成就（雲雲）。謂以七曜眾。此尊為侍者。如不動二使者也。此七曜見在世間炳著也。故世間所求皆成就之。此七曜掌天地陰陽人間禍福故也。就中佛法者必可依導。但勿輒授他之（雲雲）。

    一卷數。

    御祈所。謹奏。

    奉開眼供養。

    佛眼曼荼羅一鋪。

    奉念。

    大日如來真言。一字金輪真言。本尊真言。七曜真言。八大菩薩真言。八大金剛真言。破宿曜障真言。息災護摩真言。火天真言。

    奉供。

    大壇供ㄙ個度護摩供ㄙ個度諸神供何個度右謹依。綸旨（雲雲）。錄行事謹奏。

    年月日。阿梨。

    行林第十三佛眼法下。

    承應元（辰）年十一月二十四日以二尊院本書寫之訖。

    舜興。

    元祿十六年三月五日書之。嚴覺。

    兜率谷雞頭院本覺藏。

    行林第十四。

    佛母孔雀明王（秘錄入佛母部）。

    梵號。阿利也（二合）摩訶摩瑜利。

    密號。佛母金剛。

    種子。●。

    三形。孔雀羽。

    尊形（肉色。右手持孔雀尾。擎肩。左持蓮本。坐赤蓮花。後本忿怒形）。

    尊位（胎曼荼羅西方虛空藏院下一髻。羅剎南。不空供養寶菩薩北）。

    印明（出本軌）。

    二手右押左內相叉。二大指二小指各直豎。頭相。即成。結印當心。誦真言七遍。如前以印加持四處。頂上散印。真言曰。

    ��麼（引）庾�　ㄒ├荊　希┐郟ㄒ┼叮　弦└亍br />
    曼荼羅。

    第三院從東北隅右旋畫二十八大藥叉宿曜十二宮神（雲雲）。

    <PIC>T76011901.GIF</PIC>

    私雲二十八藥叉在三卷經中卷其名全同葉衣經。

    佛母孔雀明王菩薩○白色。著白繒輕衣。頭冠瓔珞耳臂釧種種莊嚴。乘金色孔雀。結跏趺坐白蓮花上。住慈悲相。有四臂。右邊第一手執開敷蓮花。第二手持俱緣果（其果形似木菰）左邊第一手當心掌持吉祥果。第二手執三五睫孔雀尾（雲雲）。

    七如來。皆頭向外。各住定相（雲雲）。慈氏菩薩。左手執軍持。右手揚掌向外作無畏勢（雲雲）。四闢支佛。皆作佛形。頂有肉髻。亦住定相（雲雲）。四大弟子。皆著乾陀袈裟。偏袒右肩（雲雲）。

    轉讀經者可三五人七人交替相續晝夜不令經聲間斷（雲雲）。

    中院。聖眾燒沉香和等供養。東方天眾應燒白膠香。南方天眾以紫礦芥子及鹽相和。西方天眾以甦和安悉香。北方天眾應燒燻陸香。

    廣說畫像壇場供養儀軌竟。若不得辨如是涂畫壇場隨意大小。磨白檀香涂作圓壇。九位中安佛像及以三五睫孔雀尾。豎于壇中上（雲雲）。

    右曼荼羅以下文。自儀軌（不空）之中抄出之。具可見本說。

    功能。

    軌雲。佛告阿難陀。若諸世間所有災禍逼惱刀兵饑饉亢旱疾病四百四病憂苦斗諍。及八萬四千鬼魅嬈惱有情。所求世間出世間勝願多有障礙者。皆由無始已來貪愛無明。虛妄分別三毒煩惱。不了實相積集不善。指如是種種災難。阿難陀○若依此法轉讀是經。一切災難皆得消除。所有願求隨意滿足（雲雲）。

    行林第十四。

    元祿十六年中元日以大山寺藏本書之。

    兜率谷雞頭院梨嚴覺。

    行林第十五。

    法華法。

    一支度。

    注進。

    法華御修法七個日支度。

    一大壇所。

    曼荼羅一鋪。經箱一合。壇一面。脅機二前。燈台四本。禮盤一面（可有半疊）。經機（ㄙ）前（各可被置經一部也）。切燈台（ㄙ）本。白布二端（檀敷料）。大幕二帖。酥一囊。蜜少少。名香（沈。白檀。郁金。龍腦）。五寶（金。銀。真珠。瑟瑟。頗梨）。五藥（赤箭。人參。伏苓。石昌蒲。天門冬）。五香（沈。白檀。丁子。郁金。龍腦）。五谷（稻谷。大麥。小麥。豆。白芥子）。天蓋一面（方蓋。絹色。碧色。蓋中畫八葉蓮華雲雲）。小幡二十四流（赤色六流。黃色六流。青色六流。黑色六流。已上各長三尺）。寶幢四流（長五尺可懸龍頭竿）。

    一護摩壇所。

    壇一面。脅機二前。燈台四本。禮盤一面。白布一端（壇敷料）。佛供覆（兩壇料）。芥子袋。酥。蜜。名香（如上）。

    一壇供燈油二壇料可被下之（如常）。

    一人供。阿梨。伴僧（ㄙ）口。承仕四人。驅使八人。見丁二人（已上人供如常）。

    一淨衣（白色。黃色。可隨時也）。人數如上法。

    一雜具。

    小桶三口（各加杓閼伽神供等料）。折敷五枚。呂子二覆。長櫃二合。僧房裝束自余雜具（如常）。

    右注進如件。

    年月日。

    右支度大略也廣略臨時可斟酌歟。

    一道場莊嚴辨備供具。

    軌雲。于其壇上張設天蓋。四面懸幡二十四口。又于四角各豎幢幡。安四賢瓶底不黑者。滿盛香水。于瓶口內雜插種種時花枝條。于壇四門兩邊。各置二閼伽器。滿盛香水。中著郁金。泛諸時花極令香潔。又于四門置四香爐燒五味香。以用供養。又于四隅各置銅燈台。甦油為明。于四角外各釘�彝勇弈鵑印Ｈ縹藪四盡Ｖ　鏖喲　嗟茫ㄔ圃疲　br />
    又雲。于壇四面。皆置色香美味。種種食飲乳粥酪飯甜脆果子及諸漿等。涂香末香時華燒香燈燭。所供養物。應以新淨金銀器銅器及好瓷器。無破缺漏未曾用者。以盛食飲。復用燒香燻其食器（雲雲）。

    護摩壇別可有之如常。

    <PIC>T76012001.GIF</PIC>

    天蓋圖也。幡一面六流四六二十四流也（前方幡結上之雲雲）。

    <PIC>T76012002.GIF</PIC>

    九種八葉蓮花天蓋也。

    幡色隨方異。赤色（東）。黃（南）。青（西）。黑（北）。每方各六流。幡長三尺計。天蓋廣可隨壇廣。大略方六尺五寸計。蓋紺色。碧色也。

    東寺人不懸蓋。壁懸之（雲雲）。

    師傳雲。更不可然天蓋之四面令懸也。

    又大壇可懸之。護摩壇全不可懸之（雲雲）。

    三昧和尚御記雲。天蓋幢幡必難儲具。至道場觀之虛空藏明之處。如此莊嚴皆悉具足觀想許也（雲雲）。

    私雲。自行之時此用心尤至要耳。

    一起首時分。

    儀軌中不明其時節。說行法日限雲。一七日三七日乃至七七日或三個月（雲雲）。又雲。每日四時澡浴（雲雲）。

    一向方。

    軌雲。塔門西開（雲雲）。下文雲。于壇西面應置卑腳床子。可去半肘以來。以淨茅薦用敷其上（雲雲）。意可向東歟。

    又上涂壇文中雲。修行者面向東方長跪。以右手按于置香藥處（雲雲）。

    一行法。

    成就妙法蓮華經瑜伽觀智儀軌（不空）。

    此軌初用胎藏三三昧耶印明。乃至五供養。是胎藏行儀歟。但至成身觀。修五相身。後五供養以下。皆依胎藏行法。

    師傳雲兩界合說（雲雲）。

    丹州池上依儀軌。次有私記。若闕者補以通法。今附彼記抄入軌文並師傳矣。有覺大師御記。全依儀軌次第。更可披見之。

    前方便（如常）。

    入堂禮佛。

    南無歸命頂禮十方一切常住佛寶。

    〃〃〃〃〃〃〃〃〃〃〃〃法〃。

    〃〃〃〃〃〃〃〃〃〃〃〃僧〃。

    〃〃〃〃〃〃大恩教主釋迦牟尼如來。

    〃〃〃〃〃〃證明法華多寶如來。

    〃〃〃〃〃〃法華經中一切三寶。

    次著座涂香（乃至唱禮）。

    三身。

    南無大乘妙法蓮華經真淨法寶（三反）。

    〃〃佛眼父母菩薩摩訶薩。

    〃〃彌勒菩薩等八大〃〃〃〃〃。

    〃〃阿利耶阿左羅那多冒地〃〃〃〃〃。

    〃〃四大明王冒地〃〃〃〃〃。

    〃〃摩訶迦葉等諸大聲聞眾。

    〃〃大小自在〃〃〃〃〃。

    〃〃三部界會〃〃〃〃〃。

    已上依大原記出之。

    次驚覺。次九方便。次發願（若自行只可發五大願）。

    至心發願唯願如來摩訶毗盧遮那。

    常在靈山釋迦牟尼如來證明法華。

    多寶善逝十方分身諸釋迦尊。

    平等大惠妙法經王普賢薩�省br />
    八大菩薩四大明王三部五部。

    諸尊聖眾（次次如常）。

    次五大願（五大願後伴僧各讀經）。次誦經真言（大原記不用之）。

    軌雲。即跏趺座結定印。誦如來壽量品。或但思惟品中妙義。深信如來常住在世。與無量菩薩緣覺聲聞以為眷屬。處靈鷲山常說妙法。深信不疑。次當即誦無量壽命決定如來真言七反。作是念言。願一切有情皆獲如來無量壽命發是願已。誦真言曰。

    曩謨（引）阿跛哩弭（引）欲枳娘（二合引）曩尾𩕳室者（二合）也�　ㄒ┤牛ㄒ┴　　希┬測蛩鱗F（引）也��（引）薩�渡　ㄈュ┤齲　弦　肆　ㄊ　史矗┤源錟ュ　且簦┐勰　兀ㄒ┼僖蟬肆叮ㄒ#13841;娑�逗兀ㄒ　br />
    若修行者每日六時。誦此真言七反。能延壽命能滅決定夭壽惡業。獲得身心輕安。離諸昏沉及以懈怠。受持此妙法蓮華經速得成就（雲雲）。

    師傳雲。無量壽命決定如來者。即久遠壽量佛也。即釋迦也。亦可通一切諸佛久遠實成（雲雲）。又雲。此真言是壽量品之肝心真言也。以壽量品為真言也（雲雲）。

    私雲。教時義雲。久遠壽是約本行因圓果滿之因分而為實成。實成報身證會法身。法身一體無久近前入後入誰久誰近。法花軌為令眾生得此常壽故。說一切如來無量壽決定如來真言（雲雲）。

    次入佛三昧耶。次法界生。次轉法輪。次甲冑（已上如胎藏）。

    次一切如來大慈印（大原記雲地結也私雲文意可然矣）。

    軌雲。二手外相叉。二大指二小指各以頭相拄。覆于心上結印成已。即入一相平等法無我觀。起大慈心遍緣一切有情界願一一有情皆悉獲得慈心三昧。作是觀已真言曰。

    娜莫薩�垛蛩ㄒ┴戀叟鰨　弦唬┬返祝　∫苑矗┤　潰　希┐祝　├壬崮閌疲ㄒ�麼�v�對#13841;（二合引四）紇哩（二合）娜也�對#13841;（二合引五）摩（上引）�　ㄏ卻矗├錚ㄇ岷簦┤廁嗦蓿　弦　四ㄒ└仃俸仃對宦蓿　希┴簾藎ㄒ擼┼　　弦├乓測　　希├乓玻　耍┤睹　牛ㄈュ蛾　ㄒ#169331;（九）�耍ㄒ耍ㄒ　┤く月蕖　　　ㄊ　唬├煌悅粒ㄒ┐琢　　弦　┤垛蛩ㄈё┴煉啵ㄊ　對　　希　衫磅耍　希┐厴　埽　希┐坻叮　弦└兀ㄒ　模　br />
    由結此印及誦真言入無緣慈觀。能令三千大千世界。下至風輪際。猶如金剛。無量天魔不能傾動。悉皆退散。修行者若作此法。其道場地即是金剛堅固之城。一切障者不敢觸惱。心所求願速得圓滿。

    師傳雲。大慈印。開掌覆胸。二大二小（二大上Дс二小下Дс）。頭柱如獨古。印相如東寺所傳в道場業印也。

    或記雲。或用小咒（雲雲）。常如來慈護明是也。

    次結方隅界印

    軌雲。二手合掌。屈二頭指二無名指。以甲相背。並豎二大指。押二頭指。折開二小指即成以印右旋三匝。即成結界。真言曰。

    㘑魯補哩尾矩哩尾矩黎婆�叮　弦└兀ㄋ轎階笞　易　舷攣宕Γ　br />
    次不動結界（如軌）（私謂如胎記。遣除從魔用印作法）。

    丹州一本記。此次用四個印明（大原記同之。但燒淨印。次置無堪忍印明。如台記）。

    次燒淨器界印明（以火印投外用覽字明也）。

    次最下風輪印明（轉法輪印）。�i（有歸命）。

    次上水輪印明（八葉印）。（有歸命）。

    次上金輪印明（五古印）。阿（有歸命）。

    右印明軌無之。用否在人意歟。

    次寶山印明（私謂是靈鷲山也）。

    軌雲。二手內相叉。極令深豎二肘相著開腕即是。真言曰。��婀左�{�耍ㄒ　Ｓ山崠擻　姓嫜約映至　省＜創吮ι健Ｓ諂涮持凶　紳輾逕健br />
    次道場觀（用定）。

    觀想此寶山即靈鷲山。山上在七寶莊嚴樓閣。高無中邊樓閣內在大覺師子座。寶柱行列遍有幢蓋。珠交絡。周匝天涂天香天花天妙飲食。寶座上座釋迦牟尼如來。宣說妙法蓮花經處。頗梨為地。種種妙花遍布其上。寶樹行列。開敷寶花諸枝條上垂妙天衣。微風搖激出微妙音。其聲諧韻。猶如天樂。妙香普薰三千世界悅可眾心。于時想多寶世尊舍利寶塔涌現懸住空中種種莊嚴。釋迦牟尼如來及多寶佛于其寶塔中同座而坐。無量菩薩聲聞緣覺天龍八部聖賢眾會。圍繞听法周圍八方。釋迦牟尼如來諸分身佛于寶樹下各各坐于眾寶莊嚴師子之座。乃至無量微塵數佛。多寶塔前。賢瓶閼伽八功德水悉皆盈滿。妙寶香爐燒無價香。摩尼寶王以為燈燭。菩提妙花普散諸佛及諸大眾。天諸美膳芬馥香潔。涂香末香珠瓔珞供養雲海。諸波羅蜜供養菩薩。歌贊如來真實功德。自見己身于中供養。于其八方。諸分身佛一一佛前。悉皆如是奉獻供養。又想自身在釋迦牟尼如來前。听聞宣說妙法蓮華經大乘勝義。

    次三力偈（普印）。

    以我功德力如來加持力。

    及以法界力普供養而住。

    次普通供養印。

    次觀曼荼羅（用定印）。

    軌雲。次應心觀三重曼荼羅會眾。初中央佛並八大菩薩及四大聲聞僧。第二院諸菩薩無量無數。第三院諸天八部並四大威德菩薩。各于四隅並無量忿怒眷屬。令一切諸魔退散無得侵擾。

    次大輪壇。

    軌雲。然後結才發意轉法輪菩薩印。二手各作金剛拳。二頭指二小指。互相鉤即成。以印按于壇上誦真言五遍。真言曰。

    ���對　　希┼緊　　希巳耍ㄒ┼Q斛（引）。由結此印誦真言故。其壇中諸佛菩薩及諸聖眾。量同虛空遍周法界或報土佛剎。一切有情。冥然身心通同一相影現于此勝妙剎中。

    次入法性道場觀（用定印）。

    軌雲。則次應入真如法性道場觀行。而誦此偈思惟偈中真實勝義。乃至心與真如體性相應為限。偈曰。

    虛空為道場菩提虛空相。

    亦無等覺者真如故如來。

    （私謂。先誦偈。後觀義）

    偈意雲。道場者佛成道場也故雲道場道場既虛空故于道場所可成。菩提覺也。亦虛空相也。無體相也（上二句意如此）。道場空。菩提空故。亦等覺亦空也。即道場空。覺空。此覺證人亦空雲也。故雲亦無等覺者。故唯真如常住周遍法界之理是如來也（故雲真如故如來也）。故能依之身。所依之土。皆同虛空。即此周遍法界身土也。即知常寂光土法身如來也（雲雲）。

    大原記。普通供養印。次結輪壇印。即觀念雲。可觀想樓閣內在三重壇。內院在八葉蓮花。于台上有寶塔。塔門西開。塔內有金床。床上有●●二字。字放隨緣色光照諸方。三重座位皆顯現。隨緣種子□字變成佛頂骨□□字成佛缽。二放光所照諸座種子皆成三昧耶形。骨成多寶世尊。缽成釋迦牟尼佛。二佛放光所照三形悉成尊形。圍繞寶塔二尊。此中寶山寶塔二尊分身量同虛空。周遍法界成報土佛剎。一切有情冥然身心通同一相。影現于此勝妙剎中。離身無土離土無身其名土者。一法二義。一身即三身。三身即一身。身土不二。法性法爾也。起印印佛。虛空印自身等（心額頂口也）。頌曰。虛空為道場。菩提虛空相。亦無等覺者。真如故如來。次飲印勢散。真言曰（雲雲）。

    私雲。此記上觀曼荼羅並法性道場觀。不用別定印。住輪壇印修其觀行等也。

    次治路（如胎記）。次不動印明（此有闢除結界護身等如胎記）。次振鈴（如胎記）。次奉請印明（如軌用大鉤召印明）。

    丹州一本記。此次用索鎖鈴三印。大原記同之。儀軌無之。私雲。三印如胎藏記。

    私雲。已上二印儀軌無之。召請闢除示三昧耶三印存沒不同。如準泥法之中記。

    次閼伽。

    軌雲。即取右邊閼伽器。二手捧持當額奉獻。想浴諸佛菩薩及諸聖眾足。即于爾時虔恭殷重啟告諸佛求心中所願。速成就真言曰。

    曩三（引）麼（引）糝麼娑�叮　弦└兀ㄓ泄椋　br />
    由獻閼伽香水供養故。令修行者三業清淨。洗除一切煩惱罪垢。

    次花座。

    軌雲。二手左右大小指各頭相拄。余六指如欲敷蓮形即成。真言曰。

    那莫三（去）滿多沒馱（引）南惡（引）。

    由結此印及誦真言加持力故。即從此印流出無量寶師子座並蓮花座金剛座種種諸座。佛及菩薩一切聖眾。各隨所宜。悉皆獲得殊勝之座。

    次善來偈（如胎記。私雲。軌無之）。次重結大界（私雲。軌雲普通印）。

    軌雲。二手內相叉為拳。諸指節令稍起。即誦藥王菩薩等真言曰（雲雲）。

    由誦如上諸真言故。于持經者作大加持。諸惡鬼神悉皆遠離不敢附近。行住坐臥乃至夢中亦不敢觸惱。一切時中皆得安樂（此中有五真言不能暗誦者。依師說用經中陀羅尼。結此一印。誦五種陀羅尼。每陀羅尼左轉右轉上下意想結曼陀羅外廓）。

    次報恩供養（用定印）。

    軌雲。應作是思惟（乃至）一切諸佛及大菩薩（雲雲）。

    丹州一本記不用之。大原記同之。

    次涂香。次花。次燒香次飲食。次燈明。

    私雲。已上五供養印明一一觀念。具如儀軌說。是胎藏供印真言也。

    次普供養（如胎記。私雲軌無之）。次贊（古用五贊。今謂釋迦贊。法贊。薩�試抻彌　Ｓ瀉畏梁酢Ｋ皆啤Ｔ藜俏拗　　br />
    釋迦贊。

    曩謨鄔婆迦（引）[口*履]（一）摩訶馱耶（二）多演難（三）母尼鑠（引）吃也（二合四）僧（思孕反）訶（五）缽羅缽底（丁以反六）�對　　希┤　ㄆ擼├　ゅㄒ耍├αㄒ埃　暇牛┤悄牽ㄊ　┌�S#13786;（二合）怛寫（十一）系多（去）也�冬�率都帝。

    法贊。

    吠�　庖埃　希┤頃倌巷ㄊ　煞矗┐　ㄒ唬┬縉炮　戀宗櫻ㄒ┬筲V（二）播�　　澹　∫苑矗┼讓戰　　ㄈ┼倜沾#149157;舍磨�逗叮ㄋ模　br />
    普賢贊。

    �對　賭　厝對　垛蛩煉噯圊宿對　鬩對　�曩牟薩睹帝。

    私雲丹州一本記此次加持念珠。

    次入大空三摩地（用彌陀定印。私雲。軌初文名實相三摩地）。

    軌雲。是修行者作是供養已。次則入實相三摩地。觀一切法如幻因緣和合生故。知一切有情無所得以為方便。觀一切法如陽焰。上至淨妙剎佛。下至雜染世果。亦無所得以為方便。觀一切法如夢。于世間受用。知樂受苦受皆無所得以為方便。觀一切法如影像。知自他身業無所得以為方便。觀一切法如響。應知一切自他語言。上至諸佛。下至有情類語業。無所得以為方便。觀一切法如光影。于自他心知心及心所法不即不離。悉無所得以為方便。即證真如。觀一切法如水中月。初地乃至法雲地菩薩。觀心如水。觀清淨菩提心三摩地如月。心之與月無二無別。亦無所得以為方便。即證真如。觀一切法如佛變化。知心心所緣慮。無所得以為方便。則入大空三摩地。真如法界周遍佛界有情界。無間無斷遠離言說。及離能緣所緣。若約真證之門。唯自覺聖智境界所得（私雲。若準金剛界者此觀如妙觀察智定）。

    禪定記雲。此觀深妙非淺智所堪。異說甚多。未知依何說。今私隨宜聊示略觀。

    先結跏趺座。結定印。應作是念。我及法界一切眾生依報正報森羅萬法。皆從心生。此心如幻本性空寂。能生心尚空。何況所生法。是故一切畢竟空寂（此名無識身三摩地）。

    次五相成身。

    初徹心明（不散定印）。

    軌雲。二手金剛縛仰于跏趺上。以二頭指屈中節。相甲相背。以二大指頭相柱于頭指甲上。置于齊下閉目澄心。誦通達無礙心。真言七遍。

    ��唧答缽�　ㄉ隙希┐追停ㄎ薇輾矗#13569;迦嚕銘。

    誦真言已。則靜慮專注。尋求自心。今我此心。為青為黃為赤為白。為方為圓為長為短。為是過去為是未來。為復現在。良久推求知此心了不可得。則能通達空觀。我法二執亦不可得。則能悟入人空智法空智（私謂。金剛界雲觀心如月輪。若在輕霧中。如理諦觀察。今雲此文可加觀之）。

    禪定記雲。初通達菩提心。應念心如月輪。（在胸臆間）在輕霧中。此則阿賴耶識也。一切諸法皆依此識。此識本非染清淨無瑕穢。由具福智故。如淨滿月。此即如來大圓鏡智。作是觀已。誦通達無礙。心真言七反（雲雲）。

    次無染心（不散前定印）。

    軌雲。則于此無所得心。觀于圓明。淨無塵翳如秋滿月。炳現于身仰于心中。此則是本源清淨大圓鏡智。作是觀已則誦菩提心真言七遍。真言曰。

    ��冒（引）地唧多母怛��（二合引）娜夜銘。

    次觀金剛心。

    軌雲。誦真言已。當于圓明滿月面上。觀五鈷金對智杵。漸引遍舒普周法界。以淨光明照觸一切有情界。客塵煩惱自他清淨。平等平等同一體性。作是觀已。誦真言曰。

    ��底瑟奼（二合）�度　　希　ㄋ皆啤９　氖僑食繕硪病＝褚來艘餉髦　唄旅嬪瞎俗幀Ｆ瀋　鶘　直涑晌搴鷥眨　br />
    禪定記雲。次成金剛心。應念月輪有五鈷金剛杵。漸引遍舒普周法界。光照觸一切有情界。自他清淨。平等一體。作是觀已。誦真言曰（雲雲）。

    次成金剛身。

    軌雲。良久諦觀。復漸收斂其金剛杵。如己身量。誦真言曰。

    ���度　　弦┼蠣矗　希┘　叮ㄋ轎健９　腦剖樟步鷥鍘１乜捎惺娼鷥鍘９食銎涔鄯　　br />
    二手以大指押小指甲。三指舒開。如金剛杵形。以左印。仰安臍上。次以右印面安左印面。次以右手水火風三指相磨左手面三遍回磨了。次以右印漸舒舉火空。誦舒金剛真言念心月輪上金剛普遍法界。此法界即成一大金剛界。乍舉印誦軌中真言。次反同印漸垂下左印面。誦收斂金剛真言念斂彼一大金剛法界入自身內也。收斂金剛真言曰。���度章蓿　希┼鍍穆蕖br />
    斂金剛真言曰。���度章蓿　希┤　ケ蕖br />
    禪定記雲。次證金剛身。應念漸收斂。其金剛杵如己身量。己身即成金剛杵。誦真言曰（雲雲）。

    次觀身為本尊。

    軌雲。復觀此金剛杵轉成普賢大菩薩身。光明皎潔猶如月殿。戴五佛冠天衣瓔珞。而自莊嚴。身背月輪。白蓮花王以為其座。右手持菩提心五鈷金剛杵。按于心上。左手持般若波羅蜜金剛鈴。用按于胯。一切相好具足圓滿。作是觀已復自思惟。一切有情如來藏性。普賢菩薩身遍一切故。我與普賢及諸有情無二無別。審諦觀已誦真言七遍。

    ��三（去）滿多跋捺�矗　希└叮ㄋ皆啤Ｓ萌嗜σ　。　br />
    禪定記雲。次成本尊。應念一切如來皆入此金剛杵。令為一體。其金剛杵轉成普賢菩薩。光明皎潔（雲雲。已上五印用定印）。

    次普賢加持。

    軌雲。誦真言已。則結普賢菩薩三昧耶印。二手外相叉合為拳。合豎二中指即成。以印印心誦一遍。次安于額。次及喉頂各誦一遍。真言曰。

    ��三（法）麼（鼻音）野娑怛（二合）。

    大原記。此次用五佛加持（如金界軌無之）。

    次灌頂（私雲。軌名五佛冠印）。

    軌雲。二手金剛縛。豎二中指屈上節。以頭相拄。二頭指各捻中指上節。以印置于頂上。誦真言一遍。次安額上發際誦一遍。次移頂右頂後頂左。各誦一遍。真言曰。

    ��薩�垛蛩ㄈё┴煉　蜿　　希┌巧梗ㄒ┼榷瘢ㄒ　br />
    大原記雲。私雲。軌中大日灌頂印出之。頂額頂右頂後頂左五處安之。寶部灌頂明出之。案之影略歟。仍五佛灌頂共可用之（雲雲）。

    私雲。依�　蜿　　希┘湔嚦晌獎Σ俊Ｈ羧韁斬瘢ㄒ┬終嚦墑囚贍ヴ快！Ｋ槳鋼　嗣饕　宸鴯謐　嫜造！Ｋ揭磺腥繢幢　嘍з埔病Ｗ治で孔苤腫嶼！br />
    次系（私雲。軌名寶印）。

    軌雲。二手各作金剛拳。額上互相縈繞。如系勢。即分拳于腦後。亦如系帶。其二手各從小指徐徐散下。旋拳如舞。當系之時。真言曰。

    ���度　　希├矗ㄒ├蓿ㄒ┌勤罰ㄈュ┬#149157;。

    大原記雲。出五佛系而雲。私雲。軌不出本佛印。只明系勢。金剛部明出之。但案道理加持灌頂系共可用。蓮華部若金剛部也。軌文不定之。仍總舉之義（雲雲）。

    私雲。對受記雲。五者三十七尊中隨修一尊。先用其尊種子。三昧耶形其尊之身。次用其尊加持。次用五佛灌頂。次用其尊系。謂金剛王軌等所說是也（雲雲）。

    今軌成金剛。成本尊。加持灌頂。系之所用。彼與金剛王軌等同之歟。然者可謂普賢一尊金剛部成身歟。

    次甲冑。

    軌雲。二手金剛拳正當于心。各舒頭指互相縈繞。

    書雲。大原記長久二年正月十五日記（雲雲）。

    意雲。拍掌已下至于普賢三昧耶印。軌說•記意•各次第•法性次第各異也。今具列之。

    軌雲。次結普賢三摩地印修普賢行願。次入文殊三解脫門（如文）。次旋陀羅尼觀一一字（如文）。次誦經（一品或一部）。

    記雲。普賢三摩耶印。心臆想圓明誦普賢陀羅尼（如文）。次觀經一一字（如文）。次誦經。次釋經。次普賢三昧耶印明（若欲念持真言者次取珠三轉。次結本尊印。誦真言雲雲）。次取珠。次念誦。次珠安本處。次不動護身。次普賢三摩地印（可普賢行願）。次三解脫。次誦普賢陀羅尼定印旋陀羅尼（如文）。

    次觀經（一一文如文）。次誦經。次普賢三昧耶印明。

    已上。儀軌私記次第或存略或前後不定也。各依一說修之。

    私雲。拍掌之次加持珠。次入我我入師說也。次即圓明等。次根本印明（有師說）。次念誦（有師說）。次珠置本處。次觀經字。次誦經。次入三摩地（如常）。次根本印明歟（雲雲）。

    又謂案軌意不用別念誦。準誦經也。故準依軌文修之歟。

    口稱●��●砧二字真言。次移背上亦相縈繞。卻至當臍次右膝左膝次臍次腰。後次心右肩左肩喉及頂後。皆相縈繞。次至額上及以腦後。皆如系帶勢。二手兩邊徐徐散下。

    次拍掌。

    軌雲。便拍掌三遍。名歡悅一切聖眾。印誦真言三遍。真言曰。���度　　希┐檬掛玻　希　ㄒ　br />
    次入普賢三摩地（用定印。一本記雲。私雲普賢三摩耶印也）。

    軌雲。修行者既成普賢菩薩大印身已。又結普賢菩薩三摩地印。應修普賢行願。入文殊師利菩薩般若波羅蜜三解脫門。所謂入空三摩地。運心遍周法界。豁然無有一法可得。于須臾頃澄心靜慮。住此觀門。由入此三摩地滅除一切見。為除空執則入無相三摩地。于須臾頃住此觀門。由入此三摩地滅于空相。則入無願三摩地。于真如智本無願求。須臾之間住此觀已。則于自身中當心臆間。觀其圓明可一肘量。猶如秋月光明澄淨。仰在心中。則誦普賢菩薩陀羅尼曰（雲雲）。即以此陀羅尼文字。右旋布列于心月輪面上。觀一一字皆如金色。一一字中流出光明。遍照無量無邊一切世界。良久用心。心不散動則于一一字。思惟實相義門。又一一字中皆有阿字義門。詮一切法本不生不滅不有不無不即不異不增不減非淨非不淨。若能悟此實相緣生法門。則能證得無量無邊三摩地。無量無邊般若波羅蜜（私謂。此普賢陀羅尼。若不能暗誦如前可用經文。又此中有二觀可知之）。

    師傳雲。普賢行願者謂圓明觀旋陀羅尼等指雲也。次三解脫亦是普賢行願也。謂普賢菩薩般若波羅蜜三解脫也（般若即文殊也）。故知。結普賢三摩地印。應修普賢行願者。所謂下文是也。故私記雲此中有二觀可知之也。

    次誦經（不散定印大原記雲。安禪合掌）。

    軌雲。次應專注觀。于舌端有八葉蓮花。花上有佛。結跏趺座猶如在定。想妙法蓮花經一一文字。從佛口出皆作金色。具有光明遍列虛空。想一一文字皆變為佛身。遍滿虛空圍繞。持經者。其持經者隨其力分。或誦一品或全一部。不緩不急（雲雲）。

    大原記雲。次誦經終住定印。可觀想。今我所誦經卷為是紙墨。為是翰軸。為是我身。為是我口。為是我心。為是實相文字。顯紙墨文字成卷軸。所誦音。從口出從身。身口使心。為在我身。為在經卷。若無我身。誰是誦者。若無經卷文字。何處雖無所誦而有經卷紙墨文字。雖無能誦。而有我身我口我意。離經卷無文字。離我身無心口。雖非內外不離內外。雖非經卷不離經卷。雖非心口。從心口出。從始至終。必無差謬。名不可思議。能作此觀。名為三觀一心中得。非一二三而一二三。名為法施檀婆羅蜜。專心誦持。無諸遮礙。為持戒。忍耐惡覺名聞財利不惱之為忍辱。一心不息。從始至終無有懈怠為精進。專念此經無有愛味。為禪定。分別無謬序正流通。無不諦了字句分別。為般若。自行此經為實。他人傳受為權。從生至老一生有辨。以此成辨功德。于始心正因種子。得心觀未明但是性德。研之不觀心相應名詫聖胎。以葉成就名修得。中間四十一位亦性亦修至極果位為種智。伊字三點不縱不橫名大涅��。名到彼岸第一義空平等大惠。是名誦經正觀入我我入意在之（雲雲）。

    私雲智證大師御流用後真言歟。肝心真言無指說所人不許（雲雲）。世有一書。名寬朗口決。其中以肝心真言尤為朝宗。寬公定為稟承歟。可尋（雲雲）。

    觀朗決雲。法華肝心真言字義句義。直法花跡本二門。該攝胎藏金剛兩部肝府。今出其真言。應釋其相。肝心真言曰。

    ●（三身圓滿大日如來）●（開）●（示）●（悟）●（入）●●●●（一切覺者）●●（智）●●●（見）●●●●●（如虛空）●●●（護持）。已上。

    是法花跡門意也。以開示悟入四佛知見理。為法花跡門體。此開示悟入妙理名曰三世諸佛知見之理。亦名道場所得之法。此知見道遍照如來內證法也。此功德體周遍法界故名無所不至。大日如來是則以●●●●四字顯開示悟入四佛知見。胎藏無所不至真言以●●●●為周遍法界四處輪種子真言。即其意。諸佛菩薩諸天聖眾各為護持故。結安●●●之句是護持句也。次●（妙）●●（法）●●●●（白蓮花）●●（經）此是類名亙本跡二門。故安中間。兼于前後。次●已下法花本門意也。●（鉤）●（索）●（鎖）●（鈴）●●（金剛）●●●（擁護）●（普遍義）●●（成就義）法華本門意。表金剛界果曼荼羅智拳大日。故以金剛界鉤索鎖鈴四菩薩。安此真言中。即其意也。本門之時。一切聲聞緣覺諸天大眾皆悉引入無量壽命決定如來寂靜真如大功德海中。是則鉤義也。一切聖尊住此功德海。是則索義也。一切大眾游戲遮那願海作大歡喜。是鎖鈴二義也。今此無量壽命決定如來本地寂光功德一切法界果曼荼羅普門海會聖眾。各各現于無量神德。一一擁護故安●●●之句。是擁護普遍句也。

    成尋雲。梨記雲。以肝心真言中法花梵語為本尊真言。初後加��莎呵。投乳木胡摩等。

    護摩（多分依增益修之息災亦無妨歟）。

    師傳雲。此法不說護摩。但雖不說隨意樂修之。以普賢為本尊故。本尊段時請供之投供物之間誦其咒。而投諸供物。又芥子等三合物與乳木三聚投之。後誦法花經要卷要品要偈等。投三種合物護摩。此即法花護摩本意也。每誦一句投之也。取壽量品偈要句可為咒之（雲雲）。

    又雲。十羅剎不必別供之。若欲強供者。也天段宜歟。又曼〃〃無其位。若欲強觀者。外金剛部中歟。又十羅剎形未見說處。印用諸奉教者印。內縛印是也。何以故。奉教者奉教令者是也。故此女等亦用其印也。

    後加持。

    壽量品偈（是無動寺和尚御說）谷用之。

    昔不動。或法華肝心陀羅尼（是持明房記）。

    私雲。六壇作法（如常）。

    火天。曜。宿（如常）。

    本尊壇。

    二佛八菩薩四大聲聞十六大士四大明王。一曼荼羅都請供之（供物或總供或別供消息在心）。

    諸尊壇（可請供三部諸尊。別壇之時必不可有此壇歟）。

    世天壇（如常）。

    次普賢三昧耶印。

    軌雲。若念誦觀智已畢。則結普賢菩薩三昧耶印。誦真言七遍或三遍。

    次部母（用佛眼。私雲。軌無之）。

    次涂香。次花。次燒香。次飲食。次燈明。

    軌雲。則次結五種供養印。各誦真言三遍。供養諸佛聖眾。大原記。

    後五供養並普供養用金剛界印明（雲雲）。次普供養（如胎藏）。次贊（如寬）。次閼伽。

    軌雲。則取左邊閼伽。捧當額奉獻。祈心中所求廣大成佛之願。

    次振鈴。次解界。

    軌雲。次結聖不動尊印。左轉解界。則入無緣大悲。自他平等喻如虛空。則入法身觀。無形無色于名于義無所戲論。則結三昧耶印。置于頂上誦真言一遍。奉送聖會。雖約真言門儀軌奉送。常恆思惟。一切聖眾同一法界。無來無去願力成就常在靈鷲山中。

    次禮佛。

    軌雲。則起遍禮一切諸佛菩薩。

    次奉送。

    結普賢三昧耶印。印末插時花。先誦現在諸如來偈後。誦真言。向上投之。真言曰。���度章奕賭隆br />
    次入佛三昧耶法界生。次轉法輪。次甲冑。次九方便。

    軌雲。右膝著地誦普賢行願一遍。

    次回向。

    軌雲。則起旋繞率都婆。或經行。于四威儀心住阿字觀門。入勝義實相般若波羅蜜門。念念遍緣一切有情。三界六趣四生。願獲得妙法蓮華經王。于聞思惟修習速證無上正等菩提。

    右附丹州池上記抄入軌文並師傳等了。只為自行也。人不可用之矣。

    抑此法本尊師說不同。或雲無量壽命決定如來。或雲釋迦。或雲普賢。此等之中正所傳受如何。私雲。師雲。法花大旨曼荼羅意。專以釋迦可為本尊。所以者何。于法華經為能說教主。于曼荼羅為中台尊。豈閣此佛求他尊哉。但見義軌始終。上文雲。從師受念誦儀軌三昧耶護身結界迎請供養。乃至觀于己身等同普賢大菩薩身（雲雲）。五相成身。普賢身。終文雲。念誦觀智已畢。則結普賢菩薩三昧耶印誦真言七遍（雲雲）。凡一軌始中終以普賢為本尊。其說炳然。且置于此。先案道理。一代諸教。悉雖無非釋迦所說。四十余年未顯真實。如來本意唯在法王運啟嘉會時。至于鷲峰山。對一圓機正直舍方便但說一乘道。出世本意于此為足。若以他尊為本尊者。似無本意。何況儀軌之意。淨治壇地拼線三重中台之上塔婆之內。置于釋迦。道場觀時。觀靈山會上說法華儀式。觀曼荼羅既以釋迦為中台主。輪壇印時。成報佛土。真如法性。道場觀時。凡聖一如。成虛空會。三身即一四土不二。顯于此時。儀軌始終亦但觀于二處三會說法儀式。未觀普賢從東方來。以之思之。儀軌正意未必普賢為本尊歟。今謂普賢者。應是大普賢地。大日即是久成釋迦。其成本尊加持等普賢者。且依金剛部。明薩�食繕盱！br />
    私檢對受記。成金剛成本尊加持灌頂系出六例。其第三雲。三者三十七尊中隨修一尊為門而入。先用其尊種子三昧耶形之身其本尊身其加持灌頂系。次用四部加持灌頂系。次用大日加持灌頂系。後成大日。謂略出經•真實經說金剛薩�史ㄊ且病６М　嗤　４巳　薪雜媒鷥杖收咦家寰　興拿媧筧鍘９是乙越鷥彰妗Ｏ秩噬懟＞偈技嬤鍘Ｆ涫凳牆掏蹙　狄磺腥繢慈氏種サ刑嶂　　９史嵌　澆鷥詹恐薪鷥杖剩ㄔ圃疲　Ｊλ狄餿ギ晌接群隙約撬奠！３置鞣克翟啤Ｋ皆啤Ｈ緶甭拚呤灣瓤晌　咀穡ㄔ圃疲　Ｈ縹逑喑繕淼日摺Ｆ障涂晌　咀穡ㄔ圃疲　Ｎ省４朔ㄋ芯　飪尚弈釧瀉酢４稹０敢槍煲獠揮媚釧小５　運芯　　渲既ゃ８骷遣渙　鵡釧釁　婀煲忪！５　斜鷦剛咭喑幟鈁嫜圓豢捎蟹涼省Ｊλ翟啤；蚱　芯　荒釧小；蛩芯　　釧校ㄔ圃疲　br />
    問。修念誦者為誦經前將誦經後。亦可持誦何等真言乎。答念誦用處所持真言可聞師說。

    問。今軌行法兩部合說（雲雲）。其意如何。答。軌意大旨依胎藏歟。而兼亦說五相成身。乃爾雲也。師傳雲。台藏金剛兩部法即是法華經本跡二門意也。台藏跡門即理界也。金剛本門即智界也。理界智界名依法華本跡二門也。故法華軌即兼兩部意也。是則本跡二門意也（已上師說）。今案跡門中說開三顯一。聞之三根聲聞破無明惑顯中道理也。故跡門中多詮理也。本門中說如來壽命海為旨。即是報身惠命也。故本門多詮智也。又雲可勘之（雲雲）（今案大原御義也）。

    問。儀軌行法合兩部者。曼荼羅相亦合二界乎。答。私雲。或雲可爾。所謂中台八葉台藏也。多寶塔婆金界意也。其塔形金界之形也。非五輪之形。或法華法（𧉰）中。二佛一佛。台界定印。一佛智拳。又或曼荼羅如此繪之。是等皆存兩部兼顯之意歟（雲雲）。可讀不斷經事。

    師傳雲。修此法時結番可讀不斷經。常番僧名上番眾。不斷經眾名下番。行法時上番在幕內。讀經誦咒。下番在幕外。讀不斷經。但修法時間下番暫起去。但隨時宜耳。

    近代人人不令讀不斷經。道陵遲在斯。唯是苦無問訪道人故也。

    問。此法依三部大法而皆可修之哉。答。三昧和尚御說雲。此法但隨行者意。兩界甦悉地等行法。又雲如修耳。又不加行有何不足乎（雲雲）。今且附悉地略法。為自行記取淺極略作法矣。

    軌雲。如來方廣大乘經說。一切眾生身中。皆有佛性。具如來藏。一切眾生無非無上菩提法器。若欲修此法。當具四緣。一者親近善知識（即是灌頂阿梨也）。二者听聞正法（即是妙法蓮華經王也）。三者如理作意（即是瑜伽觀智也）。四者法隨法行（謂修奢摩多毗缽舍那。則堪任證無上菩提）。

    先灌頂。

    文雲。應當先入大悲胎藏大曼荼羅。並見護摩道場滅。除身中業障。得阿梨與其灌頂（文）。

    次受法。

    文雲。即從師受念誦儀軌三昧耶護身結界迎請供養。乃至觀于己身等同普賢大菩薩身（文）。

    次簡擇行處（如文）。

    次作壇（如文）。

    私雲。此中有二種。一者七日行事地壇。二者一日手印水壇。其略壇文雲。或在樓閣或盤石上船上佛殿中○則不應簡擇。惟建立四肘曼荼羅。乃至十二肘。高量如前所說。可十二肘量。

    次莊嚴壇場。次安置尊像（曼荼羅如左出）。次辨備供物（如文）。次著淨衣。次護身。次入堂禮佛。

    先到佛前長跪合掌。懺悔偈並淨三業真言。

    即禮佛。

    南無久遠實成妙覺究竟三身即一四土不二一乘教主恩德廣大釋迦牟尼無上大覺世尊。

    南無開三顯一開近顯遠一切眾生皆成佛道平等大會一乘妙法蓮華經。

    南無在〃所〃說法華處涌現證明多寶如來南無法界三昧諸佛長子十種願王普賢菩薩摩訶薩。

    南無法華經中一切三寶。

    次著座涂香。次加持香水。次灑淨供物。次加持供物等。

    次啟白。

    敬白秘密教主摩訶毗盧遮那如來。一乘教主釋迦牟尼如來。多寶•分身•十方善逝。平等大慧妙法蓮華經。八萬十二顯蜜聖教。彌勒文殊觀音普賢藥王勇施等諸大薩�省Ｉ磣幽苛　戎釹褪й　６轡懦止　奚才　取６θ嵋磺惺й　＞】輾　繅磺腥Χ浴７蠣罘　　﹥　摺Ｖ罘鴣鍪樂　淨場Ｖ諫煞鷸　鋇酪病５椿　侵　唇獺７喜葩種　頹欏？　獎闃　　擰Ｊ菊媸抵　罾懟Ｈ宋逍醞　詵鴰邸Ｈ縭敲罘ㄖ罘鶉繢詞蹦慫抵　Ｈ纈抨疾�Nㄊ幣幌佷７　鈾摶蚨嘈搖Ｖ滌齟私獺＝裾鞘薄Ｒ私崍莢怠９誓昀粗　洹＞盟忻釵摹Ｗ薟恢　迪嘀　罾懟Ｆ癲蛔髕刑嵩兌頡＝窀莧壑　堂擰Ｓ懷酥　鐶小Ｔ該鵒　錒浮７畎　障橢　鶉蕁Ｑ鱸甘灣榷啾ζ障痛笫懇磺腥　ウㄊй詡映只コ鐶判姆　印Ｒ磺興溉繅飴悖ㄋ媸笨捎靡猓　br />
    為令法久住利益眾生（摩訶毗盧遮那打釋迦牟尼打）。

    為梵天。帝釋四大天王日月五星諸宿曜等。三界所有天王天眾。奉倍增威光（隨意）般若心經（打）。

    為登霞聖靈大師等聖靈奉令成等覺（法華經名打）。

    次〃雲〃隨意祈願。

    奉為國主聖朝增長寶壽（藥師打）。

    奉為國母儲君增長寶壽（藥師打）。

    奉為大臣諸卿增長福壽（觀音打）。

    次〃雲〃。

    仰願摩訶毗盧遮那如來•釋迦•多寶•普賢大士•一切三寶護法天等。晝夜恆常加持弟子。滅罪生善增長福壽。現世安穩後生善處。無邊善願決定成就（摩訶盧遮那打。釋迦打。普賢打）。

    為無邊法界平等利益（觀音打）。

    為法成就（大聖文殊利打。金剛手打。一字金輪佛頂打）。

    次供養文。次唱禮（如上）。次驚覺。次九方便。次發願。

    至心發願唯願教主靈山淨土。

    釋迦如來多寶分身十方善逝。

    平等大會一乘妙法普賢文殊。

    諸大薩�仕拇竺魍跏　奚才　br />
    盡空法界一切三寶護法天等。

    還念本誓降臨道場證知證明。

    所修三寶靈驗勝利決定現前。

    法界眾生平等利益滅罪生善。

    速證菩提聖朝安穩增長寶壽。

    護持佛子滅除業障斷除煩惱。

    增長福壽現世安穩後生善處。

    一切善願決定圓滿。

    次五大願。

    眾生無邊誓願度。福智〃〃〃〃集。

    法門〃〃〃〃學。如來〃〃〃〃事。

    無上菩提〃〃成（護持佛子成善願）。

    次跏趺座。結定印。誦如來壽量品。或但思惟品內妙義。深信如來常住在世與無量菩薩緣覺聲聞以為眷屬。處靈鷲山常說妙法深信不疑。

    誦經觀念畢。作是念言。願一切有情皆獲如來無量壽命念言畢。後即誦無量壽命決定如來。

    真言七反（用明定印）真言曰。

    <PIC>T76012901.GIF</PIC>

    私雲。師傳雲。此真言是壽量品肝心。即以壽量品為真言也（雲雲）。然者縱不誦彼品。只誦此真言而作軌觀念亦無妨歟（或略之。雲雲）。

    次佛部三昧耶。次蓮花部三昧耶。次金剛部三昧耶。次被甲。次地結。次金剛牆。次寶山。

    二手內相叉。極令深豎。二肘相著開腕。即成。真言曰。��婀左�{�耍ㄒbr />
    次道場觀（用定印）。

    觀想。地結之上。金剛牆之內有寶山。即是靈鷲山。釋迦牟尼如來宣說妙法蓮華經處。山上有七寶莊嚴樓閣。高無中邊樓閣內大覺師子座寶柱行列遍有幢蓋珠交絡周匝。天涂天香天衣天妙飲食。其處頗梨為地。種種妙華遍布其上。寶樹行列開敷寶花。諸枝條上垂妙天衣。微風搖激出微妙音。想多寶世尊舍利寶塔種種莊嚴。釋迦牟尼如來及多寶佛。于寶塔中同座而座。無量聲聞緣覺天龍八部聖賢眾會圍繞听法。周圍八方釋迦牟尼如來諸分身佛。于寶樹下各各坐于眾寶莊嚴師子之座。乃至無量微塵數佛。多寶塔前賢瓶閼伽八功德水悉皆盈滿。妙寶香爐燒無價香。摩尼寶玉以為燈燭。菩提妙花普散諸佛及諸大眾天。諸美膳芬馥香潔。涂香末香殊瓔珞供養雲海。諸波羅蜜供養。菩薩歌贊如來真實功德。自見己身于中供養。于其八方諸分身佛。一一佛前悉皆如是奉獻供養。又想自在釋迦牟尼如來前。听聞宣說妙法蓮華經大乘勝義。

    次三力偈（普印）。次普通供養。次觀曼荼羅。

    結輪壇印。可觀想樓閣內在三重壇。內院有八葉蓮華。于台中有寶塔塔門西開。塔內有金床。床上有●●二字。字放隨緣色光照諸方三重座位。皆顯現隨緣種子。字變成佛頂骨。●字成佛缽。二放光所照諸座種子皆成三昧耶形。頂骨成多寶世尊。缽成釋迦牟尼佛。二佛放光所照三形悉成尊形。圍繞寶塔二尊。此中寶山寶塔二尊分身量同虛空周遍法界。成報土佛剎。一切有情冥然身心通同一相。影現于此勝剎中。離身無土。離土無身。其名土者一法二義一身即三身三身即一身身土不二法性法爾也。起印印佛虛空印自身等（心額頂口也）頌曰。虛空為道場。菩提虛空相亦無等覺者。真如故如來。次飲印勢散之。真言曰。���對　埕陝巳髓Q斛。

    次治路印明。次成不動。次振鈴。次送車輅。次請車輅（真言迦利沙也句下可加���縮#134168;〃〃〃〃怛他娜麼縛曰羅之句）。次迎請聖眾（三部皆用之）。

    次闢除從魔。

    以左手大指捻小指甲。豎三指作拔折羅形。左轉三匝。右轉三匝。上下五處。右手亦作此印。安腰。真言曰。��枳哩〃〃�對朔ぃ復問救烈　br />
    以右手大指捻小指甲。豎三指作拔斫羅形。向外托之。真言曰。��升羯隸三莽焰沙婆訶。

    次金剛網。次火院。次閼伽。次花座。次善來偈。次重結大界。次成事齊身。次五供（應念以微妙涂香等奉獻一切三寶及妙法蓮華經）。次普供。次贊（如上。樂最略者心略四智）。次入三摩地（用定印）。

    觀想。我心臆間有八分之肉團。即為本有妙法之八葉蓮華。三重曼荼羅自身中宛然也。彼心所變曼荼羅與本有理性曼荼羅無二無別。皆從阿字畢竟空之中。開發無盡莊嚴之相也。一切眾生心曼荼羅亦復如是。佛界即心界。心界即眾生界。一如無二如。是則為普賢法界曼荼羅。是大略也。淺深只任行者觀智而已。

    次根本印（可問之）。次加持念珠（作法如常）。置本處。次誦經（定印）。

    觀想。于舌端有八葉蓮華。華上有佛。結跏趺座猶如入定想妙法蓮華經一一文字。從佛口出。皆作金色。具有光明遍列虛空。想一一文字皆變為佛身。遍滿虛空圍繞。持經者其持經者隨其力分。或誦一品。或全一部。不緩不急（雲雲）。此中可兼存。天台誦經觀意。

    次誦經畢取念珠念誦（先佛眼。大日。釋迦。普賢。一字不動等）。次置珠本處。次入定觀念。次根本印。次部母（用佛眼）。次成事齊。次五供。次普供。次贊。次閼伽（祈願）。次振鈴。次回向方便。次隨方回向。次解界（火院左轉）。次奉送。次三部被甲等。次起座出堂隨意作善。

    右依十八道略行法抄記了。人更不可用矣。

    問。曼荼羅大旨似書顯寶塔品意有何故耶。答。法華一部之始終跡本二門之中。征顯于寶塔品之中其故何者。

    一曼荼羅。

    <PIC>T76013001.GIF</PIC>

    問。八菩薩次第有何意哉。答。依對揚故有此次第（雲雲）。

    問。四大聲聞居中央四隅有何意趣。答。有論雲四大弟子如四賢瓶故。安中台之四隅也。經雲我等今者真是聲聞。以佛道聲令一切聞（雲雲）。佛道聲聞此意歟。

    問。四大明王之中列烏芻沙摩有何故乎。答。此法即是觀染淨不二。速得六根淨故。不淨金剛成其事業故（雲雲）。

    已上兩三條或私記有之。

    一功能。

    軌雲。若修行者為求六根清淨。滿足六千功德。成就法華三昧。現世入初地。決定求證無上菩提者。應一七日三七日乃至七七日或三個月。應依儀軌（雲雲）。

    一卷數。

    御修法所。

    奉念。

    大日真言八千二百遍。

    本尊真言五萬遍。

    護摩真言八千二百遍。

    三部總真言八千二百遍。

    諸天總真言八千二百遍。

    奉讀。

    地藏菩薩補闕分真言。法華肝心真言。

    那謨阿羅怛那多羅夜耶���衣蕖　　闋　　　β夼埃ㄓ慵臃矗├撕睪廝剽�沙（素反）末摩��薩�囤　br />
    此陀羅尼流起者。巨唐朝靜定住僧道如。自光和年中晝夜六時專讀誦法華經數及一萬余部。于是鄰房有老僧匆歿畢。已及七日乃得甦生。道如法師所清談。吾初歸冥途之時。猶如異形。�附獗頻窖致尥豕　＜斜鶇滄Ｆ瀋顯詰夭仄腥Ｄ甦　仙　啤Ａ詵康廊綬ㄊΑＮ蠢肱試搗賢鼉灩適　頡Ｎ茨煞　亍７澆竦麼甦嫜允謨氡說廊綬ㄊΑＴ蚋嬤　慷了芯　淇贍畛終嫜勻礎Ｗ菟湔　廣誚韻シ縊黨刪汀９拭廣謖嫜浴br />
    法華經五十六部。

    奉供。

    護摩供二二十二個度。

    花水供二二十二個度。

    飲食供十四個度。

    右依仰旨始自六月二十七日至于今日。合二七個日夜之間。五個口傳燈大法師等異口同音。殊致精誠奉請供並三部聖眾念讀上件真言經典等。奉祈。大施主御息災增長福壽之由。仍錄遍數謹言。

    永承三年七月十二日。大法師。皇谷。

    承應元年以嵯峨二尊院本書寫訖。

    舜興。

    元祿十六年三月下旬命松安寫之。

    台嶺橫川兜率谷雞頭院嚴覺洪道。

    行林第十六。

    仁王經法。

    一支度。

    仁王經御修法支度。

    曼荼羅一鋪。仁王經（某）部。大壇。護摩壇。十二天壇。聖天壇。天蓋一張（軌雲。壇上張青色蓋。稱壇大小雲雲）。幡二十四流（軌雲。繞壇懸幡二十四口。不雲色）。賢瓶四口瓶帶四條（各長四尺青黃赤綠）。

    軌雲。當四角上置四賢瓶。金銀銅瓷新瓦亦得。受一升已下。滿瓶盛水插枝條花。用四色繒各長四尺。青黃赤綠如上次第系四瓶項（雲雲）。

    名香（軌雲。燒沉檀薰陸甦合等香。自余支分如常。臨時可斟酌）（雲雲）。

    一起首時分。

    軌雲。出息災等四法起首日。如建立軌等說。然後雲。如有切要不得依日。但晝夜分依時建立（雲雲）。

    說時文雲。息災初夜（乃至）降伏日中中夜（雲雲）。

    又雲。若求出世無上菩提修瑜伽者。晝夜四時。後夜日中黃昏中夜。運心供養最為上勝（雲雲）。

    一向方。

    軌雲。息災等四法向方（如常）。此法多分息災（耳）。

    一行法。

    仁王護國般若波羅蜜多經陀羅尼念誦儀軌（出金剛頂瑜伽經不空）。

    丹州池上兩本私記。依此儀軌而有次第。具出如左。

    仁王經私記。

    前方便（如例）。次驚覺。次九方便。次發願。次佛部心。

    軌雲。兩手當心（乃至）速得成就。

    次蓮花部心。

    軌雲。兩手當心前（乃至）皆悉滿足。

    次金剛部心。

    軌雲。右如前印（乃至）令無諸災厄。

    次被甲。

    軌雲。又用三部（乃至）疾走而去（令依普通被甲印）。

    次地結。次金剛牆。

    軌雲。右以前金剛部印契（乃至）于頂上散（今依普通用二印真言）。

    次道場觀。

    觀想。地結上金剛牆內有大海。海中有寶山。山上有寶師子座。座上有寶蓮花。蓮花上有七寶樓閣。有幢幡寶蓋等無量莊嚴。閣內有大曼荼羅。四角有賢瓶。四門各有香爐。門左右各有閼伽諸供具周匝陳列。曼荼羅中心有蓮華台。台上有月輪。輪上有●�俗幀Ｗ直涑陝幀Ｆ瀆志呤　幀１涑山鷥詹　廾鄱嗥腥Ｆ腥毆庹章甭拗鈄稹Ｋ婀庀韻幀Ｓ型嘉槐鴣鮒　Ｐ腥擻詬笙孿蚵甭蕖br />
    次三力偈（用普印）。次普通供養。次送車輅（想至本尊所居）。次請車輅。次迎請聖眾。

    軌雲。右用前三部（乃至）頂上散。

    次遣除從魔（如悉地或用馬頭）。次視三昧耶（如悉地）。次金剛網。次火院。次閼伽。

    軌雲。右以兩手持捧摩尼（乃至）諸灌頂。

    次花座。

    軌雲。右以兩手當心（乃至）堅固寶座。

    次善來偈。次重結大界。次涂香。次花。次燒香。次飲食。次燈明。次普供養（軌文但用此印明誦真言五反。為五供養。今依別用別印明）。次贊（四智）。次入三摩地（用定印）。

    觀想。心月輪上有枳惹字。字變成般若梵夾。梵夾漸漸舒大。舉體成梵夾。梵夾變成般若菩薩（軌雲。其菩薩像。結跏趺座乃至）。住三摩地。

    次根本印明。

    軌雲。又以兩手（乃至）諸佛之母（私謂。若存略者用胎藏中般若菩薩真言）。

    次加持咒（如悉地）。

    軌雲。手持數珠（乃至）頂上戴已。

    次正念誦。

    軌雲。然後當心（乃至）心願念（私雲。若存略者依軌文略數誦大陀羅尼二十一反。然誦胎藏中明有何妨乎）。

    次還珠法。

    軌雲。遍數足已。即頂戴珠數置于本處。

    次入三摩地。

    軌雲。結三摩地印（乃至）即是般若波羅蜜多三摩地觀。

    次根本印。

    軌雲。從此卻結（乃至）于頂上散（私謂。若略者用胎藏中明有何妨乎）。

    次部母（用佛眼）。次涂香。次花。次燒香。次飲食。次燈明。次普供養（軌文如前用此一印明）。次贊。次閼伽。

    軌雲。對聖眾前（乃至）速至彼岸（私謂。祈願意耳）。

    次解界。

    軌雲。次結前界印（乃至）即成解界（私謂。今依普通用火院）。

    次禮佛次奉送。

    軌雲。次結前三部印（乃至）各歸本土（先車輅奉送次部心奉送）。

    次佛部心。次蓮華部心。次金剛部心。次被甲。次九方便。次隨方回向。次出堂作善。

    軌雲。行者作禮而去（乃至）勿散動也。

    私謂。修此法。相分助修可為上下番。不斷令讀仁王經。但上番僧護摩轉讀之伴僧中。或可令下番僧護摩已後讀之。

    右丹記了。有今一本前後次第皆如右說。觀曼荼羅之中輪種子●不以此為異耳。

    發願。

    至心發願唯願教主釋迦牟尼如來。

    十方三世諸佛如來仁王護國。

    甚深妙典五方鎮護諸大菩薩。

    三部五部界會諸尊般若外護。

    十六神王外金剛部護法天等。

    唱禮。

    南無。三身。佛眼。

    〃〃仁王護國般若波羅蜜經（三反）。

    〃〃金剛波羅蜜菩薩〃〃〃〃。

    〃〃東方金剛手菩薩〃〃〃〃。

    〃〃南方金剛寶菩薩〃〃〃〃。

    〃〃西方金剛利菩薩〃〃〃〃。

    〃〃北方金剛夜叉菩薩〃〃〃〃。

    〃〃八供養菩薩〃〃〃〃。

    〃〃四攝智菩薩〃〃〃〃。

    〃〃大小自在菩薩〃〃〃〃。

    〃〃三部〃〃〃〃。

    根本印。

    師傳雲。二手風已下八指互相背指端向上（如治路印勢）。即左右二風二地屈向掌。以二大左右各橫。押二風二地背上（雲雲）。又此法。本尊曼荼羅相違。曼荼陀羅在五大力菩薩三形等。本尊用般若菩薩。修此法時不必安置般若菩薩像。只可懸彼曼荼羅也。但胎藏般若菩薩真言用念誦並根本咒用。印仁王軌中般若菩薩印用（雲雲）。經中所舉真言字數多故替用也（雲雲）。又軌中所舉真言等隨何界依修可雲事可定也。若胎藏般若菩薩以為本尊。依胎藏修之有何妨乎（雲雲）。又只可依軌意修之也。

    五大力印真言用五大尊印明有何妨乎。

    已上。

    中道說雲。仁王經法本尊五大力聞之。般若菩薩只部母故成身許也。以之不可必為本尊。諸成身如此例多。阿彌陀成觀音。佛眼法如成薩�室病br />
    私雲。圓融房五大尊。聖行房五大力（雲雲）。

    軌雲。第十結般若波羅蜜多根本印。

    又以兩手背相附。收二頭指。以二小指屈于掌中。以大拇指各押二指頭。置于心上誦經中陀羅尼七變。由結此印誦陀羅尼故。行者自身即身即便成般若波羅蜜多菩薩。為一切諸佛之母（雲雲）。

    一真言。

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    <PIC>T76013301.GIF</PIC>

    <PIC>T76013302.GIF</PIC>

    私雲。經意此陀羅尼是五方菩薩異口同音說也。儀軌成身文。成般若波羅蜜多菩薩。見其形像。頗相似于胎藏般若菩薩像。但彼六臂此二臂也。然而今文雲。左手當心持般若梵夾。撿胎圖。左第一手持梵函。當心。今文雲。右手當乳。作說法印。以大拇指押無名指頭。胎圖雲。右第三手豎掌。屈水指舒四指（雲雲）。恐今軌意彼六臂中舉初後二手歟。然者此般若菩薩者。五菩薩中。中方金剛波羅蜜菩薩歟。將別人歟。若同者何形像全異哉。若異何閣曼荼羅中台尊。用他尊成身哉。更可詳之。

    般若無盡藏印咒（一名般若眼。又名般若根本。亦名金剛般若心）。

    以二大指各捻二小指甲上。平屈二小指下節中節相背博之。二中指二無名指各相背博。直豎向上。各屈二頭指相背。令平中節。背相著。與二小指相稱令平。如高座上安置經藏。當心著之。當誦咒時。專想系念。一切經藏。皆從印出悉入心中。般若無盡藏陀羅尼咒曰。

    娜（上）謨婆伽筏帝（一）缽�　簦ㄈ糝畏矗├怕掊簦ㄉ希┐嘁罰　　�（三）�o伊（伊棄反起音二合下同四）地伊（二合五）室�o（上音合二）（六）輸�矗　希┤櫻ㄆ擼├繅罰　耍┤　　　牛　br />
    佛言此陀羅尼印。有四種名。一名般若無盡藏。二名般若眼。三名般若根本。四名金剛般若心。此陀羅尼印有大功德。若能至心如法受持。隨誦一邊。出生一萬八千修多羅藏。又彼一一修多羅中各各出生二萬五千修多羅藏。又彼一一修多羅中。出生百萬修多羅藏。又彼一一修多羅中。出生無量百千萬億那由他阿僧修多羅藏。如是乃至展轉。出生無量無盡修多羅藏。所出經題名句義味。各各不同而不重出。如是念念出生無盡。是故名為無盡藏陀羅尼印。此陀羅尼印。即是十方三世諸佛宗祖。亦是十方三世諸無盡法藏。一切般若波羅蜜母。過現未來諸佛菩薩。常所供養恭敬贊嘆。若善男子善女人等。以至誠心。書寫讀誦如說修行。是人所有百千萬億恆河沙劫生死重罪。于須臾頃悉滅無余。此陀羅尼印。所有功德。我若住于百千萬億阿僧劫。嘆猶不盡。何況余人嘆之能盡。若欲修行般若法者。一食齋戒香湯沐浴。著新淨衣入于道場。要當先誦此陀羅尼並作此印。滿百萬遍。然後修行余般若法。決定成就。是故名為般若根本。此陀羅尼印。悉能照了一切般若波羅蜜法。故多般若波羅蜜眼。此陀羅尼印。悉能摧滅一切障礙。悉能住持一切諸佛菩薩功德。故名金剛般若心也（是一印咒筏梨耶思蠅伽法師譯）。

    右印咒出陀羅尼集經第三。或雲仁王經根本印用之（雲雲）。

    私雲。此印相似儀軌印。于真言者胎藏般若菩薩真言也。

    儀軌入三摩地文雲。結三摩地印。諦觀圓明鏡智縱廣一肘。漸遍法界。布字行列。右旋次第觀一一字。光明徹照。從外向內。至于地字。從內向外漸觀諸字周而復始。至第三遍。心善寂定。了了分明。觀所詮義。不生不滅一一平等皆遍法界。非動非靜定慧雙運。永離諸相。即是般若波羅蜜多三摩地觀（雲雲）。

    私雲。地字者指何字耶。陀羅尼之中三處有冒地字。指此等字歟如何。

    仁王護國般若波羅蜜多經陀羅尼念誦儀軌（不空）雲。第五明陀羅尼觀想布字輪。若修行者于此般若波羅蜜多經。修瑜伽觀智者。于此陀羅尼從初至末所有文字一一句一一字思惟觀察。于自心中清淨圓明大圓鏡上。想一金輪。外第一重有十六輻。次第右旋想十六句。分明顯現。次第二重有十二輻。想十二字右旋安布。次第三重布列于十字。于中有一地字。此中意者。攝前長行乃至諸會大般若等。為十六句。攝十六句為十二字。攝十二字為其十字。攝彼十字歸于一字。從廣至略漸減漸深。一字現前周于法界。性相平等至究竟故（雲雲）。以此文思之。字輪中央可量種子●也。軌意指此而可雲地字而已。

    承歷四年七月下旬。或人稟受。大原上綱說雲。●字者般若種子字。胎藏以●字為種子。三摩地觀時布字中心可觀種子字也（雲雲）。

    軌文明之。上師傳如此。

    私雲。依胎藏者或佛部或金剛部別壇。設雖依別壇。尚以本法曼荼羅尊可交觀置也。

    或行儀首尾附隨行軌。而觀曼荼羅可依本法。

    護摩息災。

    師傳雲。本尊段三種合物等末。誦二諦偈。少少供之（雲雲）。

    護摩真言。

    ��地（入）室哩（二合）輸嚕（二合）多尾惹曳Л③ロ。

    伴僧咒（可用經大陀羅尼。若不讀付。般若菩薩真言何事有哉）。

    後加持二諦品偈。或不動（雲雲）。

    讀經（須讀新經。儀軌意依新翻之故也。但依不口付用舊譯。有何事哉。彼如法花軌雖依添品法花。修彼時讀誦妙本等是也）。

    隨伴僧數。半念誦半讀經（雲雲）。

    一壇場莊嚴。

    可奉安置經（作七寶案以經卷置上）。

    敷曼荼羅（種子若圖位歟）。張蓋懸幡（如常）。大壇護摩壇十二天壇等安立作法（如常）。

    新經雲。嚴飾道場置百佛像百菩薩像百師子座。請百法師解說經（雲雲）。

    舊經雲。當請百佛像百菩薩像百羅漢像百比丘眾四大眾七眾。共听是經。請百法師講般若波羅蜜。百師子吼高座前。燃百燈燒百和香百種色花。以供養三寶三衣什物供養法師。小飯中食亦復以時（雲雲）。

    私記雲。一請賢聖○以實身難見故置形像。以表敬儀。百比丘下第二明听眾。天龍人鬼及四眾又當機法緣發起影向等四眾。七眾者比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼清信士女也。請百法師下第三請法師下。第三請師講說。百師子吼下。明供養。三衣下供養法師。小飯中食下。供養飯食（雲雲）。

    嘉雲。百佛菩薩羅但請像。以其末世七難急故。若佛在世且請佛菩薩羅漢等身。何故皆百以應百部鬼。以應百部鬼神也。明六種供一百師子聖。二燃百燈。三百和香。四百種色花。五三衣十物。六小飯中食。百高座者。以有百法師故。燃香花各有百者以供養百佛等故。

    道雲。百佛百菩薩百羅漢百比丘各百者為應百部神所敬也。四大眾七眾共听明听眾（雲雲）。新翻經下奉行品雲。汝等諸王。應作寶幢及以幡蓋。燒燈散下廣大供養寶函盛經。置于寶案。若欲行時。常導其前所在住處。作七寶帳眾寶為座置經于上種種供養（雲雲）。

    良賁疏雲。經汝等諸王廣大供養。解曰廣建道場表其敬也。經寶函盛經。解曰。寶函寶案表至重也。舊經雲。佛告大王應作九色幡。長九丈。九色華。高二丈。千枝燈高五丈。九玉相。九玉巾亦作七寶案。以經卷置上若王行時常于其前百步（雲雲）。

    私記雲。勸供養文雲。初中皆言九者。九表眾生苦。幡者標顯行。勝明九苦之內建解脫勝幡也。九色花表九苦眾生行般若因也。青黃赤白黑五塵花。地水火風四大花也。二丈表二諦。千枝燈表十善功德各以般若展轉相資成千智慧。高五丈明照五道也。九玉箱表九居清淨為法器。九玉巾表九居眾生得般若巾。案者喻寶相般若。以經置上者文字能詮實理也。七寶者表七方便人皆為人寶也。

    道液疏雲。幡花以嚴之。燈光以照之。玉箱以盛之裝。玉巾以覆之。七寶案以置之。

    私雲。此等供養具支。隨形勢而可調儲歟。況新舊兩經意只是讀經時作法也。一一事不可必用之。

    陀羅尼集經第三雲。

    摩訶般若波羅蜜多心經。

    在舍衛國樹給孤獨園。說以梵天為對告。時佛告梵王。我于他化自在天中。略說咒印。我今為汝說此功德（雲雲）。當設二十一種供養之具。作般若波羅蜜多法會。隨力堪能唯好精妙。何等名為二十一種。一者嚴飾道場安置尊像。復以種種香。所謂龍腦丁香。郁金沉水。香湯浴像還置本處。二者像前當作水壇。三者龍腦沉水。上妙香等。用涂像身。四者諸妙花絞絡佛身左右肩上。五者頂掛天冠。六者寶釧纓絡莊嚴佛身。七者寶帳。八者燒種種香。九者懸雜色幡。十者懸于傘蓋。十一燃燈。十二百呼飲食及好甘果。十三懸于諸小鈴佩。十四懸諸音樂。十五諸雜色華。十六寶扇。十七種種衣服。十八寶鏡。十九寶瓶。二十寶真珠網。二十一白拂。以如是等勝妙之具。至心供養。能令人王等及一切眾生無始已來十惡五逆諸罪消滅。復令現在所求隨意。若不能具二十一種。五種亦得。何等為五。一者香水。二者雜華。三者燒香。四者飲食。五者燃燈（雲雲）。

    又雲。咒師若欲治病者。自作護身竟。于病人邊。作四肘水壇。莊嚴已竟。種種香花。燃四十九燈。種種飲食布置畢已。正面向東。向北亦得。次燒甦蜜胡麻稻谷花香供養已（雲雲）。

    一曼荼羅。

    軌雲。其壇三重于壇中心畫十二輻輪。東邊畫五𦙶金剛杵。南邊畫金剛寶。西邊畫金剛劍。北方畫金剛牙。此上五事即是五方菩薩手中所執秘密之契。東南隅畫三𦙶金剛杵。西南隅畫寶冠。西北隅畫箜篌。東北隅畫羯磨金剛杵。當四角上置四賢瓶。金銀銅瓷新瓦亦得。可受一升已下物。滿瓶盛水𢮿枝條花。用四色繒各長四尺。青黃赤綠如上次第系四瓶項。第三重東門畫金剛鉤。南門畫金剛索。西門畫金剛鎖。北門畫金剛鈴。東南角畫香爐。西南角畫荷葉。于中畫雜花西北角畫燈。東北角畫涂香器。所畫杵等皆有光焰。三重壇外一重界道。四面畫門（雲雲）。

    經雲。東方金剛手菩薩摩訶薩。手持金剛杵放青色光。與四俱胝菩薩往護其國。南方金剛寶菩薩摩訶薩。手持金剛摩尼放白色光。與四俱胝菩薩往護其國。西方金剛利菩薩摩訶薩。手持金剛劍放金色光。與四俱胝菩薩往護其國。北方金剛藥叉菩薩摩訶薩。手持金剛鈴放琉璃色光。與四俱胝藥叉往護其國。中方金剛波羅蜜多菩薩摩訶薩。手持金剛輪放五色光。與四俱胝菩薩往護其國。軌雲。第一東方金剛手菩薩○與彼東方持國天王及將無量乾闥婆眾毗舍眾而為眷屬。與四俱胝菩薩往其國。第二南方金剛寶菩薩○與彼南方增長天王及將無量恭畔荼眾薛荔多眾。而為眷屬。四俱胝者。且一俱胝者。如花嚴經雲百洛叉為一俱胝。即當此方百億數矣。第三西方金剛利菩薩與彼西方廣目天王及將無量諸龍富單那眾而為眷屬。第四北方金剛藥叉菩薩○與彼北方多門天王及將無量藥叉眾羅剎婆眾而為眷屬。第五中方金剛婆羅蜜多菩薩○與天帝釋及將無量諸天而為眷屬。與四俱胝菩薩往護其國。

    私雲。軌文第二重不分明。若以其菩薩契內四供四角四瓶為二重歟。然撿舊圖等。以五菩薩契印皆為內院更可詳之。或圖六圓明中。有五方月輪。月輪畫五方大士寶冠瓔珞莊嚴。慈悲菩薩像也。皆座寶蓮花上。所持之物如經所說。但經（略）一手所持物也。以帝釋及四天王為外院（雲雲）。

    舊圖。

    <PIC>T76013601.GIF</PIC>

    ㄙ雲。軌造曼荼羅文。東五𦙶。南金剛寶。西金剛劍。北金剛。此上五事即是五菩薩手中所執秘密之契（雲雲）而見上形像文杵寶劍。同造曼荼羅文第四金剛夜叉持鈴。曼荼羅文置文互相違。如何。

    同。

    <PIC>T76013602.GIF</PIC>

    <PIC>T76013603.GIF</PIC>

    私依軌意圖之。

    新經雲。當立形像而供養之（雲雲）。

    賁疏雲。隨于所在以彩畫等。作其形像供養（雲雲）。

    集經第三雲。畫大般若像法。

    畫大般若菩薩像。可取八月十五日。以細好絹兩幅。或三幅亦任意用。高下闊挾必須相稱。其菩薩身。除天冠外身長一肘（人一肘如來一��是也）。通身白色面有三眼。似天女相。形貌端正如菩薩形。師子座上結跏趺座。頭戴天冠作簸箕光。其耳中著真珠寶。于其項下著七寶瓔珞。兩臂作屈。左臂屈肘。側在胸上。其左手仰五指申展。掌中畫作七寶經函。其中具有十二部經。即是般若波羅蜜藏。右手垂著右膝之上。五指舒展。即是菩薩施無畏手。菩薩身上著羅錦綺。繡作𧛾襠。其腰以下著朝霞裙。于上畫作黃花。天衣籠絡絡于兩臂。腋間交過出其兩頭。俱向于上。微微屈曲如飛勢。其兩手腕皆著環釧。菩薩右廂安梵摩天。通身白色耳著寶。其項上著七寶瓔珞。立𣰞毹上。右手屈臂向于肩上。手執白拂。左手申臂手執澡罐。其腰以下著朝霞裙。以羅錦繡嚴飾衣服。其梵天身被紫袈娑。頭戴花冠作簸箕光。其手腳腕皆著環釧。菩薩左廂安帝釋天。通身白色耳著寶。其項上著七寶瓔珞。立𣰞毹上。右手屈臂向于肩上。手執白拂。左手屈臂肘節向左。掌向腹仰。掌中豎著一跋折羅。跋折羅頭向外著之火焰圍繞跋折羅身。其帝釋像。從腰以下著朝霞裙。以羅錦繡嚴飾衣服。天衣籠絡。頭戴花冠作簸箕光。其手腳腕皆著寶釧。菩薩光上兩廂。皆畫作一須陀會天。而散雜花及齎瓔珞而為供養。其像座下。畫作香供養之具。其供養具左右兩廂。各畫布置八神王像。其神王色。青黃赤白各為一色。面作威怒。一一神王各著五色金銀細甲。各執器。杖。威嚴而立五色石上。次下右廂畫咒師像䠒跪而坐。兩手捧于香呂供養。面仰向上。如似瞻仰菩薩尊顏。畫其像已。當立道場（雲雲）。

    私雲。集經意說般若總法。今軌別明仁王般若行儀曼荼羅軌文分明也。于此曼荼羅者。只為潤色抄之。于仁王般若法之中非用之耳。

    一功能。

    經雲。金剛手菩薩摩訶薩等。而白佛言。世尊我等本願承佛神力。十方世界一切國土。若有此經受持讀誦解說之處。我當與如是眷屬。于一念頃即至其所。守護正法建立正法令其國界無諸災難。刀兵疾疫一切皆除。世尊我有陀羅尼能加持擁護。是一切佛本所修行速疾之門。若人得聞一經于耳。所有罪障悉皆消滅。況復誦習而令通利。以法威力當令國界。永無眾難（雲雲）。

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    又雲。爾時世尊聞是說已。贊金剛手等諸菩薩言。善哉善哉。若有誦持此陀羅尼者。我及十方諸佛悉常加護。諸惡鬼神敬之如佛。不久當得阿耨菩提矣。又雲。佛告大王此經名為仁王護國般若波羅蜜多。亦得名為甘露法藥。若有服能愈諸疾（雲雲）。軌序雲。則知此陀羅尼。諸字母之根底。眾瑜伽之藪澤。如彼水木歸其本源故菩薩演之。王者建之。黎人念之。諸佛贊之（雲雲）。

    軌雲。夫依經建立護國護家護身除災轉障從凡成聖。修行瑜伽至究竟曼荼羅（雲雲）。

    集經雲。國祚延長人民安樂。四方無事災禍不侵。保守貞干無諸瘦苦（雲雲）。

    又雲。念佛功德非是比對。其誦咒功力。狀等日月之光。念佛功德同夜燈之光。不得具譬。若日日供養誦咒兼念佛功德。如須彌之高大海之深。若空念佛不兼誦咒功德。如香山之少。如阿耨達池之細。不可校量。若日日供養諸佛誦咒滅罪如燒草木。滅罪亦爾。若能日別三時供養。念佛誦咒。比空念佛不可比校。口不能宣。功德利益不可思議。當知般若功德成就贊不能盡（雲雲）。

    私雲。此一文非仁王法要品持誦者總要也。

    行林第十六。仁王經法。

    承應元年極月一日以二尊院本書之舜興元祿十六年三月書寫之了。

    雞頭院梨嚴覺。

    享保十三戊申年于出雲寺書寫校合訖。

    行林第十七。

    普賢延命法。

    一支度（定心房大原圓融房私案已上五通在別）。

    一道場莊嚴（此有六。一大壇。二二十一小壇。三四天王壇。四護摩。五十二天壇。六聖天壇）。

    先大壇（此有三）。

    初擇地涂壇。

    集會經雲。先當簡擇清淨之處。以�釤茨┐科淶亍３梢環教場br />
    私雲。此壇七日作壇歟。將一日水壇歟。

    師雲。然和尚雲。不掘地等多是一日水壇（雲雲）。今文不雲掘地是水壇歟。但文略歟。更可問之。

    次�釤茨　br />
    師雲。�釤創順　拗　圓淮鰲Ｖ�I戎幣雜艚鶩孔饜ˇ常ㄔ圃疲　br />
    私雲。準義釋第五並聖德太子傳者白檀沉水是�釤匆病Ｒ源碩閫刻橙綰巍br />
    師曰。準二文者誠可用二香末。但涂壇時必可成涂。�釤聰臚苛恕︰蟛煒山崴杏：鰨　剩　br />
    三壇縱廣。

    集會經雲。縱廣七肘。定心支度雲。方七肘ㄙ雲。定心和尚白河院御在位之時。初奏聞而修此法。大壇護摩壇二十一小壇等被調儲之。其壇具等今有法勝寺。法印和尚被承修之時。件具等被下給。大壇方一丈五寸（雲雲）。

    大原支度雲。九尺八寸圓融雲。縱廣八肘高一尺師匠支度雲。七尺五寸。

    ㄙ雲。肘量經論不同。若準俱舍等論意者。七肘者是一丈二尺六寸也。一肘者一尺八寸雲故也。義釋雲。凡一切量法皆用拇指上節側。而相捻是其正數也（雲雲）。一指量。準俱舍者七分半。二十四指積一尺八寸也。有雲一指量者五分也（雲雲）。如此說者。二十四指積一尺二寸。七肘者八尺四寸也。肘量長短其說殊異。五天竺境于俗不同。譯經之主隨當國法故參差也。般若提雲何代人哉。尋彼時代可定七肘量歟。

    二二十一小壇（此有十）。

    先作壇作法。

    集會經雲。其人應從月初八日○滿于七日至十五日。一日不食其日中時。以郁金香于壇上作二十一小壇。其一處中名如來壇。余二十壇名金剛王壇。

    ㄙ雲。定心說二十一小壇為結願作法。大原說自開白時涂作小壇。

    大原新記雲。初作七肘大壇之後。先磨郁金香。壇上涂二十一位。如台藏白檀曼荼羅位。作法而後于壇上安諸尊耳。如文。

    又雲。而猶回二十一壇之文。已為初日（雲雲）。

    ㄙ雲。師匠現修付大原說。自開白時大壇上直以郁金涂作小壇。不立二十一小木壇。

    次小壇等縱廣（私雲。經文但雲小檀。不雲寸法）。

    定心支度雲。

    大原支度雲。二十一小壇之內。一壇方一尺五寸。二十壇方五寸（高各二寸）。

    圓融雲。小壇縱廣一尺四寸（高三寸五分）。

    三小壇立樣。

    定心圖（大原一本同之圓融圖同之）。

    大原圖。

    <PIC>T76013801.GIF</PIC>

    師匠圖。

    <PIC>T76013802.GIF</PIC>

    四燈。

    集會經雲。又以香油燃十支燈。置如來壇。為供養十方佛故。自余諸壇各燃一支（雲雲）。

    五花。

    ㄙ雲。不見經文。諸說皆在。師曰香花燈明供養理在。不雲準文不說必可用之（雲雲）。

    師匠現修。黃菊造花插于瓶口尤可也。

    六香。

    集會經雲。取黑沉香及龍腦香。共滿一兩置于壇上。又取白檀香或沉水香。或龍腦香。或復丁香迦矩羅香。而置于壇。其人誦此陀羅尼咒。咒此諸香。于日日中皆七七遍滿于七日○復取麝香龍腦白檀郁金之香及紫檀末。于如來壇若壇若散若涂而為供養。自余諸壇隨取一香而供養之○于前所咒諸香之內。取龍腦及沉水。于如來壇而燒供養。其余壇上然自余香。將然香時其如來壇及余壇香。復應各別誦此神咒而以咒之。

    私案經說大旨。以香為所成物。然所成香供養之香結願燒香三番舉之。可能斟酌。如經意者。黑沈龍腦。或白檀丁香迦矩羅香。共滿一兩置于壇上。日日加持麝香龍腦白檀郁金紫檀末。五種香于如來壇。自余諸壇若散若涂而為供養。咒香之內龍腦及沈于如來壇而燒供養。其余壇上。然自余香大都如此。可分別歟。

    先達皆以諸香等各別里之。人于香苔置大壇上。日日加持至結願時。燒于諸壇別燒火舍令聞檀越。

    又麝香等五種香若散若涂而為供養。是結願之時作法也。而回結願作法。自開白用之時。若散涂每日可有哉。仍必種香多申請之。始自如來壇于諸壇可供養也。日天王壇可用之哉。文雲。自余諸壇隨取一香而供養之（文）。諸壇之內四天王壇在無。更問。

    抑迦矩羅香是何香哉。

    師說雲。安悉香也。以桃野尼替之。謂以此作安也（雲雲）。

    私勘諸文雲。

    多利心咒經雲。掘具羅香（安悉香也）。

    千手合藥經雲。掘具羅香（安悉香是也）。

    千臂經雲。求雲羅香。

    集經雲。求羅香（唐雲安悉香）。

    牟利曼��羅經雲。�淳愕　　挪ㄔ瓢蠶　br />
    ㄙ雲。諸說皆是安悉香也。梵音不同彼此無違歟。香字抄。引本草雲。安息香其味辛苦平無毒。似松脂。黃黑色為塊。新者亦柔軟（音刃）案之。安悉香是今安息香匯耳。

    七香藥置所。

    私案。經意置大壇上可加持歟。

    定心圖。如來壇左邊置之。但彼流二十一小壇結願作法也。置香藥事自開白在推之。不立小壇以前置大壇中心歟。

    大原圖。如來壇前金剛王壇前奧方置之。圓融圖同之。

    師匠現修。置大壇左脅機上。而每時開蓋加持之。有便宜故也。

    八小壇等置杵。

    大原一本圖並圓融圖。如來壇置五古。金剛王壇置三古。定心圖無之。師匠現修同。

    師曰。文所不見也。必不可用歟。

    私雲。造曼荼羅有廣中略。廣者形像。中者三形。下者種子。置五古等是三形意歟。

    九●●字。

    大原新記雲。如來之位書●字。二十壇上書●字。謂金剛薩�手腫右玻　　運　櫓　圃疲　br />
    師曰。書之何事有哉（雲雲）。師匠現修無此事矣十置經寶瓶。

    私雲。師匠現修寶瓶上置般若壽量兩經立如來壇。諸說無之。更問。

    三四天王壇（此有八）。

    初作壇所。

    集會經雲。又于壇外作四小壇。名四天王壇次壇縱廣。

    私雲。經文但雲小壇。不雲縱廣。

    定心支度雲。二肘大原支度雲。方二尺八寸圓融雲。方三尺高八寸師匠支度雲。方三尺五寸。

    三安置方角。

    私雲。經文但雲壇外不指方角。

    定心圖。東北（北天雲面向南）北天南（東方天雲面向西）東南（南方天雲面向北）西南（西方天面向東）。

    大原圖。東北（北方天）。

    圓融圖同之。

    師匠現修。

    道場南向四天共南向懸北壁。

    大壇。東（東方天）東方天東（南方天）。

    大壇。西（北方天）北方天西（西方天）。

    私雲。陀羅尼集經。四天王法中雲。作是像已于道場北面向南邊作安置竟。

    說印明文。東南西北以為次第若一行安置之時。且依此說亦無失歟。

    又同經。烏瑟沙摩法中。東北（提頭賴吒）。東南（毗盧荼迦）。西南（毗盧博叉）。西北（沙門）。立四角時依此次第有何妨哉。

    又鎮西四王。向西中央最勝太子。其北一北方天。次東方天最勝太子南方南方天。次西方同護摩堂向西中央向東。涂鉤召爐最勝太子為本尊。南端向北涂。息災爐毗沙門為本尊向東涂。增益爐持國天為本尊北端向南涂。降伏爐增長為本尊向西涂。敬愛爐廣目天為本尊（雲雲）。一行四角。又以此等可準知歟。

    四供瓶。

    經雲。又取乳酪酤及沙糖如次第以新瓶四口各別盛之。置四天王壇上（雲雲）。

    大師傳雲。以新瓶四口各別盛清水入乳等。四種四瓶各𢮿十二種花。仍四瓶料四十八支花可儲之（雲雲）。或四天王壇一壇三本一瓶交差立之。

    師匠現修。但以四瓶乳等四種合入一瓶𢮿果樹花以一瓶置一四天王壇。

    私案文意乳等四種如其次第四瓶各別盛之。各置四天王壇歟（四四十六瓶也）。

    陀羅尼集經第五雲。當其像前別差四碗。其四碗中各盛一味。謂盛石密沙糖乳密知其次第各盛供養。不空索經中卷雲。吉祥瓶法四盤盛酪。一盤盛甦。一盤盛乳。一盤盛密。于瓶四面各置一盤。

    私雲。四味別盛置于一壇兩經明白。雖不雲供四天王。準用有據。但諸說中敢無此義永不可用努〃。

    五十二果樹。

    經雲。又以淨水著于瓶內。采十二種果樹之花而置其中（雲雲）。

    私雲。師曰。十二果樹無指說所。可尋訪之。

    定心支度雲。梅花。李〃。杏〃。桃〃。梨〃。柘榴〃。柑子。橘〃。柿〃。松棗〃。蓮花。

    圓融圖里書雲。梅。李。杏。桃。梨。棗。柘榴。柏。柑子。柿。栗。橘（師匠支度同之）。

    六香。

    師曰。大師傳雲。四天王壇香事（集經文雲）。安悉（伽ヱьЬ雲是也）不令知人捻之（雲雲）。非閉目時不可授之（雲雲）。但是他軌也。非彼經說（雲雲）。

    私雲。捻香事不能具記。可見息心抄。

    七開白結願存沒不同。

    定心說。結願一時立四天壇故。彼支度雲。四天王像各一楨（但第七日行法也。件日當離日者。天像兼日可開眼之）。

    大原新記雲。問。四天王壇結願作法歟。自開白之時可有耶答。可在之。但見文結願之時。猶是結願作法歟。而猶回二十一壇之文已為初日。況此文可得意也（雲雲）。

    私雲。師匠現修之時。始自開白三時供之初夜蠟燭一壞在之。

    四護摩壇（此有四）。

    初壇縱廣。

    念誦法雲。作量廣三肘。于壇中心用白粉作一肘半。金剛甲冑。定心支度雲。方四肘。

    大原支度雲。圓融雲。方四肘高九寸。

    師匠支度雲。方六尺（自上彼送古壇六尺雲雲）。

    次置壇方角。

    師曰。三昧阿梨雲。依胎藏時大壇右方立護摩壇爐不安首項。依金界時大壇左方立護摩壇爐安首項。

    三爐形（此有三）。

    先爐肘量。

    念誦法雲。于壇中心用白粉作一肘半。金剛甲冑。中央穿作一肘。火爐或深半肘。

    次正爐形。

    念誦法雲。金剛甲冑。瑜伽護摩軌雲。其延命爐如前。增益爐外作甲冑形（雲雲）。說增益爐文雲。增益應正方。下說肘量文雲。增益兩肘量深量應用半。

    私雲。息災降伏鉤召爐。皆雲一肘而增益兩肘其意如何。

    瑜伽別本軌雲。延命如增益爐外畫甲冑如人被甲形。而令雙袖垂袖如三獨𦙶。下如覆燻籠。上作三峰形如三獨鈷杵（雲雲）。

    建立護摩軌說增益爐文雲。爐方二肘量周圓深半肘（雲雲）。

    火�斯斐魷　黿蛋　姆　嗽啤Ｒ亞八穆　苑醬韁猓ㄐ﹞咭懷　舜紓　Ｉ鈐虯脛　br />
    私雲。建立軌不說延命護摩。息災等爐其量一肘至增爐之方二肘（雲雲）。

    三葉火爐。

    念誦法雲。中央穿作一肘火爐。若其不能穿之取火爐。俱案于壇心亦得印位花緣依作之（雲雲）。

    私雲。集會經等不說護摩。師傳依念誦法修之。

    四相應物（如下記）。

    五十二天。六聖天壇。

    修法之時別立兩壇。祈請法驗諸法之通例上古之舊規也。

    一幡。

    定心支度雲。幡十流大原支度雲。八色幡八流。師匠支度雲。雜色幡某流。

    一壇敷。

    定心和尚被用黃色壇敷之由。慶嚴梨所記置也。

    私勘祈雨壇法文雲。壇四方白色布幕繞之（雲雲）。增益法諸事用黃色。壇敷大幕可用黃色問。佛供可染黃色哉答。建立軌息災文雲。衣服當潔白。食香花地燈燭亦復然。下降伏文雲。飲食以柘榴汁染（雲雲）。

    師曰。一四十九燈。

    ㄙ雲。諸佛集會經等不說之。依普賢延命經說師傳加之。付師傳或復不用。

    定心大原共被用之。圓融和尚不被用之。傳聞中道房智深阿梨說。慈覺大師令修此法。不被燃四十九燈。就普賢延命經上下簡別二行儀異。所謂上請三七僧轉讀此經四十九反。別傳陀羅尼滿十萬遍。下依月一日建立道場燃四十九燈（等文）。此別儀也。上下全異不可混雜。以仁王經法為其證據。此說于一經尚辨二儀式。況立二十一小壇時哉可思之。

    右道場莊嚴大略如此。香花燈明辨備布列具如圖等。

    一行法（就此有七。一經大意。二大壇。三護摩壇。四四天王壇。五十二天壇。六聖天壇。七結願作法）。

    先經軌大意。

    金剛壽命陀羅尼（金剛智譯）。

    兢伽河側之說。以四天王為對告。但為讀誦說陀羅尼明。其功能不說。入修行法儀則。

    諸佛集會陀羅尼經（提雲般若譯）。

    恆伽河邊之說。以四天王為對告。大旨開于金剛智譯。但說持咒壇場儀則。不明行法印契護摩具如經文。

    普賢延命經（不空）。

    兢伽河側之說。普賢菩薩得諸佛心印。宣說金剛壽命陀羅尼。十方執金剛四天王等助成諸咒。同前兩本。但說普賢延命形像燈四十九燈讀誦此經。或別持此陀羅尼。不明行法印契護摩。具如經文。

    金剛壽命陀羅尼經法（不空）。

    金剛壽命念誦法金剛智與不空譯。

    兩本經法同。大日于須彌頂說三摩地門根本印明護摩法等。具說如文。

    右經軌等大略如此。前後首尾往而可見。

    師曰。先金剛智本不說行法曼荼羅印契等。次提雲本說曼荼羅。所謂七肘壇上如來壇等二十一小壇是也。第三本說普賢延命形像。第四五兩本說根本印明並護摩法。然近來以普賢延命而為本尊。以第二本二十一小壇而為壇場。號為普賢延命法頗無謂歟。所以者何。譯人既異所見各別。皆有所存各住其說受持讀誦無不滿願。若有所闕不如法者。翻譯聖人似無本意。更彼此混雜不可修行之。依一軌說有何不足。第三本偏明受持讀誦法。于清淨屋舍請三七比丘。然四十九燈。高聲贊詠此陀羅尼。不說行法曼陀羅。若欲勤修行法護摩。付第四本可修行之。全不可立二十一小壇。但以普賢延命形像安置道場。燃四十九燈。行法護摩依第四本。以此法者可號普賢延命之法。若依提雲本修行之時。中台諸佛。第二重執金剛等。第三重四天王。以此曼荼羅而為本尊。燃十支燈。備十二種果樹之花。于諸壇上燒眾名香聞香得益。然于此時更不可燃四十九燈。以此法者號而可謂諸佛集會經法也。一兩師範皆許此義。雖然不可違先達說之由有教誡耳。今稟承有二家說。

    一定心和尚說（隨阿彌陀院師受之）。

    二大原僧都說（隨圓陽大教等師受之）。

    和尚僧都同隨池上。而受學之。然兩家行儀非無異說。其源雖同支流成異。仰而取信而已（雲雲）。

    次大壇（此有三。一胎藏。二金界。三悉地）。

    先胎藏（就供養會。此有七分）。

    一行願分（自前方便至五大願）。

    二三昧耶分（自入佛三昧耶至持地印）。

    三成身份（自內五輪至慈氏印）。

    四曼荼羅分（自一切三也無礙力至示三昧耶印）。

    五供養分（自閼伽至密贊）。

    六作業分（自入本尊觀至救世加持）。

    七三摩波多分（自解界至回向）。

    付初行願分。

    唱禮。

    八葉。佛眼。

    曼荼羅主大安樂不空真實三昧耶冒地薩怛婆耶摩訶薩怛婆耶（三反）。

    五大明王。大小自在。三部。

    次三摩耶分（雲雲）。

    次付成身份

    有都別等異（更問）。次付曼荼羅分。

    道場觀（如常）。

    觀曼荼羅（且依別法都法等觀。更可問之）。

    師曰。中台諸如來第二重金剛。第三重四天ㄙ雲。中台諸如來大日釋迦兩尊隨一為諸如來且無妨歟。第三重中護世諸天可加觀之。又普賢延命即是中台諸如來也。可觀念歟。

    次付供養分。

    贊（五贊。若存略者本尊四智）。

    本尊贊。

    ���度　　希　福　　逃慮冢├　　鏞室　　蟀怖終擼度　　希┬魘疲ㄊ倜├　　度　　希┤悄愣嗄　　悄愕祝ㄑ用度　　希├鰨　煥喜凰潰├　　�（三身佛眼佛寶）砧（法眼法寶）欲（惠眼僧寶）曩謨𡨧都（二合）帝。

    次付作業分。

    入三摩地。

    金剛壽命陀羅尼經法（雲）。

    次說三摩地門。結跏跌座閉目端身。二手重疊或結定印。安于臍下。于虛空中遍想諸佛了了分明。即自身中當其心上。觀淨滿月光明瑩徹。上有五𦙶金剛杵形。舒熾漸大如已身。變為降三世金剛菩薩。頂有毗盧遮那如來。從佛身遍體毛孔中。出自甘露灌注自身。

    次于心中復觀金剛薩�氏　檬饈ゼ倫栽　Ｄ釧蟹ㄔ啤Ｋ等Φ孛擰＝狨實松�蹎s俊６種氐燦諂　隆Ｐ榭罩斜橄脛罘鵒肆朔置鰲＜從謐隕碇械斃墓に緶隆９餉饔　埂Ｉ嫌形#157302;金剛杵形。漸大如等身。變為降三世菩薩。頂有毗盧遮那佛。從佛遍身毛孔中出甘露灌頂注自身入于心中。復想金剛薩�勢腥br />
    師曰。延命入三摩地四種曼荼羅三種意生身。他家不知尤秘藏之由。故三昧阿梨所被示也。然先師老病耄昧不能咨詢。遇面授口決。資大教阿梨聞三個秘事已了。

    延命入三摩地。如念誦法等。所說三摩地門。但于愚意未得斟酌。于師說者可仰信之。

    且私案之。可有三意。一者毗盧遮那如來于色界頂。現不動明王身降伏摩醯首羅。即以至死說法法界生真言。令彼甦息（甦悉意也）。二者毗盧遮那如來于須彌盧頂。現降三世明王身降伏摩醯首羅。即入金剛壽命三摩地。說延命真言令彼甦息（金界意也）。三釋迦牟曩曳。在兢伽河側。于心轉光明。召集十方世界諸佛。各放光明。遍觸普賢菩薩令宣說金剛壽命陀羅尼。先先是即他受用身降魔相也。集會經等應身說法之儀式。恆伽河側之會場也。依此經時何必用彼成身儀哉（雲雲）。

    私案。理趣釋有五部降魔。可為五部延命之法。

    里書雲。建立軌雲。觀于阿字門（本不生義即是菩提心）惑障所覆蔽。入于猛利智。周匝成光焰。如劫火熾盛。持刀及索。焚燒業煩惱。無明株杭等。不復有遺余。次觀菩提心。沐以大悲水。當想遍身中。流注白甘露。灑于十方剎。熱惱諸眾生。滋長菩提芽。次第生諸字（即是五輪字成佛心）。聖觀音軌雲。如是大悲為菩提心。發是心已。于�　稚暇　駁恪＜次﹫雷治　　韁腫印Ｏ胛　　種枚壑小Ｈ縭　乒餛照找磺小Ｓ麼斯餉髦腔壑　邸９圩孕鬧兄冒　幀Ａ艘磺蟹　糾床簧＜從詘　至　靄咨　餉鰲Ｕ貞孜薇叱舊呈瀾紜３磺杏星檣碇形廾　臻�。即想自身轉成毗盧遮那（雲雲）。

    義釋第十。釋迦如來齊直言雲。阿沒㗚（二合）都納婆（二合）�叮　事渡玻　８事墩咧侵　鵜Ｄ��　娜饒鍘５枚　煥喜凰饋？梢雜饔諶繢粗　且病＝褚源酥淺磺兄諫饒鍘Ａ畹貿Ｊ僦　懟４爍事段兌啻臃鸚納病br />
    私雲。亦從佛心生者。上如來心真言。釋雲。是諸佛之智。此智不從他得。還從佛心生也（文）。仍爾雲也。此文尤至要也。善可思之。

    已上里書了。

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    根本印（先三種次本尊）。

    師曰。先結胎一切佛心印。誦經陀羅尼。

    次結誦延命印真言。次結五𦙶印。誦經一切執金咒。次四天王印（胎諸會印）真言（經中四天各說咒也）。

    諸如來真言。

    金剛智本雲。爾時一切諸佛為加持故。異口同音。即說一切如來金剛壽命陀羅尼曰。

    怛佷他（一）者犁（二）者�{者犁（三）彌娜坻薩�叮　希┤祝　希└ㄋ模┼芥耍　希┴聊餃で　　希┤崧既怕氛M（六）薩婆薩怛�叮　希├希ㄆ擼┌　#173608;（八）俱那𪘨摩訶娜𪘨（九）遮㘑〃〃（十）系麼繞（羊矯反）哩（十一）系麼你鏟尼（十二）系摩尸棄（十三）矯�　鰨ㄊ　模┘　裕ㄊ　澹┤稻　　ㄊ　┘懵蘩紓ㄊ　擼┘隳δ幔ㄊ　耍┤が濟茨唷　　ㄊ　牛┬紜ㄅ叮　　┌　呃紓　　唬├終呃紓　　├次菝矗　　└　　　　　　模�（二十五）�墩　窞Γ　臣錐　┼陡口　br />
    提雲般若本雲。如是一切諸佛如來。俱時發聲而說咒曰。

    折禮（句一）折羅折禮（句二）毗那（借音即此字之上聲下有字傍注上去者皆仿此）微（彌里反句三）莎（甦枯反）悉底（都以反下同）雞（句四）斫迦爛揭時（句五）缽羅舍漫都（句六）薩婆嚕（依魯字本音而轉舌呼之其下口邊作梨犁羅麗皆仿此）伽（句七）阿那（上）𪘨（卓諧反句八）俱那（上）𪘨（句九）摩訶捺𪘨（句十）折𠼐〃〃（句十一）醯（呼計反下句）摩具𠼐（句十二）醯摩你產（去）地（句十三）醯摩室尸（句十四）吉�　ㄉ希┌藎　涫　澹┘　ㄉ希┼@（句十六）醯（引聲）俱�　ㄉ希#134928;（句十七）俱末底（句十九）毗奢麼（謀跛反）泥（句二十）戌暑（輸矩反）毗（上）婆（句二十一）阿折禮毗折禮（句二十二）摩毗濫婆（句二十三）呼（去）牟呼（去）牟（句二十四）。

    不空本雲。爾時普賢菩薩得諸佛心印。即住金剛壽命三昧耶。于身毛孔中放無量微塵等數光遍十方界。以自在神通力即說。陀羅尼曰。

    怛你也（二合）他（一）者隸（二）者�{者隸（三）尾曩知娑�叮　希┤イ祝　希┘疲ㄋ模┬埕口*]（二合）爾（五）缽�　　希┤崧茫　┤堵氛M（引）薩�舵垛叮　希├希ㄆ擼┌　#173608;（八）句曩𪘨（九）摩賀曩𪘨（十）者隸〃〃（十一）系摩�x（二合）哩（十二）系摩你鏟你（十三）系摩尸棄（十四）矯羅吠（十五）矯�　　ㄊ　┤稻　停ㄊ　擼┘懵#134928;（十八）俱麼底（十九）微舍麼寧（二十）戌秫毗�叮　隙　唬┌　呃嫖　呃媯　　├ξ藎　　四埠裟玻　　模��度　　希┴蛻規叮　希└兀ㄒ　br />
    金剛王真言。

    金剛智本雲。爾時十方佛所。一切執金剛菩薩。異口同音亦說延命陀羅尼曰。�聳　ㄒ唬┤囤　br />
    如是一切如來及十方執金剛菩薩。說陀羅尼已隱而不現（雲雲）。

    般若本雲。爾時十方諸佛。一一皆有金剛密跡王親近圍繞。此無量金剛王眾。復共同聲而說咒曰。𧵊（呼濫反引聲句一）𧵊（句二）室勢（句三）颯婆（去）訶（句四）。

    不空本雲。爾時十方如來加持一切執金剛菩薩。異口同音亦說延命陀羅尼曰。���度章蓿　希┴褪聳　叮　希└亍br />
    如是說已。一切如來十方執金剛菩薩。隱于空中而已不現（雲雲）。

    四天王印真言（如下出之）。

    延命印真言（更問）。

    陀羅尼經法雲。次結金剛壽命加持甲冑密印。各以二手作金剛拳。以進力右押左相鉤。安于頂上。即誦壽命真言七遍。安于額前分手系項。系項後已。直舒進力旋轉如環。下至心上相纏如系甲勢。次至背後復系。來至臍兩膝腰後。當心二肩項前項後。復至額前重系項後。金剛拳系漸垂兩手。徐徐而下如垂帶勢。當誦真言成被甲冑護身被甲真言曰。��砧（謫簪反）�度　　希┬br />
    由結密印加持威力。身如金剛堅固難壞。離諸災橫見者歡喜。一切人民生大恭敬。

    念誦法雲。即結金剛壽命菩薩陀羅尼印。二手金剛拳。以頭指右押左相鉤。安于頂上。誦金剛壽命陀羅尼七遍。安于額上。分二手系頂後直舒二頭。指遍身旋轉如擐甲冑勢。甲冑真言曰。

    ��砧�度　　希┬br />
    念誦。

    先部母。次大日。次釋迦。次延命（陀羅尼小咒）。次降三世。次三部總。次諸天總。次一字。次又部母。

    三摩波多分（準胎科文者。以解界已下可為此方。準金科文者。後供養已下此分也）。

    師傳雲。阿梨下座。微音發五大願。而主伴相共誦陀羅尼四十九遍。加持所置諸香（雲雲）。又雲。雖須用集會經陀羅尼。其句闕少也。仍用金剛智本。字句具足之大咒（雲雲）。

    私雲。三時加持香等。但結願時不可有之。日本咒香取分燒故也。

    三護摩壇。

    丹州師說雲。私案雲。兩界護摩其作法各別。猥不可雜用（雲雲）。

    ㄙ雲。稟承護摩私記何界哉。更可問之。

    相應物。

    屈婁草。粳米。比余物十倍。

    乳木。

    果木。或天木（松木也）。或柏木尤宜（雲雲）。

    屈婁草等具如延命法記。

    火天壇（如常）。曜宿壇（如常）。

    建立軌雲。增益文雲。光音及歲星榮支意宿等（雲雲）。

    私雲。光音誰哉可尋之。歲星者木曜也。榮支者三九宿之中榮宿支宿也。意宿者六宿之中第三也。三九六星隨人異也。以施主歲可定之也。

    本尊壇。

    中央●（十方如來●）。執金剛四方圍繞四天。

    念誦法雲。即于火中想八葉蓮花。于花胎中想阿字。光明遍照。成金剛壽命菩薩（雲雲）。

    經法雲。于光焰中觀作八葉蓮花。于花胎中當觀欲字。光明晃曜遍照。成大金剛壽命菩薩（雲雲）。

    ㄙ雲。念誦法意。壇上安置爐中觀念同之。金剛壽命菩薩。然經法涂壇文雲。設壇既了懸諸幡蓋。安置金剛降三世尊像（雲雲）。爐中觀作雲。金剛壽命菩薩壇上。本尊爐中觀請相違如何。

    又金剛壽命菩薩種子念誦法。

    又念誦法等爐中觀念。依集會經建立曼荼羅時可否如何。

    諸尊壇（可有二意。更問）。

    世天壇（如常）。

    護摩真言（小咒）。番僧（經陀羅尼）。後加持（同陀羅尼）。

    大原說雲。古昔降三世。近代小咒。

    四四天王壇。

    私雲。小壇行法如藥師法。但四天王各別印明。可知之。

    東方持國天（提頭賴吒）。

    種子。●（地利）。

    三形刀形。

    色相。赤色。忿怒形也。左持劍。右押股上也。

    眷屬。無量乾闥婆眾。毗舍眾。

    印。定拳。敘風屈如劍。空指敘空風之間不相著。右手如是。以右腕側置左腕上。真言曰。

    ��地齡多羅瑟吒�　　　弈┤閱　漸膝�縛日羅諭勢末臨�丁　　　漸膝　ㄒ源酥淇捎媚釧兄　攣剩　br />
    南方增長天（毗樓勒叉）。

    種子。●（毗）。

    三形。刀。

    色相。赤色。右手持劍。左手作拳。安腰著甲冑。

    眷屬。無量荼畔多眾。薜荔多眾。

    印。以右腕側敘置左腕上。二掌相背各中指相鉤如索。二小指水頭指大指各屈之。召時來去頭指。真言曰。

    ��尾嚕荼迦藥乞叉（二合）地跛多曳Лгロ。

    ��縛日羅諭勢摩蹬凝摩蹬擬�v輸摩輸謀Лгロ。

    西方廣目天（毗樓博叉）。

    種子。●（毗）。

    三形。三股戟。

    色相。或曰赤色。著甲冑右手持三𦙶戟。左手安股上。

    眷屬。無量諸龍富留那眾。

    印。定慧各拳。以右拳背置左掌背。以惠風鉤定風如索。但以二空各押大甲。每誦以空召之。

    ��尾嚕博乞叉那伽地跛多曳Лгロ。

    ��縛日羅諭勢者理者理者理隸Лгロ。

    北方毗沙門。

    種子。●（吠字）。

    三形。寶棒。

    色相。著七寶莊嚴甲冑。右手托腰。左手捧寶塔。

    眷屬。無量藥叉眾。羅剎娑眾。

    印。十指內相叉。二水豎頭相柱。二風豎微屈。左空入右掌中押左火甲。右空越左空背入左掌中。押右火甲。真言曰。

    ��吠室羅��野Лгロ。

    ���度章挹褪剖　偷窞　投嗔Ф恁漸膝　br />
    右四天勸請法。當天印誦明。明末加曳醯�渚湔僦　；蚩賞ㄓ彌釤　：鰲５　髂┘杉癰麒蠛爬淳洹Ｋ潔噱取　ㄥ嚷摶蔡嵬仿捱改嗥拍希　險叩紉簿焓艫紉玻┬孵洌ㄓ噯賈　　br />
    贊同可用諸天贊也。或以多聞天贊通用之（雲雲）。

    ㄙ雲。四天念誦咒依師傳出。不空軌咒金剛智並提雲本咒抄記如左。

    供養次第。或以北方為始。自上次第供之。經軌等說一往可然。或以東方為始。次第供之師匠現修依後說。

    壽命經（金剛智）。

    先毗沙門。

    ●●●●●●

    始尾（二合）帝始尾怛利（二）栗利（金剛智般若雲犁。不空隸。故知●歟）

    次毗樓勒叉。

    ●●●●●●●●●●●

    摩登霓（一）摩登擬尼（二）輸麼輸謀（三）

    次提頭賴吒。

    ●●●●●●

    者禮アア者羅利

    次毗樓博叉。

    ●●●●●

    末臨麼麼麼

    集會經雲（提雲般若）。

    先毗沙門。

    私供（句一）說怛梨（句二）履梨（句三）。

    次毗盧勒叉。

    摩蹬耆（瞿雞反句一）摩蹬耆（里反）尼（你咨反句二）暑（輸矩反下同）摩暑母（句三）。

    次提頭吒。

    折麗〃〃颯婆（去）訶。

    次毗樓博叉。

    跋凌（去）婆（上）婆。

    收食散淨處。

    集會經雲。先所咒香並燒盡已。然後收彼四天王食散于淨處（雲雲）。

    私雲。經文收食結願時作法也。然今自開自立四天王壇。每日可收歟。若有煩者結願收之無妨歟。收食作法可有斟酌（更問）。

    五六十二天聖壇（行法如常）。

    十結願作法。

    行法如日來。但取日來所咒香。于如來壇及余壇。而燒供養也。

    集會經雲。于前所咒諸香之內。取龍腦及沉水。于如來壇而燒供養。其余壇上然自余香。將然香時。其如來壇及余壇香。復應各別。誦此神咒。而以咒之。

    ㄙ雲。于壇上所咒香等結願時取之。以龍腦沈燒。如來壇以自余香相和可燒。二十壇火舍也。先以火舍威香二十一火舍。各別咒之。然置各壇上可燒之也。又別取此咒香等。日來所置壇所大火舍捻之。

    安如經機上。居檀主前燒之。令聞其香氣（雲雲）。置文雲。若有眾生得聞此香。非時夭橫。靡不除滅之故也。

    師曰。咒香檀越之分。盛別火舍。置于其前。始自定心。次次人師皆以如此。但于檀越不來會者。不可有此事。壇那會時者。增上所燒聞香得益有何疑哉。別檀越分不可儲歟。若有故障不來會者。必可送之。昔幼稚時。先師法眼。康和之初。于椒景舍被修此法。結願之時。火舍盛香。令持承仕。參清涼殿有後加持。親所見也。今度進入御簾之內。每日雖令會。時不違師說之故。所進入也。

    又以五種香。至結願時。于郁金壇。或散或涂。前來未有。以私巧惠初行此事（雲雲）。具如息心抄可見也次金界（就成身會此有七分）。

    里書。

    文集第四雲。又令方士合靈藥。玉釜煎銖金爐焚九華。悵深夜悄悄。反魂香反夫人魂。

    十洲記曰。聚塵洲在西海中。上多真似雲館。第比門有大樹與楓不相似。而共香聞數百里。名為反魂樹。有聲如牛�槲耪吆�Y穹Ъ湫摹Ｓ謨窀　兄筧》　８　�膹窱`Ｃ﹥　恪；蠣鵒欏Ｈ嗣瓷恪；蠣四窬　；蠣此老恪Ｏ鬮攀　鎩Ｋ濫�X詰匚牌災危ㄔ圃疲　br />
    帝王世記雲。漢武帝時。大疫死者過半。長安皆臭。王母持藥三七九而來與王也。大如梅子也。以此可燃。王割一丸而燃。其香及于三十余里。其香所及之人民皆盡起立也（雲雲）。

    ㄙ雲。世間淺近雲神藥。猶有如此力用。況如來咒加持之妙香哉。

    已上背書了。

    次金（就成身會三十有七分）。

    一行願分（自前方便至勝悉地印）。

    二三昧耶分（自麼吒印至成菩提印）。

    三成身份（自等持印至陳三昧耶印）。

    四曼荼羅分（自大海印至輪壇印）。

    五供養分（自啟請印至普供養印）。

    六作業分（自百字明印至後根本印）。

    七三摩波多分（自八供養印至回向）。

    就初行願分。

    唱禮。

    南無常住三世淨妙法身金剛界大悲毗盧遮那佛。

    〃〃金剛堅固自性身阿佛。

    〃〃福德莊嚴聚身寶生佛。

    〃〃受用智慧身阿彌陀佛。

    〃〃作變化身釋迦牟尼佛。

    〃〃四波羅蜜菩薩摩訶薩。

    〃〃大曼荼羅王金剛壽命菩薩摩訶薩（三反）。或可唱縛日羅瑜曬冒地薩�勢乓　　　勢乓　br />
    〃〃十六大菩薩摩訶薩。

    南無八供養菩薩摩訶薩。

    〃〃四攝智〃〃〃〃。

    〃〃縛日羅甦婆你冒地薩�勢乓　　　br />
    〃〃〃〃〃諸大明王〃〃〃〃。

    〃〃游空地居等五類諸天。

    〃〃五部界會一切佛菩薩等。

    三昧分（雲雲）。

    成身就分。

    五相成身（可依金剛薩�食繕恚　br />
    就曼荼羅分。

    道場觀（如常）。

    觀曼荼羅（有五部都法觀。五部隨一觀。諸尊隨一觀。更問）。

    集會經等。恆伽河側諸法儀式念誦法等。須彌山頂。盡空法界一切如來皆悉集。降三世教令輪。降魔之相。可能思念。

    供養分（贊等如胎）。

    就作業分。

    入三摩地。

    念誦法等三摩地文如胎中書。

    根本印（先大日次降三世次本尊）。

    念誦。

    先部母（同之）。次大日（同之）。次降三世。

    次延命。次五部總。次諸天總。

    次成就明（同之）。

    三摩波多分（雲雲）。

    私雲。延命法依金剛界而可修之。其旨可見本軌等（矣）。

    護摩。

    丹州說雲。私雲。兩界護摩其作法各別。猥不可雜用。瑜伽軌雲。迎請從三昧耶至迎請。皆依本法。乃至各立本羯磨印。安立示本三昧耶。請護摩真言一百遍。然後取一花（雲雲）。

    今依此文意。若修金剛界作法。瑜伽護摩如例修供養法。然後結羯磨三昧耶印。誦真言。次結當壇護摩印。誦真言。然後誦同明一百八遍。然後始修護摩（雲雲）。

    ㄙ雲。大綱如此。正修儀。則可聞師說。

    相應物等（如胎中記）。

    三甦悉地（此有七分）。

    一行願分（自前方便至五大願）。

    二三昧耶分（佛部三昧耶等）。

    三成身份（雲雲）。

    四曼荼羅（自地結印至普通供養）。

    五供養分（自送車輅至普供養贊等）。

    六作業分（自入三摩地至後閼伽）。

    七三摩波多分（自解界至回向）。

    就初行願分。

    唱禮。

    三身。佛眼。

    曼荼羅主縛日羅瑜曬冒地薩�勢乓　　　奩乓　ㄈ矗　br />
    五大明王。四大提婆摩訶提婆。

    大小。三部。

    右唱禮。師匠現修之時被用之。

    三昧耶分（雲雲）。

    成身份。

    師曰。別尊軌等所說。成身印等可用之（雲雲）。

    ㄙ雲。延命法不見別成身印等（更問）。

    曼荼羅分（依集會經意）。

    供養分（通贊別贊如常）。

    作業分（入三摩地根本印等如胎中記）。

    三摩波多分（雲雲）。

    護摩（如胎中記）。

    已上行法大略了。

    問。以郁金涂二十一小壇時可有別作法哉。

    師傳雲。如胎藏白檀曼陀羅圖位作法。

    私雲。就涂小壇有二。師傳。一者（大原）自開自時。七肘大壇面上計小壇等分劑而以郁金涂二十一方壇。一者（金剛壽院）至千結願時。于其七肘大壇上別立二十一小壇。其小壇等面涂郁金（世多用此說）。先立大壇點記小壇等位（圖位如上出）。

    阿梨。先護身等（如常）。次成事業身（印明等如胎藏可想我身作金剛薩�剩　６笥脛　　蘢酉喙病Ｓ諤趁嬪翔葉　　環教常ㄈ餱艱蟻呤弊鞣ㄕ摺Ｒ源筧丈　設姨騁印＝袢沼檬亂到鷥丈恚　br />
    次加持香水灑淨壇面（用胎藏灑淨印明）。

    次當用郁金涂作二十一方壇（先起自中位至于東北順回可涂之。其郁金兼以淨水磨和之）。

    次中心壇書□字。二十一壇皆書□字（但以水書之）。

    次當以大日如來身（轉縛成阿首中百光王。安立無垢眼。以此加持故。成大日身。相轉前薩�噬懟３紗筧找櫻　br />
    誦持地真言（或三或七能多益善。印明如台藏須每位持誦之。雖然只或七持誦諸位）。

    次取麝香龍腦白檀郁金紫檀末。于如來壇。若散若涂。而為供養。自余諸壇隨取一香而供養之。以事業薩�噬砉┬　Ｗ　　叮ㄔ圃疲　br />
    次結印誦真言。手安位誦之一遍。如是一誦一案乃至七反（中位結金剛合掌印誦��阿娑�逗亍６　喚崮詬坑　聳　逗兀　br />
    次禮拜起立。

    右依師傳。準彼白檀曼荼羅作法而聊記之。自行猶有疑懼。況及他用哉。早可破卻〃〃〃。

    一僧數。

    普賢延命經雲。請三七比丘清淨僧（雲雲）。

    一讀經卷數。

    普賢延命經雲。請三七比丘。轉讀此經。各四十九遍。

    私雲。二十一僧各四十九遍。通計之一千二十九卷也。但師傳修此法時。自發願時。二十人番僧晝夜不斷轉讀經矣。

    一咒遍數。

    普賢延命經雲。別持是陀羅尼。滿十萬遍。即獲壽命（雲雲）。

    已上三事。集會經無之。

    一行法日數。

    集會經。滿于七日（雲雲）。普賢延命經不雲之。

    一本尊形像。

    普賢延命經雲。我此延命法先須彩書普賢菩薩。如滿月童子形。五佛頭冠。右手持金剛杵。左手持召集金剛鈴。契縱緩帶坐千葉寶花。花下有白象王像有三頭。鼻卷獨股杵。各具六牙其象四足踏一大金剛輪。輪下有五千群像。各負其輪。于菩薩身放百寶光。光外書白月輪眾彩莊嚴。書得其像。敬于清淨處建立道場（雲雲）。

    師傳雲。滿月童子者非有別其人。只是圓滿端正之義也。圓滿之形如滿月少壯之童子形耳。此菩薩像即如肥滿端正童子也。此菩薩處滿月中。其菩薩形如小壯之童子容。故雲滿月中童子也。像有三頭者。延命像或乘三象或六象各有所表而已。三象者。經所說之三頭象身三也。而師說此三頭象可有四頭也。即表生老病死四苦也。經不說死頭也。謂死了書形無故也。六象表六道利生也。唐院曼陀羅中台像三象。世間流布本多一身三頭象也而或人等三象指南（雲雲）。如此佛像圖不可佛執。唐院多本被渡歟。不可一定事歟（雲雲）。

    經雲。像有三頭。其象四足踏一大金輪（雲雲）。

    右件三象雲意。像有三頭讀也。牛三頭雲如也。四足踏大輪者。三頭象各踏也。四足雲只是雲也。委雲所謂三四十二足可雲歟（持明說雲雲）。或處有延命像人不知之。謂有六ン象尻聚一處。各而向外。其六象之上在一普賢延命之像（二十闢也雲雲）。

    巡禮記雲。次開普賢堂。禮普賢菩薩像。三象並立。背上安置一菩薩（雲雲）。

    金剛智三藏口決雲。言金剛壽命薩�手巧碚摺Ｎ逯僑【　　罄紙鷥杖省Ｒ運牟　廾窞　鴝　直畚宸址ㄉ懟６　　　６ㄊ　終隻窞　終啤８韝髏渴質　　廾勰詮┬６　謾Ｍ饉墓┬６　ㄏ病Ｋ納惴獎閎樂罘稹Ｎ　　錐鉅焉稀９Ы�J鸚囊焉舷衷誶�J鸚囊嚴攣蠢捶稹Ｒ災　湃萊Ｗ】鷥帳倜手巧恚ㄔ圃疲　br />
    師傳雲。台界大安樂不空即是普賢也。普賢菩薩為延命。故所現身也。此二十臂之尊于法等發願等時。同雲普賢延命大願薩（雲雲）。又此二十臂像即攝金界三十七尊也。謂五佛冠中在之四波羅蜜（十六中四方各初一尊攝四波羅蜜三形又與四佛同之）。十六四攝等三形二十臂持之。八供養隨義可攝余尊三形也。又三十七尊最後四攝也。故十六尊乃至四攝故八供自然攝也。故金界三十七尊。此胎界攝安此二十臂尊遍知即安也。謂彼院一切佛一切菩薩等總位安之處故也。又二臂普賢延命初杵乃至終鈴持之。即三十七尊攝之。五佛冠在四波四佛攝。又十六各方初一攝之。謂薩（乃至）拳。內四供外四供四攝也。謂八供薩（乃至）鈴故中間攝也（雲雲）。般若波羅蜜理趣經大安樂不空三昧真實金剛菩薩等。十七聖曼荼羅義述（三藏沙門阿目迦序）雲。其一所謂大安樂不空三昧真實金剛菩薩。蓋表諸佛□常體寂不妄不壞故有此名也。左持金剛鈴是適悅義。置腰之左表大我焉。右持五𦙶金剛杵是五智義。轉拳向外示眾生也（雲雲）。

    <PIC>T76014801.GIF</PIC>

    右前唐院本也。以圓融房御本圖寫之。彼本雲。天喜六年（戊戌）三月三日。以唐院唐本圖寫之。金剛弟子良。

    件本諸尊影像繪之。今依其繪圖以文書之後人知之。諸尊銘並色全。是苗本定也。

    <PIC>T76014802.GIF</PIC>

    延命曼荼羅（此外唐院本。二十臂延命並種子曼荼羅在之。可見之）。右二圖金剛壽院本（大原法橋傳雲雲）。

    私雲。前二圖依金。後圖依胎歟。

    一功能。

    普賢延命經雲。令諸眾生增壽命故無夭橫死。亦令獲得金剛壽命堅固不壞。成就菩提到不退地。爾時普賢菩薩即說陀羅尼曰（雲雲）。又雲。若有善男子善女人。怖畏夭橫非命及不吉祥事。即以沐浴著新淨衣燒香散花。持我延命心真言。即得增壽。若有病苦眾生。求長壽故離于病苦。即建立道場。于清淨屋舍。或就伽藍。請三七比丘清淨僧。轉讀此經各四十九遍。別持是陀羅尼滿十萬遍。即獲壽命。病者即于夜夢自見殊勝境界（雲雲）。

    又雲。我此延命法先須彩書普賢菩薩。于清淨處建立道場。令清淨僧持是真言。及轉此經乃至書寫。及持金剛壽命陀羅尼滿十萬遍即增壽除夭橫故（雲雲）。又雲。爾時四天王等乘佛加持。助普賢菩薩延命各立誓言。娑婆世界南瞻部洲。但有此經法流行之處。我等四王即為結護令無夭橫。如有此經法清淨道場。如不降赴。願我失此威光。損我果報。退失菩提心不得解脫（雲雲）。又雲。爾時佛告四天王言。若有眾生怖畏死難病苦夭橫。有如是苦。但書寫此經受持讀誦。或別持此陀羅尼。或畫普賢延命像。合掌禮拜高聲贊詠此陀羅尼。及懺悔往咎。不墮三惡道。舍此身獲得金剛壽命更不輪回。若有比丘比丘尼及四眾。轉讀此經而不廢忘。離于短命夭橫之怖。及夜惡夢厭魅咒咀。惡形羅剎。鳥鳴百怪之屬。亦不為水火兵毒之所傷害。一切諸佛及大菩薩攝受護念。亦諸佛之所護念（雲雲）。

    諸佛集會經雲。爾時世尊告四天王言。諸天等此陀羅尼。從一切諸佛所生。一切諸佛共所知見。若善男子善女人。乃至有能一日之中讀一遍者。是人終不墮于惡趣。當于是人起大師想。若有人為欲利益一切眾生。于日日中讀誦斯咒。能令眾生壽命增長。亦令其人災橫怖畏普得消除。無諸惡相及眾疾苦。水不能漂火不能燒。刀不能傷毒不能害。若在在處處有能讀誦此陀羅尼。當知此處則為十方一切諸佛常所護念。何以故。若于眾生能作饒益。則為供養一切佛故。若有專欲擁護其身。當書此咒佩著身上（雲雲）。

    金剛壽命陀羅尼經法雲。若有善男子善女人。受持念誦每日三時時別千遍。過現所有惡業因緣短命夭壽。由持此陀羅尼故信心清淨。業障消滅更增壽命。若有修習三摩地者。現生不轉父母生身。獲五神通陵空自在（雲雲）。

    念誦法意同之。但過現字作去字（雲雲）。

    又雲。若能于三長月。或自生月乃至生日作是供養。能除災難增益壽命。具大福智勝願圓滿。行來出入官位高遷。豐饒財寶皆悉稱意（雲雲）。

    金剛壽命陀羅尼經念誦法雲。若能于三長齊月。或自本生日。作是供養。能除災難增益壽命。國土安泰。無諸災疫。風雨以時。一切賢聖擁護其人（雲雲）。

    一經軌等不同。

    念誦法並陀羅尼經法。同大日于色界頂第四禪成正覺。即下須彌頂說之也。

    問。大日教意只是一處一會。何雲下須彌頂耶。答。案菩提心義意雲。言須彌盧者是非世間所知須。即是毗盧遮那所座之名。名為堅勝法界座也（如義）。于如來座而有兩種。謂世俗勝義•真俗不二。論佛座也。往詣者。從本不生際赴差別之境故雲也。即無著不二而論往詣也。如十八會各在別所。是一切法界諸法為名隨在何處無非法界。然以隨法界體隨立異名也。

    壽命經（金剛智）。普賢延命經（不空）。諸佛集會經（提雲般若）。此三經同競伽河側釋迦所說也。皆以四天王為對告。大旨同。但金剛智菩薩提雲譯意。大陀羅尼是釋迦及赴集之十方塵數諸佛。異口同音所說也。

    不空譯。普賢延命經意十方恆河沙諸佛。以光明照觸普賢菩薩。令說此陀羅尼也（一不同）。

    又四天王列名次第。金剛智本如次毗沙門（北）毗盧勒遮（南）提頭賴吒（東）毗盧博叉（西提雲本同之）。不空譯雲。毗沙門（北）毗盧勒叉（南）毗樓博叉（西）提頭賴吒（東）。以兩譯第三釋為第四也（二不同）。又者禮〃〃陀羅尼。金剛智並提雲譯。是提頭〃〃說也。不空本為毗盧博叉說。未臨〃〃陀羅尼。金提兩譯毗盧博叉說也。而不空譯為提頭賴吒說（三不同）。

    問。以前相違等。雲何會之哉。答。譯人既異所見各別。不須和會（雲雲）。

    問。經雲大旨同。受持方軌大異也。誠如所言。譯者既異所見不同之故也。而師傳何故混合經軌等說。而為一修行儀則哉。豈不違譯者各意樂哉。答。各各依一經方法而修行之。以可為足。有何不足。但其說雖異。同是普賢陀羅尼延命之方術也。仍相會諸說。成一軌儀無煩失（矣）。

    四天王誓約。

    普賢延命經雲。爾時四天王等乘佛加持。助普賢菩薩延命各立誓言。娑婆世界南瞻部洲。但有此經法流行之處。我等四王即為結護令無夭橫。如有此經法清淨道場如不降赴。願我失此威光損我果報。退失菩提心不得解脫（雲雲）。

    行林第十七。

    （本雲）。

    享德四年六月二十八日（于）西園寺聖門院以石山寺本令書寫訖。

    時承應元（壬辰）年十二月八日以嵯峨二尊院本書寫之訖。

    元祿十六年上已日命松安寫之。

    雞頭院嚴覺供道。

    享保十三戊申羊于出雲寺書寫校合了。

    行林第十八。

    造塔法。

    一支度。

    一造塔作法。

    佛說造塔延命功德經（賓三藏般若譯）。

    舍衛國樹給孤獨園說（波斯匿王以為對告）。

    私雲。此經中廣說造塔儀則功能等。

    造塔功德經（日照譯）。

    ㄙ雲。忉利天宮說。以觀音為對告。以諸法因緣生偈名法身偈。置塔內。造塔儀軌委不說之。

    有丹州池上私記。依經有次第左所出是也泥塔私記。

    若人欲作泥塔延命者。先發心持戒修福。

    經雲。發心者發四無量心。言持戒者持不殺戒。修上福者無過造塔。悲愍救護一切眾生。

    次用心法。

    經曰。若善男子善女人欲造塔時。先于一切眾生起大悲心。而為先導。以菩提心而為根本（雲雲）。

    私謂。如文于一切眾生起大悲心。我作此塔為一切眾生也。

    次作壇。

    經雲。然後淨地作壇供養。以瞿摩夷涂之燒香散花（雲雲）。

    私雲。于山頂峰築作壇。地大少在意。以瞿摩夷涂之。若屋內若無便處。隨宜可用機等歟。燒香散花者。兼可修閼伽等供養歟。

    次著座。

    坐于壇西面正東。坐作是思惟。佛薄伽梵自利利他功德圓滿。復能滿足眾生之願。我今成就第一法身發菩提心。于薄伽梵所有造塔軌儀法則。一一次第如法奉行（因普印）。

    次采集妙花。誦真言七遍散布壇上。真言曰（如經）。

    曩謨薩怛他（三合）耶�剩ㄒ唬┌Ⅰ耵啥圊　　希┐咨　埽　希┐鄄際　　希├Y答迷（二合）怛他蘗多耶三藐三母馱耶怛你也（二合）他補澀閉（二合）補澀閉（二合）甦補澀閉娑縛賀（二合）。

    次作普印誦真言。于泥團上觀安婀字。真言曰（如經）。

    曩謨捺溺崛芻（二合）悉底（二合）耶捺�叮　　┤垛蛩煉嘍唚眩ㄉ希├啵ㄉ希　蜿　　希┼蚵蓿　希┬菔滂蟀　z阿彌陀畔嗟（子何反）薄伽梵阿哩也�多　椎窞叮　希├摶　萼唷br />
    私雲。于埴。觀阿字。想此是如來身也。故歸命泥土。誦此明也。

    次正打埴時。誦俱胝真言二十一遍。真言曰（有經）。

    怛爾也（二合）他��甦（上）�疑　ㄋ暮希┤疑　ㄋ暮希┤疑　矗ㄋ暮希┌Ⅰ耵哨洶ㄚ洶ㄚ醒于心悖ㄆ劍﹥欣嬉沸短幔　牛┴兄短幔ㄊ　┤賭竿裕ㄊ　唬┌　厴　保　希┼　ㄊ　┌　厴　埽　希┐喟　傅佐啟疲ㄊ　模┤叮　希└兀ㄒ　br />
    次作普印。于泥團上。觀安娑頗（二合）字。當觀此泥團猶如水精。又如頗胝迦寶。內外清淨分明瑩徹。即誦真言一遍。真言曰（有經）。

    ���度　　希於圇兌　陡浚　弦└兀ㄒ　br />
    私雲。娑頗字形如何。可尋之。●●●妙經雲頗利。正經雲水精（異本）。

    次作普印。作火色觀。即知一切世間出間法。皆從微塵而得成就。作此觀已。取干赤土遍涂泥團。又作普印。觀一切本來無生畢竟空寂。作含字觀想。此泥團如金色。即誦真言一遍。真言曰（有經）。

    ��阿�　笪　篋叮　弦└亍br />
    私雲。先觀火。次觀風。燒泥團成純金。故雲如金色歟。

    次以泥團入摸時。誦真言一遍。然後入摸。真言曰（有經）。

    ���叮ㄈ耄┬宦蓿　弦┤遠嫁簾萱叮　希└亍br />
    次入法身真言時。誦真言一遍。然後入印子中。真言曰。

    ��達摩馱都蘗陛娑�叮　希└亍br />
    次椎打塔印時。誦真言一遍。然後椎打。真言曰。

    ���叮ㄈ耄┤　　希┌固剄ケ蘧羞敢　羞敢　叮　弦└兀ㄒ　br />
    次椎打竟。以手作塔階時。誦真言曰。

    ���叮ㄈ耄┤章蓿　弦┬魃梗　希┼逗亍br />
    次塔正從摸中出時。誦真言一遍。然後出之。真言曰。

    ��達摩底珠娑�叮　弦└亍br />
    次脫塔出摸已安置時。誦真言一遍。真言曰。

    ��甦缽羅（二合）底瑟恥（二合）多縛（入）日羅（二合引）娑�叮　弦└兀ㄒ　br />
    次安罪塔座了。以手按塔頂上。誦真言一遍。真言曰。

    ��𠱀�﹫叮　希├Χ噲　罰ㄆ劍┼叮　弦└兀ㄒ　br />
    次于塔上安傘蓋時。真言一遍。真言曰。

    ��跛�﹫叮　希├　褂魃規叮　弦└亍br />
    供養作法。

    先三禮。次如來唄。次表白。次神分。次靈分。次祈願。次發願。次念誦（若誦經）。次六種。次回向。

    經雲。無印相。私暫用普印。後人取舍有心。

    寬弘八年正月二十三日僧皇慶抄出之。

    已上丹記了。

    ㄙ雲入法身時用真言加持（雲雲）。其法身真言何哉。

    師傳雲。或說用經中。達摩馱都蘗陛娑�逗卣嫜裕ㄔ圃疲　；蛩滌醚用　洌ㄔ圃疲　br />
    私撿日照譯造塔功德經雲。于彼塔內。藏掩如來所有法藏十二部經。下至于一句偈○爾時觀世音菩薩。復白佛言○不審如來四句之義。唯願為我分別演說。爾時世尊說是偈言。

    諸法因緣生我說是因緣。

    因緣盡滅故我作如是說。

    善男子。如是偈義名佛法身。汝等書寫置彼塔內。何以故。一切因緣及所生法性。空寂故。是故我說名法身（雲雲）。

    私雲。經文明白也。他說更以不可用之。

    又撿南海傳第四雲。又復凡造形像及以制底。中安二種舍利。一謂大師身骨。二謂緣起法頌。其頌曰。

    諸法從緣起如來說是因。

    彼法因緣滅是大沙門說（雲雲）。

    私雲。此偈大論弘決南海傳熾盛光軌。各有異。人師多出熾盛光記說。又熾光軌南海傳。名緣起偈。人師或依造塔經。名法身偈。或依大論止觀等。名三諦偈。熾盛光軌雲。諸法從緣起。如來說是因。此法因緣盡。是大沙門說（雲雲）。曳達磨系都缽羅（二合）婆�鄂擔ㄒ┐玫鬯蕉嗨ㄒ┬M始賀里（二合）�賭絨戀凵ぃ敢�隸地噎梵�賭隳　　ㄒ��*]羅（二合）摩��（入）。

    私雲。右偈梵漢隨一書之。可入泥塔中矣。

    大日經釋第七。引毗尼文。同南海傳。文但雲彼法因緣盡。大論第十八雲。馬星比丘為舍利弗說偈。諸法從緣生。是法緣及盡。我師大聖主。是義如是說。此偈但說三諦（雲雲）。止觀第六雲。又說三諦。身子破見經。七日後得阿羅漢（雲雲）。弘決雲。曰。諸法從緣生。是法說因緣。是法緣及盡。我師如是說。身子聞已而得初果。諸法從緣生苦諦也。是法說因緣集諦也。是法緣及盡滅諦也（雲雲）。文句第一同決引之。但雲是故說因緣（雲雲）。

    發願。

    至心發願造立泥塔功德威力。

    天眾地類倍增法樂（乃至）信心施主。

    消除不祥息災延命增長福壽。

    恆受樂（雲雲）。

    念誦（五字真言）。觀音。延命。佛眼（一字）。

    私雲。發願後可有五大願。其次可釋泥塔功德也。次念誦（雲雲）。

    或私記意雲。結五𦙶印誦阿藍�殼訪骷映制渫輛　屑映幟嗤枵嫜緣取Ｈ粲麼擻　嫜哉摺２豢捎帽甦嫜裕ㄔ圃疲　br />
    私雲。若存略時。用此記意有何妨哉。經意大略觀五輪歟。更可詳之。

    若修行法供養之時。胎金悉地有行者意消息隨時。亦有先達供養作法。可依此歟。

    造塔作法次第如經文（持明房）。

    著座。用涂香。三部被甲。加持香水。供物加持。觀四禮。金剛持。啟白。神分。發願。五大願（例作法耳）。

    但道場觀本尊觀之處可有用意歟。一一塔皆是如來法身塔也。以●●●●●之五字所生也。一塔中在三十七尊（種子三昧耶形）及五部界會五十佛世界微塵數諸佛。以印言出生無量供具奉供養一一諸尊。如此可觀念歟。

    先供供例正念誦五字真言可誦歟。次散念誦佛眼真言可宜。次後供贊普供養禮佛回向（雲雲）。如例。

    右以彼自筆草本書寫了。

    一功能。

    經雲。爾時波斯匿王在大眾中。即從座起整理衣服。偏袒右肩右膝著地。禮佛雙足合掌恭敬而白佛言。希有世尊。相師佔我。卻後七日。必當壽盡。我為無常苦所逼惱。無所依仰來投世尊。唯願世尊為我救護。雲何令我得離憂苦。佛告言。大王善自安慰勿得憂怖。諸佛如來有善方便。能令大王獲殊勝利近延壽命。當得阿耨多羅三藐三菩提。諦听諦听善思念之。吾當為汝分別解說。大王當知。若欲免離無常苦惱。超入如來法身壽量。應先發心持佛淨戒修最上福。能發此心延王壽命。王白佛言。唯願世尊為我救護。所說發心持佛淨戒修最上福。我便奉行亦令國人奉行此法。未知發心等何心。持何等戒。何福最上。唯願如來為我宣說。佛告大王。發心者發四無量心。言持戒者持不殺戒。修上福者無過造塔。悲愍救護一切眾生。諸天善神常來守護。不相舍離如影隨形。發生大王無邊福壽。大王建立佛塔福利難思。三世如來所共稱贊。我為大王略說因緣。王當諦听。乃往古昔有一小兒。此地牧牛。有諸相師來共佔相謂言。此牧牛兒卻後七日必當壽盡。是牧牛兒又于異時。與諸小兒聚沙為戲。中有小兒摧沙為埏。言作佛塔。高一磔手。或二或三乃至四磔手。時此小兒聚沙為塔。高一磔手。卻後更延七年壽命。于聚沙時。有闢支佛持缽而行。時諸小兒以嬉戲心。持沙奉施言我施[@少]。時闢支佛引缽受之。以神通力沙變成[@少]。時諸小兒見此因緣。皆悉獲得清淨信心。時闢支佛與諸小兒悉授記。作如是言。汝諸童子所造之塔。高一磔手者。于未來世鐵輪王。王一天下。二磔手者作銅輪王。王二天下。三磔手者作銀輪王。王三天下。四磔手者作金輪王。王四天下。時諸小兒以嬉戲心。造如是塔。感得如是果。何況大王發至誠心。若有善男子善女人。以決定心如法造塔。乃至一肘量一磔手一指節一麥。所得功德無有限量。常有諸天雨花供養。是故大王。若善男子善女人。欲造塔時。先于一切眾生起大悲心而為先導。以菩提心而為根本○佛告大王。善男子善女人。以清淨心依此軌儀造作佛塔。若自作若教人作。若復贊嘆若當信受。所得功德與造佛塔等無差別。當知是人于此一生。不為一切毒藥所中。壽命長遠無有橫死。究竟當得不壞之身。一切鬼神不敢逼近。五星七曜隨順驅使。一切怨家悉皆退散。隨所生處身常無病。一切眾生見皆歡喜。無淨戒者淨戒滿足。不調伏者能了調伏。不清淨者能令清淨。破齋戒者齋戒復生。若犯四重及五無間極重罪業悉得銷滅。無始劫來障累皆盡。若有女人欲求男者。即生勇健福德之男。四大天王常隨擁護。造塔功德其福如是。若塔破壞變作微塵。風吹一塵散落他處。塵所經過山林河海。一切眾生觸斯塵者。永更不受雜類之身。舍身受生常得見佛。大王若善男子善女人。若于造塔及陀羅尼。想觀分明一心憶念。永離水難火難王難賊難。刀兵等難無能傷害。若于曠野若空閑處。若于聚落及大會中。能以此經宣告大眾。即為救護眾生身命。所獲福德量與空等。若于後世書寫流通。塔雖未造而與造塔等無有異。我為大王及未來世一切眾生。廣開造塔延命功德（雲雲）。

    行林第十八。造塔法。

    享德四年閏四月二十一日于西園寺聖門院以石山寺本書寫之承應元（辰）年十一月二十九日以二尊院本書寫之訖。

    舜興。

    元祿十六年三月哉生明寫之訖。

    台峰兜率谷雞頭院嚴覺供道。

    行林第十九。

    童子經。

    一支度。

    注進。

    童子經書寫供養支度。

    一寫經所。

    壇一面。半疊一枚。燈台二本。脅機一腳。佛供米三斗。御燈油二升。白布一端（壇敷料）。白薄樣三枚（寫經料）。五色�薴@丈許。白芥子少〃。名香（沈白。檀）。

    一十五鬼供所。

    大幕一帖（可有幕串八本）。長薦五枚。淨鍬一柄。上紙三帖（銀錢幣帛等料）。白絹三尺許（疋帛料）。白米三斗。大小麥。大小豆各三升。白布三丈（蠟燭料）。酥。蜜。蠟。名香（安悉）。里黑三十口。桶二口（大小）。杓二（大小）。折敷三枚。長櫃一合。

    淨衣（白色）。阿梨。承仕一人。驅使一人（已上淨衣人供如常）。

    右注進如件。

    保延四年六月二十日。

    右師匠奉為中宮所被書進支度也。至于中夜相具白芥子等參椒房令頂戴之。

    一起首時分。

    經雲。于月八日十五日（雲雲）。

    一行法。

    佛說護諸童子陀羅尼（菩提流支譯）。

    此經略說十五童子名體作用並結線法供神王法戴芥子法。有二陀羅尼。共不說印矣。

    有丹州池上上記。左所出是也。

    童子經作法。

    先兼日以吉日書寫童子經。次可五色�薴@丈余許。次建立小壇（辨備供物如例）。次修供養法可結是�臐]結線真言如經說供養法等可問師）。次先當日晨朝令婦女著新淨衣。

    授八齋戒（兼日沐浴）。八齋戒作法（如例）。

    次供養童子形。

    先三禮。次如來唄。次啟白。次神分。次五大願。次三段分別（如例）。次訓釋經。次佛名（如例）。次祈願少〃。次六種。次回向（願以此功德雲雲然後以五色�藂繪g。令懸婦女頸並小兒頸）。

    次可儲十五鬼供物。

    五谷粥（如例）。淨衣。甦蜜。香花。油等可加入之。又可儲散米少〃。幣帛十六。捧各可𢮿。（銀錢淨薦二卷）。

    次入初夜可修十五鬼供。

    先以淨鍬可掃除淨處。次行人令驅仕持供物行淨處（驅仕在前行人在後）。次至淨處二卷薦並敷淨處。次行人向東方坐其前。次驅仕以供物置行人右方（然後驅仕退去他處）。次行人加持供物。先灑淨印明（如悉地）。次加持供物（用事印辨明）。次加持飲食印明（如施餓鬼）。次須彌印明（如施餓鬼）。次一字心水輪觀印明（如施餓鬼）。次以幣帛立位處（次第如圖）。

    次勸請。以普印當心。頌曰。

    至心謹請。�釤辭　似磐酢Ｓ脛罹焓簟Ｊ艽斯┬；ア峙　笫┬鰲Ｊ鞀ヂゥbr />
    至心謹請。第一名彌酬迦。第二名彌迦王。第三名騫馱。第四名阿婆悉摩羅。第五名牟致迦。第六名摩致迦。第七名閻彌迦。第八名迦彌尼。第九名梨波坭。第十名富多那。第十一名曼多難提。第十二名舍究尼。第十三名健吒健泥尼〃。第十四名目�衣薄５謔　迕恫　＝盜儆詿恕Ｊ艽斯┬br />
    次以五谷粥供之（次第如圖）。

    真言曰。��路迦〃〃迦羅野娑婆呵。

    次供散米（次第如前真言如前）。次普供養（如十八道）。次贊。次心經。次諦緣度。次祈願。次啟謝（用普印）。次發遣結印。

    先唱言。汝今疾去行速如風到于四方（七反唱之）。然後誦真言。發遣之（七反）。

    次行人護身而後起去。次驅仕取集幣帛銀錢以火燒。次以下薦令裹供物遠去檀越居處令舍淨處。驅仕無顧視之。

    次行人至夜半還至佛所。

    先三禮。次如來唄。次啟白。次以灑水灑婦女頂。次令婦女長跪。稱南無東方善德佛盡東方一切諸佛。即起令禮拜余九方佛如是令稱禮。

    次取少芥子令置彼婦女頂（作法問師）。次令誦梵天所說陀羅尼（七反如經說）。次令誦世尊所說陀羅尼（七反如經）。次六種。次回向。

    若修供養法行此事等此最勝也。師傳（雲雲）。依經者月八日十五日可修之。

    已上丹記了。

    供養法等可問師（文）。如何。

    次師傳雲。童子經書寫之時。晝時備香花等。以梵天為本尊。修供養法。其念誦之次誦真結線經。唯如隨方之儀。舉題名。謂供養之。

    次舉題（雲雲）。于夜時供養十五鬼神香花飲食蠟燭等物儲之。而四臂不動並�釤辭　似盼　刑ㄎ　咀稹６縭　旃┐取Ｒ岳　蜆┬　６嚳炙姘　^梨意樂（雲雲）。

    取芥子置婦女頂作法問師（文）。如何。

    決師傳雲。先少紙裹芥子（少許）。其裹紙緒付如笠緒頤下結之令戴。不令落其芥子（雲雲）。

    今私依師說記行法大略。

    先以吉日書寫經。次可搓儲五色�薴@丈余許。次先當日晨朝令婦女著新淨衣授八齋戒（兼日沐浴）。次建立小壇（辨備供物如常）。

    次著座。次涂香涂手。次加持香水。次灑淨。次加持供物。次去垢。次清淨。次光澤。次啟白。次舉經題。

    次發願。

    至心發願新寫經王功德威力。

    天眾地類倍增法樂�釤辭　似擰br />
    大鬼神王彌酬迦等十五鬼神。

    各增法樂護持女大施主懷妊成就。

    處胎初生安穩無患（產生後者可出三句）。

    所生童子無諸患難晝安夜安。

    晝夜常安得壽百歲見得百秋。

    恆受快善無邊大願決定成就。

    及以法界。

    眾生無邊誓願度（雲雲）。五大願（如常）。

    佛說護諸童子陀羅尼經。

    將釋此經依例。可用大意釋名入文判釋三意。初大意者。此經是如來初成道時。依梵王請所說也。凡人界眾生從妊胎之初。有種種怖畏。妊胎之時藥叉羅剎伺其短。出胎之後十五鬼神數作惱亂。茲以大梵天王愍此故。對世尊問其對治。如來大悲說神咒。酬其請問。若有女人依教奉持。產生安穩無諸怖畏。所生男女安穩快樂。無有諸惱。以說此法為此經大意。次釋題目者。佛者能說教主。具雲佛陀此雲覺者。說者四辨八音之所開演。護諸童子陀羅尼法門是也。護諸童子陀羅尼者。是能護所護並為題也。經者常義。聖教通名也。故雲佛說護諸童子陀羅尼經。三入文判釋者。此經略無通序。付文大分為三。爾時如來以下梵王請爾時世尊以下。如來正說。時此以下梵天奉行也。具如經文。

    次神分靈分祈願等。

    次供養文唱禮。

    南無三身（釋迦三反）。佛眼。五大明王。

    南無大梵提婆羅惹摩訶羅惹。

    南無�釤辭　似怕奕悄　　奕恰br />
    南無彌酬迦等十五鬼王。

    南無大小自在〃〃〃。〃〃三部〃〃〃。

    次驚覺。次五悔。次五大願。次三部護身。次地結。次金剛牆。次道場觀。

    大海寶山寶師子座寶蓮華寶樓閣。樓閣之內妙白蓮華台上有●字。字變成缽（或說法印）。缽變成釋迦。金色之身具四八相。被服袈裟。應身說法相。智手吉祥即。理手向上置臍前。坐于白蓮台結跏趺座。右大梵王。左乾闥婆（內院第二重十五鬼神第三重護世威德天次第而安布）。

    次三力偈。次普通供養。次送車輅。次請車輅。次迎請聖眾（用金剛印）。次闢除從魔。次視三昧耶。次金剛網。次火院。次閼伽。次花座。次善來偈。次重結大界。次五供養。次普供養。次贊（釋迦諸天）。次入三摩地。次根本印。

    先釋迦印。

    左手仰掌橫置心上。右手火空相捻地直豎。水風豎少屈豎闢向外。真言曰。

    多佷他（一）菩陀〃〃（二）〃〃㝹摩帝（三）菩提〃〃（四）摩隸式叉夜（五）婆舍利（六）婆多禰（七）婆羅陀（八）頭隸（九）〃〃婆臘多頭隸（十）舍摩膩投隸婆臘帝（十一）收藍舍彌帝（十二）��（十三）婆訶膩（十四）陀波尼（十五）甦婆訶（十六）膩婆羅膩（十七）甦婆訶（十八）。

    次梵天印。

    定掌立向外。以空捻水。余指敘散。惠拳置腰。真真言曰。

    多佷他（一）阿伽羅（二）伽寧那伽〃寧（三）婆漏隸（四）隸伽婆隸（五）婆隸（六）不隸羅叉隸（七）修羅（八）遮羅婆陀尼（九）婆羅尼訶沙尼（十）那易彌那易（十一）甦婆訶。

    次乾闥婆印。

    內縛二水敘立不相著。

    曩○南尾戍馱娑�堵斷迪單漸膝　br />
    次諸部多印。

    定拳直豎火。而風當火皆屈之不相著。又定拳直豎火也。

    喁縊（上）喁伊（上）蘗懵散寧步多南娑縛賀（有歸）。

    次諸天（普施明妃印咒如常）。

    次加持念珠。次正念誦（部母大日釋迦梵天干諸步多諸天佛慈護大闥婆次又部母吉祥）。

    私雲。念誦之時先可訓讀童子經一卷。念誦護諸童子陀羅尼之時。以五色�臐C付師左手。�藆膝O持他清淨人。一咒一結作一百八結（雲雲）。結線真言諸說不同。或世尊陀羅尼。或乾闥婆咒等也。然而案經意。誦此陀羅尼一遍一結（文）。此陀羅尼者。可指護諸童子陀羅尼。安然和尚求子胎妊法之中。但出梵天所說陀羅尼兼引結線文其意歟。谷記結線真言如經（雲雲）。

    次法施（心經貴文）（諦緣度。諸經。三摩耶戒等）。次入三摩地。次根本印。次部母（忙莽雞）。次五供養。次普供養。次贊。次閼伽。次解界。次奉送。次三部被甲。次隨方回向。次禮佛。次出堂。

    私雲。以�蟤騆g上。以紙裹其上。而可對之矣。

    已上晝時作法了。

    私問。結線之法。過厄會期必解結之。然者今法過童子期者。可解結之哉。答。經文不分明。又未聞師說。更可尋之。

    次入初夜可修十五鬼供。

    先儲十五鬼供物。

    五谷粥（如例）。淨水。甦密。香花。油等可加入之。又可儲散米少〃。幣帛十七捧（各可𢮿銀錢）。淨薦二卷。

    私雲。灑水燒閼涂花可調置一前機也。

    次以淨鍬可掃除淨處。次行人令驅仕持供物行淨處（驅仕在前。行人在後行）。次至淨處二卷薦敷淨處。

    私雲。于其薦上以幣帛立次第如圖。每幣帛前置蠟燭供以一前機而立其前置閼涂等香爐磬等可有之耳。私記意不用蠟燭供。但以五谷粥每座供之。蠟燭有無可隨意歟。或雲每座鬼名立（雲雲）。可用標歟。

    次行人向東方坐其前。先護身等（如常）。

    次加持香水灑淨自身並供物等。次加持供物等（如常）。次加持飲食印明（如施餓鬼）。次須彌王印明（如施餓鬼）。次一字水輪觀印明。次取香呂略啟白神分祈願等（如常）。

    次五大願（雲雲）。次三部被甲。次金剛輪陀羅尼。次勸請（取香呂若用普印）。

    至心謹請四臂不動與諸眷屬。

    來臨于此受此供養。

    至心謹請�釤辭　似龐脛罹焓簟br />
    來臨于此受此供養。

    守護嬰兒（私雲。若未產者可雲守護妊婦）。

    至心謹請。彌酬。彌迦王。騫陀。阿婆悉摩羅。牟致迦。魔致迦。閻彌迦。迦彌尼。梨波�v。富多那。曼多難提。舍究尼。健吒波尼。目�衣薄＠恫　＝盜儆詿恕Ｊ艽斯┬Ｊ鞀ヂゥbr />
    私雲。若存略時。可雲彌酬迦等十五鬼神。降臨于此。受此供養。守護（ㄙ甲）。又欲用印明勸請者可用大鉤（召印明）。

    次閼伽（取散杖。誦閼伽真言。各座位灑之。三反）。次奉坐（右手取花。誦花座明。各各座位置之真言曰。��縛日羅味羅也Л③ロ）。次涂香。次花。次燒香。次飲食。次燈明（已上一〃閼伽拳之。準飲食之時火付。于蠟燭而誦飲食燈明二個明。但此間誦諸天漢語。若以五谷粥總供合者。以拘酌粥。誦普供養真言。先四臂不動三杓。次〃各一杓供之）。次散米（先取散米加持之用加持飲食印明等。次散之誦普供養明若施食明）。次普供養。次贊（諸天）。次念誦（大日不動乾闥婆佛慈護大吉祥）。次法施（心經諦緣度尊勝多羅尼等）。次祈願。次嗽口。次啟謝（用普印）。次回向（願以此功德雲雲）。

    次發遣結印。先可唱之（私雲。可用大鉤召印明歟）。

    汝今疾去。行速如風。到于四方。七反唱之。然後誦真言發遣之（七反）。

    次護身而後起去。次驅仕取聚幣帛銀錢以火燒。次以下薦令裹供物。遠去檀越居處。令舍淨處。驅仕無顧視之。

    或雲。以淨桶。梵天並諸鬼神供物並入集。尋生子生氣養者方堀穴。深入以為犬類不可令食。但可避天一大白方（雲雲）。

    已上十五鬼供了。

    次行人至夜半還至佛所。

    先三禮。次如來唄。次啟白。

    敬白秘密教主大日如來三部五部諸尊聖眾。殊釋迦牟尼大薄伽梵。護諸童子陀羅尼經。大梵天王。�釤辭　似擰Ｊ　騫砩瘛Ｗ芫】輾　繅磺腥　辰繆浴＝襠弛　瀾縋險爸荽筧氈竟匠侵莞鷚跋鞀識肌Ｓ幸徊盡＞詞妥鷚漚獺Ｐ盆笸醴碲傘Ｓ卸ヶ鶻孀泳】峋　�給。其由緒何者。有十五鬼神王游行天下。喜傷胞胎徘徊人中。樂惱妊婦。雖才產生。即奪精氣。難適經旬月令不得成人。爰以憑梵天之悲願。仰經王之功能。殊致深信頂戴芥子。書持經給者也。依此威力故。能生夫人安穩無患。所生童子終保年壽。三寶日日加護眾人。愛敬八部夜夜宿衛施與無畏。仰願釋迦牟尼如來大梵天王�釤辭　似擰８骰鼓畋臼摹Ｖ﹤　笫┬饔浮Ｖ票聳　騫砩瘛２簧襉摹４μヵ跎０參任　跡　偽　趴傷嬖縉碓傅韌恚　br />
    次灑水（灑婦女頂）。次令婦女長跪。稱南無東方善德佛盡東方界一諸佛。即起令禮拜（余九方如是）。

    南無東南方無憂德佛。南無南方�釤吹路稹br />
    南無西南方寶施佛。南無西方無量明佛。

    南無西北方花德佛。南無北方相德佛。

    南無東北方三乘行佛。南無上方廣眾德佛。

    南無下方明德佛。

    次取芥子令置彼婦女頂（作法問師）。

    私雲。師傳如上。

    次令誦梵天所說陀羅尼（七反）。咒曰。

    多佷他阿伽羅迦寧那伽伽寧婆樓隸隸伽婆隸缽不隸羅收彌修羅遮羅婆陀尼婆羅呵易利沙尼那易彌那易甦婆呵。

    次令誦世尊所說陀羅尼（七反）。咒曰。

    多佷他菩陀菩陀菟摩帝菩提〃〃摩隸式叉夜婆舍利婆多彌婆羅陀頭隸頭隸婆臘多頭隸舍摩膩收隸婆羅陀波臘帝收藍舍彌帝般陀般婆呵膩摩摩摩膩陀波甦呵膩婆羅膩甦婆呵。

    南無佛陀成就此咒。護諸童子不為諸惡鬼神之所嬈害。一切諸難一切恐怖。悉皆遠離甦婆呵。

    次六種。次回向。

    已上頂戴芥子法了。

    右三種行儀依私師說記之。只為自行也。人不可用之。師曰。令頂戴芥子。師自誦二種陀羅尼。而可加持婦女也。作法了。取芥子加裹經令系頸。產後小兒頸系之。又若產婦在他所。師行向而令戴芥子者頗可有用心也。先令婦女洗手漱口。次令誦淨三業真言也（沐浴心也）。次誦ёсьЛ③ロ真言（著衣心淨心）。次啟白。次授懺悔偈。次授三歸。次授三昧耶戒。印明若戒波羅蜜。次令戴芥子（雲雲）。

    私雲。產生以後為新生兒書寫之時。可山頂戴芥子作法歟。

    一功能。

    佛說護諸童子陀羅尼咒經（三藏菩提流支譯）。

    爾時如來初成正覺時有一大梵天王來詣佛所。敬禮佛足而作是言。

    南無佛陀耶南無達磨耶南無僧伽耶。

    我禮世尊照世大法王在于閻浮提。

    最初說神咒甘露淨勝法及禮無著僧。

    已禮牟尼足即時說偈言世尊諸如來。

    聲聞及闢支諸仙護世王大力龍天神。

    如來等諸眾皆于人中生有夜叉羅剎。

    常喜啖人胎非人王境界強力所不制。

    能令人無子傷害于胞胎男女交會時。

    使其意迷亂懷妊不成就或歌羅安浮。

    無子以傷胎及生時奪命皆是諸惡鬼。

    為其作嬈害我今說彼名願佛听我說。

    第一名彌酬迦。第二名彌迦王。第三名騫陀。第四名阿波悉摩羅。第五名牟致迦。第六名魔致迦。第七名閻彌迦。第八名迦彌尼。第九名梨婆坻。第十名富多那。第十一名曼多難提。第十二名金究尼。第十三名健吒婆尼尼。第十四名目�衣薄５謔　迕恫　br />
    此十五鬼神。常游行世間。為嬰孩小兒。而作于恐怖。我今當說此諸鬼神恐怖形相。以此形相。令諸小兒皆生驚畏。

    彌酬迦其形如牛。彌迦王者其形如師子。騫陀者其形如鳩摩羅天。阿波悉魔羅者其形如野狐。牟致迦者其形如獼猴。魔致迦者其形如羅剎女。閻彌迦者其形如馬。迦彌尼者其形如婦女。利婆坻者其形如狗。富多那者其形如豬。曼多難提者其形如貓兒。金究尼者其形如鳥。健吒波尼尼者其形如雉。目�衣閉咂湫穩縝諍＠恫ㄕ咂湫穩縞摺br />
    此十五鬼神著諸小兒令其驚怖。我今當復說諸小兒怖畏之相。

    彌酬迦鬼者著小兒眼精回轉。彌伽王鬼者著小兒數數嘔吐。騫陀鬼者著小兒其兩肩動。阿波悉魔羅鬼者著小兒口中沫出。牟致迦鬼者著小兒把拳不展。魔致迦鬼者著小兒自嚙其舌。閻彌迦鬼者著小兒喜啼喜笑。迦彌尼鬼者著小兒樂喜著女人。梨婆坻鬼者著小兒現種種雜相。富多那鬼者著小兒眠中驚怖啼哭。曼多難提鬼者著小兒眠中喜啼喜笑。金究尼鬼者著小兒不肯飲乳。健吒波尼尼鬼者著小兒咽喉聲塞。目�衣憊碚咦判《逼炔∠鋁　＠鍍毆碚咦判《#134802;數噦。

    此十五鬼神。以如是等形。怖諸小兒。及其小兒驚怖之相。我皆已說。復有大鬼神王。名�釤辭　鍥龐謚罟砩褡釵　鮮住５幣暈逕　�。誦此陀羅尼一遍一結。作一百八結並書其鬼神名字。使人齎此書。語彼使言。汝今疾去行速如風到于四方。隨彼十五鬼神所住之處。與�釤辭　似糯蠊砩褳酢Ａ鉅暈逕　�。縛彼鬼神。兼以種種美味飲食香花燈明。及以乳粥供養神王。

    爾時大梵天王。復白佛言。世尊若有女人不生男求○子息保命長壽者。常當系念修行善法。于月八日十五日受持八戒。清淨洗浴著新淨衣。禮十方佛至于中夜。取小芥子置己頂上。誦我所說陀羅尼咒者。令此女人即得如願。所生童子安穩無患。盡其形壽終不中夭。若有鬼神不順我咒者。我當令其頭破作七分。如阿梨樹枝。即說護諸童子陀羅尼咒曰。

    多佷他（一）阿伽羅（二）伽寧那伽伽寧（三）婆漏隸（四）隸伽婆隸婆隸（五）不隸（六）羅收彌（七）修羅俾遮羅俾（八）婆陀尼（九）波羅呵冒利沙尼（十）那易彌那易（十一）甦婆呵。

    世尊我今說此陀羅尼咒護諸童子。令得安穩獲其長壽故。

    爾時世尊一切種智即說咒曰。

    多佷他（一）菩陀〃〃〃〃（二）㝹摩帝（三）菩提〃〃（四）摩隸式叉夜（五）婆舍利（六）婆多彌（七）婆羅陀（八）頭隸（九）〃〃婆臘多頭隸（十）舍摩膩收隸（十一）婆臘帝（十二）那他��浠（十三）婆呵膩（十四）陀婆膩（十五）甦婆呵（十六）膩婆羅膩（十七）甦婆呵（十八）。

    此十五鬼神常食血肉。以此陀羅尼咒力故。悉皆遠離不生惡心。令諸童子離于恐怖安穩無患。處胎初生無諸患難。誦此咒者。或于城邑聚落隨其住處。亦能令彼嬰孩小兒。長得安隱終保年壽。無諸災難。南無佛陀成就此咒。護諸童子不為諸惡鬼神之所嬈害。一切諸難一切恐怖。悉皆遠離甦婆呵。時此梵王聞說此咒歡喜奉行。

    一帶護諸童子陀羅尼經加持作法。

    妊者帶加持作法（大原）。

    先淨物上安帶。灑水一口。燒香一杯。杵一枚儲之。

    次淨三業。次灑淨自身並帶。次表白。

    敬真言教主大日如來。十二大願醫王薄伽。大聖不動明王。諸尊聖眾驚白。女大施主（某甲）御懷妊時至。住帶法思食故。結印契誦真言所致加持給也。即始自今日至產生時。能生所生共安穩。御產平安。御願必令成就給。

    次五大願。次觀想。

    我是金剛薩�室病Ｈ顏咄　嘰誦雲降任薅病br />
    次加持帶（用杵）。先結不動印（慈救咒）。次藥師印明。次護諸童子印明（用普印）。明白。

    多佷他阿伽羅伽寧那伽伽寧波樓隸隸伽波隸缽隸不隸羅收禰修羅俾遮羅毗波陀尼波羅呵冒利沙泥尼那易彌那易甦婆呵。

    次訶利帝母印。

    合掌屈二大母指入掌中。明曰。��弩〃摩利迦�淶邾漸銃　br />
    次少祈願。護身。

    右以十妙師匠本書之。彼師雲。私師雲。或佛眼部母可觀也。三世佛母之故也。又雲成就也。又童子經中梵天咒尤可用之。出生諸有情故。仍產所供梵天事有之（雲雲）。

    私雲。見法印上綱度度加持。無別作法。只以不動藥師千手陀羅尼等。令加持之給。

    凡妊者帶事。外典醫書內法等之中所不見也（雲雲）。

    易產陀羅尼。

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    <PIC>T76015702.GIF</PIC>

    ��母（引）素嚕哩藥始（一）檗羅婆羅（二合）護室者娜羅寫母紫野穆訖薩縛婆野曩哩野娑縛（二合）賀（引）怛你也（二合）他阿弩吠娑縛（二合）賀（引）阿弩縛弩吠娑縛（二合）賀。

    南無寶月智嚴光音自在王佛（第二佛）。

    行林第十九。童子經。

    承應元壬辰年仲冬二十四日嵯峨二尊院以本寫之畢。

    元祿十六年三月下旬敬寫。

    兜率谷雞頭院嚴覺洪道。

    此易產陀羅尼出陀羅尼集經第二帙第五卷。

    阿夷驕病咒經。

    其陀羅尼大集經內記。

    第一唯衛佛。第二尸棄佛。第三隨棄佛。第四樓奈佛。第五𤘽那含牟尼佛。第六迦葉佛。第七釋迦牟尼佛。若有病者。若有鬼神嬈者。若有飲食中毒者。若被火水溺者。若逢懸官者。若怨家得便者。若不悟者。若異（此字不審）道婦人所迷惑者。今故說是經咒。神皆會所犯者。無有敢當戒者。是四天王常守護是經陀羅尼。不隨我語者頭破作七分。南無佛。梵告解脫厄難從佛受是德。若急讀咒持齋戒一心讀之。不能讀者但著中持行一心便除諸難。女人產生難者說之不能說者。但手把經咒一心念。及頂帶即自易生。即說咒曰（咒如前）。覺不安即頂帶平安了燒之為灰遠置流水中。其陀羅尼于清龍寺東塔院經內抄出。僧法名真。

    行林第二十。

    請雨法。

    一支度。

    注進。

    祈雨御修法一七個日支度。

    曼荼羅。青幕。青幡十流。新淨青衣。青物座。名香（白膠。香薰陸）。紫礦（若無者流黃）。芥子。安悉。

    右支物等依經並師傳注之自余雜具可就普通歟。

    外記日記雲。延長三年七月二十三日甲辰于神泉院造龍形三頭。始自今日三個日被修請雨經法。阿梨志全番僧五口（雲雲）。第三日降雨（雲雲）。又平等房和尚被修此法（雲雲但依尊勝法修之雲雲）。件等支度可尋入之。

    一起首時分。

    一向方。

    經雲。面向東坐（雲雲）。

    一道場莊嚴。

    祈雨壇法雲。于露地作壇（雲雲）。

    師傳雲。近龍池邊于陸道場。神泉苑等歟。

    大壇（如常。但近邊立機安龍王供雲雲）。

    護摩壇（如常）。

    青幡十流之內。以小幡八流堂內八方懸之。大幡二流左右立之（懸竿）。又說東西（雲雲）。以青色幕上方並四周引覆之。如花機之覆也。

    右堂莊嚴大略如此。委細臨時而斟酌（雲雲）。一安置尊像辨備供具。

    東壁懸曼荼羅（圖樣在別）。

    四面供具（如常但燒香並飲食異例）。

    燒香（四面火舍以四種香隨方一種燒之）。

    東方（白膠香）。南方（紫礦相和芥子及鹽）。

    西方（甦和安悉香）。北方（薰陸）。

    飲食。

    四面八壞飯青色染用之。又別荷葉盛設飲食。別機上安之（雲雲）。

    私雲。法雲。飲食果子等皆染作青色。散青色華。道場中所用物皆作青色（雲雲）。

    其葉食。師傳不雲數七裹許歟。

    一行法。

    大雲請雨經一卷（內雲。大雲請雨品第六十四）。天竺三藏那耶舍等譯。

    師傳雲。此法唯修供養法。讀經別有請雨品一卷。漢音讀之（女字書聲讀之）。又有二卷經。若讀之或替經用施一切樂陀羅尼（雲雲）。

    私雲。此經中列難陀等百八十五龍王名並毗盧遮那藏大雲如來等五十四如來名號。又說多神咒。至奧明作壇結界等法。

    大雲經祈雨壇法（不空）。

    此法中明作壇法等。大旨同經。勘陀羅尼集經第十一五龍法。五龍身首等只同此法。尊勝軌說。又以同前。欲修此法者。以彼等說可為潤色歟。

    師傳私記二本（一本平等房一本本房）。

    私雲。件二本私記。大原隨丹州。師傳受之。即彼記師說雲。今所授次第二帖之中。本房次第是佳矣。此請雨儀並二帖次第。是故阿彌陀房供奉被傳授（雲雲）。此慈覺大師御傳歟（雲雲）。

    二本私記行儀。大略依甦悉地。今其中就本房私記。抽要抄之。

    供養法（附十八道。師傳雲。此法向東修之。謂增益法也。但色異。謂青衣等是也）。

    唱禮（在本房記奧）。

    三身（如常）。佛眼（如常）。

    南無觀世音菩薩摩訶薩。

    〃〃金剛手菩薩〃〃〃。

    〃〃輪蓋龍王菩薩〃〃〃（或雲。南無三千大千世界主輪蓋龍王菩薩〃〃〃）。

    〃〃難陀龍王菩薩〃〃〃。

    〃〃跋難陀龍王菩薩〃〃〃。

    〃〃東方三頭龍王菩薩〃〃〃。

    〃〃南方五頭龍王菩薩〃〃〃。

    〃〃西方七頭龍王菩薩〃〃〃。

    〃〃北方九頭龍王菩薩〃〃〃。

    〃〃三部界會一切佛菩薩等。

    道場觀。

    師傳雲。次第所土道場觀不分明。且出十八道文也。謂先觀大海水。即如圖曼陀羅具觀之。但先觀釋迦。次蒙釋迦光。一曼陀羅皆現（雲雲）。

    行者即坐一睫蓮華。海中向尊住。即西方龍後是行者住位也。即不觀須彌樓閣等也（雲雲）。

    私雲。觀想。地結之上金剛牆之內有大海水。海水中有宮殿。是即難陀跋難陀龍王宮摩尼德大雲輪藏寶樓閣。于龍宮中有釋迦牟尼如來住說法。佛右畫觀自在菩薩。佛左畫金剛手菩薩侍衛。于佛前右畫三千大千世界主輪蓋龍王。佛前左畫難陀跋難陀二龍王。于壇四方。用瞿摩夷汁。各畫一龍王。于東方畫一龍王。一身三頭量長三肘。並眷屬圍繞。又于南方畫一龍王。一身五頭。量長五肘。並諸眷屬又于西方畫一龍王。一身七頭。量長七肘。並眷屬圍繞。于北方又畫一龍王。一身九頭。量長九肘。並眷屬圍繞。皆在�η　浦小０　硪嚴氯縞　巍Ｎ蒼誄�}小０　硪焉先縉腥巍＝院險啤４擁賾砍觶ㄔ圃疲┤縭塹勸聳　摹８窗僨　怯傷蹙閽諢嶙ㄔ圃疲　br />
    送車輅（記雲。想七寶車輅金剛駕御寶車乘空。而遣于靈山淨土雲雲）。請車輅（如常）。奉請印明（佛部心印大鉤召明）。

    五供養（記出金剛部印明等。私雲。用胎藏印明。亦雲妨歟）。

    師傳雲。師曰。此法燒香飲食二種有秘傳。謂四面火舍之燒香。例孔雀經法燒香用之。彼法雲。東方白膠香燒。南方紫礦相和芥子及鹽燒之。西方以甦和安悉香。師傳之中脫之。仍私依軌文入之。此方薰陸香燒之。此亦孔雀經法密事也。其白膠香者。師說有三種。上品�釤匆澳帷Ｖ釁飯鷚澳嵋病９鶚鞔┬　謁　澳　且病Ｏ縷釩捉耗疽澳帷Ｊ牆�}ΥΤ靄恕Ｗ峽笳摺８咭按笫λ鄧屏骰莆鏌玻ㄔ圃疲　ＪΥ　＜匆粵骰鋪嬗彌　省１絲茲婦　ㄐ械認虼朔ㄐ藪肆骰啤Ｄ戲鉸　Ｐ姓咧　喬稗股醭簦ㄔ圃疲　Ｖ　Υ　誦奘筆亂病６翊飼胗�諴§鬈{蚨　拗　９柿骰浦　惴潛喬埃ㄎ　��*送]憶持如之記也）。此說黃芥子及鹽相和。芥子碎可和歟。用心也（雲雲）。

    安悉香。師傳桃野尼替用之（雲雲）。薰陸（如常薰陸是也）。飲食壇上四面供如常。但青色染用之。即以此供。供本尊諸尊諸龍等。一曼陀羅如常法。但別設葉食。謂荷葉盛設飲食一葉。而壇近邊別機等上安之。加持供物之次加持之。而壇上飲食供養。次殊亦捧此葉食。供養諸龍。而即與承仕。承仕取此葉食。即入龍池。凡修此法時。必猶有龍之池邊。架壇立場。謂近龍王回向功德送與葉食。為祈請雨也（神泉池邊。有壇場東寺被修之）。今此葉食送龍池。是尊勝法意也（雲雲）。

    私勘尊軌雲。護摩畢。更與灌頂諸龍王等。廣設供養。令生歡喜。便加食飲廣設供養。其食飲皆著荷葉中供養。供養已。令荷葉裹送河流水中。或龍池中（雲雲）。

    贊（記雲。四智雲雲）。

    師傳雲。釋迦贊。諸天普通四智贊等用之（雲雲）。

    入我我入觀。

    師傳雲。是常途故記中不雲之。若欲用念誦者必用之耳。但此法唯是續經。不用念誦故。不雲入我我入等也。如法華法。

    根本印（釋迦印）。

    左掌橫仰置心。右火空相捻立臂向外少屈地水直立。是說法印。咒曰。曩莫三滿多沒馱南婆薩�凍岳錚　希┤崮ㄈ耄┤嗇汝偃看錟妒級嗖　奩潘M曩三摩〃〃莎訶。

    次觀音印。

    二手外相叉。二頭指相拄如蓮花。二大指並立。咒曰。��縛日羅（二合）達摩紇里（二合）。

    次金剛手印。

    二手相叉。二中指合立。二小指二大指亦合立。二頭指當中指上節。頭不相著。咒曰。曩莫三曼多縛日羅（二合）赦縛日羅（二合）播�v縛日羅（二合）薩怛縛（二合）�恕br />
    次馬頭護身印。

    二手合掌。二頭指二無名指屈入掌各相背。並二大指微屈忽著頭指。咒曰。��阿蜜栗（二合）妒納婆（二合）縛�耍ㄒ┐ぃ干　　ㄈ矗┬笤馴儷ㄈ矗┬以鴉ジ懟br />
    私雲。已上印明。出記文。二龍諸龍印明用之如何。

    次讀經。

    記雲。發五大願讀經。若誦陀一切樂真言（印金合掌）。

    私雲。記一切樂陀羅尼（依不空譯出之）。

    爾時龍王復白佛言。何者名為施一切樂陀羅尼句。爾時世尊即說陀羅尼曰。

    怛你也（二合）他（一）馱（引）羅�v（尼貞反）馱（引）羅�v（二）�燠F（引）�v（三）三（去）缽羅（二合）底（丁以反）瑟恥（二合）（引四）尾惹野襪羅��（二合五）薩底也（二合）缽�　　希┐祝ㄍ　耙簦┼啄錚　弦　br />
    薩（引）賀（引）枳娘（二合引）曩�兜祝ㄆ擼齏鴆ュ　弦├#169331;（八）尾�矗ㄒ└#169331;（九）阿鼻灑左𩕳（十）阿鼻弭也（二合）賀羅輸（上）婆（去引）�兜祝ㄊ　唬┌お敲吹祝ㄊ　┬浣牛ㄒ├罰ㄒ┐祝ㄊ　叮ㄒ└兀ㄒ┴　瘢　希┼枚汝　ㄊ　模┌ュㄒ　誦紓ㄒ┤砸埃ㄊ　澹├t（引）𩕳哩（引）賀迦達麼曩（引十六）秫（詩律反）馱（引）路（引）迦（十七）尾底銘�　　撬鰨ㄊ　耍　遙ㄉ希┤崮　　ㄊ　牛┤賭竿裕ㄒ　堵罰ㄒ┼汝　ㄒ┐厴　埽　希┐郟　　唬┌　　希┼啄錚　弦┼　ㄒ├蓿　　┼叮　希└亍７鷥媼酢４送勇弈峋湟磺兄罘鵂映幀Ｈ甑瘸Ｐ朧�蒶慾F諧梢磺幸謇萌敕　擰Ｊ敲┬磺欣志洌ㄔ圃疲　br />
    次念誦。

    記雲。轉經念誦了（雲雲）。

    私雲。用念誦者。先部母。次大日。釋迦。觀音。金剛手。諸龍。施一切樂陀羅尼（若讀經者不可用之）。當壇護摩。成就明。部主。次又部母。

    次釋迦咒印。次觀音咒印。次金剛手咒印。次馬頭護身印。次五供養。次普供養。次贊。次閼伽。次禮拜。

    記雲。起禮毗盧遮那藏大雲如來（百反）。

    無邊莊嚴海雲威德輪海龍王菩薩。

    四大龍王菩薩百八十二龍王菩薩。

    次誓願。次火院解界。次發遣印（外縛二中指合立）。次示三昧耶。次現在諸如來偈（如例）。次五悔。次回向。次護身。次出堂。

    右附本房記。而抄入師傳等了。

    一曼荼羅（如道場觀）。

    一功能。

    祈雨壇法雲。于一切有情起大慈悲心。至誠請一切佛菩薩加持。晝夜虔誠。讀此大雲經。或二人三人乃至七人更替讀誦經不應間斷。亢旱之時。如是依法讀此大雲經。或經一日二日乃至七日。定降注甘雨。若災重不雨。更作假使大海。或有必降甘雨。過限越潮依此經作法轉讀。無不應效。應發願讀經所生功德回向諸龍。願皆離諸苦難。發無上菩提心。為一切有情降注甘雨（雲雲）。

    （本雲）

    建久二年四月二十一日于石山寺東院坊西部屋書畢。執筆隆雅生年三十一。

    （本雲）

    享德四年六月十四日于西園寺聖門院以石山寺本書寫之畢。

    （本雲）

    承應元辰年十一月二十八日以二尊院本書之訖。

    元祿十六年春三月下旬寫之訖。

    雞頭院嚴覺洪道。

    行林第二十一。

    六字法。

    一支度。

    大壇一面（方ㄙ尺高ㄙ寸可有禮版）。護摩壇一面（方ㄙ高ㄙ可有禮版）。

    若省略之時只可儲護摩壇許。

    高座一面（方三尺五寸高二尺四寸許讀經料。可有半疊）。小壇一面（十二天供料）。燈台六本。

    高座小壇可隨形者。

    鏡四面。小弓四張（長三尺或時雲。桃弓又楊桑等可隨形雲雲）。小矢四只（可有鏃。或時雲蘆矢別行軌雲爐箭四只）。小刀四柄。白色�臐]一丈許。中道房雲。五色�蘤雀陴仁答k雲。三尺五寸雲雲雖然不足也。可用一丈許雲雲）。

    六字經（ㄙ）卷。壇供（ㄙ石）。大壇。護摩壇。十二天壇。聖天壇。御明（斗升）。甦。蜜。名香（丁子。白檀。沉水。薰陸。龍腦）。面。蘗等（雲雲斟酌有無）。

    教記雲。

    注進。

    觀音六字御修法七個日支度。

    御本尊（御等身聖觀音像一體）。御衣（御加持料入莒可有台）。

    大壇一面（方七尺二寸高一尺）。護摩壇一面（方五尺四寸高一尺。可有爐桶口徑一尺五寸）。禮版二面（高八寸各可有半疊）。壇敷布三端。五色�臐C五寶。五藥。五香。五谷。名香。明鏡四面。鑌鐵刀四柄（長一尺）。桃弓四張（長二尺五寸）。蘆矢四筋（鏃可有之長八寸）。高座一基。六字經二卷（各復三卷）。經機一前（灑水結線置杵可兼之）。白練�薴@兩。淨衣（白色）。

    伴僧八人（護摩一人。讀經一人。結線二人。手替一人。灑水一人。金打一人。唱禮一人）。承仕四人。驅使八人。見丁二人。雜人布淨衣（如常）。

    御明油一斗五升（如常）。大壇護摩壇供合十六石八斗（如常）。人供（如常）。壇所敷設。大幕。桶杓。長櫃。續松等（如常）。阿梨休息所敷設等（可有用意）。

    右支度注進如件。

    年月日行事大法師阿梨。

    伴僧（減定六人）。承仕四人。驅仕四人。見丁二人。

    中道梨支度加幡墨筆紙綾絹細布等可見之基法師意可見之。

    別行記雲。懸神幡十六流（雲雲）（中道支度雲。五色幡十六流長四尺。雲雲）。

    支度不出私可儲物等（慎勿令知他人）。三類形（日別料各七枚）。

    注進。

    觀音六字御修法七個日支度。

    御本尊（圖樣可仰佛師）。六字經六卷。

    壇一面（方七尺二寸高九寸）。禮盤一面（方二尺五寸。高七寸。可有半疊）。脅機二腳（長二尺一寸。廣一尺二寸。高九寸）。燈台四本（高三尺三寸）。高座一基（方二尺五寸。高二尺二寸可有半疊）。經機三前。名香（白檀。沉水。薰陸。丁子。龍腦）。酥。蜜。桃弓四張（長二尺五寸）。蘆矢四只（長一尺可有鏃）。刀四柄（長八寸）。鏡四面。白練�薴@兩（練可悉也）。壇供（如常）。燈油（如常）。白布一段二文（壇敷並佛供覆料）。芥子袋。大幕二帖。桶一口（口徑一尺三寸。高九寸爐桶料）。小桶三（各加杓。閼伽神供等料）。折敷三枚。呂子一覆。淨衣（白色）。

    阿梨。伴僧。承仕。驅使。見丁（已上淨衣人供如常）。僧房裝束供所雜具（如常）。

    右注進如件。

    年月日。

    注進。

    觀音六字供七個日支度。

    御本尊（圖樣可仰佛師）。六字經三卷。

    壇一面（方三尺五寸高八寸）。燈台二本（高二尺五寸）。脅機一前（長一尺五寸。廣一尺。高八寸）。半疊一枚。名香（白檀。沉水。龍腦）。酥。蜜。桃弓四張（長二人）。蘆矢四只（長八寸可有鏃）。刀四柄（長六寸）。鏡四面。白練�薴@兩。壇敷布一端。佛供（如常）。燈油（如常）。小桶二口（各加杓）。折敷三枚。淨衣（白色）。

    阿梨。承仕一人。驅使一人（已上淨衣）。

    右注進如件。

    年月日。

    右二支度為宛私要粗抄注之。小供之時用弓箭等。私所傳受。雖無此說。依一師傳注載之。用否在人意耳。

    一起首時分。

    一向方。

    一道場莊嚴。

    <PIC>T76016101.GIF</PIC>

    已上圖樣古說如此。但先師上綱以弓矢刀各各四橛副立。鏡面內對立。又中心安置六字經（私雲。若無大壇者。可隨便宜歟。師雲可入莒）。師說雲。弓矢刀鏡等置壇事。毗沙門別行軌意也（雲雲）。若然者懸幡十六流者如何。又基法師撰雲。五色彩幡長五尺（雲雲）。可見之。又蓮實房座主未申高座。前立花機。機上置灑水器（加散杖）。白線同置之（雲雲）。又大原法橋豎頂上畫（雲雲）。可思之。

    一本尊。

    可奉懸聖觀音像（雲雲）。

    大原上綱密密有奉加懸之像。南師等依。無師說不被甘心也。南師意恐之注之有恐之。

    私雲。法印大和尚咨師阿。曰定心。大原用觀音與天王。被載支度。而桂林。師說。南師等不被甘心（雲雲）。此事如何。師阿雲。南師者安慶歟。若少時先師早世。仍面受少（雲雲）。故不委不甘心歟。大原一人說可信之。況定心耶。

    一線作法。

    略秘法雲。白線以十四��為繩（雲雲）。

    三昧記雲。白�薴Q四條。以片偏七筋為一片。以兩片右合為繩等（雲雲）。古雲。以未嫁女令（雲雲）。委作法在別。尤可秘之。

    中道說。依驗記意用五色。其結樣尤深奧也。在別。可見之。

    教記雲。結線可儲支度所下白�薵齯@丈五尺許回經捻合見大箸本太許定�薴f方末留總切左右等分分左右各七分本方紙捻付結末方十四筋左十四右合右�藀言蔬优V堅置。

    此樣出何文耶是只仰師傳許也。

    私雲。一說以白�薴@丈五尺許。十四筋分先右之。左右七筋分各左合之成二筋。次此左合二筋�藆k合之成一筋也（雲雲）。右上指上也。左下引下也。

    一行法。

    八家秘錄。六字經法不立別篇。聖觀音法之末載此法經軌等。

    六字神咒王經。

    此經中說十番神咒。不明印相。第九咒中有結線事。

    六字略秘法（珍錄外）。

    文雲。若欲修瑜伽者。依聖觀音儀則（雲雲）。結文雲。具如廣軌（文）。

    此法中。明結線護摩讀經作法六字真言並其印相。文言極略。行儀仿佛。

    丹州池上依十八道而有私記。念誦結線護摩讀經。依略秘法注其次第。

    私所傳受私記二本。一桂林。一教王。兩記之說抄記如左。見者斟酌隨宜用矣。

    六字略記（六字非教。是有六名也。所謂六觀音雲雲）。

    初入堂儀式及加持供物種種前方便一一如常儀。若有新佛經者。啟白。初先開眼。其作法（雲雲）。

    新被造立（若圖繪。雲雲）。次啟白。啟白了。揚經題名。題名了。發願四弘。次讀經。次釋佛經（雲雲）。次神分祈願等（雲雲）。

    次唱禮。

    南無三身。佛眼（或用半��羅波悉你。教記唱半〃〃〃〃）。

    〃〃六字章句真淨法門（或時可唱部母上雲雲教記不唱之自余全同雲雲）。

    〃〃曼荼羅主阿梨耶�多　椎に　柯廾暗廿單駿弦　br />
    〃〃阿梨耶賀耶四利�睹暗亍　　　br />
    〃〃五大明王〃〃〃〃。

    〃〃大小自在〃〃。

    〃〃三部海會〃〃〃〃。

    先師上綱大小自在之上加六字泥婆羅摩訶泥婆羅。南北師說不唱之。蓮實房座主等說有多說。雖然付師說注之。隨時可取舍之。

    次九方便。次發願。

    教記雲。

    至心發願唯願摩訶毗盧遮那。

    本尊海會大慈大悲聖觀自在。

    六字章句真淨法寶三部五部。

    諸尊聖眾外金剛部護法天等。

    睿山三寶盡窮法界一切三寶。

    各各還念本誓悲願降臨道場。

    證知證誠所修三密靈驗勝利。

    決定現前護持施主消除不祥。

    消除災難惡人怨念咒咀厭媚。

    惡靈邪氣三世怨敵年月日時。

    理運非常一切不吉鉤召引入。

    火壇曼〃悉皆焚燒燒盡無余。

    真言法樂本尊加持護摩功德。

    薰入玉體玉體安穩寶壽長遠。

    無邊御願決定成就宮內安穩。

    諸人快樂天下安穩萬民豐樂。

    及以法界平等利益。

    次供養法。

    師說。或修胎藏供養會。或依悉地。尤可也。

    凡別尊法多依悉地。是可也（雲雲是三昧和尚御說者）。

    私雲。道場觀。勸請。結界供養。贊嘆等並如聖觀音之中記。

    根本印（先達有被不審事雲雲）。

    教記雲。以二手內相叉。直豎右大指。即成。以印當心。誦真言七反。加持心額喉頂。

    ��阿�戳　去漸膝　br />
    六字略秘法軌內縛三古。以二大指押二無名指。誦�抑易　　嫜浴Ｒ災　　居】傘６忠災　儷嶠纈彌　br />
    私雲。師說雲。若依胎藏者。先觀音院主印明。次蓮花部心印明。次略秘法印明（或時先大日印明。又修護摩者隨事相應印明）。

    次正念誦。

    先誦聖觀音咒百反。次六字咒耳。

    私雲。先部母。次大日。次聖觀音。次六字。次成就明。次當壇護摩。次諸天總。次部主。次又部母。

    次結線法。

    略秘法意雲。正念誦了。登高座結線。

    咒師向鬼門。白線著右無名指。施主向人門。著無名指（男右女左）。百遍一結。則灑香水于施主頂萬咒百結了。更復加持。與授施主。

    次著火壇修護摩。次登高座讀經三卷（雲雲）。

    池上私記。依此有次第。

    古記雲。後供養前。加持百遍許（雲雲）。

    又雲。念誦分限訖從高座下。次至本座加持香水一百八遍。即三反灑受者。百八反加持受者。次後供養等（雲雲）。

    次讀經（三反）。次咒者往火壇。修火供（雲雲）。

    但師說雲。五大願了。後伴僧相分讀六字經。誦六字咒。若六人者三人讀經。三人念誦（雲雲）。正念誦時。一人登護摩壇修護摩。一人登高座。轉經（或時無高座只于別座轉之）。一人結線。一人打金。一人灑水。于檀主（若表物。雲雲古說中共用。檀越並表物。師說不然）。其作法。讀經一卷。誦咒百反了時。六人相互見合異口同音（或雲高聲唱�朔　；蠐衷瓢　福　Ｋ嫫湟糲煲嵯咭病４聳幣蝗舜　唷Ｒ蝗巳魎　玻　蚴輩揮萌魎　　Ｈ粢蝗聳閉摺０俜此兄淞恕Ｏ熱魎　４未　唷４我狒椋ㄔ圃疲　Ｓ炙漵泄潘怠ＪΥ　揮彌　Ｓ止偶恰Ｌ粗魘腫越嶂　２　　壞媒嵯噠摺Ｊ　嶂　奘⑶ㄔ圃疲　br />
    里書雲。

    大阿〃〃記意。正念誦之次。登高座。結線。令施主結之。從施主手返取之。艮置。護摩壇可作三摩波多法。而後加持之。與授施主。私謂。若施主無便。自結線者。阿〃〃殊回觀念。自可結之。次下高座。就護摩壇。次阿〃〃重登高座。轉讀六字經並心經各三卷（為法施也）。次下高座還著火壇。香水灑淨念誦少少。而後供養已下如常（雲雲）。

    私雲。此次第依略秘法歟。但以結線。置護摩壇。修三摩波多法條。略秘法不見之。但以線為此法。成就物意歟。山門傳授無此說。更思之。今結線與所成物。其意門耶異耶。可詳之（已上）。

    教記雲。前五供養了（雲雲）。讀經師登高座。向壇鬼門（丑寅角）讀之。不緩不急一卷咒百反讀合可用意也（經雲。誦咒七遍一遍一結此相違如何）。讀經始時結線人施主�蟪Y無名指懸男左（或右）女右（或左）。結線人�藆膜犍玥L名指懸右旋引入同音�朔　　啻＞　┬戮湔咭蒼剖薄Ｄ釧腥艘話俜此斜蝦匣К餃藕暇　潯賢　羥幸算賦　Ｓσ艚嵯呷誦梏橐崛魎　巳魘┬鶻鶇蛉舜蚪稹Ｈ羰┬韃煥詞幣蝗舜┬饕槿魎　巳鞅砦錚　砦　咭路燦亂病９潘郊竊迫粑　隕　藪朔ㄕ咭賊橄敵姓哂冶勱嶂　圃疲　６輛　嵯叩熱鞜艘皇蔽��匆黃呷找話侔私崢陝病Ｈ粼竇　賬洳宦呷沾思漵瀉恿僬摺︰恿僨耙話侔私崧擻燃　病６北鵂坪弦皇逼　朔純陝病︰恿俳嵯嘰聳扇胍玻ㄆ呷漳誚嵯咚土撕蠛笫輩豢山嵯咭玻　Ｈ舸呷章瀉恿僬摺Ｓ窒嗉破涑淌北鸞嵯呤上嗉埔病Ｂ酥屑漵　叢嬌閃釹狄病br />
    次護摩了。下座。

    抑護摩必燒三類形。縱雖非調伏法。必可燒之（雲雲）。火天段（一只）。本尊段（六只。雲雲）。

    次阿梨入三摩地等（雲雲）。

    大原法橋火天曜宿三段間伴僧奉讀六字經（小本）。本尊段（乃至）世天段畢誦六字真言（雲雲）。

    後供養等（如常）。

    一護摩。

    多分依息災修之。但降伏增益等隨事可用心耳。

    里書雲。大阿〃〃記雲。問。此法于息災等中。與何法相應耶。答。先達雲雲不同。或雲息災。或雲調伏。或雲四種相應問。諸說之中。以何為尤耶答。息災調伏為好。何者若自身他人有病患時等調伏相應。若為攘災息災相應（雲雲。已上）。

    一護摩咒。

    若觀音若六字。可隨意（雲雲）。或時示給雲。初誦六字咒。次誦觀音咒。或先誦觀音。次誦六字咒（雲雲）。

    一伴僧咒。

    用六字咒

    一後加持咒。

    師曰。宇治大相國御修法勤仕之時。以六字咒奉加持之。被仰雲。此真言ユтЁヱ聞（雲雲）。後日勤仕。後冷泉院御修法之日。以聖觀音咒奉加持之。主上被仰雲。相葉外記日記之由。者蓮實房座主同被用阿嚕力迦咒（雲雲）。

    大原法橋用大威德咒（雲雲）。

    私雲。井房阿梨（每〃）——用馬頭咒。是蓮花部明王之故也（雲雲）。師道被用六字咒耳。

    一伴僧數。

    師曰。或六人或八人必所用之（雲雲）。或請多助修。為上番下番時之間。上番僧。讀經時了下番僧連續聲。至于後時讀經（雲雲）。

    一相應物。

    祖師御意雲。三類形必可用之。雖非調伏法。為除咒咀也（雲雲）。又骨婁草同可用之。為延命也（雲雲）。

    古記雲。爐用鐵爐。以面染蘗。作人形及天狗形。皆書其名。一夜各七枚燒之。其人長者五尺又長短隨宜耳。若無面者。畫其形亦得之（雲雲）。

    又雲。以麥粉丸黃汁作餅等（雲雲）。

    又雲。或以土作之。又以芭蕉作之（雲雲）。

    又雲。慎莫知他人。師密自設少許面作之（雲雲）。

    又墨書著其咒�煸辜倚彰Ｈ舨恢　　Ｗ牌漵睢Ｗえ湓謁酥涼サ湔　涮跗浞荒信　ㄔ圃疲　br />
    教記雲其形。

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    一燒三類形用心。

    古記雲。三類形○如此能內護摩投爐。護摩非是損人身。斷其命根。但為燒滅其所作惡事。不令成就。消除彼種種不善貪痴本所起妄想分別之垢。不復重作也。心懷慈心。能應觀練內護摩義也。作調伏法。慈心為先。內無慈悲自損他損不識佛意。何堪護摩思之燒之（雲雲）。常加用以勿令廢忘努力努力（但內字可思之）。

    教記雲。右記雲。誦六字咒。先投燒天狐形時可雲降伏咒咀施主天狐�朔　Ｍ渡盞睪問笨稍平搗渚資┬韉睪朔　Ｍ渡杖誦問笨稍平搗渚資┬骼朔　４嗡薪等樂洹Ｉ斬淨　俜矗ㄓ冒　啵┐我允а　Ｉ斬淨　俜創說人浞鞘Υ　Ｒ圓豢啥窆適鑰捎彌　br />
    又古記。此外有所作。所謂人形。桃木•楊木•棗木。此三木各作人形。各八十（乍用之私略只各一）。又此三木箭八十（是不可略之。但造之有煩故此。只各一可有也）。護摩時以前造之弓矢可射三類形。未入爐可射之歟。先以桃弓矢可射桃人形（八十矢）。次以楊弓可射楊人形（八十矢）。次以棗弓矢可射棗人形（八十矢）。如此二百四十度射殺燒之。矢作之有煩故。只以一取返可用之。仍矢只各一可作也。

    雖非師傳。試如此用之。有何異乎。道具已有弓矢刀。思之如此可用意耳。仍以刀射了段段可切歟。鏡天狐等隱來照料歟。仍取鏡十方可令電歟。時了施主歸不可必反閉。以加持力可為護身故也。

    一灰。

    略秘法雲。取少許灰用之（雲雲）。

    師曰。每時終取燒相應物之灰。之令服病人。其服法者。先食前以粥漿可服之。不可以酒令服之。若有數度修之者。每時終之。每早旦可服之（雲雲）。

    古記雲。以彼灰碾之和酒。令飲病者大吉（雲雲）。可用之不可然歟。

    又古記雲。發遣次取燒天狐等灰小許。出堂之後研（五賢反平嬰）。于灰和于漿令服。不可和酒。然不令彼知其是色。師獨知之。若護摩數度每度用之（雲雲）。

    教記雲。或入漿服。不可加酒（雲雲）。或入酒（雲雲）。

    此二說中可依制酒說歟。

    一以線與檀越作法。

    從開白時。至結願時。一時何結計宛足百結之後與之（一說）。又中間百結滿即與之（一說）。

    師曰。第二說尤佳（雲雲）。若然者後後時時只念誦讀經許勤之者。

    略秘法雲。百結已竟。其結線更後加持。與授施主。著臂。男右女左（雲雲）。

    師雲。百結了後。即與檀主令懸頸（或懸臂等雲雲更問）。其咒索袋縫裹令系之。勿著膚矣（雲雲）。

    一送文詞。

    進上。

    結線一條。

    灰一裹。

    右日來結線一百八結滿了。仍進上之。件線縫裹絹令系御頸御耳。灰加御膳可聞召也。言上如件。

    年月日。

    教記雲。結線滿百八結了。頭末取合念珠十弟子緒結樣結三四寸許殘末方長本等切二三寸許③ンЪ紙裹尻頭щユЪ。又其上紙卷如小立文щёЪ可送。其送文詞雲（如上。俱雲可令系御身。公家者玉體可書之雲雲）。

    年月日等別不可書之。

    松竹若花枝付可奉也。

    私雲。取竹枝。有口傳。

    一解結事。

    若檀越病愈事亦平息請阿梨令修供養法。即令解線（雲雲）。若不解為行者作障。解�薳顑G神等歟。其解�薿氶C先修供養法解之。謂聖觀音法修也。念誦之時解之（雲雲）。

    一卷數。

    御修法所。

    奉讀。

    六字神咒經一百八卷。

    奉念。

    大日如來真言二千一百反。

    護本尊真言。

    聖觀音真言。

    延久三年十一月卷數不載之。

    六字真言十七萬反。

    同三年二十七萬九千反。

    息災護摩真言。

    三部諸尊。

    諸天曜宿。

    奉供。

    大壇供一七個度。

    護摩供二十一個度。

    神供三個度。

    六字河臨所。

    奉念。

    大日如來真言七百反。

    本尊真言二千一百反（後度〃七千反）。

    三部諸尊〃〃七百反。

    諸天曜宿〃〃〃〃〃。

    息災〃〃七百反。

    右（雲雲）。九口阿梨（雲雲）。

    或時護摩供次河臨七個度。

    神供次秘密襖法七個度。

    私問雲。讀經一百八卷有何處耶。師雲一結一卷。故雲一百八卷也（雲雲）。

    又問。百結也。答師說一百八結（雲雲）。

    二七三七日等連修之時如何。可尋之。

    又問。勤仕後冷泉院御修法之時。只六篇也何。答。加經為七也（雲雲）。南師雲。讀經多少可隨時宜（雲雲）。

    教記雲。

    御修法所。謹奏（公家案）。

    奉讀。

    六字神咒王經一百八卷。

    奉念。

    大日如來真言二千一百反。

    聖觀世音菩薩真言二萬一千反。

    觀音六字神咒十八萬九千反（伴僧八人足也）。

    息災護摩。

    三部諸尊總咒。

    諸天曜宿真言。

    奉供。

    大壇供七個度。

    護摩供二十一個度。

    神供三個度。

    右謹依。宣旨始自月日至于今日並一七個日之間。九口僧綱大法師等。相共勤修上件教法。特致精誠。奉祈。金輪聖王玉體安穩寶壽長遠之由如件。仍勤行事謹奏。

    年月日。阿梨。

    卷數付御衣奉取返使結線等相具灰密密可令召由。能含可進上之。

    一問答料簡。

    問曰。六字神咒經者。是何尊法耶。答。是觀音法也。

    問曰。經題只之六字神咒。不加觀音之名。何以知是觀音神咒之事耶答。六字經說咒了雲。願此咒常吉。觀世音觀照我身。憐愍我故。即說咒曰（雲雲）。當知觀音法乎又請觀音經約觀音行法。立六字章句之名。隨又其文義。彼經此經相似。準之可知又六字略軌雲。若欲修瑜伽者。依聖觀音儀則（雲雲）。又八家秘錄聖觀音部中。載六字經。依此等說。可知觀音神咒也。

    問。六字者付經所說神咒。有六字歟。答。人人推量雲。六字咒�抑　扔辛朱！Ｈ輝撇幌甑悶淞幀br />
    問。既計之無六字何事。答。或驗記雲。六字者觀音略名也。意雲。觀音有大悲等之六之名字故。名觀音。秘六字也。委見驗記（可見彼也）。觀音之六字之神咒雲也。

    問。大悲等六觀世音者。是天台所立也。所不爭也。但今所言之六字之言。付觀音之六種立雲事。所不見也。仍猶六字者。付神咒之字可論耳。如彼一字金輪。唯有一字。文殊一字五字六字八字皆有其字數。例之觀音六字。其字之數。可有六字也。仍付字數可尋思之案經文雲。觀世音消伏毒害虛空藏寶幢孔雀陀羅尼六字章句等（文）。六字章句猶付神咒置六字之言。咒所雲六字者。是六觀音。此法是聖觀音法證文先出了。何廣雲六觀音耶。若六觀音法于六觀音像前可行之。例如七佛藥師法。向七佛耶。何只向聖觀音一像行之哉。儀軌說秘錄篇不可背彼耶。

    答。付字數不得其六字故。以別意付六觀音消六字之意也。問字既不得其六字。故有遮詮無表詮。故不付字數以別意問答家俱可思之也。但六觀音于六觀音像前可行至經文不雲可對六觀音像。故今對一體修之有何失耶。七佛藥師經說故也。今雖向聖觀音一像。其六觀音之義不可異乎。本體聖觀音付修無異乎。故軌雲。依聖觀音法耳。非遮六觀音乎。秘錄意又以聖觀音為本體。故可不雲千手等。故沈爾入聖觀音像中乎。

    問。付字數尋之問答家共不得之。至于一字金輪文殊一字五字八字例者。問。家得例答家不能會釋。

    以下重重事（在別出之必可見之）。

    師曰。六字者非字數。六是名字六也。六觀音利六趣故。有六名字也。請觀音疏有釋（雲雲）。

    賢暹乍恐尋之。此義與請觀音疏合時耶。能可思之。

    行林第二十一。六字上。

    享德四年六月六日于西圓寺聖門院以石山寺本令書寫畢。

    承應二（癸巳）年三月十七日以二尊院本書之。

    行林第二十二。

    河臨。

    一支度（桂林）。

    大船一艘（壇所料）。

    編合二艘為一船（但舟廣者不可編者。圓支度雲。並結兩三雲雲。付板敷雲雲）。

    廚船一——（圓支度雲。拔加入佛具船）。

    護摩壇（方四尺二寸。圓雲。五尺雲雲）。禮版一面（可有半疊）。脅機二前。壇敷布一——。閼伽壇供等七前（四面）。

    或時雲。閼伽二十八前（雲雲）。或時雲。米十石五斗（一瀨一石五斗之內。壇供並雜人等食也雲雲）。

    油七升（一瀨一升定）。

    或時雲。油三升五合（燒油二升一合御明一升四合圓雲。油三升雲雲）。

    燈械五。

    或時雲。御燈樓四具（雲雲）。

    護摩支分七具（或時不載之總米內有之故也）。

    錫杖四棒法螺四口金剛鈴四口（若立定者可用例鈴雲雲）。小大鼓一面（可有拔）。打磬四（或時雲。一口）。

    鐵人形。檗人形。　人形（各七枚）。

    或時雲。各四十九枝（雲雲）。圓雲。一尺蘗二十枚等（雲雲）。

    菅拔七枚。解繩少少。大幕一帖。鋪設少少（或時雲。疊四枚雲雲）。三類形七具。松。鐵末。毒舂。谷。續松少少。中臣祓僧一人（伴僧之內）。甦。蜜。名香。御衣（若有僧主者等雲雲）。

    或時雲。

    壇供四面（但五十六壞。一壞料五升果子五十六杯）。餅同前。羹同前。閼伽二十八前。橛四枚。標木二杓一具。五色�臐C弓四。箭四。鏡四。小刀四。香爐一。打鳴。灑水三（各加散杖）。六字經。結線。燈心少少。出器（大小）。胡麻一升。芥子三合五勺（每度半合）。粳米三合五勺。熟五谷。生五谷。飯。鹽。花。香。名香。丸香。乳木七具。薪七束（松七把）。三類形七具。散米七具。箸一。帚二。閼伽桶（加杓）。折敷二枚。

    里書雲。

    私雲。大和尚曰。定心和尚申請陰陽師令讀中臣祓。大原以伴僧令讀之。兩人共隨谷面受。其說不同。可隨宜歟。

    若申請陰陽師者消息禮紙可申。其旨不可載支度矣。

    見定心房現修之時日記。陰陽頭賀茂道言朝臣。敕使等乘別船。令來。御衣者預陰陽師是即陸上御祓摩物料也（雲雲）。

    御衣事。私雲。大和尚曰。檀主來臨者。不可具之。不來者可具也。

    承歷四年（庚申）九月十一日。圓融房法印于桂河奉為。公家。被行河臨法。助修十人（被申請二十人敕之十人雲雲）。行法船一艘（編舟八艘為一艘）。助修料舟一艘（合六艘）。從僧等舟一（同）。廚舟一（同）。御舟屋形高五尺余六間也。舟指八人也（已上）。

    教記雲。

    先支度可出之。

    注進。

    六字法河臨一夜支度。

    大船一。

    編船二可為一歟。舍形張一丈。長三間。高從棟下六尺許。護摩炎無危程。

    船裝束（大幕二帖。疊六枚。薦無障引圍之。承仕等相共可沙汰之）。

    廚船二（舍形並薦等可引圍之）。

    護摩壇一面（方五尺。高八寸爐桶可有之）。禮版一面（方二尺五寸。高七寸半疊一枚）。脅機二前（廣一尺五寸）。燈蓋四名香（如前）。甦。蜜（各少少）。五色�臐C鐵人形四十九枚（長五寸廣一寸）。蘗人形四十九枚（長廣如先）。鹿皮人形四十九枚（若蒲若　）。菅貫七枚（以菅可造之不可用茅）。解繩少少。折敷九枚（之內二枚閼伽料也）。小大鼓一（桴二可有燈台可有之）。大寶螺四（私雲。借求不可憑被下之）。金剛鈴四。鉦鼓一（桴二可具之）。壇供料米七石（瀨別一石）。御明油三升（之內一升廚船二燃料）。壇敷布一端。炭一�l。

    伴僧十人。驅使七人。見丁二人。淨衣（白色）。雜人布淨衣（如常）。

    但御修法不經數日者。不可入支度者也。

    續松七十把。

    人供御修法一夜料可被下之（七壇行法故。當二日余一時須被下二日料哉）。

    右支度注進如件。

    年月日。行事大法師。

    阿梨位（ㄙ）。

    支度端書可雲。船行事並伴僧一兩人相具。自日。赴河點定。七瀨可立標（如竹物七筋可用之）。晚景始行法。未明可修畢矣。

    一道場。

    第六日後夜時了後。阿梨番僧承仕檀越雜人等相共。臨河乘船。以幕引圍。壇所中心置護摩壇（其中心置葉火爐。師雲別可涂爐）。閼伽一前並護摩支分等安置之。或時四前（雲雲）。可隨形歟。

    向壇奉懸觀音尊像（雲雲）。

    師雲。壇所觀音奉渡也（雲雲。南師說同之）。但儲別像可宜歟（雲雲）。幕外立大鼓二口。淨人可擊之。但小大鼓一口。可隨宜歟。

    一日時。

    問。定第六日後夜時了。可赴河歟。

    師雲。不可必然。第五六七日間可擇吉日也（雲雲）。

    又本記雲後夜時畢可修。猶初夜時畢可赴河也。晝極揭焉之故也。後冷泉院御時。于大井河被修之日。東寺僧侶河邊雜人等成市覽之（雲雲）。仍可有憚也（雲雲）。

    里書雲。承歷四年圓融房被行之時。己初被始。申終結願（雲雲）。

    一行法等事。

    記雲。第六日後夜時畢後。臨河等（雲雲）。

    師雲。初夜護摩了後供養以前赴河也。河臨事了。還歸壇所之後。修三摩波多分也（雲雲）。後日說雲。初夜護摩如例。回向等了。後可赴河也（雲雲）。

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    此指圖只大略許也。不為規。如此事隨時可許。以便宜吉先耳。兩記共無之。私所入也。

    私雲。河臨時。船壇本尊。定心和尚。懸觀音。大原僧都。懸天王。可依何說耶。師雲。師阿雲可懸觀音也（雲雲）。

    長久四年決意。

    或人雲。歸壇處之後。重修護摩（雲雲）。可尋之。

    今案安鎮作法。有其儀耳。

    教記雲。師傳曰。河臨當日後夜日中時。如例回向等之後。赴河。此定以河行法可為初夜後夜之二時也。而大原僧都乍稟受此師說。初夜時亦修赴河還壇所被行後夜日中之二時。仍承之一門只如此修來計。思以壇所之時。�V滿二十一時以河行法別數為可思。依之初夜時亦行早早超河秉燭始未明可畢也。下第七瀨赴事共沙汰了。實檢系聖觀音船向此次第上瀨修上也。河臨之事由。略可啟白。

    供養法護摩讀經結線（如壇所）但結線不可通三度。

    已上教記。

    師雲。第七瀨。

    先供養文。唱禮。九方便。次略供養法（十八道）。次略護摩五段（南師說。護摩只火天•本尊二段也雲雲。私見禪定僧都諸壇合行作法火天加曜宿。本尊加護諸尊之說。雲雲。以之可潤色歟。北師說。火天本尊也雲雲即之北說尤可也雲雲）。

    此間助修讀經誦咒結線灑水打金唱發事等如常。每瀨三卷三百反三結（雲雲）。或一結（雲雲）。結線用不二說相分。雖然必可結線歟（雲雲）。

    于豫州所修給之河臨。不結線（雲雲）。

    次護摩了後。助修一人（讀中臣祓）。一人令解繩（本記雲解功繩）。中臣祓畢。伴僧四人誦六字咒（振鈴）。四人亦誦咒（振錫杖）。四人吹螺。一人（無間打磬誦咒）檀越應發響。即取鐵等人形各七枚。取合摩自身人形吹系息置之。即有一人。茅一枚被壇越（如六月禮。後越）。然後以散米散人形上即解繩菅拔人形投入河中。已上面授說也。本記意亦同此意。而先日所下賜口決說。長久四年護摩間中臣祓等（雲雲）。

    本記雲。阿梨伴僧等皆怒音目內慈悲數唱�朔　ㄔ圃疲　br />
    教記雲。護摩了後。番僧等可掌事等兼差定護摩了可相待之。

    十人定。中臣祓一人。振鈴一人。螺吹四人。鼓打一人。金剛鈴二人。鉦鼓一人（已上十人）。

    護摩了。壇拂了。閼伽等如本取居程差定人人桴取設螺當口相待程阿梨乍坐禮盤向高聲出迦知等聲付中臣祓打出讀合鼓螺等亂聲。口高聲唱法知等�朔　Ｍ庀峙　嘀　Ｄ詵　缺　摹Ｖ諧檢鸞饃撕蟆Ｌ叢槳頌誦巍ネ寥誦巍ネ蝗誦穩『夏ψ隕硐え等誦穩緩籩彌　Ｒ蝗艘暫鴦鴇惶叢驕焙笊硐螞鴣齪螗單蕙順　Ｈ鞜巳群笊　咨お誦紊咸乘　傯兌鄖休尋謂饃シ誦蔚熱【又謎鄯笸度牒幼螅　　揭玻　Ｈ牒又瓜虻刃蘚蠊┬酥練ぉ擦恕７鴯┐熱﹞齟典咸徹┼召シ　昧酥復　釕稀４武　擰４紊箱擻秩縵刃薹　紉病br />
    次後供養（助修唱●）。贊（四智）。發遣等（如常）。

    里書雲。

    師曰。以壇所立刀切菅拔事。大原•定心等說不見之。壇所立刀是結界歟。然者行法中問令拔者憚多。況國隨口傳中雲。七瀨拔時。以鑌鐵刀置河右也。人形置河左（雲雲）。爾者以件刀。可切之。不然者其刀無用也。但左右者是陰陽師之左右歟。更可尋之。仍支度可載用刀也。有陰陽師者。以彼可令切之也。

    師曰。大奴佐振有咒（雲雲）。

    或陰陽生雲。南斗北斗三台玉女。左青龍。右白虎。前朱雀。後玄武。前後翼輔急急如律令（其咒也）。私案雲。咒詛諸毒藥等。一行可用之。密誦之努力努力不可聞人。穴賢穴賢中臣禮事。

    或雲。覺大師傳此河臨給者。中臣祓倭語也。如何之（雲雲）。先祓作法。自唐雲相傳。自上古所知也。于此朝。成倭語。又不可難事歟。吉備大臣自唐。

    大和尚曰。注中臣祓雲。素戔烏尊犯天罪之時。令天兒屋命。以掌其解除之大淳辭。厥後皇孫天降之時。五部之神陪從而天兒屋命其一也。即中臣之遠祖也。故中臣忌部歷世相承供奉其議矣。

    大唐無禮作法者。何于本朝。此解除法付祓名耶。彼朝定有其文言歟。但雖有。中久任國雲古風。用此祓文不可難歟。更可尋訪之。

    禮（去——雲。苦計反。三月三日河上浴而欣。目契。所以卻災也）。

    祓（去——雲。方睇反。福也。三月上巳。于水上浴除垢穢也。又音弗）。

    上巳者。私雲。漢書雲。三月上巳。官人皆禊于東流水上。鄙國之俗。三月上巳之日。于添洧兩水之上。執蘭招魂拂除不祥。晉書志雲。季上巳。官人及百姓皆禊東流上。自魏以後。但用三日。不以上巳。曲水之游是也。

    圓融房于瀨瀨一結合七結也。前行法之間九十三結（雲雲）。

    圓融房三段。

    火天（但合曜宿）。勸請諸天總印咒。燒供火天真言三杓。曜宿真言各一杓。乳木三把（各三支）。

    本尊段（合諸尊段）。本尊真言只百反許可誦之。合三種物只百反許可投之。若當段物百反。余物各二十一反可投之。但從始合投宜歟。乳木二十一支•三支•乳木三把。諸尊段料可投之。誦延命真言。古呂草可投之。本尊段末可燒三類形。

    世天段（如例）。先欲修此行法者。可成此觀念。厭媚咒咀等之起。是偏無始。彼此愛慢妄執顛倒起仍入本尊平等慈悲三摩地。無始厭離虛妄心。悉鉤召引入本尊三摩地摧彼解脫。令歸入本尊真如一平等理可想也。如此觀念法驗定顯歟。少起橫心修定不吉歟。能能可觀念。是最極秘事也。世天段時。必誦十二神將咒。一杓可供之。其所以者。諸厭媚咒咀作法。離十二神。無作之。十二神祈厭也。仍必十二神總可供之也。

    又世天段初可誦不動咒。是為護身也（雲雲）。又未被始行法前。略神供一度又七個度行法之後。又修神供（雲雲）。又瀨瀨間行也。依河便宜也。

    已上圓融房說（靜算面受記之）。

    承歷三年九月三日。或人面受井房說雲。七瀨者。隨河便推量可移瀨瀨也。其瀨瀨間一町歟。若一町余歟。從下至上。第七瀨。從船下可歸也。歸下始瀨等。頗不宜事也（雲雲）。已上。

    一次瀨瀨事。

    作法如上。但亦五悔許（雲雲）。

    教記雲。七瀨護摩了後。相應物燒灰小許取可將還。七瀨行法亦修未明畢還壇所可行後夜日中也（相應物灰小許河臨灰取加可置之。破壇了。�V可令入流清河也。努力努力）。

    一灑水事。

    長久四年決雲。六字並河臨時。灑于檀越不用之。又先師不用之。但檀主來可灑之（雲雲）。

    教記雲。若檀主不來者。標物灑水菅拔等ЗлЁ若檀主雖來不乘壇船。在別船者。標物灑水人形等。菅拔彼別船持渡ЁЪ可令為也。

    一衣服事。

    長久四年決雲。若有檀主。菅拔狩衣脫副（雲雲）。面授雲。不用衣脫（雲雲）。

    一上下瀨事。

    長久四年決雲。可尋世法（雲雲）。

    後日面授雲。自下瀨至上瀨修之也。若自上至下有流留物之故（雲雲）。

    故惟範阿梨于東三條殿池修之。世人雲。池臨阿梨。又從上至下修之（雲雲）。

    一作三種人形本色代物事。

    陰陽家七瀨祓。此三種人形用之與今不異（雲雲）。

    鐵（是本也。若無鐵者可用行。但不可削皮。下付皮可作也。似合耳）。

    蘗（是本也。無替用物雲雲）。

    　（展轉之末也。本用脯。無脯者用鹿皮。無鹿皮者用　也。鹿皮求之不難。仍可用鹿皮人形也）。

    一三種人形重樣。

    三種人形一枚取三枚。上蘗。中　。下鐵重。重時有咒（雲雲）。一人形三反咒三枚合九反也。誦咒重了中結合扇骨樣引壇前向誦咒。是人形入魂咒也。��悉多�o也娑婆呵。

    引互形。

    <PIC>T76017001.GIF</PIC>

    以一結一度撫之一瀨七撫也。一瀨三七二十一枚人形了。

    一菅貫事。

    陰陽家無本文。只是此國舊習耳。

    一讀中臣祓作法事。

    讀間大奴佐振讀之。大奴佐以紙作之非法。麻用。大奴佐振有咒（雲雲）。

    一解繩事。

    　不法也。ШюЛ⑥可用之。七瀨祓時。以鑌鐵刀置河右。以人形置河左（雲雲）。七瀨祓。本是一人所作也。末代以七人被行之。一人勤時從下瀨始之（雲雲）。

    已上五事。自教記之中抄之。和尚會陰陽頭安倍國隨朝臣被尋聞之（雲雲）。

    私雲。依何文。修河臨法耶。

    師曰。未得本說。只師師口傳來也。依之師傳雲。大阿梨（谷也）雲。昔慈覺大師于大唐受此法。殊秘之給。歸朝之後。廣不流傳。只大師門跡傳受此法（雲雲）。實弘法智證等門葉皆不知之而已。

    私雲。覺大師于大宗。隨何師令受習給耶。

    師曰。見巡禮記。其旨不詳。但谷隨靜真受學此法之時。靜真以右狀所教示也。傳法人是有浮言耶。

    靜真于誰人。所受學之耶。

    師曰。覺大師秘藏之始。欲絕而靜真于木寺喜勝內供之許。傳受之（雲雲）。

    木寺喜勝內供何所人乎。

    師曰。未詳。木寺有二。一在仁和寺。一在深草邊。而東寺人皆雲仁和寺木寺。仍山六字法東寺為本也（雲雲）。此言不然。東寺誰人行此法耶弘法大師更不傳之給。喜勝知河臨實是我山人也。雖自門人。依緣住他所。古今常例也。此事與故寬運僧都相論得勝畢（雲雲）。

    私雲。六字經法旨趣如何。

    愚案。若是觀音本誓咒咀返卻還著本人。其秘密深甚行儀歟。河臨者。其中正作成就之時。作法歟。

    行林第二十二。六字下。

    享德四年六月八日于西圓寺聖門院以石山寺本令書寫畢。

    承應二年三月二十四日以二尊院本書之畢。

    舜興。

    元祿十六年癸未三月下旬書寫之。

    嚴覺洪道。

    享保十三戊申年于出雲寺書寫校合了。

    行林第二十三。

    聖觀音法上。

    一支度。

    注進。

    聖觀音御修法一七個日支度。

    御本尊（有無隨形勢）。

    壇一面（可有爐）。桶。燈台四本。脅機二腳。禮盤一面（可有半疊）。甦。蜜。名香（沈。白檀。薰陸。龍腦）。白布一端二丈（壇敷並佛供覆料）。芥子袋。大幕一帖。壇供（如常）。燈油（如常）。淨衣（白色）。阿梨。伴僧。承仕二人。驅仕四人。見丁（已上人供如常）。

    小桶杓各各一口（閼伽神供等料折敷三枚）。供所新具房裝束（如常）。芥子袋。大幕一帖。壇供（如常）。燈油（如常）。淨衣（白色）。

    阿梨。伴僧。承仕二人。驅仕四人。見丁（已上人供如常）。

    小桶杓各各一口（閼伽神供等料折敷三枚）。供所新具房裝束（如常）。

    右注進如件。

    年月日。

    注進。

    聖觀音供一七個日支度。

    壇一面（方三尺五寸）。燈台二本。脅機一腳。半疊一枚。甦。蜜。名香（沈白檀）。壇供（如常）。燈油（如常）。白布一段壇敷料。淨衣。

    阿梨。承仕一人。驅仕一人（已上）（人共如常）。

    右注進如件。

    年月日。

    一起首時分。

    集經雲。每月十五日（雲雲）。

    阿嚕力迦經雲。白月八日或十五日（雲雲）。

    又雲。從白月一日至十五日（雲雲）。

    又雲。正月一日起首至十五日（雲雲）。

    時分。

    集經第五曰。晝夜三時（雲雲）。又日別三時（雲雲）。

    阿嚕力迦經雲。三時（雲雲）。

    一向方。

    集經雲。咒師面向東坐○（雲雲）。舍利塔內。

    阿嚕力迦經雲。畫像畢于淨處面西安置（雲雲）。

    私雲觀行儀軌並一印軌。不雲起首向方。香集經雲。燃薰陸香（雲雲）。阿嚕力迦經雲沉水白檀（雲雲）。

    一行法。

    大聖觀自在菩薩心真言瑜伽觀行軌（出大毗盧遮那經不空）。

    私雲。此軌依胎藏。但儀則簡略前後起盡頗似難見。能可斟酌歟（其文次第如下記雲雲）。

    陀羅尼集經第五卷（觀世音卷中）。

    私雲。此卷明千轉觀音白衣多羅毗俱知印咒等。

    師傳雲。文說千觀音心印咒功能雲。千劫○業障○滅盡得俱千佛聚善根。背千劫流轉○見千轉輪王（雲雲）。觀音所詮法門無數。且為利生所現以千為極。謂千手等也。並今文以千為其數。即千手菩薩所持標幟皆是一切觀音標幟也。如意等一切觀音皆在其中也。皆是一種法門也。今言千轉觀音者。即彼一千功德聚也。彼千手菩薩唯四十余年所持明之。今此觀音即彼一千手所持標幟是也。師說即以此千轉印明。為一切觀音印明。乃至諸經所說有名無法觀音皆依之修之（雲雲）。

    私雲。經始文雲。若作此印法。一切觀世音菩薩見之（雲雲）。終文雲。通一切用作是法者。觀世音歡喜（雲雲）。此中不明入修行儀。只說根本印咒兩三之成就法（矣）。

    觀自在大悲成就瑜伽蓮花部念誦法門（不空）。

    私雲。此念誦法用悉地中三部三昧耶寶車輅等印明道場觀。依金剛界成身亦用五相成身。金對記雲。不空智瑜伽蓮花部念誦法觀音部阿梨行法。亦通當部諸尊法。更問。

    觀自在菩薩心真言一印念誦法（不空）。

    私雲。此法明一印行儀。非常途作法矣。

    已上經軌大略如右。池上大原私記未見。但有一印私記。如下書之。今就兩部及甦悉地各略注其梗概矣。

    先依胎藏大悲都壇而行之者。

    先受持地分（分為三）（私雲。八前有著衣上堂加持供物隨方啟白神分唱禮等法如胎記）。

    一禮懺法（私謂普賢行願也）。分為九（作禮等九方便是也）。

    二護身結界法（此有六）。

    先入佛三昧（一）。次法界生（二）。次轉法輪（三）。次被甲（四）。次羅字觀（五）。次無堪忍（六）。

    三正受持地法（此有六。軌文有師說加請地文印明）。

    先驚覺地神（一）。次地神次第（二）。次灑淨（三）。次受持偈。次召請地天（師說加之五）。次持地（六）。

    第二住觀成身份（此有十二）。

    先�葑鐘：鰨ㄒ唬　４撾迓鄭　奈��　４問　�Q洌ㄆ擼　４偉俟饌　　耍　４渦鬧夢奚洌　牛　４衛肴咀鄭ㄊ　　４偉擦ぐ薰稈郟ㄊ　唬　４文盥悖ㄊ　　br />
    第三安立器界分（此有六）。

    先燒淨器界印明（一）。次五輪印明（空風火水地二三四五六）。

    第四法界標幟嚴身份（此有三十二）。

    先入佛三昧耶（一）。次法界生（二）。次轉法輪（三）。次大惠刀（四）。次法螺（五）。次吉祥（六）。次金剛大惠（七）。次如來頂（八）。次如來頂相（九）。次毫相（十）。次瑜伽持缽（十一）。次施無畏（十二）。次滿願（十三）。次悲生眼（十四）。次如來索（十五）。次如來心（十六）。次如來臍（十七）。次如來腰（十八）。次如來藏（十九）。次普光（二十）。次如來甲（二十一）。次如來舌（二十二）。次如來語（二十三）。次如來偈（二十四）。次如來辨說（二十五）。次如來十力（二十六）。次如來念處（二十七）。次一切法平等開悟（二十八）。次普賢如意珠（二十九）。次慈氏（三十）。次一切三世無礙力明妃（三十一）。次無能害力明妃（三十二）。

    第五觀道場分（此有十）。

    先大海（一）。次金剛手持花（二）。次花台（三）。次妙蓮花王（四）。次正觀道場（五）。次三力偈（六）。次普通供養（七）。次大輪壇（八）。次眾色界道（九）。次外院界道（十）。

    第六觀曼荼羅分。

    文雲。觀彼中胎內普光淨月輪（乃至）。次八曼荼羅眷屬自圍繞（第一會中形）。

    私雲。四方四佛（如常）。東南（普賢）。西南（文殊）。西北（彌勒）。東北（觀音）。

    四菩薩次第八印品並入位品及抄記如是。

    普賢文殊（方位如上）。西北（觀音）。東北（慈氏）。廣大軌。

    持誦不同意雲。廣大軌說舉世相承行之。未知出處。持蓮抄記。發心修行證果涅��之次第也（雲雲）。

    觀音（西北葉）。

    梵號。●●●●●●●●。

    密號。正法金剛。

    種子。●（母八葉）●（然和上胎藏種子）●（胎記右泉）。

    三昧耶形。法住印。

    尊形（肉色。左手開掌當乳。右手持蓮花與左相對首冠中安無量壽佛）。

    觀音院主。

    梵號。密號如八葉尊。

    種子。●（或軌）●（或軌然和尚又觀白在院）。

    惟軌雲。觀�蹲止飴腫　墑и呱恚ㄔ圃疲　br />
    青龍雲。惹●（種子即不生義。或以初薩字為體驚覺義雲）。

    三昧耶形。開敷蓮花。初割蓮花（胎界記）。

    尊形（肉色。左手未開蓮花以右手如開一葉勢坐赤蓮花）。

    已上二尊隨取一尊可為本尊。但至八葉尊者說。雖依大法聊爾不可行之。此外釋迦院文殊院亦有觀音。皆是彼等侍者也。仍除之耳。

    里。有人雲。此開敷蓮花。繪師佛書違也。

    一說雲。蓮花部院<PIC>T76017201.GIF</PIC>

    聖觀音軌雲。未敷蓮花（雲雲）。

    又觀音院〃〃〃。

    台軌七集雲。

    初割蓮花●。<PIC>T76017202.GIF</PIC>

    調定圖。初割蓮花雲也。

    釋迦院觀音三昧耶形<PIC>T76017203.GIF</PIC>

    文殊院觀音三〃〃〃<PIC>T76017204.GIF</PIC>

    金剛界圖。蓮花上橫三古。三古上豎獨古。獨古上有火炎。法菩薩。

    <PIC>T76017205.GIF</PIC>

    仁和尚本雲。法住印（八葉觀音）。未敷蓮花<PIC>T76017206.GIF</PIC>

    次東遍知印（第二會）。北方觀自在（第三會）。南置金剛手（第四會）。依濕哩底方不動如來使風方勝三世（第五會第二院）。四方四大護（第六會）。初門釋迦文（第七會第三院）。第三妙吉祥（第八會）。南方除蓋障（第九會）。勝方地藏尊（第十會）。龍方虛空藏（第十一會）。及甦悉眷屬（第十二會）。護世威德天（第十三會第四院）。

    或雲。可雲十三大院。而不可雲十三大會（雲雲）。

    第七名請分（此有十五）。

    先治路（一）。次成不動身（二）。次振鈴（三）。次勸請（四）。次三部心（五六七）。次索（八）。次鎖（九）。次鈴（十）。次遣除從魔（十一）。次示三昧耶（十二）。次閼伽（十三）。次花座（十四）。次善來偈（十五）。

    第八成事業身份（此有三）。

    先除障加護（一）。次正成金剛薩�剩　　４偽患祝ㄈ　br />
    第九結護分（此有八）。

    光怖魔（一）。次難堪忍（二）。次四方四大護（三四五六）。次門門守護（七八）。

    第十供養分（此有七。加閼伽者成八）。

    先閼伽（一）。次五供（二三四五六）。次普供養（七）。次贊（八）（大贊五贊四贊）。

    里。請決雲。又師說雲。學密教者。先可知其門三部大法門各別。言門異者胎藏金剛兩部以理為正兼事也。甦悉地以事為正而兼理。謂之門別也（雲雲）。

    元慶七年十一月二十九日記。

    安然和尚不動記雲（胎藏界攝）。次供養法先閼伽（乃至）。燈明已上。供物一向取右方。作先印契次即以手一一捧之。

    大贊。

    對受記雲。海大德說用普印。謂金剛合掌也。

    又雲。又其大贊出大日經第七卷中及金剛頂四卷六卷本。經並皆唐翻。今玄法寺兩卷三卷儀軌出其梵文。慈覺大師傳其詠曲（雲雲）。

    又雲。私雲見大和上見行之法。唯用大日小贊。

    毗盧遮那贊（從海大德及護僧正大和上得）。

    薩縛尾也（二合）比波�鍍蓿　希├　　希┬病br />
    索檗哆地缽帝爾（而已反）曩怛賴（二合）馱睹迦摩訶�{佐尾嚕左曩曩謨娑睹諦。

    <PIC>T76017301.GIF</PIC>

    其小贊。本但是口傳未見經文。然玄法寺爛脫兩卷儀軌出此贊。又于小贊亦有慈覺大師及珍和上並正僧正三家詠曲。權僧正大和尚說珍和上說。謨字恭敬之聲呼之。贊岐守說。慈覺大師此處傳大日小贊也。但珍和上以此小贊為法身贊。更加報身應身二贊。傳三身贊。並有曲調（雲雲）。

    私雲。小贊漢語（出青龍寺三卷本。任梵贊四句。如次為漢語四句）。

    一切善生種。妙用體無礙。三界如大王。遍照我頂禮。

    五贊（出惟謹本。一贊佛。二贊法。三贊僧。四贊普賢。五贊金剛手）。

    佛。摩賀迦嚕�v建曩貪（一）舍娑（二合）藍薩�斗停ㄒ├悖　嘁苑矗├媳跡ㄈュ├　　且├塹賾　　希├�（引）馱㘕（三）缽羅（二合）��（上）摩弭怛他（去引）耽（四）。

    法。吠羅擬野（二合）惹曩南秫（詩律反）淡戌婆納蘗底謨（引）左劍（二）幡�　　澹　∫苑矗┼讓戰　　ㄈ┼倜沾錈#149157;舍麼�逗叮ㄋ模　br />
    僧。目訖耽（二合）目訖底（二合）幡他（引）缽�　　希　說　　弦唬┤雲蛉鰨ㄈ希┬顧孛忠玻　希舵短澹　希┐　　├蛉鰨　希┼藎　希┤彩忌　`（二合）虞��（三）曩謎僧（去）建左婆（去引）婆羅�抖擼　幾鞣此模　br />
    蓮花部。薩�賭竿圓　蓿ㄈュ┤徭鈍F（二合引）野（一）三（去）勃哩（二合）野虞隸虞藍（二）阿�堵瘋錐嗌　啄錚　希┬埃ㄈ┼仝櫻ㄒ#169331;殿摩訶答摩（二合）寧（四）。

    金剛部。摩訶�{野左��（上）野（一）尾你野（二合引）�{惹野娑馱吠（二）訥難娜麼迦夜（三）曩謨悉帝�對宦蓿　希�曳（四）。

    私雲。已上五贊。佛法僧贊贊佛部也。普賢贊贊蓮花部。金剛手贊贊金剛部也。

    四智贊。

    攝大儀軌雲。次誦吉慶伽他句。真言曰。

    ���對宦蓿　希┤叮　希┤　ㄋ莢蟹矗┬M�　　希└對　　希　蜿　　希├�怛㘕（二合）�對　錟φM野捺（三）�對　　希　贍ш揉嗥丁br />
    私雲。此贊梵語漢翻並出。金剛頂經三四卷本中一字儀軌出其用印。

    金剛合掌。當心左低頭（初句嬉戲）。不改金剛合掌。合舒臂安額（第二句花）。前印從于臍漸上至口瀉（第三句二卷雲奏歌）。當心左右旋轉印安于頂上（第四句金剛舞）。

    勘金對記。四智贊印有四家說（高野和上。入唐三君。嵩大夫。行和上）。一字軌說也。

    三身贊（法身贊如上出大日小贊是也）。

    成就菩提報身贊曰。

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    <PIC>T76017401.GIF</PIC>

    阿難摩（引）畢（引）娑虞娜者藍（引一）曩莫三娑瞻（二合）素耽怛�　　希┼{沓徒（沓含反引二）摩賀摩賀（引）難帝摩賀摩賀紇哩（二合）沓（引三）摩賀摩賀（引）拽野摩賀摩賀（引）阿怛摩（二合）南（引四）。

    金剛應身贊曰。

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    �睹垮戎　鈍F擗曩𩕳素多曩娑怛（一三合）頗曬迦賀娑多（二合）鼻哩（二合）俱胝（二合）穆�吟馘　ㄒ├蜮悖　弦┤イ琢ㄒ埃ㄋ模┐匚擦Y（引）爾娜�讀　ㄒ┌　　希┐咨　哦茫　希┐啵ㄒ┼垛蟈�阿（引）哩摘曩麼尾彌野（二合）阿者�{制吒（上）南弭地（上）焰（四）。

    已上三贊出青龍寺本三卷胎藏儀軌上卷普供養真言之次。青龍寺儀軌有二。是名別本儀軌。

    私雲。聖觀音贊有通外外贊者。謂出觀自在修習三摩地法中。即金界十六尊中法菩薩贊也。即亦通用諸菩薩贊（雲雲）。

    第十一諸會分（此有十二雲雲）。

    第十二布字分（此有二。雲雲）。

    第十三八印分（此有）。

    第十四百光王分（雲雲）。

    私雲。此次結本尊印（八葉觀音院隨樂而用一）。誦本尊明。想大日即是本尊（雲雲）（若修護摩可如當壇護摩印明）

    根本印。世尊陀羅尼印。

    傳授記雲。蓮合二火端圓相柱此師傳也。與文小異也。真言。

    歸命沒馱達�　徭睹穢眩　希┐啄　尥躁馘嚷模ㄈ┤月蕖　ㄍ　啊　ㄈQ（四）婆�兜祝ㄎ澹┌　齲ㄒ├薜祝　┤σ罰ㄆ擼┼陡亢亍br />
    胎軌下（玄法）雲。準前屈火輪。如鉤相背（雲雲）。

    對授記雲。海說。文雲準前屈火輪（如鉤相背）者。十輪端相合聚。如無堪忍印。唯以少屈為別。意說同。權僧正說。惠說。十輪密聚少屈。不似無堪忍印。開立二水。珍說。惠好。別記雲。由前印火頭少屈相柱（前支分生印雲。外記雲。虛心合掌。二火頭少開。二空少屈）。正僧正說。伊舍那方觀音以前印屈火（前支分生。〃正僧說。蓮掌雙立二空少屈）。東寺山說。如前印少屈火大。入掌安喉（此記文殊印為前雲雲）靈岩。作三補吒。地空各捻。在掌開火。其風頭合也。

    已上對記。

    法性記雲。次觀音印。蓮合二火端圓相柱（雲雲）。

    春定額記雲。準前普賢印。屈火如鉤相背。二頭指均齊勿合。有方角。師雲青龍和尚說。八葉蓮花印。指頭稍屈（雲雲）。

    泉記雲。虛合屈火入內相著其背。

    惟軌雲。即以此印屈其火輪余指如前。是世尊陀羅尼印（雲雲）（上文雲。蓮合立二空稍屈之。是支分生印也雲雲。取意）。

    觀音院印。

    傳受記雲。用八葉印相如開敷蓮花真言。

    （歸命）娑（上）薩�叮　希┼蛩ㄒ┴煉啵ㄒ堵芳　啵　希　舌�摩野羅〃〃�巳擎陡亢亍br />
    私雲。疏明觀音院印雲。初作開割合掌。以二空指二地指聚而相捻。余六指散之。其火風指皆相著。水指獨立即是也（雲雲）。撿對受記。八葉印中。觀音印。權僧正說同于今疏文耳。

    對受記雲。海說次觀自在菩薩印（部主也）。用蓮花印（開敷蓮花印）。意大德說同（但雲八葉）。權僧正大和上說。惠珍兩和上說同海說也（雲雲）。而于部主初觀自在唯說座印不說手印。是故傳者加部主印（雲雲）。軌雲。承以大蓮印（雲雲）。

    第十五六月成就分（雲雲）（是別事非念誦時也雲雲）。

    第十六念誦分（此印有六）。

    先加持珠（一）。次正念誦（二）（先佛眼。次大日。本尊。三部。想諸天�K當壇明。護摩時之余明不爾）（次又佛眼）。

    私雲。若修護摩者。此次就大壇。

    六壇作法如常（此法多分息災又隨余法。雲雲）。

    本尊壇勸請。

    我今稽首。請部主大日尊。本尊觀自在。唯願降臨此。納受護摩供。

    護摩咒。��嚕力迦娑�逗亍br />
    伴僧咒。觀音院真言。若阿嚕力迦。後加持咒。

    師說。諸觀音阿嚕〃〃（雲雲）。但依胎者用觀音院明亦無妨歟。

    次還珠法（三）。次入三摩地（四）。次根本印（五）（先大日）。次本尊。次虛空眼。

    第十七後供養分（此有十二）。

    先成事燻身（一）。次五供養（二三四五六）。次普供養（七）。次贊（八）。次閼伽（九）。次振鈴（十）。次發願（十一）。次加持句（十二）。

    第十八三摩波多分（此有十二）。

    先解界（一）。次示三昧耶（二）。次禮佛（三）。次奉送（四）。次護身（五六七八）。次九方便（九）。次隨方回向（十）。次下座禮佛（十一）。次出堂（十二）。

    古依池上胎軌科文立十八分。但彼直約軌文。今就傳受私記。仍有少加減耳。若欲略行者。法界標幟嚴身份（有廿二）。諸會分布字八印分事可略去之。

    以前行儀是名大悲胎藏都會壇（亦名嘉會壇）。三部唯在都會壇也。或時三部都法大阿梨作都會大壇畢。為第三三昧耶人（此有三。一三部都法。二三部各別。三諸尊隨一也）。

    授受明灌頂之時。不改大壇直以所樂尊安中台。是名嘉會壇。中別本尊。法師傳雲。是非常途行法（雲雲）又常途可用之（雲雲）。

    唱禮。

    八葉九尊（如常）。佛眼。

    南無曼荼羅主阿利也阿婆路吉帝濕縛羅冒地〃〃〃〃（二反）。

    次〃如常。

    已上都壇行法了。

    蓮花部尊別壇（名觀自在曼荼羅。亦名蓮花部曼荼羅）。

    復次秘密主。觀世自在者。秘密曼荼羅。佛子一心听。普遍四方相。中吉祥商�搖３鏨�n薊　？　蠛　怠Ｉ媳斫鷥棧邸３幸源罅　　br />
    布一切種子善巧以為種多羅毗俱知。

    及與白處尊明妃資財主及與大勢至。

    諸吉祥受教皆在曼荼羅得自在者印。

    殊妙作標相何耶揭哩婆如法住三角。

    曼荼羅圍繞嚴妙初日暉巧惠者安立。

    釋雲。作方曼荼羅。內畫商�搖Ｉ嫌辛　　Ａ　ㄉ嫌薪鷥鍘＝鷥丈嫌鐘辛　　；ㄉ現霉　羝腥；蚩砂燦』虯滄忠病Ｖ鈑∩轄園倉腫幼幀Ｎ繳醫鷥佔盎ㄉ弦病Ｆ浯臥喊泊笫浦戀卻ΑＶ鼙樽鞁狻Ｎ鶘陝且病Ｒ員局腫憂山園倉彌　６髦腫右病？沾Φ敝悶呷佔　欏Ｒ灰喚雜卸拐摺４司　匝災　Ｈ氈鷯泄　舨糠ㄖ芯　氐北鶼曇煲玻　剩　Ｃ麇什浦鰲Ｊ悄蘢栽謔┬肭笳咭病＜按笫浦戀取Ｈ綬ㄗ髦　病Ｗ韉米栽謚　稹３直　嚶∫病５筆餉鈄髦　Ｈ緶磽吩諶翹持謝　　Ｈ綬ㄗ髦　Ｗ∪侵釁漵嘀鈄稹Ｒ喔饔行紊　缺稹＜胺皆舶胊氯塹冉勻綣惚疽病Ｇ霸菩胛迨隆Ｎ叫紊　”咀鵂拔弧＜創聳亂玻ㄈ緇　俗鷙獻骱紊　＜靶蝸竦雀鰲ㄓ杏。　Ｇ罷嘰蟊　厴嵌薊崽場＝翊酥興嬡扛韝鞅鷯幸病Ｈ鞜酥辛　　刻場Ｖ刑Ю羌　樘場Ｒ怨　粑　鰲Ｌб飭艨盞亍Ｋ　詞塹詼弧Ｏヅ霉　舨恐鈄稹Ｓ嗑∪繾鞔筇撤　Ｆ淇沾σ嘀檬　椒稹Ｆ淶諶灰嘀冒瞬恐詰取Ｗ記翱山庖病Ｈ侵杏倘縟粘鮒　汀Ｎ餃粘醭齔嗷粕　病Ｔ諉魍醪嗾摺Ｔ詿笫浦斂嘁病Ｈ餱髀磽仿甭拚摺５痹諶侵兄彌　Ｔ諭餿羋甭摶嘟運嬤　Ｗ魅且病Ｗ鞔聳焙我　　對謚小＜匆乒　簟Ｌ婢郵浦林　ΑＳ嗑焓粑　浦　Ｓ嘟曰鞀У梢砸獾枚br />
    私雲。前者大悲藏生是都會壇者。是大悲胎藏嘉會壇也。三部唯在都會壇也。

    今則或在都壇或在別壇。第二座位空處置十方佛者。普通藏品。有一切佛真言也。諸印皆安種子者。商�搖窠鷥鍘窳　　褚病Ｆ呷佔　欏４酥脅恐骷游寰焓簟Ｒ環夼　　嘸　欏Ｂ磽仿甭蕖Ｔ諶侵小Ｔ諭餿匾嘧魅恰＜匆乒　粢憑郵浦鏈φ摺Ｊ搶秩　詒　魘幣病Ｆ渥　撤皆步竊碌愕瓤上椋ㄔ圃疲　Ｋ嫖逯質祿Ь脛刑　br />
    觀自在（●□。初割蓮花前品大日右）。多羅（○●○。青蓮花開已卻合觀音右）。毗俱胝（○●○□。數珠髻觀音左）。大勢至（●□。未敷蓮花毗俱胝左）。耶輸（●□。鮮妙花枝勢至左）。白處（●□。缽曇摩花多羅右）。馬頭（●□。馬口觀音下）。十方佛（●□）。

    蓮花部別壇三重。

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    私雲。中台二文。一準不動釋可安九尊。二準諸壇例可安部主也。第三重二文有。準大悲壇文。以三部眷屬為第二院。二依當部文以當部眷屬第二院（雲雲）。

    私雲。已上別壇持誦不同文也。此中可有多種要事。更訪明師而後行之。

    或依隨行法可修之。其作法如常。抽要注之。

    唱禮。

    三身。南無阿利耶半馱羅縛濕尼菩薩摩訶薩。

    南無曼荼羅主阿利耶阿縛路吉帝〃〃〃〃（三反）。

    南無阿利耶賀野紇哩縛〃〃〃。

    南無五大明王〃〃〃。

    南無大小自在〃〃〃〃〃。

    南無三部〃〃〃〃〃。

    道場觀。

    觀想。于台上中心四方普周匝。一門及通道金剛印遍嚴中。羯磨金剛其上大蓮花八葉具蕊妙色。金剛睫開敷含果實。其上復觀想。大覺師子座寶玉以��飾在大宮殿中（乃至）照以摩尾燈（雲雲）。

    觀曼荼羅。

    觀想。大覺師子座上有淨月輪。輪上有蓮花座。于蓮花台上○有婆（上）字（黃金色）具無量光明。變此娑字成聖觀自在菩薩。結跏趺坐身如金色圓光熾盛身被輕谷僧彩衣。著赤色裙。左手當臍上。執未敷蓮花。右手當胸。作開花葉勢（私雲。師傳雲。大指相檢也如世畫像也雲雲）具頭冠瓔珞首戴無量壽佛。住于定相（雲雲）。

    一印軌雲。于蓮花八葉。每一一葉上各有一如來。入定面向觀自在菩薩（雲雲）。

    私雲。阿彌陀軌。觀自在三摩地之文並理趣釋等可見之。

    贊。

    �對　　希┐錈此仄賠叮　希　　希對宦蓿　希　四擅矗　希┤厥渫藻嚷芳剖　對　　希├蠆媯　希對　　希├蚵　仝尤跡　希┐郟ㄈ　綬　　摶病；蠐昧　　吭蓿┤障イ毓煸啤br />
    次嘆觀自在。

    諸佛大吉祥。圓備于尊德。號名觀自在。

    歸依常寂默。入定觀本尊。

    觀想。我心月輪上有●字。字變微蓮花漸舒漸大舉體成蓮花。蓮花變成觀自在菩薩相好具足與本尊無異。則觀本尊心上。有圓明寂靜月輪于月輪中右旋安布陀羅尼字。其字皆放白色光遍周法界。其光還來入行者頂。于修瑜伽者心月輪中。準前左旋布列了了分明。其字復放明準前作觀。如是觀已。修瑜伽者自身與本尊觀自在菩薩身等無著別。如彼鏡像不一不異（雲雲）。

    根本印明（觀音院印明如上）。

    軌雲。觀自在菩薩心印。以二手內相叉。翅豎右大拇指。即成結印。當心誦觀自在菩薩心真言七遍。以印加持心額喉頂。誦真言曰。

    ��阿（去引）�矗ㄒ├　齲　胍艉　┼陡浚　弦└兀ㄒ　br />
    隨誦真言。以右大拇指向身招之。即成名請（雲雲）。

    私雲。一印法大悲成就集經皆同此印明。

    念誦（先部母。次大日。次本尊。次馬頭。不空索又部母）。

    本尊真言（諸會明如上）。本軌真言隨樂用一。

    軌雲。若作出聲念誦者。于真言中應作此句。誦真言曰。

    ��阿（去引）�戳Γ　σ糝瀉襄茸忠玻┼祝ㄒ　祝　隙∫旆聰巒　├奩蛉鰨　希┼簦ㄈュ┤膊降酌取ㄦ陡浚　弦└兀ㄒ　br />
    私雲。此加句人更不誦。但師匠每被修此法時。伴僧並後加持用此加句明。軌文尤炳然歟。

    入三摩地。

    觀想。心月輪上右旋安布陀羅尼字。思惟字義。阿（上）字門者。一切法本不生故。羅字門者一切法遠離故。�{字門者。一切法相不可得故。此�{字為加聲變成力字。從此力字中流出迦字。迦字門者。一切法無造作故。應如是觀。系心于真言文字之上。即思字下所詮義門。謂本來不生等如上句義。如是作觀終而復始名為三摩地念誦也（雲雲）。

    私雲。或可觀種子義●。諸法諦不可得義（雲雲）。大日疏雲。入娑字門一切法無染著。是蓮花義（雲雲）。

    部母（白處尊）。

    二手虛合。二水二空入月。即成當心誦真言曰。

    （歸命二合）半怛他蘗多尾灑野三婆吠（二）缽娜麼（二合）忙履你（入三）娑婆賀。

    私雲。此記為六觀音。通記合行之名。恐後人所付歟。

    或依悉地行者池上六觀音合行私記。

    房內作法（如常）。次入堂作法（如常）。次禮拜。次著座。次加持香水。次灑淨。次加持供物。次去垢。次清淨。次光澤。次啟白。次神分。次供養文。次唱禮。次驚覺。次五悔次五大願。次三部被甲。次地界。次金剛牆。次道場觀（定印）。

    應想。地結上金剛牆內。在樓閣。閣中有大壇。壇內有曼荼羅。曼荼羅上有蓮花。蓮花上有月輪。月輪中有●娑字。字變成蓮花。蓮花亦變成觀音（雲雲）。

    諸供養菩薩眷屬聖眾圍繞（雲雲）。

    私雲。此中出千手等之。種子三形。今暫止之。

    次三力偈。次普通供養。次寶車輅。次請車輅。次請本尊（蓮花部）。次遣除從魔。次示三昧耶。次金剛網。次火院。次閼伽。次花座。次善來偈。次重結大界。次五供養。次普供養。次贊（金剛界法菩薩贊也）。次入三摩地。次根本印（私雲。如軌）。

    私雲。此次出千手等印明。今暫止之。

    次加持珠。次正念誦（雲雲）。次置珠。次入定。次根本印。次部母（白處尊。私雲。印明如出之）。次五供養。次普供養。次贊。次閼伽（祈願）。次解界（火院左轉）。次禮佛。次奉送（結寶車輅印。誦請車輅真言。除迦羅灑野句。加蘗車〃〃句。以二大指向外撥二中指頭。次結迎請印。改真言未阿蘗〃〃句。以二大指向外撥之）。次三部被甲。次五悔。次隨方回向。次下座禮佛。次出堂作善。

    已上丹州池上記略抄了。

    或依金界行之者。

    一印十三。四印十七。五部三十七。各有儀則。若依都法者五印三十四（存略四印十七）。若就別法者。一印十三。若隨行一尊（雲雲）。對授記雲。十隨要一尊印明。別念誦法。指歸金剛界品六十。第五四印曼荼羅。具二十一尊。如上四曼荼羅中所求悉地。于此像前求成就故。前可作大日四印四接十二供養二十一尊曼荼羅。作成就法。如大日者。余尊亦爾。又彼義釋。秘密壇中說最初正等覺大曼荼羅中隨要。若以寶幢安中台時。則以大日安寶幢位。若以菩薩安中台時。則以大日為寶幢側。隨安左右。若以閻王安中台時。則移八葉安中院內。隨可傍邊。如此上首諸尊準爾（雲雲）。今亦準之。都法大阿梨為自他願修隨要法。隨取一尊。安中台時。準彼修此。以此三十七尊。互為主伴（雲雲）。指歸降三世會三十七尊。皆持降三世印。大樂五秘密法。以五尊法各住五方。瑜五方五大虛空藏法。雖似此中。彼各別品別會行法。非此中法（雲雲）。

    理趣釋雲。時婆伽梵者如前所釋。得自性清淨法性如來者。是觀自在王如來異名。則此佛名無量壽。若于淨妙佛國土。現成佛身。住雜染五濁世界。則為觀自在菩薩。復說者。則其毗盧遮那佛為觀自在菩薩。說一切法平等觀自在智印出生般若理趣。說四種不染一切煩惱及隨眠煩惱三摩地法。所謂世間一切欲心清淨故則一切清淨者。此則金剛法菩薩三摩地。所謂世間一切垢清淨故則一切罪清淨者。此則金剛利菩薩三摩地。所謂一切法清淨故則一切有情清淨者。此即金剛因菩薩三摩地。所謂世間一切智智清淨故則般若波羅蜜多清淨者。此金剛語菩薩三摩地。由瑜伽者得受四種清淨菩薩三摩地。于世間非願。生于六趣。不被一切煩惱染污。猶如蓮花。以此三摩地能淨諸離染。○修行者持觀自在菩薩心真言。欲求成就般若理趣。應建立曼荼羅。中央畫觀自在菩薩。如本儀形。前安金剛法。右安金剛利。左安金剛因緣。後安金剛語。于四內外隅。各安四內外供養。于東門畫天女形。表貪欲心。南門畫蛇表形。西門畫豬表痴形。北門畫蓮花表涅��形。得入此輪壇。至無上菩薩。一切諸惑皆不得染污。或時自住壇中作本尊瑜伽。心布列聖眾圍繞。以四字明召請。誦心真言誦持四種清淨般若理趣。入一一門遍周法界。同而後始。成一法界自他平等。或時想己身紇哩字門。成八葉蓮花。胎中想金剛法。于八葉上想八佛。或他身想�俗治#157302;金剛杵。中央把處想十六大菩薩。以自金與彼蓮花。二體和合成為定慧。是故瑜伽廣品中。密意說二根交會互塵成大佛事。此以三摩地。奉獻一切如來。亦能從妄心所起雖染速滅。疾證本性清淨法門。是故觀自在菩薩。手持蓮花。觀一切有情身中如來藏性自性清淨光明。一切惑染所不能染。由觀自在菩薩加持。得離垢清淨。等同聖者○此一品通修觀自在心真言行者。亦能助余部修瑜伽人也。

    一卷數。

    御修法所。

    奉念。

    大日如來真言。馬頭觀音真言。白衣觀音真言。本尊真言。ㄙ護摩真言。三部諸尊真言。

    奉供。

    大壇供。護摩供。神供。

    右謹依。仰旨（雲雲）。

    聖觀音法上。第二十三。

    （本雲）享德四年七月十六日于西圓寺聖門院以石山寺本令書寫了。

    承應二年六月二日以二尊院出之了舜興。

    行林第二十四。

    聖觀音下。

    觀音一印念誦私記（丹州池上。又有大原記）。

    先擇地。次洗衣浴身。次建立壇場。

    于先所擇地建立壇場。其壇八肘或六肘四肘二肘也。

    私雲。若雜具事緣者。暫可用一前機。恐頗似疏略歟。

    次辨備供物。次洗手澡口。次加持衣。次著衣。

    內心三毒外勤威儀。若出家菩薩者。必須被袈裟。若不被此者。法定不成就。又非佛弟子（雲雲）。

    次三業。

    二手蓮花合掌。當心誦真言七遍。真言。��秫（詩筆反）耨戌（引）馱曩（引）野娑�叮　希└亍br />
    由誦此真言七遍。即得三業清淨。則成八功德水。灌身口意。

    次護身。二羽內叉。拳禪度出外豎。誦真言印額右肩左肩心喉。一處一誦。真言曰。��阿嚕力迦娑縛賀。

    次入堂禮佛懺悔著座（雲雲）。次淨三業（先涂香涂乎雲雲印明如前）。次加持香水（取杵。若無者用三𦙶印）。

    真言曰��吉里〃〃縛曰羅�朔ぃ福　笤　竊啤７ㄐ苑克滌寐磽酚：髟圃疲　br />
    次灑淨。次加持供物。次去垢。次清淨。

    以左拳安腰。右手作掬水。誦明。灑淨供物等。明曰。��阿嚕力迦娑縛賀。

    次啟白神分靈分祈願等（雲雲）。次供養文唱禮里。表紙雲。

    一印觀行軌文次第。

    ●●●形像功能。

    或記雲。一行法次第事初行願分。始自入堂儀式至于五大願。屬此分。委旨如生疑。第一第二三昧耶分始自入佛三昧耶。

    第三成身份（本軌意。先大日成身印五字。次觀音蓮花部心印明也）。

    第四曼荼羅分（始自地結方隅了大海乃至道場觀至于迎請聖眾印明是也）。

    第五供養分（自五供養至于贊祈願是也）。

    第六作業分（從入三摩地根本印念誦又至入三摩地根本是也）。

    第七三摩波多分（三〃〃〃者此雲究竟。從三摩地根本是也。贊閼伽等至于出道場是也雲雲）。

    三身。佛眼。

    南無曼荼羅主阿利耶�多　椎勖暗亍　　　　　　　　ㄈ矗　br />
    〃〃阿利耶賀野吃哩縛冒地〃〃〃〃。

    〃〃大小〃〃〃〃。

    〃〃三部海會〃〃〃〃〃。

    次驚覺印明（如常）。次五悔（胡跪合掌誦之。金界五悔也）。

    若不用供養文等。替用金剛輪印真言（雲雲）。

    次發願並五大願（雲雲）。

    次則結觀自在菩薩心密印○即成三昧耶印明如前護身。

    次又結前印誦真言三反。左轉三反（闢除）。右轉三反（結界）。

    次道場觀（用定印）。

    想前結界內有八功德水。大海中有寶山即補怛落山。山上有八葉大蓮花。上有師子座。座上有七寶樓閣。樓閣內有大壇。于其樓閣垂諸瓔珞繒彩幡蓋寶拄行烈垂妙天衣。周布香雲普雨雜花。奏諸音樂。寶瓶閼伽天妙飲食摩尼為燈（已上道場觀）。壇中心有八葉蓮花台。台上有月輪。輪中有娑字。字變成初割蓮花。蓮花變成觀自在菩薩白肉色。左手取蓮花右手開敷之形。相好圓滿具不可說。諸蓮花部聖眾圍繞。菩薩我向菩薩作此觀已。

    里。種子。或記雲。或以薩為體（雲雲）。

    ●（軌）。縛字（胎謹軌●）。惹字（台青龍軌●）。●字（台圖八葉）。

    三形。文殊。觀音。

    初割蓮花觀音（開敷蓮花觀音台軌初割蓮花雲）。白拂（釋迦院觀音）。

    <PIC>T76017901.GIF</PIC><PIC>T76017902.GIF</PIC>

    又開敷蓮花（雲雲）。

    初割者未敷蓮（雲雲）。<PIC>T76017903.GIF</PIC>

    次三力偈（用普印雲雲）。

    次奉請結前印誦真言七反。以禪度向身招之（明未加曳醯𠰘之句）。則觀自在菩薩蓮花部一切聖眾皆來集會。

    次閼伽（取閼伽器加持三古印吉里吉里明）。次作八葉印當額捧持水器。先求心願。而後誦觀自在菩薩心真言奉供也。供了。以閼伽水小入其盤而後置本處。若無事供者用前印真言獻之。

    次奉座結前印誦真言七反。成蓮花之座（私雲當額奉之）。次善來偈（用普印雲雲）。次五供（結前印誦真言五度雲雲若其事供者一一加持薰燒香誦明奉獻雲雲）。次普供養。結金剛合掌。誦真言（三反）。想無量無邊涂香雲海○（雲雲）。真言曰。

    （歸命）薩�端ㄒ├貳痾V娑縛（二合引）訶（大原記用前印雲雲）。

    次贊（用普印）。

    次觀想結前印誦真言七反。則想自身。聖于八葉蓮花台中相好威光具足圓滿。等同觀自在菩薩。于蓮花八葉上。每一一葉上各有一如來入定面向花。觀自在菩薩行者如是觀念。極令分明。舉印于頂散之。

    次加持珠（雲雲。如常）。

    里。贊金界法菩薩贊也縛曰羅達魔索娑怛縛羅他�對宦薏　饒λ厥渫藻嚷芳剖　柯匏馗吭宦奩蠆娓吭宦弈蚵　仝鈾囟嫉邸br />
    次正念誦。

    則二手當心。各聚五指如來敷蓮花形（私謂左持珠右水空移珠）。當心誦真言。不緩不急應歷歷分明。不應出聲寂靜念誦。每誦真言後字聲施齊移一珠。于真言句中者。初後字念誦之時。勿令散亂。身心凝寂更不異緣。唯觀本尊。專法念誦。即想身前有八葉蓮花。上有觀自在菩薩。相好圓滿處月輪中。復觀自身同彼觀自在菩薩等。無有異。

    次還置珠念誦。數畢捧珠頂載。起慈悲發大誓願。一切有情所��望願。出世間殊勝上願。速得成就。珠則安于本處。

    里。念誦畢。入三摩地。本尊種子觀字義也。

    ●字全諸法諦不可得義也。

    或私記念誦次第。

    大日。白衣。馬頭。本尊。

    軌雲。作出聲念誦者。于真言中應知此句。誦真言��阿（去引）盧（引）力（力音中舍迦音也）枳羅底（二合丁異反下同）落乞灑（二合）弭尾步銘娜〃Лгロ（引）。

    次根本印。

    又結前印當心。誦真言七反。即成三昧耶。

    次五供養（如例）。次普供養（如例）。次贊（如例）。次閼伽（如前）。次解界。

    結前印誦真言。左轉一匝成解界。

    次奉送。

    結前印以禪度向外擲之。誦真言三反。舉印安于頂上即成。奉送一切聖眾。

    次護身。

    結前印誦真言。如前加持自五處。則成被甲頂上散之。

    次隨方回向。次下座禮佛。次出堂。次堂外作善。

    右私記略抄之。正念誦已下依大原記耳。

    觀行儀軌文次第（私早可破卻）。

    先建立曼荼羅。

    文雲。修瑜伽者。先于靜處建立曼荼羅。以香水散灑。以種種花而散其上。

    有沐浴著衣。

    文雲。行者先須澡浴著新淨衣。

    次入堂。

    文雲。次入道場。

    次禮佛著座。

    文雲。對尊像前。五輪投地發殷重心。頂禮一切如來及菩薩。即結跏趺坐。

    次觀佛。

    文雲。觀想諸佛如在目前。

    次自誓受戒。

    先懺悔。

    文雲。我某甲自從無始已來。乃至速得消滅（如是三說）。

    次正受戒。

    文雲。復應自誓受三歸依戒。乃至慈悲攝受。

    次舍身供養。

    文雲。次應舍身供養。乃至（如是三說）。

    次三輪觀。

    文雲。次于最下方空中。觀賀字黑色。其字變成風輪。其形半月。于風輪上。應觀�蹲職咨　Ｆ渥直涑傷　制湫臥猜Ｓ謁　稚稀Ｓ　　紙鶘　Ｆ渥直涑擅屠鷥砧啤Ｒ萊黿鷥棧鷓嫫湫穩恰４酉孿蟶現劣詰羋旨白隕懟；鷓娣偕瘴ㄓ謝醫＜匆源嘶冶涑山鷥章幀Ｆ瀆職咨　崦塴Ｋ媼看笮Σ湫握健br />
    次觀本尊。

    文雲。次于金剛輪上。觀想八葉大蓮華。具寶須蕊。于蓮華台上。想娑（上）字黃金色。其字具無量光明。變此娑字成聖觀自在菩薩。結跏趺坐身如金色。圓光熾盛。身被輕繒彩衣著赤色裙。左手當臍執未敷蓮花。右手當胸作開花葉勢。具頭冠瓔珞。首戴無量壽佛住于定相。

    次入佛三昧耶。

    文雲。即結三昧耶印（乃至）。名超過法界道。

    次法界生印。

    文雲。以二手各作金剛拳（乃至）。徐徐下散。

    次轉法輪印。

    文雲。以二手當心（乃）頂上散印。

    次大日如來劍印。

    文雲。以二手當心合掌。屈二頭指中節橫相。以二大母指。並押二頭指上節如劍形。結此印已。即觀自心中有八葉蓮花。于蓮華中想阿字。放金色與印相應。想彼阿字。了一切法本來不生。即誦真言曰。那莫三（去）滿多母馱（引）南（引）惡（引）尾�耍ㄒ├貳br />
    誦真言八遍。以印如前加持自身五處。于頂上散印。

    次普供養印。

    文雲。以二手合掌（乃至）。頂上散印。

    次觀行布字法。

    文雲。修瑜伽者應觀想。自身眉間置�俗幀３嘟鶘　１涑砂綴料唷Ｓ諛越環炷謚冒底幀０咨　飴淠災小Ｓ詼Э現葑幀Ｗ　嗌　夥盅嬪銑浮Ｓ詵鴝Э嫌ο�字。白色光照法界。于自右足掌置娑�叮　希┬幀Ｗ笞閼浦煤刈幀＜垂圩孕奈　刑嶁摹＠胍磺形依胊檀　縋莧　　Ｓ詵ㄆ降取Ａ酥　孕謀糾床簧瘴拮孕浴Ｊ槍視Φ憊鄄　Ｗ孕姆俏胰酥諫僬叩刃浴︰我怨省１宋胰說刃浴Ｎ匏熳魑匏霉省Ｎ胰說缺疚蕖Ｄ凶孕浴＜吹迷獨胍磺形壹Ｊ切囊嚳竊檀　縲浴︰我怨省４嗽痰刃浴Ｓ謔チ逯惺擋豢傻霉省Ｔ檀　綬直　孕浴＜捶潛誦摹Ｊ切囊嚳悄莧　　７潛四莧⊥脛　摹７潛慫Π嗷頻認喙省Ｊ雷鷓浴Ｐ牟蛔︿諞嗖蛔⊥獠蛔　屑洹︰我怨省１糾辭寰晃薹直鴯省Ｈ縭槍鄄煸蛑　孕奈尬移降取Ａ艘磺蟹　糾床簧＠臚直稹＝暈拮孕雜倘縲榭鍘Ｔ抵鈑星樗記軔　睢１宋奘祭床恢　孕謀糾辭寰弧Ｍ直鸕叩構眵戎　　饋Ｓ諫樂惺苤種摯唷Ｎ醫裨坪紋鶇缶　Ａ鈧鈑星榫蹺蜃孕摹Ａ飼寰環　Ａ畋嗽獨冑櫫直稹Ｈ縭譴蟊　　刑嶁摹７が切囊選Ｓ　稚暇　駁恪＜次葑治　　韁腫印Ｏ��　種枚壑小Ｈ縭　乒餛照找磺小Ｓ麼斯餉髦腔壑　邸９圩孕鬧興冒　幀Ａ艘磺蟹　糾床簧＜從詘　至　靄咨　餉鰲Ｕ瘴薇叱舊呈瀾紜３磺杏星檣碇形廾　臻�。即想自身轉成毗盧遮那如來。具頭冠瓔珞坐白蓮花。身如金色光明照曜。作住三摩地。相應如是觀。

    次觀自在印。

    文雲。次結觀自在菩薩心印。以二手內相叉翅豎右大拇指。印相即成。結印當心。誦觀自在菩薩心真言七遍。以印加持心額喉頂。誦真言曰。��阿（去引）�藎ㄒ├　齲　胍簦┼叮　弦└兀ㄒ　br />
    隨誦真言。以右大拇指向身招之。即成召請。

    次三摩地念誦。

    文雲。即觀本尊心上有圓滿寂靜月輪。于月輪中。右旋安布陀羅尼字。其字皆放白色光遍周法界。其光還來入行者頂。于瑜伽者心月輪中。準前右旋布列了了分明。其字復放光明。準前作觀。如是觀已。修瑜伽者自身與本尊觀自在菩薩身。等無差別。如彼鏡像不一不異。次應思惟字義。阿（上）字門者一切法本不生故。�　置耪咭磺蟹ㄔ獨氤竟省{字門者一切法相不可得故。此�{字為加聲。變成力字。從此力字中。流出迦字門。迦字門者一切法無造作故。應如是觀系心于真言文字之上。即思字下所詮義門。謂本來不生等如上句義。如是作觀終而復始。名為三摩地念誦。

    次出聲念誦。

    文雲。若作出聲念誦者。于真言中應作此句。誦真言。

    ��阿（去引）�矗ㄒ├Γ　σ糝瀉　茸忠玻┼茁薜祝　先ж址聰巒　├淦蛉鰨　希┼粑膊降酌饒孺叮　希└兀ㄒ　br />
    次觀四字義。

    次應觀前阿羅�{迦等四字黃金色。誦前真言。即得增益。法中所求皆得。前所觀心中阿字及腦中暗字。體是一也。眼中�　佷Э葑幀Ｈ縭撬淖忠濉Ｒ猿勺宰忠濉Ｒ猿勺隕淼染蹙湟病br />
    次觀菩提心。

    文雲。復觀菩提心（私雲。以前觀行布字中觀自菩提意歟）。

    次結入佛等印。

    文雲。即結前三昧耶印。及結法界生轉法輪並鉤印等。加持自身五處。各誦本真言。

    次禮佛出堂。

    文雲。即禮佛發願回向已。出道場。

    次堂外作善。

    文雲。常轉大乘花嚴般若等教。及印佛印塔經行。旋繞堵婆令速成就。

    右任文次第而抄記雲。但生起次第似遠亂。趁類正之。其所闕以通法可補之歟。

    問。三印後用大日劍印何意哉。答。有師說。更可問之。但私勘金剛記雲。攝軌唯有佛部睹婆印。聖觀音軌亦以此印為根本印。又雲。隨行三十七尊持明行者。各持誦印真言。且胎藏界大日持明者印○仁和上雲。無所不至者。聖觀音軌亦雖用此為本尊印。而不的指言傳法印。故持明者不能知之（雲雲）。

    問。聖觀音軌亦以此印為根本印者。即謂為觀音根本印歟。將謂為大日根本印歟。答。對受記意謂為大日根本印歟。更可問明師。

    問。軌意以無垢眼觀自心中無生阿字自身轉成毗盧遮那。即用觀音根本印明。其意如何答。可想大日即觀音歟。更可詳之。

    ●●●（師傳雲。是口授法也）。

    種子。●。

    三形。連花。

    本尊。依經意三尊也。雖然有禁忌故。只其中觀音為本尊也。

    ●●咒小咒●●（雲雲）。

    ●●●消伏●●●●●●。

    番僧消〃〃〃〃〃陀羅尼。

    或讀經若六人三人相分可念誦讀經。

    以羊時置●●●上有二說。

    一例人所用之者。四而●●●缽口之上各一置也。大五寸許歟。是世間人食後用之意也。是大原說也。

    二亦●●●枝細置也。非人用物（雲雲）。是中道房說（雲雲）。是散杖義歟。

    或花瓶花加指是一說也（雲雲）。

    或人別水盛土器。其上柳枝置（雲雲）。

    供養法（多分依悉地修之）。

    根本印明（千轉用之）。

    經中六字章句並消伏〃〃〃〃〃二咒隨事隨時隨一用之。所謂祈咒咀時可用六字章句。祈病時可用消伏〃〃〃〃〃。獻羊時咒閼伽咒縛曰羅●●〃〃可加用之。是三尸羅之時●●咒也（雲雲）。

    護摩。

    本尊壇時請供聖觀音（雲雲）。

    已上師傳書之了。

    經雲。我今當說十方諸佛。救護眾生神咒。

    多佷他（強鵝反）嗚呼膩（名好填鬼）摸呼膩（名痴鬼）閻婆膩（名怕人鬼）耽婆膩（名叛人鬼）安荼詈（名不白鬼）��荼詈（名白鬼）首埤帝（名青鬼）��荼羅〃〃〃（名鬼母是前鬼母）�　潘僥宥嘀端ㄈ縭牽┤堇媯　З恚┼L首利（名程反鬼）迦波梨（各戴髑髏鬼）�翼L端耆（名食兒鬼）�鍆永媯　腿斯恚├Φ抨齲　ψ油飯砟　跏ψ油罰├詹妗　　ㄊ鞀チ磺兄諫┤湃勢擰ㄒ　ㄔ埔磺鋅曬恚├藕牽ㄔ葡シュ┐嘀端イ邸　　ㄔ葡シュ├遒イ郟ㄔ埔訝ュ┬蘗襞　　ㄔ頗﹫礎　　├詹妗　　ㄔ剖鞀ゅ┤擰ㄒ　逗牽ㄔ萍比ュ　br />
    白佛言世尊如此神咒。乃是十方三世無量諸佛之所宣說。誦持此咒者。常為諸佛諸大菩薩之所護持。勉離怖畏刀杖毒害。及與疾病令得無患。說是語時毗舍離平復如本（雲雲）。

    爾時世尊憐愍眾生覆護一切。重請觀世音菩薩。說消伏毒害咒。爾時觀世音菩薩。大悲燻心承佛神力。而說破惡業障消伏毒害陀羅尼咒。

    南無佛陀。南無達磨。南無僧伽。南無觀世音菩提薩�誓　　省４蟠卻蟊　ㄔ疙　揖然ギ嗄找嗑紉磺脅牢分諫畹麼蠡ゃbr />
    多佷他陀呼膩（名大鬼）摸呼膩（吳音名水鬼）閻婆膩耽婆膩阿婆熙（唐翻名大填鬼）摸呼膩（此鬼口出光名白光鬼）分荼梨（名白華鬼）��荼梨（此鬼身白名白鬼）輸帝（名極白鬼）��荼羅婆私膩休樓休樓（名三頭鬼）分荼梨菟樓〃〃（名三頭兒鬼）��荼梨（名母黑兒白鬼）周樓〃〃（入山中去不周樓周樓名好偷人小兒鬼山中住鬼名此）膩��荼梨（名出白鬼）豆富〃〃（名敬便富富名不來鬼去鬼）��荼羅婆私膩矧墀（[弓*��]資反名意鬼）疏墀（乃軫反名不億鬼）膩疏墀（名最億鬼）薩婆阿婆耶羯多薩婆坦婆娑陀（莫作著疑人）阿婆耶（莫住畏）卑離陀（雲餓鬼）閉殿娑呵（雲莫來急去）。

    一切怖畏一切毒害一切惡鬼虎狼師子。聞此咒時口則閉塞不能為害。破梵行人作十惡業。聞無咒時蕩除糞穢還得清淨。設有業障濁惡不善。稱觀世音菩薩誦持此咒。即破業障現前見佛○（文廣可見之）。又雲。爾時毗舍離人。即具楊枝淨水。授與觀世音菩薩（雲雲）。

    一形像。

    軌雲。于蓮花台上有娑（上）字（黃金色）具無量光明。變此娑字成聖觀世音菩薩。結跏趺坐身如金色圓光熾盛。身被輕谷繒彩衣著赤色裙。左手當臍上。執未數蓮花。右手當胸。作開花葉勢。具頭冠瓔珞首戴無量壽佛。住于定相（雲雲）。

    胎軌（玄法）雲。光色如��月。商�揖腔ㄎ　ψ０琢　儐治蘗渴佟ＷΣ障秩痢Ａ　　烤焓簦ㄔ圃疲　　圩栽讜海　４筧站　櫛逶啤６г治蘗渴僬咼鞔誦兄　　＜詞僑繢雌彰歐獎闃且病４訟竇捌腥磣髯∠址ㄊD悅微笑之容身色如淨月。或如商法即是上妙螺具。或如軍那花。其花出西方亦甚鮮白。當總三譬言其光鮮潤徹。白中之上也（雲雲）。

    胎記雲。觀音頗梨色彩紅金剛幡（雲雲）（八葉文）。

    惟軌雲。色如紅頗梨。是名聖觀音。○其曼荼羅猶如如彩虹。而遍圍之垂金剛幡（雲雲）（八葉文）。

    金界軌雲。左蓮右開勢（法菩薩羯磨會文）。

    安祥和上說。右手豎五指。掌向外名開勢也（雲雲）。

    圓堂圖雲。肉色。左手開掌當胸。右手持蓮花。首冠中安無量壽佛（八葉觀音）。

    肉色左手持未開蓮花。以右手如開一葉之勢。坐赤蓮花（觀自在院）。

    肉色。右持白拂左持腰立蓮花（釋迦院觀音）。

    肉色左持蓮花右仰安股上坐花（文珠院觀音）。

    念誦結護法。觀自在菩薩。身耀焰如紅蓮花色。頂上髻中有觀自在王如來。寶冠瓔珞莊嚴其身。在持青蓮花當心上。右手如擗蓮花葉（雲雲）。

    如意輪經雲。想聖觀自在身相好圓滿如日初出放大光坐蓮花上。

    不空索經九曰。觀自在菩薩左手持蓮花。右手作掌䏶上跏趺坐。

    最勝心明王經雲。觀自在菩薩身相白色。虎皮為裙。白頗梨寶以為腰條。以黑皮角絡而披住白蓮花。左手持白蓮花。右手施願。無瓔珞臂釧（雲雲）。

    又雲。聖觀自在菩薩右手住安慰（即以風空頭相捻豎余指作引手勢）左手持蓮花身如秋箭（白也。雲雲）。

    集經第五雲。畫觀世音菩薩像法。一切觀世音菩薩像。通身白色。結跏趺坐百寶莊嚴蓮花座上。頭戴七寶莊嚴華冠。而有重光。其花冠中有立化佛。其花冠後作簸箕光。其光之內總作赤色。其像背倚七寶繡枕。其像左手屈臂當心。又屈中指向上直豎。右手屈臂。向左手上。屈頭指與大指相捻。而柱左手中指之上。其像頭有寶珠瓔珞。左右臂腕各有寶釧。又以寶花莊白系絡膊。身著花莊白縶之裙。其裙腰作青色赤裹。又以寶系其腰上（雲雲）。

    同經第六○其左相畫觀世音像。其身白銀色。瓔珞天衣莊嚴身份極令飾。蓮花座上結跏趺坐。左手執白拂（雲雲）。

    私雲。此說文殊曼荼羅也。以文殊為中尊。以普賢為右尊。同胎曼荼羅文殊院。但彼院觀音左手持蓮。

    八大菩薩曼荼羅經雲。聖觀自在赤身也。左持蓮花。右手施願。冠中有無量壽如來（雲雲）。

    阿嚕力迦經雲。我今說畫像之法。取淨�畚叢　亍Ｍ　　　咦釕稀Ｖ謝　　滯尤繢礎３グ厥幀Ｗ　搗ㄓ∮諏　ㄌ　狨術米Ｉ澩拷鶘　靼籽婀狻７鷯一　圩栽諂腥Ｗ蠡　笫浦療腥＝源拷鶘　靼籽婀狻６腥沂指髦窗追鰲Ｗ笫指髦戳　　４笫浦遼硐嗌孕∮詮圩栽　＝災種直ψ　掀瀋懟Ｗ瘧　　笫諸恕＝砸擄滓隆７　か轄岵壞門隆Ｓ謐栽謚　搖；　и　�羅婆悉你菩薩（白衣觀自在母也）發亦上結。寶冠種種寶衣以為莊嚴。著白色衣天衣為黑。左手持棒或持索。右手執于般若梵夾。于大勢至近下。應畫行人。手執花冠或紅蓮青蓮。瞻仰尊顏。佛座正下為蓮花池。中畫寶蓮。蓮之右廂畫難陀龍王。左畫跋難陀龍王。皆立而半身出水。各出一。手捧佛座。托蓮花。面貌忻悅以寶嚴身。身作赤色。池之左右各為天女。身服寶衣。二手執花仰奉如來。佛後應畫如意寶樹。樹上桂種種寶衣及諸珍寶。乃至音樂作舞歌鳥。當于樹上畫諸天等。以手散花雨于佛上。畫像畢。于淨處面西安置（雲雲）。

    又雲。我今復說刻像法。取一白檀木。中央刻阿彌陀佛。右觀自在。左大勢至。各執白拂。衣裳瓔珞等並如法。唯除池等。于此像前造護摩爐。爐中先下五谷及五寶。以阿說伽木然火。以甦蜜乳酪及種種花相和。安金銀及銅器中。調二千五百遍。便作護摩。從白月一日起首乃至七日。每日如是作二千五百遍護摩者。隨求何事必稱本願而得悉地。已後任所作法皆得自在（雲雲）。

    又雲。爾時觀自在菩薩。重白佛言。我今更說別畫像法○中央觀自在菩薩。左手執紅蓮花。右手直下與餓鬼水。上結身著白衣。如前珍瓔珞莊嚴。天衣為黑。于蓮花上結跏趺坐。左廂畫大勢至菩薩。右廂普賢菩薩。各執白拂（雲雲）。

    又雲。我今更說刻雕像法。或用金銀或用香木。己六指量刻觀自在菩薩像。左手執蓮花。右手施無畏○（雲雲）。決第二雲。觀世音左手把楊枝。右手持澡瓶（文）。

    又雲。楊枝拂動以表慧。淨水澄淨以表定（文）。

    一功能。

    軌雲。修行者如是秘密要精誠作意修行一切所為速得成就。世出世間諸願圓滿業障消滅。三昧現前。不轉此身騰空自在隨意即往十方淨土。歷事諸佛速成無上菩提（雲雲）。

    大日疏釋真言義之中意雲。觀謂如來之觀也。以大悲為體。身心內外純以大悲為身也。如來觀者。言菩薩雖未成佛而見等同于佛。由見蘊性故得故觀名也。唯以悲為體。此悲從離三毒得無貪等三善根。而成三解脫也。又雲。大凡此第一重上方是佛身像眾德莊嚴。下方是佛持明使者皆名如來部門。右方是如來大悲三昧。能滋榮萬善故名蓮花部。左方是如來大惠力用。能摧破三障。故名金剛部。是故金剛部。是故入阿字門。一切諸法不生是法身義。入娑字門一切諸法無染著。是蓮花義。�蹲置乓磺兄罘　胙運怠Ｊ牆鷥找濉Ｈ縵倫致制分幸源巳滯成惆倜饕庠詿艘玻ㄔ圃疲　br />
    理趣釋雲。觀自菩薩者○表一切如來大悲。隨緣六趣。拔濟一切有情。生死雜染苦惱。速證清淨三摩地。不著生死不證涅��。皆由觀自在菩薩金剛法現證（雲雲）。

    又雲。清淨者。表離垢清淨。由瑜伽法。一念淨心相應。便證真如實際。不舍大悲。于淨穢土。受用身變化身成佛。經雲潔白者。清淨法界本來不染。與無量雜染。覆蔽異生無明住地。其性亦不減。預聖流證佛地。其性亦不增（雲雲）。

    又雲。由如來清淨意識與妙觀察智相應。證得一切法本來清淨。于淨妙國土。為諸菩薩能轉無上法輪。○由如來無漏五識與成所作智相應。現三業化。于淨妙國土及雜染世界。任運無功用無分別。作佛事有情義事。

    又雲。得自性清淨法性如來者。是觀自在如來異名。則此佛名無量壽。若于淨妙佛國土。現成佛身。住雜染五濁世界。則為觀自在菩薩（雲雲）。

    法花疏二雲。觀世音者。天竺雲婆婁吉抵祝。思益雲。若眾生見者即得畢竟。得于菩薩。稱名者得免眾苦。故名觀音。悲花雲。若有眾生。受苦稱我名。為我天眼所見聞者。不得免苦不取正覺。寶藏佛言。汝觀見一切眾生。生大悲心。今當字汝為觀世音（雲雲）。

    行林。聖觀下二十四。

    建久二年五月二日于石山寺東院坊西部屋書了。

    沙門澄雅（二十一歲）。

    享德四年七月二十三日于西圓寺聖門院以石山寺本令書寫了。

    承應二年三月十九以二尊院本出寫之舜興。

    元祿十六年卯月書之。

    兜率谷雞頭院嚴覺洪道。

    享保十三戊申年于出雲寺書寫校合訖。

    行林第二十五。

    千手法上。

    一支度。

    注進。

    千手觀音御修法一七個日支度。

    御本尊（有無隨形勢）。千手經一卷。

    壇一面（可有爐桶方五尺）。燈台四本。禮盤一面（可有半疊）。脅機二腳。甦。蜜。名香。白布一端二丈（壇敷並佛供覆料）。五色�薴痐痋C芥子袋。檀敷大幕一帖。壇供（如常）。燈油（如常）。淨衣（白色）。

    阿梨。伴僧。承仕二人。驅使四人見丁（已上人供如常）。小桶杓各三口（閼伽神供等料）。折敷三枚。僧房裝束供所雜具（如常）。

    右注進如件。

    年月日。

    結線（依私師說載之）。

    經雲。誦此咒五遍。取五色線作索。咒三十四結系頂（雲雲）。

    名香。

    姥陀羅尼經雲。沉水�釤此蘸狹浴br />
    注進。

    千手供一七個日支度。

    壇一面（方三尺五寸）。燈台二本。禮盤一基。脅機一腳。

    或文雲。卷數。

    御修法所。

    奉念。

    大日。白衣。馬頭。本尊。護摩。三部諸尊。曜宿。

    奉供。

    護摩供。花水供。飲食供。神供。

    右〃〃〃〃〃。

    年月日。

    又。御修法所。

    奉念。

    大日。馬頭。白衣。護衛本尊。本尊。當壇護摩。火天。曜宿。三部總咒。不空索。

    右謹依。仰旨。始自八月二十一日。至于今日並一七個日夜之間。七口大法師等。相共殊致精誠勤修上件赦法。奉祈。前大相國殿下御息災。安穩增長福壽之由如件。仍勤行謹言。

    保延四年九月四日。阿利大法師。

    又。御祈所。

    奉念。

    大日。馬頭。白衣。本尊。不空索。

    奉供。

    花水供二十個度。飲食供各七個度。神供三個。

    右〃〃〃。

    保〃五年六月十日。

    得長壽院觀音供卷數。

    半疊一枚。甦。蜜。名香（沈。白檀）。檀供（如常）。燈油（如常）。淨衣。

    阿梨。承仕一人。驅使一人（已上人供如常）。

    小桶杓各二口。折敷二枚。

    右注進如件。

    年月日。

    一起首時分。

    姥陀羅尼經雲。正月五月九月一日至十五日（雲雲）。又雲。正月一日至十五日（雲雲）。又雲。日別三時。又雲。能常日初出時午時暮時。

    儀軌雲。四時三時。

    千臂經雲三時一時（雲雲）。

    一向方。

    軌雲。于壇西面安千手千眼觀自在菩薩像。持誦者于壇東對像（雲雲）。

    姥陀羅尼經雲。面東趺坐（雲雲）。

    千手經雲。如是災時。當造千眼大悲像。面向其方（雲雲）。

    一行法。

    金剛頂瑜伽千手千眼觀自在菩薩修行儀軌經（不空）。

    文雲。我依瑜伽金剛頂經。說蓮華部千手千眼觀自在身口意金剛秘密修行法（雲雲）。

    千手千眼觀世音菩薩姥陀羅尼身經（唐菩提流志）。

    私雲。此經雖說多種印相形像曼荼羅別行成就功能等法。不明入修行儀則。智通本同。

    有池上私記。依本軌儀則。但以通法而補其闕。左取出是也。

    千手次第。

    先方便如例。次著座。次涂香涂手。次淨地（如金界）。次淨三業（如金界）。次觀佛（如金界）。

    軌雲。即運心觀想。遍滿虛空一切如來。具諸相好皆入法界定。

    次驚覺。

    軌雲。又觀自身住佛母會中。即結驚覺一切如來印。二手各作金剛拳。檀惠相鉤舒進力。二度側相。誦真言以印三拳。真言曰。��縛曰嚕（二合引）底（下以反）瑟奼（二合）�恕br />
    由結此印誦驚覺真言而如來皆從定出。瑜伽者應作是思惟。啟告諸佛。我身少惠少福沒在于苦海。依諸佛威神之力。唯願不舍大悲本願慈悲。矜愍觀察護念拔濟于我。彼一切如來各以神力加持護念。修瑜伽者。獲無量福聚身心自在。

    次四禮。

    軌雲。次應禮四方如來諸求加護。

    先東佛。

    軌雲。先禮東方阿如來等。一切如來瑜伽者即以涂身委地。

    二手金剛合掌。長舒頂上以心著地至誠敬禮真言。

    ��薩縛（無可反）怛他（去引）蘗多布儒（舒目反引）跛娑他（二合）曩（引）夜（引）多摩（二合）南𩕳哩野（二合）多（上）夜（引）銘（三）薩�垛蛩ㄈё┴煉啵ㄋ模└吭宦蓿　希┤叮　希┐厴　保　希┼叮　希#149157;（五）呼。

    由結舍身印及誦真言。奉獻供養禮敬故。瑜伽者由作此禮。乃至成佛常得金剛薩�始映幀Ａ釔刑嶁腦猜br />
    次禮南方。

    軌雲。次禮南方寶生如來等。一切如來如前展身委地。金剛掌下當心。以額著地。至誠禮敬。真言曰。

    ��薩縛怛他（去引）蘗多（一）布（引）惹（慈�{切引）鼻曬（引）迦（引）夜（引）多麼（二合引）南（二）𩕳哩野（二合引）多（上聲）夜（引）銘（三）薩�垛蛩ㄒュ┴煉啵ㄋ模對宦蓿　弦　蜿　　希┌勤紛#149157;（引）怛落（二合引）。

    由結舍身印及誦真言。奉獻供養禮敬故。乃至成佛地。地中常得虛空藏菩薩。受與灌頂福德圓滿具諸相好。當為三界法王。

    次禮西佛。

    軌雲。次禮西方無量壽如來等。一切如來如前展身。金剛合掌置于頂上。以口著地。至心誠敬禮。真言。

    ��薩�垛蛩ㄈё┴煉啵ㄒ唬┌既遣　蓿　希┤　蜿僖梗ㄒ┐嗝矗　弦├希　#169331;哩野（二合引）多（上）夜（引）銘（三引）薩�垛蛩ㄈё┴煉喔吭宦蓿　希┐錈床　　希┤　蛞#149157;（引三）紇利（二合引入）。

    由結舍身印及誦真言。奉獻供養禮敬故。乃至成佛。常得觀自在菩薩加持。智慧圓滿轉妙法輪。

    次禮北佛。

    軌雲。次禮北方不空成就如來等。一切如來展身如前。金剛合掌置于當心以頂著地。至誠禮敬。真言曰。

    ��薩�垛蛩ㄈё┴煉啵ㄒ唬┌跡ㄒ┤牽ㄒ　贍v阿（去引）多麼（引二合）南（二）𩕳哩野（二合）多（上）夜銘（三）薩縛怛他（二合引）蘗多（四）�對宦蓿　弦　擅淳剜#149157;（引）惡（入）。

    由結舍身印及誦真言。奉獻供養禮敬。乃至成佛常得金剛業。菩薩加持。于一切佛世界成就廣大供養業。

    次加持香水等。啟白神分供養文唱禮。次五悔（軌文觀佛前置之。今依例此處用之）。次發願。次四無量心。

    軌雲。然後結跏趺坐。端身正念不動支節。閉目寂靜。入無量心觀（雲雲金剛界用勝同地。今此四無量心意悉彼耳）。先慈無量心。

    軌雲。即結定印。初入慈無量心。定以殷淨心遍緣六道。四生一心有情皆具如來藏。備三種身口意金剛。以我修三密功德力故。願一切有情等同普賢菩薩。如是觀已即誦大慈三摩地真言曰。��麼賀（引）昧（引）怛�　梗　弦┼鍍模　希　br />
    次悲無量心。

    軌雲。次應入悲無量心三摩地。智以悲愍心。遍緣六道四生一切有情。沉溺生死苦海不悟。息心妄生分別起種種煩惱隨煩惱。是故不達真如平等如虛空。起恆沙功德。以我修三密加持力。故願一切有情等。同虛空藏菩薩。如是觀已即誦大悲三摩地真言曰。

    ��摩賀（引）迦嚕��（上）夜（引）娑頗（二合）羅。

    次喜無量心。

    軌雲。次應入喜無量心三摩地。智以清淨心。遍緣六道四生一切有情。本來清淨由如蓮花不染。客塵自性清淨。以我修三密功德力故。願一切有情等同觀自在菩薩。如是觀已即誦大喜三摩地真言。曰。��秫（詩聿切）馱缽�　　希┴櫻ㄒ├孺鍍模　希　ㄒ瘓洌　br />
    次舍無量心。

    軌雲。次應入舍無量心三摩地。智以平等心遍緣六道四生一切有情皆離我我所。離蘊界處及能取所取。于法平等心本不生。性相空故。以我修三密功德力故。願一切有情等同虛空庫菩薩。如是觀已即誦大舍三摩地真言曰。��摩護（引）閉乞灑（二合引）娑頗（二合）�　br />
    瑜伽者修習四無量心。定誦四無量心真言。于未來所有人天。種種魔業障難悉皆除滅。身中頓集無量福聚心。得調柔堪任自在。

    次金剛合掌。

    軌雲。次結金剛合掌印。二手十度右押左互相交。即成真言曰。���對#134900;（二合）惹（慈欏反）哩。

    由結金剛合掌印。速得滿足十波羅蜜得十自在。

    次金剛縛。

    軌雲。結金剛縛印。即以前印十度外相刃作拳即。成真言曰。���對宦蓿　希├浴br />
    由結金剛縛印。瑜伽者速得十地滿足。

    次開心。

    軌雲。次結摧十種障。金剛縛印如前。金剛縛以印三度掣拍心上。即成真言曰。��縛曰羅（二合引）滿馱怛羅（二合）吒（半）。

    由結此印。能摧滅心中十種惑障。則顯現發揮身口意金剛。

    次召智。

    軌雲。次結金剛遍入印。如前金剛縛印禪智屈入掌。各捻戒方置于心上。真言曰。���對宦蓿　希┐停ㄎ　輾矗┤岫瘛br />
    由結此印。瑜伽者身中三密金剛。皆得順伏加持不散。

    次閉心。

    軌雲。次結金剛拳三昧耶印如前。金剛縛遍入印。進力屈柱禪智背。即成真言曰。���對宦蓿　希├干　茫　弦┼Q。

    由結金剛拳三昧耶印。身口意金剛合為一體。修瑜伽者速得一切成就。

    次普賢三昧耶。

    軌雲。次結三昧耶印。如前金剛縛直豎忍願相合即成。誦真言三反。真言曰。��三（去）摩野娑怛（三合）。

    則觀自身等同金剛薩�省４υ讜侶鐘止勱鷥杖試諫砬啊Ｈ緹抵杏跋裼　硐嘍緣任抻幸　Ｓ山崠擻　姓嫜怨勰釹嚶Α９始吹糜諞磺杏　　髟住br />
    次極喜三昧耶。

    軌雲。次結大三昧耶真實印。二手金剛縛忍願屈入掌。面相合。檀惠禪智直豎相合。以忍願頭頻觸心上。誦真言曰。��三（去）麼野斛（引）素�　噫垛蜩Q（三合）。

    由結此印。驚覺瑜伽者身中金剛薩�省Ｒ醞竇映中姓摺Ｋ俚貿刪推障推腥懟br />
    次降三世。

    軌雲。次結三世勝菩薩印。二手各作金剛拳。右手加左手腕上。檀惠及相鉤直豎進力安印。當心誦真言三遍。真言曰。��遜婆（去引）𩕳遜婆（去引）�耍　躺笸　┼　　希└�（二合）仡哩（二合）恨��（二合）�耍　┴盍　　希┬�（二合引）跛野�耍ㄈ┌　ㄈё┼僖磅ㄒ模├牛ㄈュ┬M（五）縛曰羅（二合引）�耍ㄖ枚躺#176666;吒（六）。

    即入金剛忿怒威光熾威。三世勝三摩地。此菩薩有四面。皆忿怒。八臂各執器杖。左足踏自在天。右足踏烏摩。如丁字勢立。遍身火焰煙燃如劫災火。此即三世勝聖者三摩地觀也。修行者應住菩提心深起悲愍。滅除內外人天等障。即以印在轉三匝闢除障者。便右轉三匝隨意。大小結為方隅界。即印心額喉頂各誦一遍頂上散。印由結此印誦真言住此忿怒三摩地。身心所有煩惱業障以金剛猛利惠火焚燒悉盡。

    次蓮花三昧耶。

    軌雲。次結蓮花三昧耶印。如前金剛縛檀惠禪智豎相合。置于口上。誦真言曰。���對宦蓿　弦　四讓矗　希┤ㄈュ├匆版垛蜩Q。

    瑜伽者作是思惟。我今此身等同觀自在菩薩想。左手當心執蓮花。右手作開敷花勢住圓滿月輪中。了了分明。由結此印誦真言加持故一切三摩地。一切方便般若波羅蜜速得成就。

    私謂金剛界此次有七個印真言。用不任人意耳。

    次妙觀察智。

    軌雲。次結三昧地印。如前金剛縛仰安跏趺上。進力屈中節豎相背禪智橫相于進力上。即誦真言曰。��三（去）麼（引）地跛娜銘（二合）紇哩（二合入引）。

    瑜伽者端身正坐儼然不動。想自身在一切如來海會。觀無邊如來遍滿法界。一一佛身微細由如胡麻。相好具足了了分明。即入觀自在菩薩觀智。作是思惟。一切法本來清淨我亦清淨。于世間貪愛清淨故則恚清淨。于世間塵垢清淨故則一切罪清淨。于世間一切法清淨故則一切有情清淨。于世間般若波羅蜜多清淨故則薩婆若清淨。

    次微心明。

    軌雲。瑜伽者作是觀已。身心豁然清淨。即誦通達心真言曰。��唧多（上）缽羅（二合）底（丁以反）吠（微閉反引）㔁迦嚕（引）弭。

    瑜伽者誦無限數。當證二無我顯現如來藏。證圓滿菩提心。

    次無染心。

    軌雲。即誦菩提心真言曰。��冒（引）地唧多（上）母多跛（二合）娜夜（引）弭。

    即閉目澄心觀。自身中正當胸間有圓滿清淨潔白滿月。一心專注更不異緣。

    次觀金剛蓮花界。

    軌雲。于圓明上想有八葉蓮花。于蓮華胎中觀紇哩（二合）字。如紅頗梨色。即誦加持蓮花真言曰。��底瑟奼（二合）跛娜麼（二合）。

    次金剛蓮花界。

    軌雲。想其蓮花漸舒漸大乃至遍滿小千世界及中千世界大千世界。其花具大光明照曜六道眾生。滅除一切苦惱。彼等獲得安樂悅喜。即誦引蓮華真言曰。��娑頗（二合）羅跛娜麼（二合）。

    復想。是蓮華漸斂漸小量等己身。即誦斂蓮華真言曰。��僧（去）賀羅跛娜麼（二合）。

    又想。空中一切如來悉皆入此蓮華中。合為一體。

    私謂用舒斂印如金記。

    次觀身為本尊。

    軌雲。其蓮華變成觀自在菩薩。身紅頗梨色。坐蓮花台上。首戴寶冠。冠中有化佛。了了分明以決定心。如是觀已即誦自身成本尊瑜伽真言曰。���對宦蓿　弦┐鏢櫻ㄒ└　br />
    由誦此真言加持故。瑜伽者自身與本尊身等無有異。

    私謂用次加持也。

    次加持。

    軌雲。次結四處加持印。如前金剛縛進力合豎屈如蓮葉。禪智並豎即成。以印加持四處。所謂心額喉頂。各誦一遍。真言曰。���對宦藪錈矗ㄒ┐厴　保　希┼叮　希#149078;（引）。

    由結此印加持故。修行者威德自在離諸障難。本尊瑜伽速得成就。

    次灌頂。

    軌雲。結佛寶冠灌頂印。如前金剛縛忍願直豎。進力相柱如蓮葉。安于額上。誦真言三遍。真言曰。��怛他（去引）蘗多達麼�耍ㄒ　br />
    由結此印及誦真言。則獲得無量壽如來寶冠灌頂。

    次系。

    軌雲。次結蓮花印。二手各作蓮花拳當額如系。相繞三匝。即分頂後亦繞三匝。兩邊徐徐下如垂帶勢。從檀惠度次第舒散十度。誦真言曰。��跛娜麼（二合）麼（上引）梨達麼紇哩（二合）𤙖。

    由結蓮華印。當得為蓮華部中法王。

    次甲冑。

    軌雲。結金剛甲冑印。二手各作金剛拳。直舒進力。于進力二度端想��砧二字。即誦被甲真言曰。���對宦蓿　希┼蹲對宦蓿　弦┘剜對宦蓿　弦對宦蓿　希i。

    隨誦真言。以進力二度初于心上相繞三匝。分至背後亦相繞。還卻至臍相繞。次繞右膝。次繞左膝。還至臍背相繞。次至腰後卻至心前。次繞右肩。次繞左肩。次至喉復至頸後。又至額前復至腦後。每處皆相繞三匝。如前徐徐兩邊下如垂帶勢。從檀惠度次第舒散十度。

    次拍掌。

    軌雲。便以二手旋轉如舞。當心三度拍掌。即誦拍掌真言曰。��跛娜麼（二合）都史野（二合）斛（引）。

    由結金剛甲冑印。乃至成佛于一切處一切心生。常被大慈金剛甲冑。莊嚴身心。求出世間悉地速疾成就。內外諸障毗那夜迦不能侵嬈。由誦真言金剛拍掌故。一切聖眾悉皆歡喜。

    次道場觀。

    軌雲。于下方空中想憾（胡感反）字。其字如深雲玄色。漸舒漸廣成大風輪。于風輪上想（模感反）字。白色漸引漸大與風輪相稱。變為水輪。于水輪上想缽羅（二合）字。金色稱其水輪成一金龜。于龜背上想素字。變為妙高山四寶所成。又想（平）字。變成金山七重圍繞。則于妙高山上虛空中。想毗盧遮那佛。遍身毛孔流出香乳雨澍七金山間。以成八功德香水乳海。于妙高山頂上。想有八葉大蓮花。于蓮花上有八大金剛柱。成寶樓閣。于蓮華胎中想紇哩（二合）字。從字流出大光明。遍照一一佛世界。所有受苦眾生遇光照觸皆得解脫。于此大光明中涌出千手千眼觀自在菩薩。具無量相好熾盛威德十波羅蜜菩薩。周匝圍繞。八供養菩薩各住本位。于寶樓閣四隅有白衣大白衣多羅毗俱胝等四大菩薩。各與無量蓮華部眾前後圍繞。諸天八部以為眷屬。如是觀想無量聖眾及本尊。極須分明。勿令妄失次第。

    私謂。軌雲。于此大光明中（乃至）熾盛威德（雲雲）。

    若準例者可觀想字變成開敷蓮花。蓮花變成千手千眼觀自在菩薩。

    次大輪壇。

    軌雲。即結才發意轉法輪菩薩印。二手各作金剛拳。進力壇惠鉤結。即誦真言曰。���對宦蓿　希┼狡蓿　希巳　ㄗ月宸矗髓Q斛。

    即以印置于身前壇上。即成蓮花部世間調伏大曼荼羅。以印安于心上。即自身成大曼荼羅。以印觸本尊像。彼像或畫或銅或塑皆成大曼荼羅。以印置身前空中。即滿虛空界成大曼荼羅。修行者設有越法誤失三業破三昧耶戒。由結此印誦真言加持故。能除諸過皆得圓滿。

    次振鈴。次啟白。

    軌雲。次結普請驚覺一切聖眾印。如前金剛縛。直豎忍願進力屈如鉤即成。瑜伽者應以清雅梵音誦驚覺聖眾真言三遍。驚覺本尊並十波羅蜜菩薩蓮花部聖眾。真言曰。

    阿（去引）夜（引）�洌ㄜ耙旆矗┤再藎ㄗ　　舳希┤剞鱗F（引）枳娘（二合引）吠（微閉反）多（入聲一）缽羅（二合）��弭旦（得安反）帝�　叮　希┤財　　希├矗ㄈ　┼揉淙Q�　齲ㄒ├　兀ㄒ├{（入引三）阿贊��迦嚕（引）薩怛�叮　希┤詫ㄊ　卜矗┐　齲ㄒ﹦牛ㄒ模┼蜮蛄ュ　希├訓祝　∫苑春笸　　值祝ㄍ　希　鄭ㄎ澹┤　治　鄭　┌　　　希┌ュㄒ├匆版叮　弦└亍br />
    次觀佛海會。

    軌雲。便結普召集佛菩薩印。即分前印胸前交臂。右押左以忍禪願智禪指。即想左手拓金剛干捶。右手執獨鈷金剛杵。搖擊聲徹十方世界諸佛菩薩一切聖眾。

    次誦召集真言曰。

    ��（引）�對　　先ュ┤慈牽ㄋ僮鞣矗┤遣　敲矗　希　M𩕳末蘭迦（引）麼�　ㄒ┬M母怛𤚥路（引）迦囊（引）他滿馱迷薩�訛韻#131481;左。

    聖眾聞已皆悉集會于曼荼羅上空中。

    次諸如來集會。

    軌雲。瑜伽者即住觀自在菩薩三摩地。即誦蓮華部一百八名贊。普禮一切聖眾。誦贊嘆曰。

    惹（自�{反）野睹沒哩（二合鼻聲）��（上引）羅餉�胰牽ㄗ忌希┴訃粕徨嚷搋送藎ㄒ唬┌　矗　希#134900;（引）機瑟置（二合）怛羅（二合）野寧（引）怛�　　希┼逗劓　　希┌皆蓿ㄗ院　矗┼垛蚨嗄饒　鍍　　希ュㄒ┼蹺材鬩埃　希┤　悖ㄒ墩M喃（三）阿賀麼（上）�堵罰ㄒ┼椎窞叮　希　��萱抖啵ㄉ希┐ヴ　　希�多（入聲四）跛娜麼（二合）�　ㄒ┬M𩕳（寧逸反）麼（上）藍（五）迦（引）麼（上）羅母答𤚥（六）跛（引）迦曩（引）他曼馱銘（引七）薩�訛ㄊ　卜矗┤韻イ匾埃　希┬螅　耍　br />
    次四明印（此四攝菩薩印真言也）。

    次結馬頭明王鉤印。二手金剛�丁＝η綣誠蟶碚兄　Ｋ姓嫜勻欏Ｕ嫜栽弧br />
    ��賀野疙哩（二合）�叮ㄒ唬├春兀ㄒ　四讓⑶　希┘厴幔ㄒ　　鰨　希┬笆再ク潰　先┤磕饒Γ　希┘{三（去）麼琰（引四）跛娜莽（二合引）矩舍馱�　ㄎ澹巳　ㄒ　br />
    由結此印請召一切聖眾皆來集會。

    次結不空索菩薩印。

    二手蓮華合掌。進力禪智金剛縛。右手禪度入左手虎口中。即誦真言曰。

    ��阿（上）謨（引）伽（去）跛娜麼（二合）播（引）舍（一）矩嚕（二合引）馱（引）羯�　鰨　弦┬安　　希┐停ㄎ　輾矗┤嵋埃ㄈ├春兀ㄒ┌　洌ㄉ希　說祝　∫苑此模┬婷多�（上）矩吠（引）�　ㄎ澹├宦蓿　希└睹矗　希┐停ㄒ┤魍　　希　四讓矗　希┘{三（去）麼琰（引七）�耍ㄒ耍┬山崠擻∫磺惺й誚砸氪舐甭蕖br />
    次結蓮華鎖菩薩印。

    二手蓮華合掌。進力禪智金剛縛。各相捻如環。即誦真言曰。

    ��跛娜麼（二合引）娑怖（二合引）吒滿馱（一）薩�鄂四讓矗　希┘{（二）三（去）麼野（引）熾（引）伽�藎　先耍ㄒ┼Q。

    由結此印。一切聖眾以大悲本誓。于道場中各依本位堅住不散。

    次結蓮花俱摩�　　br />
    二手蓮華合掌。禪智屈入掌。各置檀惠戒方度間。即誦真言曰。

    ��殺�　遙ㄒ唬┼蛾俚鎂兀　希├矗ㄒ├蓿　┐停ㄒ記耙簦┤魍　ㄈ　四讓矗　希┘∵敢梗ㄒ┐停ㄒ┤幔ㄋ模┤鄂四讓矗　希┘{三（去）麼琰（引五）薩縛母捺�藎　弦├砸埃　希┤斷ゼ雜鰨ㄒ├　　希┬　悖ㄆ擼　四讓矗　弦┐停ㄒ┤岫穸穸穸裼山崠擻　姓嫜勻欏Ｒ磺惺й誚源蠡斷病br />
    次獻閼伽。

    軌雲。次獻閼伽香水。二手捧閼伽器。當願奉獻誦真言七遍。想浴一切聖眾雙足。真言曰。

    娜莫三（去）滿多母馱（引）南（引一）��曩（二）三（去）麼（引）糝麼娑�叮　希└兀ㄒ　br />
    瑜伽者獻閼伽時。心中所希望事。即發願啟白聖者我所求悉地願速成就。

    次結蓮華嬉戲菩薩印。

    二手蓮華合掌。禪智並豎微開安于心上即成。瑜伽者觀想自身等同嬉戲菩薩。想從心中流出無量嬉戲菩薩。供養本尊及一切聖眾。蓮華嬉戲真言曰。

    ��跛娜麼（二合）羅（去引）細�　ㄒ┬M野（一）麼賀（引）禰尾（二）�　M布（引）惹（引自�{反）三（去）麼野�耍ㄒ　br />
    由結此印誦真言供養故。不久獲得如來地住法圓滿現法樂住。證成無上菩提。

    次結蓮華菩薩印。

    即以前印舒臂向前與自額齊。運想從額流出無量蓮華菩薩。供養本尊及一切聖眾。蓮華真言曰。

    ��跛娜麼（二合引）麼梨（一）鼻詵（去）左（引）鼻��（引）迦（二）布（引）惹三（去）麼野（引）�耍ㄒ　br />
    由結此印誦真言供養故。獲得相好具足當為三界法王。

    次結蓮花歌贊菩薩印。即以前印下至當臍。蓮華合掌徐徐漸上至口。以印從口向前下瀉。想從口流出無量蓮華歌菩薩。供養本尊及一切聖眾。蓮華歌贊真言曰。

    ��跛娜摩（二合）擬（霓以反引）帝（一）（引）娜擬（準前引）多（二）布（引）惹三（去）摩曳（引）�耍ㄒ　br />
    由結此印誦真言供養故。不久當具六十四種梵音四無礙辨。能于無量世界轉大法輪。

    次結蓮華舞菩薩印。

    二手各作蓮華拳。先于胸右樂相旋轉如舞。次于胸左亦樂相旋轉亦如舞勢。次于頰右。次于頰左。如前旋轉。真言不間斷。末後蓮華合掌置于頂上。想從頂流出無量蓮華舞菩薩。供養本尊及一切聖眾。蓮華舞真言曰。

    ��跛娜摩（二合）𩕳㗚（二合）底曳（二合一）薩�恫跡ㄒ┤牽ㄒ┌　　希┤嘍嚓偃ㄈュ├σ耍ㄒ　br />
    由結此印誦真言供養故。當得三種迅疾意成身。剎那頂于無量世界。作神通游戲利樂有情廣作佛事。

    次外四供（如軌）。

    次結蓮華焚香菩薩印。

    二手蓮華合掌覆二手向下散。想從印流出妙香雲海。周遍法界普供養一切如來海會。蓮華焚香真言曰。

    ��跛娜摩（二合）度（上引）跛布（引）惹（引）三（去）摩曳（一）缽�　　希└羋蓿　弦├紉埃　希　四饒Γ　希┘　紉緣郟ㄈ├　兀ㄒ┬M�v計（四）跛娜摩（二合）羅底�耍ㄒ　br />
    由結此印供養故。獲得如來無礙金剛解脫智。

    次結蓮花花供養菩薩印。

    二手蓮華合掌。向上如散花勢。運想從印流出種種天妙花。普供養一切如來海會。蓮花花供養真言曰。

    ��補澀跛（二合）布惹（引）三（去）摩曳（一）跛娜摩（二合）�叮ㄒ┤#169331;（二）摩賀（引）室哩（二合）曳（三）跛娜摩（二合）矩羅缽�　　希┐綴亓　ㄋ模┤叮ㄒ　　　弦┼叮ㄈё┤砸耍ㄒ澹　br />
    由結此印誦真言供養故。獲得百福莊嚴無邊受用身。

    次結蓮華燈燭菩薩印。

    二手蓮華合掌。禪智堅相合。蓮想印流出無量摩尼燈光。普照一切佛剎。蓮華燈燭真言曰。

    ��你（引）跛布（引）惹（引）三（去）摩曳（一）跛娜摩（二合）矩羅遜娜里（二）摩賀怒（引）底野（二引）跛（引）犍散惹（引）曩野（三）跛娜摩（二合）薩娑�叮　希┐耍　躺模　br />
    由結此印誦真言供養故。獲得如來清淨五眼。

    次結蓮華涂香菩薩印。

    二手蓮華合掌。當胸上分散如涂香勢。想從印中流出涂香雲海。普遍供養一切如來海會。即誦蓮華涂香真言曰。

    ��獻馱布（引）惹（引）三（去）摩曳（一）摩賀跛娜摩（二合）矩羅（二合）際致矩嚕（三）薩�遏贍Γㄒv謎（四）跛娜摩（二合）悉地�耍ㄒ澹　br />
    由結此印誦真言供養故。獲得戒定惠解脫解脫知見五分法身。

    次十波羅蜜（如軌）。

    次結檀波羅蜜菩薩印。

    右手仰掌置膝上。屈忍度與禪度相捻。余度皆舒。左手如右仰置心。即誦真言曰。

    ��婆（去）�叮ㄎ蘅煞矗┐祝　∫苑矗├齲ㄒ┼　ㄒ┐仵說郟　┤叉#13786;（二合）惹（引）布（引）�　澳齲ㄒ├焰叮　弦└兀ㄒ　br />
    由結此印誦真言三遍。即滅無量劫慳吝業種。獲得三種施福。所謂資生施無畏施法施。即檀波羅蜜圓滿。現生獲得富饒資緣具足。心得自在壽命長遠。

    次結戒波羅蜜菩薩印。

    二手內相叉禪智直豎。即誦真言曰。

    ��（引）�{馱（引）哩�v婆（去）�叮ㄎ蘅煞矗┐祝　∫苑矗耍ㄒ┤狻br />
    由結此印誦真言三遍。即滅無量劫破戒業種。獲得三種功德。所謂攝律儀戒攝善法戒饒益有情戒。即戒波羅蜜圓滿。常以戒品莊嚴身口意業。所有違犯四重禁戒芻芻尼。犯八他勝罪悉皆清淨。當來獲得隨願往生淨妙佛剎。

    次結忍辱波羅蜜菩薩印。

    準前戒波羅蜜印。以進力相合如針。禪智並豎即誦真言曰。

    ��婆（去）�兜祝　∫苑矗┐膊　弦┐淄粵v（二）�朔ぃ福ㄈ　br />
    由結此印誦真言三遍。則滅無量劫恚業種。獲得三種忍功德。所謂怨害耐忍安受苦忍諦察法忍。則忍辱波羅蜜圓滿。儀容端嚴令人樂見不相憎嫉。皆來親附勝解智深隨念變化。

    次結精進波羅蜜菩薩印。

    準前忍波羅蜜印。進力拆開。即成真言曰。

    ��尾（微一反一引）哩野（二合）迦哩�耍ㄒ┤擦ㄒ幔　希┤擦ㄒ幔　希┼陡浚　希└亍br />
    由結此印誦真言三遍。即滅無量劫懈怠懶惰業種。獲得三種精進。所謂被甲精進攝善法精進利樂有情精進。則精進波羅蜜圓滿。身心安樂離諸疾病無有苦惱。修世出世福智願皆得成辨。

    次結禪波羅蜜菩薩印。

    即結跏趺坐。左手仰掌于跏趺上。以右手仰于左手上。以禪智二度甲相。即誦真言曰。

    ��婆�兜祝ㄒ唬┤ュㄒ　撕兀ㄒ├v（二）摩賀（引）奈（引）底曳（二合三）�耍ㄒ耍ㄒ模耍ㄒ耍ㄒ澹┐ぃ浮br />
    由結此印誦真言三遍。即滅無量劫散亂業種。獲得三種靜慮。所謂安住靜慮。引發靜慮。辨事靜慮。即禪定波羅蜜圓滿。身心輕利所修神通速得成就。諸魔不能侵擾。一切業障悉皆消滅。

    次結般若波羅蜜菩薩印。

    左手平舒五指仰置心下。以右手覆于左手上。即誦真言曰。

    ��地（引入）室哩（二合引）輸嚕（二合）多尾惹（引）曳娑縛（二合）賀。

    由結此印誦真言三遍。即滅無量劫愚痴業種。獲得三種惠。所謂人空無分別惠。法空無分別惠。俱空無分別惠。則般若波羅蜜圓滿。獲得聰明智惠。悟解世間出世間法。博達五明甚深義理。

    次結方便波羅蜜菩薩印。

    右手檀戒握禪度。左手惠方握智度。二手相搏忍願相背直豎如針。進力平舒側相。即誦真言。��摩賀（引）每（引）怛羅（二合）唧帝娑婆�逗亍Ｓ山崠擻　姓嫜勻欏＜疵鷂蘗拷儻奚魄煞獎鬩抵幀；竦枚址獎恪Ｋ交叵蚍獎閔魄傘０渭糜星櫸獎閔魄傘＜捶獎悴　廾墼猜Ｐ奘筆蘭淞　廾邸Ｓ紗擻　嫜澡トゾ嚶ΑＩ偈├梢蹈５鹿愣嗉駁貿刪汀＝災輛烤故ジ餃奚掀刑嶙柿浮br />
    次結願波羅蜜菩薩印。

    右手直豎五度以掌向外作施無畏勢。即誦真言曰。

    ��迦嚕�v（尼貞反）迦嚕�v賀糝。

    由結此印誦真言三遍。即滅無量劫惡願業種。獲得二種勝願。所謂求無上菩提願。利樂有情願。即願波羅蜜圓滿。從初發心乃至成佛。于其中間所求世間出世間殊勝上願。皆得圓滿。

    次結力波羅蜜菩薩印。

    準前戒波羅蜜印。禪智進力忍願皆豎。頭相合即誦真言曰。

    ��娜摩𩕳母你帝�耍ㄒ└睪睪巳酢br />
    由結此印誦真言三遍。即滅無量劫于世出世劣意業種。獲得二種力。所謂思擇力。修習力。于諸對治法伏得諸煩惱。斷諸惑障。修道時決定勝解一切天魔鬼支不能移易。獲得不退轉。

    次結智波羅蜜菩薩印。

    二手外相叉作拳。檀惠直豎樂交少分屈。進力頭相令圓忍願直豎頭相合。即誦真言曰。

    ��麼麼枳娘（二合引）曩迦哩�耍ㄒ┼叮　弦└兀ㄒ　br />
    由結此印誦真言三遍。即滅無量劫俱生我執種。俱生法執種。獲得二種受用智。所謂受用法樂智。成就有情智。斷二種障。所謂煩惱障。所知障。證得一切法。如幻。如陽焰。如夢。如影像。如谷響。如光影。如水月。如變化。如因陀羅網。如虛空。不久滿足十地住法雲地。為大法師。

    次四大菩薩。

    次結白衣觀自在菩薩印。

    二手內相叉作拳。豎進力頭相令圓。禪智並豎。誦真言曰。

    曩謨（引）羅怛曩（二合）怛�　　希┬梗ㄒ┬埃ㄒ唬├饒　　ㄈё├ㄒ埃　弦└柯罰ㄒn帝濕�叮　希　ㄒ┬埃　┤福ㄒ┐厝叮　弦┬埃ㄈ├　兀ㄒ┤蚋浚　弦┬埃ㄋ模├　兀ㄒ┼齲ㄒ┼v迦（引）野（三）娜�　幔　希┼囅恫⑶　希┤ね　ㄒ├　弦└浚ㄒ┤　　希└�（鼻）娑麼（二合）�v（引）曩�叮ㄒ┬矗ㄒ├闖牽ㄆ擼┤度叮　弦├希ㄒ┤跺粢玻　弦┐剡蠹　悖ㄉ希┼齲　虐耍┼蚰鬩玻　希┤ㄈё　　*]（恭敬反引）尾羯[*]（引）羯微羯[*]（十一）羯吒羯吒羯微羯[*]（十二）婆（去）�兜祝　∫苑矗┤踩且罰ㄒ├叮　弦└兀ㄒ　　br />
    次由結此印誦真言七遍。蓮華部母聖者加持故。諸麼毗娜夜迦不得其便。從初作先行時乃至求成就時。念誦遍數奉獻。此尊掌持設令出念誦處。設失三業破三昧耶戒。所有念誦功課定死先行成就數功不虛棄。克獲悉地。或有惡人無事作留難者。想彼人在瑜伽者足下。誦真言二十一遍。所有所作留難者悉皆消散。慈心相向不能障礙。

    次結大白衣觀自在菩薩印。

    二手內相叉進力二度合豎微開。禪智並豎即成真言曰。

    曩謨（引）�　蜿　　希┼　　希┬掛埃ㄒ唬├饒　　ㄈё├ㄒ埃　希└浚ㄎ蘅煞矗├罰ㄒ┼椎窞叮　希　ㄒ┬埃　├埃ㄒ┐厝叮　希┬埃ㄈ├　兀ㄒ┤叮　弦┬埃ㄋ模├　兀ㄒ┼齲ㄒ┼v迦（引）野（五）怛你也（二合）他（去引六）濕吠（二合引）帝（七）濕吠（二合）黨（引）霓（八引）濕吠（二合）多（上）部惹（甦�{反九）濕吠（二合）多�叮ㄎ蘅煞矗┌οパ蛄ュㄈ鮮　┤　停　希┐嗝矗ㄉ弦├ュㄒ├{（去聲）訖哩（二合）帝（引十一）惹曳（引）尾惹曳（十三引）阿（上）爾帝阿波羅（引）爾帝（十四）薩�斷ゼ閱饒　鍍錚　希┐郟ㄊ　澹淞ㄥ衾鐠桌錚ㄊ　┴嗦奚幔　希┬版叮ㄈЭ┤砸版叮　希└亍br />
    由結此印誦真言三遍。無量劫積集十不善黑業悉皆消滅。一切善品白法無漏圓寂皆得圓滿。瑜伽者于真言久修持。忽生疑惑欲知未來成不成善惡之事。于欲眠寢時以衣覆頭。以右手右旋摩其面。護面誦此大白衣真言二十一遍。即右脅須臾項即夢見老人。或見國土淨行。或見白衣小年婦人。或見花果種種吉祥勝事。當知未來克獲成就殊勝吉祥。若夢中見旃陀羅身。著垢弊破衣服。或見女人丑惡形容。或見不吉祥之物。當知所求事不成必有障礙。

    次結多羅菩薩印。

    準前大白衣印。進力頭相合如針。即成真言曰。

    曩謨（引）�　蜿　　希┼　　希┬梗ㄒ┬埃ㄒ唬├饒　　ㄈё├ㄒ　ㄒ希堵罰ㄒ┼椎窞　ㄒ┬埃ㄈ┤福ㄒ┐厝叮　弦┬埃ㄋ模├　兀ㄒ┤叮　弦┬埃ㄎ澹├　　齲ㄒ┼v迦（引）野（二合）怛你也（二合）他（去引）��（去引）隸（轉）咄（去引）㘑（九）咄㘑娑縛（二合引）賀（引）。

    由結此印誦真言三遍。助本尊力令修瑜伽者于諸有情。大悲尤深速獲成就。

    次結毗俱胝菩薩印。

    準前多羅菩薩印。進力微屈如蓮葉。即成真言曰。

    曩莫薩�垛蛩ㄈё┴戀郟ㄒ├鰨　弦　攏　希├粒　希┤ㄈュ├耆ㄈュ├傅埽ㄒ├　ㄒ希�婆野曩（引）舍𩕳（三）怛�　　弦┤#169331;怛�　　希┼兌扳蚵蓿　希┤福ㄒ模┌橇　　希┘仉這螂眨ㄎ澹┐停ㄎ　輾春笸　┼螂眨　希┐停ㄗ忌希┼螂漳　希┐停ㄒ　眨ㄆ擼┤　停　希┐に侵#169331;娑�叮　希└兀ㄒ　br />
    由結此印誦真言三遍。獲得威德自在。諸障麼業不能侵擾。

    次事供養。次普供養。次贊（已上三種軌文無。依例加之）。次入本尊觀三麼地（用定印軌無。依例加之）。

    觀想。心月輪上有紇哩字。字變成開敷蓮華。此蓮華漸舒漸大舉體成蓮華。蓮華變成千手千眼觀自在菩薩。

    次根本印。

    軌雲。結本尊千手千眼觀自在菩薩根本印。二手金剛合掌稍曲。手背合掌相離。次忍願二度相合。檀惠禪智四度折開各直豎。即成誦根本陀羅尼曰。

    曩謨（引）�　蜿　　希┼　　希┬梗ㄒ┬埃ㄒ唬├饒　　ㄈё├ㄒ埃　希堵罰ㄒ┼祝　σ苑矗┐窞叮　希├蓿ㄒ┬埃ㄉ希┤福ㄒ┐厝叮　弦┬埃ㄈ├春兀ㄒ┤叮　弦┬埃ㄋ模├春兀ㄒ┼揉v（尼貞反）迦（引）野（三）麼賀（引）尾（引）羅（引）野（六）娑（上聲諸同）賀娑羅（引二合）乞灑（二合引）野（七）娑賀（引）娑羅（二合）室哩（二合引）灑（引）野（八）娑賀娑羅（二合）播（引）娜（引）野（九）娑賀娑羅（二合）爾（引）賀�叮　弦┬埃ㄊ　┼逗劓堵蓿　希┌餃牽ㄗ{反引）野（十一）�滏叮ㄈュ┬M刎阿（去引）哩野（二合引）�堵罰ㄒ┼椎窞　浚　希├蓿ㄊ　┴諒蓿　希┌　ㄉ希┐租祝　希┴　　希├春兀ㄒ┴諒蓿　鮮　澹├春兀ㄒ┼　ㄒ├齲ㄊ　┼桌鐠桌鐠桌錚ㄊ　擼┼衾　衾　衾　衾錚ㄊ　耍┴罄鏃罄鏃罄錚ㄊ　牛┼仝�（胝嚕反）曩曩曩（二十）訖羅（二合）娑（上聲下同）訖�　　希┼鍍　　希┼鍍　　希┼鍍　　希┼叮　　┘剜嗑剜嗑剜嗑剜啵　　縮擔ㄈё┬洌　　├春兀ㄒ┤　　　模├蠢聊饒齲　　澹┤玻ㄒ├ㄑ藎　希├饒齲　　┤跺齲ㄒ#149157;銘缽�　　希┬�V按瑁　　擼┤裕ㄒ┴藎　現厴簦渡旅　　耍　ㄒ┤　ㄝ叛胺矗┴給�（二合聲）娑�　ㄒ┤牽ㄗ{反）兢矩嚕（二十九）娑（上）賀娑�　　希┌劍ㄒ┤牽ㄈ　┼逗兀ㄒ┼堵蓿　希┤玻ㄒ　ㄈ　唬├罰ㄒ　　ㄒ┤叮　希├奩牛ㄒュ┤砸埃ㄈ　┼賭齲ㄒ┤ペ蓿　匾矗├叮ㄈュ叮ㄈ　└柯夼　叮ㄈュ叮ㄈ　模┌　ㄉ希　�嚕（二合引）娑�叮ㄒ┼簦ㄈ　澹�（引）曩謨（引）𡨧堵（二合）帝娑（去）刎（三十六）阿（去引）哩野（二合）縛路（引）枳帝（引）濕�叮　希　ㄈ　擼┌　　希├壞匾埃　希┌　蓿　希#149157;（三十八引）�　　ㄒ├疵矗ㄈ　牛├牛ㄈュ叮ㄒ┤財叮　弦└兀ㄒ　br />
    誦此陀羅尼七遍已頂上散印。由結根本印誦此陀羅尼。能作四種成就事。一者息災。二者增益。三者降伏。四者敬愛鉤召等。所有希望世間出世間果報皆得滿願。此本教所不說成就法者。用彼蓮華部中法。對此像前作必護成就也。

    次加持念珠。

    軌雲。結加持念誦印。即取蓮子念珠安于掌中。合掌當心。誦淨珠真言。加持七遍真言曰。

    ��尾�矗ㄒ┬籜　ㄒ├{娑�叮　希└兀ㄒ　br />
    即捧珠頂戴。然後以右手禪戒二度捻珠。左手智方二度捻珠。余六度直豎當心。相去二三寸許。以千轉真言加持七遍真言曰。

    ���對宦蓿　希┬湟　　弦┤牽ㄒ　巳ㄈュ├匆罰ㄒ耍ㄒ　br />
    私謂若依例者。先引轉次頂戴。

    次正念誦。

    軌雲。即以二手各聚五度。如來敷蓮華。以智禪戒方三度移珠誦千手千眼陀羅尼一遍。與娑�叮　弦└刈稚胍埔恢欏Ｈ縭悄釧脅換翰患薄２揮Τ鏨坪簟Ｕ嫜宰至鉅灰環置鰲＜啪材釧欣脛釕　搖Ｒ恍淖　郾咀鷂鷦狄煬場；虯倩蚯�F６ㄆ涫br />
    次還珠。

    軌雲。念珠畢已捧珠頂戴。至誠發願安珠本處。

    次入三摩地（用定印軌無依例加之）。

    觀想。心月輪上有紇哩字。智業不可得義也。若分字觀之。賀字諸法因不可得義也。�　種罘　氤靜豢傻靡逡病Ｒ磷種罘ㄔ指２豢傻靡逡病６褡衷獨氬豢傻靡逡病Ｈ餱釕細栽侶稚閑紀勇弈帷９圩忠寰湟宄閃　濉Ｓ炙襯嬉騫壑鈄質鞘┤勇弈　　病br />
    次根本印。

    軌雲。復結本尊印。誦根本陀羅尼三遍。不解此印誦蓮華部百字真言一遍。頂上散印。真言曰。

    ��跛娜麼（二合）薩怛縛（二合）三（去）麼野麼努（鼻）播（引）�{野（二合）跛娜麼（二合）薩怛縛（二合三）怛吠（二合）怒（引）跛底瑟奼（二合四）怛哩（二合）濯（引重聲呼）銘波（去）�叮ㄎ澹┤ュㄒ┤鰨　弦├牛ㄈュ叮　┌ぇ　　牽├奩ュ　弦├端乇　ㄒ┤鰨　弦├叮　耍┤斷イ匾　仙希├　蓿　希┬�G瑁　牛┤遏擅此刈竺蠖啵ㄉ希┤伊　　希┬┘剜啵ㄊ　耍ㄒ└睪睪睪仵ㄒ├牛ㄈュ┬M（十二）薩縛怛他（去引）薩多（十三）跛娜麼（二合）麼（上引）銘悶（上）左（十四）跛娜弭（二合引）婆（去）�叮ㄊ　澹├　兀ㄒ┤ㄈュ├σ叭潁　希┌　ㄈ胍　　br />
    由誦百字真言加持故。能令本尊三摩地堅住身中。設曾犯五無間罪。謗方廣十乘經。一切罪垢悉皆消滅。現生所求殊勝悉地皆得圓滿。

    次部母印（用蓮華部母軌無。依例加之）。次後供養。

    軌雲。復結八供養印。各誦真言。

    次諸尊印軌雲。復結十波羅蜜菩薩印及白衣觀自在等四大菩薩印。各誦本真言一遍（私謂若存略止之）。

    次事供養。次普供養。次贊（私謂已上三種軌文無。依例加之）。次閼伽。

    軌雲。即獻閼伽。心中所希望隨便啟告（私謂印真言如前）。

    次振鈴。次解界。

    軌雲。即結三世勝菩薩印。左轉解界。

    次禮佛（私加之）。次奉送。

    軌雲。結奉送聖眾印。如前金剛縛忍願直豎相。如蓮葉。即成以一時花。置于印端捻之。誦奉送真言一遍。頂上散印。真言曰。

    ��訖哩（二合）妒（引）�叮ㄎ拮　匆唬┤度叮　希　　希┤イ嗇　F（引三）拽他（引去）努（鼻）（引四）蘗嗟陀（二合）母馱尾灑閻（上）補曩羅（引）（六）麼曩（引）野都（七）���對宦蓿　希　四讓矗　希├攏　耍　br />
    次五悔。

    軌雲。即對聖眾前發露懺悔。隨喜勸請。回向發願（私謂五悔如金剛界）。

    次加持。

    軌雲。又以此奉送印。加持心額喉頂。

    次灌頂。

    軌雲。即結灌頂印。

    次系。

    軌雲。如前系。

    次被甲。

    軌雲。金剛拍掌各誦本真言一遍（私謂次總文雲）。

    次隨方回向。次下座禮佛。

    軌雲。然後禮佛。

    次出堂作善。

    軌雲。隨意出道場常令身心和悅。住本尊瑜伽觀。不應散亂。常樂修諸善品。安以香泥印塔助本尊瑜伽于念誦處。數須涂拭及洗浴佛像。旋繞有舍利𡨧堵婆塔。深入六念三摩地及入三解脫門。如是眾善所生有為無為福聚回向。一切有情我所希望殊勝悉地。願一切有情無諸障礙皆獲成就。

    右池上記雲。但本記書軌文前後今皆書入。莫為棄失。

    行林第二十五。千手法上。

    康正元年八月十六日寫之了。

    承應二（癸已）年三月十日書之了舜興。

    元祿十六年（癸未）夏四月書寫之。

    兜率谷雞頭院梨嚴覺洪道。

    行林第二十六。

    千手下。

    唱禮。

    南無五佛（金界）。佛眼（或半荼羅波悉你）。菩薩〃〃〃（三反）。

    南無漫荼羅主娑賀沙羅賀薩多冒地薩�省　　br />
    南無濕吠多等四大菩薩〃〃〃。

    南無十波羅蜜菩薩〃〃〃。

    南無四攝智菩薩〃〃〃。

    南無阿利也訶耶紇里婆菩薩。

    南無五大明王〃〃〃大小自在〃〃〃五部界會〃〃〃。

    發願。

    至心發願唯願大日本尊界會。

    千手千眼觀自在尊白衣大白。

    多羅毗俱胝蓮華部族十波羅蜜等。

    菩薩聖眾賀耶紇哩波等諸大明王。

    五部界會諸尊聖眾外金剛部。

    護法天等盡窮法界一切三寶。

    贊（軌中一百八名贊是也或曰。軌中驚覺明用之）（師一說唯用觀音贊或曰。迦麼用之雲雲）。

    根本印。

    軌雲。二手金剛合掌。稍曲手合掌相離。以忍願二度相合。檀惠禪智四度折開各直豎即成。誦根本陀羅尼曰。

    大師御說曰。根本如文。但稍開二腕作之。名為蓮花杵印也。

    南無曷�　蚰嵌　掛　ㄒ唬├餃薨　　　├怕　傻鬯覆　　ㄈ├刑崛F婆耶（四）摩訶薩婆耶（五）摩訶迦盧尼迦耶（六）��（七）薩皤羅罰曳（八）數怛那怛寫（九）南無悉吉㗚�室撩砂o即婆�醇　窞曳鵠閫雲牛ㄊ　唬├餃弈﹦鬈　ㄊ　　o麼皤哆沙�耍ㄊ　┤虐き故涿鰨ㄊ　模┌　臥校ㄊ　澹┤牌卸唚敲雌牌刨ゅㄊ　├捶Ｌ囟梗ㄊ　擼┼蛑端ㄊ　耍┌え歹擔ㄊ　牛村鵲郟　　┼嚷薜郟　　唬┬孽o（二十二）麼訶菩提薩�剩　　┤湃牛　　模├綽蕖　　　　澹├疵歹o馱孕（二十六）俱�礎　　擅桑　　擼┐礎　　ｊ^耶帝（二十八）麼訶罰耶帝（二十九）陀羅〃〃（三十）地�o尼（三十一）室佛�　　ㄈ　┬諑蕖　　ㄈ　├疵捶Ｃ綽蓿ㄈ　模├碌に鰨ㄈ　澹┬劉狄契擔ㄈ　┤夷恰　　ㄈ　擼┌A佛�　嶗ㄈ　耍┐Ｉ撤２危ㄈ　牛┐鷳奚崮牽ㄋ氖　└礎　　　ㄋ氖　唬└歹o（四十二）沙羅〃〃（四十三）悉�o〃〃（四十四）甦�礎　　ㄋ氖　澹├刑嵋埂　　　ㄋ氖　├型砸埂　　　ㄋ氖　擼┼艫o夜（四十八）那羅謹墀（四十九）他�o瑟尼那（五十）婆夜麼那（五十一）娑婆訶（五十二）悉陀夜（五十三）娑婆訶（五十四）麼訶悉陀夜（五十五）悉陀喻藝（五十六）室皤羅夜（五十七）娑婆訶（五十八）那羅謹墀（五十九）娑娑訶（六十）麼羅那羅（六十一）悉羅僧阿穆�夷牽　　┼鍍炮　　　┌　　　ゼ右梗　　模┼鍍炮　　　澹┬嘸　薨　ゼ右梗　　┼鍍炮　　　擼┌　呆上ゥ嘁梗　　耍┼鍍炮　　　牛├鍬藿鬈　　ケ摶　ㄆ呤　┼鍍炮　ㄆ呤　唬├ζ爬　陝摶梗ㄆ呤　┼鍍炮　ㄆ呤　├餃蘚嚷摑蚰嵌　掛　ㄆ呤　模├餃薨　　ㄆ呤　澹├醇　郟ㄆ呤　├逐　摶梗ㄆ呤　擼┼鍍炮　br />
    私雲。根本陀羅尼。須用軌說然舉世所暗誦。但有古本仍出之耳。

    念誦（先部母。佛眼。若。法波羅蜜可有歟。次白衣等）。次大日（羯磨若五字）。次阿彌陀（全）。次本尊。次五部總。次白衣。次成就明。次諸天總。次馬頭。次又部母。

    若修大供者。當壇護摩明可加念之矣。

    護摩（多分息災六壇如常）（或隨事余法但諸尊段有無隨宜）。

    本尊壇勸請。

    我今稽首請部主彌陀尊本尊大悲者。

    千手千眼尊十波羅蜜菩薩白衣大白衣。

    多羅毗俱知蓮花部聖者內外八供養。

    四攝菩薩等唯願降臨此納受護摩供。

    私雲。師說雲。諸尊段者。五部都法之時可有之。唯修一尊一部之時。于本尊壇都請其眷屬諸尊。仍不可別修諸尊壇歟。

    世天壇勸請。

    我今稽首請。五類諸天眾。唯願降臨此（雲雲）。

    護摩咒（用小咒）。

    ��縛曰羅達磨紇哩（師說。以此為小咒雲雲。私雲。谷六觀音合行記之中。以此為根本真言）。

    伴僧咒（經陀羅尼）。後加持（同陀羅尼）。

    姥陀羅尼經雲。若欲求一切願者。當作四肘水曼���{心盡蓮花。燒沉水香。誦前身咒。一千八遍。作前十允願印。即得一切願滿稱心上文雲。無願隨心印第十。

    準前印（前印者。起立合掌。二大指屈入掌中雲雲）。屈二頭指。壓二大母指甲。其頭指甲背相著。用前身咒（雲雲。大陀羅尼是也）。若欲一切人歡喜者。作前第九歡喜摩尼隨意明珠印。誦大身咒。咒烏麻二十一遍。又一咒一燒。滿一千八遍。即得一切歡喜。上文雲。隨意明珠印第九。起立合掌。當心。以二大指。雙屈入掌中。余四指直豎合掌當心。誦前大身咒（雲雲）。

    若有方邑疫病流行。當作四肘水壇。取好好牛甦。咒一百八遍。乃至持一咒一燒。滿一千八遍者。即得一切災疫悉皆消滅。

    又取甦小分。與疫病人食之。隨即除愈。昔賓國乃疫病流行。人有得病。不過一二日。即已命終。有婆羅門真帝（智通本雲真諦）。起以大慈。施此法門。救療一國疫病之者。應時銷滅其行。病鬼應時出國。當知驗耳。

    私雲。此法不雲用何印。可用總攝身印歟。

    總攝身印。第一先起立端身並腳齊立。右腳微曲少許。先以左手舒下。以無名指中指並著掌中。小指食指以大母指散舒仰掌向上。次以右手亦然。當屈肘臂而與齊掌面向外（雲雲）。

    私雲。此印●●口中出之。而有為秘印。之潤色事也。

    若有男子女人。一切業報命根盡者。作前滅盡定印。日日供養。燒沉水香。誦咒一咒。一稱所為人名字滿一千八遍。即得轉業障。昔波羅奈國有一長者。唯有一子。壽年只令十六。至年十五。長者夫妻愁憂憔悴面無光澤。有波羅門巡門乞食遇見長者。問曰。何謂不樂。長者具說上因緣。波羅門。答言。長者不須愁憂。但取貧道處分謨子得壽年長遠無矣。于時波羅門作此法門滿七日夜得。閻羅王報雲。長者其子命根合十六。已十五唯有一年。今遇善緣得年八十。故來相報。爾時長者夫妻歡喜。[�止]舍家資施佛法僧。當知此法不可思議（雲雲）。

    上文雲。入滅盡定三昧印第十一。

    準前印。直豎散頭指大母開掌。此印我在因地之時。有恆河沙諸佛如來授我此印。令得證阿耨多羅三藐三菩提。用大身咒（雲雲）。

    治病合藥經雲。若有小兒患夜啼不安眠者。其兒目下書鬼之字。咒三七遍。三唾即差息。又雲。若有小兒患舌腫不能哺乳者。取東桑汁。咒一百八遍涂舌立愈。

    又雲。若有小兒口中生瘡不能食者。取黃蓮根細搗下以和子母乳汁。咒三七遍。涂口瘡上即差。

    若有女人。臨當產時壽（智通本作受字）大苦惱。當咒甦二十一遍。令彼食之。必定保命安樂生。所生男女具大相好。宿植德本。眾人愛敬。常于人中受勝快樂。千手千眼陀羅尼經雲（伽梵達磨）。若有夫婦。不和狀如水火。取鴛鴦尾于大悲心像前。咒一千八遍。身上帶彼此印。終身歡喜相愛敬。

    又雲。若有被蟲食田苗及五果子者。取淨灰沙。咒一千八百遍。散田四邊。蟲即退散也。果樹兼咒水。灑著樹上。蟲不散食果也。

    私雲。以上前行法中。抽要抄之。

    四印。一印。理趣經等。行法旨趣可問明師。

    依胎藏界行此尊者。

    經疏之中不雲此尊。玄法。青龍。攝廣軌等。甦悉地院別名不空鉤之。次雲。千眼觀自在（雲雲）。不明印明。現圖安同院之北終。波藪大仙在左。功德天在右。師傳雲。此尊觀音院一具也（雲雲）。

    都壇。

    尊位。

    種子。●（胎圖）●（普）●（初。雲雲）。然和上御說

    三形。寶珠（圓堂本）。或說開敷蓮花。

    師傳雲。一一所持之物。隨祈請之事為三形（雲雲）。尊形如下抄之。

    印明如上出之。

    ●●●●●●●●●●●●●

    梵號。

    沙訶沙羅（二合）布若阿利也（二合）縛路吉帝濕波（二合）羅

    或雲。沙訶沙羅播�v沙賀沙羅沙乞。

    密號。大悲金剛。或記雲。又清淨金剛。

    波藪仙。印相。即以施無畏形（右手）。以虛空輪持水輪第二節。是一切諸仙人印是也。彼真言曰。歸命�端股　福　希#13786;𨥆（二合）娑�叮　希└兀ㄒ　br />
    右印出經。明出青全軌。

    功德天。印相八葉印。心真言曰。歸命��摩訶室哩（二合）野曳娑�叮　希└兀ㄒ　br />
    右印明出毗沙門經。

    別壇。

    蓮花部別壇（雲雲）。

    以本尊安中。移部主居勢至之處（雲雲）。

    押紙雲。

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    右曼荼羅依儀軌意私以圖之。四攝記又出馬頭•不空索蓮花鎖•蓮花俱摩羅四菩薩。其印相同金界羯磨會四攝。彼令縛此蓮掌以為異。真言終。弱�髓Q惡惡。同羯磨會。具可見軌。

    行法雖依三部以此曼荼羅為通用本尊亦有何妨乎。

    依甦悉地行此尊者。

    私雲。行法如十八道。成身並曼荼羅可依本軌。部主部母成就明王用蓮花部（更問）。

    唱禮。

    三身。白衣。南無曼荼羅主（雲雲）。

    馬頭。大小自在。三部。

    道場觀。

    樓閣中有大蓮花台。台上有月輪。輪中有●紇哩字。字變成蓮花形。形變成千手觀世音菩薩。黃金色二十七面（或經雲。三十一面）。每首有發髻冠。三十二臂。印契器杖等如經（但說四十一拾面有四十二）。九百五十八臂。平掌舒重重輪環猶似圓光。每掌有一眼。蓮花部聖眾眷屬圍繞。

    私雲。谷說雲。紇哩變成開敷蓮花。蓮花變成千手觀自在菩薩（雲雲）。

    一形像並曼荼羅。

    軌雲。或于山間勝地閑靜之處。或于清淨伽藍及舍利塔前。修治積室涂拭壇場。周匝懸幡上施天蓋。于壇西面安千手千眼觀自在菩薩像。持誦者于壇東對像敷茅薦為座。或坐厚腳少床。壇上分布曼荼羅。列諸聖位。

    又雲。千手千眼觀自在菩薩。十波羅密菩薩。周匝圍繞。八供養菩薩各住本位。于寶樓閣四隅白衣•大白衣•多羅•毗俱胝等四大菩薩。各與無量蓮花部眾前後圍繞。諸天八部以為眷屬（雲雲）。

    私雲。大師御說雲。問。十波羅蜜菩薩為在觀音南。為當在觀音西答。十波羅蜜菩薩壇在右邊前。余四依次別惠在左邊。余四依次第。其觀自在位不定。依四成就隨方所置（雲雲）。

    姥陀羅尼經雲。其漫��羅。當于寺內。或回山間。或秋泉林邊。方同八肘穿去根木•惡土•瓦石•骨等。然以好土堅築平治。起基一肘。復以瞿摩夷香水和黃土。作泥如法。涂摩分為四院。其內外院各開四門。當中一院方闊三肘。當于心上畫一方同二肘一百八輪寶輪。又于寶輪心上畫一肘三十二葉大開敷七寶蓮花。又繞輪外四邊遍畫火焰。次于院四角角別各畫一開敷蓮花。四花台上皆畫一如意珠。四珠上遍畫火焰。又于三十二葉大蓮花。台上置一白旃檀觀世音菩薩麼訶薩像。次分第二院。令闊一肘四面共分八隔。四角隔各畫一開敷蓮花。又于一一蓮花台上。各畫一三級寶須彌座。先于東北角座上畫坐大自在天王。次于東南角座上畫坐那暹延天王。次于西南角座上畫坐大梵天王。次于西北方角座上畫坐帝釋天王。復于四面隔間。共畫十六寶花花。次分第三院。當闊二肘。唯畫青色金繩界道。金花莊嚴。次分第四院。亦闊一肘。復于四面共分二十八隔。于一一隔皆畫開敷蓮花。又次第于一一蓮花台上各別畫金剛杵印。三戟叉印。鉞斧印。刀印。劍印。螺伏突印。索印。棒印。傘蓋印。如意珠印。閻羅王棒印。毗那夜迦棒印。槊印。輪印及種種手印。是諸印上皆繞遍畫火焰。又當南門隔中畫焰魔王。次當西門隔中畫水天神。次當北門隔中畫俱痴（無計反）羅天神。次當東門隔中畫俱摩羅天神。次于四角各依本位畫四天王神。皆令面目大怒相。並畫神僕從。次分第五院。亦闊一肘。于其四面共畫一百八個種種果樹花樹寶樹。又于四角。各畫一寶須彌山。于其四門中亦各畫四大海水。其壇內外院地皆作青色。壇內外界等闊三寸。遍于界上皆豎頭畫金剛杵印。頭刃相次。復于西門南階側擘開一門。咒者出入。復次以千手千眼觀世音像。當壇中心面東懸置。復以千手千眼經。置于三十二葉蓮花上白檀像前（雲雲）。

    又雲。千手千眼觀世音菩薩摩訶薩變像者。當用白�圩莨閌　食蚨　狻Ｊ瞧腥磣餮指ˇ唇鶘　Ｃ嬗腥邸１塾星　幀Ｓ誶　終聘饔幸謊邸Ｊ狀鞅　　９謨謝　稹Ｆ湔笫鐘惺　吮邸Ｏ紉遠值斃暮險啤Ｒ皇職呀鷥砧啤Ｒ皇職訝　妗Ｒ皇職諺笙弧Ｒ皇職馴τ　Ｒ皇職鹽取Ｒ皇終票χ欏Ｒ皇職馴β幀Ｒ皇職芽　罅　　Ｒ皇職蚜I索。一手把楊枝。一手把數珠。一手把澡灌。一手施出甘露。一手施出種種寶雨施之無畏。又以二手當臍右押左仰掌。其余九百八十二手。皆于掌中各執種種器杖等印。或單結手印。皆各不同。如心經說。手腕一一各著環釧。身服天妙寶衣。咽垂瓔珞（雲雲）。

    又雲。又一本雲。此土無好白�邸Ｓ姓叩　∫環　嗟猛肌；　淦腥淼背ソ宄叨辛獎邸Ｒ狼暗諼迨直塾》ㄒ嗟霉┬２灰　　智　邸４艘黎蟊疚ㄆ腥釕細窗慘謊郟ㄔ圃疲　Ｉ餃腦啤Ｇ　智　酃窞酪羝腥�D圩萇閿　５諼迤鵒　　閬妊　沂終啤Ｎ逯父饗喔膠笠宰笫終蒲鱍河藝粕系斃淖擰４擻×δ艽莘�G笄　瀾繅磺心⑴Ｖ湓弧br />
    怛佷他（一）婆盧枳帝（二）攝伐�　　ㄈ┤胚停ㄍ僥煞矗┤　福ㄋ模┤譖　　鄭ㄎ澹┤　　　　br />
    千臂經上雲。次說造像法。謹案西國梵本。造像皆用白�酃鬩徽閃叱シ啥摺Ｆ腥磣魈唇鶘　嬗腥邸Ｒ磺�D邸Ｒ灰徽浦懈饔幸謊邸Ｕ懊嬪磧惺　奐白笥伊槳芤磺�D邸Ｖ惺　邸Ｒ皇職煙V與身齊。一手把蓮花台亦如長。一手把滅罪印。一手把澡灌。一手把索。兩手合掌當心。又申一手向下施無意手。更一手出無盡寶施貧人。又一手出甘露施餓鬼。前十二手中各各把物作法擬拔濟眾生。菩薩一手臂手。復各各執大作印降魔。若令人畫菩薩像。采色中不得著膠。以薰陸香乳汁和采色。菩薩頭上著花冠。身垂瓔珞。又有一梵本雲。此處無好大白�邸５　∫環燮腥沓ソ宄摺Ｇ傲獎邸０耷�D　嗟霉┬２灰　�D邸４艘嘁黎蟊舅怠Ｆ腥釕媳匭氚滄乓謊邸Ｈ舨話病０歌蟊駒啤７蚱腥　謾Ｈ　捕釕弦謊圩饗穹ㄓ眉吹鎂咦閬　茫ㄔ圃疲　br />
    千手經雲。如意珠。索。寶缽。寶。跋析羅。金剛杵。施無畏。日精摩尼。月精摩尼。寶號。寶箭。楊柳枝。白拂手。胡瓶。榜��。鉞斧。玉環。白蓮花。青蓮花。寶鏡。紫蓮花。寶篋。五色雲。持。紅蓮花。戟槊。寶螺。髑髏杖。數珠。寶鐸。寶印。俱尸鐵鉤。錫杖。合掌。化佛手。化宮殿。寶經。金輪。頂上化佛手。蒲桃。

    有其千條。今粗略說。少耳（雲雲）。取意抄之。

    圖雲。黃金色。二十七面（五重）。正面之左面忿怒相。右如例。次二重各七面。次二重各五面。每首有發髻冠。最上正中一面（佛面有肉髻其頂有化佛）四十二臂。印契器杖等。九百五十八臂手掌。舒重重輪環宛似圓光。每掌有一眼。左第一手當脅持紅蓮。右第一手對左持青蓮。次左右二手當心合掌。次左右第三手仰臍前結妙觀察智印。從左第四手執持寶篋。玉環。如意寶。寶螺。索。軍持。弓。榜��。鉞斧。紫蓮。三𦙶。鈴。一𦙶杵。楊柳。金輪。白拂。日輪。戟槊。宮殿等十八物。從右第四手執持寶缽。第五手施無畏。梵篋。蒲桃。數珠。胡瓶。箭。（有炎）五色雲。白蓮花。寶印。三股杵。髑髏（有柄）鏡。鉤（頭有花）月輪。錫杖。化佛等十七物（雲雲）。前本坐寶蓮花。後本坐赤蓮花（雲雲）。

    私雲。經說圖樣互有存沒。所謂經有頂上化佛。手圖中無之。圖有妙觀察智印。經中無之。經雲跋折羅者圖三𦙶杵歟。經雲金剛杵者圖一𦙶杵歟。寶鐸者當圖三股鈴。經雲寶經者當圖梵篋。凡經四十一手。圖四十二手也。又世流布像四十二手異經並圖。所謂定印上安寶缽。無別寶缽手。又頂上化佛。在左方對右化佛手也。經說。圖樣。世間普通像。皆不同也。更可勘之。

    一功能。

    千臂經上雲。爾時觀世音菩薩摩訶薩白佛言。世尊。是我前身不可思議福德因緣今蒙世尊與我授記。欲令利益眾生起大悲心。能斷一切系縛。能滅一切怖畏。一切眾生蒙此威神悉得離苦因獲安樂果。若有善男子善女人。于佛滅後五百世中。能于日夜六時。依法受持此陀羅尼法門者。一切業障悉皆消滅。一切陀羅尼法悉皆成就。我今念報世尊恩德。隨于何等乃至村城國邑聚落。或于山野或在林間。我常當隨擁護是人。不令一切鬼神之所嬈害。爾時觀世音菩薩又白佛言。世尊。後五百歲中。眾生垢重薄福者。多不能專念。設有受者或被鬼神之所侵害。今我以佛威神。廣為一切眾生饒益。一切眾生安樂。天人阿修羅等為說陀羅尼法乃至過去未來現在諸佛皆因此陀羅尼法得阿耨。若有善男子善女人等。惠念受持此陀羅尼法者。此人現世口說流利。無所質礙惠辯通。于一切天人中最為第一。聞者歡喜悉稽首。所在處常得見佛法僧有所言說。人皆信受。爾時世尊贊言。善哉善哉。汝等如是利益安樂天人阿修羅等及淨業道。我今以智印印之。令汝永不退轉（雲雲）。

    姥陀羅尼經雲。我亦曾見過去毗婆尸佛。現斯千手千眼大降魔身。世尊。我今復現是千手千眼大降魔身。于千臂中各現化雲一轉輪王。為同賢劫千代轉輪聖王。于千手千眼中各現化出一佛。亦同賢劫千佛等出現故。世尊。菩薩降魔身中此身為最上。

    千手經雲。世尊。我念過去無量劫。有佛出世名曰千光王常住如來。彼佛世尊憐念我故。及為一切眾生故。說此陀羅尼。以金色手摩我頂上。如是言。汝當持此神咒。普為未來惡世一切眾生作大利益。我于是時始住初地。一聞此咒故超第八地。即發誓言。若我當來堪能利益安樂一切眾生者。令我即時身上生千手千眼具足發是願。已應時具足（雲雲）。

    又雲。一宿誦滿五遍。除滅身中百千萬億劫生死重罪。誦持大悲神咒墮三惡道者。我誓不取正覺。于現在生中一切所求若不果遂者。不得名為大悲心陀羅尼。一切十惡五逆悉皆滅盡。唯除一事。于咒生疑者乃至少罪輕業亦不得滅。何況重罪。雖不即滅重罪猶能遠作菩提之因。

    又雲。得十五種善生。不受十五種惡死也。一者不令其人饑餓困苦死。二者不為枷禁杖禁死。三者不為怨家仇對死。四者不為軍陣相殺死。五者不為虎狼惡獸殘害死。六者不為毒蛇蠍所中死。七者不為水火焚漂死。八者不為毒藥所中死。九者不為蟲毒害死。十者不為狂亂失念死。十一者不為山樹崔岸墮落死。十二者不為惡人厭魅死。十三者不為邪神惡鬼得便死。十四者不為惡病纏身死。十五者不為非分自害死。十五種善生者所生之處。一者常逢善王。二者常生善國。三者常值好時。四者常逢善友。五者身根常得具足。六者道心純熟。七者不犯禁戒。八者所有眷屬恩義和順。九者資具財食常得豐足。十者恆得他人恭敬扶接。十一者所有財寶無他劫奪。十二者意欲所求皆悉稱遂。十三者龍天善神恆常擁衛。十四者所生之處見佛聞法。十五者所聞正法悟甚深義（雲雲）。

    又雲。是神咒有種種名。一者廣大圓滿。一無礙大悲。一救苦陀羅尼。一延壽陀羅尼。一滅惡趣陀羅尼。一破業障陀羅尼。一滿願陀羅尼。一隨心自在陀羅尼。一速超上地陀羅尼。

    又雲。一切患苦營身者以此陀羅尼治之。無有不差者。此大神咒咒干枯樹。尚得生枝柯花葉果。何況有情有識眾生身病患治之。不差者必無是處。若不過去久遠已來廣種善根。乃至名字不可得聞。何況得見。

    大乘莊嚴功德寶王經雲。若人恆念大士名。當得往生極樂界。面見無量壽如來。听聞妙法。證無生歸命蓮花王。大悲觀自在。大自在吉祥。能施有情類。示現百千臂。其眼亦復然。具足十一面。智如四大海。

    此經。�P然歸朝之時。隨身一切經內（雲雲）。

    千手經述秘雲（山王院御撰雲雲私雲有疑）。

    十種勝利。

    一者為諸眾生得安樂故。五濁亂漫無安無穩。八苦逼切。有苦。有憂。唯觀音大悲救此苦。無礙心咒與安樂故。

    二者除一切病故。四大乖違。四百四病乖起。五情動亂八萬四千並發。大士獨誘四蛇嗔。安五蘊身。咒力能除業病施輕利故。四百四病者。十惡各十。則為百惡。以此為因有四病並本四大成四百四病。

    三者得壽命故。命根體即壽。一切有情皆愛壽命。非想八萬異熟。非無中夭怖。阿鼻五劫報。命悲斷絕時。矧手人間一九橫夭諍競逼。一期連續三五惡死並起。言趣生體非唯十善帝王愛壽。最貧乞人亦惜命。非無畏者。誰與要非大悲力豈持壽。

    四者得富饒故。眾苦逼身。不如貧乏苦。如經雲。貧窮在人間。實過于死苦。彼須達有七貧悲。勝軍有不飽苦。況黥首乎。是故為救苦貧。得富饒。故說。

    五者滅一切惡業故。謂流轉三有專依惡業。一念業不失必感報。如經雲。業報莊嚴身。隨趣暫不離。不失法如春。亦如�斂迫恕Ｈ緶少試啤＜偈咕　俳儼灰岩蛟怠Ｓ齷　薄９刈允塴Ｒ蝗罩杏唐鳶送蛩那�I衲睢？　簧　Ｈ舴譴蟊　ΑＫ　刖幌鴟椒　７親�膉謑X掄摺Ｈ綰味狹髯　頡br />
    六者離障難。障者三障。難者八難。此能障道。為出離作難。乃至一切世事。隨事障難。非一總持有破難力。無礙稱寧唐設哉。

    七增長白法諸功德故。謂稱善為白法。名惡為黑法。欲界散地善弱惡強。設雖有白法。不能增長故。

    八者成就善種。一切眾生。心中雖具性得善種。若不得修善根。不能成就菩提道法。今總持中含藏萬善。一經其耳者。殖佛種。再口持誦者進大道故。

    九者遠離諸怖故。謂眾生怖畏其數無量。惡獸毒蟲之蚩。邪魔鬼魅之儻。王賊治罰之恐。百病夭死之怖。如是怖畏。咒禁能除之故。

    十者能滿希求故。謂八苦中有求不得苦。一一所求難稱記。其中南洲貪求于飲食衣服。招受苦因。希望珍寶資財。企憂惱緣。為一期生。結無量劫生死業。為電光身。殖長時受苦流轉種。帝公司馬冤[��*]萬民。西施揚妃嬌生百媚。為希求衣食故。不知當來苦果流轉也。如意之心咒。滿二求大悲之功力。斷當苦。為如是未曾有益大悲內薰利生現外。匆匆欲說耳。

    又雲。除難產難。三藏師雲。天竺有長者。婦人懷妊。臨產時身體分裂。不得生。經三日忽死。父母�v泣。醫術不得其驗。祈天無其感。時有一人大乘沙門。從乞求見家中不悅。問其由。具答。沙門曰。我有秘方。名千手陀羅尼。稱觀世音自在名誦之。必甦起生男兒。長者感夢有異。沙門語曰。汝令念誦大悲明咒。故所生男得八十壽福。為國補相無橫夭。其後兒長。大如夢感。子孫猶在。臨產婦歸命觀音。必滿所求。游印度日所聞也○。

    又雲。除龍鬼神行毒熱病難。如三藏師雲。毗舍離國。疾疫流行。人民妖死。王臣听梧無治。漸經三個年時。我尋聖跡到彼國。王臣相語此事。即令畫千手千臂像于干前。誦咒百中除疫難國王大臣皆歸命歡喜。鄰國嘆異（雲雲）。

    又雲。昔印度有國。鄰國王起四兵。向境時。其國王作千手像高五尺。于像前誦咒。敵自靜收兵歸國。兩國得和順。其國五谷豐饒無怨。其像傳此土現有（雲雲）。

    又雲。昔聞一比丘乞食。至大波羅門家。時彼家遇大惡病。為惡鬼被擾惱。腹脹面目腫。百病現前。比丘適入家。屋棟忽摧折。打破水瓶。�腳＞�四馳走。爾時波羅門作念。斯不祥不吉之人來入我家有此變怪。即前比丘曰。不吉人也。比丘知波羅門心。問。汝頗見家內諸子病子不。答言先見也。又問。何者惱亂哉。答言推之鬼病也。比丘言實爾也。汝當知我負千手大悲像來此屋。故夜叉惡鬼恐怖我故逃避。以是汝家梁折破。鬼既去彼得安隱。即如比丘所言。一時除差。鄉里皆信受。以負像至家尚爾。況自造像。于像前誦咒滿一千遍。豈不除難耶（雲雲）。

    又雲。延壽陀羅尼。如三藏師雲。昔天竺有一波羅門。生一子端正無比。相師見雲。此子雖端正年只十八。既十七只今一年許。父母聞不悅。時有一道人。到波羅門家。不悅問雲。如何汝不悅。答。上下。道人言。我有長生不死藥。名千手大悲咒。如子若誦持者。必得長壽。即歡樂依教。誦持七日後。夢有一冥道來。告波羅門。汝子依誦咒力得八十年壽。乃知��有神驗。

    又雲。一。名觀自在。如方廣曼殊室利經言。種種身。乃至異類。二足。四足。無足。有情。無情。三界之身而得度者。即皆現之而為說法。為是故名觀自在。二。索以結護為名。此手中有索手。三。千光眼。以千佛眼。照護一切眾生故。略舉三。名逗機應多。如余經說。為上根現不空索身。為中根現十一面。為下根現千手千眼。今文一體三名不同彼經（雲雲）。

    又雲。千手經者。超八地之由路。登十地之龍津。與千求之神珠。消億罪之惠日也。淵府不定。以盡其深美。故寄廣大以日也。望月未可以盡其宗極。故假圓滿以稱之。大虛尚不能談其相。故舉無礙以標之。一子未足顯其心。故借大悲以明之。爰有施無畏者。厥號觀世音自在。其果先成其因後現。于空王觀世音佛所。發大悲弘誓。值遇寶藏如來。受成佛記。普現色身。散影于十方。無記化用和光于九道。于過去千光王靜住如來所。一聞大悲心陀羅尼。超第八地。即發逗物利生願。成就千手千眼。入三有而救四生。交六道而利千群。大悲徹骨。利物薰心。愍彼眾苦。說此救法。可謂引萬行之道首。進菩提之神足。超生死之靈翼。升涅��之聖翮。世間如意珠。出世大寶藏。法門幽美妙旨仲去（雲雲）又雲。一聞功超八地。再誓力具千手。發十願滅四超器。誦五反除億劫罪。大聖威德。最大神咒。功能揭焉。持章句者。諸佛授手教淨土。誦總持者。善神運足。加守護。開大悲門。閉三惡戶。然五障器成丈夫體。滅十五惡死。得十五善生。懺悔所不能通罪業。唯心咒自滅。含一句于無邊密義。過現諸佛密壞傳授聖觀音大士為利今復興此妙說。大梵高問殷勤請相貌。自在秀答巧辯說形狀。以千手為救。以千眼為照。二十八部分番擁護。無邊善神立願。專持意趣無量。略敘一致耳。

    補陀落山文。

    述秘雲。補陀落山者。或言補陀落。三藏諸師前後翻名不同。或翻小白花山。白花樹行列妙香普薰故。或翻日照山。此山秀高。日光照故。花嚴稱光明山。花樹常有光明照曜枝條花果故。羅摩伽經。名金剛輪莊嚴高顯。即指此寶山。若依天竺正文名甫多羅山。此無正翻。以義翻。名小樹蔓莊嚴山。少樹雜雜而峰列。蔓草茂茂而谷滋。故以無正翻故。諸師異譯不違理。山孤絕上廣下狹。如妙高層級。瀧水回山。三十匝帶五雲而遠落。白浪灑砌七萬里。彩三台而遙聳。隨見有隱顯。動靜如有心。草木叢竹色爛金銀而高位。薛蘿青苔。露貫碧玉。而懸落舍利。迦陵群飛而馴聖眾。孔雀鸚鵡並游交天人。獅子與虎交而含慈。猛獸毒蟲相視而無害。皆聞法音同含慈悲。又每洞有仙室。列真之所都。群聖之所宅。善財于西�省Ｊ艽蟊　薪饌遜　擰Ｗ�蓌鍔隻D　Ｎ旁猜勇弈　戮洹Ｋ湓渡燦懈凶醞　Ｋ渚右壞何抻ψ願敉礎Ｊй諏　　圓瘓掛琛Ｉ襝衫　喑Ｔ諞嗷乩揭病Ｈ綈滄﹞ツ咚蒂恃浴br />
    海上有山多聖賢眾寶所成極清淨。

    花果樹林皆遍滿泉流池沼悉具足。

    勇猛丈夫觀世音為利眾生住此山。

    如禮贊觀音偈言。

    海崖孤絕眾寶山淨剎莊嚴甚可愛。

    觀音為首諸賢聖放光說法歸真諦。

    八功德池生妙花五色彩浪並起對。

    異類群生同居止馴大悲故受教戒。

    若贊此山諸功德窮劫不能盡崖際。

    能所不二顯理故我等歸命生彼界。

    又山基有民海人。[�`/叵/月]葦而作居。編竹而排戶。若有祈請觀音時。或現異學身。或現自在天形而為說法。居一鳥而不見正容。海岸孤絕山者。羅摩伽經又雲。孤絕山臨蒼海上。水落白雲中。岸孤𣵛人絕跡。光明國人眼見無能到。山記雲。頂四邊亞中央凹。地平如佛掌。向西開居。左右有樓殿。前後有寶樓閣。四面相峙接檐比甍。中央宮殿是以說法所（雲雲）。

    又雲。所言莊嚴者。寶幢周匝而遠列淨幡。蓋飄颯而遙懸中天。前有沼池。琉璃水湛八功。波梨波疊四德仙。雲�ξ逕　襝疾事炭鍘Ｄ裱閽　燜　p。群游魚龜鱉交首戲跳。皆莊嚴會場。補翼大士耳（雲雲）。

    千手下。第二十六。

    康正元年八月二十三日書寫了。

    承應三月十二日書了。舜興。

    元祿十六年三月十八日命佣書寫之。

    台嶺兜率溪雞頭院梨嚴覺洪道。

    亨保十三戊申年于出雲寺書寫校合了。

    行林第二十七。

    馬頭法。

    一支度。

    注進。

    馬頭觀音御修法七個日支度。

    御本尊一鋪。

    壇一面（可有爐桶）。燈台四本。脅機二腳。禮盤一面（可有半疊）。酥。蜜。名香。白布一端二丈（壇敷並佛具覆料）。芥子袋。大幕一帖。壇供（如常）。燈油（如常）。淨衣。

    阿梨。伴僧。承仕二人。驅使四人。見丁（已上人供如常）。

    小桶杓各三口（閼伽神供等料）。折敷三枚。僧房裝束供所雜具等（如常）。

    右注進如件。

    年月日。

    名香。軌雲。燒諸名香。沉水。薰陸。旃檀香等而供養之（雲雲）。

    雜色幡蓋。寶鈴。佩鏡（四十五燈）。粳米。乳糜。供八龍王（雲雲）。

    護摩物。胡麻人。稻谷華等。甦蜜相和（雲雲）。

    已上集經意可見之。

    注進。

    馬頭觀音供七個日支度。

    壇一面（方三尺五寸）。燈台二本。脅機一腳（或二腳）。禮盤一面。半疊一枚。甦。蜜。名香（沉水薰陸丁子）。壇供（如常）。

    燈油（如常）。白布一端（壇敷料）。小桶杓各二口。折敷二枚。長櫃一合（房裝束等）。淨衣。

    阿梨。承仕一人。驅仕一人。見丁（已上衣人供淨如常）。

    右注進如件。

    年月日。

    一起首時分。

    集經雲。從白月十日起首。食大麥乳糜。後十三日十四日十五日三日三夜斷絕不食（雲雲）。

    一行法。

    何耶紇利婆觀世音菩薩法印品（唐翻馬頭）。當部（印即有八咒有十六）。出集經第六。此中說護身結界等印。並畫僧壇法等。

    馬頭儀軌內雲。何耶揭梨婆觀世音菩薩受法壇。此中所說。印明形像。同于集經。

    池上大原私說未見。附集經而記略行。以甦悉地備首尾耳。

    先莊嚴道場。

    經雲。于清淨處。作一水壇。縱廣四肘（雲雲）。懸于種種雜色幡蓋。寶鈴佩鏡。並諸金銀種種。間錯嚴飾道場。其道場中。立五色壇（雲雲）。

    次安置尊像。次辨備供物。

    經雲。八龍王唯以粳米乳糜供養。以外余者種種飲食供養亦得。然四十五燈（雲雲）。

    次前方便（如常）。

    唱禮。

    南無三身。白衣。

    南無曼荼羅主阿梨耶賀野紇哩�睹暗亍　　　ㄈ矗└頡０が叮　恚├θ模ㄍ吩圃疲　br />
    南無�隋女*耶]舍目�頤暗亍　　　　br />
    大小自在（或此上南無五大明王〃〃〃）。

    〃〃難陀婆素難等八大龍王。

    南無三部〃〃〃。

    次驚覺。次九方便（若五悔）。次發願。

    至心發願唯願教主遍照如來。

    本尊界會賀耶紇哩�豆圩栽謐稹br />
    三部五部諸尊聖眾（雲雲）。

    次五大願。次三部三昧耶。次本尊身印。次同心印。次頭印。次頂印。次口印。次牙印（已上六印如經並軌或略之）。

    次道場觀（定印）。

    觀想。地結上。金剛牆之內。在七寶樓閣。垂諸寶玉。繒彩。幡蓋。寶柱行列。垂妙天衣。周布香雲。普兩雜花。奏諸音樂。寶瓶閼伽。天妙飲食。摩尼為燈（雲雲）。

    次三力偈。次普通供養。次觀曼荼羅。

    想。樓閣中在大壇。上在五色界道（白黃赤青黑）。界道開四門。壇中心有蓮華座。座上有●㙳字。放大光明遍無量世界。所有受苦眾生。遇光明照觸者。皆得解脫。此字變成白馬頭（或三馬口雲雲）。或一頭口。口變成馬頭大威怒王。有四面二臂。中面頂上作碧馬頭。仍令合口菩薩頸下著寶瓔珞。項背圓光數重色作臂釧。天衣周匝。莊嚴端身。正立紅蓮華上。正當東門。作蓮華坐。安十一面菩薩。正當北門。作蓮華坐。安八臂觀世音。南方更無花坐。作八龍王（雲雲）。行者在閣前。對本尊（雲雲）。

    次輪壇。次治路。次振鈴。次送車輅。

    次十一面菩薩印。

    二手合掌二中指直豎頭相捻。直豎二頭指相去四寸半。並二大指直豎。無名指相去一寸八分。二小指直豎相去五寸。頭指來去。咒七遍已。漸屈頭指入掌（雲雲）。真言曰。��（一）阿�戳Γ　┼壬　　ㄈ　br />
    次八臂觀音印。

    二手外縛。以二小指豎相合。並二大指相著屈怒大指。來去（是馬頭身印也）。真言曰。��（一）夜勢夜輸誓（二）莎訶。

    次八個龍王印（用上印）。

    真言曰。阿羅闡都（四）莎訶（五）。

    次十二大天總印明（如常私加之）。經軌無之。

    以上印。各明末加曳醯�渚洹？煞釙脛　br />
    次請車輅。次迎請本尊。

    結蓮華部召請印。而真言末加阿利耶訶野訖哩縛曳醯�渲　洹br />
    次闢除從魔。次示三昧耶。次上方結。次火院。次閼伽。次華座。次善來偈。次重結大界。次五供養。次普供養。次贊（用蓮華部贊。大原甚密抄出贊。是有別軌。見其贊。千手軌內四供歌菩薩真言也。在所出印是也）。

    ��跛娜麼（二合）礙（引霓以反）帝（一）（引）娜擬（準方）多（二）布（引）若（引羅反）三麼曳（引）�耍ㄒ　br />
    次入三摩地（定印）。

    想。心月輪上有●字。字變成白馬頭。漸舒漸大舉體成馬頭。變成本尊。相好莊嚴具足圓滿。

    次根本印。

    經並軌。出身印。心印。最勝心明王經說二印。如在記之。

    經雲。馬頭大法身印。兩手。食指以下三指向外相叉。指頭各博著手背。合掌以二小指並豎相合並。二大指相著屈怒大指來去。咒曰。��（一）杜那杜那（二）摩他摩他（三）可馱可馱（四）訶那揭利婆（五）鳴𤙖泮（六）莎（去音）訶（七）。

    馬頭法心印。以二手食指以下四指向外相叉。指頭各博著手背。合掌並二大指相著各屈一節。勿著食指。大指來去。咒曰。��（一）阿密�o都知（二）婆（去音）婆（平音）鳴𤙖泮（三）莎（去音）訶。

    右二印明儀軌同之。

    最勝心明王經雲。馬頭觀自在菩薩真言。

    ��阿沒哩（二合）都納婆（二合）�朔ぃ浮br />
    內縛豎二空稍屈其上節。是馬頭印（真言如前說）。內縛風甲合二空。空亦並豎是第二心印（雲雲）。

    右二印。初印有真言。後一印不說真言。更可尋之。

    二手合掌。屈二頭指。二無名指。于掌內各甲相背豎。開二大指。以印左轉三匝。心想闢除諸作障者。一切諸魔見此印已退散馳走。以印右旋三匝。即成堅固大界。��阿蜜哩（二合）都納皤（二合）縛�朔ぃ福　胍簦┼陡浚　希┴　br />
    右一印明出悉地之中。

    先金剛合掌。豎合二中指。以二頭指。各拘名指頭頭指各中指上節小指並豎入掌中。二大指並豎與小指聚。密言曰。��婀蜜哩（二合）�Ш善牛　希�納婆�朔ぃ浮br />
    右一印明出十一面軌。

    次念誦（先部母。次大日。本尊。十一面。八臂觀音。蓮花部母。諸天總。八龍王。成就明。次又部母）。

    里書雲。有次第念誦。大日白處尊。本尊。不空索。當壇護摩明。隨事可加用。

    護摩（息災。增益。隨事修之。師曰蓮花部尊。大旨謝增益可修之）。

    先火天壇。次曜宿段。本尊段勸請。

    我今稽首請馬頭觀自在十一面菩薩。

    八大龍王等唯願降臨此納受護摩供。

    諸尊段（有無斟酌）。世天段。

    護摩咒。

    可用悉地之中明。若阿嚕力迦。

    伴僧後加持（同可用上明）。

    次入三摩地（定印）。

    ●字因業不可得義。空點大空行三昧也。

    次根本印。次部母（白處尊若佛眼）。次五供養。次普供養。次贊。次閼伽。次祈願。次振鈴。次回向方便。次隨方回向。次解界。次示三昧耶。次奉送。次三部被甲。次禮佛。次出堂。次堂外作善。

    以上依悉地行法了。

    依胎藏行之者。

    勘大日經具緣品疏之中。說其身相。密印品中。說印真言。普通藏品。又說真言。秘密曼荼羅品明明曼荼羅相。玄法。青龍。廣。攝軌等。形像印明。皆共說之。現圖之中安觀音院。

    都壇行法（如常）。

    尊位。右方觀音院第一行第一（勝三世北。大明白身西。現圖胎軌列名觀音次舉之）。

    種子。●（言）●（種）●（大）。

    三摩耶形。馬口。白馬頭（同堂本）。

    尊形（在左抄之）。

    梵號（如上唱禮之中出之）。

    密號。迅速金剛。啖食金剛。

    大日經第四（密印品）雲。如前印（私雲。三密抄雲。如前言難定）。

    印明屈二風輪。置虛空輪下。相去猶如麥。是何耶揭哩�隊　１甦嫜栽弧９槊ㄒ唬夷紉才先瞧牌疲　希┴敢玻　┤　　br />
    釋十雲。馬頭印。作三補吒。屈二風指。令甲去。空指根下授一麥許。不相著。其二空指。並豎稍仰其甲頭是也。

    真言。�彝砸　ㄠ　病Ｑ髒が持鈁弦玻├詳^（折碎也）薩破吒也莎訶（謂打磬障人四散也）。

    又第七（藏品處）雲。馬頭真言。是蓮花部忿怒明王。如觀自在菩薩于一切法界門。以普眼遍觀而得自在。今馬頭尊。還以此觀自在力。從一切法界門。大摧三障。拔苦眾生馬頭即是大精進義也。最初�俗忠逋　啊br />
    釋。私雲。前真言之中�俗幀Ｔ俗直咎迨嗆刈置擰︰厥且蛞濉＜詞橇　ㄌ　叵掠形　Ｊ峭蛐緒奕鎩Ｉ嫌寫罌盞恪９示咦憧　蟆Ｖ灰源順餡兄　浴？植樂鈁稀Ｊ橇　　糠夼　逡病彝砸　が騁濉Ｅ先鞘瞧隻狄濉ｌ　倪敢笆瞧撲榱罹∫濉＝宰　俗幀Ｎ揭源肆　　７夼　ˋが場Ｈ浮Ｆ隻怠Ｈ稀Ａ畬菟槲抻嘁病Ｈ舸右環　緱擰＜創菡喜瘓　＝翊右磺蟹　緱擰Ｊ槍歹*]滅無遺。然此真言正以�遙ㄒ┬治　濉遙ㄒ┤遣豢傻每鍘３ジ糝　＜詞僑痢Ｍ蛐薪雜貌豢傻每鍘Ｎ　獎愎省Ｓ倘縲榭詹豢善隻怠３罘ㄊ迪嘀　狻Ｒ磺薪髒が持　４臥啤Ｄ日呤鞘┬濉Ｑ運鄖剛現　庹勻鞜順剛稀１槭┬諫病Ｓ嘧置擰５狽直鶿抵　br />
    胎軌雲。即如白處尊（上文白處印雲定惠虛心合掌空水入月中）。

    移風空輪下相去如麥（諸軌同之）。

    真言同經。但初安�i�俗幀４甦嫜悅苡Σ肺俗幀２仄酚俗幀Ｎ蘚　幀Ｇ嗔　　Ｓi�碩幀Ｎ蘗渴俟煸啤６趾險啤６分浮６廾浮Ｇ胝聘饗啾巢　６籩肝ぉＮ　磐分浮br />
    對記雲。馬頭明王印。海大德說。虛心合掌二水二風屈入月。指各勿著背也。二空並直豎也。三誦頂散。師說雲。此明王是蓮花部明王也。蓮花部中以此明王。一切作業加持也。胎藏界中。以不動明王。用一切辨事加持。金剛界中。以降三世明王。一切辨事加持（雲雲）。意大德說。同海說。但二空直並豎雲去風如麥許。

    傳法記雲。馬頭印。虛合二水內背相著。二風相屈端不相著。二空並豎。勿著風指。

    法性記雲。先虛心合掌。二水屈入月內。二風屈相背入月。此二指背少相去如大麥。二空並直豎稍仰其甲頭。

    或記雲。先合掌。屈二頭指。二無名指。入于掌中。母指與頭指之間小許相去。

    私雲。師傳雲。馬頭根本印明十八契中在之（雲雲）。又雲。馬頭十字明者。��阿蜜哩都明是也。其密抄之中真言口授者。即此真言也。

    二風二水甲背合。或不著間如牙也。二大指並屈虎口令如馬口。開二大指如唇。或二大各開立如耳。

    唱禮（八葉。九尊。佛眼。本尊。次次如常）。

    護摩咒（藏品。種子心。歸命。●若十字明）。

    番僧並後加持（胎軌明可用之）。

    馬頭別壇。

    經雲。何耶揭哩婆如法住。三角曼荼羅圍繞嚴好初日暉。釋雲。若作馬頭曼荼羅者當在三角中置之。在外三重曼荼羅亦皆隨之作三角也作此時。何耶紇哩�對謚小＜匆乒　艟郵浦林　ΑＳ嗑焓粑　浦　Ｓ嘟曰鞀У梢砸獾枚br />
    私雲。第二重第三重（如常）。

    依金剛界修此法者。

    四印。一印。理趣經中。觀音壇法可更問之。

    又案。金界對受記雲。又彼義釋秘密壇中說最初正等覺大曼荼羅。中隨要。以本尊。安中台。今亦準之。都法大阿梨。為自他願修隨要法。取一尊。安中台。時準彼修之。以三十七尊。互為主伴（雲雲）。

    私雲。安立三十七尊大曼荼羅。其中隨要。以本尊置中台。之時作法如此。若以三十七尊以外諸佛菩薩為本尊時。其意異歟。可問明師。

    一形像。

    大日經雲。晨朝日暉色白蓮以嚴身。赫奕成焰。吼怒互出現利爪獸王發。何耶揭梨婆。釋雲。次于觀自在菩薩下。置何耶揭利婆。釋雲。馬頭其身非黃非赤。如日初出之色。以白蓮花。為瓔珞等。莊嚴其身。光焰威猛赫奕如焰。指甲長利。雙牙上出。首發如獅子。頂毛作猛吼怒之狀。

    玄法軌雲。大力持明王。晨朝日暉色。白蓮以嚴身。赫奕成焰。吼怒牙出現。利爪獸王發惟軌雲。吼怒四牙現（雲雲）。

    圓圖雲。肉色三面二臂結印立右足也。後本一面四臂二手結印。右手持三𦙶鉤。左手持未開蓮花。坐赤蓮花（雲雲）。

    集經六雲。畫作像法。取新瓦瓶未曾用者。染作青色。于其瓶上。畫作馬頭觀世音像。其像身高如來一𥖜（等人一時）。畫作四個歡喜之面。左邊一面。畫作黑色。眼精緣色。狗牙上出。右邊一面。畫作赤色。名吃咒面。當中前面。作菩薩面。極令端正。畫作白色。離像頂上。懸于空中。畫作青面。口吐寶球。其四頭上。各戴寶冠。其寶冠上。皆化佛坐。菩薩左手把于蓮花。屈肘向上卷在膊前。右臂垂五指。皆伸施無畏手。兩手腕上皆作寶釧。其像頂下著寶瓔珞。身份莊嚴。如余處說觀世音身莊嚴之法。其像立在寶蓮花上（雲雲）。

    又雲。復次更有畫作像法。取淨白縶不得截割。其菩薩身長佛一𥖜（長短正當以人一肘）。總有四面。中菩薩面。極令端正。作慈悲顏。顏色赤白。頭發微豎如火焰色。右邊一面大笑顏。赤白端正似菩薩面。頭發純青。三面頭上。各戴天冠。及著耳。其天冠上有一化佛。結跏趺坐。中面頂上作碧馬頭。仍令口菩薩頸下著。寶瓔珞。項背圓光數重色。仰左手屈臂手當乳前。把紅蓮花。其蓮花與菩薩頭齊正臨右膊其花台上作一化佛。著緋袈娑。結跏趺坐。項背有光。右手仰掌。五指皆伸。臂肘手屈。其手掌擎真陀摩尼（唐雲如意珠也）。其珠團圓如作白色。赤色光焰圍繞其珠。于其右手正當珠下面種種寶。其右膊上著弊耶（二合）迦羅者摩（二合君雲虎皮）。如著支。當右腋下。掩皮結帶。更用虎皮。縵其跨上。以外臂釧天衣裙等。皆如余處畫菩薩法。如令菩薩端身正立紅蓮花上。空懸寶傘蓋菩薩頭。其上空中畫作種種天音樂具。兩邊空中須陀會天舞蹈供養（雲雲）。

    文殊八字軌雲。東北角畫馬頭明王。面有三面。六臂各執器杖。左一手執蓮花。一手執瓶。一手執杖。當心二手結印契。右手上手執鉞斧。一手執數珠。一手執索。輪王坐在蓮花中。大忿怒相現極惡猛利勢（文）。

    不空索經九雲。馬頭觀世音菩薩左手執鉞斧。右手持蓮花葉（文）。

    頂輪王經二雲。畫賀野紇哩（二合）�洞竺魍跎砣緇鶘　Ｗ鞣夼　巍１僑繚澈鏌隕摺Ｗ　翔　蟆１塏瞬差恕Ｏ盜　　N。作瞻都輪王勢（文）。

    熾盛佛頂經雲。遍身碧色。放赤色光明。以右手高于頂上。橫把一蓮花。作打勢。左手把軍持印（雲雲）。

    一作成就作法。

    集經雲。又有一法。當乞食吃大麥乳糜。誦七萬遍。一萬遍時。毗那夜迦即得被縛。第二萬遍。咒法成就。第三萬遍。即得安善那摩那熾�　狽　刪汀５謁耐蟣欏＠氳廝鬧付凶栽　５諼逋蟣欏Ｉ斬小５諏蟣欏＜吹們　昊睢５諂咄蟣欏Ｍ販　渥髀莘　Ｇ捉惺掠詮窞酪簦ㄔ圃疲　br />
    又法。日月蝕時。取淨牛甦一兩。新瓦缽盛。即把此缽。仰看日月咒缽中甦乃至猶暖或煙火出。當爾之時。即飲此甦。隨欲詣處舉意即至（雲雲）。

    一功能。

    義釋雲。此是蓮花部忿怒持明王也。猶如轉輪王寶馬巡履四州于一切時一切處。去心不息。諸菩薩大精進力亦復如是。所以得如是威猛之勢。于生死重障中。不顧身命。多所獲伏者。正為白淨大悲心故。故用白蓮瓔珞而自交身也。

    集經雲。若常誦此咒。一切怖畏得無所畏。所有障悉皆解脫。

    或雲。是大明王。啖食無明諸障。盡破摧眾生諸恐怖。謂如大馬口海�啄芍諏鰲１硎敬斯省６Ц磽罰ㄔ圃疲　br />
    有人雲。百川異流。同會一海。設牝馬口不增不減。此觀自在亦如是也。謂諸佛菩薩慈悲方便。種種雖異。悉攝入觀自在身而不增不減。如大海中牝馬口也。是故現馬頭也（雲雲）。

    已上二說用否更可斟酌之。

    一卷數事。

    御修法所。

    奉念。

    大日。白衣。本尊。護摩。三部諸尊。諸天曜宿。

    奉供。

    護摩供。花水供。飲食供。諸神供。

    右〃〃〃〃。

    年月日。

    一卷數。

    御祈所。

    奉念。

    大日如來真言。白衣觀音真言。本尊真言。護摩真言。不空索真言。三部諸尊真言。

    奉供。

    大壇供。護摩供。諸神供。

    右謹依。宣旨（雲雲）。

    御祈所。

    奉念。

    大日如來真言。白衣觀音真言。本尊真言。不空索真言。諸天真言。

    奉供。

    閼伽供。飯粥供各。

    右謹依。仰旨（雲雲）。

    （本雲）

    承應二天三月二十一日以二尊院本書寫之畢。

    元祿癸未四月命松安膽寫之。

    雞頭大僧都嚴覺。

    行林第二十八。

    十一面法。

    一支度。

    注進。

    十一面觀音御修法七個日支度。

    御本尊（有無隨宜）。

    壇一面（可有爐桶）。燈台四本。脅機二腳。禮盤一面（可有半疊）。酥。蜜。名香。白布一端二丈（壇敷並佛供覆料）。芥子袋。大幕二帖。壇供（如常）。燈油（如常）。淨衣（白色）。

    阿梨。伴僧。承仕二人。驅使四人。見丁二人（已上人供如常）。

    小桶枸各三口（閼伽神供等料）。折敷三枚。呂子一覆。長櫃一合（供所雜具。僧房裝束如常）。

    右注進如件。

    年月日。

    五寶（金。銀。真珠。珊瑚。琥珀）。

    五谷（大麥。小麥。稻谷。小豆。胡麻）。

    右寶谷出集經第四。十一面經之中。五香五藥。不出彼經。欲戴之者香藥如常。抑五寶等。須非七日事業壇者。不可用歟。安然和尚御說雲。大唐日本。古今傳法。但有一日手印行法。未有七日事業壇。法若不堀地等。多是一日事業水壇（雲雲）。

    稟受師說雲。世人皆言。近代所用木壇是水壇意也（雲雲）。然者。不可出五寶等歟。但近代支度。或出之而置壇。是七日事業壇意歟。若然者亦永不可名水壇（雲雲）。

    私案。甦悉地經意雲。若于人民集會之處。作壇時。其五寶物不應埋之。但置所成物下。若于中庭及與室內。或佛堂中作壇時。亦復如是（雲雲）。

    又檢阿嚕力迦經雲。造護摩爐。爐中先下五谷及五寶（雲雲）。三昧和尚御說雲。涂爐之時。先取五丸泥。置軍荼中心想置五寶（雲雲）。依此等說。五寶等物。置不置。自有二途歟。

    名香。沉香。甦合。檀香（機上）。薰陸（集經）。五色�臐]緋縷。白縷。已上結線料隨事可用一）。

    注進。

    十一面觀音供七個日支度。

    壇一面（方三尺五寸）。燈台二本。脅機一腳。半疊一枚。酥蜜。名香（沈。白檀。薰陸）。壇供（如常）。燈油（如常）。白布一端（壇敷料）。小桶二口（各加杓）。折敷二枚。淨衣（白色若黃色可隨法矣）。

    阿梨。承仕一人。驅使一人（已上淨衣日供如常）。

    右注進如件。

    年月日。

    結線（隨事可戴之。�藀潀p上注之）。

    一起首時分。

    軌上雲。于白月十四日。或十五日。為我不食。可一夜。

    又雲。從白月一日乃至八日。

    下雲。吉日吉辰吉曜。

    十一面經雲。能于半月半月。或第十四日。或十五日。又雲。從白月一日至第八日。每日三時（集經並神咒心經同每日三時雲雲）。

    疏雲。謂白月一日至八日。是即陽時也。謂萬物順陽氣而成故。白須白月也。若欲破除。應用陰時也。謂黑月是陰時也。從十六日至三十日也。

    一向方。

    軌下雲。東面安本尊像。像面向西。應習先行法（雲雲）（集經等同之）。

    一行法。

    八家秘錄諸觀音部十一面法三雲。

    十一面觀世音神咒經（周宇文氏天竺三藏耶舍那崛等譯第一譯）。

    十一面神咒心經（大唐三藏玄奘譯出內典錄第二譯）。

    十一面觀世音神咒經（出陀羅尼集經第四）。

    私雲。以前三經。同本異譯而。集經中。印法稍廣。前二本經。不說印法。

    十一面神咒心經義疏一卷。

    十一面觀自在菩薩三卷（內題雲。十一面觀自在菩薩心密言儀軌經不空譯貞元）。

    私雲。此經。譯者下注雲。此儀軌。通蓮花部一切尊念誦（雲雲）。此中具說念誦儀則。護摩法等。見其行儀。可謂悉地蓮花部法。但其所用真言印等。異甦悉地。是則本法所說歟。先達以此儀軌。為行法規。今且先附悉地通法而記略行。

    前方便（如常）。唱禮。

    南無三身白衣●●●●●●。

    南無曼荼羅主�隋饒壬崮頤暗亍　　　　ㄈ矗　br />
    馬頭。五大。大小。三部。

    次驚覺。次九方便。次發願。

    至心發願唯願教主遍照如來。

    本尊界會十一面尊蓮花部中。

    諸菩薩眾（雲雲）。

    次五大願。次三部三昧耶。次被甲護身。次地結。次金剛牆。次大海。

    軌雲。當觀曼荼羅（私雲。持明房記雲。前地界是乎）為大乳海。以二手內相刃。仰掌旋轉。即成甘露大海。誦此密言曰。��尾麼路捺地�恕br />
    次寶山。

    軌雲。復于海中。觀甦彌山。其山四寶所成。無量眾寶間錯莊嚴。以二手內相刃作拳。誦此密言。��阿者�{�恕br />
    結此印。誦密言。思惟從大海中。出生寶山也（雲雲）。

    次道場觀（定印）。

    軌雲。復于山上。想寶樓合。其殿無量眾寶所成。處處懸列珠。瓔珞。鈴鐸。繒幡。微風搖動。激出和雅音。間錯。種種摩尼半滿月等而校飾之。復有無量諸經供養具。遍滿樓中。于其殿內。觀大曼荼羅（雲雲）。

    私雲。觀想。曼荼羅中央有八葉蓮花台。上有月輪。輪中有●字。字變成開敷蓮花。蓮花變成阿彌陀佛。佛左邊花台中有●字。字變成未敷蓮花。蓮花變成大勢至。右邊花台中有●字。字變成微敷蓮花。蓮花變成觀自在。阿彌陀佛前花台中有●（軌意）●字。字變成軍持。軍持變成本尊觀自在。肉色。四臂。十一面。右邊第一手把念珠。第二手作施無畏。左第一手持蓮花。第二手執軍持。其十一面當前三面。作寂靜相。左邊三面。威怒相。左邊三面。利牙出現相。後一面。笑怒容。最上一面。如來相。頭冠中各有化佛。觀自在菩薩身。種種瓔珞莊嚴。蓮花部聖眾乃至十佛世界。微塵數界會。恭敬圍繞行者在閣前。對本尊（已上觀法。依本軌意。若依通途。中台本尊。第二重蓮花部尊。第三重護世諸天。又集經第四明曼荼羅。文廣可見之）。

    次三力偈。次普供養。次治路。次成不動。次振鈴。次送車輅。次軍荼利（印明如常。軌雲。行者。觀想。軍荼利金剛。駕御七寶車輅。至于極樂世界。想請無量壽如來。升七寶車中央。座左大勢至。右觀音。阿彌陀前本尊坐。雲雲）。

    次請車輅。次迎請聖眾（用蓮花部心印明）。次闢除從魔（馬頭）。次示三昧耶。次金剛網。次火院。次閼伽。次花座。次善來偈。次重結大界。次成事業身。次五供養。次普供養。次贊（先本尊。次四智。次蓮花贊）。

    ��缽納麼（二合）�　M濕（寧逸反）麼攬迦（引）摩�　M母答𤚥（二合）路迦曩他滿馱銘薩�訛韻イ卣擼　齬歟　br />
    次祈願。次本尊觀（定印）。

    觀想。自身胸臆間。有滿月輪。即此月輪。是自性光明所成。菩提心圓滿。潔白如淨月輪。于月輪面。有●字。字變成軍持。漸舒漸大。舉體成軍持。軍持變成本尊（身相如前）。我身即本尊。本尊即我身。一體而無二（雲雲）。

    私雲。本軌入三摩地。文。其意難辨。今依常途而抄記之。軌意可更問之。

    次根本印（本軌不說之。集經第四。于十一面各有印相。起立作印印相不詳。往而見之。凡彼經中說多印明。其中兩三抄之）。

    別本軌雲。次結十一面觀自在根本印。以二手。右押左外相刃。合掌。以印置頂上即成本尊身。誦根本密言七反（雲雲）。

    本軌上雲。爾時觀自在菩薩。口說自根本密言曰。

    <PICT2409020601.BMP>

    私雲。有歸命句且除之。十一面經。無歸命句。法性房胎記。除歸命句。

    不空索經第四雲。十一面觀世音印。

    合腕相著。二大梅相合橫屈掌中。各以頭指。中指。無名指。小指。握大梅指。作拳。拳面相合。面目熙怡。發大悲心印真言曰。

    ��噪（名良反）𡅖婆娜泥波羅�壬崢W野𤙖。此印三昧能成就一切明。法無所障礙（雲雲）。

    ●●●集經一雲。十一面觀世音菩薩印咒二中直。相捻直二頭指去四寸半並二大豎二無名。去一寸八分二小豎去五寸頭指來去。咒七遍已漸屈頭指入掌內。咒曰。��阿�戳　齲　┤　　ㄈ　br />
    春定額記雲。印同軌。真言曰。���端漳Φ姿骼錚　希┬鋒鍍藕亍br />
    或說雲。十一面觀音真言。��（歸命三身義）摩訶（大也）迦�茨幔　　玻┴ゅㄖ腫櫻┤　　ㄋ偌布敢渤刪圖敢玻　br />
    丹州合行記雲。金剛合掌。真言曰。��嚕雞入�堵捩　br />
    次加持珠（作法如常。軌雲。蓮花部念珠。用蓮子或摩尼寶。雲雲）。

    次正念誦（先部母。大日。本尊。蓮部心。諸天總。不空索。馬頭。次又部母）。

    若修大供者。當壇護摩明（可加念之矣）。

    護摩。

    多分息災本軌。略明。息災。增益。敬愛。鉤召四種。護摩。隨事用之。師曰。觀音法大旨可依增益。

    軌雲。觀自在菩薩通增益法。護摩之時。迎請。觀自在。大勢至。義成就。大威德者。安置于爐東邊。並持明仙一切藥叉。吉祥天。應置爐南邊。又于爐北邊安佛並諸不退轉菩薩。梵王。並訶利底。西邊應置白衣觀自在。如上建立名增益儀軌（雲雲）。

    又雲。息災面向北。南方置戌羅鞘。西安�端罔住１敝媒鷥砧啤Ｂ　　哂χ萌　妗４笥「饕員久苧院粽偌胺ぉ玻ㄔ圃疲　br />
    私雲。此等文意可能尋問之。

    先火天。曜宿（如常）。

    本尊壇。

    軌雲。去念誦處不近不遠對彼道場。護摩先獻部尊。次供本尊（雲雲）。

    問。部尊者誰哉。答。軌雲。次應結部尊印。誦三遍則成。加護本尊。部尊印密言先以說馬頭自在是也。

    勸請詞雲。

    我今稽首請本尊十一面觀自在菩薩。

    部主馬頭尊及以諸眷屬唯願降臨此。

    納受護摩供。

    諸尊壇（有無隨形勢）。

    世天段（如常）。

    軌雲。所有護摩。殘物隨意。供養外諸天（雲雲）。

    私雲。軌意。火天。本尊（加部主。並諸尊）。諸天三段歟。

    護摩咒（可用阿嚕力迦）。

    伴僧咒（儀軌真言）。

    後加持（並壇時者。可用軌真言。只一壇時者或馬頭雲雲）。

    軌雲。部母白衣觀自在菩薩。印相如多羅菩薩。內屈頭指。多羅菩薩印。二手內相叉作拳。豎合頭指。如未敷青蓮花。密言曰。��濕吠（二合）帝惹致爾半��羅�叮ㄒ┤ゥ沁福ㄒ├　剡竿裕ㄒ├v娑�叮　希┴　br />
    部尊密言曰。曰�o（二合）阿（引）路力迦（亦同上明）。

    私雲。不說印。但注四字指上馬頭明歟。其文雲。先金剛合掌。豎合二中指。以二頭指。各揭名指頭。頭指各押中指上節。小指並豎入掌中。二大指並豎與小指聚。密言曰。��婀蜜哩（二合）�Ш善牛　希┤枘善朔ぃ浮br />
    次還珠（軌雲。芙蓉合掌。頂戴念珠。瞻觀本尊殷勤心禮）。次入定。

    觀想。心月輪上有●字。一切法離作業不可得義也（雲雲）。

    次根本印明。次部母（白衣）。次五供養。次普供養。次贊。次祈願。次閼伽。次振鈴。次回向方便。次隨方回向。次奉送（先偈。次印明）。次三部護身。次出道場。

    次轉讀般若隨意經行。

    右。依悉地及本軌意。略記大指。外見憚多可破卻之。

    集經第四雲。身印。合腕。左右二大指並豎。以二頭指。屈中節。各頭押二大指頭。二中指頭相拄。二無名指直豎開一寸半。又開二小指離無名指背一分許。二臂肘相著。頭指來去用上大咒。

    大心印。準前身印。唯改二頭指押中指背上節。以二大指各押中指中節側。大指來去。咒曰。

    ��（一）阿𠼝耶（二）婆路枳帝攝跋羅耶（三）菩提薩�室　ㄋ模├　　室　ㄎ澹├　　茨徨紉　　┌羨F佷他（七）訶訶訶訶（八）伊利（九）彌利（十）脂利（十一）毗利（十二）企利（十三）醯利（十四）莎訶（十五）。

    小心印。準前身印。唯改二頭指屈頭。當中指中節側上。頭指來去。咒曰。

    歸命（如常）。佷他（六）豆樓豆樓（七）訶〃〃〃（八）莎訶（九）。

    私雲。集經出身印等五十印明。今且其中準普通習印等三所抄記也。具可見本經文。

    依胎藏界修行之者。

    經疏之中。不舉此尊。玄法。青龍。廣。攝軌等。雜列其名。不出形像並印真言。

    或都壇（行法如常）。

    尊位（甦悉地院。右方第四。千手南。一髻羅剎北）。

    種子。●迦然。和上雲●（普）●（初）。

    三形。軍持。

    尊形（如下出之）。

    印明（雲雲）。

    梵號。�隋饒壬崮搖瘛瘛瘛瘛瘛瘛瘛瘛br />
    密號。變異金剛。慈愍金剛。

    別壇（蓮花部別壇）。

    依金界者。

    四印一印等如聖觀音法。但金界中不見此尊。可更問之。

    一作成就法（此有十法）。

    初除人畜疫法。

    本軌雲。復次法。若人疫牛疫對觀自在菩薩取苦練木。�X芥子油。應作護摩。以緋縷右作線。粗如銅筋。為兩條。誦一遍作一結。乃至七結。系于患者頸下或頭髻則得疫病除息解。

    私雲。為兩條者其作法如何。

    集經雲。若有國土人民疫病。一切畜生疫病死時。取白芥子油一升。紫姜木大如筆管。寸截。數滿一千八段。先于像前。燃紫�^木。次取寸截細紫�^木。浸著油中。取其一段。咒一遍投火中燒如是。乃盡一千八段。能使人畜疫病悉得除愈。經雲（玄奘本）。復次若國土中。人畜疫病起于此像前。燃任婆木。復別取彼木寸截。以為一千八段。每取一段。涂芥子油咒之。一遍擲置火中乃至皆盡。復取緋縷。結作七咒結。一咒一結。系置最上佛面頂上。能令疫病一切消除。疫病除已。解去咒索。

    疏雲。任婆木。此雲木綿木。此土所無也。

    私雲。木綿木。本朝多多。所謂杜仲。一名木綿。和名波比萬由美。世間所謂神祭щи者此木皮也。似苧付�Y。付神馬尾是也。而雲此土所無如何。

    二除��枳你等難法。

    本軌雲。復次法被��枳你等諸魅所持者。取白線。如前。系于寂靜面經宿然。後取線咒二十一反。結系病者頸下即得除愈。

    集經雲。若人卒得狂病。咒其白線。一咒一結成三七結。像前䠒跪。更咒其線一百八遍系此像正前頂上。經一宿。已取。系病者頂。若。二日不差還取咒索。更咒一百八遍。絞著像頭。又經一宿解取系病人項。其病即差。

    經雲（玄奘）。復次法若有卒為茶耆（上聲呼）尼等魅著成病。應取白縷。作二十一咒結。一咒一結系著當前慈悲面頂上。經一宿已解取以系病人頸上。病即除愈。若業障重不除愈者。應取此索。更咒一百八遍。系前所系像頂上經一宿已解取。以系病人頸上。必得除愈。

    三降伏怨仇法。

    本軌雲。復次法。密語者欲其冤敵。勿論欲得勝者。應供養觀自在菩薩。以縛舍加木。燒芸台子。加持白線一百八遍。系于忿怒面。一切斗諍。言語皆悉得勝除息。若系于寂靜面。能除一切障難。

    集經雲。若有怨仇。欲求人便取其白線在于像前。一咒一結。一百八結。系像左相于面頂上。經一宿已解取此索。稱彼怨字。一稱一截乃至截盡一百八結。怨人所作惡計不成。

    經雲（玄奘）。復次若為怨酬。伺求其便斗諍厭禱欲作襄害。應以種種香花等物。供養此像。以婆鑠迦木。像前燃火。取芸台子一百八顆。各咒一遍擲置火中。復取白縷結作一百八結。一咒一結。系著此像左邊面頂上。經一宿已解取此索。稱怨酬名。截一一結。各令異處。一稱一截乃至都盡。令彼怨酬。所作不遂。自然歸伏。

    四除𤷡病等鬼病法（本軌並十一面經無之）。

    集經雲。若患𤷡病。若患鬼病。皆以此印咒咒病者一百八遍。即得除愈。若罪障重者。用五色縷。一咒一結如是結成一百八結。系病者項。或系臂上。罪障消滅即病差。

    私雲。印咒可見經文。觀世音甘露印咒第十（雲雲）。

    五和結恨法。

    集經雲。若人相恨。取五色線。搓為咒索。像前䠒跪。一咒一結一百八結。系像左于面頂上。經一宿已解取。自系右臂之上。令彼者和解歡喜。

    私雲。右一法本軌並十一面經等無之。

    六求善事法（此一法本軌無之）。

    集經雲。若有人等欲求善事。取五色線。搓作為索。像前䠒跪。一咒一結成七結已。系著正前像面頂上。經一宿已取系自身所求如意。

    經雲（玄奘）復次若人欲求諸善好事。取五色縷。結作咒索一百八結。一咒一結。復于像前咒之七遍。系置當前慈悲面頂上。經一宿已解。系自身上所求如意。

    七除障難法。

    本軌雲。復次眾香和水。沐觀自在菩薩。又加持浴觀自在水。一百八遍浴毗那夜迦像。一切障難皆得殄除。

    集經雲。若有人。自知身有障難。種種妙香于和涂像。復以香水灑浴其像。浴像畢已還收取水。對像咒水一百八遍。浴自身體。自浴身已。一切障難悉皆消滅。

    經雲（玄奘）。復次若知身中有諸障難。所求善事多不如心。襄禍時時無因而至。應以香水浴此像身。復取此水。咒之一百八遍。以俗毗那藥迦像身。復取咒之。一百八遍。自灑其身。一切障難自然消滅。諸有所求無不如意。

    私雲。本軌浴觀自在•毗那夜迦。不浴自身。集經洗浴本尊•自身。不雲洗浴毗那夜迦。然玄奘譯。本尊•障者•並行者身。次第洗浴。頗委悉歟。

    抑疏雲。毗那夜迦像者。此雲律。亦雲法也。謂如法像也（雲雲）。可思擇之。

    八除長病並惡鬼法。

    經雲（玄奘）。復次若有長病困苦不差。或惡神鬼來入宅中。應取薰陸香一百八顆。在此像前。顆咒一遍。擲置火中。乃至皆盡復取白縷。作二十一咒結。一咒一結。系置當前慈悲面上頂上。經一宿已解取。以系病者頸上。所患除愈惡鬼退散。

    九降怨鎮國法。

    本軌雲。若有他敵及疫。災禍不令入國界。欲結方隅界者。燒薰陸香。作護摩。作五色線。加持系于寂靜面。即成堅固大威德方隅界。

    集經雲。復次若有他方怨賊。欲來侵境。以此觀世音像面正向彼怨賊來所。種種香花飲食供養。應取煙支大如大豆。誦咒一千八遍。滿已涂像左相于面之上。令彼怨賊不能前進。

    第十求子法（本軌並經等無之。私雲。一切求願法。亦可依此儀）。

    先可儲支物。

    本尊（圖樣可仰佛師）。四肘壇。水灌一口。五谷各少少。柳枝（各少少）。生絹五尺許。雜色幡。五色�臐]各五尺許）。蓮花座。單座。十六燈。十二盤食。

    集經雲。若婦人無兒。欲得兒者。以五色粉。作四肘壇。壇中心安十一面觀世音菩薩。東方安阿彌陀佛頂。北方安大勢至菩薩。南方安馬頭觀世音菩薩。西方安摩醯首羅天。取一淨罐滿盛淨水。中著五谷。以柳枝等塞其罐口。復以生絹。束其柳枝。種種好花莊嚴其罐。即將此罐著于壇中。懸雜色幡。壇開四門。燃十六燈。復以種種上妙香花十二盤食而為供養。于四門外。各安一部。好細音聲。如不能辨。一部亦得。嚴辨供已。咒師灑浴著新淨衣。壇西門外。面向東坐。作印奉請觀世音菩薩阿彌陀佛等。次第請已。各安本位。令其婦人香湯灑浴著新淨衣。于西門外。作大蓮花座。于花坐上。敷生淨草。次阿梨右手把跋折羅。以左手。把婦人右手。引來向壇北門外立。阿梨至心誦咒二十一遍。教令婦人至心。念彼觀世音菩薩名字二十一遍。如是次念阿彌陀佛。馬頭觀世音菩薩。大勢至菩薩。摩醯首羅天王名已。令其婦人至心三禮發願。乞兒阿梨。以五色線。一咒一結成三七結。系婦人項。次令婦人坐花草上。念觀世音菩薩一百八遍。次阿梨以右手。按水罐上。以左手。把數珠掐。咒其水罐。一千八遍竟。次與婦人護身結界。次阿梨手承擎水罐。婦人邊立。發願。口雲。仰啟十方一切諸佛。菩薩。聖眾。天龍。八部。諸鬼神等。以他心智證知今日此優婆夷。欲得有身生好男女。願大慈悲速滿其願。婦人合掌念觀世音菩薩。阿梨灌其頂上。即得聰明端正男女。具諸相好。一切求願法亦如是。隨願皆果作法。以後令其婦人。燒香。禮念觀世音菩薩。勿令斷絕。必果所願除不至心。

    一形像。

    本軌雲。若欲成就者。以堅好無隙白檀香。雕觀自在菩薩（別本雲。身長一尺三寸作十一頭雲雲）四臂。右邊第一手把念珠。第二手施無畏揚掌也。在第一手持蓮花。第二手執軍持。其十一面。當前二面作寂靜相。于左邊三面威怒相。右邊三面利牙出現相。後一面作笑怒容。最上面作如來相。頭冠中各有化佛。觀自在菩薩身種種瓔珞莊嚴像成已。于有佛舍利處安置。

    集經雲。爾時觀世音菩薩。白佛言。若有善男子善女人。有能依行觀世音教作咒法者。用白旃檀。作十一面觀世音像。其木要須精好堅實。不得枯篋。其像身長佛一肘（若人肘量二肘一��）。若不得者。一尺三寸作之。亦得作十一面。前三面菩薩面。左相三面當作面。右相三面似菩薩面狗牙上出。後有一面當作笑面。其頂上面當作佛面。其十一面各戴花冠。其花冠中各各安一阿彌陀佛。其像左手把一澡罐。其澡罐口插一蓮花。右臂垂下展其右手。以串纓絡施無畏手。其像身上刻出瓔珞種種莊嚴作其像身。若以金銀石等悉皆得之。

    私雲。十一面神咒經同之。神咒心經又同。但雲。展右臂以掛數珠及作施無畏（雲雲）。

    圖雲。肉色。十一面。前三面寂靜相。三面利牙上出相。右三面威怒相。大面三左右二面青黑色。左一手持蓮花。次手把軍持。右一手持念珠。次一手施無畏坐赤蓮（雲雲）。

    師傳雲。十一面者。除本大面。頭上有十一面也。故頂上佛面即十一面一也。非冠中彌陀像（雲雲）。冠中彌陀一說。一一面花冠中有之（雲雲）。又雲。十一面者即十一地也（真言宗意十一地故耳雲雲）。即表斷十一品無明（雲雲）。頂上佛面即第十一地佛果位也。而世所圖造。十一而像。頂上佛面作身體甚非也。唯佛頭面也。如余十面（雲雲）。若全體現雲頂佛不雲頂上佛面（雲雲）。或說。加大面表斷十二品無明（雲雲）。

    十一面經疏雲。十一面者。前三面慈相。見善眾生而生慈心大悲與樂。左三面面見惡眾生而生悲心大悲拔苦。右三面白牙上出而見淨業者發希有贊觀進佛道。最後一面暴大笑面見善惡雜穢眾生而生怪笑愍惡向道。頂上佛面或時對習行大乘機者而說諸法究竟佛道故現佛面。各示三方三面為化三有。故現三面。若合本面。應十二面。而十一面是方便面。本體常面。是真實面。離于身不知面主面表內壞以顯權實。故常面上現十一面。故曰十一面也。又雲。十一面者實是十二面也。上佛是果。下菩薩面是因也。謂是因果一雙也。亦上十一面是方便面。下是真實面也。謂是真實方便一雙也。是十一面中前三面慈相。左三面相。慈是文。是武。一雙也。右三面白牙上出相。是贊。後一面暴大笑相。是嗤。謂贊嗤一雙也。謂是觀自在菩薩反現十一面。或現佛面。或現慈面。或現面。或現白牙上出面。或現暴大笑面。雜現十一面。本體不二。故舉反現面。故曰十一面也。問。是菩薩有慈面相不可怪。而何是菩薩有面耶。亦有牙出相等三相耶。答。聖絕染污之氣。豈有笑相耶。然隨世間者依違境而發也。依順心而發笑也。現牙出相而贊淨也。白牙上出相者方便。經曰。身口意淨故二牙白相也。故知贊淨三業有情惡大笑相者化善惡難有情故現暴大笑相也。何知然者夫笑之者見善而心喜笑也。見惡嗤謗故笑而今日暴大笑相者必雖笑謗悲惡罪。故有暴人言。故嗤彼善惡雜穢有情故有笑面也。謂世間人面表于心。心出于面。見善色善。見惡色惡。趣善惡面色善丑。故隨世間故聖現此面相也。問若化善眾生。但以慈面化惡眾生。但以面而化善惡雜穢有情。但以暴笑面化淨業有情。但以白牙上出面者是娑婆有情善者甚少惡者甚多故。多以面而化度耶。少以余面化耶。答。先以面而化有情惡。後若調其心而成善心者。乃以慈面而化度也。亦以面。能除怨敵也。故下雲取燕支一顆。誦一百八遍。妝點此像左邊面面向怨敵不進也。問。若爾各各一一而現化耶。亦得具現十一面耶。答。方便化物不可定相。或具。或不具。令依具現之。但若有惡緣怨害。行者至誠發願欲離此怨者。是觀世音乃現面而降伏之。若有眾生。欲求佛道。即現佛身而為說法也。若有眾生。勤修淨業而現白牙出面乃觀贊進也。若有眾生。欲見觀音現後化度即現慈相而說也。若有眾生。或善或惡或行不行心性不定。欲見觀音化度即現暴笑面為說法也。令更釋十一面以五義而釋一聖有二化方便。一聖默然密化如維摩詰默然即是本面也。二聖說法。謂種種方便種種說法也。即是十一面也。二聖有二化說實惠而化有情。所現之身亦真實體即是前三慈面也。二說權方便惠而化有情。所現之身。亦方便身。如面笑面身出面也。三聖有二化。一者聖往化如笑面嗤惡業也。二遂化如面菩薩意也。牙出面贊淨業也。四聖有二化。一相順化如花嚴經田獵魚捕共助而化也。即如暴笑面化也。二相奮化如持逼迫化即面菩薩意也。五聖有二化。一慰喻化。如維摩慰喻章。即成此慈面笑善也。二調伏化。如維摩調伏章。即如面菩薩意也。觀不對一生菩薩而作十一面像。如法修行者願令得也。問。何故佛面是一。慈面面牙出面各有三面。亦笑面是一耶。答。果道無二故佛面無二也。慈面三者慈不生三故示三面也。一慈有苦無樂有情而令離苦得樂也。二慈有福無惠有情而令（字落）。三慈有惠無通有情而令備神智慧故慈面面一也。怒面三者。一怒欲離苦報重迷苦業也。二怒欲求樂果不知樂因也。三怒欣寂靜理還著散亂境故面也。白牙上出面三相者為贊三業淨故三面也。亦為化三有故有三三九面也。暴大笑一面。捻嗤善惡雜穢有情故有一面也。問。至人無相隨緣現故不見世間人面十一身。一者。何故違世而現身耶。答。每應有以面知彼人。故淺識之者。見彼面人。但知人不知觀音方便。今為泄者今知觀音一身現十一面之身故現十一面身也。

    私雲。師雲前唐院有一檀像。是唐佛也。當前三面（中面大左右小）。左右各三面（細小）。後一面（大如當前中面）。頂上一面合掌居佛自頭至腰皆造顯之。頂無化佛。自余九面皆有化佛。右手操瓶並三睫蓮花。瓶口向下。右手作開蓮勢。此像只十一面也。無常面。可謂相葉經軌等說。而疏意雲。若合本面應十二面（雲雲）。計知。大宋有二樣歟。又頂上化佛每十一面可安之也。然見今世像。頂上佛面不安化佛。頗違文歟。睿山講堂十一面頂上佛面有立化佛是大師造也。但本面上無化佛耳。

    一御衣木。

    十一面神咒經雲。用白旃檀作（雲雲）（本軌集經同）。同經疏雲。問。若無白檀之國者為何木作像耶。答。若依方法者必求白檀而作像也。若以義門而推者。若求不得者。亦以柏木作像也。何故者若觀世音必依白檀木像而現瑞應。何故不空索經以布而作像耶。若彼經所說方與此經所說異者。此一經中用木。何故或用底花木或用任婆木或用菩提樹木或用甦未木香。故知彼國多有種種香木故。用種種香木也。若定用一香木為法者。可舉四種香木。若求白檀而不得者應用全木也。若燒香木而無四種木之國隨得用也（雲雲）。

    問。柏何木乎。答。廣韻雲。柏木名諸侯墓樹亦作柏。柏字玉雲。補白切木名。詩雲。軌彼柏舟然舉世雲柏（加之波）柏（加惠）。如世說者各別木歟。

    又本草和名雲。柏（比）桃（嘉會）。如此異說是非難知。本朝柏木有少香氣相似白檀。世間通途白檀之代用柏木是常事歟。

    一身量。

    十一面經疏雲。問。彼菩薩身量為幾許耶。答。是身量亦是處處不同說也。故無量壽經雲。阿彌陀佛身高六十萬億恆河沙由旬。觀世音菩薩身長八十萬億那由他由旬也。又三昧經雲。身長一丈項背日光也。故準彼而造像者不可堪營也。故隨根機而造少形。不空索經雲七尺。此經雲一磔手半也。夫聖人現身長短不定故就一釋迦身量不定也。若現遍法界之身時。名盧舍那也。若現王宮時名釋迦身長一丈六尺也。若俱尸羅長者以尺量佛足自跟至膝不知（雲雲）。

    一功能。

    十一面神咒經雲。爾時觀自在菩薩。白佛言。世尊。我有神咒。心名十一面。具大威力。十一俱胝諸佛所說。我今說之。欲利益安樂一切有情。除一切病故。滅一切惡故。為止一切不吉祥故。為卻一切惡夢想故。為遮一切非時死故。欲令諸惡心者得調淨故。有憂苦者得安樂故。怨對者得和解故。魔鬼障礙皆消滅故。心所願求皆稱遂故。世尊。我不見世間若天若魔若梵若沙門若波羅門等。以此神咒防護其身。受持讀誦書寫流布而為一切災橫魔障力杖毒藥厭禱咒術所能害者我亦不見。以此神咒隨所住處。若遠若近結作界已有能越之來相嬈害。唯除決定惡業應熟。世尊。彼當證知是事必爾唯應信受。不應分別。如此則令一切災橫。皆悉遠離不得侵近。此神咒心。一切諸佛。同所稱贊。同所隨喜。一切如來憶持守護。世尊。我憶過去過��伽沙等劫前有出世名百蓮花眼無障礙項熾盛功德光王如來應正等覺。我于爾時作大仙人。從彼世尊。受得此咒。得此咒時。見十方佛應時證得無生法忍。當知此咒具大威力。是故若有淨信善男子善女人等。欲受持讀誦此神咒者應當恭敬至心系念。每晨朝時如法清淨。念誦此咒一百八遍。若能如是現身獲得十種勝利。何等為十。一者身常無病。二者恆為十方諸佛攝受。三者財寶衣食受用無盡。四者能伏怨敵而無所畏。五者令諸尊貴恭敬先言。六者蠱毒魅不能中傷。七者一切刀杖所不能害。八者水不能溺。九者火不能燒。十者終不橫死。復得四種功德勝利。一者臨命終時得見諸佛。二者終不墮諸惡趣。三者不困險厄而死。四者得生極樂世界。世尊我憶過去十��伽沙等劫復過于此有佛。名出世美音香如來應正等覺。爾時我身作大居士。于彼佛所受得此咒時。便于生死超四萬劫。誦持此咒。復得諸佛大悲智藏一切並解脫法門。由此威力能救一切牢獄系閉��械枷鎖深當刑戮水火風賊蠱毒厭禱人非人等種種苦難。由此我于一切有情能作歸依救護安慰洲渚室宅。以此咒力。攝取一切勃惡藥叉邏剎婆等。先令發起慈心愍心。然後安立于阿耨多羅一遍即能除滅四根本罪及五無間。令無有余何況如說而修行者。若有曾于百千俱胝那庾多佛所種諸善根。乃于今時得聞此咒。能受持如說行者。若能晝夜讀誦受持此神咒者。我當令彼所有願求悉得如意。若有能于半月半月或第十四日第十五日受持齊戒。如法清淨系心于我。誦此神咒。便于生死超四萬劫。世尊。我由此咒名號尊貴難可得聞。若有稱念百千俱胝那庾多諸佛名號。復有暫時于我名號至心稱念。彼二功德平等平等。諸有稱念我名號者一切皆得不退轉地。離一切病。脫一切障。一切怖畏。及能滅除身語意惡。咒能于我所說神咒。受持讀誦如說修行。當知是人于無上菩提。則為領受如在掌中。

    行林第二十八。十一面。

    （本雲）

    承應二年五月二十九日以二尊院本出之。

    舜興。

    元祿十六年癸未夏月敬寫。

    台嶺橫川兜率谷雞頭院梨嚴覺。

    享保十三戊申年于出雲寺書寫校合訖。

    行林第二十九。

    不空索法。

    一支度。

    不空索御修法七個日支度。

    御本尊（有無隨形勢）。

    壇一面（可有爐桶）。燈台四本。脅機二腳。禮盤一面（可有半疊）。酥。蜜。名香。白布一端二丈（壇敷並佛供覆料）。芥子袋。大幕一帖。壇供（如常）。燈油（如常）。淨衣。

    阿梨。伴僧。承仕二人。驅使四人。見丁二人（已上人供如常）。

    小桶杓各三口（閼伽神供等料）。折敷三枚。供所雜具僧房裝束（如常）。

    右注進如件。

    年月日。

    注進。

    不空索七個日支度。

    壇一面（方三尺五寸）。燈台二本。脅機一腳。半疊一枚。酥。蜜。名香。壇供（如常）。燈油（如常）。白布一段（壇敷料）。小桶二口（各加杓）。折敷二枚。淨衣。

    阿梨。承仕一人。驅使一人（已上淨衣日供如常）。

    右注進如件。

    年月日。

    名香。

    不空索咒經雲。燒沉水香（雲雲）。

    三卷經上雲。以�釤闖了　蘸狹浴Ｈ縭塹認愫馱由罩　６　┬ㄔ圃疲　br />
    一起首時分。

    經上畫像楨法分雲。于春秋時。白月八日或十五日。吉祥星下。選擇好時（雲雲）。

    師傳雲。吉祥星下等者。吉星相直也其日日下也（雲雲）。

    又雲。每日三時（雲雲）。

    經中策使羅剎童子分雲。于白月八日或十四日（雲雲）。經下入壇法分雲。若欲作壇。先擇星日（雲雲）。

    三十卷經第二雲（秘密心真言品）。修此法者。當于十方一切諸佛。神通月修。所謂正月五月九月。白月一日至十五日（雲雲）。

    第二十卷雲。持真言者○從後夜時至明晨時。日沒至三更時○午時子時消息○（雲雲）。

    不空索咒經雲。一日三時。

    一行法。

    秘錄被載多本經等。其中三十卷經可委披見之。所傳受者一兩本也。

    不空索陀羅尼自在王咒經三卷（寶思惟譯）。

    不空索咒經一卷。

    不空索神咒心經一卷。

    池上大原私記未見。今依悉地而記簡要前方便（如常）。

    次唱禮。

    南無三身。白衣。

    〃〃曼荼羅主阿謨伽（不空）。播舍（索）冒地〃〃（三反）

    馬頭。五大明王。大小。三部。

    次發願。

    至心發願唯願教主遍照如來。

    本尊界會不空索觀自在尊（雲雲）。

    道場觀（大海乃至樓閣）。

    觀曼荼羅。

    樓閣中有大曼荼羅。曼荼羅中心有八葉蓮花台。台上有月輪。輪中有●謨字。字變成蓮花（或說索）。花變不空索觀世音菩薩。首戴冠。冠有化阿彌陀佛。被鹿皮七寶衣服。珠瓔種種莊嚴。執持器仗。聖眾眷屬圍繞。

    谷合行記。●字索（雲雲）。

    勸請（用蓮花部心印明）。

    贊（可用聖觀音贊）。

    入本尊觀。

    觀想。我心月輪上有●字。字變成蓮花。花變成本尊。

    根本印。

    二手蓮花合掌。進力禪智金剛縛。右手禪度入左手虎口中。即誦真言（雲雲）。

    經上雲。南謨�　唚氫　掛　痾虻�阿慕伽缽�　鑽露#149078;𤙖𤙖吒娑婆訶。

    師傳雲。此咒除歸命用之。其印千手軌中用之（雲雲）。

    私雲。上所出印即是也。谷合行記印如上真言出光明真言耳。

    經上雲。誦不空空心神咒。王作蓮花印禁出入息。默然而住（雲雲）。

    又下雲。以其兩手。作蓮花印。誦不空索心咒（雲雲）。

    師傳雲。蓮花印者有二。一定印是也。其印二手風空相捻。各如半蓮也。而相叉結定印。一如常蓮花合掌是也。

    又三十卷經第三集經第五。各有印明可見之。

    私雲。金剛頂降三世教中。觀自在法雲。

    芙蓉合掌是為大蓮花印（雲雲）。後說葉此文歟。

    義釋第十出十二種合掌之中。第三屈滿羅合掌。以十指頭相合。指亦齊等。然掌內空合稍穹隆。第四僕��（奴開反）合掌。以二地二空相著。余指稍令開張（雲雲）。對受記雲。珍和上說。蓮合二空小開是為蓮掌（私雲。見師作法乍立小去）。運和上雲。合掌內空二中未少開（雲雲）。

    里書雲。

    有記雲。根本印此印明出千手軌。印相如面真言。��阿謨伽跛娜摩幡舍矩嚕馱羯羅灑野缽羅吠舍野摩訶賀跛輸跛底焰摩�多�矩吠羅沒羅憾摩吠灑馱羅跛娜摩矩�{三摩琰�恕　br />
    小咒。��缽頭摩陀羅弭（烏可反）暮伽惹野泥主嚕〃〃〃Лгロ（此咒在二十卷本第二名秘密小心真言）。

    師傳雲。千手軌印用經真言（雲雲）。

    三卷經上卷出之。��阿暮伽缽羅底喝多𤙖〃泮吒Лгロ（有歸命）已上。

    念誦（先部母。次大日。次本尊。次蓮華部心。諸天總咒。次又部母）。

    若修護摩者當壇明。臨事可加念之。

    護摩（多分息災。或隨事余法）。

    火天。曜。宿（如常）。

    本尊壇。勸請。

    我今稽首請不空索尊部主明王等。

    及以諸眷屬唯願降臨此納受護摩供。

    諸尊壇（有略隨時更可思之）。

    世天壇（如常）。

    隨事相應物。隨法可用之。

    護摩咒（本尊咒）。

    伴僧並後加持（同用上咒）。

    入三摩地。

    ●字梵雲怛麼。此翻為我。我有二。人我法我也。若見麼字門。即知諸法有我人眾生等字義所謂諸法吾我不可得故。是名實義人我。謂四種法身法謂諸法。從一法界一真如一菩提乃至八萬四千不可說法。是如是四種法身。雖其數無量。而體則一相一味。無彼此。寧有吾我此處。金剛已還四種行人不知不覺言斷慮絕。經雲。麼字大日種子。一切世間雖計我我未證實義。唯大日如來于無我中得大我也。心王如來既至如是地塵數難思。心所眷屬誰不得此大我之身。經雲。麼字化身義者。化者化用化作義。遮娜如來自受用故。化作種種神變。又麼字者三昧耶自在義。無所不遍義。三昧耶者。唐雲等持等者。平等持者攝持法身。三密入縴芥而不近亙大虛而不寬不簡瓦石草木不擇人天鬼畜。何處不遍何物不攝。故名等持。若入麼字〃吾我門攝之。諸法無一法而不說故。經雲。我則法界。我則法身。我則大日如來金剛薩�省Ｒ磺蟹鷚磺釁腥Ｔ稻跎糯笞栽阼筇　５窞吞熗砩癜瞬恐詰取Ｄ酥廖以蛞磺杏星櫸喬欏Ｎ薏幻醋幀Ｊ竊蛞歡芏唷Ｐ《畬竺踩謔狄澹ㄔ圃疲　！褚磺兄罘ㄖ雌倭韃豢傻茫ㄔ圃疲　br />
    部母（白衣印明如十一面之處）。

    依胎藏界修此法者。

    大日經中不說此尊。現圖之中雖置此尊。玄法青龍攝廣軌等。不明形像。印契密言雖然現圖有其形像。仍就台藏修行此法。有何妨哉。

    依都壇者。

    尊位。觀音院第三行中。

    種子。●（台圖）●（普）●（初。已上然和上）。

    三形。開敷蓮花（台圖）或索。

    尊形（如下）。

    印明（雲雲）。

    ●。●。●●●●。

    梵號。阿利也母伽跛舍（台圖）。

    阿牟伽皤賒（唐雲不空索。集經第四）。

    密號。等引金剛。

    別壇（蓮花部別壇）。

    依金剛界者。

    四印。一印等如聖觀音法。或可依理趣釋觀音。壇法不能具而已。但金界中不見此尊。更可思之。

    一作成就法。

    經中雲復次有法。應咒白線二十一遍。一遍一結以系病人即能除差一切諸病。亦復不為諸鬼擾亂。又雲復次有法。若為諸鬼之所魅著。或瘦或癲。應誦神咒咒白芥子。或咒三遍或復七遍。火中燒之。又雲復次有法。若患瘧鬼之病。經四日者先應泥作四角之壇。散諸香花。令其病者壇中而坐。復以面作病人形像。應誦不空索心王神咒。稱病人名用賓鐵刀段段截之。病人見聞心即驚怖。瘧鬼舍離。永不復來。又雲。若為藥叉鬼所著者。咒白芥子。或一切種子。或安悉香。和白芥子。咒之一遍一燒（雲雲）。

    若為天龍神鬼所著者。以白壇末及沉香末相和。咒已一遍一燒（雲雲）。又雲。若為一切鬼神之所著者。取胡麻和芥子。或和白芥子。咒之一遍一燒（雲雲）。又雲若有狂橫及諸災厄。或星現惡相若王難斗諍饑饉之事。應以牛乳和鹽。咒之一遍一燒。一切惡事即自銷滅（雲雲）。

    一形像。

    經上雲。畫聖觀自在菩薩形像。其身黃白首戴花冠紺發。分被兩肩前後。慈顏和悅放百千光。清淨殊勝面有三目。以純白交絡肩臆以系泥耶鹿王皮而覆肩上。莊飾寶帶以系其腰。尊者四臂。左邊上手執持蓮花。下手執持澡瓶。右邊上手施無畏。下手執數珠。皆以珍寶而嚴飾之身。著天衣。蓮花上有大威德瓔珞。短長交膊垂下耳。臂印及以環釧皆寶飾之。頂上畫作無量壽佛。于其楨內畫種種花（雲雲）。經中雲。畫聖觀自在菩薩形像。其像立在蓮花座中。頂上螺髻紺發垂下首上。寶冠畫無量壽佛。其尊者身一切莊具而嚴飾之。形狀白色如頗胝迦。應作四臂。右邊二手一持蓮花。一持澡灌。左邊二手。一持數珠。一施無畏。面貌端嚴熙怡寂靜。圓光之上畫作天花而嚴飾之。于其胸前作萬字印。俯身低視。

    圓圖雲。肉色四臂。右一手持念珠。次手持瓶。左手持蓮花。次手持索。以鹿皮為袈裟。坐赤蓮花（雲雲）。後本不著鹿皮。

    又本雲。白肉色四臂（雲雲）。有三面。面上三目左右二面大青也（雲雲）。不空索經一雲。不空索觀世音菩薩。如大自在天。首戴寶冠。冠有化阿彌陀佛。被鹿皮衣。七寶衣服。珠瓔珞。釧。種種莊嚴執持器仗（雲雲）。第二卷雲。真金色身顏貌熙怡。左手當胸。執金蓮花。右手指珠結跏趺坐。一切莊嚴身故。種種奇持光明（此文可問之）。

    第五雲。以金或銀鑄。不空索觀世音菩薩身長八指量（取手兩把量是）。三面兩臂。正面慈悲。左面大怒目張口。右面微。頻眉合口首戴寶冠。冠有化佛。左手執索。右手揚掌七寶瓔珞釧天衣而莊嚴之。坐蓮花座（雲雲）。

    第八雲。口張金造像。三面六臂。正面�D怡。左面頻眉怒目張口。豹牙上出。右面頻眉怒目。合口首戴寶冠。冠有化佛。一手執蓮花。一手執索。一手把三叉戟。一手執瓶。一手施無畏。一手揚掌結跏趺坐。坐蓮花座。其座山上天諸衣服。寶瓔珞。釧種種莊嚴。像腹內空以自�釤聰恪Ｖ髁韻隳　︰頭鶘嶗諳窀怪小br />
    又雲。口一面四臂。面目�D怡首戴寶冠。冠有化佛。一手執蓮花。一手持索。一手執三叉戟。一手揚掌。結跏趺坐天諸衣服珠瓔珞釧而莊嚴之披鹿皮（雲雲）。

    又雲。一面三目一十八臂。身金色結跏趺坐面貌�D怡首戴寶冠。冠有化佛。二手當胸合掌。二手當臍。倒垂合掌以二大拇指雙屈掌中。二手心下合腕。左手五指各散微屈。象開蓮花。右手大拇指與中指頭相捻。其頭指無名指小指各散微屈。二手臍下結索印。一手把三叉戟。一手執寶幢。一手持開蓮花。一手執不空梵甲。一手把索。一手持金剛鉤。一手施無畏。一手執君持。一手持寶瓶。一手寶花。盤披鹿皮衣七寶瓔珞。天諸衣服寶珠釧。而莊嚴之佩身光焰（雲雲）。第三十雲身色相好如大梵天。面有三目（四問同第八卷）。半跏趺坐（雲雲）。

    第十六雲。一面三目。身有四臂。一手執三叉戟。一手持索。一手執蓮花。一手掌如意寶珠。結跏趺坐首戴寶冠。冠有化佛。像腹內空舍利百粒。龍腦香白檀香安內腹中。花冠瓔珞耳釧天諸衣服種種莊嚴。

    第二十二雲。三面六臂。正中大面慈悲�D怡如大梵天面。眉間一眼首戴白冠。冠有化佛。右面頻眉怒目。豹牙上出極大可畏。眉間一眼鬢發聳豎。首戴白冠有佛。○（六臂同前第八文但二手各不同也。前文雲。一手執瓶雲雲。文雲。執鉞斧。前文雲。一手揚掌雲雲。今文把如意寶仗雲雲）。

    又雲。三面六臂○一手索。一手三叉戟。一手鉞斧。一手如意仗。一手澡灌。口吐蓮花。一手施無畏（雲雲）。第三雲。不空索觀世音。變作大梵天身相（雲雲）。

    私雲。三十卷經形像多多可委勘。見世間普通圖八臂像。雖不見文造來久矣。可更尋問。

    一使者形像（僮僕使者。羅剎使者。辨事使者）。

    經中雲。此使者即是不空索經神咒之童僕。容貌端正○于其頭上作五發髻身相如童子○所有衣服皆作赤色○面目喜悅�D怡微笑。其身形相淺黃白色。應作兩臂。一手執庵摩羅果。一手持種種花。其像常于密處安置（雲雲）。

    又雲。羅剎童子色相形容如童子像。以一切莊具嚴飾其身。于頭之上為五發髻。面狀喜悅身相端嚴。衣服黃色如乘雲行。手執蓮花其體金色。經雲。爾時聖觀自在菩薩復說使者。能辨事法。此之使者即是聖觀自在菩薩。不空索經神咒之使○�鄄艱逕匣　拐摺Ｐ斡腫饕┌嬙　酉褳販　筆Ｈ綹謝鷓妗Ｃ婺坎_怒綠眼平鼻。形貌赤色身服赤衣。口出四牙二上二下。其舌于口或入或出。一手持劍一手執索。嚴身之具。皆悉周備。

    一功能。

    經上雲。如是所說不空陀羅尼自在經咒。即是一切秘密神咒之主。若有人能誦此咒成就之者即能通達一切神咒。但是咒法所有事業皆期圓滿。又雲。爾時聖觀自在菩薩○復說不空索神咒經。法若成就者福不唐捐。能令無量無邊諸眾生界。一切業障悉皆清淨。能集無量福德。資糧增長善根方便。普巧通達無邊智慧境界。六波羅蜜多皆得圓滿。復能證得無上菩提。

    又雲。若有常誦此神咒者。三業惡障皆悉銷滅。若誦一遍。所須飲食臥具湯藥衣服什物無所乏少。安樂無病長壽自在（雲雲）。經中雲。爾時聖觀自在菩薩復說成就能除一切著鬼魅。若持咒人欲成就此法。應發信心。修清淨業精進堅固心無疑惑。至誠決定常懷報恩起慈悲心。此諸菩提方能成就。非諸下劣怯弱有情。何以故。由佛教中先為阿難說于四種不思議法。所謂未尼寶珠威力不思議。神咒威力不思議。妙藥威力不思議。佛境界威力不思議。若能誦咒一百八遍。一切諸鬼所著之病皆得除差。或經一日乃至七日專誦聖者不空索神咒。下至一遍乃至撥聲一向。若患天行時氣一切熱病悉能除差。

    經中雲。若有人受持此咒。以諸花香幢幡寶蓋供養恭敬尊重贊嘆。終不墮于地獄餓鬼畜生諸惡趣中。常生極樂世界。阿彌陀佛前壽命無量。一切皆如聖觀自在菩薩威德神力。

    不空索神咒心經雲。爾時會中有一菩薩○名觀自在。而白佛言。我有神咒心名不空索。我于往昔第九十劫時。有世界名珠勝觀。其中有佛名世聖王如來○為我說此大神咒心（雲雲）。又雲。世尊若有眾生造諸重罪。習行惡法毀辱賢聖。誹謗正法當墮無間大地獄中。住無數劫受諸劇苦。諸佛菩薩獨覺聲聞雖具神通。而不能救。後若聞此神咒心經。能生悔愧終不更造。若後能復能經一日夜。受持齊戒誦此咒心。所作罪業現世輕受。不復當墮無間地獄（現世輕更種ぼ病苦文廣可見之）。由斯咒力向現輕受重罪消除。說余有情身心清淨。聞持此咒而不獲福。先世罪業未得消除。現在未來常受快樂。又雲。若有眾生為勝他故。或怖主故。怖怨酬故。怖惡獸故。怖危難故。或隨他故。或求尊貴多財寶故。听聞如是神咒心經。雖復听聞而不恭敬。或復誹謗輕財毀訾智者。應故非其自力。是觀自在威神力故。今彼耳聞。為令彼得現在未來利益事故。世尊譬如有人采沈取麝。或復�釤戳韻愕取Ｖ種址貪峒裒ゃ６吹紡ж猛可硤濉Ｈ懷流甑取２蛔魘悄睢１肆杳鏤葉肫湎恪６宰勻緩闋饗閌隆４松裰湫囊喔慈縭恰Ｋ漵蟹貪峒裒ゃ！鴰蛉縞縴狄在期啃某魴礎Ｊ�膉醙Q垂┬６嘧鞅松聘Ｒ蛟盜畋說崩此嫠Α＞囈潿　莨Φ旅釹恪Ｒ嗄　　魎瓜閌鹿省４松裰渫履閹夾擰０隳蘢魅囊媸隆br />
    又雲。世尊若善男子善女人。白月八日受持齋戒。專心誦此大神咒心。乃至七遍不誰異語。當知是人現世定得二十勝利。雲何二十。一者無病安樂。二雖有業病而速除愈○四者眾人愛敬○大多財受用○十九諸天善神常隨衛護（雲雲）。

    又雲。復護八法○一者臨命終時見觀自在菩薩。作芻像來現其前歡喜慰喻○四者得舍命時住正念（雲雲）。三十卷經一雲。于不空索菩薩前。每日誦此陀羅尼真言一百八遍者。當知其人先世今世所造十惡五逆。四重諸罪悉滅無余不墮地獄。唯除五逆。現世輕受雲何證知○瘧病熱病○世尊此人以是輕受能攘地獄一切劇苦重報之罪。何況淨信輕受有情。受持此陀羅尼真言不成就耶。

    師傳雲。難成之事必祈請不空索者。必得成就是心願不空義也。如雲聞名及見身心念不空過是也。索愛護引接之義也（雲雲）。

    一卷數。

    御修法所。

    奉念。

    大日如來真言。馬頭。白衣。護衛。本尊。護摩。三部。火天。曜宿諸天。

    奉供。

    大壇供。護摩供。神供。

    右謹依。仰旨（雲雲）。

    行林第二十九。不空索。

    （本雲）

    康正元年十一月十四日于西圓寺聖門院以石山寺本令書寫訖。

    （本雲）

    承應二年三月二十三日以二尊院本令書寫畢。

    舜興。

    元祿十六年癸未卯月書之竟。

    雞頭院梨嚴覺。

    行林第三十。

    如意輪法。

    一支度。

    注進。

    如意輪觀音御修法一七個日支度。

    御本尊一鋪（有無隨形勢）。

    壇一面（可有爐桶）。燈台四本。脅機二腳。禮盤一面（可半疊）。甦。蜜。名香（沉水。白檀。安息。薰陸。出經）。白布一端二丈（壇敷並佛供覆料）。芥子袋。大幕一帖。檀供（如常）。燈油（如常）。淨衣（白色或紅色可隨事）。

    阿梨。伴僧。承仕二人。驅使四人。見丁（已上人供如常）。

    小桶杓各三口（閼伽桶神供等料）。折敷二枚。僧房裝束。供所雜具等（如常）。

    右注進如件。

    年月日。

    注進。

    如意輪觀音供一七個日仕度。

    壇一面（方三尺五寸）。燈台二本。脅機一腳。半疊一枚。甦。蜜。名香（沈。白壇。丁子）。壇供（如常）。燈油（如常）。白布一端（壇敷料）。小桶杓各二口。折敷二枚。淨衣。

    阿梨。承仕一人。驅使一人（已上人供如常）。

    右注進如件。

    年月日。

    一起首時分。

    經雲。不假佔擇日月吉宿。亦不一日二日斷食。亦不沐浴。亦不作壇。著常衣服。明水灑淨如常。�資場Ｗ　刪頭　br />
    瑜伽法要雲。此大悲軌儀。不擇日及宿時。食與澡浴。若淨與不淨。當應不間斷。遠離于散亂。不營諸世務。

    一向方。

    經雲。當于晝夜居淨室中。面東跏趺座。

    都表如意轉輪王念誦法雲。尊面西方在目前。行者像前面東座。

    一行法。

    如意輪陀羅尼經一卷（出大蓮花部金剛三昧耶加持秘密無障礙經貞元菩提流志譯）。

    私雲。此經略說念誦儀。則作成就法。見其儀軌。可謂悉地蓮花部法。

    案開元錄第九雲。沙門菩提流志。本名達磨流支。唐言法希天後。改為菩提流志唐言覺愛。南印度人婆羅門種。姓迦葉氏。于崇福寺譯此經也。弟子般若丘多宣梵本。

    如意輪菩提念誦儀軌（不空）。

    此軌悉地蓮花部軌也。具其行儀同十八道。

    觀自在如意輪菩薩瑜伽法要（金剛智）。

    此瑜伽法。金剛界中如意菩薩持明軌也。

    丹州池上私記二本共依念誦儀軌次第有大原記。亦以同前。今依丹記加師說等聊以記之。

    先方便如例（次啟白。神分等。次供養文。次唱禮）。

    南無三身。白衣。

    南無曼荼羅主阿利耶震多摩尼折羯羅冒地（三反〃〃〃）。

    馬頭。五大明王。大小自在。三部。

    次驚覺。次五悔（私雲五悔私雲儀軌出金界五悔）。次發願。

    至心發願唯願大日本尊界會。

    聖如意輪觀自在尊圓滿意願。

    半荼羅波濕你大勢至等蓮花部中。

    菩薩聖眾賀野紇哩婆等諸大明王。

    三部五部（雲雲）。

    次五大願。次三部三昧耶。次被甲護身。次地界。次金剛牆。次道場觀（用定印）。

    應想。有大海。海中有補墮落山。山上想寶獅子座。于其上復有微妙寶蓮花。上復觀諸寶樓閣。懸以繒幡。上有寶傘覆矜羯尼網而以莊嚴。閣內有大壇。于壇中心有大蓮花台。台上有●字。字左右有●字此三字變成如意寶（大原記雲。有紅色妙蓮花。三字共變成金剛寶蓮謂紅色蓮花。上置震多摩尼寶）。寶變成大聖如意輪觀自在菩薩。六臂具足。相好圓滿。諸供養菩薩聖眾眷屬周匝圍繞。

    私案經意雲。分為二院。內院當心畫三十二葉開敷蓮花出。蓮華台上畫如意輪聖觀自在菩薩面西結跏趺座。顏貌一�D怡。身金色相。首戴寶冠。冠有化佛菩薩。左手執開敷蓮華。當其台上畫如意寶珠。右手作說法相。七寶瓔珞種種莊嚴。身放眾光。東面畫圓滿意願明王。左白衣觀世音菩薩。北面大勢至菩薩。左多羅菩薩。西面馬頭觀世音明王。左一髻羅剎女。南面四面觀世音明王。左毗俱胝菩薩。是等菩薩寶冠珠瓔天諸衣服種種莊嚴。坐蓮花上。半跏趺座。外院東西天帝釋（雲雲）。具如下抄。如經意者二重內院如意輪菩薩並八大觀音。外院世天也。若衣常途說者可依三重。中台本尊。第二重八大觀音。第三重世天。

    又勘都表如意輪法雲。行者像前端坐。思惟存心諦觀。布多勒迦山。眾寶莊嚴。花果茂盛。其山頂上聖者宮殿本在其中。應想聖者安坐殿中殊妙俱具莊嚴其身。行者于此心之中。自性彼山迎請聖者。引入道場于中心蓮花台上安置聖者（雲雲）。

    次三力偈。次大虛空藏（或此次振鈴）。次寶車輅。次請車輅（私雲。師傳雲。真言未羯羅伽（二合）耶句下可加本尊梵號）。次請本尊三昧耶（私雲。用師說用蓮花部心印明。明未加梵號來句）。次闢除從魔（用馬頭印明）。次示三昧耶。次金剛網。次火院。次閼伽。次花座。次善來偈。次重結大界。次五供養。次普供養。次贊。

    儀軌雲。次應誦贊嘆偈。

    <PICT2409021801.BMP><PICT2409021802.BMP>

    ㄙ雲。或此次可結諸尊印。

    先圓滿意願明王印。

    二手外縛。二中指建之如幢。真言曰。��嚕雞入縛（二合）欏（引）羅惹訖哩（二合）娑縛（二合）賀。

    次白衣觀世音菩薩印。

    虛心合掌而二水二空入內也真言曰。歸命半怛他（引）蘗多微灑也三婆吠缽曇摩履你（二合）娑縛（二合）賀。

    次大勢至菩薩印。

    二手虛心合掌。如未敷蓮花勢也。歸命三髯髯索急娑婆賀。

    次多羅菩薩印。

    二手內縛而二風二空立雙合也。歸命耽羯嚕���炱牛　希┐投噯鞫口*履]�v娑〃〃。

    次馬頭觀世音明王印。

    二手合掌。屈二頭指二無名指于掌內。甲相著背豎開二大指。��阿密哩（二合）都（引）納婆（二合）�朔ぃ岡j娑〃〃。

    次一髻羅剎女印。

    本軌雲。禪智進力忍願等向內相叉。右押左戒方豎頭相柱。檀惠共相押。真言曰。��翳門惹憐�恕br />
    次四面觀世音明王印。

    普通合掌。歸命俱縛隸野娑〃〃。

    次毗俱胝菩薩印。

    如多羅尊印。但二風端相叉。歸命勃哩（二合）薩縛佩也怛羅散你入娑破（二合）吒也（二合）娑縛賀。

    次帝釋等印明（雲雲）。或用想印明。

    次入三摩地（用定印）。

    觀想。心月輪之上有●字。空左右有●字。字變成如意寶。此寶漸舒大。量同舉體。寶成如意輪菩薩。六臂相好。具足圓滿（或用儀軌觀念）。

    私雲。軌雲。次應思惟想于身中正當胸間。如滿月形光明照曜月上八葉蓮花上有如意寶珠。如紅頗梨色。赫赫光明至無量世界。于光明中。想自身如本尊像六臂相好。起大悲心（雲雲）。

    大原記雲。想于我身胸間有八葉白蓮花。上有心月輪。上有●字。左右有●字。此二字共合成金剛寶蓮（謂紅蓮花上置震多摩尼寶也）。此寶蓮。漸舒漸大。舉體成寶蓮花。蓮花變成如意輪觀自在菩薩身。六臂具足。紫摩金色也。項背有圓光。首著七寶冠。冠中在自在王住說法相。右第一手思惟相。第二手持如意寶。第三手持念珠也。左第一手按光明山。第二手持蓮花。第三手持金輪也。八大觀音。十波羅蜜菩薩。八供養四攝菩薩及以外金剛部天等圍繞也。如是作自身作本尊觀已訖。次亦壇上觀本尊界會如前道場。分明觀念之畢。壇上本尊與我身一體無二也。本尊引自證眷屬共入我身。臂如明鏡里影現眾多色像。又我身率自眷屬入本尊身。亦如明鏡里影現眾多色相。本尊入我身。即加持我。然則蒙法身加持。我身入本尊。即奉歸依功德法身（雲雲）。

    次根本印（私雲。若修護摩加可當壇護摩印明。念誦亦爾）。

    軌雲。即結如意輪根本印。二手合掌。二頭指屈如寶形。二中指屈相柱如蓮花葉合豎二大指即成。誦根本真言七遍。想于本尊如對目前。頂上散之。真言曰。

    <PICT2409021901.BMP>

    次結心印。

    準前根本印。無名指小指外相叉即成。誦真言七遍。頂上散之。真言曰。

    <PICT2409021902.BMP>

    次結心中心印。

    準前根本印。中指外相叉小指橫豎即成。誦真言七遍。頂上散之。真言曰。

    <PICT2409021903.BMP>

    私雲。如意陀羅尼經曰。根本印。二手合掌虛掌內二大指相並豎。伸屈二頭指捻二大指頭上相柱。誦大心明小心明明印三遍。印頂上左右膊上喉上心護身被甲（雲雲）。

    大心印。

    準前印。改左手當心仰。改右手向外揭掌。誦大心明三遍程示聖觀自在請願成。辨一切事業。

    都表如意輪法雲。根本密言。雲第三根本秘密真言曰（私雲如不空軌根本明）。誦此真言于七日中滿三十萬遍。聖者即現。持誦人前隨心所求皆得成就。若常持誦每日三時別念誦一千八遍或八百遍。如是數滿三十萬遍即成悉地（雲雲）。大心密真言。���蛾　ㄉ希├弱四哨ゅ　希┘F末尼磨賀入�　　希朔ぃ浮br />
    小心密言第四小心密言曰（私雲。如不空心中心真言）此中密印相貌我今說之。初作大印。當心合掌。二小指及無名指鉤在掌中。其二指押中指背第二節上。二大指並豎。此是大心真言密印。第二根本真言印。以二手腕相著當在胸前。其十指並散。二小指及二大指並豎。猶如蓮花形。惟有迎請。母指來去。以二手虛心合掌猶如未開蓮花。撥[��*遣]尊者開二大指。此小心印密通蓮花部一切處用（雲雲）。

    次加持珠。次正念誦（先白衣。次大日。次本尊三明馬頭或八大觀音明各少少諸天總咒。不空索。次白衣）。

    大原記雲。次加持念珠。以右手大指與中指。取蓮子念珠。懸左手四指上節。纏五��已。次承右掌。薰燒香煙上誦●字真言。次左右掌三度相移畢。即持芙蓉掌內當心。誦淨珠真言七遍。真言曰。���對宦��湟踩酋巳ё恕br />
    次正念誦。

    想。本尊身有心月輪上。有陀羅尼字。右旋而分明列也。我身中亦有心月輪上。有陀羅尼字。右旋而分明列也。●●●●●●●字也。本尊念誦時。即出自尊口聯聯（力然反。不絕也連也連合續也）。入自我頂。至心月輪上。右旋而住。我念誦時。即出自我口入自本尊足掌。至心月輪。右旋而住。如是觀念字道觀是也。

    護摩（息災。增益。敬愛等。隨事可修之。但多分敬愛並壇之時。多依息災）。

    六壇作法（如常）。

    本尊段勸請。

    我今稽首請本尊聖如意觀自在菩薩。

    八大觀音等及以諸眷屬唯願降臨此。

    納受護摩供。

    經雲。白檀木長四寸許半截之。爐中累燒。等分以稻谷花白芥子沉水香和甦乳酪。于五更時護摩五無間一切業障消滅。若天亢旱以白芥子和甦。三日三夜如法護摩則降甘雨。若多震雨。取護摩灰。仰觀空雲明一百八遍。上散空中。其雨即晴。

    又雲。若三七日作護摩者。三十三天釋提桓因。並諸天眾皆來擁護與諸願。執金剛菩薩與大勝願。聖觀自在當現其身。授加大願隨意滿足。令世人民皆當敬伏。

    都表如意輪法雲。取曰恬木十六指。八百或千八（息災）甦蜜及檀木（增益）取鹽和大麥面隨心作善其形（敬愛）。禮嚕根苦練木王木面和人洫諸毒藥濕薪（降伏已上取心抄也）。

    護摩咒（用心中心咒）。

    都表如意輪法雲。作護摩用小心咒。念誦根本大真言（雲雲）。

    伴僧並後加持（用大咒）。

    次念誦已置珠本所。次入定。

    觀想于心月輪之上有●字。是知業不可得之義也。或以心中心真言。于心月輪之上觀布。為字輪逆順。觀于字義（雲雲）。

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    次根本等三印真言。次部母白處。次五供養。次普供養。次贊（或此次振鈴）。次閼伽（祈願）。次解界。次奉送（結前寶車輅印）。

    誦請車輅真言。除迦羅灑野句。加蘗車〃〃句。以二大指。向外撥二中指頭。次結迎請聖眾之印故。真言末除曳醯�渚洹Ｎ　臉怠　　Ｒ源籩趕蟯獠χ　取br />
    私雲都表如意輪法雲。引大聖者還本宮。安置尊者彼殿已辭別。自念還本方（雲雲）。

    上奉請文雲。想念奉請大聖王。一一自須彼山。存心頂禮而奉請（雲雲）。

    次三部被甲。次五悔。次隨方回向。次下座禮。次出堂。次作善。

    右依丹記加師說等粗抄記了。為自行也。他人不可用。

    或依胎藏修此法者。

    大日經並義釋不說此尊。玄青軌等。觀音院中列名文雲。大吉祥明如意菩薩（雲雲上句雖不要依生起出之）印明形像共不說之。現圖尊位置觀音院第二行中。

    種子。●（紇里二合入）。然和上雲。●（普）●（初）

    三形。如意寶。

    尊形。現圖六臂金色坐赤蓮花。

    梵號。阿利也（二合）真多磨尼。

    密號。持寶金剛。又與願金剛。

    前方便（乃至）供養（如常）。唱禮（九尊佛眼本尊五大）。明王（大小自在三部）。驚覺（乃至）贊（大日）。本尊（蓮花部贊若別贊）。四智。

    次入本尊觀（定印）。

    普光淨月輪（乃至）。應願濟群生（雲雲）。

    大日心月輪內有五字門次有本尊咒。

    右旋而布列遮那心月輪本有本尊咒。

    是故大日尊即是如意輪六臂身金色。

    頂髻寶莊嚴冠坐自在王住于說法相。

    第一手思惟愍念有情故第二持意寶。

    能滿一切願第三持念珠為度傍生苦。

    左按光明山成就無傾動第二持蓮手。

    能淨諸非法第三手持輪能轉無上法。

    六臂廣博體能游于六道以大悲方便。

    斷諸有情苦身口意和合三密平等故。

    大日即本尊本尊即我身。

    次出定根本印。大日本尊（經釋諸軌不出之。可用本軌印明。台藏印明集出本軌心印明）。

    次正念誦（先部母。次大日。次本尊。次三部心。次諸天總。次又部母）。

    次還珠（乃至）禮佛出堂。

    若作別壇者。蓮花部別壇（雲雲）。具如聖觀音。

    或依金剛界修此法者。

    金剛智譯。瑜伽法要金剛界中如意輪尊持明軌也。須依彼法。修此尊法。但其儀則。所所存略。唯三磨地軌。觀自在王如來軌等可用之。或以通法可補其闕歟。

    或依對受記一意者依大軌次第觀置大曼荼羅。以本尊安中台。三十七尊互為主伴（雲雲）。

    私雲。慈氏儀軌有其意歟。但金界不見六臂形像更思。又四印一印理趣經等。行法旨趣。可問明師。

    里書雲。後日見瑜伽法要。說六臂像金界之中。說六臂像可為明據。

    一真言遍數。

    不空軌雲。次第記數之至一百八遍乃至一千八十遍。金剛軌雲。一千與百八。隨力而念誦。

    經雲。六時時別一千八十遍相續不絕。一一字滿三落叉（梵雲。落叉唐雲。十萬數口雲雲）。

    都表雲。于七日中滿三十萬遍。聖者即現誦人前。隨心所求皆得成就（雲雲）。

    又雲。若常持誦三時。時別念誦一千八遍或八百遍。如是數滿三十萬遍即成悉地（雲雲）。

    里書雲。私雲。三時時別各千反百日通計三十萬反。私雲。于七日中滿三十萬反（雲雲）。七個日三時合二十一時。時別萬四千二百八十五反可滿之不足十五反。

    一形像並曼荼羅。

    不空軌雲。六臂相好（雲雲）。

    金剛智軌雲。即變其寶蓮為真多菩薩。手持如意寶六臂身金色。頂髻寶冠莊嚴坐自在王住于說法相。第一手思惟愍念有情故。第二持如意寶能滿一切願。第三持念珠為度傍生。若左按光明山成就無傾動。第二持蓮手能淨諸非法。第三持輪能輪無上法。六臂博體能游于六道以大悲方便。斷諸有情苦。行者如是觀坐于月輪中。身流千光明。項背佩圓光。

    又雲。持真多妙寶如前己身觀今所觀亦然。

    淳內供記雲。六臂具足紫摩金色也。項背有圓光。首著七寶冠。冠中在自在王住說法相。右第一手思惟。第二手持如意寶。第三手持念珠也。左第一手按光明山。第二手持蓮花。第三手持金輪也。

    圓堂圖雲。金色六臂。右一手思惟。次手持寶。次手持珠數。左一手按光明山。次手持蓮花。次持金輪。左足上立右足也。坐赤蓮花。後本坐白蓮花（雲雲）。

    不空索經九雲。如意輪觀世音身六臂一手執輪一手持數珠一手執如意寶珠一手摺右頰一手把蓮花一手按地結跏趺座（雲雲）。

    如意磨尼輪聖王經（十臂四臂二臂六臂十二臂雲雲）。

    如意輪陀羅尼經雲。于閑靜處。方量四肘。或復五肘。或復八肘。隨自力能如法𧤼地除惡雲。分為二院內院當心。畫三十二葉開敷蓮花。于花台上畫如意輪聖觀自在菩薩。面西結跏趺坐。顏貌熙怡身金色相。首戴寶冠。冠有化佛菩薩。左手執開蓮花。當其台上畫如意寶珠。右手作說法相。天諸衣服珠釧。七寶瓔珞種種莊嚴。身放眾光。東面畫圓滿意願明王。左畫白衣觀世音母菩薩。北面畫大勢至菩薩。左畫多羅菩薩。西面畫馬頭觀世音明王。左畫一髻羅剎女。南面畫四面觀世音明王。左畫毗俱胝菩薩。是等菩薩。寶冠珠瓔耳環釧。天諸衣服種種莊嚴。坐蓮花上半跏趺坐。外院。東面畫天帝釋。左右畫諸天眾圍繞。南面畫焰魔王。左右畫諸鬼母眾圍繞。西面畫水天王。左右畫難陀龍王。�撞　淹恿酢＜爸盍踔諼　啤１泵婊　嗝盤焱酢Ｗ笥一　鉅┌嬤諼　啤６　廈婊　　焐瘛Ｗ笥一　嘈邢芍諼　啤Ｎ髂廈婊　奚倉鰲Ｗ笥一　盥奚倉諼　啤Ｎ鞅泵婊　縑焱酢Ｗ笥一　縑　諼　啤６　泵婊　笞栽諤焱酢Ｗ笥一　�鬼眾圍繞。又東面畫日天子。左右畫七星天眾圍繞。又西面畫月天子。左右畫七星天眾圍繞。又西面畫地天神。左右畫諸藥叉神圍繞。又東面畫大梵天王。左右畫諸梵眾天圍繞。又西面畫阿素落王。左右畫阿素落僕從圍繞。又西面畫始縛（無可反）婆歌（婆我反）明王。是等天神。各執器仗種種衣服如法莊嚴半跏趺坐。內外院界畫寶街道。外院界上遍畫獨股金剛杵。令頭指相次繞畫火焰。此秘密曼��羅三昧耶力不逮者。但畫座位。各于位上題畫名字。作法供養亦成就。

    熾盛光軌雲。左掌摩尼珠。惠舒施願印。身皆白紅色。住大蓮花中。

    一功能。

    如意輪陀羅尼經雲。爾時世尊。出迦陵頻伽美妙梵聲。說深妙偈贊觀自在菩薩曰。

    善哉善哉善男子汝能愍念諸有情。

    說是如意陀羅尼拯濟有情大利益。

    令信受者消諸罪當超三界證菩提。

    隨方若有修持者世出世願得圓滿。

    又雲。一切諸明神通威力。無能及此如意輪陀羅尼明。神通力者所以者何。是陀羅尼。若有能信受持之者過現造積四重五逆十惡罪障。應墮阿毗地獄支者悉能消滅。

    又雲。此秘密曼��羅三昧耶。是聖觀自在現身與願處。是一切諸天明佛咒禮敬贊嘆守護處。是諸有情蠲除一切罪障處。是成就世出世間三種樂處。增長福聚。命終當得往生西方極樂剎土蓮花化生。著天衣服而自莊嚴。識宿命智乃至菩薩不墮惡道。

    儀軌雲。若能日日三時。依此念誦罪障消滅得大智慧。三昧現前成就本尊現前。所獲功德如經所述（雲雲）。

    瑜伽法要雲。若如是修習現世證初地過此十六生成無上菩提。何況世悉地現無不如意（雲雲）。

    都表如意輪法雲。若能承仕此尊者。不是一生種善根。曾經無量諸佛所修集菩提究竟門。就中若值善知識一生即入不壞門。我若廣說此功德無量億劫嘆無窮（雲雲）。

    一六手利益。

    大心抄雲。私雲。問。余手不別別度其道何故持珠別度傍生。答。六手利益可有二義。一者別表。以六種三昧。利六道眾生也。二者總表。一一三昧普利六道（乃至）十界眾生也文言雖略義趣意必然貴。在得意莫守杭矣。又問。五手所表義唯可知。

    以持珠手度傍生苦其意雲何。答。此義未得。念珠功德經雲。珠表菩提果中絕為斷漏。線貫表觀音。母珠為彌陀佛。以是不應越由珠積功德故。速成就故（雲雲）。

    今案雲。珠表菩薩等者。菩薩是智德也。彌陀觀音俱是五部中智慧門之尊也。又念珠記持令不妄失是惠分也。若爾念珠表佛智慧歟。千手經雲。我若向畜生自得大智慧（雲雲）。準知畜生愚痴重故以智手而化度也。

    右第一。思惟愍念有情手。若約別義。此度地獄。地獄眾生諸苦最重。菩薩于彼慈悲偏重故。入深三昧思惟愍念拔苦與樂。總而言之。一切眾生未離苦者。慈善根力皆拔濟之。此手表之。

    第二。如意珠能滿諸願手度餓鬼也。餓鬼慳貪報饑火燒其身故。如意三昧雨樂具而施與。乃至法界一切眾生。一切所願皆令滿足（總別三義準前可知之）。

    第三。持珠度傍生手。畜生是愚痴偏增者也。故以惠珠手滅除痴暗。乃至法界一切眾生。無明煩惱皆令除滅。

    左第一。按山不傾動手。修羅恆與諸天斗諍于諸善品易退動也。故調伏其心。令不傾動也。乃至能令一切眾生斷惡修善。

    第二。次蓮淨非法手。人道起諸煩惱垢染處也。故以蓮花清淨手令淨煩惱非法垢。乃至能令一切眾生離垢清淨。

    第三。持輪轉法輪手。三界諸天難免。三途極重苦未斷生死輪回苦故。轉法輪令即斷苦輪。乃至法界亦復如是（已上私用意也）。

    如理趣釋雲。觀自在菩薩。手持蓮花。觀一切有情身中如來藏性自性清淨光明一切惑染所不能滿（雲雲）。又有處雲。觀自在菩薩。內證清淨無染智。外觀一切眾生三業清淨除五欲無礙自在（雲雲）。

    大日經疏釋蓮花部雲。是如來三昧能滋榮萬善也（雲雲）。

    觀音是蓮花部主也。故以蓮花表其德也（雲雲）。

    秘教中釋。佛菩薩功德有淺略釋深秘釋。淺略釋中亦有多義。佛意如大海一言含萬法。隨宜用心自得會理故。任行者智解應作種種觀。念誦時可作如此念又可觀。本尊與我。一體無二。依作此觀。所願成就（乃至）成佛是密事也（已上）。

    已上大心抄。

    一真言句義。

    如意真言句義釋注。

    ��●字者。覺不可得義。不生不滅義。具足三身供養佛聖之稱也。又三部中充蓮花部也。●●缽頭磨（二合）者。是蓮花部三昧耶也淨諸非法以為其義。自性清淨本不染故。●●●●真多磨尼者。如意寶珠名也。真多者如意也。摩尼者寶珠名也。是菩薩恆以如意寶施與有情。是即發菩提心。無邊行願當被集成如意寶珠也。復于是菩薩如意寶藏有六種三昧以能滿有情所求之願此其寶藏也。●●入�叮　希{者。是自在義。熾然之義。光明照耀遍滿法界之義也。或雲。上驚覺諸佛菩薩賢聖。降集道場。令施有情所求所望乃至下請召一切天仙。龍神八部。令諸有情利益加護以為其義。●�俗幀Ｊ俏蘅治分　Ｊ俏摶蚣啪慘濉Ｎ拮︿�義。不著生死義也。由此�俗鐘胂嚶　省４莘哪�Q呷　Ｈ糝淺傻日踝　　幀Ｈ羰妥置湃繢春畏　植樂鈁弦　Ｎ郊匆在　置擰Ｒ嚴氯輛　＜詞薔　薜巒蛐小Ｉ嫌寫罌盞恪＜詞且殉賞虻隆Ｈ縭且濉９適史か薄Ｄ�Q　狄病Ｓ甦摺Ｊ橇羈植辣四諭舛仙病Ｄ謖險呤侵欽弦病Ｍ庹險呤欠襯照弦病Ｊ嵌轄允譴菝稹Ｒ醞橢　Ρ櫧隻抵罡俊Ａ鍆　詿罌鍘＜慈敕鴆豢輾ㄐ朧瞧湟宸置饕病４蝸胱鸝謚辛　雒孛苧苑置　勺值饋Ｎ逕　庹找　浯硎饈ジ　Ｈ胗阼バ　諏行腦侶種小Ｓㄈ綰炱睦妗Ｒ灰悔興嘉┬磺�W氚侔恕Ｋ媼δ釧辛恕Ｈ繅飴炙嫘惱嫜躍湟遄質妥　　甲幀br />
    ●��字。一切法流注義。無所得。以方便覺不可得。●�蹲幀Ｒ磺蟹　　街　濉Ｑ雜　啦豢傻謾！　幀Ｒ磺蟹　氤疽濉６嗖豢傻謾！衲茸幀Ｒ磺蟹ㄊ┬濉１暇刮匏謾！聃俗幀Ｒ磺蟹ㄊチ濉Ｐ韻嗖豢傻謾！衲讓矗　希┬幀Ｒ磺蟹　胛胰　床豢傻謾！俗幀Ｒ磺兄罘　艘逡嗖豢傻謾br />
    次想。一一字有五色光輪。從尊口流出轉入行者口連。心月輪中瑩如紅頗梨。從行者口出轉入尊足連。尊心月輪瑩如紅頗梨。從尊口出轉入行人口。如是不移緣。觀口出入一千與百八。隨力而念誦四時。或三時。或隨暇。如是觀照不久。當證法身三昧。

    右如上真言諸字畫作郁金之色。從本尊口引入自口。心滿月輪中分明布列已。一一諦審觀之。從此三昧耶速獲一切智。夫瑜伽法念誦數畢即布諸字。更于心上布列小心真言。復于字字分明。觀照如日初出明。赫奕廣照無邊。如斯觀照不久。當證法身三昧。●��字。安于頂時圓滿如來四德常身為法界主。一切人天三乘無能見我頂上。●�蹲種糜詼釷薄Ｒ磺兄罘　聰轡尷噯閽脖浮！　植劑僥課薰浮Ｒ磺諧竟婦懷Ｈ繢捶ㄉ砭晃薰稈鬯偌部　蟆＜磺猩倘繅蛔印！衲茸止塾誑謔薄？諉芮寰弧Ｋ謀綞僮恪１綺盼耷釵　滯酢！聃俗職燦諦氖薄Ｒ餉芮寰弧Ｐ鬧幸磺兄罘　勻肫降確　繚蛭薷呦隆Ｖイ媚�安住寂靜。●娜麼（二合）二膊時。離我執。佛座道場普門流出。如來秘寶遍施群生。●�俗制曷質薄２瘓玫背刪腿繢蔥小；竦靡磺兄種嵌咦閎懟br />
    以前觀字門。速悟無生理。不久成就獲得如來智。如意輪小心真言。布列梵字。菩提心月輪。

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    如意輪真言句義釋法。

    ●曩●謨（歸命義）●羅●怛曩（三寶義）●怛羅（二合）●夜●也（所謂歸命三寶）●曩●莫（稽首義）●阿●哩耶（二合聖者）●縛●路●枳●諦（具大悲者）●濕縛（二合）●羅●野（聖觀自在）●冒引●地●薩●怛縛（二合）●野（菩薩）●摩●訶●薩●怛縛（二合）●野（大勇猛道心者）●摩●賀●迦●嚕●�v●迦（大慈悲者）●怛●你也（二合）●他（所謂開如來藏說真言）●��其��字成于三身義。此字以三字成一字。所謂●��●阿●摩等三字共合成��一字。●��字者。一切法生不可得義。●阿字者。一切法本不生義。●摩字者。一切法我無所得義。又釋雲。��字化身義。阿字報身義。摩字。法身義。由此三字。契冥理則成稽首禮一切如來。亦如來無見頂義。●斫●羯羅（二合）●里●底能轉無上法輪義。亦摧破義。●震●●末●�v思惟寶義。亦如來寶有六種。能滿眾生願故。●摩●賀●缽●娜摩（二合）大蓮花表淨諸非法。本不染故。●嚕離塵垢義。有二種故重稱也。二塵者。所謂內塵外塵也。內即是五根眼耳鼻舌身。外色聲香味觸。于二種塵。皆以無所得為方便。成瑜伽觀智。●底●瑟吒釋雲。住義。亦雲無住義。以無住為一切法本。亦雲無住涅��。由大智故不著生死。由大悲故不住涅��。●入�叮　希　{。釋雲。熾燃義。光明照曜遍滿十方虛空法界。上驚覺諸佛菩薩聖眾降集普赴。下召一切天龍八部諸覺有情類利益加持護念故。●阿●羯●哩●灑●耶請召義。由此請召諸佛菩薩天龍八部。應召而至。悉皆集加持護念。●�俗終摺Ｒ磺蟹ㄎ摶蛞濉Ｒ　啤Ｆ腥萊　Ｈ緗鷥斬ыトキ　怠２歐え刑嶁摹＜醋腥萊　　　幀Ｓ紗訟嚶Υ甦嫜砸蛔衷蚰苤ソ蛞磺蟹鴟　Ｄ金鈧ソ蚍鴟ㄖ　薄＞呷湃簟Ｖ侵敝輛烤埂Ｗ鷥兆Ｋ哪　智啊Ｔ蛉氪蟠熱Φ亍＝搗哪�L省Ｔ虺燒酢Ｋ哪�Y摺Ｎ皆棠⑴７襯漳⑴Ｋ濫⑴Ｌ炷⑴Ｗ韻ガ搗８叢啤７ㄎ摶蛘咧罘ㄎ摶頡Ｒ朗チ遐泄轡薜靡蜆省１糾辭寰弧！胥終摺Ｊ瞧隻狄濉Ｒ　啤４蓴狄濉５貿煞鶚貝菟哪⑴Ｒ　啤Ｈ輪　卸系亂濉Ｓ梢災嵌先緹諾匚環襯障捌＝韻ゥ廈稹８５輪腔鄱腫手窒ガ栽猜４游奘祭礎Ｒ磺杏星橐暈　壓勰畋訟　省Ｍ枳　　執ρ菟凳　蟹　忠病！襁敢磺蟹　Ｎ匏靡濉Ｆ溥缸驟笫槿綈胊隆Ｊ馱啤Ｒ磺蟹ㄎ尬乙濉Ｋ靡暈　獎恪Ｔ虺繕粘砂胱忠騫省！衿叮　弦┬幀Ｆ降任捫運狄濉＜闖煞　罩鍬忠濉Ｒ　啤４蟾５魯刪鴕濉！窈兀ㄒ┬幀Ｊ嵌戲襯找濉Ａ鈧鈑星榛蟾５隆６戲襯佔八娣襯找磺邢捌Ｗ運碇斜槁Ｔ布藕罌　種　討ゃ５夢抻嘁牢拮︿�。修行瑜伽者。結契誦真言。定意專注于此一字。由與真實道理相應。思惟時。能取所取。能緣所緣。自他平等。同體大悲。頓集一切福德智慧。理在除遣一切災禍。非令一切人見聞歡喜。所出言辭。天人敬順。不敢違越。臨命終時。眾聖現前得生極樂淨妙國土。于大集會中。蓮花化生。見無量壽佛。听聞正法頓證無上菩提。

    如意輪菩薩六臂相頌。

    手持如意寶六臂身金色頂髻寶莊嚴。

    自在王說法第一手思惟愍念有情故。

    第二持意寶能滿有生願第三持念珠。

    為度傍生苦左按光明山成就無傾動。

    第二持蓮花能淨諸非法第三手持輪。

    能轉無上法愍能發悲故寶能隨施故。

    珠能斷滿故山表不動故蓮性不染故。

    輪摧障惱故六臂廣莊嚴能游于六道。

    以大悲方便斷諸有情苦身流千光明。

    隨念能普照喻如于明鏡能現于萬像。

    自心本不生法性圓寂故。

    如意輪隨心真言旋轉字輪觀。

    ●��字門。生不可得故。●縛字門。言語道斷故。●羅字門。離塵不可得故。●娜字門。施不可得故。●缽●頭麼（二合）字門。離我執不可得故。●�俗置擰Ｎ摶蚣啪補剩ㄊ敲徹郟　俗置擰Ｎ摶蚣啪補省！癲⑴褳訪矗　希┬幀＠胛抑床豢傻霉省！衲茸幀Ｊ┌豢傻霉省！　置擰＠氤靜豢傻霉省！蹲置擰Ｑ雜　藍瞎省�字門。生不可得故（是名逆觀）。

    金剛頂瑜伽說。

    阿字（一切字母本不生義也。故最初開口先被稱阿字）��（不生不滅義也。具足三身義。供養神聖之稱耳）娑字（無因寂靜無住涅��之義也）婆字（一切法本來無言說義也）惹（�甦倬﹥躋逡病Ｈ裟芩寫吮槿胍磺兄諫　木﹥踔　鈁暇﹝揮詵ㄉ碇　鷚玻┼蚰闥ㄊ欠鴆浚�（是蓮花部也）娑縛訶（是滅罪義。金剛部又成就義也）。

    如意輪贊。

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    已上秘訣畢。私雲。如意輪觀門義注。

    秘決一卷（海）右本。

    如意輪菩薩真言注義一卷（仁）可尋見之。

    如意輪法第三十。

    承應二年三月十五日以二尊院本令書寫了。舜興。

    元祿十六年癸未卯月既望寫之竟。

    台峰橫川兜率谷雞頭院嚴覺洪□。

    享保十三戊申年于出雲寺書寫校合了。

    行林第三十一。

    白衣觀音法。

    注進。

    一行法（私雲。起首時。向方等可隨事矣）。

    師曰。無指本書。又不見先達私記（私雲有古人記如下出之）。師傳雲。白處者白衣是也。唐折本寶冠之上覆白繒。左右之端垂肩上（雲雲）。驗知不空索經第八九二十二三十。並雲白衣觀世音母。又皆有半��羅婆徒你之句。又十一面軌。白衣真言。有半��羅縛悉你之句。而大日疏雲。半��〃〃〃〃譯雲白處（雲雲）。

    法性房御說雲。白衣者白身觀世音菩薩也（雲雲）。

    春定額說雲。白身觀世音。私謂白身者白衣歟（雲雲）。

    私雲。依師傳並法性御說等驗知。胎藏觀音院白處白身。即是白衣之一體異名歟。千手軌中有白衣大白衣二尊。法性房說雲。大白衣者。火明白身是也（雲雲）。春定額說同也（雲雲）。不空索經雲。白身觀世音母菩薩（雲雲）。注大佛頂陀羅尼雲。半��羅�鍛僥幔　嗽瓢追　　圃疲　Ｋ掌藕艟　啤０��斷コ　嗽品滓略圃疲　４筧帳柙啤０鬃〈ζ腥ㄔ圃疲　＝裨　梅ㄐ雜檔取ＪΥ　姥園狀Α＜窗滓掄呦雀短ヴ乜尚寫俗鴟　br />
    大悲壇。

    尊位。觀音院第三行西終（寂留明菩薩北大吉變西）。

    胎軌列名雲。近聖者多羅住于白處尊（雲雲）（經具緣品文同之）。經雲。多羅毗俱胝及與白處尊（雲雲）（秘密曼荼羅品）。

    種子。●。

    三形。缽曇摩花（有赤白二種雲雲）。

    尊形。白黃色。左持蓮花。右手與願手。著天衣坐赤蓮花。

    梵號。跛��羅縛悉尼。

    密號。離垢金剛。又淨照。

    唱禮。

    三身。

    南無曼荼羅主半荼羅波悉你菩提摩訶薩（三反）。

    馬頭。五大明王。大小。三部（雲雲）。

    根本印明。

    經第五（密印品）雲。如前以定惠手空心合掌。水輪空輪皆入于中。是白處尊印。彼真言曰。

    （歸命）怛他（引）薩多微灑也三婆（上）吠（平二）缽曇摩（二合）忙履你（人三）莎訶（私雲。藏品所說真言同之）。

    同種子心真言雲（經第二藏品）。歸命●半（私雲。胎軌以此種子置前真言初矣。）。疏雲。次白處尊印。雙屈二水指入掌。其二空指亦而屈之令相到。余作三補吒合掌怛他揭多肥舍耶（如來境界也）三婆�叮ㄉ病Ｑ源尤繢淳辰縞玻┌�n寄Γ　希├　　祝　N也。嚴身具也。即此能生諸佛功德以為莊嚴〃〃法身）。

    又雲（藏品處）。次白住處菩薩。怛他竭多（如來也）毗舍也（境界也如來境界所謂如之）三婆吠（從彼生也）缽頭摩（白花也）利你摩以波頭摩為。因以為名也。即是處義住處也。然此真言以初怛字為體。即是如之也。如如即是諸佛境界。我今從彼而生也。白者即是菩提之心。住此菩提之心即是白住處也。此菩提心從佛境界生。常住于此能生諸佛也。此是觀音母。即蓮花部主也。

    釋雲。白處尊真言。此是蓮花部母。白是本淨菩提心。蓮花種子所含藏處。萬德莊嚴。從此出生故以為名。初雲。怛他蘗多尾灑野。是如來境界。以最初多字為真言體。如于心實相。即是本淨菩提心。次句雲。三婆吠是從生義。謂從彼如來境界生也。末句雲。缽納摩（二合）是蓮花。摩里𩕳是。謂結集眾花以為嚴飾。即蓮花部眾多眷屬之義。此又轉釋前句。誰從如來境界生耶。謂蓮花從彼而生。故為蓮花母。又此白處是本淨菩提心三昧故。作女天形。若本淨之惠。即是大日如來也。

    私雲。白衣印明諸處有之皆異。大日經之所說甦悉地軌真言與千手軌真言同之于印者異。甦軌未敷蓮花印也。千手軌二手內相叉作拳。豎進力頭相。令圓禪智並豎。十一面經中卷真言與集經第五真言同之印異。十一面經雲。次結部母白衣觀自在菩薩印。印相如多羅菩薩。內屈頭指結此印。亦護本尊亦護白身。念誦速疾成就。密言曰。

    私雲。多羅印上文雲。多羅菩薩印契者。二手內相作拳豎合。頭指如未敷青蓮花。

    集經印。兩大指豎各捻二小指頭兩手並豎相著。二頭指相捻。在大指小指上。無名指亦爾。二中指在上頭少不相到。掌下相著頭指來去（雲雲）。

    十一面經下卷雲。白衣觀自在密言曰（私雲無印）。

    ��濕吠（二合）帝濕吠（二合）帝半��羅�叮ㄒ┤コ沔叮　希┴　ㄈ碩喑種　　br />
    不空索經第四。最勝心明王經。又有白衣真言。可見之。

    贊（用蓮花部贊）。

    念誦（先佛眼。大日。本尊。馬頭。當壇護摩。三部總。諸天總。成就明。次佛眼）。

    護摩（息災）。

    六壇（如常）。

    本尊壇勸請。

    我我稽首請。白住處菩薩。唯願降臨此納受護摩供。

    護摩咒（可用十一面軌咒。或只用��梵號娑縛賀雲雲又可用種子心明。抑用梵號有文說哉有之）。

    後加持並伴僧咒（用上根本真言。但池上一說後加持用馬頭咒雲雲）。

    部母（若都壇者可用佛眼。若別壇者白衣即蓮母也不可有別部母）。

    或都壇。或別壇。或隨行一尊。

    右三法如聖觀音法更不注之。

    白衣曼荼羅。

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    師曰。私圖之任。胎軌列名次第。自觀音始之。右回令坐也。二十一尊中。取世人耳近也。余尊壇皆效之。但千手如意輪不空索等。各有本經所說曼荼羅等。斟酌用之。如此事隨時宜可有行者意耳。

    私雲。蓮部別壇之時可用之。隨行一尊曼荼羅者。本尊中台自眷屬為次院八部為第三重。

    師說雲。此法以攘災決之中真言為根本。真言是秘說也。但彼文中。不說印。更可問之（雲雲）。

    私雲。彼決雲。若日月五星在人本命宮中斗戰失度者。當建立息災觀音壇。誦此陀羅尼。一切不祥之星能入吉祥。真言曰（私雲。名九曜息災大白衣陀羅尼）。

    曩謨�　蜿兮　耙材饒　髂β杜燈蛉麾　呷且罷叨嫉�阿路迦�　扳蚰鬩菜�努麼底��努麼底薩賓你�蟻告逗亍br />
    私雲。此次出破宿曜障印真言。並北斗七星印真言。九曜各別印真言。十二宮印真言（曜總印明）二十八宿印真言。（總印明）然者依此決持誦彼明之時。上件印明等皆具足之可修行歟。凡案決意。日月蝕時。惡星變現。兵革蜂起。如是之時專可持誦攘災次明。若爾其時觀曼荼羅等。可有用心歟。可謂中台白衣。第二院觀音院諸尊。第三院十二大天（如熾盛光法）。第四院二十八宿。第五院十二宮神。如此建立欲修行之。但未聞師說不可用之努力（雲雲）。

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    依十八道行之者。

    道場觀。

    樓閣中有八葉大蓮花。花台上有月輪。輪中有●半字。變成體曇摩花（白色）花變成白衣觀自在菩薩。發冠襲純白缽曇摩花手。蓮花部聖眾圍繞。

    入三摩地。

    心月輪內觀●半字。字變成白蓮花。漸舒漸大量同己身。變成白衣觀世音。寶冠之上覆白繒。左右之垂端肩上（雲雲）（●半字一切法第一義諦不可得也雲雲）。

    或舊人記雲。天慶三年東西賊亂之時。近江國司馬賀茂忠行奏。公家言被修白衣觀音法者。兵革降滅。其法名曰九曜息災大白衣觀自在法（雲雲）。坊城右僕射問。或梨曰。如今聞者。白衣觀音法能除災害（雲雲）。欲修件法。于時梨報啟不明。仍以神護寺別當寬靜令修件法矣。彼梨就東寺別當寬救尋求白衣法。彼救院答曰。梨之職。是都法之號。豈不知有無哉（雲雲）。天德二年七月。信濃守宅讀經之次。隱者問般若寺神惟大德。若有白衣法耶。答曰。長慶大德雲。披葉觀音此則白衣觀音也。又寬靜內供于右大臣殿有修此白衣法。彼時台山或律師參殿之次雲。無白衣觀音法。依何修之。人笑雲。此律師者。此天台真言業之人。若不習學此道歟。隱者亦問曰。就何儀軌誦何真言耶。答曰。依葉衣觀自在經誦葉衣菩薩心真言（雲雲）。隱者案教法。若依葉衣經者。可誦葉衣真言也。若依觀自在最勝心明王經及千手軌等者。可誦白衣觀音大小心咒也。若依攘災決及九曜歷等者。可誦彼所說明也。若依胎藏教者。可誦大白身觀自在真言也（雲雲）。

    私雲。隱者私義可否如何。見師御抄息心抄可詳也。

    白衣觀音法次第。

    先方便加持灑淨等（如常）（次神分。次唱禮。如常）。

    次佛號三身（如常）。次佛眼。本尊白衣觀音（但普通觀音名號也三反）。不動。四大明王。大小自在等。三部等（雲雲）。

    次驚覺。次九方便。次發願。次勝悉地印明。次佛部。次蓮花部。次金剛部。次降魔印明。次護身。次被甲。次結發。次地結。次方隅結。次以覽字向內三度投之觀在文。次結五股印。次以覽字向外三度投之（口決）。次結金剛掌印誦字句。次道場觀。次大海印明。次結寶山印明（但非須彌山觀想補陀落山可）。次以我功德力偈。次大虛空藏印明。次蓮花發生菩薩印明。陀羅。毗俱胝。得大勢。耶輸陀羅（白處尊）。次白衣披葉衣馬頭等。並蓮花印諸尊等四明王十二天也。次第印明。次大輪壇印明。次治路印明。或送車輅。但請不同也。次不動。次振鈴。次勸請。次召請（但有口傳）。次闢除從魔印明。次樂三昧耶印明。次閼伽。次本座。次虛空結。次火界結。次重大結。次涂香。次花。次燈明。次飲食等。次普供。次贊（三）。次念珠旋轉。次結定印觀想。次大。次結本尊印明。次結金剛合掌印（但有心）。次取珠入念誦大日百遍。次本尊百遍畢。

    次護摩。六段作法（如常）。次護摩畢。後作法如常。

    東塔院三昧大僧都。依。宣旨于桃苑妙法蓮寺。始從寬弘三年五月二日。修白衣觀音法。是長日御修法也。但以十日為番。于此康禪修初二番。伴僧之間承行時之御手替是非普通法仍行法之次第聊以記之抑付。甦悉地成就妙門行法修是了。

    一功能。

    集經雲。若有人誦持能除身中百億劫重罪。一切菩薩聞此咒者。皆得奢摩他。由此因緣得成佛位。故名菩薩母。咒有能受持者不久當蒙諸佛授記。一切觀世音菩薩由此咒。即得奢摩他記持一切。

    千手軌雲。誦真言七遍。蓮花部母聖者加持。故諸魔毗那夜迦不得其便。從初作先行時。乃至求成就時。念誦遍數奉獻。此尊掌持設令出念誦處。誤失三業。破三昧耶戒。所有念誦功課定。宛先行成就數劫不虛。辨克甦悉地。或有惡人無事作留難者想彼人在瑜伽者足下誦真言二十一遍。所有作留難者。悉皆消滅。慈心相向不能障礙。

    攘災決雲。若日月五星。在人本命宮中斗戰失度者。當建立息災觀音壇。誦此陀羅尼。一切不祥之星。能令吉祥九曜息災。大白衣陀羅尼曰（雲雲）（私雲。其真言如上與諸經軌等說大異）。

    一卷數。

    白衣法。第三十一。

    （本雲）

    享德四年潤四月二十日于西圓寺聖門院以石山寺本書寫畢。

    行林第三十二。

    葉衣法。

    一支度。

    傳授池上記。依經意分十二種法。先就第一第三法。明其行儀之中第一法（雲雲）。

    先就第一法明之（私謂于咒有驗者可修此法雲雲）。

    先畫尊像（如經說）。次可儲道具。賢瓶一口（滿盛香水插花果樹枝）。懸像竿一枝（有龍頭鐵橛）。法螺二口。大鼓二口（加杖）。磬二口（加杖）。香爐一口（加香壺。此等之物。兼日置道場內。以辨事真言加持之）。

    以上記文今依師傳注支物等。

    注進。

    葉衣觀音御修法七個日支度。

    一御佛一鋪（御衣絹一鋪半圖樣可仰佛師）。懸像竿一枝（可有龍頭鐵橛）。一大壇一面（方七尺二寸）。燈台四本。脅機二前。禮盤一面（可有半疊）。酥。蜜。

    名香。沉水。白檀（郁金）。龍腦。安悉（此內安悉香十兩自余各各七兩）。

    金銅瓶一口。法螺二口。大鼓二口（加杖）。磬二口（加杖）。香爐一口（加香壺）。大瓷瓶一口（可斗納）。機一前（方二尺高三尺安瓷瓶料）。白絹五尺許（瓶帶料）。白布二端二丈（二端壇敷料二丈佛供覆）。大幕三帖（二軌壇可料一帖南門外置水瓶所料）。小桶三口（閼伽神供等料）。小杓三柄。折敷五枚。呂子二覆。壇供（如常）。燈油（如常）。淨衣（白色）。

    阿梨。伴僧十二口。承仕四人。驅使八人。見丁二（已上淨衣人供如常）。

    五谷各五升。𪎊三升。時珍果子少少。

    一護摩壇一面（可有爐桶方六尺）。脅機二前。燈台四本。禮盤一面（可有半疊）。酥。蜜。名香（如常）。白布一端二丈（壇敷並佛供覆料）。芥子袋。壇供（如常）。燈油（如常）。

    一十二天壇一面（方三尺五寸）。燈台二本。脅機一前。半疊一枚。白布一端二丈（壇敷並蠟燭料）。酥。蜜。蠟三兩。壇供三石五斗。燈油三升五合。五谷各一斗。

    一雜具。閼伽棚一腳。長櫃。桶杓（大小）。疊簾。自余雜具（如常）。

    右大略注進如件。

    年月日。

    右支度存略隨時任人意耳。只依師說注大略許也。

    一起首時分向方等。

    本經之中不說此事。但畫本尊。取鬼宿日。若準此者。或畫本尊。或起首法。或正修追鬼之法。時可取鬼宿直日也。師傳雲。此法依息災（雲雲）。然者向方等可依息災之儀歟。

    私問。師傳有何故此法依息災雲哉。答。建立護摩軌。明息災護摩功用雲○疾疫刀𦮼儉鬼魅諸不祥（雲雲）。穢積軌雲○並除鬼神法（雲雲）。息災法。尤允合矣。

    一行法。

    秘錄雲。被葉衣法七。

    葉衣觀自在菩薩陀羅尼經（內略無陀羅尼字。不空貞元海列外題。仁列內題雲。葉衣觀自在菩薩法一卷）。

    梵字葉衣心真言一本（仁）。

    私雲。此經中說。

    師傳雲。有人心耳。若胎。若金。若悉（雲雲）。

    私雲。若依胎者。或大悲大壇。或都法壇。或蓮部別壇等。準余法可知之。若依悉地。又如前雲。若依金界者。忌四印一印等。又如他法中注。今且付大悲大壇。示其尊位。

    尊位。胎曼荼羅。觀音院。第三行。西終（白身觀音西大隨求北）。

    胎軌。觀音院列名雲。白身觀自在。披葉衣菩薩。不明形像印明。經疏之中不雲此尊。

    種子。●（娑）。

    三形。未敷蓮花。或鉞斧。

    尊形。肉色。左手持索。右手持丈。立右膝坐赤蓮花。後本坐白蓮。

    私雲。經說四臂。如下出之。

    印相。左手持索。右手作施願。真言曰。��（一）缽羅��（二合）舍�讀　　耍ㄒ┐ぃ福　胍簦　br />
    右印明。出葉衣觀音經。

    梵號。阿利也（二合）波�{舍縛�o。

    密號。異行金剛。

    已上依胎圖。並印明集等抄之。

    唱禮。

    桂記雲。

    三身。佛眼（若可雲。半荼羅婆悉你冒地ДУдч摩訶〃〃〃〃〃）。

    南無曼荼羅主。葉衣觀自在。冒地ДУгч摩訶〃〃（三反）。

    或阿利耶缽�讀　住br />
    〃〃阿〃〃訶野〃〃〃冒〃〃〃〃摩〃〃〃。

    〃〃五大明王。〃〃大小自在〃〃〃。

    〃〃三部海會等（雲雲）。

    發願（私注之）。

    至心發願唯願大日本尊界會。

    葉衣觀音蓮花部中諸尊聖眾。

    大聖不動大悲明王三部五部。

    界會諸尊外金剛部護法天等。

    盡窮法界一切三寶還念本誓。

    降臨道場所修三密靈驗勝利。

    決定現前護持國主安穩快善。

    閻魔界中行病鬼等于諸有情。

    起大慈心令此國界無諸災難。

    息災延命增長福壽恆受快善。

    無邊御願決定成就決定圓滿。

    宮內安穩諸人快樂及以法界。

    平等利益。

    道場觀。

    桂記雲。

    種子。●（南師記）●（大原口決）。

    三形。八葉蓮花（大原說）。吉祥果（南師說）。

    尊形。經雲。其像作天女形。首戴寶冠。冠中有無量壽佛。右第一手當心。持吉祥果（師傳雲。唯掌中持一果也。如寶等耳或枝雲雲）。第二手作施願勢。左第一手持鉞斧（師傳雲。鉞者。麻左加利雲雲）。第二手持索（師傳雲。蓮花索也。索兩端付蓮花是也）。

    贊（師傳雲。觀音贊雲雲通用雲雲）。

    根本印。

    八葉印（南師說）。大原雲。三昧耶印為根本印（雲雲）。開敷八葉蓮花印也。如彌陀印（雲雲）。次雖出羯磨印。但以三昧耶印為根本印（雲雲）。羯磨印者。右手施願。左手拳安乳邊。想持索（雲雲）。真言。

    ●●●●●●●●●（已上記）。

    念誦（私。先部母白衣。次大日。次本尊。以蓮花部母。次馬頭。次諸藥叉。次諸天總。次當壇護摩。次成就明。次又部母）。

    諸藥叉明。為宛二十八大藥叉咒也。而師傳。鎮宅時立別壇。請供持念。余時不然（雲雲）。然而案經意。第四法末雲。由灌頂戴像。二十八大藥叉將。常隨擁護（雲雲）。意彼第四法中。刻葉衣像。受灌頂。依如此大藥叉將擁護雲也。以之思之。經中諸法。皆可仰大藥叉衛護仍持念之。

    護摩（師傳雲。依息災修之）。

    六壇（作法如常）。

    本尊壇勸請。

    我今稽首請披葉衣菩薩白衣馬頭等。

    蓮花部聖眾二十八大將及以諸眷屬。

    唯願降臨此納受護摩供。

    諸尊壇（有無隨宜）。

    世天壇（可加行疫神等分）。

    十二天壇（或七個日之間。三個度修之。是大疏也。近代每日七個日乃至三七日。以行法終為期修之）。

    以羅剎天可為當壇天主。更問之。

    已上私記之。人不可用耳。

    第七夜正作遣除法。

    記雲。七日七夜修護摩法（可具助修十四人）。至第七夜。正作遣除法。于初夜時修供養法（乃雲）念誦。念修已了。未修護摩。阿梨。助修。相共先作三部。被甲等（雲雲）。

    私雲。此日酉克。南門外邊掃地灑淨。左方若右方。隨宜。曳大幕。其內立花機。其上安瓷瓶。入淨水。加乳酪。飲食。五谷。雜果子。𪎊等。種種物。且令人守之。待阿梨來耳。

    然後出壇場。一人持賢瓶（誦心真言。加持之。又誦之。持之）。

    私雲。此瓶開白時。滿盛香水。插花果樹枝。以絹束之。懸瓶頸。種種莊嚴。其花春秋采時花。夏冬用采花安場內。以辨事真言等。加持者是也。

    一人持懸像竿（無間斷誦大陀羅尼又先誦之加持之）。

    私雲。取壇場所懸之像。先誦陀羅尼。加持竿。然後。懸竿持之。出場內也。

    二人吹螺（誦摘枳王真言。加持之。又誦之吹之）。

    二人鼓擊（誦摘枳王真言二十一遍。加持所擊之杖。又誦之擊之。又令淨人荷此鼓）。

    二人鳴磬（誦摘枳王真言二十一遍。加持所擊之杖。又誦之打之。又令淨人持此磬）。

    二人持香爐。

    師傳雲。誦吉慶及吉祥也。然吉祥贊世無之。師傳曰。四智贊用之。件贊等梵語用之（雲雲）。

    一人持香爐（燒安悉香。其香以心真言。加持之。一百八遍。又誦之。燒之。香煙勿令斷絕。又令淨人持香壺）。

    師傳雲。安悉香逐鬼類也。謂桃野�　；蚣從彌　＜嬡找岳錘鸕取Ｗ沼猛鷸　ㄔ圃疲　br />
    私雲。安悉香逐鬼用。並桃野�　１竟仁隆２患８裳爸　br />
    阿梨在後。出行。結根本印而無間斷。誦大陀羅尼（或持杵加持也）引入王宮。從南門入右繞一匝。又從南門而出復從東卻繞城內坊市一匝。便從城南門出。至于城南門外大水瓶處（雲雲）。

    師傳雲。先結印誦明加持道。以持杵加持行。印煩故也。又雲。問城內坊市一匝雲。中軌文。內外各一匝見如何。答。爾者南門者羅城門也。內里外一匝。又內里內一匝也。合二匝繞也（雲雲）。

    至彼處竟。阿梨誦妙色身如來真言。加持此瓶七遍。真言曰。曩謨婆縛帝甦嚕婆耶怛他哆耶娑�叮　弦┴　br />
    師傳雲。或可用五如來名號。又如常可用神供法歟。阿梨示惠耳（雲雲）。

    又誦葉衣觀自在陀羅尼七遍。于真言句中（其句可問師）。稱國王名號。加持之（可雲。國主某甲。除災安穩。增長寶壽。願王國界無諸災難）。

    師傳雲。●●●●●●之次稱之（雲雲）。

    然後于路側曠野。辨擲水瓶令破。作是告言。閻魔界中行病鬼等。汝等受領此飲食。復道而歸。于諸有情起大慈心。令此國界無諸災難（金剛合掌。誦之。私謂。又誦般若心經。仁王般若四非常偈。金剛般若兩段偈頌。諦緣度等。以為法施）。

    私雲。阿梨加持瓷瓶之間。助修等立回幕外。加持畢令驅仕取瓶而立前行。阿梨助修在後行列。即至路側可令棄之。或阿梨自棄之。或令驅仕棄之。可隨宜歟。門外機幕等可令取去之耳。

    次阿梨助修。三部被甲等。然後相共還入壇場。安置佛像修護摩法（雲雲）。

    師傳雲。還入間不吹擊（雲雲）。

    右依本記次第注師傳等了。

    伴僧咒（大陀羅尼或用別葉心真言雲雲）。

    護摩咒（用經心咒）。

    一第一法文。

    經雲。若國內疫病流行。應取白�劾　恢獍氤ゥ狻Ｏ攘罨　私嗑黃虢洹Ｒ隕裒哪σ鬧　推淝嗦獺Ｒ韻憬漢臀鵒鈑悶ガ骸Ｈ」硭奕鍘；　兌鹿圩栽諂腥瘛Ｆ湎褡魈炫　巍Ｊ狀鞅　　９謚杏形蘗渴俜稹ｈ　蠡奉俗　掀瀋懟Ｉ磧性補狻；鷓嫖　啤Ｏ裼興謀邸Ｓ業諞皇值斃某旨　楣５詼腫魘┬甘啤Ｗ蟺諞皇殖諸岣　５詼殖至I索。坐紅蓮花上。畫像成已。懸于竿上。令人執竿。執竿之人無間斷誦葉衣觀自在菩薩陀羅尼。擊鼓鳴磬。所擊之杖。用摘枳王真言。加持二十一遍。方乃擊之。真言曰。●��●摘●枳●�耍　躺　袢酢Ｓ至畽慫性蕖Ｒ蝗慫屑　煸蕖Ｒ蝗慫屑　樵蕖Ａ鈧　　蘢尤迦恕Ｒ蝗順窒懵　瞻蠶ゾ恪Ｆ湎鬩砸兌鹿圩栽諂腥惱嫜浴＜映忠話侔吮欏Ｈ緩筧∠懵　Ｉ障閶濤鵒畽暇Ｒ蝗順窒推俊Ｂ　闥　寤　髦ΑＡ畛制咳嗽誶啊Ｏ刃幸穸舜刁弧Ｒ臚豕　Ｓ倚輝選Ｄ廈哦觥８創佣　礎Ｓ秩瞥悄詵皇幸輝選１慍悄廈懦觥Ｓ誄悄廈磐狻Ｖ靡淮笏　俊Ｓ謚小Ｖ彌種忠場Ｔ庸#172938;。阿梨。誦妙色身如來真言。加持七遍。然後誦葉衣觀自在菩薩陀羅尼七遍。于真言句中。稱國王名號加持。願主國界無諸災難。然後于路側曠野。棄擲水瓶令破。作是告言。閻魔界中行病鬼等。汝受領此飲食。復道而歸。于諸有情起大慈心。令此國界無諸災難（已上第一法文了）。

    一大陀羅尼並心咒（私雲。此陀羅尼字句多而難行。用者。用唐院別葉咒無妨歟）。

    曩謨（引）�　蜿兮潁　希┼　掛埃ㄒ唬┼仝櫻ㄒ┼舳擼ㄒ├牛ㄈё┬埃　┼蛩ㄈё┼捋F（引）夜（引）�　兀　希┐郟ㄒ┤ㄈュ├耆ㄈュ├煌裕ㄒ┬埃ㄈ┼倌　　ㄈё├ㄒ埃　弦堵罰ㄒ┼椎郟ㄒ┤　浚　希　ㄒ┬埃ㄋ模├埃ㄒ┐厝叮　弦┬埃ㄎ澹├　兀ㄒ┤叮　弦┬埃　├　兀ㄒ┼齲ㄒ├v（尾整反）迦（引）野（七）曩謨（引）摩賀（引）娑頗（二合引）摩缽羅（二合引）跛（二合引）野（八）冒地薩怛�叮　弦┬埃　牛├　兀ㄒ┤叮　弦┬埃ㄊ　├　兀ㄒ┼齲ㄒ├v迦（引）野（十一）縛（引）摩寧（引）怛（二合引）曩麼寫（去引）弭（二）怛萬（二合引）曩莫寫（去引）弭�叮ㄒ├茨ㄈ├幔ㄒ┬共�舍�讀　ㄋ模┌�（二合）舍�跺幔ㄒ┬梗ㄎ澹├牛ㄈュ┬M�兜祝　∫苑戳　　ㄉ希┌ュㄒ┤嵬粵v（七）夜（引）𩕳迦（引）𩕳質（八）捺婆（去）夜（引）𩕳聿（二合）答跛（二合）你也（二合）麼（引）曩（引）𩕳聿（二合）答跛（二合）捻帝（九）夜（引入）迦（引）室質（二合）你（泥以反）多庾（引二十）夜（入）迦（引）室質（二合）怛麼（二合引）哩庾（二十二）夜（引）迦（引）室質（二合）坦播（引）摩賀（引）摩哩庾（二合）曳計質弩缽捺�　　希叮ㄒ薹歹耍┬芳浦叔蟛ュㄒ┬規叮ㄒ耄┬芳浦獸嗟匾埃　弦├牛ㄈё叮ㄎ薏┐次澹┬芳浦叔篚巳拚M虛（引六）塢跛薩�　M三滿馱�叮ㄒ擼┤膈四淼郟　耍┤叮ㄒ#169331;（引）𩕳薩�叮ㄒ┼��*�（二合引九）薩吠帝�叮ㄒ{哆（三十）�宋洌ㄒ┤共　淼郟ㄈ　唬┼侔　嘍嘍噫抖啵　希├饒偃　罰ㄒ┼偃滓玻　希叮ㄒ┘疲ㄒ┼　ㄈ┤僑僑牽ㄋ模吮鞘抑梗　希┌　噗F（引五）地瑟恥帶（引）㗚滿（可雲國王（某甲）除災安穩。增長寶壽。願此國界殿內無諸災難）。

    坦�　　希　四耍ㄒ├矗　牽├慈度叮　弦├眩ㄉ弦┬擼ㄆ擼　��*忘]（二合引）矩嚕（八）不井（二合）矩嚕（九）跛哩坦羅（二合）喃矩嚕（四十）跛哩檗�　　希┬　ㄉ希┘剜啵ㄋ氖　唬　肆　ュㄒ　丫剜啵　┤齲ㄒ┘　剜啵ㄈ┼叮　希┼兜滓埃ㄈ希┬瓣倬剜啵ㄋ模├眩ㄉ希�跛哩賀（引）朗矩嚕（五）設娑怛�　ㄈ希　肆　乩示剜啵　┤踩髖　ㄒ┤鬣　剜啵ㄆ擼┤踩麝偕ね倬剜啵　耍矗ㄒ├淳剜啵　牛┤v滿蕩左矩嚕（五十）怛你也（二合）他（去引五十一）阿蜜哩（二合）帝阿蜜㗚妒（引五十二）納婆（二合）吠阿濕�叮　希┼兜常　弦├蓿ㄈ├矗　且┌　矗　且├　ㄋ模┤崦床　　希┤崦矗ㄎ澹┐門　　牽┤捕門　　┐美瓚媚咐桄叮　弦└亍br />
    心真言。

    ●●●●●●●●●

    ��缽��舍縛哩（二合）�朔ぃ福　耄br />
    秘錄雲。梵字葉衣心真言一本（仁）。

    觀自在葉衣菩薩心真言。

    ��（一）曳（引）曩薩帝曳（引）曩薄�兜郟ㄒ模┌﹤　�（三合五）播（引）羅蜜（引六）薩普吒（引七）馱縛日里尼（八）作葛哩（引）��（九）帝曳（引）曩（十）薩帝曳（引）曩（十一）播（引）跛劍（引十二）��（十三）頡�o（引入十四）覿（入引）失利（引入）��嚕底（十五）薩蜜哩底（十六）尾惹曳（十七）薩縛（引）賀（引十八）。

    私雲。前唐院別葉真言者是也。大陀羅尼。繁廣。心真言簡略。此真言中用也。念誦並後加持可用之。但伴僧等不讀付之間。用少真言。何事有哉。

    以上第一法畢。

    第三法。

    一支度。

    注進。

    葉衣觀音御修法七個日支度。

    一御本尊一鋪（圖樣寸法可仰佛師）。

    一大壇一面。燈台四本。脅機二前。禮盤一面（可有半疊）。白布一端（壇敷料）。酥。蜜。名香（白檀。沉水。丁子。薰陸。龍腦。甦合。豆谷）。佛供覆。大幕二帖。壇供（如常）。燈油（如常）。

    一護摩壇一面（可有爐桶）。燈台四本。脅機二前。禮盤一面（可有半疊）。白布一端（壇敷料）。酥。蜜。名香（如前）。芥子袋。佛供覆。壇供（如常）。燈油（如常）。一藥叉壇一面（方三尺五寸）。半疊一枚。脅機一前。燈台二本。白布二端（壇敷料蠟燭料）。酥。蜜。蠟七兩。名香（白檀。安悉）。上紙（ㄙ）帖（紙錢料）。白絹一丈（幣帛料）。檜�_一寸（標料）。溫石八枚（廣一寸余長五寸厚五六分許）。朱砂一兩（可磨調不可入皮膠）。牛黃一顆（供物）。壇供能米二石一斗。燈油二升一合。五谷各七升。胡麻一升。

    一十二天壇一面（方三尺五寸）。半疊一枚。脅機一前。燈台二本。酥。蜜。蠟三兩。名香（白檀。安悉）。上紙（ㄙ）帖（紙錢料）。白絹七尺（幣帛料）。檜�_一寸。白布一端二丈（壇敷料蠟燭料）。壇供能米一石四斗。燈油一升四合。五谷各七升。

    一雜具。

    鐵槌一柄。切釘二連。鍬一口。小桶杓各三口。折敷十枚。長櫃二合。呂子覆。松明二十把。閼伽棚一腳。梯一台（長可及寢殿梁上）。

    一淨衣（白色）。

    一人供。

    阿梨。伴僧十二口。承仕六人。驅使八人。見丁二人（已上淨衣供料）。

    一供所雜具僧房裝束（如常）。

    右支度大略注進如件。

    年月日。行事大法師。

    阿梨。

    以前支度且依師說且任例注之。正用之時取舍可隨時宜矣。

    一行法（就此有八。一大壇。二護摩壇。三十二天壇。四聖天壇。五藥叉壇。六作護持法。七作護持。後藥叉壇行法。八結願作法）。

    一大壇（康午八年七月二十四日大原上網。于花山院為鎮宅被修此法之時無大壇雲雲）。

    先堂莊嚴。

    以寢殿南面。可為壇所。中心立大壇（向北）。右護摩壇（左右可隨時）。護摩壇右方立藥叉壇。大壇左方十二天壇等隨便宜。各壇上安置道具。辨備供物。

    供養法。

    師傳雲。胎金悉。可在人意樂（雲雲）。

    私雲。師曰。經文不說行法。且以台藏行法修之。就之有七分。

    一行願分（自前方便至五大願）。二。三昧耶分（自入佛三昧耶至持地印）。三。成身份（自內五輪觀至慈氏印）。四。曼荼羅分（自一切三世無礙力至示三昧耶印）。五。供養分（自閼伽印至密贊）。六。作業分（自入本尊觀至奉送）。七。三摩波多分（入佛三昧耶等也）。

    付初行願分。

    唱禮。

    八葉。白衣。

    曼荼羅主阿利耶гьгэХ冒地ДУгчсロДУгч。

    二十八藥叉（泥羅伽等。藥叉。摩伽藥叉。依師傳。可禮大小自在後耳。更問）。

    或人五大明王上禮之。私依有所存。且本尊。次禮之。更問。

    馬頭。五大明王。大小自在。三部海會。次付三昧耶分（如文修之）。次付成身份（可有都別等異。更同）。次付曼荼羅分。

    道場觀（如常）。

    觀曼荼羅（大慈壇如常。但以觀音院披葉衣菩薩。為本尊。而現圖二手也。經說四手。私雲。依經觀四臂可無妨歟。二十八藥叉周匝此菩薩觀圖之種子三形尊形等。更問）。

    次付供養分。

    贊（聖觀音贊用之。諸器等當額供養）。

    次付作業分。

    入三摩地（更問）。種子沙。三形吉祥果（私雲。如圖果葉枝也）。根本印（八葉印。付之。有可如用印明。作法更問。師說雲。八葉印。加阿彌陀印。私雲。此旨未得意。問更）。正念誦用心咒（有二。更問）。

    付三摩波多分。為二。一者。檀那參會壇場。護摩阿梨左召居之。可修此法（作法更問）。不用後加持。近代。檀那雖參會。無此作法等。法陵遲也。不修其也。若壇那不參會者置標物。可修此法也。二者。所謂入佛等是也。阿梨自法也。具旨更問之。

    二護摩壇（師傳。依息災）。

    六壇作法（如常私雲。師說。至本尊段。二十八夜叉加持之。以前三夕。供本尊。以後三夕。供諸夜叉雲雲。私雲。常途師傳。于世天段供之。別別不供之。只總供三夕雲雲）。

    護摩咒（用小咒）。

    番僧咒（用小咒）。

    後加持（同。或念誦。並後加持用別葉真言雲雲）。

    教王房說雲。鎮宅時。何用後加持耶。如不動安鎮。不用後加持（雲雲）。

    三十三天壇（如常）。四聖天壇（如常私雲。師曰。此壇存略。在人意耳）。

    五藥叉壇。

    經雲。則于所居之處。用牛黃。或紙。或索上。書二十八大藥叉為真言。�G四臂上等（雲雲）。

    傳授池上記雲。書二十八大藥叉。持真言。建立別壇。隨其方位而安置之（經雲。于二十八大藥叉將位。各各以白檀香涂一小壇）。次辨備諸供具（經雲。壇上燒香。雜花。飲食。燈燭。閼伽）。以助修一人。每日令勸請供養（贊後。合讀祭文）。

    私謂。經文帖真言已。作供養啟白。雖然。兼日作之。有何妨乎。

    井房記雲。延久三年五月十八日（壬寅）于大原山莊。葉衣法始修之。二十八藥叉將真言。兼于山奉書之。麼牛黃。加少許朱砂薰陸。相和紙書之。長五寸廣五六分許。即為入大原始行法。後檜木板長五寸廣一寸許削。二十四枚。以香水洗淨。以大豆粉。奉付真言。二更以紙板廣定切。真言上覆。周以粉付。又板頭皆穿小穴。是釘料也。其板。頭小尖削即板里隨方。書東一東二等銘。四方四隅等各別取重收之。又地下真言兼高尾山發剃砥堀遣磨治之。長五寸廣一寸余許作八枚設之。真言料四枚。其真言上覆蓋料四枚。即四枚石書地下四方真言梵本。以刀雕之。雕了洗淨之。即以蓋料石。相覆以�薴W下束之。為之。又新鐵槌一柄切釘二十五六許。以香水洗淨。並加持之。為了。更建立別小壇。陳列供具如例。于壇四方各安置真言。先東方次第安置四真言。寄近東北角。安置東一真言。板頭向外。下端向內。如是次第。匝東南角安東四真言。南方西方北方準東方皆次第置之。次東北隅安其隅真言。乃至西北隅了。次其內院四方安置地下四方真言。即其內院四隅上方四隅真言。次第安置之。修略供養法（依十八道）勸請二十八藥叉將供養之。贊用諸天贊。贊了後讀祭文。即經文唯願二十八藥叉等乃至壽命長遠（雲雲）。以此為祈願祭文。祈願了後。即發遣。發遣即明。依施餓鬼法。

    私雲。藥叉壇行法。

    大壇阿梨。正念誦時。先護身（三甲等。若不動。然後立座。可向夜叉壇）。次禮佛著座。次涂香涂手。次加持香水。次灑淨供物等。次加持飲食等三印。次觀曼荼羅（定印）。

    想。壇上有數多荷葉。葉上有●字。字變成二十八大藥叉將。各與眷屬儼然而坐。

    次輪壇。次打磬二度（想。奉驚右在大壇所清尊）。次取香爐勸請之。頌曰。

    至心勸請二十八大藥叉大將。

    與諸眷屬降臨此處哀愍納受。

    我此微供。

    近代作法。壇上安香爐。壇下置磬。仍此間出之。若無之者。直可用印明勸請也。

    次置香爐。以印明請之。

    定拳屈風。如鉤請之。藥乞叉（二合）濕�叮　希　耙孵洌ㄓ泄椋　br />
    想。大壇尊來。與此曼荼羅尊。契當一身也。

    次四字印明。次閼伽。次花座（四葉）。次善來偈。次涂香。次花。次燒香。次飲食。次燈明（有蠟燭者。此時付火。誦飲食。燈明。二明奉之）。有幣帛者。此次可供之。次普供養。次贊（諸天）。次根本印明（用勸請印明。除召儀未向）。次念誦（作法如常。大日。佛眼。葉衣。二十八將各真言。欲略者。可用諸藥叉明慈護。大吉祥）。次法施（心經。諦緣度。諸經貴文。或大日五字明。或波羅蜜明等）。次還珠。次根本印明。次左方五供。普供贊。次祈願。

    唯願二十八大藥叉並諸眷屬。

    各住本方護持某甲為除災禍。

    不祥疾病延壽獲得色力增長。

    聰事威肅端嚴果報具足易長。

    壽命長遠（已上經文）。

    私雲。為鎮宅修之時祈願詞可改用少少句歟。

    里書。教王房記雲于經文啟先賢還私添削之。

    虔誠啟告唯願四七大藥叉將。

    並諸眷屬各住本方能護家宅。

    水火盜賊王難等怖悉皆遠離。

    非但當方乃至十方示相擁護。

    護持殿主某甲〃〃消除不祥。

    疾病夭壽獲得色力所生男女。

    易長易養壽命長遠作是啟告。

    諸藥叉將不敢違越諸佛教敕。

    晝夜擁護臥安覺安有大威德。

    非啻一家乃至國內災疫不起。

    人民豐盛娑縛訶（雲雲已上）。

    次閼伽。次回向。次奉送（用前勸請印明。□□儀如常。想。所請尊奉送大壇）。次誦金剛輪陀羅尼（是為令補行法之間。忌念越法也）。次下座禮佛。次還著本座。

    右依師說記之。近代人所行。多異之。可察之。

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    此圖依師說圖之。

    本山院鎮時無各各蠟燭供等。只飯二杯如常（雲雲）。

    師匠被修此法之時。蠟燭紙錢等。各各奉獻之。又以機立壇。今依井房記不立而例置之。

    <PIC>T76023302.GIF</PIC>

    此依橫川定心房御藏曼荼羅之第二重圖之。

    依此行之又有何失哉。

    <PIC>T76023401.GIF</PIC>

    此圖依經意私圖之。

    一二十八大藥叉將真言。

    ●●●●●●●●●●

    （東壁一）��你（引）�　ゅ　希┴歌祝ㄈ耄巳躡叮ㄒ└br />
    ●●●●●

    （二）��甦寧怛�　　希┴歌駐長長常ㄈ�布��（二合）アアア

    ●●●

    （四）��迦比�{アアア

    ●●●●●●

    （南一）��僧（入）伽アアア（二）��塢波僧伽アアア

    ●●●●●

    （三）����企羅アアア（四）��難（上）娜（上）アアア

    ●●●●●●

    （西一）��訶哩（入）アアア（二）��訶哩（入）計奢アアア

    ●●●●●

    （三）��缽羅僕アアア（四）��迦比�{アアア

    ●●●●●●●

    （北一）��馱邏��アアア（二）��馱邏難（上）那アアア

    ●●●●●●●

    （三）��塢你庾跛羅アアア（四）��尾瑟��アアア

    ●●●●●●●●

    （東北隅）��半支迦アアア（東南一）��半（引）左羅�t��アアア

    ●●●●●●●●

    （西南）��娑擬哩アアア（西北）��害摩�抖啶長長br />
    ●●●●●

    （地下東）��步莫アアア（地南）��甦步莫アアア

    ●●●●●●

    （地西）��迦邏アアア（地北）��塢波迦（引）羅アアア

    ●●●●

    （上方四隅東北隅）��甦哩也アアア（東南）��阿銀你アアア

    ●●●●

    （西南）��甦摩アアア（西南）���叮ㄒ┼駐長長br />
    六作護持法（私雲。教王和尚。康和三年十二月。于內大臣家被修此法之時第五日。正鎮雲雲）。

    傳授記雲。次至第七夜。作護持法。于初夜時修供養法（乃至）念誦。念誦了未修護摩。阿梨助修相共。先三部被甲等。然後持所寫藥叉將真言。出于壇場。到彼所居之處。隨諸方位。次第帖之。真言已。又阿梨助修三部被甲等。然後。相供還入壇場。修護摩法（雲雲）。

    私雲。師說。護摩之段如常。護摩畢。護摩師。即起禮盤。暫居本座。大阿梨並夜叉供師。起座召承仕。取札等不亂方隅折敷上置之。切釘鐵錘等相具。出堂外次第帖之。但至下方鎮仰供師阿梨。先于方方受地略作法修之。以驅使。令堀其地（散供因兼。可有用心）。鎮畢還入壇所。護摩阿梨如初。更可修護摩。一時藥叉供阿梨同著座。念誦少少讀祭文修後供耳（私雲。祭文者。經文也。別不出之。供師密書可讀之。具作法在別）。大阿梨同著座。可念誦二真言（更問）。護摩畢。如常後供養（雲雲）。

    井房記雲。至第七夜。初夜時念誦了。後往小壇所。供養啟白祈願了。即梨並助修皆三部被甲。先四方及四隅真言各一具取重安置新折敷上。即鐵捶釘等相具重加持之。灑淨令持一人。更令一人登天井母屋。天井上近東北角置二尺余。帖東一真言。次去二尺余帖東二真言。如是乃至東四真言。近東南角置二尺余帖之。先釘真言板頭穴入以鐵捶打付棟側。此間梨助修共誦葉衣真言。並如誦其方真言。次往南方四真言次第帖之（如東方作法。但廣狹相計帖之。桁側打付）。次西方次北方次第作法（如前）。次東北隅帖之。次東南。次西南。次西北。此間以紙燭照帖之。帖了人人下了。次往小壇所。取地下四真言。往下方鎮所。即南庭南邊兼造作假舍。堀設四穴。但中心自本不動鎮宅真言被埋安置。仍其四方除二尺許。堀設之辨備散供等。修略行法供養地神敬白事由。祈願了後。取其下方真言。從東方安之。其真言石。豎如柱立之。即填土築堅了解界並被甲護身還又入舍內。取上方四真言如始。令上天井。從前四隅真言上更帖之。以此表上方。從東北隅次第帖之（作法如前）。還來詣小壇所。重又二十八藥叉將啟白祈願。修後供養了。發遣之（祈願詞如經）。即往護摩壇修護摩。六段如例。但本尊段大日。葉衣。世天段更加供二十八藥叉將。不用各別板只總供三板。護摩了後往供養法壇。修後供養等（如例）此間總護摩二個度也。是存略故也。護摩多少可任意樂之。第七夜初夜時。並次日中結願時修之也。又小壇真言供養。師說從初修之。但今真言遲奉誦之間存略。但二度修之。以此不可為規模。

    延久三年六月一日為後記之。

    安慶。

    已上井房記畢。

    師傳雲。正鎮作法有二說。一如私記。一如例。供養法護摩世天段。趣鎮所。帖真言了。還入壇處。更亦可修護摩。六段如前。然則正鎮時可辨備二時料支物之（雲雲）。

    私雲。帖真言次第並其作法。先達說不一準。如本記者。出于壇場。到彼所居之處。隨諸方位次第帖之（雲雲）。如大原說者。始自東一終于東北。巡帖之。次上方。皆天井上四方桁側帖之。以上方四高自四方上帖之。如文者。先四方四隅下方上方次第帖之。今始東一。終東北。以上方而下方之先帖。是依便宜也。次梨出外。以下方四。東南西北垣下回埋之。其間助修等不起于座念誦。但除雜役人。又帖真言之間。誦大陀羅尼帖之。或用心咒（雲雲）。又帖下方真言之時。無別作法。垣下入一尺許堀埋之。以真言之面向上。橫置之。或築垣之面。舉于二尺許。穿穴而埋之。以泥土涂塞之（雲雲）。如教王房說者。如經文。四方四隅下方上方次第帖之。但下方真言。分助修四人。指遣四方令埋之。當日午後。四方築垣之下。各相當中心穿穴（縱一尺廣六寸許）。各行向件所。埋真言畢。于其上令修神供。五谷粥等四具設之。又以真言面向于中方豎埋之。又以上方札打付角木端（雲雲）。如前所出井。房說者。次第如經說。但以下方真言。南庭埋之（雲雲）（具如上出之）如是事且任阿梨樂惠。且可隨時宜歟。

    七護持法後藥叉壇行法。

    私記雲。還入壇場。供養啟白大藥叉將（雲雲）。

    師傳曰。如前于藥叉小壇修供養也。雖無壇上真言唯修之（雲雲）。

    私雲。師說。藥叉供師入場著壇前。先且取去壇上花器等。更帚拭。以白壇香泥二十八大藥叉位。各各涂一小壇。壇上隨方隅立標（依文意暫如此記也。如大原延命記。回文置上。初日涂作此壇耳）。又師傳雲。雖無壇上真言唯修之（雲雲）。仍不可立標歟。如本花器等別置之。各各真言少少念誦部主部母真言必可修加之。然後頂戴珠置之。讀祭文。其文經有之（雲雲）。

    私雲。更備香花等修供養具如前。但如井房說者。神供養啟白。後起座取帖真言事畢。修後供養。更備香花不修供養。此說尤可歟。

    八結願作法（如常）。

    師傳。以佛像置梁上（雲雲）。

    私雲。結願事畢。助修等退下。阿梨暫留。取本尊入于箱。堅封其蓋。以如釘打付之而置梁上。以釘可打付也。教王房說。出葉衣真言梵本為加入箱中（雲雲）。

    一第三法文。

    經雲。又法。若國王男女。難長難養。或薄命短壽。疾病纏綿寢食不安。皆由宿業因緣生惡宿直。或數被七曜陵適本宿。令身不安。則于所居之處。用牛黃。或紙。或索上。書二十八藥叉大將真言。帖四壁上。先于東方壁上帖四大藥叉將真言。從東北角起首。所謂第一藥叉將真言曰（雲雲）。帖真言已。于二十八大藥叉將位。各以白檀香涂一小壇。壇上燒香雜花。飲食。燈燭。閼伽。虔誠啟告。作是啟告已。二十八大藥叉將。不敢遺越諸佛菩薩教敕。晝夜擁護。臥安覺安。有大威德。若有國王作此法者。其王境內災疫消除此國土安寧人民豐盛（已上第三法文）。

    桂記雲。經雲。于二十八藥叉位○涂一小壇（雲雲）。今案。諸佛集會陀羅尼經所說之二十一小壇心。先簡擇清淨之處（以�釤茨┐科淶兀　３梢環教常ㄗ莨閆嘰紓　Ｔ魯醢巳眨ㄏ閭老叢　馨私湔　　Ｈ『誄料慵傲韻愎脖敢渙健Ｖ糜諤成嫌秩“滋聰恪；虺了　恪；蛄韻恪；蚋炊∠恪ｅ染羋尷恪６糜諤場Ｆ淙慫寫送勇弈嶂洌ㄖ浯酥釹閿諶杖罩薪雲咂弒椋　Ｂ諂呷罩潦　迦鍘Ｒ蝗詹皇場Ｆ淙罩惺幣雜艚鶼恪Ｓ諂涮瓷獻鞫　恍ˇ場Ｆ湟淮χ校　繢刺常　Ｓ嘍　常　鷥脹跆常　Ｓ鐘諤懲庾魎男ˇ場Ｃ奶焱醵危　仍圃疲　Ｒ災　扇笊　！７欽帽艘印br />
    次雲。小壇安隨方安之（雲雲）。

    然則。建立一壇。二十八大將真言。隨方位安之歟。各壇香涂之歟。又四隅回大壇可建立二十八小壇歟。文暗難知。更可問之。集會經二十一壇意。一壇上可帖之。若依四天王壇意。回大壇可安歟。

    又雲。藥叉真言札經雲。四壁上帖（雲雲）。

    如口決者。準陰陽符（七十二星符等歟）。札書紙裹八方可懸之（雲雲）。如南授者。札書打付桁等（雲雲）。于地下者。會釋。築垣地上。一尺許堀埋之（雲雲）。但又隨時可有會釋歟。

    右經中十二種法。先就第一第三兩法抄記師傳等。自余十法。依池上記之篇目抄入經文。

    第二長壽無病法。

    經雲。又法。欲求長壽無病者。隨意大小白氈上。畫葉衣觀自在菩薩像。于施願手下。畫彼求願男女形狀其像。置道場中。每日香花飲食。如法供養。發願。常時加持。滿其所願（雲雲）。

    第四除宿曜難法。

    經雲。又法。應畫本命宿形像。每月供養。若作如是法者。惡宿直轉成吉祥。復以白檀香。克作葉衣觀自在菩薩像。並于樺皮上書葉衣真言共帶。若作此法。取鬼宿直日受灌頂。其灌頂瓶。以繒彩系頂。滿盛香水。水中著七寶及五種藥。所謂娑訶者羅。娑訶泥�督ㄟ稿攘　Ｒ┤鵒ㄚ　滓├飭　�藥。及五谷種子。諸香等。以葉衣觀自在陀羅尼。加持一百八遍。以用灌頂洗諸障難。灌頂已。取一瓦瓶盛種種飲食。于彼男女頂上。旋繞三匝。令一人知法者遠送出野外。擲破瓦瓶。即結界線索。以葉衣真言加持索懸其頸上。若作如是法加持者。身上疫病。鬼魅厭禱。執曜陵逼本宿及惡星等。惡宿所作皆悉殄滅（雲雲）。

    第五除人疫法。

    經雲。又法。若人疫病取舍彌木（此國無。取褚木替之）。燃火然後牛甦。護摩。人發。人骨等。護摩一百八遍。投于火中。燒七日已來每日如是供養。葉衣觀自在菩薩。每護摩之時。稱彼國城名聚落名村坊名。一切災難悉皆除滅（雲雲）。

    第六除畜疫法。

    經雲。如是。象疫馬疫。牛疫。水牛疫。各取本類骨本毛。作護摩。七日七夜。亦皆災滅。

    又法。取一瓶滿盛香水。誦葉衣真言。加持水瓶一百八遍。然後以水淋彼畜身上。一切疫病悉皆消滅（雲雲）。

    第七除頭痛法。

    經雲。又法。若人頭痛。取有香氣花加持一百八遍。令戴及鼻嗅即得除愈。

    第八除鬼魅法。

    經雲。又法。若人患鬼魅。所粳米粉。披作彼魅形。誦葉衣真言。以賓鐵刀子段段截之。七日護摩即得除差。

    第九除瘧病法。

    經雲。又法。若人患瘧。若一日二日三日乃至七日。或長時患瘧。用牛黃書此真言戴之。即得除差。

    第十除嬰魅法。

    經雲。又法。或嬰孩被鬼魅。出此真言帶得除愈。

    第十一除劫賊法。

    經雲。又法。劫賊侵奪坊市村邑。或欲遠游道路怖畏劫賊。取�彝勇弈灸　；コΑＫ姓嫜砸話侔吮欏Ｋй　ξ拗鈁夏選br />
    第十二除苗家稼蟲法。

    經雲。又法。若蟲食苗稼。取隨其多少砂。以真言加持一百八遍。散田中蟲自遠去。五谷豐熟。如是等。種種災難。但依此法隨意加持皆得願滿（雲雲）。

    一先持誦數遍。

    經雲。若欲作此法者。先于我前。誦此葉衣陀羅尼。滿三十萬遍已。然後作法。無不應驗（雲雲）。

    一功能。

    經雲。爾時婆伽梵住極樂世界。與諸大眾宣說妙法。時金剛手菩薩。從座而起。偏袒右肩雙膝著地。頂禮觀自在菩薩言。聖者住大悲解脫如幻三昧。能除一切有情苦惱。與出世間利益安樂。縱使三千大千世界一切眾生。同時有種種苦惱及八難苦。或希望世間出世果報。若能一心稱念觀自在菩薩摩訶薩名號。應時不舍大悲誓願。即現種種隨類之身。能滿眾生一切勝願。亦能護持國界拔濟苦難。亦能攝受養育增長吉祥。亦能遮止囚禁苦形。亦能銷除蟲毒鬼魅及諸惡病。亦能臨陣禁制刀杖。亦能消除水火災難。亦能斷除厭禱咒咀。亦能結護方隅地界。唯願聖者哀愍未來一切有情國王男女。若淨信三寶。護持佛法。相承王業勿令斷絕。為彼等故說此陀羅尼加持方便。爾時觀自在菩薩摩訶薩。從座而起頂禮佛足。右繞三匝還座本處合掌。向佛而白佛言。唯願世尊哀愍加持。我有葉衣觀自在菩薩摩訶薩陀羅尼。能除一切有情災禍。疫疾饑饉劫賊刀兵。水旱不調宿曜失序。亦能增長福德國界豐盛人民安樂。我今欲說唯願听許。佛言。善哉善哉。隨汝意說。爾時觀自在菩薩。承佛威神而說陀羅尼（雲雲）。

    又雲。爾時觀自在菩薩。說此陀羅尼已。白佛言。世尊。若男子善女入。誦此陀羅尼一遍即護自身。若誦兩遍並護伴侶。若誦三遍能護一家。若誦四遍護一聚落。若誦五遍護一國界。何況七遍乃至多遍。能饒益六趣四生（雲雲）。池上記雲。當明此法分為兩段。序分正宗也。就初序分又分為二。初通序次別序也。初爾時下是通序也（此中有三。初禮尊。次聖者下嘆德。三唯願下正勸請也）。次爾時下正宗也。所請大士應請說法。分文為三。初請許。次佛許。三正說。此即初也（此中有三。初禮佛。次合掌下舉說法。三我今下正請許也）。次佛言下佛許。三爾時下正說分文為三。初說陀羅尼。次時觀下總明功能。三若欲下別說除難等法。分文為二。初總明先持誦法。若國下正別說除難等法。此中有十二種法（雲雲）。

    一曼荼羅（橫川定心房御本）。

    <PIC>T76023701.GIF</PIC>

    私雲。畫大曼荼羅之時。二十八藥叉形如何。何所明之哉。可尋之。

    一私問。第三法。唯為鎮新宅修之。雖不為鎮宅。但為息災等不可修之歟。答。師曰。近代之習多分爾也。但第三法之意。未專鎮宅之意。以令國王。男女之難長難養。易養易長為期崇也。雖設為鎮宅。不修之。為國王王子。除災與樂。尤可行此法哉。仍今上。御本坊之時。奉為御息災安穩。依執柄御命。修此法之克。詣鳳闕。而欲帖真言之處。且怖違先達之行儀。且憚驚當時之耳目而愁默止。後葉察之依文可行之。縱有凡愚之誹謗。定非聖旨之元由歟。

    問。二十八大藥叉供。只限第三法而修自余法之時不可供之歟。答曰。如文者然也。修余法之時。不可供之耳。

    私雲。經異本第四法末注雲。由灌頂戴像。二十八大藥叉將。常隨擁護（雲雲）。意第四法中克葉衣像。受灌頂。依如此。大藥叉將擁護雲也。以之思之。于帖真言之者。限第三法。而于別請供藥叉者。可通自余諸法歟。凡經中所說諸法。可寫大藥叉將之衛護矣。

    問。二十八藥叉。又在他經之中哉。答。孔雀經中（不空）雲佛告阿難陀。復有二十八藥叉大將○住于十方。擁護十方所有眾生令離憂惱。名其曰（雲雲）。

    私雲。此經所說梵名與今經真言。全同之。義淨譯孔雀經。梵漢並出可見之。

    問。今經二十八真言皆有吒枳�巳踔　洹Ｆ湟餿綰巍４稹Ｎ次攀λ怠５　З　僨脛釤　嫜災　從寫司洹；蛟啤Ｇ胝僖屐＃ㄔ圃疲　Ｋ湮醇餃那藝僨刖瀟！８裳爸　br />
    問。第一法文雲。摘枳王者誰哉。答。

    問。以牛黃書真言心如何。答。佛意難知。未聞師說。但牛黃。除邪逐鬼德。一往存此故無碩失歟。

    問。牛黃其體如何。答。開重本草雲。味苦有小毒。除邪逐鬼治小兒百病。于牛得之。即陰干百日。便時燥無令見日月光。注雲。黃有三種。散黃粒如麻豆。慢黃若雞卵中黃糊。在肝膽。圓黃為塊形。有大小。並在肝膽中。又雲。神牛出入鳴吼者有之。唐本注雲。牛有黃者。必多吼喚。嘉本草雲。牛出入呻者有之。牛有黃者。毛皮光澤眼如血色。時復鳴吼。開重本草注雲。伺其出角上。以盆水承而吐之即墮落水中。今人多皆就膽中得之。唐本注雲。喝迫而得之。謂之生黃。尤佳。嘉雲。夜光走角中。牛死入膽中。如雞子黃。此有四種。喝迫而得者名生黃。其殺死而在角中得者名角中黃。心中殺得者名心黃。初在心中如漿汁。取得便投水中。露水乃硬如碎蒺藜。或皂莢子也。肝膽中得之者名肝黃。大抵皆不及。喝迫得者最勝。又雲。此物多偽。今人試之皆揩摩手甲上以透甲黃者為真言。

    問。金剛壽院和尚。于宇治大納言隆國亭（土御門富小路）為鎮宅。修此法之時第一法兼行（雲雲）。又康和之比。教王房座主于內大臣亭（土御門高倉）為鎮宅。修此法之時行嚴律師日記雲。第五夜修鎮件夜雨降不追鬼。作法只鎮許也（雲雲）。推日記意。遍有其儀歟。此事如何。答。如文說並私師說者。更不可兼行之。但兩和尚者是我朝高德。顯密傳燈也。所行之旨定有由緒歟。更可問明匠耳。

    問。名葉衣有何故耶。答。就所服得名歟。師傳雲。гロ①х如十波羅蜜菩薩所著（雲雲）。或雲。衣者。是嚴身覆形之美。葉者是郁茂蔭涼義（雲雲）。

    行林葉衣法第三十二。

    享保十三戊申年于出雲寺書寫校合訖。

    行林第三十三。

    安鎮私記。

    行法（胎若十八道）。

    （決雲。唱禮等如不動法。雲雲。種子三形贊等皆如常。雲雲私雲。今軌大旨。以五字真言為不動真言。然者阿字塔婆以之可為不動種子三形歟。仍塔婆變成不動可想也。但降敵之時修之如常可用●字。形也。所以何者。軌文彼降敵法之中出慈救明。以之知之矣）。

    開眼（不動八方天）。

    表白（有別）。

    唱禮（祭文）。

    三度。一開白時事由次。二贊後。三後閼伽。振鈴後。但開白已後勸請次贊之。或略二度若一度。

    一念誦。

    伴僧自供養法至于本尊段之初。大日五字一千反。次不動一千反。或說發願後至世天段終大日。次不動。

    一護摩（如常）。

    可隨施主趣。但安鎮息災護摩咒大日五字（雲雲）。師曰。爐底輪（軌意）。

    一乳木隨施主年紀乳木（雲雲）。然者命木不可加用也。長十二指（雲雲）。

    一贊本尊之次諸天贊可加誦之。

    一鎮夜初夜時。護摩畢大阿梨入三摩地前八個阿梨相共趣鎮所。次八供鎮已還行壇場修中夜護摩。大阿梨登大壇。念誦等（如常）。

    一幡十六流（其內八流皆白色。不動皆墨畫。八流各當方色。天采色）。

    一壇所。

    十六流幡。開眼時佛左右（雲雲）。開眼畢懸八方。

    私雲。十六幡不見軌文。如軌心者只九旗也。如彼文雲。不動旗一旗。本方旗各一口（雲雲）。以之知之。凡幡數諸說不同也。其中三昧八流。是又不葉軌心。況十六流全不見軌文者也。如文不動幡一流。八方幡八流合九流也。大將以不動幡止住中央。八方ヤДэ各持本方幡可住各方。然近代中央無幡。其理豈然乎。如凡魚忘筌耳。件幡開眼之時。付北方並立。此東北天立佛東事金剛壽院樣。又北方天立佛東樣有之。又異說端多。

    <PIC>T76023801.GIF</PIC>

    一曼荼羅。

    軌雲。二手身金。坐金石無輪。四臂身紺。處輪坐山。身色所坐異其故問之。佛意難慮。只是隨時宜歟。

    問。何故以二手黃色像安王近處雲。八方鎮處安四臂紺青像雲耶答。是又只時宜也。黃色文雲。此之形像王宮置（乃至）庶民屋舍中心安置。此像四臂紺青。文雲。上從王宮下至黎庶（乃至）皆于所居安置形像（文）。彼此共王民皆可供養也。又八鎮日可行之也。但安鎮大旨摧敵也。依之立印軌•使者法•底里三昧軌等皆為摧敵說四臂尊像也。付此有金色紺青之異具。如彼軌等。仍且八方鎮時。王民黃色二臂像可供之。鎮時以四臂紺青像王民供之歟。上文雲坐金盤石。下文雲坐金山（雲雲）金石金山同須彌山王也。又鎮處置一素不動。四臂。本方天供養時王近二手金色尊置雲也。

    <PIC>T76023901.GIF</PIC>

    是三昧樣也。金剛壽院同之。

    谷。中台青色四面四臂不動坐金色八輪輪盤石。外院只八方天許也。

    平等房本。八輻大輪中心黃色二臂尊。輻間紺青四臂不動八體。其外八方天。

    一九方鎮所。

    中方寢殿前假家一宇（子牛造之）。三間許如切系不可見人耳。八方鎮所假家一宇方丈。片庇內方高外下坦。四隅家當方隅向造。各為向當方也。大阿梨並知法助修相共鎮所點定。ヱё⑥打細繩引圍。假家造之切擊仕大幕可曳也。

    一受地中方受之。

    午時已前中方假家內茅草敷之。上供一前。閼。涂。花。燒。飲食。果羹。燈。錢幣（左右如常）。

    神供粥一桶。散供。幣供（如常）。

    一說。散米一折敷。香水一壞許（雲雲）。兩說有人意耳。

    鍬等儲置（雲雲）。

    先阿梨著坐。次禮本尊諸尊。次加持。次灑淨。次須彌王等。次啟白。

    謹敬白真言教主大日如來。大聖不動四臂明王。護世八天。別殊堅牢地神部類眷屬。今（某甲）為鎮護國家受此地。給備種種供具加三密加持。財施法施相並恭敬供養。願哀愍納受兌此志願令成就給（已上）。

    五大願（或說五大願前小祈願）。入佛。法界。轉法。被甲。●字觀。無堪忍。驚發地神（怛泥尸）。地神持次第。灑淨（ヤгьХДфユ）。

    次地天偈（諸佛慈愍等）。地神召請（缽印гэХ）。持地（作禮印三反悔地）。次五供養（銀錢等）。次普供養（如台）（已上無堪忍已下印真言私略之。具如台）。

    次諸天贊。次念誦（大日文殊八字。地天。諸天大吉祥。如來慈護）。次法施（心經四六十二緣三摩耶戒）。次左方五供（普供贊閼回向發遣護身）。次散米。次掘穴（軌雲。深三肘。廣之三肘雲雲。勝記之）。

    先以辨事明加持鍬等。

    次加持土印。內縛二小指申相合指地。明曰。��度比〃〃迦也度比缽羅曰縛里子ユЛ③ロ。

    次不動刀印加持地（慈救明）。

    次外縛禪智進力豎合。��你�夷歉駿教襆漸銃　br />
    次印中�矍灤︵砭蜓　Ｒ押笄司蛑　Ｉ罟愀魎某　懟br />
    次瞿摩夷香等加持印。合掌二頭指二無名二節合。二大並豎二頭指如口形。��ヤтэЬ娜г�似倪弗漸銃　br />
    次涂地印。右手舒五輪如涂壁涂之。��迦羅яユ摩訶迦羅яユЛ③ロ。

    然已後幕引不見人。余八方不作法。直以驅仕令掘之。

    一輪橛錘供養（鎮以前）。

    大壇西北方立一小壇（先可然香煎少桶入置之）。次灑水一杯。涂香花燈各二杯。五供一面也。但別涂花燒各一杯可儲之。輪等供養料也。

    次輪等以香水洗拭。壇中心九枚輪重置。其輪西九枚鑌鍬束置。其輪東錘積置。其前供養法（台若十八道）。金剛薩�飾　咀稹＜映窒闥　Ｈ　唬ㄗ隕懟ゼ　欏セ車卣蛑　錚　４渭映秩З蓋寰壞齲ㄈ緋＃　４偽　祝ㄈ袈裕　４撾宕笤浮４喂┬　４撾騫┬ㄈ緋＃　４溫值裙　br />
    先以香水灑輪钁錘等（是閼伽供也）。次以涂香涂輪等（是涂香供養也）。次取花器轉輪等上（是花供養也）。次取輪等薰燒香（是燒香供養也）。

    次普供養。次贊。

    гДь薩У婆сロДУг縛曰羅Дюг但他ンУД曼荼гУь縛曰羅你耶гДьгбユЮхЛЬЪユ。

    次入三摩地。種子●字。三形五古。次外縛五古。明三摩耶ДУ。

    念誦（大日百反多百反）。

    輪明曰。��縛曰ьЁч迦ь�衰髓Q解。

    钁明曰。��ワэ〃�對互楗邾轔蕙螗俊　衰膝俊br />
    錘明曰。曩〃〃南ДоУ野гДьт婆吠ㄙгУ（已上各百反許）。

    次薩�視：鰲４巫蠓轎騫┐取４位叵潁ㄔ敢源斯Φ略圃疲　br />
    一鎮支物。櫃九合（各方名書付）。

    一合納輪一枚。橛一枚（鎮宅明中卷付）。槌一柄（柄一尺）。七寶。金（中）。銀（西）。真珠（南）。琉璃（東）。珊瑚。馬腦（北）。

    五香。甦合（青）。龍（白）。郁（黃）。安悉（赤）。沈（黑）。

    五谷。稻（中）。大麥（東）。小豆（南）。小麥（西）。胡麻（北）。

    已上各以當方色傘裹之。

    五方色。東（青）。南（赤）。西（白）。北（黑）。中（黃）。

    五色割出各五寸許加入。散米少紙裹入之紙一枚入之。五色合幣帛一棒五色錢形一貫（委任可隨年數歟）。白紙幣一棒銀錢一棒（但銀錢白弊𢮿加之）。

    已上一合納了。如是九合也。委如下。九合一一幡前隨書付置之。

    一折敷九枚各供九種。

    <PIC>T76024001.GIF</PIC>

    一小壇九前（方各三尺五寸）。

    閼。涂。花。燒。飯。果子。灑水（加散杖）。壇敷布二丈。半疊。鈴。打鳴（九方鎮前各可儲之）。

    一鎮夜初夜時已前。知法助修並行事僧。中方鎮家內北方席四五枚敷之。席上布重敷之。布上絹重敷之。其前穴。穴前大阿梨座。左右八個阿梨座敷之。

    私雲。以席等重敷事依三昧之說歟。谷不用之。私案之于此所敷席等事。是加持鎮支物之料歟。然者其煩多。正鎮以前加持之有何失哉。況八梨各持幡入挾少借屋之內。並立幡。各坐所敷儲絹布之上。尤不穩便。仍只九個阿梨各隨身鎮支物幡等。出壇所直可行道。于舞等者行法之間可作之。又尚于此所可加持鎮支物者。只席一枚之上如機立之置。其上加持之不可見歟。

    一初夜時始之護摩畢。未入三摩地已前阿梨從坐起。即八個阿梨上為前次第行列。先助修一人持不動幡前行列。次阿梨以當天幡次列（或令持從僧）。

    谷記雲。助修在前誦當天明。阿梨在後誦不動明行列（雲雲）。

    私雲。此說與軌相葉。大原御說與軌並師說相違。何會之。今記依大原于資心不感心耳。請同法等。可依谷御說。相葉軌故也。

    次鎮櫃。次東南方一一出壇所到假家。次大阿梨行列（今持鎮櫃許從僧持之）。各阿梨不動助修當天明誦之。

    一八方天明。

    東方帝釋。��因多羅野帝縛ХгУ曳�衰膝駿漸銃　br />
    東南火天。��阿迦十曳利尸阿地頗多曳�瞬　啷漸銃　br />
    南方焰魔。��琰魔野�讀Е嗟廿膝懇衰膝駿漸銃　br />
    西南羅剎。��地里地曳羅訖叉沙地гУ曳�衰膝駿漸銃　br />
    西水天。��波路吒ч曩迦ХгУ曳ㄙгУЛ③ロ。

    西北風天。��縛野吠�易舐伐隸膝懇衰膝駿漸銃　br />
    北毗沙門。��ヱデユ羅耶訖叉ХгУ曳�瞬ㄟ弗漸銃　br />
    東北伊舍那。��ユЁч那步多ХгУ曳�衰膝駿漸銃　br />
    中央大阿梨。不動明。

    次假家內入北方如開眼時。佛天左右並立之各櫃置前。大阿梨穴前半疊坐。八個阿梨左右列坐。此間承仕燃火（雲雲）。次大阿梨護身結界等。次加持香水灑淨諸物等。次以辨事明加持諸物等。次以地天明加持之。次以如來慈護明加持之。次以不動明加持之。次結金剛輪印加持輪（輪壇印）。

    ��гДьЁч迦羅�衰膽佶熄佶場br />
    次結金剛橛印加持橛（地結印）。

    ��ワэ〃縛曰ьоэс⑦У〃�衰膝俊br />
    次錘（內縛二空並立如打勢）。

    曩〃〃赦ЛгУ野гДь三婆吠Лгロ。

    次表白（安鎮供養之由）。次祭文（在別）。即奏音樂。先亂聲•鎮舞•延喜•萬歲•地久•嘉天（舞三五可隨時。始自此時至鎮畢奏樂雲雲）。

    次心經三卷許。次念誦（不動八方天百反諸天五字外別不可誦之。但隨時依事可斟酌之。如先示耳）。祈願（寶號願以此功德雲雲）。

    一次大行道。樂人等同行道。始自東方九個阿梨各如前幡二流相持。從東方行道。大阿梨最後行道一匝。中方留了。

    第二匝。八個梨從東方各所當方留了。

    八方鎮始之大阿梨于中方可修鎮。但天並不動幡無之仍不可修供養法。

    私雲。大行道是降怨法之時。各持幡行向心歟。然者只偏為安鎮者。八梨直行當方可修鎮也。又近代作法行道之時以幡卷幢橫持之。尤不可然。持幡行事是降怨之時。以幡向怨者彼歸伏也。乃至隨靡方知勝負等歟。端直持之專不可卷隱。谷並三昧不雲之。卷持之度卷持之說被用之。于余心不感心耳。又樂人同行道之說是永保年中三條內里鎮之時歟。是又無其謂。如大法會行道是繞佛奏音樂作供養也。今不然。持幡向怨人作法也然者奏長曲音樂尤不相葉。若具示人如軍喚之時可之作亂打也。但鎮支物行道已前送鎮所之。

    近代皆如之軌文相違。豈得成就耶。

    決雲。問。中心修鎮耶答。或說于中心且修顯。謂九方鎮也。即是以鎮具鎮中心之地。如三昧支度等也。今師說不必爾也。私雲三昧九鎮尤葉軌心。今師說頗乖軌文。仍可依用三昧之說耳。八方九方鎮近代各隨樂修之。但案軌心尤可九方。若舍中央者以何可為本哉。軌文其八鎮所雲只九方非雲無中方。以中方為本八方雲也。八方九方鎮幡數不同。皆是師說也。今只依軌文欲行諸事耳。

    一先東方。

    二幡西方向東並立（佛右天左）。阿梨向西坐。

    私雲。先小行法念誦。後可用此作法也。行法以前頗不被感心耳。

    次半疊敷穴底下居。開鎮支物櫃。取紙一枚誦辨事明敷穴底。次取絹上敷。

    大原上綱御記雲。八方阿梨同時具隨方旗幡。並鎮支物各入隨方幕內立並修略供養法（作法在別）。但至念誦也。二幡前安方壇時修鎮。先開鎮支物櫃。取紙敷穴底。乃至取散（雲雲）。然後供養等次以卒土築之令堅固。次以持地印明（雲雲）。

    次輪置其上誦輪明。

    ��гДь折迦羅辨�巳髓Q解。

    次橛入輪穴立橛明。

    私雲。淨土寺和尚說。燒香灰勢取輪中方穴入。即橛оЛь以入灰不冷。競打一咒一打千反（雲雲）。是何所說哉。軌文所不見也。仍非可為規模耳。又同說每鎮所護摩（雲雲）。是又軌文有無不詳。但為成就修之可無妨。然而時短促所作事是多。兼修護摩尤煩多歟。

    ��ワэ〃縛曰ьгЁэ部э曼多〃〃ㄙгУ。

    次取錘誦明。

    ЛоЯ野гДь三婆吠Л③ロ。

    次誦不動明一遍一下錘。一千八十反打橛（雲雲）。

    私雲。不動明者是五字明也。

    錘可入穴（雲雲）。但近來不入雲頗不法也。

    次七寶布輪上分置之。

    珊琉（青）

    北馬（黑）金（黃）虎（赤）

    真銀（白）

    次五香。

    甦

    沈。𣡱。安

    龍

    次五谷。

    大麥

    胡稻小豆

    小麥

    五方色。

    東（青）

    北（黑）中（黃）南（赤）

    西（白）

    次五色繒錢帛等立之分方立之。或重立之一𢮿立也。

    問。軌雲。鎮之後夜護摩其壇四角依五方色。繒采錢帛鎮之取明相分修功德了。然者如文者。後夜護摩之時。于其壇四角。以繒彩錢帛可鎮之歟。答。如文者爾有何失。但軌之亂〃。若然者其壇指上文之時方壇歟。如雲四角散五谷于橛四角以繒彩可鎮之也。依之古之人于鎮所有其作法護摩時不用此事可。

    問。雖設時方壇得心。既壇四角何橛四角得心哉答。立時方壇行此等事。仍壇四角者言總意別歟。又向壇修行法此等事仍付其邊。且〃壇歟。凡此間軌文幽玄也吉吉可斟酌之。

    次甦蜜等九種供。以加持飲食印明加持入穴。

    次散供散之。

    以右大指摩中指甲。又以大指捻頭指禪指。明曰。曩莫ДюгУУンУг①ワ帝��三婆羅〃〃〃�恕br />
    次施無畏印。

    當食上。甘露印。曩莫Л①гчУンУч怛你也他��Л①〃縛ьЛ①Л③ロ。

    次一字水印。

    與願印。曩〃〃。●。

    次以驅仕本土反入築堅了（雲雲）。

    或雲。平石一尺余許置其上。是令人知不踏穢料（雲雲）。用不有意耳。

    次以持地印按地七反。

    作禮。方便印。明曰。曩〃〃南薩縛УУンУ地瑟吒Ю地ЗХ帝阿佐яユ尾摩яユ娑摩羅禰гьワэ底гэЗЪユЛ③ロ。

    私雲。此等行法如上注之。

    次立小壇略供養法。

    以四臂不動為本尊。當方天加供。

    東方帝釋。●。獨古。

    內縛二風豎合二空並豎。明（如上）。

    東南火天。●。仙杖。

    右手豎向外。空置掌中。風召定腰。明（如上）。

    南閻魔。●。壇��棒。

    虛合。地風入內。屈空自風上越致大指。

    西南羅剎。●。劍形。

    左手刀印惠腰。

    西水天。●。索。

    內縛二風申圓柱。是索印也。

    西北風天。●。幢形。

    惠拳直申。水空押地。火風申定刃腰。

    北方毗沙門。●。寶棒。

    虛合。二地屈入掌內交二風。加火背二大屈火不著當心歟。屈末一寸許不著。

    東北方伊舍那。●。三古戟。

    定拳。直立火風當火背屈之不相著。

    中不動供養法（但用不有意）。

    次供養法了。八個阿梨持二流幡行中方。諸阿梨共還壇所了。

    次修中夜護摩六段（此度護摩不入護摩度數雲雲）。

    決雲。中夜護摩者彼日初夜時歟。答然也（雲雲）。

    私雲。付此有次第疑。一者近代鎮之還入壇所。更修護摩一段。是名中夜護摩。其後如常修後夜日中時。若如決雲。以鎮夜初夜時中夜護摩雲者。鎮還壇所修護摩何名中夜護摩。二者軌文偈頌中夜後護摩大陽安鎮畢。隨方安鎮文當于中夜作法護摩業（乃至）。鎮後夜護摩○取明相分修功德了。如文者中夜護摩後修鎮。鎮修後夜護摩取明相了也。依何更中夜後夜前護摩哉。但三阿面受雲。中間護摩者為成就鎮之（雲雲）。雖無文說偏是師資口傳歟。

    問。上置師傳付軌文。中夜護摩後修鎮。鎮了修後夜護摩不修中間護摩如何。答。可然是又一師傳也。故決雲或說不如七日不修之。以第五日中夜護摩為結願（雲雲）。決意。中夜者近代所修中間護摩也。準軌文者。即是相當後夜護摩。仍不修中間護摩以後夜護摩為結願也。加之大原記雲。還入壇所修護摩。乃至後供養至明相修功德了（雲雲）。此記意不修中間護摩歟。

    問。同記異本有中夜二字。若然者記意尚修中間護摩歟。答。雖有中夜字至下文乃至後供養取明相修功德（文）。仍記心若指中間護摩中夜雲者其外又可有。後夜護摩然取明相了雲。知如軌文鎮之即修後夜護摩取明相了雲歟。然者似無中間護摩耳。

    大阿梨登大壇念誦五供養等（如常）。

    一結願了曼荼羅並十六幡各入櫃。隨方假殿梁上九方以釘打付。

    一結願作法如常。

    谷記雲。若于鎮所無借舍者。事了助修各持旗幡入壇所。如本安置之。若有借舍者各于鎮所每時持念（雲雲）。

    私雲。近代多不然。正鎮之即破借舍無。其謂正鎮以後不破借舍。八鎮阿梨各率伴侶二人。至鎮所每時可持念也。今度雖申行此事大將無承引事。事即破舍了嶝可然哉。

    私雲。近代以日曜直日修正鎮。○文大陽安鎮畢者。日曜直日雲師說依。然而頗思案軌。前後文隨方安鎮文雲。取明分修功德（文）。此文心取明相修了雲。然者大陽安鎮畢雲只是可取明相何日曜直日得心哉。依之阿彌陀房口傳雲。三日午前起者是以日曜為始數之第三日火曜直日之五日午後成者。又自日曜數之第五日木曜直日也。火曜直日始之。木曜直日畢（雲雲）。如此說日者必必以日曜直日不修鎮歟。但師說定有由致歟。可仰信之那以取明相分文得心大陽安鎮畢雲。只可取明相者是私義也。若和會師傳者。日曜直日起首。次日取明相修了可得心歟。

    一修安鎮日。阿梨並陰陽寮問合可撰之。第三日第五日當大陽日尤吉也。初日第二日甚早。

    一土用事。

    師說不可去之（雲雲）。仍大原圓融不忌之。但金剛壽院土用已前兼堀置（雲雲）。一乘同是（雲雲）。

    一鎮日若惡日不可修鎮可延修也。仍大炊殿安鎮時。鎮日凶會也。猶延修。亦第二七日亦凶會也。故猶延修。第三七日修之。

    但件法過七日事未聞之雖無例。亦會釋延修是日數功積吉歟。

    一八方九方鎮不同。

    三昧。梨下。金剛壽院。圓融。一乘。仙陽。皆九方。

    大原。蓮實。八方（雲雲）。

    但大阿梨南方鎮。家中心故也。

    一旗。輪。钁。槌。

    旗（妨圍切。旗旗總名）。旌（子盈切。折羽為旗同上）。�恚　們小冥-六+非]蛇為）。旗（渠衣切。懸旌于竿）。㫏（于切。旗屈）。�　龐誶小Ｄ褡課　`）。𣃦（文屈切。州里所建旗也。赤作勿）。旒（力周切。強旗乘者）。�瑁ㄆ掌ザ小Ｆ　乙病＃┼罰ㄆ丫　小＜天嚎謳`）。勿（無弗切。非也又旗也）。

    <PIC>T76024301.GIF</PIC>

    旗十六流。其中八流八色如上。隨方色畫八天（彩色）。八流白色四臂不動墨畫（雲雲）。

    長七尺廣一幅。囊長二尺五寸只一囊也。

    私雲。播長師傳如此。但軌雲。于其鎮所其上置一素不動明王。四臂者○其素像取羅惹身量長短為之（雲雲）。然者囊長五尺作也。足長隨其可計作之。囊廣隨長可計之也。其囊內等身像可出程。可計之光並座程許也。

    一龍頭十六頭。

    柄長八尺。

    一輪樣。

    廣六寸。八幅輪外八方有半三古形。輪中心有穴入橛料也。

    <PIC>T76024302.GIF</PIC>

    一钁。

    <PIC>T76024401.GIF</PIC>

    長一盡二寸。獨古形也八角也。

    或說。

    <PIC>T76024402.GIF</PIC>

    一錘。此樣不葉文。

    <PIC>T76024403.GIF</PIC>治中槌長三寸有柄一尺。

    一支度（兼日可進上之）。

    注進（教王房）。

    安鎮御修法一七個日支度。

    一御佛。

    曼荼羅一楨（三幅。圖樣可仰佛師）。八色幡二具（合十六流。長七尺。旗長如上注之。七尺似無據耳）。白色二流（東方）。黃色四流（東南方。北方）。黑色二流（南方）。[-米+火]色四流（西南方）。赤色二流（西方）。青色二流（西北方）。

    綠色二流（東北方）。

    是內不動幡八流。八方天幡八流（形樣可召仰）。

    一壇所。

    大壇一面（方七尺二寸）。護摩壇一面（方六尺三寸爐桶三尺五寸）。小壇二面（方三尺）。燈台十二本。脅機四腳。禮盤二腳。半疊四枚。白布五段（壇敷）。

    一壇供。

    大壇七石四斗。護摩壇八石四斗。十二天壇二石一斗。聖天壇一石四斗。油二斗三升一合（大壇八升四合護摩壇一斗五合）。酥蜜（各少少）。蠟（少少）。名香（沉香。甦合。龍腦。郁金。安悉。乳頭。白芥子）。御命木（少少）。白布二丈（十二天壇蠟燭料）。

    一修僧。

    阿梨一人。伴僧二十口。承仕四人。驅仕八人。見丁二人。淨衣（白色）。

    軌雲。修供養時。最相應者著赤色衣服文。而近代皆著白色。如師傳者。軌心大旨增益（雲雲）。然者依增益可修之歟。

    雜人等布淨衣（如常）。人供（如常）。

    一安鎮料物。

    小壇九面（方三尺）。半疊（九枚）。銅輪九枚（廣六寸。其形在別）。鑌鐵橛九枚（長八寸其形在別）。錘九枚（其樣在別）。新鋤九柄。新鍬九柄。新錟九柄。七寶各九裹（金。銀。琉璃。珊瑚（若無者可替用赤色珠）。馬腦。真珠。琥珀）。五味香各九裹（沈。甦合。龍腦。郁金。安悉）。五谷各一斗（大麥。小麥。稻谷。小豆胡麻）。酥二�住Ｃに稀Ｈ榫藕稀Ｅ；埔豢擰br />
    軌文雲。事真言等。牛黃又難得借物也。不可載之近代支度不載例多耳。

    五色絹幣九棒（長三尺五寸）。五色紙一帖（色別十枚）。五色絹各一丈。八色絹各三尺。弘紙十帖（銀錢料）。雜紙一帖。名香少少（沉香安悉香）。手作布九段（九方壇敷料）。米二石七斗（九方各三斗）。果子少少（九方料）。油二升七合（九方料）。白絹八丈（中方料）。白布八丈（中方料）。雜席十四枚（中方料）。長五枚（中方料）。大折櫃九合（可在蓋）。折敷九枚。機九前（長三尺。廣二尺九方料）。小桶九口。小杓九口。續松二百杷。大幕九帖（九方料）。借屋九宇（廣八尺）（鎮所點定了可造之。但中借屋三間廣一丈許）。石九枚（鎮物埋。置上料面廣一尺余許是標石也）。御佛櫃九合（一合長七尺。八合長三尺）。三寸釘三連。小釘二連。祭文。高梯二腳。御衣。鎮夜可有舞樂。

    右注進如件。

    長治元年三月十日行事大法師。

    阿梨少僧都。

    一表白。

    謹敬白秘密教主摩訶毗盧遮那如來。教流布者釋迦牟尼無上薄伽梵。十二大願醫王善逝。十方三世應正等覺者。八萬十二顯密聖教。娑婆世界施無畏者。大悲觀世音菩薩摩訶薩。殊別御本尊界會大聖四臂不動明王。八方鎮護護世八天。堅牢地神部類眷屬。三部五部界會諸尊聖眾。外金剛部七曜九執二十八宿睿山三寶乃至佛眼所照微塵剎土佛法僧境界每驚言。大日本國（某甲）深歸敬佛教。撰吉日良辰。拂當所寢殿。令修安鎮家國法給。謹尋其大旨。夫空無為宗佛界。以四花七珍莊嚴其界。求榮愛美之人間隨官品帙。修營居所是即世俗古今例也。依之卜別處為戲地。立屋宅為寄宿所之間。掘棄朽木。植新木。平崎處別立曲石移外流為池塞通溝為庭。依如此造營恐各咎尤深。又付處有靈鬼由陰陽家所告也。然而安鎮家國之法。毗盧舍那如來為愍念一切有情。于三界中現威德自在。不動明王像說此殊勝。安鎮秘法殿中安置此像。行此方法。所諸佛常護念諸天擁護怨敵全無臨侵。災蘗凶衰永摧滅。殿里安穩福德倍增壽命長國土榮盛。然即企鎮護攘災之計。設諸神冥供之禮。寄扇底迦法建立大壇護摩壇。展隨方供養調護摩支物。自今日此時分起首。限七個日二十一時間致三密行法。仰本尊諸尊悲願。待大陽直日施八方安鎮儀式。伏乞。願大日大悲不動明王。護世八天堅牢地神。部類眷屬當所主托神靈界鬼等。證明知見此旨。于財法二施供養。垂哀愍納受隨喜悅豫。大施主殿下慈悲覆護給。貴體久保本命。行年凡元辰三摩咒。凡三十六衰七十二危。永拂除災殃。百歲千年安穩太平。奉持子孫繁昌一家榮花。未來永永無絕。眷屬廣多自在無窮。凡一一御願並令成就圓滿給。

    一鎮宅明（或說中方橛此明余八方小明雲雲）。

    曩莫三曼多�對宦蓿　希┤庹�摩訶路灑��羅乞叉（二合）羅乞叉（二合）𤚥薩�囤　　福　希┌　蓿　希┴　　福　希├對宦蓿　希　慫漳囤　案吭宦移躓碴囅鍍胚敢蒜蚵蓿　希┴i𤚥�淞　　匣蟣荊　瘛br />
    三昧說。紙鎮宅真言書押付以朱書之（雲雲）。

    私雲。是何說哉。又鎮宅真言者。是五大尊式所出真言也。是又不可然。彼此異也。何依彼哉。若尚可書真言者軌所說五字若慈救。可書歟。

    一御衣開白夜可申之。

    一卷數（大原）。

    安鎮國家御修法所。

    奉念。

    大日如來真言一萬八千九百反。

    不動明王真言二十萬反。

    護衛本尊真言二千一百反。

    三部〃〃〃。諸天〃〃。息災〃〃〃。

    奉供。

    大壇供七個度。護摩供二十一個度。神供三個度。

    隨方安鎮。

    大日如來真言八百反。

    不動明王真言八千八百反。

    八方天真言各百反。

    壇供八個度。

    八方安鎮各一個度。

    中夜護摩供一個度。

    神供九個度。

    右謹依。仰旨。始自今月十二日至于今日。並七個日夜之間。九口僧綱阿梨大法師等。內共勤修上件教法。殊致精誠安鎮殿內八方奉祈。

    殿下御願圓滿之由如件。仍勤行事。謹言。

    延久二年六月十九日。阿梨。

    書本雲。康治二年（癸辰）六月三十日。于教令院以師御本寫之。右記者是故南圓房阿梨耶自制也。師于彼邊咨問此法要。以自記奉覽之師。即書寫之。然師軌文簡要並私義等表里所所著抄之。又本自有里書等。凡狼藉尤其外見憚多。不可出莒底。若有披覽之同法者。明察兩師意趣勿失其旨。為後慶勝記之。

    赤黑里書是自本所記著本也。以但黑所記師御抄著也。不可之混濫之（雲雲）。

    康治二年十二月二十二日于東塔一校之。二校之。

    （里書）

    一此不許出家人行。須自禮拜諸天（雲雲）。

    大原雲。出家可行（雲雲）。一大日等流身故。二法身理等故禮諸天無過（雲雲）。

    一文雲擇勝上地無穢惡（雲雲）。

    案此文。有不淨物者鎮所可去也。但此地不然尤可計也。此地不用之無驗。尤理也非法先耳。

    一每月一日及十五日依此供養（雲雲）。

    一雖非國王大臣已下皆可修安鎮法也。軌意也。金剛壽院六條大里鎮。

    一八方鎮。本尊並八方幡天井安置。大阿梨中方密加修五方鎮（雲雲）。獨古五枚。儲先中央立綱下鎮之。次東（乃至）北方（雲雲）。七寶五香五谷等如私記。

    依五大尊式給歟。又三井寺鎮只用此事（雲雲）。

    金剛壽院同六條大里鎮事也。

    一大壇中央一尺六寸金色二臂不動安置之。修安鎮法（雲雲）。

    一牛王可入支度供物。件牛王磨書鎮宅明（雲雲）。

    一舞樂事。

    每時雖可奏樂。有煩故開白鎮夜結願三夜初夜時許也。初夜時五供養時。護摩了至左方供養。不斷可奏樂。但鎮夜請僧樂人共行道（雲雲）。可隨體不可定執。了舞中方鎮物加持之後鎮舞。一萬歲。二地久。三延喜。四賀天。五舞。三五可隨時耳。

    一曩莫三曼多縛曰羅（二合）赦戰荼摩賀嚕灑��羅乞叉（二合）�　蠆媯　希#149157;薩�賭涉鍍牛　希┼Q�對宦蓿　希算浮br />
    一幡。三種悉地明。

    表白（教王）。

    敬白摩訶毗盧舍那如來。大聖不動明王。八方天部類眷屬。總三部五部諸尊聖眾外金剛部護法天等言。娑婆世界南贍部州大日本國。中宮職今構皇後宮殿令修鎮宅秘法給。以不動安鎮家國法。今此教法摩訶ёю遮那如來為拔濟一切有情苦難。示現不動金剛明王。威德自在身安鎮國土宮殿。令無諸衰患給。依之今為奉令能居所居俱安穩故。今日擇吉日良曜。所令修不動安鎮家國秘法給也。仰願。大聖不動明王。還念本誓悲願給。新造宮殿可怖災橫悉拂。萬里之外國女殿下玉體可鎮御。怖卻百由旬內明王更告敕八方天王。汝等各領無量軍眾摧破。內外之難示給。然東方帝釋天始。乃至東北伊舍那天王至。各引八色當方之旗幡。領無量天眾鬼神羅剎金翅鳥王藥叉軍眾。別各各當方可來怖畏拂。總從八方上下可來不祥卻。各各不違明王大將教敕。一一加持擁護水火盜賊口舌病患。災地拔內外怖畏悉消除解脫。國母殿下與聖王萬歲。俱玉體安穩可奉令持給者也。御願意趣如此具被祭文。

    次祭文（在別）。

    次奉釋с⑦Уь並八色幡諸尊者。先曼荼羅其中台明王三臂金色。出同金輪王降伏形。他方來怨賊等難以威令退散之。頭左垂一辮發。表內垂一子慈悲愛念苦惱眾生也。右手執大惠刀。承奉如來忿怒之命。敬害眾生三毒也。左執金剛索。系�恫喚搗咭病０滄笈淌　稀Ｎ　碚蜓褐諫卣銑善刑嶁拿罡呱酵躋病Ｗ竽勘鍘１硌詒斬俗蟺廊氚　置乓病Ｓ乙荒靠　１硪苑鷓奐ㄒ環鴣艘病ｅ嚷Ц捫妝檣砩險弒碇腔鸞鴣崮褳酢ˋが扯穸居星榱　病Ｇ成蠲厥筒荒芫咧　４偉朔剿謀鄄歡　魍酢Ｎ　虯朔膠蠛ΑＪ鞠旨　蠓夼　胃病Ｖ刑　魍酢Ｊ鞀ゼ豕　幸園朔剿謀勖魍蹺　蠼　ｋ釩朔教焱跽虯朔嚼茨迅病４籩既鞜恕br />
    結願時御卷數可立壇。奧佛西歟。

    五味香事。

    見軌文。五味香雲出六種。所謂沈（乃至）安悉乳頭（雲雲）。然者際佛香可為五味哉。凡出香八種也。次下文出白膠草白豆[�`/(禾*殳)]子前後並八種也。軌文此間似有亂脫。能能斟酌也。

    九方鎮物裹樣。

    七寶各九裹九方斷。七九六十三裹。可裹料紙一枚鼻巾定疊入切。八枚切八八六十四成。一切余六十三可裹也。然者料紙八枚也。然後切紙九切取片隅金書付九切置。次又取九切各一隅銀書置。次合五寶各九切馬腦書乃至珊瑚書置了。次七寶各九隨書付金銀等一具置。次以八七色絹各九切囊之。一色絹九切方四五寸許也。一尺八切今一切不足今五寸延可切加。余三切置金以黃色絹九裹。銀白色。玉玉青色。珊瑚[-米+火]色。馬腦黑色。真珠綠色。虎珀赤色。已上各九裹一具七寶去串𢮿一方料。如此七寶𢮿朱也。裹了斷絹七色各一尺八切。又各五加其四分之一取九成。各殘三切置可入絹七色各一尺五寸也。

    五味香。

    裹絹寸法如七寶。五香九方斷五九四十五裹也。料紙八枚也。切紙四十五九切取放。如七寶書付片隅沈書付九切疊。次甦合龍腦郁金安悉各隅書付。然後黑青白黃赤五色絹。如七寶一尺五寸豎切之。沉黑色絹裹九裹也。甦青九龍白九。郁黃九。安赤九。已上五色各九裹各𢮿置。一色一尺八切。今三切余。

    五谷如五香。五九四十五紙隅各書付。然五谷隨書付囊之。次五色絹隨色囊大麥（青絹東）小豆（赤南）小麥（白西）胡麻（黑北）稻谷（黃中）囊斷絹五色寸法如上。但五谷世間多物仍可多囊歟。

    五色絹幣各九本。謂五色各五寸切。二折各九插絹又並錢料。二尺許可入也。料絹五色各四尺五寸加可及七八尺歟。

    又五色紙幣各九本。九方合四十五枚。各色一帖有五枚錢形雕二切散俱可切之散供半枚囊之。九方四枚半也。前後兩度料合九枚也。散供料色色薄絹一色一尺合五尺也。

    銀錢一方前後神供錢幣並埋穴料合一帖也。

    已上五色絹各一丈五尺。燥色綠色各五尺五色紙各一帖。白紙合三帖。

    一祭文。三昧。

    單誠謹請護世八天七曜九執。

    二十八宿十二宮神十二月將。

    五帝九龍堅牢地天隱顯主龍。

    寶宮神等國內鎮寶諸大明神。

    行疫流行一切神大日本國。

    一切帝王歸依仰信大聖明王。

    安鎮國家殊勝秘法建立大壇。

    護摩大壇七ン日夜二十一時。

    諸供本尊八方鎮護四臂不動。

    三部諸尊護世八天諸護法者。

    引以陳設安鎮供養燒閼涂花。

    飲食果子摩尼燈明繒彩錢帛。

    五香七寶五谷散米音聲妓樂。

    微妙供養財法二施種種供養。

    唯願諸天守宮神等隨順明王。

    大教令輪降臨照見哀愍納受。

    同心守護國王帝王三十六襄。

    七十二危四百四病萬病萬惱。

    年月日時凡宮怖畏天變怪異。

    惡夢物怪邪氣鬼氣怨家怨敵。

    咒咀厭魅一切惡事皆悉消除。

    未然解脫玉體安穩寶壽長遠。

    王位無動德化不變佛法王法。

    興隆自在正法依法悉皆圓滿。

    一切御願皆令滿足宮里安穩。

    八方鎮護七難消除七福即生。

    千秋萬歲無畏無難男印女印。

    恆受快樂國土世間亦復如是。

    及以法界平等利益單誠啟白。

    再拜再拜。

    雖有多本系注之。

    ヨь書。

    問。自上古以本尊置虹梁上文不見之何。答。師雲口傳歟。思事意尤妙也。

    問。或師傳雲。旗幡納宮念後時用之（雲雲）。此言何。答。是不置虹梁非可舍故歟。軌雲。若不行時于本像處安置。勿令穢污（文）。其心有之次歟。

    三昧樣。八方天幡加埋。只с⑦Фь置梁上（雲雲）。

    с⑦Уь。不埋中方如何。

    佛像埋土底四等律文。如法經如何。但如法經清淨地埋之。是如然所有何事哉。但安鎮不可然歟。皆梁上之九方置之。常事如內里舍壇邊行鎮故秘可置。舍垣內歟是秘事也。

    或說尊像不埋土。又不置梁上。只安置印宛後用（雲雲）。

    軌雲。爾時毗盧遮那如來。為愍念一切有情。常于煩惱苦海之中流浪生死。不出三界受眾苦難。為受苦故展轉造作無量苦業相續不絕。我為拔濟一切有情。于三界中現威德光明自在之身。號曰不動金剛明王。能與人天安樂利益。安鎮家國令無衰患。若有國土多諸災難。日月失度。惡星變怪互相凌逼。水旱不調。眾生薄福。天龍舍離。遇此之時不祥競起無有休息。谷貴饑凍鬼魅流行。疫病妖邪虎狼殘害。暴風霜電毒惡蟲𧋎。怨敵頻興群君背叛。多諸盜賊征戰屢興。處處災與相續不斷。絕其國仁王若知有此持明之人。應起大慈悲之心。哀愍國界一切有情。行大明王威德秘法。令諸有情增加福德。起慚愧心離諸苦業。其王爾時生大信樂決定之意。召請如是持明大士。應舍賊帛衣服。珍玩園林屋宅。象馬車乘奴婢僕從。種種上妙吉祥等物。而告之言我為一切有情及國土不安。仁和尚為我成就此法。我聞此法威力難思。汝當為我一切有情速可建立此殊勝法。除眾災歿所要之持物。尚隨意取終不違。汝等持明者受請已勿生厭倦。依教修崇尚須清淨造立不動尊明王形像。及八方天王並其眷屬。如法修造。隨其自力或金銀乃至銅鐵泥木彩畫。身長八指其兩臂身俱摩羅相。其身洪滿其色如金。頭發左垂威容極忿怒。右持智劍左執索。坐金盤石光焰熾然。其焰多有伽樓羅狀。此之形像王宮中置。乃至百官黎庶。人民所居屋宅房舍皆于中心取少分處安置此像。

    又雲。其八方鎮處。即作四臂大忿怒身。紺青色洪滿端嚴。目口皆長利牙上出。右左索。其上二臂在口兩邊作忿怒印。身處八輻金剛輪。內其輪四外現八。三古金剛杵頭輪。復有伽樓羅炎坐。四大寶須彌山上及八天王。並諸眷屬。及鑄金輪。自有圖樣上。從王宮下至黎庶悉行此法。若不遍行無有是處。皆于所居安置形像。勿生怖畏。我本先願不舍眾生常居。一處淨同穢惡悉令清淨。及施殘食而為供養。並受大日如來五字心真言。並軍旅眾人五帶此真言。及施殘食今增勝福。其王宮中每月一日及十五日。依法供養。以諸香花上妙幡蓋。僧幢寶網甦燈閼伽。瓶寶器微妙涂香。種種上味珍妙甘膳。及諸湯藥並陳種種上妙音等。其王爾時舍�x慢心。生謙下心。善為國界及諸人民。親自祈哀恭敬供養。施繞禮拜殷勤祈請發。殊勝願增加福為人民安樂不受諸難。每年春秋依教護摩如法供養。表王志重于諸有情。不生疲�場Ｎ　夜縝笫ジ細！Ｈ縭淺律璋甦蛑　蟆Ｆ涔藍弦磺性指！Ｌ熗斷岔　鈧諫Ｖ罘鴣３；コ鉅磺杏星欏Ｎ﹤映止示閾薏牙　？嘈惺　啤９繾勻話參確崛摹Ｆ渲釗嗣袷苤羈炖幀Ｈ釋跛　對齦Ｕ　Ｏ嗉灘瘓Ｊ倜ッ豆寥偈　Ｓ寫笸θ縭ㄗ油酢Ｎ弈蓯ツ摺６筆雷鷚再試拊弧br />
    我大日如來安鎮家國法現威德自在。

    號不動明王于一切有情斷三惡道業。

    能離諸八難便三界獲出故贊說修行。

    及護摩儀軌供養當時分宿曜日相應。

    一一悉加持清淨無雜染住三密觀行。

    所作俱威儀三日午前起五日午後成。

    中夜後戶摩大陽安鎮畢大悲根本號。

    五字心真言王敕普流行軍眾皆帶受。

    建立尊形像印契具分明童子威怒身。

    面貌皆宛滿儀軌及供養教令悉相應。

    曼荼羅普通根本自著別如上次第法每鎮畫。依前起作�x尸迦右旋伊舍畢。

    周百由旬內四臂大怒王一發左下垂

    身作紺青色半跏彌盧山成就斫羯羅。

    猛焰從心王狀如金翅鳥八天依本位。

    面向至尊前持自契真言眷屬皆奉獻。

    龍神咸歡喜稱美贊人王八難不能侵。

    一切同安樂所有難調者災變自消除。

    設使軍陣中斷彼人身命為帶真言故。

    大士力加持永斷怨害因生勝不動國。

    其王等近處兩臂根本身黃色坐金山。

    作俱摩羅相以幡花繒蓋種〃妙莊嚴。

    初自十五晨王親自瞻仰所舍于殘食。

    奉獻不動尊供養勿生疑成真實上味。

    回奉十方佛我願滿眾生大千國土中。

    一切同安樂。

    私案。以五字真言書于札上。欲怙八方家如葉衣法其故。何者上文雲。軍旅帶真言（雲雲）。偈頌雲。設使軍陣中。○生勝不動國（雲雲）。能居人既依帶真言得安穩所居殿宅。又依怙真言可無動搖。能所是同。身土不二也。其理顯然歟。大唐東都永南宮寺門樓柱上。書三種悉地真言（雲雲）。推其心。是見聞覺知人自得功德。又為鎮坤內寺歟。今五字明。彼第二真言也。功能尤高。大日經中雖有法身。于此真言殊號降伏四摩。解脫六趣滿足一切智智金剛智智。金剛字句經大旨以此明為字。仍事所居殿宇欲除諸難耳。但自古至今人師不謂此事。雖無走例有何妨哉。

    又此軌大旨以五字真言為不動真言。于二手四臂像前可誦之也。其心尤其深也。依憚多委不記之。更問之。

    問。為降敵修之時。以下文摧他敵法中慈救咒軍眾誦之。帶之上文之中何雲五字心真言軍旅帶哉。答。五字真言功能委示其無便。學者各知之。但互用之可無妨歟。軌上下文影略互顯歟。此軌甚深事尤有五字明也。軌趣不可示之事。

    問。行此法起首日何。答。軌處處文每月一日十五日（文）。

    問。每月者白黑兩月中何。答。偈末文雲。初白十五晨王親自瞻仰（文）。若然者每月者白月歟。

    問。慈覺大師金剛頂經疏雲。天竺黑前白後（雲雲）。爾者何雲初日耶。成立印軌等多以黑月八日為不動法成就日者也。答。大唐者白前黑後也。然而今軌心用唐土風歟。至立印軌等之說者。陀同尊法軌主其旨異也不須和會耳。

    問。彼眾〃諸法所〃起首日時。諸三藏西天歷法不須巨唐風俗（雲雲）。然而何今軌獨用唐土歷法哉。答。西天黑前白後。大唐白前黑後也。雖似前後殊異。于日無相違。用一日十五日耳。仍非背天竺法用唐土風而也。

    軌雲。次說隨方安鎮法。當欲鎮時。先起東方擇勝上地。無諸穢惡結界加持。當其鎮處掘深三肘廣亦三肘。以瞿摩夷涂飾。辨備涂香閼伽燈明飲食甦乳果子。別作時方曼荼羅于此壇上。置本尊像。幡花嚴飾廣設供養。尚于中夜作護摩業。其所鎮處以金銀琉璃𤥭磲瑪瑙真珠琥珀七寶布輪上。于輪齊中下撅加持一千八十遍。一遍一下槌乃至遍數𪨢四角散五谷。即下土填平欲鎮之時從午後至夜半。前修良吉祥時分。即當下鎮之了。後夜戶摩其壇。四角依五色繒彩錢帛鎮之。取明相分修功德了。于其鎮處其上置一素不動明王。四臂者及本方天眷屬。各執本契及以香花向尊供養。其素像取羅惹身量長短為之。其功未畢。且開眼目廣大供養。設大音樂悉令殊勝。依此鎮已如是。周遍八方置如上說。即于王宮中心置兩臂根本不動明王。依法建立如教安置也。即敕下四方。王命及處上從宰相官下至黎庶。所居室內如前安立不動明王像。及令誦五字心真言。並行尚制嚴令彌加戒勸殘食供養。勿令斷絕。共持國界安樂。普聞設有于此大聖尊前。歌舞戲笑生輕慢心。此大明王寂不生厭離。我施勝福。若諸有情施少錢食。供養我者即同以十方無量勝妙珍玩。百味飲食衣服臥具。上妙湯藥七寶宮殿。象馬車乘僮僕。奉施功德無異�o過于此。百千萬倍即成真實廣大供養。修供養時良相應者著走色衣服皆大吉祥。

    問。軌作肘方。曼〃于此壇上置本尊像（雲雲）。爾者此本尊像者何歟。答。軌文亂脫實所難分別也。私案之。兵戈鎮時素四臂不動並本尊天可置歟。如文中方不動八方本方天也。八方燒安息香。以素淨飲食各誦本方明供養。本方旗幡大將于中上宿燒沉水香。真妙上者亦以淨食供養。誦不動明（慈雲一也）。若非兵戈時。若息災除病豐饒求官敬愛失約求財等為鎮不可作旗。只如上文四臂紺青尊供養。誦五字真言。令增勝福。此時以二手金色尊王近處置也。上下其旨委細也。具見文悉之。已上有二心歟。

    一說。七寶不辨方只輪上散之（大原）。

    鎮所三種供（五供一前。散米一折敷）。九種供養一折敷。

    私雲。至當方灑淨護身可有之歟。

    正鎮之間止樂（雲雲）但大阿梨大行道已前。中方支物等委不加持之。此所誦輪等明一〃可加持之。如上土左右掘置行者前方小許ワДгЁ樣掘為下居也。行道或說只繞寢殿此世不用之。

    念誦反數可隨時歟。

    軌雲。次說作戶摩爐及所用。若護摩時。于明王前作戶摩爐。廣一肘深半肘。取本處城邑四邊。順流水及彼河峰土。及雜香加持。和為泥以用泥爐壇。復以瞿摩涂。拭行者左邊羅惹位次。大卜位次。大將位次。地主位。地主應須親入道場發至誠心本位中坐。道場內不得過三人。于壇外四面七步外嚴敕解兵執持器杖。一如兵法。及奏種〃上妙妓樂。大陳供養。廣宣王命于大聖尊前。為一切有情如法安立。本方天像並諸眷屬修功德時。尚佔大相如有不祥。依教攘之既安鎮了。即于尚處召眾三人。能修行者令彼受持三時焚香灑掃供養。每月一日及十五日。燈明飲食種種音樂如法供養。諸天歡喜護持此界。無有襄難一切安樂。其戶摩時用牛甦四斤或三斤。五谷巨勝乳酪飲食果子。蠟豆子涂香。五味香沈壇或本省之香。甦合龍惱郁金安悉乳頭白芥子。密隨施主年紀。乳木長十二指。豆白膠草白豆谷子及羅惹。上服以代其位如同道場。將用所表如親自供養。瞻仰無解。每鎮鐵撅銅輪各一撅。長八指一半。已上作獨𦙶形。仍具八�兌嚴卵慰扇　制肴罩嘎止鬩恢餑詘寺滯獍朔健８　鋈#157302;半金剛杵。以輪齊有孔可容。[食*(少/)]撅每鎮不動尊。旗一口本方天王旗。一口軍馬行時即將引落大將隨後若不行時。于大像處安置勿令穢行。

    私雲。五味香等文有少〃亂脫歟。蜜恐可置牛甦次歟。又乳木次豆白膠草白豆谷子。此二種香又五味香文未可置之歟。又豆恐剩歟。上文有之故歟。

    決之沉檀乃至安悉（雲雲）。何六香耶。答。或沈壇為一種（雲雲）。

    私〃。雖設令沈壇為一乳。雙尚余。仍合沈壇事雖非思處也。建立戶摩軌丁字白壇沉雲。各別舉之。合沉檀五味數足合有。不然之如軌文所舉香等皆可出之歟。

    問。白芥子舉世不謂香。今文香中似出之何。答。今文亂之恐可入五谷中歟。又接香邊有歟。建立戶摩軌息災文出香中有白芥子。然者今文置香中歟。

    問。乳木次所出豆。白膠草豆谷子是所用哉。答。或人藥種出之。但山家例不然。更問。之建立戶摩軌息災文。〃丁香。白壇。沈。燻陸。龍腦香。豆谷。白芥子。及以甦合香半未半為丸（雲雲）。以此文準知。知文豆白膠草豆谷乳木次可用之歟。近來大阿梨只加持香水灑淨加持鎮物等次祭文。次念誦（此問奏樂）。次出假家大行道（然者八方阿梨各穴輪等委可加持）。又若土地人民兵役災變有不祥相。依教攘如有惡相。不作功德。三書之內必有應驗。不然別作大福。隨處回攘即須為之若息災時用乳木。爐中輪印。白食白衣。若增益時。用白檀木。爐中憧印。衣食俱赤。若敬愛時。用蓮花。投火如無雜花代之爐中蓮花印。衣食俱紅。若調伏時。投苦練木。棘釘皇英刺及毒等。爐中契。衣食皆青。

    或說天並不動幡。八方立之其本各置積（雲雲）。

    又若為當國眾生周百由旬內鎮之。于王城每方面一千里。內五百里外。當取所使安鎮俱不過其信即得。

    若調伏時不應顯名目。作必須秘密為之。勿使尚處知。唯監著者知之。藥物先須備。擬自將行要即用之。

    私雲。藥物事吉〃聞口傳必用之。但降伏許可用之歟。更問。

    問。今軌心五種戶摩中。正以何為宗歟。答。軌心以降伏為宗。如之若有國土多諸災難。乃至相續不斷絕（文）。此等災起時依降伏可修之也。

    問。以何爾知。答。軌說起災之相文。與建立戶摩軌。降伏文同之。但臨事任施主等。何法修之可無失也。

    問。或〃軌心正依增益（雲雲）。何。答。是言尤可也。隨方安鎮文末出。修供養時最相應者著赤色衣服。皆大吉祥（又）。依此文爾雲也。文證炳然也。

    問。大原記雲。後文殘食供養時。著赤色衣也。正增益宗非〃著赤衣（雲雲）。答。雖有親疏殊異。先達皆是久師祖師等也。取舍可有心。非可致是非耳。著赤衣事。雖出殘食供養文。未只限其時。〃不可定執歟。隨五種護摩。眾色皆別行。息災法行者欲供養殘食脫本色。眾更著赤色哉。恐不動法他軌等殘食供養時未〃著赤色耳。

    又雲。如此秘法不許出家人。行持此法者。所作供養皆須自禮拜。諸天出家之人具佛禁戒。令諸天不敢受禮。所求福德悉不成就故。違行者尚犯大罪是以不傳出家之人本法。金剛智三藏于天竺大師所受得。勿令傳之。只許與白衣修行者。秘之秘之。西方深重此法。設欲行密行之不令諸國知有是。以西國相承繼嗣不絕。又西方慳法只流尊身樣于諸部中以為大護。殊不知有安鎮家國土法。

    若助修多時十六流助修令持之。

    自座起為出壇場。先八個阿梨護身被甲（雲雲）。薦布絹重敷事置鎮支物�媼弦病br />
    營（玉曰戈瓊切度也。弋夷力切。今作𣏾瓊渠營切。市居也）。

    軌雲。不動尊摧他敵。八方天王旗幡並八方天降怨真言法（雲雲）。

    又說不動真言畢（雲雲）。

    若行營所八旗在外。各依本方。國諸軍將士卒所下營上宿各依本方。豎立八旗。執旗人燒安息香。以諸素淨飲食本方旗幡大將于中山宿。燒沉水香。真妙上者亦以淨食供養（文）。

    又雲。作一石不動尊。明王像高十二指。畫彼人形及書彼姓名。以此不像當上厭〃如是不久自尚消滅（文）。

    問。今所雲不動尊者。二手金色。四臂紺青。二尊中何。答。八方鎮所所說四臂紺青尊歟。

    問。其故何。答。如彼文之想。不動明王號令八方天王。雲汝等各領無量軍眾。摧破逆賊。若作此法彼賊自彌滅決定無疑（文）。爾知也。

    問。若爾者何者何底哩三昧軌所說。四臂不動真言不用之耶。答。彼此何必一須耶。今軌以慈救明顯為四臂不動真言歟。

    問。近代人師多食加持四臂不動真言。不用彼底哩三昧軌。又不用慈救明何。答。依一師傳也。依之近代皆以殘食咒。知四智臂不動真言管見故也。

    即依同師傳以慈救咒。護摩時四臂不動真言用之。傍人妨之。守一隅不見余方也。師說恐依此軌心歟。他軌等皆似四臂尊。降敵時旗幡書之。

    私雲。谷御記雲。若偏為安鎮修之者可依息災法（雲雲）。

    問。偏為安鎮修之者其意何。一軌始修皆安鎮也。若非安鎮可修邊有之歟何。答。災未發之前兼修之。所謂近代于新宮如修是也。偏為安鎮歟。故軌〃能與人天安樂利益安鎮家國令無衰患也（文）。未然行之是為偏息災也。

    決雲。異國軍等來時。修降伏。但不修八鎮。只似神幡向敵鎮之如軌（雲雲）。

    私雲。若事卒爾者可然。若閑修八鎮可無妨耳。

    問。摧他敵之文中。作八方旗不作不動旗故何。答。軌文似亂。上記作護摩爐。及所用物文中雲。每鎮不動尊旗一口。本方天王旗一口。軍馬行時即將引落。大將隨後若不行時于本像處安置。勿令穢污（文）。恐以此文回可置彼所歟。不然者大將于中止宿。燒沉水香以淨食供養誰哉。

    問。或右記只八旗雲何。答。是見下說。八旗文不知上交文也。若不然不對本尊。失見之又不順八方。是又失也。仍大將執持不動旗。燒香供養。想成本尊不斷誦咒賊殄滅也。

    七寶九方料各以當方色割出。曩之八方色。如幡但中方黃歟。

    問。八旗有文炳然也。依何文作十六旗哉。答。隨方安鎮文。于其鎮所置一素不動。四臂者及本方天眷屬（雲雲）。依此文八方作不動旗（雲雲）。

    私雲。此文心極暗。于其鎮所者中八方也。一素不動及本方天者只九旗也。中不動八方本方天也。末〃以不動置八方。何以此文爾得心耶。

    師〃相傳頗所難思也。仍余若有天運。承修此法時。可用九旗。修九鎮耳。古今八旗十六種不同有。不用九旗。頗以似無據。雖儲九具鎮支于中方既無本尊。調十六旗有煩無詮。下文脫信上交不覺是豈可然耶。準余獨知之。背古例雖似有恐唯任軌文耳。年來九鎮無思。諸師又文閉口今日始得此文。覺語初發者也。

    問。何故軌八方鎮所不雲九方耶。答。大將在中鎮。八方且八方有文炳然。重煩不可問之。但八九不同。先達賢愚之異也。如此事隨時宜也。可雲顯味隨時行藏有運歟。

    保延六年十月二十九日。法橋上人位無障金剛記之。說護摩所用物中文。大陳供養廣宣王命于大聖尊前。為一切有情如法安立本方天像並諸眷屬（文）。

    私雲此文心中不動。八方天王雲得心耳。

    如戒者可有前後。供養但略香水一壞。涂花燒各一壞行供養也。

    當方穴ワДгЁ樣堀（一重行）行者下居料也。委如下。

    啟白次祈願（神分略之）。其詞〃仰願地天還念大誓。此等听與不動明王加持。當方天護念相加。擁護此等。此方可起。怖畏災害消除給（寶號等）。

    又說。九方各受地仍神供等。各九前也。但先師並人師不用之。中方事盡故也（雲雲）。此說吉也。

    一行道路。大牆內八方鎮假家外也（仍五六尺許行道路置之）。

    私雲。軌心似此形像中心。第二院八方天歟。若爾者。無第三重院尊失有之。仍中心二臂不動。身長八指（四寸）。許其身金色俱摩羅相坐。金盤石炎焰有伽樓羅狀發兩手（如常）。

    又雲。黃色大身（雲雲）。依此說只大小可任人意歟。

    私雲。軌其八方鎮處即作四臂大忿怒。未〃曼荼羅第二重。而師傳難思。何會之耶。凡今軌心說二重曼荼羅歟。

    八方四臂（丁Уь第二重）身紺青色。目口皆張。利牙上出。右左索。其上兩臂在口邊。作忿怒拳。處輪金剛其輪外次八三古金剛杵頭。其身有迦樓羅焰坐。大四寶須彌山（雲雲）。

    瑜護雲。四臂不動青色。二手金剛拳頭指小指曲如。形安口兩邊相如牙（雲雲）。

    東方白色旗。畫帝釋。

    右手持獨古杵。左手叉腰。乘六牙白象。瑜護雲。乘象住五色雲中。身仰金色（雲雲）。

    東南黃色旗畫。四臂火天。

    乘羊。右手作施無畏。第二持念殊。左手持仙杖。第二持澡瓶。瑜護雲。乘青羊赤宮遍身火焰（雲雲）。

    南方作黑色旗。畫焰摩天。

    乘水牛。右手持焰摩幢。左手叉腰。瑜雲。乘水牛右手執人頭赤黑色（雲雲）。

    西南方作燦色旗。畫羅剎天。

    乘師子。右手持。左手叉腰。瑜雲。乘白師子身。著甲冑。○赤肉色（雲雲）。

    西方作赤色旗。畫水天

    乘龜。右手執蛇索。左手叉腰。其天頭上有七龍。頭狀如蛇形。瑜伽乘龜綠色（雲雲）。西北方作青色旗。畫風天。

    乘獐。右手持旗。左手叉腰。瑜雲。雲中乘獐著甲冑（雲雲）。不說色。

    北方作黃色旗。畫毗沙門天。

    乘鬼。右手持捧。左手叉腰。瑜伽。乘二鬼身上著甲冑金色（雲雲）。

    東北方作綠色旗。畫伊舍那天。

    乘牛（野牛）。右手持三古叉。左手叉腰。瑜雲。乘黃豐牛○淺青色三目忿怒。二牙上出髑髏瓔珞頭冠中有二仰月（雲雲）。

    是三昧樣金剛壽院依之給歟。

    安鎮私記。行林鈔三十三。

    山門東塔南谷淨教房真如藏（三百五三）。弟以本書寫之畢。

    延寶四（丙辰）歲十月。日比睿南山無動寺法曼院藏朱墨校了。

    （里書雲）

    延寶四（丙辰）十一月。日于無動寺法曼院燈下校合了。

    享保十三戊申年于出雲寺書寫校合了。

    行林第三十四。

    光明真言法。

    一支度。

    注進。

    光明真言護摩一七個日支度。

    壇一面（可有爐桶）。禮盤一基（可有半滅）。脅機二腳。燈台四本。酥。蜜。名香（沈。白檀。郁金）。白布一段二丈（坦敷佛供覆料）。芥子袋。大幕一帖（可有慢代個無懸緒等）。壇供（如常）。燈油（如常）。小桶三口（各可有杓。閼伽神供等料）。折敷三枚。

    淨衣（淺紅色）。阿梨。助修二口。承仕二人。驅使四人。見了十二人（已上淨衣人供如常）。

    敷設雜器等（如常）。

    右注進如件。

    保元三年四月四日行事大法師。

    阿梨法印。

    右支度美福門院五十日御逆修之時。法印大和尚被修支度也。

    一起首時分向方等（隨法斟酌）。

    一行法。

    師傳雲。光明真言法。出不空索經第二十八卷。自件卷別本軌記出也（雲雲）。

    私雲。師曰光明真言儀軌世有二本。其中一本三十卷○經第二十八卷清淨蓮花明王品略文書出。今一本者全非經。立共隨圓師皆以傳授。但桂林雲二本儀軌不堪依憑。以彼清淨蓮花明王一品所說為正本書。隨彼梨傳受此品仍書出之可為本法（雲雲）。

    私勘秘錄諸觀音部。不空索法五之中雲。不空索毗盧遮那佛大灌頂光明真言一卷。出不空索經二十八不空譯（貞元海仁）。有大原記。依甦悉地如具（本書也）。

    光明真言私記。

    先前方便（如常）。次佛部印明。次蓮花部〃〃。次金剛部〃〃。次護身〃〃（已上如十八道）。次大護身印明（如悉地）。次結發印。

    右手作拳直舒大捐。印于頂上真言曰。

    ��甦悉地羯里娑縛訶。

    次地結（如十八道）。次金剛牆（如十八道）。次道場觀（用定印）。

    樓閣中有大曼荼羅。中心有●字。字變成塔婆。塔婆變成大日如來。三部諸尊陳列圍繞。

    次三力偈（普印）。次普通供養（如十八道）。次治路（如台記）。次振鈴（如台記）。次送車輅。次請車輅。次奉請本尊。次臂除從魔。次示三昧耶。次金剛網。次火院。次閼伽。次花座。次善來偈（普印）。次重結大界。次涂香。次花。次燒香。次飲食。次燈明。次普供養。次贊（用普印大日略贊是也）。次入三摩地（定印）。

    想心月輪上有●字。字變塔婆。塔婆變成大日（如前）。

    次根本印（二印二明有口傳）。次念誦。次入三摩地。次根本印。次部母印。次五供養。次普供養。次贊（如前）。次閼伽。次振鈴。次解界。次奉送。次三部被甲。次九方便。次隨方回向。次下座禮佛。次堂外作善。

    承歷三年九月四日于大原仙洞被記之。

    行法事。

    大原說依台藏大法。或依悉地修之（雲雲）。

    у雲。別軌題雲毗盧舍那佛說金剛頂經光明真言（雲雲）。然者依金界亦無妨歟。

    唱禮事。

    同說雲。八葉歟（雲雲）。

    私雲。師說雲。

    南無清淨法身毗盧遮那佛。

    〃〃圓滿報身盧遮那佛。

    〃〃千百億化身釋迦牟尼佛。

    〃〃半馱羅縛日尼菩薩摩訶薩。

    〃〃賀耶枳哩婆菩薩摩訶薩。

    〃〃阿謨伽播舍菩薩。

    〃〃執金剛菩薩摩訶薩。

    〃〃五大毗你耶羅惹摩訶羅惹。

    〃〃大小自在羅惹。

    〃〃三部摩訶羅惹。

    本尊事。

    同說雲。師雲。大日不空索二尊之間可用之（雲雲）。以不空索為本尊者依彼經也。但猶以大日為本尊尤可（雲雲）。

    持曰。唯以大日為本尊（雲雲）。

    三昧阿梨說雲。大日為本尊。件大日蓮花部大日也。大日三部共在之（胎藏對授記有之人不知事矣）。

    私雲。三部大日事。對受記並瑜疏委可見之。

    佛部ЛЬг出攝大軌。蓮花部ЛЬг印出觀音軌。金剛部ЛЬг印出瑜經（雲雲）。

    大原說雲。光明真言經意猶謂不空索咒歟。故咒中有不空句蓮花句等也。又猶大日真言歟。若然者觀音部大日歟。只隨意樂修之。或懸不空之像有何妨哉（雲雲）。

    私雲。傳聞。大原上網宇治殿御追善料被修此法。懸台藏曼荼羅（雲雲）。

    二印二明口傳事。

    大原記雲。金合二中指並豎。頭相合。二頭指當二中指第三節上。少不相著。二大指掌中二節相並屈入。

    私雲。大原以永承四年五月十一日。于持明房受得之。私撿不空〃〃經第三說。不空〃〃根本印。與此相似耳（雲雲）。

    三昧阿梨。康平三年五月二十日。于中道房受上印記。雲二頭屈著二火初節（雲雲）。

    師曰。若勝身三昧印招以二頭指著二火。初節離不離可尋之者（雲雲）。

    ●●●●●●●●●●●●●●●●

    ��阿謨伽尾�醋籜倌　嗇皋嗦弈v缽納摩。

    ●●●●●●●

    （二合）入�叮　希{缽羅（二合）襪多野�耍　蟣炯魚弗漸膝酯尉洌br />
    又無所不至印。

    合掌頭指置大指上。頭柱少有峰也。明曰

    ●●●●●

    惡尾羅�飼貳br />
    私雲。師說雲。根本印二印二明。次釋迦印。左手仰掌橫置心上。右手火與空相捻地直豎。水風豎少屈之立。臂向外。此說法印。

    歸命（引一）婆薩�凍粵ㄉ崮ㄈ耄┤髂汝偃洞錟叮ㄎ薏�J矗┤級嗖　薏⑶　希┌�I嗾Mア曩三摩アア娑�逗br />
    不空索印。

    二手蓮花合掌。進力禪智金剛縛。右手禪度入左席口中。即誦真言曰。

    （蓮花印歸命）��阿慕伽缽�　綴榷#149078;𤙖�訴弗漸膝　br />
    部母印。

    二手內縛。合二頭指圓屈。禪智並密。真言。

    ●●●●●●●●●

    ��旃��摩訶樓沙���耍　甦嫜越鸞繅玻　br />
    金剛手。

    五古印唯二水內相交。

    ●●●●●●●●●

    （金印歸命）�度　　希┌v�度　　希┤叮　希br />
    念誦事。

    私雲。師說雲。大日部主部母釋迦本尊。

    ��（三身時進）阿謨伽（無間無斷）尾盧左曩（大日如來）摩訶（大）母捺�　ㄓ。├v（寶藏）缽納摩（二合蓮花）入縛（二合）�{（光明）缽�{（二合）襪利多野（轉法輪）�耍ㄒ刑嶁囊濉Ｒ嗍牆鷥詹換狄澹┼告鍍炮　br />
    成就金剛手。當壇明三部火天曜宿佛慈護。

    私雲。先部母。次大日（同之）釋迦金剛手。三部總咒。諸天總咒。當壇明成就部主。次又部母。

    護摩事。

    大原記雲。為滅罪除病等修之時息災法修之。為亡者鉤召法修之。又除曜宿二段（雲雲）。

    火天段（如常）。曜宿（如常）。本尊段（以大日為本尊）。護摩咒五字明。諸尊世天（如常）。番僧後加持（同用光明真言）。

    私雲。師說且附增益蓮花部尊可增益之故也（雲雲）。

    у雲。師說支度淨衣淺紅色也。若依增益可用黃色。可更問之。

    護摩真言大原御說用五字明。本咒長句之故也（雲雲）。

    師曰。但用本真言。雖雲長句不似尊勝陀羅尼等。若缽多摩之句以下可用之。

    土砂加持事。

    軌曰。若諸眾生具造十惡五逆四重諸罪。猶如微塵滿斯世界。身壞命終墮諸惡道。以是真言加持土砂一百八遍。尸陀林中亡者骸上。或散墓土。塔上邊皆散之。彼所亡者。若地獄中。若餓鬼中。若修羅中。若傍生中。以一切不空如來。不空毗盧遮那如來。真言真實本願。大灌頂光明真言。加持土砂之力。應時即得光明身。及除諸罪報。舍所共身。往于西方極樂國土。蓮花化生乃至菩提更不墮落（雲雲）（經第二十八卷同之）。

    私雲。尊勝陀羅尼亦有此功能。所行雖易能成難思大事。以思議之心勿疑。真言不思議（矣）。

    師曰。土砂置左脅機。每護摩終三時加持。立于別壇修供養法。似有其煩。若修五十日護摩者。初七日滿先以少少令散墓上。結願以後以多土沙。始自彼墓寒林之中。青冢黃壞散在尸上。悉皆散之可散法界皆救願也。但于此事為現存人修此法者。不可有之。具可見息心抄。

    一句義。

    儀軌別本之初阿謨伽●●●者。此三身萬德如來心中密言。次毗盧舍那●●●●者。此其如來真實明句言。次摩訶穆陀羅●●●●。此五智如來心中密言。次摩尼婆頭摩●●●●者。四攝智菩薩等心中密言。次甦婆羅●●者。觀世音菩薩心中密言。次缽�{婆利陀耶●●●●者。是三世三劫一切諸佛如來一切菩薩等心中密言。次�似胚浮瘛瘛裾摺４伺　崮僑繢礎Ｎ蘗咳繢創笊窳ν痛笫屏γ苧浴Ｆ屏訓賾刪煌輛溲浴４嗡掌炮　瘛裾摺４酥イ麼篤刑　溲浴br />
    一功能。

    軌雲。若有過去一切十惡五逆四重諸罪。燼燃除滅。若有眾生隨處得聞此大灌頂光明真言二三七遍。經耳根者。即得除滅一切罪障（雲雲）。

    別本雲。若有一切眾生。耳聞一遍真言。此人滅除無量億劫微細生死重罪。證得大三昧地。亦常誦持人。無量壽如來荷負令生極樂淨土。具足三十二相八十莊嚴。速令成正覺。

    軌雲。復有眾生連年累月。痿黃病惱苦楚萬端。是病人者先世業報。以是真言。于病者前。一二三日每日高聲誦此真言。一千八百遍。則得除滅業障病。

    別本雲。此秘密真言咒。此萬德無數諸佛如來心中秘密咒也。誦持此真言神咒。即萬億無數。諸佛如來歡喜。此大毗盧舍那如來。無量壽如來。兩軀如來心中咒誦一遍。為誦百億無量大乘經。百億無量陀羅尼。百億無量諸法門了。最此大毗盧舍那如來肝心秘密咒。三世三劫一切諸佛。由誦持此真言咒力。速得成正覺。此神咒是百億無數諸佛如來母。百億無數菩薩聖眾母（雲雲）。

    又雲。一切行人智常可受持。讀誦此真言。一切天神地。一切靈鬼等。成佛因緣。

    又雲。誦持此真言。常不可撰淨不淨。不可障滯。一切穢惡常不可間斷。誦持此真言者。一切天神地靈鬼等。悉所歡喜。可蒙大福德故。

    又雲。欲令父母靈。生極樂淨土向西方。誦千遍。定生極樂淨土。是故建立父母墓所。以此真言制無量壽梵字。安置父母墓所。必彼靈雖經無量無邊不可思議阿僧劫。不墮惡道。必往生極樂淨土。蓮花中寶坐上成佛時。從眉間放白毫光明故。名光明真言。

    又雲。若有一切女人。欲厭女身成男身。誦持此真言者。必轉女身得成男身。若常讀誦女人得成大梵天王。若貌形丑陋女人誦持此真言。滿一萬遍。必得端正形貌。為世間諸人愛敬無疑。

    又雲。若有世間一切佛弟子。為免妄讀妄誦罪。必誦此真言。免妄讀妄誦罪。成如法清淨了。

    一卷數。

    御祈所。

    奉念。

    大日如來真言。一萬五千遍。

    馬頭觀音真言。白衣觀音真言。

    護衛本尊真言。光明真言。十一萬五千遍。

    當壇護摩真言。不空索真言。

    三部總咒。火天曜宿明各。

    奉供。

    大壇供。一百五十個度。

    護摩供。諸神供。二十一個度。

    右謹依。仰旨。始自四月十一日至于今日。並五十個日夜之間。三口僧綱大法師等。相共殊致精誠勤修。上件教法奉祈。禪定女院陛下。御滅罪生善。寶壽長遠之由如件。仍勤行事謹言。

    保元三年六月一日阿梨法印大和尚位。

    （本雲）享德四年閏四月十五日于西園寺聖門院書寫畢。

    行林。光明真言法。第三十三。

    里書雲。

    光明真言三身印。此印說取可尋。

    虛合二水指二中指背レоデ。水指背二風レоデ。二大指二中指面間Шンы。是法身印。次印佛眼印。是報身也。次印左五指展心上レン右手五指展肩ヤЪы。是應身也。

    有人雲。光明真言有上求下化印（雲雲）。可尋之。

    ●字義多多也注了。●●。破壞之義。以甘露之智力除諸障難者。又除放光。照法界除焚燒。惡業煩惱。●●。驚覺義。息災成就義。一切悉地成就義。諸佛作證明之義證得菩提之義也。

    享保十三戊申年于出雲寺書寫校合訖。

    行林第三十五。

    普賢法。金剛薩�史　br />
    普賢法。

    一支度（支物如常）。

    名香（燒香。陸香。沉水香。壇香等供養普賢菩薩集經用全軌等不可也）。

    一起首時分。

    金剛薩�誓釧泄煸圃猜亂埂br />
    集經雲。白月八日十四日十五日。

    一向方。

    薩�使煸潑嫦蚨　健；蠣嫠嬡∫恪br />
    一行法。

    八家秘錄諸經部之中般若法第三。此中理趣般若•仁王般若•般若菩薩儀軌等出之。內舉普賢修行儀軌等所謂。

    金剛頂瑜伽他化自在天理趣會普賢修行儀軌一卷（不空。貞元錄。海•仁•珍）。

    大樂金剛薩�市�靽荍R鴕槍煲瘓恚　豢照暝　Ｈ收洌　br />
    金剛頂勝初瑜伽經中略出大樂金剛薩�誓釧幸槍煲瘓恚　豢鍘Ｕ暝　Ｈ剩　br />
    金剛頂瑜伽五秘密修行儀軌一卷（內雲金剛薩�飾迕孛芐�鉹蒆帘笑j　Ｔ簿酢Ｈ省Ｕ湓拼蠼鷥斬ыトガ鷥杖飾迕孛芐�鉹蒆帘笑j　︰Ｎ弈釧凶鄭　br />
    私雲。右四本諸菩薩部之中普賢法更出之（雲雲）。

    私雲。上四重出（雲雲）。此外舉二本。所謂。

    金剛頂勝初瑜伽普賢菩薩念誦法（不空貞元海仁念誦法經。雲雲）。

    普賢金剛薩�誓釧蟹ㄒ瘓恚　讜畦トコ釧幸槍　２豢照暝　︰Ｍ　庵ッ聘嫫障徒鷥砧トウ　Ｈ試破障推腥鷥杖疏トコ釧幸槍歟　br />
    又諸金剛部之中。金剛薩�識　揖　ㄖ　卸荊　障托�銎笑j歟┌え障頭ㄖ　釁障徒鷥杖誓釧蟹　ㄔ圃疲　br />
    私雲。上四五出經法菩薩金剛（雲雲）。

    私雲。以前經軌法等。經法菩薩法金剛法三所重出。其意如何。可更思擇。

    今勘普賢修行軌等。皆依金界說。一印曼荼羅明十七尊（大日薩�適　咦雜嗍　圃疲　Ｒ竊蚨轡ヶ蠓ㄐ�鉹p５ヅ莩厴暇臀迕孛芄於興郊恰Ｈ縵魯鮒　＝窀匠繕　嵬ㄐ蟹　募侵　br />
    前方便（如常）。淨地淨三業觀佛金剛起四禮金剛持（如常）。啟白神分等供養文唱禮。

    南無常住三世淨妙法身金剛界大悲毗盧遮那佛。

    〃〃金剛堅固自性身阿佛。

    〃〃福德莊嚴聚身寶生佛。

    〃〃受用智慧身阿彌陀佛。

    〃〃作變化身釋迦牟尼佛。

    〃〃曼荼羅主阿里也三曼多跋那羅菩地薩怛�兌　　　兌　br />
    〃〃四波羅蜜菩薩摩訶薩。

    〃〃十六大菩薩摩訶薩。

    〃〃八供養菩薩摩訶薩。

    〃〃四攝智菩薩摩訶薩。

    〃〃五部海會一切佛菩薩等。

    次五悔發願（如常）。次勝地（乃至）現智身○智身（如常）。

    若以人佛菩薩為本尊時。此出可加用意。今以金剛薩�飾　咀鴯省＝窆　墓壑　br />
    次四字明（乃至）振鈴（如常）。次八供養印明。次奉獻事供。次普供養。次贊（大日四智本尊）。

    本尊贊曰（是金剛界十六尊中薩菩薩贊也）。

    �對宦奕賭　　對宦奕垛蛩煉噯圊宿嗦對宦弈鬩對宦薏�曩等薩都諦。

    金剛薩�誓釧泄煸啤br />
    次當誦普賢菩薩贊曰。

    先結欲金剛羯磨印誦第一句。薩�叮ㄒ┼舐蓿ㄒ┬M素（上）�胰蠣⑶　希┼囅叮ㄈё唬┐謂峒評錛坡藿鷥蒸贍ж　Ｋ械詼洹ｂ蚰桑　希對宦蓿　希┤叮　希　寺弈　兀ㄉ希├薅啵ㄈ��┐謂嵐　鷥蒸贍ж　械諶淦囤コ　　兀ㄉ希沂　　　希頁嘎摶才擔ㄈ┐謂崧鷥蒸贍ж　Ｋ械謁木洹２　蓿　希┐裝夏鬩玻　希┤#131481;者獨虞缽羅（二合）��多（入四）。

    私雲。四印如下書之。

    私雲。軌意將欲誦贊。先觀念金剛薩�始靶姓咚詠雜惺　鷂　貧搜餃唬ㄔ圃疲　br />
    胎軌大贊初雲。毗盧遮那位及行者所居皆有海會眾圍繞端嚴位（雲雲）。或雲。諸尊涉入我我涉入諸尊譬如多圓鏡相對互顯現。

    次結本尊三摩耶印誦金剛百字明（如常）。不改前印。誦薩�拭度章奕叮　希　br />
    理趣會軌雲。誦百字真言。由是加持。無上菩提尚不難得。何況諸余成就。設犯五無間罪。才誦消滅無余。何以故。由本尊堅固己身故（雲雲）。

    次加持珠。暫置本所。住定觀念。

    大日心月輪內有五字門。次有本尊咒。右旋而布烈。

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    我身中亦有清淨滿月輪大日本尊明。

    與彼等無異此中●字門轉成五智杵。

    反成普賢尊戴五佛寶冠身如水精月。

    右手持五古左手金剛鈴是一切如來。

    菩提心祖師亦是長子也薩�嗜Φ亍br />
    名為諸佛法能成諸佛道離此無有佛。

    一身與二身乃至無量身同入于本體。

    流出亦如是一理無二故我身即大日。

    大日即本尊本尊即我身。

    次出定執珠念誦（先部母。次大日。次本尊。五部。總諸夫。次成就。次又部母）。普賢金剛薩�使歟　豢眨┬啤Ｔ蜃Σ障推腥笥　Ｋ寫罄植豢杖烈　嫜悅苡鐫弧br />
    ●●●●●●●●●●●●●●●●●

    ��摩訶素（上）�腋吭宦蓿　希┤蚋咳隋�斛素羅多娑怛。

    菩提心義雲。理趣經大樂金剛薩�始詞瞧障徒鷥杖省＞　畋榍寰瘓洹Ｆ湎率　浼雌障臀　鰲Ｈ醢　莆　那捉０斯┤納閎鞜撾　啤６糜惺　呔涫　咦稹Ｆ涫　哂【呷縭　咦鶚　逡病Ｆ涫　咼鰲１鶉縭ア蹊トキ　障鴕槍煲病１酥釁障透菊嫜允　咦旨蠢砣ス退惺　咦鷸腫郵　咦忠病Ｓ置章薅嘟鷥鍘４嗽潑鈄擰＜唇鷥杖室　病９手　　吆餃ㄆ障褪　呃朊罄幀Ｈ粑迕孛芊ㄖ小Ｒ源舜罄炙那孜逵【呃宸轎邐喚暈　朔　ㄔ圃疲　５敝　磺兄鈄鵡謚ゼ餳Ｃ謇牒閑邢嗤　鶿娓韝韃拷砸噯鞜恕４艘寮　夭荒藶撲擔ㄔ圃疲　br />
    教時義雲。如理趣會說十七句義。述釋雲此十七尊各有三密。普賢儀軌同此十七。但普賢根本真言有十七字。��（三身）摩訶（大）素（樂）�對宦蓿　轄鷥眨┤叮　銑尚模┤牽　海耍ㄔ疲┼Q（秋）斛甦（色）羅（聲）多（香）薩多（三味著樂心合妙樂心）惹（鉤）�耍ㄋ鰨┼Q（鎖）斛（鈴）此十七字即大樂十七種子如次配（雲雲）。普賢一尊合為自身。令入大樂法樂。分為十七尊身。初一字三身義為大樂尊。次四字大樂義為四親近。次四字金剛心義為內四供。次四字引入住喜義為外四供。次四字樂著亦妙樂義即四攝也。此是開一法門真如三密亦得諸法真如三密。如是十七句義開合。一切諸法開合亦然。彼一法門入真如界。真如界即大日如來。證得一切諸法故。以一切諸法合為一身。則以一切諸法皆為一種三密。名一印會。若開一法分為諸尊。則有胎藏四重海會法諸尊。皆有三密。無有一法出此外者（雲雲）。

    私雲。薩�使斕取Ｒ源甦嫜暈　久黛！４笥　呤囚贍ж∫病９　拿黥贍ж　性啤Ｆ障推腥】鷥章≡啤Ｎ迕孛芄煸平鷥杖蝕籩怯　６鷥髯鶻鷥杖　Ｗ籩糜誑琛Ｓ沂值髦瀾鷥砧剖浦糜諦納稀Ｓ醫叛鶴螅ㄔ圃疲　br />
    薩�使　魅烈　≡啤６紙鷥嶄俊Ｒ遠兄溉胝平緩稀６　付籩父魘分鋼綞李荑菩巍Ｊ瞧障推腥烈　　Ｓ們棒贍Ч苡錚ㄔ圃疲　br />
    五秘密軌。以此印為三昧耶印。真言曰素�　噯蜩螅ㄔ圃疲　＠砣ス馱啤Ｃ釷收哞笠羲章薅嘁病Ｋ章薅嗾呷縭蘭淠鍬弈搶鎘槔幀＝鷥杖適撬章薅唷Ｒ暈拊蕩蟊　樵滴蘧　諫紜Ｔ傅冒怖擲妗Ｐ腦�髣^　Ｗ運降任薅９拭章薅嘍ㄔ圃疲　br />
    普賢金剛薩�使煸啤４謂嶠鷥俊︰鮮兄浮Ｊ牆鷥杖嗜烈　　Ｃ苡鐫弧�（一）三摩耶（二）薩�疏Q（三）（二合）。由結此印修行者。當住普賢大菩薩三摩地。坐于滿月背倚于月輪。令身圓備。

    私雲。五秘密軌同之。法花軌等。此印為普賢根本印明也（雲雲）。但薩�實紉狻Ｒ源擻：魑　烈　幀７鞘欽　居：黛！br />
    金界羯磨會金剛薩�屬贍ж　br />
    左手作金剛拳安左腰側。想取五古鈴。右手想取五鈷杵抽擲之三返。即置乳上。誦真言。��縛曰羅（二合）薩怛縛（二合）阿。

    三昧耶會雲金剛縛。忍願直豎。二大指二小指各開立不相著。是五鈷印。三昧耶薩怛（二合）。

    右二印明用不在意消息而已。

    次還珠法。次入三摩地。次根本印。次應結四秘密羯磨等印（如出下五秘密記）。次八供養。次事供養（乃至）禮佛出堂。

    右大略記之。專不可用之。恐懼塞心矣金剛頂瑜伽金剛薩�飾迕孛芐�鉹蒆帘笑j歟ㄋ皆啤ＪΥ　啤４斯　　　Ｈ　痴　豢墑謚　Ｔ圃疲　br />
    薩�仕郊牽　ヅ莩厴希　ㄋ皆啤４思欽咂　率楣　摹５　湮穆浴＝窬叱　牘　牟　　笤　怠＜唚　嬉櫻　br />
    大原說雲。別本軌雲。修行此法者。常住本尊觀。行步踐蓮花主于精室門。揮指三稱�恕Ｓ夷恐媚υ弧Ｗ竽恐眠岡隆Ｒ宰蠼鷥杖　５斃氖分浮Ｓ沂佷慈弧６Э先倚Ｖ縛佔跋陸紜４胃從中　＝運俗悅鰨ㄔ圃疲　br />
    師雲。此門前作法也者。行步之間觀（如文）。次于門前撢指三反。次兩目置摩吒字成日月。次以降三世右手印結護。以左手印立心前（誦印）。次正開門入室。以前所成麼吒目顧視（雲雲）。

    別本又雲。次思惟（乃至）禮三寶（雲雲）。次又有淨三業印明（雲雲）。

    師雲。謂如常行作法耳（雲雲）。

    已上異本軌說不必用之。仍依通途之文耳。

    私撿理趣會軌文入之也。

    文雲。當禮四方如來。以身供養。誦本真言。由舍身故。則舍三業有漏之體則成受三世無礙律儀戒。

    次金剛起。

    文雲。次于空中想一切說佛菩薩。然復右膝著地。結金剛起印。誦其真言。心當思惟。令一切如來不應貪現法樂住。惟願哀愍不越本誓加持覆護。別本。此次有普禮印明也。師曰此別本文不必用。

    次五悔。

    文雲。當對聖眾發露懺悔隨喜勸請（私謂如金剛界用之）。

    次五大願。

    文雲。復發五種大願。

    次發菩提心。

    文雲。則結金剛薩�術省Ｎ揭圓冀叛鶴蟆５苯岫ㄓ　Ｋ形奚險繞刑嶁惱嫜栽弧br />
    ��薩�惰ツM質多母怛跛（二合）娜野弭。

    由誦此真言故。一切如來令瑜伽者獲得不退轉。能摧一切魔怨。是人等同大菩薩及諸如來。

    次勝悉地（私謂。文有部觀念。不散前定印）。

    文雲。瑜伽者作是思惟。我廣發金剛薩�蝕笥旅鴕磺杏星榫呷繢床匭雲障推腥橐磺杏星楣省Ｎ伊鉅磺兄諫イ媒鷥杖飾弧Ｓ腫魘撬嘉　Ｒ磺杏星樗俚麼篤腥嘍Д亍Ｖイ眯榭詹仄腥弧Ｓ腫魘撬嘉　Ｒ磺杏星櫸　匭閱蘢　磺杏鋂怨省Ｎ醫褚磺兄諫猛　磺寫蟪誦薅嗦薏�}イ霉圩栽諂腥弧Ｓ腫魘撬嘉　Ｒ磺杏星軫贍ヴ匭隕瞥殺嬉磺惺亂倒省＝褚磺兄諫謚釗繢此鞁憒蠊┬Ｖイ門佐贍Ъ腥弧br />
    又作是思惟。一切有情既具四種藏性獲得四大菩薩之（雲雲）。

    以我功德力如來加持力及以法界力。願以一切有情速證。

    清淨毗盧遮那佛身。真言曰（私雲如金剛界）。

    已上行願分。

    次金剛合掌。

    文雲。即結金剛合掌印。二手合掌。十指相交右押左誦真言。

    ���對煥既搶鎩br />
    由結此印故。十波羅蜜圓滿。成福德智慧二種資糧。

    次金剛縛。

    文雲。次結金剛縛印。準前金剛合掌。便外相叉作拳。誦真言。���對宦蓿　希├浴br />
    由結此印。即成金剛解脫智。

    次開心。

    文雲。次結金剛縛。三指自心。誦真言曰。

    ���對宦蓿　希├遭　　希┴薄br />
    由結此印故。能摧身心所覆蔽十種煩惱。則召一切印。處在身心隨順行者成辨眾事。一切印者所謂大智印•三昧耶智印•法智印•羯磨印。

    次召智。

    文雲。次結金剛尾舍印。二羽金剛縛。屈禪智各置戒方間。誦真言曰。

    ���對宦蓿　希┌ぐ采岫瘛br />
    由結此印。令四智印發智暉。有大威力速得成就。

    次閉心。

    文雲。次結金剛拳三昧耶印。準前印屈進力捻禪智背。真言曰。

    ���對宦蓿　希├干　茫　希#149157;。

    由結此印。能縛堅固一切印（一切印者是四智）。當于行者身中而不散失。

    次普賢三昧耶。

    文雲。次結三昧耶印。二手金剛縛。合豎忍願安于當心。誦真言。

    三昧耶娑怛梵（雲雲）。

    由結契印。誦真言已。于背後想有月輪以為圓光。身處在其中。想金剛薩�視山崠擻【八姓嫜怨省４籩怯〉紉磺脅恐興嵋磺杏∫磺腥繢瓷　諞饉澆鷥沼《恍欏Ｎ薷椅з健Ｈ羲幸磺�D欏＝嵋磺杏　＝緣貿刪汀４笤　擔ㄔ圃疲　br />
    文雲。于背後想有月輪以為圓光。身處在其中（雲雲）。

    師曰。其月如圓珠如圓室觀之。于中觀在身也。而背後光只是如畫面之形任人以為之爾也。若誦一千遍。即上三昧耶真言曰。

    次極喜三昧耶。

    文雲。次結大三昧耶真言印。二羽金剛縛。忍願入掌相交。合檀慧禪智面相合如獨股金剛杵。以忍願觸于心上。誦真言曰。

    娑摩耶斛甦羅多娑怛梵（雲雲）。

    由結此印觸心故。金剛薩�時槿　　摹Ｋ儆氤刪陀Ｍ鈐附緣茫ㄋ轎健Ｒ焉弦瀾鷥戰縲兄　焉先烈　鄭　br />
    大原說雲。大三昧耶真實印者。謂羯磨印是也。其大平開腕結之。猶如花方定印。開掌之勢耳。彼金界北亦可爾也。而此等頗用心少少凹掌寄腕少許。

    次大智印。

    文雲。次結金剛薩�蝕籩怯　＜唇獯吻壩　６鷙獻鶻鷥杖　Ｗ籩糜誑琛Ｓ沂值髦瀾鷥砧剖啤Ｖ糜諦納稀Ｓ醫叛鶴蟆Ｋ姓嫜浴br />
    �對宦蓿　希┤蛭瑁　希└　br />
    誦已。想自身為金剛薩�省４Υ笤侶幀Ｗ罅　　Ｎ宸鴇　　Ｈ菝D怡。身如月色。內外明徹。生大悲愍。拔濟無盡無余眾生界。令得金剛薩�噬懟Ｈ芷胊恕Ａ客　榭鍘Ｓ沙驟トィ籩怯∠嚶　省Ｉ樅粼椒　　　刈鋝　髦鈁稀３直舜籩怯」室磺泄┬�Q礎Ｈ粲腥死癜莨┬鷸卦尢菊摺Ｔ蟯　磺腥繢醇敖鷥杖省br />
    私雲。安和尚以此一印明準五相成身。文中略故但有一尊無余四印。故下文雲如自身觀以月圍繞等（文）。是故行人可加觀之。

    大原說雲。右拳弄擲杵而後置心上（如常勢）。左拳置胯腰際拳面付腰拳指節方付胯也自身即處月中。其月者我我第八識所變月也。自身即一大月一大蓮中四印圍繞住。即是我九識所變五智所成之五尊也。

    次現智身。

    文雲。當住此智印。則于想金剛薩�手巧磣隕砉　運撓　　啤Ｍ　輝侶滯　渙　　８髯”就恰Ｖ闖直曇恰８鞔魑宸鴇　　ｈトツ咦ㄗ∩砬敖鷥杖省Ｐ牟簧　　＜此姓嫜栽弧８吭宦蓿　希┤抖瘛br />
    由誦此真言故。金剛薩�實卑ぐ采嵯韻幀br />
    大原說雲。謂于身前亦大月一大蓮中觀五尊。謂先大智印明時。我身即成五尊。是觀成新佛也。今現智時即于身前觀古佛。即召入我身也。

    次見智身。

    文雲。誦真言曰。

    縛曰羅（二合）薩怛�叮　希┤　　　希┤帷br />
    由誦此真言故。令定中見金剛薩�柿肆嗣鰨ㄋ轎健４松隙韃簧ぉ按籩怯　兄　　br />
    次四字明。

    文雲。即誦四字真言曰。

    弱�髓Q斛。

    由誦此真言故。金剛薩�手巧　鈁偃肓罡咳肓睿ㄔ圃疲┤燦腓トツ叨ㄉ碓趾咸濉br />
    私謂。用降三世印。前現智身之時。身前觀薩�手巧懟４思匆蛟補室病＝袼淖置髡儔巳手巧砣胗誶按籩怯　憊鬯芍　硪病br />
    次素羅多。

    文雲。次結素羅多印。二羽金剛縛。右智入左虎口中。乃于心額喉頂四處加持。各誦真言一遍。

    甦羅多薩怛梵（二合）。

    由結印加持故。四波羅蜜身各住本常恆護持（私謂。是加持意也）。

    次灌頂。

    文雲。次結五佛寶冠印。二羽金剛縛。忍願並豎令屈上節如形。進力附著忍願背。以印置于頂上。次置發際。次置頂右。次置頂後。次置頂左。各誦真言一遍。真言曰。

    ��薩�垛蛩ㄒ┴煉嗦摑蜿　　希┌ぇ瑰勸　ㄒ　Ｓ山崠擻」省；竦靡磺腥繢唇鷥杖使嘍в弧br />
    大原說雲。師曰。其真言中有羅怛曩之句。而非是寶部灌頂印明。只寶冠故有羅怛曩句也。

    次系。

    文雲。次結金剛印。二羽金剛拳額前相繞結二羽分腦後。又結便檀惠徐開如垂冠繪帛。誦真言曰。

    ���對宦蓿　希├Γㄒ├蓿ㄒ┌ぇ氛唄#149157;。

    次甲冑。

    文雲。即結甲冑印。遍身�e甲（私謂。依金剛界耳）。

    次拍掌。

    文雲。次結歡喜印。二羽平掌拍令歡喜。誦真言曰。

    �對宦蓿　希┐際掛玻　希　ㄒ　br />
    私謂。已上成身竟。

    次根本印真言。

    文雲。次結前金剛薩�蝕籩怯　Ｋ懈菊嫜栽弧�摩訶素�對宦蓿　希┤叮　希┤髓Q斛（引）素羅多薩怛梵（三合）。

    次贊。

    文雲。次應結四秘密羯磨印。即誦金剛歌贊四句。每結一印當誦一句。贊曰。

    薩�跺　M素�胰蚰Γ　希┼囅垛蚰桑　希對宦蓿　希┤叮　希　寺弈　　啵　希├囤コ　　ㄒ┤夷錚　希┬　敢芭擔ㄈ┌　蓿　希┐柞#131481;悉地也者�{虞缽羅（二合）曩多（四）（私謂。每句各用一尊印。如文）。

    次羯磨印。

    文雲。次作欲金剛印。二羽金剛拳。左羽想執弓。右羽持箭如射勢。即成此尊印身。稱真言曰。

    薩�叮ㄒ┼舐蓿ㄒ┬M素�胰蚰Γ　希┼囅丁br />
    大原說雲。欲金剛羯磨印。如金界愛菩薩也。

    次結計里計羅印。

    準前印二拳交抱于胸。即成此尊印身。誦真言曰。

    薩怛（二合）�對宦蓿　希┤叮　希　寺弈　羋薅啵ㄎ模　br />
    大原說雲。觸金剛印。先二拳交抱胸。謂以左付胸。以右付左肘上。以右押左也。金界王菩薩印亦爾也。問圖繪何故交十指抱耶。答印彼異也。抱時尤可爾故全不可如印也。

    次結愛金剛印。

    準前二金剛拳。左拳承。右豎右臂如幢勢。即成此印身誦真言曰。

    薩�囤コ　　ㄒ┤夷錚　希┬﹞敢芭怠br />
    大原說雲。愛金剛印。以左拳面付當右拳立肘。以右臂尻立左拳虎口上也（如金剛界幢菩薩印也同之）。

    次結金剛慢印。

    二金剛拳各安胯。向左少傾頭如禮勢。即成此尊印身。誦真言曰。

    跛𠆙悉地也（二合）左�{虞缽曩多（文）。

    大原說曰。慢印。二拳安胯老拳面付腰。指節付胯也。

    次三昧耶印。

    文雲。次結五秘密三昧耶印。即結金剛薩�嗜烈　　Ｗ鶻鷥嶄俊Ｇ淘溉胝葡　先縝啊ｌ翹椿鄹饗嘀綞攔山鷥砧啤Ｋ姓嫜栽弧Ｋ　噯蜩螅　希　br />
    由結此印誦真言故。神通壽命威力相好等同金剛薩�省４笤　翟啤Ｈ淘該婧先繅鄖罷摺Ｎㄊ僑縝按筧烈　淘趕　弦病Ｆ湫嗡魄骯室病Ｊ嵌#157302;羯磨印也。而其印忍願指心摧破斷也。

    次結欲金剛三昧耶印。

    準前印屈進力上節由背相合。以禪智並押其上。誦真言曰。

    弱�對宦蓿　希├　　希┤　　　希┼兌凹頗　浮br />
    由結此印故。能斷微細無明住地煩惱。

    大原說雲。以先印合腕。屈二風甲相合。以空各押風。如彈指也。即結計里計羅三昧耶印。準前印右智押左禪相交。誦真言曰。

    �對宦蓿　希┘評錛﹫恕br />
    由結此印故。能拔濟護持一切受苦眾生界。皆獲大安樂三摩地。

    大原說雲。以先印而以左空二風甲合兩間付之。而以右空重左空甲上。

    次結愛金剛三昧耶印。

    準前印進力互相掘。忍願進力並合如眼勢。豎戒方相合檀慧亦然。誦真言曰。

    �對煥錚　希┘蜴賭Γ　希　浮br />
    由結此印故。獲得大悲解脫。憐愍一切有情由如一子。皆起拔濟安樂之心。

    大原說雲。如前印以右大端出左虎口以左大端出右虎口而以右風絞左火初節文。口左風絞右火初節文而其二如本甲相背合。又其二火端各虎口出如眼形耳。而二地二水申合之。又其二空如前印押重風甲間耳。

    次結金剛慢三昧耶印。

    次用前印觸其二股。先右次左。誦真言曰。

    斛（引）�對宦挹ス叮　希├鐔蚶潰　弦　br />
    由結此印故。獲得大精進波羅密。剎那能于無邊世界一切如來所作廣大供養。

    大原說雲。如前印先安右胯上。次安左胯上耳。謂以二小指合間安也。

    次念誦（先百字明）。

    文雲。次住金剛薩�嗜烈　　Ｋ寫蟪訟種を僮終嫜栽弧br />
    ���對宦蓿　希┤叮　夏酥粒┤抖瘢ㄋ轎健？捎萌嗜烈　。　br />
    私雲。金剛百字明。如常。

    次正念誦。

    文雲。入金剛薩�嗜Φ夭　崠籩怯　Ｋ寫蟪訟種ガ鷥杖收嫜栽弧br />
    �對宦蓿　希┤叮　希　br />
    或住大智印。或持數珠無限念誦。勿令疲頓。由住三摩地誦此真言故。現世證得無量三摩地。亦能成本尊之身。一切如來現前。證得五神通。游歷十方一切世界。廣作無邊有情利益安樂等事（私謂。用前大智印。或用數珠）。

    大原說雲。文百字明次雲即入金剛薩�嗜Φ兀ㄔ圃疲　Ｊυ弧４聳侵負竽釧腥Φ匾病Ｓ詿舜Ψ僑肫淙Φ囟br />
    私雲。誦百字明了。不散其印。而誦薩�收嫜栽弧Ｗ〈籩怯　；蛑詞欏Ｈ虢鷥杖嗜Φ亍？晌尷弈釧幸病Ｈ綣焐餃惱摺Ｒ允　咦置魑　局洹Ｈ緗裾釧形惱摺對宦蓿　希┤蚋浚　希┤　　　８傷賈　br />
    大原說雲。師曰。念誦已後行住坐臥常觀一月一蓮。四印圍繞䔽䔽無其終耳。故文無念誦已後作法也。若每日若時時欲修之。又隨意樂修之。而如之相續四儀中念誦。四儀中住此觀耳。凡此法唯自行之觀心也。全不許為他修其法耳。故不具五供等法事相。不用隨方諸發願回向諸余開表祈願等。只是四儀之觀心也。若向壁等若于空室觀修之耳。如彼胎藏大法意支念誦。亦不具事相不對尊像。只觀本尊相耳。今此五秘密行法亦是有心行者四儀之觀法也。雲有軌。即不受師傳者準余行法者甚可笑可笑。若強入道場對像欲修。若金界前。若薩�手　袂暗熱舴笠患鋈餱殘拗　６薹釧偷茸鞣　省＜聰倫　笥謁囊侵凶〈斯勰釧小８拗罩　鞣　Ｓ衷硬荒釧諧Ｗ〈斯邸Ｋ囊俏鴟隙Ｐ惺蔽遄鶩　υ輪小Ｎ允敝鈄鶩　栽輪小２灰　疑磯煲狻Ｒ淮笤侶治疑砑粗幸蛔Π壩鷥張　白笥液蠼鷥戰宰︰蠼鷥杖綾　疑懟Ｈ韁　坌凶　圓環隙Ｈ鞜　笫吭啤Ｒ掛貢�J鵪鷚病６宋迕孛芄斐踝鞣　蔚讜謚　︰#17725;䔽不可作法得意可甚貴甚貴。私記奧。文有略科。文雲。今此五秘密法分為三段。初序說。次正宗。後釋義也。就初序說分文為二。初總敘秘密乘（此中間自他受用身）。次金剛下別敘此儀軌。次瑜伽者在閑靜下。二正宗。此中行願分等得意知。次瑜伽行者行住坐臥下三釋義也。分文為五重。初明所住法。次明所持印。三明觀智。四約諸尊。五雜明。就初分文為二。初結前行法明觀法此即初也。次金剛下正明所住法。分文為五。如文可知。即此五尊也。初就金剛薩�史治奈　３跏腿恕４問頭　︰竺髂塴４思闖躋病４尉　露頭　４未朔ㄏ氯　蹌芤病Ｓ嗨淖鶉縹目芍　４斡鷥照叱窒碌詼魎鐘　Ｈ縹目芍　４斡鷥照呤塹諶鞁壑恰Ｈ縹目芍　４酥薪鷥杖氏讓魈逍砸病４謂鷥杖收呦碌謁腦賈鈄鷂鬧小Ｃ魑で堪斯┤納恪Ｈ縹目芍　４紋障吐畢碌諼逶用鰲７治奈　３踉妓拇篤貳４臥家︰笤級擰４思闖躋病７治奈　３踅嶸餃拿魑逕懟４沃杖老掄妓拇篤貳４謂鷥杖飾逑露嘉で課鬧小Ｎ摁贍ヴ浚　剩　４撾逕磽　氯級乓病７治奈　３跽捅　嵌盼鬧忻饕病４酥惺腿拭ㄔ圃疲　４問槍勢腥亂ゃ４思蠢砣キ　囊病１宋奈逍匈仕譚治　宥巍４思次で懇病Ｈ縹目芍　Ｎ哪┬源筧站　涫橢　ㄔ圃疲　br />
    寬德三年四月十四日。延歷寺遍照金剛抄之。

    大原說雲。文雲若依毗盧遮那佛自受用身所說內證自覺聖智法及大普賢金剛薩�仕苡蒙懟Ｊυ弧Ｎ醬筧沼諛徇賦傻饋Ｗ苑鶘沓度章奕剩ㄔ圃疲　＜粗腫右病４俗殖芍詼　隆Ａ鉅磺兄諫∫灰輝輪小＜戳畛扇始叢侶幀；估創筧杖繢茨酥粒ㄔ圃疲　Ｈ縭寢怪諫Ｒ災　　允芊　種　場＜詞　仄腥瞧渚辰繅病＞　杏兄寫說人倒試譜允苡盟的謚イ紉病６灤朊佷в﹦鷥杖首“　置胖　霸隆Ｊ俏　苡謾Ｊ竊際　仄腥病９試拼篤障退苡玫紉病Ｓ治宸鶩　宸健Ｕ　稚懟７泊甦嫜越討饕岳碇欠ㄉ磣允苡蒙砦　盡Ｐ朊佷К椿　亟韁杏ο炙苡蒙碚　　仄腥儻蛑　致甭匏得孛�蒡丑郬J附鷥斬М　庹德奔創筧氈涑紗蟪紙鷥丈硭抵　Ｊ親魘亂倒室病ｔN髯記之。能可安經意耳。

    文雲。金剛薩�飾迕孛薌次　繢床俊Ｊ牆鷥佔戳　　考詞潛Σ浚ㄔ圃疲　br />
    問。此約五部也。爾者何故闕羯磨部耶。

    師曰。羯磨部者即前四部之中事業是也。故以羯磨一部攝前四部之中耳。為顯此義故不舉羯磨部也。如金剛頂說十六大菩薩中雲。金剛薩�實夢で抗嘍ャＳ嗍　遄鷂　靡徊俊６淙使嘍⑧贍ヴ抗嘍ц　Ｒ寰鮒惺馱啤Ｇ八牟恐泄嘍Ю亂怠Ｊ錄詞囚贍ヴ抗嘍ё病９時鴆輝浦　ㄔ圃啤Ｈ∫猓　Ｓ窒熱帳σ凰翟弧ｔ贍ヴ恐脅凰禱コΑＮ角八牟恐形逯至只コΑ＜詞囚贍Ю亂倒室玻ㄔ圃疲　br />
    已上私記儀軌之文並師傳等抄入之畢。

    軌雲。瑜伽者行住坐臥常以四眷屬而自圍繞。處大蓮華同一月輪。金剛薩�收呤瞧障推腥＜匆磺腥繢闖テ印Ｊ僑繢雌刑嶁摹Ｊ且磺腥繢醋媸ΑＪ槍室磺腥繢蠢窬唇鷥杖省Ｈ緹　怠＝鷥杖嗜Φ亍Ｃ　磺兄罘鴟　４朔　�膍ＢM鸕饋＠氪爍鷂抻蟹稹Ｓ鷥照摺Ｃ　閎舨　廾邸Ｄ芡　鏌磺蟹鴟　Ｎ拗臀薨　Ｈ緗鷥漳�蓇�罘稹＝鷥佔評錛坡拚摺Ｊ切榭詹厝Φ亍Ｓ胛薇咧諫怖幀Ｕ渭夢薇咧諫縉#165258;泥者。所求世出世間希願皆令滿足。愛金剛者是多羅菩薩。住大悲解脫。愍念無邊受苦有情。常懷拔濟施與安樂。慢金剛者是大精進波羅蜜。住無礙解脫。于無邊如來廣作佛事。及作眾生利益（私雲。已上明五尊所住法）。欲金剛持金剛弓箭。射阿賴耶識中一切有漏種子。成大圓鏡智。金剛計里計羅于金剛薩�收摺１砭壞諂呤鍛吹詘聳段　頁瘴壹衣野　３善降刃災恰＝鷥杖首〈籩怯　摺４詠鷥戰韁兩鷥樟迤腥勻　咧淺勺允苡盟苡霉律懟０　鷥照叱幟　咩俊Ｄ芫灰饈對德怯誥蝗居新┬摹３擅罟鄄　恰＝鷥章咭遠鷥杖　每琛１砭晃迨噸拾　砥鶇笄謨戮　蔽抻嚶星榻遠俳　煞鵡芫晃迨渡沓沙傷髦牽ㄋ皆啤Ｒ焉廈魑遄鶿鐘﹝　δ埽　４謂鷥照呤腔堊酃鄄　諶揪環忠浪災　磺蟹　怯蟹俏蕖＝鷥佔評錛坡拚咭暈奕局槍に局恰９鄄煬環忠浪牘攣恢性渤剎患床灰　Ｖ　磺蟹ㄓ肫刑崮�不即不異。金剛薩�收呤親孕隕懟２簧幻鵒客　榭鍘Ｔ蚴潛櫸　縞懟０　鷥照咭源蟊　煆酃奐磺杏星檣碇釁障吞で輝霾患酢＝鷥章咭鄖寰晃薨　庋酃　磺杏星櫬υ諞焐凰涑糾透脖偽拘躍睬寰弧Ｈ粲氪缶　嚶　吹美牘蓋寰唬ㄋ皆啤Ｒ焉廈魑遄鴯壑牽　Ｎ腦啤Ｎ逕磽　渙　ㄕ呶　蟊　濉Ｍ　輝侶衷補庹呶　籩且濉Ｊ槍勢腥紗籩槍什蝗舊饋Ｓ紗蟊　什蛔︿�（私謂。約悲智二門明五尊。同一蓮月義。軌五部四攝八供日大密三約法門如此金剛界。胎藏無惠法門。無不攝惠。此五秘密具不見文）。金剛阿梨釋大樂金剛薩�飾迕孛芸誥觶　豢眨┬啤１　﹦鷥找員澩蟊　Ｄ鈧諫構撬琛Ｈ縭來蠼韁　心　　諄虺　諫拊俑納硎種諧幟　咩俊＝鷥章員　鉅灰恢諫ゴ　諛欠　逡員砦衣Ｈ縑祗萌寺誶叭艘遠直　Ｒ猿剎瘓賜潛慍陝３陝鷥杖　　　薄Ｍ　蘭湮衣　　Ｎ　愣壤嬗星楸慍捎Σ　ㄔ圃疲　br />
    依胎藏界修此法者。

    大悲都壇（如常）。

    尊位（八葉東南）。

    梵號。阿哩也（二合）三曼多跛娜羅（二合）菩地薩怛縛（二合）。

    密號。真如金剛。

    種子。●（暗）。

    三形。賢瓶。

    尊形（肉色。左手持蓮花上有。戴五佛冠。右手如三股印向外。調定圖。白肉色。右手持蓮花上有利圍炎也。秘藏記）。

    印明。

    經雲。以定慧手作未開敷合掌。

    義雲。蓮花豎二空。

    軌雲。〃〃〃〃〃。

    廣大軌雲。作未開敷蓮花合掌。建立二空指而稍屈。

    胎記雲。虛合如來敷蓮花。唯中指端少開二空並豎。

    師傳雲。

    曩○南（一）暗惡娑縛（二合）賀（引）。

    對受記雲。一切支分生印。

    海大德說。文雲普賢曼荼羅滿月金剛繞蓮花。豎二空者虛心合掌二大少開立小許二空少屈。意大德說同權僧正大和上說惠和上說同海說也（但雲二空直立少屈）。珍和上說惠和上說好。別記雲。虛心合掌二大頭少開二空頭少屈正僧正說。大方普賢。支分蓮花合掌雙立二空少屈東寺山記如芙蓉蓮花安心（靈嚴作三補吒。稍開曲空開掌如掬水像。當心）。

    私謂。已上印相未入壇人不用之。

    或別壇（三重中台有二文。九尊部主第二又有二文三部自部更可問之）。

    文殊院普賢。私雲。此種子此東寺一圖●也一圖●也（天台）。

    梵號密號（同八葉）。

    種子。訶（引）。

    三形。蓮花上三股。

    形像。（肉色。左手持蓮花由蓮花。調定圖。肉色左手蓮花上三股）。

    印明。內縛五股。曩○南（一）三曼多跛捺羅（二合）野莎�叮　希└亍br />
    菩提心義雲。問。八葉已有普賢•文殊•慈氏•觀音。第一重亦有觀音。第二重亦有文殊等。第三重釋迦眷屬亦有普賢•文殊。此有何別。答。抄記曰。觀音•文殊•普賢•彌勒也。在八葉中即大日大法身也。為度人故漸漸出于外。故次門中復有文殊觀音等。以類可解外也（雲雲）。

    私雲。撿圖。釋迦眷屬觀音•虛空藏•文殊眷屬普賢•觀音也。而今問中之釋迦眷屬普賢文殊如何。又雲。華嚴雲普賢。唯依如如不依國土是自性身。又雲。普賢一毛孔中有不可說微塵佛剎。是自受用。理趣釋雲。普賢于色究竟成受用身。為伏九十五種外道下南閻浮八相成道。是他受用。法華雲從東方來。普賢觀雲在東方淨妙國土相如雜花經已說。是變化身（雲雲）。故以等普賢安八葉中東南方之（雲雲）。

    又雲。當知一切諸菩薩化跡無定方處。遍一切方故。安諸方無復妨難。

    依甦悉地而行之者行法如常（但依佛部）。

    唱禮。

    三身佛眼。

    曼〃〃主阿利也三曼多跛陀羅菩地菩地（三反）�對宦匏掌拍忝暗孛暗亍br />
    四大明王〃〃。大小〃〃。三部〃〃。

    道場觀。

    樓閣中有八葉大蓮華。台上有月輪。輪中有●字。字變成五古。五古變成普賢菩薩。戴五佛冠。身如水精月色。右手持金剛杵。左持金剛鈴。身處在滿月輪。欲觸愛慢等眷屬圍繞（雲雲）。

    贊。金剛界十六尊中薩菩薩贊用之（如上出之）。

    印明。金剛界三昧耶會菩薩印明也。

    金縛忍願直豎二大指二小指各開立不相著。是五𦙶印三昧。

    三昧耶薩怛（三合）●。

    理趣釋雲。�俗終咭蛞濉Ｒ蛞逭呶狡刑嶁奈　頡＜匆磺腥繢雌刑嶁摹Ｒ嗍且磺腥繢床還艙嫜悅釤濉︰閔徹Φ陸源喲松４艘蛔志咚淖忠濉＞吆刈忠暈　咎濉︰刈執影　稚Ｓ砂　忠磺蟹　靜簧室磺蟹ㄒ蠆豢傻謾Ｆ渥種杏松松咭磺蟹ㄋ鶼灘豢傻謾Ｆ渥滯飛嫌性駁惆胊隆＜次僥ψ幀Ｄψ終咭磺蟹ㄎ乙で豢傻謾Ｎ矣卸幀Ｋ餃宋搖４碩紙源送樗礎Ｃ　　奼呷衾　鶼淘　妗＜詞浦械潰ㄔ圃疲　br />
    私雲。若欲廣知可見�俗忠濉br />
    集經第六雲。普賢菩薩滅罪咒（私雲。有印咒。可更檢之）。

    支波啄（決定）毗尼波啄（斷結）烏甦婆啄（生盡三）。

    此咒平旦七遍夜七遍誦。去厭魅野蟲毒。能得身心惠三解脫。生不受生死身。得法身常身。境內外國怨。一切惡人。一切鬼神。一切盜賊。虎狼師子。惡毒蟲惡獸。聞此咒聲。皆口禁不相惱亂。惡夢災殃鳥鳴百怪。自然消滅。此咒功能說不可盡。

    金剛薩�省br />
    梵號。阿利也（二合）縛日羅（二合）薩怛�叮　希　br />
    密號。真如金剛。

    種子。�恕瘛瘛br />
    三形。五股。

    形像。（肉色。左手拳當左腰。右手當心三股杵。坐赤蓮花）。

    印明。

    以二手相合。而水輪相交入于掌中。二火輪地輪向上相持。而舒風輪屈第三節令不相著猶如麥。是執金剛印。彼真言曰。

    南○赦（一）戰��摩訶（引）路灑��𤙖。

    右印明出經。

    都壇作法（如常）。

    尊位左方金剛手院。

    或作別壇者（行法如常。今其中抄一兩要事）。

    成身成地（如常）。

    于彼中思惟道師諸佛子水中觀白蓮。

    妙色金剛蓋八葉具須葉眾寶自莊嚴。

    常出無量光百千眾蓮繞其上復觀想。

    大覺師子座寶玉以校飾在天宮殿中。

    寶柱皆行列遍有繞幢蓋珠等交給。

    垂懸妙寶衣周匝香花雲及與眾寶雲。

    普雨雜花等繽紛以嚴地諧韻所愛聲。

    而奏諸音樂宮中想淨妙賢瓶與閼伽。

    寶樹王開敷照以摩尼燈三昧總持地。

    自在之彩女佛波羅蜜等菩提妙嚴花。

    方便作眾伎歌詠妙法音以我功德力。

    如來加持力及以法界力普供養而住。

    處空藏轉明妃曰。

    曩莫薩�垛蛩ㄒ┴戀坻簦ㄒ唬┤彩　浚　隙├科醣茲克　┤保ㄋ模├絨戀坻鍍模　希├尷#149157;（五）娜劍（平引六）娑�叮　希└兀ㄒΧ嗨校　br />
    由此持一切真實無有異。作金剛合掌是則賀即次當轉�蹲殖山鷥杖省Ｎ蘧∩渤臼障衷補餑誶�P縹　鍪　鱍婀飴直欏Ｖ林諫紜Ｋ嫘粵羈　蟶磧銼橐磺蟹鸚囊喔慈弧br />
    秘密品雲。

    復次秘密主今說第二壇正等四方相。

    金剛印圍繞一切妙金色內心蓮華敷。

    台現迦羅者光邊如淨月亦以大空點。

    周匝自莊嚴上表大風印�τ絛啤br />
    鼓動憧憧相空點為標幟其上生猛焰。

    同于劫災火而作三角形三角以圍之。

    光相周普展朝日暉色是中缽頭摩。

    赤續猶劫火彼上金剛印流散發焰暉。

    持以𤚥字也勝妙種子字光佛說是汝。

    勤勇漫荼羅。

    釋雲。次作第二曼荼羅者。謂從蓮華部數之。蓮華為初。金剛界第二部也。我正宣說之。謂善說也。非前非後依次而說也。其曼荼羅四方作。普以金剛圍之。以三𦙶者作界緣相接圓之。圍中黃色中安蓮華。華上有瓶。瓶白如月色。或用金剛圍之。或用余物圍之（謂隨彼尊之印𠪙精為中心•亦以其印圍之）。彼瓶上大風。謂半月形。此中如黑雲狀（如雨時雲�Υ購冢　Ｆ湎倫慈纈嗅π巍Ｈ鞜蠓鞜凳屏鞫　胊輪小Ｈ緇鵜突鷓妗Ｗ魅切巍Ｈ縟且嘁越鷥瘴�Z　Ｈ淺噯縟粘醭　病Ｆ渲兄昧　Ａ　　噯繚紙倩鷓嬪　ㄎ椒か畛嗷蚩沙　冢　Ａ　暇】鷥眨ㄎ交蚧　咀鸚巍；蚧　#157302;印。或字也）。其金剛流出種種焰光。若畫形者心上安種子謂●�耍ㄒ┬忠病Ｈ艋　　哂∩現米忠病Ｏ搿俗治蕉映種　病４聳僑曷甭拚摺７鵯錐越鷥帳炙抵　省８嬖剖僑曷甭摶病９盼糝罘鸞運怠Ｎ醫褚噯縭撬狄病Ｖ蠲韝饕辣咀嘈紊　呶澆鷥漳訃敖鷥照　　嘀詼嘟鷥站焓　饕辣咀鸚我病２畋鴰蚧　位蜃饔』蛑彌腫幼忠病８饕榔浞　蔚諳嚶ΑＮ匠刪兔釹イ毓省０復酥薪鷥帳治　刑ャＶ畈坷轡　　鷦閡病４私運抵刑ㄒ滄　魑蘗刻騁病Ｎ羲嫡　燦搖︰笱哉　滄蟆Ｋ嫠　擰Ｒ員孀笥乙病br />
    私雲。前品有五金剛。此中有七金剛。加持與劍印。亦有六。五如前。亦如槌。

    又攝大軌二明王上有真言主眷屬七金剛使金剛密一切持金剛一切奉教四印明。廣大軌雲。金剛手右�俗治　腫印８饗滯　懟Ｓ∮氤值贗　＝鷥帳腫蠼鷥輾逋飧拷鷥鍘Ｓ乙磺蟹　潭#157302;印圖中佛奉教者（金剛部□）。如來使者△金剛拳（左二明王間□）。

    金剛薩�剩　裰刑　　Ｒ淮筧鍘�鯇捋炕@ㄔ詼　渡希　６Υ薄瘛窆庋媯ㄍ　詼　叮　Ｈ　　蟆瘛窠鷥眨ㄔ諛弦渡希　Ｋ拿滯印瘛　醺盍　　ㄔ謁囊渡希　Ｎ宕蠊囊簟瘛褳虻倫　暇擼ㄔ詒幣渡希　Ａ障汀襝推浚ㄔ譾鬩渡希　Ｆ呶氖狻袂嗔　　ㄔ誒チ渡希　０嗣擲鍘窳　ㄉ涎訃燦。ㄔ詬梢渡希　＞毆　簟窳　ㄉ戲ㄗ∮。ㄔ隰摶渡希　br />
    已上內院了。

    一忙莽雞（●□干）。五股二商�A羅（●□坤）。鎖三部主（●北）。四金剛鉤●（又●）。五金剛針。六月（●巽）。眾器械大一切奉教（西）。

    已上第一重了。

    私雲。具緣品釋雲。若作印者。金剛座上安白蓮花上表其物。作字者。執金剛眷屬通用●字。余金剛通用●字（雲雲）。若準上下壇例側半月中安三角向不作之（今且依圖作之）。可以八方天為第三重。

    右依水尾玄靜阿梨金剛部持誦法攝之。持誦不同文同之。持誦不同意雲。中台有二文。一準不動壇釋。安九尊。二準諸壇例。可安部主第二重有二文。一依大悲壇釋。以三部眷屬為二重。二依部母壇。以自部為第二院（雲雲）。

    贊。次入定觀念。次金剛等八尊印明。次帝釋等。八方天印明。

    次金剛部淨珠真言（雲雲）。次金剛部持珠真言（雲雲）。次念誦。次入定觀念。次根本印真言（雲雲）。

    已上。金剛部持誦法意了。行法首尾可依隨行軌。

    依金剛界行此尊者。

    四印•一印•理趣經等行儀作法。可問明師。

    一曼荼羅並形像。

    普賢金剛薩�疏トコ釧蟹ㄔ啤br />
    中央普賢菩薩。與八金剛明妃圍繞四隅。繞四隅嬉戲等外供養。金剛鉤女等四門無量菩薩圍繞。次當于曼荼羅中位想圓滿月。于月中有普賢菩薩住金剛曼印。次于大聖前想欲金剛。形色皆赤。衣冠瓔珞種種嚴飾。自瞻大聖。住金剛弓箭印。次于大聖右想計里計羅尊。曰以二金剛拳交臂住抱印。于大聖後想受金剛。形服皆青。豎左臂執摩竭幢。以右金剛拳承其肘亦共持幢。于大聖右邊想金剛慢。尊形服皆薰。以二金剛拳各安胯。頭向左少低。此五尊皆住羯磨印。拳金剛菩薩○想聖者居中院東南隅。色服俱白。持花以為印。雲金剛○想此尊左壇內院西南隅。形服皆黑。持香爐。秋金剛○想此尊在內院西北隅。形服俱白。持花以為印。霜雪菩薩○想住內曼荼羅東北隅。形服皆黃色。持涂香器以為印。次結外供養諸尊印。東南嬉戲菩薩。以二金剛拳當于心。西南金剛笑菩薩。以二拳各在口傍向後散勢。西北金剛歌菩薩。左手作拳豎臂展頭指向身持箜篌為印。右作彈弦勢。東北金剛舞菩薩。以二拳旋轉結舞印。此四尊形服皆作金色。次結四門。菩薩印儀。東金剛鉤菩薩。居曼荼羅東門中。青色。南門中金剛索菩薩。色黃持。索為印。西門中金剛鎖菩薩。赤色。持鎖為印。北門中鈴菩薩。緣色。持鈴以為印。此四菩薩各具冠種種嚴麗（雲雲）。

    五秘密軌雲。金剛薩�蝕籩怯　６鷥髯鶻鷥杖　Ｗ籩糜誑琛Ｓ沂值髦瀾鷥砧剖啤Ｖ糜諦納稀Ｓ醫叛鶴蟆＝鷥杖蝕Υ笤侶幀Ｗ罅　　Ｎ宸鴇　　Ｈ菝D怡。身如日色內外明徹。則于身前想金剛薩�手巧砣繾隕砉邸Ｒ運撓　　啤Ｍ　輝侶滯　渙　　８髯”就恰Ｖ闖直曇恰８鞔魑宸鴇　冢ㄔ圃疲　br />
    又雲。金剛計里計羅抱金剛薩�收擼ㄔ圃莆遄鶘硐噯縝啊９觳凰蛋斯┤納閬瘢　br />
    勝初瑜伽輒雲。依前觀滿月。皎白現壇中。大聖處于同契住金剛慢眼前在其前。冠以嚴飾。二羽彎弓矢。瞻矚薩�室牽ㄊ　咦鶉縝熬　磺形摶歟　br />
    大樂金剛薩�使煸啤＝鷥杖首琢　ㄌ　６搜隙ΑＰ蚊踩縝八繕矸　弊〈笥。ㄔ圃疲　ㄊ　咦鶉縝熬　摶歟　br />
    普賢曼荼羅。

    <PIC>T76026601.GIF</PIC>

    （依普賢金剛薩�使焱賈　　br />
    （師傳雲。五秘密欲等如次薩等也。爾者安前左右後次第也。而愛金無左在後。是未詳。只是順軌文雲次第也）。

    （又右圖有此不同可尋之。或愛安左雲雲可尋之）。

    （一十七句）

    （妙適清淨句普賢。欲箭清淨欲金剛。觸清淨句金剛髻離吉羅。愛縛清淨句愛縛金剛。一切自在主清淨金剛。菩薩見清淨清淨意生金剛。適說清淨適悅金剛。愛清淨貪金剛。慢清淨金剛慢。莊嚴清淨春金剛。滋澤清淨色金剛。聲清淨聲金剛。香清淨香金剛。味清淨味金剛）。

    <PIC>T76026701.GIF</PIC>

    （依理趣釋圖之。與前少異。金剛王軌同出此曼荼羅。以大樂十七字明為十七尊種子。全同理趣釋）。

    一金剛薩�省６鷥鍘Ｈ鷥瞻　Ｋ陌　鷥鍘Ｎ迓鷥鍘Ａ饃鷥鍘Ｆ囈鷥征俸詡　蕖０稅　鷥鍘＞漚鷥粘埂Ｊ　航鷥鍘Ｊ　揮杲鷥鍘Ｊ　鎝鷥鍘Ｊ　　鷥鍘Ｊ　納　鷥鍘Ｊ　逕鷥鍘Ｊ　憬鷥鍘Ｊ　呶督鷥鍘br />
    （已上真言十七字宛十七尊文）。

    一金剛薩�剩ㄖ校　６鷥眨ㄇ埃　Ｈ　爰　蓿ㄓ遙　Ｋ陌　鷥眨　螅　Ｎ迓鷥眨ㄗ螅　Ａ饃鷥眨ㄓ儀壩紓　Ｆ喵　爰　蓿ㄓ液笥紓　０稅　鷥眨ㄗ蠛笥紓　＞牛ㄗ笄壩紓　Ｊ　航鷥眨ㄍ庠核撓緋　　Ｊ　揮杲鷥眨　危　Ｊ　鎝鷥鍘Ｊ　　鷥眨　危　Ｊ　納　鷥眨ㄍ庠呵埃　Ｊ　逕鷥眨ㄓ遙　Ｊ　憬鷥眨　螅　Ｊ　呶督鷥眨ㄗ螅　br />
    已上說曼荼羅文。

    法花軌。

    聖觀音軌。明轉法輪印中雲。觀自在身如金剛薩�勢腥Ｗ笫種唇鷥樟逯糜謐罌梟稀Ｓ沂殖治#157302;杵當心作跳擲勢。身如白月色。頂戴五佛冠。坐月輪中（雲雲）。

    白蓮花經雲。身相淺紫色。左定蓮上劍左惠拳押膝（雲雲）。

    普賢延命經雲。

    私雲。圖並八大菩薩之中像如上出之。又有五普賢曼荼羅（雲雲）。金界九會之中西北會即是也。

    一功能。

    五秘密軌雲。于顯教修行者。久經三大無數劫。然後證成無上菩提。于其中間十進九退。或證七地。以前可準福德智慧回向聲聞緣覺道果。仍不能證無上菩提。若依毗盧遮那佛自受用身所說。

    理趣釋雲。時婆伽梵毗盧遮那一切秘密法性無戲論如來者。復當說五種秘密三昧地。復說最勝無初中後大樂不空三昧耶金剛法性般若理趣者。復當如廣釋。所謂菩薩摩訶薩大欲最勝成就故得大樂最勝成就者。此是欲金剛明妃菩薩三摩地也。菩薩摩訶薩大樂最勝成就故即得一切如來大菩薩最最成就者。此是金剛髻梨吉羅明妃菩薩三摩地。菩薩摩訶薩得一切如來大菩薩最勝成就故即得一切如來摧大力魔最勝成就者。此是大樂金剛不空三昧耶金剛薩�勢腥Φ匾病Ｄ　　靡磺腥繢創荽罅δ�[釷ア刪凸始吹帽榻繾栽諭踔　刪駝摺４聳前　鷥斟腥Φ亍Ｆ腥　　萌繾栽諭踔　刪凸始吹鎂懷抻嘟繅磺杏星樽　帕髯　源缶　４ι攔噬鬩磺欣姘怖腫釷キ烤菇韻ア刪駝摺４聳牆鷥章麇腥Φ亍４宋逯秩Φ孛苤凶釷ゲ孛塴＝袼敵�銩s甭尷瘛Ｍ　渙　ㄗ　補狻Ｖ醒牖　鷥杖勢腥Ｓ冶　　置麇拘巍Ｗ蟊咭嗷　幀＞囈鵡嗦甭薅　嫌縭且病Ｐ�銎m叩冒　^梨灌頂。方可修此五秘密。所獲福利。文廣不可具說。得廣經者自應尋見耳。菩薩勝慧者乃至盡生死恆作眾生利而不趣涅��者。此是金剛薩�勢腥Φ匭性敢迦縞餃撓χ　０閎粑　獎闃　遠人映種罘　爸鈑幸磺薪鄖寰徽摺４聳怯鷥彰麇腥Φ匭邪閎舨　廾　逕鬩病Ｓ鵲魘蘭淞畹鎂懷視卸К岸袢イ鞣　鈑姓呤趨　婕　廾麇Φ匭寫缶猜且逕鬩病Ｈ緦　灞揪徊晃　桿局鈑砸噯徊蝗糾荷摺４聳前　鷥彰麇Φ匭寫蟊　鬩病４笥們寰淮蟀怖指蝗迫縟咀栽諛蘢骷　湯摺４私鷥章麇腥Φ匭寫缶　鬩病３晌奚掀刑嵋　釧偌卜　擰Ｋ漵卸嘀紙隕闥鬧址　Ｋ揭淮蠡窞前閎舨　廾　病６缶猜恰Ｊ譴筧Φ匾病Ｈ蟊　Ｓ諫攬嗖黃＞搿Ｋ拇缶　＜冒撾薇哂星榱鈧ガ鷥杖省Ｊ槍氏腫栽諼弧Ｍ　渙　ㄍ　輝補狻Ｌで灰旃矢ㄒ�謘@恰２蝗舊啦蛔︿�。是故大欲得清淨（金剛）。大安樂富饒。三界得自在（蓮）。能作堅固利（羯磨）則成金剛薩�逝　諛欠鶇蟊　性干硪病br />
    私雲。金泥曼荼羅東南隅是何乎。

    勘秘錄薦福寺金剛三藏手繪金泥曼荼羅苗一楨（仁。會昌滅佛法日。和上密屬手工令圖一本）。

    金剛三藏手繪金剛界大曼荼羅一鋪（仁。令與。分）。

    此兩本中前金泥曼荼羅歟。但東南隅者見世流布現圖。西南五賢會。西北十七尊會。亦雲理趣會也。于此二會可論之。東南會。現圖微細會也。更非五秘密。又不知彼金泥本如理趣會安東南歟。可更勘之。

    內證自覺聖智。及大普賢金剛薩�仕苡蒙碇恰Ｔ蠐諳稚齜曷甭蕖０　^梨得入曼荼羅為具足羯磨。以普賢三摩地引入金剛薩�省＝鷥杖嗜肫瀋碇小Ｓ碳映滯鋁　省Ｓ諦媵　甑敝ソ蘗咳烈　蘗客勇弈崦擰４尾凰家櫸　鼙湟椎蘢泳閔抑粗腫印Ｓκ奔　蒙碇幸淮蟀か　o劫所集福德智慧。則為生在佛家。其人從一切如來心生。從佛口生。從佛法生。從法華生。得佛法財（法財謂三密菩提心教法）。三密教法。謂身密印契相成佛種語密真言義有佛種密觀知本如佛種也。才見曼荼羅。能須臾頃淨信。以歡喜心瞻睹故。則于阿賴耶識中種金剛界種子具受灌頂受職金剛名號。從此已後。更得廣大甚深不思議法。超越二乘十地（私雲。已上總敘秘密乘）。此金剛薩�飾迕荑トウ　擰Ｓ謁氖斃凶　運囊侵　形藜渥饕廡尷啊Ｓ詡啪踔﹥辰縟朔　罩聰ガ雲降取Ｏ稚イ貿醯亍＝ヶ紊Ｓ尚尬迕塴Ｓ諛�生死不染不著。于無邊五趣生死廣作利樂。分身百億游諸趣中。成就有情。令證金剛薩�飾唬ㄒ焉稀１鵜鞔朔　Φ攏　br />
    菩提心義雲。普者遍一切處。賢者最妙善。謂菩提心所起願行及以三業善皆平等遍一切處。奉事諸佛拔濟有情故名普賢。若天台雲梵號修跛陀。如此雲普賢。位居眾伏之頂故名普賢（雲雲）。

    義釋雲。普是遍一切處。賢是最妙善義。謂菩提心所起願行及身口意悉皆平等。一切紙一妙善備具眾德故以為名（雲雲）。

    大佛頂經雲。普賢菩薩即從座起。頂禮佛足而白佛言。我已曾與恆沙如來為法王子。十方如來教其弟子。菩薩根者修普賢行從我立名。世尊我用以聞分別眾生所有知見。若于他方恆沙界外有一眾生。心中發明普賢行者。我于爾時乘六牙象。分身百千皆至其所。從彼障深未得見我。我與其人暗中摩頂。擁護安慰令其成就。佛聞圓通義說本因。心聞發明分別自在。斯為第一（雲雲）。

    智度論第十雲。是遍吉菩薩。一一毛孔常出諸佛國土及諸佛菩薩。遍滿十方化眾生無遍住處（雲雲）。

    一普賢金剛手同異文。

    大日經列同聞眾雲。其金剛名虛空無垢執金剛（乃至）金剛手執金剛。如是上首。十佛剎微出數等持金剛眾俱（私雲初明金剛眾）。及普賢菩薩•慈氏菩薩•妙吉祥菩薩•除一切蓋障菩薩等諸大菩薩前後圍繞。而演說法（次列菩薩眾）。

    又雲。彼菩薩普賢為上首。說執金剛秘密主為上首。蓋義釋雲所言十佛剎微出數者。如來別智印○毗盧遮那內證之德。以加持故。從一一智印各現執金剛。身形性類皆有表像。

    又雲次列菩薩眾。以四尊者而為上首。前明諸執金剛。一向是如來智印。今此菩薩。又兼定慧故別受名也。亦是毗盧遮那內證功德。

    又雲。又般若釋論。生身佛成道時。阿難密跡力士等是名內眷屬。舍利弗•目連等諸聖人。及彌勒•文殊諸阿跋致一生補處菩薩等是名大眷屬。今謂。佛加持身亦復如是。諸執金剛各持如來密印。名內眷屬。諸菩薩大悲方便普門攝受無量眾生補佐法王行如來事名大眷屬。經雲。又現執金剛•普賢•蓮花手菩薩等（雲雲）。釋雲。今比舉三聖者。以為稱首也。執金剛對金剛智慧門。普賢對如如法身門寂災方便。觀音對蓮華三昧門增益方便。

    金剛界軌雲。歸命禮普賢•金剛•蓮華手（私雲。師傳雲。今普賢指大日。大日普賢也。雲雲）。

    義釋一雲。金剛手秘密主者。梵雲幡尼。即是手掌。掌持金剛。與手執義同故。經中二名互出也。西方謂夜叉為秘密。以其身口意速疾隱秘可了知故。舊翻或雲密跡。若淺略明義。秘密主是夜叉王也。執金剛杵掌持衛佛故曰金剛手。然是經中深義言夜叉者。即是如來身語意密。唯佛與佛乃能知之。乃至彌勒菩薩等。于是秘密神通力所不及。秘中最秘。所謂心密之主故。密主能此印故雲執金剛也。

    入秘密漫荼羅法品釋雲。由此菩薩能知如來身口意密故名秘密主也。如來意密之法唯佛與佛乃能究了。如意者。當知身口亦如是。今此菩薩亦能知之。當知是位同大覺。為欲度眾生故而為菩薩而相起發也（雲雲）。

    理趣釋雲。金剛手菩薩者。在毗盧遮那前月輪中。表一切如來菩提心。初發菩提心。由金剛薩�始映幀Ｐ奩障托性浮Ｖシ繢吹亍br />
    又雲。金剛手菩薩摩訶薩者。此菩薩本是普賢。從毗盧遮那佛二手掌親受五智金剛杵。即與灌頂。名之為金剛手（雲雲）。

    私雲。先德引理趣經文。次出大日經並義釋同聞眾二類文。而述義雲。今金剛手非是普賢也。兩經金剛手。名同體異歟。但撿兩界密號。胎藏普賢•金剛薩�省＝鷥戰緗鷥杖省４巳悅嬡緗鷥鍘？上輳ㄔ圃疲　br />
    菩提心義雲。若金剛百八名贊。十六菩薩各有或六或七或八號為百八（雲雲）。如普賢百八名中別出六號。一金剛勇。舊經雲金剛薩�剩　酥粒┤鈉障汀＞刪　嗤　Ｎ褰鷥粘酢＞刪　平鷥丈鮮住Ａ鷥帳幀＞刪　浦唇鷥鍘Ｊ柙啤鸞褡劑械諞緩攀撬矯饕濉鸕謁暮攀僑　濉５諼搴攀竅秩萇碇闖治#157302;作用名義。第六號是大日尊授五𦙶印灌頂名義（雲雲）。又大日經雲。金剛秘密主。義釋中雲。梵雲�對宦尥月蕖！　ㄊ淺忠濉４似腥闖紙鷥展拭鷥帳忠病Ｃ孛苤鰲Ｈ羥陳砸寮匆共嬙酢Ｆ湫運偌病＝襠蠲厥汀４似腥闖執筧杖繢瓷　諞餉芄拭孛苤鰲br />
    密跡力士經雲。有力士名密跡金剛（雲雲）。

    注梵網經雲。昔有大王千子發心願成佛道時有二兄誓成神王護千佛法。今諸寺門金剛力士二神是也。法華雲。應以執金剛神得度者。即現執金剛神而為說法（雲雲）。

    注維摩雲。天竺夜叉。亦名暴惡。亦名貴人（雲雲）。

    大般若雲。諸夜叉等所說神咒言辭隱密難可了知。俱舍雲。須彌四角有四峰。金剛手所住（雲雲）。甦悉地衣釋說處雲。可�J普賢所住須彌山頂（雲雲）。此金剛手內證外跡（雲雲）。

    八大菩薩曼荼羅經雲。次說普賢菩薩真言曰。

    纈利（二合）惹也娑縛訶。

    戴五佛冠。金色身。右手持劍。左手施願。半跏坐。次說金剛手菩薩密言曰。

    ��羅縛娑縛（二合）訶。

    右手執金剛杵。左手安于胯。戴五佛冠。身青色。半跏坐。

    已上諸文。隨見抄之。二尊同異。見者細思。

    普賢法。第三十五。

    （本雲）

    承應二（癸巳）年二月二十日以二尊院本于河原森草庵書之。善（六十六歲）。

    舜興藏。

    元祿十六年卯月書之。兜率雞頭院嚴覺。

    行林第三十六。

    延命法。

    一支度。

    注進。

    延命御修法一七個日支度。

    御本尊一鋪。壽命經四十九卷（一卷復七卷面可調七軸）。壇一面（可有櫨桶）。燈台四本。脅機二前。禮盤一基（可有半疊）。酥。蜜。名香（白檀。郁金。龍腦）。壇供（如常）。燈油（如常）（若燃四十九燈者。例油外一石三斗七升二合可加之日別一斗九升六合。燈別四合定也）。輪燈一本（七層。每層可有令輪轉之構。若燃可九燈者可載之。不然者止之矣）。白布一端二丈（壇敷並佛供覆料）。芥子袋。大幕二帖。小桶杓各三○（閼伽料供料）。折敷五枚。小春日十五重燈心七十把（已上二物不燃四十九燈者可止之）。淨衣（黃色）。

    阿梨。助眾六口。承仕二人。驅使四人。見丁二人（已上淨衣供料如常）。

    僧房裝束供所雜具（如常）。

    右注進如件。

    年月日。

    右支度大略也正用之時存略在人意耳。

    注進。

    延命供七個日支度。

    壇一面（方三尺六寸）。燈台二本。脅機一前。半疊一枚。酥。蜜。名香（白檀。郁金）。壇供（如常）。燈油（如常）。白布一端（壇敷料）。淨衣（黃色）。

    阿梨。承仕一人。驅使二人（已上淨衣供料如常）。

    小桶杓各二口。折敷三枚。

    右注進如件。

    年月日。

    延命法。

    一起首時分。

    金剛壽命陀羅尼經法（不空）雲。三長月或自生月乃至生曰（雲雲）。

    金剛壽命陀羅尼念誦法（金剛智與不空共譯）雲。三長月或自本生曰（雲雲）。

    私雲。山王院大師御說言。三長歷月者。謂正月五月九月也。故法台雲。正月是眾生現生之初。五月是興盛之中。九月是欲藏之始。又世傳雲。天帝分月判四天下。正月南天。二月西天。三月北天。四月東天。五月南天乃至九月還至南天。雖未見正教。深有其理（雲雲）。

    普賢延命經雲。依月一日八日十五日建立道場（雲雲）。

    諸佛集會經雲。從月初八日至十五日（雲雲）。

    建立護摩軌雲。若求增益長者月九至十五（雲雲）。

    一向方。

    不空本說四種法（息•增•個•敬）。其相應方如常。

    金剛智與不空譯本雲。于東邊安金剛壽命菩薩像（雲雲）。

    一行法。

    本儀軌法。中無修行方法。但見其大旨。依金剛界可修行之。此菩薩者本是普賢金剛薩�使省Ｒ啦豢賬氪罄紙鷥杖市�銎笑j於尚拗　！Ｈ歡艘槍　Ｋ涑弦瀾鸞紜６轡ヶ蠓ㄐ�隡g蔚　Ｈ輝虻　來蠓ㄐ拗　椅薹領！＝窀匠繕　崠旨譴舐砸印br />
    前方便（如常）。

    唱禮。

    南無常住三世淨妙法身金剛界大悲毗盧遮那佛。

    〃〃金剛堅固自性身阿佛。

    〃〃福德莊嚴聚身寶生佛。

    〃〃受用智慧身阿彌陀佛。

    〃〃作變化身釋迦牟尼佛。

    〃〃四波羅蜜菩薩。摩訶薩。

    〃〃大曼荼羅主金剛壽命菩薩摩訶薩（三反）。或可雲�對宦抻閨械厝勢乓　　　乓　br />
    〃〃十六大菩薩摩訶薩。〃〃八供養菩薩摩訶薩。

    〃〃四攝智菩薩〃〃〃。〃〃縛曰羅甦婆你胃地薩�勢乓　　　　br />
    〃〃諸大明王〃〃〃。〃〃大小自在〃〃〃。

    〃〃五部界會一切佛菩薩等。

    若欲略用。

    三身。佛眼。本尊。降三世。諸大明王。

    大小自在。五部。

    次五悔。次發願。

    至心發願唯願大日本尊界會。

    三十七尊一聚全身普賢延命。

    大願薩�飾で拷緇嶂鈄鶚й　br />
    降三世尊諸大明王盡窮法界。

    一切三寶（雲雲）。

    次五大願。次勝悉地（乃至）五相成身（可依金剛薩�食繕恚　４沃釗繢醇映鄭　酥粒┬窳逵　４偉斯┬４畏釹資鹿　４紋展┬４臥蓿　筧鍘１咀稹Ｋ鬧牽　br />
    本尊贊。

    ���對宦蓿　希├尷福　　逃慮冢├　　鍥躋　　蟀怖終擼對宦蓿　希#135181;勢（壽命）摩訶喻曬�對宦蓿　希┤悄愣唚　　悄愕祝ㄑ用對宦蓿　希├鰨　煥喜凰潰├　　�（三身佛眼佛寶）砧（法眼法寶）欲（惠眼僧寶）曩謨都（二合）帝。

    梨深秘之故不載于錄。不出儀軌。口決雲。金剛智三藏附不空三藏。不空附惠果。惠果阿梨附法全等。法全阿梨以此傳慈覺大師（雲雲）。

    次百字明。

    結薩�嗜烈　　Ｋ薪鷥瞻僮置饕槐欏２簧ぉ壩　Ｋ薪鷥杖收嫜浴br />
    次加持珠。暫置本處。住定觀念。

    我既成大日有五部眷屬三十七聖尊。

    一一部亦有不可說塵數諸眷屬聖眾。

    復更有已成五部諸聖眾一一部亦有。

    不可說眷屬而與我相對即是諸如來。

    涉入吾身中吾亦復涉入諸如來身中。

    譬如多明鏡相對牙相現大日心月輪。

    內有五字門次有本尊咒右旋而布烈。

    <PIC>T76027101.GIF</PIC>

    我身中亦有清淨滿月輪大日本尊明。

    與彼等無異此中�俗置懦勺　逯氰啤br />
    變成降三世尊頂有大日從大日身上。

    遍體毛孔中流出白甘露灌注于自身。

    次復自心中有金剛薩�氏　猛率ゃbr />
    種子●或●。

    金剛壽命陀羅尼經雲。次說三摩地門。結跏趺坐。閉目端身。二手重疊或結定印安于臍下。于虛空中遍想諸佛了了分明。即自身中當其心上觀淨滿月光明瑩徹。上有五𦙶金剛杵。形漸大如等己身。變為降三世金剛菩薩。頂有毗盧遮那如來。從佛身上遍體毛孔中出白甘露注自身。次于自身中復觀金剛薩�勢腥Ｏ　檬饈テ栽冢ㄔ圃疲　br />
    師傳雲。成身先成降三世。于頂上虛空觀毗盧遮那從佛毛孔出甘露注頂。謂甘露者延命之意也（如瑜伽軌出甘露）。即是不老不死之甘露也故注也。注甘露故。其甘露入心中。成金剛薩�剩ㄑ用玻　４擻卸怠Ｒ輝樸誚等佬鬧杏薪鷥杖剩ㄔ圃疲　Ｒ輝拼私等雷鵓偕�鍇Z闖山鷥杖勢腥ㄔ圃疲　br />
    里書雲。金剛壽命念誦法雲。毗盧遮那報身佛于色界頂第四禪成等正覺。即下須彌頂金剛寶樓閣。盡虛空遍法界一切如來皆悉雲集前後圍繞。異口同音。惟願世尊轉微妙法甚深秘密四種輪○毗盧遮那佛受諸如來請已欲轉法輪時。即入三摩地觀。見摩醯首羅天等剛強雖化執著邪見非我寂靜大悲之身堪任調伏。于時世尊入忿怒三摩地從。胸臆五峰金剛菩提心流出四面八臂威儀熾盛赫奕難睹降三世金剛菩薩身。遍禮毗盧遮那及一切諸佛。惟願世尊示教于我何所為作。佛告降三世菩薩。汝今調伏難調諸天。令歸依諸佛法僧發菩提心。諸天盡皆歸依。唯大自在恃大威德來相拒敵。降三世種種苦治乃至于死。毗盧遮那佛入大悲愍三昧耶。說金剛壽命陀羅尼。復入金剛壽命三摩地。乃結印契。加持摩醯首羅天。復還得甦。更增壽命。歸依諸佛。灌頂��記證得八地○（雲雲。已上）。

    次出定根本印明（先三種印。次降三世。次本尊）。

    本尊印明（降三世印明如金界）。

    金剛壽命陀羅尼經法雲。次結金剛壽命加持甲冑密印。各以二手作金剛拳。以進力右押左相釣安于頂上。即誦壽命真言七遍。

    ��縛曰羅（二合）喻曬薩縛（二合）訶（引）。

    次安于額前。分手系頂後已。直舒進力旋轉如環。下至心上。相纏如系甲勢。次至背後。復來至齊兩膝腰。後當心二肩頂前頂後。復至額前重系頂後。金剛拳系漸垂。兩手徐而下如垂帶勢。當誦真言成被甲冑護身被甲真言曰。

    ��砧（謫簪反）縛曰羅欲。

    結密印加持威力。身如金剛堅固難壞。離諸災橫。見者歡喜。一切人民生大恭敬。

    次正念誦（佛眼。大日。降三世。三部心諸天總咒。次又佛眼）。

    護摩。

    本法雖說四種壇法。不明委細。護摩儀式。師傳依增益修之。火爐形用本法。

    瑜伽護摩軌雲。延命爐如前增益爐外作甲冑形（雲雲）。同軌說增益爐深廣量文（雲雲）。增益兩肘量深量應用半（雲雲）。說爐底印雲增益三𦙶杵（雲雲）。別本軌雲。延命如增益爐外畫甲冑如人被甲形。而令雙袖垂袖如三獨鈷下如覆薰籠。上作三峰形如三獨鈷杵（雲雲）。

    本法雲。于壇中心用白粉作一肘半金剛甲冑。中央穿作一肘火爐。或深半肘。隨其所宜（雲雲）。

    私雲。如瑜伽軌者。延命爐量可作二肘。如本法者一肘半矣。

    師傳延命爐樣。

    相應物。

    瑜伽護摩軌雲。若欲延命燒屈婁草○其粳米屈蔞草。其比余物授十倍多（雲雲）。

    本法雲。取骨蔞草一千八睫乃至一百八睫。以�h其甦。誦壽命真言。隨其草數一誦一擲（雲雲）。

    一本雲。以骨屢草青者一睫�h甦。誦金剛壽命陀羅尼一遍擲于火中（雲雲）。

    師傳雲。骨婁草能摘去葉等調結束。一千八十枚謂以之為滿反數也。其草長乳木等各百八十束結。本末均平切調（雲雲）。

    骨蔞草者Ёгв根用也。是慈覺大師傳也。大師在唐時。大師御師匠是骨蔞草取出奉覽大師之草樣。即此土Ёгв根也。故大師歸朝в後Ёгв根用給也（雲雲）。

    又雲三井寺人用滑蔞根（雲雲）。

    私雲護摩抄（法三宮）雲。屈蔞草也者。此間當擬庭草（雲雲）。又雲。屈蔞草者其根遠行草也（倭雲伊知之波）。又雲。屈蔞草者唯在天竺。自唐吾朝都無。其代用活蔞草耳（雲雲）。公家式文雲。可掃朱雀門前庭草（雲雲）。件庭Ёг多生。故庭草雲Ёгв根可得意歟。

    金剛壽命陀羅尼法雲。若求男女並及聰明。當候太陽虧時。加持牛甦服之即得。若加持九節昌蒲令煙暖光等。三相現已而取服之。即滿其願。日誦萬言。辨說無礙。若求陵空隱顯自在。當以牛黃一依前法無間加持。三相現已涂足點額。游空自在。若更求余一切諸願。但于余部隨心作之。悉皆成就無不遂者（雲雲）。

    乳木。

    護摩軌雲。增益用果木（雲雲）。

    本法雲。先辨乳木。截長二十一指量。或可長十指（雲雲）。一本雲。先辨乳木。長十指。粗如大指二十一睫（雲雲）。

    義釋雲。增益用樹中枝。下文雲天木（雲雲）（私雲寶樓閣經雲天木松木也雲雲）。

    師傳雲。敷乘等有乳木為乳木（雲雲）。乳者生育之本也。延命法願生命故。尤可用乳木也（雲雲）。

    私雲。先達雲。可以松木柏木宛用干薪乳木（柏木最宜）（雲雲）。

    火天曜宿壇（如常）。

    本尊壇。

    先引本法文。金剛壽命陀羅尼念誦法雲。

    于爐中燃炭。先辨乳木○以甦�h兩頭。誦金剛壽命真言。擲于火中。燃熾盛已。即于火中想八葉蓮華。于花胎中想阿字（陀羅尼經法雲當觀欲字）光明遍照成金剛壽命菩薩。次以四字明引請菩薩入火爐。令受諸供養。即以右手作半金剛印。以印灑火令淨。次取一器盛滿融甦。以骨屢草青者一睫�h甦。誦金剛壽命陀羅尼一遍擲于火中。乃至一百八睫或一千八十睫。次後擲諸香乳酪。念誦已畢。以三滿杓甦傾于火中。初後如是（雲雲）。

    私雲。如本法者。先擲乳木。後請本尊。其旨明矣。雖不似常途護摩。任本說作之亦無妨歟。

    次依師傳明常儀則。

    先積干薪。次淨火。次扇火。次華座。次觀尊（如文。但師傳雲。大日延命請供雲雲。私雲。降三世于此段請供之。若供之者。中觀大日。左觀降三世。右觀本尊）。

    次誦勸請偈。

    我今稽首請大日降三世本尊大聖者。

    普賢延命尊唯願降臨此納受護摩供。

    次召請印明（如常）。次四字。次嗽口。次杓觀。次大小杓油（先三杓供大日次三杓總供降三世並本尊）。次熟五谷。次飯。次生五谷。次花。

    師傳雲。此次取屈蔞草一束。乍束本末。�h甦取。左手解結一一投之。謂若每筋各別損甦甚難也。故束�h分一一投之（私雲可用延命明）。

    次芥子百反（用瑜伽降伏明）。次胡麻百反（用瑜伽息災明）。次粳米千反（若百反。隨宜用延命明）。次三種物總合一器。次取乳木三十六枚投之。

    師傳。此次草三束投之（作法如常用延命明）。

    次投合物（百反。若二十一反在意）。次木三十六。

    師傳。此次草三束（如前）。

    次合物。次木三十六。

    師傳。次草三束（如常）。

    次合物。

    已上燒草作法。依師傳記之。只是意樂耳（雲雲）。

    私稟受護摩本尊段作法。供花之次可用各各法隨事相應物（如今延命壇骨屢草等是也）。

    次乳木百八枚一段投之。次三種物各百反（其中當壇物須十倍加）。次合物反數在意（本尊明）。次次（如常）。

    若依此作法者。供花之次十把合千八十枚草一段投之。次百八木等。

    次香等。次大杓油。次祈願。次嗽口。次奉送。

    次諸尊壇（如常。請供五部聖眾。誦五部總咒。可供養之。若依普賢延命經等意者。恆河之側十方諸佛菩薩執金剛可請供于此壇。師傳雲。諸佛誦佛部真言而供之。��阿甦婆訶是也。執金剛經中�恕ㄊ瀋　　饔彌　圃啤＝鷥帳僭浩障脫用竊啤１咀　成展┬　蟆︰愫又　Ｕ偌　　街罘鶉脊┬　４沃唇鷥找昏肌４嗡奶焱醺饕昏莢圃啤Ｓ衷啤Ｖ鈄　成展┬　蟆Ｋ形蘗渴倜齠ㄈ繢湊嫜遠　槐欏Ｍ毒　自圃疲　br />
    世天壇（如常。若依延命經等意者。可加四天王分。師傳雲。供毗沙門之次。即四天王供之。壽命經中各真言用之。雲雲金剛壽院普賢延命記雲。帝釋•四天王炎魔天殊供之。太山府君等冥宮殊加供之雲雲）。

    護摩真言（小咒）。番僧咒（同）。

    後加持咒（古昔降三世近代用小咒雲雲）。

    次還珠法。次結定印入三摩地。次根本印真言。次供養。次普供養。次事供養。次贊。次閼伽。次鈴杵。次回向方便。次回向。次解界。次奉送（乃至）四禮。

    右或記師傳。或抄古跡。但抄寫之間紕繆定多歟。人不可用之矣。

    先達（三井大阿梨）雲。有人問雲。若依普賢延命經雲。請三七比丘僧轉讀此經各四十九遍。別持是陀羅尼滿十萬遍（已上）。今案。可用助修六人。但日中時先為續經別可發願。阿梨助修各續七卷而後回向。即七ン日中一比丘僧轉讀四十九卷經也。七日之間七僧所讀三百四十三卷。即可載卷數者。此事雲何。答。必可然。但事雖出彼最勝陀羅尼經。世間所讀傳之壽命經宜歟。抑予往年有見處處修善作法矣。阿梨令從僧及伴僧並弟子等讀壽命經。若金剛般若是則為新。施主息災延命兼祈一期修行無妨難之由也。近代頗有修善事以來。此事漸不被行也。上代既修他法尚轉讀此經。何況修此法。蓋得轉讀哉（雲雲）。

    私雲。依諸佛集會經等。建立壇場行此法時（是為普賢延命之法）。有讀經事亦共六口伴侶修延命法。未有讀經。今就先達說欲行讀經。仍以前支度中所載四十九卷經也。

    或依胎藏修此法者。

    師傳雲。台界大安樂不空即是普賢也。普賢菩薩為延命故所現身也（雲雲）。

    私雲。如師傳者。依台界時。以彼大安樂不空可為本尊矣。但經疏中不說此尊。現圖安之。胎軌依現圖而列之。不說印明。

    行法。

    大悲大壇（四重一壇）。

    尊位（上方第一重遍知院左方南第三）。

    ●●●●●●●●●

    梵號。

    縛日羅（二合）母伽三昧耶薩怛�叮　希　br />
    密號。真實金剛。

    種子。●。

    三摩耶形。甲冑。

    形像（肉。具二十臂。持十六尊及四攝三昧耶形。首戴五佛冠。坐赤蓮花）。

    印相（普通掌或是用普賢延命印）。

    已上台藏印明集。

    都壇。

    移大日而置寶幢位。以本尊安中台（如常。或可作大日即本尊之觀）。

    別壇。

    佛部別壇。

    唱禮。

    八葉。佛眼。

    南無大曼荼羅主大安樂不空真實三昧耶冒地冒地（三反）。

    降三世。諸大明王。大小自在。三部。

    或依悉地修此者。如丹州池上私記。

    先驚覺。次五悔（用金剛界）。次發願。次三部三昧耶。次被甲。次地結。次金剛牆。次大海。次寶山。

    次道場觀。

    次定印。觀想前地界上金剛壚內有大海須彌山。山上有寶樓閣。七寶所成有無量莊嚴。閣中大壇。壇四角有四賢瓶。四門各有香爐。無量供具周匝陳列。曼荼羅中心有寶蓮花台上有月輪。輪上有蓮華座。座上有●欲字。字變成甲冑形。甲冑形變成普賢延命菩薩。菩薩放光普照曼荼羅內外八供四攝薩�識　斕認韻治　疲ㄔ圃疲　Ｐ腥俗笙孿蚵甭蓿ㄔ圃疲　br />
    次三力偈。次普通供養。次送車輅（可想車輅至本尊所居即法界宮也）。次請車輅（真言迦羅差耶句下可加縛日羅喻曬曳醯�渚洌　４斡　朧й　br />
    ���度章尢亓　雀咳章抻魃掛孵漪母亢卮偽儷幽⑶ㄈ縊障イ鞀蟯ㄓ寐磽罰　br />
    次觀三昧耶（如甦悉地）。次金剛網。次火院。次閼伽。次華座。次善來偈。次重結大界。次涂香。次華。次燒香。次飲食。次燈明。次普供養。次贊。次入三摩地（用定印）。

    軌雲。結跏趺坐（乃至）上有（私雲。�俗紙鶘　病Ｗ直湮騫山鷥招巍Ｄ酥兩鷥杖勢腥　br />
    次根本印。

    軌雲。即結金剛壽命菩薩（乃至）如擐甲冑勢（具如金剛界轉十二處）。甲冑真言曰。��砧縛日羅欲（私雲。誦此真言轉十二處）。

    次加持念珠（如悉地）。次正念誦。次念誦已置珠本處。

    次入三摩地。

    觀想心月輪上有●欲字。諸乘不可得義也（若以真言旋布月輪上。觀其字義句義。是三摩地念誦）。

    次根本印（如前）。次部母（或用金剛部母或用佛部母）。次涂香。次華。次燒香。次飲食。次燈明。次普供養。次贊。次閼伽。次解界。次禮佛。次奉送（前車輅真言未迦羅普耶句下改奉請句加縛日羅喻曬蘗車〃〃句。又前迎請聖眾。真言改奉請句加縛日羅喻曬蘗車〃〃句）。次三部。次被甲。次五悔。次隨方回向。

    次下座禮佛。次出堂作善。

    已上池上記了。

    問。大辨正廣智（不空也）三藏所譯金剛壽命陀羅尼經法雲。安置金剛降三世尊像。南天竺國三藏金剛智與沙門不空譯金剛壽命陀羅尼念誦法雲。治一淨室。于東邊安金剛壽命菩薩像（雲雲）。然者修此法時。本尊可有兩說歟。

    答。如文者似有兩說。但彼不空所譯至護摩觀尊文雲。于光焰中觀作八葉蓮華。于花胎中當觀欲字成大金剛壽命菩薩（雲雲）。依此文者亦不可違彼念誦法意。上文雲降三世。此且望本而雲之歟。不然者豈一軌之中上下二文乖角哉（更可詳之）。

    問。金剛壽命菩薩形像如何。

    答。不空三藏所譯佛說一切如來心光明加持普賢菩薩延命金剛最勝陀羅尼經之中延命像是歟。

    延命法。第三十五。

    享德四年五月七日于西圓寺聖門院以石山寺本書寫畢。

    承應二年三月一日以二尊院本書寫畢。

    舜興。

    元祿十六年癸未夏五書之。

    兜率谷雞頭梨嚴覺。

    享保十三戊申天于出雲寺書寫校合訖。

    行林第三十七。

    文殊師利五字法（玄妙吉祥。亦雲妙德。亦雲妙音。亦曼殊師利。亦曼祖室利）。

    一支度。

    注進。

    文殊五字御修法一七個日支度。

    壇一面（可有爐桶）。脅機二前。燈台四本。禮盤一基（可有半疊）。酥。蜜。名香。白布一端（壇敷料）。大幕一帖。壇供（如常）。燈油（如常）。小桶三口（閼伽神供等料各可有杓）。折敷五枚。芥子袋。佛供覆。淨衣（白色）。

    阿梨。伴僧。承仕。驅使。見丁（已上淨衣人供如常）。僧房裝束供所雜具長櫃等（如常）。

    右大略注進如件。

    年月日。阿梨大法印。

    已上支度臨時隨事可斟酌之。

    承保三年十月十一日。依。宣旨。大原上綱于文殊樓限百ン日被修此法之時。有大壇（中央輪入五寶置也。間瓶立之輪內瓶前立之）並十二天壇（雲雲）。如此事可隨時宜。不可定執耳。

    名香（五字陀羅尼頌雲。郁金。龍腦。白檀。八字三昧注並軌說如彼處注）。

    一起首時分。

    五字陀羅尼品雲（金剛智。白月十五日雲雲）。不空本雲。或十四日十五日（雲雲）。修行教雲。朝午昏中夜四時為定準（雲雲）。

    一向方。

    五字陀羅尼品（金剛智）雲。凡修行者入精舍時。先從東門作禮菩薩。次禮南門乃至北門亦復如是。入精舍已。面于西方以對菩薩。復五體投地一心歸命（雲雲）。

    么雲。文意可向西方歟。

    一行法。

    金剛頂經曼殊室利菩薩五字心陀羅尼一卷（金剛智）。文雲。爾時執金剛菩薩等一切菩薩。皆于毗盧遮那佛前各各自說心陀羅尼印。于是曼殊室利菩薩從座而起。白佛世尊。我亦為欲利益未來一切有情速得成就摩訶般若波羅蜜故。亦說心陀羅尼。時佛言善哉善哉。時曼殊室利菩薩承佛告旨。即說陀羅尼曰（雲雲）。略抄之。此法中明灌頂曼荼羅法（此中說根本印小劍印是也）五字陀羅尼義並功能成就遍數等奧有修行法要委明入修方法。所謂金剛界中文殊一尊持明軌則也。但初用悉地之中地結•金剛牆•金剛綱（雲雲）。

    金剛頂經瑜伽文殊師利菩薩法一品（不空）。

    此法大旨與前本同。但明大三法羯四種曼荼羅文中。似有亂脫見而可知。奧有儀軌供養法。又是金剛界文殊一尊持明儀軌也。大略與金剛智本同。但無初地結等印有。丹州池上私記依不空本引用金剛智本（雲雲）。今就此記。次第而抄入兩本軌文。有要文者又引他本而已。

    文殊五字略私記（依不空本。引用金剛智本）。

    失室內作法如例。次入堂作法如例。次禮佛著座如例。次涂香涂手。次加持香水灑淨供物等如例（用文殊忿怒明若辨事）。

    私雲。不空本奧雲。文殊師利忿怒真言。

    ��縛日羅（二合）底乞叉��（三合）俱嚕（二合）馱那〃〃�耍ㄒ┼福　胍艉簦　Ｓ麼甦嫜浴；ジ�鄸�嶠緹恢釹慊　耙磺泄┘叩炔　謾br />
    次加持供物如例（用共明）。次拍掌闢除。次彈指闢除。次去垢。次清淨。次光澤。次三金觀。

    為成三業金剛故。當于二手舌心中。應想五智金剛杵。猶此加持皆悉地。私雲。金界對記雲。行和上說。三金印。蓮花合掌。掌想月輪。輪上有八葉蓮花。花上有�俗幀Ｗ直湮　逯氰啤６暇簧碇蟹襯鍘Ｋ儐苑鴆恐鈄稹＜此俗秩欏４我雜〉笨　Ｉ嗌顯侶幀Ｂ稚習艘痘　；ㄉ俗治　逯氰啤６暇豢諞丁Ｏ粵　　俊Ｋ巳欏４我雜〉斃摹Ｐ納顯侶幀Ｂ稚習艘痘　；ㄉ俗治　逯氰啤６暇灰庖怠Ｏ越鷥詹俊Ｋ巳欏Ｊ敲瓷沓煞穡ㄔ圃疲　＜欽咚皆啤ＨΩ饔性侶職艘俗種氰啤＞叱齟仁弦槍煜戮砟┬玻ㄔ圃疲　ＪΥ　啤Ｈ　鷥砧坪暇鄢梢弧Ｆ滂票涑山鷥杖省Ｈ登寰灰病br />
    次驚覺。

    二手皆作金剛拳。檀惠相鉤豎進力二度側柱成覺悟。驚覺真言曰。��縛日羅（二合）底瑟奼（二合）。

    次四禮（私雲。如金剛界）。次遍禮。

    次復敬禮十方佛。想身遍在諸佛前。觀想五輪著地禮。當結金剛三摩耶。遍禮十方真言曰。

    ��薩�垛蛩ㄒ┴煉啵ㄒ唬┼紉叮ㄒ┼字剩　希┐啵　度章蓿　希┌　蓿　希�梅（三）�度章蓿　希├饒襄揉噱簦ㄋ模��度章蓿　希┤穡ㄎ　　矗　br />
    私雲。印相用印如金界金剛杵持火印。三摩地軌用���度章蓿　希┤鷚瘓洹br />
    次啟白。次神分。次靈分。次祈願。次供養文。次唱禮。

    南無常住三世淨妙法身金剛界大悲毗盧遮那佛。

    〃〃金剛堅固自性身阿。

    〃〃福德莊嚴聚身寶生佛。

    〃〃受用智慧阿彌陀佛。

    〃〃作反化身釋迦牟尼佛。

    〃〃曼荼羅主文殊菩薩摩訶薩。

    〃〃四波羅蜜菩薩摩訶薩。

    〃〃十六大〃〃〃〃〃。

    〃〃八供養〃〃〃〃〃。

    〃〃四攝智等〃〃〃〃〃。

    〃〃縛日羅甦𩕳冒地薩�勢乓澳　　勢乓　br />
    〃〃三部界會一切佛菩薩等。

    大原說雲。三身佛眼。

    南無曼荼羅主曼殊師利菩薩摩訶薩。

    〃〃八大文殊師利菩薩。

    〃〃�度章捫媛洛讓暗亍　　　　br />
    〃〃四大明王〃〃〃。

    〃〃大小自在〃〃〃〃。

    〃〃五部界會一切佛菩薩等。

    次五悔（如金界軌無之）。次五大願。次勝悉地。

    次誦成就妙真言。所有眾生求勝事。願諸如來悉加持速令成就無上道。成就一切眾生真言曰。普印。��薩�垛蛩ㄒ┴煉啵ㄒ唬└誠ポ歟　備鞣炊┤度叮　弦├希ㄒ┤斷ゼ裕ㄒ┬　ㄋ模┤�D�擔（引五）怛他（引六）蘗多室者（二合）地（丁似反）底瑟奼（二合）擔（引七）。

    次淨三業（蓮合真言如常）。次金剛合掌。次金剛縛。次開心。次召智。次閉心（私雲已上下明用印如金界）。

    次文殊三昧耶。

    十度相叉成滿月。直申忍願金剛劍。想身同等。

    妙吉祥三摩耶真言曰。

    ��縛日羅（二合）底（丁以反引）乞叉��（三合）三摩耶娑怛（三合）。

    次極喜三昧耶（印明如金界）。次降三世。

    次結金剛降三世。想身同彼無差別。止觀二羽金剛拳。檀惠相鉤豎進力。左轉闢除右結界悲心示現威怒形降三世真言曰（如金界）。

    次蓮花三昧耶。

    為令觀行成就故。十度相叉作為月。禪智檀惠豎相著。真言曰。

    ���度章蓿　希　四讓矗　希┤σ　垛蜩Q（三合）。

    次五相成身（通用一定印）。

    行者應修阿薩頗那伽法者。不動支節。止出入息。令其微細。勿使散亂。即應觀于虛空一切諸佛由如胡麻遍滿十方。以金剛彈指告行者言。善男子汝觀本心。行者聞已即想。自身禮諸佛足禮畢諦觀本心。白諸佛言。心相無體雲何修證。諸佛告行者言。善男子汝觀心中月輪。如在輕霧。即誦瑩徹菩提真言。諦觀心月。真言曰。��質多缽羅（二合）底（丁以反）吠㔁迦嚕弭。

    行者應了了諦觀。不久當見清淨菩提心。離諸塵垢淨如滿月。即誦菩提心真言曰。��冒地質多母怛跛（二合引）那夜彌。

    想菩提月中有曇字。如金色輝曜。如日放大光明。便即變成般若波羅蜜劍。離諸分別。能斷煩惱。想為智劍。真言曰。��底瑟奼（二合）渴。

    想其智劍漸漸增大遍周法界。真言曰。��娑頗（二合）羅渴。

    想其智劍漸漸收攝等自身量。真言曰。��僧賀�　收M。

    為令智劍堅固不散。復誦真言曰。��濕哩（二合）茶底瑟奼（二合）渴。

    想空中如來盡入智劍同為一體。作是思惟。如彼諸佛體性我亦同然。真言曰。��三麼喻（引）含摩訶（引）三麼喻（引）含薩�垛蛩煉啾僑ㄈュ├埃ㄒ┐乜收M怛麼（二合）句（引）含。

    想其智劍漸漸變成文殊師利童真菩薩。具大威德。身著種種瓔珞。頂想五髻。右手持智劍。左手執青蓮花花上般若波羅蜜經夾。身色如郁金。心誦阿羅跛者曩一遍。

    次金剛智劍印（此文殊加持意歟）。

    止觀相叉作滿月。忍願背如劍形。印心及額喉頂上。即成護身豎本尊真言。

    ���度章蓿　希┐灼蠆�（二合）地瑟奼（二合）娑�叮　希#149157;。

    私雲。金剛智本雲。此加持已。設心散亂本相不易。一切非人見修行者。與曼殊室利菩薩等無有異。

    次曼殊灌頂印明（用金剛智印明）。

    十度和合。戒惠檀方忍力願進各頭相合。禪智並豎。誦陀羅尼。印于心上右左肩喉安于頂上。各誦一遍。作此法已。五方如來皆在于頂五髻之上。陀羅尼曰。

    娜摩三漫多勃陀南缽羅低訶多沙（上）娑娜南怛佷他��羅羅娑（桑色反）摩�　　　宗　嗌常ㄉ希┼賭薔忝綽蘼仿孵送恿尼*爰]（尼奚反）�恕ㄈ干　口　br />
    次系寶印明（用金剛智印明）。

    福智圓滿。禪智入中進力相戚如摩尼寶。安于額上。陀羅尼曰。���　蚰染瀋嵐　ㄉ希├鵒ㄒ玻ㄈ希恕br />
    次甲冑（依金剛界）。次拍掌。

    二羽齊拍三相拍。由陳拍印真言。並能令聖眾發歡喜獲本尊堅固體。歡喜真言曰。

    ���度章蓿　希┐祝ㄒ├蠆�（二合）睹使野（二合）斛（引）。

    私雲。金對記二雲。記者私雲。凡成金剛成本尊加持灌頂系可有六例。一者三十七尊中隨修一尊。謂諸軌中心月輪上隨用其尊種子變成某尊。三昧耶形變成某形之身。次成一尊隨某部加持灌頂系（雲雲）若文殊軌屬第一例。唯成本尊處用根本五字明一遍。次用五印明。次自加持。次灌頂。次劍灌頂。次便系用之。合略出經（雲雲）。

    次道場觀（不空金剛智本隨依其一也。廣略在意耳）。

    次當行者座前觀八葉蓮花具須蕊上觀師子妙高座。座上復有七寶樓中想七寶蓮花王上想曇字。具威光遍照法界靡不周。其字變為金剛利了了諦觀如本形。

    私雲。三摩地軌雲。想于己身前觀無盡乳海出生大蓮花王。金剛為睫。量同法界。上想七寶珍妙樓閣。天如意寶以為莊飾。花雲香海妓樂歌贊。于寶樓中師子座上淨滿月中現妙白蓮（雲雲）。金剛智本雲。先于壇中畫像。心上想一𤚥字為金剛劍。化為真身菩薩。然後重請入于像內（雲雲）。

    次振鈴（私加之私記無之）。

    次四攝印明。

    二手作日進如鉤。想身同于彼菩薩。金剛鉤菩薩真言曰。��阿（去引）夜（引）�淙　ˊ穸穹矗　br />
    次當結索入尊身。結月禪押智入掌。由此密印加持故變為一體無有差。金剛索真言曰。��阿（引）�恕　br />
    次當鎖印令堅固。作月四度猶如環。由此秘印威力故悉令堅固而不變。金剛鎖真言曰。��系娑普（二合）吒𤚥。

    次結鈴印令歡喜。禪智入掌如鈴鐸。令尊及眾皆歡喜加持令速妙成就。金剛鈴真言曰。��健吒惡惡。

    次遏伽（乍捧器。述心中願已上成身會意歟）。

    行者次當兩手捧遏伽。想洗金剛利菩薩及諸眷屬足。或以百字真言加持遏伽而獻。遏伽真言曰。���度章蓿　希├榮耍ㄒ　br />
    （么雲。金剛智本。此次出百字明。至八供之末不出之）

    次花座（么加之。軌並私記無之）。

    三部三昧耶中。蓮花部印相也。真言曰。��迦摩羅娑婆訶。

    次文殊羯磨印明（羯磨會意歟）。

    二羽皆作金剛拳。禪羽置于自心上。右手猶執勢。由此羯磨妙印力。身獲如尊等無異。羯磨真言曰。���度章蓿　希┐灼蠆�（二合）曇。

    次文殊印（三昧耶會意歟）。

    結月忍願申如。由此金剛利妙印。當獲般若甚深智。金剛利真言曰。��耨��娜。

    次內四供養。

    結月當心豎禪智。由結金剛喜戲印。速滿檀那波羅蜜。金剛喜戲真言曰。��摩訶�　祝　∫苑矗　br />
    次結金剛供養。

    依前喜戲直申臂。由結此印加持故。當得淨戒波羅蜜。金剛真言曰。��嚕跛戌（引）。

    次結金剛歌詠印。

    至齊口垂下散。由結金剛歌密下。速獲安忍波羅蜜。金剛歌真言曰。��戌嚕（二合引）怛�　　弦┤　m。

    次結金剛舞供養。

    二手拳旋如舞勢。由結舞印加持力。速滿精進波羅蜜。金剛舞印真言曰。��薩�恫級甕饉墓┬br />
    二手作月向下散。由結燒香印力故。當證靜慮波羅蜜。金剛燒香真言曰。��缽�　　希└{（二合）你（引）寧（上）。

    次結金剛散花印。

    結月向上如散花。由此散花印加持。速證般若波羅蜜。金剛散花真言曰。��頗�{銘。

    次結金剛燈明印。

    作月禪智頭相著。由結金剛燈明印。當得方便波羅蜜。金剛燈明真言曰。��甦帝惹（引）蘗哩（二合）。

    次結涂香印。

    加持月當胸散如涂香。由結涂香印加持。速滿持願波羅蜜。金剛涂香真言曰。��甦健蕩倪（倪以反）。

    次事供（么雲。先香。次花。次燈。次涂。次飲食。次普供養。用無量壽軌印明）。

    次贊（十六中一歟）。

    行者次應誦一百八名贊。供養本尊。

    �度章蓿　希┐灼蠆�（三合）摩訶也（引）那（一）縛日羅（二句合歟）句賒摩訶庾陀（二）曼殊室利（二合）縛日羅（二合）𢥴（吳甘反）鼻（引）哩耶（二合引三）�度章蓿　希├暗蓽仝櫻ㄒ┤斬茫　希┴校ㄋ模　br />
    么雲。軌只雲誦一百八名。不出其贊。是金界十六尊中利菩薩贊也。師傳以此為別贊八字文殊軌出此贊。秘錄雲。文殊師利一百八名贊一本（運）。

    次百字贊。

    結金剛利印于心上。誦百字真言。加持自身。假使過去世中造種種惡業五無間等一切罪障。由此百字真言加持故。一切罪障悉皆消滅。現身獲得首楞嚴三昧。若心散亂數誦此明。或一七三七乃至七七一百八遍。心離攀緣。速得三摩地。百字真言曰。

    ��渴薩怛縛（二合一）三摩耶麼努播（引）�{耶（上）渴薩怛�叮ㄈ希┐追停　希├　說咨　保　縴模┤　　　希┬。　杌ウ矗├叮ㄎ澹┤囟檬褂鰨　希├牛ㄈュ叮　┌　ㄉ希├　奩茫　希├牛ㄈュ叮ㄆ擼┤夭際褂鰨　弦├牛ㄈュ叮　耍┤斷ペ蓿ㄌ崆輾矗├　蓿　希┬鉑�（七）薩�遏贍Я卣咼ㄊ　┬識嗍o（二合）藥句嚕（十一）�耍ㄒ┴　　　　ㄒ├耪M（十二）薩�垛蛩啵ㄊ　┘收M麼銘門（上）者渴倪（倪以反）婆�叮ㄊ　澹├　　σ　叮　希┐瘢ㄒ　　br />
    不散前印。諦觀前有本尊。及想自身如本尊無異。了了諦觀。即誦五字陀羅尼。或以金剛語誦。或分明蓮花語誦。或誦七遍三七遍。以印于頂上解散。

    次加持珠印明。

    取珠。虛心合掌。頭指中指無名指相開豎。中置念珠當口。即誦加持真言。其真言曰。

    ���度章蓿　希��湟玻　希┤遣ㄈσ罰ㄒ恕br />
    誦此真言已。以珠子從致頂三變。而復置本處。

    次正念誦（私雲。先部母。次大日。次本尊。次大威德。次觀音。次又部母。當壇護摩明五部總咒等。隨時可加用之）。

    么雲。修行教雲。二手持念珠。菩提及蓮子。當以蓮花印。或住說法印（雲雲）。

    次念誦了置珠本處次三摩地念誦。

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    （若三摩地念誦者。當心觀大圓鏡智。中有五字門。了了諦觀。隨義相應。心與般若波羅蜜合。此名三摩地念誦）

    （金剛智本雲。二羽相叉仰押臍下。諦觀菩薩。演五字陀羅尼。五色光明從尊口而出。入于行者心月輪之中。阿字當前。余四字右旋次第而布。一一思惟五字義。是名三摩地念誦雲雲）

    五字真言勝相（不空）雲。阿者是無生義。�　　寰晃奕糾氤竟敢濉ｕ甦呶薜諞灰遐兄罘ㄆ降紉濉Ｗ笳咧罘ㄎ抻兄鐶幸濉Ｄ日咧罘ㄎ抻行韻嘁逖運滴淖紙圓豢傻靡濉Ｒ閱親治抻行韻喙省Ｗ笞治抻兄鐶小Ｒ宰笞治抻兄鐶泄省ｕ俗治薜諞灰遐小Ｗ滯壓省　治抻諧竟浮Ｒ　治抻諧竟腹省０　直靜簧ㄔ圃疲　Ｉ頗凶映９窞切謀糾辭寰晃匏咀擰＠胛椅宜直鷸　唷Ｈ氪嗣耪咼Φ鼐噠嫘尷啊５敝　僑巳繢從】傘Ｊ饈エΦ虜豢傷家椋ㄔ圃疲　br />
    護摩（息災增益）（余法隨宜本軌不說護摩。本記無之。么加入之）。

    私雲。護摩儀則有二種別。建立儀軌依胎藏界。瑜伽護摩附金剛界。今須依用瑜伽護摩。丹州池上護摩記雲。兩界護摩。其作法各別。猥樂不可雜用之。又雲可問明師（雲雲）。又雲。又私雲。瑜雲迎請三昧耶至迎請。皆依本法（乃至）。各立本羯磨印。安立樂本三昧耶。誦護摩真言一百八反。然後取一花。今依此文意。若修金剛界行法作瑜伽護摩。如例修供養法。然後結羯磨三昧耶印。誦其真言。次結當護摩印。誦其真言。然後誦同明一百八反。然後始修護摩。此文自得意作胸臆說。後人不可為證。恐背聖意歟（雲雲）。大旨如此委細在得意歟。

    先火天壇（如常）。次曜宿（如常）。次本尊壇。勸請偈。

    我今稽首請本尊妙德尊八供養四攝。

    及以諸眷屬唯願降臨此納受護摩法。

    次諸尊壇（有無隨形勢）。次世天壇。

    私雲。六壇護摩傳來久矣。但隨時宜開合在意。

    師傳雲。瑜伽儀軌出于三段。一火段。二諸尊段。三世天段（雲雲）。

    么雲。諸尊段中可有二分。一三摩多分。二一切有情分。

    護摩咒（五字）。番僧咒（五字）（但初加��字。終置娑婆訶句）。

    後加持咒（大威德私師說本尊咒）。

    次根本印明。結本尊印。誦五字陀羅尼七遍。次八供養印明（如前）。次事供（如前）。次普供（如前）。次贊（如前）。次閼伽（乍持器祈願）。次振鈴（私入之）。次解界（用降三世印明如前）。次禮佛次奉送（作印可捧花歟）。

    結金剛利劍印奉送諸聖各還本宮真言曰。

    ��訖哩（二合）睹（引）�叮　酥粒�渴薩怛�叮　希├浚　耍　br />
    次加持（五相次智劍印明歟）重以三摩耶印誦加持。明以印（四處）。次灌頂。次系（已上二印無文但用前印明歟）。次甲冑（如前）。次拍掌。次四禮（如前）。次五悔。次回向。次出堂。次堂外作善。

    右依池上記。抄入兩本軌文。並注自余要事等。是為自行也。人不可用之。本記批雲。依兩種儀軌抄出之。或金剛界。亦文中雖不說依例加之。恐任凡愚違聖意。不可為規模。所謬後賢削之。寬弘八年十月五日金剛子皇抄之（雲雲）。

    或依大軌次第。可修行此尊。但以三十七尊總為大日一部。即用大日百字大日根本真言三昧耶印。即結本尊印。心月輪中觀其種子。想毗盧遮那成彼尊（雲雲）（具如前雲雲）。

    已上金界總別行法畢。

    依胎藏界者。大悲大壇（行法如常）。唱禮。

    南無清淨法身毗盧遮那佛。

    〃〃東方寶幢佛。〃〃南方花開敷佛。

    〃〃西方無量壽佛。〃〃北方天鼓雷音佛。

    〃〃東南方普賢菩薩。〃〃西南方文殊師利菩薩。

    〃〃西北方觀世音菩薩。〃〃東北方彌勒菩薩。

    〃〃佛眼部母菩薩〃〃〃。

    〃〃曼荼羅主阿哩也（二合）曼殊師利（二合）冒地〃〃〃（三反）。

    〃〃�度章捫媛洛讓暗亍　　　br />
    〃〃四大明王〃〃〃。〃〃大小自在〃〃〃。

    〃〃三部界會〃〃〃〃。

    尊位（八葉西南東方文殊院）。

    疏雲（具緣品）。往第二院畫釋迦牟尼。阿梨雲。此中第二是隱密語耳。若從中向外。當以釋迦眷屬為第三院。今則大日法門眷屬為第一。釋迦生身眷屬為第二。諸菩薩在悲智之間。上求下化故為第三。所以如此互文者。此是如來密藏。為防諸慢法人不從師受者變亂經文故。須口傳相付也。

    么雲。師傳雲。第三妙吉祥者遍知院是智門初釋迦院是悲門也。悲智二中故雲第三（雲雲）。

    都率御說雲。私雲。諸文略為三類。一經中釋迦第二文殊第三。圖亦似之。二者疏並廣軌。釋迦第三文殊第三。三者今軌。釋迦文殊俱雲第三。今謂。經雲釋迦第二文殊第三。疏會雲釋迦第三文殊第二故似不違。今軌俱雲第三。或影略經疏二記歟。或恐文誤歟。但圖中釋迦在內。文殊在外。似經異疏。恐于經文得意歟。若異說歟。更問明師（雲雲）。

    梵號（如唱禮）。

    密號。吉祥金剛。

    種子。阿。

    三形。青蓮花。

    形像。秘藏記雲。西南文殊。黃金色。五髻冠。右手執青蓮花上有三股跋折羅。右手梵篋。調定圖雲。黃金色。左手持青蓮花上立五𦙶杵（秘藏記三𦙶杵）。右手持梵篋（左右手各當乳）。首有五髻後本髻別安化佛。右手作拳當腰持（軌雲郁金色）。

    印明。經雲。虛心合掌。開散火輪。其地輪空輪和合相持。是謂如來法住印。義雲。三甫吒。以二手二地二空各相捻。在掌內而開火指。其水風頭相合也。胎記雲。青蓮開火輪。

    傳授胎記雲。虛合中指稍開。或說雲。虛合十輪殊屈二地水端相柱二火稍開。

    攝軌雲。濕里底神方。法住妙吉祥。蓮合火輪舒地空自相合。

    廣軌雲。西南葉花座觀阿字輪○復以虛心合掌開散火輪。其地與空和合持之。是為如來法住印。

    對記雲。海大德說文雲○青蓮開火輪者。此有四印。一二地二空柱余六皆開稍屈如青蓮花。二以前印唯直開立二火二風。三梵夾印。左仰右伏二手相合令其中空而安齊上。四虛心合掌。二火開立一寸許。

    私雲。玄法寺三卷本。及青龍寺三卷本。文殊真言注雲。秘印先八師子座花印稍相近坐上青蓮散火風上置梵夾印。印上合蓮花。

    意大德說同。權僧正大和上說惠和上說同海四印。但雲第一印是八師子座印。第四印是青蓮花印。珍和上說惠和上說好。

    別記雲。文殊師利法住印。虛心合掌。二火頭少開立（是青蓮花印）。正僧正說雲。或雲。八師子座印為文殊印。印相稍屈鉤。蓮花印是也。

    理界記雲。文殊師利法住印。作二掌十指相並。以二地背而著二水面。以二火押水背上節。二風二空各捻頭指。此師傳也。

    又虛心合掌。地空各相捻在掌中而開火指。二水二風各相合端（此經軌義釋三文說也）。先作青蓮花印開花輪是也。青蓮花印者。屈二地入月爪甲相著。余八指少開豎指頭少開敷蓮花形。是蓮花印也。

    覺傳雲。開敷蓮花印。二地二空相合豎之。六指屈而端各相向各不相著之。是名八師子王印也。

    又印。以前八師子印開散。二火二風直豎之。又印。前梵篋印是也。私雲。或古胎記雲。文殊有四成一（四印如對記海說。但第四印虛合蓋開一寸許）。一說重重安上。一說隨用其一。今前為正（雲雲）。

    青龍軌雲。文殊師利菩薩法住真言。曩○南（引一）阿吠娜（一具一切智謂己證之智）尾泥（謂即己此惠能惠他人）娑婆賀（引）。

    已上八葉文殊。

    梵號（如前）。胎記真言注雲。滿祖室哩沒馱曩。

    密號。般若金剛。亦雲辨法。亦雲智妙。

    （私雲。胎軌雲施願金剛）

    種子。●瞞。（藏）摩（藏）。

    三形。青蓮花上有三股。

    形像。圖雲。黃色。首有五髻。左持青蓮花上有三股杵。坐赤蓮花。右仰掌出外也。

    秘藏記雲。黃金色。首有五髻發。左手取青蓮花上有三股跋折羅圍炎。右手與願契。

    印明。經雲。復以定惠手作空中合掌。火輪水輪交結相持。以二風輪置二虛空輪上猶如形。如前義雲。先作三補吒。以二火輪變壓二水指之背。風指屈之與二空指頭相捻。

    胎軌雲。文殊。三補吒掌。二火變押二水背。二風捻空輪。

    傳授記雲。虛合以二火各押二水甲。二風屈捻空端。又師傳雲。虛合。二水二火內縛。二風屈捻空輪。攝軌雲。文殊。智定手火合加水上。風空如縛字戚合以青蓮。

    廣軌雲。空心合掌。火輪絞水輪交結相持。以二風輪置二空輪上猶如形。

    青龍軌雲。青蓮虛心合。火輪持水背。二風捻空甲。對受記雲。海大德說○虛心合掌。二地如本。二水入月相叉。二火屈押二水叉上。二空直立押二火上。二風屈押二空端。如大惠刀印勢。此印與儀軌不同也。

    意大德說。虛合。火付水上。屈風捻空。又說。虛合。水火入月相結。屈風付空如鉤。

    權僧正大和上說惠和上說同海說也。珍和上說。上虛心合掌。二地入立二水之下。二火少屈與二水端合。二風屈捻二空之端。是青蓮花印。

    別記雲。虛心合掌。二水二火叉入月。二風屈捻二空頭。正僧正說。合掌。火加水上。風空如●字。地入水下縮合（第一）。珍和上別記如此。正僧正印相二手背相合也。理界記雲。虛心合掌。並舒二地之背加二水面上。屈二火指二水上節並仰于掌。二風二空各各相押頭。

    覺傳雲。印相內縛。二小指豎之。屈二頭指捻二火指頭如鉤也（已上）。

    真言曰（青龍軌注）。

    曩莫○南（引）瞞系系（呼召訶聲因謂離二因超二葉境界系系童子住解脫道者憶念本所立願來降也）俱（碎破）麼（體）�　ㄋ哪⑶┼齲ㄍ　右財隻抵金⑶┤材砍緣祝　轄饌眩┌　セ澹　希┐啵　酪滄『未ξ澆饌訓酪玻┼睹矗　希　ㄒ淠睿┼睹綽薏　薜茲唬ㄗ鷲咚趕ゥ紉磺兄諫縹摶斕幣湔呤囊玻┼陡浚　希└亍br />
    已上文殊院。

    私雲。右二尊隨一用之。但至于八葉尊者非持明者所用。都法人可行用之。

    或都壇（如前前。但以八葉尊安中者。移大日就文殊位。若以文殊院尊安中者。移大日置寶憧側）。或作別壇。文殊安中。三部諸尊安第二院。諸世天安第三院。是佛部別行阿梨行法也。

    私問。約胎曼荼羅分判三部之時。中台遍知院是佛部也。觀音及第二重四菩薩是蓮花部也。金剛手二明王釋迦世天等是金剛部也。若二明王或為佛部攝。是如來部使者故。是通途義。具緣品疏等之意也。此中四菩薩者。文殊•除蓋障•地藏•虛空藏也。約金界意者。文殊西佛四親近其一也。兩部之中既以文殊屬蓮花部。若作三部別壇之時。可依蓮部。別壇行法。今何雲何部別壇耶。

    答。不思議疏雲。問。何故文殊佛次說耶（私雲。經第七卷說別壇中。先說大日。次說釋迦。次文殊。次說諸菩薩。故有此問也）。答。三藏和上邊面受。諸佛甚深智門故佛部中攝亦得。蓮花中攝亦得。是故佛次別也（雲雲）。仍且依佛部別行。非遮蓮部。更可詳之。

    或作別壇。文殊安中。眷屬安第二院。以諸世天為第三院。是一尊持明者行法也（可依隨行軌等）。文殊眷屬何等耶。可勘文殊院耳。

    已上胎藏行法了。

    私雲。五字文殊法。必依金界可修之。胎藏中元五字真言之故也。胎藏界形像相似本軌。仍暫抄入此中。非稱五字法而用藏印明耳。

    若依甦悉地者。

    唱禮（胎藏別壇時可用之）。

    三身佛眼。

    曼〃〃主阿利也文殊師利冒地〃〃〃（三反）（或此次八大文殊）。

    縛日羅焰漫德迦冒地〃〃〃〃。

    四大明王。大小三部行法（丹州池上私記如左出）。

    先三部三摩耶。次被甲。次地結。次金剛牆。次道場觀。

    觀想地結之上金剛牆內有大乳海。海中有寶山。山上有寶師子座上有寶蓮花。蓮花上有寶樓閣種種莊嚴。樓閣之內有大曼荼羅。周匝賢瓶閼伽等供具。壇中心有八師子座。座上有日輪。輪上有寶蓮花座上有曼字。字變成智劍。智劍變成文殊師利菩薩。相好威光具足圓滿。內外八供•四攝薩�省ゥ　筇　茉鹽　啤br />
    次三力偈。次普通供養。次送車輅。次請車輅。次迎請聖眾。次闢除從魔。次示三摩耶。次金剛綱。次火院。次閼伽。次花座。次善來偈。次重結大界。次涂香。次花。次燒香。次飲食。次燈明。次普供養。次贊。

    次入本尊三摩地（定印）。

    觀想心月輪上有曼字。字變成智劍。智劍漸舒漸大舉體成智劍。劍變成大聖文殊師利（雲雲）。次根本印。次加持珠。次正念誦。

    次入三摩地（定印）。

    以五字布置心月觀（雲雲）。

    次根本印。次部母（蓮花）。次五供養。次普供養。次贊。次閼伽（即祈願）。次禮佛。次解界。次奉送。次三部三摩耶。次被甲。次九方便。次回向。

    已上私記。

    ●（麼字轉聲名滿。即是妙德之一字真言。是圓滿具足之義。言文殊童身者。四德中之我波羅蜜。無智與不妙。無德與不圓。二義具足四智澄湛）。

    一四種念誦。

    修行教雲。念誦有四種。一者三摩地為觀所念明。本尊口流出。隨光入我口。右旋布心月輪如以水精珠布于心鏡中。阿者無生義。娜無性相義。五句雖差別。其性無有二。心與性合者。不須重分別。佛所嘆無想無思不思亦不思。思息已及得陀羅尼。如是四句義。隨順契經說。二者言音念。依前觀諸字利高不緩急音勢如搖鈴。三者金剛念。依前入字觀察。合唇與齒少令舌微動。四者除魔念。己心為本。外現威怒相。頻眉聲亦勵。四種雖差別一念為無二（雲雲）。

    一尊形並曼荼羅。

    胎藏軌雲。妙吉祥。其身郁金色。五髻冠。其頂猶如童子形。左持青蓮花上表金剛印。慈顏微笑。坐于白蓮花。妙相圓普光。周匝互暉映矣。

    大日經第七雲。聖者妙音尊。身相猶如郁金色。頂現童真五髻相。左伐折羅。右青蓮。以智慧手施無畏。或作金剛與願印（雲雲）。

    疏第五雲。文殊師利。身郁金色。頂有五髻作童子形。左持泥盧缽羅是細葉青蓮花花上有金剛印。極�D怡微笑。坐白蓮花台（雲雲）。

    五字經雲。我今當說曼荼羅法。或十四十五日。選擇極清淨處。作曼荼羅。中畫文殊師利五髻童子形狀。身如郁金色。種種瓔珞莊嚴其身。右手把金剛。左手把梵篋。坐于月輪中。于月輪四面周旋畫五字陀羅尼（雲雲）。

    五字軌雲。想其智漸漸變成文殊師利童真菩薩。具大威德。身著種種瓔珞。頂想五髻。右手持智劍。左手執青蓮花花上有般若波羅蜜經篋。身色如郁金（雲雲）。

    五字經雲。我今又說契經印曼荼羅。壇中畫金剛。四面各于本方畫八供養契及四攝契。我今又說三摩耶曼荼羅。壇中書五字及八供養四攝種子字。

    我今又說羯磨曼荼羅。壇中安般若波羅蜜經卷。日日讀誦念誦（雲雲）。

    我今當說畫像。或白�劬釧氐取Ｖ謝　氖饈　腥Ｗ侶種小Ｂ幟謚芐槲遄幀Ｋ拿媸　斯┬八納恪Ｈ鞜筇撤　ㄔ圃疲　br />
    么雲。于此像前可滿五十萬遍歟。

    修行教雲。身色如紫金。作妙童子相。五髻被嚴飾。冠寶五方冠。右持金剛劍上發火焰色。左手持青蓮有般若梵篋。住德妙色相。身處淨月輪（雲雲）。八大菩薩曼荼羅經雲。曼殊師利童真菩薩。五髻童子形。左手執青蓮花。花上有五古金剛杵。右手作施願。身金色。半跏坐（雲雲）。

    一真言數遍。

    五字經雲。念誦數滿五十萬遍。即獲無盡辨才如文殊師利等無有異。飛騰虛空。所求世間出世間事悉得成就。又念誦數滿一俱胝離諸苦惱。二俱胝遍。五無間等一切罪障永盡無余。三俱胝遍。證悟一切諸三昧門。四俱胝遍。獲大聞持。五俱胝遍。成阿耨〃三菩提。

    又法。于舍利塔四面。周旋右轉盡五字陀羅尼。繞塔行道念誦。勿令斷絕滿五落叉遍。爾時如來及文殊師利執金剛等。于虛空中而現其身。仍為說法（雲雲）。

    一功能。

    五字經雲。爾時文殊師利菩薩。在毗盧遮那大會中。從坐而起。頂禮佛足而白佛言。世尊我今說本五字陀羅尼。若善男子善女人才誦一遍者。一切如來所說法藏修多羅藏讀誦受持。等彼功德。毗盧遮那佛告文殊師利言。隨意說之。爾時文殊師利即說明曰（雲雲）。

    才說此陀羅尼已。一切如來所說法攝入五字陀羅尼中。能令眾生般若波羅蜜成就（雲雲）。

    五字軌雲。若有智者。依此法晝夜四時精進修。現世證得歡喜地。後十六生成正覺。

    修行教雲。百千瑜伽中金剛大師說聖曼殊童子五字法。修此三昧者。疾入諸佛慧。能以凡夫身現成就佛身（雲雲）。

    又雲。此法諸佛為最上乘者說。根性下劣者疑惑不能信。眾生性淨故。諸佛本誓願力以相應法印現成諸聖身。即于一坐中便成最正覺。若隨此法者。應作如是信。或起于一念言我凡夫。同謗三世佛法。即結重罪（雲雲）。

    又雲。順理修行人住于禪行者。應當觀此。為起三昧用速獲種智故。下劣根性人痴受雜亂者。亦觀修此法。為消煩惱障入寂靜智故（雲雲）。

    經雲。文殊師利常住東北清涼山。一萬菩薩以為眷屬（雲雲）。

    又雲。一切諸佛之母。于三世中能現三寶（雲雲）。

    又雲。過去已成佛道。號龍種上智尊王如來。

    又雲。現在北方。今成佛道。號歡喜藏摩尼寶積如來。

    又雲。未來當成佛道。號普見如來。

    又雲。一切如來般若藏。

    又雲。供養文殊。所得福報尚勝供養一切諸佛。

    又雲。若有眾生。聞文殊名。除卻十二億劫生死之罪。若禮拜供養者。生生之處俱生諸佛處。為文殊師利威神所護。

    放缽經雲。今我得佛。皆是文殊師利之恩。過去無央數諸佛。皆是文殊師利弟子。當來者亦是其威神力恩力所致。譬如世間少兒有父母。文殊者佛道中父母也（雲雲）。

    一卷數。

    御修法所。

    奉念。

    大日如來真言。法波羅蜜真言。文殊五字真言。大威德真言。觀音真言。五部總真言。護摩真言。

    奉供。

    大壇供。護摩供。神供。

    右謹依。仰旨（雲雲）。

    文殊五字法。三十六。

    （本雲）康正元年九月二日于西圓寺聖門院以石山寺本令書寫訖。

    （本雲）承應二（癸巳）年二月二十七日以二尊院本令書寫畢。

    元祿十六年癸未五月書之。

    山門橫川兜率谷。雞頭院沙門嚴覺。

    享保十三戊申年于出雲寺書寫校合了。

    行林第三十八。

    文殊八字法。

    一支度。

    注進。

    文殊八字御修法一七個日支度。

    曼荼羅一鋪。

    壇一面（可有爐桶）。禮盤一面（可有半疊）。脅機二前。燈台四本。名香（白檀•沉香•薰陸•龍腦）。酥。蜜。壇供（如常）。燈油（如常）。壇敷布一端。大幕一帖。小桶三口（各可杓有閼伽神供等料）。折敷五枚。淨衣（白色）。阿梨。伴僧。承仕。驅使。見丁（已上淨衣供料如常）。鋪設雜器等（如常）。

    右注進如件。

    年月日。

    名香（八字三昧經雲。燒種種香。沉香•白膠等香雲雲軌涂壇文雲。白檀•白龍腦•薰陸香等雲雲）。

    右支度最略定也。若可有大壇並蠟燭供者如左所出。

    曼荼羅一鋪。大壇一面（方七尺）。護摩壇一面（方尺在爐桶）。脅機四腳。長機一腳（長六尺廣三尺高二尺五寸）。燈台八本。酥。蜜。蠟。名香。壇供米二十三石八斗（十六石八斗大壇護摩壇料七石蠟燭供料）。油二斗八升（八升四合大壇料一斗五合護摩壇料七升蠟燭料二升一合供所雜料）白布五段二丈（二段大壇壇敷料一段護摩壇料二段蠟燭料二丈佛供覆料）。上紙十四帖（銀錢料）。白生絹三丈（幣帛料）。芥子袋。大幕二帖。少桶杓三口。折敷五枚。鋪設雜器等（如常）。淨衣。阿梨。伴僧。承仕四人。驅使六人。見丁二人（已上淨衣供料如常）。

    蠟燭供。先達或奉之或不奉之。近代人皆不奉之。但私師面授說雲。我傳授無奉蠟燭說（雲雲）。私雲。蠟燭有無隨事可斟酌歟。

    一起首時分。

    軌雲。復說差別事。三時或四時。無令有退轉。息災定夜。福智後夜。降伏日正午。愛敬欲眠時。鉤召同前（取意）。上文雲。為夜眾星下作此念誦（雲雲）。

    一向方。

    準軌說曼荼羅文等。行者向北方歟。但下文說五種護摩起首時。然者隨事可向余方矣。

    一行法。

    寶藏陀羅尼經文殊師利菩薩八字三昧經（不入秘錄。私傳授略錄載之）。

    如是我聞。一時婆伽婆在淨居天宮。與大菩薩無量天子前後圍繞。是時世尊正于眾中為諸大眾說陀羅尼無量妙法。復為來世薄福眾生便入三昧。名曰演光。于頂上放無量光。其光旋照諸佛世界已。還來繞文殊師利童子便入于頂。其光從頂入已。文殊師利即入三昧。名曰陀羅尼自在王。入此三昧已。文殊師利從于口中出無量光。其光便入金剛密跡菩薩頂中。爾時金剛密跡從座而起。合掌向方而白佛言。世尊。往昔為我說如是言。我法滅後于贍部州惡世之時。文殊師利廣能利益無量眾生當作佛事。唯願世尊為我演說。爾時世尊告密跡主言。文殊師利有陀羅尼最極秘密心咒並畫像壇印等法（雲雲）。取意略抄之。

    此經中。廣說八字咒功力及二印並畫像法。不說入修儀則。

    大聖妙吉祥菩薩秘密八字陀羅尼修行曼荼羅次第儀軌法一卷（出文殊菩薩普集會經除災救難息障品）。

    中天竺國大那爛陀寺戒行沙門菩提㗚使（二合）。淨智金剛譯。親承筆授僧義雲傳流（三藏名此地漢雲菩提仙）。

    爾時世尊告金剛密跡主言。是八字最勝大威德心真言所住之處。如佛在世無有異也○即說八字大威德心真言曰（雲雲）。

    此中委說造曼荼羅法。略明修行方軌中間又有題（雲雲）。

    大聖妙吉祥菩薩最勝威德秘密八字陀羅尼修行念誦儀軌次第法。

    此中委明入修儀則。依甦悉地蓮部行法。可謂甦悉地中蓮花部。文殊八字持明儀軌。丹州池上依此有私記矣。師傳曰。此題已後正是儀軌也。即是出軌者正作行法儀則也。初文是八字經也。故其題雲大聖○法私雲。文殊品○雲息障品。爾時世尊告密跡○等（雲雲）。故知是即八字經一本也中間顯已後是八字軌也（雲雲）。

    文殊略秘記（池上。今附此記次而抄入本文並師傳等）。

    先建立道場。

    文雲。若急難時。隨其處香涂或極粉作壇。若常念者應須精室如法建立道場一如前法（雲雲）。

    上文雲。若欲建立息災曼荼羅者。先當簡擇其地。當須于清淨伽藍處。或于深山吉祥勝上之地。或于城邑村落勝上有福德多花果乳木之地。建立道場（雲雲）。

    又雲。其曼荼羅法。先當心作一圓輪由如滿月（雲雲）。次說第二院（雲雲）。次說第三院。

    又雲。復說速疾救難立成壇法。但于無人及無穢惡高原之處。或曠野或伽藍中露地為之。即立有神驗。去上惡穢土。別取淨土堅築令如石使平正。以白檀磨作涂香如面。更取精白龍腦•薰陸香等。浸取汁如乳和涂香摩涂地。小一肘。次二肘三肘四肘。圓如月輪。分為四重（雲雲）。

    又雲。若緣國家帝王身有厄難要作護道場者。其壇應廣一十六肘。或大二十四肘。若緣五星失度•日月頻蝕•彗孛數現•四方異國侵境•劫奪百姓•大臣返逆•用兵不利•損害國人•疾病流行。皆作大壇。壇內第二院（雲雲）。次第四院（雲雲）。第五院（雲雲）（已上文記無之。私抄入）。

    次辨備供物。

    文雲。香水甦燈白花乳粥酪飯等供養（雲雲）。

    （私入）

    次持珠杵上堂（可想我身即金剛薩�省Ｗ笫殖紙鷥砧啤Ｓ抑垂餉黜唷２講郊艘讀　　　br />
    次開道場門戶時。即想開法界道場門。先誦�俗秩礎br />
    次入門內。可想虛空界會聖眾如雲赴集如數無礙。即至壇前。雙膝著地。作合掌當心。誦懺悔偈（雲雲）。

    次著座。次涂香涂手（八字三昧經雲。取白檀•郁金•龍腦•沉水等上妙好香。石上和水磨之。于後以用香泥涂于兩手。就指使遣香）。次加持香水。次灑淨。

    次加持供物（右手取杵。誦辨事明加持。若無杵者用馬頭印）。明曰。

    ��阿密栗妒納婆�算浮br />
    次去垢。次清淨。次光澤。次啟白。次神分。靈分祈願等。次普禮。

    即金剛合掌。至心想于十方諸佛及文殊大聖無量菩薩金剛密跡一切賢聖等前。一一自身而禮聖眾。普禮一切佛菩薩金剛等。真言曰。

    ��（引一）薩�叮ㄗ　啵┼蛩ㄒ┴煉啵　┼紉　鍍螅　希┐擼ㄈ叮ㄎ薏Ψ矗┬　蓿　希┌　蓿　希├罰ㄇ岷羲模├媸o（二合）�#13786;那（二合）南（五）迦嚕弭（六）。

    又心密明曰。��（引）�對宦蓿　希┤　ㄎ　環矗┐唷br />
    先合金剛掌。十度外相交。五輪皆委地。至誠恭敬禮。

    次三金剛觀。復以長跪坐。合掌似含蓮。觀身如水精。�俗旨尤ΑＯ氤晌逯氰啤Ｋ僥誚鷥鍘６　換堤澹ㄓ鋅詿　　br />
    私雲。三金剛觀具加五字法中抄之。

    次誦偈。即先蓮花印不散安額。誦偈。

    稽首無上法醫王。難救能救慈悲主。我今歸命恭敬請。唯願速來降道場（私雲。文雲如是三重請。作前啟白言雲雲）。

    次淨三業。二手蓮花合。復誦淨三業。令身器清淨。用加持五處。額兩肩心喉。念彼真言。��（引）娑�叮　希├牛ㄈュ└啃繽裕ㄒ┤洞錟щ叮　希├緞綞#149157;。

    私雲。普禮等四。有同伴時光澤之次用之如何。唯獨修時可依今次第。是私消息也。不可用矣。

    次供養文（取香爐䠒跪）。次唱禮（置香爐取杵若無杵者金合）。三身佛眼（如常）。

    南無曼荼羅主阿利耶曼殊師利冒地薩怛〃〃〃〃。

    〃〃阿利也訶野吃哩�睹暗亍　　　　br />
    〃〃大小自在〃〃〃。〃〃三部〃〃〃。

    次驚覺。次九方便。次發願（私入之）。

    至心發願唯願大日本尊聖者。

    大聖文殊八大菩薩四大明王。

    十六大天三部五部諸尊聖眾。

    盡窮法界一切三寶（雲雲）。

    次五大願（私入之。若為他人修時。于此發五大願若唯獨修時。入內發耳）。次三部。次被甲。

    私雲。軌文初出十八道佛部心印（無真言）。次出三部心印明。次被甲印。如十八道真言異彼。師傳雲。此軌未再治事歟。而未取舍之間。此本即流通于世也。謂出軌者。欲出十八道三部印明。先書彼佛部三昧耶印。而猶有所思。即改書出三部心印明也。而彼草本未取舍。即寫之者加寫被文歟（雲雲）。

    次地結。次金剛牆（私雲。已上二印明同十八道）。次道場觀（定印）。

    先地界之上方隅內有大海。其水八功德水。海中有寶山。以四寶合成。山上有寶師子座。座上有寶蓮花。蓮花上有寶樓閣。以七寶合成。懸以繪幡。上有寶傘覆[弟*令]羯尾網而莊嚴。樓閣內有淨妙賢瓶閼伽。寶樹王開敷。照以摩尼燈。閣中心有大蓮花。蓮花上有月輪輪內字。字變成智。智變成文殊師利菩薩。相好圓滿住于寶帳中。周匝幢幡蓋天衣香雲海遍滿于虛空中。眷屬圍繞。如是了了分明觀之（具在口傳）。

    私雲。觀曼荼羅。具在軌說。曼荼羅之文。如下抄之矣。

    次三力偈。次大虛空藏。次治路。次成不動。次振鈴（已上二私入之）。次送車輅。次請車輅。次奉請本尊。

    文雲。復請妙吉祥密跡金剛主。定慧合蓮掌。二火絞水輪峰端捻甲背二風屈相二空並豎之風橫押空峰。誦密言三召。

    曩○南系系俱麼羅迦尾目訖底（丁以反）缽他（引）悉體（二合地以反）多娑麼羅娑麼（二合）羅缽羅（二合）底枳然（二合）娑�叮　希└兀ㄋ餃脛　　br />
    私雲。軌文此請本尊前。出奉請明。文雲。次先作奉請。印契誦後明。召集諸聖賢。入曼荼羅內。請召真言曰。�縮狄淦牛ㄈュ┬M寧賀薄說底也（三合）曩三麼曳囊者閼羅健（二合）者三缽羅（二合）底（丁以反）擔曇布遮（前以反）奔你也（二合）缽羅（二合）�沁恪br />
    或三或七遍。召請入道場。殷勤陳所請（雲雲。私入）。

    次馬頭明王。次視三昧耶（如悉地）。次虛空網。次火院。次閼伽。次奉座。

    文雲。復次師子座。其契如後明。定慧地水交。相叉入掌內。二火合峰豎。風屈捻二空。空並仰前出。由如師子勢。想上有蓮花。念彼真言曰。��（引）阿佐羅尾�　#149078;（引私入）。

    次善來偈。次重結大界。次又閼伽（私雲。取前閼伽如前獻之。想我以本性清淨水洗浴如來無垢身）。次五供養。次普供養。次贊。

    文雲。縛日羅（二合）底（丁以反）乞��（三合）摩賀（引）夜（引）曩（一）縛日羅（二合）句（引）舍摩賀（引）庾馱（引二）曼祖（引）室利（二合引）縛日羅（二合）儼鼻（引）�o野（二合三）縛日羅（二合）沒第曩謨（引）都帝（引四）。

    又有漢語大贊。

    歸命密跡主摧伏諸魔者童真法王子。

    具普賢眾行住是本有身無始無終寂。

    妙用施諸願降怨害三毒改劫故修行。

    而于三界中重說秘明教為護有情類。

    設大方便門樣救諸含靈令超生死輪。

    從凡入佛地（私入）。

    私雲。軌文此次出八文殊印明（亦雲八方妙吉祥童真菩薩。亦雲八文殊童子）。

    請召童子（一）計設尼（二）救護慧童子（三尊右方）烏波計室尼（四）光網尊（五）地惠幢（六）無垢光矩忙羅密主（七）不思議惠（八）右八菩薩皆在胎軌文殊院中。印明亦然。但救護惠無文殊院在第九院。可尋之矣。今依軌文出八印明。私記無之。

    請召童子印（胎軌雲召請童子。對受記海說雲。亦名鉤召童子）。

    文雲。惠手結為拳。舒風如鉤形。七誦而三召（私雲。定拳置腰。胎軌並對記諸說用之）。真言曰。

    阿（引）羯羅灑（二合）野薩（引）矩嚕阿然（三）矩忙（引）�　悖ㄋ模┼陡浚　希└兀ㄓ泄椋　br />
    種子阿（引）三形幢形像（黃色。右持幢。左持青蓮花。其形童子。坐赤蓮花）。梵號（阿翔沙尼）。密號（普集金剛）。

    計設尼印。文雲。智慧明為拳。火風相合豎。由同刀標相（私雲。定拳置腰。對記海說。作刀印動之。立火風以空押地水甲。雲雲。胎軌並經不雲以空押地水。但青龍注雲空押地水甲如擬勢）。真言曰。

    系系矩忙[口*履]計（引二）娜耶枳壤（二合）難（上）娑麼（二合）�　ㄈ┌　　希┐準　唬　希┼叮　希└兀ㄓ泄椋　br />
    （私雲。胎軌初置種子枳[口*履]二合。經無之）。

    種子（枳[口*履]）。三形（梵篋）。形像（黃色。左持梵篋。右持青蓮花。童子形。坐赤蓮花）。

    有雲。胎軌計沒尼。是圖五髻文殊（雲雲）。于此有疑。五髻八髻一髻是文殊也。繼室尼則文殊使者也。即雲五使者各持文殊之一智（雲雲）。故知五髻非繼室尼（雲雲）。

    救護惠童子印（然和上記雲。亦名賢護。亦名哀愍惠）。

    文雲。左手金剛拳。端坐安腰側。右舒五輪直。當以掩其心。探豎于空輪（私雲。對記雲。文雲悲手當在心豎空指向上者。舒惠五輪直而橫覆心上。以掌向身立空向上雲雲）。真言曰。

    系摩訶（引）〃〃（二合）娑麼（二合）羅缽羅（二合）底枳然（二合）娑�叮　希└兀ㄒＳ泄椋　ㄋ皆鋪З　嫜猿跤形糙　賭閹淖種腫右玻　br />
    種子（尾訶娑難）。三形（一股杵）。形像（肉色。左手仰掌持瓶安臍下。自瓶孔出獨股杵。右手持一股杵當乳。坐前蓮花）。

    右種子三形是賢護菩薩也更勘圖及對記可詳也。

    烏波計室尼印。

    ○文雲。智慧手為拳。而申火輪直。風屈指中節。如同戟相標（私雲。定拳置腰。對記海說。立惠手作拳。風指直立以空押地水火三甲上。每誦真言動之。文雲。前拳火輪戟是也。私雲。疑風指字誤可作火字。引文證故已上。私雲。如疑說者地水火之字亦誤可作風字。青龍注雲空押地水風甲。雲雲。經並胎軌不雲以空押三指）。真言曰。

    頻娜夜枳壤（二合）難（二）系矩忙[口*履]計（三）娑�叮　希┴　ㄓ泄欏Ｋ皆鋪З斐踔媚懍　獻鄭　br />
    種子（你[口*履]）。三形（利劍）。形像（黃色。右持劍。左持青蓮花。坐赤蓮花）。

    梵號（烏波髻室你）。蜜號（妙惠金剛）。

    光網尊印。

    文雲。三昧手為拳。風輪舉如鉤。為攝諸含識。令住解脫地（私雲。惠拳置腰。胎軌並經對記諸說同今文。但意大德又說雲。立空押火雲雲。義釋雲。左拳甲風稍屈第三節本鉤形。空指豎厭火指。意和上又說依此文歟）。

    系〃矩忙羅耶蘗多娑�叮　希├牛ㄈё斷セ澹　希　　匕朔矗┐噥叮　弦└兀ㄒ　ㄓ泄欏Ｋ皆啤ＬЗ斐踔明鬃鄭　br />
    種子（你染）。三形（索）。形像（黃色。左持青蓮花當乳上。右手風火空指捻當乳側。童子形。坐蓮花。或雲。右手持索）。梵號（制利�v婆羅二合）。密號（色相金剛）。

    地惠幢印（青龍注雲。憶念如意幢。亦名財惠）。

    文雲。三昧手為拳。而舒地水輪。直豎如憶相（私雲。惠拳置腰。胎軌並對記諸說大略同今文。但海說雲。以空押火風甲端。每誦真言上下其印動之三度。雲雲。青龍注雲空押風火）。真言曰。

    系娑麼（二合）羅（二）枳壤（二合）曩計睹（引）娑�叮　希└兀ㄒ　ㄓ泄欏Ｋ皆啤ＬЗ　３踔#134168;哩二合）。

    種子（�口*履]）。三形（風天憧）。形像（黃色。右持杖其上有半月其上星形。左持青蓮花。童子形。坐赤蓮花）。梵號（阿利也二合曼殊師利二合努底）。密號（吉祥金剛）。

    安都率御說雲。案諸文。文殊有五使者。謂髻設尼。優婆髻設尼。質多羅。地惠。召請也。然經藏品說種子真言中。髻設尼○財惠真言系履。此中不說地惠召請。更有財惠印品說四真言皆同。今軌但除種子。此中不說質多。今軌髻設尼等三人真言印品真言上加藏品種子為一真言。其名不相違。質多真言無印品故。只藏品種子加娑�逗匚　湔嫜浴５鞀菡嫜雜杏Σ貳１甦嫜隕霞硬仄凡隻　腫游　說鞀菡嫜浴Ｒ災　鋼　２隻蕕鞀菔且　！５　愎觳隻蕕鞀菡嫜員鴣觥Ｓ質曰嵩啤１斯　迨拐　忻き滌　木閿械鞀荻薏隻蕁︰蟪穌嫜雜辛８硬隻蕁４酥屑粕枘岬人娜酥懷　Σ氛嫜浴Ｖ識嗖隻　懷霾仄分腫印＝癜岡啤２頻廝湟瘓　畝γ　涔是冶鴣觥７鞘嵌巳舨歡摺Ｔ坪紊餃鬧輝莆迨拐　輝撇隻菀　Ｓ止愎煲韻德奈　鞀　腫硬凰擋隻莨省Ｃ潿迨且混！９是嗔斕鞀葑　埔嗝隻藎ㄔ圃疲　br />
    無垢光矩忙羅密印。

    文雲。如前三昧手。舒上一切輪。悉皆微屈之（私雲。惠拳置腰。對記雲海說。定手五輪直豎小屈向外。每誦真言三遍動召。此印與經不同。文雲。左蓮無垢光青連而未敷者。尊手執𤘽非手印也。次文雲前印舒微屈者。正是無垢光菩薩雲雲）。真言曰。

    系系矩忙（引）羅微質怛�　　希┴戀拙孛Γㄒ├廾村篋睹矗　希├捩陡浚　希┴　ㄓ泄樗皆啤ＬЗ　嫜暈薜詼底鄭　br />
    種子（怛羅。二合）。三形（未開蓮花）。形像（黃色。左持蓮花未開。右持缽當臍。坐蓮花上。童子形也）。梵號（尾麼羅缽�　喜　　Ｃ酆牛　氤窘鷥眨　br />
    不思議惠印。

    文雲。定惠內相叉。一合為拳印。二風別屈舒。屈三節對之。令甲慈相背。二空並直豎。名為奉教者（私雲。胎軌雲。定拳空風豎相合風屈第三節。傳授私記雲。內縛二風豎合屈第三節二空並豎。此一人為文殊之五種奉教者。已上。師傳雲有二說。一如文二風甲各背合。二風立上節屈之。雲雲。對記雲。海說又雲。定惠內縛第三節者。更屈風入掌也。以空並押風上也。意大德說同。但第三節端合屈之如劍空並。別立記雲。是五種奉教者中上首也。雲雲。義釋雲。是文殊奉教者與使者異也。雲雲。對記雲。五使者五奉教者。每一使者有一奉教者。此奉教者作屈膝承音告之形也雲雲）。真言曰。

    系（引）緊首（茲以反）羅拽徒阿（去急呼）尾娑麼（二合）也��曳娑�叮　希┴　ㄒＳ泄椋　ㄋ皆啤ＬЗ　嫜暈尷迪到糝悸拮　街　洌　br />
    種子（阿去）。三形（幢）形像（黃色。右持杵。右手立地水空屈火風。坐赤蓮花。童子形。或左手青蓮花）。梵號（枳迦哩）。密號（密持金剛）。

    私雲。以上八尊印明依軌文者。贊次可用之。或奉請後用之。又欲具者可盡一曼荼羅諸尊印明歟。

    次本尊觀（用定印）。

    先觀本尊了了分明。次觀我心月輪上有蓮花蓮花上有●字。字變成智劍。智劍變成大聖文殊師利。相好圓滿（具在口傳）。

    文雲。觀想于本尊。金色放光明。乘師子王座。操持智慧劍。左執青蓮花。花台立智杵。首髻八智尊。暉光遍十方。如對行仁同。

    次根本印（在口傳）。

    私雲。文雲文殊根本契。從師密受之（雲雲）。

    師面授說雲。就密受言師傳不同。池上被獻大原狀雲。所被仰文殊八字根本契印。初師傳雲儀軌中勸請印。以此為根本印。次師傳雲。文殊劍印是也。已上池上狀。

    又雲。八字三昧經中大精進印並如意寶印用之。

    經雲。便結其大精進印。印曰。兩手合掌。八指相叉皆屈掌內。以二大指少屈相並押著二以指屈節上。名曰大精進印。此是一切佛所說。欲念誦結印之時。咒用八字陀羅尼。咒曰。��阿味羅�巳催　br />
    師雲。相以佛部心印。但以二大指押頭指節上。以之為異也。

    次說如意寶印。印曰。次兩手相叉。二頭指相柱。屈其大母指入于掌內相叉。此印亦名大精進如意寶印。即說咒曰。

    ��帝儒（廣入反）�堵奕怕尥校　希┼鍛渝認イ匾　ア　艙娑嗄δ　嗄恕br />
    若持誦八字陀羅尼人。皆須用前兩印誦前陀羅尼。然後結印。此印能廣作一切事悉得成就（雲雲）。

    右大精進印。隨圓師受之。次下如意寶印不受之。任私意者。二印共可用之。師曰。如意寶印者。只內縛印耳。印相二頭相柱者十指之頭歟。指字止之故也（雲雲）。師說如此。但私思之。指字不可止。二頭指相柱而可作寶形歟。不然者何雲寶契乎（雲雲）。後日見或人抄雲。八字三昧經出二印。師傳雲。頭指如寶形（雲雲）。師說自以允合彼傳賢慮潛通歟。師曰。師傳不同粗如此。但于愚意者暫欲用經二印。本經明文之故也（雲雲）。

    師又或時示曰。南師縱容示雲。八字文殊根本印有多說。以何可為指南乎。予雲皆是師資相承之明說也。于心未斟酌。先用劍印說。是般若智劍即尊所持也。羯磨契時又用之歟。次用召印說通例也。是名青蓮華印。又是尊所持也。羯磨印時又顯示之歟。師雲。二印事尤可然。但自意趣以青印召可為正。其故先八文印明。皆彼院諸尊印明也。于中尊何用他印哉。軌此少隱密。先用召次至于根本印安密受之言歟。又熾盛光中文殊印。三昧和尚青蓮花印注。是八葉名。彼軌只今持青蓮花契雲咒故也。或說文院印用。今此法又一師說用召請印為根本印。準思之召印多說中尤可也（雲雲）。

    私雲已上面授師說如右而已。

    或人受大原說雲。

    軌中招請印青蓮花印（雲雲）。並外縛劍印共可用之（雲雲）。真言可通用（雲雲）。又說印相承印也。蜜中蜜（雲雲）（已上或人說）。

    私雲。大原法橋持本軌表紙（雲雲）。大師。清涼。戒壇忠連。清禪。延殿（雲雲）。是根本印之相承歟。

    師曰。持明房說。以台二印為八字根本印。尤秘藏（雲雲）。

    南師雲。慈覺智證共用召印給（雲雲）。又雲。法橋說二印慈覺大師御傳。

    慈覺大師傳（贊岐守傳安然。師又曰。或古三部次第記中八字印雲此二個印出。注雲須師密授。文。見此記體。恐山門人記歟。疑花山歟）。

    文殊根本印。虛心合掌。二大覆捻二水面而頭相柱。屈二風橫捻二空上。又說。內縛二地合豎。屈二風橫捻二空上。

    滿足句印。二地合針。二水內鉤。二火如寶。二風屈捻二空上。真言曰。

    阿尾羅�飼貳br />
    大原御說雲。此等印又文殊可為別樣之印也（雲雲）。

    私雲。此等印檢對受記第一同第五而更可詳之。

    教慶律師對丹州軌範面授說雲。

    傳師秘授雲。若聊爾授法之時。與勸請印。更有密意。不可顯露。印契差別門。要當師蜜受。其差別者。謂息災等所用各異。若日月薄蝕•五星陵逼•曜宿失度•疾病相纏•王難刑戮•惡臣叛逆•諸難競起。當用小印•二手外縛。中指豎合上節屈。若求長壽智慧多聞辯才•聖眾護念•富貴榮盛•藥物財寶•超升地位•證得菩提。當用青蓮花印。虛心合掌。中指稍開。若怨賊來加•鄰國相伐•魔鬼嬈人外道破法•蟲蝗損苗•惡龍降雹•蛇蠍行毒•虎狼成害•當用師子座印。地水內交。二火豎合。風屈捻空空作出。

    是三密印。是其差別。髻中明珠。不妄與人（雲雲）。

    已上教上綱傳賜師本書之。

    或雲。印契差別門事。台用勸請印。全用少印。以此為差別。通兩部印有之。可門師之。金三昧耶會大日印歟。又雲。八字三昧經出二印。師傳雲。頭指如寶形（雲雲）。

    又雲。隨求八印中二印有之。明達律師用之（雲雲）。

    次加持念珠。次頂戴珠發五大願。次正念誦（先部母。次大日。次本尊。次八文。次當壇護摩。次部主。次成就。次又部母）。

    護摩（多分息災隨事。余法）。火天曜宿（如常）。

    本尊壇（本尊並自眷屬。一曼荼羅名皆諸供之。供物或總供或別供在人意）。諸尊壇（如常。可請供三部諸尊。別尊別法不可有此壇。本尊段之時。本尊自眷屬等。皆請供之故也）。

    世天壇（如常）。

    護摩咒（八字明）。番僧並後加持（同用八字明。但師匠八字三昧經歸命句被加用之）。

    南磨阿缽哩弭多○壤囊微寧濕�　ㄒ┐　　扳蛩ㄈュ┴煉嘁澳餡櫻ㄉ希├饈伊ㄒ肪孛β薏慷啵ㄈュ┬扳蛩玻ㄈュ┤ㄈュ�（去）味羅𤙖卻浙�　ㄒ焉希　　コλ餃脛　　br />
    次珠置本所。次三摩地念誦。

    文雲。數終住觀智並三摩地門。在于滿月中布字為智。或作大日觀圓耀亦復然（私入）。

    ●莽（吾我不可得）。空點（大空行三昧）。字相字義。不空索抄中委悉也。可見之。

    次根本印。次部母（蓮花母也）。

    以所修善專奉此尊。從初發心至于佛果。令所修善根領持不滅沒。

    次涂香。次花。次燒香。次飲食。次燈明。次普供養。次贊。次祈願。次閼伽。次振鈴（私入）。次解界。次禮佛（私入之）。

    南無恭敬供養娑羅樹王佛。〃〃〃寶幢佛。〃〃〃開敷花王佛。〃〃〃阿彌陀佛。〃〃〃無量牽知佛〃〃〃。山王佛〃〃〃。作日光佛〃〃〃。極安穩佛〃〃〃。善眼佛〃〃〃。法幢佛〃〃〃。花佛。

    已上十一佛。出八字經。依師說注之私雲。終可加本尊號歟。

    次奉送。次三部。次被甲護身。次九方便。次回向。次禮佛出堂。次堂外作善。

    右依丹州池上記抄入軌文。並師說等畢甚狼藉也。人不可用之。若依兩部大法者。其作法如五字法之中注矣。

    一曼荼羅。

    軌雲。爾時世尊復告大眾○我今更說最勝大威德八字曼荼羅壇法次第。汝當諦听。若欲建立息災曼荼羅者。先當簡擇其地。當須于清淨伽藍處。或于深山吉祥勝山之地。或于城邑村落勝上有福德多生花果乳木之地。建立道場○若為惡厄怕怖事者。當于露處以涂香摩作曼荼羅。但書真言及種子字。以觀想本尊形色相應與作持念擁護。若事慢要圖畫者則勿用皮膠。純以香汁調色彩畫。若作久長念誦者。即當如法掘地。別取河岸堅好甘淡白色潤細之土微黃亦得。而用香水和築其壇。依教次第加持作之。其功人須日日清淨澡浴著新淨衣受八開齋戒訖。然得與功余依悉地中法不可具說。其曼荼羅法。先當心作一同輪。由如滿月。當中心梵書●滿字。次從字後北面●��（引）字。次右旋東北角書●阿字（長引聲入惡字音）。次東方書●味（引長）字。次東隅書●羅字。次南方書●𤙖（引）字。次西南角書●�易幀Ｎ鞣絞欏褡笞幀４撾鞅苯鞘欏�騏伝VＲ源司拋治　讜褐凶稹；蠐讜褐謝　羆　櫫　印Ｆ潿ヲ索僨拔蠰佟６Э弦擊佟６И罅謹佟Ｒ灰擊偕轄雜蟹鶘恚ㄊ敲　穹　　br />
    若求福慶祿位吉祥事者。心中書●室�o（二合）字。若求息災除難殄滅七種災難。所謂日月[*薄][*食]•五星違失常度•兵賊競起•水旱不時•風雨失度•惡臣背逆•損害國民•或狼惡獸食啖眾生•五谷不登•如是災禍急厄官府王難死厄怕怖等事欲令消散者。當心中書●滿字。若求降伏怨人令相好舍惡心者。中心而書●淡字。若有惡人難降伏屠兒獵師外道不信佛法者。令惡心摧滅或令破壞者。心中應書梵文●瑟置𠼝（三合）字已訖。內院字門畢。次說第二院安布八文殊布位法。尊前南面畫請召童子。次西南隅畫計設尼童子。次西方右邊畫救護惠童子。次西北隅畫烏波計設尼童子。次後面北方畫光網童子。次東北隅畫地惠童子。次東方左邊畫無垢光童子。次東南隅畫不思議惠童子。如是八方妙吉祥童真菩薩。皆面向中尊如奉教勢。皆坐蓮花上。一一各乘師子。二手各有執持標熾印契。畫須如法。右圓輪外四角中畫四忿怒明王。東南角畫降三世金剛。青色。八臂。當前二手結印。檀惠反相鉤余拳豎進力。左手執弓。右手把箭架。左一手執杵。一手執索。右一手執戟。一手把棒。三面口角現牙。坐火焰中。西北角無能勝明王。四臂。青色。三面。火發聳上。右一手作拳豎頭指。一手執三股戟。左一手施願。一手執棒。安坐蓮花。西南角閻曼德金剛。青黑色。六頭六臂六足。各執器杖。左上手執戟。次下手執弓。次下手執索。右上手執劍。次手執箭。次下手執棒。乘青水牛為坐。東北角畫馬頭明王。面有三面。六臂各執器仗。左一手執蓮花。一手執瓶。一手執棒當心。二手結印契。右手上手執越斧。一手執數珠。一手執索輪王坐在蓮花中。大忿怒相現。極惡猛利勢。余皆依本法。次說第三院十六大天外護。當尊前菩薩（左右鉤）。次西焰魔後。次西羅剎主。當用燒香供養菩薩。次角北羅剎後。次北水天。西門索菩薩。次北龍天後。次風天王。西北角花供養菩薩。次東風天後。次東毗沙門天王。尊後北方金剛鎖菩薩。次東毗沙門後。次東伊舍那天王。東北角燈供養菩薩。次伊舍那後。次南帝釋天王。左方東門金剛鈴菩薩。次南帝釋後。次火天神。東南角涂香供養菩薩。角西次火天後。次西焰魔天。已上第三院。安布諸尊竟。四門及食道四角同諸壇法。寶性草亦同。四門蓮花葉細如青蓮花（雲雲）。

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    右圖傳受本也。又有傳受圖。中院九字皆安小圓輪。並第二重圓也。第三重方也。第二重與第三重之間角安四忿怒。又第三重外有一重。四角各書●字。是食道歟。私雲。如文者。第二重可作圓。所謂說第二重畢。右圓輪外四角中畫四忿怒（雲雲）。

    又雲。復說速疾救難立成壇法。但于一無人及無穢惡高原之處。或曠野或伽藍中露地為之。即立有神驗法。去上惡穢。出別取淨土實築令如石使平正。以白壇磨作涂香如面。更取精白龍腦薰陸香等浸取汁如乳和涂香磨涂地。小一肘次二肘三肘四肘。圓如月輪。分為四重。中心種子字。周匝八字真言。第二院中安布八文殊童子。第三院安布四門四攝•四角四大忿怒明王。第四院香水甦燈白花乳粥酪飯等供養。更若不辨。但第二院使布八聖。所謂四攝四明王等（雲雲）。

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    右依文私圖之。人不可用之。

    又雲。若像國家帝王身有厄難要作護道場者。其壇應廣一十六肘。或大二十四肘。若緣五星失度•日月頻蝕•彗孛數現•四方異國侵境劫奪百姓•大臣返逆用兵不利•損害國人•疾病流行。皆作大壇。壇內第三院外布烈十二大天。如熾盛光法次第。四院布二十八宿。第五院十貳宮神。外四明王。余同諸尊法（雲雲）。

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    右依文私圖之。第三重尊數。準熾盛光曼荼羅而置之。但彼現圖十六尊也。于軌文者如今。此軌雲十二尊。而現圖開五星為五。加于地天為十六尊。今合五星為一。加彼曼荼羅之地天而為十二尊。是即彼曼荼羅之中師傳之意也。

    已上儀軌中三種曼荼羅畢。

    八字三昧經雲。爾時世尊告金剛菩薩。善男子。凡欲畫像。先著上好細�邸４渦爰蛟袢趙錄　奚臍狀蟀字薄４魏檬笨譚旨　檣剖薄Ｈ緩蠡　瘛Ｓ誶寰淮ιㄈ饕選Ｅ７嗤康亍Ｐ鉞Υ薄Ｏ慊ㄑ　Ｉ樟韻恪Ｆ坌肜　酥獬ス　狻Ｓ謚邢然　灣饒材岱稹Ｗ弒α　ㄗＷ魎搗ㄊ啤７鷯冶　　氖饈　　酉瘛Ｉ　彖　蟆＞憊目*�珠。種種妙眼裝嚴其身。童子色相如郁金色。䠒跪合掌瞻仰如來。作請法勢。次畫觀音像。觀音右邊畫普賢菩薩。次普賢右邊畫虛空藏菩薩。次虛空藏右邊畫無意菩薩。又釋迦牟尼佛左邊畫彌勒菩薩。彌勒左左邊畫月光童子。次月光左邊畫金剛菩薩（已上菩薩兩邊各五位侍佛側）。各處其位坐七寶蓮花上。皆畫本形。乃至手執並依本法。又于釋迦牟尼佛上空中更畫七佛。所謂廣大智其深雷音王如來除一切障如來。第三阿彌陀如來。功德處如來。普香佛。難勝勇雷音行佛。心不動佛。此之七佛皆須次第畫之。其身皆似金色。各如作法像。其畫像上兩邊空處各畫一天仙。頭戴花冠。各手捧花��。一手散花。現于半身于空中。形貌端正。種種嚴飾其體。其釋迦牟尼佛所坐蓮花出水池內。池中後現二龍王。一名難陀。二名憂波難陀。其二龍王于其池中現出半身。蛇首具有七頭。並皆白色。種種雜寶莊嚴其身。左邊難陀龍王。右手以手托佛花睫瞻仰如來。以左手豎其五指以大母指指于額上作歸依勢。右邊龍王一如左邊。其文殊師利童子下。畫野曼德迦怒王。仰觀文殊師利童子。作悚懼曲窮受教勢。于彌勒菩薩下。畫持法人。勿失本相。手執香爐。䠒跪而坐。瞻視世尊。如听法勢。畫像四邊散畫龍王。次畫蓮花及諸妙花。諸花等下。畫梵天•摩醯首羅天•四天王天等。次畫四個阿修羅王。次畫四個執鬼神曜王（已上左邊侍從也）。右邊畫那羅延天王•帝釋。依本相貌畫其身形。皆須手執器仗。不得著錯。次畫九個執神。出半身合掌向佛觀如來像。說此畫法已（雲雲）。又雲。爾時世尊復告金剛菩薩言。此八字大威德陀羅尼法中。有秘密最勝不可思議壇印軌則。于諸法中最廣殊勝○爾時金剛菩薩白佛言。世尊。向者所說。于此法中有秘密壇法。其事雲何○爾時世尊告金剛言。善哉善男子善女人等發信敬心作壇法者。先須揀擇清淨殊勝上地。當時地已。皆須深堀除去瓦礫磚石荊棘毛發灰糠糞等穢。除去不淨物已。取好淨土堅築令平。量取其地東西南北正取八肘或四肘。取于香水涂涂其地上。使令明淨。然後取其牛糞。以香水和復涂面使令三遍。然後復取稠香水以灑壇地。即取白繩量取八肘。東西南北以等度。其地以粉點定。長短分布壇院。以作三重。四面開門。定位界勿使闊狹不等。方始五色粉下于界位凡位。畫壇之法及以器仗印契。皆從東面起首。先畫五頂印。次畫優缽羅花。次畫牙印。次畫文殊童子面印。次畫契印（已上五印壇內東西畫之）。次畫蓮花印。次畫憂缽羅花印。次畫幢印。次畫傘蓋。次畫烏頭門。次畫請車輅印。次畫孔雀印。次畫白象。次畫馬。次畫牛。次畫水牛。次畫羊。次畫白羊。次畫人。次畫童子（已上印契。皆須門外次第分明畫之）。如是三種壇。壇外院更畫藥叉將。梵名摩尼跋羅。東方。次畫藥叉將。梵名布��跋陀羅。南方。次畫藥叉將。梵名毗盧波叉。西方。次畫藥叉將。梵名毗沙門。北方。如上四將各住本方。掌壇四面領諸鬼神護其方界。次畫日月。次畫七星。次畫二十八宿。次畫訶利底母神鬼子母。是如上所說。壇外所書形像器仗印契等。悉皆如法事之。勿使雜亂差錯。皆用色彩畫法。如是今已釋訖。修行之人。依此軌儀進功修業。必獲稱心。無虛謬耳（雲雲）。

    以上八字經中二種曼荼羅畢。合軌三種而成五種。隨其樂欲可圖繪耳。

    一頭上八佛事。

    私雲。師曰桂師說表三身五智也（雲雲）。私案可有多意。或八法身。或八佛頂。或準觀音而思之是釋迦歟。如彼觀音頂戴彌陀。文殊亦同戴本師釋迦歟。或彌陀歟。所以者何。義釋雲髻現無量壽者明此行極果（雲雲）。文殊依胎者蓮花部。依金者彌陀四親近一也。又蓮花部也。彼行極果因。是可彌陀之故也。

    私雲。軌雲首髻八智尊（雲雲）。五字軌雲五方如來皆在于頂五髻之上（雲雲）。

    一成就數遍。

    軌雲。大教阿梨。深行巧惠者。欲求大悉地。應須頻護摩。每滿三落叉。一度火供養○三俱胝數滿。常得見文殊。心通解脫門。智慧不可側。世出世間願。所求皆滿足（雲雲）。

    私雲。非是文殊一法成就遍數。諸尊亦爾知之耳。

    一功能。

    八字三昧經雲。爾時金剛密跡菩薩○而白佛言。世尊。往昔為我說如是言。我法滅後于瞻部州惡世之時。文殊師利廣利益無量眾生當作佛事。唯願世尊為我演說○爾時世尊○言我滅度後。于此瞻部州東北方有國名大振那。其國中間有山號為五頂。文殊師利童子游行居住。為諸眾生于中說法○文殊師利有陀羅尼最極秘密心咒並畫像壇印等法。于後來世佛法滅時。惡法增長諸災興盛○惡鬼下降變為女人。與諸眾生作種種病○縱有諸醫不能救療。如是世時一日之時有三十毗末羅數。是故金剛蜜跡主我今令汝轉與此陀羅尼法。令使眾生展轉受持○廣為流布此陀羅尼勿令斷絕（雲雲）。

    又雲。領萬諸菩薩。居于五頂五山。放億眾光明。人天咸悉睹。罪垢皆消滅（雲雲）。

    又雲。此陀羅尼能大利益。憐愍一切有情。如佛見在處世無異。此是文殊師利菩薩身。廣欲利益諸眾生故。自變其身為八字咒神像。能滿一切有情意樂等事。若人能暫聞憶念此陀羅尼者。即能滅四重五逆等罪。何況常念誦者○（雲雲）。又雲。此經亦名文殊童子變身八字咒經（雲雲）。

    軌雲。復告金剛密跡主。此陀羅尼。若有善男子女人。不能辨作承事供養法者。復緣在家迫迮作種種生業。但能憶持不忘依時念誦。隨分不闕供養。少分隨自力辨亦得成就。除不至心不正信心不發大乘菩提心○（雲雲）。

    又雲。爾時如來復告金剛蜜跡主言。若善男子善女人。若能念誦此陀羅尼一遍。即得自護。兩遍能護同伴。若誦三遍即大護住處十地菩薩不能逾勝。何況諸小類眾生。若誦四遍即得擁護妻息。若誦五遍即能擁護一切眷屬。若誦六遍即能擁護一切城邑村坊聚落等。若誦七遍即能擁護一切眾生說也。又雲。若每日晨朝以水一掬加持七遍。飲在身中。所有正報悉當消滅。何況無災厄者。及諸三業亦得消蕩。壽命長遠（雲雲）（經雲。所有惡業悉得消滅雲雲）。

    又雲。若加持飲食七遍食者。毒亦不能為害（雲雲）。

    又雲。若入陣時。當以牛黃書此真言帶于身上。一切刀杖弓箭斧不能傷害。若入陣時。應畫文殊師利童子像及真言。于像馬上置。軍前先引。諸軍賊等不能為害。自然退散（雲雲）。

    經雲。復有殊勝法。能伏他兵刀。更畫文殊像。五髻童子身。騎乘孔雀。安置于幢頭。或遣人手執。使令軍前行。諸賊遙望見自然皆退散。或取金銀等造作童子形○置于幢幡上。將入戰陣中。三軍悉蒙建。第甲器仗等。威光炎熾盛。諸賊惡愚等。應時尋退散。或迷失本心○（雲雲）。又雲。若有國王王子妃後公主及諸宰輔並凡庶類等。能書寫此咒安于宅中。其家即得大富貴○兒女聰明○相貌端嚴○人所愛樂○象馬畜類息盛成群。奴婢寶貨受用無盡。宅中災禍自然消滅。善神護宅人福強盛。鬼神無嬈。設有鬼神皆是有福之鬼。皆護其人。不求人短（雲雲）。

    又雲。所有俱胝劫。四重五逆罪。極苦諸惡業。觀數童子像。報障皆當滅（雲雲）。

    又雲。誦此陀羅尼。能畫文殊像。彼人獲果報。其福不可說。十方恆河沙。尚有知其教。畫像福德力。無能知其邊。

    又雲。一切諸天人。持于本部咒。不獲悉地願。瞻仰童子像。齎持一花果。或以一涂香。捧持遏伽水。胡跪而供養。至心恭敬禮。期求心中願。悉獲無有疑。稱心依本願（雲雲）。

    又雲。三部聖者法。具含八字中。菩薩及金剛。諸天咒秘藏。皆屬八字攝。過去一切佛。現在及未來。一切諸菩薩。修行此法門。悉證菩提果。又雲。爾時世尊告金剛菩薩言。我滅度後法欲滅時。受持此法○當知此人現世獲十種果報○一者國中無有他兵怨賊侵境相嬈。二者不為日月五星二十八宿諸惡變怪而起災患。三者國中無有惡鬼神等行諸疫疾。善神衛國萬民安樂。四者國中無諸風火霜雹靂等難。五者國土一切人民不為怨家而得其便。六者國中一切人等不為諸魔所逼。七有國中人民無諸橫死者著身。八者不值惡王行諸虐苦。無非時風暴損苗稼。五谷熟成。甘果豐足。九者善神入境。及時降雨非時不雨。名花藥木悉皆茂盛。天人仙類時時下現。無有旱澇不調之名。十者國中人民不為虎狼走獸諸惡雜毒之所損害。金剛菩薩。善男子。此八字陀羅尼秘密藏門所在之處。有人回心一念恭敬供養者。獲前十種果報。何況有人正意發心受持念誦。勤苦不退。日夜坐禪。觀此文殊師利童子形像。供養無虧。不闕時時行道。稱念其名。不為現身滿其願者。無有是處（雲雲）。

    又雲。

    一切諸世尊有佛國土處大乘所流演。

    皆是文殊力十方國土中菩薩及聲聞。

    得登地位者皆是文殊力九十五種輩。

    修仙苦行業得生非想者皆是文殊力。

    生余諸天香受持五欲樂受命得長存。

    皆是文殊力諸修羅王等游行周四海。

    威力勇難當皆是文殊力天帝共修羅。

    于其天海上斗戰無恐怖皆是文殊力。

    諸龍無怖難不懼金鳥食解脫遷死憂。

    皆是文殊力諸小薄福龍不被熱沙腦。

    身體得清涼皆是文殊力大盛金翅鳥。

    能啖諸珍寶入復悉消化皆是文殊力。

    梵王大自在下至四天王救護諸人民。

    皆是文殊力功德大天人能滿貧窮者。

    衣服雜七寶皆是文殊力。

    一念誦中間不可余語事。

    軌雲。若遍數未終。不得中間輒若人語使者。間斷即法失驗。未作法時先當明告。若自作念誦。亦勿間斷（雲雲）。

    問。若可要語者有對治觀耶。答。未作法時先當明告（文）有何要語哉。但尚有可語事者。可勘一字軌矣。

    一卷數。

    御祈所。

    奉念。大日如來真言。一字金輪〃〃。佛眼部母〃〃。本尊〃〃。息災護摩〃〃。護事本尊〃〃。八大文殊真言（各各反）。三部諸尊〃〃。火天曜宿〃〃。

    奉供。大壇供。護摩供。蠟燭供。銀錢幣帛（已上二供有無隨時）。諸神。

    右謹依。仰旨（雲雲）。

    御祈所。

    奉念。大日。白衣。馬頭。本尊。八大文殊。不空索。諸天奉供。閼伽供。飲食供。神供。

    右（雲雲）。

    （本雲）康正元年九月十四日于西圓寺聖門院以石山寺本令書寫訖。

    （本雲）承應二（癸巳）年二月十五日以二尊院本書寫之。筆者法光院善（六十六歲）。

    舜興。

    元祿十六癸未夏五書之。

    兜率雞頭梨嚴覺。

    享保十三（戊申）年于出雲寺書寫校合訖。

    行林第三十九。

    文殊下。第三十九。

    陀羅尼集經第六（諸大菩薩法會印咒）。

    文殊師利菩薩法印咒第三。

    反鉤二無名指右押左在于掌中合腕。二小指二中指直豎頭相拄。二頭指曲各捻中指背上節上。頭指來去。咒曰。

    ��（一）婆雞陀那（去音）麼（二）莎訶（三）（又本無莎訶）。

    此文殊師利印六字咒功能。我今欲說。若有持此咒欲成就者。或食乳。或乳糜。或食菜。或食果子。食乳應食。此食日別三時。香湯洗浴。謂入五更以後為初時。日中以後是第二時。黃昏以後至初夜為第三時。于此三時各一度洗浴。時別各著一具淨衣。是故亦須三具淨衣。誦咒令滿六十萬遍。此為最初承事供養文殊師利。又若欲授持成就驗者。先須畫作文殊師利像。法取好白縶勿令有毛發。亦不得割斷縷。其形色中不得用膠。應以香汁和畫。其文殊師利之像。蓮花坐上結跏趺坐。其右手畫作說法手。左手正當胸上御著。畫其像身作童子形。身金色白色天衣遮臍以下。余身皆露首戴天冠。身佩纓絡。臂印釧等眾事莊嚴。其左廂畫觀世音像。其身白銀色。纓絡天衣莊嚴身份。極令花飾蓮花坐上結跏趺坐。左手執白拂。其右廂畫普賢菩薩像。其身金色纓絡衣服莊嚴身份。極令花飾蓮花坐上結跏趺坐。右手執白拂。正當文殊師利之上于虛空中。兩邊各作甦陀會天。手執花。在空雲內唯現半身。手垂花。于文殊師利像下右邊畫作。受持咒者右膝著地。手執香爐。其文殊師利等下遍畫作池水。其菩薩像兩邊各畫作山峰形。其畫師自從座起首欲畫之時。日日與授八關齊戒。香湯洗浴。著新淨衣。然後畫作。乃至畫畢當覓有佛舍利塔處。即安文殊師利像。在塔西面像面向西。若無大塔應以小塔。安置文殊師利像後以面向西。設種種香花種種飲食及果子等三時供養。其道場內然于甦燈。作其道場。要須預覓寂靜之處。咒師唯令一人供給。若正在道場誦咒之時。所須香花飲食等彈指而索不得出言。布置種種諸供具已取沉水香。截長二指一千八段。點都�瓷　齲　希　Ｓ停ㄌ圃撲蘸舷閌牽┤沼諼捫彝勇尢俊Ｈ粑摶宰轄　咎嬡Π俺料愕闈壩橢兄湟槐橐淹痘鷸猩鍘Ｈ縭悄酥輛Π�C碩巍Ｒ灰菇　饗喑鍪薄Ｐ姓嘸醇氖饈　Ｋ笤附韻ケ恪３亂醞饉笙ガ圓晃д姓咚浮br />
    又法當于像前取�釤聰恪＝爻ゥ敢磺�C碩巍；掛狼胺ㄖ浠鷸猩站∫構┬Ｊ鞘蔽氖饈　醋韻稚淼蔽　搗　Ｋ猩　冀猿５悶腥囟米栽　Ｓ址　庇諳袂耙增哪σ耐康亍Ｉ　諉ㄉ罩種窒恪Ｐ姓哂諭康爻︿諞槐咦Ｋ兄瀆鬩話侔吮欏Ｈ縭悄酥輛　諞輝碌麼蟠廈鰲Ｏコ薌淺忠磺芯　邸Ｓ址ㄈ杖賬嫘某Ｋ心　６ㄊ芤當ㄒ嗔釹稹Ｓ址ㄈ羧氈鵡芩新話侔吮欏Ａ倜帳本齠　眉氖饈　Ｋ嫘乃附緣檬萇Ｎ氖饈　Ｎ　嬤鈧諫省Ｖ罟δ苤新運瞪俜幀br />
    復次是法印咒。若有人患惡瘡惡病。取龍腦香沉香甘松香多伽羅香。若練樹皮。是五種物��為末。以牛膽和而作團已。然後蔭干。欲用之時日中曝干。仍以淨布覆其藥上。勿令見日。當似前印印其藥上。亦似前咒咒藥。滿足一百八遍。更作小丸如彈丸大。于大盤中盛水和竟用涂瘡上二十一遍。涂之即差。若腹中有病。取濤粳米水和前藥服二十一度。其病即差（雲雲）。

    私雲。師傳雲。文殊六字咒出集經（雲雲）。右印咒是也。又有別本名文殊師利菩薩六字咒功能法經（雲雲）。其文雲。出集經說大略同本歟。若欲持誦此六字咒勸請供養結界闢除可依悉地蓮部行法歟。觀曼荼羅可用經說耳。以觀音普賢為左右脅士。相似胎〃〃。文殊院但中尊印相與彼異也。

    師傳雲。集經印似內縛五古印。而二火直立合。二風圓屈付火初節。以下即是青蓮花形耳。而經雲頭指來去（雲雲）。師曰。為根本印時不來去。唯付火背耳。凡一切印為勸請召之。為根本印不召之。但為根本時猶召之印。如火天印也。謂其火天印以風指付火指動之也。謂以風扇火令發火也。非召請耳。

    已上六字法了。

    曼殊室利菩薩咒藏中一字咒王經（大周長安三年歲次癸卯十月己未朔四日壬戍三藏法師義淨奉制譯並綴文正字）。

    爾時釋迦牟尼佛在淨居天上。于天眾中跏趺正念普觀大眾。而告之曰。汝諸天子當至心听。曼殊室利童子微妙之行。所謂壇場神咒作法。所須療病護身第一秘密最上咒心。一切如來所共宣說咸皆稱嘆。汝諸大眾咸皆一心听此不可思議具大威力最上神咒。即說咒曰。

    ��吒洛�淠E（此有四字總成一字是故梵漢二體俱存）。

    私雲。以下廣演真言功用。具如下抄。

    大方廣菩薩藏經中文殊師利根本一字陀羅尼法（寶思惟）。長安三年正月二十三日。北天竺國三藏阿你真那（宣譯梵本）婆羅門大首領臣李無諂譯語。翻經僧尸利秣多證譯。

    如是我聞。一時佛住淨居天寶莊嚴道場中。與大菩薩及淨居諸天眾俱。爾時世尊大慈大悲。于此會中普告一切諸天眾言。汝等善听。文殊師利童子行輪咒法。即說咒曰。��齒臨（臨字離禁反）。

    私雲。以下廣明咒功力如下抄之。右兩方共不說印（矣）。

    就明咒功力先總明咒功力。後別明療病護身。先總明者。寶思惟本雲。一切如來所有極秘密心大神咒王。若有誦者我記此人。則為已持一切諸咒悉皆圓滿一切所作。皆得成就更無過者。汝等應知。此陀羅尼于諸咒中是大咒王有大神力。若善男子善女人能受持者。文殊師利童子菩薩常來擁護。或于覺時。或于夢中為現身相。及諸善事。能令此人生大歡喜。諸善男子。此之咒尚能攝得文殊師利童子。此咒能消一切惡夢。一切惡怨敵。一切五逆四重十惡罪業。一切不祥咒法。亦能成辨一切善事。具大精進。當知是咒。于世出世種種咒中為最殊勝。是諸佛心能令一切所願皆悉滿足。若以五色縱結咒索系其頂上擁護其身。亦令諸願皆得圓滿無超過者。諸佛子等此咒能滅一切惡邪魍魎。是一切佛吉祥之法。亦能成就一切一神咒。誦此咒者。能令眾生起大慈心。能令眾生起大悲心。一切障礙皆得消滅。所有諸願皆得圓滿足未作法時即能成辨如意等事。若發無上菩薩心誦之一遍力守護自身。若誦兩遍力能守護同伴。若誦三遍力能守護一宅中人。若誦四遍力能守護一城人（義淨本雲能護一村）。若誦五遍力能守護一國中人（義淨本雲能護一城）。若誦六遍力能守護一天下人（義淨本雲。若誦百遍能護一國）。若誦七遍力能守護四天下人（義淨本雲。若誦千遍能護四天下）。若以清旦誦一遍咒水洗面。能令見者歡喜。咒香燻衣亦令見者歡喜（雲雲）。又雲。諸善男子此咒假令一切眾生。或于一劫或無量劫。乃至名字不可得聞。何況得見。專心念誦假令七寶象馬滿閻浮提。猶是世間滅壞之法。此陀羅尼能令眾生。現世當來常護安穩。與諸如來大菩薩眾常為眷屬。若為自身。若為他人所願皆得。是故殷勤生難遇想。義淨本雲。縱不作法入壇等。直爾持手觸彼時即便隨意（雲雲）。

    次別明療病護身。隨時利益之中有十一法。

    治頭法第一。

    若患頭病。以烏翅咒之七遍。拂病人頭。患即除愈（義淨本同）。

    治眼病法第二。

    義淨本雲。若患眼時。取先陀婆監研之為秣。咒七遍已小置其病便止。

    治耳病法第三。

    義本雲。若患耳者。取象馬糞聚上地園等。巨勝油先陀婆監各取少許。咒之七遍一處便碎絞取汁。煙之淋耳孔中其病便止（已上二法寶本無之）。

    治齒病法第四。

    若患齒病。咒齒木嚼之。揩齒所痛即差（義本同）。

    治霍亂法第五。

    義本雲。若患宿食不消腹中結痛上變下瀉。霍亂畏死者可取烏鹽。或先陀婆鹽。或諸鹽類。咒之七遍研煙水令服便差。或復苦痢不能斷者。取橘柚根及檳榔根磨搗。咒之七遍和服之即差（寶本無之）。

    治射箭鏃入骨不出法第六。

    諸善男子為箭為中鏃入筋骨拔之不出。以十年甦（義本雲陳甦）三兩一百八遍安瘡中。及食之箭鏃即出。

    治諸鬼病法第七。

    若患瘧一日二日乃至七日。或常患者。以純乳煮粥著好甦一兩。咒之一百八遍與病人服之即得除愈。若有一切眾生為飛頭鬼所執。以手自摩其面。誦咒一百八遍作可畏相貌。便以左手作本生印。以大母指屈在掌中。用後四指壓大母指上。急把拳即自怒目。陰誦此咒。而著病者所患即除。

    若人患一切鬼病。以咒咒右手一百八遍。燒安息香燻之。左手作本生印。右手摩病人頭患即除愈。

    除怨敵及惡夢等法第八。

    若有怨敵及諸惡夢。種種怖畏身心不安。以七色結咒索作蓮花形。或作輪形。或作金剛杵形。咒之一百八遍。燒安息香燻之。于七日中系自身頂上。一切怨敵恚皆消散。或以牛黃研為墨。于淨紙上及白練上畫其所怖者形。于四邊作齒臨字圍之。或作蓮花或作輪形或作�d字螺魚金剛鉤寶瓶等圍之。咒七遍所怖即除。

    除師子虎狼等難法第九。

    諸善男子若欲經過師子虎狼毒蛇怨賊一切險難之處。當須淨其身心。不得近諸女人及吃五辛一切酒肉。于諸眾生起大悲想。至心誦之四十九遍。而諸怨惡自然退散。

    求子法第十。

    若婦人五年十年乃至二十三十年。不生男女者。或自有病。或男子有病。或鬼魅所著種種病等。或為藥所中。當以十年已上。甦五兩孔雀尾一兩。內于甦中咒之二十一遍。煎之搗為。以石蜜一兩大呵梨勒三顆去核取皮。相和咒之一百八遍。當以清旦空腹盡服。于七日中即有男女。

    義淨本雲。若是石女無產法。欲求男女者應取何說。健陀根以甦熟搗之。令研和黃牛乳。咒二十五遍待彼女人。身淨之時令飲其藥。妻莫犯他男。夫犯他女。未久之間即便有娠（此石女妊娠文。無寶本也）。

    或復女人斷諸無子經三五年。或復多年。或被他禁咒。或由厭禱。或因諸病。或他所惱。或遭毒藥。遇此惡緣遂無子息者。應取少許孔雀尾安陳甦中煎之數沸令相得投少石蜜量如來許。咒二十七遍服之令盡。于後七日中日日常以石蜜和乳。每咒七遍飲之女身清淨。諸病差即便有娠。

    治女人月水法第十一。

    義本雲。若有女人月水不息。應以阿藍部根。或以藍根一握搗之乳熟煎。咒百八遍服之即差（此文寶本無之）。

    右十一法私分篇章抄兩本文。欲持誦此一字咒者行法首尾可依悉地歟。兩法雖說咒不明其印相。但寶本治鬼病法之中只雲作本生印不說其印相。未知何契可尋之（矣）。但金輪咒王經雲本生印。

    一字梵本（第四左手大指捻無名指第三節作拳。誦後咒了曰。南謨枳利俱利休留刃莎訶。私雲。此印同異難知。唯依同名抄寫之）。

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    ��叱洛泗焰。

    里書雲。文殊一字勘文。然大和尚。��<PIC>T76029502.GIF</PIC>叱洛�溲媧艘蛔終嫜澡笞幀；蛉俗lt;PIC>T76029503.GIF</PIC>或人<PIC>T76029504.GIF</PIC>此二樣是合叱洛欠三字非叱洛�溲孀幀Ｇ酚溲孀忠煲舯稹Ｓ制lt;PIC>T76029505.GIF</PIC>形洛字梵音用𠸪字梵字故亦非也。今據梵漢二體正作<PIC>T76029506.GIF</PIC>叱洛�溲媯ㄋ淖腫�蓎曀蹌G　Ｆ淥蔫笞幀褚舫怠４遼事壇瞪食蛇騁簟！褚袈摺Ｔ黨瞪食陝逡簟！褚糈　等涼食湟簟！褚粢啊Ｆ涫　鰲瘛lt;PIC>T76029507.GIF</PIC>名大空點。以大空點置野字上故成焰音。此大空點名摩多。點非字體故非四字內。

    師傳雲。文殊一字印用鉤印。又說文殊院印（雲雲）。

    已上一字法了。

    一文殊七字咒。

    師傳雲。���堵弈對　跡ㄓ泄拍　　校　br />
    已上師傳。

    私問。右咒雖出古摩軌。亦雲。𠻳口明未雲文殊真言如何答。見烏軌可知之。

    問。因論生論有何故。以文殊咒用聖眾𠻳口明耶。答。

    一同三字咒。

    師傳雲。大威德儀軌中三字真言也（雲雲）（唐院本雲雲）。

    已上。

    一髻文殊師利童子陀羅尼念誦儀軌一卷。

    此經上元元年九月十八日。婆羅門�對宦蓿　希　���庚灑（二合）。唐雲金剛福壽。于泰州開元寺軌寺主院譯。後至貞元十七年三月翻經沙門再遇梵本于硤內忠州薛使君宅。見天竺僧對勘定入藏。

    曩謨（引）曼祚室哩（二合）曳（平聲一）矩摩（鼻引）羅部（引）野（二）怛你也（二合）他（去聲三）��室哩（二合）伽（去引）�{陛（四）摩護伽（去聲）�{陛（五）阿（上）�{摩（鼻）伽�{陛（六）娑麼三（去）滿多伽（去引）�{陛娑�叮　希└亍br />
    爾時文殊師利法王子。于大眾中說此陀羅尼已。十方一切如來。諸天龍八部。一切眾咸共贊言。善哉善哉（雲雲）。

    一起首時分。

    文雲。應取白月八日起首念誦。

    一向方。

    文雲。行者面東對像（雲雲）。

    一行法。

    文不委說。只出結界真言。可見之。可依悉地歟。根本印又不說之。

    師傳雲。諸文殊之法無印。總用印（雲雲）。心真言曰。

    ��（引）娑摩那始哩（二合）�隨叮　希└亍br />
    隨心真言。

    ��（引）阿舍摩𩕳�隨叮　希└亍br />
    一形像。

    文雲。行者應先擇願宿曜吉祥之日。畫人受持八戒潔淨。于白紲上或絹素上畫一髻文殊師利菩薩童子形。金色半跏坐千葉白蓮花上。左手執青蓮花。花上有如意摩尼寶珠。右手拍掌向外垂下五指作滿願印。�D怡微笑。種種珠。頭冠瓔珞莊嚴其身。

    一壇場。

    文雲。于淨房涂拭方壇。從內向外三院布位。安置十七尊。具如五字瑜伽法中所說（雲雲）。

    私雲。五字瑜伽者何哉。若指金剛智不空本等歟。然者彼中說十三尊（本尊四攝八供）。今雲十七如何。

    一求成就法。

    文雲。每日誦前真言八百遍。或一千遍。便于像前臥一心思念。我文殊取睡于夢中必見。文殊作小童子形。若見此相當知已蒙加被諸願必成。所求皆遂。所說言教人皆信受。

    又法于白月八日于文殊師利像前。燃燈食三白食。又以日食及種種白花。燒白檀香供養。誦此真言八千遍。遍數足已便就像前眠睡。我文殊師利即為現其淨妙色身。所願皆得。每日常與一千金錢不應貯積。總持供養三寶及修功德。每日誦八百遍隨分供養。不應間闕。

    又法有藥名數沙波多那。亦名薩沙波（此雲白芥子）又有藥名摩訶弭多（此雲藥。出蜀地）若有大風大雨霖霪久不晴明者。前件二藥共置一處。用身真言加持此二藥八千遍。擲上虛空中風雨便止。若炎旱無雨取數沙波多那。加持八千遍擲散于有龍水中便即大雨。又將此加持藥若散置草中。或樹林一切苗稼中。悉無蟲類能傷損者。若散或竹林間或粳米及余五谷田中。便增多取無盡。若散自身上一切斗諍之處皆得殊勝。若入王宮及大臣諸百官家悉皆得奉命恭敬。若散商人賈客之中貨物並無竊盜。凡是賊徒不能侵奪。若散擲四面一切鬼神夜叉羅剎及諸妖魅不能為害。若散失火之處火便自滅不能燒物。

    又雲。已上諸法不可總作。但隨意所樂成就一事（雲雲）。又雲。如上所作諸法。當宜密作。更不得使。一人知聞。唯除同行願同求此事者。親伴一人必不得記向外人。加被之力當時頓失功。須慎密（雲雲）。

    一功能。

    文。爾時文殊師利告大眾言。我于過去佛所授得此陀羅尼。每于減劫眾生福盡之處即宣說。令彼惡世善男子善女人比丘比丘尼優婆塞優婆夷。求菩薩道者廣行檀施。弘揚三寶。福利化道一切眾生速令成就一切善事。越度生死大苦海故歡令受持神妙章句（雲雲）。

    又雲。若能受持此陀羅尼者。先曾毀犯尸羅。三業虧失悉得清淨。消除一切破戒罪業。永離惡道。常生人天（雲雲）。

    文殊法下。第三十九。

    （本雲）承應二（癸巳）年二月二十八日以二尊院本書寫之訖。舜興。

    元祿十六祀五月上弦日書之。

    兜率谷雞頭院嚴覺。

    行林第四十。

    無名法。

    支度。

    金剛壽院座主。于南泉房池上御房令奉受給記雲。供養法胎藏至念誦處。先大日真言。次文殊真言（法住法其印）。護摩時同又用此法住印明。但番僧可令讀加持句明也。根本印明法住印明也。已上。

    大原上綱于圓師範所令稟受給說雲。長久二年九月中旬記雲。師曰衣中文殊法住印明。名不分明者是文殊令法久住印明也。阿吠陀毗泥者即令法久住也。又胎藏界加持句真言又有此句。是即大日如來令法久住陀羅尼也。即行法之終發令法久住祈願也。故于彼行法最後誦之。大威德法有此說之。

    師曰。為令法久住祈願文殊法修之。即持念此文殊令法久住真言。又大日令法久住明少少誦加。在人意。又若為惡人破法降若息增歟。隨時意（雲雲）。

    長久五年九月十一日參著丹州池上御房一令法久住法（不令人知之密修也）。

    大威德軌雲。欲令佛法久住（雲雲）。以文殊為本尊修護摩法（如恆）。依胎藏大法修供養法。唱禮如常（文殊三反）。助修之者發願之後誦台藏加持句。陀羅尼（此明中有阿吠娜毗泥之句故也）。阿閣梨念誦並護摩之時用台藏八印中。文殊法住真言（阿梨者令法久住也）。其根本印明用同文殊法住印明（雲雲）。余如先日說也。此是口授法也。

    私雲。先日說者如上說也。

    令法久住（三昧阿梨說）。

    種子（然和尚雲圖或雲）。或記雲。

    三形。梵夾。

    尊形。八葉中文殊也。

    根本印。法住印也。蓮合二中指開立。

    真言。名文殊師利菩薩法住真言。

    阿（去）吠娜尾泥Л③ロ（有歸命）。

    阿（此是種子也此一字是行）。吠馱（一謂具一切智也謂已證之智也）。費提（二即以此所具之惠能惠他人也）。

    義釋第十二文也。疏十七同之。

    加持句（金合加持五處）。

    曩〃〃〃〃薩縛他勝勝怛陵怛陵達鄰達鄰娑他波野娑他波野沒馱薩底也縛達摩薩底也縛僧伽薩底也縛�朔湍任材啷漸銃　br />
    唱禮。

    大原雲。胎藏唱禮也。但文殊三度（雲雲）。

    念誦。

    阿梨並護摩時用文殊法住真言。助修發願後誦台藏加持句陀羅尼。又阿梨大日令法久住明少少可誦加之。在人意耳。

    又吠娜尾泥者令法久住也。加持句有此句。法住真言文殊令法久住也。加持句大日令法久住也（雲雲）。

    護摩。

    若為惡人破法降伏也。若只息增歟。隨時隨意（雲雲）。

    本尊。

    問雲。可奉懸八葉中文殊歟。答。只是普通文殊□吉（雲雲）。種子三形等普通有在人意（雲雲）。又雲此是口授法也。仍不令人知之密修之。後加持不可有。

    但隱令法久住名。只號文殊法。以大威德用後加持有何事哉。

    以大威德軌為本法（雲雲）。

    疏文觀音有法住言如何。答。若是亂脫歟。大威德軌雲。過去十阿僧俱胝如來皆于大聖文殊師利菩薩所。發無上菩提心。說文殊師利真言教法。欲令佛法久住世間加持國王。護持國界。以十善法化導有情（雲雲）。

    三密抄料簡雲。文殊師利法住（私雲。文殊是智慧也。智人在世法則住世。案抄記意此當修行）。今謂行名法住。如俱舍雲。佛正法有二。謂教證為體。有持說行者。此便住世間。又一代教法住世多依文殊力也。真言有釋。如五卷抄。印是青蓮花印也。智論雲。陸地生花須曼提為第一。水中生花青蓮花為第一（雲雲）。

    今準之雲。菩薩萬行中智慧為第一也（文）。

    大教房記雲。

    自天永三年十月十六日。三昧阿梨依攝政殿下仰。為睿山佛法興隆令修令法久住法。件法番僧必以已入壇者。仍最惟尋二人召為伴僧。件法台藏八葉中文殊真言誦。伴僧加持句。真言唱。人修此法雲事不令知。吉吉秘事也。

    種子阿字（谷梨阿字有大原僧都滿字有）。三形梵夾也。唱禮台藏唱禮。後加持大威德咒以。

    右久安二年之比。山上不靜之間。師匠于南山靈室被修此法之時。以前說等所被抄集也。

    無名法（私）。

    付之開為三法。一者大日師資共用加〃印明。二者文殊師資共用法〃印明。三者大威德師子共本尊印明（已上二尊明隨事加句更問）。三法同懸胎藏曼陀羅修之。為不令知本尊也。大悲都別法等隨意用之。大悲壇修之因準軌心（軌者大〃軌也）。初門釋迦他受用身可想也。佛告文殊〃〃現大威德身（用勝根本明）。釋文等三尊印明憐次結誦之。大〃明法應多誦尤可也。伴念誦同明。

    問。師傳一法也。依何心開為三法耶。答。師傳雖一其意三也。

    問。其意何。答。即師說雲。文〃令法久住印明大〃如來令法久住陀羅尼（文）。又大〃〃軌有此說（雲雲）。依此心故開為三也。

    問。準軌心釋迦他受用等心何。答。軌者即大威德軌也。彼軌即華嚴經軌等之心。他受用應化斟酌觀之。但是大悲壇心也。都別等法行之不可然耳。更問。

    問。師資Ь雲心何。答。阿梨助修也。

    請同法等堅秘藏莒底。勿令見人。若契合佛意為順緣。若相違背為逆緣。又若有信謗者共益之如名香。賜紫沙門無障縛曰羅記之。

    以上師匠私記也。

    行林第四十一。

    大隨求法。

    一支度。

    注進。

    大隨求法七個日支度。

    壇一面（可有爐桶）。燈台四本。脅機二腳。禮盤一面（可有半疊）。名香（白檀。麝香。龍腦。酥。蜜。牛黃）。白絹切三尺。白布一端二文（壇敷並佛供覆料）。大幕一帖。壇供（如常）。燈油（如常）。小桶杓各三口（閼伽神供等料）。折敷三枚。淨衣（黃色）。

    阿梨。伴僧。承仕。驅仕。見丁（已上淨衣人供如常）。僧房裝束供所雜具（如常）。

    右注進如件。

    年月日。

    近代多分此法但為產婦修之。仍牛黃等出文。隨事可斟酌耳。

    名香（龍腦•麝•檀香以此香湯浴雲雲。應燒五味香。檀香•颯畢迦•甦合•沈•石蜜和合而燒之雲雲）。

    郁金（丈夫求子者。應用〃香雲雲）。

    牛黃（女人求子息。當用〃香雲雲）。

    素繪帛樺皮〃葉（或素或繪帛。或用于樺皮或葉或余物。寫此陀羅尼雲雲）。

    賢瓶五口。�彝勇弈鵑鈾拿丁Ｎ逕　埔恍蕖Ｃ鬩韻隆Ｒ讕　庾　　？杉疚摹br />
    一起首時分。

    當于吉宿時布沙宿相應（雲雲）。

    一向方。

    引入壇中心面對東方坐（雲雲）。

    一行法。

    八家秘錄諸菩薩之中被載此。隨求陀羅尼經等經軌數本可見之。今出一兩本。

    普遍光明清淨熾盛如意寶印心無能勝大明王。大隨求陀羅尼經二卷（不空）。

    如是我聞。一時婆伽梵。住大金剛須彌盧峰樓閣（雲雲）。以大梵為對揚主（雲雲）。

    此經中說九個真言。上卷中有四個真言。一。陀羅尼（七紙一卷本雲。是根本咒有二而九十四句雲雲）。二。一切如來心真言（一卷本雲一切佛心咒）。三。一切如來心印真言（一卷本雲佛心咒）。四。一切如來金剛被甲真言（一卷本雲灌頂印咒）。下卷中有五個真言。一。一切如來灌頂真言（一卷本雲灌頂咒）。二。一切如來結界真言（一卷本雲結界咒）。三。一切如來心中心真言（一卷本雲佛心咒）。四。一切如來隨心真言（一卷本雲心中心咒）。五。隨求大護明王大心陀羅尼（六紙余一卷本不說此陀羅尼）。

    已上九個真言不說其印。宗睿僧正傳有隨求八印（雲雲）。又大師御傳（雲雲）。

    隨求即得大陀羅尼神咒經。

    耆崛山說。大梵對揚主。此經中所說八個之神咒。如上對勘之。

    右二經雖說神咒。功能不明。入修軌儀。又只雲隨求陀羅尼等。未知何尊神咒。而師傳雲。隨求八印者大隨求菩薩八臂所持物標也。此菩薩種子三形等有胎藏教（雲雲）。仍就台界而示行法大略矣。

    大悲大壇（行法如恆。四重一壇）。

    唱禮（都壇行法同可用之）。

    中台八葉。佛眼（如常）。

    南無曼荼羅主摩訶缽羅底薩落冒地薩�勢乓　　　　　　　ㄈ矗　br />
    五大明王大小自在。三部也。

    又樣（別法小法同可用之）。

    三身。白衣本尊。馬頭。五大明王。大小自在。三部也。

    尊位。

    觀音院第二行第七（台軌列名雲大隨求菩薩。經疏中無此尊）。

    梵號（如唱禮）。

    密號。與願金剛。自在金剛。

    種子。●（初）●（普）。

    三形。梵函。或五𦙶杵。

    尊形。

    圖。深黃色。八臂。左第一手持蓮花有金輪光炎。次手持梵。次手捧寶幢。次手持索。右第一手持五股金剛杵。次手持鎊。次手持。次手持鉞斧鉤。坐蓮花。

    贊（蓮華部贊）。

    根本印明。

    師傳雲。大師御說。內縛五𦙶印是也（雲雲私雲貞觀十九年三月二十二日贊岐守傳安然雲雲）。

    真言。

    ��（引）跋�　下奕去)跋羅三跋羅印捺哩（二合）野尾戌馱𩕳�耍ㄒ耍ㄒ┼啶匙罄瑁ㄒ┼叮　弦└亍br />
    私雲。是八個真言中第八一切如來隨心咒也。大師御說印。宗睿所傳八印之中第一印也。師傳以第一印為根本印。以第八咒為根本真言也。或又以八印中第八印為根本印。梵篋印是也。

    念誦（先部母。次大日。次本尊。次三部諸尊。次諸天總。次成就明。次又部母）。

    護摩。

    本尊段勸請偈。

    我今稽首請部主大日尊本尊大隨求。

    菩薩摩訶薩唯願降臨此納受護摩供。

    護摩真言。

    師傳雲。●●●●●●●●●。

    私雲。大陀羅尼繁廣定難念誦歟。然者可用第八咒歟。

    後加持咒。

    師傳雲。可用上根本真言（雲雲）。

    或都法壇（本尊安中。移大日而安寶幢側雲雲）。

    或蓮花部別壇（如先雲。但以本尊安中。移部主安勢至側雲雲）。

    或本尊為內院。眷屬為第二。八部第三院（雲雲）。

    已上行法略示大綱隨樂用之。

    若依甦悉地者。用十八道作法如常。今為自行記悉地略法矣。

    先加持淨衣。

    文雲。以真言手印灑淨門外所換之衣。其手印相以右手作拳。取水持誦用灑淨衣。真言曰。��微莽羅莎�囤　br />
    海說雲。右拳風以下四指屈勿著掌。但空風如拳時勿離。作了以印入水。三誦灑淨（雲雲）。

    次著衣。

    文雲。以真言持誦其衣而著。真言。

    ��缽哩�　對渙　#149078;（著衣真言無手印）。

    海說。此文無印。但印圖中用普印。又樣。二手各作拳。取衣三誦著之（雲雲）。

    次三蜜護身等（如常）。次本尊護身（已上。室中作法私雲。結誦本尊印明而可印身五處）。次持珠入堂（其往詣之間。可想步步蓮花承足。到堂戶了。唱�巳取Ｃ慷鵲　福　br />
    次就置香水處作灑淨印。

    文雲。佛部飲水灑淨手印。仰舒右手。屈無名指中節向內勿著掌。真言曰（私雲。三記雲若用散杖）。

    ��（一）摩訶入�#149078;（二）。

    海說雲。印如文。以印入水三誦飲之了灑頂（雲雲）。

    私雲。文中有三部飲水灑淨印。今暫出佛部。

    次入室真言。

    文雲。入室之時。口誦真言而入足。真言曰。

    ��入�讀　嗦氛哧#149078;泮吒（誦七遍。是入室真言通三部用）。

    海說雲。文不說印。師雲。如外縛二空端相柱。仰印安臍下。是佛部。仰右掌安左掌上。二空相柱安臍。是金剛部（雲雲）。

    五大院私疑無蓮印（雲雲）。座主說用金剛合掌（雲雲）。

    三記雲。左拳押腰右拳置胸。應觀念三部諸尊滿塞道場。空中如影不妨。即誦真言超薰香而入（雲雲）。

    次到佛前結金剛合掌。五輪著地。禮拜三部諸尊及本尊三度。而長跪誦懺悔偈並淨三業真言（如常）。

    次涂香涂手（念涂頭面身手足雲雲）。次加持香水（用軍荼利印真言）。次灑淨。

    右手取散杖。磨回香水之間。誦覽字真言並字真言。觀念香水中覽字智火燒淨一切穢惡不淨。又有字大悲水洗除。即誦軍荼利真言。始自東北角順灑東南西北。壇上供物及自身伴侶等（如常）。

    次加持供物。

    以杵左右順逆加持二一反（辨事真言）。

    次遣除身中毗那夜迦難印真言。

    文雲。以兩手大指屈入掌中。各各作拳。舒二頭指左右相叉入虎口中。以印從頂向下至足而略去。��沒嘌帝賀那〃〃𤙖泮吒。

    海說雲。印如文。但三略去（雲雲）。

    師說雲。以印從頂上徐徐從前下至臍前即抽二食指。如是三度。師口此印當靈氣病者。抽如有驗（雲雲）。

    次闢除諸障印真言。

    文雲。以左手大指屈入掌中。以中指無名指而押大指。屈其頭指著中指中節側。亦屈小指著無名指中節側。即舒怒臂。頭上右轉三遍。及觸身五處。右手大指押小指甲。余三指直豎作拔折羅形。叉其腰側立法如前。是闢除印。那謨縛曰羅也𤙖賀曩度曩莽他尾特夢娑瑜羅也�算浮br />
    私雲。師說雲。左手作忿怒拳。于頭上左三轉。次右三轉。拳面向左也（雲雲）。

    次拍掌闢除。

    文雲。以右手打左手掌。如是三遍。真言。

    ���對宦薅嗦#149078;泮吒（三反）。

    次彈指闢除。

    文雲。以右手彈指三遍。真言曰。

    ��枳哩枳羅羅�K捺�#149078;泮吒。

    私雲。已上二印明。只共名闢除印明。文雲雲何名為闢除。謂于道場花香等。衣及座等。諸物所有諸難擯逐令去名闢除也。即得清淨（雲雲）。

    次去垢。

    文雲。以右手大指捻小指甲上。余三指微開直豎叉腰。三指向前。左手亦作。用此印。〃諸物令除穢惡。名去垢手印。吉里吉里忿怒聲（雲雲）。真言曰。

    ��枳哩〃〃縛曰羅𤙖泮吒（誦七返）。

    次清淨。

    文雲。以部心真言作拳。取水持誦七遍。用灑諸物便成清淨。初佛部心真言曰。��爾曩爾迦（輕呼）。

    次蓮花部心真言曰。��阿路力迦（輕呼）。

    次金剛部心真言曰。���對宦尢乩斟取br />
    海說雲。右手中指少屈勿著掌。以水入掌灑諸物。一印三明（雲雲）。

    三記雲。右手作掬。大指橫安掌中。誦軍荼利真言並部心真言。時時頭指等四指觸大指舒開之。逆順壇上供物等（雲雲）。

    次光澤。

    文雲。以左手大指捻小指甲上。余三指微開直豎。舒其膊還以右手亦作此印。承左手肘下。以左手印〃觸諸物。即成光澤。此通三部用。

    ��（一）帝誓帝惹徒尾寧（二）徒提娑馱也（三）𤙖泮吒（四三反）。

    ��（一）你[卑*也]你[卑*也]你跛也（二）摩訶室哩曳（三）莎訶（四三反）。

    ��（一）入縛羅也（二）滿度哩（三）莎縛訶（四三反）。

    么雲。師傳雲。護摩時此次用二印（雲雲）。

    次取香爐啟白（是最初事也）。次神分（長時以神分為事初但初夜先令法久住雲雲）。次供養文。次唱禮（如胎行法之別壇中記）。次驚覺（如常）。次九方便（印真言如常）。次發願五大願等（獨身自行此不必用發願五大願供養法終發五大願入念誦耳）。

    次四無量心觀（定印）。

    六道四生一切有情。本來寂靜真如藏。而因妄想分別沉溺生死苦海。無量煩惱曾無菩提心。願以我所修三密力。令一切眾生等同普賢菩薩堅固菩提心。如此觀了即誦慈無量心真言曰。

    ��摩賀（引）昧（引）怛羅夜（二合引）娑頗（二合）羅。

    悲無量心觀。

    一切有情已雖發菩提心。未知身中有無量福德莊嚴藏。違背一真如理。輪回六道四生。常貧窮困苦。願因我所修三密力。令一切眾生等同虛空藏菩薩圓滿廣大富德莊嚴。如此願了誦悲無量心真言曰。

    ��摩賀（引）迦嚕��（上）夜（引）娑頗（二合）羅。

    喜無量心觀。

    一切有情已雖發心具德。而未具如來智慧。自性清淨不染客塵。猶如蓮花在泥不染。願以我所修三密力。令一切眾生等同觀自在菩薩。圓滿廣大智慧莊嚴。如此念了。誦喜無量心真言曰。

    ��床（詩聿反）馱缽羅（二合）謨（引）娜娑頗（二合）羅。

    舍無量心觀。

    一切有情已雖發菩提心具富德智慧。而未被如來精進甲冑。本性理清淨。離我我所及能取所取。誰能度者。誰所度人。平等修菩薩摩訶薩廣大行願。住在凡夫地也。願以我所修三密力。令一切眾生等同虛空庫菩薩被大精進智慧甲冑。淨佛國土。成就眾生。發如此願了。誦舍無量心真言曰。

    ��摩護（引）閉乞灑（二合引）娑頗（二合）羅。

    次金剛輪印真言（雲雲）。

    已上慈等觀金剛輪印明用不可有心。

    次三部三摩耶（如常）。

    師傳雲。悉地佛蓮金三印于加持供之前用之。是說〃也。故彼藥師記雲。發願之次護身印明（雲雲）。今謂件三部印明用處在心。若加持供前用。發願之後不可用之（雲雲）。

    私雲。今依師傳之中後說于此處用之。三記加持供之前並發願等後兩所用之。

    次護身印真言。

    文雲。以二小指相叉入掌中。二無名指雙押二小指叉。上豎二中指。頭側相。二頭指微屈在中指上節側。相去一大麥許。直豎二大指在中指側。印觸五處即成護身。

    ���對宦薜o寧缽羅你缽多也莎�囤　br />
    次大護身印真言。

    文雲。其手印相。即前護身印明。��入�　僖#149078;泮吒。

    次被甲印真言。

    文雲。散舒兩手十指。此是被甲印（雲雲）。從頂摩觸下至于足（雲雲）。

    ��度比〃〃迦也度比缽�　獨錟　　ㄆ弒椋　br />
    海說雲。如文散舒者。二手各散舒諸指。若坐作法不得至足下者。想至膝上乃至足下。如是三度。更于心前一度回轉。印如舞。謂十指向內一度轉之。

    角說雲。先作金剛掌安頂上。散舒二手徐徐而下仰掌安左右膝上。次回轉被甲者二手作拳。申二頭指。處處回轉。如金剛界中��砧被甲。三記雲。二手金剛合掌。掌中指去拳頂上各方引下（雲雲）。

    次結發印真言（通三部用雲雲）。

    文雲。右手作拳直舒大指。印于頂上。此是結發印通三部用之。

    ��甦悉地羯哩莎�囤　ㄍㄈ坑彌　　br />
    朱雲。師曰。以右拳堅大指端倒置十字。通三部用之。

    私雲。文中此外更有三部結發真言。而無三部各別手印。又上文中出結發明。同于今明。但其印相異于今印。復有三部結發真言。異于下文。上文中結發印雲。右手作拳。直舒大指。以頭指押大指上。令使圓曲作此手印。持誦真言三遍。已置于頂上。即成結發印（雲雲）。此外不說結發印相。而對記中以此契印為佛印。更加蓮金二部發印。

    海說雲。佛部結發印如文。但以印安頂上。開散中指以下三指。執之三度。如執發勢。作了即中指作拳。從右頭邊漸下至心。二手至頂共散。左拳仰安心前。蓮花部結發印。右拳但風端木著空也。用印如前。左亦同前。金剛部結發印。右拳安頂發執勢。儀式如前。左亦同。以上三部印。只一說如此。又雲三部結發印如文。但以印安頂佛部也。安右頂即蓮花部也。安左頂即金剛部也（雲雲）。

    私雲。對記諸說大略同海說（矣）。

    次地結印真言（如常）。

    師傳雲。地結印有二說。一隨意大小若干地程結思以印大指著地右掣繞之。猶如牆印繞之勢也。一以大指打掣上亦打地于一處三度打之也。謂于一處打橛。隨意大小其程地堅固成也。如世人緩物打轄其物分即堅成也（雲雲）。

    次方隅結印真言（如常）。次內五輪觀。次外五輪觀（已上二觀具如台藏。內外五輪非在甦悉地軌私記有之。彼軌悉地行法也）。

    次道場觀。

    先大海印。

    二手內叉仰大指端合令可八指端各動右回置壇中。真言曰。��毗莽嚕那地�耍ㄈ椋　br />
    私雲。師傳雲。壇中者非所造拔等壇。是即金輪壇也。如雲阿字金輪壇也（雲雲）。

    次寶山印。

    二手金剛內縛深相叉。頭指已下出中節八峰也（觀想大海中有寶山）。當心誦真言曰。��阿者羅𤙖（三反）。

    次寶師子座印。

    二手合掌中間六指開中節微屈之。二大指並豎微屈之。二小指亦爾。想八師子座（觀想寶山上有寶師子座）。

    當心真言曰。��阿者羅微隸莎訶（三反）。

    次寶蓮花印。

    作開敷蓮花印。十指微屈之（觀想師子座上有寶蓮花）。真言曰。��迦莽羅莎訶（三反）。

    次寶樓閣印。

    辨諸事印。即金剛合掌也（觀想寶蓮上大寶樓閣。寶柱皆行列。遍有諸幢蓋珠等。交絡垂懸妙寶衣。周匝香花雲及以眾寶雲普雨雜花。等繽紛以嚴地。階韻有愛聲而奏諸音樂宮中。想淨妙賢瓶與閼伽寶樹王開敷照以摩尼燈雲雲）。真言曰。

    ��曩莽薩羅�垛蛩煉嗄先端肺譙F蘗帝娑破羅�涿�m�伽加曩莎訶（七反）。

    甬說雲。寶樓閣印。但觀行無印。師口樓閣印前海印耳（雲雲）。

    謂別時說雲。金剛合掌稍屈手背。是慈覺說（雲雲）。

    私雲。從大海印至樓閣印名四玄五印。是大秘密也。文中唯說真言不出印相。別時更隨師可受之。若未受此等印人者。只作大海等觀了。結金剛合掌而誦五個真言加被。前所想者一一成就矣。

    次三力偈（如常普印）。次普通供養（如常）。

    次本尊觀。

    結本尊印誦真言（五古印）。當心觀想。前所加持寶樓閣內有七寶蓮花台。台上有●字。字變成梵函。函變成大隨求菩薩。八臂莊嚴身。相好皆圓滿。慈悲方便體。應願濟度群生。次于第二院眷屬眾圍繞。第三護世天次第而安布。如此觀已散印頂上。

    次大輪壇印真言（如常）。次治路印真言。

    二手作拳背相合。二頭指端合小許開。二中指並立。是香爐印也。若有香爐可用香爐。真言曰。

    ��甦悉地羯哩入縛里多（上）曩南（去）多謨（上）羅多（二合上）曳入縛（二合）羅〃〃〃滿馱〃〃賀曩〃〃（上）�算福　鷥詹恐溫氛嫜醞ㄈ坑迷圃疲　br />
    次護身（用軍荼利印真言若成不動如例）。次振鈴（或人請車輅後召請用之）。次送車輅印真言（如常）。通三部用（雲雲）。

    海說雲。大師雲。作此印已即以二大指著二中指端。外發去三度。是奉送意也。若召請時以此印。以二大指著二中指向內三度召之。是名召請意也。口決雲。空與火令端爪有聲。

    私雲。師曰。此次可用軍荼利印明。觀想軍荼利金剛駕御七寶車輅。至本尊世界（雲雲）。私見十一面軌有此說矣。

    次請車輅印真言。

    文雲。依前車輅印唯改右手大指與左手中指頭相著。此手印通三部奉請印。

    那莽娑怛隸也地尾迦南薩�垛蛩煉嗄��對患嗟o你也羯�　饕玻　酥邪怖淳洌┤　　br />
    海說雲。依前輅印唯以右空著左火端（正令左空附風側）此一印與師說異。召請明未文雲。此中安來句者。若奉請時加句雲。若請佛部時可雲��醫醯�洹　　ㄢ蛩Ь艋　坎　饒ャＨ艚鴆對宦蕖Ｈ羥滄鶚痹�蘗〃〃。今私檢梵語例。可雲怛他哦多醫醯�洹；蜮蛩抖噢連�〃〃等（雲雲）。

    私雲。文雲。或但獨請本尊或並眷屬（雲雲）。

    次奉請本尊。

    三部心印真言（如常）。隨部用一。于真言未可加來句。如海說。三記雲。法本尊印。次二頭指招之（可誦本尊真言）。

    么問文中三部心真言皆注雲二十五遍（文）。心如何。

    次遣除從摩印真言。

    文雲。有毗那夜迦逐諸尊至已即枳里〃〃真言及手印。而除遣之。以左手大指捻小指甲直豎三指作拔折羅形。向外托之。

    ��枳里〃〃�對宦#149078;泮吒（七遍）。

    海說雲。右三𦙶印安腰。左三𦙶向外托之。托者捧也。師以此印先左三轉闢除。次右三轉結界。次印五處。未散前印而示三昧耶（雲雲）。

    師傳雲。遣除從魔隨三部而異也（雲雲）。私雲。今印明是何部哉。可尋之。

    次示三昧耶印真言。

    文以左手大指捻小指甲。豎三指作拔折羅形。向外托之。��升羯隸三莽焰莎訶（誦七遍）海說雲。三昧耶者左三𦙶印安腰。右三𦙶印向外托之。托字恐誤。若可作。者捧也。師雲以此印左三轉。右三轉。印五處如何。

    次金剛網印真言。

    文雲。依前結印唯改二大指搏著二頭指側。拳印向上而誦真言成結空界。是金剛鉤欄牆印。

    ��微娑普�　鍬蓿　希├蚱對宦薨肴鍬#149078;泮吒（誦七遍）。

    海說雲。如文唯以空付風側（名若）搏著。大師記雲。以印舉頂。右三度結上方。若解界時左三回轉成解界。

    師傳雲。金剛鉤欄者是金剛網也。其網多多三古金剛。各各𦙶𦙶相鉤連鎖如網耳故雲也。

    次火院印真言。

    文雲。以右手指背置左手指內。合無縫蹄。二大指向上直豎。右轉一遍。即成火院。是阿三忙寧印。��阿三�淶o寧賀利𤙖泮吒（誦三返）。

    海說雲。印如文。唯以手橫相著。此印與常印稍別。決雲。前之手作之不可爾。須橫手作之。

    次獻閼伽（師傳雲捧器先祈願）。

    文雲。其閼伽器以本尊真言持誦而獻。或以通用閼伽真言持誦（雲雲）。其手印相以護身印改其母指置于頭指側。奉閼伽印（雲雲）。

    ��藥乞私曩那也見捺羅達弩缽哩也缽舍〃〃莎�囤　ㄋ腥橛貿炙秀召ツ嫜裕　br />
    海說雲。二地內又以二水押叉上二大相拄。二風付火。二空付風。是通用于閼伽印。奉獻儀式如文。唯以器安印上（雲雲）。

    私雲。閼伽真言用十八道真言無妨歟。

    次獻花座。

    文雲。合掌二手頭指中指無名指並相搏著。開掌中相去四指許。其二大指及二小指並相著直豎。此印通三部用。

    ��味羅〃〃也莎訶（佛部）��缽那莽味�　采　　　　浚��對宦尬　采　　　鴆浚　br />
    海說雲。如文唯搏著者開而屈之。軌雲。先作四葉者。師雲。將作印時。先作四葉印。二地一葉。二空一葉。左水火風合一葉。右水火風合一葉。次作八葉印。通奉三部（雲雲）。

    甬說雲。開敷蓮花印。此印與軌別。佛部真言。初。加��怛他多。余如文（雲雲）。

    次善來偈（如常用普印）。

    么雲。已上三個印明三記示三昧耶後。金剛網前置之。是依文次第歟。

    次重結大界印真言。

    文雲。以二手小指無名指相叉入掌直豎。二中指頭相著。二頭指屈在中指背上節。勿著中指。如三古杵。二大指在頭指側。普轉八方上下（雲雲）。

    ��升羯隸莽訶三莽焰莎訶（誦七返是三重界內結火界真言）。

    海說雲。印如文。左三轉闢除。右三轉結界。次結上雲。次下方。次印五處頂散。

    次成事業身（如胎藏）。次閼伽印真言（用不在意）。次涂香。次花。次燒香。次飲食。次燈明。

    么雲。已上五供文中各有三部通用明。三部各別明。其明等皆異于大教。于印者各以一印而通三部用。其契印皆同于胎藏。又每供皆雲前所說去垢乃至光澤。以此真言持誦。今雲暫用胎藏中五供明無妨歟。

    次普供養（用普印）。

    文雲。次運心供養者真言曰（雲雲）。

    ●●●●●●●●●●●●●●

    ��薩�　克��j檗帝娑婆頗羅�#149157;伽。

    ●●●●●

    伽曩莎訶（誦七遍）。

    三記此次出十二天九執二十八宿印明。

    次贊。

    文中有五贊。一嘆佛。二嘆法。三嘆僧。四嘆觀自在。五嘆執金剛。文末又有降三世。贊以六贊。皆出漢語。胎藏對授記中引上五贊了雲。私雲。此中佛法僧贊贊佛部也。觀自在贊贊蓮花部。執金剛贊贊金剛部。三卷中雲降三世贊出甦悉地（雲雲）。

    么雲。諸部通贊如五贊等。諸尊別贊如諸軌出。今于此尊未見別贊。可用通贊。五贊之中蓮花部是也。

    次入三摩地（用定印）。

    觀想心月輪上有●字。字變成梵函天。漸舒舉體成梵函。梵函變成本尊（雲雲）。

    次根本印（如上抄記）。次加持珠。

    私雲。文中有三部淨珠真言。三部成就真言（已上無印）。三部持珠印（無真言此中初佛部印通三部用）。經中以成就珠真言名持珠真言。但此等明文字經軌頗異其體。是同胎藏對記引上真言了雲。私雲。此中淨珠成珠真言是造珠法。今念誦中以淨珠持真言（雲雲）。

    又雲。彼經先說三部淨珠真言。次雲復為護淨增法驗故。即三部持珠真言（雲雲）。又雲彼經持珠真言是護持也。非執持也。故與儀軌成就數珠意同。彼儀軌雲。執數珠是非護持故。惠和上說中持珠真言之後更用執持持印而作念誦（雲雲）。更可見之。

    都率御說雲。問加持數珠法雲何。答異說甚多。今檢諸軌且有五種真言。一旋轉珠（獄�湟　且病Ｖ罟於嚶彌　５　蛑輝啤＜映植輝菩　　６恢椋　艘嚶卸Ｒ晃猜　籜僦罟於嚶彌　５　蛑輝啤＜映治蘧恢槊６障イ厝烤恢檎嫜裕　Ｈ種椋　鏊障イ亍５　　種欏９　刪橢椋　Ｋ鈉刑嶁摹Ｎ褰鷥沼鐨模　碩　蛔佷Ц滯醴　　４酥諧傻　糜湟艙嫜浴＝鷥戰綣歟ㄔ圃疲　Ｓ職閎羝腥焱　齟甦嫜浴＜叢啤Ｓ傷寫甦嫜約映幟鈧櫧弒欏Ｄ釧幸環怠Ｔ虺汕�D椋ㄔ圃疲　；虻　門　籜僬嫜浴Ｈ縹鬧　俗止歟ㄔ圃疲　；蟶隙閿謾Ｈ縝　止歟ㄔ圃疲　ㄏ任創斡#134168;耶）。或又用二。如阿閼軌（先尾�創緯種檎嫜裕　��端眨ㄉ希├　依錚　希┬凡　讓⑶　希├　錟闈徭叮　弦└兀ㄒ　ㄋ皆拼聳撬障イ毓熗　砍刪橢檎嫜砸簿　種椋　；虺鋈烤恢槌種楹狹終嫜浴Ｈ縊障イ亍；蠐制嫣刈釷ガ鷳址鴝ё槍旆ㄒ　啤４渭﹥恢橛﹀討橛謖頗諶緦　純　巍Ｅ鹺嫌諦納先弒榧映佷ヶ鰲Ｒ籩匭娜綬　┬＞恢檎嫜栽弧�阿侗部（二合引）帝𠳿惹曳（而異反）悉地（引）悉馱賴（二合）剃娑縛（二合引）賀。

    次結持數印。二羽金剛禪智捻戒方進力忍願微後屈而不相著。七遍持數明。然後而念誦持珠真言曰。曩莫婆�兜鬯障イ劓鍛砸病　　ㄦ鍛月尢賧陡浚　弦└亍br />
    私問。何故此印明名持珠印明。答。此印是甦悉地軌佛部執持數珠印。若持珠歟。真言是彼軌佛部成就珠真言也。經名持珠。問有先德雲。彼軌成就珠真言。經雲持珠真言。是護持也。非執持也。故與儀軌成珠意同。雲此義雲何。答今檢經雲。復為護持增法驗故（雲雲）。即出三部持珠真言。軌名成就珠是也。彼疏印名執持真言。名護持故。先德作釋歟。此義可然。但不似此金輪軌。或雲執持手洗此印。口誦此明。故名持珠印明歟。彼護持言非釋名歟。

    或用菩提心金剛語心二真言如一字頂輪王法雲。即取珠置合掌內。當心密語●。捧珠安頂上。誦金剛護心。

    私雲。諸軌如此。或用此用彼。或用一用二。皆各為足未必為闕。今胎藏軌雲。余如甦悉地。故諸師多用彼軌二真言。若用余軌說時不可必加悉地。然又隨意樂或加用無失（雲雲）。

    次正念誦。

    經說三部部母真言了了。先誦此真言。能衛本尊。初後持誦。或雲通明誦真言次第。先誦部母真言。次誦大日真言。次誦本尊真言等。次念誦終又部母。是諸教所指也。

    私案。十一面軌雲。先部母。次部主。次本尊（雲雲）。

    次珠置本處。次入三摩地。

    觀想心月輪上有●字。第一義諦不可得義也。

    次根本印。次部母印真言。

    文雲。佛部母佛眼手印相。合兩手屈二大指入掌中微屈。頭指押中指上節背。●●此本書書樣也。

    曩謨婆伽（上）代妒島瑟膩沙也（一）��（二）嚕〃娑普（二合）嚕（三）惹縛（二合）羅底瑟吒悉馱路者寧（五）薩�　菟鍛裕　弦├飛　　br />
    蓮花部母半���端僥鐘∠唷︰險剖　覆ぉ分缸藕險浦行槿縹純　　ㄈ醞笙嘧擰br />
    那�　幔　希┼囅恫#13786;�　幔　希┼偈寡藎　希└渴衣�娑莽（二合）�　剃僬�莽含薩怛縛（二合）難薩�　浚　希┤　玻　希┐�}歌賺�迦（一）��（二）迦𪘜微迦微（三）迦吒𪘜迦吒迦楨迦𪘜（四）婆伽�兜孜お且罰ㄎ澹┤　　　　br />
    金剛部忙莽計手印相。合掌屈二頭指及二無名指入掌中。背各相著。余六指並直豎相著。

    那謨�　蜿　　希┼　　希┬掛玻ㄒ唬├敲　藝��對宦摁�曳（二）莽訶藥乞沙細曩缽多曳��俱蘭達哩滿馱〃〃𤙖泮吒。

    私雲。已上部母隨部用之。今于此尊用蓮母（矣）。

    次成事業身。次涂香。次花。次燒香。次飲食。次燈明。次普供養。次贊。次閼伽（捧器先祈願次誦真言獻之）。次振鈴。次禮佛。次五悔（近代只誦回向方便）。次回向。次解界（火院左轉）。次奉送（此有二印明三記用胎藏奉送作法次三部三昧等但真言同說叉謨）。

    師傳雲。悉地供養法終三部印。次遣除身中毗那夜迦印。次護身被甲。次不動力印。必可爾也（雲雲）。

    次下座禮佛。次出堂。次堂外作善。

    右依師傳等抄記之了。是偏為自行也。狼藉無極。人可不用。早可破卻。不可用之。

    師曰。圓師皇太後宮御誕生時。依殿下仰修此法時。以胎藏大隨求菩薩為本尊。爰資問雲。若依二卷經心者大日。依一卷經心者釋迦。以此可為本尊。見二經文。全以胎大隨求菩提為本尊旨不見。如何。

    師曰。師師口傳來也（雲雲）。其後傳聞始自新院御誕生時至于今上降誕。自他門人奉修此法。皆以彼菩薩為本尊（雲雲）。天下共許。尚不被感心。然間天養元年十月和尚令開唐院。愚僧祗候其座。開御廚子等。其中大隨求陀羅尼銘書二卷有之。披見處。中台畫台大隨求菩薩。周匝以梵字書大隨求陀羅尼。兩本一雲也。無別異。皆是唐本也。

    大師御將來尤可仰信。更可不致疑網。但任二經旨修行之無願失歟。若依二卷經者。以大日可為本尊。依台藏者大悲壇中台尊也。依金界者三十七尊中中央尊也。皆是大阿梨位行法也。付之又可有都別等差別。

    若依一卷經者。以釋迦為本尊。可想釋迦院即王城耆山隨求陀羅尼說會也。今經同聞眾等加觀之（雲雲）。

    私雲。具可見息心抄耳。

    一壇場並書寫陀羅尼方法。

    經下雲。當用瞿摩夷。涂小曼荼羅。應取五賢瓶。皆滿盛香水。新插諸花果。置于壇四角。余一置壇中。花及燒香。及與妙涂香。應燒五味香。種種諸妙花。諸花果種子。隨時而供養。甦蜜並乳酪。麥及乳糜。盛滿供養器。以瓷瓦碗盛。四角滿香器。�彝勇弈鵑印６ヂ諤乘慕恰Ｓ夢逕　啤２諤乘慕恰Ｍ食　媲蟆Ｈ說庇諤持凶７笠躍幻┘觥Ｒ婪　樾礎；蛩鞀蚧娌　；蠐糜阼肫ゃ；蛞痘蠐轡鎩Ｐ創送勇弈帷Ｅ　飼笞酉　５庇門；剖椋ㄏ攣腦啤Ｇ笞誘哂τ糜艚鶼悖┬行摹；　　印ｈ　笞　仙懟Ｂ　　潯ΑＷ笫佷闖幀Ｗ諏　ㄉ稀Ｆ浠　　蟆Ｏ攣腦啤Ｈ舸蠓虼摺２揮　　　印Ｓ　　烊誦巍Ｖ種直ψ　稀５弁躒舸摺Ｓ　　圩栽　Ｆ�芻帶者應畫持金剛。左執金剛杵右拳豎頭指擬彼難調者。波羅門帶者畫伊舍那。剎利帶者應畫魔醯首羅。毗舍帶者畫帝釋。成毗沙門。首陀帶者。畫那羅延。童男及童女畫彼提青色。女人帶者畫盧陀羅天。女人白色者名稱天。女人肥者。畫寶賢將。女人瘦者畫滿賢藥叉。懷妊婦人。畫大黑天。或梵天王。如是諸人類。各畫本所尊。依法而書寫。常帶于身上。所求悉如意。又于四隅角而畫四寶山。金寶飾殷勤應畫此。能令胎安穩（下文雲。若芻帶者當于四角畫四天王）。于真言四面應畫種種印。又畫于蓮花。或二或三四乃至五蓮花。其花悉開敷。八葉具蕊花荼以繪系。花上畫三戟。戟上復系繪。復畫于斧。亦在蓮花上。又于白蓮花。于上應畫劍。在蓮花上而畫。于商�宜　盍　　＝栽詒Τ嗇　br />
    已上略抄之。又前後相雜可見本文。

    一卷本雲。爾時大梵白佛言。世尊若欲書寫此神咒者。法則雲何。佛告大梵。先當結壇。于壇四角各安一瓶。盛滿香。壇內畫作二蓮花。或三或四或五。四面周匝作蓮花鬢。又作一大開敷蓮花。其睫書懸繪帛。又作一八葉蓮花。一一葉上作一三戟。又睫上書懸繪帛。更作一八葉蓮花。心中作一金剛杵。一一葉上亦作一杵。其華睫上書懸繪帛。又作一八葉蓮花。一一葉上各作一越斧。又作一一蓮花。于心中畫作萬。其睫亦書繪帛。又畫作劍。于劍上作花。其花睫上亦畫懸繪帛。又作一蓮花。于花心中畫作一螺。又作一蓮花。于華心中書一索。又作一蓮花。于花心中畫作一火焰珠。燒香散花飲食果子種種供養。若欲書寫帶此咒者。應當依法結如是壇。余壇方法不得相離。無同紙素竹帛。種種諸物皆悉許用。書寫此咒若。有婦人求產男者。用牛黃書之。于其帛上先向四面書此神咒。內畫作一童子。以寶瓔珞莊嚴其頸。手捧一金器。益盛滿珍寶。又于四角各畫一僮子。身被衣甲。又作種種印。若轉輪王帶者。于咒心中作觀世音菩薩。及作帝釋形。又作種種佛部諸善神印悉令具足。又于四角作四天王。眾寶莊嚴。各作本方。若繪帶者。于咒心畫作一人金剛神。眾寶莊嚴。下作一僧胡跪合掌。金剛以手按此僧頂。若婆羅門帶者。于咒心中作大自在天。若剎帝利帶者。于咒心中作摩醯首羅天。若毗舍帶者。于咒心中作毗沙門天王。若首陀帶者。于咒心中作折羯羅天。若僮男帶者。于咒心中作俱摩羅天。若僮女帶者。于咒心中作波波提天。從已上所擬帶者。于咒心中所畫作諸天神者。皆須形狀少年面貌喜悅。若欲杵帶此神咒者。普須各各自依本法。若懷胎婦人帶者。于咒心中摩訶加羅神其面黑色（雲雲）。

    已上結壇畫帶作法。

    二卷本下雲。

    金銅作蓮花于上安寶珠如意火焰形。

    置于寶剎上而于此珠內安置大隨求。

    于是隨求中畫彼城邑主若是己舍宅。

    建此隨求剎于是隨求中而畫本處主。

    于隨求四面周匝畫蓮花于花胎藥上。

    畫于一索金剛杵及輪捧及爍說底。

    如是諸契印各在蓮花上剎上懸繪幡。

    應如法供養由此隨求剎能護國城邑。

    及以護家族災禍悉除滅疫病及諸疾。

    饑饉不流行他敵不相侵國土皆安樂。

    若遇天亢旱並以滿雨時應畫九頭龍。

    頭上有寶珠火焰而流出當于龍心上。

    書一金剛杵于龍身四面寫此大隨求。

    置在于篋中亦安幢剎上應時降甘雨。

    滯雨即便晴商主領眾人或在于水陸。

    諸商人帶者應畫商主形如前安剎上。

    離賊及諸怖悉皆到彼岸。

    一卷本雲。若于幢上懸者。當于高處豎一高幢。于其幢頭置一火焰珠。于其珠內安此神咒。所有一切諸惡障礙及諸疾疫悉得消滅。若每旱時。于咒心中作一九頭龍。若帶雨時。亦當依此作九頭龍。並當安著。有龍水中。旱即下雨。滯即得晴。若𧷮人帶者。于咒心中于𧷮主形。所將𧷮眾皆得安樂。

    已上安置寶剎作法。

    二卷經上雲。若有書寫此陀羅尼安于幢剎。能息一切惡風雹雨非時寒熱雷電霹靂。能息一切諸天斗諍。言訟。能除一切蚊虻蝗蟲及諸余類食苗稼者。悉當退散一切惡獸利牙爪者。不能為害。一切苗稼花果藥草。悉皆增其味香美柔軟潤滑。若其國內旱䜎不調。由此陀羅尼威力。龍王歡喜雨澤及時。

    已上安置幢剎功能。

    二卷本下雲。若是念誦人。應畫自本尊。若日月熒感。辰星及歲星。太白與鎮星。彗及候羅曜。如是等九執。凌逼本命宿。所作諸災禍。悉皆得解脫。一卷本雲。持此咒人自欲帶者。于咒心中作一女天。又于其內作星辰日月。若凡人帶者。惟當寫此神咒帶之。

    已上念誦人書寫帶身法。

    二卷本雲。

    或有石女人扇𡛥半𡛥迦如是諸人類。

    由帶大隨求尚能有子息若此類帶者。

    應畫九執曜二十八宿天中畫彼人形。

    所求悉如意。

    已上石女帶身作法。一卷本中無此文（矣）。

    一功能。

    求子如願產生無患文。

    經上卷雲。若有諸女人。持此陀羅尼。彼皆悉成就。男女在其胎。安穩胎增長。產生皆安樂。一切病悉除。諸罪皆消滅。

    又雲。若能依法書寫身上帶持。所求皆得。求男得男。求女得女。懷胎安穩。漸增圓滿。產生安樂。

    一卷經雲。復次大梵若人所求應。如法書寫此咒。隨所願求悉得成就。求男得男。求女得女。善持胎藏。處胎安穩。日月滿足。安樂產生。

    又雲。大梵當知于摩伽陀國有王。名慈愍手（二卷本名施願手）。其王初生之時。即申右手執于母奶。其母兩奶變成金色。乳自流出。于其手中又能出于無量珍寶。施諸眾生。以是因緣名慈愍手。其王無子。為求子故設大施會。供養諸佛及諸塔廟。求子不得。後于夜分。其王竊見淨居天子來至王所。而告王言。大王當知。有神咒名隨求王即得。可如法書寫。丈夫系其頸下。即當得子。時王覺已。至于明旦即如法書寫此大神咒。與夫人帶。應時有胎。日月滿足生一僮子。色相具足。端嚴殊勝。見者歡喜。大梵當知此神咒力所求願者。皆得稱心。

    經下雲。石女生子息。胎孕咸增長。常加護彼人。乃至壽命存。

    又雲。或有石女人。扇𡛥半𡛥迦。如是諸人類。由帶大隨求。尚能有子息。

    火不能燒文。

    經上雲。大梵雲何得知火不能燒。于迦毗羅大城羅童子在母胎時。其母釋種女耶輸陀羅被擲火坑。于是羅羅在母胎中。憶念此陀羅尼。其大火坑便自清冷。尋即變成蓮花之池。何以故。此陀羅尼是一切如來加持力故。大梵當知。以是因緣火不能燒（一卷本同之）。

    毒不能害文。

    經雲。復次大梵毒不能害者。如善游城豐才長者子。持誦世天所說密言。以持明力鉤召德刃迦龍王。忘不結界護身。其龍怒齒損是人。受大苦痛。命將欲絕。多有諸持明者。無能救濟。于其城中有一優婆夷。名無垢清淨。常誦持此隨求大明陀羅尼。其優婆夷大悲成就。起悲愍心。往詣其所。以陀羅尼加持。才經一遍其毒消滅。平復如故。時長者子。于無垢清淨所受此陀羅尼。憶念在心。大梵當知毒不能害。

    降伏鄰敵文。

    經上雲。復次大梵。筏羅捺斯城有王。名曰梵施。時鄰國王有大威力。起四種共來罰梵施。梵施輔佐白大王言。大王今被他敵奪王城邑。王當今我作何謀計。卻彼冤敵。是時梵施告群臣言。我有隨求大明王陀羅尼。能摧他敵令如灰燼。時諸臣白言。大王。我等臣下曾所未聞。王復告言。今正見效驗。其時梵施即以香水沐浴。著新淨衣。依法書寫此陀羅尼。入在于篋安頭發中。以此大陀羅尼護身被甲。即往入陣。王獨共戰。四兵降伏。來歸梵施破無間獄罪人生天文。

    經上雲。大梵此大隨求陀羅尼。依法書寫。系于臂上及在頸下。當知是人一切如來之所加持。當知是人等同一切如來藏身。當知是人金剛豎固之人。當知是人是一切如來眼。當知是人能燒一切罪障。能降地獄趣。大梵雲何得知。曾有芻。心壞淨信。如來制戒有所違犯。不與取現前僧物僧眾物四方僧物。將入己用。後遇重病受大苦惱。時彼芻無救濟者。作大叫聲。則于其處有一婆羅門優婆塞。即為書此隨求大明王陀羅尼系于頸下。苦惱皆息。使即命終生無間獄。其芻尸殯在塔中。其陀羅尼帶于身上。因其芻才入地獄。諸受罪者所有苦痛悉得停息。咸皆安樂。阿鼻地獄所有猛火。由此陀羅尼威德力故悉皆消滅。是時焰魔卒見此事已。甚大驚怪。具以上事白焰魔王。說伽陀曰。大王今當知。此事甚奇特。時彼焰魔王而作如是言。汝往滿足城。當觀有何事。獄卒受教已。于其夜分時。至滿足城南。見彼芻塔。乃見于尸上。帶此大明王。隨求陀羅尼。而放大光明。其光如火聚。天龍及夜叉。八部眾圍繞。恭敬而供養。時彼焰魔卒。號為隨求塔爾時焰魔卒還至王所。具以上事白焰魔王。其芻承此陀羅尼威力罪障消滅。得生三十三天。因號此天先身隨求天子（一卷本同之）。

    隨求即得經（陀羅尼有注本）雲。昔摩竭陀國有一婆羅門。名俱博婆羅門。不見佛不聞法。日日殺生食豬羊熊鹿鵝鴨魚龜等類。各日日五十或一百生二百五十年命過即去人間到閻羅王宮。即閻羅王白帝釋言。此罪人賜何地獄。罪輕重何。帝釋告曰。是人罪不可量算數不所計。善金札無一善作。惡鐵札不可盡計。速阿鼻地獄可送遣。則獄卒請事投入。爾時地獄忽然為蓮花池。彌滿八功德水。其中在種種蓮花。每其蓮上坐各罪人。馬頭牛頭閻羅王申雲。此獄奇異。此罪人謬賜也。地獄變成淨土。罪人不異佛。未見聞如是事者。爾時閻羅王往詣帝釋宮言。此俱博不罪人。神變如上說。帝釋答雲。二生之善無曾一塵許。不所知戒。則詣佛界白釋迦牟尼佛言。俱博文善如何神變如是。爾時佛告帝釋言。俱博自生不作一善。唯可見人間之骸。帝釋則來見人間葬所。俱博葬所西方去一里有卒都波。其中在此根本真言。卒都波真言墮落地上。其文一字隨風彼俱博系䯛上。爾時帝釋來歸奇異。十八地獄移每地獄如是。遂成不受苦。爾時俱博並諸罪人。皆共具三十二相。圓滿八十種好。一時蓮台藏世界成諸佛菩薩。上方世界之無垢佛是俱博也（雲雲）（二卷經。一卷本無此因緣）。

    為采珍寶乘船入海除龍魚難文。

    經上雲。大梵當知。此陀羅尼有大威力。不被雷電傷害。雲何得知。大梵形愚未壇城。有一長者。名尾摩�　搖Ｆ浼揖薷弧？獠賾　紜＝鷚瀆Ｓ謔淺ツ呱磣魃討鰲３舜蟠　叭牒２殺ΑＳ詿蠛Ｖ杏齙兔鐘恪Ｓ燈浯　︰Ｖ辛醺瓷_怒。起大雷震。哮吼掣電。雨金剛雹。時商人生大恐怖。爾時商人主其心無無畏。見諸商人恐怖逼迫而告之言。汝等商人勿怖。我有大明王。名隨求陀羅尼。能降伏諸難調者。即便書寫此隨求陀羅尼安幢剎上（般舶上�}干是）。其低彌魚應時即見此船光明赫變如熾盛火。由此陀羅尼大威力智火燒低彌魚即便鎖融。彼諸龍等見是相已悉起慈心。從空而下。廣作供養。令此船舶直至寶洲。大梵此皆大智大明大隨求以一切如來神力之所加持。是故名為大明王（雲雲）。

    犯王死罪免除刑法文。

    隨求即得經（陀羅尼有注本）雲。大梵。烏禪那城有王名梵施。彼有一人。犯王死罪。王敕令殺。即將罪人往于山中。拔刀欲殺其人。右臂先帶此咒。由此咒力出火燃。散壤如塵。是時法官言。于彼山中有夜叉窟。無量夜叉山住其中。可送罪人于彼窟內。罪人到窟時。諸夜叉來欲食啖。咒力故諸夜叉等皆見其人身光赫赫。時夜叉將此罪人送至窟外。恭敬禮拜。于是法官還以此事具白于王。王復告言。將此罪人擲置大河之中。奉教往擲。擲見人已而不沒溺。履水如地。還以是事啟白大王。王甚驚怪。王喚罪人問其所以。汝何所解。罪人白王言。無所解。在身唯帶隨求即得陀羅尼神咒。王聞是已怪嘆無量（雲雲）（一卷本並二卷本無此因緣）。

    一大隨求八印（前唐院葉子本）。

    大隨求根本印第一。

    二手內相叉。二中指合豎。二頭指于中指後微屈如鉤。二小指二大相合豎微屈即成。梵雲。縛日羅（二合）唐雲五𦙶金剛杵。

    一切如來心真言第二。

    二手左覆右仰背相著。中指互相背鉤豎如斧形即成。梵雲。跛羅戒。唐雲鉞斧。

    一切如來心印真言印第三。

    二手內相叉。二中指頭相柱屈令圓即成。梵雲。跛羅播舍唐雲索。

    一切如來金剛被甲真言印第四。

    二手合掌。二頭指屈中節合手偃頭相即成。梵雲羯。唐雲。

    一切如來灌頂真言印第五。

    二手外相叉。二無名指合豎。二小指豎交即成。梵雲斫羯羅縛（引）唐雲輪。

    一切如來結界真言印第六。

    或本雲。二手二大指捻二小指甲上。余指豎合如三戟叉形即成。梵雲。底哩戌�{。

    一切如來心中心真言印第七。

    二手外相叉。二頭指相就足如寶形。二大指並豎即成。梵雲。進（引）摩尼。唐雲寶一切如來隨心真言印第八。

    以左手仰于當心展五指。以右手覆于左手上相合手即成。梵雲。摩訶尾你也（二合）馱（引）羅�v。唐雲梵甲。

    以上八印。

    葉子本可見。隨求別行法奧有焰羅王法身印真言（如集經）。

    私雲。有宗睿所傳八印。同于葉子本。

    慈覺大師大隨求印（贊伎守傳安然）。

    內縛五股印是也。

    貞觀十九年三月二十二日傳。

    一陀羅尼梵本。

    隨求即得經（陀羅尼有注本）說大陀羅尼並功能等畢雲。下有七小真言。是者不可持念。根本真言別名也。若有兒女子不堪持大真言者隨身受持耳。一一說真言（雲雲）（即說一切如來心真言等七真言）。

    私雲。二卷經下卷說隨求大護大明王陀羅尼。見其功能不出上真言等。仍不抄之更可檢之。

    行林。第四十一。

    （本雲）

    承應二年六月十三日以二尊院本調筆了。

    舜興。

    享保十三戊申年于出雲寺書寫校合訖。

    行林第四十二。

    彌勒法。

    一支度。

    名香。沉香。龍腦。郁金。

    若欲作于所成物者其物類多。如左注之。

    金。銀。熟銅。賓鐵。白檀木。紫檀木等（作拔折羅料）。

    金。銀。水精。馬腦。頗梨。或白檀木等（作法界塔料）。

    一朱砂。二牛黃。三雄黃。四龍腦。五水銀（藥物料）。

    桑耳。天門冬。棗肉豆。黃白木桂心。人參（服藥料）。

    右所成物。作杵•造塔服藥等法。具如下抄。自余支物如常途矣。

    一起首時分。

    軌雲。每日三時。言三時者。從夜至齊時。從午時至未時。從初夜至三更常作如是。不得間斷即障生也（雲雲）。又雲吉宿直日鬼宿為勝（雲雲）。

    一向方。

    儀軌說曼荼羅文雲。西面門開（雲雲）。然者行者可向東歟。

    一行法。

    慈氏菩薩修愈法二卷（上下）。善無畏譯。

    此儀軌中立于十品。明持誦法行軌儀。非偏胎藏。非偏金界。亦異悉地。但今軌意同尊勝軌。而證金界器界成身依用五輪。若依此意今軌行法但金界歟。

    儀軌上雲。

    先淨法界（覽）。次金剛輪（遇方）。次水輪。次火輪（覽三角尖端向下）。次風輪（令半月）。次虛空輪。謙五輪形。次普通印真言（雲雲）。次略觀愈漫���{（雲雲）。次三昧耶印真言。次降三世印真言。次驚覺。次發請本尊。次請本尊。次請入道場。次請住。次堅固。次灌沐本尊及己身。次奉獻燒香。次花。次寶燈。次涂香。次歸依三寶。次出罪。次隨喜。次勸請。次菩提心。次嘆佛功德。次發願。次運心供養。次本尊印真言。次執數珠。次三摩地念誦。次念誦畢以真言印加持五處（雲雲）。次復從初供養香花等（雲雲）。次發願出罪等（雲雲）。次解界（雲雲）。次以車輅奉送（雲雲）。次重更結護道場兼護己身（雲雲）。次出道場。次堂外作善。

    已上儀軌次第大略如右而已。

    慈氏菩薩愈次第。

    前方便（軌外事也。依例加之加持供物等如常）。先九方便。次五大願。次入佛三昧耶。次法界。次轉法輪。次被甲（或此次羅字觀次王輪成身）。次無堪忍。先覽字觀。次地輪。次水輪。次火輪。次風輪。次空輪（已上如胎）。

    次普通印明。

    軌雲。以定慧二手十輪相叉齊度。即是普通印。若用此印加持身成金剛不壞之身也。若加持地上便成金剛地。

    納莽三滿多[慕*�馱（引）喃薩�叮　希┤ㄉ希├罰ㄉ希*骨]捺（二合）蘗底（二合）薩破（二合）�　#149157;曩檢薩�叮　弦└亍br />
    此真言亦于供養中。而成普通供養真言。于五部之中為普供養（雲雲）。次以定惠為日月置于眼界。

    私雲。可用金界之中磨吒觀（雲雲）。

    次安立器界（先燒淨器界）。次空輪。次風輪。次火輪。次水輪。次地輪（已上如胎）。次普通印明（如前）。次三昧耶印明。

    軌雲。以智定二手十輪相叉合掌。誦明五遍加持五處。便成三昧耶身。此名一切佛心三昧耶印。因以印生一切印故（雲雲）。鄔𤙖（二合）𨁟[白*左]�　　希白*左]履三莽也。

    次金剛三昧耶印明。

    軌雲。作前金剛合掌印。便成合作拳。置系心上。當系腑時。誦明一七遍。散其合掌雙下三系。此名結金剛界印。由是真言印力故。能淨三業堅固母地心（雲雲）。

    次降三世印明。

    軌雲。以智定二手各為拳。豎其風幢屈大空輪入掌內。以地水火輪三輪押之即成。其印以定手印置在心上。以智手印用觸諸物。及結地界四方四隅乃至上下等方。右轉三遍。指上下便成。結十方界訖。鄔𤙖（二合）𩕳三婆（上一）𨁟[白*左]�　　希└#149078;（二合二）。

    次道場觀。

    先大海印明（觀念用印如金剛界）。次須彌山印明（如金剛）。次結定印。觀想于山頂上有●●●●●五字（雲雲）。為大殿。其殿四角正等具足四門（雲雲）。

    （具如金記）

    次觀曼荼羅（定印）。

    觀想大殿內有大曼荼羅。大曼荼羅中心有寶蓮花。上有大圓明。內更觀九圓明八金剛界道。其中圓明慈氏菩薩。白肉色。頭戴五智如來冠。左手執紅蓮花。于蓮花上盡法界塔印。右手大母指押火輪甲上。余指散舒微屈。風憧種種寶光。于寶蓮上半跏而坐。種種瓔珞天衣白帶釧莊嚴。于八圓明中安四智三昧耶等。下漫���{品中一一分別（雲雲）（私雲。曼荼羅文如下抄雲雲）。

    次用鈴杵（如胎記軌無之私加之）。

    次警覺印明。

    軌雲。智定二手地輪鉤鎖相連。屈其大空令入掌中。以水輪及以火輪雙押大空輪。風憧向前相著。以掌向上。便誦真言七遍。以印從下發起請本尊。是名發起本尊之印也。鄔𤙖（二合）𨁟[白*左]�　　希┐咨　浮br />
    次送車輅（想送都史陀天宮珊瑚殿。又想本尊像前有七寶階道。從道場出到于睹史陀天雲雲）。

    次請車輅（已上二印。準軌奉送文而出之。奉送用車輅奉請寧不然雲雲）。

    次發請。

    軌雲。以智定二手相叉作金剛拳。不解此拳。以智風憧撥智大空。定手亦然。如是三彈指。誦明一七遍。即成請。凡請諸尊定法。心想本尊在睹史天宮珊瑚殿上。普現色身三昧耶起。從珊瑚殿上白寶階道場。降臨道場（雲雲）。鄔𤙖（二合）𨁟[白*左]��（二合）糝忙[白*左]（急重呼之）。

    次四攝（如文私雲。軌文先鉤次索次鈴次鎖也。今雲。但用金剛界中印明無妨歟）。

    次閼伽（私雲。捧器先祈願）。

    軌雲。以智手水輪與大空輪相捻。余輪直豎。按誦水器上。想沐浴本尊。以印灑尊及己身頂上。奉獻�　　ゅ　希┤闥　Ｏ牘啾咀鴝ャＺ#149078;（二合）𨁟[白*左]�　　希牟*古]迦𡛥。

    次八供養印明（軌文有外四供金界羯磨會印明。無內四供。今雲共用金界三昧耶會印明無妨歟）。

    次事供養（私加之）。次普供養（軌文。供養之後有歸依等八事暫止之。九方便中有之故也。普供養者。八事之中是其一也。今依可有抽而列之）。

    軌雲。以智定二手作金剛合掌。當置于頂上。誦真言經一七遍。即成就諸供養具。以真言及手印護身王處。又于手印上想一寶蓮花。花上想普通供養種子字。撿字是也。如上所想。一一皆從此字而流出。以印置頂上。想字作黃金色。放五大光明。名供養種子門（雲雲）。鄔𤙖（二合）薩羅𨁟（二合）他欠[*骨]捺（二合）蘗底薩叵（二合）羅醯𤚥〃曩撿薩𨁟（二合引）賀。

    次贊（軌中八事中是其一也今依可有抽而列之）。

    迦（上）莽�{慕�遙ㄉ弦唬┼齲ㄉ希├{盧（引）左曩（二合）迦（上）莽�{（引）薩曩（三）迦（上）莽�{訶薩[足*垂]（二合）（四）迦（上）莽�{（引）婆𤙖（二合引）慕𩕳迦（上）莽�{迦（上）莽�{糝婆𨁟（六）薩迦（上）�{莽�{訖灑（二合引）�{（七）納[牟*古]斯睹（二合上八）底（八）（私。師傳雲。此贊通諸菩薩雲雲。或用金界十六尊之中業菩薩贊雲雲。持明房說雲。依對受記者可用佛贊歟雲雲）。

    次入三摩地（軌意。以字通觀為要。不用念誦前入三摩地。今就通途說暫置之）。

    觀想。心月輪上有遏字。字變成法界塔月輪塔婆。漸漸舒漸漸大。唯大塔婆。塔婆變成慈氏尊。相好莊嚴。具如前觀（雲雲）。

    次根本印明。

    軌雲。以昧怛（二合）利也菩薩法界印。加持本尊及己身五處便成慈氏真體法界手印日。大叉二地水輪于掌中。以二風憧各在火輪背。令頭著火輪甲下。以二大空豎捻二火輪上節文。其二火輪相離一寸半許。開二空輪來去即成。又慈氏菩薩以法身印真言加持本尊及愈者五處。即成清淨法身慈氏菩薩法身印。曰。以地水二輪相叉屈入掌中。開二火輪豎二風輪相背。屈二空輪雙押火中文。開一寸半許。風幢來去。即是慈氏菩薩法身印。慈氏菩薩根本真言曰。

    納[牟*古]（引）喇怛曩（二合）怛羅（二合）夜（引）耶（一）納莫婀哩（二合引）也𨁟盧（引）吉底濕𨁟（二合）𨗴（上）耶（二）母（引）地薩怛𨁟（二合）耶（引三）莽賀薩怛𨁟（二合引）耶（四）莽（引）賀（上）迦魯𩒫迦（上引）耶（五）怛涅他鄔𤙖妹怛利（二合引）妹怛�　　希├�n儐呆置烈踩#163935;（二合）賀。

    上件真言同兩印用之。以真言印加持本尊五處。及愈者五處。即成法身。然後入大慈生心三昧耶。真言印即是本尊之體。次觀本尊慈氏菩薩住發生普遍大悲心三昧耶。真言曰。

    納莽糝滿多[莫*]馱（引）喃遏[白*一/曳]單[白*左]耶薩�#163935;（二合）薩怛𨁟（二合引）舍也弩蘗薩𨁟（二合引）賀。

    其心印手相。以智定二手虛心合掌。以二風輪屈二火輪下。余如依舊。以印加持五處。即成慈氏菩薩真身。以印本尊及愈[宜*以]者五處（雲雲）。

    次加持珠作法（如常私加之）。次正念誦（先佛眼。次大日。次本尊。次五部總。次諸天。次一字。次又佛眼）。

    軌雲。執珠數合掌頂戴。兩手當心念誦。觀本尊心上圓明中布烈本尊真言字。一一分明皆放大光。遂日轉之加下圖。觀遏字變成法界塔在于圓明中。又轉變塔成慈氏本尊身。即此尊身即是愈[宜*以]者身。是故三密轉成三身。故以心置心。觀心如實知自心。即是母地心。初發心時便成覺。此心發時便成普現色身三昧耶身。如是住心安布字輪。輪轉字輪了了分明。從愈[宜*以]口出一一真言字。安布本尊心圓明中。從本尊心圓明中流出真言字。入愈[宜*以]者頂上。遍諸毛孔流出甘露乳光三昧耶。即此三昧變成大圓明。修愈[宜*以]者在其中心。如是觀之為限。先觀圓明中心●字遏字名種子。即是本尊身。然後誦真言。或觀己身即是本尊坐于大圓明中。自心上復置圓明。如上安布真言。轉輪廣大遍周法界為一體性。從愈[宜*以]者心圓明中流出●遏字。入本尊心圓明上。從本尊心圓明上流出●遏字。入愈者心中。如是漸漸澄慮即同一體。一一字皆成諸戒定惠解脫三昧耶形像。又本尊心圓明上●遏字變成本尊身。觀修愈者頂上。又修愈者心圓明上遏字變成修愈者身。觀本尊頂上。如是展轉周遍法界。成無盡法界普賢色身三昧耶身。以真言輪安布輪轉至于乏極。常作如是觀。若念誦欲畢。漸漸小復還本身（雲雲）。

    次置珠本處（么加之）。次入三摩地（定印私加之）。

    觀惠心月輪上有●字。諸法本不生義也。

    次根本印明（私雲。如上）。

    軌雲。若念誦欲畢。漸漸小復還本身。以真言印加持五處（雲雲）。

    次八供養印明。次事供。次普供養。次贊。次閼伽（白其志願）。次鈴杵。次解界。

    軌雲。其解界送本尊印者。以智定二手相叉作金剛拳。向頂上解散（雲雲）今雲。用前降三世印左轉解界。暫無妨歟。

    次奉送。

    軌雲。本尊像前運想七寶階道從道場所出于睹史陀天宮善法堂珊瑚殿上以車輅奉送。慈氏菩薩諸眷屬無量天眾圍繞而去。奉送本尊真言曰。鄔𤙖二合𨁟[白*左]羅（二合）[牟*古]（引一）訖灑（二合）[牟*古]（引）。

    私雲。結前車輅印。而以二大指向外撥二中指端三遍。誦上真言。

    次入佛三昧耶。次法界生。次轉法輪。次被甲。次九方便。次隨方便回向。次下座禮佛。次出堂。次堂外作善。

    右依本軌者。準丹洲池上尊勝私記。而為自行聊抄記之。人不可用。

    護摩。

    本軌護摩品可見之。明四種法。除災。降伏。增益。招召。盧形本色不□常儀。息災增益隨意修之。

    大壇作法（如常）。

    本尊壇勸請。

    我今稽首請本尊慈氏尊都史多天上。

    內外菩薩眾唯願降臨此納受護摩供。

    護摩真言。

    ��每㘑（二合）野Лгロ（或金界羯磨會明歟）。

    依胎藏界修此法者。

    都壇行法（如常）。

    尊位（八葉東北）。

    ●●●●●

    梵號。

    阿利也（二合）昧怛隸（二合）野

    密號。迅疾金剛。

    種子。●（瑜）。

    三形。蓮花上迅疾印。

    形像。

    肉色。左手掌當胸向外。右手持蓮。花上安軍持冠。中有睹反婆（軌雲圖金色。胎圖）。慈氏菩薩。白肉色。右手執蓮花。其上有軍持瓶（秘藏記）。

    印明。

    經雲。虛心合掌。以智慧三昧手互相加而自旋轉。是尊迅疾印。

    義雲。合掌（當心相到）已左轉（轉時右手兩相而左仰相合如舊）次轉（轉時左覆右仰仍合不散）即是也。此是如來秘密神通之力持迅疾之義也。

    攝軌雲。�垛裝　荻嘀腔鄱　鷥照聘Е　　br />
    廣軌雲。二羽虛心合掌。以定慧手災互相加持。而自旋轉。是名世尊迅疾加持印。

    玄法軌雲慈氏黃金色。虛空用青點。金剛掌旋轉（雲雲）。傳受記雲。金合以印先低豎。左方不動臂而左方旋轉三反。次低豎右方旋轉三反。又樣曰。當胸不低印不動臂而左三轉。右三轉。

    對受記雲。海大德說文雲○者。金剛合掌。先當左耳上三振。次當右耳上三振。

    權僧正大和上說。慧和上說。同海說也（但大和上釋所言振者。前後振之隨手便故）。

    又雲。大師記雲。金剛合掌。師說雲。以合掌先舉左耳三回轉之。次舉右耳三回轉之。又樣以同印舉左耳三遍前後動之。次舉右耳三遍前後動之（雲雲）。

    摩訶瑜瑜（引）擬（立以反）寧（瑜伽大瑜伽謂諸佛瑜伽也。瑜伽此雲相應）瑜詣設�叮　希├模　盆トゥ米栽諞玻├空也)惹利（生也。謂空生也）計（迦是作此。生等于空也）娑�逗亍br />
    右印明。初心人不可用。胎軌及記。並攝大軌雲。金剛掌。經及廣軌雲虛心合。義釋但雲合掌。金虛難知（但住雲掌心相著雲雲若堅實合掌歟）。對記諸說或雲金掌。或雲堅實。依經文者可用虛合也。

    慈氏印。

    胎軌雲。慈氏印準前屈風大輪（雲雲）（私雲前者普賢如意珠蓮合風加火是也）。慈氏菩薩住發生普遍大慈三昧說自心真言曰。

    曩○南（引）阿爾單惹野（二）薩�度叮　希┤菀板箝薅啵ㄈ┼叮　希└亍br />
    傳受記雲。蓮合風屈置火基。以空押風（雲雲）。

    師傳雲。二風屈之相對相去一寸許。以各大指押風（雲雲）。

    義雲（密印品）慈菩薩印。仰三補吒合掌而屈二風指令頭至大指根下。二空指並而壓之（雲雲）。

    余如常。此印如率都波形者。以持一切如來法身塔故。猶如觀音持佛身也。真言歸命如前。阿誓撰（古雲阿逸多。此呼其名也。其義謂無勝也。一切愛見煩惱乃至二乘等無有勝也）社耶（得勝也。于無勝中而得其勝也）薩�度剩ㄒ磺兄諫玻┌が酪　ㄐ砸玻├　鋃啵ㄖ　渤　布詞侵　逡參降匾磺兄諫砸玻　衩孔鄭　　^梨雲此是彌勒菩薩種子字）。又雲（真言藏品）。經雲。時彌勒菩薩住發生普遍大慈三昧。說自心真言者。如前普賢菩薩住遍一切如來境界出生無盡莊嚴。今亦如是。還遍一切如來境界而起大慈。隨種種眾生性觀施與正法之樂。雖雲于一切法門而得自在。其實具足一切法界門。如其自所通達演說心要。故曰真言心也。

    ●●●●●阿爾單惹野。譯雲無能勝。即是瑜伽宗中彌六菩薩異名也。就彼經義以于種種金剛事業無不究。其微妙曰無能勝者。今此真言以阿字為體。以知一切諸法本來不生。但從緣起故。雖復生死流轉不出于如乘。此如如遍一切眾生趣中成等正覺。是名曰無能勝者。以句轉釋。無能勝因緣●薩●婆●薩�適且磺兄諫！瘛瘛癜か嵋　切男允侵烈濉ヅ　濉ス乓濉Ｄ酥　磺兄諫男遠嫠持　病Ｎ矯骷磺懈怠Ｓ種　種止カ抗省Ｄ芷氈櫓釗ゃＨ縉湫雜瀆　Ｋ悅　氈櫬蟠熱痢Ｓ置擲照粼啤衩痢竦琢　　弦　褚貳４嗽拼仁稀４撕偶詞欽嫜砸宰畛酢衩磷幀衩次　腫印Ｃ詞切囊狻Ｒ嗍譴罌鍘Ｓ旨尤遼宰災ィ誦摹＜詞譴罌杖輛吆賢螄窆省Ｔ蚰鼙櫸　蟠取Ｈ粲兄諫芐藪俗置耪摺＜賜　仁掀腥病０　^梨言。若就本名。以底哩（二合引）●字為種子。所謂如實相無垢聲慈也（雲雲）。

    右印明。未入者可用之。本軌中出此印明。如上抄之。

    別壇。

    私大日移而置東北葉。以于慈氏居中台上或佛部別壇。

    中台有二文（九尊部主）。第二重有二文（三部二部）。第三重世天。

    或直觀●（胎圖種子）或●（本軌並藏品釋意）或●或●（藏品釋）字。轉成本尊身安中台。以睹史陀天菩薩聲聞諸天等為第二院。以八部為第三院。

    右四種行法差別可能尋問。

    私案軌意觀曼荼羅可有五種。

    一畫像品雲。取白疊布絹等隨意大小。中畫大圓明。更分為五圓四隅畫四半月。中心圓明置本尊慈氏菩薩。本尊右圓明中畫事業波羅蜜多。左圓明中畫七寶波羅蜜多。前圓明中畫法波羅蜜多。東北隅半月中畫花法波羅蜜多菩薩。東南隅半月中畫波羅蜜多。西南隅半月中畫涂香波羅蜜多。西北隅半月中畫燒香波羅蜜多。又大圓明下右邊畫降三世尊明王。半月輪漫���{中左邊畫三角形漫荼�{于中畫不動尊（雲雲）。

    二如同品雲。先觀一生補處菩薩最勝大三昧耶像。端政微妙第一。色如贍部洲檀金色。深赤黃色是也。首戴五佛智七寶冠。于大圓明中畫大白寶蓮花。于蓮花上結跏趺坐入三昧凝定。面貌慈軟含笑。三十臂各執寶蓮花。于蓮花上皆執本印勢。各表三昧耶不同。復畫內外八供養菩薩等。各執本契住于圓明。皆向慈氏本尊而恭敬相（雲雲）。

    三又如同品雲。復更說入三莽地有略一尊慈氏之像。取一幅絹畫圓明。于中圓明中心畫本尊慈氏如來（雲雲）。

    四大漫弩�{品雲。我今略說悉地漫���{法。中心大圓。又更分為九圓。其中心更分為九圓。最中心本尊•四面四波羅蜜。四面四圓四方佛。各作四部四印母地菩薩。四隅半月輪各畫四供養菩薩（雲雲）。第二院外畫白黃赤三道圍之。其院直東畫𡲼嚕左曩如來等十三尊（雲雲）。北面直北畫觀自在菩薩等十三（雲雲）。南面畫執金剛藏王秘密主菩薩等十三（雲雲）。面西門開。左邊畫降三世明王。右邊畫不動尊明王等（雲雲）。第三院最外白黃赤青黑之五道圍之。其從東北角盡大自在天等二十五天。各執本三莽地契（雲雲）。

    五觀一生補處諸佛集會灌頂漫���{品雲。我今略說觀一生補處菩薩。于知足天上諸佛集會觀一生補處菩薩。灌頂上十方一生補處菩薩諸佛集會亦復如是。且觀一世界為一曼���{會。上至有頂下及輪際為一道場宮。地足宮為中心。中心為圓曼���{。外兩重為方曼���{。中心第一圓更分為五圓。四隅四半月皆置五尊。其中圓明外。佛向外禮十方本有法身佛。又大圓明內。慈氏如來禮我本有法身佛。第二院置十方諸佛雲集之像（雲雲）。第三院諸大菩薩雲集之像（雲雲）。第四院方壇。十方諸佛兼菩薩及二侍者八大菩薩等（雲雲）。第五院準上漫���{置二十八天等（雲雲）（已上文廣具如下抄）。右觀本尊法。隨樂可用之。軌意以大曼荼羅品可為本歟。上文器界五輪上觀曼荼羅。雲大圓明內智三昧耶等。下曼��羅品中一一分明。

    問。師傳雲。慈氏菩薩軌以金剛界曼〃〃。中台安慈氏為一尊曼荼羅（雲雲）。如上所出五種之中是指何哉。答。大曼荼羅品其旨顯然也。但中圓明是雖金界曼荼羅。第二院始自大日三部諸尊皆以安置。非限金剛歟。更可詳之。

    依金剛界行此法者。

    四印一印五印等法。可尋問之。

    若依悉地者（行法十八道）。

    唱禮。

    三身佛眼。

    南無曼〃〃主阿逸多冒地〃〃（三反）。

    五大明王大小〃〃〃。三部〃〃〃。

    道場觀。

    樓閣中有大蓮花。花台上有月輪。輪中有●字。字變成率都波。率都波反成彌勒菩薩。首戴五如來冠。左手持蓮花。于蓮花上置法界塔印。右手作說法印結跏趺坐（雲雲）。

    贊（如軌）。根本印。軌初二印。

    小咒曰。��每（上）怛隸（二合）夜野娑縛（二合）賀（引）。

    以上大原甚密抄。

    陀羅尼集經第六雲。彌勒菩薩法印咒（私雲無咒）。反叉後二指于掌中。以二食指各在中指背令頭著中指甲下。以二大指豎捻二中指上節文。其二中指相離一寸許開。頭指來去。

    又彌勒菩薩法身印咒（么雲）（釋迦金輪印可見第一卷）。準前釋迦金輪印。唯改開二中指。頭指去一寸半許。頭指來去。咒曰。

    ��（一）妹夷帝𠼝（二合二）妹夷帝�o（二合三）殊怛羅（二合）摩那（上音）西（四）妹怛羅（二合）三皤（五）妹怛嚕（二）婆（上音）（六）莎訶（七）。

    是法印咒。若有受持諸佛菩薩金剛天等印咒法者。日日洗浴入道場中。誦咒作印。即得一切佛菩薩等皆悉歡喜（雲雲）。

    私雲。先印者軌法界印。次印者軌法身印歟。

    一先持誦遍數。

    軌雲。念誦本尊真言。依法一一不違法則。滿三落叉遍。每至洛叉數。更加如法供養三十萬遍。數滿己即祈境界。即得本尊指授。作四種念誦（雲雲）。

    一四種念誦增加句。

    軌意雲。除災念誦。每真言上下加薩𨁟（二合）賀二字。降伏諸魔念誦。每真言初後加虎𤙖（二合）發吒（二合）二字。增益念誦。每真言末稱納莽二字。攝召念誦。每真言首尾唱紇�o（二合）納莽三字（雲雲）。

    一造辨事𨁟[白*左]�　　希┐確　br />
    軌雲。其持念人手持辨事𨁟[白*左]羅（二合）及金剛鐸母地子念誦。或水精珠。隨四種念誦用之。其杵鐸作之用五種金。一金。二銀。三鉛錫。四石。五好賓鐵等。是並安梵字真言種子字。如是作者名辨事𨁟[白*左]羅（二合）常隨其身。每念誦時執持作業（雲雲）。

    一作成就法。

    慈氏菩薩修愈法分別悉地法品第九雲。我今略說修慈氏菩薩摩訶薩速證悉地。不化肉身往慈氏如來宮中。見慈氏菩薩摩頂授記。一時下閻浮提同會說法者。或一生中。從初念誦至於越三無數劫行。即證一生補處三莽地。越一百六十種心三度。即是度三曷僧行。即是無相悉地。若相應悉地者。即本尊指授。求初作如是悉地。即證五地八地已來。真言菩薩或現身往知足天上。見慈氏菩薩。其成就物者眾多無數不可具陳。今略省之。𨁟[白*左]羅（二合）者。或金•銀•熟賓鐵•白檀本等五金鑄五股三股二𦙶獨股等。臨時取取本尊授記。如上等物。如法加持念誦。三相具現即得成就執金剛菩薩。往慈氏宮。得見本尊。與摩頂授記（雲雲）。

    又雲。若求事法中。或求尊悉地者。即取金或銀水精頗梨。或白檀木等。作法界塔印。即安七粒舍利骨。作法念誦三落叉滿。其壇上放大光明。照愈[冥*以]者頂上。便得大悉地形。若七歲具足相貌證慈氏身。須臾之間往至十方世界一切知足天宮上。見慈氏菩薩莽賀薩�省５媚ΧЮ詡親鞔蠓鶚隆１槭　絞瀾綬忠簧砦　奘澩笞鞣鶚隆Ｈ　墑瀾綬稚磯戎諫Ｎ蘧︵�銣昝齱仄氰牶都W仁瞎　漢鞣ㄌ霉闋鞣鶚隆Ｋ嬉庾栽冢ㄔ圃疲　br />
    又雲。若木克作千佛印。若河海湖上印沙為佛塔。克木像印沙。成塔三十萬個。每佛塔前誦真言一百八返。供養香花。一一如法念誦。最末後塔上放光明。照觸愈[冥*以]者頂上。便得大悉地。證得八地已來菩薩之身。須臾之間。三千大千世界大火德天王能仁天主等。並諸大威德天眾。八十億俱胝天眾。將諸寶台寶蓋伎樂歌詠贊嘆。迎將諸剎土廣作佛事。現世造十惡五逆罪人。作此印沙佛像塔。必得大悉地。勿令斷絕。其印塔作法。一如西方塔行。中置法身佛塔。

    又雲。如是等之悉地之法。無量無數不可具陳者。藥物之數亦不可具陳。臨時可知。其藥物者一朱砂。二牛黃。三雄黃。四龍腦。五水銀。上件藥等皆具三種悉地（雲雲）。

    又雲。復有一法欲求悉地。乏少。一切衣服飲食資具香花等物。若欲辨求難可覓故即妨道也。是故我今略說避谷服藥而求悉地速得成就。其藥名曰桑耳天門各棗肉豆黃白木柱心。又加人參。右如上藥等各二兩。皆作細末以白蜜加之。空服三彈丸。明日減服兩丸。後日即減但常一丸服。棗湯及人參等湯皆須煎熟下之。服藥一劑神佛三千年。再服妙藥兩劑得四百五十年。第三劑服得五千五百年。第四劑服得四萬四千年。第五得五億五千年。第六劑服與天地齊畢。此即名為服藥悉地。是故我今略說。智者勿生疑慮心。每新服藥。即卻退舊藥。以鬼奏子湯並干棗湯煎滿腹即止。更取新進以為度（雲雲）。

    一真言有八種義文。

    軌雲。所說真言有八種義。一者真如本性一體之義。所為無生無滅無來無去離相言語道斷心行寂滅本來淨故。二者隨想流出相成義。何以故。以性淨故。應化相應義故。三者加被護念義。何以故。四種不可思議力故。所謂業力•佛力•真如力•藥力等護念成就。四者隨諸眾生所求不間義。何以故。本願如神藥隨服應念成就故。五者慈悲義。何以故。以慈悲證此法故。六者以佛願度有情義。何以故。隨心應像故。七者以諸菩薩度有情義。八者一切諸佛不可思議。何以故。真言不思議力。亦成無上不思議故。恆具八義。常順真言。如意法珠寶所求皆得。有相無相悉地皆得成就故。是故名為真。以真無言如言相。是真言也。

    一手印文。

    軌雲。手印相者。謂誓教法印。如國王敕級印文驗隨所行處無人敢違背。此如來誓教法印者復如是。一切凡聖及諸天龍惡魔鬼神皆不能違越。又復如來敕使一人去。雖有愆過。以奉進心無人敢違。此如來教敕亦復如是。等諸佛教慈氏甚深法印。即以在凡夫不知不覺。雖有少分不順法處。以此法身諸聖加被漸離煩惱。隨此法印隨所作處。乃至諸佛及諸金剛必不敢違越。何況天人諸鬼神等。復次此法如神藥樹。隨觸及取。即離諸病。及身騰空飛往。隨意自在。此法亦然。法力故加被同證自在如聖本尊。是故名為法教印也。復次若有善男子善女人。若依此法印行持供養。從此生已乃至成佛永離下道所生之處。更不墮落三惡道處。以法印加被故。恆為護念。令斷煩惱漸證彼岸也。又雲。復次此法不思議力。如如意寶。雖無所言。隨所願處必不違願。此如來法印亦復如是。雖無言無相作一切法必得成就。此法力不思議故也。復次法若奉持者。雖在凡夫未斷煩惱。以法力故。隨左處。等彼聖力驅使。諸賢聖及諸天龍八部一切鬼神皆不敢違。以法印力不思議故也。復次此法隨所行處。或印己身成彼本尊。或印他身亦隨他身。隨作而成。譬如拙人手執諸佛菩薩印。印于泥乃至水等皆成諸佛菩薩像。隨印成佛形像。此法印力亦復如是。雖未得悉地。以執諸佛法印之力。依教而行便成本法○雖凡愚不見。一切賢聖天龍八部諸鬼神及尾那夜迦皆見本尊真身。諸護法明王為此親近。須相助成悉速得成就（雲雲）。

    曼荼羅並形像。

    軌雲。慈氏菩薩修瑜法畫像品第五。

    復次我今略說瑜者欲得速成就悉地者。必須知法畫像人與受三昧耶灌頂。出入澡浴著新淨衣。白疊及納布絹乃至綾帛舍心令清淨。以龍腦香和膠香香水洗之。且所用彩色皆和龍腦香等。及香膠和之。不得用皮膠等。大小任意。取吉宿直日鬼宿為勝。依如上造像而求悉地者。必獲成就。除不至心圖如左。其畫像取白疊布絹等隨意大小。亦不得還價。中心畫大圓明。就大圓明中更分為井。中心五圓。四隅畫四半月。圓明中間十二金剛界道。一如常法。每金剛頭上安率睹（二合）婆法界之印。中心置本尊慈氏菩薩。首戴五如來冠。左手持蓮花于上置法界塔印。右手作說法印。結跏趺坐。于本尊右圓明中畫事業波羅蜜多。左圓明中畫七寶波羅蜜多菩薩。前圓明中畫法波羅蜜多菩薩。後圓明中。畫金剛波羅密多菩薩。東北隅半月中畫花波羅蜜多菩薩。東南隅半月中畫燈波羅蜜多菩薩。西南隅半月中畫涂香波蜜密多菩薩。西北隅半月中畫燒香波羅蜜多菩薩。又圓明下左邊畫降三世尊明王。半輪漫���{中。身色即青。三眼四牙大怒狀。屈左腳向前拽。右腳向後。于輪中如走勢。四臂兩手結三昧耶心鉤印。向背心上。左一手曲向耳上。把金剛鉤斧。右手直向頂後下把五服𨁟[白*左]羅（二合）周旋生火。首冠五智冠門口。左邊畫三角形漫荼�{。于中畫不動尊。頂有七髻垂一髻于左耳輪災右邊唇怒開。左邊唇。怒開左目。右目稍似合。頭稍底向右。半加趺坐盤石七寶金山。右手把金剛刀。周旋生三昧火焰屈于右膝上。左手屈臂向外。執金剛索。身上周圍生三昧火焰。上件二明王。以天衣朱裙瓔珞環釧白帶莊嚴。又兩明王中間畫香爐寶子。右三世明王下畫圓明。于中置修愈者。䠒跪手執香爐。于大圓明上畫七寶傘蓋。兩邊畫。三個首陀會童子。半身滿五色雲中。以香花燈涂瓶花枝等散于佛上。如上畫像法。一一皆執本印契。形狀色貌勿令相違也。

    又雲。復次我今更說修愈[冥*以]者速令成就大悉地故。先觀一生甫處菩薩最勝大三昧耶像。號曰莽賀妹怛�o（二合）耶三莽耶。亦名慈生三莽地。亦名慈生三昧耶像。端政微妙第一。色如贍部洲檀金色。畫像深赤黃色是也。首戴五佛智七寶冠。種種瓔珞莊嚴。天衣環釧花咒索真珠緩帶白帶發袋等。于大圓明中畫大白寶蓮花。于蓮花上結跏趺坐成三昧凝定。面貌慈軟含笑。三十臂各執寶蓮花。于蓮花上執本印契。各表三昧耶不同。有種種身光。項背亦爾耳。左第一手執蓮花上畫法界塔印。右第一手執金剛拳。舒風憧指右頰令不至三分許。次右第二手持蓮花。于蓮花上豎畫七寶金輪。次右第二手作金剛拳。亦舒風憧橫旋弄三𦙶𨁟[白*左]�{（二合）。次左第三準右手豎旋弄五𦙶金剛杵。右第三手執金剛鉤。左第四手執蓮花。于蓮上置金剛索。右第四手倒畫寶螺。如旋弄五股杵形。第五手持寶憧幡。右第五手執蓮花。于蓮花上畫七寶宮殿。次第六手執數珠。右第六手執蓮花。于蓮花上置羯磨金剛。次左第七手持蓮花。于蓮花上置寶金剛。右第七手執蓮花。于蓮花上置法金剛。次左第八手持蓮花于蓮花上盡如來豪相三昧耶。次第八手持蓮花。于蓮花上畫如來眉形三昧耶。次左第九手執蓮花。于蓮花上畫如來眼三昧耶。右第九執蓮華。于蓮華上畫如來鼻三昧地形。次左第十手執持如來耳根三昧耶及三莽地印。右第十手持蓮花。于蓮花上畫如來舌根三昧耶。次左第十一手持如來口三昧地。右第十一手持蓮花。于蓮花上畫佛心三昧耶。次左第十二手持蓮花。于蓮花上畫如來臍三昧地。右第十二手持蓮花。于蓮花上畫如來馬陰藏三昧地。次左第十三手持蓮花。于蓮花上畫如意摩尼。右第十三手持如意棒。次左第十四手執如來寶劍。右第十四手執如來寶鏡。次左第十五手執蓮花。于蓮花上畫師子。右第十五手把金剛鐸。已上如是三十手皆以金剛拳執寶蓮花。于蓮花上置印契。皆以系天帶。光焰繞之。及以天衣種種莊嚴像。左右皆畫十缽羅（二合）。[告*掌]波羅蜜多菩薩。前後復畫內外八供養菩薩等。各執本契住于圓明。皆向慈氏本尊而恭敬相。上下諸莊嚴供具菩薩畫持真言者。皆如常法。我已略說莽賀昧怛利（二合）耶三昧耶像法竟。

    又雲。復次更說入三莽地省略一尊慈氏之像。取一幅絹畫圓明。于中圓明中心畫本尊慈氏如來。結跏趺坐。如入三莽地形。有兩臂又從手掌持一寶蓮花台。于蓮花台畫[尾@各]嚕左曩佛塔。于佛塔上畫大日如來。通身寶光。皆從光中又化出諸佛世尊。如缽羅（二合）[告*掌]佛母菩薩像。以諸佛為光。上下莊嚴。一如前同。對像持誦。速得悉地也。

    又雲。慈氏菩薩修愈法大漫���{品第六。

    復次我今為修妹怛�o（二合）耶法速令證得大悉地。是故略說悉地漫���{法。先簡擇吉宿直日與本法相應。擇最勝地已平治。淨土填實平正。以瞿莽移及瞿莽母怛羅（二合）並和沉水香末水加持而涂干訖。次取龍腦郁金香相和。以真言加持。更涂中心。皆以真言加持。量取十肘或八肘五肘乃至最小四肘。若十肘者五肘為心圓明。五肘分為兩邊。若八肘者取四肘分兩邊。四肘為中心圓明。若四肘分二肘為中心。二肘分為兩邊。外院聖是也。又四面二肘分為兩院。中心大圓又更分為九圓。每圓中各各畫佛菩薩等。其中心更分為九圓。于中心及四面四圓畫本尊。乃佛為中心各有四波羅蜜等菩薩。四隅半月輪各畫四供養菩薩。最中心本尊。四面四波羅蜜。四面四圓四方佛。各依本部四智波羅蜜菩薩。四隅四內供養。四圓各作四部四印母地菩薩。四隅隨四方畫本部四攝及外供養印。以八金剛界道。每金剛界上畫法界塔印及八寶瓶等。一依如常。以鮮花插之。又第二院分為三道。第三院亦如此。兩院界道從外第一安位坐聖眾。第二位下飲食等供養之位。第三院分作案行行食來往位道。第二院從外畫白黃赤三道圍之。表三戒定惠之義。亦是三解脫之義。第三院最外白黃赤青黑之五道圍之。表五智之義。亦是五分義。亦是五輪之義。亦是五部之義。通前成八解脫之義。中台表十一地方便為究竟智遏字之義也。第二院直東𡲼嚕左曩如來。左邊畫虛空眼三莽地菩薩。右邊畫如來豪相三莽地菩薩。左邊畫妙吉祥童子菩薩。右邊畫普賢菩薩。又左右畫八大佛頂輪王。各依位書之（已上十三尊位如法書之）。北面直北畫觀自在菩薩。左得大勢至。觀自在菩薩。右畫部母白處尊觀自在菩薩。又左邊畫忿怒觀自在王菩薩。右畫隨心觀自在菩薩。左畫一髻觀自在金剛。右畫馬頭觀自在金剛。左右分盡七吉祥觀自在菩薩。各依次第如法畫之（已上十三位如法畫之）。南面直南畫執金剛藏王秘密主菩薩。左邊畫金剛母菩薩。右畫金剛鉤菩薩。左畫金剛拳菩薩。右畫金剛甲菩薩。左畫金剛鎖菩薩。右畫金剛舞菩薩。左畫金剛牙菩薩。右畫忿怒月厭王並。左畫金剛甘露瓶。右畫金剛鎖菩薩（已上十三尊位如法書之）。西面門開。左邊畫降三世尊明王。右畫不動尊明王。左畫千手眼觀自在菩薩。右畫如意輪觀自在菩薩。左畫虛空藏菩薩。右地藏菩薩。左畫除一切蓋障菩薩。右畫十一面菩薩。又門左右畫難陀龍王及拔難捺龍王。以守護門者各依左右次第而畫。本印作之（已上八尊一邊置四尊）。如上四面四角空閑處畫外供養菩薩當部諸明王等尊。各依本部使者如法安置次第畫之。次第三院東面從東北角畫大自在天王兼眷屬。次南畫東方天以七曜圍繞之。次畫火大德天王。次正門畫能仁天王。次畫日天子七曜圍繞之。次東南角畫火仙像。次面畫那羅延天王。次畫尾嚕荼迦天王。次正門畫焰摩法王。次畫大黑天。次畫鬼子母女天。次西南角畫羅訖漉（二合）莎王。次畫尾嚕博訖沙（二合）天王七曜圍繞之。次畫月天子。七曜圍繞之。次門北畫地神天。次正門畫地神天王。次畫大辨才天女。次畫阿素羅王。次西北門畫風天王。次東畫蘗單��王。次畫藥訖沙王。次正北畫多聞天王。次大功德天女。次畫青目天女。等如上所護十方天王眾。法界神眾一一布烈書之。各執本三莽地契。形狀怒喜笑慈悲柔軟等面目。天衣珠甲冑環釧。形勢一者臨時。就四種法中。如上佛菩薩金剛天眾。一一依本法相應作之。隨四種漫���{方圓三角半月等。隨法作之。其漫���{大小任意作之。分半為中圓。半為兩邊。一一次第足之。又于半取兩邊分為兩院。又就兩院中每院分為三道。從外第一分安置聖眾。第二分供養飲食香花燈涂菩薩等。第三分辨事者下食等。往來之位開西門。三方門若十肘已上門。四門寶形二十一個。中院安五個瓶。外兩院各安八個。四每院角四方各安一個。蠟燭準此數安置。香煙亦準瓶數。用甦燈九盞中院安置。外兩院各四十九盞。燈都九十盞。果食及三百食碗等。中院九個。外院各準香爐數同。五色彩帛五方鎮坐。�　┤　戎行奈宸酵狻Ｍ舛焊魎姆澆前倉彌　１咀鴇都郵騁┤鎝約庸┬Ｋ字　鎝員儷富嗔罟庀鄖寰弧Ｈ緩蠊┬Ｈ舨槐嬪戲　┬Ｖ邢亂嗟謾Ｈ糝新��{畫印契。若下漫���{單畫蓮花台。上畫種子字。若更事急不得廣辨漫���{。單畫名字亦得。其瓶不能廣辨。都五個亦得。若建五色粉壇亦得。供養皆和龍腦郁金香末加作法。然後捻用之。余事準上法用。我已略說慈氏大漫���{法竟。

    又雲。慈氏菩薩略修愈法觀一生補處諸佛集會灌頂漫���{品第七。

    我今略說觀一生補處菩薩于知足天上諸佛集會。觀一生補處菩薩時。灌頂上十方一生補處菩薩。諸佛集會亦復如是。且觀一世界為一漫���{會。于彌盧山頂。上至有頂下及金剛輪際為一道場宮。知足宮為中心。中心三重為圓曼���{。外兩重為方曼���{。中心第一圓內更分五圓。四隅四半月皆置五尊。一一界道次寶柱上置法界塔印。其中圓明外。佛向外禮十方本有法身佛。又大圓明內慈氏如來禮我本有法身佛。第二院置十方諸佛雲集之像。皆執袈裟角印。第三院諸大菩薩雲集之像。其皆左手執袈裟角。為金剛拳置臍下。右手曲臂向于上。展五指掌。第四院方檀。十方諸佛兼菩薩及二侍者。八大菩薩各二侍者。八大明王並諸侍者。悉地仙眾並侍者。八大聲聞及四大緣覺等眾。皆依本法畫之。第五院準上曼���{置二十八天。及諸三十三天十方結護天神王等。又置七曜二十八宿十二宮辰。一一依本像法。次第如法書之。皆執本契印圖如左。其素名嚕山腰。以難陀拔難陀龍王相��三匝盤。腰上如天人形。頭上有九頭蛇頸要已下仙天形像。兩手合掌仰觀天上。宮中。日天子妃月天子妃及五星十二宮二十八宿等。一一如法書之。又從三十三天能仁主王香白像王無量諸天圍繞。諸遏素羅兵馬軍眾。又從七金山間及諸遏素羅王各將諸鬼兵打于天眾。準此起世經諸中具各明。不繁更說。又世尊從忉利天降七寶階道。從天降閻浮提像。四洲王並妃形皆如本方。又七金山間甘露香水等海。其中諸聖而居。又諸金山中從皆有諸賢聖。地前四十心賢聖十信十住十回向十行等。大獨覺眾並諸大阿羅漢眾。聖人眾。諸天龍王眾。遏素羅•蘗嚕��緊捺羅•莽虎羅•人及非非人。遍滿七金山中。無處空間是皆宮殿。其七金剛山外鐵圍山間洲並諸小洲各各同類眷屬。鐵圍山中處處地獄•餓鬼•鐵鳥毒龍遍滿山中。若欲造次大三莽地像善成就者。如上作法書已。作法求悉地。持誦三落叉遍。于像中心放大光明。便把愈者。畫影處一時騰空住都史陀天宮。面睹慈氏如來摩頂授記。若欲具說窮劫不盡。我今略說。觀一生補處慈氏菩薩集會灌頂壇法竟。

    普通像撥雲。

    黃金色。左手五指伏置左膝上作施願印。右手當胸前作施無畏印是也。

    一功能。

    軌雲。若欲現世不舍色身速證慈氏宮同會說法得大悉地者。必作此愈念誦。必獲無上悉地。法花疏二雲。彌勒者此雲慈氏。思益雲。若眾生見者即得慈心三昧。故名慈氏。賢愚雲。國王見□師調象即慈心生從是得名慈氏。悲花雲。發願于刀火劫中擁護眾生（雲雲）。

    又雲慈乃姓也。名阿逸多。此翻無勝（雲雲）。

    行林第四十二。

    （本雲）承應二年六月十六日以二尊院本書寫之終。舜興。

    元祿十六年未五月二十六日命松安寫之。阿梨嚴覺。

    享保十三戊申年于出雲寺書寫校合了。

    行林第四十三。

    虛空藏法。

    一支度。

    名香（沈•檀•龍腦雲雲）。柏木（作壇料）。粳米燒蕎麥橘柏木葉丁子（已上花料。法雲。若無時花當以粳米○雲雲）。牛甦一兩。熟銅器。有乳樹葉枝。天蓋（大虛空藏法意）。幡（同上）。

    右支分等。依求聞持法意注之。若依普通行儀時者。可通途支物等歟。

    一起首時分。

    求聞持法意雲。必須晨朝。

    師傳雲。從晨朝始之（雲雲）。

    一向方。

    求聞持法雲。像面正面西或容向北（雲雲）。

    大虛空藏法雲。持誦者向西（雲雲取意）。

    一行法。

    大虛空藏菩薩念誦法（不空）。

    文雲。我今依瑜伽金剛頂經說雲。寶部虛空藏菩薩真言教法（雲雲）。

    此法中略明建立壇場。安置尊像。結界護身勸請供養。可謂金界之中寶部行法極略儀軌。

    虛空藏菩薩能滿諸願最勝心陀羅尼求聞持法經（出金剛頂經成就一切儀軌）。

    此法中明圖像。擇地。作壇。辨供。勸請。供養。念誦。觀行。作成就法。但說一印通諸事用。非是普通念誦法則。可謂金剛界中虛空藏菩薩持明別行法。今先依大虛空藏法。附悉地通法而備其首尾先任文而記次第。

    先灌頂。次擇地。次作壇。次安置尊像。次辨備供物。次入道場。次禮佛懺悔隨喜勸請發願。次著座。次涂香涂手。次淨三業。次佛部心。次蓮華部心。次金剛部心。次被甲護身。次迎請。次軍吒梨。次獻閼伽。次獻蓮花座。次普供養。次羯磨印。次三昧耶印。次加持珠。次念誦。次安珠本處。次三昧耶印。次普供養。次贊。次閼伽。次解界。次奉送。次三部心。次護身。次禮佛發願。次出堂。次堂外作善。

    已上注文次第記之。

    大虛空藏菩薩念誦記。

    先灌頂。

    法雲。行者先應灌頂道場親對師受得儀軌（雲雲）。

    次擇地。

    法雲。或于山間靜處。或于寺舍隨所樂處建立精舍（雲雲）。

    次作壇。

    法雲。作一方壇。隨其大小以瞿摩夷涂地。作八曼荼羅。周匝懸幡上天蓋（雲雲）。

    次安置尊像。

    法雲。于壇西面安虛空藏菩薩像。持誦者壇東對像念誦（雲雲）。

    次辨備供物。

    法雲。以種種時花散壇上。燒香燈明飲食果子。隨力所辨以為供養（雲雲）。

    次房中作法（私雲。辨備供物之後。還于房中重更洗手澡口）。

    次加持衣。次著衣。次護身（先于靜處跏趺坐）。次淨三業。

    法雲。二手虛心合掌如未敷花。誦清淨真言三返。或七返頂上散印。則三業清淨以成勝義澡浴。淨三業真言曰。��舞（入）弟耨戍（引）馱曩（引）耶娑�叮　希└兀ㄒ　br />
    次三部被甲。次入堂禮佛誦懺悔偈。次著座。

    法雲。結跏趺坐。或半跏趺。隨意而坐。端身正念（雲雲）。

    次涂香。

    法雲。當以涂香用涂二手（雲雲）。

    次加持香水。次灑淨。次加持供物。次去垢。次清淨。次光澤。次啟白。次神分。次祈願。次供養法。次唱禮。

    三身。佛眼。

    南無曼荼羅主福德聚金剛寶冒地〃〃〃〃（三反）。

    〃〃縛曰羅軍荼利冒地〃〃〃〃。

    四大明王。大小。三部（或五部）。

    次驚覺。次五悔。次發願（用不隨時）。

    至心發願唯願大日本尊界會。

    能滿諸願大慈大悲虛空藏尊。

    三部五部諸尊聖眾（雲雲）。

    次五大願。

    次佛部心三昧耶印。

    法雲。以止觀十度內相叉作拳。以禪智並豎。結印已觀想。諸佛遍滿虛空。即誦佛部心真言三遍。頂上散印。真言曰。��爾曩爾迦（半音）娑縛（二合引）賀。

    次蓮花部心三昧耶印。

    法雲。唯前部心印智度屈入掌直豎禪度。結此契已想。于一切如來右邊。有觀自在菩薩。並諸眷屬。即誦蓮花部心真言三遍。頂右散印。真言曰。��阿（去引）�矗ㄒ├　齲　胍簦┼叮　弦└兀ㄒ　br />
    次被甲護身印。

    法雲。以觀羽禪度橫于掌內。以進忍戒檀四度握拳。結此契成印身五處。所謂額。右肩。左肩。心。喉。是名五處。護身真言曰。��步（引）入�叮　希├耍ㄒ　br />
    次地結。次金剛牆。次道場觀（定印）。

    觀想。地結之上金剛牆內有八葉大蓮花。花上有師子座。座上有七寶樓閣。垂諸瓔珞繪彩幡蓋。寶柱行列。垂妙天衣。周匝香雲。普雨雜花。眷屬諸音樂寶瓶閼伽天妙飲食。摩尼為燈。

    次三力偈。次普通供養。次觀曼荼羅（定印）。

    觀想。瓔珞內有淨月輪。輪內有寶蓮花座。座上有●字。變成如意珠。珠變成虛空藏菩薩。相好（雲雲）。

    次治路。次成不動。次振鈴。次送車輅。次請車輅。次迎請聖眾（用蓮部）。次結請虛空藏菩薩印。

    法雲。二羽金剛縛直豎忍願。反戚如寶形。進力各屈如鉤○誦真言四遍。以進力向身招之。本尊並眷屬皆來集會。迎請真言曰。��薩縛怛他（去）多（引）毗曬（引）迦�度章蓿　希├摑蜿　　希┤叮ㄒ┤幔ㄒ　肆　　熱髓Q斛（引）怛覽（二合）。

    次闢除從魔印。

    法雲。結軍吒梨身印。以檀惠右押左相叉。入掌以戒方並押交上。以禪智並押戒方。以忍願直豎頭相柱。進力屈如鉤作三股杵形。即誦軍吒利真言隨誦以印左旋三匝。闢除一切諸魔。右轉三匝便成結界。真言曰。曩謨�　蜿　　希┼蚵蓿　希┬掛　饒　藝劍　希�摩賀縛曰羅（二合）矩嚕（二合）馱（引）耶��戶嚕〃〃底瑟奼（二合）〃〃〃（二合）滿馱〃〃賀曩〃〃阿密哩（二合）帝�朔ぃ告叮　希└兀ㄒ　br />
    次示三昧耶。次金剛網。次火院。次獻閼伽。

    法雲。行者當壇上近膝置。二淨器滿盛香水以為閼伽。初迎請時獻右邊者。後奉送時獻左邊者。每奉獻時二羽捧閼伽器當額奉獻。即誦真言浴本尊及諸聖眾。真言曰。���對宦蓿　希├儒恕br />
    次華座。

    法雲。以二羽虛心合掌。以檀惠禪智各頭相著。余中間六度微屈頭相離。猶如開敷蓮葉形。真言曰。��迦磨�{娑�叮　希└兀ㄒ　br />
    次善來偈。次重結大界。次成事業身。次涂香。次花。次燒香。次飲食。次燈明。次普供養。

    法雲。以二羽合掌。以戒方二度外縛。以進力反戚如寶形。結成契已誦真言四遍。普供養真言曰。��曩三（去）婆�叮ㄒ度章蓿　希　ㄒ　br />
    想。從印出生無量種種供養。香花燈燭涂香飲食寶幢幡蓋。即于本尊及一切聖眾前成就真印。廣大供養。

    次贊（用普印）。

    法雲。誦虛空藏菩薩贊嘆曰。�度章蓿　弦　　弦┤度章蓿　弦　　弦度章蓿　弦┼壬崮　兀ㄒ├v（二合）阿（去引）迦（引）舍蘗婆�度章掭保ㄍ砸狗矗度章蓿　希┼奩牛ㄈュ┼仝幼潿跡　希┐郟ㄋ模　br />
    次入三摩地（用定印）。

    觀想。我心月輪上有●字。字變成寶珠。漸舒漸大舉體成寶珠。寶珠變成本尊。相好莊嚴具足圓滿。

    次根本印。

    法雲。次結羯磨印。以止羽當心仰掌。以智力捻反屈力度。如寶形。以觀羽仰掌。向前作施願勢。結此契已作是思惟。我身即同虛空藏菩薩。即誦羯磨真言曰。���度章蓿　希　蟈螅　弦巧└丁br />
    由作此觀加持故。行者自身等同本尊虛空藏菩薩。

    次結三昧耶印。

    以二羽金剛縛。進力反戚如寶形。禪智並豎置于當心。即誦三昧耶真言曰。���度章蓿　希├摑蜿　　希恕br />
    私雲。金界羯磨會寶菩薩印。

    軌雲。進力寶形（雲雲）。傳授記雲。二拳面相合。二頭指豎端相柱。如寶形。�度章蓿　希　潁　希├�。

    三昧耶會印。

    軌雲。火豎頭反屈（雲雲）。傳授記雲。金縛二頭指豎屈如寶形。二母指並豎。素摩訶怛。

    次加持珠。

    法雲。即取水精念珠安于掌中。合掌當心誦加持念珠真言三返。真言曰。��尾�矗ㄒ┬籜倌{娑�叮　希└兀ㄒ　br />
    則捧珠安于頂上。發是願言。十方世界。所有修真言行者。彼所受持。一切真言。願速成就。

    次正念誦（私雲。先部母。次大日。本尊。成就明。部主。又部母）。

    法雲。即止羽承珠觀羽當心移珠。不緩不急。離散亂。或千。或百。限數畢已捧珠頂戴。又發是願。一切有情所希望。世出世間殊勝果報。以我念誦福力。速令成就。

    私雲。師傳雲。羯磨三昧耶二印俱是根本也。但以三昧耶真言為念誦（雲雲）。

    次珠置本處。

    法雲。即安珠于本處。

    次入三摩地。

    觀想。我心月輪上有●字。如如不可得義也（雲雲）。次根本印。次部母（用佛眼）。次成事業身。次五供養。次普供養。次贊（先達此次祈願）。次閼伽（捧器祈願次誦明）。次振鈴。次解界（火院左轉）。次奉送（先請車輅）。次迎請。次三部被甲。次五悔。次隨方回向。次下座禮佛。次堂外作善。

    右依大虛空藏法意附十八道聊以記之。偏為自行也。人不可用矣。

    求聞持私記（丹波池上）。

    先圖畫尊像（如軌）。次擇地（如軌）。次作壇（如軌）。次安置尊像（如軌）。次辨備供物（如軌）。次起首時分（如軌。私雲從晨朝始之）。次房中作法（私雲。辨備供物之後。還于房中重更洗手澡口即作手印。先左手作拳安左腰。次舒右手五指屈其頭指與大母指相捻狀如捻香。想念掌有淨水。誦真言三遍已灑頂及身。即令內外一切清淨）。

    次護身。

    先左手作拳安腰。次右手作拳。以頭指與大母指相捻。狀若捻香。其頭指屈第二節。其第一節極令端直。以印置額。誦真言一返。次右肩。次左肩。次心上。次喉上。各誦一返（軌出之私加之）。

    次入堂禮佛。

    先兩膝長跪虛心合掌。頌偈曰。

    我從過去世流轉于生死今對大聖尊。

    盡心而懺悔如前佛所懺我今亦如是。

    願垂加持力眾生悉清淨以此大願故。

    自他獲無垢。

    真言曰。��娑婆�M輸馱薩�洞錟　鍍妒潿i。

    次著座（半跏坐）。次涂香涂手（私用之）。次像所覆物舉去之（若無尊像時者留之）。次加持香水。

    右大指押小指甲。三指開豎如三股杵。以印加持香水。先左轉。次右轉。左拳安腰。真言曰。��阿密㗚（二合）帝�朔ぃ浮br />
    次灑淨供物。

    以右手取散枝入器引上。先灑頂上。次灑壇上。供物。堂內。皆從東北順匝灑之。

    次加持供物。

    以先印真言加持供物。先左轉。右轉（已上軌外依可有私加之次若啟白神分供養文等或不用之）。

    次五大願。次護身。

    先舉右手。然後以頭指與大母指相捻。狀若捻香。其頭指屈第二節。其第一節極令端直。于頂上誦陀羅尼一遍。次置右肩。後誦一遍。左肩。心。喉。亦皆如是（私雲左拳安腰）。

    次灑淨。

    作前印掌承淨水。誦陀羅尼一返。灑涂香等諸供養物並壇及近壇之地（私雲前印者前房中所用灑淨印皆順回轉之）。

    次加持供物。

    如前作護身印。置涂香上誦陀羅尼一返。余花香等乃至木壇各皆如是（私雲先左轉次右轉）。

    次結界。

    復作護身手印。右轉三匝。更指上下。但運其印身不動搖。誦陀羅尼七返。隨其自心遠近分齊結十方界（私雲。先左轉三匝是為闢除也。次右轉三匝。是名結界。左拳安腰）。

    次道場觀（用定印）。

    次應閉目思惟虛空藏菩薩真身。即與此像等無有異（私雲。可想此道場即本尊所居宮殿。若無尊像時者。可觀前有月輪。輪內有寶蓮花座。座上有●字。字變成如意寶。寶變成虛空藏菩薩）。

    次勸請。

    復用護身印作意請虛空藏菩薩。誦陀羅尼二十五遍已。即舉大母指。向里招一度。頭指如舊（私雲左拳安腰已上同安之）。

    次閼伽。

    先仰舒右手五指。屈其頭指與大母指相捻。狀如捻香（私雲。左拳在腰。軌無閼伽。可有故今私加之。捧額奉之。若有器用之）。

    次花座。

    復作護身印。誦陀羅尼三返。��上蓮花。以之為座。復想菩薩來坐此花。即便開目見菩薩已生希有心作真身解。

    次善來偈。

    又作前印當心。誦真言三返。然後頌曰。

    今者菩薩來至于此是陀羅尼力。

    非我所能唯願尊者暫住于此。

    次涂香。

    取器捧額誦真言奉之。若無供物以印真言奉下同。

    次花（如前）。次燒香（如前）。次飲食（如前）。次燈明（如前）。次普供養。

    又結印當心先頌曰。一切諸菩薩。福惠燻修。所生幡蓋。清淨香花。眾寶之具。悉皆嚴好。

    然後誦真言一遍（想念諸供養物悉得成辨。即持供養一切如來及諸菩薩）。

    次贊（用普印在別軌無之）。次根本印（用前印真言私加用之。當心誦真言七遍。頂上散之）。次正念誦。

    即以手印掏珠誦陀羅尼明記返數（私雲。先取珠入掌虛心合掌。微開火指未舉之頂戴。然後當心作印。二手水空相捻直舒。中小二指屈頭指各著中指上節邊。以右手二指捻母珠邊一個珠子。以左手二指除兩個珠子捻第四珠子。右二指引取左二指相返記數。念誦之間依軌修字道觀。私謂初心行者暫但可觀本尊而已）。

    次還珠法。

    身心若倦即須止息。至誠瞻仰。便坐禮拜（私雲念誦了。以右手二指捻珠纏左手頭指已下四指。更脫取之虛心合掌微開中指未舉之頂戴。然後安本所）。

    次入三摩地（用定印）。

    閉目後觀滿月菩薩極明了。已應更運心令漸增長。周遍法界。復漸略觀。于最後量如本已方始出觀。

    次根本印。次涂香。次花。次燒香。次飲食。次燈明。次普供養。次贊。次閼伽。次解界。

    以前印真言左轉三匝（已上十余軌文無之可有故。私加之）。

    次奉送。

    以前印當心。先頌偈曰。

    唯願慈悲。布施歡喜。復會法事。復垂降赴。

    然後以印當額。誦真言三返已。舉大母指發遣菩薩。

    次護身（如前私加之）。次下座禮佛。次出堂。次堂外作善。

    已上丹州記。

    圖畫尊像文。

    軌雲。若欲如法持此陀羅尼求聞持者。當于素白�邸；蚓話逕舷然　隆Ｓ謚謝　榭詹仄腥瘛Ｆ淞肯輪斂患躋恢狻；蚋垂巳紋淞Α１嫫腥略黽蹕喑啤Ｉ磣鶻鶘　α　ㄉ習膈識Ｒ雜已鶴蟆Ｈ菅帳餉睢ＷD怡喜悅之相。于寶冠上有五佛像。結跏趺坐。菩薩左手執白蓮花。微作紅色。于花台上有如意寶珠。吠琉璃色。黃色光發。右手復作與諸願印。五指垂下。現掌向外是與願印相。

    擇地文。

    軌雲。畫像了已當于空閑寂靜之處。或在淨室塔廟山頂樹下。

    作壇文。編（玉雲。卑縣反又方典切。編織繩編以次物也邊也）。

    軌雲。別作一方木曼荼羅。下至一肘。過此亦任其力辨。其壇下安四足。或以編附上面去地憐須四指。其材用檀沈作者最為殊勝。不爾或以柏等有香之木為之亦得。如法作已置于像前。

    安置尊像文。憐（玉雲。郎丁切心了也。字韻雲。力田反。哀愛宜今音又連音）。

    軌雲。隨在一處安置其像。面正向西。或容向北。淨物覆之。

    辨備供物文。

    軌雲。次應嚴辨五種供具。所謂涂香。諸花燒香。飲食。燈明。涂香者磨白檀為之。花以隨時藥草所生者宛。若無時花當以粳米。或燒喬麥。或取橘柏等葉。或用丁香以宛花。用燒香但以沉檀龍腦隨應用之。食除燻穢每須新淨燈用牛甦油亦通許。

    陀羅尼梵漢句義。

    南牟（一）阿迦（玄反）舍（舒可反二）揭（魚羯反）婆（去引）耶（余可反三）��（四）阿�o（五）迦（入）麼�o（六）慕�o（七）莎縛訶（八）。

    南牟（歸起義也）阿迦舍（虛空）揭婆耶（藏）��（三身義）阿�o（富有）迦麼�o（蓮花也。蓮花有三名。未敷名屈摩羅將落名迦摩羅。處中盛時名分陀利）慕�o（無垢義光明義）莎縛訶（成就義）。

    字道觀文。

    軌雲。閉目想。菩薩心上有一滿月。然所誦陀羅尼字現滿月中。皆作金色。其字復從滿月出澍行人頂。復從口出入菩薩足如自發言咨啟菩薩足下誦陀羅尼。未止息來所想之字巡環往來相續不絕。如輪而轉。

    已上文抄記之。

    楨上蓮花事。

    大原上綱稟受持明房說雲。求聞持雲。楨上蓮花以之為座（雲雲）。謂畫像坐給畫蓮花也。楨者張也。謂畫佛像時絹張形付畫之。故曼陀羅等或一楨雲（如私錄）謂一楨也。故彼畫像曼荼羅楨上畫座蓮花。即今勸請尊座為畫像一身為坐也。故指彼畫蓮雲楨上蓮花也。故結花座印時即可想彼畫花一也歟。

    蝕時作法。

    本道場行法遍數已滿。結願畢之後先掃淨露地方大地。

    次引幕立回障子（但可見月輪方其外壚殊短）。

    次移壇懸本尊立禮版（灑水涂香磬如常）。

    次辨備供具（五供養如例。飲食供養從常豐厚）。

    次以有乳樹葉七枚（桑）。敷壇上（火舍奧也其七枚以葉未出外回敷）。于葉中置甦器有乳樹枝一條（長一尺許宜歟）。儲之（可攪甦料也）。

    次供養法如常（乃至）。根本印明。

    次念誦。先大日真言百遍（如常）。

    次作手印誦陀羅尼三遍。持護其甦次以樹枝攪甦勿停其手。目觀日月兼亦看甦陀羅尼。勿限遍數。初蝕後退未同已來攪之。乃至奉送解界等如常。

    于牆外同志同伴人人誦軍荼利真言。衛護行者兼祈法成就耳。其甦若小行者一人服之。若多同志同伴人人分服之。敢勿及他者也。

    延久三年五月九日。于勝林院記之。

    軌雲。如是誦陀羅尼。隨其力能或一日一上。或一日兩上。從始至終每如初日遍數。多少亦如初上。不得增減。前後通計滿百萬遍。其數乃終亦無時限。然于中間不容間開。後于日蝕或月蝕時隨力舍施飲食財物供養三寶。即移菩薩及壇露地淨處安置。復取牛甦一兩盛貯熟銅器中。並取有乳樹葉七枚次枝一條置在壇邊花香等物如常。數倍供養之法一一同前供養畢。已取前樹葉重布壇中。復于葉上安置甦器。還作手印誦陀羅尼三遍。護持此甦。又以樹枝攪甦勿停其手。目觀日月兼亦看甦。誦陀羅尼無限遍數。初蝕後退未圓已來。其甦即有三種相現。一者氣。二者煙。三者火。此下中上三品相中。隨得一種法即成就得此相已便成神藥。若食此藥即獲聞持一經耳目文義俱解記之于心永無遺忘。諸余福利無量無邊。今旦略說小分功德。如至卻退圓滿已來三相。若無法不成就。復應更從初首而作。乃至七遍。縱有五逆等極重罪障。亦皆銷滅法定成就。

    已上文私抄之。

    右兩軌行法了。師傳雲。大虛空藏軌唯福德門也。求聞持軌唯智惠門也。

    依胎藏界行此法者。

    勘大日經具緣品中略說身相。並眷屬等。密印品說印真言普通藏品但出真言。轉字品中說身相。秘密曼荼羅品明其曼荼羅。一一文等如下抄之。

    大悲大壇行法如常。

    尊位。第二重西方上院中。

    ●●●●●●●

    梵號。

    阿利也(二合)迦舍檗婆。

    密號。如意金剛。

    種子。阿伊（轉）阿（藏）。

    三形。寶。

    尊形。

    前本。肉色左手當腰持蓮花。上安寶形。右手持。首戴五佛冠。坐寶蓮花。後本黃金。秘藏記雲。肉色左手持開敷蓮花。上安如意珠玉寶。右手持寶（已上虛空藏院）。

    肉色。右白拂。左拳押腰。立蓮花上。左手持蓮花。上有如意寶。右手持白拂（已上釋迦院）。

    印明。

    經（密印品）雲。又如前印。以二虛空入中名虛空藏印。

    義雲。虛心合掌。以二空指並入于掌中。

    胎軌雲。印形如教法（雲雲）（私雲印相不見）。

    攝軌雲。初印福智令風加火上節雙空入月中。

    廣軌雲。密印同慈氏空持水中節。

    對授記雲。海大德說○。文雲。印形如教法者同慈氏印。移二空入月也。合掌二風屈背對一寸許也。以二空並立二風中。是慈氏印。今但二空屈入月是異也。文雲。教法者謂大日經也。又樣先作虛心合掌。二風著二火背也。二空屈入月是為正印。又樣虛心合掌。但以二風入月（有三樣）。權僧正大和上說。惠和上說。合掌屈二風端向下令相去一寸許也。屈二空入月也。其空稍降而入月也。珍和上說同惠和上（但屈二空指二水根）。別記雲。虛心合掌。二風屈頭向下背令相去。二空入月中（已上）。理界記雲。虛心合掌。屈二空入月。拄水第二節屈。二風二端柱而置空二節上。以印當心。

    覺傳雲（雲雲）（私雲。同對記海說三樣）。

    又有別儀軌雲。合掌二頭指作寶形。二空直豎名根本印（真言在別。已上）。

    真言。

    經雲。南○喃（一）阿（去）迦（引）奢矢三麼多弩蘗多（二）微質怛��（二合引）�　叮ㄈ┤　　ㄋ皆鋪З　嫜猿踔靡粒　br />
    義釋（藏品）雲經雲。爾時虛空藏菩薩入清淨境界三昧說自心真言者。謂入此三昧時。即智諸佛境。畢竟清淨猶如虛空。是故普門漫荼羅皆悉離一切相。唯是心佛自證不可示人而已。自在神力出納取與周給眾生不可窮盡。又如虛空正以無所有。故無所不有也。●阿（去引）●迦（引）●舍是虛空●三（引）●麼●多是等●●●奴蘗多是了知。亦是進逝謂知心等虛空故。一切諸法皆悉等同虛空。爾時以不住法具修萬行。用無所得為方便故。亦復等同虛空故。此真言正以最初長●阿字為體。●長阿是發行之義。言以虛空無垢菩提心虛空游步而修萬行。于大空中具生種種睫葉花果也。故次同轉釋之微即怛覽（二合引）是種種奇妙顯色之義。�　且隆４　潛蛔胖　濉Ｗ旁由　錄詞峭虻倫　戲ㄉ懟Ｒ嗍腔　鞔蟊　甭拮　暇壞亍Ｒ嗍譴罌站抵釁障滯螄裰　逡玻ㄔ圃疲　br />
    又雲（密印品）。阿迦奢（空也）三曼多（等也等于虛空也）奴揭多（得也前知義超義。此中雲得義亦相會之）髀質多��（二合）摩�叮　弦病４嗣醇詞塹鬩約佣嗦薅現　霞次　　兌玻├蓿　輪適侵種忠迕錘柯奘且亂澹┤月蓿ㄗ乓病Ｎ階胖種忠亂病Ｈ縲榭瘴奚　芟種種中巍４似腥嘍倘縲榭斬藶種衷咐嬤諫病Ｏ種種中危　br />
    義釋（具緣品）雲。以于西方畫虛空藏菩薩。被鮮白衣。左手持蓮花。花上有大刀印。刀印上遍生焰光。及諸眷屬。皆坐正蓮花上。此菩薩持如來等虛空惠所以持大刀者利惠之標幟也。被服白衣。明白淨無垢。是其教門外飾也。譬如虛空無所分別。亦無積集。而世間萬像依之以生。今此法門亦爾。于畢竟空中出生不思議自在之用。無有窮盡。如大集虛空藏經中廣明。故名虛空藏也。此中法門眷屬。所謂虛空無垢菩薩。虛空惠菩薩。清淨惠菩薩。行惠菩薩。安惠菩薩。亦如前次第左右列之（雲雲）。

    又雲（轉字品）。西方虛空藏菩薩等。亦以諸瓔珞莊嚴其身。作白色著白衣（其白衣色映身作肉紅與身色少異也）身有光焰執大刀。彼印但畫大刀也。若但置字者。作。伊（引）字也。

    又雲（秘密曼荼羅品歟）。西方虛空藏菩薩。即是文殊會中西方部主也。作圓壇極令明淨鮮白。坐白蓮上。手持刀。若不畫菩薩形者。但畫刀。其刀極利如霜（如是謂如是堅利也）。又堅固以種子字而圍繞之也。智者以自種子而種子之即是安本種子也。

    又雲。若文殊為中胎。余菩薩為第二重。八部為第三重。他教此也。

    又雲。凡此于大悲藏大壇中。文殊一會凡四菩薩。隨以一菩薩為主。置于中壇。余者各于第二院。案方而列。第三院置八部也。若是大悲中第二院者。假令以觀音為部主。其金剛部及佛頂等置依方位而列為第二院。其第三院置八部。即不須置文殊會菩薩也（雲雲）。

    右依胎藏者可用上印明。並本尊壇種子形色。但此中有總別壇法。能可斟酌。不能具矣。

    陀羅尼集經第六。有虛空藏印咒。可見之。

    依金剛界行此法者。

    四印一印等如聖觀音法。或依理趣經虛空藏品意可修行之。其文如左。

    理趣釋雲。時薄伽梵如前釋已一切三界主如來者寶生佛也。寶生之變化則虛空藏菩薩是也。復說此菩薩理趣修行一切如來灌頂智藏者。虛空藏菩薩之異名。般若理趣者如前所釋。所謂以灌頂施故能得三界法王位。此則金剛寶菩薩三摩地行。所謂義利施故。得一切意願滿足。此則金剛光菩薩三摩地。所謂以法施故得身口意一切安樂。此則金剛笑菩薩三摩地行灌頂一切如來。義利施者惠施沙門婆羅門資緣具法施者。為施不現形與天龍八部等說法等。滋生施者施與傍生之類也。修行者修虛空藏菩薩三摩地行故。應建立本菩薩曼荼羅。曼荼羅中央畫虛空藏菩薩。如本形前畫金剛寶。右畫金剛光。左畫金剛幢。後畫金剛笑。內外院四隅各列。內外四供養如本形。東門安金剛杵。南門寶。西門蓮花。北門鈴。修行者若入此曼荼羅令他人現生所求一切富貴階位悉得。滅一切貧窮業障。設盜一切有主所攝物者六分之一不得不與取罪速疾獲得一切悉地。或時瑜伽師坐曼荼羅中作本尊。瑜伽觀與諸聖眾圍繞。以四字明請召。即誦心真言。四種理趣門運心遍法界。愍念貧窮孤露。常行惠施。三輪清淨心無慳吝。常與等虛空三摩地相應。不久獲得虛空藏菩薩身時虛空藏大菩薩欲重顯明此義故。�D怡微笑。以金剛寶自系其首。說一切灌頂三昧耶。寶心者怛覽。字者具四字表四種理趣行門。多字真如不可得義。�　擲氤疽濉０　ㄒ┬忠磺蟹　糾醇啪病Ｖ慈縲榭鍘Ｃ�[忠磺蟹ㄎ尬乙濉３Ｓ氪誦惱嫜韻嚶　省Ｉ　奈薨　倘縲榭鍘０賜閱欠ㄓ扔詿瞬恐凶釧儷刪汀Ｋ笠磺蟹亟緣孟智罷嬙勇弈岊ΑＤ藶┬磺兄諫Ｇ笤腹剩ㄒ焉閑榭詹仄罰　br />
    私雲。若依此經欲修此法。行法用心可更問之。

    虛空藏次第。

    先可儲壇一面（或一前機）。

    灑水一壞。涂香一壞。花一壞。燒香一壞。飲食一壞（或說未加果子）。燈明一壞。幣帛一捧。銀錢一捧。

    行者後夜起。明星出時于東方可供養之。

    先澡浴清淨。次著清淨衣。次護身。次到壇前。次禮拜。次著座。次加持香水。次灑淨自身供物等。次加持供物等（用軍荼利）。次去垢。次清淨。次光澤。次加持飲食陀羅尼。以右手大指摩中指甲三兩反。三指直之。又大指捻頭指。彈指作聲。一誦咒一彈指即也。曩謨薩�垛蛩ㄒ┴煉啵ㄒ堵瘋椎�三婆羅三婆羅�恕br />
    次甘呂印明。

    作施無畏印。以右手豎臂展五指。直上即是。曩莫甦（上）嚕跛野怛他蘗多耶怛你也（二合）他��素魯（二合）素魯缽羅（二合）甦嚕〃〃〃〃。

    次一字心水輪觀。

    先想。此●在右手心中。猶如乳色。反為功德海流出一切甘呂醍醐。即引手臨食器上。咒此●字一七反。中流出猶如日月乳海。一切鬼等皆得飽漏。無有乏少。此名普施一切餓鬼印。真言曰。曩○南。

    次勸請（金合當心）。

    至心謹請明星天子與諸眷屬。

    來降于此受此供養。

    二手合掌。空並直豎以空召之。��路迦〃〃羯羅也曳醯�洹br />
    次取散杖灑位所誦閼伽明。次取一房花置于座所誦花座真言。次事涂香（用涂香明）。次獻花（用花明）。次燒香（用明）。次飲食（用明）。次燈明（用明）。次普供養。次幣帛。次銀錢。次贊（天龍贊）。次祈願。次心經。次諦緣度。次回向。次禮拜（多少在意）。次啟謝。次發遣（以施餓鬼）。次護身。次禮拜。次起座。

    虛空藏次第。

    ●字因業不可得義也。

    右丹州池上記也。

    明星天子文。

    大集經二十一五（四十本）雲。爾時明星天子聞是法時。于諸禪定出入自在（乃至）佛言善男子天子者于已于無量諸如來。所殖諸善根。無量世中修法緣慈時。本願力故。生而天處在日天前。十千由旬。所住宮殿縱廣三萬二千由旬。琉璃所成。前後左右滿十由旬諸男女而共圍繞。是人在中離其眷屬三由旬所。獨坐寶床出入禪定一日一夜。此四天下有八十天處六十龍處（乃至）三十毗舍遮處于是處悉能調伏。如是眾生。以本願力故。往昔發願此閻浮提夜五分過余一分在當在日前十千由旬光。當破壞閻浮提而作明相（雲雲）。

    虛空藏神咒經（曇摩密多譯）雲。後夜燒阿樓香多�衣尷恪３菩榭詹孛Ｏ種種稚礅慊謁缸鎩Ｋ蕩蟪朔　煌似腥Ｈ舨幌稚碚摺ＳΦ鼻笄氚　Ш翹熳魅縭茄浴Ｄ餃薨　Ш翹　３刪痛蟊　寫笸啤Ｈ舫魷質憊餉髡貞妝檠指ˇ帷２　瘴疑懟Ｔ敢暈已園仔榭詹乇鬮頤沃卸眉　Ｊ疚曳獎懍釔　慊詬局刈鎩６庇Φ泵　薇敬ΑＶ漣　Ш翹斐鍪薄Ｐ榭詹匚　跣釁腥沃邢稚砦　蕩籩欠獎懍釔浠謐鋝患善刑嶁牟瘓玫鋇悶刑幔ㄈ∫猓　br />
    已上文私抄之。阿樓那天是明星歟。●●●（明明也）。●●●（珠明也）。此等梵音頗相似歟。

    一功能。

    大虛空藏法雲。我今依瑜伽金剛頂經說寶部虛空藏菩薩真言教法。為愍念在家出家薄福少德乏少資具者。所求世間出世間。勝願多不遂意。若依此教法修行。業報等障皆悉消滅除福德增長。心神適悅。淨信大乘。利樂有情。心無退轉。出世間所有財寶。悉獲得。于一切眾生能作利益。一稱一念。所得福聚。尚猶虛空。何況作意如法修持。所願必獲殊勝成就。

    求聞持法雲。薄伽梵言。此陀羅尼是過去現在一切諸佛之所同說。若能常誦此陀羅尼者。從無始來。五無間等一切罪障悉皆銷滅。常得一切諸佛菩薩。共所護念。乃至未成佛來。所生之處。虛空藏菩薩恆隨守護。令諸有情常所樂見。諸有善根無不滿足。一切苦患皆悉消除•常生人天。不墮惡趣。生生之處。常憶宿命。設不如法能但能常誦。獲福如是。

    觀虛空藏菩薩佛名功德行法經雲（�彝勇奚秸蹕扇慫　　狄雜牌爬胛　匝錚　６背ク嫌牌爬爰創幼稹０追鷓浴Ｊ雷鶚雷稹Ｏ扔詮Φ戮　興敵榭詹仄腥　　８髂��磺卸癲簧埔怠Ｖ甕蹯雇勇弈帷Ｄ酥遼趁澎雇勇蕖Ｖ畽�騉擃磝絊�碩袷隆Ｈ粲蔚痹坪喂坌榭詹仄腥鴟鷥嬗牌爬搿Ｈ曇拔蠢詞酪磺猩瞥峙　摺ＳΦ苯檀朔缸鎦諫０參科湟狻Ｊ雷鶇蟠群朧奈蘗坎簧嵋磺小Ｓ諫罟Φ戮　抵巫鋟　Ｃ齠ㄅ嵊腥　宸鸞嘆仁來蟊　Ｈ甑本蠢瘛Ｈ昃蠢袷鋇弊挪牙　隆Ｈ繆凵礎Ｉ釕芾　＜炔牙　岩蝗漳酥療呷鍘＠袷　椒鴣迫　宸鵜１鴣拼蟊　榭詹仄腥Ｔ柙∩硤逕罩諉慵岷誄了　Ｃ饜淺鍪背エ蠔險啤１　昀帷３菩榭詹匕籽浴４蟺麓蟊　腥ｍ　釵夜省Ｎ　蟻稚懟６鋇逼鵂朧切榭詹仄腥６Э嫌腥繅庵欏Ｗ髯轄鶘　Ｈ艏繅庵榧刺旃　４頌旃謚腥　逑襝幀Ｈ繅庵櫓惺　椒鶼襝幀Ｐ榭詹仄腥沓ゥ　逵裳　Ｈ糲執笊磧牘窞酪艫取４似腥狨術米Ｊ痔崛繅庥瘛Ｆ淙繅庵檠　詵ㄒ簟Ｓ肱岷稀Ｈ舸似腥隉　諫省Ｗ鞅惹鶼瘛＜耙磺邢瘛Ｈ粲諉沃小Ｈ餱薄Ｒ閱δ嶂橛∮”巳吮邸Ｓ　撓諧鎰幀５麼俗忠鴉谷　　小Ｈ綬ㄋ搗　ㄔ圃疲　br />
    又雲時虛空藏菩薩結跏趺坐。放金色光。如意珠中現三十五佛。已白佛言。世尊此我如意珠寶。從首楞嚴生。是故眾生見珠者得如意自在（雲雲）。

    虛空藏經（佛陀耶舍譯）雲。西方過八十恆河沙世界有一佛剎。名一切香集依其中眾生成就五濁。彼國有佛名勝花敷藏如來。今正為諸大眾轉妙法輪。彼有菩薩。名虛空藏○（雲雲）。

    虛空藏神咒經（曇摩密多譯）意雲。佛告彌勒。彼虛空藏成就大悲。犯根本等一切罪。趣向惡趣。諸煩惱不畏。後世能身善道。及涅��道。剎帝利有五種根本罪。

    取佛物僧物傍三乘法。或有持戒。或不持。成出家脫其袈裟。逼令還俗。或時系閉。或加杖楚。或斷其命。若作五逆罪。撥無因果。

    大臣輔相有五種根本罪。

    取佛物僧物破城邑。殺人民。誹謗正法。毀出家人五逆罪。

    聲聞弟子有五種（雲雲）。

    殺盜淫妄語。

    初行菩薩有八種〃〃〃（更檢取意）。

    為是等眾現隨宜種種身。懺悔罪障事（可見之）。

    又雲。復次族姓子。若有眾生聞虛空藏菩薩名號。圖畫形像而供養者。其人所生之處火不能燒。水不能溺。兵刃不害毒。不能傷人與非人。無能浸害。終不橫死。事不加不犯根本重罪。無有疾病。亦不餓死（雲雲）。

    又雲。命欲終時。乃至眼不見色。耳不聞聲。鼻不聞香。舌不知味。身不覺觸。猶有微細出入。氣息身少識在乃至究後微識。爾時虛空藏菩薩即為現身。若此眾生先事梵天（乃至）毗沙門隨其所事于彼人前示現其身而說偈言。

    如是四聖諦智慧者知見。

    以知于生死能度諸有海。

    時彼眾生。于意識中知此法已。皆生善處。若有眾生信敬佛者即現佛身而說偈言。

    佛正智清淨能度諸有海。

    速得證諸地遠離一切苦。

    爾時眾生聞說是語。思惟佛功德故。命終之後所往生處國土。清淨無有五濁。面見諸佛（雲雲）。

    虛空藏菩薩能滿諸願破惡業障秘密陀羅尼經雲。若欲得福智。若欲得眾生愛惜。若好歌詠欲得第一音聲○者。皆持此咒。亦稱念我名○（雲雲）。

    虛空藏法上第四十三。

    （本雲）承應二年六月十八日以二尊院本書之訖。舜興。

    元祿十六年癸未中夏念八寫之。

    兜率雞頭院僧嚴覺。

    行林第四十四。

    五大庫九藏法下。

    一支度。

    注進。

    五大虛空藏御修法七個日支度。

    里書雲。

    承歷四年十二月二十四日。公家御祈于麗置殿被修五大虛空藏法。密教渡此朝後此法始于此時（雲雲）。

    阿梨圓融房法印大僧都。

    助修六口（禪定阿梨。慈快〃〃〃。寬快〃〃〃。靜算〃〃〃。長俊〃〃〃。勝豪〃〃）。

    御佛新佛五副（圖在別）。

    大壇。護摩壇（息災）。十二天壇。

    大壇東護摩壇西立之。二壇供同之。

    御修法二七ン日也。開自時許有後加持後加持咒金界大日咒也（雲雲）。

    私雲助修靜算記之也（已上）。

    淨衣。

    經雲。若畫此像于青色或金色絹上畫之（雲雲）。

    私雲。修師所著衣色可準之歟。抑御衣絹用彼兩色。其意如何可問之。

    一起首時分。

    一向方。

    師傳雲。五佛本依金界。故向西方無妨耳。又若明星出時。觀彼星修之耳。

    私雲。案經意釣召有何妨哉。然者可向西方歟。

    一行法。

    ●●●●第九品雲。

    爾時後說成就富貴。金剛虛空藏鉤召五字明王曰。

    ●●●●●

    �蒜蚵彗o惡（短）。

    行者應當畫五大金剛虛空藏于一圓明中。等自身量畫之。于一圓中更分為五。于中圓畫白色虛空藏。左手執鉤。右手持寶。前圓中畫黃色虛空藏。左持鉤。右執寶金剛。右圓中畫青色虛空藏。左持鉤。右持三辨寶。放大光明。于後圓中畫赤虛空藏。如前。左持鉤。右持大紅蓮花。左圓中畫黑紫色虛空藏。如前。左持鉤。右持寶羯磨。是名五大虛空藏。求富貴法。若畫此像于青色。或金色絹上畫之。其菩薩衣服首冠瓔珞皆依本色。各半跏坐。畫此像了對于壇前。無間時方但誦五字明一千萬遍。即得貴富成就。時時護摩。速獲大悉地。次當說印相。

    毗首羯磨三昧耶。忍願相合峰如針。是名法界虛空藏。三昧密印應當知。次改進力如三鈷。是名金剛虛空藏。後改進力如寶形是名寶光虛空藏。又屈進力如蓮葉。即名蓮花虛空藏。戒方進力牙相叉。是名業用虛空藏。

    疏曰。此品三法中。三成就富貴。五大虛空藏五字真言法如經。爾時復說成就富貴金剛虛空藏。鉤召明王曰。●●●●●。

    行者應畫五大虛空藏于一圓明中。等自身量畫之（言圓明者。是明星標幟。故可作星色也。如經觀世音是日天子。大勢至是月天子。虛空藏是明星天子。法花三光天子即是也。虛空藏經說西方虛空藏菩薩來時。以三昧力令諸國土。皆如虛空菩薩。額上有一寶珠。行者明星出時觀彼明星雲雲。又有虛空藏經說南方虛空藏菩薩來時。及觀行法。亦似前經雲雲。二經唯說西南二方。今準此經即有五方五大虛空藏菩薩。于一圓中更分為五。五方五智五佛五部。各入虛空藏三摩地。故作五方色形。左持五部三摩耶。現五部身。右皆持寶成就富貴。行者亦用五部三昧耶印。入證五部虛空藏身。例如大樂金剛五秘密法五方五佛。各與四大菩薩一一皆入大樂五尊三摩地。然金剛頂十八會第一教王會有四大輪。一金剛界輪三十七尊。皆持金剛界印。二降三世教今輪三十七尊。皆持降三世印。三遍調伏輪三十七尊。皆持觀世音印。曰一切義成就輪三十七尊。皆持虛空藏印。雲雲。今此五大虛空藏尊。一切義成就輪。甦悉地法通能成就一切義成就輪五部。求富貴法）。于中圓畫白色虛空藏。左手執。右手執寶。前圓中畫黃色虛空藏。左持鉤。右執寶金剛右圓中畫青色虛空藏左持鉤右持三辨寶。放大光明。後圓中畫赤色虛空藏。左持鉤。右持大紅蓮花。左圓中畫黑紫色虛空藏。左持鉤。右持寶羯磨。若于青色。或金色絹上畫之。次說印相。毗首羯磨三昧耶。忍願相合峰如針。是名法界虛空藏。三昧密印應當知。次改進力如寶形。是為寶光虛空藏。又屈進力如蓮花。即名蓮花虛空藏。戒方進力牙相叉。是名業用虛空藏（雲雲）。攝真實經中。東南西北佛。白青金紅五色。是表寂調財愛增法。又守護經亦同此也。若仁王經。東南西北中方菩薩。各放青白金流五色光明。表降魔修龍叉眾德。今此經中東南西北方虛空藏色。白黃青紅黑紫。是表五佛。共入虛空藏三昧耶故。以五佛三昧耶色為為其色。像亦持五佛三昧耶印為其印相。中方形印。白色獨𦙶是鉤形之�賈囊病６　餃#157302;印。金色三鈷是金剛之�賈囊病Ｄ戲獎π斡　Ｇ嗌　綾κ潛χ櫓賈囊病Ｎ鞣攪　ㄓ　︰焐　緦　橇　ㄖ賈囊病１狽緊贍ж　︰謐舷嗖媸囚贍й賈囊病Ｈ喚鷥戰縹宸鶉烈　氪松僖　６賈摹Ｒ轡藪笠　Ｅ佐贍Ь烈　　Ｊ鞘　拄贍ж　＜床豢粘刪頭鷯　Ｒ嗉呆贍Ь視　Ｕ捉鷥找燈腥烈　　Ｈ粲麼擻≡虼司　形逵︿殉傘Ｓ斜鴇揪　７　纈　Ｗ　迫視　＝鷥沼　Ｗ　啤Ｗ薊ジ磧∫滌糜　Ｗ　譜疾豢粘刪頭鷯　＝裎降弊冀鷥戰縹宸鶉烈　　Ｎㄖ腥∮媒σ病＝翊宋宕笮榭詹匾嗍敲饜翹熳穎舊懟９蝕γ饜竊裁髦　小Ｒ嘁雲哧拙胖炊　慫薅﹥焓簟９蝕朔ㄖ幸嚶媒鷥佔　櫧破哧椎熱嫜雜　４宋宕笮榭詹卮筧杖烈　　Ｒ嗍譴蟀　^梨位者之行法也。事須具準序品七分修之五相成身之處。當隨所樂。或五或一。以成自身以五佛身成五菩薩。亦隨一印十三四印。十七五印。三十七行之。●●●●●即五佛種子。故須先成五佛。次轉五佛成五菩薩。轉法界之圓明成明星之圓明。從明星之圓明會法界之圓明。自余觀法具如虛空藏經。

    ●●（五）●●（大）虛空藏略私記。

    前方便（如前）。次驚覺。次五悔。次五大願。次佛部。次蓮花部。次金剛部。次被甲。次地結。次金剛牆。次大海。次寶山。次道場觀（用定印）。

    觀想寶山頂有●●●●●五字。字變成五峰樓閣。閣中有大曼荼羅。曼荼羅上有一大圓明。即是明星也。其上有五大蓮花座。中心座上有●字。放光照四方座位。應光如次現●●●●四字。中心字變成率睹婆。率睹婆放光照四方種子。字即東�吮涑晌#157302;。南怛�　涑殺ΑＮ麈銼涑閃　４碩癖涑嬸贍ャＶ行穆識悶瘧涑紗筧鍘４筧輾毆庹賬姆餃列巍Ｈ列穩鞜偽涑砂　z。寶生。彌陀。不空成就中心大日成法界虛空藏。法界虛空藏放光照四佛。即阿變成金剛虛空藏。寶生變成寶光虛空藏。彌陀變成蓮花虛空藏。不空成就變成業用虛空藏。其菩薩各等自身量。衣服首冠瓔珞皆依本色。各半跏坐（一一尊形具如本文）。行人在閣前向曼荼羅（雲雲）。

    次三力偈。次普通供養。次振鈴。次送車輅。次請車輅（明末雲。阿迦舍揭婆耶曳醯𠰘）。次迎請聖眾（三部印明用之明末加句同前）。次闢除從魔。次視三昧耶。次金剛網。次火院。次閼伽。次花座。次善來偈。次重結大界。次五供養。次普供養。次贊（可問）。次入本尊三摩地（用定印）。

    想心上有圓明。即明星也。亦有●●●●●五字。五字變各成五部三昧耶形。圓明並五部三形。漸舒漸大。舉體成五部三昧耶形。即五部三形各變成五如來。五如來變各成●●大虛空藏。即一圓明之中。九識所變五智所成之五尊也（雲雲）。

    次五根本印真言（私雲。根本印真言師傳等。如佛眼抄）。

    正念誦（無間時方。但誦五字明一千萬遍。即得富成就）。

    想心上圓明上有五部種子字。其字義句義分明觀之。

    次根本印明。次部母。次五供養。次普供養。次贊。次閼伽。次振鈴。次解界。次奉送。次三部被甲。次五悔。次隨方回向。

    康平三年十二月六日記之。努力努力。不可及他見之。長基記之。

    右大原記了。

    護摩事。

    經雲。時時護摩速獲大悉地（雲雲）。

    私雲。增益鉤召可隨意歟。

    師傳雲。青色或金色絹上畫之（雲雲）。青者表碧空也。明星所依故也。金者增益色也。表富貴增益之意歟。本尊皆依本色。故唯于損加黃歟。又雲。五尊皆持鉤。鉤召富貴故也。

    私問。時時護摩其意如何。答。可案速立護摩軌等意歟。

    贊事。

    師傳雲。五大虛空藏皆持寶故南方寶菩薩贊有寶義。虛空藏義通用之無妨。又百字贊改句如常。又菩薩通贊用之。迦摩建贊也（雲雲）。可用金剛吉祥破七曜等三明事師傳雲。疏雲。今此五大虛空藏亦是明星天子本身。故處明星圓明之中。亦以七曜九執二十八宿而為眷屬故此法中亦用金剛吉祥破七曜等三真言印（雲雲）。

    私雲。彼三真言印等如佛眼法中抄出之。

    一曼荼羅。

    一切能。

    經雲。畫此像了對于壇前。無間時方但誦五字明一千萬遍。即得富貴成就。時時護摩速獲大悉地（雲雲）。

    五大虛空藏法第四十四。

    享保十三戊申天于出雲寺書寫校合訖。

    行林第四十五。

    地藏菩薩法。

    一支度（如常）。

    一起首時分向方等（可隨所求）。

    一行法。

    于此菩薩有經有軌。但十輪經。本願經等。偏說本誓。無入修法。儀軌之中才說形像根本明等。不明行法。陀羅尼集經有二印一明。不委持誦法。大日經具緣品中略說形容色物座。轉字輪品又說形色印。種藏品中說真言。密印品中又說印真言。秘密曼荼羅品中說曼荼羅相。其一一文抄記如左。

    欲修此法須依胎藏。附其行儀可有多種。今示梗概。

    尊位。左方第二重中。

    梵號。阿利也（二合）乞叉（二合）底檗婆又尾薩縛（引）缽里布羅迦。或●●●●●●。

    密號。悲願金剛。又悲愍金剛。又與願金剛（理界記）。

    種子。●普。●轉。

    三形。蓮花上幢。或寶珠。

    尊形。

    圖雲白肉色。左手持月形（或雲寶珠）。右手持蓮花。上在幢幡。寶坐赤蓮花。秘藏記雲。白肉色左手持蓮花。上有幢幡。右手持寶珠。

    儀軌雲。次說畫像法。作聲聞形像。著袈裟。端覆左肩左手盈花形。右手施無畏。令坐蓮花。復作居坐大士像。頂著天冠。著袈裟。左手持蓮花睫。右手如先。令安座九品蓮台。

    印明。

    經第四（密印品）雲。如前以定惠手為拳。令二火輪開敷。是地藏旗印。彼真言曰。南麼○喃（一）訶〃〃微娑麼（二合）曳（平二）娑縛訶。

    義雲。次地藏菩薩印。先作指向內相叉拳。申二火指豎之。令指頭一寸許不相到。即是也（二空並豎余如常也）。計都是旗。此印如旗也。

    真言。訶〃〃（離三因如上也）吠薩未曳（希有也。一切有情常有我想種種苦惱。才念之我想即除。此為希有也。亦是希可義也）。

    胎軌雲。秘密內為縛。舒散于火輪。

    傳授私記雲。肉縛二火直豎不相著。

    對授記雲。北方地藏尊印。海大德說以下第七會也。是第二重北方中也。文雲。秘密○者開散二火直不相著之。是名旗印。此印如旗故。

    大和上記雲。此印如儀軌。唯二空並立也。

    意大德說同海本說。權僧正大和上說。惠珍兩和上說。同海本說。無大和上記。別記亦同（但雲是旗印）。

    以上北方地藏會印明訖。

    經第二（藏品）雲。時地藏菩薩住金剛不可壞行境界三昧。說真言曰。南麼○喃（一）訶〃〃（二）素（上）怛��（三）莎訶（私雲。此品中不說印。諸尊皆爾）。

    義雲。經雲。時地藏菩薩○三昧者。猶如金剛地輪。以極堅固不可壞故。能住持萬物使不傾動。又如大地出生種種珍寶伏藏無有窮盡。含藏一切種子令不�g敗。漸次滋榮。今此三昧亦如是。能持法界眾生善根種子。經無量億劫終不敗亡。出生實性功德。無有窮盡。又如金剛。以是地之實性。是故不可破傷。今此堅固菩提心。亦是第一實際。乃至常在無間地獄。為一切眾生備受眾苦。不亦為煩惱所傷故。以為喻也。

    初雲。賀字是因義。如世間種子雖有上中下性。無不因地而生。一切眾生萬善種子雖有三乘種種差別。無不因此金剛地生。故三轉言之。即是三乘種種因義也。復次如世間種子。雖復從緣增長有種種類形。至論地界無生無滅。今此三乘種子亦復如是。以所生法不可得故。當知因即非因。至論實體但一金剛界耳。

    次雲。甦多努者是善子義。以此堅固菩提心荷負世間。不可傾動。是則能紹如來大悲家業。故以為名。復次種性真正故名為善子。觀一切眾生一毫之善。皆從寶王如來種性生。此是地藏菩薩。最真實語正以賀字為此真言體也。

    疏雲。時此菩薩入不可壞金剛行三昧金剛者。即是菩提之心。此菩提心即是不可壞。依此進行是金剛行也。訶〃〃（上訶字是真言體也。訶是行義也。亦是笑義。入阿字門即是離。喜喜者即生滅法。所以有三者即三乘行。此菩薩以種種法門利益眾生也）甦多奴（甦是善。多奴是子義。所謂善子也。亦是輕安義也）。猶善能行此。利益有情之行。真是佛子。從善性而生。故名善子。從佛而生。故名佛子也。此菩薩即能說種種三乘行門。利益眾生。如十輪廣說。經第四（密印品）雲。同前印申二水輪風輪。余如拳。是地藏菩薩印。

    私雲真言同藏品。

    義雲。仰向內相叉作拳合掌。申地水指令頭合（如峰叉也）二空並而豎之。真言訶〃〃（離三因也。謂聲聞緣覺菩薩之因也。凡此中諸真言皆自說本尊之德行。此總持地藏菩薩之德也）甦哆奴（妙身也。由身德淨故名妙身。妙身即法身也）。

    胎軌雲。地藏內為縛地水空並合。

    傳授記雲。內縛地水空並豎合。

    青龍軌雲。地藏圓滿合二空風輪側。如是應器成。

    攝軌雲。地藏同馬頭申水風余拳。

    對授記雲。海大德說。是第三院九菩薩中第五菩薩也。內縛地水空密並合豎也（此印與經不同）。意大德說。同權僧正大和尚說。惠和上說同海說也。珍和上用缽印。二空持二地下節。別記雲。內縛二空二水地並豎。

    理界記雲。地水火三指頭相合窪之。以二風押火甲。以二空加風側如缽（雲雲）。

    （以上觀音會地藏印明了。經疏文北方地藏之外于觀音會復列此尊。雖然現圖觀音會中不置此尊矣）

    山王院大師在唐記雲。凡胎藏者。此法界理體。所以諸尊無有次第。亦無定位混將來置一處也。得大地藏在觀音部其義如此。又或有印無真言。或有真言無印。或上無名印相。如是等類皆互相顯。應得意耳（雲雲）。

    經第一（具緣品）雲。至于北勝方○。而造具善忍地藏摩訶薩。其座極巧麗身。處于焰胎。雜寶莊嚴地。綺錯互相間。四寶為蓮花。聖者所安住。

    義雲。次于北方盡地藏菩薩。于種種間飾雜寶莊嚴地上以金銀頗胝水精四寶為蓮花座。亦令窮極巧麗。其菩薩在花座上。光焰周遍其身如在胎藏。故雲處于焰胎也。此聖者主持寶王心地中性起功德無邊寶藏。故其�賈摹Ｒ砸磺姓淦嬖穎　彩臥幼　弦病Ｆ漵嗑焓羝腥逡嗤　　５庇詰夭賾詰夭�}　抑帽Υζ腥５夭�}　籩帽φ破腥４斡詒Υχ　抑貿值仄腥１φ浦　籩帽τ　制腥３值�}　矣種眉　桃餛腥Ｈ縭巧鮮字鈄稹Ｓ指韝饔諂渥笥一　罹焓粢宰暈　埔病br />
    經第三（轉字輪品）雲。夜叉方地藏菩薩。色如缽孕遇花。手持蓮花。以諸瓔珞莊嚴。或置彼印。或置字句。所所謂伊字義雲北方作地藏。色如缽孕瞿花色。西方有此花。如此間栗谷之花色。房亦如谷穗。甚香也。此菩薩手執執蓮花。以諸瓔珞莊嚴其身。若作印者。但置蓮花也。若置字者作伊字也。

    經第五（秘密曼荼羅品）雲。北方地藏尊密印次當說。先作莊嚴座在因陀羅壇大蓮發光焰間錯備眾色。于彼建大幢。大寶在其端。是名最勝密印之形像。義雲。北方地藏菩薩（大因陀羅輪也）于金剛輪中作寶莊嚴地（所謂在中無置座也）。地上畫蓮花。具種種色。花上作幢。幢頭安寶不畫形。但畫幢也。若作此印者極上色者此是形相也。此說名最上形是嘆也。若作此印于諸印中最為勝上殊妙。彼中畫印殷勤作之也。此菩薩有無量眷屬。

    右印明。形色。種子。曼荼羅。文粗抄之畢。或都壇。或別壇。消息在意而已。

    唱禮。

    若都壇時。八葉佛眼之次加本尊號（如常）。

    若別壇時。三身。佛眼。本尊。五大明王。大小三部。●●●（地）●●（藏）。

    依悉地者（行法如常）。

    大原甚密抄雲。樓閣中有八葉大蓮花台。上有月輪。輪中有●訶字。字變成寶幢（或寶珠）。幢變成地藏菩薩。作聲聞形像。著袈裟端覆左肩左手持盈花形。右手陀無畏。令坐蓮花。眷屬圍繞（八大菩薩經雲。左臍下拓缽雲雲。檢胎藏圖雲右手持月形。或持寶珠雲雲）。

    贊（金界幢菩薩贊也）。�度章藜貧肌Ｋ杖蚋柯匏度章尢度撬斬萌麇　ｂ蚰羌貧肌Ｄ　度章蕖　　ㄒ吧#173596;曩牟甦都諦。

    印。內縛二火直豎不相著。言曰。訶〃〃尾娑麼曳娑縛訶（有歸）。

    爾時地藏菩薩說咒曰。��閻麼他閻麼你俱〃〃三曼多莎訶。

    已上大原說。

    心咒。��炎曼他耆沙呵。

    心中心咒。��砥�洹br />
    私雲。已上三咒出儀軌。

    念誦（先部母。次大日。次本尊。次諸菩薩。次諸天總。次成就明。次部主。次又部母）。

    集經雲。地藏菩薩法身印咒。

    仰兩手二頭指二無名指各相鉤。右押左。二大指屈掌中。以二中指各屈握二大指申上。二小指又各屈掌中。大指來去。咒曰。��（一）波羅（二合）味（平音）馱你（二）莎訶。

    又地藏菩薩印。

    合兩腕二大指直豎。屈二頭指押二大指頭。二中指直豎。以二無名指各于中指背上。二小指開直豎。

    是法印咒。若有人。每以白月十四日。黑月十四日香湯洗浴。立地端身並兩腳。已而作此印誦咒。護身滅罪療病大好有驗。

    依金界者。

    一印四印等。曼荼羅行法。可委尋習矣。

    又八大菩薩曼荼羅。經意是通通法歟。可問之。右說以十六尊中幢菩薩贊為地藏贊。幢菩薩即地藏歟。或處雲。濁惡世中有一菩薩。其名曰尾�丁　ㄆ章　取４嗽頻夭亍３Ｏ滯庾栽諞┌嬤　懟︰闥等恕Ｋ嫫淥Π倉萌瞬煌俗　亍４舜篤腥滄　桌闐コθ痢Ｎ蛉胍磺腥繢疵罹辰紜Ｄ芟植豢傷家恰Ｒ磺卸窆矸え鷂蘗渴饈エΦ隆＝袷塹夭仄腥Ｓ胱釷ゼ蹙　粗宦奩腥惶宸稚懟ｐ粗　嗽潑畬薄５夭匾勻　直耆袢ク妗Ｕ酥　躋暈遐　疚宓覽妗Ｃ畬畢紙鴯墓餉鶉咀錕唷Ｃ畬閉嫜栽弧�甦計都吠薩�恫ё叭嗆匾罷心錚　希┼恕br />
    弘法大師最勝王經釋雲。妙幢者地藏異名。古賢見聞集文雲。雖本地叵測。上智炬佛見南方寶相佛也。此佛變成妙幢。有此義故中妙幢菩薩。下正了知王（雲雲）。

    一切能。

    大乘大集地藏十輪經第一雲。佛言善男子。假使有人于彌勒及妙吉祥並觀自在普賢之類而為上首。恆河沙等大菩薩摩訶薩所于百劫中至心歸依。稱名念誦。禮拜供養。求諸所願。不如有人。于一食頃。至心歸依。稱名念誦。禮拜供養。地藏菩薩求諸所願。速得滿足。所以者何地藏菩薩利益安樂一切有情。令諸有情所願滿足。如如意寶。亦如伏藏。如是大士。為欲成就諸有情故。久修堅固。大願大悲。勇猛精進。過諸菩薩。是故汝等當供養。○說偈言。

    地藏真大士具足多功德現聲聞色相。

    來稽首大師一日稱地藏功德大名聞。

    勝俱胝劫中稱余智者德眾生宿惡業。

    刀兵病饑饉隨所在惱害皆能令解脫。

    眾生五趣身諸苦所逼切歸依地藏者。

    有苦悉皆除。

    佔察善惡業報經上雲。爾時會中有菩薩。名堅淨信。從座而起。合掌白佛言○如佛先說。若我去世正法滅後。像法向盡及入末世。如是之時。眾生福薄多諸衰惱。國土散亂災害頻起。種種厄難怖懼逼繞。我諸弟子失其善念。唯增長貪嫉妒我慢設有像似行善法者。但求世間利益。以之為主。不能專心。修出要法。○以如是等眾多障礙因緣故。于佛法中鈍根。少信得道者極少。乃至漸漸于三乘中信心成就者亦復甚少○我今為此未來惡世像法。向盡及末法中有微少善根者。請問如來。設何方便開化示導。令生信心得除衰惱。以被眾生遭值惡時。多障礙故退其善心。○世尊大慈一切種智願與方便而曉喻之。離疑網。除諸障礙信得增長。隨于何乘。速獲不退。佛告堅淨信善哉善哉。快問斯事。深適我意。今此眾中有菩薩○名曰地藏。汝應以此事而請問之。彼當為汝建立方便。開示演說成所願。時堅淨信菩薩。復白佛言。如何如來無上大智。何意不說。乃欲令彼地藏菩薩而演說之。佛告堅淨意。汝莫生高下想。此善男子心已來過無量無邊不可思議阿僧劫。久已能度薩婆若海。功德滿足。但依本願自在力故。權巧現化影應十方。雖復普游一切剎土。常起功業。與于五濁惡世。化益偏厚。亦依本願力。所童習故。及因眾生應受化業故也。彼從十一劫來。莊嚴此世界。成就眾生。是故在此會中。身相端嚴。威德殊勝。唯除如來無能能過者。又于此世界。所有作業。唯遍吉觀世音等諸大菩薩。皆不能及。以是菩薩本誓願力。速滿眾生一切所求。能滅眾生一切重罪。除諸障礙。現得安穩。又是菩薩名為善安慰說者。所謂巧演深法。能善開導初學。發意求大乘者令不怯弱。以如是等因緣。于此世界。眾生渴仰。受化得度。是故我今令彼說（雲雲）。

    下卷雲。爾時佛告諸大眾言○若人得聞彼地藏菩薩○名號。及信其所說者。當知是人。速能得離一切所有諸障礙事。疾至無上道。

    須彌四域經雲。地藏菩薩為神農（雲雲）。

    仁王經疏雲（道液）地藏恆居無間。豈不深思（文）。

    現在未來天大眾。吾今殷勤付囑汝。以大神通方便力。勿令墮在諸惡趣。

    地藏曰。唯願世尊。不以後世惡業眾生為慮。

    本願經佛忉利天付屬文也。

    地藏菩薩法。第四十四。

    仁平四年孟夏之頃抄寫之事漸留筆了事事無成身也老拋諸可思後世之故也（其一）。以有限之身當無涯之書縱欲施記給聞恐唇腐齒落（其二）。僻見邪聞今後有怖（其三）。旨報之因也（其四）。人不信受空勞心神（其五）。但有傳受而無行解報在泥梨（其六）。怛所期者在依地倒者還依地起譬耳。靜然記。

    承應二年六月二十四日以二尊院本書寫之訖。舜興。

    元祿十六年癸未五月二十四日敬書。

    兜率谷雞頭院梨嚴覺。

    行林第四十六。

    得大勢菩薩（附藥王菩薩）。

    此尊無別經儀軌等。大日經具緣品。普通真言藏品。密印品等之中。說其形色。密印。真言等。仍欲修此尊法可依彼教矣。

    大日經第一（具緣品）雲。次近毗俱胝畫大勢尊。被服商�疑　４蟊　　ㄊ幀Ｗ倘俁捶蟆Ｔ簿狄栽補狻br />
    義雲。次近毗俱胝左邊畫得大尊。如世國王大臣。自在名為大勢言。此聖者以至得如是大悲自在之位。故以為名。所以持未敷蓮者。如毗盧遮那實智花台。既成果已。復如是種子。普散一切眾生心水中。更生未敷蓮花。此尊跡同。是處處一能普護一切眾生潛之善。使不敗傷。念念增長。即是蓮花部持明主也。

    經第四（密印品）雲。如前以定惠手作空心合掌。猶未開敷花。是得大勢印。彼真言曰。南麼○喃（一）參髯〃婆（急呼二）莎訶。

    義雲。次得大勢至印。作三補吒。合掌屈十指相柱令周圓。如未割之蓮也此未開蓮即是如來寶篋。猶開敷已而卻合故也。真言瞻字是生也。娑是等智也。更問離世間生。又超菩提生住平等智中也。

    又雲（藏品）。又此得大勢至真言。是蓮花眷屬。重言●髯字本體是●惹字門。即是生義。所治煩惱障生所知障生。今以二障生義皆悉本來不生。乃至因不可得故二障不生。得真實大空生。是故加以圓點。次有●索字。為真言體。是不動。若法有無。猶動與不動。皆是敗壞不安之相。今以生不可得故。于娑字側更加二點。令此蓮花三昧同于涅��第一。堅固不可動轉。此即是如來勢位。今此真言主持未開敷蓮令不退失。要當同得如是大位。故名得大勢也。

    胎軌雲。被服商�疑　４蟊　　ㄊ幀Ｗ倘俁捶蟆Ｏ鵲略啤Ｓ腥艘源司湮　滌　　摹＝竇焐愎　卸撾摹３趺髦鈄鸚我恰＜八治鎩︰竺髦鈄鶚鐘　４宋腦誄酢９手　　治鏌病Ｈ喚窆煲源思嫦允鐘§！１斯燜滌≡啤４笫聘Ｖ嗆嫌倘緦　純　br />
    對受記雲。海大德說。虛心合掌令普圓。如來未開蓮花意。大德說。虛心合掌。權僧正大和上說。惠珍兩和上說同海說也。

    別記（雲）。虛心合掌（未敷蓮花印）。

    尊位（右方觀音院第一行東第六）。

    ●●●●●●●●

    梵號。阿利也（二合）摩訶薩他（二合）摩缽羅（二合）缽（二合）

    密號。持輪金剛。持光〃〃。轉輪〃〃。轉法〃〃。空生〃〃。

    種子。●索。●參。

    三形。未敷蓮花。

    尊形。器。肉色。左手持蓮花。右手當胸。屈地水火三指。坐赤蓮花。

    道場觀。

    別壇（有三種別）。

    甚密抄雲。樓閣中有八葉大蓮花台。台上有月輪。輪有●索字。字變成未敷蓮花。蓮花變成大勢至菩薩。肉色。左持蓮花。右手當胸。屈地水火三指。坐赤蓮花。眷屬圍繞（雲雲）。

    贊（蓮花部贊）。

    印真言（雲雲）。

    功能。

    藥王菩薩。

    甚密抄雲。樓閣中有八葉大蓮花台。台上有月輪。輪中有●字。字變成蓮花。蓮花變成藥王菩薩。相好圓滿。眷屬圍繞（雲雲）。

    贊（菩薩通贊）。

    印（普印）。

    真言。��逝舍羅惹耶莎訶。

    或雲。三昧耶形。阿迦陀藥。

    或雲。真言曩莫三曼多沒馱南訖叉��多羅閻莎呵。

    私雲此真言出胎藏青龍軌。通蓮花部等用之（雲雲）。

    尊形。可檢法華曼荼羅。

    得大勢菩薩法。第四十六。

    承應二年六月二十五日以二尊院本書寫之了。舜興。

    元祿十六年癸未五月書之。

    雞頭院嚴覺洪道。

    行林第四十七。

    馬鳴菩薩。龍樹菩薩。

    一起首。

    儀軌雲。始自三月三日（雲雲）。

    別本軌雲。年中三個月修行此法。所謂三月三日。五月五日。九月九日（雲雲）。

    一向方。

    軌雲。東面。像向西。

    一行法。

    馬鳴菩薩大神力無比驗法念誦儀軌（金剛智）。

    此軌中明形儀。印明。並功能等。

    馬鳴菩薩成就悉地念誦一卷（不空。吉備大臣持來。今號別本是也）。此法中明根本印咒形儀功能等。

    道場觀。

    甚密抄雲。樓閣中有八葉大蓮華台。上有月輪。輪中有●迦字。字變成線勾形。形變成馬鳴菩薩。色相白聞色。而合掌坐白蓮花。乘白馬。著白衣。以瓔珞莊嚴身。首戴花冠。垂右足（檢六臂各持標物。別本記雲其形六臂。又二臂雲雲）。眷屬圍繞。

    贊。

    馬鳴菩薩。分形大千。化為蠶室。口吐絲綿。巡千世界。普音在光。供養感應。福祉無邊。或用菩薩贊。

    印。

    屈左中指無名指。以大母指押彼二指甲。舒頭指及小指。安心上。右手把數珠。念真言。此名玉環成就一切所願印（別本記雲。十指𨹍交右押左腕相離。以印〃五處雲雲）。真言。曩謨三曼荼沒馱南迦〃馬鳴吃哩吒羅�搖　　ㄅ嗦弈閔囤　br />
    別本軌雲。曩○南�度章蓿　希抖嚓寺礱錚　希┤　　br />
    已上。

    大佛頂如來放光悉怛缽怛羅經菩薩萬行品雲（出無畏）。

    喚馬鳴菩薩真言。喚馬鳴菩薩時須向白虛口含水向日孫之誦作印。��薩婆毗野急流〃〃頭〃〃豆〃〃〃〃咄〃〃力莎訶。

    以左右二手十指相叉。合掌當心。誦七遍頂禮菩薩。求聰明。若每日作此印供養菩薩滅罪痴罪惡（雲雲）。

    一本緣。

    南宗傳師資別錄（雲雲）。

    阿濕難沙（譯曰馬鳴）東天竺葉岐國人。婆羅門種也。智周萬物道幡三乘。高才絕倫。辭惠通敏。決擇弘暢。無所不轉。一切外證莫不傾覆三藏秘悟盛悉達朗頌宣法教。高建勝幢。巧妙辨持別備弘廣。

    摩訶摩耶經雲。佛滅度六百歲已。九十六種外道邪見興盛毀滅正法。有一比丘。名曰馬鳴。善說法要降伏一切外道邪證。建正法幢（雲雲。廣如傳可見之）。慈恩傳雲。東有馬鳴。南方提婆。西方龍猛。北方童壽。前後間出。號為曰日。能照有情哉。

    婆沙第一雲。佛去世後四百年間。有迦膩瑟伽王。此名攝五印度。時馬鳴菩薩。位在地前。善化彼王。令信佛法。彼王日別請羅漢。供入宮說。種種不同。王大驚怪（雲雲）。

    寶林傳雲。昔南天竺之境有一馬國。人皆生毛。聲悉如馬。鳴菩薩曾作蠶蟲。出彼國。自口出�臐C令人作衣。馬人化。悉為悲鳴。故名馬鳴。

    或雲馬鳴菩薩文（可尋經論）。

    成道七日出。涅��時出現一三六八百。總有六馬鳴。本體光明佛。因不動位。南天竺出現。從本事立名。

    一功能。

    軌雲。曩曰釋迦如來。菩薩樹下坐。大眾集會中。時馬鳴菩薩前白佛言。欲說我莊嚴佛法。及為成像末。貧窮下賤。裸形眾生。有情衣服。歷無數劫行大菩薩行。所得大神咒。有大威德。色力無比。能于世間行。殊勝事。無能掛礙。時即佛微笑告馬鳴菩薩言。善哉善哉大丈夫。汝速可說可說。唯然世尊愍念我念。听說合掌歡喜。從口中放大光明。說光中神咒曰（雲雲）。

    又雲。我常檀那家及國土。放光明成就錦繡綿財絹傘之類。金寶積如山岳。世間受用咨（矣）。

    又雲。若有一國一人修行。我本誓故。普天率土民家。皆悉如前所說。財利莊嚴具成就。一人莫有乏患。我本願皆悉為莊嚴財寶。

    別本軌（雲）。爾時說妙真言已。三千大千世界六種震動。天雨曼荼羅花。地涌七寶。一切眾生獲得悉地。財綿錦繡金寶積如山岳。世間甚以為希有。善有在家出家。善男善女。受持是妙真言之中一字。及我名一經于耳。消滅生生世世極貧窮果報。速疾世間出世間榮花樂具。滿足成就。供養三寶及六親九族。乃至一切乞丐者給施莫不如意。

    馬鳴菩薩像。

    別本軌雲。六臂（雲雲）。

    本儀軌說。二臂而合掌。乘白馬。白肉色。著白天衣。坐白蓮花（雲雲）。

    龍樹菩薩。

    甚密抄雲。

    樓閣中有草座。座上有●曩字。字變成梵篋。篋變成龍樹菩薩。作聲聞形像。著袈裟衣。

    贊。

    穆訖耽穆訖底幡他缽羅跛耽試乞曬野素[方*甘]野婆沙體耽乞曬怛�菸彩忌佃*]窶��刎曩謎僧健左婆缽羅�鈍F。

    印。金剛合掌。

    真言。

    ��那伽閼刺樹那。

    又或說。���度章奩派萆　　br />
    已上。

    大佛頂如來放光悉怛缽怛羅經諸菩薩萬行品雲（出無畏）。

    喚龍樹菩薩印咒曰。��〃薩婆漚婆提莎訶。

    以左手掌作向右手腕上右手掌覆二掌背相如蛇口。若人遇毒龍蛇像作此印向之。

    本緣。

    南宗傳受法師資別錄上卷（雲雲）。

    那伽揭賴樹菩薩（唐譯曰龍猛晉譯曰龍樹）南天竺梵志種也。天听奇悟事不再問。以妙功德用自莊嚴建立勝幢（雲雲）（具如彼得）。

    摩訶摩耶經雲。我滅度後七百年中有一比丘。名龍樹。善說法要。滅邪見幢。燃正法炬（雲雲）。

    楞伽經雲。于我滅度後。南天竺大國有大德沙門。名龍樹菩薩。住初歡喜地。為人說大乘能破有無見。往生安樂國（雲雲）。

    付法傳（高野雲）。

    龍樹傳雲（雲雲）（文廣可見之）。

    里書雲。普通形像如大師等。著乾陀色袈裟。左手執袈裟角。右手持五古。又普通造形像如聲聞形。一手持經。或人尋雲。此所持經何經哉。以不知為答。然間東大寺或少生雲。珍海說雲。龍樹自馬鳴手得一卷之摩訶衍經（雲雲）。依此說珍公持經形像始所書出也。此即珍門弟敏覺說也（雲雲）。

    私雲。傳得一卷經之說可尋見�V說所經形像珍之始書條更可尋聞。件持經像自古有之歟。

    馬鳴菩薩法。第四十七。

    享德四年七月三日于西圓寺聖門院以石山寺本令書寫訖。

    承應元年（壬辰）十一月二十日以二尊院本令書寫畢。舜興。

    元祿十六年癸末端午日書之。

    台嶺兜率谷雞頭院嚴覺。

    行林第四十八。

    放光菩薩。

    師傳雲。世人圖二菩薩像。名為放光菩薩。是非經說。晨旦之人所為也。彼唐國昔有一畫工。于所畫形像必有靈瑞。彼畫匠。于堂壁上先畫地藏菩薩。次亦雲我畫觀音。即畫觀音。彼此像放光明。靈驗炳然也。故時人傳稱號放光菩薩。若求福祿者得之無疑。若舍災蘗者滅之有效。若難產者。若短壽者祈請之必得之。其菩薩像兩比丘形也。而不知何地藏何觀音（雲雲）（在記雲雲）。

    二菩薩記（依悉地）。

    先方便（如常）。次啟白。次神分。次唱禮。次九方便。次驚覺印。次發願。次三部護身。次地結。次金剛牆。次道場觀（用定印）。

    樓閣中有二大蓮華。蓮華上有●●二字。二字變成圍繞並寶各成尊形（有口傳）。蓮華部眷屬圍繞。

    次三力偈。次普通供養。次送車輅。次請車輅（有口傳）。次迎請聖眾。次闢除從魔。次示三昧耶。次金剛網。次火院。次閼伽。次華座。次善來偈。次重結大界。次五供養。次普供養。次贊（有口傳）。次入三摩地（有口傳）。次根本印。次加持珠。次正念誦。次入三摩地。次根本印。次部母明。次五供養。次普供養。次贊。次閼伽。次解界。次奉送。次三部被甲。次回向。次出堂作善。

    已上大原記。

    師傳雲。或依胎藏修之。又好（息災雲雲）。

    唱禮。

    三身。佛眼。

    曼荼羅主阿利也縛路吉帝濕縛羅底蘗婆冒地薩�省　　　　br />
    阿利耶加耶訖哩縛冒地〃〃〃〃。

    五大明王〃〃〃。大小〃〃〃。三部〃〃〃。

    發願詞雲。

    本尊聖者。放光薩�剩　未尉淙緋＃　br />
    場觀中。

    ●（在左）。●（右行者方也）。

    尊形（如現圖）。

    贊（先觀音。次地藏。十二尊中。西方一三贊也）。

    入三摩地。

    如五大虛空藏等歟可思可問之未決。

    根本印。

    八藥印（觀音）。

    曩〃〃〃〃南娑薩�垛蛩煉堵芳　圄剎�麼野�　　巳擎逗亍br />
    內縛地水空各並合豎也（地藏）。

    曩〃〃〃南訶〃〃素怛弩娑縛賀。

    問。何故用北方地藏耶。答。師曰。只是同蓮花部故也。他亦無失。

    念誦（觀音地藏）。

    護摩咒（阿口力迦地藏如前）。

    番僧咒（可用根本咒如前）。

    後加持（同前或馬頭咒）。

    以上功德院實圓梨于大原上綱之所面決說也。

    放光菩薩記。

    梁朝漢州德陽縣善寂寺。東廊壁上張繪繇畫地藏菩薩。觀音菩薩各一軀。狀若僧貌斂披而坐。時人瞻禮。異光暖發。至麟德元年寺僧瞻敬。嘆異于常。是以將絹親壁上摸寫。散將供養發光無異。時人展轉摸寫者甚眾。至麟德三年王紀赴任資州判史。當以摸寫。精誠供養。同行船有十雙。忽遇惡風頓起。九雙船沒溺。遭此波濤。唯王紀船更無恐怖。將知菩薩弘大慈悲。有如是之力焉。至垂拱二年。天後聞之。敕令畫人摸寫。光發如前。于內道場供養。至大歷元年。寶壽寺大德于道場中見光異相寫表聞奏。帝乃虔心頂禮。贊嘆其光。菩薩現時國當安泰。後有商人妻任娠得。二十八月不產。忽睹光明。便即摸寫一心發願于菩薩。當夜便即生下一界。相好端嚴。見者歡喜。

    水月觀音。

    白氏父集第三�L雲。畫水月菩薩贊。

    淨淥水上虛白光中一睹其相。

    萬緣皆空弟子居易誓心歸依。

    生生劫劫長為我師。

    秘錄雲。水月觀世音菩薩像一軀（曉行）。

    私雲。胎藏觀音院之中有水吉祥菩薩（圖雲。恐水自在歟）。

    義釋雲。水自在尊真言。亦持法身一德。以于心水法門而得自在。故以為名。●惹是不生生義如大雲普兩遍生萬物。雖一味平等。然亦隨分交潤。種種不同。是故加大空點。此亦是自在義也。

    疏雲。髯（名水自在菩薩也。由從水生名水自在。即菩薩名也。又本中有之今此曼荼羅位不言安置處當詳同是生義除諸生滅同于大空也）。

    私雲。水自在恐水月菩薩歟。

    水月觀音真言。

    ��阿哩庾娜迦室哩莎訶。

    件真言石山良深僧都本也。

    只切紙件真言許無指說所歟。可尋之。

    承保三年六月二十一日記之。

    私曰。檢大唐白居易贊等雲。水月菩薩不謂觀音。檢他說同皆不雲觀音。文更問（雲雲）。

    灌頂阿梨良真記之。

    圓行和尚錄雲。水月觀自在菩薩。

    放光菩薩。水月觀音。行林第四八。

    享保十三戌申年于出雲寺書寫校合了。

    行林第四十九。

    不動法。

    一支度。

    注進。

    不動御修法一七個日支度。

    壇一面（可有爐桶）。燈台四本。脅機二前。禮盤一面（可有半疊）。名香。甦蜜。壇供（如常）。燈油（如常）。白布一端二丈（壇敷並佛供覆料）。芥子袋。大幕一帖。小桶三口（閼伽神供等料）。小杓三柄。折敷五枚。淨衣。

    阿梨。伴僧。承仕二人。驅使四人。見丁二人（已上淨衣人供如常）。僧坊裝束供所雜具（如常）。

    右大略注進如件。

    年月日。

    五寶等（若欲載之者。如常。但有無隨宜具。如十一面法中注之）。

    名香（不動七支法雲。燒沉香安息香。私雲。五種護摩香等臨事可注之）。

    淨衣（歲末御修法所被行不動法也。依息災用白色衣。是故實也。若五壇修法之時者。依調伏用青黑色衣）。

    注進。

    不動供一七個日支度。

    壇一面（方三尺六寸）。燈台二本。脅機一前。半疊一枚。名香（沈安息龍腦）。甦蜜。白布一端（壇敷料）。佛供（如常）。燈油（如常）。小桶二口（各加杓）。折敷三枚。淨衣。

    阿梨。承仕一人。驅使二人（已上淨衣人供如常）。

    右注進如件。

    年月日。

    一起首時分。

    立印軌雲。起黑月一日○至月十五日（雲雲）。

    底里三昧耶軌雲。拾月八日或十五日（雲雲）。

    安鎮軌雲。每月一日及十五日（雲雲）。

    一行法。

    金剛手光明灌頂經一卷（內雲。最勝立印聖無動尊大威怒王念誦儀軌法品。不空共中天波羅門僧遍智譯）。

    文雲。爾時金剛手菩薩入三摩地。名金剛等至熾盛光焰○時金剛手菩薩復告文殊師利言。有大威怒王名聖者無動。我今說是心及立印（雲雲）。

    廣攝不動雲。此經略說三昧耶法界生等印真言。即同大日經供養法也。故知是胎藏界不動明王持明行法故。今此中所缺。以彼行法而備足。故大日經雲八曼荼羅時。此中諸尊毗盧遮那經不載。真言手印即列出余經者。尚依彼經授與真言手印。令依此經供養次第法行之。大日經釋息障品雲（雲雲）。

    供養法雲。持明男女使忿怒諸奉教。隨其所樂欲依前法而轉（已上法文）。故知不動明王持明行法可依彼法（雲雲）。

    底哩三昧耶經一卷（內雲。底哩三昧耶不動使者念誦法。不空）。

    文雲。爾時釋迦牟尼佛告執金剛菩薩言。我今為汝說無量力神通無動使者甚能利益成就一切事業（雲雲）。

    廣攝雲。此經略說三昧耶安穩護水明印等。即同甦悉地所用也。故知是甦悉地不動明王持明行法。然其印明異甦悉地。此則彼經所指本法。如奉請品雲。請善之時。應用當部明王真言及慕捺羅。若有本法已說善請真言。應當取用。無取別者。先請部尊。次請明王妃。三部之中皆應如是本法。若無請善真言。應用明王真言。而請善之本法雖說請善真言。真言是下。豈今請于部主。若以本法真言請善。當速成就。不應生難也。本法若有請善真言及發遣者。當請之時。此真言主至部主所請雲。今有某甲為某事奉請。若發遣時亦復如是。所作事已。願證知隨意而去。又供養品雲。若本法中有如是等金剛牆真言。應重結之（已上經文）。若據此經。必須先用通法。次以本法加之。若有本法所不說者。當用通法而備足之（一）。然檢三藏所撰諸儀軌等。若有本法。直用本法。本法所缺。補以通法（二）。或時直用通法。不用本法（三）。或時直用本法。不用適法（四）。今隨易行用。第二意。若據經意。重用彌善。又雲。彼中（私雲悉地也）具有二十六門通修行法。今此中所缺。以彼法門而具足。

    底哩三昧耶不動尊聖者念誦秘密法三卷。

    根本真言品文雲。三昧耶經中。略說無動明王根本秘要成就一切事業。為欲令諸修行者顯發諸佛實智故（雲雲）。

    廣攝雲。此法但用底哩三昧耶經所說以作持明之行法也。以彼本經不說道場及奉請等故。于此法亦不說之。當以通法而備足之。

    不動使者陀羅尼秘密法一卷（金剛智譯）。

    廣攝雲。此法但說種種事業成就之法。同前兩經。又說。兩經根本等二十部明之用法也。供養法則缺而不說。故知其行法者依前兩經通用其一亦得。

    不動明王安鎮家國等法一卷。

    廣攝雲。人雲。是善無畏三藏和上。國亂之日。因圍相請而所制也。今見正文。是金剛智所授行者。王光但許俗人修行。不許出家人行此法。但說安鎮家國等法。隨方安鎮法。三種戶摩法。摧他敵八方天王旗降怨真言。而其供養法則印明缺而不說。故知是前兩經鎮國法中之廣法也。若欲行用之者。隨依一經亦得。又雲。供養法雲。當知諸佛菩薩等轉字瑜伽亦復然哉。余經說真言印如是用之不違背。或依彼說異儀軌。或以普通三密門。若能解了施轉者。諸有所作皆成就。故知彼灌頂經三昧耶經及使者法並秘密法安鎮家國等法所說。又大日經並供養法所說。旋轉行用自在無礙（雲雲）。

    不動明王七支念誦法一卷（契進阿梨集）。

    私雲。是略念誦法。非本儀式。故雜務中臨時用之。或于意支念誦法用之。

    已上秘錄所載經軌其世行。大略如左。

    然大和上附胎藏法制作次第結印布字。依立印軌。復有別卷。其中唯出十四契印。異說不同。丹州池上依和尚記而有次第。其外復更在一兩本。今以此等為行法規。或雲。此法無相傳之次第。但大師作略次第。古德雲。為傳授相應和上而大師作也（雲雲）。其後安然阿梨依胎藏行法作小次第（雲雲）。今依然大和尚記並丹州池上記。而加師傳等注略行法。

    前方便（如例）。次啟白神分等。次供養文。次唱禮。

    三身。佛眼。

    南無曼荼羅主阿梨耶阿左羅那吒冒地薩怛婆耶摩訶薩怛婆耶（三反）。

    〃〃素�#13786;��斫迦羅沒馱鄔瑟尼婆怛多蘗多耶。

    〃〃四大明王〃〃〃〃。大少〃〃〃〃。三部〃〃〃〃。

    次驚覺。次九方便。次發願。

    至心發願唯願大日本尊界會。

    大聖不動大悲明王虛空無垢。

    大輪名稱金剛眷屬四大八大。

    諸忿怒尊外金剛部十二大天。

    三部界會諸尊聖眾睿山三寶。

    護法天等盡空法界一切三寶。

    各各還念本誓悲願降臨道場。

    所修三密靈驗勝利決定現前。

    護持大施主御願圓滿（次次隨事可用禱訶）。

    次五大願（若為他人修法時。用發願並五大願。自行之時。不必然矣）。

    次入佛三昧耶（安然和尚別記雲。文雲身即同如來者。是大日如來也）。

    次法界生（和尚別記雲。依此印故即生如來內證法界之中。依此二印成大日如來身也）。

    次轉法輪（和尚別記雲。以此印印五處。即成金剛薩�省Ｊ譴筧沼ι硪病Ｄ蘢　　止省９首鞔擻　Ｍ　誚鷥杖省＝鷥杖省Ｊ且磺釁腥蛐兄髡埔病７鴣傻朗薄Ｖ謚杏幸黃腥Ｃ　　幀Ｒ月址罘稹７鶚芩搗　９拭　　幀＝鷥杖蝕喲筧賬６艽寺治　鈧諫搗　　br />
    次甲冑印（私雲。已上四印用印真言如胎記）。

    次觀羅字。以覽字安頂上印明（用火印同法界生印）。

    曩莫三曼多沒馱南覽。

    和尚記雲。以上三印是成金剛薩�噬懟br />
    私雲。覽字是如來智火也。由此智火大威光故。有降魔制敵大威德之力。今即表金剛薩�蝕笸忪！br />
    次大精進惠劍印。

    軌雲。二手三補吒。風屈初節合。峰空上節。由結是印故。結使皆斷壞。

    和尚別記雲。二手三補吒者。虛心合掌也。師曰。世結此印。二空豎二風屈。中節置峰也。今依軌文可結此印。

    又雲。風屈初節合者。風之中節應名初節。是大日如來劍印也（頂散）。今金剛薩�飾　剎歡　稹３執筧戰Ｓ∫病Ｒ磺諧善腥握摺Ｏ瘸山鷥杖噬硪病br />
    丹州記雲。私雲。金剛合掌二風二空。其峰聚一處也。空上節。師傳雲。丹州記用合掌是秘文說之故也。空上節者只頭也。故大指有三節也（雲雲）。

    私雲。如文結之。且無妨歟。可見對授記也。

    曩莫三漫沒馱南（歸命）摩訶渴尾羅惹也達磨散捻�　　舷巒　┤ね偕弛　瞧諾緬齲　弦┬材懍　　希├瞿儒肉蛩煉嗟嗇科祝　希├　芹F尾�　ㄒ┬M達摩你乞廁（二合）哆�恕br />
    次法螺印。

    軌雲。劍印改二空出于風火間。是名法螺印。

    和尚別記雲。印相如文。以印當口誦真言三遍頂散。是大日如來法螺印也。金剛薩�飾　剎歡　稹３執筧杖繢捶　縈∫病br />
    丹記雲。私雲。合掌二風指屈如鉤。端相置空指甲上當口。

    曩莫三漫多沒馱南暗。

    和尚記雲。以上二印是大日道具。金剛薩�飾　植歡　砣脛諫韁卸掀浣　埂Ｗ　朔　腫鞔碩　br />
    次入火生三摩地。

    記（和尚）雲。其三摩地法。以前印（私雲。丹記雲。誦●字明）。

    觀想。自身變成●覽字。以為智火之種子也。從字出火。焚燒身中惑障煩惱。變生大日如來周遍法界大智火聚。惑滅火滅。唯存●�葑幀Ｈ誄紳ㄔ略謐孕鬧小Ｊ敲鶘Φ亍br />
    次入金剛等至燃盛光焰三摩地。

    記雲。其三摩地法。以遮火印（軌火輪制止印是）誦火光界真言。發生大火。焚燒一切魔羅尾那也迦惡鬼神等。皆令發起苦痛悶絕之聲。即令一切眾生聞此聲者。恐怖馳走歸依三寶。制止一切不善惡毒之火。故名遮火印。

    私雲。軌雲。爾時金剛手菩薩入三摩地。名金剛等至熾盛光焰。其光普照一切佛土。周遍焚燒三界。其中所有一切魔羅作障難者。一切尾曩也迦羅剎娑等。皆被是大火焚燒。疫楚遍入支體。苦痛絞結纏身。心迷悶絕。咸皆高聲大叫。譬如世人過大苦逼唱言蜜蜜。其聲遍滿三千大千世界。所有眾生聞此聲者。皆悉惶怖奔走。投佛咸作是言。世尊我等今普歸命三寶。時金剛手菩薩從三昧起。告文殊師利言。汝雲何見。此諸天帝釋等來至于此。文殊師利菩薩語金剛手言。我不能知。唯如來了。作是語已。二大士便無言說。時金剛手菩薩復告文殊師利言。有大威怒王。名聖者無動。我今說是心及立印故。一切大眾咸來至此。

    次入俱胝焚燒三摩地。

    記雲。其行法。以火輪印誦火光界真言。善集一切三乘天龍八部一切眾生。抽撮若干差別之心。皆為一體等令住此三昧。皆悉焚燒此心。及以一切佛土。三千大千世界。山海大地。唯一大火聚。周遍法界。唯有火聚。更無余物（此三印是金剛薩�飾　剎歡　鶘懟Ｏ人窒啵　br />
    私雲。軌雲。時金剛手菩薩從三摩地驚覺。善集一切聲聞闢支佛。一切天龍藥叉乾闥縛阿素羅蘗嚕��緊那羅摩護羅人及非人一切群生。皆來集會。復抽撮彼群生差別之心。令同一體。等住三摩地。名俱胝焚燒世界火滅。唯成一大火聚。如七日光照。大馬口等眾流俱湊。�啄晌抻嗑﹞擅脫妗Ｋ凳譴笸　跏в薅　鷂　鐶摹Ｒ噯鞜舐　奏　磺兄諫　芍中摹５瘸紗蠡鴯猓ㄔ圃疲　ㄋ皆啤４舜斡謝鸞繒嫜裕　２潘得鈁嫜浴Ｒ磺兄諫砣緗；佣稀Ｒ皇避L地。猶如利刀斷芭蕉林。亦如大暴惡旋嵐猛風飄眾樹葉。吹擲大聚置于輪圍山間。唯除十地十菩薩等。一切佛國土三千世界。咸被大忿怒王威光焚燒。同一體相成大火聚。甦彌盧山摩訶甦彌盧山。鐵圍山大鐵圍山。一切大海皆悉枯涸干燒成就灰燼。大眾咸見。

    次成不動尊身。

    記言。觀想。●�i字安心月上。以為不動種字變成不動明王。作�i字印（仰忿怒拳撥相差是）。誦不動種子明。

    曩莫三曼多沒馱南�i。

    次前印以為火印（法界生印誦�葑置鰨　１淝i字智心以成不動明王智身。發生迦婁羅炎。

    次前印以作力鞘印明成身。闢除結界。可用總攝慈救真言（世共所謂不動咒是也。或用根本印誦慈救明）。

    私雲。刀鞘印。二手各以空押地水甲。仰左手置左膝上。覆右手刀印入左手鞘中。誦慈救真言三反。誦了拔出惠刀印置右乳上。以鞘當頂十字右三反轉。指少屈漸自右頰邊下向下。刀與鞘一轉。如本置左膝上。刀與鞘相入。慈救真言三反。而後拔出刀。以鞘置左乳上。以刀印自左目頰下引。自右頰邊舉頂上。此即成身印也。次頂上左三反轉。此即闢除印也。次右三反轉。次指天次指地各一反。此即結界印也。次以刀印當額。次左肩次左膝。次右膝次右肩。每處一反。此即護身也。而後刀與鞘置左膝上。如本相入。次以印當額。小時之間。次置頂上。前後僕動而後散之（雲雲）。

    對授記珍和上別記雲。行者變成本尊。以此一印代後十四印十九布字用之。

    私雲。此是不動儀軌中法故。雲後十四印十九布字（雲雲）。

    次�葑鐘：鰲br />
    記雲。于身前一肘。觀前●�葑幀Ｖ腔鴇檣找磺兄諫牡亍Ｒ磺惺瀾鞜蟺亍Ａ釙寰渙斯哿お幀br />
    丹記雲。結火印誦真言三反。擲下外念燒除器界（雲雲）。

    次風輪。記雲。最下�i字風輪（半月黑色）。

    次水輪。記雲。風上字水輪（滿月白色）。

    次地輪。記雲。水上阿字地輪（正方黃色）。

    私雲。已上三輪印明如胎記五輪觀之中矣。

    次大海。記雲。地上尾字大海。

    丹記雲。二手內相交。二空端相柱。仰印左轉三反。真言曰。��尾摩嚕娜地�恕br />
    次蓮華台。記雲。海中阿字大蓮花台。

    丹記雲。二手相合。二空二小並著。余六指開少屈。如八葉蓮花。真言●阿（有歸）。

    次道場觀（定印）。

    記雲。台上惡字宮殿。殿中師子座。座上曼荼羅。

    丹記雲。觀。蓮華台上有●字。變成七寶妙宮殿。寶柱行列。遍有諸幢蓋。珠等交絡。垂懸妙寶衣周匝。香花雲繽紛以嚴地。微妙諧韻有愛音。而奏諸音樂之響。相淨妙賢瓶及閼伽。寶樹王開敷照以摩尼燈。中有師子座。座上曼荼羅（雲雲）。

    次三力偈。次普通供養。次大輪壇。次觀本尊（定印）。

    記雲。曼荼羅中。觀蓮上月上�i字變成劍。變劍成不動尊（作十九觀）。

    丹記雲。觀曼荼羅中有瑟瑟寶盤石。其上有●字。字變成智劍。劍變成本尊。圓滿諸相好。右手執智劍。左手執索。極忿怒之想（雲雲）。

    記雲。一。此尊大日化身（花台久已成佛。以本願故。為如來使者。執持諸務）。

    二。明中阿路�i𤚥四字（三世諸佛皆從此四秘密。應觀三身菩提樹下降魔成佛。是寂滅定不動義也）。

    三。常住火生三昧（�葑種腔稹Ｉ找磺姓銑紗籩腔穡　br />
    四。現童子形身升肥滿（表上承佛敕給使行人。下化眾生攝雜類者雲雲）。

    五。頂有七莎發（表七覺分法）。

    六。左垂一辮發（表垂一子慈悲）。

    七。額有皺文形如水波（表懊念六道隨趣多思）。

    八。閉左一目開右一目（表掩蔽左道令入一乘）。

    九。下齒吃上右唇下左唇外翻出（表慈悲用力令怖魔羅）。

    十。緘閉其口（表滅眾生生死戲論風）。

    十一。右手執劍（表殺害眾生現在三毒）。

    十二。左手持索（表系縛不降伏者。以利惠劍斷惑業命。引至菩提）。

    十三。吃行人殘食（表啖盡眾生未來無明習氣）。

    十四。安大盤石（表鎮眾生重障令不復動。便成淨菩提心妙高山王）。

    十五。色丑青黑（表調伏相）。

    十六。奮迅忿怒（表威猛相）。

    十七。遍身迦婁炎（表智火金翅鳥王啖食惡毒有情龍子）。

    十八。變成俱力大龍繞劍（表智龍火劍摧滅九十五種外道龍火）。

    十九。變作二童子給使（一名矜迦羅。恭敬小心者。表隨順正道者。二名制叱迦羅。難共語惡性者。表不順違道者）。

    以此十九相觀本尊身也。

    次護身闢除結界（私雲。用不動刀印。具如前成身）。

    次用鈴杵驚覺聖眾（私雲。作法如常）。

    次奉請印。

    軌雲。二羽忿怒縛。二風屈如鉤。是名鉤密印。能辨攝善事。

    和尚別記雲。金剛縛是名忿怒縛。亦名內縛。善請佛印也。真言三遍。每遍善之。三遍之後頂散（如常）。

    丹記雲。二空並入月。以二風作揮勢。

    曩莫三滿多母馱南阿（引）薩�垛蚵蓿　弦┌　薜宗　F怛他蘗黨（引）矩舍冒地左里也（二合引）跛里布羅迦娑縛（二合）賀（引）。

    次遣除從魔印（丹記雲。記文無之。一本雲。諸聖眾入壇內時。毗那夜迦竊從聖眾入曼荼羅中。破諸善法作障難。因是遣除私雲。用印作法如胎記）（雲雲）。

    次示三昧耶印。記雲。在軌初三昧耶印明。

    丹記雲。忽然可修此三昧耶。所以然者。闢除從魔時。為恐聖眾闢除我故。早可示奉留之三昧耶。是故聖眾願本誓願不還去耳。

    次閼伽。

    軌雲。奉閼伽。以前商�矣　Ｋ惺敲孛苧浴br />
    和尚別記雲。文雲商�矣　摺Ｊ欠　縈∫病７釙脛　嗡足召ス傾逶∫病９┬　彼足召カ詞詼br />
    曩（引）三摩三摩娑�叮　希┴　ㄓ泄椋　br />
    次花座。

    軌雲。復次獻花座。名金剛蓮華。定惠芙蓉合。水火俱散開。由如蓮花葉。二風屈附火。初節之側住。

    和尚別記雲。似四葉蓮花形也。

    惡（有歸）。私雲。軌名奉諸佛菩薩真言。

    次善來偈（丹記雲普印）。記雲。以印白佛（雲雲）。

    丹記雲。私雲。不散花座。誦真言後。誦偈善來尊者。由本願故。

    而來降赴。願垂加持。起大慈悲。唯願納受。

    次除障加護不動印（如前遣除從魔印真言。而作法無異）。

    次執金剛。

    記雲。欠字（安頂）�蹲鄭　殘模┌瀋沓墑亂到鷥杖噬恚ㄓ夢逯怯。┤俏　鞁┐鶚亂狄病br />
    丹記雲。先結外縛五鈷印（一本雲或三股印）置心。次鉤字置頂上。其色金色。次以●字置心。其色白色。此縛字即金剛種子也。理須普可置一切支分。雖然以置心成置一切。作此觀已。誦真言三反。加持五處。真言曰。

    曩莫三曼多縛曰羅赦戰��摩訶嚕灑���恕br />
    次被甲印。結先金甲印。誦其真言。具如前。

    次摧伏諸魔印。記雲。以前心明印摧伏諸魔（在軌）。

    丹記雲（雲雲）。私雲。用胎記摧伏諸魔印明。

    次難堪忍印。記雲。一字心印明結大界（在軌）。

    丹記雲（雲雲）。私雲用台記印明。

    次亦奉閼伽印明。記雲。如前是嗽口印。

    次五供養印明。

    軌雲。涂香供養印。二羽芙蓉合。風各如彈指。空並押風輪。真言曰（雲雲）。

    以前涂香印。二空住風側。中節之下際。名花供養印。真言（雲雲）。

    二手三補吒。地豎住水下。二火屈上節。和合少下水。二風屈中節。峰住空頭。名焚香供養。真言（雲雲）。

    飲食供養印。二手虛心合。定惠空入內。真言（雲雲）。

    以前飲食印。唯改二空輪。並建離滿月。名燈明供養。真言（雲雲）。

    記雲。置處燒閼涂花食燈供時。閼涂花燒食燈先供右方。

    私雲。五供真言皆同胎藏印。亦用彼且無妨歟。

    次普供養（用普印）。

    明曰。曩莫薩�垛蛩戀坻粑彩　磕科醣胰端肺諛絨戀にЦ尷#149157;娜娑縛訶。

    次贊嘆（用普印）。

    記雲。用不動別贊。或用所學通贊。

    曩摩薩�睹煌閱傅厝叮　希┼　垛蚵蓿　希┤　淥孛佷啾氰茲　擠完仝鈾囟茫　希┐坻叮　希┴　br />
    私雲。此不動別贊也。出三昧耶經。余處以此贊為普供養真言供贊。義同故歟。通贊者。或三身贊。或五贊等。或四智心略是也。

    次祈願偈。記雲。用我今奉獻諸供具等偈私雲。菩提心義雲。

    如彼三世中諸佛菩薩等修行五供養

    我今亦如是修行五供養（淺略）。

    淨心為涂香萬行為妙花功德為焚香。

    果德為飯食智惠為燈明供養自心中。

    心王大日尊心數曼荼羅三界唯一心。

    心外無別法以心供養心色心不二故。

    （深秘）

    五供諸色塵六大所和合大曼荼羅身。

    顯形等諸色三昧耶法身真言色聲中。

    文字句義等法曼荼羅身供養自身佛。

    四處威儀等羯磨之法身我今四法身。

    諸佛同一體（秘中深秘）。

    我今奉獻諸供具一一諸塵皆實相。

    實相周遍法界海法界即是諸妙供。

    供養自他四法身三世常恆普供界。

    不受而受哀攝受（秘秘中深秘）。

    此偈高野和尚復命上船之日。大唐山師追所馳送（雲雲）。

    次根本等十四印（私雲。記先十九布字。次十四印。今依軌文次第並丹記說。先十四印。次布字也）。

    第一根本秘密印（三昧耶經名根本。亦名無動金剛根本三昧耶印。使者法名根本心印。師傳名索印）。

    軌雲。次結無動尊。根本秘密印。二羽內相叉。輪輪各如環。二空住水側。火峰住空面。二風和合豎。

    師傳雲。是索印也。故輪輪如環印索形也。而二風如杵形是索首半杵形也。或說雲。二風柱合圓。即索形也（雲雲）。

    和尚別記雲。次根本印如文。但有六說。印有五種。本文說三。師口說二。師說一者。二羽內叉。輪輪相鉤。左空置左水側。右空置右水側。二火置各各空面。二風相舒合豎。而豎結之。加五處頂散。二者。二羽內叉。二空並置水中節。二風頭而豎結也。本文一者軌文。如第一師說印。唯以二空置水側。先右後左。是為異也。二者底哩三哩耶經。中指已下相鉤。拇指捻各各水甲。風側相是也。三者別儀軌文。二羽內叉。進力舒。智押方背。禪押戒背也。四者使者法經印。是與三昧耶經同也。今謂須二經文以為正也。

    若依此軌文者。根本真言用大身咒。若依三昧耶使者法兩經者。別有根本真言。又三昧耶經品用總攝慈救真言。復用一字心真言。

    私雲。先案立印軌意。肝要真言可有四種。所謂金剛手告文殊言。有大威怒王。名聖者無動。我今說是心及立印（雲雲）。其心者是可謂火界咒。此軌大旨以彼咒為朝宗歟（一）。又說。不空聖者無動威怒王真言。三昧耶經名根本心明。三昧耶軌以此真言置根本真言品之中。委說句義。準彼經軌意者。此真言專為宗要（二）。又說。聖無動大威怒王一字心真言。大日經普通真言藏品諸尊種子心中出之。亦是肝心也（三）。又布字後說大身真言。和尚御說雲。依此軌文者。根本真言用大身咒（四）。次案三昧耶經並使者法意雲。三昧耶經雲根本明（雲雲）（其明如左出）使者法。以此真言名不動使者根本真言。三昧耶經。又說立印軌之不空聖者明而名根本心明。使者法名心咒。使者法復說總攝慈悲救真言雲。此咒出毗盧遮那經能攝說法（雲雲）。今問。右真言等中。正持誦之時。以何真言為根本咒哉。答。臨各經軌文而可取用之。但師傳二印三明（雲雲）。

    火界真言（出立印軌胎藏攝廣玄三軌出之。大日經中無此真言）。

    曩莫薩�垛蛩ㄒ巒　┴戀叟　　舷巒　┤賭科跖　　希┤端ㄒ巒　┼　　弦┴福　胍簦┬�摩詞（引下同）路灑��欠�遙ㄒ巒　遙ㄒ淙段睬諛希　弦蒜　　舷巒　┴福　胍簦└叮ㄒ巒　#149157;（引下同）。

    大摧障聖者不動明王威怒明曰（且依底哩三昧耶軌出之。立印軌名不空聖者無動威怒真言。三昧耶名根本心明。使者法名心咒。七支念誦法名不動尊施食真言。世號殘食。加持真言）。

    ●曩●磨●三●曼●哆●�丁裨宦蓿　希　耵觶　槊氈櫸夼　鷥脹　┼　福　瀉ζ普弦玻　癜　褸印褓ゃ裾健�（不空威怒極惡之中極也。示形狀暴惡無有過者。乃至啖食一切世間諸障令無有余。惡中之惡也）

    ●摩●賀●𡀔●灑●��（此是大怒也。極惡之中而更忿��暴惡甚也。即是諸佛第一義。威猛殘害世間盡其巢穴。定入法界歸依金剛界）●娑頗（二合）●吒●野（破壞也）●�耍　植酪玻　疋　　希　衲ャ褚埃　　桃玻　疋　　希　衲Α褚啊#149078;●怛�　　希　襁浮i●𤚥（種子也）。

    用後二字為種子。諸句義中皆能成事業。初戰��者是死義。入阿字門即本無生死義也。荼是戰義。以此無生死大勢之主與諸四魔戰也。次摩是我義。入阿字門即是無我。亦是空三昧也。�湊哂　幀９剛弦邐　濉Ｓ形諫僑烈病＜瓷菽Я　筧烈病�是戰義。入阿字門即大空三昧也。薩是堅義。頗是沫義。知世間法如聚沫故易破壞也。傍有阿字之點即行也。吒是戰義。能敵障怖畏令破也。野是乘義也。𤙖是大空三昧。如上說。怛是如如義也。�　俏薰敢病╴甘親饕病Ｎ揭磺蟹ㄎ拮饕病i字上有空點是圓寂義。亦名大空智。入訶字門是行義也。又有阿聲怖魔障金剛三昧行也。點即大空也。以此大空不動之行大怖一切魔障也。𤙖字亦名大空智。為魔字門是我義。入阿字門無我也。謂一切法本無生滅也。又以此大空無我三昧而怖眾魔。以此字亦有阿聲及點也。阿�i𤙖。此四字皆有阿聲。即重怖魔極畏也。即是破內外二障之義也。

    根本明曰（出三昧耶經。使者法名不動聖者根本真言）。

    曩磨三曼多�對　　希��宋布　　　希┐轡插嚷弈　乇亓Е轡采　櫻　希├跖　　峒　矗┌萆　櫻　希└羋薨付嗦蓿　希├　　　　沂叮　希├唚潛嚷　榧粕對宦蓿　希┴　　希算浮br />
    總攝慈悲救不動真言（出使者法。和尚御說雲。菩提世所謂不動咒是也）（雲雲）。

    那謨三曼多伐折羅喃戰荼摩訶嚕灑��頗（二合）吒也�蒜蜇葸葛裁Αbr />
    此咒出毗盧遮那經能攝諸印法（雲雲）。

    私雲。大日經（藏品）雲。復次薄伽梵為息一切障故。住于火生三昧。說此大摧聖者不動主真言曰。

    南磨三曼多伐折�　觶ㄒ唬┬�摩訶路灑��（上二）薩破吒也（三）𤙖怛�　　希┼齲ㄋ模└罰ㄒ├ㄒ澹　br />
    義雲。初句雲戰��摩賀嚕灑��。釋名與金剛手真言大日而義小異。且如左字前約金剛智門明不遷變。今約蓮花台上常智之身明不遷變。又●��字門一生補處菩薩尚有一死。是則未離怨對。如來智身本不生故。則無有死。是永離怨對。是故不動明王能殺灌頂菩薩粗重之身。斷其變易之命。阮余三界眾生。即是暴惡之中又極暴惡之義也。麼●是我義。賀是因義。乃至諸菩薩等尚有微細生故。猶屬眾緣。無常無我不得自在。今如來常智離諸因緣。得成八自在我。無能害力故。此賀字名為風輪。亦名索印。次有�　幀＜尤遼Ｕ腔鶘林　濉Ｓ敕緶趾禿廈屯閎弧Ｈ繢創蠓夼　濉４斡小袢髯幀Ｒ員拘遠酃省＜詞譴蠡蕕隊　Ｒ月拮置乓磺兄鈁霞詞薔環　綣省；孟啾糾床簧蛭薹　善啤Ｊ迪啾糾床簧暇共豢善乒省４嘶蕕抖嘉匏埔病４斡�字。是大空三昧言。此暴惡熾然之勢。從無量門。皆悉遍一切處也。次雲●●●颯頗吒野。是破壞義。轉釋前句忿怒之功也。●娑是堅固義。謂一切眾生各各于所得法堅著不舍。生可破壞想。令入●頗字門。見一切法展轉眾緣生。猶如聚沫易可摧伏。是故次明吒字。是礙慢義。如師子王欲與野干共戰。自搏材力故。以為不足不敵。是故說此為金剛慢。加野字故名忿怒乘也。次有�俗幀＜詞欠　鮮笛宰魘ψ雍鶘︰厥僑繢醋栽諏σ逵肴鏈罌蘸瞎省＞咦閆彰磐蛐形匏槐欏４聳侵刑俗忠逡病４尉湓柒蚵捱浮Ｊ羌　桃濉Ｃ魎源蟠　鈁現　狻Ｕ　ア址鷂　樟畹樂旨　濤薅　尥斯省４酥凶忠濉Ｎ焦壑罘ㄈ縭迪唷＜詞薔環　紜Ｓ蟹鷂薹鴟　縭搶脛鈐熳鰲Ｊ槍市朊腫醪豢汕愣　Ｎ　肆I索所持者不可復解也。末句憾（引）𤚥（引）二字。是真言體。謂普門成辨諸事。雖種種方便不同。究竟同證八自在我。其蹄一撥。尚歷法廣分別之。

    疏雲。戰荼（極惡也。所謂暴惡之中又甚暴惡也）摩訶盧灑��（大忿怒也）薩頗吒（破壞也）怛羅迦（堅固也）�i（平）（無有反）。

    用後二字為種子。諸句義皆成就此也。初戰荼者。戰是死義。入阿字門即是本無生死義也。荼是戰義。以此無生死大勢之主即與諸四魔戰也。次磨是我義。入阿字門即無我亦是空也。訶是喜義亦是行也。�慈髡哂新拮幀Ｊ槍剛稀Ｓ洶僑烈病＜瓷菽λＮ餃烈病�是空義。第五字即大空三昧也。薩是堅義。頗是法義。知世間如聚沫故易破敗也。傍有阿字之點即行也。吒是戰義。能敵障怖令破也（是乘義也）。𤙖是大空行三昧。如上說。怛（是如如也）�　俏薰敢病ｅ仁親饕病Ｎ揭磺蟹ㄎ拮饕病i字●訶是行義。又有阿聲是怖魔障金剛三昧也。點即大空也。以此大空不動之行大怖一切魔障也。字磨是我義。入阿字門即無我也。又以大空無我三昧而怖畏眾魔。以此字亦有阿聲及點也。訶盧�i四字。皆有阿聲。即是重重怖魔極怖內外二障之義也。

    同經種子心中雲。不動尊真言曰。南磨三曼多伐�　猓ㄒ唬└罰ㄊ柙啤︰凡歡　髦　適切小０か質切小５慵創罌鍘Ｓ勺　親　荒芙狄磺小Ｎ　刑嶁淖鞔蠡チ玻　br />
    丹記雲。第一印用殘食加持咒。或用火光界咒（雲雲）。

    第二。寶山印真言。

    軌雲。次寶山印相。定惠內相叉。二空入滿月。

    曩〃〃〃〃（二合引）赦（出丹記。私雲。出立印軌。名聖無動大威怒王一字心真言。用是一字心真言。能成菩提一切事業。通用一切印）（雲雲）。

    師傳雲。二空相並入掌中也。

    和尚別記雲。內縛急握下散。即想須彌座。而作是念。我身居礬石也。寶山真言如根本咒三遍誦頂散。

    第三。頭印真言。

    軌雲。以二金剛拳。定置惠拳上。名頭秘密印。以印置于頭。

    師傳雲。先師說。右拳小指握處。重安左拳虎口上也。而拳面各向胸也。石泉說。右拳掌半顯上。左拳背本諸節重安也。而二拳重上頂上。反拳左拳面安頂上。是樣有便宜（雲雲）。

    又或說。左手向胸持。而右拳面左拳虎口上。覆安其右拳背。第二節向左方覆之。此印相上拳似頭發相也（已上頭印三說）。

    和尚別記雲。此有三種。一者如文。以左拳置右拳上也。安頂散之。真言如前。二者底哩三昧耶經。以左拳安頂。以右拳押腰。三者使者法。以右拳安頂。以左拳押腰。

    第四。眼印真言。

    軌雲。二羽內相叉。二空入滿月。風輪和合豎。印眼及眉間。是名眼密印。

    ��質路古婆皤耶娑�叮　希└兀　鍪拐叻　Ｐ鬧兄涫且玻　br />
    師傳雲。二空並入月。如山印（雲雲）。

    和尚別記雲。此有三種。一者如文。以此印印右眼左眼眉間。而後頂散。二者先師說。似根本印。但復結之屈空中節。而作師說之印（前第二根本印者。應是眼印）。三者底哩三昧耶經文。以被甲印。但地水內叉。中指側相。二頭指各押中指甲。二大指入無名指間。合甲反印刺額（疑也。私記之。文違于師說。須見本文雲雲）。

    私檢三經。其說皆異。光明灌頂經說如上。三昧耶經雲。即以此印翻頭向內倒垂置額上。名為聖者眼印（雲雲）。此印者二無名指向內相叉。便結為拳。豎二中指頭側相柱。二頭指各捻中指甲上。二大指屈上分入無名小指間。甲相背合。即是以印置頭左角上。名左發印（雲雲）。使者法經雲。次作根本心中咒印。先結眼印。以右手無名指小指握大母指頭。直申頭指中指。于額上兩眉間。垂頭指中指。向下漸向發際。引之向上。名不動使者天眼印。誦心中咒咒之（雲雲）。

    師傳雲。其風火指如刀印勢。而于兩眉間。風火二指端垂向下。以風指二節初節直當額。猶順額豎理文當之。而直引上之至發際耳。

    第五。口印真言。

    軌雲。次結口密印。地輪內相叉。水押地叉間。二火並申直。空各加水甲。二風加火甲。以印置于口。

    曩〃〃〃〃（二合引）赦憾（出丹記）。

    師傳雲。二空加水甲者。以二空面各押水甲也。

    和尚別記雲。此有三種。一者如文。二者底哩三昧耶經雲。二火側。是為異也。三者使者法雲。二頭指押二中指背第三節（上節名第三節）。旋掌向上三遍。而後以印置口。

    私雲。三昧耶經雲。二小指向內相叉。以二無名指屈握之。二中指側柱。二頭指各捻中指甲上。各聖者口印（雲雲）。軌雲。二大指向外並直豎置口上。使者法雲。二手相並。以二小指相叉。屈二無名指。握小指第二節。以二母指捻無名指甲。二中指頭相柱。二頭指屈捻二中指背第三節。從掌向上數第三也。安此印口上。名口印（雲雲）。

    第六。心密印真言。

    軌雲。二羽三補吒。風空如彈指。是名心密印。

    曩莫三滿多�對宦蓿　弦├�婀左�{迦��贊��婆（引）馱也�朔ぃ福ㄟ缸職胍簟３齬　惱嫜裕　br />
    和尚別記雲。此有三種。一者如文。以涂香印安心。誦真言頂散。二者底哩三昧耶經雲。地水內相叉。二火舒相。二風當于火背如鉤。勿令相著。二空押火中節。三者使者法雲。以先口印。二風入空本也。以印安心。

    使者軌以獨股金剛杵印為心印也。三昧耶經以三股金剛杵印為心印也。此印者是五藏中心藏印也非根本心印。

    第七。甲印真言。

    軌雲。復次三補吒。二火建如幢。風住火初節。二水如寶形。二地及二空。各各而建立。印心及兩肩喉。位頂上散。

    曩〃〃〃〃（二合引）赦憾（出丹記）。

    師傳雲。二地二空建立者。開立也。風付火背。一說二火開立（雲雲）。

    和尚別記雲。此有四種（古師說雲。是名亦雲心印。師曰。應是甲印。所以者何。底哩三昧耶經及使者法。以三股印為甲印故。此印亦是三股印。若是甲印歟。雲雲）。一者古師傳說。印相如文。但二水二火之間相離不著。二地二空各各開豎加五處也。二者師曰印相如軌。二水二火相著不離。二地二空各豎相也。三遍誦頂散。然二地二空開之合之二俱宜哉。三者底哩三昧耶經甲印。合掌水風入掌令背相著。四者使者法甲印。合掌水風內叉也（並是三股印也）。

    第八。惡叉波印真言（名師子奮迅）。

    軌雲。次作惡叉波。名師子奮迅。不改前密印。開豎惠風輪。

    曩莫三曼哆伐折�　�阿者羅迦娜戰��婆馱耶�算　鍪拐叻　　」　惱嫜裕　br />
    師傳雲。有用印相。謂以印先舉左肩上。引下至心前。如摩勢。次又舉右肩上。又引至心前（如使者軌說之）。

    和尚別記雲。此有二種。一者如文。開豎右手風。二者底哩三昧耶經。結五股印。即立作頻申舞勢。繞壇行道。五股印者。合掌二水入掌著背二風如鉤是也。頻申舞勢者。使者法雲。身立如金剛勢。以印或時左或時右摩之。怒目意即�聳啤６惺ψ又湔摺４斯煜灤惱嫜砸病Ｗ隕硪喑墑ψ臃苧鋼　啤br />
    第九。火焰印真言。

    軌雲。次結火焰印。以惠手空輪。加于水火甲。風豎定掌。右旋成界方。左轉名解散。

    師傳雲。先左轉。次右轉。

    和尚別記雲。此有四種。一者如文。唯散開左手五指（是師說也）。二者底哩三昧耶經雲。惠空押地水火甲。風定掌。定五指散開是也。已上二印用火光界真言念誦之。初右旋結界念誦之終。左轉解界。三者別本軌雲。左手大指押中指甲。以頭指右掌。右指皆散。用印如前。四者使者法雲。右手大指押小指甲。左手作拳。舒頭指右掌。從右邊而旋于頭上向左。猶如旋背光勢。

    第十。火焰輪止印真言。

    軌雲。火焰輪止印。定惠各為拳。空出火風間。二拳背相合。能制止諸火。

    曩〃〃〃〃（二合引）赦憾（出丹記）。

    師傳雲。二拳合火已下三指節也。各背第二節許相付也。又樣右拳左上背合也。

    和尚別記雲。文是三種印即二種也。一者如文（可依此軌文）。文雲。二拳背相合。或本作皆字誤也。真言用火光界。二者底哩三昧耶軌雲。二拳相合（雲雲）。三者使者軌雲。二拳相向並之。

    第十一。商�頤苡　嫜浴br />
    軌雲。次商�頤苡　６　佔擁廝　；縈鷚噯縭恰６鶘耆繒搿９鄯綹交鸞　Ｖ狗緲　　br />
    曩〃〃〃〃（二合引）憾（出丹記）。

    師傳雲。二手如掬水相。並付作之。似寶螺口也。余如文。但止風臨止火背。開豎之。

    和尚別記雲。此有三種。一者如文。唯二火相側手腕而相著。咒用根本四真言（隨所樂而用之）。二者有別本軌。如前。唯不開左風著火。三者又有軌雲。地叉水火。右風屈而著火背。左風舒而著火背。二空押水（頂散）。

    私雲。三昧耶經雲。以二大指各捻無名指小指兩穿即豎。二中指頭相拄。左頭指直附中指背。右頭指屈捻中指上節即是。使者法雲。海䗍印。以左手中指已下三指。握右手中指以下三指。各以當手大拇指。捻無名指。相捉訖。直豎右手頭指。屈左手頭指。捻右手頭指第二節文。安口上誦根本咒七返。于頂上右旋三匝。隨心遠近結界即成。無能犯者。

    私問。和尚御說中。根本四真言者。何等咒哉。答。未聞師說。但恐火界殘食一字大身也。更可詳之。

    第十二。印真言。

    軌雲。不動渴印。止空加地水。風火並申直。是名三昧鞘。惠手亦如之。觀風火輪入定空水地環。輪面與月合。即住定鞘。抽出辨諸事。斷結闢護等。

    曩莫三漫�度章蓿　弦┤�阿左�{迦（引）��沒馱際吒迦�遙ㄒ湟聊希ㄉ希┴盍　　仙稀Ｏ巒　　　#149157;賀（引）�{賀�{尾沙索（入）跛哆（二合）惡紇哩（引入）郝賀發吒（噸半音）阿（引）哩夜（二合）左�{蘗緊止羅（引）也徒伊南（上）迦（引）哩養（二合）矩嚕婆�叮　弦┴　ㄒ　　齬　每收M印。雲雲）。

    師傳雲。作印安膝上。拔刀頂上右旋三。次豎安眉間。有少時散之。又以右刀入左鞘。而即誦明散之。更不用加持結界等事也（雲雲）。

    和尚別記雲。先結兩印安兩膝上。次以惠一度右轉而入定鞘。誦真言三返。即抽惠左轉三返右轉三返。次結上下四方之後。一度右轉入于定鞘置左膝上。誦真言三返。頂上舉印振而散之。從頂左右而下。手心前合掌。散去垢清淨結界闢除護身。皆用此印。是大日經說也。咒用渴真言。大日經。使者法用總攝慈救真言。

    第十三。索印真言。

    軌雲。次結索印。惠空加火水及地等三輪。風建入定月。止地水火拳。空風如環。是名索標幟。

    曩莫三滿多�度章蓿　弦├習擋Э崤瑁ㄈュ┤頃朔ぃ福ㄟ赴胍艉簦　br />
    師傳雲。惠風覆面入定月也。又初印是索也。而是三昧耶索也。後索並是道具索也。斷惑等具也。

    和尚別記雲。索印如文。咒用下索真言。

    第十四。三鈷金剛印真言（私雲。以上十四印。儀軌不說真言。今依私記出真言等）。

    軌雲。三鈷金剛印。觀空加風甲。三輪如金剛。所有諸供具。散灑作淨除。密印已說竟。

    曩莫三漫�度　　希┤猓ㄒ宋財　　舷巒　┴F尾迦吒尾羯�　ㄒ├　叮　弦┘粕度　　弦┴　　希┴朔ぃ福ㄟ赴胍艉糲巒　皆啤３齬煜攣牟輝潑５　們敖鷥沼　５彼惺欽嫜砸玻　br />
    師傳雲。結印立右乳邊。即誦明散之。于此不用加持。散灑等之事。謂此十四印于此處結之。只是道具也。隨處處要以之可充其用。于此不必爾也。

    和尚別記雲。三鈷金剛印如文。三論如金剛者。地水火開豎。是謂如金剛。咒用次金剛真言。別軌雲。諸印取本部中所愛樂明。以加持必得成就（雲雲）。使者法雲。以前諸印每念誦時。依次用之。口誦咒勿留。唯持根本咒。若有功者以後諸咒印。但誦結印用之有驗。不可更復受持。又雲。總攝慈救真言。出大日經。能攝諸印。作前法竟。即誦此咒七遍畢。心念不動尊。又作前印印五處。誦此咒百八返。見自身瞿摩羅。然後彈指而散。不空聖者無動威怒真言。是根本心真言也。用根本印。底哩三昧耶經為根本心真言也。十四印通用一字心真言。

    丹記雲。和尚記。先十九布字用�i字印。是不動種子。成身印次十四印並用一字心明。此二法是結本尊印明。令本尊歡喜（雲雲）。

    師傳雲。十四印如本記說唯用一字明是可也。十九布字如本記唯用●字尤可也（雲雲）。

    私雲。已上諸印正依立印軌。于余文者可為異說。底哩三昧耶經並同軌共不空三藏所譯。又立印軌同不空所譯也。而印已有異說。明知結一印有多種樣。又秘密使者法是金剛智所譯。其說印文或合于立印。或以各別。往而勘之。

    次十九布字（丹記雲。或用根本印。或定印。或用別印。私雲。儀軌不說印相）。

    軌雲。復次聖無動布字秘密法。從頂乃至足。一一安布之。

    ●頂上安長欠。而成于頂相。頂相真言曰（丹記雲。右手大母指屈入掌中。四指屈為拳。頂上安之。是使者印也）。

    曩莫薩�垛蛩戀叟　　舷巒　┤賭科跖　　希┤端ㄒ�婀左�{贊��欠（引）。

    ●。企孕安頭上。成就尸�吟佟Ｍ氛嫜栽唬　カ竊啤６杖　隆Ｒ遠鷥杖　６ㄖ沒萑　稀Ｒ雜　糜諭貳Ｊ橇　∮∫玻　br />
    曩〃〃〃〃��阿左羅企孕（二合引。歸命如頂明）。

    ●。棄布于頭左。成一發索垂。垂發真言曰（丹記雲。一發印。上即此頭印。上申頭指中指。並安左頂上。便引向下。耳前下。雲雲）。

    私雲。師傳雲。此印是使軌文也。謂上頭印。右金拳安頂上也。即于頂上申風火。余三指如印契。拳面向左外。從耳前引下之也。上頭印亦拳右面左以虎口安頂耳。此頭印發印。猶準使軌意用之甚可也（雲雲）。

    曩〃〃〃〃��贊��（已下真言首皆安此）棄。

    和尚別記雲。尸�藝喵僖病Ｏ�磈玅]喵佟Ｆ喵僦　嘧髦　璺　褂謐蠹鍘１璺　　┬喚嶂　病br />
    ●。長憾安于額。成�{�{吒相。毫相真言（丹記雲。用根本印）憾（引）。

    ●長�洳劑蕉３刪徒鷥斬６嗾嫜栽唬　カ竊啤Ｓ黴居。洹br />
    ●●。右眼布怛羅。其字戴長聲。吒置于左眼。半義不應全眼相真言曰（丹記雲。用眼印）。怛�{（引）吒（半音）。

    和尚別記雲。所以右眼置●之長聲。左眼置●之半音者。緣右眼大左眼少也。

    ●。長�瞬劑獎恰２妓惺欽嫜裕　カ竊啤Ｓ黴居。恕br />
    ●。賀字第九轉。名護安于口。誦是口真言（丹記雲。用口印）護（引）。

    ●。短賀加空點。名憾布舌端。成金剛舌相。誦是舌真言（丹記雲。用根本印）憾。

    ●。長莽布兩肩。誦是肩真言（丹記雲。用根本印）莽。

    ●。莽短加空點。名𤚥布于喉。誦是喉真言（丹記雲。用根本印）𤚥。

    ●。短安空點。名瞻布兩乳。布誦是真言（丹記雲。用根本印）瞻。

    ●。短麼安空點。名滿安于心。誦是心真言（丹記雲。用心印）滿。

    ●。短吒並空點。布于臍輪中。大空嚴飾故。而成就宅暗。誦是臍真言（丹記雲。用根本印）吒暗。

    ●。宅字第九轉。頂戴大空點。安布于兩脅。誦是脅真言（丹記雲。用根本印）吒��（二合引）。

    ●。最初聲吒字。當用置于腰。布誦是真言（丹記雲。用根本印）吒。

    ●。賀字十二轉。名郝布兩髀。誦是髀真言（丹記雲。用根本印）郝。

    ●。賀第十一轉。名憾布兩膝。布誦是真言（丹記雲。用根本印）憾。

    ●。賀字第二轉。並以大空點。名憾布兩足。誦足印真言（丹記雲。用根本印）憾（引。歸命同上）。

    是聖無動尊摩訶威怒王。布此秘密法十九種真言。並布諸支分。修真言菩薩。作是布置已。自身成聖尊。一切天素羅及十地菩薩。不復能動搖。一切天及龍八部諸鬼神。于是等眾中。為自在�　恰br />
    私雲。十四印並十九布字。此法秘密也。不可聊爾。就中今記多戴先達秘說。不可披露。

    問。十四印皆是根本印歟。將不必爾歟。答。皆是根本印也。其中或有相好印。或有所執持器伏等印。或有道具等印。隨而以一為根本印亦無妨。故對授記雲。諸尊別軌本尊根本身印心印心中印。及以諸相好印並所執持器等印道具等印。或軌皆出一一列用。或軌隨出其一為根本印。故供養法唯出大日心明毫相一印真言為大日印。其實經中二十二印。皆大日印。持明行者隨可持一（雲雲）。

    次大身真言（私雲。軌無印。師傳用初根本印）。

    曩莫三漫�度章蓿　希　靄　劫チ滏共　　希┐綴劌F噎�滏棺{際吒婀難迦（引）曩底瑟吒（二合下同）底瑟吒（二合下同）左（引）��左���v怛吒烏（二合）尾覲南（二合引）伽（引）也莽（引）�　遙ㄒ├紉踩F單左茗婀努滿馱婀訖娘（二合引）矩嚕婀娑荷馱曩（引）仡�　　希　蛇隔蛇該�c該�c負逗舵溝啄{�淠　　�避灑��捺吒捺吒婀尾舍（引）婀尾舍婀左�{制吒薩縛怛�　ㄒ├　F𡃤迦際吒哆吒那磨娜磨發吒（半音）發吒（半音）憾𤚥。

    次三三摩耶攝召真言（私雲。軌無印。師傳索印用之雲雲。軌有本雲。用索雲雲。或說大鉤召印雲雲）。

    曩莫三漫（引）阿慕伽缽羅（二合）底賀哆�度章蓿　弦　鰷共　蓿　希┐綴氐常ㄒ┘厥┼龜僖隨鼓劫コн　蠢剩ㄒ┘厥┼梗ㄒ┼僖耍ㄒ├　　琢　　希┤е厥耍ㄒ┼　　弦┴福　胍糲巒　┼　　希┴福　胍簦度綻瘢　希　　對煥瘢　希┼冗稿冗度綻耜龠戈龠度綻瘢　希┴F�溘F�淶塵剜噯ё度章蓿　希├　　{尾羯�　　弦┴梗ㄒ┼僖彩　ㄒ┴藎　希┼端　弦　艘踩Q（引）滿馱也娑禮磨哩哩你慕止計慕左也滿蕩（引）婀難磨磨底你婀三茗底哩三磨也摩訶摩朗（引）矩施婀娑荷婀娑忙銀你（二合）�撕　　谷蚵蓿　希淠　　Ф剩ㄒ┘厥隨劊扇饕叉谷σ悖　希┼叮　弦┴　ㄒ磺薪醞　校　br />
    問。三三摩耶攝召者其義如何。師傳曰。師雲。大日經第六三三摩耶品之意以之知之（雲雲）。此軌中真言行者身中攝召彼三三昧耶意歟。檢經疏文義俱。菩提心義雲。探意言之。亦有五種三昧耶。一但有惠性。于生死中最初發心而求佛果誓欲成佛。未能正觀不知何法而得成佛。未具觀照之惠。但有求佛之心。未了己身本性有何功德。二從此發惠如實智生。能離無盡分別妄見之網。安住真實相智中。此實智即菩提心也。此三真實句中。了真假已。觀無盡眾生。皆同此性。而不自了輪回無際。我今已自覺了。今當普開佛之知見。悲自在轉無緣觀菩提心生。離眾生一切戲論。安住眾生諸子秘密藏中。皆住無相菩提。此等三法相續無間。除其為障與瑜伽相應生。是三昧耶義梵音。此三昧耶具含相續除障二旨。此三法句即經菩提為因•大悲為根•方便為究竟三句義也。前以大悲為根。此以能了為根。照了是悲故生悲義相成。前以方便為究竟。此雲大悲。由大悲故施方便亦相成也。從初至後相續不斷名三三昧耶。是即言行相應心口相應。一發心已。身口所行不相違越。口有所誓心行亦如是修。名三昧耶。即本誓義。二者內證三寶名三三昧耶。初以大悲方便成佛。次從佛有法。從法有僧。別時解雲。三是佛。摩是法。耶是僧義。名三昧耶。即平等義。三者住此三平等修菩薩行得成菩提。次具三身亦名三三昧耶。亦是平等義。四者外現三寶名三三昧耶。佛變化身十二分教所說三乘。于一身中示現。三種一體三寶名三昧耶。住三昧耶故有此利益。亦是本誓義。五者三種禁戒名三三昧耶。一解上來所說三平等于真言法則而成就。二彼不著一切妄執。無能為障礙者。三不行障緣。謂不樂欲懈怠無利談話（雲雲）（文廣可見之）。

    問。如師說者。依此真言功力。如上五種三三昧耶之功德攝召身中也。是秘教之肝心。行者之目足也。然者于余尊法中用之。如何。答。于理雖無失。未聞師說耳。

    次護身結界三昧耶真言（私雲。軌無印。師傳用劍印雲雲。或說雲。為入定。身心無傾動。用劍印碎除結界及印身五處雲雲。私雲。此記布字後。大身真言。次入三摩地。次三三昧耶攝召等三明。次念誦也。故雲入定身心等也）。

    曩莫三漫�度　　弦　鱺　　弦┴福　胍簦┼鼓劫ッ�磨訶路灑��娑破（二合）吒也婀（引）曩也婀娑荷婀三忙銀你（二合）�宋碴金蒜　　希┴福　胍簦　br />
    次加護所住處真言（私雲。軌無印。師傳雲。三右金剛印。又曰。海蠡印雲雲。或記雲。用劍印。如上為入定地。令無魔障。守護常途住處。亦用此咒）。

    曩莫三漫�度章蓿　弦　鱺　　弦┴福　胍簦┼鼓劫ッ�摩訶路灑��娑頗（二合）吒也薩�段碴金希　弦├Шщ叮　弦┼兜祝　希┤齲ㄒ┐資艱Q茗婀左�{黨（引）矩嚕怛�　　弦├ё測　　弦├ё蒜　　弦┴福　胍艉簦└#149157;。

    私雲。右四種印明。和尚記不用之。師傳雲。四個真言安立必可用之。

    次加持數珠（先三轉三戴。誦明加持。且安本處）。

    丹記雲。先以左右大指取珠。誦加持明。右三度引轉。真言曰。���度章蓿　希┬湟　　希┤牽ㄗ月薹矗　巳ё恕＜床笸分敢韻濾鬧浮６訝　　　固成障恪４偉滄笳浦性蠔險啤Ｈ縹捶罅　ㄐ巍Ｅ踔橐鄖�[　鈧檎嫜約映制弒欏Ｕ嫜栽弧�尾嚕左曩摩羅娑縛（二合）賀。誦已捧頂拜之。然後以珠置本處。

    次入火生三昧觀自身是不動尊（用本尊印明）。

    丹記雲。次本尊觀（火生三昧）觀念（在傳）或先入定。次根本印（在三明二印具同師說）或先根本印明。次入定。前後不定。

    師傳雲。●字智火燒惑業身。即惑滅彼光焰又息。如薪盡焰止。而後只存●字。謂無焰唯字體存也。如薪盡焰滅唯存爝也。此●字之爝融即成皎月。如銅融成湯也（雲雲）。

    或先入定。次根本印（如恆作法也）或先根本印。次入定（雲雲）。

    謂不用別定印。唯結根本印入觀也。

    三明二印。結十四中初索印。誦火界明。不空聖者明。結刀印。誦慈救明（雲雲）。刀印唯以刀入鞘持胸前。誦明散之。為根本印時不用。結護等只是道具也（雲雲）。

    私檢底哩三昧耶軌雲。結三昧耶（私雲。十四中一最初印也）。已。即想自身全成藍字。此字想成猶如火包。從字發熾然猛焰。焚燒身中三毒煩惱及隨煩惱。一時頓盡時。火亦隨滅。唯存藍融成皎月在心中。作是觀時。不宜遲住速轉。惠心令其成就。

    私雲。玄法師說雲。●字成皎月在心中。此心月輪中有瑟瑟磐石。磐石上有●字。字變成智。漸舒拳體成。變成本尊（雲雲）。

    次法生印明（合掌二水二風內叉。加左右臂及頂。是從佛口生。從法化生得佛法分印。故名法生印）。

    真言曰。曩莫薩�睹煌閱傅厝叮　希├習　ㄒ┤端垛　芳奇叮　希┴　br />
    私雲。此印明出底哩三摩耶經（撿對受記。是自灌頂法也）。丹記不用之。用印印臂者。師傳雲。唯是想印之也。謂左右傾之耳（雲雲）。

    次結虛空眼印明。觀。壇上本尊與我一相。一切聖眾皆在目前。今于其前而作念誦。先于本尊心月上觀安所持真言。即應次第受持（以五智印風著火背。是五眼印）。

    ��沒馱盧左你娑�叮　希┴　br />
    私雲。丹記以此印明置念誦後（如常作法）。

    次執數珠念誦（風空執珠。中隔四珠。右移記數勿過。母珠極下有。八滿了頂戴。即安本處。正念誦時。當觀。本尊心月上真言從尊口出入行者頂。至心月上從我口出入本尊。是至心月形如花。聲如鈴鐸。環轉出入。心不他緣一向觀誦）。

    丹記雲。珠安掌中則合掌。如未敷蓮花形。捧珠發五大願。然後左手持珠。以右手大指無名指移珠。誦真言一遍。與明未字聲齊移珠。念誦間觀念有多種差別。其種種之別具師口傳。謂字道觀等。如是觀行了了分明專注念誦不令間斷。違離散動一坐念誦。或百或千。若不滿百八遍則不充祈願遍數。

    私雲。或說雲。先誦真言（割斷內外魔障）。次誦火界真言（燒盡彼等）。次誦慈護明（慈悲內薰忿怒外現普加護自他菩提心）。

    次念誦了。珠安掌中。如未敷蓮。捧珠頂戴。然後置珠本處。

    次入火生三昧。觀自身是本尊（或以真言字觀布心月須逆無量）。次結本尊印明。

    次以本尊印誦不動百字明。加持自身令堅固之。

    ��阿三磨三磨三曼多睹娜多（去）怛�侗氐祝　希┤崛愫　　賭ュ　希�娑磨（二合）羅��微多沒馱達麼帝娑羅娑羅三麼�　　　蚵蓿　希┬扳　　希┬百チ　チ　　嗇{路乞叉（二合）你入�叮　希├奕叮　希　擎頓グщ叮　弦┴　ㄒ　br />
    私雲。百字明出三昧耶經。立印軌布字後即說四種真言並事業成就。而無念誦已下後供養作法。和尚御說念誦以下作法。大略依三昧耶經之次第歟。

    次更作事業金剛薩�省Ｒ嘧魑騫┤亂怠︰蠊┬蠓健br />
    師傳雲。或五𦙶印。曩〃〃赧�耍ㄈ縝埃　；螄炔歡　隊”儷秩縝啊；ㄗ　味　４緯墑亂瞪恚ㄔ圃疲　br />
    次普供印明。次贊嘆。次閼伽（先捧器祈願後誦真言）。次振鈴。次加持句（金合加持五所說救世加持雲雲。私雲。和尚記無之。依丹記出之）。次解界（私雲。和尚記振鈴前置之。今依丹記次第）。

    記雲。以一字心明印。左轉解界。

    丹記雲。以無堪忍印明。左轉一遍解界。

    次示三昧耶（私雲。記文在奉送之後。今依丹記次第）。

    丹記雲。以三昧耶印明頂上左轉而生是念。諸有結護皆令解脫。先所奉請諸尊各還所住。不為無等大悲之所留止之。記文在奉送之後。今暫依大法次第。

    次奉送。

    丹記雲。先結此印時。從禮盤下向尊長跪。而後結印。外縛堅中指端。如蓮花𢮿。以時花當心。隨國土語奉辭。深生惜別之情。次以印擎頂。誦現在諸如來偈（雲雲）。

    次誦真言（和尚記雲。有廣略二明。今且用略。���對宦蓿　希├科蠆婺濾皆啤５カ淺齬忝鰨　Ｋ辛訟蟶現闌　瓷俠衽獺br />
    次入佛三昧耶（和尚記奉送後。即以此印明用示三昧耶）。

    次法界生。次轉法輪。次被甲。次九方便。次隨方回向。

    次覽字觀。記雲。頂上�葑鐘：鰲br />
    次不動護身。記雲。不動刀印明護身闢除（私雲。已上二印記文在被甲次。今依丹記次第）。

    次觀。自身是觀世音以法施心讀誦大乘請諸天等令听之。觀世音種子心娑（急呼。加歸命）。觀世音真言。��阿魯刀迦（用開蓮華印）。

    次從座起以和敬心接諸人事。

    私雲。以觀音身行于法施。是大日經第七卷意也。可見經說（雲雲）。

    右附立印軌依胎藏法。以和尚記並丹州記而為綱目。兼加師傳粗抄記之。只為自行也。早可破卻（雲雲）。

    一卷數。

    御修法所。

    奉開眼供養。

    不動明王形像一軀（畫像者一鋪若一楨無新佛者可留之）。

    奉念。

    大日如來真言。佛眼部母真言。一字金輪真言。護衛本尊真言。本尊真言。降伏護摩真言。三部諸尊真言。火天曜宿真言。

    奉供。

    大壇供二十一個度。護摩供二十一個度。諸神供三個度。

    右（雲雲）。

    寶治元年五月三日于名越書寫了兼胤（二十八）記之。

    播州明石郡太山寺常住物也六十七卷。

    寶永二年十月九日以淨教房庫本命聖真子宮奉仕松安書寫。

    兜率谷雞頭院梨嚴覺。

    行林第五十。

    不動中。

    依胎藏都壇修此尊法者。如廣攝雲。

    大悲胎藏大壇。濕哩底方安不動尊。傳教灌頂此中當作（雲雲）。

    私雲。此中行法可依大軌次第。今記大略。

    前方便（乃至）啟白神分等。次供養文。次唱禮。

    八葉九尊。佛眼。

    南無大曼荼羅王阿梨也阿沙羅那他〃〃（三反）。

    南無四大明王〃〃〃〃。大少自在〃〃〃〃。五部〃〃。

    次驚覺（乃至）外道。次觀曼荼羅。

    先結定印。觀想。大覺師子坐上有淨月輪。輪上有蓮花坐諸尊坐位。又有月輪蓮花坐。次結大日印當心（五古印也）。誦阿字真言三反（有歸）。即觀想。中台月輪上有阿字（金色也）。字放光照第一重底哩底方應光●字顯現。次照諸尊坐位。諸尊各各種子皆悉顯現。中台阿字變成率都婆五大輪相重。率都婆放光照�i字。字變成形。復照諸尊種子。各種子變成各各三昧耶形。中台率都婆變成大日如來。妙色超三界。消谷嚴身服。寶冠紺發垂。寂然三摩地。耀焰過眾電。猶如淨鏡內。幽邃現真容。無相淨法體。應願濟群生。大日如來放光照形。變成不動明王。青黑忿怒形。持刀及索（即作十九觀）。復照諸尊三昧耶形。一一三昧耶形變成各各尊形。如此觀已散印頂上。

    次治路（乃至）贊（先三身贊。次本贊。次四智贊）。次諸會（如常。私稟師說雲。入五大院至于不動印。本軌之中十四印並布字用之。本尊觀後更不可用根本印布字等。唯取珠念誦。雲雲。私檢攝大軌諸會不動文雲。十九種成身。雲雲。是指本軌十九布字歟。私師說可謂尤允合攝軌意矣）。次入本尊觀（用定印）。

    普光淨月輪清淨離諸垢中有本尊形。

    妙色超三界消谷嚴身服寶冠紺發垂。

    寂然三昧地暉焰過眾電猶如淨鏡內。

    幽邃現真容喜怒顯形色操持與願等。

    正受相應身明了心無別無相淨法體。

    應願濟群生此中心月輪于中有五字。

    及本尊真言右旋而布列。

    <PIC>T76034801.GIF</PIC>

    大日心月輪本具此真言是故大日尊。

    即現本尊形其中含字門變成大知。

    光焰遍流出照觸無邊界警覺魔羅宮。

    廣大作佛事其光即轉成無動威怒王。

    持刀及索頂發垂左肩一目而諦觀。

    威怒身猛炎安住在盤石面門水波相。

    充滿童子形奉仕于行者（雲雲）。

    私案尊勝儀軌意雲。心月輪中觀置●字大日並八佛頂各各種子。一一字皆放大光明。從自心月輪出。入大日如來心。從大日心出。入行者心月輪上。如是漸漸心慮澄淨即同一心。一一字成諸尊本體。大日如來心上阿字成大日尊。行者心上阿字亦然（雲雲）（私雲。八佛頂種子可成各ぼ尊形。雲雲）。此儀軌是尊勝佛頂持明行也。然先作尊大日成身。于其上觀大日●並八佛頂種子也。以之思之。依大法行別尊之時。大日心中觀其種子。或成三形或成尊形。大日本尊二而不二。不二而二。如是展轉周遍法界。成于無盡普現色身。今置種子。是略觀也（雲雲）。欲具觀可置本尊一真言字。

    又案金界對受記第六意雲。惠和上說珍和上說。出或人說。作五部都法念誦耳（雲雲）。若別尊念誦者。結別尊印。心月輪中觀其種子。想毗盧遮那成彼尊（雲雲）。此說意同尊勝軌文。池上金界秘記抽對受記中惠和上說。以三十七尊為大日一部說之中。百字念誦次出前說。今謂。胎藏亦爾作都會大□欲行別尊者。大日心中觀其種子。可想大日變成彼尊。文說炳著。師傳顯然。誰謂無據乎。

    心月中旋布本尊真言。其中本尊種子變成三形。三形變成本尊形。證文（使食胎經歟）之軌尤可秘之。

    義釋第三釋灑淨真言雲。以最初阿字門為真言之體。所謂□種子一字也。余諸字門皆阿為莊嚴此字故也（雲雲）。

    私案雲。心月中置大日真言並本尊真言。而縛本尊種子成三形。三形成尊形時。大日真言並本尊種子以外字等。皆契當種子。以阿字成一成三形。並尊形可思之。可謂于種子有二義。一引生義。引諸字生諸字義故。二攝持義。攝字諸字義故。此二義良賁仁王經疏意也。以之思之。諸字皆歸種子思。有何失哉。但心月中置大日並諸尊真言持念之。似有又說。其本尊種子轉成尊形。又有又說。本尊真言字等歸種子成一事。未見文說。又不可圖師說。仍不可披露。但修觀法者。用不隨時亦存其旨。無煩失可。

    以檀本寫之。

    具支第四雲。私詳道理。義釋但雲。蓮上置字縛字成尊。而上下文未見也。一處蓮上置月。月上置字。字復未見種子變成三昧耶形。三昧耶形變成諸尊。然金剛頂五相成身十二神變六種示現廣說。此義非此經意（雲雲）。

    已上里書。

    我身中亦有心月輪真言大智寶相。

    與彼等無異一身與二身乃至無量身。

    同入于本體流出亦如是一理無二故。

    我身即大日大日歸本尊本尊即我身。

    次出定。先結大日印。次本尊根本印等十四印（若諸會中結之者。于不□□所不可結之。布字亦然）。次大身真言（有印）。次三三昧耶攝善真言（有印）。次護身結界真言（有印）。次加護住所真言（有印。已上四種印明用否在意）。

    次加持珠。次正念誦（先佛眼。次三悉地。次本尊。次三部總天。次諸總。次又佛眼）。護摩（六段作法如常。息災調伏可隨時耳）。

    本尊壇勸請頌。

    我今稽首請部主大日尊本尊聖無動。

    摩訶威怒王唯願降臨此納受護摩供。

    護摩真言（慈救咒。或說略時用一字明可）。

    番僧並後加持咒（用慈救咒）。

    相應物（隨法各共。今且就調伏粗出之）。

    三類形（或用四類加地形也。師說雲雲）。

    天形（鴟形）。人形（人男女等可隨事）。地形（犬形狐隨一）。

    以小麥粉平速以板刻作三類形本。押當刻之尤能。又丸可造之。近來通途以紙刻之。或以唐立葉刻之用之（雲雲）。此物等入小土器。蓋覆十文字（賀良計天）。不令見人。置脅機也。

    毒舂。阿世美葉附子細舂。相加酢鹽也。新別小臼作。可舂和之。人用臼可有毒之故也。

    鐵末（鐵磨屑也）阿世美（用葉也。供養花等皆用其葉）辛立上下二宇波良付切之。鐮形也。�}（其樣也）鉤召用之。但其切樣異之也。布多萬田可切。鉤形也。丫（其形也）或�|（比度可多也）。

    燒相應物作法。

    私稟受師說雲。須用壇壇。然而火天本尊兩段燒之（私雲。三昧和尚御說雲。只二段投之。山本傳也）。火天段各一具。本尊段各二具也。其作法。投花後先護身（不動刀印或用杵）。次開蓋灑水（付護摩而取移燒供等之時。取此物置花等側）。其間口唱無量義經之開涅��門廂解脫風除世惱熟致法清涼次降甚深十二因緣用灑無明老病死等猛盛熾燃若聚日光等文。並思惟其深理。次取三類形。先結召罪印。二羽金縛。忍願豎如針。進力豎屈如鉤。隨誦真言。以進力召之。觀想召諸有情罪。自身三惡趣眾罪。召于掌黑色如雲霧眾多諸鬼形。��薩�奪Σㄥ攘ㄈ�尾戎馱曩縛曰羅薩怛縛三摩耶�朔ぃ浮br />
    次摧罪印。二羽金縛。忍願直豎。念獨古杵。而誦真言間。忍願二指端相磨摧罪。怛羅字念置左中指端。吒字念右中指端。次誦�俗忠歡擾摹４嗡�袕H拮忠歡擾摹４嗡羞缸忠歡擾摹５憊圩隕�鍇F等濫諦鈉鶇軟　　鈑星樽鍶窠員儷�縛曰羅波尼尾摧諸薩普吒耶薩�恫ㄒ　躁俁　弈逼蛉饕　恫ㄒ　系著┤度垛蛩M多�對宦奕σ蒜蚵捱浮４穩　　我校ㄈ我恢匾浦　玻　Ｋ薪搗渫噸　４嗡薪搗哪�P饌蚜ケ鬩磺兄侵牆鷥兆志洹Ｍ督孀悠叻礎br />
    已上私師說了。

    師傳雲。謂今此三類形等。並彼嬈惱之三類形等。同四大種所造也。故今摧之。即同摧彼也。但令彼發菩提心。令惡業煩惱忿怒之心摧破之也。內起慈悲（雲雲）。正非摧彼同分也。

    已上師傳。

    私雲。都率護摩記雲。次木。次相應物。

    此師傳次第。但今依有所思。于此不燒之。次可有之。次芥子（乃至）胡摩。次于此所燒相應物。于諸煩惱有種子現行粗重習氣。先燒種子。次燒現行。故芥子等後燒相應物芥子胡摩米。如次嗔痴貪種子也。三形是彼等煩惱所召果報之形也。召罪摧罪印明情尤在此。仍彼等印此處用耳。同見聞思記雲。次三部護身。次不動火界咒。以杵加五處。然後開蓋灑淨（用無量義經文）灑淨了即結招罪印。次摧罪印。即取天形三枚入左手。以右指粒碎。和取芥子投之（雲雲）（磨芥子涂物形若石然取加芥子耳）。次地狗形地人形（同前）。但調伏法者。此次燒毒舂掐鐵末等（已上火天段）。本尊段相應物各四枚（觀念作法如火天法）。若調伏此次毒搗（雲雲）。

    私雲。右說若是小山說。願可見十波羅蜜抄。

    大僧正御記雲。相應物天地人形各七枚。先取天地人形各三枚。二手虛心合掌。入置掌中。次誦四字明。次作召罪印。即誦彼明。次作摧罪印。即誦彼明。已上二印三類形。乍入掌中作之。次護身。定羽取三類形。惠羽執杵。誦本尊咒。左右轉杵。闢除法界印身五處。次以人形三枚取合。二段引切。誦降伏咒。或火天咒。先後二度投火。次誦大日五字明。投芥子一反。次天形三枚取合二段引切投火二度。次投芥子一反。次以地形三枚取合二段引切投火二度。次投芥子一反。又樣三類物六度投之。次芥子（三反）。又樣三類物混芥子六度投之。別不投芥子耳。諸段投之異說不同也。或火天段各三枚。本尊段各四枚。或火天段各一枚。本尊段六枚。或本尊段各二枚。余五段一枚。次毒物（阿世美附子交咸一壞酢鹽和合承仕。以箸入杓行人受之。三類形上投之三度）。次以手取辛立三支投之。次鐵末（以手投之三反）。次稍谷（以手投之三反。以此毒物鐵末等打三反彼三類形也。並用火天咒或降伏咒）。

    已上一兩說為知矣。說略抄之。

    投毒舂有二樣。一以摩箸投之。二以器置承仕前。

    義釋第六雲。然後住瑜伽坐。以五輪字持身。首置百光遍照。以無垢眼觀自心花台本不生字。方作普門持誦。先于毗盧遮那心月中炳現真言。而後持誦並示密印。周遍中胎藏已。次及第二院諸尊。乃至終竟或一一現前觀之而作持誦。或自身作彼本尊。于其心月現真言字而作持誦。乃至頓作曼荼羅身而作持誦。隨行者觀心勢力。若不能爾者。當以一心誦部主真言。

    遍隨所余上首諸尊各誦七遍並作彼印也。具如供養次第中說（雲雲）。

    私雲。是灌頂之時。普門持誦作法也。師傳雲。盡諸會意也（雲雲）。

    諸大小法念誦。是此普門持誦作法願而似可有二意。能能可思之。行法大要專在斯可。

    案六卷抄第四意雲。成身持誦法。五輪成身首中百光王安立。無垢眼方作普門持誦。先于大日心月輪中炳現真言。而後持誦並示密印。次作秘密八印。次無所不至並百光遍照王印。周遍中胎藏已。次及第二院諸尊（私雲。中台藏言下含第一重也）。乃至第三重。或一一現作持誦（私雲。可用秘密品贊尊觀行也）。乃至頓作曼荼羅身而作持誦（私雲。疑四處輪布字持誦可）。隨行者觀心勢力（雲雲）。

    私雲。或一一現前持誦等（文）。能可咨問之。

    前觀之而作持誦。或自身作彼本尊。于其心月現真言字而已（可）。

    私雲。此里書以壇那院相嚴僧正本寫之。

    已上里書。

    小杓攪入如燒供投之。

    師傳。阿梨自拔取乳木二支為箸。濟取之。誦真言投之。其乳木如本安之。或用戶摩箸或別箸（雲雲）。

    建立軌降伏法中雲。鐵汁皂礬水黑花芥子柏。各小置閼伽（雲雲）。

    師傳鐵汁涂女齒物也。皂皂久利也。古新記雲。黑土也（雲雲）。

    以件兩物入加閼伽器水也。梨著座後手自入之也（雲雲）。

    辛立以箸投之。鐵汁曩紙安之。誦咒與發吒俱投火。若木尊咒無發吒。當加之。火風空三指捻。未如投胡摩等儀（雲雲）。

    次入本尊三摩地（火生三昧）。

    先觀大日如來五字真言義理。

    對受記雲。私雲。三摩地軌雲。結三摩地印。入法界體性。三昧修習五字旋陀羅尼。

    諸法本不生自性離言說清淨無垢染。

    因業等虛空旋復諦思惟字字性真實。

    初後雖差別所證皆歸一不舍是三昧。

    兼住無緣悲普願諸有情如我無有異。

    慈覺大師說雲。此即五字義理順旋布心月。

    大日經雲。我覺本不生。出過語言道。即身成佛義雲。六大常住曼荼羅。我覺是識大也。出過語言等句是五大也。謂以識大覺五大故（雲雲）大日經雲。佛法離諸相。法住于法位法花經雲。是法住法位。世間相常住。天台釋此引大經雲。佛法不離六法。不即六法。六法即六大也。大般若雲。六界□□□圓覺經雲。六大不動故。八萬四千陀羅尼門亦不動也（雲雲）。

    次思本尊真言義理（其一一句義等如上抄之）。

    或唯觀種子字義。師傳雲。是大師御說也（雲雲）。

    私雲。義釋雲。訶字是因義。言此淨菩提心是一切智智之因也。傍有長阿是行上有圓點。是證是大空義。以此妙因而起正行。行等于空。用此三法而護其心念。言畢竟不可移奪也（雲雲）。

    ●（菩提心為因）。●（大悲為根本）。●（方便為究竟）。

    次根本印明（乃至）解界奉送等。

    右都壇行法了。

    或作別壇者有三種。如廣攝雲。

    秘密曼荼羅行品釋雲。前者大悲藏生是嘉會壇。今此中隨三部各各別有也（雲雲）。則說前嘉會壇別本尊法。及以三部四重諸壇別本尊法故。嘉會壇中雲。若以彌陀置中台者。即移大日置寶幢側。則于左右隨宜安之。若以閻魔置中台者。即移中台八葉蓮花隨宜安置中院。凡諸本位安印供養（出溫古本諸本闕文）。又諸別壇中雲。不動尊曼荼羅風火俱者。風謂半月。火謂三角。謂于半月壇中畫三角中作不動尊也。在泥哩底方者。故毗盧遮那之西南方作也。此不動尊曼荼羅若別作者。不動在中。毗盧在中院東方。余金剛眷屬周匝繞也（雲雲）。今準諸壇別作有三。一者嘉會壇中。若以不動安中台者。毗盧移于中院東方。二者或作別壇。不動安中。以諸金剛安第二院。以諸世天安第三院。三者或有別壇。安不動中。以第一重三部諸尊安第二院。以諸世天安第三院。何以知之。如義釋雲。前者大悲藏生是嘉會壇。今此中隨三部各各別有也。如此中蓮花部壇中胎是吉祥壇。以觀音為主。胎外留空地。空地外即是第二坐位。悉置觀音部諸尊。余盡如作大壇中法。其空處亦置十方佛。其第三坐位亦置八部眾等。若作馬頭曼荼羅者。訶耶在中。即移觀音替居勢至之處。余眷屬皆圍繞之。余皆回樂可以意得耳。金剛手為中台。諸部類為第二院也。不動尊曼荼羅若別作者。不動在中。毗盧在中院東方。余金剛眷屬周匝圍繞也。佛母曼荼羅。其本尊菩薩于中作十字中心置之。諸余菩薩在次院中次第而布。更外置八部也。釋師子曼荼羅。若以釋迦為中。則佛頂等列之居次院。若隨一一本尊中取一為曼荼羅主。即移釋迦在外。余皆可例解耳。文殊曼荼羅。若文殊為中胎。余菩薩為第二重。八部為第三重。他效此除蓋障曼荼羅。如文殊中說之。凡此于大悲藏大壇中。文殊一會凡四菩薩。隨以一菩薩為主置于中壇。余者各于第二院東方而列。第三院置八部也。復次若是大悲中第二院者。假令以觀音為部主。其金剛部及佛頂等並依方位而列為第二院。次當知其第三院置八部。即不須置文殊會菩薩也。若釋迦會者即如上說（更問）。此說是定義也。此事更問不審（雲雲）。故知若準嘉會壇者。本尊在中。毗盧在東。余如本壇。若準觀音壇者。本尊在中。以自眷屬為第二院。八部為第三院。若準總釋文者。本尊在中。以同院者為第二院。八部為第三院。然不動尊諸金剛眷屬圍繞者。具緣品釋雲。次往西方畫如來持明使者及諸執金剛眾。有種種形色性類種種密印�賈慕雜諭賈諧鮒　ㄔ圃疲　br />
    秘密行品釋雲。如前大悲藏大會中。毗盧之下不動降三世。中間畫諸金剛者。皆未出名。今方列之。謂虛空無垢金剛。金剛輪。金剛牙。甦多金剛。名稱金剛。大分金剛。金剛利寂念金剛。大金剛。青金剛。蓮花金剛。廣眼金剛。執妙金剛。金剛無住戲論金剛。虛空無邊游步金剛。名稱金剛。如是等壇方圓等。依前順。其色形亦如此也。依名次色周而復始也。白黃赤黑等隨文次第。最在前者白。次黃。次赤。次黃者。次又白。如是次第也。又此等金剛所持之印。或三古或一古即針也。此準前次第。初作三股周而復始。或兩頭。此兩頭即五股也。或者或持金剛也。此等金剛各以其本名為真言。即此名最上字為種子也。次隨別字及通用。各于心上置也。其手印通用。上五股金剛印也（雲雲）。此大悲藏嘉會大壇及秘密壇三種別壇。都有四壇。並見都法大阿梨圖畫之法。並通灌頂及持誦法非持明者。所不能了也（雲雲）。

    又雲。前釋壇法自有四種。一者大悲胎藏大壇。濕哩底方安不動尊。傳教灌頂此中當作。故大悲藏灌頂文中。及瞿醯經。俱載傳教許下之法。二者嘉會壇中。不動安中。毗盧安東。三部都法阿梨之灌頂。當于此中作之。三者或作別壇。不動安中。三部諸尊安第二院。以諸世天安第三院。三部別行阿梨之灌頂。當于此中作之。四者不動安中。眷屬金剛安第二院。以諸世天安第三院。隨行不動持明者之灌頂。當于此中作之。故秘密三昧耶中雲。即前所說第三灌頂時所入也（雲雲）。

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    中台有二文。一依當文可安九尊。二準諸壇例可安一尊。第二院有二文。一準大悲壇釋以三部為第二院。二依當文以北方持金剛眾為第二院。

    私雲。右圖依持誦不同意抄記之。恐懼寒心早破了。

    廣攝雲。復大日經供養法雲。

    一切法不生自性本寂故相念此真言。

    阿字置其中次當轉阿字成大日牟尼。

    無盡剎出數普現圓光內千界為增數。

    流出光焰輪遍至眾生界隨性令開悟。

    身語遍一切佛心亦復然閻浮淨金色。

    為應世間故跏趺坐蓮上正受離諸毒。

    身被消谷衣自然發髻冠若釋迦牟尼。

    彼中想婆字復縛如是字而成能仁尊。

    勤勇袈裟衣四八大人相字門縛成佛。

    亦利諸眾生猶如大日尊瑜伽者觀察。

    一身與二身乃至無量身同入于本體。

    流出亦如是于佛右蓮上當觀本所尊。

    左置執金剛勤勇諸眷屬前後花台中。

    廣大菩薩眾一生補處等繞益眾生人。

    右邊花坐下真言者所居若持妙吉祥。

    中置無我字是字轉成身如前之所觀。

    若觀世自在或金剛薩�蝕仁霞捌障汀br />
    地藏除蓋障佛眼並自處多利毗俱知。

    忙莽商卻羅金輪與馬頭持明男女使。

    忿怒諸奉教隨其所樂欲依前法而轉。

    又雲。若依此如來行者。當于大悲藏生曼荼羅王得阿梨灌頂。乃應具足修行。非但得持明灌頂者之所堪也（雲雲）。此供養法是阿梨一尊之念誦法也。若不動法持誦時行者則有三觀。一者若持大日經中不動真言。當觀阿字中成大日。大日右蓮當觀不動。余如文也。二者若持釋迦所說三昧耶經及金剛手所說光明灌頂經中不動真言。當觀婆字中成釋迦。釋迦右蓮當觀不動。經如文也。三者直觀�i𤚥中成不動。不動眷屬前後圍繞。此通行法諸尊例然。若觀行者觀力未明。當以圖畫分明觀之（出大日釋）。又引底哩三味耶軌本事神力息障秘要品文雲。如瑜伽經。佛始成道大集會時。摩醯首羅三千界主坐慢不從。不動明王往而召之。彼言。汝是誰耶。答言。我是諸佛之主。乃至彼化不淨圍繞而住。不動明王示現受觸金剛�字　Ｖ幢肆罾礎１思刺尤礎Ｈ縭瞧叻怠２歡　魍醴罘鸞屜貳Ｄ酥臉　Ｃ憑　惺薌親鞣稹Ｓ諢矣瀾紜︰旁率シ繢礎＞呷綾酥校ㄔ圃疲　br />
    私雲。底哩三昧耶軌雲。復更明異方便除一切障也。即前所說不動明王本曼荼羅即是三角曼荼羅。其中黑色是。又持誦者自想己身作不動尊明王之像。又于此中作法有二意。一者想不動尊在圓壇中而踏彼上也。二者想自身不動尊即以本真言印而踏上也。三角中畫彼為障者形。然後入中。以左腳踏彼頂上。以大忿怒形加之。彼當應時退散。若彼違戾此教者主必自斷命根。是故持誦者當生慈心念言。勿令彼斷命。然此中密意不動。謂為障者即是從心所至惱貪等法。能為作一切障事。今此不動明王即是一切智智大菩提心。當知此即大力威猛能永害一切隨眠等過。令彼永斷。即是死義也（雲雲）。

    又雲。秘密主大自在天三千世界之生眾生自心。所謂無始無明住地。約諸惑中而得自在。唯除大菩提心無能伏者。斷其命已。即于寂然世界作證。所謂生者即是起佛惠門。是故真言行者應一一思惟諸佛密語也。

    私雲。大日經息障品釋文全同今文雲。廣而肝要也。往而勘之。

    右胎藏界之中行法大略如斯。皆是秘密。可恐聖制更諸師可行用矣。

    或依金剛界修此尊法者。

    廣攝雲。復有金剛頂瑜伽經。說五智如來二種身中。方毗盧遮那如來依正法輪現轉法輪菩薩之身。依教令輪現聖不動明王之身。具如仁王經念誦法也。復有牟利曼荼羅經。說轉九種識得五種智。五種智中各現三密。轉庵摩羅識得法界性智。此法界性智中。由身密故現毗盧遮那。由口密故現普賢菩薩。由意密故不動明王。具如新譯本也。

    私雲。此文取意引之也。具引如菩提心義。彼文雲。高野和尚所傳牟利曼荼羅經文有一紙。前來無此文（雲雲）。又雲。雖有此文。頗有相違（雲雲）。

    又引仁王經儀軌五方五菩薩依二種輪現二種身言。此五大明王是金剛界五佛五菩薩之教令輪也。此則出生義。所說塔中下方五大明王。其金剛界五大尊法或有別法。如降三世。未度來。如不動尊。若欲持不動明王金剛界法。當依成身會通行供養法（雲雲）。

    或依甦悉地修行此尊者。

    廣攝意雲。底哩三昧耶經行儀。即同甦悉地所用也。故知是甦悉地不動明王持明行法悉地中具有二十六門通修行法。今此中所缺以彼法門而具足之（雲雲）。

    私雲。今依十八道而注略行法悉地廣行。如隨求法之中記。

    先房中作法。次上堂。次禮佛誦懺悔偈。次著座。次涂香涂手。次灑淨。次加持供物等。次啟白神分供養文唱禮九方便（若不備者用金剛輪陀羅尼）。次五大願。次三部。次被甲。次地結。次金剛牆。次道觀（定印）。

    觀想。地結上方隅內有大海。海中有寶山。山上有師子座。座上有寶蓮花。花上有寶樓閣。懸以繪幡。上有寶徹覆[弟*令]羯尼網而以莊嚴。樓閣之內有大曼荼羅四角。有賢瓶燒閼涂花飲食燈明諸供養具周匝陳列。曼荼羅中心有瑟瑟盤石。諸忿怒護世天等座位周匝圍繞（雲雲）。

    次三力偈。次普通供養。次觀本尊（用定印。或結本尊印誦明而即觀念）。

    觀想。寶盤石上有●含字。諸尊坐位各有種子。�i字變成智。諸尊種子變成各各三昧耶形。智變成不動尊。青黑色左手持索右手持。遍身迦樓羅焰（或作十九觀）。諸尊三昧耶形變成各各尊形（雲雲）。

    此次若治路成不動振鈴。

    次送車輅。次請車輅。次迎請聖眾（結佛部心印誦真言。真言未加曳醯𠰘句。以二大指召之）。次闢除從魔。次樂三昧耶。次金剛網。次火院。次閼伽。次花座。次善來偈。次重結大界。次成事業身。次五供普供。贊（有暇者此次諸忿怒護世天等印明可結誦之）

    或此次三三摩地。次十四印。次十九布字。鱗次用之（依立印軌次第。先十四印。次十九布字。若依安然和尚御說。先十九布字。次根本о十四印）。

    次入本尊觀（若用三三摩地十四印等者。不可有別入本尊觀根本印明。但取珠念誦）。

    觀想。心月輪上有�i字。字變成智。漸舒漸大舉體成智。變成不動明王。內薰慈悲外現忿怒（雲雲）。

    次根本印明。次加持珠。次正念誦。次置珠本所。次入定。

    觀想。心月輪有�i字。諸法因不可得義也。

    次根本印明。次部母印明（用佛眼）。或次成事業身。次五供普供。贊。閼伽（祈願）。或次振鈴。次解界。次禮佛。次奉送。次三部被甲。五悔隨方回向。次下座禮佛。堂外作善。

    右悉地略行了。

    或依七支念誦法修最略行者。

    先作壇。法雲。凡持誦不動尊真言須作壇。

    次辨備供具。法雲。皆以青色黑色花。燒沉香安息香。隨時果子飲食燈火香水供養。

    次澡浴著新衣。法雲澡浴真言。��主薩訶（政和上處得）。

    右以水一抄誦真言七遍。加持一抄水灑身。即當洗浴。

    次入堂。次加持香水供物。

    法雲。先誦本尊真言（私雲。慈救咒）。結本尊印（私雲。右手印）。次取香水灑諸供養物。然後供養名淨護。即諸魔不能穢惡。

    次神分。次金剛輪。次五大願。

    次三昧耶印真言。

    法雲。結三昧耶（合掌是）。印額右左肩心喉。各誦真言一遍。

    娜麼三曼多沒馱南��遏三謎[��*逸]哩三謎三摩曳薩縛訶。

    次闢除結界印真言。

    法雲。即結不動尊印誦不動尊真言七遍。左旋為闢除又誦三遍。右旋為結界（雲雲）（私雲。刀印慈救咒）。

    次道場觀（只用輪壇印明）。次奉請印真言。

    法雲。結界已即結印（以手內叉豎右頭指）。請一切諸佛菩薩執金剛等降集道場。

    娜麼三曼多沒馱南阿入（引入）薩婆怛羅（二合）缽羅底（丁以反）訶多怛地蘗黨拘舍步地折哩野波哩布路迦薩縛訶。

    右誦一遍一鉤。三鉤已即觀一切諸佛菩薩無量聖眾等悉皆降集。

    次禮拜懺悔發願陳說所求（雲雲）（師傳次第無之。今依文置之）。

    次虛空庫菩薩印真言。

    法雲。虛空庫菩薩心真言（亦名一切如來種種供養藏廣大儀式如來真言）。��（用金剛合掌是）。

    次贊（大日本尊）。次祈願。次大日念誦。

    法雲。然後結毗盧遮那心印（以無明小指外交豎。中指屈出上節令頭相。以頭指各微屈。以附中指上節側。大母指外交）。言如後。毗盧遮那降伏四魔解脫六趣滿足一切智智真言曰。

    右對尊像結前印誦真言七遍。然後把數珠誦百遍乃至千遍。多多益善。

    次不動念誦。法雲。然後結不動尊印（即印是）。誦不動尊真言曰。

    娜摩三曼多末曰羅（二合）赦戰��摩訶嚕瑟��（二合）薩發吒（二合）野桁（引）莽（引）。

    右對尊像結前印誦真言七遍。然後把珠誦百遍乃至千遍。多多益善。

    次入定。次本尊印明。

    法雲。念誦了還須結本尊印誦真言七遍。

    次又殷勤發願拜禮（雲雲）（師傳次第無之。依文置之）。

    次虛空庫。次贊。次祈願。次三昧耶印真言。

    法雲。次更結前三昧耶印誦真言三反。

    次解界。法雲。次結印左旋。真言三遍。

    次奉送。法雲。即觀諸聖歸。本土（雲雲）。

    私雲。以前奉請印明向外撥之。

    次出堂。

    法雲。然後出道場。行住坐臥心念本尊真言不令間斷。

    次施食。

    法雲。不動尊施食真言曰（私雲。常殘食加持咒也）。行者每食出一分食誦真言一遍。供養本尊。于一切處常得擁護（雲雲）。

    右依本法並師傳抄記了。非是常途取用。略念誦作法也。

    抑施食法此尊經軌皆有其法。今引處處文如左所出。

    光明灌頂經雲。次說不空聖者無動威怒真言（雲雲）。行者每食訖。以是真言加殘食置淨處。奉獻無動尊（雲雲）。

    下文雲。每食余殘者以置于淨處。奉獻無動尊。隨心獲悉地（雲雲）。

    底哩三昧耶經雲。行者若自吃飲食及諸藥物。當即以此明加持食。誦明八遍。然後取吃。障者不能為害。明曰。

    曩摩薩�睹煌悅暗厝叮　希├瓖叮ㄒ├賭饒嗟に迕�S閎叮　希┴　br />
    行者若能常行供養。應每日吃飲食茶藥等。皆留少殘置淨處。至心供養之。其印。右手作金剛拳。直端申中頭二指。大指無名甲側加持上明曰（私雲。殘食加持咒）。所用飲食供養聖者。此尊本願大悲舍身奉侍一切誦者。身如奴僕。現無一目相。受此殘食供養。行者若每食之時。心不忘者。我當晝夜常隨擁護。不令諸魔毗奈夜迦作諸障難。令不隨意。速滿成就（雲雲）。

    底哩三昧耶軌雲。持明行者每欲食時。以事業金剛真言。加持自身中種子。加字後。誦十八明八遍。乃食之。明曰曩麼三曼哆十力明曰（雲雲）（私雲。如經）。

    如是先成就本尊飯。說所余觸食以成辨諸事心明。供養所應食者。當用不空威怒增加聖者不動尊明誦一遍。受者歡喜。當隨行而護念之。每日如是供養。不得斷絕。常得本尊護念。諸魔不能為害。使者法說根本真言了雲。每飲食時。寫著淨處○復更有心咒出食（雲雲）。下文說心咒（私雲。殘食咒）了。每日自食。先出種種飲食一分。于一盞中著。待食了誦咒七返。咒之寫淨處著。日別如此所去處。常得擁護逐後安鎮軌雲。若諸有情施少殘食供養我者。即同以十方無量勝妙珍玩百味飲食衣服臥具上妙湯藥七寶宮殿象馬車乘僮僕奉施功德無異。復過于此百千萬倍。即成真實廣大供養（雲雲）。

    私雲。立印軌等雲殘余。使者法雲出一分。相違如何。

    私問。此出食法只限不動法。不通余尊願如何。答。甦悉地經雲。若持誦人。每欲食時。先出一分。亦同置尊前（雲雲）。準此文者。持誦者常作法願。

    五大尊合行次第（丹州池上）。

    先三部。次被甲。地結。金剛牆。

    次道場觀（定印）。

    應想。大海中有寶山。寶山頂上想寶師子坐。其上有微妙寶蓮花。蓮花上觀諸寶樓閣。懸以繪幡。上有寶徹覆[弟*令]羯摩尼網而莊嚴。樓閣之內有曼荼羅四角。有賢瓶燒閼涂花飲燈明諸供養具周匝陳列。曼荼羅中心有寶盤石。四大明王並十二大天等坐位周匝圍繞（雲雲）。

    次三力偈。次普通供養。次觀本尊。

    結本尊心印。誦真言三反。二羽三補吒風空如彈指。真言曰。

    曩莫三曼多�對宦弈�阿左羅迦��贊��娑馱也�朔ぃ浮br />
    誦了乍結印可想之。寶盤石上有�i字。諸尊坐位有各各種子。�i字轉成智。諸尊種子轉成各各三昧耶形。智反成不動尊。諸尊三昧耶形變成各各尊形。

    此次若振鈴。次隨方奉請（有香呂者捧之。若無普印）。

    至心奉請大聖不動大悲明王。

    降三世軍荼利大威德。

    金剛夜叉及以一切金剛忿怒。

    明王眷屬還念本誓降臨道場。

    受我供養護持某甲。

    至心奉請東北自在東方帝釋。

    東南火天南方炎魔西南羅剎。

    西方水天西北風天北方多門。

    上方梵天下方地天日天月天。

    九執大天二十八宿大吉祥天。

    大黑天神各各還念教敕本誓。

    與諸眷屬降臨道場受我供養。

    護持某甲。

    次送車輅（私雲。以寶者輅送各〃所居）。次請車輅。

    次迎請聖眾。

    先結佛部心印誦真言。真言末加曳醯�渚洹Ｒ遠籩剛僦　br />
    次結蓮花部心印誦真言。真言末加曳醯�渚洹Ｒ雜掖籩剛僦　br />
    次結金剛部心印誦真言。真言末加曳醯�渚洹Ｒ宰蟠籩剛僦　br />
    次作結堅實合掌誦諸天總明。明末加曳醯�渚洹Ｒ遠照僦　br />
    次闢除從魔。

    以左手大指捻少指甲。直豎三指作拔折羅形。向外托之。誦明七遍。即三度左轉三度右轉。而後印五處。右手亦如左作印而安左腰。

    ��枳里枳里�度朔ぃ福ㄆ叻矗　br />
    次觀三昧耶。

    以右手大指捻小指甲。豎三指作拔折羅形。向外托之。誦真言。真言曰。��升羯隸三莽焰莎〃〃〃（七反）。

    次金剛網。次火院。次閼伽當頂額心齊誦明而後祈願。次花坐。次善來偈。

    次重結大界。五供普供贊（本尊贊四大明王贊諸天贊普印）。次降三世印明。次軍荼利印明。次大威德印明。次金剛夜叉印明。次十二天印明。次七曜印明。次二十八宿印明。次吉祥天印明。次大黑天神印明。

    次入本尊觀。

    想心月輪上有�i字。字變成智劍。劍變漸漸舒漸大拳體成智劍。劍變成不動明王（雲雲）。

    次根本印（誦明七反）。次加持念珠（如例）。正念誦（如例）。次念誦畢頂戴珠置本所。次入定。

    想心月輪上有�i字。諸法因不可得也。具（雲雲）。

    次根本印（唯本尊）。次部母印明（用佛眼印明）。五供普供。贊。閼伽。祈願。振鈴。解界（用火院印左轉）。次禮佛。次奉送。

    先結請車輅印。誦送車輅真言。除迦羅灑耶勺加蘗車蘗車句。以二大指向外撥二中指之端。

    次結三部心印誦各各明。明之末加蘗車〃〃句。以大指向外撥之。

    次左拳安腰。以右拳誦明彈指七反。明曰。���對宦弈科蠆婺隆br />
    次三部。被甲。五悔。隨方回向。

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    已上私記了。

    私雲。瑜經第十二品疏雲。若作從本垂跡觀。不動為始。藥叉為後。當于召請用之。若作修因向果觀。三世為始。不動為終。當于成身用之（雲雲）。又雲。當例此中五月輪壇。並作五大明王輪壇。各以五大明王。轉變各作五五二十五尊（雲雲）。若欲以五大尊同安一壇者。當準仁王儀軌修之始。彼文雲（雲雲）。

    私雲。可見彼法抄。

    持明房說雲。

    戰荼（金剛藥叉）摩訶嚕灑��（降三世）娑破吒野（軍荼利）�蒜蚵捱福　笸攏└#149157;（不動）口傳也（雲雲）。

    私雲。一師傳雲。根本印明五古印慈救咒（雲雲）。

    一十九觀文。

    一。此尊大日如來化身花台成佛（雲雲）。

    義釋第四雲。此尊于大日花台久已成佛。以三昧耶本誓願故。現初發大心諸相不備之形。為如來僮僕。給使執作諸務。

    二。明中阿路�i𤚥四字（雲雲）。

    底哩三昧耶軌雲。秘密曰。不動者是菩提心。大寂定義也。我薄伽梵大日世尊。從最初正覺坐寂滅道場。以大願故。證三世諸佛應正等覺。皆從四秘密三菩提起。應現三身成等正覺。如來成道時。先坐寶菩提樹降魔成道者。即是大寂定不動菩提本因（雲雲）。

    又說不空聖者真言字義中雲。阿�i𤚥。此四字皆有阿聲。即重怖魔極怖色也。即是破內外二障之義也（雲雲）。

    三。常住火生三昧。

    底哩三昧耶軌雲。不動自身遍出光焰。即是本尊自住火生三昧也。又明火有四義。二種世間。二種出世間。世間火者。一是內火。三毒煩惱也。名之為火。能燒諸眾生諸善功德故。二是外火。能成熟眾生長養萬物。出世間火者。是大智火也。如九十五種外道法中事火為最。如大火龍變出世火燒損眾生亦能焚燒眾物。此無動智火光。能降伏火龍。制諸異道。上至等覺。下至眾生。皆能燒諸煩惱乃至菩薩大智習氣。亦燒一切眾生無明煩惱黑障故。又本尊真言句自有火生義也。即摩賀�瓷塵涫譴酥腔稹Ｗ“　忠磺兄敲擰Ｖ�}厴罩釔腥憒笙捌襯樟罹　抻唷９拭鶘烈玻ㄔ圃疲　br />
    四。現童子形。

    大日經雲。充滿童子形。

    義雲。其身卑而充滿肥盛。作奮怒之勢極忿之形。是其密印標熾相也。

    五。頂有七莎發。

    底哩三昧耶軌雲。頭上七種髻。表七菩提分。

    六。左垂一辨發。

    底哩三昧耶軌雲。左垂一發向下者。是垂慈悲之義。悲念下惡極苦惱眾生也。

    七。額有皺文如水波。

    大日經雲。面門水波相

    義雲。額有皺文。猶如水波相。

    私雲。或雲。面門者口也（雲雲）。或雲不然。指面正容雲面門也（雲雲）大日經第四雲。申三昧手以覆面門。爾賀縛觸之是諸荼吉尼印。又雲。繪帛覆面門（雲雲）。疏雲。用此彩淨即周覆弟子面門○次應開面瞻睹道場。六十花嚴二雲。爾時世尊面門及一一齒間各放光明（取意）。探玄記雲。面門者諸德有三釋。一是口。一是面正容非別口。光統師雲。鼻下口上中間是也。今釋依梵語稱面及口並門悉名目�搖Ｊ槍史　四椅　婷乓玻ㄔ圃疲　br />
    八。閉一目開一目（雲雲）。

    底哩三昧耶軌雲。閉一目者有深意。示現極惡丑弊怖魔之義（雲雲）。

    義雲。閉一目者亦深意也。以佛眼明鑒一無二無三（雲雲）。

    又雲。以一目觀之意明。如來以等目所觀一切眾生無可□故。此尊凡有所為事。唯為此事因緣也。

    九。下齒吃上右唇下左唇外翻出。

    義四雲。以下齒嚙右邊上唇。其左邊下唇稍翻外出（雲雲）。

    十。減閉其口。

    義雲若業壽種除。則戲論語風亦皆息滅。是故減閉其口（雲雲）。

    十一。右手執劍。

    十二。左手持索。

    底哩三昧耶軌雲。右手執劍者。如世間征戰防御。亦皆執利器然始得勝。菩薩亦爾。左手執索者。是系縛之義。又如世間密捉一人。如有違逆難伏者。即以繩系縛捉。將諸佛秘索降伏四魔亦復如是。

    義釋雲。所以持利刀以索者。承如來忿怒之命。盡欲殺害一切眾生也。索是菩提心中四攝方便。以此執系不降伏者。以利惠刀斷其業壽無窮之命。令得大空生也。

    十三。吃行人殘食。

    底哩三昧耶軌雲。吃殘食者。啖一切眾生惡業煩惱重障。令盡無余證無生法性故。

    十四。坐大盤石。

    底哩三昧耶軌雲。坐盤石上者。亦是不動之義。如世山岳亦以石鎮押方始不動。又如大海亦以須彌山鎮押然始得常安湛然圓滿。不動亦爾。其大石性能出生一切寶物。無動坐大盤石者。亦能出生佛功德寶。亦是降伏四摩義。

    義雲。鎮其重障盤石便不復動。成淨菩提心妙高山王。故雲安住在盤石也。

    十五。色丑青黑。

    十六。奮迅忿怒。

    十七。遍身迦婁羅炎。

    十八。變成俱力迦龍。

    十九。變作二童子。

    （本雲）承應二（辰巳）年十一月五日以妙門樣御本書寫之畢。

    元祿十六年七月書之。嚴覺洪道。

    享保十三戊申年于出雲寺書寫校合了。

    行林第五十一。

    不動下。

    事業求願。形像。功能。八大童子。

    一事業求願。

    立印軌雲。菜食作念誦數滿十萬遍。斷食一晝夜。方設大供養作護摩事業應以苦練木兩頭�h甦燒。八千枚為限。已成初行滿。心取願求者。皆悉得成就。發言咸隨意。取攝召即至。欲驗法成者。能摧折樹枝。能墮落飛鳥。河水能令竭。波池便枯涸。能使水逆流。能移山及動。制止諸外道。咒術力不行底哩三昧耶經雲。若欲修行作諸法者。先行法誦十萬遍已。即于白月八日或十五日。一日一夜大作供養。于像前以苦練木一千八枚和甦燒。一誦取一枚燒。滿一千八遍已。後所作法皆得成就。行者所有言。諸人皆敬重。無敢違者。若欲縛撲問事策使崩摧任意皆應。

    底哩三昧耶軌雲。若修行者菜食長齋或果子等。誦滿一萬遍已。十月八日或十五日。一日一夜大作供養。于像前取苦練木和甦燒。一咒一燒滿一千八遍。作此法已。然後所作一切事法皆得成就。行者出語令縛即縛。及問事等。能摧折樹木。墮落飛鳥。能即令一切泉池枯竭。亦能令人斗爭獲得此已。亦能圃風而為一團。

    私雲。此中雲團風等者。可見上卷文並息障品釋也。所謂如上先行成就咒驗顯現人可用彼息障品意等也。故上卷中說風雨等除障方便了雲。凡此法皆是久時持誦大成就。解法者乃能作之。若但聞法即求得如是用。無此理也（雲雲）。

    使者法雲。如是無量力不動聖者。毗盧遮那使者心。一切利益成就法。欲受持者。先須行四種精進行。雲何四種行自約。一者斷食。二者服氣三者食菜。四者節食。隨力所辨。自約身已。專誦根本陀羅尼。滿一落叉乃至三落叉已。即一日一夜。水亦不食。廣大供養莊嚴于道場。于畫像前燒苦練木。如大拇指長十二指。兩頭�h甦蜜。每誦咒一返燒一枝。滿一千八枝燒了。少少世間事便得滿願。

    私雲。右三經同說初持誦法也。而立印軌雲八千枚。底哩使者兩經雲千八枚（相違如件）何。或雲。立印軌文可加倒點（雲雲）。或雲。牟利經雲。取阿迦木八千段燒之（雲雲）立印文非無眉目（雲雲）。

    問。最初持誦法則如何。師傳雲。菜食念誦滿十萬反訖。先立壇涂爐（如常）而日日三時向爐念誦滿數反。數反了後護摩。一日三時以苦練木為乳木八千枚。而八千枚分三時護（雲雲）。私稟受師說雲。先立壇涂爐（息增降等修事斟酌如八千枚者降伏願）。始行法（可依七支念誦法時。至念誦處如常念誦。其後無間相續不斷念誦除齊時等只常可在壇場。如此之間菜食節食等可隨行者勘否耳）。念誦及滿了。更嚴飾壇場。設大供養。辨備護摩支物等。行者斷食一晝夜作護摩事業（其護摩時分。又可依相應時限）。先火天段（如常）。次本尊段（至花次投八千枚及唯一段可投盡之。次三種物等。次〃如常）。次世天段（如常）。次護摩了修後供養（乃至）結願作法（如常）。

    私雲。諸別行成就皆可依右作法也。

    立印軌雲。次除死災法。以乳作護摩一千遍為限。能除死災難。又除大死法。以骨濾草�h甦乳蜜。護摩滿一十萬返。能除大死難。所謂國人民疾疫行夭折。故名大死難。

    三昧耶經雲。又取乳續續投火中。護摩念誦滿一千遍。能除疫病。又取俱屢草和甦乳蜜等。沃火中燒十萬遍。能除大疫病。

    使者法雲。復次依護摩法杓子盛牛乳。一咒一燒滿一千遍。能除國中大疫癘也。護摩法者。掘地作爐。著火令燒。杓子法者。以堅木克之頭如杓。可受雞子黃已下乳。其柄端直長二尺許。別以淨器盛乳。以此杓子酌而咒之。西國疫癘。或一家一村遞相染著皆死盡。今吳蜀嶺南亦有此事。是法能除。雞子黃者。持明房說雲。雞卵中之黃也。謂未成鳥形之前。只是黃也。其如黃汁乳是也。

    私雲。醫家雲雞黃者如牛黃鹿黃等。非雞卵之中黃也（雲雲）。

    立印軌雲。復次成就法。入赴海河水深至于肩處。于中作念誦滿三落叉遍。得一大聚落。

    三昧耶經雲。又臨河海口入水至胸。誦三十萬遍。得尾沙耶。

    使者法雲。復次誦數滿已。入江河大海深至頂處。面向東立。每日念誦滿至三落叉已。心中所愛福田皆得滿願。其水當令無蛟龍惡獸之處。恐咒力未成。為他所損。當須結界。

    立印軌雲。隨所護摩物得如是色衣。若以稻谷護。獲得無盡谷。

    三昧耶經雲。又取雜花擲火中燒。隨花色得衣。燒五谷子得谷米隨意受用。

    使者法雲。復次取百草花和甦酪蜜。一咒一燒。所求衣服。如此花色。皆得稱心意。若求緋者。當燒赤色。余皆準之。

    立印雲。又一護摩法。以密�{縛果護摩十萬遍。當獲得若心位。

    三昧耶雲。又取尾邏�賭盡Ｋ忻魃漳釧惺　蟣欏＜吹　^王愛敬。

    使者雲。若燒密羅�兌宦で妗Ｒ恢洹ㄉ鍘５霉械諞還儻弧Ｃ藶豆病br />
    或雲。密羅�墩　佑擲躋病br />
    立雲。復次護摩法。以比哩孕愚花護摩十萬。成就敬愛事。

    三雲。又取必哩商隅木。擲火中燒。能令一切人敬愛。

    使雲。復次燒畢養莫花。得一切人愛樂。

    或雲。比哩孕愚者。謂西方花也。或雲。栗花也（雲雲）。或雲。唐葵花也。

    立雲。又法。以松木護摩十萬遍。得眾人歸敬。

    三雲。燒齒木。即得無量僕從。

    底哩軌雲。柏木明燒。即得無量僕從。

    使雲。燒松木十萬遍。得無量眷屬。松木長七寸。大如捐擘之。

    私雲。松木齒木柏木同異可尋之。文次第是同法歟。

    立雲。又法。以大麥護摩十萬遍。得成大長者。

    三雲。燒大麥即為長者。

    使雲。燒大麥咒之。得大丈夫富貴自在。大麥烏麥也。有皮者是也。

    立雲。應以戰娜迦其形似蓽豆和甦作護摩。一萬數為極。無動尊現身奉事。修行者猶如婆。得三摩地成。與諸大菩薩得同共山住。

    三雲。乞食為活。即于像前念誦五十萬遍已。即于夜中取詹木一萬段。一誦一擲火中燒之。滿已即不動尊自現其身。滿行者願所作皆得成就。行者為如來使者。證三摩地。共諸菩薩同位。

    三軌雲。即于夜以詹卜木（雲雲）。

    使雲。乞食念誦五落叉滿已。取豇豆箕。長五寸�v之。一萬睫點三物燒。于此像前至心燒誦。不動使者即自現身。令行人見。見已即得如來三摩地心。與諸菩薩常得一處。

    私雲。戰娜迦詹木豇豆箕同異可尋之。皆是同法之所成物也。

    或雲。[�`/]豆赤小豆也。或雲。乃良末女似大利（雲雲）。

    立雲。又一成就惹底花護摩。滿一十萬遍。得藥廁�v來伏徒持明者。

    或雲。底花。此雲一生也。謂一月一實也。此土無此木也。代用一就木也（雲雲）。或雲。

    蘆薇花也（雲雲）。藥廁�v（夜叉女也）。私雲。其形像如下書（雲雲）。

    又雲。又法以刺木作護摩事業。能止大風雨。復能成眾事。

    右事業求願。其說繁廣。各勘本文可見之矣。

    一形像。

    立雲。次說無動尊畫像儀則法。于袈裟上畫聖者無動尊。左垂一索發。左目而現眇。右手操銳劍。左手執索。安坐寶盤山。現叱吒喑嗚。作怖三界相。其身遍青色。上言袈裟畫。或赤或乾陀褐色等繪彩。是名為袈裟。

    三雲。次說畫不動尊像法。取好淨疊畫不動尊。著赤土色裙。左垂辮發髻。眼斜視。右手執劍。左手執索。坐寶蓮花。盛眉面相。作降三世狀。

    使雲。若欲作法。應對像前。心有所緣。神應緣感。于好絹上畫不動使者。著赤色衣。斜被腰子亦赤色。左邊一發下垂至耳。左眼微斜看。左手把索。右手把劍。直豎劍首。如蓮花葉狀。劍靶寶劍。于寶石上坐。曲眉目。身赤黃色怒狀。令一切眾生皆怕懼相。

    右無動尊現身得三摩地成別行像。三經皆是同像也。三文共為第一像。

    立雲復次畫像法。取死人衣服。畫聖無動尊相貌。如前。

    三雲。又欲降伏一切惡人者。取尸陀林帛畫不動尊。以自己血淡作像色。

    使雲。復次別法。于尸陀林中。取死人衣裳。畫不動使者。取行人己身血開解（雲雲）。

    右成就持明仙傳為仙中王別行之像。三經說同像也。但立印三昧耶為第二像。使者法為第四像。

    立雲。若止諸冤敵。畫黃色大身。四面手亦四。口出現利牙。作大暴惡形。遍身成火焰。作�姿ο唷Ｋ姓秸笫薄Ｖ孟裼誥啊Ｓ倘繅粵I索作攝縛彼相。令使他歸降。

    三雲。又法。欲禁他軍陣眾令不動者。于自旗上畫不動尊。四面四臂身作黃色。上下出牙作大忿怒怖畏狀。遍身火光作�妝啤Ｐ姓咭雲焓頸司　８聰朧и咭粵I索縛彼兵眾。即彼軍眾盡不能動。

    右所有戰陳時令使他歸降別行之像。二經共第三像也。使者法缺此像。

    立雲。又法。畫釋迦牟尼如來像。右邊畫文殊童子之形像。左畫金剛手菩薩微笑形。于下畫無動大威怒金剛。著種種瓔珞嚴飾身支分。

    三雲。又說畫像法。中畫釋迦牟尼佛。左畫曼殊童子。右畫執金剛菩薩。作微笑面。手執金剛杵。于金剛下畫不動尊。種種莊嚴。即于像前誦五十萬遍。然後作一切事業皆得隨意。

    使雲。先于中心畫釋迦牟尼佛。右邊畫文殊師利童子菩薩。左邊畫執金剛菩薩。作美笑容。手執金剛杵。底下畫不動使者。寶瓔珞莊嚴。

    右作一切事皆得成辯通行之像。立印三昧耶共第四像也。使者法為第二像。

    立雲。復次畫像法。于袈裟上畫。應作青黑色發向左邊垂。作童子形狀。手操鑠訖底。或執�度章蕖Ｑ劬ι　　唷Ｍ婀て轍取Ｗ諗躺繳稀Ｆ瀋繳　嗷啤Ｗ徘嗌　路Ｗ骱　酉嗝病６源嘶　襉巍＝嵋磺忻苡　＝韻イ貿刪汀br />
    三雲。又法。畫不動尊著赤土色衣。左垂辮發。眼斜視童子形。右手執金剛杵當心。左手執寶棒。眼微赤。坐蓮花上。怒相。遍身火焰。于像前結所愛樂印念誦。一切皆得成就。

    使雲。別畫使者法第三。若欲得見不動使者。乃至種種千事萬事人間之事皆可稱心。當畫不動使者。身赤黃色。上衣斜被著青色下裳赤色。左邊一髻黑雲色。童子相貌。右手執金剛杵。左手把索。口兩角微有牙出。怒眼赤色。火焰坐在石山上。于此畫像前種種結印念誦。皆得成就。

    右結一切印皆得成就通行之像。立印三昧耶共第五像也。使者法為第三像。

    廣攝雲。一者作一切事皆得成辨通行之像。即灌頂經第四像。三昧耶經第三像。使者法第二像也。二者結一切印皆得成就通行之像。即灌頂經第五像。三昧耶經第四像。使者法第三像也。三者無動尊現身得三摩地成別行之像。即三文中第一像也。四者成就持明仙得為仙中王別行之像。即兩經中第二像。使者法第四像也。五者所有戰陣時令使他歸降別行之像。即灌頂經第三像。三昧經使者法中缺此像也。

    安鎮軌雲。作四臂大忿怒。身紺青色。洪滿端嚴。目口皆張。利牙上出。右劍左索。其上二臂在口兩邊。作忿怒印。身處八輻金剛輪內。其輪四外八。三股金剛杵頭。輪復有伽樓羅炎。坐大四寶須彌山。

    又雲。或金或銀乃至銅鐵。泥木彩畫。身長八指。具兩臂身俱摩羅相。其身洪滿。其色如金。頭發左垂。威容極忿。右持智劍。左執索。坐金盤石。炎焰熾然。其焰多有迦樓羅狀。

    護世八天法雲。中位觀四臂。不動忿怒王。兩手金剛拳。風地曲如鉤。以安口兩邊。右劍左持索。須彌山為坐。身外現八峰。銳利金剛輪。洪滿紺青色。蓬頭垂發索。威焰如劫燒。勢如蘗嚕��。赫奕無能對。魔羅及缽底。攝怖而奔竄。乘昔大誓力。現茲暴惡形。�資芍鈁夏鍘０參啃�銎m摺br />
    私雲。此像今文並安鎮軌。一面四臂青色。立印軌並三昧耶經。四面手黃色也。

    或雲。四面四臂。四足青色。屈二右足。展二左足。倚坐盤石。于光焰中。現種種相。或迦婁羅師子像龍摩竭魚。或須彌山。或萬字或螺形。或金剛杵形。或輪或諸器仗。或諸天宮殿。或梵王形帝釋形。或佛菩薩形（雲雲）。

    里書。

    于此三昧之中。證成應身界明王聖者。名無動明王。為大悲調伏故。設身處于尸陀林中。現可畏之相。其貌青色。有四面四臂四足。拙河修羅皮以為衣服。瓔珞釧皆用髑髏莊嚴。其後左垂印赤牙直豎。大張其口。作吸�i�奏　　啤Ｆ瀋隙邸Ｗ笫衷謐笠孟隆Ｆ漵沂衷諫洗繳稀Ｆ潿質嬲股舷隆Ｈ鞜笳趴謔啤Ｆ湎露幀Ｓ沂種唇！Ｗ笫種此鰲Ｇ易恪Ｕ苟笞恪Ｒ凶淌　Ｓ諉　字蟹虐僨　蛞誚鷥戰綣餉鰲Ｑ嬲貞資　絞瀾紜Ｓ諂溲嬤邢種種窒唷；蜃麇嚷β�鞂煄F蛭　ψ有巍；蛭　瘛；蛭　；蛭　　哂恪；蛐朊稚叫握蜓苟紜；蛭　蜃中巍；蛭　菪巍；蛭﹦鷥戰玷菩巍；蛭﹦鷥戰緶中巍；蛭　釔髡刃巍；蜃髦釤旃　罨蛭　笸跣巍；蛭　窞托巍；蛭　鵪腥巍Ｓ諂涔庋嬤懈闖鮒種稚；蜃髦釤煲艫取；蛩撲搗ㄉ；蛟尢舊；虯擦が瀾韁　Ｎ　鞣省；蚶漬鷸　Ｈ緦繳較嗷魃Ｈ縭侵種至旰鷸　＝允俏薅　鸞鷥戰鞜蟊　窳ΑＳλ持諫種種種　爸鉅羯Ｋ嬖附雜Γ　煽閉模　br />
    已上里書。

    一字佛頂輪王經雲。畫不動使者。面目怒。左手把索。右手當胸邪豎把劍。

    尊勝軌雲。三角赤火光中。畫無動尊。于盤石上半跏趺坐。一目怒出半。一目似合。咬下唇一邊返出。赤發交鎖垂下右耳後。畫肥滿如童子形。右手把劍。左手執索。

    大日經雲。不動如來使。持惠刀索。頂髻垂左肩。一目而諦觀。威怒身猛焰。安住在盤石。面門水波相。充滿童子形。

    疏雲。不動明王如來使者作童子形。右持大惠刀印。左持索。頂有莎發垂在右肩。細閉左目。以下齒嚙右邊上唇。其左邊下唇稍翻外出。額有皺文猶如水波狀。坐于石上。其身早而充滿肥盛。作奮怒之勢極忿之形。

    廣攝雲。空海阿梨別行不動法雲（私抄）。我身轉成不動尊。頭上在蓮花。頭左辨發。右手執劍。左手持索。坐寶蓮花。身色赤黃也。遍身在炎（雲雲）。

    惠雲阿梨唐本楨像。頂安黑發之七髻也。余唐本楨多安蓮花。

    義釋雲。莎髻。有雲水䓗之花。有雲水栗之花。有雲。莎字和雲佐佐女有雲。大唐兒女□皆結發。唯有奴婢法。皆蓬之頭。頭者謂額發截。如日本小尼。左後發面亂垂也。御馬輿者多作此形。或有野土良人要作之時。以莎草等頓結頂發。發末垂者赤以結之。風俗呼之以為莎發。又巴子國奴婢之徒皆作辮發。以二分其發。以辮垂之令辨面。呼名為辮發面。大唐或阿梨等。為飾尊像頂。安蓮花。金縷結發。世人聞其奉使行者本誓。多道頂上蓮花為戴行者之足。或阿梨依法作黑發髻。是允莎髻之文。

    使者等形像。

    [弟*令]羯羅（唐雲能作者）。

    童子者大體如正尊頂發。回毛不聳。莎發不恨出。面目喜怒。禮拜供養神驗無比。乘師子勢也。著黑衣。頂令在赤蓮花。額三道皺文。如十五童子狀。左手索繩令執。右手劍令執持。真言。曩莫三滿多縛日羅赦[弟*令]羯落戰���訴浮br />
    印。不動刀印。

    制吒迦（唐雲福聚勝者）。

    其像乘白馬。馬作驟勢。頂下懸鈴子。童子五發總。如十五歲兒執裘枝。

    真言。曩莫三曼（一）勃馱喃（二）��（三）迦蘭迦羅（四）阿契尾嚕上（五）制吒迦（六）枳惹（二合七）娑�叮　希┴　ㄈヲ耍　br />
    使者法雲。[弟*令]羯羅者問事也。

    又雲。一名[弟*令]羯羅。恭敬小心者是。一名制吒迦。難共語惡性者是。猶如人間惡性在下雖受驅使常多過失也。

    三昧耶經雲。又法。若欲成就系迦羅法者。于白月一日日中時。于像前○誦明一百八遍（雲雲）。俱哩迦龍。

    立印雲。又法。壁畫劍。以俱哩迦龍纏交于劍上。加持一千遍劍中觀婀字（雲雲）。

    三昧耶經雲。又法。畫俱律迦大蛇。纏劍上圍繞。畫火焰（雲雲）。

    使者法雲。若欲使古力迦龍王者。于壁上畫一劍。以古力迦龍王繞此劍上。龍王形如蛇。劍中自書阿字。心中亦自觀此劍及字。了了分明（雲雲）。

    聖無動尊決秘要義雲。次說矩哩迦（唐雲作尊敕）龍王像法。其形如蛇。作雷電之勢。身金色。系如意寶三昧焰起。四足蹴逾之形皆張豎。七金剛利針。額生一支玉角纏繞劍。中畫●婀字。兼用觀心。一一分明。

    若作人相者。面目喜怒。遍身甲冑。猶如毗嚕叉王。左托腰把索。右臂屈肘向上執劍。頂上置龍王蟠。立金剛山。又別本雲。迦里龍王如天神�D怡之相。頭上畫出七頭龍胡跪仰視。如來令捧寶蓮花。

    有先德雲。�i𤚥二字斯即定惠之意。亦是劍索。今此劍索轉變時現異形。俱力迦龍斯其人也。但言龍者非斯龍也。假借鞘索之所變也。都盧為降伏外道天魔等類故。凡諸明王等之忿怒形龍蛇瓔珞。皆是表表偏增之法門也。非實體毒蛇等。俱力迦亦雲竭�葉Ｓ志懍　扔衷拼蟺丁；蛟平！Ｈ羝　�戩峞@摺？稍憑懍ㄥ日M曩。若漢語者。可雲劍龍。梵漢並舉俱力迦龍。此義追可沙汰之。

    蓮花大吉祥天女。

    立印雲。以蓮花護摩十萬反。蓮花吉祥天女等能與滿願（取意）。

    使者法雲。取蓮花十萬睫燒之。蓮花吉祥天現（取意）。

    決秘要義雲。次說蓮花大吉祥天像。天身端正。亦白色二臂。畫作種種瓔珞環釧耳天衣寶冠。天女左手持如意珠。右手施無畏。無畏寶台上坐。

    藥廁�v。

    立印雲。惹底花護摩藥廁�v來（取意）。

    決秘要義雲。次無動藥廁�v（唐雲象健神）使者像一身四手。左邊上手三服叉。下手把棒。右邊上手掌柘一輪。下手把索。其身青色。而大張口。狗牙上出。眼赤如血。而有三眼。頂戴髑髏。頭發聳豎。如火艷色。頂纏大蛇。二膊各有倒垂一龍。龍頭相向。其像腰纏二大赤蛇。二腳碗上纏大赤蛇。所把棒上亦纏大蛇虎皮縵跨髑髏瓔珞像。二腳下各安一鬼。其像左右二邊。各當作一青衣童子。發髻兩角。手執香爐。其像右邊作二夜叉。一赤一黃。執刀執索。其像左邊作二夜叉。一白一黑。執[弟*]執刃形狀。並皆甚可怖畏。手足並作夜叉手足。其爪長利。口神性急惡。恐損害人。宜須慎之。

    私雲。此像出集經第九大青面金剛咒法。是五方藥叉之法也。更可撿之。

    一功能。

    立印軌雲。金剛手菩薩復告文殊師利言。善男子諦听。無邊功力勇健無邊如來奉事是不動尊大威怒王。復有六十萬恆河沙俱胝如來。皆蒙教示得成無上正等菩提。復有無量天龍八部等。恆常供養恭敬承事。若才憶念。是威怒王能令一切作障難者皆悉斷壞。一切障者不敢親近。常當遠離。是修行者所住之處無有魔事及諸鬼神等。

    又雲。復次觀自身成就尊形狀。以真言文字布身諸支分。一百由旬內所有難調御鬼神所持者皆悉能散壞。又正報盡者能延六月住。

    義釋第七釋●●●真言雲。此是藥叉趣攝。世間所傳雲。屬魔訶迦羅。人有受其咒術者。為彼所加持故。亦好食人心故。法花雲若吉蔗若人吉蔗是也。凡人身或有黃藥。如牛黃之類。若彼遇而食之。便得最上成就。能于一日中周行四域。隨意所為。然彼法亦不得無故殺人。要知彼命期。故盡于六月內方得取之。以幻術潛盜其心。更用余物代之。彼雖失常性。猶固未死。要至命期盡時乃散壞耳。●●●●以降三世法門化作大黑神。具大威力。以灰涂身。于曠野中。作法悉召●●●輩而呵責之。以汝常殺人故今當食。汝以方便亦為彼眾而�字　１說炔牢廢坦槊稹Ｈ緩笊嶂　屏罘瘧稅追鷓浴Ｎ胰舨皇澄耪呷綰巫約謾７鷓浴Ｌ曄乘廊誦摹１稅追鷓浴Ｈ擻朗薄Ｖ畬笠┌嫻染豪湊　Ｔ坪慰傻謾７鷓浴Ｌ諏錄湟災浞　映種　Ｖ撩　碧耆　場Ｎ　鞣酥諏釗敕鴰莨省Ｋ蕩甦嫜砸病br />
    立印軌雲。若能于每日誦一百八遍。無動尊常逐修真言菩薩。

    使者法雲。此不動使者。毗盧遮那佛之化身。一持之後。生生加護。若求出世無上菩提者。當清淨梵行一心精進。當得種種不思議三昧不思議境界不思議神通不思議辨財不思議力用。如是之事證者乃知不可具說。若世間多人世習未斷。雖千度觸犯種種世業。使者皆許其懺悔。不即舍離。

    台藏三卷軌雲。毗盧遮那佛息一切障故。住火生三昧。說摧障真言。為真言行人從發菩提心而守護增長令成佛果。終令不退失墮在非道中。

    底哩三昧耶軌雲。無動明王此是如來法身。以大願故。無相中而現是相。

    又雲。三世諸佛皆幻化義現種種身。化他調伏諸眾生故。因事立號。號不動尊。又明尊義。即是大日世尊差別有身。以大願故。于無相中而現作相。

    義釋第四雲。此尊于大日花台久已成佛。以三昧耶本誓願故。示現初發大心諸相不備之形。為如來僮僕給使執作諸務。

    同第七雲。不動明王是毗盧遮那成辨諸事智。為欲普護一切菩提心遍摧一切大障故。以畢竟無相之身示作如來使形。

    底哩三昧耶軌雲。若念菩提心故。即是能除諸障之因。又一切諸障由分別心生。若離分別心。即是淨菩提心。由真言行者憶念此心。即離一切諸過。意常思惟不動聖者。即能除一切為障者。

    又雲。今此無動明王即是一切智智大菩提心。

    又雲。是諸佛之主。

    又雲。所謂無動者即是真淨菩提之心。為表是事故。因事立名。

    又雲。無始無明住地。于諸惑中而得自在。唯除大菩提心。無能伏者。

    又雲。一切如來不動菩提心。

    義釋第四雲。鎮其重障盤石不動成菩提心妙高山王故。雲安住在盤石也。

    同第七雲。不動明王即是淨菩提心。大日如來心王。

    又雲。淨菩提心不動明王殺害諸眾生業煩惱壽命時。即生法性真常之命。

    又雲。此明王具大威勢。普能守護一切真言行人。使菩提心不復動轉。令彼所為善業隨意皆成。

    底哩三昧耶軌雲。三昧耶經中略說出無動明王根本秘要成就一切事業。為欲令諸修行者顯發諸佛實智故。三世諸佛應正等覺者。皆由成就陀羅尼門三摩地門。于菩提樹下現證最勝三解脫門。具一切智。彼釋師子由獲無比大明咒藏故。能催伏魔軍利樂一切。是故智者安心此門。秘密為行。應當淨菩提心。修行此法得成就一切智。我薄伽梵大日世尊。為一切修真言者除障故。住火生三昧。說此大摧障真言。此秘密明威勢。能除一切有情種種障難。乃至佛道樹以此真言力故。一切魔軍無不散壞。何況世間所有諸障。又明此障略有二種。一者內障。謂從自心而生。其類甚多。不可具說。二者外障。從外而生。其類亦甚多。以要言之。皆能除障也。

    義釋第七雲。今毗盧遮那自教跡中。以聖不動降三世為忿怒明王。以毗盧遮那普遍一切法門故。當知不動尊亦普門成辨諸事。大摧一切障也。�　置攀橋　諛譴蠓夼　稹Ｄ萇找磺惺瀾紜Ｊ夠醫摶擰＝癲歡　鶇喲嘶鷸猩Ｓ倘緹咐鶇又唇鷥棧鷸猩Ｊ槍嗜繢醋∮諢鶘諒運怠４酥姓嫌卸幀Ｈ舸又種滯饈亂蛟瞪囈悅庹稀４又種幟謔亂蛟瞪囈悅謖稀Ｄ酥鏈酥卸嗖恢　　鋼　唷Ｈ綈閎裟　縷分泄闥怠８創未鈾淖〉匾蛟瞪咼　庹稀４游奘嘉廾髯〉厴咼　謖稀４瞬歡　嫜越閱芑抵　br />
    又雲。如世人為王使者一切眾生無能傷害而隱蔽之。今此明王以承法佛威命行如來事故。乃至蓮花金剛手等皆悉不能制之。何況波旬之類。是故行者當念。閻浮提三障重故。常應系念修行也。

    底哩三昧耶軌雲。我薄伽梵大日世尊。復為修真言者。說除障之因。一切障法雖有無量。以要言之。但從心生。又由行者過去世隨順慳法故。今世多有諸障。當知亦是從心因緣生也。當知彼慳貪等是諸障之因。若能除彼因。諸障自息。若能除對治。即是淨菩提心也。若念菩提心故。即是能除諸障之因。又一切諸障由分別心生。心思有者即是障。謂心中煩惱隨煩惱等。若離諸分別。即是淨菩提心。由真言行者憶念此心。即離一切過。意常思惟。無動聖者即能除一切為障者。

    義釋第七雲。不動明王是毗盧遮那成辨諸事智。為欲普護一切菩提心遍摧一切大障故。以畢竟無相之身。示作如來使形。以奉如來教敕故。無能俎壞之者。是故行者常當系念思惟。若有種種諸難起時。但持彼真言密印。自然退散。

    又雲。彼真言謂得●字門如來自在力。風與大空三昧和合。彼密印相所謂惠刀。以此三事因緣能于種種法界門遍摧一切障。此即普通對治門也。

    安鎮軌雲。爾時毗盧遮那如來。為愍念一切有情。常于煩惱苦海之中。流浪生死不出三界受眾苦難。為受苦故。展轉造作無量。苦業相續不施。我為拔濟一切有情。于三界中現威德光明自在之身。號曰不動金剛明王。

    又雲。我本先願不舍眾生。常居一處渾同穢濁。悉令清淨。

    又雲。設有于此大聖尊前歌舞戲笑生輕慢心。此大明王亦不生厭離我施勝福。

    不動八大童子。

    一。惠光童子。形少忿怒著天冠。身白黃色。右手持五智杵。左手蓮花上置日輪。袈裟瓔珞種種莊嚴。

    二。惠喜童子。形似慈。面現微笑相。色如紅蓮花。左手持摩尼。右手持三劍鉤。

    三。阿耨達童子。形如梵王。色如真金。頂載金翅鳥。左手執蓮花。右手持獨鈷杵。乘龍王。

    四。指德童子。形如夜叉。色如虛空。面有三目。著鉀𨩋。左手持輪。右手三劍。

    五。焉俱婆者。戴五𦙶冠。現暴惡相。身如金色。左手執�度章蕖Ｓ沂腫魅　　br />
    六。清淨比丘者。剃除首發。而著法袈裟。于左肩結垂。左手執梵篋。右手當心持五𦙶杵。右肩現露。持腰纏赤裳。其面貌非若非老。目如青蓮。其口上牙于下顯出。

    七。[弟*令]羯羅。形如十五歲童。著蓮花冠。身白肉色。二手合掌。其二大指與頭指間。橫挾一鈷杵。天衣袈裟微妙嚴飾。

    八。制吒迦。亦如童子。色如紅蓮花。頭結五發（一結頂上之中。一結額上。二結頭左右。一結頂後。表五方五智）。左手�度章蕖Ｓ沂種唇鷥張酢Ｋ扯襉災　　什蛔鵬賣摹Ｈ灰蘊煲虜渚奔紜；　穹ㄋ狄丫埂br />
    私雲。八大童子可尋本說（金剛智譯）不動使者法奧有憂丘滿願法（注雲。右下偈文亦是和尚譯出並同時）秘錄諸世天部中童子法九雲。憂丘滿願法一卷（運仁入不動法子之末）其法意雲。若有人等。或厄難或求官爵。或見貴人。或有有請覓者。當令燒安悉零陵霍香沉香薰陸五香。若無沈以白檀代之。不得闕安悉及零陵霍香。誦念滿十萬遍。不得間斷。若日促。須願則多人同念令速得共滿前數亦得。滿願咒曰。

    回光菩薩。回喜菩薩。阿耨大天。志德菩薩。憂丘婆丘。清淨比丘。唯願某甲（若自身求富。當自稱名姓。為人求者。稱前人姓名）。官事得了。死事即休。諸大菩薩。外國羅漢。救濟某甲。過度災難。

    私雲。此滿願咒中。八童子中六童子名有之。雖出不動法未既是別法也。不可雲不動八童子歟。更問之。

    （本雲）承應二年（癸已）十一月朔日。以妙門樣御本書寫之訖。舜興。

    元祿十六年七月書之。兜率谷。嚴覺。不動法中（行林三十九）。不動法下（行林第五十一）（元久二年閏七月一日于正覺院僧房書之）。

    （右太山寺本如此）沙門。

    享保十三戊申年于出雲寺書寫校合了。

    行林第五十二。

    降三世法（亦雲勝三世。亦雲聖三世。大日經亦�隋嚷蕖ｈイo經。亦大染欲。教王經。彼疏。降三世為大染欲。即東方染欲如來大菩薩故也）。

    一支度。

    注進。

    降三世御修法一七個日支度。

    壇一面（可有爐桶）。脅機二腳。燈台（四本）。禮盤（可有半疊）。白布一端二丈（壇敷並佛供覆料）。大幕一帖。酥蜜。名香（沈。白檀。郁金。安悉。丁子。龍腦）。芥子袋。稻谷。鐵末。壇供（如常）。燈（如常）。小桶三口（各可有杓閼伽神供料）。打敷五枚。淨衣（青黑色）。

    阿梨。伴僧么口。承仕二人。驅使四人。見丁二人（已上人供如常）。僧房裝束供所雜具（如常）。

    右依仰注進如件。

    年月日。

    寶藥香谷可載之者。如常說矣。

    一起首時分。

    一向方。

    降伏三世忿怒王念誦儀軌雲。若欲修此真言行者。面東像前忿怒坐（雲雲）。

    又雲。若欲降伏惡人。作三角爐壇向南（雲雲）。

    又雲。若欲除病者。作息災壇向東（雲雲）。

    一行法。

    金剛頂瑜伽降三世成就極深蜜門一卷（不空與遍智譯）。

    然大和尚曰。又金剛頂十八會中。降三世教令輪法曼荼羅三十七尊。共入降三世三摩地。悉持降三世印。今有別行降三世極深秘密儀軌。以�隋嚷藿鷥瘴　鰲Ｊ牆鷥杖式等婪　ㄔ圃疲　br />
    又雲。金剛界五大尊法。或有別行。如降三世。或未度來。如不動尊（雲雲）。

    降伏三世忿怒王念誦儀軌（不空）。

    師傳雲。是異本軌一印法也。其一印者彼金界印歟（雲雲）。

    私雲。軌雲。作契儀則可見。金剛頂瑜伽教中更不翻譯。復不須作諸契法等印。但威驗皆在此真言。亦無有別咒（雲雲）。

    金剛頂降三世大儀軌法王教中觀自在菩提心真言一切如來蓮花大曼荼羅品（不空）。

    然大和尚曰。又有觀世音降三世儀軌。是金剛法降三世法。如是可有三十七儀軌（雲雲）。

    私雲。秘錄以此軌出觀音部中。又出降三世法中雲。私雲。此屬觀音。而人多惑故重出示之（雲雲）。故知此軌今用矣。須依本軌修此尊法。今且附金界大法略記大途。

    前方便（乃至）啟白等。次供養文。次唱禮。

    南無常住三世淨妙法身金剛界大悲毗盧遮那佛。

    南無金剛堅固自性身阿佛。

    南無福德莊嚴聚身寶生佛。

    南無受用智惠身阿彌陀佛。

    南無作變化身釋迦牟尼佛。

    南無大曼荼羅主縛日羅甦波你冒地〃〃〃〃（三反）。

    南無四波羅蜜等菩薩〃〃〃〃〃。

    南無十六大菩薩〃〃〃〃〃。

    南無八供養等菩薩〃〃〃〃〃〃。

    南無四攝智等菩薩〃〃〃〃。

    南無大小自在十二宮天諸〃〃〃〃〃。

    南無金剛界盡虛空遍法界一切佛菩薩等。

    次五悔。次發願。

    至心發願唯願大日本尊聖者。

    降三世尊四大八大諸忿怒尊。

    五部界會諸尊聖眾外金剛部。

    五起諸天盡窮法界一切三寶。

    次五大願。次勝悉地（乃至）振鈴印（若唯修成身一會者。此次先結八供印明。次獻事供。次普供養。次贊乃至禮佛出堂）。

    次羯磨會三昧耶會（如常）。次大供養會（或略之）。次奉獻事供。次普供養。次贊（先大日贊。次本尊贊。聖觀音法中書之有通別）。

    金剛部贊（是名通贊聖觀音法中書之）。

    曩謨縛日羅（二合）�{細摩訶句嚕（二合）馱（一）�度章蓿　希　閃ㄈ饕　睹e（二）�度章蓿　希├　　溧啵　希┤裕ㄈ┼蚶德瘋滓參踩且　仝鈾囟茫　希┐坻逗兀　鋈使　４宋　鷦蓿　度章奕賭　　度章奕垛蛩煉噯圊宿嗦度章弈鬩度章薏�曩牟薩睹帝（出金界軌。師傳以此亦為通贊。謂一切執金剛者通皆應用雲雲）。

    歸依金剛首摧伏諸魔者具普賢眾行。

    無邊功德海住是本有身無始無終寂。

    如用施諸願調魔滅三毒改劫故修行。

    極救諸有情令超生死輪從凡入佛地。

    右漢語贊出甦悉地軌下卷小贊。

    次四智贊。

    次祈願。次百字明。

    結前薩�嗜烈　　Ｋ薪鷥瞻僮置鰲２桓那壩　腥拭鰲br />
    次加持珠暫置本處入定觀念。

    我既成大日如來。始從四波羅蜜。具有五部眷屬三十七尊。一一部亦有十不可說微塵數諸眷屬如來聖眾。更亦有已成如來五部三十七尊。一一部亦具十不可說微塵數眷屬眾。而與我相對。即是諸如來涉入吾身。吾亦涉入諸如來。譬如多圓鏡。相對五相影現普光淨月輪。●字置其中。阿字即轉成法界卒睹婆。卒睹婆變成智拳印大日。其月輪中真言文字列。

    <PIC>T76036401.GIF</PIC>

    大日心月輪。本具此真言。是故大日尊即是降三世。降三世瑜伽現四面八臂。二羽印當心。惠手持五𦙶。怒臂如下擬。次箭劍直執。定上五鈷鈴。次弓次執索。皆直引臂持。四面正青色。右黃左綠色。後紅盛忿怒。自在天王妃為座如儀軌。本尊與我身三蜜平等。故本尊即我身。我身即本尊。

    次根本印明（先大日。次本尊）。

    本尊印師傳雲。二拳以右安左腕楞。以右壇入左地水間。鉤結左地也。而二風立之。臂結上下五處用之。隨�俗佷薪嵊　鞣　＝癲槐賾彌　Ｖ苯嵊】梢病Ｆ淥俗紙嵊》　患１疚鬧　竟觳　鴯斕炔凰抵　ㄔ圃疲　br />
    曩謨（引）�　蜿　　希┼　　希┬梗ㄒ┬瓣倌　藝劍　希�（引）�度章蓿　希┌ュㄒ�曳（二合）摩賀藥乞叉（二合）細曩（引）缽曳��遜婆（去）𩕳遜婆（去）�耍　蹋└　　　希└�（二合）疙哩恨���耍　蹋└　　　希└�（二合）播野�稅　ㄈё┼僖敖猓ㄒ├耪M[金*]�度章蓿　希朔ぃ浮br />
    對受記雲。降三世印。日院說。二羽各作忿怒拳（頭指小指各令怒也）以拳安髀。觀自身成尊相。具如軌。觀了勵聲三誦真言。次一誦真言。初�酥　薄＜匆宰筧　嵐燦諦摹４沃戀詼酥　薄Ｒ嘁雜胰　滄笸笊稀４沃戀諶俗種　薄６叵喙場４沃劉種　薄６綹魘緗恰Ｓ炙嫠幸雜﹀踔　斃娜小４偉捕Э稀Ｗ筧　鞅鄢Ｓ胰　鶻嶠紜４斡∩戲健４斡∠路健４斡　拇ΑＰ畝詈磯ャ６Э　Ｃ坑∫凰校ㄋ拇λ謀椋　Ｏ惴克低　眨ㄎ　躋凰忻魎慕誚嵊∫蚜恕Ｒ雜〉斃摹８卸礎︰餃　小Ｒ院笸　眨　br />
    中院兩說同香說（唯惠和上說中雲。二忿怒拳印安髀上。三誦�俗幀４嗡幸環礎９躒俗質薄Ｖ練ぃ缸幀Ｈ　　魍　賬怠Ｊ譴染醮笫λ怠３俗筧　燦胰檣稀４擻胰　　笸笊稀Ｍ獍滄筧檣稀４碩叵喙場Ｒ院笸　爸小＝窬鱸啤３跛抵性貧縟緗欽呤茄酪病Ｋ嫠絮摺１菊嫜院銑啥橐病Ｄ酥獵啤Ｏ胱隕沓勺穡　br />
    記者私雲。慈覺大師授千手軌中說。以拳安腰三稱�俗幀４我凰忻鰲Ｖ臉俗幀Ｗ筧　殘厙啊Ｖ鏈俗幀Ｓ冶郯滄蟊凵稀Ｖ鏈俗幀６叵喙持鏈熙幀Ｊ媼　紜Ｒ凰幸蚜恕８佣小︰銑扇欏Ｗ筧　鄢Ｓ胰﹦嶠紜４謂嶸舷隆４斡　拇Α４Ρ鷚槐欏Ｈ緩蠖Э　ㄔ圃疲　br />
    別時。猷憲大德雲。昔三井寺珍和上。以降三世大結護授花山和上也。因安然殷勤求請之。中院以元慶六年十月二十日。授此大結護。其正文雲三世結護。

    ��甦（甦呼反）婆你甦婆�耍　毯簟Ｏ倫枷卻苟　粲虢穸　斃南嘍裕┴亮　　希┴�（二合）蘗哩（二合）訶��（二合）�耍ㄗ　筧　┴亮　　希├乓耍ㄗ　筧　鶴螅┌　ㄒ┼僖磅ㄒ５刈　喙常├耪M[口*梵]�度章蓿　希耍ㄊ緶鄭┼付耍ㄒ恍模耍　罰耍ㄈ恚　ㄋ耐罰耍　謖穸　葑」郟┤耍ㄗ蠹紓耍ㄗ笙ュ耍ㄓ蟻ュ　ㄓ壹紓耍　牽┤謀儷耍ㄗ笙Л牽耍　牽耍　牽　ㄏ滯拖允又罘劍耍　撬慕牆聳鞀ゅ┤褰嶠耍ㄗ笙Л親　姆澆牽耍　牽耍　牽　ㄋ材慷酉律韻裕耍　牽　br />
    中院釋雲。先作左右忿怒拳。令印首忿。安左右膝。初結印。一遍誦咒。初�訟　隙　　鴇辰詘殘摹４俗筧　燦夷獺４擻胰　滄竽獺４熙　　囟叵喙場４朔ぃ甘紜６閃　槐樗兄洹３擻︵摹４擻《睢４擻『懟４熙⊥貳４擻】　Ｆ噠穸　　Ｔ莨圩隕沓殺咀稹Ｈジ懟Ｒ槐樗兄洹３擻　蠹紜４擻　笙ャ４擻∮蟻ャ４熙∮壹紜４擻︵摹Ｋ謀鄢Ｒ槐樗兄洹３擻　笙ャ４擻　蠹紜４擻∮壹紜４熙∮蟻ャ９聳又罘健４擻　笙ャＮ宕ΑＲ槐樗兄洹３擻　笙ャ４擻∮蟻ャ４擻∮壹紜４熙　蠹紜４擻　笙ャＫ材渴酉隆４私等瀾嶧ゃＱ�P鷥戰鞜蠓ㄖ　毖�Z　ㄔ圃疲　br />
    記者私雲。此降三世結護。正文載在慈覺大師將來法詮和上胎藏三卷儀軌第一卷末。唯中院釋少異彼文。

    次取念珠誦加持珠真言頂戴發願等。皆如常儀。

    次正念誦（佛眼。大日。本尊。三部心。諸天總成就明。又佛眼）。

    護摩（調伏息災隨事）。

    別本軌雲。若欲降伏惡人。作三角爐壇向南。取惡木一返一燒。滿三百二十四遍。惡人自降伏生歸依。若又欲令惡人疾病者。作調伏壇。誦根本真言一千八十返。燒赤黑二種芥子一千八十粒。一返一燒。真言句中誦姓名某甲。則沉長病而無死滅之。若欲除病者。作息災壇向東。燒白米一千粒。一咒一燒。真言句中安除病字某甲。則息災歸伏佛法無有異心。如比枝木也。若欲頓滅惡人。爐中安惡人姓名形造。則以惡心誦咒一百八返。以沙打惡人燒之則死。則忽欲甦。對忿怒王。以慈悲心誦一百八返。不過時甦復無損壞。若欲勝軍陣者。取香花木百八枚。誦真言燒之。即雖魔敵軍即時得勝。亦須五谷五香。若無者隨在。若欲被敬愛國王大臣者。作敬愛爐。燒菊根百八枚。一咒一燒。則敬愛自來（雲雲）。

    又雲。若行者修此法時。七七日間須斷五谷味鹽一心無余境。滿真言十萬返（雲雲）。

    護摩真言。

    ��你素婆�度章蓿　希朔ぃ福　齔閌　鴝З歟　br />
    ��（引一）遜婆你遜婆�度章蓿　希朔ぃ福　齜鵡嘎甭藜　　br />
    ���　章蓿　希耍ㄒ　陝蓿　希#169331;遜婆（二合）�耍　鯊キ　　br />
    右咒等隨一用之。

    或雲。��制那弭尼莎呵。

    伴僧並後加持（大咒）。

    次還珠法。次結定印入三摩地。次根本印明。次八供養。次事供養（乃至）禮佛出堂。

    右依金界行法大略如此。更消息矣。

    瑜經第十一品雲。次說遜婆明王根本真言曰。

    ���度章耍ㄒ┼嚷耍　蹋耍　蹋├閶菲耍　蹋耍　蹋　br />
    先住菩提大印已。羯磨四印作加持。以成三世大誓身。兩臂青色薩�室恰Ｈ緩筧敕夼　躋怠６鴣櫓瀾鷥砧啤Ｖ量杖聰魯腥省８創穩鷥瘴琛Ｖ量杖聰陸鷥脹酢Ｄ酥遼圃找噯縭恰＜茨芄闋髦釷亂怠Ｊ敲畛隋嚷蕖Ｈ縝八崴行拿塴７接ψ鞔嘶コσ怠br />
    疏雲。三遜婆明王五部�隋嚷奕　咦鵡諭獯蠓　４嗡笛菲琶韝菊嫜栽唬　鷥斬Ю　嘶岢踅掏躉崴拇篤分械詼等闌嵊辛甭蕖Ｋ醬筧　篩　呷　摺＝猿秩烙　Ｒ揮　　Ｋ撓　　摺＝裎乃撓【映佷　剿淖鶉隋嚷蕖Ｊ撬撓÷甭奘　咦鴟　Ｏ紉遠　矯　畛酢隋嚷拚摺？勺魑で隋嚷薹　６　絞親畛豕省甦呤侵腫印＜唇搗濉ｅ嚷藪嗽坪詘怠Ｈ縟釋踉啤Ｄ　　嚷藪蠛諤焐窆省Ｒ藻嚷薹　坪詘怠４筧站　琛Ｄ　　嚷尢煸拼蟠蟀狄埂Ｓ址　嚷拊瓢狄病４隋嚷廾シ饋Ｓ置曼d尊也。金剛頂經呼降三世名大黑也。是降伏色也。隨色為名。甦悉地經雲。金剛部明王是甦皤你亦名為金剛部主。今金剛界以此尊為金剛部明王忿怒部主。遜深密軌普賢亦金剛手變現�隋嚷藿等瀾鷥鍘４筧站　璨歡　鵒罘え刑嶁摹Ｊシ瀾搗廊腥盡４聳シ爛曼d尊。而胎藏曼荼羅勝三世外。更置�隋嚷藜把菲牌腥且病Ｑ菲盼醇砸搿８菊嫜栽誥　！瘛袷嗆詘狄濉！瘛瘛袷牆等酪濉！瘛瘛袢炙障イ卦啤Ｈ粽嫜災杏腥俗終摺３贍芷腥磺惺隆Ｒ嚶薪鷥斬Л等勒嫜浴Ｒ嚶邪舜竺魍踔行惱嫜浴２　啤瘛瘛瘛瘛瘛瘛瘛Ｊ牆等爛Ｒ嚶寫筧站　シ勒嫜約爸腫有惱嫜栽啤！瘛瘛瘛瘛瘛袷僑朗ゲ病４搜菲歐ㄏ紉允　遄鴣山鷥杖飾逯興嬉弧４緯隋嚷拗　懟＜詞牆鷥杖史夼　痢Ｒ勻肴　咦鷸　怠＝孕藿等婪　Ｆ淙　咦鸞砸越鷥杖嗜烈　　　居　８魅虢等烙」省＝鷥斬Л等瀾討泄圩栽詵　Ｒ越鷥杖嗜烈　　　圩栽詬居　４斡霉　羧烈　∫滌　Ｈ　咦賈　　br />
    先住菩提大印已（上文金剛薩�市鈉刑崦堊雜【敖鷥杖室滌　嫜裕　贍Я撓　骷映鄭　　剿鈉腥滌　嫜宰隕硭姆焦鄞慫淖穡　Ｒ猿扇來笫納恚ㄏ缺淙食山等饋０舜竺魍踔杏辛獎勱等饋７牆鷥斬Я拿姘吮奐　蠲　擰＝鷥杖拭媸低酢︰艚等饋Ｃ笫褪雷鷚玻　Ｈ緩筧敕夼　躋怠４巫魎淖鸞等朗亂怠３踅鷥杖視醚菲琶鶻等烙　４斡昧彖啤Ｉ閑蚱吩啤＝鷥帳忠雜沂治宸褰鷥罩烙誑罩小＜湃灰惶寤棺　種小＝窠等攔邸Ｓ鴣櫓牢騫擰Ｓ誑杖聰魯凶　種小Ｊ種惺僑噬懟Ｎ騫攀譴笫納懟９試瞥腥室病Ｖ褂鷯昧濉Ｈ緩筧ψ魑琛４甕醢　步等酪狄嗤　耙恰Ｊ敲畛酢４巫鞅Σ苛　懇擋糠鴆俊４穩縞轄鷥帳腫饕怠４酥幸嗨行拿郟ㄓ幸蛔中畝毯羰且玻┬髂諢コΑＷ忌弦嚶形で咳　咦鷂逯忠怠；蚣喲四諢鴟　Ｗ魍食鴟　Ｐ胱枷陸鷥帳至滯食鴟ㄐ兄　９試啤Ｋ沒コξ鎩Ｆ涮逋　嗣鰲＝源有牧　觥８魎嫫潯舊　ㄔ圃疲　br />
    亦準序品七分行（雲雲）。

    私撿金剛頂降三世教中觀自在法之印品雲。合掌已下二水二風交。地空各開豎。二火相合。是根本印。芙蓉合掌是為大蓮花印。不易大蓮花開豎地空。是攘奪諸罪印。又外金剛縛合二風如蓮花葉。二空豎相逼。是三昧耶。又分二羽蓮花拳。便以惠拳旋繞。定拳作開八葉勢。是羯磨印（諸如來）。

    右瑜疏所雲即是文歟。

    理趣釋雲。時調伏難調釋迦牟尼如來者。于閻浮提五濁末法。為調伏九十五種異類外道。現八相成道。皆得受化。致于佛道現生釋迦族中。乃姓釋迦氏。牟尼者寂靜義。身口意寂靜故稱牟尼。于須彌頂三十三天金剛寶峰樓閣中。毗盧舍那轉法輪有四種。所謂金剛輪。寶輪。法輪。羯磨輪。其四輪皆攝在二輪中。所謂正法輪教令輪。即彼毗盧舍那于閻浮提化相成佛。度諸外道。即于須彌頂示現威猛忿怒形。降伏魔醯首羅等�x佚我慢。忘自恃具一切智。由貪痴一切雜染燻習藏識。為令彼等清淨離諸煩惱故。示現左右腳踏魔醯首羅及烏磨妃。由入欲無戲論性瑜伽三摩地故。獲得一切無戲論性。由入無戲論性瑜伽三摩地故。獲得一切痴無戲論性。由入痴無戲論性瑜伽三摩地故。獲得一切法無戲論性。由入一切法無戲論性瑜伽三摩地故。獲得般若波羅蜜多無戲論性五種無戲論智。成降三世曼荼羅。中央安降三世。前安忿怒薩�勢腥︰蟀卜夼　圃掌腥Ｓ冶　卜夼　跗腥Ｗ蟊　卜夼　　腥Ｋ哪謨綈菜姆夼　詮┬Ｓ諭饉撓綈菜姆夼　夤┬６　虐補　　跗淠廈虐步！Ｎ髏虐猜幀１泵湃剎妗Ｒ灰喚勻縝八鬧致甭蕖＝砸越搗暈　Φ亍Ｐ�銎m哂搗緹諾胤襯趙溝泄省Ｋ寫說輩恐形逯治尷仿郯閎衾砣ゃＳ搗釤炫鞘灣燃岸袢碩蠔Ψ鴟ㄕ摺Ｔ誦娜胛逯治尷仿坭トシΦ亍Ｗ隕磣鶻等黎トィ籩怯　Ｓ　撓∠嚶ΑＫ幸蛔置鰲Ｏ嚶θ朧迪唷＠砣チ逋　啊４朔夼俗紙鷥詹可恪Ｃ屠仕俚貿殺姘ぇつ噱取９閎玷トキ　怠Ｊ槍適灣饒材岱鷥娼鷥帳盅浴Ｈ粲腥宋糯死砣ス�蒶慾F小Ｉ韜θ繅磺杏星椴歡槎袢ゃＮ　鞣始倉ソ奚險繞刑　摺︰θ繅磺杏星欏Ｒ磺杏星檎哂商安_痴為因。受三界中流轉。若與趣相應。則滅三界輪回因。是故害三界一切有情不墮惡趣。為調伏貪等三毒也。故得速證無上菩提。是故如來密意作如是說。時金剛手大菩提欲重顯明此義故。持降三世印。以蓮花面微笑而忿顰眉猛視。利牙出現住降伏立相。說此金剛�隋嚷�隡悻盔�等烙　摺Ｈ浪僥　凳茁摶濉Ｓ紗擻〉媒搗＝搗敕鸕饋Ｒ粵　　嫖　Χ　　頰摺Ｊи咦︿諦摹Ｎ薰圩栽詒　　南嚶ΑＭ饈鞠址夼　病Ｃ褪誘摺Ｓ謁鬧盅壑小５諶夼　　逡病＠萊魷終摺Ｓ虢鷥找┌嬡Φ叵嚶ΑＷ】搗　嗾摺＝等懶　　Ｆ潿閬噯У晌彖亍Ｇ蟻Ю孀笙ャＡ階閿姨コ　凳茁蕖Ｗ筇ソ諛ΑＦ湫�銎m呷粲虢搗ㄏ嚶φ摺Ｈ縝按籩怯　Ｋ幸蛔置鰲＜憂叭嗣Ｏ氡巳嗽謐笞閬隆２瘓　黃呷鍘Ｔ蟣巳巳炯八娣襯障ガ隕　稹Ｐ�銎m咦鶻等辣咀痂トエ　選Ｗ宰÷甭拗醒搿Ｔ誦牟際├壩液笞笏姆夼　斯┬拿擰Ｈ綾窘炭謁形邐尷仿郯閎衾砣ゃＴ誦謀櫸　韁芏詞肌Ｓ紗誦�銗Sイ夢蘗咳Φ亍６偌　５輪腔蕁Ｒ暈　煞　柿浮４艘黃紛紀ㄐ藿等佬摜トツ摺Ｒ暈　槍　Ｓ嘟員鋼罟惚荊ㄒ焉轄等榔罰　br />
    私雲。右兩經行法可咨受明師矣。

    極深密軌雲。即起平身立。舉右足左旋。躡彼傲慢者。大自在欲王撓至于地已。定按于彼頂。惠踐彼王妃。烏摩乳房上。摧彼我慢故。以足加于頂。被害殞此已。灰嚴界成佛。住是三昧時。極力頻申蹋。或身掉出行。當知尊攝受。

    <PIC>T76036701.GIF</PIC>

    依文私圖之。

    定惠金剛拳。二地結風背。修身視相好。歷然見如前。旋時誦足鉤真言。

    ����（引）迦（引）那（引）羯哩灑（二合）庾縛曰羅（二合）�耍　蹋　br />
    步蹋時真言曰。

    ��縛曰羅（二合）麼�耍　躺　br />
    私雲。此軌行法能可見之。文相仿佛。師傳不詳。更可決矣。

    依胎藏修此尊法者。

    大悲大壇（行法大旨不動法）。

    尊位（聖三世菩薩西方第一重不動之右）。

    梵號。阿利也�對宦隋嚷蕖br />
    密號。�隋嚷藿鷥鍘br />
    種子。●�耍　窕蜆燜翟圃疲　br />
    三昧耶形（索。或五股。或箭。師護雲雲）。

    尊形。

    印相（二羽忿怒拳。檀惠背鉤結。當坐于寶右。心相�俗置擰；虼蠓夼　酢０吮鄱拿妗Ｐε　佬巍Ｖ闖種釔鞣１甦嫜栽圃啤Ｋ皆啤Ｈ縞現　　br />
    私雲。右聖三世印明出惟謹軌也。現圖雖置此尊形像。經疏之中不雲此尊。玄法青龍攝大軌等又不列之。唯惟謹本出其印明。現圖形像惟軌印明相葉本軌。仍以此尊可為五大明王之中東方尊歟。

    布字（私雲。欲用之者。贊後入三摩地之時用之）。

    ●（心）。●（額）。●（喉）。●（頂）。

    唱禮。

    中台八葉。佛眼。

    南無大曼荼羅主�對宦匏詹　忝暗亍　　　ㄈ矗　br />
    南無諸大明王冒地〃〃大小自在〃〃三部〃〃。

    或都法壇或別法壇等。具如不動法。可見之。

    私問。攝大軌降三世文雲。種子百八轉（雲雲）。其意如何。答。對受記雲。其百八轉者。出瑜經（雲雲）。披彼文而可知之。

    問。雖閱經文。未得其說。請詳示之。答。

    勝三世。

    尊位（西方第一重西北隅）。

    ●●●●●●●●

    梵號。

    阿利也怛㘑路迦�對宦摶啊br />
    密號。最勝金剛。

    種子。●（郝）●訶（長聲轉）

    私雲。義釋雲。降三世不動尊真言。皆以自在風為體。●長聲呼之。具足萬行。加涅��點。為明如來解脫力故。加成佛點為明如來大惠力故。智斷相資猶如二翼。皆能成辨諸事。

    三昧耶形。索。或五股。

    印真言。

    尊形。南青色。左手持三鈷。右手持三鈷戟。坐盤石。

    經第一具緣品雲。次應往風方復畫忿怒尊。所謂勝三世。威猛焰圍繞。寶冠持金剛。不顧自身命。專請而受教。

    義釋第四雲。復次于下方西北隅際。作降三世忿怒持明王尊。首戴寶冠。持五股金剛印。瞻仰毗盧遮那。如請受教敕之狀。偈雲不顧自身命者。謂應圖作至極忿怒奮迅不顧命之容。謂欲攝善法界眾生。皆使順從法王威命。此亦是成辨諸事真言也。為此五如來智大自在力之所滌除摧滅者。皆悉至于果地莊嚴。非唯無所障礙偏證但空而已。是故持五股印。首戴寶冠。而在風輪之中。即法花經諸有所作皆為開佛知見使得清淨意也。

    經第三（轉字輪品）雲。風天方。降三世尊。摧大障者。上有光焰。大勢威怒。猶如焰魔。其形黑色。于可怖中。極令怖畏。手持金剛。或作彼印。或書字句。所謂訶字（長聲）。

    釋十雲。次于風方（西北方也）作三世勝害一切障者。頭上光焰貌作大忿怒。如閻魔羅。形黑色。于恐怖可畏之中。又極令恐怖。當如是作極可畏形也。其手中轉拔折羅（是三𦙶金剛印則是定）。或但作字謂（長訶字也）。

    經第五（秘密曼荼羅品）雲。降三世殊異。謂在風轉中。繞以金剛印。而住于三處。

    釋十二雲。或三世勝異者。異謂在于風方。以此為殊。余同不動也。三處以金剛圍之。在半月中以來金剛圍之（謂所執印在半月中）。三處者。謂或作形或印或字也。

    經第四（密印品）如前金剛惠印。是降三世印。

    釋十雲。降三世印。如五𦙶金剛是也（更問）。

    私雲。金剛惠印。諸師雲五古印也。或雲內縛五古也（雲雲）。勘胎藏印明集。金剛大惠印。外縛五古印是也（雲雲）。

    經第二（藏品）雲。復次降三世真言曰。

    南麼三曼多伐折羅赦（一）訶訶訶（二）微薩麼（二合）曳（平三）薩婆怛他（引）揭多微灑也三婆�叮ㄋ模┼蛉鰨　希├瘋滓玻　希┤お粢玻ㄎ澹#149078;若（急呼六）莎訶。

    釋七雲。經雲復次降三世真言者。亦是成辯諸事忿怒明王。此中與不動尊小有差別者。不動尊是大惠火力。正以降伏為用。降三世是大惠風力。正以攝善為用。前真言從�　稚Ｎ　找磺形拗切焦省Ｊ欽嫜源雍刈稚Ｎ　磺蟹襯漳�L省８創穩縭蘭淠諭庵腫印Ｒ曰鸞縊止省２桓　話塴Ｄ酥臉刪汀Ｒ苑緗縊止試齔テ倘佟Ｓ朧笨　　Ｊ槍式等勒嫜浴Ｄ　鄯磺懈漲磕鴉　諫Ｏ淌剮囊餿崛懟７か蛐小４似洳畋鷚病Ｋ餃勒摺Ｊ爛壩趕ヂ蕹鍘Ｓ紗說糜兄釷蘭涔省Ｒ嗍鞘蘭淥蔥怨省８創斡詮Ю饋Ｒ閻踩縭僑靖＝袼嫘幸狄蛟瞪８從諍笫酪蛑小Ｏ氯縭侵腫印Ｊ槍拭　饋Ｓ秩勒咼　紜Ｈ繢匆約映稚窳　省Ｓ謔淄踴崽　３醭燒酢Ｒ哉嫜醞Α＠聰濾攆小６鄙　窆餉魎﹤　＜爸罹焓糲ガ岳啾酥釤　６闖齬詒稅僨　蟣丁２豢晌　鰲Ｖ釧攆煜簿褰恢涼治叢卸魘悄睢＝翊舜ξ　瀾韁凶鴝鐘泄揖辰紜２皇鍍淥永礎Ｊ嗆撾揭病＜垂布　岫史鷓浴４筇燜嫘瀉畏　Ｍ氯縭恰６筆雷鶿奼慫宋歐　Ｒ勻﹦袒　　賈　８搗選Ｈ緩蟠蔚誒聰鹵橛諶紜Ｎ　鞣指ˇ嶂諫省Ｒ圓勾ι澩佣德侍煜露　　幀Ｄ酥劣諫崳萊竅執笊癖洹Ｖ浦鍆獾蘭翱躋骯砩褸　勰傅戎種幟鴉　諫Ｈ緗鷥斬й泄闥怠９試喚等酪病３踉坪卣摺Ｕ欠緶腫栽謚　謾Ｒ砸磺兄諫薏淮壯曬省Ｋ嬉盜髯　諶韁脅壞米栽　Ｎㄓ信　諛恰Ｖ戀諞晃奚使世胍磺幸頡Ｊ槍首栽諫窳π　薨　Ｆ氈橐磺惺貝Α？　ぐ蘗恐諫病Ｈ匱災　Ｒ遠勻酪騫省Ｓ佷雜尥　惺毒跣娜種諫省Ｓ臘穩來笫鰲？　祿　省Ｓ趾厥竅慘濉Ｈ縟肜闐ズ怠Ｒ嗍僑繢創笙殘ιＳ諞磺兄諫嫣せ槍省１涓鑀淺Ｇ煲病４臥莆お匆氛摺＜詞瞧嬖展衷罩　濉Ｈ綬鴣＝獺Ｎ逋Ｐ牡雀饔卸災蚊擰＝翊甦嫜栽蛞源筧玖θ煉　蘭淙盡Ｋ揭蘊暗魈啊Ｒ圓_調。以痴調痴故雲奇怪。復次如二乘已死之疾。種種良藥不療治。今還以三種毒藥救之令起。故雲奇怪。復次金剛種子本性不生。而今方便種植。具生種種根睫花葉。故雲奇怪。以末句加曳字故。名為大權乘也。次句雲薩�垛蛩ㄒ┴煉啵ㄒ┤踩饕啊Ｊ僑繢淳辰紜Ｈ妒巧Ｗ　頹熬洹Ｈ縭親栽謚　麼雍未ιＮ醬尤繢淳辰繅病４酥形滄質且磺蟹ㄓ鋂緣藍洗Α＜詞僑繢醋孕淖災ヅ　　Ｈ魘嵌　濉Ｎ講際┘什灰熗嚀凹誓酥林腔菁什灰　蕹佔省Ｊ槍飾抻卸ㄏ囁傷怠Ｒ轡匏恕Ｊ僑繢淳辰繅濉Ｒ源尤縭薔辰縞省Ｋ湓謚鈑兄　小６襯詹晃邸Ｒ擋荒芨俊Ｓ倘鞜蠓鞜в鏤薨　９拭丁４臥柒#135396;（二合引）路（引）枳也（二合）譯雲三世。尾惹野是降伏義。又釋前句。以是義故。能普勝三世而降伏之也。此真言以怛𡃤字為體。此翻為三世。三毒如實相即是淨法界。加三昧耶聲。是萬行方便義。譬如善調御師只調惡馬難調之性作良馬調柔之用。是故未調伏時。材力雄駿奔縱逸群者。既調之後則堪一日千里。但觀種性何如耳。豈易體而治之哉。佛調御亦爾。能調剛強生死作普門法界用。亦調剛強涅��作普門世界用。是故如來三世業三毒普勝世間。次雲�甦摺＜創舜蟺饔客橢　病Ｄ┬迫踝幀Ｊ嗆粽倬　踔　Ｒ嗍巧濉Ｑ砸磺兄諫胛椅摶　＝源尤繢淳辰縞病＝等婪韁種炙跏亂怠Ｕ　　笤齔ウ鵪腥鰲Ｊ槍始泳懷恪８銼爍漲磕壑　浴Ｏ淌棺倘佟Ｈ糶姓咭猿餡醒苑　松薄Ｄ鼙槿胍磺兄諫摹Ａ畹眯鹽蛞病br />
    孫波菩薩（在金剛持右邊。注疏諸軌不雲此尊。唯現圖置之）。

    梵號。孫波。

    種子。●。

    三形。索。

    印相並真言。同金剛界。

    尊形。肉色。左手持獨鈷。著天衣。

    忿怒降三世（現圖在南方第一重第一行第一）。

    梵號。阿利也（二合）句路（二合）馱贊捺羅（二合）底羅迦。

    蜜號。底羅。

    種子。紇林（二合）。

    三摩耶形。一股。

    尊形。圖青色四臂三目。左右二手結印當心。左手持三股戟。右次手持獨股杵。利牙上出。坐蓮花。

    經雲。忿怒降三世。摧伏大障者。號名月尊。三目四牙現。夏時雨雲色。阿吒吒笑聲。金剛寶瓔珞。攝護眾生故。無量眾圍繞。乃至百千手操持眾器械。

    義雲。次于執金剛下。置忿怒持明。降伏三世一切大作障者。號月尊。此是持金剛者（雲雲）。

    又雲。金剛月忿怒印。此金剛在佛額毫相而生故以為名。豪相明淨猶如滿月。故號月也。

    如前五股金剛印。屈二風如勾。而捻二空令少屈。不相捻著。即是也。

    真言。頡�o（二合。離因無垢。傍有點。極忿怒義也）𤙖（三解脫也）伴吒（極令除故）。

    都率。先德雲。問。金剛手院有降三世。名月。第五院風方有勝三世。經疏名降三世。不動北般若南亦有降三世。凡此三尊同異雲何。答。難詳。然有人（真興）雲。一雲。別體同名。其印真言亦各異故（私加雲。身形亦異。金剛手院三目四臂。不動北四面八臂風方一面二臂。其形既異。故人異歟）。一雲。一人一名。隨本誓故。處處出現（雲雲）。

    今私問。且就別人義。此三尊中。何者是五大尊中降三世耶。答。今撿曼荼羅圖。不動北般若南有一尊。名�隋嚷蕖０吮鬯拿媯ㄔ圃疲　Ｍ　私等攔煲病br />
    么雲。如瑜疏者。甦波菩薩又是降三世也。真興義中何不舉之哉。

    義雲。如蓮花眷屬以馬頭為忿怒明王。金剛眷屬以月為忿怒明王。釋迦眷屬以無能勝為忿怒明王。今毗盧遮那自教跡中。以聖不動降三世為忿怒明王（雲雲）。

    對受記雲。權僧正大和上別記雲。降三世金剛名月尊。大日經有不動與勝三世。是佛部使者。此月尊是金剛部忿怒尊也。此尊亦名忿怒降三世也（雲雲）。

    右�隋嚷奘シ澇曼d甦波菩薩同異難計。取舍在人矣。

    或依甦悉地者。如丹州池上記。

    降三世次第（依十八道）。

    前方便（如例）。次驚覺。次九方便。次發願。

    次佛部三昧耶。次蓮花部〃〃〃。次金剛部〃〃〃。

    次被甲。次地結。次金剛牆。次道場觀（定印）。

    觀想。前地結之上金剛牆內有大海。海中有寶山。山上有寶樓閣。閣內有大曼荼羅。四角有四賢瓶。無量供具周匝陳列。曼荼羅中心有寶花。花上有半月輪。月輪內有�俗幀Ｗ直涑晌#157302;金剛。五𦙶金剛變成降三世明王。四面八臂。踏自在天並後。內外八供四攝菩薩二十天等周匝圍繞（雲雲）。

    次三力偈。次普通供養。次振鈴。次送車輅（想車輅至本尊所居）。次請車輅。次迎請聖眾（用金剛部心印明。明末可加�對宦匏掌拋饕孵#134168;）。次闢除從魔（如悉地）。次視三昧耶（如悉地）。次金剛網。次火院。次閼伽。次花坐。次善來偈。次重結大界。次涂香。次花。次燒香。次飲食。次燈明。次普供養。次贊（用金剛薩�剩　br />
    次入三摩地。

    觀想。心月輪上�俗幀Ｗ直涑晌#157302;杵。此杵漸舒漸大。舉體成五古杵。杵變成降三世明王。四面八臂。踏天王並後。住半月中（雲雲）。

    次根本印（金剛界）。次加持珠（如悉地）。次正念誦。次置珠本處。

    次入三摩地。

    心月輪上觀種子。念其字義。若欲廣觀者。施布真言。觀字義句義（雲雲）。

    次根本印。次部母（用金剛部母）。次五供養。次普供養。次贊。次閼伽。次振鈴。次解界。次禮佛。次奉送（用二印明）。次三部。次被甲。次九方便。次隨方回向。次下座禮佛。次出堂作善。

    已上丹州記。

    唱禮。

    三身。佛眼（若忙莽雞）。本尊。諸大明王。大小自在。三部。

    金剛部母忙莽雞（亦名發生金剛部）。

    大日經第四（密印品）雲。如前印。以空輪地輪屈入掌中。是忙莽雞印。彼真言曰。

    南麼三曼多伐折�　猓ㄒ唬┼#13786;（二合）吒（輕）怛㗚吒（同上二）惹愆底（丁以反）莎訶。

    私雲。前印者金剛手印也。內縛五古印是也。

    義雲。莽忙雞真言。莽是母義。雞是多義。即十世界微塵諸執金剛之母。一切如來智印皆從彼生。故名多母也。以最初底哩字為真言體。多字是心如實相自性清淨一切塵垢本來不生。上有伊聲。是三昧義。此中惠性即是毗盧遮那金剛種子還從此三昧生。若就句義。怛羅吒是破壞義。吒字半體不成。兼有死義。前殺四住地。後殺無明住地。人非但殺一切凡夫。亦殺害一切賢聖。故重言之也。惹愆底譯雲勝生。亦名甘露生。此是一切無能勝者之母。故名勝生。此生即是不死句。故有甘露之義也。

    胎軌雲。部母忙莽雞。亦持堅惠杵（三股）。

    對受記雲。海大德說文雲。亦持堅惠杵者。內縛二火合直立也。二風少屈當二火背不相著也。權僧正大和上說珍和上說同海說（但以二空持二水叉上）。

    一形像。

    極深密軌雲。金剛即變成�隋嚷藿鷥鍘１├　υ侶幀Ｉ　骰鴯餼邸１樘逍嗌　４笞栽諤焱蹂諛ξ　br />
    又雲。降三世瑜伽。二羽印當心。惠手持五鈷。怒臂如下擬。次箭次劍直執。定上五鈷鈴。次弓次執索。皆直引臂持。四面正青色。右黃左綠色。後紅咸忿怒。自在天王妃為坐（如前說）。

    念誦儀軌雲。四面八臂極黑。大威怒形相（雲雲）。

    下文雲。右足下踏大自在魔王。左足下踏魔婦人。

    胎軌（惟謹本）雲。心想�俗置擰３紗蠓夼　酢０吮鄱拿妗Ｐε　植佬巍Ｋ難萊閌か懟Ｖ闖種釔髡蹋ㄔ圃疲　br />
    青龍本雲。勝三世金剛。右上三股杵。次箭次三昧印。左下索次弓次鏘。

    金界軌雲。八臂而四面。笑怒恐怖形。四牙熾盛身。右足左直。踏大天及後（雲雲）。

    略出經（六卷本）雲。以左腳押大自在天王面。以右腳押大自在天妻胸乳房間（雲雲）。

    理趣釋雲。降三世立印。其二足相去可立。折屈右膝舒左膝。兩足左踏摩醯首羅。右踏烏摩。

    仁王經軌雲。四頭八臂（雲雲）。

    文殊八字軌雲。青色八臂。當前二手結印。檀惠反相釣。余拳豎進力。左手執弓。右手把箭架。左一手執杵。一手執索。右一手執戟。一手把棒。三面口角現牙。坐火炎中。

    尊勝軌雲。降三世。于半月輪中。邪立作走勢。身體青色。狗牙上出。四手。兩手結三昧耶心印。一手結心印。一手執�墩　　稀Ｔ圃疲　br />
    慈氏軌雲四臂。兩手結三昧耶心鉤印。向胸心上。左一手曲向耳上。把金剛鉤斧。右手直向頂峻下。把五古跋[白*左]羅周旋生火。首冠五智冠（雲雲）。

    大日經雲。畫忿怒尊勝三世。威猛焰圍繞。寶冠持金剛（雲雲）。

    疏雲。降三世忿怒明王尊。首戴寶冠。持五股金剛印。

    圖雲。

    甘露佛頂經雲。金剛手現降三世明王。放青色光。口現二牙。阿吒吒笑聲。以右手擲五股金剛杵（雲雲）。

    一功能。

    極深蜜門雲。歸命聖主宰。普賢金剛手。為降伏一切。現�隋嚷奚懟４萑烙卸盡Ａ釧僦サ刑幔ㄔ圃疲　br />
    念誦儀軌雲。爾時諸佛菩薩一切賢聖現世間。利益一切有情。時為非正法。損壞國土眾生魔等。阿普賢大士。弘誓甚深故。雲現忿怒形相。白佛言。我在真言。于世甚所希有。諸如來被听宣說真言。我當守護諸佛教法。饒助一切有情（雲雲）。

    又雲。爾時普賢大士等說此真言。時三千大千世界六種震動。所有天魔界于眾生損害者。皆悉怖畏而非得安樂。各走集白忿怒尊言。唯願愍念令我無恐懼。爾時忿怒王皆令得安穩。則當右足下踏大自在魔王。左足下踏魔婦人。于國土有情皆令得快樂。誦此真言一返。則無量無邊魔界各苦煩熱病故。于行者生障礙者無得便。變成行者僕從（雲雲）。

    義釋第四雲（如上抄之）同第七雲（如上抄雲雲）。

    一卷數。

    御修法所。

    承應二（巳）年十一月二十六日。以妙門樣御本書之了。

    舜興梨。

    元祿十六年癸未十二月二十三日書之。

    兜率谷雞頭院阿梨嚴覺洪道。

    行林第五十三。

    軍荼利法（亦甘呂瓶菩薩。慈氏軌。大樂金剛頂。吉里明王。建立軌）

    一支度。

    注進。

    軍荼利御修法一七個日支度。

    壇一面（可有爐桶）。脅機二腳。燈台四本。禮盤一面（可有半疊）。白布一端二丈（壇敷並佛供覆料）。芥子袋。大幕一帖。酥蜜。名香（沈。白檀。郁金。安悉。龍腦）。稻谷。鐵末。枳棘。壇供（如常）。燈油（如常）。小桶三口（各可有杓閼伽神供等料）。折敷三枚。淨衣（鈍色）。

    阿梨。伴僧。承仕。驅使。見丁（已上人供如常）。僧房裝束供所雜具等（如常）。

    右注進如伴。

    年月日。

    若依集經意者。明鏡一面。大刀四口。箭四只可載之。又寶藥香谷欲載之者。如常說矣。

    一壇場（此有二種。一受法壇。二救病壇）。

    一受法壇。

    集經雲。當道場中。以五色作四肘法壇。言五色者。所謂一白二黃三赤四青五黑。欲作壇時。更以種種名香和水。以大心咒咒其香水一百八遍。用涂其地。待㬤㬤干。即用粉繩而�奩淶亍Ｋ姆秸茸鞁娼繅選Ｏ認擄追邸４位坪蟪啻吻　蠛　Ｆ涮持行淖髁　　０簿崩鷥招蝸瘛６　姘倉萌險　蕖Ｄ餃鞅泵嬉噯綞　鰲Ｋ慕歉靼捕險　蕖８饗嘟徊媯ㄈ縭　中危┬諼髏拍　Ｄ媳繃較岣鞅鳶倉枚險　蕖Ｆ瀋細靼慘徹┬Ｆ涫辰孕脛種直＞咦閌　獺Ｋ拿嫠吶趟慕撬吶獺Ｖ行囊慌獺Ｍ庾乓慌獺Ｊ┬胍磺兄罟砩竦取５莆迨　等舨槐嬲哂檬　怠Ｖ行乃慕歉髯乓徽怠Ｍ庠核慕歉饕徽怠５撲拿帕獎吒饕徽檔啤Ｋ慕歉魘豢詿蟺丁Ｋ拿諾敝懈魘Ｖ行難鱟琶　狄幻妗Ｖ涫δ媳　慘換鷳　ㄔ圃疲　br />
    二救病法壇。

    又雲。若有人著鬼神病者。于病人家如法莊嚴道場畢已。即著施主上妙衣服。與作四肘二色粉壇。一白二赤。壇開四門。五方各畫二跋折羅（十字交著）。其壇四角各豎長刀一口。四門各豎好箭一只。中心安鏡一面。仰著種種飲食。共盛十盤。四面四盤四角四盤。中心一盤。壇外一盤。施與一切鬼神。燈十二盞。香水沙羅。一壇外西南別泥一所小圓壇子。著一盤食。安一盞燈。與一切鬼神。大壇中心著一水罐。滿盛淨水。以青柏葉青作柳葉。以生絹束𢮿其罐口。限三日內于壇所誦前大咒。以病人差為限即止。唯燒安悉香（雲雲）。

    一起首時分。

    集經雲。又有一法。黑月八日（雲雲）。

    一向方。

    集經雲。軍荼利像宜置南方。面向北坐。咒師對像。面向南坐（雲雲）（救病壇文）。

    又雲。咒師在于西門。面向東坐（雲雲）（受法壇文。軌意同之）。

    一行法。

    甘露軍荼利菩提供養念誦成就儀軌（不空）。

    此儀軌中具明入修行儀法則。所用印明同十八道。可謂悉地金剛部中軍荼利明王持明儀軌。但觀曼荼羅之文。羯磨三昧耶之印。付金剛界。更可問之。

    私稟受師說雲。五大尊中軍荼利者。是寶生佛教令輪身寶部尊也。今儀軌者是金部軌金剛部中軍荼利法也。豈以金部軌可修寶部尊法哉。更可詳之（雲雲）。

    金剛阿蜜哩多軍荼利菩薩自在神力咒印品（印有二十一。咒有十五）。

    此品陀羅尼集經第九卷是也。此中說結界護身供養並壇法成就法等。其結界護身印明等。同于甦悉地。

    丹州池上依儀軌而有次第。如左所出。

    軍荼利私記。

    前方便（如例）次著坐。次涂香涂手（此事軌文中在下）。次驚覺。次禮佛（軌雲。瑜伽者乃至皆悉攝受雲雲。此中向東者。向本方也。凡諸尊法中。若有本尊所居。先向彼土可作禮拜故然也）。次普禮（軌雲。又應五輪乃至諸佛如來。私謂無量壽軌用蓮花合掌）。次運心供養（軌雲。次應右膝著地乃至悉除彼等或纏。私謂用定印如何）。次加持香水（乃至）唱禮。次五悔。次發願。次淨三業（如軌）。次三部三昧耶（如軌）。次被甲（軌雲。復作是念乃至修蜜言行菩提）。次金剛輪（軌雲。次應結金剛輪菩薩印乃至等同薩�蝕篤腥　４紊站黃鶻紓ㄈ縑К撬郊又　　４畏緶鐘：鰨ㄎ腦啤４斡ι砬澳酥林罾胍蛟怠Ｋ皆啤Ｓ糜　嫜勻縑К牽　４嗡　鄭　煸啤４斡τ詵緶稚夏酥晾胙運怠Ｋ皆啤Ｓ糜　嫜勻縑К牽　４蔚羋鄭　煸啤Ｓ鐘謁　幟酥斂豢傻靡暈　獎恪Ｋ皆啤Ｓ糜　嫜勻縑К牽　４未蠛＃　煸啤Ｓ鐘誑罩心酥賃嗟恕Ｋ轎皆﹥　蠛Ｓ〉逼旯巰搿Ｈ緩笏姓嫜裕　４渦朊稚劍　煸啤Ｎ　刪捅浠　　　誓酥料輪量佔省Ｋ轎澆嵊」巰　姓嫜裕　４蔚亟幔　煸啤Ｓ　嶠鷥站鎘︿酥臉鋪吵〉賾χ　　４謂鷥漲劍　煸啤４畏接緗鸞崆接︿酥煉芮至輳　４蔚萊」郟　煸啤ｈトツ唚酥聊δ崳　啤Ｋ轎澆岫ㄗ鞔斯巰搿Ｓ治　罩　４慰上氪蟺金謨杏〈舐甭拊圃疲　４穩　剩　煸啤Ｗ鞔斯　涯酥療展┬　Ｋ皆啤＝崞沼　匈剩　４紋脹　┬　煸啤Ｋ蕩速室涯酥劣紗朔　沙曬剩　４喂圩穡　煸啤Ｓ鐘詒βЖ籩心酥潦牆鷥蒸v法身種子。私雲。用定印。觀想。曼荼羅中央有阿字法身種子。種子轉各為三昧耶形。轉成尊形雲雲）。次大輪壇（軌雲。即結金剛因菩薩印乃至弱�髓Q斛。私雲。準金剛界）。次振鈴。次送車輅（軌雲。次結金剛寶車輅乃至乘此車輅）。次結請車輅（軌雲。次結請車輅乃至乘此車輅空中而住）。次迎請聖眾（軌雲。次結請本尊乃至即起集會于道場）。次闢除從魔（軌雲。次應闢除乃至咸皆歡喜。私雲。二拳安左右腰可作觀歟）。次視三昧耶（如悉地）。次金剛網（軌雲。次結上方乃至不壞之網）。次火院（軌雲。次結火院乃至�算福　４毋召ゅ　煸啤ｈトツ哂Ρ婺酥燎寰幻罘ㄉ恚　４位ㄗ　煸啤４謂嵯諄ㄗ︿酥潦艿米眩　４斡帚召ゅㄈ縵齲　４沃亟崠蠼紓　煸啤Ｓ紙崠筧σ　︿酥兩運俚貿刪停　４甕肯悖　煸啤４謂嶠鷥脹肯閿︿酥練襯昭茲齲　４位　N（軌雲。次結金剛花印乃至菩提心花開敷）。次燒香（軌雲。次結金剛焚香印乃至速獲無礙智）。次飲食（軌雲。次結金剛飲食印乃至得法喜禪悅食）。次燈明（軌雲。次結金剛燈印乃至速獲如來淨五眼）。次普供養（軌雲。次結普供養印乃至沙縛訶）。次贊（軌雲。供養已乃至婆��曳）。次布字成本尊（軌雲。贊嘆本尊已乃至微怒開口）。次本尊羯磨印（軌雲。即結本尊羯磨印乃至歷然分明）。次部母（軌雲。次結金剛部母乃至頂上解散此印）。次本尊三摩耶印（軌雲。次結本尊三摩耶印乃至授與悉地）。次加持珠（軌雲。次取珠）。次正念誦（軌雲。二手大指頭指乃至移珠齊畢）。次還珠法（軌雲。數限滿已還捧念珠加持安置）。次入三摩地（軌雲。然後結金剛縛定印乃至無上正等菩薩）。次根本印（軌雲。又結本尊三昧耶印誦蜜語七返）。次部母（軌雲。然後結部母印乃至終不散失）。次涂香。次花。次飲食。次燈明。次普供養（軌雲。又以五種供養如先運心而獻之）。次贊（軌雲。則從定出乃至贊揚功德）。次閼伽（軌雲。又獻閼伽乃至授與我悉地）。次振鈴。次解界（軌雲。則以火院蜜縫印蜜言左轉解前結界）。次禮佛。次奉送（軌雲。則結車輅印乃至誦此蜜言。此中有二種印真言）。次三部（軌雲。又結三部印誦蜜言三返）。次被甲（軌雲。結護身印）。次五悔。次隨方回向。次下坐禮佛（軌雲。禮佛菩薩）。次出堂作善（軌雲。隨意經行乃至速疾獲得。以下如文）。

    軍荼利私記。

    右丹州池上記了。

    前方便（乃至）啟白神分等（如例）。次唱禮。

    三身。佛眼（若忙莽雞）。

    南無曼荼羅主縛日羅軍荼利冒地〃〃〃（三反）。

    南無四大明王〃〃〃〃〃。

    大小自在〃〃〃。三部〃〃。

    次驚覺。九方便等（如常）。次發願。

    至心發願。

    唯願大日。

    本尊界會。

    軍荼利明王。

    四大八大。

    諸忿怒尊（次〃如常）。

    次三部三昧耶。次被甲。次金剛輪。

    二手內相叉。進力並申直。忍願纏進力。初節前各以峰相。禪智並申立當心。誦蜜語（私雲。真言如常）。

    次燒淨器界（如胎記）。次風輪。次水輪。次地輪（已上三輪用印真言種子形色如胎記）。次大海。

    先結大海印當臍。觀想。于上方空中想欠字門。當思真實義。所謂一切法如虛空。字變成大日如來。身色如素月。載金剛寶冠。瓔珞嚴飾身。被天妙輕衣。結菩提勝印（私雲。師傳雲。智拳印是也）。深起悲愍一切有情。被貪痴煩惱火焚燒。積集無量不善極惡之業。想大日遍身流甘露八功德水。色如珂雪。淋灕六趣一切有情煩惱之火。盈滿金龜背。成大香乳海（雲雲）（已上軌文取意）。然後誦真言右轉（大海印明如常）。

    次須彌山。

    軌雲。為成就變化蓮花故。當觀�葑置擰Ａ魃　嘌娑苫鷳幀Ｆ湫穩恰＝ё客　　幀︰鋈恢　浯詠鴯甌秤砍靄艘洞罅　　＝鷥瘴﹥ャ９憒笪蘗坑裳　Ｓ諏　ㄖ泄郯　置擰５彼頰媸狄濉Ｋ揭磺蟹　靜簧４影　置歐　緄攘鰲Ｓ砍鏊彰致　酵酢Ｎ　刪兔罡呱焦省５苯岢刪捅ι酵跤　Ｊ　饒諳嘟晃　　　鮮Ｃ苧浴br />
    由此密言三摩地故。便成甦彌盧山王。四寶所成。七重金山周匝圍繞。山間有八功德水。山王傍出四跳。四天王等各住本方。無量眷屬衛護金剛峰寶樓閣。其山縱廣八萬四千由旬。其地平正（雲雲）。

    私雲。結山印。而觀想後誦真言。軌文意暗。更可詳之。

    次地結。次金剛牆（私雲。已上二印結所觀須彌山王上意也）。

    次道場觀（用定印）。

    軌雲。瑜伽者又應于須彌山頂觀大寶殿。其殿無礙摩尼所成。四方正等。具足四門。其門左右有吉祥幢軒�J周環。遍垂珠瓔珞鈴鐸繪幡。種種間錯而為莊嚴。彌布殿中。微風搖擊出和雅音。復于殿外四角及諸門角。以半滿月等金剛寶而鈿飾之。寶柱行列垂妙天衣。周匝香雲普雨雜花。復于其外有無量劫樹行列。諸天競奏眾妙音樂。寶瓶閼伽天妙飲食摩尼為燈。

    私雲。此次可觀想。大殿內有大曼荼羅。四角有四賢瓶。無量供具周匝陳列（雲雲）。

    次三力偈（用普印）。次普通供養。次觀尊（用定印）。

    觀想。曼荼羅中心有寶蓮花。花上有月輪。輪中有瑟瑟盤石。石上有●字。字變成賢瓶（軌雲。中央�俗至獎　　幀Ｔ圃啤；蛟瓢　秩桑　Ｏ推勘涑刪崩稹Ｉ砩　ㄈ綾唐睦妗Ｍ庥飩傺妗︰轍擾迦章幀ｒ　夾ε　蕁；　郎舷孿幀Ｇ�X率硬凰病；侮紫倘縟鍘Ｇ　指韃儷紙鷥罩釔髡齲ㄋ謀郯吮勰酥亮獎矍�D郟　Ｊ墜誚鷥氈ΑＡ　蠡えム鍘Ｎ蘗糠夼　誚鷥佔爸釤　　譜魘濤潰ㄔ圃疲　br />
    私雲。軌意雲。隨意所樂四面四臂八臂兩臂千臂（雲雲）。四面四臂像又雲。住月輪中青蓮花色坐瑟瑟盤石（雲雲）。

    集經意雲。一面八臂立于七寶雙蓮花上（雲雲）。

    次大輪壇（如金剛界。軌名金剛因菩提印）。次振鈴。次送車輅（軌雲。至阿如來妙喜世界雲雲）。次請車輅（私雲。真言迦里灑也之句下。加ヤтэУ軍��里曳醯𠰘句）。次迎請聖眾（軌用金剛部印真言。��縛曰羅（二合）特勒（二合二）�訟狄罰　希#134168;婆（三）阿密哩（二合）軍��里娑�囤　　br />
    次闢除從魔（軌雲。當用降三世威怒眼印密言。于兩目瞳人上。觀紇哩字。變為日輪。流出無量威光。于一一光道上有種種金剛火焰猛利杵。顰眉怒目右旋顯視菩薩大眾。由此金剛威怒眼顯視。諸魔隱在大眾中者皆悉退散。雲雲。谷記雲。二拳安左右。腰可作觀歟雲雲）。

    次視三昧耶（如悉地）。次金剛網。次火院。次閼伽。次花座。次善來偈。次重結大界。次五供。次普供。次贊（軌出金剛部贊）。

    次布字（用定印）。

    頂上●（��赤色）。心●婀（呵雪色）。兩肩上●（紅霓色）。齊輪●（皓素色）。兩䏶●（黃金色）。兩脛●（玄雲色）。二足。掌●（素色形如半月）。

    由此布字三摩地自身變成本尊。

    次本尊羯磨印（私雲。甦悉地軌不同之。上卷雲。左手置右膊上。亦以大指捻小指甲。展中三指如三古杵雲雲）。

    智押惠度甲。余三股形。惠手亦如之。右押左交臂。密言曰。��阿蜜哩（二合）帝�似倪浮br />
    由此密語印。加持自身等同甘露尊。隨意所樂觀念四臂八臂（乃至）兩臂千臂（雲雲）。

    次部母印。

    二手內相叉。忍願檀惠禪智並申。如三古金剛杵形。蜜言曰。

    尊勝軌雲。左手當心承珠。右手移珠（雲雲）。

    中道房說雲。右手轉珠。左手舒掌承之。

    大原說。右手轉珠。左手相捻輪珠也。如例轉珠是承珠雲也。舒掌承珠之被雲。此意見悉地軌（雲雲）。

    私檢台藏對授記雲。惠和上說忠大德說。又執珠法。隨三部尊。左手相捻如輪環形（屈聚五指端空指端著聚以指之五端）。以珠入環中而懸著之。以右手移珠。隨移珠自轉。又執珠法。仰舒左承執念珠。以右手移珠（忠大德雲。頻參大師謬問。右听。即是慈覺大師密言記抄耳）。私雲。忠大德說。次又執珠如輪環者。是法全和上說也。次又執珠仰左承珠者未見說者。故知忠大德雲頻參問听大師密記抄者明矣（雲雲）。

    私雲。上文雲海大德說大師記雲。有雲。印相如文。唯各隨三部。以右手指握持珠顆。以左手二指捻勿執珠顆。直以懸著數珠隨真言（ёбюЗヱ也）。是法全和上說也（雲雲）。

    已上里書。

    怛你也（二合）他��俱蘭馱哩滿馱滿馱�算告陡口　br />
    瑜伽者即觀此聖者在尊前坐蓮花台。頭冠瓔珞如天女形。左手持五股金剛杵。右手施無畏勢。即想從部母口中流出金字本尊密言。行列具有光明。入瑜伽者口。于舌上右旋如花。作如是觀行已。頂上解散此印。

    次本尊三昧耶印（私雲。甦悉地軌同之。但名軍吒利身印）。

    檀惠相交入掌。並屈戒方押叉間。忍願並申。進力屈如鉤。住忍願初節後如三股金剛杵形。禪智並申。押戒方背。處于忍願間。誦此密言。

    曩謨�　蜿兮蚵蓿　希┬掛碴倜詞藝�摩訶�度章蓿　希┘汔啵　希┤砸玻　�（引三）虎魯虎魯（四）底瑟吒底瑟吒（二合五）滿馱滿馱（六）賀曩賀曩（七）阿蜜哩（二合）帝�朔ぃ告叮　希┴　ㄒ耍　５彼釁弒欏Ａ肆朔置鞁郾咀稹＜白隕砦　舅穡ㄔ圃疲　br />
    次加持珠。次正念誦（先部母。次大日。次本尊。次三部總。次諸天總。次成就明。次又部母）。

    以二手大指雙指當心掏珠。余三指散直。左手承珠。右手掏珠。如轉法輪相（雲雲）。

    私雲。如轉法輪相文意如何。

    護摩（六段作法如常）。降伏息災可隨事。

    護摩咒（羯磨明）。番僧並後加持（三昧耶明）。

    次還珠法。次入三昧地。

    次金剛縛定印。入本尊密言字輪實相三摩地。即于兩目瞳人上觀�葑幀Ｉ　緄蒲妗Ｎぉ北漳俊Ｒ孕幕菅壅樟誦牡饋５庇諦匾苣詮巰胊猜刑嶁腦侶幀１衷謨諫砥鰲Ａ肆朔置骼臚饃　　Ｓ芍腔荻ㄋ　尉弧５悶刑嶁腦掠壩謚邢幀Ａ季眯淖ㄗ∫輝怠＜從讜裁魃稀Ｒ孕拿苧雜倚灰蛔植劑小Ｒ饉心酥寥灞欏＜垂鄢�字一切法本來無所得。與義相應時。但心緣理不緣于字。一道清淨遍周法界。即入第二婀字門。即觀一切法本不生。既觀已入第三密哩（二合）字門。一切法我不可得。即成平等真如。自性成就恆沙功德。次應入第四帝字門。一切法真如不可得。諦觀已。內有微細能緣所緣因緣法義。即入第五�俗置擰Ｒ磺蟹ㄒ蠆豢傻謾Ｒ蛭匏霉使轡匏瘛４穩氳諏淖置擰Ｒ磺蟹　豢傻謾Ｓ曬匏霉省＜闖刪烤乖猜ㄉ懟Ｒ磺形蘼┬罘ㄋ樂埂＜垂鄣諂　缸置擰Ｒ磺蟹　沮翰豢傻謾Ｓ梢磺蟹ㄎ挹汗省Ｒ磺蟹　靜豢傻謾Ｓ梢磺蟹ㄎ匏霉省Ｒ磺蟹　疚奚Ｓ梢磺蟹ㄎ奚省Ｒ磺蟹ㄎ也豢傻謾Ｓ梢磺蟹ㄎ尬夜省Ｒ磺蟹ㄕ嬡綺豢傻謾Ｓ梢磺姓嬡縹匏霉省Ｒ磺蟹ㄒ蠆豢傻謾Ｓ梢磺蟹ㄒ蛭匏霉省Ｒ磺蟹　豢傻謾Ｓ梢磺蟹　匏窆省Ｒ磺蟹　膾骸Ｓ梢磺蟹ㄎ挹汗省；竦們寰晃尷仿窞迪噯Φ亍Ｖ芏詞肌Ｓ梢荒釙寰恍南嚶　省；竦夢薨　閎舨　廾邸Ｎ奘際崩匆磺幸嫡媳ㄕ戲襯照弦皇倍倜稹Ｊ　揭磺兄罘鵂氨咀鶼智啊２瘓玫被竦盟嬉饉質蘭涑鍪蘭湎イ爻刪汀Ｏ智吧ア躉斷駁仄腥︰笫　笊ソ奚險繞刑幔ㄔ圃疲　br />
    私雲。或唯觀種子●●。隨一任意。

    次根本印（三摩耶印）。次部母印。

    想。從自口中卻流出本所持密言。金字行列。入部母口。兼所持本尊密言遍數。及功德附與部母。收掌守護。終不散失（雲雲）。

    次五供養普供。贊。次閼伽。次振鈴。次解界。次禮佛。次奉送（先車輅。次迎請）。次三部。次被甲。次五悔。次隨方回向。次下坐禮。次出堂作善。

    右依谷記抄出。軌文但觀本尊暫限本尊軌置四尊。其文雲。于寶樓閣中央觀婀字。于兩邊觀�耍ㄒ┬幀Ｊ歉事毒崩ㄉ碇腫印４味　焦耍　桃簦┬幀Ｊ牆等婪ㄉ碇腫印Ｓ鐘諛戲焦壟蚵罰　希┬幀Ｊ欠夼　鷥詹胤ㄉ碇腫印Ｓ鐘諼鞣焦坻　希┬幀Ｊ牆鷥站　又腫印４斡詒狽焦鄱褡幀Ｊ牆鷥蒸v（古譯名金剛童子）法身種子（雲雲）。

    私雲。此文意如何。更可詳之。又字道觀文雲。從部母口出。本尊密言入行者口（雲雲）。其意如何。

    或依胎藏修此法者。

    檢經疏文。不說此尊。玄法軌中。金剛手院明形色等。其文大略如本儀軌。印相密言俱不說之。現圖之中。置于三方。所謂左方第一之重金剛薩�勢腥Ｗ蟊咼鷥站崩Ｓ曳匠踔毓　簟Ｓ冶咼　　崩Ｎ鞣較略翰豢戰鷥沼虢鷥戰　腥洹Ｃ崩腥胺獎悖　酥粒└┬模ㄈ緋＃┌﹫瘢　拋鴟鷓郾咀鷸畬竺魍醮笮　栽諶浚　＞﹥　　酥粒┬蓿　筧氈咀鶿鬧牽　４穩氡咀鴯郟　ㄓ。　Ｆ展餼輝侶鄭　酥粒┬υ訃萌荷ㄔ圃疲　br />
    大日心月輪內有五字門次有本尊咒。

    右旋而布烈此中阿字門轉成三鈷杵。

    杵變成本尊現四面八臂當前慈悲面。

    右邊忿怒相左方大笑容後微怒開口。

    二手羯磨印右上金剛杵次執三叉戟。

    第四施無畏左上八輻輪次手中以下。

    三指屈向掌大捻中上節頭指向上節。

    屈臂肘向左第四橫覆胯指頭向右方。

    我身中亦有五字本尊明阿字轉三鈷。

    杵變成本尊相好如前說又本尊密言。

    遍布我身份頂上●赤色光明照十方。

    心●如珂雪內外耀如月兩肩上●字。

    如虹霓遍照臍輪●皓素照一切惡趣。

    兩䏶●黃金照觸無間獄兩脛●玄雲。

    照修羅悟道二足●素色其形如半月。

    光照諸外道舍邪歸三寶由此布字故。

    自身成本尊本尊與我身三蜜平等故。

    本尊即我身我身即本尊（雲雲）。

    次出定結根本印（大日本尊三昧耶印明）。次加持珠。次正念誦（先佛眼。次大日。次本尊。次三部總。次諸天總。次成就明。次又佛眼）。次還珠。次入三摩地（先觀大日五字義理。次觀本尊真言字義。如本軌。或只觀種子字義。如常）。次根本印。次部母。次成事業身（乃至）出堂。

    若作別壇者。用金剛部別壇（如金剛薩�蝕Γ　br />
    或依金剛界欲修此法者。準降三世而可知之。不能具矣。

    對授記雲。曼荼羅第三重四角有降三世（巽）軍荼利（坤）焰德迦（干）不動（艮）。

    又金剛智三藏手繪曼荼羅中。下方列安五大明王立像。

    又出生義。于塔上方安諸佛頂。于塔下方安諸明王。

    又慈覺大師所傳二十天真言。次有八大明王真言。準略出。

    經雲。隨其當方八大護等。一說雲。八方天也。一說雲。八大明王。

    一形像。

    軌雲。軍荼利身色。瑩如碧頗梨。威光逾劫焰。赫[亦/火]佩日輪。顰眉笑怒容。虎牙上下現。千目視不瞬。晁曜咸如日。千手各操持金剛諸器仗。首冠金剛寶。龍瓔珞虎皮裙。無量忿怒眾。金剛及諸天。圍繞作侍衛（雲雲）。

    又雲。四面四臂。右手執金剛杵左手滿願印。二手作羯磨印。身佩威光焰。住月輪中。青蓮花色。坐瑟瑟盤石。正面慈悲。右第二面忿怒。左第三面作大笑容。後第四面微怒開口（雲雲）。

    又雲。隨意所樂觀念四臂八臂乃至兩臂千臂（雲雲）。

    集經雲。其像遍身青色。兩眼俱赤。攬發成髻。其頭發色黑赤交雜。如三昧火焰。張眼大怒。上齒皆露而咬下唇。作大面。有二赤蛇。兩頭相交垂在胸前。頭仰向上。其兩蛇尾各穿像耳。尾頭垂下至于肩上。其二蛇色如黃侯蛇。赤黑間錯。其像有八臂手。右最上手把跋折羅屈臂向上。下第二手把長戟柱。屈臂向上。其戟上各有三叉。皆有叉。一頭向上。一頭柱地下。第三臂押左第三臂。兩臂相交在于胸上。右手中把兩個赤蛇。其蛇相交各向像面。左手亦把一頭赤蛇。兩手各作跋折羅印。兩手大指各捻小指甲。余指皆申。即以左手押右腋前。次以右手押左腋前即是身印。下第四臂仰垂向下。勿著右跨。五指皆申。施無畏手。左上手中把金輪形。屈臂向上。輪有八角。谷輞成具。下第二手中指以下三指各屈向掌。大指捻中指上節側。頭直豎向上伸之。屈其臂肘手臂向上。左下第四手橫覆左跨。指頭向右。八手腕中皆著金釧。以紫色地散花。錦天衣絡膊。項背令其天衣頭分左右各垂向下。將以綠表內紅里帶用系其腰。虎皮與錦鞔其兩跨。其兩腳脛各有赤蛇。其絞腳脛。其兩蛇色赤黑間錯。仍令其像立于七寶雙蓮花上。其左腳指還向右邊。其右腳指還向左邊。其像左邊踝子以下畫一鬼王。身似人形軀貌。粗大作白象頭。屈膝跪坐。舉頭向上。瞻仰像顏。其鬼右手把蘿䔰根。屈臂向上。左臂平屈。展手仰掌。把歡喜團。其手兩腕皆著金釧其鬼頸下著金瓔珞。將以綠帶系其腰上。以朝霞錦鞔其兩跨（雲雲）。

    仁王軌雲。虛空藏依教令輪現威怒甘露軍荼利金剛。示現八臂（雲雲）。

    圖。黃色。後本赤色。有圖雲黃色。以兩手如軍荼利印相忿怒。著天衣坐花（金剛手右尊）。青色。持未開蓮花。著天衣（觀音右尊）。白黃。心上結印。坐赤蓮花（虛空藏院）。

    一功能。

    軌雲。甘露軍荼利能摧諸魔障。以慈惠方便現大忿怒形。成大威日輪。照曜無邊界修行者暗瞑。速得悉地故。流沃甘露水。洗滌藏識中薰習雜種子。速集福智聚。獲圓淨法身。故我稽首禮（雲雲）。

    集經雲。爾時世尊與軍荼利烏樞沙摩等共會。宣說是大自在威力陀羅尼法印神咒。時三千大千世界六種震動。毗那夜迦諸惡鬼神等不信敬者生大驚怕。欲走入山不得而去。復欲入海亦不能去。無處藏避。走至佛所。頭面著地請佛救護。佛言。住住汝等莫�濉＝鷥砧貧紛髕叻幀Ｈ甑仍擰Ｄ　　腺チ　酢Ｎ粼謨詒訟ツ諫街小Ｒ馴喚鷥沾蟶貝菟欏Ｈ暌浯瞬弧Ｎ掖私鷥沼寫罅　省Ｈ　從腥慫諧種罘鳶閎羝腥鷥仗斕戎浞ㄓ〉取Ｈ杖展┬鬮　慊　＜壩然チ磺兄諫蚰閻　薄Ｈ甑裙砩窠曰ヅΣ壞媚章搖Ｈ粲腥說紉淠畬酥漵〉確ㄕ摺Ｈ甑群每礎Ｎ鶚掛磺卸窆砩竦鵲帽隳章搖Ｈ　從腥宋笫塵迫　逍戀任丁４硎巢瘓幌恃　痴摺Ｈ甑紉噯灘壞媚章搖Ｈ甑熱裟懿晃в矣鎩５繃釗甑鵲妹餿縭遣牢分　選６闢チ　醢追鷓浴Ｊ雷鶉粲腥說人諧種罘鳶閎羝腥鷥仗斕壬裰漵ˇ場３Ｄ芑タ兄罘鴟ㄒ　９閔韞┬Ｎ業染焓羰芊鸞屜貳２渙鉅磺卸窆砩竦茸髦鈁習　Ｈ　從腥慫諧址鷸洹＜白饔》　甭拚摺３Ｄ芄┬　街罘鳶閎羝腥鷥仗斕取Ｎ業然コ睢Ｈ裊釧兄淙似鷸種窒搿；蛄釔洳　；蛄鈦坶�。或念財色。由是總念不令眾生日日入壇而誦佛菩薩陀羅尼咒及作法印。設使誦持徒然無驗。皆由諸想不能成就。若復有人或以燒香散花設食作諸供具為欲供養。遂被鬼神偷盜將去。使誦咒人作法不成。如是等事。我悉擁護。所有惡魔鬼神等輩隨逐人者。我悉遮護不令隨逐。或復有人誦持我佛正法咒印。有時誤犯錯食雜味。及其食中有諸不淨葷辛薰血器臭穢氣者。或復設與女人交雜。我悉不為障難所惱。皆由我護行法人故。爾時金剛藏言。若復有人受持諸佛法印咒者。恐諸不淨之所染著。懼犯前事。當勤洗浴。時宣禁戒。每日平旦誦咒七遍。食時亦爾。即破一切所有障礙。所作之法一切無畏悉皆成辨。爾時金剛軍荼利菩薩等。于佛會中說此秘密方便法已。一切諸佛菩薩摩訶薩等皆悉印可。同時贊成我等心願。如汝所言。汝等皆當信受作禮敬奉修行（雲雲）。

    金剛頂經雲大樂（雲雲）。

    軌雲。軍荼利金剛名為大樂。是南方施眾生無邊資遺。皆令滿足世出世大安樂故（雲雲）。

    甦悉地經雲。疏雲。言忿怒軍荼利菩薩者。于五明王。是南方明王即虛空藏菩薩也。三部中是後部忿怒也。言忿怒者。怒謂悉也怒力悉甚也。此菩薩以如來極猛利智摧滅諸眾生惑障。故雲忿怒也（雲雲）。

    仁王軌雲。虛空藏依發教令輪現作甘露軍荼利。

    熾盛佛頂經雲。虛空藏菩薩現作大笑金剛。

    瑜疏雲。摩尼部虛空藏現大笑金剛。

    建立記雲。吉里明王者是軍荼利尊也。軍荼利者是甘露義也。亦名大笑明王。謂吉里者清淨義也。即息災義也。軍荼利者增益之義也。甘露者敬愛義也。大笑者降伏義也（雲雲）。

    私雲。虛空藏現大笑如來。建立記者即軍荼利也。而集經軍荼利法末出跋折羅吒訶娑法（唐雲大笑金剛）。如此經者別人也。又甦悉地經出五種護衛法。則其中忿怒吉利枳羅忿怒甘露軍荼利（雲雲）。建記雲吉里明王即軍荼利。如何。更可檢之。

    一卷數。

    承應二（癸巳）年十一月十四日以妙門樣御本書之訖。

    元祿十六年癸未十二月二十日書之。

    兜率谷雞頭梨嚴覺。

    享保十三戊申年于出雲寺書寫校合了。

    行林第五十四。

    大威德法（教主經雲大方便。疏雲。六足金剛為大方便。文殊師利大方便智教令輪故即西方也）。

    一支度。

    注進。

    大威德御修法一七個日支度。

    壇一面（可有爐桶）。脅機二腳。燈台四本。禮盤一面（可有半疊）。白布一端二丈（壇敷並佛供覆料）。芥子袋。大幕一帖。酥蜜。名香（沈白旦郁金安悉丁子薰陸龍腦）。稻谷。鐵末。枳棘。壇供（如常）。燈油（如常）。小桶三口（各可有杓閼伽神供等料）。折敷三枚。淨衣（鈍色）。

    阿梨。伴僧。承仕。驅使。見丁（已上人供如常）。僧房裝束供所雜具等（如常）。

    右注進如件。

    年月日。

    五寶等有無。可有人意之。淨衣色（軌雲。持誦者身著黑衣雲雲）。

    注進。

    大威德供一七個日支度。

    壇一面（方三尺六寸）。燈台二本。脅機一前。半疊一枚。白布一端（壇敷料）。酥密。名香（安悉丁子薰陸）。佛供（如常）。燈油（如常）。小桶二口（各可有杓）。折敷二枚。淨衣（鈍色）。

    阿梨。承仕一人。驅使一人（已上人供如常）。

    右注進如件。

    年月日。

    一起首時分。

    軌雲。取熒惑星日午時作法（雲雲）。

    耶德迦經雲。黑月十五日（雲雲）。

    一向方。

    軌雲。像面向北。持誦者面向南坐。

    一行法。

    聖閻曼德迦威怒王立成大神驗念誦法（不空）。此法中說根本三印明多種成就法。二十三種供養真言。而不明行法首尾。師傳雲。此軌是花嚴部經中所出也（雲雲）。

    丹州池上依甦悉地而有次第。以十八道為其綱紀。

    大威德次第。

    先洗衣浴身。次建立道場。次辨備供物。次護身（先淨三業。次三部被甲）。次入堂（持珠杵）。次禮佛（懺悔偈淨三業而禮佛）。次著坐。次加持香水灑淨供物（用軍陀利印明）。次加持供物（用馬頭）。次去垢。次清淨。次光澤。次啟白神分等。次供養文。次唱禮。次驚覺。次九方便。次三部三摩耶。次被甲。次地結。次金剛牆。次道場觀（用定印）。

    觀。先地結上金剛牆內有大海。八功德水彌滿。海中有寶山。寶山上有寶師子坐。坐上有蓮花台。蓮花台上有寶樓閣。諸幢幡寶蓋天衣繪彩等周匝懸列。有諸寶樹浴池水鳥等。諸樂器懸處虛空。不鼓自鳴。有諸香花雲及眾寶雲。普雨雜花。繽紛以飾地。宮殿內有大曼荼羅。曼荼羅中心有寶坐。坐上有紇里字（古婆字）字變成大威德尊形。相好分明。無量忿怒眷屬圍繞。

    次三力偈。次普通供養。次治路印（如例。用掃地明在軌）。次送車輅。次請車輅。次奉請本尊（用心中印明在軌）。次闢除從魔（馬頭）。次示三昧耶（如悉地）。次金剛網。次火院。次閼伽（明在軌）。次花坐（明在軌）。次善來偈。次重結大界。次閼伽（用澡浴明）。次供養金剛鈴。次供養獻衣。次寶帳。次幢。次幡。次寶軒冕。次寶樓閣。次扇。次莊嚴。次拂（已上金剛合掌）。次涂香。次花。次燒香。次食。次燈（已上咒在軌）。次普供養。次贊。次布字（用定印。師說用心中心印。即想己身成本尊。想法在軌。��惡�耍　４胃居　４未笮撓　４渦鬧行撓　４渭映種欏４握釧校　映種槎ヶ鰲７ぐ宕笤付燒釧校　４文釧辛碩ヶ髦櫓帽舅４穩�獢@ㄐ腦侶稚現腫櫻　４胃居。ㄈ。　４尾磕福　　　　４蝸啄釧斜槭嫜裕ㄓ悶沼　湓詮歟　４撾騫　４紋展　４臥蕖４毋召ゃ４謂飩紜４衛穹稹４畏釧停　嵯人統甸　釁涿鰲Ｍ垮嚷奚騁熬浼/木]車[/木]車句。以二大指向外。解撥二中指端。或用軌奉送明）。次三部。次被甲。次五悔。次回向。次出堂。

    掃地明本私記用治路印。今私雲。壇上道場掃地可用之歟。加持五色粉真言（圖壇時用之）。

    大威德次第。

    已上丹州池上記了。

    前方便（如例）。唱禮。

    三身（雲雲）。

    南無阿利也賀野紇里縛冒地〃〃。

    南無曼荼羅主阿利也閻曼德迦冒地〃〃（三反）。

    四大明王。大小自在。三部。

    發願。

    至心發願唯願大日本尊界會。

    閻曼德迦大悲明王四大八大。

    諸大忿怒尊（雲雲）。

    道場觀（雲雲）。觀曼荼羅（雲雲）（種子●●。然和尚●。圖里三形諸說捧也）。供養金剛鈴真言。

    ��阿吒吒訶娑曩你寧。

    供養獻衣真言。

    ��尾夜（二合）迦羅（二合）左摩你�度　　　br />
    寶帳真言。��摩尾�賭ξ怖丁br />
    幢幡真言。

    ��吠縛娑縛（二合）多（二）貳尾旦多迦羅（三）。

    幡真言。��（一）矩嚕矩嚕（二）麼麼迦哩焰（三。二合）。

    寶軒冕真言。��（一）薩�渡狨肆　悸掊齲　　br />
    寶樓閣真言。��（一）三摩耶摩弩娑麼（二合）羅（二）。

    扇真言。��（一）塞怖（二合）吒野塞怖（二合）吒野（二）。

    莊嚴真言。��（一）阿羯羅灑野阿羯羅灑野（二）。

    拂真言。��尾訖哩（二合）多曩曩。

    右十個真言皆用金剛合掌。

    私雲。以此等真言用普供養處如何。

    贊。

    曩謨（引）�　度章蓿　希┴　　希├寰擼ㄒ唬┤髂　兀ㄒ├{（二）娑賀娑羅（二合）吠遇尾惹曳尾覲曩（二合）�　　　　希　四├儒齲ㄋ模　br />
    布字。●（頂）●（口）●（心）。先本尊。次自身。

    聖閻曼德迦忿怒王念誦法雲（妙智藏本）。次心頂口心真言曰。��惡�耍ㄈ智嗌　Ｔ圃疲　br />
    胎藏廣大軌雲。想。身安三字。頂上��字。口上惡字。安心上�恕３刪妥鶘恚ㄔ圃疲　ㄐㄇ嗔憒笪藪宋模　br />
    根本印。

    軌雲。次結根本印法。二手內叉作拳。二中指直豎頭相合。即成此印有大威力大神驗。才結此印誦真言。其人等同大威德忿怒明王身無有異。

    勝根本真言。

    曩莫三滿多沒馱南（引一）阿缽�　　希┐綴囟嗌徭蛾　ㄒ┼　ㄒ�羯羅〃〃（三）矩嚕〃〃（四）麼〃迦哩郯（二合五）伴惹〃〃（六）薩�段碴金希　掀擼├島亍　　　耍┤度章蓿　希┤碴　ㄒ┬敖　ㄒ牛┌　裕　希┴稿齲ㄊ　┐　駁┐噱嚷蓿ㄊ　唬├　　ㄒ┤財　　希┐嗦繁�（十二）缽者〃〃（十三）薩�囤　　福　鮮　模├　兀ㄒ┬M��缽底（十五）貳尾旦多羯羅（十六）滿馱〃〃（十七）薩�叮　希┴　　希└叮ㄊ　耍┤蹦遙ㄊ　牛┤輩咳牽　　┤閉�（二十一）嚕捺�　　希├　僖埃　　┤采�（二合）麼曩野（二十三）沒羅（二合引）仡摩（二合引）捻（引）泥縛那（引）曩野（二十四）摩尾覽縛〃〃〃〃（二十五）�{護〃〃（二十六）曼���{末第（二十七）缽羅（二合）吠舍野（二十八）三摩野摩��娑摩（二合）羅（二十九）�恕　　　　　ㄈ　┼斗　　希┴浮　　　希　ㄦ陡浚　希└兀ㄒ　br />
    心印。

    軌雲。次說心印法。如前根本印。舒二頭指屈如三戟叉即成。結此印誦真言。所作事法皆得成就。

    師傳雲。內縛豎合二火。二風二火背屈不著火。是三戟叉也。即三古形也。

    ��（驚覺三界一切賢皆集）紇哩（二合種子）瑟底梨（二合。摧伏一切怨家）尾紇哩（二合）多娜曩（恐婦怖）�巳可檉#13742;（二合。一切怨家）娜（引）舍野薩擔（二合）娑野（禁止）娑擔婆野（禁止）娑婆吒（二合）娑婆多（二合。破壞降伏破壞）娑�逗兀　　拮　＜憂嗔　　br />
    心中心印。

    軌雲。次說心中心印。如前心中。直豎二頭指即成。結此印誦真言。能成辨一切事。

    師傳雲。如心印。二風二火背不屈直豎。猶如縛日羅（雲雲）。

    ��瑟置[口*�x]（三合）迦（引）�{嚕跛�飼鋒叮　稀Ｒ└兀ㄒ　br />
    對受記雲。海大德說。此印有三。一根本印。二心印。三心中心印。內縛二火直立合是根本印也。此印二風少屈當二火背少不相著。是心印也。此印二風大開立稍去二火。是心中心印也。

    意大德說。同第一印無後二印。權僧正大和上說惠和上說。此處只用根本印。珍和上說同別記雲。亦閻摩德迦。內縛舒二火頭相柱。

    私雲。玄法軌出心咒不說印。應大軌出勝根本真言印無（雲雲）。

    念誦（部母。大日。文殊。本尊。諸天總。成就明。又部母）。

    護摩（作法如常）。

    軌雲。又法。對像前作三角火壇。護摩七夜。以棘刺柴然火。取苦練葉。書二相愛人名。以葉相背。用蛇皮裹。以鼠狼毛為繩纏葉上。用一百八枚。于真言句中稱彼人名。誦真言一遍一擲火中。彼二人即互相憎嫌不和。

    又法。欲令惡人遠去。取烏翅一百八枚。�h芥子油。于三角爐中燒。棘刺柴然火。護摩一夜。于真言句中稱彼名。一遍一擲火中。其人不自由即便遠方去。

    又法。欲于軍陣得勝者。取茅草葉一百八枚。長十二指。�h油麻油。三角爐中燒。棘刺柴然火。護摩七夜。誦真言一百八遍。于真言句中稱彼將師名。一遍一擲火中。即得彼軍陣破得勝。

    又法。取鐵末六兩。誦真言句中稱彼人名。然後取一撮。以真言加持。一遍一擲三角爐中。護摩七夜。彼設睹�醇醋運Эャbr />
    右法等皆可用心咒。真言句中稱彼人名者。師傳雲。設吐嚕句下在之（雲雲）。鼠狼者。

    師傳雲。松葉書設吐嚕等名編其葉書之（雲雲）。苦練葉等可準之。

    又雲。以□書之上字未干之間皆書之乎。一點不干（雲雲）。努力努力勿他聞。

    若有惡人怨家。于善人起惡意相危害者。應當鑄一金銅威怒王像。隨意大少。于一淨室作三角壇安壇中。壇底畫彼人形或書姓名。像面向北。持誦者身著黑衣。面向南坐。結印。忿怒勵聲。日日三時。一七日。其惡人或患惡疾。或患惡瘡或亦亡滅。

    又法。畫彼設都盧于貝葉上。或畫樺皮上。畫了結印。按彼心上。誦真言加持一百八遍。然後置像座下。取熒惑星日午時作法。又每日于中夜。以印按彼像心上。誦真言二十一遍。想彼設睹盧在像底。並營從眷屬皆衰喪。

    又法。先畫三角壇。壇中畫設睹盧形。取�彝勇弈咀鏖印？沙ズ拇紜ｉ油啡綞攔尚巍Ｒ哉嫜約映忠話侔吮欏Ｕ嫜躍渲邪脖巳嗣Ｃ疵村攘ㄑ幀Ｓ詿司湎錄又　１愣ん誦納稀Ｒ輝掠諳袂叭蹦釧小Ｊ北鷚話侔吮欏Ｋ媼　┬侔蠶ゾ恪Ｂ輝亂選Ｉ柰侶　醋圓話蒼蹲叨ャ＞煤笊　賈了饋３炙姓咂鴇　　Ｎ　饗　只コΨ　１嗽蛉綣省br />
    右法等可用勝根本真言。印者。師傳雲。二手內縛。風空面合（雲雲）。私檢十六印第五印是也。問。真言句中安彼人名于此句下加之（雲雲）。此句者何哉。

    取黑泥捏作設吐盧形仰臥。于腹中著驢糞。又取�垂親鏖游迕丁３グ紜Ｒ灰婚癰魎姓嫜砸話侔吮欏Ｒ遠佣テ笥葉紜６佣グ#17398;。一釘心上。面南坐燒安悉香。要在虔心。誦真言一萬遍。其設睹盧即患病吐血而死。

    又法。取�彝勇弈鵑映ズ鬧浮Ｓ諶翹持小Ｒ隕帳　一　岫寐　巍Ｋ姓嫜約映珠右話侔吮欏６ジ嵬蔥納稀Ｏ胱隕砦　笸路夼　稹Ｒ宰蠼盤ジ岫蔥納稀Ｋ姓嫜砸磺�D欏Ｕ嫜躍渲諧票巳嗣Ｆ淙思疵鶩觥br />
    又法。若摧他敵者。應當建三角壇。于中畫大威德明王。身作玄雲色。遍身生火焰。執持諸色器仗。身安三字。謂頂安��字。口安惡字。心安�俗幀３刪妥鶘硪選Ｓ諂湎襝輪彌釕岫床　裁幀６源訟袂啊ＳΦ輩甲隕硪煌　持邢穹　Ｍ椴　勻縭恰＜唇嵊　星按笮惱嫜砸磺�C聳　欏Ｓ謖嫜躍湟逯猩岫綿　魯票嗣幀Ａ畋巳旱匙勻煌松　；蛄畽嗖⊥卵　小Ｓ只　訟竇跋爰荷懟２ぉ　諫　Ａ懍琢邸Ｋ躍渙ケ瘸閃　br />
    右法等皆可用心咒。

    若能每日誦一千遍。一切惡人怨家不得其便。令彼作惡法不成。咒咀厭禱悉皆破壞。若見惡夢。誦七遍惡夢不應。

    又法。結心中心印。搖揮設睹嚕方。其家國界災起疫疾旱澇。若欲解時。起大悲心。遙想彼國人眾互起慈悲心。相向如父如母如男如女。誦真言一萬遍。即得災息。

    右心中心咒功能。軌心三真言所成就各異也。隨樂可持誦之。

    先持誦遍數。

    先誦此真言滿一萬遍。則能成種種猛利調伏法（雲雲）（勝根本真言）。對大聖像前作三角壇。誦此真言一萬遍。功行即成。然後取黑泥（雲雲）。心咒。

    私雲。先行不成人守文株而勿作法。豈異芙蓉求于本末乎。

    軌奧有一真言。不說其名。其文雲。

    又法。欲令聖者疾得降臨。速除障難滿大願者。準前建立三角火壇。當取安悉香及白芥子與摩��沙嚕地羅。和諸毒藥赤芥子並油獨菅之葉一百八枚。苦練枝一百八枚。削兩頭尖。長十二指。以用�X油。誦真言曰（如文）。

    摩摩者人也。魯魯血也。所謂人血也（雲雲）。

    護摩真言（少咒）。伴僧並後加持（心咒）。

    念誦了入定心月輪上種子（雲雲）。字義如余法。

    部母（蓮花母半荼羅波悉你印明。如觀音處和雲。若唯金剛童子軌者。用金剛母亦無妨）。

    獻念誦遍數真言（用普印）。��系系婆問。

    右依谷記抄出軌文。

    或依胎藏修此法者。

    大日經中不說此尊。義釋阿梨所傳圖別置之。降閻魔尊是也。現圖兩方第一重般若菩薩右置之。玄青廣大軌等說此尊。

    前方便（乃至）供養文（如常）。唱禮（九尊。佛眼。本尊。五大明王。大小自在。三部）。

    驚覺（乃至）贊（大日。本尊。四智）。

    次入本尊觀（定印）。

    普光淨月輪（乃至）應願濟群生（雲雲）。

    大日心月輪內有五字門次有本尊咒。

    右旋而布烈此本尊明中●字轉成捧。

    捧變成本尊現六足首臂六面皆忿怒。

    髑髏為瓔珞虎皮以為裙遍身有火焰。

    左右上二手作印契當心左手持鎊。

    次手握金輪右一手持次下手犯捧。

    其身青黑色乘于青水牛足首臂標熾。

    取以淨六趣滿六波羅蜜成就六神通。

    又以��惡�瞬賈枚У諦謀咀鵂熱縭恰br />
    我身亦復然。

    次出定結根本印。大日本尊（玄法青龍出心咒不說印。廣大軌出勝根本明印。玄具如上注。雲雲）。次正念誦（部母。大日。本尊。三部心。諸天總。成就明。又部母）。次還珠。次入三摩地。次根本印。次部母。次成事業身（乃至）出堂。

    若作別壇者。金剛部別壇（雲雲）。

    或依金剛界欲修此法者。準降三世而可知之。不能具矣。

    一十六印。

    大威德尊深秘十六印（金剛智三藏口決曰露地房雜口決出之）。

    根本印。證身印。密心印。心中心印。印。棒印。印。�J印。印。弓箭印。輪印。攝召印。羯磨印。六首印。眼印。

    第一根本印。謂二手內拳縛。二中指末相合。胸臆間建立之（闢除上下五處）。

    第二證身印（如眼印）。舒豎二頭指。相當二中指上節直申豎之（用大咒。五處上同）。

    第三密心印。如前印。以二頭指相著二中指上節全著之心。

    第四秘心中心印。如前印。但二頭指如微笑形。以二大指端相捻二中指文上。謂以二大指端相捻二中指文。此心中秘密之義也（笑伏者三股如伏）。

    第五印（甦各反。索也。謂結縛之義也。解脫義）。二地二水二火相鉤如索。亦二頭指與二大之端相捻相重。如索形。相似內縛契也。以是密索契在設睹嚕本心位上。除卻妄執結縛令得智解脫（當心誦真言頂散印。此即隱狀法也）。

    第六棒印。以最初根本印用意故作棒印。亦以行手作時。右手地水屈入掌中。以大指橫按地水風三指上。中指直申樹之。是名棒印。即左手作拳按腰側（闢除上下五處諸惡人怨體想以此印打也）。

    第七印。以根本印用意故作密印。亦以三戟印為印。謂二羽堅實合掌二水相交入掌中。亦二頭指相交入掌中。二地相合直樹之。二中指相合直樹之。二大指相合直樹之。二腕相合如柄是也。

    第八�J印。先定掌五指相側豎。向前方樹之。惠掌亦同重樹定掌內。定慧十指更互相重。右轉三匝。猶如�J圍繞。

    第九印。如前根本印。但二中指初節微屈。如智首是也（如例）。

    第十弓箭印。如上智印。屈定中指為弓。申惠中指為箭。以射離佛種妄分別心為用。

    第十一輪印。定惠地水相鉤如環。定惠大指中指之端相捻如重按二輪。二頭指之端相柱如虛空輪。實相觀照文字等三種般若和合輪印（初加持三葉。次加持壇四方。置于壇中也）。

    第十二三昧耶攝召印。三者三界諸心意識總在善惡普遍攝召故。大威德無差別一體智身。以前印二頭指相召歸輪印。

    第十三羯磨法輪印。定大指與中指之端相捻如輪。惠羽亦如此。小指無名指頭指等更互相交。右輪三匝辨事是。

    第十四六首印（亦名六度印）。二手和合樹之。二少指相交入掌中。亦二大指相交入掌中。二水二中二頭各各指末開散豎之。二掌中間如虛空無際印。七處了開散頂上也（身口意左右肩喉額）。

    第十五大威德無比眼印。先二地二水相交入掌中。次二中指和合端相枉樹之。次二頭二大端相捻令有三角。猶如兩眼。次二水末更互左右頭指大指中間相出。如兩目。以印在行者兩眼上。睹見惡人即時滅死。亦以此印打暴惡輩。

    復次大威德神通使者智牛王秘印。

    二羽作忿怒拳。二拳共相背人並掌中。二水二中諸節齊等。二地中初節忿相屈指末附水指中節側。二頭指微屈如並角。以二大指附二火指中節上。猶如牛王狀。

    是一印清涼房大師眼前結得者也。已上。

    私雲。師傳雲。第三印與軌第三印別也。異說也。第四印如文。但微笑者如佛眼印勢也。大指押二火中節也。第五印如文。但內縛□各方空風相捻□狀如也。第六印棒印也。根本亦是棒印也。第十五如文。但空風各相捻如環。二水首左右虎口出。第十六印不審（雲雲）。

    案之二忿怒拳面相合。二水二火各初節中節背合節齊。二風如角。二大付二火中節。二地如本端付水中節也。而文雲。二拳共相背入並掌中（雲雲）。恐此文字誤歟。若脫落歟。若背字皆歟。謂二拳共相背入並掌中歟。心火水指入掌中也。次指字落歟。謂二拳共相背指入並掌中歟。心二拳面合。水火二指背合也。

    又雲。十六印行法之中無用之。但印名有軌中而無其說印文。今十六中第五印是（雲雲）。

    一形像。

    軌雲。聖閻曼德迦威怒王。身乘青水牛。持種種器杖。以髑髏為瓔珞。頭冠虎皮為裙。其身長大無量由旬。遍身火焰。洞然如劫燒焰。顧視四方。如師子奮迅（雲雲）。

    又雲。青黑色六足六首六臂（雲雲）。

    廣本軌雲。閻曼德迦像。六面六手。足黑色。肱如狼。持髑髏。怒。虎皮以為裙。持種種器杖。捧手而可畏。眼赤暴惡形。三目為標熾。豎熾光熾。或暈黑煙色。亦如安善那夏雨玄黑色。其形如劫燒。應畫乘水牛（雲雲）。

    耶曼德迦經雲。其像六面形貌怒奮迅。六手六腳青黑色。腰細劫波羅瓔珞。其直豎如火炎掣其向上。眼赤如血。虎皮縵胯。手執棒及種種器杖。而有三眼。其身煙色或黑雲色。作可畏相。身騎水牛。能令一切眾生怖畏。畫此像時。用血和為彩色赤。牛脂及人脂向劫波羅頂骨中。調和彩色。取死人發為筆（雲雲）。文殊八字軌雲。閻德迦金剛青黑色。六頭六臂六足。各執器杖。左上手執戟。次下手執弓。次下手執索。右上手執。次手執箭。次下手執棒。乘青水牛為坐（雲雲）。

    八大童子法雲。身色如黑雲。頭面臂各六（手取物如八字軌）。乘大師子王。髑髏為瓔珞（雲雲）。

    仁王經軌雲。文殊師利依教令輪。現作威怒六足金剛。手臂各六。坐水牛上。摧伏一切諸惡龍。興大風雨。摧有情者令調伏故。

    甘露佛頂經雲。妙吉祥菩薩現兩臂六頭兩足金剛明王。放青色光明。齒咬下唇。豎兩目及眉。手持利（雲雲）。

    胎藏廣大軌雲。執劍戟棒索。右持名箭（雲雲）。

    義釋雲。降閻魔尊是文殊眷屬。具大威勢。其身六面六臂六足。水牛為坐。面有三目。色如雲。作極忿怒之狀（雲雲）。

    圖雲。青色。六面六臂六足。前第一手結印。右二手捧。三手持。左二手持索。三手持戟。坐盤石。極忿怒形。在火炎中（雲雲）。

    一。功能。

    軌雲。爾時釋迦牟尼佛。觀淨居天宮諸大菩薩天龍八部。告文殊師利言。過去十阿僧俱胝如來。皆于大聖文殊師利菩薩。發無上菩提心。說文殊師利真言教法。欲令佛法久住世間。加持國王護持國界。以十善法化導有情。今整是時。汝當宣說（雲雲）。

    又雲。才誦此真言。三千大千世界六種震動。所有天魔毗那夜迦于世間作障者所居宮殿。皆大震動恐怖不安。皆來雲集。頂禮大威德尊白言。唯願哀愍令我無畏。爾時威德王白佛言。我今所說真言。十地菩薩聞此真言。不隨順佛教法者尚能銷融。況余諸天龍八部作障難者（雲雲）。

    八大童子法雲。盡運命時。作曼荼羅。如法護摩。明王擁護故。定業延十五。能法焰摩所。必定令還來。能斷閻摩命（雲雲）。

    私雲。上護摩中所出軌文等可見之。

    一卷數。

    八卷之內。

    承應二（癸巳）年十一月九日以妙門樣御本書之。舜興。

    元祿十七年甲申二月五日命松安書之。

    台嶺兜率谷雞頭院嚴覺洪道。

    行林第五十五。

    金剛藥叉法。

    一支度。

    注進。

    金剛藥叉御修法一七個日支度。

    壇一面（可有爐桶）。燈台四本。脅機二腳。禮盤一面（可有半疊）。白布一端二丈（壇敷並佛供覆料）。芥子袋。大幕一帖。酥蜜。名香（沈。白檀。郁金。龍腦）。稻谷。鐵末。枳棘。壇供（如常）。燈油（如常）。小桶三口（各可有杓閼伽神供料）。折敷三枚。淨衣（鈍色）。

    阿梨。伴僧。承仕。驅使。見丁（已上人供如常）。僧房裝束供可雜具等（如常）。

    右注進如件。

    年月日。

    五寶等欲載之者。如常說可出之。

    一起首時分。

    軌雲。從月一日迄十五日（雲雲）。

    一向方。

    軌雲。唯修法時。隨念向望方。細示方如護摩法（雲雲）。

    一行法。

    金剛藥叉怒王息災大威神驗念誦儀軌（金剛智）。

    此軌不說行法。唯雲。若欲行此咒。如聖不動尊也念誦儀軌而作法（雲雲）。私稟受師說雲。不動尊念誦儀軌者。是何本哉。若金剛智譯使者法者。彼法雖說種種事業成就之法。供養法則缺而不說。雖我所譯。寧指不說行法儀軌。而謂依彼哉。若說行法如底哩三昧耶軌等者。金剛智者。師在前而譯。今軌不空者。資在後而翻。底哩軌等。豈指資所譯本哉恐有金剛智所譯不動別軌本。而未渡來此國歟（雲雲）。丹州池上依甦悉地而有私記。如左所出又瑜經第十二品說此尊法。其文如下抄之。又師傳雲。胎曼荼羅金剛手院金剛牙即金剛夜叉也（雲雲）。故依胎藏修之無妨歟。瑜經所說尊法。皆以金界行之（雲雲）。仍附兩界甦悉地可行此法矣。

    金剛藥叉私記（丹州池上）。

    前方便（如例）。驚覺。九方便。次發願。次三部。次被甲。次地結。次金剛牆。次道場觀（定印）。

    觀想。前地結上。金剛牆內有大海。海中寶山。山上有寶樓閣。閣內有大曼荼羅。曼荼羅四角。有四賢瓶無量供具周匝陳列。曼荼羅中心有寶蓮華台。台上有日輪。輪上有●�俗幀Ｗ直涑山鷥昭饋＝鷥昭辣涑山鷥找┌妗Ａ鄢種諂鰲９　V輪印及薩�屬贍ャＮ逖鄄擠夼　Ｈ茁磽貅佟Ｖ楸Ρ檠鮮巍Ｄ諭獍斯┤納閆腥　斕戎茉鹽　疲ㄔ圃疲　br />
    次三力偈。次普通供養。次振鈴。次送車輅（想車輅至本尊所居）。次請車輅。次迎請聖眾（用金剛部印真言。末可加藥叉曳醯𠰘句）。次闢除眾魔（如悉地）。次視三昧耶（如悉地）。次金剛網。次火院。次閼伽。次花座。次善來偈。次重結大界。次涂香。次華。次燒香。次飲食。次燈明。次普供養。次贊（用金剛牙贊）。次入三昧耶。

    觀想。心月輪變成日輪。輪上有●�俗幀Ｗ直涑山鷥昭饋Ｆ溲瀾Ю娼ヶ蟆＞傯宄山鷥昭姥辣涑山鷥找┌妗Ａに媯　呷縝暗萊」壑泄圩穡　br />
    次根本印（或如金剛界或口決）。次加持珠（如悉地）。次正念誦。次置珠本所。次入三摩地。

    心日輪上觀種子念其字義。若作廣觀者。旋布真言觀字義句義（雲雲）。

    次根本印。次部母（用金剛部母）。次五供養。次普供養。次贊。次閼伽。次振鈴。次解界。次禮佛。次奉送（用二印明）。次三部。次被甲。次九方便。次隨方回向。次下座禮佛。次出堂作善。

    軌雲。若欲行此咒。如聖不動尊念誦儀軌而作法（雲雲）。今暫依十八契明之。

    金剛藥叉次第。

    已上丹記了。

    唱禮。

    三身。忙莽雞。

    南無曼荼羅主�度章摶┌婷暗亍　　　ㄈ矗　br />
    南無四大明王〃〃〃〃。

    大小自在〃〃〃。三部〃〃。

    發願。

    至心發願唯願大日本尊界會。

    金剛藥叉大悲明王四大八大。

    諸忿怒尊（雲雲）。

    觀曼荼羅。種子或●郝（雲雲）。

    闢除眾魔（如悉地。雲雲）。以左手大指捻小指甲。豎三指作拔折羅形向外托之（雲雲）。右三股印安腰。以左印先左三轉闢除。次右三轉結界。次印五處（雲雲）。��枳里〃〃縛曰羅𤙖泮吒。

    贊（用金剛牙贊雲雲）。

    �對　├蠆婺　舨ё對宦#13569;瑟吒�　　　乓　β薏　弈#13786;底�對宦忿諒對宦拚�曩牟娑都諦。

    私雲。是金界十六尊中。此方金剛牙菩薩贊也。古師傳雲。此通贊也（雲雲）。

    本軌雲。贊嘆藥叉金剛曰。

    �對宦蓿　希┼冗　┌對宦蓿　希┐琢#169331;尾[�`/]利（二合）賀𩕳（引上）�對宦蓿　希┬┴畈婺　　├蠆媯ㄉ希對宦蓿　希　蠆媯ㄉ希├#169331;伽𩕳也（引平）惡。

    生歡喜悅意。可誦此贊嘆偈。

    善哉善哉惡藥叉憐愍有情我等類。

    無倫比像化含靈何者寧為伺惱法。

    私雲。已上梵漢兩贊。是儀軌所列也。並別也。以此兩贊為別贊耳。

    根本印（或如金剛界。或口決雲）（若修護摩可加當壇護摩印明。念誦亦爾）。

    金界軌雲。進力檀慧牙。�對宦摶├蠆恕br />
    對授記雲。日院說。二手忿怒拳面相合致口。二風安口左右。想立一牙三誦。香房中院並同日說。記者私雲。略出雲。又用檀慧度進力等置口兩邊。如藥叉牙。教王雲小指牙。真實雲。次觀金剛藥叉菩薩行者。作想我是金剛藥叉。所以諸佛大方便力神通變化。我口中有金剛利牙。一切見者懷大恐怖。善能摧滅一切魔怨。我身五色。諸佛菩薩眾生十方世界亦皆五色。結金剛拳。左右小指相鉤著口。舒二頭指安左右頰。是二牙相。

    私雲。已上羯磨會印。

    進力檀惠開小豎進力鉤（雲雲）。設咄嚕（二合）薄乞叉（二合）。

    對授記雲。日院說。外縛二地各立。二風如鉤不柱。想如牙也。香房中院並同日說（唯中院說惠和上雲。二風屈端向下或亦鉤）。私雲。略出經雲。如本繪曲進力度開檀惠度為牙。名金剛藥叉三摩地契。教王雲。曲頭指如牙。小指亦復然。

    私雲。已上三摩耶會。

    師傳雲。金剛牙菩薩印明。金剛部普通印明（雲雲）。

    私雲。已上金剛界印明了。

    本軌雲。又金剛藥叉為施調伏故。說大威怒王根本大心真言曰。是咒印甚秘密故。非表儀軌（即在別卷。親近阿梨。承事可習學。甚密故）。誦此咒時。一切魔王鬼眾不得安穩怖懼之事。如大靈驗真言無異。但咒印別。

    師傳雲。在別卷者。●●●●中印明也。戒方忍願指內相叉為齒。檀惠曲如鉤。進力及禪智曲如笑眼形。是名根本印。亦名根本心金剛盡明曰（私雲。金剛盡者。教王經雲金剛悉。舊雲金剛夜叉雲雲）。

    私雲。或雲。師曰。進力與禪智各端相捻。或雲。進力頭相柱。勿相著于禪智等（雲雲）。

    <pict2409038301.BMP>

    師傳雲。右印明唯限此尊。不可普通也。

    私雲。已上口決印明了。

    私檢瑜經復有一明。其文雲。

    更說一字心秘事最勝密。此名最勝秘金剛印語心。諸佛大悲身常在此字中。隨處誦一遍。諸大果菩薩一切人天眾。悉皆禮彼人如前所作法。或誦此密言。一切速皆成。此名最勝密。

    <pict2409038302.BMP>

    又檢本軌雲。先持行者。棒上羽為鈴拳當乳上。以觀羽作縛置膝上。以止羽共第一惡字返拳縮引。共第二惡字返觀羽。即二手如鳳威粕米勢。共第三惡下止上觀拍節出聲。共第四憾（引）二羽磨轉。共第五發吒互止觀上下三遍以拳纏身。置頂左轉成闢除。右三轉成結界。後以印各押四合。目怒口。甚怖畏體。誦明真言曰（私雲。軌雲文雲。說大靈驗真言。下文雲。誦上大靈驗真言）。

    曩莫三滿多沒馱南（引一）阿胃迦（引）也（二）尾曩（引）也（三）惡（入四）毗只迦（引）也縛曰羅庵（平引五）設咄�矗　希┼Q惡（引六）達磨薩�叮ㄒ┴稿榷ㄈ粢苑矗┤操グ　ㄒ┤操グ　ㄒ擼┤檉耍ㄒ劍┐瘢ㄈ氚耍├ㄆㄙ#169331;伽𩕳（九）伽伽𩕳（引十）憾（入十一）嗚[口*祖]（主于反）摩羅𩕳（引）設咄�耍ㄒ　┌險　薨險　蓿ㄊ　┐噘#169331;（引）也多伽𩕳也（十四）娑發吒（二合）娑發吒（二合十五）�耍ㄊ　┐ぃ福ㄒ鮮　擼　br />
    又有印明。其文雲。

    二羽合掌作拳。屈進力作谷口撥之。心起大慈悲。真言曰（上文雲大悲三昧真言）。

    曩莫三曼多沒馱南（引）伽尾波羅（二合）設咄�疵耍ㄒ劍┼叮　希└兀ㄒ　br />
    師傳雲。二拳合面。二空並立之。二風屈來雲之。其二風頭住二空頭。尚是宜也。

    或本雲。合掌（雲雲）。而多本合掌（雲雲）。是佳歟（雲雲）。

    私案本軌意雲。以大靈驗真言為根本明。次印明意者。持誦上大靈驗真言。而降伏惡人。前人死亡眷屬無殘留。時為令彼甦生。持次大悲三昧真言作甦生法也。仍此軌元意。以此二印明為旨趣歟。而師傳之中以大靈驗真言印不雲為根本。其意更可注之。

    正念誦（先部母。次大日。次本尊。瑜經明大悲三昧。出現智。諸天總。次又部母）。

    忙莽雞（亦名發生金剛部）。

    南○赧（一）怛㗚（二合）吒怛㗚吒（二）惹衍底（丁以反）莎訶（印三股印大日經）怛你也（二合）他��俱蘭馱哩滿馱滿馱�算告囤　　崩　⊥　埃　br />
    降三世（如常）。

    出現智（亦名甦悉地羯羅）。

    爾�對宦蓿　希┤セ　壞懿叮　希垛蚰Γ　希├　　希┼　逗兀ㄓ泄椋　br />
    入三摩地。

    ●字（因不可得義也。欲廣知者。可見�俗質停　br />
    部母（用金剛部母。私雲。忙莽雞印明如上出之）。

    右丹州記中師說等抄記了。

    依胎藏界修此法者。

    前方便等（如例）。唱禮（九尊。佛眼。本尊。諸大明王。大小自在。三印雲雲）。驚覺（乃至）。贊（大日。本尊。四智）。次入本尊觀。

    普光淨月輪（乃至）應願濟群生（雲雲）。

    大日心月輪內有五字門次有本尊咒。

    右旋而布列本尊真言中●字轉成牙。

    牙變成本尊金剛藥叉形六臂持眾器。

    弓箭劍輪印及薩�屬贍в甯擠夼　br />
    三首馬王髻珠寶遍嚴飾我身中復有。

    五字本尊明�俗腫　裳姥辣涑殺咀稹br />
    相好皆具足與本尊無異一理無二故。

    大日即本尊本尊即我身我身即本尊。

    次出定根本印（大日本尊）。次加持珠。

    次正念誦（先佛眼。次三悉地。次本尊。次三部心。次諸天總。次又佛眼）。

    次還珠（乃至）禮佛出堂。

    若作別壇者。用金剛部別壇（雲雲）。

    金剛牙菩薩。

    尊位。金剛手院第三行第四。

    梵號。阿利也（二合）�對宦蓿　希├萇　嘎蓿ㄈ希├芎諾鞣鷥鍘br />
    種子。�恕br />
    三昧耶形。蓮花上有牙。

    形像。肉色。左手當腰持蓮華。上安半三股。右手屈手指當腰。著天衣坐赤蓮花。

    印明。

    右胎界行法大略了。

    瑜疏雲。第四金剛夜叉念誦法雲縛日羅藥乞叉。教王經雲金剛盡（是金剛牙菩薩異名也）。此經雲金剛大焰口。亦名金剛大藥叉�奏　Ｒ嗝鷥站　Ｃ鷥帳常ㄊ欠夼　魍趺玻　br />
    若作曼荼羅。及畫或觀成。當觀�艘蛔幀３紗篝贍Ц幀Ａ　　殖紗笤猜幀７毆庋娼鶘　８從諂曷種小５鱉苡諼宸幀９畚宕笤侶幀Ｒ宦職參遄稹９參　　濉Ｓ媒鷥戰繾拄贍ж﹝及玻ㄓ媒鷥棧蒴贍Й崳宸鶿拿蓯　腥腫映芍　＜從悶漵　嫜粵　　　４斡諑炙撓紜７胖種稚　狻Ｒ揮縊姆夼　Ｋ撓縭　ゃ８　治宸彖啤Ｗ鶻鷥罩啦健＝源俗稚Ｉ磣魎姆繳　br />
    文殊八字法雲。第三院十六大天外護。南焰魔後。次西羅剎主。次角羅剎後。次北水天。次北龍天後。次北風天王。次東風天後。次東毗沙門天王尊。次東毗沙門後。次東伊舍那天王。次南伊舍那後。次南帝釋天王。次南帝釋後。次南火天神。次西火天後。次西焰魔天。此經四隅各四大護。當分四方王後加于四維。以為四隅各四大護。準五大虛空藏五方色。中白。東黃。南青。西赤。北黑。此五若大勝品。東白。南黃。西紅。北綠。以五大品為定。作十六色。最中圓佛（下文亦雲。行人自為佛處。于輪臍中。即以自身先成大日。次變大日成大焰口金剛藥叉）。四隅內供養（四月輪間）。次四方面前。左右安二尊。所謂鉤等四。及香華等四（四輪各左右左攝右供）。次復相對處。安妙吉祥幢。種種諸寶網。繪衣珠輪。鈴拂商�搖Ｌ炫　髦誒幀Ｈ縭塹勸膊肌＝源俗稚Ｓ們俺刪兔鰲０慘閹幸槐欏＜茨�蒧N媸導　倘緗鷥鍘Ｐ腥俗暈　鶇ΑＳ諑制曛校　咀鷲嫜韻瘸炙諧刪駝摺Ｃ俺刪兔鰲；蠐�字明等。為前成就明）。我今更說秘。金剛藥叉形。六臂持眾器。弓箭劍輪印。及薩�屬贍ュ　彖疲　Ｎ逖鄄擠夼　Ｈ茁磽貅佟Ｖ楸Ρ檠鮮巍Ｆ漵嘀釷к稹＞∪緗鷥戰紓ㄏ扔媒鷥戰縟　咦鷯：鰲０擦　馴稀４偽浯筧瘴　鷓嬋　Ｓ倘鞜筧鍘４有叵紙等饋４我運拿�蓒s鷓嬋　４味　餃鞅彼淖鶇蔚詒涑苫鷓嬋謐稹＠隋嚷薹　Ｒ暈で孔鶇蔚誄隋嚷拊圃啤５崩酥形逶侶痔巢　魑宕竺魍趼痔場８饕暈宕竺魍踝　涓髯魑邐宥　遄稹Ｔ圃疲　br />
    右瑜疏文。其行法首尾。準序品七分而可行之。但委曲更可問明師。

    <PIC>T76038501.GIF</PIC>

    ●字變成羯磨輪（雲雲）。此曼荼羅多是觀作也。而或畫之。而畫時吉祥幢等諸莊嚴文略之（雲雲）。以羯磨會種子為其五月輪二十五尊種子故。經雲用金剛界字（雲雲）。又以羯磨印明為其印明（雲雲）。一隅各四忿怒。其形如忿怒尊頭面（降軍夜等也）。而一頭二臂也。一手取五𦙶。左手拳安腰。作金剛安擲（或雲擲步）。謂一足翹之。如走之狀。如尊勝曼陀羅。降三世之狀也。而四忿怒身色。依五大虛空藏色。各本方之色畫之。謂一隅四忿同色也。如立五瓶次第順回位。其色可皆�俗治　腫右病br />
    五月輪二十五尊最中。大日變成金剛夜叉。即可畫金剛夜叉形（如經）。經雲最中圓佛處者。佛者即夜叉也。如此品初雲。有佛名金剛夜叉是也。其中月四邊四密及四方月。各各佛各四親近之形。皆如金界曼陀羅。而結夜叉印。入金剛夜叉三摩地為異也。如降三世會也。其二十四個尊。夜叉羯磨印結之。其印者如佛眼曼陀羅。摧一切魔菩薩印是也。又如四臂不動印也。

    四隅內四供（疏雲。四月輪間。雲雲）。師曰。四隅各有一月。故于四月輪中（問與中同）畫也。一雲分文曰。當內輪四月之間也。外供四攝經疏意。四方各二尊交之安之。謂最近尊安之意也。

    問。四攝八供同結夜叉印。入金剛夜叉三摩地耶。答。準金界降三世會之中。四攝八供耳。彼十二供如例有所持。此十二供亦可爾也。疏意。其十六護是十六天也。而其形非天形。如忿怒尊形畫之（雲雲）。外護金剛也。即十六個天也。八供四攝全如金界。最中尊是夜叉也。六臂持眾器。余二十四尊形同金界。而結夜叉羯磨印。入金剛夜叉三摩地也。如降三世會。東方一尊是降三世尊。余二十四皆結其印。入其三摩地也。輪內四隅放種種色者。各一隅其本方之色可涂也。而各隅四護地色同色也。

    十六護頭首面如降軍等忽怒尊之也。發豎也。又有光炎遍身也。

    寬德三年二月二十日依師說記之。長宴。

    護摩（作法如常。降伏息災可隨事矣）。

    軌雲。若有惡人怨結于善人起惱擾。法師應當畫神驗忿怒王像。隨意大小。作三角壇。向惡人所居方。作惡心誦上大靈驗真言。每日三時二十一遍。滿三日已。惡人死已。眷屬無殘留。若欲甦生。取蓮花根��末。以大悲三昧真言。一日一夜不飲食。滿一百八遍。即惡人及眷屬甦。于佛法起歸敬（雲雲）。

    又雲。欲得佛法大靈驗。先像前作四肘方壇。壇中安白銅大器。盛滿香水。從月一日迄十五日。燒香散華致禮敬。誦大靈驗真言。晝夜無間不嘗睡眠。全堅固精進。旦不安居不安立留。十五日夜間無斷絕。滿十萬遍。藥叉王自現身加持持誦者。即念憐愍有情故。示現妙形像。二世菩提何非成。即隨喜怖畏。

    又雲。又欲急殺惡人。書人像姓名。置調伏壇。最初角削竹打穿立腹中。誦大靈驗真言。以暴惡卒怒心。加持一百八遍。一遍一打人像便死。

    又欲好女自得及令他得。松葉書彼女姓名。系像前誦大慈三昧真言七遍。啟白威怒王。如是每日三時系念啟白。威怒王慈愍故。自為好女。意非令生他念。自從宮宅來。極愛著。此更無他念。寧他妻。夫厭妻。妻厭夫。一心一向歸後夫常發菩提心教他夫矣。

    又欲得官位。像前至心燒香。設種種供養。三日三夜乃至七日七夜間。可誦大慈三昧真言祈願。所願無一不成。則作增益法自成就（雲雲）。

    私雲。右作成就法等。或大靈驗真言。或大慈三昧真言。如文可用之。但常途修法之時。護摩真言。師傳用小咒金界羯磨會牙菩薩真言也（如上出之）。

    後加持並番僧用別卷明。

    一形像。

    軌雲。現三面六臂大威忿怒形。以七珍瓔珞莊身。其身長大無量。遍身火焰燃如劫焰。威猛顧視四方如獸王（雲雲）。

    瑜經雲。我今更說。秘金剛藥叉形。六臂持眾器。弓箭劍輪印。及薩�屬贍ュㄨ屏澹　Ｎ逖鄄擠夼　Ｈ茁磽貅佟Ｖ楸Ρ檠鮮危ㄔ圃疲　br />
    仁王軌雲。示現四臂（雲雲。里書雲。有師說。已上）。

    一功能。

    軌雲。爾時金剛手虛空庫菩薩摩訶薩。觀察天宮諸大菩薩天龍八部等。而從座起偏袒右肩。白釋迦牟尼佛言。乃往古昔無量俱胝大劫。為求法故。流轉器世間。多有波旬王不令進。多退佛法。唯願薄伽梵。听示現權身。說大威神驗真言。佛言。欲現何權身。答曰。現大聖藥叉金剛形。過去佛已現。現在佛今現。未來佛當現。我非過去非現在非未來。現我自心三昧忿怒。而守護佛法愍念有情。佛言。善哉善哉。大聖欲護持佛法愍念有情。仁者善可現權說大靈驗真言。我與仁者加持護念。俱共說真言慈護持者。即時未起座現三面六臂（雲雲）。

    又雲。爾時藥叉王說此真言。三千大千世界六種震動。魔醯首羅天等自在力王眾所居宮殿。皆悉散動不得安穩。悉雲集來頂戴藥叉金剛。唯願大力尊哀愍。令我得無畏安樂威德。藥叉王白佛言。此等魔王等所憂惱如何願何為。佛言。猶暫可愍令此等得安樂。即免此等已。即時魔王等白忿怒王言。我俱共加神力守護佛法。各退散（雲雲）。

    又雲。被此忿怒尊加持時。設諸惡人惡魔惡禽獸。乃至厭禱蠱術魑魅魍魎惡鬼神等。起惡心欲惱害行人。遠近來向行人住處。則路中自所殺害。此神驗三十里外圍繞。令無諸障礙（雲雲）。

    私雲。教王經雲。大黑（雲雲）。疏雲。金剛夜叉是北方菩薩。北是黑色故為大黑也（雲雲）。金剛頂經意雲。摧一切魔菩薩現金剛牙菩薩。金剛牙菩薩者金剛藥叉也（可檢正文）。仁王軌意雲。摧一切魔菩薩現金剛夜叉（雲雲）。瑜疏雲。羯磨部摧一切魔菩薩現步擲金剛（雲雲）。本軌意雲。金剛手虛空庫菩薩現金剛藥叉（雲雲）。

    一卷數。

    謹言。

    奉念。

    大日如來真言。金剛夜叉真言。降伏護摩真言。三部總真言。諸天總真言。

    奉供。

    護摩供。華水供。飲食供。

    右始自今月。日至于今日。七個日夜二十一時之間。殊致精誠。奉請本尊金剛夜叉明王。並三部聖眾。轉念上件真言奉祈。女大施主御產安穩之由。仍錄遍數謹言。

    年月日。大法師（丹州池上御案也）。

    軌意雲。幼稚行人不可習持。唯除年滿四十（雲雲）。

    金剛部有七種通印。

    一。定惠內縛。二風並立。二肘並合。名捶印。

    二。定惠內縛。二火直立相合。名捧印。

    三。如前印。火輪相屈第三節。名刀印。

    四。如前印。二火交少屈如弓。名弓印。

    五。如前二火直交。名箭印。

    六。如前印。二火立合。二風開屈。當火背不著。名戟印。

    七。內縛二風直屈相。名�子。ㄒ嗝鐘　２　茫　br />
    一切無別印。金剛等隨用此印。佛部蓮華部普印用金剛合。

    已上出胎藏對授記海和上說也。

    師傳雲。內縛槌。立火輪捧。屈上節劍。火輪交左微曲弓。右直箭內縛火合風屈在火背不相著戟印。次內縛風輪圓名索印亦名輪印。

    金剛部真言。

    那謨�　蚰氫　掛材敲　藝��對宦摁�曳摩訶藥乞叉網曩缽曳��枳哩嘮捺哩尼沙訶。

    已上師傳。

    私雲。傳授胎記雲。無真言金剛等。用一切持金剛真言。曩〃〃〃〃赧�耍ㄒ　耍ㄒ┐ぃ阜ぃ各住　漸銃　br />
    金剛藥叉。行林第五十五。

    文久二年七月二十三日于正覺院僧房書了。

    享保十三戊申年于出雲寺書寫��合訖。

    行林第五十六。

    烏樞沙麼（集經雲。唐雲不淨潔金剛。火頭金剛（集經並大佛頂經）。穢積金剛法。受觸金剛（義釋）。金剛咒（記））。

    一支度。

    注進。

    御修法一七個日支度。

    御本尊一鋪。

    壇一面（可有爐桶）。脅機二腳。燈台四本。禮盤一面（可有半疊）。五寶（金。銀。真珠。瑟瑟。頗梨）。五藥（赤箭。人參。茯苓。天門冬。石菖蒲）。五香（沈。白檀。丁子。郁金。龍腦）。五谷（稻谷。大麥。小麥。豆。白芥子）。酥蜜。名香（安息。紫檀）。白布一端（壇敷打）。大幕一帖。芥子袋。佛供覆。大瓷瓶一口。壇供（如常）。燈油（如常）。淨衣（赤色）。

    阿梨。助修。承仕二人。驅使四人。見丁二人（已上人供如常）。

    小桶三口（各加杓閼伽神供等料）。折敷三枚。

    僧房裝束雜器等（如常）。

    右依仰旨注進如件。

    保延元年十一月之比。御產御祈師匠被修此法之時支度也。雖不載支度昌[�`/]席。赤色坐具被用之。

    里書雲。集經九雲。然後作水壇。壇中心著盛五谷。言五谷者。一粟。二大麥。三青稞。四小豆。五稻谷（雲雲）（可見本文已上）。

    一起首時分。

    經中多雲。黑月八日或十四日（雲雲）。

    集經雲。從平旦一上。日中一上。黃昏一上。每日如是三時。各誦一千八返。或誦一百八返亦得。除此之時。不得浪誦（雲雲）（治病之時文也。余時準用無妨歟）。

    一向方。

    軌雲。依于東方置本尊像（雲雲）。

    下文說四種護摩（息增敬降）。向方（如常）。

    經上雲。面東誦根本真言（雲雲）

    集經雲。東壁張金剛像（雲雲）。

    下文雲。近于南壁金剛像。像面向北。咒師面向南。坐像前（雲雲）。

    一行法。

    大威力烏樞瑟摩明王經二卷（北天竺國三藏阿質達霰譯）。

    秘錄雲。三卷（雲雲）。意雲。烏瑟沙摩經（上下兩卷）。最勝心明王經一卷。而烏樞瑟摩經兩卷內題前加書心明王經題。又心明王經外題書烏樞瑟摩經題。加前兩卷以為烏樞瑟摩經三卷（雲雲）。然者三卷者誤也。此經雖說種種持明法並曼陀羅等。不委入修行儀矣。

    大威怒烏芻澀麼（二合）成就儀軌（不空）。

    此軌委說入修法第四種護摩儀悉地金部行儀也。

    金剛烏樞沙摩法印咒品一卷。

    陀羅尼集經第九卷是也。此卷盛說此卷種種印契成就法等形像曼陀羅並護身結界奉請供養印明等。其明印異于悉地也。又非大法所用。是此尊本法地。此外穢跡金剛法金剛咒法等。皆說此尊真言印契功能等。各往而驗也。

    本軌悉地金部行法也。仍任彼軌儀記其次第。若有闕者補以通法。

    前方便（如常）。唱禮。

    南無清淨法身毗盧遮那佛。

    〃〃圓滿法身盧遮那佛。

    〃〃千百億化身釋迦牟尼佛。

    〃〃縛日羅忙莽雞冒地〃〃〃。

    〃〃大曼荼羅主烏樞瑟摩冒地〃〃〃（三反）。

    〃〃五大明王冒地〃〃〃。

    〃〃大小自在十二宮天〃〃〃。

    〃〃三部界會〃〃〃。

    次驚覺。九方便等。次發願。

    至心發願唯願大日本尊界會。

    烏樞沙摩明王四大八大諸忿怒尊（雲雲）。

    次五大願。次佛部三昧耶。次蓮華部三昧耶。次金剛部三昧耶。次被甲。次頭印。

    已首同本尊（雲雲）。經下雲。頭印前棒印。舒二頭指屈中節。及以頭相拄。經上雲。頭印如大牆院。屈左頭指入之。大牆印。結前捧印。極開二頭指。前棒印大忿怒印是也。並雙手中名小指等互以面相著。其大指捻其三指甲。便相握成拳。舒頭指合如針（下卷雲。棒印。二手各以大指押中名小甲成環。二環極力相握。舒頭指如針。用大小雲雲）。

    文雲。二羽各虛拳。禪智捻余甲。開右拳握左。進度直如峰。舉額于其頭（私雲。持明御說雲。頭者非頭頂。是印名也。雲雲）。

    里書雲。開右拳握左者。右大指入左拳內。以右中名小三指左頭指已下四指握也。進度直如峰者。右頭指直申之也（已上）。

    大心真言曰。

    ��（一）縛日羅（二合）俱嚕（二合）馱（二）摩訶摩�{（三）訶曩娜訶跛佐（四）尾馱望（二合）娑野（五）烏樞瑟麼（二合）俱嚕馱（六）�耍ㄆ擼#134178;吒（八）娑縛（二合）賀（引）。

    里書雲。集經此真言。烏樞沙摩護身法印咒雲。印兩手掌向身相叉。中指及無名指頭轉智掌上。小指邪豎頭相拄。屈二頭指相鉤右押左。屈二大指捻頭指上節。檢文。

    次頂印（同本尊頂雲）。

    文雲。屈頭契進峰。入掌舒力度。遂成頂契相。

    里書雲。如前屈進入掌之左。頭指舒之。

    已上。

    ��（一）入�叮　希{（二）入�{（二合）�{（三）薩縛弩瑟吒（二合）（四）娑擔（二合）婆也（五）娑擔（二合）婆也弩邏達羅（七）弩瑟吒（二合八）寧縛羅也（九）羅訖叉羅訖叉（二合）娑�叮　希└亍br />
    次甲冑印。

    文雲。如前二契相。進力皆屈之。相捻勢如環。印身五處。甲冑真言曰（里書雲。印母如前左右頭指舒。屈頭相拄令圓也已上）。

    ��（一）薩望伽髯（二）摩訶帝髯（三）�度章蓿　希┤崮ㄋ模度章蓿　希┌Э幔ㄉ餃澹├δ遣　蓿　希┤采幔　┤跺笊﹤睿　掀擼┼兜＃　希├乓玻　耍┼兜＃　希├乓玻　牛算浮br />
    次普焰印（上雲。護身普焰印。手背相著。指頭垂下。名下合掌。乃深相交諸指。二小指如針大開掌。二大指互捻頭指甲側）。

    文雲。內叉其二羽。開掌諸度舒。合檀慧成峰。微屈禪智節。牙捻進力側。近甲普焰成。誦大心真言。當胸安其印。

    里書雲。內縛大開腕。二小指直申之頭相拄屈。二大指各捻頭指側。甲近寄者。大指各捻頭指下節者。自左右頭指甲近付也。

    次棒印（里書雲。改甲進力環者是也。甲字申字書本在之。誤也。以前甲印為今印母故也。已上）。

    文雲。改甲進力環。極舒自相合如針。名棒印。

    ��俱嚕（二合）馱曩�巳恰br />
    次獨古印（本尊遍入身即同大力體雲雲）。

    文雲。普焰契又陳。禪智成針狀。真言用根本。名獨股金剛（里書雲。以前普焰印。二大指改申頭相如針也。已上）。

    ��（一）�耍　┐ぃ福　胍簦┐ぃ阜ぃ福ㄈ┴盥蓿　希┬{播寧（四）�耍ㄎ澹┐ぃ阜ぃ阜ぃ福　�（七）優羝寧�　　　希├齲　耍耍　牛┐ぃ阜ぃ阜ぃ稈傺傺　ㄊ　唬├　　{（十二）娑�叮　希┴　br />
    右成身印等。軌文不詳。非師傳者。立印難成。更可聞口傳矣（保延元年十一月九日午時前。于八條大宮壇。所隨師奉受之並承委曲畢）。

    次地結。次金剛牆。次大海印明。次須彌印明。次獅子座印明。次寶蓮華印明。次寶樓閣印明（觀想。寶蓮上有大寶樓閣。寶柱皆行列。遍有諸幢蓋。珠等交絡。垂懸妙寶衣。周匝香花雲及眾寶雲。普雨雜花等。繽紛以嚴地。諧韻有愛聲。而奏諸音樂。宮中想淨妙賢瓶與閼伽。寶樹王開敷。照以摩尼燈雲雲）。

    次三力偈。次普通供養。次觀曼荼羅（用定印）。

    觀想。前所加持寶樓閣內有大曼荼羅。中心有大蓮花。台上有●�俗幀Ｗ直涑啥攔盆啤ｈ票涑晌謔嗌襯γ魍酢４蠓夼　巍Ｄ砍嗌　檣砬　諫　＞傯逖嫫稹６興謀邸Ｓ疑鮮種粹V。次下索。左上手打棒印。下手三股叉。器仗上並焰起。眷屬圍繞（雲雲）。

    次治路。次成不動。次振鈴。次送車輅（軌雲。阿��迦縛底雲雲。又雲。單已並眷屬隨意奉請之雲雲）。次請車輅（真言末迦羅灑野之下。可加烏瑟沙摩曳醯𠰘句）。次迎請聖眾（用金剛部真言末可加烏瑟沙摩曳醯𠰘句）。次闢除眾魔（軌有印明。私雲。用悉地印明又無妨）。次視三昧耶。次金剛網。次火院。次閼伽。次花座。

    軌雲。如前蓮花部三昧耶。斂六度端。如微敷蓮勢。想為金剛葉。���度　　希┤叮ㄒ　叉叮　希└亍br />
    次普來偈。次重結大界。次成身業身。次五供養。次普供養。次贊。

    摩訶麼�{也贊��（引）也尾你也（二合）�　ㄒ┤且材v寧尾曩（引）迦地哩（二合）多娘也那莫俱嚕（二合）馱野縛日哩（二合）你。

    次入三摩地。

    觀想。心月輪上有二●字。字變成獨𦙶杵。杵漸舒漸大。量同己身。杵變成本尊（雲雲）。

    次根本印（更問）。

    二手內縛。開掌向下。二小二大端相拄合申。余六指掌中互申。著掌二大拄端。向心前。二小端向外。如獨古兩頭。此印即如獨古（雲雲）。

    真言（如上）。

    里書雲。妙心大雲。烏芻瑟魔根本印。二手右押左內相叉。二掌橫側之二小指頭相。二大母指附右頭指上。而各相去一寸許。諸指如□（雲雲）。

    經下雲。先以手背相著乃交指。小指及大指自相合如針。大開掌。根本印。根本密言曰。

    ��（一）�耍　├倪福　胍糲巒　├倪鈣倪福ㄈ┴盥蓿　希┤薏Шㄋ模#149078;𤙖𤙖（五）頗吒頗吒（六）擾羝寧羅曩（二合七）娜（七）𤙖𤙖𤙖（八）頗吒頗吒（九）娑縛（二合）賀（十）。

    蓮良房說雲。安然和尚出此印真言（雲雲）。已上。

    次加持珠。次正念誦（先部母。次大日。金剛手。本尊。當壇護摩。諸天降三世出現智。次又部母）。

    里書雲。集經二（作數珠法相品）雲。若作火頭金剛業者。用肉色珠為以數珠（雲雲）。同九雲（ヨЗДс法）。掏赤數珠琉璃珠亦得（雲雲）。已上。

    護摩（軌明息災增益敬愛降伏隨身用之）。

    六壇作法（如常）。但軌意三段（火天。本尊。後火天）。經意六壇（火天。佛部。蓮部。金部。世天。後火天）。

    里書雲。私護摩世天段殊可加訶里帝母之分。便母殊有護妊婦之德隨在曼荼羅之中故也。故師梨立別壇如夜叉供等可供之由被申旨。法印大和尚被記置者也。已上。

    護摩咒（小咒）。經雲。進牛乳每遍烏芻瑟摩莎縛訶（雲雲）。

    番僧（大咒。大心咒是也。或用小咒雲雲）

    後加持（或小咒。或不動咒。雲雲。師匠被用大心咒）。

    次置珠本所。次入三摩地。

    心月輪上觀種子字念其字義●因不可得義也（雲雲）。若作廣觀者。旋布真言觀字義句義（雲雲）。

    次根本印。次部母。

    軌雲。戒方進力屈。二羽虛心合。屈度背相著。遂成部母契。誦明寂靜意。七遍護本尊。

    ��矩懶馱哩滿馱滿馱�算浮br />
    私雲。軌意以部母印明置念誦前。字道觀從部母口而出入行人口。其儀如軍荼利軌。今且依常途作法出念誦後。

    次成身業身。次五供養。次普供養。次贊。次閼伽（捧器。先發願。次誦真言獻之）。次振鈴。次解界。次禮佛。次奉送（先迎請。次請車輅）。次三部。次被甲。次九方便。次隨方回向。次下座禮佛。次出堂作善。

    右附軌意依師傳等抄記之矣。

    布字。

    經雲。復次觀門法。以指額。想��字在中作赤色。次心。�俗衷謚凶髑嗌　︰筅�足。發吒字在中作潔白色。想己身同本尊○此三字觀門亦通諸金剛部念誦時用（雲雲）。

    問。此法公私唯為產婦修之意何。答。本經之中說所求身千殊萬端可祈諸身。依經一法為產修之。其文如左。

    經上雲。若取五谷及新果並名香。置一瓶中。滿盛清水。以庵羅葉塞口。牛糞摩壇置于瓶中。加持百八遍。若毗那夜迦為病。或遭鬼魅。或年十六已下人諸鬼神所中者。浴之著。婦人過月不生。浴之即產。薄福之人浴之。罪滅致富。

    下文雲。若孕過月。加持水一百八反。令服產矣（雲雲）。

    問。如文者。為過月妊婦可修之。不然者不可修之歟。如何。答。易產功能既殊以勝。何簡不過月人哉。仍近代不雲過不過皆修之耳。

    問。易產功能誠如經文。息災等中依何修之。答。師匠修時依降伏法。所以然者。案本經意說多形像尊像異者。于其像前應修法等亦異故也。今此法者降伏毗那夜迦像之下所說法也。仍任經旨依調伏而修之（雲雲）。

    問。赤色淨衣如本軌者。增益並敬愛所用也。今著赤衣修降伏法。其意如何。答。降伏用赤色。是義釋明文也。本經並集經動言赤花赤衣赤珠。所說等多是降伏也。依軌意就增益修之。亦不可遮。在人意歟。

    問。庵羅唐土尚無。況本朝哉。以何物代用之哉答。或人用梨子。或人用石榴（雲雲）。未得其明據。師匠修時。以青色紙塞其口。但有口傳。

    問。以瓶置何處哉。答。如文者。壇中（雲雲）。但師匠安左脅機。每時終阿梨並同伴誦真言百八遍而加持之。其修中與檀越。或加膳飲之。或入湯浴之。

    問。著赤色衣坐菖蒲席。是集經說解穢法儀也。余時不必爾歟。答。不然。余時余法修此尊法皆可用之故。下烏樞沙摩咒法功能文雲。若有芻優婆塞等。意欲受持烏樞沙摩金剛咒者。當作水壇。用赤花赤數珠赤衣。昌蒲席下敷�郟ㄈ∫猓　br />
    問。本尊居所阿��迦�兜祝ㄔ圃疲　Ｊ前　υ鍘４稹＞　啤０�迦�兜涔　ㄅ趁盤焱豕　玻┤寰矸　滯蹙　砸迨停ㄉ酵踉海┬啤０ぃ稿雀康漬摺６轡盤焱跤腥　Ｒ幻崧奩擰６�H邸Ｈぁ迸潭唷Ｗ莨懍　裳　Ｆ咧乩J七寶所成（雲雲）。

    問。此尊何故住毗沙門宮哉。答。師傳雲。

    若依胎藏修此法者。

    檢經疏文。不說此尊。玄法儀軌金剛手院列其形像。不說印明。彼形像文大略如經。準知印明可依經軌說歟。

    前方便（乃至）唱禮。

    九尊佛眼。本尊。五大明王。大小自在。三部（雲雲）。

    驚覺（乃至）贊（大日。本尊。四知）。次入本尊觀（定印。且依都壇之中大日即本尊觀）。

    普光淨月輪（乃至）應願濟群生（雲雲）。

    大日心月輪內有五字門次有本尊咒。

    右旋而布列本尊真言中●字成獨股。

    獨股轉本尊作大忿怒形黑色光焰起。

    右下索捧及三股叉器仗皆焰起。

    我身中亦有又字本尊明●字轉獨股。

    獨股成本尊一理無二故大日即本尊。

    本尊即我身我身即大日。

    次出定根本印（先三種印。次本尊）。次加持珠。次正念誦（先部母。大日。本尊。當壇護摩。成就明。三部心。諸天總。降三世。次又部母）。次置珠。次入三摩地。次根本印。次部母。次成身業身（乃至）出堂。

    若別壇（金剛部）等如余尊不能具矣。

    或依金界修此法者。

    略出教王等金界。本教之中未見此尊形像印明等。但出生義雲。于塔下方安堵明王（雲雲）。此尊豈漏其中哉。貴在得意。不遑筆端。

    一解穢法。

    集經雲。烏樞沙摩解穢法印咒第十七。以二小指相鉤。掌中二無名中指食指直豎相博。二大母指安在掌中。小指上合腕。咒曰。��修梨摩利（一）摩摩利摩利（二）修修利（三）莎訶（四）。是法印咒。印中著水。咒七遍已洗面。然後誦持諸余咒法。行咒法人。若見死尸婦人產處六畜產生血光流處。見如是等種種穢時。即作此印誦解穢咒。即得清淨所行咒法悉有效驗。若不爾者。令人失驗。及被殃害面上生瘡。解穢神咒必不得忘。行者每日以香薰身。于道場東壁張金剛像。敷金剛淨座坐。用吉祥草。如無此草。白茅代之。咒師身著赤衣用赤坐具。然後坐于昌蒲席上（雲雲）。

    師傳雲。以此法為產祈為解穢也。有別故（雲雲）。

    私雲。白茅師說雲。須計雲草也（雲雲）。

    一形像並曼荼羅。

    經上雲。次復當陳烏樞瑟摩曼荼羅相。先應具三受歸八戒。發菩提心慈惠悲�O。其立壇地當擇處。若于山間或在莊居。或于曠野或在寒林。或在淨室或河岸側。或獨樹下。或閑宅祠宇。如法治地建曼荼羅。三肘四肘或復八肘亦十六肘。若降伏法。三肘三角。若寂災法。四肘八肘。若增益法。及為國王。十六肘作。用黑月八日或黑月十四日。以心密言加持清水用灑其地。又以紫檀摩一圓壇。布以祥草上散赤迦羅尾羅花。以涂香眾花散于壇上。加持�彝月蘧鏌話侔吮欏６シ氪筇乘慕羌爸諧山岬亟紜Ｄ俗韝頸櫓烙　忻苧雲弒欏Ｈ　咸幢櫫康亍Ｒ暈逕　咂次﹦緄饋Ｋ慕撬拿旁艘曰瞥嗦毯　Ｄ擻諤承幕　稹Ｓ野　鷥帳制腥驟啤Ｓ兄釷拐嘸敖鷥展趁麇翳普把銎腥４巫笪謔嗌　γ魍醭智嗄�（唐雲棒）。以夜叉阿修羅眾。並訶利帝母及其愛子等為侍從。皆瞻仰明王。于東北角大自在天王執三鈷叉並妃。東方天帝釋執金剛杵。東南角火天執了戾棒。南方閻�　踔茨�。西南寧羯羯利帝執。西方水天執赤索。西北方風天執緋幡。北方毗沙門天執伽那。三面畫毗舍蛇眾。東門內畫三鈷叉守護。以新瓶皆滿盛淨水及寶物五谷等。以彩色纏頂。取一口瓶置佛前。安紫檀杵于口上。余瓶皆以赤花或草木枝塞口。四角四門各置一一瓶。佛前置兩段衣服充供養。金剛聖眾乃至天等亦用衣服。每尊皆置飲食香花。壇外作梵行界道（壇外正方遺灰）。其瓶先加持一千八遍乃置之。請諸尊依法引弟子。誦金剛三昧耶密言。才令弟子耳聞。散花所至彼尊有緣如法灌頂。若登此壇即同入一切曼荼羅訖。一切天魔毗那夜迦皆悉順伏。命終生阿��迦�兜涔　ㄅ趁盤焱豕　　br />
    里書雲。金剛咒法雲。用淨絹四尺畫作金剛咒像。至到怒。作六手。左手把弓。右手把箭。左手把刀。右手把。左手把杵。右手空向前托之。其像赤黑色。髭亦然。口露兩牙。其身上火炎起。腳下著山並置夜叉並著咒師。于像下䠒跪把供養具。頭上左相置日。右相置月。其像右邊作二夜叉。一赤一黃。一執刀一執索。左邊作二夜叉。一白一黑。一執槊一執叉（已上）。

    又雲。復次重說無上秘密曼荼羅。以黑月八日或十四日。可稱贊地而建立之。四肘四門。布以五色。或搏炭末。于中畫佛。次右觀自在菩薩。次右馬頭明王大忿怒形。佛左金剛手菩薩。次左大威力烏樞瑟摩明王大忿怒形。佛前摩莫雞金剛母。四角置一瓶。佛前一瓶。以不截彩覆之名勝瓶。外壇東北隅。大自在天王執二股叉並妃。于余隅畫半杵或杵印。以香花飲食供養。如法引弟子灌頂。所用物充以心密言加持。

    又雲。復次畫像法。用紲徑方兩肘。依口酬價。乃以牛糞摩壇。豎紲于內。以赤花飲食供養。因命良工圖如來像。坐師子座。手作說法相（以左手大指頭指相捻。並舒中名小三指。右手亦然。乃以左手仰掌。橫約著心。以右手腕著左手名小指等頭。以掌向外散其三指也）。如來左畫金剛手菩薩。右手執杵。左作問法相（著其五指微屈之。如仰[-同+敖]形。引手向前掌向如來也）。次左畫大威力烏芻瑟摩明王大忿怒形。目赤色。通身青黑色。舉體焰起。而有四臂。右上手執劍。次下索。左上打車棒。下三𦙶叉。器仗上並焰起。如來金剛部母忙莽雞。多發美貌。通身色。䠒跪合掌恭敬白佛。部母右行者。胡跪兩手執香爐供養。其紲勿經打污。無毛發者。勿用臭色及有命之色。其畫匠每日受三歸八戒。長齋具大善心。新衣清潔（行者亦爾。勿離其傍。速成為上。復有畫像。亦準此也）。

    又雲。復次畫像法。取兩肘紲畫大威力烏芻瑟摩明王。身赤色忿怒形。狗牙露出。密目（如狸眼即是也）發黃色上沖。左杵右娜��。行者食不食淨與否。像前誦三十萬遍。所作皆辨。

    又雲。復次不擇淨穢食與不食。先誦三十萬遍。又以應肘量紲（一肘或二肘或三肘或四肘五六肘。復言應肘量準此）。畫大威力烏芻瑟摩明王。作大怒形。左持杵右娜��。左視。龍為瓔珞（龍作蛇形）。明王左畫大寒林及行者。于明王右畫山座。

    又雲。復次羯磨壇。先對像面東念誦畢。便作此壇。于大河海側或大寒林中或高山上。如法摩地訖。準前畫院。開一門正方八肘。當中畫大威力烏芻瑟摩明王。于右畫惹稜多者哩寧明王。怒形斜目右視。于左畫阿吒吒僧伽明王。入門。門右角內畫大自在天王並妃。又于門左角內畫那羅延天王。四臂皆執器仗。又于北方畫伽那。一角內金剛杵。西方赤索。一角阿跛羅�{龍王印（畫一小階。上畫一蛇頭。蒙出項以來）。南方一口黑色劍。壇內諸尊並坐。

    又雲。復次阿毗遮嚕迦法。大寒林中立壇。以心密言加持己血一遍灑其地。俟干又灑清水。又以寒林灰涂之。寒林灰界壇院。三角三肘開此門。門外畫羅剎。發上豎怒形。以人骨莊嚴之。右手掌一髑髏盛血。作向口飲勢。壇心畫娜��印。印焰起。三角各畫�疫竿カ芭　謚　Ｒ勻　忪　奚才　誶爸鎂啤br />
    又雲。復次寒林中衣應肘量者。寒林中或路上作壇以血灑之。壇北布之。以己血畫之。發上豎怒形。四臂。一手掌髑髏。第二手娜��。第三手人頭。第四手杵虎衣皮。

    又雲。復次扇底迦壇。于淨室或河岸作方四肘。準前壇樣圖之。當中畫金剛部母。右畫金剛拳明妃。左畫金剛鎖明妃。部母前一角內。大威力烏芻瑟摩明王。一角內金剛手菩薩。

    又雲。復次以白檀香木克本尊長六指。

    又雲。復次以郁金畫本尊。

    又雲。復次按俱吒木或阿說他木克本尊。

    又雲。復次黑月八日。依儀供養按俱吒樹。取其根本尊。右手舒五指以掌拓心。右手持杵。左足踏毗那夜迦。右足踏娜��。令娜��一頭押毗那夜迦（雲雲）。

    又雲。復次于應肘量紲上。畫大威力明王。左上手掌髑髏下手豎頭指擬勢。右上手持娜��。下手杵。像前畫一毗那夜迦。胡跪合掌。左足下踏一毗那夜迦。立壇布像。以赤花飲食紫檀香供養。

    私雲。若為產婦修時圖繪。此像可行之歟。

    又雲。若祈雨。黑月十四日。大河側以蟻墳土塑龍。籠葉芥子油和。遍傳之。以足加龍首。結娜��印加持之。盡日止雨足。若以牛皮。白月五日。寒林炭末和水傳皮。皮上作龍。龍前一日三時。時一千八。進苦練葉于火中。經七日雨足。若前法不驗者。寒林中以其炭畫作四肘方壇。開南門。于中畫大威力明王。前畫三五頭龍。龍皆頭北。次南畫一池。池中青蓮花。次池南又三五個龍。龍亦首北。四角內各畫一池。池內青蓮花並三兩個。龍門內畫一龍。七首頭北。以毒藥末和血。內紲花子于中。進火中滿一千八。諸龍以蛇形而現宛轉于地。語令急下雨。加持水七遍灑龍赦去雨足。

    下卷雲。爾時薄伽梵知眾樂聞。告言欲立此壇。于山林或大海側。或泉或河大池等側。牛欄獨樹。或寒林制帝及花林中。若在城隍近東南角或西北隅。如是等處取便而作。以牛五淨和灑其地。或用香水。又以牛尿和糞摩之。其壇四肘或八或十四或二十肘。作四門。西門北門是往來道。階高四指。四角內畫金剛杵皆焰起。壇中首東畫佛。當結跏趺坐處蓮花座。兩肩及光皆有焰起。左手大指頭指把少袈裟。余三指微拳。其掌向外以手近脅。右手揚掌。佛右畫大力烏芻瑟麼明王。四臂。右手拂。下手執娜��。左上手並舒五指。側手近額。微低其頭作禮佛勢。下手赤索。目赤色。次右金剛手菩薩。次右素婆明王。于菩薩左阿密哩多軍荼利明王。次金剛劍明妃。次金剛鎖明妃。于索婆明王。右磨磨雞。于金剛手後畫明王等心。心即半月也。所謂計里吉�{明王。娜羅尾��明王。�　鵲闢ゲ魍酢度章尬材染　魍酢度章捺　魍酢２　弈　恿　四敲魍酢Ｄ　　�舍者明王。佛左觀自在菩薩。次右波��羅�斷改４魏蠖嗦藜芭汶彰麇腥Ｗ舐磽吠醮笈　巍４巫蟠蠹　樘炫　４巫竽　　　偷に品　』　畬篤腥Ｎ髏爬鎰笥腋骰　環夼　Ｄ媳噠摺Ｒ皇種磋埔皇執　沙蛋簟１北噠摺Ｒ皇驟埔皇幟�。東門內北邊青金剛一手豎指擬之。南邊阿吒訶索笑勢。南門內東邊惹瀾多者嚕。西邊波娜寧估廁波。北門內東邊訥馱�　場Ｎ鞅呲　氫住４嗣拍誆が欠夼　摺Ｍ　扯　且遼崮翹焱躋再コ侵諼　啤６　餃趙綠旒疤嵬防顛覆　窞偷取６　嫌緇　煲鑰嘈邢晌　啤Ｄ戲窖致尥跫懊髀捫印Ｎ髂嫌縋畹　奚參　啤Ｎ鞣攪躋災盍諼　啤Ｎ鞅庇綬縑煲苑縑　諼　啤１狽腳趁盤焱躋砸┌嬤諼　啤br />
    又雲。復次畫像。市紲勿輕截割者。不用皮膠。于中畫像佛。處師子座手說法相。其右金剛手左持杵。右問法相通身青色。佛左威力一手執拂。其次施願。于下畫行者。右執香爐左持花籠。瞻仰大威力。

    又雲。復次畫像法。用應肘量紲。畫大威力明王。通身黑色焰起忿怒形。左目碧色。發黃色上豎。咬下唇狗牙上出。衣虎皮蛇為瓔珞。四臂。左上手持杵。下索。右上手並屈豎頭指擬勢。下手施願。眉間顰蹙其目可怖。

    又雲。復次應肘量紲。畫佛像。處師子座手作說法相。以觀自在及金剛手為侍者。金剛手通身青色。右持杵左作問法相。

    又雲。復次畫像法。用應肘量紲。畫大威力明王。通身黑色露出狗牙。發黃上沖。忿怒舉身焰起。左持杵右擲��。

    里書雲。或畫本。三目。四臂。淺赤色。半跏。坐赤蓮。右上手執劍。下手施無畏。左上手三𦙶叉（懸幡）。下手執青棒。棒上在如意珠。頸纏蛇懸髑髏。首在一蛇。火焰周匝。

    又或本。三目。六臂。青色。坐赤蓮。右足垂下。右上手執三古。次手持索。下手執如意棒。左上手持輪。次手執念珠。下手施無畏印。以髑髏為系。以蛇為瓔珞。

    又或本。立身赤色。極忿怒形。火發上空。右手執鉞斧柱地。左手左足屈上握足平。足下各在火焰。首載半三古金剛杵。

    私雲。師曰。此形像穢積金剛像也。私雲。此像說手印中在之。可勘見之。

    又或本。八臂。青色。坐石上。舉右足。左足立石上。二手各大指頭指相捻。余指舒散。交臂抱胸。右上手執劍。次手鈴。次手索。左上手把輪。次手長刀。次手三古。足下起焰（已上）。

    集經雲。畫作火頭金剛。其像身長可佛一肘。二尺三寸半。除其光坐。更作高大亦珍精好。和彩色。用薰陸香汁不用皮膠。取一水罐著壇中心。日日當設一七人齋。若不辦者一人亦得。其像色青而有四臂。右手向膊把跋折羅。左手向肩而把赤索。其索盤屈狀似盤蛇。右手舒下。仰大指博頭指。直下舒。其余三指才屈向上。左手屈臂向上手把數珠。用中指頭而掐其珠。面貌端正極令姝妙。畫二龍王絡左膊上。其二龍頭相鉤仰視在于胸前。尾在背上。俱純赤色。又四龍王並作青色。各絞一臂。又二龍王亦皆青色。各絞腳脛。其像頭上一白龍王。絞盤豎頸。其像腰下虎皮縵跨。頭發火焰。悉皆聳豎。非但頭上。頂背亦有火焰之光。其頭光上左右。各畫一蓮花坐。左蓮花上作阿佛（一本雲釋迦佛）。結跏趺坐。左手仰掌橫在臍下。右手仰掌在右膝上。指頭總垂。右蓮花上作阿彌陀佛像。結跏趺坐。手作阿彌陀輪印。謂左手仰掌。大指無名指兩頭相拄。食中小三指。皆舒展之。右手同前。作但以此印覆左手上。二手大指無名指甲。參之相拄。其佛像上畫作諸天散花之像。其上作雲如電光色。其金剛像底畫作海水。中有蓮花。于其花上。立金剛著。海中畫作八阿修羅王。左邊四個右邊四個。其八王形皆作低頭禮拜之形。其金剛底右邊。復畫咒師形像。手把香爐䠒跪供養（雲雲）。

    又雲。依法安置。作四肘壇。先以白粉布為界道。壇開四門。其壇中心作蓮花坐安置烏樞沙摩像。東門更作一蓮花座。安跋折羅施可羅。南門亦作一蓮花座。安彌嚕室陵伽。北門復作一蓮花座。安漢陀釋吉智。西門安置跋折羅杜地。其西門外安咒師座。東○角安毗盧博叉。西北角安沙門天王。

    一功能。

    經雲。金剛手○顧彼眾會。即入怖畏金剛大忿怒遍喜三摩地。然後百千俱胝所為報障者。皆大振懾悉見其身。為烏樞瑟摩所押伏。命將欲盡。如遇劫燒其意迷悶。俱發聲言。唯願哀憐施之無畏。爾時金剛手。從三摩地而起。告彼眾言○我今說烏樞瑟麼秘密曼荼羅法。若暫聞者。一切事業皆悉成就。不有非時夭橫。但諸惡事皆不及身。毗那夜迦伺不得便。一切眾生之所愛敬。一切怨敵常皆遠離。一切密言皆得威驗。諸金剛法任運當成。一切不祥即得解脫。一切吉慶常當加護。若持此明滿十千遍。即同登壇具足灌頂。如遇明師之所傳授（略抄之）。

    里書雲。軌雲。普賢即諸佛受職。持金剛為調伏難調顯此明王體。以其法勝故。淨與非淨俱。

    穢積金剛法雲。持我此咒無效者。無有是處。

    集經雲。不問吉凶黑白二月。齋與不齋。若淨不淨食與不食。先誦是咒滿十萬返。即得法成。一切所求皆悉得力。

    又雲。又法不問淨與不淨。若晝若夜。但誦咒滿三十萬返。即一切處無有障礙。

    又雲。烏樞沙摩止啼咒。那（上）謨（上）摩利（二合）伽那（上）寫（一）跋折羅俱嚕馱夜（二）佷他（三）朱嚕提（五）朱主嚕提（六）莎訶（七）。是一法咒。于索帛上。抄是咒文。咒索中心系是咒文。還以此咒。一咒一結一百八結。小兒女子夜啼哭時。以系頸下。不畏一切諸鬼神等。不復更啼。兒得長命。

    又雲。諸法之中皆不許染。唯烏樞沙摩金剛法通若染若淨。無所禁制。若人能去諸貪雜染。其法更好。所有功能不可具論。

    大佛頂第五雲。烏芻瑟摩于如來前○而白佛言。我先憶。久遠劫前性多貪欲。有佛出世名曰空王。說多淫人猛火聚（雲雲）。化多淫心成智慧火。從是諸佛皆呼召我名為火頭。我以火光三昧力故。成阿羅漢心發大願諸佛成道。我為力士親伏魔怨（雲雲）。

    私雲。本經本軌意。金剛手所現。穢積法意。釋迦左手化出（雲雲）。如來入涅��時。一切人天龍神八部。皆來供養。唯有𧋠𫋓梵王不來。現種種不淨。而為城塹。為降彼。如來化出（雲雲）。

    問。如兩文者。有二種烏瑟沙摩。此外尚可有哉。答。私稟受師說雲。可有五部烏瑟沙摩（雲雲）。

    問。世人雲。不動現烏瑟沙麼。是即底哩三昧耶並息障品釋意也（雲雲）。可否如何。答。師說雲。息障品釋等意。未詳之。具如別抄。

    不淨金剛印。

    右拳立大指。而押付頭指（雲雲）一說也。又說。母指開去頭指側。大指[�寸+羽]並。是佳（雲雲）。而以拳面覆齊上。大指向上（雲雲）。

    一卷數。

    御祈所。

    奉念。

    大日如來真言。莽麼雞母真言。金剛部心真言。降伏護摩真言。增益護摩真言。本尊真言。三部諸尊真言。火天真言。曜宿總真言。

    奉供。

    大壇供。護摩供。諸神供。

    右謹依仰旨（雲雲）。

    保延五年五月二十一日（近衛院御降誕之時師匠卷數也）。

    問。烏瑟沙摩根本印師傳有二。一棒印。二獨股印。以何可為正說哉。答。予隨師傳習二說。師資相傳來久矣。皆可為正說耳。

    問。且置師傳經軌等意。正以何印為根本哉。答。先案經意。上卷之中說根本遍擲印等十個印。下卷之中說根本印等（軌獨古印）十七個印。其中或有相好印。所謂頭印。頂印。頂發等是也。或有嚴身印。甲冑普焰印等是也。或有所執持器仗等印。所謂棒印。獨股印。杵印。索印。鉞斧等印也。此中相好印。器仗等印。取名其一為根本印。有何失哉。但經下雲。復次薄伽梵無量廣大力難逾越契。薄伽梵根本印。先以手背互相著乃交指。小指及大指自相合如針。大開掌（私雲。軌獨股印是也）經文雲。根本印之上。慈覺大師安然和尚。以此印為根本印給。仍師傳中用獨股印。說相當經說並先德傳歟。軌意說獨股印文雲。普焰契。又陳禪智成針形。真言用根本。名獨股金剛（雲雲）。說真言了雲。本尊遍入身。即同大力體（文）。以此印真言為根本印明歟。但念誦文雲。珠盤合掌中。誦大心七遍。智方目相捻。禪成亦復然。余度皆直舒。進捻于忍背。力六輔願上二羽用取珠（雲雲）。如文者念誦時者。可誦大心真言歟。

    仁安三年八月二十七日。聊以記之。不可披露〃〃〃後日案之。誦大心七返者。若是加持珠折歟。非謂用正念誦歟。勘對受記中。既珍和上說中雲。加持念珠。先誦覽字真言七返加持。次誦阿字真言七返加持。次誦本尊真言加持。謂馱都真言是也。次誦旋轉真言。而三返回轉（雲雲）。此中既以本尊真言用加持珠。今軌其意同歟。

    （本雲）承應二年六月二十二日以二尊院本遂寫功了。

    舜興。

    元祿十六年冬十月二十三日命松安書之。

    兜率谷雞頭院梨嚴覺。

    享保十三戊申年于出雲寺書寫��合了。

    行林第五十七。

    愛染王法。

    一支度。

    注進。

    愛染王御修法一七個日支度。

    壇一面（可有爐桶）。脅機二前。燈台四本。禮盤一面（可有半疊）。酥蜜。名香（白檀。沉水。甦合。丁子。龍腦）。壇供（如常）。燈油（如常）。佛供覆。芥子袋。白布一端（檀敷料）。大幕一帖。小桶三口（各加杓）。折敷三枚。淨衣（紅色）。

    阿梨。伴僧。承仕。驅使。見丁（已上人供如常）。僧房裝束供所雜具（如常）。

    右注進如件。

    年月日。

    五寶。五藥。五香。五谷。欲載之者。如注他法。

    注進。

    愛染王供七個日支度。

    壇一面（方三尺五寸）。脅機一腳。燈台二本。半疊一枚。酥蜜。名香（白檀。丁子。龍腦）。白布一端（壇敷料）。壇供米（如常）。御明油（如常）。小桶二口（加杓）。折敷三枚。淨衣（紅色）。

    阿梨。承仕一人。驅使二人（已上淨衣。日供如常）。

    右注進如件。

    年月日。

    一起首時分。

    經雲。于白月鬼宿（雲雲私雲。是畫像時分也。行法起首亦可因歟）。

    一向方。

    經雲。造像安于西。行人面西對（雲雲）。

    一行法。

    此尊無別儀軌（先造達以金剛王軌為此尊別軌雲雲）●●●●之第二第五兩品之中。前品大日入馬陰藏三摩地。說染愛王心真言印。後品薩�矢蛋　就躉　竇耙蛔中撓　嫜浴２ぐ逯殖刪陀Σ酢０感�鞀氿ㄚ眥遉埭銵@蟹ㄗ記靶蚱吩啤＜　倘景　跗方崠篝贍ж　Ｒ砸蛔中拿魅　　猜ㄔ圃疲　Ｗ己蟀　就跗吩啤＝鷥帳職追鷓浴Ｊ雷稹Ｎ醫窀蛋　就躋磺腥繢垂菜刪馱臃ㄏイ亍＜盎　穹ㄉ鵲族鵲確　鴯手　景　跗罰ㄋ皆啤５詼罰┌　就醴　ㄋ皆啤５諶罰┤納閾蟹　ㄋ皆啤５諏罰┐笫タ蔫トサ罰ㄋ皆啤５諂咂罰┌が峭　ㄋ搗鍬源撾﹦　ㄔ圃疲　９氏嗷岊慫鈉反笠狻６尚�隡g俗鴟ㄒ印Ｓ中�鞀氿�狻ｈキ　罘　宰夾蚱貳Ｆ叻中兄　Ｎ　某繕砑罷嫜災鰨ㄔ圃疲　＞　謐蟪　　br />
    丹州池上或依金界火供。或依甦悉地（此中有二作法。一先修大日成身。一但本尊成身）。而有私記具出如左。

    羅私記（依悉地）。

    前方便（如例）。次驚覺。次五悔（金）。次五大願。次三部心。次被甲護身。

    以觀羽禪度橫于掌內。以進忍戒檀四度握拳。結此契成印。身五處所謂印額左右肩心喉。是名五處。護身真言曰。

    ��步（引）入�叮　希耍ㄒ　br />
    由結此印加持五處。即成被金剛光焰堅固甲冑。一切諸魔不能障難。所持真言速得成就。

    次成身觀。先妙觀察智定。

    軌雲。應結跏趺坐（乃至）究竟真實智。

    次五相成身。初徹心明（亦名通達心。不散前定印）。

    軌雲。即觀于空中（乃至）迦嚕弭。

    次無染心（亦名修菩提心。不散前定印）。

    軌雲。藏識本非染（乃至）圓滿益明顯。

    次觀金剛蓮（亦名堅固菩提心。亦名金剛心。從此五部始分不散前定印）。

    軌雲。諸佛復告言。菩提心堅固。復授心真言。觀金剛蓮花（私謂。蓮花二字改可為塔婆。其所以者。是法先成大日身。故雲修行法雲。亦大日為本尊雲雲）。私謂。真言。��底瑟�鰨　希對宦#137767;睹波。

    誦真言後。觀想。心月輪上有字。字變成𡨧睹波。

    次觀金剛蓮花界（亦名即為蓮花界。亦名普周法界。亦名證金剛身。亦名金剛界真言。不散前定印）。

    軌雲。汝于淨月輪觀八葉蓮花（私謂。改八葉蓮花四字。可為𡨧睹波塔）。令普周法界。唯一大蓮花（私謂。改蓮花二字可為塔波）應當知。自身金剛蓮花界（私謂。改蓮花二字可為塔波）舒塔波真言曰。��縛曰羅𡨧睹波娑頗�　ㄓ∪繢５　　福　br />
    金剛塔婆界真言。���對宦#137767;睹婆怛麼句�i（前印于肩上印末指。後誦此真言）。

    𣫍塔波真言曰。���對宦#137767;睹波僧賀�　ㄓ∪繢　br />
    次觀身為本尊（亦名佛身圓滿。亦名成本尊）。

    軌雲。復白諸世尊。我為蓮花身（私謂。改蓮花二字可為塔波）。時彼諸如來。便授此真言（印真言如軌。塔婆成大日如來。已上大日成身畢。此意可見修行法）。

    次結本尊染愛王印。當心觀想。大日如來變成�　M尊。真言如經。

    次結薩�拾　就跤　９巰搿　M尊變成愛染王真言。如經（若存略時。唯結三種印。可誦其明。如烏瑟澀麼五秘密等軌。但猶可修成觀已）。

    次地結。次金剛牆（此二印依修行法意者。不可用之。雖然為結護出之）。次道場觀（用定印）。

    觀想。前地結之上金剛牆之內。有金剛頂峰樓閣。即是法界道場自心處是（具如修行法）。其中有金剛界大曼荼羅。曼荼羅中心有師子座。座上有月輪。輪中有蓮花座。座上字。字變成𡨧睹波。𡨧睹波變成大日如來。大日如來變成�　M尊。�　M尊變成愛染王（意趣可見修行法）。

    次三力偈。次普通供養。次振鈴（用不在人意）。次送車輅（可想法界宮）。次請車輅（真言羯�　嵋倉　湎隆？杉對宦蕖ㄕM曳醯𠰘之句）。次迎請聖眾印。結金剛部心印。以左大指招之。真言曰。

    ���對　至　對宦蕖ㄕM曳醯�滏逗亍br />
    次遣除從魔（如悉地）。次觀三昧耶（如悉地）。次金剛網。次火院。次閼伽（先祈念。次真言）。次花座。次善偈。次重結大界（如悉地）。次涂香。次花。次燒香。次飲食。次燈明。次普供養。次贊。次念誦。

    先百字明結�　M印。當心可誦�　M百字一遍。次誦真言七遍。次結愛染王印。誦其真言即散之。

    次加持珠。次正念誦。次還珠法。次入三摩地（用定印）。

    可想。心月輪上有護●字。是因不可得義也（成以真言觀布心月輪上順逆觀之）。

    次根本印明（二種俱用之）。次部母（可問）。次涂香。次花。次燒香。次飲食。次燈明。次普供養。次贊。次閼伽（先祈念。次真言）。次振鈴（用不在人意）。次解界。次奉送（先乍居禮拜）。先迎請奉送（改真言末曳醯𠰘之句。加[/木]車〃之句。向外撥之）。次請車輅奉送（改真言末曳醯之句。加[/木]車之句。向外撥之）。次三部心。次被甲。次五悔。次隨方回向。次下座禮佛。次出堂。次堂外作善。

    永承三年四月二十五日睿山遍照金剛記之。

    右私記前所雲。悉地二作法之中。先修大日成身記是也。此中師傳等私抄記之。如次下矣。

    前方便。唱禮。

    三身。佛眼。

    南無曼荼羅主摩訶羅冒地薩�勢乓　　　勢乓　ㄈ矗　br />
    南無�對宦匏掌拍忝暗亍　　　　br />
    南無大少自在〃〃〃〃。

    南無五部界會一切佛菩薩等。

    次驚覺。次五悔（金界）。次發願。

    至心發願唯願大日本尊界會。

    愛染金剛一切佛母明妃中主。

    四大八大諸忿怒尊三部五部。

    諸尊聖眾。

    次五大願。次三部心。次被甲護身印（如私記）。次成身觀（師傳或略之。私記意猶可修之雲雲。仍為自行而記略觀。具如大軌所說）。

    先妙觀察智定（是即成身前方便也）。先作是念。一切眾生沒在苦海。無依無怙。願我早成佛。為眾生依怙。次作是念。我及法界一切眾生。煩惱業苦依報正報。森羅萬法。唯從一念妄想生。此心如幻亦如陽焰。如乾闥婆城。如旋火輪。如空界響。所生諸法亦復如是。心及法界畢竟空寂。不生不滅。如大虛空。如是諦觀。不見身心。住寂滅平等究竟真實智想身。證十地住如實際（已上無識身三摩地）。

    次五想成身。次徹心明（亦名通達心）。

    想。大日釋迦藥師彌陀乃至五部一切如來。

    遍滿虛空如大地油麻律膩滿中空中諸如來。皆舒金色臂。彈指而驚覺告言。善男子。汝之所證處。是一道清淨金剛喻三昧及薩婆若智。尚未能證知。勿以此為足。應滿足普賢。方成最正覺。身心不動搖。定中禮諸佛。真言曰。

    ��薩�垛蛩抖口*跛]娜滿娜南迦嚕弭（不出聲。密誦想禮諸佛）。

    禮已作是念。唯願諸如來。示我所行處。諸佛彈指同音言。汝不知實相妙法。應自心成最正覺。即授徹心明曰。

    ��（一）質多缽羅（二合）底（二）吠鄧迦嚕弭（三不出聲。密誦一反多反乃至無數。下四準之）。

    誦真言已。便想自心如月輪。若在輕霧中。諦觀本不生。生清淨無垢性。

    次無染心（亦名修菩提心）

    想。此月輪是阿賴耶識也。一切諸法皆由此識。此雖有漏而本性清淨。除客垢時圓淨如月。映徹虛向廓無瑕翳。是名大圓鏡智。雖非月而似月。歡喜白佛言。我已見自心。清淨如滿月。離諸煩惱垢。諸佛皆告言。汝心本如是。汝〃觀月輪證菩提心。授此真言曰。

    ��（一）冒地即多母怛跛（二合）娜夜弭（三）。

    誦已諦觀心月。極令清淨。

    次觀金剛蓮花（亦名堅固菩提心）。

    應作是念。諸佛告言。菩提心堅固觀金剛塔婆。授心真言曰。

    ��（一）底瑟奼（二合）（二）縛曰羅（二合）（三）𡨧睹婆。

    誦真言後想淨月輪中有●字。字變成𡨧睹波。

    次金剛蓮花界（亦名即為蓮花界。亦名普因法界。亦名證金剛身。亦名金剛界）。

    應作是念。諸佛告言。當知自身金剛𡨧都波（已上四相通用定印）。

    舒塔婆真言。��縛曰羅𡨧都婆娑頗�　ㄓ∪繢５　　福　br />
    金剛塔婆界真言曰。���對宦#137767;睹婆怛麼句含（前印于肩上印末指。後誦此真言）。

    𣫍塔婆真言。���對宦#137767;睹波僧賀�　ㄓ∪繢　br />
    次觀身為本尊（亦名佛身圓滿。亦名成本尊）。

    應作是念。復白佛言。我為塔婆身時。諸如來敕行者言。觀身為本尊。復授真言曰。

    ��野他薩�垛蛩抖噯蛩i（印用印。已上大日成身畢）。

    次結本尊染愛王印。當心觀想。大日如來變成�　M尊。二手內縛忍願豎端相交真言。

    ●●●●●●●●●●●●●●●●●

    ��摩賀�　M�對宦奚v（二合）灑�對宦奕剩　希┤隋�谷。

    師傳雲。謂大日所現之三十七尊之中愛菩薩也。經雲。染愛王品是也。故先成大日所現之愛菩薩形也。其尊二臂弓箭印也。謂是彼經有二品之中。初染愛王品者。即三十七尊之中愛菩薩也。故彼品印箭印也。此亦即愛染王耳。

    次結薩�拾　就跤　９巰搿　M尊變成愛染王。外縛五古印。真言。

    ●●●●●

    �甦n�耍　蹋┤酢br />
    師傳雲。謂是正成金剛薩�仕種　　就躋病＞　偉　就跗分　饈且病Ｆ渥鸚尉呔　姆置鞫br />
    又雲。私記注。若存略時唯結三種印明者。前大日成身印明。次染愛王印明。次薩�拾　就跤：魘且玻ㄔ圃疲　br />
    又或唯用後品印明（雲雲）。

    私稟受師說雲。羅尊即愛染王也。然記文何雲變羅尊成愛染王哉。以此旨雖咨問師。師未得決審。私案之雲。彼羅尊者。是金界東佛四親近其一第三菩薩。其形肉色二手也。而以金界行愛染王法時。大曼荼羅中求于其尊。指彼第三菩薩。而變成本尊可想也。變彼肉色二臂形。成赤色六臂像也。然者先成大日。次成第三菩薩。次成愛染王可觀也。佛有二種身。一正法。二教令也。即第三菩薩是正法。愛染王是教令歟。但以別法行之時。不可必爾觀。只變大日成愛染王可觀也（雲雲）。又諸師皆雲。染愛王是大日變身。上品所說也。愛染王是薩�仕幀ＳΣ匪饕玻ㄔ圃疲　４搜暈聰輟０副揪　狻Ｉ掀反筧杖胍聿厝Φ亍Ｋ蛋　就跣撓　嫜浴Ｏ縷啡矢燈湟蛔鐘　嫜孕蝸癲ぐ逯只コτ　Ｆ涔δ艿紉病Ｎ醇時涑砂　就酢？稚掀啡景　摯啥諒彝鴦！７脖揪　鈉方允前　就躋黃罰　　＜　　呶　孛芄省Ｇ乙黃分　謚帽　餑俊Ｂ移浯味渙釗艘字　！５　時涑砂　就酢７羌蛑　６　鶿鈉腥員涑稍莆奘⑴＠巳繆榔腥晌諫　趁礎Ｓ址ㄆ腥紗笸碌紉病Ｔ俺翹票疚宕笞鶩肌６　陸蔡眉　　　２荒芫咭印br />
    次地結。次金剛牆（記雲。此二印依修行法意者。不可用之。雖然為結護出之。雲雲）。

    師傳雲。修行法意。不用地結等結界印明。謂彼經意只法界宮之所說故。彼道場觀等彼法界宮可觀故耳（雲雲）。

    私雲。經序品雲。金剛界遍照如來。以五智所成四種法身。于本有金剛界自在大三昧耶自覺本初大菩提心普賢滿月不壞金剛光明心殿中。與自性所成眷屬十六大菩薩四攝八供金剛天女使（雲雲）。修行法雲。則住本有金剛界普賢滿月光明心殿行之。其處遍一切處法界道場自心處是也。不可受用三輪世界甦迷七山等處（雲雲）。

    （里雲）序品。

    修行法雲。先入法界定觀金剛界三十七尊。次五想成身五種嚴身。次觀普賢現智見智。次觀曼荼羅安立三十七尊羯磨三昧耶印。次作供養。次思惟十六尊義圓滿五部三十七尊。悉地當用金剛頂瑜伽略出念誦法則（雲雲）。

    私雲已下諸品行法大旨在斯歟。能可思之。

    次道場觀（用定印）。

    觀想。前地結之上金剛牆之內。有金剛頂峰樓閣。即是法界道場自心處是也（具如修所法）。其中有金剛界大曼荼羅。曼荼羅中心有師子座。座上有有月輪。輪中有蓮花座。座上有字。字變成𡨧睹波。𡨧睹波變成大日如來。大日如來變成�　M尊羅尊變成愛染王（意趣可見修行法。私雲。形像如下抄之）。

    次三力偈（乃至）贊（私雲。先大日。次本尊。次四智）。

    本尊贊（師傳用愛菩薩贊或第二雲雲）。

    �對宦　拐M摩訶燥企也�對宦�縛商迦羅摩羅迦摩〃訶�對宦對宦拮蟛˙倌踩嫉邸br />
    次正念誦。

    先百字明結羅印。當心可誦羅百字一遍。

    ��縛曰羅�　M薩�度σ　�播�{耶�對宦蘼拚M薩�兜孜插蟛Д咨　筆　ㄗ清羝鷗克囟檬褂麇羝棟�路訖睹弭婆�端夭貢閿麇羝度斷イ　舨　艾�薩�遏贍Я卣　糝歡嗍依鏌┘瀆撕恰　　≠プQ薩縛怛他多縛曰羅〃摩弭問遮�對煥　o婆�賭　　σ　恕br />
    誦畢不散前印。誦羅真言七遍。

    次結愛染王印。誦其真言即散之。

    師傳。若作護摩業者。此次可用經所說五種相應印。經中不說五種各別真言。其明通五種而用上五古印�甦n�巳跽嫜砸玻ㄊΥ　玻　５　朔　嚳忠讕窗　拗　！５諶】捎彌　ㄔ圃疲　br />
    私雲。寂災印。

    戒方入掌交。禪智相鉤結。檀惠合如針。忍願豎相捻。進力各優豎。

    師傳雲。戒方入掌交禪智相鉤結者。先以左空面加左水甲。次以右空加右水甲如鎖也。進力各優豎者。二風開立。如八印中寶憧印二風之勢也。余如文。

    右瑟置迦印。進力捻。忍願四指頭並齊。

    師傳雲。前印不散進力。付忍願甲背。二頭指指上二火頭齊也。

    伽耶（私雲。敬愛）印。進力如蓮葉。

    師傳雲。如前印。進力頭相拄屈如蓮葉。如觀自在三昧會印之二風之勢也。

    阿毗左嚕迦印。進力捻。忍願上節[式-工+（上/日）]三角。

    師傳雲。如前印。二風付二火初節下。二風[式-工+（上/日）]屈是也。

    阿俱施（私雲。鉤召也）印。進力屈如鉤。隨誦而招召師傳雲。如前印。二風屈招之。如大鉤召印勢也。

    私稟受師說雲。已上五種明如師傳。但各可加其句矣。

    次加持珠。次正念誦（先部母。金輪。次大日。次本尊。大小。次成就明。●●●。次部主。次又部母）。

    若深行人（先佛眼。行位。薩�省３跗貳︰篤貳４笫ガ鷥招摹＝鷥佔　欏Ｆ撲　住３刪鴕磺忻鰲Ｒ蛔幀Ｓ址鷓郟　br />
    護摩（經中說五種。但多分依敬愛修之）。

    （里雲）東寺傳雲。中御室說。以前色紙造蓮花葉百八枚護摩（雲雲）。

    東寺傳雲。入道法親王說爐圓（向西）法敬愛（雲雲）。

    六壇作法如常（私雲。可依瑜伽意）。

    經雲。又令伽耶取紅蓮花蕊一百八護摩。一宿即敬愛（雲雲）。

    又雲。又取彼那麼。置于師子口。加忿怒降伏。一夜當終竟（雲雲）。

    又雲。若七曜凌逼。命業胎等宿盡彼形那麼。置于師子口。念誦一千八速滅不復生（雲雲）。

    私雲。此作法等如何可問之。

    本尊壇勸請。

    我今稽首請部主大日尊本尊愛染王。

    唯願降臨此納受護摩供。

    相應物（且附敬愛）。

    師傳有二樣。一以且古箭гЗ形作香赤染成用之。大國箭石箭。石樣以弓射之也。且古行方гЗ樣作也。<PIC>T76039801.GIF</PIC>其形也。二用赤小角豆（智證大師傳也）。

    私雲。毗門法中雲。若求曷�　^愛樂者。取赤小豆百八顆（雲雲）。

    （里雲）

    尚書曰。堯子朱始作彈弓。丸立為矢也。

    乳木。瑜軌雲。花木說敬愛（雲雲）。

    師傳雲。櫻木可也。又合歡木（應合木也）用之（雲雲）。

    護摩真言（用小咒）。

    伴僧後加持（用大咒）。

    次還珠法。次入三摩地（用定印）。

    可想。心月輪上有護字。是因不可得義也（或以真言觀布心月輪上。順逆觀之）。

    根本印明（二種俱用之）。

    （里雲）

    東寺傳雲。入道法親王說伴僧用三摩耶明（雲雲）。

    廣澤小野兩門師通行此法。令伴僧讀三摩耶明愛菩薩真言也。是秘大咒故也（雲雲）。

    師傳雲。念誦之後根本印。次可用隨事印明也。

    次部母（記雲。可問之）。

    私雲。可問二字。其意如何。未得師傳。私雲。案之。或佛眼（五部通用）或金剛波羅蜜（唯用金剛印）。此二之中隨一用歟。

    次涂香（乃至）出堂（雲雲）。

    右依丹州一本記抄記師傳等畢。

    先驚覺。次五悔（用金剛界）。次發願（用不有人意）。次佛部。次蓮花部。次金剛部（或此次用二印真言）。次被甲。次地結。次金剛牆。次道場觀（用定印）。

    觀想。前地結上金剛牆內有大寶山。山上有寶師子座。座上有大蓮花。蓮花上有寶樓閣。有無量莊嚴閣。內有大壇。壇上周匝有寶瓶閼伽等諸供具（雲雲）。

    次三力偈。次普通供養。次觀本尊。

    結本尊印。置心誦真言三反。然後觀之。壇上中心有大蓮花。台上有日輪。輪上有�俗幀Ｗ直涑晌搴鷥鍘＝鷥氈涑陝拚M王。相好圓滿（如經說）。內外八供養四攝菩薩依位住曼荼羅。周匝圍繞。行者住閣。前觀後散印（雲雲）。

    次振鈴（用不在人意）。次送車輅。次請車輅（真言末迦羅灑野句下可加摩訶羅曳醯𠰘）。次迎請聖眾。

    二手內縛。右大指入掌。以左指隨誦真言招之。真言曰。

    ���對宦尢亓　繞刨プ竽　　拚M曳醯�滏囤　ㄈ矗　br />
    次闢除從魔。二手以大指押小指甲。舒開三指。如�墩　蕖Ｒ雜矣☉貉Ｒ宰笥　笞　舷攣宕ΑＵ嫜栽弧br />
    ��吉利〃〃�對宦朔ぃ福ㄈ矗　br />
    次視三昧耶。前印以左印押腰。以右印向外托之。真言曰。

    ��升羯[𥎩*]三莽焰娑婆訶（七反）。

    次金剛網。次火院。次閼伽（捧器祈願。然後誦真言）。次花座。次善來偈。次重結大界。次涂香。次花。次燒香。次飲食。次燈明。次普供養。次贊（如金界十六第三）。次入三摩地（用定印）。

    觀想。心日輪上有�俗幀Ｗ直涑晌#157302;金剛。漸舒漸大量同己身。五𦙶變成本尊（雲雲）。

    次根本印真言（用二印真言。或用一印真言）。次加持珠（如前）。次正念誦。次念誦置本處。次入三摩地念誦（用定印）。

    觀想。心日輪上有�俗幀＜垂圩忠俗忠逵斜稹；蛞哉嫜勻章稚嫌易　Ｋ巢妓襯婀圩忠濉br />
    次根本印。次部母印真言（用忙莽計印明。如悉地）。次涂香。次花。次燒香。次飲食。次燈明。次普供養。次贊。次閼伽（先祈願次真言）。次振鈴（用不在人意）。次解界。次禮佛（乍居禮之）。次奉送。先結前請車輅印。誦前請車輅真言。除真言末迦羅灑野句。加摩訶�　M蘗車〃〃句。以二大指向外撥之（三反）。次結迎請聖眾印。誦真言。真言曰。���對宦尢亓　繞刨プ竽　　拚M蘗車〃〃。

    即以左大指向外撥之（三反）。

    次佛部。次蓮花部。次金剛部。次被甲。次五悔。次隨方回向（若願以此雲雲）。次下座。次出堂。

    右丹州池上依悉地二記之中。唯限本尊修成身記是也。持明行者可依此記。如記觀尊者十三尊曼荼羅歟。謂本尊四攝八供也。

    金剛部三昧耶之次。或此次用二個真言者。

    師傳雲。前二根本印明也。是成身也。而金界之意被甲之前有成身。故此間用之也（雲雲）。

    觀本尊結本尊印。置心誦真言三反者。

    師傳雲。謂結五古印。誦�`○真言三反。次觀之也（雲雲）。

    或依金界大法修之者。

    行願分。三昧耶分。成身份。

    師傳雲。五相成身成大日。次結前後二品印。如次誦其明。觀身成愛染王（雲雲）。

    次百字明。改�對宦蘧湮　M終種子字�耍ㄔ圃疲　br />
    私雲。成身份終陳三昧耶後可用之歟。

    曼荼羅分。

    師傳雲。曼荼羅觀（輪壇印。如金界）而有二意。一觀金剛界曼陀羅。向其中愛菩薩修之。而其形如瑜經說。觀之（雲雲）。二中心日輪中有●字。變成五古（五古是三形也。或說或弓箭是也。師曰。是說不爾。只是愛染王德也）。五古變成尊身（如經）。四攝八供如位圍之（十三尊曼荼羅也）。

    私雲。若依第二意者。五相成身之中。直成本尊。不可成大日歟。

    供養分。贊（愛菩薩贊）。

    作業分。

    師傳雲。次愛染王入三摩地入我我入（如例作法）。

    次根本印。

    先初品根本印明。次後品根本印明。次敬愛印明（雲雲）。次念誦。次根本印明等（如前二印明）。

    三摩波多分（雲雲）。

    右依師傳。私抄記畢。更可斟酌。

    私雲。谷記一本●為種子。一本●為種子。其兩說意如何。又以●字為種子時。以何為三形哉。

    或雲。或●字為種子。兩三胡杵為三昧耶（兩三胡杵上下相。更是依金剛界說耳）。或●字為種子白蓮花為三昧耶（是經初品耳。有人雲。金剛界五部各有五部。其中今尊是金剛部蓮花部也。是故以蓮花為三昧耶）。

    （里雲）

    序品雲。時金剛染菩薩。以金剛白蓮擲于虛空。寂然一體還住手中。說此蓮花曰●（二合）。

    或●●二字為種子。二字各成人形杵。二杵轉交為一五智杵。然後變成一身兩頭尊（雲雲）（此是依秘軌文）。

    或更以●字為種子。以箭為三昧耶（是依金剛界理趣會耳）。是等皆有染愛之義。所謂染愛非獨所為必用二也。所以有能染所染故（雲雲）。

    斛字者。瑜經中名悅字。即歡喜義。染愛之中寧不用歡悅哉。雲何一字為二三胡。謂是非隔別作觀也。其杵雖二可觀從本相交之形也。即其形二是一。而一即二。皆是愛染不離之義。亦自他同一之義也。●訖里字。是花方種子。與敬愛合也。白蓮花雖一而具二義。謂花果俱時出生也。彼此豈有背舍之義乎。白者謂色之本。隨意而染一切之色。所以花者愛義。白者染義也。●斛字歡喜義。�俗摯植酪濉７澆襝運襯娌歡　濉３勺運且恢　唷Ｄ薨　局　逶鍘Ｓ忠砸患　　救烈　Ｔ坪尾瘓　　瘛Ｓ欣牘　　酢５　約　　謾Ｉ杷湮蘧　　Ｗ雜詿思蟹尚小Ｋ偌蠶　鮮　Ａ　巡簧　紉澹ㄔ圃疲　br />
    或雲。若斛字為種子時。以弓箭為三昧耶形。是愛染不可相違義也。若有弓無箭者。更無其力用。若有箭無弓者。亦無力用。是故弓箭和合成其力用。故以為三昧耶弓。隨意作之。即得成就也。箭者速疾之事也。若欲相逢朋友者。作愛染三昧耶箭。成交會相名愛染箭（雲雲）。問。觀置弓箭時。定慧方雲何。答。弓左觀之為定。箭右念之為慧。問。人所表雲何。答。弓女箭男也。定妻慧夫。來和合義也。問。人形杵觀何。答。●字左觀之。是金剛薩�手腫右病！褡鐘夜壑謾Ｊ前　腥腫右病４碩腫穎涑啥秩誦舞啤４碩秩誦舞頗嫠辰換岢晌孱荑啤Ｎ抻秀詡酢４宋孱鼙涑梢簧　酵啡景　魍　ㄔ圃疲　Ｆ湫瘟酵紛竺娉噯狻７夼　巍Ｓ頤姘茲狻４缺　巍Ｓ興謀邸Ｗ笥乙皇腫韉隊　４巫笥頁秩荑啤Ｗ嗔　　Ｗ≡侶鄭ㄔ圃疲　br />
    私雲。已上或說。莫知孰是。見者取舍。

    師曰。東寺最梨雲。圓城寺法三宮（寬平法皇第三御予）御經藏愛染王一紙書。一身兩頭像有之。又人形杵繪書有。三古片方中古無二有。又貞觀寺真雅僧正（弘法大師舍弟七歲為御弟子）聖教目錄中。金銅人形五古杵一枚被書（雲雲）。

    <PIC>T76040001.GIF</PIC>

    <PIC>T76040002.GIF</PIC>

    修行法雲。二一切如來金剛最勝王義利堅固染愛王心品說雲。爾時世尊。復入馬陰藏三摩地。告金剛手言。有真言。名一切如來金剛最勝王義利堅固染愛王心真言○所持諸余真言。若佛頂部及諸如來部蓮花部金剛部阿梨位品羯磨部等。皆能持罰。彼等真言令速成就（雲雲）。此法以佛頂部及四部法。而為諸余。故知。此真言是金剛部中金剛愛密號故。真言雲。摩賀�　M（此雲大愛）。此經百八名贊嘆德名中。及金剛頂羯磨會中金剛愛真言並雲�　M。唯百八贊初列名中。此品雲�　恰Ｊ竅擄　就　ㄔ圃疲　４嗣鷥脹酢９試　恰Ｊ凳前　鷥輾牆鷥脹躋病br />
    又此法印外縛。忍願針交。金剛頂三昧耶會金剛愛印外縛。進力針交。並是染義。後愛染王品即是此品作業分。此名金剛王頂中最勝名。金剛薩�勢摶磺兄罘鵡剛摺Ｊ瞧障橢　蕖Ａ　鷸　該麇　酢４朔　確０　^梨位品真言。令速成就。故知。亦是大阿梨位人所修行之法。亦以大日尊為本尊持金剛愛真言。乃至變身成金剛染愛王。持金剛愛真言。通能成就。五部三十七成就。其之行法準前序品。雲堅固染愛品結大羯磨印。以一字心明三十七圓滿（雲雲）。準後愛染王品雲。金剛手白佛言。世尊。我今更說。愛染王一切如來共所成就雜法。悉地及畫像法。扇底迦布瑟置（二合）迦�妒煎嚷�伽多耶阿毗左魯迦法等偈雲。造像安于西。行人面西對。結大羯磨印及誦根本明。兼示三昧耶一字心密語。又結金剛界三十七羯磨。及以本業明速成百千事（雲雲）。故知。此染愛王心品說心真言印。後愛染王品說一字心印及作業分。次四攝行品說染愛法中四攝行。又大勝心瑜伽品說愛染王一字心。治自性障。並是同法說非略。次為禁慢法。故須隨樂。或為一法行之。或為二法行之。並得亦準序品七分行之。唯改成身及真言主（雲雲）。

    又雲。五愛染品說（雲雲）。復說愛染王一字心明曰（雲雲）。復說根本印。豎合如五峰。名羯磨印。亦名三昧耶。此名金剛王○復說扇底迦五種相應印（雲雲）。金剛頂金剛愛印。羯磨會雲。由金剛可愛契。故說是金剛妻。亦能染著三昧耶。雲由金剛愛染契。故能樂一切佛法（雲雲）。故知。前品大日世尊。已說染愛王心真言印。此品金剛薩�矢蛋　就躉　竇耙蛔中撓　嫜圓ぐ逯殖刪陀Σ酢２が且源筧兆鷚轡　咀稹Ｄ酥簾瀋沓山鷥瞻　就酢Ｐ耷鞍　就跗氛嫜浴＜裙詘　^梨位品真言悉令成就。故此愛染王品真言。亦是大阿梨位者之行法也。金剛愛真言。五部通成就法。亦準前序品行之。唯改成身及真言主（雲雲）。又雲。六一切佛頂最上遍照王勝義難摧〃邪一切處瑜伽四行攝法品說。爾時金剛手。復說一切處無不相應真言（雲雲）。復白佛言。此四行攝法。一切處一切事世間染愛。及世間一切法皆生四攝行想。故知。此法是前染愛王等諸法中。金剛薩�仕奈蘗啃墓壅嫜雜　Ｓ倘緗鷥斬Ы　址ㄖ興奈蘗抗邸９仕嫠只蛭　環　Ｒ源筧兆鷚轡　咀稹Ｄ酥簾瀋沓山鷥杖市兄　；蚣尤景　醯戎罘ㄐ兄　Ｇ叭景　跗芳仁譴蟀　^梨位行法。故此四攝行法亦是大阿梨位者之行法也。若別行者當準序品七分行之。準改成身及真言主（其印經文不說。今準可用四攝四印）。

    私雲。經雲。金剛手復說一切處無不相應真言曰。

    ���對宦蓿　希┤叮　希┤牽ㄈ耄髓Q斛。

    ●●口雲。師口雲。是四無量心也。印相用羯磨會。四攝字是也（雲雲）。

    壞二乘心真言曰。

    ��摩賀（引）演曩�對宦蓿　希┤蚋浚　希洞錟ξ詫耍ㄒ　br />
    ●●口雲。師口雲。壞二乘是淨三業也。用金剛合掌契（雲雲）。

    又雲。七一切如來大勝金剛心瑜伽成就品說。爾時金剛手。復說成就金剛薩�省Ｒ蛔中拇笫タ南嚶ΑＵ嫜裕ㄔ圃疲　Ｈ舫Ｋ諧幀Ｒ磺刑烊稅　窘搗Ｄ�膇R鴕磺行腦浮Ｋ俚貿刪徒鷥杖噬硐イ兀ㄊ且環ㄒ玻　Ｊ被嶂瀉　幸徽險摺２淮涌丈Ｒ嗖淮鈾蕉礎Ｒ嗖淮擁爻觥︰鋈歡幀Ｖ釔腥魅繾懟２恢　永創ΑＪ苯鷥帳職籽浴Ｎ醫裼蕩俗隕轄鷥斬Ё　Ｋ淘啤br />
    若諸真言師持誦真言法于一散亂心。

    此障即為便能奪真言師所修功德業。

    若持愛染王根本一字心此障速除滅。

    不得少親近常于自心中觀一�俗稚br />
    （雲雲是一法也）

    真言雲悉弟（此雲成就）其�俗旨唇鷥杖室蛔中摹；蛭　　就躋蛔中摹Ｒ源艘蛔中拿鰲３刪鴕磺需トゾイ亍９試葡イ亍９勢誹庠畦トア刪汀Ｆ┤縊障イ鼐　障イ胤ㄍ跽嫜浴１擻腥俊４擻形で俊Ｈ縞弦殉觥＝翊朔ㄖ薪鷥杖室蛔中摹Ｊ僑繢床克障イ匾蛔中摹Ｈ餱即甦哂τ形で俊５弊即紋反笫ガ鷥斬к釷ツ媸蕩筧烈　嫜災形で烤洹耍ㄒ┼蚵罰　希┼　　希┐耍ㄒ┬灰蛔髦　Ｒ雲浯紋肥俏で孔芊　４似肥僑繢匆徊勘鴟　ㄔ圃疲　Ｑ哉險摺＜淳　腦啤４右磺兄諫居姓稀Ｎ奘嘉蘧酢Ｖ欣幢居芯閔稀Ｗ暈宜稀Ｎ奘嘉蕹跫省１居芯惚韭鄭ㄔ圃疲　９手　磺兄諫菜曰蟆Ｎ奘嘉廾髯〉亍Ｃ惚韭幀１居興薊蠣閔稀１居屑蠣暈藝稀５爻志　啤５染跗腥　尬衣種　　摺＜創俗暈抑　笠病Ｒ環　繢磣孕躍咦憒巳笳稀４永砥鷚怠４踴笊怠Ｒ磺兄諫畋鴝稹Ｈ黃潯拘砸磺蟹　繒弦磺兄諫　宥小Ｈ舳賢　遄孕災　蟆９渤賞　遄孕災　稹４俗孕哉弦濉Ｖ　趟凰怠＝裾嫜哉咭簧　沂薄Ｒ磺兄諫菜曰笞孕隕稀；米魃矸蕁Ｈ緗鷥杖市味ャＪ橇絞中納細饗忠宦幀Ｉ矸毆餉髏曰蟆５染躋曰蠱腥耙砸磺蟹卜蛐腥斯省０　就醴ㄖ諧Ｓ謐孕墓俗稚Ｎ　鋈胂か磽　鷥鍘Ｈ縝鋨嗽攣砦　蓋寰還狻Ｊ敲　付　Ｒ喑職　就跽嫜雜　沃　Ｈ綾頌ヴ廝障イ胤　br />
    （里書）常于自心中觀一�俗稚鸕　圩忠蚱鸕韌　詿罌眨ㄔ圃疲　br />
    私雲。●字因義。●點起義。空點大空也。所謂諸法因緣和合生無自性。無自性是空也。故雲觀字因起等也。是即三解脫門觀意也。一切法無自性故空也。空故無相。無相故無願。依此三解脫門觀故。諸障悉除滅。身心清淨。故雲如秋八月霧微細清淨光歟。

    般若經雲。因緣生故無自性。無自性故畢竟空。畢竟空故無取著。是名般若波羅蜜多（雲雲）。

    亦以金剛部一字心�俗幀Ｎ　拘哪釧薪嶧ウㄖ小Ｏ冉崛咳烈　患子：饕選４斡諦鬧泄　俗幀４喂郯　幀＜雌涿魑摹＝翊司　幸嗤　艘濉Ｒ越鷥杖室蛔俗幀３Ｓ諦鬧泄壑　薄Ｇ敖鷥杖視　小４私鷥杖室蛔執笫タ南嚶φ嫜浴Ｄ鼙槌刪臀で肯イ亍Ｓ痔ヴ�}幸圓歡　牢　戲　Ｋ障イ�}幸躍崩﹦嶧ウ　＝翊朔ㄖ幸園　就躋蛔中奈　稀Ｈ粲諳イ爻刪橢　薄４笮　鈁夏諭餼浩稹Ｈ糝胃局σ蹲勻ャ９室園　就躋蛔中惱嫜雜　＝搗居凶孕哉險摺Ｈ淮甦險叩幣勻ㄊ刀迨橢　４朔ㄍㄓ鎂　幸磺蟹ㄖ小Ｆ浯笫ガ鷥招南嚶Ψ　Ｒ源筧兆鷚轡　咀稹Ｄ酥簾涑山鷥杖省３執甦嫜約敖鷥杖視　４稅　就躋蛔中姆　Ｒ嗍譴蟀　^梨位者行法也。當準序品七分行之。此除障法當用大力明王之次。乃至念誦常不離心。若欲別行。此除障法者。當如大日經息障品義。而五部法中一一別行之。亦準序品七分行之。唯改成身及真言主（雲雲）。

    已上四品文行法至要也。仍具以抄之。見者細思而莫厭繁。先所雲先達。以金剛王軌為愛染王軌者。是誰人說。私稟受師說雲。大原法橋隨仁海而傳受之（雲雲）。但愛染王是東佛四親近第三愛菩薩也。其旨修行法委明歟。彼軌者是第二王菩薩軌歟。然者以彼軌為此尊法頗難思。若是同東佛四親近第二王菩薩軌之故。第三菩薩別行準彼軌而行之雲歟（雲雲）。

    大原師傳中雲。金剛王儀軌者。愛染王軌是也。是東方愛菩薩也。即吒枳王也。但彼軌有二不審。一尊形全異余說。又異瑜經也。二此軌依金界法也。何引台藏道場觀文乎（雲雲）。私雲。檢彼軌始末。一處無愛染功能文。瑜經四品之中皆有愛染文耳。

    問。谷說金剛王軌者愛染王軌者。與法橋說同歟。將異歟。答。谷說金剛王軌者愛染王軌者。以第二菩薩軌即非雲第三愛菩薩軌歟。金剛王者第二王菩薩非。第三愛菩薩金剛王名有。故案修行法意雲。瑜經雲。百八贊初列名中。此第二品染愛王贊。�對宦蓿　希　悄　　呷牽ㄎ模　度章拚囈鷥鍘Ｂ奕欽咄躋病Ｊ竅縷釩　就趺鷥脹酢Ｋ醬嗣鷥脹醵й凶釷ゃＣ鷥杖勢摶磺兄罘鵡福ㄔ圃疲　　諼迤肺囊玻　９時稅侔嗽蕹酢對宦蓿　希　竊埔病Ｊ凳塹諶　鷥輾塹詼跗腥玻ㄔ圃疲　Ｖ練ㄇ潘嫡摺５詼跗腥窗　就踉啤＝鷥脹豕轂淮　埽　飽毳衰湞　楗啵　Ｄ閻　選Ｒ秩縲�鞀氿�庹摺Ｈ景　醢　就醺豢殺　濉Ｆ湮娜縞銑　病＞　庵　　徊畋鷸肌１稅侔嗽拗械詼啡景　踉薜諼迤釩　就醮嗣鷥脹趺儆瓤晌　現ゃ　　　　br />
    問。序品文雲。堅固染愛品結大羯磨印。以一字心明三十七圓滿。愛染王品雲。結大羯磨印。及誦根本明。兼示三摩耶一字心密語（雲雲）。又雲。常結羯磨印。誦大根本明（雲雲）。大勝心瑜伽品雲。若持愛染王根本一字心（雲雲）。此等文中所雲大羯磨印並一字心明何乎。答。師傳雲。一字心明者。此真言初�俗幀Ｊ欽嫜蘊逡病＜創俗鷸腫幼忠病９試埔蛔中囊病`枳�巳跽摺７欽嫜蘊濉Ｊ親苤湟病４俗志　鰲褡幀；蟣咀鰲瘛Ｊ侵腫右病６紙鷥嶄空摺Ｍ飧課騫龐∫病Ｊ敲贍ж　摺４俗痿贍д緯治騫諾斃亍Ｆ湫我撬治錒拭贍ж∫病Ｒ嗝烈　摺Ｎ騫偶創俗鶉喂室玻ㄔ圃疲　br />
    一形像。

    經雲。于白月鬼宿。取淨白素絲畫愛染金剛。身色如日暉。住于熾盛輪。三目威怒視。首髻師子冠。利毛忿怒形。又安五𦙶鉤在于師子頂。五色花垂。天帶覆于耳。左手持金鈴。右執五峰杵。儀形如薩�省０擦　諫紜４巫蠼鷥展　Ｓ抑唇鷥佔Ｈ縞渲諦槍狻Ｄ�蒟螂c痙　Ｗ笙率殖直恕Ｓ伊　鞜蚴啤Ｒ磺卸襉鬧　Ｋ倜鷂抻幸傘Ｒ災罨　N索。絞結以嚴身。住結跏趺坐。住于赤色蓮花。下有寶瓶。兩畔吐諸寶（雲雲）。

    （里書）東寺或雲。瓶地天三摩耶形也。故表大地。滿一切眾生願。必依寶珠。寶珠以地為台。故以瓶為心地也。

    東寺或雲。頂置五古鉤事。眾生五佛功德召入義也。五古鉤付也。

    師子冠師子奮迅如除塵土。此菩薩功用早除一切眾生塵垢事表也。頭上鉤可向彼乎（雲雲）（已上六行里書）。

    師傳雲。熾盛輪者。非金輪。日輪也。日輪熾盛猛炎故也。如射眾星光者。謂其箭迅疾之勢如流星之光疾勢也。非射空星光。或形像向空引弓。如射空之勢（雲雲）。不得意。〃〃〃謂射可敬愛者成大染法也。其箭之疾勢可如眾星走時光勢也。何故向虛空射星光耶。又若非今師說意者。光字難消乎（雲雲）。又其尊身光如流星光射。故雲如射金剛火（雲雲）。

    （里書）射字（有放訓）。

    私雲。花嚴傳第二雲（法藏）釋惠光○其眼光外射如焰（文）。文集第三司天台雲。北辰微少光色。五星煌〃如火赤。耀芒動角射三台。上台半滅中台折（雲雲）。要集第十雲。問。日月摶食是何耶。答。帝釋○修羅○互爭色味競起干戈多于晦朔。然帝釋前軍日月天子。故盛光明射彼修羅眼。修羅以手遮日。故見有蝕也（雲雲）。射字訓以此等可準知歟。

    左下手持彼（雲雲）。師傳續雲彼（雲雲）。彼者彼人愛得思故。彼人尊手令持也。故手所持物。或像只小圓輪持○是也。總表何也。或像提人頭髻也。而是只男形也。意狹。凡一切男女乃至一切佛菩薩愛得為念彼尊也。故○物是可也（雲雲）。持件○手如與願印。仰掌持之。弘法大師御造本如此（雲雲）。或雲。左手持彼者。隨行者所求而持彼三昧耶也。是故或師作畫像之時。六臂之中左手作空手。隨所求臨其時。加三昧耶。置彼手成願已。若求余事。取前三昧耶。更置今所求三昧耶。如是彼經愛染王品說扇底迦等五法。若作瑜伽教者。息災輪增益用珠。調伏用一鈷。敬愛用蓮鉤。召用鉤。延命用甲冑。世流布像令持人頭。就斯有種種秘條（雲雲）。私稟受師說雲。持彼者。是可指自性障（雲雲）。蓮下佛前寶瓶。是畫像所宜也。造像頗見苦歟。弘法大師御造像無之（雲雲）。

    五指為量等。是帶身定歟。二寸五分許歟。如此事多用行者指量。若大若少可隨意歟。弘法大師御本尊坐身五寸許也。

    傳聞惠果御筆秘[𥫗/𠕋]弘法大師傳之。其中雲。種子●三形五古印。外五古真言大咒。持彼者。形如赤玉。行者人玉肉心之肝也。本尊持彼故。怨家鬼魅乃至閻魔使者。為不令取其精也（雲雲）。

    彼御筆秘[𥫗/𠕋]●字不用重字印明。並持彼口傳御筆本偏此也（雲雲）。

    一曼荼羅。

    <PIC>T76040301.GIF</PIC>

    私雲。師曰。東寺人等雲。弘法大師御孫身（么）僧都本雲。自大師御世有此本歟（雲雲）。是唐本（雲雲）。但或軌明此曼荼羅件。軌偽物也（雲雲）。

    一功能。

    經雲。時金剛界如來。告金剛手等言。有真言。名一切如來金剛最勝王義利堅固染愛王心真言。于一切瑜伽中。最勝速獲悉地。能令一切見者。皆生父母妻子之想。所作之業皆得成就也。所持諸余真言。若阿梨位品佛頂部。及諸如來部。蓮花部。金剛部。寶部。羯磨部等。皆能治罰。彼等真言。令速成就。若持真言行人。持經三十萬。遍一切真言主。及金剛界大漫��㦬王。皆悉集會。一時與成就速得大金剛位。乃至普賢菩薩位（雲雲）。

    又雲。若持此真言。及以密印力。印心額喉頂。如金剛頂身。一切諸罪垢。才結即當滅。若寂災增益。敬愛與降伏。隨其所愛者。才誦此真言。彼即當獲得。若毒若相憎。才結誦當息。加持食七遍。我當降甘露（雲雲）。

    又雲。若諸真言師。持誦真言法。于一散亂心。此障即為便。能奪真言師。所修功德業。若持愛染王根本一字心。此障速除滅。不得少親近（雲雲）。

    又雲。薩�囤　　浮＜爸　　　Ｋ倜鷂奘薄７繳材遣桓瓷Ｓ衷啤Ｈ“滋聰憧恕＝鷥瞻　就酢Ｎ逯肝　氐取３ィ諫聿亍Ｒ磺杏星槔唷＜爸釕怖酢Ｉ惴緡　汀鵡酥潦丸蟺取Ｋ　鴟繆婺⑴６д兄　窶唷＜滄呶薇叻健Ｒ磺卸裰秩恰＞恍釁�芻眾。難調毒惡龍。那延自在。護世四天王。速降伏失命。

    又雲。若才結一遍。及誦本真言。能滅無量罪。能生無量福。扇底迦等法。四事速圓滿。三世三界中。一切無能越。

    一卷數。

    御祈所。

    奉開眼供養。

    愛染王形像一楨（無新佛者可止之）。

    奉念。

    大日如來真言。部主真言。部母真言。本尊心真言。同一字心真言。敬愛護摩真言。護衛本尊真言。三部諸尊真言。火天曜宿真言。

    奉供。

    大壇供（么）今度護。摩供〃〃。神供〃〃。

    右謹依仰旨（雲雲）。

    御祈所。

    奉念。

    大日如來真言。部主真言。部母真言。本尊心真言。同一字心真言。成就明諸天真言。

    奉供。

    閼伽供（么）今度。飲食供（么）今度。

    右謹依仰旨（雲雲）。

    愛染王。

    （本雲）享德（乙亥）潤四月始自十四日覺大師遷化之日。終至二十五日聖廟之御日。首尾十二日。拭翳眼為令法久住。從石山寺借用本令書寫畢。

    （本雲）承應二（癸已）年四月十一日。以二尊院本書之。

    行林第五十八。

    金剛童子法。

    一本尊曼荼羅。

    經雲。其像獨身從海涌出。如吠琉璃色。身有六臂。臂膊𦟛]停。相貌充滿。面有三目。其目赤色。首戴寶冠。狗牙上出。口咬下唇。顰眉威怒。又于海中畫一寶山。像以左足踏于寶山。山上有妙蓮花。以承其足。在海水中立。沒其半膝。右第一手持底里賞俱金剛杵。作擲勢。第二手持母娑羅棒。謂棒一頭如鐵杵形。第三手執鉞斧。左第一手把棒。第二手如擬勢（作金剛拳。舒頭指）形。左第三手持劍。以一大蛇于身上用絡系。又以一切毒蛇作膊釧臂釧腰條瓔珞及耳系發。又以一大蛇繞腰三匝。身背圓光。火焰圍繞。于火焰外有其雷電。以相輔翼（雲雲）（或私記世多用此像雲雲）。又雲。畫菩薩身。種種瓔珞以莊嚴身。如火色遍身流出火焰。以右手持金剛杵。斜舉向上。左手作施願印。腳為阿里荼立踏盤。右上施願手。下畫持誦者。右膝著地。手執香爐（雲雲）。軌雲。次畫本尊像。長一尺五寸。而作丁字立。足踏青蓮花。身作黃雲色。發赤。上撩亂。種種諸瓔珞環以嚴身。用虎皮幔跨。左執拔折羅。右下施無畏。當作極迅形。左畫一金剛。四臂黃雲色。執杵輪索刀。右兩臂使者。一手作拳印。次持劫缽羅。腰臂跨龍纏。前俱摩羅眾八眾圍繞。上五色祥雲。諸天散妙花。刀利天王軍四天各使者。及頻那夜迦。皆請命奉教。

    次別畫像法。身五尺八寸。形作紅蓮色。眼長二寸許。衣服赭黃色。腳踏金蓮花。右手拔折羅舉上。如擬勢。左持金蓮花。發少黃右旋。獨發籠頭冠。發際上二寸。發中立化佛。右錫。左澡灌。兩邊皆一佛。持錫杖。金色聖者繞其身。急雲五色光。

    或私記雲。最初修行之時。依儀軌所說。一尺五寸二臂像修行尤好（雲雲）。

    一行法。

    聖迦�v忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經三卷（不空。貞元。海。仁。運。珍）。

    金剛童子持念經一卷。

    金剛兒法一卷（仁）。

    佛說無量壽佛化身大忿迅俱摩羅金剛念誦儀軌法一卷（金剛智。仁。睿雲。金剛童子念誦法一卷無量壽佛化身）。

    已上被戴秘錄。私雲。金剛兒法非金剛童子法。是烏瑟沙魔法也可問之。

    金剛童子出生摩尼軌一卷（不空）。私傳授錄在之。有谷私記。可尋見之。

    私雲。念誦儀軌行法甦悉地也。仍附悉地金部行儀。聊以記之。

    前方便。唱禮。三身。莽麼雞。

    南無曼荼羅主阿利耶迦�v縛曰羅俱摩羅冒地薩�勢乓　　勢乓　ㄈ矗　br />
    諸大明王。大小自在。三部界會。

    驚覺（乃至）發願。

    至心發願。唯願大日。本尊界會。聖迦�v忿怒金剛童子。

    次三部三昧耶（乃至）金剛牆。次道場觀。

    觀想。地結之上金剛內有大海。海中有寶山。寶山上有寶樓閣。閣內有大曼荼羅。曼荼羅四角有四賢瓶。無量供具周匝陳列。曼荼羅中心有寶花台。台上●�俗直涑啥#157302;杵。杵變成忿怒尊。丁字立形踏青蓮花。舉惠上執杵。定下施無畏。乾闥緊那羅二十八部眾。及余諸天仙恭敬而圍繞行者。在閣前親對于本尊（雲雲）。

    次三力偈。普通供養。次治路。次振鈴。次送車輅。次請車輅（真言羯羅舍也之句下所。加縛曰羅俱摩羅曳醯𠰘之句）。次迎請聖眾。

    結金剛部心印。以左大指招之。真言曰。

    ��縛曰羅特力迦縛曰羅俱摩羅曳醯�瀋掣亢亍br />
    次闢除從魔（如悉地）。次觀三昧耶（如悉地）。次金剛綱（乃至）贊（或私記。大日四智金剛部贊雲雲。私雲。軌出四智贊。但未有魯波你伽摩素伽婆之句）。次入三摩地。

    觀想。心月輪上有●�俗幀Ｗ直涑啥#157302;杵。其杵漸舒漸大。舉體成獨𦙶。獨𦙶變成金剛童子。相好具足（如前道場觀中觀尊）。

    次根本印（暫依經說）。

    經雲。根本印以二中指相背豎。二無名指于中指中節外橫。交二頭指鉤二無名指頭。二大于中指前中節頭柱。二小指頭相並合向下豎如針。真言曰。

    曩謨羅怛曩（二合）怛羅（二合）夜（引）野（二）曩莫室戰（二合）��縛曰羅（二合）播（引）��（上）曳（三）摩訶藥乞（二合）細曩（引）缽多（上）曳（四）怛你也（二合）他（去引）（五）��（六）迦�v度𩕳（七）�耍ㄒ耍┐ぃ福　胍簦┼陡亢亍br />
    第二根本真言。開修羅宮用前根本印。真言曰。

    曩莫（一）�　蜿　　希┼蚵蓿　希┬梗ㄒ┬埃　┼蚰鬩玻　希┤ㄈё澹�（六）度曩尾度曩（七）迦�v矩嚕（二合）馱（八）薩�堆葩蚵蓿　希v（九）�恕br />
    師傳雲。金剛童子印其文不分明。師說曰。先二手仰掌。二火指第二節以上至于初節相背合。而以右手水指自左手火指本（第二節以下也）背橫指通左風節內文。有水甲當左風內下文。又以左水自右火背指通右風下節內文。以左水甲當右風內下文（左右更互也）。而左右風屈曲絞互水指甲上。謂左風絞風右水甲。右風絞左水甲也。如童蒙師子印目形也。而並二空各押二火側。而二空二風四指頭一處相捻。以二風柱頭乍柱各押二空頭也。如無所不空一說印二空也。二地合豎如獨古杵形。指地以二手腕頭也。其二真言唯��以下。誦念之除歸命之句也（雲雲）。

    次加持珠。次正念誦（先部母。大日本尊。降三世。成就明。又部母）。

    或私記雲。大日（百八反）本尊（遍數多少任意）金剛部使者。忿怒俱摩羅真言（百八反。雲雲）。

    次置珠本所。次入三摩地。

    心月輪上觀種子念其字義。若作廣觀者。旋布真言觀字義句義（雲雲）。

    次根本印。次部母（用金剛部母）。次五供養（乃至）出堂。

    右附十八道粗記大略。本軌除根本真言之外。有五六個印。明師傳于被甲之次用之（雲雲）。更可檢軌文（雲雲）。

    私雲。本軌行儀悉地金部。而五供中前四供養出金剛部。至于燈明百出蓮部。其意如何。又軌題雲。無量壽化身（雲雲）。文雲。西方念誦法（雲雲）。若任本部。可依蓮花部如大威德。師傅附蓮花部行之。是其意也。而本軌說金剛行法。其意如何。

    護摩。

    軌雲。

    略陳于護摩成就悉地法爐對曼荼羅。

    相望而別作方圓隨意成半爐熾炭充。

    以甦密安悉芥子檀薰陸沈甦合白膠。

    乳粥和香藥團為一百八諸法廣如經。

    一咒一擲火本尊薄伽梵觀喜滿祈願。

    復次以乳粥白芥子胡摩粳米雄黃等。

    自汁木和甦擲爐得現驗使者火食法。

    甦蜜乳酪等薰陸白膠香胡羅卜粳米。

    求樓香沙唐石蜜柏葉等和搗一百八。

    每團一咒擲入爐供使者諸天龍夜叉。

    乾闥阿修羅四天眷屬等及頻那夜迦。

    觀喜隨加護月八或十五常設爐供養。

    種種香花食。

    召集使者真言曰。

    曩謨羅怛曩（二合）怛羅（二合）夜（引）野曩謨室戰（二合）��縛曰羅（二合）跛��曳摩賀藥乞叉（二合）細那缽多曳摩騰迦俱摩羅��伽尼度尼�算告陡浚　希└亍br />
    或私記雲。諸尊段及世天候。此兩段召集使者。真言必可用之（雲雲）。

    或依胎藏修此法者。

    經疏之中不說此尊。玄法儀軌金剛手院列其形像。文相大略如本軌。印相真言共說之。現圖在左方第一重第二行第三金剛鎖菩薩左邊。此中行法可有多種。或置本位而供養之（其尊位如右）。

    ●●●●

    梵號。

    迦尼句路（二合）馱。

    密號。事業金剛。

    種子。�恕瘛br />
    三摩耶形。三股。私雲本軌。

    形像。圖。肉色忿怒形。自右肩現七佛。後本無化佛。有雲。圖雲。赤色忿怒形。右手執三股高舉左手舒。垂自臂現七佛。左足屈。右足蹋立也。

    印相。虛合于二羽水交入虎口。風捻空下地輪豎如牙。

    真言曰。�爍吭宦蓿　希┘忝矗　且├掊饒岫饒算br />
    右出胎藏印明集。私雲。此印真言在本軌或都法壇。

    移大日安寶幢側。在右無在。但以金剛童子置大日位。

    私雲。觀曼荼羅時如此觀置耳。若作大日即本尊之觀者。不可移大日歟。

    本尊觀。

    中胎蓮花台上有�俗置擰＜幢涑啥#157302;金剛杵。杵變成本尊。在執拔折羅。右下施無畏。此尊即大日利生方便門。若人念此尊。速得法悉地。本尊心月輪內有根本明字。字皆金色。右旋而布列。歸命句且除之。欲具足施布者。亦可安之。

    <PIC>T76040601.GIF</PIC>

    彼月輪諸字從尊口流出入從我頂上。

    右列我心月亦從我口出還入本尊身。

    亦來入我身如是無間斷真言力無比。

    能摧大障者亦遮自他身未來惡趣苦。

    才持真言句化佛從口出種種吉祥事。

    應念而自至又印契真言觀念平等故。

    本尊入我身我身入本尊入我我入故。

    本尊與我身身口意三寶平等無差別。

    次出定結根本印（先立中）。次本尊。次加持珠。

    正念誦（雲雲）。次置珠本處入定觀念（雲雲）。若觀大日即本尊之時。可用此觀念。

    普光淨月輪阿字置其中次當轉阿字。

    成大日牟尼消谷嚴身服寶冠紺發垂。

    寂然三摩地輝焰過眾電猶如淨鏡內。

    幽邃現真容喜怒顯形色操持與願等。

    正受相應身明了心無亂無相淨法體。

    應願濟群生此尊心月輪內有五字明。

    次有本尊咒右旋而布列。

    大日心月輪本具此真言是故大日尊。

    即現本尊形身作黃雲色發赤上�　搖br />
    種種諸瓔珞環以嚴身左執拔折羅。

    右下旋無畏虎皮用幔跨忿怒極迅形。

    彼月輪諸字從大日口出入從我頂上。

    右列我心月亦來入我身如是無間斷。

    真言力無比能摧大障者亦從我口出。

    還入大日身亦遮自他身未來惡趣苦。

    才持真言句化佛從口出種種吉祥事。

    應念而自至印契及真言觀念平等故。

    大日即本尊本尊即我身身口意和合。

    三平等無異具足于三身量周遍法界。

    不生亦不滅離言離言相生與于無生。

    無非大日尊。

    <PIC>T76040602.GIF</PIC>

    或別壇。金剛部別壇。

    或私記中有此圖。是附持誦不同金剛部別壇儀所說。本尊使者四天八部等置之也。內院弓箭等是何哉。可問之。

    <PIC>T76040701.GIF</PIC>

    一功能。

    經雲。爾時金剛手菩薩白佛言。世尊我今欲為未來有情及末法時無福德者。以于前世不修善品作諸罪業。致于今生招感貧匱。逢遇惡人敵害有情。亦為未來有諸國王。正法治國。尊敬三寶。為鄰國侵擾不遵正法。或有非道不信因果。毀壞三寶。滅壞佛教。有如是等種種有情。今于佛前為彼等類。說息災增益降伏法等法。令知佛法。有威德神通自在。知諸菩薩具一切智。或見有眾生常懷惡心欲破佛法興師害善。大悲愍念作降伏法。而令彼人不遂惡業。是故說此無比大威德聖迦�v忿怒之法（雲雲）。又雲。爾時金剛手菩薩。告大眾言。此忿怒王有無量威德大神通力。善能調伏難調伏。故示諸方便。從于三昧生此菩薩道。才憶念一切鬼魅悉背馳走。一切惡心眾生皆當損壞。一切災禍悉皆除滅。若有受持此真言者。自然成受三昧耶戒。若求悉地速得成就。無能沮壞。不墮諸惡趣。速證菩薩地。成無上菩提。有才誦一遍。則除一切災禍。能禁制虎狼師子惡龍等。加持土塊擲彼身上。則不能為害。若被日月五星逼近本命宿者。能常念誦。不招災禍（雲雲）。又雲。爾時金剛秘密主告諸天眾言。末法之時修此教者。有懈怠不具真言律儀者。或惡龍雷震諸魔反現種種身形惱亂。持誦者好作障難。伺求人過。若不依軌法。即為彼魔之所得便。為如是等種種有情故說斯法。令持誦者。不為眾魔之所得便。我今金剛手菩薩為愍念有情。示現真言王忿怒形。由此真言威力。一切藥叉羅剎天眾見我者。皆大怖畏。于求一切成就法中。一切真言忿怒眾中。我為最勝王。哀愍難調。于諸有情作障難者。為調伏彼故說是真言。于三昧中示現此形。從額流出。是故一切真言無比大威德大忿怒大怖畏大名稱為護王及正法。故我秘密主說金剛童子法（雲雲）。

    私雲。經說者。金剛童子金剛手變化也。儀軌題雲。無量壽佛化身。此外亦可有金剛童子耶。答。軍荼利軌雲。又于寶樓閣中央。觀●婀字。于兩邊觀●�俗幀Ｊ歉事毒崩ㄉ碇腫印Ｄ酥鏈斡詒狽焦邸穸褡幀Ｊ牆鷥蒸v（古譯名金剛童子）（雲雲）。身種子（文）。若是北佛變化金剛童子歟。又胎曼荼金剛部中。金剛鎖菩薩前有此尊矣。準知三部五部各可有金剛童子也。

    智證大師在唐記雲。黃童子是彌陀化身。青童子是金剛手化身（雲雲）。

    金剛童子。五十七。

    享德四年七月六日。于西圓寺聖門院。以石山寺本令書寫訖。

    承應二年六月二十一日。以二尊院本書之了。舜興。

    享保十三戊申年。于出雲寺書寫校合了。

    行林第五十九。

    梵天法。

    一支度。

    注進。

    梵天供七個日支度。

    壇一面（方三尺五寸）。燈台二本。脅機一前。半疊一枚。名香。酥。蜜。蠟。壇供（如常）。燈油（如常）。五谷各一斗。紙（么）帖（銀錢料）。白布一端二丈（壇敷並蠟燭料）。小桶一口（可有杓閼伽料）。折敷三枚。淨衣（白色若黃色）。

    阿梨。承仕一人。驅使一人（已上淨衣人供如常）。

    右注進如件。

    年月日。

    名香。薰陸（通獻諸天天女雲雲）。沈。白檀。薰陸歟。

    一起首時分向方等。

    十二天軌雲。白月良日（雲雲）。又雲。為息災東。為成就南。為敬愛西。為調伏北。種種供養（雲雲）（私雲。違常儀。若文亂歟）。

    一行法。

    此天無別本儀軌等。大日經具緣品明身相。密印品出其印。普通藏亦說其真言。玄法青龍攝大軌等。列于東方。世天眾中軌首門南。義釋安北。金對記雲。若準此經（私雲。略出經）。于第三重外壇之中。可觀二十類○梵天為首攝上方天也（雲雲）。故知此天出兩部中。其行法儀可斟酌矣。須依十二天儀軌。意召請供養此等天眾。今依悉地。聊記大略。

    先前方便如例（光澤之後加持飲食須彌甘露字心觀三種印明。可用之）。

    唱禮。

    三身。縛曰羅忙莽雞菩薩摩訶薩（若佛眼）。

    曼荼羅主�對宦i麼寧泥婆摩訶泥婆（三反）。

    五大明王。大小〃〃〃。三部〃〃〃。

    次驚覺。次九方便（或五悔）。次發願。次佛部。次蓮花部。次金剛部。次被甲。次地結。次金剛牆。次大海。次須彌。次道場觀（定印）。

    觀想。地結之上金剛牆內有八切德大海水。水中有須彌山王。四寶莊嚴。山頂有寶殿。殿中有蓮花座。座上有月論。輪中有●字。字變成蓮花。花變成梵天。相好莊嚴具足圓滿。坐赤蓮花。眷屬圍繞。

    持誦不同。明諸佛菩薩別壇了。引義釋雲。從此上皆弘地德。故用開蓮花座。二乘用芰荷。或青蓮花。唯五淨居梵王四禪用赤蓮花。義準菩薩以下亦令半敷。勿令極開（雲雲）。又引釋文雲。釋天眷屬之此近淨居天置大梵王○所余四禪諸天。皆列其左。無熱等。五淨居天列在其右口（歟雲雲）。今準經論。無煩無熱善現善見色究竟天。名五那含。若依此義。五那含天可與梵王四禪為一別壇（雲雲）。又雲。私詳道理。此五淨居是阿那含。二乘所攝故。與一切聲聞緣覺可為釋迦眷屬。故具緣品畫五佛頂印。次畫五淨。後畫三頂（雲雲）。

    次三力偈。次普通供養（或此次振鈴）。次隨方回向（取香爐若普印）。

    至心奉請大梵天王明妃眷屬。

    降臨壇場受此供養護持國主。

    御願圓滿。

    次送車輅。次請車輅（真言未可加�堵i摩寧曳醯�渚洌　br />
    次請召印（出集經。若用金剛部心印段）。

    仰右手掌直伸。小指頭指屈。無名指中指中節頭並。向上豎之。大指附于頭指側上。大指來去。咒曰（私雲。左拳安腰）。

    ��輸嚕（二合）致（二）悉彌哩（三合）致陀羅（上音）尼（四）烏𤙖訶（上音五）。

    次闢除從魔。次視三摩耶。次金剛網。次火院。次閼伽（捧器先祈願）。次花座。次善來偈。次重結大界。次涂香。次花。次燒香。次飲食（蠟燭付火誦諸天僕語贊）。次燈明。次普供養。次贊（諸天贊）。次入三摩地。

    觀想。心月輪上者●字。字變成蓮花。漸舒漸大。舉體成蓮花。蓮花變成梵天。相好具足。

    次根本印。

    胎軌雲。梵天持紅蓮（準月）三昧空捻水（三密抄雲。私雲。上句明持物。下句明手印歟。又若上明心觀下明手印歟已上。私雲。青龍同今軌。但真言曰。注雲。印有別）。大日經雲。以三昧手作蓮花相。是梵天印。義釋雲。左手作半蓮花印。一如作觀音印。法此不同。但一手作之耳。此是梵天印。

    攝記雲。三昧空持水。猶如執花相（廣軌同之。私雲。似今軌）。燃盛光軌雲。三昧舒五輪空持風上節。

    對記雲。海大德說梵天持紅蓮（準月）三昧空捻水者。蓮花座半印也。謂五輪少屈立也。準月者準前月天印也。三昧空捻水者。定手屈水入月。以空押水。側上惠手按腰。惠和上說同海說（但雲押水背上。又雲此又樣。是別本也）。私雲。此儀軌雲。梵天持紅蓮（準月）三昧空捻水故。海大德不說二印。然作印時自成二印。而惠和上既為又樣。攻三昧空捻水句。可為又樣。但攝大儀軌及惟謹本。皆雲。釋右梵天印三昧空持水。猶如執蓮相。而無梵天持紅蓮（準月）之文。私撿今文。此句似等持物。不似手印。次句是彼持花印耳。別記雲。定手作蓮花座半印。

    傳法記雲。次梵天印。定掌立向外。以空捻水。余指敘散惠拳如常。

    法性記雲。左手五指豎屈。水入掌內。以空捻水。背上側右拳押腰。

    或記雲。左手作蓮花半印。右手作拳置腰。當觀掌中有蓮花（三密抄雲。掌中觀蓮明左手間。若結蓮花印。何更學觀蓮）。

    私雲。十二天法中。即明如注彼法。又集經印明。可見之。

    真言。

    胎軌雲。缽�　　希┤遣�I嘁鋒叮　希└兀ㄒ泄椋　Ｒ迨馱啤ｈ筇　嫜猿蹙湓撇　恰Ｒ胊埔磺猩４臥契碩唷Ｊ侵饕濉Ｒ肥侵Ｋ揭磺兄諫饕病Ｈ緗儷跏薄ｈ蠊　拍　奕恕ｈ筇焓噬釷薄Ｓ忻　Ｌ炖唇怠Ｓ紙圓患笸跏賈鍘９時闋魘悄睢Ｎ業卻予笸跎Ｒ閱萇磺杏星欏９拭磺猩鰲６抵諫鸚鄖凹飾奘肌７鞘僑繢此病Ｒ宰畛醪　治　嫜蘊濉ｕ聳親釷チ濉　薔環　紜２晃　竟桿盡＜詞橇　ㄌヴ亍Ｒ磺蟹　詠勻縭親釷セヴ厴Ｊ槍拭テ印Ｄ┘浼右紛幀９拭　笸醭艘玻ㄋ皆貧　駒啤Ｒ嗍欠鴰　恚　br />
    梵天明妃印（三密料簡雲。圖簡。問。梵天在東待女。何在此耶雲雲）。

    胎軌雲。明妃風加火。空持水中節。大日經雲。如前印作持蓮花形。是梵天明妃印。義次以左手猶如執蓮花形。梵天後印也（謂舒掌以空風于捻。其中指屈當掌內。圖中亦直申也）。攝軌雲。惠風加火上。空持水中節。梵天妃密契（私雲。惠風者。或本雲定風。廣軌同之。但雲定風）。對記雲。海大德說不改前印。唯以風著火背上。惠手同前意。大德說同惠和上說。以前花座印。以風著火背。以空著火下。第三節也。傳法記雲。豎定掌向外風加火背。空置水內中文。惠拳如常。用梵天真言。法性記雲。不改前印。但以風著火背上。右拳押腰。真言同前或記雲。不改前印以風指加火輪背。空持水中節。

    真言（大日經並胎軌等不說之。但廣軌雲梵天妃真言曰。玄。雲雲）。

    義釋雲。問曰。梵天無欲及女人等身。雲何言後耶。此是梵王明妃。〃〃是三昧義。故義雲妃也。

    次加持念珠。次正念誦（先部母。次大日。次本尊。次諸天。次大吉祥。佛慈護。出現後。次又部母）。次以珠杵安本所。次入三摩地。

    觀想。心月輪上有●字。跛是最勝義。�　薔環　紜２晃　竟桿盡＜詞橇　ㄌヴ亍Ｒ磺蟹　詠勻縭親釷セヴ厴Ｊ槍拭テ印br />
    次根本印真言。次部母（忙莽）。次五供養。次普供養。次贊。次閼伽（捧器祈願。或此次振鈴）。次解界。次禮佛。次啟謝（取香爐若普印）。

    供獻之間。多不如法。唯願慈悲。施我歡喜。

    次奉送（先頌偈。香爐。若普印。次印明奉送）。

    大天自在威神力。令所求者速成就。唯願天主還本宮。後若請時垂哀赴。

    次三部。次被甲。次五悔。次隨方回向。次下座禮佛。次出堂。次堂外作善。

    里書雲。集經第十一雲。大梵摩天法印咒。仰右手掌直申。小指頭指屈。無名指中指中節頭並。向上豎之。大指附于頭指側。上大指來去。咒曰。

    ��（一）輸嚕（二合）致（二）悉彌哩（三合）致（三）陀�　ㄉ弦簦├幔ㄋ模├#149078;訶（上音五）。

    秘錄雲。諸世天贊十四。

    普集天龍八部贊一本（仁）。天龍八部贊一卷（仁。運雲一本）。梵字天龍八部贊一卷（海）。梵唐兩字天龍八部贊一本（仁）。

    阿（引）演（引）都泥�蹲笳M素羅（一）緊那羅那（上）�　邋　　希├且埃　┌堵藪錟ь蘗　　希┐嗟　　ㄈ┤泊錟к蟛　　希┤崮ヴ倨笠玻　縴模├忝嗖慷嗝嗖　蓿　希┼壬嵋梗ㄎ澹┼蚰愫厥　　希├�也馱（引）𤚥（引六）。

    （明覺）天龍八部贊（唐院本用此題。弘法本同今題。或雲請天龍。或雲普集天龍八部贊）。

    ●●●

    阿（引）演（引）睹（句義未尋。諸請召咒有此句。大底請赴句歟）

    ●●

    泥�叮ㄌ煲玻br />
    ●●●

    左（龍也。義釋雲部惹。唐院贊一本雲冒左迦。一本雲胞若虎。直雲左者謬歟）

    ●●

    素�　　ㄉ弦褡旨礎褚病瘛瘛裨品翹歟br />
    ●●●●

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    鑠迦羅（二合）那野（二）（帝釋歟。●字或本●。唐院本或雲舍羯羅那野。梵字即今本也。或本雲。鑠揭羅夜叉）

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    ●●●

    缽羅（二合）舍麼（寂也。能除也）

    ●●

    操企也（二合四）（安樂也。唐院本或雲素契也。梵字同今。或雲缽羅�　　取；蜃鰲瘛＝褡鰲癖盡Ｋ椒　就　　br />
    ●●●

    你銘（二合）多（相也。唐院本雲你弭多。或雲你弭馱。今二合謬歟）

    ●●

    部多（實也。唐院本雲部馱你銘（二合）多）

    ●●●●●

    銘多缽羅（二合）迦舍夜（五）（●●●歟。唐院本或雲弭[口*但]●●。以迷達音雲如是歟。次句直●●●缽�　繕嵋病４嗽瓶　眷＃br />
    ●●●

    怛你賀（怛（入聲）音如也。●●此也。雲如此歟。唐院或本雲●●●多印賀(文)弘法本雲●●●●●●肉也。唐院本●●●）

    ●●

    馱(雲)𤚥（引六）（法歟。弘法本●●。今雲馱𤚥謬歟。唐院一本雲●●�邂蕁４嗽憑　Ｌ圃閡槐臼　淖治　瘓浣褚樂　４嗽藜　圃鴻蟊徑競鶴佷盡︰敕ㄨ蟊拘６　耍br />
    義釋七雲。世明妃真言●●●●●是一切世天種子。以如來如即是世間如故。以于因緣得自在故。勝義涅��不可得故。不動不出故。是故如來住于寶處三昧。作種種隨類之身。若加空點。是無所不遍義。種種色所為利益。皆成就義也。一切世天隨取一字。以為種子（雲雲。已上）。

    一形像。

    大日經雲。大梵在其右。四面持發。冠��字相為印。執蓮在鵝上。釋雲。釋天眷屬之北近淨居天置。大梵王戴發髻冠。坐七鵝車中。四面四手。一手持蓮花。一手持數珠。已上是右手。一手執軍持。一手作��字印。此上是左手也。印當稍屈頭指。直申余指側。手安之而作語狀。是名淨行者吉祥印（雲雲）。

    圖雲。四面四臂。右一手施無畏。次手持。左一手持蓮花。次手軍持。坐赤蓮花。額有眼。

    梵天女。肉色。左持開蓮。右少握向外（雲雲）。

    集經第三雲。菩薩右相（私雲。般若菩薩也）安梵摩天。遍身白色。耳著寶。某項上著七寶瓔珞。立氍毹上。右手屈臂向于肩上手執白拂。左手申臂。手執澡灌。其以下著朝霞錦。以羅錦繡嚴飾衣服。其梵天身被紫袈裟。頭戴花冠。作簸箕光。其手腳腕皆著環釧（雲雲）。

    里書雲。白蓮花經雲。四面發髻冠。面門自肉色。每面三目相。四手惠持花。次惠持數珠。定上執持。定下手側掌屈風。余申直。身嚴妙玉。玉袈裟及天衣圓光遍寶。身坐于七鵝車（雲雲。已上）。

    一功能。

    十二天軌雲。若欲得官位。自大梵天供養（雲雲）。

    一卷數。

    梵天供所。謹奏。

    奉讀。般若心經（么）卷。

    奉念。大日如來真言（么）遍。忙莽雞真言。梵天真言。諸天真言。佛慈護真言。大吉祥真言。出現智菩薩真言。

    奉供。花水供（么）個度。蠟燭供〃〃〃。銀錢幣帛供（么）捧。

    右謹依。宣旨（雲雲）。

    梵天法。第五十八。

    （本雲）承應二年六月二十六日。以二尊院本書寫之畢。

    元祿甲申二月佛涅��日書之。

    雞頭院嚴覺洪道。

    行林第六十。

    帝釋法。

    一支度。

    注進。

    帝釋天供一七個日支度。

    壇一面（方三尺五寸）。燈台二本。脅機一前。半疊一枚。酥。蜜。蠟。名香（安悉。燻陸）。白布一端二丈（壇敷並蠟燭料）。紙（么）帖（銀錢料）。佛供（如常）。燈油（如常）。五谷各一斗。小桶一口（可有杓閼伽料）。折敷三枚。淨（白色。若）。

    阿梨。承仕一人。驅使一人（已上人供淨衣如常）。

    右注進如件。

    年月日。

    一起首時分等。

    陽月一日（雲雲）。十二天軌雲。白月良日（雲雲）。

    一行法。

    此天無別本儀軌等。但有一法義淨譯也。大日經中具緣品明身相。普通藏品說真言。密印品中不出其印樣。大軌出之。玄法青龍攝大軌等。世天疏中東門置之。略出經外壇天眾列之。其行法等可問之。

    今依悉地而記大略。

    先前方便如例（光澤之後加持飲食等三種印明用之）。

    唱禮。

    三身。忙莽雞。

    曼荼羅主印。陀羅泥婆摩訶泥婆（三反）。

    南無舍脂夫人諸眷屬等。

    五大明王（或不唱之）。大小自在。三部。

    次驚覺。次九方便（若五悔）。次五大願。次佛部。次蓮花部。次金剛部。次被甲。次地結。次金剛牆。次大海。次須彌。次道場觀（定印）。

    觀想。地結之上金剛牆內有八功德大海水。水中有須彌山王。四寶莊嚴。山頂有宮殿。莊嚴微妙宮殿中有荷葉座。座上●舍字。字變成獨𦙶。獨𦙶變成帝釋天。右手持杵。左拳安腰著甲冑。及天衣忿怒形色。眷屬圍繞。

    持誦不同雲。帝釋三十三天。舍支。四王。焰摩。兜率。化樂。魔天。他化。那羅延（並眷屬）。豎那羅。乾闥婆。妙音天。

    若作別壇以三十三天（四八三十二天帝在中。合三十三天）。舍支須彌四角。四金剛手為中台。以六欲天及第六天內亦有魔天。並那羅延妙音樂乾闥婆阿修羅豎那羅為第二院（雲雲）。

    私雲。以八部為第三院。當壇天族本坐之處。唯置地印供養（雲雲）。

    次三力偈。次普通供養（或此次振鈴）。

    次隨方勸請（普印）。

    至心奉請帝釋天王三十二天。

    舍脂夫人四大天王六欲天眾。

    那羅乾闥法俗樂神諸眷屬等。

    降臨壇場受此供養某申所願。

    如意滿足。

    次送車輅。次請車輅（真言未可加印。陀羅泥婆南曳醯𠰘句）。次請召印（用金剛部心印明之。未可加來句）。次闢除從魔。次視三摩耶。次金剛網。次火院。次閼伽（捧器先祈願）。次花座。次善來偈。次重結大界。次涂香。次花。次燒香。次飲食。次燈明（蠟燭付火）。次普供養。次贊（諸天普印）。

    次入三摩地（定印）。

    觀想。心月輪上有●字。字變成獨𦙶杵。漸舒漸大。舉體成獨𦙶。獨𦙶變成本尊。相好具足（雲雲）。

    次根本印。

    胎軌雲。帝釋印。內縛二風申如針（空豎）。攝軌雲釋印。內縛拳二風豎如杵（廣軌同之）。青龍軌真言同注雲。或雲。內縛合豎空地。對記雲。海大德說東門帝釋天。是此界帝釋也。前是余界須彌山帝釋也。內縛二風並置立。二空亦並直立也。別記雲。內縛二風直豎。端相柱如針。二空並之。

    私雲。傳法記並說記皆同對記。十二天法中印如彼法注。又集經印明可見之。

    里書雲。集經第十一雲。帝釋天法印咒。

    先仰兩手。即以二無名指相鉤。其二中指及二小指各向掌屈之。二頭指各斜豎。頭指種以二大指亦斜豎。附博頭指側。大指來去咒曰。

    ��（一）怯皤弭�o（二合）�遙　├羽　ピo（二合）�遙ㄈ├鍬薨　焉鯧Γ　希　ㄋ模┌　佯　　ㄎ澹┌沂飫遙　┼頓セ幔ㄆ擼┤蹦欠　　希┬嶸　　　牛　br />
    真言。

    大日經經帝釋天真言曰。

    曩〃〃〃喃（引）鑠吃�　　希┬叉叮　希└兀ㄒ　br />
    義雲。右釋提桓因真言。釋迦是百福德義。以于因中作百無遮大施大會。故得成此果。故以為名。今雲釋迦羅也。是正音也。以初釋字為真言體。舍是本性寂義。又奢摩他。亦是正義。次轉釋雲。以請業垢本不生故。復次說本性心地起諸作事及種種淨妙六塵。即是淨佛國土莊嚴法身之義。從一字中即具百字功德。故名百福乘。此百福輪寶乘。名帝釋乘也（私雲。二十本雲佛化生）。

    次加持珠。次正念誦（部母。大日。本尊。四天。諸天。大吉祥。佛慈護。出現者。又部母）。次以珠杵安本所。次入三摩地。

    觀想。心月輪上有●字。本性寂義也（雲雲）。

    次根本印真言。次部母（忙莽雞）。次五供養。次普供養。次贊。次閼伽（捧器祈願或此次振鈴）。次解界。次禮佛。次啟謝。次奉送（光頌偈）。次三部。次被甲。次五悔。次隨方回向。次下座禮佛。次出堂。次堂外作善。

    一形像。

    大日經雲。初方釋天主安住妙高山。寶冠被瓔珞。持拔折羅印。

    釋雲。東方五頂之南畫因陀羅。坐須彌山。首戴寶冠。耳被瓔珞。持伐折羅（文）。

    瑜伽護摩軌雲。帝釋乘白象。住五色雲中。身作金色。右手持三股當心。左手托左胯。左腳垂下。三天女各手持蓮花盤盛青蓮花。或以盤盛雜花等（文）。

    安鎮軌雲。帝釋天王右手持獨股杵。左手叉腰。乘六牙白象（雲雲）。

    裹書雲。

    白蓮花經雲。寶冠散頂上戴持三劍。面門白黃色。左定結拳印。右惠持一百千種玉。玉袈裟天飛衣。安住妙高山（已上）。

    圖雲。赤色。右手持一股戟。左拳安腰。著天衣及忿怒形也。

    又雲。黃色。右手持獨股杵當乳。左手作拳押腰。坐須彌山也。金色也。

    圖西南方有帝釋女。白肉色。右持蓮花。左當腹也。

    集經第三雲。菩薩左廂（私雲。般若菩薩也）。安帝釋天。通身白色。耳著寶。其項上著七寶纓絡。立氍毹上。右手屈臂向于肩上。手執白拂。左手屈臂。肘節向左。手向腹仰掌。中豎一跋折羅跋折羅頭向外。著之火焰圍繞。跋折羅身其帝釋像。從腰以下著朝霞裾。以羅錦繡嚴飾。衣服天衣籠絡。頭戴花冠。作簸箕光。其手腳腕皆著寶釧（雲雲）。

    一功能。

    十二天軌雲。欲得壽命自帝釋天供養（雲雲）。大日經疏第五明三部並諸世天了了。凡此等諸天大神皆是眾所知識。世間眾生各各隨性欲因緣宗。奉供養毗盧遮那。為欲普門接眾生。故遍一切處示同彼身。即以世間共識之標識。為出世間秘密之標幟。猶如帝釋之像安住妙高山王。如來因陀羅三昧亦復不移此處。開出淨菩提心妙高山王。自余法門例皆如是。不可詳說。但行者隨彼一一乘中。功行成就自當開解耳。

    一卷數。

    帝釋天供所。謹奏。

    奉讀。般若心經（么）卷。諦緣度（么）遍。

    奉念。大日如來真言。忙莽雞真言。帝釋天真言。諸天真言。大吉祥真言。如來慈護真言。出現智真言。

    奉供。花水供。蠟燭供。銀錢幣帛供（么）棒。

    右謹依。宣旨。

    文治三年三月十六日書畢。

    帝釋天法。第五十九。

    承應二年六月二十八日。以二尊院本書之了。舜興。

    元祿十六年癸未冬十二月望日敬寫了。

    兜率谷雞頭院梨嚴覺洪道。

    行林第六十一。

    火天法。

    一支度（大略如梵天取舍隨時宜）。

    一起首時分等。

    一行法。

    此天無別本儀軌等。大日經具緣品說願相並真言。密印品出其印。秘密曼荼羅品釋。又出印攝大軌等。說其真言。其行法可問師。

    依悉地者首尾大略如梵天法。其中之要在左。抄之。

    唱禮。

    三身。忙莽雞。

    南無曼荼羅主阿擬你泥婆摩訶泥婆（三反）。

    〃〃阿那野泥毗。

    〃〃瞿曇仙等五大仙眾。

    〃〃十二火天諸眷屬等。

    五大明王（或不唱之）。大小自在。三部。

    道場觀。

    觀想。地結之上金剛牆內有大宮殿。殿中有寶座。座上有草座。座上有●字。字變成三角印。印變成火天。相好具足。眷屬圍繞。持誦不同雲。諸大仙並在火院之中。火院即是三角壇。其中色赤名赤院也（雲雲）。

    私雲。若作別壇。以十二火神。安第二院。前左右後如次各四（雲雲）。

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    火天本位置地印。而供養之。余十一天為第三重（雲雲）。

    依本壇者。三角三重。今且方圖之。三角三重。可有觀念。

    隨方勸請（取香爐若普印）。

    至心奉請大佛火天後妃眷屬。

    瞿曇佛等五大佛眾十二火神……

    四韋陀等諸大仙人降臨壇淨

    受此供養某甲所願如意滿足。

    請車輅（真言未可加阿那曳南曳醯�渚洌　Ｕ僨胗　br />
    義雲。如前作施無畏狀。而曲屈空指。令當掌中。即是請召火天印也。下文雲。請召火天印。當側申右手。其風指第三節稍屈。又屈空指上節。向掌中。若先直而屈。是請召也。若先屈而還展。是發遣也。

    真言。南〃〃〃喃阿揭娜曳莎訶。

    義雲。初句歸命諸佛義。如前說。第二句阿揭娜曳。是火義。此中以最阿字為種子。以一切諸法本不生故。即同金剛智體。伽是行義。以諸法本不生故。雖具足萬行。而無所行。是故名為無師自覺。若是無師自覺。即是同于大空。遍一切處故。與娜字同體也。以諸法無師無行故。自遍一切處。于三界不動不生。而至薩婆若。是故無乘及乘者。爾乃為大乘所以也。字加三昧聲意明。此乘定惠均等也。諸佛行菩薩道時。皆以如是。惠火焚燒一切心垢。熾然正法光明。是故如實說之。即成真言也。若召請時。當增加伊保〃〃字。至發遣時。加揭車〃〃字（雲雲）。

    火天後印。

    私雲。經釋不說印明。攝大玄法青龍軌等。雖列名並說其真言。不明印相。廣軌列名印明共無。

    對記雲。海大德說定拳。按腰惠手不改火天印。少屈風上節。分立不召以為列也。意大德說火天妃印。同火天文雲。有雲火後妃印。左空風捻安腰。右向外以風召之。惠和上說。以前火天印直立空少屈風。別記雲。定惠同前。但惠手舒定直豎風屈如鉤（雲雲）。

    真言。阿起禰（二合）曳娑�逗兀ㄓ泄椋　br />
    五仙印。

    傳授胎記雲。惠掌向外。以空捻地第二節（或水第二節）。余指直豎並。而先離開風（一）。次開火（二）。次開水（三）。次開地（四）。次開空（五）。此為五仙印。定拳置腰。隨開可誦各真言也。

    師傳雲。押地二節文時。地指不屈。而少覆臨。謂大指及地程自然爾也。不開立地時定在掌中。

    私雲。五仙印並其次第。經釋諸軌皆不分明。今勘秘密品釋雲。以諸大仙而圍繞之。謂迦葉瞿曇仙等其印如前五通仙人說。四圍陀印是也。持誦不同雲。其印如前五通仙人說者。密印品雲。以施無畏空持水第二節。是一切諸仙印。隨其次第相應用之。釋雲。施無畏手空捻地第二節。即一切仙印從下與經別第二也。先大指捻小指。次開中。次與地少相離。次放散五指。是五大仙也。依經次第也（雲雲）。私雲。若空捻水。是一切仙印。若空捻地。五種用之。是五仙印（雲雲）。

    真言。

    �端瓜燒嫜浴br />
    縛斯瑟陀（二合）㗚欽娑�逗兀ㄓ泄椋　br />
    阿趺哩仙真言。

    惡帝羅（二合）也摩訶（引）㗚釤娑縛賀（有歸）。

    毗哩瞿仙真言。

    波哩（二合）輸怛摩（二合）摩訶（引）㗚釤娑縛賀（有歸）。

    驕答摩仙真言。

    俱怛摩（二合）摩訶（引）㗚釤娑縛賀（有歸）。

    蘗栗伽仙真言。

    蘗㗚伽摩訶（引）㗚釤娑縛賀（有歸）。

    私雲。已上五仙明依慈覺大師口決意書之。是師傳也。諸軌異說次第不同。更可勘之。十二火神印。通用諸仙印。其真言可用火天真言歟。

    十二天印（若欲略者用總印咒）。

    右各以印明可奉請尊。但存略隨時早晚矣入三摩地。

    觀想。心月輪上有●字。字變成三角印。漸舒漸大。舉體成三角印。印變成本尊。

    根本印。

    對校記雲。海大德說。次東南方火仙印。文雲。火天定在掌者。惠掌向外直立。以空安掌。屈風隨誦召之。是火天印。與疏不同。文雲。心置三角印者。仰左手安胸上。空相拄也。惠珠者。惠手持念珠也。操形者。定手持瓶。是名操形。〃〃者水瓶也。掌印者。惠手作施無畏也。定持杖者。定手持仙杖也。三點灰為標者。諸外道等以灰涂身故。以灰為標也。意大德說印相同。權僧正大和上說。惠珍和上說同。但雲。與訶召別記雲。定拳安腰。惠手申五輪向外。豎空安掌。正僧正說同海說也。

    私雲。熾盛光軌雲。定手仰當心大。空相合由如三角樣。是契名火天。惠手豎四輪。空橫于掌中。風屈三召之。是召火天相。青龍軌同此軌二印。

    師傳雲。

    念誦。忙莽雞。大日。火天。後。諸天。大吉祥。佛慈護。出現智。又忙莽雞。入三摩地。

    觀想。心月輪上有●字。諸法本不生義也。

    一形像。

    大日經雲。行者于東隅而作火。佛像住于熾炎中。三點灰為標。身色皆深赤。心置三角印。而在圓炎中持珠及澡瓶。

    釋雲。東南隅列諸火天眾。住火炎中。額及兩臂各有三灰畫。即婆羅門用三指取灰。自涂身像也。一切深赤。心有三角。在炎圓中。左持珠數。右持澡瓶。為引火祠韋陀梵志。開圍陀法。示此火壇。梵行標幟（雲雲）。

    胎軌雲。行者于東隅而作火。佛像住于熾炎中。三點灰為標。身色皆深赤。心置三角印。惠珠定操形掌印。定持杖青羊已為坐。妃後侍左右（雲雲）。

    對授記雲（雲雲）（如上抄）。

    瑜伽護摩軌雲。乘青羊。赤肉色遍身火炎。右二手一持青竹。一持軍持。左二手一揚掌。一持念珠。二天女持天衣。左右置苦行佛。左足跪足（雲雲）。

    又雲。火天四臂。右手施無畏。第二手持珠。左手佛杖。第二手持軍持（雲雲）（私雲。四手持物。雖同于前。左右異前。安鎮軌出此像）。

    建立軌雲。身赤。發黃。三目。具四臂（雲雲）。

    圖雲。前本仙形也。所持物後本同也。以鹿皮為裙（雲雲）。

    火天妃。圖雲。白色無所持物。二手外開在盛火炎中。後本右持瓶。左持念珠。

    一功能。

    十二天軌雲。為福德火天始供（雲雲）。

    火天記。

    行法（甦悉地。但前方便次可加申三種印明）。

    道場觀（如常）。

    觀曼荼羅。

    中台有蓮花座。上有●字。變成大日尊。前有三荷葉座。中心有●字變成火炎。其形三角。變成火天。右有後。左有妃。自余眷屬圍繞。

    根本印。

    先大日（問之）。次火天。次後妃（同印用之）。諸眷屬眾（諸天總印明）。

    贊（心略。四智。諸天）。

    念誦（大日。一字。佛眼。火天。後妃。用後印。諸天。大吉祥。如來慈護。又一字。佛眼）。

    法施（心經。自我偈。尊勝陀羅尼。諦緣度。三昧耶戒）。

    蠟燭五壞（大日。火天。後妃。眷屬等供之。漢語贊如常）。

    形像（如胎圖）。

    台軌雲。行者于東隅而作火。佛像住于點灰為標。身色皆深赤。心置三角印。惠珠定操瓶掌印定持杖。青羊已為座。妃後侍左右（文）。

    瑜伽護摩軌雲。東南方火天乘青羊。赤肉色遍身火焰。右二手一持青竹。一持軍持。左二手一揚掌。一持念珠。有二天女。持天花。左右置苦行佛。乘左腳蹉足。

    供物。

    護世八天法雲。供養以雜粥米油麻豆相和煮（文）。

    十天法雲。先加持所施飲食五味雜粥等料素辨。次五味雜粥稠煮勿令稀。五味者粳米豆油麻牛乳甦。各量多少以意令其有味。著少許鹽。

    法感。

    瑜伽十二天軌雲。修此法時。覆四方雲雷電響鳴。又大地振動。如知法感。又夢大蛇見端嚴小兒現。又大雨雨。大風吹。應知法感（文）。

    例。

    天德四年十月二十八日甲午。于天台山令權律師喜慶率十口番僧。修火天供限七ン日。為攘天下火災也。自內藏寮令下料物。

    始自康治元年九月二十八日。七ン日之間。依殿下仰為除火災。于近衛殿被修此供之間。聊以令抄記給。同二年八月二十八日亥時。于白川僧房以淨草書之。

    靜然記（雲雲）。

    本印事。

    師曰。火〃大〃智火法門顯形也。然者先用其本也。未受職人五古五字。又金界三摩耶會印五字明。五支法中出此印也同九月一日師說記之。

    康正元年十月二十三日。于西圓寺聖門院。以石山寺本令書寫了。

    （本雲）承應二年六月二十六日。以二尊院本書寫之畢。舜興。

    元祿十七年甲申二月七日書之。

    台嶺兜率谷雞頭院嚴覺洪道。

    里書雲。

    近代公家御料米七石油七升出之。

    白米一石五斗（蠟料夜別一斗五升）。米一石四斗佛供粥等料。

    宇治入道殿御時。于東三條殿被修之時支度如此。

    一日支度。

    擔供米三升。五谷一升。油五合。紙一帖。絹切五尺。蠟в布三尺。

    美福門院御產祈立姐十人而修時支度如此。

    享保十三戊申天于出雲寺書寫校合了。

    行林第六十二。

    焰魔天法。

    一支度。

    注進。

    焰魔天供一七個日支度。

    壇一面（方三尺五寸）。燈台二本。脅機二腳。半疊一枚。酥。蜜。蠟。名香（沈。薰陸）。白檀。白布一端二丈（壇敷並蠟燭料）。能米合四石九斗（日別七斗）。油三升五合。五谷各七升。胡麻一升。上紙（么）帖（銀錢料）。白絹切一丈（幣帛料）。小桶三口（各加杓）。折敷三枚。里黑二十一口。淨衣（白色）。

    阿梨。承仕一人。驅使二人（已上淨衣）。

    右注進如件。

    年月日。

    一起首特分。

    師傳雲。如此天供以人定時修之（雲雲）。

    一向方。

    尊像面南行面北（但可隨家便宜）。

    一行法。

    此天無別本經義軌。大日經中說其印言形容座物眷屬部黨。仍其人修供養儀則須彼教。而修行之。但于其中可有都別。壇場軌則須依彼教。而修行丹州池上私記二本行儀少異。並如左出。

    焰魔天供略次第。

    先淨三業。三部。被甲。次入堂禮佛。次著座。次涂香涂手。次加持香水（用軍陀利）。次灑淨（自身壇上供物堂內）。次去垢。次清淨。次光澤。次加持飲食。次甘露。次一字心水輪觀。次開白。次神分。次祈願。次九方便（若五悔）。次驚覺。次發願。次三部。次被甲。次地結。次金剛壚。次道場觀（定印）。

    觀想地結上金剛壚內有宮殿。殿中有曼荼羅。曼荼羅中心有荷葉。荷葉上有焰字。字為怛荼棒。棒變為焰魔王（相好如例）。王右邊有死後。王左邊有黑。質多羅笈多誶獄者。烏鷲婆棲野干七母等圍繞（雲雲）。

    次三力偈。次普通供養。

    次隨劣勤請（用香呂若普印）。

    至心謹請焰魔法王降臨于此。

    受此供養至心謹請七摩怛利。

    死後黑質多羅笈多及誶獄者。

    烏鷲婆棲野干類等並諸眷屬。

    降臨于此受此供養。

    次送車輅。次諸車輅。次迎請（結焰摩印明。未加醯𠰘召之三反）。次結堅實合掌（誦普施明明未加曳系𠰘召之三反）。次闢除從魔（如悉地）。次示三昧耶（如悉地）。次金剛網。次火院。次閼伽。次花坐。次善來。次重結大界。次花。次燒香。次飲食（承仕手取一杯。指蠟燭傳。阿梨受取供之。然後還與承仕。承仕受取之。阿梨坐位置彼位。如此次第供之）。次銀錢。次加持珠。次贊。次心經。次諦緣度。次祭文。次根本印。次加持珠。次正念誦（或尊勝次本等）。次念珠誦了。次根本印。次部母（金剛部）。次涂香。次花。次燒香。次飲食（但印）。次燈明。次普供之。次贊。次祈願。次閼伽。次解界。次奉送。次三部。次被甲。次九方便。次回向（願以此功德雲雲）。次下坐禮佛。次出堂。

    已上丹州一本記了。奧有圖位。于下抄之。正念誦注或尊二字意如何。可問之。

    念私依師說記行法大略。

    先辨備供物。所謂五谷粥（以堅稠為吉。應和香花甦密等。又傍抑果子）。盛垸若叩戶。壞數十九或十五或二十一。須隨時宜。又儲蠟燭並銀錢。又疋帛細切之插錢串胡麻成抹粥等上波木留。又儲閼伽一前並居。壇南端量鈴杵等（如常）。

    次入堂禮佛。

    先禮拜大日如來（三反）。次禮拜壇中天等冥道（各三反或七反）。其詞曰。

    歸命頂禮大日如來梵王帝釋焰魔法王諸天冥道。

    次加誦懺悔偈並淨三業明。次著坐。次涂香涂手。次加持香水（用軍荼利）。次灑淨。次加持供物。次拍掌。次彈指。次去垢。次清淨。次光澤。次加持供物。次拍掌。次一字。次開白。次神分。次祈願。次唱禮。次心輪觀。

    南無三身忙莽雞。

    南無曼荼羅主阿梨耶焰摩泥婆訶泥婆（三反）。

    五大（或不唱之）。大小。三部。

    次驚覺。次九方便（右五悔）。次發願。

    至心發願唯願大日本尊界會。

    焰魔法王太山府君五道大神。

    司善司惡部類眷屬還念本誓。

    降臨道場所修三密靈驗勝利。

    決定現前護持（么）甲（雲雲）。

    次五大願。次三部。次被甲。次地結。次金剛壚。次道場觀（定印）。

    觀想。地結上金剛牆內有宮殿。寶柱行烈。莊嚴妙。于宮殿中。有曼荼羅。黑色半月中心有水牛座。座上有●字。字變成怛荼棒。棒變成焰魔王。手持檀��印。上有人頭。形極忿怒。以水牛為坐。震雷玄雲色。右閻魔後。左黑夜神及七母等奉教官。烏鷲婆棲野干等前後圍繞（雲雲）。本尊為內院同類眷屬二余十一第三（雲雲）。

    次三力偈。次普通供養。次輪壇。次治路（可思治炎摩來向之路）。次隨方觀請（用爐若普印）。

    一心奉請。焰魔法王。還念本誓。降臨道場。受此供養。擁護施主。消除災難。增益福壽。得大安樂。至心頂禮。

    一心奉請。死後黑（還念已下如上已下皆爾）。

    一心奉請。焰魔長婦。大辨才天女。

    一心奉請。左悶��等七魔怛利烏鷲婆棲野干類等。

    一心奉請。質多羅笈多誶獄者。並諸眷屬。

    一心奉請。九種餓鬼無量恆沙步多南。

    一心奉請。焰魔界中司善司惡冥官業道部類眷屬。

    次送車輅（可送炎摩國）。次請車輅（[/木]羅灑野句下句加炎摩羅惹南或系𠰘句）。次迎請。合掌二小二頭入內。以二大召之（三反）。曩南縛縛娑縛多野曳系�洹br />
    次結堅實合掌誦普施明妃真言。末加曳系�洌ㄕ僦　矗　br />
    次闢除從魔（如悉地）。次觀三昧耶（如悉地）。次金剛網。次火院。次閼伽。次花坐（四葉）。

    ��跋莎羅毗羅野Лгロ。

    次善來偈（善來炎魔。諸眷屬等。由本願故。降臨道場。當就當就。受微供具）。次重結大界。次開咽喉印（以右手大母指捻中指頭。三指微屈。即成彈指。作聲真言。��部布帝哩迦哆哩怛他揭多夜。三五七反誦之）。

    次五供養（飲食燈明處獻蠟燭供作法如常）。次銀錢（誦普供養真言）。次普供。次贊（諸天贊）。次法施（心經金剛般若。諸經要偈。尊勝陀羅尼。三昧耶戒）。次祭文（可隨時）。次根本印。

    焰魔（虛合地風入內。背相著屈空。自風土越致火指。真言如上）。

    死王（金剛合掌。沒哩（二合）底耶（二合）Л③ロ）。

    七母（定拳堅空名棲印。初以印當胸。後舒臂舉印。如打勢置腰。忙底哩（二合）毗藥（二合）Л③ロ）。

    暗夜（定拳風火並堅空小屈著風邊。惠舉置腰。沈即閻摩後也。迦�{�　　琢　　希┬伐漸銃　　br />
    閻王妃（右鈴印。左拳置腰。閻謎Л③ロ）。

    奉教官（金合。只怛羅（二合）虞缽多（二合）野Л③ロ）。

    ��吉尼（定拳當口。以舌著掌。如吸人血之勢。頡利（二合）訶Л③ロ）。

    五道冥官眾（普印）。��閻魔羅者ヨヱьёэчヤン。

    車諸天（普施明妃真言）。

    次加持珠。次正念誦（佛眼大日炎王（千反）死王等七ン真言（二十一反）世天夏慈護夏吉祥天子（二十一反）觀音延命又佛眼）。次念誦了。次根本印。次部母金剛部。次五供養。次普供養。次贊。次祈願（此次或佛布施）。次啟謝（普印）。

    所設供具可笑。粗惡多不如法。惱亂冥眾。唯願慈悲。布施歡喜。

    次閼伽。次解界。次禮拜。

    南無閻魔法王護持（么甲）。施主息災安穩增長福壽（三反）。

    〃〃死後暗夜神等（護持已下如上。下皆爾）。

    〃〃七母眾等〃〃太山府君部類眷屬。

    〃〃��吉尼諸眾等〃〃閻魔界中冥官眾。

    南無護持（么甲）。施主息災安穩增長福壽（三反）。

    次奉送。次三部。次被甲。次九方便。次回向。次下坐禮佛。次出堂。

    右依私師說等。為自行抄記了。

    紙錢等可燒之。注後唄三歸（雲雲）。儲散米等可修神供矣。

    大原記不用闢除示三昧耶金剛網火院重結大界五ン印。本尊勸請用集經印明。

    集經第十一雲。焰魔檀陀呼若印咒。

    以兩手中指無明小指正相叉。二頭指豎頭相柱。二大母指各附二頭指側。開掌如掬水法。大母指來去。咒曰。

    佷他（一）��（二）焰魔檀馱那（三）尸明迦�o尼（四）跋折�o提（五）𤧕醯〃〃（六）莎訶（七）。

    私勘。同第十一上文雲。閻羅王法身印咒。

    屈左手三指。仍稍出頭指。三分許。以大指博附著頭指下節文。頭指來去。咒曰。

    ��（一）閻魔羅閣（二）烏揭羅（上音）毗利（二合）耶（三）阿揭車（四）莎（去音）訶。

    作此印誦咒七遍。其閻羅王即來受供心大歡喜（雲雲）。

    私雲。或文並師傳。以此真言為五道大神真言。經文者焰魔印明也。更可尋之。

    先三部被甲（如十八道）。次入堂禮佛著座加持香水灑淨供物。次加持飲食（軍陀利）。次去垢。次甘露王等（三印）。次啟白神分。供養文。五悔。發願。次入佛。法界。轉法輪。被甲。勸請（台大）。劍（文）。次閻魔。死後。七母。暗夜。焰魔妃後。鐸印真言。奉教官。��吉尼。次閼伽。花坐。

    次五供養。普供。贊（諸天）。次念誦。後供養。贊。閼伽。禮拜。祈願。次心經。諦緣度。懺謝偈。回向。發遣。護身。出堂（已上丹州一本記了）。

    一胎藏行法文。

    大日經第一（具緣二）雲。右方閻魔王。手秉檀��印。水牛以為坐。震雷玄雲色。七母並黑夜死後等圍繞。

    里書曰。

    焰魔天秘法（出自秘大要集。或雲。曰延持來新度文之內也）。

    大身印。二手小指各內相叉。中指無名指各屈握。大母指甲上立。二頭指相去三寸。以此印契加持自身五處。即成無怖畏印。召請之時以二頭指來去（七反）。

    大身陀羅尼雲（私雲）。集呼善咒也。

    大身印準前身印。改二風指。指令如三角形。大心咒曰。

    ��（一）薩縛炎摩羅閣（二）第毗那（二合）摩履也（四）多利〃〃五味（六）莎（二合）訶。

    心中心咒。心中咒（私雲。台藏印明）。

    五道大神印。

    二手各仰二水叉立。以二大指經二水端。又以二空加二火端。二地各開立。二風指相作三角形。是秘中秘印也。空基誠雲。是名最極秘密。不輒開披之（私雲。真言集經閻摩王法身咒也）。

    行疫神印。三角叉印（口受咒曰。私雲。印□口傳了。如法花經）。

    ��（一）阿謎哩（二）�耍ㄈ┤　　希└恰br />
    炎魔王眾會一切通印（用前七母印。二手風縛地水立合私雲。真言台諸夜叉真言也。至心誦咒直護身作莫作結界雲雲。私雲。五龍法祈雨壇文也）。雜類天ос準例也。

    或記次第。

    啟白。神分。次指燭燃火。隨位次第。次灑淨。次須彌王等印真言加持。次普供印真言。次光澤印真言。次三部被甲。次法界主印誦覽字真言。加持壇上。次諸天漢語勸請段。次以各各印真言勸請。次讀祭文（在別紙。但神供時燒舍之。若經多內供時日之願書之。而神供時不改其詞。可改日月耳）。

    次結施食印真言。次普供印明。次誦天贊。次四智。次回向。次漢語贊（供養段）。次懺謝。次法施。次祈願。次結誦摩王等印明。次祈願。次回向。次漢語發遣段。次發遣印明。次禮佛（位位三反）。次三部被甲。次退座。次神供。

    勸請右手作拳舒頭指屈上一節。每真言以去來之。真言。

    ��毗止〃〃Л③ロ。��毗遮那曳Л③ロ。

    ��愚〃母馱南Л③ロ。幣帛分為二分。一奉天神。一奉地。次結陀等。次發遣幣帛等燒火為善。

    私雲。教王和上御說。御說存略之時可用之。大原七位私記有之。和上依用彼御說（雲雲）。

    里書。

    私師說雲。銀錢幣帛自兼立壇事尤不可也。蠟燭火自付渡事有之。所謂三井道覺律師修時。幣帛火付物忌無極。仍脅機二前支度乞左右立之。左方名香等置之。右方幣帛等如例串夾置之。蠟燭火付後。普供養印明。前一取之。捧供之可置機也。

    維貞元二年（歲次丁丑）五月朔（辛酉）三十（庚子）吉日良辰。南瞻部州大日本國勘解由次官從五位下藤原（某）。潔齋沐浴三業清淨謹啟。請迎降臨天等冥道（某）。若冠成業才[戟-戈+]未深。向以不次用得恭勘判官。雖雲誠是天道所令然。人間嫉妒鬼道之嫌情。不可懼戰戰兢兢間。近曾慮外有所示物怪。爰就陰陽家。且令佔卜。且又[��*�p]慎之處。夢中有告誨。問雲。冥宜奉仕百日天供祈禱。爾者時免其災害。覺後退而尋問事情于僧家。僧家教至圖閻摩羅王萬荼羅。排比十九前之供具供養尤可吉。仍今隨其開導。抽赤心之誠。盡丹誠之算。圖繪此萬荼羅。燒香散花並備五谷甘美之褒粥相。並上妙真言之妙味。三輪清淨至仕一一尊位。仰願天等冥道。各作慈悲本誓。幸任降臨。快垂納饗。先令（某）無病全身有命保福攘除禍胎。于未授與禎禪于久遠。出為國之藩屏。入作朝之股肱。厚戴帝王恩寵。深蒙家宰之引級。父母兄弟妻子僕從同共福祚。從永至戴天王謹啟。

    或雲。三昧和尚于山御房。百日令修此法給。其時祭文也（雲雲）。

    頌疏雲。于此贍部州。下過五百由善那。有琰摩王國。縱廣亦爾（文）。

    又雲。諸鬼本處炎魔王國。從此展轉散居余處。

    樓炭雲。佛言。大鐵圍山外閻浮利天下南有炎羅王城。廣縱二十四萬里。以七寶作（雲雲）。

    或處雲。本宮在鐵圍山之地中。是即冥道宮也。五萬眷屬而為圍繞。宮中庭有檀��幢。其頭有一少忿怒之面。上帝見面。知人間輕重善惡。人間有作重罪之者。從其口火光。光中黑繩涌出。驚覺見木札。知其姓名。斷記之。又有作善根之者。白蓮花從口開敷。其香普燻太山府君五道將軍王。常至主教。能定善惡（雲雲）。

    振鈴事。

    師曰。令不用之。未知其心。依用大法之時。豈闕之哉。

    私雲。依義釋以可為種子也。

    ●字縛不可得義也。第八摩多自在。不可得彼結縛性。以為不可得故。以所住三昧名無縛三昧此義也。所以本不生理除眾縛。故雲以理除眾縛。不以非法也。令離眾縛。即于諸結。而明自在故。縛不可得字。加自在不可得點願。

    胎圖。

    私雲。字乘不可得義。所謂一切眾生乘業而來生惡趣。然觀達業自性不可得者。即遠離生死故。乘不可得字上加遠離點。亦是大空三昧也。

    金剛二十天圖。

    私雲。作業之義也。可觀作業不可得也。

    師說尾。

    私雲。出何處哉。可尋訪之。

    立撅引線事。

    師師曰。人人不為之。只我獨用之。建立大曼。曼修引結時。何不引線哉。人雖雲五色絲者。是五佛之標也。仍時唱其名號。下位天等豈居其內哉。通通先大悲大壇行結依用時。何不引之哉。次者諸別尊法壇引五色絲。不必標五佛。一尊持明壇引之無妨哉。

    蠟燭供外可備一面供事（白飯二杯汁果子餅如常）。

    師曰。山門人雲。蠟燭供外更不奉白佛供等。但私所存頗有意趣。我所行用大悲壇行法也。仍以例佛供普供養大壇諸尊。以蠟燭供者。可供當時本尊焰摩都黨也。

    已上里書。

    義釋第四雲。次于右方。大日之南作焰魔法王。手檀��印。猶如棒形上有人首。作極忿怒之形。以水牛為座。身作黑玄色。阿梨言。小時嘗因病困絕神識。往詣冥司。睹此法王。與後同共語言。貌甚慈忍。然此檀��印以忿怒形。檢初生來所犯。口出大光。主為嚴切。及驗出家以後功業。便爾寂然。不復有言。焰摩王及後尋。即降階善言稱嘆。殷勤致敬求受歸戒因。放卻還此。至甦後。其兩臂繩所系持處。猶有瘡痕。旬月愈也。焰魔之面作焰魔後。及死後亦是焰魔後也。東邊作黑夜神及七摩。但里譯雲。七母皆女神也。其形皆黑色。經第五（秘密曼荼羅品）雲。閻魔但荼印常處風輪中。沒栗底鈴印。黑夜計都印。當知焰魔後以沒揭羅印。烏鷲及婆棲野干等圍繞。釋雲。南方閻魔王當作風檀。檀中畫但荼印（若印等此檀一甬向身。一甬向外也。或隨隱便安置）。王右邊畫死後。以鈴馬印。若身形即持之。或隨後便安置。左邊畫黑暗後。以幢為印。此幢也（梵雲。計都亦旗也）。七母等同用沒蘗羅印。七母等並在風輪中。圍繞七母（凡焰摩王部類皆在風輪中也）。若持花得此鳥等亦持七母真言也。此等各別自有持誦法。今入此曼荼羅會故耳（以為莊嚴）。

    持誦不同雲。具緣釋雲。閻魔之西作閻魔後及死後。今文定（雲雲）（私雲。今者是秘密二天也）。

    又雲。攝大廣大雲。七母並黑夜死後妃圍繞判官諸鬼屬。

    又雲。荼吉尼定掌爾賀�洞й　ㄔ圃疲　br />
    閻王●（檀荼風檀●圖△王東質怛羅笈多誶獄者。次東△夜黑天。次東□辨才天。王西△檀荼。次西△後。次西△閻魔沒栗底後）。

    私雲。最勝以辨才天為焰王姊。故列此中。右死後鈴。左黑暗後。●計都七母錘印。三鳥及狐並持花。皆在●中圖。沒栗底後在列△熱地獄△寒地獄毗舍支十眷屬●毗舍遮十眷屬。

    私雲。司善司惡司命獄卒。五道大神。九種餓鬼。可攝此中。若作別壇。以此等眾安第二院地獄冥官餓鬼鬼眾。如次前左右後列之。

    火天壇末文雲。以下八方十二天。一一皆有別壇之文。準無三重之文義。準中台第一第二重例。若有所樂。或名隨作五種壇法。一一須作三重之壇。以十二及眷屬為中台。以名同類眷屬。為次院。樂以十一天部為第三院。當壇天族本坐之處。唯置地印供養（雲雲）。

    已上持誦不同文。

    釋雲（秘密曼荼羅品）。若以彌陀置中台者。即移大日置寶幢側。則于左右隨宜安之。若以閻魔置中台者。即移中台八葉蓮華。隨宜安中院東方。凡諸本位安位供養（雲雲）。

    大日經第七雲。持明男女使忿怒諸奉教。隨其所樂欲依前法而轉（雲雲）。

    私雲。右經釋文等。或有都壇文。或有別壇文。其行儀首尾以意可知之。不能具記矣。

    一形像並印明。

    焰魔（大日經第一雲釋雲）。

    瑜伽護摩軌雲。南閻魔天乘水牛。右手執人頭幢。左手仰掌。有二天女侍。二鬼使者持刀戟。赤黑色。垂右腳。

    秘藏記雲。焰魔羅王肉色。手持壇荼杖。乘白水牛（雲雲）。

    胎圖雲。肉色。左手持壇��杖。右手與願手。乘黃牛。後本乘黑牛。色赤也。仰掌出外也。

    大日經第四（密印品）雲。如前以定惠手相合。風輪地輪入于掌中。余皆上向。是焰魔但荼印。

    釋雲。閻羅印作三補吒。二風二地屈入掌。令頭聚合二空。捻二風皆節（當第二第三間也）。其空指頭稍屈。令當火指是也。是檀荼印。玄法二三軌雲。焰魔定惠合。地風雙入月（空屈至火）。青龍雲。焰魔定惠合地風雙入月。

    十二天法雲。先合掌。二地屈。中節背相著。二風亦屈背著。以二大指各押風中節成。

    熾盛光軌雲。二手合為蓮。地風屈入掌。

    對受記雲。海大德說文雲。焰魔定惠合。地風雙入月（空屈至火）者。合掌二地二風相背入月。二空從二風上超之相柱二大內第三節側。意大德說同權僧正大和上說。惠珍和上說同。別說曰。虛心合掌。二地二風屈入月。二空自風上越指。火中節正。僧正說檀��印。合掌地風入月。

    大日經第二（普通真言藏品）雲。閻魔王真言曰。

    南麼三曼多勃馱喃（一）梅（無盡反）縛娑（上）縛（二合）哆也（二）莎訶。

    （私雲。玄法等軌。縛無背及攝大軌災無愛反）

    釋雲●焰●魔真言●吠（又蓋反）●�丁矜丁褊F●也。是本名即為真言。毗縛娑是堅固住義。以初字為真言。體是無縛義。所謂堅住無縛三昧。亦是以理除眾縛。不以非法也。娑是諦儀。以離言說戲論。掌如法相判決。是非無有錯謬。是故為法王也。亦乘義。乘此如如玄。至法王位。是名焰魔乘也。

    疏雲。焰魔王真言亦佛化身也。毗縛薩縛哆也（亦以本名為真言也。以初字為體。更問之。所謂無縛三昧也）毗�妒羌　桃濉Ｒ嗍淺罡懇病Ｎ揭岳沓俊２灰苑欠ㄒ病首種杏卸呱＜詞僑縟首鐘屑　桃病Ｒ滄質淺恕３舜巳縟韁　恕６諦邪Ｓ邪　種　慵詞切幸病３訟噯縟綞姓摺＜蔥燒躋病br />
    略出經（四卷本）雲。��琰魔曳娑縛賀（曳字六卷本作耶字）。

    瑜伽護摩軌雲。曩南焰摩耶娑縛訶（陀羅尼集經十一有二印真言。如上抄之）。

    死王（亦名死後。焰摩明王也。是五道大神也。名賁識神也。亦是炎摩後也）。

    對記雲。海大德說用普印。意大德說同（私雲。儀軌不說印相）。權僧正大和上說同海說也。珍和上說此印未分明。是五道大神名賁識神。私雲。爛脫本雲。死王真言曰（亦名後）。若爾應是死後。又經及疏有焰王後及死後。今儀軌文列名中雲。死後妃圍繞印相中雲。焰摩妃後鐸。惠手垂五輪。猶如健吒相。故知前死王者。是死後也。三蜜料簡雲。今又私案雲。秘密曼荼羅品雲。沒栗底鈴印義雲。王右邊畫死後。以鈴為印。若畫身即持之（雲雲）。以之思之。經雲。沒栗底疏雲。死後今死王真言曰。沒哩底野。

    誠知死王是死後。可用鈴印。

    大日經雲。死王真言。

    曩○南（一）沒㗚（二合）怛也（二合）吠（平二）莎訶。

    釋雲。又死王真言是炎摩明王。主奪一切眾生命根。是故�V無明行業生者。無能出其境界。是故經雲。無上諸世尊緣覺聲聞眾。尚舍無常身。何況諸凡夫。明此死王威勢最大也。●沒㗚●底野●吠即是死義。以最初字為真言體。摩是義。一切眾生不觀諸法念念無常。故則生二種我系相。故屬死王不得自在。是故如來以無常句而警悟之。一切眾生則知諸法無我。若無我者誰屬死王。誰受諸苦耶。次雲。底野是乘如。是以乘如實相故。能斷一切眾生業之壽命。而不為二死所物。是名死王乘也。

    疏雲。次死王真言。此是閻羅王也。亦為成就大悲發生漫荼羅。故隨所通達而說此真言。沒㗚底（二合）吠（此即敬義也。死是敬義。斷其根本。名之為敬。由本意願。我斷一切眾生命根。命根即是無始無明諸煩惱也）。一切眾生斷彼命。盡無有余。即是敬也。

    黑夜神（炎摩侍後也。然名暗夜天。亦名黑後）。

    大日經雲。以三昧手為拳舒風火輪。是暗夜天印。釋雲（秘密品處）左邊畫黑後。以幢為印（梵雲。計都亦旗也）。台軌雲。言暗夜三昧拳。風火並皆申。對記雲。暗夜神印。海大德說雲。閻摩王侍後也。文雲。暗夜三昧拳。風火並皆申者。惠手同前。定手作拳。火風申而少屈也。以空著風側也。意大德說同權僧正大和上說（惠和上說）定拳申。風火惠拳安腰。珍和上說同。別記亦同。

    大日經雲。黑夜神真言曰。

    曩○南（一）迦（引）�　　ㄒ┼o（二合）曳莎訶。

    釋雲。又黑夜神真言。是焰摩侍後。●迦●羅名黑。黑夜晦冥。是一切鬼物魑魅所行之處也。諸生靈等多懷其恐怖衰惱之時。獨此神于黑夜中威勢自在。亦能理其眷屬。不令非法損惱世間。如是煩惱魑魅。自恣游行。今黑夜真言。即安住其中。得不思議解脫故。用最初迦（司）字為真言體。言一切眾生以無明故造虛妄業。迷失正路墮在生死稠林。今觀此業本不生。故無相無垢。是故黑夜如來異大明如。若舍暗求明。明復成障。住此無障三昧。于黑夜中成最正覺。名為黑夜乘也。

    疏雲。次黑夜神真言。此即閻羅侍後迦（平）羅羅（都名黑也）底哩曳（二合平聲即夜也）。以初字為體（作也）。以夜暗之中多有恐怖及諸過患。為欲除破無明黑暗中長夜諸障後畏。故說此真言也。

    七母。

    釋雲（具緣二）。七母皆女鬼也。其形悉皆黑色。

    大日經雲。三昧手為拳。令虛空輪直上。是炎摩七母錘印。台軌（玄雲）。七母三昧拳抽空豎。錘印對記雲。海大德說。有七姊妹。定拳按腰。惠拳空直立。先安頂上。次去于頂作打物之勢。是七母錘印。意大德說。定拳立空名捶印。用法同海說。惠拳安腰。權僧正大和上說。惠和上說。惠拳腰定。拳分立空。先安頂。次去頂作打物之勢。珍和上說同許（私雲。義軌雲。七母三昧拳。抽空豎捶印。故同此說）。別記雲。閻摩姊妹有七母。惠拳安腰。定拳空直立。先安心。次舉頂外（此印用七母真言又用之）。

    大日經雲。七母等真言曰。

    曩○南（一）忙怛履（二合）弊（毗也反二）莎訶。

    釋雲。又七母真言。是焰摩部生諸魑魅之類。凡有七姊妹也。一名●左●悶●��。二名●嬌●吠●哩。三名吠瑟��微。四名●嬌●磨（引）●哩。五名印捺哩。六名●勞●捺哩。七名●末羅�洹皴簟４似咼允欽嫜浴＝　雒�f蛄ㄅ　Ｔ蚱唚竿ㄓ靡病！衩　悄敢濉＞渲屑嬗械壬Ｊ侵詼嚳且恢　濉Ｒ閱咐嘀詼嚶治　詮碇　浮９室暈　Ｒ嘁浴衲к治　嫜蘊濉Ｊ俏尬乙濉Ｓ倘縲榭鍘Ｒ暈尷喙省２話　諫４罌找嘍２話　磺蟹襯鍘９誓�蓇�種植︵小Ｒ岳諫拭砟賦艘病br />
    疏雲。次閻羅王七母有七姊妹。此七母名準余經。皆以本名作真言也。今說總者。如摩怛哩（二合）弊（去也）也（二合）摩怛哩。是等持義等是非一眾多之義。謂七姊妹等也。初摩字為種子。是無我義也。

    焰魔妃。

    大日經雲。惠手向下。猶如健吒。是閻摩妃鐸印。台軌雲。焰摩妃後鐸。惠垂五輪。猶如健吒相。對記雲。海大德炎摩妃後鐸印。文雲。惠手垂五輪。猶如健吒相者。惠手開散垂下也。以空當于掌中。懸之如鐸子之形。然後振之同前鈴印。定拳按腰。健吒者鐸也。儀軌不說真言。撿圖樣雲。炎摩法王後真言曰。

    曩○南閻謎娑�叮　希┴　Ｒ獯蟺濾低　　　啤Ｓ們傲逵。　Ｈㄉ　蠛蛻縴怠；菡淞膠蛻縴低　︰＜潛鵂竊啤；菔稚晡迓窒螄隆Ｓ倘珙　６ㄈ　慚９　脅凰嫡嫜浴＝裼米恢姓嫜浴Ｑ置真叮　希└兀　庸槊　Ｒ焉隙約俏摹br />
    青龍軌雲。炎摩後真言曰。

    曩○南（一）摩哩（二合）怛野（二合）吠Л③ロ。

    奉教官（亦名太山府君。古人傳雲。深沙大聖也。義釋圖雲。質多羅笈多誶獄者。五岳一色亦在判官在東岳也）。

    對記雲。海大德說用金剛合掌。意大德說同（普印）。權僧正大和上說。惠珍兩和上說同。別記然同。但雲。太山府君爛脫本雲。奉教官真言。亦名太山府君。古人傳雲。深沙大聖也。印金剛合掌。此食肉飲血鬼也。此注諸本無也。惠和上說。此尊儀軌不載（私雲。今撿儀軌。列名真言中有之。但印相中不說其印）。

    胎軌雲（玄法）。奉教官真言曰（私雲。大日經中不說之）。

    曩○南只怛羅（二合）虞缽多（二合）野Л③ロ。

    ��吉尼（惠和尚說雲。荼吉尼者支爪稱。雲雲）。

    大日經雲。申三昧手。以覆面門。爾賀縛觸之。是諸荼吉尼印。釋雲。次舒左手。覆掩口。以舌觸掌。即荼吉尼印也。胎軌雲（玄）荼吉尼定掌。爾賀縛觸之。

    里書雲。

    私雲。世人雲。狐。野干。其形色差別如何。

    真興記雲。狐（戶吳反。說文雲。妖獸也。鬼所乘有三德。其色中和小前大後。死女首丘也。薩岣雲。似犬黃白色長尾也）。野干（古寒反。慈恩雲。色青黃。如犬群行。夜鳴。聲如狼。形如狐。雲形稍犬野野形稍小。兩形相類。大小有別。故禪經雲。見一野狐。又見野干。故知二別也。今案麻果雲狐。一名野干。未詳之。見法花偈矣。雲雲。私雲。法花第二雲。狐狼野干冬野干狐獨）。��吉尼狐野干之中何哉。大佛頂夕ьЯ雲。注雲。��吉尼此狐魅鬼（么）。玉雲。狐戶吾切媚獸也。又狐疑猶預。

    對記雲。海大德說。荼吉尼定掌爾賀縛觸之者。無申定掌。橫掩面門（口也）出舌觸掌中。如食人血之勢。惠拳按腰。爾賀縛者舌也。意大德說同。權僧正和上說。惠珍兩和尚說同（但惠和上說。荼吉尼者支爪稱）。別記雲。亦同（但雲。作舐血之勢）。大日經雲（密印品）喃（一）頡[口*履]（二合）訶（急呼二）。釋雲。頡[口*履]字離因無垢。上有三昧傍點示忿也。訶是因義。上有點亦忿也。大日經雲（普通真言藏品）諸荼吉尼真言。

    南○喃（一）訶（去）�o（二合）訶（上）。

    釋雲（藏品處）。又●��●枳●�v真言。此是藥●叉●趣攝。世間所傳雲。屬摩訶迦羅人。有受其咒術者。為彼所加持故。亦好食人心故。法花雲。若吉蔗若人吉蔗是也。凡人身或有黃藥。如牛黃之類。若彼遇而食之。便得最上成就。能于一日中。周行四城。隨意所為然。彼法亦不無故。敬人要知彼命期。欲盡于六月內。方得取之。以幻術潛盜其心。更用余物代之。彼雖失其常性。猶因未死。要至命期盡時。即散壞耳。●毗●盧●遮●那。以降三世法門化作大黑神。具大威力。以灰涂身。于壙野中作法悉善。●��●枳●�v輩。而呵責之。以汝掌敬人。故今當食。汝以方便示為彼眾而�字　１說炔牢廢坦槊稹Ｈ緩笊嶂　Ｖ屏畈瘓礎１稅追鷓浴Ｎ胰舨皇橙庹摺Ｈ綰巫約謾７鷓浴Ｌ曄乘廊誦摹１稅追鷓浴Ｈ擻朗薄Ｖ畬笠共嫻染豪礎Ｕ　Ｔ坪慰傻謾７鷓浴Ｌ諏履　Ｒ災浞　映種　Ｖ撩　薄Ｌ耆　澄　鰲１酥諏釗敕鴰蕁９仕蕩甦嫜砸病︰厥且蛞濉Ｒ砸磺蟹　砸蛐撓泄省＝褚月拮置攀持　Ｃ　が場Ｈ誦母影恪９視讕︵墓浮Ｗ〈竽�（雲雲）。

    菩提心義雲。問。大佛頂雲。末摩（注雲心）。大日經義釋雲。佛敕荼吉尼。許食應死人之心。其心名人黃。如牛黃。是何心耶。答。俱舍論雲。末摩是水。有雲。人頂有七甜璃。一盡即病。七盡即死（吉藏取意文）。然大佛頂雲。末摩輪藍（注雲。心痛）。是今是世心痛之病。非頂病也（更問）。私會。恐是頂滴盡故心痛病生。又黃者恐是聞團心藏。更問。

    一曼荼羅。

    <PIC>T76042201.GIF</PIC>

    <PIC>T76042202.GIF</PIC>

    （付紙雲。裹書雲。十九丁в炎摩天）

    （義釋第十二雲。謂炎摩者。謂將有十六。所去謂善到惡到也。將吉敬害多膚名閻摩敬我將至善處而敬害彼煩惱也）

    （花嚴音義雲。炎摩王正雲。琰摩邏。此雲遮山。謂誡勖罪人也雲雲。並歸權略釋雲。夜摩天者。別本雲。焰摩法王。盡是南方焰摩天也雲雲。或人雲。炎摩功能可勘瑜伽論）

    師本雲。大治三年八月十五日。以教坊本移之。

    一功能。

    私雲。密教之中無捐文願。余處文等更可勘之。

    一卷數。

    御祈所。

    奉念。

    大日。佛眼。本尊。太山府君。死王夜神等（可隨形）。諸天總咒。觀音。延命。

    奉供。

    閼伽供。銀錢蠟燭供各。神供。

    奉讀。

    金剛般若經（右說多有之）。心經。尊勝陀羅尼。

    右（雲雲）。

    年月日。

    焰摩妃後鐸印者。惠手垂五輪向下。以空當掌中。懸之如鐸子之形。然後振之。同前鐸印（雲雲）。此印名鍵吒印。健吒者寶鐸之梵語也。

    承應二年卯月十八日。嵯峨二尊院御本借用寫畢。大阿梨無障金剛舜興。

    元祿十六年十一月十日。命松安（七十五歲）書寫之。台嶺兜率谷雞頭院嚴覺。

    行林第六十三。

    羅剎天法。

    一支度。

    注進。

    羅剎天供七個日支度。

    壇一面（方三尺五寸）。燈台二本。脅機一前。半疊一枚。名香（沈。白檀。薰陸）。酥。蜜。蠟。壇供（如常）。燈油（如常）。五谷各一斗。紙（у）帖（銀錢料）。白布一端二丈（壇敷並蠟燭料）。小桶一口（可有杓閼伽料）。折敷三枚。淨衣（白色）。

    阿梨。承仕一人。驅使一人（已上淨衣人供如常）。

    右注進如件。

    年月日。

    一起首時分向方等。

    十二天軌雲。白月良日（雲雲）。

    一行法。

    勘大日經具緣品中說。其形像普通密印兩品出于真言印相。無畏法全兩本儀軌。各出印明。略出經中外壇世天列置之矣。若依大教行。此天者其修行儀。更可問之。此天無別本儀軌等。須依十二天儀軌意。召請供養此等天眾。今附悉地。抽要記之。行法首尾具如梵天。

    唱禮。

    南無三身（雲雲）。

    〃〃縛曰羅莽麼雞冒地〃〃〃。

    〃〃曼荼羅主泥哩底泥婆摩訶泥婆（三反）。

    〃〃羅剎斯泥尾〃〃〃。

    〃〃將兄等部類眷屬。

    〃〃五大明王〃〃〃〃（或不唱之）。

    〃〃大小〃〃〃〃。〃〃三部〃〃〃〃。

    道場觀。

    觀想。地結之上金剛牆內有大宮殿。殿中有寶座。座上有荷葉。荷葉上有●字。字變成劍。劍變成羅剎天。執刀恐怖形眷屬圍（私雲。依義釋者。以●可為種子）。

    持誦不同雲。濕哩底王。羅剎婆。羅剎斯將。兄羅剎眾。經及義釋不出壇形。今且依圖作三角壇圖。以羅剎等安西方。以摩羅伽及女安南方。若作別壇。以此等眾安第二院。攝大廣大軌。以阿修羅攝天帝族。此義為勝故。此鬼王以摩羅等。及野人食人者為族。西方多野人女形大口也。蟒蛇及女蛇並野人。如次前左右後列之（雲雲）。

    <PIC>T76042301.GIF</PIC>

    本壇三角今且方圖。以此圖位不可為規。依持誦不同意注大略耳。

    山王行疫。或施主氏神等。加供之。

    里書雲。

    <PIC>T76042302.GIF</PIC>

    師匠。

    永歷元年十月二十二日。美福門院御祈之時圖樣如此。行法三時初夜蠟燭。日中後如常（已上）。

    隨方勸請。

    至心奉請羅剎大王羅剎斯等。

    摩羅伽摩羅女蟒蛇野人。

    諸鬼神眾帝釋天等護方神王。

    兩所三聖當年行疫施主氏神。

    降臨道場受此供養某甲所願。

    如意滿足。

    請車輅（真言末可加羅剎娑曳醯四句）。

    迎請聖眾（用金剛部心真言。末可加來句）。

    入三摩地。

    觀想。心月輪上有●字。字變成劍。漸大漸舒。舉體成劍。劍變成本尊。相好具足。眷屬圍繞。

    根本印。

    胎軌雲。泥哩底方主號名大羅剎。執刀恐怖形（惠刀）。是諸羅剎娑。蓮合水入月。風豎空火交。及羅剎女等（私雲。地上科文雲。注二字明印）。

    青龍軌文。月于上軌。但下羅剎主真言。注又說印雲。左手空捻。地水甲。火風並豎。

    攝軌雲○身印同�A。是諸略剎娑。虛合水入掌。風豎空火交（私雲。廣軌同之）。

    大日經說一切宿印了雲。即以此印。屈二水入于掌中。是諸羅剎娑印。真言曰（雲雲）（私雲。出胎軌羅剎主真言。不說羅剎眾真言）。

    義雲。次作三補吒雙。屈二水指入掌。余如一切宿印。即是羅剎娑印也。

    私雲。勘上文。一切宿印雲。先作三補吒。其二火二空皆相交。右厭左。是一切宿印也。

    又經上文。七母後那羅延前說雲。如前濁伽印。是涅哩底力印。

    義雲。左手以空捻地水甲上而申。火風並豎之。即涅哩底刀印也。

    熾盛光軌雲。羅剎娑王印。定惠合蓮掌二水入月交。

    對受記雲。海大德說。舒定五輪。以空押地水二甲。火風並立動召。惠奉按腰。意大德說。虛合水入月。又定向外。空押地水甲名刀印（私雲。惠和上說並別記同海。與訶召之雲雲）。

    私雲。文雲。泥哩底方主（乃至）及羅剎女等。若爾言持刀者。應是持物非手印也。次二句者。應是主印。次言及羅剎女等者。應亦用主印也。然攝大軌雲。涅哩底鬼王（乃至）風豎空火交故。諸師說用此文意。傳法記雲。次西南方羅剎天印。左掌向外。以空押地水甲。直豎火風名刀印。右手置腰。又虛合水入內。背相著。火及空端相交。又樣虛合二水內入。背相著。文中無此一印也。

    三密抄雲。記雲。羅剎王印。左手為拳。舒風火直豎。空捻地水風火與訶招之。右手為拳置腰（私雲。有風火指者。經軌雖不言。而先德多同。更問）。

    又雲。有人雲。軌雲。持刀者。應是持物。非手印也。次二句。應是主印。次言及羅剎女等者。應亦用主印也。

    今謂。述今軌意。亦雖可爾。經及青龍亦用刀印。先德多然。不可偏言刀非印也。或應言刀。唯是主印。蓮合等印通主伴也。故說此印雲。是諸羅剎娑後說印了雲。及羅剎女等但持刀者。以所持物兼顯其印。前後非一也。又攝廣軌雲。身印同�A。

    真言。

    大日經雲。羅剎王真言曰。

    曩〃〃〃〃喃�　ㄈ耄┌圓歟　希┼兜仄哦嘁鋒叮　希└兀ㄒ　br />
    義雲。又涅哩底真言。是羅剎王也。正音�　蛉麈兜夭�I咭貳４搜約詞欽嫜浴Ｂ奩蛉麈妒悄蔦　濉Ｒ猿踝治　腫印Ｊ槍剛弦濉Ｈ緶奚駁瘸ˋ　諫抻醒嶙恪Ｈ繢匆嘍３Ｊ騁磺泄剛現諫Ｎ抻醒嶙鬩病Ｍ允欠　繅濉＜右磷止首　　厴ㄋ皆啤６　駒啤＜右潦僑烈病Ｋ椒　縟烈玻　br />
    跛多名住。以住法界三昧故。名為妙住。如是妙住時。見一切垢障眾生。悉入法界藏中。即是能啖入腹之義。若乘如是乘者。迅速無比。名為羅剎乘也。

    又經雲。羅剎娑真言曰。

    （歸命）吃藍計履。

    義雲。又諸羅剎心真言。吃藍計履。隨彼趣言音說之。阿梨不釋句義。就字門有二重。加羅（引）字啖食二重業垢入淨法界腹中。是�　ㄒ┤慘濉Ｓ貿踝治　嫜蘊逡病br />
    私勘台軌玄法青龍兩本儀軌。不出此明。攝廣二本有將兄咒。其真言曰。乞�　　希┼口*履]。此咒即是大日經說羅剎娑真言歟。又勘持誦不同。圖雲。羅剎娑（●●�A）（雲雲）。此中種子亦是攝軌將兄咒也。經雲。羅剎娑。軌雲。將兄是一人歟。但圖中為二位。可詳之。

    羅剎斯印。

    對記雲。海大德說文雲。蓮合水入月風豎空火交者。蓮華合掌。二水屈背入月。二地二風端相。二空二火各端相叉。此即羅剎女並羅剎印也。別記雲羅剎斯（後也）。

    私雲。或記雲。是則諸羅剎通印也（雲雲）。

    真言。

    胎軌雲。羅剎斯真言曰。

    曩〃〃〃〃喃落乞剎（二合）娑尼弭娑�叮　希└兀ㄒ　br />
    羅剎眾印。

    對記雲。海大德說。用前羅剎斯印。

    真言。

    胎軌雲。羅剎眾真言曰。

    曩〃〃〃〃喃（引）落乞叉（二合）細毗藥（二合）娑�叮　希└兀ㄒ　br />
    私雲。已上二明大日經不說。出攝軌並其法軌等。右三印先德所傳不同故引諸說耳。

    十二天法印明。如彼中抄。

    念誦（先部母。次大日。本尊。羅剎斯等。諸神咒。大吉祥。佛慈護。出現智。又部母）。

    入三摩地。

    ●（一切法住處不可得義）點（一切法眼不可得義）。

    一形像。

    大日經雲。執刀恐怖形（雲雲）。

    護摩軌雲。乘白師子。身著甲冑。右持刀令豎。左手大指押中小二指。赤肉色。二天女侍。左右二羅剎鬼持三股戟（雲雲）。

    安鎮軌雲。羅剎主乘師子。右手持劍。左手叉腰圖雲。大赤肉色。右手執劍。左手結劍印向外。身著甲冑也（前本半跏坐。後本立左足也）。

    一功能。

    十二天軌雲。為除疫病。自羅剎天供（雲雲）。

    羅剎天法。第六十三。

    承應二年六月八日。以二尊院本書了。

    元祿十六年癸未冬十二月既望敬寫。

    台嶺兜率谷雞頭院藏。阿梨大僧都嚴覺。

    行林第六十四。

    水天法。

    一支度。

    注進。

    水天供一七個日支度。

    壇一面（方三尺五寸）。燈台二本。脅機一前。半疊一枚。名香。蜜。蠟。壇供（如常）。燈油（如常）。五谷各一斗。紙（么）帖（銀錢）。白絹切（么）尺（幣帛料）。白布一端二丈（壇敷並蠟燭料）。大幕一帖（皂色若青色）。小桶二口（各可有杓。閼伽並神供料）。折敷三枚。淨衣。

    阿梨。承仕一人。驅使一人（已上淨衣人供如常）。

    右注進如件。

    季月日。

    名香（集經雲。燒薰陸香雲雲）。

    淨衣色（本法不雲之。但祈雨壇文雲。壇四方皂布幕繞之。多懸皂幡雲雲準之者。亦淨衣色用皂色歟。又大雲經祈雨壇法雲。祈雨之人著新淨青色雲雲。尊勝祈雨法中。諸事用青色。今亦依彼壇。無妨歟。又依集經向方文者。用白色尤宜歟）。

    一起首時分。

    師傳雲。如此天等。多每日初夜時供之（雲雲）。

    一向方。

    集經雲。壇北面安水天坐。咒師面向北座（取意）。

    一行法。

    陀羅尼集經第十一明造像法呼召印身印。師傳以此經說為此天本法（雲雲）。

    勘大日經具緣品說相印。密印品明手印。普通藏品出真言。秘密曼荼羅品說壇。其行法等。可問之矣。

    今依師傳。附甦悉地。記其大略（以集經為本法）。

    先前方便如例（光澤之次加持飯食等三種印明可用之）。

    唱禮。

    南無曼荼羅主烏娜迦提婆那菩地薩�勢拍牽ㄈ矗　br />
    〃〃大小自在〃〃。

    三部〃〃〃。

    次驚覺。次九方便（若五悔）。次發願。次三部三昧耶。次被甲。次地結。次金剛牆。次道場觀（用定印）。

    觀想地結之上。金剛牆內有海水。水中有七寶宮殿。無量莊嚴周匝具足。于殿內有大曼荼羅。四角有四賢瓶。無量供具周匝陳列。曼荼羅中心有荷葉。葉上●●●字（私雲。依台者●）。字變成如意寶珠（私雲依台者索）。珠變成水天。以龜為座。似天女形。面有三眼。頭著天冠。身著天衣。瓔珞莊嚴。以兩手捧如意寶珠。諸龍眷屬周匝圍繞之（私雲。依台藏者。其形像如下抄）。行人在前向壇坐（雲雲）。

    私雲。持誦不同雲。私雲。都壇東門釋迦。南安帝釋。故對彼西門二龍。南安�多�（但遜那二龍恐難陀二龍）。圖縛嚕��南州商�也ㄍ紡Υ罅　　托藜　刪溥婦乩饒　人溝貌駑勸　瞧糯鋃噫頓ケ薅　陀挪ㄊ腿１鄱嘍Ｓ牌瘧鄱嘍Ｂ廢刀嘍Ｓ牌怕廢刀嘍Ｆ跎　　ＰΣ醵br />
    若作別壇。以十九龍眾安第二院。以二十一龍前左右後如次列（雲雲）。

    <PIC>T76042501.GIF</PIC>

    次三力偈。次普通供養（或此次振鈴）。次勸請（用普印）。

    至心謹請本尊水天與諸眷屬。

    來降于此受此供養。

    次送車輅（師傳雲。可送海底也謂龍王所居宮殿也）。次請車輅（私雲。真言未可加烏姊迦曳醯𠰘勺）。

    以兩手小指頭側摶。二無名指在小指後指心相捻。二中指亦然。二頭指安押二中指背第一節上。仰掌。狀如掬水法。以二大母指各附食指側。大母指來去。咒曰。

    佷他（一）烏馱（去音）迦提婆那（二）堙醯堙醯（三）莎訶（四）。

    次闢除從魔。次視三昧耶。次金剛網。次火院。次閼伽（先捧器祈願。次誦明）。次花坐。次善來偈。次重結大界。次五供養。次普供養。次贊（天龍贊）。次入三摩地（定印）。

    觀想。心月輪上有●●●字。字變成如意寶。寶漸舒漸大。舉體成如意寶。寶變成水天（雲雲）。

    次根本印明。

    師傳雲。可用勸請印明也。但二大指不來去。又明中除佷他句加��字。又除堙醯堙醯句耳。若又用身印（如文）。明同勸請明耳。勸請印是掬水印也。身印是三昧耶印。故如如意寶之形耳。

    私雲。身印者。起立並腳。合掌當眉間。屈二頭指。押二大指頭。作此印者。水天身現（私雲。不說真言）。

    傳授胎記雲。水天印內縛二風劍圓相柱。是索印真言曰。

    阿播缽多曳（引）娑�逗兀ㄓ泄樗皆啤４甦嫜猿銎脹　仄罰　br />
    義雲。縛嚕��龍王真言。此是大海中龍也。諸龍王亦通可通用之。阿半是水義。跛多是主義。曳是助聲。以于一切智水法門而得自在。是故名為水主。以初阿字為真言體。以此水本來不生常不動故。又如半（引）字無有此岸彼岸。無所不遍。無所不有。同于大空。故名為如來。大智慧海心主自在龍王常住其中。出生神變加持普門法雨潤及一切。末句以曳字故。名為水主乘也。

    勘大日經蜜印品。先說二龍印雲。以搏定惠手左右相加。是難徒拔難陀二雲印。次說諸龍印雲。如前索印。是諸龍印（雲雲）。此中無別縛嚕��印。然義釋雲。諸龍印雲。謂作門相叉拳而申。風指勾屈相捻是也。但以右手作之。即是縛嚕��龍王印（此印經上無）。

    胎軌雲（玄法）。水天執索。諸龍覆散掌。二空牙相絞。二龍左右掌更互而相加（雲雲）（青龍同）。

    攝大軌雲。索內叉拳。抽風頭圓合出真言中以水天諸龍真言合為一。諸龍咒其外出一龍二龍真（雲雲）。如此諸文更可詳之。

    難陀龍王。

    傳授胎記雲。左掌覆橫置右掌背。動之如雲勢。難陀曳莎呵（有歸）攝大雲野。

    拔難陀龍王。如先右置左上是也。

    烏波難娜曳莎訶（有歸）攝大雲野。

    師傳雲。難以左安上。拔以右安上。謂以右手覆掌向下。以左手掌直齊覆右手背。猶如法界定印勢。而變右掌向下也。而二大指不柱。只各相重也。拔難印變之可知。謂以右掌覆左手背也。

    普通藏品雲。難陀拔難陀真言。

    難徒缽難捺瑜（二）荷訶（有歸）。

    義雲。二龍王真言。難奴歡喜義。跛字連上轉聲雲。鄔跛是近義。亞義。鄔波難陀即第二龍名也。如大龍王。普雨世間。作一切眾生利益自觀勢力而生慶喜。即是如來喜法門。雲二龍者。一是惠力。次小者。是三昧力。復次初是佛地力。次小者是近佛地力。初是究竟地力。次小者是初發心力。次秘藏中初心勢力不異後心。然亦小者有差別。故雲次小也。以初娜字為真言體。又賀空點轉故雲。而雖重重大空者即是空空之大空。又對福智權實等種種。二法門皆同大空故成不思議勢力。以此遍施眾生。即是大空普雨之義。故加馱字。未復有瑜聲。故名為二龍王乘也。

    義雲。舒散十指覆之。以二空指絞。即一切龍印也。次同即印。以右加左上。是難陀龍王印。回左加右上。是小難陀龍王也。

    勘對記諸說意。有雲。以惠空指押定空指。輪端齊以印安頂。有雲。押甲端。有雲。印端向上。有雲。左右大指令如一指。指端微屈向前。作九頭勢（雲雲）（諸龍印。以此等說可尋思歟）。

    二龍印。經疏諸軌皆不分明。對記諸說亦以不同。其中別記雲。難陀印者。二羽散舒五輪覆掌。以右掌加左掌上。十輪均等分舒于心。前三右轉而作雲起之勢。跋難陀印者。不改前印。以左加右上。回轉同前。

    三密抄出此說雲。私雲。秘密曼荼羅品說諸尊三昧耶形。彼形與此手印相同。彼中雲。難陀兄弟作雲印。注雲。雲中有電。復有水形。俱在壇中（雲雲）。故此說順文（雲雲）。

    諸龍。

    傳授胎記雲。定惠五輪舒散並向外。以惠空拘定空。空端等以印置頂上。名九頭龍印。

    銘伽舍你曳娑縛賀（有歸）。

    義雲。諸龍真言是一切龍通用。謎伽即空義。扇你是啖食義。曳是助聲義。西方謂龍為啖雲也。雲是謂諸蔭障蓋之義。能令眾生昏蟄惠日不明。龍能須更盡之。使大虛澄廓萬像明現。復次如諸龍王。非但除一切雲。能興一切雲。今此菩提心龍王不思議妙用亦爾。能起無盡莊嚴雲。遍覆法界。如娑竭羅不動本處。降雨六天。故此真言以最初謎字為體。以知諸法無我。故得八自在我三昧。次雲伽者。是一合義。扇是寂義。你是大空種種蔭雲密合之相。皆本寂故。無復蓋障。同于大空。本淨中還趣佛化之雲。同體密合遍于法界。次加曳聲故名為諸龍乘也。

    次加持珠。次正念誦（部母大日水天。集經咒若依台者。用藏品真言。二龍。諸龍。大吉祥。佛慈護施一切樂陀羅尼出現智。次又部母）。次置珠本處。次入三摩地（定印）。

    ●（譬喻不可得●施不可得●作業不可得）。

    次根本印。次部母。次五供養。次普供養。次贊。次法施（心經。諦緣度。諸經貴文尊勝陀羅尼等）。次閼伽（捧器。先祈願。次明或此次振鈴）。次解界。次禮拜。次奉送（先以勸請印撥遣次車輅撥遣）。次回向方便。次隨方回向。次下座禮尊。次出。

    師傳雲。闢除徒摩如余。或天等私記等不用之（雲雲）。又雲。陀羅尼集經雲。直護身不作結界（雲雲）。若依此意者。不可用地結。金剛牆金剛網火院重結。並闢除徒摩等耳。但水天是護方神也。故猶可結護歟。若依悉地經意者。如此諸天神等皆是障難者也。若依胎藏意。皆是護方結護也。如諸文斟酌用意耳。又如此天部不必用道場觀。並入三摩地觀。只如神供等修之耳。

    右行法次第。依大原記。攝入要事早可破卻。集經上文所出祈雨法壇（五龍法也）。可見之。又大雲經祈雨壇法。並尊勝軌祈雨法品。可為潤色。又修中每日可修神供。祈雨壇文雲。乞雨之時。每日煮五谷一石。散施地上鬼神等食（雲雲）又讀大雲經等。並可勘祈雨法驗。祈雨壇文雲。又請有德僧及自清齊入樓之內。轉大雲經孔雀經大雲輪經。六時繞壇。行道禮拜（雲雲）。

    形像（料米。長寸法。身相。隨身作法）。

    料木。

    經雲。以自檀木刻作其像（雲雲）。

    長寸法。

    經雲。身高五寸。又雲。身高二寸半作亦得（雲雲）。

    身相。

    經雲。似天女形。面有三眼。頭著天冠。身著天衣。瓔珞莊嚴。以兩手捧如意寶珠。

    隨身作法。

    經雲。造此像已安木函內。以錦曩盛。系于左臂。諸願悉隨（雲雲）。已上集經文。

    胎記雲。龍王縛嚕��天。形女人狀。龍光龜為座（雲雲）。三密抄雲。水天是龍王也。即名縛嚕��。其縛嚕��天之形。似女人狀。以龍為頭光。以龜為坐歟。護摩軌雲。水天住水中。乘龜頭。冠上有五龍（雲雲）。現見其像。冠上龍頭似頭光。故一往雲以龍為光歟。安鎮法雲。水天乘龜。右手執蛇索。左手叉腰。其天頭上有七龍頭。狀如陀形（雲雲）。又雲。想水天領無量毒龍（雲雲）。

    護摩軌雲。西方水天住于水中。乘龜。淺綠色。右手執刀。左手持龍索頭。冠上有五龍。四天女持妙花。圖雲。水天肉色。左持索。首有七龍。右手押腰。

    水天妃。肉色（又雲。赤黃色）。右手持索。首安九龍頭。右拳腰。

    水天眷屬。肉色。左手持索。右持一股。頭有九頭龍。

    已上門北。

    水天（赤色。又紫色。左手持花上安星。右手持）。

    水天眷屬。肉色。左手持三股戟。跪向主。今見一股戟。

    已上門南。

    私雲。西門南北有水天同異。可尋之。門南天。若是水曜歟。但見梵號。西門南●●●西門北天。又●●●也。不審。水天水曜水義同故歟。可問明師。

    一功能。

    十二天軌雲。欲求雨。自傳匈水天供（雲雲）。

    陀羅尼集經雲。若欲祈雨。當具作壇供養作法依祈。即得降雨便足（祈雨法壇文）。

    又雲。誦咒滿足一千八遍。祈雨先得。若入水中作此印。法履水如地。

    一卷數。

    水天供所。謹奏。

    奉念。大日〃。水天〃。諸龍〃。

    奉供。花水供〃。飲食。

    右謹依。宣旨始。自（у）至千（у）日夜之間殊致精誠。奉請水天祈請甘雨普潤之由。仍錄行事謹奏。

    年月日。

    康正元年十一月五日。于西圓寺聖門院。以石山寺本令書寫畢。

    （本雲）承應二年卯月十三日。嵯峨二尊院本恩借仕寫畢。

    元祿十七年甲申二月下弦日書之。

    山門橫川兜率谷雞頭院嚴覺。

    行林第六十五。

    毗沙門法。

    一支度。

    四肘壇。水瓶四口。箭四只。刀四口。鏡四面。幡十六口。合子（金銀琉璃。若無用瓦合子。雲雲）。

    香藥。牛黃。雄黃。麝香。郁金。龍腦。丁子（已上別行軌）。安悉。白檀。龍腦。多蘗羅。燻陸。甦合。和合。供養我毗沙門（已上經）。安悉。�釤礎Ａ浴Ｋ蘸稀６噘事蕖Ｑ　健＝孕氳確趾禿希ㄒ焉獻釷ゼ蹙　　Ｉ瞻蠶ゾ悖　　　　br />
    私雲。右支物等依別行軌意。而抄雲。但箭刀等雖文說多分不明之。只可用普通支度也。又名香等之中。相計可出兩三燻陸龍腦白檀歟。

    注進。

    毗沙門法七個日支度。

    壇一面（方三尺）。燈台二本。脅機一前。半疊一枚。名香（白檀。燻陵。龍腦）。酥。蜜。白布一端（檀敷葉）。佛供。燈油。少桶一口（加杓）。折敷三枚。淨衣。

    阿梨。承仕。驅使（已上淨衣人供如常）。

    右注進如件。

    年月日。

    若欲廣修者。依唐院圖可請供使者等。或可奉蠟燭。然者其支度物等可注之歟。

    一莊嚴壇場辨備供具。

    別行軌雲。若有人能受持我真言法者。當先作四肘壇。于淨室中。堀去惡土。深一尺。還處取淨黃土。壇築令平正。勒成階道。高一��手。上層方廣三尺。高一��手。開四門。用水瓶。盛香水。爐箭四只。刀四口。鏡四面。供養飯食用十二盤。煎餅乳酪甦。燈四盞。散花。春夏采雜花。秋冬散彩花。其壇下層畫山石。上層畫大蓮花。四角畫海水。安像中心蓮花上。懸幡十六口。皆作神形像。

    私雲。此壇場樣可能尋習。爐箭其形如何。師傳雲。レвч其形如斧。故雲也。世雲УХвоэ。又爐者[火*]字隱畫歟。即蘆矢也。又異本雲。以字也（已上谷說）。持明房說雲。有尻箭雲口。無尻箭雲爐（雲雲）。私雲。或雲。諸經要集有爐箭文。而舊書爐字傍注著雲。可爐字。供蘆字蘆箭（雲雲）。又或本無爐字。有安字（雲雲）。

    問。箭刀鏡等用何手。師傳雲。以箭結付撅刀鏡等。皆撅寄立之。戶摩等（雲雲）。

    一起首時分。

    別行軌雲。于月一日十五日起首念誦（雲雲）（持誦身咒文）。又雲。每日日中時。每月十五日。月一日。正月七日。對像前念誦行道（雲雲）（持誦心咒文）。軌（般若折近羅）雲。白月初一日起首。

    一向方。

    別行軌雲。面向北對像前（雲雲）。

    一行法。

    摩訶吠室羅末那野提婆喝羅陀羅尼儀軌（般若斫揭羅）。此儀軌中。雖畫像法作壇法結界勸請呼召二十八使者法。種種作成就法。不具行法首尾矣。

    北方毗沙門天王隨軍護法一卷（不空）。

    北方毗沙門多聞寶藏天王神妙陀羅尼別行儀軌（不空）。

    此儀軌中。說作壇法結界勸請供養法等。見其所用。或同悉地。或出本法。

    師傳雲。別行軌者。此軌中說七日之行法。故別余軌行法也。所以雲別行也。其別者。天部法之中。多無此七日之行法。又多聞說軌之中。無此七日之行。只此軌在此別行也。而此軌是未再治書也。故其文處處頗未詳也。如三十萬反洛叉反等也（雲雲）。

    私稟受師說雲。或雲。別行軌是無山法也。初心之人不可傳授。說七日行事之故也（雲雲）。此言不可然。撿廣攝。不動雲。七日事業灌頂亦有三種。一者受持明者灌頂。七日事業如十一面神咒經及一髻尊陀羅尼經。如說此二尊者一切諸尊例。然雲諸尊本法中多說擇勝地堀治等。作曼荼羅灌頂授法。而不雲七日作事據理。論雲。凡皆是七日事業大壇。若不堀等多是一日事業水壇（雲雲）。以之謂之。既許有受明七日行事。何不傳授持明者哉（雲雲）。秘錄所載經軌數本。其中傳受右三本也。

    丹州池上依別軌而有次第。以十八道備其首尾。左所出是也。

    多聞天王念誦次第。

    先建立道場。四肘若二肘。若一前機。

    次安置尊像。次辨備供物。次護身。于室內三部被甲（如十八道）。次入堂持珠杵入堂。次禮拜入了對像前。雙膝長跪。蓮花合掌。先誦懺悔偈雲。我從過去世（雲雲）。次誦淨三業真言（如例）。印于頂上散。然後五體投地。禮拜本尊諸尊海會聖眾。次著坐取涂香涂手。想成五分法身。次加持香水。以右手作三古印。加持之。然後先灑自身。次灑淨壇上並供物等。始自艮方順灑之。

    ��枳哩枳哩�對宦算浮br />
    次去垢。右手作三古印。安腰。左手作同印。加持壇上並供物等。用前枳哩枳哩咒。次清淨。右手作掬水印。仰取水。右回三反灑之。

    ��爾曩爾迦��阿魯力迦���對宦尢亓　取br />
    次光澤。右手作三古印。向外立臂。左手又作同印。仰承左手臂。加持諸物。��帝誓帝惹（雲雲）。次啟白。次神分。次供養文。次唱禮（先三身。次佛眼。次本尊。次大小。次三部）。次驚覺印。二手作金剛拳。二地內相叉。二風舒端相柱當額。誦明舉動三反。

    ���對宦蓿　希┐咨　福　希恕br />
    次五悔。次發願。次佛部印明。次蓮花部印明。次金剛部印明。次護身印明（已上如十八道）。次地結印明（在軌）。次四方結印明（在軌）。次道場觀。

    作定印。當齊觀之。前地結之上四方結之。內有大海。海中有須彌山。山中層北面有毗沙門宮。宮中有大寶殿。殿內有大曼荼羅。曼荼羅四角有四賢瓶。無量供具周匝陳列。又曼荼羅中心有荷葉。葉上有●字。字變成寶棒。棒變成天王。相好圓滿。無量眷屬周匝圍繞（雲雲）。

    次啟白。行者二手執香爐。啟白。

    至心奉請多聞天王諸部眷屬。

    夜叉羅剎諸佛菩薩金剛力等。

    降臨道場為我證明北方毗沙門。

    天王道場願得成就法力神通。

    得在自在所說隨意感天動地。

    相應契合若有神驗永不唐捐。

    天王現處隨緣反現令我知驗。

    （本軌文未再治也。今私助文）

    次送車輅印明。次請車輅印明（已上二印明在十八道）。次召請印明（在軌）。次闢除從魔印。右手作拳安腰。左手向外大指捻小指甲。自余三指直立。如三古杵。配胸左右。三反轉之。

    ��枳里〃〃�對宦蓿　希算浮br />
    次示三昧耶。右手大指捻小指甲。立三指作三古杵形。向外托之。左拳安腰。

    ��升羯隸三莽焰娑гロ。

    次虛空結印明（在軌）。次火院印明。次閼伽。先棒器當額祈願。次誦真言。次花座（已上三印明在十八道）。次善來偈。金剛合掌誦之。次四天王像界（在軌）。次涂香印明。次花印明。次燒香印明（已上三用同印明。在軌）。次飲食印明（在十八道）。次燈明印明。次普供養印明。次贊金剛合掌誦諸天贊。次入三摩地（用定印）。

    觀想。心月輪上有●字。金色也。字變成寶棒。棒漸舒漸大。量等己身。棒變成多聞天王。相好圓滿（雲雲）。

    次大身真言（在軌）。次心真言（在軌）。次旋轉念珠。先取念珠三返引轉之。引轉之間。誦真言曰。

    ���對宦抻湟踩遣ㄈ匆恕br />
    即盤珠入掌中頂戴誦明真言曰。

    ��毗盧在那摩羅娑婆訶。

    次下珠當心。而作正念誦。

    次念誦畢。如前盤珠安掌中頂戴。安本所。

    次入三摩地。如前心月輪上。觀吠字言語不可得義也（雲雲）。

    次大身咒。次心咒。次五供養。次普供養。次贊。次閼伽。當額祈願。次誦真言。次解界。次火院印。左轉之。次禮拜本尊諸道。次奉送。作金剛縛。直豎二中指。端捶時花。誦真言投之。���對宦弈科蠆婺隆br />
    次三部被甲（如前）。次五悔。次隨方回向。次下座禮佛。次出堂。次隨意經行印佛印塔等。

    已上丹記了

    大原記雲。唱禮。先三身。次佛眼。

    南無吠室羅摩耶也提婆摩訶提婆。

    〃〃摩訶室哩野曳提婆�潿嘁病br />
    〃〃五大帝子等一切眷屬部類。

    〃〃大小自在等（如例）。〃〃三部（雲雲）。

    地結印明（在軌。但如十八道）。四方結印明（在軌。如十八道）。召請印明。右手前把左手腕。于頂上左手四指來去。真言曰。曩謨（引）吠室羅末��薩也摩地以瑟捺羅薩也悉他婆縛睹婆多薩�逗亍br />
    次吉祥天召請印（用八葉印）。

    ��摩訶室利耶曳Лгロ。

    已上大原記。

    虛空結印明（軌）。私雲。十八道金剛網也。

    四天王結界印明（軌）。

    二手小指屈入掌中。右押左。豎二中指無名指。相離一寸。二頭指柱二大指。並屈入掌中。真言曰。

    ��婆帝也畔馱�i�隋羧浚ㄒ└兀ㄋ姆繳舷陸嶂　　br />
    師傳雲。二地叉入掌中。二空屈入掌。以二風並屈柱二空背（雲雲）。

    涂。花。燒（丹記。已上三用同印明。在軌。雲雲）。

    軌雲。次結香花契。二無名指二少指交叉。右厭左在掌中。乃屈向腕。即舒中指頭舒相。以二頭指各捻中指第三節。以二大指各付二食指側合腕。真言曰。

    ��摩��阿羅地缽哩布羅迦（引）也薩縛賀。

    飲食印明（在軌）。

    軌雲。次結飲食契。準前香花印。唯改二少指二無名指柱在掌中間。真言曰。

    曩謨（引）惹岐帝（引）婆跛薩羅帝（引）哆吒跛羅吒娜�{迦也悉婆薩婆賀。

    燈明印明（在軌）。

    軌雲。次結燈契。右手小指無名指握在掌中。直豎中指。其頭指亦屈向掌中。大指屈中節。押頭指上節。大指頭捻中指節上。真言曰。

    ��婆閉底隸薩縛賀（引）。

    贊（諸天贊）。亦名諸天王保護世間神力功德贊。

    阿演都泥�蹲笳M素羅（一）緊那羅那羅乞鑠迦羅那野（二）缽羅缽羅達摩薩哩多他伽羅（三）尾達摩左缽羅舍摩操企也（四）你銘多部多銘多缽羅迦舍耶（五）怛你賀室羅摩��也馱𤚥（私雲。此漢字𤚥也梵字●也。不審）

    私雲。別贊（持明房雲。口傳。雲雲）。��薩縛菩他菩地薩帝弊玖嚕夜Лгロ。

    根本印（蓮實房疏雲。軌文無根本印。是山本和尚私記文。□見空法橋小書也。私問。此印出何處哉雲雲）。

    大原記雲。十指內相叉。二水豎頭相柱。二風豎微屈。左空入右掌中。押左火甲。右空越左空背入左掌中。押右火甲大身。真言曰。

    曩謨（引）羅怛曩怛羅夜（引）也曩謨（引）失戰荼�對宦薏�曳曩謨（引）阿他卻路（引）步羅也（一）地（入）舍也（二）縛左曩（引）薩也（三）摩賀（引）羅（引）惹薩也（四）夜乞叉地婆（二合）多薩也（五）�賭Χ噯玻　┤級呷玻ㄆ擼┌ㄉ崮牽　耍┌　奕亢孛茨熱玻　牛淠ν贓福ㄊ　┴改岵　奚騁梗ㄒ┼簦ㄊ　唬┼蚰鬩玻　希┤閔瑰簦ㄊ　┘閔瑰艟閔常ㄊ　┤采{摩娜薩也（十四）摩賀（引）羅惹（十五引）翳畔馱伽（十六）寧哆羅摩蹉睹（十七）薩縛賀。

    內縛地水合豎（諸夜叉）。

    心咒曰。

    曩謨（引）羅怛曩怛羅夜也曩謨（引）失戰荼縛曰羅播��曳（引）摩賀藥乞叉細曩缽哆曳曩謨阿他骨嚕藥室��薩也摩賀羅（引）惹摩羅𤚥怛��缽羅尾沙弭薩縛薩怛縛�淶咨　瓖蚰鬩菜�摩尼縛馱羅也薩縛賀布嚕��縛馱羅也薩縛賀摩��㗚托也薩縛賀悉定迦羅也薩縛。賀吠失羅末��也薩縛賀難（上）��馱也薩縛賀

    虛合二地屈入內相交。二風屈端一寸許不著。

    ●●●●●●●●

    ��吠室羅摩那野薩縛賀。

    次吉祥天女印。

    二羽虛合開二頭指。二中指二無名指末屈。如蓮花形。二大指二小指豎合。若念誦時。當心誦真言七反。頂上散之。真言曰。

    ●●●●●●●●●●●●●●

    曩謨三滿多沒馱南��摩賀室哩（二合）野曳。

    ●●

    Лгロ

    次正念誦。次入三摩地。

    已上大原記文。

    師傳雲。師曰。毗沙門身咒印。二少入掌豎合。二無名二大各押二中指甲。二風如鉤不相著。心咒用𦙶藏諸夜叉印（此心咒是八兄弟咒。故用諸夜叉印也。但咒中今二句不足也）。謂內縛二頭指如鉤不相著（金印）。又樣右拳安腰。左拳申。風如鉤召之（半印。已上池說）。

    規君傳雲。身咒用四天王縛界印（雲雲）。或台藏之中多聞天印用之（雲雲）。已上師傳。

    念誦（先部母。次大日。毗沙門。功德天。諸夜叉。藥叉女。諸天總咒。大吉祥。慈護。次又部母）。

    諸夜叉真言。藥乞叉（二合）濕縛（二合）羅野Лгロ（有歸）。

    諸藥叉女真言。藥乞叉（二合）尾你也（二合）達哩Лгロ（有歸）。

    義釋第七。釋緣覺真言。縛是語言道斷義○復次文字性離即解脫相故。此�蹲置偶詞侵罘鸞鷥沼鎩Ｄ芤暈捫災　氈槭瀾紜Ｈ糝　繢闖２揮鋟ㄕ摺Ｄ嗣咦愣轡牛ㄔ圃疲　Ｓ質偷厴裾嫜災性啤８孔旨右賊梟ｔ枋僑痢Ｒ嗍侵肝鎦　Ｎ街剛嫜災　濉４舜Τ齬鋂災　亍２豢墑局　Ｎ　坌姓唚謚ヅ　騁病Ｒ肥淺艘濉Ｈ縭蘭涑檔取Ｒ　坑詰囟殼敖ㄔ圃疲　Ｓ質頭縑　嫜災性啤Ｄ└蠓妥質俏捫勻痢Ｒ嗍潛暇箍找濉Ｓ質屯　嫜災性啤妒歉懇濉Ｒ勻氚　置毆時糾次薷俊Ｎ薷抗始湊娼饌選Ｕ娼饌顏嘸詞僑繢匆玻ㄔ圃疲　br />
    私雲。以此等文意。可知●字義。但●字гьиЬ歟。又гьоЛ歟。腹細言語不可得。腹大縛不可得也。●自在不可得義也。短點求不可得義也。谷大原記共雲。言語不可得義（雲雲）。

    ●漢字。諸本不同。

    吠（攝大軌雲。尾曳反。施八方天儀則雲。無背反）。味（尾曳反。攝軌異本）。闢（十二天軌）。

    ●字漢字不同。

    摩（施八方天儀則護世八天法）。�叮ㄨトオコ　焓　旆　　Ｄ　ㄊ　旃　２　竟煨鬧渲校　br />
    如攝軌尾曳反者。可讀гユ。而●是第八摩多字也。гユ音也。施八方天儀則。無背反。гユ音也。然者依攝軌者。加第七摩多。若存гユ音者。可加第八點歟。

    對授記雲。海大德說多聞天王印文雲。多聞虛心合。雙地入掌交。空樹風側。屈一寸不相著者。虛心合掌。二地入掌相叉。二空雙直立也。二風當二火側。如鉤一寸許不相著。每誦二風召之三度。

    別記雲。內縛申立。水火頭相。舒風舒屈。隨火側頭不相到一寸許。二空直豎。二風與訶招。

    毗沙門經（不空）雲。我今說根本印。以二手右押左內相叉豎。二無指頭相合。二頭指屈如鉤。若迎請時。向身招。若發遣時。向外發。念誦時結印當心（雲雲）。

    十二天軌雲。合掌相著地水火三指。空指相叉入掌。風指各直豎。屈頗中節。

    船軌雲。八大藥叉印。定惠內叉。拳水。二風屈（雲雲）。

    此印先德雲。不同。有雲。前諸夜叉印之異說歟。有雲。八大藥叉印。有雲。多聞天印（雲雲）。都率雲。或雲。前諸藥叉印。或雲八大藥叉印。俱有其理。有雲。多聞印者。可決（雲雲）。

    私雲。此印同于前經印相耳。

    攝軌雲。天王八兄弟門西東各四。同習一真言（雲雲）。

    私雲。其真言及八九行許可見之。

    陀羅尼大集經雲。

    金界對授記。二十天中印明。中院所授二十天真言及印（真言文傳印相口授）。

    ���對宦蓿　希├悖ㄒ├丁br />
    如前棒印。火輪少屈（雲雲）（前榛印者。二十天中歲星印也。內縛二大輪合。是棒印。雲雲）。

    香房二十天真言中之。

    ��吠室羅（二合）摩��野縛曰羅陪（引）羅�舵鍍藕兀　慫滴抻。　Ｒ焉轄鴝約恰br />
    供養十天法雲。

    ��藥羯叉密那夜抱哩娑�囤　　凰滌。　br />
    十二天軌雲。毗沙門天印咒（印如前出。真言常小咒）。

    密語咒南○南��夜叉須多多哩娑呵。

    攝真實經下之毗沙門真言。

    俱謎（半音）羅（引）野娑婆訶。

    眷屬。

    四大天王。八大藥叉。十二夜叉。乾闥婆。富單那。鳩盤荼。毗舍。

    夜叉羅剎。

    八大夜叉（胎軌列各各八大藥叉眾）。

    義釋第四雲。決于北門當置●毗●●沙門●天王。于其左右置夜叉八大將。一名摩尼跋陀羅。譯曰寶賢。二名布嚕那跋陀羅。譯曰滿賢。三名半品迦。舊曰散支。四名娑多祁哩。五名醯麼�抖唷＜詞親☉┤秸摺Ａ麇取Ｆ咼ぃ父垮取０稅胝諑蕖＜啊褸　窶酢竦啄訃　樘炫　＞稍乒Φ綠炫　＞　你謚　０　^梨言。此天女隨毗沙門。今在北方。若本位亦可置在西方也（雲雲）。攝大軌中卷雲。次于其勝方。北門多聞天八兄弟。母及祖母等。吉祥功德天（文）。

    睿山大師御抄雜書中雲。毗沙門天王。其父字波難陀。母甦逼（七佛神咒經第四卷）。有九十一字。同名帝（大吉祥神咒經上卷）。略抄之。

    口決雲（前唐院）。欲歸毗沙門者。先發興法利生願。若發邪見時。天王不護。天王眷屬皆。是故天神地諸佛菩薩即不守護。不守護故現當二世所願不滿。若安住慈悲歸依天王者。現生盛榮。若後世天上人中得勝妙樂。乃至隨樂生十方淨土。是天王者摩訶毗盧遮那所變俗諦之身也。佛弟子隨類守護。供給檀那也。足下三藥叉表三身佛果也。又表天王三德也。毗沙門八兄弟者。表八葉九尊（八兄弟加天王）。五方藥叉者。表五智五佛也。吉祥天女者。表諸佛菩薩慈悲也。二十二使者。表逆順十二因緣也。十二因緣皆名佛性。呼此使者名能世間。及出世同悉地滿足。始自天王迄至眷屬。皆悉本地高位之尊。隱真諦德示俗諦形。從淺至深。引接方便呼使者。法樂論義者呼論義使者。欲讀誦經藏者呼讀誦使者。若求聰明智慧者。呼聰明多智使者（或分聰明多智二人）。若求地中伏寶藏者呼伏藏使者。若求人山坐禪及飛練仙者呼前當使者。若欲龍宮寶物者呼龍宮使者。若求隱形升天宮反他者呼隱形使者。若求禁咒鬼神及踏陽禁火法者呼禁咒使者。若求飲食錢財衣服及寄方者。若求勝者。若求興法利生者呼右司命使者。若欲知人死者呼左司命使者。若求鎮宅攘災厭禱回凶成吉者呼北斗使者。若欲知地獄文案吉凶者呼五官使者。若求長生不死者呼大山使者。若欲求移山拔海者呼金剛使者。若求他心及鬼神意者呼神通使者。若求水火刀箭毒藥不能損呼坐禪使者。求諸人愛樂者即呼多魅使者。若求作人醫王者呼禪山使者。若求香氣遍身燻者呼燻者呼香王使者。若求乘神通飛行十方者呼遍在使者。若求降伏惡魔者呼大力使者。若求伏怨者呼持齋使者。

    尊等勸請次第。先不動明王（若釋迦如來）。次天王。次吉祥天。次天王八兄弟（一摩尼跋陀。二布嚕跋陀。三半只迦。四沙多部里。五醯摩縛多。六毗灑迦。七阿吒婆。八半遮羅）。足下三藥叉或在八兄弟（雲雲）。次五藥叉。次摩王。次二十二使者。次諸藥叉女。次諸羅剎羅剎女。次三部鬼王。次龍神八部。次天神地。次當所冥道（足下三藥叉者。一地天。二尼藍波。三毗藍婆）。印契秘語尋求諸藏中（雲雲）。有人雲。若不依印契真言者。依圖位數作漢字勸請文。清淨廉潔。調供物啟白事由供養之。必天王眷族來臨。哀愍納受。成就大願。若依印契者。供物如數調備。如十二天。可用蠟燭。或不用臘燭（雲雲）。若用蠟燭者。不可居閼伽等五供器。但用香水器。若不用蠟燭者。一前燒閼涂花等（雲雲）。

    又諸尊勸請之後。取請花多可散埋上壇邊。即總天等座加印契真言。若如是供養者。世間福祿官位榮曜敬愛。及男女所念成就。若又興法利生灌頂職位一切悉地滿足。是圖法秘密之中大秘密也。輒不可披露。若遇災難及病患亦可供（雲雲）。供了誦三諦偈。並十二因緣及諸經貴文。五如來寶號三昧耶戒。祈願懺悔偈。回向等（雲雲）。

    毗沙門天王口決尊位供次第圖法一卷（前唐院）。

    毗沙門圖。

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    壇廣方五尺。高一肘。供師座同高。

    飲食果子如法可施。唯二十二使者。饌佛可加供油。餅四十九枚。二十二使者各二枚。今殘五枚者重供要使者不著油。餅四十九枚亦爾也。

    口決在別。臨供養時必可披見口決文。

    壇供圖初夜後夜供養（前唐院本）。

    已上前唐院本了。

    般若折羯羅譯雲。欲驅使鬼神之時。先須加作一位。于壇外著一盞燈一盆淨水。一束淨草布于地上。已造油餅四十九枚不著油。餅四十九枚散著草上。呼諸鬼神名字施食（雲雲）。

    私雲。此軌中呼使者。如法前唐院口決。但二十二使軌二十八使也。此儀軌中說多火供成就。今抄一兩文。若求易羅受樂者。取亦小豆百八顆。一顆一咒火中燒。滿一百八遍。即大王遣人喚咒師。如箭急急來。若求一切家恭敬者。當取苦練子一百八顆。一顆一咒燒火中。滿一百八遍。即一切人家皆來恭敬咒師。若有人患時。氣病者咒青木香藥二十一遍和水服。即得差。最勝心明王經雲。沉香然火。白蓮花護洛叉多聞天王現眷屬。同至行人前。主于財皆豐足。蓮子�僑シで妗＜　樘煜治　崛募　槭隆br />
    一形像（如四天王法中抄之）。

    最勝王經雲。于月八日或十五日。于白疊上畫佛形像。當用木膠雜彩莊飾其畫像。人為受八戒。于佛左邊作吉祥天女像。于佛右邊作我多聞天像。並畫男女眷屬類。安置坐處。咸令如法。布烈花彩燒香眾名香。燃燈續明晝夜無歇。上妙飲食。隨時供養。又雲。薜室羅末��王子名禪膩師現童子形（雲雲）。毗沙門天王經雲。毗沙門王子赦你婆現童子形（雲雲）。

    一功能。

    別行軌雲。爾時毗沙門天王。告一切眾生言。善男子。汝于南閻浮提五濁惡世中。或出家比丘僧比丘尼在家優婆塞優婆夷等同在諸法中。我領諸天善神。于空中擁護是人。若聞我名者。知有我者。我當于是人邊。左右如護眼精。如護己命。無令諸惡者惱亂。若有一切男子女人。以王事我。我以王事之。以一切貴勝事我。我以一切貴勝事之。若以富樂音聲事我。我以一切富樂音聲事之。若有人能受持供養我形像。誦陀羅尼。及結印法所有行用。我于一切隨汝所求應之。汝願令滿足。若有出家人受持者。為童子助之。若有王臣受持供養我者。當富貴兵甲王位恆願應之。誓無相背。善男子。是真言法。我于佛前奉上世尊。護持末法比丘佛弟子及諸眾生等。若有于我世尊末法弟子起惡心相向者。我自領多兵眾鬼神藥叉乾闥婆等。摧破惡人。猶如微塵。善男子。若有于我法中。常供養依法受持。隨汝所須何願與汝（雲雲）。

    又雲。若有受持者。清淨念誦三十萬遍。天王加備。所作事業起心動念降一切一切榮祿官職。我隨汝心願。若有人于白月一日十五日。起首念誦作壇者。有音樂。但有少微塵心。依隨我常擁護。如護眼精。如護心命。口含香。念誦心自他知。若常持誦我真言不絕。我隨是人坐臥。常隨是入出往來。我隨是人意願滿足。若每日誦真言一百八遍。滅去身中一百八劫罪。若誦持我真言。滿一萬遍。能滅八萬四千。十惡五逆重罪破塔破戒不孝之罪悉皆消滅。若對天王面誦持十萬遍身真言。隨事亦須少少稱意。若日日供養我形者。乃與我作音樂粥供養。當現金甲之身示現。令願滿足。若和合諸香。取牛黃雄黃各等分。加持安我像足下。我與香法成就。隨汝所涂身額所向無處。更見國王王子大臣官長諸貴人等一切所見者。歡喜兵士愛念（雲雲）（已上真言一功能）。

    又雲。若能每日日中時。面向北對像前。誦我心咒。滿三十萬遍落叉遍。我示現大將軍身。手持戟劍現前。或于夢中理見。或于他山遠頂示汝令見。滿諸願如不見吾身示。隨汝願力應念加備（雲雲）。

    又雲。若有受持念誦我心真言作諸供養者。唯我身心意在汝身上。愛念汝無盡。若有人求財求官求一切外諸心事。自令汝願滿足。不令惡人害汝。能令我等受持我法者。即得富貴安樂男子端政奴婢車乘五谷豆田莊妻妾。必決定與汝等。成就一切樂。具隨汝意願滿足。乃至命終身得所生處。隨汝意願滿。所生不相違背。若不實者。我不名為護法天王。我必贊汝墮阿鼻地獄。汝等受持讀誦者。于法中生少疑心。誹謗輕罵者。是汝等苦業地獄因緣未盡。即知此人無有出期。汝等人民憶持香花油甦燈。及作水壇安置像。于中種種草花果子飲食煎餅乳粥酪甦蜜盤。如法供養。作音樂歌贊梵音贊嘆。如是日日每月十五日一日。正月七日。對像前念誦行道。我現身示現。或于壇中施諸寶物。與汝滿足。或隨汝從心行動。所向去處。東西南北四維上下。一切去處。乃至夜夢中皆施與汝等。又無畏人入陣刀戰相害。無能知者。但汝心存念我名及真言句。手執契印。所擬方面彼有惡敵惡兵滅。悉自被縛。自散自滅。自顛自狂。無能害我法者。若有持我心真言。和合用香。含口內見。貴人取麝香郁金香龍腦丁香等。合隨多少和合。用金銀合子盛。如無金銀合子。用琉璃合子。若無用瓦合子。無合香度也（已上心真言功能）。

    種種雜咒經雲。毗沙門天王欲說一偈。

    我于往昔修菩提為眾生故作鬼王。

    眾生久處無明我以金開其眼。

    惠眼既開度生天生死既脫升泥洹。

    玄贊要集雲。毗沙門者。此雲多聞。常與佛守護道歸常聞。故曰多聞也（雲雲）。

    兜跋事。

    大梵如意兜跋藏王咒經上雲。彼如意藏王。北方恆河沙國土之中。有上妙世界。名曰寶生。在如來應供正遍知。其名曰寶華功德海吠琉璃金山金光明吉祥如來。于其正遍知所殖眾善本（雲雲）。是如意藏王能變萬像度諸眾生。即現十種降魔之身。雲何為十身。十號。一者無量觀世音自在菩薩。二大梵天王。三者帝釋天王。四者大自在天。五者摩醯首羅天。六者毗沙門天王。七者兜跋藏王。其威德亦如毗沙門天王。身相貌忿怒降魔安祥圓滿。有無量福智光明。權現兜跋國大王形像。八多婆天王。九北道尊星。十者牛頭天王（雲雲）。

    私雲。觀音大梵帝釋天。摩醯首羅大自在。多聞兜跋多婆天。北道尊星牛頭天。

    一卷數。

    御祈所。

    奉讀。

    般若心經（么）卷諦緣（么）度（么）遍。

    奉念。

    大日如來真言。莽麼雞真言。降三世真言。本尊身真言。同心真言。同小咒。吉祥天真。諸藥叉真言。諸夜叉女真言。諸天真言。大吉祥真言。佛慈護真言。

    奉供。

    閼伽供。飲食供。諸神供。

    右謹依。仰旨（雲雲）。

    康正元年十月一日。于西園寺聖門院。以石山寺本令書寫訖。

    （本雲）承應二年五月二十六日。以二尊院本書寫了。

    元祿十六年歲次癸未冬十一月哉生白寫竟。

    台嶠兜率谷雞頭院梨嚴覺洪道。

    享保十三戊申年于出雲寺書寫校合了。

    行林第六十六。

    四天王法。

    一支度。

    一起首時分向方等（可用多聞軌等說。又隨穩便）。

    集經雲。作是像已。于道場北面向南邊作行安置竟。咒師南坐面向北方（雲雲）。

    一行法。

    唱禮（四天王名依陀羅尼集經出之）。

    南無清淨法身〃〃〃。

    南無圓滿報身〃〃〃〃。

    南無千百億化身〃〃（三反）。

    南無佛眼部母菩薩〃〃〃。

    南無東方提頭賴吒提婆摩訶提婆。

    南無南方尾嚕勒叉提〃〃。

    南無西方尾嚕博乞叉提〃〃〃。

    南無北方吠室羅摩那提〃〃。

    南無五大明王（或略之）。

    南無大小自在〃〃〃。南無三部界會。

    道場觀。

    樓閣中有隨類坐。座上有諸尊種子。種子變成各各三昧耶形。形變成各各尊形。謂中心釋迦。四隅四天。各各部類眷屬。各各圍繞（具如胎曼雲雲）。

    贊（釋迦。諸天贊）。

    三摩地（心月輪上有●字。字變成缽形。形變成釋迦如來。四大天王圍繞）。

    根本印（釋迦印。如胎藏並陀羅尼集經。四天王總印。如陀羅尼集經第十一卷）。

    念誦（大日。護衛。釋迦。四天王總印。護摩）。

    本尊段。

    中心大日。四方四天王。

    供物。大日三反。四天王若各三反。若各一反。諸供物可用總咒。

    世天段（如例）。但可加四天王並部類眷屬（雲雲）。

    番僧念誦。四天王咒。各各咒。如當今四天王御修法。番僧八人。二人誦東方天之咒。乃至二人誦北方天咒。

    後加持（用四天王總咒）。

    天慶年中將門亂逆之時。法性房贈僧正蒙宣旨。被修此法。今延久二年十一月三日。大原律師有宣旨。于山上被修此法。依天變地震之凶也。大原上網為法性房末葉相繼。被修此法。可謂一門之嘉運矣。

    私雲。自唱禮至後加持。是即大原說也。

    一。四天王各各印明。

    持國天（東方）。

    集經雲。側左手掌。中指已下三指把拳。又屈頭指中節。頭亦小曲。又以大指直舒。申頭勿捻著頭指上。右手亦同。唯拳腕下著于左手臂上。大指來去。咒曰。

    ��（一）地梨致�　ㄉ弦簦┤　福　希　　　ㄈ┌　弈　　胍簦┤櫻ㄈё簦├牽ㄋ模┤　ㄈё簦┴　br />
    對受記雲。海大德說。定拳火直立也。空亦直立。與風不著。惠亦如是。仰以印伏之。以右肘而安左肘上相叉也。二風少屈召之。二空各直立也。印儀軌不說。意大德說同。權僧正大和上說。惠和上說。二手立風鉤之。二空直立。令至風下。以右肘而安左肘上。以風與訶召之。此印儀軌不說。是師傳也。珍和上說。此印儀軌不說。大唐師亦不傳。

    別記雲。定拳申風如鉤。空直立令至風頭。惠手亦如此。以右腕押左腕。二空與訶招。

    熾盛光軌雲。

    增長天（南方）。

    集經雲。側左手腕。以右腕側著左腕根上。二掌相背。以二中指相鉤申之。如索。以二小指二頭指二大指各曲也。頭指來去。咒。

    ��（一）毗嚕陀迦（二）藥叉婆曳（三）莎（去音）訶。

    對受記雲。海大德說。二手五輪各申開散之。定手向外。惠手向內。二火相鉤如索形也。二風直立動之。如相召之形。余六指少屈之。意大德同。權僧正大和上說。惠珍兩和上說同別記雲。二羽各舒立五輪。以右押左背相著。二火相鉤如繩。余輪少屈。二風與訶招之廣目天（西方）。

    集經雲。左手側腕。以右手腕著于左手腕根上。二手中指已下三指各屈。在掌作拳。屈二大指。以二大指頭各押中指甲上。以二頭指相叉如索申之。大指來去。咒曰。

    ��（一）毗嚕博乞叉那（去音）伽（二）地波曳（三）莎（去音）訶（四）。

    對受記雲。海大德說。二手各拳。以右拳安左腕上。二火相鉤如索。二風舒而屈。少召之。余三輪如本也。正大和上說。惠和上說。又樣二手作拳。以空捻火甲交腕。右押左。而二風相交。以左風鉤右風上。

    別記雲。二羽相背。二火相鉤。二空與訶招。

    多聞天（北方）。

    集經雲。左手側腕屈。頭指已下四指在掌中。作拳又屈。大指押頭指上。右腕亦側之。作拳如左掌。法唯以大指直申向上。于右拳上豎著。大指來去。咒曰。

    ��（一）吠賒羅（二合）摩那（二）檀那胝（半音）陀羅（三）莎（去音）訶。

    對受記等說如多聞別抄。

    一四天王通印咒。

    集經雲。四天王通心印咒。

    二手頭中小三指反。叉合掌。二無名指豎頭相拄。屈初節亦二大指。還向內。拳中大指來去。

    ��（一）漸婆羅（二）謝輦陀羅夜（三）莎（去音）訶。

    寶樓閣經第三雲。說四天王印咒。

    應以右手�P腰。舉其頭指。以左手小指押其母指。立余三指安于齊上。咒曰。

    ��盧迦波�o低社耶社耶�恕br />
    一形像。

    集經雲。提頭賴吒天王像。

    其像身長量一肘作身著種種天衣。嚴飾極令精妙。與身相稱。左手申臂垂下把刀。右手屈臂向前仰手。掌中著寶。寶上出光。

    不空索經雲。被衣甲器杖嚴淨。作怒面。眼光赤色。以手執鉤（雲雲）。

    尊勝軌雲。下雲。東方提頭賴吒天王。手執琵琶（雲雲）。圖雲。赤肉色。忿怒形也。左持。右押服上也。

    集經雲。毗嚕陀迦天王像法。

    其像大小衣服準前。左手亦同前天王法。申臂把刀。右手執槊槊根著地。

    不空索經雲。被衣甲器杖嚴淨。作怒面。眼光赤色。以手執。

    圖雲。赤色。右手持。左手拳安腰。著天衣（雲雲）。

    集經雲。毗嚕博叉天王像法。

    其像大小衣服準前。左手同前。唯執異。其右手中而把赤索。

    圖雲。赤色。著冑。右手持三𦙶戟。左手拳押腰集經雲。毗沙門天王像法。

    其像大小衣服準前。左手同前。執柱地。右手屈肘。擎于佛塔。

    瑜伽護摩軌雲。乘坐二鬼上身著甲冑。左手捧塔。右手執寶捧。身金色。二天女持寶花等（雲雲）。

    毗沙門經雲。左手捧塔。眼視于塔。右手執持寶棒。

    軌（般若折揭羅）雲。著七寶金剛莊嚴鉀。其左手執三叉戟。右手托腰。又一本左手捧塔。其腳下蹈三夜叉。中央名地天。亦名歡喜天。左邊名尼藍婆。右邊名毗藍婆。其天王面作可畏猛形。怒眼滿開。其右邊畫五太子及兩部夜叉羅剎眷屬。左邊畫五行道天女及妻等眷屬。廣如大經說（雲雲）。

    圖雲。黃色。左手持塔。右手持棒。冑天衣等如常。後本垂左膝（雲雲）。

    一功能。

    集經雲。是四天王法印咒等。若諸人輩受持諸佛般若菩薩金剛天等法咒之時。目有供養都會道場法壇之所並作此印。誦咒喚天安置供養。即得一切人等歡喜。是天王等過去亦曾供養十方一切諸佛及諸菩薩並金剛等。其咒印法皆同諸佛之所印可。並顯像法具諸貌咸侍佛前利益一切。又雲。若作像身。于道場中日日作印。對于像前誦上咒等及誦心咒。得四天王歡喜垂恩。若然誦咒滿十萬遍。療病大驗。多有錢財（雲雲）。私雲。心咒者。通心咒也。

    私雲。四天王法。陀羅尼集經第十一。最勝王經四天王品。能可見之。令件僧讀四天王品。如何。

    行林。四天王法第六十六。

    承應二年六月日以二尊院本寫之舜興。

    元祿十六年癸未十二月九日敬寫。

    雞頭院梨嚴覺洪道。

    行林第六十七。

    吉祥天法（亦名功德天）。

    一支度。

    注進。

    吉祥天供一七個日支度。

    壇一面（方三尺五寸）。燈台二本。脅機一前。半疊一枚。名香。酥。蜜。壇供（如常）。燈油（如常）。白布一端（且敷料）。小桶一口（可有杓閼伽桶）。折敷三枚。淨衣（黃色。若白色）。

    阿梨。承仕一人。驅使一人（已上淨衣人供如常）。

    右注進如件。

    年月日。

    銀缽。一口。集經意可見也。

    名香（白膠。沉水。甦香。龍腦。集經。壇香。大吉祥天女經）。

    一起首時分。

    法雲。從正月一日至十五日。正月三月七月。余月並不得（取意）。

    一向方（本法不說隨處穩便）。

    一行法。

    功德天法（中天竺國菩薩寺僧阿難律木叉師迦葉師等。共瞿多法師于經行與翻。流行于唐國）。私雲。此法出陀羅尼集經第十卷。雖說像法並成就法等。不明行法。

    胎軌。北方天眾列名雲。門東毗沙門吉祥功德天（雲雲）。

    說印說真言中無之。現圖不置此天。義釋阿梨所傳曼荼羅。于北方眾列之。

    義釋第四（具緣品）。于北門當置毗沙門天王。于其右置夜叉八將及訶栗底母吉祥天女。舊譯雲功德天女。經文闕之。阿梨言。此天女隨毗沙門合在北方。若本位亦可置在西方也。

    功德天略次第（大原法橋）。

    建立道場安置本尊並護摩等如本法說。

    先房中護淨。次入道場禮拜懺悔等。次著座。次加持香水並灑淨等。次加持供物。次啟白神分供養文唱禮。次驚覺。次九方便。次五大願。次佛部。次蓮花部。次金剛部。次被甲。次地結。次金剛牆。次道場觀。

    本法雲。于此北方毗沙門天王有城。名曰阿尼曼陀。其城有園。名功德花光。是園中有最勝園。名曰金幢。七寶極妙。此即我常止住處（雲雲）。其勝園中有七寶宮殿。莊嚴微妙。其宮中心有宣台。台上有●字。字變成如意珠。珠變成本尊。其身端正赤白色。左手持如意珠。右手作與願印也。坐紅蓮花（雲雲）。種種瓔珞環耳天衣寶冠。珠妙莊嚴。左邊有梵摩天。手執寶鏡。右邊有帝釋天。散花供養等（雲雲）。

    次三力偈。次大虛空藏〃普通供養。次送車輅。次請車。次迎請本尊。次闢除從魔。次視三昧耶。次金剛網。次火院。次閼伽。次花坐。次善來偈。次重結大界。次五供養。次普供養。次贊（在別）。次祈願。次千轉念殊。次本尊觀。次根本印明（在口傳）。次念誦。次入定。次根本印明。次部母。次五供。次普供養。次贊。次祈願。次閼伽。次五悔。次隨方回向。次解界。次奉送。次三部被甲等。次出道場。

    功德天略次第。

    四年十二月一日（遍照金剛略而次第之）。

    ●●●●（梵號）。

    三身。佛眼〃〃。寶花琉璃世尊。

    南無曼荼羅主摩訶室哩（二合）野提毗（三反）。

    南無因捺�　　戎畬缶焓簟br />
    南無大小自在。南無三寶海會。

    已上法橋記了。

    大原深蜜抄雲。道場觀。

    地結上金剛牆之內有八功德大海。水中心有須彌山王。四寶莊嚴。山腹有宮殿。殿中有妙壇。壇中有荷葉坐。坐上有月輪。輪中有●室哩字。字變成如意珠。如意珠變成吉祥天女。相好圓滿。莊嚴微妙。左手持如意寶。右手作施願印。頂背圓光。眷屬圍繞（雲雲）。

    贊（諸天贊）。

    印。

    以二手虛心合掌。開二頭指二中指。無明二指微屬如蓮花形。二大指二小指豎合當心。結印誦真言七變。頂上散之。真言曰。

    ��摩賀室哩（二合）野曳莎訶。

    已上大原說了。

    法雲。功德天身印。私雲。理界記出此印明。二無名二中指直豎頭。二頭于捻之。二中指背上第三節。咒如法五六行許也。真言終注雲。娑婆訶者散共。此咒求財物。故無娑婆訶。為是不著娑婆呵也（雲雲）。指左右相鉤于掌中。二小指直豎。相離一寸。二大指並直豎。頭指來去。咒曰。

    私撿大日義釋雲。驚發義。諸佛即驚發而起。加持行人也（雲雲）。或雲。決成就義。又大涅��義（雲雲）。今雲。散去是一經意歟。

    又雲。功德天心印。

    左右無名指少指反叉在掌豎。二中指頭相柱。以二食指頭各捻中指上節。皆並堅二大指（私雲。無咒）。有藏天軌雲。二手內縛。進力如寶形。真言（如常）。

    贊。或記用十二名號。有音曲（雲雲）。

    十二名號（出十二名號經）。

    吉慶（一）吉祥（二）蓮花嚴飾（三）具財（四）白色（五）大名稱（六）蓮花眼（七）大光耀（八）施飲者（九）施食者（十）寶光（十一）大吉祥（十二）。

    私雲。一百八名經中。有梵漢兩贊。隨意可用之。但其文繁廣。可見之。

    念誦（先部母。次大日。次釋迦。次觀音。次本尊。梵天。帝釋。諸天。大吉祥。佛慈護。出現智。次又部母）。

    種子義。

    義釋雲。安惠真言中雲。室哩是吉祥具德義（雲雲）。

    私雲。若分字觀之者。

    ●（舍字。一切法本性寂義）。●（羅字。一切法離塵不可得義）。●（伊點。一切法災禍不可得義）。

    作成就法。

    法雲。又法咒師。若欲得一切眾生自來供養者。當于功德天像前。立二肘水壇。當壇西門。穿一肘火坑。咒師于壇門南坐。右手杷方鹽一百顆。一顆一咒一遍。擲火爐中。如是十五日一日。三時一時。一千八十返。並燒甦蜜白膠沉水甦合香等。百味飲食自來供養。咒師無所乏少。

    又法。若欲得見功德天者。當詣一大蓮花池。所以左手執香爐。入蓮花池。于其池中摘取一花。咒之一反。還擲著水中。如是滿一萬遍訖。爾時功德天。當于七寶坐。以相好水中出現。爾時行者。以銀缽滿中盛龍腦香水。于其出處。以水沛之。于是功德天作是言。子欲令我作何等物。行者即答。天神減少分施我。作是語已。天即自還去。于後行者去處。皆值財寶。求者稱意。種種隨心終不乏少。

    又雲。須取谷麥小豆。咒之一返。擲著火中。合滿一千八返。一日三時。如是滿足四十五日。一切處中谷麥豆自然色別皆來集聚。

    本尊所居。

    法雲。于此北方毗沙門天王有城。名曰阿尼曼陀。其城有園。名功德花光。是園中有最勝園。名曰金幢。七寶極妙。此即是我常止住處。

    最勝王經雲。北方薜室羅末��天王城名有財。去城不遠有園。名曰妙花福光。中有勝殿。七寶所成。我常住彼。欲供養此天。先可供養寶花юэ尊。並金光明經事法雲。我已于過去。寶花功德琉璃金山照明如來十號具足。所種諸善根。是故我令隨所念方。隨所至方。悉令無量百千眾生受諸快樂。若有人能稱念金光明微妙神咒。為我供養諸佛世尊。三稱我名。燒香供養。供養已別以花香種種美味供施于我。灑散諸方。當知是人即能聚資財寶物（雲雲）。又雲。若有欲得財寶增長。是人當于自所住處。應淨掃洗浴其身。著鮮白衣。妙香涂身。為我至心三稱彼寶花琉璃世尊名號。禮拜供養。燒香散花。亦當三稱金光明經。至誠發願。別以香花種種美味供施于我。散灑淨諸方（雲雲）。

    最勝王經雲。世尊我念過去。有琉璃金山寶花光照吉祥功德海如來十號具足。我于彼所種諸善根。由彼如來威神力故。令我今日隨所念。能令無量眾生受諸快樂（雲雲）。

    又雲。為我供養彼琉璃○如來（雲雲）。

    私雲。或雲。琉璃金山○如來者。即今釋迦也。

    禮佛事。

    法雲。至心禮如是等諸佛世尊。其名曰。

    寶勝如來。無垢熾寶光明王相如來。金焰光明如來。金百光明如來。照藏如來。金山寶蓋如來。金焰光相如來。大炬如來。寶相如來。信相菩薩。金光明菩薩。金藏菩薩。常悲菩薩。法上菩薩。東方阿如來。南方寶相如來。西方無量壽佛。北方微妙聲佛。

    私雲。行法之終禮佛之時。可禮拜此等尊歟。最勝王經大吉祥天女增長財物品。奉上佛菩薩等。大略同與今可見之。

    一壇場並曼荼羅。

    法雲。取未嫁女年十五者。織絹一丈四尺。用功德天大身咒。黃牛尿一千八返。以尿洗其絹面上。從月八日至十四日。將好泥地。作四肘水壇。取釋迦像一軀。安置壇中。供養種種香花飲食燃燈五盞。喚一畫師上好手者。日日與受八戒齋。清淨洗浴。亦與畫師作護身印。先共畫師斷其功力。隨所須者。咒師不得還價。其像身長一肘一尺三寸五分。除其光坐。更須高丈。亦彌精好。用燻陸香沉水香白檀香。乳汁和采色。不得用諸皮膠。功德天花身咒。咒其采色。五灌水著壇中心及四角。于壇門前作三七人齋。若無者七人乃至三人亦得。其功德天像身端正。赤白色。二臂畫作種種瓔珞環耳天衣寶冠。天女左手持如意珠。右手施無畏。宣台上坐。左邊畫梵摩天。手執寶鏡。右邊畫帝釋天。如散花供養天女。背後各畫一寶山。于天像上作五色雲。雲上安六牙白象。象鼻絞馬腦瓶。瓶中傾出種種寶物。灌于功德天頂上。天神背後畫百寶花林。頭上畫作千葉寶蓋。蓋上作諸天伎樂。散花供養。其像底下右邊復畫作咒師形。著鮮白衣。手把香爐䠒跪供養。于白素細上坐。以上功德天像法竟。圖雲。白色天女形。左手持荷葉盛花。右手相扶狀（雲雲）。

    一功能。

    法雲。爾時功德天女。白佛言。世尊學此法者。我當隨其所須之物。衣服飲食臥具醫藥及諸及資產供給。是人無所乏少。系念心住晝夜歡喜。正念思惟。是咒章句發菩提心。若眾生于百千佛所種諸善根。是說咒者。為是等故。于閻浮提。廣宣流布是妙經典。令不斷絕。是諸眾生听是咒已。于未來世無量百千那由多劫。當在天上人中受樂。是諸佛速成阿耨多羅三藐三菩提。三惡苦悉畢無余（雲雲）。

    又雲。自于所居房舍屋宅。淨潔掃除○以香泥涂地。燒微妙香。敷淨好坐。以種種花香布散其地。以待于我。我于爾時。如一念頂入其室宅。即坐其座。從此日夜令此居家。若村邑。若僧房。若露處。無所乏少。若錢。若金。若珍寶。若牛羊。若谷米。一切所須耶得具足。悉受快樂。若能似已所作善根最勝之分。回與我者。我當終身不遠其人。于所住處。至心護念。隨心所求令得成就。

    大集經雲。爾時功德天。以一解器盛諸種子。奉上觀世音菩薩。而作是言。我今以此一切種子。施善丈夫。為欲增益一切種子。願令我意所欲成滿。又今我能四天下宛足眾生資生之具。拔其苦難。令得安住菩薩之種。爾時觀世音菩薩。即以手執彼種子器。遍示十方作如是言。一切諸佛及以諸龍令現在者。願悉令我令使。一切諸四天下所有種子牙睫枝葉藥草五谷。及諸藥味地味精采眾生精采善法精宋增長無指。又復令此四天下中三寶種性相續不斷。功德天所願皆悉滿足。常使功德能令一切眾生資財豐足。三能教化一切眾生。遠離一切惡。令發菩提心。又令眾生得離三惡道。生于天上。又雲。爾時世尊告功德天言。清淨智。我于往昔與汝二人。于因陀羅憧相王佛所。同發願。我今與汝得願具足。我今已得阿耨菩提。汝亦住于功德之處。功德天言。如是如是。世尊昔于因陀羅憧相王佛所。同發誓願。令願悉滿。是故如來現于世。我令得住功德之處（雲雲）。

    （本雲）承應二年七月日書之。舜興。

    元祿十六年冬十一月十五日。命松安寫之。

    兜率谷雞頭院梨嚴覺。

    行林第六十八。

    最勝太子法（此法廣可檢羅軌等今只出載大原說）。

    最勝太子護摩記（勝林院）。

    供養法（依台藏若悉地）。

    唱禮。

    南無�度章藜悄　γ暗厝勢乓　　　　br />
    南無曼荼羅主最勝太子冒地薩�省　　　br />
    南無五大明王胃地〃〃〃。

    南無十二宮〃〃〃。

    南無三部〃〃〃。

    道場觀。

    樓閣中有大盤石山。山上有曼荼羅。曼荼羅上有羅●字。字變成刀。變成如意天子。其像八臂四面。當前正面。作平正圓滿之相。猶如菩薩相。左廂面青黑色。大張口虎牙相。右廂一面作自在天相。赤白色。當前上面。作業叉極惡相。牙齒長利。身赤黑色。發作金青色。其天王左右二手皆豎持刀。左右二手雙持縛折羅叉。左右二手合掌當心。左右二手下俱持搶。其身雄狀迅極可畏。以五色雲散垂為蓋。諸天眷屬圍繞。

    贊（諸天）。

    根本印。

    先合掌當心。即以二大指右押左交入掌。二頭指並豎。余三指交叉作拳。然頂戴之。三上三下。真言曰。

    ��那吒俱伐羅耶娑�逗恰br />
    護麼（息災）。

    火天段。曜。宿（已上如常）。

    本尊段（大日本尊。用��那吒俱伐羅耶Лгロ）。

    諸尊段（意樂咒加用毗沙門十臂咒）。

    世天段（如常）。

    伴僧咒（同小咒）。後加持（同小咒）。

    堂莊嚴。相應日。

    願樂法。

    一面十臂咒雲。

    ��俱梨（二合）毗曳[地/寸]利（一）智（二）�耍ㄈ┬�Z　昆漸膝　br />
    十臂咒曰。二手合掌。二水互臥。咒曰。

    曩莫薩�垛蛩煉嗄先　柯蕖　　衰漸膝　br />
    承歷二年九月上旬記。已上大原說。

    最勝太子大靈驗私記。

    鎮西四王寺五壇修法樣（異敵降伏法）。

    四王堂在山頂。西向三間四面。檜皮葺內五寶殿並居。其內各六釋四天王像。並最勝太子大威德明王安置此。一此方天。二東方天。三最勝太子（加大威德）。四南方天。五西方天。皆向西方並立。

    護摩堂擔合五間。板葺。其內五種地壇涂豎置。

    一。四禪師。南端向北涂息災圓壇。毗沙門天為本尊。

    二。四禪師向東涂增益壇。持國天為本尊。中壇向東涂鉤召壇。最勝太子為本尊。

    三。四禪師北端向南涂降伏壇。增長天為本尊。

    四。四禪師向西涂敬愛壇。廣目天為本尊。

    但春者始自三月八日寅時。至于十五日午克。阿梨四禪師五壇各並居護摩。秋者始自九月八日後夜。至于十五日日中。五人同護摩。是聖朝御願也。夏者始自六月八日。至于十五日。中壇限勤修之。四禪師四人為伴僧。冬者始自十月八日後夜。至于十五日日中結願。但夏冬二季者師大貳私所勤修也。

    供養法等依甦悉地行法。先辨備供物等（如常）。次入堂作法。先一四之四禪師。自南端妻戶步升石橋入。次二三之四禪師。自北端妻戶步登石橋入。次中壇阿梨。從中戶獨入。又各唱�俗秩取４穩　媚諏恕Ｈ魎　怠br />
    次到禮盤前。先禮拜。先北方天。次最勝太子。次東方天。次南方天。次西方天。次返又禮最勝太子並大威德明王。

    次誦我從過去世（雲雲）。次誦普禮真言。次著禮盤。次取香涂二手。先淨地印明。次淨三業印明。次三部印明。次護身被甲印明。次取杵加持灑水器。逆順各三反。次以散杖入灑水器。攪回誦南莫三曼多沒馱南覽（三反）。次誦字（三反。加歸命句）。次引上散杖灑自身頂（三反）。次灑本尊諸尊（三反）。次始自東北角灑壇上供物（三反）。次灑上下八方堂內等（三反）。次灑聖朝玉體。次灑外朝府中。次灑敕使。次灑伴僧承仕驅仕等（雲雲）。次以杵加持壇上供物等。逆順各三反（闢除結界之義也）。次遣除身中毗那夜迦印明（如常）。次闢除諸障印明（如常）。次闢除供物所有諸難印明（如例）。次拍掌。闢除印明（如常）。次去垢印明（如常）。次飲食印明（如常）。次甘露印明（如常）。次字印明（如常）。次須彌王印明（如常）。次清淨印明（如常）。次光澤印明（如例）。次金剛羯磨印明（如常）。次普禮印明（如常）。次金打（二反）。次取香呂並珠杵啟白事由。次神分。次唱禮。

    三身（如常）。

    南無當來導師彌勒菩薩摩訶薩。

    南無本身觀音�隋韌砸　　br />
    南無五大明王夢智薩�勢乓　　　勢乓　br />
    南無佛眼父母菩薩摩訶薩。

    南無曼多羅主最勝太子低婆羅惹冒地薩�勢拍　　勢乓　ㄈ矗　br />
    南無吠室羅摩��等四大王提婆曷羅。

    南無吉祥功德提婆�潿唷br />
    南無五大帝子等提婆曷羅。

    南無八大婆羅多提婆曷羅。

    南無二十八使者等眷屬部類。

    南無梵釋四王十自在宮天諸宿曜等一切權現等。

    南無三部海會一切龍神八部等。

    次驚覺印明（如常）。次九方便（如常）。次取香呂發願（金打）（但春秋五檀一度。取香呂發願並迥向雲雲）。

    至心發願唯願大日秘密教主。

    摩訶毗盧舍那教令輪主彌勒慈尊。

    法音林菩薩大辨相菩薩四大八大。

    諸大忿怒三部界會諸尊聖眾。

    外金剛部護法天等天王本體。

    娑婆世界施無畏者大悲觀音。

    本尊聖者四面八臂最勝太子。

    利益眾生隨類示現同體別體。

    毗沙門天王禪膩子童子諸大王子。

    四大天王天王教敕守護使者。

    毗那夜迦王十羅剎女十二夜叉大將。

    八大夜叉大將金剛密跡力士大將等。

    天神地大小鬼神部類眷屬。

    一切鬼神還念本誓不舍悲願。

    起大慈悲唯垂納受同心加持。

    同心守護護持國主消除不祥。

    消除災難天災地夭內外惡事。

    天變化異惡夢物怪所引災難。

    皆悉消除皆悉解脫本尊加持。

    諸尊加持護摩功德秘密威力。

    燻入玉體玉體安穩增長寶壽。

    恆受快樂無邊御願皆令滿足。

    決定圓滿外朝安穩諸人快樂。

    異敵降伏本朝安穩萬民與樂。

    五谷成就萬果豐樂伽藍安穩。

    興隆佛法利益天人盡未來際。

    廣作佛事及以法界平等利益。

    次五大願（次金打）。次金剛輪印明（如例）。次佛部印明（如常）。次蓮花部印明。次金剛部印明。次護身印明。次被甲印明。次天王護身印（印）。

    咒曰。��俱利憾（出軌）。次三部結發印明。次地結印明。次四王結印明。次大海印明（如常）。次須彌山印明。次師子座印明。次蓮花座印明。次寶樓閣印明。次作定印。入道場觀。觀種子。三昧耶形。次出定誦三力偈。次大虛空藏普通供養印明。次輪壇印明。次治路印明。次振鈴。次寶車輅印明。次請車輅印明。次請本尊印明（三部勸請印明也）。次彌勒勸請印明。

    二手內縛。二風用二空入掌內。出十臂軌。咒曰。

    ��阿多�松囤　br />
    次二天勸請印明。

    左右手作拳。各去心中觀念欲請兩度。咒曰。��𨁺𧿧危莎�逗亍br />
    次使者召請印明。

    二手內縛。二風用。二空入掌中。出十臂軌（十二夜叉十羅剎等也）。

    ��陀尼�乙孵瀋逗亍br />
    次闢除從魔印明（印）。用不動明王一字明。

    曩莫三曼多�度章捺#176389;。

    次示三昧耶印明。次閼伽。次花座（但四葉印）。次善來偈。次上方金剛網印明。次火院印明。次重結大界印明。次涂香印明。次花印明。次燒香印明。次飲食印明。次四種飲食印明。先飲食印。左手作拳。其上右手。作三鈷于立之。壇中奉供。咒曰。

    ��陀�#165182;�說艿v�松　亢亍br />
    次羹印（如上）。咒曰。增[足*(加/寸)]�恫⑴br />
    次餅印（如上）。咒曰。��沙�碩級��*(加/寸)]�松　亢亍br />
    次果印（如上）。咒曰。��遮隸�松逗亍br />
    次燈明印。次普供養印明。次贊。

    ���度章奕章摶啊　　ㄥ饒且　　弦　　　　Χ嚓　ㄒ┬靄　粒　希┬捌沛堵弈崞#176389;（引）。

    次誦毗沙門天贊。

    ��沒馱冒地薩提吠句盧耶莎縛賀。

    次誦諸天贊。次誦四智贊七反。次祈願。次淨珠印咒。次念珠旋轉印咒。次以珠燻香煙置。本所入定本尊與我平等不二觀念。次出定結根本印。誦咒印相。即二手以中指直豎。頭二寸許去。以二頭指于中指背上。二無名指稍鉤置掌中。以二大指二無名指頭著。以二小指直豎。

    以四大尊安于四方。各加四天王。以不動尊安于中壇。加最勝太子而修之。

    ��婆〃利〃摩訶婆利婆〃利〃摩訶娑利耶羅理〃〃〃馱忿那莫僧忿那莫��補〃〃〃。

    又咒曰。��㘃野摩多鳩羅野娑婆呵。

    次不動印明（若大威德）。次彌勒菩薩印明。先合掌屈二頂指。指頭向下。下二大指直豎。置二以指間。咒曰。

    曩謨三曼多沒馱南阿爾單惹野薩縛薩怛�渡菀板筠煉嗌　藕亍br />
    次四天王總印。二手內縛。二中指豎合如針。真言曰。

    漸婆羅（一）謝替陀羅夜（二）莎縛賀。

    次毗沙門天印。先二中合掌。風水二指掌中入。火定指各立。並五所四方結界。即念是依印加持故。一切障難者毗那夜迦等惡鬼神悉走卻。不能害行人。一切所求成就即。成多聞智惠身體。後明妃曰。

    曩莫三滿多冒馱南��摩�q都娑婆呵。

    次吉祥天印。各手內縛。各風指立。返各方于乳上念。即一切願成就（雲雲）。真言曰。

    ��摩賀室利提婆毗娑婆賀。

    次入觀念。次誦我今念誦秘密咒偈（雲雲）。次取念珠正念誦。大日真言百反。本尊真言千返。彌勒真言百返。四王天總真言百返。毗沙門真言百返。吉祥天真言百返。佛眼真言百返。次入護摩。次護摩畢入定。次出定根本印咒如前。次佛眼印咒如前。次至頂拜。次左方五供養（如例）。先涂香。次花。次燒香。次四種飲食印咒。次飲食印明。次燈明印明。次普供養印咒。次本尊贊。次閼伽。次四智贊。次振鈴。次回向方便段。次回向。次解界。次示三昧耶。次發遣印咒。次奉佛布施。次奉送。次三部護身被甲。次出堂讀經隨意行道（文）。

    甚密之法也。輒不可傳受之。

    最勝太子法第六十八。

    （本雲）承應二年六月二十五日。以二尊院本書之。舜興。

    元祿十七年甲申二月既望書之。

    台嶺兜率谷梨嚴覺洪道。

    行林第六十九。

    辨才天法（亦名美音天。亦名大辨天（巳上義釋）。亦名妙音天（胎軌））。

    一支度。

    若依最勝王經意者。明鏡利刀四箭四可有之。名香出三十二種。可見之。下文雲。常燒安息香（雲雲）。又雲。五音之樂聲不絕（雲雲）。

    一起首時分等。

    一行法。

    此天無別本經。軌雲。最勝王經辨才天女品。說洗浴法壇場法結界護身等法。往而見之。

    勘大日經。具緣品唯列名。不說身相。密印品出印。普通藏品說真言。秘密品不說其壇。玄法青龍攝大軌等皆出印明。其行法儀更可問之。今依大原記。附十八道。略而記之。

    先建立。壇場安置尊像。次辨備供物。次于室內洗手嗽口（用辨才印明有師說如悉地）。

    里書雲。

    甦〃〃〃上雲辨才真言曰。

    ��出嚕底塞[口*履]底馱�v虎𤙖曜。

    以此真言。〃〃水三遍灑身作淨（私書入之）。

    已上里書。

    次護身。次上堂。次于壇前禮拜。次著座。次涂香涂手。次加持香水。次灑淨。次去垢。次清淨。次光澤。次啟白神分等。次供養文唱禮（用不隨時）。三身。佛眼。

    南無曼〃〃主薩�　Д啄轡病　　　br />
    大小〃〃〃。三部〃〃〃。

    次驚覺。次五悔。次五大願。次佛部。次蓮花部。次金剛部。次護身。次地結。次金剛牆。次道場觀。

    作定印。當齊觀之。前地結之上。金剛牆內有大海。海中有寶山。山上有寶殿。殿中有妙壇場。四角有賢瓶。香花閼伽天妙。周遍陳列。懸諸瓔珞繪彩幡蓋。周布香普。雨雜花。奏諸音樂。周匝有寶樹寶網流泉浴池。于殿內壇上有荷葉座。座上有●（或●字）字。字變成琵琶形。形變成辨才天女。首戴寶冠。莊嚴妙身。深嚴白肉色。色野蠶衣。種種妙德以嚴身。目如修廣青葉。眾相希有不思議。能放無垢智光。持琵琶。左膝立之（經雲。常以八臂自莊嚴）。無量眷屬周匝圍繞。

    次三力偈。次普通供養（此次若振鈴）。次寶車輅。次請車輅（迦羅差野之句下。加沙羅娑縛帝曳曳醯�渲　洌　４穩扒搿Ｏ榷秩∠懵　Ｆ　住br />
    唯願天女來。令我語無滯。即入身口內。聰明是辨才（雲雲）。

    次召請印（若結金剛部心印。于梵號末加曳醯𠰘句。召之）。

    先以右手大母指屈入掌中。中指無名指小指。又以左手向前。把右手腕。右手頭指來去。咒曰。

    佷他（一）��（二）摩訶提婆布怛�　ㄈ┤催福　希├再ゅㄋ模└叵ナF（二合）曳（五）莎訶（六）。

    次闢除從魔印。

    以左手大指捻小指甲。直豎三指作拔形向外托之。真言曰。

    ��枳里〃〃�對宦蓿　希#149078;泮吒。

    次視三昧耶。

    以右手大指捻小指甲。豎三指作拔折羅形。向外托之。真言曰。

    ��升羯隸三莽焰莎訶。

    次金剛網。次火院。次閼伽（先捧器當額祈願。次誦真言）。次花座印。

    合掌。二手頭指中指無名指並相博著。開中指去四指許。其二大指及二小指並相著。直豎。真言曰。

    ���對宦蓿　希┤　采　　br />
    次善來偈。次重結大界。次五供養。次普供養。次贊（諸天贊。私雲。最勝王有波羅門咒贊。可見之）。

    次入三摩地（用定印）。

    觀想。心月輪上有●字。金色也。字變成琵琶。琵琶漸舒漸大。量等己身。琵琶即變成辨才天女。相好圓滿（雲雲）。

    次根本印明（口授雲雲）。

    私勘大日經。雲仰三昧手在于齊輪。智惠手空風相持。向身運動。如美音樂。是妙音天費��印。

    義雲。先仰左手當齊。如承把琵琶狀。右手相捻。余散申之。向身運動。如彈弦之狀。是音天印（此即攝乾闥婆等）。此是天後亦是乾闥婆類。

    對記雲。海大德說。定手舒。五輪仰安齊輪。惠手舒五輪空風相捻仰安心上。三度如彈琵琶。謂伏印。投外三度。意大德說。安定掌。琴勢乍伏去來。惠和上說。伏定掌上。一右回轉。掌面投外。如是三度。

    私雲。大原深密抄出胎藏印明矣。

    真言。

    大日經雲。美音天真言曰。

    薩�　叮　希┐祝　∫苑矗┬罰　稀６┤　　ㄓ泄椋　br />
    義雲。又美音天真言亦名大辨天。亦名辨才天。是諸天中歌詠美妙者。于如毗首羯磨工。于伎巧類非乾闥婆也。薩�　兜滓貳瘛瘛瘛袷潛嗣擰Ｕ艏次　嫜浴Ｓ質且恢置鉅秈斐艘病Ｒ猿躡蹲治　嫜蘊濉Ｊ羌　桃濉Ｈ緶礱宰#135396;吒和羅樂。五百王子思惟世間過患。同時出家。今此真言亦爾。能以金剛諷誦。令一切眾生感悟三界□常。無有堅住。勤修堅法成堅固身。又法花雲。言辭柔。悅可眾心隨順說諸法。皆令得歡喜。亦是此法同意也。

    次加持珠。次正念誦（大日佛眼辨才佛慈護八字文殊月壓尊）。次珠還本處。次入三摩地。

    如前心月輪上觀薩字。諦不可得義也。

    次根本印。次部母。次五供養。次普供養。次贊。次閼伽（此次若振鈴）。次解界。次禮拜本尊諸尊。次奉送。

    作金剛縛。直豎中指。端插時花誦真言。

    ��縛曰羅目乞叉穆。

    次三部被甲。次五悔。次回向。次下座禮拜。次出堂。次隨意經行。

    右依大原記抄。入一兩事人不可用矣。若欲歸此天者。最勝王經辨才天品。別持常可誦之。

    里書雲。

    辨才天事。

    竊檢經文有二說。先上文似說六臂像。下文說八臂。初文在處常翅一足（乃至）常著青色野蠶衣。好丑容儀皆具有眼目。能令見者怖○頭圓發。是等文說形體。次雲。以孔雀羽作幢（一）旗（二）振大鈴（三）或執三戟（四）。左右恆持日月旗。是等文說六臂像歟。師子虎狼牛羊雞等說十二神。諸天大眾皆來集（乃至）大婆羅門四明法幻化咒等。悉皆通等文。若依此等文。圖十二宮歟。次下八臂文明白七悉文為一定者。上文無用何通互。但繪像六臂。日月旗三戟三手如上文。刀輪二手如下文。右手印一手上下文所不說也。然而私案之。若表辨才義歟。此尊本體故。又撰取刀輪。頗有意趣歟。適有他明文者。以可為將南。只愚見之所及粗所說進也。但至妙智藏布巾者。猶有題筆。無秘惜者。可被奉請下�V拜見。欲開愚蒙矣。仍言上如件。

    一形像。

    圖雲。肉色。引琵琶。左膝立也。

    經雲。常以八臂自莊嚴。各持弓箭刀鞘斧長杵鐵輪並索（雲雲）。

    又雲。常著青色野蠶衣（雲雲）。

    一功能（最勝一品咸說功能。其文繁廣可見之）。

    私雲。依經可為女天。所謂品題辨才天女。又雲。現為焰魔長姊。依具緣品疏者。可謂男天。意雲。西方近門置地神眾。次北置辨才。次置其妃（雲雲）。女天何可有妃哉。又義釋明手印文雲。此即攝乾闥婆等。又雲。亦是乾闥婆類（雲雲）。釋真言文雲。是諸天中歌詠美妙者。非乾闥婆（雲雲）。一文上下相違如何。

    又如經者。可攝屬于焰魔之類。義釋何攝乾闥婆類哉。

    康正元年十月十日書了。

    承應二年六月八日。以二尊院本書之了。

    舜興。

    元祿十六年癸未十月二十六日。敬寫。

    兜率谷雞頭院梨大僧都嚴覺洪道。

    行林第七十。

    訶哩底母法（冰迦羅天法附）。

    一支度。

    注進。

    訶哩底母供七個日支度。

    壇一面（方三尺）。燈台二本。半疊一枚。酥。蜜。名香。壇供米（如常）。御明油（如常）。壇敷布一端。閼伽桶一口（加杓）。折敷三枚。淨衣。

    阿梨。承仕一人。驅使一人（已上淨衣。日供如常）。

    右注進如件。

    年月日。

    名香。

    經雲。燒沉水香燻陸以用供養（雲雲）。

    大藥叉女法雲。常燒沉水香。

    淨衣色（黃白隨一）。

    一起首時分。

    經雲。取用生五日起首（雲雲）。又雲。每日三時（雲雲）。法雲。白月一日及六日八日起首（雲雲）。

    又雲。或四時三時乃至一時（雲雲）。

    一向方。

    經雲。像面•向西持誦者面東（雲雲。法同之）。

    一行法。

    訶梨帝母經一卷（內雲。訶利帝母真言法不空）。

    此經中說根本真言。並畫形像法。別成就等。愛子心真言。並印。不明母印契。無人修儀。

    大藥叉歡喜母並愛子成就法一卷（亦名訶利帝母法。不空）。此法略明本緣。發心。說自心陀羅尼（無經）。心真言（經根本咒也）。畫像法。別別成就。請召。發遣印等。並愛子畢哩（二合）孕迦印明。形像。不委行儀。

    （里）

    西域第二雲。健馱邏國（北印度）至布色羯邏代底城○有率堵波○是釋迦如來于此化鬼子母令不害人故。此國俗祭以求嗣。

    訶利帝母因緣經一卷（貞元雲。是說一切有部律中緣起。義淨鈔出故不入藏）。此中廣說往昔本緣。尤委悉也。

    冰揭羅天童子經（不空）。

    此經中說愛子畢哩孕迦印明。並形像別別成就法等。冰迦羅與畢哩孕迦梵語異歟。

    抑秘錄以此經入三兄弟。曰姊妹天法。其意可尋之。三兄弟等見理趣經矣。

    （里）

    甦磨呼經雲。又訶利帝兒名曰愛子。般指迦將所說真言。彼作障難（雲雲）。

    今依丹州池上私記注其次第。

    先加持香水（用辨事）。次灑淨供物等。次加持供物等（用辨事）。次加持飲食等三種印明。新圖天時爰先開眼。次開白神分祈願等。次三部次被甲。次勸請（印明。口傳雲雲）。

    （里）

    所傳諸天勸請印明（雲雲）。

    私勘大藥叉法雲。結請召印。以右手指于左手背叉。入把叉左手掌。左手向身三招。其印相即成（私雲。真言可用心咒。娑縛賀上可加曳醯𠰘歟）。

    又勘經雲。次愛子心真言。��知（上）尾知（上）𩕳娑婆（二合）訶。

    印合掌屈大拇指。入掌中。誦心真言。供養訖。于頂上放二大拇指。即散去。請召發遣皆仿此印（雲雲）。

    右印經並法。同為愛子印。大原甚密抄。結愛子印。誦訶利心真言。為根本印明。若依文意者。以法請召印為母印。以愛子印可為子印歟。但請召印立印難成。可問之。

    （里）

    集經第七金剛藏法之中。中雲。召請隨心印。第五十五。以右手掌押左手背。向下相叉。左手五指來去。

    私雲。大藥叉法召請印。此印同歟。

    次閼伽。次花座（如十八道）。次五供養。次普供。次贊（諸天）。次祈願。次根本印明（先母印明。次愛子印明）。

    私雲。結先請召印。可誦二種明。

    法雲。時歡喜母即于佛前說陀羅尼曰。

    曩謨（引）羅怛曩（二合）怛羅（二合）夜（引）耶（一）娜莫賀（引）哩底曳（二引二合）摩賀藥乞叉（二合）�v（尼移反三）阿謨伽（去引）曳（四）薩底曳（二合）�叮ㄒ├悖　嘁苑矗#169331;（五）沒馱缽哩（二合）野（引）曳（六）惹多賀（引）哩�v曳（二合七）半左補怛羅（二合八）舍多缽哩（二合）�堵蓿ㄒ┬罰ㄊ　┌狹ㄥ嚷蓿ㄒ┬訪潿啵ㄒ┤度叮　弦　唬┼倜慈　　希┴F（引）曳（十二）婆（去）賀（引）哩底曳（二合十三）紇哩（二合）乃野底麼（引）襪以灑（引）銘（十四）沒馱帝惹（自�{反）婆（去引）爾底（丁以反十五）薩麼羅多（引）曳（十六）婆（去）補羅〃（引）乞灑（二合）�ㄊ　擼├耪M母（引）紫（精以反）多（引）�ㄊ　耍　寺薏光蚵蓿　稀Ｊ　耍┤碴鈮　　希┤碴　ㄒ┬板齲　　├渙　　希　巳ㄈュ├茨悖ㄒ┐　蚵蓿　希�（鼻引）羅（二十一）滿怛羅（二合）跛娜補娜（引）�{（二十二）賀（引）哩灑（引）曳（二十三）怛你野（二合）他（去引二十四）�#173596;（二十五）跋哩縛𪘜（二十六）寧（引）怛羅（二合）曷底（二十七）薩縛羯麼迦羅��（鼻引）曳娑縛（二合引）賀（引二十八）。

    心真言。

    ����弩麼（鼻引）里迦（引）�溱墟陡浚　弦└亍br />
    次愛子印明（如上出之）。

    （里）

    法中有降伏印擲惡人印（共無印）。可見之。

    次正念誦（大日。釋迦。普賢。文殊。訶利底。冰揭羅。佛慈護。法雲。不得誦金剛部真言。及諸雜念誦咒難成就。雲雲）。次置珠本所。次根本印明。次五供養。次普供養。次贊（如前）。次祈願。次諦緣度。次心經（私雲。三歸五戒三昧耶戒等。可存念之）。次啟謝。次閼伽。次發遣（如施餓鬼）。次三部。次被甲。次禮拜。次起去（無回向）。

    右依池上記次第抄之。大原甚密抄。有觀曼荼羅。然者修道場觀等。亦無妨歟。若欲別請供冰揭羅天者。一一行儀唯前知之。別別成就法等多多可見本法。

    先建立壇場安置尊像。

    法雲。于一密室。清淨掃灑。作四肘方壇。又以白壇香泥于方壇上。作一圓壇。安像于中。上施天蓋。懸諸彩幡。以種種時花。散于壇上（雲雲）。下文雲。若修行者。此歡喜母法欲令速驗者。當別置淨室。極須慎蜜。不得于佛。當精舍中作法。恐難成就。又不須使人見此像及知作法。必失效驗。

    或記雲。先造方壇。壇上儲一同座。其前布烈供也（雲雲）。

    次辨備供物。

    法雲。又以乳糜酪飯甘脆飲食。及諸果子閼伽香水燒沉香。而為供養（雲雲）。

    又雲。于念誦處及所居處。必須清淨。不用燈明（雲雲）。

    下文雲。畢哩孕迦法中雲。及歡喜團等（雲雲）。

    或記雲。供物洗米二杯。乳粥•柘榴•餅•燒香•閼伽•涂花。但不用燒明（雲雲）。

    次于室內洗手𡃤口。次于壇前禮拜。次著座。次涂香涂手（乃至）光澤（此次加持飲食等三種印明用之）。次啟白神分。次供養文唱禮（用不隨時）。

    三身。佛眼。南無十方一切常住佛。

    南無文殊師利菩薩〃〃〃。

    南無普賢菩薩等一切菩薩〃〃〃。

    南無訶里底母泥毗〃〃〃〃。

    南無畢哩孕迦等諸子眷屬。

    南無大少自在〃〃〃〃。

    南無三部〃〃〃〃。

    次驚覺。次五悔。次五大願。次三部被甲。次道場觀（定印）。

    觀想。室內有樓閣。樓閣中有宣台座。座上有●嚕字（若●訶字）字變成吉祥果。果變成天女形像。金色（經白紅色）。身著天衣。頭冠瓔珞。坐宣台上。垂下右足。以左懷中把一垓子。于右手中持吉祥果。諸子眷屬。周匝圍繞。

    次三力偈。次普通供養。次寶車輅。次請車輅（迦羅著耶之句下。加迦利帝母南曳醯𠰘之句）。次請召印明（如上所出）。次閼伽。次花座。次善來偈。次五供養。次普供養。次贊。次根本印明。次加持珠。次正念誦。次還珠。次根本印明。次五供。次普供。次贊。次祈願。次法施。次啟謝。次閼伽。次發遣。次三部被甲。次五悔。次回向。次下座禮佛。次出堂作善。

    右為自行聊記之。人不可用之。

    訶里帝曼荼羅。

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    經雲。種種飲食○以用供養一切如來文殊師利普賢等一切菩薩。然後供養我訶利帝母。何以故。我本藥叉女。如來授與我三歸五戒菩提心律儀戒。對諸十地菩薩故。以是先供養諸佛菩薩（雲雲）。

    一每時念誦遍數。

    法雲。每時誦一百八遍為常。正念誦時不應雜共人語令真言間斷。不成遍數。虛費功力（雲雲）。

    一先承事遍數。

    法雲。誦滿一萬遍。即成先行。必須慎密。勿使人知。勿對人前誦此真言（雲雲）。

    又雲。清淨誦真言。滿三十萬遍（略抄。畢哩孕迦真言也）。

    一供自所食一分。

    法雲。持誦者每于自所食物。先減一分淨食。以真言加持七遍。了持淨處寫之。常得擁護。不離左右（雲雲）。

    一作成就法。

    經雲。又法。女人欲得男女者。月經後澡浴。取黃牛乳母子同色者。攝乳一升。置銀器中。以右手無名指攬乳。誦真言。加持一千八十遍。然後取服。至七日內則有胎（雲雲）。

    又法。欲令他人歡喜敬愛者。或飲食果子。或花或香。加持一百八遍。于真言句中加彼人名。將與彼人則得歡喜敬愛（雲雲）。

    又法。若有人作留難口舌者。畫彼人形。右腳踏之。誦真言。一千八十遍。則得無難（雲雲）。

    私雲。此法有師傳等。如不動法中記。

    又法。欲得壽命長遠者。取骨屢草懶苗。�h甦密酥。護摩七夜夜別。誦真言一千八十遍。一擲火中。則得長壽（雲雲）。

    私雲。懶苗者。本朝野相公詩雲。紫塵懶蕨（雲雲）。

    又法。若欲治病去時。先然燈一盞。安于灶下。以真言加持二十一遍。即蓋灶門。明日平旦檢看。若油盡即去。不盡即不須與治。必難得著。此法甚驗（雲雲）。

    冰揭羅天經雲。取赤色花。每花一誦一擲童子身上。滿十萬遍。其童子必來現身。即得滿一切願。日施千人上妙衣食。無所闕（私雲。童子畢哩孕迦像也）。

    訶哩帝母經雲。又法。百草花一加持散身上。得千人衣食（雲雲）。

    已上二法是畢哩孕迦之法也。

    勘妙膊經雲。訶利帝兒名曰愛子。般指迦將所說真言。有持誦者。彼作障難（雲雲）。

    一形像。

    法雲。若欲成就此陀羅尼法者。先于白�凵稀；蚓釧厴稀Ｋ嫫浯笮　；　一斷材浮Ｗ魈炫　巍＜　鈰　鏨懟０綴焐　Ｌ旎奼σ巒飯詼�。白螺為釧。種種瓔珞莊嚴其身。坐宣台。垂下右足。于宣台兩邊傍膝。各各畫二孫子。其母于懷中把一孩子。名畢哩（二合）孕迦。極令端正。右手近乳掌吉祥果。于其左右並畫侍如眷屬。或執白拂。或莊嚴具（雲雲。經雲。金色）。

    又雲。我今復說畢哩（二合）孕迦刻像法。取好白�釤聰隳疚摜ο墩摺３グ浮；蛞媸幀Ａ釙山車褡魍　有巍６Э嫌形逯燧擯僮印Ｏ　迷猜Ｒ災種驟　笞　掀瀋懟Ｓ諍梢渡轄喚哦Ｓ沂終萍　楣Ｗ饔肴聳啤Ｗ笫紙藝葡蟯狻４拐刮逯浮４嗣甘鄭ㄔ圃啤＞　啤Ｍ飛獻魅儆米印Ｔ圃疲　br />
    冰揭羅天經雲。造像法。其像用白檀香木。長六指。作童子形狀。左手把果。右手垂作滿願掌向外（雲雲）。

    私雲。此經所說印明並形像。同于訶哩帝法。仍畢哩（二合）孕迦與冰揭羅是一天也。

    一功能並往昔本緣。

    經雲。爾時訶利帝母藥叉母在佛眾會。從座而起。五體投地。禮佛雙足。而白佛言。我有心真言。由如真多摩尼寶。能滿一切意願。為利益安樂閻浮提諸男子及女人故。唯願世尊。哀愍听許（雲雲）。

    法雲。時歡喜母既受三歸並五學處。歡喜踴躍。繞佛三匝。白佛言。世尊。我今已蒙如來加護。我有自心陀羅尼。能除一切災難恐怖。若有受持此章句者。我諸眷屬常為守護。令獲安樂。唯願如來听我宣說。佛言。恣汝意說。時歡喜母即于佛前說陀羅尼（雲雲。私雲。大咒是也）。

    又雲。世尊。我此陀羅尼有大威力。猶如真多摩尼寶。能滿一切有情意願。唯有如來及諸菩薩。當證知我。佛言歡喜母。汝能饒益有情護持我法。說此陀羅尼。未來世中我諸弟子付汝守護。悉令安樂。時歡喜母白佛言。如佛聖旨。我當奉行（雲雲）。

    南海傳明僧食中雲。復于行末安食一盤。以供呵利底母。其母先身因事發願。食王舍城所有兒子。因其邪願遂生藥叉之內。生五百之兒。日日每餐王城男女。諸人白佛。佛遂藏。其稚子名曰愛兒。觸處覓之。佛邊方得。世尊告曰。汝憐愛兒子乎。汝生五百。一尚見憐。況復余人一二兒。已佛自他之令受五戒。為鄔波斯迦。因請佛曰。我兒五百令何食焉。佛言。芻等住處寺孚。日日每設祭食。令汝等充餐。故西方諸寺每于門屋處。或在食廚邊。素畫母形。把一兒子。于其膝下。或五或三。以表其像每日于前咸陳供養。其母乃是四天王之眾。大豐勢力。其有疾病。無兒岳者。饗食薦之。咸皆遂願。

    根本說一切有部毗奈那雜事第三十一雲。佛在王舍城竹林園住。時此城內于一山邊。有藥叉神而為居止。名曰娑多。此常擁護影勝大王。中宮妃後王臣宰輔。及諸人眾由彼力故。王及諸人悉皆安樂。時降甘雨苗稼善成。花泉池在處充滿。常無饑𩟅乞求易得。諸有沙門波羅門。貧窮孤獨估之類。悉皆來萃摩揭陀國。時此藥叉亦皆覆護。娑多遂于自類族中娶妻同住。是時北方�b陀羅國。復有藥叉名半遮羅。恆住于彼亦常擁護。令彼國中安穩豐樂。與摩揭羅陀境事無差異。時彼樂叉亦于同類聚妻共居。復于異時諸方藥叉共為聚會。此二藥叉得申歡愛共為親友。執別之後各還故居。娑多藥叉。取摩揭陀上妙花果。送與半遮羅。彼以北方所出花果。送與娑多。如是多時共申情好。復因聚會重得交歡。是時娑多語半遮羅曰。作何方便。我等沒後所有子孫。共為親愛不相疏隔。半遮羅曰。善哉此語。我意同爾。娑多曰。今可共作指腹之親。我等二門若有男女。共為婚媾彼言可爾。時娑多妻未經多時。遂有娠體。月滿生女。容貌端嚴。見者愛樂。其女生時。諸藥叉眾咸皆歡慶。諸親立字名曰歡喜。于時半遮羅聞彼生女。情甚歡悅便作是念。娑多藥叉是我親友。今既生女。我當生男。彼即是我所愛新婦。可作嚴身瓔珞衣服。令使送去並持書曰。聞君生女。情甚歡悅。今送衣服。願垂納受。時娑多得書領信還以書答。然半遮羅意唯求男子。未久之頃婦有還娠。月滿生兒。與其立名。既是半遮羅子。應號半支迦。時娑多藥叉。聞半遮羅生一男子。便作是念。我友生男。豈得徒然。可寄衣瓔用申歡慶。彼即是我女夫何疑。遂裁書曰。聞君誕子。慶喜交懷。聊寄衣瓔用申欣賀。幸當為受冀表不空。彼質書已。報書答曰。許作交親今皆遂願。各侍成立共作婚姻。時娑多藥叉婦還有娠。其時諸山出聲如大象吼。月滿生時其山皆吼。諸親議曰。此之孩子。托胎之日及以生時山皆鳴吼。既是娑多之子。應名娑多山。既長大已父遂身亡。自為家主。是時歡喜年既長成。報其弟曰。我今欲得游王舍城。現有諸人所生男女悉皆皆取食。弟言大姊。曾聞我父于此城主及諸人眾常皆擁護。令得安樂離諸憂惱。我今宜可更加守衛。此則是我所防境界。若有余人為損害者。我應遮護。爾今何得生惡心宜除此念。然藥叉女由于前身發惡邪願習氣力故。復告其弟說如前事。弟知婦意事難回改。作如是念。我力不能遮其惡念。然父在日許嫁與他。我今宜可作婚姻事。即便裁書與半遮羅藥叉曰。我姊歡喜年既長成。宜可為親。當速來此。彼得書已便為感悅。至王舍城娶妻歸故。既至本城經多時已。與其夫主情義相得。作如是語。仁者當知。我意欲得王舍城中現在人眾所生男女皆取食之。答言賢首。彼皆汝家族住處。余來侵害。尚欲相遮。寧容汝今輒為酷虎。興斯惡念。勿更再言。由彼前身所願發邪願薰習力故。作不忍聲壞慎且默。後于異時便生一子。如是次第更生五百。其最小者名曰愛兒。時五百兒威勢成立。母待豪強欲行非法。夫𩓙勸誨意不受。其夫知彼心。默爾而住。是時歡喜便于王舍城中隨來去處。現在人眾所生男女為次食之。爾時城中既失男女。所有人眾皆失皇臣等男女皆被盜將。不知是誰作此巨害。痛惱中極欲遣如何。願王慈悲善為尋察。王即敕令諸處衛衢。四面城門令兵守捉。時諸兵士亦被偷將。日覺小人不知去處。婦人懷娠者咸亦被偷將向余處。于時王舍城中大災咸起。諸王佐重啟大王。今此國中生大災難。具說上事。王聞驚怪。即喚卜師問其所以。答曰。斯之災橫皆是藥叉所作。宜可速辨諸妙飲食而為祭禮。王下明敕擊鼓宣令。告諸人曰。問無言客在我境者。皆須備辨飲食香花。掃灑衛衢城隍聚落。種種嚴飾鼓樂音聲鈴鐸幡幢。于時王舍城人既奉王敕。各以精心備辨飲食香花等物。嚴飾衛衢。如歡喜園處處祭祀。雖勞調備設災橫不除。苦惱憂惶莫知所計。于時守護王舍城天神。于睡夢中告諸人曰。汝等男女咸被歡喜藥叉之所食啖。汝等宜可往世尊處。所有災告佛當調伏。諸人報神曰。此既取我男女充食。即是惡賊藥叉。何名歡喜。因此諸人皆號為可利底藥叉女。王舍城人聞是事已。皆往佛所。頂禮佛足。白言世尊。此呵利底藥叉女。于王舍城所居人眾。便于長夜作不饒益。我等于彼先無惡念。然彼于我懷毒害心。所生男女悉皆盜去。以充飲食。唯願世尊。憐愍我等。為作調伏。爾時世尊。默然受請。彼等咸知佛受請已。頂禮雙足。奉而去。至明清旦。佛即著衣持缽入城乞食。次第乞已還至本處。飲食訖往呵利底藥叉住處。時藥叉女出行不在。少子愛兒留在家內。世尊即以缽覆其上。如來威力令兄不見。弟見諸兄。時藥叉女回住至處不見小兒。即大驚忙。觸處尋覓。及問諸子愛兒何在。答言我等並皆不見。便自槌胸悲泣交流。唇口干焦。精神迷亂。情壞痛切。速趣王舍城。遍行諸坊虛莊道路。園林池沼天廟神堂。客舍空房皆求不得。更加痛切。便即顛狂。脫去衣裳。大聲號叫。唱言。愛兒汝今何在。遂出城外巡歷村莊。大聚落中皆覓不得。即往四方。乃至四海亦皆不見。被發露形宛轉于地。肘行膝步蹲居而坐。如是漸次列贍部洲。七大黑山大金山七大雪山。無熱池香醉山覓皆不得。情壞苦惱。氣咽不通。又往東方毗提訶西瞿陀尼北俱盧洲亦皆不見。便往等活黑繩眾合。叫喚大叫喚炎熱極熱。阿鼻旨額部陀尼刺部陀。阿吒吒呵呵波呼呼婆。青蓮花紅蓮花大紅蓮花。如是等十六大地獄亦皆不見。又往高山處。先登下層。次登第二第三層。直過多聞天宮。至妙高山頂。先入眾車園。次入雜粗歡喜皆覓不見。又至圓生樹下乃至善法堂中。入善見城欲八帝釋最勝殿中。時有金剛大神。與無量藥叉守門而住。見彼來入便即驅出善見城外。情加痛切。至多聞天處。于大石上投身地。悲啼號哭。白言大將軍。我小子愛兒被他盜去。莫知何左。願見施我。多聞天曰。姊妹。不須憂惱自作顛狂。汝今且觀近家室。晝曰游處誰來居止。答言。大將軍。沙門高答摩在彼而住。報言。若如是者。宜可速彼世尊所而作歸向。彼當令汝得見愛兒。彼聞此語。情生歡喜。如死再生。還來本處。遙見世尊三十二相八十種好莊嚴其身。圓明赫奕。超千日光妙高山。深生渴仰憂惱悉除情同得子。既至佛所。頂禮佛足。退坐一面。白言世尊。我久離別小子愛兒。唯願慈悲令我得見。佛告訶利底藥叉女。汝有幾子。答言。我有五百兒。佛言。訶利底五百子中。一子若無有何所苦。答言。世尊。我若今日不見愛兒。必吐熱血而取命終。佛言。訶利底。五百中不見一子愛如是苦。況他一子汝偷取食此苦如何。答言。此苦陪多于我。佛言。訶利底。亦受我戒。王舍城中現在人眾皆施無畏。若能如是。不起此座得見愛兒。答言。世尊。我從今已來依佛教敕。王舍城中現在諸人皆施無畏。作是語已。時佛令彼得見愛兒。于時訶利底歸依如來。請受禁戒。城中人眾皆得安樂。離諸憂惱。時訶利底母親于佛所。受三歸依並五學處。不殺生乃至不飲酒。前白佛言。世尊。我諸兒從今已去何所食啖。佛言善女。汝不須憂。于贍部州所有我諸聲聞弟子。每于食次出眾生食。並于行未設食一盤。呼汝名字並諸兒子。皆令飽食永無饑苦。若有余現在眾生。及江山海處諸鬼神等。而應食者。皆悉運心令飽足。佛告訶利底。又復我今付屬于汝。于我法中。若諸伽藍僧尼住處。汝及諸兒常于晝夜勤擁護。勿令衰損令得安樂。乃至我法未滅已來。于贍部州應如是作。爾時世尊。說是語已。時訶利底母五百諸兒。及以諸來藥叉等眾。皆大歡喜。頂禮奉行。時諸芻聞佛說已。咸皆有疑。請世尊曰。訶利底母先作何業。生五百兒吸人精氣。食王舍城人所生男女。佛告諸比丘。芻汝等諦听。此藥叉女及此城人。先所作業還須自受。汝等芻。乃往過去。王舍城中有牧牛人。娶妻未久。遂即有娠。是時無佛。但有獨覺。出現人間樂居寂靜。受用隨宜邊際臥具。世間唯有此福田。時此獨覺游行人間至王舍城。為大設會。有五百人各各嚴身。咸持飲食。並將音未共詣芳園。于其路中。逢見懷娠。牧牛之如持酪漿瓶。諸人告言。姊妹。可來舞蹈共為歡樂。女見相喚便起欲心。舉目揚眉。共為舞蹈。由其疲頓遂即墮胎。城中諸人皆向園內。女懷憂惱掌頰而住。便以酪漿買得五百庵沒羅果。時彼獨覺來至女傍。其女遙見身心寂定。威儀庠序。在路而行。情生敬仰。遂即近前。頂禮雙足。持香美果奉施聖人。諸獨覺者但以身化口不說法。欲飲饒益彼女人故。如大鵝王開舒兩翼。上升虛空。現諸神變。凡夫之人見神通時。心便歸向。如大樹崩。投身于地。合掌發願。我令于此真實福田所施功德。願我當來生王舍城。于此城中現在人眾。所生男女我皆取食。汝等芻于意雲何。彼牧牛女豈異人乎。即訶利底藥叉女是。由彼往昔奉施獨覺五百庵沒羅果發惡願故。今生王舍城。作藥叉女。吸人精氣。食啖城中所有男女。汝等芻。我常宣說。黑業黑報。白業白報。汝等應當勤修白業。時諸芻聞佛說已。心大歡喜。頂禮佛足。奉辭而去。

    訶利帝母。第七十。

    承應二年六月五日。以二尊院本書之。

    舜興。

    元祿十六年冬十一月。命松安寫之。天台山兜率谷雞頭院藏阿梨法印大僧都嚴覺洪道。

    寶永元年甲申七月二十六日。以幡陽大山寺藏本一校畢。

    （本雲）

    貞應三年九月十四日。于宇治平等院僧房書寫了。

    享保十三戊申年。于出雲寺書寫校合訖。

    行林第七十一。

    北斗法。

    一支度。

    注進。

    北斗御修法一七個日支度（略定）。

    壇一面（可有爐桶）。脅機二前。燈台四本。禮盤一面（可有半疊）。酥。蜜。蠟。名香（茅香。月松。薰陸。白龍腦。白檀）。

    御命木。御命谷。

    御本命色割出（色別一尺隨御歲可定其色）。上紙（么）帖（銀錢料）。白絹七尺（幣帛料）。壇供（如常三石五斗可被加下蠟燭料）。燈油（如常。但三升五合可被加下蠟燭料）。五谷各七升。白布一端二丈（一段壇敷料二丈蠟燭料）。芥子袋（絹切三尺許）。佛供覆（絹切三尺許）。大幕一帖。小桶杓各三口（閼伽神供等料）。折敷五枚。淨衣（白色）。

    阿梨。伴僧。承仕。驅使。見丁（已上人供如常）。僧房裝束供所雜具（如常）。

    右注進如件。

    年月日。

    水精珠一顆（借物可奉返之）。

    輪燈一本（七層）。

    油一石二升九合（四十九燈料燈別三合日別一斗四升七合）。

    右二物有無可隨形勢矣。

    淨衣色（多分白色。但三昧御說雲。可用本命色）。

    里書。

    壇供米八石四斗（七石佛供日別一石。一石四斗燒供神供料）。

    御明油一斗五合（八升四合御明日別一升二合燈別三合）

    （二升一合燒油日別三合）。

    （但可被加下一升四合蠟燭料也夜別二合）

    桶七口（之內大足桶一口。中二口。可加杓二。已上供所誰料。小三口。一口閼伽桶。一口手水。一口神供已上各可有小杓）。

    人供。阿梨（日別五斗）。助修（三斗）。承仕（三升）。驅使（二升）。見丁（二升）

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    私雲。或雲。仙經雲。若有橫厄。呼屬星名。常以所屬谷二七枚。入所屬色之絹囊。男女各帶（男左女右）。眾邪疾氣萬病不能著煩又出家修道絕谷者。采屬木。造五尺七寸杖並五寸七分枕。男女隨年常隨身者。神明不遠。眾邪不能言（雲雲）。可見本文。

    注進。

    北斗供一七個日支度。

    壇一面（方三尺五寸）。脅機一前。燈台二本。半疊一枚。酥。蜜。蠟。名香（茅香雲雲。如上）。御命木。御命谷五色色割出各一尺。五谷（少〃）。佛供（如常但蠟燭料一石四斗可被加下之）。燈油三升五合。白布一端二丈（壇敷並蠟燭料）。上紙（么）帖（銀錢料）。白絹切七尺（幣帛料）。少桶二口（各加杓）。折敷三枚。淨衣。

    阿梨。承仕。驅使（已上人供如常）。

    右注進如件。

    年月日。

    注進。

    （么）星供一七個日支度。

    壇一面（方三尺）。燈台二本。脅機一腳。半疊一枚。酥。蜜。蠟。名香（白檀。薰陸。龍腦）。豉少〃（可召醫家）。白布一段二丈（壇敷等蠟燭料）。弘紙（么）帖（銀錢料）。白絹切三尺（幣帛料）。壇供（如常）。燈油（如常）。少桶一口（加杓）。淨衣。

    阿梨。承仕。驅仕（已上人供如常）。

    右注進如件。

    年月日。

    一起首時分。

    義淨三藏屬星法意雲。若修此法。準天竺法。白月五日以前。黑月五日以後。當修之。五天諸國。待月光減。修此供法（雲雲）。

    私雲。案此意。入夜分而可修之也。

    儀軌意雲。祿命書雲。世有司命神。每庚申日。上向天帝。陳說眾人善惡（雲雲。私雲依此意者。可用庚申日歟。依異本者可用庚辛日也）。

    師傳雲。本命供時。宿曜家必用本生日（亦名本命日）。而今家只用吉日起首之（雲雲）。

    私雲。本命日者。生年之支干也。假令甲子歲生人者。以甲子日為本命日也。他致之。

    火羅圖雲。祭本命元神日一年有六日。但志心本命日。好紙剪隨年餞（雲雲）。年有六日者。是本命日也。又只撰吉日可取三寶吉神吉相並日歟。

    一向方。

    一行法。

    北極七星護摩秘要儀軌（大興善寺翻經院灌頂阿梨述）。

    此儀軌中。但明辨備供具作法金輪北斗（不出余曜宿）。召請印明。不出行法首尾次第。先達異說千殊萬端。今依傳授池上私記並口決等。粗記大略。池上記有廣略兩本。其略本雲。依胎藏大法修之（雲雲）。其中不記行法次第。但出護摩作法。今依師說聊抄記也。

    先莊嚴道場辨備供具。

    軌雲。于靜室中作一水壇。或圓或方。各足一時。以茅香甘松燻陸龍腦白壇五味和合泥涂之。其壇內安著圓爐。飲食果子七分別置燒之。食謂粥飯腦果餅甦蜜等。但五谷並乳木隨人命星相換用之（雲雲）。

    三昧記雲。爐底置五寶並命谷（雲雲）。又生五谷可加命谷。乳木可用本星命木。故軌雲。五谷並乳木隨人命星相換用之（雲雲）。定難得命木者。少〃相伽壇分用耳。少〃若難得者。以例乳木觀命木許也（雲雲）。

    私雲。見勝林上綱于賀陽院殿。被修此法之時日記。大壇有之。其前置細棚。其上立銀錢。插串（七捧）。大壇上居佛供七杯（二行）。插蠟燭。大壇與護摩壇之中間。立輪燈一本（七層）。每層安七燈。向大壇而懸北斗曼荼羅矣。

    又私師說雲。或所蠟燭供居細板壇指入之或不奉蠟燭。布列七燈。無煩甚佳矣（雲雲）。是三昧和尚御說（雲雲）。私雲。四角四燈外佛前。

    可布列七燈耳（居蠟燭樣天位一行有人意耳。以左為始或以右為始。翻之可知。同一行樣又可準知之）。

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    次始自入堂儀及加持供物種種前方便。一一如常儀。但光澤之次。加持飲食•須彌王•一字心•金剛羯磨•金剛輪。合五種印明可用之（但不護摩時者。金剛羯磨金剛輪二印明不可用之）。次啟白神分等。次供養文。次唱禮。

    三身。佛眼。

    南無北斗廣貞那羅摩訶那羅（三反）。

    〃〃北斗貪狼等〃〃〃〃〃〃。

    〃〃大少自在〃〃三部界會（雲雲）。

    谷廣本記佛眼次雲。南無金輪佛頂輪王佛（自余同上）。

    三昧記雲。

    三身。南無一字金輪佛頂坦他蘗多。

    〃〃佛眼父母菩薩摩訶薩。

    〃〃北斗貪狼等那羅摩訶那羅。

    但以施主本命星可為其主。若廣貞星者。可雲北斗廣貞等也。

    〃〃五大明王冒地薩�勢乓　　　勢乓　br />
    〃〃大少自在十二宮天〃〃〃〃。

    〃〃三部界會〃〃〃〃摩訶薩�勢乓　br />
    大原說雲。

    三身。佛眼。

    南無縛日羅斫迦羅鄔瑟尼沙坦他蘗多耶。

    〃〃颯多娜羅曩摩訶娜羅曩（三反）。

    〃〃阿梨耶左羅那多〃〃〃〃。

    〃〃曰大明王〃〃〃〃〃〃大少自在〃〃〃〃。〃〃三部〃〃〃〃。

    私師說雲。

    三身。佛眼。

    南無素�#13786;��（金）斫迦羅（輪）沒馱（佛）鄔瑟尼沙（頂）坦多蘗多耶。

    〃〃曼荼心主北斗貪狼那羅摩訶那羅（三反。隨人本星可改之）。

    〃〃北斗巨門等那羅摩訶那羅。

    五大。大少。三部（雲雲）。

    私雲。若依大法者。都壇八葉九尊。佛眼。

    南無曼荼心主颯多娜羅曩摩訶娜羅曩（三反）。次次如常。

    若別壇三身（雲雲）。

    次驚覺。次九方便。次發願。

    至心發願唯願大日本尊界會。

    一字金輪佛頂如來北斗七星。

    七曜九執十二宮神二十八宿。

    部類眷屬三部五部。

    次五大願。次入佛三昧耶（乃至）觀曼荼羅如常。加觀金輪。

    廣記雲。依大法者。以七尊星可安北方或安囊括七曜之傍（雲雲）。

    大原說雲。曼荼心北方可觀北斗七星。●●●字變成七星（雲雲）。私雲。座位如天位可觀之。

    次治路（乃至）勸請（如常）。

    大原說雲。大鉤（印之）。次可用此北斗勸請也。凡依大法修別尊法之時如之。胎藏勸請之次可用別別也。又北斗法意。有二勸請。謂金輪並北斗也。此二如次用之。或不用金輪勸請。謂本自曼陀羅中此尊請住故也。謂最勝佛頂是也（雲雲）。

    次先取香爐。長跪誦奉請詞（或金剛合掌）。

    至心謹請一字金輪佛頂如來。

    北極七明貪狼巨門。

    （里書）

    火羅圖雲。至心奉啟北斗七星（雲雲）。

    祿存文曲廣貞武曲破軍尊星。

    諸宿曜等與諸眷屬來降于此。

    大曼荼羅各住本位受此供養。

    今為施主（自行可雲。信心佛子若某甲佛子）。

    災厄解脫壽命廷長得見百秋。

    納受供養權護施主（自行可雲擁護佛子）。

    災難解脫壽命增長所願隨心。

    （已上三反金輪勸請頌無軌文。依師說加之）

    信心佛子破戒無漸越三摩耶。

    造諸惡業唯願星宿順佛教敕。

    還念本誓悉來赴會□此單誠。

    發歡喜心拔濟我等輪回苦業。

    依佛教輪變災為福無畏安樂。

    令安穩住。

    當來共結菩提之因永舍愛憎。

    互相饒益一切善願如意滿足。

    私加此偈。用否在人意。縱雖省略。必可存此意耳。次結其印。虛心合掌。以二大指捻二無名指甲。二中指二小指如蓮葉。二次指小開屬來去。

    次誦一字頂輪王真言並召北斗七星真言。頂輪真言曰。

    ●●●●●●●●●●●●●

    曩謨三曼哆那�　　譜恕br />
    召北斗真言曰。

    曩謨三曼哆那�　褻桴n頗伊（一）賀伊（二）那伊（三）迦伊（四）�　　ㄎ宥希┐　ゅ　i（七）

    ●●

    娑�逗亍br />
    私雲。私記意。勸請印明如軌說。如次用二明。先頂輪王次北斗各各招之（雲雲）。是即以軌一印用二明也。或軌印並頂輪王真言。只用金輪勸請。次召北斗真言。更用他印。左拳押腰右拳立風火招之（雲雲）。

    或雲。金俱吒三藏所述攝災決所出召北斗印明可用之（雲雲）。勸請印。左手作拳捺腰。右手作拳舒頭指屬中節來去（雲雲）。明如下出之。

    又私記中無召請宿等。若欲用之者。私造總勸請。頌雲。

    至心謹請九執曜天十二宮神。

    二十八宿與諸眷屬來淨于此。

    受此供養。

    印明可用普世明妃印明。

    堅實合掌。並立二大指向外招之（三反）。

    ��路迦路迦羯羅野娑縛（二合）賀（私雲。娑縛賀上加翳系�渚湔僦　Ｖ釵惱僨臚　捎麼擻：髟圃疲　br />
    次索•鎖•鈴（乃至）閼伽五供等。

    私師說雲。燈明印時。以承仕令付于蠟燭火。先付本命星。假令貪狼星本命者。即始自彼次第可付之。若巨門星本命者。即以此為始。次付貪狼星。越巨門星。始自祿存星次第付之。他效之。此之間阿梨助修。同音誦諸天漢語贊三五七反。有人心。三五反等者。只誦供養一段耳。

    或居別棚飲食印時。令承仕取之。阿梨請取誦七星各別明•飲食明•燈明明。合三種明供之。

    次銀錢供。

    誦普供養明奉之。或插蠟燭上不別立之。或別置之。令承仕取之。阿梨請取而供之。

    次普供養。次贊（大日一字諸天四智）。次入本尊觀（用定。印）。

    先入大日如來阿字寂然三摩地而可觀念。無所不至之。大悲誓願力故。更出曜宿曼陀羅近住世間救護眾生之義也。次以無所不至印真言。加持五處。可入念誦（雲雲）。

    次根本印（軌有一印二明。如上勸請之中出。師傳雲。為根本印時。二風不招之。只如大鉤印。立屈之）。

    （里書）

    私面授之時。二風端相合可開立之。

    或雲。金輪佛頂印•佛眼印•北斗總印•九執總印•二十八宿總印。若委修者。一一可結之（雲雲）。

    真言。

    私面受說雲桂林師曰。三昧和尚以軌中咒為根本明。谷以攘災明為根本（雲雲）。凡奉請明。除勸請句為根本明。此常途例也。又根本印金輪（智拳）北斗結軌印誦攘災明（雲雲）。

    攘災決雲。北斗七星真言曰。

    ��颯而（齒）曩野伴惹蜜惹野（二合）野染普他摩娑縛弭曩（名位）羅訖山（二合）婆�抖兼陡浚　希└亍br />
    私雲。此真言中普他字或本普地也。或雲檢本所說阿陀蜜經。攘災決等皆地字也（雲雲）。

    次念誦（大日。佛眼。一字。北斗。九曜總咒。二十八宿總咒。諸天總咒。破宿曜障。如來慈護大吉祥。三部總咒）。

    （里書）

    破諸宿曜明曰。

    ��薩縛怛羅（二合）三摩曳室（二合）曳娑縛賀（引）。

    如來惹護真言曰。��沒馱每怛哩（二合。引）�對宦蓿　希├奩蛉瀉丁br />
    私雲。阿陀蜜經有名無實（雲雲）。

    護摩。

    先火天壇（如常）。次曜段（如常）。次宿段（如常但各可用命木命谷。具如本尊段記）。

    大原說。合曜宿為一段。以佛眼為主。令九執圍繞。外院可請二十八宿之（雲雲）。

    先淨火。次扇火。次投散花爐上（想成蓮花並荷葉座）。

    里書。

    私記雲。本尊段金輪七星同段供養傳授。私記為各別段。繁故合之。有何妨哉。

    私雲。今雲。傳授私記若是清涼房北斗護摩私記歟。答此私記前後次第依清涼御記歟。但又下加觀七十天之中。傳受記者。無疑三昧御記也。然者清涼三昧兩記共傳受歟。

    勸請偈。

    先可想爐中有蓮花並荷葉。蓮花座上有●字。字變成佛頂印。印變成佛眼部母。引率七曜並八宿無量星宿。次第列座（雲雲）。作此觀已。頌啟詞曰。

    我今稽首請佛眼父母尊九執眷屬眾。

    二十八宿等唯願降臨此納受護摩供。

    次召請印明。

    合掌二風空端一所捻之共召之。真言曰。

    ��蘗羅醯溫縛哩耶缽羅跛多而喻底摩耶曳醯�洹br />
    以後作法如常。但發遣印明四字印。舒二風發之。真言曜明未加蘗車蘗車句。

    次本尊段。

    先淨火。次扇火。次投八房花（一房一字明。七房七星小咒。或用散花。想此花于爐上成蓮花並荷葉）。

    次合掌頌偈。

    先可想爐中有蓮花並荷葉座。蓮花座上有●部嚕�耍　希┬幀Ｗ直涑山鷳幀＝鷳直涑梢蛔紙鷳址鴝ャ６Ы捌吆梢叮ㄒ佬榭氈疚還壑　┤細饔小襦嘧鄭ㄈ粢攔　摺？曬邸瘛瘛褡鄭┌涑尚怯　Ｓ”涑篩韝髯鸚巍Ｗ鞔斯　閹唐舸試弧br />
    我今稽首請一字金輪尊北極七明羅。

    及與諸眷屬唯願降臨此納受護摩供。

    印明（如上勸請之中。如次用二明）。

    次四字明。次漱口。次杓觀（作三平等觀大壇即護摩〃〃即己身己身即北斗北斗即大日或北斗即金輪身口意和合三平等無異。乃至無非大日尊。或說雲雲）。

    次大杓油三反（用金輪明）。次少杓油九反（六星各別一反本命星三反）。次粥供。次粳米飯。次生谷。次鹽。次房花（已上或物各三反。或金輪七星各一杓。我本命星倍供之）。

    私面受師說雲。粥以下各十杓。所謂本命星三反。金輪余六星各一杓（雲雲）。

    次命木（其數隨人意雲雲。私雲。三昧御說雲。百八命木先隨施主歲數計取。于此所燒之雲雲）。

    私面受師說雲。百八支命木于此一段投之。

    次命谷（百反若千反）。

    私面受師說。命谷于三種物後可有之。

    次芥子。次粳米。次胡麻。次乳木三十六枝（或用命木）。次三種合（或用命谷）。次三十六枝（或用命木）。次三種合（或用命谷）。次三十六枝（或用命木）。次三種合（或用命谷）。

    私面受師說。百八支命木花次一段投了。三種物次命谷（百反若千反）。然後以四種物和合。于一器投之。咒遍之數在于人意。一說。命谷不用別之。糅生五谷用之（雲雲）。

    次骨嚕草（二十一反用延命咒）。次寂災（若隨事增益延命等各可用之）。次名香。次雜香。次大杓油。次合掌祈願。次漱口。次投散花。次奉送。

    次諸尊壇（作法如常）。

    傳授私記（廣本）雲。傳授私記。諸尊壇中修三部諸尊無量壽命決定如來滅惡趣護摩（雲雲）。

    私雲。傳授記者。是三昧御記歟。彼記雲。三部總咒百反後。誦無量壽命決定如來真言二十一反並隨意諸尊等（雲雲）。次滅惡趣法如例（雲雲）。

    大原說雲。誦無量壽命如來真言。只是人之意也。必不可用之。若猶欲用者。延命真言可宜耳（雲雲）。廣本又雲。若依傳授私記者。如常修六段。相替本尊段。可修北斗護摩。如此依大法修之者。諸尊段時。可加修佛眼•金輪•熾盛光•大白衣•文殊•破宿曜障•被葉衣等護摩（雲雲。私雲。今傳授記者是護摩記歟）。

    次世天段（如常）。

    此段中諸曜宿星等。重重能能可觀念供養之。

    次念誦。次還珠。護摩了。以珠杵置于本所。次入三摩地。次根本印。次部母。次五供養。次普供養（乃至）下座禮佛。

    一期之間。不解界奉送樣。贊後阿梨。以金剛合掌當心。折手祈願。祈願了。乍當心仰頭禮佛。助修見之。同音唱發音。即同音誦四智贊三反。初一反。阿梨以金剛合掌乍當心同音誦之。次一反間。阿梨不誦贊而捧圓滿器誦明奉獻（即心祈願）。次一反間。阿梨亦不誦贊。作振鈴儀式。與助修贊音終齊相續即出鈴音。又念誦護摩了。頂戴數珠時。助修見之。同音唱發音。此作法清涼房樣也。法性房樣。每時奉送（雲雲）。

    右傳授私記有三行儀。其中加觀大曼荼羅。依于大法。且據此儀並大原說。兼師說等抄記之。只為自行也。可卻之。可削之。

    護摩真言。

    正用儀軌所說真言。或用各別真言。今私案雲。用普世明妃小咒。有何妨哉。又軌雲。北斗七星者。日月五星之精也（雲雲）。若依此意者。用七曜明。有何妨哉（已上答廣記說）。

    或可用囊括本曜明。或可用其名。或有各別咒。可尋之（已上同略記說）。

    里書。

    囊括本曜明神。

    或祿令師雲。囊括者。北斗七星總名也。囊括眾星之故也。本曜者。雲本命星歟。所詮本命星真言用雲心歟（雲雲）。

    私案雲。谷說雲。依大法者。以七尊星可安北方。或安囊括七曜之傍（雲雲）。北斗即囊括。何以七星置囊括之傍雲哉。更可尋之。抑囊括七曜者誰哉。可問之。

    大原說雲。私案雲。囊括本曜明者。七星是七曜也。軌見。各彼本曜之明。以之七星各各明可為歟（雲雲）。

    私雲。可用其名者。��貪狼星也。Лгロ（雲雲。自余準知）。

    又有丹州口授印明。印（普印）。

    北斗七星真言曰。��颯那羅耶（二合）娑婆賀。

    雖無說所。展轉相承（雲雲）。師說也。可秘之。不可令知助伴等（雲雲）。

    伴僧並後加持真言。

    相傳雲。三昧和尚依。宣旨被行此法。番僧令誦軌所出真言（雲雲）。

    師說。伴僧並後加持同用攘災決明（雲雲）。私雲。舉世如此。更不用軌真言耳。

    以命谷木獻本命星事。

    私面受師說雲。小切之命谷少許加之。以本命色割出裹其上。本命星銀錢串插之。初夜時許奉之。

    里書。

    或祿命師雲。命木身也。仍植命木。依其榮枯知我盛衰也。令谷命也。命色皮也。為人命谷木等皮色裹奉屬星之義歟（雲雲）。

    私雲。此義不可惡。但可尋見本文。是于身命奉星宿心歟。施身方便意可存念之。

    銀錢事（或擬錢或紙錢）。

    師說雲。以十二文為一貫。而隨人歲數奉之。若一歲者。七星各一貫也。或以二十四文為一貫。而宛一年。

    里書。

    火羅圖雲。隨年錢刻紙。懸幣帛上。錢二連為一貫。即一年之數也。幣帛二枚為一捧。各奉貢座上敷。茅草手執禮幣二捧。先財施後法施（雲雲）。

    私雲。七曜經雲。用紙錢（雲雲）。冥道無遮齊文雲。京兆沙門有災。于目伽三藏親授。並中天竺三藏不空口決。據梵經法中。本無紙錢。自天寶至德年來。湖興國寺僧皎然。加以紙錢兼順俗法。自貞元至于大和。所在行之盛矣（雲雲）。

    師曰。東寺最超梨語雲。粗絹以十二尋為一疋。是類錢心也。宇治殿被修冥道供之時。山人（某）以粗絹供之（雲雲）。自花山御時。止錢成絹。其後可奉絹也伴人申（雲雲）。

    私檢珠林述記（道宣）雲解祠之時。煎白紙錢。鬼得白錢用。煎黃紙錢。得金錢用（雲雲）。依此意者。丁寧之時可用黃紙錢也。依之師說之中或金錢以蘗染紙也（雲雲）。幣不必用之。近俗法之故也（雲雲）。

    師說雲。其錢供養後燒爐火。但護摩後吉（雲雲）。是忌其本體物送本宮意也（雲雲）。

    四十九燈事。

    只是師傳也。凡延命皆用之。今七星各七故。七〃四十九歟。若臨時不能造輪燈者。或棚安之（雲雲）。

    水精珠事（在下記之）。

    已上行法中之要粗抄記之。

    傳授私記有三種法。一者單金輪北斗法（依十八道雲雲。私雲。此法頗順軌意）。

    今依此法。略記行儀三昧御說。別尊之法多依悉地（雲雲）。

    先莊嚴道場。涂壇作法辨備供物並如軌說（具如上出）。

    種種前方便加持供物等。皆如上所記。

    次唱禮（如初。廣本說是也）。驚覺（乃至）發願。次三部被甲。次地結。次四方（或此次用大海等）。次道場觀。

    觀想地結之上。四方結之內。有寶宮殿。宮殿之內有曼荼羅。曼荼羅之上有諸尊位。

    次三力偈。次普通供養。次觀本尊（結頂輪王印。當心誦明。三反觀之。觀想已後。頂上散之）。

    想曼荼羅上有日輪。日輪上有八葉白蓮花。花台上有●字。●字變成金輪。金輪變成一字頂輪王。輪王放光照諸尊位。諸尊應光而顯現形（雲雲）。台上觀輪王。輪王前葉上觀火天（為供養。里書故安〃〃）（私雲。不修火供不可安火天歟）。余七葉上觀七尊星（此極略觀也。若欲廣供養諸星宿等者。如七十天供可觀。八葉者準金輪王法也。準彼法前葉上。安佛眼部母。余七葉上安七寶）。

    私雲。或時可觀想地結上金剛牆內。有大空界。空中有七寶殿。殿內有大曼荼羅。曼荼羅中心有蓮花台。台上有●字。●字變成金輪。金輪轉成金輪佛頂。有北斗七星周圍。自之以外一重界道。十二大天圍繞。曼荼羅周圍有無量供具。

    或可想。一字佛頂放光遍四方。應光北斗七星九執大天十二宮神二十八宿諸曜等顯現圍繞（雲雲）。

    我中台一字金輪。八葉前葉佛眼。余七葉七星。次重十二宮九執二十八宿。次重十二天（雲雲）。

    次大輪壇印明。次治路印明。次振鈴。次隨方勸請（取香爐誦奉請詞。具如上記。存略在意）。次送車輅。次請車輅。次勸請印明（先金輪。次北斗一印二明。具如上記）。

    私雲。或次勸請諸天印明（普世明妃如上出）。

    次闢除從魔。次示三昧耶。次金剛網。次火院（舊說已上二印善來偈。後重結。大界先安之。今暫依師說。此間安之）。次閼伽（即祈願）。次花座。次善來偈。次重結大界。次五供養（若有蠟燭供者作法如常）。次銀錢供。次普供養。次贊（先四智次諸天贊或次曜宿贊出孔雀經）。次祈願。次禮拜（本尊北斗次第禮之低頭合掌雲雲）。次入三摩地（用定印）。

    觀想心上有日輪。輪上有●字。●字變成金輪。金輪變成一字頂輪王佛。

    私雲。或口決雲。今念誦只道場觀時。奉請本尊及北斗等。可奉供養念誦。別更入本尊三摩地。並心上不可安置。星宿行法之起只至誠。以請供為本。成身觀念。或可略之。只結根本印等。可念誦其本真言等（雲雲）。

    次根本印（軌有一印二明）。

    私雲。或雲。先佛眼部母印明。次大日印明。次一字金輪印明。次本尊印明。次九曜十二宮二十八宿印明（雲雲）。

    次加持珠。次正念誦（先大日。次一字。次北斗。次火天。里書。私雲。不修火供不可念）。

    私雲。或雲。大日百反。佛眼百反。金輪百反。本尊若百若千。可在人心。九曜百反。二十八宿百反。諸天總咒百反。如來慈護百反。三摩耶戒真言百反。大吉祥天子真言百反。八字文殊真言百反。延命真言百反。

    次入護摩（私雲。先火天。次本尊金輪北斗次世天三段）。

    火天。金輪。北斗（本命星為主）（單金輪北斗意也。私雲。加觀曜宿等之時。更可斟酌）。

    次護摩了念誦（用佛眼明）。次還珠。次入三摩地。

    可觀●字義（雲雲）。具如一字處。

    次根本印（一印二明）。次部母（佛眼）。次五供養。次普供。次贊（祈願）。次閼伽。

    先捧器啟謝雲。所設供具。可笑粗惡。攀緣覺觀。多不如法。惱亂冥眾。唯願慈悲。布施歡喜。

    次振鈴。次回向方便。次隨方回向。次解界奉道。次三部被甲。

    已上單金輪北斗法了。縱加觀無量星宿。行法首尾只可依之。

    加觀七十天法（依十八道）。

    觀本尊中雲。如七十天供者。依彼尊位觀曼陀羅而行法也。此彼曼荼羅實有誠證。秘密法中古佛所說。內院安置三部五大意樂尊位（此九位人師巧惠）。第二重安十六大天。第三重安十二宮神。第四重安二十八宿。第五重安護世八天。此曼荼羅息災圓壇。依此尊位行北斗者。內院相替安置金輪北斗之位。前葉上火天不可置之。第五重中有此尊故。依金輪法相替安置佛眼部母。圓輪之外安方界道。圓外方內隅角之處。安置四大忿怒明王（此四大尊又有文證而安置之）。

    私記文雲。司命二星在虛北。司祿二星在司令北<PIC>T76045501.GIF</PIC>。依此文者。又可加觀而供養之。

    若依七十天曼荼羅尊位行此北斗者。金輪之段中供養佛眼尊。中位觀故。

    又修諸尊壇供養四重尊。作法如常。乃至觀尊觀想。于爐中有四重尊位。尊位上有荷葉。荷葉上有字。字變成諸尊。各持本標幟。

    次投花（取散花投花）。次勸請偈雲。

    我今稽首請四臂不動尊十六摩訶天。

    十二宮諸宿護世威德天唯願降臨此。

    納受護摩供。

    次勸請印明（用普世明妃印明）。次四字明。次漱口。次少杓油。次供合物。

    諸尊壇後。承仕以飯谷花香等交合于粥器。此名合物。

    次命木（七支）。次誦普世明妃少咒百遍。次少杓油三反。次諦緣度。次祈願。次啟謝。

    所設供具。多不如法。唯願諸天。布施歡喜（以後作法如常）。

    又有一說。依七十天觀尊位者。建立大壇修供養法。至護摩時。就于爐壇修護摩法。至初夜。或說日中時。辯備七十余壞供具。各插蠟燭。于大壇上一一供養。若不建立別大壇者。于初夜時。以板（師雲。用大番）覆爐上。置供具。供養已畢。取者供具令修護摩法（雲雲）。

    私雲。此中行法次第如次上記。護摩火天•金輪（加佛眼）北斗。諸尊四壇歟

    <PIC>T76045601.GIF</PIC>

    右圖位以平等房御本七十天圖為本私圖之。種子等依同圖或本書之。但七星各別種子依一說書之。或以●嚕字為總種子字。無妨歟。

    已上加觀七十天法略抄了。

    五星供作法（本命供。屬星供並通用）。

    先可儲五前壇（或用一機）。

    次辨備供物（涂香•花•燒香•洗米•仙果•煎茶•燈明各一杯。紙錢等。香水一杯加散杖）。

    里書。

    火羅圖雲。禮北斗法。先中台置北辰座。左（東）北斗座（七前）右（西）置本命星座（二十七宿中可求）。其次置所化神座（九曜中可求）。總四前也。所貢物者。燈明•洗米•燒香•果子花•水•茶等也（雲雲）。

    又雲。若不知供養法者。但造一鋪棚儲七前。花•水•香花供禮北斗七星。遍救人衰厄。得延壽增算。災難殃恐皆消散（雲雲）。

    次行者先于房內洗手漱口。次著衣。次淨三業三部被甲。次入堂（持珠杵）。次到壇前禮拜。次著座。次涂香涂手。次加持香水（用軍荼利印明）。次去垢。次清淨。次光澤。次加持飲食印明。次須彌王印明。次一字心水輪觀。次略啟白（或神分等。或數願五大願雲雲）。次三部被甲。次金剛輪印明。次勸請。先一字頂輪王。

    至心謹請一字金輪與諸眷屬。

    降臨于此受此供養（三反。作金剛合掌。當心頌之。以下皆然）。

    虛心合掌。以二大指捻二無名指甲。二中指二少指如蓮花葉。二次指少開屈來去（三誦三招。以下皆然）。真言曰。

    那莫三曼多那羅〃跛左羅�恕br />
    次本命元神（北斗中其一也。若施主意供本命星者。先可勸請之）。

    至心謹請。本命元神。北斗（某甲）。星等。與諸眷屬。降臨于此。受此供養。

    里書。

    佛供七壞果子七壞銀錢七棒閼伽一前。大半樣壇上居閼伽內一行並居。又壇廣虛空星位樣居。供養神一度前供。後但閼伽許歟。井房梨被示之樣。星體供養大體祭樣也。非供養法。但召請供養可奉送也（雲雲）。

    次結印（用金輪勸請印）。真言曰。

    娜謨三曼哆那�　褻桴佃灼囊梁匾聊且鈴紉　　　希┐　ケ摶i莎�逗亍br />
    次當年屬星（九曜中其一也。若施主意供屬星者。金輪次可有之）。

    至心謹請。當年所屬（某甲）。星等。與諸眷屬。降臨于此。受此供養。

    二手堅實合掌豎二空招之。

    ��蘗羅醯入縛哩野缽羅缽多而主喻（二合）摩野曳醯�洌ㄋ皆啤４艘磺兄搓鬃苡　湟病；蛩芯胖釁湟徽嫜浴Ｕ嫜閱┘右孵渚洌　br />
    次本命曜（七曜之中其一也）。

    至心謹請。本命（某甲）。星等。與諸眷屬。降臨于此。受此供養。次結印誦明（用前屬星印明。或用各各印真言。真言末加曳醯�渚洌　br />
    次本命宿（二十七宿中其一也）。

    至心謹請。本命（某甲）。宿等。與諸眷屬。降臨于此。受此供養。

    右手以空押地水甲。舒風火召之。真言曰。

    ��諾乞灑怛羅濕甦那你曳曳醯�洌ㄋ皆啤４艘磺興拮苡　湟病；蠐黴韝髡嫜浴Ｕ嫜閱┘右孵渚洌　br />
    次本命宮（十二宮中其一也）。

    至心謹請。本命（某甲）。宮。與諸眷屬。降臨于此。受此供養。次結印誦明（用前一切執印真言。或用各別真言。或用諸天總真言。真言未加曳醯�渚洌　br />
    本命供時。以元神為主。五位安之。屬星供時。以當年星為主。五位安之。若別供時。唯安一位。本命元神供之（本命供也）。若屬星供唯安一位。當年星一位也。本命供時。先請供本命元神為主供之。本命曜宿當年屬星等為傍。又當年屬星供時。以屬星為主。余四為傍供之。

    次奉閼伽。取散杖誦閼伽真言各各座位灑之（各三反）。

    次奉座。右手取花誦花座明各各座位置之。真言曰。

    ���對宦尬堵摶播漸膝　ㄋ皆啤＝鷳腫捎緬饒β撳＃　br />
    次善來偈（用普印）。

    次涂香。以右手大指名指取涂香。誦涂香真言。各各座位置之。

    次花。以右手取一花。誦花真言。各各座位置之。

    次燒香。以右手取燒香。誦燒香真言。各各座位右轉之。

    次飲食。先以兩手取仙果棒額。誦飲食真言。各各座位奉之。

    次洗米。次茶（作法如前）。

    次燈明。以右手取燈器。誦燈明真言。各各座位奉之。

    次銀錢。以兩手棒銀錢。誦普供養真言。各各座位奉之。

    次普供養印真言。次贊（用普印。天龍贊。或先四智）。

    次法施（用普印）。心經諦緣度等在人意耳。

    次念誦（作法如常）。依勸請次第。先結印次誦真言（雲雲）。先大日。次佛眼。一字。文殊八字。葉衣。白衣。本命元神等。破宿曜障。如來慈護。吉祥天子。

    次祭文（先盛茶各各座位奉之。舊祭文三段也。每段始先盛替奉之）。

    次漱口。以右手取散杖。各各座位灑之。三反。

    次啟謝（用普印）。

    所設供具可笑粗惡攀緣覺觀。

    多不如法惱亂冥眾唯願慈悲。

    布施歡喜。

    次禮拜（乍居一一拜之）。

    次發遣。右手作拳。仰印誦明。七反彈指。真言曰。��縛曰羅母乞叉穆。

    次三部被甲。次下座禮佛。次出堂。

    <PIC>T76045701.GIF</PIC>

    右依傳授丹州記並大原說等抄記了。

    師曰。本命供等修行法亦好。其作法如丹州七星私記。道場觀等臨事可斟酌之。

    仙果事。

    私師說雲。先達說。或炒大豆。或煮大豆（雲雲）。他門人雲。干棗用之。昆侖棗多。仙人玩之（雲雲）。以先達兩說案之。若是豉歟。以大豆作之上好荼也。開重草雲。豉味苦寒無毒。主傷寒（陶〃〃雲。鼓食中之常用。春夏天氣不和。蒸炒以涌漬之服之。至佳依康伯法。先以醋��溲燥。以麻油和。又蒸曝之。凡三過）。

    里書。

    或祿命師雲。仙果椎也。依十善修因生天上。依無檀施行乏飲食。四種甘露難得天眾有也。如然天等下人間求食。在山拾椎食之。入苑取吉祥果食之。有因緣事也。仍諸天仙奉之也。

    又棗也。ЮШфг仙藥有。仍雲。仙果也（雲雲）。

    本命元神事。

    師傳雲。本命元神者北斗之中一也。是相承也。佛法中意也。外典陰陽家雲。生日若甲子神也。又若生日納音是也。又若□□□是也。凡外典三說皆異內教（雲雲）。

    私雲。祿命師雲。本命元神就七星論之也。每人取二星。所謂本命星本命元神星也。假令子歲生人者。以貪狼星為本命星。以武曲星為元辰星也。陽男陰女前一沖為元神。陰男陽女後一沖為元神。子寅辰午申戌是雲陽神。丑卯巳未酉亥是雲陰神。就屬此神可知男女陰陽也。而陽男陰女陰陽義相葉無乖。是順也。仍前一沖取。陰男陽女其義不葉。是違逆。故取後一沖。前一沖者。假令子歲男（陽男）。丑神為前一。丑沖未也（武曲星是也）。沖者相對心也。所謂丑未相向也。後一沖者丑歲男（陰男）。以子為後一。子沖午（破軍星是也）陰女陽女準望可知。

    以本命星喻樹枝葉。以元神星喻樹根也。仍此二星于人最要也。然殊祈供之也。又本命司命元神司祿也。本命削死藉。元神付生藉。仍本命前安利刀。元神前安筆墨雲也（雲雲）。

    里書。

    軌雲。令其屬命星數削死籍過付生籍（雲雲）。

    私雲。如此文者除死與生。本命屬星一人之所管歟。更可尋之。

    <PIC>T76045801.GIF</PIC>

    陽男自本命屬星當第八星為元神星。

    陽女自本命屬星當第六星為元神星。

    陰女自本命屬星當第八星為元神星。

    陰男自本命屬星當第六星為元神星。

    自本命星右繞計之可知也。

    私雲。佛法中意也者。以北斗軌為依憑歟。其軌意。七星之中本命星為宗。其外不雲元辰等也。但谷記本命元神雲。可尋之。軌只本命之星雲。或屬命星雲元神言無之。

    本命日並本命宿事。

    私雲。昔法藏僧都與保憲成大相論。僧都雲。本命日者。以生日支干為本命日（假令甲子日生人。即以甲子日為本命日）保憲雲。以生年支干為本命日（假令甲子歲生人。即以甲子日為本命日）本命宿者。僧都雲。量算以生時月曜所在宿為本命宿（人間一期吉凶事月曜所管故也）。保憲雲。歷所付每日宿以相當生日為本命宿。例如本命曜（曜每日所直。曜以當生日為本命曜也）。兩人說頗乖角。爰吉野日藏君判雲。本命日可依保憲說。本命宿可依僧都說。各有由致。不能具記。自爾以來本命日並本命宿依此判而用之。日藏君制三卷書判之（雲雲）。

    七星私記（丹州）。

    先方便（如例）。次驚覺。次九方便（若五悔）。次發願。次三部三昧耶。次被甲。次地結。次金剛壇。次道場觀（用定印）。

    觀想先地結上。金剛壇之內。是即大虛空界也。虛空中有七寶宮殿。殿中有荷葉。荷葉上有●字。●字變成星形。星形變成本尊（若供七尊者。七荷葉觀之。若供一尊。一荷葉觀之。或各各宮殿觀之）。

    次三力偈。次普通供養。次送車輅。次請車輅。次迎請聖眾（用金剛部心印）。真言。��縛曰羅特力迦（二合）薩婆訶。

    里書。

    七星從官神。

    貪（從官十八人）。巨（從官十六人）。祿（從官十四人）。文（從官十二人）。廉（從官十人）。武（從官十二人）。破（從官十七人）。

    私雲。七個阿梨各供一星之時。隨其從宮數可居蠟燭供也。主用大。伴可用小歟。從官各各名有之。追可勘之。

    次闢除從魔（如悉地）。次示三昧耶（如悉地）。次金剛網。次火院。次閼伽。次奉座。次善來偈。次重結大界。次五供養。次普供養。次贊（諸天贊）。次根本印（或先入三摩地）。次加持珠。次正念誦。次置珠本處。次根本印（或先入三摩地）。次部母（用金剛部）。次五供養。次普供養。次贊。次閼伽。次解界。次啟謝。次禮拜。次奉送（用二印明）。次三部三昧耶。次被甲。次九方便。次隨方回向。次下座禮佛。次出堂。

    七星私記。睿山遍照金剛撰。

    本命供次第。

    先室中儲置淨機三前。各各其上可備置供物等。

    洗米三壞。茶三壞。時果子三壞。閼伽三壞。涂香三壞。時花三壞。燒香三壞。燈明三壞。銀錢三棒（準人年數）。如此備置三座前之其所供三星者。北斗七星之中屬星。九曜之中當年所屬。其星二十八宿之中生日命宿也。

    其作法者。

    先三禮。次如來唄。次加持香水。次灑淨供物。次加持供物。次禮過去七佛。次依大鉤召法勸請之。次用四明印。次若用觀念者。結如來拳印。可想身前大地上有寶殿。其內有日月北辰等九曜並北斗七星及二十八宿諸宿曜等。周匝圍繞。如此觀念。次可讀祭文。次獻銀錢等。次棒獻供物等。次普供養真言。次三力偈。次祈願。次念誦（當年屬星百返。北斗真言本命宿真言等也。破一切宿曜陀羅尼）。次回向。次發遣。

    右次第持明房說也。付保憲樣聊被加潤色歟。私雲。是天文道作法也。今雲。如來唄頌啟白神分祈願等可有之。觀念後以印指地。誦●●●。可想成真實世界。

    祭文。

    維天歷五年（歲次辛亥）正月十三日（庚午）吉日嘉辰。弟子（某甲）位（某甲）行年若干。敬備禮奠銀錢謹請破軍星字持大景子。謹請本命宿耀心宮。謹請當年所屬。謹啟北斗宿耀宮等其星宮。（若南方熒惑星宮）伏願諸星宮等各垂慈悲降臨俗席歆饗薄禮。顧納單誠。伊傳既生人世。忝在周行。好道求靈常見尊儀。自性愚恐愆失。乃者物怪屢示夢想紛紜。魂魄飛常居危險。所求不遂。疾苦相纏。加以今年行年在坤。所屬當熒惑。仍今日本命元辰吉日嘉辰。謹獻上銀錢仙果。供養于北斗辰並本命元辰所屬星宮。伏願攘災厄。于未兆保福。于將來益壽增福。無諸橫禍。神魂安穩。元神自在。衰年厄月驅遠方。久保壽命永奉星宮。常蒙榮福。將謝神恩。謹啟。

    獻銀錢。

    謹獻上。

    銀錢（么）貫文。

    右為益算延命獻上北斗（某）星宮如件。

    某年某月日。某甲。

    謹獻上。

    銀錢。

    右（雲雲）。本命宿（么）宿宮如件謹啟。

    某年（雲雲）。

    謹獻上。

    銀錢。

    右（雲雲）。當年所屬（某）星宮如件謹啟。

    某年（雲雲）。

    私雲。獻銀錢文三通事之。捧銀錢讀此文可獻之歟。如太山府君祭解文歟。

    祈願次或念誦後可有法施（心經諦緣度等）。念誦後啟謝禮拜等可有之。

    發遣（準勸請者。可用大鉤召印明）。

    已上為私用時粗記之。

    右行法等大略抄記。臨事隨時而可用之。

    北斗法上。第七十一。

    右以二尊院本書之。

    （本雲）

    承應二卯月七日舜興。

    行林第七十二。

    北斗法下。

    所用真言等事。

    北斗七星印明。

    七星總印明。

    軌雲印明如上出。

    五大尊。或軌雲。七星召請印。虛心合掌。以二大指捻各水甲上。二地二火指相開去二風鉤而各付中指。真言之終來去。咒曰。

    曩莫三曼多沒馱南那羅婆遮羅�恕br />
    或雲。阿陀密經雲。印相。左右二火二空相系。捻二水合指前面。二地二風張立。即其印成。真言曰（雲雲真言攘災決明也）。

    師傳。依合掌二火二空內鉤結。二次指少開曲二少指大開直豎（雲雲）。

    私雲。或雲。三井寺以此印為北斗密印（雲雲）。

    或說雲。北斗七星總印真言。左手拳押腰。右手立風火（雲雲。真言攘災明也）。

    或說。以九曜總咒（[/木]羅醯）為七星總明（雲雲）。

    里書。

    集經第十一雲。星宿天法印咒第十四。

    先仰左手。右手逆覆。左手相叉。以右手無名指頭。累押左手中指內根節。以右中指押左無名指內根節。復以左無名指逆累押右中指內根節。以左中指頭捻右無名指內根節。想正如索。以二小指直豎頭相拄。以二頭指斜直頭相拄。以二指向身頭相拄。開大指來去。

    咒曰。��（一）那剎羅（二）提婆曳（三）莎（去音）訶（四）。

    七星各別印明。

    五大式軌雲。七星一一密語顯之。以同印口唱作意（私雲。印如前）。

    貪狼星咒曰。��知羅布羅尼伽他曳娑婆呵。

    巨門星咒曰。��多羅多羅賀尼娑婆呵。

    祿存星咒曰。���屹ォ屹ォ且　弈嵋　弈徭鍍藕恰br />
    文曲星咒曰。��缽羅缽娑夜羅娑夜羅尼娑婆呵。

    武曲星咒曰。��到力迦到力迦尼（引）哩賀哩賀夜哩尼娑婆呵。

    廉貞星咒曰。��迦迦迦（引）哩賀里賀夜�o尼娑婆呵。

    破軍星咒曰。��縛帝縛帝多羅縛帝婆理波理摩訶波利佐利娑婆呵。

    北辰圖文雲。

    貪。岐都迷娑婆呵。

    巨。那�醇佑章　譾ょ漸膝　br />
    祿。那都思虛伽Л③ロ。

    文。婆帝那吉那�觸漸銃　br />
    廉。吐都�賜鷹漸膝　br />
    武。那吉那Лгロ。

    破。朱盧羌音尚Лгロ。

    極樂寺座主乘睿和尚說雲。

    貪。金剛合掌當額。陀羅尼陀羅尼�恕br />
    巨。同合掌當面。俱嚕陀羅吒呵。

    祿。同合掌當左眼。波羅陀哆伽�恕br />
    文。同合掌當鼻。利陀羅吒�恕br />
    廉。同合掌當右眼。吐吒羅尼��。

    武。同合掌當口。都嚕�恕br />
    破。同合掌當頭。婆婆陀�i吒�恕br />
    平等房本雲。

    ��貪狼星野Лгロ（乃至）��破軍星野Лгロ。

    私雲。此說之中有七星各別印。可見之。

    已上七星各別印明為別誦本命屬星真言所出也。但各可勘本文之。

    師傳雲。北斗真言猶欲用各各咒者。五大尊式中有各別咒用之（雲雲）。先師說本文不�V。真言不可用之。私尋梵本制作用之。為除疑心也（雲雲）。

    七曜九執印明（七曜加羅計都曰九執雲雲）。

    九執總印明。

    胎軌（玄法）雲。九執二羽合。空輪並而申（廣軌意同雲）。

    經雲。以定惠手相合。並虛空輪而建立之。是一切執曜印（雲雲）。

    丸執真言曰（青龍軌名七曜十二宮神九執真言）。

    （歸命）蘗羅醯濕�叮　希├ㄒ玻　希┌　蓿　希┌�I啵　希┤嫻啄σ版陡浚　希└亍br />
    義釋雲。揭栗系（行也垢也因也）濕縛哩也（自在也）缽羅缽多（得也）乳底（明也。諸曜故為明也）麼也（是性義也。于明性中而得自在也。呼彼名言。于此中而得自在也）。

    密印品疏雲。次二手合掌。二空指亦並極磔之。令余指相離。仡栗何印也（此則是一趣。非人非鬼也。或恐怖人時有名執曜。若近宿即合取九執為定也）。

    七曜總印明。

    五大尊式軌雲。次七曜召請印。堅固合掌二空來去。亦名一切執曜印。真言亦爾。咒曰（如台藏九曜明）。

    私雲。或所有七曜總印明。隨師可受學之九曜各別印明（為別誦本命曜當年星真言也）。

    東北方日曜印（宿曜經上雲。日精曰太陽。胡名密。波斯名曜森勿。天竺名阿你底耶）。

    大日經雲。以定惠手顯現合掌。屈虛空輪置水輪側。是日天輿輅印。

    義雲。日天車輅印。顯露合掌。乃屈二風指。頭捻火指第三節背上。令與二水指頭相到也。其二水指亦在中指之背也。別本。仰定惠手並之。以空各捻二水下文。以風各繳火背。即是與疏不同。審勘之。

    胎軌雲。日天福智仰風水加火背。其狀車輅形。

    對記雲。海大德說。文雲福智仰者。二掌仰之二側相著。是名顯露合掌。二水屈入掌。以二空押二水側上當額上也。惠和上說同海說。但雲。二大少起立二空並立○（雲雲）。

    五大式軌雲。日曜印。堅固合掌二空來去（九曜別別明同用此印）。

    真言。

    大日經雲。日天子真言曰。曩〃〃〃喃（引）阿你怛夜（二合）野娑縛（二合）賀（引）。

    義雲。又日天真言大日之義。如初品中已說。阿怯你底野即是彼名。是故世間謂日為常利眾生者。以初阿字為真言體。此字引聲呼之。是實佛佛日本初不生之行。亦名日出三昧。亦名破暗三昧。次雲你者。即轉釋菩提心義。自開如是惠日。誓當轉授一切普利群生。乘此如實相者。毗盧舍那大日之位名為日天乘也。

    五大式軌雲。曩莫羅怛曩（二合）怛�　梗ㄒ┬瓣倌　乩鏌叭筷倨蛉鰨　希┼蚵蓿　希├奕且鞍ゝ淤ケ奚璧祝ㄈュ┼陡浚　希└兀　鷓奐　　　７ㄐ約怯麼甦嫜裕　br />
    火羅圖雲。阿你夜（二合）野娑縛（二合）賀（祀火法用之）。

    西北方月曜印（宿曜經雲。月精名太陰。胡名莫。波斯名婁禍森勿。天竺名甦摩）。

    大日經雲。以三昧手作蓮花相。是梵天印。因作潔白觀。是月天印。

    義雲。左手作半蓮花印。一如作觀音印。法但一手作之耳。此是梵天印。別本雲。以空捻地文是。又雲。其月天印一如梵王印無異。但觀有白月輪為異耳。

    胎軌雲。月天三昧手（觀音半印）持于白蓮花。

    對記雲。海大德說。文雲半手印者。蓮花座印之半手印也。惠拳按腰。又大師傳雲。定手申五輪。以空押水背第二節側。作持蓮花相。于此蓮花上觀想淨月輪。地火風開散。如梵天印。唯以觀月輪為別（雲雲）。

    真言。

    大日經雲。月天真言曰。曩〃〃〃〃喃（引）戰捺羅（二合）野娑�叮　希└亍br />
    義雲。又月天真言是瑜伽淨月之義。戰捺羅野即是月名。一切世間以月能息除熱惱施清涼樂故謂之甘露造歷者。傳雲。此甘露有十六分。乃至以十五分遍施眾生。以所余一分還生。今以最初戰字為真言體。戰是不死義。一切甘露味中無過淨月三昧。其服之者則離諸遷變不死不生。次雲娜者。即是施眾生義。羅是無塵。又為淨月用。以加曳聲故。所謂月天乘也。

    五大式軌雲。��戰（上）怛羅（二合）曩乞灑（二合）怛羅（二合）羅惹野設底莎呵（佛眼集同之。法性記用此真言）。

    祀火法雲。��甦摩曳娑縛賀。

    南方火曜印（宿曜經雲。火精曰瑩惑。胡名雲漢。波斯名勢森勿。天竺名盎羅迦）。

    法性胎記雲。師雲。右手五指直豎相著屈空。納著掌中。風屈中節。與莎縛賀相攝。左拳押腰。

    真言。

    五大軌雲。火曜咒曰。��阿羅迦魯擬野娑縛賀（佛眼集法性記同之）。

    火羅圖雲。火星咒。南莫三曼多沒馱南��摩利多耶莎呵。

    祀火法雲。束羯�{耶娑縛賀。

    北斗水曜印（宿曜經雲。水精曰辰星。胡名�A廷逸反。斯名制森勿。天竺名部多。火羅雲。一名北辰一名免星一名嘀。周回一百里）。

    法性記雲。師曰。二羽內縛。豎合二次指（雲雲）。

    真言。

    五大軌雲。水曜咒曰。��母馱曩乞殺（二合）怛羅娑縛弭曩契努（二合）摩娑�叮　希└兀　鷓奐　　　　br />
    火羅雲。水星咒雲。��俱悉陀他佷他佷利多崖崖紫紫你帝莎訶。

    祀火法雲。��沒陀曳娑縛賀。

    東方木曜印（宿曜雲。木精曰歲星亦雲空精。胡名鶻勿斯。或用涅沒字。波斯名本森勿。天竺名勿哩訶波跛底。火羅雲。�觳ㄋ拐摺Ｊ撬晷恰６　僥揪　Ｒ幻閭帷Ｆ湫侵芑匾話　錚br />
    法性記雲。師曰。用缽印。

    真言。

    五大軌雲。木曜咒雲。��婆羅（二合）訶薩缽（二合）底娑曩摩此縛曩（二合）野摩�{�鍛裕　希├叮　希└兀　　　　　br />
    火羅雲。木星咒雲。曩○南��印那羅耶娑婆呵。

    祀火法雲。栗訶諷缽底曳娑縛賀。

    西方金曜印（宿曜雲。金精曰太白。亦雲。風精曰太白。胡名那頡。波斯名數森勿。天竺名戌羯羅。火羅雲。太白星。西方金精也。其星名太白。一名長重。一名那頡。其星周回一百里。又雲。那頡者是太白星。一名長重。一名那頡雲雲）。

    法性記雲。師曰。二羽內縛。舒豎二中指叉之。但惠中指稍屈之。

    真言。

    五大軌雲。金曜咒曰。��戒（上）羯羅馱縛（二合）羅縛羅惹室哩（二合）迦哩娑�叮　希└兀　　　　　br />
    火羅雲。金星咒曰。曩○南��吠尾野薩�囤　br />
    祀火法雲。鴦伽羅迦耶娑縛賀。

    中方土星印（宿曜雲。土精曰鎮星。胡名枳浣。波斯名翁森勿。天竺名舍悉羅或賒乃以室折羅）。

    法性記雲。師曰。用缽印（雲雲）。

    真言。

    五大軌雲。土曜咒雲。��舍泥殺作（二合）羅曩乞殺（二合）怛羅（二合）跛羅（二合）訶摩曩嚕婆野普瑟底（二合）迦里娑縛賀（集同之）。

    火羅雲。土星咒曰。曩○南��替罰曳娑婆賀。

    祀火法雲。��珊尼折�{耶娑縛賀。

    羅星印（此宿凶星。隱而不見。一名羅師。一名黃幡。一名大陽）。

    法性記雲。用一切執曜印（雲雲）。

    真言。

    五大軌雲。羅星咒雲。��羅戶曩阿素（二合）邏惹野塞摩舍都野扇底迦里娑�叮　希└兀　鷳薹ㄐ約峭　　　br />
    祀火法雲。��遏邏虎耶娑婆賀。

    計都星印（亦是隱星。一名豹尾。一名蝕神尾。一名太隱熾。盛光軌名彗星）。

    法性記雲。用一切執曜印。

    真言。

    五大軌雲。計都星咒曰。��縛曰羅（二合）計都曩（引）曩乞殺（二合）怛羅（二合）邏惹野�耍　鷳薹ㄐ約峭　　　br />
    祀火法雲。��雞都曳娑縛賀。

    私所傳授七曜真言。

    太陽。阿涅底也（二合）室哩。

    太陰。素摩室哩。

    木星。沒羅（二合）賀娑跛底室哩。

    火星。阿擬羅迦室哩。

    土星。舍你始者（二合）羅始制（二合）帝室哩。

    金星。戍羯羅（二合）室哩。

    水星。沒陀室哩。

    孔雀經雲。日月及瑩惑。辰歲並太白。鎮及羅彗。此皆名執曜（雲雲）。

    大日經疏雲。執有九種。即是日月火水木金土七曜及與羅計都合為九曜。羅是交會食神。計都正翻為旗。旗星謂彗星也。除此二執之外。其余七曜相次直日。其性類亦有善惡。如梵歷中說。

    又雲。執者梵音紇㗚何。是執持義（雲雲）。

    又雲。梵音陽迦是執持義○蘗里何者亦是別名也。經雲。鬼魅所著。或雲。非人所持。智度雲。著衰皆是蘗哩何鬼所作。以著人不相舍離故以為名。其日月五星等亦以終始相隨故。梵語名蘗哩何。翻為九執。正相會一處。天竺歷名正著時此執持義（雲雲）。

    宿曜經雲。日月天俱以五星為臣佐（雲雲）。

    十二宮神總印明。

    青龍軌雲（如上）。

    熾盛光法雲。請召十二宮天神真言曰。娜莫○喃（一）仡羅�臐]引）涅�叮　希├ㄒ埃ㄈ┌　蓿　希┌　猓　希┤嬤希　∫莘矗├　匆埃ㄋ模��*商]計（引）�遂矜叮　希└兀ㄒ　br />
    五大軌雲。十二宮神印。虛心合掌。二火外相叉。二空亦叉。以二空來去。咒曰。��諾乞灑（二合）怛羅（二合）涅甦那你曳娑�叮　希┴　br />
    十二宮各別印明。

    七十天供中雲。十二宮○若別別用印真言。一一梵號上加歸命句。下加波多曳娑�叮　希└鼐洌ㄓ靡磺兄搓子　；蟯ㄓ悶沼。　br />
    私雲。十二宮梵號如熾盛光法中出之。波多曳者。青龍軌梵天真言中雲。缽多曳主也。水天真言中雲。缽多（某也）曳（助聲也）羅剎王真言中雲。跛多（王也）曳（住也）。

    二十八宿總印明。

    胎軌雲。宿蜜火空交。

    攝軌雲。一切宿曜印。蓮合火空交。

    廣軌雲。宿印定惠合空建火輪交。

    熾盛光軌雲。定惠堅固合。雙建二空輪堅立。同于幢一切執曜印。不改前印相。空火各相交。令指著乎背。是一切宿契。

    五大軌雲。二十八宿印。虛心合掌。二火外相叉。二空亦相叉。咒曰。��諾乞灑（二合）怛羅（二合）涅甦那你曳娑�逗亍br />
    又用輪壇印。咒曰。��珍尼阿銀你娑縛賀（二十八宿通用印明也）。

    胎軌雲。曩○南��阿（上）瑟吒（二合）尾孕（二合）設底南諾乞察（二合）怛羅（二合引）毗藥（二合）你（寧逸反）曩𩕳曳摘計�巳擎鍍藕亍br />
    二十八宿各別印明。

    七十天供中雲。二十八宿若用一一印真言者。一一梵號上加歸命句。下加波多曳娑縛（二合）賀（引印用前一切宿印）。

    私雲。二十八宿梵號如熾盛光法中出之。五大或軌祀火法有各別明。可見之。

    已上七曜總別印明了。

    北斗護事。

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    私雲。或本雲。天慶五年三月十六日。奉為聖主給故。上本調書奉之一通也（雲雲）。

    師曰。若人屬羅計都。若此二星至本命宮宿時修件法者。以彼竹筒可令帶持。其期過後。以日可燒之歟（雲雲）。紙（師曰。生氣色紙）方五寸切中畫北斗七星形。右回其形。梵書北斗真言（師曰。以朱畫之書之）。然後中折堅卷納竹個內。表覆生氣色絹裹之。置壇近邊。一期行法了後。以日燒之。

    師曰。以珠向日先取火燒之。

    圖書了置壇上。以件真言百反加持。而後納脅機上置行法時。如後加持了加之。七日後可懸頸。花會過了後可燒之也。

    師曰。件護膚不當衣гДс後方。懸。不淨時取淨置不懸之。無火珠者。不燒淨納後又可懸之時用之（雲雲）。

    生氣方色。

    卯（青）。辰巳（綠）。午（赤）。未申（黃）。酉（白）。戌亥（紫）。子（黑）。丑寅（紅）。

    私雲。已上以師本書之。師雲。東寺人進一條院（雲雲）。

    攘災決九曜秘歷等同雲。若羅計都暗行到人本命星。須持此北斗陀以尼朱梵書帶之（雲雲）。

    師曰。羅計二星入本命位。或本命位即當行年宮。或無木星助救之時。只以朱梵書此北斗星真言可佩之。是即金俱吒勸請星宿所示傳（雲雲）。

    私雲。古支度所戴。水精珠師傳。是取火料也（雲雲）。開白時向日取火。用燈明等結願之時。即以其燈明火燒之（雲雲）。若依此意者。書持真言之時。可用珠火。不然時。不可必載之歟。

    三九法事（為自抄之。若為他時。準望可知）。

    本命宿尼（榮宿房。衰宿心。安宿尾。危宿箕。成宿斗。壞宿女。支宿虛。觀宿危。巳上九宿為始九法）。

    業宿室（榮壁。衰奎。安婁。危胃。成�；當稀Ｖ　Ｇ撞巍Ｒ焉暇潘尬　芯歐　　br />
    胎宿井（榮鬼。衰柳。安星。危張。成翼。壞軫。支角。親並。已上九宿為後九法）。

    宿曜雲。凡命胎兩宿直日。不宜舉百事。業宿直日。所作並得。下雲。所作善惡不成就。集雲。業宿所作並得。榮宿直日。則雲宜入官拜熾（乃至）承事師主。啟請要法者。衰危壞直日。不宜遠行。出入遷移買賣裁-剃頭並凶。但○衰直日。宜解除諸惡療病。安直日。移動遠行修園宅臥具作壇並吉。成直日。宜修學問道合藥求仙成就法並吉。支親直日。結交明支吉○凡日月五星凌犯逼守。命胎之宿其人凡會之時也。宜修功德念誦真言攘之。若犯業宿及榮安成友等宿。所求不遂。百事遷。不宜念普。若犯衰危壞等宿。可求稱意。百事通達（雲雲）。或雲。命胎宿以上凶。不可舉百事。業宿所作並得。榮安成支親（以上吉。衰危壞以上凶雲雲）。

    里書。

    六害宿事。宿曜經三九秘宿品雲。凡七曜犯著人六害宿者有災。

    六害宿者。一者命宿。二者事宿。三者意宿。四者聚宿。五者同宿。六者克宿。

    從本命宿數第十為事宿。第四為意宿。第十六為聚宿。第二十為同宿。第十三為克宿。

    假令有人。屬婁宿為本宿。第四得軍為意宿。第十得星宿則星為事宿。他準此別推即可知也。

    尼（命宿）事（室）意（尾）聚（畢）同（鬼）克（婁已上為自注之）。

    二十八宿中牛宿有無事。

    大論惠影疏雲。比列地動中。何故不列牛宿者。星書雲。日月必合壁。五星如連珠。皆起牛宿。又堯舜嗟嘆曰時之辭。日月俱起于牽牛之初。以牛宿為根本故不論也。

    僧侃疏雲。此間二十八宿中唯無牛宿（雲雲）。

    宿曜經下雲。唐用二十八宿。西國除牛宿以其天主事之故（雲雲）。

    私雲。牛宿每日午時直之（雲雲）。

    一形像並曼荼羅。

    七星。

    貪狼星（狼本字）。

    妙見法雲。又圍繞菩薩畫七少月輪。輪中畫作北斗七星神形。西南第一月輪畫貪狼星。小赤黑色。左手持日。

    或圖雲。左右拳押左右腰少左方。

    巨門星。

    妙見法雲。次四月輪畫巨文星。身面少白黃色。右手持月。

    或圖雲。立開左右五指。當左右乳房。手掌向外。

    祿存星。

    妙見法雲。次西北月輪畫祿存星。少赤青色。左手持火珠。珠上火焰起。

    或圖雲。右手當胸。持寶珠。左拳押腰。少向左方。

    文曲星。

    妙見法雲。次北方月輪畫文曲星。面色赤青黑色。左手掌向外。五指垂下。掌中流出水。水流形。

    或圖雲。右手執筆當右乳。左手立臂。如與形印。

    廣貞星。

    妙見法雲。東北月輪作廣貞星。身面黃色。右手持玉衡。或圖雲。合掌當胸向右方。

    武曲星。

    妙見法雲。東月輪畫武曲星。色少青赤色左手持柳枝。或圖雲。右手申臂持大刀。左手申五指押腰向左方。

    破軍星。

    妙見法雲。次東南月輪畫破軍星。其色少白赤色。右手持刀。星諸星皆作藥叉形。頭發赤色。天冠瓔珞莊嚴其身。

    或圖雲。左手持弓。右手持箭。當合乳房。少向右方。皆坐荷葉。似菩薩形。

    里書。

    皇帝遇北斗七星圖文雲。皇帝游終南山。忽見一母披發。身著素衣。山中游行。皇帝問曰。是何如乎。答曰。吾姊妹七人。是北斗七星管。不問男子女。生下便屬吾管。女曰。夫事吾者。夜間北斗出後。各總北星合掌禮拜。一生中無橫惡之事。大小便及穢惡事並不得向北。緣吾姊妹在北陰之官。不忍見穢惡事。世人犯者。所以貧窮。又多疾病（雲雲）。

    九曜。

    日。

    義釋第四雲。○南置日天眾。在八馬車輪中。並二妃在其左右（雲雲）。

    九曜圖雲。其形如天人。兩手安臍上。執日輪。乘五馬車。

    月。

    義釋雲。月天乘白鵝車（雲雲）。

    九曜圖雲。其形如天人。兩手安臍上。執月輪。乘三鵝車（雲雲）。

    火。

    九曜圖雲。神形如外道。驢冠。曰手執刀叉。

    梵天七曜經雲。老本雲。形如少壯丈夫。面目怒。著豹皮衣裝。右手抱刀。左手忿怒五指。須發豎麗。其身赤色。首戴金兜印。火星之像也。

    攘災決雲。神形如像。黑色。向天大呼。

    又雲。其神作銅樂赤色貌。帶驢冠。著豹皮裙。四臂。一手執弓。一手執箭。一手執刀（雲雲）。

    畫圖雲。右一手持手。一手持箭二支。右一手持刀。一手持弓。虎皮裳。開足立。

    水。

    圖雲。其神形如女人。頭戴猿冠。手執紙筆。

    經雲。梵本雲。形如學生兒童子。著青衣。乘青聰馬。天衣珠寶裝飾。水星之像也。

    決雲。神形如黑有蛇。四足面食蟹。

    又雲。其神女人。著青衣。帶猿冠。手執文卷。

    畫圖雲。右手執筆。左手執紙。開左右手立。

    木。

    圖雲。其神形如卿相。著青衣。戴雞冠。手執花果。

    經雲。梵本雲。形如長君子。著禮衣。帶冠冤。乘一黑豬。面目仁者如令之判史右之諸侯也。

    決雲。神形如人身龍頭。著天衣。隨四季色。

    又雲。其神如老人。著青衣。帶豬冠。容貌嚴然。

    畫圖雲。胸間左右手相並。捧盛花一壞立。

    金。

    圖雲。其形如女。頭戴首冠。白陣衣。彈弦。

    經雲。梵本雲。形如婦人。裝以彩衣。面目似笑。乘一白師子。金星之像也。

    決雲。神形天女。手持印。騎白雞。

    又雲。其神是女人。著黃衣。頭戴雞冠。手彈琶琶。

    畫圖雲。左手執琵琶頭。右手禪弦。

    土。

    圖雲。其形如波羅門。牛冠手錫杖。

    經雲。梵本雲。形如老波羅門師。手執錫杖。著黑袈裟。乘一黑牛。衣以金銀裝束。土星之像也。

    決雲。神形如波羅門。騎里沙牛。

    又雲。其神似波羅門色黑。頭帶牛冠。一手柱杖。一手指前。形似曲腰。

    畫圖雲。右手執錫杖。左手立臂。申掌執。乘牛。

    羅。

    圖雲。三面。首九蛇。乘雲。

    畫圖雲。雲中出三頭。忿怒面。赤色。頭上出九蛇。

    計。

    圖雲。三頭。首在三蛇頭。乘雲。

    畫圖雲。雲中出三忿怒面。三頭各出一蛇。

    十二宮。

    宿曜經雲。第一宮。其神如師子。故名師子宮。主加官得財。第二宮。其神如女。故名女宮。主妻妾婦人。第三宮。其神如秤。故名秤宮。主寶庫。第四宮。其神如蠍。故名蠍宮。主禁病克身。第五宮。其神如弓。故名弓宮。主壽慶得財。第六宮。其神如磨。故名磨宮。主斗諍。第七宮。其神如瓶。故名瓶宮。主勝強之事。第八宮。其神如魚。故名魚宮。主加官益職。第九宮其。神女羊。故名羊宮。主兩足人事。第十宮。其神如牛。故名牛宮。主四足畜牧之事。第十一宮。其神如夫妻。故名夫妻宮。主子孫事。第十二宮。其神如蟹。故名蟹宮。主官府口舌。

    二十八宿（追可勘之）。

    里書。

    二十八宿。四方各七宿。四七二十八也。

    東南西北（以昴為始。以胃為終。宿曜經孔雀經等說）。

    或現圖東北西南（以角為始以軫為終）。

    一功能。

    軌雲。謂北斗七星者。日月五星之精也。囊括七曜照臨八方。上曜于天神下直于人間。以司善惡而分禍福。郡星所朝宗萬靈所俯仰。若有人能禮拜供養。長壽福貴。不信敬者。運命不久。是以祿命書雲。世有司命神。每庚申日。上向天帝陳說眾生善惡。重罪者則撒算。輕罪者則者紀。算盡紀失即其命已。是故如來為末世薄福短命夭死眾生故。說是一字頂輪五召北斗七星供養護摩之儀則。為供養者。令其命屬星數削死籍還付生籍。若諸國王于自宮中作曼荼如法護摩禮許供養。北斗歡喜為擁護。故久居勝位恆受安穩。後妃夫人後宮彩女王子郡臣三公百官上下和穆。不行非法人民熾盛。稼穡豐饒國土安寧。無有災難不現異怪。疫病死已不起境門。怨敵群賊自然退散。故以是法甚為秘要（雲雲。或本雲。一切善男善女自唯于是恭敬禮拜。其感應必然也雲雲）。

    或雲。夫以北斗七星者萬物之根本眾星之統領也。人主歸之。寶祚無強海內清平也。臣下敬之。壽命不夭禍難無臻也。庶人崇之。災害不成福尤盛也。緇徒信之。所行佛道皆得成就（雲雲）。

    火羅圖雲。若不知供養法者。但造一鋪棚。前花水香花供。禮北斗七星。遍救人衰厄。得延年增算。災難殃恐皆消散。若北斗星不信者。縱有犯無有免脫之期。災害自來。必須慎（雲雲）。若不犯七星不供九曜人無有犯免脫之期。辰災害自來。慎之者其願如空谷傳音聲（雲雲）。

    一祭文。

    謹啟諸星宿曜宮等。夫以人倫生乾坤之間。群品受陰陽之氣。尊卑貧福��雖業因之所酬。禍福榮衰猶是宿曜之所掌也。是以陰陽凶緯暗隱兩將。住二六宮之都。轉四七舍之驛。或示雲上之變化。具告塵下之災祥。天道一圖普視萬類。生日行年離無好惡。生好宮好曜者自有福。屬惡宮惡曜者自招禍殃。然而凡夫無識者妄為憂喜。有幸者偏謂自然之榮。不運者唯致薄命之嘆。設雖忌惡宮。有好曜助于我。何不慎。吉宮有凶曜害于已矣（某甲）。宿因多幸適生人間。自性愚恐多愆失。局天地常念天地之正理。朝懼暮惺。遙仰日月之真貞。而今物怪屢示。夢想紛弦。卜筮之所告不可不慎。加以今年游年之周到于其方。八卦曜宿之行當于其曜（九曜等）。榮衰禍福盍祈來雲哉。伏惟曜宿皆悉大日如來分身。忝垂跡于萬邦。嚴施化于六道古人所傳須到歸敬矣。然則為攘禍厄于未然。為保福于所樂。待本命之日僅備種種禮奠。啟請事由于諸執曜等。伏願玄鑒必垂淨臨（某甲）。誠恐誠惶謹啟白（已上初段）。

    次中段（獻茶讀祭文）。

    某年某月某日（某甲）。于此清淨地莊嚴于寶座。謹儲禮奠敬奉于尊星等。抑人在二厄定業與中夭也。定業者非佛力之所拘。禱而無處。中夭者必法驗之所資。慎以可攘。而世人不辨。愚者混思。禱定業則貶無其驗。慎中夭則褒在其效矣（某甲）。具縛凡夫而不識其理。啻恃曜宿。聊獻禮奠。仰願北斗大神本命屬星諸執曜等。殊垂慈悲納受所說供具。加行年三十六。衰未然解脫臨本命。七十二危速疾消除。削死藉于北宮錄生名于南簡。四道開通百殃消滅。久保壽命永奉星宿。常蒙榮耀彌謝神恩（某甲）。再拜（中段了）。

    次後段（獻奉祭文）。

    謹啟座上北斗大神本命元神當年屬星諸執曜等。上府繁政下土多事。降臨良久夜更稍深。留供恩于弟子之處。任福壽于施主之情。見聞觸知所屬因緣。攀首平安各願圓滿。神魂為安元神自在。長生不死命競劫石。一切善願如意滿足。再拜燒錢。合掌供養矣（已上後段畢）。

    丹州記雲（先獻茶初段）。

    維當（歲次某）月（某）日吉日。良辰弟子（姓名）謹備香花飲食之饌。設銀錢燈燭之奠。敬奉請當年屬星本命元神本命曜宿本命宮神諸宿曜等。致誠專心恭敬供養。伏願哀愍納受護持施主增長福壽。

    次獻茶（中段畢）。

    謹啟座上當年屬星本命元神本命曜宿本命宮神諸宿曜等。信心施主（姓名）敬天道信三寶無二心。而今年行年（某）奉屬（某）星不可不慎不可怖。因茲謹請所屬天尊。恭敬供養香花煎茶銀錢燈明等供具。唯願天尊垂哀愍納受護持施主。年月日時厄害怖畏皆悉消除。惡夢物怪可引災難皆悉消散。晝安夜安增長福壽。

    次獻茶（後段）。

    謹啟座上當年屬星本命元神本命曜宿本命宮神諸曜等。唯願納受所獻供具。護持施主增長福壽。所求如意家內安穩。消除不祥消除災難。失火盜賊口舌諍論時氣疫癘厭媚咒咀。一切不祥皆悉消除皆悉解脫。未然消除未然解脫。上下諸人安穩快樂。謹啟。

    一卷數。

    御修法所。

    奉讀。

    般若心經（么）卷。

    諦緣度（么）遍。

    奉念。

    大日如來真言（么）遍。

    佛眼部母真言（么）遍。

    一字金輪真言（么）遍。

    北斗七星真言（么）遍。

    曜宿諸天真言（么）遍。

    息災護摩真言（么）遍。

    破宿曜降真言（么）遍。

    如來慈護真言（么）遍。

    大日祥真言（么）遍。

    奉供。

    大壇供（么）個度。護摩供（么）個度。

    蠟燭供（么）個度。銀錢幣帛供（么）捧。

    諸神供（么）個度。

    右謹佑。仰旨始自（么）月（么）日至于今日並（么）個日夜之間。（么）口大法師相共殊致精誠勤修上件教法。奉祈大施主殿下御息災安穩增長福壽之由仍錄行事謹言。

    年月日。阿梨大法師（某甲）。

    御祈所。

    奉讀。

    般若心經（么）卷。諦緣度（么）遍。

    奉念。

    大日如來真言（么）遍。

    佛眼部母真言（么）遍。

    一字金輪真言（么）遍。

    御本命北斗（么）星真言（么）遍。

    御本命元神北斗星真言（么）遍。

    御當年所屬（么）曜真言（么）遍。

    御本命（么）曜真言（么）遍。

    御本命（么）宿真言（么）遍。

    御本命（么）宮真言（么）遍。

    被宿曜障真言（么）遍。

    大吉祥真言（么）遍。

    如來慈護（么）真言（么）遍。

    奉供。

    花水供（么）個度。蠟燭供（么）個度

    銀錢幣帛供（么）捧。

    右謹佑。仰首始自（么）月（么）日至于今日並（么）個夜之間。備香花飲食之供具。設銀錢蠟燭之禮奠。禮供御本命星等。然則啟白以祭文之由。祈禱以攘災之辭。至誠奉修。仍錄遍數。謹言。

    年月日。阿梨大法師（某甲）。

    北斗下。第七十二。

    （本雲）

    承應二（癸已）年五月朔日以二尊院本書之。

    舜興。

    元祿十六年冬十二月命松安寫之。

    台嶺兜率谷雞頭院梨嚴覺洪道。

    伏願以此書寫力速滅天變地妖一天泰平十一月十五日元變。

    同二十二ыэ後地震根山已東大地震江戶大火事等。

    享保十三戊申年于出雲寺書寫校合訖。

    行林第七十三。

    摩利支天法。

    一支度。

    注進。

    摩利支天供七個日支度。

    壇一面（方三尺五寸）。燈台二本。脅機一前。半疊一枚。酥。蜜。名香（安悉。薰陸）。佛供（如常）。燈油（如常）。壇敷布一端。閼伽桶一口（加杓）。折敷三枚。淨衣（白色）。

    阿梨。承仕一人。驅使一人（已上淨衣人供如常）。

    右注進如件。

    年月日。

    一起首時分。

    經雲。臘月十一日十五日為勝（雲雲）。又雲。庚子日正月一日。余月謂建日為始（雲雲）。又雲。日月蝕日（雲雲）。

    一向方。

    經雲。咒師在此壇西坐。正面向東（雲雲）。

    一行法。

    佛說摩利支天經一卷。

    此經中說造像法印及壇法諸成就法。不明入修義則。

    摩利支天經。

    最略本也。出摩利支陀羅尼並心真言（佛說也）。

    不說印。

    末利支提婆花經（不空）。

    此經大略同于集經。但頗簡略（已上經等皆同本也）。

    摩利支菩薩略念誦法（不空）。

    此法唯出三印三明。初一印明佛部心印並五字明為大日印明。次二印二咒是摩利支也。

    大日經並釋不出此天印明。玄法軌東方三十天眾中列。不出印說真言。青龍軌同之。總廣兩軌共出字明。大法行儀式都式別更可問之。

    先建立壇場安置尊像。

    經雲。作四肘壇。其壇中心作蓮花坐。于其坐上即安摩利支天之像。東面安置使者之坐。名婆多羅室�o夜。南面使者名摩利你。北面使百名計室你。西門安置咒師坐處（略抄之）。

    次並備供物。

    經雲。至夜燃燈二十五盞。將五水雖中心一灌四角各一。種種香花餅果飲食而為供養莊嚴水灌如余部說。

    次于室內洗手嗽口。次于壇前禮拜。次著座。次涂香涂手。次加持香水。次灑淨。次去垢。次清淨。次光澤。次啟白神分等。次供養文唱禮（用不隨時）。

    三身。佛眼。

    南無曼荼羅主摩利支泥婆〃〃〃（三反）。

    五大明王〃〃〃。大少〃〃〃。三部〃〃〃。

    次驚覺。次五悔。次五大願。次三部被甲。次地結。次金剛牆。次道場觀。

    作定印當齊觀之。前地結之。上金剛牆內有大海。海中有寶山。其空界中有寶殿。殿中有妙壇。場四角有賢瓶。香花閼伽天妙飲食周匝陳列。懸諸瓔珞繪彩播蓋。周布香雲于殿內。壇上有荷葉座（依經者蓮花坐今且依師傳）。座上有●摩字。字變成天扇形（若依攝軌意者寶瓶）形變成摩利支天。似天女形。左手屈臂向上。手腕常左乳前作拳。拳中把天扇。右手甲臂並申五指。指頭垂下。眷屬圍繞。

    次三力偈。次普通供養（此以振鈴）。次寶車輅。次請車輅（迦羅著耶之句下加尸利支泥娑曳醯𠰘之句）。次迎請聖眾（供金剛部心印于梵號未加曳醯𠰘之句）。次臂除從魔印。

    以左手大指捻小指甲。直豎三指作拔折羅形。向外托之。真言曰。��枳里枳里�度章蓿　希#149078;泮吒。

    次視三昧耶。

    以右手大指捻小指甲。豎三指作拔折羅形。向外托之。真言曰。��升羯隸三莽焰莎訶。

    次金剛網。次火院。次閼伽（先捧器當額祈願。次誦真言）。次花座印。

    合掌二手。頭指中指無名指並相博著。開掌中相去四指許。其二大指及二少指並相著直豎。真言曰。���度　　希┤堵摶采　　br />
    次善來偈（合掌）。次重結大界。次五供養。次普供養。次贊（諸天贊）。次入三摩地（用定印）。

    觀想心月輪上有●字。字變成天扇形。形漸舒漸大。量等己身。天扇即變成摩利支天。相好圓滿（雲雲）。

    次根本印。

    念誦法雲。先應結毗盧遮那佛印。二手內相叉並豎二大指即成。誦真言七遍。頂上散。真言曰。阿尾�飼罰ㄆ膠粲泄椋　br />
    次結摩利支菩薩。根本真言印（私雲。經名身印）。

    以二手內相叉。豎合二頭指。二中指各糾持。二頭指合相捻。二大指並豎合即成。誦真言加持身五處。印額次右肩次左肩次心次喉上。以各誦一遍真言。

    曩莫（引）�　蜿　　希┼　　希┬梗ㄒ┬　ㄒ唬┼蚰鬩玻　希┤ㄒ┐翦饒　跡ㄈ├　饒　級舳齲ㄒ├　跡ㄋ模┬減　　閱　兀ㄒ┬減　　跡　┌粹虻　饒　跡ㄆ擼├αㄖ埔澳　跡　耍┼仝尤茫　希┐郟　牛├淦蠆媯　希　　　　　希#149157;（引十）薩�度叮　希├眩ㄒ┬擼ㄊ　唬┤垛　　希┤鍍鷗ㄒ　　宿嗦蓿　希┐團　　希┼叮ㄒ希┴　ㄒ　　br />
    次結心真言印（私雲。經名摩奴印。摩奴者人也雲雲）。

    以左手虛作拳。頭指大母指相捻如環。想自身入左拳中。以右手覆左拳上。即想此印為摩利支菩薩形。想自身隱在摩利支菩薩心中。摩利支菩薩心。真言曰。��摩（引）哩制曳（二合）娑婆訶（有歸。胎軌制曳字只作文字）

    經雲。左手屈臂。掌向于胸前。以頭指已下四指把拳以大指押頭指甲上。少開掌中作孔。以右手申掌從左手節上向手掌摩之。到于孔上即以右手覆蓋孔上。心相念之。左手掌見摩利支心。右手掌是摩利身。于左手掌心中我身藏隱在摩利支天心內。斯天藏我身。著摩利支在我頂上護我身（此是好知印）。

    對記雲。海說出先根本真言印雲。此印儀軌不說。是密印也（雲雲）。權僧正大和上說。定空捻四輻甲如管。以惠手平伏以覆定管上。是密印也。昔良房故大政大臣家夜居之次。珍和上所授也。私雲。惟謹本雲。摩利支寶瓶定乎。虛成拳智掌。舒而覆雲余本不說（雲雲）。

    師傳雲。左虛拳。大頭相捻作環瓶口也。下尖狹。小指堅掘申右掌。以指末安左瓶口大指上摩覆之。如指剃刀之蓋也。只一反指之。想我身在摩利支心中（雲雲）。是即瓶也。彼尊以�孜　五　敢病Ｈ緋炙脅煌　家玻ㄔ圃疲　Ｓ幟　　旆　Ｏ染俅筧沼：鰲Ｎ獎�謈郭鉒f４筧帳潛疽病Ｄ　　羌Ｒ病７鴆啃撓　　筧沼　；蚓　杏兄　ㄔ圃疲　br />
    私勘頂輪王經意雲。佛言。我今說大印。金剛手言。願說佛言。我分明解說。即三部四印佛部心印（雲雲）。此是一切如來心印（雲雲）。真言只出大日五字明（雲）。此是一切如來心印真言（雲）。次即說輪王根本印也。更可詳之。大原甚密抄出初印並心真言（雲雲）。

    次加持珠。次正念誦（大日•佛眼•本尊•佛慈護•月厭尊）。次珠還本處。次入三摩地。

    如前心月輪上觀●字。吾我不可得義也。

    次根本印。次部母。次五供養。次普供養。次贊。次閼伽（此次若振鈴）。次解界。次禮拜。次奉送。

    作金剛縛。直豎中指端插時花。誦真言上投之。���度章弈科蠆婺隆br />
    次三部被甲。次五悔。次回向。次下座禮拜。次出堂。次隨意經行。

    右為自行抄記之。人不可用之。若依胎藏者附日天壇。其中用心斟酌在意。

    一念誦遍數。

    經雲。日日誦咒一坐一百八遍。或一千八遍。若一萬八千遍（雲雲）。

    一先承事咒遍。

    經雲。滿十萬遍（雲雲）。

    一作成就法。

    經雲。若人欲行東西。遠行在路者。先作水壇。喚摩利支天安置。取稻谷花和甦蜜。火燒一千八遍。並誦咒。隨欲趣處去者。火吉得大靈驗。

    又法。若欲遠行。先于私房七遍火燒董陸香並咒者。著道之時數數誦咒行者。路中若逢賊難鬼難等。皆不得近。悉自離人。

    又法。若欲得錢財者。黑月十四日至十五日兩日之中。日別三時取胡麻粳米稻谷花三種火燒。並咒一百八遍者。即得錢財稱心如意。

    又雲。爾時摩利支天白佛言。世尊。我有別法。今欲說之。用紫檀木廣三指長三寸。其木一面克作摩利支像。似天女形。其像左右各克作摩利支侍者。亦似天女形。復以別紫檀木作蓋。蓋之于像。作此像已。欲行遠道。將于此像不離自身隱藏著之。莫令人知。數數誦咒。若有所願即作水壇。壇中心安像。喚摩利支安置。以種種供養。復取蓮花一百八個以供養之。其供養法。手取一一蓮花。一一咒之。用以供養。復以胡麻粳米火燒一千八遍並咒說。把像行時種種得驗（雲雲）。

    私雲。作成就法。其數多多可見本經。

    一形像（料材。撰好手。博士祿法。博士授戒。長寸法。正形像。帶身法。屏時離身）。

    料材。

    經雲。應用金若銀若赤銅若白檀若赤檀等。隨力所辨作摩利支天像（雲雲）。

    撰好手。

    經雲。其作像人遣最好手轉士（雲雲）。

    博士祿法。

    經雲。其價直者隨博士語不得還價（雲雲）。

    博士授戒。

    經雲。授八戒齋。日日洗浴。著白淨衣作之。

    長寸法。

    經雲。身長大少一寸二寸乃至一肘。其中最好者一二寸好。

    正形像。

    經雲。其作像法似天女形。其像左手屈臂向上。手腕當左乳前作拳拳中把天扇。如維摩詰前天女把扇。于扇當中作西國萬字。字如佛胸上萬字。字四曲內各作四個日形一一著之。其天扇上作焰光形。右手申臂。並申五指。指頭垂下。其像左右各作一侍者。其侍者亦作天女形。種種嚴飾（雲雲）。

    花經雲。有一本雲。左一手○當左乳前把拳。拳中把拂形。如講法所高坐上所把形。于其拂中作西國萬字（雲雲）。

    帶身法。

    經雲。作此像已。若比丘欲行遠道。于袈裟中裹著。彼像。若授優婆塞。頭髻中藏著。于像（雲雲）。

    頭印第二。

    準前身印。各屈二中指上節頭向大指垂甲相背。即是頭印。

    頂印第三。

    準前身印。唯改二大指屈上節頭入掌中。即是頂印若比丘欲行遠道于袈裟中衷像。若倍人頭髻中著像即作此頭頂印以安像頭上二十一遍誦咒行道。所至之處無有怖畏。

    私雲。身印如上可見之。

    屏時離身。

    經雲。大少行時離身放著不得共身上屏大小行。

    一切能。

    經雲。爾時世尊告諸比丘。日前有天名摩利支。有太神通自在之法。常行日前。不見彼彼能見。日無人能見。無人能知。無人能捉。無人能害。無人欺誑。無人能縛。無人能責。其財物無人能罰。不畏怨家能得其便。

    又雲。佛告諸比丘。若有人知彼摩支天名者。

    彼人亦不可見（乃至）亦不為怨家能得其便（雲雲）。

    又雲。此咒有大神力。所作成就破一切惡。若用結界。百由旬內一切諸惡無人敢入者（雲雲）。

    或處雲。摩利支天菩薩者。是大日三昧故。入于日喻三昧。即日天眷屬。

    又雲。羅阿修羅王為軍。彼舍脂女上天帝宮時。日月天子放光。照耀修羅兩眼眸子。修羅以手欲執日月天子。摩利支天有大勢方便故。現人間三歲少兒形。覆翳日月天宮命。修羅迷惑。亦吾以隱形法不令知。日月天子及修羅王。恆令帝釋天王悉摧破修羅王軍眾（或說雲。摩利支為助護天帝日月。恆隱其形懸日月天子前。如征馬籠現其色界之形相也）。帝釋天每月千六日講說大品般若。故一切諸佛權化皆應稱。帝釋天所勢見故。摩利支天以大方便神通力。助護天帝也。摩利支有二印。身印隱形印。依隱印加持力故。一切天魔惡鬼不善邪魔外道不得其便。亦無見其行者形體。雖求覓。空盡神力。終不得見持修者形體。是故每七種所行時。以印真言可加持。一睡眠時。二覺時。三沐浴時。四遠行時。五逢客時。六飲食。七如廁時（雲雲。取意抄之）。

    （本雲）

    承應二年六月七日以二尊院本書寫之畢。梨舜興紙數十一丁。

    元祿十六年冬十一月下弦日命松安寫之。

    山門橫川兜率谷雞頭院嚴覺（年四十五臘三十四春）。

    行林第七十四。

    行林第七十五。

    十二天供法。

    一支度。

    注進。印。又。印。

    十二天供（某）個日支度。

    壇一面（方三尺五寸）。燈台二本。脅機二前。半疊一枚。酥。蜜。蠟。名香（沈。白檀。郁金。龍腦。薰陸）。佛供米。御明油。五谷。時果子。胡麻。白布一端半（壇敷並蠟燭料）。上紙（么）帖（銀錢料）。白絹一丈（疋帛料）。小桶二口（各加杓閼伽並神供料）。折敷。呂子。淨衣。阿梨。承仕。驅使（已上淨衣日供如常）。

    右注進如件。

    年月日。

    右支度大略也。廣略在意矣。

    一赴首時分。

    十二天軌雲。白月良日（雲雲）。

    瞿醯經雲。又于日沒之時。諸天集會觀視作法之處。加威彼人（雲雲。私雲。以此謂之以日沒時可修此法）。

    一行法。

    然和尚護世天法意雲。興善寺三藏護摩法中護方神供。又不動鎮壇及翻經院施八方天儀則神供等法。是金剛頂大教行法。而或持明者不委咨搜。于胎藏教多以行之。青龍寺大阿梨供養護世八方天法。及大興唐寺大阿梨施諸鬼神法。元出瞿醯及妙膊中。妙膊中雲。供諸鬼神已後。日別供養護方天。今儀軌中。先供諸天。後施鬼神。大悲藏及秘密壇之要用也（雲雲）。

    秘錄雲。私雲。胎藏灌頂四門神供法。出大日經具緣品義釋。胎藏一百一十二天供法。出大日經秘密曼荼羅品義釋。金剛界灌頂八方神供法。出略出經。金剛界十二天供法。出護摩儀軌。甦悉地天供神供法。出甦摩呼及灌頂經（雲雲）。

    私雲。此供可有二意。一者受習真言印契一期念誦。及修護摩灌頂等法。為助修法。為護道場。為除障難可請供之。其時儀則可隨本法。二者但為消除災障增長福壽。可祈供之。其請供儀須會諸文。以足效驗之扶蔬矣。

    護世天法雲。增益守護清淨行品及供養品成身成地。如大悲藏及秘密品。但普禮中加申壇主事主及十六天梵號十二小壇天帝為首中央四臂不動之壇（雲雲）。

    私雲。丹州池上私記有兩三本。行儀各異。今依一本而抄記矣。

    先設壇場。

    此有二樣。一者作一方壇。總供諸天。二者道場之外八隅。或敷茅草。或敷蓮華。或敷余青草。或涂圓壇。

    護世八天法雲。甦婆呼經雲。修真言行者日日供養護方天神。則無災難。于道場外八方。敷茅草。或荷葉。或涂圓壇○若道場外無置位處即于道場前閑淨處為方界。于中布八方。

    然和尚護世天法雲。青龍寺傳但申小壇。唯山王院傳茅草覆地。

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    私雲。日月一對。梵地一對。此二對位亦有二說。一雲。如今。一雲。日月置北。梵地置南。

    護世八天法雲。中央安置梵天地天（雲雲）又雲。于帝釋左右置梵天地天。或復于龍方梵地相對置日天月天位。曜宿皆隨。轉中位觀四臂不動忿怒王（雲雲）。

    十二天軌雲。八方天位如常。東北角梵天東南角地天西北角日天西南角月天。

    次辨備供物。

    瑜伽護摩軌雲。十方天供養雜粥。所謂粳米油麻豆相和煮盛一器中（雲雲）。

    又雲。用小蠟燭。或紙燭。便插粥上（雲雲）。

    私雲。隨所穩便懸本曼荼羅。前立小壇一面。以白布敷壇上。布上敷茅草。壇前敷半疊。疊左右各立脅機一腳。壇左右立燈台二本。閼伽並花瓶等如常列置。壇上鈴杵立之（師傳私記雖無振鈴。且是依道具為法成就置。且又依為莊嚴也）。

    燈明二壞居燈台矣。右方機置灑水器（可在散杖）。涂香（行者所用）。香爐。祭文。打鳴。左方機置閼伽（盛瓶）。涂香（多入之）。花（數房盛之）。擬錢十三棒（��隨尊數加之）。蠟燭粥（已上二物亦隨尊數）。

    此機狹少難居數杯。五谷粥等遍能護淨。以燭插上。隨其尊位安置壇上亦無妨歟。或雲。此機便宜所立之。至供養時承仕取之獻供師（雲雲）。五谷粥（粳米•大麥小麥•大豆小豆能料理精好。以清淨器可煮。粥之堅稠為吉。不可稀疏。以少鹽和。味之濃淡以意計之。勿嘗于口。亦和甦蜜並胡麻粉。或盛器之後。甦蜜胡麻粉等加其上雲雲）。以淨器盛（若白瓷若里黑）。覆其器物。可薰香煙（儲燒香）。然後盛之中位一壞。殊以倍加。自余均等。莫令多少。但留少分。宛雜類料。

    師傳雲。十二天供蠟燭只如常。白飯用之。不以五谷粥飯。上以胡麻阿禮少許覆之。其上立燭（雲雲）。

    蠟燭（細裁淨布而纏松木若檜。浸于油中良久染之。多銷融蠟可和雜油。列諸長燭一枚者火料）。

    記雲。淨人六人各令持一器（所謂燒閼涂花粥蠟）若無淨人承事一人並之。隨阿梨之後（雲雲）。

    私雲。相共與六人修。此供天事可見施八方天儀則並妙心大（雲雲）。

    次行者澡浴清淨。著新淨衣。護身如例。

    次入堂禮佛著座如例。次加持香水（用軍荼利印明）。次加持供物（用不動印明）。次拍掌碎除。次彈指碎除。次去垢。次清淨。次光澤。次加持飲食印。

    以右手大指摩中指申三兩遍。三指置之。又以大指捻頭指。彈指作聲。一誦咒一彈指。明曰。曩莫薩�垛蛩M哆（一）�堵瘋椎郟　�（引三）三婆羅三婆羅�恕br />
    師傳雲。右手如無畏印勢。修食屈火。以空面橫磨火甲。異摧罪印上下磨也。而拳作彈指。拳面本立向外。彈指異發遣之彈指仰拳面也。又先師說。初以空面磨火甲而即申。立火屈風。當彈之如撥遣火天印彈水勢也。余指如本立之（已上二說彈指異也）撥遣之時彈指。拳面仰向上彈之。異前也。謂仰掌勢拳作彈也（雲雲）。

    次蒙甘露法味印。

    以右手豎臂。展五指置上。真言曰。

    曩謨甦（上）嚕婆也（二合去一）怛他（去）蘗（去）耶（二）怛你也他（三）��（四）素嚕（二合）〃〃（二合）（五）缽羅（二合）素嚕（六）〃〃〃〃（七）娑�逗兀ㄒ　br />
    次須彌王印。

    用普印。明白。

    ��甦迷盧蘗嚕婆耶��素嚕〃〃婆羅素嚕〃〃〃〃娑婆賀。

    次一字心水輪觀印。

    仰右手掌觀掌中●字。從字流出甘露醍醐日月乳海。即展開五指向下。臨食器中。明曰。●（有歸）。

    次啟白。次神分等。次供養文。次唱禮。

    南無三身。

    〃〃曼荼羅主四臂阿梨耶娑羅那多菩地薩�勢乓　　　勢乓　ㄈ矗　br />
    〃〃十二泥�噸罟　　滓磺芯焓簟br />
    〃〃三寶海會一切佛菩薩等。

    次驚覺。次九方便（若五悔。不用供養文。唱禮九方便之時。亦可用金剛輪印真言）。次發願。

    至心發願唯願大日曼荼羅主。

    大聖四臂不動明王以本願力。

    現暴怒相�字鈁夏盞窞吞焱酢br />
    三十三天八大藥叉火天大山。

    五大佛眾十二大天四十火神。

    琰摩法王死王死後大黑夜神。

    七母女天大山府君五道大神。

    司命獄卒羅剎大王三部鬼王。

    九種鬼神三類神鬼水天龍王。

    八大龍王五方大龍二十五部。

    一切龍王風天大王風輪毗嵐。

    障散懷等定界地中一切風神。

    多聞天王四大天王八大藥叉。

    十二藥叉十六神王乾闥富軍。

    鳩盤荼等毗舍毒龍夜叉羅剎。

    伊舍那天魔波旬天六欲天眾。

    四十住處十一天眾大梵天王。

    四禪八天三十六天五那含天。

    十地菩薩地天大王堅牢善女。

    大辨功德二十八部河海山野。

    聚落巷陌宅園井池灶門草樹。

    一切神等日天子眾七曜九執。

    五星七宿月天子眾二十八宿。

    十二宮神百官主宰大施主等。

    三九合宿本宮本今各各還念。

    本誓悲願降臨道場護持（某甲）。

    消除不祥諸不吉祥皆悉解脫。

    增長福壽一切所求皆令滿足。

    殿內安穩諸人快樂及以法界。

    平等利益。

    次五大願。次三部被甲。次地結。次金剛牆。次道場觀（定印）。

    端身正坐。當想前地結之上金剛牆之內有大宮殿。七寶合成。垂諸瓔珞。繪彩幡蓋寶柱行列。垂妙天衣。周布香雲。普雨雜花。奏諸音樂。寶瓶閼伽天妙飲食。摩尼為燈。于宮殿中有大壇。壇中心盤石。盤石之上有●憾字。字變成劍。劍變成四臂不動明王。有十二大威德天圍繞。明王各坐本位（若欲細觀。諸天本方位所各觀。置各各種子三昧耶形。其種子普初消息）。

    次治路。次勸請（䠒跪合掌。或雲捧香呂）。

    先奉請不動明王。

    謹請曼荼羅主大聖四臂不動明王與諸眷屬來降。于此我所辨供願垂納受（伏願宜加衛護于我道場施主某甲。消除災難。增益福壽。得大安。至心頂禮雲雲）。

    次召請十方世天（心請十方咨白延請）。

    謹請東方�x尸迦天主。東南方火天佛等。南方琰摩天王。西南方羅剎天王。西方水天龍王。西北方風神王等。北方多聞天王。東北方伊舍那天王。與諸眷屬（次次如上）。

    謹請上方大梵天王。地居所有諸天神王。日天月天。九執諸宿。與諸眷屬（次次如上）。

    若此外有所樂尊者。臨時加之。斟酌在意。

    次梵號奉請。先奉請明王。

    右手結刀印誦慈救明。明末加翳系�渚洹Ｈ日僦　br />
    次帝釋天印。

    內縛二風申如針。真言。鑠吃羅（二合）也娑�叮　希└兀ㄓ泄椋　br />
    次火天印。

    定掌火空相捻。三用惠豎。四輪空度。橫在掌中。風屈三召。真言。阿擬曩（二合）曳娑�叮　希└兀ㄒ泄椋　br />
    次焰摩天印。

    定惠合地風背入月。真言。�叮ㄎ�鞄�矗舵陡慷嘁埃　希┼陡浚　希└兀ㄓ泄椋　br />
    次羅剎天印。

    左掌向外。以空押地水甲。置豎火風。名刀印。右手安腰。真言。羅（入）吃察（二合）娑地跛多曳娑縛賀（引有歸）。

    次水天印。

    內縛二風敘圓相柱。是索印。真言。阿播缽多曳娑�叮　希└兀ㄒ泄椋　br />
    次風天印。

    惠拳直敘水。以空押地火風甲。定拳置左腰。真言。�叮ㄒ┬胺玩陡浚　希└兀ㄓ泄椋　br />
    次多聞天印。

    虛心合二地入掌交空豎。風側屈一寸不相著。真言。味室羅（二合）摩��野娑�叮　希└兀ㄒ泄椋　br />
    次伊舍那天印。

    定拳直豎火。而風當火背屈之不相著。真言。嚕捺羅（二合）野娑縛賀（引有歸）。

    次梵天印。

    定掌立向外。以空捻水。余指敘散。惠拳如常。真言。缽�　　希┤且安�I咭鋒陡浚　希└兀ㄒ泄椋　br />
    次地天印。

    合掌十指端相捻屈之令圓。其掌令空如瓶形。真言。缽�　　希┤澹　∫苑矗┐鴕鋒叮　希└亍br />
    次日天印。

    二手顯現合掌。二水入內。二地相並。二火少屈不相著。二風直豎。二空置額。真言。阿你怛也（二合）野娑縛（二合）賀（引有歸）。

    次月天印。

    定手火空捻。余直豎。如持蓮花也。真言。戰捺羅（二合）野娑縛（二合）賀（引有歸）。

    次七曜印明。

    先合掌十指相著。二風與二空極相開。真言。��蘗羅（二合）醯濕�叮　希├ㄒ　　蓿　希　碩嘍洌　希├σ　陡亢亍br />
    次二十八宿印明。

    先虛心合掌。二火外相叉。二空亦相叉。真言。��諾乞灑（二合）怛羅（二合）濕（定而反）甦那你曳娑縛賀。

    師傳此二明不用之（雲雲）。

    已上諸明之末可加曳醯�渲　洹br />
    次金剛網。次火院。次閼伽（以散杖灑諸位）。次花座。次善來偈。次重結大界。次祭文。

    某甲敬白護世天王十二宮神九執火天二十八宿業道冥官本命宿等。我今遇此災變。其事相凌。敬謝天眾。順佛教敕。受我迎請。悉來赴會。向此單誠。發歡喜心。為我某甲。息災除障。增長福壽○唯願護方天王游宮宿曜。順佛教令施我無畏。令安樂住（此啟請是本文也。當時意趣臨事而用）。

    次供養。

    先散杖灑中心四臂不動位。真言誦閼伽明。

    次以中名指彈小涂香。用涂香明。

    次以一花置之于坐處以獻花。用奉花明。

    次取燒香器置之。用燒香明。

    次以粥一杓供之。用飲食明。

    次以蠟燭指粥上。用燈明明。

    次供養世天。

    先取散杖灑帝釋位。真言。曩莫三滿多沒馱南印捺羅（二合）耶遏鉗。

    次以中名指彈斯少涂香。即言斯淡。

    次以一花置之于坐。以斯花言浦澀（二合）甘（補廿反）。

    次焚薰陸香置之座前（私雲。取香器薰之）度補甘。

    次率一杓粥置于葉上。即言末臨。

    次用小蠟燭插在粥上。即言你補甘（二合）布惹（引）室哩（二合引）泥（去）�恫光　　希┬瓷鵲拙汔噫陡浚　希└亍br />
    東南。次南方。次西南。次西方。次西北。次北方。次宿。每位從水至燭獻畢。然向其次。其燭作意獻諸位。未遍已來。莫令燈滅。或須助伴驅使數人各執一事以施供。若一一自取。恐燈不終。法事似不吉祥（私雲。每座位當天助。未加遏甘乃至娑縛賀）。

    已上供養作法師傳。私記如此。是護世八天法之意也。私稟受師說雲。先捧閼伽器誦其明。想始自中台四臂不動尊。總諸天等奉之。

    次涂香。時花。燒香。粥（飲食明）。蠟燭（燈助明）。一一準閼伽奉之。但蠟燭自本粥上插之。今只付火誦二個明不捧之耳。私雲。似違本法。右易行矣。

    次贊（諸天漢語贊。右旋誦之。或打缽雲雲。然和上贊世之法。慈覺大師所傳圖行。用八部贊。今文加供不動須具五贊彌善雲雲）。

    次還著座。次普供養（如十八道）。次法花（雲雲）。

    次再白求事（如祭文也）。

    觀想護世天王。各從天宮降臨來此。作本位標心令住。某甲敬白護方天王十二宮神（雲雲。具如前）。

    次念誦（先佛眼。次大日。次不動。大吉祥二十一反。佛慈護百八遍。當壇主天之真言百八返。自余天等之真言。各七返一字）。

    大吉祥真言（然和尚護世天法雲。有用大吉祥天女真言。有用佛眼七曜吉祥成就真言。今謂可上文供中吉祥天子真言雲雲。私雲。更可問之）。

    當壇主天之真言（息災帝釋•增益梵天•敬愛多聞•調伏羅剎）。又可有事主天勘十二天儀軌矣。

    念誦了可唱雲。

    將此持誦饒益諸天。

    願諸天樂轉更增勝。

    次乞歡喜（師應執香爐遍乞歡喜求請無失）。

    供獻之間多不如法。

    唯願慈悲施我歡喜。

    次禮拜（乍居禮之）。次解界（火院左轉）。次發遣偈曰（私雲。打金取香呂。頌偈了打金雲雲。次作印明雲雲）。

    諸天自在威神力令所求者速成就。

    唯願天主還本宮後若請時垂哀赴。

    印明。

    以右手作拳。以大指捻頭指。仰掌彈指作聲（七反）。��吉里吉里�對宦蓿　希├可　　br />
    次三部被甲。次神分。

    傳授記雲。末後留少許。余粥多著清水。于粥中著少許餅子果子。涂香時。花總著了誦甘呂真言。以手加持令人擎送淨處。寫地上施與諸惡鬼神。願擁護施主歡喜更莫回。頗便須往還。然後洗手。于道場中發遣聖眾。始廢道場。盡皆歡喜。令得福也（護世八天法雲。次施一切鬼諸食雲雲）。

    右附丹州池上記之次第抄之。件私記多依護世八天法（雲雲）。若樂最略。行者如形師說記。今略抄出其願許耳。

    普座。護身。加持香水。灑水。加持飲食等。三種印明。略啟白。勸請（大鉤召）。獻供（如上私師說）。普供。誦諸天漢語贊。法施（心經•大日•五字明•戒波羅蜜真言）。念誦（大日•一字•佛眼•慈護•帝釋等真言）。祈願。啟謝。回向。發遣。護身。超去。

    若依十八道欲修此供者。如丹州一本記。左所出是也。

    十二天略次第。

    先行者護身。次入堂。次禮佛。次著座。次加持香水（用辨事明）。次灑淨供物（先灑自身次始自東北灑口唱�朔　　４渭映止┤鎩４穩З浮４吻寰弧４喂庠蟆４渭映忠場４胃事丁４我蛔中乃　止郟ㄒ焉先縭┐齬恚　４慰　住４紊穹幀４危ㄈ舫﹫瘢　４尉﹥酢４尉歐獎悖ㄈ粑寤冢　４撾宕笤浮４畏鴆咳烈　４瘟　　咳烈　４謂鷥詹咳烈　４偽患住４蔚亟帷４謂鷥漲健４蔚萊」郟　ㄓ。　br />
    觀想前地結上金剛牆內有大海。海中有須彌山。山上有師子座。座上有蓮花。花上有寶樓閣。閣內有大壇。壇中心有盤石。石上有�i字。�i字變成智劍。劍變為四臂不動。有十二大天圍繞。行者有閣前（雲雲）。

    次三力偈。次普通供養。次勸請（若香爐若普印）。

    至心奉請本尊大聖四臂不動。

    十二大天與諸眷屬來降于此。

    受此供養。

    次送車輅。次請車輅。次迎請聖眾（或一一用各各印明勸請之）。

    先右手結刀印。不動明末加翳系�渚淙日僦　br />
    次從大自在天次第結各各印。誦各各明勸請之。

    次闢除從魔（如悉地）。次觀三昧耶（如悉地）。次金剛網。次火院。次閼伽。次花座。次善來偈。次重結大界（如悉地）。次涂香。次花。次燒香。次飲食（先以承仕以蠟燭插一杯。飲食所阿梨。阿梨受取。先誦飲食明。次誦燈燭明。次誦不動明。頂戴供養。返令得承仕。梨指示尊位。令置彼所。始自大自在天次第供之。但未遍供了前。不令蠟燭滅）。次普供養。次贊。次祈願。次根本印（或說始自不動十二天皆結）。次加持珠。次正念誦（不動十二天普誦之遍數在念）。次置珠本處。次根本印。次部母（金剛部母如悉地）。次涂香。次花。次燒香。次飲食（用印）。次燈明。次普供養。次贊。次祈願。次閼伽。次啟謝。次解界（火院右轉）。次奉送。次三部。次被甲。次下座禮佛。次出堂（已上次第依十八道。但供養作法本軌相違。依易作之）。

    池上記了。

    池上記又本雲。若供八方天之時。後四天除之。或供十七天。或供二十余神。是只人師之意耳。

    私雲。瑜伽護摩軌出十天（八方上下如常。以東方為始。中置四臂不動。雖無圖位。出七曜二十八宿真言。然和尚雲。金剛界十二天供法出護摩儀雲雲意加日月二天歟）。十天法中出十二天（以東北方為始如常）。十二天儀軌唯出十二天（如常但以東北方為始）。護世八天（如常）。法中出十二天（如常。但以東方為始。又中位四臂不動雲雲又九執諸曜宿雲雲）。

    十天法雲。東北方大自在天印。

    右手作拳安腰右。左手五指直豎相著。地水二指屈中節。火風空三指各少相去即成。真言曰。��伊（去）舍曩曳娑�叮　希┴　br />
    東方帝釋天印。

    右手同前。左手五指直豎相著。地水二指屈中節。以風著火背。空屈中節。真言曰。��捺�　版囤　br />
    東南方火天印。

    左手作拳安腰左。右手五指直豎相著。屈空納著掌中。風屈中節。與娑縛訶相招。真言曰。��阿哦那曳娑�逗亍br />
    南方焰摩天印。

    先合掌。二地屈中節背相著。二風亦屈背著。以二大指押各風中節即成。真言曰。��焰摩耶娑�逗亍br />
    西南方羅剎天印。

    右手作拳安腰。右手五指直豎相著。屈地水中節。以定端押地水甲即成。真言曰。��地哩底曳娑�囤　br />
    西方水天印。

    右手如前。左手握拳。空勿入掌中。風直豎。中節少屈即成。真言曰。���多�野娑�囤　br />
    西北方風天印。

    右手如前。左手五指直豎相著。地水屈中節即成。真言曰。���兌　停　窒捶矗┼逗亍br />
    北方毗沙門天印。

    先合掌十指內相叉。二水豎頭相柱。二風豎微屈。左空入右掌中押左火甲。右空越左空背入左掌中押右火甲。二風與訶相招。真言曰。��吠室��野娑�囤　ㄋ皆啤Ｒ焉習朔教　﹞雎猿鼉　　br />
    上方梵天印。

    右手作拳安腰右。左手五指相著豎之少屈。其高少許過肩。即成蓮花想。真言曰。��沒羅含磨寧娑�囤　br />
    下方地天印。

    先合掌。風以下四指頭相拄。前方大開。二空各著風側。真言曰。��畢哩體（地以反）微曳娑�囤　br />
    日天印。

    不異前地天印。但以二空頭各拄水下節。真言曰。��河（去）你底（多夜反）也娑�囤　br />
    月天印。

    如前梵天印。但作掌中有月潔白想。真言曰。��戰（散反）捺�　ㄈュ┬叉　　br />
    瑜伽護摩軌不明印。唯出真言。皆如十天法。十二天軌印明大略同十天法。但風天以下印稍異。本明之外出密語咒。可見之。

    曼荼羅。

    十二天軌雲。先畫其像白疊上。非寄膠。但用木膠。作四肘壇。安置其像。從東北為首。順回（乃至）北方毗沙門。壇中地四角安。今四天東北角大梵天。東南角地天。西北角日天。西南角月天（雲雲）。

    一形像。

    私雲。此軌不明形像。此等天像諸軌散在。不遑委勘。但于此中帝火焰羅水多梵地各如彼抄。自余四天今略抄之。古今曼荼羅可窮拜矣。

    風天。

    護摩軌雲。西北方風天。雲中乘獐。著甲冑。左手托胯。右手執獨股頭創（別同作）。創上有緋幡。二天女傳之。並藥叉眾。

    圖雲。黑紫色。右手持幢。末有半月形。赤幡靡風飄之狀也。左手拳押腰。身著冑等。鬢髻白長。仙形也。

    伊舍那（舊雲摩醯首羅天。亦雲大自在天熾盛光軌雲。欲界自在伊舍那。注雲。小自在）。

    護摩軌雲。乘黃豐牛。左手持劫波壞盛血。右手持三戟創。淺青肉色。三目忿怒。二車上出髑髏為瓔珞。頭冠中有二仰月。二天女持花。

    圖雲。青肉色。左持缽。右持三股戟以髑髏為瓔珞。著天衣。後本黑色。戟。著草袋。

    日天。

    圖雲。肉色。左右持蓮。乘五馬車。著天衣。馬色赤。後本白馬。

    或十二天曼荼羅中。右手持杖。杖上有仰月。月上日輪。左拳押腰。乘八馬車。輅前有小天。

    月天。

    圖雲。白肉色。左手持杖。上安仰月形。乘三鳥。

    或本。持杖之上有半月形。左手屈指當胸。或十二天曼荼羅。右手持杖。杖上有半月形。形上有兔。左拳押腰。

    一功能。

    十二天軌雲。爾時普賢菩薩○即從大寶金色蓮花座起。而白佛言。若十方微塵剎土眾生五濁惡世。煩為貪痴。煩為嫉妒邪慢。或依山神樹神邪魔鬼神逼。為厭魅咒咀手為切害。壽命短損。福德威。唯願世尊。為我說是法要。令得利益。爾時蓮花胎藏世界摩訶毗盧舍那如來贊言。善哉善哉大士。汝久遠已來具足大慈悲。于眾生多所饒益。諦听思念之。護持佛法十二聖天成就大願。護助佛法。覆護眾生。若欲求壽命。若求官位。若求敬愛。應此答此。至天無不遂所願（雲雲）。

    又雲。爾時摩訶毗盧遮那如來。說此法要已。告普賢菩薩○汝普令得一切眾生聞知。皆蒙利益。先修此法時。內外清淨。勿生疑惑。在家出家大饒益。所以者何。愚痴者得于智惠。短命貧賤者得無量珍寶。修此法時。覆四方雲雷響動鳴。大地振動。必知法盛。又夢大蛇見端散小兒現。又雨雨大風吹。應知法盛。說此語時。普賢等大菩薩曼陀羅聖眾一切大眾皆歡喜（雲雲）。

    （本雲）

    承應二（癸巳）年五月十日以二尊院本書之。

    阿梨舜興。

    元祿十六年冬十一月命松安寫之。

    中天雞頭院梨嚴覺。

    行林第七十六。

    七十天供法。

    一支度（支物皆如十二天法。但米油五谷紙錢等。可相計七十余增之程也。又可見熾盛光法中七十天供之處）。

    一起首時分等（可準十二天法）。

    一行法。

    七十提婆供法。

    私雲。學此天供人。以此書對受。非是本書人師抄也。

    初出普禮。其次雲。本軌。中天竺國大那爛陀寺梵僧尸羅跋陀羅三藏。貞元十二年。于興元府譯。

    次列十六天名（私雲。同熾盛光軌）。

    次出諸天漢語贊。引珍和尚口決。又次五大三部十六天十二宮二十八宿八天印明出之。十六天以下諸尊印明。全同熾盛光軌。此中不出行義次第。

    大原決雲。師曰。七十天人師意樂也。其靈驗炳焉也。其圖是熾盛光曼荼羅八葉替安意樂尊也。而其供作法一同十二天供（但蠟燭等七十余也。以之力畢耳）。初供養時。獻蠟燭供。次普供。次贊（如十二天供）。次可禮拜七十余尊。一一尊若一二三五七乃至百反一一起居。禮之（如陰陽祭有此禮拜儀）。次如常念誦之一一諸尊真言（雲雲）。若有助修諸共漏之（雲雲）。

    先著座。次排此供物（八十四壞或念誦了後居之雲雲今依先傳）。次啟白神分祈誓發願。次供養法。次念誦。次正供之（次第可見之）。次祭文（有二傳。今雲贊後所始）。次須彌等三真言。次諦緣度罪常大般若略頌。次諸天總別真言。次左方五供。次〃作法（如常雲雲）。

    已上法性房（雲雲。初夜作法也。後夜日中如例雲雲）。

    先啟白。神分。唱禮。九方便。發願。次供養法。次贊（大日不動四智等）。次念誦（大日不動三部總咒）。次三種真言。加持供具。次以蠟燭剌粥上。次正供之。次以紙錢捧頂拜供（納料�媯　４尾際　４紋展┬４沃釤煸蕖４畏ぐ模ㄈ矗　４沃釤熳苤洌ㄒ歡俜蔥恚　４沃釤煨鬧洌ㄇ�J矗　４我蛔種洹４畏鷓壑洹４撾迦繢疵４臥瞪省４穩σ　洹４魏蠊┬４毋召ゃ４握窳濉４衛穹稹４撾寤　４位叵頡br />
    已上禪定僧都（初夜作法也。後夜日中可知雲雲）。

    先辨六種蠟燭。次著座。次禮拜（三寶天等）。次淨地。次淨三業。次三部被甲。次加持香水。次光澤。次加持壇。次表白。次神分。次供養文唱禮。次驚覺。次五悔。次金剛輪陀羅尼。次地結四方結。次觀壇中有�i字。次四字印明。次諸天總。勸請。次梵名勸請。次示三昧耶。次閼伽。次花座。次虛空結火院。次五供養。次普供養。次尊贊。次持總供養印真言可供天等（用金剛合掌）。次天贊。四智贊。次祈願。次以劍印加持五處。次念誦。次以前劍印加持五處。次後供。次尊贊天贊。次祈願。次補闕。心經。次回向閼伽。次解界。次示三昧耶。次發遣。次三部被甲。

    已上古私記。御願寺僧都本（雲雲）。

    已上決了。

    私雲。本軌那爛陀寺尸羅跋陀羅譯（雲雲）。是何本哉。私案雲。見四城軌可知之。

    一圖。

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    天歷元年十二月十二日。稟受熾盛光菩薩七十天供儀軌。于法性寺座主內。供奉十禪師鎮朝阿梨既畢。

    七十天唱禮。

    先三身。佛號。如熾盛。次梵天帝釋七十諸天諸宿曜等（雲雲）。次三部界會（雲雲）。自余更無（雲雲）。

    但二十八宿起自星張至千鬼柳。十二宮始自師子終于蟹宮。今案大師故梨御圖。不載增長廣目二天。今據能授師說圖。既有二天王。即大阿梨傳說雲。今慈覺大師渡海圖無此二王。但山下座主上綱御大師胎上綱奉為故。贈大政殿下。于九條院奉供件天供。最初之夜夢中著金銀甲冑魏〃佩金鏘二人來去。我等隨力勤仕公家。今有何意上人撰舍我等問雲何人（雲雲）。即度〃稱名雖今不聞。其人漸以覺畢。倩案夢想頗以難得意。但蘊計所供七十天諸威儀有勢提婆。皆以烈圖。今所不載增長廣目二人。若是天示歟。次以相加上二天奉供。其夜夢想前二人來感悅（雲雲）。因是我一室必可加供此二天傳說（雲雲）。今此夢件內供奉傳示。乘睿為後記之。

    （本雲）

    承應二年六月九日以二尊院本書之了。

    舜興。

    元祿十七年甲申上元日書之。

    雞頭院嚴覺。

    享保十三戊申年于出雲寺書寫校合訖。

    行林第七十七。

    歡喜天法。

    一支度。

    注進。

    聖天供一七個日支度。

    壇一面（方三尺五寸高八寸）。燈台三本。脅機二腳（長一尺五寸廣八寸高八寸）。半疊一枚。酥。蜜。名香（沉水薰陸白膠）。白布一端（壇敷料）。紙一帖（雜用）。火缽一口（口徑一尺七八寸許）。小桶二口（各可有杓閼伽神供料）。定桶一口。水桶二口（大小）。杓一柄。飯�嬉豢　Ｂ雷佣病Ｕ鄯笪迕丁＠錆謔　　Ｐ﹞銎魑迨　Ｌ科　９郵　稀︰葉俟Ｐ《掛歡肺搴稀Ｄ　茲　宥貳Ｓ推呱br />
    淨衣。阿梨。承仕一人。驅使二人（已上淨衣人供如常）。

    右注進如件。

    年月日。

    名香。白膠•薰陸（本軌）安息•白膠•沉水（迦陀缽底經）。淨衣色（白赤等色隨而斟酌）。

    聖天供支度（七日）。

    白米三斗五升。油五升（御明一升四合。浴油一升八合。煎物料一升八合）。少麥彩一斗四升（七升糯米二斗八升一斗四升）。糖一升四合。胡桃子三升（百四十果）。赤小豆七升（三升五合）。酒一斗四合。大根十四把。時果子一斗四升。鹽一升四合。叩戶五口。黑燒十口。少春日五十物。炭少少（十四籠）。薪七荷。續松七把。甦蜜。名香（少〃）。紙一帖。壇一面（經二尺六寸高八寸）。脅機一前。半疊一枚。燈台二本。火爐一口。足桶一口。大桶一口。小桶二口（閼伽桶並神供料）。杓三（大一小二）。折敷五枚。飯櫃一口。壇敷。大幕一帖。

    淨衣（白色赤色）。承仕一人（淨衣）。驅使二人（淨衣）。人供（如常）。

    右或人支度也。臨時加減消息在意。

    一起首時分。

    軌雲。白月一日（雲雲）。經雲（廣本）。取白月四日作即是成就日（雲雲）。

    迦那缽底經雲。白月若黑月二日八日十五日（雲雲）。軌雲。平曉日午（雲雲）。經雲。一日三時或一時（雲雲取意）。

    教行記雲。日中平曉供飲食。但至初夜只用香花供也（雲雲）。

    一向方。

    使咒法經雲。彼像向西方。咒師向于東方（雲雲）。有法同之。

    私雲。息災等向方可依常儀歟。又隨所穩便。

    一行法。

    使咒法經（菩提流支譯）。

    經雲。爾時毗那夜迦。于雞羅山。集諸大眾梵天等及無量億數鬼神等。于大自在天請言。我今說一字咒曰（雲雲）。

    私雲。是略本也。此經略說作壇法浴油法。不明行法。不說手印。其廣本中說多咒法。

    大聖天歡喜雙身毗那夜迦法（不空出陀羅尼集經第十一諸天下卷）。

    私雲。勘集經第十一卷雲。諸天等獻佛助成三昧法印咒品。此卷中說梵天等乃至夜叉羅剎二十余天印咒。歡喜天其一也。不空譯出與集經有少異。所謂集經唯出身咒。軌如心咒。心中心兩咒。軌有贊嘆咒。咒水護身洗浴三咒經無之。軌造像法（六臂）。經無之。自余大略同于集經。此兩本中不委行法。

    佛說金色迦那缽底陀羅尼經（金剛智譯）。

    經雲。一時佛在舍衛國加蘭竹林園○愍念一切眾生。說此陀羅尼。付囑金色迦那缽底。爾時世尊即說真言曰（雲雲。真言如下抄）。

    佛告舍利弗。此是金色迦那缽底除障難真言（雲雲）。

    此經中說涂壇法畫像法結線法。不說印相。但雲印法並通用諸毗那翼迦法通用（雲雲）。

    大自在天法則儀軌（菩提流支）。

    此軌中明六道真言加持淨水香花等咒奇飲食法造像作壇作成就法。不出印相。

    私雲。甦婆呼經上卷降伏毗奈耶伽經陀羅尼集經第八十一面經奇特佛頂經第二卷等。有除毗那夜迦障難法。往而見之。不能具載。

    有丹別記並大原記。但附持明房記傳習行儀。今依彼等聊記大略。

    初莊嚴道場安置本尊。

    有法（善無畏譯雲雲）三造像已在室房中。勿置佛室（雲雲）。

    私雲。訶里底法有此意雲。當別置淨室。不得于佛佛堂精舍中。作法恐難成就（雲雲）。

    使咒法經雲。于室內。用淨牛糞摩作圓壇。隨意大小（雲雲）。本軌調和毗那夜迦法中雲。以水摩水。作二肘水圓壇。如盤大亦得（雲雲）。

    有所雲。縱廣一肘半。高一指。以黃土涂（雲雲）。又法雲。今世涂壇處不用牛糞。若不涂土壇者。以木壇圓作之。隨願便宜耳（雲雲）。

    或私記雲。和念答忽新不能作木壇者。軌等上敷淨布。圓滿置供物。則可圓壇耳。

    私雲。有所說高一指者。準訶里底法。若是大壇上更作短小壇歟。若不然者。高一指言尤難思矣。彼法意雲。作四肘方壇如法涂拭。又以白壇香泥于方壇上。作一圓壇。安像于中（雲雲）。

    次辨備供物。

    燒閼涂花（如常）。清酒。蘿卜。歡喜團。餅。飯。羹。粥。唐果子。木果子。種種珍物。以上各二盛。但至于粥者。後夜可奉供之。師說雲。以胡桃浮酒上。或和蜜入團中可煎之。

    私勘本軌雲。用甦蜜和𪎊作團。及蘿卜根。並一盞酒。及歡喜團。時新花果等。如是日列取新者供養（雲雲）。迦那缽底經雲。食用𩟆餅乳粥歡喜團甦蜜果子種種供養（雲雲）。使者咒法經雲。歡喜圓𪎊團蜜和蘿卜但是新勛果子甦燈一盞以為供養。取蓮絲宛燈心（雲雲）。

    教行記雲。作團法。用甦蜜和𪎊。以小豆煮之。入其內作入油煎。又以蜜糖入餅。每時新可作之。

    又雲。新花果蘿卜美酒羹粥種種珍美之物。能能可辨備壇上。

    又雲。本法雲。一盞酒而為宛前後之供。已上物皆不誤各各二盞。日中平曉可供養並飯食。但至于初夜。只用香花供之（雲雲）。

    私雲。有法雲。諸貴物皆備好物莊嚴。每日三時奉供（雲雲）。或記出此文雲。違例事也（可尋之）。若二時飲食一時花水隨言便故雲每日三時。雲爾故不言三時飲食。供也。

    （一會）次為別意趣。三時供又有何失耶（次會）。

    大日經義釋雲。歡喜丸。應以甦煮諸餅。糅以眾味及三種辛藥等。令種種莊嚴。

    寶樓閣經中雲。歡喜團。所謂沙糖糠米𪎊和蜜漿作（雲雲）。涅��經三十九雲。甦面蜜姜胡麻必缽蒲桃胡桃石留子。如是和合名歡喜團丸（雲雲）。

    <PIC>T76047801.GIF</PIC>

    後夜。粥•團•煎餅•果子•大根•酒。

    日中。飯•汁•餅•團•煎餅•果子•大根•酒。

    私雲。有所雲。蘿卜二十枚（雲雲）。或記雲。二十枚者。二器各可盛二十枚歟。為當二器合可盛二十枚歟。二器合可盛二十枚也。蘿卜多各盛二十枚彌吉也（雲雲）。酒以胡桃子浮其上。或記雲。以甦和入酒。冬溫盛之（雲雲）。或記雲。酒有余剩者重供之。例如人間與熟也。

    本軌雲。日別取新者供養（雲雲）。

    或記雲。有法雲。餅等每時新可作之（雲雲）。此事似甲一也。雖而多人。依安條數日斷一度調置。是似宜耳。私安之。若好嚴重者。雖非每時。而一日斷為一度調置尤宜歟（雲雲）。

    又雲。施主送供皆悉可盡之。不可有欲染。為施主頗有不如法。兼為自身可招災難。多人依此邊誤耳（雲雲）。

    有所雲。若咒師白衣著。皆驅使等淨衣。不淨者不用作。其供養時。以人口莫火吹。以扇。不信人•死亡事•產生家人•奴婢•諸女人•假名僧沙彌弟子。莫近觸淨薦桶杓。其資具皆清淨（雲雲）。

    次上堂作法。

    清淨沐浴。著新淨衣。入空無相無願三昧。頂上觀覺字。燒身內障外障煩惱。至道場門。彈指如常。

    次未著座禮拜三反。觀智法身毗盧舍那隨類示現之身（雲雲）。

    教行記雲。欲供時。先清淨洗浴。著新淨衣。往向本尊曼荼羅。啟白三日五日乃至七日可供施大聖天之由。其辭雲。今日為某甲欲求成就其事。可供大聖天。仰願本尊軍荼利菩薩摩訶薩。敕語彼天及眷屬等。供施之間不嫌飲食粗惡。哀納接受。決定可成就悉地者。既隨順佛法。誓願護持諸修瑜伽者。化度眾者。今日相應本願必可護持成就之。即往天壇。未著座禮拜三返。觀想禮大日如來最後之身也。

    又雲。大日經釋文雲。毗盧舍耶無所不至之身。我為化度隨類眾生。普賢最後現尾那夜迦身也。

    私雲。此記意者。先立軍荼利壇請供祈請。然後可供此天歟。

    次著座。涂香摩手。普禮大聖眷屬六道尾曩也迦等。

    含光記雲。將修此法時。先應敬禮大毗盧遮那。次禮觀世音。後禮軍荼利。即得效驗。遍照與觀音是其本尊身。軍荼利其調伏者。所以先歸教也。大廣智言。若有毗那夜迦障難者。應修真言法。其真言法中有三部。三部即三尊。三尊即佛菩薩金剛。佛菩薩金剛即毗盧遮那觀世音軍荼利。是三部法能能制三業懈怠。除其懈怠故。障難永絕不起（雲雲）。

    次加持香水等（光澤之後。加持飲食等印明可用之）。

    次加持香湯（召承事令暖湯。夏時用水亦吉）。

    二手外叉。二風豎屈。頭相著。二空入掌中。明曰。��阿��婆折利波跛隸��訶。

    先以吉里吉里明灑香湯。然後以此印真言加持之七返許。次以長二尺許箸挾取天像。臨香湯上。以杓酌湯。當洗浴天像。洗浴之間誦上真言七遍。洗浴向天啟白可洗浴之。由跪取天像洗之。觀想以本清淨水洗浴毗盧舍那身。以字洗阿字本不生之體義也。奉浴已。即以二三枚紙拭天像。挾箸安本座。此洗浴初後之事也。中間不可洗浴。

    私雲。洗浴咒出本軌。余經軌等中不見此事。教行記等皆用之。結願時浴油。次洗浴之。而後用五供等也（雲雲）。

    次啟白。次神分祈願等。次唱禮。

    南無清淨法身毗盧遮那佛。

    〃〃圓滿報身盧遮那佛。

    〃〃千百億他身釋迦牟尼佛。

    〃〃伊舍那耶提婆羅惹。

    〃〃象頭人身大聖歡喜毗那夜迦羅惹。

    〃〃毗那羅曩迦九千八百諸大鬼王無量無邊一切眷屬毗那夜迦羅惹等。

    次佛部。次蓮花部。次金剛部。次被甲護身。次地結。次方結。次道場觀。

    想水壇上有雞羅山。山上有宮殿。宮殿之內有圓座。座上有荷葉。荷葉上有虎字。是字變成毗那夜迦王。象頭人身也。本誓之故。十一面觀世音菩薩現女天之身。相著眷屬。天等圍繞。

    教行記雲。觀想圓壇上。有四葉蓮花。每葉有四種字。東面葉在��字。西面葉在頡哩字。南面葉在爾賀字。北面葉在忙字。此字變成大聖天身被勸請眷屬毗那夜迦。圍繞圓壇邊（雲雲）。

    私雲。大自在法則軌雲。作四肘壇。中畫四葉蓮華。于蓮花上。東面葉上畫��字。西頡哩字。南賀字。北面葉上畫虎𤙖字。所作結界用𤙖字護身。所用泮字于蓮花外畫。諸天及鬼神母等日月天于壇外畫。護世四天王各安本位（雲雲）。露記雲。想地結上金剛牆內。有九山八海。于其第六象鼻山上。有七寶樓閣。樓閣內有圓壇。圓壇上有四葉蓮花。蓮花上有四種字（如教行記）于其中台有●●字。此字變成蘿卜。蘿卜變成歡喜天。象頭人身。男天即摩訶毗盧舍那如來。女天即十一面觀世音菩薩也（雲雲）。谷記雲。●●●變成本尊（雲雲）。不雲三形。私案。含光記意雲。以●為女天種字。●可為男天種字歟（依心咒釋）。又以●同可為二天種字（依中心咒釋）。

    次三力偈。次普通供養印明。次請車路。次送車輅。次結召請本尊印明。

    軌雲。請召印咒。以二小指二無名指相鉤向內。即以二中指豎相叉。又以二頭指各豎附中指。以二大指亦豎附近頭指側。大指來去。咒曰。��簸迦羅（二合）主��禰（七）縛哆也（二合）曳醯�滏鍍炮　br />
    次闢除從魔。次示三昧耶。次上方結。次火院。

    次閼伽。��蘗���﹤炊啵ㄒ┬踩逗兀ㄓ眯鬧淝壹　　br />
    次奉座。二手外縛二腕相合真言曰。���對　堵摶叉鍍炮　br />
    次善來偈。次重結大界。次五供養。

    始自涂香花燒香供養真言曰。��納惹夜（引）也薩�逗亍br />
    次飲食果子團蘿卜等供養真言曰。��末度〃〃末羅也薩縛（二合）賀。

    次燈供養真言曰。��發吒娑縛（二合）賀（通用飲食以後了）。

    次普供養印明（如常）。次贊（金合）。

    軌雲。贊嘆咒。��娥娜簸（波上下同）底扇（上聲呼）底沙縛（二合）悉底摩訶娜簸底娑縛（二合引）賀（引誦七遍）。

    次祈願。次千轉念誦。次入定（入無相三昧觀想天本誓雲雲）。次結根本印身五處（私雲。用前勸請印以不來去大指為異。真言用心咒）。

    軌雲。身咒（私雲。含光記名那缽底王真言）。

    曩謨尾那翼迦（二合）寫賀悉底（二合）母�倚粹蚰鬩玻　希┤�娜（去聲下同）翼迦（二合）娜翼迦（二合）尾娜翼迦（二合）尾娜翼迦（二合）怛羅（二合）翼迦（二合）簸哩（二合）怛�　　希┬礤齲　希#169739;（引）�液叵イ祝　希#169739;�義戎歡嗌鵲族嚷蓿　希┼陡亢亍br />
    私雲。增加句可隨所求事。智證大師傳雲。若至要急事心咒。若心中心咒。終可雲所求如意Л③ロ（雲雲）。

    心咒（私雲。含光記名毗那夜迦生歡喜心雙身真言）。

    ��擬擬哩虎娑縛賀。

    心中心咒（私雲。含光記名雙身毗那夜迦調伏他惡真言）。

    ��虎虎�隨陡亢亍br />
    私雲。軌雖說三咒。不出根本印。然師傳以軌勸請印為根本印。用初身咒。又三咒印可見含光記（雲雲）。今勘彼記雲。二手外縛。二頭指如寶形。是契相用前大真言。以二小指二無名指相鉤向內。以二中指豎相叉。以二頭指各豎附中指。二大指並立。是契用前第二真言。又準前印。改左右小指無名指為外縛。是契用前第三咒（雲雲）。或傳以初印名象印。次召請印。次毗那夜迦印（雲雲）。集經以軌召請印明名一切毗那夜迦法印咒。又毗那迦咒法雲出此真言（不說印相）。

    那（上音）謨毗那夜迦（上音）寫（一）訶悉知（二合）目�遙ㄉ弦簦┬矗　┴F淫他（三）阿知耶（二合四）那知耶（二合五）殊播帝耶（六）烏悉曇（二合六）卑耶（二合七）悉婆（二合）巴缽耶（八）跛途薩耶（九）沙𠼝跛遲（十）莎訶（十一句）。

    又迦那缽底經唯說一咒（釋迦說之。付囑迦那缽底不說印相）。

    囊謨𡨧都底（一）迦吒迦吒（二）麼吒麼吒（三）起哩（二合）[-+且]娜（二合四）起哩（二合）[-+且]��（二合五）畔惹畔惹（六）曩謨𡨧都帝（七）護嚕捺羅（八）跛惹尼曳（九）娑�逗兀ㄊ　┌　慷啵ㄊ　唬┼篤蜮悖　希#149157;質多（十二）曷�　ㄒ├牛ㄒ┼賭φM磋底（丁以反十三）摩賀訶野（十四）摩賀悉底（二合十五）諾乞使（二合）曩（十六）缽�　　希┘漉艘埃ㄒ┼簦ㄒ　擼┘剜嗑剜啵ㄊ　耍┬媯ㄊ　牛┴余嘹余啵　　┼仝雨倌　　　唬┼陡浚　希└兀　　　br />
    又勘陀羅尼集經第十（摩利支天經）有右真言。名除障難咒。文字頗異于今。雖然全是同真言也。集經雲。又更有法。如其作壇之日。及于余時。旦起洗手面訖。誦除障難咒。咒水散灑四方上下及自身上。所戲飲食及燈火花香。咒師浴水護淨之衣。用此佛伽那缽帝一咒。咒上諸物。咒曰。

    那謨粹睹底（一）羯吃羯吃（二）未吃未吃（三）訖柳（二合）��（二合四）盧那（二合五）畔畔（六）南無粹睹底（七）鶻盧陀羅（八）婆遮尼曳（九）莎訶（十）阿步多毗頭（十一）乞叉摩質多（十二）喝羅縛娑摩伽掣都（十三）摩訶訶耶（十四）摩訶（訶）悉都（十五）達廁曰曩（十六）波羅𤘽波耶寐（十七）句盧句盧（十八）主�粗矗ㄊ　牛├茨矗　　├贍僥悄Γ　　唬┤　　br />
    誦此咒者。一切驗悉皆速成。一切善事如意。所營一切願事皆得如意。如其作上諸事不遂意者。咒者即知定有障難。即于白月若黑月或八日或十五日。牛糞涂地。設飲食花果。燒安悉香。取白𠈰。咒之一遍一結。如是作四十九結系之左臂。所有障難鬼神盡皆被縛。更不得障難（以下本法）。

    私雲。此經意全同于迦那缽底經。是諸法通用除障難之法也。仍用摩利天法之中歟。故置。以下本法注文見者悉之。即一切修善時為除障。必可加誦此真言耳。

    又勘攝大軌雲。頻那夜迦天真言（不出印）。摩訶��跛曳娑縛賀（有歸）。

    又勘金界對受記睿和上所傳二十天印明（口授說）。內傳火豎交。●●●●●●●。

    同所傳文授說雲。或雲。內縛二火風豎交婦相（私雲。真言如前）。

    次以香水灑多羅上並火上。而後火上置多羅令油暖。其油不太熱不太冷。其間祈願。暖了之後。執之置壇中心。次以箸挾天像。拳立多羅中。以扇扇火。莫以口吹。

    次誦大身咒一百八遍。加持灌油。次大日佛眼十一面真言各百遍許誦之。

    次左手執念珠。右手以銅匙若杓率油。誦大心真言。灌浴像身頂。一杓一遍。後夜四百返。日中三百返。每百遍祈願之。灌浴了後。誦天肝心真言天悅真言。各百返許。又軍陀利真言大自在天真言歡喜天總咒如來慈護咒大吉祥天咒。各百返許。次法成就料（觀音若普賢三昧耶）。

    次置珠杵本所。次以箸挾天像著本坐。

    私雲。丹州記無入三昧地根本印。次加持珠。次正念誦。次沐油。次以珠杵安本所。次根本印（雲雲）。今且依此次第而記浴油作法。

    先根本印。次念誦（先佛眼。次大日。次身咒。次心咒。次心中心咒。已上三咒隨事加句）。

    十一面真言（出含光記。私雲。十一面軌上卷）。

    ��娜羅娜羅地里地里度嚕度嚕壹知縛知者隸者隸缽羅者隸缽羅者隸矩甦銘矩甦摩縛縛隸壹里弭里止里止里致若羅摩跛曩也跛羅摩秫馱薩怛縛摩訶迦嚕尼迦娑縛賀。

    歡喜天總咒。可問之。

    軍荼利真言（出含光記。私雲。十一面經中卷）。

    曩謨羅怛曩怛羅夜野曩莫室戰���對宦薏�曳摩訶藥乞叉細曩缽多曳曩謨縛曰羅魯馱野��戶嚕戶嚕地瑟吒地瑟吒盤馱盤馱訶曩訶曩阿蜜哩帝�朔　浴br />
    大自在天真言（出軌）。

    ��（一）毗�　幔　┌　蠢錟幔ㄈ┌_達尼達尼（四）頻達尼頻達尼（五）莎訶（六）。

    次浴油。

    軌雲。當取一升清胡麻油。以淨銅器盛之。用上咒文咒油一百八遍。即暖其油。然後將像放著油中。安置壇內。用淨銅匙銅杓等率油。灌其二像頂身一百八遍。一日之中七遍灌之。平曉四遍。日午三遍共成七遍已後每日更咒舊油。以灌其像。如是作法乃至七日。隨心所願即得稱意。正灌油之時數數發願（雲雲）。

    私雲。行法以前。調供具時。取油一升（以絹漉之）。入多羅中。置脅機上。當浴油時。開多羅蓋。取少名香（白壇丁字）入其油中。以香水灑淨多羅。並火缽上（火缽亦兼入滿淨灰盛炭置火）。然後火上安置多羅。令調寒溫。其間右手執杵。左手執珠。加持灌油一百八遍（師說雲。先誦身咒七遍許。次誦心咒百反加持之）。若炭不熾者。可用扇（或記雲。其咒曰。��步入縛羅�耍　Ｈ蝗《嗦薨蔡成希ㄈ粲辛彖普摺Ｏ熱∪й　？芍帽鬩舜Γ　４魏險破　卓煞鉭逶　　傘Ｋ寄畋臼摹Ｆ砬　蟆４我澤綬釙胱鶼瘛０倉枚嗦蓿ㄊλ翟啤Ｒ雜沂只鷸竿分阜釗【　Ｋ皆啤；蚣侵幸嚶寫慫怠Ｓ　鶼襝扔猛肯悖　４穩Σ咦糜汀Ｋ姓嫜勻髯鶼穸ャＦ渲浞叢讜謔　詿　ㄊλ翟啤Ｓ沂秩　啊Ｗ笫秩︿鈧欏Ｋ行鬧湓　　Ｆ浼淠苣苡眯摹Ｒ載澳　к鶼瘛３閑慕魃　煞鈐　　Ｖ浞叢誑詿　摺９煸啤Ｆ較謀欏Ｈ罩腥欏９渤善弒樵圃撲謀樗陌俜礎Ｈ檎呷俜匆蒼圃撲皆啤９　囊庥瓤扇唬　Ｕ嚶橢　薄Ｊ　福ㄊλ翟啤Ｃ堪儔樾拗秘昂險啤Ｆ碓浮Ｇ朧┬魎賦刪橢　桑　Ｔ×擻忠澤綬釙胱鶼瘛０倉米希ㄋ皆啤Ｈ縝翱捎煤酢Ｒ韻閫亢　　Ｈ緩筧《嗦薨脖舅br />
    次念誦種種真言各百遍許。

    十一面•軍荼利•大自在•歡喜天總咒（問之）。

    肝心咒。��伽那夜乞哩（二合）�恕br />
    天悅真言。��婆羅𤙖摩尼曳�算浮br />
    師曰。二個真言說所未詳。可尋之（雲雲）。私雲。有所出之。件法先達引用之。

    如來慈護。大吉祥天咒。次法成就料（觀音若普賢三昧耶）。

    次法施（心經•尊勝陀羅尼•諸經中文）。

    右浴油作法依丹州記加私師說記之。

    次根本印。次佛眼印。次五供養等一一（如前）。次普供贊。次祈願。次懺謝。

    所設供具。可笑粗惡。唯願聖天。普施歡喜。

    次閼伽。次回向方便。次隨方回向。次解界。次奉送（結願時事也。中間朔日不可奉送）。

    次結根本印。以大指向外撥之三反。真言在儀軌（私雲。前勸請真言也。但除曳契𠰘句。可加蘗車歟）。次三部被甲護身等如常。

    以前次第。依大原法橋記。所記大略。若欲用者更可取舍。私雲。勘大教文。大日經中不說此天玄法。青龍大軌等北方天眾列名中雲。大戰鬼太白毗那夜迦等（上句雖非要依文生起抄）說印明中。唯攝大軌出頻那夜迦天真言（無印）。余軌不雲其印真言。現圖在于東北金界對受記述略出經意雲。若準此經。于第三重外壇之中。可觀二十類十五歡喜自在天（雲雲）。勘二十天印真言等。皆出此天。故知此天在兩部中。其行法者準焰魔等可知之歟。又第七卷雲。持明男女使。忿怒諸使等。依前法而傳（雲雲）。抑伴僧隨師傳受此天法之時。師教誘曰。此法行人多有障礙。不知理趣之所致也。行法首尾但以大日可為其本。可觀想毗盧遮那無所不至之身也。若依此行者。自他無障礙。能可存念。努力努力。

    一軌雲。調和毗那夜迦法（私雲。就此可有三種法。一依當文。二依十一面經。三依集經說）。

    文雲。但是誦咒人夢中驚怖。見諸畜生惡境界等。當知是毗那夜迦王。夢中覺己。即慚愧乞莫。明日自有飲食勞謝（雲雲）。下文雲。非但夢中。但覺有魔事。即作前法定好。

    先作壇。

    軌雲。以水摩地。作二肘水圓壇。如盤大亦得（私雲。可用一小木壇歟）。

    次辨備供物。

    軌雲。𩞭餅五顆。蘿卜三顆。火燒熟。有花著花。並燒白膠。薰陸等香。安于壇中（雲雲）。

    私雲。淨一杯。花一杯。燒香一杯（白膠薰陸）。飲食（𩞭餅五顆蘿卜根三顆燒熟自余隨意）。燈明一杯。灑水一杯（加散杖）。

    次護身（三甲等）。次著座（軌雲。咒人壇西面向東坐）。次灑淨。

    次加持供物（用辨事印明）。次加持飲食等三種印真言。

    次勸請（用普印）。

    至心謹請大自在天與諸眷屬。

    來降于此受此供具（三反）。

    次召請印明。

    軌雲。請一切天。作帝珠羅施印。以二小指無名指相叉。于掌內豎。二中指指頭相捻。以二頭指各加中指背第一節下半分。大指來去。咒曰。��（一）鑠都嚕（二）波羅摩馱你曳（三）莎訶（誦七返）。

    次閼伽。取散杖。誦閼伽明。灑座所（三反）。

    次花座。取一房花。誦花座明（用金剛印）。所置于座。

    次涂香。次花。次燒香。次飲食。次燈明。次普供。次贊（用普印諸天贊）。次心經諦緣度等。

    次大自在天印（私雲。師曰。歡喜天摩醯首羅化身也。二界中欲界也。安然記雲。二種摩醯首羅並名大自在天也。此經調和毗那夜迦者。亦名大自在。即屬欲界第六天也。其咒即是摩醯首羅印咒雲雲）。

    合掌。以二大指二頭指二小指皆著豎。即以右手中指叉左手中指無名指苃出。又以無名指復叉在左無名小指苃出。以左手無名指叉在右手無名指中指苃出。又以中指叉左手頭指苃出。二手指相叉以向外。各摶著手背節間。大指來去。咒曰。��（一）毗�　　希┤幔　┌　蓿　希┤矗ㄆ揭簦┤櫻ㄈё簦├幔ㄈ┌_陀（去音）尼（四）頻陀（去音）尼（五）莎（去音）訶（六）。

    私雲。右印明出集經。上文摩醯首羅天法印咒是也。下文調和毗那夜迦法中。只出上咒。名大自天咒。即知大自在印上。文摩醯首羅印也。軌真言加二句。如上事也。

    次念誦（大日。佛眼。大自在。軌雲。誦一百八遍即心歡喜。大吉祥。佛慈護）。

    次閼伽（如先）。次啟謝（用普印）。

    前設供具。可笑粗惡。攀緣覺觀。多不如法。惱亂大天。唯願慈悲。布施歡喜。

    次撥遣（用勸請印明。大指向外撥。或右拳彈指。��縛曰羅穆乞叉目。即唱雲。慚愧好去雲雲）。

    次護身三甲等。

    次取壇中雜物盤盛。出門向西棄卻。西北亦得。口唱雲。薩婆藥叉羅阿藹舍訶婆缽伽車。

    作是證已。棄卻即歸（私雲。不得顧視）。

    右調和法為自行記之。未見先達說。人不可用之。早可破卻。

    一。教行記引玄奘譯一卷十一面經雲。復次若知身中有諸障難。所求善事多不如心。襄禍時時無因而至。應以香水浴此像身。復取此水咒之一百八遍。以浴毗那夜伽像身。復取咒之一百八遍。自灑其身。一切障難自然消滅。諸有所求無不如意（雲雲）。一百八遍者。彼觀音根本大咒也。欲修行供養此大聖歡喜天像者。必可誦十一面根本真言（雲雲）。

    私勘不空譯三卷經上卷並集經第四卷雲。

    經上卷雲。復次眾香和水沐觀自在菩薩。又加持浴觀自在水一百八遍。浴毗那夜迦像。一切障難皆得彌除。集經雲。若有人自知身有障難。種種妙香相和涂像。復以香水灑浴其像。浴像畢已。還收取水。對像咒水一百八遍。自身體自浴身已。一切障難悉皆消滅。

    私雲。集經不說浴毗那夜迦。唯雲浴自身。經上卷雲。浴毗那夜迦像。無浴自身。然玄奘譯頗委悉歟。世有一書。名水歡喜天供法次第（般若寺寬賢僧正次第雲雲）。今略抄記。

    先辨供。次著座普禮。次三部被甲。次加持香水灑散。次加持灌水七反。次散安觀音像于香水中。次加持焚香真言。次加持花真言。次加持飲食。次普禮。次五悔。次四無量。次大輪真言二十一反。次金剛橛。次金剛牆。次道場（可用步欠真言）。次大虛空藏菩薩伽陀。次送車輅。次迎車輅。次四攝。次金剛網。次大三昧耶。次閼伽等供物。次普供明。次禮尊號。次本尊加持。次念珠百八。次本尊加持。次灌浴。

    晨朝四百返。百返之終普供養祈願。日午百返。

    次後供養。次移居其像他所。次更加持浴觀自在。次百八反（用聖天真言）。次安天像于水中。次迎請天。次荷葉坐。次閼伽已印法則（如常）。

    若滿期日。其水和湯。自身沐浴。能除一切障難。意願滿足。

    次發遣真言天。發遣真言在其儀軌。

    已上略抄了。此中所雲真言等。皆依十一面軌。但次第不正。更可斟酌。

    或人傳雲。先修十一面行法。至閼伽時。以觀音真言盧計等加持水。浴觀音一百八返了。又令著本座。次以天真言（擬里虎）。加持件水浴天。後夜四百返。日午三百反。又令著本座了。以軍荼利咒。加持上件水（阿密里帝）。浴自身（若壇主）。所謂如湯和之浴之也。為除障難（雲雲）。

    已上或人傳了。

    私案十一面經意。是十一面法中之除障難法也。浴觀音浴毗那夜迦浴自身等。只可用十一面根本大咒也。故教行記引十一面經文了雲。一百八遍者。彼觀音根本大咒也（雲雲）。用天真言等說可思之。是又除毗那夜迦障難法也。仍調和法中可為一樣。

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    一。教行記雲。復供養之間。若有障礙之想者。以根本法先可修調和毗那夜迦法。猶復不平和者。行者入忿怒三昧。以軍荼利金剛護身印。自身護念。誦彼金剛大心真言。即能像想彼摩訶畢伽那王于悉遮山隨順軍荼利菩薩之敬禮。住悉遮山中。且以懺悔謝。且以忿怒尾那夜迦王。即時滅恚之心。更無障礙。令悉地就。若夢中示現安和之想者。例供外調備歡喜團並蘿卜美酒。獻雙身王。以人間父母之心禮事恭敬（雲雲）。

    私雲。教行記說出陀羅尼集經。其文具抄如左。

    陀羅尼集經第八雲。金剛阿密哩多軍荼利菩薩自在神力咒印品。

    爾時世尊與軍荼利烏樞沙摩等共會。宣說是大自在威力陀羅尼法印神咒時。三千大千世界六種振動。毗那夜迦諸惡鬼神等不信敬者。生大驚怖。欲走入山不得。而者復欲入海亦不能去。無處藏避。走至佛所。頭面著地。請佛救護。佛言。住住。汝等莫怖。金剛打爾頭作七分。汝等曾聞。摩訶畢伽那王。昔在于彼恚遮山中。已被金剛打殺摧碎。汝憶此不。我此金剛有大力故。若復有人誦持諸佛般若菩薩金剛天等咒法印等。日日供養廣為懺悔。及欲救護一切眾生厄難之時。汝等畏神皆護助。力不得惱亂。若有人等憶念此咒印等法者。汝等好看勿使一切惡鬼神等得便惱亂。若復有人設食酒肉五辛等味錯食不淨鮮而食者。汝等亦忍不得惱亂。汝等若能不違我語。當令汝等得免如是怖畏之難。爾時伽那王白佛言。世尊。若有人等誦持諸佛般若菩薩金剛天等神咒印壇。常能護行諸佛法要。廣設供養我等眷屬。受佛教敕。不令一切惡鬼神等作諸障礙。若復有人誦持佛咒及作印法曼荼羅者。常能供養十方諸佛般若菩薩金剛天等。我等護念。若令誦咒人起種種想。或令其病。或令眠悶。或念財色。由是想念不令眾生日日入壇而誦佛等陀羅尼咒及作法印。設使誦持。徒然無驗。皆由諸想不能成就。若復有人。或以燒香散花設食作諸供具為欲供養。若遂被鬼神偷盜將去。使誦咒人作法不成。如是等事我悉擁護。所有惡魔鬼神等輩隨逐人者。我悉遮護不令隨逐。或復有人。誦持我佛正法咒印。有時誤犯錯食雜味。及其食中有諸不淨辛薰血器臭穢氣者。或復與女人交雜。我悉不為障難所惱。皆由我護行法人故。爾時金剛藏言。若復有人受持諸法印咒者。恐諸不淨之所染著。懼犯前事。當勤洗浴時宣禁戒。每日平旦誦咒七遍。食時亦爾。即破一切所有障礙。所作之法一切無畏。悉皆成辨。爾時金剛軍荼利菩薩等。于佛會中。說此秘密方便法已。一切諸佛菩薩摩訶薩等。皆悉印可。同時贊成。我等心願如汝所言。汝等皆當信受作禮敬奉修行（雲雲）。

    私雲。此卷中盛說軍荼利法印咒等。若欲修此法者。可依甦悉地行儀。教行記軍荼利金剛護身印者。集經雲。軍荼利護身法印用大心咒相。叉二少指。于掌中以二無名指雙屈入掌中。捺于二少指叉。上合腕豎。二中指頭相柱。兩頭指少屈曲當。中指背上節。後勿著之。咒曰。��（一）戶盧戶盧（二）底瑟吃（二合）底瑟吃（二合三）盤陀盤陀（四）訶（去聲）那訶（去聲）那（五）阿（上音）密哩（二合）帝（六）嗚𤙖（七）棟（八誦咒七返）。

    是法印咒。若但有人常欲受持金剛法者。先每日平旦灑手面已。即以右手掬于淨水咒七遍竟。向東散卻三遍泮之。後泮己身。即入房內。作護身法。護身法當燒香已。結印不解。口誦心咒。將印頂戴。次印左肩。次印右肩。次印心前。次印頸下。次印眉間。次印發際。次印頂上。次印頂後。如是八處各三遍印。是名護身法。

    以上調和法三種作法畢。以本軌所說可為本法集經之意總別要也。善思念之。

    一。含光記雲。修此法時。欲知所祈成不成者。以壇上供物盛盤。出門置西方西北淨處。還時不返見也。後時東往見之。若供物不失者。知不成之相也。若不成時。設經數日。鳥獸不食也。或上座上見之（雲雲）。

    私雲。法則軌雲。棄飲食真言曰。��薩�兌├蠆媯　希　嵌褶遼韜兀ㄒ┤　ㄒ┤徂鏈樅叮　希└亍br />
    右誦七遍盤盛。出門向西棄之。西北亦得（雲雲）。

    私雲。右真言者。本軌所雲調和法中棄食口言也。含光記意總有修中歟。或雲。花山僧正每時被修此事（雲雲）。

    一形像（此有六事。一御衣木。二長寸法。三正形像。四造畫不同。五造像日數。六工匠祿法）。

    御衣木。

    本軌雲。白銅木等及花木（雲雲）。

    使咒法經雲。阿伽木白壇木苦練木（雲雲）。

    又雲。造像取虛桃及虛[�`/��]。克相好不得輕爾（雲雲）。

    法則軌雲。取象牙。或取苦練木或金銀（雲雲）。

    金剛智經雲。白壇紫壇苦練木通用。余木不得（雲雲）。

    長寸法。

    本軌雲。五寸或七寸（雲雲）。

    使咒法雲。一指節長（雲雲）。

    又雲。高以五寸或復尺二（雲雲）。

    有所雲。高六寸。

    正形像。

    本軌雲。其像形夫婦二身。令相抱立。並作象頭人身（雲雲）。

    又雲。造像法。其像形端立。象頭人身。左牙出。右牙折。面少向左。其鼻向外瘺。有六臂。其左上手把刀。次手把果盤。下手把輪。右上手把棒。次手把索。下手把牙。

    法則軌雲。克作四臂。著大蟲衣。頭戴七寶冠。右下手把越斧。右上手把歡喜團盤。左上手執棒。左下手執牙。其頭如像頭。左邊牙折。以此角繞取歡喜團勢。頂底種種瓔珞著。白綿朝霞。右脅上角絡。披腳踏金山（雲雲）。

    金剛智經雲。其像形人身象頭。六臂。其身正立。鼻向右曲。左上手把刀。次把歡喜團。下手把劍。右上手把棒。次手把�墩　Ｏ率職閹鰲Ｉ磣鶻鶘　＝盤ガ鶘酵貳Ｉ餃逕　啤Ｔ頗謨興奶焱跫爸釹繕　　Ｗ蟊哂芯隳β蘧　Ｓ冶哂邪　員【閽　蝕蠼　Ｏ螄倫蠡　　瑯　Ｒ衾止┬　Ｓ一　囊┌妗８髦雌髡獺Ｒ謊蟯貳Ｒ恢磽貳Ｒ幌笸貳Ｒ宦磽貳＝宰嘔えダT（雲雲）。

    含光記雲。象頭人身。左牙出。右牙折。面少向左。其鼻向外瘺。身色赤黃。有六臂。左上手把刀（金剛智言把劍）。次手取果盤（金剛智言歡喜團）。下手把輪。右上手把棒。次手把索。下手把牙。于此像前誦前大真言所求皆成（雲雲）。

    又像有二天身抱正立。雙象頭人身。其左天著天花冠。鼻牙短。其目亦細。以天兩足踏右天二腳。又左天者。著亦袈裟福田相衣。身白肉色。右天而目不慈。鼻長目廣。不著天冠及福田衣。身赤黃色。唯以黑色衣而纏其頸肩。此天以面相著前女天面。作愛惜相。是像顯權實相。于此像前持誦先第二真言。善增惡滅（雲雲）。

    又像二形如先相抱正立。唯以男天面系女天之右肩。面視女天背。亦以女天面系男天之右肩。而視男天背也。目細牙短為婦天。其二天並不著法衣天冠。而現本毗那夜迦身。于此像前持誦先第三真言。一切惡事皆悉消滅也（雲雲）。

    私勘胎藏現圖。象頭人身。左手持蘿卜。右手持鉤。白肉色。金曼荼羅二十天中左手持蘿卜。右手拳（異本右持團）。

    造畫不同。

    本軌雲。須畫像。或若鑄若刻並得（雲雲）。使咒法雲。克作四臂（雲雲）。不雲畫鑄。金剛智經雲。于白疊上畫之。刻作亦得（雲雲）。

    造像日數。

    有所雲。造時一日一夜。莫越過（雲雲）。

    工匠祿法。

    本軌雲。造像不得還價（雲雲）。

    私雲。文意者。如工匠乞請與之。不可爭多少也。故下文雲。造此像不得還價。足數付之也。又摩利支天經雲。其價直者隨博士語。不得還價（雲雲）。即意同。

    一功能。

    本軌雲。一切善事隨意成就。一切災禍悉皆消滅。其所獻食必須自食始得氣力（雲雲）。

    又雲。此大聖天秘要法。人間希有。實勿傳之。宜誡慎也。使咒法經雲。爾時毗那羅曩伽。將領九千八百諸大鬼王。游行三千世界。我等所為神力自在。遍歷諸方。奉衛三寶。已大慈救利益眾生。自于世界俱發聲言。我以自在神通故。號毗那羅曩伽。亦名毗那夜迦。亦名毗微那曩。亦名日摩毗那夜迦。如是四大天下稱名不同。我于出世復有別名。即以神變升虛空。而說偈言。

    我有微妙法世間甚希有眾生受持者。

    皆與願滿足我行順世法世眾希有事。

    我能隨其願有求名遷宮我召使國王。

    有求世異寶使世積珍利家豐足七珍。

    世皆所希有有求色美者發願虛然至。

    莫須言遠近高貴及難易志心于我者。

    我使須臾間有眾生疾苦神狂及癩顛。

    疾毒眾不利百種害架惱誦我陀羅尼。

    無不解脫者獨行冥處依我皆無畏。

    劫賊忽然侵我皆令自縛世相凌冤者。

    我悉令摧伏逍遙自快樂宛然無所之。

    有念皆稱遂有隨咸滿足設眾惡來侵。

    我悉能加護我使如其意住居皆吉處。

    宅舍皆清寧男女得英名夫妻順和合。

    上品持我者我與人中王中品持我者。

    我與為帝師下品持我者富貴無窮已。

    恆欲相快樂無不宛滿足奴婢烈成群。

    美女盈衢道游行得自在隱顯能隨念。

    出入無所礙無能測量者我于三界中。

    神力得自在降世希有事我皆悉所為。

    若說我所能窮劫不能盡若持我真言。

    我皆現其前夫妻及眷屬常隨得擁護。

    我有游行時誦我咒速至遇于險難處。

    大海及江河深山險隘處師子象虎狼。

    毒蟲諸神難念我皆安穩若有侵嬈者。

    頭身皆七分若住淨信心持我供養我。

    壽命悉延長福祿自遷至。

    教行記雲。大日經釋文雲。毗盧舍那無所不至之身。我為化度隨類眾生。普賢最後現尾那夜迦身（雲雲。私雲。可勘本文之）。迦那缽底經雲。金色迦那缽底白佛言。我當擁護持此真言者。若有眾生持此真言者。其人所須資財臥具衣服飲食金銀珍寶僕從。給足不令乏少。一切真言法速令成就。所作如意（雲雲）。

    私問。甦悉地經疏引大神力陀羅尼經雲○不得食○毗那夜迦鬼魔之食○歡喜團等○于三昧力不得成就（雲雲）諸教法中如是等制其類繁多。何故儀軌雲。其所獻食必須自食。始得氣力。豈不損悉地法耶。彼疏答此問雲。教法中所以許食者。為求得力故許食之。今斷愛吃故。不許食也（雲雲）。

    一卷數。

    睿山御天供所。

    奉念。

    大聖觀喜天真言七萬遍（七個日）。

    奉供。

    大〃〃〃供十四個度。

    神供並幣一個度。

    奉讀。

    金剛壽命經三百五十卷。

    右謹依。仰旨。自何日七個日夜之間。殊致精誠。請供大天。轉念前件經王真言。殷勤奉祈。其由如件。仍錄卷數言上謹言。

    右卷數在阿彌陀房難決戒壇說（雲雲）。同決雲。戒壇口受雲。聖天供更無余念誦。一向可念聖天咒。又供具一向可奉聖天並四部大將億那由他部類也。卷數只可書聖天真言（雲雲）。

    御祈禱所。

    奉讀。

    般若心經。

    奉念。

    大日如來真言聖歡喜天真言。

    奉供。

    閼伽等供〃〃〃。飲食供。浴油（么）個度。

    治歷四年五月五日。權律師大原。

    御祈所。

    奉贊。

    般若心經（么）卷。

    奉念。

    大日。佛眼。十一面。軍荼利。聖歡喜天。大吉祥。佛慈護。

    奉供。

    閼伽供。飲食供。神供（某個度）。

    右（雲雲）。

    治歷四年五月五日。權律師大原。

    御祈所（私）。

    奉讀。

    般若心經（某）卷。

    奉念。

    大日•佛眼•十一面•軍荼利•聖歡喜天•大吉祥•佛慈護。

    奉供。

    閼伽供•飲食供•神供。

    歡喜天法行林畢七十五。

    承應二年卯月三日以二尊院本書之。

    江州栗田郡蘆浦觀音寺。舜興藏。

    里書。

    歡喜天食蘿卜浴油因緣。天食干肉（雲雲）。干肉食後腹中ЯЁоЬхгю（雲雲）。天為消干肉蘿卜浴油（雲雲）。此兩種物有消物用（雲雲）。故用之（雲雲此因緣可尋本書出處也）。

    歡喜天住象頭山。其形如像。天求似我形妻。時觀音現似同女身。天即歡喜相語雲。汝為我妻。汝若有夫耶。女答雲。我夫軍荼利明王也。天聞此言。雖愛念不息。怖畏退去。女又雲。我縱雖有夫。汝隨我言。我即為汝妻。天言。可隨言。女言。汝奪人精氣損害人民。汝止此事即為汝妻。天即承諾畢。即相懷抱。歡喜天即其形。

    此事谷大原等師匠傳語也。靜真供奉語雲。未見本文。是傳語也（雲雲）。

    私雲。含光決雲。雙身事有往昔因緣。如余部說（雲雲）。

    功德天法雲。先共畫師斷其功。隨所須者。咒師不得還價（雲雲）。

    金剛童子經上雲。畫師必須澡浴清淨。著新淨衣。受八齊戒。閉口�咨Ｎ鵒鍆縷猿迤湎瘛Ｒ嗖揮τ氡嘶　寺鬯導壑薄１舜撕屯　隕凸αΓㄔ圃疲　br />
    私雲。作障難者。其類雖多。勘妙膊經。總有四部。彼經意雲。世間有諸障難。毗那夜迦為覓過故。遂念誦人。于中分別總有四部。一者摧壞。二者野干牙。三者一牙。四龍象。從此四部流出無量毗那夜迦。

    摧壞部主名曰無憂大將。其部中有七阿僧以為眷屬。護世四王所說真言有持誦者。彼作障難。

    野干部主名曰象頭。于其部中復十八俱胝眷屬。摩醯首羅所說真言有持誦者。彼作障難。

    一牙部主名曰嚴髻。其部亦有一百三十俱胝眷屬。大梵及帝釋日月天那羅延風神等所說真言。有持誦者。彼作障難。

    龍象部主名曰頂行。于其部中有一俱胝那臾多一千波頭摩以為眷屬。釋教所說諸妙真言有持誦者。彼作障難。又訶利帝兒名曰愛子。般指迦將所說真言有持誦者。彼作障難。又摩尼賢將兒名曰滿賢。于摩尼部所說真言有持誦者。彼子滿賢而作障難（雲雲）。此外亦說六種毗那夜迦名。

    烏黑（獻燈香）。燈頂（獻燈）。笑花（獻花）。嚴髻（念誦）。水行（洗浴）。食香（獻涂香）。獻燒香等之時。法若有闕。彼等得便作種種障（取意）。如斯障難縱使梵王及�x尸迦諸天龍等不能破。彼毗那夜迦障難誓願。唯有大明真言之教。如法修行。免斯障難（雲雲）。

    私雲。案經意。大明真言之教者。是軍荼利真言也。

    又法則儀軌中說八種毗那夜迦名字。

    一曲鼻二一牙三像取四黑頭五擔胝六利牙七魔王八煙色。如是名字之心既憶念。所作一切法皆有感。一切罪障悉皆消滅（雲雲）。

    軍荼利軌別本雲。菩提牙印咒。���對　松　炊噱冗肝財乓億　兜咨　干　嘎月在　勤　算告鍍炮　br />
    若有持咒人。被外道惡魔諸鬼神毗那夜迦之所惱者。此咒悉能摧碎而伏之。是毗那夜迦六欲天之象鼻魔王。性受殺害（雲雲）。

    長寬二年正月中旬。奉咨法印大和尚雲。或人浴油之時。正不浴尊像。只溫油置本尊前。以匙汲上成奉浴思（雲雲）。依用此說如何。大和尚曰。件說故圓陽房常所語給。但于予者正浴像而已。

    訶哩底法雲。不得誦金剛部真言及諸雜念誦。恐難成就（雲雲）。今且可準之歟。

    阿彌陀義決雲。戒壇口受雲。聖天供更無余念誦。一向可念聖天咒（雲雲）。

    （御本雲）

    寬文六（丙午）歲卯月二十五日。歡喜天法勤行之中。江州蘆浦觀音寺寶藏之御本令恩借。于山門橫川飯室谷安樂院書寫畢。

    正法房幽尋。

    行林第七十八。

    大黑天神法。

    一支度。

    一起首時分。

    四季五更時（雲雲）。

    私雲。五更者。顏氏之問。一夜何故五更。雲何訓。答曰。漢魏以來謂為甲夜乙夜丙夜丁夜戊夜。又雲。鼓一鼓二鼓三鼓四鼓五鼓六雲一更二更三更四更五更。皆以五為節。假令正月建寅斗柄。夕則指寅。晚時指午。自寅指午。凡歷五辰。冬夏之月雖復長短參差。然間遼闊盈不至六。縮不至四。進退常在五辰之間更歷也。故曰五耳。

    一。行法。

    無指本書。南海傳神愷記等明其本緣。胎軌諸本此方天眾雜類之中雖列其名不出印明。有谷私記並大原記。依彼而行之。

    先可儲壇一面。次辨備供物。

    香水一壞（可加散杖）。涂香一壞。花一壞。燒香一壞。果子一壞。酒一壞（若無者用茶）。餅一壞。洗米一壞（若飯）。燈明一壞。銀錢一棒（疏加用幣帛）。

    次于房中洗手嗽口。次護身（淨三業被甲）。次入堂（持株杵）。次到佛前䠒跪合掌誦懺悔偈並淨三業真言。次著座。次涂香涂手。次加持香水（用辨事印明）。次灑淨供物。次加持供物。次加持飲食等。三種印明。次去垢。次清淨。次光澤。次啟白神分等。次驚覺。次金剛輪陀羅尼（用金剛合掌）。次五大願。次三部護身。次道場觀（用定印）。

    樓閣中有荷葉座。座上有●麼字（疏●字）。字變成袋形。袋形變成大黑天神。膚色悉作黑色。頭令冠烏帽子。令著褲。驅褰而不垂。令著狩衣。裾短袖細。右手作拳令收右腰。左手令持大袋從背令懸肩上（雲雲。其袋色為鼠毛色。其垂下裾余臀上。南海傳第一雲。坐把金囊腳踞小床。一腳垂地。每將油拭。黑色為形）。

    次勸請（用堅實合掌）。

    至心謹請摩訶迦羅大黑天神。

    與諸眷屬來降于此受此供養（三反）。

    然後即以二空招之（三反）。真言曰。��摩訶迦羅耶曳醯�洌ㄈ矗　br />
    私雲。此咒不攝大軌名摩訶迦羅神不說印相。胎軌諸本此方天眾雜類之中雖列其名。不出印明。勘對記雲。此天部無印明。眾可用通法。其通法者。諸師不說。私雲。爛脫。儀軌下文普世明真言曰。注雲。通用一切雜類天等印金剛合掌（雲雲）。神愷記中出其印咒。彼文雲。其咒曰。��密止密止舍婆隸（二合）多羅羯沙呵。

    印者。內縛舒地水來去是也（雲雲）。

    次閼伽。

    取散枝誦閼伽明。于座所灑之（三反）。真言。曩娑莽三摩娑�叮ㄒ┴　br />
    次花座。

    取一房花。誦花座明。置于座前。真言。���度　堵摶　澈牽　虻　糜：魎囊隊∪緋＃　br />
    次涂香。次花。次燒香。次飲食（先果子。次酒。次洗米）。次燈明。次銀錢（或加幣帛。用普供養明）。

    已上供等皆捧其物各加本明而供養（雲雲）。

    次普供養。次贊（諸天贊用普印）。次根本印真言。

    前召請印不招為異真言亦同。但除曳醯�湟印br />
    次念誦（大日•佛慈護•大黑）。次法施（普印•心經•諦緣度）。次隨行願。次閼伽（作法如先）。次啟請（用普印）。

    所設供具可笑粗惡舉緣覺觀。

    了不如法惱亂冥眾唯願慈悲。

    布施歡喜。

    次禮拜（乍居）。次發遣。

    右手作拳。以大指捻頭指。仰掌彈指作聲七反是也。真言曰。��拔折羅母乞叉（二合）穆（誦七反）。

    次護身（三部被甲如先）。次下座。出堂。

    右依丹州大原兩記為自行抄之。

    一形像。

    南海傳一雲。又復西方諸大寺處。或于食廚柱側。或在大庫門前。雕木表形。或二尺三尺為神王狀。坐把金囊。卻踞小床。一腳垂地。每將油拭。黑色為形。號曰莫訶呵羅。即大黑神也（雲雲）。

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    神愷記雲。此天誓夢中語詞之中曰。吾體作五尺。若三尺若二尺五寸亦通免之。膚色悉作黑色。頭令冠烏帽子。悉黑色也。令著褲。驅褰不垂。令著狩衣。裙短袖細。右手作拳。令收右背腰。左手令持大袋。從背令懸肩上。其袋之色為鼠毛色。其垂下程余臀上（雲雲）。

    最勝心明王經雲。摩訶迦羅（大黑天也）被象皮。橫把一槍。一頭穿人頭。一頭穿羊（雲雲）

    圖雲。三面六臂。前左右手橫執劍。右次手執人頭（取發提也）。右次手執羊把。次左右手象皮張背後以髑髏為●●也。後本雲。黑淺色也（雲雲）。調圖雲。青黑色。有三面六臂。右一手執劍。橫前左一手擬劍叉。右次手執人發挈。左手執羊兩角提。次左右第三手取象皮張覆背。以髑髏蛇土為●●。釧冠飾也（雲雲）。

    一功能。

    南海傳第一雲。古代相承雲。是大天之部。屬性愛三寶。護持五眾。使無損耗。求者稱情。但至食時。廚家每薦香火。所有飲食隨列于前。曾親見說大涅��處。般彈那寺。每常僧食一百有余。春秋二時禮拜之際。不期而至。僧徒五百臨中忽來。正到中時。無宜更煮。其知事人告廚家曰。有斯倉卒事。欲如何。爾時有一淨人老母。而告之曰。此乃常事。無勞見憂矣。遂乃多燃香火。盛陳祭食。告黑神曰。大聖涅��。爾徒尚在四方。僧至乃禮聖跡。飲食傳承勿令闕乏。是仁之力。幸可知時節。即總命大眾令坐。以寺常食次第行之。大眾咸足。其餐所長還如常日。咸皆唱善贊天神之力。親行禮拜覲故睹黑神見在其前。食成大聚。而其行意報此所由。準北雖復先。無江南多。有置處求者。效驗神道非虛（雲雲）。

    神愷記雲。大黑天神者大自在變身也。五天竺並吾當朝諸伽藍寺皆所安置也。有人雲。大黑天神者堅牢地天化身也。伽藍安之。每日所炊飯上分供養。此天誓夢中語詞之中曰。若吾伽藍安置日日敬供者。吾寺中令住眾多。便每日如養千人之眾。乃至人宅亦爾也。三年字心供者。吾以此來供人授與世間富。乃至官爵職祿。應惟悉與焉。

    又雲。如是作畢（私雲。造像如上出）居大眾食屋禮供者。堂屋房舍如自然之榮聚集涌出。又吾咒若人常持念。四季大備飾縵酒羹飲食乃至百味。以五更時不知眾多人供吾者。決定與富（雲雲）。

    又雲。來供人者。必于此神成父母想。于三寶成外護于眾人成父母故也。余久聞。天竺土風並吾唐朝古風諸寺安此天尊。非豐饒因之。為斷後輩之疑以野客夢事。引尋贈之焉（雲雲）。

    新譯仁王經雲。以祭冢間摩訶伽羅大黑天神。良賁疏雲。言冢間者。所住處也。言摩訶者。此翻大。言迦羅雲黑天也。上句梵語。下句唐言。大黑天神斗戰神鬼也。若祀彼神。增其威德。舉事皆勝。故饗神祀也。何以知者。三藏引別梵夾之孔雀王經說。烏尼國之城東有林。名奢摩奢那。此雲尸林。其林縱廣滿一由旬。有大黑天神。是摩醯首羅變化之身。與諸鬼神無量眷屬。常于夜間游行林中。有大神力。多諸珍寶。有隱形藥。有長年藥。游行虛空。諸幻術藥與貿易。唯取生人血肉。先約斤兩而貿藥等。若人欲往。先以陀羅尼加持其身。然往貿易。若不加持。彼諸鬼神乃自隱形盜血肉。又雲。減斤兩即取彼人身上血肉。隨取隨盡。一人血肉斤兩不宛藥不可得。若加持者。貿得寶具及諸藥土皆隨意。所為皆污成就。若禮饗者。唯人血肉。彼有大力。即加護人。所作勇猛。斗戰等法皆得勝也（雲雲）。

    大日義釋雲。��吉尼之毗盧遮那。以降三世法門。化作大黑神。具大威力。以灰涂身作法（二十本雲。以法）。悉召��吉尼輩而呵責之。

    承應二年五月十三日書之。舜興。

    元祿十六年癸未九月念八日寫之。

    兜率谷雞頭院梨嚴覺。

    享保十三戊申年于出雲寺書寫校合訖。

    行林第七十九。

    神供。

    先證文。

    甦婆呼經雲。復次若欲念誦及欲成就並行諸事無諸難事速悉地者。以諸飲食祀諸天修羅藥叉龍伽路荼共命鳥等。�H吒布單那乾闥婆部多諸鬼魅等。或居地上或在虛空。

    略出經雲。即從壇出取豆藥餅飯胡麻屑諸花等。和水安瓶盆中。以歡喜心四方散之。諸天鬼神眷屬等。各以誦本陀羅尼。施諸天龍鬼風水神等食。

    先掃地。

    令淨驅使以淨鍬掃淨其供地。

    次辨供。

    先設五谷二三升許以辨事。真言加持入淨盆而煮之。其水又加持入（或用井花水）。以甦蜜（若無代以油）煮訖。以水二斗許入淨桶。與粥相合。時花名香加之而和之（又用幣帛散供等）。

    次往神供處（人定修之）。

    先護身（如常）。

    次令淨驅使持供具。驅使在前。行人有後行。

    次著座。即持供物置行者右邊。還去行人後。

    次淨地。先結火印。誦�葑殖　淳壞亍br />
    次誦辨事明加持其地。

    次加持供物。

    先右手作拳。取水念誦令通灑諸物。便成清淨。��沒㗚帝𤙖泮吒。

    次誦辨事明加持之。次加持飲食等三種印明次啟白事由勸請（師說甦婆呼經啟請文用之）。

    敬奉始八方神（天）。天一太白大將軍王相。大歲八神•行疫流行神等年中一切神•冥道閻魔法王•五道大臣•太山府君•伺命伺祿等一切冥官冥類•聖歡喜天•大黑天神•堅牢地神•五帝龍神•山王三聖王子眷屬•赤山明神•當所權現王城鎮主諸大明神•當所主托護法神等。日本國中有勢無勢已知印未知印權實二類。總普天率土一切天神地乃至一切夜叉•部多南•餓鬼。鬼類申言今（某甲）調谷御粥散米幣帛。加三密加持。以廣施無盡之心。勸請之供養之奉。一一降臨影向給。哀愍納受給信心。息災延命持給（隨事具可祈請之）。依三蜜力故。所琉璃寶嚴清淨地成。供具甘露醍醐微妙飲食成就。納受給。乃至所修行法靈驗證利決定守顯給。乃至國土豐人民平持給慎申。

    次先奉請四臂不動尊（刀印）。

    慈救咒明。末加曳醯�渚洹br />
    次勸請諸天等。

    二手合掌空並直豎招之。��路迦路迦羯羅也曳醯�湟磺刑焐竦氐o冥官冥類餓鬼鬼類曳醯�洹br />
    三昧記無不動勸請。唯以大鉤召印誦路迦路迦咒加句（如上）。大原決雲。良明阿梨雲。大和尚（無動寺）雲。神供時中。安四臂不動二臂身。是本身也。更現四臂。是雜類者易見身也。仍安此身。凡先請不動者。雜類來時。且為護行者。且為止狼藉。平等與食也。請此尊時。右作刀印。誦慈救咒。末加曳醯�洌ㄔ圃疲　br />
    次供施。

    若有幣者先供之。立地上以取杓酌粥先供。中心四臂不動（誦慈救咒）。次誦普施明。妃普供養所請天等。若散供者。此次供之（三昧記。先粥•次幣帛•次散米）。

    次普供養印明。次贊（普印•天龍贊。用不在意）。次法施（五如來名號•心經•諦緣度。三昧記雲。三昧耶戒發菩提心明合掌。五智圓滿五古印五字明）。

    次祈願。

    財法二施相並（天）恭敬供養回向莊嚴奉悅貴給。所求一一令成就給。隨事具祈請（雲雲）。

    次願以此功德（雲雲）。

    次啟謝（普印）。

    所設供具可笑粗惡惱亂冥眾。

    唯願慈悲布施歡喜。

    次撥遣。

    以右手作拳。以二天指捻頭指。仰掌彈指作聲。��跋折羅母乞叉（二合）穆。

    次護身。次起去。

    右為自行抄記之。抑今世修法。于道場中而修神供。雖無所據。傳來久矣建立瑜伽兩本儀軌。護摩終後。別于淨處祀八方天。若于道場修神供者。每事可有用心歟。如此事可問達者耳。大原決雲。今此雜神供。只可請雜類之天鬼等也。十二等猶不可爾歟。謂于道場內供之故。又威德自在故（雲雲）。

    神供。第七十九。

    承應二年五月十五日書之。

    舜興。

    元祿十六年癸未冬十月三日敬寫。

    雞頭梨嚴覺。

    行林第八十。

    施餓鬼法。

    秘錄世天部中施餓鬼法十五雲。

    佛說救拔焰口餓鬼陀羅尼經（不空）。

    佛說救面燃餓鬼陀羅尼神咒經（實叉難陀譯）。

    私雲。已上二經同本異譯。實叉之譯。頗以簡略。

    施諸餓鬼飲食及水法（並手印不空）。

    私雲。此法依經委出施法。以此等經軌可為本法矣。

    先取所用飲食上分入集一器（其器用銅。若白瓷。若漆器）。

    次待日入時。以淨水入其食器。居行者之前也（面向東。立坐亦得）。

    次以吉哩吉哩咒加持供物。印相。右手空指加風甲。余三指直舒。真言曰。��吉哩吉哩�對宦朔ぃ浮br />
    次以軍荼利小咒加持供物。印相右手大指捻小甲。余三指開豎。真言曰。��阿蜜㗚（二合）帝�朔ぃ浮br />
    次以覽字真言七遍加持。印相火印。真言曰○南（引）覽。

    次開門印真言。

    印相。右手大指與中指面相捻。余三指相去微作曲勢。即以大指中指彈指作聲。此名破地獄門印。真言曰。��（引）保補帝哩迦怛哩怛他多耶。

    次召請印真言（七遍）。

    印相。以右大指與中指面捻。余三指相去微作曲勢。即是名普集印。曩謨保補里迦哩怛哩怛他多耶。

    次開喉印真言。

    印相如前開門印。真言亦同彼。

    次甘露印真言（七遍）。

    印相。作施無畏印。以右手豎臂。展五指直上。真言曰。曩莫甦（上）嚕播也（二合）怛他（去）蘗哆耶（去二）怛你也（二合）他（去三）��（引四）素嚕（二合）素嚕（二合五）缽羅（二合）甦嚕（二合）缽羅（二合）甦嚕（七）娑�叮　希└兀　耍　br />
    想能令飲食及水變成無量乳及甘露。能開一切餓鬼咽喉。能令飲食廣得增多平等得也。

    次施飲食印真言（七遍）。

    印相。以右手大指摩中指甲。三兩遍。三指直立。又以大指捻頭指。彈指作聲。一誦咒一彈指。即是作手印。誦此加持飲食咒真言曰。曩莫薩�垛蛩M多（一）�堵瘋椎郟　�（三引）摩羅〃〃（四）三摩羅〃〃〃�恕br />
    想一切餓鬼各各皆得摩伽陀國所用之斛七七斛之食。食已皆得生天。或生淨土。能令行者業障消除增益壽命。現世獲福無量無邊咒當來世。

    次一字水輪印真言（七遍）。

    先想此●字。在右手心中猶如乳色。變為功德海。流出一切甘露醍醐。即引手臨食器上。咒此●字一七遍。即展開五指。五指向下臨食器中。觀想乳等從字中流出猶如日月乳海。一切鬼等皆得飽滿無有乏少。真言曰。曩莫三曼沒馱南。

    里書。

    決雲。施餓鬼飲食印。右手如施無畏印勢。臨食屈火以空面橫磨火甲。異摧罪印上下磨也。而拳作彈指。拳面本立手向外。彈指異發遣之彈指仰拳面也。

    又先師說。初以空面磨火甲面。即申火屈風。當彈之。如發遣火天印彈水之勢也。余指如本立之（已上二說彈樣異也）。

    發遣之時。彈指拳面仰向上彈之。異前也。謂掌仰勢拳作彈也。

    良明阿梨雲。無動寺和尚雲。中院僧都雲。施餓鬼開喉印。彈指作法中指內彈加持飲食印有二說也。自用後說謂之彈指甘露印（雲雲）。

    私雲。冥道無遮香文雲。召請真言並印。以右手大母指捻中指頭。余三指微屈。即成彈指作聲。那謨部布哩迦哩多哩但他揭多夜。

    次念開喉印咒（不散前印）。��部布帝哩迦多哩怛他揭多夜。

    法印曰。此印結жЯヱワ也。大指中指相捻彈指作聲難有事也。故圓陽房大中相捻。以中指三度招。次ヨюгЁヱ彈指作聲。此與文相違。彈指作聲思。只頭大捻可彈指也。故都率記以此二印別別印出（已上）。

    次發心奉持偈。

    比丘某甲發心奉持一器淨食。

    普施十方窮盡虛空周遍法界。

    微塵剎土所有國土一切餓鬼。

    先亡久遠山川地主乃至曠野。

    諸鬼神等請來集此我今悲愍。

    普施汝食願汝各各受我此食。

    轉持供養盡虛空界佛及賢聖。

    一切有情汝與有情普皆飽滿。

    亦願汝身乘此咒食離苦解脫。

    生天受樂十方淨土隨意游往。

    發菩提心行菩薩道當來作佛。

    永莫退轉前得道者誓願度脫。

    又願汝等晝夜恆常擁護于我。

    滿我所願願施此食所生功德。

    普持回施法界有情與諸有情。

    平等共有共諸有情同持此福。

    盡將回向真如法界無上菩提。

    一切智智願速成佛勿招余果。

    願我此法疾得成佛。

    次寫食（淨地無人行處。或水池邊樹下。唯不得寫于桃柳樹石榴下雲雲）。

    次五佛印真言。印相（金剛合掌）。

    （寶勝如來）

    曩謨婆�兜鄄　蓿　希┌Ｋ摑蜿　　希┬　蛩M多耶。

    （妙色身如來）

    曩謨婆�兜鬯鍺嗥乓　蛩M多耶。

    （甘露王如來）

    曩謨婆�兜郯　芾　　希┐　　^耶怛他多耶。

    （廣博身如來）

    曩謨婆�兜畚膊{怛羅耶怛他哆耶。

    （離怖畏如來）

    曩謨婆�兜郯え叛渝嚷摶　蛩M哆耶。

    曩謨寶勝如來（除慳貪業福德圓滿）。

    曩謨妙色身如來（破丑陋形相好圓滿）。

    曩謨甘露王如來（灌法身心令受快樂）。

    曩謨廣博身如來（咽喉寬大飲食飽滿）。

    曩謨離怖畏如來（恐怖悉除離餓鬼趣）。

    五佛名號本文梵漢相交而出。然今梵漢一準書之。為誦易也。

    秘藏記雲。寶勝如來南方寶掌佛平等正智用。福德身也。先以布施退除堅貪。故為第一。妙色身如來者。四智中右近理大圓鏡用。萬德圓滿妙色具足身也。除堅貪可受殊勝妙果。故居第二。甘露王如來者。妙觀察智用。說法身也。甘露是妙法故。既受妙果堪為法器。便可授法故。為第三。廣博身如來者。法界智用。遍法界身。既听授妙法。可使其咽喉開寬。身體廣大。故為第四。離怖畏如來者。成所作智用。變化身。經六道四生界為一切眾生作諸事業無怖畏也。既得廣博身。其身心無畏。是故為第五（雲雲）。

    次受戒印真言。

    印相二手外縛豎合二中指。真言曰。��三昧耶薩�疏Q（三合）。

    次五大願。次法施（尊勝陀羅尼等也）。

    次回向。

    以我所修福普露于鬼趣。

    食已免饑苦舍身生樂處。

    次發遣印真言（七返）。

    印相。右手作拳。以大指捻頭指。仰掌彈指作聲。真言曰。��（引）跋折�　　希├鈣蠆媯　希├隆br />
    次三部被甲（如十八契）。

    右依丹州記抄記之了。

    不空譯經雲。爾時世尊在迦毗羅城尼俱律那僧伽藍所○而為說法。爾時阿難獨居靜處。念所受法。即于其夜三更之後。見一餓鬼。名曰焰口。其形丑隨身體枯疲。口中火燃。咽如針鋒。頭發蓬亂。爪牙長利。甚可怖畏。住阿難前。白阿難言。卻後三日。汝將命盡。即便生此餓鬼之中○阿難聞此語已。心生惶怖。問餓鬼言。行何方便得免斯苦○鬼○言。汝于明日。若能布施百千那由他恆河沙數餓鬼並百十波羅仙等。以摩伽陀國所用之斛。各施飲食。並及為我供養三寶。汝得增壽。令我離于餓鬼之苦得生天上。阿難○聞如是不順之語。甚大驚怖。身毛皆豎○即疾至佛所。五體投地。頂禮佛足。身體戰栗。而白佛言。願救我苦。所以者何。我住靜處。念所受法。見焰口餓鬼而語我言○（如上）。世尊我今雲何能辨若干餓鬼仙人等食。爾時世尊告阿難言。汝今勿怖。我有方便。令汝能施若干百千恆河沙餓鬼及波羅門佛等上妙飲食○一一皆得摩伽陀國所用之斛。七七斛食。阿難。我于前世作婆羅門。于觀音菩薩及世間自在威德如來所。受此陀羅尼。故能施與無量餓鬼及諸仙等種種飲食。令諸餓鬼解脫苦身得生天上。阿難。汝今受持福壽。今皆得增長。爾時世尊即為阿難說陀羅尼○（加持飲食咒）。佛告阿難。若有善男子善女人。欲求長壽福德增榮速能滿足檀波羅蜜。每于晨朝及一切時。悉無障礙。取一淨器。盛以淨水。置小飲𪎊及諸餅食等。以右手按器。誦前陀羅尼滿七遍○于淨地上。展臂瀉之○有百千○餓鬼○悉皆飽滿○悉舍鬼身生于天上。阿難。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。常以此真言加持食施鬼便。能具足無量福德。則同供養百千俱胝如來功德等無差別。壽命延長。增益色力。善根具足。一切非人夜叉羅剎諸惡鬼神不敢侵害。又能成就無量福德○（雲雲）。法雲。若不具足如是法者。施諸餓鬼。皆不得周匝。或有得者。或有不得者。虛用功力。深可愍哉。若有行者。發菩提心。能如是修行。具足此法。施諸餓鬼者。一切餓鬼皆得飽滿。無有乏少。持法之人。悉應知之。若以加持飲食陀羅尼。持一器淨食。寫淨流水中。能令一切婆羅門仙皆得此食。食己異口同音咒願此人。此人于現世中即得延壽。其人具足梵天威德。行梵天行。若以此咒咒一切供養佛物。若水若香花飲食。皆咒二十一返。然後供養佛。即如種種以供養十方一切諸佛無異（雲雲）。

    （本雲）

    承應二年五月十五日以二尊院本書之。

    行林第八十一。

    冥道供。

    <PIC>T76049301.GIF</PIC>

    注進。

    冥道供一夜支度。

    壇五面（一面方六尺。高二尺。四面廣三尺五寸。長一丈三尺。高一尺五寸）。前機一腳（長二尺八寸。廣一尺六寸。高一尺）。燈台六本（四本。高三尺。二本。高二尺五寸）。脅機二腳（廣一尺五寸。長三尺。高一尺）。禮版一基（高八寸。可有半疊）。白米二石二斗。大麥小麥大豆小豆各二斗。果子少少。第草五束。油一斗。燈心少少甦少少。蜜少少。蠟少少。名香少少（沈白檀）。上紙二十帖。大幕四帖（可有幕柱二十本）。布十二段（十段壇敷料。二段蠟燭料）。土器（大二百五十口小三千口）。檜�_三寸。桶七口（之內足桶二口自余大少）。杓二柄。長櫃二合。長席三十枚。薪五十束。續松三十把。肉㞍十足。疊五帖。

    淨衣（白色）。阿梨。伴僧。承仕。驅使（已上可有淨衣）。

    右注進如件。

    年月日。

    若修護摩者。

    壇一面（方三尺五寸高八寸）。半疊一枚。脅機二腳。燈台二本。大火缽一口。壇敷布一段。上紙。名香。炭二十籠。

    已上可加注之。

    焰魔王檀��供法則。

    先前方便（如常）。

    次總禮。次啟白。次讀御祭文。次神分祈願。次供養文。次唱禮（胎藏但五大明王。次加禮炎魔天）。次驚覺。次九方便。次五大願（助修半念大日真言半念佛眼真言）。次三部被甲（某）贊（大贊佛贊百字四智）。次成身（二印明更問）。次地結。次金剛牆。次道場觀。次觀曼荼羅（如義位觀也）。

    <PIC>T76049401.GIF</PIC>

    次三力偈。次普通供養。次治爐。次成不動身印。次振鈴。次道車輅。次軍荼利。次請車輅。次迎請聖眾。次方言勸請（執香爐請也）。

    蓋冥道無遮之儀。運一念而心廣。功用少而福大。境離自他之異。故曰無遮心絕冤親之念乃稱平等。能行此行。是菩薩行。能運此慈。是如來慈。為諸福之王在三壇之上者。良由佛說無量威德自在光明勝妙真言加持之力也。能令一食為無量食。又使一財成無量財。一一財食量同法界。普施有情。悉充足。甘露法食。法食充飽。罪滅福生離惡。超身受人天報。能令施主增益壽命業障消除。即得滿足壇波羅蜜。現招勝果。當證菩提。妙力難思。信而信而不議。今日施主（某甲）奉為皇帝宰輔及法界有情。普設無遮廣大供養。今當奉請。

    一心奉請摩訶毗盧遮那佛。

    一心奉請東方寶幢阿佛。

    一心奉請南方花開敷寶生佛。

    一心奉請西方無量壽阿彌陀佛。

    一心奉請北方天鼓雷音不空成就佛。

    一心奉請本師釋迦牟尼佛。

    一心奉請世間廣大威德自在明佛。

    一心奉請當來下生彌勒尊佛。

    一心奉請十方盡虛空界一切諸佛。

    一心奉請十方盡虛空界真淨法寶。

    一心奉請文殊師利菩薩普賢菩薩摩訶薩。

    一心奉請觀世音菩薩大勢至菩薩摩訶薩。

    一心奉請藥王菩薩藥上菩薩摩訶薩。

    一心奉請除蓋障菩薩地藏菩薩摩訶薩。

    一心奉請虛空藏菩薩金剛藏菩薩摩訶薩。

    一心奉請十方盡虛空界一切菩薩摩訶薩。

    一心奉請大聖四臂不動明王。

    一心奉請十方盡虛空界聲聞緣覺一切賢聖。

    一心奉請一切護法金剛蜜跡諸善神眾。

    惟願十方盡虛空遍法界一切諸佛諸大菩薩摩訶薩一切賢聖。今日今時不舍弘願。為諸眾生故受我等請。降此道場受今施主所獻供養。今當能以召請真言召請冥道。惟願三寶加威護念。使一切冥靈悉皆雲集志心歸命常住三寶。

    召請真言並印。

    以右手大拇指捻中指頭。余三指微屈即成彈指作聲。真言。那謨部布哩迦哩多哩但他�H多夜。

    次念開喉印咒（不散前印）。

    真言曰。��部布帝哩迦哆哩怛他�H多夜。

    常聞佛說。十方世界六道四生其中所有統領上首。皆是住不思議解脫菩薩。慈悲誓願分形布影。在六道中為主。為尊為道為師為友。教化調伏一切眾生。悉能令其離生死苦得究竟樂。是諸聖者各有三明四智五眼六通。悉知今日施主（某甲）等並心同力謹依佛教。磬竭精誠。運平等心。起大慈悲拔濟之心。奉設無遮廣大供養。今為施主次當奉請。一心奉請梵王帝釋四大天王龍神八部日月星宿婆羅門仙等一切天眾。願降道場受我供養。志心歸命常住三寶。

    次當奉請。

    焰魔法王死生明王七母暗夜侍後焰魔妃烏鷲婆棲野干眾等。各與眷屬願到道場受我供養。至心歸命常住三寶。

    次當奉請。

    天曹府君一切天曹百司官屬都官使者及諸部從。願降道場受我供養志心歸命常住三寶。

    次當奉請。

    地府神君平等大王太山府君五道司命一切地府百司官屬都官使者諸司部從。願降道場受我供養。志心歸命常住三寶。

    次當奉請。

    地主明王山川岳濱城隍社廟一切神眾。各與眷屬願到道場受我供養。志心歸命常住三寶。

    次當奉請。

    命過僧尼未解脫者。施主先已七代久遠一切魂靈及無始時來怨家債主。願到道場受我供養。志心歸命常住三寶。

    次當奉請。

    曠野大力�髏媧笫俊Ｎ蘗堪僨　蛞諛怯傷愫由持畽齬淼取８饔刖焓粼傅降萊　　夜┬Ｖ拘墓槊Ｗ∪Αbr />
    次當奉請。

    二百位之中一切三寶諸天護法冥官冥眾天神地夜叉鬼神餓鬼鬼類等。及與各各部類眷屬。乃至無名位一切鬼神。各與眷屬願到道場受我供養。志心歸命常住三寶。

    惟願十方盡虛空界諸大聖者。今日今時各隨形類。與諸眷屬受我等請。承三寶力。駕迥飛空悉皆雲集。到道場禮佛法僧。次第就座。受今施主平等無遮廣大供養。今日施主既是凡夫。不識冥道官斑次位。惟願各隨斑位依位而坐。復次以三寶及陀羅尼不思議力。令其到已。各依本位一一位中廣博嚴淨。悉能容受無量無邊微塵數眾。不相妨礙。無迫窄相。又當奉請地藏菩薩。願以慈悲令一一聖者次第指�治蘗釷　８韉悶湮弧Ｖ拘墓槊Ｗ∪Αbr />
    次闢除從魔（依師說者不可用之）。次視三昧耶（不用闢除隨不可用之）。次金剛網。次火院。次閼伽（讀經祭之）。次花座。次善來偈。次重結大界。

    次成事業身印。

    令日謹以依佛為阿難說施食陀羅尼。名無量威德自在光明勝妙真言。復有陀羅尼。名甘露王如來開甘露門真言。復有陀羅尼。名毗盧舍那心乳海真言。我今當以如上真言加持飲食。能破地獄。能令一切饑渴苦趣一一各得那伽陀國十六斛食。能令此食悉皆變為法喜禪悅甘露醍醐清淨乳海。充遍法界廣大無量。無不飽滿。悉皆解脫。志心歸命常住三寶。

    次念無量威德光明自在勝妙真言。

    以大指捻母指。彈指作聲。又用大指摩中指第三節三遍。此是印矣。佛食三七遍。菩薩食二七遍。餓鬼食一七遍。真言曰。那謨薩婆怛他�H多婆盧羯帝（二）��（三）摩羅摩羅（四）三摩羅三摩羅（五）�耍　　br />
    次念施甘露水咒印。

    展右手于左肩上置。眾指開申。念三七遍。真言曰那謨甦盧婆也（一）怛他揭多也（二）怛奶他（三）��（四）甦盧甦盧（五）婆羅甦盧羅甦盧娑婆訶。

    次念毗盧遮那心轉乳海真言。

    展右手。五指下臨食器中。即成想梵字于掌中。真言曰。那謨三滿勃馱南�耍ㄓ忠槐荊　br />
    我今悉以如上真言加持所奉諸飲食。願悉皆具足如上美妙廣大無盡諸功德。願普為一切諸眾生等持此法食奉獻十方盡虛空界一切諸佛及法僧。願次復持此甘露法食（以粥投供之七隨宜）。奉獻十方虛空界一切諸天及護法龍神八部護世四王日月星宿婆羅門仙等一切大眾。次復持此甘露法食。奉獻盡虛空界天曹地府業道冥官諸司典吏等一切大眾。次復持此甘露法食。奉獻地主明王山川社廟先已久遠•債主怨家及命過僧尼未解脫者一切大眾。次復持此甘露法食。普施十方盡虛空界曠野大力�髏媧笫考拔蘗堪僨　蛞諛怯傷愫由車燃　士噯チ磺寫籩　Ｔ鋼罘　櫻ㄋ皆啤７　蛹粗鈺イ賴紉玻┤艽宋蘗扛事斗ㄊ場Ｊ芩故騁選Ｏ鵲狽釹資　驕︵榭戰繅磺腥ΑＨ緩笫持　Ｄ芰罘　癰５輪腔酃憒笪蘗俊Ｖ拘墓槊Ｗ∪ΑＶ罘　擁卻永吹檬扯嗍僑思涫浪椎混肱胊孜鎩Ａ鐶忍郴緇唷Ｉ璐聳車　隹啾盡Ｎ藿饌遜幀＝袢賬的酥潦喬寰桓事斗ㄊ場Ｓ質喬寰徽潯Ψ　啤＜瘸蟹鵒Ψ　ι　χ罘鶚ゲ鈁嫜災　Α＝韻コ芰畬聳吵潯櫸　紜Ｎ耷釵蘧　＜偈故　驕︵榭戰繅灰恢諫艽　秤倘糶朊幀Ｋ事度縊拇蠛Ｋ　Ｋ貌莆鋦燦詿蟺亍Ｒ轡茨芰畬瞬拼聳扯星憬摺７蚍揭岳嗑畚鏌員俜幀Ｈ晃宜┬磺形薅轡薷呶尷隆Ｆ降繞氈椴輝裨骨住＝袢詹壞靡怨蠊旨Ｓ們苛耆跤刀艄卵グ畈壞檬場Ｊ故┘皆椒鶇燃謾１匭牖г喟　釗綹溉縋干蛔酉搿Ｖ罘　擁雀饔懈改感值苕　悶拮泳焓羯樸亞資對鍘Ｓ惺略擋壞美湊摺Ｔ縛篩韝麝宄忠城　豈獠　８嚆}置悉使充足。無令乏少。志心歸命常住三寶。

    次涂香。次花。次燒香。次飲食。次燈明（阿梨理供養之間。助修先可出諸天漢語贊。初句自第二句目音勸請段打缽。次令承仕蠟燭付火。其之間可誦供養段。不可限遍數。以火付畢為期。供養段畢。如前打缽。次奉送段打缽。已上段三誦之）。次普供養。次贊（佛贊四智各三反後打缽若五贊）。次根本印（更同）。次加持珠。次正念誦（有師說）。次法施。

    次當為稱諸佛如來吉祥名號。諸佛子等志心諦听。

    南無寶勝如來。南無離怖畏如來。

    南無廣博身如來。南無甘露王如來。

    南無妙色身如來。南無多寶如來。

    南無阿彌陀如來（已上各三遍稱名）。

    次受三昧耶戒（三說）。��三昧耶薩怛梵。

    諸佛子等已具得甘露法食故。能令佛子色法二身皆悉具足。已聞寶勝如來名號故。能令佛子積卻塵勞皆悉清淨。已聞離怖畏如來名故。能令佛子得大安樂離諸怖畏。已聞廣博身如來名故。能令佛子悉得除滅咽喉之苦。已聞甘露王如來名故。能令佛子所食之皆成甘露永除饑渴�　　　唷Ｒ鹽琶釕　砣繢疵省Ｄ芰罘　由　嗑咦愣甦薇取Ｒ鹽哦啾θ繢疵省Ｄ芰罘　泳咦惴　剖苡夢蘗俊Ｒ鹽虐　滯尤繢疵省Ｄ芰罘　由襠煌良鷂歐ㄗ﹝煌說亍Ｒ咽莧烈　涔省Ｄ苣罘　擁靡磺兄罘鵯寰喚湟磺釁腥ゲ盥梢牆韻キ咦恪７　詠袢找訓萌鞜聳ク７俏摶蛟怠Ａ加曬Э埔島　罟省５媒襠鏨浦　丁Ｊ槍示　浴Ｉ浦　墩呤譴笠蛟怠Ｋ交　劑畹眉鴟え刑嶁摹７鷓浴Ｒ磺兄諫揮鏨樸選Ｓ諼蘗拷俁樵諫攬　！２壞媒饌選７　詠袢佔扔鏨樸選１匭　嶁骯檎え刑嶁畝隙襉奚魄蠓鷸腔壑拘墓槊Ｗ∪Αbr />
    唯願諸佛子等。從于今日乃至無上菩提。于其中間。常得值遇諸佛菩薩明師善友。供養承事而無厭足。常與普賢文殊觀音勢至諸大菩薩共生一處。同心同行習諸善本。常蒙諸佛及諸菩薩。以大慈悲憐愍攝受。放大光明照觸身心。智慧法水洗滌身心。說深妙法開悟身心。以金色手摩頂接引。既聞法已于念念中速能開發菩提正性。速能開發大智光明。速能開發甚深三昧。一一所作與諸如來智性平等。與諸菩薩大悲普遍。汝今發此廣大誓願。百萬阿僧諸大願門悉皆現前。通達無礙。舍此報身同生淨土見佛聞法住不退地。志心歸命常住三寶。

    次還珠。次入三摩地（同之）。次根本印（同之）。次部母。次成事業身。次五供養。次散供（是此為案下者所儲也。作法更問）。次普供養。

    諸佛子等既受施主（某甲）等無遮廣大供養已。必須留是置福利。今日施主彌眾災百疾。延福慶益長年。仕官者高遷。資生長益。子孫嬰盛。宅舍安寧。有所願求悉皆果遂。又願古境山川冥官聖者威神赫燮。擁護人倫。驅災疫于無人之郊。引福慶于設齊之人。定內使安災害不生。風調雨順。海變河清。災害不生。禍亂不作。盛臻五福。各保百齡。開供養門盡未來際。志心歸命常住三寶。

    次贊（四智缽）。次閼伽。次振鈴。次禮佛。

    南無三世常住大日摩訶毗盧遮那如來。

    南無本師釋迦牟尼如來。

    南無當來下生彌勒尊佛。

    南無十方三世一切諸佛。

    南無十方三世真淨法寶。

    南無文殊師利菩薩普賢菩薩。

    南無觀世音菩薩大勢至菩薩。

    南無十方三世盡虛空界一切菩薩摩訶薩。

    南無十方盡虛空界聲聞緣覺一切賢聖。

    南無二百位中一切佛菩薩金剛蜜跡諸大善神冥官冥眾。

    南無大施主（у）玉體安穩寶壽長遠（三反）。

    次五悔。次回向。

    次燒錢財祝曰。

    今日施主所有錢財疋帛悉皆奉上冥官業道百司寮屬怨家債主負財負命者。悉願領受。施主既是凡夫。不識官斑次位。不散分判。奉請地藏菩薩大慈大悲。令一一聖者各依次第如法分付。普令周遍。無令失所。燒錢盡即處世界。等唱三歸。

    次解界。次奉送。次三部被甲。次下座禮佛。次出堂（行道一匝四智贊缽）。

    齊法雲。時大唐貞元二十一年歲在乙酉五月五日。壽洲草堂寺比丘太素字海鏡。抄此本兼別傳授文書。永為恆記。又除災祈福祭靈之法。並押除怨靈魂神靈之法。一涂祈福者穿作團地爐。其闊深者任力作之。地爐之中滿著炭火。準擬紙錢千貫萬貫。兼以名香請一高行能誦陀羅尼師。進于地爐䠆跪而座。所誦咒一遍。誦時即取一個名香。二取紙錢十千文。以投于火。乃至燒盡十萬貫錢。若能有力。限三個日及限七日。隨力作之。某詞曰。願某神靈領納名香兼此錢財。發歡喜心。莫為國家行諸災禍。作如是言種種詞時。廣略大心如是。

    <PIC>T76049701.GIF</PIC>

    為息災炎摩天。為除疫病自羅剎天供養。為欲水雨自水天供。行水道時風天供。為五谷地天供。若貪多乏之類以花水雜花供養（雲雲）。白月良日（雲雲）。

    修此法時。覆四方雲雷電響鳴。又大地振動。各知法感。又夢大蛇見。端嚴小兒現。又大雨風吹。應知法感。

    火壇供養及供養十二天法（雲雲）。

    富饒壇之烏摩和飯亦得（雲雲）。

    成就時節。若用五月中作法。決定有雨。而覆雲雨不降。若用九月作法。決定焰雷電。有是等相現。決定成就（雲雲）。

    大日經疏雲。西方飯有多種以酪飯為上。獻此食時。應配以砂糖鹽置諸味（雲雲）。

    施八方儀則雲。五味者。粳米豆油麻牛乳酪。各量多少。以意令其有味。著少許鹽切（雲雲）。

    瑜伽現智十二天軌雲。若欲得官位自大梵天供養。欲得壽命自帝釋天供養。欲得敬愛毗沙門天供養。為調伏大自在天供養。

    里書。

    行道四智贊（缽三匝）。心。

    瑜伽護摩軌雲。十方天供養雜粥。所謂粳米油麻豆相和煮。盛一器中。每座置一淨葉。先以淨瓶盛香水。寫少許置葉上獻。次涂香以禪指獻。次花燒香。次卒嘗歟。一杓粥各以本真言加持三遍。即用少蠟燭或紙燭。便粥上。其燭作意。令獻未返。未不得令滅（雲雲）。

    布施（梵雲）壇波羅密者。唯識第九雲。無貪及所起三業為性。此三種一財施攝。誦施物者。受者此不可得三輪清淨。是真財施。對法論雲。施度是財施。余五無畏施也。一切六法施。世親金剛般若論雲。壇度攝論于六資生•無畏法。此中一二三是名修行住（雲雲）。二無畏施。攝論雲。謂止損害濟拔驚怖。三法施。攝論雲。以無染心說契經等法。千手軌也。得三種施福。所謂資生施•無畏施•法施。即壇波羅密圓滿。現生獲得富饒。資緣具足。心得自在。壽命長遠（已上里書）。

    念誦畢可著護摩段。

    若前方便等如常。

    先火天段（曜宿段可略）。

    次諸尊段（如常。但法界眾生護摩可略也）。

    次世天段（今行法大旨以諸冥道為朝下字。仍以是段可為本尊段。故紙餞名香心等相應物。于此段可用之。更同）。

    次後火天段（如常大日一字佛眼炎摩太山府君等尊勝陀羅尼心經此間九條錫杖或心經供養）。

    大日（兩）。

    一切佛心（普印）。

    歸命暗薩�渡柰悅暗厝舵ㄞ嘁澳鬩卜蛻菽汴倌　段材啷漸膝　br />
    一切菩薩（普印）。

    歸命迦薩�端材Φ孜茶�達�　ν遠檬　舳噯ㄚ　漸膝　br />
    諸金剛（持地印）。

    歸命赦�恕　　ぃ浮　　住　漸膝　br />
    諸聲聞（梵釋印置左脅）。

    歸命系睹缽�　滓慘拔廁煉圄贍κ　嵌恕br />
    諸緣覺（內縛火豎圓端相柱形如輪）。

    歸命�丁br />
    諸天。

    炎摩（虛合地風入內背相著。屈空自風上越致火指）。

    歸命�舵抖嘁哎漸膝　br />
    諸天（普印）。

    嚕迦嚕迦迦羅野Лгロ。

    諸龍（九頭龍印）。

    歸命銘伽舍你曳Лгロ。

    諸藥叉（定拳屈風如鉤。又別本雲。內縛地水合豎。是一切藥叉印也）。

    歸命藥乞叉濕�堵摶哎漸膝　br />
    羅剎眾（虛合二水內入背相著）。

    落乞叉細毗藥Лгロ。

    乾闥婆（內縛二水立不相著）。

    歸命尾戌馱薩�堵斷的慳漸膝　br />
    諸阿修羅。

    歸命阿素羅𨗴延Лгロ。

    迦樓羅（下之惠手。五指向外。以定空杓惠空。左右如烏羽而扇雄。以左羽置右羽。立所以空杓惠空結印〃動也。三反如飛勢）。

    阿缽羅底賀多舍薩那南怛你也他��舍句娜摩賀舍句娜尾旦多跛乞叉薩�鄂歲僬M那迦�義淙σ澳ε　β說咨　泵暗厝蛭梃啄秕艘暗抓漸膝　br />
    緊那羅（金胎二風指。合二空散豎。掌中一寸許開也。腕不相著。又用金胎印）。

    賀�胰　埠厝　啄鍬奚猊漸膝　br />
    摩羅（結三角印稍開二風。以印當心風相召）。

    蘗羅藍尾羅鄰Лгロ。

    里書。

    大日義釋雲。炎摩壇��印。

    炎摩相猶如棒形上有人首。作極忿怒之狀。以手為座。身作黑玄色。阿梨言困絕。少時嘗因重病○神識往詣冥司。睹此法主與後同共語言。貌甚慈忍。然此壇��印以忿怒形檢初生未所犯。口出火光至為嚴切。及驗出家以後功業便爾寂然。不復有言。炎摩王及後尋即降階善言稱嘆。殷勤致教求受歸戒。赦卻還比至甦後。其兩臂繩所系持處。猶有瘡痕旬月方愈也。

    愚依此意。壇��供時法施處。先欲奉受三歸五戒。此由何師甚承諾。又申雲。若爾菩薩十重何師又隨喜也。言師傳雖有。三戒印明總略仍如狀尤可也。我自今以後可用此言耳。仍其名同注之。

    永治一年八月九日記之。

    雖有飲酒者。酤酒者所無也。仍可授不飲酒歟（更問之）。具足妻妾者有之。仍準在家法可授不邪淫哉。

    私雲。雜神供此間供之道場不入眷屬步多等斷也。銀錢幣帛等各〃端〃少〃相加。自所望者有之歟。奉送以前尤可修事也。供師出來于東北供之。其咒雲。妣止〃〃妣舍止南娑縛訶遇遇部多南Лгロ。

    大火壇供養雲。一切使者及諸鬼神等明。于東北方散施（文）。依此文也。私今壇上座位不著部類眷屬等也。番僧等壇下散米。私今結大日等印。可為炎摩天本體也。

    玉體安穩寶壽長遠。伴僧佛。終可唱之。此言施主可隨（雲雲）。讀祭文。

    一欲押怨魂靈者。穿作三角地爐。亦滿炭火。其闊深者任力任之。準擬紙錢並以心有𫙟摘等也。請一持咒師。近于地爐䠒跪而坐。取其紙錢兼取心。以誦押惡靈神之咒。每一遍誦投于火中。其紙錢十萬貫許。五千許。總燒盡之。其詞曰。汝某神靈。願取紙錢物。莫動惡心。若動惡心者。以此心者汝不止種種音之。其誦咒師者事須禁誦之。一某作地爐處者。取一空閑淨處。張幕燒爐。勿令風入吹火。某誦咒師幕中獨坐。結界誦之。有見大唐不空三藏入于宮中。每月作如是法。若作大唐俗法。有空地敷席（雲雲）。

    么雲。以證本可比交之。任本寫之頗不尤多端多端。

    行林第八十二。

    地天法。

    一支度。

    注進。

    地天供七個日支度。

    壇一面（方三尺五寸）。燈台二本。脅機一前。半疊一枚。名香（沈。白檀薰陸）。酥。蜜。蠟。壇供（如常）。燈油（如常）。五谷各一斗。紙么帖（銀錢料）。白布一端二丈（壇敷並蠟燭料）。小桶一口（可有杓閼伽料）。折敷三枚。

    淨衣（黃色若白色）。阿梨。承仕一人。驅使一人（已上淨衣人供如常）。

    右注進如件。

    年月日。

    一起首時分等。

    本法不雲〃〃〃〃。隨事可斟酌。

    最勝王經（堅牢地神品）雲。白月八日布灑星合（雲雲）。

    一行法。

    堅牢地天儀軌（善無畏）。

    此儀軌明根本印咒護摩之法。無行法儀。大日經中具緣品密印品普通藏品秘密品說形印言。壇金剛界中可勘之矣。

    先前方便如前（光澤之後加持飲食等三種印明可用之）。

    唱禮。

    三身。忙莽雞。

    曼荼羅主缽㗚（二合）體毗曳泥婆〃〃〃。

    大小〃〃〃〃。三部〃〃〃〃。

    道場觀。

    觀想地結之上。金剛牆內有寶樓閣。樓閣內有妙座。座上有●體字。字變成寶瓶（圓白諸寶華果插其中）。瓶變成地神。相好具足。眷屬圍繞。行者在閣前向本尊（雲雲）。

    里書雲。

    大集經雲。爾時功德天以一斛器盛諸種子。奉上觀世音菩薩。而作是言。我今以此一切種子。施善丈夫。為欲增益一切種子○（雲雲）。文廣可見之。

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    私雲。作三重壇者。準諸天別壇可知之。

    隨方勸請。

    至心謹請堅牢地天大辨功德。

    中央黃帝東方青帝南方赤帝。

    西方白帝北方黑帝十二神將。

    日游月殺將軍大歲黃幡豹尾。

    青龍白帝朱雀玄武六甲禁譯。

    土府伏龍普天率土大小神。

    王城鎮守諸大明神年中行疫。

    流行神等岩石池溝草木叢林。

    方維主托灶神井神庫藏廄廁。

    門戶等神與諸眷屬降修道場。

    受此供養某甲所願如意滿足。

    請車輅（真言末加缽哩體毗曳曳醯𠰘句）。

    請召印明（出集經）。

    合腕。以二頭指及二小指反叉。在掌中。右押于左。以二中指及二無名指直豎。頭相拄。以二大指並豎押二頭指側。大指來去。咒曰。��（一）婆孫陀哩（二）陀那陀若（三）缽�　牛　仙弦簦　潁　仙弦簦├悖ㄋ模┤　ㄈё簦┴　ㄎ澹　br />
    贊（說天贊）。

    入三摩地。

    觀想心月輪上有●字。字變成寶瓶。瓶變成地神（雲雲）。

    根本印（本軌雲。印如集經說。真言異彼。如左所出）。

    南莫三曼多沒馱喃（一）��（二）�堵蓿　希堵蓿　希┼蚰悖　縴模┤枇ㄈ啵　餃澹┌く園く裕　狹┌　拱　梗　掀擼┌攘　滓罰　希┌攘　滓罰　耍┤　　br />
    大日經雲。定惠相合。二定輪圓。屈其余四輪•亦如是。是名地神印。

    義雲。次地天印。先合掌。其十指頭並屈而相捻令圓屈之。空指令入其掌內。形如瓶子。即是也（雲雲）。

    對記雲海說。合掌開掌。二空著二風側。二風端相離。少動召之。意大德說定惠。合令掌中虛。形如瓶子（雲雲）。

    大日經雲。地神真言曰。缽㗚（二合）體（他以反）梅（無蓋反）曳（平二合上）莎訶（有歸）。

    義雲。地神真言。地為萬物所依住處。皆悉因之而得生長。如來心地如是。為一切眾生所依處。善種由之而得滋長。故名持本三昧。亦名普載三昧也。●跛哩●體（千以反）●吠（微具反引）即地神名。以第三●體字為真言體。正音是●他字門。謂一切法皆所依住處故。如來藏猶如大地。今諸法本不生故。一切法所依住處皆不可得。上加伊字。即三昧聲也。次有●縛字。加以●翳聲。翳是三昧。亦是指物之聲。謂真言之體。此處出過語言之地。不可示之。唯觀行者內證之境也。曳是乘義。如世間車乘要因于地而得前進。如來已出過一切心地。不須依止進行。是故離一切乘也（二十本雲。亦是釋迦方便化身耳）。

    念誦。

    部母。大日。釋迦。觀音。本尊。諸天。佛慈護。大吉祥。出現智。次又部母。

    法施。

    當誦行者心中所覺甚深法藏般若心經等（雲雲）。入三摩地。

    觀想心月輪上有●字。一切法住處不可得義也。

    右行法中抽要記之。首尾皆同梵天法等。若依最勝王經意。亦有結線事。可見之歟。

    一諸成就護摩法。

    軌雲。以稻谷花護摩。得五谷豐登成就。

    又以底花護摩。蠶養千萬斤成就。

    私雲。或雲底花。此雲一生也。謂一月一實也。此土無此木也。代用一熟木也（雲雲）。或雲蘆薇花也（雲雲）。

    又法以粳米護摩。得無盡福德。及生生殖福因。

    又法。以大麥小麥護摩富貴。

    又法。以競婁草護摩。得無數六畜財。

    又法。有福人家灶額上土取。臘月八日持來我所安置。如富得取土時。用前天咒二十一返。須達多優婆塞。又檀畢哩優婆塞。福寶光明優婆夷。行此法。

    一形像。

    軌雲。可畫堅牢地神像法。

    男天。肉色。左手缽盛花。右手掌向外。

    女天。肉色。右手物當心。左亦物當股。

    大日經雲。地神持寶瓶。

    圖雲。赤色。左手持缽盛鮮花。右手向外舒翻仰。或雲。屈火水當乳下。

    地神後。肉色。右手物當心。左手亦如與願契向外安腕下垂。

    私雲。大日經及疏胎軌。在東門亦在西門。其意可尋之。

    又圖西門置寶瓶（有二口傳雲雲）。

    不空索經第五雲。壇中誦現地神。半耳聳發向上。面目大。眼赤如火。狗牙上出十指胛。赤唇如朱丹。貌面黑黲。身重體肥。兩臂𦟛縴。白帶絡。五頭斑蛇纏繞臂腕。其蛇口眼赤大怒。腰搏虎皮。一手執斧。一手執鈴鐸。觀眺九方。是神名曰大地藥精（雲雲）。

    頂輪王經二雲。地天白色。以二手捧寶花籠子。二膝跪地（雲雲）。

    一切能。

    軌雲。念誦我真言者。我恆常出地味資潤彼人命。其身中增益壽命。是地精氣充溢。行者身中得色力。念喜精進。智慧辨才。三明六通。人民愛敬。無盡大福德。如輪王福德（雲雲）。

    又雲。若有人誦持此咒。滿足十萬遍。為最初法誦咒供養地天者。富貴無極。七珍無限。速成一切悉地。

    大日經疏雲。若人誦持修習。不久亦得如來心地。十二天軌雲。天五谷地天供（雲雲）。

    師傳雲。犯土之時。如能可供地神故。更無崇。若不供。則為人崇也。謂備五谷及銀錢。大底如受地法供之。又誦驚發偈等作法。具如受地之法。凡是人師意示也（雲雲）。

    先辨備供具（閼伽香花等如常。蠟燭紙錢散米可儲之。蠟燭十杯許歟。廣略在意。臨時消息）。次先三部被甲（如十八道）。次入堂禮佛著座（面向東方）。次加持香水灑淨供物。次加持飲食（軍荼利）。次去垢等（如常）。次甘露王等三印明。次啟白神分等。次供養文。次唱禮。

    三身。佛眼。

    南無堅牢地天並眷屬。

    〃〃大小自在〃〃〃。〃〃三部〃〃。

    次驚覺。次九方便（若五悔）。次五大願。次入佛。法界。轉法輪。被甲。次羅字。次無堪忍。次驚發地神。次勸請（先胎大鉤召）。次召請地天印（如胎可想地天形。如天女與諸眷屬來降道場。隨所求願。皆令滿足）。次閼伽。次花座（四藥）。善來偈。次五供養（蠟燭付火。誦漢語贊。其作法如常）。次散供（��摩羅摩羅三婆羅三婆羅�慫兄　　Ｆ展　Ｔ蓿ㄖ釤歟　４文釧校ㄈ緋＃　４魏蠊┬Ｆ展　Ｔ蕖ｃ召ゃ４衛癜蕁４紋碓浮４渦木　性刀鵲取４吳閾毀省４畏ぉ病４位ジ懟３鎏謾br />
    右犯土時。為充私要聊以記之。早可破卻。

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    （寫本雲）

    建久二年八月四日比校了。

    （本雲）

    康正元年十一月八日。于西圓寺聖門院。以石山寺本令書寫訖。

    （本雲）

    右以二尊院本書寫了。舜興。

    承應二年癸巳五月十二日。

    元祿十六祀冬十月。于橫川兜率溪雞頭院謄寫。

    住持三部阿梨大僧都嚴覺（年四十五臘三十四夏）。

    享保十三戊申天。于出雲寺書寫校合訖。