《大正藏》第78卷No.2478
要尊法
付要尊抄之具如七卷抄並十卷抄。
師說。凡用佛眼印明者。于一切法通皆用之。若欲令一切之法速成就者。可用佛眼印明也。散念誦了最後亦可用此印明也。
又雲。凡欲行一切別尊法。先須大日加持而後可用本尊加持。次百字明。次正念誦。次密印等。次散念誦。
佛眼真言事。菩提場所說一字頂輪王經雲。若才憶念此真言。一切世間出世間真言悉皆成就（文）。又雲。修真言者必須初後誦此佛眼真言（文）。
一字真言事。同經雲。由轉輪大真言明王加持故。一切菩薩憶念菩提游戲三摩地。一切天龍藥叉乾闥婆阿甦羅蘗路荼緊那羅摩呼羅伽等皆歸依佛世尊（文）。
六種供養次第事。大疏八雲。供養時先當奉閼伽水。次獻涂香。次獻花•燒香•飲食。後獻燈明（文）。
雖不向本尊可修觀行事。一字佛頂經雲。若無有畫像運心作觀行。諸佛所稱贊。
御室（ハ）。多ラ毗俱胝被仰。又金 。
佛眼御修法一七個日略支度。
五寶（金。銀。琉璃。真珠。水精。通四種法）
五香（沈。白檀。薰陸。郁金。龍惱）
五谷（稻谷。大麥。小麥。大豆。胡麻）
藥種（自求。人參。黃精根。遠志。 杞。或木蘭。甘草。伏零。赤箭。石昌蒲。天門冬）。
名香（沈。白檀）
甦。密。芥子袋。
壇一面（加爐桶）脅機二前。
燈台四本。禮盤一腳（加半疊）。
壇敷布一端。佛供覆布二丈。
大幕一帖。閼伽桶二口（加杓二枝）。
閼伽折敷二枚。壇供米（如常）。
御明油（如常）。長櫃一合。
供所雜具（如常）。阿 梨。
伴僧。承仕。
驅仕。見丁等供（如常）。
淨衣（白色）。
右注進如件。
久安二年十二月日。行事大法師。
阿 梨沙門或佛眼御修法所。
奉供。
大壇供二十四個座。
護摩供二十四個座。
諸神供三個座。
奉念。
大日真言二千五百返。
本尊真言七萬二千返。
不動真言二千五百返。
降三世真言二千五百返。
七曜總咒二千五百返。
破宿曜障真言二千五百返。
護摩真言二千五百返。
一字真言七千二百返。
右奉為護持太皇息災延命增長寶壽無邊御願決定成就。始自今月三日迄于今日並八個日夜間。率二口大法師殊致精誠奉修奉念如右。
仁安三年六月十一日阿 梨權少僧都法眼和尚位隆海。
五寶。增（但以琉璃替琥白）敬（同息災）調（同增益）。
五香。增（郁金。甦合。龍惱。桂心。青木。或白檀。薰陸。沈。麝香。用之）敬（白檀。甦合。郁金。薰陸。楓香。百和香。丁子）調（沈。丁子。安息。甲香。麝香。或）。
五谷。增。敬。調（此三法同息災之。但調伏除胡麻入小豆）。
藥種。增（黃精根。地黃。苟杞。〔口/可〕梨勒。桂心。或天門冬）。
敬（相思子。〔口/可〕梨勒。天門冬。檳榔子。木蘭。或豆谷。伏零。石昌蒲。人參）。
調（附子。昌蒲。鬼箭。射干。或牛黃。人參。鬼臼）。
名香。增（沈或丁子）。敬（白）。調（安息紫檀）。
淨衣。增（黃）。敬（赤）。調（鈍白）。
但北斗法藥種之次命木（可隨御年）命谷（可隨御年）壇敷布一段之次可入書蠟燭布一段（已上此二事可入書之歟）壇供米十石五斗也（加蠟燭供夜別三斗）御明油一斗二升六合（加蠟燭油夜別三合）。
已上普通也。
北斗供七個日支度。
名香（沈。白檀。安息）。
甦。密。
壇一面（三尺二寸）。燈台四本。
脅機一前。半疊一枚。
壇供米三石五斗（或五石之內一石五斗蠟燭）。
御明油三升五合（或五升之內五合蠟燭料）。
壇敷料布一段。蠟燭料布二丈。
上紙三帖（若五帖若七帖可隨施主歲也）。閼伽桶一口（加杓）。
閼伽盤一枚。長櫃一合（本房ナラハ可略之歟）。
火缽一口（本房ナラハ可略之歟）。
阿 梨。承仕一人。驅仕一人供如常。淨衣白色。
右注進如件。年月日。
御加持發願（付愛染王）
至心發願唯願大日
本尊界會金剛愛染
三十七尊諸大薩� br />
兩部界會諸尊聖眾
外金剛部護法天等
各各還念慈悲本誓
加持護念護持法王
護持法王消除不祥
消除災難惡靈邪氣
三世怨敵執著怨心
摧破微塵天變怪異
惡夢惡想世間所有
諸不吉祥皆悉消除
年月日時一切尼難
怖畏急難非時中� br />
惡人怨念厭魅咒咀
未然解脫悉皆降伏
三密加持薰入玉體
玉體安穩增長寶壽
恆受快樂無邊御願
決定成就決定圓滿
私樣付佛眼。
至心發願唯願大日
本尊聖者金剛吉祥
佛眼佛母諸大眷屬
兩部界會諸尊聖眾
外金剛部護法天等
各各還念慈悲本擔
加持護念護持仙院
消除不祥消除災難
惡靈邪氣三世怨敵
執著怨心作障難者
諸不吉祥皆悉解脫
天變怪異惡夢搖言
年月日時一切惡相
怖畏急難惡人怨念
厭魅咒咀未然解脫
三密加持薰入玉體
玉體安穩增長寶壽
恆受快樂無邊御願
決定成就決定圓滿
御加持座壇所ナラハ自本疊アラハ可居。不爾者禮盤ノ。半疊自取テヨルヘシ。
御加持之時アサリ。念誦ヨクセム人ハ。共伴僧可念誦也長者僧正（寬遍）。與伴僧同共念誦シ給也。
大アサリ裝束上衣モサシヌキ。不用他衣。
番僧裝束本法如大阿 梨。普通（ニハ）モ。裝束。承仕ハ。布衣モカリハカマナリ。
時間發願。御加持發願。音樣相替也。大壇聖天壇共有本尊。護摩壇十二天壇無本尊。
十二天壇中央佛供一壞並蠟燭之外無佛供等。聖天後夜日中行之。十二天初夜許修之。
諸神代七個日三度施天段未行之。
服者伴僧有憚。同宿無失。
禮盤本法左足先登。雖然右先登常事也。
事由申時持獨古合掌。
散念誦間可持獨古。
五壇法護摩了置鈴之時。鳴鈴番僧為令得意也。非振口鳴也。
五壇法後夜日中念誦。初夜加持陀羅尼（雲雲）。可尋決。
後供養贊大阿 梨出之。
行法一座長サ三寸。火舍香半分モユルホト。吉也。護摩打金事如法ナラハアルヘシ。自行無之。敬愛爐普通箭（ヲ）四スチ書ナリ。
五色引事ヒキハナハ上ニスルナリ。
佛器大阿 梨沙汰ナリ。
見丁ハ大臣家（ハ）カナヘトノ勤之。若無者アサリ可沙汰。
供不用大暮（但連壇ノ時ハ出之）。
アカタナハ雖不出支度必可尋取也。
壇脅機等自本所乞者可返之。
御加持作法。
淨三業三部被甲。次本尊印言。次發願（無五大願）次出陀羅尼（番僧付之）五十返許。若尊勝陀羅尼等ニテ多クハ。七反。若二十一反。隨宜歟。阿 梨念珠ヲモム。番僧重聲五十返許又重聲（是調伏之法三重作之若余法ニハ二重也）終ルシルシニハ又念珠ヲモムテ。次舉テ獨𦙶見之番僧止聲。普通初夜許參也。忽之時有後夜加持（但無發願雲雲）
藥師（息災增益法也。有堂莊嚴等。但大御室付普息災法令修之雲雲）
十二上願薄伽梵。日光月光諸眷屬。
●（師說●）壺。印勸請印有說。真言三（大小コロ ）振鈴次印（別行時）本尊。二菩薩。神將（印右鉤）。若大法時先智拳印。兼件印言了自阿 盡三十七尊。
本尊加持。小咒印勸請印。定印大咒有觀。散念誦。佛眼。大日本尊三日光月光八字。無能勝。十二神。一字。
伴僧（大咒若小咒）
護摩。火。本。諸（三十七尊加二菩薩●日●月）後火（有說●）世天。
日光阿你底耶ハラハヤソハカ（二菩薩印可用台藏印）
月光戰荼羅ハラハヤソハカ
勸請印內縛（シテ）兩掌（ヲ）。無透開（シテ）。二大指（ヲ）並立（ヨ）。掌內（ヲ）。觀（シテ）壺（ト）可思。十二大願（ノ）。藥有（ト）可讀。大咒十二反。為他（ニハ）。兩大指（フ）。小開（テ）。與此藥。為自如此可觀也。
藥師（增益修之若息災）東寺金堂藥師佛光付七佛。是七佛藥師歟。
十二上願薄伽梵。日光月光諸薩�剩 潘擔 br />
藥師琉璃光如來。日月大士諸眷屬（今案）
觀想心前有●字變成淨琉璃世界。其上有大宮殿以七寶莊嚴。其中有大曼荼羅壇。壇中有●字成月輪。輪中有●字。變成八葉蓮花。花台有●字變藥壺。藥壺變成藥師如來。光明映徹相好圓滿。殊發十二大願化度濁世眾生。日光月光等諸大菩薩及十二神將歟七千藥叉前後圍繞。
振鈴次。大日印言。次本尊印法界定印。真言曩謨婆 縛帝佩殺紫野虞〔日*魯〕吠女里也缽羅婆羅惹野怛他蘗多野羅喝帝三藐三沒默野怛你也他��佩殺爾曳々々々。佩殺紫野三沒薩帝娑婆賀。
大御室藥師大咒二樣。令讀御（東寺ヘィチョリヤ。天台ヘィルリヤ）。
次日光菩薩。（二風二空頭柱圓合。余六指散舒旋轉）。
奄〔日*魯〕褒你庾多莎呵。
月光菩薩（右手空風相捻如持花之勢。余三指左少開向外舉于上。左作拳安腰）。
歸命戰��羅缽羅婆野縛莎呵。
次八供養印明（大法之時三十六尊印言）次次作法如常。贊四智。
南無藥師如來（三反）。四攝次加之。
本尊印言如前。
番僧大咒如前。
秘傳。
法界定印上有藥壺。壺內有十二大願妙藥放十二光照。施主身遇此光者除病延命。大咒讀十二反。カスハ右手四指ニテ三度トレハ十二反也。
又印內縛兩腕相去。二大並押ニ風。大咒七反ヨムテ二大アケテ如開口。此十二角ノ壺ヨリ放十二光。流出十二大願妙藥。與施主除內外疾病身光安樂也。七反ヨム事ハ第七願眾病悉除之故也。
日光月光。日天月天種子三昧耶印言可用之。
●字日輪。印（作缽印以大各取水本）��阿你底也娑婆賀。
●字月輪。印（左手作半蓮花高自肩但中想有月）��戰捺ラ也ソハカ（或說。右拳押腰。左掌向外立空火刺合）。
贊四智次用歸命滿月界等偈。出儀軌。但修法只四智贊許ニテアルヘシ。
次第（ニ）壺五（ト）雲（ハ）幡ノツホナリ。
四十九燈事。燈者明也。明者命也（文）。
種子普通●三昧耶形五古也。
藥壺者十二角ルリノツホナリ。
尊形右手施無畏。左手臍前仰之持壺”
藥師阿 異佛也。世人一佛（雲雲）不可也。木誓異種子三摩印言各別也。又梵本大佛頂之中別別禮之。以此可知也。具十卷抄出之。
大咒末梵漢相違可付梵本也。小咒得其證矣。
藥師經四十九卷者。口別可讀之。
●藥器有十二。妙藥觀念スルナリ。真言大咒（御傅雲雲）。中御室御記。
根本印以左手間置臍下。以右手重其上。二大指頭相 。想此字上有寶缽。缽上有十二大願妙藥。以此療像法有情一切諸病（雲雲）。
又雲。內縛立二大。又用佛部印（雲雲）。
●●三古或五古金剛杵。
阿彌陀（敬愛修之）
本尊界會彌陀尊。觀音勢至諸薩�省 br />
于面前觀安樂世界。以琉璃為地。中有八功德水。于其海中觀●字。放大光明色如紅頗梨。遍照十方世界。其中有情。遇此光者悉無不罪障消滅。是字變為微妙開敷紅蓮花獨。鈷為睫。即其花變成無量壽如來。在寶蓮花上處。滿月輪中首著五智寶冠。住奢摩他。印身紅頗梨色。結跏趺坐。自頂上放無量光明。照恆沙世界。乃至觀音勢至等諸大菩薩及蓮花部聖眾前後圍繞（雲雲）。
振鈴次大日印言。次本尊印定印（香隆寺說）真言大咒。次觀音（蓮華部心印。●●●●●��阿盧力迦莎[口/可]）種子●三未開蓮花。次勢至（未敷蓮花印。●●●。●��髯々々索莎[口/可]）種子●三未開蓮花。次八供養印明。次次作法如常。贊四智。
南無阿里耶彌陀婆耶（三反）四攝次加之。
本尊印言如前（或外縛二中蓮葉形）
又印（外縛二中蓮葉形）●●●●●●
又印言（外縛二中蓮葉形）●●●●●●●●●
正念誦。小咒。番僧大咒。
無量壽。五佛內壽命等祈修之。
阿彌陀（ノ）偏付極樂修之。
勝定房雲。決定往生真言無說所唐土幡來。件幡此真言カカシタリト雲。又或記攝津國勝尾飛來幡書小咒。
本尊加持時者。結獨古印可誦大咒。結定印可誦小咒也。正念誦時者。結定印可誦大咒。結獨古印可誦小咒也。
平說。
付大法可行之道場觀等如金剛界。次第觀了大日如來心月輪中有●成開敷紅蓮花。以獨古為睫。大日舉體開敷紅蓮花也（成八葉赤蓮華）變成阿彌陀如來坐。中台三十六尊入蓮花。三昧各住本位。或種子●三形開敷蓮華觀●（左）勢●（右）入我我入觀時結定印。我心月輪中有●字成開敷紅蓮花（在獨古上）變成阿彌陀如來。阿彌陀如來入觀音三摩地。是則行者也。爾者本尊大日阿彌陀。行者阿彌陀觀音也。不說定印可讀大咒。即自身加持也。
本尊加持先大日智拳次並真言。
次外縛二中蓮葉大咒讀之（香隆寺僧正用定印）。
上品三生印（定印如常）中品三生印（同定印但中指大指相捻也）下品三生印（同印但水指大指相捻）已上三印皆用大咒。
次九品往生印（梵夾印也。但屈右空入掌中。九指各搖動之）真言小咒（中御室御傳此定也）。
次決定往生印（虛心合掌。二火二風各開散。二空之頭安風之上）。
●●●●●●●●
四十八願印二手內縛二地二空立各柱（或開立二地並立二空）
●●●●●（覺即阿 梨說四十八願印言五大願次普供養前用之）中御室御傳此定也。
小咒印水空相捻（シテ）右（ノ）中指（ヲ）屈（テ）如梵夾印左（ノ）手（ヲ）。仰申（テ）。右手（ヲ）。覆也。
又樣左右作三古印。中指屈合爪（中御室御記雲。左無名指相捻空端如環勢。右手如此。左仰右上覆左右火甲相合也）。
心真言●●●●●●●●●。
心中心真言●●●●●。
正念誦大日阿彌陀真言共以誦之。
古師說阿彌陀中台坐時大日西方居替給（雲雲）。
阿彌陀佛三昧耶身中台時開敷蓮。西方時未敷蓮用之。有深意事歟。
集經雲。安置阿彌陀佛像已請四人僧設齋。多亦無限。
又雲。作壇法共四人。僧結伴行道更不得多。
密號。清淨金剛。大悲金剛。壽命金剛。
佛眼法用香沈壇安息（息災行之。依金剛界可修之）。
心柳昴牛之直日。于一日之中不食。誦滿一千八返。所有心願應時便遂。獲大悉地（是瑜 經說取意）或雲。若持余尊真言不成就者。當于此尊像前加此真言而持誦之。必得成就。
金剛吉祥佛眼尊。三層蓮台諸聖眾（勸請加句也）本尊聖者。金剛吉祥。佛眼佛母。諸大眷屬（發願加句也）。
道場觀（中御室御記佛眼種●字。又●字三用佛眼印真如常）(缺圖)。
七寶宮殿中有大曼荼羅檀。檀中有●字。成三層八葉蓮花。花台有●字成淨月輪。月輪中有●字變成佛頂眼。佛頂眼變成佛眼佛母。住大白蓮華。身如白月暉。兩目微笑。二手住齊。如入奢摩他。從一切支分出生。于▲キコウキヤ△凝 沙佛一一佛皆禮敬（クテマツル）。本所出生。當前蓮葉上在一切佛頂輪王。結定印持八輻金輪。次右（ニ）。旋（テ）。七曜使者。第二（ノ）花院頂輪王前有金剛薩�省４蔚謨倚 舜篤腥 ５諶 河倚 舜竺魍酢Ｂ痔乘撓縋謁墓┬ Ｍ庠核姆剿納恪Ｋ撓繽饉墓┬ 冉源魘ψ庸 ８髦幢 賈摹 br />
振鈴次大日印明（金剛界）佛眼印明（如常）。
金輪印（內縛二中立合如 形。屈二風捻二中指上節。二大並立）。
歸命●。
八大菩薩（金剛合掌）。
歸命●●●●。尾摩底尾枳羅タ●●タトニラ佐タミ々●●●（在胎藏）。
八大明王（持地印如金剛部印）。
忿歸命●々々●●々々●々●●（在胎藏）。
七曜總咒印虛合二大指立之。入佛三昧耶印也。歸命蘗羅醯入縛里也缽羅缽多孺底羅摩耶。
莎呵（在胎藏）。
或八大菩薩八大明王印言如七卷抄
次八供養四攝印明如常。
或略說。振鈴次大日印明。本尊印明。八大供養印明許可用之。
贊四智。
禮佛。南無佛眼佛母（三反）
本尊印明如瑜 經。
又有山咒印咒（尊勝宮印樣ニテ頭指マロラカニカカメテ如笑眼形也）
香隆寺僧正說。想三業所作皆悉成就。現當所願齊成悉地。
或說正念誦小咒。
散念誦。
大日。佛眼。同小咒。大勝金剛。頂輪王（曩莫三曼多タラタラハ左ラマ）金剛薩�剩 瘛瘛 單去稀瘢 ９ 簟２歡 ＝等 饋＝鷥佔 槌刪鴕磺忻鰲Ｃ羆 櫧浦釧 酌鰲３刪鴕磺忻鰲Ｒ蛔紙鷳終嫜浴 br />
此真言中相計可書卷數也。皆不可書之”
或說。念誦。大日（台）本尊。頂輪。吉祥明。八大菩薩。八大明王。破障。不動。三世成就明。
伴僧三力偈了（ヨリ）至一字金佛眼真言讀之打金後一字明。或說振鈴已前誦大日五字明（雲雲）。護摩段段。
火天。本尊。諸尊（曼荼羅諸尊行之。所謂金輪八大菩薩八大明王七曜等也）。
北斗七星段（略後火天段行此段歟）。
觀爐中七●字（或●）。變成北斗七星（本命星中心也）次啟白。
至心奉啟北斗七星
食狼巨門祿存文曲
廉直武曲破軍尊星
為某申災厄解脫
壽命延長得見百秋
今作護摩唯願垂哀
降臨此處納受護摩
擁護某甲悉地從心
次以鉤召印召請之。用招北斗真言想召請七星。次用北斗七星真言供養之。次發遺（準召請）。
世天壇如常。
師口雲。佛眼有二種（大日所變佛眼金剛サタ所變佛眼）
大日佛眼種子●。三佛頂眼。印明如經。金剛サタ佛眼種子●。三寶珠。印合掌背入二頭指。立二大指押之。
明●●●●●●ソワカ。此印明出金輪時處軌。此法者付大日佛眼修之散念誦之所可用。金剛サタ佛眼印明也。此法遍照寺次第在之。可見之。又有次第。是金剛薩ê̌v鷓坌醒 ！Ｒ焉轄 樂 br />
五佛頂經第三雲。二手密合掌。屈二頭指各中指背上。大指屈入掌。名為佛眼印。一切佛頂中應用此大印。最勝滅諸罪決定得成就。修輪王佛頂。若常結此印。清淨而受持。不久彼成就。一切佛頂法。設積百劫福。若得此印契。誦佛眼真言。其福與彼等。此佛眼印明。能成一切業。即說真言曰。
曩莫薩�垛蛩 燮奧 屢 ┤ 耆 壞芘 �𣋼𣋼塞普𣋼入� {底瑟奼悉馱𣋼左你薩�堵匏 垛蚰閔 恰 br />
爾時世尊告金剛手菩薩言。金剛手。此佛眼大明妃。我從十俱知如來所受得此陀羅尼。金剛手。由憶念此明。一切真言聖天現其修行者前。于一切真言教法悉皆成就。由誦持此真言一切金剛族悉皆成就。是故金剛手修佛頂真言者。先常誦此明妃三遍。或七遍。或二十一遍。金剛手。此佛眼大明妃我令釋迦牟尼說。為利益諸有情故。金剛手。此陀羅尼暴惡 怒有情前應誦。皆得歡喜。難調暴惡鬼魅降伏皆歡喜。于一切斗諍言訟斗戰皆得寂靜（文）。
瑜 經雲。
出生一切法。成就一切明。能滿一切願。除一切不吉祥。生一切福。滅一切罪。令一切有情見者皆觀得。
又雲。常持此明者身如金剛山（乃至）所作事業皆同一切佛所出言語。便成真言舉動支節成大印契。目所視處便成大金剛界（乃至）壽命長久千萬俱胝。
又雲。若常持此明金剛薩⏚l爸釔腥 Ｋ嫖闌ぁ５麼笊褳ㄋ 魘亂到韻こ刪汀＜蹦閻 腥縟丈 鍘３ 磺興摶抵卣稀 br />
金輪（息災修之。若增益。行者面向東）
一字金輪轉王。八大佛頂諸轉輪。
妙高山頂有●字。變成大寶蓮花其上有●字。成七寶宮殿。殿中有●字。變成八葉白蓮花。花台有●字。變成八輻金剛輪。輻輞皆鋒銳。其色如檀金。過聚塵數日。金剛表極堅。圓顯福智滿。利表無戲論。光表一切智。除破貪嗔痴斷壞諸妄執。斯智輪遍周虛空故諸佛盡入輪內。即此輪變成一字頂輪王。形色如素月輪 飾法身。戴五佛寶冠。結大智拳印。住熾盛日輪。處于師子座。放無量光明照十方剎土。當前葉上在佛眼尊。一一葉上右繞布烈輪王七寶（金輪象馬珠女主兵主藏）乃至一佛剎微塵數諸尊圍繞。
振鈴。次大日印明。本尊印明。八供養印明。次次如常。贊四智。南無一字金輪（三反）。南無諸大轉輪（四攝次可加之）。
本尊印（智奉印向內）真言勃𣋼��（無歸命句或有歸命ソハカ）
勝身印（堅固金剛合掌即並豎中指申如青蓮葉。屈頭指各安中指背上節。印心額口頂）●●●。
伴僧自振鈴後至後鈴本尊真言不打一字金。是北院御說。本尊真言無歸命句（長者僧正具歸命句。御加持時伴僧令讀給雲雲可奉尋事歟）。
（軌雲）
才現奇特身。諸聖眾皆沒。顯勝絕不共。唯佛一體故（文）。
（又雲）
若有本尊像。室內面西安。瑜伽者面東。每初入道場。想佛常住世。以五輪著地。如教歸命禮。
中御室御記一字。印智拳印。真●。
又勝身三昧耶印。軌雲。堅金剛合掌。即並豎中指由如青蓮葉。屈頭指各安中指上節（軌金剛合掌師說不叉指）真●●●。種●。三金輪。
元永年中于北院被行金輪法。本尊金輪佛頂。伴僧六口。御加持金輪真言。金輪行者面向東（文）。仍行增益事（モアルカ）。
正念誦一字。
散念誦。佛眼。大日。本尊延命。若行者本尊降三世。火天真言等也。
釋迦金輪時（ニハ）。內縛二中立合。以二風捻二空歸命●。
勸請轉輪王雲ヘシ。尊形螺發形也。定印上有輪。番僧歸命●。星上主頂輪王也。真言有北斗軌。
金輪有三種（大日金輪釋迦金○頂輪王）。
佛眼眷屬之時。金輪者釋迦金輪。
金輪眷屬之時。佛眼者金剛薩ê̌v鷓 病 br />
五佛頂經第三雲。二手虛心合掌。十指相交。令虛其掌○歸命��吒𣋼滿馱莎呵○此一切辨事真言于佛頂教中。此是一切佛頂心。于一切事業處當用。修行者以此應護身（文）。
軌雲。
何故此二印獨用成具法
以才結智拳能攝諸如來
勝身三昧耶適結此印時
一切印已成十方三世佛
所說之密印盡在此印中
末法中一字心咒經曰斯轉輪王如來頂髻之法能令他法速即毀壞。然令自法速得成就。五百驛內一切惡鬼皆自馳散。
大日金輪（見儀軌）。釋迦金輪（見菩提場所說一字頂輪王經等）尊勝（息災修之）。
尊勝佛頂大轉輪。八大佛頂諸轉輪。觀想。五大所成宮殿中有大圓明月輪。以三𦙶為界道。以寶瓶為分齊。其中央大蓮花台上有●字。成法界 堵婆。 堵婆變成大日如來。戴五智寶冠。輪 嚴法身。住法界印結跏趺座處淨月輪七師子座。左圓明中有●字。成白傘蓋佛頂。右圓明中有●字成最勝佛頂。中圓明前有●字變成金剛鉤（蓮花上安鉤也）鉤變成尊勝佛頂。首戴五佛冠。手執金剛鉤。項背有圓光。遍身如車輪。暉曜奕赫住三摩地中。後圓明中有●字。成放光佛頂。尊勝左圓明中有●字。成勝佛頂。尊右圓明中有●字。成廣生佛頂。光聚右圓明中有●字。成無邊聲佛頂。光聚右圓明中有●字。成發生佛頂。下左邊半月輪中有●字。成降三世。右邊三角光中有●字。成不動尊。前有香爐像上有寶蓋。兩邊有六個飛天。各執香花（雲雲）。
私雲。六個飛天事。善無畏軌首陀會天。菩提場所說五卷。五佛頂經四卷。奇特佛頂等。六淨居天（ト）。被說タリ。
振鈴次大日印明。
白傘蓋佛頂（惠拳立風定覆為蓋）●●●●●●●●●●●●
勝佛頂（大惠刀印）●●●●●●●●●
最勝佛頂（轉法輪印）●●●●●●●●●●●
除業佛頂（內縛惠風鉤之）●●●●●●●●●●●●●
火聚佛頂（內三古）●●●●●●●●●●●
廣生佛頂（內五古）●●●●●●●
發生佛頂（八葉印）●●●●●●●
無量音聲佛頂（商�矣。 瘛瘛瘛瘛瘛瘛瘛瘛 br />
次不動（刀印）��阿左羅羯��戰��娑馱耶�朔⑦浮 br />
次降三世（印如常）���碩 恕 br />
八供養印明。次次如常。贊四智。
南無尊勝佛頂（三反）
本尊印（二手合掌。屈二頭指甲相背。以二大指押二頭。如彈指勢）尊勝陀羅尼。
又印（內縛鉤右頭指）●●●●●●●●●●●●●
伴僧尊勝陀羅尼。
或人傳雲。
尊勝法本尊大日也。其時結智拳印。後僧正之傳智拳印鉤風指（雲雲）此事極不審也。先達諸記未見此印。但神樂岳長慶公三家次第雲。除障佛頂印出三說。師雲。智拳鉤風（雲雲）是右拳雲事也。恐智拳印得意歟。
又申雲。種子曼荼羅中央雲●字事。大日種子用第五字。況胎藏大日圖八佛頂中事。理趣經曼荼羅奧有之。仍用●歟答（雲雲）。
大御室御傳尊勝空印ニテ。尊勝タラニヲヨム。以數珠懸印中。以右大指取其數。是大御室正念誦之作法也。
佛眼。大日。本尊（小咒）陀羅尼。延命。不動。降三世。一字。
首陀會天者淨居天也。五淨居天者（無煩。無熱。善見。善現。色究竟也）色究竟天雲阿迦尼多天也。善住天子忉利天眾歟。乾達婆子雲。可尋之。
尊勝二卷軌。慈氏二卷軌。是等善無畏譯也。中御室御記尊勝道場觀。
觀想。五大所成空中有大圓明月輪。以三古為界道以寶瓶為分齊。其中央圓明中有●字。成法界率睹婆。率睹婆變成大日如來。戴五智寶冠。瓔珞莊身。結跏趺坐八師子床。住法界定印。左圓明中有●字。成白傘蓋佛頂。右圓明中有●字。成最勝佛頂。中圓明前有●字。成除障佛頂。中後圓明中有●字。成放光佛頂。除障左有●字成勝佛頂。右有●字。成廣生佛頂。光聚右有●字成無邊聲佛頂。同左有●字成發生佛頂。下左邊半月輪中有●字。成降三世。右邊有●字。成不動明王。前香爐像上有寶蓋。蓋兩邊有六個飛天。各執香花（雲雲）。
印者鉤召。三者金剛鉤。種者●。
普賢延命（增益修之）
普賢延命大薩�省Ｋ拇筇焱踔罹焓簟 br />
觀想。須彌山頂有●字變成七寶宮殿。其中有●字變成八葉蓮花。花台上有四●字。成四大象。象上有●字。成八葉蓮花。上有●字。變成金剛甲冑。而轉成金剛壽命菩薩身。著五佛寶冠。具足二十臂。操持諸印（十六大菩薩四手四攝三印也）振鈴次大日印明。本尊印明。或四天王印明（如七卷抄）。次八供養印明。次次如常。贊金剛薩�剩 蛩鬧恰４謂鷥榨單浚├餃奩障脫用 ㄈ 礎１痹河 搖Ｋ鬧竊蕖４謂鷥榨單俊Ａ釧兄 ┌咀鷯。 秩 喙懲分福 瘛瘛瘛瘛瘛瘛瘛 br />
中御室御記。
壇上有●字變成八葉蓮花。台上有●字變成甲冑。甲冑變成本尊。身色黃金具十二臂。執持諸器伏。若人念持消滅過現所有惡業。更增長福德壽命。種●。三摩
甲冑。印如軌。言亦然也。圖像作法。四象之上有蓮花。花上畫像一面二十臂也（印胎藏遍智院大安樂不空身也。是高野貞觀寺樣雲雲）。
陵空者（登空也。三摩形印信。仙位）花像者（供養法食界道）（日月虧時修成就法事。當此時同短魔羅不得便雲）。
普賢延命法（于自川殿北院御室令勤修給記之）
有大壇護摩壇聖天十二天等。
其儀大底如孔雀經法（但無上下番。此法有上下番之時在之）。
本尊（二十臂乘四象）經百五卷（各一卷復五卷金剛智譯）。
本尊前大壇後立七層輪燈（長七八尺許）每層燃七燈（晝夜不斷但本備四十九燈）。大壇上有天蓋。蓋四角各懸幡二旒（蓋幡皆黃色也）。
轉經每日一千卷（口別五十卷。依本軌四十九卷說）。念誦每日三十萬返（口別每時五千反）大阿 梨（七個日間令著平袈娑）伴僧二十人（初後著平袈裟）。中御室于法勝寺修此法御。其時輪燈本尊與大壇中立之。番僧二十人黃淨衣被下之。但法息災修之。御傳種●（口決雲。命真言用此字之故也）五古。尊像二十臂。
三力偈了打金。伴僧讀經。各五十卷。後念誦。
大阿 梨散念誦時讀經。
中御室御記雲。
普賢延命有三說。
菩薩像如常。一像三頭。慈覺傳。
菩薩像如常。三像三頭。智證傳。
大安樂不空尊二十臂四象。大輪五千小象。以四天立四象頭上。弘法傳。
愛染王（敬愛修之）
金剛愛染大明王。三十七尊諸薩�省 br />
須彌山頂有●字。變成七寶宮殿。宮殿中有壇場。其上有●字。變成八葉蓮花。花台上有●字。成淨月輪。月輪中有●字成率堵婆。率堵婆變成大日如來。大日如來心月輪中有●字。成五古杵。杵變成愛染明王。身色如日暉。住于熾盛輪（日輪火焰）。三目威怒視。首髻師子冠。利毛忿怒形。頂安五𦙶鉤。垂五色花 天帶覆于耳。左手持鈴。右手執五峰杵。儀形如薩�省０擦 諫 紜４巫笫紙鷥展 Ｓ沂種唇鷥佔 Ｈ縞渲諦槍狻Ｄ⺪紗筧痙 Ｗ笙率殖直恕Ｓ伊 鞜蚴啤Ｒ磺卸襉鬧謁倜鷂抻幸傘Ｒ災罨 N索絞結。以嚴身。作結跏趺坐住于赤色蓮。蓮下有寶瓶。兩畔吐諸寶。乃至三十七尊並無量眷屬圍繞恭敬（雲雲）。
振鈴次大日印明。本尊印明。羯磨會三十六尊印明。次次如常。
南無金剛愛染（三反）
本尊印（內縛二中立交）
��摩賀羅 縛日路瑟𠐔灑縛日羅薩�嗜 髓Q谷。
又次（外五𦙶）
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件僧●●●●●●真言也。廣澤流（ニハ）。伴僧念誦不用大真言。雖然北院御室用之御也。
中御室御記。愛染王。
印（外五𦙶）真●●●●●●種●●三五𦙶。
愛王法用鴛鴦劍羽事。
千手經（伽梵達摩大宋折本）異本々々。
若有夫婦不和狀如水火者。取鴛鴦尾。于大悲心像前。咒一千八遍。帶彼。即終身歡喜愛敬（文）
千手合藥經。
平等王事。
演密抄九雲。閻魔梵語。此雲平等。亦名殺者。今俱取之。即平等殺也。今此中閻魔普能殺害眾生煩惱故（文）。佛眼。大日。本尊（多種）。愛菩薩。不動。降三世。破宿曜障。一字。
八字文殊（息災修之但四種法有之）
三世覺母八字尊。八大文殊諸聖眾。
壇中有●字變成八葉蓮花。花台有●字成淨月輪。輪中有●字。變成利劍。利劍變成大聖文殊。身色黃金放大光明。乘師子王座。操持智慧劍。左執青蓮花。花台立智杵。首髻八智尊。暉光遍十方。如對行仁目。第二院請召童子等八大文殊次第回之。皆面向中尊。如奉教。勢坐蓮華上。各乘師子。圓輪外四角中有四大明王。第三院四攝十六大天等各住本方。乃至無量聖眾恭敬圍繞。
振鈴次大日印明。本尊印明。或次八大文殊印明。次八供養印明。次次如常。
南無八字文殊（三反）
本尊印（內縛並立二空）●●●●●●●●
伴僧八字文殊真言。
八字文殊印。
合掌（シテ）二水內（ニ）交入（ヨ）。二火不交內（ニ）。甲（ヲ）。背入。二風二大相捻。
又印右手作劍印。風火少（シ）。開（テ）。中指（ヲハ）。劍。風指（ヲハ）。青蓮花（ト）。觀。真言シチリ。調伏時可用歟。
本尊加持。先以智拳印大日真言。次重件印言（ヲ）以加持。
念誦次第（ハ）。佛眼。大日。本尊。慈救咒。大威德。破宿曜障。一字。
真言（ノ）。八字（ハ）。除��字加●字也（是海僧正傳也）。
中御室御記。文殊。
印（縛立。二中指如劍形）真●●●●●。
種●。三劍。
聖觀音（息災修之）
大聖慈悲觀世音。蓮華部中諸聖眾。
壇中有●字成八葉蓮花。具寶鬢蕊。其上有●字變成淨月輪。月輪中有●字黃金色。具無量光明。其字變成蓮花蓮花變成觀自在菩薩。身色黃金光明赫奕。被輕 衣。著赤色裙。左手當齊執未敷蓮。右手當胸作開花勢。有頭冠瓔珞。首載無量壽佛。及蓮華部聖眾前後圍繞。
振鈴次大日印明。本尊印明。
次八供養印明。次次如常。
南無聖觀自在（三反）
本尊印（內縛右大指出立之左大指入掌）��阿�戳 孺鍍藕恰 br />
伴僧本尊真言如前（御加持咒同前）。
或以三昧耶會法菩薩印。誦羯磨會法菩薩真言也。觀音印（二手外縛二頭指相柱如蓮葉。二大指並豎）。
真言●●●●●●（出無量壽軌）。
種子●●●。三形八葉蓮（赤色開敷）。
赤色西方色也。此菩薩住西方故用赤蓮花（或以獨古為三マヤ形。頗無其理歟）。
理趣釋觀音曼荼羅事。
アミタノ心ハ大悲心ナレバ觀音也。眾生無邊ナレバアミタノ行ハ觀音也。以智為眷屬者。佛ハメクリニ圍繞。
散念誦。佛眼。大日。本尊二咒。白衣。八字。馬頭。一字。
諸尊段（三十七尊。或六觀音。但中台大日巡六觀音也。但諸觀音如此）
成就院僧正種●（或●胎八葉或●●金界●青龍軌轉字品）
三蓮花。或獨古。密號本淨金剛。或正法。金剛。成蓮房獨古（金界圖開蓮花上橫三古其上豎獨古首開蓮花）
千手（息災修之。若敬愛行者而向西）
千手千眼觀世音。蓮華部中諸聖眾。
妙高山頂想八葉大蓮花。于蓮花上有八大金剛柱。成寶樓閣。蓮花台中想●字。從字流出大光明。遍照十方世界。所有受苦眾生照觸此光皆得解脫。又從大光明中踴出紅色蓮花。蓮花變成千手千眼觀自在菩薩。相好圓滿威儀具足。十波羅蜜及八供養等菩薩各住本位。又于樓閣四隅有白衣大白衣多羅毗俱胝等四菩薩。各與無量蓮花部聖眾前後圍繞。
振鈴次大日印明。本尊印明。
次八供養印明。次次如常。
南無千手大聖（三反）
本尊印（二手金剛合掌稍曲手背。合掌相離以忍願二度相合。壇惠禪智四度折開。各直豎）陀羅尼小咒。
伴僧千手陀羅尼。
種子●。開敷紅蓮花。又如意寶。
印。中指頭合。二水二風交立。二大二小開立也。是師說也。
小開立也。是師說也。
中御室御記。道場觀。
妙高山頂空中想大日如來。遍身毛孔流出香水。雨澍七金山間。以成八功德水。其山頂上有八葉蓮花。蓮花上有八大金剛柱寶樓閣。樓閣中有●字。從字流出大光明。遍照一佛世界。此光明中月踴出千手千眼觀世音菩薩。具足無量相好。十波羅蜜八供養四攝圍繞（雲雲）。
根本印。金剛合掌忍願相合檀惠禪智各直立���度章藪錟 ﹫ br />
馬頭（息災修之或調伏）
大聖馬頭觀世音。蓮花部中諸聖眾。
觀想壇中有●字。變成蓮花座。座上有●字。●字變成白馬頭。白馬頭變成賀耶紇里縛明王。其身非黃非赤如日初出色。以白蓮花而為瓔珞莊嚴其身。光焰猛威赫奕如 。指甲長利雙牙上出。首發如師子項毛。作極孔怒之狀。此是蓮花部忿怒持明王也。猶如轉輪王寶馬巡履四州于一切時一切處其心不息。諸菩薩大精進力亦復如是。所以得如是威猛之勢。于生死重障中不顧身命。多所摧伏者正為白淨大悲心。故用白蓮華而嚴其身也。乃至蓮花部聖眾前後圍繞。
振鈴次大日印明。本尊印明。
次八供養印明。次次如常。
南無賀野訖里婆尊（三反）
本尊印（二手虛合。二頭二無名屈入掌。各相背。並二大指微屈勿著）
真言歸命。
伴僧��阿密里都納皤縛�朔⑦告鍍藕亍 br />
種子●●。碧馬頭。
形像。二臂。四臂。六臂。八臂。
印合掌二水風各背合（テ）。二風（ノ）頭下（ニ）二大指（ヲ）屈（テ）。二風頭二大指甲小許相離。
此三諸說不同記雲。現圖○兩手合掌。屈頭指甲相合。其無名指外叉。高雄曼荼羅形像同今說。
亦如行者印圖之像（ヲ）。
十一面（息災修之）
大聖慈悲十一面。蓮花部中諸聖眾。
大海中有須彌山。四寶所成。山上有寶樓閣。其中有曼荼羅壇場。壇中有八葉蓮花。其上有淨月輪。月輪上有●字。變成軍持。變成十一面觀自在菩薩身。具足四臂。右第一手把念珠。第二手施無畏。左第一手持蓮花。第二手執軍持。十一面者。當前三面寂靜相。右邊三面威怒相。左邊三面利牙出現相。後一面怒笑容。最上一面如來相。頭冠各化佛。以種種瓔珞莊嚴其身。蓮花部聖眾及護世大威德天等悉圍繞。
振鈴次大日印明。本尊印明。
次八供養印明。次次如常。
南無十一面尊（三反）。
本尊印（以二手右押左外相叉合掌。以印安頂上）
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心真言●●●●●●。
又小咒●●●●●●●●●。
伴僧大咒。
種子●。開敷蓮花。
形像。二臂。四臂。
此金剛合掌印兩掌堅合少（モ）。無間隙。五指端少屈。秘說十一面印事。
金剛合掌置頂上。仍成十一面也（雲雲）。師說金剛合掌作了。次八葉印（ヲ）。造（テ）。觀（セヨ）。頂上佛面座。而讀真言也（ノ）。是十一面意也”
或說指端十十面。總手頂上佛面也。
又說。如本面十一面也。頂上（ニハ）。只十面許也。十一面說相見儀軌可得意也。
法勝寺御藏本。十一面觀音像。首有十面。是唐本也。十一面頭次第造立與圖寫其座位頗不似也。而付造像有三樣。一者本面上橫安七面（右左並當後也）其上安當前三面。其上安頂上佛面（是者三重樣也）一者本面上橫施安十面。頂上安最上佛面（是二重樣也）一者本面上當前左右各豎安三面。當後安一面。頂上安佛面（是頗似四重歟）至相貌者當前三面慈悲相。在三面忿怒相。右三面利牙上出相（以牙之有無為左右之別）當後一面笑怒相（開口）。頭像次第並相貌如此。共有證本。同無其難歟。但法成寺觀音堂像等遣佛師可令見給恐恐謹言。
二臂像（左手執軍持。口指赤蓮花。右臂垂下。展其右手施無畏手。以串瓔珞。若是數珠歟）。隆海今案。此尊二臂四臂同事歟。手印持物同故。
準胝（息災修之行者面向東）
準胝佛母大悲尊。如來部中諸聖眾。
觀想。大海中有蓮花。難陀拔難陀二龍王共扶蓮華睫。花台上有●字。成淨月輪。輪中有●字。變成賢瓶。賢瓶變成準胝佛母。身黃白色種種莊嚴。著輕 衣白螺為釧（タマヘト）。面有三目身具十八臂。上二手作說法相。右第二手施無畏。第三手把劍。第四手把數珠。第五手把微若布羅迦（漢言子滿果此間無西國有）第六手把鉞。第七手把劍。第八手把跋折羅。第九手把寶 。左第二手把如意寶幢。第三手把蓮花。第四手把澡罐。第五手把索。第六手把輪。第七手把螺。第八手把賢瓶。第九手把般若波羅蜜夾。作憐愍眼看行者。威儀具足相好圓滿。乃至八供四攝等菩薩恭敬圍繞。
振鈴以後大日印明。本尊印明。
次八供養印明。次次如常。
南無佛母準胝（三反）。
本尊印（內縛三古印二空著風側）又印（二手外縛二風二空並直立）加持五處散頂。
●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●
伴僧同用此咒。或小咒。
中御室御記。準胝印（以二手向外相叉。二頭指二大母指並直豎）密印（三𦙶印）●（種子）五𦙶（三摩耶形）真言。
娜慕颯哆南三藐三勃陀俱胝南怛佷他��左隸祖隸準胝娑縛賀。
小咒。��者禮主禮準泥娑婆賀。
種子●或●。甲冑。蓮花。尺杖（極秘密也）
形像。四臂。六臂。八臂。十臂。十二臂。三十二臂。八十四臂。
壇中觀水池。池中有蓮花。花台上有●字。成淨月輪。月輪中有●字。變成賢瓶。賢瓶變成本尊（三目十八臂）
迎請印內縛二中指直豎。頭著。二頭指附二中指上節。二大來去。
��在隸祖隸準胝壹醯曳醯薄伽隸底ソハカ。
闢除印（為スサマノ印也）。右大指押中指以下三指甲上。左亦如右。為合拳。以二頭指頭著。��俱魯憚𤙖惹（誦一反以印右施身一匝。如此三度作）
根本印（以二手向外相叉二頭指二大母指並直立）內縛立二頭指蓮形。真言。
●●●●●等（大咒）。印以內三古印為秘護摩。火天。本尊。諸尊。北斗。施天（此段ニテ火天倍杓）炎魔天以小壇供之。作法有別。初夜時許供之。
散念誦。佛眼。大日。本尊。八字文殊。軍荼利。大金剛輪。陀羅尼。護摩真言。一字（卷數此定也）。
招北斗印。二小二大蓮葉形。二無名指入內。以二大印押之。以二頭指招之。
真言●サタシナウヤハンサヒサヤ等咒也。
部主。大日。諸尊段三十七尊。教令輪（軍茶利）。
佛部之內三部之部母。佛部（ニハ）。佛眼。蓮花部（ニハ）。七俱胝佛母。金剛部（ニハ）。般若佛母也。準胝（ハ）。佛部之內蓮花部佛母六觀音之內入之歟。
不空 索（息災修之若調伏）
大聖不空 索尊。蓮華部中諸聖眾。
觀想樓閣中有八葉大蓮花台。花台上有月輪。月輪中有●字。變成 索。 索變成不空 索觀世音菩薩。首戴花冠。冠中有阿彌陀佛。三面四臂。遍身肉色。右手持念珠。次手持寶瓶。左手持蓮花。次手持 索。以鹿皮為袈裟。以七寶為衣服。珠瓔珞釧種種莊嚴。坐赤蓮花放大光明。及蓮花部諸尊。乃至無量仙眾前後圍繞。
振鈴次大日印明。本尊印明。
次八供養印明。次次如常。
南無不空 索（三反）
本尊印（二手蓮合。進力禪智縛。右手禪度入左手虎口中）
��阿謨伽跛娜摩幡舍矩𣋼馱羯羅灑野缽羅吠舍野摩訶跛輸跛底野麼縛𣋼��矩吠羅沒羅憾吠灑馱羅跛娜摩矩𨫌三摩琰� 耍 擻： 鑾 止歟 br />
伴僧或用��缽頭摩陀羅麼婀慕伽惹野泥主𣋼々々娑縛賀（出三十卷經第二卷）海僧正用此真言（雲雲）然者小野方用之歟。
小咒。��阿莫伽毗 耶�算 福 霾豢樟I索心咒王經上卷）
隨作何事若誦此咒悉皆成就。
種子●。蓮花。
形像。二臂。四臂。六臂。八臂。十八臂。
寶志和尚所現不空 索三目八臂像唐家多以仰崇。件像大師于大唐拜見。南圓堂造立安置。
者自縛物。索者以人力縛物。今尊功能不空 索雲表示也。
如意輪（息災修之）
形像。二臂。六臂。十二臂。
大聖如意輪觀世音。蓮花部中諸聖眾。
觀想。心前有●字。字變成七寶宮殿樓閣。垂珠 瓔珞。四面有階道。寶樹而行烈。其壇場中有●字。變成紅蓮花。花台上有●字。變成滿月輪。上有●字。左右●●字。三字變為金剛寶。金剛寶變為如意輪觀音。身色黃金具足六臂。冠中有自在王住說法相。流出千光明照六道四生。右第一手思惟。愍念有情相也。第二手持如意寶為滿一切願也。第三手持念珠。為度傍生苦。左第一手按光明山。成就無傾動。第二手持蓮花。能淨諸非法。第三手持輪。能轉無上法。六臂廣博體能游于六道。以大悲方便斷諸有情苦。八大觀音及蓮花部無量聖眾前後圍繞。
振鈴次大日印明。本尊印明。
次八供養。次次如常。
南無大聖如意輪（三反）
根本印（虛心合掌。忍願蓮葉形。進力寶形）
曩謨羅怛曩怛羅夜野曩莫阿里也縛路枳帝濕縛羅野冒地薩怛縛野麼訶薩怛縛野摩訶迦𣋼𠐔迦野怛你也他��斫羯羅 底 摩尼摩訶缽娜銘𣋼々。底瑟奼入縛𨫌阿羯羅灑野�朔⑦干 恰 br />
心印（準前印戒方檀惠縛）
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心中心印（二羽外縛進力寶形禪智並申戒方又舒檀惠交豎）
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伴僧大咒。
六觀音本不空 索也。聖寶僧正除不空 索加準胝。藤氏（ニハ）不空 索（ヲ）加（ヘ）。源氏(ニハ)加準胝（雲雲）。可決之。凡六觀音法可行息災。
次第。聖。千。馬。十（準不）如。
如意輪。行法如常。
召請印。內縛以右大指招之●●●●●●●●●●。
闢除。用馬頭印言也。
●（●●）金剛寶蓮（紅蓮上寶也）或●。輪可依時。
根本印（二火蓮ニシテ二風ヲ寶形セヨ余指如幢ナヤ）大咒（伴僧用之）。
心印。如前地水縛。中咒。
隨心印（如前但二火縛二水立合二地交立）小咒。
鈴後。大日。本尊三。金剛藏（三古）
正念誦（用中咒）本尊加持時用三印咒。
散念誦。佛眼。大日。自在王（無量）。本尊（三）八字。馬頭。金藏。
護摩（用小咒）火。本。諸（三十七或）火。世。
御加持（用大咒）
金剛藏真言●●●●●●●●或●●●●●●。
軌雲。即此如意法。能成諸意願（文）
●●像事出熾盛光佛頂軌。左掌寶。惠施願（身白紅色）
印。小交。水縛。火蓮。風寶。大幢。中心咒。心中心咒。金藏王菩薩。羯磨印��跋折羅薩�拾 br />
白衣觀音（息災修之。為宿曜攘災行此法）
大聖白衣觀世音。蓮花部中諸聖眾。
壇中有●字變成月輪。月輪中有●字變成蓮花台。蓮花台上有●字變成缽曇摩花。缽曇摩花變成白衣觀自在菩薩。首戴天冠身著素衣。左手執念珠。右手持印。足踏白蓮花。光明赫奕乃至無量聖眾前後圍繞。
振鈴次大日印明。本尊印明。次八供養印明。次次如常。
南無白衣觀音（三反）
本尊印（二手內縛二頭指作蓮葉形）
��顯吠帝々々々半��羅縛悉你莎呵。
伴僧同用此咒。或十一面儀軌真言。
攘災決白衣觀音真言。
●●●●●●●●●●●●
本書（ニハ）。歸命句三行許有之。當時所書者。大師御作胎藏次第（ヨリ）。所書出也。
此尊像右手持印者。何印乎。又印鑰歟。
可決之。
中御室御記。
有大寶樓閣樓閣中有●字變成八葉蓮花台。花台上有●字變成淨月輪。月輪中有●字。變成缽曇摩花。花變成白衣觀自在菩薩。發冠襲純白。缽曇摩花在手。蓮花部聖眾眷屬圍繞（雲雲）。
不動（調伏修之。若息災）
大聖不動威怒王。四大八大諸忿怒。
壇中有●字變成瑟瑟座。座上有●字變成智劍。智劍變成不動明王。身色青黑。童子肥滿形。頂有七結發表七覺分。左垂一辮發顯一子慈悲。右手執利劍斷三毒惑障。左手執 索系縛難調者。遍身現迦樓羅炎顯敢食煩惱惡龍。坐寶盤山表淨菩提心無傾動。左右有二童子。右名羚迦羅。恭敬小心者。左名制多迦。難共語惡性者。乃至四大明王十二大天無量眷屬前後圍繞。
振鈴以後大日印明。本尊印明。八供養印明。禮佛（如常。四攝次用之）
南無阿利耶阿左羅曩��（三反）。南無縛日羅遜婆尼。南無ハサラ軍荼利。南無ハサラ琰 特迦。南無ハサラ。夜叉。
本尊加持之時先以智拳印並大日真言加持四所。
根本印（二羽內相叉輪輪各如環。二空住水側。火峰住空面二風和合立）火界咒。
次本尊印明左手以空捻地水甲。左膝上置右手。如左右手中差入。而右手抽胸右方置。真言三反（或一反）。次印逆三反順三反。次加持心額喉頂。真言各一反。而如本左手中差入也。慈救咒或先逆順加持（シテ）。後ササケ持（テ）。三反誦（シテ）加持四處（スル）樣（アリ）。
伴僧慈救咒。不動一壇修（スル）時（モ）。調伏（ナラハ）伴僧（ハ）。ハウハウタラ尼。息災（ノ）時（ハ）。タタノ念誦也。
不動內縛三古印。以二大押中指中節。忿歸令●●●劍。或獨古。
至心發願。唯願大日。本尊界會。大聖不動。四大八大。諸大忿怒。兩部界會。諸尊聖眾。
四智贊次用不動贊。
本尊加持時。先以劍印誦慈救咒。闢除結界了。次用三三昧耶印明。
又根本印有秘樣。大體如獨古印。只二空不交（シシ）。並（テ）押二水根（ヲ）。交（テ）押二空甲也。火界咒。
五壇中壇之時。用五古印誦慈救咒也”
五壇法中壇東寺人（ナラハ）。余壇東寺人（ハ）。皆取其次第。他門人相交。別唱禮九方便等誦之。中壇天台人（ナラハ）。東寺（ノ）。人（ハ）。中壇唱禮了後九方便等誦之時。東寺人出五悔也。中御室御記。總五大尊三摩耶形通用劍（雲雲快禪律師之傳歟）
或雲。軍荼利贊通用諸忿怒尊（雲雲）
五大尊總。外五古印。慈救咒。此御記（ニハ）。慈救咒五句（ニ）。切（テ）配五大尊。如常。仍不書之。
軌雲。密密者受苦言也。
降三世（調伏修之）
降伏三世大明王。四大八大諸忿怒。
須彌山頂有五峰樓閣。樓閣中有八葉白蓮花。蓮花上有●字。變成五𦙶金剛杵。杵變成降三世明王。四面（正青色。右黃左綠。後紅）八臂（二羽結印當心。惠手持五鈷箭劍。定上鈴。次弓。次索）身色青黑火光遍體。左足踏大自在天。右足踏烏摩後。乃至金剛部諸尊無量眷屬圍繞。
振鈴次大日印明。本尊印明。
八供養印明。次次如常。
曩謨ハサラソハニ（三反）曩謨アリヤア。遮ラ曩タ。曩謨ハサラ。軍タリ。曩謨ハサラ。琰 特迦。曩謨ハサラ。夜乞叉。
本尊印（如常）
��甦婆你甦婆�宿亮 希┴ �（二合）蘗哩（二合）訶��。�宿亮 希┴ �波耶�稅 ㄒ ┼僖磅 ㄒ ├耪M〔口*梵〕縛曰羅（二合）�朔⑦浮 br />
降三世。
種子●。或●。三形或索。或●。或說●。極深密門四古印。外縛二風舒散。二空著二風側。小到。小咒有樣樣。
忿歸命●●●●●●●。
●ソハニソハム●●●●●。
此道場觀形像依極深密門說也。
八字文殊軌雲。三面六臂兩手印（左輪戟斧右三古羯磨與願）
壽命經四面八臂。
文殊六字三面六手。
智障（ヲハ大天）。右（ニ）フム。定障（ヲハ大天後）。左（ニ）フム。
中御室御記種子●。三昧耶形五古（印真言如軌）軍荼利（調伏修之）
大聖軍荼利大明王。四大八大諸忿怒。
壇上有寶樓閣。寶樓閣中有●字。兩遍有●字。變成三鈷杵。三鈷杵變成軍荼利明王。以大悲方便現大忿怒形。四面四臂。右手執金剛杵。左手滿願印。二手作羯磨印。身佩威光焰 住淨月輪中。青連花色坐瑟瑟盤石（正面慈。右面忿怒。左面作大笑容。後面微怒開口之）東方觀●字。是降三世法身種子。南方觀●字。是忿怒金剛藏法身種子。西方觀●字。是金剛軍童子法身種子。北方觀●字。是金剛羯𠐔法身種子。皆具無量眷屬恭敬圍繞。
振鈴次大日印明。本尊印明。八供養印明。次次如常。
曩謨ハサラ。軍荼利。曩謨アリヤア。遮ラ曩タ。曩謨ハサラソハニ。曩謨ハサラ。琰 特迦。曩謨ハサラ。耶乞叉。
根本印（智押惠度甲。余如三𦙶形。惠手亦如之。右押左交臂）或雲。左右大小相捻仰也。
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又雲（檀惠相交入掌。並屈戒方押叉間。忍願並申進力屈如鉤。住忍願初節後。如三股金剛杵形。禪智並申押戒方背處于忍願間）
曩謨羅怛那（二合）怛羅野耶曩莫室旃��摩訶縛折羅具𣋼馱也��戶𣋼々々底瑟吒々々々摩馱々々訶曩々々阿弭哩帝�似倪浮 br />
軍荼利。
三昧耶形。賢瓶。種●。或書中●。
此道場觀形像依甘露軍荼利成就儀軌。中御室御記。種子●。三昧耶形三古大威德（調伏修之）
琰 特迦威怒王。四大八大諸忿怒。
寶樓閣中有大曼荼羅壇。壇中有●字。變成如意棒。如意棒變成焰曼德迦明王。身具六首六臂六足。淨六趣滿六度成六通。乘青水牛。特種種器杖。以髑髏為瓔珞。頭冠虎皮為裙。其身長大無量由旬。遍身有火焰洞燃如劫燒。顧視于四方如師子奮迅。乃至無量忿怒眷屬前後圍繞。
振鈴次大日印明。本尊印明。八供養印明。次次如常。
曩謨ハサラ。琰 特伽（三反）。曩謨アリヤア。遮ラ曩タ。曩謨ハサラソハニ。曩謨ハサラ。軍荼利。謨曩ハサラヤ。乞叉。
根本印（內縛二火豎合口說二大右押左）大咒（如常）。或用��惡�恕 br />
心印（二手內相叉作拳。二中指直豎頭合之。舒二頭指屈。三戟叉即成。口說前印二風ヲ屈シテ中指ノ背ニ付テ少シ不付）
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大威德。
種子●。劍●。輪●●。獨𦙶杵。
正念誦用●●●。
八字文殊軌說（左戟弓索左劍箭棒）
大師御筆像左右印（右劍如意棒。左三古戟六輻輪）
行者若見惡夢。向件方小真言並印三度切勢（ニセヨ）。真言千反許誦（スヘシ）。
或說根本印（●訖里等真言）心印（●シユチリ等）心中印（●●●）水牛者沉水牛也（力ツヨクテ水ニウカハス）。
中御室御記。種子●。三昧耶形棒。
秘說雲。●字變成六頭。●字變成六臂。●字變成六足。
金剛藥叉（調伏修之）
金剛夜叉大明王。四大八大諸忿怒。
壇中有蓮花。花台上有●字。變成金剛牙。金剛牙變成金剛藥叉。五眼忿怒形有三面六臂。左第一手執鈴。次弓。次輪。右第一手執五𦙶。次箭。次劍。三首馬王 。瓔珞莊其身。威猛暴惡火焰熾盛。乃至金剛部眷屬前後圍繞。
振鈴次大日印明。本尊印明。八供養印明。次次如常。
曩謨ハサラヤ。乞叉（三反）。曩謨アリヤア。遮ラ曩タ。曩謨ハサラソハニ。曩謨ハサラ。軍荼利。曩謨ハサラ。琰 特迦。
根本印（戒方忍願指內相叉為齒。檀惠曲如鉤。進力及禪智由如笑眼形。）
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此印言出瑜 經。
中御室御記雲（金剛藥叉）
印（外縛頭指少指開立只二頭為鉤）
真言●●●●●●●●●●●●●●●●●。
種●。三五𦙶。
同御記種子●。或●字。三昧耶形五古（印言如瑜 經又五古印是師秘說也）
大御室御說。金剛藥叉印（如瑜 經。或金剛界三摩耶會牙菩薩印也雲雲）
種子●。或羯磨輪。或五古。或劍。或鈴。五古。印正古（名五眼印）作樣不似常途說。
小中大合立。其中間少開。以二風付中指背。風火間又少開。二水外縛。
金剛智軌雲。三面六臂
▲(左二右二右一左一)△
魔怨品雲。弓箭劍輪印。及薩�屬贍ァＮ逖鄄擠夼 Ｈ 茁磽躞𡓨]文）
寬平法皇御口傳。
內縛二小二頭二大立相拄。頭指上節（ヲ）。屈（シモ）。二大（ヲ）。入頭指中。及頭指中節。慈印二羽合掌屈進力作谷口撥之。起大慈心真言。歸命伽比婆羅沒度𣋼�松 恰 br />
贊（如常）又�度章摶┌婺 翎σ 咳章薜松 嘎弈 乓 β薏 弈├蹌 度章忿諒薷咳章拚 �南無率都帝。
贊嘆偈。
善哉善哉要藥叉。憐愍有情我等類。無倫比像化含靈。何者寧為伺惱法。
北斗（息災三時修之。付金剛界可行）
供物事發願時（ニハ）。十六壞佛供。十一壞蠟燭。同時備之。自次日者十六壞佛供等日中備之。十一壞蠟燭初夜時備之。如指尾法圖樣。付火次第如朱付說。錢茶不用之。命谷者加五谷。命木者乳木用之。命木少者百八乳木者ヌテ等（サリ）。藥種始時許供之。少之故也。茅草爐緣下敷之。近來不用之。散杖用束草事本法也。次（ニハ）柳枝葉（ヲ）ツケナカラ。可用之。而近來梅木（ヲ)。削用之。
一字金輪頂輪王。北斗七星諸曜宿（教令輪次可加之）本尊聖者。一字金輪。北斗七星。諸曜宿等（前後如常）
道場觀如金剛界次第觀了。大日如來心月輪中有●字。成八輻金輪。大日如來舉體金輪也。金輪變成金輪佛頂。其後邊左右有七荷葉座。座上各有●字。成星形。星形變成北斗七星。前有荷葉座。座上有土星。次日月火水木金羅計十二宮二十八宿並諸眷屬等。重重周匝圍繞。
次大虛空藏以下如常。次振鈴。次承仕蠟燭付火。
次大日。頂輪王。北斗。次羯磨會三十六尊。次四印會一印會。次前供。贊四智。普供三力。祈願。禮佛（四攝次加之）。
南無一字金輪（一反）南無北斗七星（三反）南無諸宿曜等（一反）本尊加持。大日。頂輪王。北斗”
正念誦。大日。頂輪王。北斗。本尊加持（如前）。次散念誦。佛眼。大日。頂輪王。白衣。北斗。本命星。當年星。本命曜。生月宮。本命宿。諸曜。諸宿。星息災。
北斗曼荼羅方角樣被圖出事。
天台三昧院和尚圖出。雖然星宿座位依有恐暫不可披露。但密密自令供。而件夜夢想雲。著冠持笏俗其數彼壇場集會食供物見（雲雲）。仍其後披露（雲雲）。
同曼荼羅輪七星居前圓樣被圖出事。白川院御時。仁和寺大僧正寬□。仰含雲。北斗七星不遷他州。只南州許也。依其義。以七星金輪之前（ニ）。皆圖之。金輪須彌山為座。仍前圖之。南州義也。
祭文次第（ノ）。曼荼羅（ハ）。小野僧正為成尊圖之。
北斗七星男女形事。
從院御室並勸修寺法務寬信兩方尋遣此事。御室（ハ）。北斗真言（ニ）。颯馱而曩（ト）雲ハ。翻七女。仍可女形（雲雲）寬信（ハ）。七星（ハ）。唯地下之七辨為天上之七辨。仍可男形（雲雲）堀池僧正可藥叉形（雲雲）。
唐本北斗曼荼羅（ニ）。北斗七星中（ニ）。一星下給（ハ）。是文曲星（ノ）為取藥下終南山給（フニ）。漢明帝會給所（コ）。書也（雲雲）。金輪座須須彌山也。難陀拔難二龍繞之。此事見慈氏軌歟。
金剛智儀軌（ニ）北斗八女者。妙見與七星也。
翻經院儀軌（ニ）。祿命書文引之。件文後人書入（雲雲）或本（ニハ）。以朱書之。
北斗七星印。合掌二風二空極開之。
又印內相叉。二空相叉捻二水甲。二火立合如針。二地二風同共開立。如五𦙶杵。北斗七星者。雖七星是一具星也。北斗（ハ）。水曜也。仍水指空指（ヲモテ）。作（ル）。尤得其理也。本五星左水空一星。右水空一星。合七星總印也。又水指（ヲ）合立樣（モ）有其理。以水為本義也。
真。皆用●颯多等也。
次念誦了護摩供物取置大日頂輪王北斗印言。
第一火天段（如常）
第二金輪段（如香隆寺次第召請ニハ。頂輪王印言供養真言同之）
第三北斗段（如同次第召請ニハ招北斗印言供養真言ニハ北斗真言）
第四段諸尊段（如同次第）。
第五後火天。
第六施天段（如常）
護摩段段（ニハ）必（シモ）不用三摩耶形也。
伴僧三力次佛眼。振鈴次北斗真言（●サタ等ナリ）。
金打次一字。御加持真言（●サタシナウヤ等ナリ）。
北斗印（二手中指大指相捻シテ。互ニサレ二水立合二小二風各開立ヨ。名五星印是秘印也）
��颯多而曩野伴惹密惹野染普他摩娑縛弭▲サン△曩羅訖山婆縛都娑縛賀。
七壇北斗法七人阿 梨。各進卷數。乍七壇必非東寺。或山或寺隨召也。依之御加持咒各不知。但颯多爾南真言。此宗付一師口說（雲雲）。
大北斗法。成就院大僧正白川院御時始被行之。中壇如北斗御修法。本命星殊供之護摩也。余六壇六星各殊供之。如北斗供真言各各壇各一星咒遍倍。中壇左右各三壇也。七壇皆向北。若無便宜者。可隨體。小壇振鈴後各行之。小壇不用振鈴。七壇皆三時行之。小壇打鳴火舍蓋小壇不用錢也。護摩壇阿 梨別無之。大阿 梨兼行之。中壇萬太羅木像造之。六小壇萬太羅繪像圖之。
用佛供等事七壇皆同。但六壇無護摩作法許也。支度大壇阿 梨七壇料同出之。伴僧二十人之中上 六人。若堪能人請小壇也。
卷數一通之內七壇所作書具之。
北斗供。供米三石五斗。油三升五合。（中品支度二石一斗二升五合下品隨有也）
供物圖樣十一壞。蠟燭如指尾法之圖也。火付（ル）。次第如朱付說。金輪佛供二壞。或四壞（大二小二）。用白飯。小豆汁二壞。果子二壞。命谷二壞（或略之）。錢如圖位十一本立之。或只二本立之。後說吉。常事也。燈台二本一時三時可隨體。急用事三時。若三時（ナラハ）錢蠟燭初夜時許也。後夜粥。日中白飯二壞或四壞（大二小二）汁二壞。果子二壞。如常行法。但略時者大佛供二壞許也。不用余小佛供汁果子。或略小佛供用汁果子（雲雲）。一時時初夜時日中佛供居加之。
本尊聖者一字金輪。北斗七星。諸曜宿等（前後如常）心前有●字。成七寶莊嚴宮殿。殿內中央有莊嚴壇。壇中央有●字成寶蓮花。蓮花上有●字成金輪。金輪變成釋迦金輪王。住定印。定印上持八輻金輪。以瓔珞莊嚴懸身體。圍繞金輪王。有五十六荷葉座。每座上有●字。變成星形。星形變成七星九執十二宮神二十八宿。威儀形色了了分明。香花燈明供養雲海周布道場。供養聖眾。
振鈴不用之。阿伽。獻坐。拍掌。次承仕蠟燭付火。
金輪印（虛合以二大指捻二無名指甲。二中指二小指如蓮葉。二頭指少開來去。或說內三古印。但口傳以二水押二地交間也。互押也）曩莫三曼多坦ラ坦ラ缽左ラ�恕４擻』蛩擔ㄐ楹隙 橙胝浦小Ｒ遠 笱褐 Ｒ遠 緄倍 鴇場２幌喔丁；蚨 賬鬧缸η罷頗諞淮χ負稀Ｓ嗔 父 br />
北斗印言如前說（用招北斗真言也）。
又印（內縛二風立合）真言（●サタシナウ等也）。
八供養印。贊四智。次天龍八部贊可用之”
禮佛。南無一字金輪。南無北斗七星（三反）南無諸曜宿等（四攝次加之）本尊加持。頂輪王。北斗正念誦。頂輪王。北斗（或北斗許）。
本尊加持（如前）散念誦以下如常。解界如十八道供養法了金打後召承仕令燒錢。其間讀心經也（或加用法身偈）
北斗印。
外縛二頭指寶形（ニシテ）アナカチニヒラメヨ
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燈
花瓶 錢
或本命曜
大佛供（十一）本命宿 （八）本命曜
小佛供 （七）破 或本命宮
汁（六）武 付十二宮
果子（五）廉
（四）文
果子（三）祿
汁（二）巨 或本命宿
小佛供 （一）貪 付二十八宿
大佛供 （十）生月宮 （九）當年星
或當年星
花瓶 錢
燈
一本十歲人十枚也二本合二十枚也 一本
無蠟燭時壇中央居金輪供。所謂日中時定也。
大佛供。
果。小佛供。
汁。
汁。
果。小佛供。
大佛供。
散念誦。
佛眼。大日。八字文殊。白衣。北斗總咒（各反若千反）本命星（千反）當年屬（千反）十二宮（隨一）二十八宿（隨一）佛慈護（各百反）心經（一卷七反若二十一反）
本命供作法（多分者一時行之。不用金輪也）
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花瓶
本命曜 蠟 茶 果 谷 錢（七八十歲人錢者兩方合七八十枚也）
花
涂
阿
本命星 蠟 茗茶 果子 命谷 銀錢 燒
阿
涂
花
本命宿 蠟 茶 果 谷 錢
花瓶
先立二肘（三尺）方壇如圖可備供物也。
蠟燭（炊交但加大豆小豆如法者可加五谷也。盛黑器。）茶（盛黑器用汁）。果子（小瓦氣）燈明（二燈或一燈或茶前三又用之）燈明常燈或夜燈或行法時許（モ）可隨體也。茶者略語也。具可雲茗茶也”
壇供米二石一斗油二升一合（是常事也）中品一石四斗一升四合。下品隨有也。公家三石五斗三升五合。
無別本尊者可向北斗萬太羅也。大樣行者向北。無便宜者可向他方也。
本命供中當年星生月宮除之如何。無本命名之故今略之。欲加供者可任意事也。
發願。本尊聖者。三種本命。諸曜宿等。前後如常。星（ニハ）●字吉（シ）。●字（ハ）。外金剛部通種子也”
三昧耶形星形也。
召請以諸曜總印（合掌二空放立印也）誦各別真言可召請。或大鉤召印明用之。
獻座（右手頭指相𨄔如荷葉印）歸命●拍掌。次承仕蠟燭付火。無承仕時自付火。前供養時飲食燈明印（ヨリハ）。前可付火也。不用振鈴。贊四智次用天龍八部贊也。
禮佛。南無三種本命。南無諸曜宿等。四攝次加之。正念誦前不用本尊加持。正念誦了只一度。七星印內縛二風立之。真言各別。自余諸曜等印（ニハ）。諸曜總印各別真言用之。合掌放立二空印也。
散念誦了不用一字真言。其代星息災真言用之。解界如十八道。
星供者本尊星歟。當年星歟。一星（ヲ）。供（スルヲ）雲也。多分（ハ）。一時行之。供物作法佛供二壞。若大小合四壞。茶二壞。果子二壞（有干棗者可用也）無蠟燭用佛供燈明。是同時也。命祈（ニハ）可供命谷錢二懸也（クシニハ用竹枝）。供米一石四斗。油一升四合歟。
發願（本尊聖者ラコ。星王。諸曜宿等。前後如常。或日曜大仙。貪狼大仙。以此準知スヘシ。）
ラ計二星ヲ。ハ可雲星王。
種●（通諸星等）三昧耶。星形。
禮佛。南無ラコ星王。南無諸曜宿等。準發願可知之。
印本命星（ニハ）。內縛二風立之（是七星總印也）余星（ニハ）。合掌立二空（是諸曜總印也）壇敷曳回事如常。供（ニハ）上（ニモ）敷之也。
蠟燭中ホソヘ竹（ヲ）。サスタワイサシ料。也。雜布（ハ）モエス皮脫布（ハ）。モエテ吉シ。加持供物（三古印）。吉里吉里●●●●●。次甘露印明（似施無畏）歸命●。
星息災真言者破宿曜障真言也。是則八字文殊真言也。九曜二十八宿三十七尊也。
武曲星補星事是土神精也七星庭尉也北斗下生日（ハ）。北斗下坐日（ヲ）。書謬歟。
北斗法白月五日以前黑月五日以後可勤修此法也。或雲。從月一日起首至八日可為一期。
宿曜經雲。白黑月八日。北斗下（梵雲。七仙神（雲雲））
蠟燭（ニハ）蠟（フ）。ヌルナリ長者長者（ハ）。蠟（ニテ）不炊者不食（雲雲）。蠟燭（ニハ）。不用白飯。可用交飯也。
攘災決雲。九曜行了者可流東流水也。
北斗御修法乍七壇護摩。
大北斗中壇護摩。
北斗供中尊金輪。
本命供星供無金輪。
火魔天（以亥時可供之。公家ニハ初夜一時修之。私ニハ三時任意）
發願（本尊界會。琰魔法皇。大山府君。五道大神。前後如常）
●壇荼印（人頭幢ナリ。炎魔天所持也）乘水牛（右手執人頭幢左手仰掌）
不用振鈴。贊四智。次天阿甦ラ等。
禮佛。南無炎魔法皇（三反）四攝次加之。
本尊加持（壇荼印目鼻口アリ。印說文如次第。真言歸命縛（無背反）縛ソハタヤソハカ左手申掌小屈鉤風大指著頭指下。●炎魔アラ 等ノ真言ハ五道大神真言也。是炎魔天印言ナリ。見太元法）
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幡 幡
十 八 六
（大佛供小佛供）聖天 ��吉尾 司命 錢
汁 花
果 涂
四 一 五 阿
大山 炎王（後二妃三） 王道 燒
果 阿
汁 涂
十一 九 七 花
（小佛供大佛供）成就仙遮文荼 司祿 錢
幡 幡
行者面向北。又可隨體
（或中ニ幡立事モアリ。四角立幣幣ノクシニ幡ヲカク。幡ハ紙ヲ橫ニ切テ造ナリ。二枚ヲ一角ニ重テカクルナリ。紙錢二本行法作法如石山次第。佛供ハ奉釋迦如來也。都狀ハ表白次用之。或每日讀之。或發願時許讀之。願文ヨム。體ニタカク讀之。或錢略之事モアリ）
胎藏二卷儀軌雲。奉教官亦太山符君（文）古人雲。深沙大聖也。
正念誦前真言ナリ。或後咒ヲモ。用之。
此法具伴僧二口（三力偈次金打ヨリ。金剛般若ヲヨム。回向金打時讀止也。五悔等不取次第）
蠟燭クシハ檜木每日替之。燒幡事結願時也。
燒銀錢事每時也。
散念誦（佛眼大日釋迦地藏三昧耶真言本尊以下如常。焰王後妃等十個真言如來慈護般若心經一字）天等撥遣供養法只如十八道發遣（又用彈指事モアリ三度一度共用之）蠟燭行法以前承仕隨位兼立之。行法中間有振鈴之程。火長トモシテ阿 梨右邊跪隨位付火。大集經雲。地藏菩薩為閻魔王也。使者是五官神也。撥遣��●●●●●莎呵（與呵三彈指。或說明一反彈指一度）
天贊（炎魔天供ニハ可用此贊也）
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經律異相五十雲。閻浮提南有大金剛山。內有閻羅王宮殿。縱廣六千由旬。五官禁人作罪。五官者。一到官禁殺。二水官禁盜。三鐵官禁淫。四土官禁兩舌。五天官禁酒（文）不空三藏撰炎羅王供次第雲。
此法疫病氣病一切病惱時宜修。兼能修之。正報盡付死籍。能乞王削死籍。將付生籍。到疫病之家多誦太山府君咒（文）歸命只怛羅虞缽多野娑�逗兀 鷥蘸險疲 Ｑ媛薹ㄍ酢Ｋ勞酢；迫 坪羋薅獻鋟夼 酢Ｌ �小忿怒王。
供物事。
胡麻油。五谷。紙錢。幣帛。香藥等用之。甦蜜香藥等入粥和合可煮之（文）。若欲除疫病氣病瘧病者。可供太山府君（文）若欲拔濟正報之命者。可別供焰羅王五道將軍。即得削死籍付生籍。總一切任行者之意。但錢幣帛等不須供養（文）
同判四五人乃至十二十人共入道場。勿使不知意人見也（文）。可稱釋迦牟尼如來名。加南無語。七反（文）
成就院御房幣二本佛前令立御。今二本令略之。大佛供小佛供等閼伽器奧居之。支度火缽小刀出之。錢令略給。都狀每時讀之。開白時表白次。結願時打金都狀。次五悔等誦之。神分後供養之後可有。
御本雲。
以法印聖靈御自筆本書寫之。件本自故僧都御房相加所賜之書籍（雲雲）而院主阿 梨頻大望仍書寫留愍以令獻之。于時建歷二年四月四日也。佛子經尋本。
元德三年（辛未）五月晦日于金剛峰寺南谷悉地院課他筆書寫畢以隆海法印自筆本重校合之謬等直之了尤可為證本者（矣）
金剛佛子道淵（二十五）