No.2486
玄秘抄卷第一
佛眼。
金輪。
大佛頂。
文殊（一字。五字。六字。八字）
五大虛空藏。
已上第一。
佛眼法。（息災行之）。
道場觀。（以前作法如常）。
樓閣中曼荼羅內有●（頡哩）字。成三重八葉蓮花上有●（阿）字成月輪。上有●（頡哩）字成蓮花。上有●字。字變成金剛眼。眼變成佛眼妙妃。身如水精色。戴五佛冠住法界定印。內初重八葉前有●字成金輪尊。有回有七曜使者。第二重前始自金剛手。右回有八大菩薩。第三重自前右回有降三世八大明王。次院四攝八供等圍繞。
次如來拳印（加持七處）
次大虛空藏。次小金剛輪。次送車輅。次請車輅。次請本尊。
歸命。●●●●（嚕翳醯�洌┬：韉取 br />
次請金輪。●●●●（部嚕��翳醯�洌 br />
次七曜（總咒印）次金剛手印明。八大菩薩總請
次步擲等八大明王
次金剛王次四攝（並）拍掌次不動結界次金剛網次火院次大三摩耶次閼伽（花座）次振鈴次四攝八供（並）現供贊次禮佛等次本尊印（五眼印真言如常）次金輪印次七曜別咒印（若總咒印任意）
金剛手五股印歸命●（�耍 br />
次文殊梵篋印●（暗）
次虛空藏寶印●（怛洛）
次轉法輪小金剛輪印●（�耍 br />
次觀音蓮花印●（頡哩）
次虛空庫寶印（合掌）●（��）
次金剛拳拳印●（惡）
次摧一切魔怨普賢三摩耶印●迦
次八大明王印真言
步擲通印[梵文若干(2486_,78,0376b15(03))]（��頡哩部嚕��吒嚕�寺粥 耍 br />
次降三世印（如常）
[梵文若干(2486_,78,0376b18(21))]（��甦婆你甦婆�爍吭宦 朔⑦福 br />
次大威德內縛二火合立●●●●（���碩 耍┐未笮τ。ㄏ紉遠 兄父髕�在二無名指背上二無名指頭拄二小指開頭直豎相去一寸許二大母指押二無名指第二節側文合腕。二頭指屈頭相拄頭指來去）
[梵文若干(2486_,78,0376b22(05))]（��縛曰羅阿吒訶沙� 耍 br />
次大輪印（二手金剛拳檀惠與進力四度互鉤結）
[梵文若干(2486_,78,0376b25(05))]（��縛曰羅遮羯羅�耍 br />
次馬頭印（如常）
[梵文若干(2486_,78,0376b25(05))]（��賀耶枳里波。� 算 福 br />
次無能勝虛心合掌十輪之端相拄令密合
[梵文若干(2486_,78,0376b29(00))]（��戶魯戶魯戰��里摩蹬耆�算 福 br />
次不動印（如常）
[梵文若干(2486_,78,0376c03(00))]（��阿遮羅迦娜戰��薩馱野�算 福 br />
次吉祥成就印內縛申立二中指以二頭指捻二中指背並立二大指
●●●●（��縛曰羅室利金剛吉祥佛眼）●●●（摩訶室利大吉祥白衣觀音）●●●●（阿禰底也室利日曜）●●●（索摩室利月曜）●●●●●（央 羅迦室利火曜）●●●（水曜）●●●●●(沒羅賀沙跛底室利木曜）●●●（戌羯羅室利金曜）●●●●●●●[梵文若干(2486_,78,0376c11(00))]（舍你始者羅始制帝室利土曜）●●●●●●[梵文若干(2486_,78,0376c11(00))]（摩賀三摩曳室利大普賢吉祥諸大曜）●●（娑縛賀或雲此明前後佛眼中七曜也攝伏七曜之障難速成悉地之意也或雲(理)七曜佛眼之所變也和光同塵以利益眾生為宗故安內院雲雲）
次破宿曜障印
內縛二大指固押明曰
●●●●●（薩羅那乞叉怛羅宿曜）●●●（三摩曳平等）●●（室利曳吉祥）●●●●（扇底迦羅息災）●●（戶嚕事）●●（娑縛賀是名破宿曜一切不祥印言雲雲）
已上二種真言散念誦尤可誦
次入我我入正念誦本尊加持散念誦五供養等（如常）
小野說
金輪佛頂所一字印明
八大菩薩所金剛手印明八大明王所步擲明王印明（或不動用之雲雲）護摩部主金輪（雲雲）
諸尊段七曜並八大菩薩八大明王（雲雲）
八大菩薩或說諸菩薩真言用之
歸命乞叉（二合●）��（入●）多（●）羅（●）焰（●）欠（●）娑縛賀（●●●）普印
法務御說用慈救咒
八大明王胎藏一切持金剛咒用之
曩莫三曼多�度章蓿 希┤ 耍 瘢 耍 瘢 耍 瘢┼ 瘢┴福 瘢┼ 福 瘢 祝 瘢 祝 瘢┼陡亢 梵文若干(2486_,78,0377a04(00))]
三寶院權僧正付金剛界修此法給仍初鈴以前伴僧誦金剛界大日真言振鈴後本尊佛眼咒
鳥羽僧正（範）依胎藏行之初鈴以前伴僧誦胎藏之大日阿尾羅�飼氛嫜裕ㄔ圃疲 br />
彼僧正傳雲依胎藏修是勝說（雲雲）
（朱）
小咒印言（出于一卷金輪軌）金剛合掌已並屈二頭指甲合。並豎大母指押頭指側
曩莫三滿哆沒馱南（引）��（●）沒（●）馱（●）路（●）者（●）你（●）娑婆（●）賀（●）[梵文若干(2486_,78,0377a19(00))]
勸請句佛眼佛母大覺尊八大菩薩諸薩� br />
或說金剛吉祥佛眼尊（次句如上）
發願句殊勝金剛（密號）
禮佛阿�o也沒馱路左曩（梵號）
尊像大聖妙吉祥說除災教令法雲佛眼尊左持五眼契右作如來拳（雲雲）
菩提場所說一字頂輪王經二雲應畫佛眼明妃形如二十天坐寶花種種莊嚴身如金色目睹眾會著輕谷衣肩絡而披右手持如意寶左手施願圓光明身儀寂靜（雲雲）
內雲金剛眼形成佛眼佛母如來座白蓮花身相白色著五智冠住法界定印（雲雲）
圖曰肉色定印坐蓮花（雲雲）
曼荼羅事
瑜 經（金剛吉祥大成就品）雲時金剛薩�識砸磺腥繢辭昂鋈幌腫饕磺蟹鵡干磣〈蟀琢 磣靼自瑪土僥課 Χ 腫Σ耆縟 菽λ 右磺兄Х殖鏨 燒M沙俱胝佛一一佛皆作禮敬本所出生于剎那間一時化作一字頂輪王皆執輪印時本所出生大金剛吉祥母復說畫像曼��𨫌法取白淨素紲等自身量而圖畫之凡一切瑜伽中像皆身自坐等量畫之于中應畫三層八葉蓮花中畫我身當于我前一蓮花葉上畫一切佛頂輪王手持八輻金剛寶輪于此次右旋布七曜使者次第二花院當頂輪王前畫金剛薩�蝕斡倚 舜篤腥 髦幢頸曛拇蔚諶 河倚 骰 舜蠼鷥彰魍跤鐘諢ㄔ和饉姆矯婊 舜蠊┬ 八納愕仁拐囈源魘ψ庸謔敲 穹 甭摶噯韁 ㄔ圃疲┤ 品 ^梨雲八大菩薩如理趣經八大金剛如攝一切佛頂輪王經說又八供養及四攝等標幟如金剛界七曜形別授之或雲三密傳雲金剛吉祥表有胎藏理法身故住定印亦居八葉也。三層表三部也四攝八供表金剛界四智也七曜表吉祥也（雲雲）
通道場觀（依略出經抄之）
結如來拳印諦應觀想于虛空界有 字為毗盧遮那佛由具慈悲流注乳兩邊輪圍山便成甘露大海于其海中有(●)般𠷬字以為龜形由如金色其身廣大無量由旬于龜背上有●奚哩字。其字變為赤色蓮花其花三層層有八葉台蕊具足于其台上有●●●波羅�髓Q等三字以為須彌山于其須彌山頂上有●●●●●（ �蒜蚵遛閃 瘢┤遄治 宸灞βジ蟠蟺釧慕欽 染咦闥拿判 J周環四重階道繒彩珠網花 而為嚴飾懸種種雜寶鈴鐸瓔珞復于其外無量劫波樹行列諸天妙聲歌詠音樂阿修羅莫呼落伽等以金剛舞所娛樂也于彼殿內有漫荼羅以八大金剛柱而為莊飾如來部輪中想三種子字中央想●心字其字左右想●阿字以其三字成就天之微妙四面方等師子之座金剛部之中想三種子字中央想●俄字于其左右想●�俗忠雲淙 腫幼炙 山鷥詹懇韻笪 Σ恐邢肴 腫幼種醒胂搿衩醋幀Ｗ笥蟻搿疋 忠雲淙 腫幼炙 殺Σ恐 幸月砦 恐邢肴 腫幼制渲醒胂搿衲 腫笥蟻搿 ± 忠源巳 腫鈾 閃 恐幸鑰茲肝 贍ゲ恐邢肴 腫幼 br />
于中央想●欠字。左右想●阿字。以其三種子字所成。羯磨部中迦樓羅為座
私雲隨其部中本尊可作此觀。于其座上可觀本種子三摩耶形也（本尊種子三昧耶形。如各別法）
大師請來錄雲。金剛頂瑜伽中略出念誦經一部四卷（八十一枚雲雲）
圓覺錄雲。金剛頂瑜伽中略出念誦經一部六卷。不空三藏譯策子二帖。紙四十四帖。
同經一部四卷。舊本不著譯者名。與先請來經其文少異也。四十四張（雲雲。大內抄雲佛眼三形。法三御子傳如意珠。後入唐傳圓光中五眼也雲雲）
中台種子事
●（欠）字（三形獨古。攝眼毒女說也。或三形金剛眼）
（朱）
或●（哦）字。五古又三古。佛頂眼
●（嚕）字（護摩達麼說。三形佛頂眼。師說用之或●字。五古又三古）
●（室利）字（三形五眼契。謂五𦙶杵也。是靈岩傳也。私雲。�對宦奘伊 俗鵜 病Ｈ雜麼俗朱＃ br />
●（沒）字（三形金剛眼。大理趣房傳。私雲。取小咒初字歟）
初重八葉事
當前葉金輪種子。●（部嚕�耍 br />
普通曼荼羅圖釋迦金輪。唐圖左手當胸捧蓮花。上安輪。右手作施無畏
私雲。是最勝佛頂歟。彼有金剛號。護摩達麼出此尊印言。舉大勝金剛印言。然者圖彼尊心可有歟（或人雲。金輪七曜主也。故安初重。真言與曼荼羅其意同也雲雲。古本曼荼羅。金輪所安大勝金剛雲雲）右繞余七曜如次圖日月火水木金土七曜（私雲雖外部天等。親受本尊教敕故初重圖之）種子瑜 經金剛吉祥明字也
第二重八葉事
當前葉安金剛手。為之始右繞安八大菩薩。八大菩薩者（ 經注文雲。八大菩薩如理趣經。雲雲。故今依理趣經）
金剛手●（�耍┤氖狻瘢 擔 br />
虛空藏●（怛洛）轉法輪●（�耍 br />
觀音●（頡哩）虛空庫●（��）
金剛拳●（惡）摧一切魔●（郝）
攝一切佛頂輪王經說（攝眼毒女抄此曼荼羅八大菩薩名字依此經說。于種子者。彼抄奧私出之）
金剛手●（�耍├羆 欏瘢ㄊ依 br />
虛空藏●慈氏●（瑜）
觀音●（薩）地藏●（阿）
除蓋障●（惡）。普賢●（阿）
問。金剛手文殊虛空藏觀音四菩薩。二經說同體顯然也。余四菩薩兩說同異如何答。有人雲。余四菩薩兩說其體不同（雲雲）今案雲。余四菩薩名雖不同。其體實一也。所謂。轉法輪是慈氏（故小野大抄雲貞觀寺傳雲。轉法輪即慈氏雲雲。又真興三部記轉法輪菩薩現金剛輪雲雲）虛空庫是地藏（故大抄雲。虛空庫又地藏雲雲。又三部記雲。虛空庫菩薩現無能勝雲雲）金剛拳是除蓋障（私推雲。金剛拳菩薩譬月第十六分圓滿相。是即除蓋障義也）摧一切魔是普賢（故護摩達麼出此菩薩印。即出普賢三摩耶印。又三部記雲。摧一切魔。現步擲金剛雲雲）
是各別證據如此。總攝一切佛頂經八菩薩。八大菩薩曼荼羅經八菩薩也。然後曼荼羅經說。通曼荼羅儀式。豈此尊曼荼羅經八菩薩。非彼經八菩薩乎（能能思可之）又攝眼毒女抄。列攝經八菩薩亦證據也。但 經注文。讓理趣經不讓攝經者。理趣經四會曼荼羅。分明圖八大菩薩形像故讓之。攝經不說八大菩薩形像故不讓之（歟）
問。理趣釋釋摧一切魔怨菩薩。雲本是慈氏（雲雲）然今何雲普賢菩薩乎。答。有人雲。本是慈氏者。非指彌勒。是本備慈心氏雲事也（見文記盡。此義優美也）理趣釋雲。何以故一切有情調伏。即為菩提者。本是慈氏菩薩。由此菩薩內入慈定深矜愍難調諸天。外示威猛令得受記。引入菩薩
第三重八葉事
金剛手前葉安降三世為始。右繞安八大明王也
降三世●（�耍┐笸 隆瘢 × br />
大笑●（�耍┐舐幀瘢 耍├磽貳瘢 耍┤弈蓯ぁ瘢 耍┌歡 瘢 叮┌街饋瘢ㄅ埃 br />
攝眼毒女抄。降三世安前葉為始。是金輪左安金剛手時。前葉安降三世也（私雲此說為善）
護摩達摩（並）大抄。前葉安步擲為始。是金輪右安金剛手一本也（能能可思之）
佛眼印事
金剛界護摩抄中（法三御子）雲。五眼者進忍間。力願之間。禪智之間。禪智末。忍願端下之間檀惠間是也（雲雲）
平治元年六月二十三日鈔之了
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金輪法（息災行之）
壇上有香水海。海中有妙高山。山上有大曼荼羅。其中央有七師子座。其上有白色八葉大蓮花王。中台有●勃嚕��字。字變為十二輻輪。輪變成大日如來一字頂輪王。戴金剛寶冠形眼如索月。輪 為首飾種種眾寶莊嚴法身。持智拳大印（形相如金剛界大日）一一葉上右旋輪王七寶圍繞。前葉安佛眼尊（雲雲）
或傳雲種●（ ）
七寶者。輪寶。象寶。馬寶。珠寶。女寶。主藏臣寶。主兵臣寶（雲雲）
印（一字頂輪王印。出同用法。並大日劍印）先合掌。以左右二無名指二小指。右押左相叉入掌。二中指直豎屈第一節頭相柱如劍形。二大指並立。二頭指申屈兩節頭相柱于二頭指甲上（雲雲）真言曩莫三曼多母馱南（引）��部嚕��（三合）
若有祈請所求一切事者。于此應加孔雀王真言此加用真言事究竟秘事也
金輪王佛頂略念誦法。通一切佛頂同用法。並大日劍印雲書在之。件同用法安祥寺錄文也
又傳用智拳印
義範。範俊。三寶院權僧正。大教院覺意僧都等。皆以此印為此法秘事。一卷軌可見之。勸修寺法務（寬言）授雲。金剛外縛。忍願直豎上節相柱如劍形。進力各著中指背。是金剛究竟秘事也（雲雲）
私曰。此印金剛界五佛灌頂之中。遍照尊印
行法時間。阿 梨加用真言如上。伴僧歸命（勃嚕��）
金打後真言
曩莫薩�睹煌悅暗厝 叮 希├稀０ ㄒ ┤猜 飼 br />
御加持真言（辨事佛頂真言也。出五佛頂經）
曩莫三滿多沒馱南。��吒嚕滿馱。娑縛賀
勸請句一字金輪轉輪王。八大佛頂諸轉輪
禮佛句●●●●●●（沒馱瑟尼遮羯羅）
部主佛眼（普通說）孔雀明王（小野秘事）
諸尊三十七尊或十佛頂（用不任意）
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瑜伽儀軌雲（不空譯）兵寶持金剛無能勝為帥佛眼如來母。供寶居八方（雲雲）又曰。十方剎土中。唯有一佛乘。如來之頂法。等持諸佛體。是故名智拳（雲雲）
（里書雲）
注進一字金輪御修法支度事。
合
甦蜜名香（沈）
五寶金。銀。琉璃。琥珀。真珠
五香沈。薰陸。白檀。丁子。龍腦
五藥檳榔子。遠志。人參。桂心。甘草
五谷稻谷。胡麻。大麥。小麥。 豆
壇一面。（在爐桶）脅機二前。燈台四本。禮盤一腳（在半疊）。壇敷布一段。大幕一帖。壇供並御明。自余雜具等（已上如常）
阿 梨伴僧承仕驅仕見丁淨衣（白色）
右注進如件
長承三年七月一日
阿 梨權少僧都寬信一七日（自五月二日始行同九日結願于白河泉殿御所修之）
一字金輪御修法所
奉供
大壇供六十三個度
護摩供六十三個度
諸神供九個度
奉念佛眼真言二萬五千遍
孔雀明王真言六萬三千遍
本尊真言一百二十萬遍
白傘蓋佛頂真言六千三百遍
光聚佛頂真言六千三百遍
高佛頂真言六千三百遍
勝佛頂真言六千三百遍
不動真言六千三百遍
大日真言一萬九千遍
右奉為太上天皇御息災安穩增長寶壽御願圓滿自今月四日至今日並三七個日夜間率十六口伴僧殊致精表誠奉修如右
長承三年七月二十五日
阿 梨權少僧都法眼和尚位寬信
圓宗寺一字金輪御修法所
奉供
大壇供二十一個度
護摩供二十一個度
諸神供三個度
奉念佛眼真言三千九百遍。大日真言一萬八千九百遍。一字金輪真言一十八萬遍。藥師真言一萬八千九百遍。延命真言一萬八千九百遍。不動真言一萬八千九百遍。護摩真言二千一百遍
右奉為聖朝安穩增長寶壽兼天下安樂萬民豐樂始自今月二十一日至于同二十八日七個日夜之間率八口僧侶殊致精誠奉修如件
永保二年十二月二十八日行事威儀師
傳燈大法師恩紹
阿 梨僧正法印大和尚位
平治元年六月日抄之
或傳雲。大佛頂法。トロバ香煎入缽，置壇中央修之。結願之後服之。或沐浴（雲雲）遍知院傳也。私雲。大佛頂經第七委可見之。此事見彼說
集經第七雲。佛頂法佛左邊安淨箱子。盛金剛般若經日日讀之
或傳雲（大內抄）爐壇第二重緣可畫八輪（雲雲）熾盛佛頂經威德光明儀軌。熾盛光儀軌。熾盛光法要。此等委可見之。此外具書見秘錄攝眼毒女。御作次第。小野攝轉抄
攝一切佛頂輪王法
敬愛（本說）調伏（小野）息災（遍知院）隨時行之
道場觀
虛空法界中有大金剛峰寶樓閣。高無中邊。以諸妙寶莊嚴校飾。無量百千光明照曜。其中央有大蓮花王。蓮花台上有●●●（心阿阿）三字作七大師子王。其上有●（阿）字成大月輪。輪變作八輻金剛焰輪。輪形廣大遍三千大千世界。于輪臍中有白蓮花王。其上有●（惡）字變成八輻金剛輪寶。
其輪變成攝一切佛頂輪王身（即大日也）是如來形紫摩金色大丈夫相。住法界定印。于其印上持八輻輪。從其攝佛頂輪身放八色光。大輪一一輪輻間出生八方八色金輪。于其八方輪臍出生八種蓮花。于其蓮花。生八佛頂輪王。即前赤色花輪中央有●（怛嚕��）字。變成如來頂印。印變成光聚佛頂。前右隅黃色花輪中有●（吒嚕��）字。變成黃色蓮花。蓮花變成發生佛頂。右邊白色花輪中有●（陀嚕��）字。字變成白傘蓋。傘蓋變成白傘蓋佛頂。右後隅雜色花輪中有●（訥嚕��）字。變成利劍。利劍變成勝佛頂。後邊紅色花輪中有●（忽嚕��）字。變成蓮花上鉤。鉤變成除障佛頂。左後隅青色花論中有●（輒嚕��）字變成五古杵。杵變成廣生佛頂。左邊綠色花論中有●（勃嚕��）字。變成八輻金輪。輪變成最勝佛頂。前左隅紫色花輪中有●（素嚕��）字變成白螺。白螺變成無量聲佛頂。次大輪外七寶圍繞。佛前為始如次輪珠女馬象藏兵也（此七寶次第依攝眼毒女抄）
次虛空藏等八大菩薩圍繞。次大笑等八大明王圍繞
或傳雲。智拳印。用大勝金剛真言（雲雲）宗惠傳之（雲雲）
印言（十方剎土中唯有一佛乘如來之頂法等持諸佛體是故名智拳依此意歟）
印智拳印。大師御傳（雲雲）
先德傳雲。此印誦陀羅尼（雲雲）
根本大印（又名一字心密印）
（虛心合掌。屈二頭指入掌。以二大指押之。真言曰名秘密一字心）
曩莫三滿多沒馱（引）喃。婀（入）
攝一切佛頂輪王本三昧耶印
此印。右旋一旋一佛一輪。九旋九佛九輪（雲雲）
以二手散開十指並二掌根
此印指上散安十字真言（雲雲）
金剛熾盛光明佛頂輪王自在十字真言曰
[梵文若干（2486_,78,0381a09(52)）]
（曩謨（引）尾（微閉切引）嚕（引）左曩野。曩謨（引）婆（去） 縛睹（引）瑟尼（二合）灑野。婀（入引）怛嚕𤙖（三合）吒嚕𤙖（三合）咄嚕𤙖（三合）訥嚕𤙖（三合）忽嚕𤙖（三合）室嚕�耍ㄈ 希┌ #149078;（三合）素嚕𤙖（三合）沒馱沒馱沒馱沒馱沒馱沒馱沒馱沒馱沒馱沒馱）
正念誦真言（攝眼毒女出之。私雲次上真言中取要歟）
[梵文若干（2486_,78,0381a15(01)）]（婀。怛嚕𤙖。吒嚕𤙖。咄嚕𤙖。訥嚕𤙖。忽嚕𤙖。室嚕𤙖。勃嚕𤙖。素嚕𤙖。�耍 br />
私曰。或用秘密一字心。或用大佛頂小咒（亦得）
八大佛頂印言（如胎藏。又一字頂輪念誦軌在之。二說中。用否任意。光聚為始。）八大菩薩印言
虛空藏印言
虛心合掌。以空押水中文。以二風押空上。
��（一）阿迦（去引）舍（二）揭婆耶（三）��阿利迦（入）摩利（五）慕利。娑婆賀
普賢印言
二羽外縛豎合二中指
三昧耶薩怛
金剛手
內縛五𦙶印
曩莫三滿多�對宦奚狻 墩 �摩賀嚕灑��� br />
文殊
虛心合掌。火押水。屈風捻空甲
��阿羅縛左那
除蓋障
福智虛心合地水空入月。空持水中。並合風火輪。如持摩尼殊。曩莫三曼多沒馱（引）南。阿（去引種子）薩怛�叮 希┤刀啾祝ㄅ 追矗 燹煉 蚶叮 希┼蚶叮 希├獨丁ｆ鍍牛 希└ br />
地藏
定惠為拳。開立。二中指
��訶訶訶。微三摩曳。娑婆賀
觀音
二羽外縛。二頭指如花形
��阿嚕力迦。娑婆賀
慈氏
合掌屈二風逢甲。以二空上覆
曩莫三滿多沒馱南。��每怛隸野阿。娑婆賀
八大明王印言
大笑
右空押地甲立肘。左拳空風拾。(異)持花印
���對宦捱負厴騁 朔⑦ br />
步擲
右手三𦙶印向外。左拳上肘
��（引）賀嚕�耍 希┘剜 耍 希┌苦 耍 希┤剜 巳青 耍 希├ br />
降三世
二羽交臂金剛拳。檀惠相鉤豎進力也
遜婆你遜婆� 對宦 朔⑦ br />
大威德（內縛。立合二中指）
���碩 br />
不動
劍印（如常）
阿左羅羯��。戰��娑馱耶。�朔⑦ br />
無能勝
右手捻空風安心。左手立肘五輪向立外
��戶嚕戶嚕戰��里摩登擬。娑婆賀
馬頭
二手作三補吒。屈二風指合甲。去空指根下校。稍一麥許不相著。二空並豎稍仰其甲頭即是也
��賀耶紇里縛。�朔⑦ br />
大輪
定惠手各作金剛拳。進力檀惠相鉤是也
���對宦蓿 希┼芥 蓿 希 耍ㄒ br />
普通佛頂印言（虛心合掌。左右五指稍深交至中節。如花在掌中）
娜莫三（去）滿多母馱（引）南。麼（鼻音）缽羅（二合）底賀多舍（引）娑（上）曩（引）南��斫訖羅（二合）襪（轉舌）底���耍ㄒ br />
金輪佛頂略念誦法（不空譯雲。大師請來雲雲）修行者若為事緣急速不能遍結十佛頂印。但結此印誦諸佛頂真言。普通于修行亦無過失（雲雲）
星宿等為難時可用真言
私雲。熾盛光儀軌。名熾盛光佛頂真言
攝一切佛頂輪王經雲。爾時佛頂輪王復說真言曰
曩莫三滿多（重）沒馱喃。阿缽羅（二合）底賀哆（上）舍娑曩南（引）��（引）� 洹 巳 浚 希├蕖Ｈ 浚 希 {。缽羅（二合）入�叮 希 {。缽羅（二合）入�叮 希 {。底瑟𡛥（二合）底瑟吒（二合）瑟置吒（二合）娑頗（二合）吒娑頗（二合）吒娑�叮 希└兀 甦嫜雜殖齟筧戰Ｓ Ｍ 鹿餉鞁斕取８魃儆幸齏籩紀 病３ 紙塘盥止焱 ┤羲寫甦嫜哉摺Ｋ 兄搓錐襉恰Ａ璞票久 ヒ鄧薜取＝韻け湮﹤ 欏Ｋ 懶髯﹤渤晌奚掀刑幔ㄔ圃樸∪ #157302;印。如被甲護身印。出熾盛光法用。雲雲）
部主阿彌陀（雲雲）
私曰。任攝經說者敬愛可行之。仍爾雲歟。小野僧正被行調伏。部主降三世歟
諸尊八大佛頂
勸請句金輪佛頂轉輪王。八大佛頂諸轉輪
禮佛（如尊尊勝法。伴僧八人也）
時間伴僧誦陀羅尼（大陀羅尼。在別）
御加持用小咒也
大佛頂小咒（朱智拳印用之。）怛你也（二合）他（引）��（引）阿曩灑（引）阿曩灑（引）尾舍娜尾舍娜（引）滿馱滿馱滿馱你滿馱你（引）吠羅縛曰羅（二合）幡（引）𠐔泮吒�耍ㄒ ┘蕊鰨 弦 ┼ 浮ｆ鍍牛 弦 ┴ br />
小野略頌
最勝觀音馬頭尊無邊慈氏大輪尊
光聚虛空大笑尊廣大普賢步擲尊
白傘金剛降三世勝佛文殊大威德
尊勝除蓋不動尊極廣地藏無能勝
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（依一切佛頂輪王經說圖之。于種子者依攝眼毒女）
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（口雲甘露軍荼利者。即智惠瓶是灌頂瓶也。行此法人至諸佛頂位。即身成佛義。故經文雲只于此生不轉肉身能成大佛事。故利益一切有情獲佛身（雲雲））
八大佛頂異名
最勝（金輪攝諸輪王）無量聲（無邊聲。妙響遍照）光聚（神通放光）發生（廣大大轉輪高佛頂破魔）白傘蓋（異相奇特）勝佛（無比）尊勝（除障舍除摧毀除魔摧碎）廣生（極廣。最高。難睹。辨事黃色）
或本曼荼羅圖中央書●（ ）字
私曰攝經說中央尊雲。爾時世尊身現作攝一切佛頂輪王之相。手持八輻金輪。處七寶師子座（雲雲）
內供大佛頂圖雲。中央攝一切佛頂輪王手持八輻輪。種子●（惡）字（相葉本說）
本經可行敬受見事攝經雲。即于東方如來面前赤色輪中。現光聚佛頂輪王等（雲雲）
或先德雲。此法增益或息災行之（雲雲）今雲。相濫尊勝法歟。可思之。但此法亦調伏可行之
或說曰。八佛頂。雲大佛頂
小野秘密抄引真雅傳雲。五佛頂為大佛頂（雲雲）
靈岩傳雲。以白傘蓋為摩訶頂。壇置十六鏡（雲雲用鏡事大佛頂經第七說。私雲十六者。九佛頂並七寶歟）或人以光聚佛頂為本尊大理趣房雲。以金輪為●●（摩訶）頂（雲雲）此傳意種子●（部嚕�耍┤ 謂鷳鄭ㄈ碩嚶麼慫怠Ｓ執蠼淘閡嚶彌 ┤λ翟啤４蠓鴝ナ侵罘鴝プ 病；蛉舜 啤Ｈ 源笫そ鷥瘴 咀穡ㄔ圃疲├湟蹇傷賈 Ｉ鬩磺蟹鴝ヂ滯蹺 荊ㄔ圃疲├厥 br />
三佛頂（出胎藤軌。並大日經）發生。廣生。無邊聲
五佛頂（出五佛頂經。及胎軌）輪。蓋。光。高。勝（要略軌為五指名。大指為初輪ㄧㄥㄧㄥ）
八大佛頂（如常）
（大佛頂經第一曰。五卷經。大佛頂。白傘蓋。高佛頂。勝佛頂。光聚佛頂。如是大佛頂真言王。入一切如來三摩地勤勇力等皆殊勝三摩地。成就一字頂輪王文。以五佛頂為大佛頂此意也）
十佛頂（八佛頂加攝一切佛頂。及普通佛頂。歟。普通佛頂事。重可審決之）
注進大佛頂御修法七個日支度
合
五色絲各三丈五尺（兩壇料各一筋）甦。蜜。名香（白檀。沉水。薰陸。郁金。甘松）
五寶黃金。白銀。真珠。琉璃。琥珀
五藥赤箭。人參。茯芩。石菖蒲。天門冬
五香甦合。零陵。青木白膠。雞舌
五谷大麥。小麥。小豆。胡麻。
大壇一面。護摩壇一面。壇敷布二端。兩壇料。燈台八本。脅機四腳。禮盤二腳。半疊二枚。經機三前。燈台三本。油一斗五升五合（五升大壇料。一斗五合護摩料）米十五石五斗（兩壇供料各七石雜器等值一石五升）芥子袋一口。布四丈（兩壇供蓋料。各二丈也）
阿 梨一口。伴僧。承仕三人（大壇一人護摩壇二人）淨衣（白色）驅仕六人。見丁二人（各淨衣日食）
右注進如件
應德二年二月十九日
行事法師阿 梨權律師義範
平治元年六月二十二日抄之了
文殊（一字。五字。六字。八字）
（八字軌曰。若能念誦陀羅尼一返即得自護。兩遍能護同伴。若誦三遍即大護住處乃至七遍即能摧一切眾生之諸苦難等。若欲著衣時當加持七遍。能除惡毒諸災難（雲雲））
八字文殊（息災）
種子●三摩耶形劍（大量趣房傳雲。青蓮花上三𦙶。或師子頭。）
尊形
乘師子王座操持智惠劍
左執青蓮花花台立智杵
首髻八智尊暉光遍十方
道場觀
（壇場之上有五峰八柱寶樓閣。樓閣之內有七寶莊嚴壇。壇上有大圓明月輪。月輪中心有●字。字變成師子王。其背上有●字。字變成蓮花。蓮花上有●字。字變成八字文殊師利菩薩。首有八髻前五髻。中一髻。後二髻。八髻之上各在佛。右手操持智惠劍。左手執青蓮花。其上立智杵光明照十方）
印言
內縛。並立二大指屈如師子口（師說雲秘印也）
●●●●●●●●（��阿尾羅�飼紛舐澹 梵文若干（2486_,78,0383b16(00)）]
（或如意寶印明同用之。謂合掌二頭寶形。口傳也）明曰
●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●[梵文若干（2486_,78,0383b18(56)）]
（��帝儒入縛（二合）羅。薩婆� 希┼鍛渝取Ｏさ匾 希┤さ匾玻 希 Ｕ娑嗄 v。� 嗄牽 希 耍 br />
師說雲。八字真言宛八大童子種子。仍加中尊之種子可誦之。真言末常加●𤚥字。又隨事用字等可加誦歟
●（增益若求福慶祿位吉祥事者。心中書室利（二合）字雲雲）
●（息災若求息災除難事等。當心中書滿字）
●（敬愛若求降伏怨人。中心書淡字。）
●（降伏為外道不信因果等者。令惡心摧滅。心中書瑟置利（三合）字。軌意委可見之）
部主馬頭（結界同用之）
諸尊八大童子
梵號阿利也曼珠子利
密號般若金剛（又吉祥金剛）
勸請八字文殊大聖尊。蓮花部中諸聖眾
八大童子者（或傳雲。八大童子總印八葉印用之雲雲）
召請童子。計設尼童子。救護惠童子。烏波計設尼童子。光網童子。地惠幢童子。無垢光童子。不思議惠童子
八字文殊法。妙吉祥破諸宿曜障印言尤可用。相應故（雲雲）
妙吉祥破諸宿曜障印
內縛。痛指節。並逼豎二空真言
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注進八字文殊御修法一七個日支度事
合
五色絲各三丈五尺。甦。蜜。名香。白壇
五寶金。銀。真珠。琉璃。水精
五香沈。丁子。薰陸。白檀。龍腦
五藥檳榔子哥梨勒。遠志。甘松。石菖蒲
五谷稻谷。大麥。小麥。大豆。胡麻
御明油一斗五合。壇供米八石三斗。壇一面。脅機二前。燈台四本。禮盤一腳。半疊一枚。壇敷布一段。佛供覆布二丈。大幔一帖。
麻子袋
阿 梨。伴僧六口。承仕二人。驅仕四人。見丁二人。淨衣（白色）
右注進如件
天承二年二月二十七日
阿 梨權少僧都法眼和尚位
八字文殊御修法所
奉供
大壇供四十二個度
護摩供四十二個度
諸神供六個度
奉念
佛眼真言一萬三百遍
大日真言四千二百遍
本尊真言五千九百遍
降三世真言四千二百遍
大威德真言四千二百遍
無能勝真言四千二百遍
馬頭真言四千二百遍
破宿曜真言四千二百遍
一字金輪真言二萬九千遍
右奉為太上天皇御息災安穩增長寶壽恆受快樂御願圓滿兼天變怪異消除解脫始自今月五日至于今日並二七個日夜之間率六口伴侶殊致精誠奉修如右
長承三年八月十九日
阿 梨權少僧都法眼和尚位
平治元年七月日抄之
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內院九尊種子見于儀軌。自余種子異本不同。今且依一本圖曼陀羅書之
曼荼羅事
儀軌雲。其曼荼羅法。先當心作一圓輪由如滿月。當中心書滿字。次從字後北面書��字。次右旋東北角阿（入）字。東方味字。東南角� 幀Ｄ戲 #149078;字。西南角�易幀Ｎ鞣階笞幀Ｎ鞅庇緶遄幀Ｒ源司拋治 讜骸Ｖ凶鴰蠐讜褐惺槊羆 櫫 悠潿グ索佟Ｇ拔蠰佟６ド弦擊佟６ズ罅謹佟Ｒ灰擊偕轄雜蟹鶘懟４嗡檔諞輝喊膊及宋氖獠嘉環 Ｗ鵯澳廈婊 胝僂 印４撾髂嫌緇 粕枘嵬 印４撾髂嫌冶 然せ萃 印４撾鞅庇緇 誆 粕枘嵬 印４魏竺奼狽交 饌 印４味 庇緇 鞀萃 印４味 階蟊 薰腹饌 印４味 嫌綺凰家榛萃 印Ｈ縭前朔矯羆 櫫 悠腥 ＝悅嫦蛑凶鶉綬 淌平宰 ㄉ稀Ｒ灰桓 聳ψ印６ 指饔兄闖直曛撓Σ酢； 肴綬 Ｓ矣讜猜滯饉慕侵謝 姆夼 魍酢６ 轄腔 等 瀾鷥鍘Ｎ鞅苯俏弈蓯っ魍酢Ｎ髂轄茄致 洛冉鷥鍘６ 苯腔 磽訪魍酢４嗡檔諶 渮 筇焱食ぁ５弊鵯骯稱腥 ４撾餮婺Ш蟆４撾髀奚倉鰲５苯巧障閆腥 ４謂潛甭奚埠蟆４偽彼 Ｎ髏潘髕腥 ４偽繃 旌蟆４偽狽縑焱酢Ｎ鞅苯腔ㄆ腥 ４味 縑旌蟆４味 趁盤 Ｗ鷙蟊狽剿 腥 ４味 趁藕蟆４味 遼崮翹 ６ 鋇破腥 ４文弦遼崮翹旌蟆４文系窞吞 Ｗ蠓蕉 帕迤腥 ４文系窞禿蟆４文匣 ６ 轄峭肯閆腥 ＝俏骰 旌蟆４撾餮婺 歟ㄒ隕系諶 海 br />
文殊師利菩薩法
壇上有●（阿）字成淨月輪。月輪中有●（暗）字變成書篋。篋變成文殊師利菩薩。首著五智冠。後有圓明月輪。乘師子吼之背坐蓮花台之鞍。�D怡微笑愍念眾生之形。左有那羅延持四種纒趧悻嶁o薪鴣崮褳踝 煽植佬巍＜拔蘧』 腥 Ｉ圃脹 印Ｐ肫刑岬裙Ь戳 ㄔ圃疲 br />
根本印虛心合掌火押水。屈風捻空甲
五字真言��阿羅�蹲竽 br />
勸請文殊師利大聖尊。蓮花部中諸聖眾
贊
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梵號阿利也曼殊師利
密號般若金剛又吉祥金剛
金剛界次第（內供）雲。文殊師利菩薩印。仰左掌以右掌覆之
禪林寺本雲。梵篋印。真言
●●●●●●●●●●●[梵文若干（2486_,78,0385a07(00)]（波羅底婆多俱吒耶尾。娑婆賀雲雲）
一字文殊法
種子●三青。蓮上如意寶珠
尊形左手執青蓮花上有如意寶珠。右手向外垂下五輪作滿願印
印八葉
心真言��娑摩耶始哩�恕ｆ 逗 br />
隨心真言��阿舍摩𩕳�恕ｆ 逗 br />
小咒（正念誦用之）叱洛�溲 br />
劍印雲。大聖文殊師利一字真言
[梵文若干（2486_,78,0385a17(00)]（��地哩�溲鄭ㄋ暮希┼鍍藕兀 br />
五字文殊法
種子●三形劍（以上見于五字陀羅尼儀軌）尊像
身色如紫金作妙童子相
五髻被首飾冠寶五方冠
右持金剛劍上發為焰光
左手持青蓮有般若梵篋
住諸妙色相身處淨月輪（雲雲）
根本印
二羽外相叉忍願俱申直。屈二度上節猶如劍峰狀心額喉與頂。各誦此一遍（雲雲）
真言●●●●●●（��（引）耨�耀u娜淡）
五字真言（五字名出超勝三界經。印如前）阿羅跛左那●●●●●五髻印（秘印）二手金剛掌。以右無名指拄左小指面。左無名拄右小左中拄右頭。左頭拄右中。並豎之。是名五字文殊師利之印（瑜伽記文也。軌文難解仍抄之）
真言（如次上）軌用大咒四卷略出經三雲（出利菩薩印言）又用左置于心如煩惱璋。以右為劍想以殺之。誦此密語
��跛折羅帝乞瑟那淡（引）
金剛界次第（內供）雲。金剛利菩薩印真言。文曰左心想持花。右手如把劍（雲雲）
謂左手與法契同。右手亦作金剛拳覆振想把劍也。真言曰
●●●●●●●[梵文若干（2486_,78,0385b13(00)）]（��跛折羅帝乞瑟那淡）
又雲。金剛利菩薩印真言。文雲。由內縛豎忍願屈上節如劍（雲雲）
謂二手金剛縛豎二中指急曲初分如劍鋒是也。真言曰
●●●●●[梵文若干（2486_,78,0385b18(00)）]（��耨� �娜澹）
寂圓傳雲。種子●（阿）三青蓮上五古。印以智惠手為拳。其風火輪相合為一舒之。是繼室尼刀印。尊像（雲雲）
六字文殊法（依大師口傳錄之。極秘法也）
種子●三昧耶形。青蓮花上立智杵
根本印
以青蓮花契七念而三召之。惠風度想乘師子王。來降于道場與願令滿足
口授雲。二手二小指相著豎。二大指又爾。頭小屈掌。余六指各小屈散豎。名青蓮花印
真言��縛髻娜曩莫（師雲。除��字。終可加淡字歟）
右咒文殊師利菩薩以六千頌釋。誦此咒滅一切罪生一切善（雲雲）
大咒用胎藏文殊院真言。真言功力出種種雜咒
種種雜咒曰。��縛（平聲）雞淡納莫
或秘書雲
���都頗汝倌 瘛瘛瘛瘛瘛瘢 梵文若干（2486_,78,0385c08(00)）]
或又有六字真言。用漱口香水加持之真言秘事也
羯磨身首戴五智髻左執青蓮花。花上立智杵。右惠劍。半跏坐蓮花乘師子王上（雲雲已上文殊院除災教令輪法文也）
師雲。準一字五字八字文殊者。此尊可在六髻歟。但法寶藏經意。八字文殊尚說五髻。上之形像又同彼說歟
梵號密號（如文殊法）
經雲。若人每日誦七返。決定罪業悉得除滅。若每日誦一百返。其人臨命終時現前見文殊師利菩薩（雲雲）
平治元年七月十一日抄之了
曼殊師利五字陀羅尼瑜伽儀軌不空譯
又名五字陀羅尼頌
文殊師利菩薩軌供養法（不空譯）
金剛頂超勝三界經說文殊師利菩薩秘密心真言（不空譯）
曼殊室利童子菩薩五字瑜伽法（不空譯）
金剛頂瑜伽文殊師利菩薩經（不空譯）
大聖文殊師利菩薩佛剎功德莊嚴經三卷（不空譯）
五大虛空藏略次第
為祈天變怪異。息災行之。為富貴增益行之
先入堂著座普禮涂香護身加持香水啟白神分五悔四無量觀勝願大金剛輪地結四方結道場觀（如來拳印。或口傳雲。道場觀。一古三古羯磨皆豎。其上觀寶。雲雲。畫像立杵上畫寶。雲雲。但東方橫杵上。置寶也）
想妙高山頂有寶樓閣。中有大圓明月輪。于一圓中更分為五。于中圓明●（ ）字。東●（�耍┬幀Ｄ稀瘢ㄢ蚵澹┬幀Ｎ鰲瘢 × ┬幀１薄瘢 瘢┬幀Ｗ直涑殺χ欏１χ楸涑晌宸稹Ｎ宸 晌宕笮榭詹仄腥 ㄉ 嘀次 熱緹 擔└蛟啤Ｗ 繚裁 擅饜竊裁鰲Ｒ災鐶撬尬﹥焓簦ㄔ圃疲 br />
如來拳印加持七處
次大虛空藏小金剛輪送車輅請車輅鉤召拍掌辨事（軍茶利印明）虛空網火院大三摩耶閼伽花座振鈴
字輪觀
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字義依無盡莊嚴次弟
次大日印真言次本尊印言次八供養（若五供養印言。事供）四智贊（香隆寺次第雲。次寶部贊用之）摩尼供三力
禮佛次佛眼印言次大日印言次本尊秘印內縛二大指並立如鉤真言
曩莫三滿多沒多喃。 �蒜蚵澹ㄈ⺶ 希┼ o（二合）惡（入）娑婆賀（師說雲。可滿五十萬返。雲雲）
又印蓮台僧正傳
五股（外）印。二中指寶形五峰皆想有寶。真言●●●●●●●●●●
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次金剛吉祥印言
次破宿曜障印言
次加持念珠並正念誦（如常）
次本尊印
次散念誦（能滿諸願虛空藏真言。金剛吉祥破諸宿曜障。七曜總咒。二十八宿總咒等。散念誦。佛。大。總別。軍。大。一雲雲）
（香隆寺傳雲。以大本破軍一雲雲）
次後供養鈴贊普供三力禮佛回向解界撥遣���度章蘼摑蚰恰ｈQ�蒜蚵迤蚶鋃瘛 臉締臉的 br />
總咒又樣（師說用之）
●●●●●●●●●●●●[梵文若干（2486_,78,0386c06(02)）]（��縛日羅� 蜿佟ｈQ�蒜蚵迤蚶鋃矜鍍藕兀 br />
各別印言（出五部肝心記）
兩手外縛。中指如寶形。加持四處。心額喉頂也。���度章蘼摑蜿佟ｈQ。娑婆呵
同印二頭指加。二中指如寶金剛置頂上
���度章蘼摑蚰恰 恕ｆ鍍藕 br />
同印二頭二大如三辨寶置頂右
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同印二頭如寶蓮花置頂後
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同印二名二頭指立交。如寶三𦙶置頂左
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部主（金輪。或佛眼。師說用之）諸尊段（三十七尊等）天段七曜星宿等殊加杓可祈供（雲雲）
勸請本尊句。祈天變等如是可言。本尊五大虛空藏。七曜星宿諸眷屬。增益時本尊次可言三十七尊諸薩� br />
發願。本尊五大虛空藏尊
蓮台僧正。伴僧胎藏虛空藏院真言令誦之（雲雲）但除歸命句加��字也。御加持同用此咒小野門流。伴僧本尊真言令讀
私雲。蓮台僧正說可用之
先德口傳雲。修此法者必佛舍利五粒。若一粒安置壇中行之（雲雲）口授雲。藥種者真珠。若五寶合以為藥（雲雲至極秘事也出五部肝心記雲雲）
（安祥寺請來曼荼羅。寶光虛空藏三形可為證文歟）
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增益爐樣（(朱)息災爐樣如常）
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（未見本說。或傳雲。二手虛心合掌五指寶形。是五古寶也。五部總印也。明用總咒。口傳雲。佛舍利五粒安也）
靈岩（行）和尚雲。三辨寶者。如馬蹄形也（雲雲口傳雲。二頭二小開立。二中二無名二大如寶形。但二名密屈。中指下透也）
或抄雲。三顆玉下二顆。上一置也（雲雲）三十七尊真言歸命句。皆●●●●●（��縛日羅� 蜿 ┬】雜媒鷥蘸險疲ㄔ圃疲 br />
師說雲。三十七尊皆入寶部三摩地。各持虛空藏印（雲雲振鈴之後。必三十七尊印言可用之雲雲）一切義成就輪五部富貴吉祥法也（雲雲）
禮佛梵號
●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●[梵文若干（2486_,78,0387b17(05)）]（曩謨達麼馱都阿迦賒蘗婆冒地薩怛縛耶摩訶薩怛縛）
●●●●●●●●●●●●●●●●●●[梵文若干（2486_,78,0387b17(05)）]（曩謨縛日羅阿迦賒蘗婆冒地薩怛縛耶摩訶薩怛縛）
●●●●●●●●●●●●●●●●●●[梵文若干（2486_,78,0387b17(05)）]（曩謨� 蜿傯崛恰０ 壬揶療琶暗厝 蚋懇 Ｄ 蚋浚 br />
●●●●●●●●●●●●●●●●●●[梵文若干（2486_,78,0387b17(05)）]（曩謨跛納麼阿迦賒蘗婆。冒地薩怛縛耶。摩訶薩怛縛）
●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●（曩謨羯磨提縛。阿迦賒蘗婆冒地薩怛縛耶。摩訶薩怛縛）
（或人雲。經毗首羯磨三摩耶者。此北方業菩薩虛空藏同尊故雲雲或外縛毗首羯磨三摩耶術歟雲雲）外五股印（師雲秘秘中深。千金莫傳。雲雲）
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五大虛空藏曼荼羅可懸之（圖繪如經）對此像前誦五字明一千萬返。即得富貴成就速獲大悉地（雲雲）
小野僧正辛酉年。修此法滿五十個日夜有御夢想。仍被行勸賞。醍醐座主覺源敘法眼是其讓也。遍知院僧都。堀河院御祈修此法雲。天養二年小僧都元海。于三寶院廓長星祈被修此法。兩壇伴僧八口也。總八七個日修之。及第四七日長星不現
久安三年又長星祈。前大僧正于同院護摩堂被修此法。第二七日長星不現。三七日結願
保元元年十二月之比。美福門院御願。權律師實運勤修此法。兩壇伴僧八口三七日也。匡房日記雲。金門鳥敏法（雲雲）是作文字也（カノトノトリノトシト雲コト也）
小野僧正件年被修此法故歟（真言句有三說。法三御子雲。瑜 經印明。種子上加歸命。範俊說種子加●。神護寺之五部肝心記說。種子上加●●●●●��縛日羅� 蜿佟Ｏ懵 濾低 br />
（或雲。五古上皆安寶。此五相成身之三摩耶用之。尤可秘。諸佛加持之後。用總印咒（雲雲）)
注進五大虛空藏御修法一七個日支度事
合
甦蜜名香（白檀）
五寶金。銀。琉璃。水精。真珠
五香沈。白檀。龍腦。薰陸。安悉
五藥白術。人參。甘草。遠志。 杞
五谷稻。大麥。小麥。 豆。胡麻
大壇一面。護摩壇一面（在爐桶）燈台八本。脅機四前。禮盤二腳。半疊二枚。壇敷布二段。供蓋料布一段。大幔一帖。閼伽桶二口在杓。長櫃二合。桶三口（之內足桶一口在杓）壇供米十五石。御明油一斗八升。阿 梨。伴僧八口。承仕二人。驅仕四人。見丁二人。淨衣白色
右注進如件
保元元年十二月十三日行事如真
阿 梨權律師寶運
五大虛空藏
御修法所
奉供
大壇供一百六十八個度
護摩供一百六十八個度
諸神供
奉念
佛眼真言大日真言本尊真言能滿所願真言延命真言金剛吉祥真言破宿曜障真言吉祥天真言一字金輪
右奉為金輪聖王玉體安穩寶壽長遠兼天變怪異消除解脫始自五月十一日乃至今月今日並八七個日夜引率八口伴侶殊致精誠奉誠如右
天養二年七月六日行事大法師
阿 梨權少僧都元
或雲。五尊皆持鉤意。南方寶菩薩種鉤種子也。五佛皆入寶部三摩地故（雲雲）又護摩品幢菩薩處雲。生字雨諸寶結本業印能召一切寶（雲雲）
又成就富貴金剛虛空藏鉤召五字明王（雲雲）大吉祥經雲。大吉祥真言能除一切不祥。能鉤召一切福德（文）
私雲此等文。寶與鉤尤可相具歟
五大虛空藏異本樣傳受無之
御修法所
奉供
大壇供六十三個度
護摩供六十三個度
諸神供九個度
奉念
佛眼真言五萬五千遍
大日真言六千三百遍
本尊真言二十七萬三千遍
同文真言五千一萬遍
能滿諸願真言六千三百遍
八字文殊真言六千三百遍
北斗總咒六千三百遍
九曜總咒六千三百遍
二十八宿總咒六千三百遍
金剛吉祥成就明六千三百遍
破諸宿曜六千三百遍
成就一切明千三百二十三遍
一字金輪真言五萬五千遍
右奉為禪定國母仙院御息災安穩增長寶壽御願圓滿始自十二月十八日至今年今月今日並三七日夜之間率八口伴侶殊致精誠奉修如件
保元二年正月十日行事大法師如真
阿 梨權律師法橋上人位
建長八年八月二十九日以報恩院本重令交合了彼本者勝俱胝院草本也仍令本次第大前後相違又廣略事等在之仍以別紙書入之又以朱異本之由注之
定濟
已上寫本記之（雲雲）
文永四年二月十四日于遍智院以法務僧正御房本書寫了
法印良濟生年二十六
同十五日點交了
已上寫本
玄秘抄卷第二
愛染法
光明真言
無垢淨光
轉法輪
尊勝（如法普通）
已上第二
愛染王法
經曰。造像安于西。行人面西對（雲雲）仍敬愛行之
或依小野大次第十七尊行之。或依金剛界成身會。羯磨會行之
道場觀本尊種三有二樣
種●（或重�耍┤ 騫牛 蛭孱芄常┬幀袢 br />
師口傳雲。此二樣隨事可用之。先德達各教一樣。依之人多思各別傳。自是非他尤不可（可秘之）
或傳雲。●（紇哩）為種白蓮為三。蓮者人天生愛之花。白者諸色本。為諸雜色所染。是故為染三昧耶也（雲雲）
此傳非無證據。瑜 經序品可見之
身色如日暉住于熾盛輪三目威怒視。首髻師子冠利毛忿怒形。又安五鈷鉤在于師子頂。五色花 垂天帶覆于耳。左手持金鈴。右執五峰杵儀形如薩�拾擦 諫 紜４巫蠼鷥展 Ｓ抑唇鷥佔 縞渲諦槍餑⺪紗筧痙 Ｗ笙率殖直恕Ｓ伊 鞜蚴啤Ｒ磺卸襉鬧謁倜鷂抻幸傘Ｒ災罨 N索絞結以嚴身。作結跏趺坐住赤色蓮。蓮下有寶瓶兩畔吐諸寶（雲雲）
彼者
或傳雲。所求事也。作空手隨所求臨其時。以三昧耶置彼手成願。息災用輪輻。增益寶珠。調伏一鈷。敬愛蓮花。鉤召鉤。延命甲冑（雲雲）
三寶院權僧正雲。彼者隨所求梵字書可令持之（雲雲）
或師雲。所求事三昧耶形。以千手四十手三昧耶形可準知之（雲雲）
此傳有興。或可觀念。梵字書可置歟
秘傳雲。令持人王。人頂十字上有人王六粒。宛如牛王（雲雲）
大僧都彼手後冷泉院御名梵字書令持之。調伏故也（雲雲）神日律師雲。彼者指人王也。但不雲何粒耳
仁和寺故大御室。問小野僧正給仁黃答申給（雲雲）
唐本尊像或令持人頭。或日輪或抄雲。令持人頭即令持人王之義也。人頭有人王故也（雲雲）
廣慶阿 梨雲。肉團人頭日輪皆同意也。能可得心。持神魂似日輪實不日輪（雲雲）
最秘傳雲。彼者心也（大師御傳）
問。心無形相雲何可令持手答。于心有肉身。如雲不思議疏下雲。置心肉心也（雲雲）又大日經疏雲。訶栗馱心（雲雲）此傳秘之中秘也。輒不可授之。付此傳可觀想有肉心歟。或書心字可置歟。心字者即阿字也（見最勝光明心經）
大師御持佛彼手。拳而持物驘不見（雲雲）然者只令作拳尤優美也。右蓮如打勢者。以右手蓮花令打持彼手邊。是即令摧滅惡心障難之輩也。故次文雲。一切惡心眾即滅無有疑（雲雲）
根本印（出染愛王品）
二手金剛拳。相叉內為縛直豎忍願。如針相交即成染。是名根本印（印四處）
口傳曰。二中指交是定弓惠箭交義。此印雲染印。又雲弓箭印（雲雲）大威德金剛智口決可見之
真言曰
●●●●●●●●●●●●●●●●●[梵文若干（2486_,78,0389c04(00)）]
（��摩訶羅 縛曰路瑟𠐔灑縛曰羅薩怛縛弱�髓Q谷）
正念誦並御加持用之
羯磨印復說根本印。二手金剛縛忍願豎相合。二風如鉤形。檀惠與禪智豎合如五峰。是名羯磨印（雲雲）
先德雲。于此印為拂外難作外五古印。為除內障作內五古印（雲雲）用之。
真言曰（經名愛染王一字心）
●●●●●（�甦 耍 蹋┤ br />
師說雲。平等王真言者此小咒也。金剛薩ế漶@ 病Ｕ嫜哉嬡縉降紉恰Ｒ磺兄諫 貧衿降紉澹ㄔ圃疲 br />
五種相應印（隨法用一）
一。息災（內縛豎二火。申二風不著中指背。檀惠合如缽）
二。增益（先印。以二風著二火背。經雲。四指頭並齊）
三。敬愛（改二風作蓮葉）
四。調伏（改蓮花作三角）
五。鉤召（以二風鉤之）
真言曰（經名大勝金剛一字心真言。取意）
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五種相應印用此真言。義範僧都傳也。三寶院權僧正以之為秘事
勸請金剛愛染威怒王。三十七尊諸薩� br />
禮佛金剛界愛菩薩梵號（雲雲）
南無。縛曰� M。冒地薩怛縛。摩訶薩怛� br />
密號離樂離愛
義訣雲。如來雖已離于愛染。由善巧故諸佛愛念。如世恩愛不相舍離（雲雲）
字輪觀
●（�艘蛞擋豢傻茫 瘢ㄕ x慢不可得）●（枳作業不可得）●（�肆艘宀豢傻茫 瘢ㄈ豕 洳豢傻茫 br />
贊愛菩薩用之
�對宦蓿 希├擼ㄒ ┬M（愛染）摩訶燥企也（樂二合）�對宦蓿 希 叮ㄒ �（箭）�渡體嚷蓿 芊 ６ 弦玻├綽掊齲ㄒ Φ校├ 對宦蓿 先 對宦拮蟛˙倌 抖稼 br />
一肘觀（祈敬愛事一時必可作此觀。字輪觀前行之（雲雲））
小野僧正雲。先于自身前觀阿字門成淨月輪。于輪中觀斛字。變成箭。變成金剛愛菩薩身朱砂色。身放紅光。二手持弓箭。分明觀已誦四字明結印引入自身。四字明曰●●●●（弱�髓Q斛）便以印加持四處。真言●●●●●●●●●●●[梵文若干（2486_,78,0390a25(05)）]（��縛曰羅� M阿地瑟奼娑縛𤚥斛）
諦觀己身。如金剛愛染菩薩。威儀色相無有差別。即觀彼人在前一肘。身下有紇利字成蓮花。自身從花孔入彼人身。遍其形體支分猶如被帶衣上下。諦觀其形無二即誦真言曰
●●●●●●●●[梵文若干（2486_,78,0390b02(06)）]（��縛曰羅（二合）� M� M野（自名）斛（彼名）在大次第）
禪念律師傳。有此一肘觀。又勝佛頂儀軌在之。但少異。可見之
是極秘密羅 法（日本先德作。不知其名）雲。又法于本尊前。安一五鈷作念誦法。但造其杵。先作二種人形杵。其形上作三鈷。下作二鈷。無中鈷至于中把處應雕之。此二種人形杵逆順交會成五鈷杵。無有闕減。所以其左二鈷形而指合于右三鈷之二方。其右二鈷形而指合于左三鈷之二方。是故成五鈷也。能可秘密。觀想。是三昧耶身變成愛菩薩身。其形一身兩頭面各著大寶冠。右面赤肉色忿怒形。左面白肉慈形。並遍身白肉著紅蓮花色衣。儀形如金剛薩�省Ｓ沂值斃暮嶂次孱塴Ｗ笫殖治孱芙鷥樟濉Ｗ 熗 洗υ侶種小０斯┤納愀髯”疚弧Ｐ姓咼嫦蛭鞣匠幟鈁嫜浴Ｗ魅縭槍 病；蛟啤Ｗ竺娉噯夥夼 巍Ｓ頤姘茲獯刃巍１檣 茲庋墜 啤Ｗ 獻笫殖治騫擰Ｓ沂種此 煲輪 恕Ｓ蟻チ 笞閔稀Ｊ鍬 甭尷襉危ㄔ圃疲 br />
又同奧文雲。秘觀雲。月輪上●●（�酥仵 ┐ 鄭 擻陰 螅┐碩 稚 ︰炱睦娣毆狻；フ嶄 扇誦舞疲ㄈ縞縴擔┐髓譜 餃 逯氰坪嵩讜侶稚稀４髓譜 閃酵芬簧 酒腥 ㄈ縝八擔┤縭槍 炎ㄗ︿釧校ㄔ圃疲 br />
護摩時第一火天段。第二部主段（降三世）第三本尊段。第四諸尊段。第五世天段
加持物用小咒。●●●●●（�甦 巳 ┤且病Ｖ鈄鴝衛砣せ嶂 咦鸚兄 Ｒ源罄植豢丈碚嫜鑰曬┬ br />
大樂不空身真言（師雲是者十七尊總咒。印亦可用彼印雲雲。此真言出于五秘密義軌。與金剛界真言少異也）
●●●●●●●●●●●●●●●●●[梵文若干（2486_,78,0390c05(18)）]
（��摩訶甦�腋吭宦奕 蚋咳 髓Q斛甦羅多薩怛 是則十七尊種子也）
師子冠事大日經疏一雲。今此宗明宗義言師子者即是勇健菩提心。從初發意以來得精進大勢無有怯弱。猶如師子隨所執縛必獲無遺即是自在度人無空過義也（雲雲）以此文案之。今明王師子冠。表自在度人無空過義也（可秘之）或傳雲。師子冠調伏眾惡。又表持者無畏（雲雲）是不知本說歟經雲。又彼取那摩置于師子口（雲雲）或師雲。阿尾舍盧迦惡人姓名。惡星等名也（雲雲）是摧破義也（雲雲）或師雲。不限調伏。又書檀越姓名可置之。但經文且出調伏一義歟（雲雲）後義優也。相葉自在度人無空過義故可依用之
如法行之事（白院御時于六條殿。鳥羽僧正範修如法愛染王法）
大壇張天蓋懸八色幡（如仁王經法）奉懸曼荼羅。十七尊曼荼羅（理趣會）但中尊畫愛染王
敷曼荼羅中央立塔安舍利（口傳）護摩二壇。謂敬愛（曼茶羅左）調伏（曼茶羅右）
一說雲調伏壇懸隆三世（雲雲）一說雲不懸之。凡二壇護摩俱不懸本尊（雲雲）後說為善（雲雲）金剛界理趣會曼荼羅為愛染王曼荼羅。但中尊安本尊也
高野後僧正傳（雲雲）是雲十七尊之曼荼羅（雲雲）
敬愛護摩壇愛菩薩為部主。或觀音
降三世護摩壇不動為部主
已上支度（在別）
師傳雲。敬愛壇以紅薄樣。造蓮華葉百八枚。六枝乳木次燒之（雲雲）
金剛界理趣會
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懸曼荼羅。四種念誦法可見之
私雲。見行金剛界理趣會畫像曼荼羅。內院四隅安香花燈涂四菩薩。外院四隅安嬉 歌舞四菩薩。是依普賢菩薩金剛薩�室槍 ２ 鷥杖 市⺬幸槍祆！＝癜 就跏 咦鷳 甭蕖Ｒ棗業人陌材謁撓紜Ｒ韻愕人陌餐饉撓繅病Ｆ淥 哉摺＝鷥脹躋槍 ２⑹し鴝ヒ槍 Ｐ∫按蟠蔚詰取＝醞庠核撓縲邢愕人撓☉裕 艘槍斕取Ｋ洳謊韻愕取Ｓ虢鷥戰縵愕扔☉醞 室玻┬災 賈 Ｄ讜核撓縭擎業人鈉腥 ㄎ 砂倉 br />
理趣釋
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金剛王軌東曼荼羅意得私如此圖
（已下三圖為才覺圖也）
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金剛王軌西曼荼羅意得如此可圖歟
（私二中尊口傳）
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（私雲內院菩薩並中院ヲハ金剛王軌ヲ西曼荼羅ト意得テ如此圖シテ外院ノ尊位彼ノ儀軌ニ相違又理趣釋ニモ相違尤不審可尋之）
小野僧正（仁）圖大次第
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敷曼荼羅（(朱)敷曼荼羅二十四ケ月輪四隅ノ外四供四方ノ中ハ四攝取成十六護雲雲）
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（(朱)本尊請中央二十四ケ月輪ハ四近八供四攝四智四度歟）
（四角寶幢ハ寶幢佛三昧耶形也委細在口傳）
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問愛染王何佛菩薩所變乎答雲不同。
護摩達摩雲金剛薩�剩ㄔ圃疲┬瀾鷥杖 識ㄖ 攆！９糯蔚讜平鷥脹 ㄔ圃疲┬來嗣 鷥脹蹺攆！ｈさo經疏（上）雲。愛染王。此名金剛王。
實是愛金剛非金剛王也（雲雲）理趣房同之雲愛菩薩也（雲雲）秘藏記雲。金剛妻（妻者齊也。定惠均等曰齊也）染愛（定惠均等互相攝入攝持不離曰染愛）
秘傳雲。大日如來所變。總攝三十七尊德。別主金剛部四親近菩薩德（雲雲）種●（ ）三五古。染愛王品以大咒名一切如來心真言。愛染王品以此愛染王法名一切如來共成就法。亦雲。又結金剛界三十七羯磨明知不限愛菩薩等一菩薩也。然大日如來統三十七尊佛也。故今此明王大日所變也。別言之主東方金剛部四親近德。故染愛王品題目。居金剛堅固詞。又 經序品。金剛部四親近菩薩。同聲白金剛界如來言。我今現此神通。為開顯鉤召彼愚童令染愛諸佛妙法（雲雲）明知。東方四菩薩具染愛德故。此明王形貌表東方四菩薩德也。經偈雲。左執持金鈴。右執五峰杵。儀形如薩�拾擦 諫 紓ㄎ模┤潛斫鷥杖 室病６ド習參騫毆場Ｓ志 試啤４嗣 鷥脹醵ブ凶釷っ ㄔ圃疲┤潛斫鷥脹躋病＞ 試啤４巫鶻鷥展 抑唇鷥佔 Ｈ縞渲諦槍餑⺪紗筧痙ㄊ潛斫鷥瞻 病＞ 蚱貳＝鷥瞻 腥 鷥杖酒腥 病Ｃ魍醯褪妝斫鷥障財腥 病＞ 宰笙率殖直擻伊 Ｈ鞜蚴普摺１鶼悅魍醯亂病９視詿訟露 鐘芯烤股跎釷隆７泊嗣魍躋雜旅推刑嶁淖栽詼熱宋蘅展 騫蝕魘ψ庸冢ㄊ櫛娜縞銑 ┬旅推刑嶁惱囈鷥杖 適且病９飾迕孛芤槍煸啤＝鷥杖 收呤且磺腥繢雌刑嶁摹＝鷥杖 嗜 Φ孛 磺兄罘鴟 ㄎ模┘缺砥刑嶁摹９試誚鷥杖 省Ｈ 視卸 荻 隆；菡囈鷥脹酢６ㄕ囈鷥瞻 ６ 鶯禿習 疽宄傘Ｓ砂 竟視惺試靡濉＜唇鷥障慘玻 傷賈 ┐ 猓 餃ぃ┬啤Ｈ粢怨圩栽諼 自虼筧兆鷚嗝 圩栽 Ｒ源俗鷂 自蚓呷 咦稹＜拔蘗糠鶘參 舊懟４筧佔垂 舯櫸 縑逍災恰０ z即觀音圓鏡自性金剛智。多寶則觀音福德聚身。無量壽則觀音妙觀壽命智。釋迦則觀音作業寂照智。分身則觀音正覺差別身。普賢即觀音菩提心如如智。文殊則觀音妙惠。慈氏則觀音之大慈。乃至一切聲聞緣覺身。天龍八部國王長者身亦復如是（是真言教大宗尤至極）
種三事
瑜 經上雲。佛部以●（阿）字成率都婆。蓮花部以●（羅）為種子成八葉蓮花。故轉字品雲。胸表離染字。若秘密法品以●（薩）為蓮花種子。金剛部以●（縛）為種子成五𦙶金剛變成大日尊（雲雲）
又曰●●●三部。各用是證菩提義（雲雲）
三摩地儀軌雲（成金剛心之處）汝于淨月輪觀五智金剛令普周法界。唯一大金剛（雲雲已上此傳秘中秘深中深也。不可授非機人。能能可慎之）
護摩品雲。復次金剛染本業三昧印。適悅字生歡喜聲遍十方界。一切佛菩薩盡為染愛妻。三界世中天人王等敬愛（雲雲）金剛染者愛菩薩也
又雲復次金剛稱本業三昧耶印贊●字生適悅。正授三昧遍于大空界。自他生適悅大悅得平等諸冤悉退散（雲雲）
經文科簡事愛染王品。結大羯磨印及誦根本明。兼示三昧耶一字心密語（雲雲）
愚案雲結大羯磨印者。前愛染王品所說根本印（即染印也）及誦根本明者。彼品所說明（即大咒也）兼示三昧耶者。今愛染王品所說五古印。故經雲。豎合如五峰是名羯磨印。亦名三昧耶（雲雲）言一字心密語者。今品次文所說一字心明（即小咒也）
問。今品既指五古印雲是名羯磨印者。若然結大羯磨印者。應此五古印。何前品所說大咒。又言及誦根本明者。應今小咒。何雲前品大咒乎答結大羯磨印者。前品所說染印也。羯磨者事業義也。若指今品五古印者。同文次句雲兼示三昧耶有何別乎。又及誦根本明者指前品大咒。若今品小咒者次下文雲一字心密語有何別乎。況今品下文雲。常結羯磨印誦大根本明。豈以一字心明名大根本明乎（小咒名一字心明今品分明）
疑雲。結大羯磨印。及誦根本明者。應五古印及小咒。兼示三昧耶亦應五古印。一字心密語者又應下大勝金剛心瑜伽成就品。所說一字心明。五古印。經雲是名羯磨印。亦名三昧耶。故印通二也。如何。答不爾。愛染王品既雲一字心密語。同品下文說小咒名愛染王一字心。豈乍置之雲別品所說一字心乎。又解結大羯磨印者今品所說五古印。及誦根本明者今品所說小咒也。兼示三昧耶者。舉羯磨印異名也一字心密語者。舉根本明異名也。示者說義也。故法花論于說言示現（可思之）前解為勝
大勝金剛心瑜伽成就品雲。若持愛染王根本一字心。此障速除滅不得小親近（雲雲）尋雲所雲一字心者何真言乎答。或傳雲。此成就品初所說一字心真言�訟さ匾病ｈさo經疏亦在此意。故彼疏雲常于自心中觀一�俗稚 且環ㄒ病Ｕ嫜栽葡さ艽嗽瞥刪汀Ｆ 俗旨唇鷥杖 室蛔中摹；蛭 就躋蛔中摹Ｒ源艘蛔中拿 刪鴕磺需べはさ亍９試葡さ埽ㄔ圃疲 br />
或傳雲。前愛染王品以小咒名愛染王一字心。今指彼也。今品所說一字心全不說愛染王名（雲雲）
今所傳受前傳也。今品說一字心功能雲。復次真言行者若常誦持得一切天人愛敬降伏能令一切見者歡喜。能成就一切心願悉皆圓滿速得成就（雲雲）是豈非愛染德哉。況今品初出一字心真言了。下文雲若持愛染王根本一字心。豈非初一字心真言哉。更雲指前愛染王品。全不得文起盡歟
愛染王御修法所
奉供
大壇供六十三個度
護摩供六十三個度
諸神供九個度
奉念
佛眼真言一萬二千遍
大日真言六千三百遍
降三世真言六千三百遍
本尊真具言三十一萬五千遍
平等王真言六萬三千遍
金剛吉祥成就一切明一千三百遍
妙吉祥破諸宿曜明六千三百遍
一切成就明六千三百遍
奇特佛頂真言四萬五千遍
右奉為後主殿下御除病延命恆受快樂御願圓滿始自八月十二日至于今日並三七個日夜作之間率四口伴侶殊致精誠奉修如右
保延三年九月四日阿 梨前少僧都法眼
和尚位寬信
注進愛染王御修法支度事
合
甦蜜名香（白檀）
五寶金。銀。真珠。虎珀。螺貝
五香龍腦。郁金。白檀。丁字。麝香
五藥人參。茯苓。天門冬。石菖蒲。牛黃
五谷稻谷。大麥。小麥。大豆。小豆
壇一面。（在爐桶。）脅機二前。燈台四本。禮盤一腳（在半疊）壇敷布一端。大幕一帖。壇供御明油（已上二種如常。又樣自余雜具等如常）
阿 梨。伴僧。承仕。驅仕。見丁。淨衣（赤色）右注進如件
大治四年十二月十九日阿 梨大法師寬信
注進。愛染王御修法支度事
合
大壇所
一甦蜜名香（白檀）
五寶金。銀。真珠。虎珀。螺貝
五香郁金。龍腦。薰陸。甲香。麝香
五藥牛黃。赤箭。人參。石菖蒲。天門冬
一天蓋（空色。畫赤色八葉蓮花）幡八流（八色各一流長各八尺。白紅黑煙赤綠黃肉）敷曼荼羅一鋪（白絹八尋給佛師可令圖之）
多寶塔一基（高一尺六寸。內安八葉蓮花。給細工可令造之也）
壇一面。脅機二前。燈台四本。禮盤一腳（在半疊）壇敷布一端。大幕一帖。壇供米八斛
御明油一斗二升（加房油等料）
一護摩所（在二種）
壇二面（在爐桶二口）
燈台八本。禮盤二腳（半疊二枚）
壇敷布二端。壇供米拾陸斛（捌斗）御明一斗四升
一別香沉香。白檀。丁子。芸提草。青木香。安息。甲香。白膠。甦合（本書蟲餐不驘見。仍不書）
別藥遠志。檳榔子。茯苓。甘草。桂心。花石木（里雲蓮根）巴豆。菖蒲。鬼箭。水青指（里雲柘榴）
相應物白芥子。紅花十枚。鐵末。引生鹽（里雲潮海）酢。天木香一束（里雲五葉松）甦摩那花木一束（里雲仁冬）說相木一束（里雲支利乃木）垣沙仙木一束（里雲ヤマウツキ）
一阿 梨。伴僧十二口。承仕三人。驅仕六人。見丁三人。淨衣（赤色）長櫃三腳。人供並自余雜具等如常
年月日行事如真
光明真言法（息災行之）
本尊胎藏大日（遍智院僧都傳）
以十八道行之。念誦並諸供物用光明真言（雲雲）
燒加持物。歸命阿
部主阿彌陀（三昧耶會之無量壽印）
本尊印言印五𦙶。言光明真言
或傳雲。左拳按腰。右開敘掌中想五色光普及其人上（雲雲）
若御加持在可用光明真言也
懸胎藏曼荼羅可行之
或說以阿彌陀為本尊（大理趣房傳敬愛行之）
或說以不空 索為本尊（覺意僧都說）
或說以金剛界大日為本尊（小理趣房傳）
智拳印功能事心地觀經雲。是名引導無上菩提第一智印。亦名能滅無明黑暗大光明印。以結此印加持力故。十方諸佛摩行者頂。授大菩提勝決定記。是大毗盧遮那如來無盡福壽大妙智印（雲雲）
諸佛境界經雲。是名菩提引導第一智印。亦名能滅無明黑暗印。依此印加持諸佛與行者授無上菩提最勝決定之記。本是毗盧遮如來大妙智印（雲雲）
私雲。見此印功能以金大日為本尊非無其理。但胎藏之中有百光遍照。以胎藏大日為本尊最優美也
或人雲胎藏大日。此法之時。種子●（暗）三形五色光（雲雲私雲此傳有興歟）
可滿真言。佛眼。大日（金）本尊（光明真言）胎藏大日。阿彌陀。尊勝（胎藏）一字
無垢淨光陀羅尼法（敬愛行之）
本尊阿彌陀（種三如常）
印言如三昧耶會
大理趣房雲。無垢淨光十二光佛其一也私雲清淨光佛歟
實範聖人。鳥羽院御祈修此法時。奉懸金剛界（雲雲）
十二光佛
無量光佛無邊光佛無礙光佛
無對光佛光炎王佛清淨光佛
歡喜光佛智惠光佛不斷光佛
難思光佛無稱光佛超日月光佛
部主觀音諸尊段十二光佛
乳木。天木香（五葉松）甦摩耶花（仁冬）二種中隨有也蟻子百八丸（丸香所燒之）種種名香合和也（口傳雲。若名香無用百和香）無垢淨光陀羅尼（印如三昧耶會）
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車水輪法（調伏行之）
以大輪明王為本尊（此明主彌勒之教令輪也）
種子●三摩耶形輪
三目忿怒形六臂具足。左一手執一古杵。第二手執輪。右一手三古。二手掃劍。左右第三手結金剛輪印置頂上坐赤蓮花。或二臂。右手輪左一股（雲雲）
印明小金剛輪。又雲大金剛輪印明
嚴覺僧都之流以彌勒為本尊（雲雲）大妙金剛甘露軍荼利經。以彌勒為轉法輪菩薩（雲雲）件傳以此經為證歟。但既調伏法以忿怒形為本尊尤優美也。仁和寺覺法親王以此說為善（矣。已上交本）
銅筒壇中立之
筒圖
蓋圖
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（寸法此定也權僧正筒與此大略同但橫今五分ヲヲヒタリ）
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承安元年六月二十二日。于高野山以仁和寺宮御本寫畢。件筒範俊僧正所進高野御室也。委見合畢。十六護形像坐位如常筒表計打之。名號同打之。底如例桶カラクリツケテ。トウラニ八輻輪十字佛頂真言輻間書之計打之。輪齊●頗違本說歟。但蓋●字打之葉本說歟。然而蓋尻又相違條尤不審々々。蓋表里共輪形打之桶蓋定ヲヲヒタルナリ
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滿護夜叉阿吒縛俱夜叉
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毗首羯摩藥叉滿賢藥叉
甦摩那龍王訶利帝大天後
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卻毗羅藥叉護軍藥叉
肩目藥叉珠賢藥叉
廣目藥叉持明藥叉●ィ
補沙毗摩大龍王翳羅縛差大天後
梵號●●●●
密號金剛法身
部主金輪（私雲可用彌勒歟）
諸尊段十六大護等（本朝諸神可加之歟）
小野僧正次第有廣略二本（可見之）二十一枝乳木用杉木（委細在口傳）
注進調伏御修法七個日支度事
合
甦蜜名香（沉水）金銅筒一口（給細工可令作）
五寶黃金。白銀。真珠。螺貝。赤珠（代用琥珀）
五香沉水。薰陸。白檀。丁子。龍腦
五藥赤箭。人參。天門冬。訶梨勒。桂心
別香安悉。麝香。甲香。甦合。鶴香
別藥花石木。敕豆丸。水青指。巴豆。模嫎（枳實也）
相應物鐵末。引生鹽。酢
壇供米（八石四斗）御明油（一斗五合）壇敷布（一段）
阿 梨。伴僧。承仕（二人）驅仕（四人）見丁（二人）淨衣（黑色）
右注進如件
萬壽二年三月日大法師
大輪明王形像事
或二臂（如攝一切佛頂輪王經。其文上鈔之）
或六臂。理趣經轉法輪菩薩品。亦名金剛輪菩薩。理趣會曼荼羅圖有之
七集（內供）雲曼荼羅菩薩黑色忿怒形六臂。右第一持三古。左第一持獨古杵。次左右兩手結印置頂上。次右第三手持劍。次左第一手持輪（雲雲）金剛輪菩薩理趣會圖同之。圖位（同）雲。曼荼羅菩薩黑色忿怒形。面上三眼。鬢發上舉如炎。六臂左右二手結三昧契仰頂前。右一手持三古。左一手取獨股端突立座上。次右手申開執劍。左手持輪（或青色）復本無此像。圖位雲。大金剛輪種子●（悉地里）三摩耶形金輪肉色。右手風持安金輪坐赤色蓮（雲雲）
又雲才發意轉輪菩薩種子●（遮）三摩耶形蓮花上金剛輪。肉色左手持蓮花上安輪。右仰掌立獨古杵。坐赤蓮花（雲雲）
如法尊勝法（增益行之）
大壇之上釣天蓋不懸本尊。敷曼荼羅中央立塔安置舍利（更有秘事口傳）
天蓋（幡皆黃色四角各二流中央一流合九流也中央幡三丈八流各九尺也）
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（天蓋里輪三古銅薄也）
敷曼荼羅
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塔長三尺許（雲雲塔中柱籠真言寶篋印陀羅尼並場莊嚴陀羅尼塔中陀羅尼法身偈。已上真言梵字書之。籠柱中雲雲）
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九輪百八造之。每輪書尊勝陀羅尼。仍總百八遍也。合十二枚以為一輪故成九輪
輪可書事
●●（阿哩耶聖者）●●●（烏瑟𠐔灑佛頂）●●●（尾惹耶尊勝）●●（曩麼稽首）●●●（陀羅尼是尊勝陀羅尼之題目也）
以此題目。可書不空陀羅尼也
護摩壇懸延命（雲雲）但權僧正範俊。依院宣奉為公家近年被行之日。不懸尊像于護摩壇（雲雲）
道場觀觀尊勝曼荼羅如次第
印
鉤召（如胎藏次第）彈指勢（如次第）
智拳印（一說）率都婆（秘秘）
部主。寶生尊（更有秘事）
本尊尊勝
甦油三度次燒供三度交五谷粥三度次沉香次白檀次乳木次又沉香又白檀次安息次丁子次薰陸次甘松次鶴香次苓陵香次乳頭香次又安息次龍腦次又丁子次豆蔻次白芥子
加持物所
白芥子二十一返投爐。次投粳米
乳木
骨路草（ウリ根。高野有之）無時柏木。或用松木四角削之。又用活路草（カラスウリ也）
御加持。胎藏除障佛頂真言
曩莫三曼作沒馱（引）南。訶林尾枳羅��半祖鄔瑟（二合）𠐔灑娑�逗 br />
時間伴僧念陀羅尼
尊勝法香藥
一。每日香藥
黑沉香。白檀。安息。薰陸。丁子
已上可用丸香散香等。多者可通諸壇。若不足者可限本尊段歟
檳榔子。天門冬。訶利勒。人參。桂心。伏苓
已上可用本尊段。藥種各別可盛之各三度可供之
一。十五日香藥
沈。白檀。紫檀。煎香
已上四種香末以蜜和一器可供之。（各三度用匙）
安息。丁子。薰陸
已上以甦和一器可供之
甘松。鶴香。苓陵香
已上以蜜和一器可供之
乳頭香。龍腦。丁子
已上香末各可為丸香。每香可加豆蔻白芥子
右件香藥等。諸壇丸香散香處可供之歟。凡此法自月一日始之。至十五日結願之。
但余日始結願如上可作之（雲雲）
注進尊勝御修法一七個日支度事
合
一。甦蜜名香（白檀）
一。五寶金。銀。琉璃（青）琥珀。水精
五香龍腦。郁金。白檀。麝香。沉香
五藥赤箭。人參。茯令。甘草。檳榔子
五谷稻谷。大麥。小麥。大豆。胡麻
一。每日護摩料
黑沉香（燒香料）白檀（涂香料）乳木。骨路草（件草無者代用活樓草。或又用柏木）安息。薰陸。丁子。檳榔子。天門冬。訶梨勒。人參。桂心。茯苓
一。每月十五日護摩料
沈。白檀。紫檀。煎香。安息。丁子。薰陸。甘松。鶴香。苓陵香。乳頭香。龍腦。豆 。白芥。甦（和香料）蜜（和香料）乳（燒供料）酪（燒供料）
一。天蓋（空色）幡九流（之中。一流長三丈淺黃色八流長各八尺淺黃色）
敷曼荼羅一補（方六尺。給佛師可令圖）
多寶塔。一基
一。壇供米十二石。御明油一斗五升。雜谷鹽合七斗。壇敷布二段。阿 梨一口。伴僧八口。承仕二人。驅仕六人。見丁二人。淨衣（黃色）
右注進如件
天仁二年八月十五日權僧正範俊奉為公家被修之
尊勝御修法所
奉供大壇供。護摩供。諸神供
奉念佛眼真言。大日真言。尊勝陀羅尼同小咒。白傘蓋佛頂真言。最勝佛頂真言。殊勝佛頂真言。廣生佛頂真言。光聚佛頂真言。無邊聲佛頂真言。發生佛頂真言。不動真言。一字金輪真言
右為御息災安穩增長寶壽御願圓滿始自五月十五日至于今日並三七個日夜之間率六口伴僧殊致精誠奉修如右
年月日
尊勝法
一卷軌雲。本尊尊勝像安東壁（雲雲）增益也。又息災行之
觀想。五大所成法界宮中有大圓明月輪。以三胎為界道。以寶瓶為分齊。其中央大蓮花台上有●（ ）字成法界率都婆。率都婆變成大日如來。戴五智寶冠瓔珞嚴身。住法界定印結跏趺坐八師子床。左圓明中有●（𨫌）字成白傘蓋佛頂。右圓明中有●（� ┬殖勺釷し鴝ァＶ性裁髑壩小瘢ㄚ ┬直涑曬常 ㄉ瞎騁玻└潮涑勺鶚し鴝ァＶ瀉笤裁髦杏小瘢ㄢ蛄輳┬殖煞毆夥鴝ァＷ鶚ぷ笤裁髦杏小瘢ㄉ唬┬殖墑し鴝ァＷ鶚び以裁髦杏小瘢ㄟ膏 耍┬殖曬閔 鴝ァ９餼塾以裁髦杏小瘢 耍┬殖晌薇呱 鴝ァ９餼圩笤裁髦杏小瘢ㄊ溧 耍┬殖煞⑸ 鴝ァＯ倫蟊 胊輪杏小瘢 耍┬殖山等 饋Ｓ冶呷 槍庵杏小瘢 叮┬殖剎歡 鵯壩邢懵 Ｏ襠嫌斜Ω恰Ａ獎哂辛 齜商 ８髦椿 ㄔ圃疲 br />
本尊印言（出一卷軌在之）
二手合掌。屈二頭指甲相背。以二大指押二頭指如彈指勢。即誦尊勝陀羅尼根本印。內縛鉤右風（此印言出胎藏二卷軌。以此印用大咒）
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師說雲。後加持用之
師傳雲。以智拳印誦陀羅尼（雲雲）
又雲。合掌二人指平屈。二大指並豎之。誦陀羅尼（密印也）
小咒（出尊勝陀羅尼疏下卷）正念誦用之
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勸請句
尊勝佛頂轉輪王八大佛頂諸轉輪
禮佛句（此次第先德依胎藏也）
南無怛隸嚕迦。烏瑟尼沙。薩怛他蘗多（三返）
南無悉多他半怛羅。烏々々々々々々（白傘）
南無惹野。烏々々々々々々（勝佛）
無南尾惹野。烏々々々々々々（最勝）
南無帝儒羅施。烏々々々々々々（光聚）
南無尾枳羅��半祖。烏々々々々々々（尊勝）
南無吒嚕�恕Ｎ 閔 br />
南無輸嚕�恕Ｎ ⑸ br />
南無�巳怯 Ｎ ㄎ拮釕 br />
尋雲。既尊勝法也。尊勝處可唱三返。何不然乎。答有由緒口傳
贊（四智不動）
部主寶生尊（更有口傳）
諸尊八大佛頂
撥遣真言
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尊勝曼荼羅二卷軌（善無畏譯在之）
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此九尊二明王種子即出于件軌圖也。于首陀會天種子者以他本書也。二卷儀軌上雲。復乃用大日法界印加持五處即成。具足五分法身具萬德之身。其法界印相。以權智各作金剛拳。智手執權風幢。加持五處便住。當心上己身為毗盧遮那如來之身。頭上五佛寶冠。即是五佛頂輪王。具五智義（雲雲成身會處文也）又雲。毗盧遮那如來廣大如意廣大尊勝佛頂（雲雲）又雲。中圓畫毗盧遮那如來。頭戴五佛冠種種寶花光。于七師子上結跏趺坐。手結法界印（雲雲曼荼羅處文也）
私雲。案此二文意。中尊住智拳印。若爾者可●（ ）字。何今用●（阿）字乎。答今曼荼羅中尊用●（阿）字事。又是同軌圖曼荼羅也。豈乍依二卷軌舍圖意乎。但似圖與文相違者。圖表理。文舉智顯大日不二也。故或書●（阿）字。或書●（ ）字共無失矣
又下卷雲。證我一切如來五頂輪王尊勝佛頂。亦名除障佛頂輪王真言神變之法（雲雲此文甚深也。師傳相葉。吉吉可案之）又雲。毗盧遮那如來大如意廣大尊勝佛頂（雲雲）
尊勝曼荼羅一卷軌（不空譯請來）
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一卷軌雖列八大菩薩名字不出種子。又中台雖說毗盧遮那如來不說印像。先德圖曼荼羅種子如此可思之
平治元年七月二日抄之了
注進尊勝御修法支度事
合
甦蜜名香（沈）
五寶金。銀。琉璃。琥珀。真珠
五香黑沈。白檀。安息。薰陸。丁子
五藥檳榔子。訶梨勒。桂心。人參。茯苓
五谷稻谷。大麥。小麥。 豆。胡麻
壇一面（在爐桶）脅機二前。燈台四本。禮盤一腳（在半疊）壇敷布一端大幕一帖。壇供並御明。自余雜具等（已上如常）
阿 梨。伴僧。承仕。驅仕。見丁。淨衣（白色）
右注進如件
保延五年五月九日
名香（白檀）
五寶金。銀。琉璃（青）琥珀。水精
五香龍腦。郁金。白檀。丁子。沉香
五藥赤箭。人參。茯苓。甘草。檳榔子
淨衣（黃色）
尊勝御修法所
奉供大壇供六十三個度
護摩供六十三個度
諸神供九個度
奉念佛眼真言二萬三千遍
大日真言六千三百遍
尊勝陀羅尼三萬三千遍
同小咒六萬三千遍
白傘蓋佛頂真言六千三百遍
最勝佛頂真言六千三百遍
殊勝佛頂真言六千三百遍
廣生佛頂真言六千三百遍
光聚佛頂真言六千三百遍
無邊聲佛頂真言六千三百遍
發生佛頂真言六千三百遍
不動真言六千三百遍
一字金輪真言十三萬二千遍
右奉為太上天皇御息災安穩增長寶壽御願圓滿始自五月十五日至于今日並三七個日夜之間率六口伴侶殊致精誠奉修如右
保延五年六月八日
阿 梨少僧都法眼和尚位
或傳以彌勒為本尊（勸修寺嚴覺僧都用之）攝一切佛頂輪王經雲。爾時慈氏尊並現作大輪金剛明王。遍身黃色放大光明。右手持八輻金剛輪。左手柱一獨股金剛杵。說是六字心真言曰
●●●●●●[梵文若干（2486_,78,0400c12(00)）]
��縛曰羅（二合）左訖羅（二合）�耍ㄔ圃疲 br />
法花儀軌雲。才發意轉法輪菩薩印。二手各作金剛拳。二頭指二小指互相鉤即成。以印按于壇上。誦真言五遍。真言曰
��縛曰羅（二合）折羯羅（二合）�耍ㄒ ┤ 髓Q斛（雲雲）
理趣經雲。時薄伽梵一切如來八大輪如來○時才發心轉法輪菩薩說一切金剛三摩耶心●（雲雲）
理趣釋雲。時薄伽梵一切如來入大輪如來者。是才發意菩薩之異名也（雲雲）
私雲。以大輪明王名轉法輪菩薩。此等文分明。故轉法輪法本尊用此明王。尤幽遂也。況調伏行之。尤以忿怒尊可為本尊。但彌勒菩薩既大輪明王本身也。以是為本尊實義無違。雖然前說尤勝。是師資相承傳也。甚秘甚秘
有人雲。攝一切佛頂輪王經以彌勒為轉法輪菩薩（雲雲）是指上所出文歟。爾者分明也
瑜 經。西方四親近之中以因菩薩名轉法輪菩薩。又小野秘密抄出真雅傳雲。轉法輪即彌勒（雲雲）
軍陀利儀軌雲。即結金剛因菩薩印。為令成就教令輪曼荼羅故○應結金剛因契及誦密語。二手各作金剛拳。進力檀惠互相鉤。結印安于自口上誦三遍。則成金剛界等教令輪一切曼荼羅。次安于頂上則成受一切灌頂。復以印按于一所建立事相及親所成等曼荼羅。則成真實如金剛薩�是捉 痔場Ｋ寫嗣苡鐫 br />
���對宦揄緊陝 巳 髓Q斛（雲雲）
玄秘鈔卷第三
請雨●●（素多覽）（別卷之鈔外）普賢延命法花六字經仁王經
請雨●●達麼
壇所莊嚴等事
池北邊子午借屋東西有庇。四面並上皆引渡青色幕（紺布）
南端第一間
向北奉懸大師御影（備香花等）
小野僧正。曼荼羅南並奉懸之（雲雲）
第二間
奉懸本尊曼荼羅（圖在別）大壇中央安佛舍利。又置手箱奉入請雨經（雲雲）有敷曼荼羅（圖在別）增益法也。仍本尊懸東向西也諸壇不引五色。又不立橛
小野僧正。或度大壇立箭引五色（雲雲）
五瓶事（(朱)用五瓶事見尊勝軌。又每日新水和青黛。五寶五谷口插竹柳枝柏葉等雲雲集經同用竹楊等雲同也口傳也）中瓶𤑛一枝。柏一枝。桂一枝插之。余四準之（(朱)軌並一卷二卷經皆用四瓶。又集經四瓶外五龍前。龍別各安一大瓦瓶。瓶上各以白粉涂之。其瓶身上以真牛黃。各畫四個須菩提像。結跏趺坐。雲雲）
瓶水日日須用新水不可經宿。以金精若青黛等和水令青之
第三間
護摩壇（無橛五色）兩壇上壇敷布上更以茅敷之
第四間
十二天壇（如常）
第五間
聖天壇（如常）
（(朱書)）神供年（壇所。東池邊有大石本也。每夜修之。但幣十五本粥等如常。二四字道場建立前之池邊也。二說歟）
水天供于東庇行之。但隨便宜歟。壇上立二幡（青色）中心安青瓷缽入水。其前青色⻞曲置之（雲雲閼伽一前如常）諸壇皆以紺布為壇敷
幡數事
三寶院權僧正被用青色幡四十一流。于保僧都亦然（但長不同）小野僧正或度被用青色幡二十一流
幡懸樣事
壇所屋上立幡十二流。中方書一字真言並輪形。余十二流各隨天方懸之。各天真言以梵字書之。余二十八流母屋北四間並西庇。北四間之間間各懸二流。謂副柱懸之。但本尊後並十二天後間不懸之。又南端四柱並東庇五柱總不懸之。此二十八流幡。以梵字書胎藏諸龍真言。所謂●●●●●[梵文若干（2486_,78,0401c05(00)）]。三寶院權僧正用四十一流幡給。懸樣如上。但以屋上中央幡庭中立之。謂壇所西面庇自南第三柱本。一丈許去庭立一丈五尺許幢懸幡也
小野僧正用二十一流給。屋上十三流。余八流母屋柱懸之
幡只如常。以青色為異。手足端ナドハソクヒシテ付之（雲雲見于書狀）
幡長短事
于保僧都支度雲。一流一丈六尺。十二流各一丈。二十八流各五尺（雲雲）權僧正支度雲。一丈青幡一流。相具一丈五尺棹一。八尺青幡二十八。六尺青幡十二。相具一丈棹十二（雲雲）
器瓶等事
閼伽器瓶等皆用青瓷也。灑水器並閼伽器瓶入紺青。兩壇許入之
立籍事
東並北道邊立籍其文雲。親疏上下不可來結界內。仍懈怠障礙所制止也
五龍祭事
大阿 梨奏聞公家。五龍祭三個日令行之。陰陽寮所為也。御修法第五日以後三個日令行之。其旨見于保僧都書狀
但小野僧正第四度御修法。第四日令祭之（雲雲）私雲。件日日次吉歟
私雲。則修法第二日許可奏聞歟。奏聞之狀以于保僧都消息可為本歟。陰陽口傳雲。以茅作五龍形其中用龍梵字則件梵字阿 梨書之（雲雲）
造龍事
以茅作龍王形押紙。其上押金薄以舍利入額畢開眼之。種種供養之。謂散供也。其龍長或說八寸。或說九寸。依遺告可定之。如是供了而池放之。供養其龍並放之所者。延命院僧都于池丑寅角被行之（龍出現所也）小野僧正于中島辰已角被行之（雲雲）供具一前半疊相具阿 梨至件所也
私雲。更有龍穴極秘事也（在于口傳。）龍放池中事。七個日間大切之時只一度許也
或書雲。例神供外。伴僧中度度供龍（雲雲）
私雲。茅龍供阿 梨。可為之。只龍供伴僧可為之。又例神供（伴僧為之）燒香不絕。又兩壇半疊下敷茅薦（雲雲）又此御修法之間伴僧之外。別請僧不斷令轉讀孔雀經（雲雲）
或鈔雲。祈雨開陰門止雨開陽門。東南（陽）西北（陰雲雲）
五香薰際。沉水。甦合。鏛搸ˍ鴴@ㄔ圃疲 br />
名香安息
準胝經雲。若大旱可于中夜燒安息香結印敕五方龍速令降雨（雲雲）
諸行法次第增益修之
普禮（乃至）五悔等（如常）
勸請
歸命摩訶毗盧遮那等（如常）
（(朱書)本尊界會釋尊）
大雲經中諸三寶輪蓋龍王難陀等
龍神八部諸護法兩部界會諸聖眾
外金剛部威德天不越本誓三昧耶
降臨壇場受妙供聖朝安穩增寶壽
天長地久成御願亢旱疾疫皆消滅
甘雨普潤成五谷
依別尊之行法次第可行歟。地結天結等不用之（私雲。四無量觀。勝觀等可用之）是龍眾自在勸請壇上為供也（阿 梨自能為護身結界也。雲雲）
道場觀
先以●（覽）字並印燒淨器界。次觀●（阿）字變成宮殿樓閣。如難陀優婆難陀龍王宮內。大威德摩尼之藏大雲輪殿。寶樓閣中有蓮花座上有●（娑）字。右邊蓮花上有●（薩）字。左邊有●（�耍┬幀７鵯昂梢渡嫌小瘢˙ ┬鐘易笠蹲 先鞜恕＜慈鞜偽涑墑灣裙 艚鷥帳制腥 Ｂ指悄淹影文淹恿 酢７糯篤腥 焓簟Ｇ昂笪 疲ㄔ圃疲 br />
種子尊形皆可觀青色道場莊嚴準知之（雲雲）
釋迦印明（如常）大缽印
次正觀音印明次金剛印明次普世天印明次難陀拔難陀二印明次諸龍印明（如常）
護摩加持物。小米染青色用之
乳木楊用之
總一切供具皆青色用之
于保僧都雲。乳木白膠木也。即ヌルデ木名也（雲雲）見于後書狀
曼荼羅當日奉圖之
前日可被召儲早筆佛師旨。申送行事辨許（雲雲見同書狀）結願作法異常（可見先師口傳造紙）表白並發願句等在右造紙。靜披可取舍之
伴僧二十人上下番相分
（(本雲)）保元二年夏比于上醍醐鈔之
次年夏少少加之權少僧都實-記之
普賢延命（增益修之）
須彌山須有●（惡）字變成七寶宮殿。其中有●（紇里）字變成八葉蓮花。蓮花上有五千群象負一大金剛輪。其輪上有四●（哦）字成四大象。以鼻卷獨股杵。各具六牙。其象向外方立。象頂如次有四大天王誓護世界。其象之上有●（紇里）字成千葉大寶花王。其上有●（阿）字成圓明淨月輪。輪上有●字變成金剛甲冑。甲冑轉。在三世常住金剛壽命薩ế漭抬冈婓G穩緶 巒 印Ｉ 平鶘 魑宸鴇 Ｉ矸虐儔 狻９饌庥邪自侶幀＞咦愣 邸６ 闖質 鴆⑺納閎 σ 偽曛 br />
右方
薩王愛喜。寶光幢笑鉤索
左方
法利因語。業護牙拳鎖鈴
私雲。以前道場觀大旨依普賢延命經歟。但彼經說大金剛輪上象一身三頭。又本尊二臂也。而今四象二十臂者依金剛智口決歟
普賢延命印
二手各作金剛拳。仰並二頭指。相鉤當心真言曰
●●●●●●●[梵文若干（2486_,78,0403a13(00)）]（��縛曰羅喻勢。娑縛賀）
金剛壽命加持甲冑密印（出儀軌）同前印。但如結冑印相結處處（雲雲）
護身被甲真言（出儀軌）
●●●●●[梵文若干（2486_,78,0403a18(07)）]（��砧縛曰羅瑜）
立輪燈燃四十九燈。佛前大壇之間立之
或說雲。立大壇護摩壇之間（雲雲後說可用之）仁和寺覺法親王。天蓋懸八色幡（雲雲）
師說雲。用天蓋不便宜。若用之者為火厄歟。隨不見經。又先德多不用之歟前大僧正令讀不空譯壽命經。御加持用降三世真言。仁和寺覺法親王用延命真言
種子事
或雲●（喻）是諸乘不可得義也。乘運載義也。運載者延壽長久之義也。從近到遠（雲雲）
或雲。種字阿字。三摩耶形五股（雲雲）
贊秘密明贊曰（以下有別）
���對宦蓿 希├尷福 逃慮謚 逡玻├ 鍥 蟀怖種 逡玻 對宦蓿 希┬魘頗 疲ㄊ倜 澹 對宦蓿 希┤悄愣嗄 悄愕祝ㄑ用 對宦蓿 希├ 崮 煥喜凰樂 澹 �砧欲曩謨率都帝
右一贊是傳法阿 梨深秘之。故不載于錄不出儀軌（雲雲）
或用金剛薩�試蓿ㄔ圃疲 br />
勸請句
普賢延命大薩ềˍ賹漅ㄔS釷ブ br />
發願句
本尊聖者三世常住普賢延命金剛部中諸大薩� br />
梵號
南無阿梨耶�對宦弈 胰 烈 恫恐魑蘗渴 br />
諸尊三十七尊
延命法
招魂作法（有出魂魄怪異時行之。最極秘事也。不可披露之）
請出施主衣服以●●（覽 ）字加持香水。灑彼衣服三度
次取三股杵誦軍陀利小咒真言。左旋轉加持衣服三七遍
次結活命印誦彼真言三遍。以印置衣服之上。置印了後取念珠誦彼真言百遍。次取三鈷誦軍陀梨小咒。右旋轉加持衣服三七遍。然後令著施主也
修法初後時御加持前行之。令著彼衣服也。後行御加持也
印
每初夜時行之。後夜日中不行之（雲雲）
左右手十指堅固。舒豎側合向外。鉤十指。作招勢。則為金剛縛即成。真言
��（引）�度 希┤ 耍ㄒ ┤ ㄒ瘓洌 br />
三十卷教王經十四雲。爾時一切如來。為令普盡三世增上主宰。大自在天得活命故從一切如來心出此大明曰
��（引）�度章蓿 希┤ 耍ㄒ ┤ ㄒ瘓洌 br />
此大明印
堅固應作秘密鉤。諸指向外而舒展。是印相合置頂中。死者能令得還命。說是印相時。而彼下方跋娑摩飧那世界。跋娑彌莎羅你哩瞿沙如來。忽從大自在天身中出現說此頌曰
大哉一切正覺尊。諸佛大智無有上。能令死者有情身。去識還來得活命（雲雲）病人臨死者。可結禁五路印誦大滿陀羅尼事
穢積金剛說神通大滿陀羅尼法術靈驗要門雲。又法。若咒人求療治病者。先作頓病印。先以左頭指屈押房素文即誦咒一百八遍。以印頓病人七下。其病立即除差
又法。若咒人療治病臨死者。先作禁五路印。然後即療治其病人即不死也。三日如是。先以準前。次以無名指屈向掌中豎小指。誦咒百八遍。其患人速除差（雲雲）
同初雲大圓滿陀羅尼曰
��伐折羅俱嚕陀（一）摩訶摩羅（二）訶那訶（三）摩他（四）微枳羅（五）尾陀防（六）沙咩社置羅（七）藍謨馱羅烏樞沙摩俱嚕馱（九）�稅 福 鮮 ┼鍍炮 br />
注進普賢延命御修法七個日支度
合
五寶金•銀•琉璃•真珠•水精
五香沈•白檀•丁子•郁金•龍腦
五藥赤箭•人參•伏苓•昌[�`/ ]•天門冬
五谷稻谷•大豆•小豆•大麥•小麥
藥種黃精根。地黃。枸杞。訶梨勒
名香郁金•黃合•白檀•青木
甦。蜜。五色⻞二條
大壇一面（方六尺）護摩壇一面（同上）
小壇二面（方三尺）燈台二十二本（大八本中四本小十本）
脅機六前（大四前小二前）禮盤二棋（可有半疊四枚加小壇二枚也）
經機十前。大壇上傘蓋（方六尺黃色）
幡八流（長五尺。手足如常。黃色）
七層車輪燈一棋（燃四十九燈）
芥子袋一帖
米三十七石之內
大壇八石。護摩壇八石。聖天壇三石五斗。十二天壇三石五斗。諸神供三斗。供所薪料二石一斗。神供缽大小七十五口並土器等直一石六斗
油八斗七升六合之內
大壇御明八升四合。護摩壇一斗五升。聖天壇五升。十二天壇三升五合。五斗二升五合輪燈料（日別七升五合器別五句）讀經所七升。供所料七合
布六端之內
壇敷料四端蠟燭料一端。佛供覆一端。大幕一帖。供所雜供等（如常）
阿 梨。伴僧二十口。行事一人。承仕四人。驅仕八人。見丁二人。淨衣（黃色）
右注進如件
年月日行事
法花法（息災行之）
張空色天蓋懸幡二十四流（八色幡也懸樣如仁王經法也）又大壇四邊四角立幢懸雜色幡四流。中央可安置多寶塔
護摩壇。十二天壇。聖天壇（如常）
道場觀（如來拳印）
觀想。心月輪上有八葉蓮花。蓮花台上有●（惡）字字變成塔。塔變成大日如來。為利益眾生現釋迦身出娑婆世界說法花經。此娑婆世界其地琉璃坦然平正。閻浮檀金以界八道。寶樹行列諸台樓觀皆悉寶成。諸菩薩眾咸處其中。如是觀了以印印七處
（一行雲。佛言。有正等覺漫荼羅ヲ置。秘密中密。無上大悲藏等ト名。若無量等世出世曼荼羅同者。即是如來最正覺究極之說也。然此大悲藏生前已說竟。何故更說。有何差別耶。然前雖說為秘密。更有秘中之秘。若不說此法者。即通達前法亦不得成。故為最秘要也。若解此者。一切世間諸曼荼羅悉皆同用之無所不入也。其作法者。先作四方曼荼羅。其界唯用羯麼金剛智印周匝相連以為其道。唯安一門。其十字中又作十字金剛印。亦如前作之。但以十字為異耳。其十字金剛印上畫作蓮花。仰而半敷令此十字如花睫之狀也。其花上又安八藥之花。即如前五佛四菩薩方位也。當以心想而置九點。即是台及八葉中各想一點也。此點即是大空之證。此成正覺義也。于此八葉及中。當作方圓漫荼羅而畫本草之像。佛方壇。菩薩圓也。此但是行人自為己作。不令示人。若作法時。自在壇門而座。自作灌頂等法。然後得作一切法事也。此事尤秘。但心存作之。不可形于翰墨也。又其台上當想如上十二字真言王。令其字一一分別置于壇上也。更問。連環置耶。以何為次第耶。又雲花中安子者。謂畫蓮子。或十或過或減無在）
印●●●（率都婆）印也（彼此真言冥合在口傳交本）
虛心合掌。屈二頭指置二大指上。但以口傳結之。極秘密也。或用智拳印。是又甚秘也（委細在口傳）真言曰
曩莫薩�垛蛩 ㄒ ┴戀郟ㄒ ├ 祝 希┤彩 叮 希├科跖 希┤ 叮 希┤ ㄒ 瘛瘛瘛瘛 梵文若干（2486_,78,0404c09(14)）]（阿阿暗惡惡）（正念誦用之在口傳）滿真言時可思惟五字義
●（阿開因）●（阿示行）●（暗悟證）●（惡入入）●（惡方便善巧智圓滿義也）
部主不動（雲雲）或傳雲。金剛界大日（種三如常）印。智拳印真言。普賢一字心明歸命●（ ）今依後傳
諸尊段。八大菩薩（八杓供之用一切菩薩真言）四大聲聞（四杓供之。用聲聞真言）
一切菩薩真言曰（普印）
曩莫三曼多沒馱南（引一）薩�端 #134399;麼底𠳿枳羅�鷄]三）達麼（二合）馱睹涅佐多（四）參參。訶娑�叮 希└ br />
聲聞真言（梵篋印）
曩莫三曼多沒馱（引）南（引一）系睹缽羅（二合）底也（二合）野尾蘗多羯磨濕惹多� br />
無量壽命決定如來真言曰
●●●●●●●●●●●●●[梵文若干（2486_,78,0405a03(00)）]曩莫（引）阿跛哩弭 （引）欲枳娘（二合引）曩尾𩕳室者●●●●●●●●●●●[梵文若干（2486_,78,0405a03(00)）]（二合）也� ㄒ ┤呸嗦摶測蛩 ㄒ ┴鱗F（引）也��●●●●●●●●●●●[梵文若干（2486_,78,0405a05(00)）]（引）薩�渡 齲 弦 肆ㄊ洌ㄊ 煞矗┤源錟ィ 且簦 瘛瘛瘛瘛瘛瘛瘛瘛瘛瘛 梵文若干（2486_,78,0405a09(00)）]帝麼賀（引）曩也跛哩�叮ㄒ ├ィㄒ ┼ 叮 希└兀ㄒ br />
法花肝心真言曰
●●●●●●●●●●●●[梵文若干（2486_,78,0405a13(00)）]曩莫三曼多勃馱喃（歸命普佛陀耶）��（三身如來）阿（開）阿（示）暗●●●●●●●●[梵文若干（2486_,78,0405a13(00)）]（悟）惡（入一）薩�恫 裕ㄒ磺蟹鷚玻┼茲粒 希┼ ㄖ 玻┼丁瘛瘛瘛瘛瘛瘛瘛 梵文若干（2486_,78,0405a15(00)）]乞芻（二合）毗耶（見也）我我曩娑�叮ㄈ縲榭招裕├奩頡瘛瘛瘛瘛瘛瘛瘛瘛瘛 梵文若干（2486_,78,0405a17(00)）]叉你（離塵相也）薩達磨（正法也）浮陀哩迦（白蓮花也）甦馱覽（經也）●●●●●●●[梵文若干（2486_,78,0405a23(00)）]若（入也）�耍 橐玻┼Q（作也）護（歡喜也）�對宦蓿 蹋 瘛瘛瘛瘛 梵文若干（2486_,78,0405a23(00)）]乞叉𤚥（擁護也）�耍 瘴尷轡拊敢玻┼鍍藕兀 齠ㄒ玻 br />
法花補闕真言
曩謨羅怛那怛羅夜耶��（一）�衣 衣蘧闋 闋 ├β ㄓ闐し矗├ 耍 順傷模└睪廝剽蟈螅ㄎ澹 擔ㄋ仂�反）末��。薩呵
可滿真言等
佛眼。大日。部主。本尊。無量壽命決定如來。法花肝心真言（已上四真言轉經後誦之）大金剛輪真言。法花補闕真言。一字真言
轉經間觀念
舌端有八葉蓮花。花上有佛結跏趺坐。猶如入定相。妙法蓮花經一一文字。從佛口生皆金色具光明遍列虛空。一一文字皆變成佛身遍滿虛空（雲雲）作是觀時漸身心輕安。即定中了了得見一切佛說主甚深妙法。得聞已思惟則入法界真如觀。一緣一相平等猶如虛空（雲雲）
御加持。用不動真言（更有內供傳。無量壽命真言也）
勸請
一乘教主釋迦尊多寶分身諸如來
普賢文殊諸菩�噬磣幽苛 釹褪 br />
梵釋多門十羅剎靈山界會說聖眾
禮佛（有口傳）字輪五●（阿字義可觀）
●（阿諸法本不生）●（阿寂靜）●（ 邊際）●（惡遠離）●（惡方便善巧智）（義範傳雲。種子● 三塔。羯磨金仍以金剛界曼荼羅為本尊。印智拳。明無所不至也雲雲）
注進法花御修法支度事
合
甦蜜名香
五寶金。銀。真珠。琉璃。水精
五藥石菖蒲。人參。茯苓。赤箭。天門冬
五香沉香。白檀。丁子。郁金。龍腦
五谷粳米。大麥。小麥。大豆。白芥子
天蓋一（廣長各七尺。青色畫八葉蓮華）幡二十八流三尺二十四流（白黑赤黃各二流紅煙煙綠肉各四流）五尺四流（雜色）懸幡竿四本（長七尺）
大壇一基（方六尺）護摩壇一基（方五尺六寸）十二天壇。聖天壇各一基（方三尺）禮盤二基。半疊四枚（太壇。護摩。十二天。聖天料）脅機四前。經機八前。壇料燈台。十二本伴僧前切燈台八本。壇敷布四段（大壇二段。護摩壇一段。十二天壇一段。）蠟燭布一段。大幕二帖。油一斗七升二合
大壇八升（日別一升二合）護摩壇一斗五合（日別一升五合）十二天壇二升。御燈明一升。蠟燭一升。阿 梨料七合（日別一合）伴僧八人料五升六合（人別七合每日一合）
壇供米十七石（大壇護摩壇料十五石十二天壇料二石。）
阿 梨一人供四石（日別五斗）
伴僧八人供十九石二斗（人別二石四斗）
承仕二人食四斗八升（人別二斗四升）
驅仕五人食八斗（人別一斗六合。二人大壇。二人護摩壇。一人十二天壇）
見丁二人食三斗二升（人別六升）
各淨衣（白色）
永保元年三月十三日
法花經御修法所
奉供大壇供。護摩供。十二天供。聖天供諸神供
奉讀妙法蓮花經
奉念佛眼真言。大日真言。部主真言。本尊真言。無量壽命決定如來真言。法花肝心真言。法花補闕真言。護摩真言。一字金輪真言
右奉為金輪聖王玉體安穩增長寶壽御願圓滿始自（某）月（某）日至今月今日一七個日夜之間率八口伴侶殊致精誠奉修如件
年月日行事大法師
阿 梨
六字經法
種子。●（行不可得）三弓
尊像左右第一手印。左第二戟。右刀。左第三月。右日
印觀宿大僧都
以二大指捻中指頭。仰定掌覆惠掌。以惠頭指入定大中間。以定小指入惠大中間以惠小指捻定無名指頭。以惠無名指捻定頭指以此印為根本印。在口傳。真言如常
又印
內縛。二中指立屈二頭指。捻中指上節二大指並立。真言如常
調伏行之余家之記息災修之。不可然之由僧正示給之
初火天段（如常）
次部主段（金輪）
次本尊段（六字明王。若聖觀音。若千手）
次諸尊段（六觀音。不動。大威德）
次世天段（如常。但終加咒祖神等供）
燒三類形事
護摩了未置鈴杵以前燒之。謂右脅機小土器入置取三類形。置金剛盤上。先以不動慈救咒一百遍誦次以六足尊咒一百八遍誦。然後誦降三世真言以獨古二十一遍加持。其後爐 上三形置。誦�抑 ┬嫜遠 罩 Ｉ佔涔巰搿Ｒ磺兄諫 雷饕德只亍＞懷 艘檔媒饌壓嘍ッ ㄔ圃疲┤壬仗旃麓蔚毓隆４穩誦我病＜畜縞章 鷥髕 巍Ｒ雲鰨 救肴 嘈沃 髁耍┤芷浠腋哺遣渙釕 搖Ｆ呷樟撕笙嗑囈嵯咚吞叢街 罘 ７ 溝兄 囊病Ｒ蘊攬煞 躍撇豢煞 br />
弓箭事
三類形事了。次以蘆箭桑弓射拂六方。東南西北上下其次第也（上方矢天井射立之。爐前右邊弓箭用之）
結線事
供養法了後。護摩之間以伴僧一口令結線。一時以一筋一百八遍結之。三時三筋。凡七日之間二十一筋也。本書曰。三尺五寸為法。若不足四五尺亦得（雲雲）
有解線法。悉地成之後解之。但故僧正（仁海）僧都（成尊）俱不被行之（雲雲）
伴僧
時間讀經臨護摩末。各令滿六觀音真言（雲雲）
御加持
六字真言乎
壇樣（四角橛以矢立之不用例橛左右鳥居又用矢）
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嚴覺奉仕院御修法。承仕前行備物具之間佛前大弓此圖定張立之。而院被仰承仕雲。弓弦ハヅシテ可立。故僧正サゾセシト（雲雲）
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以墨書著其咒咀怨家姓名。若不知姓名者。書其字名。亦不知名注其在處（乃至）國郡鄉其宅其條其坊男女
息災壇樣（如內供道場觀）
禮佛南無六字章句觀世音
勸請六字章句觀世音。六大八大諸觀音
本尊事
此法奉懸六字明王（形像說文如初）或奉懸曼荼羅（曼荼羅有二說）
觀宿僧都圖
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（原本押紙曰）
（キブネトスカヒカヅラトキブウセント山尾ト何尾ト奧深ト合テ六天也。皆咒咀神也次第ニハ且ク出三天也）
（金峰山(キンブウセン)ト可讀。落ノ付紙也私記）
回小月輪六體天形合掌書之。其內三體以梵字書之。是小野僧正所圖加行給也。其意趣委旨在口傳。畫咒咀神等也。下小月輪是鏡歟。瑜 經。觀音令持鏡事見（雲雲）
明仙僧都傳
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支度
甦蜜名香（安息香）
五寶金。銀。真珠。虎珀。瑟瑟
五香龍腦。郁金。白檀。丁子。沉香
五藥赤箭。人參。茯苓。石菖蒲。牛黃
五谷稻谷。大麥。小麥。小豆。油麻
小燈台（伴僧座讀經料。其數可隨人數）
弓一張（佛右立之）矢十二只（六只副弓佛前立之。四只橛料。二只鳥居料）已上例弓箭也
大刀一腰（佛左立之）桑弓七張。蘆箭四十九只（弓一張各具矢七只置回爐邊。或此弓箭不載支度。）葦七束（箭並乳木等料。百八並二十一乳木。皆以葦造箭形。以紙為羽雲雲）白練⻞一兩（結線料）紙五帖（三類形矢羽等料三類者。天狐。地狐。人形如常。各以紙雕之）淨衣（鈍色）
已上委注子細。支度不可有此注。書樣在別紙
注進六字經御修法一七個日支度事
合
五色⻞三丈五尺。白練⻞五尺
甦蜜名香（白檀。沉水。薰陸。郁金。甘松）
五寶黃金。白銀。真珠。琉璃。琥珀
五藥石菖蒲。鬼臼。鬼箭。射干。巴豆
五香安息。麝香。甲香。丁子。甦合
五谷大麥。小麥。小豆。胡麻。
壇一面。燈台四本。脅機二腳。禮盤一腳。半疊一枚。經機三前。燈台三本。日別油六合（經料）壇敷布一端。麻子袋。佛供蓋。並蠟燭料布。壇供米。油一斗五升。弓一張。箭十二筋。劍一腰。紙五帖。桑弓七張（長二尺）葦箭四十九筋。阿 梨一口伴僧。承仕。驅仕。見丁。淨衣（青黑）
右注進如件
長治二年十月日（東宮御修法支度也）
阿 梨法眼和尚位
注進。六字經御修法七個日支度事
合
五色⻞三丈五尺。白練⻞五尺
甦。蜜。名香（白檀。沉水。薰陸。郁金。甘松）
五寶黃金。白銀。真珠。琉璃。琥珀
五藥赤箭。人參。伏苓。石昌蒲。天門冬
五香甦香。零陵。青木。白膠。雞舌
五谷大麥。不麥。小豆。胡麻。
大壇一面。燈台四本。脅機二腳。禮盤一腳。半疊一枚。經機三前。燈台三本。日別油六合（經料）壇敷布一端。麻子袋
佛供蓋（並）蠟燭料布
大壇供米八石四斗。油一斗五升
十二天壇一面（廣三尺五寸）燈台二本
半疊一枚。米三石五斗。油七升
聖天壇一面（廣三尺五寸。十二天聖天兩壇料布二端）
燈台二本。半疊一枚
米三石五斗。油七升
弓一張。箭十二筋。劍一腰
紙五帖。桑弓七張（長二尺）葦箭四十九筋
阿 梨一口。伴僧。承仕三人。驅仕四人。見丁二人。淨衣（白色）
右注進如件
承德三年五月二十八日
阿 梨法眼和尚位勝覺院御修法支度也
六字御修法所
奉供
大壇供六十三個度
護摩供六十三個度
諸神供九個度
奉讀
六字神咒王經二千三百卷
奉念
佛眼真言六千三百遍
大日真言六千三百遍
大威德真言六千三百遍
本尊真言六萬三千遍
正觀音真言一萬二千六百遍
千手真言一萬二千六百遍
如意輪真言一萬二千六百遍
十一面真言一萬二千六百遍
準胝真言一萬二千六百遍
馬頭真言一萬二千六百遍
一字金輪真言四萬三千六百遍
右奉為太上法皇御息災安穩增長寶壽御願圓滿始自正月二十四日至于今月今日並三七個日夜之間率六口件僧殊致精誠奉修如右
保延五年二月十六日
阿 梨大法師寬信
仁王經法（息災行之）
大壇上張青色天蓋懸八色幡二十四流
東北角四流（肉色赤白）
正東二流（白色）
東南角四流（紅色）
正南二流（黑色）
西南角四流（煙色）
正西二流（赤色）
西北角四流（水色綠色）
正北二流（黃色）
四方各同色二流四角各同色四流
已上都合二十四流
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又樣且圖奧在之
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（八色幡各一流也四角各二流懸之小野僧正被懸八流雲雲仍近來多用之）
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（大壇中央置十二輻輪佛前火舍余三方火燒不斷香羯磨閼伽等如常香藥埋護摩壇）
阿 梨左邊立護摩壇次十二天次聖天壇。但近來御所之隨便宜右邊立之
本尊五大尊（不動為本）
不動尊不持索。持十二輻輪教令輪之故也。四大明王又教令輪身。如次可觀回之五大尊
種子三形
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或說以般若菩薩為本尊此傳不可也。彼菩薩者是正法輪身也。正法輪不可為此法之本尊事歟
北方懸曼荼羅
先用五大尊印真言（如常）
次根本印言根本印。以兩手背相附收。二頭指二小指屈于掌中。以大母指各押二頭指二小指。直立余四指（口雲是經台印也。上想置梵篋。雲雲）真言（經陀羅用之雲雲。若略時者此咒雲雲或修習般若菩薩真言同用之雲雲）
<siddham>araDaikaraDaaraDakaraDaimahAprajJapAramitesvAhA</siddham>●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●[梵文若干（2486_,78,0409a10(00)）]（阿羅奶。迦羅��。阿羅��。迦羅奶。摩訶波羅壤。波羅密帝。娑縛賀）
梵篋印言如胎藏
念誦佛眼。大日。修習般若真言。經之陀羅尼。不動。降三世軍荼利。大威德。金剛夜叉
部主大日（或般若菩薩）
本尊不動
諸尊五大尊
勸請本尊般若持明王。四大八大諸忿怒
又樣本尊聖者般若尊。五大忿怒諸眷屬
發願
至心發願唯願大日本尊界會
般若明王五大忿怒諸大明王
兩部界會諸尊聖眾
譖四智並不動贊誦之（下座誦之）
禮佛五大尊梵號（但不動三返）
御加持慈救咒用之
修習般若真言（口傳雲正念誦用之。秘說也）
<siddham>namobhagavateprajJapAramitayeoMhrIHdhizrIHzrU</siddham><siddham>tavijayesvAhA</siddham>●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●[梵文若干（2486_,78,0409b01(00)）]（曩謨婆哦縛帝波羅壤波羅蜜多曳��紇里地室利輸𣋼多尾惹曳裟縛賀）
北方懸曼荼羅
<PIC>T78040901.gif</PIC>
四天王帝釋五方眷屬（見儀軌）余三天大火大水及大風等（雲雲）經文也
注進。仁王經御修法一七個日支度事
合
一。大壇所
甦。蜜。名香沈
五寶金。銀。水精。琥珀。真珠
五香沈。白檀。薰陸。安息。甘松
五藥豆 。桂心。遠志。白術。甘草
五谷稻谷。胡麻。大麥。小麥。 豆
壇一面。脅機二前。燈台四本。禮盤一腳（在半疊）
壇敷布一段。大幕一帖。經機二十前。切燈台十本（不斷經料）壇供米八石。御明油一斗七升五合（七升御明一斗五合不斷經並房油等料）阿 梨。伴僧二十口。承仕三人。驅仕六人。見丁二人淨衣（白色）
一。護摩壇
壇一面。脅機二前。燈台四本。禮盤一腳（在半疊）壇敷布一端。壇供米八解。御明油七升
一。聖天支
壇一面（三尺二寸）脅機一前。燈台二本。半疊一枚。壇敷布一段。壇供米三石五斗。御明油七升
一。十二天壇
壇一面（三尺二寸）脅機一前。燈台二本。半疊一枚。壇敷布一段。蠟燭布一端。壇供米一解四斗。御明油三升五合
一。敷設供所雜具等（如常）
右注進如件
康治二年九月十五日行事大法師
阿 梨權大僧都法眼和尚位
仁王經御修法所
奉供
大壇供護摩供十二天供
聖天供諸神供
奉贊
仁王般若經
奉念
佛眼真言大日真言
仁王般若陀羅尼般若菩薩真言
不動明王真言降三世明王真言
軍荼利明王真言大威德明王真言
金剛夜叉明王真言護摩真言
一字金輪真言
右奉為國母殿下御息災安穩增長寶壽天變怪異消除解脫御願圓滿始自九月二十日至于今日並三七個日夜之間殊致精誠奉修如件
康治二年十月十一日
阿 梨權大僧都法眼和尚位
（御本雲）保元二年夏比于上醍醐抄之。次年夏少少加之權少僧都實運記之
玄秘鈔卷第四
北斗法（息災或付大法修之。但用別次第尤宜）
五谷之內命谷多加之。乳木加用命木
子年人屬貪狼星。命木桐（トウノ反キリ）命谷大豆。
粟
丑亥巨門星。槐（クワイノ反ヱンス）橙（ヤマタチバナ）粟。稗
寅戌祿存星。榆（ニレ）稻（イネ）小豆（アヅキ）
卯酉文曲星。桑（サウノ反クワ）大麥。黎（キビ）
辰申廉貞星。棗（ナツメ）小麥。小豆
巳未武曲星。李（リノ反スモモ）大豆
午破軍星。杏（カラモモ）小豆。麻子
道場觀
壇中有<siddham>AH</siddham>●（惡）字變成七寶莊嚴宮殿。其中有<siddham>hrIH</siddham>●（紇里）字成寶蓮花台。台上有<siddham>bhrUM</siddham>●（勃嚕��）字。轉作金剛佛頂。其後邊左右有七荷葉座。座上各有<siddham>ro</siddham>●（嚕）字即成北斗七星。其前後左右邊在多荷葉座。座上有<siddham>hUM</siddham>●（�耍┬幀３扇趙祿鶿 窘鶩痢Ｂ藜啤Ｊ 瘛６ 慫蕖８ 焓粑 br />
師雲。利根人想各別種子尤善也。少智者想普通字亦無失乎。但別星供各觀種子尤勝也（雲雲）或亦觀虛空儀式召請之
一字頂輪王印言北辰鈔見印言
召北斗印言北斗總印言
七曜九執十二宮總印言二十八宿總印言
本命星印言當年屬星印言
本命宮印言本命曜印言
八字文殊印言本命宿印言
破宿曜印言金剛吉祥印言
法施
此法結界闢除。馬頭或無能勝（雲雲）
蠟燭供圖（天歷年中蓮台僧正。內裹御修法樣也。但依小野說加妙見耳）
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師說雲。北斗七星座不可亂此圖。但蠟燭次第。自妙見本命星可始之。有又樣見于彼圖蠟燭次第
護摩有五段
初火天段（如常）
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第二金輪段（釋迦金輪）
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第三北斗段
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（細書不讀）
（中尊妙見回七北斗七星也。燒供妙見小咒並北斗總咒。或各別咒。但自本命星始之。加持物妙見小咒眾星）
（王故用之）
（勸請印言）
（召北斗印真言也）
（但此中亦想在妙見菩薩。愚案雲。可用八葉印妙見小咒歟。八葉印既妙見印也。又北斗總印用之。說有故可思之。妙見並本命星各三杓可供之自余各一杓撥遣取八葉花投壇上）
第四諸曜宿段
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（中尊文殊。次九九曜。次十二十二宮。次二十八二十八宿）
（勸請印言）
（外縛以二頭指屈如鉤召之）
（��縛曰羅（二合引）矩尸（一引）阿（引）羯（重引）荼微羯荼娑縛（二合）賀）
（燒供時真言曰通用諸宿曜等
��𣋼伽𣋼伽羯羅耶娑縛賀
中尊用八字文殊真言）
第五世天段
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（十二天<siddham>hUM</siddham>●字勸請印言。次如上燒供時。慈救咒。十二天各別真言）
勸請一字金輪遍照尊。北斗七星諸曜宿
禮佛<siddham>namotara</siddham>●●●●（北）<siddham>hAka</siddham>●●（斗）<siddham>saptA</siddham>●●（七）<siddham>naraka</siddham>●●●（星）
（曩謨多羅（北）訶迦（斗）薩波多曩迦（星））
一字金輪王印言
內縛。二中指直豎劍形。二頭指平屈 押二大指甲。（小野。內供）
曩謨三曼多那羅那羅破左羅�耍 核擔 br />
妙見印言<siddham>su</siddham>●（甦）施無畏（師說）
<siddham>oMsutRsi</siddham><siddham>ddhAsvAhA</siddham>●●●●●●●（��甦底里瑟多。娑婆賀）
召北斗印言
虛心合掌。以二大指捻二無名指甲。二中指二小指如蓮葉。二頭指少開屈來去（翻經院說）曩莫三曼多那羅曩翳醯枳頗伊賀伊那伊迦伊羅伊謨羅多羅迦羅含。娑婆（二合）賀（引）北斗總印言<siddham>ro</siddham>●（𣋼）或<siddham>hUM</siddham>●（�耍┬肝卜 br />
左右二火二空相系捻之。二水合指前面。二地二風張立即成（或雲。以八葉印為八星總印。金剛智軌雲。北斗八星咒又雲八女。然者七星具妙見歟）
��颯多而曩野。伴惹密惹野（二合）野。染普他摩娑�叮 希┼縶 唬├奩 劍 希├ 抖肌ｆ 叮 希└兀ㄓ矣：鰲Ｒ恍幸槍燜擔 br />
七曜九執十二宮總印言<siddham>ro</siddham>●（𣋼）或<siddham>hUM</siddham>●（�耍 br />
定惠團而端合。二空退豎合當心。延命院
歸命。蘗羅（二合）醯濕�讀 希┬安 蓿 希┌Ф噯宓吐弈σ Ｈ 叮 希┴ ㄌゲ鞀つ 歟 br />
二十八宿總印言<siddham>ro</siddham>●（𣋼）或<siddham>hUM</siddham>●（�耍 br />
虛心合掌。二火外相叉。二空亦相叉（延命院熾盛光軌雲。空火交著手背取心）
歸命。諾乞灑（二合）怛羅濕甦那你曳。娑�逗兀 つ 歟 br />
已上。北斗。九執。十二宮。二十八宿。各總種。
印言畢
北斗各別印言
二手合掌。十指相著。二風二空極相開之（香隆寺。私雲七星各可作此印歟）
北斗拾遺雲。以金剛合掌。貪當額。巨面。錄左眼。文鼻。廉右眼。武口。破頤（雲雲）
貪狼星<siddham>vai</siddham>●（吠指尾法）
��陀羅尼陀羅尼�耍ㄖ肝卜 br />
歸命。知羅布羅尼迦他曳。娑婆呵（六帖）
巨門星<siddham>tra</siddham>●（多羅）
��俱嚕陀羅吒
歸命。多羅多羅多羅賀尼。娑婆呵
祿存星<siddham>ka</siddham>●（�遙 br />
��婆羅多伽� br />
歸命。迦迦迦迦利賀利迦耶羅尼。娑婆呵
文曲星<siddham>pra</siddham>●（波羅）
��伊利陀羅吒� br />
歸命。缽羅缽羅婆夜羅婆夜羅尼。娑婆賀
廉貞星<siddham>trU</siddham>●（多𣋼）
��吐吒羅尼��
歸命。迦迦迦（引）哩賀哩賀夜利尼。娑婆呵
武曲星<siddham>na</siddham>●（曩）
�� 都嚕� br />
歸命。到到利利迦迦舍利迦哩賀夜哩尼。婆�逗 br />
破軍星<siddham>va</siddham>●（縛）
��婆娑陀�i吒� br />
歸命。婆底多羅婆底婆利婆利摩訶婆利舍利尾。娑�逗 br />
已上北斗七星各別種印言畢。梵字真言在六帖
九執各別印言（當年星本命曜其體雖一。內供七集星曜真言各別出之尤優美也）
日星<siddham>a</siddham>●（阿）
合掌風以下四指頭相 。前方大開。以二空頭各 水下節（說所可考之）
曩謨羅怛曩怛羅野（引）耶。娜莫索哩野薩�蛾倨蛉鰨 希┼蚵蘼奕且啊 �（引）阿謨伽寫（名位）設底娑婆（二合）賀（攘災決回向明）
日曜印（同前）
��阿你底也室利。娑婆賀
月星<siddham>so</siddham>●（素）
右手作拳安腰。左手五指相著豎之。少屈其高少許過肩即成蓮花。中有潔白月
��戰（上）怛羅（二合）曩（引）乞灑（二合入）怛羅（二合）羅惹野（名位）設底。娑婆賀（攘災決回向明）
月曜印（同前）
��索摩室利。娑�逗 br />
火星<siddham>a</siddham>●（阿）
右手五指直豎相著。屈空納著掌中。風屈中節相招
��（引）阿 羅迦嚕擬野（名位）娑�叮 希└兀ㄈ獵志齷叵蠣鰨 br />
又真言（出火羅圖。七集取之）
南無三曼多勃他南。��摩利多利。莎婆訶
火曜印（同前）
��（引）央 羅迦室利娑婆賀
水星<siddham>vu</siddham>●（母）
二羽內縛豎合二頭指。水天印（雲雲）
��（引）母馱曩乞殺（二合）怛羅（二合）娑�叮 希┼縶 唬├ �摩。娑婆賀（攘災決回向明）
又真言（出火羅圖。七集取之。）
��俱悉陀他佷他佷利多岸岸紫紫你產帝。莎呵
水曜印（同前）
��沒陀室利。娑婆賀
木星<siddham>vR</siddham>●（毗利）缽印
��（引）婆羅（二合）訶薩缽（二合）底曩摩比 �蛾 希┬埃 唬├ {縛羅（引）馱寧。娑�叮 希└兀ㄈ獵志齷叵蠣鰨 br />
又真言（出火羅圖七集取之）
曩莫三曼多沒馱南。��印那羅野。莎呵
木曜印（同前）
��沒羅賀娑跛底室利。莎呵
金星<siddham>zu</siddham>●（戍）
二羽內縛舒立二中指叉。但惠中指稍屈之��戍（上）羯羅（二合） 馱縛羅�叮 希└谷且埃 唬┤依 希┼壤鐓 叮 希└兀ㄈ獵志齷叵蠣鰨 br />
又真言（出火羅圖七集取之）
��吠尾野。莎呵
金曜印（同前）
��戍羯羅室利娑�逗 br />
土星<siddham>za</siddham>●（舍）缽印（地天印雲雲）
��（引）舍泥殺你（二合）羅曩乞殺（二合）怛羅（二合）跛羅（二合）訶（引）摩曩（引）魯婆野（名位）普瑟底（二合）迦里。娑�逗兀ㄈ獵志齷叵蠣鰨 br />
又真言（出火羅圖七集取之。）
替日欣曳。莎呵
土曜印（同前）
��舍你始者羅始制帝室利。娑�逗 br />
羅 星<siddham>la</siddham>●（� br />
二手各展立五指向面
��� ㄒ └ш佟０⑺髀蓿 希├奕且啊Ｈ 瓷岫藐僖埃 唬┤鵲族攘 ｆ 叮 希└兀ㄈ獵志齷叵蠣鰨 br />
又真言（師傳）
��羅 室利。娑婆賀
計都星<siddham>he</siddham>●（計）
二手內叉縛。左中指押右中指初節內
���對宦蓿 希┘貧緘 ㄒ ┼倨蟶保 希┼蚵蓿 希├奕且埃 唬 恕ｆ鍍牛 希└兀ㄈ獵志齷叵蠣鰨 br />
又真言（師傳）
��計都室利。娑�逗 br />
（已上九執各別種印言畢。九執各初真言梵本在回向明。）
十二宮各別種印言
各別又用總印。堅合建二空同幢（或師說也。尤優也。仍用之）
師子曩莫三曼多母馱南（引）𦂅訶婆多曳。娑婆賀
雙女（<siddham>haM</siddham>●憾）歸命。迦惹婆多曳。娑婆賀
秤（<siddham>rU</siddham>●嚕）歸命。 智舍洛々々々々々々
蠍（<siddham>vR</siddham>●毗利）歸命。毗利耆迦々々々々々々
弓（<siddham>dha</siddham>●馱）歸命。檀菟々々々々々々
麼竭。（<siddham>ma</siddham>●麼）歸命。摩迦羅々々々々々々
寶瓶（<siddham>ku</siddham>●鳩）歸命。鳩般々々々々々々
魚（<siddham>mi</siddham>●彌）歸命。彌那々々々々々々
羊（<siddham>me</siddham>●迷）歸命。迷娑々々々々々々
牛。（<siddham>ka</siddham>●迦）歸命。毗梨沙々々々々々々
男女。（<siddham>ka</siddham>●迦）歸命。彌陀那々々々々々々
蟹。（<siddham>ka</siddham>●迦）歸命。羯羅迦吒々々々々々々
已上十二宮各別種印言畢。件真言出石山七集。石山七集中更有真言可見之
二十八宿各別種印言
諸家次第用總印（如前）有人雲𢰸然請來胎藏軌有各別印（雲雲）可考之
昴<siddham>ro</siddham>●（𣋼）曩莫三曼多母馱南（引）基栗底訶
曩（引）乞灑（二合）怛羅娑�逗 br />
（四月）
畢。<siddham>ro</siddham>●（盧）歸命�聰材帷 br />
觜。<siddham>ro</siddham>●（盧）歸命。普 尸羅々々々々々々
（五月）
參。<siddham>a</siddham>●（阿）歸命。阿陀羅々々々々々々
井。<siddham>pu</siddham>●（補）歸命。補捺伐甦々々々々々々
（六月）
鬼。<siddham>pu</siddham>●（補）歸命。佛沙耶々々々々々々
柳。<siddham>a</siddham>●（阿）歸命。阿誓羅々々々々々々
已上東方
星。<siddham>ma</siddham>●（摩）歸命。摩摩々々々々々々
張。<siddham>po</siddham>●（普）歸命。普羅婆婆羅俱々々々々々々
翼<siddham>mi</siddham>●（弭）歸命。嗚多羅頗勒窶々々々々々々
軫。<siddham>ha</siddham>●（訶）歸命。訶莎多々々々々々々
角。<siddham>si</siddham>●（質）歸命。質多羅々々々々々々
亢。<siddham>svA</siddham>●（薩娑）歸命。薩婆底々々々々々々
（九月）
氐。<siddham>su</siddham>●（甦）歸命。甦舍�搖 br />
已上南方
房。<siddham>a</siddham>●（阿）歸命。阿菟羅他々々々々々々
（十月）
心。<siddham>ja</siddham>●（瑟）歸命。折瑟他々々々々々々
尾。<siddham>vra</siddham>●（慕羅）歸命。慕羅々々々々々々
箕。<siddham>a</siddham>●（阿）歸命。補魯�棟 杜 br />
（十一月）
斗。<siddham>ma</siddham>●（摩）歸命。郁多羅阿娑努々々々々々々
牛。<siddham>a</siddham>●（阿）歸命。阿毗沙々々々々々々
女。<siddham>zra</siddham>●（沙羅）歸命。沙羅婆那々々々々々々
已上西方
（十二月）
虛。<siddham>dha</siddham>●（陀）歸命。陀汝瑟他々々々々々々
危。<siddham>za</siddham>●（舍）歸命。舍多毗沙々々々々々々（正月）
室。<siddham>u</siddham>●（婆）歸命。發羅縛縛跛陀羅耶底々々々々々々々々々々
壁。●（嗚）歸命。嗚多那陀羅婆々々々々々々
（二月）
奎。<siddham>re</siddham>●（麗）歸命。麗婆底々々々々々々
婁。<siddham>a</siddham>●（阿）歸命。婆羅尼々々々々々々
（三月）
胃。<siddham>za</siddham>●（奢）歸命。阿說毗々々々々々々
已上北方真言在六帖。但梵字也
曩（引）乞灑（二合）怛羅者宿梵語也
金剛吉祥明
���對宦奘依 鷓郟├ 螅┤依 滓鹿 簦┌ 愕滓彩依 ㄈ貞祝┤髂κ依 ㄔ瑪祝┬胝M羅羅迦室利（火曜）沒陀室利（水曜）沒� 厴初說資依 娟祝┬璽陝奘依 痍祝┤崮閌頰唄奘賈頻窞依 ㄍ陵祝├ 兀 螅┤ Γㄆ眨┬肥依 ㄖ畬籜祝┼ 逗 br />
（散去）
一行意者�對 依 ４嗽平鷥佔 欏Ｊ切榭詹乇鵜 病＝鷥罩且庹咭砸逶浦 Ｊ欠鷓燮腥 玻ㄔ圃疲├揭逅 僦 ４酥渲形蘼薏T計都二星是七曜總名也
妙吉祥破諸宿曜明
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三院分諸星。並內院四隅安十二宮事等。依香隆寺傳。即天歷年中。于內里被勤行曼荼羅大略如此。但二十八宿次第依孔雀經圖之
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（御本雲）
康元天年春比持參此鈔于報恩院克被經披覽雲于此鈔有三本不同。一根本鈔。二覺洞院（權僧正勝賢）被加勘注本。三略本也。今所令持參者則根本鈔也（雲雲）而今以根本鈔令交合勘注之處有數個條不同
一。表紙目大有無不同。根本鈔無目六。仍書入之畢。但于法有前後不同故。付根本鈔重私注目六畢
二。尊法前後不同。于一法各別前後不同。一法內細細不同雖有之于其意無相違。不能直之
三。互有廣略不同。若于勘注本有委曲時。書入以朱合點。若無勘注本之處以墨合點畢
四。互粗書注書不同。于其意無相違者不能直之
五。朱注有無不同。根本鈔一向無朱付仍書入之畢
六。圖繪不同。為示異並書加之畢
不同如此。所詮以根本鈔以本體而書入覺洞院勘注畢。但根本鈔四帖也。而依為大卷後人作六帖歟。勘注本調卷猶不違根本調卷也。後見人能能可得此意而已
金剛佛子玄慶
（寫本雲）
永仁元年八月十六日書寫之實詮
永仁四年七月十六日。報恩院持參僧正御房御本申出交合少少字謬直畢
正和三（甲寅）六月二十五日。于上醍醐寺狩尾多聞院雖病腦最中極熱折節書寫之
杲濟（生生四十七）