No.2487
治承記
具支灌頂式血脈。
延命院傳上醍醐北尾廣壽上人。上人傳常寂公。寂公傳峰懷尋。懷尋傳勝覺（仍此式三寶院）又常寂傳寂圓入道。入道傳小野僧都。仍小野僧正不見之給歟。
元杲—廣壽—常寂—懷尋—勝覺
└—寂圓—成𢍜
權僧正勝賢御入壇（二十二歲）得佛（金剛界堅固金剛台下界吉祥金剛）。
三寶院傳法灌頂私記。
治承三年（己亥）四月十二日（元宿日曜庚子密日）于當寺三寶院被行之。
大阿 梨法印權大僧都。受者阿 梨寬昭（仁和寺住年四十四藹）去八日寬昭到來當寺。宿無量光院西廊也。每日入堂。自同十日三個日御社奉弊（科上紙三帖白布一段宮仕行命賜也）。
條條雜事。
一。受者加持事。
勤修息災護摩百日三時不動法尤相應。攝真實經雲。若阿 梨與授灌頂時。先須三月觀察其心。然後授與灌頂之法（雲雲）。
大師雲。三個月令修行精進。然後授兩部大法（雲雲）今準彼之若一七日若一千日。但師口雲。未必從之。
一。支度事。
傳法灌頂略支度。
一。香藥等事。
甦。蜜。名香。（沈）白檀。丁子。
五寶。金。銀。真珠。琉璃。水精。
五香。沉香。白檀。丁子。郁金。龍腦。
五藥。赤箭。人參。伏苓。石菖蒲。天門冬。
五谷。大麥。小麥。 豆。胡麻。稻谷。
五色⻞（各二分）五色帛（各一尺五寸）五色造花。
十瓶（色別二瓶）。
一佛供等事。
白飯十六壞。四色染佛供三十二壞（赤黃青黑各八壞）
已上兩壇花足盛之。
白飯五十壞。果子四十六壞。
已上祖師御影供事等料花足盛之。
佛布施二十三裹（兩壇諸師料）誦經物一裹。
壇敷絹一疋。御明油七升（加護摩料）。
燈柱三十把。雜香三升。
士器（小百五十大十口）閼伽桶二口（加杓）。
折敷十枚。姯手洗新淨。
淨薦一枚。
一。護摩事。
息災香藥（如常）檀供米二石。
護摩師承仕一人。驅使二人（淨衣白色）
一。布施等事。
阿 梨。贊眾。十弟子六人。執蓋三人。
持幡二人。貝吹二人。鐃持二人。
預三人。輿持六人。行事一人。
一。饗前事。
一。鎮守讀經事（當日朝于清瀧拜殿可行之）御供御明（如形）御弊三夾。理趣經十卷（新寫）。
讀經眾十人之內（導師一人）布施（導師被物一重諸僧小捧物一）。
已上讀經式廣略任心。
右大略如此。
治承三年月二月日。
一。贊眾等諸書事。
請定。
傳法灌頂職眾事。
蓮華院僧都（咒願）覺鏡已灌頂（嘆德）。
隆賢已灌頂（誦經導師）真觀阿 梨（唄）。
行淳々々々。真海々々々。
興海々々々。朗澄々々々。
乘繼々々々。宗嚴々々々（散華）。
已上持金剛眾。
覺禪々々々。全海々々々。
真賢々々々。惠仁人寺。
乘遍大法師。任賢々々々（贊）。
右來十二日于灌頂院為寬昭阿 梨令行傳法灌頂職眾諸定如件。
治承三年四月五日。權寺主大法師慶兼。
上座大法師定元。
大阿 梨法印權大僧都（某）。
來十二日傳法灌頂役人等事。
執蓋。
慶延。慶兼。兼清。
十弟子。
隆慶。宗秀。教元。宗 。宗賢。能善。
持幡。
千手丸。王壽丸。
螺吹。
隨遂。蓬萊。
鐃持。
增清。增覺。宗𪈳� br />
年月日。
鎮守御讀經眾事。
元俊大法師。榮仁。 賢。俊曉。
禎賢入寺。海淵導師。賢理。覺賢。
全賢入寺。乘有。
右明日于御社可被勤修之狀如件。
年月日。
一。大阿 梨加行事。
三七日不動護摩可修之。若暇指合者七日可修之。殊可潔齋也。
一。灌頂擇支干事（或記雲。日曜（密日）尤吉。鬼宿是取甘露金剛峰日用之。阿 梨雲。金曜為上）。
畢鬼翼軫角元房斗虛壁奎婁。
已上十二吉宿也。
瑜 經雲。心柳升斗鬼（不簡日月吉凶雲雲）。
先例。
康保四年十一月十五日辛巳。
僧正寬空授元杲。
天歷二年五月九日丁巳（角宿日曜）。
僧正寬空授寬朝。
永祚二年四月于十五日庚午（婁－木－）。
大僧都元杲授仁海。
延喜元年十二月十三日辛印（鬼－日－）。
阿 梨益信授法皇。
天祿四年十一月二十一日辛末。
救世授中圓。
延喜十八年十一月八日己丑。
法皇授寬照等。
天歷七年五月十六日甲午。
延靜授平照。
一。兼日用意事。
可修補道具等又可掃治堂前等也。
一。閼伽水事。
當日後夜大阿 梨具受者酌之。先發願雲。
至心發願水神勸請。
護持受者悉地圓滿。
次以獨古ravaM加持各二十一反。次軍荼利真言百遍。水天真言百遍。次以桶二口杓各三杓酌入之了。受者加持。受者。先。立還也。還。間。秤天瞻天四方。無暗受者悉地成就。僅東方許晴二三生得度。雲遍滿悉地難成。一桶初夜料。一桶後夜料（已上師口）但今度當日後夜令遣當院下部一人。上二酉閼伽井水二桶酌之。予于閼伽棚邊加持之。又以前作法不必然改不能行向也。
一。削枝木事。
桑木東指枝節ナキヲキリテ。長八寸四分削之二支也。一枝以花莊之也。一枝不莊之。
以白⻞自頭エヒスカケニヒキマワシクタス。本ヨセテシキミヒトフサヲ結付也。本サマヘエヒスカケニシトトムル也。木末フトキカタニス。木根ホソク削也。瞿醯經並本式儀軌皆嚼小頭（雲雲）嚼フトキ頭カム。立ホソキサキヲ立也。木根可立故也。乍二支納戒體 也。阿說他木桑木也。
（里書）。
延命院具支灌頂式雲。用優缽羅。或阿說陀木。直而不曲。十二指量。凡一切量法皆用大母指之上節側。此二木過去佛菩提樹。若無其木。當求有乳之本。謂桑谷等也（雲雲）。
優缽陀羅樹。即過去拘那含佛菩提樹也。孔雀經注見了。演密抄第五雲。優曇缽羅合昏樹也。阿說他木𣓠木也。𣓠即柳也。演密抄五卷列二十八宿。其柳宿之處用𣓠字。一印房字書柳𣓠同造出。此字施餓鬼次第アリ枝木事大日經疏五卷見。
齒木可用合昏木（並）柳歟。件木等ナカラムニハ。可用桑谷也。灌頂護摩相應物殊可用件二木也。枝木事離作業艾（他宗文山）。
委沙汰之。可見之也。
齒木事（離作業口決第二卷可見之）。
一。木體（儀軌雲。烏曇阿說他木。求兒抄雲阿說健陀根）阿說他木（白楊波古木。出文殊軌雲雲）。
一。寸法軌雲十指。疏雲十二指（八寸四分一指量七分。雲雲）。
一。本末疏雲。以枝末為上。以根抵為下（雲雲）。
一。莊嚴疏雲。于其下末以白⻞纏花（文）軌雲。纏花于根（文）小野傳法灌頂私記雲。其揚枝本以花纏（雲雲）。
一。作法。
一。所表。
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已上里書了。
一。五色⻞事。
五色⻞各一丈二尺計。白赤黃青黑次第立之 也。右 左合（如常）乘遍加持之。辨事不動咒。色別胎五佛。各別合時用秘密咒也。
結樣已上枝木（並）結⻞戒體 納之。
（里書）結樣（私記）。
アケマキヲ結。中アハヒ。結ヲ。又下アケマキヲ結也。三古杵形也。然而上下ムスヒアスル也。
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（已上里書）。
一。三摩耶戒道場莊嚴事。
此間有戒場等圖。紙面狹故別紙圖之。
（里書）。
灌頂五瓶莊嚴事。
以彩帛各二切左右縛之（五色造花立之）五寶五香五藥五谷。皆悉裹彩帛瓶別付之。然後以五佛真言加持各百反。次辨事真言總加持百反（金。降三世。胎。不動歟）。
一。三昧耶戒饗事。
（式在別）三昧耶以前可引之（不引酒也）。
一。諸僧裝束事。
三昧戒時。大阿 梨御梨束者法服衲衣也。持五古（三昧耶戒鈴具五古）並皆水精念珠也。自余物具十弟子持之。新阿 梨著法服平袈裟。持香呂並三衣袋（袋系左臂也）從僧二人。一人持香呂箱置本座。職眾持金剛眾僧綱以下著法服衲袈裟。贊眾著甲袈裟。行事一人著法服平袈裟。執蓋役三人裝束同前。但上 二人執蓋（以左為上）下 一人執蓋。若用俗之時。五位二人六位一人也。十弟子六人皆著黑衣白裳平袈裟表褲也。一人持戒體 。一人持居 。一人持如意。一人持香呂 。一人持草座（大阿 梨本座置之）一人持座具（高座敷之）持幡童二人著襲裝束天冠⻞鞋。玉幡大阿 梨上堂之時。
件幡渡與十弟子左石柱結付之（或前機左右之前柱結付之）法螺吹二人著鈍色裝束五帖袈裟也。列贊第二段畢。次法螺無言行道畢。職眾著座時止螺聲。鐃持二人裝束如前。承仕三人帶布裝束。但一人著鈍色裝束也。初夜大阿 梨法服平袈裟。新阿 梨裝束如晝。教授師同法服平袈裟。自余職著宿裝束平袈裟。後夜裝束如晝。僧綱著紫袈裟。自余如三昧戒。
一。受者參入大阿 梨房。
先受者加持作法。先師資共淨三業三部被甲。次取五古不動降三世（各七反）次阿 梨位印明。以定惠手屈肘向上令掌與肩齊。各戒忍方願入掌。或立或座皆成就。
（里書）。
阿 梨位印僧正御房御傳本。自印不合。左右肩程肩齊持（雲雲）瑜 經勝本。令掌與肩齊（雲雲）淨鏡房本同之。多分本皆合掌（雲雲）法三御子瑜 總行記分印之由見。但其先合掌結印後分明也仁和寺七卷抄卷中（並）小㫲亂{ ︵諾取Ｊ賈詹環種 ２環盅 詿 ず蟀 ^梨海淵。奉會僧正御房之時。僧正御房被仰雲。汝阿 梨印知哉如何。海淵申雲。杲海僧都修習（雲雲）僧正被仰雲。其樣如何。其時海淵不分結之。僧正被仰雲。此條無極僻事也。先師必定分之令結也（雲雲）然者杲海不分之結。醍醐流不同歟。此事難決。海淵雲。不分口傳知之由示之。然而僧正御說可結改之由申。
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若真言行者持此明。一切如來常應覆護。金剛薩�食Ｎ 子選３Ｗ︵腥誦鬧小鴣３執甦嫜災蠲饗そ猿刪汀鷚磺屑 囈韻だ褡憬搗 斷玻ㄔ圃疲 br />
或說被甲次空網火院用之（但師計作之）。
一。立列次第。
先職眾退下。中門主左右扉。張文之次第立分（右方南左方北）贊頭為先。次以下 為先可立也。次持幡二人。次大阿 梨率執蓋十弟子等步出中 道（今度並乘輿之儀）但繩取二人步左右 道也。次新阿 梨率從僧等步中 道。法螺吹贊頭後少進立也。鐃持贊頭二人後立也（彼人可打之）凡立調之刻。左右相向誦四智贊（任賢誦之）鈸三段（但除下段四四四一一一）次又四智贊（除oM字）次鈸所殘下段四四四許撞之。漸進行登堂。次職眾左右任 。次復一行也。各立 上。大阿 梨上堂之間。十弟子等置物具。次大阿 梨于壁代之前（正面也）西東各一禮了。自東方回後入御。次新阿 梨著本座（置香呂 從僧置之）次大阿 梨登高座後。次持金眾無言行道三匝了。下 為先。次著本座。行道之間。贊眾撞鈸行道了。撞一一一了著座。又止螺聲了。次大阿 梨振鈴（雲雲）
一。大阿 梨登高座作法。
阿 梨登堂前。于幔前向東西禮（拜兩部意也）左繞至于壁代後。至壁代後禮之。次入幔內（十弟子二人褰之令入）于戌亥角拜高座（一度）向辰巳方聊有觀念（宀一山）次右膝著地。五𦙶暫置之（置扇上也）次淨三業三部被甲小金剛輪次取五古。以不動降三世真言加持之（各二十一反）次立更少禮高座登之次著座後。以取持五古置金剛盤上。次持金剛眾無言行道（下 為先）三匝。後缽止各著座。次護身。涂香淨三業。三部。被甲。次加地香水。灑淨（自他堂內）次結界。地牆網火（已上四種）。
已上護身以下及結界行道之間也。
次振鈴（作法等如常）。
一。次教授師起本座從後入。奉阿 梨命引入受者。受者自戍亥角入帳內。經高座東三拜著禮盤。此時總禮（教授催之）職眾總禮（並）教授師于高座傍三禮（教授禮盤西邊居之）總禮了。教授退出著本座。
次金二打（受者打之）次法用（唄散花）
（里書）。
受者作法。自戌亥角隨教授入帳內。經高座東到禮盤下。即三禮著座。此時總禮教授催之。次金二打。受者打之次法用（唄散花）。次受者表白。
敬白兩部界會一切三寶言。佛子今機緣時至。蒙大和尚之加被。方欲傳兩部灌頂秘法。先所受佛性三昧妙戒。乞願早授之給。
次神分次小祈願次勸請頌。
我今勸請阿 梨合掌恭敬頭面禮。
當于尊者生佛想及執金剛菩薩想。
我等歸依尊者所求學菩提淨戒儀。
惟願 梨哀愍攝為欲建立不退位。
入兩部界曼荼羅慈悲教示令我見。
受諸佛所共灌頂是故至心歸命禮。
一。唄師乍本座出唄（雲何得長壽等也）次唄二句了第三句未出音前。散華師立座。
先取座具懸左臂（承仕持參之）向佛前即敷座具（壁代之外辰已角入內敷之也）次承仕持參花 。次脫草鞋登座具上。以花 三度禮次下座具。草鞋履立出散華音。次第散花也（並行道之儀）次脫草鞋置花 。又登座具蹲踞對場コマヌクナリ次取座具還本座了。
次金一打。
一。次受者表白神分祈願次勸請頌。
一。大阿 梨以香水灑新阿 梨頂次淨三業（已下持香呂）次普禮真言次禮金剛界界諸尊次禮胎藏界諸尊次入佛三昧耶法界生次表白（已上持香呂）次授佛性戒八門（已下置香呂取如意）。一歸命。二運心。三懺悔。四歸依。五發心。六遍難（已上持如意）七諸師（置如意持香呂）作羯磨（置香呂持如意）。
佛性三昧耶戒真言發生本覺菩提心真言。
發本覺種種智心真言入秘密曼荼羅真言。
次啟白受持佛性戒之由（取香呂）次佛名（持如意）。
南無歸命頂禮佛性三摩耶戒生生世世值遇頂戴。弘法大師倍增法樂。天眾地類威光增益。聖朝安穩增長寶壽。護持受者悉地圓滿。天下法界平等利益。大悲護念成御願。
次回向（取香呂。此時教授入壁代內。大阿 梨說戒了示其氣色也）。
一。楊枝打事。
次大阿 梨自戒體 五色線取出加持之。懸自身左臂也。以慈救咒加持之。或以心念以密語而護持之。用此咒。��摩賀[革*(�`/(ㄇ@人)/戊)]曰羅（二合）迦襪遮○次誦明加持涂香授受者（乍器授之。不涂受者之手也）大阿 梨以小三古印枳里枳里明加持之。受者教授師取與也。又置本所也次花 次燒香次燈明（作法皆如涂香）次教授師仰十弟子取寄姯手洗薦等。彼物等堂內自本儲置之。十弟子二人。一人薦。一人手洗取之。自壁代後指入之。十弟子不入內也。教授師取之安禮盤之南也次自戒體 。先取二楊枝置前機。以並動咒加持之次灑香水次薰香。此間受者退下禮盤了。西邊蹲踞。教授師取寄三種物。先薦三折敷禮盤面。教授師禮盤東邊蹲踞也。次取姯手洗置禮盤南邊次阿 梨先取飾一枝奉獻諸佛（供養真言）次取一枝賜受者。于時教授取傳賜之令嚼之（以印取之以右牙嚼之。印相如文。教授令作之也。雲雲）此時大阿誦偈。
汝獲無等利位同于大我一切諸如來。
此教諸菩薩皆以攝受我成辨于大事。
汝等于明曰當得大乘生（文）。
次教授𣏞水洗資嚼方次授齒木。于薦上見悉地相（如文）次教授三種物等並齒木撤之了。口雲。不投之只可諸薦也。但教授師用意四身可指之也。其後阿 梨取枝木如本收之。又乍指枝木薦卷姯手洗之上置之。與十弟子了。又十第子與承仕了。
一。金剛線移系受者三昧臂事。
受者更登禮盤。師先以線置前機。vaMhUMtrAHhrIHaH明加持之（用五古）次教授取傳之。線自受者左袖臂令系之
一。次授與金剛水事。
以閼伽水授之。自本阿伽水過例。多入儲之。以小土器入分之令飲之（三度）次令讀誓水功能了。
（里書）。
金剛水事。疏第五雲。又于別器調和香水以郁金龍腦鏛𢦀j戎種置釹恪Ｒ嘁哉嫜約映質謨肓鉅 儺懟４嗣 鷥賬 Ｒ悅孛薌映止省Ｄ酥戀賾 卣轄韻こ 稹Ｄ諭餼憔豢拔 ㄆ饕病０ ^梨言。此即名為誓水（雲雲）。
次受者退下出壁代著本座。教授師先出了次大阿 梨解界次燒香閼伽器等或移右脅機可引散。
次下高座從後出著本座了。十弟子取居箱香呂箱。大阿 梨座左右置之。如意戒體 暫十弟子取持之。
一。誦經導師事。
先十弟子壁代三面上畢次導師從僧禮盤前機上置香呂箱次導師（隆賢已講）取香呂于禮盤前一禮（作法如常）次登禮盤安座次蹲踞金二打次三禮（丁）次如來唄（丁）次表白（在別）。
次堂達進諷誦文（下 役）次導師讀誦經文誦間。
撞本寺鐘三度（或金三打）次發願次四弘（若五大願）小祈願佛名教化次堂達乞咒願々々（一 役也）々々了堂達讀諷誦文著本座了。其後金一打誦經。導師自禮盤未下時。布施被物一重置之。布施取成賢阿 梨也（右衛門督成範卿息也）。
（里書）。
誦經導師三樣在之。
一。從僧置香呂箱後導師立座進寄。
一。香呂箱本座置之。導師香呂許持之進寄。
一。自本座持諷誦文進寄（古樣雲雲）。
一。次諸僧退去了。並還列之儀後朝之作法還列之儀也。仍當日不可有此儀（雲雲）。
一。次高座壁代並幡花 十二天屏風等取納了。
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一。內道場莊嚴圖。
此間雖有內道場圖。紙面狹故別紙圖之。
一。初夜作法金剛界。
職眾（並）受者禮堂著座。乘遍皆參之後。參大阿 梨房御共入堂。自後戶入御。臨西壇令修供養法。取居箱置脅機上。又香呂箱案磬台邊。又仰承仕雲。諸影等燒香燈明等今排之了。出了著禮堂次大阿 梨先方便金。（二打）表白。神分。祈願。五悔。勸請。（末白雲。護持受者成悉地滅罪生善除障難）五大願次前供養贊（贊眾誦之）四智心略。
金剛薩�剩ˋ噯緋！５ 諶 嗡乃乃囊灰灰徊蛔倉 ┐紋展┬ Γ 鷚淮潁┬爸謁蟹鷓壅嫜源喂┬ Ｕ窳逯爸謁寫筧照嫜暈帕逕 淌謔 靨謾Ｗ院蠡 媚謖 釧斜掀 Ｒ猿惺朔ㄊ 衽塘鉅撲 Ｈ 鷯 胺蟀氳 ４蟀 ^梨著座念誦次承仕等令出堂內次教授師五瓶一一取三匝回壇。即置小壇機。不違本方中瓶（白）繞間誦大日真言。小壇之中央丑寅瓶（青）繞間誦普賢真言。東辰巳瓶（黃）誦彌勒真言。置南未申瓶（赤）誦除蓋障真言。置西戌亥瓶（黑）誦除惡趣真言。置北瓶花各置本處。
（里書）。
五瓶行道事（持瓶印相）中央大日（初夜金後夜台）東普賢。南彌勒。西除蓋障。北除惡趣。已上誦各各真言繞壇。
普賢真言印。蓮合二空並退立端屈。歸命暗惡ソワカ。
彌勒真言印。金剛掌。先右上左轉。次左上右轉。歸命摩訶瑜 瑜擬寧瑜詣洗縛利欠惹利計ソワカ。
除蓋障真言印。虛心合。地水空入月。空持水中。並合風火。寶形歸命阿aH薩怛縛系多弊�燹煉 蚶丁 ├丁–漸銃 br />
除惡趣真言印。定拳安腰。惠舒五指如打物勢。想打破地獄門歸命持𦴧婆難毗庾達羅𠐔薩怛縛馱敦ソワカ。
略出經雲。四淨人持上寶瓶○東普賢。南彌勒。西滅諸障等。北離諸惡趣（雲雲）。
次教授師正面戶開出居加持香水。召新阿 梨以涂香令涂手。含香（含丁子等也）灑香水入門內。以覆面加持之。用不動印明也覆之告雲。閉一切惡趣門。能開清淨五眼。
（里書）
或雲。受者引入之時。語受者雲。可發三憶念。一。過去無始本有佛性故發菩提心（雲雲）二。過去無量善根故值此法事（雲雲）三。今生所修功德並此菩提回向（雲雲）。
次結三昧耶印。
口授三摩薩�疏Q明（三反）即忍願二度為針次引入壇前越過香象令香氣薰明曰（如式）。
（里書）
香象越事。金時以右足越之。胎時以左足越之（雲雲）。
次受者立壇前。師應告曰（如式）次即授三。此密語（如式）次以白華插其針上。
次令投華知其尊（今度金剛薩�室病Ｉ杷浯虼笤略薏凰兄 ┬隕瞎勰蠲苧緣取４蟀 ^梨同立並令教訓之。以下又如此。
（里書）
他流說口雲。所投之花上書付所得之尊號持之（雲雲）。
次令脫覆面（脫覆面後。師對北弟子向南）告雲。
次取所投花真言曰次安受者頂（想想）。
次受者護身四禮次教授師正面邊座。
次大阿 梨引受者。大壇繞右到小壇所。受者著東座。先左足踏花門。右足踏花台。令坐台上（脫草鞋也不脫下襪）大阿 梨著西座。
次教授師贊唱。其時贊眾誦贊（吉慶漢語五段。段別撞中段 五段畢暫アツテ教授又雲贊。次梵語三段。段別撞中段 也雲雲）其間大阿 梨取五股。以五佛真言加持首也。
次以五瓶水次第灑受者頂。自中始之東南西北。各別真言可誦之。小野僧正雲。水灑受者頂時。受者結各印。阿 梨誦其明灌之（雲雲）。次大阿 梨五佛灌頂印明次受者被寶冠臂釧次受者四佛加持（如常）次受者五佛灌頂（如常）次受者四佛系 （如常）次大阿 梨彌陀定印結。觀想雲次受者可行成身會三十七尊印真言次大阿 梨以白拂拂受者身（玄靜雲。以辨事明加持之。降三世歟）次以扇扇受者身（並）四邊次以涂香涂受者胸（略出經雲。誦金剛薩ê̌垣創w鎩Ｒ雜沂秩∠閿朧 絞趾賢啃仂＃┐我暈騫潘匈剩 ├魘謔 絞鄭ㄋ匈什 嫜砸玻 br />
（里書）
金剛號時。更有秘密金剛號遍照金剛（雲雲）。
次收取金剛杵。于弟子本命上加金剛字。又誦真言。次以篦拂兩眼（以raM字加持篦）次以輪置受者跏上（以hUM字加持輪置受者跏上）次以商�沂謨沂鄭ㄒ H字加持法螺。授受者右手令吹之）次授鏡令見（以maM字加持明鏡。授受者令視之）。
次大阿 梨執白傘蓋覆受者頂。三匝堯大壇即留壇前令禮。匝別三度禮也。其蓋隨身上下。
次立對曼荼羅前告弟子曰次共還著小壇所。先令新阿 梨著西座次大阿 梨著東座。
次行閼伽印真言供閼伽香水（阿伽水盤不滴之雲雲）。
（里書）。
玄靜雲。受者結中胎印。向大阿 梨（雲雲）。
次前供養（花不散）次大阿 梨念誦次後供次授印可次可脫寶冠次止贊聲（教授止之）。次以赤傘蓋覆新阿 梨上。禮人大師了出堂。始自vaM字金剛薩�恃怖衿 諫莆尬紛殖鎏謎 裉米拋 渦ˇ澄迤咳綾玖 筇場 br />
次大阿 梨還著大壇。獻後供以後作法如常教授師召承仕雲。禮盤等立大壇前也。後供養贊四智漢語（鈸如例。但余初一一一也）心略漢語四波羅蜜（鈸如常）。
一。護摩事。
別本尊不系之（息災法也）佛供子六壞。果子十六壞。汁八壞。燈四本。四面閼伽器等（如常）壇敷許也。大幕不引之。壇上不置鈴。五古一古只三古許也。又脅機不置打鳴也。護摩師杲海僧都。初夜時新阿 梨入堂後。護摩師立座。于便宜所改裝束。著淨衣白裳五帖袈裟。到護摩堂。先壇前普禮著座。普禮涂香。三部。被甲。灑淨漱口。補闕等如常。大日加持。次三平等觀（定印）。加持芥子等初火天段（如常）部主段（寶生尊）本尊段（金大日）諸尊（三十七尊）三十天（如常）今度無加持物之儀也。
一。神供事
乘遍勤之。大旨如常。聊可有用意歟。
一。後夜時（胎藏界）。
卯一點職眾皆參著座上堂儀式皆如初夜。次乘遍申皆參之旨御共入堂（自後戶）居箱香呂箱東壇居之（初夜時已後伴居 等三尊邊置之不出堂內也）出堂著座了次大阿 梨著東壇供養法（金二丁）不用表白神分祈願等也。一切恭敬等。次九方便次勸請（有消除無明等句）。
（里書）。
誰持受者（除不障或悉地）滅罪生善成悉地。
消除無明妄三業顯得薩ê̌姜ㄚQ幀 br />
決定不退菩薩行自他圓滿如月輪。
天下法界同利益。
次先供養贊四智心略西方鈸如初夜也。
振鈴以前職眾誦佛眼真言。以後誦五字真言。聞鈴音教授師自後戶入堂。正念誦畢大阿 梨立座。承仕取去禮盤。彼半疊中尊前大阿 梨著座。承仕出堂了。
次教授師拔中瓶之白花置大壇上。取瓶繞東壇三匝。其間誦胎藏大日真言。移置小壇之中央。次丑寅角（赤）作法如上。誦普賢真言置東。次辰已瓶（黃）作法如上。誦彌勒真言置南。次未申瓶（青）作法如上。誦除蓋障真言置西。次戌亥瓶（黑）作法如上誦除惡趣真言置北。
（イ本里書）。
問雲。何以四菩薩真言加持之乎疏八雲。四寶所成瓶者。即毗盧遮四德之寶。置在中胎四角。如上所說。以不動明王作加持已。復次四菩薩真言各持一瓶○以方位法門（雲雲）對之則可知之也。（雲雲寫本雖悉引文而今長故略之）。
次教授師正面戶開出居。加持香水。召新阿 梨。以涂香令涂手（教授師取與之也）灑香水（教授可灑之）入門內以覆面覆之告雲次結三昧耶印（口授明）。次引入壇前越香象。次受者立壇前。次以白花插針上。次投花。
次令脫覆面次取所投花（今度令打佛眼）次花安受者頂次四禮次大阿 梨引受者到小壇前。左足踏花門。右足踏花台。令座台上。大阿 梨著東座。新阿 梨著西座。次教授師雲贊。禮堂誦贊。吉慶漢語五段。次梵語三段。其間大阿 梨以五瓶水次第灑受者身。
次大阿 梨五佛灌頂印明（押紙五古加持可有雲）次受者令被寶冠次受者四佛加持次受者五佛灌頂次受者四佛系 次大阿 梨結定印想次受者加持如來身會三十七尊印明（押紙三十七尊事不審雲雲）。
（イ本里書）
自大惠刀至于平等開悟。二十五個印明。是名如來身坐也。或入佛三昧慈氏菩薩。準成身會（雲雲）薄次第出之。
次以白拂拂受者身次以扇扇受者身（並）。四邊。次以涂香涂受者身。次以五古誦偈（並）明授受者兩手次收取金剛杵。于弟子本命上加金剛字。次篦。次鏡。次輪。次螺。
次大阿 梨執白傘蓋覆受者頂。三匝大壇即留。壇前每度三禮令禮佛也。其蓋隨身上下。
次立對曼荼羅為說三摩耶次共還著小壇所。先令新阿 梨著東座。次放傘蓋。次大阿 梨著西座。次大阿 梨行閼伽印言供閼伽。次行五供印言。
次大阿 梨誦胎藏大日真言。次受者頂禮師足。次印信次可脫寶冠。次止贊聲次取赤傘蓋覆受者頂。巡禮始自字。金剛薩�恃怖瘛Ｖ痢Ｗ幀Ｈ緋躋埂 br />
次受者堂內著座（正面東疊上西端坐也）。次大阿 梨還著大壇獻後供（教授師召承仕禮盤等敷之）。後供養閼伽之後結願事由。次神分。祈願。次後供養贊心略贊（加��字）。佛贊。不動。次普供養。次禮佛。次後鈴。次後夜偈。次回向方便有（打）。
一。次脫袈裟受者令著。以其本袈裟著大阿 梨。令儀于三尊帳後邊。大阿 梨令立西方。受者東向南立。大阿 梨御袈裟教授師令脫之（雲雲）受者令著了。乘遍參向。受者袈裟。令脫之（雲雲）大阿 梨令著代了。
一。次大阿 梨相具受者。正面脅疊上東端座。種種教誡授五古。其間乘遍大小壇莊嚴取散了。
一。又承仕以贊眾座回壁代等取破了。
一。後朝列等作法。
辰一點後夜時了。職眾列座。大阿 梨受者共坐堂內。乘遍自內陳正面扉小開役人等皆參歟問。于內陳申參之由。又召十弟子堂扉邊。即香呂箱居箱。取出與十弟子了。次受者自正面出堂。予又出了。大阿 梨自後戶出御。次二行列下 先（如前）。受者賜大阿 梨御物具等（執蓋十弟子持幡等）。步行。次贊。四智贊（饒缽如先三段）。次除��四智贊（缽如常）。次列行（右西左東）。次法螺撞缽也。次至中門邊徘徊也。次止缽螺了。次受者中門內履脫登自中門廓南向之妻戶入。廓障子徹廓正面著座了。十弟子居箱香呂箱尊座置之。次職眾上 先庭上一行立列。持幡為先彼廓正面東西 道二行敷之。艮為上 二行折立也。立調了出贊四智。心略。金剛サタ缽如常。嘆德師步出正面階橋邊少揖嘆德詞（在別）。嘆德了三度拜。職眾同拜。次受者返答。返答了諸眾一拜。還從中門登著座。
（里書）
一後朝作法。辰一點後夜時畢。職眾役人等下立南庭。新阿 梨自正面戶出。進物具等入室人一兩人取傳。十弟子畢列作法（如常）。次新阿 梨自中門廊南履脫登。經中門廊中著灌頂堂廊正面間。次諸僧引列進（作法如常）贊三段之後。覺鏡已講嘆德（作法如常）返答等（如常）予于御簾中職聞之。次諸僧引還。自中門登著座（同廊）饗膳布施（目六在別紙）
一。後朝饗事。
著座次第（如先）。
一。御布施事。
御布施取（無別客人。房中公達取之）。
全海阿 梨。真賢々々々。成賢々々々。
乘雅々々々。範賢々々々。
房宮。
源實（上座）嚴助（都維那）。
御布施。
大阿 梨。
被物五重（皆綾）畏物二。法服裝束一具。
鈍色裝束一具。童裝二具。水瓶一口。
手洗一口。壇紙 二合。
贊眾各一重。裹物一。
加分。
僧綱分一重。護摩師分一重。教授師一重。
誦經導師分一重。已講分捧物一（付杖絹四丈）。
行事一人執蓋三人（各一重）。
十弟子六人。持幡二人。螺吹二人。饒持二人。承仕三人。加輿丁六人（已上各白布一段）
行事以下饗並布施引之。
一。鎮守讀經事。
當日已刻許。受者參御社（鈍色裝束）經眾同參上（行事專當賴仁）讀經眾十口之內。導師鈍色甲袈裟白裳。自余付衣（雲雲）
新寫經理趣經十卷。
導師作法。著座。三禮。如來唄。表白。題名。
次發願。
至心發願歸命轉讀般若理趣。
甚深妙典當所權現培增威光。
倍增法樂眷屬神等威光增益。
聖朝安穩天長地久護持法主。
消除不祥消除惡事無邊大願。
決定成就決定圓滿及以法界。
平等利益。
次五大願（一切諷誦丁）眾僧讀經導師暫退下。卷數各十卷（或不退下雲）卷數滿令止經。先申補闕分之由神分供養淨真言。六種。乞咒願。次對揚。
南無自在天宮經王教主舍那尊。正法威光護持大法主十方三世塵剎土圓滿十二殊勝願。還念本誓成正願。天災地變令消除。無量災難未然解脫。聖朝安穩增寶壽。南無護持大法主成所願（此句二反）々々々々々大伽藍安穩諸人快樂天下法界萬民豐樂。
次佛名。
南無自在天宮甚深妙典。當所權現威光增益。
次教化。回向大菩提。
（里書）
布施各紙一積（五十帖之內上積三帖）導師加分（被物一重）。
一。僧供等事。
本記雲。
建久元年五月十一日。以醍醐僧正御房御本書寫畢。申請時御報雲。此書草案也。不可及披露。自身之外更不可令外見（雲雲）。
此書里書等範律師私記也。表紙文別書中在之範公被書具之（雲雲）。