No.2489
秘鈔目錄
第一（阿 寶生阿彌陀迦藥師(付七佛藥師)佛眼釋）
第二（大佛頂金輪尊勝(付如法尊勝)）
第三（光明真言後七日(付加持香水)）
第四（孔雀經仁王經）
第五（請兩經）
第六（法花經理趣經）
第七（六字）
第八（聖觀音千手馬頭十一面準胝如意輪不空 索白衣葉衣大勢至）
第九（延命普賢延命五秘密五大虛空藏）
第十（虛空藏(付救聞持)）
第十一（普賢文殊五字八字彌勒大勝金剛隨求地藏）
第十二（轉法輪）
第十三（不動(付安鎮)降三世軍荼利大威德金剛夜叉烏瑟沙摩金剛童子）
第十四（馱都）
第十五（太元）
第十六（天等通用次第毗沙門吉祥天焰魔天水天地天）
第十七（聖天十二天訶利帝童子經）
第十八（北斗）
秘鈔卷第一
阿 寶生
阿彌陀釋迦
藥師（付七佛藥師）佛眼
阿 法
種子?
三昧耶形。五鈷（橫敷五鈷。其上又立五鈷）
問。今尊三形。以五鈷置五鈷上由緒雲何。答。以五鈷置五鈷事。本文見于略出經。于由緒者本文不分明。但私案雲。橫安之者。眾生佛界橫平等之義。豎立之者。諸佛眾生暫豎差別之意歟。五鈷之義。見于理趣釋並五重結護等（雲雲）
道場觀
觀想。妙高山頂有？字。成七寶宮殿縷閣。樓閣內有師子座。上有？字成大月輪。月輪中有？字。變成寶蓮花台。台上有？字。字變成五鈷杵（橫敷五鈷其上立之）五鈷杵變成阿 如來。左手取袈裟二角當臍下。右手申覆右膝。觸地印。相好圓滿。前月輪中金剛薩�省Ｓ以侶種杏薪鷥脹跗腥 Ｗ笤侶種薪鷥瞻 腥 ︰笤侶紙鷥障財腥 Ｆ渫獍斯┤納愕取Ｒ辣疚歡 Ｍ飩鷥詹恐釤 br />
石山道場觀
樓閣中有八葉大蓮花台台上有月輪。輪中有？�俗幀Ｗ直涑晌孱芙鷥砧啤ｈ票涑砂 z佛。具觸地印。眷屬圍饒（雲雲）
印
右手舒五指覆右膝上
真言？？？？？
又印
二手外縛二中指立合
真言？？？？？
或說結以前三昧耶印。用儀軌大咒。其時者小咒不用之。三昧耶印用大小咒也。廣略儀也。可隨意
阿 佛陀羅尼
namobhagavate,akSobhyaya,tathAgatAya,rhate,samyaksaMbuddhAya,tadyathAoMgagani,gagani,rucate,rucate,taruTani,traSani,traSani,pabharate,pabharate,hatani,hatani,prahatani,prahatani,sarvakarma,praMpraya,akSobhyaya,bhitu,svAhA
是則儀軌大咒也。但今所書之大咒者。與儀軌少分相違。然而師說此定用之。今大咒出諸家真言集
已上本尊印真言
金剛部四菩薩印真言（三摩耶會印羯磨會真言）
金剛薩� br />
二手外縛二中指立合。二大指二小指開立勿著？？？？？？
金剛王
二手外縛立二頭指。相鉤勿著
oMvajrarAjajaH
金剛愛
二手外縛二頭指交立。以右押左？？？？？？
金剛喜
二手外縛屈二頭指合甲。並立二大指。押二頭指側。不解縛而二度彈指？？？？？？
正念誦（羯磨會明？？？？？）
字輪觀
<PIC>T78048401.GIF</PIC>？一諸法無流注？二本不生不滅？三諸法無盡藏？四諸法無自性？五諸法無因緣
散念誦（佛眼大日本尊藥師金剛薩ề△� 來蠼鷥章忠蛔鄭 br />
散念誦。本尊真言。羯磨會三昧耶會真言並大咒。此三種皆用之（雲雲）
伴僧咒
御加持咒
伴僧咒並御加持咒。先例修法之例未聞。仍師說又不分明。但若始用之者。共可用大咒歟
勸請
大圓鏡智阿 尊。金剛部中諸聖眾
發顛
阿 如來金剛部中諸眷屬等
禮佛
南無？？？？？（三遍）
贊
先四智贊（如常）
次金剛薩�試 br />
縛曰羅薩ê̌睍W 對宦奕 庫蛩 煉噯 圊蒜蚵薷吭宦弈鬩 吭宦薏 馸鞃荇P都帝
若修法ナドアラハ。後供養大阿 梨四智贊許出聲誦。金剛薩�試拚摺Ｃ 芸沙 病Ｒ越鷥杖 試尬 z贊也
護摩（就息災修之）
部主段（以大日為部主）
本尊段
自加持印明
召請印明
撥遣印明
諸供物咒
加持物咒
諸尊段（三下七尊請之）
世天段
支度
卷數
寶生法
私雲寶 尸棄寶勝寶掌寶生布施波羅蜜佛多寶皆同尊也。各有證據。故寶髻如來陀羅尼之奧者寶生真言也
種子？
三昧耶形如意寶珠
道場觀
觀想。妙高山頂有？字。七寶宮殿樓閣樓閣內有師子座。座上有？字成大月輪月輪中有？字。變成寶蓮花台。台上有？字。字變成如意寶珠。如意寶珠變成金剛寶如來。從頂放黃金光。照無量世界。右羽施願印。慧手仰拳膝上。相好圓滿。前月輪中金剛寶菩薩。右月輪中有金剛光菩薩。左月輪中金剛幢菩薩。後月輪中金剛笑菩薩。其外八供養四攝等。依本位而住。外金剛部諸天圍繞
印真言
與願印
右手舒掌仰右膝上。（如羯磨會寶生印）
真言？？？？？？？？？？？
又印
二手外縛立合二中指。蹙中節如寶形。如三昧耶會寶生印
真言（同會真言）？？？？？
已上本尊印真言
寶部四菩薩印真言（三摩耶會印羯磨會真言）
金剛寶
二手外縛立合二頭指。蹙中節如寶形。二大指並立？？？？？？
金剛光
二手虛心合掌。二頭指蹙中節作寶形。二大指並立。二中二無名二小之六指。各散舒覆此印。三度旋轉？？？？？？
金剛幢
二手外縛二頭指二大指共立如寶形。二無名指二小指共立合？？？？？？
金剛笑
不改前印。二手舒掌散于口？？？？？？
正念誦（羯磨會咒）
散念誦（佛眼大日本尊真言四親近菩薩軍荼利吉祥大金剛輪一字）
伴僧（羯磨會咒）
御加持咒（羯磨會咒）
勸請
平等性智寶生尊寶部內證諸眷屬
發願
寶生如來摩尼部中諸眷屬等
禮佛
南無？？？？？（？）？？？？？（三遍）
贊
先四智贊（如常）
次寶菩薩贊
縛日羅羅怛那甦�度章蘼匏 度章掊壬廾春孛 v阿迦賒蘗婆�度章掭 度章揶斂˙仝漁抖嫉 br />
若御修法ナトアラハ。後供養此贊出聲不可密密可唱之
護摩（就增益修之）
部主段（以大日為部主。或寶菩薩）
本尊段
自加持印明
召請印明（大鉤召印明）
撥遣印明
諸物供咒
加持物咒
諸尊段（三十七尊請之）
世天段
降三世五重結護雲
支度
卷數
阿彌陀法
種子？
三昧耶形八葉紅蓮花（以五鈷為睫。以之立橫五鈷上）
又說八葉紅蓮花（以獨鈷為睫）
作法次第雲。三昧耶。開敷蓮花。以一古為睫。橫五古上立之。金雲。開敷蓮花。以獨古為其睫。覺俊平救以獨鈷為三昧耶（雲雲）
師曰。常途傳以獨鈷為睫。一師傳以五鈷為睫。共有證據。于用否可隨行者之意（雲雲）此內以五鈷為睫事有由緒。口傳曰。蓮花即理也。五鈷即五智也。以此理智和合之體。為常住佛性之形。即是胎藏之蓮台也。今以此我性之心蓮。為彌陀之三昧耶身意見理趣釋
道場觀
觀想。心前有？字。成八葉大蓮花。遍法界。即極樂世界。其中有？字。變成五峰八柱寶樓閣。此宮殿中有？字。成大輪蓮花。蓮花上有曼荼羅。曼荼羅上有？字。成滿月輪。滿月輪亦有？字。成八葉蓮花。上有？字。放大光明。遍照法界。其中有情。遇此光者皆無不得罪障消滅。此字變成入葉紅蓮花。以五鈷為睫。立橫五鈷上（有口決）其蓮花遍滿法界。亦放大光明。光明中有無量化佛。說法利生。此蓮花變成觀自在王如來。身量廣大無量由旬。結妙觀察智印。身色如閻浮檀金。從諸毛孔流出無量光明。頂背有圓光。圓光中有無量化佛。觀音勢至等二十五菩薩。乃至無量無邊菩薩聖眾眷屬前後圍繞。亦其極樂世界。以七寶為地。水鳥樹林皆演法音
石山道場觀
結如來拳印觀壇上有？字。變成金色孔雀王。孔雀王上有？字。成蓮花台。台上有？字。成圓明月輪。月輪上有？字。字變成開敷紅蓮花。以獨𦙶金剛杵為其睫也。其蓮花變成無量壽如來（雲雲）身色紅頗梨色。放大光明。結等持印。具無盡莊嚴。觀音勢至左右侍立。無量菩薩聖眾前後圍繞（雲雲）
印。根本印。真言。大咒小咒。阿蜜利多
已上石山
又說（小野傳）
中尊如前。但戴五智寶冠。坐孔雀鳥。八大菩薩為眷屬。及四攝八供（雲雲）
又說
自觀
定印入觀自在菩薩三摩地。心月輪上有？字。放大光明。其字變成八葉蓮花。花台有觀自在菩薩。相好分明。左手持蓮花。右手作開敷勢。八葉上各有如來。入定結跏趺坐。面向觀自在菩薩。頂佩圓光身如金色光明晃曜。一切有情身中。具此覺悟蓮花。清淨法界不染煩惱。此蓮花漸大遍法界。蒙照觸者皆拔苦與樂。皆得解脫。同觀自在菩薩。即漸收等己身觀畢
一此法可沙汰事。八葉八佛。理趣釋觀音段事。三說。三摩耶形事。自金剛彼蓮花（雲雲）
開敷花胎。金剛杵金
台藏八葉九尊（中川雲。四智分八佛雲雲）
種子事（貪 痴理？？？？）
十方佛（降三世大軌說）
本尊事三尊。五尊。五十二尊
阿彌陀八體。一本書。以兩軌為本
印（三昧耶會法菩薩印）
二手外縛二頭指圓立合。二大指並立
真言（羯磨會法菩薩真言）？？？？？？
又印（三昧耶會觀自在王印）
二手外縛二中指圓立合
真言（大咒）？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？
又印（胎藏蓮花藏印）
二手虛心合掌。二頭指二中指二無名指。各開立令有指隙勿著。所謂八葉印也
真言（胎藏同真言）？？？？？？？？？？？
問。以前三種印明者。皆彌陀之印明歟。法菩薩之印明者。觀音印明也。而用彌陀雲何。答。以前三種印明。皆阿彌陀之印明也。于大咒印明者不及左右。第三印明（蓮花藏印）者。胎藏秘密八印之內阿彌陀印明也。然者無疑阿彌陀之印言也。至于法菩薩印明者。雖為觀音之印真言。又彌陀之印明用之。是相傳師說之上非無證據。儀軌並理趣釋意可見之
私所用
本尊加持次第
先大日。次根本印（大咒）次同印羯磨咒。次理趣經觀音段印言。次台藏蓮花藏印言。次定印？？々々。或說四十八願印。次決定往生印。阿彌陀儀軌雲。無量壽如來真言曰
��阿蜜?多帝際賀羅� br />
誦十萬遍滿得見阿彌陀如來。命終決定得生極樂世界（文）
小野真言集雲。么雲。以八大菩薩曼荼羅經八菩薩被當？（表三身）？（觀自在）？（彌勒）？（虛空藏）？（普賢）？（金剛手）？（文殊）？（除蓋障）？（地藏）
正念誦？？？？？？？？？？？？。阿彌陀儀軌雲。五相成身之佛身圓滿真言用此真言。仍以此真言用正念誦。尤可然。古一傳也
石山字輪
<PIC>T78048601.GIF</PIC>？一��流注不可得？二阿本不生不滅？三密利甘露不可得？四多如如不可得？五帝等勝不可得？六際諸諦不可得？七迦因業不可得？八羅塵垢不可得？九�肆艘宀豢傻 br />
散念誦（佛眼大日本尊真言三種觀音勢至白衣馬頭大金剛輪一字）
伴僧咒（大咒）
御加持咒（若有者大咒）
勸請
常途
<PIC>T78048701.GIF</PIC>？一清淨無垢染不可得？二因業不可得？三塵垢不可得？四自在不可得或炎禍不可得？五寂靜不可得
西方教主彌陀尊蓮花部中諸薩� br />
發願
阿彌陀如來蓮花部中諸大眷屬
禮佛
南無阿利也彌多婆野薩怛他 多（入）
南無觀自在菩薩摩訶薩
南無得大勢菩薩摩訶薩
南無極樂界會一切聖眾
贊先四智贊（如常）
次阿彌陀贊
曩謨弭 婆野曩謨弭 庾曬曩謨進底野虞��迦羅答摩寧曩謨弭 婆野爾曩野帝母寧素� 兜滓 瑰舳 �劍跛野素� 兜自繡汝馘任策筲蚵掊汝汆 村舐 #149157;素蘗多素帶羅稜訖哩耽多�妒衣摶勾鴆 宥帑�弩寫地麼多缽� 瑰艫Ｃ椿 ���� 蜿偕 箸 br />
阿彌陀之護摩ナトニ有伴僧之時。後供養本尊贊出聲不可誦。密密大阿 梨許唱之
護摩（就敬愛修之）
部主段（以觀音為部主）
本尊段
自加持印明
召請印明
撥遣印明
諸供物咒
加持物咒
諸尊段（三十七尊請之）
世天段
支度
卷數
釋迦法
種子？
三昧耶形缽
種子？。三形缽事。大日經疏雲。本書。秘錄雲。
釋迦佛法七牟梨曼荼羅咒經一卷(三十二紙共)或無經字貞元圓覺梵釋
道場觀
壇上有？字。成迦樓羅座。座上有？字。成蓮花台。台上有？字。變成缽形。變成釋迦如來。身黃金色具三十二大人相。備八十隨好。心上作說法印。著赤色袈裟。坐蓮花台。無量菩薩聲聞恭敬圍繞
印真言
根本印（名之智吉祥印）
二手舒五指。屈中指以大指押中指甲。二羽作此印。上石而覆之。下左而仰之。兩印勿相著
真言
namaHsamantabuddhAnAMbhaHsarvaklezanirsudanasarvadharmmavazinApraptagaganasamAsamAsvAhA
又印（缽印）
左手取袈裟角。舒五指仰臍下。右手同舒五指。左手里屬背。二手相重二大指拄合
真言（一字心真言）
namaHsamantabuddhAnAMbhaH
又印金剛界三摩耶會不空成就印
二手外縛屈二中指入掌合面。二小二大共立合
真言（同羯磨會不空成就咒）
oMamoghasiddheaH
正念誦（大咒或歸命bhaH）
<PIC>T78048702.GIF</PIC>？阿一諸法不破壞？膜二對治無究竟？迦三事業不可得？悉四達一切諸法？弟五真如不可得
散念誦（佛眼大日本尊金輪普賢文殊不動降三世大金剛輪一字）
伴僧咒（胎藏釋迦院真言）
御加持咒（胎藏釋迦院真言）
勸請
大恩教主釋迦尊羯磨部中諸眷屬
發願
大恩教主牟尼薄伽金剛天等諸眷屬等
禮佛
南無zakyamunisatathAgatA三遍
贊
先四智贊（如常）
次北方贊
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或說
先四智
以梵語三段（如常）
已上本尊贊。縱誦北方贊。縱誦梵語。共後供養之時出聲不可誦。只密密可唱也”
護摩（就息災修之）
部主段（以金輪為部主）
本尊段
自加持印明
召請印明
撥遣印明
諸供物咒
加持物咒
諸尊段（三十七尊請之）
世天段
支度
卷數
藥師法
種子bhai
三昧耶形藥壺
道場觀
觀想。心前有a字。變成淨琉璃世界。其上有大宮殿。以七寶莊嚴。其中有大曼荼羅壇。壇中有a字成月輪。輪中有hrIH字。變成八葉蓮花。花台上有bhai字。變成藥壺。變成藥師如來。光明映徹相好圓滿。殊發十二大願。化度濁世眾生。日光月光等諸大菩薩。及十二神將。與七千夜叉前後圍繞
石山道場觀（金寶有之）
壇上有ga字變成象。象上有hrIH字成蓮花台。台上有a字成月輪。月輪上有hUM字成五古金剛杵。金剛杵變成藥師如來。光明具足相好圓滿。日光月光十二神將護諸聖眾。前後圍繞（雲雲）
金寶雲。諸師同之（雲雲）
么雲。此道場觀。阿 藥師同尊ト習意歟
么雲。十二神將七十藥叉樂音樹下在之。彼淨土有無如何。今觀淨土儀式歟。十二神將彼土無之如何。阿 與藥師同異可沙汰之。各證據有之
印
二手內縛。二大指並立三度來去（兩腕相去一寸許（雲雲）
真言
oMhuruhurucaNDarimatoGgisvAhA
又印（法界定印）
左右手共仰。以左手付右手背相重。二大指合端相拄安臍側
想印上有藥器。為能除眾生病（雲雲）又想此缽中有十二大願之妙藥。以此藥療治像法轉時眾生之一切病（雲雲）
真言
namobhagavatebhaiSaijyaguruvaituryaprabharujayatathAgatayarhatesamyaksaMbuddhAyatadyAthAoMbhaiSaijyebhaiSaijyabhaiSaijyasaMburgatesvAhA
已上本尊印真言
石山雲
勸請印真言出儀軌。同佛部印。二輪向身拓之
��爾曩爾迦翳醯曳�淦耪M�抖剩ㄒ ┤ v舍野ソワカ
諸師異說
師說雲。種子bhai。三壺。名十二上願壺。秘事也
又說hUM。五古
又說a。五古
大谷傳bhai。壺。寶山印。��戶盧々々咒理趣房傳hUM壺。寶山印。羯磨阿 印
諸師說hUM。壺。法界定印
又說bhai。一古。缽印。huru々々
或說內五古印（大咒秘々）或佛頂印用之
已上金寶出之
日光菩薩印明
二手舒五指。二頭指二大指合端令圓。二中指二無名指二小指共開舒（私曰。二中二無名二小之六指者皆勿著。有隙開舒之也）結此印三度旋轉
oMrupodyatasvAhA
日光種子ka三昧耶形日輪
月光菩薩印明
右手舒五指屈頭指。與大指合端合掌而向外。所謂持花印也。左手作拳安腰
namaHsamantabuddhAnAMcandraprabhayasvAhA
金寶雲。月光菩薩印言。右手作拳置腰。左手大指小指相捻如執花。豎臂向外。想掌中有伏&M067043;（雲雲）真言如面”
月光種子ca。三昧耶形月輪
十二夜叉印明
右手作金剛拳。屈頭指如鉤
namoratnatrayAyanamokiMviravagiramigaraandaramaNirasuraMraindrabhayaramakuracindrasauturavigharanamobhiSajyakurubhaitUrayaprabharajayatadyathAoMbhiSejebhiSejebhiSajasamorgatesvAhA
或說印（如前真言用小咒）
oMkuvirasvAhA
問。十二神將咒。或曰眷屬咒。或用本尊明。兩說何樣可習哉答。此印明者。以眷屬之印明。本尊加持之時用加也。凡者此大咒。或號藥師大咒。或號十二神將咒。共有證據。互不可是非。而今傳暫用十二神將之咒也問。十二神將各別印明無之歟答。未勘之。打任無之歟
正念誦（心咒）
散念誦（佛眼大日本尊真言三種日光月光延命降三世大金剛輪一字）
伴僧咒（根本咒）
御加持咒（根本或十二神將咒）
三寶院雲。小野僧正御加持大咒用之。此門跡用之由被傳（雲雲）
律師十二神將咒（雲雲）但可隨時歟
或雲。無能勝藥師。釋迦藥師
種子hUM。三形五古。印佛部
真言。��戶嚕々々。是無能勝藥師歟
釋迦之缽印等用之。是雲釋迦藥師歟
已上三寶院口傳在之
勸請
十二淨願薄伽梵日光月光諸薩� br />
發願
十二大願醫王薄伽日光月光十二神將諸眷屬等
禮佛
南無bhaiSaijyaguruvaituryasatathAgata（三遍）
贊
先四智贊（如常）
次本尊贊
歸命滿月界淨妙琉璃尊法藥救人天
因中十二願慈悲弘誓廣願度諸含生
我今申贊揚志心頭面禮
本尊贊。御修法之時出聲不可誦。只大阿 梨密密唱之
護摩（就增益修之。或息災）
息災增益之間。增益行之
部主段（以延命為部主或金輪）
自加持印明
召請印明
撥遣印明
諸供物咒
加持物咒
諸尊段（三十七尊日光月光）
世天段（十二神將加供之）
道場莊嚴
支度
卷數
七佛藥師法
佛眼法
種子zrI
三昧耶形如意寶珠
道場觀
樓閣中曼荼羅內hrIH變成三重八葉蓮花。中台有zrI字。變成寶珠。即成本尊vajrazrI。身色如白月暉。二目微笑。二手住臍。如入奢摩他。一切支分出生十恆河沙俱胝佛。前一蓮葉上。一切佛頂輪王。手持八輻金剛法輪。次右旋布七曜使者。次第二花院。頂輪王前。金剛薩�省 br />
文殊虛空藏轉法輪觀世音虛空庫金剛拳摧一切魔等八大菩薩。右旋安。各執本標幟。第三花院。自前葉右旋。安步擲降三六足大笑大輪馬頭無能勝不動等八大明王。花院外內四供。次外四供。四方四攝等使者皆戴師子冠
印真言
根本印
二手虛心合掌。屈二頭指附二中指上節。二大指並立。押二中指中節文。以此印先加持五處（額左肩右肩心喉）次開五眼（先右眉。次左眉。次右目。次左目。次眉間。即引至鼻上。是印眉間之心也）次右旋摩面三遍。口傳曰。以此印配五眼。左頭指中指之間一眼。右頭指中指之間一眼。二大指之間一眼。二中指之間一眼。二小指之間一眼。是其五眼也
根本印事
二小指令作之樣。師說各異。或開立無著。或雖立合。去二無名之側。是等偽說也。只立合指端乍合。二指間頗アクベキ也。是為配五眼也。則二小之間可成一眼也
真言（誦三遍之後。印五處等。印五處五眼等之間者。不誦真言）
namobhagavatouSNISaoMrurusphurujvalatiSTasiddhAlocanesarvarthasadhaniyesvAhA
又印
二手虛心合掌。屈二頭指合甲。並立二大指。押二頭指側。以此印加持五所
佛眼小咒。oMvajrazrIsvAhA。或以此明用小咒用不可隨時
真言
oMbuddhArucanisvAhA
金剛吉祥成就一切印
二手合掌。二小指內縛。屈二無名指。從二小指令縛之間。入掌合背。立合二中指。屈二頭指。附二中指上節。並立二大指。押二中指初文
真言
oMvajrazrI（金剛吉祥佛眼）mahAzrI（大吉祥白衣觀音）adityazrI（日曜）somazrI（月曜aGgarakazrI（火曜）buddhAzrI（水曜）vlahasmatizrI（木曜）zokrazrI（金曜）zanizcirazcitezrI（土曜）mahAsamayezrI（大普賢吉祥諸火曜）svAhA
師說曰。此真言前後者佛眼也。中者七曜也。是則攝伏七曜障難。速成悉地之意也
破諸宿曜印
二手內縛並二大指。偃立莫附二頭指側”
真言
sarvadakSatra（宿曜）samaye（平等）zrIye（吉祥）caNDikara（息災）huru（事）svAhA
成就一切印
二手作劍印。以右頭指中指。指入左小指無名指大指間。以左頭指中指。同指入右小指無名指大指間
真言
oMTaTaTuTuTiTiTiTiTuTuTuTuvajrasatvajaH+jaHhUMvaMhoHhrIHhoHhUMphaTUhUM
已上五種印真言者。皆是本尊印真言也。或說。金剛吉祥破諸宿曜成就一切印明者。非本尊印明。只用加也（雲雲）是偽說也。此三種用本尊印言。秘中秘也（雲雲）
金輪印（根本印。雖非本尊之印明。本尊加持之處用加之）
二手內縛立合二中指。屈上節如劍形。並立二大指。屈二頭指合端。置二大指上
真言（一字明）
namaHsamantabuddhAnAMbhrUM
七曜總印
二手虛心合掌。並二大指而偃立
總咒
namaHsamantabuddhAnAMgrahezvaryapraptajyatirmayasvAhA
八大菩薩總印
金剛合掌
總咒
namaHsamantabuddhAnAMhUMaMtrAMhUMhrIH
oMaHhaHsvAhA
八大明王總印
金剛合掌
總咒
namaHsamantabuddhAnAMgaHhUMhrIHhUMhUMhUMhUMhaMsvAhA
或說
七曜總印言（如前）
八大菩薩之處。用金剛手印明
內五鈷印（如常）
namaHsamantabuddhAnAMhu
八大明王之處。用步擲明王印明
金剛合掌
oMhrIMkrUMhrUMsrUMjrUMgaH
又說。八大明王之處。用不動劍印
oMacarakaNDacandasadhihUMphaTU
問。以金剛手用八大菩薩之處。以步擲或不動。用八大明王之所。是彼菩薩明王總咒之意歟。將又何故哉答。非總咒。以上首攝下之意也
又說
七曜各別印真言
日曜
二手各舒五指。二頭二中二無名二小。皆側合令圓。相並二大指入掌內。押二無名指本
oMadityazrIsvAhA
月曜
左手舒五指。小屈過肩立之。即蓮花中想有潔白月。右手作金剛拳安腰
oMsumazrIsvAhA
火曜
右手舒五指。屈大指屬掌內。鉤頭指三度來去
oMaGgarakazrIsvAhA
水曜
二手內縛。二頭指圓立合
oMbudhazrIsvAhA
木曜（地天缽印）
二手各舒五指。二頭二中二無名二小背側合令圓。開二大指附二頭指側
oMvrahAsmatizrIsvAhA
金曜
二手內縛。立申二中指。以右押左相交。右中指小屈
oMzukrazrIsvAhA
土曜
地天缽印（如木曜印）
oMzAnizcirazcetezrIsvA
八大菩薩各別印明
金剛手（內五鈷印）
namaHsamantabuddhAnAMhuM
文殊（梵篋印）
二手舒五指。左仰右覆。左右相合二手共屈掌
namaHsamantabuddhAnAMaM
虛空藏（三摩耶會寶菩薩印）
二手外縛。立合二頭指。戚中節如寶形二大指並立
namaHsamantabuddhAnAMtraH
轉法輪（小金剛輪印）
二手作金剛拳。二頭指二小指共相系。而鉤結以印安心上。又觸本尊像。又遍虛空界後收于口
namaHsamantavuddhAnAMhUM
觀音（八葉印）
二手虛心合掌。二頭二中二無名共散開
namaHsamantabuddhAnAMhrIH
虛空庫（三昧耶會寶菩薩印同虛空藏印）
二手外縛立合二頭指。戚中節如寶形。二大指並立
namaHsamantabuddhAnAMoM
金剛拳（羯磨會拳菩薩印）
二手作金剛拳。仰左拳覆右拳。兩拳相重。上右下左相著。莫有其隙
namaHsamantabuddhAnAMa
摧魔怨（普賢三昧耶印）
二手外縛。二中指直立合
namaHsamantabuddhAnAMka
八大明王各別印明
步擲
金剛合掌
oMhrIMkrUMhrUMsrUMjrUMgaH
降三世
二手作金剛拳背合。二拳相系二小指開立二頭指左右各三轉
oMdisumbhavajrahUMphaTU
大威德
二手內縛。二中指直立合
hUMaHhUM
大笑
二手虛心合掌。以二中指附二無名指背。二小指開立勿屬。並立二大指。入掌內押二無名指中節文。二頭指于二中指之前圓立合。三度來去
oMvajraTUhAsayahUMphaTU
大輪（小金剛輪印）
二手作金剛拳。二頭指二小指共相系。而鉤結以印安心上。又觸本尊像。又遍虛空界後收于口
oMvajrasakrahUM
馬頭
二手虛心合掌。二頭指二無名指。共屈入掌內。合甲。二大指並立。少屈勿著二頭指之側
oMhayahRvahUMhUMhUMphaTU
無能勝
十指圓立合
oMhuruhurucantarimadhuGgisvAhA
不動（劍印如常）
左右作劍印。以右頭指中指插左大指無名指小指之間。拔出右頭指中指。順逆加持。次如前插之。以右為劍。以左為鞘。如此可觀之
oMacarakaNDacandasadhihUMphaTU
正念誦（根本大咒）
散念誦（大日本尊真言五種金輪七曜八大菩薩八大明王大金剛輪一字）
伴僧（振鈴以前唱金剛界大日真言。振鈴之後誦本尊根本大咒）
御加持（根本大咒）
勸請
佛眼佛母大覺尊三層八葉諸眷屬八大菩薩諸薩� br />
發願
佛眼佛母三層八葉諸大眷屬
禮佛
南無aryabuddhArocani（三遍）
贊
先四智贊（如常）
次金剛薩�剩ㄍ鄧兄 br />
佛眼則金剛薩ế漶@ 洹Ｈ砸越鷥杖 抻梅鷓墼撳 br />
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護摩
就息災行或增益
息災增益之間。常就息災行之
部主段以金輪為部主
本尊段
自加持印明
召請印明
撥遣印明
諸供物咒
加持物咒
諸尊段（七曜八大菩薩八大明王都一曼荼羅供之）
世天段
支度
卷數
秘鈔卷第二
大佛頂金輪尊
勝（付如法尊勝）
大佛頂法（名之攝一切佛頂輪王。是則大日也）
此法本尊有二傳。一者一字金輪為大佛頂。謂智拳印大日也。一者攝一切佛頂輪王為大佛頂。是法界定印大日也。大日入金輪之三摩地可習也
種子AH
三摩耶形八輻金輪
道場觀
虛空法界中有大金剛寶樓閣。高無中邊。以諸妙寶莊嚴校飾。無量百千光明照耀其中央有大蓮花王。花台上有siaa三字。作七大師子王。其上有a字。成大月輪。輪變作八輻金剛焰輪。輪形廣大遍三千世界。于輪臍中有白蓮花王。其上有AH字。變成八輻金剛輪寶。其變成攝一切佛頂輪王身（即大日也）是如來形紫摩金色大丈夫相。住法界定印。于其印上持八輻輪。從其攝佛頂輪身。放八色光。大輪一一輪輻間。出生八方八色金輪。于其八方輪臍。出生八種蓮花。于其蓮花出生八佛頂輪王。即前赤色花輪中有trUM字。變成如來頂印。印變成光聚佛頂。前右隅黃色花輪中有TrUM字。變成黃色蓮花。蓮花變成發生佛頂。右邊白色花輪中有dhrUM字。變成白傘蓋。傘蓋變成白傘蓋佛頂。右後隅雜色花輪中有drUM字。變成利劍。利劍變成勝佛頂。後邊紅色花輪中有hrUM字。變成蓮花上鉤。鉤變成除障佛頂。左後隅青色花輪中有zrUM字。變成五鈷杵。杵變成廣生佛頂。左邊綠色花輪中有bhrUM字。變成八輻金輪。輪變成最勝佛頂。前左隅紫色花輪中有srUM字。變成白螺。白螺變成無量聲佛頂。次大輪外七寶圍繞。佛前為始。
如次輪珠女馬象藏兵也（此七寶次第依攝眼毒抄）次虛空藏等八大菩薩圍繞。次大笑等八大明王圍繞
印真言
智拳印（大師御傳雲雲）
二手作拳立申左頭指。以右拳握之
智拳印可加四處
大陀羅尼（依事繁不載之在別）
或略時用小咒（即在彼陀羅尼奧以之為小咒）
tadyathaoManaleanalevizadavizadavantavantavantanivantaniveravajrapAlophaTUhUMbhUMphaTUsvAhA
根本印（亦名一字心密印）
二手虛心合掌。屈二頭指合甲。並立二大指。押二頭側
秘密一字心真言
namaHsamantabuddhAnAMAH
攝一切佛頂輪王本三昧耶印
二手合掌根。十指各小鉤而散立十指皆無著。令有隙。口傳曰。十指上次第觀置十字真言。左大指上觀AH字。同頭指上觀trUM字。同中指上觀TrUM字。同無名指上觀dhrUM字。同小指上觀drUM字。右小指上觀hrUM字。同無名指上觀zrUM字。同中指上觀bhrUM字。同頭指上觀srUM字。同大指上觀hUM字。如此十指上右繞。可觀置十字也
金剛熾盛光明佛頂輪王自在十字真言
namovirucanayanamobhagavatuSNISayaAHtrUMTrUMdhrUMdrUMhrUMzrUMbhrUMsrUMhUMbuddhAbuddhAbuddhAbuddhAbuddhAbuddhAbuddhAbuddhAbuddhA
已上本尊印真言
八大佛頂印真言（胎藏有之。又見于一字頂輪念誦儀軌。二說之中用不在意）
光聚佛頂
二手內縛立合二中指。屈二頭指附二中指上節。並立二大指押二中指中節文（私曰。內三古印也。但以二頭付二中上節。是許相違）
或說用內三鈷印（雲雲）
namaHsamantabuddhAnAMtrIMtejerazriSNISasvAhA
發生佛頂
八葉印（如常）
namaHsamantabuddhAnAMzrUMSNISasvAhA
白傘蓋佛頂
右手作拳直申立頭指。左手舒五指覆其上（右頭指附左掌內）
namaHsamantabuddhAnAMlaMsitAtapatraSNISAsvAhA
勝佛頂（大惠刀印）
二手虛心合掌。二頭指屈中節合端相拄。並立二大指押二頭指側
namaHsamantabuddhAnAMzaMjayoSNISasvAhA
除障佛頂
二手內縛立申右頭指相鉤
namaHsamantabuddhAnAMhrUMvikiraNapaMcoSNISasvAhA
黃色佛頂（內五鈷印）
二手內縛。二中指二大指二小指各直立合。屈二頭指立于二中指背勿屬
namaHsamantabuddhAnAMTrUMSNISasvAhA
最勝佛頂（轉法輪印）
二手舒五指合背。二頭二中二無名二小各組合之。以左大指置右掌內。與右大指合端
namaHsamantabuddhAnAMzrIsIvijayoSNISasvAhA
無邊音聲佛頂
二手虛心合掌。並立二大指。押二中指中節文。屈二頭指覆二大指背相纏之
namaHsamantabuddhAnAMhUMjayoSNISasvAhA
八大菩薩印真言
虛空藏
二手虛心合掌。二大指並入掌內。押二無名指中節之文。二頭指屈中節覆二大指上
namoakazagarbhayaoMarikamarimurIsvAhA
普賢
二手外縛立合二中指
samayastvaM
金剛手
二手內縛。二中指二大指二小指各立合。屈二頭指立于二中指背。所謂內五鈷印也namaHsamantavajraNaMcaNDamahAroSaNahUM
文殊
二手虛心合掌。並立二大指屈二頭指之中節。合端置二大指甲上。以二中指附二無名指背而相纏
oMarapacana
除蓋障
二手虛心合掌。二頭指二中指各圓立合。二無名指二小指共屈入掌。合背並立二大指。押二無名指之中節
或說。二頭二中作寶形。但是異樣也
namaHsamantabuddhAnAMAHsatvahitAbhyudgatAtraMtraMraMraMsvAhA
地藏
二手內縛。二中指各直立勿著
oMhahahavismayesvAhA
觀音
二手外縛。二頭指圓立合如蓮形。二大指並立
oMaroriksvAhA
慈氏
二手虛心合掌。屈二頭指合甲。並立二大指。押二頭指側
namaHsamantavotanAMoMmaitraiyaasvAhA
八大明王印真言
大笑
右手屈小指。以大指押小指甲。余三指直立。各無著令有隙。左手頭指大指相捻。余三指直立。所謂持花印也。左右作此印。兩印相對立之。兩印勿著可有隙
oMvajraTahasayahUMphaTU
步擲
右手屈小指。以大指押小指甲。左手作胎藏拳上肘。左右共作此印相對立之
oMhrIMkrUMbhrUMsrUMjrUMgaH
降三世
二手作拳背合。相懸二小指。開立二頭指。左右各三轉
oMsumbhanisumbhahUMvajrahUMphaTU
大威德
二手內縛。立合二中指
oMhUMaHhUM
不動
左右作劍印。以右頭指中指。插左大指無名指小指之間。次拔出右頭指中指。順逆加持。次如前插之。以右為劍。以左為鞘。即以劍指鞘可觀也
oMacarakaNDacaNDasadhihUMphaTU
無能勝
右手頭指大指相捻。余三指直立。所謂持花印也。但屈火入掌。結此印安心。左手立肘。舒五指向立外
oMhuruhurucaNDarimatogisvAhA
馬頭
二手虛心合掌。屈二頭指合甲。並二大指而小偃立
oMhayahRbhahUMhUMphaTU
大輪
二手作金剛拳。二頭指二小指。共鉤結反之
oMvajracakrahUM
普通佛頂印真言
二手虛心合掌。十指深交（如金剛合掌。但金剛合掌者。令十指而淺交。是印者深交也。十指皆交中節之程也）
namaHsamantabuddhAnAMapratihatazasatanAMoMcakravarttioMhUM
星宿等為難時可用真言
熾盛光儀軌。名之熾盛光佛頂真言。于印者用三鈷印。如被甲護身印（出熾盛光法要雲雲）
namosamantabuddhAnAMapratihatAsasananAMoMkhakhakhahikhahihUMhUMjvalajvalaprajvalaprajvalatiSTatiSTaSTrIsphaTUsphaTUsvAhA
此真言又出大日劍印威德光明軌等。各少分有異。大旨同也。除災教令輪軌同之
正念誦真言
AHtrUMTrUMdhrUMdrUMhrUMzrUMbhrUMsrUMhUM（攝眼毒女出之。私曰。金剛熾盛光明佛頂輪王自在十字真言之內取要歟）
或用秘密一字心真言
或用大佛頂小咒（tadyathAoManale？？？？
散念誦（佛眼大日陀羅尼辨事不動大金剛輪一字）
伴僧咒大陀羅尼
御加持咒（大佛頂小咒tadyathAoManale？？？？？
勸請
金輪佛頂轉輪王八大佛頂諸轉輪
發願
金輪佛頂八大佛頂諸轉輪王
禮佛
此禮佛三十七尊可唱也。兩部如常。凡一切禮佛。皆始可用三十七尊也
南無ekakSarabuddhASNISa（三遍）
（光聚佛頂）南無tejeraziSNISasatathAgata
（發生佛頂）南無zrUMSNISasatathAgata
（白傘蓋佛頂）南無sitAtapatraSNISasatathAgata
（勝佛頂）南無jayoSNISasatathAgata
（除障佛頂）南無vikiraNapaMcoSNISasatathAgata
（廣生佛頂）南無TrUMSNISasatathAgata
（最勝佛頂）南無vijayoSNISasatathAgata
（無邊聲佛頂）南無hUMjayoSNISasatathAgata
贊
先四智贊（如常）
次不動贊
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不動贊金輪儀軌。普供養真言用之。仍殊此法相應歟。故用之。但御修法了後供養不出聲。只密密可唱也
護摩（就敬愛修之。或息災。或調伏）
此法本體就敬愛行之。是則本經之說也。或通息災調伏行之
部主段（以佛眼為部主）
本尊段
自加持印明
召請印明
撥遣印明
諸供物咒
加持物加
佛眼印召請撥遣自加持等皆用也。但二頭指二中指不付。然召請撥遣也
諸尊八大佛頂。八大明王。同aH。歸命aH。彈指一度。大鉤召凡召請印用鉤印明。必撥遣印用彈指也。第三印用本尊別印明。撥遣印可用其印（雲雲）
一切通用習。字輪觀五字也
諸尊段
世天段
壇場莊嚴
大壇護摩壇辨備之。壇上支分如常。聖天十二天之兩壇無之。或又別不用護摩壇。只如常小御修法行之。或說以十六枚鏡置壇上。但今傳不用之（雲雲）
注進大佛頂御修法一七個日支度事
合
五色⻞各三丈五尺（兩壇料各一筋）甦密名香（白檀沉水薰陸郁金甘松）五寶（黃金白銀真珠琉璃琥珀）五藥（赤箭人參伏苓石昌[�`/ ]天門冬）五香（甦香零凌青木白膠雞舌）五谷（大麥小麥小豆胡麻 ）大壇一面護摩壇一面壇敷布二端（兩壇料）燈台八本脅機四腳禮盤二腳半疊二枚經機三前燈台三本油一斗五升五合（五升大壇料一斗五合護摩）米十五石五斗（兩壇供料各七石雜器等直一石五斗）芥子袋一口布四丈（兩壇供蓋料各二丈）阿 梨一口伴僧承仕三人（大壇一人護摩壇二人）驅使六人見丁二人（各淨衣白色日食）
右注進如件
應德二年二月十九日行事法師
阿 梨權律師義範
卷數
金輪法
種子bhrUM
三昧耶形十二輻金輪
道場觀
壇上有香水海。海中有妙高山。山上有大曼荼羅。其中央有七師子座。其上有白色八葉大蓮花王。中台有熾盛日輪。輪中有bhrUM字。變成十二輻金輪。輪變成大日如來一字頂輪王。戴金剛寶冠。形服如素月。輪 為首飾。種種眾寶莊嚴法身。
持智拳大印（形相如金剛界大日）一一葉右旋輪王七寶（輪象馬珠女主藏主兵）圍繞。前葉安佛眼尊
印真言
智拳印（名之覺勝印。儀軌雲。現證大菩提故名覺勝印文）
二手作金剛拳。立左頭指。以右拳握之
智拳印可加持四處（雲雲）
斯尊有二種。所謂大日金輪釋迦金輪是也。但常所行者大日金輪也。今所書之三種印明。智拳印。勝身三昧耶印。根本印。皆是大日金輪之印明也
一字明
namaHsamantabuddhAnAMbhrUM（是無上攝縛義也）
勝身三昧耶印
二手金剛合掌。二中指圓立合如蓮。屈二頭指屬二中指背上節
此印相著。表金輪尊像。以二大指為結跏。以二中二頭指象佛身。二無名指二小指者光焰也。二掌者表日月輪。腕表師子座。是故名勝身三昧耶印。儀軌曰。印心額口頂。則如次得如來四智。加持自身。則成法界體性智○適結此印時。一切印已成十方三世佛所說之密印。盡在此印中（文有略之）
真言
oMbhuHkhaM
根本印
二手內縛立合二中指。屈上節如劍形。並立二大指。屈二頭指合端。置二大指上
真言
oMmayulakraMtetrUMsvAhA（此真言依口傳用之）
口雲加句孔雀也
已上本尊印真言
辨事佛頂印真言（雖非本尊印明。本尊加持之處加用之）
二手內縛立合二中指。屈上節如劍形（可加持四處）
namaHsamantabuddhAnAMoMTrUMvattasvAhA
正念誦namaHsamantavuddhAnAMbhrUM（用此明）
散念誦（佛眼大日金剛界本尊真言三種辨事佛頂不動大金剛輪大日胎藏）
問。散念誦之終。滿胎藏大日真言。由緒雲何答。一字金輪真言替滿之。相承師說也。又一說此胎藏五字真言。金輪之真言出之（雲雲）
伴僧咒（振鈴以後一字真言唱之bhrUM。金以後胎藏大日真言加歸命唱之。namaHsamantabuddhAnAMavirahUMkhaM）
御加持咒（辨事佛頂真言）
勸請
一字金輪轉輪王八大佛頂諸轉輪
發願
一字金輪八大佛頂諸眷屬等
禮佛
南無buddhASNISacakra（三遍）
贊四智贊
護摩（就息災修之。或調伏。或增益）
部主段（以佛眼為部主）
本尊段
自加持印明
召請印明
撥遣印明
諸供物咒
加持物咒
諸尊段（三十七尊請之）
世天段
支度
卷數
尊勝法
種子hrUM
三昧耶形三鈷鉤。蓮花上安之
道場觀
觀想。五大所成法界宮中。有大圓明月輪。以三鈷為界道。以寶瓶為分臍。其中央大蓮花台上有vaM字。成法界率都婆。率都婆變成大日如來。戴五智寶冠。瓔珞嚴身。住法界定印。結跏趺坐八師子床。左圓明中有laM字。成白傘蓋佛頂。右圓明中有si字。成最勝佛頂中圓明前有hrUM字。變成鉤（蓮花上鉤也）鉤變成尊勝佛頂。中後圓明中有trUM字。成放光佛頂。尊勝左圓明中有zaM字。成勝佛頂。尊勝右圓明中有TrUM字。成廣生佛頂。光聚右圓明中有hUM字。成無邊聲佛頂。光聚左圓明中有zrUM字。成發生佛頂。下左邊半月中有hUM字。成降三世。右邊三角光中有hAM字。成不動尊。前有香爐。像上有寶蓋。兩邊有六個飛天各執花
口傳曰。以曼荼羅中台之大日為尊勝。大日入尊勝之三摩地。可習也。但如此雖傳。真實中台尊不可改大日形相。只大日一身備八佛頂之德也。八佛頂者。各掌其一德。別別顯形為眷屬。以前一尊名尊勝事者。暫表除障之一德之故也。然者以此尊勝一體用本尊。不可然事歟。故不空儀軌。但大日之外無別尊勝又智證請來曼荼羅。大日不動降三世。此三尊許圖之。然者相承師說之上。其證分明事歟
問。道場觀中台大日。並尊勝種子三形共觀之。自余七佛頂。觀種子許無三形雲何答。中尊大日尊勝許。觀種子三形。自余七佛頂不觀三形。是常事也。但是略定之儀歟。若用之者丁寧事歟
八佛頂三形
白傘蓋佛頂（傘蓋）勝佛頂（劍）
最勝佛頂（輪）光聚佛頂（如來頂印）
除障佛頂（鉤）廣生佛頂（五鈷）
發生佛頂（蓮花）無邊聲佛頂（法螺）
印
二手虛心合掌。屈二頭指合甲。並立二大指押二頭指側。如彈指勢
真言（尊勝陀羅尼）
又印（智拳印）
二手作金剛拳。左拳立舒頭指。以右拳。握之
真言（同陀羅尼）
問。今本尊印所用智拳印。可加持四處歟答。任儀軌說可加持五處也。
本尊加持印本說不分明之印加持四處。是師傳也。但此智拳印者。有本說。仍可印五處（雲雲）
又印（除障佛頂印）
二手內縛。立右頭指相鉤
真言
namaHsamantabuddhAnAMhrUMvikiraNapaMcouSNISasvAhA
正念誦oMamRtatejevatisvAhA用此咒
問。此真言無印歟答。師傳不分明。若用者五鈷印歟。出本說。但打任師傳用印不傳也（雲雲）
散念誦（佛眼大日尊勝陀羅尼小咒七佛頂不動降三世大金剛輪一字）
伴僧咒（尊勝陀羅尼）
御加持咒（尊勝陀羅尼）
勸請
尊勝佛頂轉輪王八大佛頂諸轉輪
發願
尊頂佛頂八大佛頂諸大々々
禮佛
南無摩訶毗盧舍那佛
南無々々々
南無怛隸𣋼迦烏瑟尼沙薩怛他蘗多（三遍）令略之時。八佛頂不唱之。只是許用也。是則尊勝之梵號也
南無四攝智菩薩
南無怛隸𣋼迦烏瑟尼沙薩怛他蘗多（三遍）
（白傘蓋佛頂）南無悉多他半怛羅烏瑟尼沙薩怛他蘗多
（勝佛頂）南無惹野烏瑟尼沙薩怛他蘗多
（最勝佛頂）南無尾惹野烏瑟尼沙薩怛他蘗多
（光聚佛頂）南無帝儒羅施烏瑟尼沙薩怛他蘗多
（尊勝佛頂）南無尾枳羅��半祖烏瑟尼沙薩怛他蘗多
（廣生佛頂）南無吒𣋼�宋諫 嶸橙 蛩 煉 br />
（發生佛頂）南無輸𣋼�宋諫 嶸橙 蛩 煉 br />
（無邊聲佛頂）南無�巳怯 諛嶸 橙 蛩 煉 br />
南無金剛界々々々
南無大悲胎藏界々々々
贊
先四智贊
次不動贊
御修法後供養贊四智許出聲可誦也
不動贊大阿 梨密密唱之
曩麼薩�睹煌閱傅厝 賭先 垛蚵奚 菟孛佷啾 #13827;羅始吠曩麼娑都帝娑�逗 br />
護摩（就息災修之。或增益）
以法息災增益之內。常可就增益
部主段（以金輪為部主或寶生）
本尊段
自加持印明
召請印明
撥遣印明
諸供物咒
加持物咒
諸尊段（三十七尊請之）
世天段
支度
卷數
如法尊勝法
秘鈔卷第三
光明真言
後七日（付加持香水）
光明真言法
就十八道修此法又懸胎藏曼荼羅于其前行之
問。就大法不行此法歟答。就大法修之。一師之傳也。更不可違背
本尊胎藏大日
種子AH
三昧耶形塔
道場觀
心上有aH字。變成光明心殿。其中有hrIH字。成大蓮花王。台上有a字。變成月輪。上有hrIH字。變成八葉蓮花。上有AH字（此字具五色）放五色光明。字變成五輪塔。自五輪各放光。即五色光明也。塔變成大日如來。住法界定印。戴五智寶冠。結跏趺坐住正受。從身放五色光明。遍照法界眾生。上自有頂。下至無間。遇此光明者。皆離苦得樂。四智四行無量佛菩薩聖眾。前後圍繞
印真言
外五鈷印
二手外縛。二中指二大指二小指各立合。屈二頭指。立于二中指背勿著
真言（五字明）avirahUMkhaM
五色光印
左手作拳按腰。右手令開舒五指向外。想五色光明普及其人上
真言（光明真言）
問。光明及其人上（雲雲）其人誰哉答。其人者亡者也。佛利益雖無親疏。先導有緣故也
oMamoghavairocanamahAvudramaNipadmajvalapravarttayahUM
正念誦（光明真言）
散念誦（佛眼大日光明真言阿彌陀尊勝陀羅尼不空 索不動大金剛輪一字）
伴僧咒（光明真言）
御加持咒（不可有之若用御加持者光明真言）
勸請發願禮佛（皆如金剛界）
護摩（就息災修之）
部主段（以阿彌陀為部主）
本尊段
自加持印明
召請印明
撥遣印明
諸供物咒
加持物咒（namaHsamantabuddhAnAMa用此明）
諸尊段（三十七尊請之）
世天段
或說
本尊金剛界大日
佛母佛眼部主阿彌陀種子aM
三形開敷蓮華以五古為睫印八葉印明羯磨明也
種子vaM
三形塔（如常）或五色光
印
又說
本尊阿彌陀（世流布儀軌。大日阿彌陀合體真言也。依此意歟）
種子hrIH
三形開敷蓮華或光
印
又說
本尊不空 索（此法元出三十卷不空 索經故歟）
種子mo
三形索
印
後七日法
加持香水作法
後七日御修法由緒作法
夫正月後七日御修法者。聖朝地久之御願。四海安寧之祈禱。萬果成就五谷豐饒修法也。依之金剛智不空等三藏。自天竺傳風俗移置唐土。青龍和尚為鎮護國界。始自正月後七日初夜時。至十四日日中。三七二十一時修法勤行來也。東寺一長者。自昔至于今。無退轉勤修來也
甲年者胎藏界
乙年者金剛界
各年兩界令勤修也。息災增益護摩二壇。
五大尊聖天十二天供神供等勤行作法也。十二天供五大尊供。初夜只一時許令勤修。聖天供任例。後夜日中二時勤行之。行業作法次第觀念大略注之。大師御請來八十粒舍利中。
金色舍利一粒（雲雲）件舍利漸增三千余粒成（雲雲）件舍利安置大壇。觀念如意寶珠。宀一山埋寶珠一體無二之思不可疑也
大日種子trAH字
三形如意寶珠（秘中深）
印智拳印
vaMhUMtrAHhrIHaH誦之（四處加持）
塔印
aAaMAHaMH誦之（四處加持）
正念誦
vaMhUMtrAHhrIHaH
散念誦（佛眼大日不動降三世如來慈護本尊寶生尊虛空藏藥師延命吉祥天）
（八方天一切成就明一字）
息災護摩
以不動為本尊
種子hAMmaM
三形劍索
印獨古火界咒
劍印（闢除結界）慈救
增益護摩
以吉祥天為本尊（淺略）
以寶生尊為本尊（秘事）
以大日為本尊（為秘事）
加持香水
左手取水精念珠。右手執五鈷。先誦軍荼利小咒。raMvaM二字觀如常
先奉灑主上。次宮中諸人。次如本置散杖。右手五古以誦不動慈救咒。奉持主上。觀念宀一山。以左手取念珠（雲雲）
次地結印明（至金剛輪際成金剛不壞法界地。可結界內里之內）
次四方結印明（內里四方結界之）
次虛空網印明（內里上覆之）
次火院（火焰內里四方回之）
次不動劍印（闢除結界八方上下身五處）
次取五鈷捧左右手上。當額前閉目觀念。南方宀一山精進峰。堅惠法師建立道場。東嶺岫是清淨殊勝靈地。中有伏藏壇場。壇場中有hrIH字。成八葉紅蓮華台。台上有a字。作淨滿月輪。輪中有trAH字。字變成如意寶珠。是大日如來福德莊嚴聚身三摩耶曼荼羅身如來分身自然道理之所作也。令生萬物遍一切情非情。施無盡利益。毗盧遮那之化度利生作用也。為大悲利物。宀一山化座。是則大師方便加持力也。國主聖朝。天長地久。四海無為。萬民安寧。偏如意寶珠加持力所致也。如是觀了。取五古順逆奉加持主上
次結寶珠印。誦明加持。念誦百遍許。如意寶珠真言曰（秘中深）
oMvoTUzariravajraratnaoM
結印奉加持主上。起座還座
次結塔印
vajradhatuvaMhUMtrAHhrIHaHavirahUMkhaMaAaMaHAH
次如意寶珠印明（加持四處）
次最極秘印明（加持四處）
次取五古奉加持主上。右手執五古。左手取念珠。百遍許念誦畢。奉加持者也
件咒者
oMvoTUzariravajraratnatrAHoM（雲雲）
其後解界。三部被甲護身起座還本處（雲雲）
宮中真言修法事
奉供正月後七日御修法事
奉誦
寶生如來真言四萬八千遍
佛眼真言四萬八千遍
不動明王真言四萬八千遍
大吉祥天真言六萬六千遍
聖天真言一萬四千遍
大日尊寶號三萬六千遍
藥師寶號三萬六千遍
觀音寶號三萬五千遍
奉供
胎藏大壇二十二度
息災護摩供二十二度
增益護摩供二十二度
五大明王供二十二度
聖天壇十四度
十二天壇二十二度
神供三度
右依例正月後七日夜間。奉為國家至誠奉供如件
延喜二十一年正月十五日
阿 梨權大僧都法眼和尚位觀賢
貞應元年八月二十三日于遍智院傳受了
同二年六月四日以御本校合之
金剛佛子道教
建長四年五月二十四日于北京東福寺禪室寫之了金剛子求法沙門聖守
正元元年八月五日授之了
前權僧正憲深
（已下或本折本寫此）
神分
抑大法勤修之處。御願成就之砌。冥眾定來臨影向給。奉始外金剛部護世威德天等三界所有天眾地類。殊御本命元神當年屬星諸曜宿等。王城鎮守諸大明神。乃至自界他方權實二類。各為法樂莊嚴心經一切誦（一打）
大般若經名（一打）
奉為弘法大師等三國高祖普賢行願速疾圓滿
摩訶毗盧遮那如來（一打）
奉為金輪聖皇天長地久御願圓滿
摩訶毗盧遮那如來（一打）一字金輪（一打）
奉為太上天皇增長寶壽
摩訶毗盧遮那如來（一打）延命寶號（一打）
奉為大樹殿下武運長久
藥師寶號（一打）大聖不動明王（一打）
奉為親王國母關白殿下左右相蒸文武百寮各願圓滿
藥師寶號（一打）大聖不動明王（一打）
仰乞。真言教主大日如來。大聖歡喜雙身天王。四部八部諸眷屬等。兩部界會諸尊聖眾。各大悲利生本誓不違越給。所設妙供哀愍納受給。護持聖皇玉體安穩增長寶壽。無邊御願決定成就給
摩訶毗盧遮那如來（一打）
大聖歡喜雙身天王（一打）
四部八部諸眷屬等（一打）
兩部界會諸尊聖眾（一打）
為宮內安穩諸人快樂
大聖不動明王（一打）
為東西二京五畿七道六十余州乃至法界平等利益
大悲觀自在尊（一打）
回向
所修功德回向三寶願界
回向本尊聖者回向兩部界會
回向三界天眾回向國內神等
回向行疫神等回向金輪聖皇
玉體安穩回向太上天皇
回向大樹殿下回向宮內安穩
回施法界回向大菩提
至心回向
已上了
秘鈔卷第四
孔雀經
仁王經
孔雀經法
就金剛界修之
種子yu
三昧耶形孔雀尾上半月並滿月
道場觀
壇上有金色孔雀王。其上有白色蓮花。蓮花上有yu字。變成孔雀尾（尾上有半月滿月）尾變成孔雀明王。住慈悲相。具四臂。右邊第一手執開敷蓮花。第二手持具緣果。左第一手當心。持吉祥果。第二手執三五睫孔雀尾。七佛慈氏四闢支佛。四大聲聞。八方天王二十八部夜叉大將諸鬼神眾。並諸宿曜十二宮神等前後圍繞
印真言
根本印
二手內縛。二大指二小指各立合（口傳雲。外縛作之。此印孔雀形也）
oMmayurAkrantesvAhA（口傳雲svA之上加bhrUM誦之）
七佛印明（普印）
真言（一切佛心真言）
namaHsamantabuddhAnAMsarvabuddhAvodhisatvahRdayanyavezaninamaHsarvavidesvAhA
彌勒印明（寶瓶印）
二手虛心合掌。屈二頭指合甲。並立二大指。押二頭指側
真言
namaHsamantabuddhAnAMajitaMjayasarvasatvazayanugatasvAhA
緣覺印明
二手內縛。二中指圓豎合錫杖相
真言
namaHsamantabuddhAnAMvaH
聲聞印明（梵篋印）
二手舒掌。左仰右覆。左右相合。二手共小屈掌
真言
namaHsamantabuddhAnAMhetupratyayavigatakarmanirjatahUM
已上本尊加持
儀軌有三印明（便宜之所用之）
普賢三昧耶印
二手外縛。二中指直立合
真言
��三麼（上）野娑怛 （三合）
金剛鉤菩薩印
二手外縛。申立二頭指。各鉤勿著。即以二頭指三度來去
真言
���對煥剩 弦 ┘厥 ㄒ唬┌ ㄒ 桑ㄖ睪簦┴蔽Ⅳ奢辨 叮 希└兀ㄒ br />
無能勝印
二手內縛。立合二中指如針
真言
��護嚕々々戰��（引）里摩（引）蹬擬（而夷反去）娑�叮 弦 └ br />
以前三個印明令用事。師傳非一準。暫依一說者。
普賢三昧耶印明（三部被甲次用之）金剛鉤菩薩印明（本尊迎請之所用之）無能勝印明（結界之所用之）此等三印明。雖非本尊印明。殊用之
意者。儀軌之說。
付略行五個印明說之（普賢三昧耶金剛鉤無能勝普供養本尊）而今付大法修此法之時。普供養本尊印明者已有之。今三印漏了。故殊加用之也。且是為令不違于本說歟。此事所詮可任行者之意歟”
正念誦（oMmayurAkratesvAhA用此明）
散念誦（佛眼大日本尊八字文殊不動無能勝讀經大金剛一字每時千反）
伴僧（上下番不斷讀經）
御加持（本咒oMmayurA咒也小野之流用本咒或經下卷奧咒tadyathAyavanidhani）
勸請
大孔雀明王慈悲尊七佛慈氏諸聖眾
發願
三世佛母大孔雀明王七佛慈氏緣覺聲聞八方天等諸宿曜等
禮佛
南無阿利也摩訶摩瑜利々々々々（三遍）
南無毗婆尸佛南無尸奇佛
南無毗舍浮佛南無羯句村那佛
南無羯迦牟尼佛南無迦攝波佛
南無釋迦牟尼佛南無昧怛隸野佛
南無波羅底契南無阿難陀
南無羅 羅南無舍利弗怛羅
南無迷努迦羅也（大目乾連也）
南無甦菩提（須菩提也。祈雨之時加之）
贊（先四智）
次孔雀經贊（左經）
護摩（就息災修之）
部主段（金輪）
本尊段
自加持印明
召請印明
撥遣印明
諸供物咒
加持物咒
諸尊段（七佛慈氏緣覺聲聞請供之）
壇場莊嚴（如常）
大壇中瓶。孔雀尾三五立之
五方名香事
中央（沉香）東方（白膠香）南方（紫礦香）
西方（安悉香）北方（薰陸香）
若無紫礦之時。湯黃鹽芥子舂合燒之（雲雲）
支度
卷數
仁王經法
就金剛界修之
本尊不動明王
種子hUM
三昧耶形十二福輪
道場觀
妙高山頂有寶樓閣。無量莊嚴周匝懸列。有大曼荼羅。曼荼羅內有三重界道。界道外于四角有四賢瓶。四門各有四寶香爐。無量供具周匝陳列。于內院中心有瑟瑟座。座上有hUM字。變成十二輻金輪。輪變成聖無動明王。右持利劍左持金輪。東方次院a字。變成五鈷杵。杵變成降三世明王。南方次院trAH字。變成寶珠。珠變成軍荼利明王。西方次院maM字。成利劍。劍變成大威德明王。北方次院haM字。變成利牙。即成金剛藥叉。左持鈴右持杵。余三尊各皆持本三昧耶。八供四攝四大天王八方天等。無量俱胝眷屬前後左右圍繞
印真言
先五大尊各別印明（如常）
次根本印明
二手合背。屈二頭指二小指。以二大指押二頭指二小指甲上。二中指二無名指合背直立
真言（用經中陀羅尼在別）
或用小咒（即陀羅尼奧是也）
araDaikaraDaiaraDakaraDaimahAprajJApAramitesvAhA
或用修習般若真言
namobhagavateprajJAparamitvayeoMhrIdhijrIzratavijayesvAhA
次梵篋印（二手舒左掌。左仰右覆。左右指合。二手共小屈掌）
真言
oMdhizrizrUtavijayesvAhA
次無所不至印
二手虛心合掌。二大指並立。屈二頭指而端相柱。置二大指上
真言（修習般若真言如前）
已上本尊加持
正念誦（修習般若）
散念誦
佛眼大日經中陀羅尼（或小咒）修習般若
五大尊讀經大金剛輪一字
伴僧（讀經）
後加持咒（不動慈救）
勸請
三時皆勸請用之
本尊般若持明王四大八大諸忿怒
發願
般若明王五大忿怒諸大明王
禮佛
南無阿利耶阿奢羅曩吒毗地耶羅惹（三反）
南無�對宦匏詹 崮餃 對宦蘧 崩 br />
南無�對宦捫媛 洛饒餃 對宦摶┌ br />
贊（先四智次不動）
御修法之後供養兩贊共出聲誦之
護摩（息災）
火天段
部主段（般若菩薩）
本尊段
自加持印明
召請印明
撥遣印明
諸供物咒
諸尊段（五大尊請之）
世天段
壇場莊嚴
先于御听聞所之方建大壇。大壇左邊建護摩壇。次十二天壇。次聖天壇建之。但近來隨御所之便宜。護摩小壇等。或右邊建之。大壇中央置十二輻輪。羯磨並中央火舍經箱等。如常大法（中央火舍燒不斷香）大壇上張青色天蓋。懸八色幡二十四流
東北角四流（肉色）正東二流（白色）
東南角四流（紅色）正南二流（黑色）
西南角四流（煙色）正西二流（赤色）
西北角四流（水色）正北二流（黃色）
已上都二十四流
天蓋幡等圖
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又說曰。八色幡八流。天蓋四角懸之（四角各二流）小野僧正被用此樣。仍近來用此說
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幡員數事
上代先德多用二十四流。而仁海僧正之時被用八流（雲雲）
仍定海。元海。實運。皆懸八流
師傳雲。肉色薄紅梅色紅色赤色（紅色色濃。赤色少色薄。以淺深為異）
支度
卷數
孔雀經法
就金剛界修之
種子vaM
口傳曰。以vaM字用此尊種子事依大日（雲雲）又曰。vaM字是水大種子也。有情乃至非情。皆以水潤為命。水性若失了。則枯散。如此水能持物。今孔雀明王之利眾生。譬猶彼水之持萬物故。以水大之vaM字用種子也。又曰。va字是縛之義也。上安空點。則令空。彼縛之義。所謂縛不可得義也。仍以vaM字用種子。離一切系縛之意也
孔雀經曰。遂以鳥 縛孔雀王○憶本正念即誦如前陀羅尼。于所系縛自然解脫（文）此意也（雲雲）
三昧耶形孔雀尾上半月並滿月
口傳曰。自月七日至于十五日半月形。一日二日乃至七日圓滿後修斯法。七日之內一切悉地成就。如彼月之滿七日中。是故孔雀尾上觀半月形。其上觀滿月形。以之為三昧耶形。實運僧都私加了見曰。孔雀尾上觀半月滿月事。雖為先哲之雅訓。頗以不心得。只以孔雀尾中半月之文。可為三昧耶形也。是實運私加案也。彼流殊秘之
俱舍破我品文雲。于一孔雀輪。
一切種因相一切種智心非余智境界（雲雲）孔雀尾文之德已勝。以之思之。彌以尾內文用三形事。旁有其謂可秘之
道場觀
壇上有yu字。成金色孔雀王。其上有白色蓮花。蓮花上有vaM字。變成孔雀尾。尾上有半月並滿月。變成孔雀明王。住慈悲相。具四臂。右邊第一手執開敷蓮花。第二手持具緣果。左第一手當心。掌持吉祥果。第二手執三五睫孔雀尾。七佛慈氏四闢支佛。四大聲聞八方天王二十八部夜叉大將諸鬼神眾。並諸宿曜十二宮神等前後圍繞
印真言
根本印
二手內縛。二大指二小指各立合
真言oMmayurAkrantesvAhA
又印（善無畏傳秘密也）
二手外縛。二大指二小指各立合。口傳曰。結此印。二大指二小指共乍拄。二頭指二中指二無名指三度動之。此印者孔雀形也。二大指如頭。二小指如尾。二頭指二中指二無名指。如二羽動之。撥拂無量障難。招集無邊功德
真言
oMmayurAkrantebhrUMsvAhA（bhrUM字依口傳誦加之）
已上本尊印真言
儀軌有三印明（便宜之所用之。但非本尊之印明）
普賢三昧耶印
二手外縛。二中指直立合
真言&M��三麼（上）野娑怛
金剛鉤菩薩印
二手外縛。申立二頭指。各鉤勿著。即以二頭指三度來去。儀軌文。二中指可立合之樣所見也。然而口決不然（雲雲）
真言
���對煥剩 弦 ┘厥 ㄒ唬┌ ㄒ 桑ㄖ睪簦┴蔽Ⅳ奢辨 叮 希└ br />
無能勝印
二手內縛。立合二中指如針
真言&M��護嚕々々戰��（引）里摩（引）蹬擬（而吏反去）娑�叮 弦 └ br />
以前三個印明令用事。師傳非一準。暫依一說者。
普賢三昧耶印明（三部被甲次用之）金剛鉤菩薩印明（本尊迎請之所用之）無能勝印明（結界之所用之）此等三印明。雖非本尊印明。殊用之意者。儀軌之說付略行五個印明說之。普賢三昧耶。金剛鉤。無能勝。普供養。本尊。而今付大法修此法之時。普供養本尊印明者已有之。今三印明漏了。故殊加用之也。且是為令不違于本說歟。但此事所詮可任行者之意歟
正念誦（oMmayurAkrantesvAhA用此咒）
散念誦（佛眼大日本尊八字文殊不動無能生讀經大金一字每時千反）
伴僧（上下番不斷讀孔雀經）
御加持咒（本咒oMmayurA言也）
或經下卷咒tadyathAyavatidhani言也。小野之流專用本咒
勸請
大孔雀明王慈悲尊七佛慈氏諸聖眾
發願
三世佛母大孔雀明王七佛慈氏緣覺聲聞八方天等諸宿曜等
禮佛
南無阿利也摩訶摩瑜利々々々（三反）
南無毗婆尸佛南無尸辨佛
南無毗舍浮佛南無羯句村那佛
南無羯諾迦牟尼佛南無迦攝波佛
南無釋迦牟尼佛南無昧怛隸野佛
南無波羅底契南無阿難陀
南無羅 羅南無舍利弗怛羅
南無迷努 （二合）羅也（大目干蓮也）
南無甦菩提（須菩提也隨事有此句口傳曰祈雨之時加之）
贊先四智贊（如常）
次孔雀經贊
曩謨率堵沒馱野曩謨率堵冒馱曳
曩謨率堵目訖多野曩謨率堵目訖多曳
曩謨率堵扇多野曩謨率堵扇多曳
曩謨尾目訖多野曩謨尾目訖多曳
護摩（就息災修之）
部主段（以金輪為部主）
本尊段
自加持印明
召請印明
撥遣印明
諸供物咒
加持物咒
諸尊段（七佛慈氏緣覺聲聞請供之）
取數花投于爐中結定印。觀想。此花成八葉大蓮花。花台有vaM字。變成孔雀尾。尾中有半月形。變成孔雀明王。自本尊右邊右繞。一一葉上有七a字並yu字。變成七五鈷並寶瓶。如次成七佛慈氏。七佛皆住定印。慈氏左手執軍持。右手揚掌向外。又蓮花葉外內院四方有vaH字成錫杖。變成四闢支佛。又四隅各有he字成梵篋。變成舍利弗目連阿難羅 羅四大聲聞。各皆住威儀（緣覺佛形聲聞僧形）如此觀了用各各印明
七佛印言（普印）真言（朱前yu同）
彌勒印言（寶瓶印朱前yu同）
緣覺印言（朱前yu同）
聲聞印言（梵篋印朱前yu次第出）
次大鉤召印言並四明印言召請句等用之
供物（先本尊三杓真言皆如前）次七佛慈氏緣覺聲聞供之
世天段（如常）
壇場莊嚴（如常）
大壇中瓶孔雀尾五筋立之（或中瓶外別立瓶插尾）
五方名香事
中央（沉香）東方（白膠香）南方（紫礦香）
西方（安悉香以甦和之）北方（薰陸）
已上五香見于禪林軌。師傳曰。若無紫礦之時者。湯黃鹽芥子舂和合燒之。以此五種名香。燒五方火舍。或說。中央火舍捻續五種名香燒之
支度
卷數
仁王經法
就金剛界修斯法
本尊不動明王
口傳曰。此法本尊偏不可用不動也。不動則般若菩薩之教令輪身也。今此法所用之本尊者。自性輪身之般若菩薩。與教令輪身之不動明王。令知合之尊也。曼荼羅中台之尊。右持劍左持輪。是則兩尊和合之義也。以其像可為本尊也。大師御筆之到岸菩薩其證歟
種子hUM
三摩耶形十二輻金輪
道場觀（前次第全同）
印真言
先五大尊
次結根本印
二手合背。屈二頭指二小指。以二大指押二頭指二小指甲上。二中指二無名指合背直立
口傳曰。是則經台之印也。上想梵篋（雲雲）
印經台觀其上有梵篋可觀也
真言用經中陀羅尼
namoratnatrayAya,namaHaryavairocanaya,tathAgataya,rhatesamyaHksaMbuddhAya,namaHaryasamanta,bhadraya,vodhisatvaya,mahAsatvaya,mahAkAruNikayatadyathAjJAna,pradipe,akSayakuze,prati,bhadavati,sarvaboddhAvarukiteyugaparidighate,gaMbhiradraravagahetyidhvaparidiSmanabodhicitA,sajadadi,sarvatiSaikabhiSikte,dharmmasagara,saMbhute,amogha,zravaNemahAsamanta,bhadra,bhuvidiryate,vyakaraNapariprapadisarvasidhanamasTatesarvabodhisatvasajadadibhagavativuddhamate,araDaibharaDaiaraDa,karaDaimahAprajJApAramitesvAhA
或說用修習般若菩薩真言
次梵篋印
二手舒掌。左仰右覆。左右相合。二手共小屈掌
真言
oMdhizrizrUtavijayesvAhA
次無所不至印
真言（修習般若真言）
正念誦（修習般若真言）
散念誦（佛眼大日經中陀羅尼略時用小咒即在陀羅尼奧小咒也。修習般若五大尊讀經大金剛輪一字）
伴僧（讀仁王經）
御加持（不動慈救咒）
勸請（前次第全同）
發願（同）
禮佛（同）
贊（先四智贊如常）
次不動贊
護摩（就息災修之）
部主段（以般若菩薩為部主。或金剛界大日）
本尊段
自加持印明
召請印明
撥遣印明
諸供物咒
加持物咒
諸尊段（五大尊請之）
世天段
師傳雲。內色薄紅梅紅色赤色問。紅色與赤色差別如何答。以薄為赤色。以濃為紅色。淺深之差別
壇場莊嚴（朱幡天蓋已上二十四流雲迄前次第全同）
問。中央十二輻輪者。常輪外又置之歟。只十二輻輪許歟答。中央置十二輻輪許也。其外又無輪（雲雲）問。此十二輻輪。或說可立大壇（雲雲）不可用之事歟答。以輪立壇事未聞及。一切不用也。只如常輪可置也問。此輪自例輪可大歟答。聊可大也
問。置十二輻輪由緒如何答。置十二輻輪事。本尊之三昧耶形可觀。世間災難。皆從十二因緣生起。仍今以此般若之法輪。摧破彼十二緣起災橫之意也
支度
卷數
或說
本尊般若菩薩
種子dhi或jJA
三昧耶形梵篋或輪
又說
本尊金剛波羅蜜
已上說說各雖有由緒。以前所注之傳（以不動為本尊之說也）殊有深意
元久二年二月二十六日于遍智院奉傳受了權少僧都成賢
安貞二年十二月三日于遍智院奉傳受了權律師憲深
享保十七八月二十五日書寫之了
權僧正運助
右寫本者性善長老御持本也更以真言院之本加紫校了全資知脫
天保二辛卯年十一月十四日寫得之了
無言藏
秘鈔卷第五
請雨經法
請雨經法
本尊釋迦
種子bhaH
三昧耶形缽
正觀音種hrIH三開敷蓮花
金剛手種hUM三五鈷
輪蓋龍王種na三龍索
難陀跋難陀二龍王（二龍種子三形共如輪蓋）
道場觀
先以raM字並印燒淨器界。次觀a字。變成宮殿樓閣。如難陀優婆難陀龍王宮內大威德摩尼之藏大雲輪殿。寶樓閣中有蓮花座。上有bhaH字。右邊蓮花上有sa字。左邊有hUM字。佛前荷葉上有na字。左右葉座上如此。
即如次變成釋迦觀音金剛手菩薩輪蓋難陀拔難陀龍王。諸大菩薩並諸眷屬前後圍繞
又說（專可用之）
壇中有vi字。成七寶水池。池中有aH字。成海龍王宮。即大威德摩尼藏大雲輪殿寶樓閣也。宮中有三a字。成三月輪。各月輪上有hrIH字。成八葉蓮花。中央蓮花上有bhaH字。變成寶缽（口決）缽變成釋迦如來。身青色光明赫奕。具三十二相住說法相。說請雨經增諸龍威光。令降注甘雨五谷成就。右邊月輪蓮花上有hrIH字。變成開敷蓮花。蓮花變成觀自在菩薩。相好圓滿。左持蓮花右如開敷勢。左蓮花上有hUM字。變成五古杵。杵變成金剛手菩薩。右手持五古左手付腰邊。佛前右有荷葉座。座上有na字。變成三千大千世界主輪蓋龍王。佛前左又有二荷葉。上各有na字。成難陀跋難陀等二龍王。無量大菩薩。及諸龍眷屬等。前後左右圍繞
本尊並二菩薩三大龍王等種子尊形。皆可觀青色（雲雲）
口傳雲。道場觀時。本尊觀畢作此觀。謂毗盧舍那佛。成釋迦牟尼佛。為度人天。釋迦即成如意寶珠。起雲雨于四方。普潤世界。利益水陸之情非情。龍王依此寶珠增威光。降雨。其寶珠依大龍果報施力用降（雲雲）供舍利時。同作此觀。遣告意也。大壇中心舍利納箱安置之。即觀之寶。又與宀一山一體之旨可觀念也。是最秘（雲雲）
印真言
智吉祥印
二手舒五指屈中指。以大指押中指申。二羽作此印。上右而覆之。下左而仰之。兩印勿相著
真言
namaHsamantabuddhAnAMbhaHsarvaklezanisudanasarvadharmavazanApraptagaganasamAsamAsvAhA
缽印
左手取袈裟角。舒五指。仰臍下。右手同舒五指。左手里屬背。二手相重凹如缽。二大指柱合（私雲。法界定印體也。但取袈裟角事相違）
疏雲。能令一切非器眾生。皆堪為法器之幟也
真言
oMamoghasatveaH
已上本尊印明
正觀音印明
二手外縛。二頭指圓立合。令如蓮形
oMaroriksvAhA
金剛手印明外五鈷印（如常）
samayastvaM
輪蓋龍王印明金剛合掌（如常）
oMapaMpatayesvAhA
難陀跋難陀二龍王印明
二手舒五指向外。二大指相交三轉（如胎藏）
諸龍印
二手內縛。二頭指圓立合
正念誦（oMamoghasiddheaH用此咒）
散念誦
佛眼大日本尊正觀音金剛手施樂陀羅尼除五雨障大方等經二咒廣目水天輪蓋難陀跋難陀諸龍法施（心經般若咒）大金剛輪一字
伴僧（上下番。不斷讀請兩經）
御加持（先例無之）
勸請
歸命摩訶毗盧遮那佛四方四智四波羅蜜
十方八供四攝智教令輪者降三世
本尊界會釋迦尊大雲經中諸三寶
輪蓋龍王難陀等龍神八部諸護法
兩部界會諸聖眾外金剛部威德天
不越本誓三昧耶降臨壇場受妙供
聖朝安穩增寶壽天長地久成御願
亢旱疾疫皆消除甘雨普潤成五谷
々々々々々々々
發願
禮佛
贊先四智贊（如常）
次孔雀經贊
曩謨 堵沒馱野曩謨 堵冒馱曳
曩謨 堵目訖多野曩謨 堵目訖多曳
曩謨 堵善多野曩謨 堵扇多曳
曩謨尾目訖多野曩謨尾目訖多曳
行法頸次第
先普禮次著座次涂香
次三金觀次淨三業三部被甲
次灑水次加持供物（軍荼利）次覽字觀
次淨地次淨身次三部被甲
次觀佛次金剛起次普禮
次表白神分次五悔次勸請
次五大願次普供養次三力
次四無量觀次勝觀次大金剛輪
次道場觀次大虛空藏次小金剛輪
次送車輅次請車輅次奉請
次四攝次拍掌次示三昧耶
次閼伽次花座次振鈴
次五供（理事）次普供養次現供
次贊次普供養次三力祈願
次禮佛次佛母加持次本尊加持
次入我我入次本尊加持次正念誦
次本尊加持次字輪觀次
次散念誦（此間讀經）次五供（理事）供普供養
次現供次後鈴次贊
供普供養次三力祈願次禮佛
次回向次回向方便次撥遣
次三部被甲次禮佛次出堂
口傳雲。此法不用地結天結等。是則自在勸請龍眾于壇上為供之也（不用橛五色。同其意也）
阿 梨自能為護身結界（雲雲）或師說雲。護身用隨求印明由緒見經
護摩（就增益修之）
火天段（如常）
部主段（以金輪為部主。種子bhrUM三形八輻輪）
召請（大鉤召印一字）
撥遣（彈指）
本尊段
自加持印明召請印明
撥遣印明諸供物咒（oMamoghasiddheaH）
加持物咒（同）
諸尊段
世天段
壇場莊嚴支分等事
池北邊子午假屋東西有庇屋上覆紺幕。四面引亙同幕。屋上並道場內懸青色幡（懸樣等委細在奧）壟大壇護摩壇小壇等。曳亙紺幔一帖
南端第一間
大師御影（向北奉懸之備香花等）
小野僧正並曼荼羅南奉懸之（雲雲）
第二間
大壇（有敷曼荼羅。不立橛不引五色。向西奉懸本尊曼荼羅一鋪）
經箱一合（入請雨經一部二卷。又加納佛舍利等。置壇中央）
五瓶（皆用青瓷。各插𤑛一枝柏一枝桂一枝。瓶水每日替之不可經宿。以金青若青黛等和水令青之）
四面閼伽器（用青瓷入金青）
涂香灑水各一器（共用青瓷。又灑水入金青）
散杖一枝（用楊柳枝）
壇敷（用紺布。其上敷茅草）
禮盤半疊下敷茅薦
第三間
護摩壇（無橛五色）
爐形（涂增益爐三昧耶形如常）
五瓶（皆用青瓷如大壇。日日替新水。入金青等。又插𤑛柏桂等）
四面閼伽器（皆以青瓷也入金青）
灑淨嗽口各一器（共用青瓷。又二器水底入金青）
散杖二枝
五谷燒供各一器（同用青瓷燒供染青色）
加持物（以小米染青色）
乳木（用楊）
壇敷（用紺布。其上敷茅草）
禮盤半疊下敷茅薦
第四間
十二天壇（如常）
第五間
聖天壇（如常）
曼荼羅圖繪事
當日渡居神泉苑。召佛師令圖曼荼羅二鋪。此內一鋪奉懸道場之本尊料。
一鋪敷大壇料也（兩曼荼羅共以青色絹御衣絹）前日可被召儲早筆佛師之旨。示送行事之許（見成尊之狀）
造幡書梵字事
壇所屋上幡十三旒。道場內幡二十八旒。（合四十一流也）以青色絹造之。手足端等以續飯令付。屋上幡十三內。中方幡書一字真言並輪形。余十二旒以梵字書十二天真言。壇場內幡二十八旒。又以梵字書諸龍真言懸幡樣事
幡數事
勝覺權僧正。被用青色幡四十一流。成尊僧都亦然（但長不同）小野僧正。或度被用青色幡二十一流
幡長短事
成尊僧都支度雲。一旒一丈六尺。十二旒各一丈。二十八旒各五尺（雲雲）
勝覺僧正支度雲。一丈青幡一流相具。一丈五尺棹。一八尺青幡二十八。六尺青幡十二。相具一丈棹十二（雲雲）
立籍事
東並北道邊立籍。其文雲。親疏上下不可來結界內。依懈怠障礙所制止也
神供事
壇所東池邊有大石本也。為之神供所。每夜修之。弊十五本也。加難陀跋難陀輪蓋三龍也。各印明可用之（私雲。善如龍王可供。仍可用意歟）又著 行之。近來敷 行之最宜（雲雲）
水天供事
于東庇修之。但可隨便宜歟。壇上立青色幡二旒。中央安青瓷缽入水。其前青色絲曲置之。閼伽一前如常。以紺布為壇敷。抑此水天供者。非公家沙汰。大阿 梨私用意也
伴僧拜水天方事
初夜時伴僧下庭（敷疊）向水天方（西）禮拜（拜彼天也）
其詞曰
南無甘雨普潤成五谷（或本五谷成就）
僧正記雲。南向禮拜大師並善知龍王（雲雲）
孔雀經御讀經事
御修法間。伴僧之外請別僧。不斷令轉讀孔雀經
五龍祭事
大阿 梨奏聞公家。五龍祭三個日令行之（私雲。即御修法第二日許可奏聞歟。奏聞之狀。以成尊僧都消息可為本歟）是則陰陽寮所為也。御修法第五日以後三個日令行之（其旨見成尊僧都書狀）陰陽口傳雲。以茅作五龍形。其中壟龍梵字。即件梵字阿 梨書之（雲雲）
小野僧正第四度御修法。第四日令祭之
（雲雲）私雲。件日日次吉歟
龍供事
結願事
儀式作法如常修法。但後鈴之次二贊畢後。二十人伴僧列立。誦吉慶漢語三段用鐃缽。作法同常缽。三段了上番十人繞大壇行道。下番十人列立打鐃缽。作法全如無言行道。三匝以後各皆著座
師說雲。法成就時。大阿 梨並伴僧引率。唱毗盧舍那寶號。繞大壇七八匝
元海抄雲（永久記）
二十一日結願頭辨顯隆朝臣為敕使來讓勸賞于座主。阿 梨令補任律師（雲雲）
御本雲
弘安二年十月二十六日賜御自筆御本敬之書寫畢
金剛弟子慈辨
秘鈔卷第六
法花法
理趣經
法花法
本尊釋迦
種子bhaH
三昧耶形缽
口傳曰。先觀大日種子三形尊形。其心月輪。觀釋迦種子三形。變成釋迦。所謂大日為利眾生。現釋迦身也。如此可觀念之
最秘傳曰。先如前觀大日。大日之心月輪有bhaH字。是則大日之法體也。此字變成缽。同大日之三昧耶身也。變成釋迦。是則大日與釋迦令冥會也。最秘（雲雲）此條不可限此一法。就兩界行法之時。通諸尊有此習
道場觀
觀想。心月輪上有八葉蓮花（八分肉團即成八葉蓮花）花台上有AH字。字變成塔。塔變成大日如來。身色如閻浮淨金。住法界定印。為利益眾生。現釋迦身（住智吉祥印）出娑婆世界。說法花經。此娑婆世界。其地琉璃怛然平正。黃金為繩以界八道。寶樹行列。諸台樓觀皆悉寶所成。諸菩薩眾咸處其中
大日五智功德之中。以成所作智名釋迦。論體無二無別也。經雲。常于三世不壞化身利樂有情無時暫息。此意可委觀也
印（率都婆印）
二手虛心合掌。並立二大指。屈二頭指之中節。端相拄置二大指上
（(朱)二大指二頭指腹取トハ程拄可並立也
二大入掌事。只率都婆印不可然。法花法秘說如此習傳許也。彼二大指入掌深不可入。只二頭指腹ニトリテ。裹ハノホトニ入可拄。二頭指之腹也。二大指令開事。其間一寸許歟。是大旨也）
口傳雲。如說文。結率都婆印。二大指小入掌。總以斯印為塔。是理智不二大日如來之三昧耶身也。以二大指入掌者。為表兩界大日也。右大指者金剛界大日。左大指者胎藏大日也。即兩部之大日令坐塔內也。如此可觀念之
或秘說曰。結率都婆印。二大指小開（二大指乍付二頭指之腹小開也）寶塔開戶可觀也
（(朱)）又此傳二大指如前入掌事無之。
二頭指之腹取トハ程二大立少シキ可開也
真言
namaHsarvatathAgatebhyovizvamukhebhyaHsarvathAaAaMaHAH
誦此真言之時。可思惟五字義。a（開因）A（示行）aM（語證）aH（入入）AH（方便善巧智圓滿義）
師曰。本尊加持加歸命句。尤可誦之。念誦等初二十一遍許者加歸命句。後後此五字許可誦之（此五字aAaMaHAH是也。歸命句在面）
或說曰
印（智拳印）
二手作拳。立左頭指。以右拳握之
問。此法用智拳印由緒雲何答。法花經雲。十方佛土中。唯有一乘法（文）
金輪儀軌雲。十方剎土中。唯有一佛乘如來之頂法。等持諸佛體。是故名智拳（文）法花經與智拳印。文義已葉。仍用之歟
法花經十方佛土中此法在雲。又智拳印十方剎土中此印法在見。爰知。以此印可用此法雲。仍今法用智拳印也
真言如前
問。印者金剛界之大日也。真言者胎藏大日也。此說之習由緒雲何答。兩部合行之儀。表理智不二之旨。但此傳者。強非規摸說歟正念誦
namaHsarvatathAgatebhyovizvamukhebhyaHsarvathAaAaMaHAH
散念誦先佛眼次大日次本尊
次無量壽命決定如來真言可滿之
次讀經轉經間觀念。舌端有八葉蓮花。花上有佛。結跏趺坐。猶如入定相。妙法蓮花經一一文字。從佛口生。皆金色具光明。遍烈虛空。一一文字。皆變成佛身。遍滿虛空（雲雲）作是觀時。漸身心輕安。即定中了了。得見一切佛說甚深妙法。得聞已思惟則入法界真如觀。一緣一相平等猶如虛空
成就妙法蓮花經王瑜伽觀智儀軌曰”
于舌端有八葉蓮花。花上有佛。結跏趺坐。猶如在定想。妙法蓮花經一一文字。從佛口出。皆作金色。具有光明。遍列虛空。想一一文字。皆變為佛身。遍滿虛空圍繞持經者。其持經者隨力分。或誦一品。或全一部。不緩不急。作是觀時。漸覺身心輕安調暢。若能久長作是觀行。則于定中了了得見一切如來。說甚深法。得聞已思惟。則入法身真如觀。一緣一相平等。猶如虛空。若能專注無間修習。現生則入初地。頓集一大阿僧 劫福智資糧。由眾多如來所加持故。乃至十地等覺妙覺。具薩般若。自他平等。與一切如來法身。共同常以無緣大悲。利樂無邊有情。作大佛事
次法花肝心真言（用八葉印）次法花補闕真言
次大金剛真言次一字真言
伴僧（讀法花經。可有上下番。如孔雀經法）
御加持咒（無量壽命決定王如來咒(石山傳)或不動慈救咒）
勸請
一乘教主釋迦尊多寶分身諸如來
普賢文殊諸薩�噬磣渝紉噸釹褪 br />
梵釋多聞十羅剎靈山界會諸聖眾
發願
釋迦牟尼佛八大菩薩諸眷屬等
禮佛
又說
南無釋迦牟尼佛南無多寶佛
南無妙法蓮花經南無普賢菩薩
南無文殊師利菩薩南無觀世音菩薩
南無彌勒菩薩南無藥王菩薩
南無勇施菩薩南無無盡意菩薩
南無妙音菩薩南無多聞天王
南無持國天王南無十羅剎女
贊先四智贊（如常）
次不動贊
曩麼薩�睹煌閱傅厝 賭先 垛蚵奚 菟孛佷啾 #13827;羅始吠曩麼率都帝娑�逗 br />
四智不動共出聲誦之。但用不動事或說也。今傳不用之。四智許也
護摩（就息災修之）
部主段（以金剛界大日為部主。或不動）
本尊段
自加持印明
召請印明
撥遺印明
諸供物咒
加持物咒
諸尊段（八大菩薩並四大聲聞請之）
八大菩薩印明普印
一切菩薩真言
namaHsamantabuddhAnAMsarvathAvimativikiraNadharmmadhatunirjatasaMsaMhAsvAhA
四大聲聞印明梵篋印
二手舒掌。左仰右覆。左右相合。二手共少屈掌
真言
namaHsamantabuddhAnAMhetupratyayavigatakarmmanirjatahUM
諸供物咒
世天段（萬荼羅外部加供之）
壇場莊嚴
大壇護摩壇十二天壇聖天壇立之。大壇上張空色天蓋。懸八色幡二十四流（懸樣如仁王經法）
同壇四角立幢。懸雜色幡四流。又壇中央安多寶塔。塔中安置法花經一部並佛舍利。基外煎都魯婆香盛缽置壇中心。結願之後送施主之許令服之。自余事如常
注進法花御修法支度事
合
甦密名香
五寶金。銀。真珠。琉璃。水精
五藥石昌蒲。人參。茯苓。赤箭。天門冬
五香沈。白檀。丁字。郁金。龍腦
五谷粳米。大麥。小麥。大豆。白芥子
天蓋一（廣長各七尺青色畫八葉蓮花）
幡二十八流
三尺二十四旒（白黑赤橫各二旒紅煙綠肉各四旒）
五尺四流（雜色）
懸幡竿四本（長七尺）大壇一基（方六尺）
護摩壇一基（方五盡六寸）十二天壇
聖天壇各一基（方三尺）禮盤二基
半疊四枚（大壇護摩十二天聖天料）脅機六前
經機八前壇料燈台十本
伴僧前切燈台八本臘燭布一段
大幕二帖壇敷布四端（諸壇各一段）
壇供米十七石御明油二斗七升二合
阿 梨供料四石（日別五斗）伴僧八人十九石二斗（人別二石四斗）
承仕二人四斗八升（人別二斗四升）驅仕五人八斗（人別一斗六升）
見丁二人三斗二升（人別一斗六升）淨衣（白色）
右注進如件
永保元年三月三日
法花經御修法所
奉供
大壇供
護摩供
十二天供
聖天供
諸神供
奉讀
妙法蓮花經
奉念
佛眼真言
大日真言
部主真言
本尊真言
無量壽命決定王如來真言
法花肝心真言
同補闕真言
護摩真言
一字金輪真言
右々々々々々
年月日行事
阿 梨
理趣經法
懸理趣會曼荼羅為本尊行之
本尊金剛薩� br />
種字oM
三摩耶形五鈷
欲金剛
種字ma
三摩耶形箭
觸金剛
種字hA
三摩耶形五鈷
受金剛
種字su
三摩耶形摩竭幢
慢金剛
種字kha
三摩耶形慢印
道場觀
法界樓觀中有曼荼羅壇。其上有五月輪。上各有蓮花。上有oMmahAsukha五字。變如次成五鈷•箭•五鈷•磨竭幢•慢印。變成金剛薩�省び ごァな塴ぢ 遄稹８饗 迷猜 Ｍ 薔咦恪Ｖ醒虢鷥杖 省Ｉ砣縊 Ｓ沂殖治孱芙鷥砧啤Ｗ笫殖紙鷥樟濉Ｓ 鷥鍘Ｉ沓嗌 ３紙鷥佔 ＜評錛坡藿鷥鍘Ｉ 咨 ０鹽孱芙鷥鍘０ 鷥鍘Ｉ砬嗌 ３幟 嘰甭 鷥鍘Ｉ 粕 ３致 ０斯┤納愕繞腥 ブ Ｇ昂笪 br />
印真言
先金剛薩�視 br />
本尊加持次第。先金剛薩�視：鰲４巫苡：鰲４撾遄痿贍ビ：鰲４撾遄鶉 烈 ：鰲Ｒ焉先鞜絲捎靡病５ 穹鷸 偽咀鵂映幀４碩 憧捎彌 ︰蠛笳囈鷥杖 識 ︵ 捎彌 Ｎ遄痿贍ビ：鰲Ｈ 烈 ：鰲︰蠛蟊咀鵂映植豢捎彌 ㄔ圃疲 br />
二手外縛。二中指立合。二大指二小指開立
真言
oMsamayastvaM
次總印（名大獨鈷印金剛界極喜三昧耶印也。）
二手外縛。二中指入掌合面。二大指二小指合端而偃立
總咒
oMmahAsukhavajrasatvajaHhUMvaMhoHsuratastvaM
次五尊羯磨印明
金剛薩�蝕籩怯 br />
左手作金剛拳安左胯。右手舒掌而小屈。又屈大指掌內。結此印如抽擲金剛杵之勢”
真言
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欲金剛印
二手作拳。以右拳如射勢
真言
sarvatraragasakhasatmanasa
計里計羅印
二手作金剛拳。以右押左交腕
真言
satvAMvajrasatvaparamaHsurataH
受金剛印
二手作金剛拳。立右拳以左拳承右手之肘
真言
sarvamemahAsukhadRphoceyadaH
慢金剛印
二手作金剛拳。各安左右腰。令頭而小左傾
真言
padyasidhyacalaghupranataH
次五尊三摩耶印明
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金剛薩�嗜 烈 Ｊ 咦 苡 ＜ 踩 烈 Ｒ焉先 ： 炙湟 ∠嗍峭 br />
二手外縛。屈二中指入掌內。合面。二大指二小指各立合
真言
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欲金剛印
如以前金剛薩�視 ５ 分負霞住２ 籩稈憾 分覆 br />
真言
jaHvajradRSTisayakemaTa
計里計羅印
如以前欲金剛印。但二大指上右下左而相交
真言
hUMvajrakerikirehUM
受金剛印
如以前計哩計羅印。但二小指二無名指直立合。二大指並立。二頭指屈中節。又屈上節。指端相拄。二大指端與二頭指端相合
真言
vaMvajralosmararaTU
慢金剛印
結以前受金剛印。先觸右股以觸左股
真言
hoHvajrakAmezvaritrAM
段段印明（振鈴之次用之）
右手作金剛拳當右胸。左手作同拳安左腰
真言hUM
大日印（如來拳印）
二手作金剛拳。左拳申立大指。以右拳握之（(朱)加持四處）
或說（四智拳印）
二手作金剛拳。左拳立申頭指。以右拳握之（(朱)加持四處）
真言AH
降三世
二手作金剛拳背合。相懸二小指。開立二頭指。左右各三轉
真言hUM
觀音印
二手作金剛拳。仰左拳當左乳程。右拳立申小指。以爪甲先押上。左小指腹令直立。次無名指。次中指。次頭指。次大指。如小指次第以右小指甲押上。各指腹令立之。次又以右小指三度搔右掌內。此印開八葉之義也。而五指者五葉也。今三葉無之。仍三度搔掌令開。今三葉也
私雲。金剛拳雖為同事。開八葉之印也。最可作蓮花拳歟。蓮花拳者胎藏拳也
或說用八葉印。然而常可用以前之印
真言hrIH
虛空藏印
二手外縛。二頭指戚中節如寶形。並立二大指
真言trAH
拳菩薩印
二手作金剛拳。仰左拳覆右拳。二拳相重。上右下左著之莫有其隙
真言aH
文殊印
左手屈頭指。與大指合端。中指無名指小指共直立。所謂持花印也。右手屈小指無名指。以大指押小指無名指甲。中指頭指共直立。尊立則是劍印也。以右劍令切左蓮之義也
真言aM
轉法輪印
二手作金剛拳。二拳相合。二頭指因立合。二大指並立。押二中指之中節
真言hUM
虛空庫印
二手外縛莫屈掌。屈二小指合背。以二大指押二小指甲。結此印三旋轉
真言oM
摧一切魔印
右手作金剛拳。立頭指小指共劍左手同作此印左右相對二印之間莫附
真言haH
普賢印
金剛合掌
真言hUM
外金剛部印
二手內縛。二中指二大指二小指各立合。屈二頭指立于二中指背。所謂內五鈷印也（(朱)加持四處）
真言tri
七母女天
右手作蓮花拳。申立頭指而鉤之三度來去
真言bhyu
三兄弟印
金剛合掌
真言svA
四姊妹印
金剛合掌
真言haM
次八供養如常用之（不行羯磨會）
次事供等如常
正念誦（總咒）
散念誦（佛眼。大日。本尊二種。五尊。降三世。次讀理趣經）
伴僧（讀理趣經）
御加持咒（總咒）
勸請
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發願
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禮佛
南無vajrasatvamahAsatva（三遍）
indravajrabodhisatva（已下四尊各一遍）
kerikirevajrabodhisatva
ragavajrabodhisatva
merevajrabodhisatva
贊
先四智贊（如常）
次金剛薩�試 br />
�度章奕 賭 陡咳章奕 垛蛩 煉噯 喟瓖蚵 度章奕暌 咳章薏 馸鞃荇P都帝
若御修法四智金剛薩ế漶@皆薰渤鏨 小Ｓ炙鬧切碭呱 小＝鷥杖 拭芩幸病？扇我庖 br />
護摩（就敬愛修之）
部主段（以金剛界大日為部主）
本尊段（五尊）
自加持印明
召請印明
撥遣印明
諸供物咒
加持物咒
諸尊段（三十七尊請之）
世天段
支度（無之）
卷數（無之）
理趣經法
懸說經之曼荼羅為本尊修之。行法者就別行次第修之。其作法依金剛界（雲雲）
問。就別行作法修之（雲雲）就金剛界等令行此法事不可然歟雲何答。尤就大法可行之。宜然事歟
本尊大日秘密源底也
種子vaM
三昧耶形寶珠（委載于道場觀）
道場觀
虛空中有aH字。變成他化自在天王宮。一切如來常所游處。吉祥稱嘆大摩尼殿。種種間錯鈴鐸繒幡微風遙系。珠 瓔珞半滿月等而為莊嚴。其中有hrIH字。變成大蓮花王。有曼荼羅。其上有滿月輪。上有hrIH字。變成千葉大白蓮花王。以五鈷為睫。是一塵之中土也。又遍法界之身也。復我身也。又一切眾生身也。其蓮花上有vaM字。成如意寶珠。放五色光。光中有vaMhUMtrAHhrIHaH字。各成如意珠。vaM水精hUM馬腦trAH摩訶hrIH琥珀aH琉璃。是遍照身中五智功德也。此如意寶珠變成法性大日如來。住定印。戴金剛寶冠。冠中五智佛。身色白月暉。結跏趺坐著白輕羅綿衣。任正受定。金剛手菩薩。觀自在菩薩。虛空藏菩薩。金剛拳菩薩。文殊師利菩薩。才發心轉法輪菩薩。虛空庫菩薩。摧一切魔菩薩。與如是等八十俱胝大菩薩眾。恭敬圍繞。而為說般若波羅蜜理趣經
印真言
智拳印
二手作金剛拳。左拳申立頭指。以右拳握之（可加持四處）真言
oMasvAhA
問。今尊者金剛界大日也。而真言用a之條如何答。金剛界用aH字事（a字同事也）理趣經第二段大日者。金剛界大日也。而真言aH也。又金剛界三昧會真言者aH也。今本尊殊表理智不二故如此用之（雲雲）
大惠刀印
二手虛心合掌。並立二大指。屈二頭指端相拄。置于二大指上
真言（般若無盡藏真言）
namobhagavate,prajJAparamitvaye,oMhrIHdhijrIzrota,vijaye,svAhA
獨鈷印（金剛界極喜三昧耶印也）
二手外縛。二中指入掌合面。二大指二小指各立合拄端
真言
oMmahAsukha,vajrasatva,jaHhUMvaMhoH,suratastvaM
已上本尊真言
段段印明（振鈴次用之）
金剛薩�視 br />
右手作金剛拳當右胸。左手作同拳安左腰
真言huM
大日印（如來拳印）
二手作金剛拳。左拳申立大指。以右拳握之（加持四處）
或說（用智拳印）
二手作金剛拳。左拳立申頭指。以右拳握之（加持四處）
真言AH
降三世印
二手作金剛拳背合。相懸二小指。開立二頭指。左右各三轉
真huM（(朱)huM）
觀音印
二手作金剛拳。仰左拳當左乳程。右拳立申小指。以爪甲先押上。左小指腹令直立。次無名指。次中指。次頭指。次大指。如小指次第以右小指甲押上。各指腹令立之。次又以右小指三度搔左掌內。此印開八葉之義也。而五指者五葉也。今三葉無之。仍三度搔掌。令開今三葉也
私雲。金剛拳雖為同事。開八葉之印也。最可作蓮花拳歟。蓮花拳者胎藏拳也
或說用八葉印。然而常可用以前之印
真言hrIH
虛空藏印
二手外縛。二頭指蹙中節如寶形。並立二大指
真言trAH
拳菩薩印
二手作金剛拳。仰左拳覆右拳。二拳相重。上右下左。著之莫有其隙
真言aH
文殊印
左手屈頭指。與大指合端。中指無名指小指共直立。所謂持花印也。右手屈小指無名指。以大指押小指無名指甲。中指頭指共直立。則是劍印也。以右劍令切左蓮之義也
真言aM
轉法輪印
二手作金剛拳。二拳相合。二頭指圓立合。二大指並立。押二中指之中節
真言hUM
虛空庫印
二手外縛莫屈掌。屈二小指合背以二大指押二小指甲。結此印三旋轉
真言oM
摧一切魔印
右手作金剛拳。立頭指小指共鉤。左手同作此印。左右相對。二印之間莫附
真言haH
普賢印金剛合掌
真言huM
外金剛部印
二手內縛。二中指二大指二小指各立合。屈二頭指立于二中指背。所謂內五鈷印也（加持四處）
真言tri
七母女天
右手作蓮花拳。申立頭指而鉤之。三度來去（左手作金剛拳安左腰）
真言bhyo
三兄弟印金剛合掌
真言svA
四姊妹印金剛合掌
真言haM
三部具會
二手外縛。二中指二大指二小指各立合。屈二頭指立于二中指背。所謂外五鈷印也（可加持四處）
真言vaMhUMhUMhUMhUM
五秘密
二手外縛。屈二中指入掌內合面。二大指二小指各立合
真言hhUM
振鈴之次。始自金剛薩�視：鰲Ｖ劣諼迕孛苡：鰲４蔚謨彌 br />
次八供養（如常用之不行羯磨會）
次事供等（如常）
正念誦（oMasvAhA用此真言）
散念誦（佛眼。大日。本尊真言。十七尊總咒。般若菩薩。降三世。大金剛輪。一字）
問。散念誦所誦般若菩薩真言何明哉答雲。oMdhizrIzrUtavijayesvAhA。用此咒
伴僧（三力偈次讀理趣經）
御加持咒（不動慈救咒）
勸請。發願。禮佛。皆依大日用之（如金剛界等全文無違）
贊（四智贊。或說。先四智贊。次心略贊雲雲但此傳必不用之雲雲）
護摩（就息災修之。或敬愛）
息災敬愛之間。常就息災行之（雲雲）
部主段（以金剛薩�飾 恐鰨 br />
種子oM
三昧耶形五鈷
印外五鈷印
真言總咒
oMmahAsukhavajrasatvajaHhUMvaMhoHsuratastvaM
供物總咒
本尊段
自加持印明
召請印明
撥遣印明
諸供物咒oMasvAhA用此咒
加持物咒oMasvAhA用此咒
諸尊段（三十七尊請之）
世天段
支度（無之）
卷數（無之）
同理趣經法（或說）
懸理趣會曼荼羅為本尊行之
本尊。金剛薩� br />
種子oM
三昧耶形。五鈷
欲金剛
種子ma。三昧耶形。箭
觸金剛
種子hA。三昧耶形。五鈷
愛金剛
種子su。三昧耶形。摩羯幢
慢金剛
種子kha。三昧耶形。慢印
道場觀
法界樓觀中有曼荼羅壇。其上有五月輪。上各有蓮花。上有oMmahAsukha五字。變如次成五鈷•箭•五鈷•摩竭幢•慢印。變成金剛薩�省び ごァぐ ぢ 遄稹８饗 迷猜 薔咦恪Ｖ醒虢鷥杖 省Ｉ砣縊 Ｓ沂殖治孱芙鷥砧啤Ｗ笫殖紙鷥樟濉Ｓ 鷥丈沓嗌 ３紙鷥佔 ＜評錛坡藿鷥鍘Ｉ 咨 孱芙鷥鍘０ 鷥丈砬嗌 ３幟 紗薄Ｂ 鷥丈 粕 ３致 ０斯┤納愕繞腥 ブ誶昂笪 br />
印真言
先金剛薩�視 br />
二手外縛。二中指立合。二大指二小指開立
真言
oMsamayastvaM
本尊加持次第
先金剛薩�視：鞔巫苡：鞔撾遄痿贍ビ：鞔撾遄鶉 σ ： br />
已上如此可用也。但禮佛之次本尊加持。此定廣可用之。後後金剛薩�識 ：饜 捎彌 br />
五尊羯磨印明三摩耶印明。後後本尊加持不可用之（雲雲）
次總印（名大獨古印金剛界極喜三昧耶印也）
二手外縛。二中指入掌合面。二大指二小指合端而偃立
總咒
oMmahAsukhavajrasatvajaHhUMvaMhoHsuratastvaM
次五尊羯磨印明
金剛薩�蝕籩怯 br />
左手作金剛拳安左胯。右手舒掌而少屈。又屈大指置掌內結此印。如抽擲金剛杵之勢
真言
vajrasatvahAM
欲金剛印
二手作拳。以右拳如射勢
真言
sarvaDaragasukhasatmanasa
計里計羅印
二手作金剛拳。以右押左交腕
真言
satvaMvajrasatvaparamaHsurataH
愛金剛印
二手作金剛拳立右拳。以左拳承右手之肘
真言
sarvamemahAsukhadRphoceyadaH
慢金剛印
二手作金剛拳。各安左右腰。令頭而少左傾
真言
patyasidhyacalaghupranataH
次五尊三摩耶印明
金剛薩�視 br />
二手外縛。屈二中指入掌內合面。二大指二小指各立合（二中入掌組合也。二大二小合端偃立也。是極喜三摩耶印也）
金剛薩�嗜 σ Ｊ 咦 苡 ＜ 踩 烈 Ｒ焉先 ： 炙湟 ∠嗍峭 br />
真言
suratastvaM
欲金剛印
如以前金剛薩�視 ５ 分負霞住２ 籩浮Ｑ憾 分覆 br />
真言
jaHvajradRSTisayakemaTa
計里計羅印
如以前欲金剛印。但二大指。上右下左而相交
真言
hUMvajrakerikirehUM
愛金剛印
如以前計里計羅印。但二小指二無名指直立合。二大指並立。二頭指屈中節。又屈上節。指端相拄。二大指端與二頭指端相合
真言
vaMvajraNismararaTU
慢金剛印
結以前愛金剛印。先觸右股。次觸左股
真言
hoHvajrakAmezvaritrAM
段段印明（如前）
先振鈴。次段段印明。次八供養。次事供以下次第如此用之
正念誦（總咒）
散念誦（佛眼。大日。本尊二種。五尊。降三世。次讀理趣經。大金剛輪。一字）
伴僧（讀理趣經）
御加持咒（總咒）
勸請
本尊金剛大薩�省Ｓ グ 罹焓 br />
發願
金剛薩�省Ｓ グ Ｖ罹焓艫 br />
禮佛
南無vajrasatvamahAsatva（三反）
indravajrabodhisatva（以下四尊各一反）
kerikirevajrabodhisatva
rakhavajrabodhisatva
marevajrabodhisatva
贊先四智贊（如常）
次金剛薩�試 br />
縛日羅薩怛�賭 度章奕 庫蛩 煉噯 喟瓖蚵薷咳章奕暌 咳章薏 馸鞃荇P都帝
若御修法ナトアラハ。四智金剛薩�柿皆薰渤鏨 小Ｓ炙鬧切碭呱 小＝鷥杖 拭 芩幸病？扇我庖 br />
護摩（就敬愛修之）
部主段（以金剛界大日為部主）
本尊段（五尊）
自加持印明
召請印明
撥遣印明
諸供物咒
加持物咒
諸尊段（三十七尊請之）
世天段
支度
卷數
貞應元年八月二十八日于遍智院傳受了
同二年六月五日以御本校合之
金剛佛子道教
建長四年五月二十三日于東福寺寫之金剛佛子聖守
正元元年五月二十九日授之了
前權僧正憲深
享保十六年辛亥九月十三日寫之
如元權僧正運助
寶歷十一年十月五日課 芻尊親令書寫之朱墨之點加之了
光明台長老性善（八十六歲志）
右以性善長老御持本書寫更以南都真言院之本加紫校了
安永二年九月七日金資知脫
天保二年辛卯十一月十五日寫得之了無言藏
秘鈔卷第七
六字
六字法（付十八道可行雲雲）
道場觀
結如來拳印。觀想。心前有a字。字變成七寶莊嚴宮殿樓閣。樓閣中有七大月輪。每月輪各有八葉蓮花。中央蓮花上有bhU字。字變成八輻金輪。金輪變成一字佛頂輪王。身黃金色住法界定印。印上有金輪。以微妙莊嚴飾其佛身。光周有七金輪。余六蓮花座上。如次有vuhrIHhuMkavuhrIH。字皆變成蓮花。蓮花變如次成正觀音等六觀。正觀音身青白色也。右手取蓮花。右手施無畏也。千手身色黃色也。六面慈悲相。左手取紅蓮花。右手施無畏。馬頭身色青。右手取蓮。蓮上有梵篋。左施無畏。十一面身肉色。右手取紅蓮。蓮上有花瓶。瓶口立半獨古也。左施無畏也。準提佛母身色紺青。右手取青蓮花。左施無畏。如意輪身色白。左持蓮。蓮上立三股杵。右施無畏。如次圍繞。其當聖觀音前。有一蓮花座。座上有hrIH字。字變成大刀。刀變成六字觀音身。頂戴猿冠。形色青黑具足六臂。左右第一兩手。俱作三古印。左第二手持三戟叉。右第二手持大刀。左次手持月輪。右次手持日輪。調伏怨家成就萬願形也。教令輪不動大威德二尊侍衛合掌天子飛天等有前後。及蓮花部中聖眾皆有壇上。乃至天龍八部等前後左右圍繞
加之恐爰加愚案。諸行法觀道場之時。必大壇如本位。不動並十二金剛天等可觀置之。其故諸行法世天段。必行故也。尤有其意歟
次七處加持
召請蓮花部心印明。加ekeeki之句召也
禮佛南無六字章句觀世音
私雲。namoSaTUakSavarukitevodhisatvamahAsatva
本尊加持（先金輪。次正觀音印明用之。或六觀音用之。雲雲）
觀宿傳
二手各以大指捻中指頭。而左手仰掌。右手以覆掌。頭指入左大指中指間。又以左小指。入左中指大指間。以右小指。押左無名指頭。以右無名指。押左頭指頭。成加持四處
口傳。左右大名捻（雲雲）以此為深秘
真言
khaTikhaTikhaviTihaMcuhaMcutaTibhaTi
觀宿傳二手作三古印。以右頭指。入左大指無名指之間。以左小指入右大指無名指間。以右中指押左頭指腹。以右小指押左中指腹
明仙傳
二小指二無名指。叉入掌內。二中指直立。以二頭付中指上節。二大母指雙立即成
真言如（如前）
明仙傳雲。如內三古印但二頭指附二中指上節。此許異三古印二大指如常並立。本尊加持。先觀宿印。此印所無本書khaTi。次明仙印。兩印雖異真言惟同khaTi
勸請（大聖慈悲六字尊蓮花部中諸眷屬）
正念誦（本尊咒）
本尊加持（如前）
字輪觀（五大或本尊咒）
大日加持（如常）
次本尊加持（如前）
六觀音印明白衣不動大威德
散念誦佛。大。金輪本（二）六觀音。白衣。不動（慈救咒）大威德。結線。經。大。一
護摩（調伏或息災）
部主（金輪息）大威德（調）
本尊（正觀音息）六字明王（調）
諸尊段（六觀音。不動。大威德。息）五大尊（調）
世天（如常。但加咒咀神等供之）
燒三類形事
護摩了未置鈴杵以前燒之。謂右脅機。入小土器置之。取三類形置金剛盤上。先以不動慈救咒。一百八遍誦之。次以六足尊咒。一百八遍誦之。然後誦降三世真言。以獨古。二十一返加持之。其後爐緣上置三類形。誦�抑 嫜隕罩 Ｉ佔涔巰搿Ｒ磺兄諫 Ｒ雷鞫褚德只厴 饋＞懷 艘嫡稀５媒饌壓嘍ッ ㄔ圃疲 br />
先燒天狐。次地狐。次人形也。夾箸燒爐火。各七枚。以本土器受其灰。覆蓋不令散件灰。七日了後。相具結線。送檀越令服之。伏怨敵之心也。以湯可服之。以酒不可服之。每七日送之也
弓箭事
三類形事了。次以蘆箭桑弓射拂六方。
東南西北上下其次第也（上方矢天井射立之誦�抑 嫜隕渲 ├ 壩冶 彌 br />
結線事（片筋七筋也。合十四筋 時。誦本尊咒 之也）
護摩之時。以伴僧一口令結線。一時以一百反結之。三時三筋。凡七日之間二十一枚也
本書雲。三尺五寸為法。不足四五尺亦得（雲雲）
有解線法。悉地成之後解之。但故僧正（仁海）
僧都（成尊）俱不被行之（雲雲）
伴僧
時間讀經臨護摩末。各令滿六觀音真言（雲雲）
御加持（六字真言）
息災調伏壇上器杖大略同之。委在圖
壇樣（四角橛以矢立之。不用例橛。左右鳥居又用矢）
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人形僧俗隨時ニ依今咒咀之人用之。
但普通セントテ寬信此定令被帽子
近來弓不張之。ハヅイテ立之。嚴覺之時。白河院被仰雲。範俊ハツイテ立之トテ。張タルヲ令直給也
觀宿僧都圖
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此鏡則觀音三形也。咒咀神寫其形以鏡用觀音三形事。見于瑜 經序品。又觀音普通以蓮花為三形。而大日經疏月輪與蓮花同物見
回小月輪六體天形合掌書之。其內三體以梵字書名。是小野僧正所圖加給也。其意趣委在口傳。書咒咀神等也
明仙僧都傳
毗沙門藏王軌雲。欲知男女鬼病惱。以泥作藥叉形。于鏡前著咒百八。問病人即說名字。蟲毒等出來（雲雲）
<PIC>T78051901.GIF</PIC>？？千？十一？正？馬？準？如
私雲。六字曼荼羅前圓鏡。並咒咀神此意歟
本書
六字陀羅尼咒一卷（貞元圓覺）
六字神咒王經一卷（貞元圓覺）
六字咒王經一卷（貞元）
六字法一卷（珍錄外觀音法也）
秘鈔卷第八
聖觀音千手馬頭十一面
準胝如意輪不空 索白衣
葉衣大勢至
正觀音（略出經第三名金剛眼菩薩）
大悲破地獄道三障。此道重苦宜用大悲。息災除病敬愛
種子hrIH
三昧耶形初割蓮花
道場觀
壇上有aH字。變成寶樓閣。其中有a字。變成滿月輪。上有hrIH字。變成初割蓮花。蓮花變成觀自在菩薩。身白肉色。頂上戴無量壽佛。相好圓滿具萬德莊嚴。項背有圓光。右手作開敷蓮花勢。左手持未敷蓮花。蓮花部無量聖眾眷屬前後圍繞
印蓮花部心印
二手內縛。右大母指直立。勿著頭指之側
真言
oMaroriksvAhA
又印（法菩薩印）
二手外縛。二頭指圓立合。如蓮形。二大指並立之。儀軌說也
oMvajradharmahrIH
（已上二印明普通用之）
又印（理趣經觀音段印）
二手作金剛拳。仰左拳當左乳程。右拳立申頭指。以爪甲先押上左小指腹令直立。次無名指。次中指。次頭指。次大指。如小指。次第以右頭指押上各指腹令直立。次又以右頭指三度搔左掌內。此印開八葉之義也。而五指者五葉也。今三葉無之。仍三度搔掌內。令開今三葉也（總開八葉也）
問。理趣經觀音段印者。以右小指開八葉。今以頭指開之雲何答。此印從本兩說也。或以小指開之。或以頭指開之。共雖為說說。花者開風之物也。今以風指開八葉。其義相葉。仍專用頭指也。至于理趣經法者。大師御傳之文。以小指可開之旨顯然。故尤其定可用歟（雲雲）
真言
hrIH
hrIH一字真言也。無oMsvAhA等
又印（胎藏觀音院印）
八葉印（如常）
問。以八葉印如千手法等印上可觀寶珠答。此印上不觀寶珠只八葉印許
namaHsamantabuddhAnAMsarvatathAgatavalokitekaruNamayarararahUMjaHsvAhA
又印（出降三世大軌。是蓮花五鈷印歟。）
二手蓮花合掌。二大指二小指開立勿屬”
真言（青龍寺密傳雲雲）
oMvajradharmahrIHvaMhuMtrAHhrIHaH
口傳曰。以真言末五佛種子。觀置印上。二中指上vaM字。左大指上hUM字。左小指上trAH字。右小指上hrIH字。右大指上aH字。如此觀置之。觀五佛事。表蓮花部五智歟
問。五佛種子者。觀了三形尊形不觀歟
答。只種子許也。三形尊形不觀之。但又觀強非僻事歟
已上三印明用否在意（常不用之）
芙蓉合掌開立地空。是攘奪諸罪印也。芙蓉合掌アレハ。二中指之間アクヘキニテアレドモ。此印所作習。二中指之間アケズ。只蓮花合掌。二大二小開立也
正念誦（oMaruriksvAhA用此明）
字輪觀
<PIC>T78052001.GIF</PIC>？��籠持一切性？縛音聲不可得？路三有不可得？吉業緣不可得？帝真如不可得？濕縛自性不可得？羅清淨離垢染不可得
散念誦（佛眼。大日。無量壽。本尊三種。千手。馬頭。十一面。準胝。如意輪。白衣。大威德。訶利帝。大金剛○一字）
伴僧咒（oMaruriksvAhA）
御加持咒（同咒）
勸請
大慈大悲觀世音蓮花部中諸聖眾
發願
正觀世音蓮花部中々々々々
禮佛
南無aryavalokitezvalaHbodhisatvamahAsatva
贊先四智贊（如常）
次法菩薩贊
縛日羅達磨甦薩怛縛縛� 度章薏 讓此帳渫藻嚷芳剖 度章奩蠆 度 仝漁抖嫉 br />
法菩薩贊。必不用之。縱雖用。御修法之後供養。四智許高誦。法菩薩贊不可出聲
護摩（就息災修之。或敬愛）
部主段（以千手為部主或馬頭）
本尊段
自加持印明
召請印明
撥遣印明
諸供物咒（oMaruriksvAhA）
加持物咒
諸尊段（三十七尊請之。皆入本尊三摩地）
世天段
支度
卷數
千手法（大師御傳）
種子hrIH
三昧耶形開敷蓮花（秘傳雲。蓮花上有寶珠。以之用三形）
或說。四十手持物內。隨行者所求。蓮上置彼物（雲雲）而秘說通用如意寶珠。以如意成願。名如意寶珠。然者縱不用改四十手持物。以寶珠通用之處。萬願成就可足事也
道場觀
觀前須彌山頂上有hrIH字。成八葉蓮花。于是蓮花有aH字。成八峰寶樓閣。是宮殿中有hrIH字。成大蓮花。于是蓮花上有曼荼羅。曼荼羅上有師子座。師子座上有大蓮花。大蓮花上有月輪。月輪上有hrIH字。成大蓮花座。花座上又有hrIH字。從字流出大光明。遍照一切佛世界。所有眾生解脫苦惱獲得安樂。此字變成開敷蓮花。一切如來。皆入此蓮花中合為一體（秘口雲。蓮花上有寶珠）蓮花變成千手千眼觀自在菩薩。身黃金色相好圓滿。威儀熾盛。具二十七面。頂戴無量壽佛。千手各持三摩耶。滿眾生願樂。于手掌中。各皆有一眼。千臂廣博體。游二十五有。以大悲方便。斷諸有情苦。十波羅蜜八供養菩薩白衣大白衣多羅毗俱胝。及天龍八部眾前後圍繞
普通大手四十手也。千臂經大手十二臂也。姥陀羅尼經大手十八也
印真言
根本印（名蓮花杵印。又號蓮花五鈷印）
二手金剛合掌（但深交小屈十指）二中指立合。二大指二小指。共開立勿屬
大陀羅尼
私雲。或雲。名補陀落山印。名九峰印。補陀落山。九峰也。如八葉蓮花。不空 索經可見之
又印
八葉印（如常。但口傳雲。印上有寶珠。所謂八葉蓮花上。有寶珠可觀也）
真言
oMvajradharmahrIH
已上二印明普通用之
又印
二手外縛。立合二頭指。蹙中節作寶形。二大指並立
��縛日羅縛多羅�算 br />
以前印明常不用之
正念誦（小咒oMvajradharmahrIH）
字輪觀石山
<PIC>T78052101.GIF</PIC>？紇哩遠離諸塵垢？賀因業不可得？羅清將不可得？伊自在不可得？惡本不生不滅
散念誦（佛眼。大日。無量壽本尊。正觀音。馬頭。十一面。準胝。如意輪。白衣。多聞。吉祥天。訶利帝。大金剛輪。一字）
伴僧咒（千手陀羅尼）
御加持咒（千手陀羅尼七遍唱之）
勸請
千手千眼觀世音蓮花部中諸聖眾
發願
千手千眼觀自在尊蓮花部中々々々々
禮佛
南無沙賀沙羅布惹阿梨耶縛𣋼枳帝濕婆羅冒地薩�誓 剩ㄈ 椋 br />
贊先四智贊（如常）
次本尊贊
惹（自𨫌反）野都沒哩（二合鼻聲）��（上引）羅餉�胰牽ㄗ忌希┴訃粕徨嚷嘖送 薟 讓矗 希 #134900;（引） 拽瑟置（二合）怛羅野寧（引）怛� 希┼逗劓 希┌緊 ㄗ院 矗┼端 嗄悄 鍍 希 ィㄒ ┼蹺踩暌埃 弦 ┤月撳 墩M喃（三）阿賀麼（上）縛路（引）枳帝（引）濕�叮 希├抻 萱抖啵ㄉ希┐ゲ �多（入聲四）跛娜麼（二合）羅（引） 𩕳（寧逸反）麼（上）藍（五）迦麼（上）羅（引） 母答𤚥路（引）迦曩（引）他曼馱銘（引七）薩�訛 ㄊ 室玻┤韻さ匾埃 希┬螅 耍 br />
御修法之後供養。四智許出聲誦之。本尊贊密密可唱之。凡者此本尊贊必不用之
護摩（就息災修之。或敬愛）
常就息災行之。敬愛可隨時
部主段（以正觀音為部主）
本尊段
自加持印明
召請印明
撥遣印明
諸供物咒（小咒oMvajradharmahrIH）
加持物咒
諸尊段（三十七尊請之）
世天段
千手愛法
鴛鴦一雙。乍生尾拔之。雄鳥之尾書夫姓名。雌鳥之尾書妻姓名（共以朱砂書之）令書之之樣者。于鴛鴦之尾夾中睫。右方書姓。左方書名（姓名）（姓名）如此書畢。以書物之方相合。以絲結本。以紙裹之。捻尻頭。壇上鈴左（行者右方）三鈷傍置之。至于散念誦之時。佛眼大日真言之次。取三𦙶誦千臂陀羅尼五十遍加持之。結願之後。如封童子經。以紙卷之。以續飯令封。續目上下書bhrUM字。其中書hrIH字（合三字也）如此書畢。送施主之許令懸其頸。又作此法之時。
護摩加持物可用赤小米（如常敬愛法）但以件赤米可觀鴛鴦尾之由最秘（雲雲）
以前行儀者。男女相背之時可作之。第一敬愛之法也。于其行法者。不異常途。就敬愛行之。或護摩或供。隨時可修也。只加此作法許相違。自余事皆以如常
千手千眼合藥經曰。若有夫妻。不和狀如水火者。取鴛鴦尾。于大悲心像前。咒一千八遍。身上帶。彼此即終身。歡喜相愛敬（文）
此作法依此文意者也
支度
卷數
馬頭法
種子hAM
三昧耶形馬口形
道場觀
壇中有a字。變成蓮花座。座上有haM字。變成馬口形。馬口形變成馬頭明王。赤肉色。三面二臂。忿怒形。頭上有白馬形。如輪王馬寶。碎破眾生諸恐怖。啖食無明諸障盡無余。兩手結根本印。立右足左趺翻向外。蓮花部中無量聖眾前後圍繞
印
二手虛心合掌。二頭指二無名指。共屈入掌內合甲。二大指並立。而小屈勿著二頭指之側
namaHsamantabuddhAnAMhaMhUMkhadayabhaMjasphaTUyasvAhA
又印（名攝毒印）
二手內縛。二大指並立屈上節
真言
oMamRtoddhabhahUMphaTU
又印（此印出十一面軌中）
二手虛心合掌。二無名指深相交。屈二頭指。押二無名指甲令屈之。即以二頭指。押二中指上節。相並二小指。入掌內直立。二大指同並立。與二小指相合
智證傳雲。頭指之頭通合著之。大指並豎。與中指相雲二寸許。馬頭口也。二小指外豎合也
面所書之印。自宗之習也。智證傳相違。自宗之說。二小指入掌內立之。智證說二小指不入掌內。只立合也。又自宗傳。二大指與二小指相合。智證流。二大指與二中指二寸許去。仰立中指。與大指之間馬頭口觀。兩說此等令相違也。雖為他門事。智證傳義趣。尤相葉歟。然者至于此印。可付此說歟”
真言
��阿密里（二合）睹（引）納婆（二合）縛々々々�朔⑦告 叮 希└ br />
正念誦（小咒oMamRtoddhabhahUMphaTU）
字輪觀。石山別有之
散念誦（佛眼。大日。無量壽。本尊二種。正觀音。千手。十一面。準胝。如意輪。白衣。大威德。大金剛○一字）
伴僧咒小咒oMamRtoddhabhahUMphaTU
御加持咒（同用小咒如常）
勸請
馬頭觀音大悲尊蓮花部中諸聖眾
發願
馬頭明王蓮指部中々々々々
禮佛
南無aryahayazrIvaH（三遍）
贊四智贊
護摩（就息災修之或調伏）
息災調伏之間。常就息災行之
部主段（以正觀音為部主）
本尊段
自加持印明
召請印明
撥遣印明
諸供物咒
加持物咒
諸尊段（三十七尊請之）
世天段
支度
卷數
十一面法
種子ka
三昧耶形軍持
道場觀
樓閣中有大曼荼羅。上有八葉蓮花。其上有圓淨月輪。上有ka字。變成軍持。軍持變成十一面觀自在菩薩。身白肉色。具四臂十一面。當前三面寂靜相。左邊三面威怒相。右邊三面利牙出現相。後一面笑怒容。最上面如來相。各頭冠中皆有化佛。右第一手把念珠。第二手施無畏。左第一手持蓮花。第二手執軍持。種種瓔珞莊嚴其身。無量聖眾前後圍繞
十一面之說說不同也。十一面經加本面。十一面見。千光眼經。本面之外有十一面（雲雲）今說依十一面經也
印真言
根本印
金剛合掌置頂上。成本尊身（口傳曰。以印置頂上。成十一面。十指與行者面相具成十一面雲雲）
真言
oMtadyathAoMdaradaradhiridhiridhurUdhurUitevatezalezaleprazaleprazalekusumekusumavaleiriviriciriciritijaramapanayaparamazuthAsatvamahAkArUnikasvAhA
略時用小咒（以前大咒之奧為之小咒）
oMmahAkarunikasvAhA。是大咒之奧也。今小咒用之。此真言印金剛合掌也。與大咒印更無相違。但本尊加持等。此大小咒並令用事無之。打任金剛合掌印大咒可用也。而令略之時。大咒奧許。金剛合掌印結可用之。其時大咒不用之
oMmahAkarunikasvAhA
又印
八葉印（如常）
問。十一面所用之八葉印。如千手法。印上不觀寶珠歟答。
十一面法不可然千手顯四十手之持物有諸願成辨之表示。仍彼四十手之持物。總寶珠三形習。然印觀寶珠也。十一面無如此之義。何可觀寶珠哉
真言
oMlokezvarAhrIH
私曰。此咒未見說所。但智證在唐記出之
正念誦（大咒奧咒oMmahAkarunikasvAhA）
無名抄雲。阿嚕力迦娑縛賀。此真言用正念誦。秘傳也。凡此真言功能殊勝也。仍多通用觀音法歟。阿𣋼力經雲。此真言是一切蓮花部心也（雲雲）
散念誦（佛眼。大日。無量壽。本尊。正觀音。千手。馬頭。準胝。如意輪。白衣。大金剛○一字）
伴僧咒（大咒或大咒奧咒）
御加持咒（大咒或咒奧咒）
勸請
大聖慈悲十一面蓮花部中々々々
發願
十一面尊蓮花部中諸々々々
禮佛
南無aryaekadazamukha（三遍）
贊先四智贊
次本尊贊
��缽納麼（二合）羅 涅（寧逸反）摩■迦（引）麼羅 母答𤚥（二合）盧迦曩他滿馱銘薩�訛 韻さ卣 br />
御修法後供養。本尊贊不可出聲。密密可唱之
護摩（就息災修之）
部主段（以正觀音為部主）
本尊段
自加持印明
召請印明
撥遣印明
諸供物咒（大咒奧咒）
加持物咒
諸尊段（三十七尊請之）
世天段
支度
卷數
準胝法
種手vu
三昧耶形賢瓶
種子三形事
無名抄雲。小野僧正雲。種手vu。三形三古。名甲冑。大師御筆記。種手vu。三賢瓶（金雲）。五古小野
以準胝名觀音事。證據可尋之。可見無名抄
金雲。師主雲。六字章句荼羅尼。觀音經所說也。依止觀。六字即是六觀音之釋。是舉皆六觀音（雲雲）小野僧正。取淮胝不取不空 索。可仰此說（雲雲）八家秘錄。以準胝不出觀音部（雲雲）
道場觀
觀大海中有hrIH字。成大蓮花。難陀拔難陀二龍王。共扶蓮花睫。蓮花上有vu字。變成賢瓶。變成七俱胝佛母尊。身黃白色。種種莊嚴其身。其像周圓光明光焰。白螺為釧。具十八臂。面上有三目。上二手作說法相。右第二手施無畏。第三手把劍。第四手把數珠。第五把微惹布邏迦果。第六把鉞斧。第七把鉤。第八跋折羅。第九把寶 。左第二把如意寶幢。第三把蓮花。第四把澡罐。第五索。第六把輪。第七螺。第八賢瓶。第九般若夾坐赤蓮花。八供四攝諸大菩薩。二淨居天前後圍繞
私雲。金剛智軌雲。兩臂四臂六臂八臂十臂十八臂三十臂三十二臂八十四臂。各可隨所求（雲雲）
形像事
金雲。
二臂（經第二）四臂（十五卷）三面六臂（八卷）三面十臂（十三卷）十八臂（二十卷）十一面三十臂（十二卷）此尊打任。可用十八臂像歟
印
二手內縛。立合二中指。屈二頭指。附二中指上節。開二大指。附二頭指之側
真言
namosaptanAMsamyaksaMbuddhAkuTinAMtadyathAoMzalezulezuddhesvAhA
金雲。私印。外五古（雲雲）
無名抄雲。石山內供記雲。弘法大師御傳雲。準胝根本印&circle;三古印（雲雲）取意
此真言打任加歸命句可誦之。護摩供物ニ略思時。除歸命oMzalezulezuddhesvAhA許用也
又印
二手外縛。二頭指立合。二大指並立印五處真言
oMkamarevimarezuddhesvAhA
正念誦（oMzalezulezuddhesvAhA用此真言歸命句異之）
字輪觀石山別用之。金a等
散念誦（佛眼。大日。釋迦。本尊。不動。烏瑟沙摩。炎摩天。大金剛○。一字）
散念誦令用真言等事
滿釋迦真言事
不動明王。是釋迦化身。此尊又釋迦化身也。故用此尊歟。師說頗不分明。此條強不可用事也（雲雲）
滿烏澀沙摩真言事
此法之結界之明王見。仍用也
滿炎摩天真言事
持此法之人。敕炎摩王。延二十一年之壽（文）依其意滿此咒歟。此事見獨部法
伴僧咒（大咒（(朱)）加歸命句
御加持咒（大咒（朱）加歸命句
勸請
準胝佛母大薩�嗜繢床恐兄釷ブ br />
發願
準胝佛母如來部中諸尊聖眾
禮佛
南無aryabuddhAbhagavati（三遍）
贊（四智贊。儀軌有贊不用之）
護摩（就息災修之）
部主段（以釋迦為部主）
本尊段
自加持印明
召請印明
撥遣屯明
諸供物咒（大咒奧院oMzalezulezuddhesvAhA）
加持物咒
諸尊段（三十七尊請之）
世天段
支度
卷數
牛黃加持事
以牛黃磨水以準胝真言。一百八遍加持之。涂臍已下（臍已下者產門也）
真言
namosattanAMsaMmyaksaMbuddhAkuTinAMtadyathAoM（產生安穩無諸災難）zalezulezuddhesvAhA（(朱)加持之時真言之內讀加此詞也）
以前作法雖傳之。未見本說。聖寶僧正。村上御降誕之時行之。近又醍醐勝覺行之歟
問。無修法者不可成此法歟答。全不可依修法。是別作法也。此事許行之。如法成其產期可行之。凡者此作法全無風情。只磨牛黃。以準胝真言加持之。咒師以牛黃與產人。令磨產門也。但故實蓮僧都頗不被甘心（雲雲）
如意輪法
種子hrIH（trAHtrAH(朱)）一月輪一蓮花上觀此三字。三字即本尊種子也。此三字合成蓮花輪寶）
三摩耶形金剛寶蓮
口傳曰。青蓮花上寶幢。寶幢上赤蓮花赤蓮花上八輻輪。輪上如意寶珠（以之為三形。秘密也）
三昧耶形事
金雲。師主深秘雲。紅蓮花上。置真多摩尼寶（雲雲）不空軌雲。月上八葉蓮花上有如意寶珠。如紅頗利色。赫赫光明。至無量世界。于光明中。想自身本尊像（雲雲）
無名抄（雲雲）
如意輪三形。紅蓮之上置真多摩尼寶也
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此尊寶部蓮花部共通給。trAH字寶部也。hrIH字蓮花部也。又按光明山者。補陀落山也。彼山樹花。常有光明表大悲。南印度之南有此山（雲雲）
道場觀
前有aH字。變成寶樓閣。其內有壇場。四面皆有階道。寶樹行列。皆垂瓔珞羅網。其壇場上有hrIH字。變成紅蓮花台。其上有a字。變成滿月輪。上有hrIH字。其左右亦有trAHtrAH。其三字變為金剛寶蓮（口決如前）即變成本尊。六臂身色金色。頂髻寶莊嚴冠。坐自在王。住說法相。身流千光明。項背圓光。右第一手思惟。第二持如意寶。第三持念珠。左第一手按光明山。第二持蓮花。第三手持輪。六臂廣博體。能游于六道。以大悲方便。斷諸有情苦。八大觀音。及蓮花部無量眷屬。前後圍繞
私曰。二臂•四臂•六臂•十臂•十二臂（見經）
印真言
根本印（(朱)此印作顯三昧耶形也。二中者蓮花。二無名二小者幢。二頭者寶珠也）
二手虛心合掌當心。二中指圓立合如蓮形。二頭指蹙中節如意形。結此契印心額喉頂
真言
namoratnatrayAyanamaHaryAvalokitezvarayabodhisatvayamahAsatvAyamahAkAruNikAyatadyathAoMcakravartticintamaNimahApAdmerurutiSTajvalaakarSayahUMphaTUsvAhA
金雲。師主口傳。秘印雲。八葉蓮花印之上觀寶珠（雲雲）真言心咒用之（雲雲）
心印
如前根本印。但二無名指二小指外縛（(朱)
加持四處）
真言
oMpadmacintAmaNijvalahUM
心中心印
二手外縛。立合二頭指。蹙中節如寶形。二大指並立。二無名指立合。二小指以右押左交立（(朱)加持四處）
真言
oMvaradapadmehUM
正念誦（心咒oMpadmacintAmaNijvalahUM）
字輪觀。石山別有之。金雲。a等
散念誦（佛眼。大日。無量壽。本尊。正觀音。千手。馬頭。十一面。準胝。白衣。訶利帝。大金剛○。一字）
伴僧咒（大咒）
御加持咒（大咒）
勸請
大聖如意輪觀世音蓮花部中々々々
發願
如意輪觀音蓮花部中
禮佛
南無aryacintAmaNibodhisatvamahAsatva（三遍）
贊先四智贊（如常）
次本尊贊
迦（上）莽𨫌慕�遙ㄉ弦唬┼讓 {虜（引）左曩（二）迦（上）莽𨫌（引）薩曩（平三）迦莽𨫌訶薩 （二合四）迦莽𨫌（引）娑�四 #169331;（五）迦（上）莽𨫌迦（上）莽𨫌糝婆（上）𨁟（六）薩迦（上）羅莽𨫌訖灑（二合引）𨫌娜（七）納𤚥斯都（二合去聲呼）底
本尊贊御修法後供養。密密唱之不可出聲
護摩（就敬愛修之。或息災。或增益常就息災可行之。但敬愛增益隨時皆行之）
部主段
本尊段
自加持印明
召請印明
撥遣印明
諸供物咒
加持物咒
諸尊段（三十七尊請之）
世天段
支度
卷數
不空 索法
種子mo。或sa
三摩耶形 索。或蓮花
道場觀
觀想。樓閣中有八葉大蓮花台。花台上有月輪。月輪中有mo字（或sa）變成 索（或蓮花） 索變成不空 索觀世音菩薩。首戴花冠。冠中有阿彌陀佛。三面四臂。通身肉色。右手持念珠。次手持寶瓶。左手持蓮花。次手持 索。以鹿皮為袈裟。以七寶為衣服。珠瓔珞環釧。種種莊嚴。坐赤蓮花。放大光明。蓮花部諸尊。乃至無量仙眾前後圍繞
金雲。八臂像通用
玄奘譯經雲。畫作觀自在菩薩。似大自在天。經一流志雲。如法圖一不空 索觀世音菩薩。如大自在天
十一面經疏雲（淄）不空 索經雲。是觀自在菩薩乃現八手而被鹿皮。又雲。
千手千眼大自在王十一面觀自在菩薩。此菩薩或現大自在天身故現此身也（雲雲）
師說雲。寶志和尚現不空 索身有八臂。南圓堂像亦爾也。近代世間所畫作皆八臂。寶志遷化時。六觀音身可見彼傳（雲雲）
觀世音菩薩。說不空 索神咒之時。
現此形故名不空 索觀音也（雲雲）經雲。身無眾病。安穩快樂。一切惡鬼一切怨家。速滅不來。厭魅咒咀不著身。諸善神常隨衛護。福壽增長。所作皆成（雲雲）
南圓堂樣本（在別）但一面三目八臂。先一手當心蓮合歟。左手索右手白拂。次左<figure/>右錫杖。次左下施無畏歟。本或軍右與持也。願歟。又次一面四臂。第一二手說法。次左索。次右軍持也。次又三面六臂。左第一蓮花。第二索。第三三叉戟。右第一瓶。第二施無畏。第三揚手也。又秘本在別已上
石山雲。或不著鹿皮
形像。金雲。
二臂（經第二）四臂（十五卷）三面六臂（八卷）三面十臂（十三卷）十八臂（二十卷）十一面三十臂（十三卷）
印真言
根本印
二手蓮花合掌。二頭指二大指外縛。以右大指入左頭指大指之縛間
真言
oMamoghapadmapazakrodhakarSayapravezayamahApazupatiyamavaruNakuveravrahmaveSadharapadmakulasamayaMhUMhUM（(朱)此真言出千手儀軌）
又印真言（于印者不改前根本印）
oMpadmadharaamoghajarthaNezorasvAhA（(朱)
此真言出三十卷經第二）
又印（八葉印是師傳也）
真言
oMamoghapratihatahUMphaTU（(朱)此真言出自在王咒經上卷）
又印大獨鈷印（（(朱)如不動印）
二手內縛。立合二頭指。以二大指。押二無名指甲上
真言（不空奮怒王真言）
��矩嚕陀（上）羅惹（二）摩訶（去）慕伽（上三）歌那々々薩縛訥瑟吒（上）�耍ㄎ澹 br />
隨作事業成就咒（此真言無印）
oMamoghavijayahUMphaTU
正念誦（三十卷經第二真言oMpadmadharaamoghajayaNesuru字輪觀。石山別有之。金雲a等
散念誦（佛眼。大日。本尊真言。聖觀音。千手。馬頭。十一面。如意輪。不空奮怒王。大金剛輪。一字）
問。散念誦準胝真言無之歟答。準胝真言不可滿之（雲雲）
伴僧咒（三十卷經第二真言）
御加持咒（三十卷經第二真言）
金雲。若欲得破壞怨家者。木畫彼形並名字。以腳蹈之可加持。印真言彼也
勸請
不空 索觀世音蓮花部中諸薩� br />
發願
不空 索蓮花部中諸々々々
禮佛
namoaryamoghapazabodhisatvamahAsatva
贊先四智贊（如常）
次西方贊
縛日羅達摩甦薩怛� 咳章薏 饒λ帳渫藻嚷芳剖 堵匏 度章奩蠆 度章弈 蚵 仝漁抖嫉 br />
西方贊不用之。縱雖誦密密可唱之。不可出聲（雲雲）
護摩（就息災修之）
部主段（以馬頭為部主。或聖觀音）
本尊段
自加持印明
召請印明
撥遣印明
諸供物咒
加持物咒
諸尊段（三十七尊請之）
世天段
支度
五寶（金。銀。琉璃。真珠。琥珀）
五香（沈。白檀。龍腦。薰陸。白膠）
五藥（白木。人參。黃精根。甘草。遠志）
五谷（稻。大麥。小麥。大豆。油麻）
名香（白檀）
淨衣（白色）
卷數
佛眼真言大日真言本尊真言同自在真言聖觀音真言千手真言馬頭真言十一面真言如意輪真言不空奮怒王真言一字金輪真言
白衣法
種子paM。或sa
三摩耶形紅蓮花。或白蓮花
道場觀
大寶樓閣中有hrIH字。成八葉蓮花。蓮花上有a字。變成淨月輪。
月輪中有paM字（或sa）成缽曇摩花或白蓮花變成白衣觀自在菩薩。發冠襲純白缽曇摩花在手。蓮花部聖眾眷屬。並一切星宿等。恭敬圍繞。像頂上觀自在王住說法相。頭上以淨天衣覆垂。左手執寶鏡。右手把楊柳枝。身白色安立寶山。北斗七星及一切星宿。顯現本身圍繞”
印
二手內縛。二頭指圓立合。二大指並立
真言
namoratnatrayAya,namaHsoma,sarvatakSatra,rajaya,catudhipa,alokarayatadyathAoM,dumati,pAdumati,sapiMnikhasesvAhA
又真言（于印者不改前印。或說金剛合掌）
oMzvetezvetepaNDaravasinisvAhA
正念誦（小咒）
字輪觀。石山別有之。金雲a等
散念誦（佛眼。大日。本尊大咒。同小咒。聖觀音。千手。馬頭。十一面。不空 索。如意輪。大金剛○。一字）
問。散念誦準胝真言無之歟答。準胝真言不可滿之（雲雲）
伴僧咒（大咒）
御加持咒（大咒）
勸請
本尊界會白處尊蓮花部中諸聖眾
發願
白衣觀音蓮花部中諸尊聖眾
禮佛
namoaryacaNDaravasinibodhisatvamahAsatva
贊先四智贊
次西方贊
縛日羅達摩甦薩怛�堵匏 咳章薏 饒λ帳渫藻嚷芳剖 柯匏嶄咳章奩蠆娓咳章弈 蚵 仝漁抖嫉 br />
西方贊必不用之。縱雖用。御修法之後供養。密可唱不可出聲
護摩（就息災修之）
部主段（以正觀音為部主）
本尊段
自加持印明
召請印明
撥遣印明
諸供物咒
加持物咒
諸尊段（觀音請之）
世天段
支度
卷數
佛眼真言大日真言聖觀音真言本尊真言金剛吉祥成就明妙吉祥破諸宿曜明成就一切明馬頭真言一字金輪真言
金雲
御本雲。無指儀軌次第。或說以葉衣觀音即為白衣。或師以白處尊為白衣。或說用蓮花部母者即此也。不空 索經八雲。白衣觀音母菩薩。左手博脅䏶上。仰掌執不開蓮花。右手側揚掌。半跏趺坐（雲雲）如意輪經雲。白衣觀世音母菩薩（雲雲）第九雲。白衣觀世音母菩薩。左手執開蓮花。右手仰伸臍下。半跏趺坐（雲雲）又雲。白衣觀世音母菩薩。左手執蓮花。右手仰伸䏶上。半跏趺坐（雲雲）第二十二雲。次半��羅婆徒汝白衣觀音菩薩。手執蓮花（雲雲）胎軌雲。白處尊發冠襲純白缽曇麼花手（雲雲）大日經疏第五雲。半��羅�斷つ Ｒ胊瓢狀ΑＲ源俗鷦詘琢 ㄖ泄省Ｒ暈 Ｒ啻魈旆Ⅶ俟 Ｏ 克匾隆Ｗ笫殖摯 罅 ４喲俗畎拙淮Α３鏨 昭邸９蝕巳 撩 敢玻ㄔ圃疲└蚴υ啤０狀φ 滓率且病Ｌ普郾頸 謚 細舶詛鍘Ｗ笥抑 舜辜縞稀Ｑ櫓 豢樟I索經第八九二十二三十並雲。白衣觀世音母。又皆有半��羅婆徒汝之句。又十一面軌白衣真言。有半��羅縛悉汝之句。而大日經疏雲半��羅婆悉寧。譯曰白處（雲雲）
葉衣法
種子sa
三摩耶形吉祥果（柘榴也）
道場觀
樓閣中有hrIH字。成八葉蓮花台。台上有a字。變成月輪。輪中有sa字。變成吉祥果。變成葉衣觀自在菩薩。天女形首戴寶冠。冠有無量壽佛。瓔珞環釧莊嚴其身。有四臂。右第一手當心。持吉祥果。第二手作施願手。左第一手持鉞斧。第二手持 索坐蓮花。無量相好圓滿。二十八大藥叉將等眷屬。前後左右圍繞
形像事
金雲。圖雲。內色左手垂下持索。右手當乳持如意幢。立左膝坐赤蓮花。或本坐白蓮花（雲雲）
葉衣觀自在經雲。左手持 索。右手仰施願。或吉祥果持也
印
左手作蓮花拳安膝上。想持 索。右手舒五指仰掌（勿安膝上可小上）
真言
oMpalNAzavarihUMphaTU
又印（八葉印）
真言（如前）
正念誦（oMpalNAzavarihUMphaTU用此明）
散念誦（佛眼大日。本尊。孔雀明王。白衣。馬頭。大金剛輪。一字）
問。散念誦滿孔雀明王真言由緒雲何答。孔雀明王。以二十八大藥叉為眷屬。此葉衣觀音又同之。攝領藥叉之功能通用之故用之歟。但件咒用否可隨事歟
伴僧咒（oMpalNAzavarihUMphaTU用此咒）
御加持咒（同上）
勸請
葉衣觀音大悲尊蓮花部中諸聖眾二十八大諸藥叉
發願
葉衣觀音蓮花部中々々々々
禮佛
贊四智贊
護摩（就息災修之）部主段（以聖觀音為部主或馬頭）
本尊段
自加持印明
召請印明
撥遣印明
諸供物咒
加持物咒
諸尊段（六觀音請之）
世天段
支度
卷數
大勢至
種子saH
三昧耶形未敷蓮花
道場觀
樓閣中有八葉大蓮花台。上有月輪。輪中有saH字。字變成未敷蓮花。蓮花變成大勢至菩薩。肉色左手持蓮花。右手當胸。屈地水火三指。坐赤蓮花。眷屬圍繞
印
二手蓮花合掌。二中指小開立勿著
真言
namaHsamantabuddhAnAMjaMjaMsaHsvAhA
正念誦
散念誦（佛眼。大日。聖觀音。本尊。白衣。馬頭。一字）
伴僧咒（無之）
御加持咒（無之）
勸請
本尊聖者大勢至蓮花部中々々々
發願
得大勢至蓮花部中諸々々々
禮佛
aryamahAsathAmapraptapaM（勘入之）
贊（四智贊）
護摩
部主段（以阿彌陀為部主。或聖觀音）
本尊段
自加持印明
召請印明
撥遣印明
諸供物咒
加持物咒
諸尊段（三十七尊請之）
世天段
支度
卷數
秘鈔卷第九
延命普賢延命
五秘密五大虛空藏
延命法
種子yu
三昧耶形甲冑
道場觀
樓閣中有千葉寶蓮台。上有月輪。輪中有yu字。變成甲冑形。變成延命菩薩。身黃金色。頂戴寶冠。右持五鈷當胸前。左執鈴當左腰。相好威儀具足圓滿。無量聖眾前後圍繞
印
二手作金剛拳。二頭指仰並。相系而鉤結當心
真言
oMvajrayuSaisvAhA
又印（結冑印）
二羽金剛拳舒二風相縈繞。為降伏天魔惡類成最正覺故。被此大誓甲冑。結頸胸腰肩腕膝脛足。後豎首頭
腕（順和名雲陸詞功韻雲烏段反太太無岐俗雲字天手也）
石山道場觀雲
金剛壽命加持甲冑密印
同前印。二手各作金剛拳。以進力右押左相鉤安于頂上。即誦壽命真言七反。安于額前。分手系頂後已。直舒進力旋轉如環。下至心上相纏如系甲勢。次至背後復來至齊兩膝腰。後當心二肩項。後至額前重系頂。後金剛拳系漸垂兩手。徐徐而下如垂帶勢。當誦真言。成被甲護身。被甲真言曰。oMTuMvajrayuH
真言
oMTuMvajrayuH
正念誦（oMvajrayuSaisvAhA用此明）
散念誦（佛眼大日本尊真言降三世執金剛四天王大金剛輪一字）
伴僧咒oMvajrayuSaisvAhA用此明）
御加持贊（降三世真言如常oMsumbhani々々々）
勸請
三世常住延命尊金剛部中諸聖眾
發願
延命菩薩金剛部中諸々々々
禮佛
namoaryavajrameghasamayasatvaM
贊先四智贊（如常）
次延命贊
��縛日羅（二合）羅細（堅固勇勤）摩訶燥契耶（大安樂者）縛日羅（二合）喻勢摩訶喻灑（壽命）�度章蓿 希┤ 嗄 僑甑祝ㄑ用 度章蓿 希├ 髂 煥喜凰潰 �砧欲曩謨宰都（二合）帝
護摩（就增益修之）
部主段（以降三世為部主）
本尊段
自加持印明
召請印明
撥遣印明
諸供物咒
加持物咒
諸尊段（三十七尊請之）
世天段
支度
卷數
普賢延命法
種子yuH
三昧耶形甲冑
金雲。種子。或說yu甲冑。大御室御傳去。aH五古。金雲。師傳雲。胎藏大樂不空身。即普賢延命一佛也。仍迦字為種子（雲雲）
道場觀
須彌山頂有AH字。變成七寶宮殿。其中有hrIH字。變成八葉蓮花。蓮花上有五千群像。負一大金剛輪。其輪上有四ga字。成四大象。以鼻卷獨鈷杵。各具六牙。其象向外方立。象頂如次有四天王。誓護世界。其象之上有hrIH字。成千葉大寶花王。其上有a字。成圓明淨月輪。輪上有yuH字。變成金剛甲冑。甲冑轉成三世常住金剛壽命薩ế漭抬冈婓G穩緶 巒 印Ｉ 平鶘 ４魑宸鴇 Ｉ矸虐儔 狻９饌庥邪自侶幀＞咦愣 邸６ 闖質 鴆⑺納閎 σ 曛 br />
三寶院雲
道場觀
壇上有八輻金輪。上有ga字。成白象王（以七千象為眷屬）象王上有hrIH字。成八葉蓮花。蓮花上有yuH字。成金剛甲冑。甲冑變成延命菩薩。身色黃金。又名大樂金剛不空真實。總攝五部諸尊。
二十臂而持十六大菩薩四攝三昧耶（雲雲）惡世眾生生死之長夜驚。除夭生死短命。持念者蒙盡虛空諸尊加被。遇項未來惡業一時消滅。增長無量壽（雲雲）
金雲尊形
經雲。先須彩畫普賢菩薩。如滿月童子形。五佛寶冠。右手持金剛杵。左手持金剛鈴契。 條緩帶。坐千葉寶花。花下有白象王。有三頭。鼻卷獨古杵。各具六牙。其象四尺。蹈一大金剛輪。輪下有五千群像。各負其輪。于菩薩身放百寶光。光外畫白月輪。象彩莊嚴（雲雲）
口決雲。此尊遍身黃金色。著五智寶冠。具足二十臂。而執持十六尊並四攝三摩耶標幟（雲雲）已上金引之
金剛智口決雲。金剛壽命薩ế漭拔摨PＮ逯薔奐 ６ 罄紙鷥杖 省Ｒ運牟 廾窞 篤腥 ６ 邸Ｒ暈宸址ㄉ懟６ Ｄ謁撓綞 謾Ｍ饉撓綞 ㄏ病Ｋ納惴獎閎 樂罘鴝 住６鉅焉瞎 デХ稹Ｐ囊焉舷衷誶Х稹Ｐ囊嚴攣蠢辭Х稹Ｒ源撕湃 萊Ｗ】鷥帳倜 手巧恚ㄔ圃疲 br />
金雲。三頭象四頭象事
三頭經說。四頭象不見說所。師傳地。其相承者。惠果大師真雅源仁益信亭子院法帝寬空寬朝濟信（已上）
三寶院雲。天台本一身三頭象。小野僧正所持本四頭象。象頭立四天王。成尊僧都雲。乘四象表對治生老病死之四苦也（雲雲）
印
二手作金剛拳。二頭指仰並。要系而鉤結當心
真言
oMvajrayuSaisvAhA
又印（結冑印）
二羽金剛拳。舒二風相縈繞。為降伏天魔惡類成最正覺故。被此大誓甲冑。結頸胸腰肩腕膝脛足後豎首頭
真言
oMTuMvajrayuH
或傳用大樂不空印明（如金剛界）
二手外縛。以右大指入左頭指大指之間
oMmahAsukhavajraMsadhayasarvasatvebhyojaH
hUMvaMhoH
圓行傳印明
二手外縛。二大指二小指立合
hUM
正念誦（oMvajrayuHSaisvAhA用此真言）
字輪觀（石山）金雲a等（雲雲）
<PIC>T78053101.GIF</PIC>？��不可見佛頂？縛言語道斷？日羅一切智性？喻一切諸大乘？曬一切普及也？娑婆一切大涅��？賀斷一切煩惱
散念誦（佛眼大日本尊真言降三世執金剛四天王經大金剛輪一字）
伴僧（半分念誦半分讀經金剛智譯壽命經）
伴僧員數。大法之時二十口也。私所仸可隨施主之命不定（雲雲）
僧數事。又金剛智口決雲請三七僧。
各可具讀四十九卷（雲雲）金剛智譯經也（雲雲）
相應日事。金雲。此法月一日八日十五日可修之。建立道場燃四十九燈（雲雲）
數反事。又雲。念誦此真言滿十萬反。即獲壽命增長（雲雲）
御加持咒（降三世大咒）
勸請
普賢延命大薩ềˍ賹漅ㄔS釷ブ br />
發願
三世常住普賢延命
金剛部中諸大薩� br />
禮佛
南無阿利耶�度章弈 胰 烈 暗厝 矢磕 蚋浚ㄈ 矗 br />
贊先四智贊（如常）
次本尊贊
���度章蓿 希├尷福 逃慮謚 澹├ 鍥躋 蟀怖種 澹└咳章蓿 希┬魘頗 疲ㄊ倜 澹 度章蓿 希┤ 嗄 祝ㄑ用 度章蓿ㄒ緩希├ 髂 煥喜凰樂 澹 �砧欲曩謨宰都帝
右贊是傳法阿 梨深秘之故。不載于錄。不出儀軌（雲雲）
誦此秘密贊之時者。御修法之後供養。出聲不可誦。密密可唱之。若用金剛薩ế漶@閉摺Ｏ人鬧恰４謂鷥杖 省９渤鏨 傷兄 ５ 翊 Ａ剿抵 諉孛茉摶 br />
三寶院雲
毗喻毗者不老。欲者不死。乃不老不死不可得義也。常住不滅也。滿足義也”
��（三身佛眼佛寶）砧（法眼法寶）欲（惠眼僧寶已上）
或說先四智贊次金剛薩�試 br />
�度章摑蚋磕 度章奕 蛩 煉噯 喟瓖蚵 度章奕暌 度章薏 馸鞃荇P都帝
護摩（就增益修之）
金雲。口決雲。乳木長十指。谷木桑木骨婁草（烏芥根睫也）又ハシノ木用之
部主段（以降三世為部主或說無量壽如來）
本尊段
自加持印明
召請印明
撥遣印明
諸供物咒
加持物咒
諸尊段（三十七尊請之）
世天段（加執金剛四天王）
壇場莊嚴
先于御听聞所之方建大壇。大壇左邊（近來隨御所之便宜。或右邊建之）建護摩壇。次十二天壇。次聖天壇建之。各壇上支分如常大法。但大壇上經箱不安之。又中央火舍不用之
大壇護摩壇之間。建七層輪燈。燃四十九燈（或說。佛前大壇之間建輪燈雲雲）大壇上張青色天蓋。懸八色幡八流
金雲。大壇上張白蓋。蓋四角懸幡各二流（合八流黃色）護摩壇樣以黃土涂作方形。其上書甲冑形（雲雲）
口傳雲。四十九燈事。輪燈一基有七層。每層燃七層。七七四十九燈（雲雲）高六尺許也（雲雲）
天蓋幡等或不用之。先德多不用也（雲雲）又縱雖用。又黃色幡小野流無之
（雲雲）
天蓋幡等圖
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支度
卷數
延命招魂作法（出魂魄之怪異相呈之時行之尤可秘之）
招魂作法。不限于普賢延命。延命法用之問。縱不修法用此作法哉
答。有此怪異者。縱不行此法。別何不同此作法哉
先請出施主衣服
初夜時了。乍居禮盤。以承仕取彼衣服。置左脅機。有此作法
次取散杖。raMvaM各二十一遍加持（如常）
次以散杖衣服上灑香水（三度）
以香水灑衣事。皆如常加持香水。但軍荼利小咒加持無之。無左右以散杖浸香水。raMvaM各二十一遍如恆
次以三鈷誦軍荼利小咒。左旋加持衣服（二十一遍）
次結活命印（二手外縛。十指乍縛三度來去）
真言（動十指一度誦真言一遍。然者總動十指三度。誦真言三遍也）
��（引）縛日羅（二合）薩� 耍ㄒ ┤ br />
次唱偈（誦此偈）
大哉一切正覺尊諸佛大智無有上
能令死者有情身去識還來得活命
次以活命印置衣服上（以印雖須置衣上。只結印令觸衣服上。置印之山可觀念。是同事也。驘如法以印不可置衣上）
次取念珠誦活命真言百遍（此間不結印只念誦也）
次取三鈷誦軍荼利小咒。右旋轉加持衣服（二十一遍）
以軍荼利小咒。先左轉右轉事。先左轉者。避除惡鬼毗那耶迦之意也。次以招魂之印明召入去識。次右轉者。為除彼鬼等。令結界也
次以衣服令著施主
右作法者。修法初夜時之後御加持以前行之。令著彼衣服之後。行御加持。每初夜時行之。後夜日中不然
五秘密法
種子hhuM
三昧耶形五鈷
道場觀
妙高山頂上有hrIH字。成八葉大蓮花。蓮花上有a字。成五峰八柱寶樓閣。此法界宮殿中亦有hrIH字。成蓮花。蓮花上有曼荼羅。曼荼羅上有日輪。日輪上亦有hrIH字成蓮花。蓮花上有hhuM字。變成五鈷金剛杵。變成五秘密五身。坐同一月輪同一蓮花。各住本威儀。執持本標幟。各戴五佛寶冠。中央坐金剛薩�省Ｉ砣縊 律 Ｓ沂殖治孱芙鷥砧啤Ｗ笫殖紙鷥樟濉Ｓ 鷥鍘Ｉ沓嗌 ３紙鷥展 ＜評錛坡藿鷥鍘Ｉ 咨 １Ы鷥杖 省０ 鷥鍘Ｉ砬嗌 ３幟 嘰薄Ｂ 鷥鍘Ｉ 粕 ３佷 鷥杖 ４宋遄鴇淙 咦 br />
問。五尊變三十七尊（雲雲）觀念可何樣哉答。五尊正非變三十七尊。唯彼五尊內。具三十七尊之德也。實更不可改尊形。宜內證之事也
印真言
先五鈷印（金剛界三摩耶會金剛薩�視。 br />
二手外縛。二中指立合。二大指二小指開立勿屬
真言
oMvajrasatvajaHhUMvaMhoH
次大獨鈷印（金剛界極喜三昧耶印）
二手外縛。二中指入掌合面。二大指二小指合端而偃立
真言
oMmahAsukhavajrasatvajaHhUMvaMhoHsuratastvaM
次五尊羯磨印明
金剛薩�蝕籩怯 br />
左手作金剛拳安左膝。右手舒掌而小屈。又屈大指置掌內。結此印如抽擲金剛杵之勢
真言
vajrasatvahaM
欲金剛印
二手作拳。以右拳如射勢
真言
sarvatraragasukhasatmanasa
計里計羅印
二手作金剛掌。以右押左交腕
真言
satvAMvajrasatvaparamaHsurataH
愛金剛印
二手作金剛拳。立右拳以左拳承右手之肘
真言
<siddham>sarvamemahAsukhadRDhoceyadaH</siddham>
慢金剛印
二手作金剛拳。各安左右腰。令頭而小左傾
真言
padyasidhyacalaghupranataH
次五尊三摩耶印明
金剛薩�嗜 烈 br />
二手外縛。屈二中指入掌內合面。二大指二小指各立合
真言
suratastvaM
欲金剛印
如以前金剛薩�視 ５ 分負霞住２ 籩浮Ｑ憾 分覆 br />
真言
jaHvajradRSTisayakemaTa
計里計羅印
如以前欲金剛印。但二大指。上右下左而相交
真言
hUMvajrakerikirehUM
愛金剛印
如以前計哩計羅印。但二小指二無名指直立合。二大指並立。二頭指屈中節。又屈上節。指端相柱。二大指端與二頭指端相合”
真言
vaMvajraNismararaTU
慢金剛印
結以前愛金剛印。先觸右股。次觸左股
真言
hoHvajrakAmezvaritrAM
正念誦（總咒）
散念誦
佛眼大日本尊真言二種（oMvajrasatva雲雲oMmahAsatva雲雲）
五尊各別真言降三世大金剛輪一字”
伴僧咒（總咒）
御加持咒（總咒）
勸請
本尊金剛大薩ê̌K鬧置麇 罹焓 br />
發願
金剛薩�視 グ 睢 br />
禮佛
南無aryavajrasatvamahAsatva（三遍）
南無aryaicRvajra
南無aryakerikirevajra
南無aryarakha步底vajra
南無aryama𨫌vajra（已上中院傳arya無之又漢字定也）
南無aryaacaranadavidhiyaraja
vajrasumbhani
vajrakuNDali
vajrayaMmantokaH
vajrayakSa
禮佛普通之說。五尊許用之。五大尊不用之。或說此五尊即五大尊習用之歟。但非常事（雲雲icR頗不審。又慢mana也。今mare不審。mare花 。又非慢歟
贊先四智贊（如常）
次金剛薩�試 br />
縛日羅薩怛縛摩訶薩怛縛縛日羅薩縛怛他蘗多三漫多跋怛� 度章 咳章薏 馸鞃荇P都帝
問。御修法四智金剛薩ɡ炴鯇� 傷徐４稹Ｋ鬧欽呦錄吧程 ＝鷥杖 食鏨 小Ｓ瀉問略眨ㄔ圃疲 br />
護摩（就敬愛修之）
部主段（以金剛界大日為部主）
本尊段（五尊）
自加持印明
召請印明
撥遣印明
諸供物咒
加持物咒（oMmahAsugasvAhA）
諸尊段（三十七尊請之）
世天段
支度
卷數
或說
種子hUM（單）
三摩耶形獨鈷
尊形金剛薩�室蛔穡ㄒ災 咀穡 br />
口傳曰。觀金剛薩�室惶逍懟４俗鵒罹哂嗨淖鷸 亂病Ｔ叢說戎 鰲Ｒ災 潑卮 Ｈ歡 醇 鄧 ㄔ圃疲 br />
或曰
種子oMmahAsuga
三昧耶形五鈷
又曰（賴照傳）
種子stvaM
三昧耶形五鈷
五大虛空藏法
玄雲。為祈天變怪異。息災行之。為富貴增益行之（雲雲）
懸曼荼羅行斯法。或只懸五大虛空藏之像修之。即以彼五尊用此法。之本尊行法次第。偏依神護寺五部肝心記。具見彼記（三十七尊皆入寶部三摩地）
法界虛空藏
種子vaM
三摩耶形如意寶珠
金剛虛空藏
種子hUM
三摩耶形寶三鈷杵
寶光虛空藏
種子trAH
三摩耶形三辮如意寶珠
蓮花虛空藏
種子hrIH
三摩耶形紅色寶蓮花
業用虛空藏
種空aH
三摩耶形寶羯磨杵
道場觀
妙高山頂有hrIH字。成大蓮花。蓮花上有a字。成宮殿樓閣。中有hrIH字。成八葉蓮花。其上有大圓明月輪。等自身量。于一圓中更分為五。于中圓明有vaM字。成寶珠。變成法界虛空藏。身白色坐白蓮花。左手持鉤。右手持寶。前圓明中有hUM字。成寶三鈷杵。杵變成金剛虛空藏。黃色左持鉤。右執金剛杵。橫當胸上置寶。右圓中有trAH字。成三辨寶。寶變成寶光虛空藏。青色左執鉤。右持三辮寶。故大光明。于後圓中有hrIH字。成紅色寶蓮花。蓮花變成蓮花虛空藏。紅色左持鉤。右持寶蓮花（蓮上置寶）左圓中有aH字。成寶羯磨杵。杵變成業用虛空藏。黑紫色左持鉤。右持寶羯磨。其菩薩衣服首冠瓔珞。皆依本色。各結跏趺坐四波羅蜜十六大菩薩八供四攝賢劫十六尊。外金剛部二十天七曜九執二十八宿。乃至無量無數菩薩聖眾。各持寶珠前後圍繞
印真言
先總印二種
二手內縛。並立二大指屈之如鉤莫附二頭指之側
namaHsamantabuddhanAMvaMhUMtrAHhrIHaH
歸命vaMhUMtrAHhrIHaH問。師說此真言可滿五十萬反（雲雲）每行此法必可然歟
答。必不然。殊丁寧令修之時尤可然歟。如本文者。可滿一千萬反雲雲令滿五十萬反事。見五部肝心記
內五鈷印。但二中指戚中節如寶形。（師傳曰。五峰皆想寶）
oMvajraratnavaMhUMtrAHhrIHaHsvAhA
次各別印明
法界虛空藏
二手外縛。二中指。戚中節如寶形。結此印加持四處
oMvajraratnavaMsvAhA
金剛虛空藏
如前法界虛空藏印。但屈二頭指。立于二中指背勿著。結此印置額（外縛三古印也。但中指寶形是許與普通外縛三鈷印相違）
oMvajraratnahUMsvAhA
寶光虛空藏
如前金剛虛空藏印。但二頭指二大指。共立合作寶形。結此印置頂右（此印者二中二頭二大皆作寶形。三辨寶印也）
oMvajraratnatrAHsvAhA
蓮花虛空藏
如前寶光虛空藏印。但二頭指圓立合。如寶蓮花形。二大指外縛。以此印置頂後（于中指者如前作寶形）
oMvajraratnahrIHsvAhA
業用虛空藏
如前蓮花虛空藏印。但二頭指二無名指。以右押左交立。結此印置頂左（二大指如前。外縛二中指同寶形）
oMvajraratnaaHsvAhA
五大虛空藏。各別真言說說區分事
法三御子說
歸命vaM（無svAhA）此事出瑜 總行記。件書法三御子作號。仍已下四尊其說之由注之。但彼法三作歟否未決之
範俊說
oMvaMsvAhA（已下四尊準）
五部肝心記說
oMvajraratnavaMsvAhA
歸命vaMhUMtrAHhrIHaH
問。師說此真言可滿五十萬遍（雲雲）每行此法必可然歟答。必不然。殊丁寧令修之時尤可然歟。如本文者。可滿一千萬反（雲雲）今滿五十萬反事。見五部肝心記
次金剛吉祥印明
次破宿曜障印明
總咒（又樣印如前）
oMvajraratnaaAaMaHAHsvAhA（胎藏總印也）
問。胎藏總咒無印歟。又何事用此咒哉答。件咒付胎藏行此法之時可用之。當時付金剛界修行之故。不及其沙汰。若令用此咒之時者。兩總印之內。依宜可用歟。件真言五部肝心記。五尊總咒不出金剛界之真言載此明。而件記者。行法偏依金剛界
仍道場觀種子五相成身五尊各別真言正念誦撥遣。已上五處皆用金剛界真言。而只三十七尊始總咒。一處許出此真言。就之其習往往也。或表兩部不二之義故用之。仍以此真言。專用總咒之輩有之。諸人說說區分。然而今傳暫用金剛界真言。所詮全不過此金界真言。子細依繁多不能注載。又無別事歟
正念誦（總咒）
oMvajraratnavaMhUMtrAHhrIHaH
字輪觀
<PIC>T78053501.GIF</PIC>？言說不可得？智業不可得？事業不可得？因業不可得？行業不可得
金雲五大尤為吉（雲雲）
字義依無盡莊嚴藏次第（雲雲）
（朱）
小野僧正說
aH
hrIHvaMhUM
trAH
散念誦（佛眼大日本尊總咒同各別真言八字文殊金剛吉祥明破宿曜障明成就一切明軍荼利大金剛輪一字）
伴僧咒（胎藏虛空藏院真言oMakAzasamatAnugatavicitraMvaradharasvAhA口傳除歸命加oM也）
金雲普通行時助眾六口淨衣白黃
御加持咒（胎藏虛空藏院真言。同除歸命加oM）
勸請
本尊五大虛空藏七曜星宿諸眷屬
發願
五大虛空藏七曜星宿諸大眷屬
禮佛
南無dhatuakAzagarbhAbodhisatvayamahAsatva
南無vajraAkAzagarbhAbodhisatvayamahAsatva
南無ratnatejaakAzagarbhAbodhisatvayamahAsatva
南無padmaakAzagarbhAbodhisatvamahAsatva
南無karmaddhevaakAzagarbhAbodhisatvamahAsatva
禮佛句乍五尊各唱一反唱三反之尊無之
金雲。南無法界虛空藏（三反）
南無金剛々々々南無寶光々々々
南無蓮花々々々南無業用々々々（已上）
贊。先四智贊（如常）
次寶菩薩贊
�對宦 蚰撬 對宦 對宦掊壬弈 孛 v阿迦賒蘗婆�對宦掭備吭宦揶療抨仝漁抖嫉 br />
護摩（為祈天變怪異就息災修之。為祈富貴豐饒就增益修之）
部主段（息災之時以佛眼為部主。增益之時以寶生為部主）
本尊段
自加持印明（內五鈷印但中指寶形是五尊總印也oMvajraratnavaMhUMtrAHhrIHaH是總咒也）
召請印明（明外五鈷印但中指寶形真言如自加持）
撥遣印明（印明準召請）
諸供物咒（總咒如前）
加持物咒（同）
問。自加持用內五鈷。召請用外五鈷有由緒歟。答用內外五鈷印事配內證外用。又配上求下化表此意歟。是一師之說也。但自加持並召請用改內外五鈷印。事必不可然事歟
諸尊段（三十七尊請之）
世天段（如常行之。但七曜星宿等。殊加杓可祈供）
口傳曰。于藥種者真珠。若五寶合以用之（口決雲。以所燒之藥種。如意寶珠觀（雲雲）
壇場莊嚴
佛舍利五粒或一粒納塔中。以彼塔入經箱安置壇上。自余事如常
最秘口決雲。壇上舍利本尊三形寶珠宀一山寶珠。已上三種物。冥會一體無二也。如此可觀念之（雲雲）
金雲。施主姓名並祈願意趣。注青紙黃紙等。舍利塔之內。或下可安置也（雲雲）極秘事也。三十六禽咒可加誦。但無本說歟
金寶雲。外部八方天後居曼荼羅在之。仍行法八天印一說也。加用之（雲雲）
結線事
金雲。以黃色⻞（六尺許）時別三十六結三時一百八結（雲雲）結線可令懸施主身（雲雲）左合結一反一結。百反百結。千反千結。可送施主許（雲雲）師主近來不用之
結線咒可用歸命vaMhUMtrAHhrIHaHsvAhA（雲雲）或顯次第之中。又有結線咒（雲雲）
注進五大虛空藏御修法一七個日支度事合
甦。密。名香（白檀）
五寶（金。銀。琉璃。水精。真珠）
五香（沈白檀。龍腦。薰陸。安悉）
五藥（自求人參。甘草。遠志。芍騯）
五谷（稻。大麥。小麥。 豆。胡麻）
大壇一面。護摩壇一面（在爐桶）
燈台八本。脅機四前
禮盤二腳。半疊二枚
壇敷布二段。佛供覆布一端
大慢一帖。閼伽桶二口（在杓）
長櫃二合。桶三口（其內足桶一口在杓）
壇供米十五石。御明一斗八升
阿 梨。伴僧八口
承仕二人。驅仕四人
見丁二人（淨衣白色）
右注進如件
年。月。日。行事
五大虛空藏御修法所
奉供
大壇供
護摩供
諸神供
奉念
佛眼真言
大日真言
本尊真言
同真言
延命真言
金剛吉祥明
破宿曜障明
成就一切明
軍荼利真言
大金剛輪真言
一字金輪真言
右々々々々
年月日行事
阿 梨
秘鈔卷第十
虛空藏（付求聞持）
虛空藏法
種子traH
三摩耶形如意寶珠
道場觀
觀地上有八功德水。水中有寶山。山頂有寶樓閣。樓閣中有八師子座。座上有滿月輪。月輪上有七寶蓮花台。台上有traH字。字變成寶珠。寶珠變成虛空藏菩薩。其身金色。首著五佛寶冠。右手施願手。左手持如意寶珠。無量眷屬前後圍繞
印真言
二手內縛。立合二頭指。戚中節如寶形。並立二大指
真言（依口傳用羯磨會寶菩薩真言）
oMvajraratnaoM
又印（胎藏印）
二手虛心合掌。屈二頭指並立二大指。而又屈從二頭指背上入掌內
真言
namaHsamantabuddhAnAMakAzasamantAnugatavicitrAMvaradharasvAhA
又印（一印）
右手作拳。頭指大指合端。共戚作寶。形
真言
namoAkAzagarbhAyaoMarikamarimurisvAhA
正念誦（oMvajraratnaoM用此咒）
散念誦（佛眼。大日。寶生。本尊真言。軍荼利。吉祥天。大金剛輪。一字）
伴僧咒（無之）
御加持咒（無之）
勸請
能滿諸願虛空藏。三十七尊諸聖眾
發願
虛空藏尊。摩尼部中。諸尊聖眾
禮佛
贊
護摩（就增益修之）
部主（以寶生為部主）
本尊段
自加持印明
召請印明
撥遣印明
諸供物咒
加持物咒
諸尊段（三十七尊請之）
世天段
支度
卷數
求聞持法
于法者虛空藏法也。更無差別。但次第作法。異于常途之法
種子trAH
三昧耶形如意寶珠
又說
種子a
三昧耶形。寶劍
師傳曰。種子三形有兩說。其內為祈福德trAH寶珠用之。為祈智惠a寶劍用之（雲雲）
問。大師所傳之種子三形有之秘密（雲雲）以前兩說之內。令傳何樣給哉。答。大師御傳。種a三寶劍（雲雲）
問。寶劍形相雲何劍上可安寶歟。答。劍上安寶定事更不可然。寶劍者只劍名也。只如常之劍也。曰之寶劍
印
右手作拳。頭指大指合端。共戚作寶形
真言
namoakAzagarbhayaoMarikamarimurisvAhA
求聞持法。諸事用此一印明。總行法印明。從前方便等。至于撥遣等。凡一事不交他印明
行法次第
先安置本尊。莊嚴道場
次晨朝盥洗手面。護淨如法（護身印如下記）
次辨備供物置在壇邊
次出外復以淨水重洗手已。右手舒五指頭指大指合端作寶形。仰印以左手取水。誦明三遍。三度入右堂內飲之
次又如前取水誦明三遍。三度灑頂。令內外清淨。堂近邊置淨水瓶。若桶（若用桶者加杓置）入堂辨備供具之後。更出如前飲之灌頂也”
次至堂門作護身印。誦明三遍。開戶入堂（口傳曰。右手作護身印當心。左手作金剛拳安腰）
次進到本尊邊。以手取去覆面
或說。著座以後以鳥口取去之。若引五色立鳥居者。自鳥居之下可去之但禮佛以前取去之說尤吉也（雲雲）
次立禮盤下三度禮拜（有手結護身印當心）誦明三遍即三度令禮拜也
次著座（半跏坐）
次涂香
次護身法
印相者。右手作拳。頭指大指合端作寶形。結此印以印面向前加持五處（頂右肩左肩心喉）
真言（五處各一遍誦之）
namoakAzagarbhayaoMarikamarimurisvAhA
次灑淨
右手舒五指。頭指大指合端作寶形。仰印左手持散杖。取水誦明三遍。即三度入右掌內。灑諸供物並壇及近壇之地兼自身（第二第三如此）
次加持供物（護身印明如常）
次表白神分次五悔
次淨三業次普供養
次五悔
次發願
秘鈔第十一
普賢文殊法
五字八字
八字文殊鎮彌勒
大勝金剛隨求
地藏
普賢法
種子aH
三摩耶形五鈷
道場觀
須彌山頂有七寶宮殿。其中有寶蓮花台。台上有aH字。變成五智杵。杵轉成普賢菩薩身。白肉色。首被五佛寶冠。右手持五鈷杵。左手執般若鈴。處淨月輪乘白象王。八金剛妃方隅圍繞
印
二手外縛。二中指立合。二大指二小指。共開立莫屬
真言
samayastvaM
又印（外五鈷印）
二手外縛。二中指二大指二小指各立合。屈二頭指。立于二中指背
真言
oMsamantabhadrayaAH
又印（胎藏一切支分生印）
二手虛心合掌。相並二大指仰立
namaHsamantavuddhAnAMaMaHsvAhA
正念誦（samayastvaM咒用之）
散念誦（佛眼。大日。阿 。本尊。金剛薩�省＝等 饋４蠼鷥章幀Ｒ蛔紙鷳鄭 br />
伴僧咒（無之）
御加持咒（無之）
勸請
普賢菩薩大薩�省＝鷥詹恐兄罹焓 br />
發願
普賢大士。金剛部中。諸尊聖眾
禮佛
南無aryasamantapandrabodhisatva（三遍）
贊（四智贊）
護摩（就息災修之）
部主段（以金剛界大日為部主）
本尊段
自加持印明
召請印明
撥遣印明
諸供物咒
加持物咒
諸尊段（三十七尊請之）
世天段
支度
卷數
文殊法
種子aM
三昧耶形書篋
道場觀
壇上有a字。成淨月輪。月輪中有aM字。變成書篋。篋變成文殊師利菩薩。首著五佛寶冠。後有圓明月輪。乘師子之背。坐蓮花台之鞍。�D怡微笑。愍念眾生之形。左有那羅延。持四種標幟。右有金翅鳥王。作可恐怖形。及無盡惠菩薩善財童子須菩提等。恭敬侍立
根本印
二手虛心合掌。以二中指。屬二無名指背。並立二大指。屈二頭指置于二指上
真言
oMarapacana
正念誦五字真言
散念誦（佛眼。大日。本尊八字文殊。白衣。馬頭。大威德。一字）
伴僧咒（若有五字真言）
御加持咒（同）
勸請
文殊師利大聖尊蓮花部中諸聖眾
發願
大聖文殊蓮花部中諸大眷屬
禮佛
南無阿利也曼殊師利（三遍）
贊（四智贊）
護摩
部主段（以馬頭為部主）
本尊段
諸尊段（三十七尊請之）
世天段
支度
卷數
五字文殊法
種子dhaM
三昧耶形劍
道場觀
觀想。寶樓閣中有白玉壇。其上有師子座。座上有淨月輪。輪中有hrIH字。變成七寶莊嚴花座。座上有dhaM字。威光遍照。法界字變成智劍。劍變成文殊師利菩薩。身郁金色。具三十二相八十種好。頂有五髻。種種瓔珞莊嚴其身。右手持智劍。左手執青蓮花。花上有般若梵篋。菩薩身放光明。照曜樓閣內外。不所照處。皆文殊法門眷屬無量諸尊圍繞
印真言
根本印
二手外縛。立合二中指。屈上節如劍形
真言
oMddhakhacchadadhaM
五字真言
arapacana
五髻印（秘密也）
二手金剛合掌。以左小指附合右無名指。又以右小指附合左無名指。以右頭指附合左中指。又以左頭指附合右中指。二大指並立
<PIC>T78054001.GIF</PIC>（手圖無言藏私）
真言
arapacana
正念誦（arapacana）
散念誦（佛眼。大日。本尊。白衣。大威德。大金剛輪。一字）
伴僧咒（若有五字咒）
御加持咒（同）
勸請
文殊師利大聖尊。蓮花部中諸聖眾
發願
大聖文殊。蓮花部中。諸尊聖眾
禮佛
namoaryamaMjuzrIbodhisatvamahAsatva
贊（四智）
護摩
支度
卷數
八字文殊法
種子maM
三昧耶形劍
口傳曰
種子dhaM
三昧耶形師子首
道場觀
想須彌山上有a字。轉成妙樓閣。其中有hrIH字。成大蓮花。其上有siM字成師子。其上有a字。成淨白圓明月輪。其上有hrIH字。成八葉蓮花。其上有maM字。轉成利劍。利劍轉成大聖文殊師利菩薩。身色黃金光明遍法界。首髻八智尊。右手操持智劍。左手執青蓮花。蓮花上立五鈷杵。身瓔珞莊嚴威德無比曼荼羅聖眾三重圍繞。八大童子四大明王十六大天等。各隨位次第安坐
印
二手內縛。並立二大指。偃立。小屈如師子口（即以二大二頭之間。為師子口。如此可觀念之）
真言
oMaHvirahUMkhacaraHdhaM
以八字文殊真言。配八大童子事。
出儀軌oM（光網）aH（地惠）vi（無垢光）ra（不思議惠）hUM（請召）kha（計設尼）ca（救護惠）raH（鳥波計設尼）
師傳曰。此八字真言者。宛八大童子種字。仍真言之末。加中尊種字誦之。所謂dhaM字是也
但件種字隨事可改用
息災maM。增益zrI。敬愛dhaM。降伏STrI
私曰。道場觀之時。隨四種法。此定尤可改用種字。又真言末讀加之字同隨法可改也。但彼道場觀種字。並真言末誦加之字四種法中。縱付何法令修不改字。通用dhaM字常事也。師傳如此
又印（如意寶印(朱)出寶藏陀羅尼經）
二手金剛合掌。立合二頭指。蹙中節如寶形。二大指並立
真言
oMtejejvalasarvarthasAdhakasidhyasidhyacintamaNiratnahUM
又印（胎藏文殊院印）
二手虛心合掌。以二中指屬二無名指背。二大指並堅。二頭指屈中節合端。置二大指上
真言
namaHsamantabuddhAnaMmaMhehekumarakavimuktipathAsthitasmarasmarapratijJAsvAhA
正念誦（八字真言）
散念誦（佛眼。大日。本尊真言。八大童子。白衣。降三世。大金剛輪。一字）
伴僧咒（八字真言）
御加持咒（八字真言）
勸請
三世覺母大聖尊八大童子諸眷屬
發願
八字文殊八大童子諸眷屬等
禮佛
南無阿利也曼殊師利（三遍）
贊（四智贊）
護摩（就息災修之）
部主段（以馬頭為部主）
本尊段
自加持印明
召請印明
撥遣印明
諸供物咒（八字真言）
加持物咒
諸尊段（八大童子四明王）
世天段
支度
卷數
八字文殊鎮
師傳雲。以板造月輪。涂胡粉。月辦輪中央書本尊種子。其回書八字真言（圖在別）以彼月輪入青袋。以件袋又納箱中安壇上。修法了後。其家梁上納之。此鎮者神借人家事等出來之時可行之（雲雲）
月輪圖所納箱者。若供鈴後。若護摩中瓶後可安也
月輪圖
<PIC>T78054101.GIF</PIC>？？？？？？？？？
大聖文殊鎮家法
以梵本字書記青紙。中種子巡者真言也。寢殿中梁上。入白檀 可安之（今鎮此文之意也）
彌勒法
種子a
三昧耶形塔
道場觀
須彌山上有hrIH字。即成八葉蓮花。花上有a字。變成光明廣大七寶宮殿。其中有一大圓明。此上更有九圓明。以金剛界道。其中央圓明內有a字。成法界塔。塔轉成慈氏菩薩。身色白肉。頭戴五佛冠。左手執紅蓮花。蓮花上有法界塔印。右手大梅指押火指甲上。余指散舒微屈風幢。于寶蓮花上結跏趺坐。種種瓔珞天衣白帶莊嚴其身。于八圓明中。四佛四波羅蜜內院四隅嬉 歌舞。次第二院香花燈涂鉤索鎖鈴。第三重八方天安坐。大圓明下左有不動尊。右有降三世。上有寶蓋。兩邊有六個飛天。以香花等散佛上
印
二手合掌。二風屈甲相合。以二大押之
口傳曰。不用前印。用無所不至印。是最密說也
二手虛心合掌。二頭指蹙中節如寶形。並立二大指。押二中指中節文
真言
oMmaitreyaasvAhA
又印（胎藏八葉中印）
二手金剛合掌。先上右三旋。次上左三旋
真言
namaHsamantabuddhAnaMmahAyogayoginiyogezvarigaMjarikesvAhA
又印（如來身會印）
二手虛心合掌。屈二頭指合甲。並立二大指。押二頭指側
真言
namaHsamantabuddhAnAMajitaMjayasarvasatvazayanugatasvAhA
正念誦（大悲三昧咒nAMajitaMjayasarvasatvazayanugatasvAhA）
散念誦（佛眼。大日。本尊。四波羅蜜。不動。降三世。大金剛輪。一字）
伴僧咒（無之）
御加持咒（無之）
勸請
當來化主慈氏尊都率內院諸聖眾
發願
彌勒慈尊都率天上諸眷屬等
禮佛
贊先四智贊（如常）
次彌勒贊（出慈氏二卷儀軌。即同如意輪贊）
迦（上）莽𨫌慕�遙ㄉ弦唬┼讓 {盧（引）左曩（二）迦（上）莽𨫌（引）薩曩（平三）迦莽𨫌訶薩 （二合四）迦（上）莽𨫌婆�四 #169331;（五）迦（上）莽𨫌迦（上）莽𨫌糝婆（上）婆（六）薩加（上）羅莽𨫌訖灑（二合引）娜（七）納𤚥斯都（二合去聲呼）底
此贊用否在意。縱雖令誦。若修法自在密密可唱之。更不可出聲
護摩（就增益修之）
部主段（以金輪為部主）
本尊段
自加持印明
召請印明
撥遣印明
諸供物咒（大悲三昧咒）
加持物咒
諸尊段（三十七尊請之）
世天段
支度
卷數
大勝金剛法
此尊有二傳。或名攝一切佛頂輪王。或名愛染王。各有由緒。三井流以此尊總為一經本尊。十二臂者即顯十二品
以前說之中。攝一切佛頂輪王習。頗相葉本說歟
瑜 經雲
十方淨妙國三世及三界
最尊獨無比此大轉輪王
能摧諸佛頂能攝諸等覺
親近為眷屬（文）
又說印功能曰。最勝轉輪印（文）
此等文尤佛頂見歟
愛染王習並以此尊為一經本尊以十二臂顯十二品事。共未見說所（雲雲）
種子hUM
三摩耶形千輻金輪
道場觀
壇上有hrIH字。成千葉大白蓮花。蓮花上有hUM字。變成千輻金輪。輪變成大勝金剛轉輪王。手具十二臂。左右第一手持智拳印。
復持五峰金剛蓮花摩尼羯磨鉤索鎖鈴智劍法輪十二大印。身色如日。五髻光明。其光無主遍于十方。面門微笑相好圓滿。前有熾盛日輪。中有hUM字成勝金剛寶。執妙大寶幢。右有trAH字成金剛蓮花鉤。住于黃色輪。執鉤大微笑。左有aH字成金剛寶大庫。住于綠色輪。持大圓鏡。後有hrIH字成金剛大染蓮花。住于紅色輪。持大紅蓮。八供四攝菩薩。乃至無量聖眾前後圍繞
印真言
智拳印
二手作拳。立左頭指。以右拳握之
真言
oMmahAvajroSNISahUMtrAHhrIHaHhUM
本三摩耶印
二手內縛。立合二中指。而屈上節作劍形真言（如前）
先智拳印。次本三昧耶印。真言共同真言也。二印一明也
正念誦（oMmahAvajroSNISahUMtrAHhrIHaHhUM用此咒）
散念誦（佛眼。大日。本尊真言。四佛明(如經)大金剛輪。一字）
伴僧咒（辨事佛頂真言歸命oMTrUMvantasvAhA）
御加持咒（辨事佛頂真言）
勸請
大勝金剛遍照尊三十七尊諸眷屬
發願
大勝金剛勝金剛寶諸眷屬等
禮佛
南無mahAjayavajrouSNISa
贊（四智贊）
護摩（就敬愛修之）
部主段（以佛眼為部主）
本尊段
自加持印明
召請印明
撥遣印明
諸供物咒
加持物咒
諸尊段（三十七尊請之）
世天段
支度
卷數
隨求法
種子pra
三摩耶形梵篋
道場觀
壇上有hrIH字。轉成赤蓮花座。座上有pra字。變成梵篋。轉成隨求明王菩薩。色深黃具八臂。左第一手持蓮花。上有金輪。光炎。次手持梵篋。次手持寶幢。次手持索。右第一手持五鈷金剛杵。次手持戟 。次手持寶劍。次手持鉞斧鉤。衣服瓔珞相好圓滿。四攝八供等菩薩恭敬圍繞
印
二手舒掌。左仰右覆。左右相合。二手共小屈掌（梵篋印也。如仁王經法等）
梵篋之印者。仁王經心經般若菩薩。今法是等法所用之印相。皆以惟同凡相違（雲雲）
真言
oMbharabharasaMbharasaMbharaindriyavizodhanihUMhUMrurucalesvAhA
隨求陀羅尼八印（師傳曰。此八印者本尊加持之處不用之。振鈴之次用之）
問。本尊加持不用八印。由緒雲何答。本尊即繁多之時。振鈴之後用之。定作法也。若被行羯磨會者。先大日印明。次八印明。次阿 以下如常行之。普通就別行次第今行者羯磨會不用之。所傳如此。但本尊加持用八印明之說猶可宜歟（雲雲）
第一印（五鈷）
二手內縛。二中指二大指二小指共立合。屈二頭指立于二中指背（內五鈷印也）
真言（大隨求陀羅尼在別）
第二印（鉞斧）
二手各舒五指合背相著。十指皆組合（如風輪印。但彼印者。以左大指置右掌。而右大指合端。今印者。以左大指附右頭指背側程。與右大指紐合。是許異也）
真言
oMsarvatathAgatamurttepravaravigatabhayezamayasvAmebhagavatisarvapApebhyaHsvAstirbhavatumunimunivimunicarecalatebhayavigatebhayahAraNibodhibodhibodhiyabodhayabuddhilivuddhilisarvatathAgatAhRdayajuSTaisvAhA
第三印（索）
二手內縛。二中指圓立合
真言
oMvajravativajrapratiSTitazuddhesarvatathAgatavudradhiSTanadhiSTitemahAmudresvAhA
第四印（劍）
二手虛心合掌。二大指並立屈二頭指中節。端相拄置于二大指上（大惠刀印也）
真言
oMmunimunimunivareabhiSacatumaMsarvatathAgatasarvavidyabhiSaikaimahAvajrakavacamudramudrItaisarvatathAgatahRdayAdhiSTitavajrosvAhA
第五印（輪）
二手外縛。二無名指立合。二小指以右押左而交立
真言
oMamRtavarevaravaraprAvaravizuddhehUMhUMphaTUphaTUsvAhA
第六印（三鈷叉）
二手虛心合掌。屈二小指。以二大指押二小指甲上。二頭指二中指二無名指共立合。去指隙如三戟叉
真言
oMamRtavirokinigarbhasurakSaNiakarSaNihUMhUMphaTUphaTUsvAhA
第七印（寶）
二手外縛。二頭指蹙中節如寶形。二大指並立
真言
oMvimalejayavareamRtehUMhUMhUMhUMphaTUphaTUphaTUphaTUsvAhA
第八印（篋）
二手舒掌。左仰右覆。左右相合。二手共小屈掌（梵篋印也。如仁王經法等）
真言
oMbharabharasaMbharasaMbharaindrayavizodhanihUMhUMrurucalesvAhA
此第八之印（梵篋印）者八印之處如此用之。又本尊加持之處。唯用此印明許。仍二度兩處用此印明也
八印略真言（小野說）
第一oMvajrasvAhA
第二oMvarazosvAhA
第三oMpAzasvAhA
第四oMkhargasvAhA
第五oMcakrasvAhA
第六oMtrizolasvAhA
第七oMcintamaNisvAhA
第八oMmahAvidyadharaNi
八印真言者。常用此小咒。此說可宜也（雲雲）
正念誦（oMbharabharasaMbhara
散念誦（佛眼。大日。本尊八種。無能勝。大金剛輪。一字）
伴僧咒（無之）
勸請
本尊聖者大隨求無能勝等大明王
發願
隨求菩薩無能勝等諸大眷屬
禮佛
南無mahApratisaraH（三遍）
贊（四智贊）
護摩（就息災修之）
部主段（以無能勝為部主）
本尊段
自加持印明
召請印明
撥遣印明
諸供物咒
加持物咒
諸尊段（三十七尊滅惡趣必可加修之）
世天段
支度
卷數
地藏法
種子ha
三摩耶形寶幢
道場觀
樓閣中有八葉大蓮花台。台上有月輪。輪中有ha字。字變成寶幢。幢變成地藏菩薩。作聲聞形。袈裟端覆右肩。左手持寶珠。右手施無畏。坐蓮花上。眷屬圍繞
印真言
根本印
二手內縛。二中指直豎勿相著
真言
oMhahahavismayesvAhA
又印（胎藏觀音院地藏印）
二手內縛。二小指二無名指立合。二大指並立
真言
namaHsamantabuddhAnAMhahahasutanusvAhA
又印（金剛界三昧耶會幢菩薩印）
二手外縛。立合二頭指。蹙中節如寶形。二大指並立。二小指二無名指直開立勿著（或說。二小指二無名指直立合。兩傳之內。今傳開立者也）
真言（同羯磨會幢菩薩明）
oMvajraketutrAM
正念誦（oMhahahavismayesvAhA用此咒）
散念誦（佛眼。大日。寶生。寶菩薩。本尊。軍荼利。大金剛輪。一字）
伴僧咒（無之）
御加持咒（無之）
勸請
六道能化地藏尊摩尼部中諸眷屬
發願
地藏薩ɡ勐W尥由街罹焓艫 br />
禮佛
南無aryakSatikozabodhisatva々々々々（三遍）
贊（四智贊）
護摩（息災。增益。敬愛。隨事修之。本說不見。仍難一定）
部主段（以寶生為部主）
本尊段
自加持印明
召請印明
撥遣印明
諸供物咒
加持物咒
諸尊段（三十七尊請之）
世天段
支度（無之）
卷數（無之）
貞應元年九月八日于遍智院奉傳受了
同二年六月九日以御本�𣺹X之了
金剛佛子道教
地藏院門跡相承本令舊損之間如本式令修覆畢奧書者則遍智院僧都道自筆也可秘藏也
天明二壬寅年八月下旬
地流末葉權僧正義圓
秘鈔卷第十二
轉法輪法
轉法輪法
本尊大輪金剛
或說。以彌勒為本尊。或用金剛薩�省；蠐媒等 饋；蛞醞參 咀穡ㄏ途踔 饕災 蠲兀┬焉縴鄧蹈魎漵興 妗＝圓灰斗ㄖ 餿れ！ br />
種子hUM
三摩耶形千輻劍輪
道場觀（在奧次第）
印真言
小金剛輪印
二手作金剛拳。二頭指二小指共鉤結。以印安心上。又觸本尊像。又遍虛空界。後收于口
oMvajracakrahUMjaHhUMvaMhoH
大金剛輪印
二手內縛。立合二頭指。以二中指纏之
namaHstryidhvikarnAtathAgatanAMaMvirajivirajimahAcakravajrisatasatasaratesaratetrayitrayividhamanisbhaMjanitramatisiddhAgryatraMsvAhA
正念誦（小金剛輪真言）
散念誦（委在奧）
伴僧咒（十字佛頂真言）
oMvajrasatvoSNISahUMphaTU
御加持咒（同用十字佛頂真言）
表白神下句
表白之神下本尊處密密唱之更不及外聞（雲雲）
殊本尊聖者。大輪金剛輪八大菩薩等。一曼荼羅中聖眾。毗首羯磨藥叉等十六大護大藥叉將。日本國中天照大明神八幡大菩薩。六十余州大小神等神分
奉始外金剛部五類諸天毗首羯磨大藥叉等十六大護大藥叉將。三界所有天王天眾。奉令法樂莊嚴。殊奉始日本國中天照大明神八幡賀茂春日廣田等。諸大護法神 冥眾當年行疫神等。並奉令法樂莊嚴倍增威光（心經七卷）
祈願等（可隨事）
勸請
本尊聖者。大輪尊。十六大護諸護法
發願
本尊聖者。大輪金剛。八大菩薩
諸大眷屬兩部界會諸尊聖眾
外金剛部十六大護諸大夜叉
當國鎮守諸大護法神 冥眾
勸請發願密密唱之（雲雲）
禮佛
南無mahAcakravajravidyaraja（三遍）
壇場莊嚴並支分供物等事
祖師多不用別護摩壇。只護摩一壇許也。如常御修法等
本尊
依師說奉懸理趣經金剛輪曼荼羅。或懸金輪曼荼羅範俊康和御修法。此定用之（雲雲）爐形
三角爐以黑土涂之。三昧耶形常調伏。但爐底畫劍輪钁五色
依師傳共不用之。凡此法者不作結界。仍地結金剛牆虛空網火院等不用之。是則神 冥眾。並為請壇上也。不立钁不引五色同其意（雲雲）
中瓶並四隅瓶（皆插阿勢美）
四方供花並右脅機盛花（同用阿勢美）
閼伽器（入芥子）
嗽口灑水二器（各煮丁子入之。又入青黛及芥子）
五谷器（入附子並嫎等汁）
燒供器（以柘榴汁染佛供）
甦油器（用芥子油。或麻子油入加引生鹽）
佛供用黑飯
汁（以引生鹽為水）
佛供或以蓮根汁涂之。引生鹽。潮還シホサキヲ取也。殊辛物滿鼻淡墨也
果子（干棗。干柿。 。柘榴子。隨得用之）
壇木（苦練木用之）
乳木（用杉。長十二指）
問。此法就調伏行之。而十二指者。息災乳木寸法也。以彼寸法用于調伏。其義雲何答。大威德儀軌曰。欲于軍陳得勝者。取茅草葉。一百八枚。長十二指&circle;護摩七夜&circle;即得彼軍陳破得勝（文）依此本文。乳木寸法用十二指。此法殊專軍陳事故也
涂香散香（丁香。甲香。麝香。安息香。隨得用之）
丸香（安悉香。杉汁合舂丸之）
藥種（附子。昌蒲。鬼臼。鬼箭。射干。巴豆等一一細末和合用之）
或雲。丸香。散香。安息香。麝香。甲香。甦合香。霍香（已上五種別香也）藥種。細末丸香並散香可入加也。
巴豆花石木蓮根敕豆丸干棗模嫎（枳子）水精指（柘榴）已上五種別藥也。入一器可用藥種也。么雲。水精指花石木之注相違如何。或雲。秘藏之心（雲雲）
相應物（鐵末。引生鹽。酢和合之百反供之）
加持物（黑芥子用之。或枳實）
名香（安息香出軌或沉香）
甦。蜜（或說不用之。然而本軌燃甦燈雲雲。尤可用也）
筒事
以金銅作之。長十二指。周八指也。筒回雕付十六大護。各同雕付其名。筒上下雕付八輻輪。其間又雕付十字佛頂真言。但彼真言加bhrUM可書也。又輪齊書a字（a字古圖樣樣也。
又本文相違可尋）于筒上者可開覆之體作蓋下者可塞之
或說以苦練木作之。其圖皆同前
二月甲子日可造之。令造之間。並造了之後。以辨事明加持之。降三世若十字佛頂明又用之
口傳曰。繼紙等身書怨家之形。彼胸間書付其姓名（彼形不及彩色色只墨書也）小疊成納之筒中。納了立護摩壇中瓶之後。以雕顯阿吒縛俱之方。向行者之方立之。又歸花之體構座可立也。是為令筒而不倒。私之用意也。只時者納箱立壇。行法之間取出立之。時了之後如本納之
或說曰。鈴後立筒。護摩之壇尤心得可涂也。入護摩之間立壇左方。或脅機上立之（雲雲）此傳頗無其謂。此法以筒為宗事也。護摩之間尤立之可行也。而壇左方脅機等置之者。頗非法之本意歟。中瓶之後令立吉也
問。散念誦間。以右拳按筒誦十字佛頂真言百八遍（雲雲）而中瓶之後立之者。爭可有此作法哉答。縱立中瓶之後。如然之行法作法等之間。以承仕取寄。近立前可有之歟
注進調伏修法七個日支度事合
甦。蜜。名香（沉水）
金銅筒一口（給細工可令作）
五寶（黃金。白銀。真珠。螺貝。赤珠(代用琥珀)）
五香（沉水。薰陸。白檀。丁子。龍腦）
五藥（赤箭。人參。天門冬。訶梨勒。桂心）
五谷（稻谷。大麥。小麥。 豆。油麻）
別香（安悉香。麝香。甲香。甦合香。霍香）
別藥（巴豆。花石木。敕豆丸。摸嫎。水青指）
相應物（白芥子。附子。鐵末。引生鹽。酢）
壇供米御燈油
壇一面脅機二前
燈台四本禮盤一腳
半疊一枚壇敷布一端
供供覆布半端芥子袋
大幕一帖閼伽桶一腳
閼伽折敷二枚桶五口（爐桶一口。閼伽桶一口。神供桶二口。足桶一口）
杓三柄長㺩^緩 br />
阿 梨伴僧
承仕二人驅仕四人
見丁二人淨衣（黑色）
右注進如件
年月日行事
調伏御修法所
奉供
大壇供
護摩供
諸神供
奉念
佛眼真言
大日真言
本尊真言
本金剛輪真言
大威德真言
成就一切明
如來慈護真言
護摩真言
一字金輪真言
右々々々々々
年月日
轉法輪次第（或說付十八道行之。但四無量觀必加之）
先壇前普禮次著座普禮次涂香
次三密觀次淨三業三部被甲次灑水
次加持供物（降三世）次■字觀次淨身
次淨三業次三部心次後被甲
次觀佛次金剛起次普禮
次表白次神分次五悔
次勸請（或用發願）次五大願次普供養
本尊聖者轉輪等。十六大護諸藥叉。又說。摧魔怨敵轉輪尊。十六大護五十神
次三力次四無量觀次勝願次大金剛輪
次道場觀（器界觀如常）
結如來拳印當心上。觀妙高山頂有hrIH字。成八葉大蓮花王。上有aH字。成七寶宮殿樓閣。樓閣中有hrIH字。成八葉大蓮花。上有曼荼羅。曼荼羅上有hUM字。成八輻大輪。輪齋中有a字成月輪。月輪上有hrIH字。成八葉蓮花。蓮花上有hUM字。變成千輻劍輪。變成本尊大輪金剛。身色青黑忿怒形。面上三眼。鬢發上拳如炎。坐寶蓮花上。半跏坐六臂具足。左右第一手結金剛輪印置頂上。右第二手持三股。左第二手取獨股。端突立座上。右第三手申開執劍。左第三手持輪。大輪之八輻間。始自前右繞。
金剛手文殊虛空藏轉法輪觀自在虛空庫金剛拳摧一切魔等八大菩薩。如次安次院四方。始自前右繞。金剛薩ề△� 攔 糶榭詹廝撓縋謁墓 宋喚鷳幀２歡 ＞ 崩 ４笸 隆＝鷥找共嫻瓤砂慘玻┐臥和饉墓┤納悖 宋皇 蠡ご笠┌娼 ＜叭氈竟 寫笮』しㄉ竦o可安之。各皆隨位可令坐也）前後左右圍繞。如是觀畢七處加持
次大虛空藏。次小金剛輪。次送車輅。次請車輅。次大鉤召印明（真言之末唱十六大護二十二社之名號）
謹請毗首羯磨藥叉謹請劫比羅藥叉
謹請法護藥叉謹請肩目藥叉
謹請廣目藥叉謹請護軍藥叉
謹請珠賢藥叉謹請滿賢藥叉
謹請持明藥叉謹請阿吒縛俱藥叉
謹請縛甦枳龍王謹請甦摩那龍王
謹請補沙毗摩大龍王謹請訶利帝大天後
謹請翳羅�鄂憒筇旌蠼髑 看筇旌 br />
謹請天照大明神謹請八幡三所大明神
謹請賀茂上下大明神謹請松尾大明神
謹請平野大明神謹請稻荷大明神
謹請春日四所大明神謹請大原野大明神
謹請大神大明神謹請磯上大明神
謹請大和大明神謹請廣瀨大明神
謹請龍田大明神謹請住吉大明神
謹請日吉大明神謹請梅宮大明神
謹請吉田野大明神謹請廣田大明神
謹請 園大明神謹請北野大明神
謹請丹生大明神謹請貴生禰大明神
謹請日本國中大小神 冥眾
謹請諸天靈 等各領諸部來入道場
口傳曰。專請二十二社。其外神 等。日本國中大小神 冥眾總可請也。但當時令修法之所鎮守ナト有ラハ。尤可用意歟
次召請句ekeekisvAhA
次四明（jaHhUMvaMhoH也。印如常）
次拍掌
次當入三世勝金剛忿怒三摩地觀。威德熾盛四面八臂。左踏塢摩天後。右腳踏摩醯首羅天
次印明
二手作拳背合。相懸二小指。開產二頭指。左右各三轉
oMsumbhanisumbhahUMphaTUgRhNahUMphaTUgRhNapayahUMphaTUanayahoHbhagavaMvajrahUMphaTU
次上方諸天教敕印
二手作金剛拳。二頭指鉤結
真言
hUMpalitAddhalatavajrakarSahAMjaH
次誦偈文
汝等十六大護者及日本國諸神等
受佛教敕護國界還念佛敕降此處
納受護摩供具物為施主令得安穩
闢除災禍摧怨敵助我軍陳力強盛
他軍被縛致迷悶悉皆消滅無怨敵
次游虛空諸天教敕印
二手外縛。屈二頭指合甲。並立二大指。押二頭指側
真言
oMvajragrapaDayavajrahuM
次誦偈文
次住虛空諸天教敕印
二手作拳背合。二小指二頭指相系而鉤結（如降三世印風指系也）
真言
oMvajramalAgravaM
次誦偈文
次地居諸天教敕印
二手外縛。二頭指立合
真言
oMvajravuddhahaM
次誦偈文
次地底諸天教敕印
二手虛心合掌。二頭指相鉤莫著。二無名指二小指。共開立勿屬
真言
oMhArakavajrasamayasarvaduSTasamayamudraprahAMjakahUMphaTU
次誦偈文
么雲
一上方諸天者。四空所四靜慮大自在梵王諸天子等（雲雲）
二游虛空天者。北辰妙見北斗九執十二宮神二十八宿諸星等（雲雲）
三住虛空天者。六欲天（雲雲）
四地居天者。九山八海龍神八部地天水天火天風神天照八幡等（雲雲）
五地底諸天者。焰摩太山防羅剎等（雲雲）
次閼伽。次花座。次荷葉座。次振鈴。次五供印明。次普供養。次現供。次四智贊
次金剛因菩薩（或說。用天龍八部贊。凡者此法本尊贊必不用之）
�度章蓿 弦 ┤刀寄 ㄒ ├ ��對宦蓿 弦 ┬黥 希├ ㄒ ┼僖八詹 蓿 希└ #13786;多（二合）曩�對 此 對宦蘼 �曩謨娑都帝
次普供養。次三力祈願。次禮佛。次佛眼加持。次入我我入。次本尊加持（先小金剛輪印明次大金剛輪印明）次正念誦（小金剛輪真言）次本尊加持（二種印明如前）
次字輪觀
<PIC>T78054801.GIF</PIC>？籠持不可得？一切法離言？不可得生死？遷變不可得？輪轉不可得？遠離一切怖
次本尊加持（二種印明如前）
次散念誦先佛眼次大日
次十字佛頂印
一手內縛並屈。二大指入掌內。屈二頭指合甲。置二大指並屈之甲上
真言
oMvajrasatvoSNISabhrUMhUMphaTU（trU字依師說加之）
次右手作金剛拳。按筒上百八遍。誦前十字佛頂真言（以拳按筒百八遍。上下之。其間誦真言百八遍）
么雲
寶樓閣經下雲（菩提流支）說如來轉法輪印咒。佛言。先拳右手四指。押母指上。然後微拳。右手似握物相。覆右手上下面。向下安之。是如來法輪印（雲雲）
次本尊真言二種（先小金剛輪真言次大金剛輪真言）
次八大菩薩總咒（印用金剛合掌但此印真言用不任意）
namaHsamantabuddhAnAMhUMaMtrAMhUMhrIHoMaHhaHsvAhA
次十六大護各別真言
儀軌等之內不見。依師說用之。
十六大藥叉（諸藥叉咒）三大龍王（諸龍咒）三大天後（諸天咒）但大元訶利帝。尤可用本咒
十大藥叉
oMyakSazvarasvAhA
三大龍王
oMmedgaSatiyesvAhA
三大天後
oMrugarugakarayasvAhA
阿吒縛俱結護真言
namotariHtavuriHbharavuriHzakyamezakyametrasaddhAMoyaMvisvAhA
訶利帝真言
oMnunumarikahitesvAhA
次成就一切明
oMTaTaTuTuTiTiTiTiTuTuTuTuvajrasatvajaH+jaHhUMvaMhoHhrIHhoHhUMphaTUhUM
次法施（心經等作之）
次一字真言bhrUM
次五供印明次普供養次現供
次後鈴次贊次普供養
次三力祈願次禮佛次回向
次撥遣等次出堂
護摩（就調伏修之）
火天段（如常）
部主段（以金輪為部主）
召請印明（大鉤召印。金輪咒）
撥遣印明（彈指）
諸供物咒（十字佛頂真言）
本尊段
自加持印明（小金剛輪印明）
召請印明（小金剛輪印明）
撥遣印明
諸供物咒（小金剛輪真言）
加持物咒（oMhUMzatrUavizarukahUMphaTU）
諸尊段（五大尊並十六護請之）
召請印明（大鉤召印真言此真言之末。五大尊種子並十六護名號唱之）
撥遣印明（彈指）
世天段（如常。但日本國中太神宮以下神 冥眾可供之。各唱名供之））
秘鈔卷第十三
不動法（付安鎮）
降三世軍荼利
大威德金剛夜叉
烏芻沙麼金剛童子
不動法
種子hAM
三昧耶形劍
金雲。師主口傳雲。調伏之時。五大尊三摩耶形。皆智劍也（雲雲）
又說
種子hAMmAM（右觀hAM左觀maM）
三昧耶形劍索
道場觀
壇上有aH字。變成五峰八柱寶樓閣。寶幢幡蓋珠 瓔珞。四面懸列。其中央有殊妙壇場。其上有瑟瑟座。座上有hAM字。變成利劍。利劍變成大聖不動明王。身青黑色大忿怒形。大盤石上半跏坐也。住火生三昧。頂有七莎髻。左垂一辮發。額有水波皺。右手執利劍。左手持 索。遍身出火焰。普周遍法界。悉燒盡自他罪障及諸難降之類。無量聖眾眷屬前後圍繞
道場觀。結定印閉目運心觀想。壇上有hUM字。字變成瑟瑟座。座上有hAM（此字黑色表忿怒調伏之色。其形半目）壞物如風種子也。字變成猛利智劍智慧為劍割斷愚痴故。智劍變即成極大忿怒聖者不動尊（雲雲）
印真言
十四根本印（在別）
么雲。十四根本印。十九觀。石山道場觀在之。么雲。入我我入次十九觀。次十九布字金說也
根本印（獨鈷印）
二手內縛立合二頭指。以二大指押二無名指甲上
火界咒
namaHsarvatathAgatebhyaHsarvamukhebhyaHsarvathAtrATUcaNDamahAroSaNakhakhAhikhAhisarvavighnAhUMtraTUhAMmAM
一二雲。不動火界咒末。加raM字誦之（秘說也雲雲已上）一二者。三位法印最寬。本名隆任。三字別書也。么雲。或傳雲。
千度觸犯不相舍離印言火焰輪止半印火界咒末加raM字用之（雲雲）
劍印
左右作劍印。以右頭指中指。插左大指無名指小指之間。次引出右頭指中指。順逆加持次如前插之。以右為劍。以左為鞘。以劍指鞘也。如此可觀之
慈救咒
namaHsamantavajraNaMcaNDamahAroSaNasphaTUyahUMtrakahAMmAM
大惠刀印（名大精進惠劍）
一字明
namaHsamantavajraNaMhAM
心印
二手虛心合掌。屈二頭指合甲。並立二大指。押二頭指側
施殘食明
namaHsamantavajraNaMtrATUamoghacaNDamahAroSaNasphaTUyahUMtrAmayatrAmayahUMtrATUhAMmAM
三三摩耶攝召印
二手內縛。開立小指勿著
真言
namaHsarvabuddhAvodhisatvanAMamalavikratatejiniaracesvAhA
師說曰。三三昧耶攝召印（如前）
慈救咒（如前）
此說小野之流。專所傳也
金雲。三三摩耶攝召印言（師主說也）謂三三摩耶者。是底哩三昧耶也。梵雲底哩。唐雲三。梵雲三摩耶。唐雲平等。今雲三三摩耶攝召者。準大日經。從初發心乃至成佛。位位常有三法成就。一除障相應。二相續不斷。三究竟成就。亦證三身三寶三事。初後平等故。名三平等法。若不具足此三平等。則有障起。間斷不成就三事。不至菩提。故此法中。以是三三摩耶攝召印明。從初發心乃至成佛。召明王永不舍離。才結印明長得成就。其印明金剛堅固。內相叉壇惠豎開。所生印也。此印名為功德母。佛法僧寶住其中。明曰
namaHsarvabuddhAvodhisatvanAMamaravikratatejiniaracesvAhA
善無畏雲。此三三摩耶除障相應相續不斷究竟成就。是大日經三句法要。菩提心為因。大悲為根。方便為究竟之義也
師主口傳受此印雲。二手金剛外縛。左右二小指立之。大指並內入也（雲雲）已上
五鈷印
二手外縛。二中指二大指二小指共立合。屈二頭指。立于二中指之背勿著
（口傳雲。二中指屈上節作劍形雲雲）
慈救咒（以此咒配五大尊）
以此五鈷印慈救咒。為五大尊之總印總印總咒五壇法中壇。若五大尊都令供之時。殊用此印明常途必不用之問。以五鈷印。不配五大尊歟
答。于印不配五大尊。只真言言許也。此事出小野真言集
問。以五古印不配五大尊歟答。于印者不配五大尊。只真言計也。此事出小野真言集。金雲。二童子印（秘說雲雲）
內中劍大頭開立。口傳用一字明。以此五古印。慈救咒為五大尊之總印總咒。五壇法中壇。若五大尊都令供之時。殊用此印明。常途必不用也
namaHsamantavajraNaMcaNDa（北方金剛夜叉）mahAroSaNa（東方降三世）sphaTUya（南方軍荼利）hUMtraTU（西方大威德）hAMmAM（中方不動尊）
正念誦（慈救咒）
散念誦（佛眼。大日。本尊三種(慈救咒。火界咒。施殘食明)降三世。軍荼利。大威德。金剛藥叉。大金剛輪。一字）
公家歲末不動御修法。伴僧二十人也。調伏也。御持僧長日不動御修法調伏也。伴僧六口。除目不動御修法調伏也。伴僧八口
御加持咒（慈救咒）
勸請
大聖不動威怒王四大八大諸忿怒
發願
不動明王四大八大諸大忿怒
禮佛
南無aryaacaranadavidhiyaraja（三反）
vajrasumbhani
vajrakuNDali
vajrayaMmAntokaH
vajrayakSa
字輪觀（石山）
<PIC>T78055101.GIF</PIC>？一�說鞣 哪е冢慷 蚵藜岢秩縟緗紓咳 茸饕滴拚習 克暮 摶蛞擔課 #149157;攝伏諸有情
師主雲。字輪觀。hAM一字如般若僧正御次第
贊先四智贊（如常）
次不動贊
曩麼薩�睹煌閱傅厝 蚋磕先 垛蚵奚 菟髏佷啾 #13827;羅始吠曩麼娑都帝娑縛呵
護摩（就息災修之。或調伏）
火天段（如常）
部主段（息災之時。以般若菩薩為部主。調伏之時。以降三世為部主）
本段尊
自加持印明
召請印明
撥遣印明
諸供物咒（慈救咒）
加持物咒（一字明）
諸尊段（三十七尊。五大尊）
世天段
金雲。五大尊召請樣（雲雲）
金剛夜叉降三世
北本尊
大威德軍荼利
私雲。師說息災行者向北調伏行者向南
向西時可用息災懸樣也向東時可用調伏懸樣也
金剛夜叉金剛夜叉
降三世降三世
北不動行者行者不動
軍荼利軍荼利
大威德大威德
燒八千枚作法
先三春最初甲子日取木。若忽不可修者。件日取始置之。至于其殘者不擇日時。他日取之無咎。長八指削之。調伏之時。用苦練木（三角削之）息災之時用黃櫨樗等（圓削之）
一二雲。八千枚往來娑婆八千度意歟（雲雲）八千枚秘釋在之
私雲。先年于高野山受先師口決。八千枚燒之。例百八支乳木之次。八千乳木燒之。一千枚了。加持物一千反。仍乳木八千。加持物八千也
其後飯五谷等如常。息災修之（(朱)）初夜行之
正燒之時護摩（如常）本尊段百八枝。乳木之次燒之。千枚燒了。次混沌供三度。次芥子千遍（若百遍可依根機。但千遍為吉）如此八個度了。以後作法如常
立印儀軌雲
菜食作念誦數滿十萬遍
斷食一晝夜方設大供養
作護摩事業應以苦練木
兩頭蘔甦燒八千枚為限
心所求願者皆悉得成就
能墮落飛鳥河水能令渴
八千枚以之為本說
支度
卷數
安鎮法
種子hUM
三摩耶形鎮輪（三鈷輪也）
今法以輪為三形事。結界安鎮之故也。安然和上頂蓮義（雲雲）五大力菩薩秘釋雲。不動明王為安鎮國家。故號金剛吼菩薩。手持輪（文）此意歟
尊形四臂不動（以此尊為斯法之本尊）
道場觀
壇上有a字。變成寶樓閣。寶幢幡蓋珠 瓔珞四面懸列。其中央有殊妙壇場。其上有瑟瑟座。座上有hUM字。變成輪（三鈷輪也）變成大聖不動明王。身青黑色大忿怒形。肥滿端嚴口目皆張。利牙出上四臂具足。左右上二手金剛拳。頭指小指各曲如鉤。安口兩角。其相如牙。次右手持劍。左手持索。遍身出火焰。威光熾燃。次院有十二荷葉座。其上皆有huM。變成十二大天。形色所持。一一皆具足。諸天各無量眷屬前後圍繞
印真言
獨鈷印
二手內縛。二頭指立合。以二大指押二無名指甲上
鎮宅咒
namaHsamantavajraNaMcaNDamahArocaNakSamaMsarvataSTapraNaMvajrabhapazitabaddhayavajrakhavinasphaTUyahUMtraTUhAMmaM
左右作劍印。以右頭指中指。插左大指無名指小指之間。次引出右頭指中指。順逆加持。次如前插之。以在為劍。以左為鞘。即以劍指鞘也。如此可觀念
慈救咒
namaHsamantavajraNaMcaNDamahAroSaNasphaTUyahUMtraTUhAMmAM
正念誦（慈救咒）
散念誦（佛眼。胎藏大日。鎮宅咒。慈救咒。施殘食咒。八方天(或十二天)。法施(在心)。大金剛輪。一字）
問。散念誦大日真言。余法皆金剛界大日真言也。而至于此法。用胎藏大日由緒如何答。用胎藏大日事。雖為師傳。由緒不分明。但此明有降伏四魔之名。尤相應之故也
伴僧咒（振鈴以後。各唱慈救咒。或護摩之後。誦八方天真言。所謂八口伴僧之內。以一人令唱一方天真言。以八人可誦八方天真言也。若伴僧不足八口者。小小可兼行。或說誦十二天真言如前。以十二口伴僧。各掌一方天。可誦十二天明也。員數若有不足者。如以前八方天。可兼行之）
御加持咒（御加持有無隨時。若有者用慈救咒）
勸請
大聖不動威怒王十二大天諸眷屬
發願
大聖明王十二大天諸眷屬等
禮佛
南無aryaacaranadavidhiyaraja（三遍）
vajrasumbhani
vajrakuNDali
vajrayaMmAMttokaH
vajrayakSa
贊先四智贊（如常）
次不動贊
曩麼薩�睹煌閱傅厝 賭先 庫蚵奚 菟髏佷啾 #13827;羅始吠曩麼娑都帝娑縛呵
護摩（就息災修之）
火天段（如常）
部主段（以般若菩薩為部主種子jJa三摩耶形輪）
本尊段
自加持印明
召請印明
撥遣印明
諸供物咒
加持物咒（namaHsamantavajraNaMhaM用此咒）
諸尊段（三十七尊請之）
世天段（如常行之。但水天殊加杓）
問。水天殊加杓之義雲何答。恐燒失之意歟。此義非驘師傳。私案（雲雲）
沈。龍腦。郁金。安悉等。和合一器用數香並涂香
壇場莊嚴
本尊懸十二天萬荼羅（中央四臂不動回十二天）當日圖之。又件像一幅可畫之。結願之後。奉壟梁中之時。本尊若大者。有其煩故也
十二天曼荼羅圖（安鎮法懸此曼荼羅可行也）
<PIC>T78055201.GIF</PIC>？四臂不動？焰？羅？月？水？地？風？毗？伊？梵？帝？日？火
本尊前立護摩壇（無大壇小壇護摩一壇也）涂息災爐。爐形並三昧耶形如常。但爐底書三鈷輪。其外壇上支具供物等如常。
中瓶之後安五寸金銅不動像（帳中入之可安也）初夜之時十二壞蠟燭居之（命谷飯或小豆飯）
修行日事
壬癸並亥子日等日殊吉。件等日可當于開白結願之日。師說彼等之日。殊結願當之（雲雲）
但是大旨也。雖他日令開白結願常事也
結願作法（寅克行之）
行法結願之後。取畫像本尊。卷之納竹筒之中。
堅以覆蓋（筒取施主之生氣方竹用之）寢殿中心梁上藏之（兼日■儲梁上奉壟之）鎮宅真言並加持所住處真言。同相具壟之。件等真言。本自本尊之表紙可書之。兼又奉壟之時。以散念誦之時諸真言等。一一結印。誦咒一百八遍加持之。鎮宅之由。能能祈念了之後可奉壟之
本尊表紙可書之。鎮宅咒並加持住真言者。以梵字可書也。又此本尊令壟事。伴僧之內。留親近弟子一兩人許。自余之輩退出之後可有之。即彼親近人可勤其役歟
奉壟本尊之時加持真言事
佛眼。大日（胎藏）鎮宅。加持住所。慈救咒。軍荼利。八方天。
一字已上真言各百反許誦之次結印可加持也（三反若七反）伴僧此間可滿慈救咒也
安鎮法者。內里院宮御渡以前必被行之。或又不修安鎮。只有被行不動法之事
小六條內里破損之後。如新造被修理了。定海大僧正。依別仰令勤行不動法（有十二天供）伴僧八口。結願之日。書不動鎮宅咒並十二天種子等。令安置梁上（雲雲）
加持所住處真言（在立印儀軌）
namaHsamantavajraNaMtraTUamoghacaNDamahAroSaNasphaTayasarvavijnamamasvAstizaMtisivaMmiacalatrakurUtramayatramayahUMtraTUhAMmAM
八方天真言
注進
不動鎮宅法一七個日支度事
五色絲三丈五尺
甦。蜜。名香（沈。白檀）
五寶（黃金。白銀。琉璃。水精。真珠）
五香（白檀。薰陸。白膠。沉水。丁子）
五藥（白術。人參。甘草。遠志。芍杷）
五谷（稻谷。大麥。小麥。大豆。胡麻）
壇供御明油
八方天蠟燭供米二石一斗（能米）
同油二升一合同布一端
壇一面脅機二前
燈台四本禮盤一腳
半疊一枚壇敷布一端
佛供覆布半段芥子袋
大幕一帖閼伽棚一腳
桶八口（閼伽桶一口。神供料二口。壚料一口。手水料一口。足桶一口。天桶一口）
折敷三枚杓五枝
長櫃一合懸子一覆
十二天供（支度在別紙）聖天供（支度在別紙）
阿 梨伴僧
承仕二人驅仕四人
見丁二人淨衣（白色）
右注進如件
年月日行事
卷數
降三世法
種子hUM
三摩耶形五鈷
道場觀
壇上有月輪。月輪上有hUM字。變成五智金剛杵。變成降三世尊。八臂而四面。笑怒恐怖形。四牙露出。二手結印。右第二鈴。第三箭。第四利劍。左第二三戟。第三弓。第四索。右足右旋。躡彼大自在欲王。左足踐彼王妃。遍身流火光。身色玄青。眷屬圍繞
印（二手作拳背合。相懸二小指。開立二頭指左右各三轉）
口傳曰。先二手展掌。以右手覆右膝上。以左手覆左膝上。次又二手反掌。仰左右膝上。次二手作拳。相懸二小指。開立二頭指。左右各三轉
oMsumbhanisumbhahUMgRhNagRhNahuMgRhNapayahUManayahoHbhagavaMvajrahUMphaTU
金雲。師王口傳雲。先二手各覆膝上。次各仰後如例印結之。究竟秘事也。大谷覺俊傳（雲雲）真言如常。五重結護在別
又印（外五鈷印）
二手外縛。二中指二大指二小指各立合。屈二頭指立于二中指背勿著（(朱)可加持四處）
真言
oMvajrakarahuMhuMsuMbhanihuMhuM
正念誦（大咒）
散念誦（佛眼。大日。不動。本尊真言。軍荼利。大威德。金剛藥叉。大金剛輪。一字）
伴僧咒（大咒）
御加持咒（大咒）
勸請
降伏三世大明王四大八大諸眷屬
發願
降三世明王四大八大諸大忿怒
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一？��
二？素?業不可得
三？縛言說不可得
四？你名字不可得
五？縛一切法言斷
六？日羅生死不可得
七？�酥罘ㄒ蠆豢傻 br />
八？發諸諦不可得
九？吒我慢不可得
禮佛
南無vajrasubhani（三反）
贊（四智贊）
護摩（就調伏修之。或息災）
部主（以不動為部主。或金剛手）
本尊段
自加持印明
召請印明
撥遣印明
諸供物咒（小咒）
加持物咒
諸尊段（五大尊請之或三十七尊）
世天段
支度
卷數
軍荼利法
種子a（hUMhUM）
三昧耶形三鈷
或以a字用種子。或以hUM字用種子。或以三字a（hUMhUM）用種子。三字則儀軌之說。三字共本尊種子也
道場觀
大海中有寶山。山上有樓閣。樓閣中有a字。兩邊有hUM字成三鈷。三鈷轉成甘露軍荼利明王。四面四臂。右手執金剛杵。左手滿願印。二手作羯磨印身。佩威光焰 。住月輪中。坐瑟瑟盤石青蓮花上。正面慈。右第二面忿怒。左第三面作大笑。後第四面微笑開口。以毒龍為瓔珞。虎皮為裙。無量眷屬圍繞待衛
二臂。四臂。八臂。千臂（隨意所樂雲雲）
道場觀（石山）
壇上有寶樓閣。其中有a字。兩邊有hUM字。變成三古杵。杵變成軍荼利明王。四臂四面。住淨月輪中。坐青色蓮花。東方有降三世。南方金剛藏。西方金剛軍童子。北方金剛羯𠐔。皆具無量眷屬恭敬圍繞
印真言
根本印（羯磨印也）
右手舒五指。屈小指以大指押小指甲。頭指中指無名指。各舒三指無著。令有隙。左手同作此印。以左腕押左腕相交
真言
oMamRtehUmMphaTU
又印（三昧耶印）
二手虛心合掌。二小指內縛。屈二無名指合背。從二小指令縛之間入掌。立合二中指。屈二頭指。立二中指之背不著。如三鈷。並立二大指。押二無名指背。處于二中指間
真言
namoratnatrayAyanamozcaNDamahAvajrakrodhayaoMkorukorutiSTatiSTavattavattahanahanaamRtehUMphaTUsvAhA
又印（大三昧耶印。此印明見于陀羅尼集經。但常必不用之。可隨意）
二手內縛。立合二中指。屈二頭指。立二中指之背勿著。並立二大指
真言
oMzaMkalemahAsamayaMsvAhA
正念誦（oMamRtehUmMphaTU用此明）
散念誦（佛眼。大日。不動。本尊真言。降三世。大威德。金剛藥叉。大金剛輪。一字）
伴僧咒（大咒）
御加持咒（大咒）
勸請
甘露。軍荼利。大明王。四大八大。諸眷屬
發願
石山
<PIC>T78055501.GIF</PIC>？�艘謊岱 畽窳 堪 罘 簧 穡棵芰ㄈ 罘 事段叮康鬯鬧罘ㄕ嬡紓 宋逯罘ㄒ蛭拊擔糠 罘 諞灰遐校窟鈣咧釹轡蘼 br />
甘露軍荼利四大八大諸大忿怒
禮佛
南無vajrakuNDali（三遍。毗地耶羅惹）
贊（四智贊。又有儀軌但不用之）
護摩（就調伏修之。或息災）
部主段（以不動為部主）
本尊段
自加持印明
召請印明
撥遣印明
諸供物咒（oMamRtehUmMphaTU用此咒）
加持物咒
諸尊段（五大尊請之。或三十七尊）
世天段
支度
卷數
大威德法
種子hrIH
三昧耶形如意寶棒
棒上安寶珠。曰之如意寶棒
<PIC>T78055502.GIF</PIC>
道場觀
觀想。大海中有寶山。山上有七寶樓閣。八柱四門。左右有吉祥幢。垂懸諸珠網瓔珞繒彩幡蓋。其中有六葉蓮花。蓮花上有水牛。水牛上有hrIH字。變成如意寶棒。即轉成聖焰慢德迦威怒王。六面六臂六足。表淨六趣滿六度成六通。右第一手持劍。第二手持金剛杵。左第一手持三戟叉。第二手持輪。二手結印。身青黑住大智火聚中。其焰煙焚燒諸眾生業煩惱。此尊是無量壽如來教令輪身。從大悲出。為無明妄想諸眾生。現極惡 怒身。伏出世之魔軍。滅世間之怨敵。十地菩薩不隨教令。尚能消融。況余諸天龍八部。作障難者。一時殄滅。無有余者也。諸相悉圓滿。無量忿怒使者前後圍繞
道場觀（石山）
壇上有hrIH字。變成棒。棒變成大威協尊。六面六臂六足。身乘青色水牛。持種種器杖。以髑髏為瓔珞。其身青黑色。無量由旬也。遍身火焰如劫燒炎（雲雲）
印真言
根本印（(朱)以此印名 印）
二手內縛立合二中指
真言（大咒在別。但依口傳用三字明）
oMaHhUM
心印（內三鈷印）
二手內縛。立合二中指。屈二頭指。于二中指背勿著。並立二大指。押二中指中節文”
心咒
oMhrIHSTrivikritadanahUMsarvazatrUdAcayastaMmbhayastaMmbhayasphaTUsphaTUsvAhA
心中心印
二手內縛。立合二中指。直展二頭指。立于二中指之背勿著。並立二大指。押二中指中節文（與心印無相違。但此印者二頭指直立也）
心中心咒
oMSTrIkalarUpahUMkhaMsvAhA
正念誦（心中心咒）
散念誦（佛眼。大日。不動。本尊真言。降三世。軍荼利。金剛藥叉。大金剛輪。一字）
伴僧咒（心咒）
御加持咒（心咒）
勸請
焰 特迦大明王四大八大諸眷屬
發願
焰 特迦四大八大諸大忿怒
禮佛
南無vajrayaMmatuka（三遍）
贊（四智贊又在儀軌。但不用之）
字輪觀（如常。若haraIaH）
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布字（入我我入之時用之）
頂上oM心上aH腰hUM。即成本尊身。三字如次。成身上分中分下分
或傳曰。oM字成六頭。aH字成六臂。hUM字成六足
布字事
入我我入觀以前。結彌陀定印。布字觀次不改定印。入我我入觀有之問。布字者本尊行者之間可觀何身哉
答。普隨之義。行者之身也。如本文者。先可觀本尊之身（雲雲）然者自身本尊共可觀歟
護摩（就調伏修之。或息災）
部主段（以不動為部主）
本尊段
自加持印明
召請印明
撥遣印明
諸供物咒（心中心咒）
加持物咒
諸尊段（五大尊請之。或三十七尊）
世天段
支度
卷數
金剛藥叉法
種子hUM
三昧耶形大羯磨輪
秘說（師口也。可慎之。見瑜 經）
種子vaM
三昧耶表摩竭首
三寶院傳雲。靈岩口傳雲
金剛夜叉
種子vaM
三形摩竭魚。啖食一切惡心眾（雲雲）
印藥叉印（已上岩傳）
又三牙。種haH（出理趣經。先牙菩薩印真言用之。次常印言誦之秘（雲雲）
又樣種huM。三羯磨（已上三）
道場觀
蓮花上有hUM字。成大羯磨輪。放光焰金色。復于齊輪中。當鈷于五分。觀五大月輪。一輪安王尊。中輪之中有hUM字。變成大羯磨輪（中輪之中有vaM字。變成摩竭首。依口決如此用之）變成本尊vajrayakSa。三面六臂持眾器。弓箭劍輪。及薩�屬贍ノ逖邸Ｓ蟹夼 我病Ｈ 茁磽貅佟Ｖ詒Ρ檠鮮偽檣懟；鷓嬡既緗倩稹Ｋ牟 廾鬯姆鶚 篤腥 迓幀８髯”疚弧０斯┤納閌 蠡ぁＤ酥廖蘗烤焓羥昂笪 br />
石山道場觀。定印
壇上有a字。變成蓮花座。座上有<siddham>hUM</siddham>字。變成大羯磨輪。輪變成金剛藥叉明王。三面六臂。持眾器杖。五眼忿怒形也。三首馬王髻。以珠寶遍嚴飾遍身。火焰燃如劫火。堅固精進持念真言。至誠禮敬供養。眾生我時現身。加持憐愍。亦降滅惡人惡魔惱害。令成就世間出世悉地（雲雲）
印真言
根本印
二手內縛。立二小指。而相鉤勿著。並立二大指。屈二頭指合端。置二大指上。如笑眼形
口傳曰。此印者表摩竭魚之首。二小指者二牙也。二中指二無名指。令內縛者齒也。以二大指二頭指間為兩眼
真言
oMmahAyakSavajrasatvajaHhUMvaMhoHpravezahUM
又印
二手外縛。二小指直立勿著。二頭指小鉤如牙莫屬
真言
oMTakkihUMsphoTUvuvezayahUMphaTU
又印
右手作金剛拳。頭指小指共立舒小鉤。左手同作此印。兩印相對勿著（兩印之隙四五六寸許可去之）二手如此結印。兩印共當口。左右同令頭指小指。而三度來去
口傳曰。以二小指二頭指為四牙。如此可觀也（金剛夜叉與牙菩薩同體故也）
真言
oMvajrayakSahUM
正念誦（大咒）
散念誦（佛眼。大日。不動。本尊真言。降三世。軍荼利。大威德。大金剛輪。一字）
伴僧咒（大咒）
御加持咒（大咒）
勸請
金剛藥叉大明王四大八大諸眷屬
發願
金剛藥叉四大八大諸大忿怒
禮佛
南無vajrayakSa（三遍）
贊先四智贊
字輪觀（石山。金雲a等）
<PIC>T78055701.GIF</PIC>？�艘懷 磺卸衲В扛慷 雜鋝簧 穡咳章奕 簧 幻鴰常懇八牟豢傻彌畛耍科蠆嫖宀豢傻寐┘ br />
次金剛牙菩薩贊
�度 希┬├蠆媯 希├ 舨ィㄒ ┬ ㄒ唬 度章蓿 希┐松 希├ ㄒ ├乓 ├Γㄒ ├薏 ┼ 度章罰 希┴ 先 度章蓿 希┬ �曩謨牟（引）薩都諦（四）
護摩（就調伏修之。或息災。或敬愛）
部主段（以不動。為部主）
本尊段
自加持印明
召請印明
撥遣印明
諸供物咒
加持物咒
諸尊段（五大尊請之。或三十七尊）
世天段
支度
卷數
烏芻沙摩法
種子hUM
三昧耶形獨鈷
道場觀
樓閣中有大壇。壇上有hUM字。變成獨鈷杵。杵轉成烏芻沙摩明王。大忿怒形。目赤色通身青黑色。舉體焰起四臂。右上手執劍。下手執 索。左上打車棒下三股叉。器杖上並焰起虎皮 蛇為瓔珞。夜叉及阿修羅眾訶利帝母愛子等。以為侍從
打車棒棒名也。但本經等。其形未分明（雲雲）
印（獨鈷印）
二手內縛。二小指立合。二大指立合。向心前
真言（根本印）
oMvajrakrodhamahAvalahanadahapacavidhvaMsayaucchaSmakrodhahUMphaTUsvAhA
又印（內三古印）
二手內縛。二中指立合。屈二頭指。立于二中指背。並立二大指。押二中指節文（（(朱)）可加持四處）
真言（解穢真言）
��瑟哩摩哩麼麼哩麼哩瑟瑟哩娑�囤 br />
又印
二手作蓮花拳（胎藏拳也）以左拳安心側。以右拳印五處。各誦真言一遍（于此印真言者。本尊加持等之處不用之。往廁時專用之）
真言
oMkrodhanahUMjaH
正念誦（解穢真言）
散念誦（佛眼。大日。不動。本尊真言三種。降三世。軍荼利。大威德。金剛藥叉。大金剛輪。一字）
伴僧咒（無之）
御加持咒
勸請
穢跡金剛大明王金剛部中諸忿怒
發願
不淨金剛金剛部中諸大忿怒
禮佛
南無ucchaSmavidyaraja
密號穢跡金剛不淨火頭
護摩
部主（以不動為部主）
本尊段
自加持印明
召請印明
撥遣印明
諸供物咒
加持物咒
諸尊段（五大尊請之）
世天段
支度
卷數
金剛童子法
種子hUM
三昧耶形三鈷
道場觀
壇上有vaM字成大海。海中有寶山。山上有hUM字。變成三古金剛。變成金剛童子形。身色如吠琉璃。具足六臂。相貌充滿。面有三目目赤色首戴寶冠。狗牙上出口。咬下唇顰眉威怒。以右足踏寶山。妙蓮承足。左足在海水中沒半膝。右一手持底里賞俱金剛杵。二手持母沙羅棒。棒一頭如鐵杵形。三手持鉞斧。左一手把棒。二手如擬勢（作金剛拳舒頭指）三手持劍。以大蛇于身絡系。以一切蛇作膊釧臂釧瓔珞耳 。以一大蛇繞腰三遍身背。圓光火焰圍繞。于火焰外有雷電以相輔翼
印真言
根本印
二手虛心合掌。二無名指深相交。屈二頭指押二無名指甲。令屈二無名指並二大指偃立。與二中指二寸許去之
根本真言
namoratnatrayAyanamaHzcaNDavajrapANayemahAyakSamenapatayetadyathAoMkaNidhunihUMphaTUsvAhA
智證傳曰。根本印以大指並立。與中指相去二寸許。如馬頭印（雲雲）口雲。此師子印也（雲雲）
根本印。石山雲。以二中指背豎二無名指中指中節外橫交。二頭指鉤二無名指頭。二大指于中指中節頭相拄二小指側相立（雲雲）
獨鈷印
二手內縛。以二大指入掌。押二小指甲。立合二頭指
真言
oMsarvanuSTavazakarakaNikradharakSarakSamaMsvAhA
師子爪印
二手各舒五指。五指小鉤去指隙。合掌向外兩手印勿著。可去其間
隨心真言
oMkanidhumahUMphaTU
又小咒（于印者無之。但當用之真言也）
oMkaNihUMphaTU（（朱）號心真言）
正念誦（隨心真言）
散念誦（佛眼。大日。本尊真言。金剛手。不動。降三世。大金剛輪。一字）
伴僧咒
御加持咒
勸請
金剛童子忿怒尊金剛部中諸聖眾
發願
金剛童子金剛部中諸々々々
禮佛
贊（四智贊）
字輪觀（石山）
<PIC>T78055801.GIF</PIC>？一縛離言說？二日羅離生死？三怛羅遠去執持？四野遠去諸我？五�嗽度ニ啦 br />
護摩（就調伏修之。或息災）
部主段（以降三世為部主）
本尊段
自加持印明
召請印明
撥遣印明
諸供物咒
加持物咒
諸尊段（調伏之時五大尊請之息災之時三十七尊請之）
世天段
壇場莊嚴
壇中安舍利塔修之
白擅三指像安之（雲雲）
舍利塔並白檀像事。必不用之。凡不限此法。舍利塔像等可用。見事必不用之。但依本說用之。又可宜歟
支度
卷數
私曰。三卷軌者。金剛乎所說。是青童子軌也。今軌大師之請來也。故東寺門人。尤可行青童子歟。智證曰。黃童子是彌陀化身。青童子金剛手化身也（雲雲）
口傳曰。青童子降三世化身（雲雲）
秘鈔卷第十四
馱都
馱都（師資相傳口決也。小野殊秘之付別行可修之）
種子三昧耶形（委見道場觀）
舍利與寶珠同體也。先觀釋迦子三形羯磨身了。釋迦如來。更入寶生三摩地成trAH字。觀trAH字成寶珠。即舍利也可觀也
道場觀
壇上有hrIH字。成八葉大蓮花。其上有aH字。變成摩尼寶殿。一一莊嚴。皆以無量梵摩尼所成也。其中有曼荼羅。壇上有hrIH字。成八葉蓮花。其上有a字。成淨滿月輪。其中有bhaH字。變成寶缽。缽變成釋迦牟尼如來。身色閻浮壇金。三十二相八十種好了了分明也。住說法相。無量菩薩聲聞。前後圍繞。是常在靈山佛也。濁世末代眾生。不堪見佛身故。以大悲方便。入福德莊嚴聚身寶生如來三摩地。即變佛身成trAH字。字變成如意珠。珠即馱都也。從本以來。如意珠者。是即自然道理如來分身。今舍利也。戒定惠解之所薰修。悲願行之所依止也。雖如芥子。猶是舍那周遍之妙體也。雖似玉石。無異萬德圓滿之法身。龍肝風腦名之如意珠。誠虛言也自然道理如來分身。真實如意寶珠也。密之上密。深之上深。只在之。又大海底龍宮寶藏。雖有無數之寶玉。如意珠為其皇帝。方伺其實體。即自然道理。釋迦分身也。以何知之。此玉從寶藏通海龍王肝頸下。藏與頸不斷常住。或時出善風。發雲于四州。令生長萬物。利益一切眾生。水府陸地。萬物誰不蒙利益哉。是故今寶珠。即彼海中寶藏。並精進峰寶珠冥會一體無二也。又如來入此寶生之三摩地故。一切如來同入此三昧。一切如來同入此三昧。一切如來同入此三昧故。一切寶類並莫不歸此所。即放金色大光明。照十方世界。光中雨無量珍寶名衣上服百味飲食。上供養諸佛海會。下隨眾生之願樂。一切所求皆莫不充足。又光中雨寶蓮花。花中有聲。說微妙法。眾生聞者。皆發無上菩提心。又此光遙照泥梨之底。受苦眾生。悉拔苦與樂。凡三途眾生。一一觸此光皆得解脫。又我心月輪中有trAH字。同放金光。成如意寶珠。我身己體即寶珠也。本尊與自身無二無別也。一切眾生身中。不知有無盡莊嚴之寶藏。往來六道之貧里。常受貧苦。我今依三密之加持力故。一切眾生諸共。皆等虛空藏菩薩無有異。此義良久可思惟。不能委注（雲雲）
印明
先釋迦印（缽印）
左手舒五指仰臍下。右手同舒五指。左手里屬背。二手相重。二大相拄合（法界定印。取袈裟角事必不用之）
真言
次寶生三昧耶印
二手外縛。立合二中指。戚中節如寶形
真言（羯磨印）
oMratnasabhavatrAH
次寶菩薩印
二手外縛。立合二頭指。戚中節如寶形。二大指並立
真言
oMbuddhAcarilavajraratnaoM（舍利真言也。口傳習之）
舍利三種真言。或如意寶珠此三種通用
oMratnasabhavatrAH
oMvuddhAcarilavajraratnaoM
oMratnamaNivajratrAH
次寶光虛空藏印
二手外縛。二中指二頭指二大指共立合。戚中節如寶形（三辨寶印也）
真言
oMratnamaNivajratrAH
次大精進如意寶珠印
外縛二頭作寶形
大精進如意寶珠印者。禪覺私雲。本鈔說文雲。以兩手相叉。二頭指拄。
屈其大毋指入于掌內相叉（雲雲）今面所書者勘物之說也。而八字文殊法所出此印相雲。金掌二頭作寶。二大並立。是則寶藏陀羅尼經說也。今印相相違如何
真言
oMtejejvalasarvaNasadhakasidyasidyacintamaNiratnahUM
正念誦（oMvuddhAcarilavajraratnaoM用此真言）
散念誦（佛眼大日釋迦本尊三種大精進如意寶珠明降三多聞吉祥大金剛輪一字）
伴僧（佛眼大咒。振鈴以前大日真言如佛法眼雲雲）
勝覺僧正行此法有委記。外儀如佛眼法。御遺告雲。大阿 梨口誦不動真言三百反。次誦佛眼真言一千反
御加持（佛眼明）
勸請（本尊界會寶生尊摩尼部中諸眷屬）
發願（本尊聖者寶生如來摩尼部中諸大眷屬）
贊先（四智。次南方贊如常）
禮佛（南無ratnasaMbhavasatathAgatA）
結界（降三世）
打任寶部教令輪軍荼利ニテコソアルベケレトモ。高雄口決寶部降三世可用見
護摩（增益）
部主段（釋迦bhaH寶缽法界定印歸命bhaHsarvakleza々々々）
本尊段
自加持（寶生印明如上）
召請（大鉤召印明）
召請事
凡諸尊法召請大鉤召用撥遣彈指也。誦本尊真言
撥遣（彈指寶生真言）
供物（正念誦）
加持物
諸尊段（三十七尊）
壇場莊嚴（壇上供具。殊丁寧可辨備之）
壇中心安塔婆。其中佛舍利五粒盛金壺。可安置之（若不得金者。或銀可隨力所辨。又粒數若不得者。三粒若一粒。可隨求得歟。以五粒為至要。又數十粒益神妙歟）
佛舍利五粒雲事御遺告如意寶珠所。三十七粒（雲雲）三十七尊義歟。舍利難。得。仍其員數不可葉。三十七尊本體五佛故。可用五粒也。追勘御遺告。佛舍利三十二粒（雲雲）付之問子細之處。答雲。五佛是本體也。除之三十二粒歟。五佛可兼三十二德。皆可遍故除之歟。用金壺事。遺告如意寶珠金壺可入見。或銀壺可納見。仍舍利可準之
御本雲
師資相承之口決當流傳持之重書也而依懇志之無等閑授金剛三昧院長老（空法房）畢
法印實
三部々々
raM字觀觀佛金剛起遍禮神分五悔發願等
四無量勝願大金剛輪地結四方結金剛眼道場觀（如來拳印）大虛空藏小金剛輪送車輅請車輅鉤召四攝拍掌結界（降三世）空網火院大三昧耶阿伽振鈴五供印明（現供）
贊普供養祈願禮佛等次本尊印等次入我我入次本尊加持次正念誦次本尊加持次字輪觀次本尊加持次散念誦次五供（現供）次後鈴
贊祈願禮佛等次回向（並）回向方便
文永二年五月十二日以覺洞院僧正御自筆之本寫之畢彼御本未被調卷若是草本歟而一具御自筆之本之中調卷本有之則御自筆也兩本大旨不違但此本道觀被懸鉤調卷御本者無此事又奧之頭書此外更兩本不相違耳
金剛佛子賢親
享保十六年九月二十三日書寫畢
如元權僧正運助
此卷尊親兼日書寫了今日令校合了
寶歷十一年十月十一日
東大寺沙門性善
校本雲
建長二年八月十一日書寫了
金剛佛子守然（生年二十一歲）
正喜二年正月二十九日以報恩御本重交了
異付並合點此本無事也此實賢私被載書之里付同實賢注也
權律師
文永八年五月二十一日于蓮藏院書寫了金剛佛子勝舜
此本傳領間奉校合御本傳受了降舜右以性善律師御本令他寫更以南都戒壇院御本加紫校了
安永三甲午秋七月念九日
豐山多聞院圓應知脫
天保二辛卯年十一日二十三日寫得之
了龍門山修行寺無言藏
愛染王法
種子hUM
三昧耶形五鈷
又說
種子hoH
三昧耶形箭
道場觀
壇上有aH字。成五峰八柱寶樓閣。其中有殊妙壇。壇上有hrIH字成赤色蓮花。蓮花上有a字。成熾盛日輪。輪中有UM字成五古。變成本尊。身色如日暉。住于熾盛輪。三目威怒視首髻師子冠利毛忿怒形。又安五鈷鉤。在于師子頂。五色花 垂。天帶覆于耳。左手持金鈴。右執五峰杵。儀形如薩�省０擦 諫 紜４巫蠼鷥展 Ｓ抑唇鷥佔 Ｈ縞渲諦槍狻Ｄ⺪紗筧痙 Ｗ笙率殖直恕Ｓ伊 鞜蚴啤Ｒ磺卸襉鬧謁倜鷂抻幸傘Ｒ災罨 N索。絞結以嚴身。作結跏趺坐。住赤色蓮。蓮下有寶瓶。兩畔吐諸寶。三十七尊前後圍繞
口傳曰。振鈴之後。結金剛界羯磨會三十七尊之印。誦喻 之三十七尊一字明秘說（雲雲）
其次第雲。先結智拳印。誦vajraragavaM。次結四佛印。誦四hUM。次四波羅蜜印誦四oM。次東四菩薩hUMtrAHhrIHaH。次南四菩薩。jaHhUMvaMhoH。次西四菩薩aAaMaH。次北四菩薩■iuU。次內四供hoHhoHhoHhoH。次外四供hUMhUMhUMhUM。次四攝hhUMhhUMhhUMhhUM。如此可結誦之（雲雲）
印真言
根本印
二手金剛拳相叉內為縛。直豎忍願針相交即成染。是名根本印
大咒
oMmahAragavajraSNISavajrasatvajaH+jaHhUMvaMhoH
外五鈷印
復說根本印。二手金剛縛。忍願豎相合。二風如鉤形。檀惠與禪智豎合如五峰。是名羯磨印。亦名三昧耶
五字咒
hhUMTakihUMjaH+jaH
內五鈷印
一字心咒
hUMsiddhi
五種相應印明
息災oMhUMhUMsiddhisvAhA
戒方入掌交。禪智相鉤結。檀惠合如針。忍願豎相捻。進力各偃豎。是名寂災印
增益oMTahUMsiddhisvAhA
進力捻忍願。四指頭並齊。是布瑟置迦母捺羅大印
敬愛oMkihUMsiddhisvAhA
進力如蓮葉印。名伽 耶
調伏oMhUMhUMsiddhisvAhA
進力捻忍願上節。蹙三角阿毗左魯迦當用此密契
鉤召oMjaH+jaHhUMsiddhisvAhA
或五種印通用hUMsiddhi
正念誦mahAraga咒（或五字咒）
口傳曰。字輪觀次本尊加持之後金剛吉祥印明。破宿曜印明。成就一切印明。佛眼印明加用之
散念誦（佛眼大日本尊三種降三世金剛吉祥破諸宿曜成就一切明大金剛輪一字）
伴僧咒（大咒）
御加持咒（大咒）
勸請
金剛愛染大明王斷盡諸障勇猛者
發願（本尊聖者金剛愛染三十七尊諸大眷屬）
禮佛
南無vajraragamodhisatvamahAsatva（三反）
贊先四智（如常）
次愛菩薩贊
�對宦蓿 希├擼ㄒ ┬M（愛染）摩燥（引）企也（二合大樂）縛曰羅（二合）�叮ㄒ �箭縛商迦羅（能伏二合二）摩（引）羅迦（引）摩魔敵摩訶�對宦蓿 先 └吭宦蓿 希 br />
左（引）波（引）曩謨娑都諦
護摩（就敬愛修之）
火天段（如常）
部主段（以降三世為部主）
本尊段
自加持印明
召請印明
撥遣印明
諸供物咒（五字明）
加持物咒（一字明）
諸尊段（三十七尊）
世天段
支度卷數
享保十七年八月十九日書寫之畢秘鈔全部交合之
醍峰前別當權僧正運助
右以性善律師御本令他寫更以南都真言院加紫校了
安永三甲午秋七月二十四日圓應知脫
天保二辛卯年十一月二十二日寫得之了無言藏
馱都秘決
行法次第（付別行）
御口雲。馱都草本再治有之。草本有通傳授。再治普通傳授無之。此法別非依經軌制作。依高祖御遺告並祖相承。所制作法也。別真言行者尊重。每日可勤修法也（雲雲）
道場中心安塔婆。其中佛舍利五粒（若一粒若數粒）盛金壺可安之
道場觀
御口雲。口傳者。八葉白花觀花藏世界。其上有avarahakha五字。或avaM等五字。變成五輪塔觀也。當流無點a等五字觀習也（雲雲）
壇上有hrIH字。成八葉白蓮花（花藏世界也。有口傳）其上有aH字。成大摩尼殿。一一莊嚴。皆以無量梵摩尼所成也。其中有萬荼羅。壇上有hrIH字。成八葉蓮花。其中有a字。成淨滿月輪。其中有bhaH字。變成寶缽。缽變成釋迦牟尼如來。身色閻浮檀金。三十二相八十種好。了了分明也。住說法相。無量菩薩聲聞前後圍繞。是常在靈山佛也。濁世末代眾生。不堪見佛身故。以大悲方便入寶生三摩地。即變身成trAH
字。字變成如意寶珠。寶珠即馱都也。本來如意寶珠者。即自然道理如來分身也。今舍利是也。戒定惠解之所薰修。慈悲願行所依止也。龍肝鳳惱名之如意珠。誠虛誕也。自然道理如來分身。真實如意寶珠也。密之上密。深之中深只在此。又大海底龍宮寶藏。雖有無數之寶玉。如意寶珠為其皇帝。方伺其實體。即自然道理釋迦分身也。以何知之。此玉從寶藏通海龍王肝頸下。藏與頸不斷常住。或時出善風。發雲于四州。令生長萬物。利益一切眾生。水府陸地萬物。誰不蒙利益哉。是故今寶珠。即彼海中寶藏。並精進峰寶珠。冥會一體無二也。又如來入此寶生之三摩地故。一切如來。同入此三昧。一切如來同入此三昧故。一切寶類並莫不歸此所。即放金色大光明。照十方世界。光中雨無量珍寶名衣上服百味飲食。一切所須。皆隨眾生願樂令充足。又光中雨寶蓮花。花中有聲說微妙法。眾生聞者。悉發無上菩提心。又此光遙照奈利之底。受苦眾生並悉拔苦與樂。凡三途困苦眾生。一一皆觸此光得解脫。又我心月輪中有trAH字。同放金色光。成摩尼寶珠。我己體即寶珠也。本尊與自身無二無別也。一切眾生心中。不知有無盡莊嚴伏藏。往來六道貧里。常受貧窮困苦。我今依三密加持力故。一切眾生諸共。等同虛空藏菩薩無有異。此義良久可思惟（雲雲）
印明
先釋迦印明（缽印明如胎藏）
次寶生三昧耶印（羯磨明）
次寶菩薩印（如常明）
oMbuddhAzararavajraratnaoM
次寶光虛空藏印明
oMratnamaNivajratrAH
saM雲外相叉出八字三昧經。法藏陀羅尼經。同本異譯。二頭指二中指二大指皆如寶形。余皆外縛也
次大精進如意寶珠印
以兩手相叉。二頭指拄屈。其大母指入于掌內相叉
真言oMtejajvalasatvarthasadhakasiddhyasiddhyacintamaNiratnahUM
正念誦（寶光虛空藏真言）
散念誦（佛眼大日本尊三種大精進如意寶珠明降三世多門吉祥大金剛輪一字）
本尊三種者。寶生寶菩薩寶光虛空藏也）
御加持（佛眼明）
勸請（本尊界會寶生尊摩尼部中諸眷屬）
發願（本尊聖者寶生如來摩尼部中諸大眷屬）
結界（降三世）
禮佛（寶生。梵ratnatubhapAsrathagatA）
贊先四智贊次南方
縛曰羅羅怛那甦縛曰羅羅他縛曰羅迦賒摩訶摩𠐔阿迦賒蘗婆縛曰羅荼縛曰羅蘗婆曩謨率都帝
護摩（就增益修之）
部主佛眼
本尊
諸尊（三十七尊皆入寶生三摩地）
世天（如常多聞天殊加杓。吉祥天同請供）
芥子供入小器。閼伽之前供之（見小野抄雲雲）
御口雲。芥子入置小器。後供閼伽前供之。raMraMoM如事供也。是諸摩闢除結界義也
灑水每日可替事有同抄
道場觀（入我我入用極秘事雲雲）
南無阿彌陀佛雲宀一山寶•大日髻中寶也。東大寺真言院釋迦人黃被埋（雲雲）
世間阿彌號南都東大寺俊定坊朝玄其初也。故南無阿彌陀佛雲。朝玄事（雲雲）御口雲。秘抄中。仁王孔雀愛染三個秘法也。當流第十四卷愛染法。通傳授不許之。故加馱都秘決。雲正秘抄十八卷。松橋等。第四卷除仁王孔雀。加愛染法清書第四馱都。為正秘抄十八卷也
四無量觀可修之。禮佛次入我我入。次釋迦印明。次寶生印。次寶菩薩印。次寶虛空藏印。次大精進印。次正念誦。次本尊加持（如前）次字輪觀（如金界）
次本尊加持。禮拜披文（歸命頂禮。在大海龍王藏。並肝頸如意寶珠權現大士等御遺告文也）
建久九年臘月四日寫之求法沙門實
建長二年九月九日申刻許書寫
故大僧正御房御本座主御房取申談也
東寺末葉求法沙門金剛賢勝圓（春秋二十二）
本雲小野末資真慶太古流如此是勝賢僧正自抄法門葉人尤秘藏也。勸修流在別紙最極秘藏（雲雲）
建保二年三月上旬奉受了
求法沙門賢
秘鈔卷第十五
太元
太元次第
先入道場回大壇三匝（開白之時道七匝。中間結願皆同三匝。但近來之說。開白並後後之時。共以行道三匝雲雲）
偈曰（行道之間誦之）
諸有永離一切過無量功德莊嚴身
一切饒益眾生者我今悉皆歸命禮
次壇前普禮（金剛合掌普禮真言如常。但開白之時。禮拜七度。中間結願。皆以三度。而近來之說。開白並後後之時。同禮拜三度雲雲）
次著座普禮次涂香次覽字觀
自身頂上及心中。並場場與大地。raM字成猛炎。燒滅自他及法界不淨。每度誦raM字三遍金剛合掌當心
次三金觀次淨三業三部被甲次執三鈷誦地天真言加持壇（順逆各三遍）
��美利知美曳娑婆賀
次同以三鈷誦烏瑟沙摩真言加持壇（順逆各三遍）
��跛打羅（二合）俱嚕馱（三）摩訶波羅（四）訶那馱訶跋惹毗馱�䔄g夜烏瑟娑麼俱𣋼馱烏� br />
次加持香水次加持供物次覽字觀次淨地次淨身次三部心被甲次觀佛
次金剛起次本尊普禮次四禮次金剛持遍禮次表白神分次五悔次勸請
歸命摩訶毗盧遮那佛四方四智四波羅蜜十六八供四攝智教令輪者不動尊
本尊大聖阿吒縛�樽鶿耐醢儼恐罨し br />
兩部界會塵數尊外金剛部成德天
不越本誓三昧耶降臨壇場受妙供
護持聖皇除不祥天長地久成御願
天下法界同利益
次五大願次普供養次三力偈
次四無量觀次勝願次大金剛輪
次金剛橛次金剛牆次金剛眼
次金剛合掌次金剛縛次開心
次入智次合智次普賢三昧耶
次極喜三摩耶次降三世次蓮花三昧耶
次法輪次大欲次大樂不空
次召罪次摧罪次業障除
次菩提心次五相成身次四佛加持
次五佛灌頂次四佛系 次甲冑
次結冑次金剛拍次現智身
次見智身次四明次成佛
次器界觀次空輪次風輪
次火輪次水輪印次地輪
次大海次七金山次金龜
次三層蓮台次妙高山次道場觀（如來拳印）
次大虛空藏次三力偈次小金剛輪
次啟請次開門次送車輅
次請車輅次請十方諸佛
二平內縛。二中指直豎。端相拄立合。二頭指並二小指。屈二頭指。立于二中指之背勿著。並立二大指。押二中指之中節文。結此印二頭指共三度來去
��（一） 耶（二余何反）婆醯（三）娑婆訶
次請一切菩薩
八葉印。二頭指共三度來去
��毗是底（二）毗伽羅（三）毗帝𣋼伽羅毗惹曳娑婆賀
次請金剛眾
二手舒五指。共仰合掌。側屈二小指相並。二大指押二小指甲側合。二無名指二頭指二中指二無名指。各去指隙如三鈷。結此印二頭指三度來去
��（一）跛折羅（二）旃泥醯（三）娑婆賀
次請本尊（大鉤召印明）
二手內縛鉤右頭指三度來去
曩莫三曼多沒馱南阿薩縛怛羅缽羅底訶諦怛他蘗黨矩奢冒地淅哩也缽哩布邏迦娑婆賀
次三十三天
二手虛心合掌。屈二頭指立于二中指背勿屬。並立二大指三度來去
��（一）鑠舍都嚕（二）般羅曼多汝曳娑婆賀
次二十八部
左右手各舒五指。左仰右覆。以右中指無名指。押左中指無名指下節文。又以左中指無名指。同押右中指無名指下節文。然後二中指二無名指相 如索。二頭指二小指共立合。二大指並立。乍並立三度來去
��（一）多羅提（二）婆多曳（三）娑婆賀
次東方天王
左手作拳屈頭指。附中指中節上立大指。三度來去。右手作金剛拳安腰
��（一）地利底（二）喝羅瑟吒（三）藥叉因陀羅帝（四五）婆多曳娑婆訶
次南方天王
二手各舒五指。交腕合背相屬。二無名指相系而鉤結。二大指二小指共屈。二中指合背直立。屈二頭指三度來去
��（一）毗魯陀迦耶（二）婆多曳娑婆賀
次西方天王
二手作拳二拳合背。二頭指相系而鉤結。小申二大指三度來去
��（一）嗅盧博叉（二）鳩��荼他（三）阿地婆多曳（四）娑婆賀
次北方天王
二手作拳。二拳共以大指押頭指背上。即以右拳重左拳上。右拳立申大指三度來去
��（一）毗沙門耶（二）阿地婆多曳（三）娑婆訶
次四天王所領兵
二手作縛。立合二無名指。屈上節作劍形。二大指並立。乍並立三度來去
��（一）瞻皤羅（二）謝連達羅耶（三）娑婆賀
次諸龍王
二手舒五指。合附掌根。二頭二中二無名二小。共鉤如蛇口勿屈指端。以二大指附二頭指側
��漚婆難陀娑婆賀
次天龍興雨
二手內縛。立合二中指。屈二頭指立于二中指之背勿屬。開立二大指附二中指中節側。結此印二頭指三度來去
��（一）步耆羅娑婆賀
次日天子軍
二手舒五指合背。二頭指側合。以二大指附二頭指側三度來去
��（一）喝羅濕迷（二）摩利汝（三）娑婆賀
日天子軍印。本次方雲
先背二中指無名指小指。掌內相拄背使齊。其二頭指直豎。二大指捻頭指根第一節大指來去（雲雲）
次月天子眷屬
二手內縛。立合二中指。屈二頭指立于二中指背勿屬。並立二大指三度來去
��（一）旃陀羅（二）應甦麼底（三）娑婆訶
次火天兵
右手舒五指。屈大指押無名指下節文。頭指三度來去。左手作金剛拳安腰
��（一）地弊々々（二毗那反）阿伽那也阿揭車娑婆賀
次閻羅兵
左手作拳。屈頭指以頭當中指中節上。三寸許去之勿著。立大指三度來去。右手作金剛拳安腰
��（一）閻摩羅 （二）烏揭羅鼻利耶（三）阿揭車（四）娑婆訶
次修羅戰軍
右手舒五指。中指無名指小指共屈十分許支掌勿屬。屈頭指附中指中節上。立大指三度來去。左手作金剛拳（三度來去）
��（一）毗摩質多羅阿甦地婆多曳娑婆賀
次羅剎軍兵
右手作劍印。頭相三度來去。左手作金剛拳安腰
��（一）揭伽阿地婆多曳娑婆賀
次五方夜叉軍以左手四指向下曲鉤右手。其二大指直申忿。二大指來去
咒曰
��拘毗羅娑婆賀
次阿利陀
二手內縛。二頭指二小指。共以右押左。立交。二大指同以右押左立交。乍立交。三度來去
��（一）胡�礎 ┤鍬 噫鍍藕 br />
次毗那夜迦
二手外縛。二頭指二中指二小指共立合。二大指小開。附二頭指之側三度來去
��（一）薄迦羅準荼阿地婆多曳娑婆訶
次摩醯首羅
小指無名指向內相鉤。即以中指豎相叉。又以二頭指各豎附中指側甲本。二大指各豎附。近頭指來去。咒曰
��（一）摩醯首羅耶（二）娑婆賀（以上八印）
次迎請
內縛二大指出入
��阿盧（引）力迦（半音）噎醯（去引）�滏鍍藕 br />
次四攝
次啟請使者（執香爐唱頌。啟請詞具在經。今依事繁用略頌）
至心奉請諸佛菩薩金剛眾等
本尊界會鬼神大將阿吒薄句
三十三天二十八部四大天王
所領兵眾八龍王軍百千天龍
日月天子火天焰羅修羅罪剎
五方夜叉遮文荼眾毗那夜迦
摩醯首羅天眾地類皆來集會
擁護國界無諸災難護持國王
天長地久萬民快樂
次四天結界
先取壇上所置之刀。誦真言順逆加持。咒曰
��婆提夜泮吒々々合�算 br />
次取壇上弓箭射四方（始自東方南西北如次射之。但正不可射之。引弓向四方。各作射勢。每四方踴真言一遍。真言如前）
次取壇上棒順逆加持（真言如前）
次太元怒使（二十八部降伏惡鬼印）
二手作金剛拳。安左右腰。三度叩齒次嚙下唇
��哆利馱保利婆羅保利柘頡迷馱羅薩多鳴鹽毗娑婆訶
次馬頭明王
二手虛心合掌。二頭指二無名指。共屈入掌合甲。並立二大指。小屈勿屬二頭指側
��阿蜜栗（二合）㹃懇膜𡘾@ 希 朔⑦告鍍藕亍 br />
次虛空網次火院次大三摩耶
次閼伽次花座次振鈴
次大日印（智拳印）
次自護身
二手虛心合掌。相並二大指入掌。押二無名指中節文
��哆利馱保利婆羅保利柘頡迷々々々馱羅薩多鳴鹽毗娑婆訶
太元明王小心咒
namotariHtaburiHbharaburiHzakya
南無（一）多律（二）多勃律婆羅勃律（四）柘頡
迷々々々（五）但羅散淡（六）嗚鹽毗（七）莎訶
出上佛陀羅尼經下
次著衣甲
左手作刀印當胸左邊。右手作拳立大指。先繞頭三匝。次以右手執左衣袖。作曳著之勢
真言（如前）
次千輪
右手作拳。頭指小指共直立。以大指押中指無名指背上。左手作金剛拳安腰
真言（如前）
次立身
左手舒五指。相覆安股上。右手作拳直立頭指。以大指押中指無名指小指背上
真言（如前）
次刀
左手作拳令虛拳中。以大指橫押頭指中指無名指小指之甲上。仰此印當胸左邊。右手作拳。直申頭指入左拳內（從小指之方入之）押中指無名指之腹
真言（如前）
次弓箭
左手作拳。直立中指。以大指押頭指無名指小指之甲上。右手作拳。以大指押頭指中指之甲上三度彈指（以左為弓。右頭中令彈指者放箭之意也）真言（如前）
次降伏魔
二手作金剛拳。按兩股以上唇嚙下唇（此印如怒使印。但叩齒事不用之）
真言（甘露咒。是則經之大咒也。依繁多略之。不書具在奧）
次縛一切鬼神
二手內縛。立合二頭指二中指二無名指。各去指隙如三鈷。二大指以右押左相交入掌。各押二小指甲上
真言（如前）
次敕鬼神
右手作劍印。當胸右邊。左手舒五指。相覆押左股
真言（如前）
次火輪
二手虛心合掌。屈二無名指入掌合甲
真言（如前）
次投魅鬼
二手外縛。二頭指直立合
真言（如前已上五種用大咒雲雲）
次不空使者
二手虛心合掌。並立二大指入掌內。押二頭指二中指之間）
��毗吉利陀阿目伽三摩耶� 嗣覽 ┼鍍藕 br />
次降天鬼
二手虛心合掌。二頭指二無名指二小指。共圓立合。開立二大指。付二頭指之側
��跋折羅閻摩�死擲 算 br />
次八供養次現供次贊。先四智贊如常次心略贊（如常）次本尊贊
曩謨阿吒縛俱摩訶縛俱吒摩訶藥叉馱耶曩謨率都帝
次普供養次三力祈願次禮佛
南無摩訶毗盧舍那佛南無阿 佛
南無寶生佛南無無量壽佛
南無不空成就佛南無四波羅蜜
南無十六大菩薩南無八供養
南無四攝智南無五大明王
南無大聖阿吒縛（七反或五反）南無四大天王
南無二十八部南無四十四羅剎女
南無金剛界一切三寶南無大悲大藏界一切三寶
次佛眼印明次大日印明次部母加持あ次入我我入次本尊加持（八印明用之）
第一印
二手金剛合掌
真言
��哆利馱保利婆羅保利柘頡迷々々々馱羅薩多嗚鹽毗娑婆訶
第二印
二手作金剛拳安左右腰
真言（如前）
第三印
二手作金剛拳三度打合之
真言（如前）
第四印
二手作金剛拳。仰左拳覆右拳。二拳相重附之
真言（如前）
第五印
二手作金剛拳。仰右拳覆左拳。二拳相重附之
真言（如前）
第六印
二手作金剛拳。二拳相對。當左右乳上。兩拳勿著
真言（如前）
第七印
二手內縛。二頭指二大指二小指。共立合結此印。向彼方振之（彼方者怨家之方也。又振此印事三度許也）
真言（如前）
第八印
左手舒五指仰掌。右手作劍印。于掌內指八方
預立劍輪印（印圖在左自南始之折也）
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真言（如前）
次加持念珠次正念誦（結護咒）次字輪觀（五大如金剛界）次本尊加持
次散念誦
佛眼大日聖觀音虛空藏五大尊本尊（甘露咒心咒心中心咒結護咒）四天王吉祥天地天法施大金剛輪一字）
次後供養（先八供印明次現供）次贊（如前三種）次普供養次三力祈願次禮佛次回向次回向方便次解界次撥遣次拍掌次三部被甲等
阿吒薄俱無邊神力甘露咒曰
曩謨阿羅怛那多羅耶也曩莫失旃陀跋折羅婆多曳摩訶藥叉茜那婆多曳曩謨阿吒薄俱耶（一）摩訶薄俱多耶（二）摩訶藥叉那耶（三）摩醯首羅耶𠰢（四）毗摩質哆� ㄎ澹├沁婦惴 └恰 ㄆ擼 恕 耍┬貳 牛┴浮 ㄊ ├嶗鍍乓 ㄊ 唬├ 勇奩乓 ㄊ ├ 諞 炮 ㄊ ┼仝悠刨よ螅ㄊ 模┌險 ﹥ 咐 #134178;（十五）跋折羅甦悉地耶泮（十六）婆伽婆底（十七）阿吒薄俱耶泮（十八）毗遮門耶泮（十九）婆吒々々耶泮（二十）因陀羅耶泮（二十一）藥叉賴吒耶泮（二十二）毗盧陀伽耶泮（二十三）毗盧博叉藥叉耶泮（二十四）婆羅摩耶泮（二十五）速�搖 ┼鍍炮 ├ ┌駘鍍炮 擼┴べぢ蕖 算 耍├δ嵐賢勇摶 牛├鍬捫右 ㄈ ├ 嚷摶 ㄈ 唬┌Ⅰ褳右 ㄈ ├狡拍淹右 ㄈ ┌狡盥摶 ㄈ 模┌嫉ツ且 ㄈ 澹├ 嫉ツ且 ㄈ ┬幟 諞 ㄈ 擼├空媼諞 ㄈ 耍┤ #144124;鳩��荼耶泮（三十九）�恕 ㄋ氖 ┤婆 Φ亂 ㄋ氖 唬┘翟掛 算 ㄋ氖 恕 ㄋ氖 ┼ ㄋ氖 模┬┌妗 ㄋ氖 澹┤佟 ㄋ氖 ┼ ㄋ氖 擼├ ┌妗 ㄋ氖 耍┤佟 ㄋ氖 牛┼ ┼鍍炮 ㄎ迨 br />
陀々々々（五十一）陀訶々々（五十二）缽柘々々（五十三）敕々々々（五十四）婆羅々々（五十五）跋折羅訶吒（五十六）泮吒娑婆訶（五十七）�咨沔鍍炮 ㄎ迨 耍┌⑦浮 ㄎ迨 牛 br />
阿呵々々々（六十）�飼貳 ┼緊陝 さ郟 唬┌險 蓿 ├Α 恕 模┘薄 澹├低印 ┬制擰 擼┤慍質ψ油鹺鷙鷙鷙穡 耍┤ ぢ ^吼吼吼吼（六十九）勒喉々々�算 福ㄆ呤 ┌⑦副【鬩 ㄆ呤 唬 算 搞 告鍍炮 ㄆ呤 lt;/dhr>
心咒曰
��勒叉々々速々々々泮々々々娑婆訶散指伽耶泮摩訶散指伽耶泮摩尼拔陀羅耶泮摩訶摩尼拔陀羅耶泮� 病 ┼ 病 ┼ ┌妗 ┼ ┌妗 ┼ 浮 ┼貳 丁 恕 ┬貳 ┼ 搖 └鵂幣釩⑦副【鬩 算 br />
心中心咒曰
��（一）敕々々々（二）婆羅婆帝莎呵（三）阿吒々々（四）曳泮娑婆訶（五）�咨沔鍍炮 ⑦浮 飼貳 ┼緊陝 さ郟 ┌險 蓿ㄆ擼├Α 耍┼ 牛┘薄 ㄊ ├的取 ㄊ 唬┬制擰 ㄊ ┤慍幀 ㄊ ┤ ぢ ^（十四）吼々々々（十五）呵々々々（十六）羅瞿耶�耍ㄊ 擼└懟 ┴浮 ┌⑦副【鬩 鍍炮 ㄊ 耍 br />
結護神咒曰
��哆利馱保利婆羅保利柘頡迷々々々馱羅薩多烏鹽毗娑婆訶
次啟請使者
行者一日一夜六時入壇結界。大結小結隨時行此。手執香爐䠒跪敬心啟請白佛。弟子（么甲）南無佛陀耶。南無達摩耶。南無僧伽耶。南無一切十方諸佛。南無二十八部鬼神大將軍阿吒薄俱王。我悉歸依。汝等今者。我欲說此咒章句。使我咒法如意成吉。一切諸鬼神等。上方下方東方南方西方北方四維任者。我今留汝。汝當集會隨我所請。
金剛密跡護塔善神摩醯首羅三十三天大王自在那羅延天。及毗紐天王神大辨王神鬼子母神五羅官屬大鬼神王。
及其眷屬天魔波旬散支大將摩尼跋陀摩訶伽羅旃陀羅摩尼。及摩登伽。堅牢地神。曇摩跋羅。摩揭沙羅。毗摩質多羅。阿耨達王。目真鄰王。伊缽羅王。缽達吒王。結持咒王。大辨天王。善如功德天王。十四羅剎黑 天王。孔雀王。大金翅鳥王。降怨鳥王。妙音蜂王。師子吼王。大善見王。干害婆王。豎那羅王。毗舍 鬼。藥叉大將。布單那王。頻婆素𣋼鳩��荼王。闢除精鬼啖鬼神王。二十八部神王。參辰日月諸天善神。南斗注生北斗注殺天曹天府。太山府君。五道大神。閻羅大王。善惡童子。司命司錄。六道鬼神。山神王。海神王。風神王。樹神王。火神王。金神王。地神王。水神王。今皆明听。汝等受我香花飲食供養。衛護壇場擁護（么甲）所作咒法如意成吉
息災護摩
火天段（如常）
部主段（以金剛界大日為部主。或聖觀音）
本尊段種子a。三千。尊形如常
自加持印明（二手內縛。二中指二大指二小指立合。小心咒）
召請印明（如自加持）
撥遣印明
諸供物咒（小心咒）
加持物咒（種子加歸命）
諸尊段（三十七尊請之）
世天段（不動。十二天。七曜。二十八宿。十四部金剛。三十三天。二十八部星宿天。四大天王等。八龍八千龍。修羅羅剎。五方藥叉。遮文。毗那夜。摩醯首羅。天眾地類等。已上各三杓供之。別別真言在次第。或曰。ruga々々svAhA。以此咒供之雲雲）
調伏護摩
火天段（如常）
部主段（以不動為部主。種hAM三劍）
本尊段（如息災護摩）
諸尊段
本雲
師雲此法始自外儀法則至于印明觀念等不似余尊有其煩傳法之輩能能可習學耳（雲雲）東寺末葉成賢聊記之
文永十一年五月二十五日于地藏院書寫了一交了
于報恩院奉傳受了
法印權大僧都實
已本記
秘鈔卷第十六
天等通用次第毗沙門
吉祥天焰魔天
水天地天
天等通用頸次第
壇前普禮次著座普禮涂香
三密淨三業三部被甲
加持香水（枳里々々）灑淨加持供物（小三古枳里々々）
raM字觀淨地觀佛
金剛起普禮表白神分祈願等
五悔發願五大願等（普供三力）
大金剛輪地結四方結
道場觀（如來拳印七處加持）大虛空藏小金剛輪
送車輅請車輅召請（大鉤召印明真言末加本尊名號並召請詞）
四攝拍掌虛空網
火院大三摩耶阿伽
荷葉座（左手仰掌向外也）五供印明普供三力
現供贊普供三力祈願等
禮佛本尊印明（先大日本尊眷屬等次佛眼）
散念誦法施大金剛輪
禮佛三十七尊如常。四攝之次本尊句三反次兩界如常。天等皆如此
本尊加持。先大日印明。次佛眼印明。普通天等不用正念誦。字輪觀不用之。若又用正念誦。本尊加持二度。字輪觀可用之。字輪觀付正念誦事也。無正念誦。本尊加持一度也。天等大日印明用之。百字明不用之。本尊加持一度也。無正念誦。或說有正念誦。但非常儀
贊無本尊贊四智贊用之有本尊贊先四智次本尊贊用之四智イカサマニモ可誦也
一字後供養贊普供等
回向五悔解界
撥遣（彈指三度）
毗沙門
仰二手掌置于跏上。八度相叉于內。二大指頭相 。先觀raM字。燒淨法界不淨。即觀欠字成一虛空法界。次空中下方觀haM字。成風輪遍法界。次風輪上觀vaM字。流出清淨乳海。遍滿于風輪上。是水輪也。次水輪上有pra字成金龜。次金龜上有su字。成妙高山王。四寶所成。次有kaM字成七金山。此金山之第一山名持雙山。此山頂有aH字。成吠室羅摩奈宮。八峰八柱七寶所成樓閣。其里有aH字。變成荷葉座。座上有vai字。變成如意寶珠（或寶棒更有口決）變成毗沙門天王。容貌端正著金甲冑。被珠冠。左手捧全身寶塔。右手執寶杵。地天承腳。二部藥叉。左右扶足。前又有aH字。成荷葉座。座上有zrI字。成如意寶珠（在八葉紅蓮花上）珠變成大吉祥天女。白色天女表。左手持如意寶珠當心。右手施願印。四十二部羅剎王。二十八部藥叉將。左右前後衛護。無量天男天女圍繞。七珍萬寶自然充滿。本起弘誓。拔濟無盡無余界一切眾生。如是觀已。如來拳印明加持七處（雲雲）
道場觀
如來拳印用之。此文只如本令書也（雲雲）
毗沙門。三時一時之行法。任心無蠟燭。白佛供許也。如常供物。天等後夜置粥。初夜無物。日中置佛供事。皆如常法
口傳雲。以塔為三形。便是為所持之故也。用塔之時。種子同vai字也
印
合掌十指內相叉。二水豎頭相柱。二風豎微屈。左空入右掌中。押左火甲。右空自左空背入左掌中。押右火甲。二風與呵招（名藥叉印）
與呵招svAhA呵也
二手內縛。二無名立合。二頭共立小鉤勿著。二大上右下左相交。各押二中甲
真言曰
namoratnatrayAya,namozicaNDa,vajrapaNDaye,mahAyakSa,zenapataye,namoathAhorayaHkSiNDasayamahAraja,maramaMtraMpraviSamisarvaddhatvatitihiSunaMtadyathA,oMmaNivadharayaM,svAhApraruNDabadharaya,svAhA,maNDariTaya,svAhAsiddhekraya,svAhAvaizramaNDaya,svAhA,daMnadhaya,svAhA
又印
虛心合掌。雙地入掌相交。二空豎並。水火豎合。二風屈火背一寸不相著。是名伽馱棒二手虛合二小相交內縛。二大並立。二頭屈立二中之背勿相著
真言曰（大師御傳也）
oMvaizramaNDayasvAhA
又印（除災軌說也秘印也）
三昧智惠手內合交指拳。二火合其峰戚之如寶形（口傳。中指如針印表示口決）
二手內縛。二中指立合。本作寶（雲雲）然而口傳如此口決之。塔印習也。秘也。全身塔。法身全身納塔也
oMvajrabhairavahUM
次吉祥天印明
心印內縛三古印（如被甲印）
��室里泥々々々薩�跺攘ㄒ叉鍛勻 と輟 ┤輟 ┌ 瀋 縶偕嵋 vAhA
八葉印（有口傳）
八葉上有寶珠可觀也。秘也
oMmahAzrIyayesvAhA
次大藥叉印
二拳向合立二頭指真言（說雲。二風鉤之）
oMyakSa濕縛羅svAhA
二手作拳合之。二大並豎。
二頭立小鉤勿著毗沙門印（三）吉祥天印（二）大藥叉印（已上六印用之）如次本尊加持之處
梵號
namovaizramaNDayamahAdevaraja
贊先四智
oMvaizramaNDamahAdevarajayanamosutude
正念誦（小咒）
散念誦
佛大本尊二種吉祥（二）藥叉軍大一法施
祖師傳雲（勝）毗沙門護摩四段也即火天三部諸尊段本尊毗沙門段十方世天段也（雲雲）
非真實之口決。只為才覺也
吉祥天
觀念。前有AH字。放大光明。此光明遍于大地成琉璃地。地上更有AH字成宮殿。宮殿前有寶台。周匝于此寶台。有流泉浴地。寶蓮花開敷。此台四面。皆有階道。寶樹行列匝繞。台中央有壇場。壇場中央有蓮花台滿月輪。月輪中有zrI字。變成如意寶珠。如意寶珠變成大吉祥天女菩薩身。戴寶冠。左手持如意寶。右手作施願印。項背有圓光。坐紅色妙蓮花座也。左右梵王帝釋。及四天王。並眷屬天女周匝圍繞也。又吉祥天上空有千葉寶蓋。回蓋有天人。調音樂散天花。又蓋上虛空中有一聚五色雲。雲上有白象王。以鼻纏取賢瓶。傾之而溢落七寶。又上虛空有俱胝如來。圍繞此吉祥天女菩薩也。作此觀已。以印加持七處如例
吉祥天。無蠟燭如常總供。一時三時之行法任心
印被甲印（小野說）
真言（出十二名號經）
tadyathA,zrINezrINisarvakarya,sadhani,sinisini,ni々々々salakSinazaya,svAhA
次八葉印（在口決）
oMmahAzrIyaye,svAhA（正念誦用之）
次寶菩薩印明（外縛。二頭指寶形。二大並立。或內縛oMvajraratnaoM）
散念誦（佛大本三種毗沙門法施隨求小咒大一）
勸請
吉祥天女諸佛母梵王帝釋諸眷屬
禮佛
南謨摩訶室利也曳提婆弩�潿 br />
贊先四智
南無吉慶吉祥蓮花嚴飾具財白色大名稱蓮花眼大光曜施食者施飲者寶光大吉祥率都帝
護摩（增益作法如常）
部主（寶菩薩）
諸尊（三十七尊。或寶生並寶幢笑四菩薩。廣澤傳也。見增益護摩次第）
伴僧（小咒但一口十二名號經）
本尊勸請印八葉印頭指招之言小咒供物同用小咒
結界馬頭字輪觀a等
護摩召請結八葉印。二頭三度來去。撥遣彈指三度。總召請諸佛菩薩三度來去。撥遣彈指佛菩薩。天等三度來去。彈指佛菩薩一度。天等三度（雲雲）此書樣僻事相交歟
本書
大吉祥天女經一卷吉祥天女十二名號經一卷
陀羅尼集經第一卷次第（石山）
炎魔天
檀上有aH字放光明遍照大地成琉璃寶地其上亦有AH字成宮殿七寶莊嚴幡蓋寶樹周匝嚴飾此殿四方四門開通每門皆有階道殿內有壇場其上有yaM字變成檀荼印印變成焰魔法王聞色左持人頭幢右手與願印乘水牛左右前後有後妃淫女太山府君五道冥官等眷屬圍繞作此觀已加持七處（雲雲）
初夜一時行之。三時行法普通不然。為鬼類之故夜行之歟
檀荼印
虛心合掌。二地二風入掌背相合。以空押風
曩莫三曼多沒馱喃（引一）吠（無背反種子）縛娑�叮 希┐嘁埃 希┼陡浚 希└兀ㄕ 釧杏彌 br />
檀荼事
二手虛心合掌。屈二頭二小。各合甲。二大指並立(本體里書難得心。仍追此之書也。本體懸壟也)二手虛合。二頭二小中節屈。又上節屈。上節屈背二頭二小令合之。二大並也
檀荼印。人頭幢也。尊像所持是也。檀荼印梵語也
十一印皆用本尊加持。次第此定也。普印皆金剛合掌也
又真言（同前印）
oMyaMmayasvAhA
次後印普印真言曰
歸命沒哩（二合）底野（二合）吠娑縛（二合）賀
次妃印慧手垂五輪。健吒相。同鈴印左安腰。明曰
歸命摩哩怛野吠娑縛（二合）賀
妃印。胎藏鈴印也。小振之即如胎藏也。更無相違
次太山府君印普印明曰
歸命質怛羅（二合）矩跛多（二合）野莎呵
次五道大神普印明曰
��閻摩羅 （二合一）烏揭羅鼻利耶（二）阿揭車娑縛（二合）賀
次司命普印明曰
伺命々々多睹々々��哆本尼耶莎呵
次司祿普印明曰
已者々々毗迦良莎呵
次��吉尼左舒掌合面門出舌附掌如食人血勢
真言曰
歸命頡利訶莎呵
��吉尼。開舒左手。口程向前手里方口向也
次遮文荼印仰定手作掬當胸上。想如受髑髏之形。惠拳安腰明曰
歸命護𣋼々々左門��莎呵
舒左手胸當仰前。掌小屈。又サナクテモアリナム
次成就仙普印明曰
歸命悉馱尾汝也陀利南莎呵
次毗那夜迦以二小二無名指鉤向內。以中指豎相拄。又以二風各附中指。以二大附近頭指側。加持五處。明曰
��摩訶 ��波多曳莎呵
二中側合。二頭屬二中上節。二小二無名屈之。二大屬二頭之側
次諸神印明右手拳舒風。頭小屈召之。明曰
��嚕迦々々莎呵
右手作胎拳。頭指舒三度來去
散念誦
佛大不動本（二）諸眷屬（次第如上）北斗法施金剛般若大一
發願
本尊界會炎魔法王太山府君
五道大臣冥官冥眾諸眷屬等
禮佛
南無yaMmaya提婆raja
贊（四智天龍八部贊）
本書集經胎軌炎羅王供行法次第（阿謨伽三藏撰）
次第（石山）
自余如常。又幣帛銀錢等用之。或不用之（雲雲）
圖
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水天
壇中有vaM字。變成甘露水。其水上有pra字成龜。其上有va字。變成龍索。龍索轉成水天。其身淺綠色也。右手執刀。左手持龍索。頭冠上有五龍。後妃天女諸大龍王等。左右前後圍繞
印缽印（如飲食印。但大指來雲。有觀念召請印明同用之）
明曰
缽印如胎藏
仰二手屈掌。二小二無名二中二頭合端令圓兩手之側。二大指三度來去。此缽印內大海觀。此海中召請諸龍（雲雲）
勸請印明。同用此印明問。此法別無護摩。何有勸請印明事哉答。此非護摩事。只供養法勸請印明也
問。ehe又此真言本體有之歟答雲。實無其謂。然而別非令加。只真言本體如此。粗余真言如此令加事有之歟
次龍索印（內縛二風圓合）
oMapaMpatayesvAhA
龍索印。二手內縛。二頭圓立合
又印（右拳申風小屈）
oMvaruNayasvAhA（正念誦用之）
又印。右作胎藏拳立頭指小鉤之
次諸龍印（二羽散舒五輪二空相叉。以右押左）
真言曰（三度搖動）
oMmeghazaniyesvAhA
諸龍印。二手舒掌向外。二大指以右押左相交。三度轉之
散念誦（佛大廣目水天三種諸龍法施大一）
廣目天真言（又如胎藏。左右作拳背合風索。或金掌）
oMvirUpakSayanagAdhipatayesvAhA
廣目天印。印明。散念誦時用之此條追出之。或說。廣目天印金剛合掌也（雲雲）此條追書猶可尋之。二手作胎藏拳合背。二頭鉤結作拳合背作拳。如降三世印背合拳背也。總印不似降三世。拳背合之處相似也
廣目天諸龍之主也。水天與廣目天同天也（雲雲）故水天之法。用如此印明。縛𣋼��天水天也
發願
本尊界會縛魯��天
難陀拔難諸龍王等
梵號南無varuNaHdeva
道場莊嚴
青色幡二流。壇左右立之。青色絲壇中心置之。絲多少任意（粗細指許也）委細口決
壇敷淨衣同青色。又青瓷缽盛水。壇中心安之（有觀）自余作法如常（或佛供十六杯居之。見集經）
名香（安息燻陸沈龍腦等）
本書陀羅尼集經大日經胎軌次第（小野）
彼缽水ヲ觀大海。有觀コレカ事也。結絲頭向缽置之。予件絲裹紙可置壇歟之由相尋之處。只置之不可裹紙（雲雲）
古說。缽水內入此⻞（雲雲）近來不然。或說置十六杯之佛供。指蠟燭行之。見陀羅尼集經。凡水天無儀軌。見陀羅尼集經雲。指蠟燭事。何水天不然哉。不可依。水天燈明ナト。イツカハ嫌佛事ヤハアル。蠟燭不可苦也
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地天
壇上有七寶宮殿。殿內有荷葉座。座上有pR字。字變成寶瓶。瓶變成豎牢地天（男天也）肉色首著發囊。身著羯磨衣。莊嚴微妙。兩手持寶瓶。諸地神等眷屬圍繞
根本印
合掌二頭二小叉在掌中。二中二名直立頭相拄。以二大並立。押二頭側大指來去
二手內縛。二無名二中立合。二大並立。付二頭之側三度來去
歸命oMbharabharadhaneserisamadhaadhaadhaadhuadhuviridhiyeviridhiyesvAhA
次瓶印（即缽印也）
合掌十指頭並屈。而相捻令圓屈之。空指令入掌中。形如瓶子即是也。對受記雲。地天寶瓶印。如飲食印。風著火側想花瓶（雲雲）
瓶印。十指內立合。二大並立。小入掌。是即缽印也(此事追事也。可尋必之)或說如胎藏缽印用之。但カミノヲ不用也。胎藏缽印如常印。但二大開付頭指之側也
oMpRtivyaisvAhA（正念誦用之）
散念誦佛大不動本尊（二）法施大一
發願
本尊界會堅牢地天
諸地神等部類眷屬
梵號pRdhvivyaideva
本書
堅牢地神軌（不空）大日經疏胎軌次第（貞觀寺）
地天不用蠟燭。只如常物供佛供四杯（大二小三）汁二杯果子四杯置之。地天一時三時隨心
秘鈔卷第十七
聖天十二天
訶利帝童子經
聖天供次第
此法後夜日中二時修之。若急事之時三時行之。但初夜雖備供具供養法並浴油不行之。只念誦法施許也
先取去天覆
次壇前普禮著座著座普禮三密淨三三部被甲灑水
次取壇上之浴油居火加持之。以小印大咒百八遍加持也。印右手小名二指屈入掌中。指直豎頭指著中指背。以大指著頭指第一文側。咒曰（大咒或心中心咒）
右手作拳。中指直立。頭指同立付中指之背。以大指押頭指下文。以此印順百八反加持浴油
加持供物（以前印用心中心咒）
次取油置壇之中心。取像放著油中（紙ククミニ取之）
raM字觀觀佛金剛起普禮表白神分祈願五悔發願（本尊界會。歡喜大天雞羅山中。
請大眷屬）五大願普供三力大輪地結四方結道場觀
觀五輪世界。其上有劍kaM字。成毗那耶迦山。山上有aH字成寶宮殿。中有白色圓壇。壇中有清淨油海。海中有a字。變成荷葉座。上有gaHgaH字。變成箕（箕向二アル也）箕變成歡喜天男女二像。共象頭人身。相向互抱。而立無量眷屬前後圍繞（雲雲）
大虛空藏小金剛輪送車輅請車輅召請印根本印（如軌大指來去第二印也）真言曰
��簸迦羅（二合）主��禰縛多野jaHsvAhA
四明（印如常jaHhUMvaMhoH）拍掌虛空網火院閼伽（gaganAMsaM也アカノ言二アリイツレニテモアリナム）真言曰
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荷葉五供印明普供三力現供（一一棒供。但蘿卜酒團此時不供之）四智贊本尊贊
�� 那簸底扇底娑婆悉底摩訶 那簸底扇底迦羅（此句隨法可改也）娑婆（二合）賀
普供三力祈願等禮佛
（禮佛三十七尊如常用之。四攝之。次本尊句。次兩界如常）
南無 那缽底提婆raja
入我我入
次身印內縛二中指豎相二頭各附。中後二大並附之（二大開付左右頭指也。印五處也）
身印命之箕印。二手內縛。二中立合。二頭小屈立付二中之背二大開立。付二頭之側三度動。此印如簸物之勢
身咒曰
曩謨尾那翼迦（二合）瀉賀悉底（二合）母�倚衡蛉暌埃 希┤ �娜（上聲同）翼迦（二合）々々々（二合）尾娜翼迦（二合）々々々々怛羅（二合）翼迦簸哩（二合）怛羅（二合）翼迦（二合）餉（引）�液叵さ祝 希┼茫ㄒ 義戎歡嗌齲ㄉ希┐族嚷摶 vAhA（口雲。箕印也。為簸物勢）
次以二小指二無名指鉤向內。即以二中指直豎相叉。以頭指各豎附中指。以二大指又豎附近頭指側。大指來去（召請用之）心咒
oMhrIHgaHhUMsvAhA
二手舒掌仰。二中二頭共小鉤。左頭中之腹上置右頭中之背。二小二無名共屈之。
以二大付二頭之側（三度來去）召請印本尊加持ニモ如此同來去扇底迦羅句隨法改之
二手各小指無名指屈入掌。二中二頭開。二大付二頭下。以各印付左右口邊想二牙（雲雲檜尾傳也。口傳雲。牙印也）
心中心咒
oMgaHgaHhUMsvAhA
右手作拳。中指直立。頭指中指側小中指後ヨセテ同直立。大指立付頭指側。左手同結此印。兩印中アケテ共立左右口邊
正念誦（心咒或心中心咒）
本尊加持（如前）
字輪觀（五大或本尊咒。或浴油之後蘿酒等了用字輪觀。此傳尤宜歟）
大日加持本尊加持（如前）
悅與印牙印真言
��缽羅�四 v曳svAhA
調和印用第一印。但二大來去真言
��（一）鑠都𣋼（二）波羅摩馱汝曳（三）svAhA
佛慈護印
十度內相叉作為月。禪智檀慧豎相著。結印成已印心額喉頂上散印。誦真言曰
oMbuddhAmaitrIvajrarakSahAMsvAhA
佛慈護印非本尊印明。只可用見。二手內縛。二大二小共立合
佛眼加持
供蘿䔰酒團等。右方也（半印以kaHkaHhUM供之）
灌油（後夜四百反日中三百反）用心咒（百反了誦本尊贊普供養明。能能可祈念）
或雲。灌油之間謬以杓不得突觸尊御頭。百入反滿已誦贊。金剛合掌普供養真言。三力法身偈。能祈願。第二第三第四亦復如是
或記雲。若事遲遲誦軍荼利真言祈請。修中若致障礙念十一面真言（雲雲）
後供方蘿䔰根酒團等（供了此時殊可祈願所求雲雲）
散念佛眼大胎十一面本尊（大咒心咒心中心咒）悅與咒調和咒慈護咒法施大
一
或散念誦軍荼利真言用之
五供印明普供三力等現供（左方）閼伽四智豎本尊豎普供三力祈願等禮佛回向五悔解界撥遣三部被甲普禮
次取天令居本座（但以紙奉拭油氣之後可安置之）出堂”
壇圖
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此日中作法也。後夜粥二杯蘿酒團許也
開白結願之時先令沐浴天像。名香入湯。以半印加持之
真言
��阿��婆折羅波跛隸��訶（百反或二十一反svAhA）
法時觀想。以本清淨水洗浴毗盧舍那身。以vaM字智水洗a字本不生之體（雲雲）
本書
集經十一卷。不空軌。含光記。憬瑟軌。使咒經（三本）使咒法冊子（此文在六種咒法雲雲）
大明咒賊經。次第等。般若僧正
火布惹。大抄。肝心抄。務抄。石山
十二天供頸次第（私記之）
壇前普禮辨供著座普禮涂香三密觀淨三業三部被甲加持香水加持供物raM字觀淨地觀佛金剛起普禮表白神分祈願五悔發願五大願普供養三力偈大金剛輪地結四方結
道場觀（如來拳印）
有寶宮殿。中有曼荼羅。中央有瑟瑟座。座上有hrIH字成蓮花。上有haM字成利劍。變成四臂不動尊。羯磨身四方四角及內四隅有aH字成荷葉座。其數十二也。其上伊舍那等十二天安座。各天衣纏身
種子三形尊形委可用之。只此本體令書也。種子huM
大虛空藏小金剛輪送車輅請車輅大鉤召四明拍掌不動結界虛空網火院大三昧耶閼伽花座荷座座（此時拍蠟燭）五供印明
蠟燭供事
先右手作三古印加持之（三度許）amRtehUMphaTU以此言加持之。結飲食印供之。正蠟燭不擎之。刀印慈救咒
現所（但燈明供次可供蠟燭）次四智贊普供三力禮佛（三十七尊次不動十二天禮之）次不動印明十二天印明（自伊舍那乃至月天。
如次用之）次念誦法施次五供現供贊普供三力祈願等禮佛回向五悔終段解界撥遣（不動天等）三部被甲禮佛出道場
十二天壇（每日初夜時行之。白佛供二杯不動料。汁二杯果子二杯居之。十二杯蠟燭供也）
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十二天印明
東北方大自在天（左三戟印）
左手作拳。頭指中指。大指立。三指隙ヲアケテ如三戟。此二事僻事也。追直之
曩麼三曼 勃馱喃��伊（去）舍曩（去）曳喃娑� br />
東方帝釋天（左名小如前屈。風著火背。空小屈之）
左手作拳。立中指屈頭指立付中指之背。大指付頭指之側小屈。如燈明印。但此左作之
��因捺羅耶喃娑�囤 br />
東南方火天（如常）
��阿 那曳喃娑�囤 br />
火天。右手開掌。屈大指如常。問此印掌向外歟（雲雲）サコソ寬ユレト（雲雲）
南方焰魔天（檀茶印）
��焰魔耶喃娑�囤 br />
西南方羅剎天（左刀印）
��地哩底曳喃娑�囤 br />
西方水天（龍印）
���多 �耶喃娑�囤 br />
西北方風天（風幢印）
左手作胎藏拳二小天名直立之
���兌 襪 囤 br />
北方毗沙門天（棒印）
��吠室羅縛��耶喃娑�囤 br />
上方梵天（左半蓮印）左舒掌互立空水捻如持花印觀執蓮
��沒羅（二合）含摩寧喃娑縛訶
下方地天（缽印）
��畢哩體（地以反）微曳喃娑�囤 br />
日天如缽印大指押無名指本又胎印合掌風以下四指端相拄前大開以二空頭各拄水下節文
��阿（去）汝底也喃娑�囤 br />
月天（如梵天印有伏㝹）
��戰捺羅（去）也喃娑�囤 br />
訶利帝
壇上有荷葉座。座上有hUM字。變成吉祥果。果變成訶利帝母。天女形金色身著天衣。頭冠瓔珞。坐宣台上。垂下右足。兩邊有二垓子。傍宣台立。于二膝上各坐一垓子。左懷中抱一垓子。名畢哩孕迦。于右手中持吉祥果。有五百子。前後圍繞
印以右手指于左手。背叉入把左手掌。左手向身三招。或傳用召請印（雲雲）
��弩弩摩（引）哩迦（引）�淶 vAhA
降伏印
二手內相叉。二小指相鉤。二無名指各左右入虎口。中指豎合。二頭指各捻中指背。二大指各捻中指中節。其印相即成誦心真言（如常）
降伏印如三古印。但二無名二大側指出(為不審。追出之重可尋之)二手內縛二中直立合。屈二頭指。立于二中之背。二無名指乍內縛。橫直舒頭指。腹下文程指出。二大指並立二無名指。縛紐タル間ヲ押。二無名指頭二大指側ヨリ出テ見
愛子印
二手合掌。二大指並屈入掌中即成真言��致尾致𩕳vAhA（或傳此印明用訶利帝印明）
梵號namoharItevavatokidha
勸請集雲。訶利帝母鬼子神。弎陀山中諸眷屬
贊
��缽納麼邏 汝麼攬迦麼羅 母答𤚥盧迦曩他滿馱銘薩縛秫馱悉地者
軌雲。先供養一切如來普賢文殊等一切菩薩（雲雲）
務抄雲。洗米（大二杯小五杯）柘榴果子香花（如例但不用燈明）
師說雲。燈明一燈尚光明細不向佛前向外也。佛供七壞。一杯本尊。一杯散指大將。五杯五千子也。本尊帳垂供時舉之。只時覆也
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皆白佛供（或洗米）無蠟燭果子二杯不置汁訶利帝父不分明
九子加妙。增喜。自在。飛行。安住。同甦。愛授。香味。得財（已上九子也）
禮佛之時本尊之次此九子可禮（雲雲）
護摩（見軌）
部主（大日）諸尊（三十七尊。或部主毗沙門。諸尊五百子諸夜叉咒）
本書
訶利帝母經（請來不空）大藥叉女歡喜母並愛子成就（請來不空）訶利帝母因緣經一卷（藏淨）鬼子母經（小乘錄載之）次第（出務抄）
十五童子供作法
壇上有aH字。變成宮殿。其中亦aH字。變成荷葉座。座上有hUM字。變成瑟篥。瑟篥變成鏛携耤@鍥磐酢Ｒ路 俠觥＜孀偶纂小Ｗ笫盅鶴笙ァＳ沂殖秩 w。前後左右有十五鬼神。及眾多眷屬前後圍繞。如是觀已加持七處（如常）
乾達婆王印（內縛。申水輪勿頭合）
真言曰
歸命尾戍馱薩縛（二合）羅縛（引）系汝娑縛賀
羅剎眾印金剛合掌真言曰
歸命落乞叉（二合）細毗藥（二合）娑婆訶諸藥叉印（外縛水豎合風屈如鉤）真言曰
歸命藥乞叉濕�堵捩鍍藕 br />
正念誦（不用之）
禮佛（不動。鏛携耤@鍥擰Ｊ 逋 櫻 br />
散念誦（佛眼。大日。釋迦。光明。不動。大梵王。乾達婆。童子經結線咒。羅剎。藥叉。大。一。法施）
三寶院權僧正雲（勝覺）童子經旃檀乾達婆不動化身也。故道場觀旃檀乾達婆後觀不動也（雲雲）
童子經結線不用經中所說結線咒。用不動慈救咒
私雲大源長延僧都口決雲。童子經四臂不動並鏛� b闥婆王為本尊（雲雲）
勝覺之說必如此不用之
十五童子佛供圖（師說也）
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供物等可埋生氣養者方。莫令食鳥犬。但可避天一帝白方。埋時可誦鬼神遠行咒”
是非蠟燭白佛供也。此圖外無佛供。一座之行法無粥等。付一二者十五——鬼神——次第也。近可尋之
供物時白埋之。鳥犬為不令食也
十五童子
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童子經略作法（師說兒生氣方水寅時汲之為硯水。又東方桑木東枝取入硯水（雲雲）
白黑月八日十五日書寫供養之。若件日當惡日者可用余吉日（雲雲）
先平旦酌井花水（用閼伽並硯水）調閼伽一前儲五色線次三部護身次向東方唱鏛携耤@鍥琶 俜矗┐問 逋 由衩 髕叻矗┐我孕卵獗適樾淳 ㄒ閱 腥ス該骷映幀 br />
取筆raMvaM二字加持二十一反）書寫之間燒香不斷之（雲雲）又令其母受八齋戒（雲雲）
書寫了辨備供具供養之。供養作法（如常）
付供養法可行之。真言經供養作法也
次供養法畢散念誦之後讀經次誦真言結線（百八結用五色⻞）次呼十五鬼（十五結）次後供養等（如常）次封經了
已上任口傳記了
同經供養作法（大師御記（雲雲）
以月八日若十五日惹他吉日。
先子母洗浴著新淨衣禮十方佛次定梵天座（可用機之類）次定大鬼王座次定十五小鬼神座
（同可用𦮼薦）每座書鬼名立次備供物。洗米二杯。御明二杯。閼伽一前。香一杯。種種味美果子飯食先供梵天次供大鬼王。就中為十五小鬼神供。乳若五谷粥堅而盛板杓手散供。每板手各座充定。先弊二捧奉梵天。以散供少少打散供諸鬼神。宛如財施
次三禮唄散花次表白次奉為梵天誦心經次四弘次讀童子經一遍次取小芥子導師捧頂拜後置壇上次以五色絲付師左手。絲未令持他清淨之人。咒一結盈一百八遍。後唱種種寶號。
祈祠任意次供養真言次六種頌次若咒願次以清桶梵天供物小小諸鬼神供物入桶內。尋子生氣養者方。掘穴深入件供物。不為鳥犬令食之。但可避天一太白方。即誦鬼神遠行大咒次回向次件經百八結絲並芥子等。令持生子枕方大安樂。更無病患。世俗不知此旨。
只大底書持者無殊驗（雲雲）五色絲六七尺許所入也
私雲。鬼神遠行大咒可尋之。童子經有二咒。其中後陀羅尼名鬼神遠行大咒也
石山道場觀在之。供養作法（雲）
童子經法。白月八日十五日先晨朝酌花水則加持去垢明。取筆共料並硯水。晨朝時洗水以澡。
整法衣三部護身次向東方立唱獨旃檀大乾達婆名字百遍次十五神名各七反。
raMvaM二字如例次燒香一杯（不絕燒名香寫經了）令母受持八齋戒次大小並十六壞供物（洗米乳粥一杯）
甦蜜。若果子等次加持供物（如例）次三禮
如來唄。事由。神分次經題名次發願。五大願等次大鉤召次淨土反。��步欠。三力。普供次勸請印次燒閼涂。
花次第供之次贊次讀經次誦真言百八結（五色⻞每度結五色⻞）次呼十五鬼十五結次禮大鬼王次後供養
次回向次封經了。延命贊。��ハサラ羅細。或贊。��比旨々々。南無ソトテイソワカ
禮佛
南無マカヒルサナ佛
南無釋迦牟尼如來
南無大梵天王
南無旃檀大鬼神王
南無一切三寶
童子經陀羅尼
多�A他阿伽羅伽寧那伽伽寧婆漏隸 隸伽婆隸婆隸不隸羅收彌修羅俾遮羅俾婆陀尼婆羅訶昌利沙尼那尼易彌那易甦婆訶
又咒
多�A他菩陀菩陀菩陀&M067043;摩帝菩提々々摩隸或叉夜婆舍利婆多彌婆羅陀頭隸頭隸婆臘多頭隸舍摩膩收隸收 求隸婆臘帝收藍舍彌帝波翅婆呵膩陀波膩祗摩膩甦婆呵甦婆呵膩婆膩羅甦婆呵
（已上二個咒以成就院別行抄出之）
秘鈔卷第十八
北斗（護摩口傳。依師傳付別行次第修之）
北斗
一字頂輪王
種子bhrUM三昧耶形
妙見
種子su三昧耶形星形
北斗七星通用種子ro
各別種子
貪狼星vai巨門星tra
祿存星ka文曲星pra
廉貞星trU武曲星na
破軍星va
三昧耶形星形（通用）
道場觀
壇中有AH字。變成七寶莊嚴宮殿。其中有hrIH字。成寶蓮花台。台上有bhrUM字。轉作金輪佛頂。其後邊左右有七荷葉座。座上各有ro字。即成北斗七星。其前後左右邊。有多荷葉座。座上有hUM字。成日月火水木金土羅計十二宮神二十八宿。各眷屬圍繞
師雲。利根人想各別種子尤善也。少智者想普通ro字無失乎。但別星供各觀種子尤勝也（雲雲）或又觀虛空儀式召請之
印明
一字頂輪王印
內縛二中指直豎劍形。二頭指平屈。 押二大指甲。真言曰
namosamantadaradarapasarahUM
妙見
施無畏印真言曰
oMsutRSTasvAhA
召北斗印
虛心合掌。以二大指捻二無名指甲。二中指二小指如蓮葉。二頭指小開屈來去。真言曰
namosamanta,darana,ehehipaihaidAikairaimorataragharahUMsvAhA
北斗總印
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左右二火二空相系捻之。二水合指前面。二地二風張立。或雲。以八葉印為八星總印”
金剛智軌雲。北斗八星咒。又雲八女。然者七星加妙見歟
總咒曰
oMsaptajInaya,bhajamijyayajaMpradhamasvAminarakSaHbhavatusvAhA
諸曜總印
二手合掌二空相並。與余指相離。總咒曰
namaHsamantabuddhAnAM,grahezvaryapraptAjyetirmayasvAhA
十二宮總印咒
師說以諸曜總印咒通用
二手合掌。二火指二空指相交。右押左。總咒曰
namaHsamantabuddhAnAM,nakSatranirjudaniyesvAhA
正念誦（妙見小咒）
字輪觀（五大）
迎請結界馬頭。或無能勝
散念誦（佛眼大日金輪妙見北斗諸曜諸宿本命星當年星本命曜本命宮本命宿八字文殊金剛吉祥破障大金剛輪）
伴僧咒
御加持咒
勸請（一字金輪遍照尊北斗七星諸曜宿）
發願
贊四智
禮佛
一壇場莊嚴息災爐壇（三摩耶形等如常）
名香（白檀尤用之）藥種（苟犯人參可用之）
五谷（五種之中命谷殊多加之。若于粟稗者。五種之外可加之）
乳木（用命木。若難得者。二十一枝之乳木許用之）
子年人屬貪狼星桐（命木）大豆粟（命谷）
丑亥巨門星槐橙粟稗
寅戌祿存星榆稻小豆
卯酉文典星桑大豆黍
辰申廉貞星棗小麥小豆
巳未武曲量李大豆
午破軍星杏小豆麻子
自余皆如常息災法
一切初夜供具等
蠟燭十二壞（五谷交飯也。命谷多加之）
幡七流（長寸法常紙橫サマヲモテ用之手足各四筋）
銀錢三壞（以十一刻為一枚。以一枚配施主之年一年。施主年。今一枚可增之。假令年十歲人。十一枚可盛之。壞別此定也）
茶三壞（茶葉之煎可用之）干棗三壞（多少可隨有）
已上初夜開白此定也。不用十六壞佛供汁果子等
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（玄秘抄雲。天歷年中蓮台僧正內裹御修法樣也。但依小野說加妙見耳）
（師說雲。北斗七星不可亂此圖。但蠟燭次第。自妙見本命星可始之。有又樣。見千彼圖蠟燭次第）
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日中
佛供十六壞汁果子等如常脅機支分等如上
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（厚或次第雲。如法修之時。取珠火用燈明並錢等燒之）
後夜（後夜）
粥八壞（如常）
行法次第
上堂壇前普禮辨供著座普禮涂香三密觀淨三業三部三昧耶被甲
次加持灑淨（取三古加持之。真言曰。��枳里枳里）
次加持嗽口（用獨古也。真言曰。��縛羅那縛曰羅二合曇）
次取散杖（二字觀等如常）
次灑供物等三度（如常）
次以𡃤口香水灑爐口（三度如常）
次加持爐口（取三古誦枳里枳里真言。加持之三反）
次補闕（取三古誦大金剛輪真言七反。壇上供物等加持之）
次羯磨加持（其印者二手各作三古印。左右交腕。真言曰。��ハサラ羯磨劍）
次raM字觀淨地觀佛金剛起普禮表白神分祈願五悔勸請五大願普供養三力四無量觀勝願大金剛輪地結四方結金剛眼道場觀（七處加持）大虛空藏小金剛輪送車輅請車輅召請四攝拍掌結界（馬頭）虛空網火院大三昧耶閼伽花座振鈴
此次蠟燭放火
鈴次本尊印明不用之。總小野流。
別行何尊法鈴次用本尊印明事無之。禮佛後始作之。大法振鈴次大日印明。次本尊印明。次阿 等也。有主之時供其座計
五供印明普供印明現供（燈明次供蠟燭）
贊普供養三力祈願禮佛
本尊加持
先大日加持（智拳印羯磨咒）一字頂輪王印言
北辰妙見印言召北斗印言
北斗總印言七曜九執十二宮總印言
七曜總印。二手合掌。二大指相去。真言。��garbhe入縛里rya缽羅波多儒底羅摩耶svAhA
十二宮神。虛心合掌。二火外相叉。二空亦以二風來去。咒曰。��諾乞灑（二合）怛羅（二合）濕甦那汝曳ソハカ
二十八宿總印言本命星印言
二十八宿印二手合掌二大指二中指外相叉真言歸命（引一）��阿瑟吒（二合）尾孕設底喃諾乞舍（二合）怛羅毗藥汝儒那而曳那計�巳 漸膝 br />
當年屬星印言本命曜印言
本命宮印言本命宿印言
八字文殊印言
金剛吉祥印言破宿曜印言
入我我入本尊加持（頂輪王妙見）
正念誦（妙見小咒）
正念誦。妙見小咒計也。無大日真言。不讀金輪並北斗咒
本尊加持（二種）
字輪觀（五大）本尊加持（十五種如上）
散念誦（上十五種）
次入護摩
先大日加持（如上）本尊加持（妙見印言）
三平等觀（法界定印觀念如常）
次壇上火舍取。壇左角置之
次取芥子火舍跡置加持之（取獨古加持之。火界咒或用印）
次投四方四角上下成結界
次入火天三摩地（種子三形尊形如常）
次結火天印加持身四處（真言小咒印如常）
次火天小咒百反誦之
次左右脅機供物等取置壇上
先左脅機散香切花丸香取。鈴左邊置之
次右脅機涂香加持物取。鈴左邊置之
次取鈴杵置左脅機
次取二十一支乳木置金剛盤上
次取三古加之。護摩間始終持之也
次薪積
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（此上從左次第六枝置之。合十一支也。但以此薪行三段。謂火天部主本尊段也。若薪盡火滅者。更又可加薪一兩雲雲）
次爐薪放火次扇火（七反或三反觀咒如次第）
次灑淨三度
次以三鈷加持爐薪（枳里枳里真言）
次勸請火段（取一花投薪上。結火天大印。誦大真言。真言末加四字明召之。印言觀念啟白如次第）
次嗽口三度次涂香三度
次甦油（大杓三度小杓三度）次乳木三枝。次飯（小杓三度）次五谷（小杓三度）
小野飯五谷皆以小杓供之。無大杓也。供物皆用火天真言
次切花（三度）次丸香（三度）
次散香（三度）次甦油（大杓一度小杓一度）
次普供養印真言三力偈祈願（如常）
嗽口三度（已上啟白觀咒皆如次第）
次撥遣（先取一花誦小咒投佛前。結本尊大印。大真言末加奉送句撥之。有觀並啟白次第）
小野取一花投爐後。火天方不投
第二金輪段
先嗽口三度次爐口加持（如上）
次結定印
觀心月輪中有bhrUM字。變成八輻金輪。金輪變成佛頂輪王（釋迦金輪尊形如常）
次結頂輪王印加持四處
印內縛二中指直立劍形。二頭指平屈 。押二大指甲真言
曩謨三曼 那羅那羅破左羅� br />
次取一花投薪上
次住定印
觀爐中花成八葉蓮花。其上有bhrUM字。成金輪。輪變成頂輪王
次結大鉤召印。誦上真言。真言末加勸請句召之。次四攝印明如常
召請真言。不加護摩句。供物計加之
次嗽口三度次涂香三度
次甦油（大杓三度小杓三度）次乳木三枝
次飯（小杓三度）次五谷（小杓三度）
次切花三度次丸香三度
散香三度甦油（大杓一度小杓一度）
已上供物真言如上
次普供養印明三力偈祈願（如例）
次嗽口三度
次撥遣（取一花投佛前結彈指印真言末加奉送句撥之）
佛菩薩明王撥遣。彈指一度。天等彈指三度也
第三北斗段
次嗽三度次爐口加持次請本尊
先住定印觀心月輪上中央有su字。七個ro字圍繞之。皆變成星形。星形變成妙見並貪巨祿文廉武破七星。尊形可觀之
次結召北斗印加持四處
虛心合掌。以二大指捻二無名指甲。二中指二小指如蓮葉。二頭指少開屈來去真言曰”
曩謨三曼多那羅曩翳醯枳頗伊賀伊那伊迦伊羅伊謨羅多羅伽羅含娑婆（二合）賀
次取八葉花投薪上
如次成八個荷葉座。其上su字並七ro字。三形尊形如自觀
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次結召北斗印誦真言。加勸請句召之次四攝印明如常
次嗽口三度次涂香八度（妙見七星）
涂香先妙見三度。用妙見小咒。次本命星三度。用本命星真言。用別咒也。次殘六星。各一度合六度也
次甦油（大杓三度。小杓三度）真言妙見小咒
供妙見一尊。仍大小杓各三度。用妙見小咒
次乳木（百八枝燒盡之。其作法三枝一度取之一枝投之。真言妙見小咒）
次飯（妙見三度。本命星三度。殘六星各一度）
次五谷（小杓三度妙見七夕七星）
次切花十二度（度數如上）
次丸香十二度
次散香十二度
已上供物真言。妙見小咒。本命星各別咒七星北斗總咒也
此次切花器丸香散香供了。切花器丸香散香入
次飯器入之。次召承仕令混屯之。二器分之一器諸尊段料。一器世天段料也
次甦油（大杓一度小杓一度。真言妙見小咒）
次普供養印明三力
次乳木六枝（二十一枝中。乳木六枝取甦油指一度投之）
次藥種（妙見三度。本命星三度。六星各一度。真言如上）
次加持物（取加持物器。金剛盤上置之。取獨古。以不動一字明。二十一反加持之。其後投之百八反。若中千八十反真言妙見小咒觀念如常）
加持物加持。何法用不動一字明。尊法雖改全無相違
次普供養印明三力祈願此時搓數珠。能能可祈念
次嗽口（三度）
次撥遣（取八葉花投佛前。作彈指印誦前真言加奉送句撥之）
誦召北斗真言。改勸請句加奉送句
第四諸曜宿段
次灑淨三度次羯磨加持
次嗽口三度次爐口加持
次爐積薪（其作法如前。唯衣一枝不積之）
次灑淨三度
次薪加持（已上如上印言）
次住（定印）
觀心月輪上有maM字。變成文殊之形（口傳）變成八字文殊師利童子。相好圓滿。九曜十二宮二十八宿。悉圍繞
次結本尊印加持四處印（口傳真言）
oMaHvIrahUMkhaMcaraHmaM
次取數花投薪上。觀至爐中成八葉蓮花並九曜十二宮二十八宿荷葉座。中台種子三形如自觀。荷葉座上皆有ro字。變成星形。星形變九曜十二宮二十八宿（初重九曜。第二院十二宮。第三院二十八宿）
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次召請印
外縛立二頭指屈如招之。真言曰
��縛曰羅（二合）矩尸（一）阿（引）羯（呼呼）荼微羯荼娑�叮 希└ br />
勸請句四攝印明如常
孔雀經儀軌有之。大鉤召印也。此定作說アリ
次嗽口（三度）
次涂香（三度真言文殊）
次甦油（大杓三度。小杓三度。真言文殊）
次乳木三度（真言如上）
次屯供
先中尊三杓（真言如上）次本命曜（三杓）
次當年星（三杓）次總供（三杓九曜總咒也）
次本命宮（三杓）次十二宮總供（三杓十二官總咒也）
次本命宮（三杓）次二十八宿總供（三杓總咒）
次以諸曜宿真言供盡之（諸眷屬料也）
次宿曜真言
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次甦油（大杓一度。小杓一度文殊真言）
次普供養印明三力祈願
次嗽口（三度）
次撥遣（取數花佛前。造彈指印誦文殊真言撥之奉送句如常）
第五世天段
先嗽口三度
次勸請本尊（取數花投爐中。成不動並十二天之座）
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次結大鉤召印。先誦不動真言。次十二天各別真言次第召之。次勸請句四攝印明（如常）
次嗽口（三度）次涂香（三度不動真言）
次甦油（大杓三度。小杓三度不動真言）
次乳木（不動三支火天三支。各各真言用之）
次屯供
先不動三杓
次十二天各一杓唯至火天位三杓供之。後火天段不修故也
次七曜二十八宿各一杓（已上各別真言用之）
七曜二十八宿各一杓。常法用之。北斗法諸曜宿段供之。故不用之
所殘屯供。以明真言燒盡之
不限度數可盡之（諸天眷屬料也）
次甦油（大杓一度。小杓一度不動真言）
次普供三力祈願
次嗽口三度
次撥遣（取數花投佛前。作彈指印誦不動真言撥之奉送句如常）
次爐中壇上掃除之。鈴杵等本所移置之
次大金剛輪真言
次一字
次後供（理事）
次供銀錢幣帛茶棗等供之
次閼伽次振鈴次贊
次普供養祈願
禮佛次回向回向方便
解界撥遣
拍掌三部被甲護身
次銀錢幡于爐中燒之。召承仕令燒之。阿 梨此間法施心經等不退下。乍居禮
出堂