《大正藏》第79卷No.2529
No.2529
十八道口決（弘長元年六月十六日于醍醐寺報恩院傳授始之）
御口決雲。小野次第有二。一石山御作。二延命院造也。今本是也。又傳授作法。故僧正口雲。先灑水涂香備機師前置之。師取香涂手腕。護身法等如常。次加持香水自身及弟子身灑之。次我胸觀.字。弟子胸想.字。即師資如次觀大日金薩（雲雲）私雲。是擬鐵塔受法之儀式歟。又御口雲。中古以來不用灑水涂香。護身法並觀念用之。又小野僧正大師御影御前。聊啟白之後授之給。人尋申子細。答。擬受明灌頂給。又受明灌頂。授之。後十八道等可許之（受明灌頂印明在別）私雲。十八道儀軌雲。從師獲灌頂。既蒙印可已。不久當成就。弟子具此相方可為傳授（矣）此文。灌頂者弟子受明灌頂歟。師傳法灌頂歟。但準弟子具此相文。可謂弟子灌頂（矣）（御口雲。里書雲。此處師灌頂事不可有沙汰歟。文不見故也）。
先房中作法。御口決雲。至隱處洗手漱口等。皆有作法（印言在別）雖然近來必不用歟。著淨衣等作法必可用之。先左手持衣。右手結小三古印（以空押小甲余三指開立也）誦.字。加持三反。然後著之。次取袈裟加持如先。然後懸之。次或立或座。淨三業三部被甲如常。次住薩�釋 恰Ｐ毓 字（次第心者胸也。御口雲。悉無トヨム也）觀成薩�噬懟Ｏ胱閭ち Ｒ食炒缺 ＝ゲ降教妹徘啊Ｓ沂秩 鵲 浮Ｋ 三反。次開門戶入堂內。兩眼觀。以此淨眼。可觀見道場內本有諸佛也。住薩�釋 欽摺Ｖ匱鱸啤９噬 詿 啤Ａ絞紙鶉 蟀慚 Ｓ已靄殘亓傯妹乓病Ｋ淙喚 床蝗灰病Ｓ盅鱸啤４肆鶻鶉 廝 鶉 肝罩 ４籩干僨 Ｒ災竿費夯鵯 唷Ｇ 韁噶 籩訃咨弦病Ｗ韻陸宰賈 br />
次普禮。御口雲。上古數珠懸左風空間。寄右掌作金掌。誦明作禮也。近來不然。折珠誦明作禮（三度作之）晴時（右扇左持珠）到禮盤下。蹲踞。先扇置磬台禮盤間。次以右手取香呂（但無香呂箱之時。香呂有左機。仍以左手取之）次香呂移左手。杵珠取具。右手香呂柄鉤所取。臍程安之。三度禮。次置香呂（左右準前）重仰雲。凡諸事折念珠事。三井覺融僧正折始之。以前不折之也。自下折珠事準知（文）。
次著座。御口決雲。結跏半跏雖俱舉。近來多就半跏也。左下右上兩足間。或小袖或帷等隔之膚不合也。聊可生愛著心故。但衣不隔之。可覆足上故。若晴時登禮盤。先上右足。次左足引上半跏。自或施主或上臘方可登也。次著座畢。阿伽器等少少押直。次數珠少折（不高聲也）母珠左頭指腹方當之。弟子掌中引遣。即纏頭指已下四指（或三匝或五匝不用四匝六匝）右手置左掌。弟子引懸盤上。左機置之。晴時左手乍持杵纏珠等如前。念珠香呂間置杵也。
次普禮御口傳雲。作合掌誦明三反。御記雲。先師雲。凡結印時。其臂極忿惡。極身副見苦。可相計。但印上下可依印歟。上胸程下臍程也。仁和寺等不用此普禮。醍醐不用之人。頗無其謂。祖師制作兩界十八道等次第。壇前普禮之外。已有著座普禮。何不用之哉。但晴義以見聞為先。異樣法則略之歟尋雲。十指交叉有何故乎。答。高尾口決雲。此歸命合掌相叉意者。此十指者為十波羅蜜十法界（矣）大日經疏第三雲。左手是三昧義。右手是般若義。十指是十波羅蜜滿足義（矣）古師口決雲。理智冥合定惠和合故（雲雲）。
次涂香。御口雲。先以右風空開香器蓋。隨便置之。大旨器前方也。次以右風空取香置左掌。三度移之涂手臂三反。晴時以左手開蓋取香等事作之。如本之時回右手無骨之故也。
次三密觀。御口雲。蓮掌者常虛合圓樣作之。三寶院大僧正正傳。二中指端少開（矣）此中觀想意思惟未必誦文。但初心行者誦文又善（矣）凡一切觀想準之。
次淨三業。印相印處如說文（矣）秘藏記雲。淨吾三業者。他眾生三業俱時清淨故。曰淨三業真言（矣）高尾口決雲。此真言有十六字。是則十六諸尊也。此十六諸尊。與一切十方諸尊相涉入。是即禮法也（矣）。
次佛部。印相如說文明三反。御口決雲。此印佛頂形也。或佛金身形也。故為佛部印歟。
次蓮花部。如說文明三反。御口決雲。開敷蓮形也。故為蓮花部印（矣）。
次金剛部（如說文。但以左小腹。叉右大側。前方準之）御口決雲。兩手水火風三指少開如三古杵形。三古杵即金剛故為金剛部印（矣）。
次被甲（如說文。口雲。隨印五處明各一反合五反）御口雲。此印甲形也。故雲被甲印（矣）尋雲。淨三業三部被甲示何義乎。答。御口雲。淨三業三部自行。被甲化他。或淨三業自行。三部被甲化他（雲雲）疑雲。蓮花部雲令人樂開說法自在。是化他也。被甲雲證無上菩提。豈非自行乎。答。私會雲。自證菩提中妙觀察智。有說法斷疑功。故雲爾歟。又被甲證菩提者。化功歸已意歟。里書（已下僧正御房自筆）雲。蓮花部說法自在等者。印言功能也。行者依此三密功力。獲得無礙辨才之功德也。然非必對他之說法等歟。又被甲證菩提等者。先被甲護身者果後方便也。成佛得果以後任本誓悲願。被大悲大慈甲冑。入生死大海。自在令度群類也。今證菩提者。此印言等功力也。此三密能修行者所得功德也。凡一座行法間。妙覺果滿頓證頓極。非一度。非二度。雖然實證以前。猶是凡地也。因位也。今雖表果後行相。猶只舉因修之功力也。可雲歟。一義雲。煩惱業苦不染著身。離諸惡趣苦。證無上菩提者。果後時。令其所度眾生獲得如是之功德義歟。猶猶可尋歟（私雲。巳上里書。是抄記後入見參時。被加里書了。此流肝心尤在斯歟）私更加一解雲。如次體相用次第也。體是總體故。三部統攝為一印言淨三業是也。相差別故三部印言各別舉之。慈悲後得智所起故屬用。或應化所起故雲用（矣）。
次加持香水。印相如說文（矣）御口決雲。先以右風空覆香器蓋。次開水器蓋置香器蓋跡。即其手便取念珠母珠移左手。右手作小三古印（此印有四樣。一空押風甲二押火甲。三押水甲。四押地甲。今依第四說也）口隨誦明（用阿密利帝明）印向器方。不回直加持二十一反（加持者。印上下如打勢也）左手左股上二三寸計舉安之記數。次加持畢。先以右手左手珠母珠許引返。次以右手取散杖入水。先逆攪水誦.二十一反（觀.字燒淨塵垢矣）次順攪水。誦.二十一反.字流出乳水矣）誦.時左手二十一反珠反記數（矣）次器端三度叩（不合拍子）胸程散杖未上持之。先順三反回（觀灑十方）次上下合三度許轉（觀灑自身並供具等）又水入。如是三度畢。散杖置本所。其手使可覆蓋也。又晴時以左手覆開置。即其手便取杵及念珠移右手。杵端器方向加持如先。左手如先。次加持畢。珠引反如先。次左取散杖右杵取替入水。加持並散灑如先。散灑畢散杖又左杵取替。左可置覆蓋（如前）私雲。從東北角散之者。丑寅兩部不二方故。真言以不二為本。故丑寅為始。生佛不二即身成佛表示也。後夜成道可思之尋雲。灑水入香有何故乎。答。大師御釋雲。水有清淨義無遍至義香無清淨義有遍至義。二合故具遍淨二義也（取意）。
問雲。脅機置水香珠次第如何。答。佛方為始。行者方為終。水香珠次第也。御口雲。機正中正直可置之。然少シスチカヘテ置之。為易取散杖歟。
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私雲。水香珠次第。是定戒惠次第也。水香當定戒下注之。可知之。珠明記數故配惠也。廣澤戒定惠次第置之（二次第所由更問）。
次加持供物。御口決雲。先卷珠置機右手作小三古印。逆順各三反旋轉。明逆順各三反。明明也。左金拳安左脅。又晴時左乍持珠金拳安左腰。以右手杵臍上程逆順加持之。重意雲。順從左回右逆翻之。又從右旋左雲順。逆反之。兩說雖異。指端向上向下不同。實順逆不可違（矣）但今依初說（矣）。
次.字觀。金剛合掌。御口決雲。金掌有二。一十指初節交叉。二兩掌平合如堅實合掌。今用初說（矣）。總論之有十二合掌（矣）十指交叉十法界圓融。十真如無礙義也。觀中頂上心中壇中地下者。御口雲。頂上.字下至無間。心中.字上至有頂。豎遍三界也。壇中地下.字橫遍十方觀之。又頂上身中正報身心壇中地下依報壇地也。
次淨地（合掌）次觀佛（合掌）觀中猶如胡麻者。御口雲。有二說。一各油遍胡麻中。喻遍空諸佛也。二遍空諸佛數多比胡麻也。故勝佛頂軌雲。觀虛空中。無數諸佛。猶如大地滿成胡麻。不可稱數（矣）（或形相微細ナルヲ比胡麻也。私雲。初義大疏中出歟。彼雲。如胡麻中油無空隙所雲雲。後義觀自在儀軌出タリ。彼雲。觀空界遍滿其中有。如來形大如胡麻相好周備文。又私雲。加一義雲。遍空諸佛○以上異本）又雲。誦遍照明者私雲。密嚴上人雲.字與.字是同大日種子也。故。與者。上下差別而已（矣）又歷然見諸佛者。御口雲。此流禮幾世無漢音讀之。
次金剛起（印相如說文）但。御口雲。二地鉤結進力端合。三度舉之。明三反。私雲。此流金拳者。空少屈押火屈側。不同廣澤以火握空甲也。
次普禮（印相如說文）若晴時自.字觀至普禮。袖中胸下程作之歟。
次啟白事由。御口雲。開白時先左手取脅機珠。次取具香呂（若有香呂箱。以右手取之。後移左手）金二丁（初一丁驚十方諸佛。後一丁驚眾會義。或初一驚佛。後一驚施主也。此常傳也）。
表白詞雲（僧正房御自筆被加也）敬白真言教主大日如來（乃至）平等利益（雲雲）（表白別在之）後後時無表白時。用令法久住利益人天句。其詞雲。為令法久住利益人天護持佛子悉地圓滿（摩伽毗盧遮那寶號丁觀自在菩薩丁金剛手菩薩丁）御口雲。醍醐寺流。唯用摩訶毗盧遮那金一打。三打是仁和寺流樣也。然此流今用三丁。是覺洞院時始之。受寬遍僧正說。爾以來依仁和（矣）其故大日•觀音•金剛薩三打。如次驚佛蓮金三部諸尊義勝故。
問。若爾者金剛部佛部尊為本尊時。應如此耶。答。御口隨在何尊。此三種寶號全無相違（矣）。
次神分。其詞雲。抑三密修行之處。滅罪生善之砌。法味餐受為。定降臨影向給等（雲雲）（此句是表白有時神分樣也）無表白時。奉始外金剛部金剛天等。三界所有天王天眾已下用之。何時一切神分般若心經雲金一打之。後置香呂（若脅機置以左置之。若有香呂箱以右置之。箱坐右故以右置之）次持念珠（晴時杵又持加之也）大般若經名等金打之（神分次第別有之）次祈願（次第別有之）御口決雲。此流習祈願仰歟真言教主等。祈精句唱之時。自行折念珠唱之。晴時心中唯唱祈精句。不折珠也。仁和寺勸修寺折之歟。
次五悔。御口雲。念珠懸左腕作金掌。自一切恭敬至三摩耶戒言。同印誦之。但晴時置杵而珠懸左。余流乍合掌持杵歟。
次發願。御口雲。先懸左手念珠。左掌取直持之（或三匝盤持之隨宜。但不取香呂）金一打。次唱發願及五大願文。若晴時用勸請故。取杵香呂不打金。而唱勸請等文。
次五大願。問。四弘願中有煩惱斷句。何五大願中除之乎。答。御口雲。初度眾生句中含煩惱斷義也。問。四弘願中雖有此句別立之。五大願何攝初句乎答。又仰雲。顯乘是心外談故。向心外眾生。施化他行故。度眾生句外。立煩惱斷句（文）真言是心內故。心中所有無盡煩惱。即一切眾生故。度眾生即斷煩惱也。故檜尾口決雲。此大悲弘誓常途義。約外眾生為言。今意約內為言也。意雲。真言眾生無邊等者。眾生者是內心煩惱也。內心煩惱清淨。已隨煩惱數。諸佛顯現。是名為約內心眾生無遍誓願度等（矣）（里書雲。私撿雲。釋論第十立五悔。悔中釋本論救拔一切苦惱眾生文雲。對治一切煩惱業障海文。此文既眾生雲煩惱也）私加一解雲。此教談即事而真故。菩提無上句攝彼歟。
次普供養。御口決雲。先珠懸左腕。二手合掌。二風作寶形。二空並立而誦明唱偈。次珠取直金一打。其後卷珠置機（矣）又說五大願終置珠。結誦普供養印明畢。又取珠金（一丁）置珠也。二說中前義為勝。此流樣也。印明等在後者。摩尼供印明並偈也。
次大金剛輪（印相如說文）御口決雲。纏二風二火少作圓形。二大指頭少入內也。重仰雲。輪有八輻十二輻千輻等。而今印形隨在何輪表一輻形。二火交纏二風上表一輻形也。二大並立是輪齊也。越法等重罪者越三昧重罪歟。
次金剛撅（印相如說文）。御口決雲。空風各頭相拄。是獨𦙶形。雲如金剛杵是意也。印向下以二空頭三印地。是至金輪際成不壞界義。私雲。儀軌右水火端入內。次第右水火端出外。二說中御口決就次第（矣）問。空風相 表杵形。二地柱立示何義乎。答。仰雲。金剛智虛空藏記雲。地堅為性。風輪堅密故柱立也。水火二大軟弱故絞合也（正文可見）私雲。以風空獨古杵加持時。為顯成金剛不壞地。二地柱立表不壞義也。
次金剛牆（印相如說文）儀軌雲。準前地界。開二大指豎之。側如牆形（矣）御口決雲。方結分際可任行者意樂。故雲隨心大小也。故圓城寺八卷次第雲。或大千界。或一四天下。或南州。或日本。或一房等皆得（取意）此中一坊為勝。順末代眾生心故。又一坊中法界籠故（雲雲）問。若爾前地結又可隨心大小乎。答。可爾。故儀軌雲。隨意大小护椇情梒籈𢡟@痰亟紓ㄒ櫻 br />
次道場觀。御口決雲。住如來拳印。冥目靜心思惟。未必誦文（矣）。說文雲。左手作蓮花拳。右手作金剛拳。以右拳小指握左拳大指初分（文）。御口決雲。蓮花拳者地水火風四指。握之以空腹押風屈側（又雲胎拳也）金剛拳者如上注之。私雲。胎拳仁和醍醐全同金拳少異。彼流以火握空甲。屈風著立空節間也。重仰雲。此印合胎金二拳。顯理智冥合兩部不二義也（雲雲）私雲金重胎。如次天地果因表示歟。謂地上有天。因行上立果德故。尋雲。拳有幾種乎。答。御口決雲。有五種拳。一金剛拳。二蓮花拳。三如來拳（已上三拳如先）四內縛拳（常內縛印也）五外縛拳（常外縛印也）又具忿怒拳成六種也（忿怒拳者水火握空少屈押火側。地風各偃深鉤地風端。如次當水火第二節側程矣）觀中金剛寶蓮者。御口決雲。此尊三摩耶形也。金剛者八輻金輪。寶者寶幢。蓮者蓮花也。如上種子三字逆次配之為蓮寶種子可知.為輪種子。高尾曼荼羅中有之。又重仰雲。此尊最深秘事。謂青蓮花上寶幢。寶幢上紅蓮花。蓮花上八幅金輪。金輪上三辨如意寶珠。深義更問（里書雲。如意輪儀軌雲。金智法界自性體。住于金剛蓮即變及其寶蓮為真多菩薩手持如意寶矣）六臂身金色等者金智軌文也。文雲。六臂身金色皆想于自身頂髻寶莊嚴冠坐自在王住于說法相（矣）御口決雲。自在王坐住說法相可訓也。意雲。自在王者阿彌陀。名觀自在王如來故。觀音頂上載本師阿彌陀故雲然也。身流出千光明等者。同如意輪儀軌雲。行者如是觀坐。于滿月輪中。身流出千光明。頃背圓光。復想心月輪亦有寶蓮花（矣）右第一手等者。同儀軌雲。第一手思惟愍念有情故。第二持如意寶。能滿一切希願。第三持念珠。為度傍生苦。左第一手按光明山。成就無傾動。第二持蓮手能淨諸非法。第三持輪手能轉無上法。六臂廣博體能游于六道。以大悲方便斷諸有情苦。御口決雲。思惟手愍念一切眾生之形也。依此慈悲心。為令利安眾生。出生福智二嚴也。福者右第二如意手。智者左第三持輪手也。如意生珍寶故為福。金輪有摧破功故類智也。又御口決雲。次第左第一手按山者按光明山也。光明山者補陀落山。彼山林木等皆有光明故。雲光明山也。八大觀音者。大本如意輪經雲。圓滿意願明王菩薩（一）白衣觀自在（二）一髻羅剎女（三）四面觀音（四）馬頭羅剎（五）毗俱胝（六）大勢至（七）陀羅觀音八也（雲雲）。已上經意圓滿意願者。本尊如意輪歟。而或人雲。圓滿意願者聖觀音也。四面者不空 索也（雲雲）此兩說皆謬說也。今軌心圓滿意願者如意輪也。意願如意義同故。以四面稱 索。又以不可。彼無四面故。又說雲。如意輪觀自在得大勢多羅毗俱胝白處一髻羅剎馬頭（雲雲）已上出小野一切明集也。又說雲。不空 索毗俱胝十一面馬頭忿怒劍如意輪不空劍一髻羅剎（雲雲）已上以儀軌手跡本寫之。又蓮花部等者。觀音蓮花部尊故。眷屬又蓮花部也。問。仁和寺流以大日為本尊。何今如意輪為本尊乎。答。御口決雲。為利益五濁惡世眾生。此尊殊超余尊也。故儀軌雲。此大悲儀軌不著日。及宿時食及澡浴若淨與不淨。常應不間斷。遠離于散亂（矣）故尊師如意輪垂跡。留形于山上之雲。鎮守觀自在應現。浮影于山下之水。皆是濟度群生之秘計。利益眾生之方便而已。依之尊師作持寶金剛次第。石山內供延命院上綱。同就此尊作十八道次第。良有所以也。重仰雲。故僧正奉問如意輪功德時。僧正御答雲。金智儀軌雲。持寶蓮勝幢幢中出妙聲。誰有薄福者當滿一切願（矣）可思之（雲雲）。
真言��步欠者御口雲。三歸真言也。七處各一遍合七反也。依此真言加持。反穢土草庵。成廣博嚴淨佛剎也。施餓鬼軌等。名淨土反真言。故道場觀用之也（此兩行御披覽時被加之）。
次大虛空藏。文雲。二手二中指右押左。外相叉•著手背。二頭指相戚如寶形。即成寶珠（矣）。御口決雲。地水立合二空並立也。重仰雲。二風表寶珠地水等表幢也。私雲。十八軌中此名普通供養印言也。總供養義歟。文雲。由誦此真言故。所想供養具真實無異。一切聖眾皆得受用（矣）。
次小金剛輪。御口雲。二手金拳二地二風鉤結。先胸下程印面仰順豎。三反回轉。印五處之心也（明各一反）次印面反外。各左右三反許旋轉。印虛空身前壇上本尊供物之意也。明各一反。次反內聊指口方指舉樣散印（是晴義也。自行時如說可加持也。此注御自筆也）里仰雲。二地二風表地水火風四大種。余指屈表輪壇也。謂輪壇四邊置四大種護者。金界根本會曼荼羅可思之。余指有中間可思之。或人問雲。小金剛輪大金剛輪大小義如何。答。御口決雲。古來未決輒難決之。雖然且述一義者。大金剛輪補闕。通依正二報。所以通補發言吐氣。起心動念。輪壇等闕分故雲大也。小金剛輪但補輪壇闕分故。局依報也。故今文由此加持成諸輪壇曼荼羅（矣）故雲小也。以印收口者。御口決雲。帝釋宮雲口也。彼天善法堂有兩部曼荼羅並顯密教文。天福力所聚集也。歸入彼堂內曼荼羅故。雲收口也。又深秘義雲。行者口為入門。歸入心中本有曼荼羅義也。
次寶車輅（印相如說文）御口雲。三大向外撥去。三度明各一反。問。車（並）輿俱迎客乘物也。何必用寶車乎。答。御口雲。車輪雖回轉屋形不動。似眾生依業煩惱等雖回轉。佛性體不轉變故用車也。輿無此義之故。
次請車輅（印相如前）二大向身。三度召之。明各一反。
次召請（印相如說文）御口雲。大指三度來去。明各一反。問。請車召請等何異乎。答。御口雲。前請車時道場空中來住。今召請壇上召請。後四明壇上本尊引入。冥會義也。重意雲。召請十方諸佛。報身壇上木像等。應身前道場觀種三羯轉成佛法身也。謂十方報身召入壇上應身。此報應不二身冥會。觀成法身。成三身一體本尊也。此本尊行者。入我我入時。生佛不二而成即身成佛義（文）。
次四明（印相如說文）御口雲。誦弱進力俱鉤誦。合指面誦。鉤結誦。合腕振之也。秘藏記雲。四明者鉤索鎖鈴。鉤召。索引入。鎖堅住。鈴歡喜（矣）。
次拍掌。文雲。以二手二度拍掌（矣）御口雲。先伸兩手。各屈大指初[ /�u]橫掌中。二掌相向當胸程。如旋鞠三度為舞儀。伸大指付風側三度拍掌也（他流掌面向身如纏物而手合後拍掌。此流不然也）三度拍掌覺洞院有二說。或初二相續打之。或後二相續打之。今取初說也。又拍掌有除障驚覺歡喜義。今歡喜義也。故雲令聖眾歡喜也。
次馬頭。御口決雲。二手虛合屈風水。入掌內背合。二空並立。不著二風。如口形。左右各三度旋轉。明順逆各一反。儀軌雲。一切諸魔見此印已。退散馳走（矣）。
次金剛網（印相如說文）御口雲。印面向下三度旋轉。明各一反。
次金剛炎（軌名火院密逢印）印相如說文。但印面向身開散。八指少出外掌（矣）隨轉明各一反。
次大三昧耶（印相如說文）隨轉明各一反。重仰雲。此前火院外。又以三古杵。成大結界也。
次獻閼伽。御口雲。右手五指開散掌面向下。以空火（或用風空壇障取惡）如握火碗端。燻香煙順三匝。移置左掌上。右作小三古印。誦.直如屬器。加持三匝（加持如打勢不同余流旋轉也）次寄右手作閼伽印（印相如說文似飲食印）捧持誦明並偈。及觀想畢。次右以火風空取器端（空器內火風外）香水三度滴盤上。次又以右空火取之。還置本處（矣）。御記雲。諸供胸程加持。兩手合時聊指舉也。我身聊可為揖儀也（文）又晴時燻香煙。如繩結回轉用三匠也（終始.）又滴香水初一度滴一滴。後少長滴之。擬二度或擬四度也。御記雲。金界五度胎並別行三度也（矣）又御口雲。金五度表五部。胎三度表三部也。十八道三度也。重仰雲。閼伽器表忉利天歡喜苑浴池。彼池有四色蓮花莊嚴池。今擬彼入花也。
次蓮花座（印相如印文）御口雲。指開立令指端少屈也。
十八道御口決上卷畢。
御請來錄雲。授我以發菩提心戒。許我以入灌頂道場。沐受明灌頂再三。受阿 梨位一度也（文）。
十八道面受口決鈔
次振鈴（御口雲。不依次第。就大師薄雙紙等作法行之）御口雲。先以右手取杵（誦杵言也）次以頭指覆鈴右一古上。火以下三指並大指取具杵（取時努努不鳴鈴也。又以中指中古頭覆。中指左右各二指取樣雖有之。不用之也）次胸下邊鈴移左手按腰。次右掌仰杵抽擲三度（隨舉杵誦.各一反。離掌少舉之）次舉杵前上持之逆三轉（慈救咒一反）順三轉（同咒一反）加持身五處。此所五處次虛空必可用之。口失念不雲之歟（御自筆被入之）。
五處（同咒一反。御記雲。第三度杵少舉虛空三轉雲雲。御口御記二說歟）次以杵當右乳下。翻拳向外。不縱不橫安之。次鈴當左耳五度振之。次胸三度。次額二度（鈴言誦五三二反程為度數也）次十遍後又誦二三反振之。何羅何羅河振終也（御記雲。左腹邊振始。上振舉左乳上程暫振。右方振上樣又本腹方振下畢。畢時殊急振聞惡。聊早振畢矣。又御口雲。明十二三反。不急不綏誦程。振長短神妙也）次鈴如本安腰。以杵加持五處（慈救咒一反。御口雲。又杵胸程順豎回。此五處加持意）次右杵如本取具還置本處（先鈴次杵也）。問。何故用五三二反度數乎。答。御口雲。中院口傳（真然）雲。耳五度表五智。胸三度表三解脫（空無相無願也）額二度表理智法身。問。何三處用乎。答。同口雲。三處表三點也。如次般若（五智）解脫（如名）法身（如名）也。問。何故耳為始額為終耶。答。御口雲。鈴聲說法義也。驚覺長眠故。先當耳振之。或驚覺諸佛義也。法身最頂故當額也。又重仰雲。故僧正無量壽法奉授後鳥羽院。之次。蒙御尋雲。振鈴終或同時用杵加持。或後用之。二說勝劣如何。僧正臨時申御答雲。鈴杵真言既別。同時如何誦兩咒乎。故此流加持後用被申。院被聞食有御感隨喜贊嘆（雲雲）御口雲。杵加持誦慈救咒。深秘義也。打任取杵可誦咒也。又尋雲。三度抽擲何標示耶。答。御口雲。三地超越義也。三地者一信解行地（初地）二勝解行地（第八地）。三如來地（等妙覺位也）已上注法三宮御傳也。仁王經陀羅尼釋雲。金剛鈴者表般若波羅蜜。振鈴驚悟愚昧異生。一聞鈴音覺悟般若波羅蜜。顯名摧一切魔菩薩（矣）。
次五供養（又雲理供）涂香（印相如說文）御口雲。屈大指橫掌內（矣）垂下一度明一反。此流隨在何印。伸五指印皆屈大指橫掌也。與願施無畏等類是也。前後準之。重仰雲。漸垂下勢是香涂佛身義也。
花 。印相如說文但空離立者。御口雲。空開各著二風側也。重仰雲。二空二風作圓形花 輪也。地水火交叉輪中莊嚴花也。燒香。印如說文也。御口雲。二空不付掌少離掌伸之。重仰雲。火已下皆立擬煙也。
飲食。印相如說文。前文者上方也。重仰雲。此印飲食器形也。謂缽印也。
燈明。印相如說文。御口雲。最秘傳雲。風鉤立 麥計離火。其故火所必有風。故火背立風。雖然風逼近火。火即滅故少離立。左金拳安腰自下準之。
次壇上供具（亦雲事供）。
涂香。作法準前閼伽知之。但供養明誦.為異。又涂香以後無滴水（矣）頗勿論也（御自筆可被正之歟）又說加持之時。用.阿彌明前後又然也。取垸燻香煙置左手。以右加持如前閼伽器。次作閼伽印。捧持誦.一字（供養明也）然後返置本處（矣）。問。涂香敷花盛香事何。答。或雲。法花經雲。應以青蓮花盛滿抹香（矣）此意也。時花準涂香作之。但供養明後以右大頭等。取花投壇上三度。問。妙花用𤑛有何故。乎。答。御口雲。𤑛似青蓮花葉故。擬彼用之。青蓮唯在天竺。唐土日本無之。故用𤑛也。又𤑛有隨分之香氣也。問。何必四色蓮中用青蓮乎。答。非必用青蓮花。𤑛似青蓮。且出青蓮花許也（御自筆被入之也）。問。投花有何故乎。答。妙花布地意歟。諸佛會供花必散之也（御自筆被入之）問。三度投之有何故乎。答御仰雲。供三部諸尊義也。問。若爾者金界。何五度不投之乎。答。仰雲。攝三部五部意也。故瑜 經雲。金剛即寶光蓮花。即羯磨如〃同一體（矣）三句如次金蓮佛也。問。妙花何葉用乎。答。仰雲。前後供養共四葉也。合八葉也。或供供三葉後供四葉又無失（矣）。
燒香。御口雲。右手風火指入火舍下。以空押火舍緣上取之。置左掌上加持及供養等如先。
飲食。御口雲。不取飲食。右手作三古印。少遣壇方（三反腰）加持次如捻風空。伸三指掌仰誦.明（矣）左。
燈明。印少遣燈明方加持之。次結燈明印。印面向左膝末豎安之。但只如前結三古印誦。是口傳也（被入之）問。不備燈明飲時用印明乎。答。御口雲。加持供養印明。俱不用之也。問。事供養有六種。何理供養雲五供乎。答。御口雲。閼伽印言前閼伽事供處用之。故今不舉之。所以事理供表六度故。各可有六種也。
問。若爾者配六度方如何。答。檜尾口決雲。檀水戒香忍辱花進焚禪飲般若燈（矣）。問。有何故如此配當乎。答高尾口決雲。然水是相成滋養之義是當檀也。香是防非清涼之義。此當戒也。余準之（矣）。又雲。即此水是布施。水遍一切物有故喻檀也（矣）。御口雲。花有莊嚴義。喻依忍辱行感顏容殊妙之果也。私雲。焚有熾盛義。譬進勇猛也。禪食俱有長養性。故相況也。燈有破暗義。類惠斷惑（矣）。問。六供中燒香置中間有何故乎。答。檜尾口決雲。精進遍六置中間（矣）。意雲。精進無別體。通余五度（大乘義章等釋有之）故置中間顯通余義也。又以阿伽等燻焚可思之。又問。六供中余各二。焚唯一何故乎。是精進逼余五度之故也御自筆也御口雲。覺洞院于後白河法皇御前舉各譽之事可被載之（已上二十字御自筆也）御口雲。覺洞院御院參時。諸僧中此事有御尋時。總無申御答之人。覺洞院末座子細被申。御感尤深。重意雲。顯乘四攝六度經多劫修之。今教一坐之間四攝六度行頓圓滿。所以結誦四攝六度印明時頓滿足也。不起于座三摩地現前。宜可然（矣）。
次四智贊。御口雲。先金掌誦四智贊。一反贊終雲時拍掌（旋舞等準先但無誦言文）。
次本尊贊。御口雲。又作金剛合掌。誦本尊贊也。一反重仰雲。兩種贊總別不同也前四智贊總德。今本尊嘆別德也。問。今本尊贊全同彌勒贊。有何故乎。答。御口雲。三井寺流如意輪彌勒同體習也。圓滿院僧正雲。彌勒儀軌中大慈大悲如膠漆（雲雲）是即彌勒觀音同體義潤色（雲雲）此義神妙也。
次摩尼供（印相如說文矣）問。前五供與今摩尼供有何異乎。答。御口雲。前五供是別供養。今普供養即總供養也。重仰雲。于供養有四重秘釋。大師御歸朝時。自青龍寺被送船中。
文雲。
如彼三世中諸佛菩薩等修行五供養我今亦如是（文）
已上初重。
淨心為涂香萬行為妙花
功德為焚香果德為飲食
智慧為燈明供養自心中
心王大日尊心數曼荼羅
三界唯一心心外無別法
自心自供養色心不二故
已上第二重（以心供養心）。
五供養諸塵六大所和合
大曼荼羅身顯形等諸色
手印標幟等三摩耶法身
真言色聲中文字句義等
法曼荼羅身供養自身佛
四處威儀等羯磨之法身
我今四法身諸佛同一體
已上第三重。
我今所獻諸供具一一諸塵皆實相
實相周遍法界海法界即是諸妙供
供養自他四法身三世常恆普供養
我佛法界加持身不受而受哀愍受
自他安住秘密藏（文）
已上第四重。
此四重秘釋文。留唐小子送文（雲雲）。
次三力偈。御口雲。不散前印誦此偈畢。次改印作金掌。唱祈願句（矣）普供養摩訶毗盧遮那等也（委在別）。問。三力者示何等義乎。答。私雲。三力雖異因緣二種也。于外緣有自他兩緣故成三力也。故因緣和合顯諸法成辨也。所謂以我功德力者自緣也。自修行功故。如來加持力者他緣也。諸佛護念故。及以法界力者內因也。御口雲。本有法界本覺佛性也。或雲。所觀境從觀心雲法界力（雲雲）此義不可然。大日經疏雲。由自善根及與如來加持法界力故。所為妙業皆得成就○即是于一切心法具足因緣之義也（矣）起信論雲。又諸佛法。有因有緣因緣具足。乃得成辨（矣）。普供養而住者。御口雲。今述供養義故雲爾也。若又述淨土等者。應雲願成安樂國土。余事準知之。
次禮佛。御口雲。不散前金掌。唱之本尊三遍。余佛各一反。
次入我我入觀。印相如印文。御口雲。法界定印有二說。一說今文。一說左掌重右掌。二空拄合也。又用彌陀定印。此為常（矣）觀想準道場觀等（矣）。問。入我我入者實攝入歟如何。答。仰雲。或人義雲。花嚴等圓融法法實涉入。今教不爾。法法然具諸德何假涉入。故涉入者約本尊行者。具德無偏頗也。實非涉入也（雲雲）。里書雲。圓融相即互相涉入之條。于常途之義相者。現在絕言。更不及是非之事歟。然而猶于教相。此事有相傳義趣。師受之口決歟。廣可尋歟（已上里書也雲雲）私雲。性佛性然德。雖無增損。六大無礙四曼不離故。法然圓融。性然涉入。若入我我入。勝解作意。非真實作意者。何異三乘談乎。故檜尾口決雲。唯依我修三密之力故。我心中如來顯現。已成諸佛顯現。相對更相涉入顯現。如多圓鏡相對。其影更互涉入（矣）實喻約影涉入。法全體涉入。喻取一分故。尋雲。六大四萬等。俱各各眾生所具。彼此差別耶。答。御口雲。三密四萬。雖彼此不同。六大是平等也。木幡義雲。六大又彼此差別。理理無邊智智無數故。私雲。上一法界義。下多法界義也。二義中。一法界為自義故。理趣釋雲。成一法界自他平等（文）但理理無邊等者。約四萬等義歟。彼釋雲。兩足雖多並是一水（文）。問。一法界何異一大法界遍諸法乎。答雲。彼一心法界。此六大法界故。淺深異也。非謂彼此六大各別故。延命院金界器界觀中。五大皆置一大言。謂一大虛空輪乃至一大地輪（文）又多法界義為勝（文）三大俱無邊故。但至理趣釋者。六大之義同故雲一。非體同歟。例如釋論中雲非謂一法故稱平等也。
次本尊根本印（印相如說文）平掌者虛合歟。摩尼形者作寶形也。故不空軌雲。頭指屈如寶形（文）余度者地水空六度也。問。余度如幢者或鈔開立何。答。合立也。常喜院鈔雲。金掌當心。中指立如蓮花。頭指屈如寶形。余指相立（文）又或雲。虛空合掌忍願蓮葉進力寶形（矣）。
次心真言。印相如說文二地二水外縛也。
次心中心真言。印相如說文。御口雲。堅固縛者金剛縛也。作外縛。二地二水表輪。二風寶形也。私雲。三種印言初雲印。後二雲言者影略互顯歟。故儀軌中雲。心印心中心印。又軌中三種言。俱誦七反散頂上（雲雲）雖然大咒一反。小咒各三反。可誦之歟。御口決雲。此尊秘印秘明熾盛光軌。所說二手外縛。二火蓮葉。二風寶形。二地立交。二空並（取意）問。何印言相違乎。答。御口雲。此印言俱蓮花輪寶具足合用乎。故心中心印誦真言也。印地水火風如次輪蓮寶也。今次第心中心印闕蓮。二地二水輪故。經軌中水立合地交叉為輪故。若爾熾盛光軌。但二地交為輪義何義乎。答。結法輪時。二地交為輪故。又明具三種者。缽頭迷者蓮也。震 摩尼者寶也.者輪也。入縛羅是光明屬寶（已上悉師口決也）問。此印明何處用之乎。答。御口雲。當不用之。若用時三種印言。次用之此印也。
次加持念珠。御口雲。先開箱以右風空。取母珠到胸前。纏左風已下四指（或三匝。或五匝。勿用四匝六匝）即移入右掌燻香煙三反（晴時準前閼伽薰之）。
次移左右掌合三反。次珠入合掌當胸。印端少舉安之.與.及淨珠明各七反誦之（珠入掌有二說。余流珠弟子結目下二分。兩手風空間出外。此流弟子珠不分。二空間出之）。
次觀三度頂戴珠少舉。我欲拔濟等頌誦之。次當心程開合掌。以右風空取母珠。左手持余珠。誦.縛日羅獄�湟啊Ｊ幣 笫種戀諼迨 男饜硪 ァ４斡鐘沂秩∫ ソ嶁饜懟Ｋ腥遣ㄈ σ 恕；骨耙 街欏６ 笫種聊鋼欏Ｈ縭僑 礎２輝僥鋼榻嶁鰨ㄒ櫻┐斡胰︿鋼欏Ｗ筧∮嘀欏Ｖ卸 縲硐噯ァ８髯魎搗ㄓ。 緲漳碇欏Ｓ嘀干炅 ┤蟯饉嫠姓嫜浴Ｖ找蛔質奔鞘 卸 怠；蠐沂種磷笫中懟Ｓ佷 縲硪 ァＪ 〉紉病；蛩嬗壹鞘 Ｗ笫執蔚諶ブ ６ 抵寫肆饔煤笏狄玻┤縭侵烈 バ饜懟７幢痙接旨鞘 砂侔朔匆病４尾 槿牒險啤Ｋ薪嵩婦洹Ｋ斜先 榷ゴ鰲Ｑ 障閎綾臼展_也（矣）。又御口雲。旋轉明時。晴時橫皮下豎引旋也。余印袖下行之。具又有御記（矣）。問。作說法印為念珠有何故乎。答。御口雲。念珠表說法義故。作說法印也。問。有何故不超引違緒乎。答。御口雲。表二達磨義也。故大師所持數珠。真言院所納皆水精（後七日用之）皆二達磨也。問。不超達磨有何故乎。答。顯不超果位也問。若爾者立二種果位事如何。答。私雲。示本有果修生果歟。問。五十四珠表何義乎。答。高尾口決雲。其珠片方五十四五十四位（矣）。問。五十四位者何位乎。答。御口雲。五十二位中合等妙攝法雲。第十回向滿心所攝四善根。開之別立成五十四位也。
問。兩五十四位中。唯一方旋轉等有何故乎。答。御口雲。或雲。旋轉方流義。不轉方不流義。即顯修生本有二義也。此流習頓漸義也。流方表因果漸證義。不流示因果頓證旨也。私加一解雲。流不流是顯此宗不行而行。不到而到行果也。流而行而到義。不流不行不到意也。故疏雲。以不行而行。以不到而到（文）（流不流義。高尾口決見）問。旋轉興正念誦顯何義乎。答。秘藏記雲。真言菩薩。或十六次第證。或十六同時證。念珠引越是十六頓證之義（取意）準此文旋轉頓證正念漸證歟。
問。何故頓為前漸為後乎。答。私雲。或雖內證同時。約功德粗細。作前後次第也。例如香象釋印紙同時讀時前後。天台判法在一心說必次第（已上約一機頓漸）或頓漸利鈍二機故。約利鈍次第也（已上約上機也）問。若爾者頓漸。或一機。或二機。證安在乎。答。金剛儀軌雲。現世證得歡喜地。後十六生成正覺（矣）一機頓漸證也。大日經疏雲。若有頓入者。若漸入者（略鈔）二機頓漸證也。
次本尊三種印言（如先作之）。
次字輪觀。御口雲。住妙觀察智之印。冥目專心思惟觀念。又說前入我我入觀。用彌陀定印。還此用法界定印也。問。字輪觀者。本有心月輪中。觀本尊種子真言。先觀心月輪方如何。答御口雲。或行者前一肘之間觀之。或行者胸中觀一肘月輪也。後說為勝（矣）。問。一肘量如何。答。御口雲一肘者一尺六寸也（光等釋也）重意雲。一尺六寸胸間難容受。故八寸雲一肘也。所以大日經疏中。十六央句史（矣）央句史者指梵語也。指量或七分。或五分。今就五分說。八寸則當十六指（矣）故是容受也。問。心月輪量既知之形狀如何。答。御口雲。本經儀軌等說不同。一肘月輪。或橫布。如橫鏡。或豎布。似立鏡。或橫豎圓滿。同置圓水精刧瞱酗x 抵小；蠔嵩彩 ；蚴 埠徙 ５諶 猜 ぃㄒ櫻 Ｎ省︰ 猜 侶種小９壑腫臃餃綰巍４稹Ｓ 讜啤１嗽侶種小４又諧鑾啊Ｋ承 中瘟 壑 ㄗ紙韻蛑醒腱＃├ 縊 字小Ｒ越 髯中 倉 ㄒ櫻 Ｎ省Ｗ中穩綰喂壑 酢４稹Ｓ 讜啤Ｋ嫠鬧址 Ｆ瀋 直鷸 Ｋ剿奼咀鶘 Ｗ稚 壑 ；蟯ㄓ媒鶘 ぃㄒ釉圃疲 ；蛟啤Ｒ焉嫌 誥觥Ｊ敲⺪擻︵擰Ｃ刈詮嘍ド跎釕跎鐶胰胊較猿酥 懿亍Ｎ 惺び嗔髦 鼐觥７塹 簧 皇樂 小２⑹嵌嗌 嗍樂 拊刀 選Ｋ漵凶 侵 Ｎ 址賢齪摶病 br />
次本尊加持（如先）。問雲。本尊加持三處用之如何。答。御口雲。通滿作法。廣澤三度。小野四度也。但覺洞院付法二人意異。實繼座主用四度說故。僧正用三度說。案延命院御意。皆有其理歟。所以金剛界次第四度用之。十八道次第三度行之故。雖然三度義為勝表三密義故。謂三處本尊加持。如次身語意三密也。入我我入。是行者身中。召入本尊故身密也。故論雲。一身密者。如結契印。召請聖眾。是也（矣）正念誦是語密義顯。故論雲。二語密者。如密誦真言。令文句了了分明。無謬誤也（矣）字輪觀是觀心月輪。故意密也。故論雲。三意密者。如住瑜伽相應白淨圓滿觀菩提心也（文）。重意雲。入我我入。正念誦字輪觀。如帝位即位。各各本尊加持。似取印鑰（矣）私雲。入我我入等三密也。本尊加持三部。所以依入我我入身業。表顯現佛部諸尊。用本尊加持。依念誦語業。顯現蓮花部諸尊故。又用加持也。依月輪觀意業。顯現金剛部諸尊。故又用加持也。故高尾口決雲。以身業顯佛部。以口業顯蓮花部。以意業顯金剛部（略鈔）。然則依凡夫粗動三業。成本尊三密（三部諸尊也）故雲同于本尊也。故或又雲三業成轉已成三秘密門（矣）。又依三密行。顯三部諸尊速疾頓成故。雲即身成佛。故即身成佛義。雲三密加持速疾顯（矣）。故知本尊加持三種義。尤以冥會三密加持文神妙（雲雲）。
次散念誦。御口雲。先取珠少折。佛眼等誦之（乃至）誦金輪咒畢。殊折珠祈請（矣）此流中間折珠無之。晴時取杵並念珠。聊押磨念珠也。袖中外可任意。大旨顯。念誦畢一字金打之（磬下座。見大阿 梨形勢。計打之）一字咒。七反計閑滿。其後引回早速可誦也。其後聊折體珠折。能能祈念也（高聲不折）重御口雲。最秘傳雲。每尊念誦始用印也。謂珠懸左腕。結佛眼印。彼明七反誦之。次解印取珠。第八反記數。余尊皆準之。又雲。于念誦有多種。今蓮花部尊故。可用蓮花念誦也。誦音聞自耳。他不令聞也。秘藏記中出五種念誦。一蓮花念誦（如先注）二金剛念誦（小動舌端）三三摩地念誦（不動舌心念誦）四音聲念誦（出聲自他俱聞也）五光明念誦（念誦想口出光明）高尾口決。舉四種念誦除光明（矣）。問。念誦時有散心可治之如何。答。秘藏記雲。觀出入息為一法界。攝我身及本尊于此一法界。然後念誦（文）又御記雲。念誦右手大頭中頭指當珠上。大中珠左右頭指取珠也。左手同之。其間一二寸計去。左突遣樣為之（雲雲）。問。正散念誦不同如何。答御口雲。正是定散是惠。又本經儀軌等中。無散念誦說。故理性院未必用（矣）。
次五供養（如先）。
次辨供（如先）。
次事供（如先）。
謂涂香花燒飲燈如次供之。
次閼伽。作法如先。御口雲。作法如先。但結願座。此次金一打。啟事由（神分祈願等如常。委在別。御記又口雲。若有卷數者。先金一丁。次讀卷數畢次金一丁。已下如先）御自筆里書雲。又結願時初神分時金二打。次唱五悔不用神分祈願也。問。結願時祈願折珠事如何。答。自行又折之。問。既事由諸尊令歸本土畢。何雲降臨等義乎。答。御師口雲。雖啟還歸之由。正撥遣之時可歸。故用彼作法何失（文）已上御里書。
次後鈴。御口雲。左手遣金剛盤許。取鈴少舉。于金剛盤上振之。鈴明二三反誦之。或少振絕加羅〃〃振畢。北院御室樣也。此流不振絕也（上振鈴二說準之）振絕事振鈴事也。後鈴不然。分齊短故也。北院仰雲。初鈴中間聊振絕。事外氣高幽玄聞也（雲雲）御自筆記之。
次贊（四智贊拍掌）。
次本尊贊（如先）。
次普供養。三力（如先）。
次禮佛（如先）。
次回向。御口雲。先取香呂金一打（若無香呂可取珠）（雲雲）晴時唯取香呂打之。杵珠不取之。御記雲。先師僧正雅訓雲。取念珠時。每度必可執杵。然而依事繁略之。只灑水加持散念誦等時計取之（雲雲）。雅訓雖如是。此一向略儀歟。嚴重之時。猶每度可取歟。今回向之時。縱雖嚴重時。香呂許可取歟。次回向畢。可置香呂。
次回向方便。
次解界。次第等如次第。但各一反逆旋轉。明各一反。
次撥遣。御口雲。以右風空火。取花插二中指端。余指皆外縛誦明。後以右空火取花。後供養方花 花可投加也。取花事。前後供養方。可隨便宜。但大旨後供養方可取之。晴時解界撥遣等。回向方便間悉可行之。重仰雲。今此撥遣花。是所召請聖眾。奉送法界宮之儀式也。問。前請時用寶車。今送時何用花座乎。答。影略互顯歟。實寶車中有花座。請送俱可有二種也。問。前閼伽後用花座。豈非相違乎。答。御口雲。準大國主客例。彼準宮中本座。非車內座也。重仰雲。撥遣總印總咒。右拳彈指。誦.縛曰羅目�湔唚旅饕病７鵪腥 歡鵲 浮Ｌ斕熱 鵲 敢病＝窳 孔鴯省Ａ ㄓ﹝ 讓囪雜彌 ＜幢鴆η慘病７艙僨氬η步嶠綾奼靜恐韃磕傅茸塴Ｈ 課宀勘稹Ｖ鈄鴇鴆畋鵡苣芸紗嬤 Ｎ 煞直鷚病５萊」酃懵醞 鷚喔慈鞜耍ㄓ 牽 br />
次三部被甲（如先）。
次普禮。印明如先。御口雲。明三十一反。次取珠少折。金一打。或取珠先金一打。後少折之。晴時御記雲。回向方便待終也。其程先整袈裟威儀。次念珠杵取儲之（不取香呂）回向方便畢。不折念珠。即金一打。若作法遲遲威儀不知。先金打鐘木可懸。其後閑威儀可懸也。可隨時早晚（矣）。
次下禮盤。御口雲。足施主若上臘方廣可下也（雲雲）私雲。晴儀也。自行時右先下之。
次下禮。折珠三度禮拜如初。晴時取香呂三禮如先。畢置香呂。取扇著本座（矣）。
本記雲。
自弘長元年六月十六日迄同月二十二日七個日于醍醐寺報恩院奉傳受之次遂日記之定有紕謬歟後賢削定。
金剛佛子賴瑜。生年三十六
道決鈔（賴瑜記畢）
問。經軌說與口傳相違中依何乎。答。御口決雲。經說師傳中。相承口傳用之。為小野習（矣）其故本經儀軌。都會壇說故。不載秘儀。相承口傳別壇故。口傳深義也（矣）。
私檢雲。大師雲。秘藏奧旨不貴得文。唯在以心傳心（矣）然則勿由違經軌文而疑嫡嫡相承口傳（矣）尋雲。都會壇別壇有何意乎。答。御口雲。都會壇者。又雲嘉會壇。或雲大悲壇。諸佛菩薩等集會總壇也。故不開說秘儀。別壇者師資二人。談話奧旨也（或雲自性會歟。又是秘密壇也。御自筆雲。自性會者。自性法身說法會座也。秘密壇者。傳法灌頂之時。小壇是也。但諸壇事。頗異說在之歟。廣可檢也）問。十八道各示何義乎。答。御口雲。有十八契印故也。十八道儀軌中。說十七印言。隨在何尊。具本尊印言成十八也（文）。
或處十八者。淨三業。佛部。蓮花部。金剛部。被甲。三古印。驚覺。地結。四方結。如來拳印。大虛空藏。送車輅。召請。馬頭。虛空網。火院。摩尼供養。本尊（雲雲）（尊全僧都之說）。
問。十八道儀軌誰人作乎。答。御口雲。大師受惠果口決記之給也。仁和寺惠什阿 梨。傳天台長壽坊（藥仁或雲藥救）口說雲。慈覺大師此儀軌。弘法大師奉傳受時。慈覺大師尋此軌本說給時。大師答雲。此我記惠果口決也（雲雲）。其後慈覺大師入唐時。法全尋十八道儀軌梵本給時。法全雲。無梵本（雲雲）明知唯是口傳也（雲雲）。又仰雲。十八道軌依無量壽儀軌並如意論儀軌記之也。地結•方結•天結•火院•大三摩耶等出甦悉地（矣）。又仰雲。大法付兩部。別行付甦悉地也。故十八道出甦悉地也。
問。五種壇法方如何。答。高尾口決雲。息災（白）增益（黃）調伏（黑）鉤召敬愛並（赤）降伏（黑白）白黃赤黑。西中東南北。息災（佛南面行者向北）增益（佛西面行者向東）調伏（佛北面行者南向）敬愛（佛東面行者西向）鉤召（一切處隨宜也雲雲）秘藏記雲。息災法初夜起首。增益法以白月日出起首。敬愛法以後夜時起首。調伏法黑月日中夜半起首（略鈔）。
問。以十指配十度方如何。答。秘藏記雲。十度檀戒忍進禪惠方願力智。右手小指雲檀。左手小指雲惠。先自右小指始而可數（矣）。
元祿二（己巳）年八月八日于和州長谷寺書之了。