薄雙紙（遍知院御記）口決第一

    《大正藏》第79卷No.2535

    No.2535

    薄雙紙（遍知院御記）口決第一

    弘長二年（壬戌）正月九日（參宿日曜）于醍醐寺報恩院（三寶院正流遍知院付法）傳受始之。

    御口雲。上古名折紙。折紙注種三尊印言等傳受之。近來別故僧正甫綴折紙。隨用書尊法引放。每尊別帖為之傳受本。號薄雙紙。是也。

    問。傳受作法如何。答。御口雲。師資心上如次觀.即想大日金薩（雲雲）私雲。是即擬鐵塔授法之儀歟。或為師之邊一切皆即大日也。為資之邊一切悉即金薩歟。又御口雲。上古先受明灌頂授之後傳法也。近來未然也。于受明灌頂有總別二意。總者受金胎受明灌頂傳受兩界之後諸尊法傳受不用受明灌頂。金剛界部尊金界所攝故。胎藏部又爾也。別者每尊悉先受明灌頂也（雲雲)藥師消災軌雲。智者先從師受三摩耶戒發大菩提心得持明灌頂阿梨印可然後乃修持（文）十八道軌雲（如十八道私記引御自筆里書雲）御請來錄雲。受受明灌頂再三（雲雲）可思之（雲雲）私雲。準此等文定知傳受已前可受受明灌頂歟。傳受次第。

    如來部

    先阿彌陀

    問。遍智院目錄藥師為初。何違彼乎。答。御口雲。彌陀是吾堂本尊。故最初授之。就中既名無量壽尊。保師資之壽命于萬春。又稱極樂世界主。遂自他之往生于九品而已（有人里書雲。私雲。阿彌陀此雲無量壽。無量壽者疏第四雲。次于西方觀無量壽佛。此是如來方便智。以眾生盡故。諸佛大悲方便亦無終盡。故名無量壽文）。

    勸請等（雲雲）。御口雲。晴儀用勸請。自行用發願也。問。勸請發願本尊句何句次加用之乎。答。御口雲。勸請教令輪者降三世句次用之。發願本尊界會句次加之。

    大金剛輪等（雲雲）御口雲。略儀如御記。道場觀已前大金地結方結也。如法修之時大金剛前修四無量觀。方結次金剛眼•召罪•摧罪•業障除•成菩提可加行之。隨在何尊兩說準之。問。前方便又可加行淨地等乎答。御口雲。廣儀不加用也。私雲。理性院.字觀次加用淨地淨身也（四無量次加勝願也。或準淨地）觀中心前有.字即極樂界（文）。

    問。顯乘猶心清淨處即淨土處雲。或西方非西方我心即西方等（雲雲）秘宗極談何觀淨土于心外乎。答。私案雲。如來授教藥隨機不同。為淺智說心外為深智教心內歟。例如有相行者用本尊無相人廢本尊也（取意疏意歟）無量壽軌（不空譯）雲。閉目運心想在極樂世界對無量壽如來並諸菩薩眷屬（文）是存極樂于心外意歟。又觀自在王軌雲。入定思惟觀無量壽如來周遍法界行者己身悉在彼會（文）依此文者淨土遍十方故。何論內外別（矣）故會次第文雲。遍法界也。理實是九品花台開性德心蓮（兮）遍十方。無盡莊嚴顯恆沙已有（兮）通三際。故和安養都率本一心之蓮台。密嚴花藏是同佛之游處者歟。故秘藏記雲。是花藏世界者寂上妙樂在其中。故雲極樂。當知極樂與花藏雖名異而非異處（文）（深義更問）御自筆里雲。壇者心地也（極樂者即壇上也）故大日經疏雲。佛從平等心地開發無盡莊嚴大曼荼羅已還用開發眾生平等心地無盡莊嚴大曼荼羅（雲雲）私奧之實說道場之建立心地之外誠何處乎。今心外者為初心行者也。例如召入如來寂靜智頌初心行者先心前觀之次禪智俱入召入心內也。金界行儀入智是也。凡道場建立有廣略不同。廣以略出經為本。略諸經儀軌中略說是也。付之或三輪五輪九山八海宮殿樓閣壇地蓮月一一建立之。或壇上直樓閣等觀之（五輪九山八海等略之）或壇上直觀蓮月等（樓閣等略之）或直心前觀蓮月。或直心上觀之（石入儀無之）如是之諸說敢非異違說。只是廣略不同也。任行者之根機可觀之。既得此意者不可守杌。但先德次第廣略不同大旨不違本說也。謂其尊本經軌若廣。今所注之私記又廣。略又如此。石山道場觀等大旨被守此旨歟（雲雲）此先師口決也。忌憚大概注之而已（雲雲）。已上（御自筆）。

    其中有.字變成五峰八柱寶樓閣（文）御口雲。五峰在棟上表金五智。八柱在棟下顯胎八葉。是則兩部不二樓閣也（雲雲）。

    私助雲。五部在上表果位五智。八柱在下示因位八識。兩部不二樓閣即二界一心法門也。

    蓮華上有曼荼羅（雲雲）御口雲。曼荼羅者壇也。舊翻壇。新翻輪圓具足也。

    花上有.字罪障消滅（雲雲）無量壽軌雲。次想壇中有紇哩（二合引入）字。放大光明如紅頗梨色。遍照十方世界。其中有情遇此光者皆無有不得罪障消滅（文）御口雲。是本尊種子觀也.字是四字合成字也.因業義即痴也。生死流轉以無明為因。故.塵垢義即貪也.災過義即也。意顯（矣）.遠離義又涅��義也。是即滅三毒之罪障證二種之涅��意也。依之理趣釋雲。于東門畫天女形表貪欲。南門畫蛇表嗔形。西門畫豬表痴形。北門畫蓮花表涅��形。得入此輪壇至無上菩提。一切諸惑皆不得染污（文）可思之（雲雲）故知.字放本覺本淨之智光滅三毒三妄之惑。故雲放大光明罪障消滅也（雲雲）問。若爾者斷除煩惱顯證菩提歟。答。既種子雲清淨自在字尊號雲自性清淨如來。定知智光照煩惱即菩提非斷除也。依之理趣經中。設住諸欲猶如蓮花（文）或經中清淨。自在字徹照三界冥地獄諸有趣清淨如蓮花（文）私雲。或傳雲。以四字為四親近四菩薩。以.一字為阿彌陀。是即四菩薩彌陀四德故。

    此字變成○說法利生（雲雲）御口雲。此三摩耶形觀也。依大師御傳等也。諸尊法習或觀念修行之儀則悉為秘事。或種子為秘事。三形尊形又爾也。令尊以三形為秘事。此流習也。所謂八葉紅蓮者我性心蓮即胎藏也。橫五鈷者本有五智是金剛也。睫五鈷者是妙觀察智阿彌陀也。或說一鈷上立之者或應雲以一鈷為睫（小野僧正次第以一古為睫文）上下蓮杵表胎金。中間或五鈷或一鈷俱以表兩部不二義也。故知兩部不二之三形也。仍為此尊甚深秘傳（雲雲）（已上故僧正相承口傳也）問。一鈷睫可然。妙觀察智五智隨一故。五鈷說如何順妙觀一智乎。答。御口雲。各具五智無際智（文）五鈷說專甚深也。又尋雲。下此蓮花變成觀自在王如來（文）為睫獨鈷五鈷三形違此文如何。答。御口雲。蓮獨（睫）五鈷（橫）三種皆彌陀三形也。例如彼如意輪以蓮花輪寶三為三形（矣）俱以三種配金胎不二。是三形中秘傳也轉成時用蓮又約常途所用也。兩部不二妙觀察智獨鈷是秘傳故且隱密閣之歟。

    御自筆雲。蓮花令三形總體也。睫枝末也。故只攝末雲蓮花也。凡令三形如此可習之也。

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    蓮花理也（胎）五鈷五智也（金）以此理智和合之體為常住佛性之形。是則胎藏蓮台也。令以此我性心蓮為彌陀之三昧耶身。理趣釋可見之。又睫一鈷妙觀察智也。令為五鈷。各具五智無際智義也。可思之。當流之習只合蓮杵為一三昧耶形表理智不二。非必以睫顯不二也。但以睫顯不二。其理彌佳（矣）不遮之歟（雲雲）。

    此蓮華反○（雲雲）御口雲。此下羯磨形也。依觀經等意也。無量軌七處加持功能雲。由結此印及真言加持威力故。即變此三千大千世界成極樂剎土也。七寶為地。水鳥樹林皆演法音。無量莊嚴如經所說（文）。

    問。準唯識等說。無上覺者雖神力難思。無施非情心相應化用。何有樹木說法義乎。答。彼權教意歟。真言加持力豈夫不然乎。故理趣釋雲。由此字加持故。于極樂世界水鳥樹林皆演法音。如廣經中所說（文）（大師開題雲依.字加持之）尋雲。小野次第孔雀王為座（雲雲）今何不爾乎。答。御口雲。彼五佛中阿彌陀今不爾也。凡形像所座頭面手臂身色等。于一佛經軌之說說師師之所傳不一準。應物之方便隨機之色身豈不然乎。余尊皆效之（矣雲雲）。

    召請。蓮花部（雲雲）。御口雲。蓮花部心印言也。右風召三度明各一反無量壽軌雲。二手內叉左大屈入掌右大曲如鉤向身招之。即誦真言曰。��阿�戳　紉　滏鍍藕亍Ｓ山崠擻》釙牘省Ｎ蘗渴儼簧岊　父按說萊　２ぐ蘗科腥芐姓　┬ゲ鞁Φ攏ㄈ∫猓　br />
    結界（馬頭）問軌雲。二手合掌二頭二無名屈入掌各相背二大並屈勿著頭指。即誦真言。��阿密㗚妒納婆�朔ぃ告鍍藕亍Ｋ腥醇匆雜　笞　馴��磺兄金�P宰醞松　１鬩雜∮倚鴨闖杉　檀蠼紓　猿　└圩栽諭豕煸平浞接已鶴笸庀嗖嬡淘趕嘀Ｒ越　浣浞健ｌ悄硤椿萃貳Ｃ苧栽弧�阿密㗚都娜婆�朔ぃ福ㄎ模┤皆啤Ｓ讜啤Ｍ　骯燜狄病４笸虜　磽妨　　拷塘盥止視彌　病br />
    華座。御口雲。佛菩薩八葉印。明王六葉印（如八葉印二風著二火背成六葉也）天等荷葉座（左掌伸向外也）今諸佛故八葉印也。自下準知之。勸修寺天等用四葉印歟。問。明同異如何（御口雲。八葉六葉印同用明。荷葉用歸命.言也。或歸命.雲雲）。

    理供。問。五供八供中用何乎。答。御口雲。若金界尊若胎藏尊別行時皆用五供印明。當流之習也。

    贊（先四智次本尊）作法十八道記（矣）四智贊總德本尊嘆別德也。無量軌雲。修行者每日三時常誦此贊贊佛功德。驚覺無量壽如來不舍悲願以無量光明照觸行者。業障重罪皆消滅身心安樂澄寂悅意。久坐念誦不生疲�場Ｐ牡們寰患倉シ粒ㄎ模　br />
    禮佛。問。何句次用之乎。答。四攝次可加用之。

    入我我入（御自筆雲。定印是名觀自在三摩地也）御口雲。妙觀察智印（矣）問。今此觀想悉無量軌文也。而彼軌雲。于淨月上想曰哩字（文）。令何雲.字乎答。御口雲。常傳依.字成義.生不可得義.塵垢義。表生死淤泥出依生蓮花而不染淤泥之義也。大師傳.字也。義如先注（矣）實範上人雲。𠯐哩字展轉書寫�湮#134096;歟。但可.字歟。故以.字可為正說歟。故以.字可為正說歟。左手持蓮花右手作開敷勢（雲雲）無量壽軌雲。全同。理趣釋雲。觀自在菩薩手持蓮花觀一切有情身中如來藏性自性清淨光明。一切惑染不能染（文）私雲。如來藏性者本覺佛性體也。故大師釋雲。觀自在菩薩手持蓮花。表一切眾生身心中有本來清淨理。雖沉淪無明三毒泥中本來清淨。理者即佛知見體也。不染不垢猶如蓮花（文）顯名之自性清淨心密謂之本有心月輪。此知見有性相。所謂性則本覺性德之菩提心。相是始覺修生之菩提心也。左手持蓮表眾生佛性也。右作開敷勢諸佛慈悲令彼開示悟入之義也。故大師釋雲。此得自性清淨如來以一道清淨妙蓮不染開示眾生拔其苦厄（文）木幡口傳曰。彌陀定印六指交重四指頭柱。表六道眾生顯得四智菩提也。是即自證也。觀音引開彼印作說法印者。趣化他門之義也。理趣釋雲。若于清淨妙國土現成佛身住雜染五濁世界則為觀自在菩薩（文）可思之（私雲。引開自受用大日之智拳印作他受用金薩之鈴杵印。準知）又風空端柱作開敷勢。是風自有開敷之功空中風專具自在之德故也（雲雲）觀自在王之稱偏依此印者也（雲雲）私雲。禪進二度是禪定義是長養義。令佛性心蓮勇猛增長故合進禪作此印歟。

    八葉上各有如來○面向觀自在菩薩（文）問。觀音是因位伴。如來是果位主也。何伴居台中主安葉上乎。答。御口雲。入我我入是生佛無二之觀門因位修行之軌則也。仍為顯因強果劣也。例如識強智劣義（矣）又秘傳雲。觀音是大悲為體故。經雲。一切如來大慈悲皆集一體觀音（文）又菩提心曰。佛心者大慈悲是也（文）又大師釋雲。以彼自體純是金故為金人。此菩薩亦爾。純以大悲為體。故知始覺道圓之後更向眾生界起大悲。是果中之果故。觀音安中台示果上果義也。例如以方便而為究竟（文）此義甚深專相承口傳也（雲雲）理趣釋雲。或時想己身.紇利（二合）字門成八葉蓮花。胎中想金剛法。于八葉上想八佛（文)(法菩薩是觀音也）又圖畫樣可見御作次第（雲雲）問。令此文如何成入我我入義乎。答。行者心月輪上觀本尊種三羯入我義也。圓光照法界眾生得解脫同觀音。是我入義也。或漸收等己身為入我歟（御自筆雲）入我我入事（更問）。

    本尊加持。先三昧會法菩薩印羯磨會法菩薩明。御口雲。此印言通觀音彌陀也。二手外縛生死結縛義也。二風蓮葉花依風而開故所謂生死淤泥之蓮花依大悲之惠風可開發之意也（雲雲）私雲。無量壽軌中此印言名觀自在菩薩印言。故文雲。由結此印及真言加持心額喉頂故。即自身等同觀自在菩薩（文）又二風開花義順觀音開敷勢歟。又觀自在王軌出此印言。本尊加持明數印處等可準金界等歟。問。明遍數印處等如何。答。御口雲。若次第付印處。則四處。四反。五處五反。若不付印處。明三反未必印處也。四處五處隨所各一反誦之。故金輪軌雲。印四處或五處。四心額喉頂。五額左肩心喉頂上散。每各誦一反（文）。

    次又印言。三會觀自在王印大咒。御口雲。此唯局阿彌陀印言也。外縛如先。二火蓮葉是本有心蓮即蓮花部赤色故立火也。又三形雲紅蓮花可思之（雲雲）私雲。無量壽軌中此印言名無量壽如來根本印及無量壽如來陀羅尼也。說陀羅尼功能雲。才誦一遍則滅身中十惡四重五無間罪。一切業障悉皆消滅。若芻芻尼犯根本罪。誦七遍已即時還得戒品清淨○臨命終時見無量壽如來○則生極樂世界上品上生證菩薩位觀自在王軌雲。次結根本印（私雲）。（印相如今文）誦密言曰。��路計什縛（二合）羅�　ㄒ┤牽ㄈ　×　　餃模┐肆焦　小Ａ畬蔚諞牢蘗渴俟煲泊斡鐘☉浴Ｌヴ亓　　賾☉浴Ｎ省４擻☉粵焦　脅瘓僦　烙萌綰巍４稹Ｓ讜啤９　興洳懷觥ＬЧ孛馨擻　忻滯佑☉怨視彌　玻ㄓ讜疲┬焉先　☉勻Ρ咀鵂映窒ガ崴兄　ㄔ圃疲　Ｎ省１咀鵂映炙拇θπ∫骯閽蟛煌　！︰斡萌λ島酢４稹Ｓ讜啤＞醵叢河盟拇Α１櫓竊河萌Α９噬　詿　啤Ｐ∫壩址欠先λ怠９恃用渮　說來蔚諶τ彌　９手鈄鴟　砸樂　玻ㄔ圃疲┤ψ室燜嫡荒訊　＞醵此滌親　梢佬乓病Ｋ淙槐櫓竊喝κ僑咳莧�V逕衩睿ㄔ圃疲┤　縭　說蘭敖鸞緙侵凶　　br />
    正念誦。御口雲。當本尊明中用簡略言為秘說（矣）。

    字輪觀。心月輪在處形量種子色形等種種秘傅等如十八道記。準彼觀之問.總體四字別相。如何誦觀之乎。答。御口雲。先順逆誦之。後又順逆觀念字色金色。或隨四種法觀之。

    本尊加持。先大日次本尊後佛眼。問。何故第三度加持加用佛大乎。答。御口雲。大日總部主佛眼總部母故。最後本尊加持加用部主部母。是神妙義也。問。用大日佛眼。爾者大日兩部中何乎。又大佛俱印處明數如何。答。御口雲。小野流之習或金界尊或胎藏尊。未入壇以前別行時用金剛界大日印明也。明數印處如金界。又入壇之後二界印明俱用兩部次第等委曲在口傳。又入壇以後三處加持俱加用更問。次佛眼印明。當尊本尊加持時。明七反加持五處（二眼二眉眉間也）余尊加持加用時。加持四處（心額喉頂）明各一反。御自筆雲。但明猶可誦七反也（已下御自筆）此注可被不審也。明七反者散念誦以後時事也（已上）。

    散念誦。問。諸真言數返並大日二界中何乎。答。御口雲。遍數可依行者意樂。不可定量。但真言多二十一反七反。真言少百反。當本尊咒中為宗。明千反。大日者次第不付胎皆金界也。少少用胎大日有之。謂不動等也。問。通諸尊散念誦皆用佛眼大金一字有何故乎答。御口雲。先用佛眼者。所有念誦之功德依佛眼力今身乃成佛為令不失壞也。是又佛母故最初用（矣）次用大金者。凡夫所修或文句脫落或誤誦有之歟。仍誦補闕言為令彼備足也。故大日本尊明王等明悉誦訖次用之。後用一字者。為令成就處修之悉地用之也。故金輪法雲悉地成就法也。依之時處儀軌雲。持誦密語者。若不作此法。彼法不成就。不得微闕少（文）此中此法者金輪法。彼法者余尊法也。隨在何法不得闕金輪咒。不然者悉地難成故（為言）故最後用此咒也（又大師御傳雲。此令成未成之悉地雲雲）問雲。同軌雲。修行諸尊者五百由旬內尊皆不降起亦不賜悉地。以輪王威德斷壞諸法故（文）依此文案之誦彼咒彌可不成悉地。如何。答。御口雲。依他修斷壞。依自修成就。例如同刀令持他人損我自持除彼難也。問。若爾我依誦彼咒可斷壞他所修法。豈非背菩薩行乎答雲。御口雲。口傳散念誦一字後結誦佛眼印明（明七反。加持四處）斯則為令已壞他法復本也。鴆鳥入海魚類皆死。如修金輪余法滅也。犀角入水死魚甦生。如修佛眼所壞法即還生（文）金輪喻鴆鳥佛眼類犀角。可思之。故先師僧正記。胎藏𩒐次第金輪後佛眼明七反誦之。可思之。問。自他同修金輪摧破義如何。答。依憑相承秘秘中深秘口傳雲。金輪七師子座（或八師子座）彼師子食金剛杵。金剛杵有摧破之功。他人修彼法時成杵。而來將摧破我法。我誦彼咒為顯反摧破彼之義師子啖杵也。是先師相承口傳也（雲雲）（御自筆雲。但不限金輪。余咒力金剛令啖食也）。

    撥遣。御口雲。蓮花部故用十八道撥遣印言也。無量壽軌雲。誦前請車輅真言以二大指向外撥二中指頭奉送聖眾。于真言句中除迦羅灑（二合）野句加蘗蹉蘗蹉句即成奉送（文）觀自在王軌雲。發遣印以前根本印從齊至頂上方散合掌。于頂上想觀自在王如來復本宮。誦密言曰。��一�對宦蓿　隙┌　饒Γ　先├攏ㄋ奈模└蠊├砉　br />
    次藥師

    觀中花台上有.字反成藥�祝ㄔ圃疲┬讜啤４酥腫尤尉鬩悅卮　病３Ｍ居字佛頂眼等歟。又師雲。藥師琉璃者。琉璃表里映徹表無病義。有病身不然歟。

    召請（佛部印二輪向身招之）消災儀軌雲。用前佛部心印。二輪向身招念真言三反（文）（御口雲。�P然弟子祚壹請來也）御口雲。佛部心印。二手內縛二大並立三度召之。明各一反。二輪者二大也。同軌雲。定惠應內縛雙惠俱申豎（文）。

    結界（降三世）降三世是金剛部教令輪故今用（矣）兩軌中不出之。

    贊。歸命滿月界等（雲雲）消災軌雲。次稱揚贊嘆本尊之功德。歸命滿月界○願度諸含生○（文）二句相違余句全同（矣）不空藥師軌雲。結護贊。薩縛勃馱曩薩縛爾奈（入）迦盧��怛摩（二合平）迦訶羅（引）都迷（存念于我）俱嚕吠女里也（二合）入縛羅（引）怛他多摩訶捺耶（辨才成就義）曩謨悉羯羅（歸命頂禮義文）。

    入我我入。十八道次第雲。觀念本尊坐曼荼羅我坐曼荼羅。本尊入我身〃〃入本尊身。譬如多明鏡相對互影現涉入也（文）可依此觀歟。御口雲。本尊我身無二無別。本尊入我身加持我。我入本尊身歸命本尊（雲雲）。

    本尊加持。二手內縛等（雲雲）消災軌雲。二羽內相叉。兩腕稍相去開張立三二寸。禪智而來去（文）御口雲。八指內縛。左右各四指如次生佛二界四大也。一切病依四大不調。私加文雲。天台釋雲。一大不調百一病惱。四大不調四百四病一時俱動（文）而以佛界四大冥會生界四大即以生佛不二調和四大令作藥�滓病６笳兄　摺Ｖ諫倒硭拇筧　偃胍啄詡戳畛衫碇牆倘┬　逡病４籩涿髡逭咭┼笥鏌病Ｈ戎匱員砣┬逡病５萊」壑兄腫字藥梵名。初一字為種子也（雲雲）（相承口傳也）（雲雲）寶壽院一三五雲。�裝ヾゼ右┬病？誥鱸啤Ｊ　澆鞘　笤敢玻ㄔ圃疲┤皆啤Ｗ即思竊啤Ｒ└　潛硎　笤浮９手　　笤字腥氚ヾゼ右┤布┌凰酪┤鐘胍磺兄諫擋」聿　拇蟛壞韃∫病Ｎ省１κ僭毫髟啤４籩渲諧跽摺綴蠖┤鮮テ　︰穩渚閽埔┬　４稹Ｈ淅碇牆倘┬剖輪釧低　病Ｈ舫蹙湮漬咩諶┼！＠　栽捍蔚讜疲ㄋ劍　　ヾゼ右　　ㄏ布　　　凰酪┬焉先植煥碇牆倘忠玻　　拇蠊硪擋∫蒼圃疲┤皆普叩　┼笥鏌砸迮淞お狄玻ㄒ轂玖耍　Ｎ省Ｏ止　薪嶠裼　寫籩洹２豢展　薪嶠裼　�戰馱哩娑婆呵之明（兩軌俱此印名根本印）何違彼說誦明乎。答。皆是相承口傳也。以經軌勿令疑（文）。

    又印。法界定印口傳秘印（雲雲）御口雲。口傳者觀定印上有藥�住１字腥朧　輝敢┐韌嚴穹ㄗ　敝諫病Ｓ稚蠲卦啤Ｒ┤　聰疤ヴ卮筧找病４聳倍ㄓ【垂　┌�V病Ｈ找耙┤μ煤歐　縊隆？傷賈　Ｏ喑鋅詿　玻ㄔ圃疲└虼蔚讜啤Ｏ胗∩嫌幸住Ｒ源嗣鉅├苤我磺兄諫拇蟛壞韃。　　┬擋【骯聿。ㄔ圃疲┬窒氪瞬�Z杏惺　笤該鉅┬源艘├浦蝸穹ㄗ　敝諫　磺脅。ㄔ圃疲┐碩底醞　窳街摯誥觶ㄎ囊焉希┤省０　z與藥師同異如何。答。御口雲。注大佛頂二佛俱出可別佛歟。又消災軌未渡前付阿習之歟。彼軌流布之後不然歟。

    日光。金光菩薩印言。御口雲。常二大二頭各端拄如輪形。當流二風作寶。二大並立。是則珠寶先義也。羯三二會同故不舉異。旋轉三度明各一反歟。

    月光。如印文左拳金拳也。御口雲。蓮花上在半月形。半月上有伏?。

    十二夜叉。如印文。御口雲。胎藏諸夜叉印引開半印形也。左拳腰。重御口雲。十二神將擁護十二時之夜叉也。頂戴十二時獸。日光月光守護晝夜菩薩也。

    正念誦（心咒）御口雲。心咒者大咒。御口雲。正念誦用大咒。但初七反悉誦之。第八反已後除歸命句已下心咒可誦（矣）又第二度本尊加持唯用本尊兩印明除日月等印明歟。第三度如初度也。諸尊皆初後本尊加持委行之。準知之。

    字輪觀。五大。御口雲。五大者金界字輪觀也。略用之。自下諸尊準之。遍智院別記雲。字輪觀（五大）端身正坐結定印入法界體性三昧。觀我心月輪上有五字右旋住。而順逆誦五字。次其字義順逆觀回。即.字諸法本不生也.字諸法本不生故.字自性離言說也.字自性離言說故.字清淨不可得也.字清淨不可得故.字因業不可得也.字因業不可得故.字等空不可得也（是為順觀）.字等空不可得故.字因業不可得也.字因業不可得故.字清淨不可得也.字清淨不可得故.字自性離言說也.字自性離言說故.字諸法本不生不可得也（是為逆觀）遂住.字本不生理言亡慮絕。是名無分別觀。住此觀了可乃出定（文）。

    散念誦。十二神者十二夜叉言也。本尊兩咒俱用之。

    撥遣。御口雲。用通撥遣印言也。針印插花誦目奢穆之明也。消災軌雲。如前迎請印。二輪向外撥。想像虛空中還歸于淨土安居寶宮殿。真言曰。��爾曩爾迦蘗蹉〃〃婆縛妒烏瑟膩（二合）灑娑婆（二合）賀（引文）又常喜院雲。出集經第二。名藥師琉璃光佛大陀羅尼。亦名結願神咒。常途名十二神將咒是也（雲雲）。問。有何故名結願神咒乎。答。源運三部抄雲。青龍和尚自以五色線作索即書十二將名一一結于線中限若干日要期滿願願稱意訖便解結（雲雲）此等說多分十二神將咒名結願神咒歟。念誦儀軌雲。以五色線搓索咒系病人項及手足腰腹等○咒五色線發願。又以二印拄于線上。更四十九遍結四十九結後念此真言（文）七佛藥師經下雲。亦名執金剛菩薩發願要期。亦名十二大將發願護持（文）以此等文結願義可得意歟。

    十二神將夜叉種子（並）本地等事。十卷抄常喜院.

    金毗羅者。（是征明即亥神彌勒菩薩）.

    和耆羅者。（是阿魅即戍神得大勢至菩薩）.

    稱�衣拚摺＃ㄊ譴喻燃從仙癜　滯櫻

    安陀羅者。（是傳送即申神觀音菩薩）.

    摩尼羅者。（是小吉即末神摩利支天）.

    索監羅者。（是勝光即午神虛空藏菩薩）.

    因持羅者。（是十二神即己神地藏菩薩）.

    婆耶羅者。（是天岡即辰神文殊師利菩薩）.

    麼休羅者。（是大沖即卯神藥師如來）.

    真陀羅者。（是功曹即寅神普賢菩薩）.

    照頭羅者。（是大吉即丑神金剛手菩薩）.

    毗�衣拚摺＃ㄊ巧窈蠹醋由袷灣熱繢矗　br />
    一行阿梨詮集耳（雲雲）。

    問。何藥師如來以二菩薩十二神將為眷屬耶。答。七佛本願經下雲。藥師如來彼國中有二菩薩。一名日光遍照。二名月光遍照。于彼無量壽菩薩眾中而為上首（文）又雲。爾時眾中有十二藥叉大將俱在會座。其名雲宮毗羅大將等（雲雲）問。本願藥師經雲。有八菩薩乘神通來（文）八菩薩何等乎。答。迦識淨土論雲。八大菩薩文殊•觀音•勢至•寶壇花•無盡意•藥王•藥尚•彌勒（雲雲）大咒功能事。本願藥師經雲。義淨若見男子女人有病苦者。應當一心為彼病人清淨澡𡃤或食或藥或無蟲水咒一百八遍。與彼服食。所有病苦悉皆消滅。若有所求至心念誦。皆得如意。無病延命。命終之後生彼世界得不退轉乃至菩提（文）隨願藥師經（不空）雲。若有受持。所欲皆成悉地。日日三時各誦一百返。四重五逆十惡等障咸得除滅。一切業障無不清淨。若欲護國家。便無災厄。又雲。若有所求至心念誦。皆得如意。無病延年。命終之後生彼世界。得不退轉乃至無上菩提。若有女人。薄福所致。人皆憎厭。至心念誦一百八遍。惡相皆除眾人愛敬。身穢惡病亦得除愈。或有女人。臨當產時受于極苦。至心念誦一百八返後。如來稱名禮贊供養者。眾苦皆除。所生之子身份具足。形貌端正人天歡喜。福德智慧安穩少病。無有非人奪其精氣（文）消災儀軌雲。由是本尊故誦真言返數七返至百八。散印于頂上陳所祈願心對彼本尊所。願希垂照屬彌除橫死（文）已上二尊初日奉傳受畢。

    次釋迦

    觀中台上有.字（雲雲）御口雲。有不可得.字加涅��點。所謂破三有而證涅��義也（雲雲）私雲。法華中釋迦名破有法王。可思之。御自筆雲。此種子引法花破有法王出現于世文成義。是相承之口決也（雲雲）大疏第十雲.婆（上釋迦也。婆是三有。傍有二點即是除遣三有義也文）。

    私雲。此疏釋甚深。御口決又同之歟。

    變成缽形。御口雲。轉非器表示也。

    身黃金色○坐蓮花台（雲雲）大日經雲。于東方初門中畫釋迦牟尼。紫金色並具三十二相。被服袈裟衣坐白蓮花台（文）住彼而說法（不明分明可勘正文）○變成缽形。御口雲。轉非器為法器表示也。身黃金色○坐蓮花台（雲雲）疏第五雲。于東方初門中先置釋迦牟尼。身黃金色並具光輝三十二相。所被袈裟作乾陀色。坐白蓮花作說法之狀謂。以左手執袈裟角如今之阿育王像。右手豎指以空水輪相持。是其�賈囊病４稅琢　　詞侵刑　環　綺厥雷鷂　畬私坦懍韃脊省Ｒ源松賈畝菟抵　Ｈ歡咀鴟　縞砦薅薇鴯省Ｔ譜”碩搗ㄒ玻ㄎ模├苧顯渮馱啤Ｎ　朊懿卦菹值諶刈琢　願奼鏡鼐幻睿ㄎ模　Ｋ皆啤Ｒ來聳駝摺４筧站　牡諶厥灣紉病＝翊蔚謐〞嚷　拮灣仁翹ヲ艘妒灣紉病Ｓ至絞灣韌　烊綰斡員試啤０艘妒灣缺臼櫛腦啤０朔ㄉ恚ㄔ圃疲┘仁侵刑　叩亂病５諶厥灣卻舜筧站叩率灣任　戎諫魷質蘭漵ι硪病Ｈ暈　獠可鮮祝ㄔ圃疲　br />
    結界。御口雲。不動也。問。何不用金剛藥叉乎。答。御口雲。不動大鉤召是通結護通召請故。通用諸尊也。

    本尊加持。智吉祥印。御口雲。是說法印也。說法是後得智作用故雲智。又依說法也。依說法令世間吉祥故名智吉祥也。此有三種。以空如次捻風火水也。三身說法不同也。又三身配當有二說。法報應如次配風火水。或逆次配之。私雲。或傳雲。左仰顯眾生上求。右覆示諸佛下化（矣）。

    缽印。御口雲。以袈裟角隔兩手間作法界定印也。是則一缽形也。委如胎記。

    不空成就印。御口雲。此迦樓羅座形也。二大二小拄鳥首尾。二火入內合腹鳥足歟。委如金記。

    散念誦。普賢。御口雲。何明可用之。常歟。文殊。御口雲。五字明。

    撥遣。御口雲。用通撥遣印言。

    次光明真言

    本尊胎大日（口傳懸兩界）御口雲。此法尊為秘事。常金界大日或阿彌陀或不空索也。以大日為本尊為當流秘傳。故懸兩界直不顯本尊為口傳（矣）。

    種.三塔。又胎大日種三也。若用余尊時。種三又可改歟。問。光明真言軌雲。此大毗盧遮那如來無量壽如來兩軀如來心中咒。誦一反為誦百億無量大乘經百億無量陀羅尼了。最此大毗盧遮那如來肝心秘密咒（文）私雲。依此文雖通大日彌陀二尊。終唯雲大日肝心咒。以大日為本尊之義誠可然（矣）但軌中無二界大日別。若依光明義者。順金界歟。理智中以智為光明故。又真言舉五部體。三部五部胎金異故。爾如何。答。御口雲。胎藏專明百光遍照王義。豈不順光明義乎。又三部五部一往配當。所以金界除障成身自受法樂行相也。轉九識成五智故立五部也。胎藏化度利生他受法樂行相也。開大定智悲三門諸尊攝三部也。細論胎五部。中院遍智五大文殊甦悉地為佛部。金剛手除蓋障為金剛部。觀音地藏為蓮花部。釋迦院為羯磨部。虛空藏院為寶部也。三部時釋迦虛空藏攝佛部也（五部廢立私加之）況復種三大皆放五色光乎。

    印言。外五鈷五字明。御口雲。五鈷印五峰。各放一光。故有五色光也。五字明又爾也。問。用余尊之時此印言可余尊印言歟。答。御口雲。可爾也。

    五色光印。右手開舒五指向外（有口傳雲雲）御口雲。口傳者。五指少離立。指頭各放光。即五色光也。故名五色光印。此五色光明觀照亡者身也。五指五大五輪五智等歟。儀軌雲。五智如來現非我身斗諍天魔時○從頂各放出百千光耀燒滅魔王軍類○依光明力地獄餓鬼畜生阿修羅等皆悉解脫惡趣速得成正覺。故名光明真言（文）私雲。既五智如來頂各放光雲。是則順五色光印。又會胎藏五鈷印故。以胎藏大日為本尊。當流超絕之口傳者歟。

    真言。御口雲（不空）（佛部）（金剛部）（寶部）（蓮部）（光明）（羯磨部）.（真言總體）問。此真言蓮花部次置光明句事如何。答。儀軌雲。此大毗盧遮如來無量壽如來兩軀如來心中心咒（文）可思之。問。此真言何如來所說耶。

    答。經雲。爾時十方一切剎土三世一切如來毗盧遮那如來。一時皆伸右無畏手摩清淨蓮花明王頂。同說不空大灌頂光明真言��○（如常）軌雲。爾時毗盧遮那如來○說此光明真言法要（文）儀軌雲。初阿謨賀者。此三身萬德如來心中密言。次毗盧遮那者。此其如來真實明句。次摩訶穆陀羅摩尼婆頭摩者。四攝智菩薩等心中密言。次甦婆羅婆羅婆利陀耶者。是三世三劫一切諸佛如來一切菩薩等心中密言。次�似胚剛摺４伺　諛俏蘗渴偃繢創笸窳ν痛笫屏γ苧浴Ｆ屏訓賾煌輛溲浴４嗡掌炮　摺４酥イ麼篤刑　溲裕ㄎ模┤皆啤＞　形奩胚干　親忠病Ｎ省Ｋ寫酥涔δ莧綰巍４稹９煸啤Ｈ粲彌腔蕁Ｏ蚨　剿惺　蟣欏１氐麼籩腔邸Ｈ粲帽綺擰Ｏ蚨　剿卸　蟣欏１氐帽綺擰Ｈ粲霉筧稅　礎Ｏ蚨　剿卸　蟣欏Ｈ粲靡磺猩舷輪釗稅　礎Ｏ蛭鞣剿興氖　蚍礎Ｈ粲貿ス佟Ｏ蚨　剿形迨　蟣欏Ｄ酥漣僂蟣欏１氐貿ス俑＠幀Ｈ粑　勒摺４甦嫜運幸槐楸匚蘗渴偃繢次　勒呤謔忠技　志煌痢？銎叻慈羰　　樗泄Φ賂豢閃俊Ｈ糝媚勾λ氖　歐礎１匚蘗渴偃繢春篩捍肆榫齠　釕　志煌粒ㄎ模┬衷啤Ｈ羲諧執斯餉髡嫜苑ㄊΥ低鵪瀋矸繢創ё磺兄諫　懟＝韻ガ饌芽喙胍磺蟹鸕亟緇幔ㄎ模└餉髡嫜躍　啤Ｈ糝鈧諫　焓　裎迥嫠鬧�}鈄鎩鶘　得斬櫓畽竦饋Ｒ源甦嫜約映滯遼耙話侔吮欏Ｊ　種猩く穌咚籃∩稀；蟶　雇了稀鷯κ奔吹霉餉魃懟鶘崠　嗌磽諼鞣郊　止亮　　　ㄎ模　br />
    禮佛（皆金界之通）問。本尊既胎藏。禮佛何用金界乎。答。御口雲。諸尊法習雖胎藏尊。行義金界故爾也。初摩訶毗盧遮那即本尊故。不可別句也。

    散念誦。御口雲。大日者金界也。阿彌陀二小咒中任意用之.阿тэУ明一反。又明也。問。召請結界撥遣如何。

    答。御口雲。總召請（大鉤召）總結界（不動）總撥遣（針印目奢目明用之）。

    護摩息災（雲雲）。問。此法專為亡者修之。何用息災乎。答。御口雲。息災是滅罪法故。為亡者修之。或鉤召敬愛專為亡者修之。鉤召是無明流轉之眾生召入于本覺故。敬愛違本之無明令歸本覺故。

    （里書曰）問。息災滅罪有證乎。答。檜尾護摩抄雲。息災護摩者亦有四種。一者滅罪息災謂能滅四重五逆十惡等罪。二者滅苦息災。謂能滅三途八難及以人中諸極苦果。三者除難息災。謂能滅三災七難等病苦○。四者悉地息災○善能證獲三明五通諸功德法○（雲雲）依此文滅罪生善專在息災法也。故為亡者依息災也。

    次佛眼

    問。佛眼尊佛菩薩中何攝乎。答。御目錄中諸佛攝也。私雲。既主佛眼佛母一德。可心數尊。依之安然瑜記雲。佛眼佛母菩薩位（文）又佛眼儀軌雲。佛眼明王（文）疑雲。兩部不二尊也。何屬心數乎。答。金輪愛染俱雖明王。是金胎不二尊也。若爾不二尊心數何廢菩薩乎。又問雲。佛眼佛母義如何。答。御口雲。疏雲。觀察應度眾生出生隨類形（文）上句釋佛眼義下句述佛母義也。又小野僧正胎藏禮懺佛眼佛母殊勝金剛（文）問。佛眼何尊所變乎。答。瑜經雲。金剛薩�仕洌ㄔ圃疲┐筧站　搗鷓圩鷲嘰筧賬洌ㄔ圃疲┤省７鷓酆尾坎磕負醮鷯讜啤Ｌヴ賾腥磕浮＝鸞纈形で磕浮７鷓窞親苣敢玻ㄔ圃疲┐笫ψ諉羋墼啤５諞慌　鴟鷓畚　磕浮＝鷳址敲魍醪歡　蠓夼　弈蓯テ髏麇蝗繢床俊５詼　滯喲筧瘴　磕浮Ｂ磽反竺魍隊　齜夼　嗦尬　麇鵜裊　　俊５諶　z尊麼麼雞是母。孫婆大明王軍吒利大忿怒那利為明妃。○並為金剛部。三部三昧耶○說三不說五（文）小野記雲。佛部虛空眼為母。蓮花部白衣觀音為母。金部如御作也。小野僧正.秘記雲。佛部毗盧遮那佛部主故無母。般若菩薩不動尊為明王。金剛部阿尊金剛部主金剛波羅蜜為母。金剛薩�式等牢　魍酢１Σ勘ιΣ恐鰲１Σ　廾畚　浮＝鷥詹仄腥永　魍酢Ａ　　抗圩栽諏　　恐鰲７　　廾畚　浮Ｎ氖獯笸攣　魍酢ｔ贍ヴ坎豢粘刪汪贍ヴ恐鰲ｔ贍ヴ　廾畚　浮＝鷥昭瀾鷥找共嫖　魍　ㄎ模┤皆啤Ａ轎乃浞倍唷４笠　試�}　５　笫τ庖苑鷓畚　恐蟹鴆磕浮Ｐ∫凹俏で恐蟹鴆課弈浮Ａ奈ж誥鯪！Ｋ淙幌喑形摶蛔肌２豢刪佷　Ｋ醬笫σ苑鷓畚　浮Ｐ∫靶榭昭畚　浮１思紉　Ｈ舳吆尾懷勺苣敢搴酢Ｓ址鴆磕腹士曬首苣浮Ｈ繅恢形藜蝕笮檣闥謀哂邢蘅鍘Ｒ樂　踩輝啤７鷓鄯鵡鈣腥欠鴆糠鵡浮Ｍ　�膇R臀で糠ㄒ玻ㄎ模┘韌ㄉ鬮で俊Ｈ坑摯啥６ㄖ　啥繾苣敢病Ｓ執稅踩皇鴕苑鷓畚　で恐蟹鴆磕浮９飾で扛　捎心敢病Ｈ雜誥　燃　桑ㄒ櫻　br />
    御自筆雲。以佛眼為總母事。口決雲。像胎大日。印五眼。是則兩部佛母之表示也（最秘最秘）（雲雲）又瑜經佛眼品說行儀金剛界也。曼荼羅居八供四攝等故也。尊體胎藏大日也。二手住齊入奢摩他之故也。又虛空眼胎藏佛母。普通佛眼金界母也。然而普通佛眼通兩部習之也。問。佛眼通兩部方如何。答。根本印為佛眼下之條勿論也。金剛吉祥印佛眼印習也。而根本印習五眼也。是金界也。金剛吉祥印習三眼。是胎藏也。可思之。既兩部之總母也。豈不通諸尊乎。又通諸尊證文在之歟。只今分明不覺悟。逐可勘之。但瑜經說指掌不可異求歟。于虛空眼者如此之習無之。仍不通兩部也。又兩界並諸尊次第當流悉佛眼加持加用之。且是為佛母之故也。又兩部並諸尊次第散念誦。當流他流皆悉通用佛眼大日。又可思之（已上御自筆）。

    贊（四智金薩）問。佛眼法用金薩贊事如何。答。相應經。佛眼金薩所變（雲雲）故用之歟。問。嘆佛眼尊百八名贊何不用之乎。答。繁多故歟。○觀中變成三層八葉蓮花（雲雲）已下依瑜經大成就品歟。三層者。第一重金輪七曜。第二重八大菩薩。第三重八大明王也。花院外四方四隅八供四攝中台佛眼也。瑜經注雲。法將阿梨雲。八大菩薩如理趣經。八大金剛女如攝一切佛頂輪王經說。又八供四攝等標幟如金剛界。七曜形別授（文）安然釋雲。以此三層二十四尊及外四面十二供尊為曼荼羅。○法將所指一切佛頂輪王經未度此國。其八金剛○具如佛眼佛母念誦集列（文）法將阿梨可尋之。依相承次第者龍智歟（御自筆雲）法將阿梨事諸師之說說繁多也。一邊不可是非歟（雲雲）。

    問。七曜安第一重有何故乎。答。御口雲。香隆寺次第。敷星曜（雲雲）座下敷諸星之意歟（雲雲）。意雲。佛眼尊以佛力。〃〃直取七曜為眷屬降伏之故。以七曜置第一重也。是佛母一子之慈悲故歟。問。以金輪為七曜上首義如何。答。諸星悉從金輪毛孔出生可見北斗及金輪兩軌也。

    本尊加持。根本印言如常（雲雲）御口雲。此印言出瑜經（印相真言如金剛界佛眼印言）此結顯五眼也。上四眼下一眼也。謂上四眼者。二火間。二空間。兩手各風火問也。下一眼者。二小指間也。先結印。面向上。誦明七反。然後印面向身加持五處。先右目橫引之（正不付之）次左目。次右眉。次左眉引如先。次額中豎引之。開五眼義也。次向身三度順旋轉也。又雲。故僧正此印言功能拔瑜肝要雲。出生一切法。成就一切明。滿一切願。除一切不吉祥。生一切福。滅一切罪。令一切有情見皆歡喜。○福如輪王七寶具足壽命長久。千萬俱脆○一切宿業重障七曜二十八宿不能破壞得大安樂。若持百萬返得大涅��處（文）佛眼儀軌（一行記）雲。次佛眼明王印。以二手合掌屈二頭指。各柱中指背。並屈二大母指入掌。以印真言加持五處。真言曰。曩莫三滿多沒馱（引）南��嚕嚕薩普（二合）嚕入�叮　希├薜咨　　希┤ゼ月　唚#135396;他（二合）娑達尼娑�叮　希└亍Ｋ皆拼擻∠噯緋Ｃ魃僖煲病＝袼萌緗鷥戰緱鰨ㄒ櫻　br />
    次金剛

    問。印相表示如何。答。御口雲。表佛形也。是釋迦金輪印也。大日金輪印智拳印也。御自筆雲。但當流○兩金輪印言通用也。七曜總印言。問。印表示如何。

    八大菩薩。御口雲。此中明八大菩薩種子加歸命句也。八太明王又爾也。

    撥遣。御口雲。用總撥遣（矣）。

    已上三尊第十日奉傳受了。都合五尊。口決同十一日記之了。所記中誤解可為記者過。若冥正義者。偏任口決歟。是偏為紹隆佛法回向菩提也（報恩院御自筆）同十七日加一見畢。兩界護摩等抄記之後。又及諸尊瑜伽誠一流紹隆也。後第誰不庶幾耳。末師憲深。

    永仁二年十二月二十九日。于紀州根來寺。以中性院草本書寫之畢。

    師主仰雲。此抄是親先師御口決故。予傳法門弟雖有其數。未授與之。而今感山川往復之懇志猥焉。唯授一人之抄記。縱雖為入室之同侶。不可許之。若背此旨者。已似輕師。定違佛意有歟（雲雲）。

    薄雙紙口決第二

    佛頂部

    問。佛頂者如來菩薩明王中何所攝乎。答。大師宗秘論雲。佛部舉佛母明王等金輪作明王（文）故知尊勝等又明王所攝歟。可尋之問。佛頂有幾種乎。答。御口雲。三佛頂五佛頂八佛頂九佛頂十佛頂也（里書雲。御自筆雲）三佛頂（發生廣生•無邊聲）五佛頂（輪•蓋•光•高•勝）十佛頂（八佛頂攝一切佛頂及普通佛頂加之）九佛頂（不分明。先師遍智院雲。九佛頂八葉九尊頂相。十佛九尊外加普通佛頂雲雲八佛頂加攝一切佛歟雲雲）。

    尊勝（異本）此尊勝四種法中三卷護摩抄中息災增益（雲雲）但如法尊勝增益也。勸請集息災增益除病滅罪（已上異本）。

    發願。問。不舉勸請有何故乎。答。御口雲。且略之。晴儀可用（矣）又廣行時地結次用金剛眼等。準諸佛記知之。

    觀想雲五大所成法界宮中（雲雲）御口雲。此道場觀悉依善無畏二卷軌（矣）問。令此五大者有為無為中何乎。答。二卷軌上雲。既去有為五蘊四大立金剛不壞五蘊。即名無漏智身。智身既無為。曼荼羅地亦爾。其曼荼羅五輪加持名為地水火風空。去有為五大立無為五大故（文）私雲。軌中有圖。依正五大順逆次第雖異。俱以無為無漏體也”

    問。眾生五大是有漏法也。何雲無漏。況依報山川藪澤誰雲無為乎。答。依正五大是五智體也。何不成無為義乎。故同軌雲。五輪即是五智輪。五智便成五分法身。五輪即是五智輪。三密即是三身故（文）何況今宗性相常住不待言。豈夫不然乎。故不空常言雲。諸法無定相。雲意識之處轉。若三密解起。此凡夫之身轉為如來身（文）（此文依御口決也）問。既雲無定相又雲轉。豈成本有常住儀乎。答。御口雲。色心諸法是遍計迷情之邊雖無常。三密智眼之前本常住。故雲意識之處轉又轉者非轉舍凡身。凡身即佛身。轉得也。故大師釋雲。不轉肉身得無漏法（文）此意也。就中今諸法無定相之文並蓮花三昧經文是不空行住坐臥之常言也。寧同如常之談乎。依之覺洞院相承口傳雲。三藏常聞誦此兩文。不空弟子中于心中本有諸佛之說生疑心（矣）不空警彼雲。汝見彼冬樹之禿梢生春苑之錦花。豈為奇乎。弟子雲。世間事法是眼前境故爾也。心上諸佛不見現證猶難信也。依之不空進佛前凝觀念。頭五佛之寶冠身帶無量之光明。兩部之海會眼前顯現耳。爾時弟子疑雲忽晴覺月之朗而已（雲雲）大師釋雲○羝羊冬樹生春園之錦花。異生石田結秋畝之歲實（文）私雲推今此釋者。承依憑于廣智之微言呈筆墨于愚童之大意歟。又雲。有大圓明月輪（乃至）以寶瓶為分齊（雲雲）軌上雲想其樓閣內有寶蓮華。上觀大圓明。內有九輪。金剛階道每輪中本尊令坐（文）私雲。或大圓明內九輪間以三鈷為界道。又以寶瓶為分齊也。或大圓明外以寶瓶為分齊也。軌雲。其大圓明內分為九圓八寶瓶十二金剛杵四寶輪（文）準此文者。初說為善（矣）又雲。其中央（乃至）坐八師子座（雲雲）軌雲。大圓明內各坐九尊者。中心大毗盧遮那如來。頭戴五智寶冠。坐七師子座。結跏趺坐結法界印（文）問。軌雲七師子座。何雲八師子座耶。又今次第中種子尊形相違如何。答。御口雲。先師僧正雲。七師子表七覺分也。準知八師子示八正道歟。俱有表示故隨宜用之歟（雲雲）。

    又御口雲。或說以.字為種子。今舉.字。是字形互顯而示兩部不二義也。又雲。左圓明中（乃至）成發生佛頂（雲雲）御口雲。善無畏二卷軌中八方八輪安八大佛頂。不空一卷軌中八方輪安八大菩薩。所以二卷軌意八大佛頂出生八大菩薩八大明王之義也。此中令次第依二卷軌也（雲雲）私雲。九尊圖位次第並不降二尊香爐六個飛天等皆以二卷軌中修瑜伽品文也。但軌中不舉種子。儀形等分明出（矣）又彼軌曼荼羅品雲。九聖者等中心圓中畫毗盧遮那如來。四面尊勝等四頂輪王。四隅四波羅密菩薩。四隅半月中心各畫四大轉輪王。各畫四供養波羅密等（文）又不空軌雲。其九位者。中央安毗盧遮那。右邊觀自在菩薩。此菩薩後安慈氏菩薩。大日後安虛空藏。此菩薩左邊安普賢。大日左邊安金剛手此菩薩下安文殊。此菩薩右邊安除蓋障。此菩薩右邊安地藏（取意）已上兩說非今次第意歟。問。八大佛頂中唯于尊勝舉三形。有何故乎。答。御口雲。尊勝當本尊故種三羯悉舉之（矣）。問。若爾何中央安大日乎。答。御口雲。大日所歸法身故安中央。尊勝所變應身當本尊故。三形又舉。七佛頂尊勝別德化身歟（雲雲）故軌雲。一切佛頂心最為勝故○號尊勝佛頂心（文）。

    又雲。下左邊半月中（乃至）成不動尊（雲雲）軌上雲。下左邊畫降三世尊。于半月輪。耶立走勢○右邊三角中赤光中畫不動尊于盤石上半跏趺坐（文）御口雲。中央安不二大日前左右安兩部教令輪不降二尊。可思之。所謂不動三角是火輪形也。表菩提心體。三世半月即風輪形也。顯菩提心用。風是令火增盛。譬本有菩提體依修生智用而顯現也。始覺道圓同本覺。而始本不二位是兩部不二大日也（雲雲）私雲。尊勝法功力專顯此旨歟。故二卷軌上雲。即此修瑜伽者不同事法。若于一念頃。證無生。轉五智成五分法身。悟三密即三身。初發心時便越百六十種心。度三無數劫行證普賢色身三昧耶。即是初發心時便成正覺（文）又下卷雲。其上悉地者三業即是三密。三密即三身。三身即是大毗盧遮那如來智。若得如是毗盧遮那之身。若證法界普現色身。同一法界同一體性。一心之外更無一物而可得立。諸佛虛空相。虛空亦無相。心同虛空故。修瑜者亦同一體。一念之頃越三妄執度三僧行。初發心時便成正覺。即是悉地之身也（文）私雲。兩文既雲初發心時便成正覺。初發心者淨菩提心也。彼淨菩提心即不動也。故大疏第九雲。所謂不動者即是真淨菩提之心（文）兩文同三妄執悉地前處度歟。三妄地前盡或通地上古來未決歟。但高野義地前盡也。以下不可記之迄上不二大日也（雲雲）雲下有異。里書雲。御自筆雲。智證請來之曼荼羅只中央大日左右不降二尊也。此外別尊勝無之。遍智院堂本尊是也。甚深習有之。故僧正令造立也。此習三井殊令秘密也。其相承三井覺獻大僧正兼意阿梨常喜院故僧正。愚老其後當流令秘之也。故圓滿院僧正愚老尋申之處。大以驚嘆。件本尊御經藏有之。年來成不審之處令聞之。殊所感也（雲雲）愚老退出之後。不日開彼經藏被拜見之（雲雲）委細在口傳。輒不可記之矣。又雲。前有香爐像上有寶蓋（雲雲）軌雲。兩明王中間修瑜伽者坐前安香爐。其像上畫寶蓋（文）。問。前安香爐有何故乎。

    答。御口雲。此曼荼羅通例歟。又圖不一準。或唯畫座。行者習之歟。又虛心合掌戴頂上。而從合掌頭出香爐。僧形圖之。又雲。兩邊有六個飛天。各執花（雲雲）軌雲。兩邊畫六個乘雲首陀會天童子形。半身漏出各執香花寶等（文）。問。六天何天乎。答。御口雲。五淨居天加善住天子也。

    結界。不動降三世（雲雲）御口雲。此尊勝金剛部尊故。可用降三世歟。問。不動既菩提心體。此法成就專可依此尊乎。答。修行軌則是修生顯得義故。用降三世之智用甚可然歟。二卷軌雲。便以一切佛頂輪王印真言加持五處。○真言曰。<��度嚕𤙖（二合）𤙖（三）伴吒（四）其手印相兩手內叉為拳直豎二中輪。即是此印言通一切用辨事。召請•撥遣•結界•護身一切處通用（文）一卷軌雲。結不動印左旋轉。避除道場中諸魔作障者。右旋轉八方上下結方隅界（文）。

    華座。御口雲。佛頂雖有名明王。殆勝菩薩歟。可用八葉印（矣）余佛頂又爾也。

    贊。御口雲。若用別贊者。可不動贊歟。

    禮佛。此大日及八大佛頂梵號歟。

    本尊加持。二手虛心等（雲雲）經雲（佛陀波利譯）作慕陀羅尼印。屈其頭指以大母指押合掌當其心上。誦此陀羅尼三百八反訖（文）不空軌雲。二手合掌屈二頭指甲相背。以二大指押二頭指如彈指勢。即尊勝陀羅尼雲○誦七反已印頂上散（文）御口雲。此名寶瓶印。以寶瓶為分齊。可思之。例如彌勒用率都婆印故彼曼荼羅以五輪塔為分齊（矣）（但印瓶塔必分齊又瓶塔也雲非也）又仰雲。寶瓶並塔印及大惠刀印實體是一。一往分異。寶瓶印如文。塔印二風屈兩[/�u]柱二大端不合二風甲（矣）刀印合掌二風二大或如寶瓶作之。或如塔印作之。或如塔印作之。爾往理實寶瓶印又名塔印。余又爾也。

    又印（智拳印）御口雲。是約中台尊歟。道場觀羯磨身法界定印。今用智拳印顯不二義歟。

    又印（胎除障佛頂）胎藏雲。內縛屈右風成鉤。真言曰。歸命訶　（二合）尾枳羅��半枳鄔瑟尼（二合）灑娑縛（二合）賀（引）御口雲。此印形尊勝三形也。蓮花上鉤為此尊三形故。問。何故尊勝雲除障乎。答。軌下雲。一切佛頂心最勝故。一切佛頂中尊勝佛頂能除一切涅��業障故。號尊勝佛頂心。亦名除障佛頂（文）又雲。為此善住天子七反惡道之身一時消滅。是故號為除障佛頂輪王即是五佛頂輪王之一數並通三佛頂八大佛頂輪王也（文）。

    本尊加持先大日（雲雲）御口雲。大日本尊佛眼如諸佛頂記（矣）。

    散念誦。御口雲。次第奧舉三明。是又散念誦明也。金剛波羅密言小咒次用之。通佛難勝兩咒七佛頂次用之。又陀羅尼七反。小咒千反。余百反歟。七佛頂咒胎藏釋迦院中舉之。除除障。余七佛頂也。私雲。經軌中陀羅尼違常途流布陀羅尼。是靈驗加句本歟（御自筆雲。不然常途是加句歟）問。念誦用意如何。答。軌下雲。若初持誦十方二十萬百萬數。內有種種相現。必不得取舍。一心之外更無余物。自心是佛。如實知自心即是菩提故。但知求無上菩提得成之日自知其時。有如是相現為如是事。應了了自知。不假須妄生分別。必墮毗那夜迦境界（文）。

    撥遣通用撥遣（文）不空軌雲。即結前三昧耶印當頂上奉送。誦三昧耶真言一反。不解此印。便誦金剛解脫真言雲。��（一）縛曰羅（二合）謨乞刃（二合）穆（文）私雲。前三昧耶印言者入佛三昧耶印言也。無畏軌雲。次應撥遣本尊○解界真言曰（如先軌解脫言也）其印相知定相叉作金剛拳向頂上解（文）。

    弘長二年正月十五日傳受了具書事。

    尊勝佛頂真言修瑜伽法二卷（善無畏譯）。

    尊勝陀羅尼念誦儀軌一卷（不空譯）。

    佛頂尊勝陀羅尼真言（外題勝佛頂軌）。

    尊勝陀羅尼經一卷（佛陀波利譯）。

    尊勝佛頂修瑜伽內別行成就法（安祥錄）。

    佛頂尊勝心破地獄轉業障出三界秘密三身佛果。

    三種悉地真言儀軌（善無畏譯）。

    加句靈驗佛頂尊勝陀羅尼記（武徹述）。

    一字金輪

    夫金輪者大日帝王之骨目釋迦能仁之肝心現證菩提之普門速成正覺之一道也。依之儀軌中說大日金輪雲。為一切佛頂輪王之輪王也（文不空）又說釋迦金輪雲。上雲。一切佛頂主宰一字頂輪王（文）（同譯別軌）法之淵深尊之最頂唯在于斯而已。故譬功于世間。金輪立號。形德于出世。佛頂標稱（御口雲。四輪王中金輪勝。如來眾相中頂相最勝也。今尊德用最尊最上故以名故雲）故時處軌雲。才見奇特身。諸聖眾皆殃顯勝絕不共唯佛一體故（文）（諸佛同體輪王威力勝故余尊皆滅義也）此法甚深不可得稱者歟。未入壇輩不可輒咨學。故奇特佛頂雲。夫欲修習一字法者。先從師受灌頂。蒙印可方得咨學微妙軌則（略抄）時處軌雲。于此教法中一字不應向未灌頂者說。本尊諸教法除本受法師設雖同行人亦不得為說（文）然則才見才聞之輩遂見佛聞法于現生。一觀一念之族果離苦得樂于即身者也。問。一字者何義耶。答。御口雲。淺略義.一字為真言。故雲一字也。深秘義雲。時處儀軌雲。顯勝絕不共唯佛一體故（文）意佛菩薩之功德同歸此尊一體故雲一字也（為言）此義佛菩薩中殊勝不共故雲勝絕不共也。依之又五佛頂經雲。諸經處說一乘•中道•實相•法界皆是一字佛頂之異名（文）一乘中道即諸佛一體實際也。問。金輪是主大日佛頂一德心數尊也。依之宗秘論雲。金輪作明王。不動大忿怒（文）如何。答。設明王設菩薩。表諸佛同體勝絕不共義何遮之耶。況復大師以經論八證成即身成佛之時。最前時處軌文引之。其文雲。修此三昧者現證佛菩提（文）大師注曰。此三昧者謂大日尊一字頂輪王三摩地（文）又大師雜問答中。從凡入佛人雲即身成佛。即身成菩薩輩雲二生成佛（取意）定知以成金輪三摩地證即身成佛。甚有深意乎。又付大日金輪印習即身成佛義。謂不動眾生五蘊而續本尊五智。又以凡夫之命風即法佛之大空。可思之。可習之。又.真言三身一體義。可思之。此字四字合成也.有義.損減義.加.則破有法王義。應身也.塵垢義。又加.者斷惑義。斷惑是智用故報身也.吾我不可得義。無我中大我是法身也。故即身義引經雲。能證毗盧遮那三身果位（文）。又大妙金剛經雲。又修三摩地。當于自心觀部嚕�耍ㄈ希┐煞鴝Ц滯酢Ｐ瘟烤︵榭輾　紜Ｎ抻斜嘸省；厝磺寰弧５貿煞鶘懟Ｎ抻猩饋２蛔　饃淼夢蘼└ㄎ模┘傷賈　ㄒ焉媳鵂撬郊又　　br />
    觀雲中台有幟盛日輪輪中有.字變為十二輪金輪等（雲雲）御口雲。日輪表果地智德。又日月行度相望。以日輪速疾表此法悉地速疾也。又余法悉地不成之時。修此法則余法悉地又成就。故此法雲悉地成就之法也（雲雲）故軌曰。若不作此法。彼法不成就（文）。問。金輪表示如何。答。時處軌雲。復從日輪內涌出大法輪○金剛表極堅。圓顯福智滿利。為無戲論斷壞諸妄執。光表一切智除滅諸愚（文）又雲。輪變成大日（乃至）持智拳大印（雲雲）同軌雲。即觀此智輪變成金輪王。遍照如來身形服如素月。以一切相好用莊嚴法身。戴金剛寶冠。輪為首飾。眾寶莊嚴具種種校飾身。持智拳大印。處于師子座。日輪白蓮花台（文）又雲。一一葉右旋（乃至）安佛眼尊（雲雲）同軌雲。寶輪寶在前。余寶右旋置○（珠女馬象藏兵）佛眼如來母共寶居八方（文）。御口雲。七寶加法眼安八方也。大妙金剛經雲○女寶•馬寶•主藏神寶•輪寶•如意珠寶•兵寶周匝圍繞大輪四面（文）金輪要略念誦（不空）雲。又想曼荼羅中有香水大海。于海中心有妙高山七重金剛周匝圍繞。于妙高山頂上有八葉白色蓮花。于一一葉上右旋布列輪王七寶。所謂金輪象馬珠女兵及主藏當前第八葉想佛眼尊。十佛頂眷屬前後圍繞（文）私雲。佛眼尊在處同後軌。七寶次第違諸軌說。依憑安在乎。御口雲。依攝眼毒女之說也。此書是小野僧正師資相傳之文也。故彼書題下雲。延雅雲。真雅相傳文（雲雲）攝一切佛頂即金輪也。眼者佛眼也。毒女者俱利童女也。注彼法書故雲爾也。此七寶次第若思涉被書違歟。今薄草子所注之。輪象馬珠女藏兵藏兵雖上下。猶是依要念誦法也。攝眼毒女說輪珠女馬象藏兵也。是大佛頂法七寶次第也。此則時處軌說也。凡七寶次第有三說。時處軌要略念誦大妙經也。今此抄三說悉被出之。尤為至要（雲雲）問。佛眼安葉上。有何故乎。答。御口雲。金輪曼荼佛眼理安葉。佛眼曼荼金輪智安葉。俱理智不二義也（雲雲）私雲。互以坐台葉理智互為主伴之義可思之。又或傳雲。胎藏理佛住金界之月輪雲佛眼。金剛智身住胎藏日輪雲金輪也。俱以表不二尊也（雲雲）私雲。大疏雲。日喻不性菩提心。月喻菩提之行（文）既以日月喻本有修生。定和兩部理智也。不二中不二尊更問義至下可記（矣）。

    結界。御口雲。不動歟。散念誦中有不動故。散念誦所舉明王用結界通例也（御自筆）又金輪軌不動贊用普供養言。可思之。私雲。諸軌中用辨事佛頂印明（矣）。

    贊。問。本尊贊如何。答。御口雲。不動歟。軌雲。普供養言事如前注。時處軌中無贊。別軌雲。次誦一百名贊嘆（文）奇特佛頂軌雲。次以梵贊歌詠本尊。摩稱央薩𧸐縛惹地帶央𧸐𫀍舍�叮　希#169331;步（二合）㗚晚稱迦滿馱（三）三摩娑多（二合）尾你也（二合）地波左（四）訖羅（二合）摩哩𩕳曩謨率都（二合）帝怛羅（二合）哆哩左訖�　　希叮ㄗ　螅┐#169331;（文）（又略要有此贊文字少異）。

    禮佛。或御口雲一也字也。

    本尊加持。智拳印。時處軌雲。智拳印所謂中小名握拇。頭指拄大背金剛拳乃成。右握左頭指一[/�u]面當心。是名智拳印。當誦此密言。勃嚕��（三字聲成一字總呼之）三密才相應。自身同本尊。能遍入佛智。成佛猶不難○十方佛土中唯有一佛乘。如來之頂法等持諸佛體。是故名智拳（文）私雲。此印文同仁和說違當流傳。如何（兩異如金界說）然當流習秘密壇口傳違軌文歟（異御自筆）里書智拳印大指掘不掘事。本說不一準歟。廣可勘之。但掘之說由緒尤有口傳。何容易乎（雲雲）。

    次勝身三昧耶印言。同軌雲。次結頂輪王勝身三昧耶印心額喉頂。當誦此密語。��僕欠（文）（印相如次第故略之）問。印形表示如何。答。同軌雲。大指為結跏。中指像佛身。名小成光焰。二掌日月輪。腕表師子座。是故名如來勝身三昧耶（文）。御口雲。如軌。此印像佛身形。故雲勝身三昧耶也（為言）。問。三字言是七處加持明也。何為金輪明耶。答。御口雲。今言通用三歸三身金輪之明也。私雲。此明三歸三身體故。或變穢土之草庵成淨剎之寶台（七處加持是也）或轉六趣之凡身成五智之佛體（今文是也）故通用歟。問。結誦此印言時意地觀念如何。答。同軌雲。復結身勝印。誦三字密言。印觀菩提心。思惟阿字門。諸法本不生。每作觀念時定惠俱運。具如觀婀字（文）問。作此觀定惠俱運方如何。答。文雲。才觀即了知諸法本不生。知本不生是名奢摩他。諦觀于字體。是毗婆舍那。此名為雙運。諸觀皆如是（文）私雲。諸經論中或單說事定。或單明理定。二觀亦爾。或敵對理事止觀相對。或理觀對事定。如余經。或事觀對理定。如令軌（矣）所謂.字不生理中其心定故。是理定也。諦觀.字形體。是事觀也。境有事理心分止觀。故龍樹大論雲。修習三昧達平等理。修習智慧照差別事。事理雙達不相舍離（文）今以事觀對于理定。是諸佛之秘要菩提之妙行而已。抑又真理之外無字體。字體之外無真理。事理既無二。止觀應一體。所謂即體而用自智。即用而體而自寂。照而常寂雲止。寂而常照為觀。故同論雲。止即是觀。觀即是止。止觀一體無差別故（文）作此觀者是名如實知自心。又雲究竟即身成佛也。嗚呼八萬塵勞皆波羅密。恆沙惑障盡是真如。蓋此之謂歟。問。若約種子者應.字。若依真言者應三字。有何故以.字為所觀之境乎。答.字是菩提心之體故。今軌雲。即觀菩提心思惟阿字門（文）又眾字之本故。故疏等中。一切字無離.（取意）又即身成佛之種子故。故別本即身義雲。觀心中本有.字為究竟即身成佛（取意）又大日如來之一字真言故。雜問答中爾也。又密教之至要故。或釋雲。密教至要不過.字（雲雲）依此等意且以.字為所觀歟。又不可遮就余字而作此觀。故雲諸觀皆如是也。又通諸尊而應用此觀歟。故雲諸觀皆如是也”

    次根本印言。一字頂輪王念誦軌雲。次結佛頂輪王印○印五處加持真言曰曩莫三滿多沒馱（引）喃步嚕��（三合）（文）（印相如次第故略之）金輪略要念誦法雲。○以二輪並豎二蓋平屈兩[/�u]頭相于二輪甲上（文言如先軌文）私雲。兩軌印相同也。但先軌屈二頭指捻二大指頭上（文）今雲甲上。少異歟。又甲上者即大指端歟。此軌中二輪者二大。二蓋者二風也。但御口意二風兩[/�u]屈捻二大指。二風第三節皆不合離（矣）。問。三種印言分配兩金輪方如何。答。御口雲。或傳雲。第一印言大日金輪。第三印言釋迦金輪也（雲雲）此流習三種印言皆通兩金輪（矣）私雲。初二印言出時處儀軌。應大日金輪。大師釋彼軌文雲。謂大日尊一字頂輪王（文）。第三印言出別兩軌。應釋迦金輪歟。一本軌雲。釋迦牟尼如來所說○一字頂輪王（文）然此則一往說歟。實互具何失。

    本尊加持（如先三種雲雲）。御口雲。又大日佛眼加用之。

    次辨事佛頂印言。略要雲。次結辨事佛頂印。闢除結界。即前佛部心直豎二先頭相拄屈上[/�u]如劍（文）（印言如次第）奇特佛頂法雲。次結辨事印。止觀二羽內叉拳。禪智雙屈入掌中。然申忍願頭相拄。頂上三旋成結護（文）（言文同也）私雲。此軌說。二大並入前軌雲佛部心印。二大並立歟。次第雲內縛。二大交叉歟。三說少異如何。前軌中二光者二火也。御口雲。四處加持真言各一反。

    散念誦。問。念誦終用胎大日。有何故。答。御口雲。金輪咒本尊故再不可用之。故終用胎明也。

    解界。御口雲。解界如常。但結界印明可隨所用解之。要略雲。又結辨事佛頂印。左旋解界（文）別軌雲。次結前密縫印。左轉一匝即成解界（文）時處軌雲。結勝身三昧耶印。于四處各一引開。明.目（取意）。

    撥遣。御口雲。用通撥遣（矣）一字頂輪王念誦軌雲。次結奉送印。準前根本印。右頭指外擲。誦迎請真言。除翳�洹　　愚臉稻洹＜闖煞釧停ㄎ模┬　苑ㄔ啤Ｓ紙崆壩　胗∠蟯獠Χ兄浮Ｋ星罷嫜浴Ｈ⑧　饕熬洹Ｓυ莆慘叭且啊＜闖煞釧停ㄎ模┤皆啤Ｓ　胗☉猿Ｇ氤甸：饕病Ｏ蟯獠Χ兄剛摺６笙蟯獠Χ幸病br />
    十七日奉傳受了同十八日記之了。

    具書事。

    瑜伽翳迦訖沙羅馬瑟尼沙斫訖羅真言安怛陀那儀軌。

    一字頂輪王瑜伽經（不空譯）。

    金剛頂經一字頂輪王瑜伽念誦儀軌（不空）。

    一字頂輪王念誦儀軌（不空）。

    奇特最勝金輪佛頂念誦儀軌法要（一行）。

    金輪王佛頂要略念誦法（不空）。

    大妙金剛大甘露軍��利焰熾盛佛頂經（達磨網曩譯或本注雲唐雲法將或雲攝一切佛頂儀軌）。

    大陀羅尼末法一字心咒經（御自筆雲）。

    凡諸尊之本書用不真偽不一準。廣尋決也。

    弘長二年正月二十三日加一見了。在御判。

    薄草子口決第三

    諸經部第一

    法華經

    觀智儀軌（不空雲）

    歸命釋迦牟尼佛宣說方廣大乘經

    為諸菩薩而開示甚深最勝真實教

    我今依于大教王遍照如來成道法

    若能依此勝義修現世得成無上覺（文）

    御口雲。依此軌文今此經法習兩部不二之法也。私雲。于此文可有多意。一雲。初大乘經者三乘教（香象釋中雲。以三乘名大乘故）次真實教者一乘（于顯乘中一乘雲實教。故天台釋雲。實教文）後大教王者真言教（金剛頂經者名大教王故）也。意雲。今經是顯乘故。先歸敬顯教能說之釋迦。傳法聖者依秘藏之義理還述法花修行之軌則也（為言）一雲。三名悉指法花也。故軌下雲。如來方廣大乘經說。一切眾生無非無上菩提法器（文）既悉有佛性雲方廣大乘。定知法花也。故嘉祥釋雲。窮理盡性之格言。究竟無余之極說（文）又此經中說二聖二天等神咒。何不雲大教王（矣）大師于一經辨顯密差別。若具密之邊豈夫不然乎。一雲。前二名如前二義。我今以下舉兩部經也。大教王者金剛頂經也。依憑如先。遍照如來成道法者大日經也。雲大毗盧遮那成佛經故。就中軌中舉五相成身印言依教王經也。舉入佛法界生及五供印明。是依大日經也。又舉二聖二天十羅剎印明依當經也。故知且三經合論述三密軌則歟。付中大師引若能依此等二句成即身成佛義。專非兩部經為本乎。不爾者違唯真言法中即身成佛故之論釋故。

    建立道場安置本尊。軌雲。此經王○一一印契儀軌真言應當于灌頂阿梨處躬親稟受○師專壇作者○傳及受者俱獲重罪。既得其法。即應簡擇念誦修行之處所。或于伽藍或山林樹下江河洌渚或自己舍宅與法相應。福德之地○（乃至廣說繁故略之）。

    三重曼荼羅塵數聖眾（雲雲）私雲。台上二佛外八葉八菩薩為第一重。第二院八菩薩為第二重。第三院四天王四明王八部等為第三重軌雲。其壇三重（文）委如下記（矣）問。威儀形色經題雲。漏出寶塔中兩足婆我八大菩薩等及三重方壇（文）八菩薩外見有三重。如何。答。八菩薩等者等取余二重尊。及三重者總稱之言也。或言總可雲及重歟。不爾者背彼經下所說故。

    道場觀。軌雲。其壇三重當中內院畫八葉蓮花于花胎上。置率都婆塔（形色經雲。涌出七寶大率都寶塔文）于其塔中畫釋迦牟尼如來多寶如來同座而座（經雲。塔中師子坐上釋迦多寶○半跏而各同坐文）塔門西開。于蓮花八葉上從東北隅為首。右旋布安置八大菩薩○（私雲。八菩薩名次如次第出）于此中院四隅角內。初東北隅置摩訶迦葉。次南須菩提。西南舍利弗。西北大目犍連。次于第二院于其東門置金剛鎖菩薩。南門置金剛鈴菩薩。當塔前門金剛鉤菩薩。北門索菩薩。東門北置勢至。門南置寶手。次于南門東置寶幢門西置星宿王。次于西門南置寶月。門北置滿月。北門西置曾施。門東置一切義成就。又于東北隅置花菩薩。東南隅置燈菩薩。西南隅置涂香。西北隅燒香（經說又同）次于第三重院。東門置持國。南門置毗樓勒叉。西門置毗樓轉叉。北門置毗沙門。于東方門北置梵天。南置帝釋。次于南方門東置大自在。門西置難陀龍。次于西方門南置妙法緊那羅。門北置樂音乾闥婆。次于北方門西置羅阿修羅。門東置如意迦樓羅。于東北方置烏芻沙摩。東南方置軍吒利。西南方置不動。西北降三世（御自筆已上略抄。經文同也）里書雲。問。塔門西開（雲雲）。西開所由如何。答。雖難知此法專可修增益故歟。或經說釋迦白毫雲。照東方萬八千土（文）釋迦既向東方。故證明多寶可對向彼尊。故向西歟。故經雲。爾時佛前有七寶塔（文）然則二佛同座時。又塔門如來于二尊俱向西歟。問。軌經同塔門西開（雲雲）二佛同座南北如何。答。御口雲。南多寶北釋迦也。故先師僧正建立當院塔中二尊次第如是（雲雲）。問。二尊形儀如何。答。形色經說多寶雲。烏瑟紺發冠。眉間素毫光普照一切。身相黃金色。定惠智拳印。跏趺右押左（文）。

    又說釋迦雲。職沙紺青發。眉間白毫光照東方八萬。身相黃金色。左定結拳印。右惠開外方。屈無明小指。敘中頭大指。跏趺左押右（文）私雲。彼報恩院塔二尊。多寶住法界定印。釋迦左掌仰置跏上。少水火鉤。右伸諸輪而向外。聊違經說。又俱結跏。兩足上下如經二尊各別。但彼經上文雲。釋迦多寶半跏半坐（文）印相跏趺俱違經說歟。然遍知院御案定有深意歟。可尋習之（裹書御自筆）報恩院塔是蓮藏院塔也。院主教嚴法印之時。令施入報恩院之間。先師僧正壞滅渡（雲雲）仍佛像等是古佛也。非先師之所造也二佛印相事釋迦形色經之所說並當院之像共通印歟。通印又說雲。不同也。強不可劬勞歟。次多寶印像不同事。先師口決雲。釋（理）或釋（智）多（理）兩說（雲雲）然者多（智）之時結智拳印。多（理）之時住定印歟。仍經說當院像各依一邊歟。就中經雲（寶塔品）全身不散如入禪定（文）當院像依此文歟。次結跏半跏相違事依有足鏡之難。經雖說跏趺左押右。全跏兩足顯現之間且猶說半跏歟。殊為謝足鏡之難。鉤鎖半座說之歟。即依二佛同座故。為顯有此難之由。半座二字置之歟。一向愚案也。不可依用。只一旦為會經與當院相違也。況如此之相違常事也。強又不可和會（矣）抑今形色經或稱之偽經。不為規摸哉。可思之。又全跏兩足雖顯現。一足猶非正顯故用之耳（已上里付也御自筆也）問。有何故一塔中有二佛耶。答。成尋記雲。即塔。塔胎藏大日佛部法身。多寶金界大日蓮華部報身。釋迦甦悉地金剛部應身。三身即一理故。法身塔中報應二佛座我身本成就五大。塔婆中三身悉具足。由多寶出故即三佛得顯（文）御口雲。法華法習本尊為秘事。先于二佛有三重習。第一重釋迦•多寶二佛也。第二重此二佛如次不空成就•寶生尊習之。第三重如次金胎•大日習之。即理智二佛也。又寶塔兩部不二三摩耶形也。更深秘義雲。理智二身安于一塔表二而不二之義。又一塔之中二佛定惠顯不二而二之旨。此中初不二為本。故以塔為本尊。後而二為宗。故以二佛為本尊也（雲雲）私勘雲。文句第八雲。觀心解雲者。依經修觀。與法身相應境智必會。如塔來說經。境智既會則大報圓滿。如釋迦與多寶同座一座。以大報圓故隨機出應。如分身皆集。由多寶出故。即知三佛得顯。由持經故即具三身（文）緣略下（末）雲。又多寶出聲是多寶不滅則成毗盧遮那。多寶升空者住常寂光土。釋迦不滅亦成毗盧遮那。升空者住常寂光土。古今二佛既爾。一切諸佛凝然（文）私案天台釋以理智冥合類二佛同座。嘉祥釋釋迦多寶同稱毗盧遮那。又虛空雲寂光土。天台又境智冥合故法身自受用雲居常寂光土。嘉祥二身毗盧遮那者。理智二身同法身故雲爾也。故知兩師釋損今經秘義。又大師釋雲。心境絕泯常寂土（雲雲）第三重秘決自冥顯密二乘釋義。又大師釋雲。寂光如來融境智而知見心性。應化諸尊顧行願而分身隨相（文）今此釋為文句釋。以多寶釋迦為法報二身。分身為應身也。境智者二佛同座義也。寂光者虛空也。一塔中二佛同座印禪智並立。二佛同座義更問。知見心性者四佛知見真言也。法花秘印言當流最極秘書中（更問）問。釋迦跏坐何違常例左上右下乎。答。御口雲為令多寶不見足鏡也。意雲。如常作之。足里向多寶面故也（里）私雲。釋迦多寶如次表智定故。多寶定門佛故。惠足上表定中惠。釋迦惠門佛故。定足上示惠中定。顯止觀平等定惠互具義也。偏定惠是大過故。依之釋論中舉修定因緣中雲。兩手或右下左上或左下右上。經一曰。已互易變（取意）又念佛宗釋中。足左上右下時手反之。手又左上右下時足反之（取意）可思之。故論中雲。若止觀不具。即無能入菩提之道（文）問。四大聲聞安中院。有何故乎。答。御口雲。法華聲聞授記故。殊賞彼義歟。故天台釋雲。二乘唯在法華菩薩處處得入（文）私雲。諸聲聞內眷屬故安中院。諸菩薩大眷屬故安外院歟。例如胎藏四重壇。第一重執金剛（內眷屬）第二重諸菩薩（大眷屬也）問。疏第一引智度論雲。生身佛阿難密跡力士等是名內眷屬。舍利弗等諸聖人及彌勒菩薩等是名大眷屬（略抄）相違如何。答。相望不定故仍無失（御自筆雲里書）又此經同聞眾次第。聲聞•菩薩•天•龍•四眾•八部列之故也。勸修寺習雲。四大聲聞釋迦常隨弟子諸佛內眷屬也（雲雲）。又雲。今經以聲聞授記為規摸。故三周聲聞居內院受授記。即破三歸一心意也（雲雲）（已上御自筆也）問。第三重四角四明違常例。去大威德金剛夜叉加不動烏瑟。有何故耶。

    答。御口雲。今經說眾生佛性不染煩惱之義故。以不烏二尊表彼義也。不動是菩提心體。疏文分明。烏瑟沙摩表染淨一如義。大師開題雲。染淨本覺妙法（雲雲）可思之（御自筆）是則凡聖一如善惡不二邪正平等萬法歸一說故。染淨不二也（雲雲）又先師口決雲。不（胎）降（金）烏（釋）軍（多雲雲）此口決尤宜歟。四忿怒皆有由故也。先師又雲。或師雲。為淨六根擇外穢尊置之（雲雲）（已上御自筆也）。

    召請大鉤召私雲。儀軌中又出大鉤召印言（矣）。

    結界。不動。軌雲。次結方隅界印。二手合掌屈二頭指二無名指。以甲相背。並立二大指。押二頭指。𢫳開二小指即成。以印右旋三匝即成結界。真言曰。歸命隸嚕補哩尾矩哩尾矩黎娑�逗亍４我允ヴ歡　鷯　嫜員儷磺兄畽衲�Y希ㄎ模　br />
    花座。御口雲。經法大旨以佛菩薩為本尊。故八葉印.迦摩羅Лгロ明也。自下準知。

    本尊加持。先大日（如記）釋迦印言（智吉祥）御口雲。法界定印。前釋迦法中印言。多寶印定印。御口雲。法界定印。通佛言者胎藏遍智院中一切佛心明也。次八大菩薩印言。又同院一切菩薩印言也。胎藏次第雲。七俱胝•佛母•大勇猛•大安樂•不空身皆在此中（文）。

    正念誦。御口雲。二佛中用釋迦言（矣）秘傳灌頂已後用胎藏遍法界無所不至明也。此則通二佛明也。

    明曰。曩莫薩�垛蛩ㄒ┴戀郟ㄒ├祝　希┤彩叮　希├科跖　　希┤#13786;�叮　希┴　ㄒ┌　ㄈュ┌刀（御自筆口傳第五惡字加之）。

    字輪觀。問。字輪觀皆中央為初。今何前為初乎。付中.字是法花體。可安中央也。故大師開題雲。二十八品悉歸.字（取意）.者此雲妙。又天台釋雲。二十八品俱名妙故○句句之下通結妙名（文）爾者如何。答。御口雲.真如不可得字也。法花又雲。以一乘中道真理為宗故.置中歟。又字輪觀布字。或前可隨宜。不可局定（矣）又開題雲。梵名九字胎藏八葉九尊意（取意）或雲。漢號五字金界五佛（雲雲）可尋依憑（矣）予先年感夢想畢。或高僧尋決定往生業時。彼答雲。布九字于身（雲雲）夢中胎藏九尊種子歟思惟之。夢覺後阿彌陀九字歟思惟。未思定之處。今字輪觀以大師釋案之。夢中思惟九尊種子者梵名九字歟。所以法華觀音人法之別元是一體。觀音彌陀佛菩薩異唯是無二也。豈夫非往生極樂之因乎（御自筆）此夢想勝絕不共之奇瑞也。厭求穢淨之輩。誰敢不欣悅乎。梵名九字誠不可異求歟。但傳法院上人之五輪九字秘釋可思之歟。猶猶憑哉。貴哉貴哉（已上御自筆）。

    本尊加持。諸聲聞者。御口雲。胎藏釋迦院中聲聞眾印言也。印梵篋印。言歸命系�ァ　薜滓慘拔廁煉圄贍Ь嵌耍ㄔ圃疲　br />
    散念誦。御口雲。本尊明兩說準正念誦知之讀經或一部或一卷或一品可任行者意也。問。無量壽命決定如來者何佛乎。答。御口雲。或說多寶。或說阿彌陀也。又說。�P然新度經中。極樂世界西有佛。現在說法教化。彼名無量壽命決定如來（取意）二佛外佛歟（雲雲）（御自筆）覺印阿梨（平等房法印舍弟歟。廣澤流之明匠也）傳雲。件如來或釋迦。或多寶。或金大日。或普賢。或彌陀。樣樣師傳習之。雖然西方極樂猶西佛也。現在說法佛也（雲雲）如此傳者。金大日釋迦彌陀等久遠壽量義可有之歟。然而先師僧正以多寶大日彌陀新渡經說等為其說歟（雲雲）（此中多寶覺洞院相承說也。自余同相承說也）私扶之雲。嘉祥釋雲。多寶法身佛也（雲雲）又或鈔雲。釋迦跡門功德。多寶本門功德（見經雲雲）又寬信法務記雲。師傳雲。多寶佛（文）（已上御自筆也）軌雲。即跏趺坐結定印誦如來壽量品。或但思惟品中妙義深信如來常住在世與無量菩薩緣覺聲聞以為眷屬處靈鷲山常說妙法。深信不疑。次當即誦無量壽命決定如來真言七反。作是念言。願一切有情皆獲如來無量壽命（文）言有之。別記中有之故略之。私雲。依此文指身真實佛雲無量壽命決定如來歟。若爾以釋迦可為定說歟。

    問。法花肝心真言並法花補闕明出處何經軌乎（御自筆里付也）肝心真言相傳常喜院真言集出之。可見之。善無畏金剛智不空一行相傳如此（雲雲）此兩真言事猶可見常喜院真言集（已上里付也御自筆也）。

    勸修寺真言集雲。法花補闕真言。是蜀郡靜泉寺僧道如讀法花。鄰房僧死。地藏語僧雲。道如經依漏闕不納冥官藏。汝持此明與彼道如。經一遍誦三遍者補闕（取意）軌雲。則次應入真如法性道場觀行而誦此偈。思惟偈中真實勝義。乃至心與真如體性相應為限。偈曰。虛空為道場。菩提虛空相。亦無等覺者。真如故如來（文）私雲。小金剛輪次有此觀。天台一真法界一道無為真理之義此文顯（矣）（御自筆里付也）先師吉水前大僧正（慈圓）言。談之時以此偈施名譽于他門之事如面談。是一門美談也。末資尤可庶幾歟（已上）。

    弘長二年正月二十一日奉傳受同二十五日記之。

    具書事。

    成就妙法蓮華經王瑜伽觀智儀軌（不空）。

    法華曼荼羅威儀形色經（不空內題三半紙六行余故且用外題也）。

    理趣經

    問。今此經顯密二藏中何攝乎。答。大師開題雲。龍猛所傳十萬頌經。就此本有十八會經。此經則十八會中第六會也（文）既雲十八會攝。定知密藏攝也。問。見經始終。唯說實相觀照之般若。未見開秘藏。況復說所同聞所說法門皆以同大般若之理趣分。定知與彼經同本異譯也。若爾何雲金剛頂部攝乎。答。開題並理趣釋以今經為密藏。不可異求（矣）依之十八會指歸雲。第六會名大樂不空三昧耶真實瑜伽。于他化自在天說（文）此文明鏡（矣）但至同理趣分者。顯密在人故。隨二機所解。取同會說成顯密二教歟。故金剛頂義決雲。此地梵網經兩卷從此經中出淺略之行相也（文）準知又可爾也。或又雖別會說。文言同何失。例如心經雖別會說文言同大般若（矣）。

    法則大法或別行任意（雲雲）。問。付大法行之方如何。答。御口雲。此有二說。一者大日道場觀如例觀想了。次大日如來心月輪中。當本尊種三羯三身輪成及眷屬圍繞之行相觀之（矣）二者道場觀如前。兼又五相成身佛身圓滿。雲觀身為本尊（文）觀自身成本尊畢。又大日心月輪中觀當本尊種三大轉成之行相也。又兩說同入我我入觀本尊觀當本尊也。又最略說。入我我入本尊觀當本尊。五相並道場觀等如例（矣）又就大日心月輪中觀當本尊三身。有淺略深秘二義。初淺略義者。若佛若菩薩若明王若天等。三種身觀大日心月輪。是從普門入一門隨機之方便。自內院向外院利物之善巧也。深秘義者。佛菩薩明王天等種三羯三種身即觀大日即體。全無淺深轉成別。何有優劣耶。故天等明王皆居中台三十七尊所圍繞（此覺洞院僧正奉授喜多院法皇秘決也）又本尊加持時。先大日後本尊。正念誦唯本尊。散念誦隨意（雲雲）（又遍智院御記有之。可見彼矣）私雲。此中淺略雖似淺深有隔。五乘融會而開心實相門故。不同如常五乘異轍也。又淺略門明王為本尊置中央者。所圍繞三十七尊皆現忿怒形可觀之歟。各具五智故。余尊又準之（矣）（御自筆）寶部法口決雲。三十七尊皆入寶部三摩地。手持寶珠（雲雲）明王等三摩地又如此。皆可入其三摩地也（雲雲）（巳上御自筆）凡今秘決源出經疏中歟。疏第七雲。就此經宗則五種三昧皆是開心實相門。○不同余教以心性之旨未明故五乘殊轍不相融會也。若更作深秘密釋者。如三重曼荼羅中五種三昧皆是毗盧遮那秘密加持。○何有淺深之殊（文）（私雲。五種三昧者佛菩薩聲聞緣覺諸天也）又雲。大判真言略有五種。謂如來說。或菩薩金剛說。或二乘說。或諸天說。或地居天說。○若佛菩薩所說。于一字中具無量義。若二乘真言只約盡無生。○如上所說皆是隨他意語明淺略義耳。若就隨自意語明深秘義。隨入一門皆具一切法界門（乃至）諸世天等悉毗盧遮那。何有淺深之別（文）（私雲。世天者龍鳥修羅之類也）準此文。祖師得妙旨于大唐之經疏。傳秘決于廣澤之親王歟。式為當流之軌則。應備末葉之龜鏡。理既在佛意。事不恣人情（而已）（里書御自筆雲）疏第七文祖師覺洞院誠被存此文。珍重珍重。又祖師勝俱胝院引法華開題文被扶此義。法華開題（兩趣）雲。若以觀自在為首。則具二十七尊及無量佛剎微塵身。大日即觀音遍法界體性智。阿觀音圓鏡自性金剛智○（以下亙諸佛菩薩及天龍人鬼等皆作此釋）國王長者身亦復如是（文）勝俱胝院私詞雲。是文真言教大宗尤至要也（雲雲）（已上御自筆也）。

    理趣會曼荼羅為本尊（雲雲）。御口雲。此經曼荼羅有多種。一十八會曼荼羅。十七段曼荼羅加序品曼荼羅也。序品為能說曼荼羅（自如是我聞至而為說法是也）初中後善已下十七段曼荼羅為所說曼荼羅。于所說曼荼前十六曼荼羅為因曼荼羅。表十六大生歟。後一段五秘密曼荼羅為果曼荼羅。顯五智圓滿義歟。二理趣會曼荼羅。十七尊為本。金界九會之隨一也。三五秘密曼荼羅。當第十七段歟。御記意第二曼荼羅為本尊也。御口雲。十八會曼荼羅為本。是即金剛智自筆薦福寺金泥曼荼羅也（里書御自筆。金泥曼荼羅者。凡諸曼荼羅合集之歟。人不見知曼荼羅少少有之雲雲已上御自筆也）理趣釋釋五秘密曼荼羅雲。具如金泥曼荼羅像東南隅是也（文）是金剛智自筆曼荼羅也。彼十八會中五秘密當東南角歟。御口雲。理趣釋是不空釋也。而雲釋者。依經意作此釋故雲爾也。先師雲。金剛薩�適筒豢找搿９識搪墼啤Ｈ適途　ㄎ模└蛟啤＝鶉盜圖遣豢找耄ㄓ員世鍤欏６搪畚模├砣ス筒豢帳馱聘讀拇　　馱啤２豢沾筧ㄈ省６莆奘�p！；螄鵲輪咐砣ス馱啤２豢彰厥停ㄔ圃疲┬執辜Ｓ諶思渲釔腥齲　汀グ恰オウ　セ燁椎紉玻┬誥　墼焓臀鷳　病２淮辜２桓男握�D舊磣魘腿粲兄　鍘Ｈ綰危ㄒ焉希　br />
    三密淨三業。理趣會儀軌（不空雲）方誦清淨明。二手未敷蓮加心額喉頂。��娑縛○（常淨三業明也）此明密義雲。諸法自性淨。我亦自性淨。由是加持故自他獲無垢。便于自心中觀�順山鷥鍘Ｈ狄炎　萊扇　孛牛ㄎ模┬讜啤Ｈ芄劬蝗瞪恪Ｋ耐侵杏沒ジ矸ㄖ　薄Ｏタ屑佑萌芄　玻ㄔ圃疲┤皆啤９　芯倜髏芤迨薄Ｔ譜孕墓恕９手　芄郾慫鬩病br />
    觀請（若發願如金界）御口雲。勸請發願不加別句。如金界作之。問。道場觀並本尊加持以金薩為本尊。何不加彼句乎。答。御口雲。此流習以一法界之習為今經秘事。依之雲。大日如來理智不二行虛空中有.字。成如意寶珠放五色光。光中有字。各成如意珠.（水精如意珠）.（馬腦如意珠）.（摩尼如意珠）.（琥珀如意珠）.（琉璃寶）是遍照身中五智功德也。此如意寶珠變成法性大日如來。住定印戴金剛寶冠。冠中坐五智佛。身色白月暉坐千葉大白蓮花王。此蓮花以五𦙶為睫。是一塵之中土也。又遍法界之身也。又一切眾生身也。

    智拳印.大日•金薩•龍猛•龍智•不空•惠果•弘法•真雅•源仁•益信•神日•真寂（已上師資相承致我予十二葉。付法只一人也。延喜二十年四月三日圓城記之）

    又表紙雲。青龍寺惠果和尚請惠日寺數口僧侶。五日之間十五時修懺悔法。真言教中大乘經轉讀之並修秘法祈滅罪。夢中不空三藏來雲。真言中肝心我殊以此經法為心。為心如是。一兩度示之（雲雲）師雲。口決雲。表紙記是理趣三昧也。真言教中大乘經者是理趣經也。秘法者此經法也（雲雲）又奧記雲。此法相承良雅阿梨傳大僧正定海。

    已上文也。御口雲。他流習（御自筆三密房流智定房等也）雲。一法界者約表紙記。非理智不二行。彼別法也。此流習理智不二行習此經大事也。故知大日為本尊。故不加別句也。又大日金薩自他受用別。實是一體故歟。

    觀雲。壇上有.字○有殊妙壇（雲雲）理趣會軌雲。次于所居處復觀阿字門。成妙高山王。上有寶樓閣。于是宮殿內復安本尊身。眷屬皆圍繞（文）略出儀軌雲。依前觀滿月皓白現壇中大聖處于聞（文）。

    壇上有五月輪。輪中有各蓮花（雲雲）修行成就軌（不空）雲。曼荼羅內諸坐位先想月輪照觀形（文）。

    蓮華上有五字（雲雲）理趣釋（不空）雲.��字者金剛薩�史ㄖ怯：饕麼字者欲金剛法智印明也.賀字者金剛悅喜法智印明也.甦字者愛金剛法智印明也.�易終唄鷥罩怯：饕玻ㄎ模　br />
    如次變成（乃至）持慢印（雲雲）修行成就軌雲。次說五秘密金剛薩�首琢　　搜隙ΑＰ蚊踩縝啊３繕矸　弊〈笥　＝鷥佔嗌　＞佑誶岸止　浮＝鷥障蒼冒咨　＞佑冶　烈　濉＝鷥瞻　釷縷漲唷４　蟪置唇嘰薄＝鷥沼栽詘諄啤＞幼蠖秩　韉笨琛Ｆ渫廢蜃笊僨悖ㄎ模├猿齬煸啤Ｓ諍蟀　　畏鄖嗌　６　荼壑狻Ｒ遠ㄓ鴣小９倉疵唇嘰保ㄎ模┬嘧鸞醞　裙煲病Ｎ省＝翊司　興凳　咦鶉Φ睪蔚萊」壑芯治遄鷙酢４稹＝窬　芩凳　咦鶉Φ亍１鶿滴迕孛莧Φ亍＞呷鞜笫　　獠ぐ木洌ㄒ櫻┘裨急鵜毆壑　！Ｎ省＠砣ス馱啤４宋逯秩Φ孛孛苤凶蠲孛塴＝袼敵�銩s甭尷褳　弧Ａ　ㄗ　輝補庵醒牖　鷥杖勢腥Ｓ冶　　置麇拘巍Ｗ蟊咭嗷　幀＞呷緗鵡嗦甭尷穸　嫌縭且玻ㄎ模┤皆啤Ｒ來宋惱摺Ｎ遄鶩　峭　輝侶滯　渙　ㄒ病︰胃韝髁　鹿壑　酢４稹Ｓ讜啤Ｍ　渙　率俏迕孛芊ㄖ　耙病＠砣キ　輩歡Ｊ搶砣オ崧甭摶玻ㄔ圃疲　br />
    禮佛。御口雲。如金剛界禮佛不加別佛名。如先。

    本尊加持。先金薩印言。印言如次第。金界三摩耶會印言也。印形表五鈷（矣）明三反歟。自下又準之。但後五尊中慢菩薩印觸兩股。明各一反。

    次總印言。御口雲。木幡傳雲。此印表箭形也。二中入掌矢睫。縛上下大小優立矢гИ也。謂見本有普賢故。以大悲箭射厭離心也（雲雲）或雲。二大二小豎矢羽也（雲雲）安然雲。二空弓也（雲雲）金界軌雲○以二度刺心名為大悲箭。以射厭離心（文）真興私記雲。此地菩薩往百佛世界化度諸有情。其厭離心為菩薩敵。其大悲心如射怨箭（文）私雲。此地者初地。名極喜三昧耶此意也。金薩又初地菩薩故用此印歟。凡印出金界軌。明出理趣釋。十七尊種子真言也。具以此印明而為總印言也。經軌安在乎。可檢之。問。明通十七尊故可然。印局金薩者。何雲總印乎。答。以大悲心斷厭離心。一切菩薩之用心三世大士之妙行也。豈非總印耶。極喜者能益自他生大喜故名初地。且約初歟。付中欲觸愛慢是淨菩提心別德也。同可攝初地。若爾其尊何不攝耶。真言十七字即十七尊種子真言也.金薩.欲.悅.愛.慢.意生.髻離.愛.驁.春.雲.秋.冬.色.聲.香.味。此十七字字則為十七尊並種子（理趣釋意）或雲。理趣經中妙敵欲觸縛主見悅愛慢嚴澤光樂色香味。此十七尊各有三密。妙適句是大樂金剛。次四句是薩王愛喜四親近尊。次四句是內四供養尊。次四句是外四供養。次四句是四攝菩薩。又彼真言有十七字。即十七尊種子。如次配之（雲雲）。

    次五尊羯磨印明。金剛薩大智印。御口雲。抽擲三度明各一反。問。印表相如何。答。義述（不空譯）雲。左持金剛鈴。是適悅義。置腰之左表大我。右持五鈷金剛。是五智義。轉拳向外示眾生也（文）。御口雲。慈覺大師鈴杵釋雲。般若妙聲遍入一切賢聖心身令受大樂。普于眾生自性心內開折菩提大種智牙（文）。準此釋鈴雲適悅義。是賢聖身心令受悅樂義也。杵又令開折眾生本有五智菩提牙。故雲。拳向外示眾生也（雲雲）私雲。置腰表大我者。大我慢義歟。故理趣經雲。左手作金剛慢印（文）意降伏眾生令歸佛道。無卑下心故雲大我慢歟。理趣釋雲。為降伏左道左行有情令歸順道（文）”

    欲金剛印言。述雲。意生金剛菩薩以大悲欲箭害二乘心。所以手持是箭而現其欲離俱幻平等智身（文）御口雲。大悲箭者或處雲彈擊。令悲增菩薩從生死向涅��彈擊。令智增菩薩從淨土向穢土彈擊也（雲雲）私雲。欲離俱幻等者。釋論雲。染非實染。淨非實淨。皆是幻化無實自性（文）既染淨無自性故。二法即一體。故雲平等智身歟。自下準之。

    計里計羅（御口雲。計讀吉音也）述雲。髻利吉羅于中國之言名觸。以不舍眾生必令解脫故。明觸性即菩薩故。所以住抱持相而現其觸淨俱幻平等智身（文）。

    愛金剛。述雲。悲愍金剛以悲愍故。以愛念繩普縛眾生未至菩提。終不放舍。亦如摩竭大魚�奏き　蝗　諞迅廾庹摺Ｋ猿執四　哂憒畢制滸　可嶗刖慊悶降戎巧恚ㄎ模　br />
    慢金剛。述雲。金剛慢以無上智令一切眾生悉證毗盧遮那如來體于世出世間皆得自在所以住傲誕威儀而現其我無我俱幻平等智身（文）御口雲。四菩薩次第先向所愛境生欲故。生欲後有觸故。觸後愛著故。愛著故思自他別生慢舉心也（御自筆里付也）此理薩�試抵僑市邢嘁病＠砣市姓摺Ｖ僑時咀鷚病Ｇ　募牽　裨　較攏┬啤４筧找迨馱啤！鵪腥筇耙源頌壩蛟等咀胖種址　綺凰家檣　Ｓ倘縭廊艘勻咀帕靜荒蘢隕　食芍種忠凳苤　懟９適芄嘍Ю繃　　摹Ｈ甏詠褚押笊魑鴝咸壩Ｒ圓歡咸壩省２歡鮮蘭浞鷸鄭ㄎ模　ㄒ焉嫌員室玻┐泊說燃詞露嬤　懟Ｔ蛉苤茄壑　硐唷Ｎ逯薔跣鬧　詰亂病Ｎ繳羈　嫜悅夭孛鞔錈懿孛種　谷灰病６榧潑鄖櫓　靶杏露櫚賾Ｎ吹夢降彌　凶鞫褚刀牖鸝印Ｆ癲槐　酢Ｒ嗖懷詈酢９蝕笫κ　︵穆墼啤６衿降日呶吹夢　謾２煌　　　Ｉ撇畋鷲叻致歡蠢氬幻ㄎ模┤暈　┬柿氖邏　錚　眩　br />
    次五尊三摩耶印言。印明如次第（矣）修行成就軌雲。次陳眾聖三昧耶印。金剛薩�式崆敖鷥彰孛莧撩饔　＜八姓嫜栽弧Ｋ羋薅噯蜩螅ㄈ希　br />
    次結前三昧耶印。屈二頭指申背相著如箭羽。並二大指押之。合拳金剛箭印。又以箭印二大指深相交。右押左。金剛喜悅印。次前印以二頭指互鉤。中指並大指押頭指側。如可舒。二無名指相合。金剛愛印。又次前印側捩之印二脛（文）（前秘密三昧耶印者金剛縛大指頭指為竅）又上文雲。金剛薩�室度章揶聊τ【靶惱嫜園擦　　Ｓ枚鷥杖　偶啤Ｕ嫜栽弧Ｈ度章薜亓ㄉ　且凹頗　浮穡ㄒ嚴氯　賈　Ｓ〈蔚謚恤贍ж　Ｑ勻ρ砸病Ｓ致猿　槍焱　　┤省４蔚謨☉暈ё槍　Ｈτ∮們棒贍е允氯綰巍Ｓ智棒贍е院尉　燜島酢Ｓ衷啤ｔ贍ж☉栽迫τ☉哉哂瀉喂屎酢Ｓ至街紙鶉☉運蕩　魏酢４稹Ｓ讜啤Ｏ賊贍д臥啟贍ж　１砣σ　臥迫σ　§Ｓ忠磺凶鷯☉勻σ　　恤贍е暈　卮　病Ｓ【慈σ　喂室玻ㄓ員剩　Ｒ霍扇☉曰г轡Ю魯喜簧笠病Ｗ房煽敝　ㄒ嚴呂鋦兌玻┬凰蕩κ濾滴遄鷯☉浴＞　　潭嚶兄　Ｎ迕孛芄斕紉病Ａ儆嘧鶘程　殺豢敝　！Ｒ皇　讜啤ｔ贍Й嶂鈄鶩切翁逑粵おσ　幔ㄆ降紉澹┬剖繃釗胛椅胰胍病５　湎耙燜搗且弧Ｉ偕倏沙鮒　；蛩翟啤ｔ贍Й峒瓷磽　咀鶚亂怠Ｈσ　　臼囊澹├畋咀鷚淠畋臼腦訃映稚慊タ姓擼ㄔ圃疲└蛩翟啤Ｈ◆裳允潛磯　藎ㄈ　苫菀災　　霸圃疲└蛩翟啤Ｈ”臼聶贍е災エ玻ㄔ圃疲┬衷啤１砟謚ゼ庥靡玻ㄔ圃疲　；蛩翟啤ｔ贍к鴣隼懦墑亂道諫＜佑ι矸稹Ｓι硭搗ㄎ　埂９視悶溲浴Ｈ　”臼謀　浮Ｓι沓鍪酪辣臼囊玻ㄔ圃疲┤鞜酥　迕哦嘍嘁病Ｒ焉鮮　諞慘鐘敏贍е勻”舅等綰臥鍘６Ц滯豕觳η彩ジ砣烈　∮也。此言羯磨真言也。此外其證多之（雲雲）此師傳也（已上御自筆也)(又私檢雲。羯磨三摩耶各五種印言出。于五秘密儀軌也）。

    字輪觀（五大歟）。

    本尊加持。御口雲。前兩度本尊加持各金薩印言並總印言兩種用之。第三度本尊加持兩印明並羯磨三昧各五種印言悉行之。前後大日佛眼（如常）。

    （御自筆）或初度本尊加持印言盡之。兩樣共師傳也（已上御自筆也）。

    散念誦。本尊御口雲明也。或又余明用之歟。

    般若菩薩。胎藏般若菩薩明也

    讀經者理趣經也。

    撥遣。通撥遣印明。略出軌雲。又作堅固縛忍願豎成針（文）理趣會軌雲（如先）心上掣開頂上合掌（文）明兩軌同如金界撥遣明也。

    同二月五日一見。在御判。

    薄草子口決第四

    諸經部第二

    理趣經之余。段段印。振鈴次用之。

    金薩印相如印文。御口雲。鈴杵印也。私雲。五尊羯磨中印伸右掌為抽擲勢。今右拳當胸。鈴杵印有二勢。準常振鈴作法。先伸掌抽擲杵。而後握杵當胸。可思之。又或傳雲。金薩鈴杵印引開大日自證智拳印趣化他門之義也（雲雲）故雲大普賢金剛薩�仕苡蒙碇且病Ｒ遐ォ轄裼∠啵ㄒ櫻┤省＞　啤Ｓ沂殖櫓辣境醮蠼鷥眨ㄎ模┤轡Ь綰巍４稹Ｊψ氏喑鋅詿　！３櫓樂　形匏擋灰煌　９懵圓煌　！＞　呶腦啤Ｗ笫腫鶻鷥章。ㄎ模┐笤　竊啤６　餃是嘁病Ｓ胰　參孱塴Ｗ筧　慚Ｆ淙　鍬嘁病Ｒ允盅貉Ｊx慢形也。理趣經左慢（雲雲）私雲。此薩�什懷至屐！７踩視卸幀４筧賬洌　咨　至彖疲┌　z所變（青色不持鈴）但大原口決二薩�使泊筧賬浼！２環置饕病Ｈ鞜巳手　遣煌　病３櫓樂　形薏灰蛔檢＃ㄒ焉嫌員室玻┤省１硐噯綰巍４稹＠砣ス馱啤１境跽弒糾辭寰環　繅病Ｗ笫腫鶻鷥章　摺Ｎ　蟺烙星榱罟樗車饋Ｓ沂殖櫓牢孱荑譜饔旅褪啤Ｕ摺Ａ鈄運撤鸕濫金釕悶障橢　兀　猿　　br />
    大日。如來拳印。問。經雲。持智拳印（文）相違如何。御口雲。如來拳印又名智拳印（矣）私雲。如來拳印理智冥合御口如十八記。理趣釋雲。才結毗盧遮那大智印誦心真言。等同遍照尊（文）。

    降三世。大印。御口雲。大印者似四攝印初之印也。順逆各三轉一字明各一反。大師釋雲。多隸三喝無明波涸（文）。

    觀音印相如印文。御口雲。搔之者右小搔左掌也。開搔明各一反。合八反。又花依風開發故。伸右風開搔之也。雖然今法伸小指開撥。是大師御傳故用小指也（雲雲）（御自筆）大師御傳出理趣法故。此法故用小指也。阿彌陀等法又風義開花相應故用頭指也（已上御自筆也）私雲。以觀音大悲之智印開眾生本有之心義也。菩提心論雲。凡人心如合蓮（文）可思之。理趣釋雲。觀自在菩薩手持蓮花。觀有情身中如來藏性（略抄）抑于同肉團或觀蓮花或觀月輪。或並觀蓮月（花台月八葉蓮）此等義門委分別歟（在別）但金界月內蓮台蓮上月義顯然歟。不可及疑殆（已上）”

    虛空藏。如印文。理趣釋雲。一切如來三密者在金剛拳菩薩掌中（文）私雲。二拳相合是成辨一切事業義歟。

    文殊。利菩薩印。略出雲。又用左置于心上。如煩惱障。以右為劍。想以殺之。

    轉法輪。如印文御口雲。十六大菩薩中因並彌勒也（御自筆）語無言菩薩淨名居士也”

    摧一切魔。御口雲。金剛牙即金剛夜叉也”

    外金剛部。內五鈷印。釋雲。外金剛部者摩醯首羅等二十五種類諸天也（文）。

    七母女天。釋雲。七母女天者是摩訶迦羅天眷屬也。以金剛印能召諸有情類引人佛道（略抄）。

    三兄弟。釋雲。三兄弟者是梵王那羅延摩醯首羅之異名也。此三天表三寶三身。以事顯理也（略抄）。

    四姊妹。釋雲四姊妹女天者。一惹耶。二微惹耶。三阿爾多。四阿波羅爾多。表瑜伽中四波羅蜜。常樂我淨（略抄）御口雲。已上十六段印明如此。五部具會並五秘密印明秘密中秘密故不出之。別授之（雲雲）故釋五秘密雲。此五種三摩地秘密中最秘密○修行者得阿梨灌頂方可修五密（文）可思之。

    問。經中五秘密段舉言。五部具會何不爾乎。答。釋雲。所以不說心真言者。彼教中一一聖眾各有一字心真言。不可具載。今界指方隅（文）上文雲。此中曼荼羅廣大如一切教集。瑜伽經所說薦福寺大和尚金泥曼荼羅是也（文）。

    正月二十四日奉傳受而同二十七日記了。

    具書事

    大樂金剛不空真實三摩耶經般若波羅蜜理趣釋（不空譯或一卷或二卷）。

    大樂金剛薩�市�靽荍R鴕槍歟　豢找耄　br />
    般若波羅蜜多理趣經大安樂不空三昧真實。

    金剛菩薩等一十七聖大曼荼羅義述（同譯）。

    金剛頂瑜伽他化自在天理趣會普賢修行念誦儀軌（同譯）。

    金剛頂勝初瑜伽經中略出大樂金剛薩�誓釧幸槍歟ㄍ　耄　br />
    （御自筆雲）

    弘長二年二月五日一見了。在御判。

    六字經

    問。六字稱如何。答。御口雲。六字者六觀音名字也。不同六字文殊等。約首髻真言等。此六觀音即為本尊。是醍醐之習也。勸修寺習六觀音所變身名六字明王為本尊。謂其身青黑色而柔軟形。六臂具足片足提（或四臂形也）名黑六字是（雲雲里書）六字神咒王儀軌法（金剛智譯雲）以說六字像身相青黑色具四臂。左第一手持大刀。第二手舉日輪。右第一手持。第二手舉月輪。大暴惡相也（文）私雲。黑六字依此軌歟。此軌正不可決之問。請觀音經雲。若有眾生受大苦惱。應當淨心系念一處稱觀世音菩薩歸依三寶三稱我名誦大吉祥六字章句救苦神咒○（神咒有之）得聞觀世音菩薩名字並受持讀誦六字章句。觀世音菩薩令得安穩（略抄）準此文則稱名外舉六字章句咒。若爾六字稱可約真言。如何。答。此文又非神咒即六字也。所以稱我名者即六字章句也。意雲。六字章句之救苦真言也（為言）故彼經下說偈雲。大悲大名稱吉祥安樂人恆說吉祥句救濟極苦者眾生若聞名離苦得解脫（文）上恆說吉祥句者六字章句也。下眾生若聞名者豈非指彼乎。既雲聞名。順稱我名言。故知六觀音名字也。次下文雲。游戲于五道普教一切眾（文）是則觀六道應同形之義也（除本身故雲五道也）依之六字經驗記（大唐道邃集）雲。六字者觀自在菩薩移名。所謂六字者。一大慈觀自在菩薩。二大悲〃〃〃〃〃。三師子無畏〃〃〃〃〃。四師子丈夫〃〃〃〃〃。五大光布施〃〃〃〃〃。六大梵觀音〃〃〃〃〃。若應負怨人厭咒咀惡符書死人為濟度示現如是六字相（乃至）如此等惡術咒咀欲消滅人者。敷清淨六字坐稱念六字觀音名字（文）此文分明也。同儀軌奧雲。以六觀音為本尊。又以聖觀音為本尊耳（文）私雲。又準此兩說。六觀音當體為本尊。未必約所變身歟。又御口雲。覺洞院本流傳六觀音為本尊。勝俱胝院亦傳黑六字。二傳俱以奉授北院法皇。法皇作次第時。道場觀兩種俱令觀之。可辨備調伏相應香華事。御口雲。小野僧正頌雲。息沈增白降安敬甦（雲雲）白者白壇。安者安息香（又雲。安息悉也）甦者甦合香也。故今香用甦合香也。花安世美葉用之。但沈白壇通用四種法無失。

    建四肘壇。御口雲。一肘一尺六寸四肘六尺四寸方壇也經軌說寸法不定。大一由旬。小爪甲。中間任意作之。多分五尺六尺歟。秘藏記釋水壇雲。肘量隨心（文）可思之。六字儀軌雲。唯壇邊禮盤之外設一高坐。爐壇高坐以三尺五寸為其法燈法如護摩儀軌（文）（大慈恩寺基法師撰也）（里書雲）問。軌中壇禮盤外立高坐見。如何。答。御口雲。上古用之。近來不爾也。所謂小野僧正為上東門院御祈。被修此法時用此作法。其後不爾歟。

    涂三角爐。問。調伏何用三角爐耶。答。遍照記雲。放智火之猛焰焚煩惱之稠林。火輪之形三角故爐亦三角。伏出世之魔軍滅世間之怨敵。無不依此爐以為（矣）（略御自抄筆）南方火也。調伏向南此意歟（已上）。

    行法法則（如常）。秘藏記雲。調伏法取黑月日中夜半起首不論善惡日。行之不得三時行。若急速者不論白黑。其火曜星宿等尤吉。行者面向南方。蹲踞以右足踏左足上。即觀自身遍法界成青黑色曼荼羅○又想追置彼惡人于身壇上放大智火燒淨我身中葉煩惱及彼惡人貪嗔痴並所作惡事。彼此平等蒙法利益獲得長壽福樂（文）御口雲。如記者行者向南方。但三時修之（雲雲）。

    觀中日輪上（乃至）變成金輪佛頂。問。金輪安中央有何故乎。答。御口雲。金輪有摧破之功降伏出世之魔軍摧破世間之怨敵之義也。故安中央呈此義（矣）。故小野僧正頌舉三種同體尊雲。最勝觀音馬頭尊（文）。

    此曼荼左右有不動大威德。御口雲。此六字曼荼羅是本經儀軌之說無之。此曼荼羅根本貞觀寺有之。彼貞觀寺曼荼羅金輪置中央。六觀音圍繞無二明王並圓鏡等。二明王圓鏡等小野僧正加圖歟（御自筆）。曼荼羅當流所用觀宿傳也。次第如注之觀宿尊師御弟子。貞觀寺次第此相傳歟。其後鏡等千心被圖加（雲雲）明仙圖為才覺被加之歟。明仙僧綱補任等不見歟。或記雲。天台二會講師余慶僧正師也。但真言師不見（雲雲）又明詮雲人元興寺法相宗三會已講。元律師次僧都隱者也。此真言師不見（雲雲）私又檢雲。六字神咒王儀軌（金剛智）雲。復說番作樣天番六字書。次六觀音。十二神。次二十八宿。三十六禽次第盡之（文）。此軌中央畫六字明王。後圖畫金輪。又軌下舉六觀音雲。千手如意不空馬頭十一準胝也。此六觀音如次圍繞六字明王歟。而彼圖曼荼羅聖觀音千手馬頭十一準胝如次圍繞六字明王歟。而彼圖曼荼羅聖觀音千手馬頭十一準胝如次圍繞金輪歟。兩說大異也。雖然皆有其理歟。軌意六字者正觀音所變歟。正觀音同六字為主。伴六觀音中不舉彼歟。圖金輪者釋迦金輪也。釋迦能說教主慈悲總體故圖中央為部主。聖觀音等慈悲別用故即圍繞為助伴。如此義門不定故。于此法定本尊諸流不同也。或約教主金輪為本尊（理性院）或約觀音正體聖觀音為本尊（又理性院）或約所變身黑六字為本尊（勸修寺歟）或六字即六觀音故。六觀音為本尊（今流是也已上）問。二明王畫前意如何。答。御口雲。降三世降天魔。軍荼利降蛇魔。大威德降人魔。金剛夜叉降鬼魔。不動通降四魔也。而世間怨敵咒咀怨念是在人故。別降人魔總伏四魔之雲。總別明王圖彼令降伏人魔也。二明王中間有圓鏡。問。二尊間安圓鏡有何故乎。答。御口雲。為令世出世魔軍怨敵等實形現圓鏡之圖也。又瑜經中正觀音三形用圓鏡。可思之。私雲。先師雲。釋論魔事對治中立嚴具圓珠有無門。述彼意雲。外道定力不思議既現佛菩薩諸天微妙身。何莊嚴中不現圓珠。然不現彼事。鏡珠中實形現彼故且不現也（雲雲）準知中間石上安圓鏡。良有以也（御自筆雲里書）釋論義尤可然。誠葉道理歟。抑又毗沙門藏王軌雲。欲知男女鬼病惱。以泥作藥叉形。于鏡前著咒百八問病人。即說名字蟲毒等出來（文）喜多院御室仰。六字曼荼羅前圓鏡並咒咀神等依此文歟（雲雲）。覺洞院僧正頻奉感之（雲雲）（已上御自筆）。

    圓鏡回有六個天形。御口雲。奧圖中以梵字書其名。咒咀神也。謂ワибЗёロШь（此未明神也）（里書雲）西南院法印（實證）口決雲金峰山也。殘三天施主氏神⑥иЗЮ阿梨本所鎮守也。隨施主依阿梨其神不定。故不指其名也。問。既雲六個天形。余三神何乎。答。御口雲。山尾河尾奧深等也。又故僧正雲。余三天形ワиб等三神之影像歟。我加難雲。若影像可圖鏡中。既不爾。非影像歟。故僧正被諾（矣）儀軌雲。先結定印當臍下。次字為八功德水○其水中心欠字變為寶山○其上有大樓閣○中心觀自在菩薩及蓮花部聖眾皆在其壇上。諸聖眾天龍八部。又皆在中。內外供養男女諸天扶眾供具。定惠樂天奏諸音樂供養諸尊（文）驗記雲。亦汲清淨井花水書六字置于座上。即勸請六字觀自在菩薩。然後誦咒（文）。

    鉤召印言。儀軌雲。二手右押左。內相叉作拳合掌相合著。左大指屈入掌。右大指曲如鉤向身招之真言曰。��阿盧力迦噎醯�滏叮　希└兀ㄎ模┤皆啤Ｈ日倜魅瀟！br />
    結界印言。軌雲。次結界馬頭觀音印闢除結界（文）（印言俱如十八道也）私雲。順逆轉歟（御自筆雲里書）召請結界等儀軌已用蓮花部。尤可爾（矣雲雲）。

    華座印言。軌中印言如十八道（矣）私雲。但黑六字為本尊者可用六葉印歟（御自筆）（雲）黑六字之時六葉印道理尤可然。但佛菩薩明王天等花座之配當雖爾。于佛菩薩明王八葉通用又常事歟。于天等者一向荷葉氈也。可思之（已上）。

    贊。軌雲。用四智贊（文）。

    本尊印言（御自筆）。本尊加持。先金輪印言。次正觀音或六觀音。次本尊口傳。如此用之也。印言如次第也。四處加持明各一反歟。御口雲。此印名輪印。觀宿僧都（尊師御弟子也）夢中所感見之印也。仍說所無之（雲雲）此印表六輻輪即配六觀音（又如意輪手持六輪。準彼以六輪表觀音三形歟）輪有摧破義顯摧破咒咀怨念等歟。又雲說法印。摧破出世摩軍故說法雲法輪。可思之（御自筆雲）如意輪軌雲（金智）輪大妙法輪皆從意寶生所說之妙法皆以輪成就以輪為妙智能斷諸結使（文）（師口雲。意寶者思惟手也是則大慈悲相也）能斷諸結使之文與調伏相應也。觀音說法智也。以輪斷六道結使。豈限如意輪一尊。是則諸觀音大悲也。凡以六臂配當六道之時天道也（況或傳今法以如意為本尊。即以六臂為六觀也）本尊加持先金輪印言。次正觀音（或六觀音）次本尊加持。如此用之也（已上御自筆也）又木幡傳雲。此印六輪者。二手各火空捻為二輪。以右水地如次押左風水又為二輪。右風押左掌左地押右掌為二輪。合成六輪六觀音也。真言出六字經及儀軌中。經中說功能雲。若為其甲作惡咒咀若作已若當作若天若龍夜叉若羅剎及與一切能作惡咒咀悉皆滅之（文）（又神咒效驗等具如驗記出）。

    又印。此印言出儀軌中名根本印。印相如軌。但軌雲。以二大指押無名指（文）。真言軌中無莎呵句。經中兩處有此明。初無莎呵句。後加莎呵句（矣）。

    散念誦。御口雲。本尊者�抑抑敲鰲Ａ　粽　　舯鴇鵜饕病br />
    讀經者阿梨讀六字經。

    伴僧時間讀經○（雲雲）御口雲。聞先方便三力金打伴僧六人各讀六字經。又至護摩諸尊段裎時。六人各令滿六觀音真言（各隨一明歟）。

    後加持。六字明。御口雲。時終阿梨率伴僧而至施主之所。加持但調伏法白聲讀之。余法不爾。念誦聲誦之（御自筆雲）。但此法雖調伏不用白聲也（已上）（御自筆也）問。或書御加持或書後加持。正不如何答。御口雲。後加持為正。御加持當字也（御自筆雲）。或雲。後加持義也已竟義也（雲雲）敬施主義有之。但是當字之時會釋也。木幡傳雲。行法終用之故雲。後加持。敬施主故雲御加持。二俱用之。

    三類形置脅機事。御口雲。人下地中天上重之入瓦器。又覆瓦器蓋頭方向外（或不定）置之。在處如圖（矣）。

    又置金剛盤事。御口雲。先取蓋置脅機乍瓦器取之置金剛盤上。三形頭向爐方也。

    六足三世咒事。御口雲。六足尊者大威德也.ワэЗХЯ咒也。降三世咒.ЛгЯЛг咒也。

    燒三類形事。御口雲。以箸插彼付爐火（三類如次燒之）入本器燒之覆蓋不令散也。每時用同器燒加前灰歟。但雖本儀如是。近來此流不用之。如次插頭向本尊方投爐中。不取灰也。又無送檀越（矣）軌雲。燒天狐次燒地狐。次燒人形（文）。

    燒彼形觀念事。次第雲。觀想一切眾生依作業輪回。淨除此業得解脫灌頂名（文）私雲。得解脫灌頂名者有二意。一約所調伏之眾生。謂依淨除輪回業彼眾生得解脫灌頂名也（為言）解脫者三點中解脫三部中佛部也。各舉一顯二。灌頂者。秘藏記雲。灌者諸佛大悲。頂者上之義菩薩初地（乃至）等覺究竟遷妙覺時。諸佛以大悲水灌頂。即自行圓滿得證佛果。是頂義也（文）。故知所伏眾生顯三德秘藏理至究竟果滿位之義也。二約能降伏之行者。謂行者發菩提心住大悲心調伏違背菩提心輪回業。是諸佛之行故雲爾也。故小野僧正護摩達摩雲。調伏者凡住大威怒頓斷煩惱障名也。行者為顯無上上菩提修三摩地法時。天摩鬼神等恐減自界令彼退還。此故內發大菩提心住大慈悲心。外現猛惡威怒之形調伏違背菩提心（略抄）又解脫者三解脫門歟。灌頂者三種灌頂歟。具如秘藏記（矣）。

    （御自筆雲里書）或傳雲。解脫灌頂者法身理也。故一切眾生法身理令契當。為調伏怨家也（已上）問。調伏怨家斷眾生報命。非背菩提心並慈悲心。乎。所以又于大悲門中尤宜承救令其安存。是龍樹論釋故。爾者如何。

    答。理趣經雲。設害三界一切有情不墮惡趣○（文）理趣釋雲。由貪痴為因受三界中流轉。若與理趣相應則滅三界輪回因。是故害三界一切有情不墮惡趣。為調伏貪等三毒也。故得速證無上菩提（文）此文可思之。問。斷三毒不墮惡趣大小通滿之�鶉ㄊ蕩笸　　耙病︰撾　婺Ｖ　浮＞橢杏治Э枳制鵓『酢４稹；蛉嗽啤５鞣呱韜χ諫歡槎袢ゅㄎ　裕┤膠χ諫　薄９鄱咸班臉鍘Ｉ北死砣ゾ嚶　省２歡槎袢チ病９示　拖嚳ㄒ櫻├踞σ逶啤Ｌ暗確襯帳巧老嘈狄蛞病６媳松雷韻　Ｒ狄蛞壓　擅鴯省９手　弦狄蚓懶　巧杷　χ諫肜砣ゾ嚶　仕俚悶刑嵋玻ㄎ　裕┤皆啤︰笠邐　ズ稱腥泄省br />
    問。斷三毒之時報命又息。怨人外眾生並行者又可被害。無明一故。爾者如何。答。龍樹釋雲。無明雖一相續別故。斷及不斷各各不同（文）可思之。問。若爾既怨親差別慈心偏頗。何雲大悲乎。答。御口雲。調伏法是輒不可修。深智所行。淺智何修乎。六字軌雲。作調伏法慈心為先。內無慈悲。自損損他不識佛意。何堪護摩。可思之燒了（文）此中有味。深思當見而已。又後三條院令成尊僧都修調伏法給。宇治殿（賴通）聞此由給（御自筆）Шйчロяンюг於戲御願成就則成佛無疑者歟（雲雲）誠殊勝名言諸人感心（矣）慈心為先軌文可思之（雲雲）私雲。慈悲普遍故反可有自他俱損之失。怨親差別故又可無平等慈悲之義。進退惟谷。佛意何測（矣）然誠論之者。相不礙性故慈悲救普及。性不礙相故怨親亦分。例如以性平等義取眾生命而依相差別義歸諸佛故。通法釋雲。相不礙性故見一味。性不礙相故睹多身。相不礙身。事理無礙一多自在（文）故知準彼以知性相無礙一多圓融名深智觀門。又雲。知佛意歟。此事欲談則佛意難測。欲默則觀念難辨。愚安謬錯歟。賢哲刊定耳（御自筆雲里書）又一義雲。護摩抄雲。大日如來為眾生常恆雖修護摩。何一切眾生不蒙利益哉（雲雲取意）答。以自智力可成就。不可依他智力（取意自業自得義歟）又問。然大日護摩有何力用哉（取意雲雲）答。億劫生死中適發菩提心。是其力也（雲雲）又問。然凡夫阿梨為施主修之有隨分益。如何（取意誠是背自業自得義歟）。

    答。大日經疏第十一雲。行者自心無垢障故即有大勢力能。又為眾生隨分除障。由彼我無障因緣即能隨事成就也（文）此答意依行者施主感應因緣得益心歟。不爾者初重問答。大日護摩非自智力故無益（雲雲）今又依行者自心無垢勢力施主隨分得益（雲雲）前後已相違歟。仍感應之因緣之由私加料簡也。尚可尋之。若依此義以感應之因緣一人怨家之外不得滅罪命盡之益歟。然者自他俱損之難怨親差別之失可遮之歟。但此又出性相互不礙義歟。通法釋肝要歟。請加取舍（矣）又一成一切成已成如來知見理具加持成佛分齊歟。今義又準之可料簡歟。如何（已上御自筆也）。

    以弓箭射十方事。御口雲。四方引旋慢射之。上方天井射立之。下方左脅機禮盤間射之。

    結線事。作法如次第記。御口雲。但誦明間結之。一誦一結合百八遍也。時畢阿梨取之。裹紙置之。結願時後總入折櫃居折敷送施主許也。白絲。勢如珠數緒今少太極近逼結之也（自筆雲）結線事覺洞院口決雲。片筋七筋也。合十四筋。時誦本尊咒之（雲雲）（此由見儀軌文歟。近來必不定十四筋歟已上）儀軌雲。用線法。白線十四條為一繩。七為一片。兩片十四條右合為繩。三尺五寸為法。師以三尺五寸為百結。其線不足以四五尺亦得也。師向鬼門。彼向人門以�藂t病人無名指（男右又左女左又右）師系右無名指。不論男女之別。百反一結萬返百結。以其結線如經所說。可著病者身（文）經雲。以白疊手投其誦咒七反。一反一結○咒訖。此系著其人（文）驗記雲。以五色線作索誦六字咒。真言一座七反誦一咒。一結誦咒合三十六結咒咒了采結線系某甲頸（文）。

    解線法事。御口雲。近來不用此作法也。作三類形事。軌雲。相應物者天狐七地狐七人形七。以面染蘗作之乎。慎莫示他人。師密自設少許面作之。又以墨書其咒咀怨家姓名。若不知其字。若亦不知字注其在處（乃至）國郡鄉其宅其條其坊男女（文）御口雲。如軌或面或染蘗作之。雖然有其煩故折紙用之。天狐鴟地狐即狐也。人形著帽子形也。此形通男女僧俗故也。

    辨備供具事。御口雲。如常護摩壇辨備供具也（里書雲）。問。三類形弓箭等供用之耶。又答御口雲。此法是法（御修法也有伴僧）護摩（無伴僧也）三類形結線六方結等作法有之。供（非護摩作法也）三類形六方結等無之。結線用不任意（供無伴僧故。阿梨作之。護摩若無伴僧。可同之）又本尊左右太刀弓箭供又有之。最略又無之。又供三時皆用發願。其詞曰。本尊聖者六字觀音四大八大諸忿怒等（御自筆雲）已上弓箭結線三類等外諸尊法通例也。不可限此法也（雲雲）。相應成就法事。六字神咒王軌（金智）雲。復次說加持相應成就法。若人欲返卻咒咀得長命者。以天番主加地番千手觀音。若有人欲得一天下之內貴女愛念者。以天番主加下番如意輪觀音對。若有人欲得萬萬億億珠寶者。以天番主加地番不空索觀音對。若有人•欲得止物怪伏諸鬼神者。以天番主加地番馬頭觀音對。若有人•欲遭惡人不被誹謗者。以天番主加地番十一面觀音對。若有人欲被��械枷鎖不安穩止者。以天番主地番準胝觀音對（文）。

    具書事

    佛說六字神咒經。

    六字經儀軌（大慈恩寺基法師雲雲珍錄外）。

    六字神咒王經驗記（大唐龍興寺道邃集）。

    字神咒王經咒咀退卻敬愛成就法（金剛智譯）。

    弘長二年二月二日傳受畢同四日記之

    寶樓閣經

    問。今此經四種法中何乎。答。小野勸請集滅罪三卷護摩集息災也。

    道場觀曰七寶莊嚴樓閣中（乃至）住說法相（雲雲）樓閣經（不空譯）下畫像品雲。我今說畫像法而能成就一切事業○畫七寶莊嚴樓閣中。畫如來依說法坐師子座（文）私雲。如來者。依次第案之釋迦如來凡說法相專在釋迦故雲。大日經說釋迦雲。住彼而說法（文）問。樓閣經上序品說樓閣中佛者。彼率都婆中有三如來身（文）既雲三如來未雲釋迦耶。答。同品雲。爾時釋迦如來即升寶塔與三如來同座而已（文）仍無失。

    右邊有金剛手（乃至）四面十六臂（文）畫像品雲。右邊畫金剛手菩薩。十二臂黃白色其像四面。正面歡喜。右邊面忿怒相。左邊面開口。狗牙上出。當頭上面頻目。頭冠瓔珞種種莊嚴。于蓮花上半跏而坐。左邊畫寶金剛菩薩。四面十六臂。正面歡喜右面青色。作摩訶迦羅天面。左面綠色作師子面。頭上面頻眉露齒忿怒相。作淺綠色○于蓮花台上半伽而坐（文）（十六臂持物等經中出之。十二臂經中不示之。御口雲。十二臂持物如大勝金剛十二持物。或傳雲大勝金剛。今流不爾也）同下建立曼荼羅品雲。左邊畫金剛手菩薩而作忿怒形。右手執金剛杵。左手執白拂。左邊畫摩尼金剛菩薩。種種瓔珞莊嚴其身。左手執持寶珠。右手執白拂（文）私雲。兩品中今依畫像品也。或曼荼羅品中十二十六臂中各舉兩手歟。或不爾。十六臂中無寶珠白拂手故。又雖有金剛杵非十二臂故。

    𩜋奇尼天女（乃至）散華供養（雲雲）畫像品。于其座下畫𩜋奇尼天女。有八臂跪坐。金剛座下作吉祥天女跪坐。于吉祥天女後畫金剛使者天女。作笑面有四臂。𩜋奇尼天女後畫花齒天女。身著素服。以手持花。于如來前畫七寶花。其蓮花上畫百輻輪齊輞具足輪周。有光焰于蓮花根下畫四天王。悉被甲冑于寶樓閣上虛空中畫梵天毗紐天大自在天。散花供養（略抄）（又曼荼羅品中四天如四天王等座位有之）。

    本尊加持。根本印。御口雲。印文如刀印者。大惠刀印也（御自筆雲里書）師口雲。此名樓閣印也（雲雲）私雲。此中陀羅尼出上卷根本陀羅尼品。此品中無印文。推雲。下卷所舉金剛師子座印歟。彼文雲。二手合掌屈二頭指捻二大指甲豎二中指。如金剛杵形。直豎二無名指以二小指在無名指背（文）（又舊譯經校之。今印相不似次第印文歟）又陀羅尼品說樓閣陀羅尼功能雲。若才聞此陀羅尼除滅一切惡趣。若能才誦即得不退轉無上正覺。若才念此陀羅尼者。獲福無量。何況久能誦持其福不可校量（文）。

    心印言（里書）。口傳雲。此心印名安慰印也。由緒不分明。經上卷雲（不空）。若讀若誦受持若佩身上（乃至）聞聲○于現世獲無量百千功德○臨命終時心不散動。一切諸佛現前安慰（文）安慰名言若依此文歟。但此文大陀羅尼功能歟。重可勘之。凡此法此文殊勝也。委可引載也。二求兩願嚴重之由（雲雲）（已上御自筆）。

    隨心印言。此兩種印言俱出上卷心及隨心陀羅尼品中說功能雲。此陀羅尼威力如此能息一切怖畏能滅一切惡障能生一切功德能成就六波羅蜜能成就如來境界。才誦此陀羅尼者皆能成辨一切事業（文）。又此二個印各兩說不空經中未分明。而次第已上三種印新舊經大同少異（雲雲）聊未審。不空經下說清淨如來心印雲。先以右手拇指捻頭指甲上如。余三指展之。次以左手屈其頭指屈大拇指押三指甲上二手相對置于心前（文）（言又別有之）次說一切如來心印雲。先以左肘當胯展仰掌屈即無名指小指以大母指押之。右手準前印不改（文）（言又別有之）私雲。此兩印如次當心印隨心印歟。若爾許者印相相違。若不爾者經文不見。如何。右經可檢之。又說秘密印雲。先以右手置右膝上以大母指捻中指甲上。次以左手仰橫安心上以母指押中指無名指甲上舒頭指及小指（文）又此印似隨心印歟。委可尋之。私雲。本尊加持委行之可用二菩薩等印言歟。

    先金剛手菩薩印言。二手合掌二中指內相叉二頭二大加金剛形豎二無。面著二大直豎二小磔開。真言曰。��薩縛怛他蘗多摩訶�對宦蓿　希　︰兌　月尥月算浮br />
    次寶金剛菩薩印言。準前印唯磔開二頭指安印當心。真言。��杜�矗　希┐矗　希├δ崮δ崮　　v密你與（二合）怛末尼（二合）娑�叮　希└兀ㄒ┤皆啤４碩腥☉躍　諧鮒　１咀鵂映摯杉佑彌　！＜又　炙奶焱跛奶炫　磺惺й謨☉猿鮒　ㄓ員世鍤椋┘鷥帳直　鷥沼☉雜瓤杉有小＝雜鋅詿　病Ｖ歡腥☉孕　杉佑彌　Ｋ奶焱躋韻濾浼　陝災　５繃髦　叭鞜耍ㄒ焉嫌剩　br />
    勸請•發願•禮佛•贊等可同釋迦法（雲雲）。私雲。召請•結界•發遣又可用總印言歟。或結界無能勝歟。又奉送真言雲。��薩�垛蛩煉對宦蓿　希┘羋　愕咨襯βv尾底入�叮　希├蕖　　　希　恕ㄦ叮　希┴　Ｋ寫甦嫜醞ㄒ磺寫τ謾Ｋ椒釧捅咀鶼足召ゾ慊ㄒ車扔彌　ㄎ模　　鍤椋┘嶠縹弈蓯ヂ瓤扇恢　　虼　啤２歡　圃疲┐釧偷戎豢捎猛ㄓ謾Ｖ鈄鴟ㄏ按籩加鎂　燜凳攣拗　＃ㄒ焉嫌剩　br />
    散念誦（隨意）私雲。隨意者樓閣陀羅尼或心咒或隨心咒任意歟。或三中或一或二或三用不任意歟。

    （里書）散念誦佛大（胎）釋迦本尊言（三種）二菩薩無能勝•大全•一字如此可用之也（已上御筆）護摩中卷護摩品雲護摩真言曰。��娑�叮　希┴　�H撞　度算告叮　希┴　ㄒ　Ｒ源甦嫜約映鐘吐　捉孀雍退鍘Ｒ槐橐簧章話侔吮檳芰鉅磺姓嫜苑ㄋ俚貿刪汀３慘磺姓險摺Ｅ且瑰紉磺凶鏌磺蟹襯找磺性┘葉裼呀緣麼莘沽釔涿曰蟆Ｒ磺卸衩臥止植幌槭倫勻幌　ㄎ模　br />
    為亡者修此法（雲雲）御口雲。此法滅罪為本故也。大理趣房者小野僧正弟子。住上醍醐。其住房于今有之。法王宮者寬平法皇御子也。

    具書事

    大寶廣博樓閣善住秘密陀羅尼經三卷（不空譯）同經（菩提流支貞元）。

    牟梨曼荼羅咒經（同品異譯雲雲）。

    同月四日奉傳受畢同七日記之。

    薄草子口決第五

    諸經部第三

    兩寶陀羅尼經。問。此法生起如何。答。彼經（不空譯）爾時�x彌國中有一長者名曰妙月。合掌恭敬而白佛言。世尊雲何善男子善女人諸貧匱者可得富饒。諸有疾病令無疾病。佛告妙用。若善男子心念手持書寫但聞名字受持隨喜廣為他敷演者。長夜安穩受諸快樂安樂豐饒故。若有人欲受持此兩寶陀羅尼。應供養一切如來。一日二日或三日專心誦持愛敬淨信三寶。諸天悉皆歡喜即雨財寶谷麥。為彼讀誦法師故即說陀羅尼曰（已上略抄）曩謨（引）婆（去）�兜郟ㄒ唬對宦蓿　希┤　　希├牛ㄒ┬M�　潁ㄅ　莘矗┘呷lt;（引）耶（三）怛佗（引）蘗多（引）野（四）怛你也（二合）他（引）��索嚕閉（五）跋捺�　　希兜祝　∫苑戳#16492;㘑阿左㘑（七）阿左跛㘑（八）�歟ㄎ詮欠矗┴ゅㄒ┴F你（九）�轂菽饒悖ㄊ　┤兜祝ㄊ　唬┤裕ㄒ├錚ㄉ希兜祝　∫苑詞　┤躁兜祝ㄊ　┤o（二合）麼底（十四）缽�　　希├兜祝ㄊ　澹┌　ㄉ希├#13841;（十六）尾麼黎（十七）嚕嚕（十八）素嚕閉（十九）尾麼黎（二十）阿娜多悉帝（二合二十一）尾娜多悉帝（二合二十二）尾溫�叮　希┘剖跡　　┬煬#13841;（二十四）䁬矩㘑（二十五）地地冥（二十六）度度冥（二十七）多㘑（二十八）多羅多羅（二十九）�對#13841;（二合三十）阿襪你（三十一）步計屋計（三十二）吒計吒計（三十三）襪�　鰨　希├幔ㄈ　模├閔　ュ　弦├饒悖ㄈ　澹├耪M挽（三十六）�度章蓿　希┤　ㄈ　擼┼叮ㄒ┬M�　ㄈ　耍#142801;具（引）衫（三十九）怛他（引）蘗麼��娑麼（二合）羅娑麼（二合）�　ㄋ氖　┼睹矗　希　ㄋ氖　┼睹　ㄋ氖　唬┤垛蛩ㄒ┴煉啵ㄋ氖　┤滓玻　希├�娑麼（二合）�　ㄋ氖　┐錈慈鴕玻　希├村篋睹矗　希　ㄋ氖　模┤　シ滓玻　希├村篋睹矗　希　ㄋ氖　澹┼蜻糕蜻福ㄋ氖　┌跡ㄒ　跡ㄒ　ㄋ氖　擼┌跡ㄒ├摶安跡ㄒ├摶安跡ㄒ氖　耍├　　ㄈё├牛ㄈュv（四十九）索䁬麗（五十）扇（引）麼底（五十一）𣊔�{麼底（五十二）缽�　　希├牛ㄒ├吹酌躥　ㄒ├吹祝ㄎ迨　┤仄呸嗦蓿　希└康祝ㄎ迨　模┌　ㄒ┴劉悖ㄒ┌あ劉悖ㄎ迨　逡┤匆懊村篋睹　陡浚　弦└兀ㄒ迨　┌　ㄒ┤裕ㄒ　竺村篋睹矗　希├捩叮　弦└兀ㄒ迨　擼┌　　希├牛ㄈё睹村篋睹矗　希　叮　希└兀ㄒ迨　耍┤粵　　希┐酌村篋睹矗　希　叮　希叮　希└兀ㄎ迨　牛┤踩粢懊村篋睹矗　希　叮　弦└兀ㄒ　┤度叮　希┤踩且懊村篋睹矗　希　叮　弦└兀ㄒ　唬┬惱嫜栽弧��端贗粵щ叮　弦└亍Ｐ鬧行惱嫜栽弧�室利（二合）�端劓叮　弦└兀ㄒ　Ｐ︵惱嫜栽弧��端劓叮　弦└亍７鷥婷鈐魯ツ摺４嗣獎ν勇弈帷Ｒ源送勇弈嵬Σ』技　蠹慘咭嫡舷ガ韻穡ㄎ模　br />
    種子三形。印如金剛界（雲雲）。御口雲。種子.字三形如意寶珠也。印三摩耶印用羯磨明。或二會印明俱用之（御自筆）大師御傳雲。本尊釋迦•種.•三（寶珠）印（智吉祥）言經大陀羅尼（雲雲）但此記或傳中除之。石山觀阿梨傳。大日經疏釋迦入寶處三昧。猶如大海出種種寶等雲文引。釋迦為本尊義成。為潤色大師傳歟。凡流流異說不可有盡期。然而努努于本傳莫傾動。無冥加失法驗也。可慎可慎。于一切法有誡者師資之通例也。動伺他流發迷亂之心故也。但為潤色本傳兼學尤可許之歟。然而先師猶誡之雲。真言自相之習雖有彼此無。雖有此彼無。世上諺雲。真言習如鋸刃（雲雲）此謂也。然天台吉水本流聖天供無之。當寺三密房之本流求聞持法無之。互雖無全非恥辱。濫伺他流欲補闕。還是愚之至也。非啻一法。一法內細細又以如此。能能可酌歟（雲雲）（已上御自筆）。

    三種真言在經（雲雲）御口雲。心及心中心並小心三咒也。

    三寶院傳者。當流相承傳（矣）又傳。本尊寶生尊圓行傳。御口雲。圓行者八家中其一也。八家者東寺五家天台三家也。東寺五家者大師圓行惠運常曉宗睿也。天台三家者傳教慈覺智證也。釋迦印陀羅尼。問。釋迦印者何印耶。答。御口雲。智吉祥印。羯磨印根本咒。問。根本咒者何耶。御口雲。大咒雲根本咒也。陀羅尼也。或傳以持世為本尊。經言持世言故。御口雲。持世菩薩與福德菩薩歟。問。經言者何明耶。口雲。此法心真言持世法名根本真言。此法心中心持世名心真言。此法小心持世名心中心也。兩法三種言皆同咒也。一字不違也（已上御自筆里書）或雲。兩寶陀羅尼經持世陀羅尼經同本異譯（雲雲）仍一法習歟（雲雲已上）問。道場觀如何可觀之耶。答。御口雲。隨在何尊為本尊。或佛或菩薩道場觀並法則等可用彼（矣）。

    具書事

    佛說雨寶陀羅尼經（不空譯）

    弘長二年二月四日奉傳受同七日記之了願以披覽抄記之功必為順次往生之緣（而已）。

    寶篋經

    御口雲。此法為今世福後世菩提修之。問。此法生起如何。答。釋迦如來應無垢妙光請垂降臨時。至中路豐財園中有古朽塔。于彼塔前如來依金剛手請說此陀羅尼也（取意經）。

    本尊釋迦種.三舍利（雲雲）問。此尊種三依憑如何。答。御口雲。本尊依能說教主。三形依所說歟。雲全身舍利寶篋印陀羅尼（文）（御自筆里書）今法以能說釋迦為本尊。其釋迦以.為種。以舍利為三形。尤為甚深。雖有全身碎身差別。三世諸佛皆可留其舍利說此經。然而依當劫出世之教主以釋迦為本尊。職而斯由也。過去迦葉當來彌勒說此經之時種三更不可有差別。皆又.舍利歟。可思之。說所事如前（已上御自筆細書也）私雲。種子依我法神咒經說歟。又雲。三種俱依所說陀羅尼歟。故經雲。現在未來一切如來分身光儀過去諸佛全身舍利皆在寶篋印陀羅尼。是諸如來所有三身亦在是中（文）私雲。此中三身者字印形三種秘密身也。既盡三世諸佛三身。若爾釋迦種三羯三身非陀羅尼所攝耶。又法報應三身既三羯二身有之（御自筆雲）觀中台上有.字。變成舍利。舍利變成釋迦如來（文）問。思生身行相轉羯磨身成三昧耶身舍利。故密嚴上人式雲。攝威儀（羯磨身）歸平等（三昧耶身）分一體成多身（文）（分釋迦一體成無量利也）若爾何違彼耶。答。種三羯轉成次第是道場觀通例。初不可疑生身行相。是為留舍利人天施化度于法界也。佛雖生得自在專受胎生良有以也。理實言之。諸尊三種秘密身法然本有曼荼故不可論前後。然而為利生或作種三大次第或雲羯磨身為舍利也。又彼上人式文彼淺略可義也。若依深秘者。釋迦如來以大悲方便入□生三摩地故雲爾也。威儀者指羯磨部釋迦。平等者指平等性智寶生也。彼上人奉鳥羽院敕宣奉對三寶院大僧正被傳宗大事。當流.秘事即此事也（已上異本）問。此道場觀依憑何文耶。答。御口雲。經中雖不分明。陀羅尼既雲舍利。教主又釋迦也。故以意作此觀想也。經中不舉羯磨身約教主。是諸經法通例也（雲雲）。

    本尊加持。智拳印。私雲。此印舍利印義今用之歟。密嚴院式雲。不改四曼別相合入一印大日（文）深義更問。舍利秘事。

    根本印。御口雲。智吉祥已下三種印言皆釋迦印言也。

    正念誦.明舍利明邊用之歟。

    散念誦。御口雲。本尊明陀羅尼奧。釋迦三種明中陀羅尼奧千反余名百反歟。經中說陀羅尼功能雲。如是法要神力無窮利益無邊。譬如幢上如意寶珠常雨珠寶滿一切願（文）又雲。若復有人。慳貪業故生貧窮家。衣不隱身食不續命○由神咒力及塔威德。滅貧窮報富貴忽至。七寶如雨無處闕乏○若有吝惜財寶忽滅（文）已上現世福德文也。又雲。復有眾生。重罪報故百病集身苦痛逼心。誦此神咒二十一反。百病萬病一時消滅壽命延長福德無盡（文）已上現世滅罪文也。又雲。若有惡人死墮地獄。受苦無間。免脫無期。有其子孫稱亡者名誦上神咒才至七遍。洋銅熱鐵忽然變為八功德池。蓮花生承足寶蓋駐頂。地獄門破菩提道開。其蓮如飛至極樂界。一切種智自然顯發（文）又雲。供養香花至心發願誦念神咒。文文句句放大光明照觸三途。若具皆碎眾生脫苦佛種牙萌。隨意往生十方淨土（文）已上後生得脫文也。夫今此法者現世是滅罪增福之利益隨眾生之各心。後生復西方十方之往生任含識之諸願。凡濟生利物之秘計出離得脫之妙術唯在此一行者歟。又御口雲。召請結界發遣等用通印言（矣）”

    具書事

    一切如來心秘密全身舍利寶篋印陀羅尼經（不空譯）。

    弘長二年二月十四日傳受同日記御口決（雲雲）。

    心經

    問。經中無儀軌觀法等。爾者依何經軌耶答。御口雲。依陀羅尼集經第三卷作此次第也。

    觀雲心前有.字（乃至）成月輪（雲雲）。問。今文依何軌耶。答。樓閣蓮月等是諸尊通例故。設雖無經軌說加之何失。況般若菩薩儀軌雲。即于壇中本尊像前開四門（文）依此等意歟。又雲。上有.字變成梵篋。梵篋變成般若菩薩（文）。問。集經中不舉種子三形。般若菩薩軌中才雖示種子非.字。故彼軌雲。于其殿中觀地字門成般若波羅蜜佛母（文）爾者如何。答.與.涅��點有無雖異。字體是同。仍非強相違歟。或地.字可讀入聲歟。例如阿讀惡。況大師釋中上舉文殊般若二菩薩。下雲真言為種子。是則逆次舉二菩薩種子也。密嚴院釋此文雲。上字般若菩薩。十言曼殊師利。但一字真言種子法身（文）故知依憑明鏡也。次三昧耶形。是胎藏持明院中般若菩處既手持梵篋。又大師釋雲。覺母梵文調御師（文）覺母者般若佛母。梵文者梵篋也。但若雲篋者可有二四不同失。故具雲文也。能所雖異理致是同而已。又雲。通身白色（乃至）眷屬圍繞（文）陀羅尼集經第三（阿地瞿多譯）雲。其菩薩身除天冠。外身長一肘。人肘一[石*(/木)]。是通身白色。此中文如次第。兩臂依屈。右臂屈肘側在胸上。其左手印五指申展掌中畫作七寶經函。其中具有十二部經。即是般若波羅蜜藏也。右手垂著右膝之上。五指舒展。即是菩薩施無畏手。菩薩身上著羅舒綺繡作𧞔襠。其腰已下著朝霞裙。于上畫作黃色花天衣籠絡。絡于兩臂掖間交過。出其兩頭俱向于上。微微屈曲如飛勢。其兩手腕皆著環釧。菩薩右相安梵魔天。通身色○菩薩左相安帝釋天。通身白色○菩薩光上兩相皆畫作一須陀會天○其像坐下畫作香爐供養之具。其供養具左右兩相各畫布置八神王像○各執器仗威嚴而立五色右上。次下右相畫咒神像䠒跪而坐（文）（里雲）問。道觀中施無畏手似與願手。可撿之。十六善神者何等耶。答。施無畏手集經又同之。定有深意歟。可尋明之。十六善神者十二神將加四天王也。十八善神十六善神加梵天帝釋也。今以梵天帝釋為左右脅士。其余十六善神圍繞也（文）。

    御口雲。此中通身白色者遍身白色義也。又如菩薩形者此尊本菩薩。而雲如菩薩者簡明王等忿怒形而為示柔軟形義雲爾也。簸箕光者其形如並列劍其色五色雲簸箕光歟。未詳定（矣）寶者耳也。耳者耳金也。環釧者手頸環也。問。修習般若軌（不空）雲。□其殿中觀地字門成般若○佛母。次十波羅蜜圍繞及八供四攝鉤鎖並八方大眾皆本種子觀想而成（文）圍繞眷屬相違如何。答。尊法經法既異。何必一同（矣）。

    問。秘藏記雲。五大院中座般若菩薩（天女形白肉色並在六手。一手持梵篋。五手作契印文）兩手六手相違如何。答。此又準前也。故般若菩薩法三目六臂（見）問。若爾二種形像有淺深歟。如何。答。御口雲。依臂多少不可定淺深歟。私雲。御口雲。誠可然。且存一義者。可有淺深也。所謂心經出集經中。此釋迦所說故。般若菩薩法出修習般若軌。彼大日所說故。依之秘鍵雲。又此尊真言儀軌觀法佛金剛頂中說。此秘中極秘。應化釋迦在給孤園。為菩薩天人說畫像壇法真言手印等。亦是秘密陀羅尼集經第三卷是○顯中之秘秘中極秘。淺深重重耳（文）此中顯中之秘者心經法也。秘中之秘者般若菩薩法也。既雲淺深重重。豈夫不然乎。

    （里雲御自筆）依手臂多少淺深事可有二意歟。一如前義（秘鍵意也）二臂淺六臂深也。一六臂淺二臂深也。仁王經儀軌雲。二臂（左手般若梵篋。右手說法印雲雲取意）集經第三雲。二臂（左經函右施畏手取意）三家次第雲。般若菩薩此尊有六臂。各作六度印。以知惠總攝五波羅蜜（文）此兩三文意。六臂表六波羅蜜之總攝。聖教通例以總攝多含為甚深。既以般若含攝五波羅蜜。二臂般若梵篋（或經函）施無畏等總攝五波羅蜜。智度多含施無畏說法大悲利物之標示。甚深甚深。可思之。何況或先德雲。仁王經軌意四種法行之。修習軌息災歟（雲雲）。仁王軌多含之習又以顯然也。例二臂不動如常途。四臂不動天等中尊也。先師受常喜院口傳雲。二臂身是本身也。更現四臂。是雜類者易見身也（雲雲）四臂淺近之身。可思之。秘鍵意又專可信之。所詮依機隨事可斟酌者歟（已上御自筆）。

    問。何故修習般若軌雲。金剛頂說耶。答。彼軌中既說真言儀軌觀法故又大師三學錄中以彼軌攝金剛頂部故。又以儀軌雲經雲雲佛說。是大師處處通例。況彼軌中。我今依瑜伽演說觀行法（文）豈不雲佛說耶。問。彼軌中雖舉種子尊形。全不示手臂形相。若爾何以六臂為深秘乎。答。雖不舉手臂。秘藏記中釋五大院中般若菩薩雲六臂（雲雲）豈非法身說耶。付中儀軌中舉眷屬。十波羅蜜八供四攝也。集經中二天十六神也。是又非法應二身所說淺深耶。然則右次第心經法二臂尊。般若菩薩法六臂尊。良有以也。

    問。般若菩薩是胎藏部尊也。大師何故彼軌攝金剛頂部耶。答（雲雲）兩部互通二界互具義歟。

    經台印。集經第三雲。般若無盡藏印（一名般若眼又名般若根本亦名金剛般若心印相異意同次第）如高坐上安置經藏。當心著之。誦咒時專想系念。一切經藏皆從印出悉入心中。般若無盡藏陀羅尼咒曰○（明梵漢雖異。大旨同。但雲��利伊）佛言。此陀羅尼印有四種名。一名般若無盡藏。二名般若眼。三名般若根本。四名金剛般若心。此陀羅尼印有大功德。若能至心如法��授隨誦一遍出生一萬八千修陀羅藏○乃至展轉出生無量無盡修陀羅藏○是故名為無盡陀羅尼印。此陀羅尼印即是十方三世諸佛宗祖○要當先誦此陀羅尼並作此印滿百萬遍。然後修行余般若法。決定成就。是故名為般若根本。此陀羅尼印悉能照了一切般若波羅蜜法故名般若波羅蜜眼。此陀羅尼印悉能摧滅一切障礙。悉能住持一切諸佛菩薩功德。故名金剛般若心也（文）御口決雲。今此四名是般若菩薩四功德也。即又四波羅蜜也。第一般若無盡藏實相般若。理法身從般若母出生。即寶波羅蜜也。理趣經中說此三摩地也。第二觀照般若法波羅蜜從是出生。光贊般若放光般若說此三摩地也。羯磨波羅蜜從般若根本出生。護佛果護十地護國土功德。仁王般若說此三摩地也。金剛波羅蜜從金剛般若心出生。不動尊等。即摧破魔怨之功力也。能斷金剛般若等說此三魔地也。總別合論成五種般若也（雲雲）問雲。經台印依憑何耶。答。御口雲。此印二手各水火皆立表經台故之爾也。私雲。經中如高坐上安置經藏（文）其證也。

    無盡藏陀羅尼（又名修習般若文）問。經中無盡藏舉異名中。全無修習般若名如何。答。私雲。案雲。修習般若依儀軌中又說此陀羅尼故雲爾歟。

    （里雲御自筆雲）此義尤可然。但修習雲義猶不明歟。愚案雲。大日經三句法門中大悲為根修行句歟。諸部般若已含無盡藏一名（今四名隨一總即別名也）般若無盡之義利豈不含無盡藏中哉。是則大悲萬行修習般若名字也。猶可案之歟（已上）。

    梵篋印。私雲。此印集經並般若軌中不出之。出胎藏中。依彼歟。問。若爾彼印文順逆旋轉表轉大小乘教之義。今何不爾耶（里雲御自筆雲）梵篋印出仁王等軌歟。分明不覺悟。可勘之也。順逆旋轉無之事是限般若。廣不亙大小乘之故歟。一向愚案也。取舍在意（矣已上）。

    心經陀羅尼。此陀羅尼是又集經中舉大心小心等中大心咒也。故大師釋雲。此菩薩有身心等陀羅尼。是經真言即大心咒（文）。

    問。彼經中于印身心俱出之（般若身印般若大心印般若小心印）而真言中無身陀羅尼之稱。何雲身心等陀羅尼耶。答。言總歟。或舉別名歟。問。大小心等陀羅尼如何。答。經雲。般若大心陀羅尼咒曰。歸命同前佷他（一）揭帝揭帝（二）波羅（二合下同）揭帝（三）波羅僧揭帝（四）菩提（五）莎訶（二合雲雲）是大心咒用大心印。般若小心陀羅尼咒曰。佷他（一）揭帝揭帝（二）波羅（二合）民（彌應反）揭帝（三）波羅惹（爾西反）地莎訶。用小心印。般若心陀羅尼咒曰。佷他（一）從弭哩（二合）曳從彌哩（二合）曳（二）室�o（長音）室吒（刃假反三）莎訶（四）用奢摩他印○（雲雲）問。三種印如何。答。經雲。般若心印準前。唯改以右大指捻著頭指。般若大心印準前。唯改以左大指向下（略抄）前印者。二手合腕掌開。各頭中無名指頭曲拄。二小二大各豎開。是身印也。

    私雲。此中心印者當小心印歟。此外不出小心印故。心陀羅尼用大奢摩他印故。彼印是法界定印也。

    大惠刀印。修習般若軌雲。本尊三昧印。二羽金剛合掌二大指各捻二頭指初。則誦本尊真言七反訖。頂上散之。真言曰。娜謨婆�兜郟ㄒ唬　鴆　蓿　希┼啄錚　希┼Γㄒ　噗F曳（引二）��（三）仡利地（入）室哩（四）秫嚕（二合）底尾惹曳（五）娑�逗兀ㄒ　　搜運渫　蔚阼蠛閡旃是頁鮒　┤皆啤Ｓ∠　險撲湟焱　塹隊∫病br />
    散念誦。御口雲。本尊咒無盡藏言。千反或心經陀羅尼歟。

    十六善神咒。經雲十六神王。咒曰。娜（上）謨曷羅（上）怛那（二合）羅（二合）夜耶（一）佷他（二）訶訶（上音三）醯醯（上音四）�耍ㄎ澹┤防防　├擲擲琶蕉胚悖ㄆ擼┼@伽波�淠幔　耍├β淠幔　牛┐琢　　希┴蹋ㄉ希┐琢　　鮮　唬┌懵蓿　鮮　唬┐佐衫跡　希┤櫻ㄊ　┼@多持質怛羅（二合）雞都（十三）般羅婆（二合）薩婆（上）𠼝（十四）懼醯（上）梨（十五）乾陀�o（十六）旃荼�o（十七）車（去）尼（十八）懼羅遮利尼（十九）旃荼毗伽陀婆醯尼（二十）旃怛羅（二合）輸（二十一）莎訶（二十二）摩羅檀持曷羅婆迦（去）邪（二十三）莎訶（二十四）摩登伽俱（上）羅朋奢邪（二十五）莎訶（二十六）底哩（二合）商羯曳（二十七）莎訶（二十八）悉他（去）曳（二十九）莎訶（三十）那謨胡盧瑟吒（二）（合）寫（三十一）摩登伽曷�　^（三十二）悉殿都（三十三）曼怛羅（二合）跛陀（三十四）莎訶。又雲。若能至心誦此咒者能滅四重五逆等罪（文）問。十六神王稱如何。答。經雲。提頭賴吒神王•禁毗嚕神王•跋折嚕神王•迦毗嚕神王•羯窺嚕神王•鈍徒毗神王•阿你嚕神王•沙你嚕神王•印陀嚕神王•婆姨嚕神王•摩休嚕神王•鳩嚕神王•真陀嚕神王•拔吒徒嚕神王•毗迦嚕神王•俱嚕神王（文）（御自朱書雲）口決雲。十六善神者四天王十二神將也。今經處說其名號實令契當歟（已上）。

    禮佛。御口雲。南無般若菩薩（次第不出梵號。用漢號也。余準知）

    召請。結界。撥遣。又用通印言（矣）。

    具書事

    般若心經

    陀羅尼集經第三

    傳受日同十六日記

    菩提場經

    御口雲。此法以滅罪為本（矣）問。生起如何。答。波吒離子城大婆羅門毗鈕達多。財寶豐饒多聞聰哲。而無子息。常作是念。若無子息當生何趣。又斷我族波羅門。仍詣佛所而白佛言。令我獲得子息。爾時世尊為彼說菩提場陀羅尼也。故經雲。吾今為汝廣稱贊敷演。大波羅門。有菩提場莊嚴陀羅尼大教王。由此陀羅尼種殖一切善根能演一切意願（文）。

    道場觀（如釋迦可觀曼荼羅）御口雲。釋迦法道場觀用之。觀曼荼羅者菩提場曼荼羅觀之也。經雲。○然後令畫四門四角鉤倚。四角畫四天王。中央畫佛形像。于門門中畫寶樹。于東門畫吉祥天女。南門畫辨才天女。西門商棄尼天女。北門花齒天女（文）私雲。依此文者。可準寶樓閣道場觀歟。試作觀雲。觀想壇上有師子坐。坐上有蓮花台。台上有.字變成寶缽。缽變成釋迦牟尼如來。住說法相。四方四角吉祥天女•辨才天女•商棄尼天女•花齒天女及四天等恭敬圍繞（次第可觀曼荼羅者此意歟御自筆雲）道場觀以經軌文行者任意住之也。舊所畫置道場觀皆以如此。當流石山道場觀等此類也（已上）又經說入曼荼羅功能雲。念誦者面向東坐。應後夜入曼荼羅護身法結界。入此曼荼羅。一切罪障悉皆消滅。一切悉地皆得成就。一切福聚皆得生長。獲得佛菩薩（文）。

    本尊加持。根本印。二手平掌（乃至）根本印者經文也。又說印功能雲。才結此印滅一切罪。一切如來安慰其人亦成請一切如來。結此印一切如來甚深恭敬其人（文）又雲。即前根本印舉右手通一切處。用即成一切印。一切如來所加持。以右手安于臍下。以大指捻頭指。此印通一切印。一切如來所加持。由結此印遠離一切罪障（文）。

    陀羅尼（在別）御口雲。菩提場陀羅尼也。經雲。爾時釋迦牟尼如來○即說菩提場莊嚴陀羅尼雲。曩謨婆�兜畚膊{�賭汝俳ㄔ夼　悶梗　希┌�I嗖　蓿　希├牛ㄒ┼都貧寄嘎尥閱ㄈ希┤潁　希┴鱗F寫曩謨婆�兜凵幔ㄒ┼滓玻　希├戈僖封蛩ㄒ┴煉啵ㄒ┬梗ㄒ　兀　希┐に耆煌裕ㄒ┬暗　鬩玻　希┤ㄒ�冒地冒地冒地冒地薩�垛蛩ㄒ┴煉嚶藎ㄒ┬唄尥月尥　羋蘚羋薏　蓿　希└羋蘚羋蓿　希└羋弈　兀ㄒ├暗剡蠖嗤　髀　髀　徠　　簦ㄈ希┤　婺愕に垛蛩ㄒ┴煉嗯　郟　希┬#169331;虞𩕳虞���兜勖煌雜��鍍畔稿衾　衾　M曩怛麗薩�垛蛩ㄒ┴煉嗟厴　裕　希┐坳倨湃啵　希├鏨崮Э崮ヴ　　希┤崮ヴ　　希┤崮Ь恫ュㄒ├挪　　希┤崮Ш恫ュㄒ　宋彩洌ㄒ┤閱趼　趼　И孛暗嗇　ㄒ┬M三缽�　　希┐祝　∫苑矗┤　埽　希┐嗔植　叮　希┴　ㄎ模┬炙倒δ茉啤４舜箏甭弈嶠掏跤寫蟾＠Ｓ寫笊褳　２懦潑　翊篤刑岢刪痛蟾＃ㄎ模┬衷啤３５庇禱ゃＲ磺幸庠附緣寐恪Ｃ盞鄙釹彩瀾紓ㄎ模┤皆啤Ｏ值倍澇竿　梢來送勇弈嶂　αΑＣ釹彩瀾繒吆未σ　br />
    隨心陀羅尼。問。此隨心及次心中心陀羅尼用何印耶。答。御口雲。以一印誦三明也。三種陀羅尼咒遍可見本經。經說大咒雲。每日誦一百八遍。即見諸佛壽命百歲遠離疾病賢聖擁護。若誦二十一遍。遠離地獄業。一切罪悉滅。若誦七反。一切斗諍得勝（略抄）又雲。我今說修行心心中心功能。若誦心陀羅尼百千反。得為持明仙中斫羯羅伐底。飛騰虛空隨意游行。壽命一劫（略抄）御口雲。

    勸請。發願。禮佛。如釋迦法（矣）。

    召請。結界撥遣用通印言（矣）

    經雲。結界。陀羅尼。用通印言（矣）。

    經雲。結界陀羅尼。��三曼多布（引）��（二合）若曳娑�叮　弦┴　br />
    奉送。��馱羅馱羅弭里惹曳娑�叮　希┴　br />
    獻坐。��索那哩惹曳娑�叮　弦┴　br />
    護摩。��麼黎尾磨羅惹曳娑�叮　弦└亍br />
    迎誦。��缽羅（二合引）�　且跋ァ　叮　弦└亍br />
    具書事

    菩提場莊嚴陀羅尼經（不空譯）。

    傳受同前同十六日記了

    二月二十五日一見了。在御判。

    薄草子口決第六

    諸經部第四

    無垢淨光

    問。生起如何。答。迦毗羅城波羅門劫比羅戰荼歸敬外道不信佛法。有善相師而告言。汝卻後七日必當命終。時波羅門聞此語已心懷驚怖。誰能救我。即往佛所而白佛言。唯願救我苦。佛言。此迦毗羅城三岐道處有古佛塔。于中現有如來舍利。其塔崩壞。汝應往彼重更修理及寫陀羅尼以置其中。依法七反念誦神咒。令汝命根還復長久。壽終生極樂界受大勝樂。次復于妙喜世界如前受樂。後復于兜率天相續受樂。波羅門聞此語已。心懷歡喜。即欲往彼壞塔修營。依之如來依除蓋障請說此陀羅尼也（取意）。

    道場觀（如常。但無垢淨光之由可觀之）御口雲。常阿彌陀道場觀用之。但本尊阿彌陀觀無垢淨光之由也（雲雲）。私雲。一經始終全不見無垢淨光即阿彌陀義。如何。經雲。爾時世尊○即于頂上放大光明。普照三千大千世界。遍覺一切如來已還歸本處。從佛頂入時。佛即以美妙悅意迦陵頻伽和雅之音而說咒曰（文）。準此文則以釋迦可名無垢淨光歟。又所說法門塔中安舍利並陀羅尼似寶篋經。彼既以釋迦為本尊。今何不爾耶。答。御自筆雲。本尊事本經文誠雖然。余尊法必以能說主不為本尊歟。既相承口決（或次第也）百光遍照大日入彌陀三摩地也（雲雲）可仰信之。仍種三道場觀等偏以彌陀建立之。無垢淨光之名號其理又可然歟（已上御自筆）或次第雲。壇上有.字變成樓閣。中有月輪。上有八葉蓮華。上有.字。變成開敷蓮華。變成無垢清淨光如來。住妙觀察智印放無垢清淨光明。遍照十方世界眾生。拔苦與樂。無量菩薩聖眾圍繞（文）。

    本尊加持或三昧耶會印陀羅尼。御口雲。三摩耶會無量壽印也。陀羅尼經中出。南謨颯哆颯怛底（顛以反下同）弊（毗也反唇音一）三藐三佛陀俱胝喃（奴暗反下同二）缽�o戍（輪聿反下同）陀摩捺娑三薄（去聲引）質多缽�o底瑟恥哆喃（四）南謨薄伽跋底阿彌多喻殺寫怛他揭怛寫（五）��（引聲）怛他揭多戍第（七）阿喻毗輸達你（八）僧𠿒（呵葛反）羅僧𠿒�　　牛┤賠蛩葉嗯o耶跋麗娜（十）缽�o耶底僧𠿒�　　鰨ㄊ　唬┤　　ㄊ　┤賠蛩葉噯粒ㄊ　┬嫫刑崞刑幔ㄊ　模┌　夭　兀ㄍチ蠶巒　├　兀ㄊ　澹├型砸玻ㄊ　├型砸踩裴ζ湃度蚱拍鮮o��（上）毗戍第（十七）毗揭多末羅[土*(-王)]焰（十八）甦勃馱勃第（十九）虎嚕虎嚕莎（引聲）訶（引聲）。

    又說功能雲。或施七寶或隨力施。當持咒。本置于塔中供養此塔○欲命盡者更延壽。一切宿障諸惡趣業悉皆滅盡○一切所願皆得滿足（文）。

    蟻子百八丸。御口雲。取蟻冢土和水作丸似丸香形（矣）（阿嚕力經雲。以又蟻封泥作十萬小塔文蟻封泥者蟻冢土歟）。

    正念誦御口雲。雖可用陀羅尼。廣博故用阿彌陀明歟私雲。別本御次第用小咒也。

    散念誦。御口雲。阿彌陀法散念誦。但本尊加用今陀羅尼歟。

    召請。結界。發遣等準阿彌陀法（矣）。

    大理趣房無垢淨光十二光佛其一也。大理趣房事如先記。成蓮房。御口雲。仁和寺兼意成蓮房也。成喜院師也。勝俱胝院。當寺勝俱胝院明海後改雲實運也。實範上人（乃至）敬愛行之（雲雲）御口雲。鳥羽院此法被仰付中川實範上人。上人奉支度。院為知食子細知不知以此支度被見勸修寺寬信法務。法務既出敬愛支度候上能知子細候奏申。仍上人遂被修法了。後王密房漏聞此由參三寶院大僧正（定海）許申雲。中川上人奉仕彼法（雲雲）未曾有事也。奇怪奇怪（雲雲）。大僧正莞【口*完】爾默然一切無返答（雲雲）後復實範漏聞此由被申樣。ヤЮгШロЁ。義範僧都為圓光院（賢子中宮御骨安之在上醍醐）後世菩提以小理趣房（賴照阿梨）令修彼法。義範自筆清書有之。是反不知子細歟（雲雲）大僧正存此事默然。又仰雲。賢子中宮是白川院御寵後也。重愛頗超李夫揚妃。絕倫過法一天謳歌之（雲雲）為彼御菩提被造圓光院。又彼中宮者延命院僧都（元果）御弟子廣壽上人再誕（雲雲）其故醍醐人貧無住寺計。愍之為彼中宮而成儲醍醐依怙之方便也。殆似大權之化現歟。

    具書事

    無垢淨光陀羅尼一卷（貞元圓覺雲無垢淨光大陀羅尼經）。

    無垢淨光真言一卷（運）。

    梵字無垢淨光陀羅尼一本（仁海雲一卷）。

    傳受又如先記又同日也。

    咒賊經

    御口雲。為除盜賊難修此法也。此唯一座法也。十二月晦日修之。或又每月晦日修之（雲雲）故經雲。擗除凶惡賊者皆銷滅令其隱（文）御自筆雲。寬信法務雲。兵難修之（雲雲已上）問。今此經可佛說耶。答。御口雲。相承口傳雲。小野僧正依孔雀明王經所選出也。或本書共中抄出也（雲雲）依經義理抄故雲佛說也（矣）（御自筆雲）或本批雲。為仁靜大威儀師（雲雲）（仁靜範俊僧正親父也）。

    道場觀。（御自筆雲）此只用訶梨帝法道場觀歟。三形改果用刀為除賊歟。其外無差異歟問。此觀本說如何。答。問。訶梨帝為本尊事依憑如何。答。經雲。當以二十九日為訶梨帝耶。燃燈燒膠香○鬼子母前讀是七反（文）依此文歟。問。鬼子母女者誰耶。答。御口雲。即訶梨帝母也。

    本尊加持。降伏印。如印文。問。此印言說處何乎。經中有兩咒。何不用彼乎。答。此印言出訶梨帝軌歟。且付彼行此法故不用經明歟。經雲。咒一切賊法縛賊咒我今為經不為解[雲雲]。散念誦。御口雲。散•勸•發•禮•贊五種悉以如訶利帝次第也。勸請。呵利帝母鬼子神。�b陀山中諸眷屬。

    發願。本尊聖者訶利帝母�b陀山中諸眷屬等。

    贊。��缽納摩邏系摩攬迦摩羅母答𤚥盧迦曩他滿馱銘薩�訛韻イ卣摺br />
    禮佛。

    散念誦。（御自筆雲）又妙抄出之。可見也。御口雲。佛•大日本尊•愛子•法施•大金•一字也。行法用意。御口雲。道場觀以前唯用地結。四無量觀大金剛四方結及金剛眼等不用之。故雲爾也。又正念誦字輪觀等者。入我我入觀又不用故雲爾也。問。地結既用之。方結何不用之乎。答。御口雲。下劣天故成方結等。壇場難降臨之故也。又道場觀以後天網火院大三昧耶不用之。結界又不用之歟。問。後供之時略涂花等。有何故耶。答。御口雲。相承口決雲。此法師馳晦日行故總略故略之（御自筆雲）嚴覺口傳雲。訶利帝法不行後供養（雲雲）（凡天等不修之已上嚴覺口傳也已上御自筆也）。

    禮佛已下作法如常。御口雲。解界唯地結余無之。

    撥遣。右拳彈指一度目乞者穆

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    問。訶利帝法唯用一燈。向外。今何用兩燈乎。又果子二壞用之。今何不爾乎。又佛供七壞今何八壞乎。答。用二燈事常作法故。無果子事略儀歟。八壞訶利帝（並）七子合論八壞歟（御自筆里付）範俊僧正每月晦日修之。其作法。行者右方燈台一本。但燈心七筋挑之。七燈心歟（已上）。

    道場觀。七鬼者七子也。訶利帝法七壞別配當歟。此尊子息多種也。五子七子九子五千子一萬子（或五百子一千子也）最勝王經中散脂大將者訶利帝夫也。娶彼生五百子也。問。今此法為顯已犯盜人有修之義耶。答。御口雲。此法元意為除盜人難也。然又何廢彼義耶。問。若爾為顯盜人可修何法耶。

    答。御口雲。隱岐院御時。盜人入東寺寶藏盜取佛舍利等靈寶畢。誠是朝家之悲嘆。東寺之衰微故選諸寺智行輩可有御修法之由被宣下畢。又此事可修何法雲事被仰下之處。一長者安井宮（道尊）五大虛空藏。二長者先師僧正聖天供。三長者親嚴佛眼。各此旨奏聞了。又勤修悉地成就盜人顯了。此中親嚴僧正佛眼法。神妙申之由先師稱義。其故說彼尊功能雲。若有惡人作留難者。想彼人在瑜伽定下。誦真言二十一返。所有作留難者皆悉銷散。慈心相向不能障礙（文）又後白河院御時。九郎判官為發謀叛籠居（矣）依之院為息彼難修法被仰付先師覺洞院僧正。仍修佛眼法。悉地成就。彼判官被刑罰。依此等先證。此法誠可然也。但聖天奏聞。小野僧正記中為顯放火者修聖天法見故也（雲雲）（里御自筆）覺洞院令奏佛眼法事。時名匠等皆悉令稱美（雲雲）。

    本書

    佛說咒賊經

    壽命經

    御口雲。此法雖有目錄。同延命法故。先師不作次第歟。仍私就小野流作加之（雲雲）又御口雲。此法為增壽延命修之。故金智譯經雲。今我以一切如來威神力故。轉非命業便增壽命（文）所以如來大悲之心愍眾生之死怖故。��伽河側依四天王請說此法也。故經雲。一切有情無能免者所謂死怖。我愍是故說對治法（文）又御口雲。普通大日于欲界頂說法時。降三世敕可降伏魔王之由。依之降三世右足踏大自在左足踏同妃。天妃俱及命盡。大日為令彼甦生說延命法也。男女定惠故以定惠兩足踏之歟。然不空所譯壽命經中。以左踏自在天以右踏妃（雲雲）。此甚深秘說也。大自在煩惱障易斷故用左。妃所知障難斷故用右也（雲雲）。

    道場觀。問。金剛壽命薩�手巧碚吆紋腥　４稹Ｓ讜啤Ｑ用腥病Ｎ省Ｖ腫蛹韌　障推腥︰畏潛似腥　＝衿腥肫障屯　字為種子故。爾者如何。答。御口雲。普賢金剛薩�示閌潛舊懟Ｑ用障脫用　直瀋懟Ｋ匝用腥唇鶉洹Ｆ障脫用制障退湟病＜仍平鷥帳倜Ｊ茄用逡病Ｓ衷迫手巧懟Ｈ仕湟庖病５　林腫油　摺Ｒ砸恢種　笞治　熳鷸　腫印Ｆ淅嘍耍ㄒ櫻　ㄓ員剩┬腫酉轡Ю虜患昂突犰！Ｐ∫磅　　　熵ㄖ鈄鴆灰蛔賈　室病＜唇窬　　繃饔謾２豢捎蟹烈玻ㄒ焉希┤省Ｒ蛔鐘靡熳鴣峽扇弧５　似腥蜓用︰窩用字為種子今何用.乎。答。且為顯經尊二法異歟。例如心經與般若菩薩之法本尊同雖般若菩薩其種子是別也.（心經）.（般若尊也）也。問。普賢延命法雲。甲冑轉成金剛壽命薩�手巧恚ㄎ模┤　窬　鵜Ｈ綰巍４稹Ｃ　焯迤淅且弧Ｓ倘繆用渫　忠旃省？齦幢似障脫用　邸＝褡鵒獎邸６鴣治鉲笠旃省Ｎ省︰喂式鶉障退涿用　４稹Ｆ障徒鶉　磺兄諫揪醴鸚蘊逡病７鸚約粗諫氖兌病１誦氖噸　治患倭　ㄎㄊ兜仁鴕玻┬氖短逍栽票舊懟＜倭　票瀋懟Ａ加幸砸病Ｎ省Ｈ舳閿靡恢乇灸　︰畏至街匾　４稹Ｓ讜啤Ｆ障徒鶉悅芤旃省Ｒ樂　砣ス馱啤４似腥臼瞧障汀４優　諛欠鴝終魄資　逯牆鷥砧萍從牘嘍ャＣ　﹦鷥帳鄭ㄎ模┬炙瀋硌用懷訟蟪至彖啤Ｆ障脫用訟蟺取Ｓ制障徒鶉湟騫省Ｓ窒悅芤旃熟！＃ㄓ員試疲├障偷槍嘍в皇薄Ｗ源筧帳艿媒鷥砧票稀Ｃ鷥杖省Ｈ雲障腿勢障汀ダ用焉縴淖鶩　逡病Ｋ渫　囊焓卵用ㄊ笨捎猩程　ㄒ焉希　br />
    本尊加持。五鈷印。御口雲。外五鈷印。言。秘秘。御口雲。此中秘秘者.字加涅��點為秘事。經陀羅奧雲（雲雲）今加點（雲雲）涅��是常住不滅義。即三世常住金剛壽命意也。即是證入義也。

    又印。印相如印文。御口雲。頭指相鉤者。二風鉤結印面仰持之。分手系頂者被甲義歟。次結冑是鎧故。私雲。次結冑印文雲。如擐甲冑勢（文）何局冑耶（御自筆）是一印分甲冑也。初安頂上甲也。後遍身旋轉冑也。仍結句如擐甲冑勢（雲雲）仍不局冑也（已上）或傳雲。二風鉤是延命表示也。風是眾生命息。以眾生命風冥會金剛壽命成三世常性壽命之義也。左右如次觀行者本尊（文）。

    金剛壽命陀羅尼。怛佷他（一）奢犁（二）者�{者犁（三）彌那�v薩縛（二合）薩底（二合）稽（四）斫訖浪（二合）蘗南（五）缽羅（二合）舍滿都薩波路哦（六）薩婆薩怛�叮　希├希ㄆ擼┌　#173608;（八）俱娜𪘨摩訶娜𪘨（九）遮𪘨遮𪘨（十）系摩澆（牛反）矯哩（十一）系摩你鏟尼（十二）系摩尸棄（十三）矯羅微（十四）矯羅迷（十五）系俱羅微（十六）俱羅犁（十七）俱磨底（十八）微始磨泥磨泥（十九）戍戍毗縛（二十）阿者犁（二十一）彌者犁（二十二）摩尾覽磨（二十三）戶毛戶毛（二十四）��（二十五）磨折羅瑜師（某甲）薩縛訶。此陀羅尼者金剛智譯經中出。

    次結冑印。作法如金剛界結冑印。但印處聊異。明加句也。一處三繞三咒如金界（矣）印處頸胸腰肩腕膝是也。肩以下各結左右。先右後左。然後豎首頭。但無旋舞等儀歟。

    正念誦。

    散念誦。御口雲。本尊者正念誦明也。金剛壽命陀羅尼。經中陀羅尼如先出（矣）四天王者又同經中四天王言。非胎藏中四天王明也毗沙門天。始尾（二合）帝（一）始尾怛梨（二）栗利。

    毗樓勒叉天（持國天）磨登霓磨登擬尼（二）輸磨輸謀（三）。

    提頭賴吒天（增長天）者禮者禮者羅�o。

    毗樓博叉天（廣目天）未臨麼麼磨。問。今此尊散念誦不舉大金剛輪。有何故耶。答。散念誦用半不用調。若加護摩咒成調時。除大○咒。卷數不載之。非不調彼明也。必可誦之。一切尊散念誦皆以準知之。又口傳。寶生三世明者〃等明也。但不載卷數者。最秘事故不載之也。

    召請。撥遣。用總印言（矣）。伴僧多時不斷轉讀之（雲雲）御口雲。普賢延命法時事歟。彼此同故。彼大法故。伴僧二十口故。雲伴僧多也。此法非大法故。不過六口故。又延命法無讀經故。經中說讀誦功能雲。若有讀誦此經日日受持乃至一遍。恭敬彼善男子善女人應如佛想。終不墮三惡道。定增長壽命。若人每日為一切眾生轉讀此經。終無夭死短命之怖。亦無惡夢厭魅咒咀惡形羅剎鬼神之怖。亦不為水火兵毒之所傷害。一切諸佛菩薩攝受護念其處。亦為佛所護持（文）。

    本書

    佛說一切如來金剛壽命陀羅尼經（金剛智譯）。

    同經一卷（不空譯）

    童子經

    御口雲。十五鬼神等令小兒怖畏。仍為除彼怖畏修此法也（雲雲）凡今此經是如來成道初。大梵天王來佛所。惱亂小兒之鬼神形名作事悉述之。攝護童子之神咒說之也。故雲護諸童子陀羅尼經（矣）。

    以月八日（乃至）。令持之（雲雲）經雲。于月八日十五日受持八戒○誦我所說陀羅尼咒者。令此女人即得如願所生童子安穩無患。盡其形壽終不中夭（文）（別紙雲。白黑月八日十五日文）御口雲。此又唯一座作法也。又別行法次第有之。令持之者彼日書寫供養此經。令懸小兒頸也。問。師說雲（文）。誰人乎。御口雲。若遍智院御詞。指覺洞院也。若又覺洞院御詞。指勝俱胝院也（別本有此言也）。

    以去垢明二十一反加持筆硯（文）。問。去垢明何明乎。又加持樣如何。答。御口雲。去垢明者明也。加持樣是先以墨順摩之。二十一反加持誦去垢明也。次以筆逆順誦。加持如常。灑水加持也。

    又子母令受八齋（雲雲）。御口雲。此至施主許書寫供養之儀也。不然時無用此作法（文）。

    結線。御口雲。導師自結線也。初十五結十五神各名唱之。後百八結誦慈救咒也。

    問。經雲。當以五色線誦此陀羅尼。一反一結作一百八結。並書其鬼神名字。使人齎此書線語彼使言。汝今疾去行。速如風到于四方○爾時大梵天王○即說護諸童子陀羅尼咒雲。多佷他阿伽羅伽寧那伽伽寧婆漏隸齡伽婆隸婆隸不隸羅叉彌修羅俾遮羅俾婆陀尼波羅呵曷利沙尼那易彌那易甦婆呵。世尊。我今說此陀羅尼。護諸童子令得安穩獲其長壽故（文）私雲。經中經中唯百八結誦陀羅尼（雲雲）次第誦慈救咒（雲雲）又經書鬼神名（雲雲）口決十五結唱神名（雲雲）旁相違如何。答。御口雲。諸尊軌則皆師口為本故。自違經軌是多。付中彼鬼神上首�釤辭　似攀遣歡　　碓剖孿喑寫　病９┤鎦斜覆歡　　？傷賈　Ｈ運寫染戎湮　廝擔ㄒ櫻　９手　園侔私崤瀋褳蹯！Ｎ省Ｊ　騫砩衩秩綰巍４稹＞　啤５諞幻殖齎取５詼皺韌酢５諶雇印５謁拿　ㄏコ　蕖５諼迕倉洛取５諏�Z洛取５諂咼置皺取５詘嗣讓幟帷５誥琶娌ㄛ妗５謔　歡嗄恰５謔　幻嗄煙帷５謔　峋磕帷５謔　b吒婆尼。第十四名目�衣薄５謔　迕鍍牛ㄎ模┤省Ｋ型勇弈岢四章搖３峽扇弧Ｋ猩衩置衷雋　芍掄習　Ｈ綰巍４稹３　嗣男靶墓檣菩鬧掠禱ホ！Ｓ腫季　性剖楣砩衩秩杲竇踩ャ３　嗣　畋慫偃я！；蠐佷災文　掠興鬧幀Ｒ凰嫠乘孀　災巍６嗄嫦轡Е災巍Ｈ閾卸災巍Ｋ木惴嵌災巍＞呷縭吐壑興擔ㄒ櫻┤鬧械鋇諞歡災戊！Ｋ猿　松衩Ｗ約沂檔鹿省Ｂ墼啤Ｈ縭侵羆居斜揪踝約沂檔路槍脊省Ｈ餱魘牆狻Ｖ鐶凹嚳尤緇　ㄎ模　ㄓ員試疲┐宋蝕鷯戎烈　病？誥鱸啤Ｓ諫粕裾呦悅忠病Ｊ泵衷鍪屏κ├妗＠縟σ萊　鎂摶妗Ｓ詼窆砩竦日　矯窒孕翁逯　筆　屏σ病＠緦址　怠Ｓ秩縲撳稅檬途怠Ｓ秩縑旌睪認員久慕搗Ｓ秩縭蘭溲檎呦遠窳樵辜頤映質北亓釕愀俊Ｓ摯茲婦　磧惺嗾嫜醞勇弈帷？誥鱸啤４籩際巧貧窆砩衩佷了兄　薄Ｉ粕裎旁　狻６窆砩裎懦凵　４司　饈蘭渲　イ廝偌渤刪褪薄Ｆ輩〉群魷Ｖ岸褂梢病Ｓ幟詵お痙襯鍘Ｏゼ庀遠窆　吧褚病Ｍ舛窆砩窠搗Ｄ諶咀　舷鷚病９式鷥斬з啤Ｈ袢テ錆諫　Ｈ繚莆懟Ｖ詼嘀罟　危ㄔ圃疲　ㄈ∫庾鏌敵紊　允掄嫜越灘還裁芴敢蒼圃疲┘窬　萊鍪老イ匱隹尚擰Ｈ砭　戮碇岊局練鶿狄毀省Ｌ壩_恚痴是也。世間三毒三寶皆已斷實語毒消除（文）世間能說師此經贊嘆通言也。誠珍重珍重可信可信（已上御自筆也）問。十五鬼神者鬼與神歟。如何。答。不爾歟。疑雲。鬼神其體別其用異。故釋論中舉十鬼十五神畢。次下問鬼並及神雲何差別。答障身為鬼障心為神。爾者如何。答。彼鬼神其數別故別體也。今不爾故。但于一人有障身心（雲雲）二用故雲鬼神歟。或通別義門異故。通門時二名互得故。神名鬼神歟。例如因緣俱通門時名緣（文）又因便述通達對治義者。釋論雲。謂有眾生作如是觀。一切諸法唯一心量。無心外法。已無外法。豈一心與一心法作障礙事亦作解脫事。一即是心。心即是一。一攝法界。心攝法界。無量無邊妄想境界寂靜無起（略抄）私雲。準此文觀想。魔界三業皆是法佛三密。如是三密互相涉入一味平等。魔三業與我三密又本來不二。既無二法。豈有障礙。諸佛眾魔同一法界離損離減。行者鬼神瑜伽自在無諍無怨。所有忿怒形即諸教令輪身。動靜威儀無非印契。所有隨順相又諸自性輪身。所說言語無非總持等。留心能能可觀之。通一切尊法有障難時可住此觀也（御自筆雲）滅罪之規摸頓悟之軌範誠可如此觀門歟。珍重珍重（已上）。

    封經送之。御口雲。薄樣長一寸四五分計文作書寫經如例卷之。表以別紙又卷續飯付彼續目表上下.字二書之<PIC>T79021201.GIF</PIC>（裹書雲。私雲。料紙長理性二寸五分雲雲。或流二寸）（雲雲）是即準和國封字也。天竺封用此字歟。或中又書.（本作）.字是封字也。總書三字也。當流必不爾也。經尻頭又續飯封。此表練絲一筋先豎懸纏四方（尻頭�藀p十字）自上至下次第纏卷。十卷計豎絲下末纏絲末真結結之。本樣別賜之若圖彼者。

    <PIC>T79021301.GIF</PIC>

    彼本樣裹紙御記雲。此遍智院僧正自手被結之也。覺洞院僧正被進。御室之繪圖聊令相違也。

    <PIC>T79021302.GIF</PIC>

    憲∣記之（雲雲）。彼本樣木作以紙捻封結之。私又寫彼持之。御口雲。事相如此事為秘事。努力勿令外見（矣）若違此言令外見者成談密事而已。又如此封結畢。相副結線以別紙裹之。送施主之許也。或流以結線經上封結。當流不爾也。但避天一帝白方（雲雲）御口雲。太白一日回也。一□（乃至）十日如次東八方順回上下配之。天一歷注之。可見之。

    弘長二年二月十八日。已上二種法奉傳受。而。同十九日記御口決了。是則為弘隆佛法回向菩提也。

    御記雲。同二十八日一見了。在御判。

    金剛佛子賴瑜

    薄草子口決第七本

    諸觀音部上

    問。觀音稱如何。答。法華經雲。以何因緣名觀世音。無量眾生受諸苦惱。一心稱名即時觀其音聲皆得解脫（略抄）菩薩大悲觀稱名音聲令彼脫苦故雲觀音也。委旨如天台嘉祥等釋（矣）（御自筆雲）是觀世音釋歟。觀自在釋閑可被注入。于觀音者名稱殊有益故也。（有人）私檢雲。疏第五雲。謂如來究竟觀察十緣生句得成此普眼蓮華故名觀自在。約如來之行故名菩薩。須觀無量壽者明此行之極果。即是如來普門方便智也（文）。私雲。究竟觀察十緣生句故雲觀自在（見）。如來普門方便智惠者。頂上無量壽也。疏第四釋無量壽雲。此雲如來方便智（文）下如引之（已上御筆）問。觀音有幾種耶。

    答。六觀音八大觀音等不同。先八觀音有三說。一者大本如意輪經六雲。圓滿意願明王菩薩（一）白衣觀自在（二）一髻羅剎女（三）四面觀音（四）馬頭羅剎（五）毗俱胝（六）大勢至（七）陀羅觀音（八)（雲雲）此中第一本尊如意輪歟。而或人雲。圓滿意願者聖觀音。四面者不空索也（雲雲）是皆誤歟。今軌心。意願是如意輪也。意願如意義同故。四面又非索歟。彼無四面故。二者義範手跡本雲。不空索（一）毗俱胝（二）十一面（三）馬頭（四）忿怒鉤（五）如意輪（六）不空鉤（七）一髻羅剎（八）(雲雲）三者。小野一切明集雲。如意輪（一）觀自在（二）得大勢（三）多羅（四）毗俱胝（五）白處（六）一髻羅剎（七）馬頭（八）（雲雲）又六觀音有多說。先當流相承說雲。御口決雲。小野僧正被注進御堂關白記雲。一正觀音（又雲。大慈觀音地獄道能化）二者千手（又雲。大悲觀音餓鬼道）三馬頭（又雲。師子無畏畜生道）四十一面（又雲。大悲光普照修羅道）五準胝（又雲。天人丈夫人道）六如意輪（又雲。大梵深遠天道雲雲）此中異名。道邃六字經驗記中出。配六道事。請觀音經中出。又故僧正小野僧正除不空索加準胝不被耳心然祖師說故目錄依彼說（矣）（御自筆雲）小島僧都記雲。以觀音配六道之文出摩訶止觀文。真言等余宗所不雲也（雲雲）又余說雲。除準胝入不空。安軌中舉六觀音雲。千手觀音如意輪觀音不空索觀音馬頭觀音十一面觀音（取意）此軌有疑（文）。

    私雲。請觀音經中。垂形六道雖濟彼苦。未出六觀音名字也。故彼經雲。大悲大名稱吉祥安樂人恆說吉祥句救濟極苦者眾生若聞名離苦得解脫亦游戲地獄大悲代受苦或處畜生中化依畜生形○或處阿修羅濡其調伏心○現身作餓鬼教發菩提心○大慈大悲心○善教一切眾游戲于五道普教一切眾○令離生死苦（文）次余說者。除準胝加不空索也。私雲。八觀音中舉不空索不舉準胝。準胝經軌中觀音說不分明。不空索經中畫像法雲。畫聖自在菩薩（文）入不空其義可然歟。小野僧正說依天台止觀文。彼又非憑據歟。（御自筆雲）小野僧正注進御堂關白之古狀雲。右六觀音形色名號如此。皆慈悲相也。大略出摩訶止觀。子細之旨先師不傳記也。

    治安三年二十二日權律師。

    已上出妙書。可見之。已上御筆。

    先正觀音。種子.（雲雲）御口雲。正觀音諸觀音總體能變本身也.字又通諸觀音之種子故。殊用此尊也。問。別御次第中出.字。師資相違如何。答。御口雲.字是諸法諦義諦觀察一切眾生佛性心蓮令開示悟入是此尊力故用此字也.字滅三毒證涅��義也。觀音又具此德。故經雲。若有眾生多三毒。常念觀音便離三毒（取意）故以.字為種子也。然則師資相成而非相違也。付中道觀中或說舉.字（矣）。

    私雲。于佛性有體用.字約體。故大師釋雲.字妙者眾生心性也（取意）.字約用。佛體不染煩惱義也。故經故。清淨自在字徹照三界冥。地獄諸有趣悉淨如蓮花（文）故知體用各舉。師資互顯也又儀軌中有不同如下舉（矣）（里書自筆已）.普.聊非通途故秘抄用。可思之（已上御筆）（有人）私又雲.字清淨自在義.字諦觀諸法義。觀音觀眾生本淨心蓮令開示悟入義也。眾生佛性心蓮不染煩惱淤泥故用.字。此性體等覺十地不能見聞。唯佛知見故。用.字也。又左手持蓮花是.字表示也。右手作開敷勢.字功能也。當流祖師覺洞院用.字。遍智院用.字。師資影略。不可局執（矣）又大師釋雲。此得自性清淨如來以一道清淨妙蓮不染（左手蓮.字也）開示眾生其苦厄（手開發右即.字）。

    三形。初割蓮花。御口雲。觀音彌陀是在纏出纏之別。因位果位之異故。以未敷蓮表在纏義也。初割是漸令開敷本有心蓮意也。大日經疏第四雲。即觀自心作八葉蓮花。阿梨雲。凡人干栗馱心狀猶如蓮花含而未敷之像。有筋脈約之以成八分。男子上向女子下向（文）秘藏記雲。凡夫心如合蓮華。聖人心似開蓮華（文）菩提心論雲。凡人心如合蓮華（文）私雲。疏干栗多心喻蓮。記及論質多心雲蓮。今觀音三形眾生佛性故。專約質多心歟。又干栗多第九識真如理。悉多第八識本覺智也。俱佛性心蓮也。故華嚴經雲。無一眾生而不具足真如智慧（文）。

    道場觀。大聖觀自在瑜伽觀行軌（不空）雲。次最下方空中觀賀字。黑色。其字變成風輪。其形半月。于風輪上應觀�蹲幀０咨　Ｆ渥直涑傷　幀Ｆ湫臥猜Ｓ謁　稚稀Ｓ　　拮幀＝鶘　Ｆ渥直涑擅屠鷥砧啤Ａ　黿鷥棧鷓妗Ｆ湫穩恰４酉孿蟶稀Ｖ劣謐致旨耙宰隕　鷓驊笊鍘Ｎㄓ謝衣　＜匆源嘶冶涑山鷳幀０咨　崦塴Ｋ媼看笮　Ｆ湫握健４斡誚鷥章稚瞎巰氚艘洞罅　﹥弒　奕鎘諏　　ㄉ稀Ｏ　叮ㄉ仙┬幀；平鶘　Ｆ渥志呶蘗抗餉鰲＜按隨蹲殖墑З圩栽諂腥＝狨術米Ｉ砣緗鶘　Ｔ補獬閌　Ｉ�轀D　如詹室倫懦嗌　埂Ｗ笫值逼曛次捶罅　　Ｓ沂值斃刈　　ㄒ妒啤＞咄飯阼　蟆Ｊ狀魑蘗渴俜穡ㄎ模┤皆啤＝竦萊」　來宋攆！Ｗ蟪至　　易　　ㄊ頻壬鉅迦緱滯臃ㄖ屑侵　Ｓ忠字為種子。依此軌也。瑜伽蓮華部念誦法（不空）次于壇中觀阿（上）字成月輪。于月輪中觀紇�o（二合）字。成本尊身。放大光明。無量眷屬普觀于圓光內私雲。以.字為種子。又依此軌也（已下異本）秘藏記釋八葉觀音雲。觀自在菩薩白肉色。右手執開敷紅蓮花（文）高尾圖雲。右如記屈諸指掘蓮睫。左伸掌風空屈作開敷勢也。又記觀音院雲。正觀自在白肉色。左手取蓮華。右手開敷花之形。高尾圖如記。又文殊院雲。大聖觀自在菩薩白肉色。左手執蓮華（文）圖雲。左手伸地水而風空火捻掌向外也。又釋迦院雲。觀自在菩薩白肉色。右手持白拂（文）圖雲。右如記左拳腰（文)(已上以異本入之）（有人）私雲。胎藏諸院中準記文等。觀音院中聖觀音同今尊也（已上）。

    尊本加持。蓮華部心印○（雲雲）問。今此印言出何軌乎。答。此印言諸軌中出之。聖觀自在軌中名觀自在菩薩心印言。如次第（矣）一印念誦軌印言同之。阿嚕力經唯出言又同（矣）說自心陀羅尼經中唯出言。除.並言也。又大悲成就軌中加除.字。印如前。金剛頂降三世軌中除四字（矣）（御自筆）諸軌中.字有無不定也.字無頭而加.畫。此事委能可習之。秘中秘也。三部心三咒皆有.字。其由緒能可習之。悉曇秘事在此事（雲雲）但悉曇諸師皆存知之歟。秘不秘勿論歟.字不加之。諸軌或秘密之義歟。或但說蓮華一印故略之歟。是愚推也。可尋明師（矣）（已上御自筆）聖觀自在軌雲。即觀本尊心上有圓滿寂靜月輪。于月輪中。右旋安布陀羅尼。其字皆放白色光。遍周法界。其光還來入行者頂。于修瑜伽者心月輪中準前右旋布列了了分明。其字復放光明。準前作觀。如是觀已彼瑜伽者自身與本尊觀自在菩薩身等無差別。如彼鏡像不一不異。次應思惟字義。阿（上）字門者一切諸法本不生故。�　置耪咭磺蟹ㄔ獨氤竟省{字門者一切法相不得故。此�{字為加聲變成力字。從此力字中流出迦字。迦字門者一切法無造作故。應如是觀。系心于真言文字之上即思惟字下所詮義門。本來不生等如上。四義如是作觀終而復始名為三摩地念誦也（文）私雲。今文非為念誦之用心。又離可為入我我入字輪二種觀歟（御自筆）。入我我入正念誦字輪觀是非各別觀。只入我我入一觀也。本經儀軌等意。大旨只一種觀也。人師作私記時。為令行者易覺各別列之（雲雲）且自覺覺他覺道圓滿三義為令了知之歟（已上御筆）問。印立右空事如何。答。御口雲。胎藏曼荼羅觀音院中台右故立右也。金剛部心印立左空。準知金剛手院在中台左故也。

    又印言。此印言觀自在妙香印法出之。不空譯也。又說自心陀羅尼中唯說印無言。金剛三藏記也。印法中說功能雲。若人持此一字真言能除一切災過疾病。命終之後常得極樂上品上生。余諸所求世間出世大願隨持得成。何況依此教法而行者一切悉地不久圓滿也（文）。私雲。一字者.字。取真言終字歟。文此軌中出香印圖.故雲妙香印法歟（御自筆雲）此文又理趣釋出之。俱末句聊令違歟。釋命終之後當生安樂國土得上品上生歟可見之。但釋.一字歟（已上御筆）問。印表示如何。答。御口雲。二風作未敷蓮華形。彼尊三形也。風有開花功。可開示眾生本有心蓮之表示也。問。今此言千手明也。何用此尊耶。答。種子既同用.字。言何不爾耶。付中印既聖觀音印。此印用二明。又妙香印軌說故（御自筆）又多尊通用常例歟。又正觀音用此咒。證引妙香印法也。

    法菩薩印。金雲。秘印。御口雲。十六大菩薩中法菩薩即是觀音也。金者金寶抄也。又雲妙抄也。勝俱胝院妙僧都作故雲妙抄也（但兩抄各別歟）問。何故雲妙僧都耶。答。御口雲。太元法請來小栗棲御廟在勝俱胝院。妙與廟通音故。隨彼雲爾也。彼院妙僧都建立也。彼僧都信地藏故。依勝俱胝劫中文立彼院號也（雲雲）隨心咒經（智通譯）雲。救見六道眾生令離苦解脫。印以兩手大指二頭指相捻二中捻。並頭相柱。二無名指各押二小指甲上。中間使開。當額上著。咒曰。��（一）薩波者芻陀（去）羅（二）伽羅（去）耶（三）莎（去）訶（四）說自心陀羅尼經雲。二羽各蓮華拳便以惠拳旋繞。定拳作開白葉蓮華勢。是羯磨印（請如來）𠶹哩（二合）字。觀于心月蓮中。是法印觀諸法。如蓮華不著于水。諸法亦然。不染欲塵等。是大旨印智。○真言曰。��缽納摩（二合）摩（引）羅鼻詵（上）右路（引）計（引）涅�叮　希　鰲Ｓ墑艽擻﹞炙姓嫜悅紗斯嘍З省５夢　　　恐邪　^梨（文）私雲。此等印言又可加用本尊加持歟。

    次法菩薩贊者（西方贊也）�對宦藪錟λ杖蚋柯薜馗吭宦薏　饒Α鶿脹藻取鷳芳剖堵蕖鶿嶄吭宦奩蠆娓吭宦弈蚵　仝尤嫉邸br />
    散念誦。本尊明也。白衣部母故用之。馬頭結界故用之。白衣真言（出十一面軌）��濕吠（二合）帝濕吠（二合）帝半��羅�叮ㄒ┤コ沔叮　希┴　Ｂ磽氛嫜韻侶磽販ㄖ性謚　Ｓ職滓攏　鱟釷ゲ魍跣木　�（一）迦致（知曳反下同）尾迦致吒孕（二合）迦致（二）娑婆（二合引）賀問。召請發遣如何。答。御口雲。蓮華部尊故準十八道。余觀音又爾也。一印念誦軌（不空）雲。又結前印誦真言三反。以印左旋三反。又誦真言三反。以印右轉三匝即成結界。又結前印誦真言七反。以禪度向身招之。蓮華部聖眾皆來集（請加翳�漉狄摹Ｇ哺奈　連�蘗已上略抄）私雲。前印者蓮華部心印。言者明也。此軌意召請結界撥遣用此印言也。但此一印法故爾歟。例如求聞持歟。出堂後所作事。聖觀自在軌雲。出道場常轉大乘華嚴般若等教及印佛印塔經行旋繞卒都婆令速成就（文）私雲。儀軌中說五相觀可用之歟（御自筆付大法時用之。別行時不爾）問。此尊有一印法儀軌修之耶。答。御口雲。天台修之（三井）東寺不爾歟。但已是後入唐請來也。東寺豈不行乎。

    具書事

    大聖觀自在菩薩心真言瑜伽觀行儀軌（不空）觀自在大悲成就瑜伽蓮華部念誦法門一卷（不空）。

    觀自在菩薩心真言一印念誦法（同譯）。

    觀自在菩薩大悲智印周遍法界利益眾生燻真如法一卷（同譯）。

    金剛頂降三世大儀軌（同譯）。

    瑜伽蓮花部念誦法一卷（同譯）。

    阿�o多羅陀羅尼阿嚕力品第十四（同譯）。

    請觀世音菩薩消伏毒害陀羅尼咒經。

    觀世音菩薩隨心咒經（智通譯）。

    觀音別法（不知作者）。

    降三世大會中觀自在菩薩說自心陀羅尼經（金剛三藏譯）。

    龍猛菩薩集觀自在菩薩心真言。

    佛說大方廣曼殊室利經觀自在菩薩授記品第一（不空譯）（奧題雲。觀自在多羅菩薩儀軌經文。多羅菩薩本書歟）。

    觀自在菩薩說普賢陀羅尼經（不空譯）。

    金剛恐怖集會方廣儀軌自在菩薩三世最勝心明王經（不空）。

    （御自筆雲）

    阿嚕利經雖為多羅本經。正觀音具書入之也。可被書加歟（已上）。

    弘長二年二月二十二日奉傳受同二十三日記之。

    薄草子口決第七（末）

    千手

    千光眼經（三昧甦�堵摶耄┬啤９槊�L庋鄞蟊　圩栽誥咦閿星　制溲　喔慈蛔魘蘭涓改改蓯┬諫福ㄎ模├　忠槍歟　豢眨┬啤Ｐ姓哂Υ予トを　^梨處求受菩提心律儀戒。入大曼荼羅受灌頂。住勝解行地。舍身命財。勇猛精進。懷悲愍心不厭生死（文）私雲。此中勝解行地者地前三賢位也。

    種子.問。依憑何耶。答。儀軌出。

    三形開蓮。問。正觀音既初割蓮。今用開蓮。有何故耶。答。御口雲。千手觀音中為王。故莊嚴寶王經雲。歸命蓮華王大悲觀世音（文）後白河院建立三十三間御堂安置千體千手號蓮華王院。又此意也。私以此御口安之。既此尊有蓮華王名。又于蓮華中以八葉開蓮為王。此義同故為三形歟。正觀音以未敷蓮印。今尊用八葉印。可思之問。諸觀音中正觀音是本身也。正體也。專為王為主耶。答。御口雲。于所變身中以千手為王（為言）問。若爾未敷開敷蓮義招違害耶。答。本體是本有故未敷也。未用修生故開花也（雲雲）故千光眼經雲。自在游諸世界破二十五有（文）破有是化他故也。依之理趣釋雲。觀自在菩薩手持蓮華。觀眾生心中如來藏性或染不染（略抄）不染是本有義也。千光眼經雲。今游諸世界破二十五有（文）破有是斷染義故雲修生也。斷惑即開花義故用八葉。秘藏記雲。凡夫心如合蓮華聖人心似開蓮華（文）。可思之（已上）。問。彌陀觀音自證化他不同。大悲利生義觀音殊勝。若爾破有斷惑義何不具之耶。依之經雲。一切如來大悲心皆集一體觀世音。極樂稱為無量壽。娑婆示觀世音（文）如何。答。正觀音是大悲總體千手大悲別用也。故兼二十五有施利生應形之益也。又于化他又有自行化他故無失。問。正觀音既現三十三身。何異二十五有垂形耶。答。彼雖垂形未同千手千眼當體配二十五有各具四十手（矣）（御自筆雲）此聖千對當重重之問答。愚老天性鈍身蓋開疑殆哉。珍重珍重（已上）。

    道場觀。儀軌雲。于下方空中想憾字。深玄色成大風輪。風輪上想字。白色。變成水輪。水輪上想缽羅（二合）字。金色。成一金龜。龜背上想索字。變為妙高山。四方所成（乃至）于妙高山頂上想有八葉大蓮華。于蓮華上有八大金剛柱。成寶樓閣于蓮華胎中想紇哩（二合）字。從字流出大光明遍照一一佛世界。所有受苦眾生過光明照觸。皆于大光明中涌出千手千眼觀自在菩薩。具無量相好。熾盛威德十波羅蜜菩薩周匝圍繞。八供養菩薩各住本位。于寶樓閣四隅有白衣•大白衣•多羅•毗俱胝等四大菩薩。各與無量蓮華部眾前後圍繞諸天八部以為眷屬（文）問。今菩薩有何故具千手千眼耶。答。千光眼經雲。是觀自在菩薩昔于千光王靜住如來所親受大悲心陀羅尼。已越第八地心得歡喜。發大誓願。應時具足千手千眼（文）又千手經雲。觀世音菩薩白佛言。我念過去有佛。憐愍我及眾生故說此陀羅尼。一聞此咒故超第八地。我心歡喜故即發誓言。若我當來堪利安一切眾生者。令我即時身生千手千眼具足。發此願已。應時身上千手千眼悉皆具足（文）略抄）（御自筆雲）千手千眼因緣事或記雲。千臂經上卷雲。菩薩過去毗婆尸佛化降魔身。千眼各出一佛。如次為賢劫千佛。千臂各化出一輪王。以為千代輪聖王（文）（常喜院始陀羅尼經文引之。大略同今文雲雲）又雲。字義成就觀自在三昧耶般若瑜伽品法雲。若入百字門亦現百手。若入千字示現千手。今入四十二本字母時成就四十手○（雲雲）愚老雲。持物四十手四十二事以此文可思之歟。此瑜伽品法請來人不分明。可尋。千手具書觀自在三昧耶般若字義一卷。此玄奘譯也。若同本異譯歟。可尋之。又常喜院勘文雲。觀音示同千臂眾生事安然教時義雲。劫初有千手者。觀音對現絡千手千眼千三昧名（文）三十卷教王經九雲。大自在天由逼迫舉自千手打其千面（文）（已上常喜院勘文）愚老雲。此文不動尊降伏自在天時事也。此三十卷文為證千頭被引之歟（已上）。問。何故強願千手千眼耶答。現二十五菩薩為利二十五有眾生也。故經雲。今游諸世界破二十五有（文）問。若爾以千手千眼配二十五有方如何。答。同經雲。如上大悲處現二十五菩薩各具十一面四十手。得二十五三昧斷二十五有。一有當配四十手四十目。合為千手千眼（文）（又雲每手掌中有一慈眼文）問。若爾今本尊何有能化耶。答。御口雲。南閻浮分也（唐本千手像大手四十手。其余皆小手有之。高尾曼荼羅同之）故經雲。謂如意珠及蒲桃手法是為何界所現身耶。答言○如來所說今四十法是施無畏觀自在菩薩為南瞻部州所現身也（文）問。今此四十手約五部分配方如何。答。同經雲。其四十手今分為五。一部之中各配八手。一者息災法用佛部尊。化佛手•羅索手•施無畏手•白佛手•榜桃手•鉞斧手•戟槊手•楊柳手。二者調伏法用金剛部尊。跋折羅手•金剛杵手•寶劍手•宮殿手•金輪手•寶缽手•日摩尼手•月摩尼手。三者增益法用摩尼部。如意手寶弓手•寶經手•白蓮手•青蓮手•寶鐸手•紫蓮手•蒲桃手。四者敬愛法用蓮華部。蓮華合掌手•寶鏡手•寶印手•玉環手•胡瓶手•軍持手•紅蓮手•錫杖手。五者鉤召法用羯磨部。鐵鉤手•頂上化佛手•數珠手•寶螺手•寶箭手•寶篋手•髑髏手•五色雲手。隨其處欲無不成辨（略抄）問。一有各四十手五部各八手有何故耶（御自筆）答。千手千眼具足一身之由緒先段已被成畢。其上以千手配當二十五有。一有豈無四十手哉。以四十手配當五部。一部又豈無八手哉。既是理在絕言歟。此外于有別由緒者。就手始可成故也。依故可非成手歟。如何（已上）又御口雲。此州分手諸經少異。所謂千手經四十一手。千光眼經四十二手。攝無礙經四十三手也。問。若爾以千手二十五有各配四十手相違如何。答。御口雲。約持物雲四十手也。所以千手經中以兩手作一合掌。是合掌手故為一手。雖四十一手還成四十手也。千光眼經四十二手又合掌如先。寶缽手重兩手作法界定印。印上置寶缽故。四十二手又成四十手也。前經寶缽片手也。攝無礙經又兩手如先。但化佛手兩手捧頂上置化佛故。四十三手又成四十手也。前二經化佛手片手也（雲雲）或雲。四十四手（雲雲）（御自筆雲）手重半問答。事勸修寺興然阿梨雲。千手經四十二手。合掌有二手故也。凡于佛菩薩手臂全無半手尊。如何。答。此難難遁。但清水寺定深抄雲。此尊合掌二手是根本手也。仍雖名四十手尊而有四十二手。本手之外更誓出四十手故（寶缽合掌各用二手。故持物雖四十。于手數有四十二也。合掌二手成四十一。而左右必對當不用半。故寶缽加一手成四十二手。四十二字陀羅尼門為相應也。其文有別雲雲四十二字事愚老下記此畢）記者（興然）私雲。千光眼經雲。理智持寶缽。定惠蓮華合（雲雲）。相葉此說優美也優美也（已上興然記）愚老雲。攝無礙經四十三手興然定又可成此義歟。或四十四手此抄被記之。可相葉興然素意歟（已上）私雲。高雄曼荼羅千手四十三手歟。其故化佛並寶缽手各片手。其外結跏上以兩掌作妙觀察智定印。此手四十手持物外歟。又合掌兩手故成四十三手歟（御自筆）如是深記者合掌四十外（雲雲）此像手數重能能可算計歟（已上）問。觀中舉面具二十七面（文）爾者依何說耶。答。御口雲。千手經中一面千手。千光眼中五百面千手。常現圖像十一面千手。秘藏記二十七面也（高尾曼荼羅又二十七面也）今二十七面者依秘藏記等說歟。儀軌中不出面數。故雲。秘藏記雲。二十七面具有千手千眼黃金之色（文)(雲雲）問。面不同表示如何.答。御口雲。十一面十波羅蜜加本面為十一面也。儀軌中。十波羅蜜周匝圍繞（文）是即本面為主。十一面為伴。表十度並圍繞觀音之義也。次二十七面者開十度為二十七度也。謂十度中前六度各開三種三六十八也。後四度各開二八也。並前成二十六。更加本面為二十七面也。十度各開三二。儀軌及唯識論中出（矣）次五百面是千眼表示也。一面各有兩眼故成千眼也。故千光眼經雲。觀自在菩薩頂上顯現五百頭面具足千眼（文）問。千手經一面並四十一手千光眼四十二手等經中不分明如何。答。御口雲。經文雖不分明。彼等經如是習之。是口傳也。但千手經四十一眼經四十二可謂分明歟。千手經一面雖不分明習爾也（御自筆）凡面數（十一面又出寶生經）十一面五百面（千光眼經攝無礙經十一面。又寶生經）二十七面（秘藏記高雄曼荼羅千手經但現文不分明）一面（千手經千臂經姥陀羅尼經但現文不分明）十一面•手臂經姥陀羅尼經四十一面五十面（已上三種說處未勘）千頭千舌千足千頭等于當尊第一秘事也。千金莫傳此謂也（雲雲已上）問。十一面二十七面等形狀如何。答。見現圖十一面像。或頭上二重各五面當頂上。二重上一面並本面有十二面也。或二重中下重當中央安彌陀。下重除彌陀四面。故頭上十面合本面十一面也。又千光眼經雲。二十五菩薩三方各三面後一面十面回安之。又頂上安一面也。合本面十二面也。但本面有三眼（矣）二十七面。高尾曼荼羅圖像下二重各七面。上二重各五面。本面三面合二十七面也。但本面三面各有三眼也。五百面座位本說並面像未檢之。

    問。軌中觀自在菩薩十波羅蜜菩薩圍繞（雲雲）觀音是大悲一德即後得智作用歟。若爾十度中後四度作用也。何以十波羅蜜為眷屬耶。答。主伴無盡。何必局定耶。又十度可有互具儀歟。問。白衣等（文）爾者可雲千手觀音別德乎。答。御口雲。此四菩薩千手四德也。所謂白衣息災德故。今軌中說白衣明功能雲。或有惡人無辜作留難者。相彼人在瑜伽者足下。誦真言二十一返。所有留難者悉皆消滅。慈心相向不能障礙（文）（此文同佛眼功能。私加之）大白衣未德。軌中欲知未來善惡事成不誦彼明。眠中夢見之（取意）未義歟。多羅慈悲德。從觀音眼生。經雲。慈眼視眾生。又大疏雲。由此菩薩從悲而生。亦復眾生到于悲處也（文）。毗俱知忿怒德。毗俱知即皺梵名也。額有皺是忿怒形也（雲雲）。十波羅蜜八供四菩薩印言儀軌中出之。印表示可思之。

    本尊加持。蓮華五鈷印。御口雲。又雲九峰印。又名補陀落山印。補陀落山形也。彼山有九峰。八方八峰中央一峰也。二火合立為中峰。余八指頭為八峰也。

    真言大陀羅尼（雲雲）御口雲。用千手經所說大陀羅尼（矣）問。此印言何經軌說耶。答。儀軌中印言俱出之。是名根本印言也。經中唯舉陀羅尼無印。即名大悲心大陀羅尼也。經軌陀羅尼文句大異（文）（觀自在說自心陀羅尼經中出此印）經中說陀羅尼功能雲。一宿誦滿五遍除滅身中百千萬億劫生死重罪（文）又雲。誦持大悲神咒者。于現在生中一切所求若不果遂者。不得名大悲心陀羅尼也。唯除不善。除不至誠（文）御口雲。一宿五反者。故僧正說雲。誦此陀羅尼一度誦五反雲事也（御自筆雲）雖有多說此義宜歟。勸修寺興然阿梨理明房義雲。毛詩中宿者誠也（雲雲）意至誠心誦五反（為言）私雲。是專義也。專誠也。或又一心義也。御口雲。此義順下除不至誠之文神妙也（御自筆）毛詩事非興然之自義。清水寺定深義引之也。定深抄雲。有人雲。一宿者致誠名也。毛詩一宿是誠義故其也（雲雲）定深凡舉七師異說中。毛詩事第七義也。智虛空藏以此義為佳（雲雲已上）儀軌雲。由結根本印誦此陀羅尼能作四種成就事。一者息災。二者增益。三者降伏。四者敬愛鉤召等所有希望世間出世間果報皆得滿願。本教中處說（文）（私雲。本教者千手並千臂經等歟）千臂千眼經上雲。其有業報命根盡者。誦咒滿一千八十遍即轉業障（略抄）。

    又印。八葉印口傳。御口雲。口傳者八葉蓮華上有寶珠觀之也。真言。問。此印言出何軌耶（御自筆雲）口決雲。八葉印諸觀音通印也。即是總印也根本印也。其證蓮華部三昧耶印已八葉印也。又十一面軌金界蓮花三昧耶印也。此等本說豈非通總義哉。大疏十雲（觀音真言釋）所謂大悲為體也。猶如金人。以彼自體純是金故名為金人。此菩薩亦爾。純以大悲為體（文）同十三雲（觀音處）身心內外純以大悲為身也（雲雲）同第八雲。花者是自慈悲生義也（雲雲）香花供養頌雲。萬行為妙花（文）三句中大悲為根可思之（大悲萬行也）先德並師傳以等誠文八葉印諸觀音總印義成之（花表大悲義也）于諸觀音強不可尋各各本說歟（雲雲）次真言為千手言事只以口傳習來也。仍諸家真言集皆千手小咒出之。寬信真言集見音頸軌（雲雲）而全不見。如何。惠什阿梨雲。出妙香印法。又見蓮花頂法（雲雲）是又不分明。強不可尋證文事歟（已上）。

    發願。問。發願句不舉本尊聖者句。不用彼耶。答。御口雲。可用之。通句故略之。

    贊。問。本尊贊何耶（別次第雖出之必不用雲雲若廣轉故歟）。

    字輪觀（雲雲）問。唯觀四字耶。答。御口雲。中央置.字。四邊觀四字。如阿彌陀字輪觀也。

    散念誦。問。用阿彌陀聖觀音有何故耶。答。御口雲。阿彌陀是本師也。聖觀音本身故舉之也。聖觀音法本尊以前唯舉阿彌陀不舉余觀音。可思之。馬頭以下觀音又準此千手也。白衣是部母故諸觀音法用之。

    問。別御次第中聖觀音本尊後舉之。何違彼乎。答。彼雖本身。約菩薩義同本尊為先。例如諸尊法皆不論佛菩薩明王等正念誦用本尊明。今次第意雖菩薩。本身故為先。例如本師阿彌陀為先（矣）師資互顯全非相違（矣）問。若爾十八道記散念誦次第之中。何本尊後舉聖觀音耶。答。彼又同師宗義歟。問。別次第中白衣馬頭等外舉余觀音何今乎。答今略次第故歟。此御記廣本可尋之。或又本身部母結界三種不可過故歟。私雲。儀軌中說五相成身觀。可用之歟（御自筆）付大法時用之別行時不爾也。

    具書事

    千光眼觀自在菩薩秘密法經（三昧甦�抖下摶耄　br />
    金剛頂瑜伽千手千眼觀自在菩薩修行儀軌經（不空譯）。

    千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經。

    馬頭

    二卷儀軌雲。賀野紇里縛能摧諸魔障。以慈悲方便現大忿怒形成大威日輪照曜無邊界修行者暗瞑。速得悉地故（文）私雲。賀野紇里縛者馬頭梵音也。故此軌中名聖賀野紇里縛大威怒王。一卷軌號何耶揭利婆觀音菩薩也。以慈悲方便等者。御口雲。觀音皆是以大悲而為心府。以大慈為骨目。其中當尊殊慈悲勝故雲馬頭也。二卷軌雲。取子近喻如羸饑馬草食更無余念（文）但念水草余無所知義雖通一切畜生。馬殊是勝。何況饑馬乎。且譬法者諸佛菩薩皆是大慈大悲為本。濟生利物為先之。故雲經雲。佛心者大慈大悲是（文）此譬一切畜生念水草也。其中殊主大悲德是觀音也。故經雲。一切如來大悲心皆集一體觀世音（文）以此比畜中馬勝也。觀音中馬頭強勝故類饑馬也。所謂利益眾生大悲心似饑馬念草也。饑中以慈悲方便現大忿怒形。良有以也。又同軌雲。次授與三世無礙三種戒菩薩之律儀先引入輪壇。受與本所尊持明灌頂應示曼荼羅○親對灌頂師具受本尊教。決定無疑謬。然後勇進修（文）私雲。準此文先受受明灌頂。後可傳受此法歟。御口雲。諸尊各有受明灌頂（雲雲）此文又是證也。受與本所尊持明灌頂是明鏡者也。

    種子。問。二卷軌中.字。今.依憑何耶（御自筆雲）種子事.（七集胎軌大疏等出之已上）。

    三形。白馬頭。御口雲。白馬頭者葦毛馬之頭也。諸馬中此馬力強勝。故為今忿怒形三昧耶身歟。（御自筆雲）三形事白馬頭（石山妙抄是則相傳師口也。秘藏記已上）二卷軌雲。焚燒世界成一大火聚。大馬口等眾流俱湊�啄晌抻唷＞﹞擅脫嫠凳鍬磽紛鷂　鐶摹Ｒ噯鞜舐　奏　偕找磺兄諫厥噸腥　裳　霸又中牡齲　猿　┌厥噸性有惱　貪　狄　凳僦腫嶼！Ｊ羌瓷纜只匾蛟倒史偕氈艘病br />
    尊形。二臂或四臂。問。二卷軌中八臂（雲雲）今說何經軌耶。答。一卷軌雲。其菩薩身長佛一磔（長短正當以人一肘）總有四面三面。頭上中面頂上。左手屈臂手當乳前抱紅蓮花。右手仰掌五指中申臂。肘平屈。其掌擎真陀摩尼（略抄）私雲。依此文歟。但四面違道場觀三面歟（矣）。

    道場觀。二卷軌雲。觀樓閣中有蓮花胎。于蓮花胎中想紇里字。從字流出大光明。遍照無邊佛世界所有受苦眾生。過光明照觸皆得解脫。從此大光明中涌出馬頭大威怒王。有四面皆忿怒。虎牙上下出現。八臂各執器杖。安坐寶盤石上蓮花台上。有碧馬頭頭發如螺焰。身色赫[亦/火]如日輪。遍身火焰炯燃逾災火焚燒內外人天業障。無量忿怒眾及十波羅蜜圍繞。八供養各住本位。樓閣四隅波羅摩•波羅遮那•一發羅剎•阿婆羅底等四大童子前後圍繞。又八大龍王八方圍繞。又十二大天王重四邊圍繞（略抄）（御自筆）形像事。身色。晨朝日暉色（大經一）非黃非赤如日初出色（大疏五）身如火色（菩提場經第二）肉色（大原抄圓圖三面二臂也）赤肉色（攝無礙經秘藏記）千臂。二臂（不空索經第九•馬頭一卷軌五佛頂經一）小野僧正注進五佛頂經一宇治殿。四面二臂（集經第六）一面四臂（授記經大原經本）三面八臂（八字文殊軌集經第六）四面八臂（當尊三卷軌乘水牛）三面四臂（攝無礙經）三面二臂（大原圓圖）三面六臂（觀音集圓堂）已上。

    本尊加持。印言如次第。御口雲。印順逆轉如十八道。但明各一反。一卷軌雲。何耶揭利婆心印。二手外縛並二大指相著。各屈一[/�u]勿著食指。大指來去。��（一）阿密�o都知（二合）婆（去音）婆（平去二）嗚𤙖泮（二合）莎訶（雲雲）私雲。食指者頭指歟。二卷軌中此印言名大法心印言。馬頭尊自說也。印如一卷軌。言同次第。但加歸命並莎訶句為異（矣）二卷軌雲。馬頭尊復說最勝根本印。二手合掌屈二頭指。無名指于掌內申背豎開二大指即成也。真言（雲雲）（大陀羅尼也廣博故略之）私雲。今次第印依此印。歟。問。次第印言相違用之。有何故耶。答。印此印殊勝。故軌說此印功能雲。結此印誦真言者。從印放光明。從口出化佛。所有諸天魔外道障難不善心者見此印退散馳走（文）言廣博故用小咒。付中此咒殊勝。故受壇法雲。若常誦此咒。一切怖畏得無所畏。所有障難悉皆解脫（文）又別御次第中用兩印言。前印言如兩軌說。但內縛違軌。後印用胎藏軌明也。故用印言。是任先達意樂。未必如經軌歟（御自筆雲）印言事此薄草紙所出印言。誠其功能殊勝也。仍十八道次第（延命院）出此印言。凡諸家次第大旨皆用之歟。但別次第（白）三印言並用之間。一雙之印言不違本說次第歟。此印言說所印馬頭二卷軌。廣大攝大青龍玄法（已上四卷）大經第三•如意輪軌•八字文殊•無量壽軌等也。是本流布也。諸家皆用之歟。言八字軌（此軌名心明）十一面軌•最勝心明經•如意輪軌無量壽軌此印言說所如此。石山延命院等既此印言合如薄草紙被用之。于當流者可印信也。問。此印言各別之誠證聞之了。如薄草子合說之。本文如何。答。無量壽儀軌•如意輪軌二本（不空寶思惟）此等軌合說之也。八字文殊軌等合說之歟。逐可勘之。問。合說之本文然也。雖然當尊儀軌等合不說之。何用余尊軌等乎。答。諸尊印言閣其尊經軌用余經軌說條通途之習也。始不可驚。況其尊秘印秘言多出傍經軌也。即當尊隨分秘印十一面軌印也。出十一面軌了。可思之（已上）。

    結界（但二卷軌見降三世歟。可用之）御口雲。或不動或馬頭。當本尊即用結界名自結界也。

    贊（四智）私雲。本尊贊又可用之歟（打任不用之）又一卷軌雲。贊曰。（別儀軌有之二卷）��跛娜麼（二合）擬（寬以反引）帝（一）（引）娜擬（準前）多（二）布（引）若（自羅反引）�耍ㄒ┐砉煸啤４嗡斜咀鷦尢駒弧��度章蓿　希┐錟λ掌賠叮　弦├匏度章蓿　希┌　讓矗　希┤帳洌ㄒ┤藻齲　希├罰ㄒ┘剖　　希┤度章蓿　弦├蠆媯ㄈュ度章蓿　希├ㄉ弦┼　倌玻ㄒ┴煉稼校ㄒ　br />
    馬頭功能事。二卷軌雲。若才憶念是威怒王。能令一切作障難者悉斷壞。一切障者不敢親近。常當遠離。是修行者所住之處四十里內無有魔事。及諸鬼神等常與諸大菩薩共同得住（文）又雲。常憶念大威怒王故。滅無量罪得無量福。命終以後生安樂國。從馬頭尊右胸而生（文）又雲。我大慈大悲馬口大願深重故。化一切眾生專勝諸尊。由大慈故不著生死。由大悲故不住涅��。常住無明諸境界中斷盡種種諸惡趣六道四生生老病死之苦。又能啖食滅盡事。近取喻者。羸饑馬草食如無專他念。此本願力故十佛剎土無不現身。瑜伽者起深菩提心每日誦一百八遍。大威怒王現身奉事修行者喻如奴婢。恭敬猶如婆。二世菩提何非成（文）御口雲。婆者佛名也。意雲。本尊恭敬行者猶如諸佛（為言）或雲。婆者隻。本尊順行者如隻順風也（為言）又二卷軌中出五相觀（矣）。

    具書事

    何耶揭利婆觀世音菩薩受壇法。

    聖賀野紇里縛大威怒王立成大神驗供養念誦法品上下（不空譯）。

    弘長二年二月二十五日。于醍醐寺。二十二日奉傳受。二十五日記御口了。夫馬頭有緣之誓願。滅乎質無始之罪障。照大慈悲之智光。開三藐三佛之覺花（而已）。

    求菩提沙門賴瑜。

    （御記雲）

    同三月三日一見了。在御判。

    願翻今日鸚鵡杯之興。欲預當來馬頭尊之益（矣）。

    薄草子口決第八

    諸觀音部下

    十一面。御口雲。為除病患疫病等難修此法（矣）。

    種子.御口雲。此種子是此尊梵號中.字為種子也。取梵號中為種子。或初字或中或終不定也（矣）（御自筆雲）依之或傳用.字也（已上御自筆）。

    三形。軍持。御口雲。軍持者寶瓶也。（御自筆雲）或秘說雲。軍持中悲水。甘露水（雲雲）或雲。軍持者無口瓶（雲雲已上）（御自筆）。

    道場觀。十一面經上（不空譯）雲。若欲成就者。以堅好無隙白檀香雕觀自在菩薩。身長一尺三寸。作十一頭四臂（手面形相如次第。但經中手先說面後說）觀自在菩薩身種種瓔珞裝嚴像成已。于有佛舍利處安置。持誦者身著淨衣。若在家者持八戒。三時供養無限數念誦（文）御口雲。十一面者。或具本面或除本面二說（雲雲）又別次第里書雲。十一面經加本面。為十一面。千光眼經本面之外有十一面（雲雲）私雲。十一面經如次第。千光眼經中說所現菩薩面像雲。順有十一面。當前三面作菩薩相。右邊三面白牙出上相。左邊三面忿怒相。當後一面暴笑相。頂上一面如來相。菩薩本面而有三目（文）誠千光眼經雲。頂有十一面。今經中雲作十一頭四臂。雖似相違。此經中雲。最上一面作如來相。非本面歟。若爾十一面俱頭上十一歟。故知十一面稱元名頭上面歟。何為相違乎。但今尊本面兩目歟。可見圖像（矣）又秘藏記釋甦悉地院十一面雲。有十一面。左右二面青黑色。有四手。左上手蓮花。次一手持瓶。右上手施無畏契。次一手系數珠（文）高尾曼荼羅像又本面並左右二面各有三目。頭上二重安八面下五面上三面。總合有十一面也。右下手作與願印捻風空。余行相如記。高尾曼荼羅像非三目。若被思渡歟。若又有異本歟。可被勘多本也（御自筆雲）形像事面有三目有。千光眼經文千手像事也。十一面三目像經軌圖像不見歟。今眼經文引之。只為面數準例也。二臂（面數不出之。集經第二）二臂十二面（玄奘經。東寺印。佛像集經之第四。此像左持澡䠰。瓶插蓮花也。非手結也）四臂十二面（軌上七集東寺寶藏圖）四臂十一面（高尾曼荼羅）已上皆加本面定也。

    或問雲。不空玄奘等經加本面十二面也。何雲十一面哉。答。本面真實面也。十一面方便面也。示權實故本面上現十一面也（雲雲）十一面神咒心經（玄奘譯）義疏雲。若合本面應十二面。而十一面是方便面。本體常面是真實面也（文）。或人義依此疏文歟。尤神妙。但愚老未檢見彼疏正文也。名號已十一面也。何有十二面乎之旨。諸人最前致此問。以今疏文會釋之。尤大切也。高尾曼荼羅為十一面。彌可仰信。可仰信（已上御自筆）問。十一面如千手十一面。表十波羅蜜等歟。如何。答。御口決雲。今十一面者表十一地。若十二面又表十二地（加等覺也）又雲。天竺有十面鬼神。作時氣溫病等。為伏彼增一面現十一面形也（雲雲）。

    本尊加持。根本印。秘印也。有口傳（雲雲）御口雲。口傳雲。十指深叉以十指頭觀頭上十一面。金掌置頂上此意也。更加行者本面成十一面也。私雲。依此口傳者。本尊加本面成十一面義歟。十一面心密語儀軌經中（不空）雲。十一面根本印二手外叉合掌以印置頂上。即成本尊身。誦根本密言七反（略抄）此文既雲即成本尊身。十指觀十面。誠巧妙（矣）根本密言者。同經上卷雲。觀自在菩薩○說自根本密語曰。曩謨羅怛曩（二合下同）怛羅（二合下同）夜（引）也曩莫阿（引下同）里夜（二合下同）施攘（二合引）曩娑（引）�　吐氛哧儻燦鰨　希┴　奕牽ㄒ┬測蛩ㄒ巒　┴煉啵ㄒ┬孤挹　　舷巒　┐に耆煌裕ㄒ┬碴倌　垛蛩戀叟祝　希├挹　　希┐叟　　希┤耆煌裕ㄒ├　　希┼倌　　ㄒ├ㄒ梗　希堵瘋椎窞　浚　舷巒　　裁暗剞菱叮　舷巒　┬材　　叮　希┬材　　齲ㄒ┼嗄徨齲ㄒ┬測蚰鬩玻　希┤�娜羅娜羅地里地里度嚕度嚕壹知（步矣反下同）�噸　　и　ヴ　蓿　舷巒　┬　и　ュ　希┬　М廝彰廝漳獨　祭　衾鎦估鎦怪氯牽ㄒ├廾歹歲僖蟬寺弈　勻叮　希├　　齲ㄒ┼嗄徨孺陡浚　舷巒　┴　ㄒ巒　┤皆啤＝翊蔚誄槊渚僦　Ｓ讜啤；蜆槊　河錁僦　ㄔ圃疲┬室朧　幻嬪裰湫木　玻ㄓ員試啤Ｐ∫跋耙病７塹繃鞔　慘焉希┌豢站　倒δ茉啤Ｈ粲猩頗凶由婆　恕Ｒ鄖寰恍囊籩匭囊淠鈄饕猓ㄐ示　啤Ｃ咳粘砍　比綬ㄇ寰荒畬酥湟話侔朔矗┤質賴檬　質ク︰蔚任　　Ｒ徽呃脛羆膊　６咭磺腥繢瓷閌塴Ｈ呷臥嘶竦媒鷚票χ罟嚷蟺取Ｋ惱咭磺性溝脅荒苜　怠Ｎ逭　跬踝釉謨諭豕　妊暈課省Ａ　恢卸疽┌娑競　鵲炔】圓蛔派硪病Ｆ噠咭磺械墩人荒芎Α０甦咚　荒苣紜＞耪　鴆荒萇鍘Ｊ　　環敲胸病Ｓ只袼鬧止Φ隆Ｒ徽　倜帳鋇眉繢礎６　簧諶袢ゃＨ　環敲鍘Ｋ惱嘰喲聳瀾緄蒙　止粒ㄎ模　ㄊ　八牡灤示　籩紀　櫻┬示　啤Ｈ羲幸環醇茨��鶿母咀錛拔邐藜淞釵抻杏唷？瞿莧縊刀�銎m擼ㄎ模┬　洌ㄔ圃疲┬源籩滸攣　　洌ㄒ櫻┐酥淝壩∮彌　！br />
    又印言。問。此印言出何經軌乎。答。不空經中雲。通蓮花部一切尊說修行儀軌。當結本部三摩耶印。二手合蓮花掌散余六指如開敷花。密言曰。��缽納謨（二合）納婆（二合）�叮ㄒ┬叉叮　弦┴　ㄒ猿　┤皆啤Ｓ嗔剛咚　鴟緦胳！０艘隊∫來宋攆！５　嗡傺允潛鶇蔚讜啤４酥湮醇鄧５　侵ッ諤萍淺鮒　ㄔ圃疲┤靶匏路ㄎ裨啤３鮒羆藝嫜約　ㄎ模　ㄓ員試疲┌豢站　芯硭鮒　☉粵　　咳σ　☉砸病Ｈ院瘧頸靜咳σ　病＝袼糜”靜咳烈　Ｑ災湟病４說弊鸚　湟玻ㄒ焉嫌員室玻┤省＝袼冒艘隊∪縝　鐘　Ｉ瞎郾χ楹酢４稹１飼　炙氖　殖治鎘兄鈐賦殺嬤　硎盡Ｈ員慫氖　殖治鎰芟氨χ槿我病９使郾艘病Ｊ　幻嫖奕縭侵　濉︰慰曬郾χ楹　　鶇蔚誒鍤橐玻　br />
    贊。本尊贊出于不空經中

    具書事

    十一面觀自在菩薩心密語儀軌經三卷（不空譯）。

    十一面神心咒心經（玄奘譯）。

    十一面觀世音神咒經（耶舍屈多譯）。

    陀羅尼集經第四（御自筆雲）玄奘屈多兩經集經第四同本異譯也。寬信法務檢之雲。件四經雖有增減。大旨同之。屈多玄奘兩譯與軌上全同。集經其外出五十二印二十四咒余三本無之。不空本中下出行法儀則。余譯闕之（已上寬信）愚老信寬信之故。四本末檢合之寬信祖師勝俱胝院小野流師範也。仍覺洞院日記祖師法務被注之。此上愚老行海法印書籍大略傳之。其上小野四人明匠書籍（折紙等也）于三人者少少又傳之。豈忽緒寬信乎。四人明匠者理法。理明•文泉•兵部也。四人共寬信弟子也。時人號四天王（雲雲）理法外今三人折紙隨分傳之也（已上御自筆）。

    同月二十六日奉傳受同二十七日記了。

    準胝。除災。延命。除病。求兒。

    先除災文不空譯經雲。若在家菩薩。誦此陀羅尼。或于人間。常作國王。若勞世務無諸災橫儀。若出家菩薩。三時念誦。現生所生求悉地現前（取意）日照譯經雲。復次有法。若在路行誦念此咒。無有賊盜惡獸等畏。若欲往渡江河大海。誦咒而渡無有水中惡獸等難（略抄）金剛智譯經雲。復有一法。若有王難。被系閉枷鎖禁其身者。誦此陀羅尼即得解脫（文）（日照譯又有此說）。

    次延命文。無畏大道場法雲。又授三藏口傳密意雲。若有芻芻尼優婆斯優婆耶童男童女。命欲終盡。不問宿殃大橫小橫。但命盡三七日得遇此法。敕閻羅王令幽冥所更與延壽。合終之命卻得增壽。每一灌頂增二十一年壽命于壽命長短悉自能知（文）御口雲。先師僧正此文殊被稱美。不動尊能延六月住之誓願非物數歟（御自筆雲）不動立印軌雲。又正報盡者能延六月住（文）問。延壽只六月歟。強不可為望。如何。答。荼吉尼知定業眾生。兼六月奪其精食之。大日疏委如記之。仍六月六月相續延壽也（雲雲）今準胝功力敕閻王。每一灌頂增二十一年壽。是又二十一年二十一年相續延壽歟。六月與二十一年相續雖不異。猶非同日論歟（雲雲）先師所存如此而已。愚老雲。一灌頂何事哉。答。無畏軌雲。父母遇此法。得入灌頂。能令子孫皆同得福。善男女得入灌頂。能令父每延年增福（文）此受明灌頂歟。可尋（已上御筆）善無畏獨部法雲。先當淨心。然後結印。印想心上誦此咒百八反。誦此咒時能使短命者長命。加魔羅病尚得除差。何況余罪（文）（此文通除病滅罪也）又雲。若有短命長病眾生。月十五日夜曉燒安悉香誦此真言一千反。增壽無量（文）。

    除病文。日照譯經雲。復次有法。于病者前以墨畫其病人形像。咒楊枝打此畫人形。亦便除差○若有病人。為鬼所著身在遠處。應咒楊枝具滿七反寄人持打。即亦除愈（文）金智譯經雲。或取童女所之線念誦一遍作一結。如是滿二十一結。與病人小男女等。頂上系著惡魔鬼魅等病皆得除差（文）不空譯經雲。又法。若人患鬼魅病。取柳枝或茅草誦真言拂患者身。即得除愈（文）。

    系生文（付夜啼）金智經雲。若求子。于畫彼葉上書此陀羅尼並畫童子。以紫彩裹之。念誦一千八十反。安著發中。即孕（文）日照經雲。又法。若孩子夜啼。令童女右線。誦真言加持結二十一反。系于頸下。孩子即不夜啼（御自筆雲）不空譯雲。若女人無男女。以牛黃于插皮上書此真言令帶。不久當有男女（文）或以此文為牛王加持證文。而文不分明。不可然歟（已上御筆）私加之。

    滅罪文。不空經雲。若出家在家菩薩誦持此陀羅尼滿九十萬遍。無量劫造十惡四重五逆五無間罪悉皆消滅（文）金智日照等經中說同之。

    菩提文。日照經雲。若有薄福眾生無有少善根者○若得聞此大準提陀羅尼法。速疾證得阿耨多羅三藐三菩提（文）不空經雲。又法。若人無宿善根無菩提種不修菩提行。才誦一遍則生菩提牙。何況常能念誦受持（文）。

    愛念。無畏譯經雲。又宰臣事王。若為卑官。被所持者不相念。但每夜三時向本尊前誦此真言一百八反。一返一呼所事者名。即得大人愛敬。如臣敬君。如子敬父。所有言說彼皆信受（文）。

    所望。宦位。福祿。又雲。又每欲于王及大人受求官及物等。但依前法一遍稱名。自雲。某為某事。願得如意。悉皆得之（文）又雲。若人總無福祿官位。但于二七日中至心念誦。隨有緣力加功。依法即得福祿官位。隨意處樂（文）。

    知善惡事。不空經雲。又法取一明鏡置于壇中。先誦真言加持好花一百八遍已。然後又誦真言一遍一擲打鏡面。于鏡面上即有文字現說善惡事（御自筆雲）此中現青衣童子等事（無畏記）此事至要至要也。可引載歟除睡眠事（日照軌）除口舌事（同軌）得聰明事（金智日照）此等功力大切也。可引載歟。無善根種子生菩提牙事。金智軌不空軌此功能大切中大切。既菩提文被引載。珍重珍重（已上御自筆）。

    種子。御口決雲。又取梵名中為種子也。文此尊是無佛性人與佛性故中取初字歟。

    三形。賢瓶。問。瓶名賢瓶意如何。（御自筆雲）諸瓶（寶瓶•賢瓶•胡瓶•軍持等也）面如談之（已上御筆）私雲。承御口決雲。賢瓶常花瓶以彩帛成莊嚴也。胡瓶是瓶頸外有取柄並小口。小口端作龍頭等歟。寶瓶水瓶等通名。

    尊形十八臂。私雲。金剛智軌雲。兩臂四臂六臂八臂十臂十八臂三十二臂八十四臂名可隨處求（雲雲）但秘藏記釋釋迦院準胝雲。白黃色有十八手。遍身有白輕羅緯綿之文（文）高尾曼荼羅同之歟。

    觀中。白螺為釧（文）。問。白螺為釧意如何。答。未決歟。又雲。第五把微惹布羅迦果（雲雲）問。此果何果耶。答。御口雲。子滿果歟。子滿果者柘榴果也。一向推量也（雲雲）但別次第石留（雲雲）不空軌俱緣果（雲雲）此果有沙汰（已上御自筆）又雲。第八跛折羅。問。何。答。金剛杵也。又雲。第四把澡灌（文）。問。何物乎。答。御口雲。手洗也（御自筆雲）別次第雲。水瓶（雲雲）手洗異說也。不空索心咒王經雲。右邊二手。一持蓮花。一持澡灌（文）又雲。下手執持澡瓶（文）準此說者。澡灌者水瓶歟。又彼法道場觀中水瓶（雲雲）。問。今道場觀依何軌耶。答。金智儀軌歟（御自筆雲）然也。依金智不空兩軌歟。又八臂像有現圖非所要。故不及出之（已上御自筆有本上押紙此處書入Уэ元來付紙也）。

    本尊加持（初印言）御口雲。此印又三鈷杵印歟。但二風端各付火背也（御自筆雲）石山內供記雲。大師御傳根本印三鈷印（雲雲取意）（已上御自筆）。

    私雲。此印善無畏大道場法中名隨心護心契。同作獨部法號總攝二十五部大曼荼羅印也（但二母指聊不審也軌雲。二母指捻右手無名指中節文右手者恐應雲左右雲雲）真言出金智不空日照等所譯經中。皆以同（文）此三經是同本異譯歟。又無畏大道場法中出之。說功能雲。若誦此準提真言一遍。即同誦一切陀羅尼一遍（文）。

    又印言。問。此印言用當尊事出于何經軌乎。答。御口雲。印金界三摩耶會護菩薩印也。彼菩薩與準胝同體故用彼歟（御自筆雲）印金智不空軌共出之。言出不空軌。印即護菩薩印也（已上御筆）。

    結界。御口雲。不動（或烏芻沙摩歟。雖然可用不動也）金智軌烏芻沙摩。不空軌無能勝也。雖爾不動可宜歟。結護無能勝烏芻沙摩是共羯磨部。結護明王故用之也。今準胝釋迦所變並護菩薩習。是共羯磨部也。仍用之（已上御筆）。

    贊。問。本尊贊如何。（御自筆雲）小贊出梵字軌。寬信法務用之歟。大贊出不空軌。廣博故不用之（御自筆）。

    召請（金智軌本尊印言二大來去之由雖出之。只通召請可宜歟。已上御筆）

    散念誦。本尊咒可正念誦（可宜小咒）歟。又可用大咒歟。烏瑟沙摩解穢咒（出二陀羅尼集經歟）��修利摩利（一）摩摩利摩利（二）修修利（三）莎訶（四）（功能不出之）（御自筆雲）為產生可用此咒歟（已上御筆）同心真言。��俱路（二合）馱曩�巳　　酥涑Ｊ螞＃┘崩煸啤１鬩準爸罨啻τ夢謔嗌　　鷥招拿苡☉約映治宕ΑＶ金�E壞悶潯闥俚貿刪停ㄎ模　br />
    炎摩天咒.焰摩耶莎呵。問。諸觀音法阿彌陀正觀音白衣馬頭通用何違彼例乎。答。準胝觀音攝不攝有論（矣）（御自筆）縱雖為觀音。不似普通觀音。仍用此念誦歟。問。祖師小野僧正既攝六觀音中。何違彼乎。答。顯義門多端歟。所以可觀音處據少少出之。御口雲。胎藏八葉中觀音以.字為種子。今此尊種子.字也。種子既同。何非觀音乎。又莊嚴寶王經一經皆說觀音事。彼經中準胝又有之。故又胎藏遍智院五尊中置三角智印<25352242欄圖>（三角火輪形表智印也。私雲。滿字有胸故三角歟）左右各有二尊。左邊大樂不空身（普賢延命也）中台左邊金剛部諸尊從此菩薩身出生右邊七俱胝佛母也（準胝也）中台右邊蓮花部諸尊豈非觀音乎（雲雲）又同譯金智六字儀軌舉六觀音雲。若有人欲被��械枷鎖不安穩心者。以天番主加地番準胝觀音封（文）此軌正不可決也。已上記者後日勘入之。

    私雲。金智譯準胝陀羅尼經奧題雲。準胝觀音經（文）又日照譯經雲。復次有法○誦咒一遍印成一塔。如是數滿六十萬遍。即得睹見聖觀自在菩薩○隨心處求皆得滿足（文）此中咒者準胝咒也。依此咒力所睹見豈非本尊準胝乎（雲雲）設雖非本尊既雲聖觀音。是本身也。故處變觀音歟。但至散念者。別次第里書雲。此尊釋迦化身歟。不動又釋迦化身故用之歟。私雲。釋迦是準胝咒能說佛故殊舉之歟。不動總辨事尊故用之。烏芻沙摩者別次第里雲。此法結界明王見。仍用之私雲。為產生修之故用彼言歟。故陀羅尼集經九說烏芻沙摩解穢咒功能雲。若見死尸婦人產處六畜產生血光流處。見如是種種穢時。即作此印誦解穢咒。即得清淨。所行咒法悉有效驗（文）故知為產生修之時。結界又可用烏芻沙摩歟。散念誦咒又可解穢咒（矣）（御自筆雲）金智譯經奧題事凡珍重珍重在指掌。此事愚老所不見及。諸人傳未出此證。愚見不及歟。不審不審之余此奧題猶有疑也。廣可見他本。先德面面此事劬勞沙汰若未出此證者。先德不可免管見之失歟。釋猶猶珍重珍重。次于日照譯經文者。愚意頗有疑也。其故今所被出文雲。即得睹見聖觀自在菩薩（文）即次句雲。或見金剛主菩薩（文）愚老雲。此金剛手也。此尊為金剛部主改主字歟。七八行奧文又雲。一日一夜不食正念誦咒。乃至見金剛手菩薩。與彼菩薩即將是人往于自宮（文）（是手字也。又觀音事無之）次一二行許奧文雲。如是等諸塔之前誦咒。右繞即見阿缽羅是多菩薩及呵底菩薩。隨其所願皆悉滿足（文）愚老雲。阿缽羅之多菩薩者是無能勝菩薩歟。呵底菩薩可尋之。愚老案雲。此等文三部之上首之菩薩覆護準胝持者給也。觀音（蓮部）金剛手（金部）無能勝（佛部王部之時通羯磨部也）文前後更不局觀音。準胝住處專胎藏界也。護菩薩雖有金界。是展轉隱住所也。仍就胎藏界且舉三部上首菩薩歟。然者此證文愚意非指掌也。如何。猶猶奧題證直千金也千金也。所詮石山道場觀小野諸明集等雲準胝觀音。又小野僧正注進御堂之上可仰信也。可仰信也（已上御自筆也）（里付）或疑雲。觀音頂上戴阿彌陀。準胝不爾。又勸請如來部中如何。

    答。或雲。內山真乘房義雲。五部互具故。準胝是蓮花部中佛部歟。（已上）又尋雲。用焰摩天咒有何故乎。答。御口雲。準胝敕焰摩王而延二十一年之壽命（雲雲）依之公家御修法必副修焰摩天供也。此法為除病延命修之。故加用焰摩天咒也。

    護摩。獨部法雲。受納護摩集十一。火天法印。直豎右手後三指頭指少曲頭大指屈在中頭指來去。咒曰。��（一）阿耆那曳（二）阿蔽歌弊（同上三）娑訶那（上）夜（四）地弊（同上五）地跛夜（六）莎訶。

    具書事

    佛說七俱胝佛母準胝大陀羅尼經（金剛智譯）。

    七俱胝佛母所說準提陀羅尼經（不空譯）。

    七俱胝佛母心大準提陀羅尼經（日照譯）。

    七俱胝獨部法（善無畏譯）。

    七俱胝佛母心大準胝陀羅尼二十五部大三曼荼羅尼獨行灌頂懺悔大道場法（同譯）。

    傳受如先。同二十八日記之了。

    如意輪

    御口雲。遍智院讓十八道。而不被作別次第（矣）如意輪念誦儀軌（不空）雲。先入諸佛如來海會灌頂道場受灌頂已發歡喜心。從師親受念誦法則（文）同瑜伽（同譯）雲。從師獲灌頂。既蒙印可已。弟子已具此相。方可為傳授（文）準師口。此中灌頂者受明灌頂歟。先受受明灌頂可傳受此法也（御自筆先受受明灌頂事不可限此法。諸尊法通例也。常如談之）私雲。依師口且出種三羊等（矣）。

    種子.（）三形。金剛寶蓮。御口決雲。甚深秘傳雲。青蓮花上寶幢。寶幢上紅蓮花。紅蓮華上八輻金輪。金輪上三辨如意寶珠也。更問（雲雲）私雲。三辨者三纏之事也。辨字中書�薴]。或雲。辨辮也。三辮可讀（雲雲）此字ヱт訓可尋。三辨心三③ンУю由歟。可尋。纏字有興歟（已上御自筆也）。

    尊形。六臂。或雲。二臂四臂六臂十臂十二臂經中見（雲雲）私雲。但秘藏記高尾曼荼羅如意輪六臂也。持物等皆如十八道次第也（御自筆雲）六臂所持六輻二輪事又能能可習。甚深也（已上御自筆）問。三種之字與三形成一種羯磨身事如何。答。（御自筆衷被注）種子三摩耶事.（）或雲.本尊種.寶種子。又.輪種子（雲雲）此事出持寶金剛次第。可仰信（件次第有二本。一本大師。一尊師御作也。兩本共出之也）口雲。以.為輪種子事。粗雖有證據等。猶非無不審。一高尾曼荼羅御筆也。而降三世三昧耶會四波羅密內寶波羅密三昧耶形不圖寶珠被畫八輻輪也。種子即任例.歟。是事第一殊勝證驗也。但由緒愚老未習之。又未案得之間。只雖仰信。猶孤疑未休也。一金智軌以輪為妙智。能斷諸結使。猶轉大法輪。此為福智路文。福一字以為證。是又仿佛。疑未散。今傳一秘義。隨喜記者稽古之間顯之翰墨也。但自元有存知者彌可被仰信也。寶輪共用.事是財施（福）法施（智）也.大悲本誓也。大悲本誓之故以福智二嚴財施法施施與眾生標示也。以智面以輪為三形。以施（壇波羅蜜也即福也）面以.為種子。況此智輪即摧無福業也。甚深甚深可秘密也。此為福智路誠證。彌以令契當歟。可思之。凡末世行人以懈怠為先。破戒無慚也。貧苦無福惠。即此謂也。此尊本誓金智軌雲。此大悲儀軌不擇日及宿時食及澡浴若淨與不淨。常應不間斷遠離于散亂（文）末代行者尤可仰信。然者當寺根本尊師以下祖師（乃至）前大僧正（定海）以下大旨皆以當尊為本尊也。山上如意輪堂即尊師御持佛堂即御本尊也（既燒失悲哉悲哉）當寺初行十八道本尊當尊也。鎮守清瀧本地又當尊也。仍為當寺通本尊。可仰信。可仰信而已（已上御自筆也）。

    道場觀。御口雲。如十八道但變為金寶輪句改之。用前秘傳為殊勝秘事也（雲雲）。又三字成三種三形事委曲如十八道記（矣）。

    本尊加持。御口雲。三種印真言如十八道經軌雖多不出三種印言也。印相表示等如十八道記。又仰雲。此尊秘印秘明熾盛光軌說心中心印用心咒為最甚秘事。彼印二手外縛二火蓮葉二風寶形二地立交二空並立（取意）此印言各具蓮花輪寶故為秘印秘明也。二地交立輪也。余可知（矣）明三種者缽頭迷（蓮）震摩尼（寶）入縛羅（輪.光明故屬寶也。雲雲委如十八道記矣）私雲。十八道所出三種印言不空如意輪瑜伽文全同。金剛智譯法要又同之。不空念誦儀軌言是同印少異。寶思惟摩尼陀羅尼經中唯出三種言。大旨同（矣）寶思惟摩尼輪念誦法中根本一印三種言出之。文言如寶思惟經也。不空儀注秘決唯大咒注釋（又大師御作儀注秘決有之）又寶志和尚修行儀軌大咒出根本印（矣）故知此尊印明不出三種也。又義淨如意心陀羅尼咒經又舉三咒。但大咒中歸命句異余經軌。彼經雲。南謨佛馱耶南謨達磨耶南無僧伽耶南無觀自在菩薩摩訶薩具大悲者怛佷他○（已下如常）都表如意輪念誦法說大咒功能雲。誦此真言于三七日中滿三十萬遍。聖者即現持誦人前。隨心所求皆得成就（文）如意輪陀羅尼經雲。若國王誦念。于七日中六時各誦一千八十反。若後妃九百反。若王子八百反。若公主七百反。若宰官六百反。若比丘一百反。若男子一百六反。若女人一百三反。若童男一百反。若童女九十反。此名課法。持念稱名。一切勝事皆獲成就（取意）如意心陀羅尼咒經雲。發心希求此生現報者。應當一心受持此咒○但止攝心口誦不懈。百千種事所願皆成（文）（已上兩文通三種咒功也）如意輪瑜伽說心印功雲。一切諸意願應心之所念。由結此印故皆悉得成就（文）又說尊功雲。六臂廣博體能游于六道。以大悲方便斷諸有情苦（文）又雲。持寶蓮勝幢幢中出妙聲。雖有薄福者當滿一切願（文）（三形功能歟）御口雲。故僧正以此持寶蓮勝幢文為當尊殊勝文給。

    不空索

    御口雲。為滅罪並勝他修此法（矣）（故藤氏長者攝錄臣修之）又仰雲。一切有情眾鳥系此尊索網不誤故。雲不空索也。

    種子。御口雲。梵名中取.字也。空梵名初字歟。

    道場觀。不空索心咒王經下雲。于壇中畫聖觀自在菩薩形像。其像立在蓮花座中。頂上螺紺發垂下。首上寶冠畫無量壽佛。其尊者身一切莊具而嚴飾之。形狀白色如頗胝迦。應作四臂。右邊二手一持蓮花一持澡灌。左邊二手。一持數珠。一施無畏。面貌端嚴�D怡寂靜○（文）上卷雲。方畫觀自在菩薩形像。聖面有三目。以翳泥耶鹿王皮而覆肩上○尊者四臂。左邊上手執持蓮花。下手執持澡瓶。右邊上手施無畏。下手執數珠○又下卷雲。復觀自在菩薩像前應畫不空索咒王。其形色相非赤非白。衣服赤色頭發動搖。面有三目赤色赤光。耳垂下。口出四牙。二上二下兩眉。或頻下唇時動。身有四臂。長短瓔珞交垂胸臆。于尊者前雙膝著地。曲躬瞻仰。側耳而听（文）（又雲。一手執。一手執索文）疑雲。兩處文手臂持物俱違次第。如何。又上卷文聖觀自在菩薩著鹿皮同次第不空索歟。而下卷中。觀自在前有不空索咒王（雲雲）相違如何。又次第雲三面。經雲。三目。不出面數。如何。（御自筆雲）薄草子並別次第（白）所出之三面四臂像大師御筆（高尾曼荼羅）樣也。四臂持物聊不違也。即以鹿皮為袈裟也。此像愚老本說未撿得。閑可勘之。諸來表雲。經疏秘略載之圖像。密藏之要實系于茲（文）縱雖無本說。更不可疑（文）（已上御自筆也）。

    索菩薩。私雲。秘藏記雲。不空索白肉色面上三目並三面。左右二而。大青色。著鹿皮裙。有四手。左一手執開敷蓮花。次一手索。右一手說法之相。次一手取持瓶（文）準此文者。面目各舉一互顯歟。高尾曼荼羅又面目同之。但右第一手違之。不空索咒王事未撿之。問。此尊何故以鹿皮為袈裟乎。答。御口決雲。此有淺深二義。淺略義者。此菩薩因位帶盲母卜居于山中著鹿裘。朝霞拾峰果夕嵐酌谷水至孝。而間獵師入彼山見鹿皮誤實鹿不慮射之。諸天感至孝令彼甦生並開母眼。依此因緣今又著鹿皮袈裟也（顯經中出之矣）次深秘義眾獸中念子功無過鹿。此菩薩又悲愍眾生勝余菩薩。故為表彼義懸塵皮也。

    問。次第並經中冠中有彌陀（雲雲）。興福寺南圓堂御作不空索冠中安比丘像。相違如何（但南圓堂修理時改比丘形安佛形也。法性寺禪定殿下仰也。御口決也）御口雲。彼比丘像者法藏比丘也。寶藏比丘即地藏也。彌陀變身即地藏菩薩歟。地藏彌陀一體可習之。三井大阿梨（慶祚）每日所作彌陀行法也。最後終焉時不合期故。課弟子行圓法橋令修彼。行圓入持佛堂進佛前時。拜本尊地藏菩薩像也。雖不審修彌陀法畢出堂後。慶祚尋行法已來。行圓致本尊相違不審。慶祚以外感心。既存地藏彌陀一體義（雲雲）私雲。大師御筆高尾曼荼羅。觀音院不空索頭上安羅發形佛像（文）筆作雖異同大師造書也。相違如何。然為令知彌陀地藏是一體造畫別形歟（御自筆里雲）阿彌陀地藏同體也。彌陀化度利生尚不飽足。又即因位寶藏比丘形示同地藏菩薩身現六道衢⑥эУЪ恣化度利生施御也。仍寶藏地藏同名也。地寶萬物出生處依也。但或用法字是又說法智故歟。兩字共有由乎（已上御自筆）本尊加持。根本印。御口雲。此印表示蓮花索也。當尊所持索是也。索末有蓮花也。不動索金剛索也。索末有杵也。所謂二風外縛二空是索形也。火已下合掌蓮形也。不動大獨鈷印。二風獨鈷金剛。余四攝索也。金剛索義顯（矣）兩印不同。可思之。問。此印言何經軌說乎。答。御自筆雲。印言共出千手軌也。石山內供雲。根本印（雲雲）（已上御自筆）又真言（用前印。真言出第三十卷經第二）不空索神變經第一雲。以大悲心讀誦受持此秘密真言百八反者。是人則為十方一切如來一時贊嘆而攝受。于千劫來積集惡業一切重罪皆悉消滅。速得觀世音菩薩夢覺。現身當與諸願（取意）。

    散念誦。問。散念誦不舉本師彌陀。有何故乎（御自筆雲）舉不舉不定也。無定量也（已上御自筆也）。

    發願。不空索蓮花部中諸尊諸尊。自在王咒經上雲。諸作事成就也。��阿暮伽毗耶�算浮br />
    法功能事。神咒王經下雲。若有成就尊者聖觀自在菩薩不空索心咒王法。即得如是無量功德。如如意寶及劫臘波樹所求皆得（文）。

    具書事

    不空陀羅尼自在王咒經三卷（寶思惟譯）。

    不空索神變真言經三十卷（菩提流志譯）。

    本書多之凡諸尊本書皆別可注之（已上御筆）傳受日如先同二十八日記之了是偏為紹隆佛法回向菩提也。

    金剛佛子賴瑜

    三月五日一見了。在御判。

    薄草子口決第九

    諸文殊部

    五字文殊

    御口雲。五字約真言及首髻。八字六字一字等又同之。或首髻未必然歟。八字六字等非八髻六髻等有之故。問。何故無三字四字七字二字乎。（御自筆雲）三字文殊事梵字文殊一字三字等並忿怒真言（慈覺）一本又理趣經文殊曼荼羅四尊頂有三髻歟（已上御自筆）私雲。文殊者亦雲曼珠具雲文殊師利。此雲妙吉祥。又雲妙德。或雲妙音具如大日經疏中辨之。凡此尊是諸佛之深智三身之妙惠。說法利生之德遍及十方。除痴授惠之用廣被九界。可知眾生之帝師諸佛之父母也。三世覺母之稱職依是而已。仍為祈智惠專可修此法（矣）（御自筆雲）文殊名號事以外廣博也。大日經疏•教王經疏•菩提場經義釋•法花義疏（嘉祥）玄應音義藥師經疏等出數多名字也。可見之（已上御筆）問。此法出于何經乎。答。五字陀羅尼頌（不空）雲。五千瑜伽中金剛大師說聖文殊童子五字秘密法。修此三昧者疾入諸佛惠見成就佛身。此法最秘密。大師口傳授（文）私雲。五千瑜伽者金剛頂部經歟。儀軌中標金剛頂經故。又大師口傳授者金剛智口決歟。又金剛智譯文殊軌題又雲金剛頂經。定知可金剛部所出（矣）問。不空所譯三卷文殊經同贊法身禮等大師胎藏部經出之。若爾何雲金剛頂部耶。答。今五字頌並五字勝相•並儀軌供養法等彼三錄中金剛頂部舉之。金剛頂部義不可異求也。但三卷經等彼中印明儀軌觀法等悉不說之。故此尊通諸佛智惠義亦屬胎藏歟（御自筆雲）亙兩部事。五字文殊五智金界。八字胎八葉胎界。然而胎八葉文殊並文殊院文殊皆又五字文殊習也。所詮諸文殊皆蓮花部尊兩部可通歟。先師雲。或雲。五髻表五智。為諸佛智母。愚老雲。諸佛者五佛也。無字文殊軌雲。五方如來皆在于頂五髻之上（雲雲）大疏第五文同之也。八髻八智也。是胎八葉尊也（又八大童子也）一髻金界一印會歟。六髻（可檢之）（已上御自筆）問。行者用心如何。答。文殊供養法（不空）雲。行者應發普賢心。從師應受金剛戒。不顧身命起慈悲方便。可堪入解脫輪。應從師受三摩耶。契印密語如經說（文）御口決雲。普賢心也。菩提心論雲。應住普賢大菩提心（文）金剛戒者三摩耶戒也。佛性不變故。此戒無畏戒無失壞故雲金剛戒歟。大師遺誠雲。密戒者所謂三摩耶戒。亦名佛戒。亦名發菩提心戒。亦名無畏戒等（文）解脫輪者五解脫輪（五部輪也）即輪壇也（灌頂壇也）以輪圓具足義雲輪壇也。依之瑜經釋曼荼羅雲。悉成諸佛乘聚○更無過上味（文）集諸佛而成壇。猶如醍醐具眾味故大日經疏四雲。夫曼荼羅者名為聚集。今以如來真實功德集在一處（文）意雲。受三摩耶戒入灌頂壇。可受受明灌頂印明也。次契印密語如經說者即是也。然後可傳受此尊法也（為言）金智軌雲。其阿梨以金剛印如法念誦為弟子灌頂已。然後授以心陀羅尼念結秘印。以金剛縛並建忍願屈其節。印上花散而供養（文）。

    上堂作法。五字陀羅尼頌雲。清淨澡浴體。襲上妙衣眼。涂香便嚴好。趣于精舍門。先想色身形。作金剛薩�省Ｗ笫殖紙鷥鍘Ｓ抑垂餉黜唷Ｃ嘔�F俗幀Ｅ　砍幌欏＜次逄逋兜亍＞蠢袷雷　恪Ｒ恍囊怨槊Ｗ鞣鴣Ｗ∠搿４嗡　ヵエ頡７　噸罟獺Ｒ源飼寰瘓洹？頁餃　慊冢ㄎ模┤皆啤４酥星寰瘓湔呔蝗嫡嫜砸病br />
    發願（如次第）。

    勸請（文殊師利大聖尊蓮華部中諸聖眾）問。供養法用發願勸請依經軌說歟。如何。答。八字文殊軌雲。發願並勸請可爾歟。問。若爾神分表白等如何。答。六字經儀軌雲。次神分表白次普賢行願（在別文）。

    道場觀。問。座上有.字。字變成智劍（文）大師釋雲。文殊利劍絕諸戲○真言為種子（文）依此釋。智劍時可用.字歟。相違如何。答。供養法雲。上觀師子妙高座。座上復有七寶樓。中想七寶蓮花王。上想曇字。具威光。遍照法界靡不用。其字變為金剛利。了了諦如本形（文）私雲。用.字者依此軌歟。此軌五想觀中雲。月中有曇字變成般若劍（取意）秘鍵釋依金智軌歟。彼中五想觀雲。月中觀𤚥字化為寶劍（雲雲）或又秘鍵既雲八不利劍。約八字文殊歟。今八字次第雲。種子.三形劍也。問.（）內劍為三形。何故耶。答私雲.有照法界義。是智之用。劍有斷妄執德。又惠之功智惠義同故。又利劍表以不空理同.字大空故。

    問。劍變成文殊（乃至）花上有般若梵篋（文）依何經說耶。答五字陀羅尼頌雲。虛空諸如來。悉隨劍而○。量同己身已。便成大聖形。身如紫金。作妙童子相。五髻被首飾。冠寶五方冠。右持金剛劍。上發火焰色。左手持青蓮。有般若梵篋。住諸妙色相。身處淨月輪（文）私雲。此中妙色相者三十二相八十種好也。故依此文歟。問。般若梵篋（文）爾者何般若耶。答。或雲。理趣經（雲雲）或雲。心經（雲雲）私雲。陀羅尼集經釋般若菩薩所持梵篋雲。其中具十二部經。即般若波羅蜜藏（文）心經理趣經中十二部經悉難存歟。故知通諸部般若歟。或可通諸大乘經。例如五藏中般若藏（矣）所以諸大乘經文殊傳持故（御自筆雲）胎藏界般若菩薩梵篋印大師次第雲。逆轉小乘。順轉大乘教（雲雲）大小經不可闕漏歟。可思之（已上御自筆）金智軌雲。即于壇中心畫曼殊師利菩薩童子形。右手執金剛寶劍。左手持摩訶般若梵篋。壇輪四周寫阿羅跛者曩字（文）不空別軌雲。于曼荼羅中書文殊師五髻童子形狀。身如郁金色。種種瓔珞莊嚴其身右手把金剛劍。左手把篋坐于月輪中。于月輪四面周旋書五字陀羅尼（文）私雲。兩軌說全同（矣）今次第無青蓮。故密嚴上人圖像雲。師子背蓮花台。台上月輪。月輪上文殊。首頂五佛寶冠。兩手持物如次第也。

    召請。蓮花部心印言。御口雲。此尊又蓮花部尊故用彼印言也。西方四親近中利菩薩也。故軌中雲。其字變為金剛利（文）結界馬頭準之。儀軌中用降三三世（矣）。

    贊。四智。問。何不用文殊贊耶（御自筆雲）雖有本尊贊。用不不一準者。諸尊法之通例也（已上御自筆）。

    本尊加持。根本印真言。不空供養法雲。次結金剛利劍印結月。忍願申如劍。由此金剛利妙印當獲般若甚深智。金剛利真言曰。��。私雲。此印言供養法軌中名金剛利劍印金剛利言。說印功雲。由此金剛利妙印當獲般若甚深智（文）五字頌中名大聖印。說印處雲。心額喉與頂各誦此一遍（文）言如前。

    又同印誦五字明。五字頌雲。不解根本印。阿羅跛者娜（文）私雲。上文結秘根本印誦百字真言（文）未出印形。推劍印歟。金智儀軌中此印名秘印。今次第號根本印。定知根本印者應劍印。又不空秘密心真言中出此印言（矣）又金智軌及不空五字頌中出五髻印。又兩軌並不空供養法中出文殊灌頂印明。所謂二手圓合•二空入中。進力如寶。想額。誦明想佛灌我頂。真言曰。���　蜿　　希┘閔嵐えㄒ　　希恕Ｓ止┬ㄖ諧雎怍贍ж☉浴Ｋ蕉紙鶉　籩眯納稀Ｓ胰韁唇Ｊ啤Ｕ嫜浴��度章蓿　希┐灼蠆�（二合）曇。私雲。前劍印標三摩耶形。今印表羯磨身歟。說印功雲。由此羯磨妙智印身獲如尊等無畏（文）。

    五髻印言。金智軌雲。十度和合戒惠檀方忍力願進各頭相合。禪智並立。誦陀羅尼。于心上左右肩喉安于頂上。各一遍。作此法已。五方如來皆在于頂五髻之上。陀羅尼曰。娜麼三曼多勃陀南阿缽羅（二合）低訶多沙（上）娑娜南怛佷他��羅娑（桑邑反）摩羅阿缽羅（二合）底訶多沙（上）娑耶麼路陀哩[尼*奚]（尼奚反）�巳肋干囤　２豢賬淘啤＝浠菁疤撤澆χ嵌熱淘傅冉願饔﹞扇縹宸濉Ｋ寫吮菊嫜浴穡ㄕ嫜隕僖煲玻┤皆啤１鷯蔚誄齟擻☉浴５　⊥　鷸槍　Ｑ砸熗焦於夢遄置鰲２豢展煲獾廝　縝啊６罅　餃　蟹濉８　輾綰餃　椒屐！br />
    五字真言功能事。文殊師利法品雲。又念誦數滿一俱胝離諸苦難。滿二俱胝遍五無間等一切罪障永盡無余。三俱胝遍證悟一切諸三昧門。四俱胝遍獲大聞持。五俱胝遍成阿耨多羅三藐三菩提（文）文殊說秘密心真言雲。為誦一遍能除行人一切苦難。若誦二遍除滅億劫生死重罪。若誦三遍三昧現前。若四遍總持不忘。若誦五遍速成無上菩提。乃至但心信受經十六生次成正覺（文）（金智儀軌見但心信受等無之）金智軌雲。若有眾生遇此教晝夜四時精進修。現世證得歡喜地。後十六生成正覺（文）又不空供養法雲。若有智者依此法○（自下三句金同前軌文）又金智軌雲。舉要言之。精進修持現于此生證得初地。後十六生當成阿耨多羅三藐三菩提（文）私雲。初軌意十六生外有成覺位。後兩軌意成道十六生攝也。兩說相違如何。答。密嚴院御義十六大菩薩加大日成十七尊義。故愚案抄雲。按瑜伽經說大日一字心密等中。持明阿梨思惟十六義誦一字心密三十七圓滿（文）又此宗意但信受者于現生中經歷十六大菩薩生次成大日。故金剛頂經雲。若但信受經十六生次成正覺（文）。問。若爾者兩軌說如何會之答。彼抄會雲。且有四意。一者第十六金剛拳生四智具足故。自是佛故。二者此正覺者修成佛歟。彼次成正覺者成性德佛歟。三者歡喜地者金薩住也。十六生者成法界智之生歟。四者如彼極無自性心中雲歸普賢而證果也（雲雲）私雲。第三義意除金薩位加大日雲十六生也。第四義意因中果義歟。私雲。于拳菩薩具因果二義歟。十六隨一故因也。諸德圓滿故果也。故以十六生可成義歟。大師雲。十六生者指十六大菩薩生（文）可思之。（御自筆）總即別名（總十六生別歡喜地）義諸學者皆立之。此四義外歟。如何（已上御自筆）問。十六生成佛者。何雲即身成佛耶。答。十六次第證。十六同時證。俱是即身成佛也。具如即身義抄故。五字陀羅尼頌雲。此法諸佛為最上乘者說。根性下劣者疑惑不能信眾生性淨故。諸佛大誓力以相應法印現成諸聖身。即于一坐中便成最正覺。若隨此法者應作如是信。或起于一念言。我是凡夫同謗三世佛。法中結重罪。未受灌頂位及非同事者。不應妄稱說（文）或述文意雲。一座成覺者示行者修支分之行儀。更登住行等位之後。方一座成覺也。依凡夫之言不可雲薄地凡夫。地前又凡夫故。或又行者入定位五相觀而念自身即本尊時。不起其座三摩地功德現前。于自身內成本尊身也。雖然出現時尚居因地。未至果位究竟也。先師義雲。一座者非繩床半疊等座。隨在何尊從初發心至果滿。但住一尊三摩地不移余尊三摩地雲一座。例如法花雲諸法空為座。起信論但坐正意（真空理也）不爾者既此尊金智不空軌中同述晝夜四時精進修。既雲四時修行。豈無行住坐臥威儀耶。又發心已後菩薩辨受職灌頂等事。必有行住坐臥之威儀。何雲不起繩床等。耶。但深行灌頂不起座于定中辨事業歟。又言。我是凡夫法中結重罪者。約三密相應智眼邊。非約人天邊歟。若約業惑邊。又如是談者。恐又招重罪歟。以相應法印現成諸聖身者即此意而已。

    字輪觀（五大）私雲。又說可觀歟.為中。余字順旋布。其字義如儀軌說。不空軌雲。阿羅跛者曩者是滿一切願義。何以故。阿字者樂欲可菩提義。羅字者深著不舍眾生義。跛字者第一義諦義。者字者妙行義。曩字者無自性義。樂欲菩提。不舍眾生。深著第一義諦中行願行。修習諸法無有自性。若如是修滿一切願。此諸願中證如來位。及執金剛不求自得（文）金智軌雲。阿者是無生義。羅者是清淨無染離諸塵垢義。跛者亦無第一義諦。諸法平等。左者說法無有諸行。曩者諸法無有性相言說文字皆不可得（文）。

    散念誦。白衣如觀音部出之。大威德明曰。��瑟致利迦�{嚕跛�飼鋒陡浚　希└亍Ｓ鐘寫籩洹Ｎ省＝嶠緙嚷磽貳︰尾揮帽艘　４稹Ｓ讜啤＞懍　　孔鴯省６閿霉省br />
    發遣。供養法中印金剛利劍印。明金界發遣明。俱修��缽娜摩薩怛縛穆句。改缽娜摩用渴也。五字頌中印結秘根本印（文）同劍印歟。明曰。���度章蓿　希┐灼蟶�（三合）穆（文）（金智軌同之劍印文）。

    五十萬遍功事。金智軌雲。或于羅索如前畫像。五十萬遍亦得成就。成香泥涂舍利塔。梵寫五字旋繞念誦五十萬遍。曼殊室利現其人前而為說法。常得諸佛及執金剛之所護念。一切勝願皆悉具足（文）不空軌雲。念誦數滿五十萬遍。即獲無盡辨才。如文殊室利菩薩等無有異。飛騰虛空。所求世間出世間事悉得成就（文）又雲。又法。于舍利塔四面周旋右轉。書五字陀羅尼。繞塔行道念誦勿令斷絕滿五落叉遍。爾時如來及文殊師利執金剛等于虛空中與現其身仍為說法（文）。

    五相成身事。不空供養法雲。行者應修阿薩頗那伽法。修此法者不動支節止出入息令其微細勿令散亂。即應現于虛空一切諸佛。猶如胡麻。遍滿十方。以金剛彈指告行者言。善男子。汝觀本心。行者聞已。即想自身禮諸佛足禮畢。諦觀本心白諸佛言。心相無體。雲何修證。諸佛告行者言。善男子。汝觀心中月如在輕霧。即誦瑩徹菩提真言諦觀心月。真言曰。��質多缽羅（二合）底味㔁迦�疵幀Ｐ姓哂α肆粟泄邸２瘓玫奔寰黃刑嶁摹＠脛畛竟婦蝗緶隆＜此釁刑嶁惱嫜栽弧�菩提質多沒怛波那夜彌。想菩提月中有曇字。如金色。輝耀如日。放大光明。便變成般若波羅蜜劍。離諸分別能斷煩惱。想為智劍。真言曰（金剛智軌雲。于其月中觀𤚥字。化為猛利金剛寶劍文）��底瑟奼（二合）渴。想其智劍漸漸增大遍同法界。真言曰。��薩頗（二合）�　收M。想其智劍漸漸收攝等自身量。真言曰。��僧賀羅渴。為令智劍堅固不散復誦真言曰。��涅哩（二合）荼底瑟柁（二合）渴。想空中如來盡入智劍同為一體。作是思惟。如彼諸佛體性我亦同然。真言曰。��三麼逾含摩訶三摩逾含薩縛怛他多毗三胃地渴怛摩（二合）句含。想其智劍漸漸變成文殊師利童真菩薩。具大威德。身著種種瓔珞。頂想五髻。右手持智劍。左手執青蓮花。上有般若波羅蜜經夾。身色如郁金。心誦阿羅跛左那一遍（文）私雲。今此五想成身者。總別真言宗之骨目。別金剛部之心府也。仍行者準金界可加用歟。初通達心者。行者初見心之形相也所謂前住無想觀思惟諸法空。但住無相未見心相。故雲諦觀本心心相無體也。今依諸佛所示徹心明力知心如月輪也。雲觀心中月輪如在輕霧是也（輕霧者大悲水也。秘藏記並口決三教指歸等見也）次修菩提心者前未分明。令明見心月故雲當見淨菩提心淨如滿月。兼又心月中觀本尊種子。故雲想菩提月中有.字等也（或前本有菩提心。會修生菩提心也）次成金剛心者。前月輪中觀種子轉成本尊三摩耶形也。故雲便即變成般若波羅蜜劍等也。次兩段三形廣斂觀故成金剛心攝也。次證金剛身者。前心月中觀三形。今觀自身即智劍。空中如來皆入智劍同體也。次佛身圓滿者。前自身成本尊三摩耶形。今自身即成羯磨形也。作是思惟（乃至）身色如郁金者此意也。但佛身圓滿明似金界軌諸佛加持明。彼又五相佛身圓滿攝故歟。但此觀用不可聞師傳。私為才覺出之。

    具書事

    金剛頂經曼殊師利菩薩五字心陀羅尼品（金剛智譯）。

    金剛頂瑜伽經文殊師利菩薩儀軌供養法（不空譯）。

    五字陀羅尼頌（同譯）。

    金剛頂超勝三界經說文殊師利菩薩說秘密心真言（同譯）。

    金剛頂瑜伽文殊師利菩薩法一品（同譯）。

    弘長二年二月晦日奉傳受之。

    同三月四日記之畢。

    八字文殊

    御口決雲。東寺別名先舉如題天台先舉總名雲文殊八字。又為秘法也。八字陀羅尼儀軌雲。欲受持此真言者。先當訪覓具德知解真實道行大阿梨邊而受灌頂已。敬白咨請傳受。此教親蒙傳受。然可修念（文）私雲。此灌頂者又受明灌頂也。

    息災。天變。惡夢。儀軌雲。若求息災除難殄滅七種災難。所謂日月蝕五星違失常度○當心中畫滿字（文）又雲。若臥時誦一百八返即得好夢（文）私雲。依儀軌說者。此是一隅。實于一切事可修此法歟。具如下出（矣）。

    四無量。大金剛○。問。不用勝願有何故乎。（御自筆雲）口決雲。勝願總四無量別也。仍並用之。或隨一用之。即略四無量勝願許用之。次第有之也（已上御自筆）。

    道場觀。問。今此觀依何經軌耶。答。八字儀軌雲。觀想于本尊。金色放光明。乘師子王座。采持智惠劍。左執青蓮花。花台立智杵。首髻八智尊暉光遍十方。如對行仁日（文）又虛空藏印處雲。想成妙樓閣上有大蓮花。諦心觀本尊。住于寶帳中。周匝幢幡蓋天衣香雲海遍滿于虛空。眷屬中圍繞（文）私雲。依此等文作此道場觀歟。問。八智尊座位如何。答。同儀軌雲。或于院中畫妙吉祥童子。其頂八髻。前五髻頂上髻頂後兩髻一一髻上皆有佛身（文）問。八大童子十六大天如何。答。八大童子儀軌中出之。又胎藏文殊院列之。十六大天者般若菩薩眷屬十六神王歟。陀羅尼集經中出。

    本尊加持。印言如次第。秘印也。子細有口傳。御口雲。口傳者即以二大頭之間觀師子口啖食行者或施主等煩惱業障不祥怨家等可觀之。風空間少離如口形也。寶藏陀羅尼經雲。運心想本師釋迦牟尼佛及文殊五髻童子像請乞加備便結其大精進印。印曰兩手合掌八指相叉皆屈入掌內。以二大指少屈相並押著二頭指屈。[/�u]上口八字陀羅尼曰。次說。如意寶印曰。次兩手相叉二頭指相權屈其火母指入于常內相叉。此印亦名大精進如意寶印。即說陀羅尼曰若誦此真言及結其印。依廣作一切事悉得成就業.若欲莊嚴身上著衣之加持衣。七遍著之。即得護身。常得人恭敬。身若欲入陣戰斗之時。所有器杖並皆加持一千十八反。隨身將入即得降伏。其賊自然退散。若降伏一切怨敵。以此真言加持衣著之。即得降伏（文）八字儀軌雲。爾時世尊即說八字大威德心真言曰。��（引）阿（引入惡聲）味（引）羅𤙖（引）�易舐濉鶉裟苣釧寫送勇弈嵋槐欏＜炊雷曰ゃＡ獎檳芑ゼ　欏Ｈ羲腥欏＜創蠡テ〈Α鶉羲興謀欏＜吹糜禱サ尷　Ｈ羲形灞欏＜茨苡禱チ磺芯焓簟Ｈ羲辛欏＜茨苡禱チ磺諧且卮宸瘓　淶取Ｈ羲釁弒欏＜茨苡禱チ磺兄諫羈嗄訓取Ｈ粲乓率鋇奔映制叻礎Ｄ��磺卸穸炯爸鈐幟選Ｈ糲詞置媸薄＜映志凰　叻礎Ｄ蓯Ｏ詞置妗Ｄ芰鈧諫笱觥Ｈ羧嘶忌硤逯/�u]疼病者。加持暖水一百八反洗浴。即得好夢便得除愈。若每日晨朝以水一掬加持七反持遍飲○壽命長遠。若加持飲食七反遍食者。毒亦不能為害。若惡人怨家當須念誦。即自降伏○慈心相向。有恐怖處○即得無畏。若臥時誦一百八反。即得好夢○若人患瘧。持誦者視彼患人面誦此真言一千八反。瘧即除差。若入陣時當以牛黃畫此真言帶于身上。一切刀杖弓箭斧不能傷害○常須念誦。所有五逆四重十惡等罪悉得消滅○若能每日三時依法入道場時克一百八反。所求皆得大富貴○臨命終時得普門三昧。及見文殊師利菩薩（文）私雲。今次第中言同儀軌明。印同經印歟。但二大著風側。聊異御口歟。經次印言又可加用歟。別御次第又用彼印言歟。真言功能殊勝故。不恐繁文載之。令行者生欲樂（而已）又經雲。三部聖者法具含八字中。菩薩及金剛諸天咒秘藏皆屬八字攝（文）。

    贊（四智）（可有本尊贊歟。常不用之。如先記雲雲）儀軌中有梵漢兩贊。梵贊曰。�度章蓿　希┐祝　∫苑矗├�（二合）摩訶（引）夜（引）曩（一）�度章蘧洌ㄒ┤崮　兀ㄒ┼淄月媯ㄒ┤依　弦度章蓿　希┴脖搶埃　先度章蓿　希├幻┼仝鈾囟嫉邸br />
    字輪觀（五大）私雲。又說中央觀種子八字順旋可觀之歟。軌中曼荼羅圓輪中書.字。次從字後右旋八方如次書八字也。準彼可觀歟。

    散念誦。八大童子。御口雲。胎藏文殊院八大童子明用之。光明童子。胎藏八字軌真言內也。無垢光（兩說同但軌系系矩忙羅雲雲）計設尼（軌中歸命句次枳履二字無之）地惠童（又軌中歸命句次�瀆畝治拗　┬識嗦蓿　肆焦　芯然オ　！Ｑ源笠　９煸啤９槊的　オ　！Ｚ　　　賭二合)底羅缽羅(二合)底招然(二合)娑縛(二合)賀(引)）召請（藏軌全同）不思議（軌中歸命句次。系系(引)緊旨反羅拽徒之句有之御自筆）胎藏加字大旨種子歟。可檢之。例如四大護言加種子（已上御自筆也）私雲。八大童子次第藏及軌異胎藏次第如所出。八字軌次第。召請•計設尼•救護惠•鄔婆計室尼•光網•地惠•無垢光•不思議惠也。但今依胎藏明次第可誦歟。問。文殊蓮花部尊也。仍結界又馬頭也。何有深意。散念誦中用金剛部降三世明耶。答。文殊曼荼羅四角降三世無能勝大威德馬頭四明王畫之。故用之歟。

    文殊功能事。同經雲。若有諸智者。能起一念心。依法畫此像。獲福德無量。供養生恭敬。所有俱胝劫。四重五逆罪。極苦諸惡業。觀敬童子形。報障皆當滅（文）。

    垂形事。又雲。文殊大菩薩。不舍大悲願。變身為真童。或冠或露體。或處小兒聚。游戲邑聚落。或作貧窮人。衰形為老狀。示現饑寒苦（文）。

    種子不同事（此事如例次第可存也）儀軌雲。若求福慶祿位吉祥事者。心中書室利（二合）字。若求息災除難殄滅七種災難。所謂日月[*薄]蝕。五星違失常度。兵賊競起。水旱不時。風雨失度。惡臣背逆損害國民。武狼惡獸食啖眾生。五谷不成。如是災禍急辰官符王難死厄怕怖等事。欲令消散者。當心中書滿字。若求降伏怨人。相好惡心者中而晝談字。若有惡人難降伏。屠兒獵師。外道不信佛法者。令惡心摧滅或令破壞者。心中應書梵文瑟置利（二合）字（文）。

    起首不同事。又雲。復說差別事。三時或四時。無令有退轉。若為息災故定夜以之初。若智福智門。後夜而起首降伏。日正午愛敬。欲眠時鉤召又同前（文）。

    具書

    大聖妙吉祥菩薩秘密八字陀羅尼修行曼荼羅次第儀軌法一卷（淨智金剛譯）。

    佛說文殊師利法寶藏陀羅尼經（真諦譯）。

    傳受如先同四日記畢。

    文殊法

    御口雲。此法通諸文殊用之。又初心行者為滿五十萬反又用此次第。但未受十八道之人除之。

    道場觀。金翅鳥王品雲○八葉蓮花中央畫佛作說法相。右以彩畫文殊師利菩薩。作令常瞻仰佛相。左畫那羅延天。四臂持四種標幟器杖。那羅延畫金翅鳥王。作游可畏恐怖形。近金翅鳥王畫阿盧��天。于大聖文殊師利後畫無盡惠菩薩及善財童子須菩提。合掌而住（文）御口雲。金翅鳥王文殊化身故為眷屬。無盡惠又智惠義同故歟。須菩提是解空第一。文殊住八不空理故空義同故歟。別軌中文殊坐金翅鳥座（見）問。那羅延天所持四種標示如何。經中阿盧��天者何天耶（御自筆）四種標示者四臂持物也。形像可見之。

    具書

    文殊師利根本大教王金翅鳥王品。

    大聖文殊師利菩薩贊佛法身禮（不空譯）。

    大聖文殊師利菩薩佛剎功德莊嚴經三卷（同譯）。

    傳受如先同五日記之了。

    同七日一覽了。在御判。

    願以文殊值遇之因必為智惠開發之緣而已。

    金剛佛子賴瑜

    薄草子口決第十

    諸菩薩上

    五秘密。為滅罪修之。

    五秘密儀軌雲。夫修行菩薩道證成無上菩提者。利益安樂一切有情以為妙道。一切有情沉沒流轉五趣三界。若不入五部五秘密曼荼羅。不受三種秘密加持自有漏三業身能度無邊有情。無有是處（文）私雲。五部五秘密者五部各有五尊。五尊悉如次金薩欲觸愛慢五秘密也。所謂金薩是大日。欲是金度。觸是寶度。愛是法度。慢是羯磨度。乃至金薩即不空成就。欲即業。觸即護。愛即牙。慢即拳。具如儀軌（矣）故雲五部五秘密。兩部諸尊雖心王心數過塵數。五部所攝。五部即五秘密故。一切諸尊舉入五秘密也。又合四菩薩為一種金薩。金薩者是一切眾生大菩提心體也。此菩提心即以欲觸愛慢妄體而為德。此談甚深故雲秘密而已。次三種秘密加持者三密加持也。廣則剎塵海滴之三密。中則五部五秘密之三密。略則金剛薩�手　芤病７泊宋迕孛莧蓯羌枚熱荷　釷醵儷善刑嶂　匾　病９試迫舨蝗胛迕孛懿皇莧薌映幟芏扔星槲抻惺譴σ玻ㄈ∫猓┬鐘誥鱸啤Ｃ孛芙討　破　來俗鷚玻ㄔ圃疲┌戲蚴　嘶嶂　悄堪僨　討　渦摹Ｃ孛芙討　浦岸樂　９使煸啤Ｈ繢叢倉エΦ旅匾　ㄔ圃疲┘傷賈　ㄓ員試疲┤仁　誥鱸啤Ｃ孛芙陶噠嫜宰　病２豢殺叵尬迕孛塴６鶉彌杏Д任　剖獗砣揪徊歡濫�一體。是名秘密。是義又密教總德也。此總德五尊顯故。今尊名秘密也（雲雲）（已上）。

    種子.御口雲金薩名.大日種子也。所謂薩�適且蛭黃刑嶁摹４筧佔垂燒醯亂病６禿銑梢恢腫郵疽蜆歡揪灰惶逯　家病Ｎ省１鷯蔚謨字相違如何。答。準御口意。重.字示金薩大日不二義歟。二尊同以.字為種子故。依之秘藏記雲。大日經�俗治﹦鶉腫印＝鷥斬М俗治　筧罩腫櫻ㄈ∫猓　ㄓ員剩├砣キ　攣迕孛芏沃腫佑檬隆４司　辛蕉巍３蹺遄鷥鞅鷚病Ｊ且蛞病Ｒ蛭躥オ帷８鞅鷂灰病９食醵斡玫ャＳ指鞅鵒　亂病︰笪遄鴯灰病１竿虻掠諞惶遐オ崳灰病９視彌亍Ｓ腫　渙　亂病＝癖鶇蔚謚腫由跎鉅病？傷賈　ㄒ焉希┤省＠砣キ　ㄖ幸暈遄治　遄鷸腫印Ｆ淅　扇弧＝褚砸蛔治　逯腫印Ｆ湟迥訓謾Ｈ綰巍４稹＠砣キ　形遄鷥鞅鷂　盡＝窆　遄鷚惶邐　陟！Ｒ樂　朔　　戮鬮逯幀＝穹ㄍ　渙　亂病Ｊ飭　孛�蓇苺氐蚇眻儒堙IＳ擲砣キ　狄蛔鴣鏨淖鷸　肌＝褳　忻魎淖鴯槿胍蛔鷸　屐！＠縹蘗俊ウ　　﹥　暇　歟ㄒ櫻┬來艘逡飩窬　　ゃＷ擠　　省Ｒ幌蠐尥啤？沙杏誥觶ㄒ櫻┤迕孛芊　１鶇蔚諢蛩抵腫游遄秩撾孱芤病＜蛩等靶匏麓　！１舜　遄炙涓鞅稹１臼氖且懷梢晃騫畔拔　蠲厥亂病Ｈ越穹ㄓ幸暈遄治　執　病Ｓ址俏奩淅盱！８剩ㄒ焉希┤皆啤Ａ澆緲　縴湟　；М咦鼙鷚で徽謚　＠緗　Ф碇撬潯鴰М呃碇牽ㄒ櫻┐　ㄊ杖氤鏨宄嫌瓤扇弧５　砣チ瘓　詡扔惺　碩巍Ｊ寄芩刀巍４問　刀我病Ｊ且蚍忠病︰蟺謔　艘歡撾迕孛薌垂病Ｊ侵灰瘓　誶成鉅蜆認啻病６咭砸瘓　豢上啻迕仂！３鏨蚍種畽問杖牘治迕卣哂瓤扇混！br />
    三昧耶形。五鈷。私雲。五鈷即五智故表五秘密歟。五智又五部故三形一種五種準前種子（矣）。

    道場觀。儀軌雲。想自身為金剛薩�省４Υ笤侶幀Ｗ罅　　Ｎ宸鴇　諶菝#132629;怡。身如月色。內外明徹生大悲愍。拔濟無盡無余眾生界令得金剛薩�噬懟Ｈ芷胊肆客　榭眨　酥粒　Ｔ蠐諫砬跋虢鷥杖手巧懟Ｈ繾隕砉邸Ｒ運鬧怯　　啤Ｍ　輝侶滯　渙　　８髯”就侵闖直曇恰８鞔魑宸鴇　冢ㄎ模┤皆啤Ｊ牆鷥杖蝕籩怯」巰胍病Ｗ即宋淖鶻竦萊」垤！Ｋ鬧怯　哂ヲ　鈉腥ｌ！Ｒ樂　砣ス馱啤４宋逯秩Φ孛孛苤凶蠲孛塴＝袼敵�銩s甭尷瘛Ｍ　渙　ㄗ　輝補庵醒牖　鷥杖勢腥Ｓ冶　　置麇拘巍Ｗ蟊咭嗷　幀＞呷緗鵡嗦甭尷穸　嫌縭且玻ㄎ模┬讜啤＝鵡嗦甭拚嘸齦Ｋ陸鷥罩親員事甭摶玻ㄔ圃疲┤省Ｎ遄鷯∠喑治　紉籃嗡狄　４稹Ｖ凶鷯∠　砣キ　　筒　迨齙瘸觥Ｋ鈉腥　緯治　瘸黿鷥杖市�靽荍R凸歟ㄒ櫻└室迨鍪徒鶉啤Ｗ蟪紙鷥樟濉Ｓ頁治孱芙鷥眨　猿　┬�靽荍R凸煸啤＝鷥佔嗌　佑誶啊６止　浮＝鷥障蒼冒咨　佑搖０訝烈　濉＝鷥瞻　釷虜ぉ嗌　　蟆３幟　嘰薄＝鷥沼栽諫　憑幼蟆６　韉毖ㄎ模┬紙窆煜攣鬧凶韻造！br />
    問。五尊印相持物表相如何。答。其表示是大菩提心金薩以欲觸愛慢為眷屬。欲菩薩持弓箭表凡位大菩提心欲遠射取佛果菩提妙果。觸菩薩把金薩。既射取大菩提果故堅把持不失義也。愛菩薩持摩竭魚幢。大菩提心堅把持故高出三有城廓食啖菩提功德之表相也。慢菩薩者設雖有菩提心。其心早劣未足為勝。此心高出有勇健勢故作慢印而押腰也。合此四種功德成彼一種金薩。既菩提心高出有勇健勢故。左手持鈴。是般若妙聲遍入一切眾生心內令開發故。右手抽擲五鈷杵表眾生本有五智菩提動義也（依佛說法眾生菩提心動也鈴聲類說法故雲也）又鈴真言吠舍惡句遍入義也。以五智菩提（五鈷也）令遍入（振鈴也）眾生心內義也（已上）。

    問。理趣釋與修行軌四菩薩座位四方四角相違如何（御自筆）。答。理趣會曼荼羅等諸尊座位不同。諸師料簡種種也。廣可沙汰之（已上）問。同一月蓮有何故耶。答。儀軌雲。五身同一大蓮花者為大悲義。同一月輪圓光者為大智義。是故菩薩由大智故不染生死。由大悲故不住涅��（御口決又如此矣）私雲。蓮月俱一種表各別五尊即是一種大菩提心歟。疑雲。秘密口決（後入唐）雲。月輪者表大悲故不住涅��。白蓮者表大智故不染生死（文）相違如何。答。私雲。蓮月各具二義故。月光明邊表大智照妄故。水珠所成邊表大悲。大悲水潤生草木故。蓮又有泥中邊表大悲。大悲翅敷生死泥故。不染淤泥邊表大智。智不染煩惱故。約法能者兼悲大智兼智大悲。悲智互具足慈惠本無二也。凡厥此五尊建立始終皆表五智圓滿義。大菩薩心行者以等大智大悲對于生佛。鉤召引入縛更無上下勝劣障。有大智故鉤召佛德入我身。有大悲故攝入眾生入佛家。有大智故必有大悲。有大悲故必有大智。智悲雙導甚深甚深。就後入唐口決月為大悲。潤草木等義歟。事近世靜遍僧都道範阿梨等立此義歟。凡靜遍于自相者以故覺洞院傳受為宗。實賢僧正以靜遍並蓮道上人傳為味立義（雲雲）道範又自相教相以靜遍為肝要歟。于此蓮月後入唐相違事者。靜遍義為仿佛。今所注誰人不庶幾哉。珍重珍重（已上）。

    問。五尊變三十七尊（雲雲）爾者如何可觀念耶。答。別御次第雲。五尊正非變三十七尊。唯內具三十七尊之德也（雲雲）私雲。儀軌雲。金剛薩�首〈籩怯　摺４詠鷥戰韁兩鷥樟迤腥Ｒ勻　咧淺勺允苡盟苡霉律恚ㄎ模┐酥薪鷥戰繒咧復筧偵！Ｗ芴騫示僂　！；蜃治簞！８捎卸狻Ｒ徽咭源喲筧罩亮迤腥　咧嵌山鷥杖首運苡霉律硪玻ㄎ　裕┐呷　咦鷥饕勻　咧淺勺運苡霉律砉省＝鶉忠勻　咧淺繕硪玻ㄎ　裕┘冉鶉恢志呷　叩隆Ｎ遄鵪癲蝗緩酢Ｎ遄鵂任逯恰Ｎ逯巧閎　咧槍省Ｓ忠逶啤８　呶逯恰Ｎ藜手槍飾遄鷥　刪呶逯恰Ｈ舳尾槐渥饕幻湃　咦鷚　ㄓ員剩　Ｎ遄鴇淙　咦鶚驢捎興鬧匾逡病３踔兀ㄈ　咦　”拘偽疚煥灰櫻┐詼兀ㄉ閎　咦鷂﹫砣オ　　咦稹Ｒ越鶉　咀鷚櫻┐諶兀ㄉ閌　咦鷂　迕孛　遄稹Ｊ俏迕孛芊ㄒ玻┐謁鬧兀ㄉ鬮遄鷂　　就躋蛔鴝眩┬焉縴鬧叵鞍　就醴ㄏ耙病１朔　沙鮒　ㄒ焉希┤省Ｎ遄鷂逯潛硐噯綰巍４稹Ｒ槍煸啤Ｓ鷥粘紙鷥展　滸　狄　噸幸磺杏新┬腫映紗笤簿抵恰＝鷥佔評錛坡薇�P鷥杖收摺１砭壞諂呤鍛吹詘聳段　頁瘴壹衣野　頁善降刃災恰＝鷥杖省穡ㄈ縞弦┌　鷥粘幟　嘰薄Ｄ芫灰獬顯德怯諶揪揮新┬某擅罟鄄　恰＝鷥章咭遠鷥杖　每琛１砭晃迨噸拾　砥鶇笄謨戮　抻嚶星榻遠倭畛煞鵡芫晃迨渡沓沙傷髦牽ㄎ模┤皆啤２厥噸杏新┬終　貪　狄　幸凳僦腫右病＜瓷老嘈濉Ｇ吧淙〈篤刑　呶Л裎模ㄒ櫻┤還　卸塴Ｉ浞饕凳僦佷淙Σ刑　病＠縹ㄊ堵墼撲鴇臼噸腥局質屏σ奼臼噸芯恢止δ埽ㄔ圃疲└蠐旨詞露娼坦視新┬旨雌刑　病＠纈Д燃創篤刑嶁奶逡病５諂呤鍛吹詘說日摺５諂呤對檔詘聳都佷莆乙病９侍燁姿淘啤Ｒ辣俗　當耍ㄎ模┐諂咭辣說詘似鴝乖檔詘思滯　Ъ腥詠鶉齠呀鶉５詘聳督鶉刑嶁奶逡病Ｓ值諏饈對等婪僑酪磺蟹　省Ｆ├　哂資騁磺辛圩逡病Ｎ迨噸拾　碚摺Ｐ納硎苤猩硎茉謨諼迨渡砉試貧！Ｂ橇呦嚶　笠病Ｎ迨段ㄌ安_痴相應。若爾有何故慢菩薩配五識耶（御自筆）五尊所持之表示自傳他傳種種不同也。不遑毛舉。留意可取舍也。

    本尊加持印言。御口決雲。印形表示明遍數三處本尊加持存略等皆如理趣法口決也。問。第一番印言對理趣經法。印同言異如何。又此言說處何安耶。又加四攝明意如何。問。次第所舉真言用四攝明有何故耶。答。儀軌雲。瑜伽者心不散動。即誦真言曰。�對宦蓿　希┤蚋慷瘛Ｓ傷寫甦嫜怨省＝鷥杖史ㄏ韻鄭　酥粒┘此興淖終嫜浴Ｈ髓Q斛（引）由誦此真言故。金剛薩�手巧碚腥肓罡苛釹病ｈトツ叨ㄉ斫緩弦惶澹　猿　┤皆啤Ｗ即宋惱囈鷥杖室病４嗡淖置魑　畋私鶉オ嶁姓哂彌　！Ｓ忠來斯　穆勻∮彌　！br />
    次印言。問。軌中大智印用此明。故軌雲。次結前金剛薩�蝕籩怯　懈菊嫜栽唬ㄑ砸玻┤轡Ь綰巍４稹Ｓ糜☉暈幢厝緹　　；蛞攬詿　蛉嗡揭飫朱！Ｎ省＜　踩σ　：蠖李苡∫榔救綰巍４稹＝鶉煸啤６紙鷥嶄俊６腥胝平緩稀６《蟾魘廢嘀羧綞攔盆菩巍Ｊ敲障推腥σ　。　猿　Ｎ迕孛芄　滯　　┤皆啤６《罅　夏舛李萇舷罵莒！br />
    次五尊羯磨印明。儀軌中雖出此印言未必雲羯磨印明。又前印明上出之（印相如次第。羯磨金薩印也）前印文結前金薩大智印（雲雲）指今印文也。故軌中雲四秘羯磨印而不雲五尊耶。答。軌中不雲羯磨印。說金界羯磨印故雲爾歟。付中軌中雲。五尊三摩耶印。羯磨印何不爾耶。但四秘羯磨印者大智印上舉之。故雲四種。羯磨言非簡大智印也。

    問。四菩薩印言依何說耶。答。儀軌雲。次應結四秘密羯磨印。即誦金剛歌贊。此贊四句每結一印。當誦一句。贊曰○（雲雲）私雲。贊者次第所舉四菩薩羯磨四明。一處舉為贊也。四句者即四種明也。又次下四句別分為四明。各印相示之。如今次第（矣）但愛金剛言贊時婆縛明時薩縛（雲雲）。

    次五尊三摩耶印明。儀軌雲。次結五秘密三摩耶印○（雲雲）私雲。五尊印及言全同次第故不出之。但印言功能次第不出故舉之。初說金印言功雲。由此結此印誦真言故。神通壽命威刀相好等同金剛薩�剩ㄎ模┐斡υ啤Ｓ山崠擻」誓芏餃　肝廾髯〉胤襯眨ㄎ模┐未Зυ啤Ｓ山崠擻」誓馨渭沒ア忠磺惺芸嘀諫緗曰翊蟀怖秩Φ兀ㄎ模┐偉　υ啤Ｓ山崠擻」駛竦麼蟊　饌秧　磺杏星欏Ｓ扇繅蛔詠雲鳶渭冒怖種　模ㄎ模┐溫υ啤Ｓ山崠擻」駛竦麼缶　　廾邸Ｉ材悄苡諼薇呤瀾繅磺腥繢創ψ鞁憒蠊┬ㄎ模┬焉餃逯鐘」δ芤病５　　鷥沼∠嗌僖齏蔚陟！９煸啤Ｗ記壩】　г嗲Ｈ淘附Σ　先繆窞啤Ｊ浞較　稀Ｌ椿菀噯唬ㄎ模　br />
    正念誦總咒言也。

    散念誦。御口雲。本尊三種中初咒千反。五尊各別明羯磨三摩明俱用之。次第如本尊加持也（御自筆）次第並別次第正念誦伴僧御加持皆總咒（雲雲）此等總咒兩咒中咒更更不可用之。專咒也。但散念誦千反咒行者隨意略咒（）可宜歟。但可任意也（已上）。

    鉤召。結界。發遣。用總印明歟。散念誦依出降三世可用彼印明于結界歟。然此尊通五部故可用總結界歟。故儀軌雲。金剛薩�飾迕孛薌次　繢床俊＜唇鷥詹俊＜詞潛Σ俊＜詞潛　　考詞囚贍ヴ浚ㄎ模┬衷啤Ｋ渫ㄎで俊Ｎで扛饔形で抗省Ｊ牆鷥詹恐形で抗士捎媒等灕！Ｎ龐誥隹刪齠　ㄒ櫻　br />
    禮佛○（已上禮佛不審）御口雲。不審者第一欲菩薩梵名。今不審。又第五慢菩薩梵號者梵名而非慢梵號歟。故雲爾也。慢也。

    又五相成身觀。金薩儀軌雲。次結定印。遍觀虛空界一切諸佛猶如胡麻。即誦此密語曰。��（一）薩�隊湔M質多（二）母答波（二合）娜夜（引）彌（三）由結此印誦密語。滅一切障。獲得安樂悅意。超魔羅境。即同諸佛。得一切世天供養。即誦通達令密語曰。○（言如金界）次入為種緣生三摩地智。觀一切法如幻如陽焰如夢如影像如聲響如光影如水月如變化如虛空。由作是觀也。是心于染于淨通達無礙猶如虛空。次應入菩提心觀誦菩提心密語曰（言如金界）則于身中當胸憶間觀圓滿月。皎潔清涼無限數。多誦通達菩提心密語。必得心水澄淨菩提心月影現于中。次則于此滿月上觀五鈷金剛杵了了分明。誦密語曰。��底瑟𡛥（二合）�度章蓿　希　Ｓ勺魅縭槍鬯寫嗣苡鎩Ｊ切某扇緗鷥鍘４喂凵砣縹騫漚鷥砧啤Ｋ忻苡鐫弧度章蓿　希┼蚰ュ　希┘愫　４喂郾槁榭罩蟹鶼シ虢鷥砧浦瀉餃　惶濉Ｓ勺魅縭氰トエ壑遣き忻苡鎩Ｐ�銎m呷禱螄瘸扇緗鷥鍘Ｐ�銎m叩憊圩隕砣縉障推腥４魑宸鴯　Ｉ砣縊　　律　Ｓ沂殖治孱芙鷥砧啤Ｗ笫殖紙鷥樟濉Ｉ澩υ諑侶至肆朔置鰲＜此忻苡鐫弧��度章蓿　希┤蚋浚　希┤福ㄒ└　ㄎ模┤皆啤Ｒ焉餃逑轡姆置鞁省Ｎ　畛跣男姓咧　逑嚳狹　�}　Ｇ叭直杲崳姆置鰲４蔚謁南嘀寫喂郾槁臉扇緗鷥帳侵罘鷚胍濉Ｓ值謁鬧ガ鷥丈硎統梢病４渦�銎m叩憊　韻碌諼宸鶘碓猜病５諶謁拿魑薏　讓淳湔摺＝褚澡莆　喂省＝鷥戰繅粵　　喂省Ｓ斜司湟病５　鸞纈度章蘧湔摺＝鷥罩釗甕　省Ａ　ㄓ鐘薪鷥彰省＜幼芫湟病；蠐忠暈孱　﹥Х　　始泳湟病Ｓ紙鸞緹儻逵鰲＝窬倬龐髟憑胖衷瞪摺Ｎ逵髑夜畚逶炭鍘＞龐鞁鬯拇笪逡蹩偵！４筧站　芯偈　鰲Ｎㄊ堵劬侔擻饕病９懍補鄣諶愎是衣員遂！br />
    本書事

    金剛頂瑜伽五秘密修行念誦儀軌。

    弘長二年二月六日奉傳受同八日記之了。

    虛空藏

    問。此法為何事可修之耶。答。儀軌雲。我依金剛頂經說寶部虛空藏法。為愍念在家薄福少德者所求世出世勝願多不遂意。若依此法修行。業報等障皆悉消除。福德增長心神適悅（略抄）私雲。依此文為福德可修之歟。又小野僧正記中為增益滅罪修之（見）仁和流為福德智慧修之（見御自筆）此法為福德智慧音聲可修之。

    一。最勝王經玄樞四引大集經雲。從虛空中能雨無量珍寶。爾時地神乃至阿迦尼吒天皆歡喜唱音。此大菩薩可名虛空藏。時佛印可名虛空藏（雲雲）密經等之中福德文不及之。但大虛空歲念誦法一稱一念所得福聚文殊可信之。以前如被引之。

    一。智慧功能理在絕言也。不及出誠文。凡今尊有四習。兩界儀軌求聞持軌也。軌大旨說福求聞持並說福智也。于滅罪者。諸尊通途功能也。福智是當尊別利生也。

    一。虛空藏菩薩經（寶思惟譯）雲。若欲得智慧。若欲得眾愛惜。若好歌詠欲得第一音聲。若欲得王位百官位。若欲得。種種資財種種眷屬○。皆持此咒亦稱念我名（雲雲）（此文雖有諸經殊為音聲。誠證出之也）法輪寺有三局。福德間智慧間音聲間（雲雲）可思之。雖世俗假言既顯實德。可貴之也（已上）。

    問。何故名虛空藏耶。答。御口決雲。虛空是不可破壞義。又三輪清淨義也（身口意雲三輪也）藏者能藏所藏能生義也。謂能藏者能含藏萬德故。所藏者此萬德為煩惱等所覆藏故。能生者彼萬德依此尊力能出生故也。此不可破壞能藏所藏等義出大疏十一並教王經疏第四等也（已上）私雲。凡當尊則一稱一念所得功德廣大如虛空。又一稱一念攝無邊德似藏。故雲。虛空藏也。軌雲。一稱一念所得福聚尚猶虛空。何況作意如法修持所願必獲殊勝成就（文）又此菩薩以無邊功德令滿眾生願。如開大庫藏而貧者與珍寶故雲爾也。故虛空藏所問經第四雲。虛空藏菩薩得虛空庫藏充足諸有情。此藏無窮盡無邊功德聚得此清淨藏（文）又同第五雲。此菩薩于當來世必得成就虛空庫藏。能隨有情心之所求皆從空中雨如是寶（文）。

    問。今此虛空藏十六大菩薩中何菩薩耶。答。御口雲。南方四親近中寶菩薩也。儀軌中寶部虛空藏菩薩（文）可思之。問。傳受方如何。答。軌雲。行者先應灌頂道場親對師受得儀軌（文）問。小野僧正（仁海）記雲。受學兩界大法之人。余尊法只見儀軌得心修之（文）高祖大師既得灌頂之後。祖師受學諸經軌。付法傳並遺告等分明也。兩說相違如何。答。御口決雲。故僧正傳覺洞院說雲。或流灌頂已後師受覽之。或流灌頂已後雖末傳受。私披閱修之。但不授他（矣）當流入壇已後私披見。又授他無失。問。道場莊嚴方如何。答。儀軌雲。隨所樂處作一方壇作八曼荼羅。周匝懸幡上安天蓋。于壇西面安虛空藏菩薩像。持誦者壇東對像念誦。以種種時花散壇上。燒香燈明飯食果子隨力所辨以為供養（文）。

    種子.三形寶珠。問.為寶珠種子。意如何（御自筆）。殊有其習。深秘深秘也（已）（上）。

    道場觀。問。地上有八功德水。水中有寶山（文）意如何。答。地者金輪。八功德水者內海。寶山者須彌山歟。問。台上有.字（乃至）左手持如意寶珠（文）爾者依何經軌耶。儀軌雲。想壇中有寶樓閣。內有八葉開敷蓮花。○本尊並及眷屬皆來集會（又請虛空藏印觀想也）求聞持儀軌雲。虛空藏身作金色。寶蓮花上半跏而坐。于寶冠上有左手執白蓮花。花台上有如意寶珠。右手復作與諸願（取意）（善無畏不空兩軌全同）私雲。依聞持軌歟。本儀軌中不說圖像故。但寶台有無不同（矣）秘藏記雲。虛空藏菩薩肉色。左手持開敷蓮花。上有如意珠玉寶。右手持寶劍（文）高尾曼荼羅圖像如記。寶珠寶劍皆有火炎。頭上者著五佛寶冠也。又御口雲。守朝已講所持正本尊像左持寶珠右作與願。是則道慈善議勤操護命等本尊也。大師又以此尊像修聞持法歟。謂之悉地成就本尊。又法輪虛空藏左持如意右取空劍（雲雲）妄如遺告抄。

    本尊加持。根本印言（金界）金界羯磨會寶菩薩印也。此印言金界軌並虛空藏軌出之畢。私雲此印形表蓮花上寶珠歟。內縛是蓮花也。故密嚴院口決雲。內縛蓮花印也。肉團蓮花也（雲雲）寶形又寶珠也。一印軌中。白蓮花上有寶珠（雲雲）可思之。復此印言儀軌中名三摩耶印言。但印文二羽金剛縛（文）又軌中出羯磨印言文雲。止羽當心仰掌。智力捻如寶形。觀羽仰掌向前作施願之勢。念我身同虛空藏菩薩（取意）羯磨真言曰。��縛日羅（二合）�　蟈螅　弦巧└丁br />
    又印言（一印）御口雲。一印者求聞持儀軌。彼說一印法故。今印言出彼（矣）風空作寶。火已下握之。或伸之。雖似兩印。終是可印也。受灑水灑供物等時伸三指也。軌中說明功雲。若能常誦此陀羅尼。從無始來無間等一切罪障皆消滅。常得一切諸佛菩薩共所護念（文）（兩種儀軌始終文言全同）又密嚴上人傳理性房求聞持第八度悉地成就印有之。更問。

    召請。大鉤召歟。又儀軌雲。請虛空藏印。二羽金剛縛直豎。忍願反戚如寶形。進力各屈如鉤鉤身招之。迎請真言曰（略抄）��薩縛怛他（去）多（引）毗曬（引）迦�度章蓿　希　蜿　　希┤浚ㄒ┤幔ㄒ　肆　　熱髓Q斛（引）怛覽。

    結界。御口雲。軍荼利。儀軌雲。軍荼利身印。壇惠內叉。以戒方並押交上。以禪智並押戒方。忍願直豎。頭豎頭拄。進力屈如鉤。作三鈷形。即隨誦言。左右轉各三匝。成闢除結界（取意）真言曰。曩謨�　蜿　　希┼蚵蓿　希┬梗ㄒ┬　饒　藝劍　希�摩賀縛日羅（二合）矩嚕（二合）馱耶��戶嚕戶嚕底瑟吒（二合）底瑟吒（二合）滿馱滿馱賀曩賀曩阿密哩帝�朔ぃ告陡亢亍Ｋ皆啤Ｒ越浞講　航簧響喬廾媳場４佣×罡恐　淙胝啤６遠籩稈罕吮場＝η綣痴摺６綣沉　斜扯蛔澎！br />
    贊。御口雲。贊四智。若用別贊者南方贊也。儀軌雲。虛空藏菩薩贊曰。�度章蓿　希　蜿　　希┤兀ㄉ希度章蓿　弦├匏　弦└咳章蓿　弦┼壬崮　兀ㄒ├炊螅　希┌　ㄈё┼齲ㄒ┤徂療牛ㄈュ度章蓿　希┴保ㄍ砸狗炊度章蓿　希┴療牛ㄈュ┼仝癰@堵帝。是即南方贊也。珍重珍重。

    禮佛。御口雲。南無虛空藏菩薩（雲雲）。

    字輪觀。御口雲。五大。

    散念誦。御口雲。本尊者寶菩薩言正念誦明也。

    軍荼利小咒。��阿密利帝�朔ぃ福ㄓ鐘麼籩洌　br />
    發遣（用總發遣印明歟）儀軌雲。次結三摩耶印奉送一切聖眾。奉送真言曰。��縛日羅（二合）�　蜿　　希├攏ㄓ員剩┬僨敕ぉ步嶠緄茸鼙鶉繢扇我庖玻ㄔ圃撲壬希　br />
    出堂所作。儀軌雲。轉法大乘•印佛•印塔•廣行檀施。常須饒益一切有情（文）。

    具書事

    大虛空藏菩薩念誦法（不空譯）。

    大集大虛空藏菩薩所問經八卷（同譯）。

    傳受同前日同九日記了。

    三月十三日一見了。在御判。

    薄草子口決第十一

    諸菩薩中

    普賢。為滅罪修之。普賢念誦法（不空）雲。歸命禮普賢。法界真如體。我今依大教。金剛頂勝初。略出修行儀（乃至）若求解脫于依阿梨。求受于灌頂。若得許可已。方依本教修（文）御口決意雲。普賢與金薩理智不同。故普賢釋雲法界真如體。金薩智故。五秘密儀軌雲。金剛薩�手巧恚ㄎ模┤粼賈諫叻鸚浴Ｔ蚶　卸鸚哉嬡綾咀鵓跆逡病９勢刑嶁穆墼啤Ｒ磺杏星榻院　繢床匭怨省；　暇　啤Ｎ摶恢諫瘓咦閼嬡韁腔郟　猿　┤皆啤４酥姓嬡繒呃矸鸚雲障鴕病Ｖ腔壅　蟹鸚越鶉病Ｈㄗ謨諞磺兄諫矸鸚運潯樵　Ｐ蟹鸚雜形薏歡　＝裾詒斯試莆摶恢諫取Ｓ制鸚怕壑幸磺兄諫ヂ姓嬡紓ㄎ模┤竊計障鴕病Ｊ吐壑幸磺兄諫雜斜揪　ㄎ模┤竊冀鶉病Ｊψ矢　　　謝ヵ桑ㄒ櫻┬治迕孛芫　啤ｈトツ咦鞔慫嘉　Ｎ矣Ψ　鷥杖蝕笥旅托摹Ｒ磺杏星榫呷繢床匭浴Ｆ障推腥橐磺杏星楣省Ｎ伊鉅磺兄諫イ媒鷥杖飾唬ㄎ模┐宋撓置鞫鸚造！Ｊア跽呤ア蹊トチ病９嘍и呤　鞁嘍я！；蠐質艽　　嘍и摺Ｋ洳皇κ芤辣窘痰靡舛�銗S　！br />
    問。普賢字義如何。答。大疏雲。普者遍一切處義。賢者最妙善義（雲雲）香象釋雲。德周法界雲普。淨順善稱賢（文）。

    種子.○三形五鈷。問。種子三形依憑何說耶。又.為種子意如何。答。普賢延命口決雲。八葉座上有命字（.字也）或成五智杵（文）。普賢彼普賢延命本身故用彼種三歟。又此尊菩提心體也。以菩提心為第一命。故大日經雲.字第一命（文）可思之。或.劍（石山）問.劍用種三意如何。石山誰人耶（里雲。御自筆報僧御筆也）.為種事。普賢理即真如也.真如能生也。種子雖有了因生因差別。皆是諸尊能生也。普賢真如理豈以.不為種子哉。三形是理劍歟。石山者石山內供也。延命院師小野僧正祖師也（其德行大略如權人矣已上）。

    或。賢瓶（胎藏）御口雲。胎藏八葉中普賢種三也。

    道場觀。問。依憑何文耶。答。普賢金剛薩�使煸啤４蝸胱隕碓諦朊佷ン境蹺拗斜摺Ｆ障途辰緶甭拗醒搿Ｆ障推腥氚私鷥彰麇　啤Ｋ撓珂蟻返韌夤┬鷥展撐　取Ｋ拿盼蘗課　疲ㄎ模　ㄓ讜啤０私鷥彰麇　斯┬病＝鷥脹　玻┬衷啤Ｐ�銎m叩憊圩隕砣縉障推腥４魑宸鴯　Ｉ砣縊　　律　Ｓ沂殖治孱芙鷥砧啤Ｗ笫殖紙鷥樟濉Ｉ澩υ諑侶至肆朔置鰨ㄎ模　ㄎ逑喑繕碇形囊玻┤皆啤Ｒ來飼昂罅轎淖鶻竦萊」垤！Ｆ障推腥　脅懷　切蔚裙省５　逶平鷥趙瓢閎簟Ｃ湟焱　碇槍省３稅紫笸跽咭婪　　肆臘紫蟺任募又　！Ｎ省Ｆ障陀虢鷥障悅芤斐鹺蟊稹Ｒ樂　砣ス馱啤＝鷥帳幀鷲嘰似腥臼瞧障汀４優　諛欠鴝終魄資　逯牆鷥砧萍從牘嘍ャＣ　﹦鷥帳鄭ㄎ模└視痔ヴ廝計障頭　ㄋ蛋紫篤障筒懷至彖啤︰撾ヶ說人燈障統至彖埔　４稹Ｓ誥　飫碇嵌懟Ｓ炙瀋硌用Ｆ障脫用稹Ｄ鼙瀋砥褚煌　　Ｒ樂　岳砣ス統捎澹ㄒ櫻┐　交嶠裎惱摺Ｆ障鴕槍　幸啦懷　切謂裎腦計涮逯帳且喚鶉　淖　渺！Ｎ迕孛芄煸啤＝鶉呤瞧障推腥病Ｒ磺腥繢闖テ印Ｊ且磺腥繢雌刑嶁摹Ｊ且磺腥繢醋媸Γㄎ模┐宋氖境鹺笏湟　帳且簧盱！＠碇撬潯鸝頌邐ㄒ灰病Ｓ忠逶啤Ｋ淦障脫用瘸至彖啤Ｄ鼙潯舊砥癲歡　Ｒ樂　障推腥　性譜÷　Ｓ鐘ヲ　斯┤納愕任　疲　┤舳障禿尾懷至彖坪酢５　晾砣ス駝摺Ｎ迕孛芄煸啤Ｈ緹　滌腥秩省Ｋ接尥　省ヅ僑省ガ鷥杖省Ｒ越鷥杖始淦潿秩市�銆鬈簳p鷥粘巳思疵鷥杖省Ｗ即聳屠砣ス頹以賈牆鴝忠旆制障徒鷥找病４笫κ途偎鬧秩手小Ｆ障褪侵僑噬愎省＝衿障統至彖普摺Ｆ障徒鶉湓佣嫉妹�蓁v畛至彖旗＃　　砣ス推戰鷚蝗順鹺蠹Ｎ迕孛芄於思Ｓ制戰鶩　逡焯寰　燜擋煌　怖鍤橛員剩├障腿釋　觳き治鋝煌　霞蛑　ヂ戎烈　病７燦諞蛔鶩　逡　焯逋　焯逡　韝韃煌　病２豢墑カ啤；虼　　突蠆荒芎突帷ＪКㄋ漵杏尚鰲７布恢　尚髡摺９薌　螞！Ｇ坎豢邵糾汀Ｓ誆淮　突崦衷　尚墓室病Ｓ詿似障頭ㄕ咭雲障徒鷥杖使　　諞　Ｊ侵盍鞔舐砸煌　　辦！３至彖萍瘸霰斯祆！？裳魴牛ㄒ右焉希┬鐘誥鱸啤Ｈ視興鬧幀Ｒ黃障腿省６鷥杖省Ｈ罄紙鷥杖省Ｋ母妒羧室病４慫拿ㄓ誚鷥掌障投腥玻ㄔ圃疲┤皆啤４笫韙呶部誥齙瘸鋈什煌　ㄒ櫻┤皆啤３銎障鴕切尾煌　摺Ｓ讜啤３稅紫蠖絞腫骱險啤Ｊ腔　戲　　染　燈障鴕病Ｓ痔ヴ匕艘噸釁障屯紛盼宸鴇　　Ｗ笫種戳　嫌薪！Ｈ鼙　啤Ｓ沂稚　魄廝　蟶弦病９拭夭せ鞘痛似障馱啤０茲饃　Ｗ笫種戳　　Ｉ嫌欣Ｎ　疲ㄎ模┤氖庠浩障屯飯諼尬宸稹Ｗ笫殖至　Ｉ嫌腥荑啤Ｓ沂稚　逯剛潑嫦蟶弦病Ｃ夭せ竊啤Ｈ饃　Ｗ笫至　ㄔ諶甚甦　蓿ㄎ模┬焉弦欄呶猜甭尥枷竇侵　Ａ皆鶴鶩　智乓玻　懷訟笠玻　br />
    召請。大鉤召。金薩軌中雖出印言。真言繁廣故。可用大鉤召印明歟。軌雲。則結金剛薩�蝕笫惱媸滌﹝き忻苡鎩Ｇ朧й誚德甭拗校ㄎ模┤皆啤４笫撓　嘸　踩σ　§！Ｉ餃謀擻≡撲鞫嗦藪笫普媸滌」省br />
    結界。降三世。儀軌雲。次應住勝三世忿怒金剛三摩地立印○以印左旋闢除人天諸魔。右旋成結方隅界。即以印加持四處誦密語曰（略抄）私雲。印言常降三世大印大咒也。勝三世降三世同異如何。大日經中二尊俱出（矣）可決之（御自筆雲）勝三降三之同異古來之沙汰也。廣可尋（已上）。

    本尊加持。根本印言。私雲。此印言出于金薩儀軌。名金剛薩�嗜σ　∮止λ翟啤Ｓ山崠擻︵�銎m叩弊Σ障痛篤腥Φ兀ㄎ模┘鸞綣　障腿σ　☉浴Ｎ迕孛芄　忻σ　☉砸病br />
    又印言外五鈷者。三摩耶會金薩印歟。又常外五鈷印歟。言說處何耶（里雲御自筆）是普通外五鈷印也。別次第可見之。言金剛界十六尊中普賢言也。出十六尊軌（已上）。

    又印言。胎藏支分生印言也。問。有何故此印言用普賢印明耶（御自筆）是八葉九尊中普賢印言也。出胎藏軌等。豈不用此尊印明耶（已上）。

    字輪觀（如次第）問。石山所出字輪觀字義依何說耶（御自筆）。誠不審也。顯經中廣可勘。華嚴涅��經等字義多說之歟（已上）。

    散念誦。問。此中本尊金薩（雲雲）本尊與金薩歟。若爾即本尊普賢明也。金薩明何耶。又本尊即金薩。金普既二尊。何雲即金薩耶（御自筆雲）本尊與金薩二尊可有之勿論歟。其明名有多數。可任意。打任本尊明千反可宜歟。金薩金界羯磨會明若胎薩�試好　梢遂＃ㄒ焉希　br />
    贊。又有別贊出儀軌（雲雲）（別贊打任不可用之）普賢儀軌雲。摩訶（引）索（引）�夷　　ㄒ　ㄒ┬M摩訶（引）縛日羅（三合）摩訶（引）馱耶（四）摩訶（引三）枳娘（二合五）耶（五）摩訶（引）羯摩（六）�度章蓿　希┤蚋浚　弦├鬩玻　希┤イ匾埃　希┴ゅㄆ擼┬止λ翟啤Ｓ炙寫嗡倫釷ツ媸翟蕖Ｄ懿懦頗罟仕倭釹イ卦玻ㄎ模　br />
    具書事

    金剛頂勝初瑜伽普賢菩薩念誦法經一卷（不空譯）。

    普賢菩薩行願贊（同譯）。

    普賢金剛薩�疏トコ釧幸槍歟ㄍ　耄　br />
    金剛頂勝初瑜伽經中略出大樂金剛薩�室槍　br />
    普賢延命（又為增益延壽修之）問。延命普賢同異如何。答。御口決雲。兩法是同法。但本尊異也。依之二尊同用壽命陀羅尼經及軌也（雲雲）私雲。不空軌雲。當觀.字○成大金剛壽命菩薩（文）（壽命菩薩者延命菩薩也）同軌雲.字是普賢延命種子也（文）故知二尊雖別真言儀軌等同故。一經軌中交譯歟。例如彼天台前後兩番經雖異兩番五時經名揉譯為一部歟。問。二尊各別方如何。答。御口決雲。論實體則四尊雖同體。約分相則四種自差別。所謂金薩普賢如次智理二身。如先注（矣）延命普賢延命即如次又金薩普賢之所變。本身既理智二體。末身隨又應兩用（雲雲）私雲。理智各有體用故。開而為四尊。以用歸體。唯金普兩尊也。合理智而攝一心。而大日一尊也。釋論末師釋雲。四覺圓合唯同一覺（智）四理無差唯是一理（理）理智無二契合心源○不二大乘離言果滿故（文）可思之。又理智同眾生一心。理心上假立命根雲普賢延命。智心上假立命根雲延命菩薩。委如先注（矣）（此寄權教之謂馳實教之談而已）。

    種子.不空軌雲（如上所引）。

    三形甲冑。金智不空兩軌所說印言既甲冑印言故。三形甲冑義自成歟。（御自筆雲）三形甲冑事先師僧正聊回私案雲。以無常喻箭。顯經等說。是防無常箭事不如金剛甲冑。是愚案也（雲雲）愚老私勘大日經疏第九金剛甲真言句義雲。次明甲義。若法是造作故所成。當知但有假名從緣遷變。尚不能自固其性。況能蔽押六塵利箭耶（文）此文令覽先師之處頗有感（矣已上）。

    道場觀。普賢延命口決雲。須彌山頂有.字。變成七寶殿堂。其中有.字變成八葉蓮花。花上有四.字成四大象。象上有.字成千葉花王座。座上有.字成圓淨月輪。輪上有.字成八葉蓮。蓮上有.字變成金剛甲冑。而轉成金剛壽命菩薩。著五佛冠。具足二十臂。操持諸印（雲雲）又雲。八葉座上有命字（.也）成五智杵。轉成本尊金色之相。具二十臂。執持諸寶（雲雲）又雲。口決雲。此尊通身黃金色。著五智寶冠。具足二十臂。而執持十六尊並四攝三摩耶標幟（右方薩王愛喜寶光幢笑鉤索。左方法利因語業護牙舉鎖鈴）被殊妙輕衣絛緩帶坐千葉寶花。花下有四大白象。其象各向外方立。象頂上有四大天王。向外方立。誓護世界（文）（此金剛智口決雲雲未審）問。此尊五佛寶冠二十臂等表示如何。答。同口決雲。金剛壽命薩�手巧碚摺Ｎ逯薔奐　罄紙鷥杖室運牟　廾窞　篤腥　　　暈宸址ㄉ磯　　　Ｄ謁納愎┬　謾Ｍ夤┬　ㄏ病Ｋ納惴獎閎樂罘鴝　　住ｎO已上過去千佛。心已上現在千佛。心已下未來千佛。以此尊三世常住金剛壽命薩�手巧恚ㄔ圃疲　Ｎ省４笙笪邇　合癖硎救綰巍４稹Ｍ　誥鱸啤Ｋ南蟊砩喜　浪目啵ㄔ圃疲┌硎疚醇　　＃ㄓ員剩┤邇　笫祿蜆諾亂逶啤Ｈ釋蹙　　乓耄┤殖治邇�PＢ鄭ㄔ圃疲┤邇�J直澩菸邇�I褚玻ㄔ圃疲┘裎邇　罌芍　　ㄔ圃埔焉瞎諾亂澹┤省Ｈ萊Ｗ】鷥帳倜迦綰巍４稹４似腥簧硪勻廊�J鶘沓芍　Ｈ婪鶘磽　諳衷諞簧砉試迫萊Ｗ§！Ｓ質　韁諧Ｗ﹝幻鶘硎欠鸞紜４似腥簧砑慈婪鶘砉試迫萊Ｗ　Ｊ牆鷥罩強誥　獠懷齟遂！Ｎ省︰喂嗜樂罘鷂　硎　腥任　　　４稹Ｓ讜啤Ｏ衷諳イ�}星渴ス茄用病Ｏイ�}寫笙イ毓省Ｒ蝗肆Υ聳履蚜畛刪凸省＞奐　嚳鴝嗥腥６稚沓殺訟イ匾病Ｎ省Ｏ蟊薔磯李荑剖氯綰巍Ｓ誥鱸啤６李芐朊稚揭病Ｎ奕瘸乇哂寫笙蟆５窞駝叫蘼奘背吮訟蟆Ｏ蟀未笊醬蚱菩蘧玻ㄔ圃疲┬獗淮笫募纂薪搗炷�I窶喑扇萊Ｗ　醭吮訟笤旗＃ㄓ員剩┐窞褪殖忠活塴Ｊ切朊稚健Ｖ闖窒耙病Ｒ來松酵躋玻ㄔ圃疲　br />
    召請。結界。本尊加持。正念誦。字輪觀散念誦。發遣等。皆以如前延命法（矣）”

    伴僧（半分念誦半分讀經）御口雲。念誦明者咒。經者金剛智譯壽命經也。此大法故伴僧二十人。前延命非大法故不過六口（矣）”

    御加持。降三世咒。問。依兩軌說者。斷天並後命尊也。延命加持不符順耶。答。御口雲。斷惡心延善心故。金剛壽命加持尤順歟。依之述甲冑印意雲。為降伏天魔惡類成最正覺故被此大誓甲冑（文）又天摩惡類奪眾生報命故。降伏彼魔覆護眾生壽命之結護尊故用之。私雲。若彼天未蒙降三世苦治。爭願大日令甦生三世常住壽命。恐唯萬六千壽極未及常住命。故知斷命之苦反延命之因也。例如釋論中斷根本無明雲報恩無盡也。問。延命普賢延命儀形異如何。答。理性院授心抄雲普賢延命像者。乘三頭象。大象之下有一大金剛輪。金輪下有五千之群像。三臂像白肉色。左五鈷鈴。右手五峰杵。頂戴五佛之寶冠。千葉白紅色蓮台座（雲雲）是最勝經所說也。普賢延命像（雲雲）但延命者大安樂不空身菩薩也。不乘象。左鈴右杵也。金剛智三藏為延楊貴妃之真身命畫金剛壽命菩薩像（雲雲）其像者口決雲。乘四佛像。象之頂上有四天王尊像。二十臂也。十六四攝三昧耶形持之（雲雲）大略二臂二十臂同象像也（文）秘藏記大樂不空金剛真實菩薩（白肉色。寶冠在五佛。二十手。各持十六四攝三昧)(文）御口決雲。大樂不空菩薩是普賢延命也。又故僧正最勝陀羅尼經所說延命彼乘三頭象（御自筆）故僧正最勝陀羅尼經二臂乘象像外題。延命像被書之。兩尊同體之旨被存之旨（已上）私雲。當流習二臂持鈴杵之像不乘象。是延命菩薩也。二十臂持十六菩薩四攝標幟無象。即普賢延命也。二菩薩形像兩流傳相違如何可決之。（御自筆里）流流差別不始于今。何可和會乎。若強欲會者。以故僧正所存可決之歟。如上出之（已上）。

    壇場莊嚴事。先于御听聞所之間建大壇。大壇左邊建護摩壇（近來隨便宜或右邊建之）次十二天壇。次聖天壇建之。各壇上支分如常木法。但大壇上經箱共安之。又中央火舍不用之。大壇護摩壇之間建七層輪燈燃四十九燈。或說佛前大壇。之間建輪燈（雲雲）。

    付此法招魂作委細如秘鈔。此事秘事故普通不許之。故今次第不載之。其本說三十卷教王經十四諸經要集第十九有之。

    具書事

    如延命法舉。

    普賢延命菩薩法口決（金智譯）。

    延命菩薩（為增益延壽修之）問。此法生起如何。答。儀軌意雲。毗盧遮那如來于色界頂成等正覺。即下須彌頂于金剛寶樓閣依一切如來請欲轉法輪時。即入三摩地觀見大自在天剛強難化執持邪見非服我寂靜大悲之身堪任調伏。即入忿怒三摩地。從胸臆間現出五峰金剛大菩提心。流出四面八臂威德熾盛降三世身。遍禮大日及一切諸佛。唯願世尊示于我何所作為。佛告降三世。汝今降伏彼難化諸天等令歸三寶發菩提心。即伏彼而歸三寶。唯大自在天持威德而生拒敵。降三世種種苦治乃至于死。左踏大天右踏天後。于是毗盧遮那佛入大悲愍三摩地已。即說金剛壽命陀羅尼。復入金剛壽命三摩地。乃結印加持彼天王。還復得甦更增壽命。歸依諸佛發菩提心。灌頂受記證得八地位（金智壽命念誦法不空壽命經法取意杓之。兩軌文言少異義理同。但金智軌不出足踏天後也）御口決雲。普通右踏自在左踏後妃。是則定惠相順故。而今不空軌左踏男。右踏女。此則甚深秘也（雲雲）。委如壽命經法記之。又金剛薩�室槍煸剖シ浪拿姘吮邸Ｗ蠼盤コ　凳茁蕖Ｓ姨ソ諛Γㄈ∫猓┐宋耐　窆歟ㄒ櫻┐　凳ゼ　　新垤！br />
    道場觀。不空儀軌（護摩法）雲。火既熾已。于光焰中觀八葉蓮花。于花胎中。當觀.字。光明晃曜遍照成大金剛壽命菩薩（文）金智軌雲。即于火中想八葉蓮花。于花胎中想于.阿字。光明遍照成金剛壽命菩薩（文）問。兩軌同八葉花台（雲雲）次第千葉蓮台依憑如何。又種子兩軌也。次第或.字也。相違如何（朱加炎點。又別義歟）答。或雲。大勝金剛為本（雲雲）瑜經雲。身住千葉大白蓮花（文）抑此法以大勝金剛為本事如何。私雲。理性院口傳雲。普賢廷命二臂像白內色。左五鈷鈴。右五峰杵。頂戴五佛之寶冠。千葉白紅色蓮台座（雲雲）是最勝陀羅尼經說也（雲雲）此經說順當流延命像。恐依此說歟（御自筆）千葉蓮座事。覺洞院口決雲。千葉蓮第二地菩薩所座也。此宗意初地頓極第二地即極滿佛也。大勝金剛為本。第二地已上不可有佛也。

    問。千葉事暫爾也。以此尊為極滿佛事如何。答。金剛智口決可見之。五智聚集（雲雲）。四波羅密十六尊為二十臂（雲雲）三世諸佛為毛孔（雲雲）又額心上下為三世三個佛（雲雲）豈非究極佛哉。問。大勝金剛為本義如何。答。諸佛中以佛頂為最上。頂相勝故也。此尊秘經說可見之。十方淨妙國○最尊獨無比。大轉輪王能摧諸佛頂能攝諸等覺親近為眷屬（文）當尊豈非最勝果滿之佛乎。普賢延命金剛智口決也。此尊最甚深秘經誠文也。仍大勝金剛雲為本歟。可思之。猶猶可受明師口決而已（已上）次.乘不可得義乘運載為義。從近至遠。行延義故為延命種子也.又本初不生義。生滅是無常。不生不滅即三世常住義故。為金剛壽命種子歟。又大日經雲。有情及非情.字第一命（文）故為延命種子歟。問。延命菩薩持鈴杵。依憑安在耶（御自筆里書）延命（持鈴杵）像出普賢延命經最勝陀羅尼經等也。延命普賢延命。于本身聊雖有薩�勢障筒畋鶚竊蟯　逡病Ｑ用郾砥障脫用　鄢鹺笠病７ㄍ　ㄒ病Ｖ歡輛　形薨檣　榷嗌儼畋鷚病Ｈ遠堊用舅燈障脫用　紉　奘�V病＠　栽嚎詿　庥滯　　＃ㄎ　倫　　＃┬種腫硬畋加涅��點證入意也。一往延命.普賢延命.雲。再往只一同也。仍.朱加涅��點此意也（已上御自筆）。

    召請（大鉤召）。結界（降三世）。

    本尊加持。甲冑印。壽命言。

    結冑印。被甲言。御口雲。結冑時結處肩已下各左右結。但先右後左。一處各三結一咒也。無舞儀合掌等歟。又印相表示等如壽命經法時記之。不空儀軌雲。次結金剛壽命加持甲冑密印各以二手作金剛拳。以進力右押左。相鉤安于頂上。即誦壽命真言七返（上文雲。金剛壽命真言曰。��縛曰羅(二合)喻娑縛(二合)賀）金智軌雲。復想金剛薩�勢腥　謾＜唇嶠鷥帳倜勇弈嵊。　豢展煸啤＝鷥帳倜映旨纂忻苡。┐紙鷥杖　Ｒ醞分贛已鶴笙喙嘲燦詼Э稀＜此薪鷥帳倜勇弈崞弒　燦詼釕稀７質窒刀И籩筆嬉恢浮１檣硎┬　緇芳纂惺疲　豢展煸啤Ｖ筆娼π　緇貳穡┘纂姓嫜栽唬　豢展煸啤；ジ�豏w漬嫜裕�砧（謫簪反）�度　　希┬Ｓ杉映執擻」省；竦媒鷥詹換怠＠脛鈐趾帷＜　斷采�Q矗ㄎ模┤皆啤２豢展　薪崠οキ僦　５　奈ヶ蔚誚崠ΑＳ種兆鞔勾啤Ｓ質倜勇弈　摺４蔚謚諧趺饕病Ａ焦煬閿兄　９　興倒υ啤Ｊ�蒱m釧忻咳嶄魅北鵯�D欏９Я卸褚狄蛟刀堂彩佟Ｓ沙執送勇弈　省Ｐ判那寰灰嫡舷稹８鍪倜ㄎ模　Ｎ省５諶缺咀鵂映趾喂什瘓俅筧找　ㄓ員試疲┐筧佔凹佑彌鈄鴰虺醵然虻諶缺咀鵂映志僦　病＝癲瘓俅筧照　衣災　病Ｓ瓤杉佑靡病br />
    散念誦。本尊二種歟。但壽命真言千反。

    執金剛真言。金智壽命經出。�聳　ㄒ唬┤囤　br />
    四天王。又同經出。壽命法載之。

    讀經。金智譯壽命經也。

    四種法作壇事。不空軌雲。若作息災延命法者。面向北座。當作圓壇。諸聖眾悉皆白色身。著白衣供養白食。諸供養具一切皆白色。燒沉香。若作增益富饒法者。面向東座。身及聖尊及身衣服並及供養食果器物一切黃色。燒白檀香。若作調伏法者。面向南坐。身及本尊衣服供具一切盡皆深青黑色。燒安息香。若作敬愛法者。面向西座。身及本尊衣服供具一切盡皆赤色。燒甦合等香（文）。

    具書事

    佛說金剛壽命陀羅尼經（金剛智譯）。

    金剛壽命陀羅尼念誦法（金剛智與不空譯）。

    金剛壽命陀羅尼經法（不空譯）。

    弘長二年二月六日奉傳受已上三尊。同十日記御口決畢。願以三尊秘決之抄記必得三世常住之壽命（而已）。

    金剛佛子賴瑜

    地藏。御口雲。此尊為滅罪福德菩提修之。地藏儀軌（不空）雲。若欲供養者。安置菩薩像。向面西持誦。燒香散時花供養慈悲尊及無量壽佛。現世得福利後世生極樂。持念心咒者受人供無罪。誦持神咒者具足輪王寶。常見地藏者。不受定業報。常聞地藏者不得百病。然誦根本印者速得無上道。一切佛菩薩常當來守護隨意奉事。誦持神咒者摧伏諸魔軍。供養地藏者成就一切願。不簡淨不淨。當念一切時。當獲得安穩。當念急難中。消除諸障難（文）私雲。準此文者。兼除病所望等歟。凡厥鷲嶺月隱一伏如馳龍。花雲暗三會猶遙。佛前佛後之昨今。濁惡濁世之人天。若非地藏方便之力。爭有我等得脫之期。因茲如來殷勤之付屬獨勝他。眾生濟度之利益偏被自。故本願經下雲。現在未來天人眾。吾今殷勤付屬汝。以大神通方便力勿令墮諸惡趣（文）本師付屬既不誤。末代男女誰絕望（矣）且釋名者。地生萬物。藏收眾寶。此菩薩以福智二德施于眾生似彼故雲爾歟。若約法者。地者菩提心大地。藏者無盡莊嚴藏也。此菩薩為濁世導師。而觀知一切眾生無盡莊嚴恆沙已有令彼開發。故雲地藏也（已上愚案也。勿為指南矣）問。地藏有幾種耶。答。御口雲。小野僧正記中。出六地藏種子。

    問.三形別未見經軌本說（矣）（雲雲）。

    種子.御口雲。疏中.三業因也。（雲雲）此尊化眾生令生三業菩提故。以.為種子歟（非師傳也）。

    三形幢。御口雲。地藏南方幢菩薩是一尊故用幢歟（里雲）。私雲。大師胎藏次第地藏旗（文）又地藏有勝軍地藏故。以幢為三形歟。問。地藏大悲菩薩憐愍一切眾生。而軍旗征伐怨敵之器相也。何為地藏三形耶。答。大悲有降伏用。釋尊舉一指降魔。即萬行精進力也。不空伏醉象忽入慈心定。可思之（已上里）。

    道場觀。不空儀軌雲。若復有人欲供養者。當畫地藏菩薩像。內秘菩薩行外現比丘。左手持寶珠。右手執持錫杖安住千葉青蓮花。東北方畫觀自在菩薩。東南方畫勢至菩薩。西南方畫金剛手菩薩。西北方畫文殊童子。四大菩薩各卒眷屬。本師無量壽佛最後慈悲身體圍繞（文）又無畏軌雲說畫像法。作聲聞形像者。著袈裟端覆左肩。左手持盈花形。右手施無畏。令坐蓮花。後作居坐大士像。頂著天冠。著袈裟。左手持蓮花睫。右手如先令安座九品蓮台（文）私雲。形像依後軌初說與初軌說歟。兩臂中左手依初軌。右手依後軌歟。秘藏記雲。地藏菩薩白肉色。左手執蓮花。上幢幡右手持寶珠（文）次第三形注蓮花上有幢者。順此記文歟。高尾曼荼羅地藏院地藏菩薩兩手持物如記。右手當心。掌仰上在一圓珠也。此像頭著天冠。如常菩薩形。非沙門形也。同無畏軌後說也（里雲）大疏第五雲。次于北方畫地藏菩薩。于種種間飾雜寶莊嚴地上。以金銀頗胝水精四寶為蓮花座。令窮極巧麗。其菩薩在花台上。光焰周遍其身如在胎藏。故雲處于焰胎也。此聖者主持寶王心地性中性起功德無邊寶藏故。其�賈囊砸磺姓淦嬖穎　泊磣　弦玻ㄎ模　ㄒ焉俠鍤椋┤省Ｏ直惹鸚斡瀉喂室　４稹Ｓ讜啤３醭魷宙鍍攀瀾縭筆敬誦我病Ｊ羌戳畬私韁諫隼脛　硎疽病３黽倚問淺鋈縵喙剩　省Ａ　ㄉ洗狽餃綰巍４稹８呶猜甭尥莢啤lt;PIC>T79024301.GIF</PIC>

    召請（大鉤召）。無畏軌雲。次請印二羽三補吒進力來去（文）三補吒先虛心合掌也。明不出之。

    結界。軍荼利。寶部金。又馬頭（蓮花部台）御口雲。軍荼利根本印。兩手各以大押小甲。余三指離立如三鈷交腕。順逆各三轉。明各一反。大小二咒中隨意用之。小咒

    本尊加持。御口雲。兩種印言俱出于胎藏也（但後印本次第用缽印。今印作內縛頸次第印也）問。兩印表示如何。答。初印御口雲。二中離立是表黑白二幢也。地獄中眾生惡增時現黑幡。善增時現白幡。彼眾生善惡增者依歿後追善也。又義雲。二幡福智二嚴也。從彼二幡出生福智受與眾生歟。

    字輪觀（五大）散念誦。問。何故用寶生言耶。答。地藏南方四親近中幢菩薩。寶部尊故用部主言也。問。儀軌中雲本師無量壽佛（文）何違此文耶。又寶部尊義用寶生者。可用幢菩薩言（里雲御自筆）地藏金界寶部胎界蓮花部也。今付寶部用寶生也。若付蓮部時可用阿彌陀（雲雲）問。爾者印言不用幢菩薩。二種共用胎藏乎。答。印言等且付儀軌用之歟（已上）。

    贊（四智）問。別贊（如何）。

    禮佛。御口雲。梵號中地藏也。

    發遣。御口雲。用通發遣印言。無畏軌雲。以觀手禪進彈（文）（御自筆雲）此印即通撥遣也（雲雲）。

    印言事。不空軌雲。爾時地藏菩薩即說心咒曰。<曩莫三曼多沒馱喃訶訶訶索怛��娑�叮　希┴　４嗡滌∠唷Ｍ飧慷縟綾π巍６詹　　５廝　鬧干　　２潘蕩酥湟選Ｊ　揭磺蟹鵪腥韻オ斷駁弊髦ゲ鰲Ｓ謔鋇夭仄腥資雷鷓浴Ｈ粲幸磺兄諫諧執誦鬧潿槿俊Ｎ沂牟壞麼筧掌障臀弧Ｊ巧裰湟磺腥繢粗腔邸Ｎ蘗科腥缺　摹Ｈ粲腥私崴小Ｒ磺興鶻緣貿刪汀８薰擼ㄎ模┬衷啤Ｈ粲腥嗣咳賬寫誦鬧淙儻灞欏Ｆ淙肆倜帳奔夭仄腥怖止８疵咳掌降┤瘴縟彰蝗薄Ｏ叢”　乓瘓呔灰隆＜此寫酥湟磺�J礎Ｏ稚咦閆弒Γㄎ模┤尬飯煸啤６鋇夭仄腥鷯鋅罩惺鞠治蘗可褳　Ｒ隕窨謁抵湓弧�閻摩他閻摩你俱俱三曼多娑�逗亍br />
    次說心咒。��炎曼他娑�囤　br />
    次說心中心咒。��砥�洌　希　br />
    又此軌中護摩相應物事委細說之。檢可見。

    尊像功德事。不空軌雲。若復有人常見此菩薩面。決定罪障皆悉除滅（文）又雲。或復住于善心作塔及佛像恭敬供養。速成無上道。如是等善根不具足者。不至佛道。若欲至佛道。安住于懺悔法稱念地藏菩薩恆沙萬德。速得無上正等菩提（文）十輪經雲。假使有人于其彌勒及妙吉祥觀自在普賢之類而為上首兢河沙等諸大菩薩摩訶薩所于百劫中至心歸依稱名念誦禮拜供養求諸所願。不如有一人于一食間（乃至）禮拜供養地藏菩薩（文）（又本願經中舉多種功德檢可見）。

    具書事

    地藏菩薩儀軌（輸婆迦羅譯）。

    金剛頂地藏菩薩念誦法品一卷（不空譯）。

    地藏菩薩本願經三卷。

    弘長二年二月十一日于報恩院奉傳受。同十二日記。御口決傳受同先同十四日記之。

    此尊目錄中雖彌勒次列之為調卷前後之。

    薄草子口決第十二

    諸菩薩下

    彌勒（御口雲。為滅罪修之）。

    大疏第一雲。慈氏菩薩者。謂佛四無量心今以慈為稱首。此慈從如來種姓中生。能令一切世間不斷佛家故雲慈氏（文）大師釋雲。彌勒菩薩三摩地門所謂大慈三昧一切如來大慈無量悉名彌勒（文略抄）御口雲。彌勒因菩薩大金剛輪小金剛輪轉法輪是一體也。故成就院寬助僧正欣求都率。而最後終焉時。結誦小金剛輪印言（雲雲）可思之。

    種子.御口雲。淺略義.字菩提心為因義。彌勒為釋迦補處。又示因義。又西方四菩薩中因菩薩故。深秘義大日彌勒一體故。用大日種子。三形塔印無所不至又可思之。私雲。三種真言中第三明初.字為種子歟。大日經疏第十釋彼真言雲。然此真言以.字為體。即是本不生義。生者生老病死一切流轉之法。彼即體常自不生。是阿字義也○又能知法體不生故。達鑒群機一切心性無所不了現覺。隨彼所應得者而成就之。即是慈中之上。遍施眾生無有窮盡也（文）依此釋則知阿字不生義故。達眾生心性。達心性故。隨應度者而令成就之。是慈也。故知.字即慈本故為種子也。

    道場觀。慈氏儀軌上（五大觀品無畏釋）雲。漫���{大圓明內更觀九圓明。八金剛界道其中圓明慈氏菩薩白肉色。頭戴五智如來冠。左手執紅蓮花。于蓮花上畫法界塔印。右手大母指押火輪甲上。余指散舒微屈風幢。種種寶光于寶蓮花上。半跏而坐。種種瓔珞天衣白帶釧莊嚴。于八圓明中安四智三摩耶等。下曼荼羅中一一分別（文）又同上卷（真言品）雲。觀遏字變成法界塔。在于圓明中又轉變塔成慈氏本尊身。即此尊身即是俞者身。是故三密轉成三身。故以心量心以心觀心。如實知自心。即是母地心。初發心時便成正覺。此心發時便成普賢色身三昧耶身（文）又下卷（畫像品）雲。其畫像中心畫大圓明。更分為菩薩。中心五圓四隅四半月。圓明中間。用十二金剛界道。金剛頂上安率都（二合）婆法界印。中心置本尊慈氏菩薩。首戴五如來冠。左手持蓮花。花上置法界塔印。右手作說法印。結跏趺坐。左圓業波羅蜜。右圓寶波羅蜜。前圓法波羅蜜。後圓金剛波羅蜜。東北半月花菩薩。東南半月燈菩薩。西南半月涂菩薩。西北半月燒菩薩。又圓下左邊半月降三世。右邊三角不動尊。兩邊各三個首陀會童子（取意）私雲。依此等文作此觀歟。種子三形約真言本文。尊形依畫像密說歟。若觀色相莊嚴可依五大觀本歟。又眷屬圍繞委觀之。可依畫像品歟。問。別次第觀違今觀事如何。答。廣略隨宜歟。又別次第中尊依五大觀品說。圍繞眷屬依曼荼羅品說歟。今私眷屬圍繞依畫像品。是又略儀故。高尾曼荼羅八葉彌勒頂上安塔。左手執蓮花。上在軍持。右手屈肱。掌面向外伸諸指也。秘藏記雲。白肉色。右手執蓮花。上在持瓶（文）。問。頭上佛與塔相違如何。答（雲雲）。御口雲。演密抄雲。觀音指佛師。現在故。彌勒持塔師。滅度故（文）依此釋者。彌勒可戴塔歟。觀音彌勒俱戴本師也。意雲。彌陀現在故戴佛也。釋迦入滅故戴塔也（為言）。

    召請（大鉤召）。儀軌中出別印言。二手金拳各伸風交腕三召之。明曰。鄔𤙖（二合）[正*伐][白*左]啷（二合引）俱舍[白*左]（更請入道場請住兩種印言有之）仍印言多故用大鉤召印言歟。

    結界。不動。又可用降三世歟。儀軌中辨事印言用之故。隨又別御次第散念誦用不降二尊言。可思之（又御口意無能勝歟）。

    本尊加持。初印言。御口雲。印名寶瓶印。言梵名加種子也梵名.種子故。又雲。口傳用無所不至印最秘說也。御口雲。虛合二風兩[/�u]屈拄二空頭也（雲雲）私雲。別次第二風作寶形（雲雲）是則塔印異說歟。此兩印俱表彌勒三形歟。塔瓶同彼尊三形故依之。儀軌中蓮花上安塔。高尾曼荼羅蓮花上軍持。可思之（里雲。御自筆雲。報僧御筆也）印塔輪寶瓶三種也。但輪瓶同體異名也。菩提心義第五雲。大方廣莊嚴經。釋迦成道欲轉法輪時。有菩薩名轉法輪。即以輪寶奉獻世尊。世尊受之持轉法輪。其輪唯一自具八輪。以標一實佛智具八法身。是大日尊正法輪身（雲雲）大藏嚴經第十一雲（大略如上。但輪有千幅）（雲雲）普曜經第七勸助記法品第二十三雲。發意轉法輪菩薩○叉手帳此金色香水。滿瓶弘逝洗浴淨心眾垢無遺。于時世尊則轉法輪而勸助之○（雲雲）此經大莊嚴經同本異譯也。而莊嚴經說輪。普曜經說瓶。今彌勒輪瓶以之可思歟（已上）又御口雲。用塔印最秘說者。習彌勒大日無二一體為當尊秘事也。

    種子.又同也（雲雲）私雲。于二尊一體傳可有四種不二。謂依報不二正報不二依正不二是生佛不二也。初依報不二者。密嚴院式雲。抑此天者（都率天也）若就淺略者。應化等流之淨剎。若依深秘者。淨妙法身之佛土也。能居慈尊稱之毗盧遮那。處住足天（知足天也）豈非法身淨土。密印所標秘趣可知（文）（私雲密印者今塔印歟。此文通正報不二深義。更問）次正報不二者。儀軌下雲。灌頂說法悟無生。慈氏大日同一體。毗嚕左那即慈氏。一生菩薩即愈。自心即是母地心。母地即是慈氏尊。三種無二元一體。是故我求如實智（文）（私雲。此中一生菩薩者彌勒也。此文通本尊行者不二也。菩提心者即行者自心故）次依正不二者。謂此塔印是大日慈氏依報五輪也（都率密嚴）又正依五輪也（大日慈氏）故知依報輪圓之法界能住所住瑜伽之佛體也。依之密嚴院塔釋雲。舉十德中或十方淨土入塔中。或三世佛陀攝一塔。故依之塔印秘事者。或習三形。或習尊形。或習依正不二。此等習經印形悉有之。甚深甚深更問。甚深哉。雙圓性海談四曼自性。尊高哉。重如月殿說三密自樂。委細在口傳。不能縷記而已。次本尊行者不二者。既上所引軌中。三種無二一體（文）三種者大日慈氏行者也。又同軌上（五大觀）雲。若為欲現世不舍色身速證慈氏宮同會說法得大悉地者。必依此愈念誦。必獲無上大悉地。頂上觀三角智火遍身燒盡五蘊皆空。唯有空寂從中觀金剛座。要下金剛輪（有真言）金剛輪上觀水輪。形如滿月（有言）又水輪上當心上想火輪。三角赤色（有言）又于肩上觀半月。狀若黑風（有言）又于頂上觀欠字為虛空具。一切色（有言）以五智輪嚴身。普通真言一切佛心印加持五處。即成金剛不壞無漏智清淨法身（略抄）私雲。今此五大嚴身觀者。以本尊五大莊嚴行者身心也。謂.字不生種子落地輪。則待水土緣始芽故有水輪。雖有水土緣不遇氣不生根睫等。必待日輪氣。得具根睫葉。故有火輪。雖有水土緣不增長。必待風力得生長。故有風輪。雖有水土風。皆悉堅實。何能生物。故最上有虛空也。行者手結印。口誦明。意作五大觀。時轉凡夫三業。而成本尊三種無二元一體即此意歟（五大嚴身義依秘藏記意）（御自筆）五輪嚴身四種不二之義非啻一尊之肝要。為三密之心符。深專地慮之懇念可作雲空之覽。而已（已上）。

    又印言（台藏八葉印言）疏第十七雲（八印品）第八印合掌（掌心相到）已先左轉（右覆左仰）次右轉（左覆右仰）即是也。此是迅疾持印。謂如來秘密神通之力。加持迅疾之義也（略抄）御口決雲。合掌者合掌也。順逆各三轉。明各一反。合六反歟。又疏曰。瑜伽謂諸佛瑜伽也。摩訶瑜你此真言主。住大瑜伽也。未得瑜伽令得之。謂能授與修行者願。于瑜伽而得自在也。瑜藝詵伐哩欠空也。哩生也。謂空生也。迦是作也。作此生等于空也。

    雞莎訶（文）問。疏雲。第七西北彌勒菩薩。第八東北觀自在菩薩（文）此釋八印中第七法住為彌勒印言。第八迅疾持印言為觀音印言見。仍違本說用此印言耶。答。御記不自由。別次第並延命院胎藏次第此印言用彌勒也。故胎藏迅疾持彌勒（文）凡八印配八葉尊事。疏與延命院次第文殊彌勒觀音三菩薩配當相違。可決之（里雲）本文師傳相違時一向付師傳。小野之習也。先先如言之（已上里）。

    又印言（胎藏如來身會印言）此印言慈氏儀軌中出軌上（真言品雲）慈氏菩薩住發生普遍大悲心三昧耶。真言曰○（如次第）其心手印相。以智定二手虛心合掌。以二風輪屈二火輪下。余如依舊。以印加持五處。即成慈氏菩薩真身（文）。私雲。前兩說中當寶瓶印歟。疏第十雲。時彌勒菩薩住于普遍大慈發生三昧。自心說者普。謂平等。遍滿一切法界也。稱于法界而生大慈能遍與一切眾生正法之樂。是彼所入門也○阿誓單耶（此謂無能勝也。耶是勝。阿是無）薩�度剩ㄒ磺兄諫玻┌か菀玻ㄐ男砸病Ｎ獎訟仁浪靶兄罡雜　叨啵ㄖ　病Ｎ僥芰酥　諫罡孕校　鶉粲兄諫芡　鍤�蒶慾F寫朔　Ｐ姓　瘓眉賜　擲罩　幸玻ㄎ模　　笫υ拼蟠熱烈雜肜幀Ｎ　諼模┐笫κ痛甦嫜栽啤Ｈ羲寫艘徽嫜浴Ｔ蛭　秩朊擲賬ズ狄磺蟹　＜床瘓　蠼僖簧煞稹３Ｍ舅翟啤Ｃ擲掌腥瘓郵　氐崩闖煞稹Ｈ鞜酥　鄧轎戳酥　裕ㄎ模┬衷啤４蟠熱烈嗍譴筧杖繢此男兄　灰玻ㄎ模┤皆啤＜仍撲男興嬉弧６ㄖ　筧彰擲找惶逡病Ｊ柙啤Ｋ姆鶿鈉腥酋　　攣耷成罟剩ㄔ圃疲┬忠槍煸字變成塔變成慈氏身。此身即行者身。故三密轉成三身。以觀心如實知自心。即是菩提心（取意）此中有味。深思當見。真言教意以如實知自心為宗。故大日經中說。雲何菩提。謂如實知自心（雲雲）大師得此文而釋謂如實知自心此是一句含無量義豎顯十重之淺深橫示塵數之廣多（雲雲）實如實知自心雖通十住心。且大師約觀音所證而第八住心立如實知自心之稱。無畏據彌勒所證示如實知自心之義。謂慈氏三乘初觀音一乘初也。各舉初顯後。兩祖舉二途二尊成一揆也。然如實知自心是三乘一乘各謂名我。實尋實原源唯真言談也。三種無二一體軌文良有以也。又軌中更有印言。上卷（真言品）雲。以昧怛（二合）�o也菩薩法界印加持本尊及己身五處。便成慈氏真體（文）。

    法界印。二手內縛二中伸立。一寸半許離二風。著二火背。以二大捻二火上[/�u]。開二大來去（取意）。

    又法界印。如前印。二風相背屈。二空並押火中文。火開離如先風幢來去（取意）（此印二風不審）真言。納[牟*古]（引）𡃤怛曩（二合）怛羅（二合）夜（引）耶（一）納莫婀哩（二合引）也𨀳盧吉底濕𨀳（二合）羅（上引）耶（二）母（引）地薩怛𨀳（二合引）耶（三）莽賀薩怛𨀳（二合引）耶（四）莽賀迦（上）嚕顧迦（上引）耶（五）怛濕他（六）鄔𤙖（二合）妹怛利（二合）妹怛羅（二合）莽曩洗（八）妹怛羅（二合）糝婆（上）𡲭（九）妹怛嚕（二合）納婆𡲭（二合上）莽賀糝也薩𨀳（二合）賀（上）。上件真言兩印用之（雲雲）。

    正念誦。大悲三昧咒。

    字輪觀（五大）私雲。此法五大觀專相順歟。儀軌中有五大觀品。又三形既塔婆故。

    散念誦。別次第雲。佛眼。大日。本尊。

    四波羅蜜。不動。降三世。大金。一字。

    私雲。本尊正念誦咒歟。四波羅蜜者羯磨三摩中何咒耶（御自筆）可用羯磨咒。諸尊通例也（已上）。

    禮佛。御口雲。梵號。漢號南無彌勒菩薩。

    贊（四智）軌說同如意輪。問。何故二尊贊同耶。答。御口雲。三井流如意輪彌勒同體習之。圓滿院僧正雲。彌勒軌中。大慈大悲如膠漆（雲雲）是則觀音彌勒同體義潤色也（雲雲）此義實神妙（矣）私雲。四行菩薩中約彌勒觀音二尊見如實知自心之義。成二尊一體義歟。所謂觀音大悲開示眾生之佛性而拔其苦厄。彌勒大慈觀知眾生之心性而與正法樂也。此慈悲者憐愍心徹骨髓令度脫無余眾生之苦成就無盡法界之樂心也。此心即如實知自心故。依之軌雲。自心即是母地心。母地即是慈氏尊（文）又彌勒三昧軌雲。大慈心三昧耶。疏雲大悲發生三昧。是則慈悲如膠漆故。

    真言功能事（大悲三昧咒）儀軌下雲。此法不可思議力如如意寶雖無所言隨所願處必不違願。此如來法印亦復如是。雖無言無相。作一切法必得成就（文）又雲。若持真言者。若見聞覺知者。乃至供養親近承事伴侶等者。即同供養一切諸佛及賢聖（文）。

    尊功德事。上生經雲。若有欲生兜率天者。當作是觀系念思惟念兜率陀天持佛禁戒。一日至七日思惟十善行十善道。以此功德回向願生彌勒前者。當作是觀。作是觀者。若見一天人民見一蓮花。若一念項稱彌勒名。此人除卻千二百劫生死之罪。恆聞彌勒名合掌恭敬。此人除卻五十億劫生死之罪。若有敬禮彌勒者。除劫百億劫生死之罪。設不生天未來世中龍華菩提樹下亦得值遇發無上道心（文）。

    具書事

    慈氏菩薩略修愈念誦法上下（無畏譯）。

    佛說觀彌勒菩薩上生兜率陀天經。

    佛說彌勒下生經（鳩摩羅什譯）。

    傳受同前同十三日記之了。

    抑雖諸佛悲願無淺深十方剎土無優劣。大師門弟者專剎中心于都率雲遂上生于內院者歟。依之密嚴禪議言高祖既住末資蓋願（雲雲）此言銘肝而已。但如予愚鈍類忝雖信仰大日余輝。猶難顯質多之花台屢雖傳高祖遺風。又難攀都率之雲閣。仍所欣是遂順次往生于九品期見佛聞法于三會而已。

    金剛佛子賴瑜敬白

    勢至（御口雲。為滅罪修之）問。大勢至名義如何。答。觀經雲。疏第十雲。得大勢亦入此三昧與觀音同。由是彼眷屬故。髯髯（是生義。所以有二重者。上是煩惱障生。次是所知障生。入阿字門。即是二生舉體皆不生也。上有點。是大空義。謂除二障得大空生也）婆（入）字是真言種子之體。娑是不動義。不動住動之法即有生滅。凡物有生滅者。即有住動之相。故經雲。動不動法皆是不安之相。傍加二點同于涅��。即是堅住義。已離二障同于大空。堅住此位如諸佛住。即是大勢位也。如世人有大官位多諸財力威伏多人名為有勢之人。此勢即是位也。言度二生同于佛生即是如來之位。得此大位。大勢故名得大勢也（文里書）疏第五雲。得大勢尊如世國王大臣威勢自在名為大勢。言此聖者以至得如是大悲自在之位故。以為名。所以持未敷蓮者。如毗盧遮那實智花台既成果已復持如是種子普散一切眾生心水中更生未敷蓮花。此尊跡同是處。亦能普護一切眾生潛之善。使不敗傷念念增長。即是蓮花部持明王也（已上里里雲。御自筆雲）寶積經雲（無量壽經歟）以智惠光。普照一切。令離三途。得無上力。故此菩薩。名大勢至（文）又思益經雲。我之投足處。振動三千界。及魔宮殿故。名得大勢至（文）（已上兩文以。或抄出之未檢正文也已上）。

    種子.疏雲。娑（入）字是真言種子之體（文）御口決雲。觀音勢至是阿彌陀大定大悲德。觀音種子加摩多表大定義歟。

    三形。未敷蓮。御口雲。如觀音表眾生本有心蓮也。

    道場觀。問。今此觀想依何經軌耶（御自筆雲）答。此道場觀依七集注之歟。七集雲。圖肉色。左手持蓮花。右手當胸屈地水火三指。坐亦蓮花（雲雲）又攝無礙經出之。大略如前（已上）。

    印。未敷蓮。御口雲。蓮合二中端少開。

    言三字義疏釋如上所引。

    正念誦（本尊咒）散念誦。別次第雲。佛眼。大日。聖觀音。本尊。白衣。馬頭。一字（雲雲）。御口雲。聖觀音用不任意。諸觀音中不用有之又大金可有之。

    召請。結界。發遣。準諸觀音用之。

    勸請。本尊聖者大勢至。蓮華部中諸聖眾。

    禮佛。南無大勢至菩薩。

    隨求。御口雲。為滅罪蛇毒修之。分經中分明（矣）理性院口傳雲。息（災）增益敬愛三種修之。又滅罪產生修之。仁和寺等為滅罪產生修之（雲雲）（御自筆雲）（產生事勸請集注之上勿論也。可用之）又理性院口傳雲。圓光院聖靈之御追善一周忌之內百個日遍智院義範僧都被修此法（雲雲）。敬愛著赤色淨衣（雲雲）不空儀軌陀羅尼漢注雲。歸命本覺心法身。常住妙法心蓮台。本來莊嚴三身德。三十七尊住心城。普門塵數諸三昧。遠離因果法然具。無邊德海本圓滿。還我頂禮心諸佛（文）。御口決雲。相承傳雲。此頌不空常言也。初三句約胎藏諸尊。次一句約金界諸尊。次三句舉兩部眷屬諸尊。後一句歸敬兩部王數剎塵諸尊之義也（雲雲）（意雲。大日經字印形雲三身。故雲三身德。金剛頂經說三十七尊故）私雲。解雲。初七句所歸為本。後一句能歸為宗。初中初一句總標。中間五句別釋。後一句總結也。總標中本覺者智（金剛）心者一心（不二）法身者理（胎藏）別釋中先胎後金。各有本末主伴。胎中妙法者。中胎法身八葉八法身九尊雲妙法。法者法身義也。此九尊居眾生身中八葉心蓮。故雲住心蓮台也。次句舉伴。第一重已下三重曼荼羅身故雲三身德也。金中三十七尊者。五智此五智在眾生心月輪故雲住心城也。普門三昧者。五部各有十不可說微塵數眷屬故雲塵數等也。此兩部心王心數諸尊法佛法爾四曼性佛性然三密故。上雲本來今雲法然具也。次無邊德海本圓滿理智一心本具輪圓義總結也。終句中我者能歸行者。心者不二一心。諸佛者理智兩部佛陀也。問。歸命頂禮再用有何故耶。答。歸命約意歸。頂禮約身敬也。

    問。七句一句俱有能所。何上雲所歸下雲能歸耶。答。雖俱有為本義異故。例如雖金胎各有蓮月為宗異（矣）又義雲。理智不二中不二佛殊勝故再歸敬歟。心諸佛者不二心諸佛也。釋論雲。言諸佛者。即是不二（文）問。歸敬中意業禮為勝。身業禮為劣。依之小乘經中雲。稽首去來現在諸佛歸命釋迦牟尼佛（文）（香象釋雲。意業勝故釋迦雲歸命也）若爾不二諸佛何以身業致敬耶。答。稽首頂禮意異故通法釋雲。頂局一身禮通三業（文）禮既通三業。不二佛勝故以三業禮歟。此文至要故。不恐繁文委注。披覽人勿嘲�U（矣）（里雲御自筆雲）禮法力顯密釋繁多歟。然而就此頌被述義尤至要也。不空三藏行住坐臥以此偈為口實。兩國末資豈不一揆哉（已上御自筆）。

    問。隨求字義如何（此儀軌頗偽書也）答。隨求儀軌（不空）雲。是真言是為無數億恆河沙諸佛智根本。無量諸佛是真言。出生。佛之妙道由持是真言故。三世諸佛經無數萬億劫毗盧遮那如來自法界智中盡無數劫求得。由是名隨求即得真言（文）疑雲。下文雲。若人須臾得聞此真言。千劫已來積造三業重障。應受種種生死地獄餓鬼畜生。不更重受即得往生。或得波羅門家生。或得大剎利種家生。乃至到菩提道場最勝之處。皆由贊美是真實功德。如是以此因緣名隨求即得真言（略抄）此文意眾生願望隨求即得此名（見）相違如何。答。立名甚深而或約諸佛求得此咒。或約眾生願望求得之文義含之何失（矣）。問。作壇法如何。答。同軌雲。作壇法者如法花儀軌更不說（文）。

    種子.御口雲。梵名中取初字為種子也。

    道場觀。問。今此觀本說何經軌耶。答。不空所譯經軌中不見歟。秘藏記雲。大隨求菩薩深黃之色。並有八臂左上手蓮花上在金輪光炎。次手梵篋。次手寶幢。次手索。右上手五股跋折羅。次手鎊。次手寶劍。次手鉞斧鉤（文）私雲。次第戟也。記中鎊者同者歟。字誤歟。高尾曼荼羅圖像彼中持三戟。又曼荼羅八臂持物同之。頂上戴佛（矣）又金輪八輻輪也。寶幢•戟•鉞斧出圖（矣）（里書御自筆）鎊（玉篇雲。普炮切削也文）戟（同物歟已上）問。今此菩薩何菩薩耶。答。理性院習雲。隨求者觀音別名也（雲雲）私雲。胎藏曼荼羅中蓮花部觀音院菩薩也。雖蓮花部尊非直觀音。二菩薩俱在彼院故。

    召請（大鉤召）。結界（無能勝）（御自筆印。內縛豎二中指頭相。明如前出孔雀明王儀軌已上）。

    印。御口雲。二手作拳各伸風。左安腰。右印逆順各三轉為結界。明各三反（此印出金界中）或右手風空捻火屈入掌。左手伸掌向外（出胎）。

    言（御自筆雲）��呼嚕呼嚕詵荼利摩登擬莎呵。（里書雲）問。大日經疏中無能勝釋迦眷屬（雲雲）。既羯磨部尊歟。而隨求菩薩胎藏中蓮花部尊也。若爾相違如何。隨求經雲。無能勝大明王大隨求陀羅尼（雲雲已上）。

    贊（四智）。問。別贊如何。

    本尊加持（梵篋印如常）真言。此明經及軌中俱出之。不空經名一切如來隨心真言。同軌名心中真言。同軌名心中真言。神咒經名心中心。文句異不空經軌明。不空儀軌雲。心中真言曰。��（引）跋羅跋羅三（去）跋羅三跋羅（如來智心利益眾生）印捺哩（二合）野尾式馱𩕳�耍ㄒ肅嚕嘧罄瑁ㄒ　ㄐ姆鵂爸諫僑薏畋穡┼鍍牛　希└兀ㄒ　　刪停┬炙倒υ啤Ｈ羧誦媵�H夢糯甦嫜浴Ｇ�P僖牙椿於褚抵卣稀Ｓκ苤種稚賴賾齬　笊鵡酥烈獻又　懟２桓厥塴＜吹米　罘鶉繢匆簧勾ζ腥　崠ιㄎ模　br />
    八印。師傳雲。振鈴次用之。御口雲。此說雖為師傳。振鈴次不用之。本尊加持時用之。但第三度本尊加持處歟。問。本尊加持印言八印中第八印言也。再用此印歟。如何又必可用此八種印言歟如何（御自筆）。本尊加持二個度第八印言用之。第三度（若初度）八印共用之。仍第八印言三度用之也。此八印言必可用之。但八印並用之時。略真言用之。本尊加持第八許用之言也。

    第一印言。印出印相布觀問（內五右印）彼雲。如五智杵形是名�對宦蓿ㄎ模┬源笸勇弈岢鼉　　校ㄒ櫻　br />
    第二印言。印觀雲。猶如用斧形。是名跛�﹦洌ㄎ模┬∠噯鞜蔚　Ｑ猿鼉　骯　＞　磺蟹鸚惱嫜裕　蟣疽磺腥繢蔥奈模└旌判姆鸚惱嫜浴９煸啤�○設帝（毗盧遮那如來九會世界）缽羅○母你（三十七尊）尾母𩕳左隸（三十七尊一切智）左�{○帝（賢劫十六尊）胃地〃〃（度眾生）胃馱耶〃〃〃（施眾生智惠）沒地哩〃〃〃（施眾生良藥）薩�丁疝煉啵ㄊ┬諫潯σ常┼　鶘逗兀ㄖ諫怖鄭　br />
    第三印言。印觀雲。似如盤索形。是名跛奢印（文）。印相如次第言經軌俱名一切佛心印（經異本雲。一切如來心印）軌雲。��○�兜祝ㄈ樂罘穡對　鵡皋　ㄒ磺兄怯﹞刪土　廾埽┐厴　薄疰鍍藕兀ㄒ磺兄罘　檠橄智俺刪停　br />
    第四印言。印觀雲。次以金剛縛屈二火中[/�u]。以頭戚相拄。以二空並押。是渴印（文）（此印相違次第印形仍委引之）言經軌同名灌頂真言（經異本雲。一切如來金剛被甲真言也）軌雲。��○母𩕳（一切如來皆集會）母𩕳�#13841;（流出智水）阿○睹𤚥（一切如來舒金色臂）薩�丁疝了ㄖ撬　嘍ュ┤俊鴇巧沽Y（洗百六十心煩惱所知障）摩賀○迦縛左（永斷生死一切苦）母捺�　ㄈ胛椅胰耄┤丁疰鍍藕兀　韌　繢幢櫸　縞恚　br />
    第五印。印觀雲。次以止觀羽十度交初分。合成輪叉形。名大威德轉。即是斫羯羅（文）（此印。又違次第文）言雖名一切如來灌頂真言。軌又別譯經名灌頂印真言。��○�#13841;（諸佛集會流出智水摩頂護念成就）�　　　　刪推腥┌　鷂詫埽　刪駝　耍　現諫襯照希耍　現諫　希┐ぃ浮疰鍍藕兀ㄗ運�成就）。

    第六印言。印觀雲。猶如三戟形。是底里戎羅（文）（印相如次第）言經名一切如來結界真言。軌並別譯經名結界真言��○枳𩕳（成火炎）蘗婆○灑�v（成鐵牆垣鐵羅綱）�耍　儷砩瘢耍ㄉ焙　韻エ砩瘢┐ぃ阜ぃ福ㄒ磺泄砩窠韻ア刪臀　居植簧┼鍍藕兀　刪停　br />
    第七印言。印觀雲。是進多麼�v（文）（印相如次第）言經名一切如來心中心真言。軌名佛心真言（別譯同之）��尾摩黎（遍法界如來智）惹野○發吒（三界眾生皆有佛性成就）娑婆賀（成就）<。

    第八印言。印觀雲。次以止觀羽反覆面相合。想如持梵篋。摩訶尾你也馱�v印相（文）（次第不舉印相故引之）言如前引注（矣）又觀門雲。次第面輪結想同于本尊八臂�賈南嗖喚獯籩贛。ㄎ模┬止勖挪甲植が　笥”鶿抵　br />
    八印略真言（小野說）御口雲。又說一一結前印用此言也。此言皆彼金剛鉞斧等三形梵名也（雲雲）。前所引觀門中梵名同之。

    正念誦（隨心咒）散念誦（本尊八種中第八言千反）字輪觀（五大）撥遣（通印言）。

    陀羅尼功事。儀軌雲。若有人才听是真言題名。若誦題名人親近。若誦題名人。一處住。是人一切天魔惡鬼一切善神王皆來守護。食五辛魚完亦淫姊妹若一切女人畜生女。諸毗那夜迦不能為障礙。皆隨晝夜守護。除災難令得安穩。何況自誦若具足誦。一切重罪悉消滅得無量福德。死必生極樂世界。但雖作極重罪不隨地獄。殺父母殺羅漢破和合僧出佛身血燒經像穢伽藍謗人謗諸法教。自是非他。如是作重罪決定生極樂世界上品。自蓮花中化生更不受胎生（文）又雲。摩訶陀國俱博波羅門不見聞佛法。日日殺生經五十年。命過去人間致閻羅王宮。即閻王白帝釋言。罪輕重何。帝釋曰。是罪人善金札無一善。惡鐵札不可計。速阿鼻地獄可追遣。則獄率請事投入。爾時地獄忽然為蓮花池彌滿八功德水。地獄變成淨土。罪人不異佛。爾時閻王詣帝釋宮言。此俱博不罪人神變如上說。帝釋答曰。二生善曾無不所知我。則詣佛界白釋迦文佛言。俱博善如何神變如此。爾時佛言。俱博自生不作一善。俱博葬所西去一里有率都婆。其中在此根本真言。朽率都婆真言墮落地上。其文一字隨風飛系彼俱博骸上。爾時帝釋來歸奇異十八地獄移每地獄。如此遂成不受苦。爾時俱博並諸罪人一時蓮花台藏世界成諸佛菩薩。上方世界無垢佛是俱博也。滅罪之功如此。何況自持。若至心持念人何罪有小許。以是此真言名隨求即得成佛自在也（取意）。

    經下雲。若人壽命欲盡。誦真言復得延命。增長久久命存常獲安樂。得大念持。若以金剛杵才念誦加持。一切疾病皆得除滅。日日誦持者得大听惠。有大威刀。具大勤勇。辨才成就。一切罪障定受業報悉皆消滅（略抄）又雲。烏禪那城有王。名梵施。彼有一人犯羅。王敕殺者將往山中斷其命。殺者領罪人至山屈將刀欲殺其罪人。右臂帶隨求陀羅尼。心復憶念。由此大明力其刀片片段壞猶如微塵。殺者見此事。怪即上事白王王聞已生怒。復敕殺者將此罪人送藥叉窟。即送藥叉窟。諸藥叉歡喜欲食罪人。被帶大隨求。大光明晃曜。藥叉眾悉驚怖各念。此火欲來燒我。送罪人安窟門外。旋繞禮拜。爾時使者上事復白王。王聞已更倍怒。又敕使者。縛擲深河中奉教往擲河。便枯竭猶如陸地。所縛繩自斷。王聞此事生大奇特。喚彼罪人問其所緣。罪人白言。于身上唯帶大隨求陀羅尼。王即贊言甚大奇特。說伽陀曰。大明甚微妙。能摧于死罪。諸佛所加持。濟諸有情。能解脫苦痛。大明大威德。能脫非時死。大悲尊所說。能除大疾病。速證大菩提。爾時彼王歡喜。即取彼隨求供養禮拜。即以繒帛系罪人首。與其灌頂。冊為城主（五天竺國法若授官榮皆以綿帛系首。灌頂然後授職之已上取意）。

    傳受日元同十四日記此尊口決了。

    願以傳受之因等俱博滅罪之昔依抄記之切同羅人除難之古而已。

    金剛佛子賴瑜

    具書事

    佛說普遍光明清淨熾盛如意寶印心無能勝大明王大隨求陀羅尼經上下（不空譯）。

    金剛頂瑜伽最勝秘密成佛隨求即得神變加持成就陀羅尼儀軌（同譯）。

    佛說隨求即得大自在陀羅尼神咒經。

    隨求菩薩八臂所執�賈撓∠嗖脊勖牛ˋＧ肜矗　br />
    御自筆三月二十七日一見了憲∣

    薄草子口決第十三

    諸明王部第一

    五大尊

    御口決雲。于五大尊有向上向下二義。向上者。因位窮滿猶未斷佛地一障等覺位為斷佛地障根本無明現五大尊忿怒形。雲向上五大尊也。向下者。果位圓極五智如來為降伏難降眾生又現忿怒形。雲向下五大尊也。謂大日如來為降伏欲界頂魔王現降三世身（延命軌見）或又為降色界頂魔王現不動身（不動軌出）此等向下忿怒身也（雲雲）私雲。向上時入金剛喻定現五尊身斷無明而到佛地證五佛果德也。是斷惑證理即五尊五佛也。問。向上向下依憑如何。答。五大明王義（御口雲。般若寺作）雲。有人雲。顯教說斷惑證理證後（雲雲）今五大尊斷惑形五佛理證後也。忿怒體入金剛喻定加行形也。四智圓滿形受諸佛灌頂時成正覺形也。秘宗意。菩薩有二種身。一轉法輪身。于智處城受古佛印可四智圓滿微細身。二者教令輪身。諸佛本誓汲引眾生為令入佛果而于無相中現名相化眾生身也（取意）此中二義如次向上向下五大尊也。顯修行種因故向上為本。密性德圓滿故向下為宗。上下兩義寄顯密示之也。問。忿怒形名教令輪身意如何。答。五尊義雲。教者教道義也。令者嚴敕義也。輪者摧破義也。一切眾生煩惱摧破令入如來體性故（文）。

    不動。

    為調伏延壽除病等修之。調伏通自下四尊也。問。不動字義如何。答。底哩三摩耶上雲。所謂無動者即是真淨菩提之心。為表是義故因事立名（文）（大疏第九釋全同之）意雲。真淨菩提心法然不變義擬事法不傾動故雲因事立名歟。木幡口傳雲。不者.字本不生義。動者.字風大義也。是則表胎藏大日教令輪義也.字胎藏大日種子也.字不動種子也。中台自證大日為化他下轉故雲不動也（不之動轉義也）問。此尊約九識五智時何識智耶。答。五尊義雲。此尊第九阿末賴識成法界正體智時斷惑形也。第九識第八識被顯識也。是雲無垢識則法界正體智也。是智斷煩惱所知二障。煩惱障者俱生分別惑。所知障者所知真如障法執也。佛身上無法可取舍離有無邊。所謂知菩提心體也（略抄）私雲。第八識猶執相應義。權實二宗論有無不定。第九是既答無垢識。何雲有二執耶。或第八識中淨分或真如理雲第九故聊不審（矣）又覆所知境故雲所知障。所知義何必局真如耶。又分別俱生通二障。何屬煩惱障耶。問。種子如何。答。次第雲。御口雲.風義。即眾生息風也。為延命修之。良有以也。故立印軌雲。又正報盡者能延六月住（文）問。如彼準胝尊敕閻王增二十一年壽。若爾六月延壽何為勝德耶。答。御口決雲。荼吉尼知必死眾生。六月以前取彼心食之不動伏彼延六月壽。故雲六月住也。實六月六月延之故勿致短促難（矣）問。疏第十荼吉尼言處雲。能知人欲命終者。六月即知之。知已即作法取其心食之。雖取其心然有法術。要以余物代之。此人命亦不終至合死時方壞也。毗盧舍那以降伏三世法門欲除彼故化作大黑天神。在曠野中以術悉召諸荼吉尼而訶責之。猶汝常啖人故。我今亦當食汝。即�奏　　Ｈ徊渙釧辣恕７遜胖　グ畽先狻１稅追鷓浴Ｎ醫襝ス橙獾麼妗＝袢綰巫約謾７鷓浴Ｌ曄乘廊誦摹１搜浴Ｈ擻朗薄Ｖ畬笠共嫻戎　嗣　從場Ｎ以坪蔚彌　７鷓浴Ｎ　晁嫡嫜苑　壩　Ａ攣此蘭茨苤　　Ｖ　鴨踴ソ鵒釧返盟稹Ｖ撩　碧耆　騁病Ｈ縭巧砸畹萌氳潰　猿　┬即宋惱摺Ｑ恿率偈譴筧杖繢捶獎慊虼蠛諤焐窳σ病︰臥撇歡　σ　Ｓ炙漭奔　崛”嗣Ｒ雜轡鋂恿旅︰渭俚弊鵒σ　Ｓ執筧杖繢疵　揮胼奔　帷︰斡醒穎　∫逡　４稹Ｓ讜啤Ｄ苧恿倫　摺Ｔ疾輝ィ筧棧　奔　嵩貧！Ｋ皆啤〕奔　崛　鎩Ｑ郵偈欠鞘滌星欏Ｈ緇　說取９史茄郵僖病４筧佔紉苑獎閶恿率佟２歡　直艘員菊帳庇種匱恿鋁亂病Ｓ植歡　蠛諭　筧氈瀋砉示閿辛倫∫屐！br />
    （里雲）重倩案。荼吉尼依食精氣。眾生不待命盡。六月先立可死。大日憐之。六月之間不可死法術。是授荼吉尼。然者大日且六月夭死延之給許也。未雲延本壽歟。今不動延本壽也。問。爾者何雲能延六月住乎。答。假夭壽六月延本壽六月六月也。但是正命終時又重延六月六月也雲義同之歟（已上里）。

    道場觀。御口決雲。道場觀次上用大精進惠劍印言。般若寺次第出之。口傳曰。印相只無處不至印也。未必如印文也。私雲。諸軌中出此印。如彼次第歟。問。坐上有.字（文）般若寺次第儀軌大疏等皆以二字為種子。何今用一字耶。答。別次第用一字依彼歟一字二字一流內異說也。別次第共出之。且又廣略不同歟。三形又準之（已上里）問。儀形一一可奉觀之（雲雲）如何觀之耶。答。立印儀軌雲。次說無動尊畫像儀作法。于袈裟上畫聖者無動尊。左垂一索發。左目而現眇。右手操銳劍。左手執索。安坐寶盤山。現吒吒喑嗚。作怖三界相。其身遍青色。上言袈裟畫者。或赤或乾陀褐色等繒彩。是名為袈裟（文）私雲。吒吒喑嗚者忿怒形也。不動使者念誦法雲。著赤土色裙衣。左垂辨發。瞻眠斜視。手執劍索。坐寶蓮華。蹴眉嗔面作怖三世狀（文）疏第五雲。依涅哩底方畫不動明王。如來使者。作童子形。右持大惠刀印。左持索。頂有莎。屈發垂在左肩。細閉左目。以下齒嚙右邊上唇。其左邊下唇稍翻外出。額有皺文。猶如水波狀。坐于石上。其身卑而充滿肥盛。作奮怒之勢極忿之形。是其密印標幟相也（文）。

    問。儀形等表相如何。答。底哩三昧耶上雲。又明尊義。即是大日世尊差別智身。以大願故于無相中而現作相。閉一目者有深意。示現極惡丑弊魔之義。頭上七種發表七菩提分。左垂一發。向下者垂慈悲之義。悲念下惡極苦眾生也。右手執劍者如世間往戰防御亦皆執利器然始得勝。菩薩亦爾。左手執索者是系縛之義。又如世間密投一人如有違逆難伏者即以繩系縛投將。諸佛秘索降伏四魔亦復如是。坐盤石上者亦是不動之義。如世山岳亦以石鎮押方始不動（文）大日疏第五雲。此尊于大日華台久已成佛。以三昧耶本誓願故。示現初發大心諸相不備之形。為如來僮僕給使執作諸務。所以持利刃以索者承如來忿怒之命盡欲殺害一切眾生也。索是菩提心中四攝方便。以此執系不降伏者以利慧刃斷其業壽無窮之命令得大空生也。若業壽種除。則戲論語風亦皆息滅。是故緘閉其口。以一目視之意。明如來以等目所觀一切眾生無可宥者。故此尊凡有所為事業唯為此一事因緣也。鎮其重障盤石使不復動。成淨菩提心妙高山王。故雲安住在盤石也（文）私雲。大師釋雲。阿遮一睨業壽風定（文）私雲。以真淨菩提心中四攝索鉤召引入縛一切眾生。又以菩提心中智劍斷眾生身中蘊賴耶中業壽種也。此中業壽種以根本無明為本。故儀軌中釋不動所踏自在天雲。大自在天是眾生自心。所謂無始無明住地。于諸惑中得自在故。唯除大菩提心無能伏者。斷其命已即起佛惠門（略抄）令雲斷者非斷除無明無明體轉成功德故雲斷也。即事而真使然之故。起佛惠者此意也。故密嚴經雲。根本無明于幻人中能作幻質。于德人中作德質。不可取一非一故（文）此中幻德二人如次生佛也。既雲不可取一非一。定知無明即菩提心菩提心即無明也。無明菩提不同是生佛異。見法既本妙。何有取舍耶。又疏文不動重障盤石而成菩提心山王（取意）可思之。大師釋雲。阿遮一睨業壽風定（文）依前所引疏意也。無明業壽歸大空時當體菩提心故雲定也。劍索表示甚深甚深。不動愛染兩尊羯三兩種八祖相傳良可然乎（更問里書）又風動種子.以.字為體.字即風大種子也。外書雲。風是天地忿也（雲雲）今又忿怒形故。以.為種子。可思之（已上里）底哩三昧耶經下雲。又法欲禁他軍令不得動者。于旗幡上。畫無動尊。身作黃肉色。四面上下出牙。四臂作怖畏怒狀。遍身火焰作�姿疲ㄎ模┤省Ｒ幻娑鬯拿嫠謀矍成釗綰巍４稹Ｓ讜啤Ｒ幻娑凵鉅病Ｋ拿嫠謀矍騁病br />
    問。或開兩目或開一目不同如何。答。御口雲。開兩目大日不動。開一目釋迦不動也（雲雲）私雲。諸儀軌•大疏等大日所變不動閉一目（見）大師御筆繪像密嚴聖人安置木像不動俱開兩目。經軌說中開兩目尊未檢之。疑暗未晴者也。諸真言師皆如御口決。于愚身此不審未散者也。又大師寶鑰中舉兩部教令輪身。阿遮一睨○多隸三喝（雲雲）梵語集雲此雲不動（雲雲）睨者玉篇雲。以右眼見雲睨（取意）即一目開不動右目開。大師御意又大日不動非一目開耶（里雲）十卷抄雲。大日經說尊形雲。一目而諦觀。而東寺五大尊並智證大師請來不動尊像兩目俱開。是出文了。私雲。胎藏八卷次第雲。開一目只表第一義諦。二目俱開為善（雲雲）此說本（文）可尋（矣）但立印軌雲。左目而現眇（雲雲）使者軌雲。口兩角微有牙出。怒眼赤色（雲雲）底哩經雲。眼斜視此等文不言閉眼。故二目俱開歟。現眇而斜視同體也（雲雲）（已上十卷抄）又私會寶鑰文雲。宋韻中以悲愍眼見雲睨（取意）以兩眼住悲愍心。一見根本無明種滅故雲爾歟。降三斷三毒故雲三喝。不動斷一種無明故雲一睨歟。玉篇宋韻勘可見。依口傳記之。或書雲。王玉雲。睨（魚計切。說文雲。哀視也）廣韻雲。睨（以右眼雲睨也雲雲）（以上里）問。不動如降三世有踏天摩義耶。答。有故儀軌上雲。如瑜伽會中。佛成正覺。大集會中一切曼荼羅所攝三界之主有摩醯首羅者。不從召命。而作是念。我是三界之主。更有誰尊而召我耶。爾時無動白佛言。此有情犯諸佛三摩耶法。何事治之。佛言。即當斷彼也。時不動明王即持彼以左足踏其頂半月中。右足踏其妃首半月上。爾時大自在即命終。悶絕中證無量法而得授記。命終者是彼一切心法永斷入無生法性故。于此中得一切佛法。非是殺也。時無動白佛言。此大自在天當更雲何。佛言。汝應甦之。時無動即說法界生真言。爾時大自在者即復甦息生大歡喜（略抄）大疏中又有此意。問。不降二尊同降伏自在天者。二尊何異耶。答。御口決雲。降三世降伏欲界頂魔王。今尊降伏色界頂魔王故異也。問。不動入火生三昧事如何答。同軌雲。是本尊自住火生三昧也。又明火有四義世出世各有二種故。世間火者。一內火。三毒煩惱名之為火。能燒諸眾生諸善故。二外。能成熟眾生長養萬物。出世火者大智火也。如九十五種外道法中事火為最。如大火龍及出世火。燒眾生亦燒眾物。此無動智火能降伏火龍異道。

    又燒等覺已還一切眾生煩惱乃至菩提習氣亦燒一切眾生無明煩惱黑障故（取意）立印儀軌雲。如七日光照大馬口等眾流俱湊�啄晌抻嗑﹞擅脫妗Ｋ凳譴笸　跏в薅　鵜鐶囊噯鞜舐　奏　磺兄諫　芍中牡瘸紗蠡鴯飩紓ㄎ模┬讜啤４舐　謖呷脛諏餮ㄒ參蘚Ｋ　黽躋來搜ㄒ病１搜ㄋ坡　陟！Ｒ庠啤＝倬　逼呷章窒稚罩釵鍤薄Ｖ諏饗シ氪舐　諼抻唷６徽杖章致　誚猿擅脫住２歡　鶘練偕找磺兄諫凳僦秩綾舜舐　諞玻ㄎ　裕┐舐　謖　　諍Ｒ病ｅ　諍Ｕ　硪醪睪Ｒ病Ｓo�骱Ｍ　　！Ｕ僨耄　蠊痴　　br />
    結界（降三世或自結界）御口雲。不降二尊如次胎金二部總結界。但通兩部總結界不動也。不動使者軌雲。以右手中指已下三指掘大指為拳直豎頭指。以印右轉即成結界。左轉成闢除。明曰（略抄）���嗣�M涿　賢閱懵月對渙ュ　希┌顯煥　希┤算浮br />
    花座。御口決雲。諸明王皆用六葉印。明歸命.也。私雲。當尊軌中六葉印歸命.歟”

    贊。本尊贊出底哩三摩耶經中卷（雲雲）。

    本尊加持（先大日印言）問。諸尊法中初度本尊加持不用大日印言。今何用彼耶。又二界中何耶。答。初度第三度兩樣也。加用之印言又如此。二界中灌頂以後之習有之。如面談（矣）。

    根本印（獨鈷印）此印明出諸軌中。十四根本印中第一也。御口雲。此印雲獨鈷印。二風立合是獨鈷形也。二手合成杵雲大獨鈷印也。極喜三昧耶雲大獨鈷同之。唯一手作金剛拳申風小獨鈷印也。三鈷印大小又同之。又木幡傳雲。八指內縛四攝索也。二風立合智劍也。故此印雲劍索印也（雲雲）私雲。助之內縛或月輪或蓮花菩提心體也。即不動總體也。此內縛菩提心中以四攝索鉤召入縛眾生。以菩提心中二風智劍斷眾生業壽種也。二風即眾生命風也。是業壽種。以業種作智劍。所斷業種即能斷菩提心智劍無二體故。即事而真印相不待言歟（里）（雲）私助甚深也。不動以.為種子。即是命風也。外縛命風即事而真故。即內令不斷絕菩提心命也。不退菩提守護增長本誓是也。善無畏釋可見之。又二風智劍八指四攝索事即又當流習也。面如談之（已上里）。

    次劍印（如常）十四根本印第十二印也。般若寺次第奧雲。定手火風並甲。地水屈掌內。空押地水甲。惠手亦如是。惠劍入定鞘即置左股上。誦真言七反。拔出惠劍。定鞘當胸左。惠劍左三轉。為闢除右三轉為結界。次指四方四角上下結界。但自東北角可起首之然後印五處。或師雲。結界後劍入鞘當心三反振捧頂上旋轉而散之（文）又彼次第題下注雲。用慈救咒四方四角上下一字咒（文）御口雲。注墨合點是覺洞院私書入給也。彼次第墨合點皆爾也。本尊加持注。又爾也。順逆各慈救咒一反印五處。一字咒各一反。三振又旋轉時無誦明也。三度振者印上下也。次少舉三橫旋轉也。問。此印表幟如何。答。于此印或習三摩耶形如常。又如令次第歟。或習尊形也。雖書記有憚聊記之。或師口決雲。風火並立。不動入火生三昧形也。風是命息菩提心體也。即.字也。火指並立入火生三昧義也。眾生命息存位必破有氣故。風不離火也。不動經中雲。是大明王無其所居但住眾生心想之中（文）此明王即眾生心也。故以風為尊體。此文甚深也。留心思之。又彼師雲。密嚴院此尊式雲。教令輪所居眾生三角火輪（文）（未檢正文）不動尊畫三角形中。眾生三角火輪義歟。三角火輪者。經中雲。一切眾生心想之中是也（雲雲）私助雲。唯識論中眾生總報為第八識。眾生命終時粗識去雲第八識存位氣猶在（雲雲）以五指配九識時。風指第八識也。此第八識眾生總報。命體存故有氣。故立火指並風指也。此等表相雖似胸臆。何背佛意。經軌中儀形表示悉示之。如上所引。若爾何不成此儀耶。又別師口傳雲。風火並立。火是菩提心智火。此菩提心堅固不變故。寄風堅密示彼義也。地水並屈生死淤泥也。水土和合成泥故。上置空指。是示妄體空無義也。而左手表生界故。仰掌生死泥為面。右手佛界故掌覆菩提心智火為面也。以右刀指左鞘。二手風火合。始覺之修顯智火冥會本有菩提心義也（雲雲）更秘中深秘。印明有之。不能委配（更問里雲）有三個秘印也。秘中秘也。又委行時十四根本印悉用之。彼印言如出般若寺次第。寶山印（文）二空入滿月（雲雲）二空並入合腕伸立歟。如須彌形（矣）眼密印二空入滿月（雲雲）又並入歟。御口雲。左右眼眉間各明一反。二風間是眼形也。作一眼也。口密印印相如文。御口雲。二地端出水屈左右表牙形也。此印作口形故。私雲。二大下唇二風火上唇歟。加持四處印二地二空各各建立（雲雲）。御口雲。四指各離立也。火炎印風豎定掌（雲雲）御口雲。傳雲。定掌諸輪伸散五指離立以右風指定火根也。火依風增盛故。指火根表火炎也。左五指開散前。上持表火燃形也。順逆轉明各一反。又真言有口傳者。用火界咒為口傳也。火炎輪止印。二拳三指背合少前上持之歟。私雲。以空隔風火故。火即歸滅歟。離風火不增盛故。或以空押火表火滅無義歟。商�矣】佔擁廝　摺Ｒ鑰昭旱廝　滓病Ｓ誥鱸啤＞醵叢好廝翟啤６盅　一鴝酥餱蠡鴝/�u]間。右水屈節拄左地屈側似貝形也（雲雲）。羅索印惠空加三輪者。空押三輪甲歟。明用一字咒也。三鈷印。三輪開立如三鈷杵也。明又一字明也。問。十四根本印。十四數表示。又三處本尊加持。皆俱可用歟。如何答。十四根本禮佛以後入我我入以前可用之也。

    字輪觀（五大或.）.字觀者。心月輪上有.字。是因業不可得義。因業不可得故。果位又不可得也。因果不可得故。生死涅��無別。生死涅��無別故。本尊自身無隔故。有大自在力大堅固力。悉摧破自他怨敵魔緣。令圓滿大菩提直道（雲雲）御口決雲。故僧正此一字字輪觀殊勝也（雲雲）。

    散念誦。此中大日用胎藏事者。當尊彼大日教令輪身故歟又件明有降伏四魔名故也。

    發遣。通印明。

    十九布字。般若寺次第雲。右手作拳。以此每所誦字布置之。自身成聖尊.（頂）.（頭）.（垂發）.（額）.（兩耳先右次左）.（右眼）.（左眼）.（鼻）.（口）.（舌）.（兩眉）.（喉）.（兩乳）.（心）.（臍）.（兩脅）.（腰）.（兩髀）.（兩膝）.（兩足）。御口雲。右手金拳隨彼彼處誦明之時。正以印當彼處也。但又口傳結妙觀察智定印置跏上。誦彼彼言。運心觀之。晴儀用後說。自行用前印為善（矣）又明首尾歸命成就句加用之。曩莫薩縛怛他蘗帝毗芽薩縛目契毗藥薩縛怛羅他阿遮羅贊��.誦。印頂中間如次第。乃至誦印足也。問。此十九布字加用何處耶（御自筆）見別次第追可有書寫也。問。布字用十九事如何。答。有淺深二義。淺略義者。對瑜伽論所說十九無知用十九歟。所謂以十九字布身份而成金剛智體時。前際無知後際無知等十九種無知悉滅故。深秘義者。擬大日經所說十九執金剛用十九布字也。不動是金剛部教令輪也。金剛手院二十一尊可攝此不動一尊故。後義古來秘義也。立印軌說十九布字雲。從頂至足一一身份普布之。不過十九數。如是說了自身成聖尊。一切天素羅等不能動搖之（雲雲）此即破魔怨成金剛身有十九功德也。可思之。真言句義事（出底哩三摩耶經大日經等）大疏第十雲。戰荼（極惡也。所謂暴惡之中又甚暴惡也）摩訶盧瑟��（大忿怒也）薩頗吒也（破壞也）𤙖（恐怖也）怛羅迦（堅固也）�i（平）（無耳反）用後二字為種子。諸句義皆成就也。底哩三摩耶經中卷同之。同功能事。底哩三摩耶經中雲。此秘密明威勢能除一切有情種種障難。乃至佛道樹以此真言力故一切魔軍無不散壞。何況世間所有諸障（文）。

    火界咒（出立印軌）言如次第。功能事。立印軌雲。才說妙真言。一切眾身如劍揮斷。一時擗地猶如利劍斷芭蕉林。除十地大菩薩等。一切佛國土三千世界威被大忿怒王威光焚燒。同一體成炎聚（文）。

    一字心咒（出同軌）立印軌雲。次說聖無動一字心言。曩莫三滿多縛日羅（二合引）喃憾（引）用是一字真言能成辨一切事業作通用一切印（文）私雲。寬信法務真言中出三種言功事。聊未審。未必彼彼言功（矣）。

    尊德事。問。軌雲。若才憶念是威怒王。能令一切作障難者皆悉斷壞。一切障者不敢親近。常當遠離。是修行者所住之處無有魔事及諸鬼神等（文）御口決雲。小野僧正頌雲。見我身者。發菩提心。聞我名者。斷惑修善。听我說者。得大智慧。智我心者。即身成佛（文）又雲。一持秘密咒。生生而加護。奉仕修行者。猶如薄伽（文）（已上兩頌小野僧正依經軌意作之雲雲）不動秘密法雲。此不動使者。毗盧遮那之化身。一持之後生生加護（文）（不動根本咒功也。非三種言之明也）立印軌雲。無動尊現身奉仕修行者。猶如婆。得成三摩地（文）御口雲。婆者如來名也。意奉仕行者猶如奉仕諸佛也（為言）（里雲）見我身者等。阿嚕�i𤚥不動種子（乃至）。生生加護皇帝某甲（已上兩頌長歷年中依今上敕小野僧正抄進之雲雲一持秘密咒之偈其時元之）長歷之皇帝後朱雀院也（已上里）。

    布字功事。立印軌雲。復次聖無動布字秘密法。從頂乃至足。一一安布之（乃至）是聖無動尊。摩訶威怒王。而字秘密法。十九種真言。並布諸支分。修真言菩薩。作是布置也。自身成聖尊。一切天素羅。及十地菩薩。不復能動搖（文）又雲。復次觀自身。成就尊形狀。以真言文字。布身諸支分。一百由旬內。所有難調伏。鬼神所持者。皆悉能散壞。又正報盡者。能延六月住（文）（勸修寺真言集中彼文出火界咒功聊不審可決之）。

    八千枚事。同軌雲。復次無此力。聖者無動心。能成辨一切。事業之法門。菜食作念誦。數滿十萬遍。斷食一晝夜。方設大供養作護摩事業。應以苦練木。兩頭�X甦燒。八千枚為限。已成初行滿。心所願求者。皆悉得成就（文）不動使者秘密法雲。如是無量力。不動聖者毗盧舍那使者心一切離益成就法。欲受持者先行四種精進行。自約身心令念不散。一志堅固故。速得證驗。令滿一切所願。雲何四種自約。一者斷食。二者服氣。三者食菜。四者[/�u]食。隨力所辨自約自身。已專誦根本真言。一洛叉乃至三洛叉。已一日一夜水亦不食。廣大供養莊嚴道場。于畫像前燒苦練木。如大母指長十二指兩頭著甦密。誦咒一遍燒一枝木。滿一千八遍。燒了即止。世出世事便願滿（文里雲）瞿醯經中雲。換衣是外潔。斷食是內潔若內外淨潔。所得果報微妙第一（雲雲）（此文至要。真言行者常可臆持歟已上里）。

    問。八千枚表示如何。答。御口決雲。當流習付釋迦不動修之。而釋迦往昔同位修行時。往來娑婆界八千度也。故往來娑婆八千反（文）準彼行故用八千枚也。先乳木千枚燒之。次混屯供三度。次芥子十反。各用慈救咒。余七千又同之。常百八乳木燒盡次八千枚燒之。但百八乳木三支取之。八千杖每度一支燒之。傍有助修人置百杖。又盡百枚置之（雲雲）八千枚作法是大概也。更問（已上里）問。苦練木是調伏相應木。何用息災乎。答。西南院義雲。凡于四種法有總別義。總言之。不動調伏尊故。苦練木雲調伏相應。別言之。不動又有息災等功。故今圓削用息災。是調伏中息災。例如愛染王行息災等。猶向敬愛等是又敬愛中息災等也。或雲。苦練木通息災調伏也。五佛頂經中出息災（雲雲）或雲。金剛王院流八千枚又三角削調伏行之（雲雲已上里）•或傳雲。芥子八千度是如芥子許無非是菩薩舍身命處（文）為表此儀燒之。問。乳木苦練木者何木耶。又勢如何。御口決雲。ヤиХ木（雲雲）秘密法雲（如先）別次第雲。長八指削之。調伏之時用苦練木（三角削之）息災之時用黃櫨�齲ㄔ蠶髦　圃隻蛭攀　榨粒　ㄔ圃疲┤省Ｇ腥檳臼氯綰巍１鶇蔚讜啤Ｈ鶴畛跫鬃尤杖︿盡Ｈ艉霾豢尚拚摺＜杖　賈彌　Ｖ劣諂洳姓　輝袢帳薄Ｋ杖　　蘧桃玻ㄎ模　br />
    物語事。御口雲。鳥羽院御時人多夭死。自院勸修寺寬信法務之許被仰下雲。四海夭死一天衰弊也。為除彼難可修何法乎。早早可計申（雲雲）寬信法務奏申雲。不動功能除天下夭死（雲雲）然則可被修不動法（雲雲）仍又自院被仰付高野御室令修給了。法務存外被思。私雲。立印軌雲。次除死災法。以乳作護摩。一千遍為限。能除厄災難。又除夭死法。以骨瀘草�h甦乳密。護摩滿一十萬遍。能除夭死難。所謂國人民疾疫行夭折故名大厄難（文）法務依憑此文歟（里書）興然阿梨記雲。立印記雲。又除夭死法。以骨瀘草夭死難（文）先年此鳥羽院御宇。民部卿顯賴奉雲。世間頓死頻發。為止此可被修行法可令考申給（雲雲）先師法務依此文不動法之由被申上。仍仁和寺御室（覺法）令修此法給。先師仰雲。予勘文。御室令修法給條其謂無事也（雲雲）。直蒙此事仍抄記之。興然（雲雲）（已上里）理性院口傳雲。又鳥羽院御時。自院三寶院僧正之許被仰下雲。法勝寺塔心柱被直事朝家大事也。何御祈可被修哉。可令計申給（雲雲）大僧正先師法眼被仰合之克。先師被計申雲。可被修不動法（雲雲）仍大僧正被奏聞其由。即大僧正被勤行彼法了。仍彼心柱無為被直了（里）此時之院宣（正文）請文（安文）三寶院經藏有之也（已上里）又同口傳雲。新宅田地等始建立之時者尤可用不動鎮宅加持住處印言也。新宅內等不動尤可修之。又六寸金銅像鑄之母屋心柱上長夭不知人而雕入之也。

    一洛叉事。諸軌中出。五洛叉遍事。立印軌雲。乞食作念誦滿五洛叉。遍數畢便斷食滿一日一夜。應以戰娜迦。其形似蓽豆。和甦作護摩。一萬數為極。無動尊現身奉仕修行者。猶如婆。得成三摩地（文）。

    不動生生加護事。木僧正靈付染殿後。以淨藏貴所奉祈彼。總無驗。本尊不動祈請此事。本像不動背向。又前回向猶祈請之處。彼靈于我致功。而我有一持之後生〃加護之誓。速祈請大威德（雲雲）。

    具書事

    金剛手光明灌頂經寂勝立印聖無動尊大威怒王念誦儀軌品一卷（廣智共遍智譯）。

    底哩三昧耶不動尊聖者念誦秘密法上中下（不空譯）。

    底哩三昧耶不動使者念誦法（同譯）。

    不動尊使者秘密法。

    五大明王義（般若寺僧正釋）。

    弘長二年三月十六日奉傳受了。

    同十九日記御口決了。賴瑜。

    同二十九日一見了。在判。

    勝賢僧正雲。不動真言行者通本尊也。我修三昧護摩一萬余日也（雲雲）。

    末資豈匆諸哉。亡魂若有靈者。定垂照覽歟。

    薄草子口決第十四

    明王部第二

    降三世（東方金剛部教令輪身也）。

    問。立名字義如何。答。疏第十雲。所謂三世者世名貪痴降此三毒名降三世。又由如過去貪故今受此貪報之身復生貪業受未來報。三毒皆爾。名為降三世也。復次三世者名為三界。○大天之主○彼怖未曾有。更有何眾生而勝我耶。○以能降伏三世界主故名降三世明王也（略抄）遍智儀軌雲。摧三世有毒令即證菩提。是甚深秘密降三世瑜伽（文）理趣釋雲。三世所謂摩醯首羅義。由此印得降伏淨信引入佛道（文）私雲。儀軌並理趣釋當疏中二義歟（里書）又大師釋雲。怛隸三喝無明波涸（文）大日經疏十雲。降三世雲以此.帝[口*(肄-聿+)]字為體（文）玉篇雲。喝乙芥切。嘶聲（雲雲）或雲。此尊大咒.三度是三喝之義也。即伏三毒故三度誦.也.即忿怒義故。即身義雲.字名忿怒（文）伏三毒是三嘶義也（已上里）問。儀軌等中說勝三世聖三世二尊。彼二明王中以誰為降三世耶。答。或雲。勝三世也。或雲。聖三世也。聖三世家義雲。翻譯異故名雖不同。尋其實體聖三世即降三世也。故聖三世四面八臂尊也。勝三世家義雲。經勝三世之處儀軌出降三世。明知同體雲事。又石山內供延命院上綱以降三世印明用聖三世印明也。又金剛薩�室槍燜凳シ烙：饕切蔚扔☉浴＝等來笥〈籩淙　　Ｓ忠切嗡拿姘吮哿階閭テ栽諤觳　病Ｓ紙鷥脹躋槍煬偈シ烙☉雜秩　　等烙☉裕ㄒ櫻　ㄓ員試評鐫圃疲┘凳イ炔畋鷓用杭任淳鮒　桑ㄔ圃疲├┬�m豢墑欠慶！Ｖ晃　啪跤逃炭煽膘！ｈイo經疏第三雲。第一降三世。大日經雲。怛隸（三）路迦（世）尾惹耶（勝）翻雲勝三世亦雲聖三世（文已上里）。

    種子.理趣經雲。時金剛手○持降三世印說此金剛�隋嚷�隡猀}模（文）不空儀軌雲。為降伏一切現�隋嚷奚恚ㄎ模　br />
    三形。五鈷。○尊形。八臂四面。不空軌雲。則時示現四面八臂極黑大威怒形相（文）壽命多羅尼儀軌（不空）雲。于是世尊入忿怒三摩地。從胸臆間現出五峰金剛大菩提心也。流出四面八臂威德熾盛奇特難睹降三世金剛菩薩身。左踏大天。右踏天後（文）私雲。說從五峰金剛流出四面八臂（雲雲）五部金剛者五古歟五鈷又為三形。此五鈷變成四面八臂尊。三羯依憑在斯歟。

    道場觀。遍智儀軌雲。又稱明顯言金剛即變成�隋嚷藿鷥氈├　υ侶幀Ｉ　骰鴯餼邸１樘逍嗌　４笞栽諤焱蹂諛ξ　＠環置骷＜匆雜【映鄭　酥粒┐　佑詒碩ャ；萏ん送蹂諛θ櫸可稀４荼宋衣室宰慵佑詼ュㄎ模┬衷啤＝等黎トゥ鷯〉斃摹；菔殖治孱塴Ｅ　に縵履狻４渭Ｖ敝炊ㄉ餃孱芄場４喂　４沃此鰲＝砸北鄢炙拿嬲嗌　Ｓ一譜舐躺　蠛　Ｍ夼　栽諤焱蹂　Ｈ縝八擔ㄎ模┌豢展煸啤６狽夼　踅粵畹冒參取Ｔ蟶杏易閬綠ィ笞栽諛　酢Ｗ笞閬綠コ�K救恕Ｓ詮劣星榻粵畹每炖鄭ㄎ模　＠砣ス馱啤＝等懶　　Ｆ潿閬噯У閃　Ｕ矍蟻Ю孀笙ャＡ階闋筇コ　凳茁蕖Ｓ姨ソ諛　ㄎ模┤皆啤Ａ階闥コ繡笥乙觳豢鍘Ｖ罟觳　櫓撬底竽杏遺　５　豢戰等攔　夷凶笈　病＝翊蔚諞來遂！Ｗ笥也煌　誥鋈繆用ㄖ屑侵　Ｎ省Ａ階閭セ旒板餿綰巍４稹Ｎ宕竺魍躋逶啤５謁攆Э　仄腥︰喂式等瀾搗栽諤　４笞栽諤煲磺兄諫廾髯〉鞀蟆Ｊ侵罨蟾疽病Ｆ刑嶁耐　弈芊稀＝窠等烙髕刑嶁墓試詼　健Ｗ栽諤　饔諼廾鰲＝鷥沼鞫ㄏ衷誶笆薄４嘶蠖暇　Ｊ鞘逼刑嶁南悅鰲Ｄ甦嬡繢　曰岊希ㄎ穆猿　　Ｋ皆啤Ｊ鴕饌　璧誥挪　歡　砉　惺筒歡　テ栽諍簀２歡　ん聳倍掀涿Ｈ緩笏搗　縞嫜粵釧丈＝等撈ん頌煲蛟怠＝鷥帳倜勇弈嶠鷸遣豢樟焦　諧觥Ｖ偽碩廈Ｈ緩笏凳倜勇弈崍釧丈４酥腥　輝拼笞栽諤旒次廾鰲Ｓ植輝迫朗瞧刑嶁摹Ｎ廾髕刑嶁吶淶筆鞘杓暗桌鍶σ　　歡　亂病Ａ牟簧笠病Ｒ酪遄　渺！Ｓ秩綺歡　ㄓ誥穌摺２喚刀鶉鞜謂搗　Ш　　ㄔ圃疲┐綈閎羲率駝摺＝等瀾搗　綞Ш　跫Ｅ源聳筒簧笠病Ｈ纈誥穌摺１聳倜旒卻筧沼諫　綞ヵ刪跫聰灤朊佷Я搗ㄊ比肴廊Φ亟的訓髯栽諤斕燃６ㄖ　朊佷Ь】搗　蹩捎綞я！１舜笫璧桌鍶σ　　性品鴣醭刪醮蠹　岬炔輝葡灤朊佷ャ６ㄖ　傻來Φ謁攆Л的�p！＞橢脅喚刀鶚侵卸　靼樽鷯Σ歡　瞪　Ь婪я！Ｎ省２喚刀鶩　堤炷⑴６鸕祿箍賞　　４稹Ｊ璧謔　投鷦啤Ｈ繢此蕩碩鰲＝允潛朔　鶉痢Ｎ　鐶腥舜映醴え刑嶁氖鞀ッ齔グ釕煞鴯倉詹煌聳�E歡樵詵塹勒摺＜床歡　魍跏且病Ｎ﹦搗蘭淠訓髦諫省＜唇等爛魘且玻ㄎ模御自筆雲）不降二尊色欲二界雜亂事。五大明王義色界頂用降三世且是大都也。細論色不動欲降三世。問。大都義如何。答。五大明王義雲。大自在天體何物。五大尊又爾。自在天無明體。五大尊五智用也。此天並五大尊何處住。若依通途說。第四禪頂有。若依秘密釋。有一切眾生身（文）五大尊既有第四禪。降三世何不降之乎。問。爾者不可限不降。軍等三尊亦可降乎。答。明王義雲。大自在天一切眾生無明住地惑也。是諸惑根本也。菩提心外無能伏斷。今降三世喻菩提心。故在東方（文）秘藏記意中東二因既菩提心句也。降自在天。豈非不降二尊哉。仍無雜亂失歟（已上御自筆里雲）秘藏記雲。降三世黑色。大忿怒之二牙上左手持三股跋折羅。右一手一持鎊。二端有三股叉。在火炎中（文）高尾圖像雲。

    召請。大鉤召。結界（不動或自結界）。

    本尊加持。大印大咒。言不空軌中出。印余尊儀軌等中多分出歟。言又爾也。是結界印言故。別次第雲。此印秘傳二手伸掌。先各膝上覆。次反掌置之。然後兩手舉作拳作大印也。私雲。掌覆反是轉三毒煩惱即成菩提心義歟。不空軌說明功雲。誦此真言一遍。則無量無邊魔界各苦惱熱病。于行者生障礙無便者。反成僕從。乃到防難（文）又雲。若欲濟助重病人者。對像前咒香水一百八遍。急撮入病者懷內。則醒起（文）又印言（御自筆）同印說處何耶。此印出極深密門歟。可檢之。小咒別次第雲。熾盛佛頂軌雲。��你索婆�度章蓿　希朔ぃ浮br />
    散念誦。問。何本尊前舉不動耶。答。彼五尊主故。例如諸觀音法散念誦千手等本尊前舉聖觀音也。問若爾彼散念誦不盡諸觀音。今何盡五尊耶。答。彼部母結界二尊白衣馬頭必具之。今又諸明王中五尊表九識五智。故不可闕減也。所以除余觀音如不用愛染王等咒歟。或又影略互顯歟。故別次第觀音法散念誦中六觀音悉用之歟（御自筆雲）是只廣略不同也。薄草紙略本。余觀音且略之也。

    發遣（總印言）。

    具書事

    降三世忿怒王念誦儀軌（不空）。

    金剛瑜伽降三世成就極深密門一卷（遍智譯）。

    弘長二年三月十五日奉傳受了。

    同十九日記御口決了。

    軍荼利（南方寶部教令輪身也）。

    御口決雲。此尊通三部。所謂甘露軍荼利佛部。金剛軍荼利金剛部。蓮華軍荼利蓮花部。五大尊義雲。軍荼利菩薩意如何。此尊第七末那識變作平等性智時斷惑形。何惑斷。凡位第七識執我是則自他分別惑也。此惑令眾生常生死輪回。不得二乘菩薩。何況大菩提果。如何觀斷此惑。又何位得平等性智。菩薩初僧四十心位先伏人執末那。第二僧斷。第三僧除（文）私雲。相宗末那煩惱非潤生（文）何雲生死輪回惑耶。軍荼利儀軌雲。阿梨若見如是法器人方引入輪壇。受與本所尊持明諸灌頂。應示曼荼羅。親對灌頂師具受本尊教。決定無疑謬。然後勇進修（文）。私雲。當尊持明灌頂文也。

    種子.三形。三鈷。問。別次第雲。種子.（）。相違如何。答。儀軌雲。又于寶樓閣中央觀.字。于兩邊觀.�俗幀Ｊ歉事毒崩ㄉ碇腫櫻ㄎ模┌鶇蔚諞來宋攆！Ｓ字明王通種子歟。仍用之歟。所以.字恐怖聲降伏義故也。

    尊形四面四臂等（雲雲）儀軌說羯磨印言功雲。由此密語印加持自身等同甘露尊。隨意所樂觀念四臂八臂乃至兩臂千臂。住本尊瑜伽三摩地。蓋須歷然分明（文）道場觀。

    軌次說本尊身相。應觀四面四臂。右手執金剛杵。左手滿願印。二手作羯磨印。身佩威光焰。住月輪中。青蓮花色。坐瑟瑟盤石。正面慈。右第二面忿怒。左第三面作大笑容。後第四面微怒開心（文）又上文雲。二手捧當額。即思惟本尊軍荼利。身色瑩如碧頗梨。威光逾劫焰赫奕佩日輪。顰眉笑怒容。虎牙上下現千目視不瞬。晃曜盛如日。千手各操持金剛諸器杖。首冠金剛寶。龍瓔虎皮裙。無量忿怒眾金剛及諸又圍繞作持衛。私雲。依此二文作此觀歟。問。龍瓔虎皮裙（文）爾者龍瓔者何物耶。答。以四蛇為瓔珞義歟。故五尊義雲。問。平等性智初地乃至佛果時得自他平等智無一分障。何故此尊以四種蛇為瓔珞。唯識第九雲。凡夫位第七末那四煩惱常俱。所謂我痴我愛我執我見也。今此四煩惱喻四種蛇故。依表因位煩惱形。以蛇喻所斷煩惱者。何故此蛇乍生為瓔珞。大乘意觀煩惱菩提體無二等故。此蛇乍生為佛身瓔珞無妨（略抄唯識四煩惱我痴我見我慢我愛也。我執聊未審廣故）（御自筆）小野僧正雲。此四種煩惱喻毒蛇之心。無始生死惑業不斷而常發遍計所執。遍計所執者譬如夜枕上起鬼相繩上起蛇覺徐徐顯光明之時得非鬼非蛇之覺（雲雲）初鬼蛇迷心染分依他起性（雲雲）後覺非鬼非蛇之時是淨分依他起性也。此覺悟心雲圓成實性。此因位之第七末那四煩惱常共也。依輪回生死不絕故（文）（已上御自筆）。

    本尊加持。儀軌雲。即結本尊羯磨印。智押惠度甲。余如三股形。惠手亦如之。右押左交臂。密言曰（如次第）御口雲。各水火風三指離立。如三杵。順逆各三轉。明各一反。合六反。印言功能如上出之。

    又印言。軌雲。次結本尊三摩耶印。檀惠相交入掌並屈戒方押叉間。忍願並申進力屈如鉤。住忍願初願間誦此密言曰。○私雲。次第印相如被甲三鈷印。儀軌印相如不動口密印。聊相違（矣）言同次第也。又說功能雲。當誦七反。了分明觀本尊及自身為本所尊。由此印密言加持故。聖不越本誓受與悉地（文）。

    召請（大鉤召）。軌中又出印言。十度內叉禪度入掌。智度向身招之（取意御自筆）是金剛部召請也。智度者左也。���度章蓿　希┌至Γ　希#176060;系曳（二合）�淦耪M阿密哩（二合）軍��里娑縛訶。

    結界。御口雲。不動或降三世或自結界自下尊又準之。軌雲。次應避除諸魔作障難者。當用降三世威怒眼印密言（文）。

    字輪觀（五大）。私雲。又用小咒歟。軌中說彼字義故。又軌中布字觀.（頂上）.（心）.（兩肩）.（齊）.（兩髀）.（兩脛）.（二足）私雲。若用此觀者。可加用入我我入觀也。但非師傳。

    發遣（總印言）又軌出印言。軌雲。又結前金剛部母印。以智度向外擲。誦此密語曰。��縛日羅（二合）持勒（二合）薩跪薩蹉婆阿密哩（二合）○軍��里娑�鍍鷗磕稀鴆龜俾拚M魔曩（引）也娑婆訶。

    具書事

    甘露軍荼利菩薩供養念誦成就儀軌（不空譯）。

    傳受如先同二十日記御口決了。

    大威德（西方蓮華部教令輪身也）。

    調伏。閻曼德迦軌雲。況余諸天龍八部作障難者。先誦此言滿一萬遍。則能作種種猛利調伏法（文）。

    所望。又雲。欲令聖者疾得降臨速除障難滿本願者（乃至）誦一萬遍已。及諸香藥一擲火中。盡一百八枝已。所求之願皆得成就（文）（香藥和合物委出可見）。

    惡夢。又雲。若有惡夢。由加持力皆悉不現。究竟消滅（文）又雲。若見惡夢。誦七遍惡夢不應（文）。

    咒咀。又雲。若能每日誦一千遍。一切惡人怨家不得其便。令彼作惡法不成。咒咀厭禱悉破壞（文）。

    （巳上兩文心中心咒功能也今文又通怨家矣）怨家。又雲。若有惡人怨家于善人起惡意相厄害者。應當鑄一金銅威怒王像。其像隨意大小。于一淨室作三角壇。安像壇中。壇底畫彼人形。或書姓名。像面向北。持誦者身著黑衣。面向南坐。結印。忿怒勵聲日三時念誦一七日。其惡人或患惡疾。或患惡瘡。或身喪滅（文）或雲。印者大印之秘名也。槊也。槊者鎖乞底（雲雲）可思之。

    瘡疣（已下私加之）軌雲。如上文末。

    息災（付除病）又雲。又法。結心中心印。遙揮設都盧方。其家國界（災）起疾病旱勞。若欲解時起大悲心。遙想彼國界人眾互起慈悲心相向如父如母如男如女。誦真言一萬遍。即得息災（文）此中設睹盧者。

    軍陣。又雲。又法欲出軍陣得勝者。取茅草葉一百八枚。長十二指。�h胡麻油三角爐中燒刺柴。燃火護摩七夜。誦真言一百八遍。于真言句中稱彼將師名。一遍一擲火中。即得彼軍陣破得勝（文）。

    離愛。又雲。又法。以刺柴焚火。取苦練葉書二相愛人名。以葉相背用蛇皮。裹以鼠狼毛。為繩纏葉上。用一百八枚。于真言句中稱彼名。誦言一反一擲火中。彼二人相憎不和（略抄）此外惡人遠去衰喪滅亡等有之。檢可見。又理性院口傳雲。此尊本誓降伏蛇道之怨靈邪氣執著。調伏惡龍等。除風雨旱魃等難。彼時專可修之（雲雲）。

    種.三。寶棒。私雲。此尊無量壽佛教令輪身故用.歟。寶棒可決之。

    尊形（六頭六面六臂六足）軌雲。六足六首六臂（文）五尊義雲。六臂六面六足（文）。

    道場觀。儀軌雲。聖閻曼德迦威怒王身乘青水牛。持種種器杖。以髑髏為瓔珞頭冠。虎皮為裙。其身長大無量由句。遍身火焰洞然如劫燒焰。顧視四方如師子奮迅（文）又雲。又畫彼像。及想己身並青黑色。六足六首六臂。所以淨六趣滿六度成六通（文）秘藏記（五大院）雲。閻魔德迦尊黑色極忿怒之相。在六面六手六足。左右二手作契。左一手持鋒鎊。次一手握輪。右一手持劍。次一手持棒。在火炎之中（文）私雲。依此等文作此觀歟。但右第二手持物相違可檢經軌說也。又高尾圖像。問。乘水牛意如何。答。此尊具權實二智。而于生死涅��得自在。猶如水牛于水陸得自在故（雲雲）又五尊義雲。此尊乘水牛意如何。此水牛力勝余牛故。又牛喻正體智。此尊妙觀察智用故。五俱第六識住正體智中。何以故。牛喻正體智說大白牛車。又雲。牛喻正體智。車喻後得智。權智被引實智故。乍二運載義也。又牛王喻如來一德故。運戴行人令至薩婆若界故（文）私雲。五俱第六識者五同緣識也。所謂與五識俱起第六識雲五俱意識也。大乘意雲。一身八識既容俱起（雲雲）不同小乘二心不並生故。問。識是所依心王。智能依心所。若爾何雲識住智耶。故唯識論釋轉識得智義雲智雖非識。而依識轉說轉識得（文）既雲而依識轉。定知智是能依能住也。如何。答。能所義門無一準。何必局定（矣）依之俱舍論中釋四識住雲。四是所住。識是能住。識所住故名四識住（文）此中四者四蘊也。智又行蘊攝也。可知識又住智也。仍無失。問。若爾妙觀察智唯正體智歟。如何。答。慈恩釋雲。三智通真俗。成事智非真（文）三智者大圓平等妙觀也。可通正後二智也。下牛車喻權實二智。可思之。但妙觀用故住正智者。彼用有正後中住正智也（為言）。

    問。文雲。牛喻正智車喻後得（雲雲）何文乎。答。法花中雖有大白牛車文。不雲喻正後二智歟。但權智是實智所引所起故。約同牛引車。亦以意雲爾歟。又可尋之。

    問。六面六臂六足（文）標相如何。答。如次第。又儀軌同之（如上所引）五尊義雲。何故此尊在六臂六面六足。因時第六識遍行五心所善十一心所俱緣上分依他斷惑。表因六識故。此尊身在此相（文）私雲。此釋意第六識斷惑形故現六臂等形也（為言）六臂等表六識故釋起盡極不審。第六隨一。六臂等全數也。又遍行五數一切心中定可得故之心所可爾。善十一又唯善心中可得生故之心處可然。雖然斷惑專可依智慧力。何不舉外境中定惠等心所耶。所以二十一心所與意識相應可成斷惑也。又上分依他文不審。恐字謬歟。淨分歟。可無漏智。即妙觀察智歟。無漏智斷惑故俱緣。或後此文又不審。無漏智起位所依心王並余相應遍行善心所等皆無漏也。行相同故何雲後。若雲緣者。何緣淨分依他斷惑雲耶。可檢正本（矣）問。此尊儀軌中說損他法。有何故耶。答。五尊義雲。智簡擇用故。自他煩惱俱被除此轉法輪智故。又三世諸佛依此智遍三身淨土說法斷疑。依之重煩惱眾生被損彼智（文）私雲。妙觀察智通正後二智。正智能直斷惑故。後得智起大悲。大悲起化身。化身說法（文）依聞法眾生斷惑故。如此雲歟。又實教意二智俱直斷惑也。釋論雲。後得斷無明。正智斷隨相（略抄）可思之。手千臂持物劍金剛戟叉輪皆具摧破之功。斷惑智惠表示也。

    本尊加持。根本印。軌中名根本印。印相如次第（別次第朱付雲。此印名印雲雲）說功雲。此印有大威力大神驗。才結此印誦真言。其人等同大威德忿怒明王身無有異（文）言（大咒或三字明）軌雲。勝根本真言曰。曩莫三滿多沒馱（引）南（一引）阿缽羅（二合）底賀多舍娑曩（引）南（二引）��羯羅羯羅（三）矩嚕矩嚕（四）摩摩迦哩閻（五）伴惹伴惹（六）薩縛尾覲南（二合引七）諾賀諾賀薩縛縛日羅（二合）尾曩（引）野迦（九）暮羅馱（二合）吒迦（十）爾尾旦多迦羅（十一）摩訶尾訖哩（二合）多嚕比��（十二）缽左缽左薩縛納瑟[伯*]（二合十四）摩訶那缽底（十五）爾尾旦多迦羅（十六）滿馱滿馱（十七）薩縛蘗�　　希└叮ㄊ　耍┤蹦遙ㄊ　牛┤輩咳牽　　┤弊舐�（二十一）嚕捺羅（二合）摩曩野（二十二）尾瑟怒（二合）摩曩野（二十三）沒羅仡麼（二合）捻泥縛那曩野（二十四）摩尾覽縛（二十五）羅戶羅戶（二十六）曩納曼��羅末弟（二十七）缽羅（二合）吠舍野（二十八）三麼野麼弩娑麼（二合）羅（二十九）�隨鍍模　希┴告鍍模　希┴告叮　弦└兀ㄒ┬炙倒Α２潘寫甦嫜浴Ｈ�G笄　瀾緦終鴝　Ｋ刑炷　且瑰扔謔蘭涑鍪雷髡險嘰　庸　　源笳鴝　？植啦話步岳叢萍　Ф翊笸倫鳶籽浴Ｎㄔ赴�q　釵椅尬貳６蓖　醢追鷓浴Ｎ醫袼嫡嫜浴Ｊ　仄腥糯甦嫜圓凰嫠撤鸞譚ㄕ呱心芟　？　嘀釤熗瞬孔髡夏顏擼ㄎ模┤皆啤４籩湔嘰甦嫜造！８居】捎黴久鰲９嗜靶匏掄嫜約　小Ｒ源斯ξ畝儺鬧涔ΑＡ牟簧蟆ＮЗ　攆！Ｈ置髡摺９煸啤４嗡腥置鰲Ｋ媧σ灰徊跡ㄎ模├鞔蔚諞病br />
    心印。軌雲。心印如前根本印。舒二頭指屈如三戟叉（文）私雲。二大無改。聊違次第歟。真言如次第。軌名大心真言。又說功雲。結此印誦真言。所作事法皆得成就（文）。

    心中心印。軌雲。如前心印。直豎二頭指即成（文）御口雲。二頭指直立怒杵義也。軌中心中心言如次第。說功雲。結此印誦真言。能辨一切事（文）又真言功如上所引（矣）御口雲。此真言句讀事不定。但儀軌中付一二等句.字可屬下句也（雲雲）私雲。大威德軌中朱付之何軌耶。又寬信法務真言集（御自筆雲）.屬上句。如何。此尊儀軌大師御請來又仁並睿錄外等數本在之。御請來注無之。睿錄外有之歟。分明不覺悟。追可考之。但別次第。如此點之。可仰信也（已上御自筆）。

    召請。結界（發遣等準軍荼利知之）又召請言（出軌）��（一）殺目�遙　┤輩餃牽ㄈ┤弊舐�（四）阿徒牟娑�{（五）跛羅戎幡舍訶娑多（二合）。

    贊（大威德明王贊出軌）。曩謨（引）縛羅那縛日羅（二合）蘗羅（二合）曼儒具灑摩賀（引）摩�{娑賀娑羅（二合）吠遇尾惹曳尾覲曩（二合）羅瑟吒羅（二合）跛末娜迦曩謨娑都帝（別次第不用之）。

    散念誦。問。本尊三種言中何明千反誦之耶。又三種俱可用歟。唯一種歟。如何（御自筆雲）三種共可用之普通。千反心咒惡夢祈心中心咒也。

    布字觀。別次第里書雲。入我我入觀以前結彌陀定印。布字觀次不改印。又入我我入觀但布字觀。本尊行者身俱可觀之歟（雲雲）御口雲。先住定印。心月輪中觀當尊種子三形。次布字觀。次入我我入觀（雲雲）此意但布字觀行者身歟。定印又彌陀法界可任意歟。此意布字本尊行者共可觀之。問。心月輪中唯觀種三而不觀羯磨身。事如何。答。秘雲。布字觀時成六頭六臂六足羯磨身故歟。意雲。心上觀種三。是三種轉成中種三約心觀之。羯磨身約身故。次布字觀有之。行者身即成本尊故。次為令冥會壇上已成本尊故。次有入我我入觀歟。舊成新成無二一體故。然則布字觀唯可約行者歟。本尊元六頭六臂六足也。何重作此觀耶。不動十九布字本尊專在之。如大師御筆像。是以修生行顯本有意歟。問。儀軌中誦三字明。隨處一一布未配頂心腰。配當依憑何在耶（御自筆雲）諸字軌可考之。縱雖無依憑。頂心腰即六頭六臂六足歟。于此尊豈非然哉。可思之。

    具書

    聖閻曼德迦威怒王立成大神驗念誦法（不空譯）。

    十六日奉傳受了。同二十二日記之了。

    金剛藥叉（北方羯磨部教令輪身也）。

    五大尊義雲。金剛藥叉意雲何。此尊眼等五識至佛果位成成所作智時斷惑形也。爾斷何惑。斷三界分別俱生惑。其斷惑次第並體用何。後三識斷惑一剎那位。先五識俱被引。斷惑何故爾。後三識體用各異也。前五識體用俱等。前五弱後三強故（文）又雲。何故雲成所作智。眼等五識遍化作身土。化身造作佛事。眾生前成利益事新也。秘藏記雲。二利應作故曰所作。妙業必遂成之稱也（文）唯識論雲○瑜經（金剛焰口品）雲。在佛名金剛大藥叉。�奏　磺卸裼星榧拔耷櫚任鍶酪磺卸窕啻Ь居摹Ａ畋慫儷　奏ぐ抻杏啵ㄎ模├　栽合霸啤２皇持　艘災浼映忠呈┬　鱘が常ㄔ圃疲　br />
    種子.三形羯磨輪。瑜經雲。當觀�艘蛔殖紗篝贍Ц幀７毆庋娼鶘　ㄎ模┘裰秩來宋囊病Ｋ降伏義。輪摧破義。故.字變成輪歟。大疏雲.恐怖聲（文）可思之。

    尊形。三面六臂。儀軌等中出。如下所引”

    道場觀。金剛藥叉。息（災）儀軌雲。唯願薄伽梵听示現權身說大威神驗真言。佛言。欲現何權。答曰。現大聖藥叉金剛形。過去佛已現。現在佛今現。未來佛當現。我今非過去非現在非未來。現我自心三昧忿怒而守護佛法愍念有情。佛言。仁者善可現權說大靈驗真言。即時未起座現三面六臂大威忿怒毒形。以七珍瓔珞莊嚴身。其身長大無量。遍身火焰燃如劫火威猛。顧視四方如獸王勇猛。誦真言（略抄）又雲。藥叉王自現身加持持誦者。即念憐愍有情故示現妙形像。二世菩提何非成就。設諸惡人魔鬼神等起惡心欲惱害行人遠近來向行人住處。則路中自所殺害。此神驗三十里外圍繞令無諸障礙（略抄）瑜經雲。我今更說金剛藥叉形。六臂持眾器。弓箭劍輪印及薩�屬贍ャＮ逖鄄擠夼　Ｈ茁磽貅佟Ｕ洹んΑん檠鮮危ㄎ模├漵嘀鈄鵓∪緗鷥戰紓ㄎ模　Ｎ省Ａ鄢治銼硎救綰巍４稹Ａ鄢治鍤親笫止　至逵沂旨Ｎ孱芤病４酥泄　砭窗　＝Ｂ直斫搗Ａ彖票�邅竅H鶉病Ｓ置鼐鱸啤Ｈ釋蹙　咀鴆歡　鷥乃魘至畛質　幀Ｓ鐘沂紙Ｈ襝蚵址揭病Ｋ乖蚱剖　蛟瞪纜腫　庖病＝鷥找┌孀笥沂殖紙Ｂ腫賈　＝Ｂ紙搗濉？傷賈　９　﹥窗　隆Ｗ甲鴯　芍　　Ｎ省＝鷥找┌媸牆鷥站Σ腥ㄑ榔腥玻┘塘盥忠病︰臥票舊斫鶉　４稹Ｏ嚶　　芤徊渴　方雜斜咀稹Ｏチ越鶉　舊硪病？齦唇鶉咭磺幸宄刪推腥詞灣紉病Ｊ灣扔紙鷥找┌嬲　稚硪病？傷賈　ㄒ焉匣蛉慫擔　br />
    （御自筆雲）本身事。

    一。不空成就（五佛五菩薩五大尊五輪相配之時當之。又出攝無礙經）。

    一。釋迦（不空成就同體故。又悲花經出之。釋迦因位為大藥叉啖食未發三乘菩薩者）。

    一。虛空庫菩薩（出金剛智軌）。

    一。催一切魔菩薩（出理趣釋）。

    一。金剛歌菩薩（心要意以嬉哥舞為羯磨部四親近時歌菩薩當牙菩薩也）。

    一。牙菩薩（已上御自筆也）。

    大師御作東寺五大尊中金剛藥叉依瑜經被造之。右足踏花。左足少屈勢也。問。五眼三首表幟如何。答。或雲。五眼表金五部。三首表胎三部（雲雲）斯則表五部三部圓滿義。一身具五三。又顯兩部不二義歟。

    問。馬王意如何。答。或雲。此尊頭發逆上似馬嘶鬣。故雲爾也（御自筆雲）五眼三首事當流習如是。神妙神妙。又坐大羯磨輪事。當尊北方羯磨部故也（已上）問。其余諸聖尊盡如金剛界（文）意如何。答。除中台金剛藥叉其余三十六尊圖位形像如金剛界也（為言）四波羅蜜四佛十六大菩薩二十五輪各住本位。八供四攝十六大護等無量眷屬恭敬圍繞故。問。今金剛藥叉不空成就教令輪身。何有三十七尊圍繞義耶。答。各具五智無際智故無失。

    本尊加持。斯印言出瑜經中。印名根本印。明雲金剛盡明也。問。印形表示如何。答。此印表摩竭魚之首。二小二牙也。內縛二中二無明齒也。故經雲。戒方忍願指內相叉為齒（文）二大二頭間為兩眼。故經雲。進力禪智由如笑眼形（文）（此表示如別次第尤可然）。

    又印言中言出瑜經。印金剛牙菩薩三昧耶印也。

    又印言金剛界牙菩薩羯磨印言也。今尊與彼菩薩同體故歟。二小二頭可觀四牙（矣）經中說初金剛盡明功雲。誦此一千八。隨順而攝伏三千世界中上至有頂類。若加持男女能令阿尾舍。三世三界事盡能知體咎○若與人食毒。誦明三七遍擲印加彼器。即成蘗嚕��啖食諸龍毒。或觀成本尊。或印成本尊。皆得攝彼毒。若令人敬愛以印遙擲彼。或想以印擊彼。如奴僕（文）私雲。阿尾舍者。或經注雲縛。是令攝縛怨靈等義也。又雲。若欲得仙藥及往極樂界知足天王宮。隨所意便得（文）問。此密教安養知足往生意如何。答。或雲。依金剛藥叉加持斷三有輪回煩惱業苦遂安養都率往生也。斯則三品悉地下品得仙（穢土）中品（極樂淨土）上品知足密嚴也（雲雲）私雲。此尊三首五眼表金胎五部三部。安養都率又密嚴華藏故。依此尊加持生兩土歟。儀軌雲。又金剛藥叉為施調伏說大威怒王根本大心真言（是咒印甚）秘密故非表。儀軌即在別卷。親近阿梨承事可習學甚深故也（已上注也）誦此咒時一切魔王鬼眾不得安穩怖懼之事。如大靈驗真言無異。但印咒別。若欲行此咒。如聖不動尊念誦儀軌而作法（文）私雲。此印言可尋決（矣）已上五大尊秘決記之。又御口雲。圓融院御時廣澤寬朝僧正•延命院無果僧都•天台慈惠僧正等五人明匠令修五大尊法。院自御听聞所及睿覽之時。修僧五人中三人同于本尊（雲雲）睿感尤深而及御尋之時。寬朝僧正申雲。真言行者同本尊事常事候（雲雲）此事在記。文少相違也。今所書語傳也。

    具書事

    金剛藥叉怒王息（災）威神驗念誦儀軌（金剛智譯）瑜經（金剛焰口品同譯）。

    五大尊明王義釋（般若寺記通五尊書也）。

    傳受抄記如前是則為紹隆佛法回向菩提也。

    金剛佛子賴瑜

    （御自筆）四月三日一見了。在御判。

    薄草子口決第十五

    諸明王部第三

    愛染王法（上）經雲。造像安于西。行人面西對（雲雲）御口雲。此法以敬愛為本故。設何法修之。本尊安置方。行者淨衣爐壇等皆以敬愛相應用之。但五種相應印明中隨法用隨一為異（矣）付三十七尊記之（雲雲）御口雲。修此法有二樣。或付十七尊修之。所謂依小野僧正大次第。彼次第就金剛王儀軌勝佛頂儀軌造彼（矣）或付三十七尊行之。所謂依瑜經說也（雲雲）。問。秘抄雲。或依小野大次第十七尊行之。或依金剛界成身羯磨會行之（文）付三十七尊本說聊相違如何。答。相應經愛染王品雲。結大羯磨印及誦根本明○又結金剛界三十七羯磨。及以本業明速成百千事（文）既瑜文用金剛界三十七尊印明（雲雲）故知二義俱不違（而已）（御自筆里書）瑜經序品三十七尊各說一字明。是專其誠證也。凡或一經悉愛染王本經習之故也。仍第三重極秘習有之也。或記雲。小野僧正自筆大次第之奧日記雲。以金剛王儀軌為愛染王儀軌。禪念律師所傳（雲雲）御口雲。禪念律師者宗睿弟子也。尋雲。金剛王四臂。愛染王六臂也。手臂說相違。何依彼記作此次第。小野僧正說恐有疑耶。答。彼軌所說咒既同。豈異尊耶。但至手臂相違者。愛菩薩法中說四手愛染王像。或本末身不同歟。金剛王本身愛染王變身故。例如普賢菩薩普賢延命二臂二十臂本末不同故也。或瑜經中法全無別儀軌。但以經為儀軌。以此為習。大師御意如此（雲雲）或記雲。範俊流金剛王即愛染王習也。即付大次第之心也。種.三箭即此心也。諸尊改觀十七尊又此心也。愛菩薩即愛染王習時如此（已上）義範傳以金剛薩�氏鞍　就酢br />
    種.三五鈷一印明誦（雲雲）故明即愛染王一字心咒習也（文巳上）御口雲。相應經並金剛王軌之外又有儀軌等。雖然彼兩種外不用之。彼皆偽書（矣）（御自筆雲里書）或古德雲（淳觀）金剛王者非東方四親近中王。只于諸尊中得自在故名金剛王。故彼軌用愛染軌全無失（雲雲）愚難雲（且舊難也）金剛王儀軌雲。毗盧遮那如來自性成就法身大菩提同金剛界中流出一切如來鉤召智自他愛用異名金剛王菩薩身三昧耶三摩地念誦儀軌（文）如此文者無諍。東方金剛王儀軌也（已上御自筆也）壇上有.字變成五峰八柱寶樓閣（雲雲）御口雲。五峰表金界五智。八柱示胎藏八葉。斯則兩部不二之樓觀也（雲雲）問。以.字為樓閣種子有何由乎。答。壇上有.字字變成赤色蓮華（雲雲）御口雲。赤色是敬愛色故當尊敬愛尊故然也。問.為蓮種。有何故乎。答。經雲。清淨自在字徹照三界冥地獄。諸趣悉淨如蓮花（文）惟雲。蓮花不染體故以清淨自在字為種子歟（御自筆雲）（因業不可得痴）.（塵垢不可得貪）.（災禍不可得）.（涅��）四字合成字也。是則滅三毒證涅��也。故為清淨（滅三毒）不染（涅樂）蓮花種子也（已上御自筆也）。

    蓮華上有.字變成熾盛日輪（雲雲）御口雲。熾盛日輪或表果地智德之勇健。或顯此法悉地之速疾也（雲雲）。問.字為日輪種子事如何。答.字是菩提心種子故日輪又喻菩提心故然也。又雲.日天梵名初字故。先日御口雲。諸尊明中取初後字為種子（雲雲）。私雲。檢雲。疏第十雲。凡諸真言中隨取初中後字用為種子皆得也（觀察記宗要之字耳矣）疑雲。初義不明。以.字月輪為菩提心處處說分明。依之菩提心論雲。我見自心形如月輪（文）別本即身義雲。本有心月輪觀本有.字（取意）加之菩提心論中以日輪喻三毒煩惱見。故論雲。一切眾生本有薩�飾　安_痴煩惱之所縛故○若當合宿之際但為日光奪其明性所以不現（文）爾者如何。答日輪為菩提心事非無依憑。大日經疏雲。日喻本性菩提心。即是毗盧遮那自體（文）但至菩提心論文者。今教專談即事而真故。三毒體元本有菩提心體故。月輪是修生菩提心故。所以愛染王之稱大染法之義專依論藏之意歟（御自筆雲里書）菩提心論雲。于內心中觀日月輪（文）此文學者了簡多端歟。而今分日（即事而真故也）月為本有修生之義誠巧妙乎。但以日喻能覆貪痴。猶只可禁忌之歟。論雖有但為日光奪其明性所以不現文。但是為取月輪闕分非取日輪能覆之義分也。爭雖一旦以日可喻三毒煩惱乎。譬喻有全喻有分喻。今只為取十六分明昧顯修生菩提也。雖有但為日光之詞。更以日不可及喻煩惱歟。是愚案淺略一義也。不可用之（已上御自筆也）。

    日輪中有.變成五鈷金剛杵（雲雲）御口雲。本尊種及三有二習。一種.三五鈷（或五𦙶鉤）二種尊三箭。此二樣隨事可用之。謂但敬愛時.箭也。調伏之敬愛時.五鈷也。先達隨事教隨一。依之末學多思各別傳。自是非他。尤不可而也（雲雲）私雲。或秘記雲。諸師各有異解。或言.字為種子。兩三胡杵為三昧耶（兩三胡杵上下相交。是依金剛界說耳）或言.字為種子。白蓮華為三昧耶（是依瑜經初品耳）或言二字為種子。各成人形杵。二杵轉交為一五智杵然後變成一身兩頭尊（此是依秘軌文）或言。更以.字為種子。以箭為三昧耶（是依金剛界理趣會耳）又御口雲。種子重�巳穩誦舞埔病Ｈ誦舞普呱先芟露芤病Ｉ先莧誦甕訪媼絞幀Ｏ露芰階閾喂試迫誦舞埔病br />
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    此二種人形杵逆順交會二方各成五鈷。合十鈷也。是則定惠不二義也.又杵種子。重二.表理智不二而示兩杵交會義也。印又用內外五鈷印。是人形杵印也。二手各成半五鈷印。合又成五鈷印。二杵交會人形杵義也（雲雲）私雲。此外更有人形杵印。又顯兩杵交會之形。言重更問（御自筆雲）人形杵事除二障令歸本有一體之五智。乃至男女赤白之二滴事等以為深秘之傳等有之而已（已上御自筆也）問。人形杵義出何經軌乎。答。御口雲。無正經軌說。出日本先德作中最極秘密法歟。依之故僧正雲。此尊印明瑜經所說三印三明五種相應印明外皆是田舍真言師等所傳也。偽假說也。不可依信（矣）（雲雲）私雲。經軌說是都會壇說也。誰知此尊秘印秘明皆秘密壇傳故。師師口決第第面受付法在于今歟（御自筆雲）喜多院御室仰雲。勝賢僧正所傳受之。三寶院流專似御流（仁和Яг御室御傳⑥г號御流雲雲）無屈曲無今案省略正直歟被覺悟（雲雲）（已上御自筆也）問。以.字為種子。有何所由乎。答。私案雲.字是忿怒義故為忿怒尊種子歟。故大日經第五雲.字名忿怒（文）。

    問。若爾不動大威德何字為種乎。答。忿怒是五大中風大義。故大師即身義中引大日經文雲.字名為風（文）故知.字雲忿怒事專依.字體也。然則同以.字為體故為忿怒形種子也。今尊.字又爾也。或外書雲。風者天地忿也（文）內外雖異義理是同。五大尊種子皆以有.字體之字為種子。良有所以也（御自筆雲）私義尤可然歟。但.為忿怒尊種子者總義歟。付當尊聊可有別義歟.因也。因者根本無明也。一切惑障等因無明生.損減義能損減無明.大空義。趣入之可斷無明。自我所生障本有俱生障等諸地菩薩猶如醉。若持愛染王根本一字心。此障即除滅不得少親近（乃至）觀一�俗稚鋈　婷　！鸕　圩忠蚱鸕韌　詿罌眨ㄎ模┐弊鴆還脖鸕縷　艘蛔中囊病８豢梢燁笳咭病Ｓ置夭せ鞘字之義聊異之.磨字有義又增益義.空義損減義。仍空有之中間立中道。中又不可得也。入.字門不可得又不可得也.安身口意。觀五𦙶金剛加持則能除滅無始以來三業罪障。如金剛能摧破一切物雲雲（取意）（可思之已上御自筆也）。

    身色如日暉住于熾盛○（雲雲）御口雲。身色如日暉者。顯身體赤色義也。斯則敬愛尊故表赤色也。又深秘義雲。此尊是慈悲染心肝憐愍徹骨髓見眾生苦。憂念故身毛孔血流而遍身悉赤色也。涅��經住極愛一子地之義可思之。故涅��經第十六雲。復次善男子。菩薩摩訶薩修慈悲喜已得住極愛一子之地。見諸眾生為煩惱病之所纏。切心生愁腦憂念如子。身諸毛孔血流出。是故此地復名一子。○菩薩摩訶薩修舍心時則得住于空平等地（文）（御自筆雲里書）或雲。極愛一子地者初地又第八地菩薩也。其身如紅簑。眾生毛孔出血故紅色（雲雲）初地第八地事可尋之（已上御自筆也）。

    三目威怒視。御口雲。三目表三部。謂三目具一身顯三部一體（文）或雲。三目即表不二也。左胎右金中不二也（中目細笑眼相口傳）又雲。左佛眼右金輪中愛染。所謂諸佛三身也。佛眼法身。金輪報身。愛染王化身。三尊一體義也。嚴覺記雲。三目者照三界義也。威怒視者諸佛忿怒是從慈悲生故。怒視即慈悲眼視眾生之義也（雲雲）私雲。今教意怒體即慈也。何成悲生義乎。故疏第十雲。如佛常教以慈對治于○今以大忿而除忿。難解難信（文）忿即慈悲體即事而真談難信解故雲難解難信也。故知以明王大忿怒視而除眾生忿嗔也。悉如下記（御自筆雲）私雲。五尺之身份以面為首。面上又以眼為最。今尊三目殊可習之也。三目事可有重重歟。三目只忿怒形具足形相歟。余明王如此（雲雲）（賢覺義也雲雲）又表三諦（成就院義）此等義初重歟。又三部三密（面注之）又三界（照見三界施與三品悉地雲雲嚴覺義）第二重又表法身般若解脫之三點。今尊聚集三世諸佛果德囊括十方薩�蝕蟊　４蟊　員松砩　９鹵斫袢懇病９　舸蟊　漵薪鶉酥　餃摹２蝗緗褡鵂　　蛔印Ｆ障退浼　縟綬ㄉ砉隆Ｓ植豢扇緗袢抗病Ｖ罘鶩虻濾　閔場２豢曬碩　　麓缺　┘窈　囟輪　勢淶縷氳卻筧找病Ｈ勘砣閌隆Ｄ�經寶師疏第三雲。伊字三點若並則不成伊縱亦不成○如摩醯首羅三目獨得成伊○解脫之法亦非涅��。如來之身亦非涅��。摩訶般若亦非涅��也○來證涅��。須有能證身須有智惠。大煩惱等滅。此三法合名證涅��。若唯身亦非涅��。唯般若亦非涅��。唯解脫亦非涅��。此亦各別未有斷證亦非涅��○如來之身金剛心後證智斷二德。身智無礙自在之義名為解脫。即此般若依身自在。一一皆與二不相離。名秘密藏。非諸凡夫二乘境界故。未曾為物分明顯示故（雲雲）（已上第三重）三德秘藏釋如此（雲雲）此義就密教有秘中秘口。先師僧正雲。命盡之時口傳也。先師覺洞院唯授我一人（雲雲）（已上御自筆）。

    首髻師子冠利毛忿怒形（雲雲）御口雲。此五種法中降伏之標�家病Ｓ嗔魘ψ庸誚搗宄終呶尬芬逡病５繃饗敖袷ψ庸詒磣栽詼熱宋蘅展逡病９適璧諞輝啤＝翊俗諉饕逖允ψ誘摺＜詞怯陸Σ刑嶁摹鷯倘縭ψ鈾嫠錘勘鞀裎摶擰＜詞親栽詼熱宋蘅展逡玻ㄎ模┘傷賈　ㄔ圃疲　；蛟啤Ｊ樵辜倚彰檬ψ涌謚小Ｊ譴　埔逡病Ｐ卦啤；蚴υ啤２幌薜鞣Ｓ質樘椿蛐彰芍彌　５　　智頁齙鞣灰屐！４艘逵乓病Ｏ嘁蹲栽詼熱宋蘅展澹ㄒ櫻└蛟啤Ｐ∫吧　降鞣ㄊ筆檳悄й檬ψ涌　Ｊψ友烙醒　ㄔ圃疲　Ｎ省７夼　危ㄎ模┐叻夼　撬娣襯掌湟弧２_煩惱其性也。何為利生方便之姿乎。答。諸佛菩薩濟度順逆方便有之。若爾者何為疑乎。付中今宗談即事而真之旨故。三毒三妄之煩惱自成法界曼荼之聖眾。又述直約諸法之理。故五障五蓋之迷倒性顯佛界瑜伽之功德。若爾者狼以顯網勿擁密關（矣）問。痴等尋其本者唯心一性法故。煩惱當體即菩提。是顯乘又同之也。若不然存凡夫所起痴等者。諸佛又愚痴不可有覺者義。曼荼羅聖眾又可有三有輪轉乎。如何。答。顯乘是緣起因分法門故。唯心為本。攝相歸性談煩惱即菩提義故爾也。今教性德輪圓法門故。事理諸法各各別別法然本有也。故煩惱本不動降三世形也。痴煩惱又軍荼利四蛇大威德水牛等也。故知顯雖雲煩惱即菩提。實歸唯心一理故。轉煩惱成菩提也。今不得理。貪等事法性佛性然果德故。煩惱全菩提。故大日經疏第十雲。如佛常教以慈對治于。○今以大忿而除忿。難解難信（文）可思之。然則雖不改凡夫所起三毒而又異（矣）又不動九界迷情。雖名等流法身而又非有六道輪回也。又佛果雖有痴煩惱。無所不覺也。仍無過。問。三毒已同何成能所斷。若成能所斷義者。豈非轉舍乎。又果位存痴許覺者。恐成有名無實歟。余又爾乎。答。今教于顯教所絕離之唯心無相之位。更以法身言心緣詮彼故。教主同聞等皆心內法門自受法樂談也。教主心王毗盧遮那第九識。八識已下心王心數皆圍繞眷屬也。第九識心王從法門身現羯磨身時。貪痴等心數又從法門身現執金剛等羯磨身。雲不動愛染王等也。此法界曼荼羅聖眾皆無礙涉入故。諸尊互具諸德無一分未滿一法未等。故大疏雲。若少分未等一法未滿即不名集會（文）然則貪痴等又信進懺等德具之。故佛果痴雖不改迷界痴具爾德痴故雲大痴。又異迷界但痴故成能所斷義。又具覺知義也。又以痴斷痴義以喻示之。染雨水衣以雨水洗之。思之。爰知諸法歷然不動一塵一法。遍計分別前見之成毒。三密智眼前觀之為藥。迷悟在心無執而到（矣）若雲汝強存痴故可無覺智義者。汝宗于佛果許性惑。彼惑中有痴。若爾者可無覺知乎。若雲性修義殊者。今又緣起性德談異故。雖繁言行者用心大要故注大概（而已）（御自筆雲里書）煩惱即菩提事一宗肝要歟。愚朦未散。重欲被指授。一面雲。爰知諸法歷然不動一塵一法。遍計分別前見之成毒。三密智眼前觀之為藥。迷悟在心無執而到（矣雲雲）今雲。一塵一法中性然具萬法。其萬法中痴成毒覺成藥。故不動痴即藥歟。若爾今教意性然諸法歷歷不雜亂如納粟（諸法諸塵）于一器（一法一塵）（雲雲）今痴粟覺粟已是各別也。非挫痴雲覺。何雲不動一塵一法哉。若是痴覺已一器。挫一器可雲痴覺歟。顯家無此義歟之故也。但痴粟覺粟中各又性然具萬法。重重帝網之圓融是也。仍無失歟。猶欲被指授（矣）一面雲。雨水等（雲雲）此一雨中染衣雨洗衣雨可各別歟。然其不審。又如前粟。若又濕雨時其衣不宜。而以件雨水洗之時。其衣嚴麗歟。是挫一染洗各別雲也。然法譬可不齊歟。法一塵一法中痴覺性具（文）已別也。譬喻挫一雨非各別故也。但是非全喻。常途以慈治忿。今教以忿治忿也。如以雨水洗雨水衣（雲雲）只為顯此一義也（雲雲）。

    一。如天台性惑不可疑痴事。

    天台如談性惑。自家又談事惑也。天台所談分齊性惑是體（真如實相一味平等義也）修惑是用（歷然各各諸法也）天台于一體可具諸惑道理立之。如于法身有可具諸相道理。故弘決釋為諸相本也。今秘宗于性德歷然諸法一一各各具之也。然者于性德顯密所談雖殊。于其體邊者又談性惑是同（為言）已上條條猶不審也。此奧可被注也（已上御自筆也）。

    又安五鈷鉤在于師子頂（文）。御口雲。此約鉤召之表相也。或雲。五鈷是五部五智五種法成就義也。大師表雲。受持頂戴福利無盡。外以摧滅魔軍內以調伏煩惱（文）或雲。師子冠者顯理界極（胎大日）五鈷示智界極（金大日）鉤者鉤召。一切眾生煩惱染心同于本尊大欲大染。而令證五智菩提之心也。理智冥合義可思之（內山義）私雲。師子在下表因位勇健之菩提心。故疏雲。言師子者即是勇健菩提心（文）五鈷在上顯果地顯德之五智德。故大師釋雲。果位為智（文）諸佛五智皆具眾生誘引之利他德故兼鉤因果德同安頂。是示發心究竟無二義也。故菩提心論引經雲。發心畢竟二無別（文）可思之。

    五色花垂。五色是五部色垂彼花則五種相應之�賈攆！br />
    天帶覆于耳（御自筆雲）文選東京賦雲。夫君人者纊塞耳。注雲。以綿大如丸懸冠兩邊當耳。不欲妄聞不急之言也（文已上）御口雲。帝王耳上垂白帶或插黃綿。為不聞非法事也。明王本誓擬彼歟。即王者威儀也（雲雲）。禪林義帝王冕垂左右耳。奏聞外事不聞之。奏聞時舉之聞。聞已必行。文集雲。冕旒垂親勞體（文）明王本誓依行感應亦復如是（文）。

    左手持金鈴（乃至）安立眾生界（文）御口雲。此手約息災之表相也。左鈴妙聲遍入一切眾生身心。令得大乘法樂開發本有五智菩提故。右杵向外。故慈覺鈴杵釋雲。般若妙聲遍入一切賢聖身心令受大樂。普于眾生自性心內開折菩提大種智牙（文）故知此鈴杵儀形是未安者令安存標相故。雲安立眾生界也。故即身義釋大悲句雲。憐愍心徹骨髓。諸有所作皆為令眾生建立也（取意疏釋同之）又藥師經雲。常以大乘而安立之（文）或雲。不動眾生迷體。元是金薩故雲爾也。菩提心論雲。一切眾生本有薩�剩ㄎ模┘傷賈　br />
    次左金剛弓右執金剛箭（雲雲）此定惠表示也。左弓定右箭惠也。御口雲。此手顯敬愛德也。冥合有二義。一箭合弦是冥合義也。二所放矢至何處立物為冥合也。私雲。此手持樣不同。或箭合弦引而如射虛空勢（天台習歟）或矢遣弓手方右取矢頭未合也。或弓箭各兩邊豎持之。或弓如先矢當胸橫持之（此御筆本圖樣也）又伏見愛染王堂寸增三百體愛染王中尊如御筆圖木像也。是定祖師遍智院僧正御計歟。彼女院所歸體故。可尋之。

    如射眾星光能成大染法（雲雲）御口雲。此尊摧破三光天子之障難故雲如射眾星光也。所以熾盛日輪日天子。持彼手輪月天子。弓箭手射眾星故雲除三辰障難也。此余流習也。當流習雲。取星光指速疾之義合此法悉地速疾也。故星光指雲射非射星也。不然者不順能成大染法之句故（御自筆里）祖師元海僧都口決雲。如射眾星光是速疾義也。或書日觀相日月輪光矢射散道場內（文）又摩尼射光（文）如此證文顯然也（已上元海口決）（已上御自筆也）。

    左下手持彼（乃至）速滅無有疑（文）御口決雲。余皆總德。今此手示別德也。故疏雲異說師師習區乎。仁和寺大御室範俊流等持仁王習之。醍醐流打任習所求事也。即虛拳也。但當流最後至極習有二傳。一者人王上觀所求事。第二重大師御意（雲雲）更問（雲雲）玄秘鈔雲。彼者或傳雲。所求事也。作空手隨處求臨其時以三摩耶置彼手成願。息災用輪。增益寶珠。調伏一鈷。敬愛蓮花。鉤召鉤。延命甲冑。三寶院權僧正雲。彼者隨所求事（梵字書）可令持之。或師雲。所求事三昧耶形以千手四十手三摩耶形可準知之（雲雲）。此傳有奧。或可觀念。或梵字書可置歟。私傳雲。持人王人頭十字上有人王。六粒宛如牛玉（雲雲）大僧都彼手後冷泉院御名梵字書令持之。調伏故也。神日律師雲。彼者指人王也。但不雲何粒耳。仁和寺于御室問小野僧正給。仁黃答申給（雲雲）唐本像或令持人頭或指日輪。或抄雲。令持人頭即令持人王之義也。人頭有人王故也（雲雲）皇慶梨雲。肉團人頭月輪同意也。能可得心。持神魂似日輪。實不日輪（雲雲）最秘傳雲。彼者心也（大師口傳）問。心者無形相。雲何可令持乎。答。于心內如如不思議疏下置心者肉心也（雲雲）又大日經疏曰。訶栗馱心（雲雲）此傳秘之中秘也。輒不可授之。付此傳可觀想有肉心歟。或書心字可量歟。心字者阿字也（見最勝光明心經）大師御持佛彼手拳而持物�V不見（雲雲）然者只今作拳尤優也（文）（已上抄文）御口雲。權僧正者勝覺權僧正。神日律師者益信弟子也。大僧都者松橋大僧都（元海）是明海僧都受法師也。又仰雲。此玄秘抄者勝俱胝院明海僧都作也。初于勸修寺寬信法務為師受法。彼時私記雲金寶鈔（勸修寺流要書也）後改彼師就松橋元海大僧都學法。彼私記名妙抄。是寬令記也。金寶抄更記加（矣）後又記秘事口決雲玄秘抄。此玄秘抄小野之肝心當流之骨目也。永以無出固門外（矣）世間多妙抄雲秘抄。甚非也。

    右蓮如打勢者。御口雲。赤色蓮花端少白色為深秘習也。赤色敬受色。白色本有心蓮也。依敬愛法打顯本有白蓮義也（雲雲）玄秘抄雲。右蓮如打勢者。以右手蓮華令打持彼手邊。是即令摧滅惡心障難之輩也。故次下文雲。一切惡心眾即滅無有疑（文）。（御自筆雲）醍醐傳有三重。更可問。所求事初重也（已上御自筆也）或記雲。持彼手有二傳。一者所求事（醍醐傳也）二者人黃也。人黃者第八識也。心藏也。善惡皆由心故。令持心時隨五種法可用心也。若息災此心從無始以來與他人行不善非法。酬彼先世怨念等此生一切不祥。受故持人黃。以本來清淨蓮打破彼不祥。是息災心也。增益時除慳貪業。調伏時除怨念咒咀。敬愛時除相背業。鉤召時背佛道入外道之業除之。而鉤召佛法令入本尊三摩地也。故知一切但人黃上可有用心也（是小野說雲雲）又或師口雲。于此手有去識還來習。謂左手第八識神魂將去時以右手本有心蓮打取彼神魂令還來。故延命法可觀此手（雲雲）私雲。彼手人黃者眾生總報體即第八識也。彼識持業壽種故。下雲一切惡心眾者。所持業壽種也。右手蓮者第六識菩提心體也。所以五智中蓮花智皆是第六識處轉。故知以第六識菩提心蘊賴耶中業壽種。焚滅故雲一切惡心眾即滅無有疑也。大日經疏蘊阿賴耶中業壽種除無垢菩提心生（雲雲）可思之。

    以諸花發索絞結以嚴身（雲雲）。作結跏趺坐住于赤色蓮（雲雲）長水子璇釋雲。抽一腳為半伽。于中以右押左為降魔坐。以左押右為吉祥坐。若兩腳相押為全加。此坐能令儀相端好。廣如智論說。故偈雲。見畫加趺坐魔王尚驚怖。何況入道人端身不傾動（雲雲）私雲。三種座中今結跏者。是全跏坐也。智論偈既雲見畫彼坐魔怖。故知今明王結跏又降魔義歟（御自筆雲）諸座事本經儀軌中往往有之。座法雖多大旨不過五種。可見之（已上御自筆也）。

    次赤蓮。是說敬愛。赤色西方也。西方又敬愛方故。四種蓮中取赤蓮也。

    蓮下有寶瓶兩畔吐諸寶（雲雲）御口雲。此五種法中約增益之表示也。又此寶瓶是地天三摩耶也。或表萬德圓滿義也（雲雲）或雲。蓮花座下寶瓶表福。師子冠上五鈷表智。坐福戴智。非以理智功德而為身心。又以福智二嚴而為依報也。或傳雲。師子冠表智。師子畜類中有智也。執縛諸獸。又智斷之用也。即是金剛界也。依為空曼荼羅有頂上為冠。寶瓶表理表福。萬法出生理用福用也。即是胎藏也。依為地曼荼羅為座。當尊以福智二嚴多為依正。又經題瑜伽瑜豈非兩部理智之相應哉。乃至赤白二諦之根元男女敬愛之悉地職而悉發于理智冥合。並懸于當尊之悲願。今師子寶瓶之習頗契道理歟。可思之已上以或傳意注之。可早破可早破（已上御自筆也）或師雲。蓮下有寶瓶。有二傳。或蓮下可寶瓶也。或蓮許有寶瓶也。蓮前畫之。非蓮座下也（御自筆雲）當流蓮下常事也。但五指量時蓮前也。是為令極少歟。長帶于心藏故歟。問。雨寶但兩邊不通八方乎。御口雲。舉左右顯前後等歟。私雲。兩畔左右如次胎金表示也。中央寶瓶表兩部不二歟。所謂理智不二尊坐兩部不二瓶良有以也。

    金剛界三十七尊前後圍繞（文）。御口雲。三十七尊圍繞有三重義。初重大日到阿所與阿同處坐。中台大日所置愛染王也。余三十六尊如次圍繞（矣）但大日至阿所者。是圍繞佛菩薩中初尊故歟。第二重大日變成愛染王觀之也。第三重大日舉體即愛染王故。

    花座。口雲。明王六葉印（雲雲）御口雲。如常八葉印。以二風各著二火背成六葉也。朱付雲。先本尊印言。御口雲。三十七尊印言前結誦本尊三印三言也。且除五種相應印明（矣）。

    三十七尊印言（金界羯磨明用之）御口雲。三十七尊印言有三重習。今但舉初重印言。第二第三重重秘之。第二重羯磨會明用三摩耶會印也。第三重甚深秘傳雲。用相應經序品印言也。所謂外五鈷一印誦彼三十七尊也。但中台.字初加句也。顯大日即愛染王義也。故先誦。次.四反（四佛）次.四反（四波）次（東四菩薩）次（南四菩薩）次（西四菩薩）次（北四菩薩）次.四反（內四供）次.四反（外四供）次.四反（四攝也）如次誦之。結句加之（雲雲）私助雲。于一五鈷印。可盡三十七尊位。所誦中鈷二中頭觀。四邊鈷二空（東）左風（南）二小（西）右風（北）順旋各指頭觀四佛種。又中鈷上[/�u]四波。種四方鈷各上節四方四菩薩言。各順旋觀之。次四方四鈷中[/�u]順旋觀內四供。次中鈷第二[/�u]順觀外四供。次四方四鈷下節順觀四攝明也。一印而攝三十七尊次位。實甚深者歟。相應經雲。常持此贊王結大羯磨印。以一字心明三十七圓滿（文）（私雲。贊王者十六大菩薩頌也。大羯磨印者外五鈷印也。一字明者三十七尊各各一字明也）又雲。持明阿梨思惟十六義。誦一字心密。三十七圓滿（文）以此二文成一五鈷印誦三十七尊明也。問雲。何故密嚴院愚案抄雲。安瑜經說大日一字心密等中雲。持明阿梨（乃至）三十七圓滿（文）（具可見經文也）此釋既一字心局大日.一字（見）如何。答。案經文比來次第。上舉三十七尊一字明。次說十六大菩薩贊畢。然後雲思惟十六義誦一字心密等。豈局大日明乎。但至先德釋者。且為成十七尊義。一字中大日明別舉之歟。仍無過。問。序品大意分二段歟。初總說三十七尊言。後別說大日印言歟。所謂後段中雲。常當持普賢菩薩一字心明（文）以上文案之。普賢名唯在大日故。爾者猶不明如何。答。普賢通總別。或釋雲。三十七尊皆名普賢（文）上段雖局大日稱。下文通諸尊。何過乎。付中下文雲。此名普賢金剛薩�嗜烈　　咧巧蠲芟嚶Γㄎ模┐峭ㄈ　咦鷙酢Ｓ衷啤４宋孱苡【次で俊Ｎ逯歉韝　呶遄稹Ｎで扛　呶で懇逡病Ｌ瓢　^梨頌各具五智無際智圓鏡力故實覺智之即身成佛深義。偏在于此印言（而已）問。三重印言俱用之歟。將隨一歟。如何。答。用隨一。就中唯傳初重者。初重若三重悉傳者唯可局第三重。第二重準知（矣）。

    理供。問。五供八供中何乎。答。五供印明（矣）問。或人雲。五供八供任意如何。（御自筆雲）諸尊行儀不出三部。大法（金台）別行（甦悉地）也。而小野流習縱雖出胎之法。必就金及別行行之也。仍今法就金時用八供。就別行之時用五供也。又金別行用五悔也。仍何法小野用五悔也。天台何法用九方便也。廣澤之習可尋之。粗九方便用之歟。可問之（已上御自筆也）。

    贊。御口雲。朱付別贊在之（雲雲）雖然但用愛菩薩贊不用大次第贊也。

    入我我入（定印）。御口雲。朱付敬愛時用一肘觀者。今處舉入我我入觀改之用一肘觀也。是復入我我入觀也。又雲。前一肘觀也。定印者彌陀定印也。問。一肘觀次第如何。答。大次第（小野僧正作）雲。先于自身前觀阿字門成淨月輪。于輪中觀斛字成金剛愛菩薩。身朱砂色身放紅光。二手持箭。分明觀已誦四字明。結印引入自身。四字明雲。便以印加持四處。真言曰。���度章蓿　希├拚M阿地瑟吒（二合）娑�#149157;斛。諦觀己身如金剛愛菩薩。威儀色相無有差別。即觀彼人在前一肘。身下有紇利字成蓮華。自身從花孔入彼人身遍其形體支分。猶如披帶衣。上下諦觀其形無二。即誦真言曰。���度章蓿　希├拚M羅野（自名）斛（彼名）玄秘引此文中。觀斛字傍付之雲。變成箭反（文）意雲。于日輪中有。變成箭。箭變成金剛愛染菩薩（為言）御口雲。先住彌陀定印作此觀。雲已結四攝印誦四字明。如常。次第結印者四攝印也。次便以印等者結三摩耶會愛菩薩印（外縛進力立交）誦此明（文）次又結前定印作諦觀已下觀想。次誦明時又改定印住前愛菩薩印也（雲雲）。問。此一肘觀本說經軌何乎。

    答。玄秘雲。勝佛頂儀軌在之。但小異可見之（文）又雲。禪念律師傳有此一肘觀（雲雲）問。文意如何。大次第口決（仁海口決成尊記文）先于自身前觀阿字（乃至）引入自身者自身之本性愛菩薩故。先前觀菩薩引入自身者是則教之方便也。舉體法然之佛身也。○彼人者胎藏界女母也.蓮華者女人之八葉向下。○自身從花入者金剛界男父也。即男子八葉向上。件睫一右杵也。理趣釋雲。二根交會五塵成大佛事（文）二根者自蓮華彼五鈷也。五鈷者有情五體也。五鈷一鈷皆義同也。○遍其形體支分者父骨因母肉因遍覆生長○被帶衣者如大國男女始會時衣（已上委在口決耳）○者其印相者赤白和合雨部不二理智冥合之形也。者三身一體定惠不二之義也者金剛。○者初（金剛界男）次(胎界女）此雲愛染。即是定惠互愛之。二愛和合之身體也.者乘不可得義。乘者一切眾生皆悉乘如實道來成正覺身也。處乘者母之蓮也。依之三世諸佛皆坐彼蓮.者.字因緣至極之位也。父母因緣胎內之五位。經五智圓滿之形成自證圓極住無處作之位。然後修欲觸愛慢之行（文）私雲。依大次第。此記意一肘觀專付十七尊次第可修之歟。一肘觀者。行者前去一肘量觀月輪等故雲一肘觀。非月輪量也。故雲前一肘觀（矣）問。猶如被帶衣等訓釋如何。答。高野房海梨記雲。師說雲。故人傳如披帶衣讀之。法務御房御記。如披帶衣令訓之帶衣者夷懸也。別別頸帶衣等令著用衣也。如披帶衣鎖ヤШфЪ而著衣也。披其衣懷中抱人樣。彼此和合即成一體無二自他令敬愛也。愛菩薩三業自身三業彼人三業三三平等更無隔別觀也（已上）私雲。法務誰人乎。醍醐定賢勸修寺寬信歟。或抄雲。披帶衣不可讀（雲雲）。私雲。或軌付岐流假名。仍勘玉篇等之處無岐流讀。韻抄雲。比良久比呂久。玉雲。敷羈切開也（雲雲）付之私案之雲。披帶衣歟。解帶入同懷中相抱義歟（雲雲）。已上梨記也。私雲。或人雲。猶如披帶衣之上下（雲雲）此點順文歟。所以準初諦觀己身文今又諦觀可為初歟。又夷懸衣雲上下歟（御自筆雲）披帶衣之習不一準。為才覺尤大切。醍醐小野多分只披訓用之。リжЗロンгЗワсЮヱ密合之由（雲雲）寬信法務傳專用著之訓也（雲雲）梵網經雲。各各披九條七條五條袈裟（文）但未披見經文。遂可勘之。如此文者。著訓不可疑歟。玉篇切韻等廣略非一。廣可勘歟（已上）（御自筆也）問。自名彼名事如何。答。御口雲。自名者能愛之名（行者或施主也）彼名者所愛之稱也。若無所愛之時以大師為所愛也。是為秘傳（矣）（御自筆雲）大師若國王隨時可觀之。此條非必當流之規模。通途之習而已。又壽命祈焰魔天。觀也。私雲。若爾彼人又可觀大師而已。或記雲。彼人者所愛人。若常自行無別處愛時。我前一肘奉觀弘法大師。真言終.字次不唱彼所愛人名可誦加弘法大師遍照金剛。是最極秘傳也（文）。

    御自筆雲

    同三年正月十五日一見了。

    道俗貴賤仰崇之尊也。委細之勘注。尤可為興隆歟。

    薄草子口決第十六

    諸明王部第四

    愛染王（末）

    本尊加持。先根本印。此印文並真言出相應經中染愛王品也。相交即成染者御口決雲。以右火押左火側也。是理智冥合定惠和合之意也。愛染義專在于斯（矣）仁和習雲。以左押右。是則弓箭和合�賈囊玻ㄗ蠊　壹　ㄓ首栽疲┤腔菰舜　病１舜　孛廝得ㄉ磧。ㄔ圃疲├畛　杉病br />
    次外五古印。又印文並明出同經中愛染王品也。

    次內五鈷印。言同經中瑜伽成就品所說也。印經中無。御口決雲。相承口傳也。已上三明二印中。初印言大日所說。次二明一印金剛手所說也。凡師資互說顯定惠和合。因果各陳示理智歷然而已。問。初印言愛菩薩印言歟愛梵名故。所以此經中百八名贊中金剛頂羯磨會中金剛愛真言並雲羅故。又此經中印外縛忍願交立。金剛頂三昧耶會金剛愛印外縛進力交立。並又染義。故此經疏雲。此真言是金剛部中金剛愛密號故。真言雲摩賀羅（文）次印言又經中說彼印言了雲此名金剛王頂中最勝名（文）故知金剛王菩薩印言也。後明又經中說雲金剛薩�室蛔中模ㄎ模┤怯紙鶉嫜砸病Ｈ舳我源擻：魑　　就跤☉砸　４稹Ｖ釷σ燜擋煌　；蛟啤Ｒ喚鷥瞻　６鷥脹酢Ｈ　鹺禿稀５諶　廝狄玻ㄔ圃疲┬衷啤＝鶉　腥惶搴禿獻鷚病９示　平鷥杖勢蓿ㄎ模┬惶で歡視彌刈幀６　鶯禿瞎識辛　唬ㄎ模┬衷啤Ｊ低醢　ォ獻稹Ｐ薜猛跗腥Ｄ謚テ釷テ　滯躋玻ㄔ圃疲┬讜啤５繃饗岸　澆鷥詹克鈉腥湟病＞　啤Ｗ笫殖紙鷥樟逵抑次宸彖埔切穩縟拾擦　諫紓ㄎ模┤潛斫鷥杖室病６Э餃孱芄潮斫鷥脹躋病９示　啤４嗣鷥脹醵й凶釷ゲㄎ模┬衷啤Ｊ苯鷥脹躋運止持烙諦榭佔湃換棺。ㄈ∫廡蚱罰└　直斫鷥瞻　＞　�蒟螂c痙　ㄎ模┤前　逡病＞　蚱分邪　腥鷥杖酒腥省Ｃ魍醯褪妝斫鷥障財腥病３直肆　　直鶼悅魍醯亂玻ㄔ圃疲┬只蠣卮　啤Ｗ萇閎　咦鸕隆４筧杖繢此湟病１鸞鷥詹克那捉湟病Ｖ幀Ｈ孱塴Ｈ景　跗芬源籩涿磺腥繢蔥惱嫜浴０　就跗芬源朔　磺腥繢垂渤刪頭　Ｒ　啤Ｓ紙嶠鷥戰縟　唪贍ュㄎ模├髦　幌薨　腥紉黃腥病９矢萌　咦鸕麓筧賬湟玻ㄔ圃疲┐　鴉　摺Ｈ景　　疽惶逡　　薟畋癆！８噸腥繢此蕩擻　薄Ｈ　硪醪厝Φ廝抵　Ｂ硪醪厥瞧穹前　就躒Φ睪酢Ｓ執斡☉浴＞　興蛋　就躉　穹　稀︰笏蛋　就躋蛔中拿髟壞齲ㄎ模┤拚哽！︰笱雜志　倒δ茉啤Ｋ職　就醺疽蛔中模ㄎ模┤　芍　酢Ｎ省Ｈ治遄置　閽埔蛔中撓瀉喂屎酢４稹Ｓ誥鱸啤Ｎ遄質俏逯址ㄕ嫜砸病Ｍ逯址　饕蛔止試貧病Ｈ種惺淺刪鴕逯蠲魍　忠病７欽嫜哉一字正真言故雲一字也。

    五種相應印（隨一用之）問。此中印文出瑜愛染王品中。明出處如何。答。御口雲。明相承口決也。兩說中五種言中加一字說為勝（矣）印相相應經內五鈷印為本。大次第內三鈷印為本。但兩印俱二空鉤結聊異三五鈷印（文）今依經說。內五鈷為本也。注隨一用之者。御口雲。隨所修法唯用一印明。一座不通用五種印明也（雲雲）私雲。案經意。初說五字咒。次說根本印。次又說五種相應印不出別明。定知五鈷印並五種相應印同可用上五字明雲事。就中將說五字咒時雲。復說愛染王一字心明曰（文）一字心稱專五種相應印各可用一字之義顯之歟。次用明事。愛染王品終說此印不示明。其後瑜伽成就品初說此明不示印。後品奧若持愛染王根本一字心（文）故知兩品合印明周備。故可用彼明之道理炳然歟。進力捻忍願者。以二風押二火甲指頭齊等也。布瑟置迦增益梵語。母奈羅印梵名也。進力如蓮葉者。御口雲。二風端拄二火上節背如蓮形。伽耶敬愛梵名也。下降伏印二風上[/�u]不屈如三角形為異也。下梵名準知（矣）隨誦而招召者。二火上召之。（御自筆雲）伽耶者敬愛句也。但雖調伏之難降伏者令敬愛雲伽耶。只令諸人等敬愛名縛悉加羅吒也。所詮伽耶敬愛梵語。取物摧伏方雲也。馬頭真言句義可思之。世間于處體敬愛至極時必令降調順伏也。今尊令順伏難斷難調之無明之故。殊用伽耶句也。又染愛愛染兩品置之事能能可存知歟。兩品一體異名之條諸流之習大旨爾也。其由緒定惠差別教主差別名字差別等也。名字差別者。或金剛愛說金剛染菩薩號付。且置兩品也（已上）。

    正念誦（大咒或五字）私雲。兩說中可用五字咒歟。是愛染王品所說故。又先先御口決雲。大小二咒中正念誦用小咒（雲雲）若爾明可用之。然經中彼雲金剛薩�室蛔中墓省Ｓ執籩湓迫景　跽嫜浴Ｎ遄置魎蛋　就躋蛔中拿鰲６ㄖ　髦形遄種浯俗鷲鬧瀟！br />
    本尊加持（染印）。染印者前根本印也。二火交是染義故。雲爾也。

    字輪觀。問.字了義不可得字義依憑何耶。答。御自筆雲。凡諸尊字輪觀石山寺所出不審多之。華嚴涅��等顯經廣可勘也（已上）或人雲.了義不可得者出如意秘決不空.字為識大種子專依此意歟。了別是識功能故。私雲。大師如意秘決又爾也仁和寺澤見抄雲.字敬愛不可得（雲雲）。

    本尊加持。羯磨印者外五鈷印也。

    金剛吉祥。此三種印言如佛眼法記（矣）。

    散念誦。問。本尊三種（文）三種次第並遍數如何。答。大中小次第。大小各百反。中咒千反歟。經雲。念誦一千八反（文）問。金剛吉祥三百反。有何故耶。答。御口雲。經所說遍數故也。

    後供養。已下如常。經雲。結大羯磨印及誦根本明兼示三摩耶一字心密語（文）羯磨印根本明等者何印明耶。答。次第表紙雲。羯磨印（雲雲）染印也。或五鈷印也。根本明者大咒或五字咒也。三摩耶者外五鈷印或內五鈷印也。一字心者五字咒或.悉地也（雲雲）私雲。愚案雲。結大羯磨印者。前染愛品所說根本印（即染印也）及誦根本明雲。彼品所說明（即大咒也）兼示三摩耶者。今愛染王品所說五鈷印。故經雲。豎合如五峰是名羯磨印亦名三昧耶（雲雲）。言一字心密語者。今品次文所說一字心明。即小咒也（文）私雲。大羯磨印者今品所說外五鈷印也。故雲。豎合如五峰是名羯磨印也。根本明者又當品所說五字明也。三昧耶者內五鈷印也。一字心者.悉地明也。此印明非當品所說而指下品所說故雲兼示也。所以.悉地用內五鈷印事。以此文可為證也。古德說恐當品所說印明雲兼示事不可然。又染印全無大羯磨印名故。但至亦名三昧耶文者。內外雖異同五鈷印故。三昧耶稱通用歟。就中既雲亦名。正名內五古印歟。問。次下文雲。常結羯磨印誦大根本明（文）既雲大根本明可大咒。又大咒所用羯磨印可染印也。又次文說五字咒雲。復說愛染王一字心明曰（文）同品前後一字心不可相違。如何。答。此難實可然。但大根本明者。今五字咒五種相應明故。一切法盡五種故。約義雲大根本明也。不依文言多少也。或又對下品所說根本一字心今五字明雲大根本明歟。所以經文又雲。誦大根本明結三摩耶印（文）三昧耶印雲五鈷印。無爭此印所用大根本明豈非五字咒耶。況復上品中舉大咒數遍雲三十萬遍。今文雲一千八反。定知可別咒也。又一字心語雖通兩品所說。兼示下一字心故雲下品所說也。就中此文強雲外五鈷印者。內五鈷印依憑一經前後難得者歟。此義若違經意者歟。賢攬刊舍（矣）又一義雲。初二句如次染印大咒。如祖師義。三昧耶者內五鈷印。一字心者五字並也。印言但一語含說兩種故雲兼示也。此兩字可配下句（矣）（御自筆雲）印言料簡尤可然歟。文義之可推誠巧妙歟。但佛以一音說眾生各得解。隨學者了見其義無邊也。爾者于當流者任當流祖師先師之了見不可異求歟。但為才覺曝文義事。相教相通例也。尤可庶幾也。抑以五字咒名大根本明事。五種相應明。不依文言多少約義也。況大咒數遍二十萬也。五字一千八也。定知可別咒（雲雲）今雲。此義雖可然。見經文之前後。愚意了見聊又差異也。先以五字咒可名大根本明義極成之後。遍數不同可備其由緒歟。以反數不同名大根本咒由緒不可證之歟。經文愚見所及。以大咒可雲大根本歟。其故經文雲。常結羯磨印誦大根本明○置于師子口念誦一千八（乃至）奧文雲（隔十一二句許）復說愛染王一字心明曰（雲雲）次即說印（外五古印也）此經文比未次第。無爭常結羯磨印誦大根本明念誦一千八等文第二品染印大咒指之歟。其奧文復說愛染王一字心明曰.等。復說根本印（五古印也）既奧別段置復字說之。豈混亂哉。但反數相違事。第二品三十萬一切真言主（乃至）速得大金剛位（乃至）普賢菩薩位（雲雲）是總德也。當品置于師子口念誦一千八等七曜陵逼之別功力也。更不可相違歟。為潤色彼次第之袖書之一義粗出愚見也。重可被取舍（矣）問。三明功能如何。答。經說初印言功雲。若持此真言及以密印力印心額喉頂。如金剛頂身。一切諸罪垢才結即當滅。若寂災增益敬愛與降伏隨其所愛者才誦此真言。彼即當獲得。若毒若相憎。才結誦當息。加持食七反。我當降甘露（文）私雲。金剛頂身者愛染王身歟。此尊諸佛王諸菩薩頂故雲金剛王。又雲金剛頂歟。頂中最勝名（文）可思之。又說。次印言功雲。若才結一遍及誦本真言。能滅無量罪。能生無量福。扇底伽等法四事速圓滿。三世三界中一切無能越。此名金剛王。頂中最勝名。金剛薩�識ㄒ磺兄罘鵡福ㄎ模┐酥薪鷥脹跽摺；蛟啤４俗鸞鷥脹跗腥瀋砉式鷥脹酢Ｒ槍　媒褡鷚槍　？傷賈　Ｓ讜啤４俗鷯諶　咦鷸形　鷸鞁試貧病Ｈ廊韁幸磺形弈茉劍ㄎ模┘傷賈　７嵌　剿嬉黃腥玻ㄔ圃疲└蛟啤Ｓ謚鈄鷸械米栽　Ｗ鴯試貧玻ㄔ圃疲┬饌　誥　玻ㄓ員試疲┐斯　目晌　　酵跗腥　　逶謚　９煜治奈拚　室病Ｉ暇砣繾　　Ｖ盍髦謝螄叭省；蟯醮　；蟯醢　仙礪５繃饔只蚨　剿那捉咸逑啊Ｈ歡　酵豕煲逡遜俏匏蕁６寤У梢烙渺！５　俗鵜卮　遜　縞硪病６酪蛔　靨迤襝薅　緩顯鍘５　豢燒諶　咦鶚　咦鸕取？傷賈　傷賈　ㄒ焉希　br />
    金剛薩�勢拚摺Ｓ讜啤Ｆ奩臚ㄒ簟Ｑ單謠去芬病９拭夭せ竊啤Ｆ拚咂胍玻ㄎ模┬庠啤６　菥然г嗌閎牘試貧病９式褡鴝　菥戎　謇碇遣歡　鴯省Ｔ平鷥杖勢摶磺兄罘鵡敢病Ｓ炙怠︰竺鞁υ啤！鶉舫職　就醺疽蛔中摹４甦縴儷鴆壞蒙僨捉３Ｓ謐孕鬧泄　俗稚３鋈　婷　患磧冑摹５　圩忠蚱鸕韌　詿罌鍘＜嶙】鷥招勻　山鷥仗濉Ｋ僮　隕矸荼閫　鷥丈懟！　孕運餃薜麼朔獎恪＞齠ㄍ　鷥鍘Ｈ縹弈茉劍ㄎ模┬誥鱸啤４甦險呱縴儔居芯閔獻暈掖ι媳居芯惚韭秩弦病４巳細救炯捶鸕匾徽餃　竿匆病５染跏　胤薔徹省＞　啤Ｖ釔腥魅繾砣瞬恢　永矗ㄎ模├刑嶁穆勖奘技涓羰且病９式窬　腦莆奘嘉蕹跫時居芯惚韭忠病５　瞥鷲摺７嵌仙岢ё濉７襯佔雌刑嵩貧９噬餃腦啤Ｊ閉險吆鋈幌稚磣鶻鷥杖市巍Ｏ攣腦啤Ｗ孕運暇齠ㄍ　鷥罩　剩ㄔ圃疲┌踩皇柙啤Ｒ磺兄諫菜曰笪奘嘉廾髯〉孛惚韭幀１居興薊竺閔稀１居屑竺暈藝稀５爻志　啤５染跗腥　尬衣種　終摺＜創俗暈壹笠病Ｒ環　繢磣孕躍咦憒巳笳稀４永砥鷚蕩踴笊怠Ｒ磺兄諫畋鴝稹Ｈ黃潯拘砸環　繒弦磺兄諫　宥小Ｈ舳賢　遄孕災　蟆９渤賞　遄孕災　稹４俗孕哉弦逯　趟凰擔ㄎ模┤皆啤４聳鴕狻７ㄐ醞　寤簞！Ｊ羌蔥曰簞！Ｗ諶絲裳埃ㄒ櫻┤糶曰笤蠔臥普險吆酢１瞬豢沙燒夏壓式褡諦　蟺碧寮詞露婀食山鶉我病Ｈ粲衷平鸚雲鸚拚摺Ｓ植豢梢病＝褡諦緣略猜揪嚀安_痴等元是不動愛染等形故。全不論性修異。彼金性起修之談猶以緣起修惑歸本有性惑。故攝相歸性之義未及性相歷然之談歟。故知于三毒根本約粗細分別三妄四妄。未必性修義門也。故知以御口決可仰信（矣）問。今文本有障成薩�噬恚ㄔ圃疲├刑嶁穆墼啤Ｒ磺兄諫居腥飾　安_痴煩惱之所縛故（文）相違如何。答。經約本有菩提之智眼談之。論依遍計分別之妄見論之歟。

    觀一.字聲者.字薩�首蘊灝　就踔腫右病Ｒ蛞擋豢傻米忠病４艘蠐猩貧穸頡６褚蜃孕災　蟆Ｉ埔蚪鷥杖省４松貧袢字門俱本不生。不生故心體自如不見身心別。故雲不見身與心（文）但觀字因起等者.字起因是.字也。此善惡因業從.字起而歸.字大空故。雲等同于大空也。大空即金剛理性故。雲堅住金剛性也。如此觀時。即轉行者身便同本尊愛染王身故。雲速轉自身份便同金剛身歟。斯則自性三惑成金剛薩�市我逡病９試譜孕運暇齠ㄍ　鷥盞紉病Ｒ焉縴槳覆灰攔諾鋁思頡Ｄ┬�E豢梢烙渺＃ㄓ員試疲┐慫攪思芏儻蛑　文砸蛔醇　　悄快！？尚腥死蛐哪┬時腹昃嫡哽！５　薔丸トア刪推釩　酒芬蛔中奈謀患侵　洹Ｖ釵鈉　　　盡Ａ思蛑幌薜弊癆！４蠓　鸚兄鈄痂トヅ腥芄郟ㄓ置鴯邸４撕龐扔杏伸＃┬　我　玻ㄔ圃疲└蛟啤Ｒ蛔蟹ㄖ鐶邢嘀晃　扇芄　玻ㄔ圃疲└蛟啤Ｒ蛔蟹ㄖ諧煞鷸　邢嚳且弧＜慈芄燮淥嬉灰玻ㄔ圃疲┤鞜艘源斯畚　我　病＝褓患Ｓ謐孕鬧械紉歡尉　摹Ｊ瞧　等芄壑　邢囔！８噸　募恿思潁ㄔ圃疲┌Ｓ謐孕鬧泄　俗稚ㄊ喬揖儺拿萇　諑災　＃┌鋈　婷　患磧冑牡　圩忠蚱鸕韌　詿罌眨ㄊ撬木浞魍獬局良　病Ｗ忠蚱鷲摺Ｒ蛟瞪ㄎ拮孕浴Ｎ拮孕怨試頻韌　罌字已以.為體。是則字因起也。可思之。不見身與心者。金界軌雲。如是諦觀已不見于身心。住寂滅平等究竟真實智。雲雲）堅住金剛性。全成金剛體。速轉自身份便同金剛身（是四句開內戶歟。金成等者五鈷三摩耶身也。次速轉等者。金剛身羯磨身也）問。亦者.字法文身歟。法門身何必屬拂外塵耶。

    答。今觀文不立必字印形。前已今觀成佛隨一也雲成佛必可具羯磨身也。顯家成佛心成佛也。密成佛心身成佛也。可思之。次三摩耶身者今觀已雲。三金觀三處觀金剛之故歟。何觀五鈷金剛豈非三昧耶身哉。凡非可立字印形。此問答共用歟。問。頓悟成佛有三種。漸超頓也。今所立三密觀成佛自修德移性德。自外塵開內庫已。非頓悟釋。如何。答。五相成身即身龜鏡頓悟規模也。其行相如是歟。何不順修乎。抑又雖發心即倒不失迂回徑路。只遲速差別也。不可劬勞歟而已。已上任胸臆私記一義可蒙許可者歟（已上）。問。三十萬遍大中小三咒中約何咒耶。答。經雲。若真言行人持經三十萬遍。一切真言主及金剛界大曼���{王皆悉集會。一時與成就○即說明曰○（文）依此經文可大咒也。問。行者用心如何。答。金剛王儀軌雲。若真言行菩薩當住大菩提心所作功德回向等覺果故大悲利益速得成佛。若異此者。非但不得悉地是名越三昧耶。謗一切佛法。決定墮三惡趣。若所以處作皆為菩提利益有情。意所求願無不成就（文）私雲。此中等覺者非因滿指佛果也。果地又雲正等覺故。付中真言行者若行者順解脫分善豈欣求因滿耶。既又雲果故。抑又今此用心不局當尊法可通用一切法也。又香象釋雲。至心發菩提悉地成滿願不發菩提心所願不成就（文）（御自筆雲）金剛王軌文意大略經軌悉出之歟。頗理在絕言之謂也。記者何殊愛染王法引之金剛王一軌出之哉。可通用一切法之由雖被記。尚以不審也。如何。答。搜記者所存。尤有由緒。太有興哉。祖師勝俱胝院記雲。白川院御年二十五之時。被仰義範僧都雲。今年極重厄年也。○延壽法如何。僧都奏雲。可行悉地成就法。御宣旨雲。何悉地成就法。僧都奏雲。愛染王法也。宣旨雲。極貴事哉（雲雲）（或記雲。）（範俊僧正被問之。雲雲。雖有此記不依用。豈舍祖師說乎）義範奏聞詞定有由緒歟。可仰信。今記者所存有興乎。抑上代祖師達者大略大權之化現也。更不可奇之。義範僧都成尊之弟子勝覺之師範。堀川烏羽之明匠。既是末代也。而其靈德敢不恥上古。繁記錄剩人口。或時于道場言談喧喧。承仕法師成奇伺見之處敢無人。只與大師御影（繪像也）相共言談之。承仕成奇特思竊卻隱（雲雲）彼玄奘之入毒龍屈。般若寺之開入定之廟。雖希不思議猶不聞說法音不交言談之辭。異國上古無此例者歟。恐可雲大權化現歟。件御影為本房遍知院重寶令相傳之（雲雲）此祖師奏聞之趣豈不仰信哉。悉地成就用心王軌誠證殊被出此尊。猶猶有興（矣）（已上御自筆）問。人形杵事如何。答。靈岩口決雲。染愛王（定也男也）.表示二方五鈷杵愛染王（惠也女也）.二方五鈷定慧和合形.二方十鈷杵六臂器杖。皆表定慧印契。染愛右手作五鈷契。愛染又同之。定慧和合契以二手內五鈷結之（文）私雲。此口決實深奧。但染愛愛染注定男慧女慧未審。然定慧互具義歟。金所具胎。胎所具金。可思之。又兩手定慧十指十度止觀配當相違。可思之。兩.合之為定慧和合言。兩杵合之為理智冥合印。印明俱甚深也。故知染愛愛染愛王二菩薩冥會一體可雲愛染王歟。又人形杵印更有二傳。更問。但當流傳用此印（矣）（御自筆雲）是如被記。定慧互不相離之義宗大事秘中秘也（雲雲已上）又金剛王儀軌雲。前所觀者為之法身。今所觀者為之智身。相合表一體故（文）私雲。前所觀者。五相成身時.字變成本尊（見）指之雲法身歟。今所觀者現智身處解字變成本尊（見）指之雲智身歟。此文又理智冥合尊雲事分明者歟。

    問。二頭像事如何。答。最極秘密羅法（日本先德作不知其名）又法于本尊前安一五鈷。作念誦法但造其杵。先二種人形。其形上作三鈷印作二鈷。無中鈷。至于中把處應雕之。此二種人形杵逆順交會成五鈷杵。無有闕減處。以其左二鈷形而指合于右三鈷之二方。其右二鈷形而相合于左三鈷之二方。是故成五鈷也。能可秘密觀。是三昧耶身變成愛染王菩薩。其形一身兩頭面各著大寶冠。右面赤色忿怒形。左面白肉慈形。並遍身白肉著紅蓮華色衣。儀形如金剛薩�省Ｓ沂值斃暮崛　孱塴Ｗ笫殖治孱芙鷥樟濉Ｗ熗　　洗υ侶種小０斯┤納愀髯”疚弧Ｐ姓咼嫦蛭鞣健３幟鈁嫜宰魅縭槍　病；蛟啤Ｗ竺娉噯夥夼　巍Ｓ頤姘茲獯刃巍１檣　茲庋婀　　啤Ｗ　Ｗ笫殖治孱塴Ｓ沂種此　煲露恕Ｓ蟻Х　笞閔稀Ｊ鍬甭尷襉危ㄎ模┤　攣腦啤３豕墼啤Ｈ章稚隙鄭擻陰螅┐碩稚　炱睦娣毆食и鍘８　扇誦舞疲ㄈ縞縴擔┐髓聘購餃　逯氰啤︰嵩讜侶稚稀４髓譜　閃酵芬簧　　酒腥ㄈ縝八擔┤縭槍　炎ㄗ︿釧校ㄎ模　br />
    具書事

    瑜經中染愛王品愛染王品瑜伽成就品。

    金剛王儀軌。

    勝佛頂儀軌。

    于此法者。弘長二歲七月十七日雖遂傳受。聊依寺中不閑不終鈔記令退出畢。仍同八月二十一日記讀畢。

    求法沙門賴瑜

    此外大次第（並）通用次第傳受之。通用前次第些顯畢。大次第又十七尊之次第記時可注之。故今不記也。

    烏瑟沙摩。產生。

    私雲。準穢積金剛法說者。為病患渴水枯木毒蛇惡鬼怨家相愛智慧福貴等又可修之。但產生事彼軌中雖出一切事。未舉之歟。出集經第九中如下引之（里書御自筆雲）產生事常喜院抄雲。勸修寺記雲。于產所行者口有涂血之鬼。為除之產所修此法（雲雲）又雲（常喜院抄）秘說令遲留。產生速成就之（雲雲）問。證文如何。答。無能勝譯經上卷雲。若婦人過月不產。浴之即產（雲雲）同下卷雲。若懷孕過月。加持水一百八反令服產（矣雲雲）口涂血事證文可勘之。但面所被引之。集經第九文粗誠證歟。猶可尋之（雲雲）（已上里）問。今此尊何佛菩薩變身耶。答。御口雲。有二傳。或雲不動變身也。其義大日經疏（不空譯）壽命經穢跡金剛經中出彼意雲。大日以不動召大自在天。彼天不隨召。重猶召之。其時大自在現糞穢為桓而住。不動現穢跡金剛形啖食彼糞穢（不動腹大或作或畫此意也）降伏大自在而將佛所來（雲雲）私雲。壽命經中未必現烏瑟沙摩形。如何。穢跡金剛經中釋迦如來入涅��時。諸天來集。而唯有我慢梵王不來。以種種不淨而為城塹。時如來沙摩耶。又大疏何文耶。聊不決狐疑。再欲預高斷者也。穢跡金剛大滿陀羅尼經文不壞金剛即烏瑟沙摩也。即次下鉤鎖說陀羅尼。其陀羅尼即烏瑟沙摩咒也。勿論也（啖食事略之許）又大日釋迦之差別不限此經。所所令相濫事多之歟。次不空譯壽命經大日現。降三世也。自本降三世現烏瑟沙摩事無之。自本色界頂時不動。欲界頂並須彌頂時降三世也。今壽命經須彌頂說也。可見經也。次大日經疏第九卷有之。第九卷曰。摩醯首羅○化作一切穢污之物○住其中○時不動明王○即化受觸金剛（即是不淨金剛也）○爾時不淨金剛須臾悉啖諸穢令盡執彼令來至佛前○尋便逃歸如是七反○佛言。即當斷彼命也○以左足踏其頂（略抄）如此文不動化烏瑟沙摩事明白也。如何啖食諸穢又。以分明也。但不動腹肥滿事無之。此相承之口決也。但廣可勘也（此一段可被記改歟。已上里）。

    又御口決雲。或雲。金剛藥叉化身也。瑜經金剛焰口品雲。有佛名金剛大藥叉�奏　鶉酪磺卸窕啻Ь居牧畋慫儷奏ぐ抻杏啵ㄎ模┘鷥昭嬋謖囈鷥找┌嬉病Ｒ來宋某山鷥找┌嫠湟逡病Ｒ樂　蛩怠Ｎ宕笞鸚薹ㄊ苯鷥找┌嫣承諫　襯ο襉蕖Ｎ　　廝擔ㄒ釉圃疲┤皆啤Ｎ諫　襯　煸啤Ｆ障圖粗罘鶚苤俺紙鷥鍘Ｎ　鞣遜執嗣魍跆濉Ｒ雲浞ㄊエ示揮敕薔瘓悖ㄎ模┬腫祭砣ス汀Ｆ障推腥嘍ヵ治逯氰潑鷥帳幀＝衩魍跤紙鷥杖時瀋盱＃ㄓ員試疲┌舊碇種忠病Ｊ灣齲　蠓鴝М　諼宓　醇摹？煽敝　┌豢粘刪停　夭せ僑釋豕歟┬燈腥　夭せ牽├障停　竟歟┘鶉ㄈ緱嫻　障鴕饌　＃┌歡　鷚┌嬗炭煽薄Ｈ縭撬渲種幀Ｖ黃脹　歡　鷥找┌嬋捎彌　！Ｓ炙掌藕敉　泳　嫜災杏形諫　襯　淙栽貧ㄔ圃疲┤淙徊豢殺厝混！＜嫜躍湟逶啤Ｎ諫　　懵懲櫻　徊瘓灰磺泄砩癲患焉希┬源司湟逡幌蛞環鴆豢稍旗＃ㄒ焉嫌員室玻　br />
    種子.三形。獨鈷。御口雲.字是忿怒尊通種子也。仍又用之。私雲。大日經雲.字名忿怒（文）委如先記。杵又有摧破之功。忿怒形又有降伏之用故為三形歟。

    尊形種種。御口雲。此尊形種種不同之義也。

    道場觀。問。本說未檢。說處何乎。答。此觀無能勝譯經出之。上下二卷和合出之也（雲雲）問。打車棒者何棒耶（御自筆）。答。如車輻形棒也。口傳也（雲雲）。

    印。（獨鈷印）御口雲。是內縛大獨鈷印也。烏瑟沙摩軌雲。普焰契又陳禪智成杵狀。真言用根本名獨鈷金剛（文）私雲。普焰契者。彼軌上文雲。二羽內縛開掌。二小合二空少屈押二風側（取意）此印二空伸成針當獨鈷印也。

    真言（根本明）同軌上文出。但無歸命句.已下舉之。穢跡金剛軌又有之。但大異（矣）穢積金剛軌雲。��伐折羅俱嚕陀（一）摩訶摩羅（二）訶那訶（三）麼他（四）微枳羅（五）尾陀慢（六）沙咩社置羅（七）藍謨馱羅（八）烏樞沙摩俱嚕馱（九）�稅　福　鮮　┼鍍炮　ㄎ模　　糯笤猜勇弈嵋玻┬炙倒δ茉啤Ｈ粲惺蘭渲諫啾恢畽窆砩衲蘸Α５　羯頗凶由婆　慫寫嗣髡摺Ｖ畽窆砩窆膊荒芎ΑＳ覽　嘁玻ㄎ模　br />
    又印（內三鈷印）真言（解穢真言）御口雲。解穢二字俱平聲清而讀之。陀羅尼集經第九說功能雲。若見死尸婦人產處六畜產生血光流處。見如是等種種穢時。即作此印誦解穢咒。即得清淨。處行法悉有效驗。若不爾者。令人失驗反被殃害面上生瘡。解穢神咒必不得忘（文）私雲。產生時正念誦散念誦等專可用此明歟。

    又印真言。軍荼利軌雲。便易及諸穢處用烏樞瑟摩金剛心密言印加持五處。諸魔不得其便。速得成就（文）烏瑟沙摩軌雲。往諸觸穢處。惠羽掘成拳。禪度豎如峰。護身加持五處（文）真言又出此軌（矣）甦悉地經下雲。若于穢處不淨處緣事須往。先誦烏樞澀摩真言作印印持五處任意而往。仍須常誦真言不得廢亡（文）。問。今此尊是金剛部尊也。何不用金拳而用蓮花拳耶。答。御口雲。蓮華表本來不染義。仍往穢處時用蓮花拳（胎拳也）甚有深意者歟。

    結界。御口雲。不動也。問。何不用降三世耶。答。御口雲。金剛部尊故雖可然。不動通結界故。又雲。不動變身故依之散念誦本尊先用不動明也。可思之。

    散念誦。本尊。御口雲。本尊明三咒俱用之。但隨一千反。

    伴僧。御加持。御口雲。俱用大咒（矣）私雲。產生則可用解穢咒歟（御自筆里雲）伴僧御加持咒無之由秘抄被注之。私雲。若有修法者可用大咒歟。但小野傳後加持不動慈救咒也。又嚴覺後加持不動也。伴僧不注之。寬信伴僧後加持共俱嚕馱也。師弟不同如何。今雲。準之伴僧俱嚕馱。後加持慈救尤可宜歟（已上里）。

    具書事

    大威怒烏瑟沙摩（二合）成就儀軌（不空譯）。

    穢積金剛說神通大滿陀羅尼法術靈要門一卷（無能勝三藏譯）。

    （御自筆雲）具書濟濟有之。逐可注之。

    金剛童子。所望。產生。

    所望事。三卷軌中雲。又于神通月○對像念誦所求皆得（文）（神通月者三長齋月）又雲。又法誦真言加持昌蒲。一千八遍系于臂上。于他人邊出言。所求皆得稱意（文）又雲。又法乘船入海誦真言十萬遍。海龍王即來現身。所求皆得（文）。

    產生事。又雲。婦人產生取甦一兩加持二十一反令服。即易產不受諸苦（文）理性院口傳雲。息災增益調伏三種法皆可通用之。但以調伏法常可修之（雲雲）同軌上曰。今于佛前為彼等類說息災增益降伏等法令知佛法有大威德神通自在（文）（彼等類者無福貧匱謗三寶等類也）私雲。理性院口決依此文歟。但依三卷軌說者。此法總五種法別百千事皆可修此法（見）然而延壽義殊越余尊德。所以或雲。延五千歲或又壽命萬歲（文）彼不動能延六月住。準胝二十一歲壽。豈如當尊延壽之力乎。故軌雲。又欲得延壽者。飲乳食大麥誦真言十萬遍○或有伴無伴應護自身。結甲冑印念誦（乃至）三相現。若光相壽命萬歲（文）又雲。又延壽法對像前涂壇供養。于熟銅器中置牛黃念誦（乃至）光出手把即壽五千年（文）（御自筆雲）凡諸尊功能本經本軌說各無盡也。面面雖無勝劣。只各以本流相承之師口。為習用之也。本書說雖嚴重。非師口不依用之。但為才覺可勘注之也。當尊此流調伏息災所望產生之外不依用之也。薄草子息災等四種法護摩注出之間。內題下不注之也。然當尊延壽功力誠雖嚴重。當流縱有其請不可修之者歟。凡今法三井流行之。東寺大師雖有御相傳。自往古不預公請歟。私祈修之耳（已上）私雲。初依經軌之明文雖贊延壽。後承肝定之高斷可信師口。大師雲。秘藏奧旨不貴得文。唯在以心傳心（文取意）。御記既冥大師雅意。末師盍仰信乎。

    種子。三形。三鈷杵。金剛智軌雲。觀自心花內威光盛月輪。�俗殖啥李鼙涑煞夼　穡ㄎ模┤省６廊轡Ь綰巍４稹Ｈ砉　小Ｓ乙皇殖值桌鍔途憬鷥砧疲ㄎ模┬讜啤Ｈ芙鷥砧埔病９手　我啦豢展煲病５萊」塾鐘帽斯燜擔ㄒ櫻┤輝蚧僕　佣李芮嗤　尤莒！Ｓ植豢展　杏沂殖佷李芙鷥眨ㄔ圃疲┐慫等綰巍４稹Ｓ員始竊啤Ｈ縭竅轡й鈄鶩　病２豢殺鞀犰＃ㄔ圃疲　br />
    尊形（黃青）御口雲。黃童子者阿彌陀化身。青童子金剛薩�時瀋硪病６　攣�鞀螳牷@５　　拗　ㄒ櫻┤皆啤＝鷸且瘓砉　刑庠啤Ｎ蘗渴俜鴰　澩蠓夼　婦隳β藿鷥眨ㄎ模　　綠庠啤４蠓夼　鷥脹　櫻┐萊」墼啤Ｉ砩　緇圃疲ㄎ模┬來宋摹６ㄖ　滯踴　　僕　右病Ｓ植豢杖砉　性啤Ｉ砣綬土鵒�V玻ㄎ模　　懵醞　玻┌斯旖鷥帳炙擔　┬來斯斐汕嗤　詠鶉湟甯＃　鐫樸員試疲└僕　詠鷸且氪染跚肜匆瘓砉燜怠Ｌ餑考任蘗渴　ㄔ圃疲┌餃鷳　病Ｇ嗤　硬豢找氪笫Σ　染踔侵を踩壞惹肜慈砉燜怠４笫τ饔彌　Ｓ治鷳　病Ｒ秩砉焐暇懟Ｖ種驟　笠宰　稀Ｉ砣緇鶘　ㄎ模├粱蒞　^梨雲。火色即黃也。仍大師御流青黃兩童子習之（雲雲）為才覺出之。不可必依用歟（已上里雲）。

    道場觀。不空軌上雲。其像獨身從海涌出住大海中。身如吠琉璃色。身有六臂。臂膊𦟛停相貌充滿。面有三目。其目赤色首戴寶冠。狗牙上出。口咬下唇。顰眉威怒。又于海中畫一寶山。像以右足踏于寶山。山上有妙蓮花。以承其足○于火焰外有其雷電。以相補翼（文）金智軌雲。觀自心花內威光盛月輪。�俗殖啥李鼙涑煞夼　稹Ｓ抑米笪ぉ硤ヂ誶嗔　Ｉ砩　緇圃品　嘀筆省ｈ　笠匝仙懟Ｂ櫨沒えキ佟；萆現磋啤６ㄏ率┤尬貳４莘炷�Q褳　ξ薇齲ㄎ模┤省５琢ㄉ途憬鷥砧普吆舞坪酢４稹Ｓ讜啤Ｈ芙鷥砧埔病Ｎ省Ｄ干陳薨粽吆偉粢　４稹Ｈ縑菩危ㄎ模　Ｎ省Ｈ縑菩魏渦我　br />
    答（御自筆記雲）杵者ワб也。只普通棒歟。但見繪像。件棒形上如獨鈷杵下如杖。下頭有緒<PIC>T79027701.GIF</PIC>其形如此。母沙羅棒者此形歟。棒一頭如鐵杵形（雲雲）此繪圖令符順歟（已上）。

    本尊加持。初根本印言。此印言出不空三卷兩軌下卷。又一卷儀軌經中有此印言。金智軌中出明（矣）。

    次獨鈷印並言。御口雲。此印有三說。二大或押二中。或押二無名。或押二小。今用第三也（雲雲）私雲。付不動修祈雨法。押二無名。深義更問（御自筆記雲）水指尤有其謂歟。未習也私雲。或口傳雲。以空押水。空中水可思之。又今印雲龍索印。尚尚有深義。傳記有憚歟（請雨經法時可注歟）此第二印言三軌中出如先印言。但彼三軌中俱今獨鈷印用前第一根本明。又用前根本印。印身五處用今明（雲雲）。

    又印（師子爪印）。三卷軌上雲。二手高舉曲其十指為師子爪○作師子爪。更互上下○此印一切印中最勝（文）（名開修羅窟印也）。

    隨心真言。此言出一卷儀軌經中（矣）。

    又小咒（印共也）此言出三卷軌下卷。軌雲。次結前根本印安心上。以心真言加持心。真言曰（文）（言如次第。準此文此明可用初根本印歟）。

    結界。御口雲。不動也。私雲。今尊金薩變身故。金薩不動慈悲忿怒異同。是菩提心體義同故又用不動歟。

    散念誦。御口雲。本尊明三種俱用之。問。四種明中除何明耶。答。（御自筆記雲）四種可用之。一種除之者小咒也。無印咒也（雲雲）。

    伴僧御加持。御口雲。此法東寺不修之。仍伴僧等咒不沙汰之。但若修者可用第二咒歟。

    具書事

    聖迦�v忿怒金剛童子菩薩成就儀軌上中下三卷（兩本有之。聊文出沒廣略不同歟）。

    佛說無量壽佛化身大忿怒俱摩羅忿怒金剛念誦瑜伽儀軌法（金剛智譯）。

    金剛童子念誦儀軌經。

    金剛童子出生摩尼如意供養儀軌（不空譯）。

    御記雲具書逐可注之。

    薄草子口決第十七

    諸天等部第一

    本命星供。

    御口雲。本命約七星論之。當年星依九曜言之。此法俱每日一時行法也。諸星出現時修之。謂戌時歟。但御修法三時如別次第。日曜晝一行之（矣御自筆）記雲。御自筆者御自筆里書被加之。自余面面皆如此。

    北斗供並屬星供。當流習三時一時任意。打任一時也。但護摩修法三時勿論也（已上）問。北斗七星者何星耶。答。北斗護摩儀軌雲。（一行）謂北斗七星者日月五星之精也囊括七曜照臨八方。上耀于天神。下直于人間。以司善惡而分禍福。群生所朝宗萬靈所俯仰。若有人能禮拜供養長壽福貴。不敬信者運命不久。私雲。依此軌則今此七星是諸曜之精眾星之主也。信毀是殊罪福良新者歟。尋雲。北極北辰是北斗歟如何。答。私雲。北極是北斗。北辰非北斗歟。故北斗軌雲。我為末世眾生說是北極七星儀則（略）（抄）是則北斗七星雲北極七星也。又七佛所說神咒經雲。我北辰菩薩名雲妙見。今欲說神咒擁護諸國土所作甚奇特故名雲妙見（文）既妙見雲北辰。尊星王非北斗故。或雲北極者紫微宮五星隨一也（雲雲）此說又非北斗歟。大師寶鑰雲。南斗隨運北極不移（文）私雲。此文名北斗歟。南斗北斗相對故。又最勝王經開題雲。如七曜旋北辰（文）或雲。此文七曜回北斗義歟。私雲。七曜回妙見何失。論語第一雲。為政以德。譬如北辰居其所而眾星共之（文）尚書第一雲。在璇璣玉衡以齊七政在察也。璇美玉。璣衡玉者。正天文之器可運轉者。七政日。五星各改口。璇音旋（文）或雲。請來表旋璣者北斗七星隨一也（雲雲）可尋之（御自筆雲）妙見尊星王北斗北辰北極同異當流他流說說不同（雲雲）大理趣房寂圓雲。智證尊星王者妙見也。即北辰也（雲雲）北辰者七星軸星也。北斗者北辰上如蓋是也。論實皆總北斗也（已上寂圓常喜院雲。寶心阿梨雲。三井雲尊星王。東寺雲妙見也文）寬信法務記雲。北辰妙見也。當紫宮中心星下在之。此妙見者即是尊星王也。其形在所畫妙見形是也。當頭光上頂上畫七星。即紫宮也。若木像光中作紫宮（已上寬信）範俊僧正口傳雲。北辰北斗同事也。又北辰妙見尊星王同物也（雲雲已上）當流口傳雲（自實繼座主方傳之）妙見北辰一法也。北斗法又同之。妙見諸星上首也。北斗眷屬也。妙見法與北斗法開合不同也。合時雲妙見開時雲北斗。妙見種種利益方便之時七星顯（雲雲）故妙見持七星。是表其旨（雲雲）最秘事也。如大日與四佛。又妙見雖上首。為北斗輔星事互為主伴常事歟（已上）。

    嚴覺僧都口傳雲。北極圖。

    小野六帖有此圖但銘合點三個許也。自余無之。

    <PIC>T79027801.GIF</PIC>

    已上以諸傳意案之。妙見尊星王一體異名歟。喻木星如或名歲星或名木星等。自余一體上雖立主伴本末開合分身等異。既皆異體異名也。如大日與四佛諸傳相監之間愚老且加了見也。以北極圖可思之歟。能能可分別。薄草子雲。北辰妙見尊星王同異說說也（雲雲）。仍說說少少出之。是當流雖可依用之說說。取舍可在意而已（里書）初學記雲。日令為星故其字日生為星。注雲。年星一名明星一名木星（東方木精）北辰一名北極一名魄。此所謂無移三星也。論語譬如北辰居其所向。眾星共之。魁[鬼@�𩲠[鬼@果]𩳐[鬼@栗]。此謂北斗七星名也（雲雲）問。北斗七星形相差別如何。答。祖師寬信法務秘說雲。四如斗三似柄。西國斗著柄（雲雲）愚老雲。北字七星在北之故歟（已上御自筆）。

    先辨備供具。令承仕作之。檀樣圖奧有之。御口雲。是中品檀樣也。七幡幣並錢茶果配七星。阿伽器左右飯汁果中尊金輪供也。余飯如圖記（矣）略品壇樣圖之者。

    <PIC>T79027901.GIF</PIC>

    幡幣供物等三種。是中施主本命星為本。七星悉請之。左（行者也）施主當年星為本。九曜十二宮悉請之。右施主本命宿為本。二十八宿悉請之。金輪供如先（矣）問。中品圖七種幡幣局七星。下品圖三種幡幣兼當年星本命宿。爾者略儀還巧妙乎。答。御口雲。故僧正傳雲。或說七種幡幣本命當年本宿配之（雲雲）私雲。今北斗供故七里為本。故中圖有其理。付中七星飯四邊備四飯本命曜宿屬星供之。中央飯供妙見。略儀妙見及本命曜供不別備之。若爾略儀何成巧妙（矣）問。以七幡配七星次第如何（御自筆雲）答。蠟燭供七星次第。行者左最初貪也。次第右轉最後破也。是則大略準虛空現形之位歟。然幡準之最初（行者左）貪最後可為破歟。但是私案也。先達不及必此沙汰歟（已上）問。銀錢方如何。答。御口雲。十枚十二錢連續隨施主年數增一枚重之幡下器橫備之（如法義三重備）十二連錢表十二月。用季數者為報過去之覆護恩。增一枚為保未來之延算也。入此門習法。眾生延齡增福並依三辰之衛護習之故。有如此等標示（矣）又錢外圓內方。象圓蓋方載（雲雲）私雲。或儒客雲。外圓象天內方象地。天地和合生萬物。陰陽調合成諸事。錢形良有以也（雲雲）木幡口決雲。用紙錢無人愛著故天等納受之。銅錢有愛著故不納受之。或雲擬錢此意也。理性院流雲擬錢也（御自筆雲）此義尤可然。但擲珍財表殷重常義也。銀銅不容易用擬錢歟。燒之有由緒歟。于人間如紙燒淨之于冥道為珍奇贈物也。外法燒祭物此義也（已上）問。御佛供方如何。答。御口雲。金輪白飯。諸星交飯。本式五谷和合飯也（五谷和合堅煮粥也。中古用飯）中儀小豆飯。略儀白飯指小豆也。生熟任意。熟為本。最略儀金輪諸星皆用洗米（矣里書）覺禪雲。錢非供物。出財物奉義也。仍後供養後奉之。供畢必可然（雲雲）。

    問。茶方如何。答。御口雲。本儀末茶和水用之。或茶葉煎彼水用之。最略定葉摘用之。或只盛佛器不和水也。問。幡並幣方如何。答。御口雲。如法幡幣每時改之。但串用木串歟（御修法等儀也）常作法但弊錢等改幡通用（矣）幡等寸法無定量可依紙。手足等皆以如圖紙切成別不付之。弊紙方寸切插之。立幡下ЗХロлЪ直之不立也。壇前普禮。私雲。觀想親對金輪佛頂七星九曜十二宮二十八宿等眾星禮拜歟。問。或傳雲。入壇以後修天等法未必行禮拜（雲雲）如何。答。御口雲。代宗皇帝為多聞天開眼請惠果。惠果雖奏辭敕命彌切。仍赴請安祥漸臨壇場時。毗沙門像匆倒地破裂如微塵也。依此等說歟。雖然惠果是千佛之一佛三身之一身也。何同實類之凡乎。而我等才雖傳三密印璽。猶未斷一毫之煩惱。所行雖同佛陀果報還攝人趣。若爾何不歸諸天耶。故大師釋雲。灌頂之人處所是佛境界。所得之果不然（略抄）又曼荼羅外部既在天等。雖八祖豈不禮曼荼羅乎。天竺震旦之靈廟多是外道之士之所歸。未斷惑之實類也。可思之（已上）。

    發願（常發願兩部界會上加此句也）問。勸請用否如何。御口雲。設護摩設施主許修之不用勸請（矣）但御修法用之。彼又聊違天等修行之軌則歟。

    觀中上有.字成八輻金輪等（雲雲）。問。眾星上首用金輪有何故耶。答。御口雲。一切諸星從金輪毛孔出生。仍以能生金輪為上首也。北斗儀軌（並）金輪儀軌可見之。

    問。前金輪法雲十二輻金輪。今雲八輻輪。又彼雲持智拳印。此雲住定印。又彼雲形服如素月莊嚴法身。此雲身黃金色三十二相。兩說相違如何。答。御口雲。前大日金輪著五佛寶冠故雲莊嚴法身。今釋迦金輪羅發形。故雲三十二相等。故無失（矣里）問。何故星上首用釋迦金輪耶。答雲。釋迦是人天能化故。眾星上首用釋迦金輪歟。問。道場觀中何故不舉妙見及七曜耶。答。御口雲。七曜九曜所攝無別體故歟。妙見且略歟。若安彼者金輪後邊七星施布外安之。星圖曼荼羅見。又蠟燭供圖可見之。問。大師最勝王經開題雲。如七星施北辰（文）今此七星者何乎。若雲北斗者。北辰即北斗也。豈夫然耶。若雲七曜者。既雲七星如何（御自筆雲）星通號也。不可有難。七曜義可宜歟（已上）。

    結界（馬頭）問。結界用馬頭有何故耶。答。寬洞院口決雲。天等多用馬頭（雲雲）愚推雲。小野略頌雲。最勝觀音馬頭尊（文）最勝者金輪也。觀音又勿論馬頭。方方相應歟（已上）。

    花座（荷葉座）問。用兩座有何故耶。答。御口雲。花座（八葉印）中尊金輪座也。荷葉座諸星座也。故用二座（矣）。

    次蠟燭付火。御口雲。蠟燭者。廣五六分長六七寸許木纏布�h油每飯頂立之（端折曲為令火易付也）至此處以脂足阿梨彼付火。次第如圖一二等次第也（仁和寺令承仕付之。當流或用承仕也）此則天愛光明故作此儀式歟。又最略定蠟燭唯結願時用之。余時不爾也。最略定不用蠟燭。壇上備三燈也。結願用之者。若他流之習被思違歟。如何（已上）。

    現供。御口雲。前供養金輪飯食等次諸星供物供養之。如次錢茶飯果各別用加持供養印明。片手作之如常飯食等（矣）七星次第如圖（矣）余飯又爾也。但妙見飯七星已前可供之。又依略圖者。本命星當年星本命宿次第也。又金輪飯汁果子一度供之。七星錢茶果子飯各別供之也。次燈明供之。又如略圖者。燈又果子次供之歟。諸星供物皆以前供時供之了。燈居壇上之時。涂花燒飯果茶燈錢是其次第也（已上）。

    贊（四智天龍八部）御口雲。四智贊終用拍掌如十八道（矣）後供養贊或用或不用二說。覺洞院不用之。今用歟。次又作金掌誦別贊。天龍八部贊者。孔雀經奧偈也。彼偈雲。天阿甦羅藥叉等○隨處住處常安樂。

    禮佛。御口雲。三十七尊如例禮。四攝智次加之。

    頂輪王印言。問。印金輪兩軌中出。彼兩軌俱用歸命.明。今明何軌所說耶。答。今明出北斗護摩儀軌。但彼軌中次下所舉召北斗印誦金輪北斗兩明也。彼印通二尊歟。今印依金輪軌。明據北斗軌。是又秘傳歟。召北斗印言來去三度明各一反歟。此印言又出北斗軌。問。印形表示如何。答。

    北斗總印言。御口雲。地水火三指端合。三指間離立。二風空端並間開離作四三形而表七星也。又說作八葉印表八星七星加妙見也。今次第依初說（矣）又御口雲。七星中一星傍有小星。雲之妙見說有之。妙見雖諸星主。顯互為主伴義現小星形歟。

    （御自筆雲）補星即尊星王者石山內供御傳也。實繼座主記雲。妙見記雲。北斗輔星者妙見輔星也（雲雲）又雲。妙見北斗一體異名。第七輔星是也。故言北斗言用之（雲雲已上）。

    曜執宮總印。如印文虛合二空並退也。

    問。印形表示如何。

    宿總印。印如文。問。表示如何。

    本命星印言。御口雲。此下五個印言隨年隨人異故不舉之。印言別怙有之。隨用行之。但本命當年易知故用別印明。曜宮宿施主等檢出隨彼用別印明。若不爾者曜宮上所舉用曜執宮總印言。宿又用上所舉二十八宿總印言（矣）。

    金剛吉祥成就一切明（出相應經）印相如印文。戒方自壇惠叉間並入（矣）御口雲。金剛吉祥者佛眼名也。相應經中佛眼品名金剛吉祥品。可思之。問。印表示如何。真言曰。

    妙吉祥破諸宿曜明（出相應經）御口雲。妙吉祥者文殊也。文殊又為眾星主故用之。問。印表相如何。

    散念誦。御口雲。本命星千反。金輪當年星各百反。大金七反。余皆二十一反（凡反數任意雲雲）一字後法施。心經尊勝陀羅尼各七反。其外金剛般若偈等誦之。法施後磨念誦能能祈請（矣）問。金輪法本尊金輪故終一字改之用胎大日明。今何不爾耶。答。今本命星當本尊故不同彼歟。又御口雲。承仕聞法施音而來幣並銀錢等壇傍燒之。但故僧正出堂內大床令燒之。如法時幡又每時燒之。略儀幡殘七日間通用也。最略儀每時弊錢承仕取置結願時幡等皆燒之。錢切殘紙等皆取置此時燒之歟。幡幣串等不燒之又用之歟。

    發遣。唯彈指無投花（矣）又先右手投花一葉後彈指也。問。天等法不用振鈴入我我入觀字輪觀有何故耶。答。天等法大略準外法疏理觀。天台相傳雲。佛菩薩表煩惱即菩提義。天等顯菩提即煩惱之理。仍殊為秘密（雲雲已上）問。當尊功能如何。答。北斗護摩儀軌雲。若有人能禮拜供養長壽福貴。不信敬者運命不久。是以祿命書曰。世有司命神。每至庚申日上向天帝陳說眾人之罪惡。重罪者則撤算。輕罪者去記。算盡紀失即至命亡者。是故如來為末世薄福短命夭死眾生故說是一字金輪北斗七星供養護摩之儀則。為供養者令其屬命星數削死籍還付生籍。若諸國王于自宮中作曼荼羅。如法護摩禮拜供養。北斗歡喜為擁護故。久居勝位恆受安穩。若後妃夫人後宮�榕　踝尤撼既　俟偕舷潞湍啦恍蟹欠　Ｈ嗣　閌　陴７崛摹９漣材抻性幟選２幌直涔幀Ｒ　　勞霾黃鵓襯　Ｔ溝腥涸餱勻煌松　ㄎ模┌倍紡釧幸槍煸疲　鷥罩牽┤粲腥擻┬摺Ｏ確　渭眯撓誶寰恢　σ韻慊　故徹┬幟釕裰浣嵊Σ酢Ｈ縭槍┤卑伺　耙磺芯焓糲稚硭嬉夥釷恕３刪臀蘗懇磺筧舸任患吹謾︰慰鍪蘭瀋俟儻蝗僖　Ｈ羥笫倜鞫ㄒ導　垢渡　ㄎ模　ㄋ皆啤４斯　斜倍釩伺　圃啤Ｆ　羌穎鸚竊瓢伺　！＜用羆圃疲┌倍菲　茄用　啤Ｈ粲信　嘶程Ш言隆Ｈ粲齟司　啪垂┬＜匆壞媚缸臃紙狻６蚰嚴Ｋ　緣枚甦ゲ　Ｈ粲猩頗凶尤襞　恕Ｐ脛　倍菲　槍莧松Ｒ簧　興性佷蜆偈驢諫喔　俟幀Ｈ粲齟司　蔥毆┬環梁Γㄎ模┤省９┌久欠餃綰巍４稹１倍費用　啤br />
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    貪狼星第一子生人向此星供。

    巨門星第二丑廖生人向此星供。

    條存星第三寅戍生人向此星供。

    文曲星第四卯酉生人向此星供。

    廉貞星第五辰申生人向此星供。

    輔星武曲星第六已未生人向此星供。

    破軍星第七午生人向此星供。

    （私雲此圖經初有之）

    又此經說七星寶號雲

    南無貪狼星是東方最勝世界運意通勝佛。

    南無巨門星是東方妙法世界光音自在佛

    南無祿存星是東方圓滿世界金色成就佛。

    南無文曲星是東方無憂世界最勝吉祥佛。

    南無廉貞星是東方淨住世界廣達智辯佛。

    南無武曲星是東方法意世界法海游戲佛。

    南無破軍星是東方淨琉璃藥師琉璃光佛。

    若遇年災月厄禮此經七拜（文）私雲。已上佛號是七星本地歟。可尋之（御自筆里書）是七佛藥師名號也。七星及一切星宿藥師化身者一傳也且依此文等歟（已上）。

    軫宿事。御口雲。軫音神也。或讀珍誤也。或人唱眾星名請道場至軫宿無影向。是即讀珍故也。

    具書事

    北斗七星護摩秘要儀軌（一行）。

    北斗七星念誦儀軌（金剛智）。

    佛說北斗七星延命經。

    弘長二年十月十九日記了。

    當年星供。又雲屬星供。

    御口雲。望行者施主等屬當年星供之。故雲屬星供（矣）九曜中一星也。先本命星一生中星不改。今當年星每年改之。隨在何人當九曜中其一也。問。九曜何星耶。答。疏第四雲。諸執者執有九種。即是日月火水木金土七曜及與羅計都合為九執。羅是交會蝕神。計都正翻為旗。旗星謂彗星也。除此二執之外其余七曜相次直日。其性類亦有善惡。如梵歷中說（文）私雲。七曜有善惡者。日月木三星是善余及羅惡星歟。問。又雲。復次如是執曜即是曼荼羅中一種善知識門（文）若爾者皆開心實相門知識。何分善惡乎。答。疏雲。彼諸本尊即能順世間事業而作加持方便。以阿梨善擇吉祥時故（文）。問。此九曜約法性德則其體何物耶。答。疏雲。就九執中日喻本淨菩提心。即是毗盧遮那自體。月喻菩提之行。白月十五日。眾行圓滿喻淨菩提。黑月十五日眾行皆盡喻般涅��。中間與時升降喻方便力○五執即持五色甦多羅。土為信木為進金為念水為定火為惠。其余二執羅主為覆障。彗星主見不祥。故不直日也（文）。私雲。此文意日月二星表五佛五轉。木等五曜示五色界道。羅計二星表覆障等也。

    道場觀。座上有種子成三形○（雲雲）御口雲。隨當年星種三尊委可觀之。但九曜種子如別卷出。三形皆星形也。或種又可用通種子無失。如朱付（矣）尋雲。今此星曜宮宿日月攝屬方如何。答。星曜屬日天宮宿攝月天歟。故十二天軌雲。日天與諸星眾七曜諸執游空。一切光神俱來入壇場同時受供。月天與諸住空二十八宿十二宮神一切宿眾俱來入壇場受供（文）此文星曜為日天伴。宮宿為月天伴故。問。若爾何日月屬曜耶。又北斗軌雲。北斗七星者日月五星之精也（文）此文星還為主耶。如何。答。諸法不過現量。日月光明形體勝諸星。豈夫伴耶。但曜名通主伴歟。所以日月五星。未必依主伴歟。或又互為主伴意歟（御自筆雲）雖雲七曜不雲七星歟（雲雲）此意如何。七曜九曜本命曜時皆雲曜。當年星時通雲星。如何（已上）。

    焰魔天供。御口雲。焰魔梵語此雲靜息。或大日化身也。又地藏化身也。大疏第五雲。焰魔王真言亦佛化身也（文）亥克者冥眾夜增威光故用彼時也（雲雲）十二天儀軌雲。焰魔天喜時。人無威橫死疫氣不發。此天嗔時。又非時死疫氣充滿（文）故知為橫死除疫可修此法歟。御自筆（為時行延壽殊修此法也）。

    道場觀。問.字為種子如何。答。彼真言中取初字也。謂梵號真言中取初中後字為種子。是通例故。御口決如先記（矣）又疏第十雲。凡諸真言中隨取初中後字用為種子皆得也（觀察取宗要字耳文）私雲。準此釋者。今.字彼天明中宗要字歟。故疏釋.字雲。乘于如如而進行者即是去成正覺也（文）所以此天斷眾生善惡業令到佛果故用此字歟。問。若爾何不用終字耶。答。頭上在空點而示二空菩提故。初字猶勝歟。是只梵號初字漢號之靜息義也。斷惡業人之至佛果。是則靜息義也。即又乘不可得義也。旁珍重珍重（已上）。

    乘水牛。問。水牛者何水牛耶。答。或雲。于水牛有二。大威德所乘青色。焰魔天所乘白色（雲雲）理性院焰魔天次第雲。乘青水牛（文）。問。其身肉色（雲雲）疏雲。黑玄色（文）相違如何。理性院雲。身赤肉色（文）同今說歟。疏第五雲。次右方在大日之南作焰魔法王。手執壇��印此印相猶如棒形。上有人首。作極忿怒之狀。以水牛為座。身作黑玄色。阿梨言。少時掌因重病困絕神識。往詣冥司睹此法王。與後同共語言。貌甚慈忍。然此壇��印以忿怒形檢效生來處犯。口出火光至為嚴切及驗出家以後切業便爾寂然不復有言。焰摩王及後尋即降階善言稱嘆殷勤致敬求受歸戒。因放卻還此。至甦後其兩臂繩所系持處猶有瘡痕。旬月方愈也（文）師口雲。焰魔王忿怒形。焰魔天慈忍形也（雲雲）愚雲。隨機現形色歟（已上）。

    獻座有二意。御口雲。左手荷葉座印作二觀想也。為中尊觀水牛座為眷屬想荷葉座也。

    蠟燭付火。付火次第如星供（矣）。

    禮佛。提婆天梵名王梵號也。

    壇荼幢印（梵語歟。唐言可尋之）（御自筆雲）大原記雲。但��者此髑髏（雲雲）又人頭幢（雲雲已上）此印出疏第十三卷。言出第十卷。御口雲.字下有種子注.字是縛不可得字。此天得無縛三昧解眾生縛義也。疏第十雲。亦以本名為真言也。以初字為體。更問之。所謂無縛三昧也。毗縛是堅固住義。亦是除諸縛也。謂以理除縛不以非法也（文）問。縛者何縛耶。

    答。疏第十三雲。音縛也。二縛。謂煩惱所知之縛悉令如空也（文）準知此釋以無縛三昧力令解脫眾生煩惱所知二縛義歟。

    次後（即言出胎藏歟）此印言胎藏次第中當死王印言。次第中焰魔後印言異今印言。同次下妃印言。疏第十今名明雲死王真言也。故死王與後名異體同歟。玄法亂脫軌雲。死王亦名後（文）又疏第十雲。次死王真言此是閻羅明王也（文）此釋又死王焰魔王一體歟。或雲。焰魔王變身故雲爾歟。御口決雲。凡死王後妃名相亙也（雲雲）私雲。今次第妃印言胎次第雲後印言。實後與妃又相亙歟。疏中釋明雲。此即死義也。由本意願我斷一切眾生命根（即是無明煩惱也）此明于死法門而得自在。即佛所現化非真殺一切眾生也。以初沒字為種子（略抄）。

    太山府君。次第奧雲。焰魔天子深砂神也。

    五道大臣。司命司錄。

    ��吉尼。出胎藏中。掌面向口許。或出舌如觸掌。今不爾也。��吉尼因緣出疏中。檢可見。

    遮文荼。奧雲。役神也。印言出胎藏（矣）。

    成就仙毗那迦。御口雲。聖天也。具如彼次第也。五處各明一反。

    諸神。御口雲。三度來去明各一反（御自筆里）或雲。諸眷屬（太山府君五道乃至成就仙等）悉為地藏菩薩化身之旨十輪經見（雲雲）可勘之。愚老雲。後妃等即為焰魔王化身之旨見六波羅蜜經疏歟。彼疏雲。閻魔羅王○軌雲。雙王治男鬼時身則為男。治女鬼時則為女。名雙王也（雲雲）。

    此事或雲。出十一而經疏（雲雲已上）。

    撥遣（右手彈指三度）問。星供等皆一度（雲雲）今何三度耶。答。御口雲。一三隨宜歟。

    具書事

    （御自筆雲）右德雲。今天別無本經軌等。但大日經同疏形像眷屬等說之。胎軌疏等印言說之。大旨以石山次第所習傳之也（雲雲）。雖有阿謨伽次第。先德如此注之也。無別本經儀軌等之故歟（已上）。

    弘長二年十月二十二日奉傳受了。

    同二十四日記之畢。賴瑜

    薄草子口決第十八

    諸天等部第二

    十二天供。

    問。此法生起如何。答。十二天軌雲。爾時普賢菩薩觀察人天哀愍一切無問自說言。一切眾生四大違變有種種病。或鬼魔來作種種病。迷倒世間減損壽命。雲何對治如是內外種種損害。謂諸眾生不知恩故有如是違。以何為恩。謂地水火風日月諸天皆有內外養育之恩。雲何得酬如是諸恩。謂四大種有其精。天及日月天等也。供養此天有種種利。器界生界皆悉增力也。○謂彼天有十二也。地天水天火天風天伊舍那天帝釋天焰魔天梵天毗沙門天羅殺天日天月天也（文）。私雲。十二天名有益損。天喜時有益。天時有損（益損相如儀軌）故用此供也。四大種精既以法界曼荼之聖眾群生引入之知識也。若爾此宗草木成佛許發心修行之儀。誰疑之耶。故大師即身義雲。諸顯教中以四大等為非情。密教即說此為如來三摩耶身（文）此釋屬三摩耶身。今軌為羯磨身也。問。天神是多。何就十二天展供耶。答。軌雲。謂十二天總攝一切天龍鬼神星宿冥官。是故供養了知此十二天即得一切天龍等護也（文）問。供養諸天時觀心如何。答。軌雲。是十二天乃是往昔諸佛為度眾生而來現也。是故行者不可依形。執天唯觀彼天法身莊嚴（文）。

    發願。

    道場觀。問。瑟瑟座（文）何座耶。答。御口雲。切石座。石切疊上也。常不動座也。朱付十二天種三尊委時可用之（雲雲）私雲。具不動手臂形相十二天種三等可觀之歟。四臂相者。第一右手持劍。左手持索。第二左右手共作牙印當口左右也。十二天種三者。其座上自東北角巡繞有.（三戟槍）.（獨古杵）.（軍持）.（檀荼幢）.（大刀）.（龍索）.（風幢）.（寶棒）又內四隅.（赤蓮花東北）.（金剛缽西北）.（日輪東南）.（月輪西南）等十二字成十二天等（雲雲）（御自筆雲）師口雲。付瑜伽護摩軌以帝釋可為始。何自伊舍那供之耶。答。東方諸方始故以帝釋為始。伊舍那又諸天上首故為始。兩說也（雲雲）胎軌略出經第四以伊舍那為始也（雲雲）已上師口也（已上）問。以不動為中尊有何故耶。答。儀軌雲。即請外部金剛部主四臂不動忿怒明王供養歸依。爾時諸天隨順教敕歡喜護持也（文）故知外部主故為中尊歟（御自筆里）師口雲。何以不動為中尊。不動又具四臂哉。答。師案雲。十二天既四大種精也。木火土金水以土為中方。故北斗曼荼羅九曜座位以土曜為中。大師曰。堅牢地神不動心為四大種之精靈。十二天以不動豈不為中尊哉（雲雲）次四臂事。口傳雲。垂應向下（雲雲）（出利生門。為諸天主廣施利益之故現多手也。千手觀音大悲利物至極也。故如現多手雲雲）已上。

    入佛三昧耶（朱付）問。此法四明次用入佛印言有何意耶（御自筆）。口雲。引實類諸天令冥會壇上權化之天等之故。召請之時必用此印言也。是天等法通途法則也（已上）。

    現供。問。諸天供具多少心淨染中納受何耶。答。儀軌雲。夫天眾不就世財。唯喜順正。所以不輕少施而悅應施也。大不悅（文）私雲。理性院習雲。用紙錢是無人染著故。依之彼流次第雲擬錢。不雲銀錢（或軌中又擬字歟）此傳冥今說歟。問。十二天攝一切天龍鬼神盡。若爾少供何足無邊類受用哉。答。軌雲。謂由三種義乏少供物一切受用。一由三密加持。謂運心法界實相妙供。二由大慈悲。三由彼諸天主福力多如龍得少水以自福力變灑諸國。況于諸天○又縱雖色味下劣由先三義故皆成清淨微妙醍醐。如耆婆悲一切萬物成藥尼健咒毒毒返成藥。世間尚爾。況行者隨順佛教起大慈大悲作三密加持哉。又由天福而彼下劣供物成清淨微妙供。如石磨男得石成玉作世女取沙為金也（文）私雲。又釋上三義中約第三義。初釋依初二義歟。

    本尊加持。不動。問。不動印言中何耶（御自筆）劍印慈救咒也。次十二天（如下舉）。

    檀樣。問。十二天座位次第依何說耶。答。御口雲。外方八方座位諸說無違。內方四天座位三說不同。十二天軌說如今圖。金剛頂經說梵（辰巳）地（丑刀）日（未申）月（戌亥）也。瑜伽護摩軌說改角在正方。梵（東）地（西）日（南）月（北）。

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    已上三說中第三說梵地中間安日月。甚巧歟。日月居須彌半腹梵天下地神上故。初二說聊違此義歟。雖然當流用初說也（雲雲）。私雲。初二說依橫布義歟。故供養軌雲。中央本尊四隅梵天地天日天月天如是而住（文）後說依豎布歟。故印言軌雲。上方梵天下方地天（文）又供養軌雲。四天安四隅。次第準八方天順旋次第。梵地如初說。日戌亥。月丑刀歟。若爾四說歟。付中八方天帝為始伊為終順旋。內外俱違當流說。爾者依何軌耶（御自筆雲）帝為始伊為終。兩樣端里書如注之（已上）又印言軌中八方天初伊終毗上方梵下方地日月不指方角也。又勸請軌圖又異三說也。彼圖雲。天供壇樣。

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    問。供天次第如何。答。軌雲。或依方位始自東方回順供之。或有別願依息災等法而供之。若求息災帝釋為始。若求增益梵天為主。若求調伏大自在為主。若求敬愛毗沙門為首。余回順供○若有四大病隨用四大精天。如是為首。為富用毗沙門。為貴更用梵天（文）（刀兵旱魃官位定惠水風等又如軌也）但當流習不問四種法。不論四大病。皆以始自伊順旋至于毗。內方又梵地日月次第也。雖然供養時總以一印一明通供也。委如次第朱付（矣）。

    大自在印言。印言如軌但印言軌雲。右手作拳安腰右（文）又咒雲。��噌捺羅耶Л③ロ。供養軌雲。伊舍那天喜時。諸天亦喜。魔眾不亂也。舊雲。摩醯首羅也（唐雲大自在）此天時。魔眾皆現國土荒亂（略抄）問。軌中諸天真言皆無南字。今加之耶。答。御口雲俱等收義也。是諸天各舉主等收眷屬之義也。而.字既有南字無用歟。仍誦時除彼也。私雲。等取義冥軌。文謂。十二天總攝一切天龍鬼神星宿冥官○所以然者。地天與地上諸神樹下野沙諸鬼神俱來入壇場同時受供。水天與諸川流江河大海諸神及諸龍眾俱來入壇場同時受供○（余天皆同）故知地天明.字等取地上諸神等。水天言.字等取江河等諸神也。

    帝釋。印言如印言軌。但軌雲。右手同前。又咒雲。��斫羅也Л③ロ。供養軌雲。天帝釋者地居之主。注記眾生所作善惡。此天喜時國土安穩人民不亂。時刀兵相戰地居諸王皆悉不安（文）。

    火天。印言軌勸請軌俱左手作拳安腰。雖然御口雲。如朱付作之。右風三召明各一反。言同軌也。供養軌雲。火天喜時有二利益。一者人身熱氣隨時增減。二者時節不逆。此天時亦有二損。一者人身熱氣。二者非時增減（文）。

    焰摩天。印言如軌。彼軌中印文如焰魔天供次第中壇荼印文也。供養軌雲。如焰魔天次第引之。

    羅剎天。御口雲。左刀印者不動劍印也。軌又同之。軌雲。右手作拳安腰右（文）言又同也。供養軌雲。羅剎天喜時諸啖害鬼隨亦喜。不唾毒氣不作惡行。此天時皆悉亂現（文）。

    水天。印同胎藏。言同今軌也。供養軌雲。水天喜時有二利益。一者人身不渴。二者雨澤順時。此天時亦有二損。一者人身干渴。二者器界旱魃萬物干盡。或雨大雨。世界滿水流損草木及與眾生（文）。

    風天。印言同胎藏。今軌言同印異也。供養軌雲。風天喜時有二利益。一者人身輕安舉動隨心意。二者器界安穩無有傾動。而隨世間有令風。和不損情非情等。此天時亦有二損。一者人身及意而不隨意。二者大風吹滿散破世間。或不吹風。草木不隨時也（文）。

    毗沙門天。棒印虛心合掌雙地等（雲雲）今軌中印非棒印歟。別次第中此尊舉三種言中。初印同。彼次第第二印雲伽馱棒。理性院次第第三印名寶棒。棒印可決之。言同今軌也。供養軌雲。毗沙門喜時藥叉眾喜。不害人民不行毒腫。時皆亂（文）。

    梵天。印言軌雲。右手作拳安腰右。左手五指相著豎之。小屈其高小許過肩。即成蓮花相（文）此印半蓮印歟。但朱付同胎梵天印今用之言同軌異胎也。供養軌雲。梵天者上天之主眾生之文。此天喜時器世間安穩無有亂動。何以故。劫初之時此天成器世間也。此天時世間不安有種種病（文）。問。此天成器界或為眾生父者。是梵天之僻見外道之宗計。何為佛教之談耶。答。解脫門之所現之善知識為引實類似同彼計故。彼同軌下文雲。是十二天乃是往古諸佛為度眾生而來現也（文）又大日經雲。若諸天世間真言法教道如是勤勇者為利眾生故（文）或依深秘。則彼邪見等即秘密佛乘而開心實相門也。故大師釋雲。若解真言實義。則若天人若鬼畜等法門皆是秘密佛乘。故文雲。我則天龍鬼等（文）委疏第七可見。

    地天。印言軌並胎地天印言全同。軌雲。先合掌。風以下四指頭相前方開。二空各著風側（文）供養軌雲。地天喜時有二利益。一者人身堅固色力增長。二者器界地種味力增長。此天時者亦有二損。一者人身亂壞色力減少。二者器界地味力皆違本（文）。

    日天。印言如軌。胎印異此。言同也。供養軌雲。日天喜時光不損物人眼不鈍○此天時失度無光。雖有眼目不能見物（文）。

    月天。軌雲。如前梵天印但作掌中有月潔白相（文）言同也。供養軌雲。月天喜時。冷光增物人無熱病。時皆舍（矣）。問。此諸天何故有喜耶。答。軌雲。如是諸天謂。諸國王人民以非治世作不善業。殺盜常行而舍正法。諸天愁憂便生恚。若天災欲起。先有瑞怪。謂無雲而雨（矣）諸星隨亂（無雲而雨者諸天悲泣之淚也）若止惡業以正治世。諸天歡喜皆悉來護（略抄）問。此諸天怒時有何對治乎。答。軌雲。若有如是四大精天怒難者。王及人民入于如來五輪塔中受持諸戒歸依三寶攝心而住。應作如是觀。地依水生。性空故地亦無常。水依風生。性空故水亦無常。火依水風生。水風空故火水亦無常。風依虛空。虛空無體故風亦無常。風空故火空。火空故水空。水空故地空。地空故地上所生有情非情皆悉無常。作此觀時。諸天滅無所依住。爾時行者還作此觀。虛空雖無尚有虛空。是故得名虛空。名必有體。所以虛空有故風亦有。風有故火水地等皆悉有體。作此觀時諸天歡喜。威光倍增安穩而住（文）。問。法施功能如何。答。軌雲。若人○于此天像前講讀般若甚深經法令此諸天皆大歡喜者。諸天歡喜故。一切眾生歡喜。行者一切眾生喜故。諸佛亦喜。諸佛喜故。出世間悉地圓滿（文）。

    具書事

    十二天儀軌（唯印言說之）。

    供養十二天威德天報恩品一卷（不空）。

    十二天總勸請天供法。

    薄草子口決第十九

    諸天等部第二

    聖天供（本）。

    問。立名如何。答。憬瑟軌雲。故秘法雲。六通自在故名聖天。智惠自在故名大自在。成就敬愛故名雙身毗那夜迦王。成就五谷故名六臂天（文）御口雲。雙身是權實二天交抱之形也。所以約權身雲聖天。本身大聖觀音故依實身雲歡喜天。觀音現女天形令彼生歡喜故。依之含光軌雲。以慈善根力令諸毗那夜迦生歡喜心。然後呵責令不作障（文）不空軌等中權實並舉雲大聖天歡喜雙身也（御自筆雲）聖天一切毗那夜迦上首也。集經所說一切毗那夜迦印用普通聖天召請印。可思之（已上師傳也。已上里御自筆）私雲。此天有多稱。二名如先。或雲毗那耶迦天此雲象鼻。故含光軌雲。毗那夜迦又名毗那怛迦。此雲象鼻也。其形如人但鼻極長。即愛香塵故也。唯今大聖天其頭眼耳鼻舌諸相皆似象。能隨行者故也（文）或約處住歟。住毗那Уロ山故或名那缽底王。此歡喜梵語也。故金智經雲。金色迦那缽底（文）或雲九目天。約眼目故。菩提流支軌雲。其金色身正立有三頭。各面上三目合成九目（文）或雲雙夫。二天交抱故。問。四種法中約何耶。答。御口雲。息災為本兼通余也。故含光軌雲。有增加句可隨所求事。所謂息災增益敬愛調伏鉤召等○但常途之時加息災語（文）先沐浴天像法如表紙記。半印者身印半印也。印文如浴油加持出之。但直手不洗之。立尊湯�Q懸自塵穢除也。但初夜念誦法施許也（雲雲）御口雲。初夜作法自壇前普禮至于灑水加持如常行之。次金二打。次供養印真言。次念誦法施（如日中等散念誦也）次折珠祈請。次金一打。次立座○先取去天覆。御口雲。若銅器或白瓷或瓦氣等置壇上。彼器中立本尊覆紙袋。行者普禮前取去彼覆也（紙袋形端捻也）次浴油加持。御口雲。右手壇上多羅油。取居右脅火缽上。右手作半印。作左手珠數記百八反加持之。但口傳用心中心咒。其故大咒百八反時克久多羅油熱故。本文雲。自（雲雲）心行者受用程寒溫也。多羅者缽梵語也。有取柄銅器也。私勘雲。大智律師六物圖雲。梵雲缽多羅此名應器有雲。體•色•量皆應法故○缽是梵言。此方語簡省下二字（文）準此釋。缽是梵語略言也。但律家用鐵缽瓦缽。今銅缽也。

    加持供物。前印者前身印半印也。非常加持物印也。

    次本尊立多羅中。火缽上油取置本處。以疊紙覆本尊取之立多羅油中也。皆以右手作之也。放著者。御口雲。立油中雲爾也。問。油中立像。像向方如何。答。御口雲。異說不同（雲雲）為男愛女修之。女天可向行者而立之。為女愛男法反之也。但二天交抱側向行者為秘說（矣）。

    道觀。毗那夜迦山者。御口雲。七金山隨一毗那夜迦山也。聖天住彼山也。彼山中有油海。又有蘿䔰。聖天常浴油海食蘿䔰故。今作此供養也。問。發願雲雞羅山。今雲毗那夜迦山。相違如何。答。私雲。毗那夜迦山彼天本居所。雞羅山彼天說神咒會處歟。故使咒法經雲。爾時毗那夜迦于雞羅山集諸梵天自在天等及無量鬼神等。從座而起禮大自在言。我今欲說一字咒。听我所說（取意大自在天軌又同之）故知雞羅山會處也。或一處異名歟。可尋決之（御自筆雲）雞羅山事未勘之。大明咒賊經中出之歟。件經未見之。但或人雲。件經未渡經也（雲雲）可尋之。毗那夜迦山一所異名非歟。毗那夜迦山油池。常浴之游戲。又蘿䔰根常食之。又自然所得酒食彼等歡喜游戲。今供其作法也。但或雲。油池在雞羅山蘿䔰在象鼻山（雲雲）已上師傳也。其中如或說者。象鼻雞羅山是異處歟。可尋之（已上）。

    有字(雲雲）。御口雲。二字男女二天種子也.行不可得字也。此天作障難。是主惡行。歸不可得字義惡行消滅之義也（御自筆里雲）秘口雲。行煩惱也。十二因緣無明緣行（雲雲）今聖天雲。第七識煩惱體顯姿也。仍行不可得字用也。秘事也（雲雲已上）。

    反作箕（雲雲）御口雲。三形異說（雲雲）或蘿䔰為三形。或歡喜團用之。今用箕為秘說。二相向形表二尊交抱義歟。此箕有除虛糠止實之功。是則遮惡持善攘災招福之標示也。勸修寺法務記。毗那夜迦山似象耳故。彼耳又似箕故用之（雲雲）此說不可。彼山雲象鼻山故（御自筆雲）但成典僧正像鼻山形似箕故為三形（雲雲）寬信又雲。箕耳也。六處愛其一也（雲雲）。愚老雲。耳六處愛事不審不審。憬瑟記雲。此相抱像表六處之愛○一者以鼻各觸愛背。二者以胸合愛。三者以手抱愛腰。四者以腹合愛。五者以二足踏愛。六者著赤色裙。是偏表敬愛（文）六處如此。耳事如何（已上）。

    變成男女二像象頭人身（雲雲）金光軌雲。次說像法。象頭人身左牙出右牙折。面少向左。其鼻向外瘺。身色赤黃。有六臂。左上手把刀（金剛智雲把劍）次手把果盤（金剛智雲喜團）下手把輪右上手把棒。次手把索下手把牙。于此像前誦前大真言。所求皆成。又像。有二天身相抱。正立雙。象頭人身。其左天著天花冠。鼻牙短。其目亦細。著赤色袈裟福田相衣。身白肉色。右天面目不慈。鼻長目廣。不著天冠及福田衣。身赤黃色。唯以黑色衣而纏其頸肩。此天以面相著前女天面作愛惜相。是像顯權實相。于此像前持誦先第二真言。善增惡減。又像。二形如先。相抱正立。唯以男天面系女天之右肩而視女天背。亦以女天面系男天之右肩而視男天背也。目細牙短為婦天。其二天並不著法衣天冠。而現本毗那夜迦身。于此像前持誦先本第三真言。一切惡事皆悉消滅也（文）御口決雲。此軌意二權像男女同系袈裟。二實像二天不著法衣。權實像女天著男天不著也。今次第未見何像。可觀權實像也（雲雲）私雲。軌三種像中俱著法衣。二權像不分明。如何。但彼軌上文雲。佛菩薩為男女天化度眾生（文）。此文意歟。權實像中權著法衣故。準知歟。憬瑟軌雲。其雙身天像夫婦相把立。其長七寸或五寸作之。二天俱像頭人身但男天面系女天右肩。而令觀女天背。亦女天面系男天右肩而觀男天背。足踵背俱露。現手足柔軟。如壯肥女人。男天頭無花。肩系赤色袈裟。女天頭有花。而不著袈裟。手有玉玉環。亦用其兩足踏男天足端。二天俱白肉色。著赤色裙。各以二手互抱腰上。其右手覆左手背。二天右手中頭端令至左手中指中[/�u]背上（取意）私雲。此軌文又男著女不著事違口決。如何（御自筆雲）憬瑟含光弟子也。權實像等讓含光其外之像出之歟。但是愚推也。不爾憬瑟再何記之哉（已上）御口雲。毗那夜迦作佛法障難故。仍觀音為治彼現女形。同彼息障難也。女天雲聖天。是權化故。男天雲歡喜天。是彼淫欲熾盛現女形順彼生歡喜故雲爾歟。私雲。軌意實天著法衣歟。或又男天觀音變身歟。若爾今軌初雲。依含光口傳制此儀軌（雲雲）含光儀軌雲。菩薩現此身為其婦（文）相違如何（御自筆雲）先德雲。權實天之時男實類女十一面化（雲雲）而爾往尋實之時實毗盧遮那也（雲雲）依之祖師定賢法務（勝覺僧正師也。秘抄務抄者法務抄也）記雲。入堂禮佛之時可觀大日法界等流身也（雲雲）此指本尊也。況憬瑟含光軌可不記記之歟。如端雲。又含光記雲。尋此實即權。佛菩薩降伏諸懈怠故現此身也○權即依實故一字重。實即依權知佛菩薩化也（文已上）無畏軌雲。取香木樹造其形像。夫婦令相抱立之。身長五寸。象頭人身。身著天衣及腰裳。夫鼻𦜏下。婦鼻𦜏上。四葉為座（文）不空軌雲○（如含光第一六臂像文）若鑄若割若畫並得（文）金智軌雲。其像形人身象頭六臂。其身正立鼻向右曲。左上手把刀。次手把歡喜團。下手把劍。右上手把棒。次手把縛折羅。下手把索。身作金色腳踏金山（文）。

    召請（印如軌第二印也）私雲。無畏不空兩軌印文聊異。不空印文同次第下心印墨晝印文也。無畏軌異彼印者。名小作內縛也。明兩軌全同。但俱無.字。今如何意耶。（御自筆雲）答.召請字也。尤可加之。四攝初鉤字也。可思之（已上）。問。不用結界。何故耶（御自筆）天等不引五色。不打撅。不用結界也。然而又有無不定也。今天殊同實類不用之。如祈雨法等（矣已上）。

    閼伽（普通明次用之）御口雲。捧器誦常閼伽明畢。次誦加此明也（此明出無畏軌矣。但終野字又有耶字也）私雲。無畏軌中閼伽唯用此一明。涂香燒香種種供具皆用此明（各三反）見。今涂香等不爾歟。如何。（御自筆雲）答。或傳涂花等用之。今傳不爾也。水歡喜別咒通咒用不二傳也。

    本尊贊。此贊出不空軌中。但無扇底迦羅句也。此句通四種法加之也。仍本書且除之也。

    本尊加持。大日加持（胎印明歟）。

    身印。此印無畏軌並菩提留支經中出歟。雖然無畏軌中印相少異。彼又名根本印。支經中印相雖似今印不雲身印。可尋決（矣）含光軌中用身咒也。印大異今印也。為簸物勢者。御口雲。印上下動也。

    心咒。此咒同無畏軌並含光軌。但無畏軌明句雖同文字聊異。含光軌文字雖同聊闕句。但雲那翼迦尾那翼迦再不雲之也。又金剛智菩提流支等經中雖有此言。大異也。若爾依何經軌耶。如是雲印相雲真言諸文之相違常事也。各隨師傳取舍非一。印言增減又以如此。或以一印誦三咒。或以一印用兩咒。或偏用含光印相。或偏付本軌本經。或雖違本書偏用師傳。今薄草子印依師傳歟（已上）扇底迦羅之句隨四種法可改用之（雲雲）含光軌雲。若欲息災于娑縛賀上加扇底迦羅（二合）之句。若欲求財于娑縛賀上加報瑟置（二合）加之句。若欲求敬愛除前句加縛試羯羅��之句。若欲調伏惡除前句加阿毗遮嚕迦之句。若欲求延命除前句加惹你多之句。若欲鉤召除前句加鴦俱舍之句。如是諸語含眾多悉地也（文）無畏軌雲。此大身咒用息災敬愛之法（文）。

    第二印（可雲心印歟）此印出無畏軌中。此軌名心中咒印也。含光軌雖有此印文又異心咒。此真言含光軌中無.一字。無畏軌中無三字也。無畏軌雲。是咒用增益福聚之法（文）含光軌雲。有增益加句。如前準常途之時用息災句。又雲。是真言中顯權實義所以者何。擬哩者觀自在菩薩種子字也。菩薩現此身為其婦而勸進令毗那夜迦不作障礙。有往昔因緣。如余部說。是為權義。次虎者是毗那夜迦神種子。此常隨魔也。何隨魔。謂恆常隨逐一切有情伺求其短。然天魔地魔不爾。唯時時來而作障難。毗那夜迦常隨作障故名常隨魔也。假使梵王及�x尸迦諸天龍等不能破如斯障難。唯觀世音及軍荼利菩薩能除此毗那夜迦難也（御自筆雲）四部法雲。爾時觀自在菩薩大悲燻心。以慈善根力化為毗那夜迦婦女身。往彼歡喜王所。彼王見此婦女欲心熾盛。欲觸彼毗那夜迦女。而把其身。于時婦女形肯受之。彼王即憂作敬。于是彼女言。我雖似障女。昔以來能受佛教得袈裟衣。汝若實欲觸我身者可隨我教。即如我至盡未來世能為護法不。又從我護諸行人莫作障礙不。又依我已後莫作毒心不耶。汝受如是教者為親友。時毗那夜迦言。我依緣今值汝等。從今已後隨汝等語守護佛法。于時毗那夜迦女含笑而相抱。時彼王作歡喜言。善哉。我等今者依汝敕語至未來護持佛法不作障礙而已。仍可知女天是觀自在菩薩也。是則如經說雲。應以婦女身得度者即現婦女身等者即此也（雲雲）已上或抄引四部法。件法末師抄歟。可尋之（已上）有往昔因緣者。此因緣歟。但本說不審。若大明咒賊經歟。件經又未得之。或雲。件經未渡經也。如蓮花三昧經等（雲雲）可尋之。覺禪阿梨抄雲。歡喜天本傳文雲。摩羅醯羅州有王。唯啖牛肉大根。時國中牛漸少。民以死人肉供死人少故。復用生人肉。是時國中大臣人民發四兵。欲害其王時王成大鬼王毗那夜迦。以諸毗那夜迦為眷屬。飛空而去。其後彼王國中行疾病。是時大臣人民十一面觀音悲願觀音現毗那夜迦女形誘彼惡心。時彼毗那夜迦王歡喜。即疾病國中不行人民安穩也（雲雲）此因緣又本說可勘之。又有因緣追可書之（已上御自筆里書雲）御口雲。此真言表權實像也如次女男權實種子也。加.是舉能降伏軍荼利。彼尊種子故軍荼利伏毗那夜迦見集經等中。問。觀音伏彼。何更如軍荼利降耶。答。私助雲。四種對治中觀音約隨順對治除彼難軍荼利依相違對治伏彼障歟。又尋雲.第八識自性清淨心故。又第六識歟。妙觀察智種子故。第八識有斷惑德。真言釋論等意也。又第六有斷障功。法相及諸宗意也。然觀音對治誠可然。而第七識無斷惑事。何軍荼利有降伏用耶。答。真言教意即事而真故。執我即斷惑也。所以卷四蛇為瓔珞。良有以也。若爾何毗那夜迦惡行雲伏彼耶。

    答。彼又惡行即善行知雲伏。非斷除也。（御自筆雲）先師雲。心咒事.（觀音）.（聖天）.（軍荼利）此權實二天之咒也.觀音者第八識菩提也.實身第七識惑體也.軍荼利正斷惑障之智也。是則以第八識菩提淨第七識煩惱之意也。軍荼利四蛇我痴我愛我見我慢也。斷之者即平等性智軍荼利忿怒身也。般若寺五大明王義可見之。又軍荼利除伏毗那夜迦之尊也（雲雲已上）問。光軌中有往昔因緣（文）何因緣耶.答。無畏軌中雲。大自在天王為摩女。為婦所生有三千子。其左千五百毗那夜迦王為第一。行諸惡事領十萬七千諸毗那夜迦類。右千五百扇那夜迦侍善天為第一。修一切善利領十七萬八千諸福伎善侍眾。此扇那夜迦王則觀音之化身也。為調和彼毗那夜迦王惡行同生一類成兄弟夫婦示現相抱同體之形。其本因緣具在大明咒賊經（文）（御自筆雲）本因緣事如次上注之。猶可尋也。

    寫本雲。

    弘長二年十月二十九日子刻記了。賴瑜。

    同三年三月十四日一見了。在御判。

    諸天等部第三

    聖天之余

    第三印。此印檜尾傳也（雲雲）依何經軌耶。無畏軌雲。心中心印二手金剛縛（文）含光軌說又異此兩印（矣）御口雲。作此牙印而口兩邊向豎如牙形也。

    心中心咒。此咒同不空軌並含光軌。無畏軌雲。��虐虐𤙖泮吒（文）御口雲。此咒表二實像。故.字重舉也.又能降伏軍荼利。含光軌雲。此真言偏顯兩實義。是故以一字重為二字。尋此實即權。何故權。謂佛菩薩為降伏諸懈怠故現此身也。諸有障難從懈怠起。若止懈怠者障難不起也。權即依實。是故一字重稱也。實即顯權。是故知之佛菩薩化也。佛者毗盧遮那佛。即宣言無所不至之身。我為化度隨類眾生普賢最後現毗那夜迦也。菩薩者觀世音菩薩也。佛菩薩為男女天化度眾生（文）私雲。準此釋于此一真言得二實二權兩像歟。謂依淺略門迷情實類障礙神故。約深秘門大日等流普門身。故密嚴上人釋雲。不動九界迷情同等流法身（文）可思之或又約字相是實類種子。惡行故約字義又權化真言。惡行不可得。故雲。知含光軌意于兩種真言成三種形像歟。問。心咒心中心咒立名淺深如何。答。御口雲。于大咒中取肝心故雲心咒。又心咒中猶抽肝心故雲心中心也（雲雲）故知心咒淺心中心深也。問。兩咒說字同三字也。雲抽肝心耶。又心咒顯權實不二可深。心中心表二實。是可淺耶。答。兩咒雖同三字非不抽肝心既中唯抽作字故。又第二咒二物相合雲不二。權實異轍種子分岐。是則豎差別意也。第三咒一字還成多。是一非一一。無數為一。理理無邊智智無數橫平等談也。所以性佛性然功德。言權則悉權也。言實則皆實也。何分其種耶。故知深也。三種義門一切諸尊三咒皆可如此歟。兩咒淺深義甚深甚深。凡教相之大都專雖可存此義。于今兩咒加此料簡。記者不共之智解歟。古德未顯此心符。末資定宛其口實歟。抑愚老問雲。深窺性海。何有水波之差別哉。今只因海波上且欲聞權實之一味（矣）答.實類毗那夜迦種子.女天權化觀音法體也。而再往尋之。其實類身又遮那之化現也。其故男天毗盧遮那善惡和合權實性然當體也。故是為實類身。女天毗盧遮那大悲純金一德也。故是為權化權身。再尋之曰。挫大悲化現之相（四曼也）權末悟性（六大也）實本之時。實即.二身共用.也。實上立權（.）實（.）性上分性（.）相（.）教相通途之談歟。大師御意。法然上法然隨緣上隨緣。法然隨緣可思之。今咒法然上法然隨緣之義誠可為甚深歟。此義所詮又記者義雖一撥。聊為取舍注之而已。問。此義文證如何。答。上卷並當卷上所引之含光軌文也。謂權即依實○實即顯權等之一改文也（已上御自筆里付也）問。第三咒用何法耶。答。無畏軌雲。是咒降怨調伏之法（文）含光軌雲。行者若欲縛惡人用此咒。若遣除惡人亦用此咒（文）。悅與印言○牙印者。三印中第三印也。言出金智軌歟。但異今明（矣）九目天軌雲。敬愛悅與真言。��那縛斫乞芻婆羅�耍ㄒ├δ嵋算福ㄎ模　br />
    （御自筆雲）此咒婆羅�艘韻掠氡﹝葑硬晃ャＤ歉寬狡蜊患泳湟病＞拍胯笥鑊！Ｓ嘀湎轡б饈搶牒喜畋鵂泳漵形摶病Ｋ媸亂婪　泳湓黽醯炔灰蛔肌？傷賈　ㄒ焉嫌員剩┬讜啤Ｊа熗鈐糜脛　屐！br />
    調和印言。御口雲。聖天成恚時。以此印言令調和也。故不空軌名調和毗那夜迦法（雲雲）私雲。此印言全同不空軌並集經。無畏軌印大異言少異。初除.置許�艘病Ｓ讜啤６罄慈Ь疵韝饕環礎br />
    佛慈護印言。御口雲。此印言增諸天威光印言故加用之。非局當尊。可通一切天等也。印相二大二小立合也。四處加持明各一反。

    佛眼印明（如常）。

    供蘿䔰等。御口雲。蘿䔰酒團等皆各別供之。加持身半印心中心咒（各三反）供養印明如常。或明今咒灌油（又雲浴油歟）御口雲。自此下散念誦也。右手取杓（杓遣指端方柄風空間出取也）汲缽油奉懸本尊御頭。隨懸誦明。左珠記數。若求增益等。誦心咒。若求降伏等可誦心中心咒也。百八反滿畢置杓于多羅。左珠懸腕作金掌。誦法身偈（諸法從緣生等四句）次破印折珠祈請也。第二第三遍等皆以如此（矣）問。初後二時四三反數有何意耶。答。無畏軌雲。次念誦以匙酌油灌其像身。一日之中七百反灌之。平旦四百反。日中三百反。正灌油之時至心慎肅勿生他念。每一百反終贊嘆供養數數發願陳所念之事。若三日乃至七日。一切善願隨意成就一切惡事悉皆消滅（文）不空軌雲。率油灌其二像頂身。一百八反。一日之中七反灌之。平曉四反。日午時三反。共成七反。已後每日更咒舊油以灌其像。如是作法（乃至）七日。隨心所願即得稱意。正灌油之時數數發願（文）兩軌既以念誦多少雖異。四三反。數是同故用四三也。

    問。何故非三五等耶。若又七分二則二時各可三百五十耶答。七二十一等念誦反數故分三百五十則非滿數。故皆所求圓滿之表示歟。四三加次四曼三密之表相歟。相用次第必然故非三四次第歟（御自筆雲）四三如次。四曼三密之義頗難一定歟。只暗三三密。五五智等配當難。猶難遁歟。只七反兩時三反半雖可分之。半條ユロЯЛч。不宜。仍四三分之。而四配後夜。後夜天等食時日午佛菩薩食時也。今十一面同雖供之。所宗者本天也。仍以增數四配後夜歟。猶可案耳（已上）問。無畏軌灌油後發願（雲雲）不空灌油時發願（雲雲）兩軌相違如何。答。御口雲。深智人灌油間以.字智水洗.字本不生體義深可觀念。此觀非深法則不如不觀（矣）故淺智輩可但信也。亂觀本尊還成忿歟。故知無畏約深修人故。作深觀不生他念故。發願祈請灌油後也。不空約淺智故。正灌油時發願歟。又集經第十一同之（御自筆雲）此條不可有劬勞歟。秘鈔薄草子等共浴油百反後能能可發願祈請之由（雲雲）。

    第二第三四又如此（雲雲）明知于師傳者是浴油後也。何況于此事者後字時字更不可有差別歟。灌浴之時雖前後。雖中間稱時更不可相違後字誠可限後。時字豈不通前後中間哉。可思之。抑世間相傳雲。中古有行者修此供（不知修師名字）頻凝理觀其夢中歟。本尊示雲。於戲真如馥哉（雲雲）當流相承口傳雲。只聖天供。貴人愛子等如備膳。調氣味致丁寧清淨。試之加鹽殷勤調供。第一故實也。必有驗（雲雲）問。不用初夜時有何故耶。答。無畏軌雲。是自在天處他化自在天降游下界風輪之纏淪其身故。用酒藥蘿䔰及油等之物常持齊。故暮時不受供養（矣）問。無初夜時。大法時小壇自何時始之耶。答。聖天供後夜始之。不同十二天初夜修之也（御自筆雲）十二天聖天和合每日三時也。問。用油多少如何。答。不空軌雲。當取一舛清胡麻油以淨銅器盛之（文）御口又同之歟。問。七日間用舊油耶。如何。答。御口雲。用舊油也。行法終多羅覆蓋。不可寄不淨也。故不空軌雲。更咒舊油以灌其像（文）減更可加。不可增一舛歟。問。行者誤以杓觸尊頭時可作何行耶。答。御口雲。或誦.字。彼尊種子故。或誦.字。觀音種子故。或誦大金剛輪咒懺悔意歟。

    供蘿䔰等（印言如前）御口雲。此供了祈請勝前前能能折珠祈念也。

    散念誦。御口雲。本尊三咒中隨事敬愛增益等心咒•調伏等心中心咒。隨一咒千反可誦之。佛眼二十一反。大金七反。其余各百反。法施如星供處記之。問。用胎大日明有何故耶。答。御口雲。胎因曼荼羅近外部故也。問。用十一面言事如何。答。私雲。聖天本身故。問。何故散念誦不用軍荼利明耶。答。已是本尊降伏之咒也。通途不可誦之。事遲遲可誦（雲雲）是奉勘發之由歟。又已誦調和咒意大旨同軍荼利歟。仍且略之歟（已上）。

    檀樣。問。供具團居何故耶。答。御口雲。此法息災為本故表圓形也。或顯所求圓滿義也。私雲。理性院作圓壇而供又圓居之。不空軌雲。當以白月一日于淨室內用淨牛糞摩作圓壇隨意大小（文）無畏軌雲。作二肘圓壇以瞿摩夷和黃土涂作之（文）。

    問。用一瓶有何意耶。答。御口雲。上古明匠後七日法聖天壇承仕誤居一瓶。仍于今傳彼風歟。圓壇一瓶尤相應歟。仍或傳增益時用二瓶（雲雲）可思之（已上）。問。修中用意如何。答。御口雲。殊斷淫。酒用不二說。承仕同之。問。蘿䔰團等行者受用耶。御口雲。食不二說。經軌說不同歟。但不受用為勝（矣）承仕又準之。問。蘿䔰團送施主事如何。答。御口雲。七日間一二度許送之。近來未必然歟。先師被送之不然之時ヤэワ。可隨時（已上）問。作團事如何。答。御口雲。米粉和水如餅平中小豆粉串柿。切入端捻如石榴形煎油入ユю也。或ヤсШь土гЁロт等中入也（御自筆雲專當流說也）問或記說雲。遲遲時用軍荼利明。障礙時用觀音言。有何故耶。答。私雲。含光記雲。菩薩現此身為其婦。而勸進令毗那夜迦不作障得（文）故障礙時用十一面咒也。又遲遲時誦降伏明。悉地令速疾歟。問。此天現象頭有何意耶。答。含光軌雲。謂如像王雖有恚強力能隨養育者及調御師也。那缽底亦復如是。雖現障身能隨歸依人乃至歸佛者。是故此天現象頭也（文）。若爾唯現一形耶。答。同軌雲。形有多種。或似人天或婆羅門。或現男女端正之貌（文）。問。此天降伏尊唯觀音軍荼利耶。答。同軌雲。大廣智言。若有毗那夜迦障難者。應修真言法。有三部。即三尊。佛菩薩金剛。即毗盧遮那•觀音•軍荼是三部。能制三業懈怠。是故修那缽底法者。先應敬禮三尊（略抄）問。當尊功能如何。答。使咒法經雲。我有微妙法。世間甚希有。眾生受持者皆與願滿足。設眾惡來侵我悉能加護。上品持戒者我與為帝師。中品持戒者我與人中王。下品持戒者富貴無窮也（文）私雲。已上文依御口決略抄。但此經有二本。略本如所引。廣本雲。上品持戒者我與人中王中品持戒者我與為帝師（文）又九目天法文同之。已上二經一軌皆菩提流支譯也（御自筆雲）此文廣本九目說等可宜歟。略本或如廣本直之本有之也。道理又可然歟（已上）。問。今法深勝如何。答。不空軌雲。右此大聖秘要之法人間希有寶。勿傳之。宜誡慎也（文）。九目天法雲。此四種真言一期中最後臨終時一國之中一人可傳受。更不可兩人傳。必以金銀銅等七寶器施師許可印真言（文）。含光記雲。如上微妙秘義末代智者應以秘之。應安梵夾中。于非器人勿妄傳授赦（文）。

    物語事。御口雲。或人聖天供料物送小野僧正許。僧正受彼而不修供。彼人參尋供子細。僧正答供由。爾時安置聖天片角出小音不供也（雲雲）僧正起奇怪取彼尊投舍給。是等行儀權者所行歟（御自筆雲）此事或山門吉水之流祖師處行也（雲雲）仍吉水流于今不修聖天供。憚恐故歟（里書雲。此事大御堂大僧正被語雲。皇慶阿梨雲雲。其後此流聖天供不行之雲雲普通大法之時並水歡喜行雲雲）。

    具書事

    大聖歡喜雙身大自在天毗那夜迦王歸依念誦供養法（善無畏）。

    佛說金色迦那缽底陀羅尼經（金剛智）。

    九目提婆羅惹愛敬法（金剛智）疑。

    大聖天歡喜雙身毗那夜迦法（不空）。

    毗那夜迦那缽底瑜伽悉地品秘要（含光）。

    大聖歡喜雙身毗那夜迦天形像品儀軌一卷（憬瑟)。

    權現金色迦那婆底九目天法（菩提留支）。

    便咒法經（同二本廣略）。

    聖歡喜天式法一卷（般惹羯羅）。

    陀羅尼集經第十一。

    薄草子口決第二十

    諸天等部第四

    施餓鬼（御自筆外書雲。在天雲神。在地雲文。天神地是也）。

    問。靈天仙等（文）靈何者耶。又召天仙等何故耶。答。靈魂神歟。經雲。及婆羅門仙等（文）施彼功德廣大如經中說（矣）問。點定淨處掃地（文）何處可為淨處耶。答。軌雲。寫淨地無人行處或水池邊樹下（雲雲）問。莫用桃柳石榴樹下（文）意如何答。御口雲。桃柳等下大力鬼王住故。卑劣鬼難臨故。不用彼樹下也。問。儲一器淨食（文）何時儲之耶。答。御口雲。時食之時食上分取入彼器置便宜處。若每日施食施食後可取之。（御自筆是長日令修略儀也。若一七日二七日乃至百日自行為施主限日數。別飯一杯可儲之）問。和淨水（文）何意耶。答。御口雲。餓鬼饑渴故。不和水難受用故。如常渴人喜滋潤食（矣）高尾口決雲。水是相成滋養義。是當檀波羅密也（雲雲）。

    桃柳不用之事。東山往來雲。荊楚歲時記雲。桃者五行之精。厭伏邪氣（文）灌頂經雲。禪提比丘咒龍。以彼柳名鬼怖木。石榴者鬼子母神所愛也。有如是等因緣。于件等木下鬼神不來也（已上東山往來•荊楚記並經可勘之）問。三種器中何勝耶。答。軌雲。或一分或少許或一器皆須安淨銅器中如法。如無銅器白瓷亦得。如無瓷器可用漆器（文）準此文銅器尤勝歟問。向東方而施（文）有何故耶。答。御口雲。東方檀波羅密方故行施向彼方也（有本說御自筆）四分律抄批第十四雲。佛言。我佛法中有六方。所謂六波羅密。東方即檀波羅（乃至）東方屬眾生心。若有眾生等能供養彼波羅密則為增長壽與財（文已上）問。人定時行之（文）何時耶。答。御口雲。亥克驅仕燒火而行。我後立（或坐）行之。歸時行者驅使俱不回顧也（御自筆雲）冥道鬼神等夜得勢力也。仍人定令相應也。毗羅三昧經雲。夜鬼食時（雲雲已上）。

    淨土變。御口雲。如常七處加持依此印言加持。轉瓦礫荊棘成微妙淨土之由觀念也。問。餓鬼其果報下劣難臨廣博嚴淨土。何用此印言耶。答。御口雲。依真言加持力雖下劣來集（矣御自筆）邊鄙難臨王宮。然而有喚之時自在出入敢無怖畏。如可思之。

    普集印言。御口雲。先右手取食器移持左手。右手作普集印向外誦明七反。然後風指三度召之。問。軌中莎呵上有曳計�湟磺洶イ藍齬碇謚　洹︰謂　　　ㄓ員試疲├衣災　！Ｕ嫜躍湟逯星矣欣醇　瀟！Ｎ省Ｑ屎磧☉浴Ｓ讜啤５　溉讓韝饕環礎br />
    頌。軌中有廣略二頌。依廣抽要歟。

    五大願（如常）加持飯食。御口雲。印用妙書朱付也。以大指腹摩中指甲。先摩後彈。如是三度。次以印向食器後誦明七反。但真言不依妙說。歸命句同誦之。問。摩伽陀國七七斛食（文）意如何。答。御口雲。摩伽陀國者彼國有供大人米。一粒勢鳥頭許也。此米唯國王所受用。非余人所用。但智行高僧被許之。謂玄奘三藏等也。此勝米余國無。唯在彼國。故雲摩伽陀國也。西域記第八雲。摩揭陀國稻種其粒粗大香味殊越光色特甚。彼俗謂之供大人米（文）七七斛者。或雲七七四十九石歟。今謂不爾。依加持飲食咒力。一石各各七石增倍也。誦七反故雲七七石也。故軌雲。誦此咒一七反。一切餓鬼各各皆得摩伽陀國所用之斛七七斛之食已皆得生天（文）私雲。七斛米必依七反力論增倍。以七為本歟。所以上下四方中各置一。其數七成故。依之俱舍等積極微成微塵等皆七七增故。故經雲。我有方便。令汝能施若于百千恆河沙餓鬼及波羅門仙等上妙飲食。如是等眾乃至一一皆得摩伽陀國所用斛七七斛食（文）此文既不雲誦七反而雲七七斛故。若爾合七粒成一粒。又此七合成一粒。故雲七七斛歟。尋雲。斛者指米粒歟。又積斗成斛雲名歟。若非米粒者。何必雲摩伽陀國所用之斛耶。若雲米者。此字為米。依憑安在耶（御自筆雲）答。若以微塵等增倍準今七七斛。斛者尤可指米粒也。其故一斛米粒具算計之千萬億米可有之。其一一米粒各各令七倍者。一斛米粒自然七斛米粒可增倍也。仍斛者指米粒不可有過歟。如何。又積斗成斛之義不可違失歟。但凡此咒不可然歟如何。其故自微塵至隙塵等。尤以四方上下七倍為定量道理極成。今七七斛等增數何可必準之哉。米粒用供大人米。器物出摩訶陀國大斗。尤可然。于增數者何必為七七斛哉。可思之。然者依咒力增多。雖有一分道理猶非極成歟。此事暫可雲未決歟。如何。抑斛可有米義歟。之依憑更不可及尋歟。日本國器物斗舛也。斛雲器物無之歟。天竺不知。斛雲器物ヤэхчЗьу難知歟（已上御自筆里書）。

    甘露咒。御口雲。此又歸命句同誦之。

    水輪觀。御口雲。右手五指垂下勢似鈴印。掌內觀.字也（雲雲）軌雲。此名普施一切餓鬼印（文）（御自筆雲）愚老雲。此與願印歟。可思之。普集並開咽喉印檀波羅蜜印歟。又可思之（已上）。

    食寫地。右手取食器寫置之。問。更不顧。有何故耶。答。御口雲。回顧鬼類生恐怖歸去故。此事發遣後歸時用意。然因便舉之歟。問。不近殿棋石階有何意耶。答。御口雲。堂塔等皆有守護神故。小鬼類等雖近故也（御自筆）食器寫了即置之也。

    五如來名號。御口雲。置食器作金掌稱名號也。此五如來名號即五佛稱也。寶生•阿彌陀•大日•釋迦如次配之。但軌中五如來具舉。經中舉四如來闕第三甘露王（矣）又經軌同舉梵漢二名中。經中梵漢二名外得益別舉（先漢後梵）軌中漢名下加得益（文）謂灌法身心令受快樂等（先梵後漢）今所舉依軌文也。但第四名號下得益。咽喉寬大受食安穩（文）。

    第五如來下雲。悉除恐怖（下同）第三下無圓滿相好一句。第二下福德（文）問。經中除彌陀名號有何故耶。答。御口雲。施餓鬼本意身心快樂得益為極果故。此一尊總具四如來德歟。故誦四如來名自備也。例如四印會不舉大日也。仍經中除之歟。又御自義灌法身心是法施義也。法施別唱故且除之歟（御自筆雲）大師御口決雲。甘露王如來者妙觀察智用說法身也。甘露是妙法故。既受妙果堪為法器。便可授法（雲雲）故雲。灌法身心令受快樂（雲雲）（私義。以此文可依憑歟已上御自筆）。

    大師御口決（雲雲）經雲。若欲施諸波羅門仙等。以淨飲食滿盛一器即前真言加持二十反投淨水。如是作已即為以天微妙飲食供百千俱胝恆河沙數婆羅門仙。彼仙人得明食故以明威德各各成就根本所願諸善功德。各各同時發誓願言。願令是人等延命長色力安樂。又令其人心所見聞正解清淨具足成就梵天威德行梵天行（文）此文意也。

    菩提心菩薩戒。御口雲。俱作金掌可誦二明也。

    光明真言。印言同可用之。

    三歸。御口雲。歸依佛等三歸也。又誦三歸言

    （不用印明二十一反歟。是金剛合掌可宜歟）。

    心經（一卷或三卷等也）。

    發遣。棚事（如表紙記）問。不過三尺有何故耶。答。御口雲。小身餓鬼長不足三尺故。過彼則不及歟（雲雲）。

    具書事

    佛說救拔焰口餓鬼陀羅尼經（不空）。

    施諸餓鬼飲食及水法（同）。

    已上二尊十月二十八日奉傳受。

    十一月二日記了。賴瑜。

    地天。御口雲。福德門以此天為第一。仍修此法則福德自在無疑者歟。問。福德義豈如寶生多聞吉祥等耶。何雲第一耶。（御自筆）答。雖不過寶生等雲第一常事也（雲雲）是非私問答。先德義也（雲雲）大疏第十雲。地能持萬物。一切萬物依之生長。當知即是佛心。猶如來心。能持萬物深入持本三昧而說真言也。亦是釋迦方便化身耳（文）地天儀軌雲。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷童男童女等。常攝五根系念至心。我地天及功德天。禮拜恭敬供養及念誦我真言者。我常恆出地味資潤彼人令其身中增長壽命。是地精氣充溢行者身中得色力得力○得人天愛敬得無比大福德○此生彼生及千生萬生無極得巨多廣大福德。日日千萬眷屬掬養（文）私雲。此天喜損益如十二天軌（上引之）。

    道場觀。字變成寶瓶。御口雲。此瓶中有七珍萬寶可觀之。瓶變成堅牢地天（文）儀軌雲。男天肉色。左手缽盛花。右手掌向外。女天白肉色。右手抱當心。左亦抱當股（文）。

    問。女天者何天耶。答。彼軌上文雲。爾時地神堅牢及功德天相與白佛言（文）。女天者此功德天歟。可尋之（御自筆）今教習離欲梵天皆有後妃。仍每天有男女也。功德天常吉祥天也。

    本尊加持。大日加持如常。根本印言（大指來去三反明一反）儀軌中名根本身印。印言全同今次第依彼軌也。集經第十一舉地天印言。印同言異也。彼經言雲。��（一）婆彌陀哩（二）陀那陀若（三）缽�　　希├牛ㄉ先ュ　潁　仙先ュ├悖ㄋ模┤　ㄈё簦┴　ㄎ澹　br />
    印言功能事。經雲。若有人等日日相續受持此印至心誦咒供養地天。得一切珍寶（文）軌雲。若有人誦持此咒滿足十萬反為最初法誦咒供養地天者。富貴無極七珍無限速成一切悉地（文）。

    瓶印（即缽印也）御口雲。似飲食印也。此缽中有七珍萬寶觀之（此印言出胎藏也）私雲。此印言在疏中。疏第十三說印雲。次地天印先合掌其十指頭並屈而相捻令圓屈之。空指令入掌內。其形如瓶子即是也（文）疏第十出言雲。缽㗚（二合）體毗曳（二合）（地神名也。即以彼名為真言雲雲第三字為種子文）。

    散念誦。本尊兩種印言中千變任意。問。用不動咒有何故耶。答。御口雲。不動是地天本身故也。疑雲。疏中釋迦化身（文）如何。答。御口雲。不動化身義不自由。大師最勝王經伽陀雲。堅牢地神不動心（文）付中五大尊中不動是中央也。地天又中央故。又不動頂上蓮是表花藏世界堅牢地神義也（雲雲）私雲。大師釋大地不傾動義雲不動心歟。若爾疏釋釋迦化身義歟。或又釋迦不動歟。若爾兩釋非相違歟。又御口雲。結界召請撥遣等通結界等也。秘傳雲。此法每時解界時必解地結也。涌出地天為令歸本土或為出生七珍萬寶。若不解地結違彼等義故（雲雲）種子梵號中初字取之。

    具書事

    堅牢地天儀軌（善無畏）。

    集經第十一（疏第十第十三等也）。

    水天供

    建立道場等（雲雲）或記雲。此法向北方修之。水方故也。壇敷青色絹布等用之。或紺布用之。三時行之。佛供十六壞汁果子一面各二壞也。後夜粥八壞備之。但向北方可修之由並十六壞佛供事見陀羅尼集經第十一（雲雲）私雲。今次第奧圖大小佛供各二壞也。十六壞說不可依用歟。又如法說可加彼如何（御自筆）。答。十六壞等事妙抄說上。本說又集經也。旁可依用。但雖如法時常不可用之。只可付薄草子等也（已上）（御自筆）又同記雲。又樣飯食果子粥燈等各七壞（但粥後夜用之）飯等七壞之內二壞本尊前後之料五壞五龍供之。料部類必來入故也（雲雲）（御自筆）（私雲。此說用不如何。此說又同前常不可用之。

    發願。縛嚕��天者。水天梵號也。

    又或說雲。至心發願。唯願大日。

    釋迦如來。觀音金手。本尊界會。水天聖者。三千界主。輪蓋龍王。難陀拔難。諸大龍王。自下如常。

    （禮佛加句準之）問。釋迦觀音金剛手勸請事如何。又輪蓋龍王何龍王耶（御自筆）此事請雨經法習也。輪蓋事其時可有沙汰（矣已上）。

    道場觀（此道場觀護摩儀軌說也。大旨不違也）問.字為種子事如何。答。彼天梵號中取初字也.字又水輪種子故甚符順水天歟。又理性院習雲。師雲.字為輪蓋種子。或.字字皆任心為輪蓋並諸龍通種子全無難事也。仍先德皆任心所用也。但以.字為輪蓋種子。其義勝.是諸字王故也（雲雲）。

    （御自筆當流水天供不可及輪蓋沙汰歟。經法時事也）（御自筆）理性院流以印為最極秘事（雲雲）但寶心阿梨方傳之（雲雲）宗命方一切不傳只我一人傳之旨理趣房被申（雲雲）可尋之（已上）又委觀之則身前有.字成清淨琉璃寶池。其上有.字成八功德甘露香水海。海中有.字成七寶莊嚴宮殿。其內有妙壇場。其上有.字成龜（自下如次第）大疏第五右曰難陀左曰跋難陀。首上皆有七龍頭。右手持刀左手持索乘雲住（文）。

    本尊加持。缽印。御口雲。來去三度明各一反。或說。勸請印者。御口雲。召請名勸請也。私雲。此印言出陀羅尼集經第十一。彼印文雲。呼水天印如缽印大指來去（雲雲）真言如次第但漢字也。

    結界（有無不定）御口雲。若用者不動也。私雲。此印言說處可尋之。集經第十一雖舉兩印異今印也（此印言者何印言哉）。

    龍索印言。出胎次第。大日經第二真言藏品有此真言名�堵�龍王真言也。廣大儀軌雲。歸命阿（種子）幡（水也。輔甘反）缽多（甚也）曳（助聲也）娑�逗亍４蠛Ｖ辛踔盍跬　甦嫜運饔　Ｗ笫腫鞔蠛Ａ躋磺兄撬　蠓ㄓ甓米栽諉　酢０　直靜簧抻寫稅侗稅丁Ｃ籩腔酆！Ｗ栽諏蹺恢釁彰歐ㄓ曜雜星欏br />
    又印言。御口雲。此印前龍索印半印也。

    正念誦用之。御口雲。是容有說也。若有正念誦則可用之也（為言）天等正念誦無之故”

    諸龍印言。軌雲。歸命銘（種子）伽（里也）舍你（潔散）曳娑�逗亍４聳且磺兄盍ㄓ麼甦嫜浴Ａが吃普稀Ｍ螄衩饗痔　槔　弧Ｓ制鷂蘧≡破沼�諴公龤F蠐盟饔∮沂幀稹br />
    散念誦。問。誦廣目天明何故耶。答。御口雲。諸龍上首故。

    道場莊嚴。口傳雲。御口雲。缽水觀大海水。�蟜[龍索也。又說。�薴ㄓJ缽中。前置之也（後說為吉矣）尋雲。何諸物皆青色耶。答。御口雲。水色故也。問。白色是水色耶。答。御口雲。經軌說不同也（雲雲）或記雲。龍索青色生�薴T尺許用之。但片端結。可聞口傳也。

    缽盛神泉水（有汲所）入燻陸香紺青白膠等香藥置壇中央。以青生�藀芋酗J小土器置缽中（可聞口決）是彼天三形龍索也。缽青瓷缽也（雲雲）青色幡二旒壇前左右隅立之。幡壺引渡五字書也（青色染絹或以青色染紙造之）幡串檜一尺六寸許切圓削六青涂用也。缽水後夜每替之。花瓶柳桂可差也。供花加。散杖桂枝（或柳用之）相應物紺青色缽水並閼伽等入也。龍索中.字青紙書頭程可籠也。其後以諸龍真言加持之。其後供養之。佛舍利一粒壇上可安置。觀想密一生也。其故有口傳。又取神泉苑石書.字。壇上安置。又以淨折敷缽上覆之。行法之時Ьэвンы。私雲。已上雖他流習為才覺載之（御自筆雲）此等習大旨大法時口傳等此供引寄歟。仍聊今案相交歟。但缽並�藂あ麂挐艉]（已上）。

    弘長二年十一月三日奉傳受即記了。

    同三年三月下旬令一覽了。憲深。

    毗沙門天

    御口雲。為福德專修之。毗沙門功德經第四雲。又毗沙門天王名字得無量福德于一切世間無喻。所以者何。此天王從左手中涌無量七珍寶。從右手中顯一切法藏。隨諸眾生欲賜與一切寶物。若聞毗沙門天王名。消滅一切業障令得阿耨多羅三藐三菩提（文）又一卷毗沙門功德經雲。又于眾生無量苦中有二重苦。一貧苦。二死苦。此中雖受死苦不可受貧苦（文）。

    名號事。秘密藏王咒經雲。我為未來世一切眾生而作大歸依所。最顯三身名字。一者毗沙門天王護世者。二者羯吒天王。三者不思議王。示如是三身之字○雖示如是種種名字。遂為行者萬億方便之事現前。而以本願名字度眾生。稱是而為毗沙門天王護世者。譬如諸佛世尊之于一乘別三乘。我亦復如是（文）。

    道場觀。座有.字。御口雲。真言中取初字為種子也。此字米倍二音。倍音為勝。仍當流種子真言梵號皆讀倍也。問。此字相義符順彼尊方如何（御自筆雲）答。毗沙門吠Ёь曼У略語也（其義在悉曇中）吠Ёь翻多聞。仍.字相多聞也。可思之。多聞者此天于佛會會悉聞持正法也。故持塔也（已上御自筆）。

    變成寶棒。御口雲。棒是軍兵具足。此尊帶甲冑現猛將之形故。以彼為三形。彼棒頭安一顆如意寶珠即表福德圓滿之義。故雲寶棒也。左手棒塔以眼視之。御口雲。左手塔是南天鐵塔也。彼塔內納一切教法。此尊佛法擁護之體故。捧彼以眼視之。甚有以也。私疑雲。或塔中安寶珠。或塔中安舍利。此義如何。答。御口雲。當流習寶珠舍利是同體異名一種別義。又約能說人雲舍利。依所說法雲教。人法一體為甚深義。故舍利即教法也。又尋雲。或又以手押腰如何。答。御口雲。此形像為當尊秘事。其身即五輪塔。五輪成身深義五大嚴身奧旨可思之。故知又持塔義也。私助雲。彼尊身即塔婆心是舍利也。身中有心故。塔中安舍利。故知南天之鐵塔棄身焉求。東流金玉在心即近。故大日經雲。大菩提心如意寶滿世出世勝希願（文）又疏第四雲。心蓮花台中摩字門即無障礙菩提心。亦如意寶珠。是阿字門（取意）又第六雲。心蓮花台達磨馱都所謂法身舍利也。若眾生解此心菩提印者。即同毗盧遮那（文）是一義也。又一義雲。菩提心體即五輪塔又鐵塔也。即舍利也寶珠也。故大疏第六雲。復次梵音制底與質多同體。此中秘密謂心為佛塔也（文）。又秘藏記雲。我心觀月輪。輪上觀阿字變阿字成如意寶珠。寶珠遍滿法界。口誦阿字。隨疲即寢印用卒都婆印（文）（此文有舍利大事。更問）故知五大塔婆眼前遮。三金馱都心上備。大師雲。雙圓性海談四曼自性。重如月殿說三密自樂（文）密嚴院釋雲。聲字實相各極性海之深理。大三法羯互振本地之高德（文）深義更問（御自筆雲）塔婆舍利等習甚深甚深尤肝要也。但當流最極之習可見秘抄。不可異求歟。抑塔中有寶（成舍利）棒頭又有寶。兩寶差別如何。答。是定惠兩寶也。定寶積集功德。惠寶破邪成正。定惠合成施利益也。其習如此。可思之（已上御自筆）問。此觀中加觀吉祥天有何故耶。答。御口雲。夫婦故爾也。又軌中又如此故也。不空經雲。中心畫釋迦牟尼佛作說法相。佛右邊畫吉祥天女作天女形。眼目廣長顏貌最靜。首戴天冠。瓔珞臂釧莊嚴其身。右手作施願印左手執開紅蓮花。左邊畫毗沙門天王。身被甲冑左手掌七寶率睹婆。右手執七寶棒。二足踏夜叉（文）尋雲。中心安釋迦意如何。答。不限毗沙門。菩薩天等多釋迦安中尊也。為說主之故歟（已上）秘藏王咒經雲。若有行者。造作天像時如鉗琉璃並金色面令示忿怒。于當知以右手令押腰以左手令執持降伏大拔折羅杖。然左足邊造監婆像（文）右足邊造毗監波像。陀羅尼儀軌雲。一丈五尺畫天王身著七寶金剛莊嚴鉀冑。其左手執三叉戟。右手抑腰。別本雲神。又一本雲。左手捧塔。其腳下踏三夜叉鬼。中央名地天亦名歡喜天。左邊名尼藍婆。右邊名鬼藍婆。其天王面作可畏猛形。怒眼滿開。一本雲。眼見一切鬼神狀。其右邊畫五太子及兩部夜叉羅剎眷屬。左邊畫五行道天女及妻等眷屬（文）私雲。經軌說不同。今次第形像依何經軌耶。

    入佛三昧耶。問。用此印言有何意耶。

    （御自筆雲）第十八卷如記之（已上）。

    荷葉座。問。常歸命.也。今用.義如何（御自筆）兩說也。同事也。

    贊。問。用吉祥贊有何故耶。答。御口雲。夫婦不離故道場觀並觀。故贊又爾也。私雲。不空經雲。為毗沙門天王並諸眷屬每念恩德故。常應誦吉祥贊令彼天王護諸吉慶（文）故知依此贊天王生慶悅故誦之歟。

    問。此天王並吉祥兩種贊出何處耶。答。吉祥天贊彼尊十二名號經出（御自筆雲）此毗沙門贊出石山道場觀。本說可尋。寬信法務記雲。檢諸私記並用諸天贊。此贊秘秘中秘贊也（雲雲已上）。

    本尊加持。初印言。朱付藥叉印（雲雲）此印似胎藏諸藥叉印故雲爾歟。私雲。此印出不空經及般若軌。名毗沙門天王根本印也。經雲。以二手右押左內相叉豎二無名指頭相合。二頭指屈如鉤。右印請時向身撥。若發遣時向外撥（文）（軌文同之）但經中此印用身咒。軌中用小咒。而今異兩說用心咒事如何。推雲。身心兩咒中心咒勝歟。所以別行軌中心咒功能勝。仍根本印用心咒。是甚深秘說歟。或又此印依別經軌歟。說文少異故。明是別行儀軌中舉身心兩咒中心咒也。又不空經等中兩咒俱舉之。雖然皆異今咒。又般若軌中身咒•大心咒•心咒•心中心咒四個明雖舉之皆大異也（御自筆雲）藥叉印不空經•般若軌共名根本印（雲雲）又大咒名大身陀羅尼（雲雲）今薄草子初印言既是也。而今異兩說用心咒如何被記。未得其意如何。若被謬記歟。若又愚見之謬歟如何。心咒大師御傳也。雲所傳雲功能誠殊勝也。普通毗沙門真言者此心咒也。尤可然歟（已上）御口雲。二風與呵招者三反誦之。三度招是雖本儀。大咒多故一反誦訖三度召之。但初度與呵同時也。別行軌雲。天王大身陀羅尼曰。曩謨羅怛曩怛�　梗ㄒ┬碴仝櫻ㄒ┤�Y捷對宦掎{��曳曩謨阿他劫路（引）步羅也地（入）舍也縛左曩（引）薩也摩賀（引）�　ㄒ┤僑慘蠱蠆嫻仄哦噯踩賭Χ噯病Ｈ級噯財派崮遣度逗嗇δ熱瀆鑀贓負裟岵　騁瑰翕蚰鬩菜闋娌�弭俱弭沙尾尾舍�{摩娜薩也摩賀（引）�　牽ㄒ　　賢再コ{摩蹉睹薩�逗亍Ｈ粲惺�蓂蛂@寰荒釧腥　蚍礎Ｌ焱跫穎復ψ魘亂燈鸚畝　　搗　酥粒┬磺腥俾還僦拔宜嬡晷腦福ㄎ模┬炙敵鬧涔δ茉啤Ｈ粲惺�膋v夷釧行惱嫜宰髦罟┬摺Ｎㄎ疑　囊庠諶晟砩稀０　昴釵蘧　Ｈ粲腥飼蟛魄蠊儻磺笠磺兄鐶氖隆Ｗ粵釗暝嘎恪２渙畽袢撕ΑＤ芰釗甑仁�膋v曳ㄕ摺＜吹黴還蟀怖幀Ｄ信　甦　境黨宋騫榷孤筇鎰　捩　鼐齠ㄓ搿Ｈ甑瘸刪鴕磺欣志咚嬡暌庠嘎恪Ｄ酥撩盞麼ιΑＫ嬡暌庠桿幌轡ン場Ｈ舨皇嫡呶也幻　ウㄌ焱酢Ｎ冶靨嬡甓　　塹賾Ｈ甑仁�蒶慾F姓摺Ｓ諼曳ㄖ猩僖尚姆貪崧鈁摺Ｊ僑甑冉鑰諞檔賾蛟滴淳　＜粗　巳宋抻諧銎冢ㄎ模┤皆啤Ｉ衩罹　猩　牧街涔δ�蓌埡qイ隆４籩紀　ㄒ櫻　br />
    又印言（御口雲。此名寶棒印也）印胎藏出○言不空經題奧舉之。又般若軌雲。��（一）三曼哆勃馱南吠室羅摩��耶娑婆訶。誦此真言二十一反。所求皆悉成就（文）。

    吉祥天印（在口傳）御口雲。八葉上有寶珠觀之故雲口傳也。私雲。此印言不空毗沙門經中出。但明題奧有之.上加歸命句也。印名吉祥天女身印也。

    散念誦。御口雲。本尊兩咒大咒二十一反小咒千反。但滿一洛叉時誦大咒也。

    法勝能事。不空經雲。若能持是教。諸願悉成就迅疾如箭射。諸王敬彼人。而求皆成就。獲得無盡藏（文）又雲。若人尊重心。愛敬此教法。應當求成就。決定無有疑（文）。

    尊功能事。神名經雲。若聞我名者知有我者。當于是人邊左右如護眼精如護己命令無諸惡者惱亂（文）。

    具書事

    毗沙門天王經（不空）。

    北方毗沙門多門寶藏天王神妙陀羅尼別行儀軌（禪林祿）。

    毗沙門寶藏天王神妙陀羅尼經（與前軌同本異譯歟）。

    摩訶吠室�　├且疤崞藕　^陀羅尼儀軌一卷（般若斫揭羅）。

    佛說毗沙門天王秘密藏王咒經（恩情）。

    大乘毗沙門功德經七卷（恩情）。

    毗沙門藏王咒經三卷（都盧）。

    毗沙門經一卷（達摩伽耶）。

    大乘毗沙門功德經一卷（恩情）。

    吉祥天（付石山次第御口雲。為初心可用石山次第矣）。

    御口雲。為福德修之。十二名號經雲。若有芻芻尼近士男近士女諸有情類。此大吉祥天女十二名號能受持讀誦修習供養為他宣說。能除一切貧窮業障獲大富貴豐饒財寶（文）一百八名經雲。若有國王王子比丘比丘尼優婆塞優婆夷婆羅門剎利毗舍首陀。若受持大吉祥天女十二契一百八名無垢贊嘆。其王剎利國界所有眾生一切怖畏逼惱普皆息除。一切怨賊人非人怖亦不為害。一切財谷皆悉豐饒。吉祥天女于彼王剎利宅中常處居止○若有持吉祥天女名號。彼獲如是福利（文）問。今此等經皆釋迦如來于極樂世界對觀音說。有何故耶。答。吉祥天住極樂歟。故十二名號經雲。爾時觀自在菩薩大吉祥天女菩薩各坐一面（取意）或又此天女觀音變身歟。故毗沙門經奧記雲。吉祥天女亦名功德天。自有真言。婆仙三藏雲。是觀音菩薩化身（文）但此文未決定。此天女十二名號百八名號中無婆仙名。或三藏名歟。或真言句歟。可尋決。又可檢余本（矣）說之（見）此天女事于安養說有何故耶。答。私雲。吉祥天觀音變身故。約本身所居土釋尊于彼土說此法歟。故不空毗沙問經雲。吉祥天女亦名功德天○三藏雲。是觀世音菩薩化身（文）（御自筆雲）今天本身事觀音誠本文不可疑之。大吉祥天女經雲。吉祥天女。汝當于吉祥寶莊嚴世界成等正覺號吉祥摩尼寶生如來（文）口雲。今天•寶生尊一體分身也。又口傳寶菩薩所變習之。寶生同事天淺近菩薩今少相應歟。此尊結界馬頭也。寶部蓮花部兼之歟（已上）。

    發願。本尊聖者。吉祥天女。侍女眷屬。部類天眾。或吉祥天女。一切佛母。梵王帝釋。諸眷屬等。

    道場觀。月輪中有.字。取真言中字為種子也。問。字義如何。答.吉祥也。金剛吉祥真言可思之。此道場觀依集經歟（已上）左手持如意珠右手作施願。問。集經中左手持如意珠。右手施無畏（文）毗沙門經雲。右手作施願手左手執開敷紅蓮花（文）。相違如何。答。皆非無表示。今次第依內山次第歟（御自筆雲）今次第依內山次第歟（雲雲）。內山亮惠事歟。然者石山內供豈依亮惠哉。尤不審如何（已上）推雲。左右手如次福智二嚴也。謂福手持如意寶以後得大悲手施與一切眾生之義歟。集經意左如先。右手眾生與福令無畏故作無畏手歟。毗沙門經意。左手以寶珠替開花。是此寶珠即表佛性心蓮歟。大日經雲。大菩提心如意寶（文）可思之。或又此寶珠非雨世財。又有開本有心蓮之功故持蓮也。左右梵王帝釋四大天王圍繞。問。吉祥天多門天妻女也。四王猶不可圍繞。何況梵王帝釋何為眷屬耶。答。經既雲。大吉祥天女菩薩摩訶薩梵釋何不恭敬（矣）又經雲。一切釋梵護世贊揚稱嘆（文）又經雲。俱胝如來圍繞（文）如來既然四王不圍繞乎。故知。深位大士假示多門妻女姿歟。或又此天是論其本深位菩薩故。實類梵釋天四王圍繞歟。或又互為主伴義歟。例如隨行對法時心王隨淨惠（矣）或又極樂曼陀羅觀音安中台八佛居八葉。委如先記。可思之（御自筆雲）覺洞院口雲。師雲。此天毗沙門妻下賤吉祥菩薩殊本地顯尊也。仍如此（雲雲已上）。

    象王以鼻纏取賢瓶。問。以鼻取瓶事有何意耶。答。集經雲。瓶中傾出種種寶物灌于功德天頂上（文）故知。天女頂上為灌寶物纏取之也。俱胝如來圍繞此天女菩薩。

    問。何故如來圍繞天女耶。又菩薩天勝劣異。何雲菩薩耶。答。初問準前答可知之。次菩薩者約本身。觀在薩�駛　砉省；蛟嫉碧屐！Ｈ縭吐壑寫酥釁腥醞ㄊ杖　磺兄諫ㄎ模└蠐址　緶筆й讜破腥蚪雲腥病Ｔ鋪煸蛺煲病２宦畹率й諼薰省Ｒ樂　璧諞輝啤Ｈ羯俜治吹紉環ㄎ綽床幻　幔ㄎ模┘　　謔　啤Ｆ涔Φ綠焐磯甦喟咨　６芻　髦種驟　蠡奉碩�天衣寶冠。天女左手持如意珠。右手施無畏。宣台上坐。左邊畫梵摩天。手執寶鏡。右邊畫帝釋天。如散花供養天女。背後各畫一七寶山。于天像上作五色雲。雲上安六牙白象。鼻絞馬腦瓶。瓶中傾出種種寶物。灌于功德天頂上。天神背後畫百寶花林頭上畫作千葉寶蓋。上作諸天妓樂散花供養（文）毗沙門經雲。如毗沙門法中引之。

    召請。大鉤召印明。或次第雲。作八葉印。以右頭指召之。��摩訶室哩野曳醯翳�洌ㄈ縊納閿﹝ぇ惱疲┤　醬蔚謨麼擻☉浴５　患鈾納忝鰨ㄎ模　br />
    結界（馬頭）。此尊觀音變身蓮花部攝故用此結界也。

    本尊加持。印被甲印。問。用被甲印依憑何事哉。集經第十說心印雲。左右無名指小指頭叉在掌。豎二中指頭相拄。以二食指頭各捻中指上[/�u]背。並豎二大指（文）此印歟如何。真言十二名號經出。但句有異。經雲。阿洛乞叉茗曩（引）舍野（雲雲）勸修寺真言集雲。阿（上）落吃瑟弭（四合）曩（引）舍也（二合雲雲）又別經一百八名真言雲。阿羅乞灑弭（二合引）茗曩（引）舍野（雲雲）諸說少殊。今言依何（文）十二名號經中說功德雲。此大吉祥陀羅尼及十二名號能除貧窮一切不祥。所有願求皆得圓滿。○或常受持不間作饒益心。隨力虔誠供養大吉祥天女菩薩。速獲一切財寶豐饒吉祥安樂（文）。

    八葉印（在口決）御口雲。口決者八葉上觀有如意寶珠也。私雲。此印出毗沙門經中。名吉祥天女印也。

    真言。正念誦用之。此明又同經題奧有之。又毗沙門天儀軌中出。御口雲。天等法無正念誦。若有正念誦則可用此言（為言）。

    寶菩薩印言。此印言出金界次第（矣）。問。用此印言有何故耶。答。或雲。寶菩薩印言即習吉祥天印也。私雲。今天女殊眾生與福。寶菩薩又福德聚門尊故加用之歟。又理性院習雲。此天雖女形非實女。是表功德出生義也。寶生佛變化也（雲雲）。故用此印言歟。御口決意。今尊寶菩薩處變。用此印言。寶生又私加印言雲。集經第十雲。功德天施珍寶印。左右中指無名指相叉入掌。二小指向外相叉。右壓左。右頭指曲豎。左頭指直豎。二大指屈入掌中合腋（用誦大咒文）又雲。波利富樓那（一）遮利三曼陀（二）達舍尼（三）摩訶毗訶羅伽帝（四）三曼陀（五）毗陀那伽帝（六）摩訶伽梨波帝（七）波婆彌薩娑台（八）三曼陀（九）修缽梨富隸（十）阿夜那達摩帝（十一）摩訶毗鼓畢帝摩訶彌勒𦳙僧帝（十三）醯帝徒（十四）三搏希帝（十五）三曼陀阿陀（十六）阿㝹娑羅尼（十七）（娑婆訶者雲散去。此咒求財物故無娑婆訶為是。不著莎訶句也文）私雲。前印文用大咒者。指此根本咒歟。前後又雖有小咒無大咒故。

    散念誦。本尊三種中第二小咒千反。問。用隨求咒有何故耶。答。御口雲。隨求菩薩除黑耳障難故用此咒也。隨求經上雲。由隨求威德他敵皆滅壞（文）御口決契此文歟。釋論抄雲。涅��經雲。功德女是姊。隨所至處能作吉祥。黑女是妹。隨姊至處能作災禍。二不相離。彼文廣說（文）（御自筆雲）黑耳事俱舍論光師疏第五委說之。可見之（已上）問。天婦是主伴勝劣義。何毗沙門咒本尊前不舉之耶。例如千平等法聖觀音咒先舉。如何。答。彼本身化身可然故。今夫妻同垂跡故不同彼歟。

    贊。此贊出十二名號經中。問。分別十二名號方如何。答。經雲。吉慶（一）吉祥（二）蓮花嚴飾（三）具財（四）白色（五）大名稱（六）蓮花眼（七）大光曜（八）施食者（九）施飲者（十）寶光（十一）大吉祥（十二）是為十二名號（文）問。毗沙門法多聞吉祥兩贊同用之。何今不爾耶。答。勝兼劣。劣不帶勝故歟（御自筆里）毗沙門吉祥印言贊並禮佛句皆加用之。吉祥石山次第並薄草子毗沙門印言等一事不加用之。何至贊有不審哉。誠依主伴差別不加用之歟（已上）（御自筆里書二十帖皆如此）。

    撥遣。御口雲。用通發遣（矣）或次第雲。前召請印言改之加蘗車蘗車.句也。

    護摩。御口雲。此法本無護摩。但權僧正說雲。吉祥天護摩是四段也（雲雲）。仍任祖師口說且舉護摩歟。四段者。火天•部主•本尊•諸尊也。

    具書事

    佛說大吉祥天女十二名號經（不空）。

    陀羅尼集經第十卷。

    佛說大吉祥天女十二契一百八名無垢大乘經。

    （御自筆雲）此經一百八名雖舉之。十二契不舉之歟。更問（已上）。

    神供。此神供雖目錄內。護摩時傳授抄記了。仍略之。

    薄草子口決第二十

    （御本記雲）

    弘長二年黃鐘上旬。尊法五十一尊（六十余帖）經軌一百六十四部（一百九十九卷）敬以傳授披閱已訖。抑賴瑜幸遇明師之慈誨忝傳秘法之幽旨。仍恐廢忘粗記綱概。即一部二十卷。號雲口決也。屢雖悼愚記之謬解。再悅備賢覽之刊定。一鈔毛目是散縵。再治綱領即該括。誠厥一宗之肝心三密之骨目而已。相承之遺弟傳持之末資。護惜如眼精。敢勿令散失。仰願兩部諸尊三國祖師。知見懇��令成求願尊法傳受之功經軌披覽之善。正酬海岳之師恩兼滿往生之素懷（乃至）法界平等利益（矣）。

    醍醐寺三寶院末資賴瑜記。

    三年四月三日加一見畢。

    傳法院梨者一山之英杰也。依有事緣時時來住弊房。同宿學侶隨機仰指授屬余暇。諸尊瑜伽等任先師一重目錄（普通可授目錄也）傳受之。即本經儀軌等為補助口決披覽之。所注記既及二十卷歟。夫諸尊之瑜伽者一門之修行也。末世之機根專可樂求之。所草緝定為利物方軌歟。末資誰人不庶幾哉。珍重珍重（矣）。

    報恩院僧正東山隱老憲深在御判。

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