《大正藏》第82卷No.2600
報恩編序
曩時永平第一祖。遠入宋域見天童長翁禪師。蒙其印證。東歸之後。洞上之玄風至今彌布宇內。茲者天桂老人標格孤高。不墮今時之轍。全提大機唱其宗乘。于牧眾行道之暇。采參同契寶鏡三昧五位等。一一為之下注解。闡揚正教排斥異說。名之曰報恩編。使閱者群疑冰消直抵要津。扶樹祖道之功甚大焉。滅後門人請（余）序其首簡。將 梓傳諸後裔（余）以不文望辭。不听。遂援筆應其需。嗚呼玄學之徒。倘能由是真實地上秉執法柄弘開度門。以報乃祖之恩。則豈不韙哉。想夫命編之意固不苟然耳
時延享元年甲子出雲之苑題書
上件之序文者林丘寺宮松嶺尼公禪師自制自染見寄。于攝州退藏峰志藏僚宜永珍藏焉。
報恩編序
下士者聞道而哂。不哂則非道矣。此道也。粉骨碎身未足酬。所以道不斷佛種者為報恩也。退藏峰初祖桂老和尚。抉露參同契寶鏡三昧五位之骨髓而以名報恩編。大有旨哉矣。冀參學徒因是書親脫己見知有佛種不斷之宗旨。元文二丁巳孟夏吉旦。
江東沙門東溟謹拜書
天桂老人報恩編卷上
侍者記
參同契毒鼓
夫參同契者。石頭大師沒巴鼻頭拈起難測巴鼻。無面目上�坾X不藏面目。愍兒忘丑。直指分甘之妙味老婆心切。見性和熊之法藥。粵名參同契者。交參于萬像森羅而煥乎不昧。箭鋒拄謂之參。混同于十道異類而闃爾無跡。函蓋合謂之同。是則人人本然妙心。個個圓具靈性。不從他得。直下證契。謂之契。蓋假名于古仙書耳。此篇注解古今不伙矣。法眼大師雖為之注釋。今不流于世。然看讀其上堂語。則一篇始末一串穿卻更無遺意。具眼察之。瑯 覺師科段此篇。似教家判釋缺宗乘眼目。永覺師撰洞上古轍載之釋之。妍丑交雜。多未穩在。唯明覺瀑泉集逐句著語。最的切。故老僧據彼解此以示參徒。且夫參同契也者。各人自心參同契也。莫隨他格面為石頭大師所欺瞞況乎老僧解路上葛藤耶。讀者思之。或問。碧岩集中雲。石頭因看肇論。至此會萬物為自己處豁然大悟。作一本參同契亦不出此意。未審有此說乎。答。圓悟若不知大師所履踐而作這般言。則何處見好圓悟。決是後代庸流妄添也。似好一釜羹被一顆鼠糞污卻。蓋現本碧擀煄@小４說韌 砑漵佷嘁印Ｈ巳擻性穹ㄖ﹤ Ｔ蚪枋乖謊捍錟ビ±吹字 奼盡＜ 淥 杉 Ｐ氳慵煨罷 ？齜直嬲獍閌麓ツ慷 申鍥啤Ｈ粲盅砸蛟撓謖羋壑 似 Ｔ蛐脛 厥β鬯淦漵鏌夊謾Ｖ惶阜ㄉ⻖呱形闖黿萄邸９蝕笫χ蹦橄蟶習捅且悅鶻掏廡 頰咭病Ｊ炖來似 ２謊遠 Ｄ ⺪諒儼磺蠼饌顏嬲 狻６ 路ㄕ厥ψ媸鮒 鍘Ｓ只嵩 卮笫Ω忻問隆Ｒ蔡 ２蛔閾龐謾 br />
竺土大仙心東西密相付。
大仙者般若燈論雲。菩薩聲聞等亦名仙。于中最尊故佛名大仙。然翅佛雲乎哉。大者吾人心體。心體無邊故名為大。仙者吾人性德。常在不壞故名為仙。亙古垂今通凡徹聖。更無異法。這心非一切法而能為一切法。故馬大師曰。佛語心為宗。無門為法門。萬法本無名。唯心為之名。又般若雲。三阿僧 名字皆是心之異號。故諸經內逗緣稱機更有多名。隨處安立。以廣大義邊目之為海。以圓明理顯稱之曰珠。以萬法所宗號之曰王。以能生一切名之曰母。凡無義之妙義。義于無義則多名即是一義。一亦不一。蓋無心之真心。心于無心則一義不礙多名。多亦不多。若離眾生心。無一字可說。唯是心外無法。離法無別心。只個心外無法一句。祖佛方格衲僧話靶。如今末上拈出于這大仙心。是則西竺東土遞代師資各自證契之大本。此篇之關鍵。然其說心說性。亦後更後名之名。夢幻空華莫勞把捉。密者非咒術者以其家秘背人相�隳粢 降字 塴５ 遣桓膊徊厙酌芤病Ｋ 宰媸Φ饋Ｎ醫裎 晁嫡嘸捶敲芤病Ｈ耆舴嫡兆約好婺俊Ｃ莧叢諶甌摺Ｃ囟 徊亍Ｏ遠 宦丁Ｈ巳吮痙腫躍咼鐶摹Ｖ敝訃 鄖酌鼙痙 Ｊ俏街 塴８墩吒陡鍪裁礎Ｈ粞員鷯幸晃錕篩丁Ｔ蜴檳答嘧浮１糾疵婺墾酆岊侵薄Ｊψ矢髯砸孕撓︵摹Ｐ男牟灰 ＞悴凰家槲匏 枚 前殘摹Ｎ街 芨洞笙尚摹；虼碓歡 硬豢傻眯惱咄 牟豢傻彌 揭病Ｈ艏 嬖蚱裨話殘腦鍘Ｈ繢蔥囊饈毒悴豢傻謾Ｒ災俏蘗抗手 繢蔥氖且病Ｄ 下堪扒拋靼 買ァＨ巳宋ㄑ宰媸π撓 ＠ 恢 崛誦撓 ２患 銑魷制吩啤Ｈ綰Ｓ∠種諫 懟Ｒ源慫得 蠛！Ｆ刑崞沼 鐶男小Ｊ槍仕得 酢Ｓ執蠹 啤Ｋ凳譴笞⺪治 鈧諫 判姆庥∮ 鈧諫 躒虢綬 Ｄ酥粱竦麼竽 �雲雲。僧問南泉。佛佛祖祖相傳。合傳何事。泉曰。一二三四五。直下薦取來。奚待他付囑。奇哉至乎百工賤技履稀畫墁地空水陸飛走暖蠢山河大地草木叢林。個個物物悉皆無不有此密付。雖然唯今為汝不薦使他叨叨地而自顢頇去。痛哉。向這里撒手于那邊放身于空里看如何。個時山是山水是水。塵塵剎剎法法歷歷。只是依舊本家底法也。拈華微笑不言拜立不落階級。一足垂下師資機緣間不容發。雖然如是。且憑師證契。則從佛口生從法化生。謂之法子。謂之密付耳。老僧恁麼道似拈婆裙子使你拜婆年。凡此篇四十四句。以大仙心之一句始末一貫說著了。故源派明暗根境理事本末尊卑回不回皆俱這心妙現三昧而唯是這一句。法眼曰。竺土大仙心無過此語也。鼻孔里聞取。莫當面蹉過。雪竇著語于大仙心下曰。誰是能舉。縱使石頭大師亦只爭能舉似。相付下雪竇曰。惜取眉毛。正好拶著恐和鼻孔失卻去。
電覽乎或人釋此篇曰。如來多子塔前夜半親付于迦葉。謂之密付也。圓悟禪師曰。拈華微笑二重公案也。此欲使人天知付囑有在矣雲雲。然則似言于多子塔前密付已了而拈華微笑披露其事于人天。故引圓悟曰拈華微笑二重公案之語以證之。會元第一舉拈華微笑而次列多子塔前曰。吾以正法眼藏密付于汝。汝當護持傳付將來。以是觀之。此個兩話同事復語殷勤遺囑者著明也。永平古佛面授篇。唯舉拈華微笑公案。而不及多子塔前話。圓悟所謂二重公案示普照勝長老之語。夫一篇綱意言佛祖展轉分付底事。二重公案多少[ /�u]目一場敗闕。將錯就錯。就實究之則端的成得什麼邊事。是故從上達人不吃這般茶飯。神仙秘訣父子不傳。已至世尊多子塔前拈華微笑金 付囑總是雪上加霜。更愍兒妄丑者也。圓悟素懷如是。唯是圓悟臨機揭示。非必以前後次第而言之也。或曰。黃梅付慧能時。擊碓三下。能即悟旨。三鼓入室圍室重重。以袈裟覆椅不使人見。曹溪付青原亦復如是。嫡嫡相承至今不斷也。重重圍室以袈裟覆椅不使人見之語。就壇經言耳。閱諸傳燈終不見之。曹溪付青原亦復如是者有據與。凡壇經多訛誤不止此一二。後人妄添間又之有。老僧慊之有年于茲。�𥿢魚悒誑摹o好本。假使有不使人見蓋是非所為其要焉。又或難或人曰。人天面前直下相付。有何所妨。不必須秘。知者自知。不知者自不知。以人天不知故曰密付。何必待夜半圍室三鼓入室而後為得哉。或人曰。蓋曹溪一派分作兩派。又作五家。各有所據以定宗旨代佛揚化。所謂所據者。多子塔前夜半密付與拈華微笑也。雖其意同至其標準則異矣。如吾家則以多子塔前夜半密付而為鐵券。重以拈華微笑有三鼓入室之事。繼繼續焰千古不熄也。若知法元一。則何議規式異。然古今禪徒褊局宗見自他界畔互相睚眥。如水火相投矛盾相敵。至其效尤者。則石頭馬祖下立論二天皇矣。天皇龍潭且置。假令有以釋迦列臨濟下以迦葉次洞山下。于洞山于臨濟且夫堪作什麼宗旨什麼面目。徒爭他閑鬼簿不知己有宗旨。曰愚乎曰狂乎。吾不知其所言矣。正法眼藏佛道篇雲。道五家門風有別者。不是佛道也。不是祖師道也。又雲。魔黨畜生多。頻頻舉五家門風。苦哉苦哉。又雲。真個佛祖怨家也。或曰。若言人天不知故曰密。則理密似稍有義。如 言人天面前直下相付。則事豈得密哉。是則似多子塔前為事密拈華微笑為理密。又難者言。人天不知故曰密付。共是 訛未曉密付之實驗在。不見正法眼藏密語篇雲。雲居弘覺大師因官人問。世尊有密語迦葉不覆藏。如何是世尊密語。大師召曰。尚書。其人應諾。大師曰。會麼。尚書曰。不會。大師曰。汝若不會。世尊有密語。若會迦葉不覆藏。是佛佛祖祖相承。而佛佛祖祖本來面目也。非從人得。不自外來。不是本得。未嘗新條。這一段事密語現成。世尊有密語。則迦葉不覆藏。有百千世尊有百千迦葉。須參學恁麼道理。喚尚書尚書應諾。莫參學之于密語。乃至汝若不會者。而今茫然不知。非言不會也。不會道理須工夫辨道。汝若會者。非言今已會。凡參學佛法有多途。其中有會佛法不會佛法之關捩子。不見正師輩。課絕見聞之眼處耳處亂會有密語。非言汝若會故迦葉不覆藏。有不會之不覆藏。已是不覆藏也。無處不覆藏。正當恁麼時。試可參究不會佛法。正當恁麼時是一分密語也。不聞正師訓教輩。假令在獅子座上。夢也未見這個道理。彼等謾曰世尊有密語者。有言之佛說淺薄。如涉名相。無言說而拈華瞬目。是密語施設時[ /�u]也。百萬眾不領覽故。為百萬眾乃密語也。迦葉前如知破顏微笑。故課迦葉言不覆藏也。聞之為實輩。如稻麻竹葦九州為叢林。可哀。佛祖道破敗職由于茲矣。明眼漢一一當勘破。若有言為淺薄。拈華瞬目亦可淺薄。只知有言為淺薄。未知世尊無名相。凡情未脫也。後世尊言。吾有正法眼藏涅��妙心。付囑摩訶迦葉。是有言乎無言乎。世尊嫌有言愛無言。後亦可拈華。愚人謂。密者他人不知自能知。有知人有不知人。西天東地古往今來恁麼道未有參學佛法也。若恁麼以不知為密。則世出世無學業人上密多。遍學廣聞輩不有密乎。況具天眼天耳法眼法耳佛眼佛耳等。則都不可有佛法之密語密意密行等。非恁麼道理。逢人時[ /�u]正聞密語又說密語。知己則知密行。所謂密親密道理也。無間斷也。而今是甚麼時[ /�u]自己密也他己密也佛祖密也異類密也。是故密頭上更密也。雪竇師翁示眾曰。世尊有密語迦葉不覆藏。一夜落華雨滿城流水香。夫親密也。舉似之。須點撿佛祖鼻孔。永平古佛恁麼說話老婆心切也。太徹困。只恐諸人勘得不破。或曰。若事不密則理事矛盾而不一如也。必矣。而師資相承亦何曾一如。然則授受之間不能無舛誤也。不知歷代一千七百宗師嗣法。人天面前直下相付不曾覆藏者。咸授受之間有舛誤哉。此義若何。世尊昔日若分理事以兩重付。則事與理自是隔別。然拈華會上多子塔前共八萬眾前現成底事。借問事理秘密何在。抑達磨門下師資密囑上曰理密曰事密。如此名捌未審有據與。儻如所言。則多子塔前之事為前拈華微笑之理為後。蓋似有未得其理先以授受其事。恐陷入于三峰先傳後悟之毀。又曰。黃梅至碓坊見慧能時。不消白日顯付而至午夜暗暗密囑耶。但言恐七百高僧加害故然也。父子俱大聖。如兩鏡相照。不必待三鼓入室丁寧親付而端的相見目擊道存矣。當此時七百高僧豈得伺其機也哉。然唯以目擊則非獨不能盡其閫奧也。而于君臣道合父子一般之旨未免有不醇處矣。所以夜半圍室密付已畢始得醇乎醇者。凡黃梅午夜令入室者。在傳付衣缽。兼為避害故不使人知耳。不見正法眼藏恁麼篇雲。五祖以杖擊碓三下。此時師資道相契。雖自不知他不會。傳法衣正恁麼正當時[ /�u]也。又曰。密者心也。心為甚密麼。為通身無皮肉全體不識也。心已密。則無事而不密。蓋夫無事而不密。則奚有不使人見密事哉。諸祖夜半入室之事間又之有者。且是師資付囑底之標式。而避淺智浮識落見聞流布耳。故囑曰。勿屬流布。黃梅入室時五祖曰。達磨大師初來此土。人未信之。故傳此衣以為信體。代代相承法則以心傳心。皆使自悟自解。自古佛佛惟傳本體師師密付本心。衣爭端。止汝勿傳。若傳此衣。命如懸絲。汝須速去。恐人害汝雲雲。其唯如此。豈可鑿說耶。夫吾門密囑者。以秘不為密。不秘而親密也。不見吾曩祖永平古佛初開堂拈提雲。山僧歷叢林不多。只是等閑見天童先師認得眼橫鼻直。不被人瞞。便乃空手還鄉。這里有甚麼秘密底事麼。等閑二字不容情見。衲僧鼻孔矣。冀參玄徒敬朗讀乃祖密語面授兩篇。則倘若可不惑歟。屬者又錯會面授兩字者也不少。皆是禪眼眸子 而不了之所致也。因咨嗟正法眼藏嗣書篇有合血之事。決後人妄添。古佛豈有恁麼怪說哉。縱古佛真筆。老僧全不肯。況乎轉寫來者耶。然如此口案諸方定言。犁舌罪業吾頻有嚏。相罵汝接觜。想夫光明藏里古佛招手點頭也已。具眼者鑒之。故並錄于此。或言。天童淨老所付嗣書及明全和尚所傳血脈。現今鎮永平室內為從來法寶。固夫永平古佛入淨翁室有授受底標式。皆是表信化儀。而至認得眼橫鼻直者。入室已前亦只如是。入室已後亦只如是。一絲寸毫無有移易。為復奚取為復奚舍。所以道天童曾被永平瞞矣。今言認得眼橫鼻直者。亦古佛不獲已與愚者曲說。剩語之更剩語也。又不見洞山曰。直道本來無一物。猶未消得他衣缽。這里合下得一轉語。有一上座。下語九十六轉。不愜師意。末後一轉始可師意。曰。直饒將來亦無處著。老僧別曰。和尚勿寐語。凡諸有佛祖以還。師資證契以心印心。續焰聯芳展轉囑累而至達磨大師。然未聞密付心印外別有閑家具落付囑。達磨西來神光安心授與衣法以為法信。蓋以西東殊方將避世疑難決人證信之所施設也。所以傳燈達磨大師章雲內傳法印以證契心。外付袈裟以定宗旨。後代澆薄疑慮競生雲。吾西天之人。汝此方之子。憑何得法以何證之。汝今受此衣法。卻後難生。但出此衣並吾法偈用以表明。其化無礙。至吾滅後二百年。衣止不傳。法周沙界。乃至汝當闡揚。勿輕未悟。一念回機便同本得雲雲。爾後江湖宗風囑累傳付皆拈本來無物各自闡揚。更無拈出于禪板機案蒲團杖拂之破什器將來累兒孫。間又之有。將燒卻去。不曾受用耳。吾上祖永平古佛之于天童淨老。猶如達磨大師付衣法于可大師。唯是彼此易地而然而已。如今言鎮永平室內為從來法寶者何耶。莫使吾曩祖言不能流芳百世反又遺臭萬年。粵有佛祖的的相承三世不改一枚嗣書。老僧為汝試開顯。看。觸目現前脫體無礙。青山不老白雲無根。江南地暖塞北天寒。誰爭正傍焉論斷續。乞勿差過。然亦正法眼藏中有或嗣書或傳衣尊重之珍敬之苦口丁嚀慈誨者。是為不信根人且止啼之黃葉。而令知有佛法正傳之所由來耳。其中句句言言有祖師活眼楮。宜招游魂其照鑒之。自非具擇法眼。爭辨語中宗旨。不可鶻鶻突突看過。又古今往往于西來記年校論于差異。皆是不知今日的事者之所致。達磨西來年月時日分明的據老僧常雲。真之大空王眼橫鼻直。元甲貓年正當十五月。乙鳶日達磨西來。這個時年矣。實以證據之休勞閑伎倆焉。祝祝。老僧非敢好辯之徒。競旌淑慝于空中者乎哉。唯是欲使學人直薦取大仙心一片赤心以弗獲止而已矣。退惟法元無邪正。轉變皆由人。如砒霜鴆毒雖有害人者。授之良醫則反有致起死之功。如參茯求附雖有益人者。授之庸醫則反有速戕生之愆。在如其用之之何耳。然則我前所辨。不使人見亦得。遍界不藏亦得。乃至事理顯密取之舍之亦何可妨哉。盡大地撮來無一點剩法矣。藥無不投之藥人無不醫之人。以是觀之。將貪 痴三毒現業使佛病祖病難治之人搦髓浣腸換骨奪胎斡旋元氣忽起必死。皆在其人致之。則逆順縱橫美惡親疏盡是難思奇方妙藥也。焉是非之沙汰之哉。然世無其人。老僧未如之何也已。可悲哉可痛哉。
人根有利鈍道無南北祖。
人根利鈍者。心機所發遲疾分際。南北祖者。似言南能北秀二師而廣指分化于各方諸祖師。蓋南頓北漸語非能秀二師言。只是門徒私論耳。不見壇經雲。法元一宗人有南北。法即一種。見有遲疾。何名頓漸。法無頓漸人有利鈍故名頓漸。從本已來人人自具唯一法性。心一切無隔礙。凡頓漸利鈍迷悟凡聖尊卑本末等 是分別所見之為也。己心元無過咎。為汝錯受用生種種妄見徒無繩自縛共心現影像。譬如夢中人夢時非無及至于醒了無所得。直下瞪目拶著看。只個虛空不掛針直下來也。奚有利鈍界隔于汝哉。故曰道無南北祖。利鈍下雪竇曰。作麼生利雲邪鈍雲邪。請返觀看。南北祖下雪竇曰。且款款何不速道。款者徐也。猶緩也。
靈源明皎潔。枝派暗流注。執事元是迷。契理亦非悟。
靈源心也。明悟也。枝派識也。暗迷也。言明見心皎潔。則所知瞥起。暗成流注識。而塵勞引起。雲門所謂二種光兩般病是也。經雲。性覺必明妄為明覺。覺非所明因明立所。所己妄立生汝妄能。無同異中熾然成異。生種種煩惱現起二世界。實覺明為咎。以故靈雲混沌未分話曰。混沌未分時露柱懷胎分後片雲點大清。直得純清絕點。猶是真常流注。似鏡長明向上有事。打破鏡來與子相見。此話一似今二句注解。蓋純清絕點與似鏡長明共是明見皎潔也。片雲點大清。猶真常流注。又是暗生流注也。若不是向上具打破鏡來底眼。則尚未許在。請其鑒之。皎潔下雪竇曰。撫掌呵呵堪笑。有什麼皎潔可見。勿拈得茛蕩針。流注下雪竇曰。亦未相許。玄玄玄處須呵。矧滯在干所明耶。明皎潔則正見契理之悟。然契理是悟。而悟亦非悟。執事元迷。而迷又非迷。點撿將來。明暗迷悟共妙覺中所現影事也。老僧常雲。迷者如夢被蛇螫。覺來無痛處。悟者似夢中食餅。覺來元空肚。阿呵呵。信得及者鮮矣。可知迷于悟似迷。悟于迷非悟。情生智隔。相變體殊。個中似非生變之四字。拈出來拳倒看。欲求悟得無累乎。及厭迷又成大患。都來迷悟捏目空華。故曹山曰。只如今人愛說淨潔處愛說向去事此病最難治。若是世間粗重事卻是輕。淨潔病最重。菩提涅��煩惱無明等總是不要免。乃至世間粗重之事但知有便得。不要免。免即同變易去。乃至成佛成祖菩提涅��此等殃禍為不少。因什麼如此。只為變易。若是不變易。直須觸處自由始得。是以約祖門下則直安眠干無明窩里坐臥干煩惱市廛。不可不得七自由八自在矣。是迷下雪竇曰。展開兩手。執舍何依。更反覆則指頭十個了岐八個。非悟下。雪竇曰。拈卻了也。正好剿絕。苟有理可契。早是難治病。故古人曰。明明無悟法。悟法卻迷人。長舒兩腳睡。無偽亦無真。諸仁者拶著看。悟從何來。迷從何生。迷之與悟俱不可得。譬如迷人于一聚落惑南為北。箣有悟人指示令悟。惑為北地本然是南。以是須知。曰迷曰悟只是分別易地也已。直不變異惟一妙覺別無一法可迷可悟。當下信得及。則不假修證。汝具有心其唯如是。要用便用。有何隔礙。切忌抱著死竿頭釘橛虛空里。熟視今時人。僅見一隙光得少分理路則自許為足。高貢謾他口吐大言。特不知日下孤燈忘想緣氣。徒認昭昭靈靈落在驢前馬後去。今般師學共為不了迷之。及悟分別影像逐迷悟而升沈。目今試問。只個迷者天降之歟地涌之歟。抑自空劫巳上汝持將來歟。為復目今斬新生得出歟。或言。忽然念起名為無明。是迷本根。然則斷其無明而歸真如。為復真如不守自性。而又忽然念起。恰同生死輪回還為迷悟輪回耳。于論有水波之喻。或風止歸湛水亦遇風緣則靡水不動矣。此則馬鳴密語。各人如何甄辨。因記得林間錄雲。唐復禮有法辯。當時流輩推尊之。作真妄偈問天下學者曰。真法性本淨。妄念何由起。從真有妄生。此妄何所止。無初即無末。有終應有始。無始而無終。長懷懵茲理。願為開玄妙拆之出生死。可知復禮者所不知者則為不知也。想夫實頭人也。與破空腹高心者豈可同日而語哉。雖有清涼圭峰覺範三師之答偈。 跳不出斗。未有出格句。謹白吾參玄徒。此處三世諸佛也。說得未盡。歷代祖師也。拈起不出。要且參禪之關�𠈔]。謂之悟後更迷之難。又謂之法身法性之迷。是則金鎖玄路末後牢關。此一段事久參大衲擬議不來分疏不下。若至這里脫灑不得。則人天眾前休開臭口。贏得口滑頭豎說橫說去。盡是學佛法閑知解。未免業識流轉在。顢頇地勿輕忽。僧問瑯 覺。如何是清淨本然。雲何忽生山河大地。覺曰。清淨本然雲何忽生山河大地。或是謂以橛拔橛。且得沒交涉。只個答處直切諦當。是趙州雲洗缽盂去一般全無曲折紆回。譬如曰汝則父母之子。永平古佛上堂雲。僧問華嚴休靜禪師大悟底人卻迷時如何靜曰。破鏡不重照。落華難上枝。永平今日入華嚴之境界廓華嚴之邊際。事不獲已鼓兩片皮。或有人問。永平只向伊道。大海若知足。百川應倒流。古今往往錯解言。如大悟再不迷破鏡不重照百川不倒流。且得沒交涉。若恁麼則華嚴永平二師答處似兒戲相似有什麼奇特。非汝情識之所計較。老僧多年舉此大悟底迷雖試問于學人。或黏腳黏手而斬釘截鐵去者也少。這里不要作道理咬言句胡棒亂喝。穩穩當當歇得盡休得破。莫必所不知若知而自欺焉。于是也老僧不敢辭苦苦言。只恐使汝死卻。或人曰。靈源心也。枝派用也。明曰悟也偏也。暗曰正也不思議也。諸人若以枝派暗流注之語為無明真常流注。則徒執言跡抵牾本意。不免話作兩橛。乃援據雲蓋昌古澗寒泉頌雲雲。想夫或人言暗曰正也不思議也。不直指言無明真常流注者。忌憚于迷嫌于無明。似未亡二見。今時這般漠如稻麻竹葦。故雲無明兩字眩卻天下人眼。夫無明者。十地品雲。不了第一義故名為無明。不知是什麼一義。梁昭明太子令旨二諦義雲。第一義者。就無生境中別立美名言此法最勝最妙無能及者。乃至正言此理。則德既第一義亦第一。乃至此為中道。以不生為體。然尚似隔靴抓癢。以予觀之。則生佛真妄菩提煩惱生死涅��森羅萬像塵塵剎剎一切諸法第是一義。故信心銘雲。要急相應。唯言不二。假令恁麼道亦尚似義解。不見達磨西來武帝問。如何是聖諦第一義。磨曰。廓然無聖。虛空輸出鐵 餡。是一是二歟。無汝下觜處。個事且置。諸仁者勿疑怪。無明是三世諸佛之慈母。歷代諸祖之本師。得坐披衣向後看如何。又曰。靈源無枝派。則死水而非活水。若約祖門下論死水活水。蓋其滯塞于靈源皎潔之及枝派流注。共謂之死水。無明山頭把斷源派之水脈。干爆地上逆翻� 恕Ｎ街 釧 Ｆ裰ε閃髯 傅沃 芾煲 br />
門門一切境。回互不回互。回而更相涉。不爾依位住。
根根塵塵無有掛礙。回而相涉。則冰河忽焰起。火里潔生蓮。往來更無相。不爾住位。則三年逢一閏。雞向五更啼。時節已昭著。是不修而得。又不證而知。不可言神通妙用。豈可為法爾如然。回與不回俱是吾人日用光中現行三昧也。今此篇雖明回與不回。要在不回互。須著眼辨之。或問。吾門。貴回互則又如何。答。你不委貴回互之義。能回互而不犯忤。則回互即是不回互。以不回互而回互。抑貴回互者其實在令知人人本然不迷不悟不曾動不曾變耳。故回互在不回互而不犯。不回互在回互而通。下曰。當明中有暗。乃至比如前後步函蓋合箭鋒拄等。是祖師活法。此篇要旨。曹山雲。以偏正言者。不欲犯中是也。然初單不回互。則陸地上平沈卻。動轉不得。開撥不行。古人謂之機不離位墮在毒海。故妙在轉處。又論戰個個立在轉處等是也。若又單依回互。則落在今時。途中邊岸尚滯向背。鑒覺不全。故回與不回全提商量圓轉無礙。如環無端。任性卷舒。隨緣出沒。恁麼不恁麼。這里有殺人機有活人用。一切境下雪竇曰。舍短從長。一切境上長短取舍惟理。是適任緣自在。不回互下。雪竇曰。以頭換尾。轉換無礙。不曾動著更相涉下。雪竇曰。這個是拄杖子有什麼難見。那里更相涉。依位住下。雪竇曰。錯莫認定盤星。不得道在這里。
色本殊質象。聲元異樂苦。暗合上中言。明明清濁句。
此四句略舉色聲二法明上六根六境回與不回之義。上二句者根境自爾各在其位。則色之質象萬別殊列。聲之樂苦千差異響。不移一絲不動縴毫。見聞了了廓爾不昧。聲色頭上現成活計元不受他處分。全無別人安排。是衲僧自家本分游戲場下二句者。承上二句言。夫暗回互。則一毛端現寶王剎。微塵里轉大千經。不露蹤跡自絕 兆。個時殊色異聲上中之言渾無可區別。故雲暗合上中言。上中猶言上下。蓋明不回互。則天是天。地是地。長者長。短者短。諸法歷然不曾覆藏。質象樂苦清濁之句毫不混雜。故雲。明明清濁句。隱顯隨時把放有路。皆是大仙之心觸向無方神變。何以故。一切諸法唯心所現。現處即心。聞聞見見。心外無法。色色聲聲境外無心。谷傳響。元我聲。珠發光。光自照。一切處不取。一切處無舍。心境歷歷受用無礙。故古人曰。心隨萬境轉。轉處實能幽。隨流認得性。無喜亦無憂。雖然如此。莫于平地上渴睡。休向虛空里釘橛。若至這里道聞聲悟道見色明心。亦是盲龜入空谷跛驢投懸崖。故雲門大師曰。聞聲悟道見色明心。觀音大士將錢來買胡餅。放下手元來是饅頭。且喜。雲門大師胡餅也饅頭也。應機通變。兩手持來哺授諸人。討甚麼碗。直下吃卻。水長船高。泥多佛大。與麼也不與麼。畫馬不成驢亦失。質象下。雪竇曰。豈辨開眸。誰不見。恰似盲。樂苦下。雪竇曰。還同掩耳。誰不听。恰似聾。上中言下。雪竇曰。心不負人。負者背恩忘德。今言當合上中言時全不背卻他恩。何為面有愧色哉。清濁句下。雪竇曰。口宜掛壁。休胡亂指注。或難曰。上釋皎潔流注。則以明暗配迷悟。今釋暗明之句。則以回不回而言。上下不乖戾耶。答。不爾。眾生顛倒偏枯有無昏昧是非故。以有為無以無為有。隨其迷倒喚天為地喚地為天。回互將來。引化方便而不依實地。所以寶鏡三昧雲。隨其顛倒以緇為素是也。悟者迷人作用雖別。其不依實也一矣。又回互權化施設而對迷涂。不回互衲僧立地而通悟門。是以並考何疑之有。
四大性自復如子得其母
性自復者。自之一字暗有眼目。復者往來行故道之義也。易泰卦程傳雲。無往不復。言天地之交際。陽降于下必復于上。陰升于上必復于下。屈伸往來之常理也。以此復之字意可觀之。水自復濕火自復干等。其性偶爾各自妙。復猶如一子于十字街頭見其母。更不須向他人問其疑似。天然妙契不容擬議矣。四大妙復。子母遇契。共是天真非造作絕按排。雖然恁麼。東家杓柄長。西家杓柄短。是復雲乎。不復雲乎。性自復下。雪竇曰。隨所依誰令如此。得其母下。雪竇曰。可知也。又似他去也無。古轍解四大性自復之二句曰。上皆滯于跡而不能反于性也。若反于性。豈有明暗可言哉。正如子得其母。天然妙契。而知與不知俱不足言矣。抑反于性泯于跡。是偏真之空理。何言曹溪門下直指禪哉。縱然性空真色。亦尚金屑眼里之翳也。所以寶鏡三昧雲。天真而妙不屬迷悟。因緣時[ /�u]寂然昭著”
火熱風動搖。水濕地堅固。眼色耳音聲。鼻香舌咸酢。然于一一法。依根葉分布。本末須歸宗。尊卑用其語。
火熱風涼眼色耳聲乃至四大六根法法塵塵。覿面十字快活無礙者。乃大仙心現前作用。然于下四句。根葉者喻心境二法。本末者指上根葉等。宗者大仙心也。言眼前火熱風動乃至舌咸酢等一一諸法。無不只個唯心三昧。譬如依根葉分布。這里見本根勿攀緣枝葉。縱使唯心雲。尚摘葉尋枝。故僧問雲門。摘葉尋枝不問。如何是直截根源。師曰。速禮三拜。諸人日用坐起拜繞走上走下是甚麼。勿轉筋。本末須歸宗尊卑用其語者。一一諸法歸本末雙泯心宗。則尊卑高下自都其位各用其語不曾犯忤。句句不失宗言言不昧機。即是不回互妙旨也。風動搖下。雪竇曰。春冰自消。天真時候誰敢造作。地堅固下。雪竇曰。從旦至暮自古自今從本不差耳。音聲下。雪竇曰。海晏河清。人人好游戲。無曾有掛礙。舌咸酢下。雪竇曰。可憑可據。不可以鼻孔吃茶飯。一一法下。雪竇曰。重報君。殷勤提攜老婆心切。葉分布下。雪竇曰。好明取。不可錯。須歸宗下。雪竇曰。唯我能知。不假他力。用其語下。雪竇曰。不犯之令。巡人犯夜。或難曰。上言根葉本末心境二法一一諸法唯心三昧。今釋歸宗句言一一諸法歸本末雙泯心宗。則心境之心與雙泯心有差別。則一體二心。又以心歸心理如何會。答。以心歸心者。猶如言以空合空以水投水。前心後心不一不異。于此時也。唯一妙覺大仙之心無蹤可尋。若至個里。則歸宗亦是功勛邊事。望彼本具。大仙心尚有隔一頭地在。雖然非擯卻上件之諸法。元是一精明分成六和合故。塵塵法法無非這心之妙現。說什麼本末歸宗。然為錯認六塵緣影生死根蒂故。換卻眼楮須歸宗雲耳。古人不獲已慈誨也。請不滯語句真下薦取看。古轍真妄解釋不足取之。
當明中有暗。勿以暗相遇。當暗中有明。勿以明相睹。明暗各相對。此（傳燈作比宜改作比）如前後步
此章者承上暗合明明之二句以明不回互中有回互回互中有不回互焉。明者對暗之名。明之名不獨立。以有暗時而有明之名。以有明時而有暗之名。蓋明之時暗不滅又不生。暗之時亦明不生又不滅。是故曰當明中有暗勿以暗相遇等。明時只是明而明暗互在其中而單不可取舍。下句明暗易字也已。凡其明暗俱是一虛空之顯色。于彼虛空者又不曾變也。至這里見及見緣。皆是妙心中所現物。然亦見見之時。見是非見。見猶離見。見不能及而見及見緣自爾宛然。比如前後步。前步對後步之名。前步之名不獨在。以有後步而有前步之名。以有前步而有後步之名。前步只是前步而前後互在其中。而單不可取舍。後步亦復如是。前步後步俱是一雙足之運步。于彼雙足者又不曾變也。又如彼鴟鵂鳥者。晝出不視丘山。于渠當明有暗而亦不可言暗也。夜撮蚤察毫末。于渠當暗有明。而亦不可言明也。明暗隨渠之所見而轉變。然晝不成夜。夜又不成晝。渠之明時明。而明元非明矣。暗亦復如是。于彼空界者又不曾變也。今回與不回法義亦復爾。回互則喚天為地。涉入無礙。無礙則法住法位而不曾變。雖然不曾變。法元無定相。則晝為夜夜為晝圓轉無礙。無時又無相。而于彼世相者又不曾變也。天不成地。地不成天矣。以是回與不回各在其中。單不可取舍。當知晝夜明暗回與不回盡是見覺之所變也。然亦除此所變而外非別有不變者。變而不變不變而變。共不可思議之妙法也。昔日洞山問曹山。子向甚麼處去。曹山曰。不變異處去。山曰。不變異豈有去耶。曹山曰。去亦不變異。且道是明頭去暗頭去。謂之知有了不知有不知有還知有。若至這里得此便宜。欺汝不得。有暗下。雪竇曰。暗必可明。雪竇太殷勤。相遇下。雪竇曰。明還非睹。妙在轉處。有明下。雪竇曰。一見三。否則吾不復。相睹下。雪竇曰。無異說點將謂別有奇特。相對下。雪竇曰。若為分。明與暗拶得看。更須知有明暗雙雙底時節。岩頭所謂雖與我同條生不與我同條死是也。所以雪竇曰。末後句為君說。明暗雙雙底時[ /�u]同條生也。共相知不同條死還 絕還殊絕。黃頭碧眼須甄別。南北東西歸去來。夜深同看千崕峞@Ｓ直８Ｎ事奚皆弧 紀返理ッ錯ッ床豁ッ床豁ッ匆庵既綰巍Ｉ皆弧Ｋ 饕嗨 怠Ｔ弧Ｈ綰問撬 饕嗨 怠Ｉ皆弧Ｍ 嗤 饋Ｑ 即慫坦漚翊斫獠簧僖印７蜓├饕簧 呤卵┤萑嗣砸簧 κ且病＝裱 家庠弧Ｒ股畎朊靼氚凳苯諭 跎 病Ｄ媳倍 饗喙步醞 辭 已 Ｎ粗 煌 跛朗餼 釗ぁ９試乒槿ダ礎Ｗ 茨潛吒 脛 鷯瀉鎂辰紜Ｊ竊蜃 匆簧 塹厝胺 鎩Ｎ街 └缶洹Ｒ彩牆褐 納 Ｇ業妹喚簧妗Ｒ怨蠶嘀 臚 粗 洳 昭傘Ｇ昂蟛較隆Ｑ 莢弧２蝗鞜恕Ｄ庠蛭ァＰ蕕繞ァ９耪摶悅靼倒參 ６ 鵒 居忻罟餉鐶哉婷鰲Ｌ爻 創爍雒靼抵 ㄍ狻Ｓ惺裁疵罟庹婷鰲４ツ課匏 Ｄ 杉鷦裨鍘 br />
萬物自有功。當言用及處。
此亦明回不回之義也。夫自有之語佛祖眼楮衲僧巴鼻。是非始有非本有非妙有。況緣有妄有耶。不可作法爾如然。豈可曰神通妙用。如何如何。唯我能知。用者作用回互之義也。及者兼與之辭也。處者止處也。今言萬物自爾有天真成功。火自有火功。水自有水功。余二大亦爾。大凡無物不有其功矣。作用而回互。則龍吟虎嘯見其風雲之成功。止處而不回互。則鶴頸鳧脛安其長短之本然。又回互用。則逆順縱橫與奪自在。蝦蟆上梵天磨盤走空里。不回互則安眠高臥間靜無事。天與白雲曉。水和明月流。其用及處當言之者。蓋俱在其人耳。高允淑莊注雲。夫以蜘蛛 [ *差]而布網轉丸不求之于工匠則各有能。須知如是蠢蠢小蟲尚有天真妙明功用。況其他耶。有功下。雪竇曰。旨爾寧止。應變成功無往有窮。及處下。雪竇曰。縱橫十字用舍自在。何叵言之有。事存函蓋合。理應箭鋒拄。承言須會宗。勿自立規矩。
事存者。存察也在也。兩訓共通。凡事得理存察。則無事不通。涉入無礙。芥入須彌不改本相。事妙契乎理如函蓋恰合。回互中自有不回互之理也。理應者。理隨事應變。則無理不通。緣起無邊。不起滅定現諸威儀。理冥符乎事。如箭鋒相拄。不回互中自有回互之事也。全理之事。事外無理。全事之理。理外無事。凡有其事則必也有其理。已有其理而不能無其事。事理元無別。其法如是。故譬如燈有照物之理。然只有見其事不知其理知其理不見其事者。是不會其本根徒攀緣枝葉故。何雲本根麼。心是本根矣。事理也者心之事理。理也事也豈心外法哉。知一切法即心自性。成就慧身不由他悟。吾達磨曰直指人心是也。然直也者非曲直之直。正也訓。而正直舍方便但說無上道之正言直指也。然經論冊子上誦文解義徒。未曾證據自心故。泛爾向心外見法。于事理法膠論相即相入隔別圓融等義。且夫愚矣。心圓融則事理圓融。心隔別則事理隔別。相即相入亦復如是。若能心無礙。則十法界不嘗隔。況四法界其有優劣哉。法元無圓別。見解皆由人。或作隔別見或作圓融解。一切諸法唯心所轉。其唯在自心何如耳。承言一句不啻此篇。一切言教皆承其言須會這宗。若失宗。則滯在語句成閑學解去。勿自立規矩者。汝等諸人娘生鼻孔本來面目摸索著看。頭戴天腳履地。從佛不得。從祖不借。不規而圓。不矩而方。明歷歷活團𠃋。豈可剜好肉而生瘡哉。故策令曰勿。古語曰。法聖人者法其跡耳。夫跡者已去之物非應變之具也。奚足尚而執之哉。執成跡以御乎無方。無方至而跡滯矣。此言也其爾。知所應變御乎無方。則曷滯其跡哉。函蓋合下。雪竇曰。子細看。不可蹉過。箭鋒拄下。雪竇曰。莫教錯。差則喪身失命。勿眨眼。須會宗下。雪竇曰。未兆非明。雪竇卻看麼。言前明宗早落二三。立規矩下。雪竇曰。突出難辨。刺破汝眼楮。古轍解事存下句雲。執心境為實。則事理俱乖。達心境為妄。則事理俱妙雲雲。此所謂言妄顯于真。妄真同二妄。若見妄可為妄見真可為真。則何得事理俱妙哉。是亦偏真局見。違此篇之本旨。不待辯而可知焉。近退見聞叢林。專從事于規矩徒修行于規矩。然不知規矩所以為規矩坐禪所以為坐禪。三條椽下死 狙。地晝夜默默守株坐香。已言佛祖骨髓佛祖眼楮全在規矩中外更無他事。而人人是為向上事去。虛心空想遏捺念起。恍恍惚惚夢幻之境實謂一念不生田地。尚又欲使勤念不起。暫有似念不起。將是妄想困倦。謂之有氣息死人。或又曰。只管打坐一念無生莫流注第二念。可哀哉。執義上文隨語生解。黃檗曰。莫流注第二念者。非言不生二念也。試問。汝日用念起有第幾個數。若有八百一千。則使你肚腹脹滿去。悲夫。為不逢其人自計較卜度開眼為寐語。一盲引眾盲。無量劫來一念所轉而全無二念。故曰莫流注第二念。一念普觀。無量劫無去無來亦無住。一念萬年萬年一念。若實了一念不生。則見透三 劫空。想夫一念不生語往往錯會謂如木人泥佛不知 喜痛癢。是則飯袋子閑義解。夫言一念不生者。千思萬慮不思議而能思議。聲色堆里居見聞而非見聞。七穿八穴百顛千倒。日用光中無為而為無知而知。前念後念俱是不生。謂之應無所住而生其心。這里且道。念起從何來。念滅向何去。斆鬺h弧╴汀Ｋ 鵜稹Ｒ治奘際崩雌鵜鴆煌！Ｖ皇且荒罘床嗾棺 Ｄ鈐 抻幸磺О稅佟Ｈ粲卸嗄羆慈暌簧磧Τ啥嚳鴣啥嘀諫 Ｈ曄運疾煒礎２_則 而無喜。喜則喜而無 。所謂有智慧則無煩惱。有煩惱則無智慧是也。順緣故喜。違境故 。共是緣所遺者。 亦一念。喜亦一念。不能 喜一時同起。譬如一頭左右首。雖有左首右首之名。而不能左右一時而首。自余之念亦復如是。念念一念所轉而全無第二念。然亦求其一念了不可得。念念念念盡是不生。何為算二三四五六耶。又有般曰。從本不生。若涉二念則早是損不生。不生如何損。損則非不生。又曰。雀噪鴉鳴無欲聞之而能聞其聲而不過無欲分之而能分其聲而不差。乃至鐘鼓人畜之聲同一起時。無欲分之無欲聞之而皆同時能聞能分。謂之不生而聞不生而分。若涉第二念慮思之鴉雀。則早是損不生。其余聲色亦復如是。然則如逢人時。男女僧俗紫來紅往者無欲見之一見而知。又須是言不生而知。更涉第二念慮此曰甲彼曰乙。又致寒暖人事。則不必思而言之耶。思而後言之。則皆可損不生乎。想夫日用光中生與不生斑斑駁駁兩頭三面焉。噫乎此個不生也不自在矣。夫諸仁者如何如何。縱使曰一念不生。尚未許在。故闡提惟照禪師上堂雲。本自不生。今亦不滅。是死不得底樣子當處出生隨處滅盡。是活生受底規模。大丈夫漢直須處生死流臥荊棘林俯仰屈伸隨機施設。能如是也。無量方便莊嚴三昧。大解脫門蕩然頓開。宜深思密證。勿勞閑思想。僧問雲門。不起一念還有過否。門曰。須彌山。雲門舌頭甚密。雖然這話諸方錯會。或謂不起一念。早是錯了。其過如山。或謂不起一念如須彌山不動。或無味之談塞斷人口。只是鐵橛子似則似。是未是。箭過新羅。實無的處。如此說話咸是邪解。或曰。擊碎須彌掀翻大海打坐看。須是不起一念始得。且喜沒交涉。皆是依語生解。墮在道理障中是非窩里。口皮邊學知見。老僧為汝言。須彌山喚為念起乎為念不起乎。這里有過麼無過麼。請試斷看。只知自古自今爭辨鵠白烏黑。藥山曰。兀兀地思量非思量（不言思量于非思量也。思量即非思量矣。和點反上讀者誤也。須直下讀焉）永嘉曰。分別亦非意。皆是也。故永平古佛曰。心行處滅一切心行。諸仁者只今是什麼心行。更無幾何事。凡言一念不生亦是憐兒老婆禪。雖然如是。切忌學虛頭昆侖去。故圓悟曰。不是拍盲便無事。須是透過關�𠈔l出得荊棘林。淨裸裸赤灑灑依然似平常人。許汝有事也得無事也得。冀莫自欺好。只管打坐之語亦錯會。只管打坐猶言只坐。又或曰。瞥起是病。不續是藥。此是一旦風藥也。若常服不休。則非啻不治病。終至損慧命。又或曰。一寸坐禪一寸佛惡。是何言也。計知摹寫于言一日相應一日佛來乎。若如所言。三二十年脅不著席。只管打坐。則堪笑成數千尺之細長佛。借問第一坐即一寸佛。則第二坐即可成二寸佛。如竹筍生相次可長耶。若又每坐一佛一佛出生來。則如彼佛工所作千體佛乎。比來坐禪而求欲作佛。則是非達磨門下沒量大禪也。一寸坐禪一寸佛。則不坐時為復何名。且成人且成佛。則終無休期日。若又佛與人別並立。則如離魂影病。實法門中一場笑具。於戲惜哉。今時師學俱陷入斯窠窟。跳得出者少。厥派流泛濫乎江湖。而不知溺死乎幾雲水。誰回厥既倒者。誰疏厥滯塞者哉。允千載之下徒霓望禹聖也已。或又臨立安居規矩。新唱出全規矩半規矩之妄稱。所以者何。禪講兼勤曰半規矩。打坐無暇名全規矩。猗乎佛祖由來未曾聞有全半之名。誰為之地耶。至為其安居。則師雖非其人一夏效知識樣子。舉話提挈尸位法席。學本雖不肯。九旬稱助化導誼。擊[ /�u]鼓吹素餐佛飯。師僂傴媚學。如冠苴履學。嘯傲夸師。似履加首。然亦空腹高心口吐大言謾罵于人。悲哉。不論佛法論口腹。竊托辨道辨外道。濫蒙逃禪之名各掘文盲之窟以為自己之屋宅。常在于其中做活計。師學相共倒行逆施。不思安居頭尾是人人自己之頂𩕳量眼楮量之所致可以痛焉。可以憐焉。又或般漢設急經行之假名。手等執棒攘臂 目謂逐倒妄想。恰是似言閭閻愚民送疫病神。師學相俱不痴則狂歟。實痛哉。迷背乎吾上祖永平古佛光明藏里一息半步之垂範。不知何物是妄想。若有妄想逐倒。則于此于彼應有妄想蛻殼皮。若夫言斷妄想。斷則有如其木橛者。若又言滅妄想。滅則有如其灰炭者。或又期日立限閉居閑處晝夜坐殺謂之折身。恰似獼猴在于窟欒。是不亦愚耶。不見佛言。謂我斷貪 痴名增上慢。謂貪 痴法異諸佛法名增上慢。謂有所得名增上慢。謂有所證名增上慢。謂有解脫名增上慢。乃至偈雲。禪定解脫及三昧開示世間如實門。法性本來無所動。隨順假說諸禪定。這里如何返照看。上所辨者雖似所作威儀好事。為無正知見。徒心勞形役。假名阿蘭若學佛法外道。因憶黃檗悲愍之語不道無禪。只是無師。又僅有三五個雛僧。無人堂內徒立坐香。其居往往亦插縷香。止開時至魚板交擊。餃賣殊勝于人家之男女耳邊。此所謂為其目失其腹者乎。又大輸卻向言全半規矩徒了也。彼善于此則有之矣。汝于意雲何。實乎虛乎。請自思之。樂雲樂雲。鐘鼓雲乎哉。世典尚如是。況于吾佛乘耶。悲夫。覓世間實頭人也太難矣。佛法下衰而其弊至于茲。未審人人自己光明何驢年蝕焉。烏乎茲其奚何為如斯迷倒乎。這般徒類皆雖根據乎曩祖永平古佛坐禪儀箴兩篇。然不知吾曩祖垂範之宗旨。自錯會佛祖骨髓佛祖面目之語強務死坐痕㾼偏向。所謂外寂中搖系駒伏鼠是也。此斆鰣� 恰Ｄ 熱思抑 信 咭病＝袷背浦 度嗣 籩 男 咧煉 仕確頡ｂ⑧蕩撕問幣捕 勻鞜撕酢＝靼從榔焦歐鸛磷腫 稹＞僖┤椒撬劑炕澳顯濫プ└翱嘈鬧Ｖ厥咀 Ｈ幻心客 傻泵驄愎 ２患 淥 杉 詞 淥 韉薄２灰喙 Ｓ中 哽 ξ街勤蛟弧Ｈ暄勻⺶ Ｓ行囊 ⺬囊 Ｈ粲行惱摺Ｒ磺寫藍 嘟雜Φ枚 Ｈ粑⺬惱摺Ｒ磺脅菽局 饕 系枚 ＜炔患 杏形拗 募詞淺６ ︰斡諧鋈搿Ｈ粲諧鋈搿Ｔ蚍譴蠖 Ｈ縹崍 嫦螞 Ｔ蚍蠣鈁吭布盤逵萌縟綺歡 宦異 暈拮§ 暈奚 娜縲榭找轡⺬榭罩 俊Ｈ韁 嫜搗置韉氖怠Ｑд唚薌 蛞浴Ｗ 叻鴟鴰 孀嬉 ２宦圩越縊 健２桓粑魈於 亍Ｈ 樂罘鵠 媸 親 嫻饋Ｊ蛋怖種 乓病＜攪趵籃蹺嵊榔焦歐 求鷸 狡 Ｔ虻敝 皇遣瘓興攔し頡２輝 鉤 ２輝 劑慷 杖賬劑俊ＸＸ５胤欠鵒糠欠 糠俏蛄糠腔崍俊３鮮欠 嬤 撬璺 嬤 婺懇病Ｕ 表ッ詞薄ＧЧ磐蜆毆燦腥敕鶉 е Α＝ 酵瞬角子杏 痔罟抵 懇病９ ┬ 暈 摺Ｓ蟹鶇 膊蛔 Ｎ薹鶇 弊 Ｎ蕹Ｗ﹝恍小Ｎ蕹Ｐ脅蛔 ２活磕韭碭嚀謨諭 糝 啊Ｃ蛔閌 碩啦接誚倏罩 蟆Ｍ紛 炖嘟諾改潛摺Ａ Р謊謁尼槲藜！２瘓凶 嗖蛔§ 浴Ｑ奐 派 淹凡歡 混 ｍッ匆嗟謾２豁ッ匆嗟謾ｍッ床豁ッ醋艿米懿壞謾９洛膩牡鞀銦Q無依。在這里不造作。古人曰。聖諦亦不為。若閑坐即為。謂之鳥飛如鳥魚行如魚。又謂之只管打坐。盡十方界無穢無淨住一定相。定相無相。一切處入定。一切處出定。不見有出入。而出入無礙。是則達磨門下沒量大禪也。雲門曰。才聞人個休歇處。便向陰界里閉眉合眼。老鼠窟里作活計。黑山下坐鬼趣里。體當便道得個入頭路。夢見麼。似這般底。打殺一萬個有什麼罪過。此語禪病之點眼藥。請染指甘之。老僧如此吧吧地說話。亦是似無孔鐵上著橛。又僧問大容殊禪師。如何是禪。殊曰。秋風臨古渡。落日不堪聞。僧曰。不問這個禪。殊曰。你問那個禪。僧曰。祖師禪。殊曰。南華塔畔松陰里。飲露吟風又更多。向上更有事馬耳邊。當風向何人說倒。
觸目不會道。運足焉知路。進步非近遠。迷隔山河固。謹白參玄人。光陰莫虛度。
觸目大道。向外運足更別地尋道去。焉知大仙心路。不出嶺早錯了石火電光遲遲八刻。莫動著。動著三十棒。腳跟下作麼生。夫道也者通達之義。別無所在。眼見無障耳聞不塞。一切處爾。無往不通。是則平常心難思議大道也。東西有道南北不鎖。無貴無賤往者還者都盧大地無有掛礙。家家有路處處長安。所謂牆外底大道透長安是也。進步非近遠者。夫不論遠又不論近。汝進步處全無他土。步步蹈著綠水青山。若不爾迷求別道。則更懸隔山河險固。老僧恁麼道亦猶有隔津。固字說文雲。四塞也。又周禮夏宦掌固注雲。固所依阻者也。國有固野有險。由是則共自他封強而不通之義也。謹白二句。光陰者。明公詩話注雲。光陰晝夜也。此兩句總結勸發學人者也。故法眼曰。住住恩大難酬。虛度者。雲棲曰。世人耽著處不少。論晝夜長短而秉燭游。此耽賞玩也。百年三萬六千日。一日須傾三百杯。此耽 蘗也。野客吟殘半夜燈。此耽詩賦也。長夏惟消一局棋。此耽博奕也。或奔走四方參禮名山。或裝塑修造曰興隆三寶。或聚眾起會曰助揚法化。此雖名與色亦好事非上所言賞玩 蘗等比。而皆其為空過一也。一朝猛省前非忽已龍鐘衰朽悔無及焉。寂音曰。謹白參玄人。光陰莫虛度。道人日用能不遺時失候。則真報佛恩。達法者貴其知意。知意則索爾虛閑隨緣任運。謂之不遺時失候。上兩條說話非石頭素意。法眼上堂雲。出家人但隨時及[ /�u]便得。寒即寒熱即熱。欲知佛性義。當觀時[ /�u]因緣。故石頭大師作參同契雲。竺土大仙心無過此語也。中間也只隨時說話。上座欲會萬物為己去。蓋為大地無一法可見。他又囑人雲。光陰莫虛度。適來向上座道。但隨時及節便得。若也移時失候。即是空度光陰。上座于非色中作色解。即是失時移候。且道色作非色解。還當不當歟。上座若恁麼會。便沒交涉。正是痴狂兩頭走。為什麼用處。上座守分隨時過好。珍重法眼至末後也甚郎當去。又示眾雲。諸上座嘗見楞嚴維摩法華圓覺幾多疏鈔記錄無麼也未。且道何冊子有這個時[ /�u]。又永平古佛舉涅��經雲欲知佛性義當觀時[ /�u]因緣時[ /�u]若至佛性現前曰。欲知佛性義者。非但欲知。又欲說欲行欲證欲忘也。彼說行證忘錯不錯等並是時[ /�u]因緣也。以時[ /�u]因緣觀時[ /�u]因緣。以拄杖拂子等觀之。更以有漏智無漏智始覺本覺無上正覺等智不觀之也。當觀者不拘能觀所觀不準邪觀正觀等。只是當觀也。當觀故非自觀非他觀。時[ /�u]因緣 超越因緣也。佛性 脫體佛性也。佛佛 性性 。古今往往解。待時[ /�u]向後至恁麼修行。則自然遇佛性現前時[ /�u]。時[ /�u]未至。雖為參師問法辨道工夫。佛性不現前。恁麼見取徒還紅塵虛守雲漢。如是類恐是天然外道之流類也。當觀時[ /�u]因緣者。當知時[ /�u]因緣之謂也。所謂欲知佛性義。可知時[ /�u]因緣。是也。時[ /�u]若至者。時[ /�u]已至有所什麼疑著。疑著時[ /�u]遮莫還我佛性來。可知時[ /�u]若至。十二時中不空過也。
若至猶言既至大凡無有時[ /�u]不至底之時[ /�u]。無有佛性不現底之佛性矣。老僧不然。無有佛性現底之佛性。無有時[ /�u]至底之時[ /�u]。去你無佛性。講什麼時日。又上堂雲。時[ /�u]因緣佛性剎那前後圓成。歷歷不昧直下薦取。平常是道。快便難遇。勿卜因緣于佛日祖歷。莫待時[ /�u]于多劫塵數。李長者曰。十定品說。如來于剎那際出現于世入涅��。總無時也。言剎那際者猶寄言爾。以無時即一切時出現。一切時說法。一切時涅��。寂用無礙故隨眾生心現。又如法華經雲。吾從成佛已來無量阿僧 劫。以無時可量故曰無量。不逐世情遠思為無量之思也。總無時可遷。是知無時是這個時[ /�u]也。時[ /�u]因緣剎那前後。竺土大仙心東西密相付。正當恁麼是此時也。周旋馳逐不可蹉過。一切時中更無余時。光陰莫虛度。今日是何日。甲貓兒日麼也無。回首轉眸去而勤修。又驢年去也。只非言光陰莫虛度。實須知光陰無虛度。日日只是這時[ /�u]矣。不會道下。雪竇曰。又何妨。幸逢汝不會。焉知路下。雪竇曰。也（人天眼目作出字）不惡。勿蹲踞。若知則還跌 。非近遠下。雪竇曰。唱彌高听則聾。山河固下。雪竇曰。和彌寡盡大地死人無數。個中誰是擊[ /�u]底。參玄人下。雪竇曰。聞必同歸。若不听則又作麼生。又只不可指西劃東。莫虛度下。雪竇曰。誠哉是言。賊過後張弓。
毒鼓一擊鈍椎放光
直下來也虛空跌踢
天桂老人報恩編卷上（終）
天桂老人報恩編卷中
侍者記
寶鏡三昧金
寶鏡三昧者。僧寶傳雲。曹山欲辭洞山。山曰。三更當來。授汝曲折。至中夜授章先師雲岩所付寶鏡三昧五位顯訣三滲漏。又贊曰。寶鏡三昧其詞要妙。雲岩以授洞山。疑藥山所作也。先德懼屬流布多秘珍之。然則其來也尚矣。夫寶鏡者。寶尊重之辭。鏡者喻也。大要佛祖共設種種喻者。全無其物故。唯取片只理曰似又曰如焉。是以今喻于鏡亦爾。非敢取鏡。資其靈明而能照物以比喻于人人本具圓明之心本來無物善應萬法胡漢相現照鑒無差不從外入不從內出分毫不錯移現將來也已。凡非謂心如鏡有形而磨 之也。三昧者法也。大論所謂王三昧也。譬如輪王君臨于四天下而無不令其澤蒙于庶民也。是則吾人本然自具佛祖證得受用密旨。是名寶鏡三昧也。三昧名義如常。胡繼宗注曰。大凡物皆有三昧。謂其妙處也。此注偶爾稍有理義。然吾門諸祖得其人。則所以室中密授之者。意恐淺識之落流布則成茶飯席上腐談去爾。字字句句現成公案何秘之有。或曰。寶鏡三昧者法眼印可面稟密授一大事因緣。後後行徑而非常人分上事故疏山潛聞輕㭠釣� 甑瑰砝邸Ｗ釷瞧嫣匾皇亂病Ｎ諍蹊疾誹 檣 Ｓ質怯邢泄磣魎睢Ｈ甌參粗 娣鷯鋂勻 痢╴蹲魑薷 擰７燦蟹 婢閔嫜躍湔摺＝圓換褚衙磐ナ┤櫛 頌宀謾Ｈ餱媸π撓 Ｔ蚰榛 ι哺偷谷礎６ 娌謊鄖 棺恪６ 舜 運蕩 牟凰蕩 鎩Ｆ涫導γ 販腿縭侵 ㄒ羯 尥螄衩芨噸 撓 Ｈ凰敵撓∮炙蕩 腦縭鞘Ｓ鎩Ｄ榛 ι哺偷谷炊際且懷∠惺隆？ 腫娣痍朊嬗 ぜ駛嶧鏌萌納喙吶 轎搶仙 叢 胖 Ｈ粞員 等 琳戮漵】篩噸齟笫亂蛟怠Ｇ 埔轎錐 詿 ＝掏庵 諍撾 小Ｎ街 岫 楣旯畚葉湟美礱患赫 莧 煉 此辣 芴恪４蚱憑道礎Ｓ肴 嗉 ＜汝僮嬖弧Ｊ諶昵 邸Ｕ 強囁轡 擻麼Χ ９湃斯 頭攪 橢 揭病Ｈ粲志雒苤齦妒諞淮笫隆Ｔ蚨瓷澆袢斬浪接誆萇狡窨擅賾讜憑硬淮 踉鍘５慵旖 礎Ｎ茨陝撓諶縭侵 挪煌洞逃謚敝鋼 匱蛑駛⑵ぶ 怠１ 蛭勖鎰媸頤寥醋謚肌 br />
如是之法佛祖密付。汝今得之。宜善保護。
此四句佛祖親密囑累大綱一篇關鑰三昧正印。謂之先師未了舊公案殃及兒孫。凡如是者。通指一篇法體。即人人自具妙心。參同契直雲竺士大仙心是也。佛祖如是賢聖如是。人天真俗生死涅��煩惱菩提如是。乃至地獄餓鬼馬牛貓狗亦復如是。山河大地森羅萬像方圓大小塵塵法法悉皆無不如是也。所謂諸法如是相如是性如是體如是力如是作如是因如是緣如是果如是報如是本末究竟等。盡十方世界唯是者個心。三世諸佛于此得無上菩提。于此轉大法輪。于此而般涅��。如是心法佛祖親密相付。已如參同契解。汝今得之。愍兒忘丑。汝者。廣指之辭。而知有底汝也。藥山之雲岩之洞山之。指其所付之人曰汝耳。今且洞山付曹山則汝曹山也。不可偏指。人人個個非汝而誰。莫推上他而自跺跟。且夫直今對此篇。則汝是何面具。摸索鼻頭。今是何時[ /�u]。莫講歷日。得是何什物。展開兩手全無別得無別時無別人。然是其人始得。豈翅顢頇雲哉。宜善保護者。叮嚀辭也。非言善保護此篇閑語句。六祖大師曰。 此不染污諸佛之所護念。汝既如是。吾亦如是。個里喚什麼作佛所護念。所謂不憶念一切法。是名佛所護念。當知汝既如是。耳朵兩片皮。吾亦如是。牙齒一具骨。若言有一法可得。則堪笑獼猴騎土牛始自如是法終至主中主。句句文文一貫穿通。言各人如是心之左右焉耳。
銀碗盛雪。明月藏鷺。類之不齊。混則知處。上二句舉其喻。下二句詮其義。只個妙心。塵塵法法類一切物而與其物不濟。混一切處則知處止不昧。譬如銀碗盛雪明月藏鷺。色雖同物不一。處同而異。處異而同。明月蘆華全不似他。他是什麼。無孔鐵錘鼻孔鼽嚏。三世諸佛不知有。狸奴白牯卻知有。宏智古佛所謂。靈靈了了處。同中有異。湛湛澄澄處。異中有同。隨宜也機輪宛轉。妙應也關�猐窸q。永安靜禪師僧問。如何是一色。師曰。易分雪里粉。難辨墨中煤。亦是也。謂之一色異辨的眼。這里更可知有同中同異中異。故雲類之不齊混則知處。日用光中孤明歷歷。常在于其中經行若坐臥。不知是何人。不從五天來。漢地不曾蹈。不是張家生。誰雲李家子。向人人自家屋漏寶鏡面上辨鑒看。若能親見。則師姑元是女人做。不爾則喚奴為郎認賊為子去。處字從居也止也義。不以所也義。古轍解以偏正分合而言。似而不當。此篇豈可以正偏釋哉。
意不在言。來機亦赴。
此二句就師學相見上可互顯而見之。如見之法言語不要思慮非議。匠師初無一法可與人。而正按傍提言外明宗。學人本自無從他可得。而揚眉瞬目句外承當。故俱謂之來機亦赴也。須是同火始得。意不在言。少處減些子。來機亦赴。多處添些子。已而吾永平古佛所謂。德山雲。吾宗無語句。無一法與人。永平即不然。吾宗無語句。心與口相乖。拈出為人處。驢胎與馬胎。蓋口者心之口。而口外無心。娘生下口誰教你啞。但能承言須會宗。何為 倒于語路。筌蹄元是在于魚兔。所以雲門曰。此個事若在言語上。三乘十二分教豈是無言語。因什麼更道教外別傳。雖然若是。得底人道火不可燒口。終日說事不曾掛著唇齒。末曾道著一字。終日著衣吃飯末曾觸著一粒米掛著一縷線。雖然如此。猶是門庭之說也。須實得恁麼始得。若約衲僧下。句里呈機徒勞佇思。直饒一句下承當得。猶是瞎睡漢。這里何待老僧更下注腳耶。雖然尚又今時無機不實輩此個的謂言語道斷心行處滅而皺鼻頭去。不見永平古佛雲。言語道斷。一切言語心行處滅。一切心行永平恁麼慈心徹困。且道什麼言語什麼心行。老僧如此說話。亦是重言不當吃。
動成窠臼。差落顧佇。
虛空可銷亡。這心無動轉。無可迷無可悟。釋迦出世已前。達磨西來已後。不增不減不變不異。本具圓成全無移易。謂之如如不動。到這里猶言如如。早是變了也。才起佛見法見謂之動。故雲動成窠臼。窠臼者空缺義。又窠窟義。差落顧佇者。若見毫厘有差異。則早墮顧念佇思妄識。不見道一念不生全體現。六根才動被雲遮。斷除煩惱重增病。趣向真如亦是邪。隨順世緣無掛礙。涅��生死等空華。目今人人如是之心。不動不差無余無缺。當體當用沒窠臼絕顧佇。直饒恁麼道似灸瘡瘢上著艾焦好肉頭上一場狼藉。勿可把沒巴鼻。才穿得空缺。無地汝分別。只恁麼只恁麼。老僧今日把不往而也太面長
背觸俱非如大火聚。
如是之心如大火聚。背觸兩非。觸則燎卻面門。背則如同死人。洞山曰。大地火發是也。雪峰指火曰。三世諸佛在火焰里轉大法輪。玄沙曰。近日王令稍嚴。峰曰。作麼生。玄沙曰。不許攙奪行市。雲門曰。火焰為三世諸佛說法。三世諸佛立地听。這個說法背觸俱非。阿難已不得道如是我聞。汝諸人作麼生。只知有眉下眼爭辨有眼上眉
但形文彩。即屬染污。
如是之心才涉言文。則早屬染污。故百丈曰。從來不是個物。不要知渠解渠是渠非渠。但刈斷兩頭句。刈斷有無不無不有句。不是缺少。不是具足。非聖非凡。不明不暗。不是有知不是無知。不是系縛。不是解脫不是一切名目。謂之佛是染污。謂之法是染污。所以道。修證則不無。污染即不得。 此不染污諸佛所護念。這里染污底是何物。不染污底是何物。撮得將來。恰如爛冬瓜拋向人前。忽戴角插翅翩翻無生國里去。昨日有人通個消息。諸人還听麼。取個耳兮目雙瞽。
夜半正明。天曉不露。
此祖述乎參同契明中有暗暗中有明之句。將來明暗交互而言。暗還黑月夜半尚有正明。明依日輪天曉尚有不露。言其明則杳杳冥冥。語其暗則玲瓏朗照。不知是什麼境界。孤迥迥靈了了。人人日日只在這里受用快活。要且莫道有口吃飯。
為物作則。用拔諸苦。雖非有為不是無語。
玄義則字作主字亦好。如是之心為生物作主用拔一切顛倒之諸苦。雖非有為不是無語者（涅��經雲。凡有所說者名有為法）此雖非有為言說而亦不是無語。汝卻听耶。雪竇曰。維摩道什麼是也。若又曰語底默底不語不默說時默默時說無言即真說。萬里崖州沒交涉。到這里若曰听得。則喪汝耳朵。若曰不听。則還我耳朵將來。又藥山道。更須自看。不得絕卻言句。吾今說這個語顯無語底。藥山老人舌頭落地亦不知。雖然如此。謂之有語中無語無語中有語。佛祖俱用此個事廣開甘露門度眾生。點檢將來。修習空華之萬行。宴坐水月之道場。降伏鏡像之天魔。證成夢中之佛果。度脫影像之眾生。水月空華夢中鏡上之幻影三昧也。這里說什麼拔苦修證。更曰如何。鼻毛長三尺。
如臨寶鏡形影相睹。汝不是渠渠正是汝。此四句寶鏡為主意。然所有注解但釋形影義遺卻其主意。看者能審之。汝者指形渠者曰影。若夫鏡在奩內則無形影可見。今忽掛當台。則形影俱相視。明明不曾昧。汝形者形而不渠影。故雲汝不是渠。渠影者影而汝形之影。故雲渠正是汝。不自內生。不從外入。萬法唯心。心外全無別法。唯心萬法。法外更無異心。抑鏡不自照。形影不獨現。形影則現于鏡之形影。又鏡則印于形影之鏡。離鏡無形影可見。無不現形影之鏡。不一不異非離非合。從本無生緣起無礙。須知形與影俱是大寶鏡中所現物。故楞嚴所謂。汝身汝心。外洎山河虛空大地咸是妙明真精妙心中所現物。又永明曰。境是即心之境。心是即境之心。能所似分一體無異。若能見境識心。即是密傳之旨無一法與人。凡渠字。洞山過水偈曹山法身偈各其用意別。不一概可見。夫以如是心鏡照鑒。則不啻形影相睹妍丑無誤。三世諸佛出世也在汝鏡中出世。一切眾生顛倒也在汝鏡中顛倒。乃至三界九地虛空大地草木叢林情與無情悉是汝心鏡中所現影像。又謂之盡大地沙門一只眼可惜許在汝腳底瞎卻去。至這里言根境一如色心不二。早是教跡中假名字。若以言而議以意而計。盡是前塵虛妄影事也。夫題之寶鏡三昧。正是憑于此章者也。一篇旨意厥可見之。若又有這漢打破寶鏡來。則諸仁者如何。既雲居膺禪師曰。猶如兩鏡相對光光相焰更無虧盈。豈不是一般。猶喚作影像邊事。又如日出時焰世間明朗是一半那。一半喚作什麼。如今人未認得光影門頭事。將作屋里事。又爭得。是知說寶鏡三昧亦是夢里�𥚃央C老僧與麼道亦夢中說夢。猶有一人呵呵大笑。雪峰一日曰。要此事猶如古鏡當台。胡來胡現漢來漢現。玄沙曰。忽遇明鏡破時如何。峰曰。胡漢俱隱。沙曰。老和尚腳跟未點地在。由什麼雪峰腳跟未點地在。老僧別雪峰後語曰。破鏡不重照。若仔細問。落華難上枝。
如世嬰兒五相完具。不去不來。不起不住。婆婆和和有句無句。終不得物。語未正故。
嬰兒者。涅��經雲。雲何名嬰兒行。不能起住去來言語。是名嬰兒行。如來亦爾。不能起者。如來終不起諸法相。不能住者。如來不著一切諸法。不能去者。如來已到大涅��。不能來者。如來身行無有動搖。不能語者。如來為諸眾生演說諸法實無所說。如此經中舉嬰兒行以例如來之行。五相完具者。雖初生孩兒眼耳鼻舌身之五相完具而不能去來起住語言也。又五相者去來起住言語之五也（婆和者。涅��經所謂。和者有為。婆者無為。是名嬰兒行。又法華釋箋雲。婆和者習語之聲也）而今達如是之法。則去來起住言語俱是不涉計較不起知見。如世嬰兒婆婆和和有句無句終不得物語未正當矣。此喻上雖非有為不是無語。有語中無語無語中有語。而不直斥言之。此所謂出語真教燒不著之謂。亦是無舌人解語而無所從來亦無所去之如來行也。諸人日用俯仰進退屈伸謙敬全無別行。雖然如此。人人自有沖天志。則莫向如來行處行。雲門所謂東山水上行。永平古佛曰。只見青山常運步。誰知白石夜生兒。俱是也。這里是什麼境界仔細始可得或禪人問。吾門從上來宗師言句。退�𥿢坐_賢首天台判教。則多不出終別二教。動有涉藏通兩乘。其所引經典半滿偏圓分疏不下。適有舉圓教亦旨意隔別。似不達圓理。雖有不立文字談。不曾過終別教域。何言教外佛心宗哉。然古今人師不能分辨之。顢頇�ザ比ァ２皇敲兩萄 ＠仙 瘓趺 粼弧Ｈ暌攀Ы掏 餑俊Ｋ覽傻鋇匚 獍閶浴Ｍ叢鍘Ｈ緗袷暈省Ｈ甌踩沼檬耗蚍牌ㄆ鷂粵 映苑鉤圓韜 ±Ф 呶髯咦籩 抑 Ｊ且樂戰潭 健Ｒ辣鸞潭 酢Ｐ隕坪跣遠窈酢Ｏ褪滋焯ㄗ髏磁惺簟４聳僑甌咀齙謀居玫摹Ｏ褪滋焯ㄇ抑貌宦邸＜倭罘鶩愚閃 緡下郯 Ｎ街 錟ッ畔陸掏獗鶇 ㄑ鄄嗇 �妙心。三世諸佛不知有。狸奴白牯卻知有。人人證據此個自心謂之單傳的心印。唯此個自心矣不言外有別傳的之法。知者在心而知。豈尋文字陳跡耶。故雲。不立文字。單非排斥文字。一切無嫌的法。一切無采的法也。凡如來一代時教半滿偏圓共是度眾生方便教跡中事。故藥山曰。教有教師。論有論師。爭怪得老僧。永平古佛拶口。和尚是什麼師。這里得坐被衣只這是。于汝本分更何損益耶。汝輩如此常在教外活計自若。然跌終別偏圓。教內判屬哩窟者。何謂也愚之更愚者也。又所言旨意隔別似不達圓理。汝本分家有什麼缺少外別求圓理哉。宜接游魂看如之何。何為黑沒籂地論性善性惡之具不具修性權實之即不哉。夫彼賢首天台者能言教中階位名字義解者。而水母假蝦目游教海里者也。借問干屎橛麻三斤須彌山華藥欄解打鼓輥木黸邂艙秸t仿 昝準窞塹扔錁浣 戰毯踅 鸞毯酢Ｇ朧耘惺艨礎Ｈ杲 囪浴４聳俏摶邐隊鎩３蹺拗 褰庹摺０ 嗆強靶ΑＮ崦胖鈄嫠凳濾道懟＝湯 泄 運低 宦浣碳彝菊蕖８ 傣褂諶暌褰狻Ｓ鎪湟話閆渲甲砸 Ｒ嬙 靜煌 拚咭病Ｆ┤繽 磺逅 烊斯磧閆淥 魘狻Ｓ種鈄媸λ 湟 我暈褰趟慕桃榕兄 Ｒ宰孕拇 孕拇臃鴆壞謾４臃 壞謾７潛鏡梅鞘嫉謾７切薜梅侵さ謾１咀員救徊豢傻彌兄幻吹玫淖孕牡靡印Ｊ且允苡謾Ｔ蛩淙岡胙幻 繚嫌晟 薏輝布 畬蟪朔ㄒ簟ｏ蛉繢囪越獺︰畏直鷯帕佑諂浼潿 鷦裰 卸ㄖ 鍘Ｒ孕 笠嗟謾Ｒ員鷂 慘嗟謾Ｈ徊槐鷦財袂 笮∫ ７ㄔ 薅 Ｖ輝諂淙俗 ｍッ囪砸嗨埔褰獬菅烙檀 ７鷸 蛔鐘啦幌參擰Ｈ 聳 紙淌貌瘓還手健？淳 唇淘斕賾 怠Ｈト晡薹鸚浴 晌 暈褰趟慕膛形壞輩壞痹鍘３醪壞逼澠形徽摺Ｊ俏岊救壞比灰印９試啤Ｈ繢囪越套蓯悄 怠Ｓ種桓鮒 秩粑揄ッ囪邸Ｔ蛘 娼掏庵肌Ｈ繢匆淮 輩輝 滴淖幀Ｒ巡凰滴淖幀４爍鍪裁此怠Ｎ 曇貉 #13680;眩卻他義解。苦哉苦哉。又古今禪者議吾家曰佛心宗達磨宗。不是天下公言達論。佛心豈吾家宗而已乎。心佛及眾生是三無差別。盡剎法界情與無情同一心性。不知誰家�h物耶。然曰心曰性。早是犯諱。重言剩語。何況曰溈仰臨濟曹洞雲門法眼之宗乎哉。至這里道威音王已前從本無生。亦尚跡之更跡。凡有佛有法盡是教跡中事。豈假他鼻孔出氣。汝娘生下面目。眉在眼上分八字。口在鼻下吃茶飯。何謂佛心宗。何謂達磨宗。已言不立文字教外別傳直指人心見性成佛。亦是熟睡譫語。轉腳于那畔一蹈蹈翻于佛地魔界。非佛非魔。盡十方沙界安排彼位次不得。一切無名可名。無宗可宗。是吾教外門的本地風標也。吾閑名已謝。正法眼藏向瞎驢邊滅卻是也。世界恁麼曠闊。因甚麼顛躓賢首天台判教窠窟而以局 哉。悲夫用管孔窺天用錐頭指地豈知天地之大全也。又前言佛之字不喜聞。拭不淨故紙等語汝妄解言。此是禪家抑下掃蕩。或遣當人所執。老僧捧腹絕倒。何有障礙抑之掃之。唯是衲僧家本分眼目。其唯如是。以汝名字佛法而解會�𣺹X。則天涯地角遠之遠矣。止止不須說。其人乎非人。則卻增惡口業而已。古轍曰。以例法中具五位也。或曰。取譬于五位也。語意不通。胡指亂注凡有五之字者皆可言五位乎哉。
重（異本作如）離六爻偏正回互。疊而為三變盡成五。
易離彖雲。離麗也。日月麗乎天。百谷草木麗乎地。重明以麗乎正。乃化成于天下。象曰。明兩作離雲雲。程傳雲。取其中虛則為明義。離為火。火體虛麗物而明著也。岐黃素問以心腎屬水火。如今取重離者至而妙矣。托事寓意。心之表詮而非比喻。與下觀樹章之句法可並見。六爻者。三爻離河圖本卦。伏羲重之為六畫。易說卦曰。兼三才而兩之。故易六畫而成卦。六位而成章雲雲。偏正者。取于五二中正君臣義以為偏正之字而為言也。言正者君也偏者鄙也。訓而取于臣義。曹山所謂君為正位臣為偏位是也。回互者。六五君明乎上。六二臣明乎下。上下一德天地化成。是君臣回互之道也。于茲上下疊三變五不待里離外合而自然成五卦。夫是回互神用也。粵乃祖述于參同契門門一切境回互不回互之章來以擬之于如是之心變體化用耳。然支那扶桑古今人師皆俱偏正之兩字不詳有始于此章。凡言偏正則為意洞山五位偏正而已。是故至注此章皆以五位而黏釋。其是稽古不精之失也。洞山大師肇建五位名捌者蓋本據于此章。然則以五位而釋。似雲岩預抓待洞山癢者乎。請觀者察之。疊而為三者。重上于五重四于三重二于初。如此下疊則變為三爻巽。是為三之義。又重初于二重三于四重五于上。如此上疊則變為三爻兌。是為三之義。上麗下麗一離為巽兌二卦。是為三之義。下麗為巽。則兌卦自然在其下。是為三之義。上麗為兌。則巽卦自然在其下。是為三之義。疊而為三之義極于茲。變盡成五者。重離上麗為兌時巽在其下。于是乎上兌下巽成澤風大過。 是離之變也。又重離下麗為巽時兌在其下。于是乎上巽下兌成風澤中孚。 是離之變也。中孚下麗上麗翻成離本卦。是知一卦變成四卦四卦又歸一卦。爾後無卦爻所之。謂之變盡成五也。夫疊變者。疊則變也。重離一卦上下相疊。則一時變成巽兌大過中孚四卦。非言其疊之其變之而後為三成五。其義如何。凡疊上麗時卻為重離外互體之兌。而巽在其下。然不是言上麗為兌而後下麗為巽也。上麗為兌時。下麗之巽自在其下。于是也。上兌下巽則變成大過。又疊而下麗時卻為重離內互體之巽。而兌在其下。然亦不是言下麗為巽而後上麗為兌也。下麗為巽時上麗之兌自在其下。于是也上巽下兌則變成中孚。須看取三五疊變上下往來直在于離之宮中而自然成立。謂之疊則變也。然非啻三五疊變。雖千萬億兆不可思議變化自爾不出離之宮中。是則天真妙理而毫非人力按排矣。大過六爻疊而為三。則上麗下麗為兌為巽然。大過內外依舊只是離之互體卦也。中孚六爻疊而為三。則上麗下麗復為離為離而歸離本宮也。又中孚內外亦是離之互體卦也。凡為兌巽大過中孚。共是君臣回互神用也。就中為中孚時。君臣合道間不容發。是則疊三變五之幽旨也。是以當知不離當處變化千端。不變而變變而不變。如是心難思議之神御矣。然往往見變于六爻陰陽之變。以有未變之爻言不變盡而病之者誤也。唯是卦之變而非爻之變矣。抑四卦上下重離轉變而離之本宮全不曾動。譬如車輪之半輻上轉半輻下轉不曾離輪轂。一轂居正中不曾動。而能上下能轉環。疊而為三者。合其兩之三才而一之。系辭傳兼三才而兩之。故六六者非他也。三才之道也。本義雲。三畫已具三才。重之故六。而以上二爻為天。中二爻為人。下二爻為地也。如今上麗則為兌又為大過。下麗則為巽又為中孚。此時中人不曾變動。這個中人是何人。日面佛歟月面佛歟。五帝歟三皇歟。是何物。老僧曰。不欲犯中者不動之義。是也。凡此章所明。如是之心為萬法主。一念未生時諸法璨然乎其中。千慮已生時一法不出乎此外。故權資重離以擬之也。已強不可用卦爻而捏合。直須得兔忘蹄得意忘象。華嚴雲。毗目仙人執善財手。即時善財自見其身。往十佛剎微塵數世界中。到十佛剎微塵數諸佛所。見彼佛剎及其眾會諸佛相好種種壯嚴。乃至經百千億不可說不可說佛剎微塵數劫。乃至時彼仙人放善財手。善財童子即自見身還在本處。永明曰。不動本位遠近之剎歷然。一念靡移延促之時宛爾。以是觀之。自他不移于毫端。始終不出于當念。是則不變而能變。變而更不變者也。若混沌未分一機未發時。將有一爻一象之可見麼。到頭至變盡成五無卦爻之所可之。掀翻卦盤看如何。個個本來面具子眼上有眉鼻下有口。威音王未曉。彌勒豈惺惺。曹山曰。黑白未交時辨取。是也。到這里言疊而為三變盡成五。剩語之更剩語也。粵有一段事。試問諸人。抑自有生佛迷悟真妄等心以還。或曰百千萬億無量劫數。或曰無始時世億億萬劫。至不可議甚大久遠。無時可窮。雖然如此言。不可無初相。且夫當最極末上時。不知個心自何處生。不可言從天降下。豈可曰自地涌出。將佛心為先耶。眾生心為先耶。乃至真妄迷悟孰為先孰為後。若能辨此初相。則許汝有佛法分。論雲。覺心初起心無初相。遠離微細念故。乃至心即常住名究竟覺。又心起者。無有初相可知。而言知初相者。即謂無念。已無念。則為什麼生分別耶。或曰念念分別當體不生。假令有恁麼道。學義解之習語臆見里之安排矣。此處脫體道應難。若不辨此事徒勤苦修行。譬如 夜向空放箭。全無有的位可見。這里羸得一場口滑頭。堪作什麼用。的的實實須曉得破。兩個泥牛斗入海。真至如今無消息。更問若何向道。老僧今年逾七望八
如 （音持）草昧如金剛杵。
此二句上章之喻說。本草綱目蔓草部。五味子釋名 。恭曰。五味子皮肉甘酸。核中辛苦都有咸味。是即具五味也。而今取比喻于一離變五卦五卦元一離耳。而至知一草有五味者。全不出吾人一舌頭也。金剛杵者。真言門有金剛手菩薩從毗盧舍那佛二手掌親受五智金剛杵之事。言從中央本佛法界體性智雖出四智四佛。皆是本佛智用流出而全不離本佛性體智。如此深秘握在行者一手中之標器也。如今況喻之于一離出四卦四卦元一離都不出離之宮中。是則千由萬端神化妙用具在吾人一心頭上所轉之微旨也。 草具五味與金剛杵表五智者。共是這心體之本有。其摧邪力用及治病功能者。又是這心用之自適。請會意而辨之。
正中妙挾。敲唱雙舉。通宗通途。挾帶挾路。正中者謂離之正中。顯訣中字頌雲。到頭無語句。解慮若何回。不是本末事。一華五葉開。耕雲曰。到頭無諱。無曾變動。是曰中。既是中。何須本末。此前所謂不欲犯中之中也。正者非正偏之正。是中正之正。俱指如是心。至這里見得分明。則師學敲唱偏正雙舉不墮偏枯。挾帶通真宗挾路通化途。這邊那邊無曾留礙。賓主相見圓轉無礙。要且借他鼻孔豈可出氣哉。挾帶字。智證傳所釋不可取用焉。
錯然則吉。不可犯忤。
上一句者易離初九辭。程傳錯。然謂交錯也。此承前句言。正中妙挾。回互交錯。不落偏法。不可觸犯。則是吉也。吉者無掛礙之謂。若又到這里不問犯與不犯。奚若是。笠重吳天雪。履香楚地華。
天真而妙。不屬迷悟。因緣時[ /�u]。寂然昭著。此承上句言。如是之心天真獨朗。全無迷悟而可稱屬。直下見得。則因緣時[ /�u]剎那圓成。春有華秋有月。觸目現前。不知明眼人為什麼落井。雲門曰。日日是好日。雖然恁麼。切忌向個里死卻。寂然不昧。昭著不輝。孤明歷歷。活 地。坐斷十方壁立千刃。是則天真之妙處也。時[ /�u]因緣如參同契釋之（昭著。禮樂記雲。昭著不息者天所以為天。昭著不動者地所以為地）。
細入無間。大絕方所。毫忽之差。不應律呂。
上二句言如是之心天真妙理也。三祖曰。圓同大虛無缺無余。斯之謂也。或依入無間絕方所之語以為暗有那底一物周遍法界。可笑。如此輩信心未得在。抑如是妙心不去不來不伸不屈。入無間不小。絕方所不大。當體無物。遍界不藏。受用歷歷叵分朕跡。非因非果因果顯然。毫不轉換全無掛礙。到這里有甚麼巨細展縮可名貌哉。堪笑趙州東壁掛胡蘆雲門北斗里藏身。下二句釋上二句之意。律呂之聲音元出于天真。才作意則不應焉。喻如是之心不屬計較脫體現成毫無可差。三祖所謂毫厘有。差天地懸隔是也。此二句多錯曰。毫厘差誤則天地隔別。不爾。見毫厘有差異乃是天地之隔。此則誡無同異中熾然成異之見病也。南泉所謂。一念異即難為修行。黃檗曰。盡十方空界同一心體。心本無異。法亦不異。祗為汝見解不同所以異耳。亦是也。須逢恁麼人而知恁麼事。因言。但無憎愛洞然明白二句。亦錯會曰。但休憎愛無憎愛則洞然明白。此解亦不爾。人人本然心信得及見得徹。則才無有凡聖迷悟可憎愛。然又可憎則憎之。可愛則愛之。日用光中七縱八橫。任緣轉變。隨機應化。奚可揀擇。更不見其憎愛者。謂之但無憎愛洞然明白。臨濟所謂道流大丈夫今日方知本來無事。 為汝信不及。念念馳求舍頭覓頭自不能歇。然恁麼道猶是衲僧門下初心信入分際。設使明白里亦非本住處也。
今有頓漸。緣立宗趣。宗趣分矣。即是規矩。
宗趣者。總以一心法義為宗。信行得果為趣。如是之心擬向即乖。何論宗趣。而人有利鈍。故假立頓漸宗趣耳。故永明師翁曰。涅��經雲。一切眾生本來成佛。無漏智性本自具足。又頓從漸得名。俱稱方便。若雲頓漸俱是亦謗于佛。俱不是亦謗于佛。是以本覺體上離頓漸離言說。何處有頓漸名字雲雲。皆是不獲已之權法也。緣立宗趣。宗趣分故有權實偏圓等之圓規方矩。若立規矩。則落他限量卻違自本然。雖然如是。勿言郎當顢頇而無事去。今曰頓漸者。廣通指佛事門。非在此篇而言也。
宗通趣極。真常流注
憑宗趣而極其理。則設使宗通趣極猶是真常流注。卻為心地理障。故玄義雲。己見猶存。門里出身則易。身里出門則難。又玄沙曰。汝諸人須信有一分真常流注。亙古亙今未有不是者。未有不非者。如此一句成平等法。何以故。以言逐言。以理遣理。平常性相說法度人然猶明前不明後。未有出格之句死在句中。玄沙不覺渾身落泥土。若見得分明。則一切煩惱業道即是無非佛事。雖然這里僅錯一步則橫走邪路上。看腳下。可惜許。失卻鼻孔了。
外寂中搖。系駒伏鼠。
此喻上真常流注。外似寂中猶搖。譬如系駒伏鼠偷心未息馳走不忘。到這里髑髏著地能幾人知。且要得免馳走偷心麼。眉骨陰楮輕重。鼻筒子丑疏通。
先聖悲之。為法檀度。隨其顛倒。以緇為素。顛倒想滅。肯心自許
佛祖共悲人滯在乎己見權為法檀度。隨其顛倒無中說有有中說無。以緇為素以素為緇。無法立法無說為說。皆是祖佛大神變也。所以佛藏經雲。無名相中假名相說。皆是如來不思議力。譬如有人嚼須彌山飛行虛空石筏渡海負四天下及須彌山蚊腳為梯登至梵宮。如來所說一切諸法無相無為無生無滅。令人信解甚為難有甚為希有。而今此法難信亦爾。到這里承言會宗。顛倒想泯則肯心自許。非從他得。豈雲本得乎。顛倒想滅者。華嚴所謂以智入于一切佛法為眾生說令除顛倒。然知不離眾生有顛倒。不離顛倒有眾生。不于顛倒內有眾生。不于眾生內有顛倒。亦非顛倒是眾生。亦非眾生是顛倒。顛倒非內法。顛倒非外法。眾生非內法。眾生非外法。一切諸法虛妄不實。速起速滅無有堅固。如夢如影如幻如化。誑惑愚夫。又中觀論偈雲。有倒不生倒。無倒不生倒。倒者不生倒。不倒亦不倒。若于顛倒時亦不生顛倒。汝可自觀察。誰生于顛倒。此之謂也。雖然肯心未亡則遂為金鎖玄路。任他肯與不肯共是痴狂兩頭走。更門覓著。秤錘腌酢獎汝一碗。
要合古轍。請觀前古。佛道垂成。十劫觀樹。若要證契如是之心符合于古聖之途轍。請親觀前古莫蹶倒死地。大通智勝佛。道垂成己見未亡。十劫觀樹。所以曹山曰。劫者滯也。謂之十成。亦曰斷滲漏。唯是十道頭絕矣。未亡大果。守住耽著名為取次承當事。到此直須仔細始得。不論天堂地獄餓鬼畜生。但是一切處不移易。元是舊時人。只是不行舊時路。若有忻心便成滯箸。若脫得揀個什麼。古德曰。只恐不得回轉。汝道作麼生。只如今人愛說淨潔處愛說向去事。此病最難治。若是世間粗重事卻是輕。淨潔病最重。只如佛味祖味盡為滯著。先師雲。擬心是犯戒。得味是破齋。且喚什麼作味。只是佛味祖味。才有忻心便是犯。如今說破齋破戒。不知三羯磨時早破了也。若是貪 痴雖難斷卻是輕。無為無事淨潔此乃重。無以加焉。祖師出世亦只為這個亦不獨為汝。今時莫作等閑。狸奴白牯修行卻快。不是有禪有道。如汝種種馳求。覓佛覓祖乃至菩提涅��幾時休歇成辨乎。皆是生滅心也。故不如狸奴白牯兀兀無知不知佛不知祖。乃至菩提涅��及以善惡因果。但饑來吃草渴來飲水。若能恁麼不愁不成辨不見道計較不成。是以知有乃能披毛戴角牽犁拽杷。得此便宜始較些子。欲知此事。饒令成佛成祖去也 這是。便墮三途六道去也只這是。雖然沒用處。要且離他不得。須與他作主宰始得。若得作主宰即是不變易。不見永嘉曰。莽莽蕩蕩招殃禍。問。如何是莽莽蕩蕩招殃禍。曰。只這個總是問。曰。如何免得。曰。知有即得。用免作麼。但是菩提涅��煩惱無明等總是不要免。乃至世間粗重之事但知有即得。不要免。免則同變易去也。乃至成佛成祖菩提涅��。此等殃禍為不小。因什麼如此只為變易。若是不變易。直須觸處自由始得。頗似注此句。故煩引用之。又臨濟曰。不得成佛道者。佛不應更成佛。此語猶有齒牙帶生澀在。興陽讓和尚因僧問。大通智勝佛十劫坐道場。佛法不現前不得成佛道時如何。讓曰。其問甚諦當。僧曰。既是坐道場。為什麼不得成佛。道讓曰。為伊不成佛。到這里老僧不覺為此僧缺。古轍用本經過十小劫事釋之。甚沒意智。固此篇所明豈論成佛做祖之功勛哉。可惜許。死卻平地上去”
如虎之缺。如馬之 .
此譬喻于上文。玄義雲。虎之傷人一度。耳生一缺。傷人之多。耳如鋸齒。物類相感志雲。凡虎若食一人。耳上缺痕。若割裂以驗食人之數無差。蓋此損其天真之形。而今以喻見十劫坐道場而有滲漏可斷有菩提可證于一切處無移易早是變易去。此難治佛病而落魄乎功勛邊損天真之妙容者也。汝諸人耳朵幾缺生。如馬之 者。 者。正字通雲。馬懸足也。易說卦傳。震為 足。此亦喻十劫觀樹未亡大果守住耽著腳下有線不得無礙。猶如馬蒙羈絆不能奔騰自在。是則向上鉗錘也。或難曰。前已有系駒。今言馬懸足。殆似同事重說。況隔句亦不遠耶。不爾。前系駒者喻趣向乎這宗揭捺乎妄想欲止而不止不忘馳走念。今馬 者。喻十劫觀樹願求菩提欲進而不能進滯礙于取次事。是則欲止而不得止。欲進而不得進。進止有滯不得無礙之比喻也。以是當知前後法喻自不俟辯而炳如焉。古轍雲。虎一名李耳。虎食畜不至耳。又每食人耳則耳必一缺。此以例不敢犯諱也。恰似合二事注。其義理難解。或言虎食人至耳止。忌己之名。則虎食人遇耳則缺之不食之謂乎。字義若何。又言。 者馬後左腳間有白色也（詩經小戒篇注同之。爾雲雅。 者馬膝上皆白者。又雲。後左足白也。故馬書訓與津志呂又之太志呂）此以例語忌十成也。若據之則言有不全得其純色乎。法喻雖不無理非正義矣。古轍此篇題下注雲。自宋朱世英得之老僧乃囑覺範。注釋以行。覺範不達此宗。又性多疏略。故是非相半迷誤後學。余不得已為別注。凡古轍全篇注釋皆取意于覺範。多又彼文在。豈曰別注也哉。看者辨之。古來往往皆 字訓馬之夜目。此字義出乎何書未詳之”
以有下劣。寶機珍御。以有驚異。狸奴白牯”
此四句襲上十劫觀樹章裂求上厭下見網以示不坐在法身正位轉身入異類中行。夫見有菩提可證有眾生可化。而十劫坐道場滯化求兩岐。俱是欣厭二種見病。若了達不垢不淨不增不滅天真自具妙心而不二其心。則奚愛奚憎。阿鼻依正極聖妙有毗盧身土下凡本然無一法可見無修證可要。是以如今直指凡情下劣窮子令知寶機珍御尊特身。則皆無不歡躍。坐在法身正位而亦轉卻不得。尚是難治重病。是故至下句忽轉聖解驚異念使見狸奴白牯畜生行。則不怪怖者少。是祖門之宗乘難信之活法也。曹山所謂未亡大果守住耽著名為取次承當事。到此直須仔細始得。披毛戴角牽犁拽杷得此便宜始較些子。若脫得揀個什麼是也。須知入佛界最易。轉身投魔界太難。上句明佛邊極則事。下句示法身向上事。大矣直指之要道。奇哉末後牢關。是以曹山立三墮四異類以拔其病根。至矣盡矣。明眼衲僧不可輕忽。實實參窮莫妄想去。老僧尋常求斷見人一個亦無。皆盡求佛求法之依草附木精靈而已。上句撮法華文來與經意稍別。佛對下劣眾生。
則脫細軟服著弊垢衣且開演于漸修淘汰法而後令知元為長者子。今此所言者。不待二十年後心相體信之時。直指下劣窮子即尊特長者身。全體現前。豈用更思于妙悟。本來具足。何須苦待于功成哉。或說。總此四句充異類中行。以法華文釋之。釀潤浮辭強辯膠說。俱是齟齬于本文義。內秘外現救眾難處。著粗弊衣執除糞器等。皆謂之佛菩薩誓願同異類。非沙門異類中行事。勿喚魯帝作虎魚焉。抑異類中行。表里情忘三世事盡尚是法身極則佛邊事。已轉那邊始得沙門異類中行。物外過量境界。佛向上人履踐。匪五目之可鑒。豈二耳之能听乎。全非求菩提化度生底事。曹山曰。法身法性是尊貴邊事。亦須轉卻。蓋于是有法身法性之迷大悟底人卻迷時。須逢恁麼人知恁麼事。或為泯所見混窮子隊折身苦行為。異類中行。此是奴子婢子邊事。直饒菩薩同事行異類。猶未沙門異類中行。何況求修圓明未得未證底事耶。魚目與真珠豈其為同之哉。汝不知上求下化凡情聖見金鎖玄路難治重病也。未辨這般事而虛辭濫說作無根話。不愚則狂歟。又有一輩不實者曰。我曾聞異類之說。放曠任運不拘垢淨。朝出酒店夕入淫舍。謂之異類行。目今初心學者恐墮此見。如今熟思之甚怖其謬解焉。老僧不覺失笑。听事不真喚鐘作甕在汝分中。蓋夫宜矣。夏蟲元不知冰。井蛙豈曉大海。里許若言之乎者也。則痴鬼在背後呵呵笑。想夫四種異類名件。叢林乍入雛僧皆能所知。而老宿大衲不曉其幽趣。故不重多贅煩錄于此。僧問曹山曰。沙門行個甚麼行。曰。畜生行。曰。如何是畜生行。曰。披毛戴角。曰。如何是沙門行。曰。物物不間斷。曰。不間斷事如何。曰。始得行。曰。如何是披毛戴角底人。曰。不懼業。曰。為甚麼到恁麼地。曰。不懼業甚處不到。曰。如何是水牯牛。曰。蒙蒙懂懂。曰。此意如何。曰。但念水草余無所知。曰成得甚麼邊事。曰。 是個逢草吃草逢水吃水。若聞如上件件。則定知汝輩心即狂亂去。當知異類中行事南泉始作先鋒。藥山溈山道吾雲岩俱為之商量。曹山收之殿後。所以立三墮四異類。三墮之墮字。盡大地人撼得不動。個事且置。四異類者。一往來異類。如今一切聲色言語階級地位舍父逃逝盡是背卻向上祖父。得為異類。又天堂地岳餓鬼畜生皆是異類。二菩薩同異類。先明自己後卻入生死異類中。攝他已證涅��果不舍生死類。自利利他願一切眾生皆成佛從末後成佛。所以大權菩薩若不先化眾生己事無由得成辨。南泉曰。先過那邊知有。卻來這邊行履。教雲。若有一眾生未度者。吾終不取正覺。如是誓願故名菩薩同異類。是也。老僧丁年時列法華講筵听此個願甚疑之。意謂。現今迷倫眾生作群作隊。然則迦文往昔誓願成虛語歟。是故雖咨之于諸師。皆摸糊不通會。疑之蓋亦有年。或時忽爾了。才見有眾生可度者。願欲煩惱執法見病。直下豁開有情非情同時成道的佛眼。則盡大地不見一眾生有迷。悉皆本時成佛。本時即無時也。如是度盡。則誓願豈虛語哉。滿瓶不傾出。大地無饑人。故經雲。如來成正覺時。于其身中普見一切眾生成正覺。是也。是以當知。若見有一眾生可度有一佛地可到。則皆是引化方便權門。乃佛菩薩同事異類也。三沙門異類。先本分事知有了喪盡今時一切凡聖因果功行。始得就體一般。得名獨立底人。亦名沙門稱斷邊事。始得表里情忘三世事盡得無遺漏。尚得名佛邊事。轉卻沙門稱斷邊事。不入諸聖報位。始得沙門行。亦曰沙門轉身。亦曰披毛戴角。喚作水牯牛。恁麼時[ /�u]始得入異類。此異類有二。一沙門異類。二事上異類。事上異類者。狸奴白牯是也。沙門異類者。觸處得自由。始得不變易不同那個。又不變易有二。一者人人盡有本分事。二者知有不舍一切聲色是非。于物物上不滯。喚作披毛戴角亦入泥入水之行履底漢。四宗門異類。南泉曰。智不到處切忌道著。道著則生頭角。喚作如如。早是變也。直須向異類中行道取異類中行之事。洞山曰。此事直須妙會。事在其妙。體在妙處。曹山曰。此事直須虛一位。全無的的也。覿面兼帶始得。若是作家語不偏不正不有不無。喚作異中虛此事。又南泉病時有人。問。和尚百年後向甚麼處去。曰。我向山下檀越家作一頭水牯牛去。曰。某甲隨和尚去還得麼。曰。若隨我餃一睫草來。又謂之言語中異類。如此四異類名捌分明。何��� 雲腥 敢炖嗄蠛弦炖嘀行性鍘Ｓ腥宋什萇健Ｈ綰問且 Ｔ弧Ｎ胰糲蛉甑饋Ｂ磕甑靡 Ｓ治省Ｈ綰問搶唷Ｔ弧Ｅ 鶻恰Ｓ治省Ｈ綰問搶唷Ｔ弧Ｗ髏醋髏礎Ｔ弧Ｈ綰問切小Ｒ 諷澆 ァＲ煲熳鐘興牧霞稹Ｒ 誒唷＠嚶諞 ＠嚶誒唷Ｒ 諞 Ｊ竊蟯 幸 Ｒ 型 Ｍ 型 Ｒ 幸煲病＝櫛省４由廈渙看鍶艘雅 映煞 鱟嫫刑崮 �反嚴夸披毛戴角異類中行者將是什麼邊事。不可以不斷辨。這里不容一點雕偽。須確實參究焉。
羿以巧力射中百步。箭鋒相拄。巧力何預”
玄義預字作諭。共通。此四句承上章明不涉修證肯綮之義。羿之善熟射藝也。百步而射中雀目。偏是巧力之所致。而至彼飛衛紀昌之箭鋒相值妙處。則射之與手共相忘。更非巧力之所預諭也。蓋言至如是之心天真妙用。則修功巧便焉所能可諭也哉。諸仁者請試放一箭。看。然箭鋒相值。亦是巧射習煉底事也。今粵以射藝一般之故實取舍乎其巧力之與妙絕者。須知作文之機變也。雖向上更有嚙鏃機。于彼本然不動之心。則猶是遲鈍。莫速乎不動。
木人方歌。石女起舞。非情識到。寧容思慮”
木人石女者不知作麼所生。子細見來與影像子同一壽年。木人之歌石女之舞。如是曲調不落律呂。非七情八識之所能可及。豈又以三思九慮可計較也哉。是亦明如是之心天真妙用非功勛之所致。雖然汝等諸人日用光中手之所舞口之所言未審其別調也否。試唱和看。阿呵呵。一曲兩曲無人會。雨過夜塘秋水深。
臣奉于君。子順于父。不順非孝。不奉非輔。
臣奉重于君。子孝順于父。內外和上下平者天真之正道彝倫之定理。直是人人本具如是心之妙義也。若又不順則非子道之孝。不奉則非臣道之忠。早是變易乎天真常理了也。向後轉換此章之語意將去雖有功勛王子君臣等五位。不可必以彼解此。其用意稍有別。
潛行密用。如愚如魯。但能相續。名主中主”
玄義雲。潛行不露也。密用不覺也。如春在花。或去或來。如月在水。不出不入。主主不相見。主中主也。此乃如是心用。不容擬議。要行便行。要用便用。七造八次圓轉無礙。佛祖猶不識得渠。況外魔乎。謂之潛行。謂之密用。都不在所知所見。故雲如愚如魯。如是日用光里但能相續將去無曾間隔。名之為主中主。又謂之相續佛祖慧命。前言。始自如是之法終至主中主。句句文文一貫穿卻。不可回眸轉腦。且道。畢竟相續底作麼生。坐臥經行屙屎撒尿。若除茶里飯里外別有相續處。則定知作汝細膩工夫。不實巧便隱僻里區焉。且道主中主作麼生。頭不著寶華冠者。昆侖入海無音耗。又有般漢言吾宗貴綿密而閉卻氣息灰滅心魂低聲軟語嚴肅坐起如老婆子殷勤似新婦子婉娩。謂之潛行密用謂之綿密。烏乎悲哉。徒炫形相作閑機巧。其言綿密者。日用光頭行住坐臥相似是個無孔鐵錘。風吹不入。水灑不著。那里著你情見來。所以道。盡情舍卻。佛法道理玄妙奇特一時放下卻較些子。自然觸處現成。只這是活 地。七上八下寸無罅隙。人人只是眼橫鼻直。終無地容佛法穿鑿。是謂綿密。畢竟莫綿密乎不動不變也。是謂光陰不虛度底能相續主中主。雖然如此。無實知見而徒學口皮邊。又是妄談戲論。棄辛就蓼去穴落井。共一味作（則各切）病也。莫道老僧不雲。臘月三十日大有事在。冀腳蹈實地而莫 僕去。
金 刮膜山河眼開百家怨耦馬頷驢腮
天桂老人報恩編卷中（終）
天桂老人報恩編卷下
侍者記
洞上五位辨的
享保丁酉仲春。因眾請以商量乎碧岩錄。適至洞山無寒暑話。其評載洞山五位頌。舉眾請詳說之。蓋古今人師不考究五位本何為施設。守株于正偏膠柱于黑白。往往謬解者不少。咸違乎乃祖本旨。故舉其梗概以示參徒。切著精彩勿混沌去。
五位大意
夫偏正五位者。自寶鏡三昧重離之章變出來而驗辨學人之所見者也。學者先須知五位列次。謂正中偏偏中正正中來偏中至兼中到也。正偏者。顯訣雲。正位卻偏。就偏辨得。是圓兩意。偏位雖偏亦圓兩意。蓋正中偏之偏中正。偏中正之正中偏。而二位即一位正偏以回互。正中來偏中至亦因上二位以分其親疏耳。屬者天童密雲法子曹溪朝宗通忍語錄曰。近代以來因覺範恃才卒意改洞山兼中至為偏中至。與曹山所論臣位題面相似易于曉了。多便從之。而不究洞山所立兼中至與曹山臣位各有旨趣兩刃交鋒。色界形像等語為證。不可擅改。曹山所論從本體上說起。君位臣位臣向君君視臣一順排下。洞山從作用為人上說起。正中偏偏中正因不敢觸犯本體。乃無中唱出以回互。之即所謂兼中至也。所回互者即兼中到也。正中偏偏中正便是兩刃交鋒。如鳥兩翼。互展方得全身並舉。所以曹洞機緣純是正中說偏偏中說正。而兼到之全身不犯。正中來兼中至不似曹山君臣分開說（言君則必也有臣。有臣則必也有君。竟不聞有無君之臣無臣之君。故曰。以君臣偏正言者不欲犯中。俱是回互之義也。何可言不似君臣分開說哉）乃是正中偏偏中正底總注。正中來者。蓋言正中偏偏中正俱從正位中來也。兼中至者。蓋言正中偏偏中正不容單用須兼而至也。大慧曰。何謂至。如人歸家未到而至別業。乃在途為人邊事。即貧道所謂一句中之他受用三昧也。臨濟之一句中具三玄門也。兼中到者。即貧道一句中之自受用三昧也。臨濟之一玄中具三要也。正偏有無名為兩刃。如依覺範偏中至則一刃矣。說甚交鋒耶。有無單用不能回互。即落有無。不名兩刃交鋒。正中偏偏中正有無交互即不落有無矣。一句中具三玄三要。一位才彰五位分。何其不謀而合若此哉雲雲。這老雖有作家眼目以設先人未談之論。然猶有理未盡在。凡舉要言之。正中偏之偏中正偏中正之正中偏正中偏之正中來又偏中正之正中來正中偏之偏中至又偏中正之偏中至又正中來之偏中至偏中至之正中來也。正中偏者。在正之偏曰正則偏在其中。是正中偏之偏中正也。偏中正者。在偏之正曰偏則正在其中。是偏中正之正中偏也。各圓兩意。二位即一位正偏上下而同中辨異耳。至乎正之偏而正中有偏。則向去之正中偏向去之正中來偏中至也。從正來乎偏而正中在偏。則卻來之正中偏卻來之正中來偏中至也。從偏至乎正而偏中在正。則向去之偏中正向去之正中來偏中至也。來乎偏之正而偏中有正則卻來之偏中正卻來之正中來偏中至也。是以雲來至二位就正偏位分其親疏耳。今以來至之二字注四位之向卻。須一隅以反三矣。如是位位正偏來至毫不界隔。比如燈光矣。本出于兼到位終入于兼到位。是則兼中到之向去卻來也。凡四位皆兼中到而兼中到之四位。謂之回互宛（顯訣作圓尤好。下皆效之）轉如環無端。故舉正中偏。則余四位自在其中。而四位皆正中偏也。余四位亦如是。舉其一位。則余四位自在其中。而四位皆其一位也。一位才彰五位圓具。如伊字三點不縱橫並別。唯是向無相次之中能分親疏且立地位耳。都來各人無位心中向去卻來之幻位也。朝宗言來至乃是正中偏偏中正底總注。乃至須兼而至也等者。只知正偏二位之來至向卻而未見五位一圓之來至向卻。是故向雲雖設先人未談之論然猶有理未盡在是也。改偏中至作兼中至者。尚又不可也。覺範適以兼中至而為偏中至者。暗符合乎顯訣暨疊變說。乃千古不易之論也。且正來偏至語對亦冥符矣。又古轍特以偏中至改兼中至對兼中到以正中來為尊貴位。失其旨甚矣。朝宗所謂如依覺範偏中至則一刃矣以不名兩刃交鋒。此說固不當矣。凡曰偏則有正。曰正則有偏。舉一全收。不容相並。故雲。正中偏之偏中正矣。今言偏中至。豈可言單用哉。言理必有事。有事聿無理者否矣。故位位牒中字。何為不思之哉。若言以作兼字偏正回互兼至。則正中來為復謂什麼。豈啻此一位不偏正回互者乎哉。當知正中來是從正來偏之位。轉正中偏之偏字作來字而分學人所見之差。來字暗含偏字。即是二位同中辨異。正中偏且寄法以立位。正中來且就人以立位也。偏中至是從偏至正之位。轉偏中正之正字作至字而分學人所見之差。至字暗含正字。是亦二位同中辨異。偏中正且寄法以立位偏中至且就人以立位也。前已如辨。五位俱各正偏回互來至向卻妙在其中。豈啻以兼字言正偏交鋒哉。想夫鳥兩翼之喻不應交鋒字也。非偏正兩刃矣。師學兩刃交偏正之鋒義也。若言正為君偏為臣。則當言師學之義乎。然朝宗之意就洞山為人上為言。則唯洞山之作用耳。抑來者正中偏之正中來。至者偏中正之偏中至。而亦稍明淺深爾。故轉正偏兩字作來至二字。蓋其有旨哉。正來偏至上下回互。全體即用全用。即體圓轉無窮。如環無端。唯是兼到一位所變也。譬如一人腳足。有左右則必有前後。有前後而無左右者未之有。然前後左右不合不離。南來北往一人運步耳。會元曹山章。僧問君臣旨訣。師曰。正位即空界。本來無物。偏位即色界。有萬像形。正中偏者背（棄也）理就事。偏中正者舍事入理。兼帶者冥應眾緣不墮諸有非染非淨。非正非偏。故曰虛玄大道無著真宗。從上先德推此一位最妙最玄。當詳審辨明。君為正位臣為偏位。臣向君是偏中正。君視臣是正中偏。君臣合道是兼帶語。曹山只舉正中偏偏中正以不言來至之二位者。正偏一位之來至而前二位含後二位故不別舉也。後曹山了悟大師慧霞五位顯訣序略曰。洎曹山大師乃新豐嫡孫將明五位。頌出五篇兼舉一例之言以顯五門旨。一者正位為之主。二者偏位為之賓。三者正位卻偏。是恁麼來而顯位（是正中偏正中來也）四者偏位卻正。是恁麼去以明宗（是偏中正偏中至也）五者相兼帶來不涉有無頓亡賓主。不偏不正。至妙至玄（是兼中到也）或當頭而來。寧從語默。或正面而去。豈在言詮雲雲。丹霞淳五位總序雲。夫黑白未分難為彼此（本然無位）玄黃之後方位自他（是兼到一位才彰也）于是借黑權正假白示偏。正不坐正。夜半虛明（正中偏也）偏不坐偏。天曉陰晦（偏中正也）全體即用。枯木花開（正中來也）全用即體。芳叢不艷（偏中至也）摧殘兼帶及（至也）盡玄微。玉鳳金鸞。分疏不下（明兼中到元是無位）是故威音那畔休話如何。曲為今時由人施設。略陳管見以示方隅。冀諸同志幸母撫掌。依如上三師之語。則五位排列已分明。何容卜度于其間乎哉。曹山師翁言兼帶者。是指兼中到也。後曹山丹霞兩師序意亦復如是。古轍雲。正中偏偏中正二位居前。兼中至兼中到居後。惟正中來一位居中。兩頭闊而中間狹。故其象為金剛杵。又雲。以偏中至對正中來。則中間有兩位。非金剛杵之象（金剛杵五卦疊變譬。而非五位喻。特言洞山師翁準金剛杵制作五位可哉。其誤之如此何也）又雲。兼中到是全黑之象。與兼中至全白之象正相對。豈可謂兼中到獨在後而無對乎。以此觀之。則專就五位列次為言而已。凡五位者且因其當機以明其當位。固不以前中後為次第者。前即後之前。後即前之後。離後無前。離前無後。前後一圓無位幻位也。又曰。正中來四位樞紐。太不可也。兼到之位雖既在後而五位關軸也。前向乎後後卻乎前。便是向去卻來出入根柢。譬如五常之信。雖後雲而五常之樞要也。蓋金剛杵者。依古轍之說則恰如幼兒弄戲具。只言其物形不知何為用。又曰。前二位相對未兼者也。後二位相對既兼者也。正中來一位無對。夫兼之與對用意稍別。無不五位一一圓兼。豈論對之不對之哉。加旃釋兼中到曰。妙盡功忘。混然無跡。事理雙消是非不立者也。然則何以言相對既兼者耶。謬解只個兼之字頗失排位之大格矣。又雲。前二位入此者。後二位從此出者。想是以五位為漸修階級而釋之乎。曹山曰。不為明功進修之位兼涉教句。直是格外玄談要絕妙旨。 明從上物體現前冥葉古聖之道。當知直指吾人當機而非漸次之法也顯矣。又以前後二位單定乎出入。則前二位者單向去也。後二位者單卻來也。知是隔別不融之僻注也。然見兼到位之注解。則又不爾者奚為胡亂哉。古轍以正中來為四位之樞紐又為至尊位。違卻前曹山後曹山丹霞三師之意何也。必有據而言歟。抑除三師外豈有據哉。又是臆斷不中之說。請學者辨之。大都五位之設。前四位驗辨學人所見。是功勛邊事。于兼到位唯冠兼之字者最有以哉。今雲。兼也者四位共圓兼乎此位。非但圓兼四位。圓備于一切法。是圓兼之義而以甄別前四位者也。故曹山曰。兼帶者非正非偏虛玄大道無著真宗。推此一位最妙最玄。又後曹山曰。相兼帶來。不涉有無。頓亡賓主。不偏不正。至玄至妙是則推到之一位謂最玄最妙至玄至妙。則尚似有一位可見。須知各各吾人之鼻孔里。各各吾人之腳下的。活 無礙歷歷不昧。無曾有一位可見。不思議之更不思議者。是謂最尊最上至玄至妙。乞自勿局趣焉。有難曰。前言四位皆兼中到而兼中到之四位。今言甄別前四位者何耶。答。前以中字為言也。中者指兼到圓位。又通無位。故四位皆一位矣。各由之出入而全不外此中。譬如不能人之來往必不由道矣。故五位皆牒中之字。斯之謂也。開而言之。則正偏來至兼到五位。合而言之。則唯是個中也已。奚曰中耶。可惜許。塵點劫來滯貨終無人之著價。比如五指開合焉。若不開不合則汝的作麼生。玉鳳金鸞分疏不下。今且以兼之字甄別前四位而令見其所由來也已。學者宜思之。大凡五位者就學人所見而立之。或有初心見正中偏而直透過兼到位者。余三位亦爾。又有滯礙其所見而不脫灑者。又有四位各行歷者。共是不階級中之階級也。若有格外之機。則末上見兼到位而初不見四位。若又向上透過而一位亦不見。獨步超方佛魔無地者。則兼到位亦是�𥚃奶壯��𥚃央C人人心上赤灑灑。無處著一元字腳。況乎五位之相次耶。故永平古佛曰。若言洞山實有五位。則是謗于洞山。雖然如是。此個的事今時頷之者也甚少矣。何故。佛病祖病為深入膏肓也。有暗曉得者道洞上以綿密為宗切忌機鋒。而周遮曲折坐守枯樁。不知洞上有俊快機。可哀哉。古人曰。淺識之輩或擬臨濟之法直截痛快。一見生擒擬曹洞之法。廉縴轉折枯木死灰。又美曹洞之綿密準繩呵臨濟之橛頭鹵莽。豈宗有差別法有淺深哉。亦在其人何如耳。俱是自立褊局見病也。然今時不實老禿不知臨濟之棒喝綿密準繩。爭曉洞上之正偏直截痛快哉。借問奚曰直截奚曰綿密。休開眼寐語。又古今往往以臨濟之三玄三要等牽合洞上之五位君臣而計較卜度者不少。古人或垂一言半句或建種種名件。皆是為汝不獲已之贅語有語中之無語也。豈住語跡而強可骨董乎。假令當不當堪作什麼用。譬如執馬經以求駿。其相雖似。豈夫堪御哉。當知三玄三要五位君臣共是杓卜虛聲。何必佔定吉凶焉。故大慧曰。古人一言半句雖垂慈。皆在未屙已前著到。請切好看。正中偏作麼生。偏中正作麼生。正中來作麼生。偏中至作麼生。兼中到作麼生。
五位遂位頌。
洞山所作或曰曹山作。強不可辨。人皆言五位體裁洞山作用為人上。特不知吾人自心之五位也。洞山老漢權立名位以明你如今鑒覺之自性已矣。
正中偏。三更初夜月明前莫怪相逢不相識（顯訣作記尤好）隱隱猶懷舊日嫌（訣作妍好）。
五頌皆交加曹山揀語以注之。今此中者曹山所謂不欲犯中之中而無邊表之中。本然不動無名可名。無曾變易。強名曰中。正雖正卻偏。偏雖偏卻正。圓兩意之圓字亦是個中之義。便兼到之一位也。畢竟五位共為不欲犯中故權所施設。請深諳語脈以探其玄旨。這里好彩教你自看。或曰。先行不到末後太過。其迅電光難追。乃至吾宗祖師欲為天下後世之規則。而雖一言半句皆以文章。故不具擇法眼者卻認繞路。而不知曹洞閃電機。誠是不惑之深乎（雲雲）曰。先行不到末後太過者。緩急不得便宜義。為閃電機者。不知所須何邊事也。凡言閃電機者。不欲犯中是也。此語今古往往錯解焉。不欲犯中之中者。所謂正中妙挾之中非更有物不欲犯之。一切處無可動可變。全無的的。假名曰中。畢竟不動之義也。蓋以偏正言者。在不犯而通也已。且至這里電光瞥爾。猶是遲鈍。莫速乎不動。此謂之曹洞閃電機又俊機。若僅有凡聖異別之見。則且動且差。按閃電機者是略言也。為閃電猶不疾。其快活的所見此謂之閃電機。例言無孔鐵錘下橛。略如言鐵橛子。大凡五位本據于寶鏡三昧重離六爻偏正回互三五疊變之文出將來。言自彼兼到一位而為正偏之三。又出來至之五。一位分五位。五位元一位。一位即無位。共是無位中之幻位也。加旃千變萬化無適而不到。如來一大藏中之�旔y言。諸祖一千七百之爛葛藤。亦從此出。諸佛諸祖說不得底亦在于茲。吾人分上日用光中飲茶吃飯屙屎放尿四威儀百顛倒不可思議神化妙用亦從此出。三賢十聖六道四生鳶飛魚躍雀噪鴉鳴。聲色歷歷。見聞不昧。萬像森羅山河大地天堂地獄菩提涅��。世界爾。眾生爾。塵塵爾。念念爾。法法爾。狗爾貓爾。渠渠渠我我我。南北東西無可不可。唯這是矣。不離當處應物成名。咸是吾人自心所轉也。到這里德山棒臨濟喝道吾笏石鞏弓。不知那里學得來。如今初置正中偏者。正之一字洞上直指標的也。曹山別揀曰。若佛出世也恁麼。若佛不出世也恁麼。所以千聖萬聖皆歸正位承當。不為明功進修之位兼涉教句。直是格外玄談要絕妙旨寶篋論雲。明正位須向未有法身佛已前未有虛空已前未有真如已前未有法界已前體取。法身是光。摩訶般若是炎。炎未發時作麼生會。光盡屬緣。若不對緣。正位何舉。猶如空中釘橛。雖然如是。作家不有無語。正位者。蓋是一切諸佛及法界有情皆從此位流出。猶如眾漚生于海水。為對緣故曲標正位也。若不對緣且喚作甚麼。法身猶屬緣。為變異故。南泉曰。喚作如如早是變也。是以當知向里定殼則如大地為的。斷然不可外。請急著眼辨看。人人盡是正位來底。全不涉緣。當頭而來。正面而去。故曹山揀語雲。正中偏卻具此一位。第一不得動著。正中偏即兼中到。全無過于此位。是則洞下參玄初門最上之機也。然猶列四位者。就中下之機辨驗其同異耳。故雲。權開五位善接三根。雖然如是。豈敢雷同乎教乘三品之說。直指見性之法門就最上乘之俊機無位階中且分三根爾。都是格外玄談要絕妙旨也。古轍。理是正悟是偏。或說準之。靈源皎潔下言。明曰悟也偏也。共是不委法義也。偏正也者法。迷悟也者心。偏有迷悟。正有悟迷。法元無定相。轉變由所見而已。今指初發心位所見得之理謂之正中偏也。丹霞曰。正不坐正夜半虛明。亦斯之謂也。三更初夜月明前者。三更歟初夜歟。黑白未分月明之前。曹山揀語曰。黑白未交時辨取。又曰。只今是什麼時[ /�u]。此個時[ /�u]子逢久別知己。莫怪相逢不相記。恰似忘卻難言其人。故揀曰。忘卻也。別揀曰。作麼劫中違卻來。又曰。恁麼則俱拱手去。雖然隱隱猶懷舊日研。揀曰。今日奉重什麼。又曰。恁麼則不自欺得。全非別人。當頭恁麼切忌動著。動著則瞎婆撞著露柱。所以道。石火電光猶是鈍思量。擬議隔千山。或說舊日者指未悟時。此說不可也。比舊日知己擬本來父母而已。以曹山揀語思之”
偏中正。失曉老婆逢古鏡。分明覿面別無真休更（顯訣作爭奈好）迷頭還認影。
丹霞曰。偏不坐偏。天曉陰晦是也。失曉老婆逢古鏡者。失曉猶破曉夜將曙未曉時也。老婆比乎不著功勛之粉飾。古鏡擬乎不假拂拭之修治。此頌本援據乎楞嚴演若之典故。而與經意稍異。夜將曙未曉之時。老婆忽逢古鏡。則無眉目研媸可見。故曹山揀曰。又是什麼模樣。又曰。恁麼則別不呈色。分明覿面別無真。何求對鏡面目可見。故揀曰。只者個便是也。又曰。恁麼則未有真時較些子。直下辨得將來。則形影俱鏡上幻塵。打破鏡來。與汝商量。故策進雲。爭奈迷頭還認影。揀曰。不是本來頭。何堪以鏡照鑒本頭哉。又揀曰。莫認影即是勿在光影里而蹲踞。這里直下能見得透。則形影本來全無面目矣。
正中來。無中有路出塵埃。但能不觸當今諱。也勝前朝斷舌才。
言人人心上本智現前時。謂之來機。謂之乘如實道來成正覺。見天上天下唯我獨尊人人盡是正中來底。又正覺顯現有情非情同時成道時[ /�u]子也。又雲。無所從來亦無所去故名如來。又謂之達磨西來丹霞曰。全體即用枯木花開是也。又是謂那邊退得這里行履大用現前的時節也。轉正中偏之偏字以作來字。蓋偏與來機發見處自有差異耳。無中有路出塵埃。無中者指空界無物位。路者來至乎正偏之途路也。出塵埃之出字。古轍作隔字。而言作出字者非是。以出字之義是入塵而後出也。又顯訣異本亦作隔字。共不可取也。如今此出字者越也。訓而超出之義。非出入之出也。路在無中。則正來底活路自是超出于今時塵埃境。同中異路而同途不同轍也。曹山揀曰。無句中有句。別揀曰。從來事作麼生。又曰。相隨來也。言為語中妙葉事來故也。又揀曰。恁麼則不相借。言言圓宗。舌頭無骨。句句帶玄不滯有無。是謂無舌人解語。四十九年一字不說亦是也。故雲。語中有語死句。如斯則但能不觸當今諱。揀曰。早是傍也。別揀曰。自是一般人。又曰。恁麼則盡大地無第二人是則語中無語的之活句。而也勝前朝隋李知章之斷舌才。揀曰。非默。別揀曰。終不切齒。又曰。恁麼則叮嚀不得者。正偏回互全兼不犯。謂之正中來機。古來評正中來言位里轉側。則但是正中轉側未出偏位。即正中有偏之正中來也。若恁麼來這里行履。亦出于此位。正中在偏之正中來也。又異類中來是也。不見同安道金鎖玄關留不住行于異類且輪回。可知曹山四種異類行亦皆從此而來。又言不觸諱者。往往皆謂。別有大尊貴生處而不犯其諱也。不爾謂之心是犯諱。謂之性是犯諱。況曰佛曰眾生耶。以無名可名無蹤可蹤不曾變不曾動比擬于不犯諱也已。只是不動之義。蓋不犯諱者。非有物而不諱犯之義也。豎說橫說不曾忌諱。言滿天下無敢口過之謂也。凡正偏回互者為明只此不曾動也。到這里無地俱胝豎一指。熱時普天普地熱。寒時普天普地寒。直饒恁麼去。亦墮死地在。德山棒臨濟喝。亦是靈龜拽尾。後之更後跡之又跡也。老僧事不獲已今試為汝言之。三九元來二十七。貓兒尾後著胡蘆。
偏中至。兩刃交鋒不須避。好手猶同火里蓮。宛然自有沖天氣
丹霞曰。全用即體芳叢不艷。是也。偏與兼 訛如前已明之。蓋心識了然而不曾誤錯。見得偏中有正偏中在正。而以回互圓轉向去卻來之機有語中無語也。兩刃交鋒不須避。曹山揀曰。主客不相觸。又曰。箭箭相拄。脈脈不斷。師學相見。兩刃交鋒。全不回避。能不傷手。妙中圓轉。不墮偏枯。謂之好手猶同火里蓮。曹山揀曰。壞不得。又曰。誰是得便者。全勿靠倒他。宛然自有沖天氣者。宛然猶依然。又分明義須是人人從來有沖天氣莫向如來行處行。揀曰。不從人得。又曰。恁麼則不借。別揀曰。非本有。又是諸人的作麼生。
兼中到。不落有無誰敢和。人人盡欲出常流。折合還（僧寶傳作終字尤好）歸炭里坐。
若論至到。則始至曰至。偏中至也。本到曰到。兼中到也。例如始本二覺焉。寶鏡三昧所謂重離六爻三五疊變兼帶于前四卦象者。離之一卦又是如今兼中到也。曹山曰。兼帶者是也。又雲。不是心不是境不是理不是事。從來離名狀。天真亡性相。是曰兼中到。後曹山曰。相兼帶來。乃至至妙至玄。丹霞曰。摧殘兼帶及盡玄微。玉鳳金鸞分疏不下。等是也。不落有無。誰敢和。揀曰。不當頭。只個一位無言可容。無位可住。非有非無。最妙最玄。誰共唱和。使無舌人解語。須無耳底始听。到頭無諱。無曾變易。強名曰兼中到。洞山曰。吾間名已謝。正是也。人人盡欲出常流。揀曰。有什麼出頭處。別揀曰。動則死。又曰。恁麼則隨處快活。折合終歸炭里坐。別揀曰。謾他不得。又曰。恁麼則賴得是某甲。自有佛祖已降。人人盡欲出迷途之常流。涉乎功勛要乎修證。其造道之極及盡玄微歸來箕居看。則折合終歸炭里坐。土面灰頭。無家可坐。無世可興。為復名誰。不見趙州道。比望修行利濟人。誰知變作不唧𠺕。不知是何人。若辨得此人。許汝倒投入魔界打 斗去。若又最上乘機。則直透得兼到位。一念不涉修證。佛祖位中不曾履踐。�ザ彬 坷鎵Ｗ Ｋ 緣禮泥 賞吠蚴灤蕁４聳鄙繳 疾換帷Ｋ淙蝗縭恰９漚袢敕鸞繒叨唷Ｈ Ы繒呱佟？鱟 隙 廝媧ψ栽謖咭 ︰喂省Ｎㄊ俏 虜蝗從皺聿懷觥Ｒ 腋鮒兄 辛嘶共恢 小Ｈフ咂淠岩雍酢＝竇 糯粵幀＠仙 憧 盡Ｎ抻謝畹酌渙恐 恕Ｓ械 皇檔裎敝 摺６ 苑鴟 緣比飼欏Ｊ牆袷弊婷胖行幸 韃∫病Ｓ鐘幸槐病Ｐ鈉謀 罌諛芡鋁 唷ｊ燜 酉 蛄睢Ｑ圓患鞘孜病Ｊ掠惺嘉拗鍘Ａ酵啡 娌恢 殉塴０ б忻抨橛 茨恰Ｈ盎 信 魄 蛔濉０ 接諳悅擰Ｆ燈低 鬩恕２徽型兌顧蕖Ｂ漚岷 r� Ｗ呱獻呦攣匏 恢痢Ｈ縭俏捫嶸 Ｎ諍鹺渦文！Ｇ∪繯 芬 財蛄 Ｍ叢鍘＝袢帳嗆問 /�u]也。折合究竟義也。又猶言結課。會元雲峰悅章曰。百丈示眾雲。臘月三十日且作麼生折合去。凡洞山大師施設五位者。重離下疊為三爻巽。于是象出正中偏也。又上疊為三爻兌。于是象出偏中正也。重離上麗為兌時巽自在其下。故上兌下巽而立卦。則變而為澤風大過。由是象出正中來也。又重離下麗為巽時兌自在其下。故上巽下兌而立卦。則變而為風澤中孚。由是象出偏中至也。中孚下麗上麗翻為離本卦。是為兼中到也。都來離卦之疊變也。是則種月之說。若如此。則洞山師翁充五卦作五位。豈可不曰依樣畫胡蘆哉。又古今人師以五位配五卦圖畫于圈兒各隨意牽合。而或曰陰陽之內外。或曰黑白之多寡。雖似當于此而不當于彼。未見起盡俱的配者焉。固不聞有洞山師翁如此圖說也。顧是依附曹山所謂黑白未交時之言丹霞總序借黑權正假白示偏等之語後人推作之話𣠽。謂之為蛇添腳喪其本容者乎。夫借黑權正者。正位即空界無物之謂。假白示偏者。偏位即色界有萬像形之謂也。焉涉曲折廉縴者也哉。或又直向離六爻上配合三五之數。然則奚曰疊奚曰變。譬如以三五為十八。當不當歟。皆是臆度胸會之說也。蓋洞上五位職由重離章者。只拈其綱領以明其要旨。大都明于偏正回互三五疊變一離變成五卦五卦即一離一位分成五位五位元一位唯是各人自具不生本有妙心不變而變變而不變始終圓轉如環無端不容擬議天真而妙。故五位皆牒中之字。是其微意也。是以當知彼此用處唯其揆一而已。為欲弄巧卻成拙去。強不可捏合話會焉。玄鑒圖。此結句作人人盡欲出時流折合元來炭里坐釋雲。人人盡欲超佛越祖出今時流輩外為修行人。不能超前絕後。元來卻在炭堆里坐割殺。所以道。若不回互卻坐他一色也。到這里直須黑山內動地放光死水里興雲吐霧。十字縱橫功勛不犯則可也雲雲。若又恁麼說話。則從前四位中事今位者已在本家。恬�嬍L為堪作什麼閑機用哉。雪竇所謂草鞋頭戴無人會歸到家山即便休亦是也。己靈猶不重。佛祖是何人。須知他屋里別有好世界。又以還歸作元來。是亦不可信用。僧寶傳作終歸。其義理尤優長。折合此方雲割殺。恰似譯梵語而義理不諦當。折合終歸炭里坐句。曹山別揀曰。謾他不得。是知頌佛祖亦不識的人以明此一位超佛越祖之極致耳。前已注解焉。具眼其察。囑囑。
來至兼到
圓轉正偏
誰當辨的請放一箭。
天桂老人報恩編卷下（終）
攝阪城下界筋南朵屋町松屋甚左衛門尉法名隨應。喜施鍥梓之費以刊行之。夫見之者深鞠佛祖之幽旨。直了己躬之本然。則令有不斷佛種真實報恩之益者與。
享保六辛丑正月谷旦
毒鼓喪耳金 刮膜。辨的指要玄玄妙妙。可言宗乘之齊調也。豈同乾達婆王之妙手使品物鼓舞哉。是故謂直下來也虛空趺踢。若涉擬議則被風前調中明將矣。
時延享甲子佛成道日。
見住觀音導利院興聖寶林契默真謹書