荒田隨筆敘

    《大正藏》第82卷No.2603

    荒田隨筆敘。

    古曰。拈一睫草為丈六金身。蓋睫草者未必荒田中之物。調御金身。孰敢取塵影外之杰。指月老人。所著之荒田隨筆者。秘藏雲仍之行囊。有年于茲矣。本光具壽。割財愛于客囊。刊梓以充法施焉。可謂拈來現出金身矣。夫拈也。措也空掌自在。而睫草金身者。眼翳之揀別焉也。此書始表選佛之章。終備定祖之篇。里面貰通說破世出世修證等儀式。判斷古今奮起尸威。左之右之。歸一佛一化之的要。則看者只自可怡悅。不堪持贈君。

    延享甲子秋。城南寶林短枝契默真書于武陵寓館。

    不能語荒田隨筆上卷之上。

    撰佛。

    大雄之道也固道。如有始終不見其端。常有貌而不煩其處。是非物能契事。卓爾介立普類異趣。貫無偏乎一。散也則隨物。乃蕩萬差以傳永世。夫在世泊焉蕭焉。自得曰證。化物曰應。證也化也所向雖異。于佛恆如。唯是道俯仰而已。故事有本末混歸一味。此一味無所一。其至能觀時乘機。大開無中路以致無方之應。厥初唱曰。有情非情同時成道。其道如是。蓋佛與物同契乃能究竟。究竟之道則無偏而淳。是所以心佛眾生互為主伴。是三無差。于是乎張大教網撈漉魚龍。而彼眾生界無邊。樂欲根海無盡。稠林茂密感交復有遲速深淺。是以其說無量。與物上下而有對治攝收勸誘歸實之訓誨。遂施設偏圓大小權實部空有真俗迷解因果等義。其品科分布名位以成。所謂其數八萬。況且無量之門。繁庶累層不可窮也。是皆出乎大哀四悉益。罔弗真矣。故有數不墮諸數。善為以無為。是謂不測之適化。蓋機所在則化所通。其所通之跡似有時有處。但不同世之所見。而又違之也不遠。何以爾乎。以彼化本不謀無緣妙契于世世之思議亦不思議遇諧于妙化也。世之雲雲者。因言跡所興視听所臻思察所及而分齊言之。斯但分矣。非全也。而非全中能全其全者。法本無偏。一多大小互相收圓畢竟解脫故也。故不妨世所言議。議者曰。佛始在道樹始成正覺。寄是始成處明其教。乃有華藏海會。主伴具足。可說不可說分各相遍收。五海十世六位十身及名號等。一一融攝法爾不爾。其說皆以十統以無盡楷定。法相交參緣起無礙。十玄門門舉一皆收。六相之義皆我家舍而已。以可免數他寶也。其中一字一義。以海墨而書之不及。海印炳現廣大悉備。而收在一微塵。是謂眾生本有。本有非無而�H有之謂矣。其有焉本然。若言法理常為法界。約其行門常為願海。浩渺該羅無不盡焉。此與彼四衢別授之大車無相異也。曰時曰處共為帝網。華藏界含容無盡亦無盡界。初成時包裹無礙亦無礙時。是故不動寂場游化諸土。在是七日盡于十世。同時異時隱顯俱成。是皆深秘。不以神足智變。法爾恆成。即入之門無以間矣。是則盧舍那佛常恆轉法輪處。其眾乃彼佛過去善友雲也。又議。如來成道三七日說雜華。其說逸。彼二乘不能入。否塞如聾啞。機生如乳。絕分大道。而父之天情不忍棄不肖子。時脫珍服著于弊衣。俯就下劣誘以所好。謂世出世因果。苦集者可知之斷之。道滅可修之證之。示勸證而引接苦勤。以彼痴子久艱往返。今聞一日之佣賃易得。心甚喜之。受其化如幼稚遇玩好。疾領諦理入于無為。于是三寶名立三乘道分。以諦緣度為小中大乘。唯一無為而三人異乘。豈其父志哉。各自畫矣。其中二乘保證自棄。以為諸法無大無小無漏無為。度生之事久勞。不我所堪。宜當以免難出界為足。卒止我空。是雖能自度。而非父本志。乃因大心人呵罵貶斥。何故。自教自斥。謂證空封無為。恐諸法纏累忘大事。所作未辨甘好化城。猶居草庵不欲得家事。為子無繼父志。則大業將壞。是所以其呵罵。初教今呵。皆其慈育。呵焉則呵其封執之情。豈有間疏。初與今二法輪之轉本來清淨。然若不令歸寧。似天情不相預者。是以按撫恥小慕大之情與實慧無偏。仍為代宣揚大人之事。當時猶謂是為他人全非己事。而其說皆入于智智。無二無二分。八十一科齊歸宗致。其宗致者空。空雖無多種。望義有二十。空不可義判。彼有形差攀緣對。隨其所蕩空名區分。名之區分隨而蕩矣。是諸法而空。空而諸法。故曰不異即者。要而簡。簡要之言以足明其宗。苟會實慧。三乘忘懷。庶幾乎入一。乃集會親族始語父意。子情向大。堪可承家業。時乃開方便門示真實相。諸子非本所望。三車混轍得等一大車也。大車則萬德莊校。是曰如來智慧德相。其初謂。門外必賜三而獲等一。及得等一正知。四十余年久修梵行今會等為大人之事。是所以汝等所行是菩薩道所作已辨既到彼岸父子能事畢矣。末後更思後後劣緣。捃拾殘機以成扶律談常親誨。垂其警戒也至切矣。是一嚴父思子真慈。又何加哉。上所敘之化儀。歷議擬誘引彈呵淘汰而後歸一實。五番之次各別。是因一類之機具歷五者而言。若有歷一入歷二三四入者。若更有雜華說始終契證者誘引說而終者及彈斥淘汰以之始終者。若有于一期化漏會歸者。即于余國相接通會。如來三輪不思議化誰得克定。故顯露秘密定與不定此座十方之投會。是亦涯分言耳。蓋夫聖應世化儀之契物無窮耳。世之言一期者言之者一期。而不可言大聖全化極是。若果齊之。則多掛礙者。然而能至通會玄解。則是言可盡矣。如盲摸象。所言皆非。若至一毛收全獅。則罔不攝是判筌。是故習學而後至玄解焉。玄解者無所爭。夫語義者必因其解解也。無所窮限。有高彌高深卻淺者。有往而復面而背者。義亦隨上下。故無所定止。唯當亡是非神解妙會。蓋聖說者初中後善。其出興已來至滅度日。神通說法夫幾許哉。隨其所頒宣。大小教義一多威儀彌綸耳目。采求則無跡。昔人有言。取目耳聾。舍耳目瞽。眾人解教。間多如此耳。而聖舉止即此物而一鏃遼過。常現應化常現涅��。異時皆同時。隱而顯。難比擬。事無涯畔。虛空真身應物作則。水中月在。人隨情喚曰佛。元無名數可比度。故有取則隨至。其至也無謀。如人夢聞金鼓鳴聲又夢行六度。與其醒者何真。或現或隱。其所之皆不測。而不測匪別有術。是法不可示。言思本寂滅。是大出乎三乘測度。況有得不得之辨。唯佛究盡者。至其辨之不及曉諭焉。曉諭亦即寂滅。豈如有識相諞言哉。烏呼是言復維谷響耳。不可實有片言折理之跡。希因忘筌意見聞之中咨詢是道。誰奪爾老爺。若務實詣。鬧市之里當自相遇。我是非渠。渠正是我。然而道邃情隔。泯合也難矣。粵稽吾古。法王歙光剎土成昏。有次聖者集其法言。量城都外人多集法有妨礙避往岩窟。猶慮人多則事亦煩冗。擇聖眾入窟內。余者在窟外。是雖分內外不生異志。但為集法功速。故窟外之徒不咎不怨。同結法教一味傳持。蓋專為是舉者。為貫線聖教令法久住成曠世津梁。如來昔語舍利弗。先佛之法滅後疾亡者。其佛滅度日徒眾不結集貫線其法故。則知今龍宮人中教典嚴存者。彼宗子纘舊服率厥典之所致也。吾輩先知此勤勞而莫敗祖功。迦葉四傳至優婆鞠多。其五弟子興見出宗。次因大天五事大紛亂矣。既判保大眾上座部黨。自是漸分成十八部。人言。諸部之計雖異。本則一佛法非異外。是其金口所記。今竊疑。其法者一。苟執者情則湯冰而已。不爾邪。自其情言。折杖裂衣不成其用。片片之物又何論。但以亡是非之時通泰其情。當知片物全體。然分部之徒漸離漸乖。派廣源遠。遂至執部定計空有相斥性相互病。隔河飲水。保黨朋人。如攻守勢。難斥遁辭一如語堅白者。然察其情。亦唯思荷法也。既而路開。竺土支那預經論任者。往來遠遙歷險不難。務事傳持。其志操挺特剛毅。而不為形軀利名。實夫雄偉者矣。自漢至隋譯經傳論漸盛出也。其演述亦隨成。各宗其所好而蘭菊競芳。或間有矛�J。不違傳持素意。謂相破能相成。若至簡篇制度文字縫綴。古而淳。順聖之所警誡。唐興已來。義盛文富。如法數通局宗教判節及聲明規繩等。固可謂具而整。然判節之義門多相抵捂。雖其意本出乎護法弘通。久而成紛諍。以彼分教募義開宗異計。?襲作家揚己排他。習將為執我。果忘其本。情務勝他互屈抑聖言也。至各出于新義競上高處。不覺趺倒不可救矣。其謂他則異端。自居異攻異。異彌異不能解紛。戲于法王法成奸也如是。誰蕩是非入同歸宗耶。荷法之任反其本焉。弘通之實逸矣哉。

    大雄之道也固道。歷東西宗計撓而不擾。其初傳之迦葉。迦葉無改。以傳阿難。阿難而下至達磨。不生他岐。諄諄而相附一味主持焉。達磨來于茲。以之傳人。是復無改。只其所得耳。蓋以凡言辭可筌辨者先已具是。今來者則印可證信其已然。而以令彼玄會者服事傳通聖道也。豈有于釋迦法中別生奇絕獨跳逾哉。既得其道為衣缽之身戒定慧之主。必無生異之理。然不依一經論立宗途。又不棄擲排擯之者。以平定為之主。苟為主者。不有取一置一偏勤小物。其曰傳者。乃印證玄會玄德克若全道者之謂矣。故二十九傳唯一佛道而已。二祖附三祖曰。宜依佛法僧住。其言如是。又何加焉。後至六祖。特傳持是道而務弘法利生。順奉住持三寶之鴻業未見斤斧痕。或問。已為附法藏之主。不證據一經本。則小子何記耶。謂。及其闢手闢足顛沛造次之間而有一為于茲。莫不與爾。猶如天之于四時萬物位之育之無言跡。蕩蕩乎道。混混乎宗。安怪無出口入耳之言哉。是以舂米秕糠先去。磨磚。授斧。山下采菌。月下大笑。牧牛納些。揀菜舉刀。或當路斬蛇。永字書空。訓詁分明之親言觸類發其機。豈徒尋言釋義者。且其間宛轉縱橫言象闊大。敢發蒙昧。而其氣象渾厚淳樸。而未改上祖之道。經二三世數出奇絕之格調。嗚呼物盛則渝。奇絕之極忽乎移英機勤俊道薄氣譾。唐晚之日稍見其。而猶有置虛就實。及五季之無賴。有涇渭合。至經宋元。狂波頻起。入明。主法陵遲其道昏亂。多如滑稽徒。言鋒相擊。所貴唯稱唱道思聞而已。頗事慢欺皆為奸府。善而不讓他。惡而不省己。尖矛堅�J。動作偏黨篁鼓道德。禪教之名西南之風分五漸相闊也。于是唱其家門盡墮區宇。如彼史篇。初出者猶可。其繼之者而下。次次露瑕。其余小篇殘簡。多夫潛竊紕繆之作。豈足稱法幢宗旨之典刑。或似鵂之妖聲者。勢崩騰不可止矣。嗚呼牟尼之法一至此也。已哉。唱道濁亂時至也。老胡之望亦殆乎止。

    佛祖之道。一降如兵奴。二降作妖眉。然間有剛強者持乖崖緊峭風。欲拯墜緒覆宗之艱奮然抖擻塵坌。幾乎將復正風。粵得永平其道東矣。蓋佛之道反覆晦盲者日久矣。而會通全道也最鮮焉。但喜時俗耳。獨有天童父子免是弊。就中忘諸見而知法通塞者唯永平乎。無師智稟受師承。有風規脫落規模。至吾佛道所言之數目。內外事理莫不精通。若其如談法要議宗綱。發前人未發蘊奧者亦多。于吾道有廓清之功。宋元已來未有儔而師弦不易續。承其全續者乏于當時。況國興戰伐四境亂。闔國師僧流離無所依。是以學弊道遇屯。有道者藏于林壑。昧者無堪艱。為形軀百計履虎尾經世路。或論國利害通致使命�r謾公侯。遂似臣子受恩之情者。其意何若。然而未至自帶甲衡戈斗戰之甚者。則是祖翁淳德之庇蔭。宜仰贊嘆。丁是時小丑ど麼不能韜藏。互祖其師友保門戶立者流。為權謀術合彼連此。為魁擅美有我。幾乎四百年。無人能整理。惟習易于成難于遣。苟非雄偉之人。則未以能割正。蓋循環之運又夫可見歟。大雄之道不遠于人。其在呼諾揖讓隨吾所為若欲得其道。須咨詢古。好詢古。則古將復。苟得復。今惟古。而復之術大有不易。唯在知古察今。在舍私與公在去浮偽就篤真。既爾則幾乎絕學。絕學也者。非滅無之謂。所以能究本。本究則末自盡矣。究盡之道也。則不可以數而得。而名之位之施設之門。又可以習學。謹曰參同之人。應知釋子去就吾我先除內訟好古而入玄玄門。莫思其他。若吾所否者道自厭。異也勿好。多喪乎志。順物魚魚拙于烏烏。自知所止。何有昏逾。人志乎道。守也如愚。唯愚吾未及。而智吾所無。才以日時所思而述成篇請莫以禪教看之。但道所在。

    出世不出世。

    出世不出世者。諸佛化物之恆規也。其出世則現通神用。或說或默。以臨應時處。有感則臻。蓋佛之出世有緣非無因。故其感遇之道富之以一大事。然其施也實不測。其物感亦不測而妙合。無所從來無所稟容是謂之不思議。然相遇也雖有始終隱顯。而其幾不可以理事等筌辨相議擬也。清波無透路。水自來月。其在焉非止水中月。復是月中之波。此相印之理。不可圖度也。本以非物。茄子自對冬瓜。十虛銷殞。若夫不出世。則知佛地不生滿德常寂。非三際變。入第一義永絕攀緣。有佛無佛性相常然。畢竟不生不滅。二已無跡。蒼龍脫骨。老蚌吐腸。不見端緒。沙米自明。如是二法非生前滅後等之謂。是以一切佛于二法中絕二法量自在優游。出不出。金烏急玉兔速。皆無輕觸之善應而已。莫偏作有佛無佛。有先德言。曹山不如不如曹山。今人以為。出世有影響。不出無蹤跡。是故曹山以二不如判高下。嗚呼世人常所商確多如是也。果合先德微意邪。其不出世騎牛覓牛。其出世牽驢。得驢。覓與牽誰前後誰高下。其曹山不如繡鴛鴦也。不如曹山不與金針。是誰動也。動也則三十棒。

    修行成道。

    佛行有因有果。因入果而不動。全因是全果已。故有老爺而嬰兒語。因欲窮之而不能。其無窮之時。復入窮語無所遁之。彼因曰修行時。其為時也曰。無量時世。或三阿僧。或六年。或須臾頃。及一念剎那。又初發心時便成等。如是雖長短有差。不借智變延促。長無余于短。短又足長也。其盡其量而長短皆全。或言。經說無量時成佛。為折暴速者。又說一念剎那而成。策退懈者。諸佛道定經三劫而成滿矣。必無遲速。凡其說隨應而成長短。于佛永超長短。至其能收盡。則互攝其余。一念多劫俱成收放。俱無定跡。誰敢度量。今以無隱諸爾。眉毛生也修治分明。今是何時。已圓成矣。如大火聚。長短莫觸。不枝上春風常緩。誰令爾勞遲速。又其成道有久遠今日。其說所傳于世。謂久成本佛。其道最高。今成跡佛。為俯就一時機權謀只假設也矣。故不曰久。教雖深高復只化跡而已。苟會通之人雖不惑乎是。拘執之徒或謂實有其途本跡相闊乎。如爾令佛似未究竟者。夫說本成也。則以人有近謂也。故斥之曰。我實成佛已來甚大久遠。人天聞之而謂。近情歇也。歇也則遠。不可計塵數。是其欲開爾情見爾本。爾若知之。則跡本非物。不須言其二。其謂近者。是汝所見。縱言久遠。亦豈如所謂。近遠本難知。故曰不如三界見于三界。蓋能知久近。則免舍近尋遠之煩冗。若執遠實爾。則我恐遠之遠皆為近也。又或達則始本全遠。是言久者則唯示成時。言實也示非如非異非虛偽之所見。如實之實蓋如是而已。時主相得齊入如實。其道實成。是故曰伽耶始成。本是久時。然人曰之始。始豈實始。是始攝其久而不遺。其久又久。共其中間皆盡于是。久亦爾。不遺于始而獨絕深妙。乃不如見久近而非近遠。其證也實。其時也實。以實實故非實非虛。是成道時。共剎土劫數以盡永無前後。實夫本跡不思議一。今之將謂亦不思議而一。其兩一不相判。宜唯言之一。久近與將謂道斷焉也。而是一亦泯。不得議之。以歸成時。如來乘是時來成是道人見謂始。為謝之又說久。其說也出乎世所見。以爾固謂始近佛曰之久。豈果者乎。未悟則從久從近逐物而移。若達則兩浩然。故教主言曰。若一念信解如來壽命長遠。則其福無量無邊。譬如虛空東西南北四維上下無量無邊。是知今我一念與彼塵點劫數平等絕量。既如斯。則自之一念含攝如來長壽。不可窮限。二乘之無漏智及阿惟越致地測量猶不達于此。故佛壽及眾生之念同入不測地無增減也。然但聞如來本壽長遠。而不開見我一念本時。則佛壽永畫久域。久非畫之謂。達則所之皆久。若知我念不可量。佛壽不永終。若知佛壽無量。我念不可以塵點而諭。人言法從本來寂滅常住相矣法離見聞覺知。而或拘滯所解不會通者悖矣。且如今十二時舉體十二時一切余法比倫之不及之。蓋載天地弗為多矣。幽妙深廣。古今分死生移而遂無間矣。歷劫災而成壤無預。謂之起滅不停者。但畫其推度所及也。世不見邪。雪里開華。其一枝開日。彼身心成辨。時處遍通。是一時不論冬後春前。自知點點錯不錯。眼鼻圓成。是不言久近。道既成也。今吾久近不免從朝至暮。僧堂前望州亭。久和大蘿卜更看山前麥熟。

    自證化他。

    自證化他之極唯佛而已矣。其證者。議者謂。理智冥合之時唯一剎那圓滿眼智三昧力無畏等。究竟無余。是其應世之一途導物之方。蓋物之常情。事必有為而後成。其始則營作至于極止矣。其所止皆具出乎始。是但其自思察之左右耳。不出思察所及。夫理智冥合非相和會之謂。而言之合者。二法元沒涯分。修之極也無所得。無得之會宜但言冥合。以醍醐無酪性。理無為境。智無為照。其妙不二。而一亦絕量。醍醐無醍醐性。本非分別之所能解。彼證剎那非世所謂極短。有剎那越短越長能入短入長短長相忘。且有證唯一念。有從劫至劫。更有久遠證猶在今日未出證所者故。眾生出入息常有如來證中故。證也不染污乎證。離其邊際蕩盡證處。豈言唯短長而觀時。至剎那之難為剎那。成是剎那而證焉也。故證者不可論何時何理何人也。開華結果。時時入于證界。物物為證境也。是不墮佛魔之域。即通身遍身眼而見之。昨日今日不同之一事而已。佛與證非對合和會。夜半摸枕子忽乎失卻。枕子摸佛手親眼親。是故證界不容佛。佛界不見證。田庫奴何處揀擇。回不回擔版人。然不佛無證。無證以不可言佛。即有此佛而證也。此證化物。化也則唯證。故從彼戒善以至菩提分法及等正覺。凡所施設隨舉一咸盡無不證矣。世謂。彼教誨物則才應世之權謀。非佛證實。以其隨他意隱自意。是然乎。豈是爾邪。止其所見矣也。蓋佛之化物。何一事不證實。佛語則心。心無以免語。佛心則語。語而心全。若言其非。則證也匪所及。若以其道。則戒善皆真證。又何憾焉哉。世之立言曰。干為馬坤為牛。是微物而可諭廣大。而馬與牛者謂之生物有識。至觀其為具者。有草木生風火動。有大地安定靜重。覆載之體健順之情具而可觀也。況吾聖之所語。雖以名數大出名數之外者哉。不可以一二而幾之。如彼證師子。其一毛一肢無不全師子。全師子齊入毛肢。全體無余。如其用力。于象于兔遂不欺之故。佛之于自他無見證余化化余證。是如來之具五相一一不能而已。即證與化一條拄杖翻倒。蓋天蓋地證十合。化一升而未見勺撒余。而今寄誰邊。昨天台僧擔去不見其跡。

    現在滅度。

    現在滅度者聖化轉時。如其現在之化。人僉知其化。如其滅度。附骨身遺教法。以白毫一分德覆護今日。即是大哀所致。與現益無相異。此但言存沒跡。又如來者有機則出機盡則滅。是亦但言因機有無之跡。又佛在滅者眾生迷執言之。元如空華無所有矣。是復將言本無一途。如是三義若執其一互相封。則胡足稱法王之通途。然通途不易見。蓋夫佛真法身直是真法身。無可比況焉矣。能共存沒跡大出乎存沒道。于其存也。塵罔漏皆存是矣。沒則皆沒。法界證滅故。成存沒常本無也。機之遇焉本無。誰機不空華。何空華不為機。豈唯機哉。佛之成覺而翳除亦是空華。何唯佛。空唯華。華唯華。是以存沒之本無。物機與之華矣。如來履是道而大自在無畏去來。所以空種長養枝葉根睫成就佛眾生之在滅。又有常生常滅。不貳吾生滅。是皆化物儀則大定正體。出而不背入而不觸。以空換空。夫猶如�仔朊鐘渦鋅照呷灰病Ｈ粼弧︰笪灝偎瓴　怠Ｓ諂淶澇蛟奕庇唷９彩欠ㄖ　　砣　ΑＨ綺脊牧矯妗Ｓ趾魏枚裰　小Ｊ遣歡槎摺Ｋ媧υ虯慚傘Ｒ患渫噶街厴健２蝗菽庖欏Ｖ鞅鮒　　Ｈ繅嘀潦恰２蝗繅嘀潦恰Ｌ逯醒堊窞翹濉Ｑ壑刑逄迨　邸Ｆ湎置鷚踩縊狗頡Ｓ醴鷚翟找卜虼笠病Ｊ廊送#152252;若。

    衣座室。

    佛子之護法在常自精勤守節脫煩累。其處己也如諸律制。今不論之。其事無上乘者。有三軌而具焉。曰衣。曰座。曰室。夫三事之用者。凡聖賢愚雖別皆不能缺。是所以倚以坐以被服。濟成自他之聖訓也。如彼寂滅忍無以尚。末法之人善達生法忍。則生法之中寂滅現前。唯先當悟內外諸法畢竟空寂一切苦樂之法皆為根境累緣故諸法緣生皆歸寂滅。外有寒熱風雨蟲螫等惡觸。內有饑渴及罵辱等事。皆善忍之而不煩惱。或應遇可意事生于愛染遇不可意生于嫌惡。而能忍自克責。住心平等無有動顛。無動顛故不為諸法被觸惱。是為常用之衣。已得是衣安住是法平等無高下地。安住之理永亡形色囂塵。是為諸法不異迷解淨穢不二之地。于其出沒去來之時。畢竟住此地無變易。故曰有佛無佛畢竟常住。能居是座身心脫灑寂滅時。無為住相。常依大慈悲以為吾室。室之為義。吾常所依。防外非事而容止形骸。容止而以長養。防而閑靜。又能為物作依止之謂。蓋自住忍空以及之群有。是自他益乃成室義。非衣則無護形骸。非座則無所住止。非室則焉得遂生。苟向佛道之人。非修是三。未得言從佛口生從法化生。如不從佛口法化生。則非吾徒矣。已有是名。則當保其義。唯忍可以避諸貪休恨悟正理寂止身行除去口過明達意地。故令冤親于我均齊。其空可以融泯國土淨穢寂滅凡聖差品混諸見異蕩盡是非究竟本末。慈悲則可以為庶品津梁窟宅藥餌恩所。衣若真。則座室非他。一切座室皆入忍衣。如忍座室亦爾。一若真。則三互具焉。無有缺闕。而不順之徒于一切事不能忍受。為小忿與物斗頻生憎嫉。大聖救是設于多種法。今以其法彌生爭紛。用藥為病。誰敢救之哉。辭之言是護法。實唯勝他之法。當觀聖制元意斷除諸諍亂。為其法義相違犯猶為非。何況他事。嗚呼不忍之事每傷害物。胡為有愧上服之人。世俗白衣之有義猶有恕道讓禮不敢捍格。況佛子有法制之可守以是為常行事者哉。無之者道轉難。若無忍。受法之情必為浮虛。其空則是諸法。諸法本不變動不垢淨不增減而離因緣及因緣盡等之體故。所住即無住。無住即諸法住。以諸法住是空。雖勞侶之群必成寂靜無諍座。是座無畏即為師子座。佛子座處所至罔不契是。以其于聖凡間諸法處所畢竟無所住。永入無畏無諍無色聲香等及無眼耳等無眼界等無若集等無六度等境界。一切無所行而能令諸境界成境界住。興境界慈悲為一切所依。其力能拔眾生業根。與無畏樂令安住同法。是其常恆安住處。自他同以忍衣空座知應行乃行。其行者不得諸法不知不見不行不分別。住忍辱地柔和善順而不卒暴。心亦不驚。于世毀譽榮辱盡同雲雨難追。諸法有無是非不應所行。又常所親近當必求同見同道而同止同行。莫以異道異見及勢位豪富之人。皆所不應。當端心正念自度度他人。是則佛口生法化生之人。于末法時世以足護法城立法幢為法將。凡法中人莫憂緣生紛紜。唯己迷自取焉。一心不生。萬法無咎。宜自醒覺。何物成咎何法生心。萬法無根因心是非競生。一心無本。因法而相交織。是則古今所言遂以為然。其以為然隨為萬法唯心實解。解復成結。所謂聞中生解意下丹青。心與法若定謂心法。亦唯未免根塵心境之對。可謂逐物。又謂。萬法捏目華相。一心本淨青空。以為。情有理無本無今有。若知華無所有。空無生滅。以是解為空華虛實之途。自他相將不免聲色滯礙。解似超脫在于途路。一心萬法猶為畫空之名狀。亦是分別影事自相推測而已。宜當就法王親誨身心蕩滌忍衣空座慈室內外一味光境俱忘以為常在人。常在之人作何事乎。溪深杓柄長。

    三乘。

    菩提之道載之諸茲。其至興化投機而言宣標幟。罔弗救乎迷情廣乎通慧。皆益于物。其分部約有十有二。齊出乎悲願妙能。而為法王御物之大寶。化益之術莫盛于之。而論其體者曰。以色聲等成。或以心識及絕理成。或以中道如如而成。是不異端。祖述其各所見之一端而已。蓋皆是。如或執其相當各迷己也。蓋彼色及心理等初莫不通會混一。遍計不已。情唯成保。解情本無。則理自見。理與情不可間。有于情無于理。有無情理之相關閉。則復果終于遍計矣。情有則定理無之本然。理無之無主必為情有。情無理有不唯圓性。情有元無。理無本有。有無情理將何確定。無以確定。則情理全圓實。故究色聲無非心識絕理。問之圓實中亦又為色聲。然歸之佛。都無上聖教而不可以諸數比況連類。超群有脫諸緣克絕本名。如四河入海猶為一味。彼香飯當以諭惑品入妙乘。豈得偏言是心是色。實曉其一。余者皆是。而是。雖為出乎聖。即吾人之本具。其實非有自他分相授受。至感應道交心心相印。其印之法非從外從內而物移其處。海印之教現吾心海。現之理不相知。如華雨空。非天作。非人作。令誰說其爾哉。然諭之破一塵出大經卷。其諭之言辭雖可解。至其破塵也何若。亦將不可為指授也。亦猶以譬乎。彼有大雲行大雨施。則華卉樹木扶疏不杌。普得滋潤發蒙昧以亨。又何待如手手相近授𢫳。是不以謀慮動作之所至。故印之格不可度。十虛永銷殞。但其教自在。數目不數目。顯現遇物唯是已。隱而成物既爾。隱顯俱成。不離言說而言說自離。傳此秘要之言曰。如是我聞。又曰。信受奉行。是所以其部帙之成物類之視听。而題曰黃卷朱軸。于是乎佛教之詮或徒思書篇。不然。此如來三輪不測之化親蹤跡。豈徒以世間簡冊而視焉哉。其言辭告示之名有大小半滿偏圓權實三一頓漸顯密空有性相假實真俗邊中染淨身土色心依正自他因果三科四大內外修證理事解惑世相界種根欲習性正勤念處神足根力覺道因緣波羅蜜慈悲喜舍眼智三昧四攝十力及無上覺等法。各具名義其說無窮。以其無窮一而收其余。千萬而又但一。以其數分而數分無極。似摩尼無定色。外物來則見干茲。或謂。妙體本具。又謂。無中妙有。其具有體豈如世相拘礙。言其體則無。以不拘礙。又言其體則有。以相相本然全體全相。機之與教初無異同可格。咸妙契真應耳。見其小大半滿固謂為小大半滿者未也。蓋法相無過。以言思者愆也。若知其爾者。皆絕量之教矣。是教能教聖子擐功德鎧干法王事。于是魔外倒增慢幢。順伏為法王冑子。沙界無敵。同入此宗紹繼其道。是謂之得髻珠。而荷負此法轉授之蠢蠢之徒成佛種姓證佛境界。其轉授之輪本支一如。盡是法王法法王心。故世間無有二乘。在世滅後宜稱心傳。皆佛腎腸赤腑敷在于茲。是所以其教授令世為混一。宜知法王不虛忘二種解。唯盡其道莫貴所見。彼標月之指截海之筏豈夫舍諸。指實指。指已指。則豈非月。知指則月茲見。既不見指。莫取指外。觸目會道。騎牛得牛。若爾其見月忘指何謂。諸曰。忘指則忘其月。若不忘月。系駒伏鼠。故令見者兩忘入無何。夫指與月見道之諭。若認指無見月。逐影忘形。舍指認月。離物迷己。皆不免自他共等性。若實見道者。猶忘知見而不墮境。何有見性悟道明心等為吾所對向明鏡喜閑影之虛名。哉。真見月者不語月。是月為月又非月矣。是非一蕩。胡論見忘。子母共忘妙玄獨腳。嗚呼此亦分別影跡。如彼筏諭非曰唐舍。為有涉海猶執者曰捐其封。筏有何咎。然因情徒論舍。卻重于初執。筏也元非筏。尚于其未涉之日不可封之。況于涉己何有可封。實知為筏自不封也。不可封也。則可言舍。其言也亦可舍。善知此意。兩元寬曠。不可議焉。若何于中有是非立。是故大出小小收大。皆權皆實。俱體俱用。時乃說之隨應合道。而群機稟之隨解秉則。如摸象四體。非不像體。唯夫弗全。若執其所遇承言。滯語者喪全理迷化意。蓋教善契機而大庭逕于機。若實知全理無偏化意巧妙。希免頗偏而自得之時。山窮海枯不用以有語無語而戾契。總己入于不能語。既爾則淑通而不犯。可謂吹毛靈光。魔外凶黨拱手。固知提婆宗語語本心心也。四馬著鞭無非影影。止啼葉果是黃金耳。又何獨得。唯貴視鞭影知真金。若知鞭影黃葉本爾。可言天地一鞭萬像一金。又何換乎。或曰。取影舍葉豈非金口之宣耶。子焉得議曰。然金口之宣在宜知言真。非言取舍。若以取舍。則佛亦被著鞭誘葉。今言禪教者共病矣。而禪者獨如疲無根火者。謹白學佛人。其所見若真也。渾淪劈而不開。

    不能語荒田隨筆上卷之上（畢）。

    不能語荒田隨筆上卷之下。

    戒定慧。

    佛子之所必要者三。謂戒定慧。是佛道所由始終。諸賢聖學之而開務辨業濟物立道也。莫至乎是。而戒有大小性相之分其體義判作法受得定道共得開遮持犯輕重破污等義。定有寂止觀照等持等別。慧有空有具中二三四五十智義。是皆世之所比論。不敘此也。但直言三學之大綱。戒謂依制要律儀防非止惡。玉成其器金煉其業對治丑愧。恐懼深至不犯毫厘防微細境。心意識畢竟不染污。通方律儀。隨物之所遇順和良溫。見事致忍。于好勸奘贊揚。一介善欲必盡。大途善行。澤及行葦。如二儀覆載。居上臨其下。在下安其依。畢竟以仁慈為身心。于物為不請友。普天饒益。如離過之誓。必先防漸杜微。三業所發戰兢不放肆。當如牧牛人鞭撻調伏不令犯人苗稼。此止惡之旨。其行善者住不卒暴之地。謙讓忍和空己嘆他美。動止柔克德音景行。志與言共以道寧。接假事善善。是奉善之義。其饒益者拔苦與樂之事。對物居父母懷。不見他違順。仁愛是常。而以自得之道化人進乎止惡作善之德。凡無獨善偏行。慈愍不倦。是利物之懷。此三者戒度之大約。然毗尼種品多少名義。總大小律無出是三。若至大小戒相篇聚義分。經論所頒宣皆以投其所宜。故無定一種。唯所定者在是防止諸惡奉行諸善資濟群品之類。是所以一戒光明徹諸佛本源眾生邊際為三為五八為五眾戒為菩薩道本分而以總少而不缺多而不余異于是同于是。蓋有物有戒。隨機成數。故無其幾許戒以定數矣。而言其數比。則諭之剎界微塵。不可得盡。其不可盡之數具之一塵。如彼微塵眾生不自知矣。法王破之見其具有。雖是一心地。解惑有輕重。種熟脫致遲速。況又心地功德無窮。共事多少律儀種類何但今如所議而已哉。猶如四時五運節侯期日條分而其情唯二儀二儀本一年始終平分者。是故隨其所立數其余互收盡矣。希善知本支所系若何隨分而總之耳。既而是眾生本具心地而諸佛所傳。然心地雖今十二時不見其始何起。佛之所傳未見其始誰造。唯是一戒光明藏有其傳。不可言其創起。其有今時受得。唯能解法師語者。即開心地入諸佛位。此時超諸劫長短。佛不先吾不後。解若真。一切法不出開入時。此心地者非色非心。非有無非因果。諸佛所因立。菩薩所因行。今眾生得之。齊入戒度不見差品。依正平等永超諸有。故佛子初得戒要期之心堅實。則諸法皆成吾寶器。唯為無始習惑厚重。不能克終與初發同。一進一退不得為九仞進一簣。多反慢惰。是以佛之付戒。必先令悔往罪。是欲拂其舊染而入吾道一得惟新。而悔法不容易。須投三世歸依處憑其加護並我信力以拔業根。或坐念實相。或起向聖相。禮贊敬肅皆以至情。至情未也。則中道而廢矣。學奕卑事猶言專志。況是基乎大道立乎萬行之創心乎。夫或為之而不底至。但事慢易。則唯非其不成。又招為妖事誚。固可誡矣。凡佛子之績莫先乎是。敗之放言恣行焉。于世亂賊之徒而已。定。謂隨空有邊中德用義相雖分多種名。而克歸那伽定王三昧。一切三昧皆入此中。所謂諸佛定法直身跏趺坐耳。諸法畢竟寂爾湛然。蕩縴塵無內住守心。包大虛無外馳驟境。于蘊界入不動不覺。然而令諸法畢竟無去來起住言語等之累無生死涅��迷解之知一味真實。故非心意識可分別凡聖路可格。離垢淨增減之途而是虛空住健相堅固。如龍蟠屈。不勤而物現。其現也不疑。如日月處空。一多言思大小威儀常在于是。而不似煩擾。能鎮伏物大定。即知此無上定為一切所歸。定非唯為有情之修證。世間相所安住。夫諸法無盡無際。畢竟有定止處。若不定止無所起滅。四相之移終自定矣。其所以定者。從本已來常寂滅焉。寂滅于諸法不輕動。如來能之二乘以寂滅謂為空故。四相為煩修空定見之執也。空亦煩。又以無相辭空。辭則免者立也。又以無作忘懷。忘而空洞。于是為解脫。夫三脫定真相。而二乘三出一定。唯如來一為三皆出。其出也初不動。不動則不去初。不封後故初後不分。諸法寂相不轉而安住。其近所見。天地之根萬物之體。皆以定止之理住其位也。故定本平均生佛剎土權衡。其謂法界實相心識及常住。又何得離之法界實相心識及常住。念佛持誦以至水就濕火就干山止澤潤雷動風撓。而不得此理以造設。則雖天地行。如車無軌亦可已矣。是故佛之化物不曰發心畢竟。一據于是。其自出沒之跡。雖千變萬化唯住于是。三世十方之佛誰不由之。乃知諸佛眾生染淨雖異。罔弗待是道而貫通。故菩提道路終始皆一乎此。孰有行也而不由道者。必可由而不可忘。或如忘焉者不佛徒也。其慧者。謂二智三智四智五智及無量智。是亦因德義用相真俗等名體分。或隨證盡未盡有其深淺。今不論其義。直就智所克而言。慧之極般若也矣。初從色心蘊處界以至三昧陀羅尼慈悲不共法及無上覺。盡歸般若。不是唯所歸。又能生諸法故稱佛母賢聖母一切法母。其能令一切法實相以為境。無為無相無起滅無增減不顛倒不垢淨乃至無所住。觀照以為智了了見佛性。見諸法差無差分辨無錯謬。文字以為詮。廣略合機真俗投宜。見聞以會是中。而是境智文字無有本末深淺之差。能知爾者不為窒塞。而般若非有三。其甚深之道不可一言盡。故三言欲明其意。若隨所遇而分。豈止三哉。然就簡歸要。不出乎是三。夫萬類之歸處咸唯實相。相何以言實。其非虛妄分別之所至。從本無相而已。無相即于所見。世間相常住。世相常住者人情所不肯。然是萬品之實。而情所疑復但實耳。人畏水火不能須臾離之。湛漸郁�A在左右也。實相所難甚乎是。而近則近乎是。般若無異體。但其色心實相矣。次究實相之為本末。唯本諸法。一一性相體力等依正帝網炳然無盡。無盡在盡。盡盡無盡。與彼靈照無間焉。靈照者實相本淨本穢。能通融能差品。自在光灼者。其光灼會境。因成邊中名名以邊中。而智照常絕待。絕待之照與實相不二。故雖智與境為之分別。皆入不分別宗。彼不分別宗投緣無固。喚之以文字。善順文字。文字亦不虛名賊道之謂。得其實。則彼本解脫道。般若唯是之已。或謂。絕言離相之理是真諦而為真。名言字句唯俗諦而施設權道。以之為軌對揚非有非無之兩楹。遂至真俗之名固分而義亦條然各據一方。夫如是而言二理盡矣耶。凡佛之所言焉。則猶言而非言。若聞言離謂以為離。則離亦俗而已。蓋所以言離者。愍彼攀附起見執我遂入邪網也。而復泥乎其言。彌不可救。夫真俗者。字之而以示諦有義。苟知義兩為諦。其見亡矣。隨其所之皆真皆俗為吾馴德。或固乎其義。猶執一亦兆偏邪。無乃以其道不能克。猶以一杯水救巨火。弗不道。力之未足。大聖之諭之曰。鏡像幻事類也。是言亦影幻耳。克至諦實。則文字可以復宗。誰爭真偽。是故文字非可色見聲求之相摹畫。若善達于是。色聲摹畫之歸宗。以為師子吼。是諸法是空相。無知無得。無所住。諸字門皆非相。皆有相。為如來相。如來相故眾生相。是相故般若相。火聚相。與吾木杓盥桶終無相異。諸法為實相真誠無移。是真不昧。照觀自在。本末無遺。本末之條然以入名言字句。名句宣辨畢竟誠實而分別著明。即為實相觀照。觀照之平章庶物。咸無虛偽。而通解者即為實相文字。實相無他。開明昭析以教道眾庶者即為觀照名字。然而總名以般若也。般若者窮極無上無外之名。是故一切智智無二無二分而歸于是。遂亡諸名字矣。良以一菩提之道本存三學德用。其存也。非如器物有處分三就。皆互兼相成也。謹慎守奉之道入物軌律。不淫佚根境。毫厘無差。背觸共亡光華吾道者。戒德之寧馨。割斷流變廓清淵源不墮心意識去住共絕分平定吾道者。定德之寂請。不偏邪正照徹萬差不屬知不知凡聖路廓然贊亮吾道者。慧德之通和。而戒有種品。一是不犯之律度。定慧皆在焉。定有幾許。一是心身絕待無住一行。戒慧皆在焉。慧有差殊。一是真寂至鑒。照而不動。戒定皆在焉。豈有定不律不明無狀渾沌戒不寂不覺煩囂昏昧慧不慎不寂懈惰�ㄋ現　碓鍘Ｓ幸揮謔恰Ｔ蚨允勢┬　蠐胸璨瘓咭印Ｈ綾慫　救晃藜何匏揭晃墩考擰Ｖ療渫媲薄４笱笠緗　印Ｐ》執π形　＜ダ鋃病Ｆ階級病Ｊ嫠跎　嗨轡蘼姨趵懟Ｄ苡∪合裾佔晃蟆Ｒ躍蒼ㄒ哉暌悅黟　Ｆ漵嗍嘁鑰賞貧　４笫й　呈饋Ｒ蚱淥幸粵　討梁跫　Ｈ粲兄梁跫　Ｄ絲杉逃幸病６�Z　牢ㄔ諶恕Ｔ蚯橛　岸尚苑雌潯竟省＞徒袂橛璐搜�V雜罘雌浞湊摺１飼橛　梢踩ン駒兌印９斷蛟墩弒刈藻且病９式倘胍雲溴茄�I爸　饋Ｓ薪潿窨扇ャＳ卸　　擅狻Ｓ謝鄱闌房燒鍘Ｊ撬匝�W惺賈斬淥　　澇蚍彩ё晦褚病９恫還嵬場Ｈ暈蕹裳啥＞靡釉瘴嵬接杏貌揮謔恰Ｆ湎敖捕　浠壅摺８髏雷運荻Σ淥Ｔ鷚灰哦Ｆ癲晃笤鍘Ｒ簧磧卸扛剮摹Ｎ街　亍Ｊ嗆斡埂︰尾揮埂Ｒ簧磧怯桃患沂隆＜沂鹵居卸ㄖ怪　Ｂ啥戎　撲疾　　饕韻嗉糜謾；蛭奘恰Ｔ蠔我園捕　鋝乖薜攔�}髦　瀉酢６�W諼鎩Ｗ越稍丁９室簧碇　靡患抑　亂約巴蚍健Ｍ蚍街　黴慈繅患搖Ｆ┬　　蕁６ㄆ浠雷忌窘呈　ゥ貧茸瘸　醞旯ΑＨ粑拊　菰蛑掛印９對煸蚱艘歡豢傘Ｈ順Ｋ　摺６ψ悴豢扇幣弧６ψ閿炭剎寡�Z　輩豢壩靡病４笫и嬤親韻豢扇崩硭等嬤　︰筧慫餃Ь︵縷溲越袒滌揄啊Ｊ悄寺笫е浴＞坦樗　吧杞裼興炒笫й　約嬖彩輪　Ｔ蛩宰芤緩躒�Y敕　印Ｆ穹茄笱竺賴略鍘Ｄ呈Е尬拮c而狂。是諸學之本。是立道緣皆固道品皆圓。其稱講慧傳律習定徒。劈裂一菩提道悅區區計畫者。不可言以身徇道。惑而無改。則將何時復乎。但一而可。或問。三學之不可缺一則既聞焉。然今至各作家門稱教律或教外。于其門門亦有幾許。唱者是非從者惑矣。若今實學佛者則何取。吾恐無大定日。曰。俞今事不堪議。設少有定亦隨喧。只宜據佛子根本而弗比後之師承。本師在世施設最多。而無人以其所承而結黨。凡有比黨。罔弗諍矣。諍則法難從。或希有真正發菩提心者。學夫可立乎。若者知不可諍而復本之誠意。則今之所遇何修不吾道。其力足者以可求備。如不者。縱得一二而日求所得月不忘往事。必應復本。胡患今之混濁。啻為學之成家家風其言得者。如世伎術然矣。若真解學馬鳴龍樹勤精似脅尊者。以可兼通。固謂學佛。而若事與世相議辨。議為虛誕。嗟乎。律也禪也教也隨其所遇當勤歸本。皆成法王法。是法也則無所諍。諍止吾道寧。于是乎菩提本志成焉。今有望其成不克所以成之者悖矣。苟志乎是。則不用後紛紜。吁佛子住此地即得佛受用。今經行坐臥玄路展手雲。是何時節。直道古鏡前轉側。密爾思之。

    諦緣度。

    悠悠迷淪乎。是謂群。究竟覺之。是謂大覺。至其自覺而令覺他。開諭曉示引以至道。是謂乘也。蓋取車輿及遠之義。而乘分其三者。欲隨物機利鈍令其易覺。是譬父子。大覺為父。其年高知大宅朽故�H然火起。迷者為子。稚少無知火宅患難。東西馳走不以為苦。所以父之悲哀以其所好引出門外乃有三乘。迷之為理。謂苦為樂。由業惑相續有為界趣不能免離。本乎貪欲成是形質。形質本末所遇皆苦。情類之習也。好生惡死。而生不能久。老耄迅疾。病尋至。或又夭殤常歷所惡。又彼憎愛時會時離。每有求多難得。五蘊相藉荏苒遷變。約是諸苦唯為三苦。謂是苦質復更逢苦為苦苦。會樂樂壞為壞苦。陰聚于世流遷無常為行苦。苦者由何成邪。是自彼集而成。集者往時惑業。一切有漏之事招後有令相續名為集也。集因苦果。是唯一物以時異義別而分此二名。然其中義勝。故獨說愛為集體。夫迷淪途不出是二。馳走無安。先覺示其為苦說涅��樂。迷徒聞之爭出火宅。而舊染深固難卒舍也。是故審細其所履而說之道。道也所依之義。凡有追求必由乎道。由而求涅��。亦是名乘。運動以往涅��。道又名覺分。覺謂滅度。以譬迷睡永覺。又是覺知寂滅。今此道順覺之分。斷苦證理之人涉此夷途達無為安穩地。無為寂滅。若是至無為。所作已辨。所得已滿。所望皆足。是所以殺累生賊無生界趣成世應供德稱阿羅漢。若如四道通行覺分及賢聖學無學等義分。論家常說。如上苦集為世因果。道滅為出世因果。而出世道遠矣。大闊世之眾理情緣。然聞其道必實內厚思焉。思焉而修及其外。則又不遠。猶寐憂寤忘。蓋。世之所常在不寤。若不為呼。則醒也未矣。故大覺教之始以聞思修。以聞思修而撿不以戒。所往逸而易敗。應先住戒勤事聞思修。是三何所次第。聞慧唯緣名字。思慧兼識其義。修慧已能明義。忘名文句。三慧習之宜治形骸。其有三由。先當身遠惡友凡無雜慢惰之徒心離惡覺觀書夜思察善法存念三寶。次修少欲喜足。少欲于未得物不多希求。知馳求過患本。知足于已得物情止淡泊。今之所有猶為其憂。況復更求乎。物無飽多。止足則安。求不合道。向道則忘。次四聖種。一衣服。二飲食。三臥具。四應斷應修。前三皆專喜足。後一煩惱應斷聖道可修。此中三喜足助道生具。最後聖種助道事業。教諸佛子舍俗生具及俗事業。世尊哀愍立此助道法也。嗟于人所貪染莫大乎衣食服御之物。而入法之始莫先于學無貪。故必之據焉。是非止之以其所必不可已強之以其所必不可為也開其心所合而後說之當之。所以知苦斷集證滅修道三轉法輪示名字勸修治證已得成吾佛子。然四皆曰諦。諦者真實不虛之義。我事我所事之苦。凡庸虛偽謂樂。唯聖知實苦也。觀余諦亦聖真。故正言正四聖諦。覺是諦理自至涅��。是名聲聞亦名小乘。夫苦集為理。種以成果。果亦成種。種種果果相因緣而生生相續。其難出如棘園。窮其初後。不出十二緣起。是約三際。若言通成因果。連環輪回而無始終。以可皆互名。且依過現未之詳略開示十二支名也。一無明。謂宿惑位。往世所起煩惱至于今生已得果故。勢力虧損其相不明。似無明品。故唯宿惑名無明。二行。謂宿生諸業。造作義為行。造作今果。宿生諸業當感現在說名行支。不以未熟。順後受業及不定受業至感果得行名。三識。謂四生徒正結生時。一剎那說名識。此一剎那識最勝故。此唯意識。于此位中五識生緣猶未具故。四名色。謂結生後六根滿前。總名名色。此支五位。最初托生兩精之中。是謂和合凝滑雜穢。其名皆可惡也。次謂皰。如皰起故。次謂軟肉。次謂堅肉。後謂支節。至是發毛等色根漸次而轉增。五六入。謂從名色後三和已前生眼等根。六根創圓根相顯。故但標六入。三和前者。謂根境識未和合位。六觸。謂出胎後隨性聰昧未了生苦樂舍受違順中庸三因差別。觸火食毒等位能有對觸。總名為觸。七受。五六歲已去。未起淫貪而已了三受因差別位。總名為受。八愛。謂貪妙資具淫愛現行。猶未廣追求位名愛。九取。謂由三受四方追求。涉多危險不辭勞倦。然未為後有起善惡業。是為取位。愛取別者。初起名愛。相續轉盛轉堅猛位別立取名。十有。謂取增長時種種馳求善不善境為得彼故積集眾多能招後有淨不淨業。此業生位總名有支。由此依此能有當果。故立有名。十一生。謂從此舍命正結生有。即如今識。現未雖別。自余義類皆同識說。識一剎那唯染心等。十二老死。謂生後名色至受四位名老死也。四位前滅後生。老死義顯。是十二支就于前中後際開合立名。約之為三為二。三者謂惑•事•業。無明•愛•取煩惱為性。行•有二支以業為體。識•名色•六入•觸•受•生•老死為事。二者因果。謂無明•行現生之因。識乃至受是前生果。生•老死•現生之果。愛•取•有後際因。然是諸支轉三際互異名。前際無明（合中際愛取二）行為中際•愛•取•有。中際識•及次四（合為老死）為後際二支。是前略因後略果。各立二支。乃知無明非始。以受生愛無明為事果愛生取無明為惑果。而因更有因。生死無始。老死非終。以名色生六入六入生觸觸生受老死為事因受生愛老死為惑因。而果更有果。生死無終。因緣相為無有窮限。如是純大苦陰集。有情牢獄。其為果義為苦。為因義為集。世尊哀愍有情于三際起我即陰離陰有非有常無常等愚惑者而說此有情緣起緣已生法。令彼能以如實正慧觀見三際緣起唯是因果前後相屬不得自在實無有我。是十二支能生後義名為因。此為緣而能起後果。故名緣起。從往生義名之為果。此界皆從緣所生故名緣已生。如是一切十二支皆有因果義。現在身過去果及未來因。如世言父子。父望其父為子。子望其子為父。即知過去有因未來有果。過未亦相因位。以除愚惑。而緣起支差別有四。曰剎那。曰連縛。曰分位。曰遠續。剎那者。一剎那頃依貪行殺具十二支等。連縛者。因果無間相次而起。分位者。三世十二支五陰分位。約順生受業及不定業。遠續者。即前分位約順後受業及不定業隔越多生。無始遠續之因果也。其剎那連縛遍一切有為若情非情。皆有念念生滅故也。或謂。剎那唯局有情。或謂。通于非情。凡是中論說如論家述。于是深知諸法因緣虛妄不實。三際執我畢竟滅無證此無生。是謂中乘緣覺。而同小乘保所得果不能化他。唯免自焚燒。恃一日佣任得少為足之過。蓋佛處世也事益物利生。苟非仁化乖戾其道。欲遵其道也不易矣。是大心之人而可以入其道。乃應發廣大願于無數世無嫌苦集莫望證滅為物依怙不見報謝不煩羈絆不貴寂間居一切時處而不可思議唯與迷者為好師父。是所以履大人跡成萬生母。但以無極為其懷矣。其所履之道六。曰施。曰戒。曰忍。曰進。曰禪。曰智。此六即止道品。而期心不同。所對亦別。今六度以慈仁期成就眾生。救六弊至無上知覺。唯初發意願言可以盡始終耳。眾生無邊。我願亦無邊。而彼所在則我願誓隨作。此其大心無限約者。余三心如是矣。夫六弊之為弊。深害化道傷仁慈也。莫過于之。且眾生迷悶亦止由于之。是以大士欲廣利物成無上道。要以六度為所由道。將復以四攝法四無量四無所畏十力及不共等法資助是大行。而此等法六度之所兼收。皆彼小目。如四諦因緣。隨而明了過彼二乘。但不取其證。乃知六度攝萬行也。其言次第。施居初也何。曰。蓋觀有生累。本身乎欲惑以為我。于資身物獨有所惜所求而未能忘焉舍焉。以本不知五眾無我一切我所無主自飲食衣服及臣民州土皆無定止。居常起虎狼貪心。內拽外拒如咀嚼踐踏爾。物無洪縴忿諍怨望不可止矣。孝弟慈惠于是乎壞。仇敵奸詐于是乎作。羞陋之所聚毀謗之所來咸興乎此。故賢聖無德乎收斂。喜與民足。難于愛眾寬施。而吾道之言施。將能常及其所難。況復至舍形命哉也。然貴空言遺行事也。則吾道所羞。凡舍身命者。佛曾自試經之道。菩薩經塵劫舍無量身命。豈得以世千萬算計度量其數分事義哉。大士應世雖與我我所相俯仰。實谷響耳。然為執者見推測而至以己疑我也。蓋施之道所遇大所至深矣。唯治貪之言則塞也。其至見施道。則能蕩我法之執達三輪空諸法平等。諸施齊入無差。若非得天地能蕃息庶物無倦至情。不創心是。竊想。大士自修之則猶易焉。教昧劣徒化于是道也則大難至艱。大士勇進乎艱難。此與彼保證者霄壤有間。而施之道具余五度。檀心遠大雖無限礙。日夜望事物弗無合規律。梵行清白。自奉與人。防非止過屈強不撓。如草系鵝珠。能忍難忍。不憚苦惱。及道可致。水火可蹈。污辱不避。于進取道。孜孜不止。如起于地上于山梯于天必無荒隨。心散不定。萬境惱吾。能所一境。元免嬈亂。法法萬差。照灼不遺。邪正尊卑至不誤。如是檀度具余五。戒者賢聖威儀。無佛子不依是。法律嚴制如衣冠有帶纓。衣冠之美不帶纓罔以成其美。身口意作應據律歸其正。若無之。惠施雖寬。忍進雖多。禪智雖深。徒為慢事。蒼生遂生必由法律。佛子生化。豈無奉焉。戒有余五可取。持戒威儀能令人視听間則之。況于求法求財。隨前人所須一切給與。如持浮囊渡海逢蟲水空過乞而不與死而不飲。皆能忍之。其持不退。念念增進歷經諸位彌嚴淨。則一能至多。不怠于成物軌範。心契實相。不見篇聚持犯之差。寂靜空然諸緣皆滅。其有性相體力等。而淨穢差品隨照。隨知如是戒度具余度。忍者佛之冑鎧。凡事有始能成其終。至終永持。補破保盈。勵疲防逸。安湛盛明。莫至乎忍。生之有諸苦。法之有變更。寂寞之難至。皆忍得亡之泯之至是。世與出世有為無為等事。不持是而至其所。耐其事者未之有矣。忍有五度。忍所愛物不為自有。忍即成無貪性。見他逼惱自代忍苦。與之以樂。于諸放逸能忍不馳。見過非忍不群。念念不退。忍可增進。于境界相心不散亂。忍空無諍猶亡忍相。而于諸境明照不誤。了了照灼忍持不起諸見。如是忍具諸度。佛子之發心。猶魚子初生偏多。至後漸減損。其所以者何。彼初發雖勇猛。隨歷多時多事。身心殆至倦怠。未得真忍。猶在根境之相使役。是故專心勇猛。日進于月。月進于年。一年功倍于十百千萬年。乃至優婆尼薩分諭分算分不能及。已曾有施戒忍。而勤策之不以進。譬如有寶車不推行。無至其所唯進能堪道引。是進自兼諸度。見勇進功日倍年月者。彼亦效此一日可以當年月勤修。頗于其事得未曾得。人有懈惰多生過咎。以純進道不底瑕釁梵儀。以進道不能忿恚生。進之純一無雜。猶蕩進相不見諸法。雜亂寂止。而于諸法不動差異。照著明了。如是進具諸度。萬行廣漠。非以禪則不能鎮之。禪為諸行之樞。施•戒•忍•進能為施•戒•忍•進而不得禪。則缺其實故。那伽者雖諸化儀中常在大定。唯此一事。湛沖希微離一異斷常等擾匆。能保定眾行也。其自攝五度者。彼迷流永失不顛倒性。且如一人行禪。寂然淵默令彼倒性者入真際。而迷者則不識。雖不識而罔不化是。猶如盲者之于日月雖不自視必依此得生活。得其不倒不以視听。是不預得非得取果與果議論。無所得得真實。以不依世間去來也。是豈不真檀那。至其清肅深不入過非諸法白淨自脫污犯。無穿無漏無缺戒成。能忍耐不顛不動性。與一切法永無違諍。忍德常養。啻不勤策。心心不退。以空增空。不見言思之跡。其功大于余時。于寂止中能觀萬差乎掌果。如是禪包余度大矣哉。諸法以至性相體力等之無窮始終究竟染淨因果倒正萬差。誰得悉于玄微。唯般若乎當出入是。共照常寂不煩。何比思議昏勞。夫但智慧如人明目。舍之余何言哉。夫諸佛大覺無以尚。賢聖亞之又亞。及至眾生屯蒙保生安同分。不無據是智。智之能檀。如彼日月臨照下土。草木得是致其生。人畜得是致其生。其與也大矣。豈如以一二物手手授受。五根之賊過殃常在。唯智持之不至縱逸。凡愚不耐恨。唯智者安無咎無怨忍容苦難。知善乃進。見可無退。于一切法智智無二。不動安住無所有性。如是般若圓余度。般若為諸法主。其委悉如佛自廣說。是言者則六度各相備也。若單言一度對一事。則慈惠性行檀施以治慳貪。清白之性行戒律以救過非。悲愍性行忍辱以防恚。勇悍性修精進以策懈怠。無定之性入禪之以鎮散亂。明了之性修般若以破愚痴。大道心人歷多劫數行六度修諸道。具滿至于樹下。三十四心一時計會。斷正習惑生眼智明覺。于得始稱大覺。得謂上乘菩薩道。菩薩專度生不速自度與彼群生生死往還同其苦報。得所以大道心本無窮際有眾生來則有度心度心常隨逐乎眾生。彼八相儀等皆隨緣化益。唯菩薩如物化物。非實非虛。以立吾道。而三人道雖修有淺深心有小大覺智斷惑有其分滿。齊為兒子出苦宅求珍玩。為其父者。初以藥病相治後至出苦保證。又治其藥。故蕩三差等開示一。于諸子情則謂實有三車。而及得之為一大車。得謂開智見廢執權會余乘也。世傳說如得耳。良以其謂初三後一後實初假會之則三本一投機分一為三。于兒子情得善說之。若于其父則未也。如彼引稚子附家業。不無三一施廢之義。至厥家普天無不蒙子萬有無不與大地普生雲雨遍潤。初中後以其三。初中後唯為一。一無為一。彌布無所對余數。三無所三。各有差別。所之一相一味成也。一常三不分之。三常一不合之。三一之道唯離相滅相而言辭本寂。而物三則似三。本唯一。本一非一。汝三必三。是故言會歸。無三又何一。會歸亦無所會。唯無謀而爾。卉木叢林等受各成。無礙而爾。雲雨。充洽各潤齊長。乃知三一諸佛洪德。不可謂唯一實三非。然言唯此一實余二非真等。為小孩斥執情之謂。我本不有有一之有。豈望無三之無。有無不競。三一自平。平實之道以為實相。實相之中豈容三一議論。是故二乘之不能知。唯佛與佛之乃究竟智。彼種種因緣譬諭言辭皆盡吾道。非為其余。實知雲雨有小中大根睫枝葉卉木有遍覆沙界大潤益。夫父少子老之會遇。父子解換面換心。髻珠解與之賞賜。君臣作翻手覆手。羊鹿觸倒白牛車。窮子盜劫大富家。今我十二時寤馳苦集寐入道滅。開單展缽常了因緣。屙屎送尿行大施小施。沸湯苦茶忍心深至。日日好日進不見功。好事不如無。戒珠目媚淵。是不凡是不聖祖佛何望。禪那如此。舉一得二。天台僧行南岳。是即般若。今是三乘一切人一切時修。只修莫瞞。莫瞞十方消殞。東西南北唯不不可。三世諸佛同唱是道。歷代祖師共證是道。祖師未曾異是道。今唯吾人委任此道。世人謂。祖師禪異乎是。嗟于。不知是漆桶木杓。尋常所用又何物。拈其三萬象魏魏。放是一碗子落地。是故現三一之全機似鐵牛兒。何勞分會議擬哉。道自道。修則修。道與修何先後之有。蹈著自家天下無關。

    傳教。

    承之佛傳之久。令燈燈無盡者賢聖也。賢聖之業高廣深淵。不可得言。然而其法以傳歷世數制言解義師承之支派遠至稍出異。相黨執異。執異生惑。惑而弊成。根漸盛。確乎不可拔。猶于其間會者鮮矣。況歸法王大體也大難矣。此非一旦而爾。其浸潤也遠。興佛滅後七日之時結集三藏分上座大眾。而當時未有保宗分部。于聖法則一味傳持。及百年時鞠多弟子執見師不能楷準之創立五宗。次百年外大天以五事污辱聖法。前上座門人擯斥之。其大眾門人黨比大天而是其義。因是諍亂茲興。國王士庶和之。而以僻用律文不能滅諍。于是固執分上座大眾部。其上座者去往賓。厥後二百年初至四百年。漸分至上座出十一大眾出九部。委如論家。蓋是因去聖漸遠法實漸保我執見漸增。而多己義說頻出抵排異途之所致也。況亦至性相宗。義深說高。知見廣遠。彼為小者因空有假實。如二宗者。兼中議駁。其言孟浪難測涯�濉７虼笮　　絲沼兄　酪院麼蠛踔﹤鋁　逖暈粗輛　尬醋愕老笛砸於恕Ｋ渥詿笫Л曰齟笫ャＪ搗虼笫й兩陶咧釤炷�l笠斕樂誒嗨荒芑怠６療浯　秩俗澤級局　Ｋ　梅鍪４笫Х倜鷚笄誚湎唇坦⑴＝雲涫亂印Ｆ渲杏猩鈧モ浦琳摺２凰浦湊摺Ｈ緶礱鰲Ｎ﹤涫樂　　妗Ｋ雲渲坡窞鴕逭摺Ｎㄎ　スЁ　曰鄣祈　鎝食蟊　鴝鰲Ｆ褡髯蟺饋６兄　　簧破湟狻Ｆ　澄絞俏嶙嫫　”艘濉４踝源蟆Ｗ骷蟻嘟　Ｋ焐Ё鶉　怠Ｗ菸膠臚　Ｏ嚳且艙叻欠鴯室病；蛭健Ｏ嗥圃螄喑梢病Ｈ粑薇Ｎ櫓　舛綬鶚籃途湊摺Ｓ諂淇沼邢喙卜齔幀８俏　嬲呶藜瀟！Ｎㄒ匝�Y咧　Ｓ謔嗆躒�}　階巫撾褚刖　　邸６　ЮД湓氯斬痢Ａ　　浼爸撂剖　Ｖ邢撓　逋逄齏　　盡Ｉ髦　�V迕胖　械溲鷗灰勇閃鈁印Ｈ黃湟胗鎦撾摹Ｒ浪詼漵幸焱　︰河肓　Ｎ淖終戮渲識蜆擰Ｌ瞥躋牙礎Ｎ畝皇　Ｆ淙繢囊胝摺４收戮磬蔚讜黽印Ｋ婧蟪穌摺Ｗ志淝擅睢６寤蠆蝗縵瘸穌摺８辭倚薹ㄒ槍燜兄淶仁隆Ｆ渚咄度聳扔Ｆ┤繒淦饕轂Σ位Л宦弈墾Ｐ擬饋Ｓ秩縭枳　９慘胗錛　釹負蠓嵊誶啊４又械瀾底ㄎ穹紙炭　　７彩途　盡Ｏ榷　倌咳緩笈幸濉Ｊ槍仕湮乃湟濉Ｓ型　秩氬殼Ｊ俏椒窒唷Ｊ怯誶槲剿埔迕鰲６推淶啦幻餛　小Ｈ粢願蒙閎縞醞　帷Ｓ炙奼睪跬　帷Ｆ淅矸槍早選Ｑ�Z　　　紜Ｆ渲謝蛩慕躺惴ㄒ俏迨被б　稹Ｄ私探寡堪苤滯　煞鴣嘶　Ｆ涔υ諢　樾∪　Ｆ涿羈﹦槎荒釗⑴Ｚ泄鄣腦擦疵釵弧Ｊ蘭渲　嘧　欠　Ｎ弧；蚪譚治迦謔苯偈　燈　栽諼耷睢＜南孕廾帕懷煞稹Ｓ銼鷚懷司衫淳趼Ｈ砸蛟悼　涿夭亍Ａ　踩詡　簧帷；蛄籩鼙槿到悅芩凳　︵囊韻勻儷　闖晌逯欠鶘硎　涂嗣髦罘ㄈ緇霉に氚　置胖ヅ罘　暇貢靜簧畢嚶　羌瓷沓煞鸕忍贛　隙乙盅鏌病Ｈ縭淺﹦體昂狗豪淖運　骸Ｇ暈　Ｖ羆蟻染跤庹汛笫　譚　６　澤鼙嫖ㄊ潞煞　６髦　　荒芸爍缸嬉狻７窖暈壹搖Ａ畬蠡　濟潦ェ河頡９逃懷撕躋懷嗽捕俸踉捕佟６搗紙Е儺月燮鵓叱煞鵓荷　鬧　唷Ｈ羰等繆浴Ｔ蚰材岱ㄎ醋憔仁瀾倘恕Ｍ鉸粞哉摺Ｈ粞糟鵠胙遠佟Ｔ蠐Χ俁僖病＜俁栽捕佟Ｔ蚨欄咧　稍鍘？齠　諢Ё　縭迪　鍘Ｓ制鷚財穹薔摺１巳綬鷸執釉燈稹Ｆ穹切躍呷蠐冑尷噯　２瘓吆紋稹Ｆ鵂淳咭　選Ｓ旨蔥氖羌瓷懟Ｈ糝　畝摺Ｉ砥癲患叢鍘Ｎㄑ孕囊煆隕懟Ｊ切奈詞怠Ｈ粞隕硎ダ孕摹Ｉ硪轡慈　９洞鍥湟弧６せ賜　Ｊ且婪　窒唷６綾稹Ｔ蛞煌傘Ｈ粢鄖楣逃帕又　Ｉ形疵獗鵲持慈　Ｐ椅歐窒啾糾錘蒙閆輾　燈鶚迪喙膊豢傷家榱笪薨　尥　藕捅居信　諛親鐘︵蝸瘛Ａ　袷纜費砸萊怪チ蚍止摯傷擋豢傷底　︰穩擋幻孛塴︰吻陳圓簧蠲亍６槍煒謔謚　　Ｆ渲諧猩苤　絲上嗔烊　Ｈ粲諞灰艚潭紙倘紙碳叭苯獺Ｈ韁羆宜怠６烈逯　呦隆Ｂ瀋先異爸小Ｓ趾溫堊傘８欠虼笫й　ㄓ鉲　謐紉病Ｂ芬Ｔ豆滓　Ｎ淖忠羯宋鎦　防窠謔慮楹枚裰　睢＜笆攣鎘形抻貌恢　洹６雲涔蠹鴕菀嗷蠆煌　Ｒ允且氤　　啤４映　К嗍　遼Ｃ龐惺蛾鵲隆Ｒ胗鎦チ氡適莧笪鬧　未缶摺＝魃髕涫攣摶隕幸印Ｈ歡漵脅鉬墩摺Ｒ災斜哂銼鴟縊啄岩皇鹿鬩逕鈄芤來蠼稀Ｋ嫡咭暈　Ｐ戮芍　胗鎩＞稍蚣潿鎩７蛉灰病Ｆ癖厝緩酢Ｐ戮晌ㄎ匏角檎嚦梢印Ｐ戮晌鬧室囁稍ヅ　Ｆ漵錟閻鋇幣病Ｓ倘鞜艘印？齜蠐詵ㄒ逖芍　灰牢囊廊碩ж詿笫Й　餳胺ㄍ　亢踉鍘７蚍ㄒ艙　　　綞　摹６腥宋　昴懇病Ｔ蠣址ㄒ逅嫜啥觥Ｒ蚱淥斐繕釙場Ｉ釙痴唚︰踅庹噠F。未言法是之已。唯今所宗性相權實名義。其所創人名題經論。不可言法是已。是隨類各解非法之全。而無窮法無偏多少。隨其名義一多莫不盡諸余。得以諸家立義皆是皆非。若情偏而是非。法界實相止亦名數。若據法之全實。空有偏圓本為緣起性具。心識幻身皆無不即。今若無偏計執。我今是身果海妙色滿德自在。夫牟尼法不用辨優劣。唯求協實之正修也。協實則群議自止矣。夫或無止矣。不免為十四難之人。何暇至克己復本哉。請思焉。

    于時元文五年庚甲八月二十八日。

    不能語荒田隨筆上卷之下（畢）。

    延亨元年甲子九月吉辰。

    不能語荒田隨筆下卷之上。

    定祖。

    其道全而其教純者唯佛乎。蓋以至智無疆至德無煩至言無偏也。知之無疆則盡。德之無煩則溥。言之無偏則通。三者至而道教以大。至言無當而言可以幾。至道無形而不遠干物。至言者道形。至道者言情。形情相得化行萬方。至聖之化也必道。是以發則中。而不有功。若沖而大盈契物。以其所契物資建己。然資之必以言貌思慮。言思之于道。不言全非。唯非全而已。以彼有限之己量無窮之微。胡得之全。且至承之傳之者與時漸渝。只易情言難乎道全。因循難其所難。遂習乎易。習則難徙。于得乎道遠于人。承傳之蓋未真。知而向背非至知。布而煩累非至德。言而偏黨非至言。是所以後學佛者依文失義隨見立宗之相黨錮也。夫誰嗣其全者哉。苟非直承至智至言至德而不間世習者。未以足當涂矣。佛教之統道也。雖名義出數分作。而無弗其源派究竟歸宗矣。宗者全道。唯全道者絕機宜所謀。契物以說默。而兩真忘兩端。至哉法王之載。終世允克。渾樸未剖。偏執未興。乃以是傳之摩訶迦葉。其傳也獨全。非余者之所及。佛曾稱。迦葉諸禪功德等與我不異。乃分座而坐之。及眾怪之。迦葉面乎佛足。言佛師我弟子。親之至誰預于是。又佛臨滅時告大眾言。大迦葉我長子。我滅度後。汝等當依止之。又後出雙趺乎金棺示迦葉。迦葉面拜。夫是三事附受之全矣。分座高于余座。長子優乎庶子。為遺弟人天之依止。道同世尊。誰預是真屬。于是鍋釜大小。杓柄長短。盡其家�h皆領也。又何尚。若至雙趺眼視迦葉迦葉面瞻雙趺。則弓折箭盡實無尺鐵。子母共亡。啐啄機喪。佛之附屬迦葉稟承。非只兩鏡無影像鏡亦鎖。當是時而外何別傳。當知父子附受之至不假多。而後世出傳受之源由架不立文字以心傳心之數語。無寧得已矣哉。觚也不觚。迦葉尊者護持聖法。篤真精一未曾換片言。于集聖教。則其預知也最多矣。頭陀真行能令聖法久住于世。永覆護今日。若非彼聖誠之匡持。澆末爭聞正傳之至茲哉。凡現在之聖法咸因尊者嗣承住持之荷擔也。假使頂戴歷劫。豈易酬其德乎。仰想其行德。不可比余者。及尊者之戢化。傳道阿難。于是迦葉為始祖也。祖也者本宗其所出。已下二十八傳至菩提達磨。相傳之間有事緣異。而于弘法化物之途。則欽奉世尊順從初祖。未曾有異目也。達磨大師之任法全因于上祖。如其辨六宗化人主。則行大善寂力立正法幢。本土益物既但如此。乃來此土方作佛事。而不事傳譯分教者何。謂三藏之設法王化物之常典。承奉是者宜歸一道忘世煩碎。然先來人翻幾部經論勤事乎分教開宗。各門徒類驅馳道路張大稱譽。其勢至宰割分裂疆制弱免。若如以會歸之實者未有聞。獨有佛大先傳而唯據舊服。未有佑歸一德之嘉運。猶如世蕩柝離居無定極者。是以吾祖獨欲據法王法蕩諸見會眾義開經律論之蘊定戒定慧之宗以修治道器歸之法王大統之化也。故秉持真附屬之道未曾立別宗趣規矩。唯依住持三寶之常儀而令道居全。然而寓少林日非必無語。有時而言。唯夫言也少。若言則必動群。若無語時面壁宴坐。坐則必大通。乃所以全乎至智至德至言與世敦化也。于得乎教萬法證自住之實際群情開本地不昧之靈光。又令如來再轉法輪雨竹風松自譯語焉。豈謂特披一二梵哉。且夫先來。三藏之詮皆足以投眾機。不勞增加。然而猶如國民之未得主。只以億萬心各相陵蔑。祖師來此歸分裂乎一德。歸也者不取舍不向背。不判斷名義。直印證其本宗矣。豈同文武百僚之相規矩乎。得所以不出異辭單傳佛心印為佛法之真主。嗚呼面壁之宗意鮮矣哉。人知焉也徒謂習禪。或問。面壁之宗意若何。曰。不可必言極焉。而言則從于是。蓋面壁者異習禪之為枯木死灰矣。其坐不以坐臥相。其出入不依起滅法。非以初後習熟之。其身不以凡聖見。其心不緣待境。其道非念想觀。非唯禪界無欲。此中尚無禪。不運心意識。不止陰處界。絕學無為之身儀。不游屬世界。故天魔難尋蹤。不求功。脫落身心。明明百草持以為座。兩耳垂肩。鼻頭對臍。跏兩趺。印兩手。眼半縫照鼻尖。唇齒相著。兀兀坐定。入息出息杳絕對待。而不隨劫量長短。不追暴流剎那遷變。不履縛脫淨穢之途。雖證上修而超脫修證。是誰如得而來。言即不中。固夫天水不分時。神珠暗穿蟻絲。于得諭說不及之。畢竟無巴鼻赤須胡而已。世人所謂習禪者。一途之法猶為界系。安足見祖師之履歷耶。縱以無漏名。猶為有所得矣。未能如面壁見面壁。若實見吾面壁。當直證如來之全道而不稱傳教習禪等閑名也。面壁者非此土西天之道理。只其渾身面渾壁面。坐者立者元無處著。無著之人面壁端正。道自全矣。說默不分朕兆。萬物無不歸其宗。唯以歸宗。而視听之不及。是以世人異怪之。嗚呼歸宗者無斗。怪者生頗僻。宜哉祖之庭逕于世。而自艾無。祖之道是已耶。豈夫爾乎。豈夫爾乎。大矣乎。西祖之至于此領普天之洪業。不言而化。驚覺世昏夢穌枯槁品類也。不言者至言。故能溥。融物如春陽也溫。震鼓如雷霆也動。流潤如泉源也通。始也微。不可窺。後也亨。析以寬。蓋至德至言。听之藐藐。通則物允著。觀茲時而沉靜物蔓延。故不與亂同事。察斯方而守真。如愚能與治合道。而道刳然。果何執。洋洋乎洪。而不可以量之。以言以校酬焉。間有法語之言。雖欲以從之。而異乎眾人之撰。若至夫鎖鑠玄微時。鐵枷一擔不顧人。誰可群焉。而強視听議之坐與默。狂哉。人見祖面壁以謂祛語貴默也。不然。夫語默者常並常爭。以取舍則同病矣。不異有無見互相惡。諭之蝸牛角一伸一屈以為勝負。實可哀哉。已以語為非者。默何足貴。且因彼此之舍取水火換其憂而已。況又面壁非語默途哉。世之所謂者。隨自所量名目于祖。或謂。然則祖也不言不默乎。曰。何然也。祖有時言有時默。其跡祖猶人也矣。必也歸宗而語默皆真。久乎語默之病于途。出微則病四句百非諸增語。入離則沉溺空無為。是皆出入存照自所患也。唯至人免此病。夫至人之在世。亦同不在之時。然以去來起住語而又唯不能也。故五相雖相非所相。去來起住不可犯性。其語也語殺。金鼓布鼓宣法瞞人。龍吟鶴唳不知是何章句。聞者皆喪。默也默殺。十方廓落諸法體露。久默少默齊呈此要。據座良久�壓竅闖ΑＫ廊松嗦釔菩肌Ｊ槍視錟　豢梢樗肌Ｓκ親鞫疽┬黲　　Ｆ穹俏蘅椎炎滄耪迸陌妗Ｑ匝閱　　叢閱　︰穩『紊帷Ｈ艋煥胛弧＜刖成啊Ｎ接錟　Ｖ寥碩牢蘧獺ａ溽嘍盡９飾耷鈧　幀７鷚暈逵銼局徊揮鎩２揮錟苡鎩Ｊ且遠咧　詵僑頌　畛酥　狻５　　嫣褰庥錟　Ｋ運郎叩貝舐凡豢傻蓖方鷥脹趕恍砟沁傅諞換８悄　呦屎酢６湟孜　錟　摺Ｖ恢蠱淥舛Ｑ墑蹲妗Ｈ羰對蚍鞘親娣敲奼　９　錟　鍘Ｓ　　抻鎘謨杏鎘杏錆蹺抻　鮒羆毓櫓罘ㄗ諞病９樽謖呶薹詛　Ｈ羰ψ佣　汛朔狻９湃擻猩趙﹀氖秩訟綠萌椿秸摺Ｉ鈧　諞病Ｉ杌蟶嵫鄱《塏　摺Ｉ忻醞韭貳Ｍ�}幸燦執竽岩印Ｓ腫萁伙咂乒亍Ｉ姓嘔⑴Ｖ饕埠渭啊Ｒ歡奈濉Ｏ錄捶曛鰲Ｖ怪怪埂︰我欏５鋇︰賞瞬健ＯＳΥ朧酪槁鄱鄖住５廊輝虻米灰孿蠔笞鑰囪傘Ｈ艨囪稍蜃孀雜盅C諸乎。

    或問。祖師初至南方。或人問義。祖隨答之。實有乎。曰。不知。夫知之者比比而多。吾想因後人履是作之聲色。則自以冤矣。而是語也昔人所言。祖偶同語乎。或假道而過乎。世未辨問者第一義者是何道誼。又未辨昔人之廓然無聖者何如。謾執無聖不識夸獨超絕哉。祖師實有是語乎。無是語乎。將設為附會乎。不分明事于茲。則何所夸焉。古者有聖諦無聖諦。是亦不可弗知。若知則當親驗祖意之當否也伏惟。吾祖九年之中雖罕言。凡所言者舉皆西來意。而乃祖面目。胡獨拔萃之言宗祖第一則。沒溺其言邪。自有拈頌已來。增加而語其底理。波乎浪乎。人大陸沈。噫祖師已逝。世徒弄枯骨。華謝樹還顛。謾道淤神窟。或謂。是祖師初來面目。又何裝飾之甚哉。祖師初來西來至南。其面須多其眼寒碧。不以此語。而天上人間遂無第二人。銀碗無當。盛雪未休。祖無斯語。斯語無斯語。闔國人眠覺。語有無又何敢。梁魏無達磨。諸方自瞞。海枯不見底。難為謾泥鰍。不為月尋水。來橋影自流。

    藥不眩其病不瘳。此藥治此病也固。然眩之利也。人不堪持。仍亦成病。吁藥之作病。先聖不奈何焉。祖師一來施真藥。至十世未曾變易。後迨支派流注漸生異端遂出題目曰。直指人心見性成佛不立文字教外別傳。西祖實有斯語邪。曰。有之則祖亦病徒。窮哉。西祖之後以此異辭支于門戶。竊想。此語由後生未達大方見經論家方談成佛不思依止住持三寶之正義小于涉階梯偏喜捷徑而相杭之僻情而生焉。夫自少林附佛法下至曹溪及臨濟洞山德山雪峰等諸師。未嘗出斯語。入宋以來頻唱是語。上祖未言。後無故有之。安足為憑據。蓋未至真證。多縈見網而徒謀勝他。多于此空言也。我聞。楚襄王惑夢。秦主覓藥。漢武待仙。皆因貪染。虛妄憶想之所致也。今吾徒立言所望亦不過雲雨去來海濤渺茫仙掌盤露。徒勞也多。其功也空耳。本非正傳言。正傳言詳明竺土。而東土異之乎。吾恐道禍不在經論文字。故興乎別傳不立中也。今果然矣。深甘別傳成佛之芳餌。直為達磨宗目。遂喪西來之大意也。若如所言者。又未出教論家所宗。夫性相空有之宗。誰言人心不成佛。間有三無或畢竟無之談。又有與他會而相通。若言他談佛歷劫修治涉經階級而後成佛吾宗直指今是即心直是佛者。乃不出他凡夫即極或六即成辨。但言見性。卻蔽他理即。況復言舊來成佛已。豈待直指。又復言法界依正同時異時究竟覺。則安優人心成佛哉。若言直指不假他用。他家言。現前一念妄心即空假中三千妙境。又言當相即是即事而真。豈假他用。設有是語。所不足勝夸。人心成佛家常而已是為教乘義宣門戶乃不可怪。若為西祖宗意。猶如人抱�釤淳褪脅婚敉忌罩　　克俚美９袒笠印Ｗ菅猿舊駁纜Ｉ性詘臚盡７蛺孕淖鞣　淙弦緩粢慌怠Ｊ譴　鋃　傘Ｂ德狄蛉順墑隆２蛔越　鰲？址蚰尋捕選３ジ扯瓷剿妗６諶嚇　骼沙址緇鷂瓷　胍病Ｐ姆鶼嗦鞫選Ｈ粞孕姆　栽讜猜釗ヅ斃某煞稹Ｎ抻藕躉　戲　　Ｈ歡媸Σ蝗Σ湟謊浴Ｆ漵轡摶蠔巫諍鹺握摺Ｒ蟶蠲髦罘鴰　６　拗新凡淮ヵ景！Ａ釗甦嫻降姥傻勒嬡　諶艘病７蜓�H酪菜涑鹺罅σ　Ｘ食跣胂戎　蛑　嫖倍遜操　　魑褚印Ｆ┬　踝由佔匆烊合濾淞ξ闖渫秤謁暮Ｖ　鷸忠病６　魅　恕＜拔髂舷輪琳閱藍菸謔　律郊猩絞　　卻笞謔ΑＮ叢鍪塹扔　摺＝雲淠諫畹狡淶闌牒裎摶《　病２凰既糝　娣紜？蝦笫樂　嵌　徊恢　沙塴Ｓ踔感淖鞣鷂　磐釩印？黽淥　浴Ｎ闖鼉　窞　驕省︰斡斜鶇　Ｓ治賜咽蘭湮淖忠迓貳︰慰浣掏狻Ｈ粞災敝贛氤傘Ｔ蚋兄敝阜鴣尚某煞鴣扇酥敝感某扇朔鸚鬧敝溉順扇朔鸚鬧兩裎尷　？齙┬孕牟蝗淨蠓鴟鴆幻暈蛐摹Ｐ姆鴆蛔運病２恍姆稹Ｍ齔剎懷傘７喬昂笸　　鋟喬彼傘６運冀圓豢傻幣印＝袢巳搜允切摹Ｊ切囊勻誦暮躋苑鸚暮酢Ｆ穹悄嗯Ｐ奶僕煥昱　暮酢Ｈ巳似窨梢隕砬吧硨笫痹鍘９掏硼　佣　閑磯啻蟆Ｇ推渲本貉悠瀆Ｉ璨恢　亞竺衷丁；蛭省Ｈ舳剎懷燒弒夭豢裳浴Ｔ弧︰穩弧Ｉ璩　鍔詹蛔擰Ｈ杖沼鐨姆鴣傻饋Ｋ　杖韭貳Ｈ氪俗謚　廊　２恢寥誦某煞鶉綈滓擄菹囁準巍︰　凰莢菔甭淦竊鍘Ｊ槍手附裰斃奈薹薔迷妒黨煞稹Ｏ嗍泳迷侗痙鷂ㄓ址駁亍Ｄ　　乓病９邢　隆Ｒ鹽　氳廊撕斡幸蛉朔鵜撇叫啊Ｊ樂　孕姆稹Ｓ種桓辰患臃　疽選Ｊ槍嗜艘茲翰幌按恕５酪嗖輝丁７蚍　婊　鏌病Ｒ藻茄遠溲暈藜　Ｄ芫　賈漲夢鏌病Ｆ┤縊氖敝　　ヅ　允找圓亍Ｆ涫忌ぇ圓肌Ｖ趙蚧嵬　晃丁９勢淶朗嘉薏患啊Ｄ┤薏皇鍘＝穸　髦　濤骼粗　　＜捌涔榛崠Φ吹唇雲健Ｗ縈蟹魑囊屣蹩貳６裎奘兆詼ㄒ輝鍘Ｓ滔ア晌鎩Ｋ　鴆簧洹Ｋ　奕庇唷Ｊ且宰媸　拍曛　ア幀２灰焓雷鵂傲凶嫠隆Ｒ虜　撬姘察奼　Ｄ聳竅茸謖ㄑ鄄馗絞粲性詼М臀　饋５樂　М途詡蠢搿９什謊越檀　拇　印９世雷嫻　環鴟　８欠鴟ㄕ咧畛就　畏　ㄗ鶻棠俊＝緗緋衫硪濉６薏慌　撓　Ｑ災　摹Ｊ站　鐶氖抖薏緩Ｓ　　桃病６囈允擋恍櫓　饋５藍　４　　Ｊ撬隕瞎胖　　治瓷慕癱鶩餉病Ｇ曳蛐慕滔啻　Ｖ唇桃補Ｔ蚨酪烙諦囊啻罄　印＝倘艏儺奈詞怠＜偈迪嗑壕鬮　薇住Ｏ戎　洳《舐坌慕獺？　嘈慕淘　歡槭Ｄ諭飪躒晃從械繞З省Ｗ媧　　鰲４笮櫓械閎遄幀Ｄ？　螄蟠筧氪俗　Ｆ溲�V菜鞫歡榻準丁Ｐ拗ゥ蝗疚邸＜婪鵂」嗆枚還擲昱　鑽簟Ｖ幌凶蛭　Ｈ　昀床蝗苯創住Ｐ判牟歡薇　斕亍２歡判撓惺悄勘恰６鄞鋼　謨惺倍Α＞拍甓俗ｅ斫稹Ｈ舴蚴亂低侵　怠Ｒ郎　欠釕　隆Ｒ越潿　芻ウ鴟ㄉ　︰浪鉸　險　鍘Ｎㄎ骼慈死醋　礎７巧窶垂砝粗　幀Ｓ鎘諏耗　諼骸Ｓ錟　噯縟艘病６　舜謾Ｒ話倭　縴蕖Ｐ丈駁劾刑崠錟ャ９鄯蕉礎Ｔ稻《擰Ｆ浼Ｓ腓笠嗆稀Ｎ叢庇狻Ｆ淶萊腥繢礎＝翊浠　怨獯籩　朗來　Ｊ舛疚灞芤皇塴ˋ嫖詞等歡選Ｓ秩韁宦奈鞁欏９脖頌г　　唷︰檬輪　剿笛傘Ｈ袈圩嬲摺Ｎㄒ源　浦　導豢尚�W啾燦鍥婕！Ｆ婕Ｒ駁輪　ャ＝褡婧沃礎Ｒ鹽匏礎９示慘佬芏淮源浴Ｆ淥摶皇驢裳浴Ｎ骼炊　　嫖鎦　０菜鉤！Ｗ嬉訊　Ｎ醋饕焓隆Ｗ嬉衙鰲ｓ猛鏈笙尚畝　髏芟喔健Ｆ瀆募踩緇肺薅恕︰渭ゥ獺Ｒ揮鋃　僮　Ｓ治　景！Ｒ煜茸諫忠病Ｓ謐嬉渤蟆Ｗ婀　Ｔ蚶謔酪蠶室印Ｎ髂現　隆Ｗ雜惺怯鎩Ｎ奕四鼙妗Ｎㄎ嵊榔匠鼉貉猿獯擻鎦　絆　＝　瓷獻嬲狻Ｈ綾朔鸕婪鸞討罹硭齟蟛箍鏤岱鸕饋６樂　呦室印Ｋ淞釁澠扇擻棠迅惱蕖０�V卜頡br />
    至人徇道而出言成教。若至簡言唯至人器承保焉。言之至也固非語路。器之至也不好世故。故有求其所應其應所求。蓋因希音而易啟心乎。若之人無以形質言象而相與溺也。夫玄會而已。二祖之求道。與群器大異。初聞少林真風密通。如既心得焉。泰然入門。迨其承一言。如水火麗濕干。求法氣宇剛毅太過。除世尊已下未有齊師者。是以無以異言。不可得而證焉。不可得而印焉。初祖若不得師滯貨不售。空棲棲而出國也。師亦不遇初祖。無心所協。師之志操得乎真法。真法乃至師處。唯密附者不有別異。祖曰。諸佛妙道忍乎難忍行乎難行。豈可以輕心慢心冀真乘哉。又曰。諸佛妙道不從他得。是示進道之力用及所向之處。二祖請之曰。願開甘露門廣度群品。夫求法陳詞無過于此。于是乎。父子之語誠諦而不生他岐。其所傳所稟唯以全道。未嘗言教之內外傳之同別。以吾所得汝今得之汝所證吾印之。東西之道唯能定一。故不以輕心慢心而冀真乘。是得直指人心。不可得而安心。是其見性成佛。而不以此為宗號為題目者。涵容廣大而不欲指的。恐偏名不足道。吁不名不判之道大矣哉。苟非棄輕心慢心。不能任大道。二祖任道應緣行化。遂不異西祖之住持。後得三祖附于法印。乃往鄴都說法度人。及遭橫害而未有曾以一言辨諍是非也。此知其必至是極。宿債之不可改。知而不設遁辭。深嗣佛之所持。謂廣開甘露門度群品者也。緝而熙之道誰齊焉。于至人之跡。如其通塞則無異世。若至處之之過剛。則霄壤以遠。二祖大師于道則純。于德則至。安世故也如火里蓮。人未見絕世之跡。惟言世次。蓋鄴都之事與彼斷臂仰鑽至誠彌高。

    三祖之持法也。時遭法屯。故居無常處。游化諸州。初受法時。二祖告之曰。宜依佛法僧而住。夫附受之無異如是。況亦道無別傳。當時作為一篇著于至道。其文字反復縱橫而以盡玄妙。發而藏。優而約。流暢折挫。祛見蕩智。節之以至道大道。歸以一味。而一味之無所味。亡諸測量。至最末曰。法非去來今。是即上祖已來單傳之心印。以傳附人之心印全無異目。後遇法器為之示教附屬。其受也其與也簡要。終為四祖。四祖之住持全同祖父。天使至征而不起。再使以死逼。而守真不移。晚見路上兒問酬相契。其姓非常姓。無性為佛性也。佛性之無。如遠于世而不遠。非諸相所測。凡聖誰辨。噫是亦人之子。人子以為吾法子。

    五祖之持法亦復同前蹤。或隨機授經。于是先世之烈時振為法之津度。徒眾七百皆稱高僧。神秀為之上座。一偈將得正脈。時哉嶺南人來入室。是所以正其人當得其位。非爭得者也。從大迦葉至是三十三人。未曾生異事。而前祖之間。人純法簡。徒眾亦未至多。故坦蕩不生頗僻。及至黃梅。徒眾已多。多則有依望黨類。而無不以彼此。因彼此故生嫌嫉。有庾嶺事。嗟于東西親附之間于是始有離德離心。紛諍頗偏之漸蓋出于茲。當時二師之門未得意者。保執二師之言跡而猥稱南北利鈍。互保門戶遂致疏薄。夫邪偽之所發而非二師意。且以二偈統論其道。亦未免帶瓦礫。若以其道。則二偈豈足證其實哉。若又會于其意。秀之拂拭不可慢焉。能之無物又家常而已。唯貪觀古鏡不知生塵埃。而秀門無振。故其言不稱于世。唯六祖下謂我南宗不務其本。競隨放誕卒喪淳厚之古風也。其弊也由執是語。又何知無物宗哉。請見二師瓦解處切宜履全道。豈拾彼弊屣徒論足肥瘠乎。石頭為沙彌時。親稟六祖教示。憂後人戾祖意頻生百凶。乃著參同契一遏濁亂。而尚不能還源。大支門戶。哀矣哉。世之見祖特以此偈。是故謂是必祖全力。不知祖只和秀之所言。若令秀言無物絕塵。祖必有別句語。胡為必此語。當知彼全力者。碓舂之下米日日白矣。米白由來。秕糠先去。居是道場動作分明。默識神通長養聖胎。何必因偈句。五祖之識六祖者。初來嶺南而兩問兩酬之時。雖未說三分話。早知一片心。故命之碓坊。于是時已目送心附。不待後有偈。然役使事者。欲其工夫磨而老成。是故三杖三簸而功出于一箕。不同七百之因循矣。但以恐人未知其人而卒許則必生災。故密其事。密矣故成。

    杖箕己遇。心目密會。何為累衣缽。曰。傳道護法之間。凡防世之疑難者。是系法通塞故而已。是故師子者表其未遇難時已附之實。達磨消異邦之疑。爾後皆本表信祖祖依而行之。今亦依例且表未度人而法已印焉。至六祖傳人。以時熟人信不假衣缽。面之諾而即印焉。又慮生諍。故衣缽止不傳。後亦以衣盂杖拂等。則只是心契而已。在則古在證己。莫以紙傳拂傳之傍義而視之。若已證契如來直附之心。三十三人及今之附受無同異蕩是非。六祖得之者世舉知之。而其所知與彼不知者所觀無以異也。唯洞山獨盡其樞機。曾曰。縱言本來無一物。又未得衣缽。應何人得之。有人進九十六語。皆不契山意。唯末終言設使將來他亦不受。深得其意。後又有人曰。不受是眼。將來應瞎。是斷未得與不受一個鐵槌也。須知洞山三寸甚密。世人徒瞎將來之物也。而人之無極。隨聞言二三其意。乃謂衣之得未得門之內外眼之有無。傍支出正宗溷。如是之法即佛祖密附矣。若不以古徒依今日之習俗。則逡巡入我有之窟宅也。應知是眼而受衣不受而瞎衣與眼相換。又應知五祖六祖共不知獨在絕塵無物之機先而無面目也。于是乎大家得眼得衣食食飲飲。今古從容受用無盡只是瞎矣。至此不許古今之傳語。請看。人人門內門外。頭角才生。正好羞慚。若欲知此宗。則直須見眼與瞎一條鐵五祖六祖元自通不犯也。夫是衣缽與眼瞞汝也多時矣。又何道理傳衣。閑夢三春換一衣。桃紅李白又隨時。家家五月黃梅雨。緩繞新條至舊枝。

    六祖逼庾嶺。放衣石上謂明曰。此衣表信。豈可以力諍。任君將去。請看是語。已為表信以此衣。而諍拒壞道義。則焉有法信。若以信則傍人何得奪。縱將去胡足信。既言任將去。無必拒靳固之理也。蓋自得之意既一面附。于是三世消亡彼我劃斷。又何執滯。面附之不動豈特如山哉。實夫天覆地載。明能信伏于茲。故不以人情強奪。改轍乞密意契其道。蓋黃梅之旨六祖獨得。今明上座亦預于此。彼七百見六祖猶如明始見。今世之論傳衣。復只如七百。專區區表信。若于密語密意。此去杳而不見。

    六祖寓法性寺日。有一語進風幡間。是對前人諍言非風非幡心動。祖本無毫芒定語。而世聞此語覓動乎心處。若實有心動語。三人一狀案焉。動也不可論。剎竿上有睡獼猴。若因今日。祖必曰非心動已。苟非倒爾剎竿心動而脫盡三人是非。焉到寧謐哉。祖師臨時一發。莫以斟酌。髑髏眼泣涕潛。愁人心遇物反。

    及六祖化盛。四來投其門者多也。是故對揚非一。皆隨咨問抑揚縱奪。人才見其語異。徒執不能玄會。謂祖獨奇絕。如答涅��常無常義。言法華轉轉法華。本為法通理。非祖出新意行教外矣。他人不言則彼自不見焉。豈無是理乎。法華法華轉轉無他。勿說迷悟。天下無車涅��真常。土偶粉莊。去是秕糠白米飯香。有僧自神秀來。祖問秀所示。僧如所聞答之。祖曰。住心觀澄是病非禪。世以此語風諭。彌舍秀不足則。固哉。豈可以病不病禪非禪窺自他之門哉。于彼住澄我無所住不能心化。則隨所之數成傳病矣。凡唯不以病為病。謂實不病亦其病矣。況謾因斯語自他相抑揚乎。當知病不病不干他事。大略知病本而後可論其治。專隨人語而不知起伏之所。則終無起而已。他病也或有治。吾不病之否滯。切慎也可矣。

    壇經者祖之微言。而間有可疑者。至其甚則訐露秀之意度。秀豈有是塵濁。祖亦不可出如是鄙詞。想是夸耀南宗者娟嫉秀之懿德而成焉。不足怪也。南陽有言。雜糅卑言誣乎聖意。夫南陽者祖之真子。面承祖意。故知後誣也。其言不回。秀也不議祖。祖豈忍毀秀。蓋二師也不可議。秀雖未得衣缽。亦不違為五祖之子。二師又何為乎。通身紅爛。分疏不下。之子遠行。老婆來嫁。阿呵呵。

    曹溪之道。時至機熟。入其門者多也。俊價拜驅。法鼓競鳴。風移四遠。支派將長。丁此時少林之傳豐亨于茲。唯如南岳青原。如右如左實難兄難弟。人異道同。共得其嗣。道隨繁興。迨彼打牛磨磚豎拂與斧。齊住持先宗興于一時之師道也。然而未出別稱謂也。純事唱道混然無剖其門。時人以其居處謂江西湖南。各有高弟。因道相好共扶佐。法道之愛見最篤矣。靈源一味誰論甘辛。自下二三世而徒輩漸多。至其器種別語句隨繁。間有鍛煉不若師者。機辨對揚以兼人而事見知。于是乎純粹之氣稍罅發。然而猶次于古守其本。次至二三世。益務利敏佞巧。淨虛兼至。時與人漸降。而亦未陷矯詐之甚。入宋已來。學弛道違頻露瑕。師道之不振缺深切磋功。學奕之不專乏飽滿之時。其間或質穩靜而修精成立也真密者也。則謂訥鈍。或黠慧者陷猖狂。是故恂恂者則退。蹺蹺者則進。薄俗日成不能以精一執吾道。如江西石頭者遂不可得。況如南岳八年而道一句青原居眾首而終日默默。則萬中無一。已乏上古之人。將焉有其道乎。噫牟尼之法一因此邪風而殆廢矣。且自宋之南而後如不欲觀。夫日之中。至�i時不久將會沉沒。誰應復焉。彼時世人常稱三十三人。于其所為。則專憑據唐晚已降人師。仍而效倡門風保伍偏狹。暴慢利舌者稱活達。治者曰無氣。乃例言彼門死水此則活水。才執空言任情啖啄。啖啄已久微生滋味。深玩滋味而謂祖師玄妙。不知本出乎推測。果以支派于彼此門。若有與人相見。則便呈迅辯機鋒縱橫。以不降人謂正眼也。設見屈節以為無爪牙。如是架虛掩實。而夸雄略迅辯聳動人天。其所名題曰。如來禪祖師禪。祖意教意。死句活句。大機大用。法身上下。威音前後。出世不出世。自心他佛。見解行履。出身脫體。向上向下之類。不暇枚舉。是皆上祖臨機應變一時之唱話。而抑揚縱奪電影雷聲當人尚無守住之樞機。當其一發天地徙暗萬匯生殺。而遂不見一毫為物。談道之要聞之似語。鑄鏡就像。像隨像轉。縱怪不鑒照。誰容瞞是。若知不瞞之一點。則豈有逐像意迷乎。是故達道之人語而匪可作樣。然後人固依之自畫謂物。從是傳習以為宗家標目。僉同盲聞諭雪。將且如玄要四喝賓主料簡十智同真九帶類正偏君臣功勛王子三墮四類三玄三師子等及三句體調六相之義門。實夫如流離者之難歸本。大仙已來東西之法蘊。應先知焉。而不欲知其可知。還勞不急之言也。宋初有頌古拈古來。語句詞章日日流衍。效耽敏妙文藻。剩至論雅俗。又憂拈頌之難曉累以評唱。夫拈頌之出一變上祖之正風。更因評釋之反復離合。而變又變也。以謂。慈悲而頌。愍而提唱。蓋姑息哉。上祖未至芸芸。實慈矣乎。況如人天眼目玄鑒圖及雜著集錄者。隨出喪真。唯不過長佞者之談柄而眩惑庸愚而已。是皆人與時共降致澆時之風也。吁宗徒不思上祖之學道。謬效後世之慢事也。或曰。古昔人根利大。以今則小弱。故法施設不齊。胡偏言古。曰。是久習成性之風俗。令子輩趨世所好。今且置而不辨。後當言古今。然應先知學道稽古慕古溫古而後知今之風操。若特以今學今。猶棄根專養枝葉。無寧有成立乎。豈不由蹤于古而以今哉。蓋自五家之名立。作昏作妖吾道顛覆。誠精茲薄儀則亦廢。今遺法微存也者。因吾徒廁釋門像似住持焉。猶以三寶之數豈徒然。而視之古霄壤大遠。宜思其不若。而無主張門戶與人陵層。唯以古而安處焉。世人猶有淒風而思古人忍之。如何吾徒不省綠衣而黃裳之詵哉。設有本大道心依安樂行操持護法之確志。則其余得失又何堪慮哉。思之。

    法之名義既不以古。處世事緣彌陷鄙俗。始不知道中之履歷。只據時俗逐活計之便也。志念之所克偏望生涯之安逸。故論身之禍福事之吉凶否泰也。過乎黔首之不知命矣。夫道理不通法義難曉者。則元由沉溺我法諸緣也。貴見古聖之處世界學其步。則雖不能深到其處。又可以免大過矣。不見則已。

    大聖之在世。其德覆二儀。其道拯群有。聲譽威神不可以言象形容。至其滅後教法蒙絕域幽土正乎舊醫方術廣于新治靈能者。人天之敬仰已為獨尊。誰得儔焉。已有是德。而尚示時有艱。蓋是在世之跡。特于人天之所知所見也有倫一毛乎物矣。安得見其全德哉。苟但因其所知見者。世之所謂利衰而已。豈足言大聖之事哉。而其事實又不遠于茲。何故。以是事元非是事。知見何為知見。其處世界同于虛空。游事緣如水月。世界事緣元無所著。不容毫厘也。是故心清淨超于彼比倫。謂之無上尊。又言如來者無所從來無所去。是為止去來之謂也。能得之意。又無所有無焉。如其威德人不疑。唯見有惱事。往往議其未免謂。夫是聖何有是事耶。曰。是世之所知見非大聖之實事。然教世實有焉者見之自曉諭其困厄。其謂者聖自具明。今略言之。凡在迷途者。有遇艱難則多為退道緣。于其時應自策勵。大聖之至果猶及于茲。況我昧劣之徒不可苟免。激志彌至以進其道或勝平時。是知逆順皆聖之大慈愍。是彼與說示同立石乎空中噬嗑須彌游遍大虛之神用。非聖孰能焉。其中行乞空缽而歸一夏食馬麥遭女子之訕謗之類。今日亦有之。宜專思聖訓忘怨所。而是不深自責己覺其理解其本。則不能實忘焉。夫緣由煩惑之質。歷世與及于物。豈無含怨負債之相追。今遇斯艱。是償宿債。當俯謝已往慎懲來者。且有當忍節節支解白衣受欲之人尚能恕出家入道抱恚則甚不可聖訓。我寧忍斯諸事。能若之。則分稱衣缽之身也。況復緣生之法往來始終出沒遷流之無不為影影響響。五蘊假者居空聚落。根塵捏怪幻幻不已。忽是忽非。撩雲鎖煙。海城欲守野馬疾奔。水月似爾鏡像非渠。一場夢事何為憎愛。十諭久聞。一翳須明。雖然無始無明眾惑難除。有我有身諸見數起。知幻而知者不實知。則幻亦不幻。三堅藏己四相交物。常為八風眾苦被使役。自尚未度。何擬度他哉。不知諸佛眾生本妄。胡解又其本真。然莫思真妄知解。是亦為木人機關。誑惑汝也久矣。彼大士歷劫行諸度度群有。皆大作佛事不違初發之大道心。而要始克終。菩薩及諸度諸眾生盡是夢事無不入非。故居諸世皆非世。行諸度皆非度。度眾生皆但非。能入眾非而立眾義。非而立義。遂無我人等為相。故言空中鳥跡。今亦如是。行行無不空跡。彼處世受請受食受謗。誰對誰聞。須體此意以對事緣。豈非施受二人共瞎眼乎。何勞豐儉違順之途哉。縱逆害宜知處之方。

    歷祖之中遇橫害者不唯一二。而未聞諍辨是非拒而免者。意欲依法死而不依俗生。其安死生之間也。非凡庸所可測也。夫師子和尚二祖和尚因異見之邪見同法之嫉恚遇此也。共似大虛之受刃。三祖處患難時不憂不泰。四祖違寵見慍。以刀逼之竟無陳謝。六祖急庾嶺逼夜間。不辨白救危。岩頭逢暴惡人快利所志。泉大道因苛慝人終役路上。善安里未曾怪人。猶白日處片雲。世見為怨。師獨忘之。舜老夫氣宇剛俊。枉民其衣。遂不�迤淙恕Ｗ陘驕醴鍍淇謐骰觥６粗糧難孕磺狻Ｑ晌ㄜ餃睪酢Ｒ蠆皇莧俚盟谷琛Ｊ得羰胤　荒又　靜僖病Ｇ昂籩鈄娉笠皆螄視釁爰紜７蚍　嬗惺鞘隆Ｆ竦靡猿樅瓚窞竊鍘Ｈ粲諂淙嗽蠆慈緩閎紜７燦共壞貌餛漵梢病Ｆ漵噯緄郎孚械戎罾弦病Ｍ諮傘Ｓ種　潯厝凰遠換蟆５倍蠐桃蝗找印＝穹蛟ス兔耪摺３５幣朗塹刃畝κ隆Ｎ睪艚褚泊笠煜茸　９隊屑北羋搖２荒芸冠赫呲期那擅鬧磺竺饌選Ｓ芍　蟣惴郎磯Ψ　胖　桃病＜榍　碎加喜蛔宰鶻趟鰲Ｒ孕》蘚θ朔ㄒ蠣凹鄧鶼蛻啤Ｕ濉５秤胛ㄏ蠐脅迫恕２龐脅緩眉骸＜穎陡叢埂？鮒臉鵂赫摺Ｉ金泵せ瞥撩磺叭絲　諂湟狻Ｊ庖載檎摺Ｍ寫嗆躋焓濾哂詮偎Ｉ畛�醐g！Ｒ雲溲韻搗　擰Ｈ俗涮街頁稀１局桓酵杏詵ㄓ鎦　殺抖選Ｆ漵嗲殺闃　隆Ｖ制凡豢刪　Ｎ　褪現　叱芤參奚鹺踔　Ｏ５敝　瀾繅墜ㄒ迥衙髂　源朔忠蹺　惺螞！＝袼雇砬�Z滯虯恪Ｔ際　暇雇選Ｗ菔ゥ袼︰緯頻澇怠Ｎ矣趾穩恕Ｉ鈧床環擰７浴；形薰溉擻逃惺　鱸獨　隆６窨諑銠杭佑詰墩取；蚍貪滴葉瘛Ｑ源酥釗宋　襖低獾纜圩宰鞔司　炕笫蘭洹Ｈ縭悄咽履罘痣飯式緣比淌塴Ｎ也話　礱　　奚系樂　鎩９碳笫恐　嫘幸踩縭且印Ｎ次乓蚴履彼叻宗褐　怠Ｗ菟湮　ㄒ濉９兌苑茁葉嗔骷檎　Ｋ熗罟醮蟪級衿湄β獨慶邇坑肘　綸穆宜擠鶚咸　戎幻鞅澩熱氏蛻貧當�R毯Ρ湔┬病Ｈ糝　皇蘭淝嵋住Ｔ蚍　蛔鷸亍Ｈ舨蛔鷸亍Ｋ　紀食ゃＤ譖和獠換ゃＴ蚍ㄋ嫠Ё稀＝翊綞凰賈　健ｂ　換ウ　壑撲居詘倏　０倉　晃　雲頗詵ㄔ鍘Ｈ粲興媧笫χ　禱濉Ｖ　┐ㄊ筆樂　�膇}鐶寫η捉χ　　Ｈж謔莆蝗艘煆　思笆浪孜拇羌渴踔　盡；蛟謚諢蛟諳寫ΑＷ∪倘璧厝岷蛻撲場Ｖ罹澄Я橙綬綣鍘Ｓ謚畹廊瞬晃　　儼磺崳囪⑴Ｓ詵鵪腥雀趕氪笫χ　搿Ｓ謚鈧諫鶇蟊　摹Ｉ　夤闥刀灰運嬉狻Ｕ遄梅ㄒ　降瓤　盡＝誆歡嗖簧僦　　＠脛畈勞熬　饋２蛔歐ㄉ畬蟆２宦淦　　Ｕ罩罘ㄔ　怠Ｎ拚習　廾尷轡匏匏脅輝黽醪歡　　簧幻稹６　砸蛟滌小４擁叩姑蝸　Ｈ皇塹叩蠱鵓∮植揮小Ｆ渲　揮幸嘀幻蝸胍病Ｈ輝蚍侵羆啤７茄雜鐨男邢嗟健＜荷硭ㄆ肴胛奚Ｗ菟洳患笆恰６涑Ｇ櫧癲凰嘉匏壕喝岷湍莧討　н釉鍘＜合任匏赫摺Ｉ評炊窶從諼液紊撕酢７參錮辭終摺Ｒ蟣炯翰黃揭病９端賈　浦　Ｆ穹欽娣ㄊ�蒺J鍘︰斡謎　　酢＝裎胰松廊Ф粗腥杖障嚳輟Ｆ穹僑躋乖旅髑叭恕Ｍ蟯局　　滌篩髦詞欠恰Ｃ暈蛉揪煌轎椒驟亍Ｊ獠恢﹥　﹥扇斟４訟雍衛礎Ｎ奚　猩矢健Ｄ　蘢月鰲Ｄ　晁饜脛﹦袢沼瀉鎂辰紜br />
    今日好境界也者。不得以十聖三賢諸位及語默邪正之擾動而相揣摩。蓋出家之稱者因離世辭親修心檢身。離之辭之不誠實者出而又歸。修之檢之不深固者其道無成。其歸也以久習難棄。其無成也以遠而。習而易棄而能進者也未之有矣。若夫至不奪志乎塵途敏行諸艱難者。始可與言成而已。唯塵也無惑乎五欲。而艱難也無急乎饑寒。忘惑任急也無如固志嚴身矣。苟欲固志嚴身。則必先在信而不移明其理之必然知余道之乖違日化又日日化矣。苟非明吾理知異者所乖。則信未深。見未定時退道故。為師者能見可堪道之器而擇度人耳。已堪是者。須先棄于可棄固于可守。至矣哉佛氏之道。丁其出家之日大超三界人天果報。住非家無所顧無所求。及其情脫躬免之至。則邈焉不思大小賢聖之修證。無以可辨。蓋嬰兒之相乎。古澗寒泉乎。狸奴曰牯乎。而不可謂之為之。其所言謂之諸相者又為非相而已。非相謂相亦是不實。其身相之依附。不以世之所謂在不在也。是故逆順之跡僉非矣。乃為沙門行。頭長三尺頸短二寸只莫為尺寸見焉。如何夫可以諸聖解脫己靈用跡而墮諸務之階級乎。一種不平懷則諸法紛然。毫忽所差律呂不應。不應則病。遂謂之己。不知欺我閑影。設不省此過空。逐祖佛之言教。走世間之浮虛。為法非法隨名數所出。何日有今日。南岳青原之稟六祖。實難為相上下。傳有之。曰。青原在曹溪。常居眾首。終日默默。猶如二祖不言少林謂之得髓也。又曰。六祖謂讓和尚曰。西天二十七祖讖汝雲雲。爾則少林之得髓面以加焉。西祖之記亦有來由。可謂兩個無孔鐵槌誰敢下楔。後居其下流者動言孟季。若令六祖質則必曰難兄難弟。況大丈夫之看事何得相諍走。已先立諸數外不勞見人先後。彼亦大丈夫。各有先天雄氣。豈墮箭後路。噫匝地清風幾時窮極。不自親其道而識祖者未之有也。識祖者何。正見不祖。若夫于茲。大家萬舞鐘鼓皆和。豈不美哉。世不思諸乎。謾稱其門。蓋下出之亂風也上古之人無有私計。同道唱和公然相依。今世人違哉。馬祖石頭在于西南。為天下二甘露門。二師相共荷負聖法。實為法筵之龍象也。五泄丹霞龐蘊之輩。自南自西徂西徂南。方以斫輪之意。恣應手之術。誰得傍視邊睨議其巧拙哉。藥山之住山因馬祖勸誘。稱百丈師兄。無以彼此。唯資道而立。未以人保社。後至作家立風。情作胡越。小見計我之徒日日沸騰。相言同仇仇矣。大聖之誡誨水乳今不欲聞焉。以佛子道緣不可舍。卻成人情。夫篤道者于自修而猶無所止。況有彼我。海洋無疆。潮落浪平。希不著死尸。

    世有爭天皇為一為二而拽西拽東。紛亂未解。遂成西南之諍地。未有人之翻案。徒呈之證。或據碑或以欽山問德山事。近世有龍潭考。又有嚴五燈。夫因天皇囂囂者久而為其益也未矣。蓋為潭下出二派求得廣乎其門矣。嗚呼南北未歇亦爭人諸江湖。固堪大息。夫宗燈者。無盡為義。不斷為義。究得其人為義。苟不得其人則無由傳也。而其人也必不多矣。如得其人則一足耳。安憂其少。若知必不多。不憂其少。又何爭乎。且眾之在彼也猶在吾歟。道若行則豈思人之在彼此耶。而舊傳之所記在人之見聞。不論天皇之所在。但當知其道若何也。凡後世而辨邈古也。傳聞冊記雖存。而不能無差誤。能執其道。則不勞事之瑣尾。宗燈之為道。不得以去來斷常一異等見推測焉。少盡乎無盡。多入乎無余。多少燈燈齊無缺余不可安排。作何顏乎。誰授傳乎。歷劫遂無變色。如夫如是。何多何少。觀之上世。則少而彌真。唯因後貴多而生偽。然則真偽在多寡。理應爾耳。如夫青原南岳之出馬祖石頭者。是之已而多矣。馬祖之徒多焉。至黃檗之擇乳。則三四輩矣。更以精一。則歸宗專其美。臨濟擇人以五六。其言及丹霞藥山。乃所以時尚為上古周不比也。是知人也不多。多則濫。唯夫少。少則道未喪。竊想西南之人莫　掣天皇。門庭喧鬧。法隨擾也。我法如擊涂毒鼓。遠近聞者皆喪。萬機休罷。千聖路絕。即入死地而應生活。于是不要途路之力。直入千峰萬峰。是人也充塞眼耳于沙土。始可以言是非行逆順。天不能測。其余未免偏私。

    西南之下稱得法者。各無不有通宗通途之力。而至開道成物之務。則不能無長短。長短不可言也。古人語雖以長短。而隨力所堪直己不欺物。蓋出于親口之親言。如心所如。故分毫無遺感。堪為世之眼目。今取百千之十一以章示焉。舉皆為指南已。

    百丈南泉溈山甦溪等。以牧牛指諭人。學道之徒必先依是等語而解進修。則貴不生異見。知今日事之要路也。知牛何若。只知其不知者耳。不知者誰有不知。唯其知也。舍近覓遠。覓而不得則倦而休。遂謂遠。常有左右也何不見乎。彼升堂下堂回頭轉腦。若是乎是。則頭角生非吾牛。爾則吾牛無頭角歟。不然。何若生頭角非者無頭角亦非。夫謂牛為牛徒惑頭角。又謂之非實其非者。皆所謂牛而非吾牛。于是知之易不知之難。牛乎在收不管。知分納些些。則何問為牛者。而不知知者則亦大難矣。所以世惑所聞也。何惡知者耶。不惡真知。彼知牛以來。其情不歇。尚認影像流注者終謂為是佛是心是物。名想交加生見不已。計名轉生而不可忘。放蕩者事活達入邪。執滯者籠罩常隘塞。是皆自述其所造。豈非其初尚無為也知之而後逢此百罹哉。實未見其牛。若實見之則牛雲牛雲焉牛雲耶。一至所務不墮階級。今此臭皮袋何不為庵中不死人。行自生抵死之一路。而水草隨分。每日上堂得其食也。其食乃不受食。隨六師之所墮而即取之。墮義難見。蓋不隨住金鎖玄關。以耕雲種月之任死而容雍。所以活眼撒塵沙。隨之而昧。不斷聲色。披毛戴角與物上下。不辨光境。心徑苔生而明珠在掌。粥飯隨時。坐臥有序。無展布單工夫也。何以如此。即為身心本非迷悟凡聖之所計移蹄于深雪中也。而往彼此之處所得始終相貫通。求其蹤跡相貌又只有石上種麻針��不入。豈有毫發異分。故雲。喚作如如早是變也。今時人須異類中行。異類路者有與萬法伴而不伴。有拗折拄杖高掛缽囊。有展演家風如龍得水虎靠山。各知其處皆能混同。蘆雪無分。又何可以有無去來言端而疆界哉。故曰明境分妍丑慈門無塵埃。夫如是人目足相扶可以曰通宗通途。若缺是道。又為一倫迷趣。今之學者才以一語一解為有所得。生我法見。慢欺增加。尚不分是非何有傳宗可言。若不以曾變時。見白牛趁而不去也大難矣。猶幸有佛之遺訓。宜知執杖視之至白牛通治不可忽焉魯祖常面壁。當時獨則淵源。後人擬與火抄。將謂同南泉剔擇底意。人次亦然。今人徒見其語亦彌然之。是未見其然者也。況見魯祖乎。夫魯祖道固無罅隙。直須與之消融。縱以玄妙亦孔矣。無味之枯柴人空啖啄。魯祖未曾面壁。

    大梅見馬祖。一言不違。退安自家。後聞異辭。而遂無移矣。若似固陋守者乎。不然。彼初聞也。真又真故無再矣。不如他人之一以即後以非而適也。可謂上賞之器。至其見卒爾而對者出手索核子。則臨機之用迅雷不及掩耳。後有不喜無意語者。言死焉。又有稱言者者。又有都批者。吁一事才出。群議蜂起。是為古人一時之用。至今以之見大梅者。失傳千古。食藜者不語王膳。徒益疑耳。今唯效梅子熟。其他罔冀。

    龍山之跡發乎流菜。洞山沿流微言以興。不從雲水入。不從人天來。至道綿綿。形影相遺。寂然宴默。天龍恭敬。不以為喜。其常養之道可以想見。又至賓主問酬則玄爐陶冶韶九成。孰圖語至是乎。答主曰。長年不出戶。不測其內。答賓曰。青山覆白雲。有錢則使。答賓主相去曰。長江水上波掃帚揚塵。彼住山無比倫謂其意。曰。吾見兩個泥牛斗入海。直至如今無消息。是不龍山無此境界泥牛能斗而入海少。或入海而無消息也太少。若知焉則應見師子無伴侶鳳不棲靈木穩密之處也。只為機不離位情有向背。入玄不棄臭衣語言不密圓。為識神被縈惑。有龍山獨免是累。道樞得環中終無雜謔。尋述偈更入亂峰。可謂能終其所見。山乎人乎雲水有無。葉乎華乎樹樹榮枯。倦臥臥眠清風時來鳴戶樞。

    南泉之道無語遠近有是鐮子。直三十文。瞞汝也久。知使之懌。吾亦被瞞听是懌是鐮。則遠而遠也。今為子問道通一線。善听吾買早定汝價。使用之利莫更累其問。嗚呼南泉于道而淳。其余言語皆無間然。歸宗之語播于百世。行三大路。游四衢道。獨步無畏。群邪落膽。一鏃破關。萬機劃絕。先天後天欺心誑祖。誰是丈夫。眉毛生也。有時斬蛇。汝粗吾粗。開路露面目。時人不能看。虛空生一點。怪石至今懸。智常和尚古今獨自在。

    藥山腰間刀響。是何物。驀口斫。牛皮露柱鞔。一聲山月落。雙眼對宇。日色早晚。和尚猱人。鼻直面長。如升座不以一言。則于師不奇。若夫不怪牛欄題。大守至而不起。遂以貴耳賤目之言。又示人言先祛三毒。則不余者之所群。宋僧傳特挺師列護法。蓋有意也。夫石鞏善捉空。空落片片。人或�　碩ξ闖洹︰笠怨　付勻松浦小６鋈搜約仁腔釗思蠔蝸蜆　疑媳妗０朧Ь酥胤昶擁迷倩睢Ｓ腥搜浴＝袼技浦　１吮舊潿狻Ｒ蚴鞘廊艘暈　Ｊ　　　湮淳∩潑饋＝襝氬歡１艘蜒浴６　晟滸朧Ь恕９　婦糜媒竦靡碩閾蕁８槍湃擻幸簧圃蠐脛　２環籃筧酥　橐病Ｆ窨殺爻淦湟狻Ｈ綺恍砦魈謾Ｗ荻嶂　杉Ｄ﹤惺氯瞬腫湟榍叭恕︰尾凰悸迤值昧偌彌　陀淌薌猩角　浮Ｓ峙釉痰迷慫　悴裰　彌爻暈鶻　　酢＝袢嬌　匱隕焙躉詈酢５毖粢瘓渚謚　　Ｓ炙　業值敝兄　卦鍘Ｊ撬孕　朧Ь甦酃　浮４蟺嘸厴恕Ｒ孕楣　倉　Ｓο葉小Ｓ謔鞘貝蟺咧　σ壯傘Ｈ街　鯪耙膊荒選Ｘ食豕　敢韻蜓傘？　匾遠匝傘Ｔ蟶杏心延諍蠹Ｊ　　　湓　羌婀　掖ΑＨ揭嗖灰運闌鈧　盡５被蛔挪凰故欠恰６蟺咧　粘竟櫓偉病Ｒ蚴　　瓶Ｈ焦煤喂ΑＲ患酌鋪亍Ｇ　姿樾鄹巍Ｒ迨抗榧冶狻Ｎ鶻　掛乖旅饗小br />
    俱胝得旨之後。逢人只豎一指。何以未忘機者。至他斷小童指卻自豎焉又臨長逝曰一生受用不盡豎指而化實是其悟處篤真。而起脫自在者矣。若無能換人眼之力。豈可得斷之豎之之通方哉。蓋天下之見俱胝以其已。非見胝之全功。故于所得只論影也多矣。彼于末後示人之深玄。顧前顧後遂不隨眾人之波瀾多也。雪竇天童頌之各有含蓄。唯如豎一指雲險。與俱胝雙泯也。曹山玄沙為死馬用醫。又可以為有斯語哉。天下聞是語亦于俱胝致于冷暖。須知二老言意元非論豎指。已非言指。則何為者歟。勿誤其藥。若疑彼豎指。則不豎者何。謂是者固非也。指而始指者。非指者則又非眼。兩非者諸法僉去矣。何所論也。夫俱胝有指實用焉歟。後人謾因指言俱胝歟。有俱胝已來。天下大生駢拇。古今無俱胝天下無指。今非唯俱胝指。亦病頌及評語。如咬指血出且置莫論。誰知誰意。昔日深閨別有情。天姿自許間王嬙。漢宮古意陰山下。獨取琵琶奏月明。大顛識達而充淵乎道。故克明克類光華內外。曾屈折韓氏預于吾道。如彼見首座對韓氏語與吾符合。卻打逐之。點三平出彀中者。則化物之途威權無疆正眼不誤。變化以通語默不犯之道。特不謬為道師。道悟之器識淳和靖明。道之至不遠上古。又篤道愛不倦切磋于人。曾看病有病。有不病。有不于二者者。其病也天蓋地載作團作塊。而人天之見病只以去來起伏之相。道吾深知攢簇不得之病。故唱和之人曰。道得也勿交涉。又人有問知不到處何若宗。則答道著頭角生。他日問其行履。便起入僧堂。蓋非其人無是問。非其人無是答。兩共善巧。道悟鉗錘妙密後時彌高。沒底船月明前。不侵浪意自淵。

    雲嚴將順世。使人呈書。雲岩于是為呈何事。道吾曰。彼一生不知有。悔昔日不向彼道。雖然如是不違藥山之子。後世聞之謂實不知。仍更作四不知辨雲岩之不知。明也明矣。細也細矣。唯夫不與不知相同。若實有四不知。尚亦遠也。若令因義分不知。豈止四乎。何飽之有。蓋言之在理。始則簡。至備則遂卻迂理。言事風波止之復以言焉。風波彌聒。吾恐不知因知雜亂。然而先言。豈可輕易。當己實知而論不知。何必因人波波。蓋道吾此語甚密。不侵風煙。與俱胝斷指而卻自豎。末後受用不盡語。又岩頭初起德山。後言雪峰未會末後句。悔我昔日向彼不道相違幾許。即是明暗雙雙之語也。後來有言。雲岩之不知則尚故是。道悟卻知乎。是能告往知來者。須知道悟有作陷阱擒虎兒之深趣又有雲。金剛際下古髑髏。幾回人蹈血濺空。是可見不知之宗。又與延平人被詰劍指地應之。又聞僧語答劍便三十藤逐出之。德山作麼作麼。臨濟之禍事禍事。及大隋之壞同大千。溈山放下泥盤大笑之機軸何以異也。是等脈絡可以證不知之語矣。戲于今也不事如是玄路。徒起識浪張于見夸達悟。皆宋末元明之澆習。惡以奪我朱也。不知之宗今豈為遠。不知之語又可以縱橫轉珠。切當看不知有而不違為子之處。是道也洞山獨有供真之語。其余廊廟幕下之語耳。

    丹灶途听上古丘。神仙秘訣沒蹤由。三冬積雪無人掃。獨有筍芽半夜抽。

    黃檗之氣稟殊絕乎前後。初見百丈正于師承。後令臨濟終夏。負禪版幾案入大安混勞侶之事。皆真正道機。能有幾人。若如其作虎聲摑裂百丈喚高僧而起人睡掌大中罵天台路異僧之數事。則師之常程。于師道未足為奇也。唯吐舌已來純無空隙。是其為孤風而已。少林之後。如師者才六七矣已。

    溈山在百丈。對揚穎脫者。其他可及焉。住山之初人未臻事未備時。而孤影相伴橡栗充食。絕無俗計者又不可及矣。令仰山看牛三年香嚴舍舊習至真道。化門之妙手尤見慈力。與彼持險夸慢卒易以打發為功者大別。其所撰警策大益進道。砭炙稱禪者之膏盲照灼釋子暗愚。豈不今時光明幢乎。寶訓夫可忘哉世拜二經曰佛祖三經。宜哉。大道長安非曲斜。處處行人免蹉跎。桃李漫開楊柳綠。谷風習習無偏頗。休偏頗。黃鳥時飛逐落華。

    不能語荒田隨筆下卷之上（畢）。

    不能語荒田隨筆下卷之下。

    定祖之余。

    長沙不屈時風。優游傀偉。可以稱世間眼。其示人語。非唯敲關擊節。又能見玄路。若夫令同參進步竿頭對尚書辨佛性。則可謂千古學道之榜樣。若微長沙。誰至言是。是與認奴作郎之誡訓大同。後世少聞認識神之過患。則乃由此等語也。世人謂常有焉。吁麟矣。把第下無喧囂。不須俗物作困勞。將謂拘溪兼月至。孤峰自有一輪高。

    趙州在祖域。猶象王之處異獸群。游步優柔而有載流機。又猶師子無畏自在而不欺物也。其道也優而邃。語也簡而滿。風也古而真。有十二時歌。當以見不渾時輩之高趣也。師凡有言人咸知之。西南之後。各有偏黨而議論之。乖實者多矣。特于師之言跡則不能以�堪８塹烙胙怨采鈧　亂病Ｊ讕鶴髟匏獺Ｅ醒雜錛漵脅蝗粽摺７蛞允賴筆φ　兌印Ｊχ　越暈蘅稍瘛６幸藻僑舜鎘苟　痢Ｔ饋Ｈ暄�H樂　恕＝喚糯步薔坷磣炊　輟Ｈ舨壞謎呷　嵬紛髂縉鰲Ｓ衷弧６簧煥氪粵幀４蜃揮鏌彩　晡逅輟Ｋ　奕酥　勻暄坪骸Ｒ押籩罘鷂弈魏斡詼７虼碩鍤悼梢孕舜說饋Ｉ獻嫠玫　謊貧選４俗次岊倉　橐病Ｇ　礎Ｗ庇鋅諦啊Ｓ忻夾啊︰梅幟尚┬┬髀兜匕著！Ｈ韁　謊啤︰撾е迫恕Ｉ櫨腥搜啤Ｓ趾吻飛佟７置魘瞧淙恕︰尾恢　允撼簟Ｓ惺倍傷　苫鴝陝　Ｊ　偶　搪柯砭鍛　Ｋ拿耪蚩　黃に瓴謊諼搖Ｌㄉ鉸份脛比ャＱ允強逼啤Ｃ稚斯幀６浪嬌逼埔災荼閾屑胖　薄Ｆ浠笊詈跚凹︰尾喚繳　事菲瘧憒鶚薄Ｊ巧兄鷂鏌庖啤Ｐ胝刮藝萍嗌儻睦懟？逼屏釗晟ヵ島笮┐Ｇ沂榔　　逼浦　ΑＮ純蠢掀挪環蓋でㄖ　亂還場１搜院檬ι　朊慈ャＤ苡米豆成被盍倩摺Ｒ嗽罩　　鑰逼埔病Ｓ種揮肜掀盼　　壞枚濉Ｊυ　輝諉靼桌鎩Ｈ糝亮繆蜆醫薔啪虐聳　弧Ｔ蚍質璨幌隆ˋ滌謔Χ烙鎘詰朗嗖換焓萊咀恰Ｈ繾≡喝帳率驢賬鞫環　　饕月　靜怪未步耪摺Ｕ媲槭導瞥旨嵐住？晌絞欽娣　有姓娣鸕酪病Ｌ　　愕�}　蟆Ｄ依ㄍ螄蠹竊亍０倩　褐磷栽誑　Ｒ宦智　呈罾！Ｇ�P　笠桓﹀健Ｒ拱胗辛Φ８鶴摺br />
    大安老成乎吾域中。獨得食溈山飯屙于溈山。說牧牛示人。自能知調熟。希人效其白牛。又說有句無句如藤倚樹。凡學道之大患在攀有無而本之而校量之。句句增加不可窮。故竺土支那之賢聖無不懲其過。以因之諸見絞絡濁智流轉人邪路故也。老宗師之誨人。其旨深乎也。後遇人問樹倒藤枯乃大笑。固不得言思。若知此笑。勿謂九十六種。設至三十三人齊擊退鼓只是師子教兒之秘訣。然及人怪笑不安。為之指後所應發而與資糧行焉。可謂頭正尾正也。老大巧便。淡中有味。其道與趙州投子可以相上下。吁夫實牧牛人也。其子大隋嗣父步高。若如劫火答。則青出于藍。大地絕塵埃。誰臨明鏡台。不知深雪里。昨夜一枝開。

    東寺宗鑒也。能照灼狐狸當時之人見大梅所得簡而馬祖稱熟也。效傳即心即佛之語。師患斥之曰。劍去久矣。汝徒刻舷。此語的中矣。夫人聞心佛名。揣摩翻復不免為物相逐。豈非即蘊我。未出見執膠自迷義句。猶如群獸競來搏撮[*]嚙死尸。是本如藤倚樹。縱言樹倒藤枯。往合其所。亦只重累。若能知臥龍畏澄潭機輪未轉起波不作波之一地。則所言所行應能免隨轉之患也。良駟喚回。天崩地裂。誰得毫忽。如斯人尚不受馬祖之瞞。自得之真豈以他語藏其懷。苟要即心又移乎非心。既雲從他。異別人之隨聞而相追。然雲吾只管。固以不犯宗換人心腸。世人以己方彼而謂大梅實守于即心。又焉知彼本無如是劍乎東寺獨拯斯弊以蔽諸承言滯句者。固宗眼。昆侖丘上獨神游。霓裳遲遲步玉樓。古之今之聞樂土。右瓊左瑤我自由。清風過夢亦休。檻外依然江水流。

    南陽者人天大導師。及辨壇經有雜糅對南方禪客明邪正。則非特為當時法炬。更令後代知內外分。蓋能開吾道之否塞也。如不得師。宗徒盡入先尼門也。夫心性也非心性。于應世時有名義。是不可為必過。而彼耳聞之徒未能真達。遂執所解漸生枝蔓。仍成分齊入是非。良以。楞伽經起信等論說心性不生滅者。欲令自問津也。是不以與今生滅一異同別俱非之義。又只將依杓水知大瀛之洪波破草鞋見我是驢腳。故開虛空口說心性說識意說生滅不生滅等。未曾有毫名義成色心隔分也。是唯為格外玄機而垂釣四海。凡小未能玄會其旨。只齊己分所知以為色外生滅心內不易故知是見聞主心性永脫生死噫夫誤矣。蓋色心分內外生滅不滅不生。則皆世俗之所言思。尚暗一法界之義理。況其實義。亦復生不生之皆不可說。今此色身是生是不生。凡未得見其可見。空執言宣夸吾悟達。皆為計性迷見之外宗。吾永平往往辨斥是計。而居其下流者多效見聞主見。固可怪焉。夫為見計之名上祖未聞。自六祖門盛知解之徒參預之漸。而有是岐路。吾道不幸罔至乎是。後尚書問長沙。又演化誤誰無之類大較同焉。若見性之名可通吾道。而其見也先尼。南陽之言為指南車能示迷方。

    丹霞之發道意。蓋宿殖乎。聞旅館之一言而歇選官入選佛。豈不難哉。其解也天然。跨聖僧頸過眾機。其訪東寺則知東寺。訪南陽則後見不誤為國師也。善知人。也。若至宿僧院燒木佛。則恨有客而無主。又恨抱瑟入齊門。是話也宜絕言更燒兩佛。而記者以後院主眉須墮落。惜夫贅焉。

    翠微供養羅漢。答僧問也超群絕倫。又如指竹示人駐步視人者。真誥要路可謂祖氣全然覿露。故得其旨者遙脫時俗。後效其要而顰閭里者多矣。

    清平無羈絆之可施。會答大小乘有漏無漏也新鮮奇絕。天地之間不容毫厘地。又不以險機。猶竹之與竹矣。竹乎可以長可以短。更有一枝不屬長短。竹竹竹。未為短長成節目。再入園中看若何。一二三兮四五六。

    投子稱得逸群辨。是豈世所謂辨者哉。蓋有道之言不似抗御持滿折沖之務乘人諍而得先。唯如至鑒向之則不可遁照虛谷之響發乎來喚無乃至言乎大辨乎。其庶言人盡知焉。其中如言汝等常道投子樸實忽若遇人問投子樸實處如何對他。不用異言。直把斷汝襟喉吐露自肝膽。令人毛發皆豎。豈同痛拳熱喝作震雷匝風者哉。若夫當途對機時。大方無外只知一月二月猶寒漸暖固為逸群更有一句。宇宙空來唯師已。合掌曰。南無油油。非席以卷。匪石以轉。人傳人言。我得我面。為君清話贈三分。獨自好心知一片。無一片。胡蘆藤種胡蘆纏。

    船子非常之人。故有非常跡。蓋不可以世比況而求焉。若擊節轉物者。又如斬蛇膽。便道一句合頭語萬劫系驢橛。大凡學大患在以句義合頭私臆。克指其病。又曰。垂絲千尺。意在深潭。離鉤三寸。子何不道。欲得深潭意。須是離釣絲。然不所以以離為離而去焉以意為意而求焉。正是當人不辨濁中清。若知是一路。畢竟何離何意。人乎鉤乎。又未免一橈。及以道傳人自蹈翻船煙浪。可以見其所常養。實痛快矣哉。

    深潭意離鉤句。合頭依然在舊路。明月一輪何處著。長江千尺水波去。寤苦苦。屋上清風鳴匏瓠。

    祖家以州稱者趙睦而已。蓋尊其最高古。睦州之純厚嚴誠補鞋之名千古無比。接物利生之超群丑。固為宗眼。若夫見新到誣偷果。喚人回不回共道擔版。現成公案判三十棒。大事未明如喪考妣等之語。僉蕩玄微超義路之親訓。實見其人也。世道雲門之語脈一摸脫出于師。蓋雲門之語脈脫俗奇古。則有師影跡。若于道之全然者。有酥而生熟分。或以置毒殺人之方。豈有二哉。但不如依樣畫貓兒矣。師之道深靖厚重難以窺矣。雲門漫汗揚飄易以從焉。是二者之素分而非可為議辨也。唯師與黃檗烏石一摸出之。固可謂祖宗之至德耳。及今無人能名焉劫石可壞。滄溟可干。米山之道。魏魏乎安。

    烏石大古之人。其道也完然脫小兒見。如拽面示風塞汝耳啞吾口。則實天下之老成矣。宜哉稱老觀。不登泰山。爭見天下小。是所以人難入其門。鳳凰兒猶折其啄。夫在世絕倫類。優而誰窺其域。使知見口給之人亡見杜口。祖宗之風度罔大乎茲。老師乃黃檗之子睦州之兄。應與睦州擔一條藤混沌烏石。清素松柏。孰敢分折。太虛寥廓。

    臨濟以活達俊逸聞焉。若夫是已。則又何大焉。而世專取之。則是其專之者嗜好。非所以全其道也。濟之肇在黃檗日。行業純一。道已通。或栽松為後人。疑一棒卻來終夏之事。如此長養道而篤真厚殖也與眾別矣。是乃所以道德大成秀絕當時異苗繁茂也。師之言無位真人證據。師之正法眼藏瞎驢已滅。

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    興化有師承。愁人效喝而胡亂。苦口警誡之。固見為人不瞞預。蓋達道人以其意所得應之物。猶如實居喪者言之哀默之哀皆發內滿之余。若彼效而胡亂者。似鄰家間家兒勤作哭踴築埋而本只幼志也。當時之人徒效時之所喜而自得者鮮矣。況至其得真珠者亦甚難矣。而彼所言真珠者何耶。夫興化實有撒真珠乎。設有如何撒之。設撒何若稟之。果是不騎賊馬趁賊哉。興化已告諭。而人猶不窺紫羅帳。謂喝則臨濟之所宗。非其派人則不知焉。怪哉與祖意別。夾山未脫糠糟時。善受教失笑人。舍短順長世之所難。尋見船子道始十成。至再匡眾領徒。權衡拔群。見人語三路。告道人悲。拾冷灰中一豆。安排明窗下。可謂能知人。有人問其境。則以猿歸鳥落之時。暗穿神珠放在帳前。而世人采其華忘其實。若非法眼打草。爭得青嶂後碧岩前有死蛇。挨天摸地。千萬錯錯。見別人金壘。不當我木杓。

    洛浦自辭臨濟直往庵夾山頂。自謂坐斷彼。及一見其人。而化成嗣家。夾山若無轉僚丸之雄略。何得奪三軍帥哉。浦始多遠山似黛。遂輸合面睡著猶千萬里。又夸坐斷天下人舌頭。我別有令無舌人解語。是乃煉磨之語。轉物離澀之巧便。變壯生成老熟者也。故後示人曰。須到雙眼圓明。又曰。如龜負圖取喪身兆。又曰。任他天下樂欣欣。我不肯。是正見初後分。人道于是乎樂普鈍滯臨濟。今謂不然。彼初居山頂坐山書上。打使而去。又來此不禮拜。當面立臨機放喝。如是者。乃彼所稟之志氣筋骨其雄壯不減濟之聲光者也。而山有不借易之重權折彼自大之氣而伏膺于此。普亦自知歉其意故。甘順為親子。夾山縱盡其力。浦若不自肯。豈可為辭師而遂陪哉。普之至此。謂用夏變夷。則固不可。謂用夷變夏。亦固不可。唯謂從法言進其未者而能改者而已。苟有知道未而不進知過而不能改者。非愚則便狼戾。然臨濟稱之一只箭赤梢鱗者。以彼而進升堂之器嘆其英氣。非當時必至十成之謂也。故道不知誰家齏甕淹殺。知其後必有別所遇。是故浦至此伏膺。不可道鈍滯臨濟。始終處方不失濟之所言也。然今遭點額者。但未飽深密之琢磨而恃自見之過也。乃此過也鱗矣。未聞泥鰍點額。山又知彼本鱗。故震雷駭穌果成雲中尤物。豈恨道之深熟哉。寧守初心者不自見。況亦師道務成人之美。而不圖彼此之門。是故濟不拒所之。山亦曰來則可救。不欲強牽。已言可救。則素見未窮極。夫大方之家初無校計。明珠在掌。夷夏何免其影質。雲何恨來何喜。道惡無所之。道惡無所止。唯須就益者敦化焉。道未始有封畔。治則貴老熟。無執一不化矣。二師之道也不可低昂。唯普不無初後之生熟。如龐蘊三平夾山。皆初也至後則盡矣。古人雖不作苟苴。于日漸之德尚未免得失。蓋非庸得失。所謂有系駒伏鼠。有肯心自許。只未出機墮位見倚境之關鎖。道如矢。到者迂曲。是所以知見自迷。普善改其未也者。又道。渠既雲月是同。我亦溪山何異。是只鋸木義。徒以往復。夾山欲以雲月同異之語開他金鎖澀。豈有意有我者哉。又雲。何說無舌解語。坐具劈口便撼。是亦時知己不知人。正同普之誤戰氣。豈不見沙竭出海金翅當空之挨拶乎。縱用坐具。夾山別有長策。況夫當機劈面之神用。迅雷掩耳不及。豈如他日傍視論功過。若以天不辭高地不倦厚意。則又無所議。宜正以道所通而論其究極未也。良以古人言必非挑斗。在剿絕人之是非。其用如雌黃。而今人因之或輕欺臨濟屈抑夾山樂普。皆隨人言數移病也。議者辨者共爾。吁予特甚焉。請看。夾山樂普臨濟一時瓦解。雪竇口�砟康傘Ｈ　旰笪奚噯擻η怠Ｒ歡奈��Ｌ焐先思渲　俊Ｊ帳骯榧椅藪Σ亍Ｕ蛑鶯寐虼舐　省br />
    仰山奉師而成辨道。播精。聚精。其審細罔以尚。看牛三年純一無雜。然後上驅游龍下逐騏驥。驗人辨宗當世無匹。曾夢到兜史多而說法。乃契于其會之機。天上人間有是之仰山。夢覺之中無句非之相累。猶有小釋迦名。一時撲破鏡。至今未有鑄就像。世傳師得圓相湛源。胡為無瓦片。錦繡腸險崖句。高勘魔魅不讓師。悟則非無第二頭。席帽下違卻舊知。

    香嚴之性聰敏。有問十答百之名。及溈山求之一言。千思而無益。可謂大窮。然而不效力不足之遁辭。屏緒余倚一庵。月日之功有時一發。礫竹之聲元匪我求。至誠扣道會于今日。嗟于此聲昔藏于何。今日何至。固夫聲非聲。又聞者誰也。莫謂忘所知不假修治。分明掃地。竹礫喚我。動容動容。古路何覓。對仰山分辨如來禪祖師禪。自知喚沙彌也。唯沙彌乎。我今日知爾。若言從如來禪入祖師禪者。是兄弟切磋之道。但欲令進一步古路。何故。為古路久住見空王欺。夫實泥是二禪。亦大病矣。後世執斯語實謂二禪失語意。若知古路然。則太冶精金應無變色。精金雖精一歷爐冶。兄弟相成其道之美豈如而今徒謂眼目作鄙夫乎。可見古人心情如此篤誠也。香嚴之來由甚綿密。可以箴今人倉卒暴慢矣。孟春猶寒。仲春漸暖。忽地一聲雷。驚破幾人懶。

    雲岩之勤勞道以精誠而志不撓脅不至席之名。固不減脅尊者。歷百丈南泉之席終為藥山子。若不知有。爭得不違為子。若知有。何令人悔不道耶。道悟不道則親矣。道則爭得。道吾曰吾悔不道。即千斤弩。其機密發不令人覺。鼷鼠奚當乎。同條生天下皆知之。不同條死殊絕矣。其知不墮肯心自許之位。其不知不犯諱不生頭角之玄機。故知也誰不知焉。但不知也不可知焉。是所以天下以己知而為知以己不知為實不知也。僉世之語話。非談道。苟非入蒼龍窟剎海不漏涓滴時。安通是一路。以元頭戴寶華冠。不墮臣子達時之功勛而已。若能深于此者。輕忽之情自歇歟。不然區區勞知不知矣。若至彼作鞋論眼弄師子置師子移一片石之雄略者。豈同認一機一境而夸耀悟達者之道哉。畢竟何若。雲岩不知。道悟不道兩共瞎矣。天下隨實瞎。昔日長人釣巨鰲。三山翻潰九天濤世傳今猶有三島不知有力負之逃。

    洞山之師承大有不易。初發跡南泉。中聞無情說法。後過水逢渠。不貴一得一解速至。特效精金歷百煉也。故不似子才出爐便�乃浮Ｈ艘暈　︰梅鴝薰狻８鞘樂　　庹摺６瓷街　緩靡病Ｊ樂　　狻Ｈ縵娜罩　晌芬病Ｃ土銥芍　　６瓷街　餿鞜喝湛砂　ｋ疇等瞬瘓跗湮卵病Ｊ樂　轎　庹摺Ｒ鄖嗷瞥喟綴陟！Ｒ隕　撓形摶蜆！１胤俏街　Ｈ舴蛞哉嬉恰Ｉ脅患梅稹？銎涔廡啊Ｌ匾怨庥形蘼劭喜豢顯蚧　淥７嵌瓷醬筇逡印９胖　圓還盾詒賾釁涔省Ｉ蠲苤　脊砩癲恢　Ｈ緩笱　胖　餃縊浴Ｋ焓　災　謚肌＝裎手罘健９庵　形耷抑謾６瓷接瀉渦味偽暇乖諍未Αˋ嫖靡　！Ｋ　迪邁Ｓ執　瓷郊孜　仄鸚鬧　隆７蚴島酢Ｓ瓚酪善洳豢扇灰病８僑酪嫖鋝揮胛鋨　︰我舛瓷蕉藍酢Ｉ竦澇蛘裁饕泊笠病＞瓷韃悔浦　濉︰我庖勻瞬黃絞倍　啊Ｈ羰鞘倍　摺Ｖ患淥誄Ｋ患蛭匆病＜巡徽妗︰喂識１疚薏黃鸚鬧　恕８釁鸚鬧　羝ィ酢？　孕鈉鴆黃鷂疵庾圓恢　浴０滄慍頻烙煤酢７蟶裰　瓷接潭瓷郊住６瓷降苯竇漬摺︰我旒思郊捐紀芭柙鍘８怯釁繳畝勻沼夢鎩Ｎ鐫圃啤Ｊ�V嘍唷６　曛瀉翁賾詿聳比雒灼鸚男啊Ｐ娜羰侵　逼稹Ｆ絞焙尾黃稹９兌蛐畝　歡　邢植幌幀Ｉ裼�瘝☆�轡ё膊歡唷１乜墑筆奔印Ｈ綾似昭奐障駝摺２豢衫傘Ｓ擲　躚捌腥Ｇ�C倌晟脅荒薌６瓷絞�V懷鎩Ｈ謊越袢掌鸚娜　藜苛　Ｆ鴆黃鶘窆硨巫攀紙擰７蚧蚪鷥仗婊鵠　贗氛摺Ｍ螄籩　形匏苫洹Ｓゥ逑　紊　囊病６瓷接錐餉婺課飾捫鄱Ｆ裼幸#15497;漏子生世之浸潤。師實絕世之師表。人只聞異跡未見其真相。失其人久矣神平居不見之者是。十二時中何為洞山又見之是。普天普地熱。普天普地寒。又何處覆藏。若言不起心則不見起則見者。令吾祖為忘前失後。是又似南泉往莊之事而大不同矣。起心之言或依律中比丘斫樹之事而附會乎。是亦大異。是因行鳥道不逢一人欲忘心及泯形質殷勤今日空里步等語采集為此一件事乎。僉好事者成焉。作馬作驢不假功。三更明月到閑窗。或時輥入洪波里。終日漫天鼓黑風。

    雲居之于洞山實為宗子。其道樸真不與世系縻。羚羊掛角六六三十六。有時令無褲人進步娘未生時。又如言思大則佛也不成天上地下無彌勒為誰安名。可謂無孔鐵槌生滋味。高遠之風不同巧美。覺範善品藻師。太上人無巧思旬日一言寤亦寐。四山煙雨晚來急。古檜蕭條涼飆吹。止止。衫袖短時見長臂。

    曹山唱道翱翔乎師父。三墮四類曲成章也。墮者。依聖教明法不受諸受以為正受。類者。遠依佛近祖述南泉溈山示沙門履踐。皆觀時而成物之法語。敷演行解之要。住持乎三寶。承佛祖位贊揚佛法者也。非設新條為異端也。而後世拜稱洞山立宗號。甚無謂矣。且謂墮與類君臣等位洞上宗旨非他家所知。嗟于。固然者穿窬于道。非公也。宜尋其意而可矣。狸奴白牯。以行以俯。又爭怪彼。日輪當午。

    蜆子異乎常途。居無室盧。神廟之下足以寢息。食無他味。蝦蜆充腹。一撈婆任我用。萬頃波時漩伏。有人問西來意。分明指酒台盤。只忘天下居止獨寬。知泥里蚌。滿腹是珠。不可以世測見。不開化度化度無疆。何也。撈漉佛祖。日月逝我隨憩。漉蝦蜆得活計。

    疏山至厚學道。遙聞溈山語直往進一語。溈山開口示膽。尚無其心數之。卻怪相弄。溈山大悲告之曰。已後有獨眼人為汝說之。蓋言一只眼也。猶如寶壽謂胡釘鉸曰已後有多口阿師與汝點破。而世因獨眼字謂言明招。今想不然。疏則洞山之子。明招羅山之子。曾見壽塔緣。與羅山同時而為先輩。設有明招出世初與疏山終末年相交。而是時尚不知大笑有刀哉。雲門曾見疏山。又山二世元澄嗣匡仁。是人已見投子大同問劍指地。又匡仁曾在香嚴會。及肯諾不全語彼此推究。為先輩乎明招也明矣。若疑溈山笑見明招。初解其心者非疏山。必別人。疑笑者定矮黎者。其所遇必非明招矣。然而古人有頌拈之作。則可疑其然乎。宜闕此事。又疏在明招日。招問眾虎生七子之語。山應對之。招稱善。噫如之語也俗間便口者常所有。何足善。又疏在洞山日。見山以寶鏡三昧傳曹山。潛伏床下听之。事畢出大笑雲。洞山禪我親得。山曰。盜听法者當倒屙。是疑附會玄奘傳因明之事。倒屙之事于香嚴已得記。一人兩度蒙同禍實受之。六十年而終。其誕也可見焉。唯在香嚴受記則理當然。明矣病三十年。如听寶鏡之事者理甚差舛。何者疏已不為入室之子乎。其入室所得者。豈非如是之法佛祖密附者哉。設無九十余句。而何出汝今得之之中乎。果所不令見者是何法。既面授心傳。何有所余獨于曹山邪。苟入室則三昧即通。疏若不堪受寶鏡。入室而附者何為邪。伏以。上從世尊至今日。凡有正傳者。誰不稟寶鏡三昧。曹山獨傳無其謂矣。夫東西道當傳而傳焉。遂無余蘊。不可傳則止。何寶鏡乎。故知洞山父子無此事矣。父子既定。天長地久。又何論區區異同乎。大凡論宗傳類是者多。台山無著見文殊事收仰山下文喜傳。洞山守初答為良價語。鹽官語為忠國師之類。疏山之事不足怪。若比比如之者。誰信乎。善思理所在。又何惑。

    同安前後唱和師承。又無異味。梁山大陽風表可以稱人天師。投子有貫珠名。能調鸞膠續弦。唯芙蓉也生質道器。固辭家親以篤是道。不重敕賜衣號。臨刑而不移其志。後作湖心訓辭昭昭。真風獨洗季世塵濁。嗚呼榮名者人之所喜。師獨如弊履。善契出家之本志。四祖懶瓚之後希有是人。若如門風偈等。于師不足為多。唯示眾規約之語可以為釋氏之誥訓矣。丹霞真歇宗玨智鑒以傳祖道。燈燈如然。如淨之器也真哉。不著班衣呵長發徒。其志挺立。灑然之風可以永存真淨大法。夫如斯之人當時拂秕糠。今日衣被其昭回之光。以謂。芙蓉天童于列位則不與他人異。若言護法卓志。則真可謂火里之漚缽華而已矣。打地和尚常無雜用心。但有來者打地而酬焉。甚不近人情。遏絕靡靡之聲。設或真听者。則必也忘滋味。又被藏棒而徒張口鬼叫神哭。無以祖佛格量其跡。若使老胡見是老。應懷衣逃去。世人見師所為以異焉。師實不異。藏棒張口。吃飯尚有。山深木密。水落石出。

    秘魔岩之待人。不以斤兩。猶當面展掌。吾不匿爾。爾已出家。爾已行腳。是因何魔魅。若非魔魅所惑。汝已出家。汝已行腳。又來于此何求邪。汝欲木叉下出言。只是魔魅。高聲喚雲。個魔魅。東西南北。白白黑黑。百千萬億。絕卻消息。

    布袋名實只布袋。其答祖意與就人索錢賊心已露。若如最末說偈。亦大作賊。時人不識途听以為彌勒。咄個慈氏。草履木履。布袋盛風。欺是痴子。痴子知我。我名契此。契者何契。閑醒閑睡。

    西蜀普首座無言所得。徜徉狂歌。無心楷式。追慕船子。續于高風。常吹鐵笛。雲慘雨蒙。高歌清音。中江自沈。解蛻萬象。師道獨深。

    雪峰山下人有語出群。元無雕偽之累。荒草中出猛虎。及雪峰自往試。洗頭剃發。吁真人之所志。異乎小見偏量。正知溪深杓柄更長。

    嚴陽發跡不假再三撈捷。其材元全故。一椎便成。蓋有此材逢大匠。順其文理之善斫之。眾美具是上器出焉。彼天下領徒眾而匡之者。雖效之夫可得乎。唯師道深幽邈古。鮮聞言跡。有時杖子札地土窟坎坎。天上天下別無增語。榔標橫擔形影共去。千峰萬峰不問何處。

    孝光鐵觜也。能啄倒眾啄。余人遇問先師者。則無不為齷齪。唯師全先師也。于是乎先師之肉猶暖也在。先師是親。我是家人。先師無此語。此語日時新。

    天皇之說心要。遂無異事。只言。汝不審。則我即應之。汝擎茶來。我即接取。未曾不說心要。又以其所獻餅留一枚與之曰。以福汝。夫數仞牆不可窺矣。更道紅焰萬尋。夏日炎蒸語苦辛。家家污喘拂衣巾。孤閑檐下清風至。將謂義皇上世人。

    龍潭鉗錘打就峻硬人。乃因其材生鐵鑄就。如其吹滅紙燭。則截斷途路之妄行。龍潭一匙功藥病共盡。宜哉德山不沾涓滴。

    金彈子鐵昆侖。鉗椎直下無瘢痕。天下相頭只一帽。孤峰頂上任寒溫。

    德山風度辣辣辛辛。一棒必行呵罵震雷。排倒佛殿鞭撲祖曹。氣壓霄壞當世獨步。或時冷眼視人。或時無語而休。是其所得妙計。所以龍牙雪峰樂普守廓皆被欺也。可謂無齒大蟲。後有代其語者。亦只被欺。蓋德山有此生質果其所得。臨滅之言語見常所養之心腸。若如其初不應闢命者。又異乎群。可謂其道貴。黃河千歲清。寒松萬年綠。不管是非人。一椎碎玉石。

    岩頭初在洞山日。山問。定本無門。何而入。于是時與雪峰欽山不應對也何。蓋有不甘其心乎。將或恐語不契乎。復夫以無語而通是門乎。必不可同二者之無語矣。後識別大蟲無齒。驚悚鰲山土地。證明�i卻是非。諳低頭歸庵時。語不同死。善敕點千里追風。豈非回日之力乎。祖師之門可以稱英杰。珠團團。善走盤。機識盡。滄溟干。

    雪峰之飽滿道。遍歷多方具任艱辛。祖域參請皆不容易。唯如師精勤者太少矣。故致法窟豐盛自彼漆桶木杓而所杓也。曾自道之。師曾與岩頭欽山溪行見流菜葉。欽雲。是上流有道人。請行見之。師曰。彼不惜福如是。何道之有。汝欲見。知眼濁。三人遂不行也。是雪峰未到通方時也。惜哉只見流菜葉未見不流根睫。又未見流山流水及不流山水。只見睫菜如斯未見其人。若見之則或有入山之路異人天雲水。況復將見流人不屬諸法。特惜流菜而不惜人者何。在昔舍利弗告諸比丘曰。諸賢擇人猶如拾糞掃。割取好處不取污穢。今夫宜爾。正使流菜滿溪。尚有一睫留鍋鐺。豈夫舍諸乎。洞山亦已有是事而趨舍不同。非不思察焉。覺範趣爾善于雪峰。恐卒易也。蓋雪峰為後世慢欺�x逸者而為鑒戒乎。唯洞山求人得人。必無遺感。今南詢人于所遇事宜甄別此二件。希無依一端失全人。

    玄沙者。世以奪父而稱之。因上三白紙告報老人蹉過。是不同後禪者自勇放言徒多其力也。能知深計而不疑為人發蘊奧也。誣老兄未徹而生靈雲全機。其見桃華而不疑者于是乎真。有時見班班言是汝。吁虎哉。又勝虎班。少于卷簾見天下。撥開火里冰令萬像自肯。其余成褫人也多矣。無乃有過群之力乎。又紙衣草履遂稱頭陀。又釋子芳名。

    保福長慶鏡清之輩。孜孜商確古今。祖苑之中叔伯相好贊揚乎道罔盛于是門。其語交出諸家錄。長慶有言。因今日老胡有望。保福曰。因今日老胡失望。昔時已然。今也老胡死矣。望無所論。

    雲門器識恢闊逸邁。與世懸解。其語新奇怪異。傷時人漸淪溺邪風。時時拂辭擊排焉。以之似世漫言。不然特欲革道凋弊開道迷途。而為其後者欲顯榮其門。紛華言之富以題新目。遂至以三句定宗旨。是豈為契雲門意哉。其誡徒曰。汝等三五人聚頭駁議他言語是非。事之而空過時光。且汝難自了而到處好問言如何若何。泛事問畢又無可問之事。才見人問祖意。更進一步問超佛越祖。汝道一切處所有如是道理耶。凡如是警誡多矣。尤有匡補吾道。善合師號。其他言語迂遠人情卻惹人情。今若令雲門再生。則胡餅又不言。

    翠岩之在雪峰之門尤措大矣。唯如看有眉毛邪語。實為千古無對。莫問三人話。為汝長無明。唯看翠岩一夏已前。未說時卻有眉毛。

    大原浮廄中良驥。人欲鞭而絕影既遠。其機辭對答。絕倫豪雄不屈時輩。竟終高蹈風。言行不欺。真釋師子。

    地藏之家風。脫塵拔俗。混圓深古。蓋物真則人不能移。會對聾盲啞問曰。圭琛現有眼耳鼻。和尚如何接。又對三界唯心曰。倚子竹木固無瑕。玉轉珠回。種田博飯。豈有秕糠。汝南方人。請來飯之。

    法眼不知而親切。親切非附會粘綴而至。唯夫不知矣。維其時矣。人欲效而然。豈同是不知。法眼愨志初見地藏。不為輕蔑。遂印其證。善知其人而不他求。承其言不失道會。為人師訓誘擊發之功當世雄偉。後人開宗稱家者亦是丑德。嗚呼真蛇矣。人隨添之足。巴陵縫坐具行腳。可謂祖域狂狷。唯于其私則有所安。若至顧後世真情。則又何爾。若如以三語共奉先師之忌辰。則法食之腆先師之所听。有法酬慈恩之道罔過是供。足以鑒戒徒爾有師子名者也。而世之輕薄之人假之尋常。則殆違情實而已。必應實有是道者效之乎哉。

    香林侍師也日多也。無貪程能到至處。其示徒引佛往事以學道必先發誓而後趣所行。實教哉教哉。學佛由蹤于是乎正也。與彼據見刺言語凌人到處為主之矯負大別。固法語宜從焉哉。

    雪竇有英氣有逸才。而于訪師參道最勇進。是以凡所言語皆有宗旨精華。以贊此道至拈頌提舉之發微索幽雌黃古今者。祖域一人耳。而其中有言圯倫氣壓實者。蓋以辨人擇語專與奪抑揚而奔逸絕塵。令人𥊼迷其間。是因知見過人言鋒宛轉也。夫知見者道之役。言辭者道之載。言富道塞。見逸道分。祖佛之道于是一變。勤重言。後之逐之者執為是非。若夫不倚本空事舌端。焉得裂疑網敵生死成道用哉。苟若自尋古道而處之。善治其所履。焉用彼佞。高庵言是。

    風穴蟄草屋二十年。竟揚雲霧頭角。其出也與世不異。其處也實契佛子操行。其語者瓊枝�釤礎Ｆ浠イ緡　恕br />
    首山汾陽相次為法之主柄。唯陽勤行晚參。出大器足以為津梁。若如十智同真等目則其緒余。

    慈明泉大道同器相好。唯泉之道不可測其臨滅之語銷鑠萬機。殊世之跡驚愕新婦子人。而世謂。窮厄。焉知精金在爐。名大道。體大道。除此人。誰稱道。

    黃龍深默嚴正。楊岐玄幽淡沖。並立如左右。唯岐甘屋壁疏漏思古人樹下居。實不下趙州縛床腳。可謂暗世光明幢。漏屋居。道不疏。佛子實。名不虛。

    大覺璉對天使燒龍腦缽。是不有深志佛訓誡。雖有不屈之氣。不能如之。佛子不惜身命之烈志于師實見焉。如其解舜老夫枉冤。則法愛道交最可仰焉。嗚呼世情冷暖則于寵辱時而見焉。師獨始終。

    葉縣之陶鑄浮山也。痛苦鉗錘他未敢者也。軟暖而采眾心也則易。辛辣枯淡知烈丈夫也大難矣。自非于此道。不能守之。浮山依止于是亦大殊乎眾。若非見省之道超群。安有至是。可謂師勝資強矣。

    覺範才識之秀異也。如林間錄。作宗也多矣。只未免比黨門戶之時俗。仍而有遺通方。惜夫。

    東山演在白雲者猶在遠之在省。而彼無讒慝之相。間也演在眾口中銷磨日至。而不失其守克終其任。可謂昆山之玉入火彌潤澤。

    佛果一時之名望。其實可見焉。至提唱拈頌盡力。不誤為大匠。唯如碧岩集。今見行者則一炬余燼。借俗士之再治倉卒尤多。不足稱大體。今稱禪者徒。欲專依怙之盡百則玄微。而眩惑其縱橫與奪之波浪不能入淵源皆弄潮自喪。吁百則話奈是頌及評何。

    高庵之識卓犖洞朗。能察古今分而言時輩之所未見。如其與佛果書及安老文。則可謂濁世光明幢。

    宏智之道。溫清純素。而才華富矣。所著坐禪箴善契宗猷。不同知見味著徒所撰。師常導徒以真寂緘默。曾有知事來白。眾多糧乏。請禁來者。師笑曰。人各有口。汝何患他。汝唯盡心謹供所有。若一旦遇賊至寺果一空。何及量糧。又一日賊入寺以兵脅眾。師將眾坐大殿前。不動聲色以善言曉諭賊。賊乃發信供米財而去。是無他術。特因慈善根力。實不恥佛子志行。若至拈頌古並稱雪竇而比之游夏增修太白田莊興造堂宇之事。則于僧德為不急用。或欲以是等事稱師才力者致疣贅而已。今見盛乎二師頌古。珍玩誦記往往講演。空品第事跡詳略巧拙只好佳句奇辭。說听慢頑無歸宗之實解。況亦二評唱莊師之。吁祖禰之道再變而遂喪。或問。昔者汾陽作一百頌。自後諸師繼有一百頌。其中以雪竇天童為絕妙。而其底意銀山鐵壁而皆祖意。何曰再變而喪。曰。然。如彼銀山鐵壁。後人叵分別。仍而評唱起。乃附攀是穿鑿分裂。蓋眾群之情以己擬古而教人。傳之者亦加一分己而與人。相承相效漸而乖本。猶如賣乳展轉賣彌加水。果得其薄。夫至道無周乎渾淪。一及剔扶已亂真。況彼數椎鑿斤斧者乎。至見網多纏名義數分。終成是非紛斗。雖欲還本夫可得乎。彼始迷則唯一。有頌已來重迷乎初。況至評出。則言累解分。可不可常競走。誰得正鵠。無乃層言廣解歟。彌遠乎其本。苟唯于厥初。雖難至而至時即真。頌評之後。似易而至極猶假。因彼惡難趨易其情輕薄。古人非不知之。唯因仁而過乎。豈但爾。達背觸共非喚火不燒口旨。十二時中言而未曾見名句文跡。何有一字落聲色乎。然而承是言者不能歸宗。卒取為祖上規矩。大概依隨頌評之言跡不得出其封界。終入白雲萬里異途也。依此言之。則豈非姑息愛卻傷生。蚊咬鐵牛也不可患。咬咬不休至鐵牛靡爛。若得大匠悉玄微者。大較�持慮椎街　ΑＨ縋顯澇蒲蟻閶舷懍幀Ｋ渚美暝隆６奘比碩　　　　Ｋ淙瞬謊浴Ｗ悅志　　９什環　誘菟蟆２歐　蚨　斕亍７┤鮮瀾尤思浠醞逗現　允隆９飾拊テヶ髦　汀︰笫萊４缶哂遠嚳澆雜鎂『躋徊　Ｊ┤抻彌巍Ａ羆不煸印Ｉ儆潯甓還　　礎Ｋ　　現　Ｓ秩綹患抑　恢　缸婕杓籩潦恰︰乃鴆樸猛絞稠�V隆２槐嬤錄也　疽病Ｊ槍x富有之家不及先時之約而篤也。況今世支那扶桑稱禪門。幼而讀一二本祖錄抄取他所談以為了當。不作暫時提撕。不知回光返照之準則。不過因循言語堆中衰耄終沒而已。希今人省覺自家之作事休向他方波波稜稜也。嗟于。世世宗師依真慈去情愛。令學者盡效擊竹卷簾之實詣。則大勝尋碧岩從容擊節請益之理路矣。予久病之頌評。曾謂天下無人。嗚呼甚自責。天下有天下。亦後生可畏之。天下無天下。雪竇天童猶有未了公案。四錄理致又何論哉。且問。雪竇天童實有拈頌古乎。驀面唾。

    石霜之訓導眾。置枯木堂與起臥。令其徒入真風。其修治功至千僧齊就寂。嗟呼。道之真也。化則物從。責則物伏。若以借不借匡徒者。一時之權不可無之。或夫以之立其門庭。則亦是後人之所為也。其子九峰正傳其旨。其旨明而可以為嫡。如彼以坐化為功者。機未離位。雪屋之人迷一色功。而其迷也出乎今悟遠矣。所以一實覆千虛。道貴真到窮而後達。人言死活。死而後活。枯木華開。色香升發。金鱗透網。江湖。

    玄泰上座非域中人。作詠歌止南山災。紙衣終身。意深跡高。得處之真。不耀而光。

    護國之辨人。其眼最正。易一字破他情關。雖是一字而學道之樞要。千途出乎是誰有語不墮瞿曇後。

    龜山洋因窮厄逗漏其精。所志者以偈著之。其所為雖難為訓辭。而高蹈晦跡之風又一世之異人。

    甘贄行者不辱其師。知見秀異。曾以襯財附藥山之化主。又設粥乎南泉。竊下山如龍無角而虎插翼。

    高沙彌。對機唱和契其師也多矣。唯如長安甚鬧我國安然。金椎擊玉團。光流闔國。

    次祖。

    祖佛之道已變。夏夷異俗。苟不脫時俗知至道要者。則何堪辨其然繼上古能繼古者夫聖乎。聖之出世。厥初無與群異。及發言見跡便知其聖。唯聖不常在。必以時出。于祖道將喪。間生吾永平。初見西全二公學宗乘。後入宋見淨老脫落身心。夫永平者乃六代已上人。不可以五家已來風度測量也。今粗述其道德。蓋其生質端正溫雅。其志情淳粹明剛。善入道域有稽古。深達法蘊明解經理之通塞。見後世之忒道不陷時習。凡脫見知病人法執文義癖說默累佛魔途祖教域。而蕩蕩乎。非禪教名可負。故以言語三昧自在褒貶殺活有準。不墮格調。實得大雄道也。唯以不合時務。應和者少。祖後至三四世。才依風操傳附存焉。若至祖之大成處。未得其人。是以中微幾乎盡矣。近得後死人道又將復。而彼乏補佐協贊人卻遇貶議。昧者不出其封。徒作偏黨。欲決擇是非。豈非揚聲止響。苟無自裁忘��仇之道。則焉得是非休止哉。應依祖翁之心始論祖翁行。所謂祖翁心行者全依佛心佛行。苟依佛之心行。何事彼獄訟。今因護法名專務勝他。其所志又非順。豈非依因尺枉尋。寧不可乎。若欲見佛祖通義。當問祖翁微言而不違本焉。今揭一二語以表明祖意。

    祖曰。佛法以佛法評論。而不可以外道世間法而議焉。固一言以蔽諸。誰違是真誠語哉。是諦語也應塞斷邪路。今稱禪而昧道之大體者。請鑒此語知通方。知通方者不屈語默途。祖曰。須菩提置缽而去。道聲如山。然脫落三乘聲。故不入余人聞。是二千年來未發之一言。吾祖一言裂開彼絹網。夫如空生。豈言默而去。又豈有語而去。空生置缽而去。一步最密也。唯密去則無所藏無所呈。故不似有語無語跡。一步最玄。凡聖杳絕機宜。可謂見赤須胡知胡子無須。于是謗三寶墮外道。即受是食。有一句亦非三乘聲。超受施量。空生已不入語默。維摩何以聞不聞。畢竟不容二人毫分。一切賢聖皆入邪外。泥牛入海無消息。只糞黃金充一國。燕雀徒論南北途。大鵬一搏九天翼。不犯波不用力。混家卻遇白拈賊。

    祖曰。文殊三處過夏。迦葉擯之近椎不能舉椎。是迦葉用不舉椎而擯文殊。斯語似爛泥自脫灑。已用不舉之椎。文殊無所著身。須知洞山三斤麻斤兩不及。石鞏一張弓。豈向弓弦論。大都不依大小之膠解。直見椎不舉之的處。若見是的。由來無的。二人一時絕岐路。世尊告迦葉。汝欲擯何文殊。言苦意甘。欲知三人落處。須忘三人語路事緣。不須草鞋戴頭。有家山好便休。一葉落天下秋。論是足失卻頭。

    祖曰。彌勒無彌勒。彌勒是彌勒。乃是到窮竿頭敢進一步。而有冰出乎水寒乎水。打牛打車兩共本非。須知當堂不正坐人一雙草鞋。一只非鞋。古今俊狗。見月上階。

    祖曰。無心是道語。起于西天。即心是佛談。行于東土。蓋謂。有此名以惑于人。莫以是心或為有無或為佛推測玩味也。心之惑人由來久矣。乃舉東寺語而證之。若人不真證心之為心直聞執名。則固為生死之根。請深察焉。東寺之後知之者唯永平乎。悠悠野馬。碌碌石瓦。元唯客塵。之呼者也。

    祖曰。心不粗不妙。心不善不惡。是質圭峰黃龍之語。在昔荷澤見六祖自謂已至。祖未全許。記知解徒。其所撰之顯宗記。說心詳悉。彌昧彼心。彼門盛稱傳心。以影像夢響口授作其家。文義師圭峰承之謂得南宗。而圭峰為其扈從固可。自宋已來西南之下間為之步卒。豈不哀乎。凡經論明心理義。而言真淨妙明寂照圓空廣大深遠橫豎該遍常恆不變體相用大非明非暗非即非離非一非異非增減非染淨或守凝然或受燻變或離念或具德等者。具明其義令人從聞思修入三摩提眾義泯言謂絕法體證知都忘。證知之真何如文義宣辨。況復心有諸名義而諸名義都虛妄乎。經論諸說元只不能語不正語。實如啞人舌。方是木人詠歌石兒唱和。從來無一字一句落情謂。然依文解義而稱說心法之句義為達磨門下所傳。憑據是浮說遂出以心傳心名。其弊源出于荷澤成圭峰也。西南之下順是流往往稱傳心。豈不見初祖言諸佛無上妙道。何單傳心夸不涉余義。若言其傳。皮肉骨髓隨應而傳。未妨分不分。何法不宗。唯靈知以為諸佛本源諸有佛性。則不唯同三乘有所得。至執見法我之甚者。又何異外人之執哉。其認重玄眾妙。皆法門之糟糠。黃龍不忍憤悱。以眾惡而對抑之。仍亦徒謂惡也多矣。吾祖見二者言偏人以為妙為惡。質共曰非非。若將實謂非非者。三人同坑無異土。希進一步險崖莫倚三人語相上下。自家本有沖天路。何區區逐陳言。請莫依似真之偽。偽之似真尤易惑。然只惑在情之所好。宜就宗辨義。

    祖曰。近代以楞嚴圓覺為宗旨之要說。大率謂證悟之準則。其中說。空生大覺中猶海一浮漚。是方同外人計諸大生我中。此語砭禪者膏肓。宋元禪多墮此計而思宗要。然吾祖及此語。若無明如來之真法者。何能如之。蓋二經大意以如幻義縱橫繹。以其明修治頓速究竟易至空花不實翳除覺滿等。似義味詳悉而善動人情。是所以甘言入耳不煩美物。惑乎小丑而相逐意移也。而圓覺一說速疾究滿之義。近去迂回取直指。便彼貪程者。楞嚴布置整備。如莊觀之廊廡牆階盡奇巧滿目充意在右炫耀。是悅知見富有游戲義門者。宜哉二經之惑人。終不可諼。固執為直指憑據。不能正依西祖直指。傍拘攣二經義路。仍而為昧者邏致祖意判頓等教。猶如世亂人棄二南喜變風。哀矣也。丁是時天童淨老獨奮蓋代勇不入此保伍。垂誨之語有可起古風者。平祖承之益唱真乘。嗟于衰周之世改天下轍向轅王國者誰也。蓋有此父而有是子。是子鳳兮。世無識也夫。

    祖曰。近來稱宗號為禪宗者忒道違祖。引林間錄叮嚀告示焉。何以雲爾。夫禪那名只一途行法。胡足盡大聖之道意。若唯傳禪者。如彼舍全像取一支節者。已不依一經一論。豈可以一禪那為宗。不言舍之不取。但不有特依是名立宗也。佛為法王。于法自在。未曾以一途名宗。吾祖所傳唯一佛法。何意特傳印禪那哉。三十三代無稱此名。達磨啻受持佛行面壁宴坐。亦未以之立宗矣。後人效經論師而竊比焉。大錯。唐僧史編少林于習禪者。不見吾祖傳全佛法之過。而彼史者不見。則職不及也。吾徒不見。豈不大戾乎。林間之辨大有補弼祖佛道。平祖擇沙中金大稱林間主。亦深用心是道。若不正此名。趣向何方問宗。

    祖曰。近代學者才得臨濟雲門之片言以為究竟。自居增慢徒專小見知。西竺東土上祖誰為如是容易。今見家屋書篇。多依唐晚宋元言語而成名字。謂作家漢活衲子等種種稱謂。增加轉至自大。以氣象傲放言語滑利而喜唐突人。是只粥飯氣未免戲論慢事薄俗。自贊生活而復未出見境死窟。道猶未熟。唯知己不知人。故對機之間趺超脫路如龐蘊屈節大梅語下三聖失氣長沙石室興化不免大覺痛棒守廓不知德山之暗機雪峰奪語老觀岩頭初在洞山杜口定本無門之問後失不�_公難承當語意。皆有騏驥猶遭點策也。豈可卒易而肯心自許哉。然而此之數人各傳父祖筋骨。神機絕倫者也。尚有時缺臨機之一點也在矣。道之至豈有卒易自大之氣而許大成哉。其余玄沙長生之稱奪父氣。保福長慶時時評論于古。法眼下數人駁議先言。汾陽之後人多語饒。叢林日日鼓動其風將謂起宗家。惡知只成習俗道漸陵夷哉。多效以語遣語遂投薪救焚之方也。好盡其機者必至薄。豈非利口覆邦家。吁是祖訓至哉。

    祖曰。世稱禪宗者不立文字教外別傳。何深嫌佛教。今是身心豈非佛教全藏半藏。一切地水及山河大地鬼畜諸類亦豈非佛教一句半偈。況又我人生死去來諸法出沒舒卷盡此轉來轉去之大經卷。何以言不立。若擲佛教。無可飲之水可�F之杓。汝言不立。但又立佛教中顛倒妄計。此倒計者即是一字七字三五字萬像數來之義目也。汝欲獨外之而何之哉況內外同別皆佛教條章乎。非歟。若汝言教外者。教家則言禪外別傳。然則無所夸別外矣。今就祖言章取意抄略如之。廣如佛教佛道諸卷。請一領覽之。祖曰。自非佛祖行履則不履。自非佛祖法服則不服。謂行履者。名利早拋吾我永舍。不近國王大臣不貪檀那施主。輕生隱居山谷。重法不離叢林。尺璧無寶。寸陰是惜。不顧萬事。純一辨道。是佛祖之嫡孫人天之道師。固夫生之難忘道之難親。古今雖異。上下雖分。難其所難則一矣。有生之愛罔愛于利名。惑習之重罔重乎吾我也。吾我若去。名利何依。只以名利故親厚�r�醭際┬鰲Ｈ災　奘喬笤侗巳恕Ｊ悄朔　嬉焐磽　飩樂　隻蟆９噸　隻蟆Ｋ　　盅傘Ｓ志孟澳押鏨岫選Ｈ遠煥氪粵種　窘誑耙苑蘭軔　病Ｇ行　既盒《老卸嘧鞣且病︰貿哞刀嚶欣Ｏ�G繅跗笛鋇饋９度Ъ淇扇ё釁淇梢小２恍嘸譚　嫖　頌焓ΑＮ睪羲忌迫縭嵌盜Σ蛔愫酢Ｒ種型徑　酢＝圓蝗繾嫜浴０�X鍘br />
    祖曰。家訓雖多有一于此。謂先代佛祖者皆是道心士也。若無道心萬行虛設。然則先須發菩提心也。菩提心者乃度眾生心。次須慕古。後須求實。是三種心學佛道初先須知焉。伏惟祖訓雖多。其起本成末也無至乎是訓。蓋起其本不墮人天二乘之福報所期。大轉無邊生無盡惑無量法無上道。直入無余法界。夫度生心雖以悉多等名。才發度生時。超諸心絕諸對遙出能度所度之域。永越大覺諸覺之邊表。故知佛祖發心不以心不借發不依身心之前後。只是入蒼龍窟亡自他處分。是發道理非初而為諸修本也。而後善順不染污。超脫能混合。在是十二時運步空劫。審細稽古慕所以古。或謂空劫豈有言慕古哉。吁是徒聞其名未見其實。須知居空劫吃飯打眠。洗心翻身一等是空劫中造次顛沛。所以道我從來疑此漢。故慕古眼𥊼口�懟︰笄笫嫡咦饕渙觳忌朗　雌囈　欏Ｈ　瓴揮鋃謊啤８醒迫擻鎩；蛭健Ｈ粲鋝謊譜迫弧Ｑ迫慫　拮餮啤Ｇ　コ誶笫笛撇豢傻謾Ｈ裟苤　僑質驢剎恍呶　佬氖俊ＯＮㄉ瞥跣摹br />
    維時寬保萬年癸亥佛涅��會。

    不能語荒田隨筆下卷之下（終）。

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