四分戒本疏

    大正藏第85冊No.2787四分戒本疏卷第一．第二．第三

    No.2787[cf.Nos.1429,1806]

    四分戒本疏卷第一

    凡欲開發經題。先作三門分別。後乃隨文解釋。言三門者。第一舉宗攝教旨歸。第二知教旨歸第三正釋戒經題目。言舉宗攝教者。聖教雖眾略有三種。一修多羅藏。二毗尼藏。三阿毗達磨藏。言修陀羅者。所謂諸經。言毗尼者。謂諸戒律。言阿毗曇者。即是諸論。今此戒本三藏之中。乃是第二毗尼藏攝。言知教旨歸者。此戒所言為以義通論兼詮定惠。故四分律雲。何名增戒學。所謂增戒增心增惠。是名增戒學。良以止作俱戒故爾。今以宗求唯戒學分別。就此戒學兩料簡第一受戒法門。第隨戒行相。言受戒者。創發要期。斷惡修善。建志成就。納法在心目之為受。言隨戒者。受興于前持心後起義順受體說之為隨。就受隨二門各開為兩。謂受門二者。為障戒法有為不能孤起。藉因托緣然後方發。故明能發之緣。既有其緣必有所得故。次第二所發戒體。言受緣者。��以位階聖凡報殊男女托緣不同。四分律辨五種受戒。一曰善來。二稱上法。三名三歸。四曰八教。五曰羯磨。斯之五名備如常釋。第二言受體者。撮要而論不出二種。一曰作戒。二無作戒。言作戒者。方便身口造趣營為。稱之為作。二無作者。一發續現四心三性始末。恆有不藉緣。辯字曰無作。斯之二種俱有懸防。同稱為戒。若也作戒以色為體。言無作戒非色非心第二次辯隨戒二門者。第一專精不犯。第二犯已能悔。言專精者。上行之流。一往順教惡離善行。稱曰專精。但持有二。一明止持。二明作持。言止持者。念智舍等謹護身□造諸惡。稱之為止。止而無違順受之潔故曰止持。言作持者。奉順聖教。作法作事對事作法。稱之為作。作而順受故號作持。第二犯已能悔者。不謹之人放縱身口違禁興過。不修善行污本所受。名之為犯。慚愧追謝還令復本。亦名為持。雖非一往善成然亦毀而還復。第二白法故名犯。已能懺悔持。然犯有二。一者作犯。現違聖教廣造諸過。稱為作犯。二者止犯。不準教奉修止而有違。故名止犯。對斯二犯悔而還復。並稱為持。上來已辨教之宗旨。其唯受隨若無其受則行無所起。以有受故眾行得生。若無隨行便有戒羸等失。以有隨故令受光潔。故地持雲。此二種戒攝受無量諸余淨戒。是故須受隨二法就受門中廣釋緣體。先明受緣。後辯受體。言受緣者。八門解義。第一釋名。第二解義總別。第三能秉教人師徒位別。第四教所被者。聖凡不等。第五藉緣多少。第六辨此諸緣發戒時節。第七受持頓漸。第八校量勝劣第一釋名者。諸部立名多少不定。或立四受言無上法。或立六受取律中八比丘內。自稱比丘。是自誓受戒不然之義。今約四分定立五受。言五受者。謂善來．上法．三歸．八敬．羯磨等是。言善來者。此人宿殖妙因道根深。後聞佛說法契。謂初果深厭生死��求出家。佛言。善來比丘即發戒品故曰善來。亦可此等諸人深厭生死��求出家。佛命善來即發具足故曰善來。言上法者。性定之理超出相。有物莫能加故稱上法。無欲迦葉修道進德。惑盡解滿會增上法而發具戒。故曰上法。亦可盡無生智起出學表會而得戒故曰上法。故母經中建立善根上受具足。言三歸者。此等諸人未感如來玄悟見道。但說托小聖諸阿羅漢等。以為良緣之深厭三有��求出家。母雲。諸羅漢等教令剃頭染衣。憑仗三寶歸依心成即發具足。故曰三歸。之名三語。言八敬者。佛抑女人不听在道。波聞之生厭離。遂自剃頭倚立桓。阿難見已為其三請。如來遙宣敬法。阿難傳授。愛道聞之。尊斯八法作奉行之意即發具足。故曰八敬。言羯磨者。斯等人輩要假強緣。扶彼弱因方能發戒緣。彼僧眾羯磨言下而發戒品隱其能秉就所秉彰名。故曰羯磨受戒。此五受法得名有四。善來體境。善謂行者求戒心。來是聖教。故惑可贊嘆受名有心受戒。佛言善來故爾。上法從境又可當體受。受名建立。善根上受具足故。謂盡無生智歸敬二受。約境就心。羯磨從教。亦可功德。謂名辯事故第二總別。四受是別。羯磨是總。以從遠緣彰名。或四或六。而羯磨統收故說為總問。羯磨受戒既有四緣。何故獨彰羯磨。余不彰名者何。一釋雲。從余緣彰名乃有多種。今且隱別就通以彰名羯磨。何足為妨第三秉人多論判言。見諦自得。余六從他。彼對七受釋故。今類彼論以判此五遠而言之。盡從佛受。以佛出世有是法故。若以義推。上法得戒名為自受。余之四種是從他得。雲何上法名為自受。論雲。以根本而言。由佛說法得證無漏發于具足。名從佛受。以義而推。自以盡智明明現前而得具戒。又名自得不從他受。故心論雲。若法者佛五比丘受師等。若爾何故論雲從他教得。答。此據遠因而說。善來八敬是佛所秉名從佛受。三歸羯磨弟子所是從弟子言敬下得第四所被分別。四分律辨善來受戒局在聖位。故律中雲。見法得法得果證已去得無漏解。厭心出家。至順之極。方應善來發具足戒。內凡已還想心所聞。非至順之極。故闕不度。又上法受者。要第四果以其或盡解滿故爾。三歸八敬內凡已上。是以多論此二受法不羸不舍。故知內凡已去。言羯磨受者。始興為凡。一興已後三人通被。如涅��經淨行梵志得初果。已羯磨為受。四分律中蓮花色尼亦同此例第五藉緣多少。善來受戒具。四緣得一證初果。文言。見法得法已前有出家善心。文言。欲于如來法中修梵行故三假對佛形。文雲。前白佛言。四假佛教。謂聖命善來上法受戒具三緣發。一假佛教授。如見論說。二有祈戒心。是以余文羅漢沙彌無出家意故。但得其果明須有心。三得無漏空解。謂盡智現前即得具戒。三語受戒亦具三緣。一假弟子形對法羅漢。二假弟子教。謂受三歸言辭無缺。三歸依心成領前歸依故能得戒。八敬受戒具四緣發。一假佛八敬之教。二假弟子形。三弟子教。謂口宣八敬四奉行之意故。愛道自陳。我等頂受。羯磨受戒具足四緣。如律所說。一僧數滿足緣。二教法成就緣。三結界成就緣。四身無遮難緣。若具此四是大比丘得成戒本。犯戒之人四中若闕非大比丘。順此四方成比丘問。善來等受以心為緣。羯磨一受何故不爾答。羯磨非不有心。以假外緣作法。從強以辨故沒因名。又可羯磨四心俱得。恐濫不辨心緣。又準母論。四以心為緣。羯磨一受雖文不列。要亦須心故。律文眠睡狂等不得戒故第六得戒時節。善來受者。唱善來竟即發具足。故律雲。乃至得盡。若原上法受戒盡智現前時得。以小乘分齊羅漢梵行已立。自然戒淨故更不從他受戒問。此上法得者得作無作不答。以非作法但得無作問。既非作戒。何因得發無作戒者答。以非學為故無其作。以道力故得無作戒。三歸受戒第三語竟即發具戒。八敬受戒說第八訖即得戒品。羯磨一受羯磨竟便發具戒。諸論大同第七受舍漸頓。先明受漸頓。羯磨一受亦漸亦頓。余之四受頓而非漸。漸頓如何。羯磨漸頓先受五戒次受十戒。後受具戒。是名為漸。若不受五十。直受具戒得三種戒。說之為頓問。若一時受得三種戒者。何須漸受答。染習佛法必須次第。先受五戒以自調伏。信樂漸增。次受十戒善心轉深。次受具戒。如是次第得佛法味。好樂堅固可退敗不失次第不破威儀。如游大海漸漸深入。一時受者既失次第又彼威儀。故須漸受問。一時頓受得三戒者。其無作體為一為三答。但發具戒一無作體更無余二無作之體若爾便是一戒如何言三答。比丘受得防殺無作。與沙彌俗人同戒者。其實體一。是以多論家據其體。望三人始終位別言得三戒。理實無三問。所以知但一無三答。即此論文解次第受中。俗人下品五戒。次中品心受沙彌戒前五戒。仍本下品。五戒外發方為中品。上品心受具本前二品。仍猶下中五十外發始為上品。據斯二驗次第漸受。三時心別同戒無作不發三。豈況一人時受者而得有三。故知漸次望位別作三。非體有三亦可。心論雲。一切因一切支得三戒者。三時漸受。受既時別。重發無作有三體故。若論頓受。受既一時。方可名為望位為三非體有三次解舍之漸頓。若望四受受舍俱頓。羯磨舍受並含漸頓。為但羯磨一受。受制局漸舍兼漸頓問。羯磨頓受既得三戒。舍時雲何答。義含漸頓。若也要心三戒俱舍則頓失三。是名頓舍。若言我作沙彌但舍具戒。言作優婆塞者又舍十戒。又言我三歸人方舍五戒名為漸頓問。受之與舍俱頓並漸。或以漸受頓舍。此三可爾。若本頓受但得具戒。一無作體雲何漸舍。若得漸舍便成三體。如何言一答。比丘一時受防殺。無作通沙彌俗人共有防非。是故舍時要心舍。具不舍十戒。若與沙彌戒同隨心則在。故律文言。我作沙彌以十對五義亦同爾。故言。我作優婆塞。是以論說據體通三人共用義。故望位說三。非體有三。如此釋時頓受漸舍義亦無防。故多六譬如樹葉。夏青黃冬時則白。豈體有殊。隨時異故樹葉色異。而始終一葉。戒亦如是。常是一戒隨位異。是以羯磨一受。受舍俱頓並漸。善來等四唯頓非漸。以無作法舍故第八優劣如多論說。若就災患有無。四受是勝。羯磨為劣。若取任持佛法利益寬長。羯磨一勝。余四受劣。言四勝一劣者。羯磨受者內實凡夫。福得淺薄感得此戒。多諸災患容有厭上忻下。奉持心劣。令戒有羸。余四受法內凡已去。理解心中受得斯戒。持心堅固。肥而不羸。二者羯磨凡夫容有不樂道法舍本所受。余四受法樂道情殷理無退舍。三者羯磨容有轉為二形。余四受法復無此變。四者羯磨受人或起邪見斷舍善根。余四理解不斷善根。羯磨一受或有上四故稱為劣。余四受法無前過非。是以名勝。此對始興。若聖人受亦是其勝。言一勝四劣者。羯磨一受乃具六義。一是時長。謂通現未。二安遍三方。除郁單曰報兼男女。四位該凡聖。五所被無數。六多坐作法。以斯諸義佛法始終。以白四羯磨為宗本。能繼續三寶作無邊利益。有任持之功莫大羯磨。故說為勝。余四受中善來一受終盡雙林。自外三受中間即止。又局閻浮不該余二。凡聖位差報局男女。對前六義互各𨷂少。紹繼功�展食撲牧印７　湓稻溝詼偽媸芴濉Ｓ謚興拿帕霞頡５諞皇兔鎏宥湎群蟆５詼芩嬙　　５諶娣　湓怠５謁乃　嗌俚諞謊允兔摺＝湎嗨渲諞逡　幀Ｒ輝蛔鶻洹６拮鶻洹Ｏ仁捅鵜饔胛拮鰲４謂饌　恐　洹Ｑ宰髡呶椒獎閔　諂鴝　熳鰲３浦　　鰲９市穆墼啤Ｗ髡呱磯　獎恪Ｑ暈拮髡呱磯　鷚延胗嗍毒惚朔ㄋ嬪Ｃ　拮鰲Ｈ縞剖芙洹；轡畚藜切南衷誶吧平淥嬪６窠湟嘍４問屯　湔摺４俗魑拮　閿行饋Ｏ壇莆﹦洹Ｒ郎粕　ㄓ形迕Ｒ幻　啤Ｖ貧弦磺兄畈簧乒拭　﹦洹Ｓ置虐　Ｋ漵兄畽襉圓蝗菔芄拭洹Ｓ置�禤GＵ諶確襯樟畈蝗牘省Ｓ置　稀Ｄ萇咸焯彌廖奚系饋Ｓ置⑴５鞣鬧槍拭洹４酥　逑淌且逵檬兔Ｊ槍蝕佑昧　３浦　﹦洹Ｈ揮諼逯繡虐　�磟G且迕Ｓ噯妹省︰喂實彌　凶魑拮鞔稹Ｖ盥酃忝鞫紙涮濉Ｒ蝗縲穆邸５諶贍Э材親骷拔拮韝疽檔饋Ｓ衷啤Ｉ　謐髑岸卸浴Ｉ　諼拮　悴豢杉薅浴６嗦墼啤３蹌　漵猩　誚碳拔藿獺５詼釵ㄓ形藿濤抻杏薪獺Ｊ　﹀沛對啤Ｂ梢逕聘釁潿幀Ｒ徽哂凶鰲６呶拮鰲Ｗ髡呤巧　拮鞣巧　切摹Ｒ運刮墓拭髦﹦漵卸治省︰渦胱魑拮髡嘰稹Ｈ粑奩渥魑拮魑匏由Ｈ粑尬拮韃豢梢恍畏婪恰９市肓澆浯宋謊遠Ｈ縞戲　媒洹Ｒ緣懶　實夢拮鶻浯偽娼涮濉Ｈ粢藍嗦邸Ｗ魑拮鶻洳が巧　ㄎ　濉４艘蹇晌攪址直稹Ｒ揮形　尬　直稹６渚閌怯形　　鄯僑尬　省５詼形　腥鄯直稹Ｗ魑拮鶻洳か　ㄎ　濉Ｐ募八南嗖幌嚶Ψ　Ｊ瞧浣湟蜆省Ｂ墼譜骷拔拮骷偕　Ｊ欠直鶘　酢５諶　壑腥　直稹Ｒ豢杉卸隕　Ｎ轎甯淖Ｈ豢杉薅隕　Ｎ椒ㄈ脛形拮鰲Ｈ粞宰鶻淝岸　鍘Ｎ拮鶻湔叩諶　愎省Ｙタ畝墼啤Ｉ磣　杉卸浴？謐韃豢杉卸浴Ｉ　諼拮　悴豢杉薅浴Ｂ燮瀋磣髑岸　形ㄉ　　恪？謐鶻湔呤巧朧鍘７怯喟松　潿拮韃　ㄈ　恪４俗魑拮　閌巧　酢５謁木蛻　斜　獎惴直稹Ｉ　渫　　胺獎恪Ｈ簧磣魘欠獎惴潛　９市穆墼啤Ｗ髡呱磯　矸獎恪？謐魑　獎恪Ｒ隕潛　　省Ｉ　詼拮鞣潛　欠獎恪５諼迦苑直稹Ｉ　諫　巧品怯嗔健９市穆墼啤Ｒ鄖寰恍畝　　諉譜韉取＜聰虺跎　卸　幀Ｇ笆　ㄎ藜恰︰蟀爍呦魯ゥ譚皆艙徽Ｍㄈ躍秩∩票摺Ｉ磣鶻涮濉Ｈ　形匠詼頡２皇芩拇笊綬緦愕取Ｎㄎ藜槍省＞統躋蚴芩拇笊５諶蚓閔４碩ㄈ災幸噯∩粕呶　謐魈濉７郝凵　諼拮魍ㄓ詼浴＝�鼥纀K適巧菩隕恪５諏賈輾直稹４松譜髦型ㄓ謚帳疾蝗　肌Ｎ絞即憂朧χ罩留贍ャＮ淳掛　摹Ｎ詞焐貧牆洹５諶贍ё簧材恰Ｐ胍　湫穆莢賦刪蛻啤６牆涔示秩　鍘Ｈ灰賴米諼拮髦　洹６ㄓ梅巧　切奈　濉Ｗ鶻湔呷　牟歡　；蠐腥　納　奈　濉９事畚難浴Ｒ嫡叻侵幣羯Ｒ　孕牧χ傘９手　硪狄嗝孕牧χ傘Ｃ髦　瞪　胛　濉Ｓ忠畚囊孕奈　濉Ｊ槍事堊浴＠冑奈匏嘉奚　諞怠９手　滌眯奈　濉Ｓ旨偕　　　諞堤濉９事墼啤Ｉ　諞狄樂埂Ｋ拇笠庖狄佬摹Ｈ羯　諞搗撬拇笪　濉Ｐ哉咭庖狄佬囊嗖揮ΑＲ孕奈　迦灰庖狄佬墓省＜此狄庖滌眯奈　濉９手　硪狄運拇蠖　　怠Ｒ滴薇　濉＜從盟拇笞魈濉？諞嫡咚拇笙　滌謚諧鏨Ｉ梢羥興碚謾Ｒ暈　志湮　謐饕怠Ｒ滴薇　濉Ｓ蒙魈濉Ｊ且月墼啤Ｊ欠　浴７ㄈ　恪９室栽洞鈾拇蠹瓷傘９視蒙　濉Ｉ硪到浪拇蠊省＜從盟樂刮　濉４蚊鞫湎群蟆Ｒ佬穆鬯怠Ｋ埔皇鋇霉飾難浴５諶荒鈄魑拮韝疽檔饋Ｓ佷　啤３蹌　湔囈濤藿毯蟠蔚諫５詼　淶　形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    大正藏第85冊No.2787四分戒本疏卷第一．第二．第三

    四分戒本疏卷第二

    沙門慧述

    諸大德是十三僧伽婆尸沙法半月半月說戒經中來此明第二篇。初□□說儀。次陳本戒後問清淨。此句是其標也。且就總相九門分別。後乃別相□□□□□總相者。一起由三毒。二配于身口。三自作教人。四解遮性。五初犯種類。大持犯方軌。七二部同異。八違制不同。九下眾任運。言起由三毒者。初有□□□事起貪染心成。次有二戒。心起成。次有二戒。因三事起痴□□□□□□痴起成二配于身口者。位以為四。初二局身。次二粗語二謗四諫等八□□□□□有助成。次二房戒。身為正犯。口是助業次媒嫁一戒。身口正犯三自作教人□□□為三。一有五戒。自作成重。教人同不同。謂二粗語媒嫁二房自作定殘。□□□同不同。若教人作五。于己有潤故同犯殘。若泛教人于己無潤但可蘭。二次有二戒。自作教人一向同犯。謂二謗戒。自作教人為己不為己。惱境處齊暢思不殊。故彼我同犯。三有六戒。自作犯殘。教人但輕。謂漏失摩觸自作犯殘。教人偷蘭。以無潤己故。下四諫戒自違正犯。教人違諫亦得輕罪。若僧未諫教言莫舍但得吉羅。以無僧命眾法可違過輕微故。若僧諫時教言莫舍即結蘭罪。以違僧命情過重故四性遮者。媒及二房是遮惡。余之十戒體是不善。故是性惡第五種類者是論分為四位。初有五戒咸是愛染。初戒氣分淫之種類。二二房兩戒是盜種類。三污家惡行是殺種類。四余之戒等妄語種類六持犯是中二房具二持犯。然前房半非除過重故。自余十一止持作犯亦可□持作犯通十三戒作持止犯前房少分第房全品別階降。已如上辨。七二部同異者。媒嫁二謗四違諫等。此七同犯。而四諫戒得罪雖齊。對境翻到。謂各違當眾諫故。媒謗三戒境罪俱等。自余六戒僧尼不同。漏失僧重尼提。多雲。女人煩惱深重難拘難。若制與重罪惱眾生。又女人要在私屏多緣多力。若乃盈流故輕。男子不爾。隨事能出故重。又可染患。內外不同故有輕重。比丘摩觸力能自固以限分制但得僧殘。尼則煩惱厚重。既受摩觸恐成陵逼深房中制故結夷罪。為四不同故罪階降。一死活。二大小。三染心有無。四身輕重尼懼陵逼故須活及大等。僧據染患不簡死及大小等。二粗惡語僧重尼輕。以希數故。又尼有趣重方爾故得蘭罪。僧無八事相資故得僧殘。二房戒者。大僧犯殘。尼作犯蘭。若就過量大僧得獨行宿。喜獨造房故制僧殘。尼須伴假。若共造房自無過義。故律言。多人住屋不犯。見日二人造房不犯。設令獨造希故蘭罪。若爾覆屋過三。何故同犯。答。此據尺量分齊。故二人不犯。下過三節直辨摧壞招譏。不簡大小故同僧提問。尼就有伴假獨義希即得蘭者。若爾尼是有伴假。獨義希屏露二坐不應同犯答。此就損業損微則輕。又設獨造希而不數故得輕罪。坐等就譏事雖希數齊招譏過。僧尼同犯。若論不處分者。尼無蘭若制居聚落。僧儻無房故宜須造設。不處分情過輕微但結蘭罪。比丘大夫得在蘭若樹下露坐。安身進業。今在聚落營構私房故須重。遮懲其後犯八違制不同者。前之九戒違佛制得罪。後四諫戒違僧制招愆。此僧制者即是佛制。但僧若不秉即無違諫之殘。殘由違僧故。此四戒違僧制犯九任運有無。七戒容有任運。二粗兩房二謗媒嫁得有遣人為已作義。所教事成三性之中犯七僧殘。余無教人故無任運。就十三中初之九戒。若持護眾行法。違則壞眾行法。後之四戒若奉順僧命息過。不為顯眾法成就。有被時之益名護眾教法。違則壞眾教法。前中復三。初五內染。以明壞眾行法。次二兩房事和。以明壞眾行法。次二兩謗情和。以明壞眾行法。前五復三。初一壞眾行法不壞于時。次三壞眾行壞時。次一壞行義微壞眾壞時故。

    故漏失戒第一此戒人之喜犯故在初也。一制戒意。欲是惡法正是生死之原障道之本。理應禁斷令梵行清淨。多論言。三義故佛制此戒。一令正法久住故。二欲正誹謗故。三欲生天龍善神信敬心故。四部律中佛並訶責言。雲何以此不淨手受人信施二釋名者。方便動轉標心究竟名之為故。體分盈流名為漏失。故曰漏失戒三具緣者。通緣如上。別緣有三。一作究竟意。二方便動轉。三失即犯四闕緣。闕初二無犯。闕三或重輕蘭已下正明戒本文有三段。一略制。二隨開。三滿制。言略制者。最初因迦留陀夷比丘起過佛便略制此戒。後因余比丘夢中失不淨。佛因集僧本無心故開除夢中。是名隨開。言滿足戒本者。

    若比丘故弄陰出精除夢中僧伽婆尸沙此滿足戒本四句料簡。初略標。次廣釋。言略標者。一犯人。二人。三開。四結罪。言廣釋者。若比丘八比丘中第八白四羯磨如法得處所比丘。是名若比丘義。所言故弄陰出精者。出其境界。先列六名。二次第解。言六名者。律雲。實心故作出不淨意。前境有六。若于內色外色內外色。若水若風若空。隨任方便若出則犯。言內色者。謂眾生身分。心心領納苦樂故名受色。言外色者。謂非眾生色。以無心心法領納名不受色。所言內外色者。情非情合名受不受色。所言水風空者。比類可知。水中逆水順水。風中亦爾。空中自空動身。乃至余境。所言除夢中者。律雲。亂意睡眠有五過失。一者惡夢。二者諸天不護。三者心不入法。四者不思惟明相。五者于夢中失精。善意睡眠有五功德。即反上句也。若欲睡時。手捉而睡。意令夢中漏失。睡中若失即犯。究竟非開限。若本無心意不欲出。夢中若出不在犯限。故曰除夢中。所言僧伽婆尸沙者。此是罪名。律雲。僧伽者名眾。婆尸沙者有余。已行法不絕為名也。若比丘如上于六種境作方便出精。後遂本心皆得殘罪。如目連罪報經雲。若比丘無慚愧心。輕慢佛謗犯僧伽婆尸沙罪。如不�x樂天壽八千歲。人間數二百三十億四十千歲墮泥梨中。所言不犯者。律雲。若夢中失覺。以恐污身衣故以弊物及手。捺棄。若欲想出。若見好色不觸而出。若行時自觸兩䏶而失。若觸衣而失。若浴時失。若手揩摩而失。如是一切不作出精意而自出者無犯。

    磨觸女人戒第二一制意。多論六義故制此戒。一出家人飄然無依止。令制此戒與之。作伴有所依故二為息斗諍。此是爭競根本故。三為息疑慊。不但謂捉而已。謂作大惡故。四為斷大惡之原。禁微防著故。五為護正念。若觸女人必失正念故。六比丘出家理應超絕塵染。棲心累外為世軌則。若觸女則喪世人宗敬心故二釋名。身相捫摸為摩。二境交對曰觸。故曰摩觸戒三具緣。通緣如上。別緣有五。一人女人簡非天與畜女異男等。女中不簡死活大小輕重等。又通道俗親疏。廣說可知。二人女想。三染心。四相觸。五受樂便犯四闕緣。若闕初緣有十一蘭。人境差中有三句。初句欲捉人女所前境變為人男得前心蘭。或人男來須處作人女想亦蘭。第二或變為二形。或二形須三。或變作男黃門。或黃門須處。非畜各四類前可知。故合十一。闕第二緣有三十三蘭想疑。雙闕各執一。闕第三無罪。闕第四二俱有衣五十四吉羅。衣互有無九十偷蘭。闕第五蘭。已下正明戒本。

    若比丘淫欲意與女人身相觸若捉手若捉發若觸一一身分者僧伽婆尸沙此滿足戒本五句料簡。初略辨。後廣釋。略中一犯人。二內有染心。三所觸境。四身相觸。五若觸一一下結犯。今廣釋。言若比丘者義如上辨。言淫欲意者愛染污心。所言女人者如上淫戒中說。為欲通收覺與不覺等四種境故。不以有智未命終釋女真言如上。所言身者從發至足。見雲。若發抓抓相觸蘭。以無覺故。所言相觸者。若捉手至身分已來九種摩業。初句下一一釋。言舉者若捉摩重摩。或牽或推。逆摩順摩。或摩或舉或捉或下或捺。若余觸方便也。所言若捉摩者。摩身前後。牽者牽前。推者推卻。逆摩者從下至上。順摩者從上至下。舉者捉舉上。下者若立捉令坐。捉者若捉前捉後捉乳捉髀。捺者捺前捺後若捺乳捺脾。皆是摩業。所言僧伽婆尸沙。是第五結犯句。于中有三種罪相。初若相觸二俱無衣情濃故著便僧殘。女觸比丘動身同犯。若不動身但吉。第二若相觸互有衣情淡著便偷蘭。第三若相觸俱有衣情最輕微著便犯俱無。衣中若心境相應犯殘。若心不當境疑故輕。如于覺境有此階降。睡死少分壞三境類亦可知。故律雲。比丘往觸無衣覺女。睡眠新死少分壞者。但使往觸著不問。受樂不受樂皆犯殘罪。若女來觸比丘不必須淫心。而比丘要須動身受樂者犯殘。若不動身而受樂者吉。若先有染心雖不動身。而受樂者有觸意故犯蘭。動則犯殘。若與二形身相觸偷蘭。十誦伽論雲。意在女者殘。在男者蘭。善見雲。若以發發相觸爪爪相觸悉皆偷蘭。以無覺能觸故根互壞相觸者皆蘭。若觸畜生女者一切吉羅。僧意。謂男子黃門而是女人觸者僧殘。謂前有方便心後稱本境。一時觸多女人一殘。一一觸多殘。比丘知法多詐捉女共臥竟夜不移一殘。若以欲心觸男子身或衣缽坐具皆吉問。淫戒同犯。此階不同者何答。良以患興于內觸境。斯辯正道。暢適耽著情深不簡彼此。摩觸非無內染情悅在境境。殊人畜形別男女情即濃淡故有階降。不犯中。律雲。若有所取與相觸。或戲笑。若相解時相觸一切不犯。非不犯余罪。僧若共女人捉物。咒願捉起。行食捉繩頭尾。捉杖竹木。皆非威儀。有欲心者犯吉羅。欲心動物及以器繩或�U水著女皆偷蘭。若母等近親久別相見抱捉。比丘者當正念住不犯。十誦若母女姊妹為病患及水火刀兵深坑惡獸難救者無犯。但無染心。若為所沒開。比丘手捉雖淫心起。但捉一處莫放到岸。不應故觸觸得淺。若女人瀉水注比丘手。水流不斷。于女生淫心偷蘭。僧若城門道迮鬧者惡待希已便過。若女人要所須令淨人與。無者持著機上。語言取之。若物重不舉。請比丘者傍無淨人。比丘為舉著高處令自擔重。若乞食時有端正女人。持食來。比丘若起淫心者。放蓋著地。令余人授受之。準此若就女人取針線瓶等物。恐裳觸者當語置地。然後比丘自取。余並例知。十誦四分開處猶多。若據僧水溺難緣至死不開。須知急緩之意。過積集僧莫不由此。

    與女人粗惡語戒第三自下戒制意。同前凡淫欲之事其熱鄙穢故名粗惡。今說其伏表障在口。故粗惡語通緣如上。別緣有七。一人女。二人女想。三有染心。四粗惡語。五粗惡語想。六言障了了。七前女知解闕緣準觸戒說。此中但明比丘染心向女粗語。若前女人向比丘粗語。若染心領解亦應犯殘。類同前觸。文略不辨。五分具有此彼互向粗惡語同犯。已下正明戒本。亦因迦留陀夷聞佛已制前二戒。便于女說粗惡語。比丘舉過。佛便制戒。

    若比丘淫欲意與人粗惡淫欲語隨粗惡淫欲語僧伽婆尸沙此滿足戒本文有五句。初列。後釋。言五句者。一犯人。二內有染心。三人女出境界。四對說粗惡語。五隨已下結犯。次釋。言若比丘者義如上。言女人者。有知命根不斷。言粗惡者非梵行也。所言淫欲語者。稱說二道好惡也。初列粗惡語有八。若求若教他求。若問若答。若解若說。若教若罵。言求者。與我二道作如是如是事。若復作余語。言教他求者。若天若梵水神摩醯首羅。助我共汝作如是如是事。所言問者。汝大小便何似汝雲何與夫主共事。雲何復與外人共通。言答者。汝大小便道如是。所言說者亦如是。所言教者我教汝如是治二道。汝可令夫主外人敬愛。所言罵若言汝破壞腐爛燒�鞫槁洹Ｓ　孔魅縭恰Ｈ　醋饔嚶　鈦浴Ｈ　醋饔嚶　摺３酪淹饉滌啻χ�P　＜暗帽澩佷裼鎦　浴９試蝗　醋饔嚶鍶縵盞壤唷５諼逅嬉嚴陸岱剛呤巧　凶鎩Ｓ謚星嶂賾興摹Ｒ瘓捅揪炒佷裼鎩Ｋ嬗鋃嗌僖灰徊凶鎩６羥叭瞬渙甦咭環創鐘鏌煌道肌Ｋ嬗鋃嗌偎擋渙恕Ａ艘灰喚岳肌Ｈ浪滌啻χ�P諞　肌Ｋ撓敕僑伺　潑哦未鐘鎩Ｖ　呃肌２恢﹤　Ｐ笊凶右嗉　Ｈ粲脛贛Π彩樽饗肓畋伺　Ｖ　呷縝啊２恢　嘍２環鋼新稍啤Ｎ　　擋瘓歡�顐妒鞷釭ヰ敢矷@４松砭糯　趴茁┘帕鰲＞趴漬叨鄱強詿笮”愕饋５彼蕩瞬瘓皇薄１伺　慫蕩佷裼鎩Ｈ羲蹬　薄Ｑ源思按吮吮宋醬佷裼鎩Ｈ舸郵芫　Ｈ舳送　塴Ｈ舯宋省Ｈ敉　小Ｈ糲沸τ鎩Ｈ舳烙鎩Ｈ艏燦鎩Ｈ裘沃杏鎩Ｓ蕩舜硭當恕５　抻囊磺形薹浮br />
    向女人嘆身索供養戒第四言多巧為美己之善招誘其情說淫欲事。以用自適故言嘆身索供養戒。別緣有七。一人女。二人女想。三染心。四嘆身說粗惡語。五粗惡語想。六言辭了了。七女人知解。此戒闕緣準觸戒說。已下正明戒本。此戒因迦留陀夷聞佛已制前三戒遂向女人嘆身索供養。比丘舉過。佛乃制戒。

    若比丘淫欲意于女人前自嘆身言大妹我修梵行持戒精進修行善法可持是淫欲法供養我如是供養第一最僧伽婆尸沙今辨滿足戒本文有五句初列。後釋。言列者。一犯人。二染心。三境界人女。四自嘆索供養。五結犯。言釋者。前三句可知。第四自嘆索供養句中有二。一自嘆五句。二可持已下索供養。言嘆五句者。一自嘆身。二言修梵行。三持戒。四精進。五修善法。釋此五句以為四段。一釋嘆身有二。一色身豐美。二嘆種性。故律雲。嘆身端政好顏色。我是剎帝利長者居士婆羅門大性種。二解梵行。以精進解梵行故曰勤修離穢濁。三解持戒。治犯戒方便之心名不缺。治根本犯戒之罪名不穿。離後眷屬曰不染污。一戒具三。諸戒同爾。故律雲。持戒精進者不缺不穿漏無染污。四釋善治。謂十二頭陀及諸善業同。故律雲。修善法者。樂閑淨處。時到乞食。著糞掃衣。不作余食法。一坐食一揣食。冢間坐露地坐樹下坐。常坐隨坐。持三衣。唄匿多聞能說法。持毗尼坐禪是也。二可持已下解索供養。是第一之義。第五結犯者。此是僧伽婆尸沙。此是結罪句。輕重有三。一若作如上自譽己供養我來即犯殘罪。雖嘆如上事不說淫欲者犯蘭。若在人女前。一自嘆譽身一僧伽婆尸沙。隨自嘆身了了者一一僧殘。言不了偷蘭。若手印。若遣書信。若遣使。若現知相令彼。知者殘。不知者蘭。除二道索余處供養蘭。非人女蘭。不了吉。畜生吉。境想如上。不犯中律雲。若比丘語女人言。此處妙尊最上。此比丘精進持戒修善法。汝等應以身口意業供養于彼。若女意謂。為我嘆身。若說毗尼。言此及此彼謂嘆身。若錯說者並不犯。

    媒嫁戒第五一制意。婚娶之禮和合生死。正違出離出家所為。特乖法式。又紛務妨修相招譏丑不勉世呵。是以聖制二釋名。為彼男女往返計謀以成婚禮。故曰媒嫁戒三具緣通緣如上。別緣有六。一人男女簡非畜。而于人中貴賤親疏並是犯限。伽論雲。指腹媒嫁犯蘭。二人男女想。三為媒嫁事。四媒嫁想。五顯事了了。六受彼語等還報四闕緣。比說可知。已下正明戒本。此戒因迦羅比丘起過佛便制戒。

    若比丘往來彼此媒嫁持男意語女持女意語男若為成婦事若為私通事乃至須臾頃僧伽婆尸沙此滿足戒本文有五句。初列後釋。言初列者。一犯人。二往來者。三彼此所媒境界。四正作媒嫁事。五結罪所言釋者。初句可知。言往來者。可得和合是。言彼此謂媒境界。男女互為彼此。先舉數列名。女有二十種。母護父護父母護。兄護姊護兄姊護。自護法護姓護。宗親護。自樂婢。與衣婢與財婢。同作業婢。水所標婢。不輸稅婢。放去婢。容作婢。他護婢。邊方得婢是。次釋名義。母護者母所保。父護者父所保。父母護兄護姊護兄姊護亦如是。自護者身得自在。法護者修梵行。姓護者不與卑下姓。宗親護者為宗親所保。自樂為婢者樂為他作婢。與衣者與衣為價。與財者乃至與一錢為價。同業者同供作業。水所漂者水中救得。不輸稅者若不取輸稅。放去婢者若買得若家生。客作者雇錢使。他護者受他華為要。邊方得者杪劫得。後結是為二十。男亦如是。第四句正作媒嫁事者。父有二初媒業亦成婦等是所傳之意。二乃至須臾頃者。謂暫時交會亦得僧殘。二十念為一瞬頃。二十瞬為一彈指頃。二十彈指頃為一羅頃。二十羅頃為一須臾。日極長時十八須臾。夜十二須臾。夜極長十八須臾。晝短十二須臾。言僧殘者。是結犯句。輕重有三。初使義具三犯殘。二自受語往彼不報具二闕一犯蘭。三受語不往彼具一闕二犯吉。故律雲。若初語吉羅。往說不報偷蘭。若還報者僧殘。若使若遣書指印現相。隨媒多少說而了了。隨其往返一一僧殘。若不了者偷蘭。五分受男語吉。語彼不許還報蘭。許還報殘。不同四分。但具三時殘。一受語。二往彼陳。三還報。除二道已媒余身分者蘭。若諸比丘白二羯磨差人媒嫁一切僧殘。今知事白僧媒嫁淨人供給婚具問僧同和一切僧殘。若用僧物犯重十誦。伽論雲。若指腹為媒及自媒者偷蘭。若不能男女若道合一道女石女等一切偷蘭。若媒人男畜生等並吉。僧為他求好馬種和合故偷蘭。余畜吉羅。不犯中律。若男女先已通後雜別還和合者。開不犯。又雲。不得為白衣作使。不得持他書往而不看。若為報恩。若生善。若滅惡。及佛法僧事一切看書持往不犯。

    無主自為過量僧不處分造房戒六一開制意。初辨制意。後明開意。言制意者。然上行之士報力資強。堪耐惱緣不廢。正是以大聖制。依冢間樹下省緣修道。不畜房舍。而中行之輩資報力劣。不堪寒苦制。同上士交妨正修。乃是被人壞道之緣。故開畜小房。比丘因開廣作營構。紛預妨修。長己貪結壞知足行。違法造房。情過不輕。隨開還制二釋名。專任自由不蒙指示。名僧不處分。大不依稱為過量。故雲僧不處分過量造房戒三具緣。通緣如上。別緣有六。一無主。二為己。三自乞求。四過量不處分。五過量不處分想。六房成便犯四闕緣。若闕初緣犯後戒或三或二或一罪。若作如法房全可無罪。若闕第二為他作非法房。或二蘭二吉或三二一或可無罪。若闕第三緣不自乞求。即無過量容有余三乃至無罪。若闕第四作不過量處分。則全無罪容得四蘭。謂實不過量作過量想蘭。疑亦偷蘭實處分作處分想蘭。疑亦偷蘭。上若闕第五亦得四蘭。實過量作不過想蘭。疑亦偷蘭。不處分處分想蘭。疑亦偷。若闕第六緣。末後二團泥未境已還盡輕蘭。一團泥在重蘭。已下正明戒本。此戒因曠野比丘作大房乞求煩多。惱亂居士。故制此戒。

    若比丘自求作屋無主自為己當應量作是中量者長佛十二��手內廣七��手當將余比丘指授處所彼比丘當指示處所無難處無妨處若比丘有難處妨處自求作屋無主自為己不將余比丘指授處所若過量作者僧伽婆尸沙此滿足戒本文有三句。初列。後釋。言列者。一犯人。二自乞求。下正教比丘房量大小指授方軌。三若比丘下若違教作者結犯。言釋者。初句義如上。辨第二句文有七。一自乞求有惱施主得過量罪。若其自物則無過量。二作屋除作余物則無過量不處分。五分房者于中可得行立坐臥行四威儀。三無主者以其有主無過量。四自為甄為他作。于己無閏下犯殘罪。五辨房之尺量佛��手者。諸文不定。一��手二尺四寸。五分二尺。且依五分長十二��手者。謂二丈四尺。廣七��手者一丈四尺。此據室內。亦雲縱廣量屋內。六當將已下數房主比丘乞處方法文如律中廣辨。問。作大小房頃乞處分。見論雲。長六��手廣四��手。作如是房不須處分。律亦成文。小容身屋不犯非為開無過量後房本無過量。何以開中除小容身。若過六��手四已無問過量不過量誠須處分。七彼比丘下教僧處分。處分法如律廣說。第三結罪句中有四種。二殘二吉。有無互說可知。此下雜明如上諸文。四分律雲。若作此房先知無難妨已。然後來僧中脫革屣。偏露右擘禮上坐足。右膝著地令乞處分法。爾時僧中觀此比丘。若可信者即听使作。若不可信眾僧往看。若僧不去應遣僧中可信者看。若有妨難不應處分。難者諸虎狼師諸惡獸者下至蟻子。言妨者乃至不容草車回轉處。見雲。是人田園或怨家賊處尸陀林處王志護處。四周不通十二。桄杼間有卷。一肘者十誦是舍四邊一尋。地內有官地居士外道比丘尼地。若大石流水大樹深坑等是妨處。明了論雲。或空山岩石陰等得行住坐臥如作房舍所攝。解雲。如上處等欲于中住必須隔斷。若不衣量用功則多。若有妨難自損損他。故律雲。若于妨難之地輒造房舍得二吉罪。過量不乞得二殘罪。互過即犯不得俱也。為他作房舍俱得蘭。律不犯中。減量無妨處難。為佛圖講堂。為僧多人住屋。草庵小客身屋者。

    有主僧不處分造房戒第七以有主故不辨尺量。與前有異。余減大同。別緣有六。一有主。二為己作。三長六��手。四��手已上房。五不處分想。六房成。已下正明戒本。此戒因闡陀比丘造房斫露中神樹。俗人呵嘖。比丘舉過。佛便制戒。

    若比丘欲作大房有主為己作當將余比丘往指授處所彼應指授當與處所無難處無妨處若比丘有難有妨處作大房有主為己作不將余比丘往指授處所者僧伽婆尸沙此滿足戒本句亦有三。一犯人。二作房軌則。三違教結罪。犯人者如上。作房立法文亦有七。一欲作大房者。大者多用財作。房者屋也。言有主者。返上無主是也。為己作指授已來。僧中乞法義如上。彼應指授處所者。僧應觀察。若有信有智慧。即信彼而與白二。若不信者眾僧往看。若僧不去應遣僧中可信者看。若有妨難不應處分。無者應與作法。僧律雲。若僧中無能羯磨者。一切僧就彼作處。一人唱言。一切僧為某比丘指授□三說亦得無難無妨處者。義如上說。第三句結罪文如前戒可知。唯過量為異。

    無根謗戒第八一制意。然出家同住理應和蜜遞相將護許不相惱觸。今乃懷橫攝重事誣人。自壞心行增長生死以滅正法。又復塵坌良善甄在眾殊惱他一生廢修正業。欺罔事深故須聖制二釋名。內無三實曰無根。重事加誣名之為謗。故曰無根謗戒三具緣。通緣如上。別緣有八。一是大比丘及尼除下二眾。二大比丘及尼想。三內有嗔心。四無三根。五重事加誣。六下至對一比丘。七言辭了了。八前人知解四闕緣。若闕初緣以余五眾闕境雙即有十蘭。闕第二疑想各五。闕心全無謗罪。若有三根但非法舉。若輕事如他。或有提吉。闕余緣等輕蘭重蘭。已下正明戒本。此戒因慈地比丘得惡房舍又得惡食。便令妹尼重事加誣。佛因制戒。

    若比丘恚所䨱故非波羅夷比丘以無根波羅夷法謗欲壞彼清淨行若于異時若問若不問知此事無根說我恚故作是語若比丘作是語者僧伽婆尸沙此滿足戒本文有七句。初列。後釋。言列者。一犯人。二心。三所謗境界。四無三根。五以波羅夷重事加誣。六謗時。七若比丘下結犯。言釋者。初句若比丘義如上辨。第二句恚所覆。故律雲。有十惡法因緣故。隨十事中以一一事而生。十惡法者。三世九惱通非情處起。是名十惡法。因緣廣說可知。第三句非波羅夷比丘。律雲。清淨無犯名非波羅夷比丘。第四句以無根夷法謗者。欲解無根先解有根。言根者生後之名。根義不同。若標三別。謂見根聞根疑根。觀赤青等稱之為見。納鄉餐聲名之為聞。見聞之後猶預不決心無定執。號之為疑。此之三種咸生舉語故齊名根。故四分律雲。見根者。見犯梵行。見偷五錢。見斷人命。若他見從彼聞。是謂見根。聞根者。聞犯梵行。聞偷五錢聞斷人命。聞自言得上人法。若彼說從彼聞。是謂聞根疑根二種。從見生者。見與婦人入林出林。無衣裸形。不淨污身。捉刀血污。惡人為伴是也。從聞生者。若在地聞動床聲。聞轉側聲若共語聲若聞我犯非梵行聲。乃至若聞我得上人法聲。除此三根已更以余法謗者是無根也。第五句波羅夷法謗者。重事加誣言犯之法。此法要說初篇。即是粗獷言。欲壞彼清淨行。此是顯己謗意。律雲。謂言眾僧滅殯此人我得安樂住。第六句若于異時至作是說已來。是自言非即謗時故曰異時。雪彼清淨顯己謗情故。因我恚故作是說。律雲。若問若不問者。佛敕比丘問能謗者。此事實不。若以無根謗他。獲大重罪。自陳謗意。言沓婆清淨人無如是事。由前次得惡房惡食。懷恨故便謗彼耳。第七句若比丘作是語者僧伽婆尸沙。此是為結犯輕重有三。一謗比丘。二謗尼。三謗下眾就比丘文中三。初句若已無根四事法謗比丘但使內無三根。莫問有實不實。自作遣使了了皆成謗罪。若不了得偷蘭。第二以非比丘法十三難事內無三根謗實比丘了了得殘。不了偷蘭。若實十三難人雖無三根。實伏說著作比丘相故但得蘭罪。不同四重謗人體是污戒比丘故也。若于十三中比丘犯五逆邊罪謗之僧殘。以教從理同合殯。故若十律雲。出血破僧此二謗人得蘭。余者吉羅。以名輕故。即是彼律以理從教。第三若以余篇謗殘提兩罪。第二謗尼者亦同比丘。十律謗尼但得吉羅。五分僧謗比丘殘。謗尼四眾吉。尼謗尼殘。謗比丘提。第三謗下眾者皆得吉羅不犯中律雲。見聞疑三糧說實。實有五種。一真實。二想實。三事實。如殺王還道殺王。四三根不互實。五四戒不互實。若反此五謗他犯殘。十誦四重互說成謗。四分亦同。

    假根謗戒第九此戒要假異事上有見根。取彼事見以謗此人。見雖相當事不相當。名為假根。如見言聞等即是無根。前戒中攝。制意犯緣悉同前戒。唯以假根為異。文牒聖制故。曰我等前聞以無法謗欲明今是有限。故作是言。

    若比丘以恚故于異分事中取片非波羅夷比丘以無根以無根波羅夷法謗欲壞彼清淨行彼于異時若問若不問知是以異分事中取片是比丘自言我恚故作是作是語者僧伽婆尸沙此滿足戒本文有七句。一犯人。二心。三假異分上根。四所謗境界清淨。五以無根重謗。六自言。七結罪。廣釋中初二兩句可知。第三句言于異分事中取片者。所言異分者。律說五種異分。一異趣異分。如指羊事為人。二異罪異分。如不犯波羅夷言犯波羅夷。以異分無根法謗僧殘。若比丘夷謂犯殘。以異分無根夷謗殘。不犯殘彼見提乃至吉。以異分事無根夷法謗殘。若犯殘彼言犯夷。以異分無根夷法謗殘。若犯殘彼謂犯提乃至吉。以異分事無根夷法謗殘。乃至第三異人異分。不清淨人相似名同姓同想同。以此人事謗彼。以異分無根夷法謗。第四異時異分。若見在家時犯四重。便言我言比丘犯初篇。以異分無根四事法謗。第五異聲異分。若聞自稱犯四事取自向聲。以異分無根四事謗。第四句言非波羅夷比丘者。見彼清淨。第五句無根夷法謗者。不見聞疑彼犯四重誣他犯重。言欲壞彼清淨行者。彰其謗意。謂言眾僧滅殯。此人我得安樂。第六句若于異時至作是語已來。發覺或因檢問或不因檢問。自言由前得惡房惡食懷恨故便謗彼耳。第七句若比丘下結犯相。經重如前戒破僧違諫戒第十一制意。和眾法同義無乖諍。理應詳遵。猶如水乳。今反倚傍聖教說相似語。或亂群情壞僧斷法。墜陷無辜為惡茲甚。是故聖制二釋名。邪法改真分眾異執稱為破僧。固執不舍名曰違諫戒三具緣。通緣如上。別緣有五。一立邪寶。謂是諫所為事故。二行作于時若不行作即無設諫。如法簡非法設諫簡不設諫故。四固執己心不肯從勸己若從諫不成重故。五三羯磨竟以若未竟但結輕罪。故須言竟四闕緣。若闕初緣亦是闕于第二不行邪化即破僧心息便闕下四。單有立邪三寶方便小吉。若闕第三若不設諫即無違諫容違屏諫。犯于小罪復得前二緣破方便罪。若僧諫不成知不成者亦無違諫。正有破僧方便究竟之罪。若作如法之心拒得蘭罪。闕第四緣若未白前舍無違諫罪。有違屏諫。若白竟舍一蘭。乃至第三未竟舍四蘭。闕第五緣類前可知。已下正明戒本。此戒因提婆達多破僧故制此戒。

    若比丘欲壞和合僧堅持不舍。彼比丘應諫是比丘。大德莫壞和合僧。莫方便壞和合僧。莫受壞僧法。堅持不舍。大德應與僧和合。與僧和合歡喜不諍。同一師學如水乳合于佛法中有增益安樂住。是比丘如是諫時堅不舍彼比丘應三諫舍此事故。乃至三諫舍者善。不舍者僧伽婆尸沙此滿足戒本文有五句。初略明。後廣釋。言略者。一明諫所為事。二彼比丘下諸善比丘屏受諫勸。三是比丘下固執己心不肯從。四彼比丘下眾僧諫勸之令舍。五不舍者下結成違諫。初句文二。若比丘者。出犯人即是所諫之者。二欲壞已下正明破僧諫所為事。欲壞者牒前始心方便。方便已下牒前立邪三寶。邪三寶者。是五邪法。堅持不舍者。牒前行化。謂以五法行化。于時誘諸新學。屏諫文二。初舉上呵諫中初三句勸舍。故曰彼比丘應諫乃至莫方便等。二大德應與已下。舉上呵中二四勸同水乳等。然諸大德行雖有別所稟師同學法二。理應和合而無異相。猶如水乳和合僧得。故曰同一師學。如水乳合亦可水與水合。乳與乳合。故曰如水乳合。第三句是比丘者。謂諸善比丘。如是諫時者。謂牒前諸善比丘屏諫之時。堅持不舍者。謂調達比丘執心拒勸。第四句三諫舍者。善聞則順從止不破僧。一無違諫僧殘。二無破僧蘭罪。離斯二過故曰舍者善問。其實白四師言應三諫。乃至三諫舍者善答。謂取白及二羯磨故曰三除。第四諫所以爾者。一犯不犯位。分前三未犯殘。說第三竟犯殘。二輕重別。前三犯蘭。第三得殘。故言三諫舍者善。以未犯殘故。據其道理實是白四。又尼律文言。犯三法應舍者。謂過三法不舍者入重位故。第五句罪自下廣解戒本五句之文。所言若比丘者。義如上釋。言欲壞者。以十八法欲壞和合僧。所言和合者。同一羯磨同一說戒。所言僧者。四比丘若五若十乃至無數。言方便欲壞和合僧法堅持不舍。謂住十八法而破僧也。今辨十八法。一法非法。律非律。犯不犯。若輕若重。有殘無殘。粗惡非粗惡常所行非常所行。制非制。說非說。法非法者。八正真道能軌生正解。是泥洹之近因名法。調達說為非法。五邪不能軌生真解。是非法說以為法。律非律者。互說亦爾。犯不犯者。夫言發抓佛制剪剃。而今調達謂發抓有命。若不剪剃說為不犯。如心念作惡理。雖有違凡夫未制名為不犯。調達說犯。輕者遮過。調達見壞樹葉墮長壽龍中。便言殺一切草木。其罪最重。初篇業重。一形永障以見須提。初作得重罪。即言一切盜淫悉皆是輕有殘者。犯下四篇。非是永障。是其殘說為無。殘無殘者為犯初篇。永喪道牙字曰無殘說為有殘。母雲。粗惡者初二篇方便身口無慚愧心犯濁重偷蘭。名為粗惡說為非粗惡。提罪已下余蘭等皆非粗惡說為粗惡。常所行者。八正五法互說制者。謂五篇禁戒金口吐宣。名之為制說為非制。非制者。即五法非佛金口名為非制。說以為制。說者四禁是重。余篇是輕。此是正教名為說以為非說。重輕到說此非佛教名為非說。而說以為說。第二屏諫。初比丘屏諫勸不破僧。次勸和合益。故律雲。應彼言。可舍此事。若用語者。若不用語。復令余比丘乃至王大臣。用語者應來諫是名屏諫。第三句若不用語者。此拒屏諫問。屏諫竟得何罪答。此但吉羅。以無眾法故。又所諫人破事未成。違諫未滿要待事成覽吉。成提。第四句眾諫如前文。第五若不舍者下結罪。于中輕重有二。一自作違諫輕重。二教人輕重。自違諫中復二。初未作諫前但有逆方便吉羅。第二作諫時三羯磨竟犯殘。若白二羯磨竟舍犯三蘭。白一竟舍二蘭。白竟舍一蘭問。第三竟時得殘者。為攬因成果不答。如五分藉前方便業思勢分相資。令後心之業次第增著。得僧殘時猶有蘭吉。別須懺悔以其業思輕重不同感果有異。故不相成。四分律明但使作惡步步有罪。如生福文證步步有福。多論如欲盜殺步步偷蘭。今所言二羯磨竟三偷蘭。明因中有罪。然得果之時攬因成果。故律雲。白未竟有其吉羅。作白竟直結偷蘭。不言別有吉羅可懺。乃至三羯磨竟成殘時。不言別有三蘭須懺。故知因中雖有罪。以以因成果。第二教人文三。一比丘教。二尼教。三下眾教。不犯中律雲。初語時舍通開三種。謂不犯吉羅蘭殘等三罪文。若破惡友惡知識。及二人三人欲作非法羯磨。或為僧塔和上利知親友等作損減作無住處。若破是人者不犯。

    助破違諫戒第十一制意。同前眾僧作法。諫調達時。四伴影響助成破僧。僧尋設諫拒而不受。故曰助破違諫戒別緣有六。一調達作破僧事。二如法設諫。三遮僧設諫助成破僧。四僧眾如法諫此影助。五拒而不從。六羯磨竟即犯四闕緣。比說可知。已下正明戒本。此戒因提婆達故執五法。眾僧諫時伴償比丘助破諫僧。佛因制戒。

    若比丘有余伴儻。若一二三乃至無數。彼比丘語是大德。莫諫此比丘。此比丘是法語比丘律語比丘。此比丘所說我等喜樂。此比丘所說我等忍可。彼比丘言。大德莫作是說。言此比丘是法語比丘。律語比丘。此比丘所說我等喜樂。此比丘所說我等忍可。然此比丘非法語比丘。非律語比丘。大德莫壞和合僧。汝等當樂欲壞和合僧大德與僧和合歡喜不諍。同一師學如水乳合。于佛法中有增益安樂住。是比丘如是諫時。堅持不舍。彼比丘應三諫舍是事故。乃至三諫舍者善。不舍者僧伽婆尸沙此滿足戒本五句成就。一諫所違事。二彼比丘下屏諫方法。三是比丘下拒諫。四僧眾設諫。五不舍者結罪。初諫所為事文三。一總明其助破僧者。二伴儻之數。三正明助破文兩。一勸僧莫諫調達。二此比丘下釋勸意所以。我今勸僧莫諫者。以人如法。是故初二句人。如此提婆達發言有軌。故稱法語復能滅惡生善。故曰律語。次二句法。是故然令我等慶遇所聞。故曰喜樂。稱合道理安心從順。是故忍可。二屏諫文四。一領前諫辭遮其影助。二然此已下人法但非顯影助非理。大德莫欲已下是非相對勸舍樂正。是諫辭所諫舍助順勸崇乳。四大德勸和有益。釋其勸意。第三句是比丘者。謂諸善比丘。如是諫時者。諫牒前諸善比丘。屏諫之時堅持不舍者。謂助破比丘執心拒勸。第四句三諫者舍善。聞即順從止不助破僧。一無違諫僧殘。二無助破僧蘭雜。斯二過故曰舍者善。第五句結罪可知此廣釋初句三。一人若比丘時破僧人。二伴儻之數四人。若過有二從順。一法順從。二衣食順從。無共興謀名為伴儻。要四人已上。始成邪僧。若佐成群侶名助伴儻。此二伴儻皆須設諫。余義如上所明。比類可知。

    謗僧違諫戒第十二一制意。眾僧自理諫彼是非理分固執拒勸。三諫不舍故結罪二釋名。倚傍六人同作四人。不治跡涉愛憎故名曰謗。固執不舍名曰違諫。故曰也三具緣。通緣如上。別緣有七。一作污家惡行。二心無改悔。三作法治殯。四非理謗僧。五如法設諫。六拒面不從。七三羯磨便犯四闕緣。若闕初緣全無輕重。直有污家等罪。闕三闕四同于闕二闕五。謂作七非容得七位闌。然當位中闕緣或一二三蘭。諸諫闕如法諫緣。準此闕六七同五。已下正明戒本。此戒因阿濕婆等于䩭連聚落起過故佛制戒。

    若比丘依聚落若城邑住。污他家行惡行污他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞。諸比丘當語是比丘言。大德污他家行惡行污他家亦見亦聞。大德汝污他家行惡行今可遠此聚落去不須住此是比丘語彼比丘作是語。大德諸比丘有愛有恚有怖有痴有如是同罪比丘有驅者。諸比丘報大德莫作是語。有愛有恚有怖有痴有如是同罪比丘有驅者有不驅者。而諸比丘不愛不恚不怖不痴。大德污他家行惡行污他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞之比丘如是諫時堅持不舍。彼比丘應再三諫舍此事故。乃至三諫舍者善。不舍者僧伽婆尸沙此滿足文有五句。一非理傍僧諫所為事。二從諸比丘下自理屏諫。三是比丘下拒屏諫。四彼比丘下僧諫。五若不舍下結違諫罪。初文有四一犯人。二依聚若下正明起過自他俱壞。三諸比丘下牒過驅儐。四是比丘下非理傍僧。傍僧辭者。謂不治違路者名有愛。懼于走者名有怖。謂僧嗔我二人名有恚。此三皆非解心所為。不達治罰之方名有痴。如是同罪下顯已謗意。二屏諫文三。一諫莫謗僧故曰莫作是語等。二而諸比丘下得僧自雪已心。故曰而諸比丘不愛等路。懺已無罪可治名不愛。走人不現復不得治名不怖。汝等二人進不懺悔退不巡走。身過俱現。理合治罰名不恚。善達治儐故名不痴。三大德已下推過屬彼故曰大德污他家等。三是比丘者為諸善比丘。如是諫時者。謂牒前諸善比丘。屏諫之時堅持不舍者。謂能謗比丘執心拒勸。四三諫舍者善。聞則從順止不謗僧。離斯重過故曰舍者善。五結罪。自下廣釋文義。言若比丘者。義如釋。言聚落者。村有四種。如上。若城邑者。屬王處也。言污他家者。有男有女。名之曰家。污家有四。一總舉四數。二別釋。三總結。言總舉者。污家有四。一依家污家。一家得物又與一家。所得物處聞之不喜。所與物處思當報恩。即作是言。有與我者。我當報之。若不與我。我何故與。二者依利養污家。如法得利。及缽中余或與一居士。得者生念。當報其恩。若不與我。我何故與。三者依親友污家。若比丘依王大臣或為一居士。或不為一居士。便生念言。其為我者我當供養。不為我者我不供養。四者依僧伽藍污家。若比丘取僧華果與一居士。不與一居士。彼有德者思當供養。若不與者我不供養。以此四事故污家名污他家。言行惡行者。彼比丘作如是等非法行也。自種花樹。自溉灌。自摘花。自作。以線貫系。自持與人。若復教人作如上事。村有婦女。同床坐起。同器飲食。言語戲笑。或自歌舞倡伎。或他作己唱和。或作俳說。或鼓簧吹唄作眾鳥鳴。或走或揚跛行。或嘯或自作弄身。或受戲笑是。是名行惡行。言污他家行惡行亦見亦聞者。律雲。時有比丘。彼村止宿。著衣持缽入村乞食。法服齊整行去庠序。低目而行。既不顧視亦不言笑。不相周接善言問訊。我等不應與其飲食。不如阿濕婆等與人周接及上所言。應與供養。時彼乞食困乃得之。往至佛所具白佛言。令比丘往村驅出此前是依聚落起過。自他俱損。已下明牒過驅儐文。從諸比丘當語至不須住此已來是驅儐文。已下非理謗僧辭。從是比丘語彼有驅不驅者。其謗僧意。倚傍六人同作。雲。三聞達多摩醯沙達多走至王道聚落。迦留陀夷闡陀逆路懺悔。此四不治跡涉。愛憎故起謗。謂不治逆路者名有愛。懼于走者名有怖。謂僧嗔我二人名有畏。此三皆非解心所為。不達治罰之方名有痴。顯已謗意故曰有驅者有不驅者。自下明屏諫文。所言大德莫作是語者。諫莫謗僧故曰莫作是語乃至有驅者有不驅者。已下僧自雪己心。故曰諸比丘不愛不恚不怖不痴。逆路懺已無罪可名治曰不愛。走人不現復不得治名曰不怖。汝等二人進不懺悔退不逃走。身過俱理合治罰名不恚。善達治儐故名不痴。已下推過屬彼。故曰不德污他家行乃至亦見聞是。已下明謗人拒諫不從。故文雲。是比丘如是諫時堅持不舍。下明僧諫。文雲。彼比丘應三諫舍此事故乃至三諫舍者善。應初諫言欲作白僧法當舍。若舍唯得吉。若不舍作白已即得偷蘭。復應諫言。大德作白已。余有三羯磨在可舍。此事莫為僧呵便犯重罪。乃至初羯磨第二第三已來。應如是諫。故文言舍者善。隨舍罪輕故曰善。已下明拒勸不舍而結僧殘罪。故文雲。若不舍者僧伽婆尸沙。已下明不犯。律雲。若得衣食與父母病人。與小兒與妊人。與牢獄系人。與寺中客作不名污家。若種樹花果。乃至教人貫花為三寶故不名惡行。若度河溝渠坑跳躑者不犯。若同伴在後還顧不見。而嘯喚者不犯。若為父母若為病人。若為信心檀越。乃至三寶事持書往反。皆不犯。

    惡性拒僧違諫戒第十三一制意。人非性知義無獨善。要賴善友互相匠導。方能離過修善。有出道之益。而今闡陀迷心造非。不自見過。他如法諫理宜順從。方復倚傍勝人尊處。其已人師敬友欲匡眾非分。自處情過深厚。是故聖制二解名。可知三別緣有六。一自身不能離惡。將欲作罪。二諸善比丘如法勸諫。三不受勸導。恃己陵物。望人師敬。四如法設諫。五拒而不舍。六三羯磨竟四闕緣。比類可知。此戒因闡陀比丘惡性拒諫故起過。佛便制戒。

    若比丘惡性不受人語。于戒法中諸比丘如法諫已。自身不受諫語。言諸大德莫向我說若好若惡。我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德且止莫諫我。彼比丘諫是比丘言。大德莫自身不受諫語。大德自身當受諫語。大德如法諫諸比丘。諸比丘亦當如法諫大德。如是佛弟子眾得增益展轉相諫。展轉相教。展轉懺悔。是比丘如是諫時堅持不舍彼比丘應三諫舍是事故。乃至三諫舍者善。不舍者僧伽婆尸沙此滿足戒本文有五句。一初至莫諫我來明諫所為事。二彼比丘屏諫勸相受語。三是比丘下拒諫。四彼比丘不僧諫。五不舍下結違諫罪。初諫所為事文三。一出能拒人惡性不受人語。二于戒律中下諸善比丘如法呵諫。三自身已下受訓遵。望入師敬。文四。一不受勸導。二言諸大德下汝莫語我。三我亦不語汝。四大德下出不受道理。謂恃己陵物。又引契經。但自觀身行等故言且止也。屏諫文二。一先諫前人互相受語。二如是已下顯諫利益相。受語故。道相日進故。稱增益。為滅諫令不作故稱相諫。未修諸善方便令生。已與諸善修翼增廣故曰相教。已報惡業方便除遺故曰懺悔。各彼此互為感稱展轉。諫言。大德前止作二持所以成者。良由善知識等互相匠導。如何大德不相受語。問經佛說。但自觀身行。諦觀善不善。雲何此中展轉相教等多雲佛隨時制教。言乖趣合不相違。皆若見前人心有愛憎發。言有損。故雲但自觀身。若見前人內有慈心發言有益。故言展轉相教。又見前人少聞無智出言無補。故言但自觀身行。若多聞有智言成有益。故雲展轉相教。下三句可知。已下廣釋文句。言若比丘者。義如上。言惡性不受人語者。不忍不受人教悔。所言于戒法中者。以戒律如法授有七犯聚。波羅夷乃至惡說。諸比丘如法諫者。如法如律如佛所教。言自身不受諫且止莫諫我已來。是諫所為事。下四句準前可知不犯中律雲。初諫便舍。若非法呵諫。非法非律非佛所教者。若為無智人呵諫。時語彼言。汝和上阿梨所行亦爾。汝可更學問誦經。若其事實爾。若錯說者。一切不犯。

    諸大德我已說十三僧伽婆尸沙法九初犯四乃至三諫此結前十三戒。就中有二。初九。後四。諫不諫別故。雲初作犯四至三諫。今釋諫不諫意。若語屏諫一切皆須。故雲展轉相諫。不受諫中心虛結提。心實第五乃至此中違諫之事亦須說諫。故文中言莫為僧所呵更犯重罪。故知諫語通于一切。言僧諫者。具四義者有。不具者無。言四義者。一者性惡。二是顯露。三謂惱僧。四者倚傍。上之三義可知。言倚傍者。前之九戒條然。是非更無兩濫。倚傍聖教是非既分。過顯易識。何須設諫。開示其人。此四戒等皆有倚傍。言說相似濫理行二教。是非交雜真偽難分。須僧設諫開示是非。曉悟其壞。異彼改迷。棄惡就善。舍邪從正。故須設諫。如初二諫戒倚傍。如來四依之教。唱說相似。執乞食等名同。故曰倚傍污家。傍僧者執六人同作。而殯不殯濫。第四戒倚傍釋種輕陵諸比丘倚傍之義。此應廣說為如斯義。須僧設諫闕者無諫。今問有無。不問九殘。所以不諫。蓋問生罪之緣。所以僧殘罪齊。下四因諫而生前九。作便即結此。謂一切事中具四義者。須諫違而結殘。余無倚傍等不假僧諫。但以事實直作即犯。雖可諫不諫異殘位同。故是以共篇。

    若比丘犯一一法知而覆藏應強與波利婆沙行彼利婆沙竟增上興六夜摩那�市心δ室延τ氤鱟鎘Χ　　諧鍪潛惹　鍶羯僖蝗瞬宦　誄鍪潛惹　鍤潛惹　鋝壞貿畋惹鷚囁珊譴聳鞘貝嗣麾閔　蟹　Ｂ雜釁淙３踔胃膊厙楣Ｎ講　派炒朔皆票　　Ｄ岡啤Ｈ舴復俗鎩Ｋ娓膊卦恍斜　》　　　Ｏ路坎壞糜　　　　菜蕖Ｋ淙　　脅壞錳嘎　嗖壞夢蝕稹９恃員　　Ｉ櫳牟揮星勘屏鐶小９飾難浴Ｈ舯惹鴟敢灰環ㄖ　膊賾η坑氬　派場５詼髦巫鋟　９飾腦啤Ｐ脅　派塵乖　肓鼓δ省Ｄ收嘰嗽圃彌　Ｓ尚斜　∪綬　釕　斷病９恃栽彌諞　埔庀睬啊Ｋ渥砸食斷慘嗌牙　Ｒ嗍怪諫　斷病跚跋病９視肫瀋偃找蟶偃鍘９適嫉孟裁諫　斷病４巳艘虼爍幕詬黃鵡粘汕寰蝗恕５諶氤鱟鋟　飾難閱δ室延嚶諧鱟鎩Ｓ逃惺チ蚋男擬慊　４蟺濾嫦布次　鱟　畋飼寰弧＞統鱟鎦匚姆治　Ｒ徽呷綬　４俗鍤侵亍Ｒ﹤俁　逯詵僥馨渭帽巳恕９飾難浴Ｈ羯僖蝗瞬宦　鍪潛惹　鎩Ｊ潛惹　鋝壞貿Ｖ詡炔宦鱟鋝懷傘＠投薰Α６蝗綬　省９飾腦啤Ｖ畋惹鷚囁珊恰Ｎ　鱟鎩ｃ讜搗ㄊ虜懷曬實媒嶙鎩Ｋ勻鞜恕Ｊ鞘閉摺Ｓλ撤鸞堂聳鞘薄br />
    今問諸大德是中清淨不(三說)諸大德是中清淨默然故是事如是持謂于此篇得清淨不。由眾默然知清淨故。若實有罪三問不答。共一法故但得一罪。若實無罪為默然。故眾法成就。

    諸大德是二不定法半月半月說戒經中來此初標說儀。或欲令攝耳听故若也。通論有防非義。故齊稱為戒。令此二法有四種。無揩準。自曰不定。言四法者。一犯不定。謂或犯夷犯殘。或犯提並犯三。或復犯二。多少差殊故。二舉不定。犯既不定可信。稱事而舉故亦不定。三自言不定。舉既多少自言列罪。寧容一準式。可自言不犯。四治罪不定。若自言夷滅殯治之。若自言犯殘別住治之等。乃至若不自言引罪。罪處所治故曰治罪不定。此不定犯。謂于屏處露雨處起。故言二不定法。又十律言。雲何名不定。可信女人不知。犯不犯不。何處起不。不知犯名字。但言我見女人。是處來去坐立。亦見比丘來去坐立。不見作淫奪人命觸女殺草過中食飲酒。如是前事不決定故名不定問。可信舉罪通許二三五七。何故置在殘下提上者答。一釋上收于戒。下攝威儀故也。又釋為欲深妨不犯夷殘故。屏露獨坐能犯夷殘。如像即是為護二戒故。置于此非是欲攝提等下亦攝提問。此二尼無者何答。為有伴故。設令無伴希如不數。又可女人軟弱言不宣心。豈可與丈夫對事。故無者示。

    屏處不定之戒一制意。多論一為止誹謗故。二為除斗諍故。三為增上佛法故。出家之理宜跡絕塵染。為人天所宗。以道化物。而與女人屏說非法。上違旨下失天宗敬之心。四為斷障道惡法次第故二釋名。可信至僧未定分別。僧亦未得定結其罪。故曰不定三具緣。別緣有五。一屏處。二人女。三無第三人。四于四威儀說非法語。不見覓實事。五可信告僧事未決審。具此五者入不定治檢四闕緣。比說可知。

    若比丘共女人獨在屏處覆處障處可作淫處坐說非法語有住信優婆種于三法中以一一法說若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提是坐比丘自言我犯是罪于三法中應一一法治若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提如住信優婆種所說應如法治是比丘是名不定法此戒文有四句。一至非說犯不定。二有住信下舉不定。三是比丘下自言不定。四而住信下治罪不定。次下廣釋文句。初文六句。一一除釋。若比丘者。義如上。言女人者。有智未命終也。雲若母女姊妹親疏老少在家出家者是。所言獨者。一比丘一女人。言屏處者。屏有二種。一者見屏。若塵若霧。若黑若。中不相見也。二聞屏。處者乃至常語。不聞聲處。言覆處者。上有物作蓋也。遮障令人不見。言障處者。若樹若牆。若籬若衣。及余物障也。言可作淫處者。得容行淫處也。說非法語者。說淫欲法。上六句明犯罪不定。從住信優婆種已下。解第二舉罪不定。犯既不定。可信隨罪而舉。舉亦不定。故言若夷若殘若提。此中且就粗相。似三罪為言。理通五犯。言信者。謂得四不壞信終不為身。而作妄語等十惡之罪。是坐比丘已下。解第三自言不定。犯既不定。自言亦無揩準。隨引輕重如比丘所說治。故文雲。我犯是罪已下。解第四治罪不定。治罪有二。一者舉已引罪。二者舉已不引罪。引罪者。如比丘所說治。不引罪者。如可信語也。治之此即引罪也。當如比丘所說治之。自言犯夷。宜從滅殯。若言犯殘。別住治之。若言犯提。令對手悔隨引而治。若不引罪。文雲。如住信優婆種所說應如法治。故律雲。說自言作者。應如比丘所說治不自言作者。應如住信語治之。今此不自言作。故如優婆種所說治也。不同十誦。比丘言我有是罪。而不往隨比丘語治。若言往不犯是罪。亦如比丘治。若言不往無罪。隨可信治。五分。若于三事一一法治中諸上座應問。是比丘汝往彼家不。若雲往未應治。復應軟語與獨坐。不粗語不行淫不。若言不上坐下坐。應切問。汝實語莫妄語。如優婆夷說不。若言如優婆夷說。然後乃可隨治。若言不如比丘治。所以不似可信語者。善見論雲。見聞或不審故所言是名不定法者結也此雖是戒而無有罪。但于屏處與女說非法語招世譏謗。可信白佛故。曰此可信舉戒。

    露處不定戒緣制意釋名具緣闕緣四義同前。但屏露為異。余義皆同。已下明戒本。

    若比丘共女人在露現處不可作淫坐作粗惡語有住信優婆種于二法中以一一法說若僧伽婆尸沙若波逸提是坐比丘自言我犯是事于二法中應一一治若僧伽婆尸沙若波逸提如住信優婆種所說應如法治是比丘是名不定法此戒句同前亦四。一至粗語犯不定。二有住信下舉不定。二是比丘下自言不定。四如住信下治罪不定。但罪二三不同。余義皆等前戒。故不重釋。已下廣辯文句。初文亦六。一一牒釋。若比丘者同前。女人者亦爾。露現處者。謂無牆壁障也。不可作淫處者。不容行淫處也。作粗惡語者。說淫欲不淨行。贊嘆二道好惡。此上六句此是犯不定。已下諸句文義同上。

    諸大德我已說二不定法今問諸大德是中清淨不(三說)諸大德是中清淨默然故是事如是持此文準前解釋。

    諸大德是三十尼薩耆波逸提法半月半月說戒經中來今明第三篇。三十九十雖同一篇。然舍不舍異故。戒本中分為二門。所以先明三十後說九十者。良以三十于此財物取濟失方廣生罪累。若欲洗心懺悔。要須對僧舍取物。及舍相續貪心事。既舍罪方除滅作法不易。欲使僧尼先識于難。次及于易故列在初九十事中。雖有因財生罪皆不須舍但斷犯心即得懺悔。作法易故留在後說。言尼薩耆者。此方名舍。舍有三種。一舍財物二舍畜心。三舍于罪。言波逸提者。此名墮。墮在燒煮覆障。故曰舍墮。今就三十總別兩釋。先總。後別。就總略辯八門。一對九十舍不舍異。凡三十舍咸具三義。一者屬己之財。二者財體見在受用有罪。三者舍已歸主受用愆。具此三義制令入舍。九十中二十五戒亦因財事不入舍者。三義中闕不得入舍。一由食生罪。有十四戒。未食無罪可舍。食方生罪。復無可舍。闕第二義故屬九十。如贊展別足勸非殘受美樂酒蟲水等。是二食中過三外財淨施。此二闕于初義體屬他物故不入舍。三十戒闕于第三故不入舍。如脫腳著覆無其舍法。白色三衣舍已猶白不得著。如床須截牙角打破貯床挽腳故不入舍。第二自作教他若論自作雖犯二十七除二浣與𦁉與𦁉但吉。二浣無犯。以佛不制故。今言一人晝犯三十者。通自作使人故爾。第三身口分別。此三十中擔用二局身。余通身口。第四性遮分別。回僧之物性惡氣分。余悉是遮。第五重不重犯者。有四戒。謂擔用二浣。此物現在容可更求故得重犯。如使尼二浣染等雨衣。數用擔毛數過。以其過不異前浣衣擘毛等浣上犯染打。打亦爾。故言使浣染打三尼薩耆。自余諸戒咸不得重。第六舍懺方法。綿褥獨舍。余悉對人中道俗。二寶對俗。余戒對道。道中通局乞缽局僧余多少。第七持犯有八。戒通持犯。五過二離減六年等。自余諸戒唯正持作犯。第八任運有十四戒。五過除樂。此四戒曰滿任運即犯。受寶奪衣二浣乞縷此戒。但使事成三性之中任運亦犯。余無任運。已下別釋。

    畜長衣過限戒一一制意。多論一因開畜長貪。于俗利壞道德之財。二比丘積貯與俗無別失敬之心。三違佛四依之教。即非節儉知足之行。故使不加淨法制與舍墮二釋名。貯用屬己名畜。限分之余稱長。越于期限故日過十日。能所通舉故曰畜長衣過十日戒三具緣通緣如上。別緣有六。一已長衣。謂三衣之外財。其三衣三世諸佛應法之服。體無長過故爾。雖是已長若妄此財亦復無罪是故第二知屬己物。物雖屬己若不應量畜過無罪。是故第三應量之財。財雖應量說淨無罪。故須第四不說淨。若有一因及起四想。被舉留難因緣亦是不犯。故須第五無因緣。多論初日得衣即被三殯來。乃至命盡不犯。雖無因緣畜未過限亦不得罪。故須第六十一日明相出犯四闕比說可知。已下正明戒本。初略制。二牒制隨開。後廣制。言略者。不听畜長。六群多積長衣。因此起過。佛便制戒。言牒制者。因阿難得一長衣。欲奉迦葉佛。隨開限十日。言廣制者。

    若比丘衣已竟加那衣已出畜長衣經十日不淨施得畜若過十日尼薩耆波逸提此滿足戒文有五句。一犯人。二犯時。三所畜財體。四開限。五結犯。此五句文初略辯。後廣釋。言略辯者。若比丘是犯人。衣已竟迦那衣已出是犯時。三畜長衣是所畜財體。四得畜十日即是開限。五若過已下違教得罪。是結犯句。次下廣釋言。若比丘者。義如上辯。衣已竟者。見雲。三衣具足竟明其未具無長故。又言。謂迦提月竟未竟不犯。所言迦那衣已出者。已出者舍也。舍方犯。故律雲。謂出功德衣外時也。第三句畜長衣。謂所畜長衣及財。三衣之外皆名為長。于中有二。一辯衣體。二明尺量分齊。言衣體者。律雲。有十種衣。皆以麻絲毛綿為衣體。言長衣量者。律雲。長如來八指廣四指。是名長。律長二肘廣一肘。見論長二��手廣一��手。四分律尺六八寸是名長。第四句言不淨施得畜十日者。是開限。律雲。佛因阿難開畜十日。第五結罪句者。是尼薩耆波逸提。犯有二種。一者過犯。二者染犯。故律雲。一日得衣畜。如是二日乃至十日。或日日得。或中間有得。不得至十日明相出已。于十日內隨所得衣一切犯長。初日衣是過犯。過十日故。下九日衣隨得者。是染犯。未過十日。猶初日衣犯長故染。十日內九所得衣者。亦合犯長。此尼薩耆位有其四。一須舍財。二須懺悔罪。三須還財。四不還結罪如律廣說。不犯中。若淨施。若與人。若失若壞。若作非衣。若作親厚意妄不說淨。若四想生不說淨。若受寄衣人命終。若遠出述道等不說淨。皆不犯。

    離衣宿戒第二一制意。三衣者乃是三世諸佛應法之服。資身長道最為要用。理宜隨身。如鳥二翼。而無暫離。今留衣在此身。居異處寒暑率起急須難得。又闕守護容成失。脫廢資身用事惱不輕。是故聖制二釋名。人于異處名離。逕夜日宿久即事慢促則起惱。限其一日過則便犯。故曰離宿戒三具緣。通緣知上。別緣有六。一是三衣。二加受持法。三人衣異界。四不舍念。五無因緣。六明相出即犯四闕。比說可知。已下正明此戒。文亦有三。初因六群留衣異處自往人間。因此起過。佛便略制。不听離衣。次因有病比丘。衣重不能持行。佛听作法開離無過。後乃廣制。

    若比丘衣已竟迦那衣已出三衣中離一一衣異處宿除僧羯磨尼薩耆波逸提此滿足戒文句有六。一若比丘者。人分齊。二衣已竟等。犯時分齊。三衣中者。所離衣分齊。四離一一衣下。人衣互在分齊。五除十下。開法分齊。六尼薩耆下。結罪分齊。次下廣辯文句。言若比丘者。義如上釋。第二句言衣已竟等者。除不犯。泛五。謂一夜六夜一日九日。此五重中六夜難明。余之四重合開此戒。但一夜者。唯制非開。一月等三事開通制。第三句三衣言中者。明所離衣。初辯畜三衣意。一釋三衣不如義。多論雲。現未曾有法故听畜三衣。智論雲。佛聖弟子在于中道故畜三衣。多論雲。一衣不能除寒。三衣能除障寒。一衣不能除慚愧。三衣能除慚愧。一衣不中入聚落。三衣足故堪入聚落。一衣不能生善。三衣能發前人歡喜之心。一衣威儀不具。三衣能令威儀清淨。以此義故听畜三衣。次明三衣如不如。一者體如。二者作如。三者量如。四者色如要具四法方可成受。有離宿過。言體如者。麻毛絲綿是正衣體。余並不堪。言作如者于中有四。一須如法割截。二須條數如法。三重數多少。四剌作如法。具足四種名作如。言量如者。長五肘廣三肘。若增減不成受持。言色如法者謂青黃木蘭。余色之衣不堪受持。除糞掃衣。第四句言離一一衣異處宿者。明互離失義。初明離之法。人衣異界曰離。經夜日宿。此中離者謂離受持衣。若離余衣但得小罪。

    問。三衣六物同是資身。所以離三衣失而犯提離。余衣等輕答。三衣正制受通三品。今若離者違制罪重。而失受法。余衣物等開。于中下為資道不足。今若離者對開為違。唯得吉羅。而不受。此辯失衣分齊。三護衣之界有其二種。一者自然。二者作法界。自然之界多少不定。諸部通說總有十五。一者僧伽藍界。藍有四種。二者村界。亦有四種。謂周匝垣牆柵籬籬牆不周四周有屋等。三樹界。若樹葉相連。齊與人手足蔭覆跏趺坐。十誦取日正中時蔭影覆處。水不及處。是衣界。四場界。律雲。治五谷處也。謂村外空靜處。五車界。六船界。並俱在陸地律雲。若車船回轉處。此但明住車。十誦行車者。前車向中車杖所及處。中車向前後車杖所及處。後車向中車杖所及處。若不及者是名異界。七舍界。謂村外雲。若樓閣梯橙道外二十五肘名衣界。八堂界者。律雲。多敞露。九庫界。積藏諸物。十倉界。儲積谷米處。十一阿蘭若界。律雲。蘭若者無界。謂回在空野無別諸界。假以樹量大小。八樹中間一樹間七弓。弓長四肘。通計五十八步。兼其勢分七十有余。十二道行界。十誦比丘與師持衣。通中行前後四十九尋內不失。論雲。疑廣亦得四十九尋為護衣界。十三洲界。善見雲。十四肘內不失衣。十四水界。見雲。蘭若處坐禪。天欲曉患睡脫衣置岸入水池洗浴。明相出犯舍。雲。水中道行界二十肘若船界者入水則異。母雲。著衣岸上一腳入水一腳在岸不名異界。十五井界。僧道行露地井蘭傍宿。置衣在二十五肘內名護衣界。所言作法界者。依僧界結。律雲。不失衣者。藍有一界。失衣者。藍有若干界。四分他部相成有四種。即染隔情界之礙。上之三礙通界並有。若論界礙彼此不通。故文雲。失衣者。僧伽藍里有若干界。謂上三礙在伽藍院內。故衣則有多界。不失衣者。僧伽藍里有一界。謂無上三礙也。言染礙者。律雲。藍內有一女人。來往衣須隨身。若女人在中人依彼此即名異界。所言隔礙者。律雲。水陸道斷與衣不會者是。雲。衣在房內。人在于外。不從。又無梯橙。名之為礙。言情礙者。多論王來界內大小行處。近王左右並非衣界。及以作幻作樂人皆名情礙。雲。兄弟分齊之處亦名情礙。所言界礙者。如上所明。若有若干界即須身衣同處。若不爾即名失衣。乃至蘭若界亦復如是。準四分律加于勢分。諸部並無。言勢分者。藍分者藍外人搏石所及衣處。是名界分。乃至倉庫界亦如是。善見論雲。中人擲石不健不羸人盡力擲石至落處。以量有十五步。此但道自然不通。作法必須入界方乃會衣。第五句開離分齊。言除僧羯磨者。律雲。時有比丘病患因緣。三衣極重。意欲游行。佛听開。乞羯磨離衣九月。多論四義故開離衣。一有緣眾生應受作故。二宜游行令病損故。三求行道所宜故四未降者降之。已降者令發喜故。開中有成不成。一要須衣重病人方成。余三句互有俱無並作法不成。多論假使衣人互不如法。前人妄語得罪。作法得成。以羯磨防離衣宿不防病等故。五分律雲。前安居人九月。後安居人八月。四分律雲。留僧伽梨。五二律但留郁多僧。余二不許。十多二文三衣之中俱有離義。離但一衣不得離二。第六句言尼薩耆波逸提者。明結罪分齊。于中有四。一舍所犯之衣。二懺所犯之罪。三卻還本衣。四不還結罪義。如律廣說。不犯者。于中有五。一作羯磨當受不失不犯。二會故不犯。三不舍故不犯。四四想等失受故不犯。五若水陸諸難故不失而不犯。並灑明相未出之前有此四。故方可不犯。水陸諸難不失受者。心知衣在恆作頌受之意為是不失。故律雲。不犯者。僧作羯磨明相未出。若會衣。若作失想。若水陸道斷。有此諸難悉皆不犯。

    月望衣戒三一制意。衣為資身隨時受用。雖先有衣故爛弊壞。但任受持不堪著用。今得少財為作三衣。以換故者而少不足為持滿。故聖開。一月過畜長貪違教妨道故。所以制墮二釋名可知三別緣有六。一若是新衣現堪受用。余財不開故。衣方開故。第一緣故壞三衣。衣須故壞得財。若足亦受不開故。第二緣得少財不足。若不擬作三衣但犯。初戒不開。一月明須第三。為作三衣替故者。四不說淨作三衣。五無因緣。六過限便犯闕緣比說。此戒因但三衣比丘開一月為限。若畜長衣者得即說淨。不須此戒。

    若比丘衣已竟迦那衣已出若比丘得非時衣欲須便受受已疾疾成衣若足者善若不足者得畜一月為滿足故若過畜者尼薩耆波逸提此滿足戒本文有六句。一犯人。二除開緣出犯長時節。三若比丘下所得衣類。四受已疾疾下足則不開。五若不足者已不如其不足開齊一月。六若過已下隨違結犯。已下別解言若比丘者。義如上辯。衣已竟迦那衣已出者。明出犯長時。若自恣後一月。若五月中是不犯時節。所言得非時衣者。明所得衣類。言非時者。謂過一月五月限時。第四句所言受已疾疾成者。明犯限。若十日中同衣足者。割截說淨受持。若不者至十一日。隨衣多少並犯舍墮。第五句言若不足者得畜一月為滿足故。明第二犯。若同衣不足至十一日。應作衣浣染作淨已受持。若恐不竟粗行兼竟受持。後更細剌即免長過。故違者至十二日。隨衣多少並犯。乃至二十九日亦如是。若至三十日足已不足。同衣不同衣。即日應割截染持。恐不成者余人相助免有犯過。此戒開限有三。初十日已同常開緣全是未犯。次十日已後至二十九日已來。隨何日得足者即應當日作說淨三。至三十日若足不足。若同不同。一向不開。第六句言若過畜者尼薩耆波逸提。是隨違過犯。犯中有四。一舍所犯之衣。二懺所犯之罪。三卻還本衣。四不還結罪。不犯中義如長衣開。

    取非尼衣戒第四一制意。有三種過。一者凡為下敬上仰奉情殷。所有財物思欲舍施。許無違從大僧非親多不籌量得便受之。令他財物竭盡。二有男女形別。理無脫三。涉財物既交思情。編親因事起染容壞梵行。臨危事撿可懼之甚。跡涉世譏致招誹謗。清白難分。莫能自拔以利諸過。是故聖制二釋名可知三別緣有五。一是比丘尼除下二眾。依下二眾衣不犯。多論下與尼同犯。二非親里除去親里不犯。三是應量是五衣。多論依者是應量衣吉。四虛心送與。謂乞得貿易不犯。五領受屬己即犯四闕緣。比說。已下正明戒本。此戒因乞食比丘從蓮華尼受貴價僧伽梨衣。故佛便制戒。

    若比丘從非親里比丘尼取衣貿易尼薩耆波逸提此滿足戒本文有五句。一犯人。二非親里尼。三取衣。四除貿易。五結犯。已下廣辯。若比丘者。義如上釋。非里者。非父母親及七世。反上是親。論雲。所言親里者。父母七世骨血之親。了論明四種親。一父親。二父母親。三母父親。四母母親。此四親尼邊取之非犯。所言取衣者。衣有十種。如上所明多論比丘取一尼衣。多人犯。一比丘多尼邊取一衣。許尼多犯。故律中佛責尼言。婦人著上好衣。猶尚不能發前人敬心。何況弊故。隨听畜五衣。故知衣本為資身。今以施人即得無衣立罪破戒行。檀事不應法故不取听。若五衣外隨意施者得受。若僧得尼施時應檢問前人。知彼五衣不具即不得受。五衣具者得受無罪。十律若先請。若別房中住故與。若為說法故與不犯。五分若無心求自布施。知彼有長乃若不犯問。尼取僧衣但得吉羅者何答。大僧上尊與尼義。希尼受不數故但犯吉問。若爾大僧與希能與應輕所以提罪答。僧與尼衣譏過中制患義深故得提罪。所言除貿易者。律雲。二部僧得衣共分。錯得余衣。佛開互貿。言貿易者。以貿衣非衣貿衣。乃至一丸藥貿衣者是。所言尼薩耆波逸提是第五結罪句。于中有四。一必須舍衣。二應懺悔。三受者卻還。四與得罪。不犯者。從親邊取。若貿易得。若為僧為佛圖取者不犯。

    使尼浣故衣戒五一制意。上尊使下事順。而數下惰敬上裁抑是難。多不籌量有無客致惱。廢業損處不輕喜生染患。跡涉世譏致招誹謗。清白難分。莫知自拔以利諸過。是故聖制問。浣染打等所以合制者何答。一使尼處同。二俱由故衣。三容一衣相由致犯。垢污須浣失色。即染申舒故污二釋名可知三具緣通緣如上。別緣有六。一是比丘尼。二非親里。三是故衣。四使浣染打。多論若使書信吉羅。有四句。自與使受等二互二俱浣等並犯。五無因緣故律中開。若病浣染打。若借他衣浣染打不犯。除此等緣故。六浣染打竟即犯四闕緣比說。已下正戒本。此戒因迦留陀夷使偷蘭難陀比丘尼從安多會衣。故佛制此戒。

    若比丘令非親里比丘尼浣故衣若染若打尼薩耆波逸提此滿足文有五句。一人。二非親里尼。三所浣故衣。四所浣染打。五結罪。言比丘者。如上。非親里者。亦如上。言故衣者。下至一經身著。衣者十種衣。若新衣浣者得吉。言若染若打者。是所作業。言尼薩耆波逸提者。是犯罪。若使浣染打尼具作得三提。作二得二提。作一得一提。善見雲。令出家婦浣染亦犯。五分令非親尼浣而親尼浣。如是互作五句。皆墮。若浣染尼師檀亦犯墮。十誦若犯舍墮。衣與浣犯小罪。若浣竟比丘復言未淨還使尼浣。比丘尼薩耆吉羅得二罪。若使尼浣染打。尼不浣不染不打得三吉。余互作不作推此可知問。使下二眾何以得吉答。非是弟子使希故輕。有非具戒不廢正修故輕。若依多論不二同尼犯提問。新衣何以輕答。新衣浣希有無緣患故得小罪。不犯者。律雲。若宿若謂佛法僧使浣染等無罪從。

    非親里居士乞衣戒六凡出家人宜應知足。令三衣具備。長道緣脫。方廣乞求。增貪惱物。招世譏過。損壞不輕。是故聖制。別緣有六。一三衣具足。二無因緣。三非親里居士。四為己乞應量衣。五彼與。六領受入手便犯闕緣比知。已下正明戒本。此戒因跋難陀從居士強索衣故。諸人譏嫌。佛制戒。

    若比丘從非親里居士若居士婦乞衣除余時尼薩耆波逸提余時者若奪衣失衣燒衣漂衣是謂余時此滿足戒文三。初略制。二牒隨開。三廣制。就廣制句有其五。一犯人二非親里居士。三乞衣。四除開緣五結犯。余時者已下誦前四句。下辯五句文。若比丘者。義如上辯。非親里者。非七世親里。言乞衣。衣有十種。十誦僧乞得四肘已上犯若白乞使人乞作寒暑相。若方便說法得者皆犯若乞小物施主與衣財者得取無犯。若本有方便心但索小者。或容得大犯舍。言除余時者。開索。律雲。若被賊奪衣。裸形當以輕草樹葉覆形。應往寺邊。若取長衣。若親友邊取。若無者僧中問取可分衣。若無者問取僧衣臥具。若不與者自開庫看。若褥敷�畋徽﹦餿﹝米饕隆３　餛蛞隆Ｈ艫靡延　逛餃痙　偉滄瘧敬ΑＨ舨換貢敬θ綬ㄖ巍Ｑ閱崛炔ㄒ萏　摺Ｊ且胖譜鎩Ｓ謚幸嗨摹Ｈ縞縴鰲Ｑ雜嗍閉摺Ｊ鞘�I岬人腦怠２環鋼小Ｂ稍啤Ｈ舳　　麓臃喬桌鍥頡Ｎ宸摯　祿凳鋇悶蟯ㄇ拔逶怠Ｓ衷啤；蛭　頡Ｋ晃﹤浩頡；蠆磺蠖謾Ｈ舸憂桌鍥頡Ｈ舸映黽胰似頡Ｒ磺脅環浮br />
    過知足受衣戒第七一制意。出家之人遇四因緣失奪三衣。篤信聞之端貧以施。理應隨施而受障已。內有廉節之心。外不惱物。今三衣已足過分更受。內長貪結。外乖施心。殊所不應。是故聖制別緣有六。一比丘失奪三衣。二非親里居士。三為失故施。若不為失隨時受取無罪四知為失故施。五過知足取應量衣。六領受入手即犯闕緣可知。已下正明戒本。此戒因衣比丘檀越送衣比丘不受。為六群故取。佛便制戒。

    若比丘失衣奪衣燒衣漂衣若非親里居士居士婦自恣請多與衣是比丘當知足受衣若過受者尼薩耆波逸提此滿足戒文有六句。一犯人。二遇四因緣。此謂施衣緣。三非親里居士施衣人。四自恣請下為失衣故施。五是比丘下教知足受。六為遇下過受結犯。前三句文可知。第四所言自恣多與者。若檀越多與衣比丘失一衣。于中有應取有不應取。若失一衣不應取。若失二衣余有一衣重數。若二若三若四應摘作余二衣。若都失取上下衣。余一衣別處取。若檀越多與薄細若不牢。應取作二三四重安緣肩上。應安鉤紐。余有殘物。語檀越言。此余殘裁作何等。若彼言。我不與失衣故與我曹自與大德耳若欲受者便應受。所言當知足受衣者。知足有二。一在家人知足。二出家知足。言在家知足者。隨白衣所以衣受者。謂諸白衣為失故施本為失三。今還受三。即是知足。然此知足順出家之軌。故曰出家人知足。此謂失三受三順三知足故。言若過尼薩耆波逸者。此第六句過受結罪。律雲。失一受二。失二受三。失三受四等。並是足而受更受違二知足。故名為過知足。受者即犯舍墮。此衣應舍與僧。若一人若多人不得別眾舍。若舍不成舍。舍已應懺罪。然後彼應還衣。若不還衣得罪不犯中。律雲。若知足取。若減知足。若衣體細薄不牢。重作故取不犯。

    勸贊一居士增衣價第八一制意。篤信居士標心舍價限已定。理宜隨施而受。不虧道法。今反嫌少過一更索長。己貪求壞彼信敬。是故聖制別緣有六。一非親居士虛心辨衣價。二情期限定三知施心有限。四嫌少勸增。五彼為增價增縷。六領受便犯。已下正明戒本。因跋難陀起過。佛制此戒。

    若比丘居士居士婦為比丘辦衣價買如是衣與某甲比丘是比丘先不受自恣請到居士家作如是言善哉居士為買如是衣與我為好故若得衣者尼薩耆波逸提此滿足戒文有四句。一犯人。二施衣限定。三是比丘不嫌少勸增。四若得衣下得而結罪。上二句可知。第三為比丘至與我好故已來。明嫌少勸增義。衣價者。若錢若瓔珞等是。居士問比丘。須何等衣。佛听索不如者。今乃居士為辯絹衣。若勸買即犯。故十誦雲。勸增色亦犯。此戒為施心有限嫌少更求。乃至增一錢十六分之一分。若增縷亦犯。多論勵增色量價三舍墮。言得衣尼薩耆波逸提者。是第四結罪句。舍懺還不還義如上辯。不犯中。律雲。先受自恣而往求知足。于求中減少作。若從親里求。若出家人求。或為他求。若求自得不犯。

    勸二居士增衣價戒第九制意犯緣如前無異。唯以二居士合作為別問。勵增一即犯。何故乞衣得一條方犯答。乞本無心及至乞時任彼籌量。惱義是微故一條方犯。辯中施主先有虛心施。限以定不荷其恩。嫌少更索惱物情。深一即犯。已下正明戒本。

    若比丘二居士居士婦與比丘辦價持如是價買如是衣與其甲是比丘先不受居士自恣請到二居士家作如是語善哉居士為我辦如是衣價與我共作一衣為好故若得衣者尼薩耆波逸提此戒句亦有四一犯人。二施衣服定。三是比丘下嫌少勸增。四若得衣下得而結罪。釋句之義如前戒。五分乃至勸夫婦合作一衣亦犯。中知足者與細言。我是蘭若頭陀住人索粗者皆犯。己口自述德故問。所以無勸三居士者何答。勸二容損。勸三惱微故無問。若爾勸三居士棄布造。豈無損義答。此乞衣戒攝。今此勸增者要就本體上增方犯。此戒故所已無開通。並如前戒。

    過限切索衣價戒第十一制意。然寶物世情所重。長貪妨道生患處深。非是比丘之所宜畜。今施住信心奉施以為衣價懼犯。畜寶無宜自受。故付俗人令貨淨物。尋索急切情無容豫。迭相摧促。過惱前人。故作限制三索六默然。今過索惱境結罪別緣有五。一是施主送寶。二貿衣受用。三付彼淨人轉貨衣物。四過分齊索五得衣便犯已下正明戒本。此戒因跋難陀制。

    若比丘若王若大臣若婆羅門若居士居士婦遣使為比丘送衣價。持如是衣價與某甲比丘。彼使至比丘所語比丘言。大德今為汝故送是衣價受取。是比丘語彼使如是言。我不應受此衣價。我若須衣合時清淨當受。彼使語比丘言。大德有執事人不須衣比丘應語言有。若僧伽藍人若優婆塞。此是比丘執事人。常為諸比丘執事。時彼使往執事人所與衣價已。還到比丘所如是言。大德所示某甲執事人我已與衣價。大德知時往彼當得衣。須衣比丘當往執事人所若二反三反為作憶念應言我須衣。若二反三反為作憶念得衣者善。若不得衣四反五反六反在前默然立。若四反五反六反在前默然住得衣者善。若不得衣。過是求得衣者尼薩耆波逸提。若不得衣從所得衣價處若自往若遣使往應言。汝先遣使持衣價與某甲比丘。是比丘竟不得衣。汝還取莫使失此是時此滿足戒文有其二。初過索結犯。二若不得衣已下明不得進不。前文有六。一犯人。二若王已下。正明施主遣使奉寶為作衣價。三是比丘應語已下。恐犯畜寶自不敢受。四彼使語比丘下。正明使臣送寶付俗令貨淨物。五須衣比丘下。正開三語六默索衣方法。六若不得衣下過索分齊得衣結罪。然此六文位束為三。一犯人。二所犯事。三得衣結罪。犯人文可知。所犯之事文有其四。聖者立法。謂送寶不受付淨生已索之法。或就第四付淨生文復有其四。一問淨。二須衣比丘者。報淨人處。三付。四反報比丘。第五索法。見論純語往索齊六不犯。過六方犯。純默十二未犯。十三反犯。默語相參。九反未犯。十反方犯。如是類知。五語二默七反未犯。四語四默八反未犯。三語六默九反未犯。二語八默十反未犯。一語十默十一未犯。全默十二未犯。十三始犯。第二不得中文三。一躬往遣使到施主所。二陳已㥾。三還本施主。已下廣辯前文。若比丘者。義如上釋。若王者。得自在無所屬。若大臣者。在左右若婆羅門者。有生婆羅門也若居士者。除王大臣婆羅門諸在家者是。居士婦者。在家婦也。遣使送衣至付比丘已來。是送寶之儀。從是比丘語使至當受已來。不受之法。彼使語比丘有執事人。是問淨主之法。須衣比丘至執事已來。是執淨主之處。彼使至與衣價已來。是付寶法。還到至當得衣已來。是執比丘法。已下明索衣方法。文略易顯不犯者。若遣使告知。若彼言我今不須即相布施。是比丘以時軟語方便索衣。若為作波利加羅故。與以時索。若方便索得者。一切不犯。

    雜野蠶綿作臥具戒第十一所以制者。良以貴物難得損生招譏。長貪妨道。過中之大是以聖制別緣有五。一是�x奢邪。二乞求。三作臥具。四為己。五作時乞犯。多論�x奢邪者綿名。已下正明戒本。此戒因六群往蠶家索綿居士譏嫌。比丘舉過。佛便制戒。

    若比丘雜野蠶綿作新臥具尼薩耆波逸提此滿足戒文有三句。一犯人。二所犯事。三所為罪。言若比丘者。義如上釋。言雜野蠶綿蠶者。西方無家蠶。用野蠶作綿。成其三衣。外國作衣凡有二種。一細擗布貯如作�罘　６嘧髀浦　梢隆Ｉ萍啤Ｄ酥獵右幻　惴浮x奢邪者絲中微者。蠶口初出名也。五分雲。蠶家施綿受已施僧。不得自入。故知所制意重野蠶尚犯。何況家蠶。雜綿尚犯。何況純作。言薩耆波逸提者。是犯名。多論若無蠶家。乞繭自作綿無罪。為賣故是蟲者吉。作不應量衣及敷具吉。自作教他成者犯墮。不成吉羅。犯尼薩耆衣應舍斧若斤�v斬。和泥以涂壁等用不得更著。若受用著著著得罪。不犯中。律雲。若得已成。若乞成貯衣。若蟲壞者一切不犯黑羊毛作臥具戒第十二所以不听者。此毛貴物。無宜下用虛損施物。作無用之費。經營妨道。復招譏丑。是故須制通緣如上。別緣有四。一純黑羊毛。貴好出四大國。貴而難得。二作臥具。三為己。四作成便犯。已下正明戒本。此因六群比丘見諸梨車子。作黑㲲被譏嫌。比丘舉過。佛便制戒。

    若比丘以新純黑羊毛作新臥具尼薩耆波逸提此滿足戒文有三句。一犯人。二毛作臥具。三結犯。若比丘者。義如上辯。言純黑毛者。若生黑若染黑。言尼薩耆波逸提者。是犯名。犯相如前戒。不犯者。律雲。若得成。若割載壞。若細薄疊作兩重。若小坐具。若作耨。若作帽。作作鑷熱巾。或作里革屣巾。並非披服之物故開無犯。

    白毛臥具戒第十三制意同前。十律此非純白善。是三毛參作不犯。三毛之中增黑毛一兩犯墮。貴故。增白一兩犯吉。賤故。增�床環浮＜躋渙椒椒副鷦滌形濉Ｒ蝗　嗖巫鰲６勺魅攣躍摺Ｈ﹤骸Ｋ腦齪眉醵襝輪烈渙健Ｎ遄　殺惴浮Ｒ嚴掄鶻潯盡４私湟蛄鶴鞔堪孜躍摺＞郵考г印７鷸撇巫鞁柿　私洹br />
    若比丘作新臥具應用二分純黑羊毛三分白四分�慈舯惹鴆揮枚趾諶職姿姆幀醋饜攣躍噠唚崛炔ㄒ萏崠寺憬潯疚撓腥洹Ｒ環溉恕６式癱惹鵜　鞣　Ｈ舯惹鶼虜徊謂嶙鎩Ｑ勻舯惹鷚迦縞媳紜Ｑ宰饜攣躍噠摺Ｈ擄綴詼　饔辛街幀Ｒ簧住６景住Ｑ疵　呤峭飛廈　６廈　＝派廈　Ｈ粲啻Υ置　　疵　Ｑ雜Ψ腫髡摺Ｈ粲魎氖　　尬躍摺６　　蘚　Ｊ　　薨住Ｊ　　礎Ｄ酥煉　　尬躍咦忌峽芍　Ｈ粼鋈艏醴缸鍇嶂厝縞鮮汀Ｑ勻舯惹鴆恢　髡叩蒙岫樽鎩＞蛻岫槲撓興鬧幀Ｈ縝八韃環剛摺Ｈ粲α孔鰲Ｈ艫靡殉傘Ｈ　鈐鞀底髏弊餮N作鑷熱巾。或作里革履巾一切不犯。

    減六年臥具戒第十四制意者。先有故臥具。未滿六年。足得資身。長道便罷不舍故者更復造新。長貪妨道。招世譏過。是故聖制別緣有六。一有故臥具減六年。二不舍故者與人。三僧不听許。四更作新者五為己。六作成便犯。已下正明戒本。此戒亦因六群比丘常營臥具。故佛制戒。就中有三。一略制。二牒隨開。三廣制。今明廣戒本。

    若比丘作新臥具持至六年若減六年不舍故而更作新者除僧羯磨尼薩耆波逸提此滿足戒文有三句。一犯人。二制限六年。三若限已下造新結犯。初句可知。言除僧羯磨者。明開意。律雲。有比丘得干病。臥具甚重不堪持行。佛听。隨僧乞法作新者。僧當白二听作余新。僧雲。若無老病因緣。六年不滿不得更作新臥具。若身不羸。顏色不惡。白二听作羯磨。眾一一不成言尼薩耆波逸提者。是減限作故犯罪。舍懺如上。不犯者。律雲。僧白二听及滿六年。若減六年舍更作新。若得已成者。若無若他與作。一切不犯。

    不揲尼師壇戒第十五己有故坐具。障身便罷。令嫌故造新。虛損信施。長貪妨道。是以制揲為令息貪長道。物有受用之益。今更造新。不以故揲。違犯聖教。故制得別緣有五。一有故尼師壇。二更作新者。三為己。四不以故揲。五作成便犯問。尼師不揲而復過量得一罪二罪答。一解二罪。舍時先載去量外。然後懺悔若爾不揲者揲已懺悔。何須入舍。答。不揲尼師舉體有過。今雖更揲猶有本過。故須入舍。量過者量外有過。若載去已過內無過。何須入舍。又復還主無受用義。故要須載。若故物作但有過量。無不揲之愆。已下正明戒本。此戒因六群違制故結。

    若比丘作新坐具當取故者縱廣一��手揲新者上以壞色故若作新坐具不取故者縱廣一��手揲新者上用壞色者尼薩耆波逸提此滿足戒本文有三句。一犯人。二制其揲法。三若比丘已下不揲結罪言若比丘義如下辯。言新坐具者故揲一��手是制揲法。律雲。造新坐具時。若故未壞。未有穿孔。當取浣染治之。牽挽舒裁。取方一��手揲著新者。若揲邊若中央。以壞色故。僧律雲。若自無故者不得從少聞。犯戒者無聞者住壞房。不治者惡名人斷見人。遠離二師者不喜听問人。不別魔事人。邊取者則反上。多論若無故者一��手拒亦應用。善見雲。故者下至一經坐不須揲。言若作新坐具至波逸提已來為不揲故結犯。就句有四義。一須舍物。二須懺罪。三應還物。四不與得罪。律雲。若揲若自無得處不揲。若他為作。若得已成。若純故者作不犯。

    擔羊毛過三由旬戒第十六然出家之人躬擔羊毛。順俗而行跡同。凡闢動越威儀。招譏損道。故制不听。所以復開。三由旬者有持之利。無以存濟。復開三過擔結罪別緣有四。一貴羊毛除賤故。律雲。頭頂足毛不犯。雲。駝豬等毛越。二是己物。三自知。雲。三人共有各持齊九由旬。重擔者俱犯。四過三由旬即犯。已下正戒本。此戒因跋難陀起過。便制此戒。

    若比丘道路行得羊毛若無人持得自持乃至三由旬若無人持自特過三由旬尼薩耆波逸提此滿足戒本文有三句。一犯。二開三由旬。三持過結犯。初句可知。第二句持三由旬者。著道行。若住處得羊毛。須者應取。無人持自得持至三由旬。若有人者語。我有此物當助我持。若彼持後。于此中間比丘不得助持。若持犯吉。以非全自持過三故。令尼四眾持過者吉羅。除羊毛持余衣。若麻等犯吉。若擔余物杖頭亦吉。言過限持尼薩耆波逸提者。是犯句。犯相如上。不犯者。律雲。若持至三由旬若減三由旬有人語持中間不助者。使尼四眾齊三由旬。若擔毳繩。若擔頭上毛作帽諸巾。並不犯。

    使尼浣擗羊毛戒第十七制意犯緣同浣衣戒。但此新故俱犯。以損功痴業。中制故爾。已下正明戒本。此戒因六群比丘使尼等擗染羊毛故起過。佛便制戒。

    若比丘使非親里比丘尼浣染擗羊毛者尼薩耆波逸提此滿足戒本句亦有五。一犯人。三非親尼。三所染毛。四使染擗。五結罪。初二兩句可知。言浣染擗羊毛者。擗者下至以水一漬。染者下至一入染汁。闢者下至闢一片。余義皆如浣故衣戒同。所以不辯。

    畜寶戒第十八一制意。寶體利重。長貪妨道。喜生諍競。招世譏嫌。是故聖制。不听受畜。然由資惡故開。付俗貨淨物受之故。多論與比丘結戒者有三益故。一為止誹謗。二為滅開諍。三為成聖種知足行故二釋名。貯用屬己名之為誹。情所珍貴稱之為寶。故曰畜寶戒三具緣通緣如上。別緣有四。一是錢寶。二知是錢寶。三為己。四受取便犯四闕緣。若闕初緣犯吉。為寶者金銀錢是。余偽寶畜犯小罪。若闕第二緣犯吉。為想疑故。若闕第三第四罪無。已下正明戒本。此戒因跋難陀比丘起過。居土苦嫌。佛便制戒。

    若比丘自手捉錢若金銀若教捉若置地受者尼薩耆波逸提此滿足戒文有三句。一犯人。二所捉之寶。三自他二業捉而結犯。比丘者如上。言手捉錢者。多論明五種受俱犯。一以手捉取。二以衣捉他取。三器從他取。四若著是中。五若言與是淨人並成捉寶罪。三尼錢者。上有文像。言金銀者。生色似金。兩種皆名金銀。多論若捉金薄金像皆名捉罪。所言人捉者。置地受尼薩耆波逸提者。是結罪句。故律雲。若教人捉同自捉犯。是以律佛告大臣曰。日有四患不令照。一者修羅。二者煙雲。三者塵。四者霧。沙門亦有四種過。中不令威儀清淨。一者不舍飲酒。二者不舍淫欲。三不舍手捉金銀。四者不舍邪命自活。故經說言。酒為放逸。淫是生死原。金銀生患重。邪命壞善根。以此義故佛自說言。若見沙門以我為師。而捉金銀我說此人非是沙門。智度論雲。出家菩薩守護戒故不畜錢物。以戒功德勝于布施。涅��經雲。菩薩持譏戒與性戒無差別。言尼薩耆者。是其舍法。若比丘欲舍錢寶。向信樂優婆塞語。此是我所不應。汝當知之。若彼取還與比丘者。當為彼人物。故受令淨人掌。若得淨衣缽。應易受持。若彼取不還者。令余比丘語遣還。余比丘不語者。當日往語佛。為淨故遣與汝。若令與僧塔。乃至本主。為不欲使失彼信施故。不犯者如向所說。

    貨寶戒第十九制意者。以其寶物更互相貨為求息利。長貪妨道。招世譏過。故便聖制別緣有五。一是寶物。二互相貿易。三決價。四為己。五領受即犯。已下正明戒本。此戒因跋難陀比丘往市以錢。居士譏。佛制戒。

    若比丘種種買賣者尼薩耆波逸提此滿足戒文有三句。一是犯人。二互相貿易。三結犯。初句可知。言種種買賣者。解第二句。律雲。若已成金未成金已成未成金。此三種相貿易。銀亦三種。錢唯一種。此七種交互易。錢者八種。金銀銅鐵白臘鉛錫木錢胡膠八種錢。皆名為錢。言尼薩耆波逸提者。是犯句。犯相如前捉寶戒同。不犯者。律雲。若以錢貿瓔珞具。以錢易錢。為三寶。不犯。

    販賣戒第二十制意者。凡出家之人理息緣務靜坐修道。何得利自販博馳騁市肆。動越威儀。招世譏丑。財物既交或容犯重。臨危險行非高節。以斯諸過聖不許。多論四義故佛制此戒。一為佛法僧上故。二為止斗諍故。三為成聖種故。四為長信敬不誹謗故別緣有六。一在家。二眾外道亦攝三共相貿易。三決價四為己。五自貿易。六領受即犯。已下正明戒本。此因跋難陀以生姜易食故起過。又共外道博衣悔而不得。遂譏嫌。佛便制戒。

    若比丘種種販賣者尼薩耆波逸提此滿足戒文有三句。一犯人。二明賣買。三結犯。初句可知。言種種販賣者。律雲。五種物相易。以時藥易非時。以時易七日。以時易盡形。以時易衣。乃至以衣易衣。皆如是相互各五句。所以言販賣者。謂價直一錢數數上下。增賣者價直一錢言直三錢。重增價者價直一錢言直五錢。言直五錢亦有三種。一買。二增買。三重增買。言尼薩耆波逸提者。是所犯之罪。律雲。衣藥交貨諍價高下數數上下皆犯。多論此販賣墮一切墮中最重。寧作屠兒。何以故。屠兒止害。一生販賣一切俱害。不問道俗賢愚持戒毀戒。無往欺常壞惡心故。若居谷恆��天下荒餓霜雹災變。若居鹽積貯恆願四邊反亂王路隔塞。多有此過故。此販賣物作塔像不得向禮。又雲。但作佛意禮之。設與僧作食。及四方僧房一切不得住中。持戒比丘不應受用。受用得罪。以過多故。若食販賣因因墮。作衣著著墮。作臥具隨轉轉墮。重于余墮。僧若自問價作不淨語。諍價高下皆越得物。若物直五十而索百錢。比丘以五十和之。如是求者不名為下價。若前欲買此物。比丘不得抄市。當問言汝止未為報雲我休者。比丘方雲。我以是價知是物好不。比丘自貨抄市者越。若自舉物價前人信之。貴取故犯盜罪。多論如販賣戒中物。或方便有罪。果頭無罪。如為利居鹽谷後得好心。即施僧作福。成果頭有罪。如為福余來不賣後見利便賣。以利自入即是方便無罪。或俱有罪俱無罪類知。不犯者。律雲。听五眾出家人共交易。應自審定。不應共相高下如市道法。不得與人貨易。令淨人貨。若悔听還。若由甦相易者無犯。開供養燈明故。

    畜長缽過限戒第二十一制意者。然缽為應供之器。資身足。今過貯畜。長貪妨道。招世譏丑。累損壞不輕。是以聖制。然以物變無恆容有失奪資身。要用事不可廢。施時不受。後則難求。故開十日說淨。而畜違過。聖教過則結犯釋名者。五分有比丘得一缽。以佛不听長故施他。己缽破。佛問幾後破。答十日。因開十日。四分因請遂亦開十日。故曰畜缽過十日戒別有五。一先有受持缽。二更得缽。三如法缽非不犯。謂具三如。四不淨施。五過十日便犯闕緣。比說可知。已下正明戒本。此戒因六群比丘多求好缽。居士譏嫌。比丘舉過。佛便制戒。

    若比丘畜長缽不淨施齊十日過者尼薩耆波逸提此滿足戒本文有四句。一犯人。二所畜長缽。三開十日畜。四為結犯。初句可知。言長缽者。律雲。缽有六種。鐵缽黑缽赤甦摩羅國缽烏伽羅國缽憂伽賒國缽。大要有二。一者鐵缽。二者泥缽。此二種缽。要具三。如方堪受持。一者缽如但唯泥鐵。二者量如大者三升。小者升半。三是色如見論。鐵缽五燻。凡缽三燻。已上方是色如具。此三方可說淨。言不淨施者。是犯緣。犯有二種。一者過犯。二者染犯。相對八門。是長衣戒不異。所齊十日者。是開限。故律雲。阿難得缽欲奉迦葉。以常用故十日當還。恐犯舍墮。以事白佛。開至十日。所言過者尼薩耆波逸提。此是違限結犯相門。開通如長衣戒。

    乞缽戒第二十二制意者。然缽減五綴不漏。堪資身用。今乃處處隨非親乞。長貪妨道。惱亂施主。于理不可。故須聖禁別緣有六。一先有受持缽。二減五綴不漏。三隨非親里乞。四為己。五乞如法缽。六領受便犯。已下正明戒本。此戒因跋難陀缽破。遂于多居士乞多缽。便被譏嫌。比丘舉過。佛因制戒。

    若比丘畜缽減五綴不漏更求新缽為好故尼薩耆波逸提彼比丘應往僧中舍展轉取最下缽與之令持乃至破應持此是時此滿足戒本通有兩段。先明乞缽制犯。此明持還方軌。初段戒本文三。一犯人。二舊缽未滿。三更求結犯。初文可知。第二文言缽減五綴不漏者。律雲。相去兩指間一綴也。尼薩耆波逸提者。是第三結罪句。從彼比丘已下至此是時。明舍還方軌。則于中文二。初應往僧中者。明舍缽。二展轉已下共為一句。總論還缽文。言此是時者。謂是用舊持新時乃至破成持然下還中四段。廣如律明。一舍缽方法。二懺悔之儀。三還缽。四不還得吉罪。初舍缽者有四。一持缽往僧。二下境。三威儀。四作舍詞句。第二懺悔罪如上所辯。第三還缽文亦有四。一貴者奪留宜還下缽。二僧應作自與下缽令持。三罰破比丘令持新用舊。四令守護恐壞故用新。故律僧與下缽白二與彼應守護。不得著瓦石落處倚杖刀下。懸物下道中石上果樹下及不平地。不得一手捉兩缽。除指隔中央一手捉兩缽。不得開戶除用心。乃至不應故。壞故失。非缽用。此之四文並是取彼好缽。僧中次行取眾最下惡缽與彼令持。息貪過故。第四還缽文二。有緣轉還。無緣經宿羯磨其還。律若缽貴者。應取十缽直。九缽在八淨廚。一缽直還主。若乞得二缽直者。一缽入僧。一缽還主。如是隨得多少限一直還主。余直入僧廚。第四不還得罪者。律雲。僧中舍缽竟不還者犯吉。教莫還亦吉。不犯中。律雲。若五綴漏求新。若從新索。從出家人索。若為他他為己不求而得。若施次得。若自有價買畜者。一切不犯。

    乞縷使非親織戒第二十三制意者。然三衣具足得資身。今乃自乞縷線以憑勢貴。強逼織師織作三衣。長貪多欲。損惱織師。反譏謗。是故聖制別緣有四。一自乞縷線。二是非親里俗人織師。三持勢遣織不與價直。四成便犯。已下正明戒本。此戒本跋難陀起過。故佛制戒。

    若比丘自乞縷線使非親織作衣者尼薩耆波逸提此滿足戒文有四句。一犯人。二自乞縷線若居士縷犯後戒故須自乞設。若不乞自縷應輕。三持勢逼織。以理求得無罪。與價亦不犯。四結犯。已下廣解上二句可知。言使非親織師織作衣者。多論織師非親有三句。此戒正明正損織師犯舍。非親乞縷吉。織師親非親合有三句。織師親里有二句闕事。第三俱親無罪。是以但有八句。正損織師犯提。兼損縷主舉一犯。通收重輕故。但言犯尼薩耆波逸提者是。第四結罪分齊。舍懺方軌。如律廣明。不犯中。律雲。二俱親里。若自織作缽囊革屣囊針�鐸毖N鑷熱巾里革屣巾者。一切不犯。

    勸贊織師增織衣戒第二十四制意者。篤信居士虛心辨縷與比丘。故織作三衣。宜應稱施而受。障已內有廉節之心。外不惱主。今乃勸贊織師。自與價直。損他縷主。自壞心行。彼我無益故聖制別緣有六。一居士自心辨縷遣織師織。二情期有限。三知有限。四與價勸織。五彼為增縷。六領受便犯。已下正明戒本。此戒因跋難陀。往居士家擇取縷與織師。又許與價。居士譏嫌。比丘舉過。佛便制戒。

    若比丘居士居士婦使織師為比丘織作衣比丘先不受自恣請便往織師所語言此衣為我作與我極好織令廣大堅致我當少多與汝價是比丘與衣價乃至一食直若得衣者尼薩耆波逸提此戒有三。初略。二開。三滿足。滿足句四。一犯人。二縷主遣織三衣。三彼比丘下乃至食直勸織師自雇價直。四若得下結犯。上二句可知。言若比丘先不受自恣請者。是開文。律雲。佛不听往作衣家者。後有居士。請比丘與衣。比丘疑不敢往。佛因听隨意往。取少欲知足索不如者。余句文顯。可知問。此與前戒織何別答。有四不同。一前損織師不損縷主。以乞得故。此損縷主不損織師。二前戒由戒損織師不與價犯。此損縷主與價故犯。三前非親犯。親則不犯。此親非親犯。四前是已縷織成即犯。此是他縷領受方犯。律雲。不犯者。先受請往求知足減少求。若從親里索。從出家人索。或為他索。他為己索。或不索而得者。一切不犯。

    奪比丘衣戒二十五制意者。先與他衣規欲共行。彼苦不去。理應和豫。而索本自無過。嗔心強奪。共相逼惱。特非所宜。故須聖制。

    別緣有五。一大比丘甄沙彌不犯非行類故。二先與衣規欲共行。三不定與前人不定取多生惱故。四句中二句初受與俱決定。二決定與而受者不定。奪取犯重。若與受俱不定者吉。四強奪。五得物屬己便犯。已下正明戒本。此戒因難陀起過。佛制是戒。

    若比丘先與比丘衣後恚故若自奪若教人奪還我衣來不與汝彼應還衣若取者尼薩耆波逸提此滿足本文有三句。一犯人。二先與衣。三後心奪而結罪。初句可知。第二句本規同行故與衣。後彼不肯因便劫取。故曰先與比丘衣。第三句奪者。律雲。若嗔心自奪及教人奪而藏者犯。謂對面見在奪。若奪不藏者吉羅。事未分制未成犯藏而方犯。若著樹上枷上床上。及余著處離處犯吉。故戒本雲。取衣者尼薩耆波逸提。舍懺方軌如律所明。不犯者。律雲。不嗔言。我悔不與。還我衣來。彼心悔可即還衣。若余人言。此比丘欲悔還他衣。若借他衣著。無道理還奪不犯。若恐失恐壞。若人破戒破見破威儀。若被舉滅殯應殯。若為此事命梵難。一切不奪取不藏舉者。皆不犯。

    畜藥過七日戒二十六一制意者。凡夫之背以四大為驅憂。末秋初節氣交競四大轉改諸病即生。既有疾惱。防廢修道。大聖愍念。方便開听畜。服諸藥以療病苦。趣令安身。進修道業。因聖開听。廣貯眾藥。長貪壞行。違教招譏過。是不輕故制提罪二釋名者。貯用屬己名之為畜。療患稱藥越于期限名過七日。故曰畜藥過七日戒三具緣通緣如上。別緣有四。一是七日藥。二加手口二受。三不說淨。四畜過七日便犯四闕緣類知。已下正明戒本。此戒因畢陵加弟子起過。故佛制戒。

    若比丘有病畜殘藥甦油生甦蜜石蜜齊七日得服若過七日服者尼薩耆波逸提此滿足戒本文有五句。一犯人。二有病者畜藥之緣。三殘藥已下所畜藥體。四開齊七日。五過限結罪。下釋中初句可知。第二句言有病者。律雲。秋月風病動形體枯�}。又生惡創等是畜藥之緣。第三言殘藥甦油生甦蜜石蜜者。是所畜藥體。第四言齊七日得服者。是其開限八門句義如長衣戒說。第五言若過七日服者尼薩耆波逸提。是過限吉罪。律雲。一日得藥乃至七日得藥至第八日。初日藥過染下六日隨藥多少相與俱犯。故言盡尼薩耆波逸提問。下六日藥被染犯時失受。以不解有二種。今且一釋說淨犯。下之六日亦未說淨。同是長位故。為初染口受之法。為妨宿解。不妨于長。既所防不同。日限未滿故。初日藥不能染下並令失受。是以律雲。至第七日藥與諸比丘食。若當失受即有宿解等生。何故听食。故知不失。若爾余五日應還主。食所以還令涂足然燈答。實不失受俱輕。貯畜有彼情過藥資義。狹罰不听服。以息情過非藥不淨。不同于衣資身義。寬得歸本主。還作衣用。余句類知。律雲。此藥應舍與僧已。自懺除竟還彼藥。第七日藥舍與比丘。彼應服。過七日藥甦涂戶。石蜜與守園人。減七日者白二還之。比丘當取涂腳然燈。不犯者如上。

    過前求雨衣戒過前用戒二十七此兩戒合制。依多論亦過前求過前用二俱尼薩耆。所以不听。過前求用者。然此雨衣資身要用。是以開听時中乞用。今時未至類乞先用長己貪結違反聖教。是以聖制過前求別緣有五。一是雨衣。二是過前求。三為己。彼與。五領受便犯。過前用戒別緣具四。一是己雨衣。二非時中得。三時前受持。四過前用犯。此二戒同是雨衣義容相由生罪。是以合制。已下正明戒本。此戒因六群比丘常求雨衣。佛便制戒。

    若比丘春殘一月在當求雨浴衣半月應用浴若比丘過一月前求雨浴衣過半月前用浴尼薩耆波逸提此滿足戒文有三句。一犯人。二求用時節。三過前求用違教結罪度。解中初句可知。第二句言春殘一月在求雨浴衣者。春者西方法。謂從十二月十六日後至四月十五日已還名春。又至八月半名夏。又至十二月半名冬。今言春殘一月在者。謂三月十六日應求雨浴衣。雨浴衣者比丘用雨中浴。言半月應用浴者。律雲。四月一日應用浴。第三句言若過一月前求過半月前用尼薩耆波逸提。是違教結罪。又言過一月前求者。為三月十五日前求也。言過半月前者。謂三月盡日。言尼薩耆者。是舍也。言波逸提者。是罪也。下雜明文義。論雨衣二益。若天雨時若天熱時。皆得彰身洗浴。若閏者無罪。若閏四月前十六日安居者。即日受雨衣用。乃至七月十五日百二十日用。以夏多雨濕熱故。求有所惱故。不得含閏前求用。無貪惱故。听含閏不答得衣。利多有長□過故。但五月雨衣利少用開含閏。中從四月十六日乃至八月。眾中舍言。大德僧听。今日眾僧舍雨衣。如是三說。余用不犯。五分若過限不作余衣受持淨。施不施人者吉。故律雲。若舍作余用。若著而浴浣。若舉者。並皆不犯。

    過前受急施衣過畜戒二十八此二戒共為一戒。若過前受或過後畜俱犯舍墮。同由急施衣生是用須合。若非急施安居未竟。佛不听受。受得吉羅。五分成文佛既制意。後因梨師大臣請僧安居。忽命征討。舍物施僧。如安居法。諸比丘等以安居未竟不能輒受。佛為利益施主。及潤比丘潤時前十日內受不犯吉羅。因聖開。知故見急施過前而受違返兩教。貪長處深故舍墮過前受別緣有五。一是急施。二知是急施。三過十日前。四無因緣。五領受便犯。過後畜亦五緣成。一是急施。二知。三十五日內受。四不作淨。五過限。已下正明戒本。此因六群比丘常乞衣受衣。又跋難陀異處安居異處受衣。又大臣為安居施。佛因開而制戒。

    若比丘十日未竟夏三月諸比丘得急施衣比丘知是急施衣當受受竟乃至衣時應畜若過畜者尼薩耆波逸提此滿足戒文有五句。一犯人。二受衣時限故日未竟夏三月。非急不听故。此第三諸比丘下是急听受。四受衣已已下開時畜無罪。五若過下結過後畜。畜捉下廣釋中初句可知。第二畜十日未竟夏三月者。律雲。謂七月六已後十五日已前是受衣時限。第三言諸比丘得急施衣當受者。是急听受。故律雲。若受便得不受便失。故名急也。衣者十種。第四言竟乃至衣時應畜者。是開時畜無罪。故律雲。衣時者。自恣竟不受迦那衣。一月受衣五月。若自恣十日在。得急施衣。受已至一月五月畜。乃至明日自恣應受。一月五日外更增九日。第五言若過時畜尼薩耆波逸提者。是結過後畜提。故律雲。得急施衣。若過前若過後並犯舍墮。已下雜明問。泛爾長衣十日不說越。十一日明相出便犯。此急施衣七月十六日受者十日無罪。入十六日明相應犯。何故乃言一月五月應畜不犯答。長衣不與時分明接者。但有前開無其後開。是以便犯。此急施衣十日受者。是其前開。入十六日後是後開。相接越此分齊。是以無罪。不犯者。律雲。不過前不後畜。若為賊奪衣失衣燒衣漂衣過前受不犯者。若作失等四想有險難道路不通。乃至河水大張。若彼受比丘或死或出行等難故過後畜。一切不犯。

    有難蘭若離衣六宿戒二十九此戒同異如前已辯。但前戒聚落清第一宿即犯。此蘭若險怖過六夜犯。前是常流人有德衣開。此是有難。又兼勝行。不受德衣。但有迦提。以非作故此二開限。別緣有七。一受持三衣。二冬分非時。故律雲。夏三月竟迦提月滿。三有極怖處。四置衣在聚落。五不舍會。六無因緣。七第七日明相出便犯。已下正明戒本。此因六群比丘寄衣游行。同徒舉過。佛便制戒。

    若比丘夏三月竟後迦提一月滿在阿蘭若有疑恐懼處比丘在如是處住三衣中欲留一一衣置村舍內諸比丘有因緣離衣宿乃至六夜若過者尼薩耆波逸提此滿足戒本文有五句。一者犯人。二明非時分甄去時分不犯。三在阿蘭若已下有極怖處。四在如是處下開置舍內六夜一會。五若過下結罪。廣釋中初句。言若比丘者。義如上辯。第二言夏三月竟後迦提一月滿者。明非時分。故律雲。為八月半後也。第三言若阿蘭若有疑恐懼怖處者。是極畏處也。故律雲。有疑者疑賊盜。恐怖處者中有恐怖賊盜也。第四言比丘在如是處住三衣中欲留一一衣置村舍內至六夜已來。是明開離衣限。故律雲。若有因緣離衣宿齊六夜得至第七夜。明相未出前。應會衣。又多論雲。有病得僧羯磨亦無過。問。外難何故定開六夜內因緣。直作羯磨不局日限者何答。外難進否不可得知。故須定六內病差否。義在易知。故以病差為期。不須定限若爾七日藥亦應差否。易知面定言七答。藥之功能七日內來有療患之功。依藥勢力故定七日。如律說。又雲。寄著可疑。俗人家五分上二衣中隨所重者。听寄一衣不得寄不衣。以隨身故。禮拜入寺乞食不得單著。但得寄一衣。善見若防堅蜜不須寄衣。無者得寄。六夜一看見衣已還蘭若所。第五言若過者尼薩耆波逸提。是過限結罪文。開通如前離衣戒說。不犯中。律雲。已寄六夜至第七夜。明相未出前。若到衣所。若舍衣若奪等四想。若道路險難不通。不舍不至衣所。一切不犯。

    回僧物入己戒三十制意者。出家之士理遵少欲知足。為雖聞他居士許欲施僧。方便勸化回來入己。內長貪結外惱他主。又復損僧。殊所不應。是故聖制別緣有四。一是許僧物。二作許想。三回入己。四領受便犯。已下正明戒本。此戒因跋難陀起過。佛為制戒。

    若比丘知是僧物自求入己者尼薩耆波逸提。此滿足戒本文有四句。一犯人。二若知。三許僧物。四回向便犯。廣解中初句可知。第二言知者。律雲。若不知許僧回者非。第三言是僧物者。律雲。有三種僧物。一已許僧為僧故作。二未許僧為僧故作。如俗家為僧作。床褥器具供僧之物。三已與僧者已許僧已舍僧。此三句之物回有輕重。初物犯舍。回第二物犯吉。回第三犯重。第四言求入己尼薩耆波逸提者。是犯罪句。舍懺之法如前所明。下雜明僧。若人持物來問。僧何處布施答。言隨汝所敬處與若何處果報多答。施僧。若言何者持戒清淨。若言無犯戒不清淨。若言我已施僧。今施尊者得受無罪。若言此物置何處使我常見受用答。某甲比丘坐禪誦經持戒。若施彼者長見受用。四分律雲。明四對八句。謂回不入己教犯輕罪。一塔相對。二四方現前相對。三僧尼兩眾相對。四料間上三同類。同類回此與。彼故言許異處。故律雲若物許僧轉與塔。許四方僧回與現在僧。許比丘僧回與尼僧許異處。乃至許異處回與此處。一切吉羅。並謂未決定。若決別施隨前犯。僧回此彼畜生物越心悔。但還物之中四五十三律舍竟自用不須還僧。以不定屬僧故。律雲。五敷具回僧對僧舍入僧己隨僧作何等用。多見兩論。舍竟還僧。不還犯重。了論回僧所應得施入己應舍還大眾故。十誦多論雲。若壇越施此自恣僧物回與彼自恣僧者。物應還此比丘作吉悔。若不還此僧討錢成重。乃至此彼一人物回亦成重。準此定屬僧此次回與他人成重。不犯中。律雲。若不知若已許作不許想。若許惡勸與好。若許少勸與多。若許一人勸與多人。若誤若戲若錯說者。並皆不犯。

    諸大德我已說三十尼薩耆波逸提法今問諸大德是中清淨不(三說)諸大德是清淨默然故是事如是持。

    此戒結前三十舍墮。亦通問諸戒中清淨法猶默然。知清淨故。言是事如是持。

    四分戒疏卷第二

    大正藏第85冊No.2787四分戒本疏卷第一．第二．第三

    四分戒本疏卷第三

    沙門慧述

    諸大德是九十波逸提法半月半月說戒經中來此明第三篇。初標說儀。次陳本戒。後問清淨。此是標文也。初約總相七門分別。後乃別隨文解釋。言總相者。一約身口分別。二約自他兩業。三約遮性辨釋。四就持犯。五隨違制不同。六約二部同異。七就下眾任運。初身口者位有其三。一有二十戒口業成犯。二有三十一戒身業成犯。三有三十九戒身口合犯。口二十者。謂妄語毀�枇繳嗤　興蕩質檔玫浪搗　��勇鉍碳Л淌　漳嚎植酪攝Ёゝ核滌徽暇莧把�N倥嵬　贍Й謨胗鴉諼薷仁恰Ｉ硪等　喚湔摺６耷糠笞炎鷗參　嶙饕履嶙鼙鷸諶　　鞘輩興薏皇芡獾朗騁├肴啊６笫　綬鞘筆逞恃收摺Ｆ穹峭　硪怠４艘患榷Ｓ　囁芍　５諶笠撲　飯椿骼隕　露媧蠆┤蝗胍壞仁恰Ｉ　諍戲溉　耪摺Ｎ灰暈　５諞揮辛澆洹Ｉ　謖饕倒采矸浮Ｎ狡諒抖缶摺Ｈ餱苑笊磣饕怠Ｈ艚倘朔罌謐饕怠ＨЮ輩蛔躍偕碚怠２喚倘司倏謖怠３雒漚綬浮Ｆ穹槍采矸浮５詼釁囈淇詡藝倒采矸浮Ｎ礁膊卮腫鎩＜凵　姆浮＜拋鞣浮４聳峭　硪怠Ｎ醇闖勺鎩Ｈ舴　段薰Ｓ煽謖環　豆省Ｐ牡馗膊　梢貢惴浮Ｊ敲僬倒采矸浮Ｓ嚶辛洹＝雜鋅諞底鞣　１咀暈薰Ｓ煽謚構噬磣髑笆錄吹悶渥鎩Ｎ澆鄖胱閌場６刖坶挪揮胗Ｊ塹燃倏謖倒采矸浮５諶腥　淇謐鞁采矸浮Ｓ諛諼凰摹Ｒ揮惺　漚洹Ｗ鑰謐饕導偎懟Ｊ侵腥袈圩宰魑ㄉ　姆浮Ｇ以冀倘吮咚怠Ｈ緗袒檔亍Ｑ運淞肆宋醇捶柑帷Ｒ﹤僨叭松硪禱檔亟陶叻椒浮Ｊ敲鑰謐饕導偎矸浮Ｓ嘟岳噯弧＝倘嘶瞪虻厙Ｋ齜坑貿嫠　奘氯換鴆廝虜　斃笊鼉　嫠　彩鉤旨閡掠　嶙獎Ω嘰病Ｏ麓蔚諂囈洹４說冉涫塹詼興慕洹Ｗ隕砑偎　Ｎ皆奘臣蹌曄芙洳簧愣撂４說仁僑縋嵩奘辰洹Ｈ裟岵輝薜　筆潮咀暈薹浮＜倌崢讜奘撤匠煞浮＜蹌曄芙　蛻械錳帷＜褻贍М埂Ｓ嗾嚦芍　５諶形褰洹Ｗ隕　詡偎懟Ｈ縊鈉　Ｋ髏朗場５謁撓辛澆洹Ｗ隕　詡偎　＜僖　鉲Ш鍘Ｉ　諏揭導偕　靼住Ｓ中牖轎使省＜偎誆皇芷鄰傷髦　隆Ｍㄓ諂呔邸Ｆ穹巧　　Ｒ﹤偎勺鞣降梅腹省５詼宰鶻趟揭嫡摺Ｈ白鬩喚湮　趟怠Ｗ閌騁喚湮ㄗ宰饕怠Ｗ運揭搗治　洹Ｓ卸　喚洹Ｓ薪倘送　浮６槐鵒　運　　＜戎　掛邐輝嘉　摹Ｒ晃　倘恕Ｎ餃白閌恰５詼惺　喚洹Ｗ運惴浮Ｎ驕虻鞀瞪３齠嫠　鐘腥換鴆匾虜　斃笊薷獎ΑＳ謚芯蚧底獎Υ巳蠡ウ鴟　省Ｓ嘧芫持毓省５　菇倘艘磺型　浮５諶惺　洹＝倘送　煌　Ｎ狡諒抖蟪忠掠　岣嘰蠶縷囈倘俗鰲４擻詡河泄搿Ｊ且醞　浮Ｈ糝苯倘擻詡何摶嫻　們犴　５謁撓嚶辛　酥辛　囈洹Ｗ災亟糖帷Ｗ閌騁喚淶　宰饕怠５諶諦苑直鷲摺Ｈ　切浴Ｓ　ザ　　Ｆ淙　摺Ｎ酵倭醬忠煜憂殼Ｓ眉Ы煽稚幣篩財鶿鄧婢芑僂　諤蠆┌４說刃遠瘛Ｓ嗖　隉　５謁某址剛摺Ｓ惺　洹＞叨址浮Ｎ轎逅　弧Ｈ緄敏贍ャＲ凰　蕩紙探搿Ｄ　芄Φ亂賂從幸凰　環浮＝員鷸鍪芤蝗刖　渥饔嗍撤　夢拮閌橙白閆呷站︵巫　詵ㄊ懿環浮２興薏皇芫皇　Ｎ手魑奩溟鎩Ｈ鞜址　渡　掠胗４爍慈弧︰鮮　洹Ｓ墑У　髕淇詵　Ｈ羲呈Л套　詵　棺鞔聳　拮錒Ｃ　　幀Ｖ鉤植蛔鞣　６磣魘掠形Ч　狗浮＞葑魘鹵吒疵鞣浮４松現棺鞫７敢鄧繼逡歡潛稹Ｈ糝狗ㄖ故旅　鉤幀Ｗ　種鉤置甯鞅稹Ｒ囁勺鞣ㄗ魘巒鞣　嘸詞親　幀Ｒ宰鞣　省Ｗ葑髑笆露拮鞣浮７慈醋鞣浮Ｆ穹侵鉤幀４艘　逡幻　Ｓ嗥呤　叩ヵ址鋼脅簧愣Ｒ蛔　種狗浮Ｓ嘀鉤腫鞣浮Ｈ縭褪輩簧愣Ｒ晃ㄗ　種狗浮Ｊ　俜腫　種狗浮Ｓ嗥呤　嘸笆　俜滯　郯聳　胖鉤腫鞣浮７甘逼繁鷚訝縞媳妗５諼邐й撇煌　摺Ｒ　鎪滌耙遠媧宋Э　啤Ｓ轡Ё鷸僕ㄈ繆災　２が欠鷸啤５　　贍ё　　　舨蛔鞔唆贍Ёㄗ魑匏ャ９恃暈Э　頻米鎩５諏客　　摺Ｈ植煌　Ｒ揮腥漵形薏煌　Ｎ介倘漳杭Л探涫Υ笊　蠐心崳蘅芍　６惺　淝嶂夭煌　Ｎ絞橙攣遄恍腥瀾欽臚泊笊　闃亍Ｄ嶂諳糖帷６嘁源笊　時闃亍Ｄ嵯９是帷Ｎ皆奘橙白闥髏廊　嵋倫骷叭渴且攣濉Ｈ形褰洹７竿　狄　Ｎ澆鄖胱閌撤竿　　擋煌　囁衫牒喜煌　Ｓ臚獾朗撤浮Ｋ涫峭　胊擋煌　Ｒ患蹌曄芙湓低　還俊Ｔ∫律岡低　擋煌　Ｒ囁擅植煌　４說染愕錳嶙鎩Ｃ　竿　Ｔ滌幸旃省Ｏ履崧稍啤１鷸撇煌　　濉Ｖ廖鬧薪狻Ｓ嘁醞　省Ｖ聊岱ㄖ兄繃薪潯盡４宋謊雜謚邢嘎に綹膊厴　砟嵯粱蠐芯菇紜７　剿嬉逵幸　Ｈ緦繳嗷瓚薰��　確此悼芍　諂呷臥甦摺Ｇ白運奈弧５詼諶倘朔鋼卸　喚洹３諒抖笥嗍　漚淙縈腥臥恕Ｓ轡純芍　嚴濾嫖謀鶚汀br />
    故妄語戒第一一制意者。然出家之人理宜稱實。寧喪身命許無虛謬。今反違心背想。欺誑前人令他虛解自失。正利過患之甚。是以聖制二釋名者。言不稱實。所以名妄。彰之在口曰語。無心不犯故。曰故妄語戒三具緣通緣如上。別緣有六。一人。二作人想。三遣想說。四知違想語說。五口言了了。六前人聞知四闕緣。比說可知。多論妄語兩舌惡口歷作四句。或有是妄語非兩舌非惡口。傳他語時。以不實故是妄語。不分離心非兩舌。軟語說故非惡口。第二是妄語是兩舌非惡口。不實故是妄。分離心故是兩舌。軟語說故非惡口。第三是妄是惡口非兩舌。第四具有三。下毀�枇繳嘧鞣ㄒ嚶興木洹＠嗨悼芍　Ｒ嚴掄鞅盡４私湟螄罅Ρ惹鶘頗芴嘎塾臚獾饋Ｒ榍昂笥鏌　ｈ籩炯г印１惹鵓俟７鴇闃平洹br />
    若比丘知而妄語者波逸提此滿足戒本文有三句。一者犯人。二故妄語。三違制結犯。初句可知。第二言知而妄語者。于中文三。一明妄語境。二辯誑人犯義。三前後方便多少。言妄語境者。有其八種。一見言不見。二聞言不聞。三觸言不觸。四知言不知。余四反上可知。此是妄語境。言第二犯語者。眼見者識能見知者。乃至意能知。不見者除眼識。余五識是類反。言第三方便多少者。于中有四。初三時有心本作妄語。念時憶是妄語。語已知是妄語。第二第三各有兩句。二時有心一時無心。第四一句三時無心。第三言波逸提者。犯名。若三時有心妄語者。皆得根本提罪。次有兩句。二時有心一時無心者。未句根本。有心前後無心。此四亦提。前後有心根本。無心前一有心後二無心。後一有心前二無心。此三得吉。如律廣說。第四一句三時無心悉皆不犯。又律雲。所見異所忍異所欲異所觸異所想異所心異。如此諸事皆是妄語。言所見異者。行心之中見于虎狼。言見佛像是。言所忍異者。領納違境安心苦受。名之為忍。對他樂受異。本所忍故曰所忍異。言所欲者。緣于財色��須名欲。即言欲得聞法故曰所欲異。言所觸異者。坐禪行中實得冷觸。言得熱觸。是名熱觸異。言所想異者。無生異怨想。言有親想故曰也。言所心異者。行心緣此益。言緣彼故雲所心異。皆得提罪。又律雲。說戒時乃至三問。憶念有罪。而不發露者犯默妄吉羅。僧屠兒等逐畜生問言見不不得。妄語不得。爾處應問余事。乃至看自指甲應方便引接。令畜生遠去。如是方便無犯。十誦若語高性人雲。是下性者犯墮。若語兩眼人雲。如一眼得妄語提。又輕惱比丘故提。若語一眼人雲。汝是瞎眼人得輕惱他罪。又明五種妄語。從夷至吉是。今約此戒因果三種。若起心欲誑前人得責吉。若發言前人未解得對首吉。若言了前人解即得提罪。不犯中。律雲。但稱想說。見言見。不見言不見。乃至知等八種皆爾。若意有見想便說者皆不犯。

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    若比丘種類毀�櫨　　ㄒ萏崠寺憬潯疚撓腥洹Ｒ環溉恕６儆鎩Ｈ岱浮３蹙淇芍　Ｑ災擲嗷枵摺Ｓ謚杏卸３躋穹　４蚊魎釷隆Ｑ粵裾呷緶芍興抵擲唷Ｒ恢直啊６員啊Ｈ當啊Ｋ南嗝脖啊Ｎ宸腹啊Ａ　貢啊Ｑ災直罷摺Ｈ曄潛凹疑Ｑ孕員罷呷曄竅灤杖恕Ｑ砸當罷摺Ｈ曄羌渴豕ザ扇恕Ｑ韻嗝脖罷摺Ｈ曄敲ゾ溝熱恕Ｑ苑腹罷摺Ｈ曄欠腹恕Ｑ越　貢罷摺Ｈ曄嵌嘟　谷恕５詼釷掄哂腥Ｒ蝗裘媛睢６髀睢Ｈ員嚷睢Ｑ悅媛鈁摺Ｈ曄淺嗉疑仁恰Ｑ雜髀鈁摺Ｈ晁瞥嘀值取Ｑ宰員嚷鈁摺Ｎ曳淺嘀幀Ｄ酥廖曳欠仿羯迸Ｑ蝓塑L人等。又作善法罵亦三種。面罵者。汝是阿蘭若坐禪等人。余二例知。第三句言波逸提者。是結罪文。于輕重有二。一以六種惡法罵比丘者皆得提罪。二以善法三種罵者悉犯吉羅。就惡法罵中。若罵比丘及父母者得提罪。若罵和上梨得蘭。若罵親罵親友同學等吉。毗尼雲。比罵外更加是中有如是人亦犯。謂小姓比丘與大姓者同住。雲此中有小姓比丘。不犯者。律雲。若為相利故說。為法故說。為律故說。為教授故說。為親友故說。或喜笑或因語。次或失口或觸處說。或誤說。皆不犯。

    兩舌語戒第三制意。夫出家同住無心生別。專構私屏。傳于彼此。令僧未有諍事。而生已有諍事不可除滅。聞亂僧眾惱懷處重。是故聖制別緣有六。一善大比丘。除余眾及破僧助伴等。二說鄙惡事。三傳于彼此。四作離意。五言章了了。六前人文知。論雲。斗亂大比丘提。余眾罪輕。以斗比丘容有別部。破僧事起為斯故重。亦有四句。比說可知。已下正明戒本。此戒因六群傳他彼此。令眾斗諍。不能除滅。比丘舉過。佛引野干斗諍二獸。況復于人。便為制戒。

    若比丘兩舌語者波逸提此滿足戒本文有三句。一犯人。二兩舌。三結罪。初句可知。二言兩舌語者。斗亂兩頭令他破也。故律雲。斗亂十眾。出家五眾在家亦爾。三言波逸提者。是結犯文。律雲。若斗亂比丘者犯提。余九悉輕。雲。以惡法告言某甲說。汝是無有上中下法。欲令他離。若彼離不離皆墮。多論說以更說墮。若不傳彼此語。但兩邊說合離散者一切吉羅。不犯中。律雲。若破惡知識惡伴黨。和上同師親友知識。于僧塔廟作無利。欲方便作無義。破如是人者。一切無犯。

    共女人同室宿戒第四制意者。男女形殊理無同居。境界交涉容生穢染。又致譏丑。莫能自拔患累不輕。是故聖制別緣有五。一是人女。二室相成就。三共同室宿。四知共宿。五隨臥轉側結罪。言人女者。四五二律局取人女人。簡余女簡異男等。但是人女不問道俗親疏大小。五分乃至初生具除死女也。雲。十二律通三趣女。謂中雲。母女姊妹大小道俗咸是犯境。十律雲。三趣女共宿並犯。若駝馬牛羊。若臥若立等。鵝鷹孔雀鷂等。若一腳立頭置頂上即名宿犯。乃至他舍有女人。客貓子處宿亦犯。四知共同宿者。但知宿即犯。不同二行。要須共期方犯。五分若母女姊妹近親病。若有知界自伴不臥皆不犯。此律下開自病不犯。對此病開亦應立緣。已下正明戒本。此戒因阿那律行路至淫女舍宿。被女嬈。尊者升在虛空中。彼慚愧懺悔。說法得道。比丘舉過。佛便制戒。

    若比丘與女人同室宿者波逸提此滿足戒本文有四句。一犯人。二女人。三同室宿。四結犯。初句可知。第二言與女人者。律雲。人女有知命根不斷。三言室宿者。室有四種。一四周障上有覆。即同在一堂內。中有隔者準論不合。二前敞無壁。即長行房擔下兩頭有障。三雖覆而不遍。即同院一門上通覆開中央。四雖覆遍而有開處。謂通覆障上少開明孔。言宿者。此等四室比丘與女人同宿戒。女人後至。或比丘後至。或二人俱至。若亞臥隨脅轉側。一一皆犯。四言波逸提者。是犯句。于中有二。若與女人同室宿隨轉側一一犯提。若與女人畜生若人黃門二根人同宿吉羅。若比丘盡日臥女人立者吉羅。女人若坐犯屏墮。多善二論若都集堂同障內設使出入皆犯。十誦若在室中通夜坐者不犯。必應多共處有明不睡者。雲。一房別戶有隔無犯。若大會通夜說法露地風雨寒雪欲入房內。應端身直坐。若老病不能坐者。當施隔不得用疏物。高齊肩腋。下至地不得容貓兒過。若無隔者女人可信應語女人言。汝先眠。我坐。比丘欲眠。語令起我。欲眠。汝莫眠。若眠者汝無福行。多論與十女宿得十墮。一一轉各各得十墮。若白衣舍與女人並房不閉戶吉羅。不犯中。律雲。若先不知室內有女宿。若不成室相。若坐若行若病。若為強力所投。若為人所縛。若命梵等並皆無犯。

    與未受具人同室宿過限戒第五制意者。凡道俗路乖情事相反。始習未閉事多相惱近則生慢。亂道廢業。故宜別處存道益敬為。是故須制。然出家之人棲心無定事有游行。投人止宿存形濟命。又沙彌離俗憑蔭在此處。無所杖事須眷接。是以開听限期二宿。然禁則防其過。開則通其益。開制之宜理所應然別緣具五。一未受具人男子簡去女人以佛不听與女人同室。本不開二夜。何有過三之咎。故伽論雲。以二夜共沙彌宿。第三夜共女人宿。得二提罪。二室相成就。三共同室。四知同室。五隨過三夜犯提。已下正明戒本。此戒文三。初句略制。三牒制隨開二夜三夜。後廣制。言略制者。因六群共長者同室宿。中有比丘。亂心睡眠形露。為彼調持。佛制不听共宿。言牒隨開者。次因羅雲開听二三問。佛既不听與未具人宿。驅出羅雲應是順教。何以呵。言痴人無慈不護我意答。夫為弟子有事之時。理須咨啟。佛因事開輒爾。驅出乖弟子之儀。無慈之甚。是以佛呵痴人無慈親。是佛子尚不慈念。豈況余人寧有慈愍。五分佛呵痴人雲。何野干驅逐師子。贊嘆持戒因听共未具人二宿。言第三廣制者。下所辨是。

    若比丘與未受具戒人共宿過二宿至三宿波逸提此滿足戒本文有四句。一犯人。二未受具人。三共宿過限。四結罪。初句可知。二言未受具人者。除比丘比丘尼余未受大戒人是。三言共宿者。律雲。同室宿有四種。如前所明。于中四句差別。二人一室異。二室一人異。三人室俱一。四人室俱異。此等並是共宿中攝。言過二宿至三宿者是開限律雲。共宿至三夜明相未出應起避去。若至第四宿。若自去。若使彼去。若不避明相似應明想出至第四日旦即犯一提。若避明相旦時未犯于第四夜。隨宿轉側一一提罪。今戒本中直對不避明相違法一邊而結故。言過二宿至三宿提。若避明相過三未犯第四夜。若三夜犯竟未懺悔。無二夜開隨宿人結罪。若懺竟得開二夜。十誦若通夜坐。若病得與沙彌過宿病人臥者開。余不病比丘不應臥。四言波逸提者。是犯名。母論雲。若至第三夜比丘無去處者不應臥坐。至明相現。若至第四宿。又無去處明相欲現時。若自去。若遣彼去。若不爾者皆犯提罪。若與非人畜生男共過三宿一切吉羅余不犯緣並同前戒。

    共未受具人同誦戒第六制意者。多論四種義故佛制此戒。一為異外道故。二為師與弟子位別故。三為分別言語分了故。四為依實義不貴音聲故別緣有五。一是佛所說法。二字句味。三未具人。四齊聲同誦。五言說了了便犯。已下明戒本。此戒因六群比丘與諸長者在講堂。高聲同誦經語。惱亂坐禪比丘。佛便制戒。

    若比丘與未受具戒人同誦者波逸提。此滿足戒本文有四句。一犯人。二未受具人。三同誦。四結罪。前二句可知。三言同誦法者。誦謂名文不前不後同時而誦。戒抄前抄後二誦皆名同誦。所言法者。佛所說聲聞所說仙人所說諸天所說皆是正法。四言波逸提者。是違犯罪。故律雲。若聲聞弟子余人等說。為佛印可者即名為法。此法若抄前抄後而說皆犯提罪。故律雲。共誦者。謂誦句義。句味字義。非句義而亦爾。言句義者。二人齊誦聲同句表三行。理同名為句義。犯提。十誦雲。齊聲句異吉羅。言非句義者。前人說諸惡莫作。未竟後人抄前。言諸惡莫作。使前人言教表正行不圓。故曰非句義。亦犯提罪。以句同聲相接故。言句味者。句表無常理。周有資神之益。名曰句味。抄奪前言表理不周無資神之用。故曰非句義。言字義者。齊聲同誦表名體。理圓名為字義。抄奪前言名體不圓。故曰非字義。見論雲。一切律藏阿毗曇修多羅是佛所說。後五百羅漢結集。此法同誦悉犯提罪。十誦隨一品一章一段各得提愆。若自以己意撰集文字。乃至俗書非佛所說故無罪。不犯中。律雲。應言我說竟汝說。若一人誦竟一人書。若二人同業同誦。若錯說彼此。皆不犯。

    向未受具人說他粗罪戒第七制意者。出家僧眾理宜清顯。善名外障生人信教。以此比丘粗惡之事。向俗人說前人聞之。于彼僧寶情生薄淡。失其敬信崇重之意。損壞處深。故須聖制別緣有七。一是比丘及尼。二犯初二篇罪。三知犯粗罪。四無僧法開。五向未受具人說。六言辭了了。七前人聞知。已下正明戒本。此戒因六群比丘向白衣說犯僧殘。比丘過彼犯者聞聲乃慚。余比丘白佛。佛便制戒。

    若比丘知他比丘犯粗惡罪向未受大戒人說除僧羯磨波逸提此滿足戒本文有五句。一犯人。二知粗罪。三向未受人說。四除僧羯磨。五結罪。初句可知。第二句言知他犯粗者。律雲。犯初二兩篇名為粗惡罪。第三句言向未受戒人說者。律雲。除比丘比丘尼余人是。第四句言除僧羯磨者。是開限文。第五句言波逸提者。是違犯罪。故多論雲。寧破塔壞像不說他粗罪。若破佛塔其罪有限。說他粗罪破壞法身罪同五逆。故律雲。不問前人有罪無罪。眾僧不作羯磨。向人說一一皆墮。五分尼白衣說僧泛爾。小小罪過皆墮。僧若人問某甲比丘犯淫飲酒。答雲。彼自當知。除上二篇說余罪。一一犯吉。又若說名字。若種姓若衣服。若房舍若相貌皆犯提罪。說下三篇得吉。若自說粗罪亦犯吉羅。不犯者。若不知。若僧差。若非粗想。若白衣先已聞。皆不犯。非不有小罪。

    實得道向未受具戒人說戒第八論雲。二義故制。一為大人法故。理宜功德覆藏諸惡發露。今自說德行隱匿罪過非大人之法。二自顯聖德。則賢愚有異。前人聞之。偏心專敬。失于平等淨善之心。是故聖制別緣有五。一內有實德蠲去增上慢人境虛不犯。二自言己有。三向未受具人說。四言辭了了。五前人聞知。然復此戒不別有緣。舉大妄語中。或有實得音以制斯戒。此聖人制竟不復更犯。謂是制聖遮凡。

    若比丘向未受戒人說過人法言我見是我知是實者波逸提此戒文有四句。一人。二前境。三說已所得。四緣罪。言若比丘者。義如上辨。言未受具戒者。除比丘比丘尼余人是。言過人法者。是聖所證法是。言波逸提者。是違犯罪。故十律雲。比丘實是四果四向。或得四禪四空。或成就慈悲喜舍不淨阿那等說者。皆犯提罪。或見實諸天龍鬼來至我所說者亦提問。說已得罪別夷提。所以現通但有吉羅答。若論口說義通凡聖。事簡虛實。虛則過重。實則愆微故別夷提。神通聖能更無有濫。但得吉羅問。夷境所對該七眾犯。實除二具。現神足者唯二俗犯。所以不同答。咸據過有增微故。此階降然。復此戒不別有緣舉大妄語中。

    與女人說法過五六語戒第九制意者。凡說法生善事。須應時。不請而說。理無強。授本無信敬情。懷奢慢脫因。斯次致興過非不免此呵。又女人形自十福緣難遇。若全不說無由生善。于法長隔永淪苦海。故復听說。齊五六語過則制犯別緣有六。一是人女。二知是人女。三不請。四無有知俗人男子。五言辭了了。六過五六語便犯。已正明戒本。此戒因迦留陀夷在姑前與兒婦耳語說法。便起譏謗。佛便制斷。後因請說故听齊五六語及有智男證開過限說。

    若比丘與女人說法過五六語除有智男子波逸提此滿足戒本文有五句。一犯人。二所為女人。三說過限。四除開。五結罪。初二兩句可知。三言說法過五六語者。法者謂是如來親所宣說。及諸天等所說亦名為法。言過五六語者。五謂五蘊。言色是無常。受想行識亦復無我。六謂六根。言眼是無常。乃至意亦無常。謂五至六過六至七。故名過五六語。四言除有智男子者。是開緣。律雲。智男子者。知粗惡不粗惡事。多論解人情語可作證明。故名有智男子。中邊不同者。不听必須俗人出家。不得以事同故。若盲若聾。亦此二當一人。若眠亦名無人。若咸七歲若過不解好惡義味亦名無人。知男子及上可是。五言波逸提者。是違犯罪。律雲。若過已外說聲相接不斷一罪。若句句斷絕說句句提罪。五分為說五六竟。從坐起去。更有因緣還坐為說不犯。若五六語竟為後女人說。如是相因為無量女人說不犯。反上即犯。若辭句不了了犯吉。若向非人畜生說亦吉。不犯者。律雲。若依限說。若知男子前過說。若無男子請應廣說。若受五戒說五戒法。受八關齋法乃至女人听明轉生疑問。隨問廣說。皆得無犯。

    堀地戒第十多于三種益故不听堀地壞生。一為不惱害眾生故。出家修慈宜愍物命。二為止誹謗故。三為大護佛法故。若佛不制此二戒者。國王大臣役使比丘。由佛制故王臣息心不復役使。得令靜緣修道發智斷或。是名大護別緣有五。一是生地。二作生地想。三自堀。四使人堀時不作知靜語。五隨傷便犯。已下正明戒本。此因六群為修治溝堂故自堀地。居士譏嫌。比丘舉過。佛為制戒。

    若比丘自手堀地若教人堀地者波逸提此滿足戒本文有三節。一自堀故略制。二教人堀時不行知淨前制非圓更復續結。三滿足戒本文有五句。一犯人。二自作業。三所傷地。四教人業。五結罪。初句可知。第二言自手堀者。律雲。若用鋤或推打刀刺指掏�S傷。第三言地者。律雲。若已提地。已堀者經四月被雨漬還如本。見于生地。無有砂石瓦礫能土。是名生地。若四分砂一分土非生地。自堀無過。雲。地有二種。一生。二作。生者大地。作者有二。一基作者露地壁。二上作者重閣上露土。是皆名所傷之地第四言若教堀者。律雲。若不教言看是亦是犯緣。第五言波逸提者。是違犯罪。律雲。若比丘如上所傷之地。若以用鋤乃至指抓損傷及地上燃火。但使地作地想。一切皆墮若使堀時不教看是知是亦犯吉羅。雲。若轉石掃地驅牛欲使地平。意傷如蚊腳。一切犯提。土塊一人不勝破者犯提。畫地作字亦提。若大小便時水手磨地犯墮。若瓶器物木磚瓦等在露地。經雨已不得自取犯提。若純砂無罪。半砂得吉。多論使僧尼堀地作知淨語提。教下三眾淨人堀不作知淨語吉。若三眾不為三寶利益因緣自壞土木者吉羅。五分雲。蘭若無淨人听比丘。以水澆地。搏草布上踐。使成泥取用。雲。覆處地得自堀。不犯者。律雲。若語言知是看是。若曳木材若扶籬正。若反磚石取牛屎。取崩岸地。若鼠壤土。除經行處土及屋內土。若來住掃地。不作故堀意。一切不犯。

    壞生種戒第十一制意如上。犯緣亦同。此戒不別有緣。舉前房戒緣中。比丘自斫樹以為緣起。

    若比丘壞鬼神村者波逸提此滿足戒本文有五句。一犯人。二壞業。三鬼神。四所傷之境。五結犯。初句可知。二言壞者。律雲。若斫若截若墮若落並名為壞。三言鬼神者。律雲。非人是也。四言村者。一切草木是鬼畜所依名村。十雲。村者蚊䗈蛺蝶蟻子諸蟲。以之為舍。律雲。村有五種。一謂根種。二謂枝種。三謂節種。四謂覆羅種。五子種。生種雖有五合則是三。第一種根生。二種枝生。三種子生。又根分二。不假節生作根種之。名根中假節生者。作覆羅種之。又枝種亦二。枝中不假節生者。作枝種之。名假節生者。節生之因子。子種中當體立。一始終差別離成有五。合即是三。此等皆名所傷之境。五言波逸提者。是違犯罪句。律雲。若此五生種就地離地。以刀乃至余物壞者。皆名壞村而得提罪。雲。堀地壞草竟日不止者一提。若中間息一一提也。又曰自壞他壞俱墮。若打�p著生草樹上。若以火燃並墮。若壞多分生草木者墮。壞半干半生吉。若不言知是看是亦吉。因明淨生種法。雲。根睫種以刀中破淨。節種者亦以刀破。又摘卻牙自淨。心種者謂羅勒[-隹+(黍-禾)]等柔[打-丁+修]淨。子種者十七種谷脫皮。火淨通五種。又五果中裹核種如棗杏之屬。爪甲淨去捃食。火淨合食。火淨者謂生熟二棗合核膚。果種者火淨合食。如畢缽桑椹梨柰之屬。若熟時落地。傷如蚊腳者。名瘡淨去子食。谷裹種者火淨。椰子胡桃石榴之屬。檜裹種者香柔甦荏之屬。未有子火淨。角裹種者淨法如檜裹法。大小豆等也。準此蒿中含子之草應得火淨。但令相著即得淨法。爾故律雲。若以五生種擲著池井水中大小便中糞掃中吉。若飛犯提。若草中行欲令死吉。傷如蚊腳提問。打�p樹上隨打多少一一提罪。殺畜何不隨斫得提。要待斷命耶答。草木有多生相故。隨壞處皆障一分生不起。是以隨壞得罪。畜生報者。一假名命。要斷方犯。律雲。不犯者。若言看是知是。若斷干枯草木。若于生草木上曳材曳竹。正籬障。若撥塹石。若取牛屎。若生草覆道以杖披遮令開。若以瓦石拄之而斷傷草木。若除經行地土。若掃經行地若以杖築地而誤撥生草木斷者。並皆不犯。

    異語惱僧戒第十二制意者。凡身口業綺微面難制。過不至重惱眾。非輕事須眾僧作法。呵制仍作不正。違法惱僧其過不淺。故隨得罪別緣有五。一身口業。二數惱不止。三作白呵制。四如法喚問。五更作便犯。已下正明戒本。此戒未作制前。未有僧命眾法可違但犯小愆。制後違者方犯提罪。口業綺者。作異語之名。身業綺者。作觸惱之稱。雖前後二結違制處同合為一戒。口余三過妄毀兩舌惱境事重。直作即提。此之綺者事似輕微惱眾不少。故制方犯提。如闡陀比丘犯罪。余比丘問。以別事答。佛便呵已作余語白。後便惱僧。喚來不來。乃至不應語而語。又佛呵已作觸惱白。因此制戒。

    若比丘妄作異語惱他者波逸提此一戒本文有三節。初略制。次隨結。後滿足制持。此滿足戒本句有三。一犯人。二惱業。三結罪。初句可知。二言妄語作余語惱他者。于中分二。初僧未白前妄作余語者。律雲。余語者。汝向誰說。為說何事。為論何理。為我說為余人說。我不見此罪。如是語者犯吉。若僧白已如是語者犯提。二惱他者。如律中說。僧喚來不來乃至不應語而語。未作白前如是惱者得吉羅。若白已作者犯提。三言波逸提者。是違犯之罪。律雲。如上惱僧者一一犯提。若上坐喚來不來吉羅。不犯者。重听不解。前語有參錯。便言汝向說誰。為論何事。乃至我不見此罪。若欲作非法無利羯磨。不與和合。喚來不來不犯。若為作非法羯磨。若不欲知教言莫來便來不犯。若一坐食。若不作余食法食。若病喚起不起不犯。若命難梵難教莫起不犯。便起不犯。若惡心問不與說。若作非法事便語者。若小語錯誤一切不犯。及人見雲。畏成斗僧默然者得。

    嫌罵戒第十三制意者。凡僧事務廣處之不易。故簡備德之人如法料理。宜應贊嘆。令彼勤營。反壞恚忿發。言嫌罵令彼生惱。廢營僧事。損壞不輕。是故須制次釋名者。見而不聞處說有愛恚名嫌。聞不見處名罵。雖前後二結同惱知事合為一戒次辨具緣。通緣如上。別緣有六。一是羯磨所差。二知是所差人。三如法經營無受恚等。四說嫌罵語。五言詞了了。六前人見而不聞。聞而不見便犯闕緣。比說可知。已下正明戒本。此戒因慈地比丘。于沓婆比丘所有恨故齊眼見處譏嫌。余比丘白佛。佛便呵制戒。後又于聞處罵。以事白佛。乘前重制此戒。故律雲。初略。次隨。後廣制。

    若比丘嫌罵者波逸提此滿足本文有三句。一犯人。二罵業。三結犯。初句可知。亦言嫌罵者。律雲。嫌者謂面見不聞處謗言有愛有恚有怖有痴等是言罵者背面耳聞不見處而設罵。三言波逸提者。是違犯罪。問。此罵戒何別答。前非知事人。此是知事人。又前戒實不實犯。此戒實不犯虛。律雲。若虛嫌罵者墮。嫌罵一一墮。若不受上座教嫌罵者吉羅。律雲。不犯者。實有其事。恐後悔悔恨。語令如法發露。便言有愛恚等。若戲若錯說者。並皆不犯。

    露處敷僧臥具戒第十四制意者。多論雲。三義故制此戒。一臥具是四方僧物。皆是篤信檀越所施供。僧受用利益事廓理宜賞護。資身行道得安樂故。二既是施主之物。詳心愛惜常存愛用。為令增長信敬之心。三用助收舉使僧物不壞。令受用功德反資施主。善恨成就故。為茲三益。是以聖制別緣有六。一四方僧臥具。二知是僧物。三露處。四自敷使人敷為己受用。五去時不自舉不教舉。六出門便犯。十雲。出門四十九步。二十五肘乃犯。已下正明戒本。此戒因六群比丘。敷僧坐具妄去。不收風塵所污。佛便制戒。

    若比丘取僧繩床木床若臥具坐蓐露地敷若教人敷舍去不自舉不教人舉波逸提此滿足戒本文有四句。一犯人。二是僧物。三露已下正明受用。四舍去已下結不舉之罪。一言若比丘者。義如上辨。二言取僧物者。律雲。僧者謂四方現前僧。言物者繩床有五。旋腳直腳曲腳入[打-丁+�f]無腳。木床亦有五種。如上所說。臥具或用坐或用臥。坐蓐者擬常用坐。此等四種皆是僧物。三言露地敷若教人敷。是其露地受用。四言舍去不自舉不教人舉波逸提者。是不舉之罪。律雲。若比丘敷僧物已而不收舉。出寺時不囑知事者。出門便犯墮。若方便還悔者吉羅。若二人同座下座收。不者犯二罪。上座犯一提。若俱不收二俱墮。故論雲。上座與下座同一床座。下座謂上座不收下座犯提及吉。上座意謂下座當收。下座竟不收。上座犯提。二人不前不後俱不收二俱得提。若露敷僧物而入房思惟吉。五分見僧臥具在露地。以不自敷不使人敷。故而不舉亦墮。到尼寺敷尼僧臥具。不舉亦提。又俗人家會借僧臥具。食訖比丘不舉亦墮。雲。若行路中挹亂草坐已去時聚已當去。多雲。露地敷已不囑人。游行諸房吉。不犯者。律雲。若取僧物露地敷。去時語知事人令知。若無余人當舉著屏處。若無屏處必知不失。當持粗者露好者上。若即時還便應墮。雨中疾及時還往。彼次第作如是方便應去。若不爾者初出門即犯罪。

    屏處敷僧臥具戒第十五制意同前。六緣成犯。一是僧物。二知是僧物。三是屏處。四為己敷用。五去時不舉。六過限便犯。已下正明戒本。此戒因客比丘在邊房敷臥具宿。去時不語知事。臥具爛壞。蟲嚙色變。佛便制戒。

    若比丘于僧房中敷僧臥具若自敷若教人敷若坐若臥去時不自舉不教波逸提。此滿足戒本文有五句。一犯人。二屏處。三用僧物。四為己受用。五時已下結不舉罪。比丘義如上。僧房者屏處。僧臥具者。謂繩床木床上�鈳輟Ｗ呦輪廖睢Ｋ難勻餱苑筧艚倘朔笳摺Ｎ﹤渮苡霉省Ｎ逖勻Ю輩蛔躍儼喚倘司儼ㄒ萏　摺２瘓僦　鎩Ｂ稍啤１巳Ю庇τ錁勺”惹鷓浴Ｓ胛依尉佟Ｈ粑奕瞬晃肥⑴５幣拼怖氡詬咧Υ步擰３鈳晡躍咧霉Ｒ雜嘀馗病Ｈ艨只蛋塴Ｈ　躍叩戎靡錄仙稀＜崠捕ャＨ舨蛔魅縭淺黿綬付欏ＳЙ夠詡　蕖Ｈ艏叢換共瘓錳藿繽狻５諶廾饗轡闖觥Ｈ餱災練恐小Ｈ羥彩怪劣鎦　氯恕Ｉ突ァ徽咼饗喑霰惴浮２環剛摺Ｗ魅縞戲獎恪；蛩　降藍稀Ｃ蟺仍嫡嚦　br />
    強敷臥具戒第十六制意者。然物有限事局彼此。情同則我為彼有。意隔即事須進否。然知失得住處竟不籌量。輒便于中強敷臥具。共相逼慳非出家之式故佛所制別緣有六。一先得住處安止已定。二知他先住。三作惱彼意。四強敷臥具。五無因緣。謂無觀舊人及病與二難等緣。六隨臥犯提。已下正明戒本。此戒因六群比丘惱十七群比丘。故佛制斯戒。

    若比丘知先比丘住處後來強于中間敷臥具止宿念言彼若嫌責者自當避我去作如是因緣非余非威儀波逸提此滿足戒本文有四句。一犯人。二知他先得住處。三後來下強敷相惱。四作是下結非威儀罪。初二兩句可知。三言強于中間敷臥具者。中間者若頭邊若腳邊若兩脅邊是。敷臥具者。若草敷業敷下至地敷臥氈。四言作如是因緣者。謂作故惱因緣。言非余者。非病等諸緣故。言非威儀者。彰顯其過。言波逸提者。是犯罪。如律所言。知他失得住處後來強于中間敷臥具止宿。隨轉側脅著床結犯。十雲。若為惱他故開戶閉戶。然火滅火。若唄咒願讀經說法。隨他不樂事作一一墮。不犯者。律雲。若先不知。若語已住。先與開間。若間寬不相妨惱。若親舊教言。但敷我自語主。若倒地若病轉側墮上。若命犯等難。一切不犯。

    牽他出房戒第十七制意者。然四方僧房眾人共有理無邊。囑先料理安止已定。後來之徒宜共受用。心牽出。自壞惱他。諍競之本。損處不輕。是以須制別緣有六。一四方僧春冬房。二先至安止已定。三作惱亂彼意。四心牽出。五無因緣為舉等不犯故。六隨出門便犯。已下正明戒本。此因六群比丘共十七群。道行至小住處。十七群先入寺掃灑房舍令淨。六群知彼得好住處。遂牽出房。比丘舉過。佛便制戒。

    若比丘嗔他比丘不喜僧房舍中若自牽出教他牽出波逸提此滿足戒本文有四句。一犯人。二內心忿。三是僧房私房不犯。四若自己下牽出結罪。前三句可知。第四言自牽出至波逸提已來。是為犯罪。故律雲。隨所牽多少一一皆犯。若牽多人出一戶多提。若牽一人出多戶多提。若遣一人出一戶一提。若牽多人出多戶多提。五分若後屋牽至前屋。前屋前屋牽至戶外。戶外牽至庭中。庭中牽至庭外。一一犯提。若持他物擲著戶外閉他戶外並吉。雲。牽他出時。若抱柱捉戶倚壁一一提。若呵吒隨語一一離一一提若嗔蛇鼠驅出越。若言此無益物驅出無罪。十雲。若喜鼾眠應去經行。不能經行應起屏處。不應惱他。五分若降伏弟子而牽出者不犯。若持不喜人來。故令自出。出不出吉羅。牽下四眾亦吉。律雲。不犯者。無嗔恨心隨次出。共宿過限遣。未受具人出。若破戒見威儀為他舉及檳應檳。因此故有命梵難驅出。並皆不犯問。前房開親不蘭淨穢。此戒局淨。不除親者答。前是他物屬先借者。親則無強非僧住處故不蘭淨。此是僧房淨有共住不淨無共驅出無犯。

    重屋上坐脫腳床戒第十八制意者。凡事宜審。危險須慎。重屋薄覆脫腳之床。放身坐臥。容有墜傷。于下人惱處不輕。是故聖制別緣有四。一重屋。二薄屋。三脫腳床。四放身坐臥。已下正明戒本。此戒因同房重屋比丘起過。制此戒。

    若比丘若房若重閣上脫腳繩床木床若坐若臥波逸提此滿足戒本文有四句。一犯人。二重屋。三脫腳床。四坐臥結犯。初句可知。二若房者。謂僧私兩種房。重閣者。謂立頭不至上。三言脫腳床者。律雲。脫腳者謂腳入[打-丁+�f]。四言若坐若臥。律雲。隨脅著床隨轉側。言波逸提者。是違犯。故律雲。比丘如上坐臥者。隨轉側一一犯提。除脫腳床外坐獨坐床。或一板床洛床一切吉羅。不犯者。律雲。若重屋板覆克木作花覆。若厚覆。若板床坐。若脫床腳坐若腳安細要。並不犯。

    用蟲水戒第十九制意者。慈濟物命道之正要知水有蟲。而故受用將損物命違其慈道苟存自營所為無理。事是非輕。故所以制別緣有四。一是蟲水。二知有蟲水。三不作漉法。四隨所用犯。已下正明戒本。此戒因闡陀比丘起過。造屋蟲水和泥。居士譏嫌。佛便制戒。

    若比丘知水有蟲若澆泥若澆草若教人澆者波逸提此滿足戒本文有三句。一犯人。二犯業。三犯罪。比丘者義如上釋。已下二句可知。故律雲。若不知水有蟲無罪知即犯提。言蟲水者。漉囊所遮肉眼所見。十雲。眼所見漉囊所遮。若用此水隨蟲多少一一犯提。雲。用蟲水一息一提。隨息多少一一得提。四分雲。若以草土擲蟲水中。若蟲酪漿清酪漿。若漬麥漿。若酢有蟲。以繞沒草。若以草土擲蟲水中。一切皆墮。教人亦同。五分雲。隨用蟲一一墮。律雲。若以草土擲蟲水中。隨河池中魚蟲一一提。大集雲。畜生身細猶如微塵十分之一。及至大者百千萬由旬。雲。細故應作三重漉猶有者舍去故多雲。若作住處先應看水。用已漉羅著器中向日細意諦看。若故意有蟲者應二三重作漉羅。若故有蟲。此處不應住。四分雜法犍度中雲。無囊不得半由旬行。若無漉囊應用衣角漉水。律雲。不犯者。若不知有蟲。若作無蟲想。若大以手動水令蟲去。若漉水用。若教人漉用。不犯。

    覆屋過三節戒第二十制意者。凡物有限事成為要。貪不知量重覆不已。令屋崩倒。損喪功業。譏過不輕。是以聖制別緣有四。一自為己作屋。二使人覆。三至三節未竟不離見聞處。四第三節竟即犯。已下正明戒本。此戒因闡陀比丘起房重覆不止便摧。居士嫌言。施者雖無厭受者應知足。佛隨應制戒。

    若比丘作大房舍戶扉窗牖及余莊飾具指授覆苫齊二三節若過者波逸提此滿足戒本文有四句。一犯人。二作房法戒。三指授已下開限。四過限結罪。言比丘義如上辨。二言作大房者。多用財物。及余莊飾者刻鏤彩畫。三言指授覆苫者有二種。一者縱覆。二者橫覆。言齊二三節者。是開限。律雲。齊三節未竟指受無犯。四言若過波逸提者。是過限之罪。故律雲。若比丘指受三節未竟自至不見聞處。若不至不見聞處者即犯提罪。若互離見聞處犯吉。見雲。若過三節竟無邊看隨用草犯一一犯提。律雲。不犯者。如上指授避覆第三節若水陸道斷。賊難惡戰難命梵難故不避第三節。無犯。

    輒教受教尼戒第二十一制意者有三。一尼須教授意者。尼是女弱。闕于游方。咨稟未聞。迷于理行。二教宣若夜游故須教授曲示行儀。大僧丈夫形無障礙。處處咨承故不別教授。二須差意者。教授事難須備德行。故委任眾量簡。遣有德慈心訓誨。開曉心懷令生解行。終登道益。故須差遣。三結罪意者。今不被僧差輒往教授。濫行風教。乖于軌道之方。失于風靡之化。輕法自尊。損處不輕。故得提罪次釋名專任自由不蒙僧命。稱之為輒。宣傳行德開曉未閑。名為教授。故曰輒教授尼又明具緣。通緣如上。別緣有五。一有少德行為簡。全無德者永無教授之義。理不合差故無輒教尼罪。少謂極五如增五說。有五法得教誡尼。謂十德中初二八九十等是。雖備上德。若彼僧差本自無過故。次第二僧不差。雖不被差不作眾法。雖教誡離已亦自無犯故。次第三集尼眾眾集。若說八敬生過義微。但得小罪故須第四說法除八敬。第五隨所說法言了便犯。已下正明戒本。此戒因愛尼來請教授。佛令差往僧。��陀往彼說法。六群次往為說世論。愛道白佛。佛令羯磨而差因制戒。

    若比丘僧不差教授比丘尼者波逸提此滿足戒本文有四句。一犯人。二僧不差。三輒往教授。四結僧不差說法之罪。言比丘義如上。一若僧不差者。律雲。僧中白二羯磨不差。要具十德方始成差。少謂極五如增五中說。三言輒往教授者。律雲。說八不可違法。如律廣說。四言波逸提者。是僧不差說法之罪。若說余法即得提罪。若說八敬尼常聞故但得吉罪。律雲。若于說戒時。上坐問答已若僧差。若隨尼請彼比丘克時到。尼亦克時迎。若違俱犯吉羅。若聞來者當出半由旬迎供給所須。不者吉羅。若僧不差。非教授日與說八敬法。若不差與說法者墮。若僧病不和合眾不滿。應遣人禮拜問訊。尼眾病等亦遣禮拜問訊。若不吉羅。律雲。非日者前三後二不應往也。前三者說戒後三日。後二者去後說戒二日。雖復僧差。此五日中不應往也。此謂往尼寺教誡。不犯者。若僧差。若時往。若尼為水陸道斷諸難緣不迎禮拜問訊者。並不犯。

    說法至日暮戒第二十二制意者。凡男女有別。居不同處。僧眾舉動須避識涉。生人信敬。日沒群聚致外情疑。容自壞行。過損不輕。故聖以制別緣有六。一是僧甄去不差。二集尼眾。三教授說法。四日暮。五日暮想。六說法不止便犯。已下正明戒本。此戒因差難陀教授尼。至日暮不蘭本寺。為俗所譏。佛便制戒。

    若比丘為僧差教授比丘尼乃至暮者波逸提此滿足戒本文有三句。一犯人。二為僧所差。三教授下說法過時結罪。言若比丘者如上。二言僧差者。白二羯磨差令教授。三言教授至日暮提者。是結罪句。輕重文四。一若至日暮教授提。五分雲。日沒語語提。二若余教授外授經。若誦經等犯吉。三若為余女授經等至暮一切吉羅。四境想亦吉。律雲。不犯者若教授至日未暮便休。除婦女已為余人。若船濟處說法。尼自听。若與估價夜說法。若尼寺中。若因人請值說便听者。一切不犯。此戒就大僧寺教授有日暮罪。尼寺不犯。準此就僧尼二寺俱得教尼。

    譏訶教授師戒第二十三制意者。然備德之人蒙僧差。遣慈心教授情存為法。不��飲食。而見他得利。內生嫉妒。發言譏呵。惱亂賢善。事絕兼益損處不輕。是故聖制別緣有六。一是僧差。二情存為法不��飲食。三生嫉妒心。四發譏呵。五言辭了了。六前人聞知犯。已下正明戒。此戒因尼迎教授師供給。六群生嫉妒意言。彼無實但為飲食故教授尼。比丘白佛。佛便制戒。

    若比丘語諸比丘作如是語諸比丘為飲食故教授比丘尼波逸提此滿足戒本文有三句。一犯人。二譏呵。三結犯。初句可知。二言譏訶者。見他得利心生熱惱故起譏訶。三言波逸提者。是犯句。律雲。若如上譏訶說了了提罪。不了吉羅不犯者。其事實爾。為飲食供養故教授。若戲若錯說。並皆不犯。

    與非親尼衣戒第二十四制意者。凡男女形殊。理無交雜。無緣取與事招外譏。因交致染容。壞梵行。損敗不輕。是故聖制別緣有四。一是比丘尼。二非親里。三虛心與衣。四彼尼領授便犯。已下正明戒本。此戒因乞食比丘與尼衣。後因慊責數向人說。比丘白佛。佛呵便制。

    若比丘與非親里比丘尼衣除貿易波逸提此滿足戒本文有五句。一犯人。二非親尼。三所與衣。四除貿易。五結罪。上二可知。第三言衣者。有十種如上。多論應量衣提。不應量吉。缽亦犯提。非應量缽�b𨩲等吉。四言貿易者。義如上。下至藥草一斤相易得。五言波逸提者。結犯。律雲。若二比丘共與一尼衣。或一衣與二尼。並犯提。多論言犯吉。此律但言與尼提與下眾吉。若依多論與尼三眾俱犯提。義亦應然。不同浣衣。廢業多少中制。又有希數。又律雲。尼與大僧吉羅。若就希數大僧與希應犯輕。尼與義數尼是下眾。奉于上尊生譏義微。故所以輕。不犯者。五分律雲。若為料理功業事。若為說法。若為多誦經戒與衣作衣。並不犯。此律與親尼衣共相貿易。若與塔與僧無犯。

    與非親尼作衣戒第二十五制意同前。但作衣為異別緣有五。一是比丘尼。二非親里。三自送衣遣比丘作。四無因緣。律雲。若借著浣染持還主無犯。五隨所作便犯。已下正明戒本。此戒因迦留陀夷為尼作衣。裁作淫像。成已付尼命在眾著。居士譏笑。佛便制戒。

    若比丘與非親里比丘尼作衣者波逸提此滿足戒本文有四句。一犯人。二非親尼。三作衣。四結犯。上三句可知。言波逸提者。是違犯罪故。律雲。彼比丘隨刀截多少隨一縫一針皆墮問。所以不待作成而隨針針得罪者何答。是中多過故爾。大僧上尊為下人作衣。多生染患。又招外譏。發修正業。容作非法之衣。具斯諸過。故隨縫隨針得罪。如尼造塔。磚磚得罪。此並過多故爾。若復披看牽挽熨治。以手摩捫若捉角頭挽。方正若安緣。索殘一切吉羅。不犯者。與親尼作若與僧作。為塔。若借著浣治染還主。並開不犯。

    獨與尼屏露主戒二十六此戒過與女人同室宿無異。屏坐為別別緣有四。一是尼。二無第三人。三在屏露二處。四共坐便犯。已下正明戒本。此戒因迦留陀夷與偷蘭難陀尼軀藐端正。互有欲意在門外坐。居士共嫌。鴛鴦為譬。比丘舉過。佛便制戒。

    若比丘與比丘尼在屏處坐者波逸提此滿足戒本文有四句。一犯人。二尼。三處。四罪。初二兩句可知。三言屏處坐者。律雲。屏有二種。一見屏。若塵若霧煙雲黑不明見。二聞屏處。乃至不聞常語聲。言坐者。一尼一僧無余人。故名屏處坐。四言波逸提者。是違犯句。律雲。比丘與尼屏露坐。無第三人為證故犯提。多論或比丘坐住尼起已便坐。隨坐多少一一得提。比丘起而更坐一一得罪。若二人俱坐一一正犯一罪。十雲。屏坐相去一丈提。丈五吉。二丈不犯。雲。共一尼屏坐。或尼請食已尼益食。益食去時一一提。比丘應起。不得默起。便尼疑應語言。我欲起。不爾尼起。若尼去者不犯。多論屏處者。無慚愧處。可作淫處。是名屏處。律雲。證人若聾若盲不成證亦提。盲而不聾聾而不盲吉羅。若俱立住者吉羅。尼犯吉羅問。尼所以輕者答。上尊共坐。盡容教授去不自由情過是微故。所以輕。律雲。不犯者。若比丘有伴。若有知人有二不盲不聾。若行過倒地。若病苦力勢所持。命梵等難。並開不犯。

    與尼同道行戒第二十七此過不異前。以行為別別緣有六。一是尼二眾五分三眾俱犯。理亦應然。譏染不殊故爾。前戒亦同此例。二共期除遇相。逢者不離見聞處行。多論小罪故須除之。三同一道行。甄去異路為無其愆。四不離見聞處行。多論俱離無過。互離吉羅。俱不離犯提。五無因緣。除白衣大伴行有��因緣等不犯故爾。六隨所度界一一提罪。多論水陸二路同行悉屬此戒。故比丘與尼各別乘船。同水路行越界得罪亦屬此戒。同乘一船落在後戒。已下正明此戒。此因六群比丘與六群尼人間游行。居士譏弄。比丘舉過。佛便制戒。

    若比丘與比丘尼期同一道行從一村除異時波逸提異時者與估客行若疑畏怖是謂異時此滿足戒本。此文有五句。一犯人。二共期。三同行。四除緣。五結犯。初二兩句可知。言期共至某處。三言同一道行至一村者。是同道者村間有分齊行處是。四言除異時者。開緣不犯。五言波逸提者。越界結犯句。律雲。隨村分齊眾多界多少一一犯提。言眾多界者。謂眾多村界非村落空處行。乃至十里提。若減一村若減十里得吉。若多村間同一界行亦吉。方便共期。不行亦吉。尼亦吉羅。尼是女人弱。要馮丈夫以為伴。援情過是微。五分雲。從此聚落到彼眾落。及無聚落處半由旬犯提。律雲。不犯者。若不共期一大估客伴行。二疑處。疑有賊盜。三恐怖處。怖有賊盜。四若往彼得安隱。五若勢力所持。命梵等難。並開不犯。十誦開為尼過險路。

    與尼期同乘船戒第二十八譏過同前。正以船為異別緣有六。一是尼三眾。二共期。三同乘一船。除異船不犯此戒。四作順流上下之意。除為直渡船失濟不犯。五無因緣。甄去命難力勢所持。或彼岸不得安隱。六雙腳入船便犯。已下正明戒本。此戒緣如前。

    若比丘與比丘尼共期同乘一船上水下水除直渡者波逸提此滿足戒本文有五句。一犯人。二與尼共期。三言同乘一船上水下水者。舉乘船之意。以其相隨欲得久住故。四言除直渡者。是開限。以其直渡非久故無過。五言波逸提者。是達犯結罪。律雲。共期已雙腳入船提。一腳入吉。多論若船有多白衣期無罪。或船有一比丘多尼。或多比丘一尼。隨境業多少犯爾所提。縱有俗人為第二亦犯。以其將同久處。譏損非輕故前同坐。行是暫開有邊人不犯。若期俗女人同乘船亦是犯限。此略不彰下房舍文。失女人上船疑。佛言听直渡。故知上下明亦同犯。十多三文並言越界言犯。不同此律。不犯者。除期直渡彼岸。若入船已船師失濟上下。彼岸不得安隱。乃至難緣如上所說。並皆不犯。

    食尼嘆食戒第二十九有四種過故制。一者遣尼嘆己諸行相美求利長己貪結。壞于正命知足心故。二偏心曲嘆現情親厚。好招致外譏。損處不輕。三令施主隨言供養。無德之人即是損惱。施主闕奉福田。獲反報之益。四毀�韜萌肆釧┬饔謔ェ２簧粗亍Ｓ質悄章蟻蛻啤＞咚苟喙Ｊ槍適й票鷦滌興摹Ｒ皇悄崽鏡陸袒　場６　盡Ｈ艿謾Ｋ氖騁蜒恃史柑帷Ｒ嚴掄鶻潯盡４私湟蚓郵殼　嶗Д取Ｍ道寄淹幽嵫浴Ｋ氬が竅略簟Ｈ羥胝哂η氳鞔　取Ａ兄　Ｊ郴咕咚怠７鴇闃平洹br />
    若比丘知比丘尼贊嘆教化因緣得食食除檀越光有意者波逸提此滿足戒本文有六句。一犯人。二知。三贊嘆。四得食。五開緣。六結罪。初句可知。二言知者。律雲。若不知食無犯。三言尼贊嘆教化者。律雲。贊言謂阿練若乞食人。乃至持三衣嘆多聞法師律師坐禪。四言得食者。從旦至中將食。五言除檀越先有意者。律雲。彼有施心故開不犯。六言波逸提者。是犯句。律雲。若食所嘆食者咽咽犯提。除飲食得余襯衣燈油犯吉。雲。除舊檀越乃至下食已唱等供食時。更有余比丘來尼言。更有比丘施主。言善哉者不犯。若尼言此下二頭陀者墮。若言多與好食平等與不犯。若通贊一舉眾一切不犯提。若某甲眾生精進為是比丘故。通請二十一人名贊嘆。余者不犯。若有嘆食不得舍去。當展轉貿食。若比丘垢穢不淨不喜。與貿者當念此缽中食。是某比丘許我當食不犯。五分若先不知臨時言。好與比丘食者不犯問。所以得�∫碌樸頭訃　嘰稹２莆錮厙樽拍焉帷Ｓ質潛鷸隼砦尥ㄓ謾Ｈ吧嵋逑Ｖ率懿皇Ｊ且苑蓋帷Ｊ澄薅朗橙氨嬉逡字率芤迨Ｊ槍手浦亍５樸屯庥錳救耙　！Ｊ且災魄帷Ｓ執笊　灸嵋逑Ｖ率懿皇９誓岱蓋帷Ｂ稍啤２環剛摺Ｈ舨恢　糲扔幸狻Ｈ粑藿袒　搿Ｈ裟嶙宰鰲Ｈ秈叢攪金峋　　Ｈ舨喚袒　６蚴秤胝　　　環浮br />
    與女人期同道行戒第三十制意同前。準以俗女為異別緣有六。一是人女。二共期。三同一道行。四不離見聞處行。五無難等緣。六隨所越界分齊便犯。但使共期不問第三人多少皆犯。以非同法不類于尼。開多伴行。已下正明戒本。此戒因那律被打為緣起。

    若比丘與女人共期同一道行乃至村間波逸提此滿足戒本文有五句。一犯人。二同行境三共期。四同道行。五結犯。初句可知。二言婦。女者如上。三言共期者。律雲。言共至某村城國土。四同一道行至村間者。律雲。有分齊行處是五言波逸提者。律雲。若村內一界行一墮多村。內多累行多墮。余文如前。與尼同行說戒。不犯者。先不知若不共期。須往彼得安。若力勢諸難等皆開不犯。

    施一食處過受戒第三十一制意者。篤信居士割舍家珍造立住處標心一食。俟施僧眾。宜量其分稱施而受。即彰內有廉節之心。外不惱施主。今久近不去過受他食。長貪惱物。敗善增惡。過損不輕。是故聖制別緣有五。一非親居士限施一食。二知限一食。三三十里病及不請作因緣。四過受食。五食則便犯。已下正明戒本。此戒因六群比丘起過故制。

    若比丘施一食處無病比丘應一食若過受者波逸提此滿足戒本文有五句。一食處。二無病者及舉開緣。三比丘者犯。四應一食者食之分齊。五若過下結犯。言施一食處者。律雲。在中一宿也食者謂時食。除缽三藥故輕。二言無病者及舉開緣。律雲。病者離彼村增劇者是。三言比丘應一食犯人。四言應食者明食之分齊。五言若過受波逸提者。律雲。無病比丘一宿處過食咽咽結墮。若受余�∩硪錄暗樸頭訃　省Ｋ允持匾慮崠稹Ｊ匙首羆薄Ｈ訟補塴Ｓ指詞苡錳寤鄧鶚┬鞁省Ｋ災亍Ｊ┬髟熗　Ｉ嵐∩硪綠灰故苡謾２惶　ャ９芤逑！Ｋ涔苡靡綠で換怠Ｓ討鍪┬鰲Ｋ鵡找邐　省Ｋ鄖帷５樸屯孔恪Ｋ涮寰』瞪懟Ｍ饈苡霉芤逑！Ｊ槍史蓋崳省１鶚稱　怠４碩攬　　嘰稹Ｈ徊∪絲嗄佔﹤闖傷稹Ｗ≡蠐幸媸┬魈逯　簧Ш鍘Ｊ槍適У　１鷸謔持惺┬髑胗　　Ａ匏鶇私洹Ｒ皇澈笪奘┬摹Ｈ裊悼　慍傷鵡鍘９飾抻嗔Ｂ稍啤２環剛摺Ｒ凰奘蓯場Ｈ舨」塴Ｈ艟郵殼胱∮朧場Ｈ舸蔚誶朧場Ｈ羲　降藍系仍怠２　　環浮br />
    展轉食戒第三二制意者。然篤信居士供辨美食。延請眾僧。怖存受用。而今許而後違。使他飲食徒設而已無供僧之益。損惱施主。其過非輕。所以聖制釋名者。受前請已復受後請。互背彼此。稱為展轉。故曰展食戒具緣通緣如上。別緣有五。一先受前家五正食請。二食體清淨堪飽足。三更異處受五正食請。四無因緣。謂除有病及施衣時舍請因緣不犯。五隨食即犯。以初二緣前請對第三。後請可為三對四句。一前後俱正提。中二差互。次一俱不正。下三皆吉羅。須足不足。四初前後俱足皆犯提罪。須三差互等並得吉羅。須淨為四俱前後俱□皆犯堤罪。須三淨前淨。此二皆提。余二皆吉。已下正明戒本。此戒因食粥後受正食。檀越譏嫌。比丘舉過。佛便制戒。

    若比丘展轉食除余時波逸提余時者病時施衣時是謂時此滿足戒本文有四句。一犯人。二所犯事。三開緣。四結罪。時者已下誦前第三。初句可知。二言展轉食者。律雲。背請食也。請有二種。一僧次。二者別請。食謂五正食。飯干飯等。三言除余時者。是開緣。緣如下說。四言波逸提者犯句。言開緣中病時者。為病比丘不能一坐。好食令足故听無犯。言施衣時者有二。一一月衣時為迦提月。二五月衣為功德衣月。故律雲。自恣竟無功德衣。一月若有衣五月。更復有余施食及衣。听受背請。問。所以開病者。病人苦惱若不開所宜形命難立。又施主體知不生譏嫌。故背無罪。非情所欣十二月常開不局時限。施衣開者有二義故。一為益比丘有待之形假衣資養。若施時不受後須難得。恐無理求多生患累。二者為利家。施主使衣食二施獲得兩種反報之福。為斯二益聖制許。衣利既重。或長貪結故。以時開之。非一切時故。文言一月五月。者律有余施食及衣听受者。前言一月是時提。時望衣食。衣食是時家之余。單時無開。要假施食及衣。故言有請。後衣請取衣無犯。還前家食。不食違信故吉。三前家食請後亦食請背犯提罪。衣住頭亦有三句。一前衣食請後亦衣食請听背無罪。以衣後或多及勝。二前家食請後單衣請如前。三前家衣食後唯食請犯提。律雲。若到俗家言。今我家食即名請處作食。未熟欲往他家。應白而起。不白去者至彼得正食犯二提罪。一不自故。二背前請故。四分律雲。若得多請應舍前請。而受一請。不爾者咽咽犯墮。若不舍後請食前請。咽咽吉。若一日受十請食。最後犯一提八吉。以其初一是前。余八是後。若背後九得九吉羅。若食中間比說可知。伽論雲若受前請往至請家。坐上未食。若更有異家送食。若食後家食犯背請。食前請已即坐食。後家食無犯。律雲。不犯者。若病時施衣時。一日得多請。自受一請。余者回施與人。若請非正食。或不足食。或無請處。隨食不犯。或一處再設。五正施主一故亦無背請。一切開不犯。

    別眾食第三十三制意有二。一慈愍白衣故。然揣食有限事難普周人少易。供多則傾竭。生惱損重故制別食。二為攝難調人故。恐自結別眾羯磨。以惱眾僧故制不听別眾次釋名者。能別之人食處成眾。以眾別他不共同味故曰別眾食戒次解具緣。通緣知上。別緣有七。一有施主。二別請別乞。三五正食體清淨在時中。四食處成眾。五知界內不盡集。六無因緣。七食便犯。已下正明戒本。此戒因提婆達與五比丘家家乞食。故佛制此戒。

    若比丘別眾食除余時波逸提余時者病時作衣時施衣時道行時乘船時大眾集時沙門施食時此是時此滿足戒本文有四句。一者犯人。二別眾食。三除開緣。四結犯罪。下言余時誦前第三句。一言若比丘者義如上釋。二言別眾食。律雲。若四人若過四人名眾。食者飯干飯等。三四兩句可知。言余時者誦前第三開緣。言病時作衣時施衣時。此三緣如前戒說。第四言道行時者。律雲。下至半由旬內有來去者。佛听別食。第五言乘船時者。下至半由旬乘上下者是。第六言大眾集時者。八人已上名為大眾。食無信供。又是八難得者。開使不犯。已下小眾食雖難得容有兼濟故亦不開。又言大眾者。四人已上名為大眾。故律雲。食足四人長一人為患。乃至百人長一人為患。此是兩家聚落。東家限與四人。西家局與一人。彼此二家施心限局各不相融。余處乞食復是難得。若不開者。西家一人與東家四人作患。由是患故開使不犯。此謂舉患以開不患。如是乃至百人長一人為患者。但使食食難得悉皆不犯。故雲大眾集時。第七言沙門施食時者。律雲。諸外道中出家者是名沙門。施食緣如律中廣說。準此而言。比丘施食不開別眾。律雲。比丘無別眾食緣。當言我于此別眾食無緣應求出。若二三人隨意食。若四人應作二部。更互入食。律雲。為攝難調人故制不聖別眾食。若依多論。界內不集亦名別眾。若作四相。有客比丘來遮不听入亦是別眾。若不依僧次差往者名別眾。若先別請後不遮入轉別名。次余義廣大疏說。律雲。不犯者。如上七緣開食無罪。多論若四人各自乞食共一處亦無有過。以非一家故。善見雲。人各別乞至同一處。一時受皆犯。二各各去一時受各處食犯小罪。三各去各受各食不犯。四若一人覆缽不食。待余三食竟。後一人食不犯。多論三比丘一狂心。三人在內一在界外。三是大僧一是沙彌。悉皆不犯。不成別眾。不相足數故。又有四句。一食主是一盡集無過。二食一處二彼此乃異故不犯。三食別處一前後食故不犯。四食別處別彼此二眾互請一人不犯。善見五種足四不犯。一不請足四。施主別請四人。一人不去檀越見少。臨中見一比丘。即喚與食。請無簡別故名僧次。二乞食足四。亦以別請一人不去。臨中乞食比丘至彼依次與食。三沙彌足四。四缽孟足四。別請四人三人身至一人缽請。五病人足四。狂等之病並非別眾食。皆不犯。

    取歸婦價客道糧過三缽戒第三十四制意者。然歸婦價客舍已涂糧施請比丘。理宜將護依限而取。今乃過取三缽令食磬竭。長貪違教。損惱不輕。故所以制別緣具五。一歸婦食價客道糧。二知是。三無因緣。除有病緣不犯。四取過三缽。五出門便犯。已下正明戒本。此戒因乞比丘。從彼歸婦取涂糧。又從高客數乞因起過失。佛便制戒。

    若比丘至白衣家請與比丘餅飯若比丘須者當二三缽受還至僧伽藍中應分與比丘食若比丘無病過兩三缽受持還僧伽藍中不分與比丘食波逸提此滿足戒本文有三句。一犯人。二開受分齊食之方軌。三若無病已下過取違教結罪。初句可知。第二句中文有三節。一施涂糧。二若比丘下教受分齊。所以開齊。三者為令施主獲反報之福。亦令比丘資身長道。三還僧伽藍下教食方法。第三句反上。第二開受等文。辨相中。初句可知。如上。二句中言白衣家者。律雲。有男有女。故曰言與餅飯者。是五正食。言二三缽受者。是教受分齊。多論雲。若上缽取一缽無罪。取兩缽犯。中缽取二不犯。三乃便犯。下缽取二不犯。四缽方犯。文雲。過三缽者。就下缽為言。第二言無病者。是開緣。律雲。為不能一坐好食飽足。故听不犯。言過受犯提者。是第三結犯句。律雲。若一人取過三缽。前三人不犯。以不過限故。後一人犯。以前三人語莫持來。而往取過。在後人出彼門限即犯提罪。若方便悔者吉羅。五分雲。過受不分比丘食俱犯提罪。四分過受犯提。不分故吉。雲。女及價客去後不犯。律雲。不犯者。若兩三缽受。若病過受。若問已共分。若彼自送僧寺。若送尼寺俱受。不犯。

    足食戒第三十五制意者。凡食以充饑軀為用。過則長貪。少復不足。事須節量。但四大身力報有強弱。致聖將補有四種之差。始于一揣終至作余食法減。是節量隨根之法。今第四人不作殘法。再食五正。長貪妨道。違教愆深故。所以制別緣有五。一是足食。二足食想。三舍威儀。四無因緣。除有病及作殘法因緣不犯。五更食隨犯。已下正明戒本。此因貧餐不知足食比丘起。故制斯戒。

    若比丘食竟或時受請不作余法而食者波逸提此滿足戒本文有三句。一犯人。二食足。三違犯結罪。初句可知。二足食中文二。初食竟者。律雲。謂足緣有五。一知是飯善知五正食。犯足非正。不犯足。二知持來知彼為我持來境多足。三知遮五正食。聖制不听一日兩持飽。故曰知遮。即知前坐食多堪飽障。于日少食不障。故曰知者遮。四知威儀。知行住坐臥四儀隨壞一一犯足故。五知舍威儀。若坐床而食前堪足忽低頭。取與後分離床之例故曰舍威儀。具此五緣即名食竟。言戒時受請者。五謂受檀越食五處成足故。第三句言不作余食法者。此違開緣。律雲。若比丘食未足應持食對前比丘言。我足食己食大德知。是看是我作殘食法。彼應取少食已當語彼言。我止取食之。言而食者波逸提。是違犯結罪。故律雲。足食已舍威儀不作余食法。後若食正不正咽咽犯墮。五分雲。不作殘食法□□犯提。律雲。不犯者。食作非食想。不受作余食法。非食不作。若病人殘不作法。若已作余食法。一切不犯。

    勸足食戒第三十六制意者。然出家之人理須益物。遞相近導。勸修眾善。今乃惡心勸彼令他得罪。己自招愆。人我俱損。理所不應。是故聖制別緣有五。一他足食竟。二知他足食。三惡心勸彼欲令他犯。四不作余食法。五前人食便犯。已下正明戒本。此戒因兄弟同作比丘。一者貪餐嗜食。不知足食余非不余食。得而食之。以彼呵責。此心懷恚。見彼食已惡心強勸食。佛便制戒。

    若比丘知他比丘足食已若請不作余食法殷勤請與食長老取是食以是因緣非余欲令他犯者波逸提此滿足戒本文有四句。一能勸犯人。二知。三他二種食竟。四不作余食法下勸足結罪。以是因緣者。明能勸之意。辨相中初句可知。四釋勸意者。欲使他犯故勸令食。言非余者。謂非不犯及供養意等。律雲。彼若食者二俱犯提。前人不食。若作法而食者勸人皆吉羅。若持病兒殘食欲令他犯勸者犯吉。此由惡心故制同罪。律雲。不犯者。勸令作法。謂不犯故。及供養意故。勸食者悉皆不犯。

    非時食戒第三十七凡食無時節數則致患。事須限約軌克令定。是以始從平旦寅絡至日午。事順應法。名之為時。過則非宜。長貪妨道。招世譏過。事不應法。廣生罪累。名為非時。故毗羅三昧經雲。平旦諸天食。日中應法食。日西畜生食。日暮鬼神食。出家應佛法故制。同天法二種食名時。多論雲。四義故佛制。中前食。一始從日出乃至日中。其明轉盛名之為時。听食無過。從中後乃至後夜。其明轉設故曰非時。而不听食。二從旦至中。是作食時節。乞不生惱故听而食。從中後乃至後夜。俗人宴會游戲。若乞生惱故制不听。三從旦至中。俗人事務淫惱未發。乞不生謗故听乞食。從中已後事務休息。淫喜言笑。入村乞食多被譏謗。受諸惱辱故不听食。四從旦至中。正是乞時。為濟身命故听乞食。從中已後宜應靜緣。修道端坐。念誦持禪。非是往來時節。是故聖制不听入乞。犯緣有四。一非時。二非時想。三時食。四食咽咽犯。已下正明戒本。此戒因難陀跋難陀及迦留陀夷起過。故制斯戒。

    若比丘非時受食食者波逸提此滿足戒本文有四句。一犯人。二非時。三食。四結罪。初句可知。二言非時者。從日中乃至明相未出。三言食者。律雲。食有二種。�誼^尼食及蒲尼食。僧雲。一五正食。二離正食。枝葉花果細未磨等名�誼^尼。善見雲。�誼^尼食者。米麥作飯等是。蒲尼者一切果是。四言波逸提者。是違犯結罪句。故律雲。若非時食咽咽墮。若非時漿明相出。若七日藥過七日皆犯。已食過時故。藥過限失受故。若盡形藥無緣限故犯吉羅。律雲。不犯者。作黑石蜜和米作法。若有病限藥。時過煮麥令皮不破漉汁飲。若喉中現出還咽不犯。五六病人不及食。腹中空悶听。以甦涂身故不差。面涂身猶故不差。甦和涂又不差。以湯洗若不差。甕盛肉汁。坐中如是等足以。至曉一切不得過食。

    食殘宿食戒第三十八制意者。凡飲食繁穢。近則長貪令人不節。又體現變盡義無貯畜。故宜別處。理無共宿。是故聖制別緣有三。一是殘宿食。二知是殘。三食即犯釋名者。今日所食。是時日之余殘。經夜日宿故。名殘宿食戒。已下正明戒本。此戒因迦羅比丘坐禪思惟。疲苦苦食先得者。佛因制戒。

    若比丘殘宿食食者波逸提此滿足戒本文有三句。一犯人。二殘宿食。三食便結犯。初句可知。二言殘宿食者。律雲。今日受已至明日。于一切沙門釋子受大戒者皆不清淨。食有二種。一正食。二非正食。正食飯等五正是。非正食者根果食乃至細未食等。三言食波逸提者。律雲。若食宿食咽咽犯墮問。殘之焉宿為一為異答。有四不同。一殘而非宿。具受四藥。不加口法過中。若食犯吉。二宿而非殘。謂未受食。或共同宿食犯吉。不宿無犯。三亦殘亦宿。若食犯提。四非殘非宿。食無罪。殘食內宿亦作四句。一是殘宿非內宿。今日受食安界外。不共宿非內宿。若食得提。二是內宿非殘。三四俱句類知。善見雲。多比丘一沙彌共行比丘。各自擔食。至時各各自分已。沙彌語比丘雲。我持己分。與大德易之。易得已復與第二比丘易。乃至下座。若沙彌不解者。比丘自持食與教共易得無犯。以無殘宿惡觸等過。乃至持米行沙彌小比丘得作飯。唯不得然火。若佛不得吹撓吉羅。熟已如上分展轉易者得。五分比丘殘果與淨人已不作還意。後淨人還與比丘。佛言。離手已名汝食無犯。雲。莫問時非時受。若過非時如發煦。若食得提。停過須臾復得停食。食亦提。謂旦起受食至中。過中已去限一須臾。若過二時名曰非時。十雲。沙彌持不淨缽與師。佛言。若無急事不應使持缽。若使持應從受。若洗缽已不得磨拭。食時當護淨手。若摩頭口手相楷者。即須卻洗。若捉袈裟亦應須洗。律雲。不犯者。若宿受食與父母。若塔作人計價與。後乞食無犯。若缽盆有孔。𨄔食入中。如法洗余不出者得食。故律雲。若缽缺余著器。極用意三洗。以膩用食不犯。若宿食甦油灌鼻。若隨唾出棄余不犯。

    不受食戒第三十九多論雲。五義故制。不听自取食。一為斷盜竊因緣故。二為作證明故。從非人受食得成受不成證明。謂在曠野非人之所為是開听。若在人中非畜無知小兒悉不成受。三為正誹謗故。四為成少欲知足故。五為生他信敬心故。為令外道得益故爾別緣具四。一是食。二不受。三知不受四食即犯。已下正明戒本。此戒因頭陀乞食比丘冢間自取食之。居士共嫌。比丘舉過。佛便制戒。

    若比丘不受食若藥著口中除水及楊枝波逸提此滿足戒本文有五句。一犯人。二不受。三食體。四開緣。五結犯。辨相者初句可知。二言不受者。律雲。他不與未受者是。受有五種。一手與手受。二手與持物受。三持物與手受四持與持物受。五若遙過物與者受者俱知中間無所觸礙得墮手中是。復有五種。一身與身受二衣與衣受。三曲肘與曲肘受。四器與器受。五若有因緣置地與。是為五。三言食者。明所食體。律雲。�誼^尼食根細未摩。及五正食等是為食體。四言除水及楊枝者。此明開緣。雲。若楊枝咽汁者。須受水。濁者須受雪雹亦受。五分若水性咸不著鹽听不受飲。又水性黃者自飲無罪。五言波逸提者。是結犯句。律雲。若不受如上等。食隨咽隨犯。了論雲。若破戒被殯別住十三難。三舉滅殯應滅殯學悔等人。所受食清淨者。若取食不成受。五分雲。從人受成。若從非人畜生受悉不成。若在壙野無淨人處。听自洗燒器安水淨人安米自煮。若熟從他受。雲。曠野中行牛上受食。長袋連紐一日一系置牛上。人不得觸之。至時一比丘引繩。一比丘受取口雲受受等。十雲。飛鳥來啄一口去。但棄啄受余殘得食。見雲。天人鬼神畜生飛鳥皆成。又若塵土落缽中。可除者去之余者不犯。細者更受。若病急緣大小便灰土得自取。十雲。听擔食。行不使人見。若食當下道取一搦不受而食。此是無人處。若有人處自擔糧。從他是淨食。又山野處無人者。日中不得往返。應七日自作先淨米取。雲。口中有熱氣生瘡。須咽楊枝汁應受。若誤咽不犯。若淨人行果鹽菜應語懸放果墮草上即去者。不名受。小停者名受。若淨人難得自至食處總受而行。若淨人舉不離地亦名受。而非威儀。律雲。若正不正食不與自取著口中。咽咽墮。非時七日限過亦墮。盡形無緣不受食犯吉。不犯者。取淨水楊枝。若不受甦油灌鼻與唾俱出余不犯吉。乞食時鳥餃食。若風吹墮缽中除去此食。乃至一指爪可除者不犯。

    索美食戒第四十制意者。出家之事特宜廉潔。今耽著美味求索好食。長己貪結惱亂施主。招世譏過。是故聖制別緣有五。一是美食乳酪魚肉等。二隨非親乞。三為己乞。四無因緣。為病一坐間不堪食飽者。五食即便犯。已下正明戒本。此戒因跋難陀從檀越索雜食。被譏訶嘖。比丘舉過。因制此戒。

    若比丘得好美食甦酪魚肉若比丘知此美食無病為身索者波逸提此滿足戒本文有四句。一犯人。二食體。三無緣。四為己結犯罪。辨相者可知。雲。不得從屠家乳酪家乞。恐招譏過。蠶家乞綿亦同此例問。律結尼吉者何答。尼是女弱。求索美食。女人所諱為之義希故。故犯吉。大僧丈夫身報力強。夫乞美食資身數故。是以犯提。律雲。不犯者。病人自乞。為病人乞。或自他交乞。不求自得。並皆不犯。

    與外道食戒第四十一制意者。三種過故制不與食。一異學情及恆懷悚。外難與理親。雖傷惠施不荷其恩。反生譏謗。二邪見乖宗非真福田。令以施主之食授與外道。損他施主不得勝田。獲反報之福。三躬自持食授與外道。容生惑倒。謂外道是勝。比丘不如。以斯過故不許自手與食別緣有六。一是出家外道甄去在家外道白衣犯輕故爾。二知是出家外道不知犯輕。三非親若與父母外道。恩重故听。四是食與衣義希故犯小罪。五自手與除置地遣人與不犯。六彼手受即犯。已下正明戒本。此戒因阿難分殘食與乞人故。又外道得食反謗。故佛制斯戒。

    若比丘外道男外道女自手與食波逸提此滿足戒本文有四句。一犯人。二所與處。三與葉。四結罪。言比丘者義如上釋。言外道男女者。裸形異學人。此眾外出家者是。言自手與食者。若正非正食。乃至甦油等不置地。不使人與者名自手與。言波逸提者。是違句。律雲。彼若受與者提。若不受吉。五分雲。持己食分一揣別著。使自取不得持僧食。若與乞兒狗鳥等。應量己食分多少。然後減不得持分外與。十雲。外道伺求長短與食不名污家。多雲。與時人見者自與不犯。若僧共與僧食無過。唯不得自手與。律雲。不犯者。若置地。若使人與。若與父母外道。若作佛塔僧房人計價與。若勢力強奪。並皆不犯。

    先受前請後食至他家不囑戒第四十二三過故制。一者凡俗里多務為善事難。�菲浼乙底　綹！；嵋研硎芮冑小Ｒ杷彝訝羰虜睢Ｄ沾Σ磺帷６扔惺炒ΑＲ訟　敵薜饋Ｎ奘掠紊　練縴啊Ｈ倉謔芮虢勻刖　洹Ａ釧┬骷　患　＞共簧韞　；舸籩　Ｊ共壞帽ЦＤ罩謔饃睢９適Л票鷦滌形濉Ｒ幌仁芩胍圓皇塴９史鸝　恢鋈氪濉６城昂蟆Ｈ恢鍪　Ｋ南虯滓錄搖３梔ク丁Ｓ殖　饕碌仍怠Ｎ迦朊歐浮Ｒ嚴掄鶻潯盡４私湟虯夏淹庸柿釕　呈輩壞檬澈霉９手撲菇洹br />
    若比丘先受請已前食後食詣余家不囑受余比丘除余時波逸提時者病時作衣時施衣時是謂余時此滿戒文有三段。初略制。次隨制。後廣制。為前食故初略結。為後食故隨結。為請喚故廣制。就廣戒本句有其五。一正明是比丘先受他請。二食前食後至他家。三不囑受。四除開緣。五結犯。除時者已下誦前第四句。辨相具釋。初句可知。言前食後食者。從明相出至食時。名前食。後食時至日中。名後食。三言不囑余比丘者。律雲。若同房同住同界者。應令知受請處。四言除余時者。是開緣。于中有三。一病。二作衣。三施衣。義如別眾食戒說。五言波逸者。是違犯結罪句。律雲。若受請已欲至余家。不囑同戒同受請者。若去入門便犯。不同展轉食戒。囑異為囑異。為囑同界者容有覓義。故律雲。若囑授詣村而中道還。若至余家。或至寺內庫藏處及聚落邊房。若尼寺。若至彼白衣家還出。並失前囑受。更當囑他。若不爾者入門即犯。律雲。不犯者。如戒本開緣及無比丘可囑。至余庫藏及尼者。若家家多敷坐具請比丘成一會。隨至皆是請處。是故不犯。十雲。若食不足。若不至余處求。不犯。多雲。檀越明日設供。比丘今日往犯提。除喚不犯。

    食家強坐戒第四十三制意者。凡在家俗人婚會。無時久坐不去。放妨彼邪心遞相逼斥。理非所宜。又復出家離穢受染之所。事須防遠。容自壞心行。外涉譏丑。故所以制別緣有四。一是食家甄去斷淫欲家及二俱受齋不犯。二夫婦常所居屏處。三無第四人。四申手不及戶處坐便犯。此戒因迦陀夷起過。佛便制戒。

    若比丘在食家中有寶強安坐者波逸提此滿足戒本文有三句。一犯人。二食家有寶。三強坐結犯。辨相中初句可知。二言食家有寶者。律雲。男以女為食。女以男為食。故名食家。寶者七寶。夫妻相重如寶。故名中有寶。五分雲。男女情相共食名食家。十雲。斷淫欲家及俱受齋戒名非食家。三言強安坐者。律雲。若當舒手不及戶處坐。防其事故名強安坐。言波逸提者。律雲。若比丘在食家。夫婦俱不受齋強坐犯提。若互二句犯吉。若俱受齋不犯。雲。見色愛者故名食也。此食為四食之中是觸食。以眼根對色故名觸食。五分雲。若知妨其事者犯。十雲。此舍多人出入不犯。多雲。言有寶者。以著寶衣輕明發欲故。四分雲。第四人若盲聾俱有亦提。互有吉羅。一盲一聾共成一人不犯。比丘立而不坐吉羅。不犯者。若食家有寶。舒手及戶處坐。若有二比丘為伴。有識別人。若作人在一處。或從前逕過不住。若病發倒地。若力勢所持。或被系縛。或命梵難不犯。

    屏與女人坐戒第四十四制意同前。唯無第三人為異別緣有四。一是俗女。二是屏處。三無第三人四申手不及戶處坐犯。已下正明戒本。此戒因同前戒。

    若比丘食家中有寶在屏處坐者波逸提文有四句。一者犯人。二食家有寶。三屏處。四結犯。辨相文中前二後一可知。三言屏處者。若樹牆壁籬柵。若衣及余物障。故名屏處。此中犯者。謂夫主不在。獨與其妻屏坐故犯提。多論雲。閉戶無淨人提。開戶外有淨人吉。戶內有淨人不犯。雲。若母姊妹。若大小淨人。睡眠痴狂嬰兒雖有。是人名獨不堪為證故同犯位。若淨人作務來注不斷。若閣上閣下淨人看見者不犯開緣如前戒。

    獨與俗女露坐戒第四十五制意同前別緣有四。一是俗人女。二是露處。三無第三人。此是離見聞屏而非重物障故稱露。故與前戒並開第三人。四在申手內坐犯。若申手外吉。已下正明戒本。此戒犯緣與前戒同。

    若比丘獨與女人露地坐者波逸提此滿足戒本文有四句。一犯人。二犯境。三犯處。四結罪。初句可知。言獨者。一女人一比丘。第二言女人者。是犯境。律雲。人女有知命根不斷。第三言露地者。是犯處。謂在見聞屏處。相去申手內坐。故十律雲。相去一文犯。第四言波逸提者。是謂違犯句。故律雲。獨與女坐無第三人為證。隨起還坐隨爾數墮。相去一尋內犯提。一尋半犯吉。二尋已外無犯。十雲。相去一文提。丈五吉。二丈不犯。辨相開緣並同前戒不犯。

    驅他出聚落戒四十六制意者。凡出家之人理壞貞實忠信自居。先許他家食。而竟不與惡心驅出。時限已過。使他一日不得食。以充驅處。至重故所以制別緣有六。一是大比丘。二先許。三不與食。四無因緣。謂有舉殯命梵等難。不犯故爾。五惡心驅出。六相離見聞。或彼去已去故。已下正明戒本。此戒因跋難陀令余比丘至食時驅不得食。佛便制戒。

    若比丘語余比丘如是言大德共至聚落當與汝等食彼比丘竟不教與是比丘食語言汝一處若坐若語不樂我獨坐獨語以此因緣非余方便遣他去波逸提此滿足戒本文有三句。一犯人。二語余下至與汝食。正明將至聚落許與彼食。三彼比丘竟不。已下不與彼食遣去結罪。以此因緣者。謂是惱亂因緣。非余者。非余不犯等緣如上無威儀等。辨相者初句可知。言聚落者。有四種村如上。言與食者。謂是五正明。律雲。若方便舍見處至聞處犯吉。互作亦吉。見聞俱離犯提。律雲。不犯者。與食遣去。若病若無威儀人見不喜自送食與。若破戒破見等故。若命梵等難。若無恨亦無慊心。悉皆不犯。

    過受四月藥請戒第四十七制意者。然篤信士供辦美藥。延請僧眾虔心供養。施主有限。宜應將護稱施而受。今過受他藥。長貪惱物。敗善增惡。損處不輕。故今聖制別緣具六。一是藥請。二施心限定。三知期限定。四過限而受。五無因緣。六食咽咽犯。已下正明戒本。此戒因六群比丘起過。故制戒。

    請比丘四月與藥無病比丘應受若過受除常請更請分請盡壽請波逸提此滿足戒本文有六句。一犯人。二藥請。三無病下教齊。四四月受。五闕緣。六過受結犯。辨相中比丘者如上釋。二四月請與藥者。律雲。四月者夏四月也。雲。春夏冬三時俱犯。三言無病比丘應受者。教齊四月受也。此是受藥方法。四言若過受者。此明過四月受。律雲。若夜藥有分齊。夏四月應受。若夜無分齊。隨施時應受。不論藥分齊。五言除常請者。明開受緣。律雲。常請者施主作如是言。我常與藥。更請者斷已後復更請與藥。分請者持藥至伽藍中分與。盡形受請者。施主言。我常盡形與藥。次前四句通達開緣藥。第六言波逸提者。是違犯句。律雲。四藥之中過受三藥俱犯提罪。故伽論過時藥亦犯提罪。七日盡形如律下文。醫所教服藥故知是犯。如施一食過受尚犯。豈況過四月受寧不犯提。故十律雲。過四月已復索甦等七日藥。及終身中椒姜缽畢鹽等犯提。若索毗醯勒等三吉羅。非時藥賤。又療患義微。受義希故犯小罪問。施一食中過受甦油犯輕。此受甦油何以便重答。彼據身外涂足。燃燈既是外用。過義受希故彼犯輕。此施內資過受義數故得提罪。又善論若檀越四月與油索甦吉羅。故知索藥罪輕。過受便重。所以爾者。解言。施主先有好心。四月與藥期限已滿。供養心息。過受致惱。損敗處深。又復乘前供養人喜過受。故過受重。若索藥者。以其居士先無施心。乞任彼量。損惱義微。又以施主先無心故。乞希故輕。與衣不同衣資義寬。與乞過受二俱是數故希犯提罪。律雲。不犯者。如戒本四緣是。

    觀軍陣戒第四十八制意者。凡軍陣凶險丘又交競。實則傾敗。俄爾戲便令心蕩逸招譏損道。愆深過極。交違慈愍。故不听觀別緣有四。一是軍陣。二故往觀。三無因緣。謂被請及軍陣。復至水睦險難等不犯故。四往見便犯。已下正明戒本。此戒因六群觀陣。波斯遙見心甚不悅。佛便制戒。

    若比丘往觀軍陣除時因緣波逸提此滿足戒本文有四句。一犯人。二觀陣。三開緣。四結罪。辨相中初句可知。二言軍陣者。于中有三。一釋名。車幕毛聚稱軍。行列相對名陣。二舉數者。律雲。軍有四種。謂象馬車步等。純雜二種如律廣說。都有二十六軍。三辨相者。雲。象力最大。四人從之成一象軍。馬力次弱。八人從之成馬軍。車軍次弱。十六人從成一車軍。三十二人帶伎成一步軍。所言陣者。行列相對。或方。或圓。或半形。或張甄。或咸陣等。若戲。若闕戰。三言除是因緣者。律雲。若自有事須往。若彼請喚。乃至勢力將去。及余種種不自在緣。四言波逸提者。是違犯結罪句。律雲。彼比丘往觀軍陣。從道至道。從道至非道。乃至從下至高去。若見者犯提。不見吉羅。若方便莊嚴。欲觀而不去者吉。若比丘先在道行軍陣。後至應避下道。若不避者吉。乃至下戒亦爾。若見犯提。不見吉羅。雲。若逢軍不作意見者無犯。若作意舉頭窺望見提。若天王出作意看者越。乃至看畜生斗。乃看人諍口皆越。十誦為作無常觀故。雖觀不犯。如前所說。

    有緣至軍過限宿戒第四十九別緣有五。一有因緣。至軍中宿。二曾逕二宿。三第三宿不離見聞處。四無因緣。謂二道斷命梵難不去無罪。五過三夜明相出犯。已下正明戒本。此戒因六群有緣至軍中宿。居士譏嫌。比丘舉過。佛制戒。

    若比丘有因緣听至軍中二宿三宿過者波逸提此滿足戒本文有三句。一犯人。二開緣。三違犯罪。初句可知。二言有因緣者。律雲。有喚及自事等緣。多論開往者為沙門果故。長養佛法故。長信敬心故。又道俗相須成就佛法故。听往有益至三宿。三言過者波逸提。是違犯結罪。律雲。若至第三宿明相未出應離見聞處。若不離明相出犯提。見聞互不離犯吉。若第四夜往處初夜即犯。不待明相。律雲。不犯者。得二宿至第三宿。明相未出離見聞處。若水陸道斷惡戰等難。並不犯。

    有緣至軍二宿往觀軍陣合戰戒第五十過不異前既有因緣听至軍中。宜應坐住。復方便往觀。過同于初。故所以制別緣有五。一先有緣在軍中宿。二軍陣合戰。三方便往觀。四見便犯。已下正明戒本。此戒因六群有緣在軍觀諸斗力。中有一人為箭所射。居士怪情。比丘白佛。因斯制戒。

    若比丘二宿三宿軍中住或觀軍陣斗戰若游軍象馬力勢者波逸提此滿足戒本文有五句。一者犯人。二有緣先在軍中。三或觀者一心明觀業。四軍陣已下所觀之境。于中有四。一軍。二陣。三斗戰。四勢力。五者結罪。辨相中初句可知。第二句如前戒所開。第三言觀軍陣者。是觀業。四言軍陣等者。軍陣如前所明。斗戰相狀。若戲斗。若真實斗。言勢力者。第一象力馬力車力步力等。五言波逸提者。是違犯句。輕重不同。若比丘往觀見者犯提。不見犯吉。余如前戒。不犯者。若有請喚及勢力等難。命梵之難。雖不離不犯。

    飲酒戒第五十一制意者。酒為毒水。飲則成患。令人志性猖狂廣興諸惡。妨修廢業。損道招譏。生患之本。寧容不禁。是故聖判別緣有三。一是酒。二無重病。三飲即犯。已下正明戒本。此戒因婆伽陀比丘起過。故制斯戒若比丘飲酒者波逸提滿足戒本文有三句。一犯人。二所飲之酒。三飲而結罪。辨相中初句可知。二言飲酒者。于中有二。初列五種酒。如律所明。一木酒。二粳米酒。三余米酒。四大麥酒。五有余法作酒者。二就木酒偏舉料簡。律雲。木酒者有六。一梨汁酒。二閻浮果酒。三甘蔗酒。四舍樓伽果酒。五汁酒。六蒲桃酒。梨酒者若以蜜石蜜雜作。乃至蒲桃酒亦如是。三言波逸提者。是結罪。律雲。但使是酒。乃至草木作者。無酒色香味。若非酒而有酒色香味。並不合飲。若酒初和和飲皆犯提。甜酢酒食酒糟一切吉羅。十雲。若飲似酒酢酒糟醫。若能醉人。咽咽皆墮。多雲。酒酒相酒疑酒無酒想一切墮罪。無酒有酒想疑皆吉。莫非取境犯。謂前有方便。又不得強勸飲酒前人。若飲勸者犯提。不飲吉羅。雲。一切果漿令人醉越。若飯相和食者提。善見雲。若酒煮藥故有酒香味犯吉。無者得飲。四分雲。以我為師者。不得以草木內酒中�v口。五分以降龍故得酒醉。衣缽蹤橫。乃至佛說偈。昔日敬佛。今不能敬。昔伏毒龍。今不能降蝦䗫。多雲。此戒極重。能作四逆。除一破僧。又亦能破諸戒律行。而及能作眾作差。故律重制。律雲。不犯者。若有病余藥持不善。以酒為藥。若以酒涂瘡。一切不犯。五分雲。若先習酒人不酒者氣絕欲死。飲食不消。听嗅酒器。若不差者以酒著䴵粥中合食。不差者以酒與。飲漸漸斷之。

    水中嬉戲戒第五十二多論四義故制。一佛法尊重。理宜表敬。今入水游戲。損壞匪輕。二理宜威儀庠序。外長信敬。入水游戲。動越威儀。招世譏過。三宜息修道入水游戲。妨廢正業。四宜修正念。入水戲謔。令心散亂。失正念故。是以聖制別緣有三。一是水。二無緣。三戲即犯。此戒因十七群河中游戲。波斯匿王遙見譏嫌。佛便制。

    若比丘水中嬉戲者波逸提戒本有三句。一犯。二水戲。三結罪。辨相中初句可知二言水中戲者律雲。放意自恣從此至彼。逆流順流。此沒彼出。手畫水相�U。乃至以缽盛水戲弄者提。三言波逸提者。違犯名。律雲。比丘水中如上所戲悉犯提罪。除水已若酪漿若酒麥汁器中弄戲皆犯吉羅。雲。水陸互澆�U越。俱水中者提。五分搏雪及草頭露弄者吉。伽雲。乃至水滴地亦吉。大雲經說王見游戲說偈。夫人言。吾聞諸比丘。久已離塵羈。戲慕泥水中。雲何為人師。諸比丘游戲已足入定知心。遂以神力雁行而去夫人見而向王說偈。吾家諸比丘久以離塵羈。沙彌尚如是。何況釋迦師。王因生信。律雲。不犯者。若道行渡水。或水中牽竹木捭順流上下。若失物沉入水底此沒彼出。或從此岸渡至彼岸。或學知浮法而擢臂水中�U水者。一切不犯。

    擊�i比丘戒第五十三事雖是輕過容至重。人之喜為特。宜須禁故所以制別緣有五。一是比丘。二作惱亂意。三手腳十指。四無緣。若眠觸令覺行來誤觸等不犯故。五觸著即犯此戒因六群中一人擊�i十七群中一人。乃至令命終。比丘舉過。佛便呵制戒。

    若比丘以指相擊�i者波逸提戒本三句。一犯人。二擊�i。三結罪。辨相中初句可知。二言以指擊�i者。律雲。指者手腳二十指。三言波逸提者。違犯罪名。四分以手腳相擊�i一切提罪。雲。以指除手腳已若杖若拂秉及戶余一切物擊�i者吉。指比丘亦提。五指指五提。乃至善會以指某甲去。去者亦提。五分雲。若擊�i沙彌乃至畜生亦吉。律雲。不犯者。若不故作。若睡觸令覺。若出入行來。若掃地誤觸。並不犯。

    不授諫戒第五十四制意者。凡出家之人理宜離惡為宗。然已迷情將欲作過。他以理諫。復不從順。苟且為非違。損處重故。須聖制別緣有五。一己所作非法事。二他如法設諫。三知己所作非前人諫者是。四拒諫不受。五隨所作犯根本。不從語波逸提。已下正明戒本。此戒因闡陀比丘犯戒。余比丘諫言。莫作此意不應爾。不從他諫。即犯諸罪。比丘白佛。佛呵制戒。

    若比丘不受諫者波逸提此戒文有三句。一犯人。二不受諫。三結罪。辨相中初句可知。二言不受諫者。自知作非他勸莫作拒而不從故曰不受諫。三言波逸提者。是違犯罪名。釋雲。但使知己為非前諫者。是故違情重。是以得提。若謂己所作是前諫者非過輕微故得吉羅。隨所作事邊以識事故作。以不知得脫猶犯根本罪。此違一人諫不隨前事結罪輕重。但就心辨虛故罪重。心實故輕。文中先結心實之吉。次結心虛提。是以律雲。若他諫言莫作此事。然故犯根本。不從語吉。若自知所作非然故作犯根本。不從語提。多雲。欲作前不受諫犯吉。後作以根本外別得提罪問。違僧諫中諫竟即犯。不待作事。此中所以諫竟未犯。要待作事。此戒既是一人設諫。無有僧命眾法可違。是以諫竟未犯。要待作事違諫義成。是以不類。若爾下拒勸學戒亦是一人所諫。而無眾命可違。何以諫竟即犯。與此相違答。彼諫止犯先。是不學止犯之人。發言拒諫道已。不學即是止犯。表違已成故。所以犯。此諫作犯。雖言拒諫道我作者仍猶未作違未就。要待作事違陳義成亦非一類。律雲。不犯者。前人無智報言。可問汝師乃至知諫法者。若諫當用。若戲語獨語夢語錯說等。一切不犯。

    恐怖比丘戒第五十五制意者。凡出家人宜須持護。不相惱觸。今以六塵等事遞相。恐怖令彼惶悸。廢修正業。事惱殊深。故須制斷別緣有五。一大比丘。二作恐怖意。三以六塵等事。一一說示。四言辭了了。五前人見聞觸知便犯。已下正明戒本。此戒因那迦波羅反被拘執衣。欲怖佛令還入房。佛便呵責。制斯戒本。

    若比丘恐怖他比丘者波逸提此滿足本文有三句。一犯人。二恐怖。三結罪。辨相中初句可知。二言恐怖者。律明恐業。先列名。後隨釋。言列名者。彼以色聲香味觸法六事。一一示之。言色恐怖者。或作鳥形乃至鬼及獸形。如是以色恐怖前人。言聲恐怖者。或貝聲象聲等以如是聲恐怖前人。乃至以法恐怖。語前人我見如是相汝當死。若失衣缽及汝和上亦爾。汝父母得病。若死等以此法恐怖者。三言波逸提者。是違犯句。律雲。若以六事。隨一一提。令彼見聞等若恐怖若不恐怖。一一皆得提罪。若不了前人不知等。一一吉羅。律雲。不犯者。或地坐無燈火。或大小便處遙見謂言惡獸。乃至行聲咳聲觸聲而恐怖者。或以色等示人不作恐怖意。或若實有是。見夢當死失衣。乃至父母重病若死。語彼令知及誤。一切不犯。

    過半月洗浴戒第五十六十律雲。洗浴有五利。一除垢穢。二身清淨。三除身中寒冷病。四除風。五得安隱。故溫室經雲。浴除七病故。凡身多不淨事須澡除。但皎潔過常令身光澤。玩著色身無心厭背正違出離。故須限約半月一洗。若過即犯別緣有五。一曾前洗浴。二未滿半月。三更洗浴。四無因緣。五洗身半犯。已下正明戒本。此戒因瓶沙王听諸比丘于竹園池中常浴。六群浴次。王與�榕　璩亍Ｏ嘀低蹙共輝　４蟪枷酉ゃ１惹鳶追稹７鷙侵平洹br />
    若比丘半月洗浴無病比丘應受不得過除余時波逸提余時者熱時病時作時風雨時道行時此是時此滿足戒本文有四句。一犯人。二明半月一洗不得過。三除開緣。四結罪。余時者下誦前第三句。辨相中初句可知。二言半月洗浴者。明半月一浴不得過。半月洗誦于半月內不得再洗。故曰不得過。雲。應隨浴日數。要滿十五日乃應更洗。三先言除余時者。明開緣。言除熱時。律雲。春後四十五日。夏初一月。是熱時。天竺熱早故。從三月初至五月十五日。此兩月半听洗無罪。隨國土早晚熱用此限洗。又此兩月半時日滿便足。是名熱時。言病時者。四分雲。下至身體臭穢是謂病時。言作時者。下至掃屋前地。十雲。乃至掃僧房內地五尺。多雲。五六尺。五分乃至掃屋內地。言風雨時者。下至一旋風一�v雨著身。言道行者。下至半由旬若來若往者是。四言波逸提。是過洗結罪句。律雲。若過限洗一遍洗身一波逸提。若洗半身亦犯提。若方便欲洗不者吉羅。五分雲。若共白衣同室浴身偷蘭。多雲。露地不應共浴。若在室中知白衣。而無口過者听。共浴比丘揩白衣吉。若自揩不用他揩者善。要著僧支。一當有慚愧。二不生他欲。因洗羅漢身軟有。凡見便起染失根。乃至還悔得本男身。律雲。不犯者。如上六緣開數洗不犯。及被力勢所轉強令者。

    無事露地然火戒五十七制意者。凡火性炎熾事變無恆。容有燒壞不可禁。又復然火群聚多著俗話。廢修正業。是以聖制別緣有四。一是無因緣。甄去因緣不犯。二雖無因緣若在覆障處。生患義微亦是不犯。故須第二是露地。三然草木等甄去然炭。生過義微。但犯小罪。四燒便犯。此中但制無事。然火罪不言壞地傷。五生種罪。上已制竟故爾。此戒因六群露地火枯枝。內有蛇得火氣出。遂驚擲火燒佛講堂。比丘舉過。佛制斯戒。

    若比丘無病自為炙故在露地然火若教人然除時因緣波逸提戒本三句。一犯人。二除病。二為已然火結犯。辨相中初句可知。二言自為已除病不開。三言波逸提者。是違犯結罪。故律雲。彼于露地若然草木枝葉牛糞糠等。一切然者皆犯提罪。若以火置草木乃至糠越中亦犯提罪。五分為炙然火炎高四指者墮。多論若他已然後隨作何事皆墮。雲。旋火作輪。或火中有草木。撥聚一切墮。若壞生二罪。一壞生。二然火。若在生地理有一墮。被燒半爝擲火中者吉。然炭火吉。不語前人知是看是吉。律雲。不犯者。語前人知是看是。若病人自然教人然有緣。看病人為病者煮糜粥美飲等。在死土及石並余物上作火。開不犯。若在廚屋中浴室中。若燻缽煮染然燈。一切無犯。

    藏他衣缽戒五十八制意者三。一調戲煩。因事相惱。藏他衣缽覓時不得。令彼惶恐怖。惱處匪輕。二容生盜心。臨色事險可懼之甚。三假無盜心。致彼言謗清白難分。莫能自拔。以斯諸過故。須聖制別緣有四。一是大比丘衣缽事等。二作驚動彼意。三無因緣。或物主慢藏及二難等不犯。四取藏舉便犯。此戒因六群十七群衣缽等。諸比丘白佛。佛制斯戒。

    若比丘藏他比丘衣缽坐具針筒若自藏若教人藏下至戲笑者波逸提此滿足戒本文。文有三句。一犯人。二所藏物。三自他藏而結罪。辨相中三句可知。律雲。上至惱他下至笑戲皆犯提罪。故雲戲笑尚犯。況為故惱。多雲。若五大色衣及不淨衣吉羅。未燻缽鍵𨩲衣缽不作淨畜者皆墮。律雲。不犯者。若實知彼人物體而舉。若在露地風雨漂漬舉之。若物主為性慢藏衣物狼藉為誡敕之。若借他衣而彼不收舉。若因此衣缽有命梵等緣故藏。一切不犯。

    真實淨施不問主取戒五十九制意者。凡淨施之法為去存著之。情遠同大行。事既付彼。取用之時一須咨問。輒取理違聖教。又復前人既不見物。謂成失奪。惱他不輕。是故聖制釋名者。舍與前人不虛稱為真實。此物不傷染心名為淨施。故曰真實淨施輒取戒。

    別緣有四。一是己物。二作真施淨施法。三不語主令知。四取用便犯。此戒因六群真施親厚衣。比丘已後輒著。比丘白佛。呵制戒。

    若比丘與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣還取著者波逸提滿足戒本文有三句。一犯人。二作淨施法。三輒取結罪。辨相中初句可知。二言與衣者。律雲。淨施有二。一真實。二展轉。展轉者長衣戒說。三言波逸提者。是輒取違犯句。故律雲。若作真實淨實淨施應問。主然。後取著。不爾者犯提。然此淨主文通五眾。人解不定。有說此是用戒通僧尼二眾合說。豈有比丘從尼取衣也。各對同類僧二尼三作法。又說依文通五眾為主。任心所樂問。沙彌邊作淨受已雲何答。稱無歲比丘問。幾物應說淨答。謂衣藥缽寶等問。衣物尺量如何答。衣尺六八寸。故律雲。長如來八指。廣四指是。若互及全咸並悉不說無罪。缽量可知。藥無其量。謂取七日加口法者余悉非也。寶無多少。但金銀錢問。幾種人開心念說淨答。十律開五種人。作七種心念法。律雲。不犯者。若真實施語主取。展轉者隨意取。

    白色三衣戒六十制意者。凡壞色染衣道服標戒。內遣著情。外長信敬。今不染畜著。非是沙門道眼之�肌Ｄ誄セ白擰Ｍ庹屑Я稹９遣磺帷９市朧й票鷦滌興摹Ｒ皇僑隆６羌何鎩Ｈ蝗淨怠Ｋ淖瘧惴浮４私湟蛄褐咨　隆＞郵考г印１惹鳶追稹７鷙侵平洹br />
    若比丘得新衣應三種壞色一一色中隨意壞若青若黑若木蘭若比丘不以三種壞色若青若黑若木蘭著余新衣者波逸提滿足戒本文有三句。一犯人。二得新衣已下教染壞方法。三若比丘以下不壞故違返聖教畜著結罪。辨相中初句可知。二言得新衣應三種壞者。律雲。新衣者。若新若初從人得俱名新衣。十誦雲。得他故者初得亦名新衣。言三種壞色者。青黑木蘭。三言不以三色壞著新衣波逸提者。是違返聖教結罪句。律雲。彼得衣不作三種壞色著者墮。若重衣若輕衣。不作淨而畜者吉羅。若非衣缽囊及諸巾。不作淨畜者吉羅。謂點色作淨。一切緣身所受用物。皆須作淨而畜。若未染衣寄白衣家者吉羅。準此言淨者。謂以成色衣。或余物以點著名淨。而並須染壞非謂。二衣須染。余者但淨而已。若準律文。一切不染皆提。一切不淨皆吉。五分所以作淨者。異外道故。令與俗別作三種記。故失則易覓。多論雲。五大色衣不成受。若應量不應量一切不得著。若點著者吉羅。此律犯墮。要三色相現成壞色衣畜者無罪。純色悉犯。雲。純色不點壞提。著白色衣輕。點淨者不得。並作或一三五七九為點。極大齊四指。極小如豌豆。善見如麻子大。若約四分著白色衣提。不點犯輕。三色之中以一一色壞則成沙門衣。重衣不作淨吉。不得如花形作。浣有泥污。鳥足污即名為淨。若新大衣趣一角作。乃至一切衣新細揲亦爾。若眾多碎衣一處合補者。一處作。別者一一作淨。律雲。不犯者。若得白衣染作三種色。余輕重乃至內作淨者不犯。

    戒疏卷第三

    沙門福慧勘記

    寅年十月十一日

    比丘福漸詳閱

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