「念佛往生」的不同解讀
一般人所理解的「念佛往生」，如「讀書考試」一樣。
讀書是我的事，考試也是我的事，沒有人能替代。讀書是為了考試，只有平時讀書好，到時考試才能成功。
念佛是我的事，往生也是我的事，沒有人能替代。念佛是為了往生，只有平時念佛好，臨終往生才有把握。
然而祖師卻比喻「念佛往生」，如「乘船過海」。
乘客只管乘船，船負責乘客過海。
我等只管念佛，佛負責我等往生。
乘客乘船，與船成為一體；與船一體，船過海，乘客也過海。
我等念佛，與佛成為一體；與佛一體，佛往生，我等也往生。
乘客一旦乘船，船即啟動，乘船即是過海。
我等一旦念佛，佛即攝取，念佛即是往生。
百千里海面，破多少風浪，靠岸了，請上岸吧！
數十年人生，除多少業障，臨終了，請登蓮吧。
念佛往生——佛與我的分工
念佛往生，是我與佛、佛與我，分工合作，共同完成的大事。
念佛是我要完成的事，往生是屬佛完成的事。
我稱念佛名，佛令我往生。
第十八願說︰「若不生者，不取正覺」，故知往生，是彌陀之事。
而今彌陀早已成佛，屬于彌陀的事，彌陀早已完成了。
在「南無阿彌陀佛」六字之中，彌陀早已為我們備好了往生，單等我來取。
稱念「南無阿彌陀佛」，即是取回彌陀為我備好的往生。
南無阿彌陀佛說︰「我在這里，我就是你的往生！」
我們只要念佛，往生的事就達成了。
得金失金喻
有一個窮人，日子過得實在很苦。有人憐憫他，送他一大塊東西，說︰「這是貴重的黃金，保管好，莫丟失，到時會有人重金收取，你就發財了，不再受窮受苦了。」但是這東西卻是包裝得很嚴密，窮人費盡九牛二虎之力也無法打開。他整天守著這麼一塊東西，還是過著和以前一樣苦惱的窮日子。窮人開始懷疑這里面到底是什麼，甚至準備放棄了，只是家徒四壁，一無所有，也只能守著這東西，「說不定真是黃金也不一定」，窮人在苦惱中希望，在希望中苦惱。
終于有一天，來了一個人，替他把包裝打開，現出里面光燦燦的黃金！看著厚厚實實、沉甸甸的大塊黃金，窮人的眼都亮了，心都快要跳出來了︰「真是黃金！我發財了，不再是窮漢了！」他高興地呼喊起來，多年窮困郁悶、低人下氣的心情，一掃而空；真是揚眉吐氣，從此他就是大富翁了！看見黃金的那一刻，感覺真是太美妙了。從貧轉富，從賤轉貴，就在這一念！
也許是太過高興的緣故，窮人，不！現在叫富翁，一時激動，走出家門，到處向親戚鄰居們宣說︰他已經是富翁，不再是窮漢了。人家看他滿臉的喜氣，說話腰直聲壯，完全沒有以前那種窮酸味，所以也都相信他說的是真的。
可是他這樣在外面到處宣說，而忘了照看自己的黃金，消息走漏，有好心人提醒他說︰「還是回去看管你的黃金吧，免得被賊偷去，再度淪為窮漢。」
立即就有賊過來假惺惺地說︰「不要信他們說的，他們是忌妒你。而且看管黃金並不能讓你富有，黃金放在你家，你細心日夜看管了那麼長時間，不一直還是窮漢嗎！親自看見黃金才成為富翁。想一想，那一刻，你不是剎那就富有了嗎！那種感覺不是真實的嗎？多麼美妙的感覺啊！不要忘記，你是因為眼見黃金的那一念而成富翁的。你已經有了那一念了，那一念是真的，誰也偷不去，那一念在，你就永遠是富翁；沒有那一念，你就不是富翁。他們想破壞你的那一念，那一念成富的感覺被他們破壞，你就又回到以前的貧窮苦惱的狀態中，想一想是多麼悲慘。所以，他們才是賊。而且看管黃金多累啊，大富翁個個瀟灑，像你完全有大富翁的瀟灑氣質。你現在回憶回憶，那一念成富的感覺是多麼真實，多麼甜蜜啊！」
「富翁」不用閉眼，就立即回憶起那一刻，光燦燦的黃金立即現在眼前，一念成富的感覺多麼美妙！「富翁」覺得賊說得句句在理，便完全信從了他，視甜嘴的賊為朋友；而將提醒他回家看管黃金的人視為仇人。
現在的「富翁」寧可保全「那一念」，也不去理會真的黃金了。
陶醉在一念成富感覺中的「富翁」和賊打得火熱，因為他們都得到了自己所需要的，——賊偷走了黃金，而「富翁」因為賊的甜言蜜語，保有了「那一念」。可憐的「富翁」！
窮人︰罪業凡夫。
黃金︰南無阿彌陀佛六字名號。
嚴密包裝︰自力執心。
好好保管黃金︰一向專稱彌陀佛名。
到時有人重金收取︰臨終佛聖迎歸淨土
見到黃金的那一念︰聞善知識之教，信知名號功德。
出門到處宣說︰不老實守愚念佛，唯以向人夸耀信心體驗為事。
「富翁」︰執一念信心，貶斥稱名之人。
賊︰邪見煩惱。
人的尺與佛的尺
人人心中都有一把尺，標著好壞、對錯、利弊的雙面刻度，遇到事情，是好、是壞？是對、是錯？是有利，還是不利？時時在心中衡量著。但不論怎麼衡量，好的、對的、有利的這一面刻度永遠向著自己，而壞的、錯的、不利的一面自然永遠向著別人。就像不倒翁一樣，再怎樣晃蕩，總是回到設定的原位；人們心中的尺再怎麼旋轉，對的一面總是朝著「我」。
為什麼我是對的？因為你是錯的。
為什麼你是錯的？因為我是對的。
哈，這真是顛撲不破的邏輯，自我正確的玄關。
隨著時間、環境的改變，知識、閱歷的增長，這把尺子也是不斷地更新換代，昨是而今非，昔恩而今仇，一點也不會讓使用他的人認為不便，反而正是它的便當呢。因為它有著精妙的不倒翁原理，永遠正確。
有人學了佛之後，尺也自動升級，標簽變為「佛教牌」了，最明顯的是增加了佛教戒律的精度。不過標簽雖改，性質不改，依然是對的向我，錯的向人，永遠「我對你錯」。
釋迦牟尼佛也有一把尺，這把尺也有兩面刻度，一面是「一切眾生皆有佛性」，另一面是「有佛性者皆得成佛」，以此兩面衡量一切眾生的現在以及未來。這是多麼慈悲的一把尺啊！
阿彌陀佛也有一把尺，這把尺也有兩面刻度，一面向著十方眾生，一面向著他自己；向著眾生的一面說「乃至十念」，向著自己的一面說「若不生者，不取正覺」。十方眾生，只要乃至十念稱我名號，如果不能往生我的淨土，則我誓不成佛。這把尺又是多麼的慈悲廣大、利益無窮啊！
但願所有人都能用這兩把尺，以這兩把尺來衡量利益自己，以及一切眾生。南無阿彌陀佛！
看病四法
－－接受他、詢問他、安慰他、化解他
總、病即是人
1、病即是人，有神，有靈，有情感，有意志，有智慧，有慈悲；須尊重，須敬畏，須順從，須感恩。不能玩忽，懺逆。
2、病非無知無識，可隨便處置，甚至視為有害毒素，隨便絕殺。
3、殺病即是殺生，必然傷己。
4、病乃不和之兆，近死之象，最須和，最忌殺。（殺物命以適己，是殺他；種種不良情緒，是殺自；對照顧自己的親友發怒生怨，是殺親；視病為毒，以種種手段欲絕殺之，殺傷天地仁心，干犯閻羅使者。）
一、接受他
1、病非常人，他不會誤撞門庭，他來了，人要小心奉事。
2、病是天地訓誡，仁愛至極，能不敬順奉行嗎？先，天地行無言之教示，人不悟；然後行聖人有言之教示，人不遵。又以種種不如意而逆之，人不悔。又示種種征兆以警之，人不覺。愚痴暗鈍，剛強難化，愈行愈遠，天地為愛其子，不得已特遣病師登門，耳提面命，坐宅教化，仁愛無加也。如父母愛子，先身教，後言教，乃至施頑逆以藤條者，愛之深乃責之切也。而人至此尚不覺，病來無不生厭嫌之心，是厭嫌天地之大仁大愛也。
3、病是閻羅使者，威嚴無比，可以懺逆干犯嗎？大病者，閻王之上使，而凡夫之人不知束心悔過，敦品勵德，而反起心欲斬殺之，愚狂之甚也！
4、佛言︰病是自業招感，德有虧，行有損，故致病。欲愈病，德業為根本，醫療為助緣。
5、心悅誠服接受者，為上︰心平氣和接受者，為次︰勉為其難接受者，為下。
二、詢問他
1、用心問，問于心。是誰？為何目的？有何教命？
2、凡疑難怪癥，重急危病，多屬虧負眾生，即佛家所謂業障；故來者即是怨家債主，若不滿足，絕不離開。
3、若四大違和，五行失序，陰陽不調，即醫家所謂疾病；故來者即是天地信使，但只听命，法于自然，即陰陽和，天地悅，病去人康。
4、人皆有業障，人皆違自然。業障不知懺悔化解，即現為疾病凶災；疾病不善護理調養，即招感生業障。故一般所謂病，往往是業、疾交纏，故當德醫並行。
三、安慰他
1、對債主，當知錯、慚愧、懺悔為安慰。
2、對信使，以知錯、敬順、感恩為安慰。
3、生病就是我們有錯。
四、化解他
1、對債主︰給他功德，乃至性命。一心念佛，只求往生，不求病好。
2、對信使︰平衡身體陰陽，重新檢視人生。
3、不論何病，皆當念佛、吃素，以淡泊之心，順自然之道。念佛修德，從醫調養。若此不效，是命當終，毫無遺憾。若行斬殺，必定激化矛盾，小病轉為大災，緩病變成速死，從錯入錯，從苦入苦，遺憾無窮，後悔莫及。
4、轉被動為主動。無求無懼。以病為師，但求無愧于心，不求無病于身。
五、感恩他
1、病是人生重要一課，是人生之良導，讓我們重新審視人生、覺悟人生。
2、佛陀開示生老病死苦。
3、病是天地之陶爐，令高慢的人謙卑，桀傲的人柔順，愚者智，暴者慈。
4、由己之病，憐天下一切人病；自願離苦，願天下一切人離苦。
5、以病為契機，以病為良緣，一心念佛，同生西方，免生老病死無明大病，獲無量光壽堅固法身。
6、待曉天之商客，聞雞鳴則喜；願淨土之行人，得病患偏樂。
六、破常途之疑
1、病之初來，如在門庭，暴力趕之，則趨中庭，再入里屋。
2、或自損家具器物，失財傷身，而病亦離。已得滿足故。
大殿里可以照相嗎
每逢節假日或周末，便有不少游客尤其是青年學生來到弘願寺。他們性格活潑，心情喜悅，拿著相機從山門外遠景便一路拍照，要把這一方淨土永遠納入心中的記憶。
錯落有致的殿宇，平坦開闊的廣場；雕欄砌玉的台階，氣勢雄偉的山門；凌空飛聳的角樓，依地起伏的長廊；古雅的石燈，新生的花木；凝重的寶鼎，飄逸的僧人……一一攝入鏡頭。
金碧輝煌的牌匾，那是建築物的眼楮；意義雋永的楹聯，點燃讀者心中的明燈。氣度恢宏、雄居中央的大殿，是安奉阿彌陀佛聖像的寶所，更是全寺的中心，重點的重點。于是輕升階，慢躡步，悄入大殿。只見阿彌陀佛身似金山，面如滿月，慈祥垂手；背光七彩，熠熠生輝；化身無數，團團圍繞。地面一塵不染，四周寂然無聲。多麼清靜莊嚴，多麼安詳溫馨。「要是能在這兒同阿彌陀佛合個影，那該多好啊！阿彌陀佛一定會保佑我。」
趕緊，輕手輕腳地站到大殿中央，依偎在阿彌陀佛之前，仍然少不了做個小小的手勢，露一點淺淺的微笑，要請同伴來一張人生最偉大、最幸福的合影。然後發上我的○○空間，電腦相冊，推薦給好友，他們還不羨慕死了……
這時，不知從哪兒出來一位師父，大概是守殿的吧，輕聲和藹地說︰「對不起，大殿里不許照相。」這些年輕人便頓然興致全消。佛門規矩多，即然守殿的師父說不能照，那就是不能照了。只能帶著無限的遺憾離開，一聲也不敢多問。
一般不許照相的地方不外乎這麼幾個原因︰一、防止泄密。如軍事重地。二、防止損害。如古舊文物。據說閃光燈對文物有損。三、防止冒犯。如威嚴的帝王，臣民只能伏地，不敢正視，照相更是大不敬了。
弘願寺的阿彌陀佛即非秘密，也非文物；慈眼視眾生，垂手攬入懷，更沒有威嚴不可犯的問題。那又為什麼不可以照相呢？可能那位守殿的師父自己也說不明白吧，也可能是援引別處寺院大殿里有「不許照相」的告示為例。
但別處有別處的說法，弘願寺的阿彌陀佛是絕對喜歡眾生來同 合影留念的，甚至是日夜盼望著一切眾生來與 合影留念。因為 是一尊主動救度的佛，主動來迎的佛，慈悲至極的佛，貼近眾生的佛，深入我心的佛。
合影，即是將佛與眾生的身影合在一起，永遠不分；留念，即彼此心中留作紀念，永不忘懷。這正是淨土法門的觀佛念佛！眾生以相機攝取彌陀的身影，彌陀以光明攝取眾生的心靈。
《觀經》說︰「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不舍。」
《法華經》說︰一合掌，一低頭，皆共成佛道。今與弘願寺的阿彌陀佛一合影，一留念，豈非「皆得生彼國，畢竟成佛道。」
《華嚴經》說普賢十大願王，廣大深妙，為菩薩發願修行最高境界。今與弘願寺阿彌陀佛合影，也初步具有十大願王的功德呢！
一、此人禮敬佛故，願與佛合影；阿彌陀佛為十方諸佛之總集，故與彌陀合影即是「禮敬諸佛」。
二、此人見如來相好莊嚴，贊不能已，嘆不能絕，欲永納心中，故與佛合影即是「稱贊如來」。
三、喜上加喜故，或將佛像洗出供于書桌，或將照片存入電腦桌面，隨時瞻視，敬愛不已，故即是「廣修供養」。
四、一瞻彌陀像，一稱彌陀名，皆滅無量罪，故即是「懺悔業障」。
五、推薦展示給父母親友，隨人所見皆生歡喜，增長功德，故即是「隨喜功德」。
六、即由敬慕而與彌陀合影，彌陀自然在他心中常為說法，故即是「常轉法輪。」
七、心中永留佛的記憶，即是「請佛住世。」
八、我身佛身，合為一體，常侍佛邊，永不分離，故即是「常隨佛學」。
九、常瞻常視彌陀寶像故，心得柔軟，即是「恆順眾生」。
十、自己喜佛愛佛，薦之好友親朋，即成「普皆回向」。
與彌陀合影留念，竟然有如此廣大功德，當然要極力成全，而不能不分因緣，妄加阻止了。可以教他們恭敬合掌，甚至照完相後，教以禮佛三拜，繞佛念佛，他們也必然樂得隨從了。
別處有別處的規矩，此地有此地章程。弘願寺的阿彌陀佛，歡迎一切眾生，與他合影，永留紀念。
眾生念佛佛還念，專業想佛佛知人；
乃至一合影留念，皆共往生成佛道。
佛法與感情
人是感情的動物，所謂「有情」眾生。即使學佛，我們仍然是一個有情凡夫，在佛法與感情之間，往往糾纏不清，往往拉扯，而往往最終感情佔了上風。生生世世以來，我們就這樣痛苦、輪回。
是讓佛法听感情的話，還是讓感情听佛法的話？所有的人口頭上都會說︰要讓感情听佛法的話。但即使不是所有的人，也是絕少例外的人，在行動上、在事實上、在心理上，要求佛法听從我們的感情。
比如自己信佛修行多年，一旦生重病、遭車禍等，便開始懷疑佛教的因果律，至少不能那麼心平氣和地認為理所當然，而是心里含有怨氣不平︰為何我信佛修行多年，竟有此報？
又比如，受人欺負、冤枉，他首先想到的是評理、打官司，為此憤憤不平，理直氣壯，而不是低下自己的頭，慚愧地說︰這是我的惡業之果，我當無怨無悔地承受。
又比如，雖然我們發誓說要尊崇善知識，追隨善知識，可是當善知識的言教與自己的心不合的時候，我們就會說善知識錯了，善知識也不過如此，善知識不慈悲等等。那麼，在佛法中，究竟誰是善知識呢？「我」！唯我一人，是善知識。我們是善知識的善知識，我們評判善知識，給善知識打分，不是以佛法，而是以自己的喜惡。
要讓感情听佛法的話，真的不是那麼容易，因為我們的根性太頑劣，太自以為是，太愚痴而又太驕慢，越愚痴越驕慢。感情就是「我」，「我不能死，我千萬不能死，佛法死了沒關系，我不能死。」這是我們心里的真聲音。但我們不敢承認，所以我們偽裝，偽裝成好的佛弟子，其實愚痴顛倒眾生怎麼可能成為好的佛弟子，除非「我」死了。
佛法絕不是軟弱無力的世俗媚物，佛法必令「我」死，而後才能賦予我們的新生命。真正得到佛法的人，必然是死而後生的人，沒有死過的人怎麼可能有佛法，光與暗不能兩立，真與偽不能並存。
一旦我們契入佛法，在佛法中死而後生，我們會發現原來令我們困擾不清、痛苦不堪的感情、精神、意志，都變得清明而馴服，成為了佛法的有力助緣。
當今善知識，少有不曲媚弟子的，因為如果師父不「慈悲」，弟子們是絕不賣他們的帳的。他們說為了「方便誘導」、「恆順眾生」，只能如此。可能吧。
但古德說「寧願老僧墮地獄，不拿佛法做人情。」壯哉斯言！若問所擇，吾願從之。
居山雜記之二
【二○○八．五．二十五】
流轉三界中，恩愛不能斷；
棄恩入無為，真實報恩者。
毀形守志節，割愛無所親；
棄家弘淨土，願度一切人。
☉出家者，如鷹擊長空；
在家者，如孔雀拖尾。
☉出家者，如鯤鵬展翅；
在家者，如鵪竄草叢。
☉出家者，如龍游大海；
在家者，如蝦在牛跡。
☉出家無憂，如鳥歸山林；
在家逼迫，如熱鍋螞蟻。
☉家之牢獄
有牢獄，情欲為基柱，私心為磚瓦，封以名利之堅鎖，羈以妻子之軟鏈，自造還自住，一入永難出者，家獄也。
世間牢獄，有形有界，高牆之外，即得自由。家之牢獄，無形無界，世界之大，還在其中；身游萬里之外，心系一宅之中。此家獄之廣也！
世間牢獄，終有刑期。系于家獄，至死無期。此家獄之久也！
世間牢獄，皆可破壞。家之牢獄，除無常外，一切風災地震，不能破壞。此家獄之堅也！
世間牢獄，滅罪之所，處一日即滅一日之罪，減一日之刑。家之牢獄，增罪之淵；殺他物命，養我妻子；謀他資財，充我家室；日行之，月行之，年行之，一生行之，地獄劫數，增之又增矣。此家獄之罪也！
然則，可不懼哉！而世愚人，樂住其中，終日苟苟，竭盡其力，厚其壁，固其鎖，緊其鏈。
問︰如此艱辛，欲何所求？答︰為令堅固也。
問︰堅固何為？答︰為自好住也。
此亦世人之不可思議也！南無阿彌陀佛！
自題
德行全無深可愧信心十足每自憐
若得一人離塵垢甘灑赤血染碧天
唯我彌陀慈授手千萬賢俊一時現
敢將東土三千界遍種西方九品蓮
不敢入俗
從3月25日至5月27日，離開大連閉居的淨舍，去廣東、福建一帶，撒播念佛之種，看護專修之苗；其間從4月19日至5月21日一個月期間，為弘願寺建設工程事回到宣城，住佛林寺（弘願寺下院，距弘願寺工地約十多公里）。兩個月的游歷，覺得好像是過了兩年一樣漫長，而最後的時段幾乎像逃一樣離開建寺工地。
尤其是在宣城期間，整天所聞、所思、所考慮、所安排、所應對的都是︰工地、工程、工期、質量、價錢、材料、合同、圖紙、簽證、會議協調、人事安排……，整個心靈空間都被磚頭、瓦塊以及種種瑣碎的俗事塞滿，而念佛被擠到一個小小的角落。
為了保守這一塊被擠壓得不能再擠壓的小小陣地，一方面想積極的安排以便快點離開，另一方面忙里偷閑抓住這句名號。
最好的時間便是上早殿，不到四點起床，周野寂靜，百事不擾，大眾魚貫悄然入堂，端身正坐，閉目專心，聲聲佛號，佛號聲聲，實在是最好的休息、最好的享受、最好的心靈潤澤。
早殿下來，神清氣爽，身沐晨曦遍灑，耳充小鳥歡唱，眼前茶園滴露，鼻滿山野芬芳。寺僧三兩，悠閑地經行念佛。在這樣的早晨，我覺得自己還像是一個出家人，在過著出家念佛、心沁于法、身依于僧的生活。
通常早飯後不久，就要離寺入俗了。有時才回寺又要出寺，有時直到晚上十點後才能回寺。深夜歸來，全寺皆已熄燈，只有法務部的燈還亮著，小伙子宗暢還守在計算機前工作，他近來明顯消瘦了，本來想去喊他休息，想一想算了，已經說過兩次了「不要太晚休息」，一定是有很多事白天做不完，蓮友名單、地址整理，寄贈法寶登記等等，這些都是他的事，一天事一天清，明天又有明天的事，我的空口關心並無實益。我內心一陣感動，振作精神，步入寮房，稍事洗漱，念佛睡覺。Email、來電記錄，一切不管，休息，南無阿彌陀佛。
回寺多日，寺眾希望我能有機會和大家說說話，但總是落空，我只能用眼神表達歉意，說︰「我知道，我在安排，再等等。」幾位發心出家的淨人住寺幾個月了，從來不曾見面，希望這次能有時間和他們談談心，也是一拖再拖。蓮友們從內蒙古、黑龍江、湖南……遠地特意趕來，希望能見見面，說說他們的情況，有問題要請問開示，也只能住寺坐等。本來這些都是出家人的本份事，而我反而沒有時間來做，日復一日，忙忙碌碌地在忙什麼呢？
我不能不說我在忙著俗事。建寺是俗事嗎？是的！建寺確實是俗事，是俗人做的事。整天與俗人打交道，思不離價錢，語不及佛法；混跡商侶，自失清高；討價還價，何來慈悲？為了建寺，不得不揣摩俗人的思惟方式，不得不適應俗人的游戲規則，朱赤墨黑，身雖猶披僧衣，心已漸染俗氣，說白了，我覺得我的心好像還俗了一樣，難耐。
然而我卻不甘，雖不甘卻不得不，兩邊拉扯之下心覺得特別累，只想休息，只想念佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……。如果不是這一句佛號維系著這一顆心，讓它在俗世的濁染中還可以呼吸，我的心一定窒息死了。
由此覺得念佛之重要，是濁世維系道心的唯一之源。
由此悲于自身之力弱，非入世化俗之輩，只能隱世而念佛。
由此感嘆自身之福薄與末世為僧之不易。佛世時皆由大富長者捐舍精舍，今日卻要僧人自己經營。
由此感恩道友之犧牲。我不過為工程事而有一月之停，淨果法師為弘願寺建設耗神數百千日，白發憑添多少。
由此寄望未來人，當棲身清淨一舍，安坐殿堂誦經，空手提念珠，百事不操心，能否想到前人是何等辛苦，為成就汝等。
由此想到法藏弘誓願，為救拔我等苦眾生，而成就極樂涅��國土，是何等的願行。
願所有與弘願寺結緣之人，永離濁世苦，同生極樂國。
最累者虛名
危險！小心！2007年，警告。
居然有人奉稱在下「大法師」、「大和尚」了。
「大法師」、「大和尚」難道不是尊稱美名嗎？何來危險？
大法師者，博究群經，通達諸法，能廣宣說，開悟眾心之謂也。
大和尚者，戒律清淨，德超眾僧，住持法道，萬人景仰之稱也。
若實至名歸，名實相符，誠尊誠美；若名不符實，乃至盜名欺世，則尊稱翻成恥號，美譽包藏禍災。豈不危險。
人在世間，莫不好好名聲，然最累者虛名。見有的人，最初時也能謹慎小心，過得尚安穩自在；一旦被人嘴巴喊多了，自己耳朵听熟了，始如新媳婦出嫁，扭扭捏捏，半推半就；繼如酒醉他鄉，迷迷糊糊，亦假亦真；最後他人連架、自己帶爬，終于登上名位之座，生米成熟飯，弄假終成真，則不得不為了虛名打拼。于是撐架子者有之、裝樣子者有之、拿把子者有之、擺譜子者有之；為防他人識破，閃爍其辭者有之，支吾塞責者有之；一旦被人識破，惱羞成怒者有之，無地自容者有之，溜之大吉者有之。套上掙不脫的繩，便有說不出的苦，不勝其苦，苦不堪言。豈不危險。
然而，真正的危險遠不止此。
人生快樂度
人類在拼命地追求快樂。天神下到人間考察。
看到一個五歲的小兒，天神問︰「小兒，你快樂嗎？」
小兒歡歡喜喜地說︰「我很快樂。」
小兒的父母祝願說︰「願我兒天天快樂，更加快樂，永遠快樂。」
天神很滿意，獎了小兒一顆糖。
又過了十年，小兒長成少年。
天神又來問︰「少年人，你快樂嗎？」
少年略皺眉頭地說︰「我有升學壓力。我不快樂。」
又過了十年，少年人長成青年小伙子。
天神又來問︰「青年人，你快樂嗎？」
青年提心吊膽地說︰「我有就業、結婚壓力。我不快樂。」
又過了十年，青年人已經成熟，有了家庭孩子。
天神又來問︰「成年人，你快樂嗎？」
成年人憂心沖沖地說︰「我有家庭壓力。我不快樂。」
又過了十年，成年人事業有成，邁入中年。
天神又來問︰「中年人，你快樂嗎？」
中年人黯然神傷地說︰「月過中天往下走，人到中年萬事休。我不快樂。」
又過了十年，中年人更加圓熟，跨入壯年。
天神又來問︰「壯年人，你快樂嗎？」
壯年人無可奈何地說︰「我壯志未酬，能力最強經驗最富時卻要退休。我不快樂。」
又過了十年，壯年人已是年過花甲。
天神又來問︰「花甲人，你快樂嗎？」
花甲人哀聲嘆氣地說︰「唉！白發爬頭，百病侵體，何來快樂。」
又過了十年，花甲人垂垂老矣。
天神又來問︰「老年人，你快樂嗎？」
老年人萬念俱灰地說︰「我就要進棺入土，被你這樣戲問是多麼殘酷啊。」
天神想︰「具足聰明才智的人是怎麼了？為什麼拼命追求快樂，結果卻越來越痛苦呢？或許是他一個人才這樣。再去問問更多的人吧。」
天神又同時去訪問了五歲的小兒、十五的少年、二十五歲的青年、三十五歲的成年、四十五歲的中年、五十五歲的壯年、六十五歲的花甲、七十五歲的老年，所得回答完全一樣。
于是天神得出了一個結論︰人生快樂度，與他的年齡成反比。
歸去來
歸去來魔鄉不可停
曠劫來流轉六道盡皆經
到處無余樂唯聞愁嘆聲
畢此生平後入彼涅��城
此偈名「歸去來偈」，出自《善導大師全集》一四八頁，乃借此界水觀成時，見彼國地金剛無漏，即是從假入真，正當歸入彼國之處，大師故作此偈，以發起我等向往歸命之情。全偈言短意長，渾厚深沉，道盡此界無盡酸楚，及彼國無限安慰。
「歸去來」語借東晉陶淵明之句，然含「歸去」與「歸來」二重之義。歸去，即此土釋迦對我等之發遣；歸來，即彼土彌陀悲心招喚。今既聞二尊一遣一喚，豈容不去也。
試譯大意如下︰
歸去吧！歸去吧！回到極樂淨土，那才是你的本國本家。
這里是群魔（種種令人退道墮落的因素）居住的地方，豈可更事停留。
從久遠久遠，直到今天，一直在此魔鄉流轉，六道沒有不經過的地方。
放眼世界，到處都沒有絲毫真實的快樂，只能听到每人心靈深處發出淒苦的嘆息聲。
歸去吧！歸去吧！稱念「南無阿彌陀佛」，有此佛名號陪伴，今生了畢，即進入那不生不滅的淨土之鄉。
歸來吧！歸來吧！回到極樂淨土，這才是你的本國本家。
娑婆是群魔居住的地方，豈可更事停留。
從久遠久遠，直到今天，一直在魔鄉流轉，六道沒有不經過的地方。
放眼世界，到處都沒有絲毫真實的快樂，只能听到每人心靈深處淒苦的嘆息聲。
歸來吧！歸來吧！稱念我名「南無阿彌陀佛」，有我與你為伴，今生了畢，即進入那不生不滅的淨土之鄉。
大和尚與小和尚
甲乙兩個小和尚相互交談。
甲︰「乙師兄，真欽佩你的道心，總是說念佛今生了生死。但你知道不知道，大和尚們在一起對于這個話題諱莫如深，從來都不談呢。」
乙︰「怎麼會呢？佛教就是為了了生死，大和尚們難道不知道嗎？」
甲︰「知道是知道，但那是小和尚們談的話題，如果大和尚在一起還談了生死，會被認為是幼稚、不識時務。」
乙︰「甲師兄，你越說我越不懂了。出家人在一起不談了生死談什麼，念佛了生死可是釋迦佛說的，怎麼是幼稚呢？」
甲︰「乙師兄，你道心雖好，涉世尚淺。沒听說過︰出家一年，佛在心間；出家二年，佛在眼前；出家三年，佛在天邊嗎？大和尚們出家二、三十年了，佛早從天邊跑到天外了。」
乙︰「那是激勵我們保持初心的話，哪能當做事實。再說，說話可要有根據，不要隨便謗誹大德。」
甲︰「罪過，罪過。阿彌陀佛！乙師兄，別生氣，你知道我說話向來有些調侃，不過大和尚們在一起互相從來不談了生死，決定是事實。不信你去听听他們的談話就知道了。」
乙︰「那談什麼？」
甲︰「談佛教文化啊，人間佛教啊，社會慈善啊，勸信徒布施修福啊，發菩提心生生增上啊。」
乙︰「為什麼不談當生了生死呢？」
甲︰「因為大家都心知肚明，今生了不了生死。小和尚修行尚淺，不了生死，情有可原。大和尚久修多年，被信徒奉若神明，視為菩薩在世，如果說自己今生還了不了生死，多麼令人難堪。所以為了大家的臉面，也是為了佛教的臉面，大家見面也就不談這個敏感話題。」
乙︰「可是念佛今生決定了生死啊！」
甲︰「那是你說的。」
乙︰「祖師都這麼說。」
甲︰「祖師是祖師，祖師早已作古了，大和尚還在。」
乙︰「應該相信祖師。」
甲︰「信的自然信，不信的還是不信。大和尚誰不知道念佛啊，可是說念佛今生決定了生死，不知幾人能相信。」
乙︰「那他們的生死怎麼辦？不能因為是大和尚，生死就自然了啊？」
甲︰「乙師兄，你雖好心，但真有點不知天高地厚，竟以小和尚的身份，關心起大和尚的生死來。」
乙︰「阿彌陀佛！那就讓我自己永遠做小和尚老實念佛吧。」
甲︰「形勢也沒有那麼悲觀。大和尚的位置總要有人去頂，大和尚的事業總要有人去做，不是還有一些中和尚、還有不少小和尚，以及更多不是和尚的人在實修念佛嗎。就是不信念佛當生決定了生死的大和尚們，平時偶爾也會勸人念念佛，臨終更不會拒絕他人助念的。這總是好事吧。」
甲、乙︰「南無阿彌陀佛！」
念佛道場的人際關系
人和人相處，就有了人際關系。好的人際關系，令人愉悅，有幸福感；不好的人際關系則令人苦惱。
念佛道場應該體現有序、平等、親切、感恩的人際關系。
一、有序
任何團體，有序才能生存，無序即便沮壞。道場略說有三種序。
1、律序。即依佛教戒律所建立的次序。
2、職序。即職位高低的次序。
3、德序。依德行深淺自然形成。
三者重疊交叉，維持道場運行。
二、平等
有序固然是團體運行的要求，但如果缺乏平等，個人倍感壓抑，團體即無意義。念佛道場的每一個成員，從本質上來說是平等的。
1、佛性平等。這是佛教徹底的平等。
2、根機平等。再怎樣的優越，畢竟還是凡夫，貪 煩惱未曾斷除，故不可傲視他人。
3、念佛平等。同念一佛名號，同是阿彌陀佛慈悲救拔的對象。
4、往生平等。同生一佛國土，齊入不退成佛。
三、親近
所以人際關系中，以家庭成員之間最親，這是基于血緣關系。念佛人彼此相親，是基于阿彌陀佛之緣。
1、佛親。念佛即是佛子，即蒙佛光攝取不舍；不念佛即非佛子，不受佛光攝取。善導大師說︰念佛與阿彌陀佛有親緣、近緣、增上緣。
2、法親。曇鸞大師說︰同一念佛無別道，遠通四海皆兄弟。同以諸佛為師，以法為母，生養共同，親情非外。弘誓多門四十八，偏標念佛最為親。
3、人親。善導大師說︰親近同行善知識。同行相親願莫退。
同行相親相策勵。同行相親莫相離。
四、感恩
住持與住眾，執事與清眾，僧眾與信眾，個人與大眾，彼此相依，所以應當互相感恩。
凡事感恩，凡事不計較。即使別人不這樣，我能這樣不是很受益嗎？
道場以無事為興隆
「道場以無事為興隆，修行以念佛為穩當。」這是佛門中耳熟能詳的兩句話。
然若以為什麼事也不做，便是無事，則「無事」二字即成消極逃避的藉口，慵懶怠墮的招牌。
茲說兩種無事︰
一、唯佛法事，無世間事。
道場本來是修道的場所，假如整天人流如織，錢來如潮，香火很旺，土木大興，而獨不能用心于了生死，則表面興隆，實則衰敗。
若念佛接眾、建寺安僧、弘法布教，皆佛門分內之事，固當隨緣盡份，勉力為之。
二、日行萬事，內心無事。
雖終日忙于弘法布教，安僧接眾，但內心不為所擾，如同無事道人；是真無事，是真興隆。
然內心無事，皆從所行萬事中練就；倘不經過諸事歷練，雖外無一事，內心也萬事紛擾。
問︰凡夫如何做到諸事紛紜內心無事？
答︰如菩薩性空無事，非凡夫所能，但隨遇而安，即是無事。
一、因緣觀。因緣成事，我無一能。不住己能，故無事。
二、念佛觀。既為彌陀做事，佛是主人，我僅執事，成與不成，皆是佛恩。既不住成敗得失，故無事。
蓮花一樣的朋友
念佛人互相之間稱「蓮友」，意思是像「蓮花一樣的朋友」。這實在是最吉祥、最美麗、最尊貴的稱呼。
一個人一生能擁有一個像蓮花一樣的朋友，可謂幸福滿足；如果我們被別人稱作是蓮花一樣的朋友，可說是對我們最大的褒獎與贊美。
蓮花出污泥而不染。若有錢即是朋友，無錢不是朋友，則是被金錢所染。有權時高朋滿座，無權時一個不來，則是被權位所染；順我之情即是朋友，不順我情即不是朋友，則是被情感所染；贊同我就是朋友，反對我就不是朋友，則是被知見所染；經常聯系即親密是朋友，長時不聯系即淡漠非朋友，則是被時間所染……必須是無貧富之別、無貴賤之分、愛我恨我、逆我順我，皆永為其友，隨時幫助，從不舍棄，歷久彌新，才稱得上蓮花一樣的朋友。
如此說來，世間能找一個真正像蓮花一樣的朋友嗎？
能成眾生蓮友，不僅不為世間種種利益所染，乃至不為時空生死所染者，唯有佛菩薩能當之！
《觀經》說︰「若念佛者，當知此人則是人中芬陀利花，觀世音菩薩、大勢至菩薩為其勝友。」芬陀利花是大白蓮花，蓮中極上。佛以念佛人為蓮，觀音、勢至二大菩薩為此蓮之友，故稱蓮友。可知蓮友第一稱乃是觀音、勢至二大士。
然而一介凡夫，具足煩惱，充滿貪 痴三毒的內心全是垢染，我們有蓮花一樣的品德嗎？我們有何資格與觀音勢至並列為友？想來真是既慚愧又感動，既感動又慚愧！
然則，真心普願、恆願一切眾生念佛成佛，不論其貧富貴賤、作恩作怨、逆我順我，常做此想，是即蓮花之德，可稱蓮花之友。
南無阿彌陀佛！
念佛人是蓮花
《觀經》說︰「若念佛者，當知此人則是人中芬陀利花，觀世音菩薩、大勢至菩薩為其勝友。」
善導大師解釋說︰「言芬陀利者，名人中好花，亦名稀有花，亦名人中上上花，亦名人中妙好花。若念佛者，即是人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中稀有人，人中最勝人也。」
念佛人被喻為上上稀有妙蓮花，贊為最勝稀有妙好人，乃是因為念佛具有佛德之故。念佛人外雖凡夫之相，內充彌陀佛德。此佛德裹藏于凡夫貪 痴污泥之中，卻不被三毒污泥所染，亦如蓮花出污泥而不染，于污泥而盛開；《往生論》說「開諸眾生淤泥花」，善導大師比喻為貪 水火二河之中的白道。
《觀經》說︰「如此妙花，是本法藏比丘願力所成。」故是如來正覺之花。念佛人現在心中已開如來正覺之花，此花不被眾生貪 所染，故雖貪 煩惱具足，必定往生；此花即是如來正覺故，往生速疾成佛，《往生論》說︰「如來淨花眾，正覺花化生」。
既知此義，雖念佛而心中貪 不斷，恐怕不能往生之念，甚為無義也！雖往生而凡夫故，于淨土漸次修行久乃成佛之思，甚為無義也！
念佛不垢不淨
《心經》說︰「不生不滅，不增不減，不垢不淨。」
說的是諸法本來體性，超絕生滅、增減、垢淨等一切對立之外。修行者若契證此，則超然物外，不受系累，證大涅��。可是凡夫對立性的思維，對此境很難理解，故經引空為喻。
空，無為，非造作。既不能使之生，也不能使之滅；既不能使之增，也不能使之減；既不能使之垢，也不能使之淨。掘地一尺，現一尺之空，然空並沒有增加；壘牆一方，塞一方之隙，但空也未減少。大氣污染，但空還是空，並不受其染；空氣清淨，空也沒有更加清淨。
空超具體物相之外，而一切物相無不當體即空，故說「諸法空相」。聖道門的修行者，以證悟諸法空相為目的，然而這是難行道。念佛行者，雖不解空理，愚蒙念佛，自然契證不生不滅、不增不減、不垢不淨，故是易行道、橫超法。
一句名號，無量光壽，法爾如是，故不生不滅。聖者稱之，不能令名號功德有所增；凡夫稱之，名號功德同樣圓滿無所減。無論如何想用清淨心念而念之，也不可能使名號本身更加清淨；即使罪業垢染心念而念之，名號也不受凡心所染。非僅不受凡心所染，亦因常念佛故，凡心自然清淨。
故此念佛功德，不垢不淨；不垢不淨，故是真淨。真淨故，非僅不受垢，同樣不受淨，以其超絕垢淨之故，如空。《往生論注》故說阿彌陀如來「至德名號」、「至極無生清淨寶珠名號」、「方便莊嚴真實清淨無量功德名號」。
既知此義，則雖念佛而慮我心不淨恐不得往生之念，甚為無義也！又喜于我心清淨故往生一定之思，甚為無義也！
阿彌陀佛與吝嗇鬼
吝嗇鬼看到金幣，兩眼便放光，他會一個不剩地把金幣全部裝入自己的錢袋，緊緊地包扎起來，生怕任何一枚會漏掉。哪怕金幣沾滿油污，他也一點不嫌棄。何止是不嫌棄！他根本就不在乎，甚至只看見金子，根本看不見金幣上的油污。他對任何一枚金幣都一樣地歡喜，他看重的是金。油污？那又算什麼呢！會讓金幣貶值嗎？不會！
阿彌陀佛看我們眾生也一樣。眾生念佛，在佛的眼里便如黃金一般的可貴，擁有如黃金一樣明亮純淨的功德，如同瓦礫變成黃金，贊為人中芬陀利花。本質已是金（彌陀功德），有些浮表的油污（三毒煩惱）又算什麼呢？阿彌陀佛不會因為念佛人還有貪 煩惱就舍棄他，恰恰相反， 滿心喜悅，從喜悅的心中放出八萬四千大光明，一個不漏地把念佛眾生攝入六字名號的功德袋中，攜歸淨土。《觀經》故說「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不舍。」
花樹人
一盆鮮花，很可愛，放在室內，滿屋飄香；移到庭院，賞心悅目。然而她卻不能長的高大長遠，只要幾天不照護她，不給她澆水，她就開始耍脾氣、擺臉色，再不理她，她就要枯萎了。也真是難為了她。她不自在，只能這樣。
一棵樹，遠遠沒有花那樣鮮艷好看，放出芳香，讓人依戀。他樸素，默默無聞，靜靜地佇立在地角路邊，永遠不會冒然邁步跨入主人的臥室、客廳，但他卻能長的高大長遠，扎根大地，昂首藍天，沐日月雨露，壽百年千年。尤其是他自立，一年四季不給他澆一次水，他也不會耍脾氣，依然生機盎然。主人出門，他在背後輕輕揮手相送；主人回來，他迎面招枝相迎。而主人多數時候並不注意到他的存在，他也就這樣在主人遺忘當中，日日生長，年年生長，成了參天大樹。
主人的鮮花換了一盆又一盆，己經是數不清了，只有這顆樹依舊，默然佇立。乃至主人老了，他仍年青；主人不在，他還存在，忠心守護著老宅；宅子賣了，他同樣守護新主人，而仍然保留老主人的印跡。
皆從泥中生長，皆受陽光水潤，何以花與樹有這麼大的差別呢？只因花的根有一個自我局限的盆，便與大地隔離了，她只擁有一點點的土而己；而樹是扎根于整個大地的，擁有整個大地。
假使把花植入大地，雖不必求其與樹一樣高大，但卻可以同樹一樣生命旺盛，年復一年；又假使把樹移入盆中，也必然的生命萎縮而難以生長了。
做人也一樣。我們是要做花一樣的人，還是做樹一樣的人呢？交朋友也一樣，我們是要花友，還是樹友呢？對彌陀的事業也一樣，我們是要如花，還是如樹呢？要做樹一樣的人，就要耐得寂寞，最根本的是要扎根大地，而不要有一個自我局限的盆。
情感的局限、利益的局限，統統是局限；過于執著的我、我的家、我的公司，統統是一個盆。只要有了一個盆，決定只能成為盆景，不能高大長遠。
一株花本來也是直接扎根于大地的，但因為她不甘寂寞，不守本位，想到熱鬧繁華的場所，得到眾人關注的目光，便離了本位，自己進入盆中。要想生命永遠，必須舍得打破盆，重新植入大地。
一俊遮百丑
俗話說︰「一俊遮百丑」。說的是一個人縱然有許多缺點，但如果有一個特別大的優點，這個優點也就蓋住了所有的缺點，使得人家只記得他的好處，而不計較他的不足了。
當然這個優點必須是非常、非常大的優點，不然一般人的心理，總是願念他人之惡，別人優點忽略不計，他人之惡盯住不放，則成「百俊難遮一丑」矣。
以世間來說，唯有「孝」能一俊遮百丑。一個人即使他再怎樣愚劣，若侍奉父母至誠純孝，人們也會因為他是孝子而夸贊敬慕，自懷慚愧。
以佛法來說，唯專修念佛能一俊遮百丑。只要他歸命專念阿彌陀佛，哪怕他不會誦經，不會打坐，不會做功德，沒有戒定慧，只有貪 痴，造罪造業，受苦受難，乃至是世間最極愚惡的人，凡人皆厭惡舍棄，阿彌陀佛也特別憐愍眷顧，攝取不舍，稱他為善人、芬陀利花。
天地有三子
天地有三子，三子各繁衍出大的家族。
長子性情溫和，仁愛謙卑，非常孝順。他為大地母親織成美麗的衣服，讓天空顏容更加明亮光輝。他盡力照顧比他晚生的二個弟弟，為他們提供居所、食物、用具。他自己的大家族也都和睦相處，從來不發生爭吵。他的所作所為，非常體貼孝順天地之心。他的名字叫草木。
次子愚魯笨拙，對父母雖然說不上多孝順，但也不算忤逆；只是同類之間不免弱肉強食，相互殘殺，讓父母不太稱心。他與哥哥相處融洽，但多受弟弟的欺負。他的名字叫動物。
最小的兒子，秉性聰明，能力超強，有賢聖之資，可是驕慢自恃，脾氣暴戾，不敬兄長，不孝父母。對二哥大打出手，對大哥無厭取奪；榨吸母髓，傲視父顏。因為他，大地遍體鱗傷，上天灰頭土臉。他還常常自殘，家族中也總是爭吵打殺，永不得安。他的名字叫人類。
三種父母三種孝
眾生皆有佛性，生于天地之間，稟受父母精血，故有三種父母，須盡三種孝順。
一、生身父母，雙親，為小。只及一生，唯限我身故。
二、造化父母，天地，為中。長養萬物，天長地久故。
三、法身父母，如來，為大。無量光壽，充遍法界故。
此三父母，恩德極大，孝順積大福，忤逆有大罪。
人皆知不孝父母為罪惡，不知不孝天地罪過更大。在天地所生一切萬物中，人類最為不孝，不知敬畏天地，對大自然掠奪性地開發，滅絕物種，污染空氣、土地、水源……人類因為自己的不孝，正遭受種種可怕的災難報應。欲求悔改，必須提倡護生、惜福、環保，是為孝順天地父母。
誹謗佛法，忤逆法身父母，罪過又更超過不孝天地無量倍。因佛性者眾生本有，誹謗佛法為自斷其根，復斷一切眾生根本。
孝順雙親，為小孝；孝順天地，為中孝；孝順于佛，方是大孝。
孝順父母的人，未必知道孝順天地、佛菩薩；但不孝父母的人，肯定不會孝順天地，也難信佛。若能孝順于佛，自能孝順天地、父母。經說︰「若有慈敬于佛者，實為大善。」「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土，廣度十方眾生。」便是對十方諸佛最大的孝順。
唯父母慈悲，不及天地；天地慈悲，不及佛菩薩。唯其慈悲廣大深遠故，小民難以體會。一般人皆知雙親于己有恩，至于天地大恩大德，則雖日日受之而冥然不知不覺，更不必說佛菩薩的慈悲了。
出家須發三心
出家須發三心︰
一、出離心。出家之法，拋棄世間名利，本為出離生死，故當甘于寂寞，淡泊自守。若不甘孤寂，營營奔走，身著出塵服，心熱名利場，反不如俗人，為他看不起。如猴穿人衣，更顯丑陋。
二、念佛心。既發出離心，當知末法今世，唯依念佛得度生死，故當一心靠倒阿彌陀佛，專念不移。不然，雖發好心出家，寂寞枯守一輩子，到最後也是一場空，同赴閻羅之所，豈不被他笑話。「我等貪戀紅塵，受此罪罰，是所應當；你既出家清修，何故也來此所？」
三、菩提心。既發念佛心，當知念佛仰憑佛力，不擇一切根機，人人念佛，人人往生，人人成佛。我雖出家，並無一絲修行之力可勝過他，無一絲德行堪受供養，而復用度不缺，萬事周足，此皆眾生恩施。知恩圖報，必告以念佛，故當發起菩提心，自信教人信，普願、普勸天下一切有緣皆念阿彌陀佛，同生淨土。雖盡形壽，願不終止。若非如此，即是背恩，難符出家僧寶。
多些慈悲少些道理
嘗聞「有理走遍天下」，一度信以為真。
然有理並不能走遍天下。
如雖有理，若無力，遇到強權，即行不通；或雖有理，也有力，然人不信服，也行不通。
而且，有理的標準是什麼呢？又是誰來定標準呢？
如果由我們自己來定，無疑我們總是有理的，但人卻不服；若由對方來定，他又總是有理的，我又不服。所以公說公有理，婆說婆有理，家庭有吵不完的嘴，世間有打不完的官司，國家有打不完的仗。
這樣來說，有理不僅不能走遍天下，反而攪得天下大亂，寸步難行。
那麼不講理，行嗎？恐怕更加不行。
最好是多講一些慈悲，少講一些道理。
唯慈悲不講道理，要講理即非慈悲。對方無理才需要我們慈悲，對方有理何需你慈悲。阿彌陀佛慈悲，所以 不與眾生論理，不看眾生對錯，一味平等救度，絕對不會拿大帽子壓人，上綱上線。
家庭多一些慈悲，少一些道理，家庭必和。
社會多一些慈悲，少一些道理，社會必和。
世界多一些慈悲，少一些道理，世界必和。
然這一切都要從我心開始。
我心多一些慈悲，少一些道理，我心必和。
慈悲走遍天下
有理、有力、有錢、有權、有勇、有謀……都不能通行天下，即使合起來也不能通行天下。因為這些都有比較，都有對立，都有障礙。
唯有慈悲通行天下，因為慈悲無敵。
假使有人特意要與慈悲為敵，慈悲仍然無敵，因為是慈悲，慈悲包容一切，如空含萬象。世間能有任何事物可以與空為敵嗎？
沒有人不需要慈悲，沒有人不歡迎慈悲。慈悲還沒有來，所有的人已經在心中盼望了。慈悲一來，人人心歡喜。慈悲若去，人人心憂愁。
世間的一切，再好，都會讓人膩味、厭倦。慈悲卻不會。
利害
日常用語，往往一滑而過，不甚了了；有時若能仔細想想，頗有哲理。
比喻「舍得」︰不舍即不得，有舍才有得，先舍而後得，何舍即何得。其實說的就是因果道理。
「舍得」而不是「守得」，很有意思。那麼心愛之物，您舍得嗎？
又如「利害」︰有利就有害，得利也得害，圖利方受害，先利終為害。利之害，真利害，因為人被其利所引，故忘其害，乃至甘受其害，無從逃脫；若純是害，則人必警覺提防，易避其害。
如科技之利害，整個人類都無法避免。為圖核能之利，難免核泄露之害。為圖交通之利，必受事故之害。為圖手機通訊之利，不免輻射之害。
世間人所喜、所愛者，樣樣皆利害。
想到「利害」一詞，在圖利之先，是否也要多想想害處呢？
純利、真利、大利、普利，而絕無害者，唯是念佛成佛。
忍辱波羅蜜
形容一個人忍辱好，常常說他「打不還手，罵不還口」。這樣當然不易，但雖不還，如果還有受，仍非究竟。比如用手打門，門雖不還手，可是受了打，門也壞了，手也傷了，自他雙損。必須是不還，而且不受，讓對方沒有施力點，化于無形，才算究竟。這樣唯有「空」。
如向虛空揮拳，虛空是真正地打不還手，因為它不受。
聖人證悟空性，心如虛空，雖遇人打罵，內心不曾有半點受打受罵。故說︰「忍辱波羅蜜，即非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。」
迷航
設想您正在飛行，飛機很先進、很舒適，天空很美，空中小姐服務非常周到，音樂很柔和，乘客很優雅……總之，一切都很好。您一定覺得這是一次非常好的旅行。
可正在這時，傳來機長的聲音，說︰「我們的飛機迷航了，與地面失去一切聯系。我們沒有著陸點，只能這樣往前飛。但油量只剩幾十分鐘。」
此時您的心情如何呢？先前所有的美好瞬間消失。「機長！務必想盡一切辦法，在油量耗盡之前，找到安全的降落場。」
人一墮地，人生的飛機便已起航了。即使還有四十年、五十年，也不過如飛機上的油量，只減不增，很快耗盡。
請問︰人生的著陸點在哪里呢？在沒有找到著陸點之前，您可以安心地享受人生嗎？
權位、金錢、事業、婚姻、家庭，這一切是生命的最終著陸點嗎？
如果有人認為這些就是人生的目的，就如同迷航的飛機把空中的白雲當做安全的降落場一樣。
導航
小時候，抬頭看著天上的飛機，很是羨慕，同時充滿好奇。飛機在天上有眼楮嗎？有路嗎？那麼大的天空，飛機要飛那麼遠，他怎麼看得見那麼遠呢？天上並沒有如地上車行的路，飛機是隨便飛嗎？那又怎麼能飛到他想去的地方呢？……
後來，從事航空業，知道天空雖大，飛機在天上並不是隨便飛，而是有著嚴格的線路，稱航線或航路。一架航班的航線，要經過哪些區域的上空、是何高度、什麼方向、什麼角度，完全受地面雷達站的指揮引導，這稱為導航。與地面失去聯系，這架飛機就成了瞎子，必摔無疑。
我遺憾沒曾進入駕駛艙親自觀摩飛行，但擔任機場總值班領導，必須了解當天所有航班情況，並準備隨時處理一切可能發生的特殊情形，這就必須對航管有基本的了解。
圓形透明的機場航管塔，排列著許多雷達屏幕，黑色的屏幕上有一個個的運動著的白點，清楚地顯示本航管區域內所有的飛行器，標示著飛行器的號碼、高度。航管員密切監視著每一個白點，通過雷達直接與飛行員對話，告訴他如何飛行。如某一航線，同樣高度，有方向完全相反的兩架飛機對飛，航管員就會通知某飛機上升或下降，左行或右行多少米，這樣調開就不會沖突。或者前面有雷電雲層，也會通知飛行繞行。一旦飛機要離開本航管區域，航管員就會與飛行員說再見，而移交給下一個航管區。這樣一路導航，重重交接，飛機順利飛達目的地。
如果某一架飛機在自己的航管區突然消失，整個航管樓氣氛立即緊張，大家清楚地知道這意味著什麼。如果失去聯系的飛機又突然出現，整個航管樓都會慶幸地歡呼，終于又看見了。
飛機導航與阿彌陀佛對念佛人的攝取保護很相似。
《觀經》說︰「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不舍。」善導大師解釋說「佛光普照，唯攝念佛。」
阿彌陀佛無量光便是覆蓋全法界的導航台，念佛人顯現在阿彌陀佛的心中，如同飛機顯示在雷達屏幕一樣，阿彌陀佛會一路看視他、監護他、引導他，直到安全降落在極樂世界蓮花跑道上。
假使先行念佛，後改雜修，甚至退轉不信佛，便在阿彌陀佛的心屏上消失了。失去阿彌陀佛為他導航，則必墮三惡道。一旦再轉入專修念佛，如同再次出現在佛心屏幕上，阿彌陀佛乃至極樂世界所有菩薩大眾，都會為他慶幸地歡呼。
人生茫茫，沒有阿彌陀佛為我們導航，人生飛機將往何方？輪回漫漫，過去無量佛菩薩一程一程把我們引導到阿彌陀佛的航管區域，正要交手給阿彌陀佛；眾生听到阿彌陀佛名號，已經是在阿彌陀佛極樂世界的領域之內，再遠也不遠。此時，如果我們自己退而雜行，再入輪回，那就等于飛機到了可以安全降落的機場上空，又自行墜毀，真是無比可惜！
飛機上念佛
一般人念佛，不會覺得佛號有什麼力量，反而覺得佛號空空洞洞的。眼見的事物，錢、權比較實在，有用。
但設想一個極端的情形，比如在飛機上，上不著天，下不著地，突然發動機著火，飛機急速下降，所有乘客一片驚慌。其中若有念佛人，他會拚命念佛，此時他會感受到這一句佛號是這樣的實在、有力，任何眼見的人事物，錢、權等一切地面上通行的、實在的、有用的，這時都變得不行、虛妄、無力、無用。
假使旁邊坐著一個高官、一個大富翁，平時受盡他人仰慕，如同是萬能的神，現在在一個普通的念佛人面前，他也變得很矮小。
這便是信仰的力量。
心的運載
現在的交通運輸實在的太方便了，不論是出門旅行還是運輸物品，都靠「他力」，汽車、火車、輪船、飛機，將物及人從一地運往另一地，時效之快捷，古人想也不曾想到。
然而當人類夸耀、享受物質科技的神速進步時，似乎忘了更重要的，就是我們的心更需要一種交通工具，有了這種交通工具，我們的心便可以搭乘它，輕松自在地脫離苦惱系縛之地，到達安樂無憂之所。
如果我們的心，自己有足夠的力量走向聖賢的境地，當然我們可以不需要這樣的運輸工具；可是即使有人可以將泰山舉過頭頂，也難以讓心上升到更高的境界。心總是被種種煩惱緊緊的捆綁，一點動彈不了，我們能感覺到的只是系縛。心苦惱了，誰不想讓他安樂起來？可是我們感覺它只會從苦惱的深淵，走向更加苦惱的深淵，用盡力氣，也毫無辦法。
所以我們需要心的運載工具。這就是「南無阿彌陀佛」六字名號。
當你悲傷時，稱念南無阿彌陀佛，自然而然悲傷就平息了。因為佛把你的心從悲傷之地運載出來。
比如乘飛機，不論什麼人，不論什麼姿勢，關鍵的是身體的重量全部投托飛機，艙門一關，自然運往目的地。念佛也一樣，不論什麼根機，不論什麼念法，心淨不淨等一切不論，關鍵是全身心的投托阿彌陀佛。心的重量，也就是歷劫以來的業障，完全交給阿彌陀佛。不論功，也不論過；不論過，也不論功。一切不論，一向專念，六字名號的飛機艙門一關（光明攝取不舍），決定送到極樂成佛。
祖師說︰
無問罪福時多少，心心念佛莫生疑。
瘋話成真
一個老太婆，盲眼，瘸足，站著還要人扶，自說一小時前遠在千里，一小時候現身目前。這話如說在百年前，人們一定會認為她是一個瘋子。可現在有了飛機，即很正常。
修行也一樣。智慧眼盲，戒定足瘸之人，一念入報土，位超十地。這在聖道門被認為是瘋話，不可能。可是念佛憑阿彌陀佛之力，即很正常。
《論注》最後有一譬喻︰
又如劣夫，跨驢不上；從轉輪王行，便乘虛空，游四天下，無所障礙。
轉輪王有輪寶，飛行自在。輪寶正如現在的飛機相似。
一葉之舟
風和日麗，一片樹葉輕盈地浮在水面，時而隨細浪起伏，時而順微風旋舞。她自傲地說︰「看！我是多麼善于駕馭風浪，掌控自我啊！」
話音未落，一層稍大的風浪就將她卷入水底。
人生之舟，亦如水上一葉。春風得意時，便覺得自己有能力掌控一切。
而人類自傲的科技之舟，總在地震、海嘯中瞬間傾覆。
修行人當如樹
修行人當如樹。
樹與佛有大因緣。釋迦牟尼佛出生在無憂樹下，修行在苦行林中，成道在菩提樹下，涅��于娑羅雙樹林中；佛陀的一生未曾離開過樹，乃至佛寺道場稱為「叢林」。
樹是智者，隨土壤、水份、空氣、陽光、空間諸種因緣，分分生長，不多也不少，不急也不慢，一切恰到好處。
樹是仁者，或高或低，或粗或細，或直或斜，每棵樹都一樣的美麗，安靜自處，無競無訟。看見樹就知道什麼是和平。
他有柔軟的身段，隨順八面來風。
他有堅定的立場，寧可折斷枝葉，絕不放棄根本。
他時刻向往光明，從黑土地中出生，一直向著明空。
他獨處不孤寂，群居不喧鬧。
他不亢不卑，或立山頂，或臥谷底，對他都一樣。
他遠離寵辱，萬人矚目，無人問津，對他了無差別。
他保持水土，淨化空氣，抵擋烈日，調節氣溫，吸附塵埃，隔離燥音；為蟲獸提供家居，為人類提供各種有益的材料，乃至生時撐起陰涼，死後燃放光明。他完全徹底地奉獻了自己的一切，天地間無有一物不受他的恩惠。
修行人當如樹。
最後
常常听到有人說︰「我知道專修念佛好，現在先學學別的，最後再專修念佛。」難得他有專修的觀念，遺憾的是他不知什麼是最後。
曠劫輪回到如今，今生一定要解脫，今生己是最後。
今晚脫下鞋和襪，不知明天穿不穿，今天即是最後。
一踩油門上了路，誰能保證定回家，下一刻即是最後。
足不出戶山海震，瞬間吞噬數萬人，現在即是最後。
現在即是最後，念念皆是臨終，一息不來，魂往何處？再向誰去討要最後？所以，專修念佛，現在開始。
佛言︰生命在呼吸間。
曇鸞大師說︰無後心。
善導大師勸︰念念不舍。
最後再來念佛，恐怕無佛可念。況念佛並不妨礙一切，何必自設條限。
土地與心地
土地松軟有水分，莊稼好長；土地硬結，莊稼無收。
心也一樣。
心地柔軟潤澤，善長靈性之苗；心硬結緊繃，便缺生氣，與人交往辦事，往往障礙重重。
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是對是錯
發生爭執時，各人都以自己是對的，而以對方為錯，自然可以說出許多理由。
其實不必細究事情原委，只要看看我們的心。
如果一個人的心慈悲柔軟，心平氣和，所言必定中肯；如果情緒很重，他對人事的看法必然偏頗，即使人皆以為有理，也已深埋錯根。
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欲開口先問心
要評論人嗎？要發表不同意見嗎？
等一等。先問一問我們的心，是不是心平氣和，是不是柔軟慈悲？
若非，慎開其口。
心能轉人
一個人，你看他好、說他好，他就好，不好也會慢慢變好。看他壞，說他壞，他就壞，好的也會變壞。
心念、語言，是神妙的工具，可以雕塑人。
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善惡無性
佛說無我。人無常態，善惡無性。今日這樣，明日又那樣；遇張三這樣，遇李四又那樣。皆是真實，又皆不真。知此則無苛求，而善轉換。
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一切事當做不當做之標準
凡于眾生有利，于法門有利者，皆當為之。凡與眾生不利，與法門不利者，皆不當為。
一切條規，以此為則，自能通融。
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因果在心
因果事相，極幽極微，得道聖人也有所不知，何況凡夫。
不信因果之人，糊涂行事，固然常常犯錯；佛弟子已信因果，謹小慎微，也常常出錯而不自知。比如暗中行于險路，欲繞左邊深坑，恰落右邊陡坎。
凡夫無智，常被自以為是的「因果」捆住，也以此捆他人，多多誤解、誤說、誤行因果。
那將如何呢？一向念佛，看好我們的心。
畢竟，萬法唯心。無窮因果，一念心。
你的心是想真正利益眾生嗎？若是，則不妨大膽前行，發現有錯，及時改正。
最可惜
打碎一團泥塊，不可惜；打碎一只碗，就可惜。
打碎一只碗，不可惜；打碎一件藝術品，很可惜。
打碎最好的藝術品，也不可惜；打碎一個人的心，最可惜。
心者，極靈極妙，極珍極貴，非一切物可比。
何時我們保護眾生的心，能像保護最佳藝術品一樣呢？
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不可比
經說︰滿四天下七寶，以用布施供養諸佛聖人並一切眾生，不如稱阿彌陀佛一口，所得功德不可為比。
人多以為難信。今舉世間類似之事。
比如人在窒息時，地球上所有的財富，不如一口呼吸。
又比如在太空中探測到二個星球，一個滿是稀有礦產，另一個有生命，則後者的意義完全不可比。
一聲阿彌陀佛，是救贖我們法身慧命的空氣、陽光、水，非一切有為功德可比。
比如有生命，財富等一切才有意義。有阿彌陀佛，一切善行功德才有意義。
飛機與汽車
飛機飛行萬里，只需要短短的跑道。汽車只要行駛，必須到處開路。建跑道，與建高速公路，成本不可比。
有人如飛機，以善知識為助緣，很快就能高飛萬里，雲游霄漢，而常心系善知識，念其恩，感其德，必為依歸。有人如汽車，必須有人指一步才能走一步，雖時時提醒，卻常常忘記；如同汽車，路開一截才跑一截，賴著大地卻不覺稀罕。
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建寺與修行
工程事多，頭緒紛繁，涉俗深，涉錢深，很容易讓一個本來的修行人心急、心動、心浮、心散，而失去了本有的寧靜。因為外面的牽力太大，若知見不純，信念不深，定力不夠，跟外一對接，稍一不慎，即被外境挾裹而去，不得不跟著走。心靈的頻道、思維的方式、做事的風格也就慢慢變了，越來越像在家人了。
出家人建寺院要有一個基本觀念，是建寺，但同時更是修行，而且是高難度的對境修行。總要時時站穩自己的腳跟，不隨世間人的知見、認識、觀念、習性而轉，反而要讓他隨我轉。
心是總駕駛
負面的思維、預先過度提防戒備的心理，等于是安了一個壞的程式，事先定了一個調子︰「這件事一定難辦，這個人一定難纏，這個部門一定不友好。」而萬法唯心，心是萬法的總設計，你的心力越強，念頭越深，事情便越會「順利」地按照心設定的程式走下去；如同開車，心是萬法的總駕駛，直到事情被自己的心駕駛到了末路。這時他會說︰「看！果然，我早料到了！」不知所謂的客觀事實，一切正是我們的心造成的。
相反，正面的思維、積極的心理，總能帶來好運、貴人、好結果。種何因，得何果。無窮因果，一念心。這是佛說的真理。正反兩方面，無一事不在印證這個真理。世間也說︰君子樂得為君子，小人枉自為小人。
唯愛能補心
衣服破了，可用布補。輪胎破了，可用膠補。書畫破了，可用紙補。
唯有人的心破了，必須用愛才可以修復。
由此可知，心的本質是愛，愛與愛同質，才能相合。愛能養心，恨即傷心。
曠劫輪回到如今，風霜飄零何傷心；
唯有彌陀無盡愛，復我圓滿清淨心。
贈佛月
（佛海居士之女，將往美國留學，行前來寺禮佛，因取法名「佛月」，並以數語相贈。）
月亮代表美好、清涼、光明。
念佛的人，擁有美好的人生、清涼的人生、光明的人生，故名佛月。
如下幾段法語，皆與佛、月相關，意境很好，我很喜歡；恭贈于你，希望你也能喜歡。
菩薩清涼月，游于畢竟空；
眾生心水淨，菩提影現中。
月光雖無處不照，唯宿仰望者心中；
彌陀雖無人不救，唯與念佛者同在。
流急月不去，心亂佛常住。
又，你爸爸法名佛海，海與月很親。
月依海，而升而降；海應月，潮起潮息。
不論你走到哪里，父母的愛就像大海一樣依托著你，並牽掛著你的幸福。
願我們這一代，與你們這一代，乃至代代不盡，在佛法的海天光月之中，相依、互動。
同樣有兩句古詩，有海有月，富含人情，妙傳佛心。
海上生明月，天涯共此時。
水流原歸海，月落不離天。
南無阿彌陀佛！
慈悲由近及遠
慈悲本來是無分別的，所謂怨親平等，但此境非一蹴可就。
佛菩薩之慈悲，如日光，普照大地；凡夫人之慈悲，如燈光，先照室內，後達庭際。
請從近始。先調伏我們的心，讓它平靜安和，自有喜悅。假如失去安和，乃至總在嫉妒、憤恨、猜疑、計較等負面情緒中，就是對自己這一顆心太不慈悲了，受傷的當然是自己。
然後慈及他人，家人、友人、同事、路人，由近向遠，為必然之理。
在家人說︰「我就是和家人搞不好。」也有出家人，信眾的缺點都能包容，同住一寺的道友有所不足，怎麼也看不過。此皆違慈背理。
問︰如何調伏自己的心？
答︰常住機深信，常念彌陀名，久久自調。
鏡子
鏡子可以照出人的美丑。美人常願照鏡，丑人不願照鏡。年青人愛照鏡，年老人不愛照鏡。
如若有一面鏡子，不僅能照出美丑，還能變丑為美，返老還童，越照越美，青春永駐，想必人人都要把它帶在身上，隨時拿來照照。
佛法就是這樣一面鏡子。不過由于這面鏡子太分明，而凡夫的形象太丑陋，一照之後，原形畢露，連自己也嫌惡恐怖，故此不願再照，干脆回避了事。若能經常拿出來照照，不愁照不出三十二相、八十種好。
上人所擬“宗風俗諦”便是這樣一面寶鏡，光顯幽微，小巧便捷，應常佩在心，常以照心。我們對他人有“恩慈體貼”嗎？自己住于“謙卑柔和”嗎？
知了的邏輯
畫家寥寥數筆，一棵樹便畫成了，根干、枝條、樹寇，惟妙惟肖，大家都很稱贊。
突然一只知了大聲噪鳴起來，極表不滿︰“知了！知了！畫的一點都不像。我整天生活在樹上，最有發言權。”
“請稍等片刻。”畫家會意，立即將知了和它所佔的一段樹枝畫了一幅。雖然人人都說這不是一棵樹，但知了卻力排眾議地說︰“知了！知了！棒極了，這才是一棵樹。我整天生活在樹上，最有發言權。”
局于經文句意而不知整體精神者，亦如知了。
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心的對接
最靈最妙，無過心。心有無量介面，單看對方是什麼來路。恩者接以恩，怨者接以怨。善者與善，惡者與惡。瞬間轉換，絕少差錯。此謂心的對接。
我用什麼心念對人，人即以何心念對我。
我尊重人，人也尊重我；我看不起人，人也看不起我。
我接納人，人也接納我；我拒絕人，人也拒絕我。
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心靈病毒
一切負面的資訊，皆是心靈病毒；被此病毒感染，定生負面情緒。
見聞負面的資訊，心中不認可，心就不會被病毒所侵。然而諺語“好事不出門，壞事傳千里”，人心總是趨向于負面，听到有人說我不好，有人對我不好，很容易不加思量地接受，從而產生負面情緒。如能抱持︰“他不會如此。定有某種原因。一定是我的錯。”等等想法，不僅厚道待人，實也厚待自心。
凡事為對方著想，即是防毒。
凡事認自己的不是，即是排毒。
凡事感恩，即是殺毒，乃至轉毒為良。
常能念佛，對他人恩慈體貼，對自己謙卑柔和，百毒不侵。
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待人宜寬
情勢不明，言語宜含蓄不宜顯露，露則缺涵養而少余地。緣不具，行事宜謹慎不宜輕率，率則多反覆而欠穩重。自諒德薄，待人宜寬厚不宜嚴苛，嚴則激眾怨而增煩惱。念他恩深，存心宜慈柔不宜剛強，剛則傷感情而失和氣。
寄語佛能、佛量
法名︰佛量，法名︰佛能。佛量本無量，一句阿彌陀佛，光壽無量，悲智無量，功德利益，一一無量，究竟如虛空，廣大無邊際。
佛能是大能，一句阿彌陀佛，能超生死海，能至涅��岸，能令速滿足，功德大寶海。
生命之存續，事業之運營，皆賴能量。能量不絕，生命不絕；能量耗竭，則歸于死滅。欲求永存不滅，必求無窮無竭之能量，此即是阿彌陀佛無量光壽，亦即吾人本有佛性。
念佛之人，念念稱名，念念蒙受阿彌陀佛無量光壽能量加持。故當顧名思義，我今歸佛念佛，為仰佛之能，已入佛之量，他日生淨土，即同佛之大能，等佛之無量；乃至未生淨土之前，先仗佛能量，能行勇猛利他事業，如燈絲本無光明，通電即大明。
人不念佛，縱功高蓋世，只能帶業去輪回。人能念佛，縱一字不識，也能生淨土成佛。故己能實不可矜，而佛能不可不仰。
人不念佛，縱置身太空，心量究竟如針尖之小。人能念佛，雖蝸居茅舍，胸懷十萬億國土之外。故念佛之人量大福大，是真大量人、出格士。
念佛人，以佛量，為己量，沒有容不下的人物。
念佛人，虛己能，仗佛能，沒有成不了的事功。
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耐煩
耐力，是一種偉大的力量。
一時的沖動並不難，長久的堅持才可貴。
堅持到底，就是勝利。
一生憂苦，最後微笑，也是最燦爛的微笑。
慈悲的人一定有耐心，沒有耐心的人一定不慈悲。
閑時要耐得寂寞，忙要耐得煩細。
不耐煩，總想快，以為可以省掉躲掉，不知總也省不了、躲不掉；不過今日省到明日，張三讓給李四，更增加幾回手續，繞幾個圈子而已。只有耐，事情才可以過去。
不耐煩，不能消業。能耐煩，才能消業。
耐能消業，業消則事了，不消永不了。
躲不是辦法，急不是辦法，敷衍不是辦法，耐才是辦法。
耐出涵養，耐出慈悲，耐出安祥，耐出自在，耐出福報，耐出智慧，耐出成功。
能耐煩，便能增福報；不耐煩，福報消了都不知道。
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不生氣
生氣百害而無一利。
生氣是愚痴的表現。
生氣是拿別人的過錯懲罰自己。
好生氣的人，非智者。
生氣即是生病。
氣最傷身。
生氣消耗能量極大。毒滿全身。
生氣是愚痴、 恨、傲慢的綜合表現。
生氣的面相最丑陋。
軟弱，才生氣，甩威風。
心平氣和，福滿乾坤。
講法
講是手段，法是目的。講是外殼，法是核心。
講能彰法，也能障法。
講法越直白越好，不要曲意修飾。
把阿彌陀佛的慈悲，直接放入對方的心中，其他一切不顧，就是直白。
怕得不到對方的認可肯定，為顯示自己博聞強記、學識智慧等，而獨忘了阿彌陀佛的慈悲，即是諂曲。
博聞強記，更可以直白。
直白的話，最有穿透力。
直白的話，對應直白的心；曲飾的話，對應曲飾的心。
直心是道場，只有直白的心，才能听到法。曲飾的心，只能听到曲飾。
不懂就是不懂，不知道就是不知道，不記得就是不記得，有錯就是有錯。在人前暴露這些短處，也沒什麼。這些都不重要，重要的是阿彌陀佛的慈悲。
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吃瓜與听法
吃瓜，吃瓤，吐瓜籽。听法不然。
語言文字如瓜瓤，彌陀的慈悲是瓜籽。听法雖然听的是語言，但最後留在心中的只是阿彌陀佛的慈悲，而忘了語言。
說法的人雖說千言萬語，其實只說一句南無阿彌陀佛；听法的人雖听千言萬語，其實也只听到一句南無阿彌陀佛。說也如是說，听也如是听，即是善說善听。
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念佛四兩拔千斤
秤砣雖小，四兩可壓千斤，因為站的遠。
念佛人，心住極樂，遠離娑婆，以阿彌陀佛無量光為杠桿，豈不能四兩拔千斤。則此世界再難的事情也不難。若覺其難，不是能力小，而是心太近，對娑婆事有執著，患得患失。若執心同于世人，則四兩只能壓四兩；若更近于世人，需八兩才能壓得四兩，百斤之事需二百斤之力。
《論注》說︰“十念者重，重者先牽，能出三有。”正與此同。
不計較
自覺愚惡過于他人，毫無資格計較他人。
凡計較者，皆覺我有理，我賢善，對方虧欠我。如果自覺我之愚惡超過對方，則一點也沒有可以計較的資格。
多一份計較，多一份煩惱。
少一份計較，少一份煩惱。
上位人計較下位人，為站錯位置，自降人格，自失威信。
寧可人負我，不可我負人。
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松子與松仁
松子很好吃，很香，很有營養，但殼很硬，牙不好，嗑不開，便吃不著。
祖典，法義精深，嚴謹周密，如同松子，堅實的外殼，藏著飽滿的仁。一般人雖然羨慕，可讀不懂，如同手里摸著松子，口卻吃不到仁。上人的白話解釋，如同是把松子去殼，直接取出仁來，這樣我們都可以吃著了。
把殼砸開，把仁取出來，有加什麼東西嗎？沒有。這就是述而不作。
智慧夠，可以直接讀祖典。智慧不夠，必須看白話解釋。但智慧夠的人，也可以讀白話解釋，比如牙雖好，可以直接嗑松子，更可以吃現成的松仁。
智慧不夠的人看祖典，不明實義，更增加許多文字障；如同把松子吞下，怎麼進去，還怎麼出來，不過增加腸胃的負擔。
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凡事無礙
身也好、心也好，有礙就會有病，所以一般的人凡事都求無礙。
但有礙也並非都不好。比如長江被大壩截流，因為有礙才會發電，無礙即不能發電。又如子彈因為有槍膛的阻礙，才能射遠，無礙即不能射遠。
弘法也一樣，有礙才能積蓄能量，無礙即不能積蓄能量；突破障礙即能弘法遍遠，沒有障礙即不能達于遍遠。
在彌陀，凡事無礙。有礙也是無礙，有礙反而是成全。
南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛