善导大师净土思想
    第一章善导大师及其思想概述

    一、选学善导大师净土思想

    从今天开始,我们将共同研学善导大师的净土思想。在正讲之前,预先说明三个方面:

    第一,我们为什么要讲学善导大师的净土思想。

    第二,善导大师的净土思想有哪些不共的特色,它和其他净土思想有什么区别。

    第三,我们这次的讲学,所组织的材料,是按照什么样的体例。

    简单说就是三句话、九个字:第一就是“为什么”,第二就是“是什么”,第三就是“怎么样”。

    (一)为什么学习净土思想?

    我们首先讲“净土思想”。

    所谓“思想”,简单讲,就是一种想法、一种思考(我们在座每一位都可以说是有思想的人)。如果提高到一个理论的高度,所谓“思想”,就是一种系统化的理论。这个就不是一般人都有的。

    比如说,我们都愿意求生西方极乐世界,我们有往生净土的想法,以及种种的思考。但是,我们在座的莲友不能说“我有一个什么净土思想”,因为我们的想法都是不成熟的,比较支离破碎,甚至彼此矛盾。

    “思想”一词是现代名词,如果以我们佛法来说,就是教理、教义,或者说教法。

    我们为什么来学习净土思想?这个当然很简单,我们是要求生西方极乐世界,以净土宗的教法为自己安心,所以要学习净土思想。

    在我们佛教里边,除了净土宗的教义、教法,还有很多。中国佛教,有所谓“八大宗派”。如果我们选择以参禅悟道作为修持的法门,那就要了解禅的思想;如果我们以天台教观作为修持的法门,就要了解天台的思想;那我们现在是来说明往生西方极乐世界这件大事,所以,为了这个目的,就来修学净土思想,所谓“学以致用”,理论指导实践。

    当然,这是我们每一个修行者自己的选择,这个不能勉强。我们自己修学净土法门、学习净土思想,也不妨碍其他人选择各自有缘的教法。

    (二)净土思想千差万别

    关于净土思想,我们中国历史上很多大德法师,乃至各宗各派的祖师大德,都来弘传净土法门。这些大德法师、祖师大德,他们都是通宗通教,对于佛法教理都可以说是大通家,他们对于净土的理论都是很系统的,所以,他们都有自己的净土思想。

    但是,这些净土思想彼此之间是有差别的。再经过历史传承下来之后,往往我们会接触到很多的信息和资料,我们初学的人会觉得难以抉择。

    或许有的人讲的净土教法,有他不同的角度,也有他摄受众生根机的一种考量,我们很难说到底这之间谁对、谁错。但是,最基本来讲,有一个契理契机的问题。佛法讲究契理契机。

    (三)选学善导大师净土思想的原因:契理又契机

    下面就讲到我们所要说明的:善导大师的净土思想。

    可以说,在历史的长河中,善导大师的净土思想究竟阐明了阿弥陀佛四十八愿的真实意。善导大师的净土思想也是最能契合我们这样通身业力凡夫的根机。所以,这是我们来选择修学善导大师净土思想的原因——主要是契理又契机。

    二、宗祖高德——印光大师赞善导和尚

    善导大师,可能很多人还很陌生,作为出家法师、作为修学时间比较久的老居士可能了解,因为善导大师距离现在的时代比较久远,他是唐朝人,是我们中国净土宗的二祖。

    善导大师又叫“光明和尚”。他为什么叫“光明和尚”呢?因为他念一句佛就口出一道光明,这是他三昧定功深厚的缘故。他二十几岁的时候就已经深证三昧,所以不是一般的凡流。

    近代有一位净土宗的祖师,就是印光大师。印光大师是大势至菩萨的化身,是我们净土宗的第十三代祖师,可能了解的人比较多。一部《印光法师文钞》,可以说是风行海内外。学习净土宗,没有听过印光大师的名,那可以叫做孤陋寡闻了——大家都知道印光大师。

    印光大师对善导大师非常景仰,可以说佩服得五体投地。作为大势至菩萨应化的印光大师,如此赞叹善导大师,我们就知道善导大师在整个净土宗、乃至整个佛教中的地位。

    所以,这里把印光大师《文钞》当中对善导大师的赞叹简略地列成十条——印光大师赞叹善导和尚的高德。我想把这作为今天的主题,跟大家说明,让大家对这位祖师,内心能生起无限的崇仰,觉得说:“我在千年之后,还能遇到这么一位祖师的教法!”内心欢喜踊跃。这样,能够对法义有恭敬、喜悦,容易闻法入心。

    这里有一篇资料。这篇资料在我们方丈和尚将要印的《善导大师全集》的附录里就有,就是《印光大师赞善导和尚》。我们先来了解:我们要学善导大师的净土思想,善导大师是何许人也。

    一共有十个方面:

    第一,赞大圣不测德。

    第二,赞弥陀化身德。

    第三,赞所说等佛德。

    第四,赞观经四帖疏。

    第五,赞楷定专修德。

    第六,赞发明助念德。

    第七,赞弘超诸宗德。

    第八,赞化度普广德。

    第九,赞至极慈悲德。

    第十,赞悬护万代德。

    (一)赞大圣不测德

    第一,赞大圣不测德。

    印光大师赞叹善导和尚是大圣人。“不测”是难以测度。他有这么两句话:

    善导念佛,口出光明,乃大神通圣人。

    善导大师之大圣人,神妙不测者。

    《印光法师文钞》对历代的祖师大德都很赞叹,但是,赞叹到这样的用词用语,还是很少有的。

    比如说,印光大师对蕅益大师也很赞叹,说蕅益大师所著的《弥陀要解》,即使古佛再来注解《阿弥陀经》的话,也就如此了,也超不过其上。但是,查阅《文钞》,说蕅益大师,历史上传下来,也没有说他是哪一位菩萨、佛的化身。印光大师说:蕅益大师,看他的证悟和他教化的功行,至少也是法身大士(登地的菩萨就可以称为法身大士了,一直到观音、势至十地菩萨)。

    这里印光大师赞善导和尚“乃大神通圣人”“善导大师之大圣人,神妙不测者”,他的神通妙用、他的神通智慧是无法测度的。“大圣人”,在佛教里有两种概念:第一种相对于小乘的阿罗汉,登地以上的菩萨称为大乘圣人,这是一种说法。第二种是相对于因地的菩萨(没有成就佛果,因此称为小圣人),唯有佛才有资格称为大圣人。

    而大势至菩萨化身的印光大师赞叹善导和尚是大圣人,是哪一种呢?是佛地再来。

    (二)赞弥陀化身德

    第二,赞弥陀化身德。

    善导和尚系弥陀化身,

    有大神通,有大智慧。

    “弥陀化身”,在《文钞》里多次引用、多次赞叹。善导大师是弥陀化身,这是古今相传、历史记载的。

    这里给大家讲一则我们另一位祖师、有“后善导”之称的少康大师的公案。少康大师念佛跟善导大师有异曲同工之妙。少康大师念一句佛,就从口中出一尊佛,念十句佛,就有十尊佛,像念珠一样,一个接一个,环环相扣就出来了。所以,大家如果看古画,有一位高僧,合掌念佛,口中有十尊佛出来,那就是描写的少康大师。由此我们可以知道:少康大师功行非凡!

    少康大师一开始不是学净土教法的。有一次,他来到洛阳白马寺,在藏经楼看见有一卷经文放光,“这到底是什么著作啊?”他就很恭敬地探手把放光的经文拿出来,一看,原来是《西方化导文》,作者就是善导大师,劝导众生往生西方净土(这个《西方化导文》,到底是有一篇文章叫这个名字呢,还是善导大师本来就有的著作、少康大师这么命名,我们就无从考证了)。少康大师一看,内心很感动:“如果我和净土教法有缘,我应该来追寻。”他就徒步从洛阳走到长安,到光明寺——善导大师所遗留的寺院(他叫光明和尚嘛,他住的寺院,皇帝就赐匾叫做光明寺)。来到光明寺善导大师的影堂(现在讲,就是所谓的纪念堂),恭敬施设供养,很虔诚地礼拜,说:“如果我同净土有缘,希望大师来指导我。”就顶礼善导大师的遗像。

    少康大师往下顶礼,拜下去,一抬头,就看到善导大师的遗像从画像里走出来,变成了阿弥陀佛的化身,升到空中对他说:“汝依我教。”——“你啊,依照我的教导,将来可以普利人天,化度无量无数的众生回归极乐世界。”少康大师当下是五体投地——这等于是佛来给他证明。

    这件公案等于说证明了两件事:第一,证明善导大师就是阿弥陀佛化身(所以他的像变成佛像)。第二,证明少康大师本身,他的净土化导的缘份、自利利他,有非常广大的功德。

    少康大师自此就专修念佛,也证入三昧。

    我们现在讲“证入三昧”,那是非常不容易的事情。历代的祖师大德当中,能够深证三昧的也不多。

    所以,我们所讲学的净土思想,乃是弥陀直接化身的善导大师所传授的。

    (三)赞所说等佛德

    第三,赞所说等佛德。

    印光大师有一首偈语说:善导大师所说的净土教法,就和阿弥陀佛说的是一样的。有八句话,这八句话很简略,概括地介绍了善导大师。我来念一句、讲解一句:

    世传师是弥陀现,

    提倡念佛义周赡。

    举世传扬善导大师是弥陀的示现。善导大师专修、专弘念佛法门,所谓“单提念佛”。虽然提倡念佛,他的教理、教义非常的圆满、周到。“周”是周密、周详,不偏颇。“赡”是丰富、不贫瘠。“提倡念佛义周赡”。

    切诫学者须撝huī谦,

    兼使极力生欣厌。

    “切诫”:就是善导大师提倡念佛(下面四句话是印光大师总结善导大师提倡念佛的特点)——“切诫”,很恳切地劝诫。

    “学者”:就是净土宗的行人。

    善导大师很恳切地劝诫我们应该怎么样呢?

    “须撝谦”:“撝”就是恭敬,这个字读作huī,是恭敬的意思。“谦”,就是谦卑、谦虚。“撝谦”就是对佛法恭敬、对自己谦卑。就是:我们学习这个法门,要把自己放下来,不要认为“我是一位很能修持的上根利智”,那样就缺乏谦卑、恭敬的心,对于念佛法门也就不相应了。只有知道自己是一个业障深重的凡夫,我们才能完全归投弥陀的救度。

    印光大师有两句话、八个字,他怎么说呢?

    通身放下,

    彻底靠倒。

    “通身放下”就是一种谦卑,“我是一个业力凡夫,我就彻底放下”。就像坐板凳,或者躺在床上,你整个的身体、你的重心放下来,叫“通身放下”。你不要很僵硬地还在自己使力气,那样就很累,坐得不踏实。这是一个比喻,说明我们念阿弥陀佛要“通身放下”,知道“我没有大能耐,我只能老老实实像老太婆一样念这句佛”,心地很柔软,身心完全放松。

    那么,放在什么地方呢?当然放在阿弥陀佛这个地方,所以——

    “彻底靠倒”:靠倒在阿弥陀佛那里。

    善导大师也是这样教导我们。

    “兼使极力生欣厌”:同时劝导我们对娑婆世界要真正厌离,不是那种口头说厌离——“哎呀,我很厌离娑婆世界啊,我今天晚上就想往生了”——他今天烦恼了,就说“我今天晚上就想往生了”;第二天早上一起来,股票上涨,赚了二十万,“日子还不错!我还可以再享受生活,还可以再赚赚钱、公司再开大一点”,这个厌离心就不是真实的,二十万就把你买回来了。

    厌离娑婆世界的人,即使整个娑婆世界的一切都给我们,“我不要!”因为厌离了嘛;娑婆世界的山河大地、矿产资源、金银珠宝、富贵利乐,全部给我们,也不要!我们要厌离娑婆。娑婆世界的一切都是无常生灭的。

    我们欣求极乐的庄严!

    下面说:

    解宜遍通一切法,

    行择机理双契干。

    善导大师在《观经疏》中说:

    若欲学解,

    从凡至圣,乃至佛果,一切无碍,皆得学也;

    若欲学行者,

    必借有缘之法,少用功劳,多得益也。

    我们学习佛法,有解门和行门。“解”就是理论,要了解教理。“行”就是行持,也就是实践。学解和学行,一般说要“解行并重”。

    如果没有正确的理解,就像一个盲人。盲人出门走路,越精进、越勇猛,就越危险,是不是?大家上大街走路,敢不敢把眼睛闭上,然后使劲地跑?那肯定给车撞了,或者摔到沟里了。

    所以,明亮的眼睛很重要。我们要了解这条道路,首先要有解。这个解当然是正解,不是邪心邪解。

    有解,再讲行。

    “解宜遍通一切法”:要学解门,“宜”就是应当。“遍”就是普遍。“通”就是通达。一切的教法都应该通达。

    这个一听就困难了,“怎么可能?”我们一个法门也通达不了,怎么能够一切法门都通达呢?

    这个,有总略和详细之别,这是一个大的纲要。

    所谓“遍通一切法”,并不是让我们每个人都把三藏十二部学透、悟透;虽然不能每部经通达,但是,宗旨、方向、原则是:你要能够没有偏颇的见解。

    比如我们佛教讲“五乘教法”。五乘:人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。五乘教法都是佛法,如果你不能都通达,就有偏颇。

    怎么讲呢?有的人就说了:“佛法嘛,就是叫人做好事,行善积德。”那么,他所讲的就有偏颇。他讲的也有合理的因素,他讲的是佛法当中的人天乘——行善积德,但这一点不是佛法的本质,没有把了生脱死作为原则,只通人天法,没有通人天法以上,这就有偏颇。

    如果我们修学声闻乘、缘觉乘,我们就以“四谛”“十二因缘”法了生脱死,这是佛法的一个目标。但如果到此为止、得少为足,觉得佛法就是如此了,这样也有偏颇。为什么呢?因为佛法除了小乘教法之外,还有大乘菩萨法。你只了解小乘法,甚至不承认大乘法,认为“大乘非佛说”,这样也就偏颇了。

    学习大乘教法(我们知道:有人天乘,有小乘,还有大乘),大乘教法中又有两种:一种是圣道修行的法门,一种是净土救度的法门。如果这两个法门你内心偏执一端,这就没有通达了。比如说,学圣道教法的,他的基本宗旨是以戒定慧三学断除贪嗔痴烦恼,贪嗔痴烦恼断除干净才可以了生脱死,这是最基本的原则。如果局限于这个观点,以此来看待净土法门,像印光大师所说的,“以通途法门的教法衡量净土特别法门”,说:“哪里那么简单?你光念佛,贪嗔痴烦恼丝毫没有断,你怎么能往生?”这样就不通达佛法了,这样就会闹纷争、闹矛盾。

    同理,学净土教法的人,如果执定“我只是念南无阿弥陀佛”——你自己学这个法门,这样选择是可以的。那么,看到人家修戒定慧、断贪嗔痴,说:“哎!不用不用不用!你干嘛要修戒定慧啊?”这样也有偏颇,因为他所选择的,是以戒定慧来断除贪嗔痴烦恼,他是圣道修行的法门,他必然以这个为宗旨。不断贪嗔痴烦恼,按照通途的修学法门,是不可能出离生死轮回的。所以,这是法门宗旨有所差别。

    如果能够通达法义的话,你就会觉得这两种都是佛法,都是佛的圣教所说,都有依据,就看你怎么选择。你如果选择自力修行,贪嗔痴烦恼没有断,不能了生脱死;你如果选择称念南无阿弥陀佛名号往生净土,就可以仰仗阿弥陀佛的大愿业力,所谓“带业往生”,或者说“凡夫往生净土证悟不退”——都是佛所说的。

    善导大师的这段话,主要是说我们在佛法的理解方面不要偏颇,各人选择自己有缘的教法来修学,所以说“解宜遍通一切法”。

    那么,行持呢?修学佛法不是停留在文字的知解,而是要落实在实践的修持当中,所以讲行——

    “行择机理双契干”:“机”就是根机。“理”就是教理。“双”就是契理又契机。“干”就是根本,根本上契合。善导大师为我们末法时代的众生认定说:专念弥陀名号求生西方极乐世界,上契弥陀本愿之教理,下契众生罪业之根性,契理契机。

    至于其他法门,印光大师也经常谈到,比如说天台、禅、密这些大乘教法,对于我们这样的庸庸凡夫来说,大多都是契理而不契机。

    说“众生本来就是佛”,“是啊,道理如此啊”。可是,我们仔细看看,我们还是凡夫,“本来是佛”和“现是凡夫”,这个矛盾没法解决!本来是佛,还是凡夫。

    说“烦恼即菩提,生死即涅槃”,道理讲得很高妙,确实如此。但是,我们烦恼还是烦恼,没有“即菩提”,我们生死照样生死,没有“即涅槃”。所以,这些只是契理,而不契合我们的根机。

    善导大师所提倡的,要“机理双契”,不至于让我们望洋兴叹:“佛法好啊,好的不得了!特别好!但是,就是修不来……”这个没有落实。

    念佛出光励会众,

    所说当作佛说看。

    善导大师念一声佛就出一道光明,以此来激励与会的大众。大家在一起听善导大师讲净土教法——凡夫嘛,疑心很重。哎!大师就知道了,他就念佛放光。大众一看,“哇!这个不得了!如此的一个神通圣人,是绝对没有虚妄语的,他都能念佛放光了,他能讲假话吗?所以,他说的话值得信赖!”大众的信心就激励起来了。同时,“念佛就能放光!名号功德不可思议!”大众信心又能得到增长。

    这里还有个公案,是唐朝的善道法师所著的《念佛镜》里记载的。在唐朝时代,各宗都很发达,善导大师特别在长安弘扬净土教法,也有其他法师固守各宗的观点,不太认同,就来和善导大师比量,其中有一位金刚法师(这个金刚法师,到底是他的法名叫做“金刚”呢,还是他是学金刚乘密法的,那就不知道了)。在比较的时候,善导大师就讲:“依据佛的教法,罪业凡夫称念弥陀名号决定可以往生西方极乐世界,如果此语真实不虚,那就让满堂的佛像为我放光作证;如果此语虚假,那就让我善导当下从这高座上堕落地狱。”说完之后,善导大师就把手上的如意杖一抬,往堂中供的佛像一指,结果堂中所供的释迦佛像、阿弥陀佛像,两尊佛像放大光明,马上整个殿堂里佛光遍照。事实都显现了,没话说了,大家都信服得五体投地。

    善导大师能有这样的教化功行,这确实不是偶然的,当然要有这样的德行,如意杖一指,释迦、弥陀都来为他放光证明。

    我们一般人不能讲这种话。讲这种话,你头磕破了,也没看到佛放光——我们本身垢障太重,罪垢烦恼太重。

    所以,最后一句,印光大师就说了:善导和尚所讲的,我们作为末代的凡夫,不要认为“这是某一位法师讲的”,要当做是佛亲口来跟我们讲的。

    我们想求生西方极乐世界,当然希望阿弥陀佛亲口来告诉我们。可是我们也没有得到三昧,阿弥陀佛不到我们临终的时候也不能亲自来告诉我们(到临终就来了)。那我们现生呢——好在唐朝的时候,阿弥陀佛来过一趟,化身为善导大师,在这个世界住世了六七十年,来给我们留下了著作。这等于就是阿弥陀佛亲自来讲、亲自来写!这样,我们就有依止了。我们对净土的教法这么解释、那么解释,怕有误解、迷惑、互相之间矛盾的地方,由此我们就有标准了,心中就踏实了。

    (四)赞观经四帖疏

    第四,赞观经四帖疏。

    善导大师遗留在世的,有《善导大师全集》,其中最重要的就是《观经四帖疏》。下面第四点:“赞观经四帖疏”,赞叹这部著作。这部著作是善导大师撰写、解释净土三部经当中的《观无量寿佛经》,总共分成四卷,所以叫“四帖”,一卷就是一帖;“四帖疏”,“疏”就是解释。

    善导和尚《四帖疏》,

    净业行者之指南针也。

    善导大师的《观经四帖疏》,是我们修学净土行人的指南针。

    “指南针”:在海上航行的时候,四周茫茫无际,大水一片,分不清东南西北,何况是大雾连绵?这个时候,就要靠指南针来引导方向。我们修学,虽然想求解脱、求往生,但如果没有明确的方向,“到底怎么去?到底能不能去?”心中就会一片茫然、一片迷茫。我们有了《观经四帖疏》,就有了指南针,就有了明确的方向。

    《善导疏》契理契机,

    善说法要。

    善导和尚《四帖疏》,

    唯欲普利三根,

    故多约事相发挥。

    这是说善导大师解释《观经》,不谈玄说妙(谈玄说妙,把我们的头脑都谈糊涂了,“怎么回事?”)。他为了“普利三根”(上中下根。我们在座绝大多数都是下等根机),为了普遍利益我们,他不谈玄说妙,不讲那些过高过深的道理,都讲那些很实在、很恳切的话,从事相方面来发挥。

    “事相”:就是说“指方立相”,有一定的相状,有固定的事可以指称。如果谈玄说妙、讲空性的话,就是要破相、破执著的。善导大师不讲这些话。他说:凡夫众生,让他有相而求都求不到,比如说告诉他极乐世界是什么样子,“你怎么观想……”,给他指一个相,他都观不出来,何况是无相而求?无相而求就好像“居空立舍”——想建一栋房子,但是不在大地上建,向半空一指,说:“你在半空给我建一栋房”,怎么能建得起来呢?所以,善导大师知道我们众生的根机,他不谈这些,而是“多约事相发挥”,目的是慈悲我们。对上根的人谈理性、谈空性,他能悟理而不废事;对下根的人谈理性,他往往会偏执空,会废除事相,甚至可能着魔发狂。

    善导和尚是弥陀化身,有大智慧,早就把我们的根机看透了。

    很遗憾,善导和尚《观经疏》在我们中国失传了一千多年,不然大家为什么对善导大师思想陌生呢?直到清朝末年、民国初年,才由杨仁山居士——他那个时候任清廷政府驻英国的外交使节,经常在大英图书馆里研究佛法,遇到日本学者南条文雄,彼此都是佛教徒,所以谈得很投机。交谈中,杨仁山居士发现,很多中国失传的宝典竟留存于日本!因为在中国,像善导和尚《观经四帖疏》,虽然没有流传下来,但是藏经目录里都有。一谈,发现:哦!原来中国很多祖师大德的著作,像南山宗的南山三大部,中国也失传了,日本还保留着。所以,他就喜出望外!回来之后,就托日本友人把它寄回到中国来。

    民国时代的印光大师有这个福德因缘拜读到善导大师的著作,所以,印光大师的思想跟善导大师的思想很接近。

    所以,我们各位啊,很有福报!历史上像莲池大师、蕅益大师,学问、修持、悟性都是顶顶有名的,但是,他们都没有看到善导大师的原著。而我们今天有缘遇到,这个因缘,可以讲是难值难遇。

    印光大师就来比较天台宗的《观经疏》和善导大师的《观经疏》,他有这样一段话,他说:天台宗的《观经疏妙宗钞》(《观经疏》是智者大师所著的;《妙宗钞》是宋朝的四明大师进一步解释智者大师所著的《观经疏》,所以叫做“钞”),是站在天台宗的“一心三观”的立场,讲得很玄妙:

    谛理极圆融。

    中下根人莫能得益。

    他所讲的理性,讲的佛法的真谛,都讲得很圆融,极其的圆融。圆融虽然圆融,但是,中等根机和下等根机的人不能得益,一定要上等根机的人,他才能听得懂,才能依教修持。依我们来讲,把握不住方向,中下根人不能得到利益。

    故不若《四帖疏》之三根普被、利钝均益也。

    所以不如善导大师所作的《观经疏》,能够上中下根普被。

    我们是下根人(如果只是上根有利益,我们不要学了,看不懂了),所以,对我们有利益——利根人、钝根人都可以得利益。

    这是第四点,赞叹《观经四帖疏》。

    (五)赞楷定专修德

    第五,赞楷定专修德。这一点最重要!

    “楷定”,什么意思呢?“楷”,就像我们写书法,“楷书”,它是标准、规范、楷模,就是我们的一个模子。“定”是决定,没有动摇的,“就这么定了!”善导和尚讲的话,就这么定了!这叫“楷定”。

    “专修”,就是指专修念佛。

    善导和尚,系弥陀化身,

    有大神通,有大智慧。

    那么,神通、智慧体现在哪里?不是体现在他天天放光动地的,体现在下面:

    其宏阐净土,不尚玄妙。

    唯在真切平实处教人修持。

    善导大师弘扬、阐明净土的教法,不崇尚谈玄说妙,专门在我们很亲切的地方,很真实、很平常、很实在,叫“真切平实”。“真”,真实,符合我们的根机。比如说,我们“本来是佛”,真实不真实?对我们来讲,不够真实,隔了一层;如果开悟了,听到这句话,他就如人饮水,冷暖自知:“对啊,佛性在圣不增、在凡不减,释迦佛所证如是,我某人所证如是”,他就知道本来是佛。对我们来讲,口头禅!隔了一层,这个不真切。

    善导大师讲的话,点点滴滴,就像中医针灸一样,扎到我们的穴位,说:“你是罪恶生死凡夫!”真不真?你犟都犟不掉,就是这样。

    “真”,真实。“切”,亲切。我们心里觉得善导和尚讲的话很对我们的根机,听得心里很温暖、很舒服、很实在、很亲切,不是讲得那么高妙玄远:“你要如何,达到怎么怎么样……”。那些,一开始学的时候觉得很有劲,“哎呀,多好!禅宗的书看起来真的是洒脱、舒服、干净、利落”。是的,有这个效果,这也是法义。但是,学多了之后就起烦恼了。“随缘不变,不变随缘”,这两句话好讲不好做啊!一随缘就变了。在家里念佛也好,打坐也好,心里还稍微有那么一点相应;一上大街、一办事、一为常住操劳,通通都变了。一随缘,通通都变了。所以,我们做不到,这样不亲切。

    “平”,平常、平淡。我们凡夫的心往往不喜欢简易、不喜欢平淡,我们喜欢复杂、玄妙。像吃饭一样,你看一些世俗人,吃饭很讲究味道,讲究大油大腻,放各种调料。这样的人,当然我不敢讲他一定没有修持,可能在口味的欲望方面比较强。如果一个人心比较清净,相对来讲,他在饮食方面也会清淡。

    我们凡夫的心就喜欢追求玄妙。可是,真理往往并不玄妙,真理反而实在。我们凡夫的心喜欢复杂,真理往往很简单,所谓“万法归一”。“一”就很简单,可是我们不喜欢。

    我们学佛,也不喜欢老念这句佛号:“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……这么干巴巴的,不念了!”觉得枯燥、没味道——凡夫的心!这个,生熟没有互转。

    所以,善导大师让我们的心要平淡、平常。“平常心是道”。念佛就是念佛,就念这句南无阿弥陀佛,不追求那么高妙的东西。

    “实”,就是实在。

    下面说善导和尚的“真切平实”体现在哪里呢?举了个例子:

    至于所示专杂二修,

    其利无穷。

    “其利无穷”:什么样的利益?是无穷无尽的利益。

    专修,谓身业专礼,

    口业专称,

    意业专念。

    如是则往生西方万不漏一。

    我们讲身口意三业,身业专礼拜阿弥陀佛,口业专念南无阿弥陀佛名号,意业专忆念阿弥陀佛。这样的话,一万个里面一个也不会漏掉,一网打尽,“万不漏一”。

    前提是:三专。哪三专?身业专礼,口业专称,意业专念。

    三专变成一专:一向专念。

    所以,也有人问:“师父啊,求往生的人那么多,怎么实际往生的人不多啊?”以此为标准就知道了。我们去打听打听,也去调查调查:只要是杂行杂修的,肯定危险;只要是专修念佛的,肯定走的很殊胜。所以,为什么求生的人多、往生的人少?问题出在专和杂!专和杂是我们净土宗的一个分水岭。

    当然,关于这个“专”,前面也说了,“解宜遍通一切法,行择机理双契干”。行持上专,不是那种偏颇的,“就专修念佛,其他通通打倒”,不是这个意思。是在了解佛法整体原则的情况下,选择适合我们本人根机的法门,专修专念。这样,往生西方万不漏一。

    大家愿生净土,就怕把自己漏掉了,有人听说“念佛者如牛毛,往生者如牛角”(牛身上的毛很多,几十万、几百万根;角有多少?一头牛只有两只角),说“学道的人像牛毛那么多,得道的人像牛角那么少”,这是讲一般的修持法门。如果拿来讲净土法门,说“念佛的人如牛毛那么多,往生的人如牛角那么少”,那我们都不要念了——不是的!这是误解。

    念佛是“万修万人去”“万不漏一”的法门,所以,我们大家往下听,就知道善导大师也好、印光大师也好,历代的祖师把阿弥陀佛的悲心阐发出来,我们都可以万不漏一、百分之百被阿弥陀佛救度到极乐世界。

    什么是“杂修”呢?

    杂修,谓兼修种种法门。

    回向往生。

    “兼”就是附带。像现在的人兼职,有一份工作,再找一份工作,两份、三份。杂修的人也念佛,也求生西方极乐世界,但是不专。“我修一下念佛,再兼修其他种种法门”。

    “回向往生”:比如说“我还持咒,我还观想,我还参禅……,但我的目的还是要往生西方。我念佛往生,我打坐参禅也回向往生,我诵经、持咒也回向往生”,这就叫做杂修。

    以心不纯一,故难得益。

    则百中稀得一二,

    千中稀得三四往生者。

    你看,这样修行,跟专修念佛来比,是不是难多了?专修念佛,身业专礼,口业专称,意业专念,很容易,往生西方万不漏一。杂修呢,是兼修种种法门,很艰难,回向往生,结果一百个里边难得一两个往生,一千个里边稀有三四个往生。什么原因呢?因为“心不纯一”。

    什么叫“不纯”?不纯粹。大家出去买东西,比如说买牛奶,结果不给你纯的牛奶,杂一点别的杂质,你高兴吗?不高兴。什么叫“不纯”呢?他的心不是纯一地向着极乐世界、向着阿弥陀佛,他杂有别的法门、别的知见,这样就不纯了。

    那“不一”呢?不是一向念阿弥陀佛,他心力的目标不是一个稳定的方向,这样就分散了,利益就轻微了。

    印光大师在下面得出结论,说善导和尚的“专杂二修”是:

    金口诚言,

    千古不易之铁案也。

    赞叹到顶点了,说这是“金口”。在世间讲“金口”,是讲帝王,皇帝叫“金口玉言”。在佛门里讲“金口”,就是指佛了。

    “金口诚言”:诚实语,不虚假的。

    “千古不易之铁案”:从古到今、贯穿未来、永不改变、铁板钉钉的案子,定下来了!所以,大家好好地思量一下。

    下面还有一段,摘自《增广文钞》第二卷,印光大师给法海大师写的一封信,教示法海大师。他怎么说呢?

    何座下自立门庭,

    不按佛祖之成规乎!

    第一句就有一点呵斥。“何”就是为什么。“座下”,印光大师比较谦虚,给对方写信,把自己放得很低,尊称对方。怎么“自立门庭”?自立门户,自己搞一套规矩。

    “不按佛祖之成规乎”:怎么不按照佛和祖师现成的规矩呢?

    我们学法,一定要有规矩,这是最基本的。学哪一法,就要有哪一法的规矩。学净土法门,一定要按照净土的正依三部经典和我们净土传承的祖师的教诲,这就是规矩。不是我们自己心中另外有一套,大家往往会犯这个毛病。所以,印光大师第一句就呵斥:怎么可以自立门庭、不按佛祖之成规呢?

    “佛祖成规”指什么?就是:

    善导专修,

    身业专礼,口业专称,意业专念。

    其证道也,非自力证道之所能比也。

    三专!我们佛教修持都是为了证道得果、解脱生死、究竟成佛。那么,这样的专修、专念、专称而证道,和我们靠自力修行(以戒定慧断贪嗔痴,惑业净尽)来比,是无法相比的。这是第二段。

    第三段:

    善导疏净土三经,

    力劝专修。

    这句话虽然短,可以见得印光大师对善导大师的思想吃的很透。善导大师留下了一部《观经四帖疏》。这里印光大师说“善导疏净土三经”,好像是说善导大师有三部著作传世,一部解释《无量寿经》,一部解释《观无量寿经》,一部解释《阿弥陀经》,其实不是。善导大师只有一部《观经四帖疏》传世。那么,为什么这里说“善导疏净土三经”呢?是因为善导大师虽然就这部《观经》而做疏,但他是融合了三经的教理。在善导大师的思想当中,《无量寿经》《观无量寿经》《阿弥陀经》这三部经是一味的,是一体性的。所以,在解释《观经》的时候,往往会把三经的教理融在一块儿,说:这三部经所讲的不可能矛盾。

    善导大师在《观经疏》里同时提到这三部经的,我记得有两处。一处是在解释“真身观”(第九观)的时候,说:

    如《无量寿经》四十八愿中,

    唯明专念弥陀名号得生。

    又如《弥陀经》中,

    一日七日,专念弥陀名号得生。

    又此《经》定散文中,

    唯标专念名号得生。

    “此《经》”:《观经疏》解释《观经》,以《观经》叫“此经”。以善导大师的净土思想,这三部经讲的都是一件事:专念弥陀名号往生极乐世界。

    《观经疏》第一卷叫〈玄义分〉。〈玄义分〉是在具体针对《观经》的经文做解释之前,把《观经》主要的教理先做说明。〈玄义分〉这段文就引用到《大经》。这说明善导大师解释这部《观经》,不仅仅是站在《观经》的立场,而是站在《大经》阿弥陀佛四十八愿的立场。这段文说,净土法门包括要门和弘愿:

    其要门者,

    即此《观经》定散二门是也。

    定即息虑以凝心,

    散即废恶以修善。

    回斯二行,求愿往生也。

    言弘愿者,

    如《大经》说:

    一切善恶凡夫得生者,

    莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。

    我这里是提一下,说明善导大师解释《观经》,是以《大经》——《无量寿经》阿弥陀佛的第十八愿为宗旨、为眼目。

    那么,解释《阿弥陀经》也是一样。善导大师写了一部《法事赞》,以赞偈的形式来解释《阿弥陀经》的要义。其中有这几句话:

    上尽一形至十念,

    三念五念佛来迎。

    直为弥陀弘誓重,

    致使凡夫念即生。

    听了善导大师的话,我们会觉得往生非常容易。

    “上尽一形至十念”:我们的寿命如果延长,就一辈子念佛,“上尽一形”;下呢,到“十念”。比如说一个人平时未闻佛法,法师为他做临终助念,这个人上气不接下气了,只能念十句,甚至只能念三句五句,怎么样呢?

    “三念五念佛来迎”:就这么简单!念三句、五句,佛来迎了。

    为什么如此呢?

    “直为弥陀弘誓重”:就是因为阿弥陀佛有这样不可思议的大愿业力,所以——

    “致使凡夫念即生”:使得我们这样的业障凡夫,只要念佛就能往生,很简单、很容易。

    那么,善导大师也是站在阿弥陀佛弘誓大愿的立场来解释《阿弥陀经》为什么“一日、七日”(“一形、十念”)能够往生。

    可见得,这简单的一句话,说明印光大师对善导大师的思想把握得很准确——“善导疏《净土三经》,力劝专修”。

    下面这句更有味道了,说:

    善导虽疏《观经》,

    实最重持名一行。

    《观经》,如果从这部经的经名,以及这部经的文字份量来看,都是讲观佛的多。它的名字叫《观无量寿佛经》。正文用了很大的篇幅介绍十三定观:日想观、水想观、地想观……,一直到第十三杂想观。历史上很多法师大德解释《观经》,都以观佛三昧为主,都认为《观经》是讲观佛的,怎样观极乐世界、怎样观阿弥陀佛。可是,善导大师解释《观经》就与众不同。善导大师的结论是:《观经》的落实点还是在持名念佛一行,不在观佛。

    这个结论是怎么得出来的呢?善导大师是站在哪个角度呢?这里略提一下,后面的专题我们会详细解释。

    《观经》讲了十三定观,也讲了三福、九品。

    “三福”,第一是“世福”:孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业;第二是“戒福”:受持三皈,具足众戒,不犯威仪;第三是“行福”:发菩提心,读诵大乘,劝进行者。这叫“三福”。

    在“九品往生”中,下辈三品是纯粹讲念佛的:

    “下品上生”是十恶罪人,一辈子造作十恶,这样的恶人,临终念了一句南无阿弥陀佛往生西方极乐世界。

    “下品中生”是一个破戒罪人,比十恶罪人的罪业更重一等。他临终听到人家讲六字名号的功德,想念佛还没念出来,当下往生西方极乐世界。

    “下品下生”是一个五逆罪人,杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧,罪更重了。他临终闻法,念了十句南无阿弥陀佛往生了。

    《观经》这三品讲到念佛。

    《观经》讲念佛、讲三福(散善修行)、讲十三定观(定善修行),讲的内容很广泛。但是,这部经快要结束的时候,阿难就问释迦牟尼佛说:

    当何名此经?

    当云何受持?

    这部经应该叫什么名字?这么多内容,应该怎样把握它的要领呢?

    释迦牟尼佛就把名字告诉他,然后说:

    汝好持是语,

    持是语者,

    即是持无量寿佛名。

    也就是释迦牟尼佛本人总结这部《观经》的要点,不是劝导阿难“持无量寿佛观”,“你要观佛”,不是的;“你要好好地受持我所讲的这部《观经》,我讲这部《观经》,重点在哪里?持无量寿佛名!”

    善导大师解释《观经》,能够从这一点悟透。我们看其他所有对《观经》的解释,都讲不到这个地方,都认为是观佛为主。善导大师说的不一样。为什么?

    望佛本愿

    为什么释迦牟尼佛不付嘱“观佛”给阿难呢?是因为释迦牟尼佛心中怀藏着阿弥陀佛的本愿。阿弥陀佛不是以“观佛”作为本愿。

    观佛很难。我们这么多人,谁能观佛啊?理路不明、心地不净、持戒不严、没有禅定,你要观佛,会起魔障,会走火入魔——很难!

    阿弥陀佛的本愿,是“称名往生”本愿——持诵祂的名号。所以,善导大师就站在这个立场、这个眼目之处来说明:三部经都是讲持名,《观经》也不例外。

    蕅益大师的《弥陀要解》也略微提到这一点,不过没有善导大师讲的这么透。

    下一段:

    善导乃弥陀化身,

    其所示专修最吃紧。

    “吃紧”就是重要。“最吃紧”就是最重要。

    这是第五点,“赞楷定专修德”。

    自从善导大师说明念佛要“一向专修”之后,我们净土宗的行人都以这个为标准。祖祖相传,都是让我们专称名号。

    (六)赞发明助念德

    第六,赞发明助念德。

    我们很多人想:在我临终的时候,莲友啊、师父啊,最好来给我助念。

    那么,助念是谁发明的呢?是阿弥陀佛亲自发明的——就是善导和尚。

    所以,这里印光大师就讲了:

    此法

    就是指临终助念法。

    乃唐善导和尚所发明。

    谓平日不念佛者,

    依此助念,

    亦可往生。

    这段也很重要。往往对助念我们都有误解。怎么误解呢?我们觉得说:“我虽然念佛念了一辈子,只怕往生西方没把握,所以,约好几个人……”还不到临终,就已经认定自己不行了:“你们几个到时候给我帮一把忙,帮我助念。”就以为:念佛求往生的人,一定要助念才有把握,不然不能往生。

    这是对助念法有所误解,也是对念佛法有所误解。

    助念法本来是为哪种人发明的呢?是为“平日不念佛者”。他平时没有念过佛,这个时候再没有人提醒他正念,他就不能往生了。

    即使平时没有念佛,依此法助念也可以往生,何况平时专修念佛者,决定往生——是得出这么一个结论。

    不是说平时专修念佛还往生不定,要靠临终那一下子——不是这样!

    所以,善导和尚以念佛作为往生“正定之业”。你只要平时专修念佛,即使临终没人助念,也肯定往生!

    “哎呀,我可不敢冒这个险,到时候万一不能往生怎么办?”

    这还是不明了教理。当然不勉强了,也还鼓励,“我们几位莲友、同修,大家结一个善缘,临走的时候,老王、老李啊,来送我一程。虽然不用助念,来送我一下何尝不可呢?阿弥陀佛率领观音、势至浩浩荡荡来迎接我,不能说我连一个送的人都没有、冷冷清清吧。那边浩浩荡荡,这边也应该声势浩大才对”。好,来些人送一送,也可以。

    我们专修念佛的人,祖师有个比喻:我们的心平时就向西倾斜,就像一棵树一样。这棵树平时向西倾斜,那么,等到风把它刮断,或者锯子、斧子把它拉断、砍断,这个时候,它自然就往西边倒,不会往东边倒,对不对?

    平时我们的心向往西方,更何况阿弥陀佛还有大愿业力,像绳索一样把我们往西方拽。除非业报没有消尽,业报一旦消尽(就是我们这个树根断了),这边树往西倒,那边弥陀再往西拽,还能跑到东边去吗?还能不往生吗?是不可能的。

    只怕我们自己对净土法门信不过,没有跟阿弥陀佛的愿力感应道交,老是有个疑惑心障碍在这个地方。这样就有困难,就有危险。

    善导和尚,弥陀化身。

    是知此法,利益宏深。

    普愿见闻,咸生正信;

    辗转劝导,功德无量。

    善导和尚是阿弥陀佛的化身,所以,他知道这个临终助念法对于我们众生的利益非常宏深。

    助念是为哪两种人所设?一种是平时不念佛的;第二种是平时虽然念佛,但不专门念佛而杂行杂修的,他一定要助念。

    我们平时果然信愿坚固、专修不怠,临终即使没有人助念也决定往生。所以,我们押宝,不要押在临终有人助念上,万一没有人来助念,押宝就押输了。应该把宝押在阿弥陀佛身上——祂不讲假话骗我们,祂没有说“临终没有人助念我不接你。我以佛陀的尊严,带领这么多大菩萨来接你一个凡夫,结果没有人送你一下,冷冷清清的,我不去了”——不会这样。祂一定来接引,祂没有把众生助念作为往生条件。我们要明白这个道理。

    当然,临终助念还是有非常大的利益。弘愿寺就很提倡,只要有要助念的,一定会派师父去参加、去引导。

    下面印光大师又解释了:

    勿道向来做工夫,

    即向不做工夫之人,

    临终果能闻善知识开导,

    及他人助念,

    己随之念,

    其左右眷属善巧将护,

    不使其起情爱及嗔恨心,

    皆可往生。

    这段话很有意义。“勿道”就是不用说。印光大师讲:“不要说你向来还在念佛”,“做工夫”就是向来都在念佛。“不管有妄想、没妄想,清净、不清净,我一直都拿念珠在念:南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”。不要说你这样做,即使是向来不做工夫的人——他从来没有念佛、不知道什么叫念佛,即使是这样的人,临终果然能够遇到善知识来开导他:“哎,某某人哪,你一辈子不管是行善积德也好,还是造罪造业也好,现在临终了,你平时没有相信因果报应,现在可能看见冤家债主了,现在只有阿弥陀佛能救你!三世因果决定不虚,六道轮回甚可怖畏,现在只有阿弥陀佛能救你,你念佛可以往生西方极乐世界”,这是善知识来开导他。

    他没有熏习过佛法,自己一个人很孤单,临终的时候起种种情爱,有种种挂念。所以,旁边莲友一道帮他念佛,帮他提起正念,“他人助念”,佛号很整齐,就有摄受力。

    这个时候,还有一件很重要的事,就是他的亲属,千万不要大家来助念、阿弥陀佛都来接引了,老婆孩子跑来“哎呀我的爸呀,我的妈呀……”,这样一哭一闹,他就会产生挂碍。因为凡夫嘛,这个时候本来就放舍不下,如果再来哭闹,他就会起情爱心。所以,左右的眷属要“善巧将护”。“善巧将护”就是说,要以种种的方便来维护他念佛的正念,让他不起情爱心,不要挂碍儿孙。

    也不要起嗔恨心。怎么叫起嗔恨心呢?比如说一个老婆婆有两个媳妇,大媳妇比较孝顺,二媳妇不孝顺,老婆婆就不喜欢看见她。这个二媳妇平时从来都不去看老婆婆,见老婆婆快死了,“我要不去的话,人家就说我不孝顺了,我也得去”。但是,她一进去,老婆婆看见她就不高兴,就起嗔恨心,这个叫做“怨憎会苦”。这个时候,作为二媳妇,你最好的孝顺就是不要到她面前去,不要做这个表面工作,你在外面给她念佛,那是第一等孝顺。

    所以说,如果有跟临终人气氛不相应的人,或者有某种怨结、业债相缠的,他一来就起嗔恨心了。

    那么,在这个关键的时候,不起念佛心而起嗔恨心、情爱心,就会堕落流转。

    所以,平时没有念佛的人,一定要临终助念。

    临终助念有几个重要的环节:

    第一,要有善知识开导。往往很多人不是善知识开导,而是恶知识恐吓。怎么是恶知识恐吓呢?“老王啊!你念了一辈子佛,就看最后这一念了!你要把握住啊!如果把握不住,你就掉下去啦!你念那么多的佛都白念了!所以,现在你一定要把握得往,一定要如何如何……”这不是善巧安慰,这是在吓唬人。

    我们要将心比心,不要说临终四大分离把握不住,就是现在发一个高烧,就把握不住了。对此我有深切体会。有一次,我在大街上走路念佛,因为前一天晚上受了凉,肚子不舒服,念着念着,肚子就急了。但还是忍着,还是念;哎呀,越来越急了,大街上又找不到卫生间,你说着急不着急?着急了,憋得难受,然后就满街跑着找。这个时候脑子啊,早就忘记念佛了。

    你看,还在街上健步如飞呢,就因为拉肚子这一点小小的身体障碍,我们这个佛念就没有了——定不下来念。

    何况临死的时候,那是非常的恐怖、非常的痛苦!所以,这个时候怎么安慰他呢?你跟他讲:“老王啊,念佛决定往生,佛的誓愿决定不虚!你念了一辈子佛,佛早就知道你了,佛的光明早就摄取你了,早就是正定之业了。你不用害怕!你现在能随我们念就随我们念,能出声就出声,不能出声就听我们念,如果觉得累,你就放下来,安心等待佛来接就可以了。好,老王!你听好,我们念了!”你这样就是在安慰他了。

    他现在都已经是痛苦得要命了,你还施加那么大的压力——我们一个很健壮的人都做不到的事情,让他这个时候来做,无疑会增加很大的心理压力和负担。所以,大家以后去安慰人家、临终助念,一定要懂得这个道理。

    临终助念也是有经典依据的。《观经》下品的三种人都是临终才遇到念佛法门。经中说:

    遇善知识,种种安慰,

    为说妙法,教令念佛。

    要去安慰他。

    比如说他是个杀猪的,你这个时候就不能提这档子事儿。“老王,你杀了一辈子猪,你恶业满盈啊,非常危险哪!”一旦讲了这句话,你要能够起死回生才行:“虽然如此,阿弥陀佛本愿不虚,五逆罪人尚得往生,何况你造罪还不至于五逆。所以,你要鼓起勇气来,念佛一定往生!”这样就好了。

    如果光讲前半句,尽提这些事儿,“你又不孝顺父母,你又杀猪宰羊,你又恶口骂人,我看你现在念佛危险!”那就完了!

    你应该说:“你虽然造恶,但是你看,比你更恶的人念佛都能往生,何况你呢?阿弥陀佛也不嫌弃;你虽然修行少,还有修行比你更少的,只念一句佛、十句佛都往生了,何况你念的不止一句、十句!你多少做功德,到寺院闻法,还烧香、还拜佛……”。这样一鼓励,他就觉得:哎呀,我够标准了,我够格了。这不就是信愿发起来了吗?所以,临终助念很重要。

    我们善导大师所发明的助念方法,是考虑到平时没有机会遇到念佛法门的人。那么,平时有机会遇到的,你只要信愿坚固,相信阿弥陀佛的誓愿万不漏一,没人助念也肯定往生!

    所以,大家不要觉得说“哎呀,我没有把握”——不是的,是更有把握!

    (七)赞弘超诸宗德

    第七,赞弘超诸宗德。

    赞叹善导大师在当时的时代弘扬净土法门超过了各宗各派。印光大师有一段话:

    师当唐初,各宗盛行。

    提倡净土惬qiè群情。

    佛力谁与京?

    若肯投诚,西方定往生。

    善导大师的时代,是在唐朝初年。依我们中国来讲,正是佛法鼎盛的时代,真正的八宗建立、八宗并弘,天台、禅、华严、密……都有很多祖师大德,好像群星璀灿,他们的智慧、辩才、化导都是第一流的,“各宗盛行”,佛教非常兴旺发达。那么,在这个时代,善导大师提倡念佛法门。

    “提倡净土惬群情”:“惬”有两层含意:恰当,合乎;满足,畅快。就是让有情众生感到契合自己的根机,也由此而心满意足。“群情”就是众生,有情的众生,又叫做群萌、群生、有情。我们大家都是有情众生。那么,比如说讲禅、讲天台、讲华严,肯定也有他相应的根机,但是,未必能够普遍适应一切根机。善导大师弘扬的净土法门就不一样了,能够普遍地令一切众生欢喜、喜悦、契合,所以讲“提倡净土惬群情”。

    “佛力谁与京”:善导大师提倡的净土法门是倚仗阿弥陀佛的力量,其他诸宗祖师提倡的法门是依靠自己修行的力量。那么,自力跟佛力没法相比。“京”是“大”的意思。佛力之大,是自力不能相比的,所以叫“佛力谁与京”。谁敢跟佛力相比呢?那么,各宗各派弘扬起来,在契合众生的根机这一方面就要输给净土宗了。

    净土宗,只要你肯投诚。“投诚”是什么意思?对方有德行的教化,“哎,我被他感化了,我至诚地归投他”。阿弥陀佛救度众生,我们被阿弥陀佛的慈悲所感动,至诚归投,这叫“投诚”。投诚当然很简单了,本来对方就是要召唤你,你只要答应,马上就全部收编。

    同样道理,阿弥陀佛的誓愿本来就是要救度我们罪业凡夫、芸芸众生,我们只要归投,通通收编。

    一旦到达极乐世界,别看我们在这里是凡夫,阿弥陀佛在那里把我们一整编,我们就是菩萨了,就是菩萨的军队。经过阿弥陀佛的整编,我们都是不退转菩萨,可以到十方世界去,浩浩荡荡去弘法。

    (八)赞化度普广德

    第八,赞化度普广德。

    赞叹善导大师的教化,度脱众生普及广大。

    善导在长安,

    少康在新定,

    少康就是刚才讲的那位念一声佛、口中出一尊佛的大师。

    念佛之声,盈于道路;

    其往生者,当不止百千万亿。

    这都是有历史记载的。说善导大师在长安、少康大师在新定的时候,经过这两位大师的教化,当时的念佛,大街上走路的人——不管是在农村的小道,还是在城市的大道,到处听到一片念佛的声音,所以叫“念佛之声,盈于道路”。“盈”是满。你看,这是多么好的景象!就好像佛国来临了一样。

    下面还有一段:

    善导少康,弘扬净宗;

    闾lǘ巷道路,佛声广播。

    如唱秧歌,人人愿听,

    如传圣诏,各各遵行。

    说善导大师和少康大师弘扬净土宗念佛,所教化之处,大街小巷、田间陌路,彼此之间佛声广播——这个“广播”当然不是我们现在讲的“广播”了,是说都在广泛的传播当中。

    我们可以想象一下,可能在当时的时代,上街买东西,大家开口都是:“阿弥陀佛,这个小菜卖给我。”

    对方也说:“阿弥陀佛,这个卖给你。”

    这样才能谈得上“佛声广播”嘛。

    而我们现在,你看,一上大街,我们能听到“佛声广播”吗?汽车声、喇叭声、广告声、靡靡之音,动荡人的心智,饭店里飘来喝酒划拳的声音,小酒馆里传出打麻将的声音,住家里传来夫妻吵嘴的声音,卡拉OK的声音,电视嘈杂的声音……所以,活在这个时代啊,上街去,脑子里面、耳朵里面全部都是污染,没有念佛的声音。

    如果哪一天从寺院门口一走出去,大街上放的都是念佛的声音,上街买东西,到菜市场也好、在商店也好,听到的都是念佛的声音,那就太好了。

    这一点,希望我们在座的莲友努力。不光是各位法师在这里弘扬佛法,大家都有责任,一个劝十个,十个劝一百个,念佛的人就会越来越多。

    印光大师做了两个说明,一个说像唱秧歌一样,大家都愿意听。再就是——

    “如传圣诏,个个遵行”:这句话也很有味道。就是善导大师弘扬念佛思想,就好像在传达圣旨。“圣”是圣旨。“诏”是诏书。圣旨到了,皇帝下了诏书了,全国上下都要遵行。阿弥陀佛是“佛中之王,光中极尊”。阿弥陀佛召唤我们十方众生说:“你要回归我的净土,你要称念我的名号!”这就是圣旨啊,佛是大圣人哪!佛的旨意就是诏书。“你要专修专念!”第十八愿就说了,“你要念佛,不要杂!”

    如果我们不奉行佛的圣旨,我们不接受这个诏书——如果在帝王的时代,圣旨、诏书来了,你不奉行,怎么办?格杀勿论。当然我们修行是自觉的,你如果不奉行怎么办?因果报应。阿弥陀佛劝你念佛,你不念佛,将来只有去六道轮回。

    (九)赞至极慈悲德

    第九,赞至极慈悲德。

    善导和尚专以平实事相法门,

    接引末世凡夫。

    前面我们解释过了,平平常常、实实在在,有事理、有相状,不讲那些让我们摸不着边的、谈玄说妙的,以此接引我们末法时代的凡夫。

    不用观心约教等玄妙法门,

    其慈悲可谓至极无加矣。

    印光大师很感动,说善导大师的慈悲可以讲是达到了极点,不能再增加了。

    法师讲法要契理契机。不是说“我懂得这个,我就讲这个;我喜欢这个,我就讲这个;我悟到这个,我就讲这个”。或者显示“我的悟境高,我讲得很圆融”。结果听众不能得实益,这样就不够慈悲。

    善导和尚不是不会讲那些玄妙的教理,他自己都深证三昧,他不是一般人,他不是光口头讲,而是经常入定见佛,也对“空”“不二”的道理,“佛性”“法性”“实相”……那毫无疑问哪!但是,他不讲这些,这就很慈悲。他体贴我们,知道讲这些我们做不到,那么,就降下他的身份,按照我们的根机来讲,讲“平实事相法门”,说:“你专称名号”;念佛,也不讲那些“你要怎么样的无相念佛、实相念佛……”不谈这些,就谈称名念佛。所以,印光大师就感觉到:

    善导婆心,

    更加亲切。

    善导大师的心哪,像一个老婆婆的心一样。

    我们在世间讲,父母对孩子很慈悲。但是,父母的慈悲赶不上外婆和奶奶的慈悲。因为奶奶带过孩子,她养过儿,然后再看小孙子啊,她就对他格外的慈悲。我们在座很多老菩萨都是带孙子的人了,往往对自己的女儿和儿子不满意:“这个小小人儿,你怎么这样骂他?”老人家到这个时候,心很柔软、慈悲。所以,往往用“婆”“老婆心切”,用婆婆的心来形容特别的慈悲。

    就好像一个老婆婆,她在那里做事,她看见小孙子在水井旁边玩。这个小孙子很调皮,水井有一个栏杆,他翻过栏杆,再下一步就要掉进去了。这个时候,婆婆的心是多么的着急!她就会一个箭步跨过去,手上提着的开水壶也会扔掉不管了。她不会说“等我把这壶开水灌好再去”。等到把这壶开水灌完了,找不到孙子了,掉下去了。

    所以,阿弥陀佛很慈悲。祂看见我们是顽皮的孩子,造了恶业,就要堕落三恶道,所以祂总是站着,而不坐着。

    善导大师在《观经疏》里有一段令人感动的解释,说:阿弥陀佛为什么老站着、不坐着?就是看到我们众生每天在造贪嗔痴三业,“三恶火坑,临临欲入”,三恶道的火坑就在我们脚底下,看着看着就要掉进去了,所以,这尊佛心里很急切、很慈悲,马上就要来抓往我们,这叫“立撮即行”,马上跨着步——你看阿弥陀佛都站着,一个脚在前面,还弯着腰,对不对?这个动作就是跨步向前来拉我们的动作,所以祂马上就来,“不及端坐以赴机”,祂都来不及端端正正坐在那里,等我们三请四邀——来不及了。祂时刻站在那个地方,时刻要来搭救我们。

    所以,我们这尊佛的相状能够表现祂的慈悲。

    在《观经》第九观观佛之后,释迦牟尼佛有这么一段话,说:

    以观佛身故,亦见佛心。

    佛心者,大慈悲是,

    以无缘慈,摄诸众生。

    我们见了佛的身相,佛的身相放八万四千光明,“伫立空中”,站在那里不动。那么,这个身相就代表祂的心。所谓“以观佛身故,亦见佛心”,通过身相见到祂的心。

    那么,佛的心是什么呢?来不及等待我们,来不及!看到我们就要堕落三恶道了,来不及坐在那里,时刻站着,跨步向前来救我们,所以是大慈大悲。

    下面这一段:

    善导和尚云:

    末法众生,神识飞扬,

    心粗境细,观难成就。

    善导和尚讲:为什么佛不劝观佛呢?《观经》讲了十三定观,最后为什么不劝观佛、只劝称名?在这里解释。他说末法的众生——

    “识扬神飞”:就是我们常讲的妄念纷飞,意识、精神攀缘六尘,总是到处跑,像猿猴一样,没有定性。

    所以,很多莲友就问:“师父啊,我念佛老是妄想纷飞怎么办?”

    怎么办?不用办!阿弥陀佛早就办好了。祂知道你就是这样的凡夫,“你就是这样的根机,你念佛,我救你!”

    所以,我们凡夫叫“识扬神飞”。

    “境细心粗”:阿弥陀佛的报身庄严、极乐世界的报土境界很微细、很微妙,而我们的心很粗糙。那么,以我们这么一个神识飞扬的心态和这么一个粗陋的心识,要去观想极乐世界微妙的境界——

    “观难成就”:你观不成就。你要使劲地观,用一种躁妄心,说:“我一定要成就!”那只会得到一个结局——走火入魔,着魔。

    我们打一个比喻。比如说我们现在有放大镜和显微镜。这一盆水,佛说一盆水,八万四千虫。这盆水里有很多细菌,有很多细小的虫子。可是,我们凡胎肉眼看不见,因为我们的眼很粗,小虫很细,对不对?你使劲看也看不见。好,看不见你就使劲看,使劲看、使劲看,那得到什么结局?眼睛就看红了,眼睛就生病了,生病之后就看出东西来了,为什么?生病了嘛,幻化,“翳”,眼睛里的一种幻象出来了,哎,看见里面出了很多东西,很多花啦、很多东西——麻烦了。

    所以,有人用躁妄心来观佛,说:“我观佛,一定想见到什么境界。”我劝大家不要走这个险路。“师父啊,我观成了,我见到佛、见到光、见到花了……”就像那个人使劲看水,“我看到了,看到里面有很多东西了”,其实没有,是你的眼睛看出毛病来了。

    眼睛看出毛病了,医生还能治;如果我们的心出了毛病,就着了魔障,就很难治。

    所以“境细心粗”,观不成就,没法观。

    比如说我们提一个袋子,这个袋子上有个大洞,我们拿它去装小米(小米很细),能不能装得住?你刚倒进去,“呼”就漏掉了。

    同样道理,极乐世界很微细的境界,我们凡夫的心不能受持,我们根本就没办法来观。

    这还是指有相的观法。如果讲无相观、实相观,那就更难了,所以称为“难行道”。

    是以大圣悲怜,

    “大圣”就是指阿弥陀佛,也是指释迦牟尼佛。指阿弥陀佛,就是祂慈悲我们、怜悯我们,知道我们观法不能成就,所以用念佛的法门来救度我们。释迦牟尼佛通达阿弥陀佛的本意,所以,祂不用观法来劝我们,而劝我们:

    特劝专持名号。

    这就是指《观经》的最后结尾:“阿难,汝好持是语,持是语者,即是持无量寿佛名。”不劝我们观。

    以称名易故,

    相续即生。

    有人说:“容易并不一定有效果。”

    称名不仅容易,而且效果殊胜:相续念佛,就一定能往生。

    印光大师讲:

    诚恐或有不善用心,

    致入魔境也。

    说善导和尚怕我们不善用心,用躁妄心贪求境界、贪求达到某种功行,这样会落入魔境当中。

    相比之下,念佛稳当,不招病,我们做得来。

    像小孩挑担子,他只能挑三十斤,你叫他挑八十斤、一百斤,他使劲挑,就压出毛病来了。

    佛不会要求我们去做我们做不到的事情。净土法门念佛,我们都做得到,容易,稳当,这个好!

    《善导疏》不用谛观等深意,

    但直释经文,

    俾中下根人易于趣入。

    善导大师解释《观经》,直接解释经文,一句接一句,不讲一心三观、唯识观、法界观、实相观,不谈这些,让我们中等、下等根机的人可以有个路子,让我们进入。

    (十)赞悬护万代德

    第十,赞悬护万代德。

    这一点就更慈悲了。“万代”,就是指从善导大师那个时代,一直到我们现在,乃至到未来。“悬”是他预先就知道。“护”就是保护我们,事先就知道我们要犯毛病,所以就把话讲到前面。讲什么?

    善导,弥陀化身也。

    其所示专修,

    恐行人心志不定,

    为余法门之师所夺。

    善导大师教导我们要专修念佛,但是,又怕我们的心摇摆不定,志向不坚决,被其他法门的法师一讲,就心志动摇了:

    “参禅好啊!”

    “对呀,是很好,我就去参禅。”

    “学教好啊!”

    “学教当然也好啊,学教!”

    这样,头头都不能成就,落空了。

    所以,善导和尚事先知道我们有这个毛病,他就:

    历叙初、二、三、四果圣人,

    及住、行、向、地、等觉菩萨,

    末至十方诸佛。

    这都不是一般凡夫了。善导大师事先说明:不要说凡夫,就是阿罗汉来告诉你“还有更好的法门,超过念佛法门,你不用念佛,你修我这个法门”,也不要听。不要说阿罗汉来,就是菩萨来,“住、行、向、地”,十住、十行、十回向、十地,这些都是圣位的菩萨,不是凡夫菩萨了,得到圣位了,三贤位的菩萨,乃至得到十地果位的菩萨,他们来亲自跟你讲:“某某人哪,你不用专修念佛,我有更好的法门告诉你”;到最后,善导大师举出十方诸佛辉光吐舌,说:“某某人哪,造罪凡夫念佛一句、十句往生极乐世界,这不是真的,这是方便说,我还有更好的法门告诉你”。听到这些呢,都不要动摇,都要专修念佛!

    果能如此,心里就有定根了,就稳定了。

    我们不一样。我们哪,法师给你讲半天,把善导大师的话搬出来,说:“你要专修念佛啊!”但是,另外有什么人三言两语一讲,就开始动摇了。不用佛来说,不用菩萨来说,不用阿罗汉来说,自己的心就开始动摇。

    之所以动摇,还是我们内心不了解这个法门,了解之后就不动摇了。

    善导和尚早知后人这山看见那山高,

    渺无定见,故作此说。

    以死尽辗转企慕之狂妄偷心。

    这句话讲得多恳切!说善导大师早就知道我们后来的人是这样的——

    “这山看着那山高”:你看,登山就这样,登到这个山顶,“哎,那个地方高”,往那里爬去。就代表什么呢?学了净土法门,专念这句名号了,他一看,“哎?参禅好啊!打坐,顿悟成佛啊”,他就看参禅那山很高,结果放下这个山,往那里爬;参禅呢,又不老实,“学教好啊,圆融教海,好啊!你看,我光参禅,有很多教理不懂,问到我,像哑巴一样,也不好”,又来学教;学教一看,“持律好啊,这个持律,你看威仪具足啊,戒律清净啊,好啊……”

    那么,这些都要量自己的根机,如果你是这样的根机。当然,我们不敢说。善导大师说:后人有这个毛病,“这山看见那山高”。

    “渺无定见”:内心没有主张,没有决定性的佛法的正知见。

    善导大师事先故意引用这个例子。不是说阿罗汉还会来说:“念佛法门,造罪凡夫,你念佛修善可以往生,这是假的。”阿罗汉不会这样讲,菩萨也不可能这样讲,佛更不可能这样讲。“佛佛道同”。菩萨传佛圣教,不可能讲的跟释迦佛、跟阿弥陀佛的誓愿相违背。所以,这是激将法。说:“即使有阿罗汉、菩萨和佛来跟你讲,你都不要相信!”何况根本就没有!十方诸佛都出广长舌相来告诉你说:“造罪凡夫啊,你一日七日称念弥陀名号,我等诸佛齐来护念,决定往生,不可有疑!”东方有恒河沙数诸佛,一个接一个排着队出来证明,结果我们听一遍、听两遍、听很多遍,还是怀疑;西方恒河沙数诸佛又出来证明……

    因为我们凡夫疑心太重,而且也因为这个法门太殊胜、太难得!“立地成佛”的法门!造罪凡夫、通身业力的凡夫,当生解脱、决定能够成佛的法门!确实太难相信了。

    印光大师也讲:这个法门太难相信!不要说我们凡夫、一般人不相信,就是通宗通教的人(通宗通教,那不是一般的人。在教下已经大开圆解,才能叫“通教”。在宗门已经彻悟本心,才能叫“通宗”。不是说盘几天腿子叫通宗了、翻几卷经书叫通教了,那都没有通啊),通宗通教的人都不容易相信(因为他是按照一般的教理来衡量,“那怎么可能?造罪凡夫,这么简简单单念念佛就可以到西方成佛?”他不能相信);不要说凡夫不能相信,阿罗汉圣人都不能相信;不要说阿罗汉不能相信,就是菩萨,菩萨里面的小菩萨,他都不能谛信无疑,他都有疑惑心;只有菩萨里面的大菩萨,文殊、普贤、观音、势至这样的大菩萨,才能够谛信无疑。

    所以,蕅益大师也讲,这个净土法门、难信之法:

    非九界自力所能信解。

    “九界众生”:除了佛法界之外,都属于九界众生,连等觉菩萨也是在菩萨法界,他靠自己的智慧、自己的修证没有力量来信解。他能够相信这个法门,也是完全放下自己,“没有理由,佛讲的我就相信”。你要去想,越想越远。

    我来问各位,《阿弥陀经》里说:“从是西方,过十万亿佛土,有世界名曰极乐。”大家相信不相信?(莲友答:相信。)佛讲的,你相信了就相信了,你说要修证到什么程度才相信?未必。你说要读经读到什么程度才相信?可能也有这样的根机,他要研究教理来相信。但是,我觉得这样的根机在净土门里边算是钝根,不算利根。利根不问为什么,佛说是什么就是什么。“佛说有极乐世界,我就相信,佛讲的”,这叫“明信佛智”。你要研究研究、思维思维、考虑考虑、调查调查——完了,拿哈勃望远镜一望,“还没看到西方极乐世界!”——科学家就不容易相信。他按照世间的逻辑思维和知识,“这个,不相信!”

    所以,我们信佛说,叫“如是我闻”。每一部经典开头四个字说得很清楚,没有思维的余地。佛说有极乐世界,就是有极乐世界。我们信仰,就要如是信仰。佛说念佛能往生,就是能往生!为什么?没有为什么,佛讲的。

    就像过去的皇帝一样,皇帝说的话,大臣再问为什么,问多了就把你革职。“皇帝说了,你还问为什么!革职!你没有资格做大臣。”

    当然,这是世间的权威。佛是证满宇宙真理的实相,是真语、实语、真见、实见。

    所以,我们学净土法门,以信为入。所有的法门都是以信为入,净土法门尤其强调这一点。我们以一颗赤子之心来信仰,阿弥陀佛赌誓发愿说:“众生称念我的名号,如果你不往生……”——各位,如果我们念佛不往生,谁负责?(莲友答:阿弥陀佛。)哎呀!开悟了,真的。我们不往生谁负责?谁也负不了责,只有一个——阿弥陀佛,祂负责!祂说:“十方的众生称念我的名号,如果你不往生,我不成佛!”所谓“若不生者,不取正觉”,祂拿祂的正觉果报,以祂的无上正等正觉为我们负责,为我们赌誓,我们还有什么不放心的,对不对?

    比如说你欠别人的钱了,有人说:“没关系,我替你付。”为什么?“我是亿万富翁”,掏出支票,“一亿美金够不够?还不够?再给十亿”。

    阿弥陀佛就这样。你说:“阿弥陀佛,我罪障重……”

    “没关系!六字名号功德无边,你看六字名号功德,对你的罪障,够不够救你?”

    不可能不够嘛!你的罪业尽虚空、遍法界,阿弥陀佛的功德尽虚空、遍法界!没有罪业大到阿弥陀佛救不了的人,也没有根机大到阿弥陀佛救不了的人。你说:“我根机大,不用学净土法门。”那除非你大到了超过普贤菩萨——普贤菩萨最后还是念阿弥陀佛;除非你成了佛——成了佛也要念阿弥陀佛。

    我讲的话是有根据的。《无量寿经》就讲:

    去来现在,

    佛佛相念。

    你看!成了佛都要念佛。念什么佛?十方诸佛都在赞叹阿弥陀佛的名号。

    设我得佛,

    十方世界无量诸佛,

    不悉咨嗟称我名者,

    不取正觉。

    所以,释迦牟尼佛也好,东方、西方、南北、上下——十方诸佛都在念南无阿弥陀佛!那何况凡夫,岂有不念佛的道理?

    好,上午我们刚好把印光大师对善导和尚这十方面高德的赞叹学习了一遍。当然,对有关的教理、教义,我们点到了一下,还没有详细发挥。我相信大家也多少能听出一点门道,“啊,原来善导大师是弥陀化身,不是一般人,连大势至菩萨化身的印光大师都如此赞叹!大势至菩萨代表阿弥陀佛的智慧,智慧第一啊,他都来赞叹,那我应当好好地随顺学习”,起恭敬心,不要起骄慢心。

    我们下面就会详细地来讲解,善导大师净土思想的立足点在哪里,入手点在哪里,特色在哪里,优胜在哪里,为什么特别契合我们的根机。

    三、选学善导大师净土思想的理由

    上午我们讲到为什么要学习善导大师的净土思想,把印光大师对善导和尚的赞叹共同学习了一番。总结起来,我们之所以要选学善导大师的净土思想,我想有这么几点因素。

    (一)弥陀自说

    第一点,善导大师既然是弥陀化身,他的思想等于是阿弥陀佛亲自宣说的。比较起来,其他大德善知识所宣说的净土思想就不具备这个特点。

    我们既然要往生阿弥陀佛的净土,当然要以阿弥陀佛亲自所宣说的净土思想作为我们的依准。

    (二)楷定古今

    第二点,善导大师的净土思想有“楷定古今”的作用。所谓“古”,就是善导大师以前的时代。“今”,就是善导大师那个时代。善导大师当时在唐朝的时候,为什么要写这部《观经四帖疏》呢?大师本人在《观经疏》里有交待:是因为看到古今有不少法师对《观经》做注疏和解释,但没有完全显明佛的真实本意,没有透彻,没有深入,甚至还有一些错解、误解和曲解,经义不是那么明了。《开经偈》所谓“愿解如来真实意”,这“如来真实意”,特别是净土法门,是“唯佛与佛乃能究尽”。善导大师面对这个状况,很是忧心,因为这样的解释对于绝大多数的根机来讲,有不堪修持的地方,佛的真实本意没有完全畅明。所以,大师悲心殷重,就说:“我要写这部《观经疏》,来楷定古今。”“楷”是楷正。“定”是决定它的是非。就是:从古到今对这部《观经》解释的,有正确的地方,也有错解、误解、曲解的地方,那么,作为一个标准,把它定下来。

    其他历代祖师的注疏,能有这种口吻,说“我要楷定古今”的,我还没有见到过。只有善导大师,他是弥陀再来,他就这样说:“楷定古今。”而且,“楷定古今”所楷定的,不是一般的人,都是很有名的大法师的解释。

    所以,这部《观经疏》就成为我们的一个标准,就是说,其他的大德对于《观经》乃至净土教义的理解,或许还有不到的地方,不够透达、不够明了的地方。而善导大师的解释究竟畅明佛意,没有不透达、不明了的。我们以此为依准,心里就踏实了。

    (三)正宗传承

    第三点,善导大师的净土思想是我们净土宗的正宗传承。

    法门传承很重要。一般人学习净土法门,传承这个概念比较模糊。因为这句南无阿弥陀佛谁都会念、谁都可以念,净土法门好像也不必非要像禅宗那样以心印心、像密宗那样有严格的传承关系,似乎显得很松散。当然,这也说明它普及、易行、简单。但是,并不是说我们净土教法就没有规矩、就没有教理的组织结构——是有的。

    中国的净土宗,在善导大师的著作一度失传之后,经过唐末,到宋、元、明、清这段时间,因为各宗的大德善知识(都是大权示现,或是很有修持、很有德望的高僧),大家都感觉到:净土法门是释迦佛的出世本怀。所以,各宗各派的大德善知识都来弘传净土法门,都引导修学各宗各派的人来归入净土法门,这样就形成了中国佛教历史上所谓“诸宗汇归”的局面,到最后都汇归到净土法门。这样一方面使得净土法门极大地普及了,另一方面也使得净土的宗义变得驳杂。像禅的思想、天台的思想……,因为这些都是引导修禅的人、修天台的人来进入念佛,自然就带有方便;如果不带有方便,他们的根性就不容易引导,于是就顺着他们喜欢坐禅、喜欢观心、喜欢学教的心态,赞叹说:“这个好。”然后引导说:“不过很难,你要进入净土门。”

    所以,诸宗汇归也使得各宗各派的思想对于净土法门有了影响。

    净土法门,一方面因为善导大师的著作失传了近千年;另一方面,各宗思想都汇归过来。所以,我们现在一般所接受到的净土理念都比较驳杂。比如“教宗天台,行归净土”,或者“教依贤首,行归净土”,也有的人“教宗般若,行归净土”。这是什么意思呢?就是说,他对一代佛法的判教、认识,并没有从净土宗的角度来看,他是站在禅、天台、华严判教的立场,作为教理的依据。可是,在行持方面,他也觉得“靠天台的教观、靠华严的理事无碍观,我无法当生了生脱死,我最后还是要求生西方极乐世界”,这样绕了一个弯过来。所以,解门和行门之间不一致、不纯粹。

    那么,这些理念就对一般修学净土的人有了影响。所以,我们现在一提到净土法门,往往都有各宗各派的影子存在。

    善导大师的思想不一样,它很纯粹。它的传承关系是清净的,从我们的本师释迦佛,到龙树菩萨,到昙鸾大师,到道绰大师,一直到善导大师,一脉相承。

    总之,我们知道善导大师的思想是我们净土宗的正宗传承,其他就不是这样。我们学法要有传承。

    (四)大成净宗

    第四点,同样是净土宗的传承,昙鸾大师也是,道绰大师也是,为什么不标榜“昙鸾大师的净土思想”呢?昙鸾大师、道绰大师还是比较初期的。昙鸾大师的《往生论注》继承了龙树和天亲的法脉,在我们中土是第一部系统性的解释,它是解释《往生论》的,对于净土的教法做了教理上的阐述。

    不过,只有到了善导大师的时候,才叫“集其大成”,净土的教法圆满了,大成它的教义。所以,我们以善导大师作为整个净土教法的代表。因为他的思想最丰富、最圆满,不管是教理上的判释,还是行持、仪规方面的建立和健全,都是最完备的。所以,善导大师是“大成净土教者”。

    我们净土宗,不管是研究佛教史的也好(现在文献资料比较发达了,不像以前),还是净土宗的行人也好,教内、教外,研究起来,公认:善导大师是净土宗的实际创立者。

    “净土宗的实际创立者”有什么含义呢?即所谓开宗立教的人物,他就是这一宗门的旗帜。

    比如说天台宗,是智者大师所创。如果要修学天台宗的话,智者大师的思想就是一个标准,离开智者大师,谈不上天台宗。你要学华严宗的话,贤首大师、杜顺和尚就是一个标准。你要学禅宗,达摩大师,乃至六祖慧能大师,下面“一花开五叶”,你不可能说超过六祖大师,六祖所讲的就是一个规范。

    我们学净土宗,善导大师就是我们开宗立教的祖师,对于净土宗有非常大的贡献,也制定了万世依行的标准。比如说,关于专修和杂修,在善导大师之前没有这样的判释。善导大师说:

    专意作者,十即十生;

    修杂不至心者,千中无一。

    决定性地说明这一点,这就是特殊独到之处。

    (五)必定往生

    第五点,我们依据善导大师的教法,得到的利益不一样——那就是必定往生,没有任何不确定性。

    如果依据其他的大德善知识,未必能达到必定往生,因为他们所摄受的根机不一样。他们或许是以能够达到禅定一心的人作为宣说的对象,有两句话:“口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然。”我们一听,一下就冰凉了,我们喉咙也没有喊破,那更加枉然了——这是相对于禅定根机的人。很明显,这两句话是受到禅观思想的影响。那么,就不是引导我们这样妄想纷飞的凡夫,不是站在我们的立场所讲的,我们就得不到利益了。按照他所说的,你说错不错呢?他有他的一套解释方法(不是我们净土宗的传承),觉得:“你念阿弥陀佛,心里没有禅定,散乱,那怎么可以呢?”所以,这种解释不是净土宗祖师的解释。翻开净土宗的论著,十三祖没有这样讲的。那么,我们也不能说他对、说他错,只是他的立场不同,没有站在净土宗的立场,没有站在凡夫根机的立场,所以,在契理和契机方面略有欠缺。如果你听信了,你往生就不定了,就打退堂鼓了。

    现在也有很多弘扬净土的法师、知识,他们往往对净土宗也设了一些条件和标准:“你念佛如果达不到一心不乱,至少要达到功夫成片;达不到功夫成片,至少要达到功夫成串;达不到功夫成串,至少要达到功夫成线。总之,达不到标准不能往生!”有一百零八个“不能往生”,“你不能这样,不能往生;不能那样,不能往生……”对照我们自己,很少人能做得到。按照他的思想来修行,如果能达到他的标准,肯定也可以往生。关键是我们达不到怎么办?

    依据善导大师的思想,没有这些障碍,没有这些恐惧和担心。在《无量寿经》里,法藏菩萨发愿说:

    吾誓得佛,普行此愿,

    一切恐惧,为作大安。

    “我成佛的时候,我要消除众生的一切恐惧,为众生作大安心。”我们最大的恐惧,就是“我烦恼这么多怎么办?我贪嗔这么重怎么办?临终没法保持正念怎么办?万一阿弥陀佛不来怎么办?”我们有很多恐惧、担心。那么,这些还是要找到源头——阿弥陀佛(法藏菩萨)为我们安心。

    善导大师把法藏菩萨的愿心、阿弥陀佛的誓愿功德完全展现出来。所以,我们依据善导大师的思想,念佛必定往生!他告诉我们:称名念佛是“正定之业”,没有任何不确定性。善导大师的话听起来令人信心倍增,他经常讲:“易得往生”“皆得往生”“必得往生”“容易往生”……没有一个遗漏。

    (六)普契时机

    尤其结合我们当今的时代,第六点,契机不契机。

    我们一开始说明了,对于教法,各人所站的立场不一样,所谓“横看成岭侧成峰,远近高低各不同”,视角不同,效果就不一样,描述也不一样。比如说,站在天台的立场,站在禅的立场,他们有各自的净土观。比如天台宗,他们就判西方净土有所谓“四土”:凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光土。他们根据天台教观而分定说:“哪种人往生到什么地方……”就得出这个结论。站在天台的立场上,这是正确的。

    可是,我们如果站在阿弥陀佛本愿救度的立场,站在急救造罪凡夫的立场,那就不一样了。

    要把握两个方向:立足凡夫,放眼弥陀

    所以,我们学习净土宗,要把握两个方向:

    第一,脚跟要站稳。

    脚跟怎么站稳?你是什么人,你要看清楚,你是什么根机,你要看明白:我本身是一个造罪凡夫——站在这个立场上。

    第二,目标要明确。

    我们盯住阿弥陀佛不会有错。

    不然,你晃来晃去,“我是一个妄想纷飞的人。我一辈子修行,就想把我这妄想克服。我克服、克服、克服……克服了好多年也没有克服得了。”耽误了很多时间。你能克服得了最好啦,克服不了,又在起一个担心、疑惑:“哎呀!我用了这么多年的功夫,还是有妄想杂念,这岂不是完了?”这样就产生了障碍。

    站在我们本来就是妄想凡夫的立场:这样的凡夫、当下的面貌,有没有得救之法?如果有,我就不必那么担心害怕了;没有,我打破头也得去找。

    那么,现在就有。所谓“十方众生”,包括一切上智、下愚、能静心、不能静心、有禅定、没有禅定……男女老少,乃至三恶道里面的众生,全部都包括在内。我们大家如果读过往生传记,历史上有记载的,很多动物,八哥鸟、鹦鹉、鹅、兔子、老鼠……,往生的很多。你说牠们有什么功夫不功夫呢?

    所以,站在我们这样的时代、根机的立场,我们就来选修善导大师的净土教法。

    四、善导大师净土思想的特质

    好,下面我来说明第二点(第一点,“为什么”,第二点,“是什么”),简略地介绍善导大师净土思想的特质。我分成了六段来跟大家说明,这个多少有一点教理性。

    (一)立足弥陀本愿

    第一点,善导大师的净土思想立足于弥陀本愿名号。

    这是非常重要的。为什么这样讲呢?因为很多人解释净土宗不站在这个立场,或者说没有完全站在这个立场。站在什么立场呢?多数是站在众生心性的立场。

    当然,这两种立场都是正确的。但是,有难易之分,有容易契入和不易契入之分。

    如果站在众生心性的立场,他就会这么说:“何期自性,本来清净。我们众生的心性本来具足一切德能。”这个都是佛经中所说的,毫无疑问;“大地众生皆有如来智慧德相”,我们都有,这是我们性德所具足的。那么,虽然众生的心性具足这些功德,不过,被妄想所遮盖。修行的原则,就是把这一层妄想给拿掉。经常会打这个比喻:太阳光芒四射,但是被乌云所遮挡,我们把乌云排除之后,自然是阳光明媚。太阳代表我们本具的佛性,乌云代表我们贪嗔烦恼的妄念。你能把它排除了,佛性显现了,哎,自然心地就明朗了。

    如果站在这个立场上,他的修持方向就不一样了。他念南无阿弥陀佛是为了扫除妄想杂念,是为了还到自己的本源心地,以念佛作为一个方便手段,让自己的心能够悟得本源心地。这就是印光大师所讲的:“拿横超法门作竖出之用。”还是自力的法门,带有自力的因素,不是阿弥陀佛佛力救度的法门。

    如果站在众生心性的立场上,他要解释起来,就比较玄妙。他解释说:“因为我们众生心性与诸佛菩萨平等无二,我们的心性是没有时空的间隔,西方十万亿国土毕竟不出我们的一念心性之外。”

    我讲这些,大家能听懂吗?能做到吗?这个,文字上还是好懂,义理方面真要懂得亲切,不容易。

    比如说“十万亿国土在我一念心性之内”,什么样的“一念心性之内”?这个“心性”,是指我们的真心、真性,不是指我们的妄想之心。我们每天埋没在妄想当中,都是妄心用事。如果在这个妄心之内,不就六道轮回了?——是指我们的一念真心。可是,这一念真心我们没有悟到,虽然讲在之内,结果还是觉得在之外。

    这些玄妙道理,如果教下很明白,他听起来就亲切;如果开悟了,他听起来更加亲切。所以,这只是一种解释方法。

    善导大师的净土思想不这样解释。

    当然,众生“心性”,也就是所谓“佛性”,也就是所谓“真如实相”。成佛是成了什么呢?就是究竟圆满地证得真如实相。不管是圣道门还是净土门,最后的归结是一样的。

    不过,圣道门就像攻关战,就以我们目前凡夫的身份,“你本来就是佛,你一定要悟得佛性”,然后悟后起修、乘性而修,自然地性德显现——这个很难很难!因为我们天天被妄想所遮盖,都是我执我见,都是贪嗔烦恼,都是为了自己的私心利益,所以这个太难了!

    善导大师所开显的净土法门,是一种置换法,很巧妙,是站在阿弥陀佛本愿的立场。

    阿弥陀佛的本愿,叫做弥陀的“修德”——佛教有两个名词:一个叫“性德”,一个叫“修德”。

    “性德”,一切众生,包括一只小蚂蚁,牠和诸佛相比,在佛性方面是平等的,“在圣不增,在凡不减”,这叫“性德”。我们都具备如来智慧德相,都有无量功德。成佛之后,就没有自他的分别。

    但是,虽然这样讲,我们毕竟没有开发出来,埋没在里面,得不到受用。不仅得不到受用,反而造罪造业、六道轮回,可惜、可悲、可叹!

    阿弥陀佛的“修德”是什么意思呢?阿弥陀佛发大愿、发大菩提心,是为十方众生所发,说:“我代你修。”祂的基础也是因为我们众生本来性体光明,有成佛的德能。所以,祂的大愿才可以和我们感通。那么,祂修行圆满了,在佛的角度,“性德”完全彰显。

    阿弥陀佛经过修行,圆满了功德。所以,可以把祂的“修德”回向给我们、布施给我们。阿弥陀佛因地发愿说:

    我于无量劫,不为大施主,

    普济诸贫苦,誓不成等觉。

    “我一定要成为一个大施主,把我所修行的功德布施给那些贫穷的造罪凡夫。如果做不到这一点,我就不成佛!”所以,祂是大施主,就是把祂所修持的六字名号的功德毫无保留地奉献给我们。

    祖师都很会打比喻,印光大师说:“我们凡夫的性德,就如同在矿之金。”你是黄金,不过这个黄金没提炼出来,还在矿石当中。你把矿石拿出去卖,说:“这就是黄金,本来里面就有黄金”,卖给人家——卖不出黄金的价钱。

    那么,南无阿弥陀佛六字名号,已经是提炼纯粹了,不是“9999”四个九的黄金了,是百分之百。如果四个九,那还是菩萨。成了佛,就圆满了,百分之百的纯金,无染的,是这么一块黄金。

    这块黄金的功德回向给我们,我们只要称念祂!

    我们的妄想杂念,就它本身来讲,是没有根的,因为我们执著它,它就有了根——以一念执心作为根本。你执著它,它就能够让你颠倒,让你轮回,让你下地狱。

    不执著它,有两种方法:

    第一种方法,我自己悟了,破了我执和法执,没有执著,法性本空,这样,它就无法起作用。你再多的罪业,无量无边的罪业,所谓“众生罪业,犹如霜露;般若智慧,犹如日光”。日光能够化除霜露,你有智慧,真性智慧一旦升起,一切罪业当下化为乌有,这是以我们自己的修行达到这个程度。

    这种方法太难!我们开口就是人我是非。“我”,我们修来修去,就修一个“我”,念念都修这个“我”:“我走路”,一步两步;“我吃饭”,一口两口、好吃不好吃……,甚至听法也是“我来听法”。都是在修这个“我”,哪有一念离开这个“我”呢?修得很坚固,比原子核还坚固,不能打破它。

    这是一种方法,要对治我执和法执之后,才可以不被妄想执著牵引下地狱。

    第二种方法,就是一个掉包的方法,对置、调换。“我虽然是妄想凡夫,我没有办法打破它,我不管它,我把它扔掉,我把六字名号拿来。”这样一来,根就没有了!就很简单。你不要抱住它不放。

    阿弥陀佛的名号,《无量寿经》也讲了,能够截断众生的生死根本——生死根本就是一念妄心。由这一念妄心,我们就在担心很多:“哎呀,我有罪业,我有贪嗔,我有妄想,怎么办?”还是我来我去。那现在呢,把这一切投入阿弥陀佛的大誓愿海,我不理它!一概交给阿弥陀佛去打发,“阿弥陀佛已经承担我无量无边的业障。我是罪业凡夫,我完全归投阿弥陀佛”。我们称念这句南无阿弥陀佛名号,生死根底当下就拔除了。

    这个很容易,所以称为“易行道”。

    不过,这一点,有的人也有障碍,觉得交给阿弥陀佛不放心,这件事情抓到自己手上才放心。“我念佛念到现在,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,师父,没感觉!没感觉、没感觉……”他又不放心了。

    念南无阿弥陀佛,超越思议,不需要什么感觉!我们谛信佛语,不怀疑!

    这正是善导大师解释净土教法的出发点、本源的地方。为什么凡夫念佛能往生?他不会跟你讲很多,“因为你本来就是佛,你本来就有佛性光明……”不会讲这些,他只说一件事:“因为阿弥陀佛没有骗你,阿弥陀佛为你发了愿,你念佛就能往生。”

    如果阿弥陀佛骗了我们,那我们念佛就不能往生。

    阿弥陀佛成佛之前叫法藏菩萨,祂发四十八大愿,其中第十八愿就赌誓说:“如果我法藏成佛的话,十方所有一切众生,男男女女、老老少少、有智无智、出家在家、有修行无修行……通通不论,只论一件事——称我名号,称念南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……,愿生我的净土,信顺不疑,我就能够让他往生,我的名号本身就具有这样的功德力量。如果我达不到这一点,我就放弃成佛,继续修行,一直修到任何一个众生,包括一只鸟、一只蚂蚁,只要牠愿意,都能往生。”

    小鸟怎么也能往生?这是牠的一种特别的缘。牠是三恶道的众生,本来法缘很淡薄。牠过去世乘急戒缓,道心比较强,但是持戒比较涣散,结果堕落在三恶道里面。那么,一旦因缘成熟,过去世熏习的道心种子就发动起来了(虽然是鸟,也有因缘遇到佛法)。

    把阿弥陀佛的誓愿作为一个根本的依靠、依托。所谓“十方的众生,你称念我的名号,如果不能来往生,那我不成佛!我不成佛怎么办?我就继续往下修行,一直修到我的名号里面具足这样的功德,任何人称念、愿意往生,都能往生,那样我才宣布圆满。”

    十劫之前,在西方极乐世界,这尊佛就宣告说:“我成佛了!”“彼佛今现,在世成佛”。《阿弥陀经》和《无量寿经》就说:“这尊佛已经成佛十劫了。”

    “成佛十劫”代表什么呢?就代表我们十方的任何一个众生,我们的往生功德已经圆满成就。

    我们想往生,就要有功德,靠罪过不能去往生——靠功德去!靠功德去,自己修又修不来,那就仰仗阿弥陀佛的功德力。阿弥陀佛为我们成就的六字名号功德,就是为我们往生而用的。不是说等到我们临终的时候才成就,早在十劫之前就已经成就了。你愿意领受、愿意领取,就是你的。

    (二)面向罪业凡夫

    第二点,善导大师的净土思想,以罪恶凡夫为摄受对象——立足于弥陀本愿,面向于造罪凡夫。

    不像有些教法所讲的,是以福善的圣人作为摄受对象,说:“你能够修福业,你能够行善法,乃至你能够圆满戒定慧,得到圣果。”以这个为标准解脱生死,那我们就没有希望了。

    善导大师的思想不是这样,都是以“若佛在世,若佛灭后,一切造罪凡夫”为救度对象,这也是站在弥陀本愿的立场所讲的。

    (三)行法简易殊胜

    第三点,行法很简单。

    既然站在弥陀本愿救度的立场上,阿弥陀佛的第十八愿只讲一条:“你念我的名号来往生。”阿弥陀佛的誓愿不会那么复杂。阿弥陀佛当初发愿,如果以诵经作为往生的行法,那就有很多的限制和障碍,比如说“文革”期间没有经典,你怎么诵?结果就不能往生了;或者说虽然有经典,不识字也不能往生;或者说虽然有经典、也识字,但是没时间诵,那也不能往生了。不管什么样的方法,只要讲到一种,除念佛以外,都有所限制。这样,救度众生就不普及。比如说要打坐,“你打坐就能来往生,不管你心净不净,只要把两条腿盘好就可以”,我看在座的很多人就不行,“哎哟哟,累呀!”盘不好,那完了。如果说以出家作为往生行法的话,那也有很多人不行。其他行法都漏掉了很多。

    所以,阿弥陀佛五劫思惟,说:“我要找一个万不漏一的方法,一个不遗漏地来救度他们——哎!称我名号!”佛号谁都可以念!没有说你不出家就不能念了,你照样念,你念,照样能往生;你不能盘腿,照样念,念了也往生;你不识字,照样念,念了也往生。

    我们到极乐世界,阿弥陀佛不问别的,只问一个:念佛!“你念佛就有资格来,就录取!”

    我们曾经说过这样一个比喻:大家上船。上船的时候,检票员就看一个:你有没有拿船票。有船票,通通放行。

    结果有一个乘客跟检票员无理取闹:“检票员,你看我长得漂亮不漂亮?”

    “我不看你漂亮不漂亮,你漂亮不漂亮跟上船没关系。”

    “哎!你看我这个服装怎么样?”

    他都不看。服装跟上船也没关系。

    “你看我的体重是不是太重了?太轻了?”

    这些他都不管。只有一件:你有没有船票?你有票,就上船。

    我们很多人求生西方极乐世界,就问阿弥陀佛了:“阿弥陀佛,你看我这样行不行、我那样行不行?”阿弥陀佛都不讲话,沉默。

    祂只有一条:“你称我名号就能往生!”

    你是出家人,就出家来念佛、出家往生;你受了五戒,就以五戒的身份来念南无阿弥陀佛往生净土;你受了菩萨戒,就以菩萨戒的身份,尽量持守菩萨戒来念佛往生,这是你的根机;别人没有受菩萨戒,他不是这个根机,他不敢受,如果他念佛,也可以往生。

    所以,万机不漏,没有一个遗漏。

    这句名号本身,除了容易之外,还有殊胜的功德。

    阿弥陀佛要救度我们,祂不是给我们一个阿罗汉的果位,也不是给我们一个菩萨的果位。佛的大悲心,“如果说我自己成了佛,结果让你们只成阿罗汉,那么我就是有私心,我就不能叫大慈大悲”,佛的本心是让一切众生成佛。阿弥陀佛成佛了,祂要救度我们到极乐世界,是去成佛。六字名号里边完全具足了成佛所具备的一切功德。阿弥陀佛用六字名号把这一切功德无偿地交给我们。

    就好像做父母的,千辛万苦挣了一笔家产,“现在孩子还小,他将来怎样成家立业、怎样过日子呢?”父母很悲悯他,“就把我的所有财产浓缩在一张小支票里边”,说:“儿啊,这个就是父母的一份爱心,给你,你好好地保存、好好地受用。”那么,这个孩子得到父母的支票,他就拥有了父母的财产,父母几十年的心血和汗水都在这里面。这是世间的一个比喻。

    阿弥陀佛是经过了五劫思惟和兆载永劫不可思议长时间的难行苦行,种种的修行,圆满了一切功德,就把它浓缩在六字名号里面,交给我们,说:“这就是我为你修成的无上功德,你拿到之后,就可以免除三界六道的轮回,可以直证无上正等正觉的果位。”

    结果我们呢,我们不认识,没有智慧。就像那个小小的孩子,拿到这张支票,他又不认识字,他肚子饿了,喊“地瓜地瓜”,也不出来,喊“土豆土豆”,也不出来,喊“小米粥小米粥”,也不出来,“你看,这张纸有什么用?我老爸给我的,说是很多钱,结果要什么没有什么……”其实是他不会要,不是没有,什么都有!汽车、楼房都有。但是,他就是不认识,往旁边一放,然后就出去讨饭,谁给一个地瓜,就感到:“这个才实在!那个不实在,那张纸不管用!”

    我们很多人念佛就是这个心情,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……这个念了管什么用啊?还不如我在那里拜忏,拜了一身汗,大汗淋漓,哎呀!拜得很舒服,法喜充满,多么的好!”就把这句名号放到旁边,认为:“我刚才拜的那几十拜,是好的东西。”当然是好的,但相比之下,那只是一个地瓜,怎么能比得上这张亿万金的支票呢?这句南无阿弥陀佛,是佛所有功德的结晶,你没有智慧,你不认识,就当面错过。

    而等这个孩子年龄渐渐长大,智慧慢慢开解,遇到一个人对他说:“孩子啊,你真傻!你爸爸给你留的这张支票,是多少多少亿啊!”这个时候,他才认识,“原来如此!”这个时候,他当下就成为一个大富长者。在《法华经》里也有这样的比喻,叫做“衣里明珠”,衣服里边裹了一颗明珠,他不知道。

    所以,我们念佛,要懂得:

    这句名号就是阿弥陀佛所给我们的圆满的功德。

    善导大师就是站在这个立场上,教我们一向专念。我们要把祂拿好,一向专念弥陀名号,不要放松,不要丢了这个无价的摩尼宝珠。

    往往很多人看不起六字名号功德,反而执著自己所修的一点点人天有漏的善法——那个怎么能比呢?“我修布施,我做善事功德;你光念佛怎么能往生?我这样行善积德才能往生!”——大错特错!这是知见上的根本错误。

    当然,我们应当奉持戒善。但是,要懂得它的层次,它跟六字名号相比,是不可相比的。

    所以,在行法方面,善导大师单刀直入,一句名号念到底。

    一般的讲解净土法门,他没有悟到阿弥陀佛的本怀,也不了解这句名号就是最圆满的功德。所以,他所提倡的往往就会夹杂,以诸行回向求往生,这样修、那样修,万善齐修(当然,是这种根机也很好;如果不能万善齐修,甚至一善都修不了怎么办)。那么,这些就离开了阿弥陀佛的大悲本怀(怜悯我们修不来这些复杂的修行,让我们念佛)。我们依这样的方法,往生就困难了。

    (四)超生极乐报土

    第四点,善导大师的思想,一向专称弥陀佛名,往生的果位是不是比较低呢?也有莲友说:“你光念佛,也能往生,可能往生的品位比较低。我念佛之外,再加一部《金刚经》,我品位比较高。”是不是这样呢?不是。相反,你念佛之外再诵别的经,觉得念佛不稳当,觉得念佛还有所不足,认为你读诵这部《金刚经》能够增加这句名号的功德,这岂不是错误了吗?这句名号是贯通天地、无量光、无量寿的名号,连诸佛都不能增加。六字名号里面什么都有(《金刚经》,里边也有,难道阿弥陀佛不会《金刚经》吗),里面有《金刚经》、有《法华经》,什么经都有。如果我们觉得“可能还有所不足”的话,这样,我们的心就是杂。杂、不专、不纯一,就是信仰不深入,就是不了解,就是怀疑心,这样,往生不定。

    以善导大师的思想,凡夫之人专念名号,往生的地点是弥陀报土。善导大师在《观经疏》里说:

    凡夫入报。

    这个从教理上解释起来比较复杂。简单讲,净土有“化净土”和“报净土”。化净土是比较低劣的,报净土是殊胜高妙的,是佛本身的境界,是很高妙的地方,没有层次的差别,已经超越了三辈、九品这样的品位阶级差别,已经达到没有品位阶级的真实净土的境界。

    我们专修念佛的人,直生弥陀报土。

    如果以天台宗的教判,凡夫能往生,往生的地方也比较低劣,叫“凡圣同居土”。这是天台的教判,这跟善导大师的思想有所差别。

    (五)平生往生业成

    第五点,以善导大师的思想,我们念佛,平生的时候“往生业成”,往生净土的净业成就,就是通俗所讲的“有把握了”“能定下来了”。不是等到临终,而是我们现生、活着的时候,往生之业就已经定下来了,这叫“平生业成”。

    “临终业成”是指哪种人呢?是指平时没有遇到念佛法门,直到临终才遇到这个法门,或者平时没有专修念佛,直到临终才发起信愿心念佛,这叫“临终业成”。

    以在座各位莲友来讲,如果我们大家现在接触这个法门,就专修专念,一句名号念到底,善导大师说:“上尽一形,下至十念。”尽此一生,誓不退转,那么,这样的念佛,称为“正定之业”,就决定可以往生的,不会有不确定的因素。所以,在我们活着的时候,心里就安稳了、决定下来了,这叫“平生业成”。

    关于“临终业成”,就有人讲了:“你虽然这样念佛,但是临终那一念如果把握不住,你可能就前功尽弃,可能没有效果。”这是另外一种解释,我们在下面的讲课当中会把它详细地分析一下。

    (六)现生即获不退

    第六点,善导大师的思想,我们在这个世界,现生就获得不退转,不须等待我们往生净土之后(一般所讲的“不退转”,都是指我们到达极乐世界之后不退转)。

    “不退转”是指什么呢?“不退转于阿耨多罗三藐三菩提”,决定可以成佛,不退于佛果。

    依善导大师的思想,我们在此土就可以得到不退转的果报。

    印光大师也有这样的思想。印光大师就讲:

    果能生死心切、信得及,

    不生一念疑惑之心,

    果然信愿很恳切,不怀疑,专修念佛。

    则虽未出娑婆,

    已非娑婆之久客;

    色报之身还在这个世界,但是我们不会在这里久呆了,大命一终,就到净土去。

    未生极乐,

    即是极乐之嘉宾。

    虽然我们还没到达极乐世界,我们还这里吃饭、睡觉、行住坐卧,但是我们的户口在极乐世界已经安置了,我们已经是那里的一员了。

    这岂不是在现生就获得不退转吗?

    所以,善导大师的思想有这一特色。

    总结

    这里有六点,我们来总结一下。

    第一点,立足于弥陀本愿。往生的根本原理,在于阿弥陀佛的誓愿不虚假。你能信顺,就能往生;你怀疑,你不专修念佛,往生就不定。

    第二点,面向罪恶凡夫。这样,我们心里就安稳了。不是说一定要没有妄想杂念、一定要有什么样的功行,我们才达到标准、才够资格、才可以往生。

    各位善男子、善女人!你现在就够资格啦,标准就够了!为什么?因为你是罪业凡夫,你就够资格。

    此话怎讲呢?比如说,这个地方发了水灾,我们去救灾,什么样的人有资格来领救济粮呢?就是家里被水冲得一干二净的人。你一穷二白,所以你有资格来领救济粮。你不能说:“哎呀,我家里什么也没有,没有资格来领。”你恰恰错了!你最有资格来领布施。

    我们在六道轮回之中,没有功德,都是债务,所以,我们最有资格接受阿弥陀佛的救度!

    像一个病人,最有资格到医院,健康的人没有资格到医院。他为什么有资格到医院?医院正是为他这样的病人所开设,对不对?

    我们是贪嗔烦恼的罪业凡夫,我们有资格被阿弥陀佛救度,我们是阿弥陀佛誓愿第一个要救度的众生。

    所以,大家不要往后退,应该当仁不让。不要觉得说:“我还差一点……”你看,阿弥陀佛站在那个地方,宝手下垂,拉着你说:“王居士,我抓的就是你!你要来往生!”

    “哎,我可能还不够。”吓住了,“我这样就够了吗?我还没达到清净心,我还没有怎么样,我不够吧……”

    阿弥陀佛等不及了!说:“你现在就够资格啦,现在念佛吧!你现在就要发愿来往生!”不是等你六十岁退休以后再够资格,也不是等你吃了清口素再够资格。你没有吃素当然不好,但是,你不念佛就更不好了。现在没有吃素,现在就要念佛!你现在又没吃素,再不念佛,双损失,素也没吃上,佛也没念到。

    所以,我们现在不要扭扭捏捏,觉得说:“我这样还不够、那样还不够,我要达到什么程度……”给自己打分,“我这样还差不多,整装待发了,我可以到极乐世界去了……”那个都是错误的!因为那个都是我们自己的妄心用事,是我们想的一些标准——不是那样!

    所以,面向罪恶凡夫,我们就是这样的根机。

    这当然不是鼓励我们造罪,是怜悯我们:“你造罪造业,可怜哪!所以你现在就要念佛,消罪消业。”然后心中向善向净,以佛的力量让我们的内心减少贪嗔烦恼,求生西方净土。

    第三点,一向专称弥陀佛名。

    第四点,超生极乐报土。我们往生之后,果位非常高妙,到极乐净土快速成佛,不历阶级品位。《无量寿经》说:“超出常伦,诸地之行。”第二十二愿说:往生极乐世界,不是一地一地慢慢修行,而是顿超十地,“超越常伦”。“常伦”就是一般性的那种一地一地慢慢修。

    第五点,平生就决定往生。善导大师言:“一心专念弥陀名号,行住坐卧,不问时节久近,念念不舍者,是名正定之业,顺彼佛愿故。”声声称名,皆是往生正因,皆知必定往生。

    第六点,现生就获得不退转。《阿弥陀经》言:“若有人已发愿、今发愿、当发愿,欲生阿弥陀佛国者,是诸人等,皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。”

    好,以上是善导大师思想特质的大体说明。接下来的几天,我们来共同研学善导大师的净土思想。

    第二章难行道与易行道

    ——龙树菩萨判“难易二道”而舍难行取易行

    七个专题,七对概念

    从现在开始,我们将以七个专题来讲解净土宗最重要的概念。这七个专题的内容,是净土宗教理的基柱,由此而搭建净土宗教理的框架。

    所谓“基柱”,比如说我们建一座楼房,它的基础和梁柱是非常重要的。

    这七个讲题,对于一宗教理的建立有至关重要的作用,同时也说明了我们净土宗传承的关系。

    或许有的莲友未必想要知道这些教理上的架构问题,说:“我只要能够安心老实念佛就好。”这个当然是不错的。

    但从一个法门的建立,包括我们信心的守护,对于大多数人来说,如果在教理方面有明确的指导,所谓“理明则信深”,教理明确了,信心就能深固。不然的话,或许法师讲解了,给你具体的问题回答了,你当时欢喜信受了,回去之后,别人再引经据典,或者引用其他法师讲的话,说:“哎呀!你这样不行啊!”你一听,信心就动摇了:“对啊!人家说的都有依据啊!”

    如果对于净土宗的教理依据能够清楚、朗然,明了在心,我们就不会动摇。

    七个讲题也就是七对概念。我先把这七个讲题简略地说明一下:

    第一,难行与易行。

    第二,自力与他力。

    第三,信机与信法。

    “机”就是根机。“法”就是我们选择的法门。

    第四,圣道与净土。

    净土法门之外的佛教法门,叫“圣道法门”。

    第五,要门与弘愿。

    这第五对名词,是善导大师所特立的,可能大多数人很陌生,其他的名词或许接触过,“要门与弘愿”是比较陌生的一对概念。

    第六,正行与杂行

    这个或许多数人都知道,可能不一定详细明了它的内容,但名词是知道的——“正行与杂行”。

    第七,定业与助业。

    一、龙树菩萨判难行道与易行道

    我们先学第一:难行与易行。

    完整的标题应该称之为“难行道与易行道”,如果再简略一点,就可以说成三个字:“难与易”。

    难行与易行,“行”有两种概念:

    一是“修行”。难以修行的法门和容易修行的法门,这两种法门。

    一是“通行”。修行困难、难以通过、甚至行不通的法门和容易通过、行得通的法门。

    当然,这都是比较根机而选择的。

    (一)龙树菩萨与〈易行品〉

    龙树菩萨撰写《十住毗婆沙论》,其中有一品叫做〈易行品〉。〈易行品〉中最著名的论断就是“难行道与易行道”,就是把我们佛法中的修行法门(所谓“大乘菩萨道”)分成“难易二道”。

    判“难易二道”的目的在哪里呢?帮助我们抉择,舍难取易——舍弃难行、选择易行。

    龙树菩萨是什么样的一个人呢?他于大圣释迦牟尼佛入灭七百年的时候,诞生于印度的一个婆罗门家族。龙树菩萨从小就天资聪颖,世间的所有学问——道术、天文、地理,没有不通达的,是一个绝顶聪明的人。菩萨应化嘛,当然非同凡流了!

    他一开始也没有接触佛法,因为印度外道很盛行,所以学了一种隐身术,就跟几位朋友到王宫里侵凌王宫的美女。事情久而久之败露了,国王就发现有人作乱。是什么样的人呢?一定是有隐身术的。隐身术,你看不到啊!朝中也有高人,怎么办?他说:“在地上铺上灰,虽然看不见,他过来有脚印。如果发现有脚印,就把门一关,让武士在空中乱砍。”结果他们不知道,就进去了。武士一看有脚印,赶紧包围起来,用刀在空中乱砍。他的三个好朋友都成了刀下之鬼。龙树的脑子灵,他就跟在谁后面呢?跟在国王后面。国王往哪里走,他就跟到哪里。武士再砍,不会砍国王啊,他就侥幸得了一条命。由此他悟出来:欲为苦本。“哎呀!在这个世间,爱欲就是苦恼的根本,不能解脱啊。”所以,断然出家学道。这就是菩萨示现。

    他出家学道,九十天的时间通达小乘三藏,经、律、论三藏完全通达,辩才无碍,所向无敌。

    这个时候,又遇到雪山高僧,引导他学大乘佛法。大乘佛法,以他的那种智慧和根性,也是不长时间完全通达,没有人能够抵挡。他就起了骄慢心了:“看来佛法也不过如此,我也学得差不多了……”

    这就讲到他的名字:龙树。为什么叫龙树呢?所谓“始生树下,由龙成道”:他的妈妈在树下生了他;他的得道因缘呢,就是大龙菩萨把他接到龙宫——佛法的经典在世间流行,龙宫里面也有保存,天上也有。大龙菩萨就把龙树接到龙宫,让他看。就好像寺院的藏经阁一样,不过比我们世间的高级。打开一看,“哇!这么多经典,浩若烟海!”叹服了。

    现在我们大家学的《华严经》,就是龙树菩萨从龙宫里取出来的。不然,我们没得学。龙树菩萨到龙宫一看,《华严经》有三个版本——广本、中本和略本。广本浩若烟海,太多了!一般人根本没有智慧受持。中本,就是中间的这个本子,也非常的多,阎浮提众生(就是我们世间的众生)也根本没法诵持,比我们现在这个略本,可能要多千万倍的这么一个概念。龙树菩萨就取了最简略的本子。我们现在见到的《华严经》,一看一大摞,这是最简略的。

    所以,大家想读经,龙宫里很多——而极乐世界更多!到了那个地方,你就开悟了,读不完的经典。在这个地方“读诵大乘”,都是很少很少的。

    龙树菩萨深入大乘的教理。大龙菩萨把他送到岸上来,他就要弘法了。但是起初没有因缘,他先是混迹在军队里面(那个时候战事频繁)。他是菩萨,通晓天文、地理,还有他心通,什么都知道,英勇善战,所向无敌。国王就注意到他,问:“你是何人?”

    “我是天下第一智者。”他就这么讲。

    “啊!你敢这么讲!”

    “哎!我就敢这么讲。”

    国王就问他了:“第一智者,那你知道现在天上在干什么?”

    他说:“天上阿修罗和天人正在作战。”

    “你怎么知道天人正在跟阿修罗打仗?”

    他说:“不信你看。”手往上一指,天上阿修罗跟天人打仗,打得那个残手、残脚从天上“啪啪啪”掉下来了。国王就信服了,什么事都信服他。

    他有这个因缘,能够得到国王的护持,大弘法化。

    龙树菩萨是了不起的大德,他在佛教界的影响,可以讲除了本师释迦牟尼佛之外,没有第二位能够相提并论的。所以,他被历代的佛教徒认定为“释尊第二”(释迦牟尼佛第二)、“八宗共祖”。不但是净土宗,我们中国大乘八大宗派都共同推举龙树菩萨为开宗祖师,八大宗派都能在龙树菩萨的著作里找到理论依据,不管是天台、华严、禅宗、密宗、净土宗,源头都在龙树菩萨这里。

    龙树菩萨本人的信仰,他是八宗并弘,他是“八宗共祖”“释尊第二”。这么高的德望、智慧和地位。他本人信仰的归宿点在哪里呢?根据释迦牟尼佛在《楞伽经》当中的授记,龙树菩萨是归心极乐世界。

    所以,我们各位,我们是龙树菩萨的嫡传弟子,他到极乐世界,我们也去,不好吗?好不好?(莲友答:好!)世尊在《楞伽经》当中预记(在经典里有明确的文字记载),有八句话,我来跟大家说一说。世尊说:

    南天竺国中,

    大名德比丘。

    厥号为龙树,

    能破有无宗。

    印度南天竺国有位大德比丘,名叫龙树。

    “能破有无宗”:我们凡夫就堕落在“有见”和“无见”当中。龙树菩萨著有《中论》《百论》《大智度论》等,这些都是站在空宗的立场上——破有见的;还有像《十住毗婆沙论》,则是站在有宗的立场上——破无见的。“有见”“无见”是我们凡夫的执著,如果讲“有”,就认定实有;讲“无”,就认定实无,这样就不是佛法的中道。龙树菩萨破斥凡夫“有无”之见。

    世间中显我,

    无上大乘法。

    广说无上的大乘法门。“无上大乘法”是指什么法呢?依龙树菩萨本人的最后归向,就是指阿弥陀佛的念佛法门。

    得初欢喜地,

    往生极乐国。

    龙树菩萨是现生证入“欢喜地”,就是“初地”。我们讲“十地菩萨”,初地就是“欢喜地”,又称为“不退转地”。初地菩萨有什么样的功行呢?如果一个人证得初地菩萨的圣果了,他就可以分身到百千佛土去;虽然还没有圆满无上正等正觉,智慧、德行已经是不可思议了,因为他已经是始断无明的登地菩萨了。

    这样一位大德菩萨,他是选择极乐世界作为他最后的去向。

    不要说龙树菩萨,就是普贤菩萨、文殊菩萨也都如此,十地菩萨共同选择极乐世界作为往生的净土。

    (二)举难取易,据机请法

    龙树菩萨的〈易行品〉,是站在什么角度呢?可以讲,他很善巧。因为我们人心有一个基本的趋向:如果说有难有易,我们就趋向于易,喜欢容易。如果很难,有点害怕;如果有容易的,首先挑容易的。人心如此。

    龙树菩萨就把一代佛法分成难行道和易行道。他在〈易行品〉当中这样说:菩萨修行要达到“不退转地”的话,是非常困难的。首先说明很困难。

    为什么要达到“不退转地”呢?因为我们修行的目的就是要成佛,成佛当然不容易,成佛所要突破的第一个关口:达到不退转。如果能达到不退转,即使没有成佛,也很稳定了,因为只进不退了,这个叫不退转地的菩萨,决定不会再退堕下来。只有升进,不会堕落。如果没有达到不退转,就有可能堕落,不管你有怎样的智慧、德行,都有可能堕落。

    要自力修行达到不退转,有三个困难因素:

    行诸难行,

    “行”就是修行。“诸”就是很多、诸多。种种的难行苦行、六度万行都要去做——“行诸难行”。

    久乃可得,

    不是说一生、两生,或者说一百生、一千生的修行就可以得到不退转,不是的,要“久”。这个“久”是无量劫,是很长久很长久的时间。“万劫修行证不退”,你从发心修行,只升进、不堕落的话,最少要经过一万劫以上,这是《璎珞经》里所讲的。各教的判释方法不一样,总之,要达到不退转,需要经过很长久的时间,不是一生、两生、一百生、一千生。

    “劫”,一个劫大家知道有多长时间吗?一个劫的时间是无法衡量的,很长。世尊很善于打比喻,如果讲一个数字,可能大家没有概念,说“一个亿”“十个亿”“一百亿”……讲多了,在我们脑子里都是差不多的概念,“一百亿也是很多,十亿也是很多。你讲一天、十天,我还能感觉出来:哦!一天大概这么长,十天比较长。再讲长了,我们不知道了”。所以,世尊用两种比喻来说明一个劫的长短:一个叫做“磐石劫”,用磐石的比喻来说明;一个叫做“芥子劫”,用芥子的比喻来说明。祂怎么说呢?

    说有一块大石头,这块石头有多高、多长、多宽呢?讲“一块石头”,其实就是一座石山,四十里长,四十里宽,四十里高。四十里高,比喜马拉雅山还高啦。四十里,二十公里,二万米的高度;喜马拉雅山才八千多米。这么大的一块石头,有一个长寿的天人,每一百年下来一次,用他的袖子在石头上轻轻抹一下——天人的袖子是非常薄的,“薄如蝉翼”都不足以形容它的薄,比云彩、比空气还要稀薄,不然的话,他不就掉下来了,对不对?非常薄。那么,长寿的天人,一百年来拂一次,一直把这个大石山拂完了,一个劫还没有完。

    你看看!怎么可以想象!不要说那个大石头山,你就是用鸡蛋大的一块小石头,一天抹一次,看看这辈子能不能抹完?这个时间久远得不可称计,非常长。

    修行菩萨道“久乃可得”,是动不动成千上万劫的时间。在这么长的时间之内,如果说你有一生不能修行了,堕落成猪马牛羊了,那还不算在内;是要你生生修行,那才算在内的。

    其实,我们经过的时间也不止万劫了,无始劫来一直在这里轮回,头出头没。

    所以,龙树菩萨就告诉我们:根据经典所说,自力修行非常难,久远大劫才可以得到不退转。

    那么,是不是久远大劫一定得到呢?还不一定,有危险因素。所以,底下说:

    或堕声闻、辟支佛地。

    可能还会堕落。堕落成什么呢?堕落成阿罗汉和辟支佛。“啊?”我们一听,“成为阿罗汉怎么叫堕落?我如果修到阿罗汉,那就高兴坏了,这不是进步了吗?”他是相对于成佛而讲的。相对于发大心的菩萨来讲,堕落成阿罗汉,成为自了汉了,那等于说前功尽弃。所以经典里说:如果堕为阿罗汉,“是名菩萨死,则失一切利”,等于菩萨断头了、死掉了,因为阿罗汉讲自利,如果不再发大心的话,就“灰身灭智”了。这样,他不能成就无上正等正觉,结果等于一尊菩萨、一尊佛没有了,成为一个阿罗汉,失去了成佛的大利。

    所以,龙树菩萨用这三个字来形容:

    “诸”,种种的难行苦行。

    “久”,不可思议、不可想象的长时间的修行。

    “堕”,中途不保险,可能会堕落成阿罗汉。

    当然,这还是指有道心、能修行的人。像我们来讲,谈不上。我们是“常没常流转”这么一个状况。

    所以,龙树菩萨在〈易行品〉中用问答的方式,代我们发问,自问自答。前面讲了这么多,听众着急了,“哎呀!这么难哪!”他就问菩萨了。

    若诸佛所说,有易行道,

    疾得至阿惟越致地方便者,

    愿为说之。

    “如果佛所讲的教法里边有易行道”,我们一听,心里也有这样的想法:“难行道这么难!我这辈子一气不来,还不知道下辈子到哪里去,”所以,就在盼望说“如果诸佛教法里边有易行道——容易修行的法门,能够快速到达不退转地,这样,请你给我讲”。他就来向菩萨请求。

    龙树菩萨底下就要回答了。龙树菩萨的回答分两个部分,首先就把他呵斥一顿,然后才给他答案。这个人问问题(当然是龙树菩萨代问的),他是把佛法作为镜子,一对照自己,“哎呀!太难了!”根据自己的根机,“哎呀!这个我修不了”。

    所以,这里是一个契入点。我们自己选择法门也要如此,根据我们的根机来选择,“我应当修行什么法门?我想选择一个易行道。”

    我们在座各位,大家是愿意修难行道,还是愿意修易行道?(莲友答:易行道。)

    贪功德

    有人讲:“学佛法,不要贪便宜。”这句话一半对,一半不对。我看大家都愿意贪便宜。我们想学易行道,对不对?所谓“易行道”,叫做“方便法门”,便宜的修行法门。我们贪便宜,看在哪里贪。如果在卖菜小贩子手上贪便宜,这样就错了;如果在佛菩萨那里贪佛的功德,你就贪对了。这个不叫贪,这叫以贪克制贪,这是正法贪、贪功德。

    释迦牟尼佛住世的时候,有一个老比丘生病了,在那里呻吟:“我现在苦恼啊!谁爱功德啊?谁爱功德谁来照顾我啊!”

    世尊听到了,就亲自去了,说:“我爱功德,我来照顾你。”

    你看,我们的佛多么慈悲啊!如果在座的出家师父,哪天突然世尊来给我们看病,哎呀!简直是……

    病人一听,“世尊,你来给我看病啊!”就感动得不得了!说:“世尊哪!你不是功德圆满了吗?怎么还要贪功德呢?”

    世尊说:“是啊!我已功德圆满。可是,我忆念我之所以成就功德法身,功德是我的母亲,它成就了我。所以我现在很忆念这一点,我还是很喜欢来做。”

    经典也说到,菩萨对于功德,祂的心像什么呢?“如海吞流,没有止足”。你看大海,长江的水、黄河的水都往里边淌,大海从来没有说“我肚子已经灌饱了,你们别来了”;而是“你来来来,再来……”总是往下吞。菩萨爱乐功德,就像大海不拒河流一样,长江水、黄河水、大水、小水,通通都要!

    (三)呵问许说,折服骄慢

    这位问者提出问题之后,龙树菩萨就回答他,先是批评。怎么批评?

    如汝所说,是儜弱怯劣,无有大心,

    非是丈夫志干之言也。

    何以故?

    若人发愿,欲求阿耨多罗三藐三菩提,

    未得阿惟越致,

    于其中间,应不惜身命,

    昼夜精进,如救头燃。

    “你这样讲,是没有发大心。你是一个软弱者,你是一个胆小鬼,你胆小,你下劣,你没有发大愿。为什么呢?因为佛讲了,你要发心求阿耨多罗三藐三菩提(就是无上正等正觉),要发心成佛、求佛果,在没有得到不退转地的这段长远的时间之内,应当精进勇猛,不惜身命,如救头燃,连身体和寿命通通都不爱惜。”

    像我们世尊就这样。释迦牟尼佛在因中修行的时候,为了求半首偈语(这是一则公案,你看求法多么的热诚!)——世尊听到半首偈语,只听到前一半,后一半没听到。这一半说什么呢?“诸行无常,是生灭法”。“好啊!这句话说得好啊!”觉动了他的心。越思惟越觉得法喜,“我们这个世间是无常的,是生灭的”,内心的烦恼就平息了。但是,最后的结局没出来!最后的结局是什么呢?

    这时候,有一个夜叉(夜叉是专门吃人的,罗刹、夜叉)说:“我知道这首偈语。不过,有一点代价,我饿了,要吃人肉、喝人血。”

    世尊说:“可以!你只要把这首偈语告诉我,我就奉献给你,只要有法给我就行。我这个臭皮囊,生生世世都是造罪,杀、盗、淫、妄,被国王抓去判死刑,或者自己冒险死掉,都做的无用功,而且都是让我造罪造业。现在如果我能够奉献给你,得到法义的话,我就死得其所了,我就奉献了。”——这样的为法献身的精神。

    罗刹说:“好啊!”达成协议了。底下两句出来了:“生灭灭已,寂灭为乐。”

    世尊一听,当下证入实相。“生灭灭已,寂灭为乐”。然后,他就要舍身了。

    “哎!慢,慢!”罗刹、夜叉是个假的,菩萨化现。

    这说明什么呢?在修行佛法的过程当中,所谓的“不惜身命”,身体、寿命都不足惜。

    “昼夜精进,如救头燃”:像头上着了火一样。别的房间着火了,还不着急;头上都着火了,你不着急吗?——这么着急来修行。

    然后又说到,一个人即使是修行自了汉、成为阿罗汉的话,他都要精进勇猛地修行。有没有睡觉睡成阿罗汉的?“我就睡觉,睡成阿罗汉”?阿罗汉,往往大家看到的都是瘦骨嶙峋的,对不对?他讲修行。

    有一本书叫做《米拉日巴尊者传记》,米拉日巴修苦行。那么,阿罗汉的苦行还超过这个,很难,很严格。很精进地修行,成了阿罗汉。

    菩萨的修行跟阿罗汉相比,要比阿罗汉还要精进亿亿倍,所谓“于此二乘人,亿倍应精进”。不是说“我在精进修行,我每天磕多少头、诵多少经”叫精进修行。那么一看,简直你是在玩哪,太懈怠了!不叫精进了。所以,比较起来,是很难达到像阿罗汉的修行,那菩萨就更不用说了。

    行大乘者,佛如是说:

    发愿求佛道,

    重于举三千大千世界。

    一般人能把一张桌子举起来;力气大一点的,一百斤的石头也能举得起来。可是,发心成佛的艰难度,比我们举起三千大千世界还要困难。因为发心成佛是要承担一切众生的罪业,这些众生的业障压在我们身上,我们都要承担,所谓“荷负群生,为之重担”,这是非常不容易的。

    所以,龙树菩萨这样讲了之后,继续说:

    汝言“阿惟越致地,

    是法甚难,久乃可得,

    若有易行道,疾得至阿惟越致地”者,

    是乃怯弱下劣之言,

    非是大人志干之说。

    你现在说“如果有易行道,能够快速达到不退转”,你这不是退心吗?你这不是很下劣、很胆小吗?

    对他进行呵斥。

    不过,“我只能这样,怎么办呢?”底下还是要给他道路。龙树菩萨说:

    汝若必欲闻此方便,

    今当说之。

    “当然了,如果你一定想知道,我就跟你讲。”

    我们各位想不想知道?(莲友答:想知道。)

    如果你一听,说:“我想做个英雄汉,菩萨说我不是大丈夫,说我是胆小鬼,我还是去学难行道!”那你就没有智慧了,那龙树菩萨就要落眼泪了。菩萨这么说一下,是要折服我们的骄慢。结果你更加骄慢了,认为自己就是大丈夫,那麻烦了!

    龙树菩萨是让我们了解自己的根机,说:“你要修行难行道,那是这么这么样的难,不容易哦!”龙树菩萨是过来人了,他是得到不退转的菩萨了,他就知道很困难,连他自己最后都走向易行道。所以,他的呵斥是假的,是一种折服的方便,说:“你真想知道,我就告诉你!”

    (四)步行乘船,总判二道

    首先,龙树菩萨说明:

    佛法有无量门,

    如世间道,有难有易。

    佛法有无量的法门,像世间的道路,有的困难,有的容易。

    大家说是不是?我们在世间办事,有的难,有的易,对不对?什么叫难,什么叫易?所谓“会者不难,难者不会”。你有本事,自然就不难;你没有能力,那就不容易。所以,难和易是相对于我们的能力。也就是说,我们要达到的目标和我们本身所具有的能力比较起来,你做不到,就难;你做得到,就容易。

    很多父母对儿子不慈悲,老给他难行道,说:“儿啊!你爸爸是个大脑不灵光的人。所以,需要你翻本。你爸爸当年上学的时候老是考鹅蛋;儿子你呢,要考北京大学,这样给我争个光比较好!”儿子也没有这个智慧、没有这个能力,怎么办?你要把这个难行道给他,他考不上啊!他要能考上,就是易行道了。考北大,考全国状元,不多啊!所以,要根据他的根机。

    释迦牟尼佛讲的法门,都是根据我们的根机。

    龙树菩萨先把这个大致说起来:有难有易。

    我发现很多人,在世间做事往往很有智慧,可是一来学佛法,智慧都没有了,都跑掉了。在世间遇到困难的事情,他要千方百计找一个容易的方法。比如到春节的时候,要坐火车,那是一票难求啊!大家都要回家,春节了嘛,要买一张卧铺票,那可不容易!有时连硬座都买不到,挤在过道里,站上三十个小时、四十个小时,怎么站下来?这个时候怎么办?就要挖空心思、打尽主意,最好托人找方便。找到谁?找到长春市火车站售票处主任。那好了!对他来讲就不难了。他如果愿意帮你的忙,哎,就好了,他就很容易!他有这个能力解决问题。所以,难和易,你如果找不到合适的人,就感到难;找到合适的人,也就容易了。

    我们再往下看。龙树菩萨把修行法门做了两个比喻,“佛法有无量门,如世间道,有难有易”:

    陆道步行则苦,

    “陆道”,在陆地上步行,用脚走路,要到远地方去,这个就很辛苦了(“苦”就是苦恼、辛苦),很痛苦了。让大家用两腿从北方走到南方,很苦。

    水道乘船则乐。

    如果坐在船上,顺风顺水,我们虽然脚不用动一步,但是很快就可以到达目的地,是不是?这样就很安乐。“乐”是安乐、快乐,很舒适。

    李白有一首诗,叫做《早发白帝城》:“朝辞白帝彩云间,千里江陵一日还,两岸猿声啼不住,轻舟已过万重山。”我觉得这首诗很能说明“易行道”乘船的法门。

    “朝辞白帝彩云间”:在早晨太阳初起的时候,霞光四射(李白很浪漫,很有想象力),坐上一叶轻舟出发了,兴高采烈。

    “千里江陵一日还”:从四川白帝城到下游湖北江陵,这中间有千里的距离。我们现在讲“千里”,觉得也不长,坐火车不到十个小时;坐飞机呢,一个小时都不到。可是,古代就不一样了,古代讲“千里马”,就觉得最快的了。在古代,交通工具不发达,千里的路程是很遥远的。不过,他因为选择了坐船,所以说:“虽然是在千里之外的江陵,我一日之间就到达了。”

    李白下面两句写得更巧妙——

    “两岸猿声啼不住”:从白帝城到江陵的水路两边,三峡那一带,两岸有很多猿猴,在那里啼叫。哎!李白就听到了,说:“耳边猿猴的啼叫声还没有停止,”(很可惜!他没有听到念佛声),“猿猴的声音还在耳边响着呢,哎”——

    “轻舟已过万重山”:“轻”代表轻快,没有任何的障碍,很轻松。这条小船已经经过了千山万水,一直下去,已经到了。

    念佛法门就是这样。我们不是“两岸猿声啼不住”——娑婆苦恼声还在那里苦恼着呢,还在那里“单位什么事、家里什么事……”一眨眼,到极乐世界来了。只要我们念佛——轻舟就是南无阿弥陀佛,顺着阿弥陀佛的誓愿回归极乐大海。

    善导大师也有两句偈语,说明我们临终人往生很容易。他怎么讲?

    低头礼佛在此国,

    举头已入弥陀界。

    说临终的人,“往下低头拜佛,结果一抬头的时候,已经不在娑婆世界了”。于一念顷,即得往生十万亿佛土之外的弥陀佛国!“一念之顷,越十万亿佛土”,比“轻舟已过万重山”快多了!李白可能没有看到善导大师这首偈语。

    龙树菩萨就讲了这两条道路、两个方法:一个是陆地步行,靠自己的脚板走路;一个是水上乘船。

    所以,最早把我们净土法门比喻为乘船的法门,鼻祖就是龙树菩萨。我们大家耳熟能详地经常听说“阿弥陀佛六字名号大愿船”,这个“乘船”的来历,就从这里来。

    那么步行呢,得到一个结论:苦,很苦。如果步行的话,我看我们在座很多人都不成,包括我自己也不成,年纪大啦,体力差啦,眼睛花啦,不认识道路啦,风雨雷雪的,路边还有盗贼出没,资粮又不够,怎么能到达遥远的地方呢?何况还给我们限时,“让你一个小时之内,快速到达前面一千里的地方!”完了!去不了。

    所以,陆地步行有种种因缘的限制。

    那么,水上乘船呢——在龙树菩萨的时代,还没有飞机。如果有飞机,那就更加方便了。比喻就不讲水上乘船了,空中乘飞机,更快!

    菩萨道亦如是:

    前面是比喻,下面是说明菩萨道像哪样呢?像世间道,有难有易,有两种:

    或有勤行精进;

    就是前面讲的“重于举三千大千世界”,要比阿罗汉亿亿倍精进,要经过无量长时间的艰苦修行,要修行种种难行苦行,中途还会堕落。这个不容易,要“勤行精进”,这是难行道。

    另外一种呢:

    或有以信方便,

    易行疾至阿惟越致者。

    “以信方便”:“信”是前方便,你首先要相信。我们佛法当然讲信,可是净土宗更加强调信心,所以《阿弥陀经》里就讲“难信之法”。“以信方便”,你没有信,就没有这个方便;能够相信有这个易行道,能够信顺不疑,你就能“疾至”,很快速地到达不退转地,很容易、很快速,叫“易行疾至”。不难,也不会很久,也不会堕落,没有这些。

    这个“以信方便”“易行疾至”的法门是哪个法门呢?龙树菩萨在下面就说出来,它的核心就是阿弥陀佛的本愿,所以,这就出来了。

    就像戏剧表演一样,前面讲了一大堆,都是序幕,主角还没登场。现在登场了,谁是主角?阿弥陀佛。我们这个法门主角只有一个,其他都是配角,观世音菩萨都是配角。主角出来了:

    阿弥陀佛本愿如是:

    阿弥陀佛本愿是这样子的。

    哪样子呢?

    若人念我,

    称名自归,

    即入必定,

    得阿耨多罗三藐三菩提。

    文字不长。阿弥陀佛的本愿是这样子的:“如果有人念我”——“念我”怎么念呢?口念,就是“称我的名号”。“念我”,“称名”,不是观想,也不是观像,也不是实相,就是“念我”、称名号。那么心中呢——

    “自归”:心中归命。口中称名,心中归命。

    “即入必定”:当下、立即进入必定。“必定”就是不退转。前面问“不退转”,这里讲“必定”,是一个含义,必定能成佛,必定不堕落,必定不退转。

    “得阿耨多罗三藐三菩提”:能够成佛。

    (五)本愿易行,称名自归

    龙树菩萨是以这一段文来解释《无量寿经》阿弥陀佛的第十八愿。所以,以这第十八愿作为“本愿”,说阿弥陀佛本愿就是这样。“阿弥陀佛本愿如是”,“本愿”是这样讲的:“如果有人称念我的名号”:

    设我得佛,

    如果法藏菩萨要成佛。

    十方众生

    就是“若人”。

    “你称念我的名号”,就是“念我”“称名”。

    “怎么样称念我的名号?”

    至心信乐,

    欲生我国,

    是没有怀疑心的,是有愿往生心的,这叫“自归”。

    如果你口中称名、心中不归命,“到底能不能往生?万一不能去怎么办?”时刻准备更换法门,觉得不保险,这样就是内心没有归命,就是没有信心。

    所以,“至心信乐,欲生我国”就是“自归”。内心归命、归投、投诚。

    那么,“称名”就是后面讲的:

    乃至十念。

    第十八愿的经文大家熟悉吗?可能少数人知道。第十八愿的愿文,我在这里把它诵一遍:

    设我得佛,十方众生,

    至心信乐,欲生我国,乃至十念,

    若不生者,不取正觉。

    大家先记住前面七句就好了,后面还有两句,等一会儿再说。

    “如果我要成佛,十方一切所有众生”,我们今天在座的,没有一个遗漏在外,还有外面的莲友,他们在外面的树下听法,也没有一个遗漏在外——“十方众生”。

    “至心信乐,欲生我国”:就是归命,这叫做“信愿行”。我们净土宗讲的“信愿行”从哪里来?就从阿弥陀佛的第十八愿而来。

    “至心信乐”就是“信”,这个“信”是真信,不是假信。

    “欲生我国”就是“愿”,“你要往生我的净土,应当发愿,愿生我国”。

    “乃至十念”就是“行”。

    “若不生者,不取正觉”:“像这样的众生,如果不能往生的话,我不成佛!”这样的往生,不是等待多少年之后,等你快死的时候,而是当下就给你保证的。所以,龙树菩萨解释的“若不生者,不取正觉”,就解释为“即入必定”:“你只要念佛、称名、自归,当下就往生决定了,当下就不退转了!”这是龙树菩萨的解释。

    龙树菩萨把这段话写完之后,下面用偈语来表达他的心情。他说:“我啊,也来选择易行道。”他自己讲:

    人能念是佛,无量力功德,

    即时入必定,是故我常念。

    如果有人能够称念阿弥陀佛的名号——阿弥陀佛的名号具有无量的力量,叫“无量力功德”,有无量的神通道力和无量的智慧功德。那么,当下,“即时入必定”,“所以,我龙树就经常念南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”

    大家要不要向龙树菩萨学习学习?(莲友答:要!)

    好!大家念十句:

    南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,

    南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,

    南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,

    南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,

    南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛。

    谢谢大家相续称念。

    我们也跟龙树菩萨一样,我们念南无阿弥陀佛,能够“无量力功德,即时入必定”。大家如果也跟龙树菩萨的心一样,“称名自归”,那么今天开始,就是必定不退转了,必定可以往生了。

    不是说“哎呀!这个师父很慈悲啊!随便给我戴一顶帽子,说我必定往生”,高兴坏了,“哎!很好……”好是好,你这顶帽子戴稳当!结果回去有人说:“你不能!哎!我看你的长相,不像必定能往生,帽子拿来我戴!”结果你一看,乖乖地投降,“帽子给你……”那麻烦了!

    龙树菩萨说的,我们如果专修念佛,“自归”,“即入必定”!这也是阿弥陀佛本愿所保证的。

    我们下面会来解释,让大家心中很安然、稳定。

    二、“难易二道判”的启示

    龙树菩萨这段文,有几点对我们有所启发:

    (一)难易分判,舍难行取易行

    “阿弥陀佛本愿如是”。阿弥陀佛的本愿就是乘船的法门,是易行道的法门。“即入必定”,没有堕落的危险,不需要修行其他的种种难行苦行,很容易、很简单,所以是易行道。除了阿弥陀佛本愿之外,其他的法门就属于难行道。

    龙树菩萨给我们的启发和指导是:舍难取易。所以他说:“我常念,你们也要常念。”自利利他都用这一个法门。那我们就应当选择净土门。

    (二)苦乐分判,舍苦行取乐行

    这一点对我们更恳切了。因为对“难易分判”可能有人很傲慢,说:“我就是喜欢难的。”当然,这一点,如果有人这么讲,我觉得可能有点口是心非。怎么这么讲呢?如果这样的话,你出门不应当坐车,你就喜欢难行道,你干嘛坐车呢?不管到哪里去,你就走路,走路比较难,搭车比较容易;然后,儿子在美国上学,你也不要打长途电话,你喜欢难行道的话,讲什么话给他听,你就扯着嗓子喊:“啊!我儿啊……”他在太平洋对岸,你再使劲喊,他能听到吗?——你如果用电话,也是易行道;你回家上楼,二十层楼,也不要坐电梯,就是喜欢爬楼梯……。我们在生活当中都是在取便宜、得科技的好处,都是在走易行道。所以,现在这个时代,我们都蒙受了科技的利益。我们在佛法修行当中,就要蒙受阿弥陀佛和诸大菩萨的利益。在佛法修行的道路上,阿弥陀佛和诸大菩萨就好像是科学家一样,发明了很多巧妙的方法度我们,那我们不用白不用嘛!对不对?应当善巧利用。

    所以,第二叫“苦乐分判”,一个是苦的法门,一个是乐的法门。

    这一点很重要!因为我们学佛法,大家一讲到修行,都觉得是很难的事情。“佛法修行嘛,当然难啦!”可是,龙树菩萨说:菩萨道不光有难行道,还有易行道。

    “你易行道,偷懒,你这么容易,这么便宜,你没有难行苦行,你不是菩萨道……”这个,不符合龙树菩萨的分判。阿弥陀佛的净土法门是易行道,但是也是菩萨道!它不是苦行的法门,是乐行的法门,所谓“水道乘船则乐”。

    如果你修行净土法门感到很苦恼,那说明你没有得到净土法门的法味,你没有找到它的诀窍。你修净土法门感到很难、很苦,感到“我往生无望”,那就跟龙树菩萨的分判相矛盾。龙树菩萨说是“即入必定”,是“水上乘船”,是容易,是安乐。所以,学法要对照我们的行持。

    “苦乐分判”,舍苦行、取乐行。当然,如果你愿意苦恼——没有哪个愿意苦恼的。我们之所以求生西方极乐世界,就是因为极乐世界“无有众苦,但受诸乐”。我们愿意离苦得乐,佛大欢喜。所以,舍苦行,取乐行。

    (三)步船分判,舍步行取船行

    步行是靠自己走路,乘船是靠船的力量。我们念佛,就是靠阿弥陀佛的力量,不是靠我们自己修行的力量。如果念佛了,还要靠自己修行的力量,那说明我们心中不懂得念佛法门,没有通身放下、彻底靠倒。

    这是法门的分判,界限不一样。

    要坐车到目的地去,你就老老实实坐在车上。结果在车上来回跑,“咣咣咣”跑到车头,“咣咣咣”跑到车尾,“干什么?”“跑快一点!”能够更快一点吗?一样到达嘛!你就老老实实、稳稳当当坐在座位上。

    我们念佛也是一样,通身放下,彻底靠倒,老老实实地念,拿串念珠,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”

    不要自己在那里提,提得很高,提得很累,甚至提出毛病。

    有人讲:“师父啊!我怎么念佛浑身发烫啊,头皮发麻啊?”你是不善用心。

    根据自己的根机,你就稳稳当当地念,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”人家一天念五万,你念不到,不要赶。“他念五万,我想向他学”,嘴皮念破了——你能念三万就念三万。他念得快,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”你也念得快,结果你舌头又不灵——你也不要那么快,根据你的状况就可以了。他能盘腿,你又羡慕——这个都不用羡慕,这个是形式,内容一致就好了。你能盘就盘,不能盘就放下腿,怎么舒服、怎么自在、怎么轻松怎么念佛,让心情完全放松。

    就像坐船一样,你坐船,坐姿各随你的方便。有的人喜欢架二郎腿,轻松一点;有的人喜欢端身正坐;有的人喜欢盘腿而坐;有的呢,刚好大腿这边长了疮,他只好侧着坐。那你看他侧着坐,你也侧着坐——你和他不一样嘛!

    所以,我们念佛不要去看人家,我们根据自己的根机。我们只要用心,尽到我们的力量,归投阿弥陀佛的誓愿即可。往生是靠阿弥陀佛的誓愿摄受,不是靠我们自己的功夫境界。就像坐船一样,你就稳稳当当坐在上面,这样就好,这样佛就欢喜,这样也契合我们的根机。

    当然,你不要说:你本来有时间,一天可以念三万声,你原来也是念三万声的,现在“啊,各随根机嘛,我就念三千声”,一下降了十倍——你这就偷懒了嘛!有条件就可以多念。

    (四)一多分判,舍诸行取念佛

    我们净土法门是唯一的法门,所谓“一佛、一法、一净土”。

    “一佛”,阿弥陀佛一尊佛。

    “一法”,专念弥陀名号一个法门。

    “一净土”,将来往生阿弥陀佛报土。统一的,没有多余,唯一的。

    所以说:“阿弥陀佛本愿如是,若人念我(不是念其他,念我),称名自归,即入必定。”

    如果修行其他法门,要“行诸难行”。

    有人讲:“你只修一个法门,怎么能够成佛?”

    这要看你学什么法门。如果你要修难行道,你就要“行诸难行”,那不是一个法门、两个法门,种种法门都要修学。

    (五)久疾分判,舍久修取疾行

    如果修行难行道,需要无量长的时间,生生世世,很久;如果乘托阿弥陀佛本愿,修行念佛法门,很快,当生成就——说“当生成就”已经慢了,当下成就!所谓“即入必定”嘛,“即时入必定”。这叫“久疾分判”。

    (六)胜劣分判,舍劣行取胜行

    如果从根机比较,我们学净土法门的根机好像比不过学圣道法门的根机。为什么呢?他是发大心的人,是大丈夫,有智慧,是勇猛的人。我们被龙树菩萨呵斥为胆小鬼,怯弱,下劣,所以,根机不如他;根机不如他,应该想一点办法呀!想什么办法?法门能超胜就好了。

    就像走路一样,他是马拉松冠军,根机很好;你是老弱病残,你怎么能跟他比赛跑步啊?“哎!我跑步跑不过你,我找巧门儿,我坐车。你走路,我坐车。我坐在火车上,你是马拉松冠军,我也不羡慕你。你还要羡慕我。”

    所以,我们根机比不过圣道修行的勇猛根机,我们就选择一个殊胜的法门、适合我们的法门,那就是“若人念是佛,无量力功德”的法门。

    自力的法门和佛力的法门不能相提并论。阿弥陀佛具有无量力——无量神力、无量智慧力,具有无量的功德,所谓“无量力功德”,这就殊胜。其他法门,“靠我自己慢慢修,要断尽烦恼”,对我们来讲,就不殊胜了。

    我们舍掉不适合我们根机的难行的法门,而选择适合我们根机的易行、殊胜的法门——“无量力功德”的法门。

    讲“舍”,讲“取”,其实就是取哪一个呢?就是:

    阿弥陀佛本愿如是:

    若人念我,称名自归,

    即入必定。

    这是龙树菩萨判“难易二道”,为我们在择法、修行方面所做的贡献,对我们的恩德。

    所以,如果我们修学净土法门,仍然是按照难行道的观念和思维,说:“要成佛嘛,讲修行嘛,就是很难的,就是很苦的,就是要很长时间的,就是不那么容易得证的。”这种观念就偏颇了。就好像我们曾经说到的,你对法义的领解不周全。

    难行道——苦的法门、久的法门、诸行并行的法门,这个固然是菩萨道,但龙树菩萨同时说明:我们净土法门是乘船的法门、安乐的法门、容易的法门、唯一念佛的法门,也同样是菩萨道。不仅同样是菩萨道,它更加适合我们下劣的根机,而能让我们得到殊胜的果报——“即时入必定”。

    这样,我们心中就很明朗了。

    三、为什么念佛法门容易?

    (一)龙树菩萨言:阿弥陀佛本愿如是

    为什么阿弥陀佛的念佛法门这么容易呢?下面我们来讲解。

    我想,首先还是引用龙树菩萨的话,他前面就说得很清楚了,他说:

    阿弥陀佛本愿如是。

    说得很明白。“如是”是什么意思呢?“如是”就是法尔如是、法尔自然,不加勉强造作,本来如此。

    我们修学佛法,大家对于刚才所说的这几个名词应该是明白的。以我们的有为造作,有为法、有漏法、造作法,肯定是不能契入实相的,肯定是没有达到“如法修持”这么一个标准的。真正修持,不管是圣道门还是净土门:圣道门的修行,悟得真心之后——真心本来了无所得、得无所得,所以,虽然讲日日修行,其实并没有修行相可得,他也是法尔如是、本来具足。净土门也是一样,如果你还在有为造作,你想往生阿弥陀佛的极乐报土,这是不可能的。所以,善导大师说:“极乐无为涅槃界,随缘杂善恐难生。”极乐世界是无为的、远离造作的、不生不灭的、涅槃的境界,我们随缘杂善,有为、有漏造作,因果不相吻合。以有为法,想入无为境界,这个不能往生。

    那么,我们念佛是:“阿弥陀佛本愿如是。”所以,我们念佛不要用我们这种造作的心态:“我要达到什么什么样……”不用达到什么样,就是念佛!法尔如是,就是称念南无阿弥陀佛!“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”一句接一句,就是这个样子。

    念佛很简单。念佛有什么样子呢?各随根机,口称名号,以弥陀誓愿不虚,任何人都决定往生,所以叫“本愿如是”。

    (二)《无量寿经》言:自然之所牵

    《无量寿经》里有这么几句话:

    升道无穷极,易往而无人。

    其国不逆违,自然之所牵。

    “升道无穷极”:“道”,就是我们的解脱道。什么叫“升道无穷极”呢?极乐世界是不生不灭的涅槃境界,是成佛没有边限的,没有穷、没有极的境界。

    “易往而无人”:“易往”,很容易往生,但是,后面三个字很悲叹:“而无人”。这个“无人”,当然不是说没有人了,是说很少人。为什么少呢?他不相信。很容易往生,结果很少人去,因为不能随顺阿弥陀佛的愿力救度,执著自己的有为造作。这样,违背了弥陀的誓愿,违背了法尔如是的佛法道理,反而落得很少往生。

    “其国不逆违”:“逆”就是违背。“违”和“逆”的意思一样,就说“想去,又达不到,违背了我的意愿”。“不逆违”,没有任何违背,没有任何障碍。

    “自然之所牵”:阿弥陀佛大愿业力自然而然地牵引我们往生极乐世界。你只要念佛,归投弥陀誓愿,弥陀愿力自然牵引你往生净土。

    桶水入海喻

    我想打一个比喻来说明,让大家能够明了。比如说:我们在长江的上游,有一桶水。这一桶水,我们想把它送到大海,有两个方法:

    一个方法就是自己把这桶水送到大海。一路上很谨慎地挑在肩膀上,或者抱在怀中,或者提着,翻山越岭的,又怕它漏到外边,又怕把桶摔碎了,又怕天气热把水蒸发完了。你能不能把这桶水送到大海?我看不大容易,崇山峻岭的,越沟越堑的,这么遥远的距离,怎么能把这桶水送到大海呢?

    第二个方法,你就干脆把这桶水一股脑倒在江里,就完事了,是不是?你不用看它,它自然而然流入大海,“哎呀!倒进去我就看不着了……”你看得着也好、看不着也好,它自然而然随顺长江的前浪后浪,波波不息流到大海。

    这桶水代表我们的心,木桶就代表我们的执著。我们的心被这个木桶执著,被它障碍住了。大海就代表阿弥陀佛的极乐宝国,是弥陀智愿海所形成的极乐国土。长江就代表阿弥陀佛本愿名号自然牵引的力量。

    我们来念南无阿弥陀佛,归心于南无阿弥陀佛,等于是把我们这颗心,像龙树菩萨所讲的“称名自归”。我称念弥陀名号,不是说我自己还把这桶水提着,我就把它倒到江里边,就是连我这个人整个地滚到阿弥陀佛誓愿里边,我就完全拜托阿弥陀佛了:“你老人家发了愿,全靠你,完全靠,百分之百靠!”不加一点夹杂,这叫“称名自归”。把我们的心水投入阿弥陀佛的名号誓愿当中,只要称念南无阿弥陀佛、一切仰仗阿弥陀佛,没有不往生的。

    “什么时候往生啊?阿弥陀佛带几位菩萨来迎接啊?到时候万一不来怎么办呢?”这都不要我们考虑,这些通通是阿弥陀佛来考虑,所以,这个叫“法尔自然”。

    放下自力观念,全仗佛力

    我们来念南无阿弥陀佛,等于是把我们自己融在阿弥陀佛的誓愿当中,看不见自己了。你念佛了,还觉得“我的修行、我的功德、我的功夫……”,“我”来“我”去,这还是有障碍——没有“我”!

    当然,这里所讲的,怕大家误会,不是圣道门那种证悟到无我境界、空性,不是那种。我们前面说过了,用置换的方式:把我们自己完全归投于阿弥陀佛。在这里边,见不到我们凡夫的有为造作和修行。一天念十万声,也是全靠阿弥陀佛;一辈子到临死闻法、只念了一句,也是全靠阿弥陀佛。这个叫做“本愿如是”。投水入江,自赴大海。“称名自归,即入必定”。

    我想这个比喻应该能够说明问题。

    我们往往没有完全随顺阿弥陀佛誓愿的牵引,内心就起种种的执著妄想。什么是妄想?这个就是妄想:“我念佛没达到什么功夫,能不能往生?”还有一个“我的功夫”存在!你何必呢?撤掉这个界限!我们既然念佛了,靠的是佛力。如果靠我们功夫的力量,就不必念佛了,你可以有禅定的功夫,你可以有观照的能力。那么,既然靠佛,就见不到自己,自己就没有了。

    《无量寿经》里有一段经文,很能说明问题。不要说我们凡夫来念佛见不到自己的些微小善和小功小行(也有啦,不是没有,比那些不修行、不念佛的,我们还是强很多),就是圣人来念佛也一样。由此,我们归投弥陀誓愿之后,就不再存有“我”这个心。《无量寿经》怎么说呢?有这么一段经文:

    譬如劫水,弥满世界,

    其中万物,沉没不现,

    滉huǎng漾浩汗,唯见大水。

    像大水弥满世界了。在三灾当中,水灾——劫水过来的时候,整个世界都给淹了,里面的高山、低山、大树、小树、楼房、平房全部淹没,“滉漾浩汗”,浩浩茫茫,什么都看不见,唯见一片大水。

    彼佛光明,亦复如是。

    声闻菩萨,一切光明,皆悉隐蔽,

    唯见佛光,明耀显赫。

    阿弥陀佛的光明也是这样。阿弥陀佛的光明一旦升起来,“声闻”就是阿罗汉,我们看壁画、塑像,声闻、缘觉后面都有一个圆光,代表他们有光。但是,一遇到阿弥陀佛的光明呢,这些光——

    “皆悉隐蔽”:没有了,盖住了。盖住了是不是吃亏了呢?“哎呀,我本来有光,现在搞没有了!”不是的,反而给你提升了。

    “唯见佛光,明耀显赫”:把声闻、菩萨都提到佛光的层次。

    我们念佛,之所以说没有自己的功行、自己的修行观念在里边,是因为我们完全乘托阿弥陀佛的愿力。靠上了佛的力量,哪里还有自己的东西?就没有了。如果还有自己的东西,说明你没靠上,是不是?好好想一想哦!

    比如说,我们这个房间很黑,点一根蜡烛就很亮。可是,如果门窗一开,太阳光照进来了,蜡烛光就见不到了,是不是?盖住了。如果你还能看见蜡烛光,就说明你还在黑暗的房间里边。你蜡烛光看不见、只看见太阳光了,说明是天下一片光明。

    我们的心是个黑暗的房子,如果只是看到自己小小修行的一点点光,那就说明没有看到佛光;如果心里面都被佛光照亮了,自己那一点小小东西就没有了。

    所以,这个法门很妙。妙在哪里?是把我们自己归投于阿弥陀佛的誓愿。

    这是龙树菩萨的解释。

    (三)善导大师言:以佛愿力,莫不皆往

    善导大师怎样解释呢?这里引用了两段文,念佛法门之所以容易,容易在哪里呢?

    第一段文引自于《善导大师全集》的五十一页:

    但能上尽一形,下至十念,

    以佛愿力,莫不皆往。

    故名易也。

    为什么念佛法门称为“易行道”?善导大师就解释说——

    “但能”:只要你能够。

    “上尽一形”:“上”就是向上。“尽”就是完结、完了。“形”是指我们的身体,多到我们这个身体寿命完结为止。就是说我们现在遇到念佛法门,现在就开始念佛,一直念到临终,一直念到往生净土,秽身色报舍在这个世界,叫“上尽一形”。

    有人没有这样好的因缘,没有老早遇到念佛法门,他到临终才遇到,只能念十念、三念,这叫“下至十念”。

    善导大师解释念佛,经常这么解释:“上尽一形,下收十念”,没有遗漏。不管你是临终遇到的,还是平时遇到的,通通包含在内。

    这个地方也有人问了:“师父啊!我老早遇到了,我吃亏了。”

    我说:“你怎么吃亏了?老早遇到念佛法门,你沾光了,还说吃亏了!”

    “你看,我还要念上十几年,我不是吃亏了吗?他临死才遇到,他多沾光啊!”

    你这个人真是,得了便宜又卖乖,你老早遇到念佛法门,你平常念佛,很多便宜都沾到了。你现在念佛,能消灾免难,能身心安乐,心中有定向、有归趣,对不对?你得大利益了!不仅是未来的利益得到了,现世也得了很多利益。现在消灾免难的很多利益你都得到了,你还卖乖,说“我还念了十几年的佛……”!

    这都是不了解念佛的道理。

    念佛有现当二益。

    临死碰到的,那是少而又少。既然少而又少,何必走这个险路呢?

    阿弥陀佛的本愿名号大愿船,越早登上,你越是进了保险箱,进了阿弥陀佛的光明摄取当中,你怎么会吃亏呢?——沾了大便宜!不仅你一个人沾便宜,你的六亲眷属、历代祖先,通通跟在后面得恩惠。

    这个道理要懂。所以,善导大师说——

    “上尽一形,下至十念”:这么简单,这么容易,这样的万机不漏!

    那么,什么原因?

    “以佛愿力,莫不皆往”:因为阿弥陀佛誓愿的力量。没有说因为我们的功夫,“你念的功夫好才往生”,没有!“念的功夫好”就不能达到“莫不皆往”了——功夫好的能往生,功夫不好的不能往生啊。既然说“莫不皆往”,没有一个不往生的,那就不是在我们凡夫这一边,都在佛那一边,叫“以佛愿力”。没有不往生的。

    比如过江,如果靠游水的力量,你功夫好的,能游得过去;功夫不好的,半路就葬身鱼腹。这样就无法保证都能过江。如果坐渡船呢,那通通可以过去!既然说“莫不皆往”,则完全靠佛的愿力。

    所以,净土法门念佛,“万修万人去”,“莫不皆往”,是因为前面四个字——“以佛愿力”,不是靠我们凡夫的修行力。

    印光大师也很恳切地讲:“若以真信切愿,念佛求生西方,则无论功夫浅深、功德大小,皆可仗佛慈力往生西方。此如坐火轮船过海,但肯上船,即可到于彼岸,乃属船力,非自己本事。信愿念佛求生西方亦然,完全是佛力,不是自己道力。”

    结论,善导大师就做了四个字的说明——

    “故名易也”:所以,念佛法门叫做“易行道”。

    这么容易,为什么能往生?“以佛愿力”。

    我们这里虽然容易,但是要知道这个容易可是来之不易!

    怎么来之不易?法藏比丘五劫思惟、兆载永劫的修行而成就这句南无阿弥陀佛的果觉名号,全体果觉授予浊恶众生,给我们,我们得来容易,要知道我们的慈父挣来的可不容易啊!

    所以,大家要怀有感恩心、难遭想,把这句名号好好地受持,不要反而起轻慢心:“这么容易!肯定没什么了不起的,肯定不殊胜,便宜没好货嘛!这么容易,肯定不管用,肯定没什么好的效果!”这样就无视了佛对我们的慈爱,把佛的功德糟蹋了。

    我们在座各位很多都是做父母的。父母辛辛苦苦挣来的不容易,儿女不觉得宝贵,糟蹋了,我们就感到心里很难过。

    阿弥陀佛因地五劫思惟、兆载修行成就六字名号,所以才有我们今天的易称、易念、易往生。“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”,是因为阿弥陀佛难修、难行、难证果啊!

    像一般的法门,说修行难,“三大阿僧祇劫证悟佛果”,“三祇修福慧,百劫种相好”,这就很难了。可是,法藏比丘成佛,祂的时间不止三大阿僧祇劫。《无量寿经》里说:经过“不可思议兆载永劫”“无央数大劫”。“兆”和“载”都是汉文当中极大的天文数字了,后面又加一个“永”,永远的劫,不止三大阿僧祇劫。

    为什么如此之难呢?因为法藏比丘以超世的誓愿(超越世间、出世间的愿望——“超世愿”)、超世的修行,得到超世的果报。因为祂要救度我们十方无量无边业障深重、烦恼深厚、造罪勇猛、修行乏力、恶业充满、善根浅薄的人。若无历劫难行积功累德,就不能遍救十方一切众生。

    (四)善导大师言:以佛愿力,易得往生

    第二段出自善导大师的《往生礼赞》。这段文叫做“光号摄化之文”,光明名号摄化众生。这段文是善导大师解释《观经》的“光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍”,也是结合《无量寿经》的第十八愿来解释。所以,善导大师解释三部经,都是站在阿弥陀佛本愿的立场。这段文非常透彻:

    弥陀世尊本发深重誓愿,

    以光明名号摄化十方。

    但使信心求念,

    上尽一形,下至十声、一声等,

    以佛愿力,易得往生。

    这段文分成三小节:

    第一节是讲它的根本来源,这是站在阿弥陀佛的立场来说明的。

    第二节是站在我们众生的立场来说明的。

    第三节是站在阿弥陀佛和众生成为一体、得到的果报来说明的。

    我来给大家解释——

    “弥陀世尊”:就是阿弥陀佛。

    “本发深重誓愿”:这个“本”字很重要。“本”是根本,也是源头。后面所有的结局,都是来自于阿弥陀佛本来发了这样深重的誓愿。如果没有这个,后面都是假的,通通没有。

    就像树一样,从根本生长出枝末;又像水一样,从源头而有下面的末流。树没有根本了,枝末就不存在了;源头如果断了,下游就没有流了。

    一切都在阿弥陀佛的誓愿当中,所以叫“本愿”“本发深重誓愿”。愿很深切、很殷重。

    什么样的誓愿呢?

    “以光明名号摄化十方”:用祂的名号来摄受、化导十方众生。也就是第十八愿的道理:“十方众生,称念我的名号来往生!”

    为什么叫“光明名号”呢?《阿弥陀经》里说:“彼佛光明无量,照十方国,无所障碍,故名阿弥陀。”名号本身和佛的光明是一体性的,名体不二,名号本身就是佛的光明。所以,我们念佛,身上就有佛光;我们念佛,就被佛的光明所摄取,因为名号和光明不能分为二,所以叫做“光明名号”。

    “摄化十方”:摄受和化导十方的众生。只要我们称念弥陀名号,阿弥陀佛就摄取我们、救度我们。“摄取”就是救度的意思,救度我们十方的众生。这是从佛的立场来说明。

    下面就从我们众生来说。我们该怎么做呢?

    “但使信心求念”:很简单,“但”是只要。“使”是使得。只要这样做就可以了,很简单,很容易。“光明名号摄化十方”是阿弥陀佛的事;我们凡夫做哪件事呢?我们只要“信心求念”。“信心”,信顺不疑。“求”,求愿往生。“念”,念弥陀名号,也就是通常讲的“信愿行”——“信心求念”。

    怎么念法?

    “上尽一形,下至十声、一声等”:很简单,现在遇到,我就现在念佛,一天念三千,一天念一万,一天念三万,各随根机。如人吃饭,随量而饱。你是小肚子,只能吃一碗,你就不要撑大肚皮,三碗吃下去,胃胀坏了;大肚皮能吃五碗,看人家吃得少,不好意思,只吃一小碗,结果饿了。我们修行也是一样,随我们的根机,随我们的状况,不疾不缓,不多不少。

    当然,作为凡夫的习气,都是懈怠、下流、容易放逸,所以,多少要有约束。

    我遇到好多初归依的人,“师父,你告诉我怎么做,你给我定个功课好不好?”

    我讲:“好啊!你能做到就行。”

    “师父,你定的功课,我无论如何也得做到!”

    我讲:“好啊!你念佛,念佛好。”

    “念多少?”

    “你初学佛,不敢定多,你每天念一百零八声好不好?”

    “哎!好好好!这个不难!”一百零八声佛嘛,一秒钟念一声,也不过两分钟,对不对?两分钟一百二十秒。“这个不难!”

    过了半个月,我去问他。

    “我还在念。”

    再过几个月问他。

    “师父,我有时候念、有时候没有念了。”

    再过一段时间啊,就不知道到哪里去了!

    所以,贵在相续。你每天都能念,能念一百零八声,你就得到很多的功德。

    如果佛法的信仰没有扎根,摇摇摆摆,每天念一百零八声都觉得费事儿——两分钟的时间哪里多?

    每天念一声,也还有人念不来。

    善导大师在这里说“上尽一形,下至十声、一声等”,这个“信心求念”“上尽一形,下至十声、一声等”,是我们心中自己能够发生的吗?我们探本求源,刚才讲了,是因为阿弥陀佛发了这样的誓愿,我们才能念得出这句名号,对不对?

    大家要知道:我们虽然口中念这句南无阿弥陀佛,但是,这句南无阿弥陀佛的根,不在我们凡夫这边。我们念出这句南无阿弥陀佛,不过是阿弥陀佛的正觉果树上的一片叶子,祂的根在极乐世界,在阿弥陀佛那个地方。那么,你顺着祂,怎么不到极乐世界呢?

    我们跟阿弥陀佛这棵正觉大树是一体的。阿弥陀佛说:“我要成佛,要救度十方众生!十方众生往生功德不成就,我誓不成佛!”

    等祂成佛的时候,祂的正觉果树上面就结满了十方众生往生功德的果。

    阿弥陀佛这棵六字名号的正觉果树、菩提树,上面结了很多往生的果。每个众生一颗往生果。你张某某,有你一颗,你只要念名号,这个果子就是你的。我们称念南无阿弥陀佛了,我们心里这颗往生的果就结下来了。

    我们念南无阿弥陀佛,这句六字名号的根就在阿弥陀佛的大悲本愿当中、大菩提心当中,就在极乐世界。我们怎么不往生?肯定往生啊!

    所以,是因为“本发深重誓愿,以光明名号摄化十方”,才使得我们今天能够“上尽一形,下至十声、一声”,才能念出佛来。

    即使大街上的乞丐,他能念出一句南无阿弥陀佛,十方诸佛都为他鼓掌。这不是一件容易的事情啊,这是一件惊天动地的大事!“啊?一个乞丐念了一句佛,有什么惊天动地的?”告诉你,十方法界都震动啊!因缘成熟了,他才能念出这句佛号来。也许对他来讲是很茫然的,“反正我见了和尚嘛,善哉,善哉!阿弥陀佛!”很多人见到我们光头,就来这么几句。特别是小学生,他们心里没有挂碍,见了和尚,“善哉,善哉!阿弥陀佛!”也念了一句佛号,那么,这也是善根成熟了,经过了无量时间佛的培育和教化,不然这句佛号也念不出来。

    先以欲钩牵

    他能念出来了,经中说:

    如吞钩之鱼,

    出水不远。

    佛很会打比喻。像钓鱼,鱼已经把钩吞到肚里去了,你说它出水还会远吗?时间就不久了,对不对?我们众生就是一条鱼;水代表生死海;阿弥陀佛要把我们救起来,救到涅槃岸上,祂就放一个钩下来,这个钩就是六字名号,把你钩住,所谓:

    先以欲钩牵,

    后令入佛智。

    “念佛好啊!”

    “怎么好?”

    “能保平安!”

    “哎呀,好!”

    “念佛好啊!”

    “怎么好?”

    “保发财啊!”

    “哎呀,好好好!”

    “念佛好啊!”

    “怎么好?”

    “能除病恼啊!”

    “好好好!”

    “念佛好啊!能往生。”

    “能往生我不要!我现在还早得很,我才三十几岁。”

    你讲能往生,他说不好;你讲能发财,“哎!那好!”

    那么,就“先以欲钩牵”。“我也念南无阿弥陀佛吧”——钩住了。钩住了,就不远了。今生不往生,就来生,来生不往生,第三生一定往生。

    放心大胆宣讲名号

    所以,大家就放心大胆、义无反顾地去跟别人宣讲这句名号。不要不舍得,不要不好意思,念佛有什么不好意思?

    往往有的人念佛觉得不好意思,做那些不好的事情,还觉得“这个挺体面”——“哎!今天我请客,七大姑、八大姨到我家里来,摆一桌!”——杀生他觉得很光彩,请人吃喝;然后,自己在外面念佛,他觉得:“哎呀,这个,被别人听到怎么办?不好意思啊!”

    我说:“真是有味道!怎么念佛不好意思!”

    有一位莲友,他无论到哪里去,都拿一串大念珠,上市场买菜也是大念珠,坐火车、坐汽车都拿着大念珠,旁若无人(当然,我们念佛也不要故意招摇,上了公共汽车,或者晚上周围邻居很安静,就不要大声念了)。他说:“我拿着念珠,也未必念出声,只要人家看见我拿念珠,他脑子就要想了:‘噢!他怎么拿这串东西?——念佛的。’就给他种了一个佛根。”这就好!

    我们能念佛,是因为阿弥陀佛本发深重誓愿

    所以,我们能念出这句名号,是因为阿弥陀佛“本发深重誓愿”。祂发了这样的大愿,说:“我成佛的时候,要让十方诸佛赞叹我的名号,让每一位众生听闻到我的名号。”所以,我们的耳朵能听到这句名号,这本来就是佛的誓愿在我们身上落实下来了。如果佛的誓愿是虚假的,我们听不到;我们能念到这句名号,也是佛的誓愿在我们心中落实下来了。如果佛的誓愿和光明来不到我们身上,我们决定念不出这句南无阿弥陀佛。那么,这句光明名号,通过十方诸佛的宣传、劝化、引导——我们在娑婆世界,感恩本师释迦牟尼佛宣讲净土三部经,哎!我们才知道称念南无阿弥陀佛。所以,根本在这个地方。

    有这么一个笑话,有一家人在一起吃饭,妈妈问三个儿子:“你们知道这顿饭来之不易吗?你们知道饭是从哪里来的?”

    “妈妈,我知道,饭是从锅里盛来的。”

    妈妈说:“你啊,不懂。”

    另外一个儿子说:“我知道!饭从锅里盛来的不对,饭是从桶里挖来的。”

    妈妈说:“还不对。”

    “哎!”另外一个儿子说,“我知道,饭是从粮店里买来的。”

    这些都没有找到根本。之所以有米饭吃,是农民从地里辛辛苦苦种出来的,是不是这个道理?

    我们现在念“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”就好像我们吃这一碗白米饭,是从哪里来的?

    “我修出来的。”

    你修出来的吗?六字名号不是我们修出来的。

    “是我师父告诉我的。”

    也不错。但是,没有讲到根本。

    “是我师父的师父告诉我的。”

    也没有讲到根本。一直往前追,师父的师父的师父的师父……,追到释迦牟尼佛;还往前追,追到阿弥陀佛,就对了!

    所以,这句名号从哪里来?从阿弥陀佛的誓愿功德而来。来到我们身上,来到我们心中,而且被我们念出来了——怎么能不往生!就被阿弥陀佛钩住了嘛!

    大家愿意不愿意被阿弥陀佛钩住?(莲友答:愿意!)这还差不多,声音够响亮!这么个大好事怎么不愿意!

    如果不愿意……大家愿意不愿意被阎罗王钩住?(莲友答:不愿意!)这个不要回答三个字,回答一个字。你回答三个字听不清楚,“不”没听到,“愿意”听到了,麻烦了!“不”就好了!大家愿意不愿意被阎罗王那个钩子钩住?(莲友答:不!)

    我看大家很多人口型不错。年轻的时候可能长的是樱桃口,不错!牙也很白。我们这么好的口、这么好的牙,应该拿来干什么?(莲友答:念佛!)

    对啊!这叫做物尽其用,这个物就发挥它的作用了。

    如果拿来骂人,好不好?(莲友答:不好!)不好。拿来骂人,拿来讲是非,那样舌头就被阎罗王的拔舌的钩子钩住了。

    那怎么才能脱离这个钩子?外面钟鼓楼那里有一幅《地狱变相图》,拔舌地狱,挑拨是非啦,诽谤佛法啦,婆媳关系不和、咒骂老婆婆啦,恶口骂人啦……,都要堕落拔舌地狱,那个苦恼啊!阎罗王的钩子一钩住之后,不容易脱离啊!那么,有什么办法?也有脱身之计——称念南无阿弥陀佛,被阿弥陀佛钩住是很幸福的!是不是?(莲友答:是!)被阎罗王钩住是很痛苦的。

    《观经》里说:阿弥陀佛有八万四千相,每一相有八万四千好,每一好有八万四千光。哎呀!都算不过来了。那么,这么多的光明,干什么用呢?这些光明就要把我们团团包围,把我们层层捆绑,怕我们漏到三恶道里边——“念佛众生摄取不舍”。称念这句南无阿弥陀佛,八万四千光明“咔嚓!”上下左右、立体地把你包围起来,包起来!像一个网篮一样,包在六字名号的光明当中,不让你漏在外面,“摄取不舍”,包起来,进了保险箱了,临命终的时候往生西方极乐世界。这个色身就留在娑婆世界做纪念了,不要了;我们的神识就到净土去花开见佛了。

    被阿弥陀佛的柔软光明所捆绑,是很舒服的;如果被我们的贪嗔痴恶业、业力系缚的绳子所捆绑,所谓“业系凡夫”,那我们就不自在了,就捆到阎罗王那里去受审判,那就很痛苦了。

    所以,善导大师这段文就说得很清楚,根本的来源是因为阿弥陀佛发了深重誓愿。“深”,是阿弥陀佛的智慧深、慈悲深。所以,经典里讲:

    弥陀智慧海,

    深广无涯底。

    阿弥陀佛的智慧,深,没有底;广,没有边。没有一个众生不在阿弥陀佛的大悲愿心的摄受范围之内。所以,大家完全可以放心大胆。

    只要信愿念佛,没有一个不往生

    “以光明名号摄化十方,但使信心求念”:我们只要有信心,我们只要愿往生,我们只要愿念佛,没有一个不往生!

    这段话是印光大师讲的,他说:

    只要能深信,

    只要能发愿,

    只要能念佛,

    无论何人,都可以往生去的,

    故曰:万修万人去。

    所以,“信心求念,上尽一形,下至一声,以佛愿力,莫不皆往”,后面八个字跟前面讲的一样,“以佛愿力,易得往生”,容易往生!

    前面第一段话是阿弥陀佛来救度我们,用祂的法来摄受我们,所谓“光明名号摄化众生”。我们怎样被阿弥陀佛摄受呢?不是要我们达到什么样的功夫、水平,而是只要“信心求念”,我们就被阿弥陀佛的光明所摄取。这样,就成为一体——阿弥陀佛的光明来摄受我们,我们被阿弥陀佛光明摄取,不刚好成为一体了吗?

    就好像我们抓住一个物体。这支粉笔被我抓在手中,就跟我的手成为一体了。

    我们念南无阿弥陀佛,就被阿弥陀佛摄受在祂的光明里边,这样跟佛成为一体。所得到的结论,自然而然的,在佛的愿力摄受范围之内。所以,“以佛愿力,易得往生”,很容易往生。

    各位!往生极乐很容易,只要举手说同意。

    同不同意?(莲友答:同意!)

    真的这样啊!我们只要愿意往生极乐世界,说:“阿弥陀佛,我愿意被你救,我愿意往生,我愿意念佛,请你救度我吧!”

    阿弥陀佛说:“不用请!我是‘不请之法’,你没有请我为你发愿,我都为你发了愿,何况你还要请我呢?”

    所以,阿弥陀佛救度我们,不是经过我们三请四邀,“阿弥陀佛,我求求你啊!我请请你啊!你一定要为我发愿,你一定要救我!”讲这样的话是没有意义的。

    阿弥陀佛说:“你没有请求我,你还在六道轮回,做人,做猪,做马,那个时候,我作为法藏比丘,就主动发愿说:‘我要救度你,我要用我的名号救度你!’”

    阿弥陀佛说:“你现在才跚跚来迟!”

    我们很多人讲:“阿弥陀佛啊!我念你念了这么长时间了,念三年五年了,你还没有来!你是不是跚跚来迟?”

    是阿弥陀佛跚跚来迟还是我们跚跚来迟?阿弥陀佛成佛十劫了,我们摇摇摆摆,这一辈子跑来了,“阿弥陀佛”,念了一句,“您老人家一定要救救我!”

    阿弥陀佛说:“你来晚了,你早就该来了!十个大劫,无量无边的众生都来往生了!不过,这一辈子来,也还不晚!”

    今生来了,也不晚。阿弥陀佛是无量寿,祂很有耐心,这一辈子没有来,下一辈子还要等着我们,永远在等待我们,永远都要救度我们。

    但是,我们自己不要延误!“反正阿弥陀佛是无量寿,我这辈子漏掉了,下辈子再来,阿弥陀佛还等我。所以,我到地狱去打个滚儿。”

    敢不敢?(莲友答:不敢。)地藏菩萨才敢去,我们不敢去。我们是凡夫,遇到苦恼就不得了啦!

    所以,阿弥陀佛的誓愿名号,刚才讲了,就像一个本源,树的根本,河的源头。我们念佛,等于是从树的根本所结出的果,结到我们心里来了,等于是阿弥陀佛的法源流到我们的心中。如果阿弥陀佛这个法源,祂的法脉、祂的法义、祂的法流没有运到我们的心中,这句佛号任我们的能力是念不出来的。我们轻轻松松能念这句南无阿弥陀佛,完全不用怀疑,何必在那里一天念三万声佛又在怀疑呢?

    自信教人信,以阿弥陀佛誓愿为标准

    再给大家讲一个故事。

    有一个佛教徒,跟一个基督教徒在一起谈论后生一大事。都有信仰嘛,在一起讨论:

    “人哪!在世间活得苦啊!”

    “对呀!我们上帝也这么讲,耶稣也这么讲,对呀!”

    “我们佛也这么讲,阿弥陀佛也这么讲。”他说,“那你怎么办?”

    “我啊?我就靠上帝,死了我就上天堂。”

    “哎哎!那个不究竟啊!上天堂之后,到时候还六道轮回怎么办?”佛教徒就讲了,“你念佛,到极乐世界,不生不灭!”

    基督教徒听他一讲极乐世界好,“怎么好?”

    “黄金为地呀,四色莲花啦……极乐世界非常清净,那个地方风也清净、水也清净。极乐世界的空气,只要你吸一口,吸到肚里去,所有的烦恼妄想都没有了,当下开悟了!你看,多好啊!”

    “哎呀!这么好的地方?”

    “不像我们这个世界,空气污染,你看,吸下去还有毒素。”

    “哎呀!这么多好处!”他动心了,“那怎么去啊?”

    “念佛!念阿弥陀佛。”

    “就能去啊?”

    “能去!”

    “那好!那你呢?”

    “我?我也念佛啊!”

    “你一天念多少佛?”

    “我一天念三万声。”

    “那你往生到极乐世界肯定可以了吧?”

    “哎!还不行!我的功夫还没到,我的修行还不够。”他又谦虚一番。

    基督教徒一听,“哎哎!不去了,不去了。”他说,“你的极乐世界讲得这么好,你这个老修行,一天念三万声,你都不能往生,我这个才来的什么时候能往生啊?你还是跟我一道来,上帝那个地方虽然说不究竟,但是,要信靠他,也能去。我们先到天堂不好吗?”

    结果他想去度化人家,被人家讲得哑口无言。

    是不是输给他了?如果这样去弘扬佛法,你肯定输掉了,你还没出门,我就知道你要输。你心中不知道阿弥陀佛的誓愿功德,你跟别人讲,就好像宣传一个医生,说:“我遇到一个神医,这个神医有非常神妙的医术,妙手回春。我讲个例子给你听,他怎么妙手回春呢?我有一天得了一个小感冒,他给我开了药。我连服了六十付,感冒没有治好。”人家一听,对这个神医就没有信心了。

    什么叫神医?“我某某亲戚,他快死了,这个神医的药,点到他的舌头上,当下起死回生!”“哇!”这才叫神医啊。

    我们很多人赞叹阿弥陀佛,其实是在贬低阿弥陀佛,说:“阿弥陀佛这句六字名号是万德洪名、阿伽陀药,我每天服三万遍,一直念了三十年,往生没有把握。”这叫“万德洪名”吗?这叫“阿伽陀药”吗?这叫“满一切愿、破一切无明”吗?这不叫“如实修行”,也不叫“如实赞叹”,这是不了解。

    “我们任何众生,罪业再深重,只要当下念佛,当下就被阿弥陀佛光明摄取。虽然我是一个贪嗔烦恼具足的凡夫,依靠我自己的业因果报的话,我只有堕落地狱,但是,还好!我还有一个保险,我称念南无阿弥陀佛,得救有希望。”这么一听,没有哪一个不愿意来念佛的。

    我们很多人出去弘扬佛法,往往把佛法堵住了。遇到一个局长,他又喜欢吃,第一步就跟他讲:“哎,某某人,你这样不行啊!你吃了肉怎么可以念佛?”

    他说:“我宁可吃肉,念佛的好处不知道!我现在还是吃肉。”

    那应该怎么劝他?“吃肉当然不好,能够吃素最好了,”(但是他现在肯定做不到)“你只管先念佛,佛也不嫌你。”这样他才愿意念。他有罪恶感,他本来想念佛了,“佛要救度你啊,要给你消灾化难哪!你多念佛啦!”

    他只要愿意念佛,就有佛在他心中做工作。

    我们来弘扬佛法,不如把南无阿弥陀佛放在他心里去弘扬佛法。他每天念十句就有效果,每天念一句就有效果。那么,佛在心中之后,慢慢地,他就不吃了,他就告诉你:“我现在感觉肉没有味道了,吃下去很腥臭,吃下去之后,毛孔都是臭的。”

    世间的人讲爱美,爱美把自己弄得很丑;爱香,爱香把自己弄得很臭;吃肉,吃得面孔一点也不光洁,很粗糙。在旁边一坐,我们都想敬而远之——不是敬而远之,没有值得尊敬的,离他远一点。味道不好,对身体也不好。

    那么,怎么治他的病呢?你先劝他念佛,他只要能念佛就好,底下的事情让阿弥陀佛慢慢调教他,好不好?(莲友答:好。)

    阿弥陀佛有智慧、有办法,好好调教他。

    特别对你老公,对你家里人,劝化他,你找着他的弱点,就把佛号无论如何送给他就好了。慢慢地,他的心就开始入道了。

    “他到临死都还没有吃素,我这不是白白教化了?”

    没关系!他到临死没有吃素啊,他死了之后就要吃素了。为什么?他念了一辈子的佛,愿意往生西方极乐世界,眼睛一闭,到极乐世界没有肉吃了,他只有念佛了,到极乐世界成菩萨了!

    如果他没有去往生,留在这个世界,这辈子他吃众生肉,下辈子众生吃他的肉,再下辈子他又吃众生肉。你吃我,我吃你,永远轮回,合算不合算?大家都亏了,阿弥陀佛也亏了,他也亏了,众生也亏了。

    如果他能往生,刚才我们说过了,阿弥陀佛也赚了,赚了一个造罪的众生到极乐世界来成佛;他也赚了,他有三恶道的恶业,但是,他到净土,不再堕落三恶道,还可以成佛,他也赚了;那么,被他所吃的众生也赚了,因为,他跟众生之间有这个缘,不管善缘恶缘,他成了佛之后,可以分身来度牠,他有无生法忍,“我就变一条鱼来给你吃,还这条命,也没有关系”,吃完之后,跟众生解了缘,也可以救度他到极乐世界。

    如果对没有吃净口素的人,你说:“你没有吃素,你念佛,不允许你去!”——一个门槛挡住了,“让你下去!”结果,阿弥陀佛也亏了,他本来可以到极乐世界成佛的,少了一个,阿弥陀佛没有赚到这笔买卖——阿弥陀佛也要做买卖,赚我们众生到极乐世界成佛啊,你去一个,祂高兴一个啊!祂嫌极乐世界人少啊!不嫌极乐世界人多啊!“个个都来!十方众生像雨点一般到我极乐世界来,我的世界广大无边际,犹如虚空一样没有边际,都来就好!”结果,他没有去,阿弥陀佛就亏了;那么,这个人当然也亏了,他念了佛,你说没吃素不能往生,吓得他堕落了,也亏了;被他吃的众生呢,也亏了,还要互相之间因果轮回,相缠相牵入恶道,六道轮回何时了?

    这都是以我们凡夫的知见障碍了众生解脱的因缘,这是我们的情见,没有慈悲。

    念阿弥陀佛不要你出一毛钱,他能往生,你何乐而不为呢?

    “我就不高兴!因为他没吃素,因为我吃了素,他念佛往生了,我就感到不平衡!”

    这样的人,是在发菩提心吗?有没有?(莲友答:没有。)

    如果要这么要求,那我们也不能往生了。阿罗汉说:“我得到阿罗汉果,我往生可以;你这个凡夫,没有得阿罗汉果,贪嗔痴具足,你怎么也能往生?那我亏了!”这怎么办?我们怎么办?我们不是都不能往生了吗?

    所以,能不能到极乐世界,不是以我们凡夫讲“你能往生,我不能往生”,彼此在那里攀比,“因为你没有吃素,因为你没有出家,因为你不会读哪部经典,所以你念佛是没有用的”,这些话都不符合法门的精神。

    往生,是以阿弥陀佛的誓愿作为标准。你只要念佛,你只要愿意来往生!

    加强自律

    当然,我们愿意念佛,我们心中就有佛的存在,就深信因果;深信因果,就要收摄我们的身心,收摄我们的恶业。我们既然念佛了,就要加强自律。

    比如说有的人受过菩萨戒,“我念佛了,可以了”,海青一脱,菩萨戒不要了!随便来了——你这就不叫念佛了!菩萨是佛子,你念了佛了,应该比原来做得更好,才说明你入了这个法道。哪里说你入了佛法之道,结果比原来做得更差?原来吃素,原来不喝酒,“现在我可以喝两杯了”,这样是贪图世乐,不是贪爱极乐,你这样不是在念佛,是在念你的五欲六尘。不是说佛不救,而是说你的心根本不在佛那一边。

    就好像我们上船一样,我们虽然一只脚在岸上、一只脚在船上,就看重心在哪里。我们现在还在娑婆世界,我们这只脚当然还没有拔开,但是,我们的重心是在前面那只脚、在佛那一边,这样才可以到极乐世界。结果你的重心在后面这只脚上,前面那只脚是做个样子碰在上面,那能够坐船到彼岸吗?能不能?(莲友答:不能。)

    很多人念佛,他做个样子给别人看,“我也念念佛,南无阿弥陀佛”,就像前面那只脚点一点,重心还在娑婆世界,“我还要贪儿、贪女、贪吃、贪喝、贪五欲六尘……”以念佛作为一个装璜的门面——这不叫真实信,不叫真实愿,也不叫真实行!六道轮回有你在!

    第三章自力与他力

    ——昙鸾大师释“自他二力”而贬自力乘佛力

    一、昙鸾大师判自力与他力

    昙鸾大师所开显的自力与他力,是净土宗的一对重要概念。

    自力,就是靠自己的力量解决自己的生死轮回。

    他力,相对“自”而言“他”,这里的“他”不是其他人,是专指阿弥陀佛。他力就是阿弥陀佛的慈悲愿力,就是仰仗阿弥陀佛的愿力救度。

    这是我们中国的祖师昙鸾大师对龙树菩萨“难易二道判”的一种解释。

    (一)昙鸾大师与《往生论注》

    先向大家介绍昙鸾大师,他是什么样的一位有高德行谊的大师呢?可以讲,昙鸾大师也是深有来历的人。

    昙鸾大师是南北朝时期北魏人,出生在山西代县,五台山附近,仰慕文殊菩萨的灵异神感,十四五岁就出家了。昙鸾大师世学也很精通,对于儒学、老庄、医术的研究都有很深的造诣。

    出家之后,主要研学龙树菩萨的《中论》《百论》《十二门论》《大智度论》,成为当时有名的“四论”学者。

    后来,他注解《大集经》,在注解的过程中积劳成疾,四大不调,久未痊愈,只好停笔,外出寻找治病的方法。走到秦岭一带,驻足往天上一看,结果就看见很不可思议的景象,“六欲阶位历然齐睹”,六欲天层层相叠,看得很清楚,哪一层、哪一层……。看到这个景象之后,他身上的病当下就豁然痊愈,“我回去再继续注解经典”。又一想,“不行!人命危脆,旦夕无常,如果能先学长寿之术,方可长久住世、弘扬佛法。那我先去寻找长生不老之术”。

    找到哪一位呢?找到当时名闻天下的山中宰相陶弘景。陶隐士见到他非常高兴,就秘授给他十卷仙经。

    回头在洛阳,遇到了印度来的三藏法师菩提留支,就谈论起来了。菩提留支就对他讲的仙经、长生不老术很鄙夷,“外道哪有长生术啊?如果真讲长生术,唯有我佛教大觉金仙氏才有!外道所修那一点,纵然少时不死,或成个神仙,最终还要三界轮回。”所以就说:“你放弃这些,我有长生术给你。”就给他经文。

    给的经文到底是什么呢?传说不一样,唐朝的道宣律师说是《观经》,明朝的莲池大师说是《阿弥陀经》,也有人说是《往生论》,到底是哪一部经?我们不清楚,总之一定是净土的经教,因为往生西方极乐世界,便和阿弥陀佛一样,证得无量光明、无量寿命,证得圆满觉行的佛果,这当然是越三祇而不能改变,超越时劫的观念。所以,这叫“佛门长生术”。

    昙鸾大师得到菩提留支三藏的传授,回来就专修净土。他遗留在世间最有名的著作就是《往生论注》。

    我们净土宗说“三经一论”,“三经”就是指:《佛说无量寿经》《佛说观无量寿佛经》《佛说阿弥陀经》,这是三部经典——正依三经;“一论”就是指天亲菩萨的《往生论》。

    为天亲菩萨这部《往生论》做注的,就是昙鸾大师。

    天亲菩萨也是了不起的菩萨,有“千部论主”之称,比龙树菩萨大概晚两百年左右,他著作了《往生论》。可是,《往生论》不好懂,昙鸾大师就撰写《往生论注》来解释《往生论》。据我所了解的资料,历史上为这部《往生论》撰注的,比较有影响的,只有昙鸾大师这部《往生论注》。

    《往生论注》,也很遗憾,在我们中国也没有流传下来,大约是在唐末“会昌法难”之后,与很多经典一起失传了。也是在清朝末年、民国初年,才从日本回流到中国。

    印光大师在世的时候看到《往生论注》之后,曾刊行流通,对于昙鸾大师非常的崇仰,说昙鸾大师解释的这部《往生论注》:

    直将弥陀誓愿、天亲衷怀,

    彻底圆彰,和盘托出。

    天亲菩萨写《往生论》的本心、他的真实愿望,阿弥陀佛誓愿的功德,昙鸾大师在《往生论注》里边完全开显。

    若非深得佛心,具无碍辩,

    何克臻此!

    昙鸾大师如果不是深悟佛心、具无碍辩才,那是写不出这部《往生论注》的。

    昙鸾大师和龙树菩萨特别有因缘,临终之前就由龙树菩萨现身来给他讲一首偈语,说:

    已落之叶不可更附枝,

    未束之粟不可仓中求,

    白驹过隙不可暂驻。

    已去者不可返,未来者不可追。

    现在今何在,白驹难可回。

    鸾祖一听,“这是告诉我往生的时间到了,树叶从枝上落下来,不可能再长上去了。你的寿报快要尽了。”他就召集弟子大众,说:“我要回归净土了。”出家、在家来了三百多位弟子,为他念佛。

    大家在一起念佛,鸾祖就讲了:

    地狱诸苦,不可不惧;

    西方净土,不可不欣。

    “地狱之苦,不可不厌离;极乐之净,不可不欣求。这是我为你们最后的嘱咐。”说完之后,端身正坐,手执香炉,高声念佛。这时候,佛光满室,天乐鸣空,佛菩萨浩浩荡荡前来迎接,在场大众皆悉见闻。

    这么一位了不起的大德。

    (二)难行道,难有多途

    昙鸾大师作的《往生论注》,开宗明义,在一开始的时候就引用龙树菩萨〈易行品〉所讲的“难易二道”来做解释,说:为什么难呢?在“无佛时代”,没遇到佛,要修行达到不退转,很难。

    昙鸾大师列举了五个难点。

    第一点就是:

    外道相善,乱菩萨法。

    什么叫“外道相善”?就是外道表现出一种很善的相貌,我们没有智慧鉴别,认为“这就是佛教”,其实它是外道法。

    现在这个时代,也有很多这样的现象,我们缺乏鉴别的能力,认为这个就是佛法了,其实落在外道法当中。

    第二点,他说:

    声闻自利,障大慈悲。

    “声闻”就是阿罗汉,“我自己了生死就算了,我哪能发大心呢?那个太困难了!”——“障大慈悲”。这也是在我们讲“难易二道”的时候龙树菩萨说的“或堕声闻、辟支佛地”,堕落了。发大菩提心怎么会堕落呢?因为修行太困难了。困难到什么程度呢?“重于举三千大千世界”。

    这里给大家讲一个例子,就是舍利弗尊者——世尊十大弟子当中智慧第一的舍利弗,他的乞眼因缘——人家跟他要眼睛,他就退了菩提心了。

    事情是怎样一个原委呢?那个时候,舍利弗尊者已经修持到六住菩萨的程度了——佛教讲三贤十圣,三贤位就是十住、十行、十回向。十住,就是在住的位子上有十个阶位,他已经修到第六,六住菩萨,已经是非常了不得了,我们根本就不可想象——到了六住菩萨的位子。

    一次,有人向他来乞讨,乞讨什么呢?“你行菩萨道,我现在需要一只眼睛,你能不能给我?”(如果有人这样问我们的话,我们肯给吗?“我的眼好好的,抠下来给你呀?”)但是,六住菩萨行菩萨道,内舍、外舍、一切舍,内而身心器官,外而国土家财,要什么给什么,要楼房给楼房,你要做国主,国家就给你,要妻子给妻子,要儿子给儿子,要眼睛给眼睛,要内脏给内脏,这才叫行菩萨道,六度万行首先要布施啊!

    “好,没问题。”“啪”,不用打麻醉药,伸手抠了一只眼睛给他。

    “哎!搞错了!我要的是右眼,你挖的是左眼,这哪里行啊?不配套!”

    好不容易抠了一只眼睛下来,你看,抠错了!

    好,要右眼,“啪”,马上没二话,再给他一只右眼。

    这样的一种布施,精进修持,谁敢想象?两只眼,宁愿自己瞎了也要给他。

    给他之后,对方应该感恩戴德啦,应该顶礼啦,不!对方很骄慢,拿过去用鼻子闻一闻,“哎呀!你这个眼睛很臭,不好用!”一下把它扔到地上,用脚就踩,像踩一只鱼泡一样,“啪”一下就给踩碎了。

    当时那一声啊,舍利弗就起了退堕心了(他没有产生嗔恨心),心想:“哎呀!发菩提心度众生、成佛道实在太难!众生实在难度!实在实在太难!我还是做我的阿罗汉吧。”

    下面第三个难点:

    无顾恶人,破他胜德。

    就是说,有人来障碍。你想修行,他故意设置障碍。

    第四个难点叫做:

    颠倒善果,能坏梵行。

    你修行,也没人障碍你,你在那儿修善修德,结果没有证悟真如实相——我们所修持的,都是有为有漏的善法,这样叫“颠倒善果”。什么叫“善果”呢?有善因,得善果;什么叫“颠倒”呢?求升反堕,叫做“第三世冤”:有修持,来生做大富贵人,有权势、有财力,可是佛法因缘忘记了,趁着福业而更加造业堕落,所谓“富贵学道难”。一旦有了权势和威德,如果没有佛法的修持,那就很难想象了。或者升天,然后再堕落下来。所以,这叫“颠倒善果”,颠倒的,并不是顺法性的,是不清净的、染污的、系缚的、不能让我们解脱的,这个能障碍我们清净修持,能坏我们的梵行。

    第五点,昙鸾大师就讲:

    唯是自力,无他力持。

    这是总结性的,前面几点之所以不行,说明你只有一点不行——根机差。如果我们真是难行能行,那也不成障碍。

    主要是因为我们完全靠自力(而自己又无力),没有阿弥陀佛佛力的加持。

    这是昙鸾大师的解释。

    (三)易行道,乘佛愿力

    大师解释“易行道”说:

    谓但以信佛因缘。

    “但”:就是仅仅,很容易,很简单,“你只要这样就可以”。

    “信佛因缘”:我们佛教讲“因缘果报”,有因、有缘就有果;有因、无缘,那也不能成果。“但以信佛因缘”。

    愿生净土,乘佛愿力,

    便得往生彼清净土。

    譬如水路,乘船则乐,

    “信佛因缘”,什么叫“信佛因缘”呢?底下就解释,下面三句话,一句说因,一句说缘,一句说果:

    所谓“因”,就是“愿生净土”,这个作为内心的因。你不愿往生,那也没有办法。内因要具足。

    那么,虽愿往生,没有强缘,没有一个决定让我们往生的强大力量,我们仍然不能往生。比如说你很想过河,这条河有数丈宽,河水汹涌,可是你没有工具。你想过,有因;没有缘,不能过河。所以——

    “愿生净土,乘佛愿力”:乘佛的愿力,以能够使我们往生净土的阿弥陀佛的慈悲愿力为增上强缘,这样,因缘合和——你有愿生心,佛有接引志,称念名号,乘佛愿力。

    还是我们老和尚总结得好:

    念佛即是乘佛愿。

    你念弥陀名号,就乘上佛的愿力,这样,因缘具足,必然往生,所谓“便得往生彼佛净土”。这就好像水上乘船,易行而快乐。

    所以,昙鸾祖师对易行道和难行道做了简单的说明:易行道之所以易,是因为乘佛愿力;难行道之所以难,是因为只有自力,没有佛力的加持。这就很明了了。

    他力的时代

    我觉得在我们这个时代,比昙鸾大师那个时代,讲这段话,我们应该更容易理解,因为我们都生活在一个他力的世界当中。可以讲,我们每天的所做所为都离不开他力。

    比如说,我们在这里讲法,这么大一个讲堂,如果要我一个人声音从这里传到后面去,累死我也不行。哎,可是我有麦克风,后面再远的信众也能听得到,这就是他力;我们到寺院来闻法,还有外省的莲友来,他们都是坐火车来的,这也是他力;我们家里很多的日常用具都离不开他力:我们找人办事,打个电话,这也是他力;我们早晨起来做饭,燃气灶一打开,液化气就送来了——本来我们也没有啊;甚至我们饭都不用做,下楼到小店里吃一点,这也是靠他力。现代社会分工细腻、科技发达,我们都生活在他力的世界,交通、通讯工具,都让我们很能明了他力,打电话、坐火车、坐飞机……无一不是仰仗他力的作用。

    那么,以这样的例子来看我们佛法的修持:有难行道,有易行道;有自力门,有他力门。

    所以,我们要辨别自力和他力,要体会到我们没有力量。

    (四)当乘他力,勿自局分

    昙鸾大师在《往生论注》开头的地方分析自力、他力,到最后结尾,首尾呼应,昙鸾大师就说了这么一句话:

    愚哉!

    大师讲话都不含糊,该呵斥就呵斥,说:“愚痴啊!”

    后之学者,

    后来学佛的人。

    怎么愚痴呢?

    闻他力可乘,

    听说有阿弥陀佛大愿业力可以乘托:

    当生信心,

    你应当相信啊,你应当乘托啊!

    勿自局分。

    你不要自己局限自己,认为说“我哪里够资格,像我这样的人,怎么够资格乘托佛力呢?我应该达到什么程度……”,可是又达不到!你这不是给自己找麻烦吗?所以,大师老婆心切、分析自力和他力的目的,是要劝导我们仰仗阿弥陀佛的大愿业力,所以,很恳切地说:“这样就太愚痴了!”

    我们在座很多人,大家不要做愚者。我们在世间办事都很精明强干,为了达到自己的私心目的,都想尽了方法,托尽了后门,找尽了关系,所谓“关系网”;阿弥陀佛有广大的关系网,你干嘛不用啊?阿弥陀佛有八万四千光明,像网络一样,遍布整个宇宙空间,你只要念南无阿弥陀佛,当下就入阿弥陀佛的光明之网。

    我们在世间办事总要找很多关系,“哎呀,这个事我办不了,你看,我儿子大学刚毕业,某某局长!他工作没找到,是不是给他安排个工作?”我们没有力量,托很多人安排工作,还要送礼,求爷爷、告奶奶,有很多关系要去求。

    佛法里边是阿弥陀佛倒过来了,求我们,说:“十方众生,你要来往生啊,欲生我国、欲生我国啊!”十方诸佛都说:“对啊!释迦牟尼佛讲得没错,念佛必定往生!我们来证明,去啊,去啊!”为我们鼓掌加油。

    可是,我们往往就往后退,“这样能行吗?这样真的可以吗?”不乘他力!

    不乘佛力,这样就很愚痴。

    这不是阿弥陀佛不慈悲摄受我们,是我们自己给自己画了个圈圈。怎么画圈呢?自己脑袋就想了:“我如果没有达到这个程度,我是肯定不能往生的!”他每天念佛,就想到“我不能往生”。为什么?“你看,我心地没有清净,怎么能往生呢?”自己设了一个圈限。

    大家翻开净土三部经,没有一句话说到“你要达到心清净才可以往生”。

    当然,也有人说了:“有啊!《阿弥陀经》就讲到了,《阿弥陀经》说‘执持名号,一心不乱’!这‘一心不乱’,比清净心还要困难!”

    所以,这里就谈到一个传承的问题。对《阿弥陀经》这四个字的解释,可以讲,历史上有两种不同的解释。如果要依据我们所学的善导大师的解释,很简单,很容易,大家在座的,每个人都可以达到“一心不乱”;如果按照禅定的功夫来解释——禅定,执心不起,妄念不生,一心不乱,那就难了。

    净土法门是易行道,用难行道来解释,那是不合理的。果然如此解释的话,就违背了阿弥陀佛的誓愿。阿弥陀佛说:“十方众生,称我名号,上尽一形,下收十念,以我愿力,莫不皆往,故名易也。”结果这个地方释迦牟尼佛唱反调,说:“不行不行!在我娑婆世界范围之内,你‘乃至十念’不行!你要达到清净心、禅定一心不乱才可以往生!”这岂不是佛和佛之间有矛盾了?佛和佛之间怎么会有矛盾呢?佛都是彻证真理实相,佛佛道同,言无二意,不可能有第二个声音的。

    所以,往生极乐世界,善导大师的解释,都以阿弥陀佛的第十八愿为标准,说:这里的“一心不乱”就是《无量寿经》所讲的“一向专念”。

    解释不一样。

    如果按照禅定功夫来解释,我们可以称之为望文生义的解释,看到文字了,“因为我本来是修禅的,一看到‘一心不乱’,我自然按照禅的观点,息灭妄念,凝定心神”,这样来解释。这样,就没有站在净土宗的立场。

    这就是传承不同、解释不同,得到的效果也不一样。那么,你要听信哪一个呢?

    我们之所以要学习善导大师的净土思想,是因为善导大师的解释上契弥陀之本愿,下契众生之根机,万修万人去。

    别的解释呢,上不契弥陀本愿,下不契我等根机,万修难得一二个往生。结果你把那个抱着当作金科玉律,拿这点来妨碍阿弥陀佛的救度,这就是自己局限了。

    善导大师在《法事赞》里用四句话来解释《阿弥陀经》的“一心不乱”,他说:

    极乐无为涅槃界,

    这个地方很重要哦!这个地方不能打闲岔。这个地方如果打闲岔,回去就恐惧不安了。

    要把这个问题解决!

    极乐无为涅槃界,

    随缘杂善恐难生。

    上午我们说过了,解释前面极乐世界“诸上善人聚会一处”,“皆是阿鞞跋致,其中多有一生补处”,这样的世界不是一般的世界,是无为涅槃的境界,是报土!“随缘杂善”很难往生的。像我们自己所修的,“听说朝山好,我来朝山;听说拜愿好,我来拜愿……随我的缘分,遇到什么就修什么”,这都是善法,都是佛教里的修行,但叫做“随缘杂善”,繁杂,没有主张。随谁的缘呢?随我们自己的这些杂缘,不是随阿弥陀佛的誓愿。那么,这样难以往生。因为我们修的是有为法、有漏法,不能达到不生不灭的境界。

    “随缘杂善恐难生”,就是解释《阿弥陀经》的“不可以少善根福德因缘得生彼国”。

    这句话一听,也容易产生分歧,“光念佛不行,光念佛是少善根福德因缘,除了念佛之外,还需要修这个、修那个,这才是多善根福德因缘,才能往生!”这样的解释,也是离开了善导大师的解释,也是错误的,反而变成杂行杂修了。

    善导大师怎么解释呢?说:你不管怎么修行,任你修到什么样的程度,你所修的善根福德因缘,跟六字名号来比,通通算是“少善根福德因缘”。

    大家承认吗?这点还有含糊?

    我们修的善根福德因缘,跟六字名号相比,是多还是少啊?(莲友答:少。)不能相比嘛,还含糊!说:“我想想看,是阿弥陀佛多还是我多?”——脑门儿不用抓了,这个是“少善根福德因缘”!

    比如修五戒十善,你不要跟阿弥陀佛比,五戒十善的功行力量能让你下世投胎为人,或者生为天,它有这样的善果。但是,它绝对没有力量让你到三界以外的地方去,对不对?

    那么,要到三界以外,你要修四谛法门,成为四果阿罗汉,“苦集灭道”修成就了,就可以出离三界。

    修行人天法的人,跟那些不修五戒十善的人来比,比他善根福德多;但是比阿罗汉(不要说比阿弥陀佛,比阿罗汉),那就少太多了!我们还在六道里面轮回。

    阿罗汉的善根福德虽然多——解脱生死轮回了,比我们凡夫那就多了;但是要比菩萨呢?那就太少了!因为他是自了汉,菩萨是发了大菩提心的人。

    大家想不想听故事?想听故事不要听外面的故事,听佛法的故事,我这里有。

    有一位老和尚,带了一位小和尚——老和尚后面跟了一位小沙弥,两人在走路。当然,小和尚是徒弟了,年龄又小,应该挑担子,所以,给老和尚挑了经文、用具,跟在后面走。

    走了一会儿,老和尚说:“哎哎!等一下等一下,我来挑我来挑!”

    徒弟也不知道怎么回事,师父这样讲,只好依教奉行。师父自己挑,小和尚就在后面甩手。

    “一老一小,老和尚这么大年纪,小和尚这么年轻,不挑担子,叫老和尚挑!”大家觉得奇怪。

    走走走走走,过了一会儿,老和尚说:“哎!等一下,你挑你挑!”(前面讲得很恭敬、很客气,“我来挑我来挑,不能让你挑”;后面讲得很严厉,“哎!你挑你挑!”呵斥他)小和尚就挑。

    后来他就问师父:“师父,路上怎么回事?一会儿我挑、一会儿你挑的?”

    老和尚不是一般人,老和尚是个阿罗汉,他有他心通。开始这个小和尚在后面挑担子,一边挑一边忆诵经文,突然发了一念菩提心:哎!我应该为众生的疾苦修行无上佛道,我要自利利他!

    他心里起心动念,老和尚无不知、无不见,“我这个徒弟现在发大菩提心了,超过我啦,这一念心就超过我了!赶紧,这个担子不能让他挑,我来挑!”所以他说“哎哎,我来挑我来挑!”

    小和尚走走走,“哎呀,不行!发菩提心很难,这太难了!我还是先自己解决问题”——噢!那就退了,“对不起,你退了菩提心,你又是凡夫,你又是我徒弟,又是年轻人,当然你挑了!”

    这个故事说明什么呢?就是凡夫的位子,你起一念的心(还不是真实的菩提心,可进可退的,进进退退的),连阿罗汉都对你恭敬三分,师父都要给徒弟挑担子,所以,发菩提心的善根福德因缘是阿罗汉不能比的,那当然很大了。

    可是,就是发了菩提心,你还是菩萨,你还在修行的路上,和阿弥陀佛所发的十方诸佛所不能及的超世本愿相比,你怎么能比呢?

    何况,阿弥陀佛已经修行成佛了,把祂所有的善根福德因缘都放在六字名号里面,所以,无论我们怎么样地修行,也不可能超过六字名号,对不对?(莲友答:对!)

    我们自己的修持,相对于六字名号,是“少善根福德因缘”。

    而极乐世界是涅槃界,所谓“涅槃界”,就是佛本身的境界。那么,佛本身的境界,就需要与佛本身相齐等的功德才可以往生,是不是?(莲友答:是!)

    我们东北,有一朝皇上出在东北——清朝皇上。到皇宫里去,老百姓可以随便去吗?老百姓不可以随便去;县长、县太爷可以随便去吗?也不可以随便去;巡抚大人可以随便去吗?也不可以随便去;中堂大人可以随便去吗?皇上如果没有召见、没有允许,你跑来了,说不定说你想谋反!你不能随便来啊。如果进皇宫内室的话,只有皇上的召见才有这个力量可以去,对不对?以皇上本身的威德,老百姓才能够进皇宫。不是他有这个力量,是因为皇上的威德加持、皇上的圣旨召见。

    世间的道理如此,何况到“极乐无为涅槃”的境界?靠我们修的那点五戒十善,想到极乐无为的涅槃界,怎么可能呢?

    就好比你在地里挖了一个地瓜,说:“我靠这个地瓜就可以到金銮宝殿里去了。”——这个不可以的。

    要到无为的涅槃界,就要完全仰仗阿弥陀佛的愿力!除此之外,靠菩萨的力量都有缺陷——当然,诸大菩萨也一定会把我们介绍到阿弥陀佛那里。种种佛法因缘,都让我们乘托弥陀的誓愿,往生到弥陀的报土。

    所以,我们这里就讲到:无论是佛法的修持,还是对经文的解释,一定要有传承。

    善导大师说:

    故使如来选要法,

    这就是解释《阿弥陀经》的“闻说阿弥陀佛”。

    底下解释什么是“要法”呢?

    教念弥陀专复专。

    释迦如来怜悯我们,我们这些连人天善法都很难修持的人,怎么能到无为涅槃界呢?“所以啊,我就使无为涅槃界的果报,成为六字名号,让你来称念”,教我们念南无阿弥陀佛,“专”,又再“专”。这“专复专”三个字,就是解释“一心不乱”:“一心”就是专心,专心就是“一心”——“一心”就是“专”,没有二,一而不二,就是“专”;那么“不乱”呢,“不乱”就是不杂、不杂乱——不杂还是“专”。所以,善导大师解释得很恳切:释迦牟尼佛教我们念南无阿弥陀佛,要专,还要再专,一个“专”不足以形容祂的老婆心切,“教念弥陀专复专”,这就是“一心不乱”!容不容易做到?(莲友答:容易!)真的是恭喜,给大家鼓掌!

    昨天晚上还在那里哭兮兮的,“师父,‘一心不乱’怎么办?”今天就已经信心满满,说:“能做到!”

    不是不能,只怕不愿。“能做到是能做到,我就是不想做到!”为什么?“如果我专修念佛,就跟老太婆一样,面子往哪里放?我这么大的学问,这一肚子的水平,我就专修念佛?”那你是不愿做,不是做不到,这是你没有这份心,这也是你善根不成熟,没有择法眼。

    所以,昙鸾大师叫我们不要自己局限自己。

    二、闻法三关

    我们莲友之间互相讨论佛法当然很好,我觉得大家讨论佛法要有一个观念,就是我们所讲的话,还有我们听进心里的话,要把三关。哪三关呢?

    (一)经典

    第一点,“你讲这句话,有没有经典的依据?”(我所讲的“经典”,特别指净土三部经,不是讲《金刚经》《法华经》《华严经》,我们不讲这些,因为我们学净土宗、谈论净土法门,就拿正依三部经来作为依据。)如果没有的话,你讲的那个不是我要学的,对不对?讲的是佛法,我顶礼,我五体投地地崇仰,但是那个不是净土法门,不应我的机,所以,我就可以不参考;那么,你讲到净土法门了,你有正依经典依据,《无量寿经》怎么说,《阿弥陀经》怎么说,那好,我就可以来考虑。

    (二)祖释

    第一关过了之后,有第二关(经典呢,也不是大家依文解义,“我随便解释的”):你有没有祖师的依据?比如我们刚才讲的“一心不乱”,它引出来,也是经文的依据,还是净土宗正依经典《阿弥陀经》里讲的,但是,如果不是祖师的解释,是你自己的解释,“对不起,我依善导大师的解释”。所以,第二点,要看他是不是有祖师的依据。

    这里讲的祖师,也不是禅宗的、天台宗的、华严宗的,因为这些宗的祖师站在天台、华严、禅的立场,就带有他宗的特色,带有方便。那我们学净土宗,就依据净土宗祖师的开示。

    净土宗在中国有所谓“十三祖”,十三祖的教义传承不完全一样,有的是学天台转过来的,有的是学华严转过来的,有的是学禅转过来的。

    纯粹的、没有他宗思想观念的,那是善导大师。善导大师的著作“五部九卷”,通通讲极乐世界,通通讲阿弥陀佛,通通讲念佛往生,纯一无杂。他本人就是阿弥陀佛化身,就以弥陀誓愿来解释所有净土的教义。所以,这是我们纯粹的净土宗的祖师。

    那么,其他的就带有方便、引导性的。这一点,是因为各宗善知识的慈悲,各人使出各人的手段,引导不同的众生根机进入净土门,都对佛法有大的贡献。

    只是我们站在我们的立场来选择。我们既然专修净土,就以专修净土的祖师的解释为标准。所以,要过第二关。

    (三)事实

    第三关(这两关过了,其实就没有关了。第三关是一个辅证),有没有事实的证据?有经典的依据,有祖师的依据,再有事实的证据,你就安心了嘛!比如说,有人讲了,“你念佛,达不到一心不乱的功夫不能往生”,可是,我们看到很多往生传记里面记载,那些人都达到禅定一心不乱了吗?我们身边也有人往生,难道他们都达到禅定一心不乱了吗?事实证明,就是平常的凡夫,信愿坚固,专修念佛,你决定可以往生!

    所以,经典和祖师,理证和事证,以此作为我们的标准。

    如果要跟别人讲,我们不能随便讲,“哎呀,我今天朝山了,在哪里听到一句话。来!我告诉你:你这样不能往生啊!”他认为这是一个好的法门,告诉人家。

    我们是按照净土宗的传承来讲述,所以,我们学法有我们的规矩,不能乱讲。

    如果跟别人讲,我们要慎重:我所说的这句话,有没有经典依据?有没有祖师依据,有没有事实依据?

    那么,如果是别人告诉我们的,我们也要这样来理性地思维:他这样说,有没有经典依据?有没有祖师依据?有没有事实依据?

    我们往往缺乏这样冷静的思维和审慎的态度。所以,闻法要有一个正确的闻法心态,要如理思维,要冷静。比如说,我在这里当然是宣传善导大师的念佛思想,我的心意呢,因为我接受这一点,也希望大家能接受,可是我也不能勉强,我也是介绍,供大家自己冷静、如理地思维,“法师这样讲,有没有经典依据啊?是不是佛祖讲的?合不合理呀?”

    当然,我们说要冷静、不要盲从,不要随便肯定,同时也不要随便否定,必须理性地来思维。

    三、如何乘佛愿力

    昙鸾大师告诉我们要乘佛力。

    下面我们要提一个问题:大家愿不愿意乘靠佛力?(莲友答:愿意!)愿意!怎么靠上佛的力量?(莲友答:念佛!)一百分!正确!就是念佛!

    念佛即是乘佛愿,

    乘佛愿者得往生。

    这两句话大家扎扎实实记住,依教奉行,我可以讲,你不用听经了,这就够了!这两句话你听到后,依教奉行,决定往生!

    这里我们分成三个方面来说明,我们要乘上佛愿,有三个方面(前两方面是心理建设,要调自己的心,第三点才是行持上的落实)。

    (一)信知自身无力

    第一点,信知自身无力。

    “信知”,你相信了,才叫知道;你知道了,才叫相信——“信知”。信知自身没有力量。

    第二点,要信知弥陀有力。

    如果这两点没有,你肯定靠不上佛力!

    如果你觉得自己有力量——我们凡夫都是这样子的:觉得自己有力量的时候,肯定不愿意放下脸来求人的,是不是?大家求过人吗?自己觉得自己能办到,能够放下脸面求人吗?这就是凡夫的骄慢心,而且这个慢心很重。如果认识不到自己是罪业凡夫、没有力量,我们就有一个傲慢心堵在这个地方。像一个瓶子,里边空空荡荡,它没有认识到这一点,把自己封起来,“哎!我很满哪!”怎么满?里面是空的,它说是满的。我们内心里边什么都没有,空空荡荡(不是说开悟的那个“空空荡荡”,是没有功德,贫瘠得很),结果我们自认为有修行、有功德,这样是靠不上佛力的。

    (二)信知弥陀有力

    第二点,信知弥陀有力。

    相信弥陀有决定性的力量。“信知弥陀有力”,大家都会觉得:“是啊,阿弥陀佛当然有力量了。”但是,如果第一点——自己没有力量你不相信,第二点就是一个口头语,是一个观念,跟自己不发生关系。

    就好像病人看病,他相信医生是神医,但是,他不相信自己是病人,他会找这个医生吗?会不会?“你是医生,医术很高,跟我有什么关系?我也不是病人!”他如果知道自己是个病人,非得这个医生治不可,他决定能靠得上,对不对?不然靠不上。

    所以,信知自己无力,这就使我们发起乘托佛力这么一个愿望,发起这个心;那么,信知弥陀有力呢,就有靠。

    “阿弥陀佛到底能不能救得了我?我烦恼这么重,妄想这么多!阿弥陀佛有力量救得了我吗?”你这就怀疑了,怀疑就靠不上了。这一搅,就不敢承当了。

    相信阿弥陀佛决定有力量救得了自己,你就有靠;自己愿意靠,你就有靠。

    (三)专称弥陀佛名

    怎么靠上呢?第三点,专称弥陀佛名——这就靠上了!你专称阿弥陀佛的名号,就靠上了阿弥陀佛的愿力。

    努力不等于有力量

    我们有力量、没有力量,往往会产生很多错觉。也有人说了:“师父啊,我多少也有一点点力量。没有那么多,但是有一点。有一点算不算有?比如说,我修行虽然依《金刚经》没有开悟,但是我还能读诵《金刚经》,读得很溜、很熟,这也算一点点力量吧;我看《金刚经》的解释,多少有一点领悟,这也算一点点力量吧?”

    这些是谈不上力量的。所谓“力量”,就是说你能够达到你的目标。达不到你的目标,你就没有力量。

    比如说,有一个悬崖绝壁,有多宽呢?有一丈宽。那么,你能跳多远呢?你能跳九尺远,你敢不敢跳?这一丈的悬崖绝壁,你有力量,“我跳远”,“啪”跳九尺,你敢跳吗?说:“我还有点力量,我有百分之九十的力量。”这个存不存在百分之九十?说:“这个悬崖一丈宽,我能跳九尺,这不是代表我有百分之九十的力量吗?”你百分之九十等于百分之零,不相信你跳跳看!“咚”,掉下去了,你跟那个能跳一尺远的是一样的,因为你不能究竟达到自己的目标,这样还是无力的。

    何况,以成佛、得阿耨多罗三藐三菩提来说,我们根本不是说一丈跟九尺的关系,我们实在是相反,我们在堕落。所以,经典讲了:我们都是造罪造业勇猛。

    又像射箭,五十米外有一个靶子,你的力量能射多远?能射四十九米、四十九点九米,对不起,你射不到目标,不能算你有力量;你能超过五十米了,一拉弓,“嗖”放出去,射中了,说明你有力量。

    所以,在修行道路上,我们往生净土,不是说“百分之八十、百分之九十”,不存在!要么是百分之百,要么是百分之零,只有两个答案。你要能往生,就是一百分;你不能往生,就堕落,就是零分。

    所以,只有两条道路可以选择:要么往生极乐,要么六道轮回,不存在第三个方案,说:“我差不多修行修行、努力努力……”努力不等于有力量,是不是?

    我们很多人错误地理解了,以为“我努力,就代表有力量”,“哎,我使劲在修,所以这代表自力……”这个不算。

    大家概念要清楚,就是:达成我们的目标,才叫有力量。

    我们现在用的电灯,是哪一位发明的,大家知道吗?(莲友答:爱迪生。)爱迪生发明的。爱迪生很会幻想,小的时候看见鸟会飞,他就做这个事:老是爬到高坡上,把膀子一抖一抖,往上飞,老是摔得个鼻青脸肿,老是飞不起来。儿童嘛,是很天真的。

    举这个例子说明什么呢?他很努力,想飞起来,但是,努力不等于有力量,还是飞不起来。

    我们努力地修行,可是我们不能飞跃三界轮回这么一个障碍。所以,从这个角度来讲,无论我们怎样地努力,也达不到我们所要达成的目标,我们都是软弱无力的。

    对净土法门正确的心态

    《无量寿经》里有这么四句话,也是说到对净土法门的一个正确的心态:

    谦敬闻奉行,踊跃大欢喜。

    憍jiāo慢弊懈怠,难以信此法。

    “谦”:谦卑,就是知道“我不行,我的力量不足,不足以达到极乐无为涅槃界”,认识到自己是没有力量的。

    “敬”:敬奉佛,“阿弥陀佛能救度我”。

    “闻奉行”:“听说念弥陀名号能到净土,我就依教奉行”。这样就决定往生,所以“踊跃大欢喜”。

    “憍慢弊懈怠”是什么意思呢?“我能修持,我有力量,我虽然现在还没有开悟,我明天差不多能开悟;明天不行,我后天可能差不多……”结果过了无数个明天和后天,越来越不行了,这样就要反观觉照啦,“这辈子不行,我下一辈子差不多可以……”

    这个都是颠倒!我们不要等待下一辈子,下一辈子是越来越差,整个时代的风潮越来越差,众生的根机也越来越差,下辈子再来,能不能做人还不知道;做人能不能遇到佛法还不知道,一代不如一代。所以,不要抱有这种心,这种心叫“憍慢”。“弊”是弊恶。怀抱这样的心,就是懈怠、不精进。如果这样呢,难以相信阿弥陀佛的救度。

    难信之法、难说之法

    我们净土法门,释迦牟尼佛在《阿弥陀经》当中说是“难信之法”,同时也说这个法门是“难说之法”:六方诸佛都赞叹释迦牟尼佛“于五浊恶世说此难信之法,是为甚难”;释迦牟尼佛自己也很感叹,说:“以我释迦佛的智慧,来说这个法门,都感觉很难说。”怎么难说呢?佛当然辩才无碍,不会难说,主要是众生的根机万有不等,你这么说,他那么理解,你那么说,他这么理解,往往会产生误解。

    我们这两天以来引用有关的佛经祖语,跟大家介绍净土法门的特色,大部分莲友都能顺着法义来如理思维,也不排除少数莲友心中有一些固有的观念,听到净土法门的这种解释,还站在原来通途教法的立场来思考,就会产生矛盾和冲突。如果这一关突破不了,就可能在他心中引起一些纷争,所以就有一些提问,我觉得这还是因为没有深入了解法义的缘故。当然,这都是正常现象,我们继续来听闻,继续来深入思考,总能突破这一关。

    经常有人问:“师父,你讲专修念佛,我们能不能诵《地藏经》啊?要不要诵这个经、那个经?用不用持戒啊?”

    这些话问多了之后,确实我能够深刻地感到释迦牟尼佛所说的“很难说”。让我怎么说呢?你问我“这部经典能不能诵?”佛的经典,谁说不能诵?对不对?

    就是说,看你是为了什么目的而诵。我们问问题,就要盯住一个目标,如果你问:“师父,我要往生西方极乐世界,是不是一定要诵这部《地藏经》?不诵就不能往生吗?”

    我就明确地告诉你:“你不诵、专念佛,肯定能往生!”

    那么,你问:“师父,我还想诵几遍,能不能诵?”

    “可以诵!想诵几遍就诵几遍。”

    如果你说:“我心里有个固定的愿望,每天诵一遍,以此作为往生正业……”

    那我就告诉你:“这个不能作为正业,这个是杂行。”让你明确概念。

    如果含混笼统地问:“我能不能诵经啊?我要不要持戒啊?”——大家说念佛人要不要持戒?(莲友答:要!)回答得好!持戒、不持戒,是相对于受戒、没有受戒而谈,受了戒的人就要持戒,它跟你念佛往生不往生有什么关系呢?你受了戒,就应该持戒!这是我们一个最基本的本份要求。比如我们出家人,我们剃了头、穿了出家衣服,就有我们出家人的规矩来遵守;你是人道的众生,即使释迦牟尼佛没有给你说五戒,你也应当遵守仁义礼智信,不然你就是畜生了,畜生没有仁义礼智信(牠是畜生道,牠披毛戴角,牠就那样,按照牠的习性乱来)。你既然在人道,身为一个自然的人,就有人道的规范;你身为一个国家的公民,就有国家公民的责任和义务,就要遵纪守法,你不遵纪守法,就要受法律的制裁;我们作为一个佛弟子,就应该断恶修善,这是基本的要求。

    只是,我们在强调阿弥陀佛他力救度的时候,是要说明什么呢?是要说明:排除心中固定的见解,说“我如果达不到清净持戒,我念佛也是白念,不能往生”,这个观点是错误的,因为阿弥陀佛的救度没有要求我们必须达到某种修行境界。对于这一点,我们要有一个明确的认识。

    反过来讲,“念佛都可以往生,无所谓,受了戒也破戒,不用持戒”,这样的讲法,历代祖师没人这样讲,当然我也不可能这样讲,佛的经典也没有这样讲。

    所以,不要偏于两边,两边都是错误的。

    一边说:“如果持戒不清净,不能往生。”对不对?对呀?“如果持戒不清净,念佛不能往生”,对不对?不对!即使持戒没有清净,你专修念佛也能往生。如果持戒不清净就不能往生的话,那我们绝大多数人都只能欲哭无泪了。持戒清净谈何容易?你真正去持戒,就知道不容易,就知道:自己多有毁犯。所以,在这个末法时代,只有净土法门才能彻底救度我们。

    好啦,如果反过来,“反正也不要求,所以,只要念佛,无所谓,随便乱来,受了五戒也不持,受了菩萨戒也不持”,对不对?肯定就不对了!

    我觉得这一点非要理论的话,是有一点缠绕。所以,释迦佛都感叹净土法门是难信之法、难说之法。

    善导大师说:

    一向专念。

    这个“一向专念”具有高度的概括性。“一向”,就没有两向,不纷争。如果你一定要这样分解,就容易起矛盾,持戒啦,不持戒啦,这个都是分成两向了。你持戒也好、不持戒也好,你是男人也好、女人也好,你出家也好、在家也好,无论你是什么身份,你念佛是必不可少的,这叫“一向专念”。

    我知道在座有很多受在家菩萨戒的。已经受了在家菩萨戒,我们就有了规范和约束,我们在念佛的道路上就会做得更好。上午也说过,只能做一个更好的在家菩萨,严以律己。

    原来都已经受在家菩萨戒了,为什么念了佛之后反而障碍你持菩萨戒呢?念佛能障碍我们持守菩萨戒吗?不可能有障碍啊!那是你的心在放逸当中。所以,上午我也举这个例子,说明你的心不在佛法当中:就像两只脚,重心不在念佛,在五欲六尘,然后找种种理由为自己的放逸开脱、为自己的过非寻找掩饰。这些是不对的。

    我觉得,还是弥陀化身的善导大师有智慧,他说“一向专念”。那么,“一向专念”就杜绝了种种的议论。无论你拿什么来提问,给你回答“念佛”,这就好了!你谈的是是非话,和生死解脱不相关。

    一个佛弟子,刚才说过了,我们首先作为一个人,作为一个自然人,我们有人道的标准、人道的规范、人道的伦理道德,这是我们应当持守的,这个不用佛来讲,我们都应当这样做;作为国家公民,我们有持守法律、遵纪守法的义务;作为佛弟子,我们有依教奉行、弃恶扬善的责任,所谓“诸恶莫做,众善奉行”,应有这样的心态和这样的行持。如果已经受了在家五戒、在家菩萨戒,我们就以我们受戒的身份来念佛。同时,不要障碍人家,“哎!你没有受五戒,你念佛也白念!”这个,经典没有这样讲。我们自己自律可以严格,对人家呢,我们要按照佛法的规矩来谈。

    这是一点,稍微有点感想。因为有些莲友会问到,我想现在还不急于系统地回答,我们再继续听闻。我所讲解的,都是有依据、有来历的,听到这个程度,我们心中的疑团会起来,会堵到这个地方,到一定的程度之后,再总结性地做一个系统的解释,然后把它打通,让我们大家觉得:没有妨碍。念佛尚且不妨碍你士农工商的工作,怎么会妨碍你诸恶莫做、众善奉行呢?这个是应当鼓励的,也是应当要求的。只是我刚才说过了,如果认为说“我如果不这样做,就不能往生,念再多的佛也是白念”,这样就会障碍很多人。而且我们本人也并不是清净持戒的,我们本人真正达到“诸恶莫做,众善奉行”了吗?如果以这个为标准,谁达到了呢?但是,我们虽然没达到,像孔子所说的“高山仰止”,“虽不能至,心向往之”,“我虽然没有达到诸恶莫做、众善奉行,但是我向往这一点”。佛法讲:“宁可破戒,不可破见。”清净持戒当然更好了,如果说戒破了,但是见解不能破!佛法的正知见特别重要。“我虽然没有达到这一点,但是我心中向往这一点,我希望能够断除贪嗔痴烦恼;我虽然没有达到,我不是任它乱起贪嗔痴烦恼。”

    另一方面,我们心中更加觉得惭愧:“哎呀,以我这样的恶性、恶习、恶烦恼,以我本身的因果报应,决定是六道轮回的;如此的众生,弥陀都要救度……”反过来惭愧忏悔,念南无阿弥陀佛。所以,善导大师就说:

    念念称名常忏悔。

    每一念每一念体悟到:“我是一个罪业深重的众生,还谈什么呢?在这里谈是谈非?‘我想把大家的口封起来’——有这些时间来谈论是非,不如拿来念南无阿弥陀佛”。

    四、信知自身无力

    (一)了解自己的根机

    我们每一个人对自身要有自知之明,要知道我们本身是什么样的状况,不讲过分的话。往往我们对自己并不能有明确的了解,因此要依据经文来对照自己。

    学习净土法门,首先第一点,要知道我们是什么样的根机。《无量寿经》里有“三毒五恶”这一段,这一段的意趣我们后面会解释。简略讲,有两种意趣:第一是希望我们能够防非,就是:世间五恶是贪嗔痴烦恼所造成的,应当戒防。第二点,说明我们众生就是这种容易放逸造恶的众生,我们除了念佛法门,别无他法可以得救。所以,《无量寿经》里有三句话,来形容我们众生的状况。哪三句话呢?

    心常念恶。

    口常言恶。

    身常行恶。

    身口意三业都不清净。心里念念所起的,是恶的意念;口中所说的,是恶的语言;身业所行的,是恶的行为。

    《地藏经》里说我们阎浮提众生:

    南阎浮提众生,

    举止动念,无不是业,无不是罪。

    这是《地藏经》教示我们的。

    《阿弥陀经》说净土法门是大觉世尊“为五浊恶世众生说此难信之法”。“五浊恶世”:劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。

    抑止门、摄取门

    《观经》下品下生是一个造作五逆重罪的人,他造了五逆罪,杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破合和僧,造了这样的重罪,临终的时候,念了十句佛往生极乐世界去了。这些话说出来,大家觉得不敢相信,“啊?这样也能往生啊?这是怎么回事?这是佛说的吗?”哎,佛在经中有明确的说明。

    《无量寿经》说:“十方众生我都要救度,你只要不造五逆罪就行、不造谤法罪就行。”所谓“唯除五逆,诽谤正法”。

    这两部经看起来就有矛盾了。第十八愿说:“你造作五逆谤法罪我不救。”《观经》里说造作五逆罪的人念了十句佛往生了,这个怎么解释?

    善导大师就从两种角度来说明,叫“抑止门”和“摄取门”。

    什么叫“抑止门”呢?就是佛以大悲本心,观察众生恶业深重,这两种罪是一切罪当中最重的,如果造了五逆罪、谤法罪,你可能来不及忏悔——这叫定业,这是决定要堕落无间地狱的罪业,可能直接就堕落了。所以,在我们众生还没造之前,事先就抑止你:“哎,这两种罪很重,你造这两种罪我就不救你哦!”给我们打一个预防针,使我们产生警惕心,让我们不要造。

    那为什么不拿十恶罪来抑止呢?“哎,不要造十恶罪!你造十恶罪我不救你!”或者说标准提得更高,“你不要起贪嗔痴的妄念,你起贪嗔痴的妄念我不救你!”为什么不拿更高的标准要求我们呢?因为阿弥陀佛慈悲,祂知道如果要求得太高,就等于这种抑止没有效果,因为我们实在做不到。

    但是,五逆、谤法这两种罪你还要犯,基本的人伦都失去了,这是最低、不能再低的标准了。按世间来讲,杀父杀母,你说还能有比这个罪恶更恶的吗?按佛法来讲,谤佛谤法谤僧,还有比这个标准更低的吗?“只要这两个最低的标准你不犯,我都能救你!”

    话讲回来,并不是鼓励我们说“其他的罪恶你就可以犯”,大家也不要这样错误理解,“你看,佛讲的嘛,‘唯除五逆,诽谤正法’嘛,所以我犯十恶罪有什么关系?”

    “唯除五逆,诽谤正法”是显示佛的慈悲心,五逆、谤法,最重的恶业举出来,一方面显示佛的深重无底的慈悲,另一方面显示:即使是十恶罪,佛也不希望你犯,即使小小的罪业,也是不希望你犯。不管大罪小罪,在我们没有犯之前,从佛的本心,都不希望我们犯,这叫“抑止门”。就是在没有犯之前,抑止你说:“哎!你不能做!”

    那么,《观经》为什么又说他能往生呢?这就是佛慈悲到顶点了。这个人已经造了五逆罪了,如果这个时候再把他抑止,说:“造五逆罪,我不救你!”他就永远被抛弃在佛法的救度之外,他就要去流转了。所以,佛不忍心他再去流转,大悲不舍,还要摄取。已经造了这个罪过了,你回心念佛——要回心啊!你说:“我啊,反正佛要救我,我无所谓,我就这么胡来。”那仍然不在佛的本愿摄取之内;你回心念佛,忏悔了,知道“我邪见,错误了,我来念佛,南无阿弥陀佛,求生极乐世界”,这样,佛还会摄取。这叫“摄取门”。

    以这样的心来体解佛的慈悲,我们就知道:任何小的过失没犯之前,佛都不希望我们犯,佛都希望我们不要犯。因为犯了以后,对我们身心的健康也好、对我们现世的安乐也好、对我们未来的解脱也好,都有障碍。

    另一方面呢,即使我们已经犯了很大的过失,也不要担心说:“完了!我犯罪了,不能往生了,彻底被抛弃了……”

    佛决不会彻底抛弃你!抑止是暂时的,摄取是永远的。

    这样来体验佛的慈悲,我们心中就会感动。

    我想还是打一个世间的比喻。就像父母对儿女,也是有两个手段,叫做“恩威并施”:“恩”就是给你好处,怎样爱护你、关心你、慈悲你;“威”就是对你有所要求,“告诉你,好好上学啊!你上学不能迟到,不能调皮,上学迟到、调皮,回来你看我不把你屁股揍烂!”会这么讲,对不对?为什么父母这样讲?正是因为知道孩子调皮,所以事先抑止他。

    如果这个儿子很孝顺,从来都守规矩,就不用跟他说:“上学不要迟到,迟到我揍烂你!”

    “哎,妈妈,我从来不迟到,你怎么说我要迟到?好像鼓励我迟到……”

    就知道:他老调皮。“哎!迟到回来揍烂你的屁股!”

    好了,讲完之后,孩子还是调皮,他今天又迟到了,你果然把他屁股揍烂吗?你还不是说:“哎!怎么回事?又迟到了!”打下去,还不舍得打,“我告诉你啊,明天再不可以迟到了!”

    所以,没有犯过失之前,父母都希望他好;但是犯了之后呢,还要有方法能够关爱到他。

    如果这个小孩子,他误解了——两种误解:一种误解,“完了!我今天上学迟到了,我不敢回去了,我回去之后,我爸爸要把我屁股打烂了”,晚上不回来,躲在外面。你说他爸爸伤心不伤心?就要到处去找他,还要到公安局去报案,“我的儿啊,你在哪里?我不该说打烂你的屁股啊,吓得你不敢回来啊……”,爸爸是不是会难过?结果他自己在外面躲着,越想越觉得:“对啊!我不能回去啊,一回去我爸打烂我”,这样,父子的心就背离了。

    爸爸讲这话,不是真的想把你打烂,你要能够理解。“爸爸,我错了!我今天上学迟到了,我保证明天不迟到了,求你原谅!”这样不是父子就团圆了吗?不是一团和气吗?改正了,父亲就原谅你,你还照样回到你的小卧室,睡在你那温暖的小床上。这是第一个误解的孩子。

    第二个误解的孩子,“反正我爸爸很慈爱我,所以,他的话,我听到当没听到,叫我不迟到,我偏偏迟到,叫我不调皮,我偏偏调皮”,这样爸爸能高兴吗?可能真的有一天揍烂你了,因为你确实太不听话了,你太不了解父母的慈悲心了。

    所以,我觉得我们佛弟子啊,对于阿弥陀佛无有条件、彻底的慈悲,我们要有一个正确的认识,既不可以放逸懈怠,也不可以自局其分,担心、恐惧、害怕、离开,脱离了父子关系,成为两家人一样,分为两片。这两种人都是不能体会父母的心肠,不是那么孝顺。

    真正孝顺的人,就是说:“我虽然有过恶,但是父子关系不改变,我尽量改,我改不了的,请父亲原谅,我尽力做”。

    我这样讲,大家能听明白吗?我深怕大家听不明白。听不明白之后,我个人被误解倒没有关系,我是一个罪业凡夫;如果阿弥陀佛这样慈悲救度的法门被世间人所误解,这是我心中最难过的事情。

    正确地闻法

    所以,希望大家正确地闻法。从我们所见到的状况来看,也确实有误解。一个地方,念佛法门能不能普及,往往不在于法师讲得怎么样,倒是在于:法师讲法之后,听法的人做得怎么样。人家看到你听法之后,原来念佛,现在更精进;原来没有吃全素,现在吃了全素,人家说:“哎!这个法师讲得肯定对,讲得很好,既能够安心念佛往生,世间善法、佛的戒律又能尽量去做”,这样就会引导大众来学习。

    “你看,他本来是持五戒的,现在他一戒也不持了”,人家不说你错,“肯定是他师父告诉他错了!”结果就给我们背了黑锅了。然后说:“这个法门不能学,这个法门是错误的!”你看!引起人家谤法的因缘。

    所以,作为佛弟子,每一个人都要深刻地警惕和觉悟,我们的身心行为,我们的言行举止,要能体现阿弥陀佛慈悲救度在我们身上的落实。

    (二)祖师对自己的评价

    不要说我们这么一个通身业力的凡夫,我们历代的祖师对自己都有一个评价。我现在来宣读几段,作为比照。或许有人觉得:“你是你,我是我,我的根机不错……”我当然没法比。我们看看祖师。

    一个引证的是善导大师。我们前两天也提到过,就简略地读一遍,善导大师说他自己:

    一者决定深信:

    自身现是罪恶生死凡夫,

    旷劫以来,常没常流转,

    无有出离之缘。

    善导大师说他没有出离之缘,要乘托弥陀大愿业力。

    道绰大师说自己怎么样呢?他审量自己的根机,和当时时代的人,他说:

    若据大乘,

    真如实相第一义空,曾未措心。

    如果讲大乘佛法,真如实相、第一义空,讲真如、讲实相、讲佛性、讲空性、讲法性——

    “曾未措心”:“措心”,“措”就是放,我们的心根本就放不上去,起心动念都是错的,远离实相法,都是在执著当中,这叫“大乘曾未措心”。

    那么,小乘怎么样呢?

    若论小乘,

    修入见谛修道,

    乃至那含、罗汉,断五下,除五上,

    无问道俗,未有其分。

    “无问道俗,未有其分”:道绰大师说唐朝时代的人,不管出家、在家,要得小乘四果阿罗汉,没有一个有份的。

    小乘法门不行,那么人天法呢?

    纵有人天果报,

    皆为五戒十善,能招此报,

    然持得者甚希。

    “纵有人天果报,皆为五戒十善,能招此报”:是因为我们修行五戒十善,招得人天的善果。

    “然持得者甚希”:这个有,但是也很稀少,能够如理如法地行持五戒十善的,稀少又稀少。佛在经典里讲,我们一失人身之后——大家在座的有几百位,如果按照我们自力修行,下辈子投胎再做人的,如果有一个的话,就算是不错了。

    佛有一次跟阿难在一起,就用指甲在地上刮起一点土,说:“阿难,你看看,是我指甲盖上的土多,还是大地的土多?”

    阿难说:“世尊哪,指甲盖上的土一点点,大地的土无量无边,怎么能比啊?”

    世尊讲:“阿难哪,众生苦恼,罪业深重,一失人身之后,再得人身的人,如同爪上之尘这么少;一失人身之后,到三恶道去的人,犹如大地之土那么多啊!”

    你看看!再得人身多么的困难!非常不容易!

    所以,道绰大师就说:“持得者甚稀。”

    好啦,大乘佛法,没有措心;小乘佛法,无有其份;人天善法,持得者甚稀;讲造恶呢?

    若论起恶造罪,

    何异暴风驶雨。

    “暴风驶雨”,用这个词来形容我们内心起恶造罪。如果讲起恶造罪啊,我们凡夫勇猛得很,像刮大风、下大雨,像“暴风驶雨”一样。这是我们的本来面貌,所谓“行善乏力”。

    所以,我们这样的末法时代劣根凡夫,更要仰投弥陀的誓愿。

    这是道绰大师。

    我们看昙鸾大师。昙鸾大师,我们刚才说了,前面介绍过“自力与他力”,他有四句偈语:

    我从无始循三界,

    为虚妄轮所回转。

    一念一时所造业,

    足系六道滞三途。

    他说:我昙鸾哪,从无始劫以来,“我从无始循三界”,都在三界里边循环打转,从来没有出去过,转来转去都在三界之内。

    “为虚妄轮所回转”:什么叫“虚妄轮”?我们这个心,妄心用事,我们所造的业,都是虚妄,没有一点真实,所以说“虚妄”;“轮”,虚妄像轮子一样;“所回转”,老在这里边,六道轮回,不能出离。

    “一念一时所造业”:一天有八万四千念。我这一个念头之间,一刹那、一时之间,所造的罪业能够达到什么结果?

    “足系六道滞三途”:这一念一时所造的罪业,都足以把我们捆绑在六道之内,把我们限碍在三界之中。那么,何况我们念念所造之业,怎么能够出离?

    这些都是祖师推心置腹。尤其我们净土门的祖师,挖肝剖心地说:“你是这样的凡夫啊,你要认识到啊,你要仰靠佛力啊!”

    印光大师说的话也很干脆明了。他说:“我印光是个粥饭僧,除著衣吃饭外,别无所能。如果阿弥陀佛垂慈接引,我就千足万足了。”

    又说:

    仗自力修持,自有何种力?

    但是无始以来的业力。

    所以万劫千生,难得解脱。

    不是讲自力吗?“自有何种力?”自己有哪种力量呢?“但是无始劫以来的业力”,无始劫造罪的力量。

    我们讲有没有力量,是针对我们的目标。如果针对往生净土,我们没有力量;如果针对堕落三途,我看我们都很有力量啊,是不是?对呀!如果针对堕落三恶道,我们力量很大,堕地狱如同箭射,像射箭一样,“嚓”,掉下去了,非常快——造罪力量很大。

    这是经文和祖师宣示我们本身的自然状况。

    (三)净土与圣道,出发点不同

    这一点,我想,听起来可能在色彩上觉得说:“把我们讲得这么差,有点太差了!不是讲‘本来是佛’‘佛性光明’吗……”

    这些,都是对的。“本来是佛”是指我们本来的体性是佛;我们现实的状况呢,“现是罪恶凡夫”。这就讲到禅、天台,他们修行的立足点、出发点和我们净土门不一样,他们是站在众生本地觉性的角度,本来是佛,然后你自己要悟到本地觉性,这样你才可以由本觉经过始觉,(始觉你觉悟之后)再达到究竟觉——是这么一个路子。所以要鼓励说“本来是佛”,鼓足我们的信心,说:“丈夫自有冲天志,不向如来行处行!”“如来能成佛,我也能成佛!”他要靠自力修行嘛,如果没有这个雄心壮志,没有这个胆气,那怎么可以呢?所以,如果修行圣道法门,就要这样鼓励自己。这也是如实的状况,“本来就是佛”,这是指体性而言。

    净土门是站在我们凡夫的立场——很现实的立场,说:我现在是凡夫,以阿弥陀佛的究竟觉(祂已经成了阿弥陀佛,成就了六字名号究竟的果觉),做为因地之心,所谓“以果地觉,为因地心”。这样,我们在念佛的时候(就是始觉),我们的始觉就跟阿弥陀佛的究竟觉念念相应,就达到我们自己本性的究竟觉。

    所以,这个法门叫“易行道”,很容易、很简单。它是置换法,调换一下就行了。

    如果从理上来讲、究竟来说,别无二致,只是入手的角度不一样。

    我想我们在座各位,都还没有开悟,我们现在都是罪恶凡夫,如果按照净土门这个入手点,很容易契合。我们以罪业凡夫的身份,来称念这句南无阿弥陀佛,就是始觉,就吻合阿弥陀佛的究竟觉。我们往生西方极乐世界,也能究竟开发、证悟我们本具的佛性。

    所以,这是我们净土门要强调的,对我们的根机要有一个如实的观察、如实的了解。

    五、信知弥陀有力

    (一)法尔自然

    昙鸾大师解释龙树菩萨的“难易二道”,说明难行道之所以难,在于仰仗自力;易行道之所以容易,在于全靠佛力,而劝导我们应当仰信阿弥陀佛大愿业力,“后之学者,闻他力可乘,当生信心”,这是昙鸾大师的结论。

    这样讲说下来,师父们、莲友们还是法义入心,听得很相应。当然,如果有一些疑惑,这也很正常。有的师父就说了:“哎,以前觉得太难了,要达到什么样的功夫、程度,觉得挺难。现在这样讲呢,又觉得太容易了。太难了嘛,做不到;太容易了,又有点不敢相信。”这当然是一种对法的理解的心态。另一方面,或许有的人有这样的一种想法。

    其实,说难、说易,都是站在众生的立场上来讲的。如果站在佛的立场,就没有所谓的难,也没有所谓的易,它是法尔如是、自然而然,就是说:

    阿弥陀佛本愿如是。

    我们讲“容易”,说实在的,都已经是隔了距离了,不足以形容那种法尔自然的状态。

    比如说:苹果长熟了往下掉,我们总不能说:“哎呀,果子熟了,往地上掉很容易。”这是个自然状况,无所谓难,无所谓易。

    我们每一个人,如果不念佛的话,没有修持,那就会随顺我们的贪嗔痴本性,随顺我们所造的身口意恶业,大家会往哪里去呢?社会上的一般人氏,他命终之后就必然去六道轮回,对不对?这个是不是很容易?

    “师父,这个谈不上容易,这是必然趋势啊。”

    这就是业力牵引。自身造作的业力,会自然地牵引我们去六道轮回。

    现在我们归投阿弥陀佛了——自己的业力,让我们去六道轮回;阿弥陀佛大愿业力所引导的方向是哪里呢?自然是极乐净土。

    既然我们不怀疑一切众生受自身业力的牵引会去六道轮回,为什么反而怀疑说:“哎?仰靠阿弥陀佛大愿业力,是不是很容易往生?”这个不存在容易和难,这是个自然的状况,所以才说“自然之所牵”。

    烛光疑日光喻:凡夫之疑

    假如说现在是半夜,长夜漫漫,天很黑。有人点了一支蜡烛——一支蜡烛很不容易啊,风吹过来,给熄掉了;好不容易挡住了风,只能照到周围三尺宽、五尺远这么一块地方——驱除黑暗很不容易。

    那么,不能因为这一点,就怀疑说“太阳出来了,会不会很容易地就把漫漫长夜破除呢?”每天早晨我们起床,看见一轮明日升起——即使太阳还没出来,光辉已经照过来了,所谓“日出而群暗皆消”。不能因为自己点一根蜡烛要破长夜的黑暗感到很困难,就怀疑说:“太阳出来可能也困难……”

    这是什么意思呢?漫漫的长夜,代表我们的生死流转。一支小蜡烛,代表我们自己微弱的修行。我们自己修行当然很困难了,想破除茫茫生死流转的无明长夜,很困难。那么念佛呢,南无阿弥陀佛就好像太阳一样,你能念佛,阳光初升,群暗皆消,长夜得明,很自然。再愚痴的人,也不能干着急说:“太阳啊,你得使劲照啊!不然,你一出来,这么大的黑暗挡住了,能不能照破?”不存在!

    阿弥陀佛的救度亦复如是,非常容易。

    画月求光喻:困难在于不如法

    还有一个人呢,很仰慕月亮的清辉,他希望月亮的光辉留在一块青石板上。想达到这个效果,他就在青石板上画了一个月亮。这个月亮,他怎么画也不放光,画得很圆、很像,但就是没有光;没有光,他就用白粉笔涂,涂得很白,但还是没有光。所以,他就觉得:“哎呀,这个很难,放不了光。”

    另外一个人呢,他用了一盆水,这盆水往那儿一放,月亮就显现出来了,而且是光芒四射。

    这也是个比喻,说明两件事:第一个事例,在青石板上画一个月亮的样子,这就是所谓的在修行上没有得法,是找到一个概念,用自己的一种想象,觉得“应该这样修”,“这样应该可以”。这样达不到呢,就认为如法修持也这么难。

    这盆水端出来代表什么呢?代表我们的信愿心。月亮挂在高高的天上,你在青石板上自己想画出月亮是不可以的,除非把一盆清水往这里一端,月影自然就来到水中。那么,这盆水就代表我们的信愿——相信阿弥陀佛、愿生西方极乐世界、仰投阿弥陀佛的这个心。

    龙树菩萨讲:

    信心清净,

    花开见佛。

    如果你怀疑,有疑惑心,那么,心水浑浊、动荡,弥陀救度的月影不能现前。

    现在我们信心清净,完全不怀疑,疑惑的乌云撤除掉,那么,阿弥陀佛救度的明月就自然来到中心,而且闪现祂救度的光明出来。

    你没有信愿,你在疑惑当中,你靠自己的有漏有为的福业,想修出这种解脱,就好像在青石板上画出一个月亮的影子,画得挺像,“我本来是佛、我如何如何……”是挺像,但是没有光;本来是佛,但现在是凡夫。这个就是有漏有为的造作,这个当然很难。

    可是,如果顺着弥陀誓愿,很容易!

    所以,有两句话:

    开池不求月,

    池成月自来。

    有人开挖一个水池,他没有想、不敢求天上的月亮能过来。但是,这个水池开凿好了之后,清水灌进去了,“池成”,池子成就之后,月亮自然来到水池里边。

    我们也一样,有因必有果,感应道交。

    我们称念南无阿弥陀佛,“哎呀,我到底能不能往生?”还在担心着,不敢求往生的果报。只要你“池成”——“月自来”,哎!阿弥陀佛来了!临终弥陀必然现前来迎。

    这是自然而然的道理,不用怀疑。

    干柴烈火喻:往生很容易

    再讲一个比喻,也是因为这位法师的提问,让我想到几个例子。比如说有一捆柴,想把它点着,燃烧起来,那么,也要得法。有一个人比较愚痴,把这捆柴放到开水里泡,他说:“这水有温度,是热的。”泡在里边。请问大家:如果把柴放到开水里泡,能够燃烧起来吗?(莲友答:不能。)不能燃烧。如果是干柴,遇到烈火,请问这样燃烧容易吗?(莲友答:容易。)容易!

    这是个比喻,用例子说明。柴代表什么呢?代表我们众生,代表我们每一个人自己。柴本身是木头,木有火性,火性就代表每一个众生都有佛性。热水代表什么呢?热水代表他的有为造作、有为修持。柴本身还有湿气,湿气就代表他的疑惑心、他的障碍,他根机不成熟,所以不容易燃烧。

    虽然我们修的有为善法带有一些善法的影子,好比有热气,但是,它本身还是不减湿性。那么,就是说,这些善法本身,如果没有达到无漏无为的话,它还是流转性,还是颠倒性,还是虚伪性。要靠它解脱生死是不可能的。

    什么叫干柴呢?就是根机成熟了,对阿弥陀佛产生信愿,没有怀疑心,这个叫做干柴,没有湿性了。

    烈火,就代表这句南无阿弥陀佛名号。我们以信愿心称念南无阿弥陀佛,等于干柴遇烈火,熊熊大火立即燃烧,很简单,很容易。

    自来水喻:心生信愿自然念念念佛

    昙鸾大师在《往生论注》里有一个比喻,来说明八地以上的菩萨“无作妙用”,怎样供佛、度众生。所谓“无作”,就是不须要造作,自然而然的,不须要费劲。八地菩萨尚且如此了,何况阿弥陀佛?阿弥陀佛度我们众生,是按照誓愿而来的。祂不是成了佛以后在那里拍拍脑门儿,一想:“哎呀!我这样去度他;哦,我再想个办法度她……”不是这样。祂是在祂成佛之前,就已经规划好了度众生的方法;一旦成了佛之后,众生只要顺了祂这个方法,就自然得度。所以,佛在那里可以讲不用心,端身一座,影现十方,很自然就度众生了——这个方法设定完之后,自然地,大家顺着这个方法就可以得度了。

    昙鸾大师说了这个比喻:为了灌溉大片田地,先找一个地方,量一下地势,筑一条水坝,建一座水库,然后把水渠开挖到每一块田地。这样,田地需要灌溉的时候,就不必那么辛苦地一担一担往田里挑水,只要把闸门一抽,水就“咕噜咕噜”欢快地流到高低不同的田里,每块田都流到了,对不对?不用操心了。

    菩萨亦复如是。阿弥陀佛当然也是这样,祂在成佛之前发了四十八愿,筑起了六字名号这么一个储存了功德的功德海,储满了。我们十方众生的心性祂都很了解,对于每一个众生,祂都铺了一条管道到我们的心坎。只要我们门坎这个地方不封住,把这个小闸门一开,祂不就进来了吗?很简单,很容易!

    就像我们家里用自来水,水龙头一打开,“哎?水怎么就来了?”(“自来水”“自来水”,自己就来了),是因为当初它就布置好了。你如果在自来水管外面再去画一个水龙头,或者不是按照这个管道来的,你怎么都放不出水。

    我们愿生极乐世界,以信心来称念南无阿弥陀佛,就好像水龙头打开了一样,祂就自然地流到我们心中——这不是很容易吗?

    那么,如果不是念南无阿弥陀佛名号,你修别的法门,想出阿弥陀佛这个水,出不来呀!道理很自然,都是自然而然的道理。

    自来水公司将管道铺到我们家里,我们每家每户都有自来水。阿弥陀佛用无量无边的神通、智慧和光明,为每一个众生发起誓愿,像布线一样,布到我们心中。只要我们打开闸门——就是“至心信乐,欲生我国”,我们用信愿心;接着就流淌出来——“乃至十念”:“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”念念念佛。

    “乃至十念”“乃至一念”即是“念念不舍”

    “乃至十念”“乃至一念”,也就是“乃至念念”。“一念”“十念”和“念念不舍”是一个意思。不要错误地理解,说:“哎,我只念一句佛,我就可以往生了!阿弥陀佛讲的,‘乃至一念’,南无阿弥陀佛!”然后回去睡大觉,然后过了十年,想等着往生——没这回事儿!因为阿弥陀佛的誓愿是一个相续、也是自然的过程。自然的,就是说:你一旦信顺弥陀救度,一信就永信;既然一信永信,就会一念永念,所以说“乃至一念”。

    比如说我们大家上船,“海这么宽,上船能不能过海?”

    船长很慈悲,说:“没关系!你只要一步上来——你只要跨一步,一步登船,我就可以让你到达彼岸。”

    那么,他讲的“一步登船”,就是步步在船上,对不对?

    好啦,听船长说“一步登船就可以到彼岸”,然后拿脚点一下,一步登船,又抽回来,那你想到彼岸,不可能。

    所以,如果我们错误理解了,说“阿弥陀佛讲‘乃至一念’,我就念一声,然后缩回来不念了”,就好像那个人想过海,却把脚在船上点一下又抽回来,那不行。

    “乃至一念”就是“乃至念念”。你一步跨上船,就步步在船上。我们一旦信顺阿弥陀佛,就念念不舍、念念不疑。

    当然,我们干别的工作,忘记了,睡觉睡着了,念不了,另当别论。只要我们想起来,一旦提起念头来,就是“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”这就属于“念念相续”“念念不舍”,这也就叫做“乃至一念”“乃至十念”。

    临终的人,他只有一口气了,他“一念”,哎!当下往生了。如果他这一口气相续,念了一句佛之后,医生“梆”强心针打下去,哎,他又活过来了,又活了三年,那么,他就念三年的佛。因为临终和现在没有个固定的分界线,临终如果不死,延续了,就是平生;平生活得好好的,活蹦乱跳,突然撞上车祸了,当下成为临终。所以,临终一念能够往生,就代表平生一念也能往生。如果平生的一念不能往生,临终的一念也不能往生。

    一念能够往生,不在于一念本身的“一”的数字,不是说“哎,‘一’能够往生”,不是的。不是我们能念的这个心、我们能念的这个能力,是我们所念的名号本身就具足了让我们当下往生的功德,所以才是“一念”“念念”没有差别。“一念”也是念的南无阿弥陀佛,“十念”还是南无阿弥陀佛。南无阿弥陀佛本身不是数量,也不是数量可以衡量、可以形容的,祂叫无量佛。

    当然,我们凡夫落在有量的境界当中,所以,站在我们这一边,就说:“你呀,每天可以记数念佛,三千哪、一万哪……”但是,从名号本身来讲,它是超越数量之法。所以,善导大师所说的就是“一向专念”“不论行住坐卧、时节久近”,无论时间长、时间短——阿弥陀佛是无量寿,祂没有所谓的时间长、时间短,时间长短是凡夫的妄想分别,“时节久近”也是我们的妄想执著,这句名号本身无所谓长、无所谓短,无所谓多、无所谓少,无所谓贫、无所谓富,无所谓精进、无所谓懈怠。只是站在我们的角度,我们来称念南无阿弥陀佛,就我们的根机念念不舍,这样就符合弥陀誓愿。

    父产子继喻:往生天经地义、本当如此

    再一个觉得说:“哎呀,这个太容易了!”觉得容易,不敢相信,这个心也是和阿弥陀佛有点见外。

    为什么说见外呢?比如说父亲有广大的产业,那么,儿子来继承,他会觉得很容易吗?他没有这个概念说:“哎呀!真的容易呀,我发了一笔财,这么容易发了一笔财!”如果抱着这样的想法,似乎这是偷来的,不是他本当有的。父产子继,这是天经地义的本分事,父亲的产业就归儿子所有,没有什么容易不容易,他的就是你的。

    那么,南无阿弥陀佛六字名号的功德归我们,我们的往生由阿弥陀佛成就,这是天经地义、本当如此、不从外得。

    我们乘南无阿弥陀佛六字名号的功德往生极乐世界,不要觉得说:“哎呀,我怎么突然发了财了,我怎么赚了这一笔了?”这还是初期,初期的时候有这种喜悦心。时间长了,你就很平常、很平淡。所以,印光大师讲:不要轻狂,名号大家都有,念了都能往生,你本来就当得到。

    我们念佛就当如此,我们往生是实实在在的,不要觉得还有什么格外的要求。

    (二)阿弥陀佛有力量

    往生西方,从我们自身来讲,修持缺乏力量——我们自己有没有力量解脱生死轮回?(莲友答:没有。)我们自己有没有力量到极乐报土?(莲友答:没有。)

    如果说“有”,你有,我问你:你有没有力量登月啊?

    极乐报土、十万亿佛土之外我暂且不问你了,月亮比较近一点,你先上月亮给我看看。

    “哎呀不行,月亮我上不去。”

    月亮还是在三界之内。月亮都上不去,而极乐世界更高。

    我们自己没有力量,阿弥陀佛有没有力量救度我们?(莲友答:有!)阿弥陀佛有力量救度我们,经文如是说,四十八愿如是发,“我成佛的时候,如果没有力量救度十方众生,我则誓不成佛!”“设我得佛,十方众生,我若不能令你往生功德成就、不能救度你、不具备这样的神通道力,若不生者,不取正觉!”

    如果说阿弥陀佛还没有成佛,那我们就可以说祂力量还没圆满,还有欠缺。

    所以,我们能不能往生,不要看我们自己能不能修行,要看阿弥陀佛有没有成佛。“阿弥陀佛,你成了佛,我往生就有靠了。好啊!成了佛了!果然成佛了,我就有依靠了!”因为祂为我们发了愿。“为我发了愿,我就仰靠你!”

    如果阿弥陀佛的愿望还没有实现,我们就伸长脖子在这里等,“快点成佛!你早点成佛,我好有指靠”,对不对?

    还是简单讲我们买火车票的例子。春节到了,我来给你买火车票,我答应你了,你就指望我啦。现在既然你拜托我、我答应你了,买到票、买不到票,你是绝了望的人,才找到我,你就不要自己再去想办法,你能想办法干嘛找我呢?既然找了我,能不能买到票,你就全部看我!我能买到,你就买到;我买不到,你就没票,是不是?

    那现在我们自己没有力量解决生死轮回,我们全靠阿弥陀佛:祂老人家能解决,我们就有靠;祂老人家不能解决,那就完了!

    所以,是完全仰仗阿弥陀佛。

    坐车靠司机喻:往生靠弥陀

    大家都坐过车。坐在车上,我们就全部拜托给这位司机,仰仗他,说:“我不认识路,靠你了!路线靠你认;我不会开车,也靠你了;你的车质量好不好、有没有油、路上会不会出故障,我也没办法,也靠你了。”一旦坐上车,我们人生地不熟,只有完全靠司机师傅,对不对?我们很安心地坐在车上,坐着坐着……(睡着状)师傅说:“哎哎!下来下来!到了!”

    “哦?到啦!”

    我们念南无阿弥陀佛,就完全靠南无阿弥陀佛,至于说怎么到西方极乐世界,什么时候去,我们只管念佛!我们临终的时候,要到极乐世界了,阿弥陀佛小指头给你弹一下,“哎-,娑婆世界某某某,到了!”你不要怕临终昏迷,临终昏迷阿弥陀佛也会把你弹醒,“哎!到了到了!”

    “哎呀?到了?谢谢阿弥陀佛!”

    提心吊胆也是念,放心大胆也是念

    这个是安心。不过,要说明一下,我不是鼓励大家睡觉,念佛还是要念佛,这是鼓励大家有这个安心感、安全感,不要坐在阿弥陀佛的大愿船上还提心吊胆。你提心吊胆也是坐,你也没有办法,你有什么办法呢?你放心大胆也是坐,你何苦不放心大胆呢?

    同样都是念佛,有的莲友一天念三万、五万,你提心吊胆也是念,你放心大胆也是念,你干嘛对阿弥陀佛不敢放心?

    我们称念南无阿弥陀佛,就放心大胆,一百个放心、一千个放心,没有不放心的!对阿弥陀佛再不放心,那就没有放心的了。

    阿弥陀佛的誓愿功德

    阿弥陀佛有这个誓愿功德救度我们。

    龙树菩萨就讲:

    人能念是佛,无量力功德,

    即时入必定,是故我常念。

    阿弥陀佛有无量力功德,所以我必然往生。

    我们看《观经》的下品中生,他是一个破戒的罪人,临终的时候遇到善知识为他赞说阿弥陀佛十力威德、光明神力,又赞叹阿弥陀佛的五分法身。哎!这个人听到阿弥陀佛有如是广大威神功德力量,想念佛、还没念出来,一念相应,当下往生西方极乐世界。

    这段经文,善导大师解释得非常妙:这个临终恶人,闻善知识为他赞说弥陀名号功德,赞说阿弥陀佛十力、四无所畏、十八不共法,无量光明、无量寿命、威神功德、光明神力……赞叹这么多,就是一句南无阿弥陀佛!

    也就是他临终听到的这句南无阿弥陀佛,当下往生净土。毫无疑问,有这个力量!

    刚才讲过了,大家不要为太阳操心说:“太阳啊,你力量够不够?你要不要我帮你个忙?你早晨出来的时候,我在房间把蜡烛点亮一点,让大地更加光明!”大家用不用为太阳这么操心?(莲友答:不用。)

    我们很多人为阿弥陀佛操心:“阿弥陀佛啊!我修这些功德,让你的极乐世界更加庄严!让你的救度更加圆满!到极乐世界品位更加高上……”你如果完全归投于阿弥陀佛,就没有所谓的“更加上”,是“无上”!《无量寿经》说:

    其有得闻,彼佛名号,

    欢喜踊跃,乃至一念,

    当知此人,为得大利,

    则是具足,无上功德。

    如果有上,那就不是阿弥陀佛的极乐报土。有上就有下,有上有下就不平等,不平等就有差别,有差别就不是圆满境界。

    (三)普救十方法界众生

    那么,阿弥陀佛不仅有能力救度我们人道的众生,祂的能力广大无边,十方法界——上至等觉菩萨,下至阿鼻众生,祂都能救度。所以,经中说:

    轮回诸趣众生类,

    速生我刹受安乐。

    还有这样两句话:

    众生苦恼我苦恼,

    众生安乐我安乐。

    你看,佛心多么的慈悲!阿弥陀佛告诉我们说:“张居士啊,你苦恼,我就苦恼;你安乐,我就安乐。”

    我们苦恼什么?“哎呀,我怎么往生?我不能往生怎么办?”

    当你为此事苦恼的时候,阿弥陀佛也正在为此事替你苦恼,说:“你的往生我都为你想好了嘛!你不能往生你有什么办法?你不能往生你还是不能往生,你不能往生,你靠我就有办法!”所以,当我们心中苦恼的时候,阿弥陀佛也在为我们想办法,祂想好了办法!

    “哎呀!阿弥陀佛已为我想好了办法,这下可好了!我念佛真的可以往生了!”

    自己把自己吓破了胆

    再讲一个故事,讲一个“阿弥陀佛饶了我”的故事。

    有一个老居士,非常虔诚,非常想往生西方极乐世界。但是,她不知道怎么去往生,听人家讲“往生西方极乐世界,要诵经啊,要读诵大乘”,她就读诵大乘。可怜这个老太婆,当初文化教育不发达,她就不识字。但是,为了达成往生,她专门买了一本字典,请她的女儿一个字一个字地查,一个字一个字地教,教她读经。她女儿就感到奇怪,“妈妈,你这么大年纪了,又不识字,你还想考佛教大学啊?怎么一个字一个字学啊?”

    她说:“你不懂,不跟你讲。”在她心里,“我要往生,听说要读这部经才能往生”,所以一个字一个字地学。

    学完之后,又有人讲:“这个不行啊,少善根不行啊,光诵经不行,咒还要会呀,咒要是不会也完啦!”

    她说:“咒怎么办?咒这么长,也不知道意思,我这么大年纪,背起来也困难哪!人家念《大悲咒》,我就眉头皱——我也念咒,什么咒?眉头皱。着急啊!人家念这个咒、那个咒,我就眉头皱,怎么办?”但是,也只好硬着头皮来学。

    好不容易学会了一个小咒,又有人告诉她:“应该这样那样……”哎呀!她整天忙得不得了,内心非常惶恐,“怎么办,怎么办?”她在苦恼,她在苦恼……

    她在苦恼,阿弥陀佛也在苦恼。

    她在说“怎么办,怎么办?”阿弥陀佛在叩她的心门,说:“我来办,我来办!”

    但是,她那个时候没有听到啊——是阿弥陀佛说的,“你的往生我来办”,“若不生者,我不成佛”嘛,“我来办,我来办!”她没听到。

    那天,她听我一讲,哎!高兴了,“哎呀呀!”她听到之后,赶紧站起来,向西方磕了三个头,“阿弥陀佛啊,你可饶了我了,你可饶了我了!”

    她是什么意思呢?“你看,我现在不用查字典背经了,也不用眉头皱了,也不用这样那样了。我本来老太婆这么累,又不识字,哎呀,你可饶了我了,这下不用了,我就念这句佛号!这下可好了,我这样完全放松了。”

    我讲:“阿弥陀佛从来没有捆着你,什么叫饶了你了?”对不对?

    我们都是自己把自己吓破了胆。阿弥陀佛没有什么饶了我们、不饶了我们。大家不要误解阿弥陀佛的誓愿。

    我觉得这个例子很有说服力。她这句话虽然说得很土,但说得很实在。

    她的意思是什么呢?“阿弥陀佛你解放我了,你让我能彻底安心,能够专修念佛往生净土了。我不至于再这样弄得非常劳顿、疲惫,然后还一点把握都没有。”

    度尽阿鼻苦众生

    所以,阿弥陀佛就呼唤我们说:

    轮回诸趣众生类,

    这就是指我们在座每一位,我们是轮回六道。“诸趣”就是六趣了,六道众生。呼唤我们说什么呢?说:轮回六道的众生啊,你要:

    速生我刹受安乐。

    “你要快速,快点来!”阿弥陀佛是急性子,祂不能慢慢等,所以要“速生我刹受安乐”,“你要快来!快点往生到我的净土,享受法喜法乐。你不要在娑婆世界轮回,被烦恼贼打得鼻青脸肿。”

    我们看世间的一切,都要用佛法来看。你看世间的拳击赛,参赛的两个人一上拳击场,打得鼻青脸肿。

    我们也一样。来到娑婆世界,我们的对手是谁?烦恼!可是,烦恼敌我们不仅打它不过,还被它打得只有招架之功、毫无还手之力:“我拿着五戒”,“咔”五戒破了,没有守得好;然后“我想内心清净、不起妄念”,一打——来了一个烦恼,又把我们打得偏到旁边去了,打得鼻青脸肿,打得遍体鳞伤。

    所以,在《观经》里,佛怜悯我们说:“我为此佛灭度之后的五浊众生、被烦恼贼所害者,为他们说清净业,让他们念弥陀名号往生净土。”佛把我们都当作祂的亲生儿子,佛把烦恼称为“烦恼贼”。这个贼来破坏我们的幸福,佛就要保护我们:“哎呀,我儿啊,你被烦恼贼弄得这么苦恼,我来救你!你要快快回到极乐本乡!”所谓“速生我刹受安乐”。

    然后又说:

    常运慈心拔有情,

    度尽阿鼻苦众生。

    恒常、不间断地运转祂的大慈悲心,救拔有情的众生,连阿鼻地狱的众生都要度尽,要“度尽阿鼻苦众生”。

    阿鼻众生有两类:一类是已经造作了阿鼻地狱业、堕入阿鼻地狱的众生,这个叫阿鼻地狱众生。第二类呢,虽然没有堕落,但是已经造下五逆谤法罪了,杀父杀母,已经造下了阿鼻地狱的恶业、还没有堕落下去的众生,也算阿鼻众生。

    这样的众生,可以讲是恶业最深重的,苦报最深重的,阿弥陀佛都不嫌弃,都有愿心,都有誓愿,要“度尽阿鼻苦众生”,何况我们,还不是“阿鼻苦众生”,还不是阿鼻地狱这么罪恶,我们还是三善道的,对不对?能救得了阿鼻苦众生、救不了我们吗?能不能救得了?(莲友答:能!)

    比如一个医生,他都能救得了像什么爱滋病、SARS、癌症晚期,无论什么疑难杂症,到临死了都能把他救活,那何况还不至于大病将死!拉个肚子啦,得个痢疾啦,得个感冒啦,对这个医生来讲,手到病除!能救得了极重的病,那么,一般的病更不在话下。

    阿弥陀佛能救度阿鼻地狱的众生,我们一般的人,那更不在话下。所以,《无量寿经》里有这样一段,说:三恶道里的众生蒙阿弥陀佛的光明照触的话,只要阿弥陀佛的光明照触他,当下就可以身心柔软,命终之后皆得解脱,都可以解脱三恶道的苦恼。如果因缘具足,都可以往生西方极乐世界。

    佛度恶道众生(1)

    下面我为大家讲一个阿弥陀佛救度畜生道和饿鬼道众生的故事。非常容易,容易得很戏剧化,这是净德法师亲身经历的,我作为旁证。

    大连有一位莲友,叫裴娟。她是营口市大石桥人,二〇○五年我在大连的时候,她来皈依过,简单听讲了净土法门,回去念过佛。今年有一天,她鬼使神差就到了善导堂。确实叫鬼使神差,因为那天她休息——她在大连开发区日资企业工作,那天休息,她就想到大黑山的一座寺院去,但是不知什么缘故,就感觉到要来善导堂。

    善导堂她从来没来过,什么样子、在哪里?不知道,她问了很多人,到了善导堂(善导堂是大连的一个法物流通点)。

    到了之后,坐下时间不久,净德法师刚好去善导堂办事儿。她一看见法师来了,“哎呀,法师啊,你可来了!”

    净德法师没当回事儿,因为经常见人嘛,点个头。办完事儿下来之后,她又拦住法师,说:“法师啊,我想跟你说说话。”

    “哦,那你说吧。”

    她欲言又止,“哎呀,不太好说。”

    “什么事儿不好说?你讲呗!信众遇到法师,该说就说呗!”

    她说:“我苦啊!”就冒了这一句,“我活得非常苦!”

    看年龄,她才二十多岁。法师一想:你才二十几岁,人生阅历也不够丰富,你知道什么叫苦?你在讲苦,哪里苦啊?

    “哎呀,我活得苦啊,累啊!我心里苦,我苦得说不出来。”

    “哎,你到底什么事儿?”

    她说:“我家里供了一个堂。”

    听得懂吗?(莲友答:懂。)哎!东北人很懂的。据说有的地区,百分之六十、七十、八十的人家都供有堂子。我建议你们回去都把它拆了。“拆了我不敢,他找我麻烦”。找你麻烦,你就叫他找长春市般若寺九月二十六号下午讲话那个法师,就找那个法师——叫他找我好了,不要怕麻烦。

    那我慢慢讲。

    “我家里供了堂子”,这个一讲,净德法师就有底了,“是啊,这个挺难缠的,让我们身心不得安定。”

    “对啊,我这几年被他们弄得很苦恼。有时候弄得我人不像人、鬼不像鬼,单位的工友都认为我有神经病,有时候半夜都弄得我到医院去。人家把我送医院,我知道是他们在闹腾。”

    有一次,医院诊断她得了阑尾炎,要给她开刀。她说:“我知道啊,我就使劲地拒绝,不让他们开刀。”才免了一刀之苦。大家不懂。她说:“我又不好讲,讲了没人相信。”

    人家说:“你这讲假的,神神叨叨的,讲什么!”

    “我苦啊!总是来作弄我,弄得我没办法。”

    到底是什么原因呢?她就把大致情况讲了讲:

    她在十几岁的时候,就遇到一个小鬼,这个鬼就附了体。

    被附体的人,体质、体性比较阴虚。另外,可能是某种过去的因缘,所以容易附上。

    这个姑娘讲着讲着,哎,自己就做不了主了,变脸儿了。净德法师一看,怎么回事?就好像舞台演员一样,开始变了,讲话声音也变了,说:“法师啊,我是鬼啊!”

    活见鬼!

    “你是鬼啊?”

    “我是鬼。”

    “你怎么是鬼?”

    “我是这个小姑娘家以前的一个邻居。小时候,十多岁,我父母就把我抛弃、不要我了,我就死了。他们真狠心哪!我到现在还恨我的父母,他们狠心哪……”(到底怎么个死因,我忘了)把她埋到哪里呢?埋到一个放炮、取石头的石窝里。大石坑底下,埋进去。

    “有一天,这个小姑娘(大概十几岁的时候)路过那个地方。我就喊她:‘来来来。’哎,这小姑娘也能看到我。骗骗,就把她从石头坑上骗下去了,‘你跟我玩一会儿,你陪我玩一会儿’。”

    小姑娘被她骗下去了,摔得很痛,“我不玩了”。“再玩一会儿,再玩一会儿”,然后滚来滚去,搞了几个小时不能回去。后来好不容易回去了,一回去就不成样儿了。成什么了呢?就跟她妈讲:“哎,这个小红袄很好看……嘿嘿嘿。”讲话就不一样了——附上了。

    长话短说(她的故事可多了),讲完之后,她说:“我对这个社会、对我父母很有意见,我看哪个人看得不顺眼,就让这个小姑娘去作祟他。”“作祟他”就是去害他,去使他的坏。

    法师说:“你这样不行啊!你看,你害人,将来不是要遭报应吗?恶果很重啊,你应当念佛啊,念佛不苦。”

    “啊?念佛?”

    “知道吗?”

    她说:“我也知道,小姑娘念过佛,我也知道一点。”

    “知道就好。”

    她说:“念佛,我也能念吗?”

    “你能念!”

    “我……鬼也能念啊?”

    “鬼也能念!”

    “鬼也能念”,这个鬼听了就挺高兴。

    法师跟她讲解之后,就说:“你跟我一道念佛!”

    这个鬼说:“好!”就跟法师一道念“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”

    这样合掌念了大概七八分钟,小姑娘就站起来了(当然,是鬼是人我们分不清啦),站起来,很喜悦,很高兴,就做了一个动作,就好像放和平鸽那个动作一样。然后“空”坐下去,“哎-”,叹一口气,很累,醒了,“哎呀,哎呀,走了走了走了。”

    说谁走了?说她走了,鬼走了,“一道亮光,非常亮,走了”。

    你看看!净德法师一听,说:“哎呀!真是快速不虚。”这个鬼只是刚才念佛,念得时间不长,当下被佛的光明接引往生净土。你看,快不快?(莲友答:快!大众鼓掌)

    且慢鼓掌,底下有的人哪,起了个不好的念头我知道,“哎呀!我要是那个鬼就好了!”(众笑)

    不必不必!你比那个鬼好得多,对不对?你念佛也可以得救!“我要是那个鬼就好了!”——不用!鬼很苦啊,住在山里边,互相欺压,大的欺负小的。

    “我也没有力量,我这个鬼好苦”。为什么呢?因为她十多岁死掉的时候,还是个小女孩,按照当地的风俗,她的名字不能入到宗谱里边,结果她就成了孤魂野鬼,没有人祭祀,到处受人欺负、受人打。所以,跟她讲极乐世界好,只要好,她就愿意去;念佛,只要念佛,阿弥陀佛就来——你说她懂得多少教理?我们在这里还听了好几天;她就听法师讲了那么一会儿,“听说极乐世界好,好我就愿意去!到底能不能去得了?反正我太苦了……”厌苦求乐,她就能往生。

    故事还没完。裴娟喘过气来,还在那里欢喜呢,还没讲完话,哎-,又变了,这次来了一个挺混的,我们净德法师讲,一看那个样儿就是混混样儿。他来啊,他不好好坐(小姑娘是很腼腆的,挺斯文的一个女孩),这个来的不一样,脸鼓起来,牙也鼓起来,二郎腿翘起来,然后说:“法师,你知道我是谁吗?”声音讲得很厉害。

    法师说:“我不知道你是谁呀。”

    “我威风啊!”来了这一句,“我威风啊!我威风,我威风,你不知道我是谁?你不怕我?”就把那怪动作做出来了(小姑娘不可能做这个动作)。“你看我的牙……”然后说:“你看我的纹儿,我的纹儿好看,花纹,红的,好看!”

    “哦!”法师就知道了,“你是蟒啊!”

    蟒,一个蟒。

    “对!我是蟒。法师啊,说实在的,我自己看我这个鳞啊,我都讨厌!我都不敢看,恶心!法师,你怎么不怕我?我喝血啊,我要喝人血。”

    法师说:“我不怕你,我不仅不怕你,还愿意跟你交朋友。”

    “啊?你还跟我交朋友?你跟我交朋友干什么?”

    “交朋友,我给你好处啊,我度你啊。”

    “你真不怕我?”

    “我怕你干什么?”

    不怕他,他就萎了,“法师,我真不服气,我怎么投胎做蟒了呢?我当年威风啊,我神通广大!”

    法师说:“你神通广大?你是谁呀?”

    “我是谁呢?我姓……我姓林,不对!我不姓林,想不起来姓什么。”

    法师就将他一军:“你神通广大,你怎么不知道自己姓什么?”

    “哎呀,时间太久了,我想想看……我想起来了,我是山海关总督啊(我们这里有没有山海关的莲友?你们回去查一查),光绪年间,我是山海关总督,我叫扎尔多。”(大家回去查一查山海关的地方志,到底有没有这位总督。他们思想也混乱,“哎-,光绪年间,山海关总督”),“我威风啊,我杀人无数!”总督嘛。

    后来怎么死的呢?后来滥杀无辜,被上司处以正法,给他斩掉了。“这不是倒霉吗?哎呀,我不服气!我老婆,她跟我一道干坏事儿,我们夫妻俩一道干,她怎么投胎做人了(哎,他还知道,他有神通啊)?我怎么就投胎做蟒了呢?”他不服气,老是跟法师在那里讲。法师劝他念佛,他也不往心里去。

    法师说:“你做蟒,做蟒你得便宜了。照你这个报应,就应该下地狱,你做蟒都占便宜了。”

    讲着讲着,门口进来一个人,四五十岁,一个妇女,长得白白净净,挺胖。这个蟒就不一样了,眼神就不一样了,斜眼看过去,“法师,你看到没有?这个人你看到没有?”

    “看到了。”

    “她的血好啊。”他看了,就想喝她的血,“她长得胖,她的血好。”

    各位莲友啊,你们要注意!你如果不念佛,很多众生想喝你的血哦,真的!这不是假的,想吃你的肉啊。“她的血好”。

    法师说:“你怎么老提血腥子?你这样想,将来不堕落吗?你现在做大蟒,吃血、吃小动物,你将来还要六道轮回、永无了期啊,多苦恼啊!哎!”就喝斥他了。

    我想,当时那个妇女不知道。如果知道了,浑身会起鸡皮疙瘩,“啊?这儿还有一个要喝我血的”,吓得赶紧就跑。

    其实,我们周围这样的人非人、这样的鬼神到处都有,阴沟里呀,墙角下啦,厕所旁边啦,树阴下边啦……特别是晚上五点、六点过后,大街上满街都是鬼。

    “我的妈呀!”

    一敬、二怕、三退让

    不要怕!你念这句佛号,没关系!鬼见了佛光啊——念佛的人身上有光明,有佛的光明。鬼见念佛人有三个反应:一敬、二怕、三退让。

    第一个,很恭敬,一看念佛人,合掌,马上像卫兵一样,站着,看你过去,合掌恭敬。

    阿弥陀佛四十八愿不是讲了嘛:“我成佛的时候,称念我名号的人,天人致敬。”天人、鬼神都给你合掌——这不是假的。

    第二个,害怕,“哎呀,他身上有光!”害怕,逃跑。

    莲池大师的《竹窗随笔》里有一则故事:莲池大师出家以前,村上有一个老年妇女,死后附在家人身上说平生的事情,还会详细描述阴曹的事儿。一次,听众中有一个人坐在角落里。突然,她就不往下讲了,对他说:“某某人哪,像你这个样子,你不愁不成佛啊!”

    “你怎么说我不愁不成佛呢?”

    她说:“你在念佛啊。”

    “哎?怪了!我念佛在心里念,没有出声,你怎么知道呢?”

    “哎!你念佛,身上就有佛光,我就看到了,所以我就知道,像你这个样子,不愁不成佛。”

    你看!鬼都跟他讲佛法。

    所以,我们就不用害怕,我们念佛人身上有佛光;有佛光,满街的鬼都恭敬你。

    这是“一敬”。你看,那个鬼不是很恭敬他吗?说“你不愁不成佛”。

    什么叫“二怕”呢?蕅益大师《灵峰宗论》“劝念佛序”记载:安徽桐城有两个人一道到外地做生意,那个时侯医药条件不好,交通也不便利,出外做生意有很多风险,其中有一个人就染病死掉了。过去的人喜欢叶落归根,就要把尸体运回去。跟他结伴的人很讲义气:“我们一道做生意,你死掉了,我的好朋友,我要把你运回去。”但是路途确实遥远,费用很高,一个人很费事,运也运不回去,运到一半的时候,就把他埋到半路上(不能让他暴尸野外,过去很忌讳的,就把他埋起来),把他做生意赚的钱带回去交给他老婆,说:“实在抱歉,我和你丈夫一道去做买卖,他得病死了,留下这些钱,一分不少,我半路照应不过来,就把钱带回来,交给你。”

    凡人都会起疑心,结果他老婆就产生了怀疑。怀疑什么呢?“我丈夫肯定是在外面发了大财!肯定是你把他谋害了!你还来骗我,拿这点钱来搪塞我。”

    你看看!如果我们是那个人,我们不是蒙受了不白之冤吗,对不对?

    他就感到很冤枉,可是他又无处申诉。人家怀疑得有理啊,她推断的也不能说错误啊!所以,感觉到很郁闷,“哎呀,你看,我们一道去做生意,我费了多大的劲把钱交给她,结果我落了一个谋财害命的名声!”无处伸冤,他内心很悲愤。到哪里去呢?就回到他朋友的坟上,痛哭一场,“哎呀!我们朋友一场,现在你妻子对我怎样的怀疑,我蒙受不白之冤,我这口气,没人给我证明,我们两人的事情,只有我们两人知道,你果然在天有灵、在地有感,你就给我做证明……”在那里悲伤哭泣,在那里嚎啕。

    哎!他真的有感应,那个鬼魂还没有投胎,就现身了,说:“没关系,我给你证明。你在前面走,我在后面跟。”

    他说:“好,反正是好朋友,也不害怕,找到人给我证明就好,免得被人家冤枉一辈子,我这个污名洗不清。”

    这一人一鬼就往回赶路(往往我们走路,后面恐怕也有鬼——还不是“恐怕也有鬼”啊,可能有一大串鬼,你吃的鸡、鸭、鹅,什么猪啦、鱼啦……,都有很多鬼跟在后面,一大串),他在前面走,他在后面跟着,走走走走,越山过岭的。

    哎,路上有个小沟,这个人就跳过去。跳沟的时候他有个习惯,大概他父辈念过佛,他一跳过去就“阿弥陀佛!”就这么一跳。

    “哎哎-”他朋友说:“哎哎-,别念别念!我不跟你走了。你走吧,我自己回去。”

    “哎?那是怎么回事?”

    他说:“你一念佛,胸口就放光,有数丈远,我怕!你别放光吓唬我!”

    这个朋友一听,说:“啊?我念佛胸口就放光啊?”他一听以后,感到好奇,接着就念了几声:“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……”这一念,那个鬼就说:“哎!别念别念!你这一念,光更大!你……你自己走吧。”

    就这么一个因缘,前面那个商人脑门儿一捂:“我也不用你给我证明了,我也不回去了,(干什么?)出家去也!在这个世间多苦恼!念佛还放光!我在世间做生意这么辛苦,受人冤枉,遭不白之冤……”这样一点醒,他说:“哎-!朋友,算了,朋友!我出家修行去了!”于是出家,成为得道高僧,念佛往生净土。

    所以,鬼见念佛人,“一敬”“二怕”。

    他为什么怕呢?蕅益大师也做了说明,说:这个鬼善根不厚,善根很浅,所以他才怕;如果这个鬼有足够的善根的话,他见到佛光,马上就被吸引,想到说“我也可以念佛”,当下他也念佛到净土去。我们刚才所说的大连善导堂这个鬼不就去了吗,对不对?所以,比较起来,善导堂这个鬼比那个鬼就福报大多了,他遇到了净德法师,不一样,就往生了。所以,“一敬”“二怕”。

    “三退让”:看见念佛人,这个鬼呀,离你远远的,退开,让开。

    所以,大家如果不想被鬼骚扰、要加点儿平安吉祥,不是做那些迷信的活动,要想往生、不被喝血,你只要念佛就可以了,念南无阿弥陀佛。

    佛度恶道众生(2)

    我们继续讲扎尔多——他现在有名字了,不能叫他蟒了,尊重他一点,而且他现在也在西方极乐世界,他有他心通啊,他现在不会责怪我讲他的坏处、讲他过去的事儿。

    法师又对他开示说:“你这样不行啊,你要念佛!”

    “啊?我也可以念佛啊?念佛我也听说过,小姑娘讲过。”

    法师说:“念佛好啊!念佛怎么怎么好……”

    “是啊!我们在山间住得苦。”

    “念佛就能够离苦得乐。”

    “真的啊?”他说:“出家人不打妄语噢?”

    “对啊!你也知道出家人不打妄语啊?”

    “哎!我也知道。小姑娘有时候讲,我就听到一句半句,她讲念佛好。”

    这个扎尔多,他比较笨,法师带他念佛的时候,他是最笨的,半天念不出来,他说:“法师啊,后面还排队,一大堆,我先回去念,他们还有话跟法师讲,我先走。”

    法师说:“好吧,那你走吧。”他就走了。

    他一走,小姑娘又缓过神来了。她说:“他走了,走了……”

    法师就问她:“怎么走的?”

    她说:“一片红光。”

    法师说:“他还没走,他这个走,不是到极乐世界,他没走。”

    “哦,没走。”然后继续跟法师讲。讲完之后,摇身又一变,又来了,这时来了一个女性的声音,扭扭捏捏的:“哎呀,我是小观音啊”,她说她是“小观音”;“我有他心通啊”,她说她有他心通,“我就喜欢有他心通!”

    “你为什么喜欢有他心通啊?”

    “哎!有他心通好啊,我就喜欢知道人家心里想什么。”

    “知道人家想什么有什么好呢?”

    “知道人家想什么啊,她就可以供我,她有很多事儿要问我。我觉得我过得还不错,还挺好。”

    法师说:“你这样觉得不苦吗?”

    “我有时候也很苦恼。”

    法师说:“你知道你为什么苦恼吗?”

    “哎,我不知道。”

    “你不是观世音,你冒充观世音,罪过很大!你不能给人家消灾免难,你叫人家供你,你又消不了灾,你将来还要更苦恼——你也要念佛!”

    她说:“法师啊,我就不服气!刚才那个鬼,她怎么就可以到极乐世界?她凭什么能去?”

    法师说:“你看到了?”

    她说:“我看到了。刚才一道金光,我看她走了。”(你看,“小观音”都看到了)“她也没有修行,她是一个鬼,她怎么能去?”

    法师就顺势劝导她,说:“对啊!她都能去,你更能去!”

    他们之间也有计较、比较,她觉得:“我的身份比她高,我是小观音;她是一个鬼,而且是个孤魂野鬼,她怎么就能去?”

    法师劝导她说:“你念佛,也同样可以去!你既然是小观音,你应该到极乐世界,观音菩萨住在极乐世界啊!”

    “对!我也要去!”

    他们很好劝,只要善根成熟了,就愿意去。

    法师说:“那你跟我一道念佛!合掌,就念南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……。”

    前面那个扎尔多,还有一个插曲,他告诉法师:“法师啊,实话告诉你,我也到庙里去啊,我当时做总督的时候也到庙里去。”

    法师说:“你也到庙里去,不错啊,你也有善根啊。”

    “我到庙里去捐钱。”

    讲完这句话,他就把嘴巴凑到法师的耳边:“我实话告诉你啊,我捐钱就是为了升官发财呀。”他捐钱就是为了升官发财。

    法师说:“你就是为了升官发财而捐的款,也没白捐,还在佛门里种了善根,还多少有些影响,所以现在投胎做蟒,还不至于堕落地狱。”

    我们再讲这个“小观音”。她来了之后,也是讲了她一摊子事儿。这个“小观音”,法师问她说:“你住在哪里呢?”

    “我可怜,没地方住,飘飘荡荡。”

    哦,原来也是个鬼。

    她说:“我原来住在小姑娘(裴娟)家里,她立了个仙堂。前一段时间,她一把火给烧掉了,我就没地方住了,到处飘,游荡,很苦恼。”

    这样,法师就带她念佛。好,念念念,也是合掌念佛。念了不大一会儿,同样的,还是裴娟站起来说:“哎呀,又走了,又是一道光明。”就走掉了。

    走了一个,她就感觉轻松一阵儿,就很欢喜,脸上也红。

    一个身心一个主宰,好多众生来,她当然感到很难过了,难怪她讲她活得很苦,怎么不苦呢?当然苦了!

    走了一个,后面又来了(所以讲无穷无尽,那天净德法师从早晨八点来钟到善导堂,一直到中午将近十二点才回来,整整一上午)。这时候来了一个,“法师啊,你知道我是谁吗?”

    他们都有一个共同特点,挺害羞的,还挺充大的,你得有些方法,不能揭他们的短。

    法师说:“你是谁呀?”

    “我姓黄啊。”

    “哦,我知道你是谁了,知道了。”

    据说他们有很多称呼,叫“黄仙儿”,这是尊称,“黄大仙”呢,那就更尊称了,或者叫“黄家”也行;普通称呼,或者叫“黄姓众生”,他也觉得可以接受,如果你直呼其名,就没有慈悲怜悯他,他可能就不高兴了,闹你。“哎-,黄貔子”,什么“黄鼠狼”啊,他不乐意听,他要听好的。蛇呢,叫“长仙儿”。狐狸呢,叫“胡仙儿”。“胡天美”,一听就是一个女狐狸仙儿。“胡天罡”,这就是个男仙儿。姓黄的也有“黄天罡”“黄天霸”“黄天猛”“黄天龙”……,这些都是厉害的,名儿叫得大,本来就这个特点。

    “我姓黄”,他自己不讲,他讲了一半,“我姓黄啊……”

    “知道。”

    “哎哟,他们都走了哈,我也看到了,我们也能念佛吗?”这个来得比较主动,他还是挺有善根的。

    法师说:“你可以念佛!阿弥陀佛救度六道众生,无一遗漏,谁都可以念。”

    “我们念佛也能到西方吗?”

    “你们念佛也可以去。”

    “我还有怀疑。”

    “为什么呢?”

    他说:“前面那个鬼是人投胎的,她前生是人;那个小观音呢,她有修行。她们念佛能到极乐,还是可以。我是个畜生啊,披毛戴角多少辈子,我们念佛,佛也要吗?不嫌乎吗?”

    在他们那边,等级很森严,人投胎的就比他高贵些。你看那个小鬼,她是个孤魂野鬼,她不过是人投胎的,就感到高一个档次。

    法师说:“没问题,任何众生念佛,阿弥陀佛都慈悲接引。”

    “好!这样好!我们也念佛。法师啊,你等一会儿,”这个黄姓众生、黄仙儿啊,他也有点菩提心,他怎么讲?他说:“法师,稍等一会儿,等我回去,我还有不少兄弟哥们儿,我把他们都叫来,你给他们统一开示好不好?”

    “那好啊。”

    因为那个时候快到中午了,他说:“我快去快来。”讲得还很恳切,然后他就走了。一走了,小姑娘就回过神儿来了。

    时间不长,就回来了。他怎么走的、怎么来的,我们也看不见,走的时候可能顺墙根,“刺儿”就走了。来的时候或许带了一队人马,“哒哒哒”,马不停蹄,过来了,哎,到了。“法师,我们来了。”又缓过劲儿来,上来了。叫了谁啊?“小胡啦、小黄啦、大蟒啦……”喊名儿喊得很亲切,“小胡、小黄、大蟒”。时间快到中午了,净德法师就没有一个个地问他们来了多少人、姓什么、叫什么,就想回来做饭了,就说:“好啊,那就跟你们讲吧。”

    “法师,你能不能给我们受皈依?”

    哎?他们还要皈依!

    “你怎么知道要皈依啊?”

    “上一次小姑娘去皈依,我们没去,我觉得我们都有神通了,皈依干啥呀?皈依有什么用啊?我们没去。”

    “那你现在怎么想皈依呢?”

    “现在想皈依。不皈依啊,说实在的,不皈依就像人在大街上走路身上没有钱一样。”

    你看,他讲得好啊!大家听没听懂?在大街上走路没有钱,你看,你能自在吗?你不感到低人一等吗?就感到没胆气,对不对?人要靠钱壮胆嘛,上大街什么都好,没有钱,出租车也搭不了,买东西也不能买,就感觉到萎萎缩缩的。

    他说:“我没有皈依,就像大街上走路身上没带钱,不行!我们要皈依。”

    我们是六道轮回的一个旅客,我们是六道轮回的一个旅游者,在漫漫六道路上,我们没有功德法财,我们穷困潦倒。你看,这个黄仙儿(我们现在很尊重他),他都懂这个道理,他说:“不皈依就好像一个人身上没有钱。”皈了依,身上就有了钱。皈依了三宝,我们就有了功德法财;没有皈依三宝,你在六道轮回里边叫做贫穷者。所以,他这句话我听到以后,觉得他很善于讲法,讲得好!

    净德法师说:“你们跟我一道念佛,念佛就皈依了。”因为时间也晚了,不能给他们讲那么多程式化的东西。

    “念佛就皈依了啊?好啊!”

    “念佛呢,阿弥陀佛就来接引,你顺着阿弥陀佛的誓愿,就到极乐世界。”

    “比我在这里,那强多了!”他们都在山上住,很苦恼的,他们很了解自己的生活状况。

    合掌念佛,大家一块儿念。

    “你们通通念啊!不管来了多少兄弟,大家一道念!”

    那个时候,净德法师只能看到这个小姑娘在合掌。其实不只是小姑娘在合掌,旁边许多看不到,大家都在合掌,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”

    哎呀!这次走得特别殊胜。念了一会儿,小姑娘又站起来,满脸红光,然后就朝着善导堂大门口的方向,自动地磕头拜下去,拜下去起来,特别高兴。然后醒过来,就说:“法师啊,这次走得特别多,走得特别殊胜,一条金光大道从大门进来,金光特别亮丽,特别柔和,我整个人如果能融到里边不出来就好了。”她也挺会讲的,她说:“哎呀,我就想把自己化到光里去,这个光照起来特别舒服!走了好多啊!”

    这些众生走的时候,他们都非常欢喜。他们本来觉得自己没有份儿的,包括那个扎尔多,黄家又把他喊来,“大蟒”就是指他。扎尔多也牛啊,也有比高低的心,说:“他们能走,我也能走,我善根也不赖!”他们到时候还有这个想法。

    这次走了很多。

    阿弥陀佛应声来现

    这个例子说明什么呢?说明阿弥陀佛的救度不嫌弃任何一个众生,非常容易,非常快捷。若论懂得教理,你说这些畜生道、饿鬼道的众生,他们本身神智不是很清楚,有的时候清楚,有的时候不清楚。那么,之所以要求生极乐,也不是对极乐世界有多么深刻的了解,他们只是感觉到自己很苦恼。你指一个地方,说能去,他就愿意去。他只要愿意去、愿意念佛——因为他的存在,是神识的存在,最起码,来附体,这个是神识的过程,他是很容易看见佛光的。那么,当下念佛,当下佛光来临。

    在《观经疏》里边,善导大师解释阿弥陀佛说:下品上生念一声佛,阿弥陀佛“应声来现”,应了我们念佛的声音,当下显现在我们的面前。

    我们现在念佛也一样。我们口口念佛,佛当下就显现在这个地方。因为名号跟阿弥陀佛是一体的,所谓“名体一如”“名体不二”。而我们人就不一样了,你喊“某某人”,他还在外地,没在旁边。佛不一样,你喊“阿弥陀佛”,就在这儿!在哪里?在你舌头上面,你喊“阿弥陀佛”,祂就站你舌头上;“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……”佛就在我们舌根、在我们舌头上放光动地,就在我们心中,“众生心想佛时,是心即是三十二相、八十随形好,是心作佛,是心是佛”——是心念佛,是心是佛。

    所以,刹那不隔,当下就是。

    你看这个例子,很简单。哎,合掌念佛,阿弥陀佛就现前接引。

    阿弥陀佛尚且能度广大六道众生,怎么不能度我们皈依三宝、吃素念佛的众生呢?所以,阿弥陀佛的威神功德力量不可思议,很方便、很善巧地度众生。

    仙堂的处理

    关于仙堂的处理,事后我又专门把裴娟请来。这位居士还是不错的,她还蛮理性思维,另外,她念佛比较虔诚。我就问她有关仙堂的内部结构啊,他们干嘛要立堂啊,他们是什么样的生存方式啊,他们是什么样的思维活动啊,我又多做了些了解。

    这一堂仙之所以能够走得快,我想有几方面原因(也不是任何一堂仙都这样,有的是善根不成熟、调皮捣蛋的,你怎么讲他都不愿意走)。主要原因还是裴娟很恳切,裴娟就说,她很猛力决断,她听到念佛法门之后,就知道自己以前神哪、仙哪、鬼啊、佛啊,分不清,以为仙就是神,佛也是神。她皈依三宝、听到念佛法门之后,又看到一些介绍善导大师念佛思想的书,她知道了:“我得学佛,我不能供他们了。”她心里很明白。明白之后,她就打定主意不供。这个时候,她供的这堂仙就起了矛盾,就来扰乱她,想阻止她。为什么呢?“你不供我了,断了我的香火了,我的生存受到威胁了”。但是,裴娟很勇猛,她还是打定主意,“我现在已学佛了,我是三宝弟子,我无论如何不能供你们!”

    她当时起这个念头是在厂里上班,当下就感到难过,她就有数了,知道他们来干扰,她就跟他们讲:“我现在在上班,你们不要来捣乱,有什么事我们回去好好商量。”哎,这个心念一起,又平稳下来了。平稳下来回到宿舍,她就上了一炷香(因为她也供佛嘛),就许愿说:“如果有什么事,你们现在尽管讲,有什么要求尽管提。我就是不准备供这个仙堂。”上了一炷香之后,给佛顶礼。

    过了一段时间,平安无事,一点动静都没有,平静如水。哎,感到挺好、挺轻松、没反应。这样,就把仙堂一把火给升了。

    升了之后还是有反应,这些众生还是蛮麻烦处理的,后来多少有些闹腾。裴娟主意打得很定。她妈妈也是供堂的,她妈妈讲:“你呀,干了坏事了,你应该把它再立起来。”

    “不行,我不能立它,我一定要专修念佛,我就坚持到底了。”平时,她也跟他们交流念佛的道理。

    所以,裴娟本身志愿很勇猛,那么,这些众生就难于见缝插针。

    到善导堂的前一天晚上,她上卫生间的时候,就起了个决断的心(不是有段时间还在那里交错、他们扰乱嘛),她说:“我无论如何不能动摇,就完全仰靠阿弥陀佛!”这个心一旦发起,她就感到浑身轻松下来。她后来就跟我讲:“佛力加持特别的灵,就看你的心坚定不坚定。一念坚定,马上加持。所以,我第二天到了善导堂,这也是佛菩萨的指引,让我来到这个地方。”

    那么,遇到净德法师跟她这么一讲,哎,她所有的问题解决了,身心轻松,非常愉快。这一堂仙,因为裴娟经常念佛,也经常跟他们讲念佛的道理,所以他们多少是听到的。

    三宝很可贵

    我就问她说:“哎,你不教他们念佛吗?”

    “我教过,”她说,“师父,你不知道,他们也是狗眼看人低。我讲,他们不相信。师父你讲,他们就相信。”

    “为什么呢?”

    裴娟还挺会讲,她说:“比如说街上有人吵嘴,一般人去拉架,你劝他,人家不听的,你是一般人。公安局的人穿着制服去,一拉,哎,人家就相信。为什么?他穿着制服,代表国家的权力,后面还有公安机关,还有国家,不得不服。出家人把衣服一穿,来讲法,后面就有佛做靠山。你说他念佛能到西方,你开了口,等于佛开了口,他就能接受,等于佛怀抱他了。所以,他能生信心。”

    所以,大家啊,三宝很可贵!你看看,这些六道众生,你给他讲许多,他也不一定相信;这里的师父们能够穿上出家的衣服宣扬佛法,人天致敬。所以,我们广大莲友要恭敬三宝、广种福田。那我们出家人呢,更有深重的责任。

    这么一想,觉得三宝确实尊贵。

    打定主意专修念佛

    如果大家有类似的情况,一个纲领性的要点,就是内心要打定主意。

    那么,这一堂仙,经过她的耳濡目染,比如说“出家人不打诳语”啦、“念佛”啦、“极乐”啦……他们都有熏习。

    自从裴娟打定主意要学净土宗求生西方,他们这个仙堂产生了分裂(你看,挺有意思的)。

    我问她说:“他们这堂仙之间没有矛盾吗?”

    她说:“我不学佛之前,他们挺统一、挺团结,一学佛以后就分裂了。”

    “哎?”我问:“怎么回事?”

    “不学佛时,他们都是利益勾结,大家都是一致的,大家一致占有这个堂子,互相帮忙,你怎么分工、他怎么做事儿,互相打探消息,问什么事儿、看什么病,都有分工的,小的、大的,层次、等级森严,哪个受哪个管,大家合作。我一学佛之后就不一样了,里面分三派。有一派是愿意跟我一道学佛,愿意求生净土。有一派不愿意,‘哎,这个不行,我们还要贪图世间供养……’。还有一派是明哲保身,‘哎,这个也可也不可’。有三派,就开始分裂了。”

    主要是看当事人。你能打定主意,哎,这帮占了上风。所以,这个是很有借鉴意义的。

    佛中之王,光中极尊

    这个例子是说明佛度众生很容易。阿弥陀佛很慈悲,具有广大神力,十方诸佛都赞叹阿弥陀佛是“佛中之王,光中极尊”。本来佛佛平等,不分高下,这是站在法身佛这个立场上,本来就没有高下;那么,报身佛要度众生,就有各自不同的誓愿因缘。因地的誓愿、修行不一样,所以,摄化众生的善巧方便各有不等。阿弥陀佛叫做“法界藏身”,无量光明,无量寿命,也可以称为“十方诸佛之本体”,所以被十方诸佛所赞叹,成为“佛中之王,光中极尊”——诸佛里边的王,光明里边最尊贵的、最尊第一的。

    所以,释迦牟尼佛在《无量寿经》里说:

    无量寿佛,威神光明,最尊第一,

    诸佛光明,所不能及。

    光明代表什么呢?光明代表这尊佛度众生的力量,以及佛的誓愿、智慧、善巧方便。

    阿弥陀佛既然光明第一,就是说明祂救度众生的誓愿力量、善巧智慧第一。如果这个“光中极尊,佛中之王”“最尊第一”的佛,尚且没有力量救度我们,那我们就彻底完了——这是不可能的事情。

    阿弥陀佛如果没有力量,那我们就没有希望了,连十方诸佛都赞叹阿弥陀佛。所以,善导大师就劝导我们说:应当深信——决定深信,彼阿弥陀佛四十八愿摄受我等造罪凡夫;乘佛愿力,“无疑无虑,乘彼愿力,定得往生”。你不用怀疑,也不必顾虑,乘阿弥陀佛的愿力一定往生。

    我们就是怀疑多、顾虑多,“这样行不行,那样行不行……”太多了!

    六、专称弥陀佛名

    自身无力量,弥陀有力量,我们就乘托弥陀的力量。那么,方法如果很难,我们还是望洋兴叹,“是啊,阿弥陀佛有伟大神力,我们怎么靠上呢?如果说要很难很难才能靠得上,那还不是一场空吗?”

    就比如说,这里是一片汪洋大海,有一条船很坚固,只要能上这条船,肯定可以过海。但是,有一个前提,这条船,船沿有几十丈高,又没有梯子给你,你怎么也爬不上去,那还等于是无用啊!是不是这个道理?

    那么,怎样乘佛的愿力?如果方法很复杂、很艰难,这个易行道还不成为易行道,还是难行道。

    有的人就讲:“怎样乘佛愿力啊?如果你能像阿弥陀佛一样发四十八愿,你就跟佛的愿心相应了,你就乘上佛的愿力了。”

    各位,这样容易吗?容易不容易?(莲友答:不容易。)四十八愿不容易发啊!“超世本愿”哪!十方诸佛都发不了,所谓“我建超世愿,必至无上道”。“超世愿”,超越世间、出世间的誓愿。如果要我们发四十八愿才能乘上佛的愿力——我们能发四十八愿,也不要乘阿弥陀佛的愿力了,我们自己就是法藏比丘了,对不对?我们自己就可以修了嘛。所以,这个可以讲是鼓励性质的,鼓励我们发大心,这个不是我们能做得来的。

    还有人讲:“怎样跟佛相应,怎样乘佛愿力呢?念佛,念佛,念到一心不乱,哎!念到心清净了,念到佛性开发了,开悟了,三昧了,这样就乘上佛的愿力了。”

    果然如此的话,也不容易,是不是?太难了。要达到这样才能乘佛愿力,这是很困难的。

    以善导大师的解释,我们乘佛愿力的方法很简单。大家有没有长嘴巴?不用问嘛,我们有口、有心,有心、有口、能念佛,就能乘上佛的愿力——就这么简单。

    (一)与佛相应

    佛要救我们,我们让佛救,这就是跟佛相应了。

    比如说一个妈妈,小孩子很小,他饿了,妈妈喂饭给他吃。他愿意张口吃,他就跟妈妈相应了,对不对?妈妈愿意给他喂饭,他愿意吃饭,他的想法跟妈妈的想法就一致了,这样他就能吃饱,不至于饿死。不是说“妈妈挣钱、做饭来喂我”,然后这个一岁两岁的小孩,他也去挣钱、也去做饭,想这样跟妈妈相应,“妈妈发愿挣钱做饭养活我,我也发个愿去挣钱做饭养活自己,这样才跟妈妈相应。”这就不相应了嘛!喂你饭,你就吃,这是你的根机做得来的。

    阿弥陀佛把六字名号给我们,让我们称念,说:“我这样救度你!”我们就念佛,这就跟阿弥陀佛的誓愿相应了。

    阿弥陀佛呼唤我们说:“十方的众生,你要信顺我!”

    “好!”信顺阿弥陀佛不怀疑。

    “十方的众生,你要愿生我国!”

    “是!我愿生极乐世界。”

    “十方的众生,你要称念我的名号!”

    “好!我念南无阿弥陀佛。”这样就好了,这就与佛的誓愿——第十八愿吻合了,一体相应。

    所以,善导大师所解释的“乘佛愿力”,就是“称佛名号”。

    (二)怎样称佛名号

    那么,怎么称佛名号呢?我来引用几段文:

    一心信乐,求愿往生,

    上尽一形,下收十念,

    这就讲到信愿行。

    “一心信乐”:信,不怀疑。

    “求愿往生”:愿,愿生净土。

    “上尽一形,下收十念”:行,就是说我们现在开始念佛,一直到临终不改变,专修念佛,这样就得出结论:

    乘佛愿力,

    这样就是乘佛愿力。

    莫不皆往。

    所以,善导大师所解释的乘佛愿力的方法,就是信愿行,就是愿生净土、称佛名号,是我们的根机做得来的。

    底下又讲:

    但能上尽一形,下至十念,

    以佛愿力,莫不皆往,

    故名易也。

    这是在《往生礼赞》里,我们学过这段文。说怎样乘上佛的愿力?

    “但能”:你只要能够这样就可以了,不难。

    只要哪样呢?

    “上尽一形,下收十念”:这样就乘上佛的愿力。

    能不能做到?(莲友答:能。)这样念佛,大家都能做到,对不对?

    方便登船喻:得救方法很容易

    就像刚才打的比喻一样,这个地方是海中的一个孤岛,这个孤岛马上就要火山爆发了,四周茫茫的海水,没办法逃脱。这时候,有一个人很慈悲,“我驾船去救他们”。好,船开来了,但是,忘了带梯子,没配梯子!从岸上到大船,很高,上不去。那么,这艘船开来也没有用,对不对?

    大海,就代表我们茫茫的罪业。孤岛,就代表我们有限的身心生命。火山要爆发、孤岛要沉没,就代表我们无常的生命时刻会被吞没。大船,就代表阿弥陀佛来救度我们。让我们能够登船的方法,就是让我们能够很容易地契合阿弥陀佛本愿的方法。如果这个方法很难,我们就不能解脱。不可能说:来了这么一艘大船,“哎呀,六字名号不可思议的神通威德”,但是你就不容易契合——麻烦了!

    很简单,很容易!这是坐船的比喻。

    飞机舷梯喻:设定念佛为救度方法

    再有一个比喻是坐直升飞机,这个比喻我觉得比较能说明问题。也是一个孤岛,我们来救这个孤岛上的人,驾着直升飞机过去了。结果到上空盘旋一番,忘了带绳梯——直升飞机上没有备舷梯!这样,底下的人怎么上来?你来到上空,白来一趟,还要走,对不对?

    直升飞机既然来救人,一定备有舷梯,从上面垂挂下来。下面的人只要一上舷梯,哎,一收,一拽,就上去了,就可以安全脱险,是不是这样?

    这个代表什么呢?直升飞机,就代表阿弥陀佛。讲阿弥陀佛,代表很多,光明、威神、誓愿、慈悲……一个整体,阿弥陀佛来救度我们。梯子,就代表阿弥陀佛所设定的救度众生的方法,也就是第十八愿念佛往生的这么一个舷梯。这个梯子,任何人都够得着,我们都可以顺着它往生极乐。

    所以,为什么善导大师要提倡“一向专念”?因为如果我们要上飞机,只有这个梯子可以爬,只有靠这个梯子才可以。你说:“我不用这个梯子,我家里有个梯子,很好,很高!”你家的梯子再高、再好,你往哪里爬呢?是不是?

    家里的梯子代表什么呢?代表我们自己的修行。“我能修行”,你往哪里修、往哪里靠呢?怎么靠啊?

    “我回向求生啊!”

    也不错,好,就把家里的梯子搬来,往直升飞机上靠。老兄,你何苦呢?如果直升飞机没有配梯子,你把你家里的梯子搬来靠上去,“我爬上去得救”。人家配了原配的舷梯下来,你再搬一个梯子,多此一举了。你应该直接就顺着现成的梯子——名号,攀登上去。

    我所讲的这些,都决不是否定我们本身所应修持的善法,我是要从往生这个角度来说明,这些对于往生没有其功。作为我们本身的修持,作为佛弟子应尽的本分,从这个角度,是要严格要求的;但如果我们以此作为杂行杂修回向求生净土,等于是把我们自己所做的一个竹梯也好、木梯也好,哪怕你是黄金做的梯子,你搬来靠上去,回向发愿。来仰靠它,那就要很坚固,不然的话,一有闪失,底下一动,就有失误了。

    所以,阿弥陀佛救度我们,在四十八愿当中整体设计好了救度的方法,不仅建造好了美妙庄严的国土,也规划好了接引我们往生净土的道路和方法:就是第十八愿——念佛往生愿。我们只要念佛,就是乘上弥陀愿力;乘上弥陀愿力,就能往生弥陀净土。所以要念佛往生。

    善导大师还有一段文。这段文是解释第十八愿的愿文的:

    若我成佛,十方众生,

    愿生我国,称我名字,下至十声。

    “如果我要成佛的话,十方所有一切众生,愿生我的净土”(我们都听得懂),“愿生我国”。

    “称我名字”:“你称念我的名号。”

    怎么称念?

    “下至十声”:当然,包括了“上尽一形”,省略了,后面又加了几个字:

    乘我愿力,

    若不生者,不取正觉。

    这一段是解释第十八愿愿文的,跟阿弥陀佛的第十八愿愿文几乎是一样的,只是多了四个字,就是“乘我愿力”。这四个字放在“称我名号,下至十声”的后面,并不是多余的。加入“乘我愿力”四个字,是要说明:只要念佛,就是乘佛的愿力。

    所以,弥陀化身善导大师所解释的都很简单,很容易,很明了,很恳切,不含糊,没有讲那么复杂。“称我名号,下至十声,乘我愿力,若不生者,不取正觉”。所以,我们念佛,很简单,很容易。

    (三)真信切愿

    印光大师也说:

    念佛一法,

    若具真信切愿,

    即可仗佛慈力往生西方。

    你只要有信愿,真信切愿,“真的相信阿弥陀佛能救我”,这叫真信,“真的相信阿弥陀佛能救得了我”。不是说:“阿弥陀佛,你救得了我吗?”这个就不叫真信了,就在怀疑了。切愿,“我真的愿意往生西方极乐世界”,不含糊。

    有的人平常讲愿往生讲得比谁都响亮,很恳切。阿弥陀佛真的来接引他的时候,他说:“哎哎,等一等,我还有股票没搞好,我再去弄一弄;我还有小孙子……”也有这样的人。

    我遇到一位莲友,他就是阿弥陀佛两次来接引。怎么阿弥陀佛两次来接引呢?你们要不要阿弥陀佛两次来接引?要啊?一次就好啦!

    他姓刘,湖南临澧人,他老伴儿也是念佛的。他们念佛、念佛、念佛……阿弥陀佛来了,他自己都看到了,他就告诉人家说:“阿弥陀佛已经到了,托着莲台,我就是上不去!”

    大家就给他鼓劲儿说:“你要一心求愿往生啊,你要放下!”

    大概助念了一两个小时,他自己讲:“阿弥陀佛又走了。”

    你看!结果,他妻子在那里“哎呀哎呀,真是,你真不争气啊!阿弥陀佛来了,怎么又走了?”

    后来他们就打电话问我。我说:“你问他,他一定心有挂碍。他如果心无挂碍,肯定已经跟阿弥陀佛走了。”

    好,他们就问他:“你有什么挂碍呀?”

    他说:“我呀,就是小孙子我舍不得。”

    你看看!这就不是真信啊。他说:“我那个小孙子,我就舍不得。”

    佛没有辜负我们哪!你念佛,临终了,佛就来了。佛说:“我如约而至,结果你负约了,你不愿意来了。”

    佛很慈悲。

    我想,他的心态有一种变化,他想:我是去呢?还是不去呢?他在犹豫之间。佛就端着莲台等他。

    “哎呀,我还是舍不得!”

    他这样心一退,佛一看,就隐身了,“哎,你不愿意来,我暂时隐没吧。”就回去了。

    这个时候,莲友和他的妻子就跟他讲:“老刘啊,这可是大事啊,要往生净土啊!儿女、孙子有什么放不下的?”然后,专门把他的儿媳妇叫来了。他儿媳妇跪在他面前跟他讲:“爸爸,你就放心走吧,你孙子我们肯定能照顾好,你有什么放不下心的?”儿子、媳妇挺孝顺的,都跪在面前跟他讲。

    “好!那我下定决心了。”这样下定了决心。大家又来念,阿弥陀佛第二度来迎接。哎,这次顺利往生了。

    所以,阿弥陀佛救度我们,那是不可形容的慈悲。“你想来,还在犹豫当中,我就提前来显现,让你看到;你在犹豫,我就等待;你真退心,我暂时退避;你再发心,我再来!”如果他这次又让掉了,阿弥陀佛还会来第三次的。

    但是,我希望大家不要让阿弥陀佛麻烦太多次,好像做游戏一样,“来了我不去,再来一遍吧”,那个不好。

    任何人,印光大师也讲:要真信切愿,真的愿往生。切愿往生的人,哪会说佛都现前了、还有孙子放不下?那肯定愿不切嘛!

    所以,平时要培养这个心态,不要到时候乱了手脚。

    人的心志各不一样。也有的人,你看他平时嬉里马哈的,但是,这个人遇到大事不糊涂。平时你看他好像也不怎么样,但是,走的时候,他往往露出一招,你不可小视。为什么?他说:“哎!佛来了,放下,什么爹啦、娘啦、儿啦、女啦、钱哪……什么东西通通放下,马上随佛走。”这个人是有数的,心中有数,他早就准备好了。这个也不叫急中生智,他这是大事不糊涂,“我现在还没有死嘛,你们讲什么,我就应酬你几句。你叫我办什么事儿,只要我老腿能跑得动,我也给你跑一跑,活在世间就这么回事啦!办一办,但是,现在阿弥陀佛来了,对不起,拜拜了,我到净土成佛了!”这个是有智慧的。

    大家不要平时口号喊得高,到时候出岔子,不好。

    七、往生全靠佛力

    我们上次讲过总结性的两句话,作为我们这个法门的标志和宗旨:

    念佛即是乘佛愿,

    乘佛愿者得往生。

    往生净土靠佛力,我想没有哪个不赞成这一点。大家都知道往生西方肯定靠佛力,如果不靠佛力,我们去不了。

    (一)全靠佛力还是半靠佛力

    是全靠佛力呢,还是半靠、半不靠(或者说半靠佛力、半靠自力)?这个就说法不同了。

    应该说,站在不同的角度和立场,都有各种说法存在的理由。比如有的人就说了:“你靠佛力,可你还要靠自己念佛嘛!如果不念佛,你肯定不能往生。”对不对?

    如果说“念佛是自力、往生靠佛力”,说“我一方面靠佛、一方面靠我自己念佛,自力加佛力,二者往生”,答案正确。

    答案正确。不过呢,善导大师一般不这么讲,这样讲怕人家误解,还会在众生这边有缠绕和执著。善导大师说:

    念佛、往生都是靠佛力。

    “都是靠佛力”的含义是:念佛本身就是在靠佛力。

    我们念佛,念念之间,每一句、每一句都靠阿弥陀佛的力量。所以,我们一开始就讲过了:所谓力量,是相对我们的目标而言,我们自己如果能够达到我们心中的愿望和目标,靠自己能达到,就是有力量;如果靠自己达不到,就是没有力量。我们感觉到自己没有力量,所以才靠阿弥陀佛。靠阿弥陀佛的方法,就是念这句名号。

    这种解释跟前面那个解释不矛盾,只是更加从佛愿摄受的立场来说明。所以,善导大师就说:

    一切善恶凡夫得生者,

    莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。

    “一切善恶凡夫”:不管是善凡夫,还是恶凡夫。是“一切”。你看,没有一个遗漏。然后说——

    “莫不皆乘”:没有一个、不是、完全,“皆”就是完全、全部,没有一个不是完全靠着阿弥陀佛的愿力。恶凡夫往生全靠佛力,善凡夫往生也是全靠佛力,所以叫“一切善恶凡夫”。

    或许有人讲了:“善凡夫往生,一半靠佛力、一半靠他自己的修行力。”

    善导大师也不这样解释,而是说:一切善凡夫往生,也莫不皆乘佛力。

    (二)通身放下,彻底靠倒

    印光大师也劝我们说:

    通身放下,

    彻底靠倒。

    这才是一个念佛的平稳心态。不要自己一边念佛一边起疑惑心,半靠半不靠。

    我们也讲过了,比如说坐火车,路很远,要坐卧铺。在卧铺上睡觉的时候,是不是通身放下?要通身放下吧。通身放下,就是说:“我整个的身体完全靠上去。”坐板凳也一样,我就端端正正地,身体的重量完全坐下去,这叫“通身放下,彻底靠倒”。

    放下,圣道法门也讲放下,净土法门也讲放下。但是,圣道法门的放下很难,净土法门的放下很容易。就像我们挑着担子,“放下放下”,你没地方放怎么放下啊?要有地方给你放。圣道法门自我修行的话,你一定要有智慧,如果没有智慧的熏习,不容易放下。特别是在家居士,比如儿孙,儿子是自己身上掉下来的一块肉——有很多居士就向我们师父抱怨:“师父啊,我也想放下,你叫我怎么放得下?”他说:“我放不下。”

    这个要设身处地地想一想。确实,人的习性嘛,他如果不结婚、不生子——当然,我们作为出家人,我们很潇洒,“你放下!”

    他说:“师父啊,你要成了我,你也放不下;我要成了你,我也放得下。”

    他已经成了这个样子了,因为他没有智慧,他过去业力牵引到现在,儿子又愚痴、又下岗,还没有饭吃,做老娘的怎么不揪心呢?结果生了个孙子,小孙子生下来弱智,“哎呀,我这个做奶奶的,怎么不心疼呢?”

    所以,在家呀,确实障碍很多。各位在家菩萨,你们辛苦了!我真的知道大家辛苦了。我有时候听你们念经,念什么经呢?不是听大家念《阿弥陀经》,而是听大家念“人生苦难经”,“家家有本难念的经”。听得越多啊,我越想往生西方极乐世界。所以,感觉到这个衣服(注:僧服)穿得不容易。你们家里如果有儿子正在读大学,长得年轻漂亮,请他将来出家,跟我一样穿这个衣服好不好?你不要让他将来像你一样,又是搞得到时候放不下,受这个苦,这样是对他不负责任哪!要劝他念佛、劝他吃素、劝他出家弘扬佛法,你才是好母亲。

    放下,以我们净土门来讲,“我知道我是一个罪恶凡夫,我把所有这一切放不下的,全部拜托给阿弥陀佛——南无阿弥陀佛”,完全放在这句名号上面,完全赌誓、押宝、抵靠在阿弥陀佛身上。

    放下,往哪里放?阿弥陀佛给你一个平台,你才有地方放。

    如果以圣道门的修行来讲,除非你开了悟,你有般若智慧,“哎,我都放得下,什么事情来,平淡无事。”像广钦老和尚所说:“无来无去没有事。”本来就不生不灭,本来世间没有一法可得;没有一法可得,哪有什么儿?哪有什么女?哪有什么放不下的?无一法可得嘛。如果达到这个功夫,你就真正放下了。不然的话,内心总要起波澜。

    那我们净土门,知道我们是陋劣的根机,没办法达到那样的程度,现在就完全投靠在这句名号上。而这句名号本身,就是我们自身所具有的性德——本地佛性的完全显露,不过是阿弥陀佛成佛之后代替我们成佛,代替我们修行,要承担我们的罪业。所以,《无量寿经》的经文说:

    为诸群生,

    荷负重担。

    阿弥陀佛说:“我来为你挑担子!你有罪业,你有放不下的事,我来给你挑!”

    我们要舍得让阿弥陀佛挑啊!

    所以,我们就一心念南无阿弥陀佛:儿子考大学,考得上、考不上,“南无阿弥陀佛”;我的工作是好、是坏,“南无阿弥陀佛”;我将来是涨工资、跌工资,“南无阿弥陀佛”;我丈夫在外面忠心、不忠心,“南无阿弥陀佛”……你全靠南无阿弥陀佛,决定什么事情都慢慢向好处回转。你不要一边放一边想:“我自己再想想办法……”你没有办法想!你有办法想就不要靠佛了。

    (三)佛力不可思议

    昙鸾大师在《往生论注》里说明阿弥陀佛的大誓愿力,举了三个例子。在《往生论注》的下卷快要结束的时候,他举了阿弥陀佛三条愿,得出一个结论,说:

    凡是生彼净土,

    及彼菩萨人天所起诸行,

    皆缘阿弥陀如来本愿力故。

    说得很彻底、很恳切,只要是往生极乐世界的(这是就往生来讲),还包括已经往生极乐世界的、在极乐世界做菩萨的,他们所起的一切诸行:供养诸佛、听闻佛法、神通无碍、广度众生……,这所有的一切,都是缘自于阿弥陀如来本愿力,都是佛的力量。

    他举了三个例子。第一个,举第十八愿,第十八愿叫“念佛往生愿”,以这一愿来证明,只要是往生西方极乐世界的,说:

    缘佛愿力故,

    十念念佛,便得往生。

    因为阿弥陀佛愿力不虚假,所以,十念念佛、一念念佛、念念念佛,个个往生——往生靠佛力。

    再举第二个例子,第十一愿:“凡是往生我极乐国土的人,不住定聚、必至灭度者,我不取正觉。”这叫“必至灭度愿”。这个“必至灭度”是什么意思呢?就是必然达到大涅槃成佛的意思。“灭度”,证悟不生不灭的法性。“必至灭度”就是必定成佛。以这条愿来证明:往生极乐世界的人,成佛不是靠自己。到那里成佛,还是靠阿弥陀佛的第十一愿去成佛。

    然后又举第二十二愿。第二十二愿叫做“还向回向愿”,就是从极乐世界回头过来,到娑婆世界度众生,“修短自在”,就是“超出常伦诸地之行,现前修习普贤之德”,从极乐世界回来度众生,广行菩萨道,行普贤行,也是靠阿弥陀佛第二十二愿的力量。

    所以,就有古德讲:往生极乐世界是来回票、双搭车。你去往生,靠佛力;你到净土成佛,靠佛力;你从佛的净土示现回来,以菩萨身份度众生,还是靠阿弥陀佛的力量。所以,阿弥陀佛是全承包、总承包、来回票,全部都有了,都在这句名号之内。

    所以,印光大师就讲了:

    一句南无阿弥陀佛,

    只要念得熟,

    成佛尚有余裕。

    这句话讲得好啊,我们最多就是成佛了,印光大师说:这句佛号你念得熟,成佛还有得多!多在哪里呢?“不仅保我一个人成佛,还能度很多人成佛”。当然,这个也在成佛的功德范围之内,大师是来赞叹这句名号功德不可思议。就是说:我往生净土,在这句名号之内;到净土成佛,仍然是这句名号功德的兑现;回头度众生,仍然是这句南无阿弥陀佛六字名号功德的展现。

    所以,佛力不可思议。

    第四章信机与信法

    ——善导大师释“机法深信”而弃自身归弥陀

    一、机法两种深信意义重大

    (一)信机与信法

    今天我们开始第四个讲题——“信机与信法”,这是善导大师解释“机法两种深信”,而弃自身、归投于阿弥陀佛。

    这部分内容应该说在前一讲题当中有所涉及,就是在“自力与他力”这对概念当中有所涉及。因为在我们净土法门当中,善导大师的“机法两种深信”对我们信仰的建设、对弥陀这个救度法门的认识,非常重要,所以把它单独列出来,作为一个专门的讲题来说明。

    机与法

    “机”和“法”是一对非常重要的概念。佛法要“契理契机”,“理”,就是指法理;“机”,就是指众生的根机。“机”和“法”是佛教弘通佛法、众生得利益的主要关系。“机”,就是指我们众生的根机;“法”,就是指世尊的教法。这是各宗各派都通用的名词。

    不过,我们今天这里所讲的机、法,在我们净土宗特别指出来:所谓的“机”,就是指我们每一个人自身,总要落实在我们自己身上;“法”,也不是指其他的三藏十二部教典、种种法门,“法”就特别指弥陀——阿弥陀佛这一方。所以,“机”,指我们众生这一方;“法”,就是弥陀那一方。

    (二)机法相应

    学法总要机法相应。不管学什么法门,如果我们的根机相应于这个法门,当下就可以得证,当下就可以开悟。比如说释迦牟尼佛在世的时候,祂讲一部经,一场法座下来,往往底下开悟的、得道的、证果的、得无生法忍的无量无边,不在少数,往往都说几百万几百万、多少亿多少亿。他们就是机法相应,根机成熟了。

    佛不一样啊,大圣啊!祂了知众生的根机,知道你的根机,就讲这个法;讲这个法你就可以开悟、证果。

    如果机和法不相应,就得不到法的利益。虽然也是佛法,比如说我们也读诵《华严经》,《华严经》的境界非常高超、殊胜,“我于一念见三世”“十方三世一切佛”——〈普贤行愿品〉大家都读诵过吗?在这一念之内,贯穿过去、现在和未来,三世一切劫都在一念之中,十方法界都在一个毛尘当中,而且,这颗小尘埃不用扩大、十方法界不用缩小,十方世界都可以进去——这样的境界,所谓“理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍”。我们虽然可以了解,但是,这个法,我们来修学就不相应了,我们难以达到这样的境界。

    所以,我们学佛法,最重要的是就我们本身的根机,就机而择法。

    这就好像我们看病一样,到医院看病,不是看哪个药档次高,“哎,这个药是进口的,美国产,这个药很贵,四百块钱一粒”,看哪个贵就吃哪个药,那可能就要吃错药了。吃错药会怎样?吃错药对身体就有妨害,不但治不好病,甚至病上加病,这就不好了。

    我们到医院去看病,虽然药柜里有很多药,但是要根据我们得的什么病,抓适合我们这个病的药,这叫对症下药,对症下药的医生才是好医生。

    如果一个医生来了以后,随便胡拿一把药抓给你,那么,这个医生就是庸医。庸医会杀人,庸医没有高超的医术,可能会误人的性命。

    如果我们作为法师,或者说我们的莲友自己——现在印刷术很发达,经典流布也很广范,不管对治我们自己,还是我们告诉别人佛法,只要是佛的经典,都是法药,就抓起来一大堆,“你要学法?”“咵咵咵”都灌给你。庸医是杀人性命,你这个叫“庸法师”,可能会杀人慧命。这就麻烦了,因为这个法不对机。法不对机,徒增苦恼,增加我们的缠缚。

    所以,一定要观机,观察根机,有明亮的眼睛,然后择法。

    这一点不容易。

    (三)善导大师的良苦用心

    我们这里所讲的,就是善导大师以弥陀示现这样的身份,来帮助我们,就好像医生看病一样,给我们一把脉,“哎!你呀,是什么什么病……”,然后根据这个病给我们开一副药,“你应该服这个药”。善导大师作为弥陀化身——阿弥陀佛是大医王,善导大师也是医师,他来为我们把脉。他把脉呢,是先说他自己,以他自身来代替,这就叫做示现:“我是这样,末法时代众生的根机……”祖师菩萨都这样示现,当然是以一来代替其余,让我们有一个自觉性。

    这是我们善导大师解释“机法深信”的良苦用心和深切慈悲。

    二、机法两种深信

    (一)一者决定深信:自身现是罪恶生死凡夫

    这段文就出在《观经四帖疏》的上品上生。我们底下就要学习善导大师的“机法两种深信”。

    《观经四帖疏》上品上生就说:要往生极乐世界的人,须发三种心。

    何等为三?

    一者至诚心,

    二者深心,

    三者回向发愿心。

    具三心者,必得往生。

    有这三种心,你必定往生。

    大师又解释说:这三心,如果少一种,你就不能往生。

    当然,虽然说是三心,其实是一体的,成为一体。像在《阿弥陀经》里就说“一心”。三心是从三个层面来说明,那么,真正落实下来,就是一个心,所谓信顺的心。这一段是在解释“深心”的时候,善导大师就说:

    深心者,

    深信之心也。

    什么叫“深心”呢?就是“深信之心”。

    亦有二种。

    “深信的心”有两种。下面我来把这段文读诵一遍,大家好好听。这个可以讲非常重要,我们说“人贵有自知之明”,我们就是不知道自己的根机。所以,善导大师很慈悲,来给我们画一张像,来给我们拿一面镜子,说:“某某人哪!你就是这个样子!你看好,这个样子!”

    一者决定深信:

    首先讲我们自身。如果对自己没有一个正确的认识,那你择法可能就不准确了。“我是大乘根机、圆顿根机。”像我本人,就曾自不量力,那就犯了过失。

    所以,善导大师首先说明我们自身的状况,他说:

    自身现是罪恶生死凡夫,

    旷劫以来,常没常流转,

    无有出离之缘。

    这段话可以分成四个小节。

    “一者决定深信”:所有一切众生,若要修持净土法门,必然要有这个深信。如果没有这个深信,净土法门就进不来,就挡住了,被我们傲慢的心挡住了。不管你是什么人,即使你是禅宗开悟的大禅师,即使你是说法度众生如云如雨的大法师,你如果不学净土门,那么你按你的去做;如果想学净土门,这就是门槛。能过这一关,你就能入净土门;这一关你心里过不去,说:“我就不承认我是罪恶生死凡夫”,那净土门对你就关闭了,你不是罪恶凡夫,不用学净土门了。

    世间也有两句话:“良药苦口利于病,忠言逆耳利于行。”“这话说起来似乎很压抑,很低调了,说得我一无是处啊”,你看,“一者决定深信”——

    “自身”:就是我们每个人自己,大师当然说他自己。善导大师尚且如此,那我们是何许人也?弥陀示现的善导大师,现身证入念佛三昧,口念一句佛,就出一道光,他都如此,何况我等呢?

    “自身现是罪恶生死凡夫”:这是现下的状况。上次也说到了,在我们佛弟子心中有一个矛盾。什么矛盾呢?就是“本来是佛”和“现是凡夫”的矛盾。禅宗、一般的修行法门,很少讲“现是凡夫”,他们都鼓励你:“你本来是佛!你要敢于承担,你要有大丈夫的气慨,你不要那么卑劣!”这是角度不同。可是,我们顶了这么一个高高的帽子,“我本来是佛、本来是佛……”哎?还是一个凡夫。

    “本来是佛”,理体上虽然如此,现实来讲,我们还是凡夫——怎么解决?“本来是佛”,现在不是佛,怎么办?这个矛盾。

    净土宗入手点,就从我们“现是凡夫”这个立场来契入。其他修持法门呢,是从“本来是佛”那个理想的境界、你的本地觉性入手,这个谈何容易呢?

    我们净土法门就换一个角度,换一个思维方向。所以,大家学净土教,不能局限于原来的思维模式,不能局限于原来通途的禅、密、天台、华严……他们的观点。

    净土法门的特别之处

    所以,印光大师很恳切地说:

    修持法门,有二种不同:

    若仗自力修戒定慧,

    以迄断惑证真、了生脱死者,

    名为通途法门。

    若具真信切愿,持佛名号,

    以期仗佛慈力往生西方者,

    名为特别法门。

    “通途法门”就是普通性的法门;“特别法门”就是有它特别、不同的地方,叫“特别法门”。

    什么叫“通途法门”呢?大师说:

    佛法法门无量,

    无论大小权实,一切法门,

    不管是大乘教还是小乘教,不管是方便权教还是真实了义教,叫“大小权实”。

    均须以戒定慧,断贪嗔痴,

    令其净尽无余,方可了生脱死。

    以修行戒定慧,让贪嗔痴彻底干净、了无余剩,小灰尘这么大的贪嗔痴都没有,完全干净了。断除一切惑业,证得本来的真心真性,了生脱死。

    此则难如登天。

    非吾辈具缚凡夫所能希冀。

    这样的法门修持,比没有翅膀想登天还要难,不是我们这样通身业力的凡夫所能指望的。什么叫“具缚凡夫”呢?“缚”就是缠缚、捆绑。我们身上被种种业力的绳索所捆绑。像我们这样的凡夫,希望说“我用戒定慧,断贪嗔痴,达到尽净无余,断惑证真”——想都不要想!我们没有这个指望。

    这叫通途法门,以戒定慧为宗旨,以断贪嗔痴为行持,以烦恼尽净无余为证果的目标。

    那么,什么叫“特别法门”呢?只要真信切愿,仰投阿弥陀佛大愿业力,无论你功夫是深是浅、道业有成无成、智慧是大是小,通通可以仗佛慈力往生西方,这个叫“特别法门”。

    它之所以特别,就特别在阿弥陀佛的誓愿。

    所以,一切修持佛法的人,首先要明辨这两个法门的区别,不可以拿着通途法门的教理来衡量阿弥陀佛大悲誓愿、特别法门的利益。你不能说:“怎么那么容易啊?这怎么可能呢?”这就是拿通途法门的框子来套它,这就不是量体裁衣了,这个框就套错了。

    印光大师很感叹,他说:从古到今,很多人自以为在弘扬佛法,认为自己在弘扬净土法门,可是他把通途法门的观点拿来讲净土法门,自以为弘法利生,其实是误害了众生、阻碍了佛法,自己还不知道。

    所以,我们学习净土法门,要用另外一个思维模式。

    现在是罪恶生死凡夫

    比如我们这里讲的,善导大师在著作当中不谈“本来是佛”,他的入手点很亲切:“我们现在是凡夫。”给我们画了这张像,现在是“罪恶生死凡夫”。你看,凡夫前面没有讲那些漂亮话,而是“乱想凡夫”“颠倒凡夫”“罪障凡夫”“苦恼凡夫”“杂念纷飞的凡夫”——“罪恶生死凡夫”,有没有说“清净凡夫”“解脱了的凡夫”?这不存在嘛!一讲“凡夫”,前面的说明词都是很差的。

    所以,我们是“罪恶生死凡夫”,“罪恶”是因,“生死”是果。我们起恶造罪,有这个因,就生死流转。

    我们的面貌就是“罪恶生死凡夫”。

    过去常没常流转

    “旷劫以来,常没常流转”:现在如此,过去世也根本不好,过去世无量大劫的时间,我们都在六道里边轮回,叫“常没常流转”。“常没”,多数时间在三恶道,少数时间在人天道。就像在水里一样,沉没下去了,在底下呛得半死,好不容易抬一个头出来,喘一口气儿,好,还没喘过来,又沉下去了。你说这样苦不苦?我们好不容易投胎做一次人,干个小科长,赚个一万、十万的,就高兴了、满意了,就觉得“我人生达到目的了”……嗯!又堕下去了。

    人生啊!人生特别难得啊!珍贵的人生,不拿来修持佛法,在我们这个宝贵的、比石火电光还要短暂的人生当中,没有修持佛法,结果我们造罪、造业,更加地沉沦堕落,太可惜了!所以,不学佛法的人,真的感受不到生命的可贵,感受不到人身的尊严——可以讲,这么一个宝贵的法器呀!

    人身是难得的,如果投胎做畜生了,如果到地狱、饿鬼道了,那个法缘就太吝啬了!唯有人道堪闻佛法。结果我们没有修持佛法,把我们的精力、生命、光阴都用在追求世间的五欲上,这个非常不值得。

    所以,我们过去世都如此过了,“旷劫以来,常没常流转”。讲到这里,我们的眼睛,往过去不要看了,过去都是生死凡夫。

    我们是罪障凡夫,这个要有认识。现在是这个身份——现在是过去的结果,以果推因也好、因果相续也好,我们过去世旷劫“常没常流转”。

    未来无缘出离

    哎呀!常叹息啊!过去的过了,不讲了,不堪回首啊!过去都是罪恶凡夫;我们的眼睛就看未来吧,“看我将来怎么样?”善导大师讲话很恳切,说未来啊,未来在我们身上找不到出离之缘——

    “无有出离之缘”:如果在我们自己身上想找到了生脱死的方法,找到自己出离生死的能力,这种可能性,没有!一点可能性都没有!

    你就死了这条心!

    我们听到之后,就冰凉了,就绝望了!

    所以,这三句话是贯穿过去、现在和未来,是说明我们本身。这三句话,对我们“机深信”、对我们本身,说要“决定深信”,不要含糊动摇。如果说:“我可能这样,可能不这样……如果我努力努力,加一把劲,我今生可能证一个阿罗汉!我再使劲使劲,可能得到无生法忍……”这个就不叫“决定”,这个就是很骄慢的。“决定深信”,就是说:这是一个事实,我们对这个事实,如实地认识它,这叫“决定深信”。

    深信

    讲深信、讲浅信,其实是相对于我们还没有信来讲的。比如说你叫张兰花,那么,你会不会说:“我决定深信,我就叫张兰花。”会这样讲吗?不会吧!如果这样讲,人家会说:“哎?这个人可能有问题,昨天可能出了车祸,脑袋撞昏了。”

    如果别人对你说:“某某人哪!我决定深信你就是张兰花!”

    “哎?怎么搞的?我就是张兰花,怎么叫决定深信?”

    这就是说,因为还不认识,就像公安局要破案子、要找人,开始有点疑惑,“是不是他干的呢?”——嫌疑犯;哦!搜集种种证据,“哎!可能是他”;“哎!肯定是他!”这时候才讲“我决定深信:这个事儿肯定是他做的!”这是个过程,一旦落实、定案了,就是他了,就不谈信疑,也不讲决定不决定了,成为一个事实。

    因为我们骄慢,不认识我们的本来面貌,所以善导大师用这个词,说:“你要决定深信啊,你现在就是罪恶生死凡夫啊!”

    大家对这一点有怀疑吗?(莲友答:没有!)我们旷劫以来常没常流转,是不是这样?(莲友答:是!)未来有没有出离之缘呢?(莲友答:没有!)

    在自己身上没有出离之缘。

    不要看自己,要向佛那边看

    所以,善导大师讲“一向专念”,我们的眼睛不要在自己身上找。既然自己身上没有出离之缘,我们又想出离生死轮回,那要往哪里找?我们的眼睛就要从自己这边移开,要向佛那边看,这才叫“一向专念”。

    一个方向,专门念佛!

    昨天也讲到了,我们能不能往生西方极乐世界,不要看自己,就看阿弥陀佛成佛了没有,祂是不是要救我们?祂有没有这个慈悲?祂有没有这个愿力?

    祂如果只有这个慈悲,“我想救你”,但是祂没有这个力量,那也是白搭;祂如果有这个力量,但是没有这个慈悲,说:“我不救你!你太罪过了!我不愿意救你。”那也白搭!

    阿弥陀佛称为“大慈大悲”“大愿大力”:慈悲普救一切众生,愿力也能救度一切众生。

    所以,我们一向专念,不要在自己这边看。

    我们很多学净土教法、念佛的人,都在自己这边找。善导大师就很清楚地告诉我们:你找不到啊!

    不在自己身上找活计

    怎么找呢?“师父啊!你看我妄想纷飞,我这样怎么能往生呢?”

    不要说你妄想纷飞不能往生,你就是清净也不能往生。所以,叫你一向念佛,不要回头想自己的烦恼,把它彻底放弃,把它彻底看破。你妄想纷飞当然不是往生之因,既然不是往生之因,你干嘛要问它呢?它有妄想、没妄想,跟你往生有什么关系呢?

    我这样讲,大家能听懂吗?(莲友答:能!)我希望大家听懂。我们有妄想、没妄想,跟往生毫无关系。

    比如说:这个人,他不是你的儿子,他是好是坏,跟你一点关系都没有。他好嘛,“嗯!好好好”;他坏嘛,“好好好!”

    如果他是你的儿子,就不一样了:好了,高兴、欢喜;坏了,就悲伤、忧郁。

    你把妄想当儿子,“哎呀,妄想少一点啦”,高兴了;结果妄想一来,“坏了!我就悲伤了”。你把它当做你的亲生儿子,你才在那里起伏波动。你要知道,它就是你的敌人,“好坏跟我没有关系,我乘阿弥陀佛大愿业力去往生”。

    妄想跟你有什么关系呢?犹如天上的云,它要起,就让它起;犹如树上的叶,它要落,就让它落,不管它是黄、是红、是白、是长、是短……所以,我们一向念佛,就把它彻底地放弃,我们本来就是这样的一个罪业凡夫,就以这样妄想凡夫的身份称念:“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”这叫“一向专念”。

    不在我们自己身上找活计,不在我们自己身上找那种解脱的因缘,因为我们没有!

    没有,就彻底放弃,眼睛投向阿弥陀佛。

    到哪里找?就到第二点“决定深信”。

    善导大师的棒喝

    所以,第一点叫“死尽偷心”,所谓“打得妄想死,救得法身活”。虽然这句话是禅宗经常讲的,也可以引用到我们净土宗里边来。我们为什么觉得往生不定啊?妄想不死啊!老是在自己这边找——找不到嘛!所以,这一点彻底放弃。

    善导大师解释“机深信”,是让我们对自己彻底失望、彻底绝望、彻底放弃。

    净土宗这个地方,就是入手的地方,这是要熄灭我们的骄慢心。

    你想入净土门,善导大师就用这几句话,“咵!”打下来:你要深信自己是罪恶凡夫,你要知道自己没有出离之缘,决定深信自身没有出离之缘。

    (二)二者决定深信:念佛必生

    “那怎么办?”怎么办?眼睛就看到那里——“二者”。我们就看下面:

    二者决定深信:

    彼阿弥陀佛……

    你看!主人来了,大医王来了,救主来了!

    这边是死定了,过去、现在、未来是无有出离之缘了;那么,我们的眼光就看到阿弥陀佛。“彼阿弥陀佛”,这个“彼”是一个特指,我们在此界,佛在彼方,也说明我们净土法门是有此有彼的法门、有来有去的法门、有取有舍的法门,跟禅宗就不一样了。禅宗是无彼无此、无人无我、无来无去、无取无舍,禅宗必须要这样讲,“本来是佛嘛,佛性平等嘛!”净土门就有取舍,就有分别。分别,就有彼有此,“彼阿弥陀佛”。

    这个“彼”,还有拣择的意思,就是:十方诸佛虽然很多,但不是药师佛,也不是释迦佛,也不是须弥光佛,也不是光明王佛,是特指这尊阿弥陀佛。所以,“二者决定深信,彼阿弥陀佛”,这样,把我们的目光从一切法门当中——先从我们自身引开,然后在一切诸佛、一切菩萨、一切法门里边,给你像聚焦一样,就聚到阿弥陀佛一佛身上。“决定深信,彼阿弥陀佛”,一尊!

    彼阿弥陀佛什么呢?

    四十八愿。

    为什么决定深信这一尊佛呢?因为唯有这尊佛为我们发了四十八愿。所以,“决定深信,彼阿弥陀佛四十八愿”,你翻开大藏经,所有十二部经典,没有第二尊佛为我们发如此的四十八愿、为我们建立如此的极乐净土、召唤我们回归极乐家园。所以,我们“决定深信彼阿弥陀佛”,我们一向专念阿弥陀佛,是因为祂为我们发了这样的四十八愿。

    发四十八愿干什么呢?

    摄受众生。

    “摄受”,就是救度;“众生”,是什么样的众生呢?就是指前面那个“罪恶生死凡夫,旷劫常没常流转,自身无有出离之缘”的凡夫众生。我们自己绝望了,哎!阿弥陀佛不遗漏,发四十八愿,把我们救度起来。所以,这底下讲的“众生”两个字,就是指前面那种没有出离之缘的造罪的凡夫。这样的众生,十方诸佛、通途的教法不能救度,唯有阿弥陀佛大慈誓力、大悲愿力能够救度,为我们发这样的誓愿。所以说“摄受众生”。

    那我们自己怎么办呢?

    无疑无虑,乘彼愿力,

    定得往生。

    不要怀疑,不用顾虑。“无疑”“无虑”这两个词,应该说,在前面的“机深信”当中就已经给我们解决了。怎么这样讲呢?因为我们之所以怀疑,是觉得“我罪过这么重,阿弥陀佛到底救不救我?”哎!现在善导大师所解释的阿弥陀佛四十八愿,救的就是我们这样的人!

    信机才能信法

    所以,首先要有“机深信”:深信我是造罪凡夫,深信弥陀救的就是这样的凡夫;深信我自己没办法解脱生死轮回,深信阿弥陀佛救度的就是没办法出离生死轮回这样的人。

    有了“机深信”,我们心里边才能信法。所以说“无疑无虑”,没有怀疑,没有顾虑。

    本来我们在怀疑,“阿弥陀佛救度是救度,可能救度那个出家的,可能救度那个能读诵大乘经典的。排队的话,阿弥陀佛救人,可能救那个上根利智的,他们排队优先。我呢,肯定是落后的,我要是给扫垃圾扫到阿弥陀佛那小簸箕里边,我就高兴了。阿弥陀佛扫地,‘嘟嘟嘟嘟’扫进去了。哎呀!给我混进去了!混到极乐世界,也很高兴!”就以为我们是阿弥陀佛不要的。

    恰恰相反,阿弥陀佛四十八愿救度众生,是以我们这样的凡夫作为优先考虑的对象!

    听明白没有?(莲友答:听明白了。)

    净土法门是救度的法门,以下根劣智优先

    “阿弥陀佛怎么以我们为优先考虑对象呢?”

    释迦牟尼佛打了个比喻,祂在《涅槃经》里讲:

    譬如一人,而有七子,

    是七子中,一子遇病。

    父母之心,非不平等,

    父母有七个孩子,父母对子女,心都是平等的,手心手背都是肉,“老大、老小都是我的孩子”,“非不平等”。但是呢:

    然于病子,心则偏多。

    如果七个孩子当中有一个生病了,父母对这个生病的孩子就特别地要照顾他,问寒问暖,“哎呀!你发高烧啦?吃点药啊,好好休息啊,注意啊……”是不是这样?(莲友答:是。)哎,你们都做过父母,都知道,对不对?

    如来亦尔。

    “如来”就是佛。

    于诸众生,非不平等。

    对众生都平等慈爱。但是呢,对罪业深重的人:

    然于罪者,心则偏重。

    对于罪业特别深重、苦恼特别深重的人,佛格外地要去照顾他、怜悯他、爱护他。这才叫慈悲啊!

    法门不一样。净土法门是佛力救度的法门,其他法门是自力修行的法门。

    奥运会游泳比赛,参赛者都是世界各国的游泳高手,在游泳池里比赛,他们的水性非常好,不可能会淹死,是不是?不可能在奥运会比赛的时候淹死了一个游泳运动员,那样冒出天大的笑话了——不可能的事情。那么,因为是比赛这么一个场合,所以,你是冠军,就让你登上最高的领奖台,挂一个金牌;亚军,就挂一个银牌;第三名,就挂一个铜牌。再没有牌了。这是一种场合。

    第二种场合,比如说现在发大水了,有一个人,他有三个儿子,三个儿子都掉到水里去了。老大会游水,多少能够在那里搏击风浪,他游水有一定的技术;老二呢,不会游水,不过,他刚好抓住了一块木头,浮在水面上,随波逐浪,也还不会沉下去;老小呢,既不会游水,又没有木头,只有几根手指头在水面上,挣扎着露出头来,在喊:“救……”又下去了。如果这三个人是你的儿子,你现在该救哪一个,采取什么施救方案?

    有两种方案。一种是爸爸说:“这三个儿子啊,我早就教他们说:‘我们这里是水乡,可能会发大水,你们要好好学习’,你看!老大就比较听话,学会了,奖励他,我应该先救他!老小懒惰,不学习,现在淹得要死了,你活该,让你淹死!”会这样吗?会不会?(莲友答:不会!)

    另一种方案是爸爸过来一看,第一个先救老小,把老小救起来,再救老二,老二救起来,再救老大,这样三个都不会漏,是不是?这样就救了三个儿子。如果先救老大,结果回头一看,老小已经没有了,找不到了。

    这三个儿子,就代表我们众生的三种根机:

    大儿子代表上根利智的人,他能够按照世尊的教法如实修行,对治烦恼(风浪就代表烦恼业力),他能够搏击,烦恼一起来,用智慧观照,当下令它止息,“我用戒定慧,坚决让它止息”。这是老大,能够修持的上根利智。

    老二是中根,他虽然不会观照烦恼、止息烦恼,但是他心地比较善软,能够修持五戒十善(这个木头,就是他修的),“我还不至于沉下去”,这样,他不至于堕落三恶道,他还可以靠着五戒十善浮在人天上,还可以苟延残喘一段时间,可以活一段时间。

    老小是指下根劣智的众生,既不能修戒定慧、断贪嗔痴,又不能把五戒十善修得圆满,老是造罪造业,身上还绑了一个大袋子,水一打湿了,沉得不得了——我们不仅不能修持,还有无量的罪业,风浪一来,我们就沉没在这当中,只能在那里喊救命,“阿弥陀佛啊!我妄想重,请救救我吧!阿弥陀佛啊!我罪过大,怎么办?请救救我吧!”

    阿弥陀佛就是大慈父,祂来了,祂第一个先救的就是我们哪!

    如果妄想多、烦恼重、罪业重,你不要担心,不要担心阿弥陀佛把你抛弃了。你那个想法,都是把阿弥陀佛当外人看。如果当阿弥陀佛是自己本来的大慈父,你决定不会有那样的想法。“哎呀!老父亲啊!我确实很差啊!但是,怎么办?我确实想往生!”

    所以,修行的法门跟救度的法门不一样,修行的法门是以上根利智优先,救度的法门是以下根劣智优先。

    到极乐世界,争先恐后才对

    就像世间扶危济贫,越是穷苦的,就越先救济。

    有个大富长者来布施,“这个地方发大水了,冲得干干净净,我来发救济粮”。发救济粮,大家都来领。有一个人,家里穷得一分钱也没有,说:“哎呀,我不行!我是穷光蛋,人家肯定不给我!”

    发救济粮,如果大家都认为“穷光蛋一个不给”,这救济粮发不出去啊!

    “我要来救济,就是救济穷光蛋,你最有资格来领救济粮。”

    阿弥陀佛也是视察灾区的——我们娑婆世界就是一个重灾区,娑婆世界叫“五浊恶世”,其他世界可能不是灾区,人家能够国泰民安、四季丰收。我们这个娑婆世界啊,重灾区!烦恼重重,沙石遍地。所以,阿弥陀佛就带着祂的功德法粮——六字名号来了,说:“来来来!我是大富长者,我于无量劫,不为大施主,普济诸贫苦,誓不成等觉!”这是《无量寿经》讲的。“在无量劫里边,我修成一个大施主,我是大施主,就要去视察灾情了,普遍济度贫穷的人,如果不这样,我不成佛!”好!祂现在修行圆满,成大施主了,成为一个大富翁,带着六字名号的功德宝粮来了,说:“我要普遍救度十方众生,特别要救度娑婆世界重灾区的造罪凡夫,大家都来领功德粮!”怎么领?“称念南无阿弥陀佛,都是你的,都发给你。”结果我们却往后缩,我们退让,说自己不够资格,这样跟阿弥陀佛的心就不相应了。

    我们应该怎么样?我们应该挤着堆儿去。“我最穷,我家里最没钱,先给我吧!”佛还高兴。

    这个时候啊,应该争先恐后,不要说:“这个时候我得礼貌礼貌、谦让谦让。”

    “往生极乐不必谦让,有一个就是我的!”要有这个心态;下地狱呢,“哎哎!不去!”那才行。

    结果现在不一样,下地狱争先恐后,到极乐世界都很礼貌,“你先去,你先去,你有资格!你修得好,你去!我没有资格”,往后退——这个事情怎么能够退啊?

    到极乐世界,争先恐后才对。“我最有资格!因为我罪业深重,我最有资格申请这个救济粮。我修行差,我最愿意往生,我最想往生。如果我不往生,那就不得了,不堪设想!”要有这样的想法。

    有一次,我问大家:“诸位莲友,如果你们这一生不能往生怎么办?”

    马上有一个莲友说:“哎呀!师父!你不要讲这个话!我这次一定要往生,你千万不要说‘不能往生怎么办’!”

    我一听就知道他有救了。他很想往生,连这个假设的话他都不愿意听,听到后毛骨悚然。“哎,师父!你千万不要讲这个,我一定要往生!”他有迫切的心。

    有人讲:“不能往生就算了,下次再来嘛!”

    这样的人,完了!也只有算了,这叫“算了居士”,我也遇到不少“算了居士”。什么叫“算了居士”呢?“不能往生就算了嘛!”叫“算了居士”。那就算了!

    这个“算了”,我给你算不清帐啊,到了阎罗王那里,阎罗王算盘一打,“啪啦啪啦”,“算了居士!来啦?”功过一秤,“下地狱!十八层,为你单开第十九层,里边呆着吧!”

    勇猛念佛,定得往生

    所以,善导大师很恳切地劝导我们:

    一向专念无量寿佛。

    知道我们是这样的根机,我们这样的根机是阿弥陀佛四十八愿所摄受的对象,我们“无疑无虑”,不要顾虑,不要怀疑,不要说“我不够资格”,往后退让,应该“无疑无虑,乘彼愿力”,勇猛念佛!“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”念佛有劲!念一句,步步踏在莲花之上,声声活在光明当中,步步向着极乐净土迈进,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”一步一步,脚踏实地,一点都不虚恍。

    “南无阿弥陀佛……”好像脚底下飘乎乎的,“能不能往生?”

    怎么不能往生!“决定深信彼阿弥陀佛四十八愿,摄受众生,无疑无虑,乘彼愿力,定得往生”。

    两种深信连在一起看,这叫起死回生:一者,决定深信自身无有出离之缘;二者,决定深信弥陀愿力,定得往生!

    三、机法两种深信缺一不可

    (一)信机不信法

    有很多人,他只信第一点,说:“师父啊!我肯定不能出离了,我这辈子肯定完蛋了!”老是强调第一点,没有第二点深信。这不叫“机深信”,这叫罪恶感、恐惧感,怀抱着罪恶和恐惧,将来到阎罗王那里报到。

    我昨天跟他们在一起聊,也谈到了,很多莲友每天在复习一句话,他念佛都是念那句话,就是:“我某某不能往生。”为什么呢?他先给自己画了一个圈子,“念佛要达到开悟才能往生,我没有开悟,所以我不能往生”。今天过了,晚上一拍脑门儿,“我今天开悟了没有?……没有!所以,我不能往生了!”今天就讲“不能往生”;明天呢,还是如此,“念佛,要清净心、没妄想才能往生,可是我还有很多妄想,没有清净心,所以,我不能往生!”每天都说:“我不能往生、我不能往生、我不能往生、我不能往生……”你每天这样讲,到临终的时候,怎么能冒出一句说你能往生呢?

    所以,善导大师在《观经疏》里就讲:求生极乐世界的人,要“作得生想”。你要时刻想到说“我决定能往生!”

    当然,不是说“我有能力修持,所以决定往生”,而是这里的法深信:“阿弥陀佛有这个能力摄受我这样的凡夫,虽然我是罪业凡夫,但是,乘彼愿力,定得往生!”

    “定”是决定下来的,不动摇的;“得”就是能够,就是得到,你决定可以往生的,没有含糊的。

    我们大家是不是罪业凡夫?(莲友答:是!)那我们这样的罪业凡夫是不是念佛定得往生?(莲友答:是!)你看,这个答案就很清楚了。

    往往我们很多人,如果不学习善导大师的教法,他第一句接受了,就不接受第二句:“我是罪恶生死凡夫,所以我不能往生”,这就跟善导大师唱反调了;“能够往生的,不是罪恶凡夫,所以,他能往生。他有上根利智,能够好好修行,达到什么程度,他能往生;我没有达到,所以不能往生。”

    真实信心、虚假信心

    所以,善导大师的两种深信,特别对我们的根机。信我是罪业凡夫,信弥陀能救这样的凡夫。这样的信心,叫做真实信心。这样的信,是真信。如果不是这样的信,就是假信。“我相信我有修持,我读诵什么经典,所以我能往生。”这个是不是真信啊?(莲友答:不是。)不是的。

    我们之所以能往生,原理在哪里?在阿弥陀佛四十八愿,“乘彼愿力,定得往生”;不是“靠我的修持力,定得往生”,我们没有修持力。

    所以,我们的眼睛啊,还是刚才所说的,要转过来,看向阿弥陀佛那一边,这才是“一向专念”。“我自己这边,早就看透了:心很黑,很污秽,很染污,很肮脏,是贪嗔痴具足”,所以,不要把这个心当宝贝,把它抓起来,“呸!”扔掉!

    所谓“厌离娑婆”是厌离什么?就是厌离这一颗心啊!你还老是把它抱住,天天把它当宝贝修修补补——你看,我们很多人就很可怜,太可怜了!比如说有个人,家里房子已经破了,风雨飘摇,又漏雨,虫子又蛀,到处又透风,梁都快塌了。人家慈悲他,在旁边给他盖了一栋别墅,请他去住。结果这个人不去住,没有福报,他每天抱着这个房子在修修补补。这个人愚痴不愚痴啊?(莲友答:愚痴!)这个人就是我们自己啊!我们愚痴不愚痴啊?(莲友答:愚痴!)我们愚痴啊!

    这个小房子代表什么呢?代表我们的心。我们贪嗔痴具足,有很多三毒烦恼的虫子,有很多恶业烦恼,让我们这个心破碎、痛苦、难过!阿弥陀佛建造了极乐家园,建了一栋别墅,说:“你那个心不要了,我给你换一个佛心,你来吧!”结果我们自己老是看不到那栋别墅,老是在这里修修补补,“哎,我这个地方虽然不行,补一补,再补一补,修修补补”。

    当然,我们还没到断气的那一刻,我们还要体谅它。但是,不是靠我们自己的力量,也还是靠念佛。

    所以,把自己原来的心抛弃掉,高高兴兴地搬家,到那栋别墅去住。

    这里也要打一个比喻。圣道门的修行,就是一般的法门修行,跟净土法门不一样。

    一般法门,就好比这个房子破了,破了以后怎么办呢?“不行!我自己建一个新的楼房”。那么,自己建新的楼房呢,必须打基础,是不是?(莲友答:是!)然后,买材料,钢筋、水泥、砖瓦……还要设计图纸,然后找工人,付工资,慢慢辛苦地建,建建建,建一栋楼,住进去。这就是一般法门的修行。

    净土法门不是这样。阿弥陀佛给你建好了,说:“你是我的儿子,我儿,请你来住!”我们只要愿意进去住就可以。

    所以,一般修行的法门,需要自己打下深厚的基础,要懂得建房子的设计图纸——要懂得教理,怎么建房。

    我们学净土法门,即使教理不懂(房子怎么建我们不知道),我虽然不懂,阿弥陀佛懂不懂?(莲友答:懂!)阿弥陀佛都建好了嘛!我们只要愿意去住就可以了。能懂、不能懂,问题不大,不障碍。所以,这一点是不一样的,是建好了房请我们住。

    靠自力修行,你戒定慧的基础如果不牢靠,这个房子是肯定要倒的,对不对?(莲友答:对!)戒是基础,你这个房子如果建在沙滩之上,肯定是要倒掉的。

    但是,阿弥陀佛的房子会不会建在沙滩上?(莲友答:不会!)祂是建在五分法身、戒定慧解脱、解脱知见,祂的戒是非常清净的,六字名号是非常坚固的,我们这六字名号的房子,是决定不会倒塌的。

    如果我们自己修行,一定要持戒清净。不然的话,根本不可能建起这幢房子,我们还是那个破房、危房,雨天漏雨,无处藏身,在娑婆世界流浪、飘摇、受苦。

    我们把这一点再复习一下:善导大师不仅在一处,他在《往生礼赞》里也讲到机法深信。善导大师,可以讲,他全部的著作,都体现了“机法深信”的道理:深信我是一个恶机——罪业的机、轮回的机、没有出离之缘的机;深信弥陀能救度我这样的众生,这个叫做“机法深信”。

    把机法深信集中在一起讲解的,除了我们刚才学习的这段文之外,在《往生礼赞》里边也有,大师说:

    深心即是真实信心,

    信知自身是具足烦恼凡夫。

    我们是具足烦恼,不是具足清净。“具足”,你完备了。具足烦恼凡夫。

    善根薄少。

    流转三界,不出火宅。

    我们善根薄少,不是善根深厚。

    所以,大家以后如果听到人家来赞叹你说:“某某人哪,你善根深厚啊!”

    “哎!”你说,“对不起,谢谢你的恭维,善导大师告诉我,善根薄少,所以,我谢谢,不接受,我念佛。”不要让他蒙住了。

    “我善根深厚,我功德无量,我本来是佛。所以,我就在这里呆着度化众生……”这些都不符合我们的身份。

    所以,我们“善根薄少,流转三界,不出火宅”——这是“机深信”。

    转过来呢:

    今信知弥陀本弘誓愿,

    及称名号,

    阿弥陀佛的本弘誓愿是什么样子的呢?我们不仅信,而且要落实,所以下面说:称念阿弥陀佛的名号。

    下至十声、一声等,

    定得往生。

    这是在《往生礼赞》里边,同样来说明机法深信。

    我们来看这两段文——刚才说过了,如果我们这样地信,这才是净土宗正确的信仰;如果不这样地信,就是错误的信。

    错误的信包括很多:

    “我没有烦恼了,才可以往生。”

    “我没有妄念了、清净了,才可以往生。”

    “我开智慧了,才可以往生。”……

    如此这般的想法,都是错误的信,也是虚假的信。因为就我们的根机来讲,不真实;就阿弥陀佛的誓愿来讲,也不符合。

    那么,什么是正确的信呢?

    “我是罪业凡夫,以自身业力必然堕落。然而,阿弥陀佛大誓不虚,称念名号,必得往生!”

    “我虽然妄想纷飞,我虽然烦恼不净,我虽然没有智慧,我虽然没有出家,虽然……虽然……有很多虽然,但是——我有一个但是,阿弥陀佛要救度我,我必定往生!”

    这样的信,就是真实的信、正确的信、决定的信、深深的信,其他的都是虚假的、错误的、飘忽的、不定的,那么,最后的结局呢,往生不定。

    所以,这个是第一步,我们净土宗讲“信愿行”,这就是“信”。“信”,分为两个方面:信自身无力,信弥陀有力。这个就叫做“信”。

    不是信“我有力”,“阿弥陀佛有力量,我也有力量,各靠一半,结合一点点”,那就打了折扣,就不完全,就不是深信。

    把我们的心彻底掏空,“我什么都没有”,让阿弥陀佛的愿力彻底地灌满,这样就深了;若说“我有一点点”,那就浅了嘛,你挡了一部分了,甚至都挡到这儿了(比划胸前)。若论我们自身,只有罪业,只有流转。

    刚才讲到,有的人老是讲:“我是罪业凡夫啊,我妄想纷飞呀,我这样的人怎么可能到极乐世界?我肯定不能去嘛……”这不叫机深信,这叫罪恶感,这样得不到佛法的利益,只能抱着悲叹、绝望流转于三界之内。

    (二)信法不信机

    第二种叫做“信法不信机”(这个其实也不叫“信法”,因为“法”和“机”是对应而来的,信机必然信法,信法必然信机),那是另一个观念。说什么呢?“我相信阿弥陀佛愿力广大,罪恶凡夫念佛一定往生。不过,我还是不念佛。佛给你们念,我不念。为什么?我是上根利智啊,我是开悟度众生的,我要在这里住持法道!”从道理来讲、观念来讲,他认为这样可以,但是,他内心认识不到自己是什么样的根机,这样也得不到利益。

    就好像一个介绍药品的人说:“这个药是无上妙药,你这种绝症啊,一治就好;不过,这个药给你吃,我不用吃,我很健康,我,飞行员的身体,很好!”那么,这个药对他就没有利益了。

    其实,我们都是罪业凡夫,所以这个药我们都要吃的。

    机法深信要同时存在

    “机深信”就是给我们看病把脉,“法深信”就是对症下药。“法深信”就是了解我们是这样的根机以后,说:“哎!你这样的众生,只有阿弥陀佛四十八愿这一付药,非此莫属,给你!你服下去,定得往生!”

    所以,机法深信要同时存在。

    (三)不信机不信法

    如果不信机、也不信法,“什么六道轮回?什么‘旷劫以来常没常流转’,我根本就不相信!”那当然,这样的人,根本不信往生极乐,这样的人就属于世间邪见的人,就谈不上了。像这样的人,连佛菩萨都不能教化他,只有阎罗王能教育他,“啊!你来了!你不是不相信吗?”晚矣!悔之晚矣!

    所以,《无量寿经》就讲:

    大命将终,

    悔惧交至。

    此时悔惧,又有什么用呢?快死的时候(他平时不相信因果报应,不相信六道轮回),快死了,就发现:“冤家债主都来啦!哎呀!真的有六道轮回啊!”害怕了,恐惧了,可是来不及了,“呜——”下去了。

    (四)信机又信法

    那么,信机又信法,这个叫做老实念佛人、谦敬念佛人,乘彼佛愿力,现生得安稳,临终佛来迎,定得生西方。

    “信机”,就是《无量寿经》里讲的:

    谦敬闻奉行。

    谦卑——其实也谈不上谦卑,我们本来就是这样的人,就是把我们本来那个高慢的心放下来。相对于自己原来不知道是罪业凡夫那样的心态,叫“谦”,谦下来,“我是罪业凡夫,我无有出离之缘”;“敬”就是“信法”,“阿弥陀佛能救度我,我当然恭敬礼拜”。这才是老实念佛人、谦敬念佛人,机法双重深信。

    四、机法两种深信的现实意义

    这样,现生就很安稳。为什么安稳?我们不会自苦自恼,“有妄念?有妄念很正常嘛,我就是这样的凡夫嘛!我就以这样的身份来勇猛念佛!”

    这样,我告诉你:很妙啊!如果你是这样的想法,妄念就不能起作用了,它就不能拿你怎么样了,因为你看破它了。你知道它是贼,你认识它是贼,这个贼就不能为害你;你把这个贼当做亲生儿子,它就能害你。

    所以,我们很多人,一方面说:“我不喜欢妄念!”

    我说:“你讲假话。你就把妄念当你的儿子,每天在照顾它,把它养得白白胖胖的。你如果真的不喜欢它,你就彻底抛弃它:你这个家伙是贼,你不要骗我,你不要糊弄我,你打扮得再花枝招展,打扮得再怎样好看,装出一副贤善的样子,装出一副很清净的样子,我也不被你骗;你来了一个狰狞的面貌、很恐怖的样子,‘你看,我很凶猛’,我也不被你骗,因为我有依靠,我有阿弥陀佛。”这才叫看破它了。

    很多莲友都不是这样的,“哎!好一点了,你看,我清净一点了,这个妄念不错!我清净一点了!”好啦!被它伪善的面貌所欺骗;“哎呀!这个妄念很凶猛啊!烦恼很厉害啊!师父啊!你看我怎么办哪?”好啦!被它恐怖的面貌所恐吓。所以,你没有眼睛。

    要看破它!你看破它了,知道它是贼了,它就不能扰乱你的心志。

    所以,我们念佛,不是说心中没有妄念,有妄念又有何妨呢?它与你有什么关系呢?我们的心宽广,旷旷荡荡,像太空一样,妄念起就起,妄念落就落,像云彩一样,它走来走去——你在这里念佛,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……哎!师父,天上起了云,那片云彩在那里飘来飘去,碍我的事。师父,怎么办?你看是不是让它停下来,这样我才能安心念佛,不然我安不了心、念不了佛。”这样对不对?(莲友答:不对!)

    但我们很多人就让我为他办这件事情,我实在办不来。他说:“师父啊!我念佛有妄念,你怎么让我妄念停止?我才好念佛,不然我念不了佛!”你念佛,心里有妄念了,你觉照、知道了,再继续念。我们念佛,对佛的信仰广大,就像虚空一样。

    我们既然作为凡夫的存在,在这个世界上,当然,作为在家人,会想儿想女,出家人可能想寺院的一些事情,弘法利生的一些事情,自然有念头起起灭灭,本来这些就是生灭法。它,昨天的到哪里去了?没有了;明天的还没有来;现在的又过去了——三心不可得!到哪里去找它呢?

    可是,我们很执著它,它就有了根。你不是很喜爱它吗?每天在培养它,灌溉它,让它长得越来越大,扎根越来越深。

    所以,现在就断它的根,断除它!怎么断?念佛!“你不能妨害我,有阿弥陀佛给我做依靠。”那么,你起了妄念了,这样想:“哎呀!又有什么关系呢?我继续念佛。嘿嘿!妄念,我这次可把你看准了,你再也骗不了我了!”这个时候,你会有一种跟它做游戏的感觉。时间越长,它就越觉得黔驴技穷,知道:“我这个主人厉害,骗不了他了。”它就乖了,它就萎缩了,它就慢慢地退场了嘛!

    所以,大家这一点,不要妄上起妄,有了妄念了,一想:“怎么办?不得了啦!”——昨天不是讲了嘛,怎么办?不用办!怎么办?佛来办!怎么办?就这么办!称念南无阿弥陀佛就好了!这样就不至于妄上起妄,这样就让你的心很安稳,所以讲“现世得安稳”。

    我们很多人念佛,自苦自恼,“哎呀,哎呀,哎呀!……”

    所以佛就很着急,说:“众生啊,我因为知道你有这样的病,你有这样的苦恼,你有这个担子,所以说我来给你挑!”结果我们把担子紧紧地揽在自己肩上,说:“阿弥陀佛,我自己挑,不给你挑!”

    所以,我们这一切,让阿弥陀佛来打扫,我们只管念佛,有妄想、没妄想,随它去!所有的一切,不是我们所要管的。我们只管念佛,口称:“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”

    第五章圣道与净土

    ——道绰大师判“圣净二门”而舍圣道归净土

    自量根机

    善导大师的机法两种深信,让我们对净土门建立一个正确的信仰。我们既不自卑自下,也不傲慢自胜、好高骛远,就是很实在地,以我们这样的根机来念佛,老老实实地。“虽然我是一个愚劣的凡夫,但是阿弥陀佛不嫌弃,我深信这一点,我就自甘凡愚,甘心这一点来念佛”。不自苦自恼,不妄攀高机,认为“我可能是个根机殊胜的人,现生能得念佛三昧,得不到三昧也能得清净心。”如果把这些作为自己的奋斗目标——当然,自己量审自己的根机了,如果达不到,产生苦恼,由此苦恼又产生怀疑、担心和恐惧,那就大可不必了。

    就是说,我们本来就是如此,把自己这一点看清楚。

    看破

    也谈到“看破、放下、随缘、自在、念佛”。什么叫“看破”呢?看破我们本身,看透我们自己是“无有出离之缘”这样的人,烦恼具足,善根薄少,流转三界,不出火宅。“我是这样的人”,把这点看透彻、看清楚、看明了,我们就舍掉它,舍弃自身,不在自己身上找答案(因为我们身上找不到答案),不会说“我有能力解决我的生死”,这样,眼睛就看向阿弥陀佛那一边。

    就像我们办事一样,比如说这件事我拜托给张三来办,那么,张三有能力没能力,我就要考虑了。如果我不请张三来办的话,张三有能力没能力跟这件事就没有关系。

    现在就往生这件事情,我们完全拜托阿弥陀佛,完全仰承阿弥陀佛,我们不靠我们自己,我们舍弃了自身。既然不靠自身的话,它有能力没能力,了无相干,跟我们能不能达成往生没有任何关系。

    那我们就单念这句名号,从早到晚想到的,是完全仰靠阿弥陀佛,全看佛那一边:“阿弥陀佛有这个能力救度我,那我就能往生”。

    自己这一边,等于就死了,打死了自己。

    大家要舍得死,不要不舍得死。死了这个妄想心!

    很多人没有找到正确的契入口,妄心用事,借用一般法门那种观念——但是,也没有理解,比如讲禅、密这些圣道修行的法门,它们所讲的,都不是指我们这个妄心,都是让我们在真心上面来用,真心真性。结果我们因为没有悟到真心真性,把这个妄心当作是真心,这个叫“认贼作父”。这样一来,你修什么法门都不能成就。圣道法门就是要看破这一点,找到自己的真心真性,然后依性起修。

    净土法门看破这一点,“我转移,知道自己不能开悟,我移向六字名号。这南无阿弥陀佛六个字,是彻底觉悟了,圆满实相了”。所以,是舍了自己这种妄心用事,完全归投于佛的愿力。

    圣道和净土,可以讲是根本不矛盾的。不过,入手点具有巧便和困难,难易有很大的差距,有的适合我们,有的不适合我们。

    所以,我们所破斥的,都是执著自己妄心这一方面。“我要达到怎样怎样,我要修到如何如何……”这都是虚妄的。

    以我们这样的根机,你就咬定这句南无阿弥陀佛,自然就被阿弥陀佛的愿力所牵引,往生极乐世界。

    这是“机法两种深信”对于我们在修持实践当中的启发,也就是:我们甘守凡愚,老实念佛,不自苦自恼,不好高骛远,能行多少就行多少。

    阿弥陀佛的“乃至十念”“一向专念”是没有固定标准的,是广大无边、很有弹性的数字。“乃至十念”嘛,“乃至”是很有弹性的,乃至出家人念佛,乃至在家人念佛,都可以;乃至清净心念佛,乃至没有清净心念佛,都可以;乃至有智慧,乃至无智慧;乃至有功夫,乃至没功夫……“乃至”是一个弹性词,这样才能包容万机。如果是固定到某一种,“一定要这样”,“一定要清净心十念才可以往生”——阿弥陀佛没有这样讲,祂说“乃至十念”,祂没有说“括弧,清净心十念”。那么,这个“乃至”就包含了万机。所有一切根机,就你的根机所能做到的,念念不舍,相续念佛,都叫“乃至十念”。

    所以,善导大师解释的“乃至十念”是“上尽一形,下收十念”,就是:我们遇到这个法门,信顺不疑,一句佛号念到底。

    在往生这件事情上,全靠南无阿弥陀佛,这叫一句佛号念到底。誓此一生,永不改变,这样就决定往生。

    放下

    关于放下,也有的莲友说:“师父说净土宗放下很容易,可是我还是觉得很难放下……”

    这里讲的放下,其实也就是提起来。

    不是有一则公案嘛,祖师讲:“你要放下!”

    “放不下……放不下怎么办?”

    “放不下就提起来!”

    这是什么意思呢?比如说我们为自己的很多事情烦恼,“儿女的事情,你看,我不考虑能行吗?还是要考虑;另一方面又要讲修持,怎么办呢?”

    “放下”有两种:

    一种是从事相上面。世间百态,你首先要看破它,知道它是生灭无常,苦、空、无常、无我,这一点你要看破。如果这一点看不破,还以为娑婆世界有多好,这样就无法契入了。修学净土法门、愿生极乐世界,首先要把这点看破,放下娑婆世界。

    第二种怎么放下呢?我们上一节课所谈的,也都是放下的道理,就是说“我是一个凡夫”,不要说“我要修到一个什么样的程度……”连这个“我在修行”的心也放下来。不要认为自己能修到什么程度,你就这样子来念南无阿弥陀佛,这样就很好了,这样就够标准了,这样就符合条件了——这样不是身心自在吗?

    你不要把目标提得很高,“我要达到什么程度,我要万事——家庭、儿女什么都不管……”。你若有本事出家,那就出家。既然在家,就依你在家的身份,为人妻,为人母,为人父,为人子,士农工商,做好自己的事情,来念南无阿弥陀佛,这样就可以。

    不要自苦自恼,提又提不起来,放又放不下去。

    我们是完全乘托阿弥陀佛的愿力。

    不要讲我们这个身心,即使是整个娑婆世界,都是我们要放下的,因为我们要求生极乐世界嘛,有什么好执著的呢?所以,它好也好,它坏也好,都不在妄心方面去做文章。

    这个妄心很会打扮,“哎呀,我的主人哪”(你看,它把你叫主人,其实它是祸害你的),“你看,我现在比较好一点了”,哎,我们被它欺骗了。

    所以我们对于妄心,看破它,觑破它,放弃它——放下就是放弃。“我不指望你,我只靠阿弥陀佛!”这样,我们的心就平淡了,就稳当了,没有谁能障碍我们。

    一、道绰大师判圣净二门

    我们今天接着学习第五讲——“圣道与净土”,这是我们净土宗第四对很重要的概念:

    圣道与净土——

    道绰大师判圣净二门,

    舍圣道,归净土。

    讲到这里,有必要把我们前面讲的稍微复习一遍。我们一开始就讲到“难易二道”,“难行道与易行道”,这是龙树菩萨判的;昙鸾大师又解释为“自力与他力”,自力修行的法门和他力救度的法门;道绰大师在这里就判为“圣道门与净土门”。圣道门就是难行道、自力法门,净土门就是易行道、靠阿弥陀佛本愿力救度的法门,所以,这是一脉相承的。

    我们讲“法脉传承”,这就叫法脉传承,总的宗旨、观点都一致。在相承的祖师当中,道绰大师的的判释比较系统,比较规范,他是把“净土”作为一个单列的名相提出来,所以我们现在就讲净土宗、净土门。我们在净土宗、净土门规范的名词之下解释的时候,说明它是易行道、他力——佛力救度的法门。

    (一)道绰大师与《安乐集》

    道绰大师是什么样的一位大师呢?有必要略作介绍。

    我们学净土宗,很多人都拿念佛珠。念佛珠的发明者,就是道绰大师。他当时在山西汾州一带教人念佛,一开始没有念佛珠,就用豆子、米粒儿、稻谷计数:

    “今天念了多少佛啊?”

    “今天念了一斗佛。”就是一斗米粒儿;或者“我今天念了一斗半”——这么计数,这样也不方便。那时候,“念佛念了一石佛”,我们现在听,听不懂,什么叫念“一斗佛”“一石佛”?它是这么一个计数方法。

    道绰大师看这样不方便,就发明念佛珠,给大家拿了计数,这样就比较方便。

    道绰大师生于北齐(也是在南北朝的时候),离昙鸾大师的时间不久。昙鸾大师入灭二十年之后,道绰大师就出生了。

    道绰大师天性很温和,温良恭俭让,善根很深厚,受到乡里百姓的赞扬。

    他一开始学的是《涅槃经》。《涅槃经》是很有名的一部大乘经典,当时很风靡,所以他讲过好几十遍《涅槃经》(昙鸾大师起初是四论的学者,讲说龙树菩萨的《大智度论》等四论)。道绰大师讲《涅槃经》几十遍,可见得对《涅槃经》是很有研究的。

    后来,他有个机会到了石壁玄中寺(就是现在的玄中寺,在山西太原附近。玄中寺是净土宗的祖庭。我们净土宗三位有名的祖师都和那里结了缘,最早的就是昙鸾大师,创建了这座寺院),道绰大师走进去一看碑文,了解了昙鸾大师的修行事迹,知道昙鸾大师这么一位有高德、有名望的祖师最后都舍了四论讲说,归入净土,所以他心里很有感触,就讲了一段话。他怎么讲呢?他讲,鸾祖和我道绰来比:

    相去千里悬殊。

    “我的智慧,跟昙鸾大师相比,那就天差地别了。”

    尚且舍掉四论讲说,

    回转自力修行。

    《中观论》《百论》《十二门论》《大智度论》,这些是圣道门修行,开发自己智慧的,他舍掉了,回转过来,不靠自力修行,而靠阿弥陀佛愿力求生西方净土,“回转自力修行”。

    唯信弥陀本愿,

    已见往生。

    好,他已经往生西方了。

    传记记载很明确:昙鸾大师往生之前,遍告四野,道俗四众弟子好几百人都来给他送行。大师自己端着香炉,念着佛。大众有的听到天乐盈空,也有的见到诸佛菩萨拿着幡花宝盖来迎接。

    昙鸾大师这么一位人物,“尚且回转自力,唯信本愿,已见往生”。

    况我小子,所知所解,

    何足为多,而恃此为德!

    “何况我这么一个末流、下劣的小子,所知、所学很浅陋,还有什么可以值得骄傲的呢?还有什么可以作为依怙的呢?”

    所以,他也是非常有净土缘,一见到昙鸾大师如此,当下就仿效前贤,自己就舍掉了、不再讲《涅槃经》了。

    他回想自己,以前虽然讲大乘空观,但多数都在教理方面,很少落实在行动之上,那现在就要踏踏实实来念佛。

    此后,道绰大师相传讲说《观经》两百遍。这个数字我们很难想象:他一生讲这部《观无量寿经》讲过两百遍,以前还讲过几十部《涅槃经》,就算他前后讲四十年,一年得讲五部《观经》,如果三十年的话,一年得讲七部,所以他是经常讲。

    近代的印光大师也很赞叹道绰大师,他说:绰公大师很慈悲,专讲净土法门,这部《观经》讲两百遍。

    《安乐集》是道绰大师流传在世的著作,也是我们净土宗的相承论著。“安乐”两个字就是指西方极乐世界。为了让我们生起信心,破除疑惑,安住在弥陀誓愿、专心念佛之上,道绰大师综合各部经典有关于劝发我们求生净土、专称名号的经文,加入自己少少的一些评语、注释,完成这部著作,叫《安乐集》。

    关于大师的经历,在他讲《观经》的时候,曾经有人在行道当中,在自己入定的时候,看到道绰大师念的佛,数量达到多少呢?像七宝山那么多。

    道绰大师每天念佛七万遍,所以道绰大师在晋阳、太原、汶水三县劝化大家念佛,七岁以上的小孩都知道念南无阿弥陀佛。

    玄中寺我去过一次,那个地方可以讲交通很不方便,到现在都算不方便,崇山峻岭的,现在是修了路进去。古代的祖师弘法,我们就难以测度,他们怎么把寺院一下建到深山老林里边?“这样不是不方便吗?”但是结果反而能够弘化得很广泛。而且说道绰大师讲完《观经》(经常讲经,许多人来听,听完之后),念佛之声“声震山谷”。因为我看过这一段,所以就去那里看看,玄中寺那个山谷,哎呀,那个山谷很大。我就能想象,道绰大师当时在那里一讲完法,成千上万的人一齐称念南无阿弥陀佛,声震山谷,很壮观。

    唐贞观三年四月八日,

    道绰禅师预知往生时至,

    通告缁俗弟子,

    闻而赴者,满于山寺。

    很早他就跟大家讲:“我要往生了。”这样,出家人、在家人都来了,结果看见什么呢?

    咸见昙鸾大师在七宝船上。

    昙鸾大师驾乘西方七宝船来了,大家都看到了。告诉道绰大师怎么讲呢?

    汝净土堂成,

    但余报未尽耳!

    “你呀,在极乐世界的讲堂、宿舍都已成就了(就是说你往生已定了),不过你在这个世间的余报还没有尽,你还有弘化、度众生的任务,还有事儿。”讲了之后,就看见:

    化佛住空,天花下散,

    男女等以裙襟承之,

    人人皆得,其色鲜白,薄滑可爱。

    讲完之后,化佛和天女就在上面散花。结果大家都把衣襟兜起来,都来接。这些天花色泽很艳丽、很柔软,非常可爱,很多人都接到了。

    众乃惊叹,大生信服。

    这样大家没有不信服的,即使原来不信的人,也改转邪见,相信道绰大师的劝化。

    等到七十岁的时候,道绰大师忽然又长了新的牙齿。七十岁,老的牙齿掉落,然后换新牙齿,这是很奇特的。色身更加康健,容光焕发。

    道绰大师是在八十四岁的时候往生的,往生之前,精神非常矍铄。

    善导大师就是道绰大师亲自面授的弟子。善导大师二十几岁就到了石壁玄中寺,来拜道绰大师为师父。

    所以,法脉是很清净的。

    (二)总立圣净二门

    我们今天要学的这段文叫作“圣净分判”,出自道绰大师的《安乐集》,这段文稍微长一点,解释起来要花点时间。

    道绰大师首先是以一种问答的方式,就和龙树菩萨的“难易二道”一样。这样的问答是菩萨、祖师慈悲我们,我们自己问不出来,他们自问自答。龙树菩萨“难易二道判”就说了:“哎呀,修得阿鞞跋致太困难了,时间太久了,可能要堕落啊,我修不来啊。看看有没有易行道,能够快速、稳当地达到不退转,你就给我讲易行道?”自问之后就回答,先喝斥他:“你这样太胆小鬼了!”然后说:“你真要听嘛,我就告诉你。”然后说:“这样这样……我龙树也这样,我也求生西方极乐世界。”这是“难易二道判”问答的大概。

    这里道绰大师就起问,他说——

    问曰:

    一切众生,皆有佛性,

    远劫以来,应值多佛,

    即然一切众生都有佛性,而佛性是不生不灭的,所以我们的过去,久远得不可以用时间来衡量。在久远劫这么长的时间里,我们的生命投胎做人、做猪、做马、做牛、做羊,都在六道之中轮回。那么,既然有佛性,诸佛都出世教化众生,我们做人的时候总会遇到佛法,而且,这么长的时间里面,我们遇到佛就不止一次了,可能多生多世都遇到佛了,所以说“远劫以来,应值多佛”。“值”就是值遇。从道理推断,应该遇到了很多佛,对不对?大家今天能到这里来闻法,那根本不是说这一世才遇到佛法,确实是远劫以来多次遇到了佛法。

    既然多次遇到了佛,佛都讲法度众生,每一尊佛都度了无量无边的众生,为什么我们一直到今天——底下就提问了:

    何因至今,

    仍自轮回生死,

    不出火宅?

    怎么到今天还在这里轮回,还不出三界火宅呢?

    这个问题,我们每个人都要追根求源,这也能折服我们的骄慢。

    善导大师也有一段话,他说:我们过去世初发心的时候,跟诸佛菩萨都是同时发心的。诸佛菩萨难行苦行都通过了,祂们或者得了菩萨无生法忍,或者已经究竟成佛了。这等诸佛菩萨:

    难行之行已过,

    三祇之劫已超,

    早已经过了三大阿僧祇劫了。

    万德之行已成,

    灌顶之位已证。

    万德圆满了,得到不退转,得到十地果位,乃至成佛了。

    那么,我们就想到:

    我身无际已来,

    这是善导大师想到我们自己:我们自身,从久远、没有边限的时间以来——

    共他同时发愿断恶,

    我们大家也不要小看自己了,老早以前跟诸佛菩萨可能在一起,一道修行过,一道发过愿。好,人家说:“众生无边誓愿度!烦恼无尽誓愿断!法门无量誓愿学!佛道无上誓愿成!”我们也举手了。

    发过愿之后,弥勒菩萨、观音菩萨、文殊菩萨、地藏菩萨、释迦牟尼佛……祂们都修行成就了,结果我们发了愿以后,又继续轮转。

    他尽不惜身命,

    行道进位,

    因圆果熟而证圣。

    祂们都已经成佛了,成菩萨了,因中圆满,证悟圣果。

    数量多少呢?

    逾于大地微尘,

    整个大地磨成粉末、磨成尘埃,佛菩萨的数量比这还多。

    但是反观自身呢:

    然我等凡夫,

    乃至今日,

    这么多人同时发愿,人家都成佛了,结果我们到今天还是:

    虚然流浪,

    我们空空地走过,还在六道当中轮回,叫做“虚然流浪”。

    不仅虚然流浪,也有收获,收获了什么?

    烦恼恶障,

    转转增多,

    虚然流浪就流浪了,反而我们的烦恼、恶业、障碍越来越多,感到越来越苦恼,业障越来越深重。

    福慧微微,

    福报、智慧很薄浅。

    所以,这样一想之后:

    忽思忖此事,

    不胜心惊悲叹者哉。

    心里感到很惊:“哎呀!人家都成佛了,我还在这里做凡夫!”

    请问大家,我们这无量劫里面的修行,没有一次不超过今生吗?我想可能比今生殊胜的有很多。比如说我们今天在座的,绝大多数都是在家居士,说不定前世你做过多生的出家人。你做出家人的时候都没有解脱生死,现在成了在家人,把握会更大吗?所以,我们就在这里轮回,一世不如一世,“烦恼恶障,转转增多”,从过去推未来,还是“无有出离之缘”。

    道绰大师这个疑问,是代真正想修行的人提出来的,也是代我们大家提出来的。下面,道绰大师就给出答案,他说:

    依大乘圣教,

    为什么我们旷劫流转生死啊?依据我们大乘佛法来讲,没有成佛是因为:

    良由不得二种胜法,以排生死,

    是以不出火宅。

    是因为我们没有遇到两种殊胜的法门,“不得二种胜法”,所以不出轮回。

    哪两种呢?下面就说“圣净二门”。道绰大师把一代佛教、把大乘佛法分成两个类别:

    一谓圣道,

    二谓往生净土。

    这样就分成两门了。

    这两门法,遇到一种,你就可以解脱生死。

    哎?前面说我们“多生多劫,应值多佛”,多佛总会讲一些法门,为什么又说我们没有遇到这两种胜法呢?

    这里是说:我们过去虽然遇到,但是圣道法门我们根机不相应,净土法门又没产生信愿,这样遇到等于没遇到,所以就虚然流浪了。

    遇到圣道法门,跟你说:“你本来是佛,你可以开悟成佛。”但是你修不来,空空流过;净土法门呢,你又不相信,这样,还要轮回。

    (三)圣道难证

    道绰大师分判“圣净二门”的目的,是要劝告我们归入净土一门。下面他分析说:

    其圣道一种,

    今时难证。

    既然两门,是不是两门都让我们选择呢?道绰大师不是这个意思,他说:圣道门很难修证了,“其圣道一种,今时难证”。这个“今时”,是指道绰大师的时代。在一千三百多年之前,道绰大师都感叹说很难证悟,那现在就难中更难了。

    道绰大师说“今时难证”,为什么说难证呢?他举出两点理由,然后又举出一个经证,叫作“二由一证”。哪两点理由呢?为什么圣道法门难以修证?

    一由去大圣遥远,

    二由理深解微。

    第一个理由,我们末法时代的众生(在道绰大师的时代,初入末法;那我们现在是正在末法当中),离开大圣释迦牟尼佛的正法时代、离开释迦牟尼佛灭度已经很遥远了,所以“一由去大圣遥远”。

    去大圣遥远

    那么,“去大圣遥远”怎么就难证了?

    佛法流行于世,分正、像、末三时:正法、像法和末法,末法之后就到了法灭时期。三时的时间长短,各说不一样。通途的说法,正法五百年,像法一千年,末法一万年,末法一万年过后就法灭了。

    什么叫正法时代呢?就是释迦牟尼佛灭度之后五百年的时间,有教、行、证三法在世。“教”是指释迦牟尼佛的教典,三藏十二部经典流传在世间,这叫有教;“行”是指有人能够按照三藏十二部教典如法地修行,有能够如法修行的人,叫做有行;“证”是有人依照佛的行法得证圣果,得到阿罗汉的果位,得到无生法忍的果位,离开生死轮回。总之,有教典,有修行人,有证果的圣人,这个叫做正法时代。

    跟释迦牟尼佛应化的因缘很接近的人,他才能投生在正法时代;如果跟释迦牟尼佛在同时代出生,受释迦牟尼佛亲自教化,那更是根机成熟的人。所以,往往释迦牟尼佛教化众生,当场就有很多人得果位,因为他们根机成熟了,他们生在佛住世的时代。

    正法时代有教,有行,有证。时间往后延迟,释迦牟尼佛的加持力(因为时间久了嘛)慢慢就淡薄了,而众生的根机也越来越恶劣,越来越不那么纯熟,所以就生在像法时代。我们现在属于末法时代,就更加悲叹了,不过还好,比灭法时代还强。

    什么叫像法时代呢?“像”就是相似的意思,相似于正法,看上去也很兴盛。像法时代是:有教,有行,无证。世间有三藏十二部教典流行,也有人在那里真实修行,不过,虽然修行,但是能证圣果的人非常少了。像法时代有一个说法,阿罗汉像大白天的星星一样,那太少了。有教,有行,而缺乏证果的圣人,相似于正法,这叫像法时代。

    什么叫末法时代呢?有教,无行,无证。“有教”就是说教典很多,《法华经》啊,《涅槃经》啊……现在印刷术发达,一般寺院里都有大藏经,三藏十二部都有,“教”还留在世上。但是,能够按照这样的教理如实修行的人没有了。比如《金刚经》讲“无人相、无我相、无众生相、无寿者相”,大家也读过,都知道“若见诸相非相,即见如来”,“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”,“心佛与众生,是三无差别”……像这些教典,我们可能会背得很熟,但是我们不能如法地落实在自己身上,这叫“有教无行”。我们做不到无人、无我,我们也做不到空观。所以,这个叫没有修行。没有修行,证果就更谈不上了。这叫末法时代。

    印光大师在《文钞》里讲:在这个时代,已经没有开悟的人了;就是有人开悟,开了悟,还是凡夫,开了悟,离了生死还早得很,那何况连开悟的人都没有呢?

    所以,到了末法时代,叫做有教、无行、无证。

    我们现在就属于末法时代,“去大圣遥远”,离开释迦牟尼佛越久,众生的根机就越下劣。

    这是难以修行圣道法门的第一点原因。

    理深解微

    第二点,“理深解微”,根机不堪。圣道的教理讲得很深妙,很玄妙,很深奥。比如说“离一切相,即一切法”,讲经的法师或许从理路上能够给你讲清楚,但是我们做不来。要想如实地解悟圣道门所讲的空性的道理,是非常困难的,只能解那么一点点,这叫“理深解微”。所以,大家谈空、谈有,谈多了,往往会偏离中道。因为我们没有正确的悟解,这样就会造做罪业。

    圣道门的义理很深妙,再比如说“生死即涅槃,烦恼即菩提”,这话讲得多干脆、多好!但是,理是如此,我们做不到,理解也理解不来,“生死就是生死了,烦恼还是烦恼……”

    所以,由这两点理由,我们修学圣道法门很难成就,圣道法门在这个时代就行不通了——关键还是我们根机不行。

    (四)净土可通

    接着道绰大师又引用《大集月藏经》说:

    我末法时中,

    亿亿众生,起行修道,

    未有一人得者。

    说:“来到末法时代,我的弟子们起行修道,愿意修行,想成道、得证圣果的人成千上万亿、成千上万亿那么多,但是没有一个得到圣果的。”

    所谓“修行者如牛毛,得道者如牛角”,所讲的就是末法时代的现象。

    有人查阅大藏经,《大集经》没有这段原话。这段话叫“取意文”,道绰大师综合《大集经》的经义——我们刚才所讲的三个时代,末法时代有教、无行、无证,这也是各宗各派的共同认识了。在末法时代,很少有人修行证果,所以是综合经文的意思,做解释性的表述,不是原文这样讲的。蕅益大师、印光大师都引用过,虽然不是原文,但是他讲的是佛的意思,而且讲得简洁明了,所以后来的祖师大德——他们都是通宗通教的人,《大集经》都看过了,都引用这句话,反而不是引用原文,因为道绰大师总结得非常妙。所以,蕅益大师也好,印光大师也好,历代的净土宗祖师大德在弘扬净土教的时候,都引用道绰大师这句原文,说:“末法时代,亿亿人起行修道,无有一人得者。”

    “我会不会碰巧碰上啊?哎-,哽!碰上了,瞎猫碰着死老鼠,给我碰到了!哎呀,师父,我怎么碰到阿罗汉了?”——不可能的事情!修行不是碰。

    那么,这一点说明了:圣道法门难以修证。

    底下,道绰大师的本意说出来,通过比较时代和根机,来说明:只有净土法门可以修行:

    当今末法,现是五浊恶世,

    唯有净土一门,可通入路。

    在道绰大师的时代,他都这样悲叹:“现在已经到了末法时代了,而且我们处在五浊恶世当中,圣道门已经关闭了,我们的根机不堪,走不过去了,只有……”你看用的词都是很恳切的,“唯有净土一门,可通入路”。所以,到了这个时代,还认为自己是一个圣道门的根机,道绰大师不认同这个观点。

    当然,修持圣道法门的人,他可能也不认同道绰大师的观点,说:“只要你是那个根机,末法时代照样修行!”这话讲得也不能说他错,但是,我们看看事实,看看乱象丛生的当今世界,我们就知道众生烦恼有多深重,可以讲都生活在水深火热当中,所谓一代不如一代,这一代不如上一代,下一代还不如这一代。烦恼越来越多,五欲繁华越来越丰盛了。外,有境界的诱惑;内,有烦恼的逼迫。所以,这是一个不可忽视的现象。

    我们修学佛法,要根据时代来选择。印光大师也讲了嘛,“冬葛夏裘”,还有“夏葛冬裘”。“冬葛夏裘”就错了。“葛”就是非常薄的夏装,“裘”就是裘皮大衣。冬天要穿棉袄、大衣,夏天就要穿衬衫透凉,不能把时节搞错。生活在什么时代,就按这个时代的特点来选择修行法门。你生活在正法时代,你是那个根机,戒律坚固,禅定坚固,慧力坚固,你可以修行戒定慧;你生在这个末法时代了,你还羡慕说“我要能够八宗并弘,我要修三无漏学,我要六度万行度众生”,这就好像来到冬天还想要抖自己的架子,好像说“我身体很健壮,可以穿单衣”,(发抖状)天气很寒冷,这个时候就要加衣服了,保暖了。我们到了末法时代,修行的环境恶劣,就像冬天气温很冷一样,这个时候,我们就要靠阿弥陀佛温暖的棉袄把我们包起来,不要靠自己的身体抵抗,“我能抵抗得住”——抗不了。

    所以,时代不一样了,因缘不一样了,“识时务者为俊杰”嘛,对不对?世间人也讲要识时务了,所谓“天时地利人和”。我们看我们的修行:“天时”我们没有占上,因为我们没有生在正法时代,对不对?生在正法时代,你占上“天时”了;“地利”呢?没有得上,我们没有生在他方净土,我们生在了五浊恶世,你看看!“地利”没有;只有一个“人和”——阿弥陀佛要救度你,这一点再抓不住就完了。“天时”没有,“地利”没有,“人和”再没有,你就……那只有六道轮回啦。所以,我们没有得到“天时”、没有得到“地利”,但是,我们有阿弥陀佛大愿业力,有这尊佛就好!

    阿弥陀佛的救度,是超越时间性的,正法、像法、末法,乃至法灭的时代,都可以救度众生,所以,祂不受时间限制;祂是遍度十方一切众生,罪恶世界、五浊恶世、他方国土,通通可以救度,所以,祂也没有地域的差别。

    所以,得到阿弥陀佛愿力救度的法门,等于三法具足,按世间讲,“天时、地利、人和”都得到了。“天时不如地利,地利不如人和”,我们能念南无阿弥陀佛,就可以突破这些障碍。

    若非如此的话,就有很大的风险性。所以,道绰大师说:“唯有净土一门,可通入路。”这叫:唯一的通路。

    道绰大师第十八愿释

    是故《大经》云:

    得出上面的结论了,道绰大师又引证《无量寿经》——《无量寿经》又叫《大经》。净土正依经典有三部,《无量寿经》简称为《大经》,因为它比较厚,另外,它详细地讲说了阿弥陀佛四十八愿,所以叫《大经》;《阿弥陀经》也叫《小经》,因为比较薄,很简略,所以叫《小经》;《观无量寿经》就叫《观经》——“是故《大经》云”。

    那么,“净土一门可通入路”,是指哪一条道路呢?就是指阿弥陀佛的第十八愿,“净土一门”就是指第十八愿,这个唯一的通路,就是指念佛这一条道路。所以底下说:

    若有众生,纵令一生造恶,

    临命终时,十念相续,称我名号,

    若不生者,不取正觉。

    这段叫做“取意文”。所以,作为大师,他们解释经文很简略,但是简略当中很有概括性,而且能够切中要害。比如这段文,第十八愿的愿文说“设我得佛,十方众生”,这里没有说“十方众生”,而是说:“若有众生,纵令一生造恶,临命终时,十念相续。”

    有人就有疑问了:“道绰大师这个解释不正确!经典里面没有讲‘一生造恶’,为什么你这样讲啊?”

    道绰大师是引用《观经》下品三生的人。《观经》下辈三品都是一辈子造恶的根机,十恶、破戒、五逆。这里道绰大师点明“十方众生”到底包括什么样的众生,因为如果不说明的话,我们一般人看到这样的愿文,会觉得说:“十方众生,对对对,是指那个有修行、没造恶的,是指那个精进勇猛、上根利智的人,他才可以往生。”道绰大师知道我们有这个疑惑心,专门把《观经》下品的造恶众生提出来,作为十方众生的一个典型代表,说:十方众生,先以这样的众生作为救度对象,如果这样的众生能救得起来,那没有一个救不起来。所以,是举这个最差的众生。

    就好比我们要赞叹一个医生,这个医生大病小病都能治,我们赞叹他医术高明,送一面锦旗——“妙手回春”,我们就要说:“哎呀,我这个病如何严重,各大医院都看不好,你给我看好了!”这样赞叹,就是拿最重的病号,来反显医术的高明。

    这里道绰大师就是以十方众生里边最恶的,临终才遇到佛法的,没有修持、念佛很少的这么一个众生,来显示阿弥陀佛的救度广大无边、一个不漏。所以,“十方众生”,大师的解释非常巧妙,真正包含了十方众生。

    如果按照我们的理解,“‘十方众生’嘛,是指那个上根利智、勇猛修行的人”,这就不叫“十方众生”了,漏掉了下根之人哪!

    所以,道绰大师在这里就引用《观经》来说明,把《观经》和《无量寿经》综合在一起,显示净土三部经一味的宗旨。

    “纵令一生造恶”:“纵令”两个字有“即使”“假设”的意思。“十方众生,即使你一生造恶了,也可以得救!那何况你不是一生造恶的,更加可以得救!”有这么一个意味;“纵使你到了临终的时候才遇到这个法门,都可以得救!何况你平时就遇到这个法门,那更可以得救!”所以这个一生造恶、直到临终才遇到这个法门的人,只念了十句佛,就是“纵使你是十念相续,称我名号”,十念:“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛。”十句。“纵使你只有十念相续——称我名号,十念相续,你都可以往生!那何况你念念相续、远远不止十念呢!”

    所以,这一段,“纵令”两个字就有三重比较:

    第一,纵令一生造恶,反显一生行善,更可以往生。

    第二,纵令临终遇到这个法门,反显平时遇到这个法门,更可以往生。

    第三,纵令只是十念相续,反显我们念念相续,更可以往生!

    所以,大家不要误解说:“只有临终的时候念的那一句佛才管用,临终一念才管用。”这就错了。

    道绰大师的解释是:既然你临终一念、十念都可以往生,那何况你平时多念、念念相续呢?岂不是更可以往生吗?这就是“若不生者,不取正觉”。

    这就是大师解释经文的妙处。

    大师的慈悲劝导

    道绰大师做了这样的比较:虽然总的讲佛教有圣道门、有净土门,但是来到末法时代,圣道门已经关闭了,因为“去大圣遥远”“理深解微”“亿亿人修行罕一得道”,就不要让我们去走这个难行道、去撞南墙了,所以大师就很慈悲地说:“净土门正开放,你不要绝望,你即使一生造恶,临命终时,‘十念相续,称我名号’,都得往生。”这样讲来,这个门很广大,所有一切众生,无论男女老少,无论善恶智愚,无论功夫深浅,通通可以念佛往生极乐世界。

    (五)自量根机,不堪圣道

    道绰大师很慈悲,先是就时代来说明,只有净土法门可以通行,再就我们的根机来说明,只有净土法门适合我们的根机,劝我们修行净土念佛法门。

    又复一切众生,

    都不自量。

    “量”有比量、称量、衡量这几种含义,是以一定的尺度来比较。下面道绰大师就拿佛法的尺度来给我们做一个比较,帮助我们来比量自己。分成四段:首先从大乘佛法的角度,其次从小乘佛法的角度,再次从人天修持的角度,最后再来看我们的本性和起恶造罪——大乘、小乘、人天,再到起恶造罪,从这四个方面来说明。

    若论大乘,未曾措心

    若据大乘,

    真如实相,第一义空,

    曾未措心。

    “若据大乘”:如果依据大乘佛法的教理。

    大乘就盛谈什么呢?所谓——

    “真如实相,第一义空”:这是大乘佛法通谈的。大乘佛法谈真如、谈实相,谈法性、谈佛性,谈如来藏性、谈第一义空,都是讲的一件事。“第一义空”就是“真空妙有”了,不是我们浅识浅见所理解的,所以叫做“第一义空”,是当下体性皆空;体性虽然空,可是,能即一切相,这叫“第一义空”。一般就讲“真空妙有”,真空不碍妙有,妙有还是真空。比如说,我们用手在这里围一个圆圈,这个圆圈你可以说是有,因为大家看得到,有一个圆圈;但是,它并没有一个圆圈,拿也拿不出来,只有我四个指头,只要两手一合,就成了一个圆圈,你说有还是没有呢?你说没有,它有;你说有呢,只有四根指头合了这么一个形象,然后说“这个叫一个圆圈”。一切事情都是因缘和合,它当下体性是空的;可是,现象上是有的,这是一个很简单的例子。桌子、板凳,一切万法都是如此。那么,我们的心法也是这样,比如说用我们的耳朵听到声尘,然后内心起反应,产生一种观念、一种思想认识,这都是因缘和合而有,当下属于空的。

    那这些,有的人很喜欢讲,有的人也很喜欢听,爱讲、爱听都可以,要能够落实才好。比如讲烦恼,烦恼也是空性的。人家讲我不好听的,骂我一句了,我一听,“嗯,烦恼了”——知道是空性的,还没有空,还在那里烦恼。人啊,面皮很薄。什么最薄?脸皮最薄,一捅就破;什么最重呢?面子最重,重于泰山,这都是烦恼。甚至也知道:“哎呀,俗话说死要面子活受罪,就是一张脸皮,累啊!”但是,还是为它累。这不就是空不了吗?你空得了,就没有什么了。这些都是我们内心不能如实地观照。

    “曾未措心”:“措”是放置的意思。我们的心,起心动念都有所缘,都有所执著。《金刚经》讲:“应无所住而生其心。”可是我们的心都有住著,男女、老幼、生灭……都住在相上面,所以讲“起心即错,动念即乖”,心念一起一动,当下就错了,已经违背真如实相了。再怎样高谈阔论,再怎样妙解妙思,都已经离得远了。所以,这些事很难。前面讲的“理深解微”就是这个道理,谛理非常深妙,圣道门的道理很深妙,深奥玄妙,我们的心不理解,更谈不上证悟。即使讲经的法师,他所讲的,也都是一种理路,并不代表实际上做得到。这样,在修持上就没有力量。

    道绰大师,他是过来人,他原来是学《涅槃经》的,并且讲过几十遍,他就用自己的心境来说明,说“若据大乘,真如实相,第一义空,曾未措心”。真如实相就像虚空一样,你根本就没有办法去把捉。对于虚空,你要怎么抓它?你抓得住吗?抓一个苹果、抓一片树叶都可以;叫你抓虚空,没法抓。所以,我们心不安住,老是要抓它,“空是什么样子?我悟了……”悟无可得,悟了,什么叫悟了?悟了,什么也没得到。这些东西我们听起来、做起来、理解起来玄妙高深。所以,这个心啊,我们起心动念,执著、攀缘的心,对大乘的深妙道理难以契入。

    这是大乘。不要谈修行了,修行从心开始,心都找不到落脚点,这样,后面就谈不上了。

    若论小乘,未有其分

    好了,大乘不能修了,我们就看小乘。道绰大师下面说小乘:

    若论小乘,

    修入见谛、修道,乃至那含、罗汉,

    断五下,除五上,

    无问道俗,未有其分。

    前面几句可能不太好懂,术语比较多;后面八个字很清楚——

    “无问道俗”:不管是出家人还是在家人。“道”是出家;“俗”就是在家。

    “未有其分”:都没有份,不是说只是在家人没有份。在佛的时代,证四果阿罗汉以上,都是出家人,在家人最高可以证到三果。可是,来到道绰大师的时代,他说:不管出家、在家,四果——阿罗汉有四个果位,叫四果,最高叫阿罗汉。从低的第一个阶位叫见谛,见谛就是“见道位”,他是心中明了、见道了,看得明明了了,真理明了在心中,叫“见到位”;二果叫“修道位”,由“见道”再去“修道”,二果的位子;三果叫做“不还”,他在天上(初果要从天到人间七次往返,可以证到四果;那么三果呢),就一次在天上,所以叫做“不还”,梵语叫“阿那含”;四果叫“阿罗汉”,阿罗汉就是“不生”,他不生不灭了,没有轮回这件事儿。所以,得到四果阿罗汉就是最高的果位了。所谓“修入见谛修道,乃至那含、罗汉”。

    “断五下,除五上”:断五种下界的烦恼,除五种上界的烦恼。

    佛教讲“三界”,“三界”就是欲界、色界、无色界。欲界是最低的,叫做“下界”;色界和无色界在欲界之上,叫“上界”。

    欲界有五种根本烦恼,一般略称叫做:贪、嗔、痴、慢、疑。这是我们的五种根本烦恼。这五种根本烦恼不断除,欲界不能出,所以叫“断五下”。

    色界和无色界也有他们的五种烦恼,有色爱、无色爱——贪着禅定之乐,掉举,慢心,无明,这种种烦恼。那么,这些如果不断除,不能出三界。所以,出三界是很不容易的。

    欲界,它的特色就是有欲爱,有性别。人界就在欲界里,天界也有欲界天,叫“六欲天”,有六层天是欲界的。比如玉皇大帝,玉皇大帝也在欲界,因为他还有王母娘娘,他也有欲,但是他比较轻微,比较淡薄,不必身体接触,简单地过个眼神,不像人间,需要男女交合才可以生孩子。再一个,像我们人界众生,所谓肉体凡胎,血腥所成的肉体,粗劣四大,地水火风,所以,我们身上没有光明,都很粗劣。天人就比较微细了,跟人不一样,而且都有光明。

    天,分很多层天。最低的,刚才讲过,就是欲界天,欲界天还没有断除欲爱。如果禅定成就,就可以断除欲爱了。禅定有不同层次,所以,禅定生天又分成色界天和无色界天。

    什么叫色界呢?色界就超过了欲界,它已经没有欲爱了,也没有男女之相了,达到这个程度。但是,还有身体的存在。“色”就是色身,有色身的存在。不过,他们的色身是很微细光明的,跟我们是不一样的。

    如果禅定更深入,进一步往上升,达到什么程度呢?叫无色界天。无色界天完全是一种精神领域的存在,连身体都不存在了,都没有色身的存在了。所以,外道修持最高的境界就是无色界天。一到无色界天,进入一种很深的禅定,禅定能打八万大劫,八万大劫不出定。那么,有人就误解这就是阿罗汉的境界。其实还早得很,八万大劫一出定之后,还是要现出色身,还是要到三界六道去轮转。

    所以大家就知道:修成阿罗汉,也不是那么容易的。即使你达到这种水平,出三界了,你还早得很。何况我们根本就达不到,我们都在欲界里边,三界牢笼难以出离。

    所以,道绰大师就讲:“无问道俗,未有其分。”

    现在如果有人说“我证到阿罗汉了”,我们不要随便相信他,可能没有这回事儿。在唐朝的时代,众生根机比我们猛利多了,佛法比现在兴盛多了,道绰大师都这样说了,那何况现在呢?

    若论戒善,持得者稀

    好了,“大乘修行,曾未措心”,“小乘证果,无有其分”,只好退下来了,再看看人天果报:

    纵有人天果报,

    人天果报本来不是解脱的,由于大乘、小乘修不了,只好降下一等,以人天善法、人天果报来比量比量看,看看修持如何。

    皆为五戒十善,

    能招此报。

    那也是要如实修持五戒法、十善法,这样才可以得人、天这样的果报。

    然持得者甚希。

    能够如实修持五戒十善的人也非常少,稀有难得,所以做人不容易。你想来生做人,不容易的。佛陀说:“失人身者,如大地土。”一旦失去人身,不再得到人身如大地土;那么,能够再得人身者,“如爪上之尘”,这么少!难得的人身。所以讲“持得者甚希”。

    印光大师也讲了:往生西方,比你得人身还容易;得人身,比你往生西方还困难。

    往往有的人在做大梦,说:“我这样修行,我这样用功,如果不能往生西方,我最少保证下一世可以得人身。”他的意思就是往生西方比较难,得人身比较容易,“万一不能往生,我可以得人身”,这就错了。

    印光大师说得很清楚:得人身比往生西方还难,往生西方比得人身容易多了。为什么呢?一个靠自力,一个靠佛力。自己修持得人身,五戒十善必须做到,不然是没有份的。

    那我们以五戒为标准看一看:五戒,第一戒不杀生,有的人,鸡、鸭、鹅、鱼,都杀过吃过。特别是家庭妇女,要保持环境卫生,蟑螂啊……很多人问师父:“不杀生——蟑螂能不能杀?蟑螂不算吧?”就问我。

    我说:“你说蟑螂算不算?”

    “那蚊子算不算?蚊子不算吧?那苍蝇应该不算啊?”还以为“不杀生,这些都不能算,这些我可以使劲杀”。

    还有的人呢,没办法,“阿弥陀佛!你去往生!”然后“阿弥陀佛!你去往生!”这都犯有杀业,这都是杀生。

    不杀生是比较难做到的,可以讲我们做不到。

    杀生有多种:有直接杀(自己亲自去杀的),有间接杀,有教人家杀,有随喜杀(看见人家杀生,很高兴,“好好好!让我来就好了”,也有这样的,恶性很重,这叫随喜。小的时候啊,看人家打蛇,自己没有打,在旁边鼓掌,“应该打!”这个也有杀生罪)、还有意杀(意念,比如现在的素食饭店里,卖什么素鸡、素鹅、素鸭,这个都不能吃的,你吃了就叫意杀,你吃素了,干吗要吃素鸡呀?还要吃鸡啊?这个叫意杀,有意念的杀业)。

    所以,这个很微细,我们很难做到。尤其是现在,现在更不比往常了,现在农民种植,可以讲众生的共业所感,不打农药几乎没有收成;要打农药,你就是杀生。很多人就以杀生为业,不杀生没办法。比如说打鱼的、务农的,肯定都要杀生。问我怎么办。我说:“我有什么办法呢?我只能告诉你:念佛。”我说:“你能做到不打农药,你有那个本事说‘我宁愿饿死!宁可饿死,不毁犯戒’,那就好办了。”种田不打农药,宁愿饿死,能做到吗?做不到,他还是买农药。那怎么办呢?只好“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛”,知道自己罪业深重,“哎呀,将来要往生净土”。所以,这是没有办法的事情,一定要求生极乐世界,不然在这个世界啊,我们不知道要和多少众生结下怨仇。

    城里人说:“反正我不种田。”你不种田,你要吃粮,你吃粮,农民粮卖给你,你也有唆使罪,你是拿钱买人家的,对不对?比如说,那个人不是你亲自所杀的,但你是花钱找人杀他,那你还是主犯。我们花钱买粮,这个粮是杀生得来的,我们哪能脱得了干系呢?菜也一样,不打农药没菜吃啊。

    所以,现代社会杀业很凶猛,我们只能尽力而为,尽量地减少杀生。

    再一个就是要多多忏悔,专修念佛,内心思维:我罪业深重,我念佛求生西方。

    所以,可以讲,在这个世界,没有一个干净的人了。我这样讲话,有人听了不太好听,但很可能就是这样,因为我们是“五浊恶世”。我们来到五浊恶世里边,就是五浊恶人。“浊”就是浑浊、浊乱、不清净。所谓:劫浊、见浊(很多污秽见解,邪见)、烦恼浊(种种烦恼逼迫身心)、众生浊、命浊(生命短促,体质不强健),这个都叫“浊”。俗话说“跳进黄河你就洗不清了”,大家跳到黄河里去,想洗啊,能洗清吗?跳到黄河里洗澡,想洗得干干净净,越洗黄泥越多,是不是?我们现在不是跳到一条黄河里边,我们是跳到五浊恶世里边,洗得清吗?你再怎么洗,说:“我想清净一点。”你所带来的念头都是不清净的,都是染污的。比如说,起恶念是染污法,那么,起善念是一个对治法,善念是不是就是一种清净的念呢?只有达到当体即空(当然这是高标准了),才可以谈得上是清净的,不然的话,善念也是染污,它还是有执著。所以,不管我们是善、恶、染、净,我们通通已经是不清净了。

    但是,六字名号就不一样,祂不是五浊恶世里的,祂是西方极乐世界阿弥陀佛的清净功德所成就的,所以,五浊恶世之人就要称念这句六字洪名。掉到黄河里的人想要洗得清,只有把他拉出来,放到清水盆里洗一洗。来到五浊恶世的众生想要清净,就要把我们吊到西方极乐世界的七宝池里抖一抖,在那里才能洗干净,在这个世界不容易洗干净啊。

    佛教有两句话,宗旨不同,含义不一样:一句叫做“随其心净,则国土净”,这叫“心净国土净”;还有一句话,叫“国土净心净”。

    “心净国土净”,大修行人、菩萨,他们有这个誓愿力。虽然五浊恶世很染污,但是如果一念心净,“我可以转五浊为清净世界,所谓庄严国土”,这叫“心净则国土净”。这个谈何容易呢?这个不容易做到的。我们就不要讲“心净国土净”了,如果你心净一净,把长春市的空气污染解决一下,“我随其心净,则长春市净”,好了,长春市环保第一了。但是,我们看这个环境,非常的染污——我们没有这个力量。

    作为博地凡夫,我们修行净土法门,净土法门是“随其国土净则心净”,极乐世界是阿弥陀佛万德庄严、不生不灭清净宝国,一旦到达极乐世界,我们的心当下一尘不染,当下万念皆除,当下真心发露,清净本体朗然独耀——国土一净,心就净了。

    比如说过几天就是“十?一”国庆了,人们都会到一些风景优美、环境清净的地点去旅游。为什么呢?可以消除纷杂的尘劳烦恼啊,“我到黄果树瀑布,往瀑布底下一坐,周围是雾雨蒙蒙,瀑布是涛声阵阵,我就好像置身世外桃园,感到心里边什么乱糟糟的事儿都没有了”,你看!不能远游的人呢,也利用这个假期到附近的公园,早晨起来,空气清新,阳光明媚,鸟语花香,青枝绿叶,心里感到:哎呀,挺好,挺清净!

    平常一出门就是车,嘀嘎嘀嘎;一出门就是楼,到处都是很高的楼,有压抑感;然后打电话,“喂喂,什么事?快点快点!”;领导又要来找你麻烦,同事也要有什么事情;做生意有来讨债的……很多事!在这种环境下,怎么能心清净呢?

    所以,我们凡夫啊,旅游业也在给我们作证明,说:你应该求生净土,你真的想到清净的地方去旅游,不如到西方极乐世界。

    这个就是我们力量达不到。道绰大师就说了三点,以这三点来比量我们的心:大乘,“真如实相,第一义空”,没有措心;小乘,“断五下、除五上,无问道俗”,没有份;人天果报,“皆为五戒十善,持得者甚希”。

    若论造罪,暴风驶雨

    那么,往哪里退呢?没有地方退了。大乘佛法修不来,那就说:“不得已求其次,修小乘吧”;小乘又修不来,不得已再求其次,就谈人天吧;人天也是“持得者甚希”,退到没有退路了,人天下来,就是三恶道了。

    若论起恶造罪,

    哎,这方面就有劲了,就勇猛了,说凡夫的心啊:

    何异暴风驶雨。

    如果讲造罪、造恶,这个力量很勇猛,像刮大风、下大雨一样。

    大家在家里有没有刮过这个风啊?佛教讲:外在的环境都是我们内心的一种影像。世界灾祸连年、污染严重,其实都是人心毁坏掉了。我们往往心中也会起这样的风暴,风暴从内心而起——看天气预报,说:“在太平洋北纬多少度,东经多少度,风暴中心以每小时多少的速度向哪个方向移动……”,其实,以佛法来看,风暴中心就在我们心中。从我们心中产生的风暴中心,以每小时多少的速度往外走。如果你是一个妇女,首先受伤害的就是你老公。生气了,有一股气开始盘旋,形成一场风暴,从口中就出来了,吵嘴,骂人,然后就打,家庭不和谐。

    所以,今年的“世界佛教论坛”讲“和谐世界,从心开始”,心若不和谐,整个不谈。我们心里不和谐,这个小家庭就不和谐;住在一个道场里边,大家共住,如果心不和谐,道场就不和谐;如果在社会上,大家心不和平安宁,这个社会就有种种的纷争、冲突。

    小到家庭、社会团体,大到民族,族和族之间、国家之间,为了争夺能源,争王争霸,争本国利益、本族利益,引发种种战争,这都是从我们心里所起的。

    所以,一切的过恶,来自于心源。

    可是,我们这个心又没有办法控制,“起恶造罪,无异暴风驶雨”。如果能让这个心安宁了,世界自然就太平了。所以,生活在这个世界啊,真的要求生西方极乐世界。愿生西方净土,有这个心,这个世界也太平很多了。因为我们愿生西方啊,不愿在这个世界跟你争名争利,你要石油,就给你,到极乐世界用不着石油,那不好了吗?就不吵嘴了,不打架了;你要权势、名誉也给你,我到西方极乐世界。这样,最起码保证我们个人内心比较安静,熄灭种种过分的欲望和要求,只要衣能蔽体,吃饭能填饱肚子就行了。

    所以,我们经常说:“有饭吃,有佛念,千足万足。”在这个世界,没有什么大的期望,有一口饭吃,有一句佛念,我们就打一百分了,人生圆满了。“谢谢!感谢众生!感谢阿弥陀佛的慈悲!”千足万足。

    没饭吃、有佛念——饭没得吃了,有佛念,还是千足万足,也一百分。有饭吃也不能保证你吃两百年,对不对?世间那么多饭,放到你嘴边,有一天你也吃不了;就是没饭吃、没衣穿,但是有佛念,我也一百分,人生毫无遗憾。

    所以,这个世间的事情啊,随缘,精粗随缘得。是好、是坏、是贫、是富,一任前缘,就随我们过去世的业力,该如何就如何,这个就不管它了。过去的事,是男是女,是贫是富,是健康还是多病,业力如此。

    (六)劝归净土一门

    道绰大师用这四个尺度给我们一衡量,我们就发现:我原来是“起恶造罪,暴风驶雨”这样的根机。那么,对于这样的根机怎么办呢?那岂不是要堕落吗?所以底下说:

    是以诸佛大慈,

    劝归净土。

    “是以”就是所以。所以,诸佛菩萨就大慈大悲,劝我们要回归西方极乐世界。这个是从前面来的,说:“大乘你没有措心,我不能劝你修大乘;若劝你修大乘法门,你曾未措心,起心动念都是错。那么小乘呢,不管出家在家,都得不到四种果位,所以也不能劝你修小乘。那么人天呢,人天只是暂时不堕落,而且得到的人也很少,所以,也不是劝你修人天。那怎么办?只劝一条道路。”如果再不劝,我们起恶造罪,只有堕落了。诸佛菩萨大慈大悲,不允许我们堕落,所以只劝我们一条:“是以诸佛大慈,劝归净土”。

    所以,分析圣道门和净土门,是显示佛的慈悲,劝我们归心净土。

    这个要舍得。我们修法要有智慧,能够帮助我们往生的,我们就要抓住;对我们往生利益不大,甚至障碍的,我们就要把它放在一边——能舍。

    “诸佛大慈,劝归净土”,历代祖师亦如是。

    下边怎么劝呢?

    纵使一形造恶,

    但能系意专精,常能念佛,

    一切诸障自然消除,

    定得往生。

    这段话与前面那一段差不多,也是用一种激励的方法、反显的方法。

    “纵使”:前面说“纵令一生造恶”,这里说“纵使一形造恶”,即使你一辈子都是造作恶业的(我们在座的还不至于这样,我们还多少修善,奉持佛的戒律,虽然不能说那么全面、那么严格,但多少我们还是有这个观念,有这个行为),即使是这样的人——

    “但能”:只要能够。

    “系意专精”:“系”是系念,我们的思想、意念像绳子一样。系在哪个地方呢?专一在阿弥陀佛这一佛、念佛往生这一法,叫“专精”。“精”就是不杂,精度很高,很精纯。“专精”就是不杂的意思。

    “常能念佛”:经常念阿弥陀佛,有事无事,这句佛号常挂口边。

    随忙随闲常念佛

    所谓:

    随忙随闲,不离弥陀名号;

    顺境逆境,不忘往生西方。

    这是一幅对联。

    “随忙随闲”:这句名号,忙了,当然我就暂时搁下来;稍微闲一点,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”,得一刻工夫就念一刻佛。

    当然,这个都需要训练,不是一下就能达到的。

    现在每个家庭几乎都有电视机,有的人说:“师父啊,我没有时间念佛。”

    我说:“你那么忙啊?”

    他说:“我很忙啊。”

    “噢,那么忙。”我说:“你有时间看电视吗?”

    “电视我要看一看。”

    我说:“你有时间看报纸吗?”

    “报纸也要看一看。”

    我说:“你有时间跟朋友请客吃饭吗?”

    “请客吃饭总是也要吃一吃。”

    这么多事都有时间,何故念佛没有时间呢?老兄啊,不是没时间念佛啊,时间有的是,只怕没有心啊。你没有心,什么时间都没有;你有心,什么时间都有。所以,你可以把看电视的时间拿来念佛。

    “我每天要看四个小时电视。”

    “哎哟!太浪费了!”我说:“能不能省两个小时,拿一半时间来念佛呢?”

    “我努力努力吧。师父啊,我边看电视边念佛行不行?”

    我说:“行。”

    “师父啊,我边念佛边看电视行不行?”

    我说:“不行。”

    “师父,你怎么又说行又说不行?”

    我说:“边看电视边念佛,是因为你要看电视,然后又不能把看电视的时间浪费掉,你多少念几句佛,这个是向念佛的方向进步,这个是可以的,应该的;边念佛边看电视,是本来念佛,你不好好念,你看电视,这个是把念佛往下降,这个不行。”

    重心不一样。你原来一天看四个小时的电视,现在省两个小时念佛,另外两个小时看电视,那个时候,边看边念佛。也不要全看,看到什么程度呢?看到电视机一关,问你:“老王啊,刚才电视看的什么?”

    “哎,不知道!我刚才在念佛啊!不知道电视看的什么。”那就差不多了。

    看完电视机一关,问你:“老王啊,刚才电视看的什么?”

    “哎呀,那个电视演得可好了!怎么怎么样,怎么怎么样……”(你这个念佛就假了!)还能说出个子丑寅卯,说得生动得不得了,还说“昨天的连续剧,今天还有,等到明天再看!”这个心完全埋没在世俗里边,还等到明天再看!看电视念念相续,今天依着昨天,还挂着明天。如果念佛也能如此,何愁不能往生啊!

    我们念佛是正业——念佛人,求生西方极乐世界,念佛是正业。

    所以讲要“系意专精,常能念佛”,随忙随闲,一句佛号。

    初期念佛的人有个误解,总觉得说:“我要用一大块儿完整的时间念佛,我有一个小时就好了。”

    可是,又没有一个小时。那怎么办呢?你就根据你的时间忙闲,所谓:“竹密不妨流水过,山高岂碍白云飞”。这是一副对联,说:竹子再密,流水还是过得了。大家有没有看过?竹子很密的,一根接一根,但是不可能挡住流水;山虽然高,但是白云照样飞渡。就说我们事情再忙(竹子密代表我们事情多,一件事情接一件事情,但是这中间还是有缝),你肯定还有时间来念佛,哪里没有时间念呢?“竹密不妨流水过”,“事多岂碍念佛名”嘛,对不对?事情多,照样念佛!时间就像沙子,会从我们的手指缝里不知不觉地漏掉,那我们就把这些零碎时间都用起来。

    比如说我早晨起来,确实忙,那么一起来,一睁开眼我就提起佛号;我洗脸,也在念佛;我刷牙,“南无阿弥陀佛……”,要是觉得出声不方便,就默念;刮胡子也念,刮胡子最好不要动嘴唇,这个有一点危险,就默念;吃饭的时候,也可以默念佛;走路、搭车也不要东看西看,“哎呀,这个广告真好!”外面的世界你不用看,坐公车上,眼睛闭着,念我的佛号;出门办事、出差,在火车上,在飞机上,在轮船上,都可以念佛;念佛的时间很多,上卫生间,也可以念佛。如果用心很细的话,你就会发现,每天有很多时间念。我觉得再忙的人,一天念个五千声、六千声是没有问题的。五六千声才一两个小时,你哪能那么忙?都能念出来!

    如果这样,常能念佛——这就是一个心哪,就是说:我念念在佛号上面。印光大师很善于打比喻,他说:念佛,主要是你要有这一点心,像孝子思念父母。孝子思念父母,你说他一定要花一段时间、找一个房间,坐在那里打坐慢慢想吗?会不会这样?不会呀!比如说现在有很多人在外地打工,快到春节了,都想回家,他会不会向老板请个假,“老板,今天我要想家了,老板,放一个小时假,我坐在那里慢慢想”——他不会,他上班也是想,他下班了还是想,也不耽误他的工作。

    我们也一样啊,我们念佛,总是想到要回归西方净土。所以,随忙随闲多念佛,这个是不障碍的。有这份心,再忙也有时间念佛,自然而然佛号就能提得起来。就怕你没这份心,那样,再闲也没有时间念佛。

    所以,念佛时间有的是。

    何不思量,都无去心也

    果然能如此,“常能念佛”——

    “一切诸障自然消除”:种种障碍自自然然就消除掉了,这是靠阿弥陀佛的力量。所以底下说:

    “定得往生”:果能专心念佛,决定往生净土,没有任何障碍。

    何不思量,

    都无去心也!

    道绰大师恳切地劝导我们说:“一切众生啊,你为什么不考虑考虑?为什么不掂量掂量?”

    “何不”:“你为什么不这样想呢!”

    结果大家都没有往生的心,“我要搞这个,我要搞那个……”都去杂行(杂行杂修还谈不上,杂行杂修的人,还是有愿往生心的人,杂行杂修就不错了,他只是在抉择行法的时候没有专修念佛,但是他还是愿生净土的),“我愿意在此世开悟成佛”,或者“我愿意下一辈子再来,做出家人,建大庙子、度众生”,像这样的想法,都是不切实际的。

    二、圣净比较

    道绰大师这一篇文叫做“圣净二门判之文”,分判圣道门和净土门。

    圣道门就是圣人或者说具有圣人根器的人才可以行持的道路,所以叫圣道。

    我们是凡夫,一讲圣道门,我们凡夫修不来;那凡夫虽然修不来圣道门,还有一条:往生净土门。往生净土就不拣择是凡还是圣。道绰大师不是说了嘛,“纵令一生造恶,临命终时,十念相续,若不生者,不取正觉”,何况我们不至于如此呢?我们念佛,都可以去往生的。所以,整个这段文,我们再来把它读一遍,再把它总结一下,稍微地来复习一遍。

    问曰:

    一切众生皆有佛性,

    远劫以来应值多佛,

    何因至今,仍自轮回生死,不出火宅?

    我们都有佛性,过去世都遇到很多佛了,我们也都修行过了,人家都成佛了,都成菩萨了,都成阿罗汉了,怎么我们还在轮回生死呢?一道发心修行,结果同班同学都成佛了,我们还在这里做凡夫。底下就回答——

    答曰:

    依大乘圣教,

    不是依凡夫自己的想法,是依佛法的道理。

    良由不得二种胜法,

    以排生死,

    正是因为我们没有得到这二种殊胜的教法。

    是以不出火宅。

    所以我们还在火宅之内。“火宅”就是已经着了火的房子,佛在经中把整个娑婆世界形容为“三界火宅”,我们还在这里觉得很好玩儿。所以,佛很怜悯我们,说:“要烧到你了,你要出来!到哪里去?到净土去!”

    何者为二?

    哪两种呢?

    一谓圣道,

    一谓往生净土。

    大乘佛教,这有两种法门,你任修一种都可以。

    其圣道一种,

    今时难证。

    圣道这种法门,这个时代难以修证了。

    一由去大圣遥远,

    “大圣”就是指释迦牟尼佛。离开祂遥远了。

    二由理深解微。

    大乘佛法教理太深奥、幽玄,我们难以理解。

    是故,《大集月藏经》云:

    我末法时中,

    亿亿众生,起行修道,

    未有一人得者。

    这就是说:末法时代,靠自力修行圣道法门(也就是除了往生阿弥陀佛净土之外的一切法门,都叫圣道法门),成千上万亿、成千上万亿的人修行,没有一个可以得道的。

    所以,奉劝我们不要走这个窄道,很狭窄,亿亿个人录取不了一个,你干吗去?可以讲,在这个时代,圣道法门不契合我们的根机了。

    当今末法,

    现在正是末法时代。

    现是五浊恶世,

    就目前这个时代来看,五浊恶世更加的浊恶,思想混乱,知见林立。

    唯有净土一门,可通入路。

    唯一的通路就是净土门了。

    净土门指什么呢?

    是故《大经》云:

    若有众生,纵令一生造恶,

    临命终时,十念相续,称我名号,

    若不生者,不取正觉。

    这是引用经文来证明。

    虽然大乘圣道法门难证,并不是说佛法就没有希望了。所以,到了末法时代,我觉得也不要太悲叹。末法时代虽然说我们证不到阿罗汉、证不到无生法忍,圣道法门虽然衰微了,但是,净土法门正是大兴于天下的时候。

    在这个时代,大家更加感觉到自力的薄弱,没有力量,烦恼汹涌、猛烈。我们也讲到,这个世界“无言说法”,只要你抬眼一看,出门搭车,做任何事情,都在告诉你说:“你要靠他力,不要靠自力。”搭车是靠车的力量,打电话是靠电话的力量,就是你看个电视,也是电视机的力量。所有这些科技产品,都是外在的力量给我们提供方便。所以,末法时代,净土法门很相应,阿弥陀佛的慈悲在这个时代更加明显,因为比较而言,其他法门修不了了。所以底下说:

    又复一切众生,

    都不自量。

    怎么不自量?

    若据大乘,

    真如实相、第一义空,曾未措心。

    若论小乘,

    修入见谛、修道,

    乃至那含、罗汉,

    断五下,除五上,

    无问道俗,未有其分。

    纵有人天果报,

    皆为五戒十善,能招此报,

    然持得者甚希。

    若论起恶造罪,

    何异暴风驶雨?

    是以诸佛大慈,劝归净土,

    纵使一形造恶,

    但能系意专精,常能念佛,

    一切诸障,自然消除,定得往生。

    何不思量,都无去心也!

    这段文读下来,感觉很通畅,道绰大师遣词造句都很讲究。你看他用了很多词,“若据”,“若论”,“纵有”;然后讲“若论起恶造罪”,“是以诸佛大慈,劝归净土,纵使一形造恶”;然后“但能”,你看,就是很简单,你只要这样就可以,“一切诸障,自然消除”;“何不思量”,“你怎么都不考虑考虑呢?”

    我们大家有没有思量,愿不愿生净土呢?(莲友答:愿意。)如果道绰大师在,就高兴了,“对啦!”

    (一)法上三同

    下面我们根据这段文再比较一下。这段文是圣道门和净土门比较,我在这里给它列出来,从法上来讲,有“三同”;可是,从机上来讲,有“三别”。

    法上有哪“三同”呢?

    第一点,不管圣道法门还是净土法门,它们同是大乘佛法。

    有人讲:“净土法门,老是求生西方极乐世界,你这个是小乘。”

    错了!这个是大乘,因为能到西方就能成佛。所以,印光大师讲:“只怕不成佛,不怕成佛不会度众生。”要度众生,先到极乐世界,你只要能成佛了,不怕你不会度众生的。度众生不着急,你先去成佛,这是净土法门讲的。所以,净土、圣道都是大乘佛法。

    第二点,同是胜法,都是大乘佛法里面殊胜的教法。

    不过比较起来,净土法门更殊胜,对不对?圣道法门也很殊胜,可是我做不来,做不来就不殊胜——当然不是法不殊胜,是根机不堪。

    第三点,如果能够如法修行的话,同出生死。所谓“良由不得二种胜法,以排生死”。圣道法门你能修持,决定了生死、证涅槃,但是我们做不来。

    (二)机上三别

    法上虽然有“三同”,在机这一边,有三种差别。哪三种差别呢?

    第一点,时代限制。

    圣道法门有时代限制,净土法门没有时代限制。

    圣道法门在正法时代,根机堪行就可以得证;到末法时代,“亿亿人修行,罕一得道”。

    而净土法门,不要说正法时代、像法时代、末法时代,就是到了法灭的时候,《无量寿经》就说了:

    当来之世,经道灭尽。

    就是末法一万年已经过了(再过八九千年),到了法灭时代,那个时候,经典都没有了,出家人也没有了,佛经、佛像都没有了,三宝灭尽了。那个时候的众生,遇到净土法门,称念南无阿弥陀佛,都可以往生西方极乐世界。

    法灭时代,那个时候众生非常恶劣,体性恶劣,烦恼深重。身高只有一尺高,我们现在随便找一个矮子,到那个时候都是篮球队里的高个子(不过,那个时候也没有心思打篮球了)。最长的寿命只能活十岁,三四岁就开始结婚生孩子。你看,不敢想嘛!这就是法灭时代。恶业深重,寿命短促,人的杀心很重,见人就拔刀相向,在路边随便抓一根草就可以当剑,就可以把人杀掉。你不杀他,他要杀你。所以,人和人见到之后,都很警惕,很戒备,“先把他干掉,免得他杀我”。你杀我,我杀你。那个时候,众生哪还有修持?三宝灭尽,一切佛法道理根本都不懂。但是,有诸佛的慈悲,特留《无量寿经》,特留念佛法门,大家念南无阿弥陀佛。那个时候,你叫他打坐,“得了你!叫我打坐!”“咔”,刀拿出来了。你叫他参禅、叫他持戒,不可能的事了!那么,只有这句名号能度他,你说:“你念一句佛。”他念:“南无阿弥陀佛。”哎!当下佛现在空中。他感到苦啊,他并不懂很多道理,觉得很苦,被追,被逼迫。所有的人,后来没有地方呆,家里不敢呆,都往深山老林里面躲起来,一抬头,看见前面一个人——最怕的动物不是老虎了,也不是豹子了,就是人。一看,“啊!一个人!哎哟”,吓死了。后来时间长了之后,世界上没什么人了,你杀我、我杀你都杀得差不多了,只剩下极少数的人,这少数人有一点天良发动,“这样打下去也不是办法啊”,慢慢地柔软了,就开始慢慢和好,这个时候,才又慢慢行善法,慢慢地缓和起来。

    所以,法灭时代非常浊恶。那个时候的众生,称念阿弥陀佛的名号,《无量寿经》里讲:

    随意所愿,皆可得度。

    都可以往生。那何况这个时代?所以是没有时代的限制。

    这是净土法门的第一重殊胜。

    这个都是从根机来考虑的,不是从法上——法上大家都好。但是从根机来讲,净土法门更胜一筹。

    第二点,根机限制。

    圣道法门要求你有圣人根机,大乘佛法能够明悟自心,小乘佛法能够“断五下、除五上”,这样,你修圣道才有可能性。如果做不到这一点,你就没有可能性。就是说,对行者的根机有所选择:上根利智、精进勇猛、善根深厚之辈,这样才可能成就。

    净土法门没有根机限制,一切众生,纵使你一生造恶,临终十念相续都得往生,还有谁不往生呢?因此,所有念佛、愿生净土的人,通通可以往生西方极乐世界。十方众生一网收尽,没有一个遗漏。所以,根机没有选择,这是第二点见得净土法门的殊胜。

    第三点,利益差别。

    圣道法门,“末法时代,亿亿人修行,罕一得者”,罕有得道的,利益很微薄,顶多得一点点人天福报,而且很少人得到。所以说,“纵使能得人天果报,皆为五戒十善能招此报,然持得者甚希”。

    可是净土法门的利益呢,“一切诸障,自然消除,定得往生”。能够往生,就决定成佛。

    从这几点,也显得净土法门契合时代、契合众生、利益殊胜。这是净土法门的超胜之处。

    (三)舍圣归净

    通过这样的比较、分析,可见道绰大师的用心,在于劝导我们舍圣道、归净土,就是舍弃自力圣道修行这个难行道,劝我们归心阿弥陀佛的救度往生净土。

    “舍圣道”,有几句话,比如:“圣道一种,今时难证”,难以修证,当然要舍;又说“未有一人得者”,没有一个人得到的,当然要舍;又说“都不自量”,你没有自知之明。这都是劝我们:圣道修行太难,应当把它暂时搁舍,放在旁边。

    那么净土法门呢,说:“唯有净土一门,可通入路。”净土正可以通行,当然就要选择了。净土是我们唯一的道路,当然就要选择这条唯一的道路。又说:“一切众生,纵使一形造恶”,一辈子造恶,回心念佛也定得往生;然后说:“何不思量,都无去心!”再劝我们。又说:“诸佛大慈,劝归净土。”所以,道绰大师作“圣净二门”的分判,很明显地,是要劝我们搁舍圣道门、归入净土门。他本人也是这样,舍了《涅槃经》的讲解,然后专修念佛。

    这里要说明一下,“我舍了圣道门,是不是罪过呢?”没有罪过。舍,有好几种舍:

    一种叫“诽谤舍”。“诽谤舍”,他诽谤,舍掉,这个当然有罪过。

    可是我们不诽谤,我们赞叹。

    第二种叫“永远舍”,“我舍掉,全部舍掉了”,这个当然也不好。

    我们也不是永远舍,我们是暂时把圣道法门,比如《金刚经》《楞严经》《法华经》《华严经》……都好,好得不得了,因为我想得到它,所以,我先求生西方极乐世界,一旦到达极乐世界,这些经典我通通都得到了。所以是暂时的搁舍,不是永远的放弃。不管原来学了什么法门,我们并没有舍掉。就是说你暂时要能放得下,先求生净土再说。不要感到害怕,说:“这个麻烦了,我有罪过了,我要堕落了……”不是的!暂舍我们做不来的,选择我们做得来的;暂舍难行的、累劫苦修的、要走弯路的,选择易行、安乐、快速成佛的道路。这个,诸佛欢喜,不会有罪过,只会有功德,大家尽管放心。

    三、回顾

    善导大师净土思想的特质

    善导大师的净土思想有六个特质:

    第一,立足弥陀本愿。一般法门立足于众生的心性。

    第二,面向罪恶凡夫。不是面向福善圣人。

    第三,一向专称弥陀佛名。不是用诸善万行回向。

    第四,直入弥陀报土。不是往生凡圣同居土。

    第五,平生往生业成。就是我们今生今世,不到临终,现在专修念佛是“正定之业”,心念发起,永不改变,专修念佛,往生已定,不是等到临终才定的。

    很多莲友担心说:“临终怎么办?”你要怕临终,现在就要解决,不是等到临终决定,现在就定好了,没有“临终怎么办”。

    比如说一个人,如果造了杀父杀母的罪业的话,他虽然没到临终,也可以判断他一定要堕落地狱的,这是堕落地狱的定业。既然是定业,不管他临终怎么个死法,都要堕落地狱,这是就造罪这一方面来讲。

    那么,我们往生净土呢,称念弥陀名号,称为“正定业”,就是不管你何时临终、怎样的临终状况,都决定往生,这才能叫“正定业”。

    听到这里,可能也有人疑惑了,“凡夫这个也是定业,弥陀那个也是定业,到底什么叫定业呢?”

    凡夫的定业是指没有遇到阿弥陀佛本愿力之前。我们所造作的业,分成定业和不定业。定业是决定要感果报的,不定业是不确定的。你造业勇猛,这个业必定要感果。比如说我们刚才讲的,很深重的恶业,决定堕落地狱,这个是定业。

    可是,凡夫的定业如果遇到阿弥陀佛的本愿力救度,当下就消除了,不然的话,怎么能往生呢?这叫“消业往生”,消除你的定业、不定业,罪业通通消除,往生净土。

    第六,现生就得不退。不一定等到往生之后得不退。

    慧净法师把它总结为四句话、十六个字:

    一、本愿称名。

    二、凡夫入报。

    三、平生业成。

    四、现生不退。

    这是我们净土宗善导大师这一系思想的四个特色。

    “本愿称名”:依阿弥陀佛本愿作为立足点、作为立场,我们称念弥陀名号,顺了弥陀的本愿。我们称念名号,不是自己修持做功夫,或者自己用来求开悟,也不是实相,也不是观想,我们是仰仗弥陀本愿力,而来称念弥陀名号,故名“本愿称名”,跟一般所讲的称名——功夫称名不一样,跟开悟念佛那种称名也不一样,我们是要仰投弥陀本愿力,“本愿称名”。

    “凡夫入报”:凡夫往生到弥陀的报土。凡夫怎么可能到报土呢?凡夫到人天都不容易了,出三界都难了,到化土都难了,怎么能到报土呢?因为靠阿弥陀佛本愿力。既然讲到报土,那就肯定靠佛力,靠我们自己的修行力量是不可能的。

    若靠自力修行,最少要达到登地的菩萨,就是不退转菩萨,那才可以往生诸佛的报土,这是通途教理。

    那我们净土宗,善导大师鲜明地提出来:“凡夫往生报土”。这种鲜明的主张,对于其他教派来讲,他们感到难以理解,“凡夫能往生就算不错了,到凡圣同居土就可以了”,但是,能到报土,这是善导大师思想的特色。

    “平生业成”:正定之业,不待临终。

    “现生不退”:不待来生,现在就不退转。

    这是几个特色。

    (一)龙树菩萨“难易二道”

    我们分成七个专题来讲解净土宗的七对最主要的概念。大家来复习一下,我们已经学习了四对了:

    第一对概念是龙树菩萨的“难易二道判”,就是难行与易行。龙树菩萨判难易二道,而舍难行、取易行。龙树菩萨把一代佛法分成二道,一个叫难行道,一个叫易行道。

    我们学的是什么道?(莲友答:易行道。)往生容易吗?(莲友答:容易。)哎,这就叫易行道。“我们学的是易行道,往生不容易”,那就不叫易行道了。我们易行道,往生净土很容易。往生为什么容易?(莲友答:靠阿弥陀佛的愿力。)

    好,听到了,善导大师解释说:

    以佛愿力,

    易得往生。

    龙树菩萨自己是修难行道还是易行道?(莲友答:易行道。)龙树菩萨是从难行道转入易行道。怎么知道呢?他开始修难行道,后来说:

    人能念是佛,

    无量力功德,

    即时入必定,

    是故我常念。

    “所以,我也常念佛”,他也体会到难行道很难,于是转入易行道。他最后呢,释迦牟尼佛授记他:

    证得欢喜地,

    往生安乐国。

    也往生到极乐净土。所以,龙树菩萨这么大的菩萨也是修易行道。

    我们跟龙树菩萨比,我们的智慧高还是龙树菩萨的智慧高呢?(莲友答:龙树菩萨。)这个答案大家都会,不会说“我高”。

    这个是关于“难易二道”。

    (二)昙鸾大师“自他二力”

    龙树菩萨是印度人,下面就到我们中国的祖师了。中国的祖师,继承龙树、天亲法脉的,系统地讲述净土教理的,第一位祖师是哪一位?(莲友答:昙鸾大师。)对,昙鸾大师。

    “哎呀,师父啊,讲这么多,我都不记得,我就记得阿弥陀佛。”

    好,一百分,没问题,不记得没关系,我们是说能记得就回答。

    昙鸾大师是南北朝人,名声很高,当时皇帝称他为“神鸾”,“这个人神了,绝了,神鸾”,又称他为“肉身菩萨”。南北朝时中国分裂了,南方有政权,北方有政权,不管是南方的帝王还是北方的帝王,都对昙鸾大师很尊重,都向着昙鸾大师的方向礼拜,向肉身菩萨昙鸾大师顶礼。你看,这位菩萨不得了。

    昙鸾大师最有名的著作是《往生论注》。《往生论》是净土三经一论的正依论据,是印度的天亲菩萨所造。为《往生论》写注疏的,是昙鸾大师。

    昙鸾大师的“自他二力判”,是来解释龙树菩萨难行道、易行道的。为什么难、为什么易?难,就难在靠自力;易,就易在靠佛力。

    昙鸾大师提出“自他二力”,是要贬斥我们的自力,“你自己有什么力量呢?你应该靠佛力”,所以他最后讲:

    愚哉!后之学者,

    闻他力可乘,当生信心,

    勿自局分也。

    不要自己把自己局限起来。

    所以“自他二力”的判释,目的是贬自力而乘佛力。

    我们自己有没有力量?(莲友答:没有。)

    印光大师就讲了:

    修行靠自力,自有何种力?

    但是无始以来的业力,

    所以,万劫千生不能出离。

    我们自己有力量,但是,是反面的力量、堕落的力量,没有超升的力量。

    阿弥陀佛有大愿业力来接引我们,所以,我们乘佛愿力必得往生。

    这是昙鸾大师讲述的“自他二力”。

    (三)善导大师“机法深信”

    接下来,“信机与信法”,“机”是指我们的根机,“法”是指阿弥陀佛的救度,这两点要同时相信。

    信机要怎么信呢?“信我是一个善人,信我是一个能修行的人,信我是一个善根深厚的人”,是不是这样?(莲友答:不是。)不是这样信,这样就没有信机了。要信我们自己是一个罪恶凡夫,没有力量出离生死,自身没有出离之缘。

    那么,这样的人怎么办?(莲友答:念佛。)对!一个鹞子翻身,机虽然不行,法很可贵。机不行,就信法,信阿弥陀佛的愿力救度。

    这个法,不是信《金刚经》那一法,也不是信《法华经》那一法,也不是信禅法、教观,不是信那些。对我们这样的罪业众生,唯有一法可以得度,就是阿弥陀佛的本愿称名。就是“彼阿弥陀佛四十八愿”,摄受我们这样“没有出离之缘”的众生,所谓“乘彼愿力,定得往生”。

    这是第三对概念。这对概念我觉得最有启发意义,因为往往我们多数人都偏颇了。要么就认为说:“我是造罪凡夫,所以我往生肯定没份,我怎么行啊?”好像信机,其实机也没信、法也没信,这样不行。要么就认为说:“我肯定能往生,为什么?你看我吃素,你看我诵经,你看我修行,所以我能往生。”他认为自己很贤善、有修持,这个没有信机。这些是不正确的信、错误的信。

    (四)道绰大师“圣净二门”

    第四对概念就是我们今天学的,叫“圣道与净土”。圣道法门,末法时代众生适应不适应?最起码就我们的根机可能不适应了,极少数人能修得来,我们也没有时间去做调查研究,我们先把自己的事情解决好。就大面来看,圣道法门在这个时代确实难以修证,不管从经教,还是从事实,都能看得出来,圣道“今时难证”。

    净土呢,净土正好是大门敞开,那我们现在就选择净土门。

    精神一致:易行、安乐、佛力

    这几对概念,精神都是一致的。难行、易行,舍难而取易,对不对?难行道又叫苦行道,而我们净土法门是安乐道,跟其他种种修行法门相比,我们不过每天念佛,我们即使念三万声、五万声,也不是太苦。而且你真的念佛上了路啊,叫你不念你都不愿意,就喜欢念佛,就怕人家打闲岔。

    有一位莲友,他念佛就把门一关,上面写个条:“本人不在。”其实他在,他在里边,怕人家扰乱他。有亲戚到他家去访问,也不讲话,很少讲话,念佛念惯了,不喜欢闲言碎语,不喜欢过多的嘈杂。

    净土法门是易行道、安乐道,是靠佛力救度的法门,这是前面的四对概念。

    讲义次第

    下面还有三对:“要门与弘愿”,明天要学的,然后是“正行与杂行”“正定业与助业”。

    这七对主要的概念学完之后,下面我们有八个讲题,这八个讲题最后四个字是一样的,就是“称名必生”:只要你称念弥陀名号,必然往生。

    有很多人担心:“我有罪过能不能往生?”

    我会引用经文、祖师的话来证明:决定可以往生。

    “我妄念多,能不能往生?”

    那也会让你知道:“一句弥陀单举扬,妄念纷飞又何妨?”对不对?“高山不碍白云飞,不劳弹指到西方”。你只要念佛,肯定可以到净土去的。这不是我自己在这里讲,也是引用经文和祖师的证据。

    也有人觉得:“我根机下劣,没有智慧,前世没有修福报,今生没有钱财。我想布施寺院,也拿不出很多钱。像我这样,能不能往生呢?我又没有智慧、没有时间,诵经又不会,能不能往生呢?哎呀,我懵懵懂懂跑去受了一个戒,现在发现我到处破戒,我罪过大,能不能往生呢?”内心有很多这样的担心。

    那也会引用祖师的话语来证明:你只要回心念佛,必定往生。

    不管是你念佛时间长、时间短、功夫深、功夫浅,你是上根利智还是下等根机,你是福报深厚的人还是罪业比较多的人,你是妄念纷飞的人还是心比较静定的人,你是贪嗔很重的人还是比较簿弱的人,这些问题,阿弥陀佛都有答案给我们,让我们能够安心:

    我们念佛必然往生。

    后面还有几个讲题,是说明阿弥陀佛所要救度的根机,是苦者、苦恼的人。

    接下来是“称名一行,总超万行”,就是说:称念南无阿弥陀佛这一个法门、这一个修行,超过其他的修行。关于这个讲题,底下就有三十个小的题目,让大家觉得“念佛好啊!”都有证据的。这些证据有的是从法上来说,但多数是针对我们机上来讲,契合根机。

    “称名一行,总超万行”听完之后,你肯定愿意称念弥陀名号,不会觉得说:“我单念佛有什么殊胜的?是不是吃亏了?”——正好相反,你占大便宜了!

    接下来是对净土三部经做一个要义问答,这三部经里边有一些大家经常会提的问题、症结所在,以问答的方式来解决。

    最后一讲就是回答大家的问题。

    这是我们整个讲义的编排次第。

    第六章要门与弘愿

    ——善导大师判“要弘二门”而引要门入弘愿

    一、善导大师依据《观经》展开净土教理

    善导大师的净土思想,是以阿弥陀佛的本愿作为立教根本。不过,从教相来讲,善导大师不是直接解释《佛说无量寿经》,而是为《佛说观无量寿佛经》作了《观经四帖疏》。也就是说,他是依据《观经》来展开净土的教理。所以,如果对《观经》的梗概不了解的话,我们学习善导大师的净土思想就可能有不明了的地方。

    我想今天先把《观经》的梗概给大家做个介绍。

    (一)净土三部经的展开次第

    《观经》和《无量寿经》《阿弥陀经》三部经典称为“净土三经”,这是净土宗的正依经典。

    这三部经,释迦牟尼佛讲解的时间次第,第一部是《佛说无量寿经》,第二部是《佛说观无量寿佛经》,第三部是《佛说阿弥陀经》。

    这三部经,主题思想当然是一致的,不过,它们对教化众生的立场、角度和摄化方便各有不同。

    这三部经比较起来,《无量寿经》是一部本源的经典,因为《无量寿经》详细开说法藏比丘的四十八大愿,发愿修行,成就佛果,成就极乐庄严,引导众生去往生,这是来源之处。如果没有四十八愿,就没有极乐净土,也没有阿弥陀佛,也没有往生这件事情。所以说,这是来源的地方——《无量寿经》是本源。

    《观经》是展开。光是本源,没有展开,这样还不能普摄群机。就是说有的众生能够明了,有的众生还不能够明了,或者执著于原来自己修行的观念,不能进来。所以,这部《观经》展开得非常广泛,是千机并育、万法齐收,把一切根机、一切修行法门的人都收摄在净土法门之内。它是一种从方便引导进入真实这么一个角度。所以,《观经》是一部展开的经典。

    《阿弥陀经》是净土三部经当中最后一部经典,它是一部结论性的经典,总结性的,很简短。比如说《无量寿经》也讲到三辈往生,发菩提心、修诸功德、多少修善、奉持斋戒、供养三宝等等;《观经》也讲到三福、定善观、散善观,很多修行。那么,在《阿弥陀经》当中,这一切都不谈了,“正直舍方便,唯说无上道”,只说“执持名号”,其他的通通搁舍了,因为这是一个总结性的,又把它回归到弥陀本愿称名往生这个原点。

    净土三部经是这样一层关系。

    (二)善导大师重新解释《观经》

    在唐朝那个时代,这部《观经》受到教界普遍的重视,因为它的行法不光使净土宗的行人能够找到依据,就是爱乐种种观法、爱乐种种修持的人也能找到他们的相应之处。因此,有很多人在解释《观经》,《观经》的解释就很多。不过,这些解释不够透彻,也不能完全契合佛的本意。所以,作为弥陀示现的善导大师,就重新解释《观经》,楷定古今。

    (三)《观经》梗概

    今天把《观经》的梗概向大家做个介绍。

    《观经》,可以讲在净土三部经当中是最具有故事情节的一部经典,最生动,最精彩,最戏剧化,我想《观经》可以拍成电视连续剧。有些莲友可能看过《佛典故事》,里边有一篇叫《王舍城的悲剧》,说的就是《观经》的大概情节,可以讲很生动、很精彩,也很惊险。比如下品往生的人,他马上就要堕入地狱了——这个很惊险;哎!得救了——这个很精彩。

    这部《观经》是释迦牟尼佛在入灭前八年,也就是在讲说《妙法莲华经》的时候所讲的。《观经》一开始就说了,世尊当时在耆阇崛山中(就是灵鹫山),与一千二百五十位诸大比丘,还有三万二千诸大菩萨,文殊师利菩萨作为上首,在那里举行法华的法宴,在讲解《法华经》——大乘最上醍醐妙法。

    这时候,灵鹫山下的王舍城里发生了人间悲剧,所谓宫庭政变、国王政权的交接。太子阿阇世夺取了王位,把他的父亲频婆娑罗王(频婆娑罗王和世尊是同年生的,是世尊的大护法)关到牢里面。

    为什么父子至亲产生这样的血腥政变呢?是因为他受到恶人提婆达多的教唆。

    提婆达多,大家听说过吗?提婆达多在佛教界很有名啊,要讲哪个不好,“你就是提婆达多”。他是个反面教材(不过他也是大权示现),他破和合僧、出佛身血、毁坏佛法。

    这里面就有故事了。为什么提婆达多要教唆他呢?为什么阿阇世太子就受了教唆呢?这里面有一段因缘,显示了推动因果轮回的业力的存在。

    起初,频婆娑罗王年龄渐渐老了,没有子嗣,王位缺乏继承人,所以他就到处求神问仙,但是,还是没有后代。

    这个时候,有一位看相的说:“禀报大王,有消息。”

    “什么消息?”

    “现在山中有个大仙人在修行,这个仙人还有三年的寿命,他三年之后就要舍寿,来为大王做儿子。”

    大王一听,满心欢喜:“好啊!我这个国家有继承人了。不过我现在年纪大了,再等三年,等不及了,最好让这个仙人现在就来给我做儿子!”国王有点蛮不讲理,就派了个人,对他说:“你去让他早点来给我做儿子!”

    使者来到山中,告诉仙人说:“大仙人,我们国王有请。”

    “干什么?”

    他说:“你啊,三年之后要给国王做儿子,不过国王说等不及了,希望大仙垂恩早赴。你啊,慈悲慈悲,早点去给大王做儿子。”

    仙人说:“是有这回事,不过还要过三年,现在去为时尚早,对不起,请你回禀大王。”

    使者无功而返,“禀报大王,仙人如此这般……”

    大王一听就不高兴了,眉头一皱,说:“我是一国之主,在我的国土范围之内,山河大地、一切人物归我掌管。我诚心来请他,他还不承我的好意!这样,你再去一趟,他如果不答应,当场把他杀了!他不是没有舍寿吗?断了他的命根,还怕他不来给我做儿子啊!”这个国王确实蛮不讲理。

    好了,使者又去了。去了之后,跟仙人又说:“哎呀,你应当去。”

    仙人说:“我现在时候没到。”

    使者说:“如果不去,大王有令。”就把剑拔出来。

    这个仙人也是有神通的,他就说了:“我本来还有三年才去给大王做儿子,大王现在就派人早断我的命根。你回去禀报大王,如果我给大王做儿子,将来我也以心口杀王。”(他自己没有杀,他有这个心,动嘴叫人家去杀)说完之后就引颈受死,这样就命终了。

    于是,频婆娑罗王的夫人韦提希就怀孕了。

    怀孕之后,相师又来了,国王就请相师看。

    相师说:“恭喜大王,喜得贵子。”

    国王很高兴,“哎呀,国家有继承人了。”

    相师说:“不过啊,此儿于大王有损。”

    频婆娑罗王一听,说:“没关系,我整个国家都给他了,对我有损我在所不惜。”

    相师走了之后,国王一想,“哎呀,可能不妙啊!仙人临死之前讲了这么一句话,相师又看准了,这不是冤家来了吗?”所以,想一想还是有点害怕,就跟他的夫人韦提希商量:“这样,我们商量一下,生产的时候,你就在楼上,把他生到天井当中,他就掉到地下摔死了,外人也不知道,我们也不露风声,就说没有活命,这样不就把危机化解了吗?”

    所以,人哪,还是很自私,想到自己的命啊,“哎呀,我还是保一保”。

    韦提希夫人呢,丈夫这样一讲,就点头了——等于说夫妻两个共同密谋了,“好,没人知道。”

    生的时候呢,从楼上生下来,结果这个小孩命大,没有摔死,只把一根小指头摔断了。哎,这样只好把他养下来,还是父子恩爱,教育他,培养他。

    这件事情,频婆娑罗王不可能告诉阿阇世,而提婆达多就来挑唆这件事情。

    提婆达多这个人名利心很重,出家不好好修行,他看见释迦牟尼佛大得供养(频婆娑罗王总是送好的供养,一车又一车地送去,世尊的很多徒众也很受恭敬供养),他心里就羡慕;羡慕,自己又没本事,他就想:最好有神通,我学得神通之后,在空中展现十八般神变,世间的人就对我恭敬了。

    他就找到舍利弗尊者,说:“尊者,你是不是教我学神通?”

    舍利弗尊者是大阿罗汉,知道他不怀好意,就说:“你啊,不要学神通,你先学四念处,观苦、空、无常、无我,这是佛教的基础。你学神通没用。”

    舍利弗不跟他讲,他就去找目犍连,然后一个个地找,五百大阿罗汉都找遍了,没有一个告诉他。

    他就苦恼了,神通学不到,供养搞不到啊!怎么办呢?再找谁呢?他找到阿难(阿难跟提婆,他们是兄弟,都是释迦族的):“阿难哪,你在世尊那里听到很多法门。你是我弟弟,你对我不能见外,你告诉我怎么学神通。”

    阿难是“多闻第一”,世尊的教法他都听到了,没听到的,世尊给他补讲。阿难当时证得初果,是初果圣人,他没得到四果,没有他心通,所以他不知道哥哥提婆达多向他学神通是什么意思(其他大阿罗汉都知道啊,大阿罗汉有他心通,“知道你不怀好意”,所以说“你要先学四念处”),阿难不知深浅,“好,想修行好!”把他叫到旁边,告诉他:“你怎么修神通啊?你先用心举身,用心想:我身体升空,一寸、一尺、一丈,上去;然后再想以身举心,心上去;然后再想身心合举,身心都上到空中;然后再想你的身体能够进入岩石、墙壁,可以色质无碍;然后再想整个山川都可以入你的身体,没有障碍;然后再想你的身体越来越大、越来越大,虚空一样,遍一切处;然后再想越来越小、越来越小,能够到一个毛孔里面去……这样反复地训练、反复地修行。”告诉他了。

    提婆达多就找一个地方,闭关修行。他是个上根利智,七天七夜就修成了(厉害不厉害?真厉害),七天七夜神通修出来了。

    修出来了之后,他就来到阿阇世面前,在空中显示他的神通,一会儿身大如虚空,一会儿在空中躺着,一会儿在空中走路,这个变化,那个变化,把阿阇世看得,“啊!这是何方神圣?”

    人家说:“这是尊者提婆。”

    你看,他神通一学,就不一样了,叫“尊者”了,“尊者提婆”。

    他就喊他下来:“尊者,你下来。”

    提婆达多就“忽”一变,变成一个小婴儿,坐在阿阇世太子的腿上。阿阇世太子很喜欢他,就像大人亲小孩一样亲他,跟他亲嘴,然后还吐唾液喂他。提婆达多就把他的唾液吞下去了,然后恢复了原来的样子。

    太子因为是凡夫嘛,不知道他到底修证到哪个程度,就很恭敬他。

    得到阿阇世太子的恭敬,提婆达多的心就骄傲了,这时候,就有他的想法了,他说:“太子啊,你看,你父亲对佛很恭敬,经常一车一车的好东西送去。你看,你师父我,就显得冷冷清清的。”

    这么一讲,太子说:“没关系,我父王能做到的,我也能做到。”所以,也把好东西一车车往那儿送。

    提婆达多得到阿阇世太子的供养,更加起了骄慢,别立教法,自己搞一套规矩,带了一些人走了,分裂教团,所谓“破和合僧”。

    有一天,世尊正在讲法,提婆达多就跑来了,说:“世尊哪,你年纪大了,可以退休了,你把所有的徒众交给我,我来帮你带。佛法的任务也交给我,我来弘法。”

    他这么一讲,所有的弟子都感到奇怪:“这是怎么回事?”

    世尊当然知道他的心意了,说:“目犍连和舍利弗是大法将,都是上首弟子,我尚且不把佛法付嘱他们,何况像你这样愚痴之人,你是吃人家唾液的,我怎么可以把佛法付嘱给你呢!”世尊这样呵斥他。

    提婆达多一听,起了毒恶的心:“世尊在大众面前污辱了我,这样讲我!”心里非常气愤,说:“我一定想办法报复!”就离开了。

    一天,他又去找阿阇世太子。太子一看他,说:“师父,你最近怎么愁闷不乐啊?”

    “我身心憔悴,都是为了你啊!”

    太子一听,说:“啊?怎么为了我?”

    “你不知道啊,你父王对你不好!”

    “哦?怎么不好?”

    他说:“我告诉你,世尊现在年纪大了,我把他除了,我做新佛;你父亲年纪也大了,你也把他除了,你自己做正位。这样我们新佛、新王,共同化导世间,这样多好呢!”给阿阇世太子出了这么一个主意。

    阿阇世太子一听,当时就吓住了,“哎,你怎么讲这种话?你除佛、我除父亲?这个怎么可以?”

    他说:“哎呀!我告诉你,你父亲对你根本就不好。”然后就把那段因缘,如此这般这般……“你父亲当初就想谋害你,对你哪有什么恩德?不过太子你福报比较大,所以摔下来没摔死,只摔断一根指头,不信你自己看一看。现在宫内宫外的人都知道你叫‘折指太子’,只有你不知道。”

    太子说:“有这回事啊!是不是真的?”

    提婆说:“不是真的我还骗你吗?肯定是真的!”

    人哪,一经挑唆,过去的因果就显现出来了。阿阇世太子当时心中非常嗔恨,就听从了提婆达多的教唆,把他的父亲关在牢里。

    阿阇世王把父亲关进去之后,下令一切大臣不能进见,“父王跟他们密谋,把我推翻怎么办?”所以阻止。但是,他没阻止他妈妈,他妈妈可以去看频婆娑罗王。

    她去之前,身上先洗干净,然后用蜜和上炒面,涂在身上;再把身上的璎珞,一头儿用蜡封上,把葡萄浆灌进去,再把另一头儿也用蜡封上,这样全身挂满,有吃的,有喝的,就送吃送喝进去了。

    门卫一看国王夫人来了,也不能阻拦啊(大臣不让进,夫人来了还是让进去的)。进去之后,就把面蜜刮下来给他吃、葡萄浆倒出来给他喝。喝完之后,频婆娑罗王就弄点水漱漱口,漱完口之后,心想:我现在生命不久,无常就在眼前,平时忙于国政,现在正好修行。

    你看,频婆娑罗王不错啊,道心很强。他合掌恭敬,面向耆阇崛山,说:“大目犍连,你是我的亲戚,最好你来给我受八戒。”

    他这么起心动念,目犍连就知道了。目犍连就像鹰一样飞到王宫,为他受八戒,每天给他受一次八关斋戒。为什么每天受呢?因为他也不知道哪一天可能就被杀了。

    同时,世尊又派“说法第一”的富楼那尊者为频婆娑罗王说法,告诉他佛法的道理,让他的心得到宽慰。也是每天这样。

    时间很快过了三七二十一天,阿阇世来检查,问门卫说:“我父王现在还活着吗?”其实他心里是想:我父王肯定饿死了,二十一天了嘛,不吃不喝,那不饿死了吗?但是他不说“我父王死了没有”,这样讲不好听。

    门卫回答:“国太夫人给他送吃送喝,所以身体得到滋养。另一方面,目犍连、富楼那从空而来,来给他讲佛法,我们挡也挡不住。”

    阿阇世一听,就起了嗔恨心,说:“我母是贼,与贼为伴!她跟贼合伙儿(他和他父亲划清界限),不跟我一条心!沙门恶人,幻惑咒术,令此恶王多日不死。”骂他父亲是恶王,骂沙门是恶人,骂目犍连尊者,骂阿罗汉,这罪过都很大。

    讲完这话,他就气狠狠地把剑拔出来,要去杀他母亲。

    你看,五逆罪都显现出来了:提婆达多要谋害佛,要出佛身血,又破和合僧,这是逆罪;他呢,杀父,又骂比丘僧、骂阿罗汉,又要气势汹汹地去杀他母亲。

    这个时候,有两位大臣,一个叫月光,一个叫耆婆,说:“大王,且慢!这个事情不能干。自古到今,史书上记载:贪图王位,杀父王的,有一万八千。但是,从来没听说有无道害母的。母亲没有王位,杀母亲干什么呢?如果你杀母亲,那就是下劣种性,是旃陀罗,你不应该在王宫里住。”这话一说出来,两位大臣就手按着剑往后退。

    阿阇世一看,就发慌了:啊?看来这两位大臣不拥护我了,要背叛我了。心里就发虚了:“哎,慢一点慢一点,有话好商量。你们两个怎么不帮助我呢?”

    “要我们帮助你,你就不要害你母亲。”

    阿阇世一听,就“止不害母”,把剑收起来。这样,韦提希夫人才捡回一条命。

    阿阇世吩咐内官把他母亲关在内宫里面,不让她与外面的人见面。没有杀,但是把她关起来了。

    大家想想看,韦提希夫人,平时是万民景仰、养尊处优,任何事随叫随到,一切遂心。这个时候,她遇到最大的苦恼:丈夫被关起来——不是被外人关起来,是被自己的儿子关起来,要谋害;连自己也是身心失去自由,甚至也要被加害。所以,她可以讲,用“国破家亡”都难以形容她内心的悲凉。她觉得这个世间太苦了,“怎么成了这个样子?”如果是普通老百姓,还无所谓,她从最高落到最低,关在深宫里边,身心憔悴,苦恼得不得了。

    所以,净土法门是救度苦恼众生的法门:有苦了,就要想办法寻求佛法。平常她都不修行的,这个时候,就在那里自言自语了,怨叹,哭泣,哀诉。她说:“释迦牟尼佛啊,如果我在外面,可以亲自去拜访您老人家,现在我被关起来了,我丈夫也没有力量了。世尊哪!您老人家威重,我一个秽质女身,没有资格请您老人家来看我。但是,您能不能派阿难来与我相见,让我心里得到安慰呢?”她就在那里痛哭流涕。

    我们很多时候也这样,对不对?我们念佛,“哎呀,阿弥陀佛啊,我怎么这样子啊……”

    此时此刻她比我们还要悲伤,因为她的苦难比我们深重多了。

    所以,比比韦提希夫人,大家不要说苦。你再苦,比她强多了。你儿子还没这样子呢,你还不至于被关起来,成为阶下囚。

    人生总是苦,作为一国之尊的夫人,也受这个苦。

    她在宫里向着佛的方向礼拜,头一低下去,还没抬头起来,释迦牟尼佛在耆阇崛山就知道了,佛有他心通。“世尊知韦提希夫人心之所念”,知道她很愁苦,也知道她得度的因缘成熟了,就派阿难和目犍连两位尊者从空而来,飞入王宫;世尊本人呢,从耆阇崛山隐没,在王宫里就显现出来了,没有从空中过来。

    韦提希夫人刚拜下去,一抬头就发现释迦牟尼佛坐在百宝莲花之上,“身紫金色”,“目连侍左,阿难侍右”,空中有释梵诸天普雨妙华,供养世尊,大家都知道这里肯定要讲殊胜妙法了。

    韦提希夫人根本没想到世尊会突然来到宫中,抬头一看,“哎呀!”非常惊喜,“世尊!”就像流浪的儿子见到父母一样,悲从心来,婉转号泣,已经是悲不自禁了,已经是失去礼貌了,“举身投地”,“扑通”就跪倒,号啕向佛:“世尊哪,您可来了!我造了什么罪业啊,怎么生了这么一个恶子?遭受这样的苦难!”

    韦提希夫人跟我们一样,都是凡夫,自己的因果报应忘记了,说“我造了什么罪”,她忘了,她不是跟丈夫合伙准备把儿子摔死吗?

    心里稍微平稳一点,她又怪谁呢?又怪提婆达多,“我的儿子虽然不好,如果不是提婆达多教唆,他也不至于这样。世尊哪!你怎么收了这么一个徒弟呀?”你看,她来了这么一句,还在那儿哭。

    世尊一句话不讲,让她哭诉,让她的心慢慢平静。

    哭了半天,韦提希夫人回过神,说:“世尊哪,这个世界太苦了!阎浮提恶世,都是恶人,地狱、饿鬼、畜生盈满。世尊,您告诉我一个没有忧恼的去处,我愿意往生那里,我不乐意在这个地方呆了。我希望我的未来不见恶人、不闻恶声。自己的儿子,最心爱的人,含辛茹苦,推干就湿,一心爱护他,结果现在对我如此加害!这个世界还有什么值得我留恋呢?世尊!您告诉我哪里好?我愿意去往生。”

    “尔时世尊,放眉间光”,遍照十方世界,然后返照到自己头顶上,形成一个光台,像须弥山一样。世尊用神力把十方世界一切国土都摄在自己的光台上,让韦提希夫人看,就像我们现在看电影一样——比看电影那可生动多了。

    韦提希夫人一看,“这么多的诸佛净土!”太多了!有的世界是七宝合成,有的世界都是莲花,有的世界像水晶宫一样透彻,有的世界是琉璃宝地……她看得眼花缭乱。

    在这无量无边的国土里边,她选中了一个最美妙、最清净的国土,就是极乐世界。

    所以,她就跟世尊说:“世尊,这些国土都非常清净,都有光明,不过,我今乐生西方极乐世界阿弥陀佛所。”

    为什么她能选择极乐世界呢?善导大师解释说,这是释迦牟尼佛加持她。释迦牟尼佛的本心,就是要讲净土法门。本来极乐世界就是二百一十亿诸佛国土的精华,是净土里边最优胜的,世尊再用神力加持,把其他国土稍微隐没一点,让极乐国土特别端庄,显现出来。

    所以,世尊的本心是很清楚的:是让我们往生西方极乐世界。

    韦提希夫人就说:“我愿往生西方极乐世界。”

    唯愿世尊,

    教我思惟,教我正受。

    这两句话很重要,“世尊,你就告诉我观想的方法”。因为韦提希夫人多少也听过世尊讲法,她认为:要往生这样的极乐世界,那肯定要有深观,如果没有深入的观想,可能去不了。所以,她就向世尊请教:“您教我怎样思惟、怎样正受。”

    “思惟”:就是观想的前方便,叫初想,比较粗糙,不是那么细腻。

    “正受”:就是心境相应,完全显现净土庄严景象。

    韦提希夫人让世尊教她怎样观想。

    这个时候,世尊就笑了,“好啊,你要往生西方极乐世界就好啊!”为什么要笑呢?“因为你愿往生极乐世界,满了我的出世本怀,我正要讲往生极乐世界的法门。”而且,因为韦提希夫人这么一问,所有未来的众生都可以由此因缘往生净土,所以世尊很高兴、很欢喜。

    这个时候,“有五色光,从佛口出”,直奔频婆娑罗王的头顶(频婆娑罗王也在坐牢啊),世尊的光就照过去了。频婆娑罗王受到佛光的加持,虽然隔着牢房,但是心眼无障,哎!他就看见释迦牟尼佛了,当下受到佛光的加持,证得第三阿那含果(善根深厚的人,在佛的正法时代就这么容易)。佛一放光、一加持,得了三果,因为他是在家人。要是出家人,就得四果阿罗汉了,这就是善根成熟了。

    世尊就跟韦提希讲:“你知道吗?阿弥陀佛去此不远,你当系念。”

    我今为汝,广说众譬。

    亦令未来世一切凡夫,欲修净业者,

    得生西方,极乐国土。

    我就给你说种种的比喻,也使未来世一切欲修净业的众生都可以往生西方极乐世界。

    三福

    世尊接着就跟她讲“三福”(这是《观经》的次第),说:“往生西方,要修三福。”哪三福呢?

    第一福叫做“世福”:

    孝养父母,奉事师长,

    慈心不杀,修十善业。

    第二福叫做“戒福”(戒律方面的):

    受持三皈,具足众戒,不犯威仪。

    第三福叫做“行福”(就是大乘福业):

    发菩提心,深信因果,

    读诵大乘,劝进行者。

    把这三福告诉她。

    定善十三观

    然后就跟她讲:“你是凡夫,你观想当然没有力量。不过,诸佛如来有异方便,能让你观想成就。”接着就讲了十三定观。

    第一观就讲日想观:“你想往生西方极乐世界,应该端身正坐,制心一处,想于西方。先想什么呢?先想即将落山的太阳,在西方地平线上,像一个悬鼓,住心不移,心中明朗显现……”

    这个日想观叫做“假观”。极乐世界并没有太阳,为什么教她观太阳呢?一个是知道方所,就是我们将来往生的方向,在西方;第二是让我们知道西方是光明的境界,阿弥陀佛是无量光佛,极乐世界是无量光明土,消除我们内心的愚痴、黑暗、无明,以光破暗,这是引导的含义。

    日想观观完之后,再观水想观,观想极乐世界地平如水,不像我们这个世界,有高山、丘陵,极乐世界都是琉璃宝地。

    为什么要观水呢?这是一种表示,表示极乐世界平等没有差别。水是平的,平等,代表阿弥陀佛的慈悲,平等救度一切众生,没有差别,也代表极乐净土清净无染。

    水想观之后,是地想观,这样就观到极乐宝地了。

    然后再是宝树观:地上有种种的七宝树,多高、多大,叶子如何、树如何,都讲得非常仔细。

    宝树观之后,是宝池观,树下面有宝池,就是“七宝池”,我们要托质莲胎的地方。

    宝树、宝地、宝池都是极乐世界的“自然景观”,以我们现在的讲法,叫自然景观。

    宝池观完以后,再观宝楼。宝楼就是所谓的“人文景观”了,好像造出来的——当然这个词用在净土就不合适了。

    宝楼观完之后,依报观(就是极乐世界外在的环境)就观察完毕了,现在就要转观正报观,就是观极乐世界的佛菩萨。

    观佛菩萨之前,先要有方便,先观华座观,就是观阿弥陀佛所坐的正觉莲花宝座。这个莲花太大了!怎么观?不要讲其他的,一片莲花叶子,我大体算了一下,比我们整个中华人民共和国的版图还要大;这朵莲花有八万四千片花叶(你看,你怎么观),每片花叶之间,映饰着无量的摩尼宝珠;每一颗宝珠,放百千光明;光明像宝盖一样,由七宝合成,遍覆地上……这么一层层地观——太难观了!但是,很殊胜,很庄严,这就是观华座。

    华座观观完之后,就是像观,就是观佛像(直接观真身有难度,先观像),观一座金像,先观阿弥陀佛,再观观世音菩萨、大势至菩萨,在宝树下面,三尊金像放出金光。然后每棵树下都有一佛二菩萨像……

    像观之后,再观真身观。大家早晚念“阿弥陀佛身金色”是吧?怎么唱的?

    阿弥陀佛身金色,相好光明无等伦。

    白毫宛转五须弥,绀目澄清四大海。

    光中化佛无数亿,化菩萨众亦无边。

    四十八愿度众生,九品咸令登彼岸。

    谢谢你们提醒,谢谢大家!

    这首偈语就来自于《观经》,它是综合《观经》和《无量寿经》,讲的就是《观经》第九真身观的内容。

    真身观,这个阿弥陀佛,那就太高大了!阿弥陀佛的佛身有多高呢?“六十万亿那由他恒河沙由旬”!你看,“六十”“六十万”,“六十万”后面还有“亿”,“亿”后面还有“那由他”,“那由他”是印度一个极大的数字,没法衡量的,后面再跟一个“恒河沙”,这个沙是多少?

    “恒河沙”,师父们都知道,有些老居士也知道,有些居士不知道,我给大家讲一讲什么叫“恒河沙”。

    “师父啊,老是讲恒河沙、恒河沙,恒河沙是什么沙?”

    “恒河沙”是世尊形容数量之多的一个形容词。在印度有一条河叫恒河,释迦牟尼佛经常在恒河流域教化众生。恒河是印度的一条圣河,人们很敬重的。恒河五千多里长,很长的;恒河两岸四十多里宽的地方,都是很细的沙子。你看,五千里长、四十里宽都是细沙。沙子非常细,一粒沙代表一个数字,那么,这一把沙是多少呢?已经数不清了;一里的沙有多少呢?那更数不清了;那么,恒河的沙是多少呢?没法数了!所以,“恒河沙”是代表无法形容、无法计量的数字。

    阿弥陀佛的身高有多高呢?有“六十万亿那由他恒河沙由旬”,这么高大!有时我也在那儿想,闭着眼睛想佛有多高……这么高……想得再高、再高、再高……想得心里面……“哎呀!想累了”,放下来,念:南无阿弥陀佛。

    我们心里也可以这样观想,但是,再怎样想也想不到那么大。

    这么高、这么大的佛,经中说:身放光明,光中又出佛,佛中又出光……这叫真身观。这个时候,就来到十三定观的最高峰了,因为直接观佛真身了嘛。

    接下来是观音观,第十观,观观世音菩萨。

    接下来再观大势至菩萨,第十一观。

    再接下来是普观,就是观想自己生于西方极乐世界,在莲花中结跏趺坐,花开花合,见佛菩萨满虚空中,水鸟树林演畅妙法。

    再接下来叫杂观,西方三圣变现自在,普化一切,这叫杂观。

    这是十三定观,大家有个概念:十三定观包括依报观和正报观,依报观观环境,正报观观阿弥陀佛和菩萨。

    散善三观:九品往生

    十三定观观完之后,释迦牟尼佛接着讲九品往生,叫“散善三观”:十四观、十五观和十六观。

    十四观是上品往生,十五观是中品往生,十六观是下品往生。

    所以,“十六观经”包括十三定观和散善三观。

    上品往生的人,就是前面讲的修持三福业的“行福”。上品是发了菩提心的,读诵大乘,解第一义谛,这是上品往生的人。这个叫上辈三人,是大乘善凡夫,行大乘行法的,修福业的。

    中品呢,中品上生和中品中生是修小乘戒法的。中品上生是持五戒、八戒、具足戒的,是一辈子持戒的;中品中生是“一日一夜持八关斋戒”,求生西方极乐世界,得到中品中生。临终才遇到这个法门,快死了,受了一天的八关斋戒,就好像频婆娑罗王,临终之前请目犍连尊者来为他授戒一样。

    中品下生就是三福里边的“世福”——世间的福业、世间的善法。这个人孝养父母、慈心不杀,他很孝顺、仁慈,但是他没有出离心,一辈子没遇到佛法,只是自然地行孝,知道做人应该孝顺父母,我们世间讲的,“这个人比较善良”。到临终的时候,遇到人家跟他讲:“哎!阿弥陀佛四十八愿救度众生啊,往生极乐世界啊!”所以,《观经》也提到四十八愿,就在中品下生。哎,他听到此事,命终也往生西方极乐世界了。

    九品当中的前六品,就是修三福的,大家知道:上三品是“行福”,就是大乘的福业;中上品和中中品是小乘福业,是“戒福”,持戒的;中下品是世间福业,就是行世间善法的,不求出离生死。这些通通往生了,这些都是善人啊,通通往生。

    那么,下品——第十六观,是三种恶人:

    下品上生是一个什么样的恶人呢?是一个造作十恶重罪的恶人,他除了不诽谤大乘经典,其他罪都造过了,无有惭愧,不净说法,盗僧祇物,这么一个没有惭愧的恶人。他是临终的时候(一辈子造作恶业,到临死了),遇到一个因缘,人家说:“你念南无阿弥陀佛。”他念了一句,求生西方极乐世界。生前造作了恶业,到临死是要堕落的,他害怕了,恐惧了,因为地狱景象显现了。善知识告诉他念一句南无阿弥陀佛,哎,这一句南无阿弥陀佛,消灭诸罪,当下阿弥陀佛来迎接,说:

    善男子!

    这么样一个人,喊他“善男子”!

    以汝称佛名故,

    诸罪消灭,我来迎汝。

    哎呀,高兴啊!各位,到你们临终的时候,阿弥陀佛也来讲,说:“善男子,以汝称佛名故,顺我本愿,我来迎汝!”高兴不高兴?“善女人,因为称我佛名故,诸罪消灭,我迎你回归净土。”那个时候我们就高兴了。

    这个十恶众生当下称名,当下阿弥陀佛显在面前,称赞他,引导他。他一念之顷,随从佛后,往生极乐七宝池中。

    下品中生比他更差了,下品中生的人是受过佛戒的,结果他毁犯众戒,破了戒了。受戒破戒,这个恶业很大,比不受戒的罪过还大,有双重之罪,有性罪、有犯戒之罪。所以,到临死的时候,“地狱众火,一时俱现”,地狱的火烧起来了,真的看到火宅了。怎么办?这个时候,他遇到善知识,来跟他赞说阿弥陀佛十力威德,赞说阿弥陀佛光明神力,赞说阿弥陀佛戒定慧、解脱、解脱知见,阿弥陀佛如何慈悲,如何救度——也就是赞叹这句名号,说:“这所有的功德都收摄在这句南无阿弥陀佛名号当中,你只要称念,愿意往生,当下就可以往生极乐世界!”他听到之后,想念、还没来得及念呢,只是听到了,哎!当下往生西方极乐世界。我们是不是也要为他感到庆幸?(大众鼓掌)

    我们不是为他感到庆幸啊,说实在的,我们是为自己鼓掌啊,对不对?这多大的好事啊!他往生了,比较起来,我也有份哪。所以,再鼓一次,响一点!

    好!下面更精彩了,下品下生这个人,罪业更重(下品下生是影射前面的阿阇世和提婆达多),这个人造作五逆重罪,杀父杀母、杀阿罗汉、出佛身血……都造作完了。按照他的罪业,善导大师解释,“验其罪状”,如果按照他自己本身因果报应来检验他的罪状的话,必定堕落。经中讲:

    应堕地狱,受苦多劫,无有出期。

    这么一个恶人,罪业比前面两个更重,临死的时候当然是众苦逼迫了,他也遇到善知识了(我们不要等到临死遇到善知识,我们现在就已经遇到最好、最殊胜的法门了)。

    善知识种种安慰,

    为说妙法,劝令念佛。

    善知识说:“某某人哪,你罪业极重啊,地狱的火都烧来了!但是,还有一尊大慈大悲的阿弥陀佛能救你,你不用害怕,你不用担心,这尊佛不嫌弃你,你念佛就好!”

    但是这个人呢——

    彼人苦逼,不遑念佛。

    他被众苦所逼迫,“念佛要怎么集中精力啊、要怎么清净心啊,要不起妄想杂念啊……”他现在恐怖异常,经中说他心中没法念佛了。

    善知识一看,“哦,他可能误解了,以为念佛要怎样的凝定心志,要如何的集中精力”,善知识马上就改口跟他说:

    汝若不能念彼佛者,

    善导大师解释这里的“念”,是心中忆念佛名。

    心中忆念佛名跟口中称念佛名,哪一个容易?(莲友答:心中忆念;口中称念。)你们想一想,心中忆念和口中称念,哪一个容易?(莲友答:口中称念。)哎,心里念不容易的。比如讲,你跟家人闹别扭了,心里难过了,这个时候让你把嘴巴闭上,在心里念佛,你念不出来,憋得慌,堵得慌,因为心里很乱。但是口念就很容易,“阿弥陀佛,阿弥陀佛……”一句接着一句,对不对?心念,虽然未必说要达到怎样的清净,最起码你要有某种程度的安静,比较闲,没有事。苦恼逼迫、忧心如焚的时候,要在心里念,不容易啊!

    这个人,他现在是四大分离、众苦逼迫,心里怎么能忆念佛名呢?所以,善知识就跟他讲:

    汝若不能念彼佛者,

    应称无量寿佛。

    “你用嘴巴喊就可以!”张口念出佛号来,没有清净心没关系;心中没有什么观想、乱糟糟,没关系!这尊佛的功德力不可思议,张口念出来,就可以得救!

    这个要死的人,眼看就要堕入地狱,这么一听啊,哇!欢喜了,他的心一下子至诚恳切地归投过去。经中就用这样的文字描述说:

    如是至心,

    听到这里,他的心当下安稳了。“哎呀,这样就可以往生!”他的真心发起来了,“如是至心”。

    令声不绝,

    一声接一声,因为地狱之火正烧在旁边哪,马上就要堕落下去了。善知识说:“你口称南无阿弥陀佛。”他就口称,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”如果来不及念六个字,就念四个字也行:“阿弥陀佛,阿弥陀佛……”再快一点,“佛、佛、佛、佛、佛……”也行!因为情急,来不及念全。

    所以,念佛啊,六字、四字、三字、两字、一字都可以:“南无阿弥陀佛”六个字,“阿弥陀佛”四个字,“阿弥陀”三个字,“弥陀”两个字,“佛”一个字。你真的愿意仰靠这尊佛,念几个字都可以。

    不过,经中善知识告诉他是称念南无阿弥陀佛。“如是至心,令声不绝”,念念相续,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”

    具足十念,称南无阿弥陀佛。

    称佛名故,

    于念念中,除八十亿劫生死之罪。

    每一念、每一声,生死罪消除,八十亿劫生死罪消除掉了。

    还没有死的时候就念佛了,现在临命终的时候,就看见一大朵金莲花:

    见金莲花,犹如日轮。

    像一个大太阳一样,光明灿烂地来到他的面前,来迎接他。

    当下,他一念之顷,乘着这朵金莲花往生到西方极乐世界七宝池中。

    精彩不精彩?

    这个人是要堕落地狱的,正在堕落下去的时候,念了十句佛号,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”,结果阿弥陀佛的宝莲花“唰”地飘过来,一下子把他接住了,往生西方——正当堕落地狱的时候,半空中念了十句南无阿弥陀佛,被阿弥陀佛的宝莲花当下接住了,运到西方极乐世界。

    我们都是这样的罪业凡夫,我们每天也都在往下掉,我们每天造的罪比我们每天修的福多啊!我们每天都在欠债。所以,我们年纪越大,就感到越苦,背也驼了,为什么?业障多,压得我们弯了腰,一直把我们压下去。所以,我们的人生,每天都在往下堕落。在这堕落的人生当中,我们称念南无阿弥陀佛,当下,阿弥陀佛的宝莲花就来到我们脚下,把我们托住,让我们往生西方极乐世界。

    得见弥陀,获无生忍

    世尊讲到这里,韦提希夫人和五百侍女应时即见极乐世界庄严景象,得见阿弥陀佛及观世音菩萨、大势至菩萨,心生欢喜,豁然开悟,获无生忍。五百侍女发菩提心,愿生彼国。

    世尊授记她们:通通必定往生西方极乐世界,获得“诸佛现前三昧”。

    付嘱阿难:持无量寿佛名

    《观经》十六观讲完了,结尾是结在最下品的五逆众生十声称名得生极乐报土。

    阿难听闻这部《观经》,很高兴,很喜悦,说:“这么殊胜的教法!请问世尊,这部经叫什么名字?”(现在的名字,是后来翻译的人根据经义起的。名能诠义,表示它的义理。)

    此法之要,

    当云何受持?

    “世尊,您讲得太广泛了!三福:大乘善、小乘善、世间善,又讲十三定观:真身观、假观……很多,它的要点在哪里?我怎样来领受?”

    世尊就跟他讲:“这部经叫作《观极乐国土无量寿佛观世音菩萨大势至菩萨》,又叫作《净除业障生诸佛前》。至于说这部经的要点呢,阿难哪,你听好……”

    阿难,汝好持是语,

    持是语者,

    即是持无量寿佛名。

    这部经的要点,不是十三定观,也不是散善三福,要点是“持无量寿佛名”。

    “这就是这部经里的摩尼宝珠,交给你了,你要好好受持,广播大众,传给一切有缘的人。如果有人能够念佛,这个人是人中芬陀利花,是观世音菩萨、大势至菩萨的好朋友。”

    耆阇会

    这场法会是在王宫里讲的,外人不知道。讲完之后,世尊和目犍连尊者、阿难尊者足步虚空——回去的时候,就不像来的时候了。来的时候,释迦牟尼佛是从耆阇崛山隐没、从王宫里出来;回去的时候,祂心满意足了——这都是有道理的。为什么这样来呢?就是说世尊讲这部《观经》的时候很隐蔽,道理不容易明白,讲完之后,世尊的本怀畅开了,就不隐藏了,从空中浩浩荡荡带着两个侍者回到灵鹫山。

    到了灵鹫山之后,阿难再次把这部《观经》给在场的大众——三万二千菩萨,还有一千二百五十大比丘、大阿罗汉,给他们再讲一遍。

    所以,这部《观经》讲了两遍,叫“两会”——王宫会和耆阇会。王宫里开了一次法会,世尊亲自讲的;耆阇崛山讲了一次,阿难转述的。

    以上就是这部《观经》的大概。

    二、善导大师判要门与弘愿

    我们现在来学习善导大师对于净土门的判释。

    善导大师的判释,是在道绰大师总判圣、净二门的基础之上,在净土门之内又进一步地细判,细判为两种不同的行门:一种是要门,一种是弘愿。

    分判要门与弘愿,是要引导一切众生由要门进入弘愿。

    祖师相传判释

    龙树菩萨、昙鸾大师、道绰大师、善导大师之所以成为我们传承的祖师,他们都对净土宗的教理有着卓越的贡献,可以说有着里程碑式的贡献。

    龙树菩萨,他在〈易行品〉当中分判一切佛法有难行道与易行道,指明:依据阿弥陀佛本愿,称名现生即入必定,得阿耨多罗三藐三菩提,是名易行道。这种判释,是后来有关净土法门判释的基础。

    昙鸾大师,他解释之所以难、之所以易,在于自力与他力,让我们非常明了,知道:易行道之所以容易,在于乘托阿弥陀佛的本愿力,所以我们应当乘佛愿力往生西方,这是昙鸾大师的贡献。

    道绰大师,他系统性地判明大乘佛法,有圣道门与净土门,指明:圣道门在末法时代,众生根机漏劣,一是“去大圣遥远”,一是“理深解微”,这样,圣道门不适宜我们修行,而劝导大家进入唯一“可通入路”的净土门。

    道绰大师所指的净土门,不是诸善万行回向求生,不以此作为净土门的主旨,他在圣净二门判之后,引用大经言:“故《大经》云:若有众生,纵令一生造恶,临命终时,十念相续,称我名号,若不生者,不取正觉。”以阿弥陀佛四十八愿当中的第十八愿作为净土门的根本核心和唯一通路。当然,也是结合了《观经》下下品临终十念往生来解释说明的。

    道绰大师的分判可以讲是比较明朗了,但是,还有的人会执著自己原来修持的法门,难以一下子契入弥陀的本愿、专修念佛。那么,善导大师就加一个台阶——要门,好像原来的台阶太高了一点,一步跨不上来。

    祖师分判教法的目的,是要抉择哪种教法适合我们的根机,而为我们选择修行的法门。

    善导大师就根据《观经》的教义,把净土门分成两类——要门与弘愿,这样就很容易上来。好像一个高的台坎儿,中间垫了一截。垫一截,就容易上来了。

    (一)要弘分判

    第一个叫要门。“要”是重要的意思。

    要门,是指诸善万行回向求生西方极乐世界。

    比如说你原来是修禅的,就以你禅定的功德回向求生极乐;你原来是持戒的,就以你持戒的功德回向求生极乐;你原来是学教理的,那就以你读诵大乘的功德回向求生极乐。这种种的修行法门,回向求生西方极乐世界,在善导大师的教判思想当中,就有一个安立——要门。

    这样有几个好处呢?第一,对于原来修学各宗各派的人,有一个摄受的门径。你原来学什么,可以不改变你的方法。“我觉得习禅难以开悟,我想往生,可是,我还放不下禅修的方法……”哎!可以!你可以就地回向求生极乐,这样就顺便导入净土门。

    净土门和其他法门(圣道门)区别在哪里?净土门就是说:“我愿意求生西方净土,在那个地方成佛,再来度众生。”除此之外,愿意在此土自力证悟,得阿罗汉果位、得无生法忍果位,发大菩提心,生生世世修行,不求往生净土,这些称为圣道门。

    只要把你原来所修的功德回向求生净土,通通都入净土门了(要门)。

    入了净土门之后,再方便引导他:“既然入了净土门,这里边还有优劣:有稳当的、万人修万人去的、正定之业的,有不太稳当的、往生不定的;有乘托阿弥陀佛本愿力的,有和阿弥陀佛本愿不相顺符的……”他已经进入净土门之内,再给他做这样的引导、劝化。慢慢根机成熟了,他就可以信入阿弥陀佛的本愿救度,专修念佛(弘愿)。

    所以,这个要门的施设,它有对内和对外两方面殊胜的意义:对外,对净土门以外修学各宗各派教法的人,可以让他们方便进入净土门,“你原地修行,回向求生就可以”;对内,对已经进入净土门、求生净土的人,“让你更升一个台阶,直接来专修念佛,进入往生正定之业”。

    这是善导大师的教判——伟大的贡献。

    了解这一些,对我们本身的修持来讲,是很有帮助的。往往修学净土门的人,互相之间也分辨不清,有的说要专修念佛,有的说要种种修行回向,到底谁的正确呢?可以讲:两个都正确,都是净土门里面的行法。不过,有方便,有真实。佛的真实在哪里呢?是在专称名号。当然,方便也不废舍,就看他的根机。

    这样,都有安立,都有位置,都有方向,这样心里就明白了。

    大家对照自己求生净土的行法,就知道:“哎呀,我现在还没到弘愿,我现在还是要门。”那你就要往弘愿那方面进步了。

    不要认为说“哎呀,单单念佛就可以往生极乐世界啊?哪那么简单?不这样就不行啊?”这样是执著要门,而废舍了弘愿,这是错误的。

    善导大师对于要门和弘愿,主要有两段文,都在《观经疏》当中。

    第一段是“要弘分判”,在《观经疏?玄义分》序题门(〈玄义分〉有七门,其中第一叫序题门)。序题门是讲解释迦牟尼佛为什么要讲述这部《观经》,《观经》的主要内容是什么,这叫序题门。在序题门中,善导大师分判出要门与弘愿。

    第二段是“要弘废立”,在《观经疏》结尾,《观经》十三定观、散善三观、三福、九品解释完之后,阿难问释迦佛说:“云何名此经?此法之要,云何受持?”然后释迦牟尼佛回答。善导大师作了一个结论性的解释,说明:讲解这么多的法门,是要引导大家进入专称弥陀名号——由要门,入弘愿。

    这两个名词,我再重复一遍。第一段文叫做“要弘分判”,就是分判要门和弘愿。

    第二段文叫做“要弘废立”。“废”是废舍,废舍方便要门;“立”是确立,确立真实弘愿。

    天台宗也讲“废立”。“废立”是学教的人一个基本的观念。

    什么叫“废立”呢?“废”是“废权”,废舍权假;“立”是“立实”,确立真实。

    “废立”要有个过程,起初要“为实设权”,为了讲真实的教法,而施设权假方便的教法;到最后要“废权立实”,不能总是停留在方便,方便到后来是要放旁边的,要把真实的教法显露出来。

    这叫“废立”。

    在善导大师所解释的净土教法当中,就有要门、弘愿这两种,最后要突出弘愿,归到一真——真实的六字名号。

    为何要开净土法门?

    我们先学习“要弘分判”。这一段文相对来讲,大家陌生一点,所以我就跟大家慢慢学。

    在“序题门”一开头,大略的意思是说:真如法性广大无边,我们众生本自具足,在圣不增,在凡不减,但是,我们自己并不能自然开悟。

    但以垢障覆深,

    净体无由显照。

    虽然我们有清净的心体,本来具足一切功德,但是我们是罪业凡夫,罪重垢深(“垢”,就是垢染,烦恼深重),这样,我们本来所具足光明显耀的清净本体不能显发出来。所以:

    故使大悲隐于西化,

    惊入火宅之门。

    释迦牟尼佛舍掉无胜清净庄严报土(释迦佛的报土在无胜国土),应化在我们这个娑婆世界,“惊入火宅之门”——“哎呀!这么多造罪众生在三界轮回,他们都是我的孩子,他们正被三界的烦恼之火所逼迫、所烧煮,所以我来救度他们”,而讲了种种的法门,所谓八万四千法门。这八万四千法门都是教导我们依心起行,如果能够依法如实地修行的话,都可以解脱。所以,下面就说:

    依心起于胜行,

    门余八万四千;

    渐顿则各称所宜,

    随缘者则皆蒙解脱。

    “依心起于胜行”:就是说讲了这么多,不管天台、华严,各种教法,它们总的原则叫“依心起行”。依什么心呢?依菩提心;起什么行呢?起菩萨行。不管是大乘空观,还是种种的福业,修智修福都是从我们的心出发。如果我们妄心用事,当然不能成就。依菩提心愿,而起殊胜的菩提行——六度万行,这叫“依心起于胜行”。圣道法门的修行都是如此,跟净土法门有区别的。

    “门余八万四千”:这样的法门有多少呢?有八万四千,很多,一切法门都在这之内。

    “渐顿则各称所宜”:发菩提心,行菩萨道,修六度万行,大乘教法有渐法、有顿法。世尊所讲的各种教法,只要符合你的根机,“各称所宜”,这样就怎么样?

    “随缘者则皆蒙解脱”:“随缘”不是我们讲的随便,不是。“缘”是机缘,“随缘”就是说:随顺众生的根机,只要你根机相应,渐法也可以解脱,顿法也可以解脱,你都可以出三界、证无生法忍。

    底下就转折了,底下就要说明净土门存在的理由。

    然众生障重,

    “然”:可是。可是众生的障碍——烦恼障、业障、罪障……种种障碍很深重。

    取悟之者难明,

    “取悟”就是开悟,“取悟之者”,这些法门你都要开悟,悟后起修,所有的菩提行都要悟后起修。但是众生障重,“取悟之者难明”,要他开悟,很难,难以明了心地,所以这个叫难行。

    虽可教益多门,

    凡惑无由遍揽。

    虽然世尊有无量智慧,“这个法门不行,我可以用另外一个法门来利益他”。“教益”,用教法来利益众生。“多门”,用多种多样的教法,用八万四千法门来利益众生。世尊大悲,辩才无碍,讲说种种教法来利益众生,但还是不能满祂的本愿,不能满祂的出世本怀,还是不能把所有业障深重的众生全部度脱,所以底下说——

    “凡惑无由遍揽”:“凡”就是凡夫,“惑”就是有无明惑障,这样的罪业凡夫,“遍”就是一个不漏地,“揽”就是把他拉来,好像妈妈把孩子抱在怀中一样。释迦佛虽然广开八万四千法门,也只度了根机相应的一部分;那些钝根、劣根、业障深重、难以开悟的,这八万四千法门就有所遗漏了,不能把他们通通摄取过来。

    所以,净土法门就要开显出来。

    我们就知道:净土法门是利益被圣道种种修行法门所遗漏的根机。

    印光大师也讲:“如来是怜悯我们戒定慧修不了,所以特别开此净土一法,叫特别法门。”如果众生都能修得了戒定慧,都可以出离生死,那就没有必要开净土法门了。之所以开净土法门,是因为这些圣道法门我们修不了。

    所以,大家要明白:净土法门是为那些圣道八万四千法门都修行不能成就、“取悟之者难明”的人而开显的。

    不开不行吗?不开不行。因为世尊来成佛,祂是要度脱一切众生,如果只是少数上根利智的人修行八万四千圣道法门解脱了,而大多数人遗漏了,祂的大悲不能得到畅快,所谓“不能大畅佛怀”。所以,释迦牟尼佛要讲这个净土法门。

    韦提致请

    但是,讲净土法门要有机缘。底下就讲机缘了:

    遇因韦提致请,

    “遇”是遇到,释迦牟尼佛早就在等,等待你来提,所以叫“遇”,“遇”是“我在这里等着你”。哎!遇到什么因缘呢?韦提希夫人来请求了。韦提希夫人遭遇逆境,她的儿子夺取王位,把她的丈夫(也就是老国王)关起来,加以谋害。又想杀她,杀不成又把她关起来。所以,她感到人生苦恼、世事无常,于是向释迦牟尼佛哭诉、哀求,说:“我要求生净土。”这叫“遇因韦提致请”。

    “我今乐欲往生安乐。”韦提希夫人说:“我要往生极乐净土。”

    广开要门与别意弘愿

    韦提希夫人请求说:

    唯愿世尊,

    教我思惟,教我正受。

    “世尊!你教我怎么观想。”“思惟”“正受”都属于观佛。

    然娑婆化主,

    这个“然”字很有味道。“然”就是一种转折,说释迦牟尼佛正好在等待,哎!她再提出来,那八万四千法门遗漏的众生,解脱都有希望了。所以,接下来就说

    “然娑婆化主”。“娑婆化主”是哪一位?我们这个娑婆世界”的教化主是谁啊?(莲友答:释迦牟尼佛。)对啦!“娑婆化主”就是我们本师释迦牟尼佛。

    因其请故,

    “韦提希夫人这么一请,刚好称我本怀”。那时候,世尊不是笑了吗?“尔时世尊,即便微笑”。“好啊!我可以讲净土法门,度脱一切众生了”——“因其请故”。

    即广开净土之要门。

    名词出来了。什么叫“广开”呢?开得很广泛,能够广摄一切定善根机、散善根机,这叫“广开”;同时能够普摄一切教法,能够将八万四千法门摄入其内,这叫“广开”;同时,也是因为韦提希夫人请得很狭窄,她只请定善观法,没有请散善三福,也没有请其他的,所以释迦牟尼佛“广开净土之要门”;所讲的《观经》,对于引导行解不同的各类众生进入净土门非常重要,所以叫做“广开净土之要门”。

    安乐能人,

    “安乐”就是极乐世界。“安乐能人”是哪一位啊?“安乐能人”是阿弥陀佛。极乐世界有阿弥陀佛,有观世音菩萨,有大势至菩萨,有清净大海众菩萨,但是只有阿弥陀佛叫做“能人”,所有的一切都是阿弥陀佛的能力来成就的。观世音、大势至也是阿弥陀佛度去的,其他菩萨、极乐世界种种庄严是阿弥陀佛的清净功德、愿力所成就的,其他菩萨度化众生的能力,都来自于阿弥陀佛一佛。观世音菩萨也来救苦度众生,大势至菩萨也来劝导我们回归极乐。祂们的能量来自于阿弥陀佛,所以,阿弥陀佛叫做“安乐能人”。

    显彰别意之弘愿。

    “显彰”:原来隐没了,把它显明,叫做“显”;原来有东西盖住了,把它掀开,叫做“彰”。

    “别意之弘愿”:有一种特别的义理,有一种特别的意味,这叫“别意”,跟一般的教法有差别。所以印光大师说:“净土法门是特别法门。”印光大师也是有传承的,他不能自己随便讲。特别在哪里?就特别在“别意之弘愿”。佛意跟我们一般所想的不一样,它特别,叫“别意之弘愿”。“弘愿”就是阿弥陀佛的四十八大愿。总体讲是四十八愿,特别说明就是第十八愿。所以,这个叫“别意之弘愿”。

    释尊、弥陀共同宣说

    刚才的内容我们再复习一遍。善导大师是站在佛法总体的立场来显明世尊讲解《观经》的必要性,就是世尊怜悯我们五浊恶世、三界火宅的凡夫,“你虽然有净体,但是垢障覆深,净体无由显照”,所以,祂应化此娑婆界,来教化我们,广开八万四千圣道法门,度脱我们。

    可是,释迦牟尼佛的本怀在八万四千法门当中得不到彻底彰显,因为“虽可教益多门,凡惑无由遍揽”,凡夫众生、惑障众生不能通通度脱,所以,祂的大悲不能得到畅快。遇到韦提希夫人这一问,就刚好畅佛本怀、广宣教法,“广开净土之要门”。

    所以,这部《观经》的主人翁,表面上来说是释迦牟尼佛,应韦提希夫人的请求而讲。但是,背后还有一个依靠,就是阿弥陀佛。这部《观经》可以讲有两尊佛在讲,释迦牟尼佛在表面上讲,阿弥陀佛在背后讲,所以说“安乐能人,显彰别意之弘愿”,祂在背后做一个底靠。整部《观经》到最后桶底脱落、和盘托出的时候,释迦牟尼佛所讲的佛意跟阿弥陀佛的本愿,二者结合在一起。

    所以,这部《观经》有两尊佛在讲:

    表面上,明显的,是世尊在讲。世尊讲的主要是三福、九品、十三定观。这是《观经》的一层内容。

    更深一层内容,就是阿弥陀佛在讲解。祂讲解的是弥陀的弘愿,“别意之弘愿”。

    这个思想只有弥陀化身的善导大师才解释得出来,其他善知识、法师解释的《观经》,没有解释到这一层,这就是善导大师超胜的地方、“楷定古今”的地方、能够作为标准的地方。

    要门:定散二门

    其要门者。

    善导大师接着又解释了,什么叫要门呢?

    即此《观经》定散二门是也。

    释迦牟尼佛所讲的要门,就是这部《观经》的定散二门。要门又分成两方面:“定”和“散”。

    “定”就是禅定的定,“散”就是散乱的散(所以,很多人讲:“师父,我念佛心散乱怎么办?”没关系!这就讲到你了)。

    定即息虑以凝心,

    什么叫“定”呢?“息虑”,把我们种种的妄想杂念止息,叫“息虑”。“息虑凝心”,妄想杂念止息了,心就凝定了,就像寒潭止水,波澜不惊,这就叫做“息虑凝心”。这是“定”的法门。

    这个“定”的法门,不仅仅包括十三定观,还包含一般所讲的禅观、天台宗的止观,所有一切观想的法门,或者是唯识宗的唯识观,或者是华严宗的法界观,种种的观法,只要是内心要禅定的、要修观的,都在“定”的范围之内。各宗各派只要是修禅定、观想,都属于《观经》里面的定门。

    什么叫散门呢?

    散即废恶以修善。

    这叫散善门。散善门在《观经》里边就是三福。三福不需要你打坐、凝定心神,比如说持戒、孝顺父母,不可能说“我孝顺父母一定要打坐”。那么,就是散心当中“废恶修善”,这叫散善。

    回斯二行,

    求愿往生也。

    要门就是修行定善法门、散善法门,然后回转,把这两个法门修行的功德回向——“回斯二行”就是回转、回向所修的定善和散善这两种修行,“求愿往生”,求生西方极乐世界,这叫做要门。

    大家有没有修要门的?

    有,不好意思讲,没关系!以前有,有就有,“我就是这样的”。比如说“读诵大乘”,我读诵《金刚经》《法华经》《心经》,我诵这个咒、那个咒,把这些回向求生极乐,这就是要门当中的散善门;我修禅定、止观,回向求生极乐,这是要门当中的定善门。不管是定善、散善,都在要门当中,这是释迦佛所讲的。要门归释迦佛所讲。

    弘愿:乘弥陀大愿业力往生

    下面善导大师又解释弘愿:

    言弘愿者,

    如《大经》说:

    《大经》就是《无量寿经》。善导大师解释《观经》,我们从这一段文就看得出来,他是站在《无量寿经》四十八愿的立场上来透达《观经》的教义。“言弘愿者,如《大经》说”,为什么解释《观经》扯到《大经》呢?因为《大经》是根本。

    说什么呢?

    一切善恶凡夫得生者,

    莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。

    这段话就是对弘愿的解释,很重要。这段话也就是来解释第十八愿。

    “一切善恶凡夫得生者”:如果以弘愿来讲,不限在定善,不限在散善。定善凡夫也好,散善凡夫也好,还包括恶凡夫,都往生有份。

    如果是要门的话,就只有善人了。因为定善要禅定,禅定修不了,你要散善,废恶修善,那恶业凡夫是没有办法解脱的。所以,要门就有限制,就有一定的不足,或者说还没通彻。

    而弘愿说“一切善恶凡夫”,结论是什么呢?“得生者”,能够往生的话。“得生”,能够往生。不光是善凡夫能够往生,恶凡夫也能往生;不光是平时遇到佛法的恶凡夫能往生,就是一辈子造恶、没有遇到佛法、临终才遇到佛法的恶凡夫,也能往生,所以讲“一切善恶凡夫得生”。这里的“一切善恶凡夫”就是指《观经》里讲的“九品善恶”。“九品”代表所有一切众生,一切凡夫都可以往生。

    原理在哪里呢?

    “莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘”:他们之所以都能往生,通通、没有一个不,这叫“莫不”,没有一个不是乘托阿弥陀佛的大愿业力作为增上缘去往生净土的。

    (二)净土门内的细判

    这样听起来,应该在我们心中建立一个概念:净土门,善导大师依据《观经》判为两门:

    一门是要门,另外一门是弘愿。

    要门是释迦牟尼佛讲的,弘愿是阿弥陀佛的意愿。

    要门是释迦牟尼佛表面上讲的,“广开”,“你怎么问,我就怎么回答你”;弘愿呢,是阿弥陀佛隐含着讲的。

    所以,这部《观经》,如果不是善导大师以弥陀化身的资格来解释,没有哪一个能解释得这么到位。

    诸佛加持证明《观经疏》

    因为前人对《观经》解释得不够透彻,所以,善导大师就在佛前“标心结愿”,发了一个愿,说:“我某某人,今欲出《观经》玄义,楷定古今。我这个愿望如果称诸佛的心愿,希望阿弥陀佛、释迦牟尼佛和诸佛加持我,给我证明。”

    你看,口气很大呀!要对过去和当时的各种观点做一个决断,要为净土法门树立一个标准。这当然不是件小事了,是件大事。所以,他请求诸佛来证明。

    发完这个愿,善导大师就每天念《阿弥陀经》三遍、念阿弥陀佛三万声(他念佛当然定功很深了)。当夜就见到极乐世界种种景象,见到杂色宝山放出光明,诸佛菩萨或坐或立,或语或默。

    自此以后,每天晚上梦中都有一位圣僧,前来指导、讲说:“这部《观经疏》应该这么写……”

    这位圣僧是谁呢?就是阿弥陀佛。

    《观经疏》写完之后,善导大师又发了一个愿:“这部《观经疏》如果符合诸佛的旨意、弥陀的本意,希望再次得到瑞相和证明。”发愿之后,还是念《阿弥陀经》、念佛——没写之前,请诸佛来加持证明;写完之后,再请诸佛给予印证和肯定。

    他原来说要一个星期之内,结果不用一个星期,前三夜即见瑞相,他就知道:我这部注疏符合诸佛的心愿,得到诸佛的加持。

    一字一句不得加减

    所以,善导大师在《观经疏》的结尾讲了这几句话,他说:

    此义已请证定竟。

    “我写这部《观经》的要义,已请十方诸佛证明过了,定下来了,已经完毕了。”

    欲写者,一如经法。

    如果有人想抄写这部《观经疏》,应该像抄写释迦牟尼佛亲口宣说的经典一样。

    一字一句,不得加减。

    这部《观经疏》,不能随便加,不能随便减,不能随便改变。所以,这部疏叫“证定疏”,是经过诸佛所证明、所确定,毫无遗误的。

    对于《观经》,善导大师的解释和一般的解释是不一样的。善导大师的教法、思想,能够彰显阿弥陀佛的“别意弘愿”,就有特别的地方。

    这也是我们为什么要依据善导大师思想的原因。

    (三)回顾

    我把这段文再读一遍,这叫“要弘分判之文”:

    依心起于胜行,

    门余八万四千,

    渐顿则各称所宜,

    随缘者则皆蒙解脱。

    这一段是指八万四千通途法门对众生的利益。

    然众生障重,

    取悟之者难明,

    虽可教益多门,

    凡惑无由遍揽。

    这一段是指还有业障深重的众生,按圣道八万四千法门修不来,所以,他们难以开悟。八万四千法门不能把所有的众生都度尽,暗示着必须要讲净土法门。

    遇因韦提致请:

    我今乐欲往生安乐,

    唯愿世尊,

    教我思惟,教我正受。

    这就说明《观经》的起教因缘,也是我们净土法门畅开的一个缘起。净土法门是为圣道法门修行不了、被圣道法门遗漏的众生而讲的。

    然娑婆化主,

    因其请故,

    即广开净土之要门。

    这部经虽然“韦提致请”,请的是“思惟”和“正受”(定善),但是释迦牟尼佛所讲的,超过这些,讲定善之前,自开散善——广显要门。

    安乐能人,

    显彰别意之弘愿。

    阿弥陀佛开显、彰明特别意味的四十八愿救度。

    《观经》就包含两种:要门与弘愿,就有两尊佛、两个法门、两种开显的方式。

    下面解释:

    其要门者,

    即此《观经》定散二门是也。

    要门就是《观经》的定善和散善,包括这两种行持。

    什么是“定”呢?

    定即息虑以凝心。

    止息我们的思虑,凝定我们的心水,“息虑凝心”。

    什么是“散”呢?

    散即废恶以修善。

    回斯二行,求愿往生。

    回转这定善行和散善行,求生净土,这叫要门。

    所以,如果大家念南无阿弥陀佛,“我念佛、念佛,我想让心里安静一点,我要不起妄念,我要凝定心水,这样才能往生。”你这不在弘愿,你这属于要门里面的定善,你把念佛当做定善在修。“我念佛、念佛,我少做恶业,多行善事。”这当然正确,但是呢,还没有领会到“别意弘愿”,你是把念佛当做散善在修行。所以,虽然在口称名号,其实还是在要门当中,这个心态还是定散二门的要门。

    弘愿不讲这些,不管你有没有定善的功夫、散善的功德:

    言弘愿者,

    如《大经》说:

    《无量寿经》的宗旨,四十八愿的根本——

    一切善恶凡夫得生者,

    莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。

    凡夫得以往生,不是靠我们定善、散善的力量,定善力和散善力都很小、都很微弱,而是靠阿弥陀佛大愿业力作为增上强缘,得以往生净土。

    这是善导大师根据《观经》的宗旨,在净土门之内再细分为要门与弘愿。

    三、要弘废立

    善导大师在道绰大师分判圣道门与净土门的基础之上,在我们净土门之内,又细判为要门与弘愿。这样细判的作用,向净土门之外,可以广泛地摄受、导引修行圣道门定善、散善诸种根机的众生进入净土门,只要在他原来修学的基础之上回向,所谓“回斯二行,求愿往生”,把原来所修持的功德回向求生极乐,就进入净土要门。

    要门是净土门的方便,它的归结点在阿弥陀佛的弘愿。

    善导大师解释《观经》和一般法师解释的不一样,他看出这部《观经》有两条线索,最后回归一致:

    一个就是释迦牟尼佛应韦提希夫人的请求而广开净土要门,详说十三定观以及三福、九品。这是一般的法师都能看得到的层面。

    另外一个层面,就是比较深秘的、深层次的,所谓:

    安乐能人,

    显彰别意之弘愿。

    在这部《观经》之中,除了世尊讲说十三定观、三福、九品,还有阿弥陀佛在这当中显明特别不共的弘愿。

    有哪些特别呢?下面我们会分析,跟一般的观点有不同之处,叫“别意之弘愿”。

    这就是“要弘分判”。

    祖师判教,都有他们的用意所在,帮助我们抉择教法,分辨方便与真实,然后导方便入真实。

    接下来我们就学习“要弘废立”。这也是善导大师一系思想当中的一个专门名词。“要”是要门,“弘”是弘愿,“废”是废舍,“立”是确立。

    比如一个国王有三个王子,立大王子做国王,二王子和三王子没有做国王,等于废了,这叫“废”和“立”。立一个为主,其他两个呢,“废”,也不是说太子立为国王,二王子、三王子就不让他们存在,杀掉。不是这样,是不以他们为主。

    这个“废立”,是我们祖师判教的一个引导的方便。

    (一)废立的三个步骤

    (1)为实施权

    一般来讲,有三个步骤,天台宗也这么解释,一部《观经》也是如此,所谓:“为实施权”“开权显实”“废权立实”。

    这是一些教相名词了。“实”是指真实、真实不虚、究竟了义;“权”是指方便权假,不是究竟了义,是一种方便导引。“权”,在佛法当中,特别代表方便的意思,方便权巧,是一种导引的方便。

    为什么要“为实施权”呢?因为真实的教法非常猛利,如果不是大根、顿根、成熟的根机,难以一下接受。所以,为了讲述真实教法,先施设方便教法,这叫“为实施权”。

    有时候我们和别人谈话,我们心中有我们真正的意思。但是,一开口就讲,显得唐突,对方没有思想准备,也许不能接受。这个时候,我们语言当中是不是就要带一点善巧方便?一开始先作铺垫,慢慢讲。渐渐地,他有点感觉了,再把我们的意思说出一点点,最后和盘托出,这是通常的做法。不然,贸然跑去,不知深浅,可能一下谈不成。

    释迦牟尼佛教化我们,费尽了心思,可以讲“种种思量巧方便,选得弥陀弘誓门”。祂就要有方便法门,“为实施权”,为了讲真实的教义,先施设方便的教法,这是第一个步骤。

    (2)开权显实

    那么,不能老是这样啊,老是这样的话,真实教法还是不能出来啊!所以,第二个层次叫做“开权显实”,开设方便权巧教法的同时,显示出真实教法。

    “为实施权”的时候,人们只能看见权法,没有看见实法;到了“开权显实”的时候,权法也存在,实法也存在,两者都能看到。

    (3)废权立实

    可是,这还不是世尊的本怀,所以,就要进入第三个步骤——“废权立实”。方便已经讲完了,就搁在旁边,独独地把真实教法举扬出来,这叫“废权立实”。

    我刚才举的例子,大家可以参考。我们跟别人讲话,或者托别人办事儿,或者有件棘手的事儿,不太好说,但是非得向这个人说不可。我们就先去东绕西绕,“最近好吗?身体不错吧!孩子如何……”先要建立感情,让对方觉得好接近。其实,这不是我们的本意,这是一种方便。

    “你最近怎么样?”

    “我最近有点事儿,不太好办……”有点想把我们的想法讲出来了。

    对方:“什么事啊?”

    慢慢讲,“哦,这件事,你看,我这次来就为这件事儿……,拜托你啦!”真实的想法就说出来了。

    世尊为了教育我们这些傲慢、愚痴、无智的众生,祂老人家很慈悲,只好委曲求全,先不能和盘托出,先这样讲、那样讲,最后把底盘托出来。

    这就是一般我们所讲“废立”的三个步骤。

    (二)《观经》的展开过程

    在这部《观经》当中,也有这三个步骤,我们可以用莲花的比喻来说明。

    净土宗称为莲宗。莲花,外面是花瓣,里面是莲蓬。莲花的生长有三个阶段:

    第一个阶段,“为莲故花”。一开始只能看见莲花苞,里边的莲蓬看不到。它是为了结莲蓬、收莲子才长这朵莲花,所以叫“为莲故花”。“莲”是指莲子。为了莲子才有花瓣。

    第二个阶段,“花开莲现”。哎,莲花就打开了,里边的莲蓬就看到了。其实,花苞包起来的时候,莲蓬就在里面,只是我们没看到——为了收莲子,莲花包起来;到第二阶段,“花开莲现”,莲花打开,莲蓬出来了。

    “为莲故花”就代表“为实施权”。莲子代表“实”,果实,真实,成熟的,为了这个真实教法,先施设权假方便。

    “花开莲现”就代表“开权显实”。把权巧方便的教法打开,显示出真实的教法。

    第三个阶段,莲蓬打开之后,再进一步成熟,叫做“花落莲成”。到最后这个阶段,大家到莲花池边去看,就看不见花瓣了,只看见莲蓬孤孤地在那个地方,花瓣都飘落在水池当中,是不是这样?这叫“花落莲成”。

    《观经》也是这样为我们开导,到“花落莲成”的时候,就“废权立实”。

    在这部《观经》当中,什么是“为莲故花”呢?“莲”就是指阿弥陀佛的弘愿——“一向专念弥陀名号”,就是指这个专修念佛的教法;“花”呢,花瓣,很庄严,有保护作用,有引导作用,是指什么呢?定散十六观——定善十三定观,散善三福、九品,就是莲花瓣。那么,“为莲故花”,就是说,世尊为了宣说专修念佛,所以才先讲十三定观、三福、九品,祂的本意不是讲这些,但是,众生都执著自己的自力——骄慢的心态,“我来修行”。为了引导这样的众生,“为莲”,为了引导他们进入专修念佛,先开说十三定观和三福、九品——定善、散善。这是第一个步骤,“为莲故花”。

    像韦提希夫人,她来请求说:“唯愿世尊,教我思惟,教我正受。”

    “尔时世尊,即便微笑,有五色光,从佛口出”,佛就微笑了。为什么微笑呢?“好啊!你这么一问,我就可以讲我心中的阿弥陀佛的念佛法门、阿弥陀佛的本愿救度了。”但是,还不能马上讲出来,还要先讲什么?三福:“欲生彼国者,当修三福:一者……,二者……,三者……”然后“广说众譬”,说种种的譬喻、方便,让众生可以依据十三定观、三福、九品往生极乐净土,这叫“为莲故花”。心中深深地藏着阿弥陀佛的本愿,但是,不是一上来就告诉你,于是就先讲十三定观、三福、九品。

    那么,在讲的过程当中,“花开莲现”。什么叫“花开莲现”呢?比如说在讲定善观的时候,其中第七观阿弥陀佛就显现出来了。韦提希夫人说:“世尊哪,你告诉我除苦恼法。”哎,尔时——

    无量寿佛,住立空中,

    观世音、大势至,是二大士,侍立左右,

    光明炽盛,不可具见。

    这就显示说:阿弥陀佛本身,就是我们众生的除苦恼法。

    尤其在第九真身观,真身观是定善十三观的最高潮——观依报不如观正报;观正报呢,观菩萨眷属不如观佛,所以,种种净土庄严,观音、势至、普观、杂观,都包摄在第九真身观当中。

    第九真身观当中就讲到念佛了,所谓“花开莲现”。怎么“现”呢?第九真身观观成就了,就看见阿弥陀佛“六十万亿那由他恒河沙由旬”这样高大的佛身,这样的佛身有八万四千相,每一相有八万四千好,每一好又出八万四千光明,每一光明呢,所谓:

    一一光明遍照十方世界,

    念佛众生摄取不舍。

    这是《观经》当中很重要的经文,“光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍”。

    所以,观佛成就之后,看见佛的光明,是摄取念佛的人。

    善导大师就解释说:

    何以佛光普照,

    唯摄念佛?

    “为什么说佛光普照,只是摄取念佛的人呢?不是摄取修行其他法门的人呢?”

    他就做了三点解释:一者“亲缘”,二者“近缘”,三者“增上缘”。

    一明亲缘:众生起行,

    口常称佛,佛即闻之;

    身常礼敬佛,佛即见之;

    心常念佛,佛即知之。

    众生忆念佛者,佛亦忆念众生,

    彼此三业不相舍离,故名亲缘也。

    你拜佛,佛就看到;你念佛,佛就听到;你心中想佛,佛都知道。众生三业跟阿弥陀佛三业不相舍离,这叫“亲缘”。

    总之,善导大师在这里解释的念佛,就是指我们口中称名,口称弥陀名号。所以,观佛观到最后,是从观佛走向念佛。

    在观佛当中,十三定观里边,“开权显实”,显示世尊真实的本意,是要讲称念弥陀名号;显示阿弥陀佛的身相光明——阿弥陀佛身相说法,祂这样的光明摄取念佛人,是代表祂的法义、祂的本愿:悲心本愿是要“摄取称念我名号的人”。这叫“开权显实”。

    在下辈三品当中也讲到念佛,因为三福、九品都还属于一种方便引导。在下辈上品、下辈中品和下辈下品这三品当中,都讲到念佛,而且是单讲念佛,不讲其余。因为这三品众生都是造恶多端、毫无修持、直到临终方遇佛法,这么一个根机。那么,对他们来说,种种的定善不可修持了,种种的散善也没有时间修持了,现在是命到最后一刻,那只有这个法门可以救度他们,所以,单提念佛——称念南无阿弥陀佛。

    三福、九品、十三定观讲完之后,到了《观经》的“流通分”,阿难尊者问佛,“此法之要,当云何受持?”阿难说:“世尊,您讲的这部《观经》真是太绝妙了!可是《观经》内容很广博,有定善、有散善,有世福、有戒福、有行福,还有种种观想,这么多教法,它的要点在哪里呢?”阿难是多闻第一,他有传持佛法的心愿,也有这样的责任,“我应该怎样来受持呢?怎样来传导呢?”

    佛告阿难:

    汝好持是语。

    “你呀,好好地受持我所说的佛语,佛语真实不虚。”

    佛语,这整部《观经》都是佛语,对不对?从一开始十三定观到最后九品都是佛语啊。

    持是语者,

    即是持无量寿佛名。

    这一句叫做一锤定音。“持是语”,不是持无量寿佛观,也不是持三福,是持什么呢?就把真实的教法显露出来,单单提这一句南无阿弥陀佛名号,这才是整部《观经》的心髓和精要,这才是释迦牟尼佛讲这部《观经》最后的落脚点——“持名”,“持名念佛”,“执持名号”。

    那么,到这个时候,叫做“花落莲成”。定善也不付嘱,散善也不付嘱(这叫“付嘱文”,就是最后释迦牟尼佛总结一部《观经》的要点,交待给阿难,付嘱给他)。那么,不付嘱观佛法门,也不付嘱其他的种种修行,只付嘱这句名号,说:“你好好持无量寿佛名号!”这就到了“废权立实”。

    点睛之笔:《观经》意在“一向专称弥陀佛名”

    善导大师就是根据这一段经文,来体会释迦牟尼佛讲这部《观经》的心意和阿弥陀佛的本愿,他的智慧之眼特别独到。

    善导大师是这么解释这一段文的:

    上来虽说定散两门之益,

    望佛本愿,

    意在众生一向专称弥陀佛名。

    这一段可以讲是我们整个净土门的画龙点睛之笔。

    “画龙点睛”是个成语,说是有一位画家,很会画龙,画得栩栩如生,龙须、龙尾、鳞片……腾云驾雾。不过,独独没点眼睛。别人来看,说:“画师啊,你画得太好了!很遗憾,怎么就不点眼睛呢?”

    他说:“哎,这个你就不知道了,此中有玄机。”

    “你画龙还有什么玄机啊?”

    “哎哎,你不知道,这个眼睛不能随便点啊!眼睛如果一点上去,这条龙马上就活了,就腾云驾雾飞走了。”

    “哎呀!画师,哪能这样讲大话?”他不相信,“你点上看看,不会的!”

    画师说:“你准备好了?离远一点,离近了龙尾巴一扫,把你扫住了。”然后用笔往上一点——果然!眼睛点上去之后,马上雷电交加,一条龙破墙而出。这叫画龙点睛。

    生动不生动?(莲友答:生动。)

    现在,释迦牟尼佛也要来画龙点睛了。祂画了一条长长的龙,画了十三定观,画了三福,画了九品,全部画完了,现在这一句就是点睛之笔。这一笔一点,整个十三定观、三福、九品全部活了。如果没有这一笔一点的话,我们还是在那里悲叹,“哎呀,十三定观我修不来啊!三福也不容易啊!”现在,善导大师就把它解释出来,把这一句话,作为点睛之笔,重要不重要?(莲友答:重要。)重要啊!

    所以,大家要听好,这里边有雷鸣电闪,打破我们内心那种“这个不行,那个不行……”,打破这些虚妄的想法。所以,《无量寿经》里讲“曜法电,震法雷”,这个法门说出来之后,就像明亮的闪电,刹那间照破漫漫长夜,就像惊蛰的春雷,能够化生万物。

    大家听了这个法门,感觉到说:“哎呀,法雷在我心中震荡,法电在我心中闪耀,把我的黑暗无明破除掉。”现在,善导大师就要给我们“震法雷”了。所以,大家要把耳朵竖起来(这个法雷不会把耳朵打聋的,越打耳朵越灵)。

    善导大师怎么解释呢?

    “上来虽说定散两门之益”:“上来”就是说,释迦牟尼佛从《观经》的一开始,一直到最后结尾,叫“上来”;“上来”讲了多少呢?“虽说”这个“虽”字很重要(“虽然”后面就有“但是”,“虽然……但是……”,这是转折词,后面还有另一层意思)。“上来虽说”,虽然讲说了“定散两门之益”。

    “定善门”:能够修持日想观、水想观、地想观、宝树观、宝池观、宝楼观……如果你能观阿弥陀佛真身观,更不可思议了,都决定往生极乐世界,这叫定善门的利益。

    “散善门”:能够孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业;能够受持三皈、具足众戒、不犯威仪;能够发菩提心、读诵大乘、劝进行者。如果你能做到这些,能够于至诚心、深心、回向发愿心中回向求生西方极乐世界,也都可以往生,这叫散善门的利益。

    这不是很好吗?但是还有更好的;这不是有利益吗?但是还有更大的利益,不在这定散二门之内,所以说“虽说定散两门之益”。

    底下就说出来了——

    “望佛本愿”:释迦牟尼佛讲定散二善,祂心里边是望着阿弥陀佛的本愿。“望”就是站在这个地方、眼睛看向那个地方,是不是?

    就像到了傍晚,小孩子放学还没回来,妈妈就靠在门边,倚着落日的余辉,“哎呀,我的儿啊!怎么还没有回来呀?”盼望,向远处观看。

    释迦牟尼佛知道我们众生执著自力、难舍骄慢心、难舍通途观念,所以祂要引导我们。首先要“同事摄”嘛,祂要站在我们的立场考虑。所以,祂来到我们众生的身边,站在这个地方。但是,祂不是永远站在这里,祂是要把我们的眼光引到那个方向——到极乐世界,所以祂“望佛本愿”。

    谁来望呢?释迦牟尼佛来望;望到哪里去呢?望到阿弥陀佛的本愿。

    《观经》万变不离其宗:望佛本愿

    释迦牟尼佛开始讲这部经的时候,心里就带着阿弥陀佛的本愿来的。何以知之呢?韦提希夫人在王宫当中,被她儿子限制起来,悲叹号泣,向着耆阇崛山的方向遥礼世尊,为佛作礼,说:“世尊哪,你威德尊重,我无由得见,你最好能派阿难来慰问我。”从韦提希夫人心中来讲,她没敢奢望佛来看她。但是,世尊知道韦提希夫人心中的想法,所以就派阿难和目连从空中飞来,而世尊本人就从灵鹫山隐没、从王宫中出来。

    世尊为什么亲自来?这叫“不请自来”——韦提希夫人没有请,但是祂自己来,为什么?心中带着弥陀的本愿。所以,等到韦提希夫人说:“我要求生无忧恼处,世尊啊!你给我讲哪个地方清净?这个世界恶业、恶人、恶声充满。”这个时候,世尊就眉间放光,把十方国土都映回到祂的头顶上,神力加持,让韦提希夫人仔细地看,透彻地看。这个时候,世尊心里也是“望佛本愿”,祂望阿弥陀佛的本愿。十方国土虽然清净,但是不容易往生,因为那些佛没有发救度造罪凡夫的四十八愿。所以,释迦牟尼佛特别用神力加持,让韦提希夫人独选极乐净土。所以,善导大师就解释说:故意隐没十方净土的优胜,独显西方超胜。又讲:“十方佛国,并悉精华;若比西方,全非比较。”说十方国土都很精妙,都很庄严,都有清净光明,但是如果比比阿弥陀佛国土,全非比较。那么,一开始韦提希夫人没有说“我要请求往生极乐净土”,释迦牟尼佛的心是要引导她归入极乐净土的,这也是因为阿弥陀佛本愿的缘故。因为阿弥陀佛本愿——“十方众生,称我名号,下至十声,乃至一声,亦得往生”的本愿,所以,诸佛——包括世尊也一样,劝我们往生西方。

    所谓“诸经所赞,多在弥陀”。释迦牟尼佛为什么只劝少数根机往生别的净土,绝大多数都劝我们往生西方?为什么呢?是因为阿弥陀佛本愿胜故,阿弥陀佛的本愿很殊胜,所以,这是“望佛本愿”。

    然后,在讲十三定观的时候,也是“望佛本愿”。比如第九观,“光明遍照”,摄取念佛众生,这也是阿弥陀佛本愿的缘故。

    所以,善导大师在他的著作里讲:

    唯有念佛蒙光摄,

    当知本愿最为强。

    这两句话就是解释《观经》这一段。说:只有念佛的众生蒙受阿弥陀佛光明的摄取,你打坐,你修行其他法门,比如说参禅,如果以你开悟来讲,你参禅就快了,参禅打坐是你的正修。那如果以往生来讲,念佛就是正修了,因为光明摄取了,阿弥陀佛不是摄取那个参禅开悟的人。

    为什么只摄取念佛人呢?

    “当知本愿最为强”:是因为念佛顺了阿弥陀佛因地的本愿,祂的愿力的心光,来摄取念佛之人。果地名号的光明,摄取因地本愿所誓的念佛行法,这是因果相吻合。所以,释迦牟尼佛讲十三定观的第九真身观,也是“望佛本愿”。

    毫无疑问,在讲到下辈三品的十恶罪人、破戒罪人、五逆罪人,跟他们讲称念弥陀名号,一声、十声往生净土,这也是阿弥陀佛的本愿。

    《观经》虽然讲得很广泛、很广博,但是,万变不离其宗,世尊有不变的一条线索,就是“望佛本愿”。

    世尊“望佛本愿”,也要把我们的眼光引导过去,说:一向专念!也要让我们“望佛本愿”。

    本愿即一向专称弥陀佛名

    佛的本愿是什么?

    “意在众生”:释迦牟尼佛的心意、祂的佛意在哪里呢?在我们众生——

    “一向专称弥陀佛名”:这个“意”,是释迦牟尼佛的意思,是释迦牟尼佛的本怀,也是阿弥陀佛的意思,阿弥陀佛的本愿之意,所以,“佛佛道同,没有差别”。

    释迦牟尼佛的意思,不是让我们去修定观。所以,如果大家读完《观经》,以为“念佛不殊胜,我修观想……”或者认为“我边念佛边观佛……”这是不理解释迦牟尼佛的意思。

    释迦牟尼佛的意思,“意在众生,一向专称弥陀佛名。”

    所以,蕅益大师也好,印光大师也好,净土的其他祖师也好,自从善导大师这么解释专修念佛之后,历代祖师祖祖同风,都说:“你不必观想,你只要专修念佛,观想的功德包含无余了;你不必参禅,只要专修念佛,所有一切法门的功德包含无余了。”

    释迦牟尼佛的意思,不在于“你修难行的观想”,因为善导大师解释过了:

    众生障重,境细心粗,

    识扬神飞,观难成就。

    我们识神飞扬,攀缘六尘,像猿猴一样,刹那不能安住。极乐世界非常微妙、庄严、清净,我们的心很粗糙,这样一个粗心,来观细境,观不成就。

    也打过这样的比喻,空气里有很多细菌,如果你拿显微镜一看,都能看得到;如果你用肉眼使劲看,看哪看,里面就飘了很多花——这就生病了。

    我们这样的根机,心很粗劣,如果用躁妄心观想,理路不明,没人指导,心又不沉定、不清净,决定会着魔发狂。

    所以,释迦牟尼佛怜悯我们,祂的本意不是让我们修行观想。

    当然,也有少数根机能观得来,如果通通观不来的话,佛也不用讲了,也就不叫方便了。

    像善导大师,他就是修观佛三昧、念佛三昧,两种三昧他都修成了。他观想极乐世界,要观就观,往那里一坐,腿一盘,一观想就去了。我们不行。

    我们不行,我们还有一条道路,就是后面:佛本愿。

    所以,佛怜悯我们,祂的心意,祂的本怀,在于我们一向专称弥陀佛名。

    “一向专称弥陀佛名”是阿弥陀佛的本愿,是释迦牟尼佛的本怀,这叫画龙点睛。你如果把这一句能看明白了,整部《观经》的宗旨洞若观火。

    所以,印光大师就讲:

    善导疏净土三经,

    实重持名一法。

    虽然讲《观经》,但是,重点、落脚点不在讲观佛,是在讲持名。

    我们一般讲的念佛,实相念佛、观想念佛、观像念佛、持名念佛——四种念佛。这四种念佛,各宗有不同的解释。

    天台宗解释持名念佛是最低级的,以持名念佛,念念念念,业尽情空了,证悟实相了——以持名念佛达到实相念佛。这是一般的解释。

    这种解释,可以讲,带有通途法门的影子,不是纯粹的净土法门。如果这样的话,那持名念佛不可贵嘛,大家还是“身在曹营心在汉”。

    善导大师不是这样解释,善导大师说:所有定善、散善,是要归入持名念佛。

    观想念佛、观像念佛,比如十三定观里边,第八观是像观,其中“是心作佛,是心是佛”,也有人解释为空性观、佛性观,也就是所谓的真如实相观。而世尊的本意,讲这一切的目的,是要进入持名念佛。

    这个怎么理解呢?因为持名是阿弥陀佛的本愿,易行;其他法门不是阿弥陀佛的本愿,难行。那么,你再怎样地修行,如果没有弥陀本愿力的加持,那怎么能够比呢?你再修行,你达到实相了,如果没有本愿力加持,还是菩萨的自力,自力跟佛力不能相比。这是一重。

    第二重,六字名号是阿弥陀佛圆满证得的实相,它不是菩萨分证实相。实相,所谓“破一品无明,证一分法身”,破四十一品无明,分分法身证满,就成佛了。但是,六字名号不是一品、两品,都彻底了,祂是圆满究竟实相。

    昙鸾大师说:弥陀名号是实相身,这句名号就是实相法,称念弥陀名号就是实相念佛(当然,我们不用“实相念佛”这个名词,因为听起来感觉到难,其实是外表的事相上,凡夫口称这句名号,本身包含了大乘教法的最极、最高的原理和修持方法)。又说:念佛是如实修行。什么叫“如实修行”呢?“虽常修行,实无修行相可得。”虽然经常在那里修行,但实际上没有修行相,这个叫“如实修行”。

    比如说禅宗祖师大彻大悟之后,他就说:“悟无所得。”《心经》也讲“无所得故”,没有得。没有得,修什么呢?本来如此(虽然本来如此,但大街上那些人就两回事了)。称性起修,所以没有修相。

    我们都有修相,“我做这个,我做那个……”,都是有为法,有相就是有为法。

    我们念南无阿弥陀佛,如果我们完全投靠南无阿弥陀佛,仰托佛的愿力,我们没有修相可得。我们一天念三万声、五万声,也是靠佛力。

    “我精进啊,我修行啊,我修得好啊……”这就是落在自力那一边了,这不叫“如实修行”。

    “如实修行”就是:我完全仰靠南无阿弥陀佛,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”我是个罪人,我是个愚痴者,我是没有能力的人,我只有靠南无阿弥陀佛,“南无阿弥陀佛……”

    虽然不懂得深妙、幽玄的道理——印光大师告诉我们说:

    潜通佛智,

    暗合道妙。

    虽然是个愚痴老太婆,但是她已经跟佛的智慧暗暗通上了,这叫“潜通”。“潜”就是在地底下,暗暗地、不知不觉跟佛的智慧沟通了,符合了最上的、最玄妙的道理,这叫“潜通佛智,暗合道妙”。

    一切的一切,都浓缩在六字名号里边。

    所以,法然上人也有一段话,很妙,他说:

    念佛虽有种种之意,

    持名啊,实相啊,观想啊,观像啊,定啊,散哪……讲了很多很多。

    称六字之中,

    一切皆含。

    讲那么多,只要称念六个字,通通包括了,全部都有了。

    所以,善导大师很稀有难得!为我们做如此的解释,这就成为《观经》最后的结论,成为十三定观、三福、九品——刚才说过了,像画一条长龙,这一条龙的点睛之笔,就在这一句,就是释迦牟尼佛付嘱阿难:

    汝好持是语,

    持是语者,

    即是持无量寿佛名。

    所以,六字名号是画龙点睛之笔,是转凡为圣之笔,是点铁成金之笔,使我们一个凡夫,但念南无阿弥陀佛转为极乐的圣贤菩萨众。我们虽然在娑婆五浊恶世,称念这句名号,能转五浊为极乐净土庄严;我们虽然是被人抛弃的一个破瓦块,称念这句名号,能转为黄金一般的功德!所以,这个不可思议啊!大家要把它牢牢地受持,抓在手上,不要丢掉。

    《观经》讲到这里就戛然而止了,那要如何持无量寿佛名呢?释迦牟尼佛留在《阿弥陀经》当中讲解。所以,《阿弥陀经》是接续《观经》的余韵。释迦牟尼佛就说了:

    善男子、善女人,

    闻说阿弥陀佛,

    执持名号。

    你看,“持名”——跟《观经》一脉相承。怎么持名呢?

    若一日,若二日,若三日,若四日,

    若五日,若六日,若七日……

    一心不乱。

    如果你了解《观经》的定善、散善导入念佛这样的道理,你自然就一心不乱,你不会“环顾左右而言他”,“哎呀,我这个行不行、够不够?”不会的!我们心中自然会稳当、明了。

    所以,阿弥陀佛的本愿和释迦牟尼佛的本怀是不是一致的?(莲友答:是。)一致啊!完全没有分别。

    阿弥陀佛在四十八愿当中,就发了第十七愿,说:“若我成佛的时候,十方诸佛都要赞叹我的名号,如果不宣扬赞叹我的名号,我誓不成佛!”那么,阿弥陀佛成佛之后,释迦佛也好,东方、南西北上下方,十方法界一切诸佛都来共同赞扬,所谓:

    十方世界无量诸佛,

    皆共赞叹无量寿佛,

    威神功德不可思议。

    我们世尊来此娑婆界,怀着一大事因缘,所谓“开示悟入佛之知见”,让我们以凡夫的身份,可以“放下屠刀,立地成佛”,净土法门就是如此,当下转凡为圣——这就是“佛之知见”。

    没有一个人不在弥陀大愿的摄受范围之内

    任何时候都不是绝望的时候,任何人都有解脱的希望和光明,任何人、任何时候、任何因缘,都存在往生的可能性!

    只怕你不念佛,只怕你不相信,只怕你不愿意。

    只要愿意念佛,只要愿意往生,没有一个不往生的。

    这才叫“大慈大悲”!“无缘大慈,同体大悲”,没有一个遗漏。

    佛法不是空洞的理论,不是一个摸不着的气球在天上,而是能够看得见、摸得着、拿得住的现实利益。

    只要以我们凡夫的身份,以我们心口,常称弥陀佛名、愿生极乐净土,此身报谢娑婆,必定花开极乐。

    所以,没有一个人不在弥陀大愿的摄受范围之内!

    (三)双重引导

    善导大师细判要门和弘愿,有双重引导作用:

    第一重,导圣道入净土要门。圣道门的修行者,修行定善、散善,如果他们修行成就了,解脱了,不在此列;如果修行疲软乏力,解脱遥遥无期,那么,可以把他们原来修行的定善、散善的功德回向求生极乐,这样就进入净土要门,这是第一重引导。

    第二重,导要门入弘愿专修。虽然说“定散两门之益”,“望佛本愿,意在众生一向专称弥陀佛名”,再引导要门的行者——也就是杂行的人(下一章我们会说明正行和杂行),引导他们进入专修念佛正定之业。这样契入弥陀本愿,让世尊大畅本怀。

    四、要弘比较

    我们来比较一下要门和弘愿,我列了二十几点。从文字比较当中,也显示出释迦牟尼佛的意思和善导大师的意思,让我们知道:要门是方便、弘愿是真实,应当从方便入真实。

    方便是相对于真实而讲的。比如说我们要上楼来,台阶就是方便,没有台阶就上不来。所以,台阶很重要。但是,台阶虽然重要,你不能总站在台阶上,还要上来,上到房间里来,登堂入室,这才达到目的。

    所以,话分两头讲。如果对于台阶下面的人,就说:“某某人哪,你要上台阶啊!”呼唤他上来;对于已经上了台阶的人,就喊他说:“某某人哪,你不要老在台阶上啊,你要更进一步啊!”

    所以,这是不同层次的。

    对于还没有学净土门的人,我们就向他介绍要门,就说:“某某人哪,你可以拿你的定善、散善回向求生极乐啊。”这样引导他。

    他已经回向求生极乐了,我们就要更进一步了,“哎!某某人哪,你不能老是在这里搞杂行杂修,你应当转过来专修念佛啊,更进一步啊!”

    要门、弘愿都属于净土门,都是引导我们往生西方极乐世界,这是一大共同点。

    下面是要门与弘愿的不同点。

    (一)释尊、弥陀

    要门是以释迦牟尼佛作为法门主,弘愿是以阿弥陀佛作为法门主。所以,善导大师说:“娑婆化主,广开净土之要门;安乐能人(就是阿弥陀佛),显彰别意之弘愿。”所以,两尊佛各代表一个教法,最后的归结一致,开始分两个线索。

    (二)因请、不请

    要门是释迦牟尼佛根据韦提希夫人的请求而讲的,叫“因请”,“遇因韦提致请”;弘愿呢,阿弥陀佛没有经过请求,不请自说。

    “因请”和“不请”有什么区别呢?“因请”就带有方便,“你问我,我来回答你,我当然先就你的根机来讲,讲讲讲……哎,根机成熟了,再把我想讲的全盘托出”;那么,“不请”就来讲的话,当然就是我自己本来想讲的。所以,“因请”带有方便,顺着众生的根机;“不请”就是阿弥陀佛主动来救度我们。

    (三)广开、显彰

    第三,“广开”和“显彰”的差别。

    “广开”就是在面上,广泛地、普及地打开。圣道各个法门,八万四千法门,定善、散善、三福、九品……通通打开,这是表面上明显看得到的,这一层意思诸位法师都看到了。

    “显彰”是阿弥陀佛隐含的一层的别意,更深一层的含义,在要门的十三定观和三福、九品当中,透露出本愿的信息。这个,只有善导大师解释出来了。所以,“显彰”是阿弥陀佛这一边来显彰。这是一个差别。

    (四)通意、别意

    第四,“通意”和“别意”的差别。

    阿弥陀佛的本愿,叫“别意弘愿”,它特别;相对来讲,定散二善——要门,它就有“通意”,它就跟普通的教法有共通的地方,也修定善,也修散善,是不是?但是,念佛非定非散。念佛,你说定善,它不是;你说是散善,它也不是,它是弥陀本愿救度。那么,定善的根机当然可以念佛,心清净、少妄想杂念当然好;散善的根机也可以念佛,没有说散善不能念。所以,它超越定散。

    这个“别意”,有多种的特别:

    在摄受众生根机方面,在得到往生利益方面,在行法方面,它很专一,专念弥陀一佛,它不是种种修行来回向,这是它第一个特别。

    从摄机来讲,其他法门是以善人、上根利智为主要对象,下根罪人为辅助对象。但是,弥陀本愿救度不是这样,是以凡夫为本,下根之人为主要对象,上根之人为辅助对象,这个不也特别吗?这是摄机特别。

    利益也特别。这样的凡夫,可以到极乐报土成佛,这个利益超越一般法门(自己修行,慢慢到阿罗汉,慢慢修行成佛),超越很多。

    所以,有这种种的不同,叫“别意”,特别。

    特别的本质在哪里呢?就在于阿弥陀佛本愿特别。这是一点差别。

    (五)观经、大经

    下面一点,有《观经》和《大经》之别。

    要门,表面来看,主要是《观经》的思想,所谓“其要门者,即此《观经》定散二门”;弘愿,主要是《大经》的思想,所谓“言弘愿者,如《大经》说”。

    那当然也说明:在《观经》这部经之内,是以《大经》阿弥陀佛的本愿作为一个根本的法理依据。

    (六)定散、念佛

    下面一点,有“定散”和“念佛”的差别。

    在修持方面,要门是修持定善和散善;弘愿呢,是“一向专称弥陀佛名”。所以,在修行方面,有定散和念佛的差别。

    前面讲过,如果我们念佛,把它当作息虑凝心的方便,当做废恶修善的手段,这样虽然念佛,印光大师说,是“以横超法,作竖出用”,你没有来乘佛的本愿力,你是当做修定善和修散善的手段,落在定散二善的观念里边。

    所以,我们念佛的人——当然,我们根机各有不等了,有的会清净一些、定一些,有的就散一些,但是,不在这里论。所以,是有定散与念佛的不同。

    (七)回向、不回向

    下面一点,有“回向”和“不回向”的差别。

    定散二善,你一定要回向。定散二善如果不回向,决定没有往生的道理。

    五戒十善、种种禅观修法,本来的因果不是导向极乐世界的。就像一部车,本来不到那个地点,这部车本来是到山海关的,现在我要去北京,那当然就要调转过来去北京。

    可是念佛不一样,称念南无阿弥陀佛,就到阿弥陀佛那个地方去,如是因,如是果。所以,它不存在回向不回向的问题(除非你念佛不想往生,“我想求人天福报”,那要回转方向)。那么,就念佛、想往生极乐世界来讲,只要专修念佛,即使不再单独回向,也自然成为往生之业。因为我们念南无阿弥陀佛就到阿弥陀佛那里,就到极乐世界。

    修别的法门,诵别的经,念别的咒,就各有其感果的功能(因果相感嘛),你若不回向,不能得到往生的结果。

    所以,“回向”就是迂曲的法门,“不回向”就是直达车的法门。专修念佛是直达车,修行其他行法回向是迂回的道路。这是一点差别。

    (八)求生、得生

    下面,有“求生”和“得生”的差别。

    “求”是盼望,“得”是决定、得到。

    有些人说:“我想往生,我到底能不能往生?”有疑惑心。所以,讲要门的时候,说“回斯二行”(要门讲“回”嘛),“求愿往生”。那么,能不能往生呢?大师没有讲,这就带有不确定性,可能能往生,可能不能往生。如果三心具足就能往生,三心不具足就不能往生。

    念佛是正定之业,有弥陀光明的摄受,容易具足三心。所以,在讲弘愿的时候,就说:“一切善恶凡夫得生者”,就明确地、肯定地告诉你:“能往生!”

    “求生”和“得生”,这就不一样了。“想发财”和“发了财”,会不会一样?(莲友答:不一样。)两回事嘛。

    (九)不定、决定

    下面,弘愿是“即时入必定”,决定性的;要门有不确定性,这是一重差别。

    (十)善机、善恶根机

    在摄受根机方面,有“善机”和“善恶根机普遍摄受”的差别。

    要门,要么修定善,要么修散善。定善,息虑凝心,这个要求就很高了;不能修定善呢,至少能修散善——废恶修善,这样才可以“回斯二行,求愿往生”。如果你定善也没有,散善也没有,回向什么往生啊?回向你的恶业吗?那不可能。所以,要门摄受的是善凡夫、善业的众生。

    弘愿不一样,善导大师说“一切善恶凡夫”,善凡夫当然可以靠弥陀本愿救度,恶凡夫更要靠弥陀本愿救度。恶凡夫靠弥陀本愿救度,善凡夫还是要靠弥陀本愿救度。所以说“一切善恶凡夫”,无一遗漏,这是弘愿摄机广大、不择众机,这是弘愿的超胜之处。

    (十一)不遍、遍揽

    下面,“不遍”和“遍揽”的差别。

    “不遍”,前面说“虽可教益多门,凡惑无由遍揽”,这是讲圣道法门。圣道法门虽然有八万四千法门,但是凡夫罪障很深,惑业很重,释迦牟尼佛虽然开了八万四千法门来利益众生,还是有很多众生遗漏了,不能通通包揽。

    要门也一样,比圣道门当然广泛多了,但是,仍然会遗漏造恶的众生。

    可是弘愿就不一样,十方众生无一遗漏,遍揽无余。

    (十二)自力、佛力

    下面一重差别是“自力”和“佛力”的差别。

    要门修行多少带有自力,要靠自己定散二善的力量。

    弘愿呢,完全靠佛力,所以说“莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力”。

    自力跟佛力怎么能比呢?

    要门能不能往生?能。要门能往生,弘愿更能往生。

    (十三)虽说、直说

    下面有“虽说”和“直说”的差别。

    要门是释迦牟尼佛讲的,不过,释迦牟尼佛讲要门是“虽说”。“虽说”就是有委曲,就不是祂正直想讲的。

    而弘愿呢,是直接说的。所以有“虽说”和“直说”的差别。

    (十四)方便、正直

    下面有“方便”和“正直”的差别。

    “虽说”就代表方便,佛说法带有方便。

    “直说”就是“正直舍方便,但说无上道”,就舍掉方便了,就直接讲了。

    释迦牟尼佛在《观经》里很委曲,到最后结尾才露那么一点点,“阿难,汝好持是语,持是语者,即是持无量寿佛名”。经过这部《观经》的调化,众生根机比较成熟了。来到《阿弥陀经》里边,释迦牟尼佛就“正直舍方便”,祂就说了:“舍利弗,不可以少善根福德因缘得生彼国。”种种定散二善、杂行回向,属于“少善根福德因缘”。“闻说阿弥陀佛,执持名号”,你看,祂不讲那么多了,定善、散善不讲了,就说:“那些不行,暂时搁舍”,单独讲念佛。所以,《阿弥陀经》“正直舍方便”。不过,在《观经》的结尾也提到了,这就是弘愿思想。

    (十五)小益、大益

    下面的差别是“小益”和“大益”的差别。

    “小益”是小的利益,“大益”是大的利益。定散二善如果回向求生,三心具足的话,也能往生。不过,往生到哪里呢?极乐边地,“五百岁不见诸佛”。根据《无量寿经》所讲,“疑惑佛智,生彼边地”,在莲花胎里边五百岁花不开,不能见三宝,不能供养诸佛菩萨,不能听经闻法,所以闷闷不乐。

    而专修念佛直接到报土往生,利益更大。

    (十六)顺机、望佛

    下面一重差别,有“望佛”和“顺机”的差别。

    “望佛”就是“望佛本愿”。释迦牟尼佛讲弘愿,心中看向阿弥陀佛那一边,阿弥陀佛那一边当然是真实的。

    讲要门的时候,释迦牟尼佛是顺着韦提希夫人的根机来讲的——“顺机”。

    一个是“望佛本愿”,一个是顺机的凡情,那就不一样了。

    (十七)非本愿、本愿

    下面有“非本愿”和“本愿”的差别。

    要门不是阿弥陀佛的本愿,弘愿、一向念佛才是阿弥陀佛的本愿。

    (十八)非佛意、佛意

    下面有“非佛意”和“佛意”的差别。

    专修念佛是释迦牟尼佛的意思,所谓“意在众生”。

    定散二善不是释迦牟尼佛的真实本意,是方便意,不是真实意。

    (十九)意不在、意在

    下面一重差别,“意不在”和“意在”的差别。

    释迦牟尼佛的意思在哪里呢?在我们一向念佛,不在杂行杂修。

    (二十)非本怀、本怀

    下面一重差别,“非本怀”和“本怀”。

    这是一脉相承下来的。既然如此,释迦牟尼佛的本怀就在于让我们一切众生专修念佛,乘佛本愿得生极乐,不要迂回杂行杂修而往生不定。本怀在这里。

    (二十一)不付嘱、付嘱

    下面一重差别,“不付嘱”和“付嘱”的差别。

    释迦牟尼佛讲完《观经》,最后付嘱阿难,不付嘱定善十三观,也不付嘱散善三福,单独付嘱弥陀名号,“持无量寿佛名”,这是弘愿。

    (二十二)杂多、专一

    下面一重,“杂多”和“专一”的差别。

    如果修行定散二善,就杂,就多,这样修、那样修——要门就杂了。

    弥陀弘愿就专一了,“一向专称弥陀佛名”。

    (二十三)能赞、所赞

    下面一重,“能赞”和“所赞”的差别。

    释迦牟尼佛干嘛要说定散二善呢?前面我们说过了,慢慢搭桥,方便引导,以定散二善来赞叹阿弥陀佛的六字名号,赞叹阿弥陀佛的本愿——能赞。

    阿弥陀佛的本愿——弘愿,是所赞的法门。所以,善导大师在《观经疏》中就说了:“释迦佛说此《观经》三福、九品、定散二善,证赞彼佛意业忆念依正二报,使人欣慕。”讲定善的时候,称赞极乐世界这么好、那么好,我们心里高兴了,欣慕了,愿意了,发起欣慕的心;讲散善,也是引导我们发起向善、向净的心。然后,怎么去呢?真实的教法是在称念弥陀名号。

    所以叫“能赞”与“所赞”。

    (二十四)能标、所标

    同时,善导大师又说:“此《经》定散文中,唯标专念名号得生。”讲定善和散善,像是一个指路牌,指导的方向是“专称弥陀名号”。所以,有“能标”和“所标”的差别。

    “唯标”,“标”就是标志,一个路标。讲定善,讲散善,像是一个路牌,指过去的;真正让我们罪恶凡夫得利益的,所指的方向是:唯标专念弥陀名号得生西方极乐净土。这是教义上的一种施设方便。

    (二十五)能入、所入

    下面一重差别,“能入”与“所入”。

    要门是一个门,“门”是出入之意。入,入到哪里呢?通过要门进入阿弥陀佛的弘愿。要门是“能入”的,弘愿是“所入”的方向。

    五、要弘分判的现实意义

    这样说起来,要门是释迦牟尼佛的方便引导,弘愿才是释迦牟尼佛的真实本怀。

    所以,到《观经》结尾,释迦牟尼佛就把要门搁到旁边,“废”,废舍要门,不讲了;然后“立”,确立弘愿,“你来专修念佛”。

    了解这样的教理,我们就不会糊涂,也不会谤法。要门是方便,是引导进入真实的,在众生根机没有成熟之前,是肯定不能少的。“读诵大乘”本来就是《观经》里边所讲的嘛,“读诵大乘”对调化我们的根机是很有实际作用的。如果不了解苦、空、无常,不了解极乐净土的庄严,不了解成佛的殊胜果报,就发不起求愿往生的心,你想念佛都念不了。所以,方便导引必不可少。

    但如果这些大家都通过了,你就可以一向专念了,“这些我都知道了,我就只管念佛了”,那就可以了。

    第七章正行与杂行

    ——善导大师判“正杂二行”劝舍杂行归正行

    一、善导大师判正行与杂行

    教判与行判

    前面我们所学的:“难行与易行”“自力与他力”“信机与信法”“圣道与净土”“要门与弘愿”,这些都是从教理、教义上的判释——教门的判释。

    我们今天所学的“正行与杂行”以及下一讲的“正定业与助业”,是在行持上的分判。

    教理让我们明了一个方向。我们听闻之后,现在明白了:难行道和易行道呢,我选择易行道,即入必定;自力与他力呢,我准备靠佛力,乘佛愿力;信机与信法呢,我要仰投阿弥陀佛的愿力,我知道我自己无力,确实;圣道与净土呢,我选择净土门,修学净土宗;要门与弘愿呢,弘愿是真实的,我要入弘愿。

    这是我们的方向、理路明白了。

    这一讲和下一讲,我们就谈具体行持上的落实。这个,善导大师也给我们做了分判。

    善导大师作为弥陀示现的身份,对于净土宗的贡献当然是超前绝后。我们说过,他是我们净土宗的实际创立者,他讲的话,前人没讲过,后来人也再讲不出来了,大家都按照上面去做,依教奉行就好了。刚才讲的“要门与弘愿”,包括现在要学的“正行与杂行”,都是如此。

    就人立信

    我们来学习这一段。这一段出自《观经四帖疏》的“上品上生之释”,就是在“深心释”的两种深信之后,接着又说“就人立信”和“就行立信”。

    “就人立信”是说:我们所信仰的对象,不是一般人,乃是慈悲、智慧都圆满了的佛陀,值得我们信顺。净土教法都是佛金口所宣,不是菩萨、阿罗汉讲的,更不是凡夫讲的,连菩萨都要信顺佛语了。所以,佛讲的,值得信顺,这叫“就人立信”。

    有很多人,你搬出佛经跟他讲:“佛这么说,能往生啊!”他不入心,他说:“我隔壁老王说不能往生啊!老王已经学佛二十多年啦!他讲这样不能往生,肯定不能往生!”你说:“佛经里这么讲。”他还是摇头。他不信佛语,信凡夫语!

    善导大师那个时代也有这样的人,现在就更有这样的人。

    所以,善导大师就讲“就人立信”,这不是凡夫、不是阿罗汉、不是菩萨,乃是自觉、觉他、觉行圆满的世尊所讲,值得信顺!

    就行立信

    底下就讲“就行立信”,就我们的行为、修行、行持而建立必定往生的信心。

    就行立信者,

    然行有二种:

    “就行立信”是就什么行来立信呢?往生行——愿意往生西方极乐净土的行持有两种:

    一者正行,

    二者杂行。

    这是善导大师所分判的。

    (一)正杂分判

    正行与杂行是就往生这一目标而言的

    “正行”也好,“杂行”也好,都属于往生行。就是说:都是想求生西方极乐世界,以这个大目标而分是正行还是杂行。

    比如说我们出门在外,向人问路,“请问,这条道是直道还是弯道啊?”不会这么问,总要有一个目标才谈是直还是弯。如果没有目标,谈不上是直道还是弯道,对不对?

    所以,就往生极乐这个目标来讲,才分正行与杂行。

    比如说参禅,如果就禅宗来讲,它是正行,它是禅宗的正行;但如果就净土宗来讲,它不算净土宗的行持;如果把参禅的功夫、功德用来回向求生极乐,那就叫“杂行”。

    所以,以往生极乐为目标,而分判正行与杂行。

    正行也好,杂行也好,都是净土门之内的行法。

    再比如有人学密、持咒,那么,单就持咒来讲,它没有资格称为杂行,他学密法嘛,怎么叫杂行呢?人家跟净土门没有发生关联;如果他把持咒的功德回向求生极乐世界,这就称为往生行了,不过是往生行里边的杂行,还没有入正行。

    什么是正行?

    什么是“正行”呢?

    言正行者,

    专依往生经行行者,

    是名正行。

    善导大师解释说:专门依据往生极乐净土的经典,依据这些经典所讲的行持方法来修行,这叫正行。

    这里很重要哦!比如说大家读诵《金刚经》,《金刚经》是不是“往生经”呢?《金刚经》从头到尾没有一句话讲到往生极乐世界。那么,你按照《金刚经》来修行求生极乐世界的话,就不能叫正行了。所以,是专门依据“往生经”。

    这个“往生经”,也不是指往生兜率内院的经,《弥勒上生经》《弥勒下生经》,也不是;也不是指往生药师佛净土的经,它是专门指往生弥陀净土的经典。

    善导大师把经典分为两类:一类叫做此土成佛的经典——不求往生,在此土成圣、成佛;另一类是往生净土、到净土成佛的经典。

    当然,往生净土,有多种净土,依我们净土宗所讲,特指阿弥陀佛西方净土。

    底下就列了五种正行:“读”“观”“礼”“称”“赞”。

    (1)读诵正行、读诵杂行

    今天这一讲,讲的是最实在的(当然,每一讲都实在),这一讲在行持上很明确。

    第一点,读诵正行:

    一心专读诵

    此《观经》《弥陀经》《无量寿经》等。

    求生西方极乐世界,如果读诵经典,你就专门读诵这三部经,这叫读诵正行。

    这一段话,在我们净土宗的建立上很重要,这是善导大师为我们选定的净土正依三部经。

    我们讲净土宗有“正依三经”,大家知道哪三部经吗?讲“净土三经”,就是:《无量寿经》《观无量寿经》和《阿弥陀经》,这叫“正依三经”。

    现在也有人印的本子,叫“净土五经”。“净土五经”是在三经之外增加了〈普贤行愿品〉,这是净土第四经;然后又增加了〈大势至菩萨念佛圆通章〉,这是净土第五经。那么,第四经、第五经,如果取前三名的话,这两部经就选不上了。所谓“正依三部经”,是前三名的《无量寿经》《观无量寿经》《阿弥陀经》。

    其实,〈普贤行愿品〉还不能叫做“正依经典”,它叫“旁依经典”,“正依经典”只有三部。“旁依”,就是说在旁边,不是根本依据,是辅助依据。〈普贤行愿品〉是《华严经》当中的一品。《华严经》内容很广博,绝大部分所讲的境界和修持方法,都不像净土三部经,纯粹讲说极乐世界。〈普贤行愿品〉是其中的一部分,导引大菩萨求生极乐。那么,净土法门的大德、善知识,觉得对学习华严宗、学习通途教理的人回归净土很有帮助,所以把这一品选入,作为净土的旁依经典之一,那么就很有说服力啦,“普贤菩萨都要求生西方净土,何况我等?”就可以将大家导入净土——这是“旁依”。

    〈念佛圆通章〉亦复如是,它是《楞严经》当中的一章,二十五位圆通,其中的大势至菩萨的“念佛圆通”。《楞严经》也不是以念佛往生为宗旨,但是释迦牟尼佛不管讲什么经典,很多地方都要提到极乐世界,祂虽然是讲《楞严》的宗旨,但是附带地,也讲到阿弥陀净土。

    专讲阿弥陀净土的三部经典是《无量寿经》《观无量寿经》和《阿弥陀经》,但是其他很多经典也讲到了,所以都叫旁依经典。

    这样,我们就知道:净土法门是世尊的出世本怀,不仅在正依经典中专讲净土教法,讲别的经典的时候也会联系到极乐世界,这些经典叫做旁依经典。

    净土正依三部经,最早在昙鸾大师的《往生论注》就提到,不过,没有像善导大师在这里说得这么清楚。善导大师说:“专依往生经行行者,是名正行。”“正行”“专依”的经典,就叫正依经典。很明朗,“正行”“专依”“往生经”。哪几部?只有这三部。

    为什么只有这三部经典有资格称为净土宗的正依经典、其他都没有资格呢?因为这三部经典都是纯粹地、专门地、彻底地讲说极乐世界的庄严景象以及凡夫众生的往生方法。这是就形式和内容而论:形式上,它们很纯粹,不夹杂其他,《观经》也好,《弥陀经》也好,《无量寿经》也好,全部都讲极乐世界、都讲阿弥陀佛,不是教你怎么参禅、怎么开悟,不谈这些,只谈往生,这是一点理由。第二点,这三部经都贯穿着阿弥陀佛的本愿,以阿弥陀佛的誓愿作为本质内涵,作为灵魂。所以,善导大师解释这三部经很简略,三句话就解释完了,他说:

    如《无量寿经》四十八愿中,

    唯明专念弥陀名号得生。

    四十八愿的宗旨,就是第十八愿。“唯”是唯一,唯一地说了一件事,“唯明专念弥陀名号得生”。

    又此《经》定散文中,

    唯标专念名号得生。

    《观经》定善十三观,散善三福、九品,也是讲了这件事情。所以,祖师啊,就是祖师!弥陀示现,就是弥陀示现!他讲这些话,我们一般人不要说讲不出来,听到之后也难以理解,甚至不能相信。但是,因为是善导大师讲的,不相信也不敢讲二话。

    “《观经》定散门中讲了很多嘛!怎么就讲了一件事情?四十八愿也讲很多啊……”

    但是,弥陀示现的善导大师这么讲,那我们就要好好地来思惟。

    如果依我们的智慧,叫做“文字障”。善导大师是透过文字看本质,看到核心的内容:定善、散善,它们的核心,是指向一个目标:专念弥陀名号得生。

    《阿弥陀经》呢,《阿弥陀经》也是讲这件事情:

    又如《弥陀经》中,一日七日,

    专念弥陀名号得生。

    所以,这三部经是同一个宗旨:弥陀本愿为宗——专念弥陀名号,往生西方净土。

    其他一切经典,不具备这样的特点,因此不能作为净土宗的正依经典。

    所以,大家要注意:学法,首先要有正依经典为依据。

    比如说我们到大学读书,如果学电脑专业的话,就要拿电脑专业的课本来学习,这样才学得好,对不对?你学电脑专业,结果拿来一本《果树栽培技术》,那你就学不到电脑知识了,这个就扯不上了。

    佛教也有很多专业、很多宗。我们是专学净土宗的,求生西方极乐世界的。我们的教科书呢,正版的教科书就是净土正依三部经。那么,你抱来《金刚经》——《金刚经》好不好?当然好!《法华经》好不好?当然好,都好!但是,《金刚经》从头到尾没有讲到极乐世界,所以就不能成为我们的正依经典。

    大家在讲说净土法门的时候,或者修持净土法门的时候,也要有这个观念。有很多人来问,问得我们不便回答,或者说不用回答,因为他所提问的,都不引用净土三部经。他说:“师父啊,你看,这个经怎么怎么讲……”当然,这部经它不讲往生嘛,它这么讲是对的;“师父,干嘛要求生极乐世界啊?《金刚经》不是讲‘无人、无我’吗?求生什么西方极乐世界啊?一切法如梦幻泡影嘛,那极乐世界也是梦幻泡影……”你这就不懂得佛法的宗旨了。

    所以,不要引用净土三部经以外的经文来妨难净土宗,因为专业不一样、宗旨不一样、法门不一样、对机不一样、利益不一样。各有道路。

    所以,读诵净土三部经,叫做读诵正行。

    反过来讲,读诵这三部经以外的经典求生西方极乐世界,叫不叫正行啊?那就叫读诵杂行。

    “哎呀我的妈呀!我搞了好多年的读诵杂行!”

    服不服气呢?这个不是什么服不服气,教理就是这样,道理就是如此。

    “正”,就是笔直的、正直的、不拐弯的。

    如果我们读诵其他的经典回向求生极乐的话,这就叫杂行了,就拐弯了,就不是正直的了。因为那些经典里边讲的,多少杂有别宗的行法、观点,与我们净土宗在入手方便上是不同的。

    比如说我们从长春要到北京去,路线不明白,我们先要查看地图。坐火车的话,就要查看《列车时刻表》,看看坐哪一班车。那么,你一定是翻看从长春到北京这一页,对不对?你翻到这一页,对你来讲,就叫做翻正确了,这也算是“读诵正行”了。“我就读这一页。哦,原来长春到北京,共有十个班次……”结果你不翻到这一页,你翻到从长春到哈尔滨那一页,这就南辕北辙了。

    我们是要到极乐世界去,我们如果修学经典,就要在《大藏经》里翻哪部经典?“啪啪啪”一翻,“哦,这几部经是告诉我怎么到极乐世界去的”,这就看对了。结果你翻开一部经典,从头到尾没有一句话讲往生西方极乐世界,你说:“我求生西方极乐世界,我就是要看这本从头到尾没有一个字讲往生极乐世界的经典,作为我修行的指南。”这个正确不正确?这就不正确了。

    这个,舍不舍得放下?(莲友答:舍得。)

    “师父啊,我发愿诵一千部《金刚经》,现在我诵了九百部,再诵一百部就圆满了,我不舍得放。”这个就没有智慧了。

    “你诵《金刚经》干什么呢?”

    “我诵《金刚经》,就是要达到一千部,没干什么,诵到一千部我就满意了。”你这就没有目标了。

    我们诵经、修行都是要达到一个目标。

    “你为什么要达到一千部?”

    “因为我自己发了愿。”

    你自己发了愿,一千部代表什么意义呢?

    我们修行,就是要有助于往生、有助于解脱,这样才有实际的意义。

    也有人讲:“师父,听你一讲,我很想专修念佛,但是我在佛前发过愿哪!如果我这一百部《金刚经》不读完的话,那我不是跟佛打妄语吗?这可造罪啦,这要堕落啊!”

    这是以凡夫之心测度佛的智慧,这是以小人之心度君子之腹。

    那我就问你了:“你的儿子曾经向你发愿,说要考前十名。现在他又发愿考前三名,你认为他向你打妄语了吗?”你会不会说“孩子,你骗我!你以前讲考前十名,现在怎么讲考前三名啊?”你会不会高兴?还是认为他打妄语?他进步了嘛,对不对?

    你以前诵《金刚经》一千遍,回向求生极乐世界,你是杂行;现在把这一百遍“我放下了,专门念佛了”,改成正行了,这怎么叫妄语呢?这样佛就欢喜了。

    所以,大家不要认为这是打妄语。什么“我发了愿”,你的那个愿一点意思也没有。释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里只告诉我们发一条愿:

    众生闻者,应当发愿,愿生彼国。

    你发这一条愿就够了!没有说:“众生闻者,应当发愿,愿读《金刚经》一千部。”那个是你想的。在你没有遇到善导大师的教法之前,还是鼓励你发这个大心,不简单。现在既然遇到了更光明、更正直、更便捷、更稳妥的方法,就应当把那个舍掉,“舍麻担金”。

    从前,有个人到边疆废墟中探宝,好不容易找到一担柴,他就发愿了:“这担柴我无论如何也要挑到家里去,这是我赚来的。”挑着累得满身汗,“嗨嗨嗨”。走到半路上,他又看见一大块黄金。“黄金要不要呢?”他就想,“不行!我发过愿的,我一定要把这担柴挑回家!”所以他继续挑柴。这种愚痴的行为,叫做“舍金担麻”。

    你说这个人有没有智慧?没有智慧。他应该怎么办?把柴丢下,黄金抱起来,“舍麻担金”,这就对了。

    我们也发了愿,一千部《金刚经》的柴,“嗨嗨嗨”挑着,现在六字名号的黄金给你了,“我发过愿的,我不要!我继续往前走。”——应该把柴放下,黄金捡起来,这就对了嘛!这就免除诸贫苦了嘛!阿弥陀佛就高兴了嘛!是不是?所以,大家要开一点智慧。这不是跟佛讲假话,大方向是一致的。

    如果你发愿,原来要求生西方极乐世界,现在你不愿意往生了,这就不应该了,就退下来了;你原来发愿要做菩萨,现在退下来做阿罗汉,这也不应该,退下来了;你原来发愿学佛,现在不愿意学佛了,学外道了,这也不应该,退下来了。

    你进步,诸佛都欢喜,菩萨都给你鼓掌,绝对不会说你打妄语,说:“我的儿啊,你说只考一个普通大学,你居然考了个北大!你打了妄语,不给你上北大!想上学也不行,明年重考!”会不会这样?不会啊。所以,我们不要担心这一点。

    这是讲“读诵正行”。

    不过,这一点,我想再多解释几句。既然说只有读诵这三部经叫做读诵正行,那么,其他经典可不可以读呢?能不能读呢?读了算不算杂行呢?这就要分辨了。

    作为一个净土宗的行人,他首先要深信因果报应。所以,凡是看关于因果报应的道理,有关的经典、解释,不算杂行,它能够让我们厌离娑婆、求生极乐。深信因果,知道“如是因,如是果。三业不慎,可能要堕落”,这是有帮助的,这是基础课,这是要学的,这不算杂行。

    还有,读诵善导大师的著作、昙鸾大师的著作,读诵关于净土三部经的本宗祖师的解释,这也不算杂行,因为这些如果不读的话,三部经我们看不懂,这是有助于我们了解经义的,应该学。

    还有,“我已经知道这三部经的宗旨,专修念佛了,但是我还想了解了解各宗的教理,我有这个能力,也有这样的学识——念佛当然是我的正定业,我专修念佛,可是,为了方便度化众生,或者是想对整个佛法有一个通体的认识,我读一读《大智度论》,诵一诵《法华经》《涅槃经》”,这也不算杂行。

    什么算呢?心中认为说:“光念佛不能往生啊,你不读《法华经》怎么能往生?”用读《法华经》和读其他经咒的功德来辅助,把它夹杂进来,说:“这样更能帮助往生。”这样的想法所引导的行为,就叫做杂行。

    如果你没有这样的愿望,而是由于别的愿望和目的,“我没有这种想法,说一定要把它杂到念佛里边来。我知道纯粹念佛肯定往生!我专注在念佛这个修持上。如果再了解了解苦、空、无常的道理啊,佛法的博大精深啊,哎,也能让我法喜充满……”这些不算杂行。

    这些,大家各量其力,这就是所谓的“读诵大乘”,根据我们本身的力量。

    我觉得,一般的净土宗行人,你还是老老实实,不要说“我求多、求广、求博”,你还是先老老实实将净土三部经、善导大师这一系列思想深入了解,把握稳当。其他经教虽然也想读,如果没有时间呢,就留到极乐世界再读了。如果有时间,略微看一点。估计是越来越没有时间了,因为年纪是越来越大了,对不对?离往生越来越近了。在座老菩萨,白头发的,花白头发的……可能你们的时间也不太多了,所以,大家还是先把本门教理和教义弄透彻。

    东北特别盛行《地藏经》,初一、十五大家都在读诵《地藏经》。好不好?非常好!《地藏经》是佛门的因果经,也是佛门的孝经,对我们了解世间因果、出世间因果都很有帮助。但是,另外一种说法就不正确了:“你不读诵《地藏经》、光念佛怎么能往生?先诵《地藏经》消业嘛!不然你下地狱怎么办?地藏王菩萨那里不打点打点怎么行?所以,先把地藏王菩萨给打点一下。”还有这么一个分工——这是不正确的。只要念佛,用不着麻烦地藏王菩萨。地藏王菩萨说:“地狱未空,誓不成佛!你不要来!我这里已经忙不过来了,忙得够呛了,你还是到极乐世界好了!”专修念佛,就是满了地藏菩萨的愿。

    (2)观察正行、观察杂行

    第二点,观察正行:

    一心专注

    思想、观察、忆念彼国二报庄严。

    专门想象极乐世界,“我读诵《阿弥陀经》,越读心里越欢喜,七宝池、八功德水、四色莲花——青色青光、黄色黄光、赤色赤光、白色白光……我在哪一色光里边?”读了心里很法喜啊!那么,如理读诵,如理思维,——心里面思想;由思想就形成一定的形象——观察;忆念,“哎呀,极乐世界好”,一出门就想极乐世界。“外面噪音这么大!极乐世界没有噪音”;“哎呀,这里味道这么差,极乐世界很香”;“哎呀!冬天这么冷,极乐世界不冷”;“哎呀,车差点把我撞了,好险哪!极乐世界没有交通事故”……所以,任何事情都让我们想到极乐世界,这个叫做“一心专注思想、观察、忆念彼国二报庄严”。

    依报如此,正报呢?出门,“哎呀!遇到一个人吵嘴,极乐世界没有人吵嘴。想吵嘴,找不到,都是菩萨,没有人想吵嘴,非常和谐”。这个地方恶人、恶声,极乐世界是“诸上善人聚会一处”。

    那么,如果是思想、观察、忆念极乐二报之外的修行,叫做观察杂行。

    打坐,眼睛一闭,想什么?在那里想昨天晚上的麻将桌,那就落在五欲当中;想……想,“哎呀!我什么时候到东方净土也行”,那也不叫观察正行;“哎呀,我要能开悟就好了!怎么开悟?哎!人家瓦片一扔就开悟了,我家碗都打光了也没开悟”……这些观察,以及观唯识、观法界等等的观察修行,不是以极乐世界为中心的,都不叫观察正行。

    当然,我刚才讲过了,观苦、观空、观无常,这是基础教育,这不叫杂行。“哎呀!世间真苦啊!”观这个可以;再思维“哎呀,人生真的无常啊!你看隔壁邻居老王,昨天我们还在一起,身体那么好,今天就没有了。你看看,真的是!要求生极乐啊!”这些都能让我们厌离娑婆、求生极乐,这些是正,这不算杂。

    (3)礼拜正行、礼拜杂行

    第三点,礼拜正行:

    若礼,

    即一心专礼彼佛。

    如果礼拜的话,就一心专礼彼阿弥陀佛,这叫礼拜正行。

    如果你为了求生西方极乐世界,不专礼阿弥陀佛,“哎,光拜阿弥陀佛可能不够,我认识的佛菩萨好多位,一个不能得罪哦!阿弥陀佛拜完了,观世音菩萨,那当然要拜,大势至菩萨,肯定也要拜,地藏王菩萨,当然也不能少,文殊师利菩萨,那当然也不能少,普贤王菩萨,也很好啊,大肚弥勒菩萨,也应该拜,伽蓝菩萨,也要拜……”这些还是佛教的菩萨;有的拜来拜去头拜晕了,转而拜大仙去了。

    诸佛菩萨对我们都有深深的恩德,我们都应当礼拜,按说也称不上杂行,只是心中觉得“专拜阿弥陀佛可能不够,所以都要拜”。有很多人到庙里啊,大殿中间有三尊大佛,旁边有十八罗汉,他就中间拜一拜,旁边拜一拜,拜一拜、拜一拜……拜完了,每一尊阿罗汉前面都要点一炷香。他的心还是很虔诚,不过呢,他不太明达佛理,还是很初机的。

    礼拜阿弥陀佛,我们知道:能够救度我们往生极乐的佛,有几位?只有一位——阿弥陀佛。其他诸佛对我们都有恩德,像释迦佛,祂告诉我们净土三部经;十方诸佛都来证诚,东方阿閦鞞佛也对我们有恩德啊,祂也说了:“我出广长舌相告诉你:一点不假!念佛一定往生!”当然对我们有恩德!如果没有这些佛证诚,我们到现在也不会来这里听闻。所以,我们为了报答诸佛的恩德,不是现在去拜,这恒河沙数诸佛,你东方没拜完呢,寿命就没有了,对不对?我们应当早一点到极乐世界。一旦到达极乐世界,就可以分身无数,遍十方界,普礼诸佛,蒙佛授记,那个时候让你拜个够,好不好?(莲友答:好。)对啊!那现在呢,专一!因为凡夫的心啊,对境(心和境是相对应的)如果杂了,心就不会安稳。

    有人就讲了:“修学净土宗,佛堂怎么供?”专供一尊阿弥陀佛,顶多西方三圣,不要杂。有的居士,一看他的佛堂,就知道他的修行怎么样——什么都有!

    “师父你来看,我的佛堂好啊!”给我展示一番。

    结果看完之后,我半天也不表扬他,他心里很失落:“师父,我的佛堂不行吗?”

    “嗯,嗯……”

    “师父,我佛堂哪里不行?”

    “嗯,嗯……”

    阿弥陀佛肯定有的,有站的,有坐的,有塑像的,还有画的;有观世音菩萨,有大势至菩萨,有地藏王菩萨,有药师佛,铜的,泥的……全堂佛,什么都有,一看就知道你杂,你没有章法,你没有找到修持的法门,你心中没有主人,是不是?你心里如果有主的话,你这个佛堂就很整洁、很庄严,以一代一切。

    我们专修净土宗,就可以专供阿弥陀佛、专拜阿弥陀佛。

    不然的话,你供了那么多,你想专修念佛,往下一拜,“哎呀,这些佛菩萨都站在旁边,我只拜一个怎么行?”“砰砰砰砰……”拜完一遍——我见的最多的一家,家里供了一百多尊。这样,心肯定是乱的。

    印光大师讲:如果是菩萨的身份,境界越宽广,他的心越专一,因为他有菩提心嘛。对凡夫来讲,还是心专一的好,这样就不会起纷争。不然心里矛盾,“我不拜吧,菩萨站在那里;我拜吧,又怕杂行……”每天就这样矛盾——不必要!你就专供、专拜比较合适,专门礼拜阿弥陀佛。

    这里也要说明,我们到寺院道场(不是我们家里的佛堂),有人就很执著:“大殿里供的释迦牟尼佛,我不拜!为什么?因为我是专拜阿弥陀佛的。”这样的话,方丈和尚要把你赶出去了。“你是不是佛弟子啊?”我们当然要拜释迦牟尼佛了!没有释迦牟尼佛讲净土三部经,我们怎么会知道往生西方净土呢?我们这时候的礼拜,叫“感恩拜”,不叫“往生拜”。“我感念释迦牟尼佛的恩德”,拜下去。善导大师在《往生礼赞》里教导我们感念释迦佛的恩德,“礼之一拜”。

    拜阿弥陀佛是常拜,经常拜;拜释迦牟尼佛呢,遇到某种因缘,寺院供着释迦佛,“哎呀,佛祖!我来礼拜”,这是感恩礼拜,其他佛菩萨,亦复如是。

    (4)称名正行、称名杂行

    第四点,称名正行:

    若口称,

    即一心专称彼佛。

    如果口称名号,就一心专称阿弥陀佛名号,这叫称名正行。

    为了往生西方极乐世界,觉得“我单念阿弥陀佛一佛不够,再念别的菩萨,再念别的佛,再念别的经,再念别的咒……”这样夹杂进去,这叫称名杂行。

    佛菩萨都是让我们简单、更简单;我们自己呢,就喜欢复杂、更复杂。

    请问各位,真理是简单的还是复杂的?(莲友答:简单的。)真理很简单,“万法归一”(“一归何处?”禅宗经常这样问:“一归何处?”一归阿弥陀佛),真理很简单,没有两样。如果有二,就不是真理。

    总是一!所以,净土法门也讲“一”,“一心”“一向”“唯一”。

    一心专称阿弥陀佛名号,这是称名正行。

    (5)赞叹供养正行、赞叹供养杂行

    第五点,赞叹供养正行。

    若赞叹供养,

    即一心专赞叹供养。

    如果赞叹供养,比如说我们唱赞,我们设供,如果就往生极乐净土专修行法来讲,就一心专赞叹供养阿弥陀佛、极乐世界圣众庄严就可以。其他的呢?觉得“单单这样怕不够”,非要把别的夹杂进来赞叹供养,那就叫做杂行了。

    在家居士学佛,往往会以寺院为标准,“寺院里搞什么,我也搞什么”,那倒没必要。因为你在家,你就可以自己一个人做主,“我专修念佛就好了”。

    寺院里边,为了摄受广大众生的根机,有种种的摄化方法,所以一些善知识就设了种种方便。除非这个道场本身有它的宗旨、定规,不然,多多少少有些方便的施设。对我们来讲,要抓住实质,不必学这些;也不要去诽谤,因为这些有它的方便,有它存在的价值和意义。

    这叫赞叹供养正行,“是名为正”。

    (二)五种正行的次第关系

    这五种正行,我们简单地复习一遍:“读”“观”“礼”“称”“赞”。

    (1)读诵正行:专门读诵《无量寿经》《观无量寿经》《阿弥陀经》。

    (2)观察正行:专门观察极乐庄严、欣慕极乐净土。这个观察比较简单,大家都做得来,就是想象。

    (3)礼拜正行:专门礼拜阿弥陀佛。

    (4)称名正行:专门称念阿弥陀佛的名号。

    (5)赞供正行:专门赞叹供养阿弥陀佛。

    解释这五种正行,善导大师都在前面加了三个字:“一心专”。很恳切,让我们要一心,要专。一心就是专,专才能代表一心。

    这五种正行,有它们的次第关系。

    读诵正行放在第一。如果没有净土三部经的话,谁也不知道阿弥陀佛有什么样的慈悲誓愿,谁也不知道极乐世界是什么样子,谁也不知道念佛。所以,净土三部经是净土教法的根本依据。首先要读诵净土三部经,我们才能了解,“哦,原来极乐世界这么好啊!”这样,就进入观察正行。

    “这么好的极乐世界,是阿弥陀佛为我创造的,是要请我去往生的。阿弥陀佛太伟大,太慈悲了!”“咚”拜下去,这样就是礼拜正行。

    阿弥陀佛让我们去往生,方法呢?“哎呀,”拜下去,称念:“南无阿弥陀佛!”这样就叫做称名正行。

    称名正行,“南无阿弥陀佛”,感恩的心情无法表达,“我再上点供,赞叹供养,阿弥陀佛太慈悲了!”这叫赞叹供养正行。

    这五点是一气呵成的,都围绕着阿弥陀佛,都围绕着极乐世界,都围绕着我们往生,所以称为往生正行。

    除此之外的,善导大师说:

    除此正助二行以外,

    自余诸善,悉名杂行。

    (三)总结:正定之业,助业;正行,杂行

    我们来回顾一下。善导大师先把往生净土的行法分成五种,就此五种正行当中,又分为两种。哪两种呢?

    一者:

    一心专念弥陀名号,

    行住坐卧,

    不问时节久近,

    念念不舍者,

    是名正定之业,

    顺彼佛愿故。

    这就是五种正行里面的第四种——称名正行,称为正定之业。

    有关这一段,详细解释在下一讲,现在我们大略知道:五种正行里面第四最重要,是正定之业。

    其他四种,读诵三部经、礼拜阿弥陀佛、观察极乐庄严、赞叹供养阿弥陀佛,叫做助业。“助”是帮助。正助是有主次分别的。

    除此正助二行以外,

    自余诸善,悉名杂行。

    什么是杂行呢?杂行太多了,讲不完,所以善导大师采取排除法:除了正定业和助业这五种之外,其他种种的修持善法,通通叫做杂行。

    这一段是把往生净土的行法大分二类。

    正行——专依往生经行行者,共有五种:读诵净土三经、观察极乐世界、礼拜阿弥陀佛、口称弥陀名号、赞叹供养彼佛,这五种。

    杂行——除此五种之外,修行种种法门回向求生,都叫做杂行。

    这是正杂分判。

    二、正杂得失

    善导大师把正行、杂行分判之后,再把它们分析一遍,所谓“正杂得失”。“得”是得到利益,“失”是失去利益。大师这样讲:

    若修前正助二行,

    “正”是正定业,“助”是四种助业。

    如果你修这“正助二行”呢——

    心常亲近,忆念不断,

    名为无间也。

    “心常亲近”:我们的心和阿弥陀佛很亲,很近,不远,跟阿弥陀佛总在一起。

    “忆念不断”:只要起行修道,想到的就是阿弥陀佛,没有想到其他行法,也没想到其他净土,也没想到“我要修成阿罗汉”,要想就想到阿弥陀佛、极乐世界。

    “名为无间”:这就叫做不间断,就叫做相续。

    当然,有人说:“我睡觉,不是间断了吗?我上班工作,不是间断了吗?”那个不算,那个是凡夫的本来面貌。你就是这样的凡夫身份,你就以这样的身份来念佛,就是说:你不要在念佛这个修行法门当中夹杂其他法门,这就叫做不间断。

    若行后杂行,

    如果你行除了正助二行以外的杂行的话,有什么损失呢?(前面讲“亲”,跟阿弥陀佛亲,跟阿弥陀佛近,这样好,对不对?忆念不断,没有间隔,这样好不好?好!所以叫“得”。如果修杂行呢?)

    即心常间断。

    你的心跟阿弥陀佛、跟极乐世界经常有间隔。你本来念阿弥陀佛,哦?又念到别的法门去了;本来求生极乐世界,哦?又想到其他境界去了,这样就跟阿弥陀佛有间隔,“心常间断”。

    虽可回向得生,

    虽然也可以把其他法门的修行功德回向求生极乐。

    众名疏杂之行也。

    总的来讲,跟阿弥陀佛很疏远,不亲切,是杂行,不是正行。

    这是正杂得失。

    (一)五番相对

    关于“正杂二行”,法然上人又解释为“五番相对”。“五番相对”就是有五种对应关系:

    (1)亲疏对

    “亲”是亲密,“疏”是疏远。修正行的人和阿弥陀佛关系亲密,修杂行的人和阿弥陀佛关系疏远。

    修五种正行,都是围绕着阿弥陀佛。比如说读诵净土三部经,总是向往极乐庄严。那么,读诵其他经典就疏远了,就跟阿弥陀佛没有亲密的关系了。

    所以,善导大师在《观经疏》里解释说:

    众生起行,

    口常称佛,佛即闻之;

    身常礼敬佛,佛即见之;

    心常念佛,佛即知之。

    身、口、意三业。我们口中常称佛号,佛就听到了,哪怕声音念得再小,佛也听到;我们身常礼拜佛,佛也看到;我们心里念佛,佛也知道。

    众生忆念佛者,

    佛亦忆念众生。

    我们忆念阿弥陀佛,阿弥陀佛也忆念我们,彼此忆念,当下佛光摄取我们。

    彼此三业,不相舍离。

    众生三业和弥陀三业不相舍离,这就叫做“亲缘”,就是我们和阿弥陀之间很亲。

    如果修杂行,当然就不是这样了。修杂行,“口不称佛,佛则不闻之”,你不念南无阿弥陀佛,阿弥陀佛就听不到你念了;身不礼拜佛,佛则不见之;心不念佛,佛则不知之。这样,彼此三业常相舍离,这样就称为“疏”,不亲。

    (2)近远对

    “近”和“远”。

    前面讲过,修正行之人,和阿弥陀佛:

    心常亲近,忆念不断,

    名为无间。

    如果修杂行呢,就:

    心常间断,

    虽可回向得生,众名疏杂之行。

    这两段对比说明,一个亲、近,一个疏、远。

    专修五种正行之人,阿弥陀佛常在我们身边,离我们不远。

    远和近,是相对来讲的。其实,我们心中忆念阿弥陀佛、口中称念弥陀名号,《观经》里讲:

    念佛众生,摄取不舍。

    凡夫与弥陀成为一体。

    修正行的人和阿弥陀佛很近,如同《观经疏》所说的:

    众生愿见佛者,

    佛即应念现在目前。

    “应念”:常修五正行,愿见阿弥陀佛,口称弥陀名号,阿弥陀佛应你的心念、应你口称弥陀名号——《观经》的下品上生,造罪众生口称一句南无阿弥陀佛,当下阿弥陀佛显现在他的面前。善导大师解释说:“应声来现。”应着念佛的声音,阿弥陀佛就来了,就显现在他的面前。

    有人说:“哎,我现在念佛,也没看到佛啊!”那是因为我们时节还没有到,我们也没有三昧定力。佛即使来到我们面前,我们也看不到。所以,源信大师就讲:

    烦恼障眼,虽不能见,

    大悲无倦,常照我身。

    我们口称南无阿弥陀佛,当下佛就来了。但是,我们的心被烦恼所遮盖,我们现在是肉眼凡胎,还看不见。

    到临终的时候就不一样了。比如说,一个不求往生的人,到临终的时候,他就一只眼看阳间、另一只眼看阴间了。我们活得好好的,阴间也看不见。但临死的时候,阴间的景象都看到了,冤亲债主围绕在身边。

    其实,冤亲债主也不一定是到临终才来,平时往往得了一些疑难杂症,一些怪病、虚病、莫名其妙的病,多数都来自冤业,冤亲债主就在我们身边寻机报复,但是我们看不见。

    可是临终就不一样了,阳气耗散,阴气转盛,这样就看到阴间的景象。

    那我们念佛的人,我们向往极乐世界,业感成熟,临终的时候就是见佛的时候了。所以,极乐景象、阿弥陀佛的身相光明,临命终时就看到了。

    (3)无间有间对

    “无间”,修正行的人,与阿弥陀佛忆念不间断。一有忆念,就忆念阿弥陀佛,不夹杂其他的行法,“名为无间”。

    “有间”,修杂行的人,与阿弥陀佛忆念常间断。杂行的人,他也念佛,多多少少也念阿弥陀佛,不过呢,他念佛少,或者不纯粹,他杂有其他行法。念佛的时候就念佛了,不念佛、修别的行法的时候就间断了,所以叫“心常间断”。

    (4)不回向回向对

    修杂行的人,善导大师说:“虽可回向得生”,“回斯二行,求愿往生”。如果不特别回向,肯定不能往生。

    修正行的人,即使不特别回向,也可以往生。弘愿是“乘阿弥陀佛大愿业力”,自然往生。因为修五种正行的人,心都是向往着极乐世界的。

    所谓“回向”,是回转、趋向。夹杂其他行法的时候,你的心不是向着极乐世界;这个行法所引导的力量、所感应的果,也不是通往极乐净土,这就要回转、趋向,这叫“回向”。

    比如我诵〈普门品〉,我诵《金刚经》,如果不回向就没有往生份,那我就回向求生极乐。

    专念南无阿弥陀佛呢,众生在这边,那一头就是极乐世界——南无阿弥陀佛名号就像是一座桥梁,祂有两个桥墩,一个桥墩在娑婆,一个桥墩在极乐。我们称念南无阿弥陀佛,就上了这座桥,桥那一头就是极乐世界,没有拐弯的——“不回向”。

    所以,善导大师说,称念六字名号,本身就是回向:

    言南无者,

    即是归命,

    亦是发愿回向之义。

    称念“南无”本身,就是归命和发愿回向。

    可能有人怀疑了:“那我念佛还要不要回向?”

    “回向”有种种含义:

    比如说,有人只求世间福报,不求往生极乐,那这个就要回向,因为你的方向不正确。这句名号本来就是往生西方用的,结果你把祂用来求世间福报,那就要回转过来,回到祂本来正确的方向——求生极乐。我们现在已经愿生极乐了,这个心愿已经有了,因此不需要这种回向。

    第二种,作为功课,每天早课完毕,或者晚课完毕,也可以作为功课的仪轨,念诵《回向偈》。

    其实,我们每念一句南无阿弥陀佛,都是向往极乐净土的,这样就是念念都在回向当中,不必另外再回向。

    有的莲友,他念个三五分钟的佛,就来回向一次,每天回向几十次,太多了!这个没有必要,耽误时间,不如把这些时间拿来专念佛号。

    (5)纯杂对

    修正行的人,是纯极乐之行。这五种正行都纯粹地围绕极乐,不夹杂。

    修杂行的人呢,他的行业不是纯粹通往极乐的,是杂于人天、三乘,或通于十方净土,所以叫做“杂”。比如我们所修世善,它本身是通往人天道;我们修行其他的,四谛法门,十二因缘,六度万行,通于声闻、缘觉、菩萨乘;或者我们念其他佛菩萨名号、修其他佛菩萨法门,通于他方净土,这就显得杂了。不像五种正行,完全是通往极乐世界。

    以上是五番相对。总结一遍:

    修正行与阿弥陀佛亲,修杂行与阿弥陀佛疏。我们应当和阿弥陀佛亲,所以修正行。

    修正行与阿弥陀佛近,修杂行与阿弥陀佛远。我们既然求生西方,应该和阿弥陀佛近。

    修正行与阿弥陀佛无间,修杂行与阿弥陀佛忆念常间断。我们应当无间。

    修正行即使不回向,自然成为往生之因;修杂行如果不特别回向,不成往生之因,所以必须回向。我们应当走直道,修正行。

    修正行是纯极乐之行,修杂行不纯,杂。我们应当纯而不杂。

    综上所述,正行有五得,往生一定;杂行有五失,往生不定。

    (二)杂行之人疑惑佛智,正行之人明信佛智

    修杂行的人,与弥陀疏,与弥陀远。《无量寿经》里说:

    疑惑佛智,生彼边地。

    五百岁不见诸佛。

    “疑惑佛智”就是指杂行的人。

    所谓“佛智”,展开来讲,《无量寿经》说了“大乘广智、无等无伦最上胜智”等等,五种智慧;总结起来讲,也就是这句南无阿弥陀佛名号。

    这是光明、智慧的名号,只要称念这句名号,必然往生弥陀净土!这是阿弥陀佛的智慧,这是超越十方诸佛的誓愿、超越十方诸佛的光明,唯有阿弥陀佛有此誓愿光明。所以,这就是阿弥陀佛不共的智慧,祂度众生的智慧、善巧。

    佛智就是指专修念佛必定往生!

    你能相信这一点,这就叫做“明信佛智”。

    对这一点信不过,认为说“单念佛,太容易了吧,太简单了吧?”不知道这是佛智,认为说“太简单了!一定要加上我这样修、那样修才可以往生”,这叫“疑惑佛智”。疑惑佛智,既然跟佛之间有疑惑了,就不亲了,就疏了,对不对?

    像大家过家庭生活,本来夫妻之间应该彼此信任、肝胆相照、同舟共济,结果彼此猜疑,你怀疑我,我怀疑你,“你是不是背着我存小钱?你是不是背着我在外面有不好的行为?”如果有了疑惑心,彼此就不亲近了,是不是?就疏远了,就隔开了,说也说不到一块儿,住也住不到一块儿,最后就分开了。

    如果我们对阿弥陀佛的慈悲智慧有怀疑,很显然就疏远了。在这个世界疏远,到极乐世界还在花苞里边,五百岁不见诸佛。因为现在你就不敢跟阿弥陀佛直接照面,隔了一层,挡了一层——是你的疑惑心产生这种障碍,让你五百岁不见诸佛。那么,怎么才能见到诸佛呢?要忏悔,“哎呀,我错了!”如果能够真心忏悔,也可以花开见佛。

    所以,杂行人就属于“疑惑佛智”,就跟阿弥陀佛不亲而疏、不近而远。在这里如此,到了极乐净土还隔着,这样不好。

    我们到极乐世界,愿不愿意快点见佛?(莲友答:愿意!)对啊,愿意当下见佛,“花开见佛悟无生”。那现在就要跟阿弥陀佛亲近,现在就要时时称念南无阿弥陀佛,没有间断,这样就不会有隔碍。如果杂行,你说“我想快一点见佛”,结果到极乐世界五百岁见不着佛。

    善导大师最重要的思想就是专杂分判

    善导大师的思想,我觉得最重要的就是“专”和“杂”。专杂的分判,是善导大师思想的一个鲜明特色,就好像分水岭一样。你要是专,就符合善导大师思想;你要是杂,就不符合善导大师思想。

    分水岭就是一座山的岭子,雨下来之后,水有的往东边淌、有的往西边淌,通过这条岭就分开了。你能够专修念佛,就往西边淌,就往极乐世界淌;你要是杂修,就不定,可能就淌到东边去了,这就是一个界限。

    所以,是否符合弥陀本愿,是否随顺善导大师的教导,就看你是不是专修念佛。

    当然,专修念佛,善导大师有“行门”和“解门”的开示:行门,在行持方面就是专;解门,在对佛法的理解方面不偏颇。这叫:行门要专,解门要圆。

    (三)专修四得

    下面这段出自《往生礼赞》,这段文很恳切,对我们很有启发意义,和刚才所说的正行、杂行意趣是一样的。

    《往生礼赞》说到专和杂的得失,讲到专修念佛有四种得,杂行就有十三种损失——“四得十三失”。总结起来,还是一得一失:专修念佛必得往生,杂修之人往生不定,很难往生,千中难得一两个往生,这就失去了往生的大利。杂行之人即使能往生,也在莲胎之内,又称为“边地”,所以,还是失去了很多利益。

    我来把这段文边读边和大家共同学习:

    若能如上,念念相续,

    毕命为期者,

    十即十生,百即百生。

    如果能像前面所讲的,念念相续,只要起念向道,就念南无阿弥陀佛,这叫“念念相续”,这是我们做得来的。不是说“我吃饭、睡觉、做事耽误了念佛,不相续了……”,那些是凡夫的生活状况,不碍相续。

    “毕命为期”:我们念佛,不是说“我念一句、念十句,然后就不念了”,而是一辈子念佛。这个“毕命为期”,是我们内心的信仰自然发动的,不是说要怎样地加功用力。我们既然归命阿弥陀佛,一归就永归;信顺阿弥陀佛,一信就永信。这是从现在开始,直到命终,自然的一个信仰,发动我们称念南无阿弥陀佛,这代表我们信仰坚定。不可能说“我信仰阿弥陀佛,五体投地,如何地深信!结果,三年之后,我就改了”,这就不是那回事了。

    如果这样专修念佛,十个,就十个往生;一百个,就一百个往生;一千个,就一千个往生。

    (1)无外杂缘得正念

    何以故?

    为什么这么容易呢?底下说了四点。第一:

    无外杂缘,得正念故。

    “外”就是外面,“杂”就是杂乱。专修念佛,就没有外杂之缘,这样,内心就得正念。

    “无外杂缘”,是相对于修持法门而言的。有的人讲:“我专修念佛,我的杂缘特别多啊!你看,我在这里念佛,有人打电话来了,这不是杂我了吗?我在这里念佛,又有什么事儿了……”——不是这么理解的。“无外杂缘”是指我们专修念佛,不修持跟念佛法门不相应的其他法门。“你不要念佛了,你何必求生极乐世界呢?跟我去求开悟吧!”这叫做“外缘”,也叫做“杂缘”。至于说人家敲敲你的门,你在娑婆世界做凡夫,这就是凡夫的生活状况,这个谈不上“外杂之缘”。

    既然专修念佛了,外杂之缘一概摒弃。这样,内心正念坚固,起念就念净土三部经、念阿弥陀佛,这样就得正念。

    凡夫之人,心是随缘易动,很容易飘动。不要觉得说“我是一个大菩萨,所以没关系,哪一个道场我都可以去,哪一个法门我都可以修”,其实走多了之后,你的心自然就摇摆了。最好这些缘能够少一点。

    “无外杂缘”,心中容易得正念。所以,第一句就让我们摒弃外杂之缘,这样我们的心才会稳定下来。

    (2)相应本愿

    第二:

    与佛本愿得相应故。

    我们专修念佛,顺遂了阿弥陀佛的本愿,和阿弥陀佛的本愿相应了。阿弥陀佛的本愿说:“十方众生,专念我的名号,来到我的净土!”“哎!那我就念佛”,这样跟弥陀本愿相应,就能乘上弥陀本愿力,所以必得往生。

    第一点说“无外杂缘得正念”,所以必得往生;第二点说“与佛本愿得相应”,所以必得往生。那么,为什么不把“与佛本愿得相应”放在第一句呢?弥陀本愿是最根本的啊!

    这是说明我们凡夫这个心,刚才讲过,凡夫的心容易随缘而动。你不要讲大话,“我听懂道理了,我知道阿弥陀佛本愿了”,认为说“我懂得就是相应了”,然后出去乐近杂缘,这样自然就和阿弥陀佛疏远了。所以,应该在行持方面牢牢地摒去外缘、专修念佛。只要你专修念佛,自然就“与佛本愿得相应”。

    (3)不违教

    第三:

    不违教故。

    既然与阿弥陀佛的本愿相应,就不违背释迦牟尼佛的教导了。这个“不违教”,是指不违背释迦牟尼佛的教导。

    释迦牟尼佛在《无量寿经》的“三辈往生文”里教导我们说:上等根机的人,要一向专念无量寿佛;中等根机的人,也要一向专念无量寿佛;下等根机的人,也要一向专念无量寿佛——上中下三根都要一向专念。我们一向专念,随顺了释迦牟尼佛的教导。

    释迦牟尼佛在《观经》里教导我们说:“虽说定散二门之益,我释迦佛的本意呢,是让你一向专称弥陀佛名!”那我们念佛,就随顺了释迦牟尼佛在《观经》里的教导。

    释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里教导我们说:“五浊恶世的凡夫,少善根福德因缘不能往生彼极乐涅槃界。闻说阿弥陀佛,执持名号,专念弥陀,决定往生!”那我们专修念佛,就随顺了释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里的劝导,这样的话,就必定往生。

    (4)随顺佛语

    第四:

    随顺佛语故。

    “佛语”是指《阿弥陀经》当中六方诸佛的证诚之语。“六方”,东方、南方、西方、北方、上方、下方。在鸠摩罗什大师翻译的《阿弥陀经》当中,是说六方诸佛来证明;玄奘大师的译本,是十方诸佛。“随顺佛语”,因为诸佛都出广长舌相说诚实言,祂们都来证明说:“专修念佛,决定往生!我等诸佛,齐来证明。”那我们来念佛,不仅是顺了阿弥陀佛的本愿,也是顺了释迦牟尼佛的教导,也是顺了十方诸佛的证诚。这样,我们跟一切诸佛的心都很相应,所以必定往生。

    (四)杂行十三失

    那反过来,善导大师在下面就讲:

    若欲舍专修杂业者,

    “若”是假设,假设有人;“欲”是想。想什么呢?舍掉专修。为什么要舍掉专修啊?有几种心态:

    一个是因为不了解教理,不知道专修顺佛本愿、不违教、随顺佛语,不了解这些,或者是听人家讲,或者自己心里觉得“要往生极乐嘛,总是要什么都使劲地修才能往生,哪里说靠一句名号就能往生?”不了解教理,自己心中生的一种见解,这是凡夫的知见。这种知见是站在我们一般世间的立场,是世间的一种经验、逻辑,“你要到极乐世界,就应该如何如何……”这也是因为我们有自力骄慢心的存在。这是一种状况。

    再有一种状况,虽然这样听闻了,他却不愿意这样做,心里不能信顺,这还是骄慢心起作用。比如说:也都听人家讲念佛好,专修念佛必得往生,他也跟人家这么讲:“哎,你念佛!……我不念。”

    “为什么?”

    “我是法师啊!法师讲经说法,什么都要学,法师能像老太婆一样专门念佛吗?”

    这是没有透达,没有了解,虽然教别人念佛,自己却不念佛。他就认为:念佛法门是给老太婆、给没有文化的人,“你来学的;我呢,根机猛利……”把自己看得高了,把念佛法门看得低了。这是一种状况,还是有骄慢心的存在。

    善导大师在这里很恳切地跟我们讲,“若欲舍专修杂业者”,得到的结局怎么样呢?

    百时稀得一二,

    千时稀得三五。

    修杂业求往生的话,一百个里边稀有难得一两个往生,一千个里边稀有难得三五个往生。

    往往大家都讲:“怎么愿往生的人多、实际往生的人少呢?”道理就在这里。如果都是专修念佛,信愿念佛不怀疑,专持名号不夹杂,“十即十生,百即百生”。为什么求生的多、往生的少?是因为“舍专修杂业”。

    (1)杂缘乱动失正念

    善导大师讲了十三点。

    何以故?

    为什么如此呢?

    这样讲,怕大家不信服。接着解释说:

    乃由杂缘乱动,

    失正念故。

    这是第一点,跟前面是相反的。因为总是在杂行杂修、杂缘乱动,念念佛了,又被外杂之缘动摇了,心志不能专一,失去了坚固的正念。既然失去了正念,往生大利就失掉了。“正念”就是正念坚固,称念阿弥陀佛很稳定。结果他动摇了,种种外杂之缘让他心中“杂缘乱动”,动乱,动摇,不确定。

    (2)与佛本愿不相应

    第二点:

    与佛本愿不相应故。

    杂行杂修,不蒙受阿弥陀佛的光明摄取,与阿弥陀佛的本愿不相应。

    阿弥陀佛的本愿给我们搭了一座桥,说:“你到我极乐世界来!”好,给你六字名号一座桥,“哗”从极乐世界像放吊桥一样放过来。要到极乐世界去,我们就称念弥陀名号,顺着这一座本愿桥,就到极乐世界了。

    结果你想去,没有乘上阿弥陀佛本愿、六字名号这座桥,那怎么能过去呢?既然与佛本愿不相应,你就往生不定了。

    就好像过海一样,阿弥陀佛用六字名号大愿船来救度我们,说:“你上我的愿船,我渡你过生死大海。”结果我们不上阿弥陀佛大愿船,那怎么能过大海呢?

    所以,你纵有天大的本领,你纵是上根利智,跟弥陀本愿不相应,你怎么能往生呢?

    (3)与教相违

    第三点:

    与教相违故。

    不仅和阿弥陀佛本愿不相应,也和释迦牟尼佛的教导相违背。释迦牟尼佛明了我们众生的根机,说法契理契机,告诉我们说:“这样的众生啊,想要求生净土,就要一向专念!”一而再、再而三告诉我们,“不论上根、中根、下根,都要一向专念!”所以,善导大师解释《无量寿经》的“三辈往生文”说:

    佛说一切众生,

    根性不同,有上中下。

    上辈往生者、中辈往生者、下辈往生者,是指我们众生的根机各有不等:上根、中根和下根。

    随其根性,

    佛皆劝专念无量寿佛名。

    其人命欲终时,

    佛与圣众,自来迎接,尽得往生。

    无论什么根机,都劝我们一向专念弥陀名号。

    若是杂行杂修,就跟释迦牟尼佛慈悲殷切的教导相违背了,这样就往生不定了,百中稀有一两个,千中稀有三五个。

    (4)不顺佛语

    第四点:

    不顺佛语故。

    在《阿弥陀经》里边,十方诸佛来证诚专修念佛的人,说:“我等诸佛齐来证明!”“六方如来舒舌证,专称名号至西方”。

    虽然净土三部经的宗旨一致,但是我们发现,三部经在开讲的时候,经相还是有所差别,在相上有差别。比如说《阿弥陀经》,就有六方诸佛出广长舌相来证明,而《观经》和《无量寿经》没有。为什么呢?古德从两个方面来解释:

    《观经》为什么不证诚呢?因为《观经》讲的还不纯粹,它还讲了定善、散善、三福、九品,所以,如果十方诸佛来证诚的话,到底是证诚哪一个呢?这样就容易混淆。所以,《观经》没有证诚。

    《无量寿经》呢,《无量寿经》有四十八愿,应该证诚啊,为什么也没有证诚呢?因为在“三辈往生文”里,“其上辈者,舍家弃欲,而作沙门……”,中辈也讲到散花烧香、燃灯供佛……,附带地夹杂了其他行法,所以诸佛也不来证诚。

    唯有这部《阿弥陀经》,说:其他种种修持算“少善根福德因缘”,单举这句六字名号,这叫“正直舍方便”。这样,十方诸佛说:“好!畅我等诸佛本怀,能够独显弥陀誓愿!”所以,十方诸佛都来证诚,最高地、最究竟地、不带方便地来证诚,这是一种解释。

    第二种解释:三部经都有证诚。因为三部经是一味的,是一个宗旨。既然证诚《阿弥陀经》的专修念佛,也就是证诚《观经》“定散二善导入念佛”,也就是证诚《无量寿经》的“一向专念”。不过,从经文的文相来讲,还是说在《阿弥陀经》。

    这是第四点,如果我们杂行杂修,就不蒙受十方诸佛的护念和证诚,违背了十方诸佛的殷切证诚之语,这样就往生不定。

    (5)系念不相续

    第五点:

    系念不相续故。

    杂行杂修的人,虽然也念阿弥陀佛,但是他“系念不相续”。

    第五点以下的内容,善导大师在前面讲“专修四得”时没有列,我把它反过来,比较来做解释,让大家容易理解。

    那反过来讲,可以说:专修念佛的人“系念相续”。专修念佛,叫“系念相续”,“名为无间”。

    很多人说:“这个相续不容易做到啊!”

    “相续”是各就根机而言,只要你专修念佛,通通叫做相续。

    法然上人理解善导大师的法语,说了三点。有三点叫“相续”。有人问法然上人说:“善导大师所讲的念佛是什么样子的?是一念、十念就往生了吗?我就不用念了吗?”

    法然上人说:“非也!一念、十念往生是指临终的人,没有时间再念第二句、再念第十一句了。”

    我等非一念之机,乃至之机也。

    吾等非十念之机,乃至之机也。

    吾等非下至十声之机,上尽一形之机也。

    《无量寿经》说“乃至十念”,“十念”在临终;“乃至”就是指平时,那就是毕命为期、念念相续。

    故以“上尽一形、念念不舍”为正意。

    所以,多处解释都讲“上尽一形”“念念相续”,这是善导大师的本意,也是阿弥陀佛的本愿。

    又问:“念念相续不容易啊,怎么能达到?”

    法然上人说:“念念相续,各随根机之语。”随着我们的根机劝导我们,应当殷勤,不要懈怠放逸。每个人不一样,像吃饭一样,随量而饱。

    然后,法然上人就讲了三个方面。第一:

    依善导和尚之释,一万以上皆是相续。

    然,不可快速念完一万遍,之后空然过日。

    虽一万遍,亦应一日一夜之所作。

    根据善导大师的解释,每天念佛一万遍以上,就叫做“念念相续”。善导大师是在哪里解释的呢?在《观念法门》中,讲到最小的数字就是一万声。所以法然上人说:一天念佛一万遍,叫做“念念相续”。不过这一万遍哪,不是一口气念完,然后去打扑克、逛大街,那不叫相续。这一万遍要平均分布,从早到晚地念佛。这是一种,大家来衡量。

    第二:

    总之,一食之间三次之念佛,

    是念佛相续。

    如果一顿饭的时间,你能念三次佛(一顿饭大概二十分钟),大概七八分钟念一次佛。那么,一天这样下来,也叫“念念相续”。

    第三:

    然,众生根性不同,故非一准。

    若愿生心切,自然相续。

    众生根机不等,不能一概而论。只要你愿生心恳切,自然念念相续。“我就是要求生西方极乐世界!俗事办完了,佛号就起来了,遇境逢缘都想到极乐世界。人家欺负我,我也想到极乐世界:哎呀,极乐世界才好啊!我罪业深重啊,在这里有种种的逆缘”;顺境呢,也想到极乐世界,“这个地方再好,总没有极乐世界好”,对不对?所谓“逆境顺境不忘西方,随忙随闲常称名号”,这是“念念相续”。

    我们来打个比方,说明这个“相续”。现在可能手工活儿比较少了,穿针引线的比较少了,比如说我用一根针,缝一条线,这条线走了五针,或者走了十针,哎,外面有事,我就把针放下来,去办事儿;回头过来,我还是拿这根针,还是原来这条线,继续往前缝,那么,这叫不叫相续?这叫相续嘛!同样一根针,同样一条线,一直往下走。

    反过来讲,我拿这根针穿了五针,中途出去了,回头过来换一根针;原来是一条金线,我换了一条银线,再来做,这叫不叫相续?(莲友答:不叫。)

    专修念佛的人就是这样:早晨念南无阿弥陀佛,念了半个小时,用的是六字名号的金线;那现在我上班了,在单位做出纳,数钱,我不能边数边念“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”领导说:“多少钱哪?”“南无阿弥陀佛……多少钱?”重数一遍。遇到特别用功、要注意力集中的事情,我们就把念佛搁下来;中午下班了,骑上自行车,我就“南无阿弥陀佛……”,还是那根金线,对不对?还是那个法门,这就叫相续。不用担心!一条线穿到底。

    如果说我早殿的时候念南无阿弥陀佛,好,晚上回来有时间,我又去诵别的咒、诵别的经了,那等于又换了一根针,又换了一条线,那就不相续了。

    这是我的解释,还是以法然上人的解释为标准,因为是祖师大德,我这是帮助大家来理解。不要说:“哎?我怎么相续?我睡觉睡着了,还能相续吗?”睡觉嘛,谁不睡觉呢?凡夫都要睡觉,睡醒了再念,就是相续。

    (6)忆想间断

    第六点:

    忆想间断故。

    杂行杂修的人为什么往生不定呢?他忆念阿弥陀佛有间断,有间断就不定了。

    专修念佛之人,忆想不间断。

    这也要打比喻,就跟刚才讲的穿针走线的比喻类似——织布的比喻。过去用织布机织布,梭子走来走去。比如说一块布是纯白的布,我织了一半,现在有事出去了;回头过来还是用白线再往下织,那么,这条白布中间就没有间断,对不对?

    如果说这条白布,回来织的时候换上黑线,织完一看,白布中间一块黑的,是不是?这就间断了。

    我们念佛,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”好,睡觉睡着了;睡醒起来,还是接着来,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”还是纯白的这一块布。

    如果起来又修别的法门了,用黄线、黑线来织,这块白布就间断了。

    所以,专修念佛,只要你专,你就是不间断。

    (7)回愿不殷重真实

    第七点:

    回愿不殷重真实故。

    杂行杂修的人为何往生不定、一千个里边难得一两个往生呢?“回愿”就是回向、发愿求生西方极乐世界。杂行杂修,他当然也愿意往生了,他虽然愿意往生,但是不殷重、不真实。

    专修念佛的人,回向发愿往生净土就殷切、真实。

    何以见得杂修的人回向发愿不殷重真实呢?从两方面来说明:一是从能回之心,一是从所回之行。

    能回之心不殷重。就是说“我想回向求生极乐”这个心,在杂行的时候,它有间断,它不相续。既然愿意求生西方极乐世界,如果这个心殷重的话,我们是不允许它有间断、不相续的,对不对?你既然有间断、不相续,说明你不是把它看得很重要,才会有这样的想法。

    如果一个人对某种事特别注重,心里念念就会想到这件事情,都不愿意听到对它不利的言论。比如你对自己的儿子很挂碍,听到人家赞叹他,心里就高兴,其实也知道自己的儿子没那么好;如果人家有半句话讲他不好,心里就很难过,就是说你对儿子看得很重。

    一个真心愿意往生西方极乐世界的人,总是希望称念南无阿弥陀佛,念念相续不间断,不会用其他的法门来夹杂、干扰。

    既然还有其他的行持来夹杂、干扰,还能把修行时间分一拨给这个法门、分一拨给那个修持,阿弥陀佛只剩一点点,说明你的心不殷重。

    你的心果真殷重,就会把自己的身口意三业、把所有的时间——“只要有时间,我就念阿弥陀佛,只要有修持,我就围绕极乐世界”,这样才代表这颗心很殷重,对不对?就没有分心。这是从心上来讲的。

    再从行上来讲,杂行的人,以种种修持的功德回向求生极乐世界。但是,所回之行不够真实。因为这是杂行,是凡夫的有漏之业。不管你修什么行,都是有漏功德,有漏功德不真实。

    所以,昙鸾大师在《往生论注》里就说了,功德有两种:一个叫“不实功德”,一个叫“真实功德”。

    什么是“不实功德”?凡夫以有漏心所做的人天诸善。我们还没有证得诸法实相,我们所做的一切,都有虚伪性、颠倒性、轮转性,是不真实的。

    什么是“真实功德”?菩萨证悟诸法实相,从清净心而起的清净之业,所成就的功德,叫“真实功德”。

    那么,法藏菩萨大愿业力所成就的六字名号,是不是真实功德?毫无疑问嘛!法藏菩萨心中没有任何的尘染,无起无作,顺法而修,所谓“顺法性”,能够牵引众生,令一切苦恼众生往生净土,进入毕竟清净的境界。这叫“真实功德”。

    所以,杂行的人为什么往生不定?他所回向的这个行啊,善导大师又称为“杂毒之行”,夹杂了贪嗔痴三毒的毒素,虽然是善法,但不是纯善。我们还是凡夫,有贪嗔痴性,所以叫“杂毒之善”“杂毒之行”。以此回向求生极乐世界,善导大师说:“此必不可也。”

    欲回此杂毒之行,

    求生彼佛净土者,

    此必不可也。

    以这个杂行,想到阿弥陀佛清净、无漏、无染的报土、不生不灭的境界,那是不可能的,因果不相吻合。

    所以说,杂行的人叫做“回愿不殷重真实”。

    专修念佛的人呢,又殷重,又真实。为什么?“我只要有一点点时间,我就来念佛,我只有这么大能力,尽到力了,尽到心了。”并不是说有时间去贪玩、修别的法门,分散精力。身口意三业,一心向往阿弥陀佛,专修专念,心就是殷重的。那么,所修行的功德是真实功德,因为我们念的是这句南无阿弥陀佛名号。阿弥陀佛果地所成就的功德回施给我们,这是真实里边的最极真实,所谓“无上清净摩尼宝珠名号”,具有无量功德。所以,专修念佛的人“回愿殷重真实”。

    同时,我们念的这句南无阿弥陀佛名号,如果从佛的角度来讲,是阿弥陀佛回愿给我们的。“十方的众生,我于无量劫,不为大施主,普济诸贫苦,誓不成等觉。”“我法藏要成佛,要做为大施主,要布施众生。布施他们什么呢?布施他们六字名号的功德法财。”所以,是阿弥陀佛回施给我们的,阿弥陀佛的心特别殷切、特别深重,阿弥陀佛的功德真实不虚。

    我们仰仗这样的心、仰仗这样的行,阿弥陀佛的愿,成为我们的愿(祂愿我往生,我愿跟祂去);阿弥陀佛的行(六字名号的无上大行),成为我们的行。所以,凡夫——不会修行的人,拥有了佛的修行。

    我们没有修行,六度万行一样也做不来。但是,我们可以拥有阿弥陀佛的修行。只要我们信愿心中,动动我们的口舌,称念阿弥陀佛名号:“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”阿弥陀佛的修行就成为我们的修行。

    各位有没有修行?(莲友答:有。)有啦!有大修行啊!我们自身没有修行,但是现在呢,我们有阿弥陀佛的修行——在哪里?佛的修行在哪里?在“南无阿弥陀佛”!念这句南无阿弥陀佛就好啦!

    我们天天念佛,常常念佛,时时念佛,佛光环绕我们,佛行满载我们心中。

    所以善导大师才说:“南无”就是归命,“阿弥陀佛”就是我们的行。

    阿弥陀佛即是其行。

    这个妙啊!

    就好像我们坐船一样,一个跛脚老太,走路一崴一崴的,但是,她一坐上船之后,船的行就是她的行,是不是?“船能乘风破浪,我就能乘风破浪;船能一小时八十海里,我就能一小时八十海里。”

    我们乘上阿弥陀佛的六字名号大愿船,阿弥陀佛有破除烦恼的力量,我们就有那个力量——我们靠着阿弥陀佛嘛!

    “哎?我没有啊……”你想到你没有的时候,等于你从船上跳到水里去了。你当然没有嘛——船有!你靠到船就有了。所以说,我们有无量无边的烦恼,根本不用害怕,通通交给阿弥陀佛就好了嘛!烦恼又有何妨呢?如果我们自己修行,不要说无量无边的烦恼,一个小烦恼就把我们打翻了;那如果我们念阿弥陀佛呢,不在乎它,这样我们心中就落实下来了。

    有位法师告诉我说:“师父啊!我母亲听到你这样讲啊,她回去念佛,念得特别轻松。她比以前念得多多了,自自然然,想起来就念。好几个人都这样。”

    确实如此。我们内心安然无惧,活在弥陀的光明当中,自由自在地称念南无阿弥陀佛。本来就想念佛、想往生,就怕不能往生,现在说“能往生!念佛必定往生!”心中的担子就放下来了。

    所以,第七点很重要,我们念念称名,也是念念回愿,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”

    当然,这一点我还要说明一下,不是我们每念一句佛,心中想到说:“我要往生极乐世界,我要往生极乐世界……”你不要头上安头,不必再加这一个念头,你只要念这句佛号就好了。

    就好像我们坐船一样,你坐在船上,也没有必要老是说:“我要过海,我要过海……”我们就是为了过海才上船的。坐在船上,念念之间就是过海。

    我们就是为了要到极乐世界去才念南无阿弥陀佛的。所以,我们念南无阿弥陀佛,念念都是奔往极乐的,不要念一句再补一句,“南无阿弥陀佛,我要到极乐!南无阿弥陀佛,我回向发愿……”所有时间都拿来念佛就好,这叫念念称名、念念回愿。这句名号当中自然包含了信愿行,都圆满具备了。

    这样的回愿,是仰赖佛力的缘故。倚仗佛力,所以真实不虚。佛心殷切,佛的六字名号真实之行不虚假。

    (8)烦恼能间断

    第八点:

    贪嗔诸见烦恼来间断故。

    “贪”是贪爱,“嗔”是嗔恨,“诸见”就是种种的邪见,不是正知正见,人我是非、我见等等。杂行杂修的人,因为贪嗔诸见,就起种种烦恼,就来间断了。

    那么,这一点是不是只有杂修的人才有的损失呢?“我们专修念佛的人,也有贪嗔烦恼啊……”对不对?大家有没有?(莲友答:有。)

    杂行杂修的人有烦恼,贪嗔烦恼能够来间断;专修念佛的人同样也有贪嗔烦恼,专修念佛的人,贪嗔烦恼能不能间断呢?

    这个要考虑清楚。

    这是说明什么呢?是说杂行杂修的人内心有贪嗔烦恼,因为他要回向自己的修行求生极乐世界,如果有贪嗔烦恼的话,功德不能成就,用“杂毒之善”回向求生,就往生不定。

    专修念佛的人虽然也有贪嗔烦恼,但是,专修念佛的人,贪嗔烦恼对我们不构成妨碍,不能间断我们。

    善导大师在《观经疏》中有一则著名的“二河白道喻”:有一条河,往南是火河,火势很猛烈;往北是水河,波涛很汹涌。在这水火二河中间,从东岸到对面的西岸有一条白道,只有四五寸宽。火舌经常吐出来烧这条白道,波浪也经常淹没这条白道。那么,这条白道代表什么呢?就代表阿弥陀佛六字名号的救度。水就代表我们内心的贪爱,火代表我们的嗔恨。虽然我们有贪心、有嗔恨心,但是,阿弥陀佛六字名号的白道在我们水火二河当中不被烧坏,不被间断。所以,我们专修念佛的人,虽然还是贪嗔烦恼具足的凡夫,但是没有妨碍。

    所以,大家不必担心,“我有烦恼怎么办?”还是那句话:你有烦恼佛来办。只要念佛,必定往生!

    如果是自己修行,靠自己所修之善回向往生,那个虽然也是白道,但是会被火烧掉、被水淹掉。“一念嗔心起,火烧功德林”,大家听说过,对不对?这个“火烧功德林”,烧的是不真实的功德。真实功德是不能被烧的。

    我们本来是有嗔心的,我们修的功德都是有漏有为的善法,嗔心一起,就没有了。

    比如说,往往大家做人也很无奈,交朋友啊,“他求我办事儿,我九次都办得很好。只有这第十次呢,我太忙了,有一点情绪,没有办得那么圆满,你看,他就翻脸了!”大家遇到过这样的事吗?前面九次的好处,最后一次彻底没有了。

    因为凡夫的心都是无常的,所以,你给他九次好处、九次功德,最后一次你要发脾气,通通都不算,是不是?

    夫妻之间也是一样,“哎呀,你好、我好,好得不得了……现在咱们分手了”,最后一天,吵嘴吵崩了,前面再好都不算。最后一次,一把火,嗔恨心,全部烧掉。

    世间的事情都是无常的,都是不真实的。

    阿弥陀佛的功德能不能被烧掉?阿弥陀佛的功德如果能被烧掉的话,那极乐世界就不存在了,所以是清净无漏功德。

    我们念佛的人,是倚仗这句名号去往生。所以,虽然都是贪嗔痴烦恼具足的凡夫,但念名号,不能被间断。

    如果杂行杂修,就能被间断。除非你心中灭除了贪嗔烦恼,那就不间断了,但是我们达不到。

    所以,以贪嗔烦恼的凡夫来讲,称念弥陀名号,才能决定往生,不间断故;杂行杂修往生不定,有间断故。

    (9)无有惭愧忏悔心

    第九点:

    无有惭愧忏悔心故。

    善导大师说:杂行杂修的人为什么往生不定呢?为什么很难往生呢?因为他没有惭愧忏悔心。

    这句话也要解释。我们凡夫都很骄慢,说:“哎呀,不能冤枉我啊!我很有惭愧心啊!我在那里忏悔啊,‘往昔所造诸恶业……’”在那里忏悔。如果从他的表相来看,你还不好说他没有惭愧忏悔心。那么,善导大师为什么这么讲呢?这是讲在根本上,杂行杂修的人所修的是不真实的功德,是杂毒之善,他认识不到,把不真实的功德看作是真实的功德,“我要靠我的功德去往生”,这就叫做没有惭愧心了,是不是?

    同时,他有贪心和嗔恨心,他体会不到贪嗔心障碍自己,体会不到杂行杂修是没有力量超越贪嗔烦恼的,这就叫做没有忏悔心了。

    果然体会到自己是一个贪嗔具足的凡夫,杂行杂修肯定不能成就,那你肯定会放弃杂行而转入念佛。既然连杂行杂修都不能放弃,说明你错把自己的有漏有为的修行当做是真实功德,这是缺乏惭愧心,也缺乏真实忏悔心。

    自力忏悔和佛力忏悔

    善导大师在《往生礼赞》里说:自力忏悔有三品。一般讲忏悔,什么意思呢?“我过去的过恶,我错了!”在佛前发露,或者向大众发露,或者自己个人内心发露,说:“我认识到自己错了,我将来发誓永不再犯。”最起码要有这个愿望。如果被烦恼业力所牵引,发誓之后再犯呢,那是第二个问题,你不能忏悔的时候事先就留条尾巴,那就不叫真实忏悔了。

    忏悔有两种:一个叫“事忏”,一个叫“理忏”。

    “事忏”是要有一定的仪轨,要见好相,在事上来忏悔。比如说对大众表白等等,这是事忏。

    “理忏”就是开发无漏智慧,能够悟得真如理体,所谓“罪业如霜露,慧日能消除”。生起真实的般若智慧,就像太阳升起来一样,霜露自然就没有了。理忏,那不是我们一般人所能做到的,破无明,证法身,悟得真如理体,这叫理忏。

    善导大师在《往生礼赞》里说到:事忏有三品,如果能够达到这三种,罪业都可以忏干净。不然的话,就像没忏悔一样。

    上等忏悔达到什么程度呢?就是说:悲从内心而出,真实地体会到过恶无边,而愿意彻底断除。这样的心情引发在我们身体方面,浑身毛孔流血,眼睛都流血,这样的忏悔叫上品。

    我们大家在佛堂忏悔有没有这样?(莲友答:没有。)

    我们是“‘往昔所造诸恶业’……等会儿,我在忏悔啊,不要影响我……”,就是把四句话念了一遍,心都不在真实忏悔,这样没有效果。

    第二等忏悔,虽然说不能毛孔出血、眼睛流血,那也是眼睛血红,浑身赤热,毛孔流汗。

    第三等忏悔,眼睛虽然不能流血,也能流泪,浑身赤热,像火烧的一样。因为我们真的有某种事情,内心很悲切地忏悔,一定会“诚于中而发于外”。

    我们平时在那里忏悔,都是飘飘渺渺的,那不是真实忏悔。

    事忏有这三品。善导大师就讲:如果念佛的人能“真心彻到”,就是体悟到“我是一个没有出离之缘的罪业凡夫,我彻底归命阿弥陀佛”,这样念佛叫“真心彻到”,真实地仰靠阿弥陀佛,彻底投靠,虽然不能流血、流泪、流汗,那么效果也一样,也是达到了真实忏悔。

    所以,忏悔也有他力和自力。你如果自力发悲切心,事相上要那样;他力就是:“我没有办法,我就完全靠倒阿弥陀佛”。

    善导大师就讲:

    念念称名常忏悔。

    每念每念称念南无阿弥陀佛名号,以这句名号不可思议的力量灭除我们的罪业。

    为什么要忏悔呢?忏悔具有灭罪的功能。若是忏悔之后罪没有灭掉,等于没有忏悔。

    《观经》说:

    称念一句南无阿弥陀佛,

    灭除八十亿劫生死重罪。

    这叫佛力,以佛力自然忏悔清净,消除罪业。

    所以,杂行杂修的人称之为“无有惭愧忏悔心”,执著有漏有为的功德,自恃骄慢,缺乏真实忏悔和惭愧。

    专修念佛的人,“知道我是一个劣机、恶机,我仰投阿弥陀佛,全身心仰靠阿弥陀佛”,这就有真实惭愧忏悔心——靠阿弥陀佛名号才是真实忏悔。内心全部归投阿弥陀佛,折服我慢,这才是真实惭愧。

    (10)不知佛恩

    第十点:

    又不相续念报彼佛恩故。

    杂修的人,他不念报彼佛的恩德,不忆念阿弥陀佛的恩德,所谓“念恩”“报恩”。因为杂行杂修的人自恃自己的修持功德,看不到佛的恩德。

    就好像医生来给病人治病,这个病人本来就病入膏肓,就要死了。他如果知道自己病入膏肓的话,医生把他救活了,他就有报恩心。“哎呀,你真是我的救命恩人!”他如果认为自己只是一个感冒,打一个喷嚏,你把他治好了,他也不会感恩,对不对?“你不过治个小病嘛。”

    阿弥陀佛来救度我们,如果我们知道自己是造业凡夫,无有出离之缘,我们只有完全靠倒阿弥陀佛,专修念佛,内心就会忆佛念佛,心中就会感恩阿弥陀佛的彻底救度。

    如果认为自己还有力量,“阿弥陀佛你不过是搭了一把手,主要还是靠我自己”,这种心怎么会报恩呢?怎么会感受到阿弥陀佛的恩德呢?所以说“不相续念报彼佛恩”。

    在河里淹得要死了,人家把你救上来,“哎呀,你是我的救命恩人”;自己还说“我会游泳,你来搭我一把,我还嫌你碍事儿呢!你不搭我也能上来!”就不把对方当救命恩人了。

    所以,杂行之人,他不专念弥陀名号,他没有感悟到自己是一个没有修持力量、没有出离之缘的罪业凡夫,这样,他内心对佛的慈悲救度就没有领受,就有隔阂,所以说“不相续念报彼佛恩德”。

    善导大师在《往生礼赞》也讲到:

    专修念佛,常怀惭愧,仰谢佛恩。

    我们“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”念念之间都知道“我是一个罪业凡夫,我只有靠阿弥陀佛您老人家救命了!”

    人心一旦放下,他就会柔软;人心一旦提起来、高慢,他就刚强、不柔软。

    (11)心生轻慢,与名利相应

    第十一点:

    心生轻慢,

    虽作业行,常与名利相应故。

    “轻”就是轻视,“慢”就是傲慢。杂行的人,虽然也在作业、修行,但是他的心常与名闻利养相应。

    这怎么解释呢?所谓“轻”,就是轻于念佛;所谓“慢”,就是傲慢,认为“我能修行”,他对专修念佛的法门很轻视,“专修念佛太简单了”。所以,他不愿意来做,这不是轻吗?对于至极无上的阿弥陀佛六字名号,他觉得很简单,轻视,小瞧,这叫“轻”;“慢”呢,认为说“我能修行,我能修持,我能帮阿弥陀佛一把忙”,或者说“我有某种功德作为辅助”,这是把自己看大了,这叫“慢”。杂行的人就有这种轻慢。

    专修念佛的人没有。专修念佛的人知道“我就是一个罪业凡夫,只配念这句佛号,有什么好傲慢的?”

    出去一讲,也没什么好名、好利。

    “某某人哪,你会诵什么经啊?”

    “我不会,我只会念佛。”

    “哎呀,你看……”

    这样就比较低调,对这句名号不仅不会轻慢,反而会无比珍重,像印光大师所讲的:

    宝此一行,以为本命元辰。

    “把这句名号当做我的宝贝,当做我生命的根本,非常珍爱。”我们看人家,都是大菩萨。“你大概可以修行戒定慧,你大概可以修六度万行,你大概可以开悟;我呢,没有办法,什么都修不了,所以,我只有抓住这句南无阿弥陀佛。南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”没有心思羡慕别人,内心对这句名号很珍重。想傲慢也傲慢不起来,怎么傲慢呢?什么都不会,傲慢什么?

    有位老太太讲:“人家《弥陀咒》,我就眉头皱。”皱起来了。又不会修行,有什么傲慢呢?持戒,不能清净;禅定,妄想纷飞;智慧,一片黑暗,心中无明。讲起来都不如人,只有这句名号,这就不会心生轻慢。

    “虽作业行,常与名利相应故”。杂行杂修的人,善导大师就说:虽然也在那里起行修业,但是,总是和名利相关,和名利相应。

    一个修道的人,如果和名利相应,可以说心就腐败了、腐烂了。为什么叫“和名利相应”呢?“显示我能修行,我超过你。”“某某人哪,你学佛多长时间了?你到现在只会念这句佛号啊?《大悲咒》不会念啊?《楞严咒》呢?〈普门品〉?《法华经》?都不会啊?”他的心容易轻慢人家。

    同时,到了道场里边(这是居士告诉我的),“这个居士会诵《楞严咒》啊,跟师父都诵得一样快啊,比师父还快一点!厉害!”他自己也觉得得意——这不叫名利吗?觉得“我超过你了,我名声好啊”,有这样的心态。

    如果专修念佛,可以讲,没有什么名利,不管到哪里去,像印光大师讲的:“我是常惭愧僧,我是一个粥饭僧,只会吃一碗稀饭,然后念六个字,南无阿弥陀佛,我也不是大法师,我也不会讲经。”

    如果不甘寂寞,想搞名利,可能老实念佛他觉得心有不甘。他会想“老实念佛有什么稀奇?出去讲给别人听,什么都不会,殊胜高妙的道理也不会谈,其他的都不会”,他会觉得低人一等。

    当然这是指他的倾向,也不是所有的人都一定暴露得很严重,只是他有这个倾向。有的人之所以愿意修杂业,他有的时候不是跟了生死、求往生相应,他老是在跟别人比。“我要超过你,我不能不如你。一旦超过你,你赞叹我,我就挺高兴的”,这就是名利心了。

    那么,专修念佛呢,自甘凡愚,老实念佛,恒与往生相应。“我就知道我是一个凡夫,我是一个下愚的人,我只配念这句南无阿弥陀佛”。

    像印光大师所讲的:我啊,在大富长者门前,拣来一点残羹馊饭(大富长者代表佛;残羹馊饭就说:我修的这个念佛法门有的人看不起,“你看,你只会念佛,这个很低啊”),任人家吃龙肝凤髓,我都不羡慕(龙肝凤髓代表说“我修的种种法门很殊胜,山珍海味,很好”)。不过,残羹馊饭能让我吃饱,能让我不至于饿死(就是说“我念佛能往生成佛”),也感到心满意足了,随人家吃龙肝凤髓。我跟别人介绍念佛法门,是我不知趣,把我这点残羹馊饭供给你;如果你不愿意吃,那当然我是聊表我的诚意,我只有拿回来,我不敢说你一定要吃我这个残羹馊饭。

    印光大师讲话就很恳切,因为跟别人讲念佛法门,有的人不屑一顾。“我有更高妙殊胜的法门!念佛?你不必跟我讲”。那么,我们就知趣了,任你吃龙肝凤髓,我专门念这句名号。

    我们专修念佛的人,要有这个觉悟。你不要吃着自己碗里的,看着人家碗里的,“哎哟,好吃的!……”那样就杂行杂修了。任他吃龙肝凤髓,我们也不想吃,我们有这句名号就够了。

    印光大师又讲:我某某人,我也不竖大法幢,我只念这句佛号,也不觉得少什么。单念这句佛号,能了生死,能往生成佛,我就千足万足了,又有什么遗憾呢?

    (12)不亲近善知识

    第十二点:

    人我自覆,

    不亲近同行善知识故。

    “人我自覆”:“你错了,我对了”,人我是非。“自覆”就是覆盖了自己本来的道心、本来的良知,在那里争人我是非、名利高下。常与名利相应,肯定有人我是非。大家都淡泊名利,就没有人我是非了。

    “不亲近同行善知识故”:那么,他喜欢亲近什么呢?只要是名利场所,就喜欢钻着脑袋进去(淡泊名利的人,这些场合都退到旁边)。劝他老实念佛的、劝他往生的同行善知识,他不亲近。“你总让我老实念佛!总让我就念这句名号!”没有什么名利好得,这样,他就离开了真正的善知识。因为不亲近善知识,所以常怀慢心,常覆人我。自求名利,自然就远离知识。一个是自己远离善知识,再一个,善知识看你根机不相应,也跟你不投缘。这样,往生就有危险。

    专修念佛的人当然也有人我之见,不是说没有,因为还是凡夫嘛。不过,如果像善导大师所讲的,有机之深信,我们就会做退一步想,“我是罪恶生死凡夫,无有出离之缘,旷劫以来常没常流转,跟无量无边众生结下了无量无边的恶缘,都是我不对!我还是好好念佛吧!南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”

    专修念佛的人,大家在一起座谈,讲到念佛了,讲到往生了,都是法喜充满的,这就是同门相亲,法情胜于俗情。

    (13)乐近杂缘,自障障他

    第十三点,杂修之人为什么难以往生呢?

    乐近杂缘,

    自障障他往生正行故。

    杂修的人就喜欢“乐近杂缘”,很高兴、很快乐地到处跑,“哎?听说哪里来了个大活佛,头一摸就可以怎么样……”去了;“听说哪里又有什么什么……”杂修嘛,各种各样的杂缘就很愿意去,然后拉你一道,“来来来,跟我一道去!”

    “自障障他”:自己没有稳固正念,与佛本愿不相应、不顺教、违背佛语,自己障碍自己往生,又喊人家,又障碍人家。这样,往生就很危险。

    专修念佛的人,这些杂缘我们就远一点。

    杂缘,对我们专修念佛是杂缘。那么,他修他的密法,他修他的禅法,我们恭敬,对他不是杂缘,因为他本来是学禅的,当然要找他修禅的善知识;他本来是学密的,当然就找他学密的善知识。我们就随喜赞叹,但是,我们不去凑热闹,我们就不“乐近杂缘”了。因为我们凡夫的心容易动摇,这些场合去多了,难免见异思迁。各宗善知识都有他们本身的修持法门,都有他们本身的教诫。如果不是很通达的,往往用自宗教理回答有关净土的问题,会动摇我们的信念,会破坏我们的信心。所以,还是少去为好,不要“乐近杂缘”。

    “无外杂缘”才能“得正念”,“乐近杂缘”就“自障障他”。

    (五)结论:专修十即十生,杂修千中无一

    善导大师在讲完这十三点以后,接着又用他所见到的事实来证明,说:

    何以故?

    为什么杂修之人难得往生、专修之人易得往生?

    余比日自见闻:

    我近来亲自所见到的,亲自所听到的。

    诸方道俗,解行不同,专杂有异。

    “诸方”就是远远近近、东西南北,“道”是出家人,“俗”是在家人。远远近近,出家在家,我见得多了,听得多了。

    “解行不同”:他们对净土教义的理解不同。理解不同,行持就不同。我们依善导大师的理解,专修念佛一定往生,我们一定专修;他认为杂修更能往生,他就去杂修,所谓“解行不同”。我们依净土三部经,他不一定依净土三部经。由解而起行,解不同,行就不同。

    “专杂有异”:因为解行不同,而分出了“专”和“杂”。有的人专修,有的人就杂修了。

    那么,最后的结局呢:

    但使专意作者,

    十即十生。

    只要是专修念佛、一心一意念佛的,十个就十个往生,没有一个遗漏在外——这是善导大师亲自见闻的。

    修杂不至心者,

    千中无一。

    “修杂”就是修行杂业,“不至心”就是不真心。这有两种解释:一是说,杂行杂修的人,你就不是真心的。如果真心想往生,你就应该专修念佛。第二种解释是说,修杂行的人里边,有的人心比较真,有的人心不真。

    杂,不管怎么样,这条路有风险,千中无一。究竟来讲,我们凡夫哪有真心呢?我们念南无阿弥陀佛,这句名号是真实行。同样是凡夫,都没有开悟,没有悟得真心。但是,即使是以我们凡夫的妄心来称念名号,也决定可以往生净土,因为净土法门是救度凡夫的法门。

    这里讲得多么恳切!“但使专意作者,十即十生;修杂不至心者,千中无一”,所以大师就来总结:

    此二行得失,

    如前已辩。

    专修和杂行的得失,前面已经详细地辩明清楚了。

    仰愿一切往生人等,

    善自思量。

    善导大师很恳切。“仰”是把自己站得低低的,抬头看。善导大师把自己放得很低,对我们讲话,说:“仰愿一切往生人等”。你看,弥陀化身的善导大师多么慈悲!看我们像看泰山一样,仰着看。说:“你啊,一切愿往生的人,善自思量,你好好地善加考虑!”道绰大师讲:“何不思量?”这里说“善自思量”,好好地扪心自问,考虑考虑。

    已能今身,

    愿生彼国者,

    既然今生遇到难遇的佛法,遇到净土法门,你还愿意求生西方极乐世界,那你何不专修呢?何必要杂行呢?

    应当怎么样呢?

    行住坐卧,必须励心克己,

    昼夜莫废,毕命为期。

    “励”就是鞭策,“克己”就是对自己要有克制,不是随着自己的五欲习性,“我散漫惯了,我就这样任性胡为”,不是!

    “励心克已”:严格自律,要求自己,一心求生西方极乐世界;有关为人处世之道,尽量严格要求自己。

    “昼夜莫废”:白天晚上不要虚度,浪费光阴。看电视啊,打麻将啊,讲闲话一讲两个小时,嗑瓜子儿一嗑也是嗑两个小时……这就浪费光阴了。白天晚上只要有时间,应当用在法义方面,用在念佛方面,这样才好。

    “毕命为期”:一辈子不改变。这一生啊,这是大事。在此世间,“唯有生死真大事,其余皆是好商量”。发财?“哎哎哎……”;亏本?“可以可以”。都可以,可有可无,世间的事情都可以商量,可上可下,可左可右。只有生死这件大事不能商量,“这件事情我要完成,一定要了生脱死,一定要往生净土,其他的事情都可以商量”。

    世间的人恰恰相反,在世间的事情方面,拼个你高我低、你死我活,其实是两败俱伤。

    我们学佛的人不要这样,有什么好说的?你对你就对嘛。慧净法师写过四句话,我们把它刻了一块匾,挂在寺院里边,哪四句呢?

    你大我小,你对我错,

    你尊我卑,你高我低。

    如果依循这四句话,任何道场,任何家庭,任何单位……世界和谐了,社会详和了。吵嘴,为什么吵嘴?“我大你小,我对你错”,所以才吵,还打官司,还请律师,还要花钱,弄得大家多累啊!

    “你对,你对我错。”好吧,对方自然就不吵了。

    “你尊我卑”:你尊贵,我卑微。

    往往我们不是这样:世间的事情,搞得头破血流;念佛往生这件大事,忘到旁边了。这个人不是念佛人,不是修道人。

    所以,我们要有智慧,不要自己惹了很多麻烦,说:“我没有时间念佛,没有时间修行……”做到这四点,你就有时间修行了:别人找你麻烦,“你对我错”,他就回去了;“你大我小”,也没有矛盾,心里就平衡了,把他打发走之后,你就好好念佛了。你还跟他比个高低,两个小时解决不了问题,还去打官司,哪有时间念佛?所以,要把握我们的根本。

    因为世间人不修行,他就以五欲的利益作为他的命根子。你要夺掉他的命根子,他是不能饶你的。我们不能跟他一般见识,“我要往生,其他都给你”,这样不就好了吗?他要得的给他,我们要得的给我们。

    所以,善导大师恳切地劝导我们,应当如此。说:

    上在一形,似如少苦,

    前念命终,

    后念即生彼国。

    最多就是一辈子吧,我们在座各位,如果六十岁,可能还有二十年的时间;如果七十岁,可能只有十年的时间;如果七十五岁呢,只剩五年时间。(我是以八十岁来算,个别可能有能活一百岁的,当然也不错)

    我们寿命有限,遇到这个法门,很珍视它。虽然一辈子念佛,按世间人的想法,“似如少苦”,世间人讲:“你看,又吃素,又不玩乐……”五欲六尘都不沾染,世间的人认为我们苦。顺着世间的凡情,也可以讲“似如少苦”,好像说我们稍微有点清苦了。但是不是这样!我们有大快乐,内心安稳,内心有定见,内心有目标,所谓“前念命终,后念即生彼国”,我宁愿这一生清苦一点,到时候前念命终,后念就往生极乐世界。

    纵然在这个世界上荣华富贵,看上去很快乐,但是,前念命终,后念就进阎罗殿。

    哪一个好呢?

    我宁愿做一个在大桥下面睡觉的乞丐、临终的时候往生极乐世界,也不愿意住在豪华的别墅里造罪造业、死的时候堕落阎罗殿。

    大家要有智慧选择,不要攀比世间的五欲,那个比不来。怎么比?说你家七十平方,嫌小了;一百,还有一百四;一百四,还有别墅;别墅,还有大楼——没法比。说“我一个月工资一千,嫌少了”,还有一万;一万,还有十万;十万,还有一百万——也没法比。比这些没有意思,我们只求往生西方极乐世界。

    长时永劫,

    一旦到达极乐世界,就无量寿。

    常受无为法乐。

    我们所享受的法乐,不是世间那种染污之乐,而是“无为”——所谓“生灭灭已,寂灭为乐”,无为、不生不灭的法喜法乐。

    乃至成佛,

    不经生死。

    一生决定成佛,不再生死轮回,直到成佛。

    岂非快哉!

    这难道不是真正的快乐吗?

    应知!

    所以,善导大师说:应当知道,什么是真正的苦,什么是真正的乐。

    应当发愿愿往生,

    客路溪山任彼恋。

    自是不归归便得,

    故乡风月有谁争?

    这是印光大师讲的四句话,非常的妙,是一幅对联。劝导我们——

    “应当发愿愿往生”:你呀,应当发愿,愿生西方极乐世界。

    “客路溪山任彼恋”:这个娑婆世界,不是我们安家的地方,我们只是路上的旅客,极乐世界才是我们的本家、本国。娑婆世界是旅客的道路——“客路”。“溪山”,“溪”就是溪流,“山”就是山水。作为一个游客,在路边走,看见山水,“哎呀,这儿好玩啊”,他停下来;“那里不错啊”,就在那里留恋。很多人在六道轮回的时候,发发财了,股票涨了,开公司了,做买卖了……他留恋不舍,这就是“客路溪山”。在人生六道轮回的旅客道路上,山山水水,他还在那里留恋呢,被五欲六尘所埋没,那就任他去留恋,我们不要留恋了,这叫“客路溪山任彼恋”。

    “自是不归归便得”:只是因为你不愿意发心回归、回家、不在客路上——“自是不归”,只是因为你不愿意去往生,所以没有回去;你只要愿意去往生——“归”,归心极乐、归心弥陀、归投弥陀誓愿,“归便得”,只要归心,就可以得到极乐世界。

    “故乡风月有谁争”:极乐世界是我们的故乡。故乡的清风明月,非常清新。既然是我们的本乡,我们本来就应该回去,没有哪个跟你争。极乐世界人人有份,不用争,个个都可以去往生。

    三、舍杂修专

    我把这段文再来读一遍。善导大师《往生礼赞》分辨专修和杂修得失之文:

    若能如上念念相续,

    毕命为期者,

    十即十生,百即百生。

    何以故?

    无外杂缘得正念故,

    与佛本愿得相应故,

    不违教故,

    随顺佛语故。

    这是专修。

    若欲舍专修杂业者,

    百时希得一二,千时希得三五,

    何以故?

    乃由杂缘乱动失正念故,

    与佛本愿不相应故,

    与教相违故,

    不顺佛语故,

    系念不相续故,

    忆想间断故,

    回愿不殷重真实故,

    贪嗔诸见烦恼来间断故,

    无有惭愧忏悔心故。

    又不相续念报彼佛恩故,

    心生轻慢,虽作业行,常与名利相应故,

    人我自覆,不亲近同行善知识故,

    乐近杂缘,自障障他往生正行故。

    何以故?

    余比日自见闻:

    诸方道俗,解行不同,专杂有异。

    但使专意作者,十即十生。

    修杂不至心者,千中无一。

    此二行得失,如前已辩。

    仰愿一切往生人等,善自思量,

    已能今身,愿生彼国者。

    行住坐卧,必须励心克己。

    昼夜莫废,毕命为期。

    上在一形,似如少苦。

    前念命终,后念即生彼国。

    长时永劫,常受无为法乐。

    乃至成佛,不经生死,岂非快哉!

    应知。

    善导大师的话非常有感染力,讲得很恳切。

    善导大师这样详细地为我们讲述专杂得失,是怜悯我们骄慢心重、愚痴心重,是要给我们抉择出决定往生的方法。所以,专杂的得失比较,是让我们舍杂业、选专修。

    如果听到这里还不愿意舍杂修专,还是舍专修杂,那只能说确实智慧眼未开,这就有负弥陀化身善导大师的一番慈悲,有负阿弥陀佛本愿救度的慈悲,也说明根机还是没有成熟。

    第八章正定业与助业

    ——善导大师判“正助二业”明傍助业专正定

    一、善导大师判正定业与助业

    这一讲我们将学习善导大师所开显的正定业与助业,这是讲题当中的第七对净土宗主要概念,这是最后一对,原文就在“正行与杂行”这段文之内。

    善导大师把“五种正行”分成两类:

    一者:

    一心专念弥陀名号,

    行住坐卧,

    不问时节久近,

    念念不舍者,

    是名正定之业,

    顺彼佛愿故。

    这是将第四的称名正行称为“正定之业”。

    若依礼诵等,

    即名为助业。

    “礼”是礼拜,“诵”是读诵,“等”即其余二种:观察、赞叹供养。

    我想先解释“正定业”和“助业”这两个名词。

    业的种类

    “业”是我们佛教的一个很重要的名词,“业”就是行为造作。在我们佛教当中,大家都知道“身口意三业”:“身业”是指我们身体的行为造作,“语业”是指我们言语的行为造作,“意业”是指我们意识的行为造作,起心动念。

    造了业,即我们有了行为造作之后,对于我们的身心就有一种影响的力量,这就叫做“业力”。

    比如说,有的人造了极重的恶业,身心不得安宁,虽然没有人找他,他半夜也会从梦中惊醒,这就是恶业力量对他身心所起的作用;如果我们行了善业,自己也感到很喜悦、放松、愉快,这就是善业产生的力量对我们的身心所起的作用。

    我们的每一个行为造作,即种下一个业因;有了业因,就会感得它相应的果报,称为业果。

    业有多种分类,一般来说,大家都知道,所谓“善业”“恶业”,这是一对概念,还有一种叫“无记业”——业的性质分为善的、恶的、无记的。

    善恶是有标准的,不是我自己说“我这是善”就是善,能符合佛教所说的五戒十善,那就是善业,反之则是恶业。还有些业,叫做“无记业”,走路甩甩手啊,习惯动作啊,谈不上善恶。

    我们每天所做的,不管是善业、恶业,以我们凡夫来讲,都没有达到清净,都是染污,因为都有我执的存在,都是妄心的作用,所以都属于“染业”——染污之业。以我们凡夫的造作来说,也叫做“系缚业”。“系缚”,就是我们所做的业把我们捆绑在三界六道当中,不能出离。昙鸾大师不是讲了嘛:

    我从无始循三界,

    为虚妄轮所回转。

    一念一时所造业,

    足系六道滞三途。

    一念之间、一时之内所造的业,把我们系缚在六道之中,滞碍在三界之中,所以这是“系缚业”。

    反之,叫“解脱业”,阿罗汉、菩萨所行之业,能解脱生死轮回,这个是解脱之业。

    (一)正助分判

    对于往生净土来讲,善导大师就提出“正行和杂行”“正定业和助业”两对概念。

    “正定业”:专称弥陀名号之所以是“正”,因为它是向着阿弥陀佛、极乐世界。所谓“正念直来”,直接地,对直而去,没有拐弯的,“正”;“定”就是决定不会改变的,不存在任何不确定性。称念弥陀名号,这个业会使得我们决定往生极乐世界,所以称为“正定业”。

    “助业”:有助于我们、帮助我们往生。“助业”是相对于“正定业”的概念,有助于我们达成“正定业”。

    (二)正定业

    我们先把这段文学习一遍,然后我们再来看这两种业的关系。

    一者

    根据正行和杂行的分判,正行有五种。但是,这五种并不是等量齐观,并不是彼此都差不多。

    也有人担心说:“师父啊,易行道也不容易啊!比如说读诵净土三部经,我不识字,年纪又大,想学也学不会,这个读诵正行我就学不来了。”

    再如礼拜正行,我上午就遇到一位居士,腰椎断了,骨质疏松,这几年一直躺在床上不能起来。如果想起来,要请人家扶起来,翻个身都很困难。对于他来说,礼拜是很困难的事情,礼拜正行就没法修了。如果说一定要礼拜正行才可以往生,或者说五种正行缺一不可的话,那他就担心恐惧了。

    所以,这五种正行并不是等量齐观的,也不是说必须五种都修才可以往生。如果认为这五种正行缺一不可,都修才能往生,这还是叫做“杂修”,还是在杂,因为不了解“正定之业”。所以,善导大师这一对概念,对我们很有启发意义。

    一心专念弥陀名号,

    “一心专念”,都是我们做得来的。所以,善导大师的解释契合我们众生的根机。

    “一心”有两种:一种是“行一心”,一种是“信一心”。

    行持上的“一心”,一般就解释为“事一心不乱”“理一心不乱”,是一种禅定的功夫,这是指行持上达到的一种定心的境界。这不是善导大师的思想。

    信愿上的“一心”就是指:你要专注,你要很认真地去做这件事情,就是在心上对它很注意。对于阿弥陀佛的救度,我们信顺不怀疑,没有第二个心,“我就一心一意靠倒阿弥陀佛”。我们日常也说到“一心一意”,这是做得到的;父母教育子女也会这样讲:“你要一心读书,你要一心工作,不要三心二意。”强调对某件事情专注。

    善导大师在这里讲的“一心专念”,就是从这个角度来说的,是任何人、一切善恶凡夫都做得到的。

    行住坐卧,

    不问时节久近。

    “行住坐卧”是四大威仪。念佛贵在念念相续,走路也可以念佛——“行”就是行走,“住”就是住立、站住了,“坐”就是坐下来,“卧”就是躺卧,这是身体的四种威仪,“四大威仪”。也就是说:我们在任何状况下都可以念佛,行住坐卧都可以念佛,也都应该念佛。

    “不问时节久近”:不管时间长短。“时节”就是时间,“久”就是长,“近”就是短。不论你是久修,还是新学(“我今天才入门”),即使今天才入门、晚上就断气了,接触这个法门的时间这么短,像《观经》下辈三品,都是很短的时间——这一切都不论。贵在哪里呢?

    念念不舍,

    就是说,“从遇到这个法门开始,我就专念弥陀名号,有念就念阿弥陀佛。凡是往生极乐、讲修持,就称念阿弥陀佛名号。”“念念不舍”就是不舍阿弥陀佛去修持其他法门。“不舍”,不舍离,不舍弃,不放弃。

    “念念不舍”有两种:

    一种是我们念念不舍阿弥陀佛,这个主要是指我们的心志。如果要求行持上的“念念不舍”,这是很困难的,比如说晚上睡觉睡着了,当然就没有念了;做事很用心的时候,也就没有念了。但是,虽然我们没有念,并不代表我们舍掉了,触境逢缘我们又提起来了,所以只是暂时隐没,因为我工作忙,或者睡觉了,这是没有办法的事情,那么,这时就潜下去了,没有显露出来。

    就像河水一样,河水在流淌、流淌,哎,到某一个地点,它成了地下水,地下的河流。看上去好像没有河了,到另外一个地方又冒出来了。那么,这条河是没有间断的,过几丈远,水又冒出来了。

    我们也一样,念着佛,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”事情来了,像土一样,盖住了,佛号在下面了;晚上睡觉睡着了,也在下面。早上一醒,眼睛一睁,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”又冒出来了,又成为地上的,像河流一样,时而在地上,时而在地下,但是,河水是相续的,可以讲是没有间断的。

    所以,就安心来讲,我们一信就永信;我们念阿弥陀佛,也是一念就永远念下去,这是我们的心理趋向。

    第二种是阿弥陀佛不舍众生。《观经》说:“光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍。”阿弥陀佛摄取我们是真正的念念不舍。只要我们专修净土法门,专念弥陀名号,阿弥陀佛白天晚上、时时刻刻没有舍离我们。所以,阿弥陀佛是十二光如来,其中有一光叫“不断光”。我们晚上睡觉忘记了,阿弥陀佛不用睡觉。我们睡觉忘记了,祂还在看着我们,“这是专称我名号、愿生我净土的众生,我的光明摄取他,不舍弃他!”不会因为我们睡觉睡着了,阿弥陀佛那里就停电了(“你睡着了,我的光就断了,就把你丢掉了”)。如果我们在睡着的状况下命终了、阿弥陀佛的光也没有摄取我们,我们不是堕落了吗?不会的!专修念佛的人,你就是晚上睡觉睡着了,阿弥陀佛的光明还是摄取而不舍。如果晚上睡觉睡过去了,那你就真正地过去了——过了三界六道,去了极乐净土。

    所以,尽管放心,晚上好好睡,这件事我们不要提心吊胆。睡觉的时候往那儿一靠,“阿弥陀佛,阿弥陀佛……”安心地念着佛,今天晚上就睡在阿弥陀佛的光明当中。阿弥陀佛的光明,就像一个网篮一样(网篮装一个苹果,四面包围,把它提起来)。我们念佛的人,阿弥陀佛用八万四千光明的网篮把我们包进去,提住了,不会漏掉的。

    除非你自己舍了阿弥陀佛,那就和佛不感应了,就是自因自果了。

    如此念佛呢——

    是名正定之业。

    像这样称念弥陀名号念念不舍,只是动动口,这是语业了,身口意三业中,外在的表现是语业。其实,我们内心归命阿弥陀佛,也有意业。那么,这样的业,这样轻松地称念弥陀名号,就决定能往生西方极乐世界,没有任何的失误,没有说“万一不能往生”——万不漏一,没有一个遗漏,它才有资格叫做“正定之业”。

    所以,我们每个人,既然专修念佛了,就入“正定之业”了,那就决定往生。

    龙树菩萨是这样说的,他叫“必定”:

    人能念是佛,

    如果有人念这句南无阿弥陀佛。

    无量力功德,

    阿弥陀佛的名号具有无量力、无量功德。

    即时入必定,

    你当下立即进入必定,就必定往生、必定不退转、必定成佛。

    是故我常念。

    龙树菩萨说“即时入必定”,善导大师称为“正定之业”。

    这样简单的行持,为什么叫做“正定之业”呢?人们难免怀疑。在我们心中总觉得:“要达成往生净土这件事情,很不容易。要能决定往生的话,应当经过种种难行苦行才能定得下来。这样光是念念佛,怎么能够称为正定之业呢?”如果站在凡夫自我修行的立场,确实难以理解。

    下面善导大师就来解释为什么有资格叫做“正定之业”,他用了五个字:

    顺彼佛愿故。

    这就明了了,我们之所以简单地称念名号就能够成为往生“正定之业”,不是站在我们的立场说“你看,轻轻动动嘴,也没有怎样艰难的修行,这样怎能叫正定之业呢?”不在凡夫这边论,是因为“顺彼佛愿故”。我们念南无阿弥陀佛,顺从了彼阿弥陀佛因地的誓愿;顺从了佛愿,就乘上佛的愿力。那么,是以佛的愿力作为我们往生的力量,当然就叫做“正定之业”了。

    (三)助业

    别的修行为什么不能叫“正定之业”呢?其他的我们暂且不论,就拿五种正行来讲,读诵《无量寿经》《观无量寿经》《阿弥陀经》,叫不叫“正定业”?那就不叫“正定业”了,读诵这三部经不能叫“正定业”的。“正定业”只有一种——称念阿弥陀佛名号,读诵这三部经只能叫“助业”。

    一般的人就理解说:“哎呀,你光念一句名号哪里行啊?太简单了,应该读诵三部经。”觉得三部经读得很顺,好像修行比较实在,比念一句名号心里感到实在得多。

    有一位老太太对我说:“师父啊,我不识字啊,可是为了往生,我还是背会了《阿弥陀经》。”

    这说明一方面她很虔诚,另一方面她不了解道理,以为光念佛可能往生不定,背下《阿弥陀经》才决定,这是错误的。

    诵经不能称为“正定业”,因为阿弥陀佛没有把诵经作为祂的本愿,没有说:“我成佛的时候,众生读诵《阿弥陀经》来往生。”而是说:“我成佛的时候,众生称念我的名号来往生。”

    诵经比较难,诵经有多种难点:

    第一点,你要有经本,没有经本诵不了,是不是?像在废佛灭法的时代,经本都被没收了、销毁了,如果以诵经作为正定之业,那大家都不能往生了。阿弥陀佛有智慧,早就知道这个世间有人要废佛灭法,要把经典没收,“我就不能拿诵经做正定业,如果以诵经作为本愿的话,没有经典大家都不能往生了”。虽然经典可以没收,这句名号谁能没收呢?嘴上不让念,心里还可以念。所以,很多老和尚,在文革期间,表面上在地里干活儿,心里在念“阿弥陀佛,阿弥陀佛……”对不对?“不让我做和尚,不让我做功课,但是我还有一句南无阿弥陀佛”,这就好啊,这就容易啊,不受时节、环境的限制。

    第二点,如果以诵经作为本愿,即使有经本,不识字也不能念。

    第三点,虽然有经本、也识字,不恰当的时间、场合也不能念。你不可能在公共汽车上抱着经本“呱呱”地念。但是,念佛就不一样,我可以拿念珠,也可以不拿念珠,又方便,又容易,任何场合,任何时候,人家偷也偷不去,抢也抢不走,杜绝也杜绝不了。

    正因如此,阿弥陀佛才选择了称念名号,“你称念我的名号往生我的净土”。我们念佛,顺了佛的本愿,所以叫“正定之业”。阿弥陀佛说:“你念我名号如果不往生,我就不成佛!”“那好啊!南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”我们念了南无阿弥陀佛名号,往生的事儿就由阿弥陀佛来承办。所以,诵经不是“正定之业”。

    礼拜也不是“正定之业”。有的人能礼拜,腰腿有病、卧床不起的人就不能礼拜,这样也会遗漏很多。

    其他的助业也都一样。

    称名之所以能称为“正定之业”,不在我们这一边,说修持高、修持低、功夫深、功夫浅,说“因为你念佛达到清净心了,所以一定往生”,那样就是清净心叫做“正定业”了。但是阿弥陀佛没有发这样的愿,祂不论你有清净心还是没有清净心,“你只要念念不舍,你只要行住坐卧称念我的名号,你就是正定之业,决定往生”,很容易,都做得来。

    所以,我们不要自己吓唬自己,说:“要如何如何才能往生,那样才叫决定了。”那样都不符合教理。

    其他的种种行法,读诵其他大乘经典也好,参禅打坐也好,种种的难行苦行也好,都不是“正定之业”,因为这些虽然殊胜,虽然高妙,都是佛教的殊胜教法,但是因为它们不是阿弥陀佛本愿所选择众生往生的方法,所以,都有不确定的因素。

    唯有称念弥陀名号,顺彼佛的本愿,所以才叫“正定之业”。

    乘佛大愿业力,往生一定

    前面我们学到“要门与弘愿”的时候,曾引用善导大师的法语:

    一切善恶凡夫得生者,

    莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。

    这里说“正定之业”,前面说“大愿业力”,因为我们念南无阿弥陀佛,就顺了佛的本愿;顺了佛的本愿,就是阿弥陀佛的大愿、大业、大力为我们所拥有。我们往生极乐世界,靠的完全是佛的力量。

    我们讲“业”,凡夫造作恶业,阿弥陀佛都是清净业。阿弥陀佛的四十八愿叫做“大愿”;兆载永劫的修行叫做“大业”;因中的修行成为果上的名号、果上的正觉,就有摄取众生的力量,叫做“大力”。

    所以,称念这句南无阿弥陀佛虽然简单,我们已经是接受了阿弥陀佛的大愿业力,乘托了阿弥陀佛的大愿业力。以阿弥陀佛的大愿业力作为我们往生净土的力量,够不够?(莲友答:够!)靠阿弥陀佛的力量去往生,定不定?(莲友答:定!)

    如果靠我们自己呢,就不定了。大家不要以为说:“念佛很简单,所以不确定。”不是的!念佛虽然简单,我们乘托的是阿弥陀佛的大愿业力,所以称为“正定之业”。

    龙树菩萨坐船的比喻,经常被历代净土行者拿来使用。比如说我们要过海,我们虽然是不会游水的旱鸭子,但是如果我们坐在大船上面,决定可以过海,对不对?(莲友答:对!)如果我们自己跳到水里去游水,这个就不定了。

    我们称念南无阿弥陀佛,虽然简单,但就像一个人坐在大船上一样,决定可以度过生死海,可以到达涅槃岸,所以叫做“正定业”。

    自力修行,就像自己跳到海里跟风浪搏击,要息灭生死烦恼,才能度过生死大海。这个对凡夫来说,太难了,不容易。

    二、正定业与助业的关系

    那么,四种助业和正定业是什么关系呢?

    刚才我们略微提到,并不是这四种都必不可少,不是说“念佛往生不定,需要这四种来帮助”,如果那样的话,“正定之业”这个词就不成立了。念佛既然是正定之业,就不需要这四种业来帮助。

    那为什么又叫“助业”呢?这是因为一般的人不能一下子契入正定之业,需要通过这四种行业让我们了解阿弥陀佛的誓愿,从而进入正定之业——助业是帮助我们进入正定业。

    就好像我们搭车上高速公路,高速公路旁边要有入道口,如果没有入道口,你上不去。但是,通过入道口上去之后,就一条道直接到达目的地。

    这四种助业就好像入道口一样,引导我们走上六字名号的高速公路。那么,我们一旦来修持正定业之后,这四种助业的功德都包含在称念南无阿弥陀佛之中。

    比如说,读诵净土三部经,如果没有净土三部经、没有人读诵、没有人讲解,谁知道念佛是“正定之业”呢?这三部经都告诉我们说:“你专修念佛,顺佛本愿,必得往生!”我们通过读诵——自己读诵也好,研读祖师的注解也好,听闻法师的讲解也好,知道:“哦,原来这三部经是让我专修念佛。”这样就通过读诵助业,进入念佛正定业,对不对?如果说你老是在那里读诵,以为“我光念佛不能往生,一定要加上读诵三部经”,这样就是用助业来妨碍正定业,说明你没有读懂,没有读明白。

    (一)读诵助业进入称名正定业

    经典不是让我们拿来一味读诵的,读诵虽然有它的功德、福德和功效,但是,经典主要是让我们拿来明了其义、依教奉行的。每部经典开头都有四个字——

    如是我闻:

    “如是我闻”就是说:“佛怎么说,我就怎么信。佛说念佛能往生,我就不怀疑,如是如是。”这就免了很多麻烦。比如说《阿弥陀经》里讲:

    从是西方,过十万亿国土,

    有世界名曰极乐。

    听到之后,我们就点头,“哎呀,如是如是,去此西方十万亿国土,有世界名曰极乐”。

    “聪明人”就不这样想了,“哎?怎么是十万亿国土,怎么不是九万亿?怎么在西方,不在东方?到底有没有极乐国土?”

    这样就不叫“如是我闻”了,他打了很多问号。

    佛讲的话,不需要我们打问号。尤其是净土法门,是“唯佛与佛乃能究尽”“唯信能入”,超过了我们的思议境界。所以,这样告诉你,你就这样相信,你就是“明信佛智”。

    每部经的最后都有几句话,教导我们“欢喜信受”,或者“依教奉行”。

    所以,我们读经的最终目的是要依教奉行,把经义了解、贯彻在心中,落实在行动中。

    诵经有两种诵法:一种是口上诵,依据文字一句一句地诵;一种是身体力行,我来念这句南无阿弥陀佛,三部经通通都诵到了。为什么呢?因为《阿弥陀经》所讲的,也是让我们念佛,那现在我在念佛了,等于我的身体在诵这部经,等于我在落实这部经,等于我在身体力行这部经,对不对?那么,《观经》告诉我们的,也是这个道理,《无量寿经》所说的,还是这个道理。所以,我们不光是在读诵经典了,已经在落实了,这是不是更进了一步?对不对?(莲友答:对!)

    世间也一样,领导做报告,大家就要贯彻落实。但是,很多做表面工作的人,就在那里读报告,读啊,学啊,读啊,学啊,天天读,都会背了,他就是不去落实;另外一个干部呢,他已经下去落实了。那你说哪一个更进步啊?(莲友答:第二个。)对啊!

    阿弥陀佛也在看,“你还在背,还在学习文件,学习极乐世界的三个经本,你还没落实在行动上,那么,你还要正确了解这三部经的经义,然后去落实”。

    比如说一个老太太,文字虽然不认识,但是了解专修念佛的道理,三部经的文字等于都认识了,三部经的道理等于都通达了。

    诵经,有的人会诵,也会讲解,但是不会做,这就不好了。

    能说不能行,不是真智慧

    《念佛感应录》里记载:有一个出身贫苦的泥瓦匠,没有文化,出家之后就专修念佛,一天到晚都念这句名号。

    有一天,他到哈尔滨极乐寺找倓虚法师,发心在戒期里侍候病人。住了十几天,他就向常住师父请假说:“我请假不干了。”

    “哎?你这个人太没有长远心了,怎么刚住十几天就要走?”

    “不是!”他说,“我要到西方极乐世界去了。”

    “你真的去啊?”

    “我真的去。”

    “那好,那我们就成就你。”

    怎么成就呢?给他打扫一间房,“再找几个师父给你念佛吧。”

    临往生之前,送他的人问:“你今天就要往生佛国了,临走的时候能不能写首偈子留个纪念?”要走的人,一般都写首偈语、留首诗。

    他说:“我做苦工出身,没有文化,写偈子、写诗我都不会。不过,我有两句实在的话告诉大家,这是我的心得。”两句什么话呢?他说:

    能说不能行,

    不是真智慧。

    讲完这两句话,他就腿一盘,随众念佛,不到一刻钟就往生了。

    这两句话说得很实在。

    “能说不能行”:经典讲得都很好,道理讲得都很明白,但是不能做,这个——“不是真智慧”。

    那什么是真智慧?我们虽然是愚痴老太,也不会讲解,但是,我们就是会念这句南无阿弥陀佛,是名真智慧!

    药丸喻:念佛定往生

    诵经要了解经义,要通过读诵三部经进入专修念佛正定业,所以读诵称为“助业”。

    在一般的观念当中,总觉得“读经读得很多,有文化,有智慧,应该超过念佛”,所以古德也通过举例来说明诵经和念佛的关系:诵经就好像看药方,经文像是药方,六字名号就是药丸。我们得了无明大病,释迦牟尼佛就开了三个药方(其实是一个内容),跟我们说:“你要称念南无阿弥陀佛。”给了我们这粒药丸。

    我们作为病人,依方抓药,然后依方服药——告诉你怎么服这个药呢,“乃至十念,念念相续,念念不舍,这样必定往生”。我们这样去做就好了。

    如果说不认识药方(别人认识这个药方,告诉你,没有欺骗你),但是在吃这粒药丸,那么这个不识字的病人吃了这粒药丸,病会不会好?(莲友答:会。)

    我们自己虽然不认识三部经的经文,但是善导大师解释这三部经,法师讲解这三部经,告诉我们说:“你就念佛!”六字名号就是药丸,我们吃下去,能不能往生?能往生嘛!所以,从古到今,很多不识字的老太太都往生极乐世界了。

    也有的人,专门研究经典,就好像专门研究药方,但是不吃药丸,他的病能好吗?(莲友答:不能。)得病了,他说:“我的学问大!我看看医生写的什么字?哦,这味药,这是什么成份?它有什么功效?研究研究,考虑考虑……”这样,病还是不能好。

    所以,重要的是药丸,依方抓药,然后服用药丸。

    六字名号亦复如是。

    地图喻:了解经义,安心念佛

    还有一个比喻:经典就像是地图,告诉我们往生西方的道路;六字名号,就像驾车上了路一样。我们在不了解往生净土的方法之前,需要读诵三部经,“看看,哦——,到上海是这条路……”这条路既然了然在心中了,我们就驾车上路,对不对?需要不需要一边握方向盘、一边看地图呢?不需要了,因为我们知道这条路就是去上海的。

    净土三部经告诉我们说:“你念南无阿弥陀佛,直达极乐世界。”我们现在念着佛,等于已经上路了,我们就不必再把经拿来,边握方向盘边看,不必这样。

    当然,也不排斥。“不必”和“不排斥”是什么意思呢?就说:“我专念南无阿弥陀佛,但是,极乐世界非常庄严,我把经文读一遍,心里就法喜一次,《无量寿经》读一遍,我就感觉自己到极乐世界旅游了一趟,更加向往极乐净土,更加厌离娑婆世界,我隔三差五地拿来读一遍。”这样可以,这也叫读诵助业,也是帮助我们。

    (二)观察助行进入称名正定业

    同时,这里边也有观察助业。观察,就是我们思维、欣慕极乐世界。

    观察助业有两种:

    一个就是我们能够如实修行、观想念佛。经中说:观佛成就了,可以看见阿弥陀佛相好庄严,真身显现,行者就问阿弥陀佛说:“阿弥陀佛啊,我想往生西方极乐世界。”阿弥陀佛就回答他说:“欲生我国,当念我名,莫有休息。”——“想要来生我的净土,你应当称念我的名号,不要夹杂,专念名号就可以。”

    这也是通过观察助行进入称名正定业。观佛成就了,阿弥陀佛亲自告诉你“念我的名号”,这不是从观察助业进入了称名正定业吗?

    我们刚才讲的,通过读诵净土三部经,感到极乐世界清净庄严,“极乐世界这么好啊,好得不得了!”你看净土三部经所描写的,比如《无量寿经》说:我们到极乐世界七宝池里,七宝池的水是如意水。什么叫如意水呢?到七宝池里,希望它热一点,它就热一点;希望它凉一点,它就凉一点;你说“你回旋”,它就回旋;你说“快一点”,它就快一点;你说“慢一点”,它就慢一点;你说“升高”,它就到你膝盖;你说“不够”,它就到你胸部;“还不够”,它可以再上升;你说“淋浴”,它就飞起来灌下来;你说“这些我不玩了,我要听法”,它就开始讲法;你说“我要听这部经”,它就讲这部经;你说“我要听那个法”,它就说那个法……一个池子里如果有一万个人,这一万个人可以每个人听的都不一样。谁想听什么,就单独给他讲什么,可以讲佛法,可以讲菩萨法,可以讲此世界法,可以讲他世界法。你说:“不行,我想忆苦思甜(到极乐世界也要忆苦思甜),我要看看娑婆世界苦恼的景象,发起我的大悲心。”七宝池里的水就跟你说娑婆世界的苦恼,也可以显现给你看。你看,单是水就这样不可思议,那是无法比拟的。

    岸上的七宝树多高呢?四百万里。风吹过来,七宝树叶叶相碰,皆出微妙和雅之音,一听到这个声音,就得无生法忍;一闻到树上果子的香味,就开无边之悟。所谓“鼻嗅其香、舌尝其味、耳闻其音”,眼睛也看到树上的光芒,任何一点,六根对六尘(极乐世界清净法尘),自然让我们心中清净、开悟,没有任何的烦恼。

    你说这是哪个能比的?无法相比!

    这样了解之后,谁不愿意去呢?何况是免费送给你,不去白不去,何必不去呢?对不对?

    一定要去!

    你说:“我原来学基督教,现在我也想去,阿弥陀佛要不要?”要!阿弥陀佛发愿救度十方众生,祂不光是救度佛教徒,其他宗教教徒,你自己有你的信仰,你按照你的信仰去过;你愿意来归投佛法,没有一个遗漏。所以叫“十方众生”,不管人道还是地狱道、饿鬼道,一切众生,大慈大悲,无一遗漏。

    这是观察助行,我们这样读诵、思维,心中自然欣慕极乐净土,“哎呀,这么好的地方,我要去!”

    如何去?称念南无阿弥陀佛。

    这样,通过观察助行,就进入了称名正定业。

    (三)礼拜助行进入称名正定业

    礼拜也是一样。

    拜佛也有两种拜法:

    一种叫做“傲慢拜”,一种叫做“归命拜”。

    “我拜佛怎么能傲慢呢?”拜佛也挺傲慢的——他虽然身体在那里礼拜,“南无阿弥陀佛”,拜下去,心里还想着说:“我修行,我修到什么程度才可以往生……”他没有归命阿弥陀佛。这样就是心中有滞碍,不知道极乐世界是无为涅槃的境界,靠我们的杂行杂修是不可能去的。

    他一边拜,一边在记自己的功德:“一拜、十拜、一百零八、三百拜,我够了,今天修得够了。”他就认为说:“我拜了这么多,以我拜的这么多去往生。”这是没了解拜佛的真实意义。

    我们拜佛,什么意思呢?应当完全投诚,“南无阿弥陀佛!我是一个罪业凡夫,完全仰仗您老人家”。“拜”就是请阿弥陀佛作主,这叫“归命拜”,身心完全归投于阿弥陀佛,不管拜多拜少,都是仰仗这尊佛,这样是顺随阿弥陀佛的誓愿。

    我们礼拜阿弥陀佛,阿弥陀佛是让我们称念祂的名号去往生。所以,拜下去也是“南无阿弥陀佛……”,边拜边念。

    拜佛和念佛,不是说“只念佛不行,一定要拜佛才能往生”,而是说我们念佛念久了,腿盘酸了,就来活动活动,就通过礼拜——身业来表达,还是边拜边念。这样,礼拜跟念佛也不矛盾,还是一体的。

    虽然说是一体的,有一个主次的关系,还是称念弥陀名号为主,其他的为辅。

    这是礼拜,称为助业。

    (四)赞叹供养助行进入称名正定业

    赞叹供养也称为助业。

    赞叹供养就是唱赞、设供,赞叹阿弥陀佛,供养阿弥陀佛,这也是助业。当我们在弥陀诞的时候,或者在重大的节日打佛七,我们都要表达自己虔诚的心,我们就会设供、唱赞。但这也不是说只念佛不行,一定要阿弥陀佛吃你的水果。

    还有的莲友问了:“阿弥陀佛都成佛了,一定要吃我的水果吗?”

    不是佛要吃你的水果,是我们自己略表诚意,敬献我们的一份诚心。

    我们对阿弥陀佛最大的供养,就是往生极乐净土。怎样往生?称念南无阿弥陀佛。这就将赞叹供养助业,融入念佛正定业。

    三、傍助业,专正定业

    所以,四种助业是围绕着称念弥陀名号。就好像国王在前面走,周边有四个大臣。国王就是主人,四个大臣就是辅助。国王一个人讲话就够了,但是也不嫌庄严,有四位大臣也很庄严。

    我们念佛也一样,除非说身体有障碍,我们才不能礼拜,不然的话,念佛的人谁不拜佛呢?

    “我就念南无阿弥陀佛,我就不拜,因为念佛是正定业。”这样行不行呢?也肯定往生。不过你这个人哪,脑筋可能有点太偏了。

    拜佛跟念佛也不矛盾,对不对?以念佛为“正定之业”,读诵、礼拜,适当地穿插,适当地调节:哎,我念念南无阿弥陀佛,我可以再研究研究相关的经文,再感受一下极乐的庄严景象,或者我再礼拜阿弥陀佛,或者供养,这四种助业可以调剂而用。但是,以称念弥陀名号作为主体,有主有从。

    如果说我不识字,或者说身体不方便,或者说环境不允许,这样的话,即使没有诵经、拜不了佛,影不影响念佛往生?(莲友答:不影响。)也不影响往生的,因为念佛是正定之业,决定往生的。

    所以,善导大师判断正行和杂行,他就有选择:让我们舍杂行、修正行。

    虽说有五种正行,但要“傍助业”,把助业放在其次的、辅助的地位,而专修正定之业。

    在我们还没有进入正定业之前,这四种行法能帮助我们进入正定之业,故名助业;我们一旦进入正定之业专修念佛,这四种行法能帮助我们调剂,使得我们更为庄严,所以称为助业。

    第九章称名必生

    一、本愿不虚,称名必生

    祖祖相承,围绕一个核心——本愿称名

    从这一章开始,我们将用八个专题来说明“称名必生”。就是:称念弥陀名号,必然往生弥陀净土。

    这一讲叫做“本愿不虚,称名必生”。因为阿弥陀佛本愿不虚假,所以,称念阿弥陀佛名号必然往生。

    其实,我们上面的七个专题也都是说明这个道理,也都是围绕这个核心:所谓“本愿称名”。

    我们把黑板上所列的七对概念简单地复习一遍。

    第一对概念,“难行道与易行道”——龙树菩萨判一代教法有难行道与易行道,而以阿弥陀佛的本愿称名做为易行道。所以,舍难取易就是取“本愿称名”。

    阿弥陀佛本愿如是:

    若人念我,称名自归,即入必定,

    得阿耨多罗三藐三菩提。

    这是第一对概念:“难行与易行”。

    第二对概念,“自力与他力”——昙鸾大师所判,贬斥自力而乘托佛力。解释“他力”说什么呢?

    易行道者,

    谓但以信佛因缘,

    愿生净土,乘佛愿力,

    即得往生彼清净土。

    那么,也是乘托阿弥陀佛本愿力。乘托愿力的方法,还是称念阿弥陀佛的名号:

    缘佛愿力故,

    十念念佛,即得往生。

    第三对概念,“信机与信法”——善导大师所说的一对概念。信机:信我是一个没有力量、无有出离之缘的人;信法:信弥陀摄受这样无有出离之缘的众生。

    决定深信:

    彼阿弥陀佛四十八愿摄受众生,

    无疑无虑,乘彼愿力,

    定得往生。

    仍然是以阿弥陀佛的本誓愿力做为核心内容。

    第四对概念,“圣道与净土”——道绰大师所判。分判圣道与净土,是说圣道法门难以修证,而劝我们应当在末法时代选择易行、易证的净土法门。所谓的净土法门,道绰大师是引用四十八愿当中的根本愿——第十八愿来说明:

    唯有净土一门,可通入路。

    是故大经云:

    下面就是《大经》“取义文”:

    若有众生,纵令一生造恶,

    临命终时,十念相续,称我名字,

    若不生者,不取正觉。

    这也是阿弥陀佛的本愿称名。所以,第四对概念也是选择弥陀本愿称名,围绕阿弥陀佛的本愿。

    第五对概念,“要门与弘愿”——这是善导大师在净土门之内做进一步的分判。

    其要门者,

    即此《观经》定散二门是也。

    定即息虑以凝心,

    散即废恶以修善,

    回斯二行,求愿往生也。

    言弘愿者,

    如《大经》说:

    一切善恶凡夫得生者,

    莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。

    这段话也是在解释四十八愿当中的第十八愿,所以,还是“本愿称名”。“一切善恶凡夫”就是解释第十八愿所说的“十方众生”;“得生”两个字就是解释“若不生者,不取正觉”;“莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力”,“大愿业力”就是“正觉”;“皆乘”,乘托的方法就是“至心信乐、欲生我国,乃至十念”。所以,这第五对概念,仍然是选择弥陀“本愿称名”。

    第六对概念和第七对概念出自同一篇文章,为了突出正定之业,把它分为两个讲题,有“正行与杂行”、“正定业与助业”。那么,什么叫“正定业”呢?

    一心专念弥陀名号,

    这仍然是第十八愿所讲的念佛。

    行住坐卧,

    不问时节久近,

    念念不舍者,

    是名正定之业,

    顺彼佛愿故。

    所以,这样看来,我们前面这七个专题所说的都是一个内容,分为七个层面,或者说七个角度来说明,让我们心中更加明了。

    称名必生

    这一讲我们学习善导大师的“本愿四十八字释”,这条文出自《往生礼赞》。

    从这一讲开始,一共有八讲,最后四个字都是“称名必生”。

    我们现在一般讲“念佛必生”。“念佛必生”和“称名必生”的内涵、意义是一样的。不过,这里依照善导大师的习惯表达方法,是用“称名必生”,又说“本愿称名”。这里也有善导大师特别的用心所在,因为一讲到念佛,人们都习惯于说是心里的一种意念、信念,也会习惯性地想到说“要达到怎样的清净心、没有妄想”,认为“这样的念佛才必定往生。如果不是这样呢,可能不一定”。善导大师在唐初的时候,就把《无量寿经》第十八愿所说的“乃至十念”的“念”字特别解释为“称名念佛”,解释为“称念”,解释说:

    称我名号,下至十声。

    “十念”解释为“十声”。所谓“声”,就是口中念佛,发出声音。

    这种解释有什么独到之处呢?对我们有什么启发呢?是让我们不要把自己局限在怎样去达到清净心、没有妄想、没有妄念,不要这样地局限;而是说:只要你有口,发出声音念佛,这样就能往生。所以,不谈功夫深浅,无论心净不净。

    这个就是“称名”两个字给我们的启发:只要你口称弥陀名号,必然往生弥陀净土。

    善导大师做这样的解释,是有经典依据的,就是《观无量寿佛经》的下品下生。下品下生是一个五逆罪人,眼看就要堕入地狱了,这个时候:

    遇善知识,种种安慰,

    为说妙法,教令念佛。

    什么妙法呢?教他念佛。

    彼人苦逼,不遑念佛。

    这个人被四大分离的苦恼所逼迫,被地狱的恐怖现象所逼迫。善导大师这里讲的“不遑念佛”,这个“念”就是心中的念。善导大师解释说,此人:

    死苦来逼,

    无由得念佛名。

    他被死苦所逼迫,心中忆念佛名念不了。

    相对来说,口中称名很简单(有人说啦,“小和尚念经,有口无心”,这是个贬义词,说明:你要用口,还要用心)。可是,阿弥陀佛的本愿名号,只要你有口会念,即使心中不是忆念的那么清晰,甚至心中失去忆念的能力,你只要口中会称念弥陀名号,通通都能往生!是易行到了极点。

    所以,善知识发现他心中忆念很困难,就跟他讲:

    汝若不能念彼佛者,

    “你心中失去了忆念的能力”,因为忆念是需要一定的定力的。我也跟大家说过了,大家烦恼很重的时候,比如因为家庭琐事,心里很烦闷,那么,要在心中忆念是做不到的。还有,比如说我们出门搭车,虽然不是很烦闷,但是晕晕呼呼的,坐在车上,我们也在念佛,如果心中默念是念,口中称念也是念,那么,心中默念不容易相续,打个岔就忘记了,没有了。大家都有经验,有没有?心中默念很容易打失掉。如果是口称呢,以口代心,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”,你口总是在动,不容易打失掉。所以,口念比较容易。

    他心中失去了忆念的能力,那更不谈什么清净心不清净心了,心里一片慌乱,“彼人苦逼,不遑念佛”了,所以,善友说:

    应称无量寿佛。

    善导大师解释说:

    转教口称弥陀名号。

    转过来教他口称南无阿弥陀佛名号。所以,从心中的忆念转为口中的称名,就体现在《观经》的下品下生当中。

    大家还担心什么呢?你功夫再浅,总比他强多了;你心再乱,总比他定多了;你念佛再少,总比他多多了;你罪障再重,总比他轻多了。他都能往生,你怎么不往生呢?

    如是一比较,就知道:佛讲下品下生是非常慈悲恳切的,是以这么一个极恶、临终、苦逼、十念的众生,失去忆念阿弥陀佛能力的众生,单以口称名号(身口意三业嘛,他的意业都不能忆念了),只是靠口称,这样就往生!

    你看,容易不容易?殊胜不殊胜?(莲友答:殊胜。)

    可见,阿弥陀佛是以口称名号作为本愿。所以,我这里就写:“称名必生”。

    恶人、八哥、儿童皆可念佛往生

    《观经》下下品这个人,他听说“只要口中发出声音就可以”,就随善知识称名十声而往生。《往生传》里记载,鹦鹉,八哥——内蒙古包头也有一只鹦鹉往生,一九九八年的事情,有照片,往生之后还有舍利子。你说牠有什么心呢?牠的心有什么忆念不忆念呢?牠不过是只鹦鹉鸟,你念佛,牠也念,“阿弥陀佛,阿弥陀佛……”

    八哥鸟念佛,我在四川也遇到一只,牠念的是四川话:“南无阿弥陀佛。”牠这么念,但是,牠也一定能往生的。所以,你念我也念,你往生我也往生,依葫芦画瓢,这样就可以。

    安徽马鞍山有一个小孩子叫高宏博,两岁的时候从楼上摔下去,经莲友助念往生净土,在《念佛感应录》第三集里有记载。

    念佛法门很简单,男女老少都可以念佛,能念佛,愿往生,通通都可以往生。

    阿弥陀鱼

    再跟大家讲一个典故,叫“阿弥陀鱼”的故事,不知道你们有没有听过?这个故事出自《三宝感应要略录》和《净土圣贤录》。

    故事发生在现在的斯里兰卡。古代那里有一座岛,岛上居民都以捕鸟为生,就有佛菩萨去教化岛上的居民。怎么教化他们呢?就化现为鱼,让他们来捕。这种鱼都会发出一种声音:“阿弥陀佛,阿弥陀佛”。渔民要捕这种鱼,只要随着牠们的声音念“阿弥陀佛”,牠们就过来了。念的“阿弥陀佛”越多,捕的鱼就越多,而且味道特别好。所以,他们就一天到晚“阿弥陀佛,阿弥陀佛……”,边念佛边捕鱼,谁也不知道是怎么回事。因为那是座孤岛,没有人去讲解佛法。

    这样过了一段时间,渔民中年纪比较大的一个人就先死掉了,结果他就往生到阿弥陀佛的净土去了。他到净土之后,就回来说:“你们再也不要干杀业了,这些鱼都是阿弥陀佛化现的,为了救度我们这些不闻佛法的边地众生,化现为鱼。我已往生净土,坐着莲花回来。”

    人们还是不相信。

    “不相信你就去看,鱼的骨头上面都有莲花纹样。”

    结果他们一看,果然,鱼的骨头上都有莲花的纹样。

    从此这座岛上的居民就断恶行善、念佛往生。

    你看看,他们为了捕鱼,就时常念佛,形成习惯,“阿弥陀佛,阿弥陀佛,阿弥陀佛……”他们甚至还不知道什么叫往生,他们也没有因果报应的观念,也不知道生前死后,都是糊里糊涂过日子。但是,念佛形成了习惯,那么,有这种特殊的因缘,有阿弥陀佛的救度,随顺这句名号的功能,自然往生西方极乐世界。

    你看,殊胜不殊胜?

    往生很简单

    所以,往生很简单!我们不必担心说:“我念佛心不够清净,功夫不够深……”

    只要会口称名号,只要愿生净土,通通可以往生,不必怀疑。

    所以,《观经》下品下生的众生听到这样的开导,他的内心完全放松了。就:

    如是至心,

    称南无阿弥陀佛。

    “南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”念了十句。

    具足十念。

    这个“十念”就是“十声”。所以,善导大师解释为“十声”,就是根据《观经》下品下生。

    善导大师作为弥陀示现,为什么说“一字一句不可加减”呢?“下至十声”,如果你把“声”改成“念”,再理解成心中的忆念,那就违背了。你只要口称佛名,有声音就可以。

    当然,如果说:“我没有声音呢?我是哑巴呢?”那么也行,如果口中没有声音,心中默念还是有声相,虽然别人听不到,自己还是听得到,对不对?你说:“别人听不到,我自己也听不到,通通都没有。”那就不敢说你在念了。

    我们就“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”,这样就可以了,非常简单,非常容易——“本愿不虚,称名必生”。

    本愿四十八字释

    我先把善导大师这段文读诵一遍,一共有十二句,每句四个字,总共四十八个字,以这四十八个字来解释阿弥陀佛的本愿以及我们众生念佛必生,所以叫“本愿四十八字释”。我来读一遍(前面六句二十四个字是来解释第十八愿的愿文,后面六句二十四个字是解释第十八愿成就,就是第十八愿完成之后,度化众生的功效):

    若我成佛,十方众生,

    称我名号,下至十声,

    若不生者,不取正觉。

    彼佛今现,在世成佛。

    当知本誓,重愿不虚。

    众生称念,必得往生。

    善导大师的解释很简略,很明朗,不复杂,各个听得懂,人人做得到。这就是著名的“四十八字释”。

    我想还是把第十八愿的愿文也来读一遍,然后大家来比较,看看善导大师是怎么解释的。

    原译本与汇集本

    第十八愿的愿文,我这里所引用的,都是康僧铠的译本。

    可能有的人读诵的是夏莲居的汇集本,那么,这样就有差距。以我们来讲,我们依善导大师的思想来修学的话,我们是依据康僧铠的原译本,善导大师就是依这部经来解释的。

    历代的净土宗的祖师,道绰大师、蕅益大师、印光大师,通通都是依据康僧铠的本子,这样我们学习就有传承。

    如果依据汇集本,就没有传承了,因为愿文都不一样了。善导大师那时没有汇集本,这个汇集本是在民国时代,夏莲居老居士用心汇集的。应该说,夏莲居老居士很费了心,不过呢,我们不提倡。

    有人问我对汇集本有什么看法。我说汇集本代表夏莲居老居士修学《无量寿经》五种本子的一种心得体会,这是他个人的心得,不能做为佛经。对于这五部经,他认为“哪里比较通畅,哪里比较重要,我把它集合在一起”,用心很好。但是,毕竟不是圆满果地的佛陀的智慧,还是有妄心用事的成分。

    所以,不管从修学传承方面考虑,还是从佛陀经言的权威性方面考虑,我们都应当依据原译,因为有梵文本的根据。

    我们在读诵第十八愿的时候,善导大师是依据康僧铠的本子来解释,这样我们就有依据了。

    第十八愿愿文

    康僧铠的原译本第十八愿愿文是这样说的:

    设我得佛,十方众生,

    “假设我成佛的话,我要救度十方众生。”你看,双方都出来了,“我”和“众生”都出来了。

    那么,有三句话是让众生做的,众生做哪三句呢?信愿行:

    至心信乐,欲生我国,乃至十念。

    “这是众生要做的,归你们做”。众生如果能够这样做,剩下两句就归法藏比丘来做:

    若不生者,不取正觉。

    “往生这件事由我来做!如果我不能令至心信乐、欲生我国、乃至十念的众生往生到我的净土的话,我就不成佛!”

    接下来两句说:

    唯除五逆,诽谤正法。

    “不过,造有五逆重罪和诽谤佛法罪的众生不在救度之列。”

    这是第十八愿的愿文,九句话、三十六个字。

    善导大师释第十八愿

    善导大师的解释,我们读起来跟经文差不多,用了七句话。他把后面的“唯除五逆,诽谤正法”这两句略掉了,不解释。为什么略掉呢?善导大师认为:阿弥陀佛第十八愿当中,“五逆谤法不救”是方便说,在你没有造作五逆谤法罪之前抑止说:“哎!你不要造这两个重罪,你如果造了,要下地狱,我不救你!”那么,实际意思是未造以前的抑止,真的造了五逆谤法罪的人,也要救度。所以,大师在《法事赞》里就说:

    以佛愿力,

    五逆十恶,罪灭得生。

    五逆谤法、十恶重罪的众生,罪灭可以往生。

    谤法阐提,回心皆往。

    即使是谤法、阐提之辈,他能回心念佛,通通可以往生极乐世界。

    所以,善导大师对第十八愿的解释,除了在《观经疏》用抑止和摄取这个方便来解释“唯除五逆,诽谤正法”之外,其他地方往往都略掉这两句话、八个字,不解释。以善导大师的思想,就是说:五逆谤法的人也可以得救,所以略掉。他说——

    “若我成佛”:这是解释“设我得佛”,是一样的。

    “十方众生”:没有解释,还是“十方众生”,很明了,很好懂,包括一切众生:佛教徒、非佛教徒,男人、女人,出家、在家,中国人、外国人,人道众生、天道众生,畜生道、饿鬼道、地狱道众生……通通包括在内——“十方众生”。

    “称我名号,下至十声”:把“乃至十念”解释为“下至十声”。这个已经跟大家说明了,这个“十念”,有人解释得很复杂,清净心十念哪、大悲心十念哪……如何如何复杂的十念。善导大师就说:这个“十念”,就是“十声”,十声念佛就叫“十念”;“乃至”解释为“下至”,“下至”就包括“上至”。“下”就是往下,你没有寿命了,来不及了,只念了十句佛,那就念十句佛;如果寿命延长,“上至一形”,相对而说,多到一辈子的念佛,少到临终人十句、一句的念佛,都在“乃至十念”之内。

    你看,祖师的解释很圆满,“乃至”解释为“下至”,“下至”就包含不仅仅这十声,只要寿命延长,随我们的忙闲,念念念佛,这个意思;“十念”解释为十声称名,所谓“下至十声”。

    第十八愿的“至心信乐,欲生我国”没有从文字上来解释,只解释为“称我名号”。当然,两种深信之文,也是在解释这里的“至心信乐”。有的人把这里解释得很复杂,说“你要这样信、那样信,信到什么程度啊……”信到什么程度呢?就相信“你称我名号,必得往生”就够了。

    所以,“信”,就是信“称我名号,必得往生”。善导大师是用行法(因为“称我名号”是行)来解释我们的信心。

    善导大师的思想,不让我们落在我们的心这一边。不是我们信得好,所以能往生,而是就我们信的对象、信的内容:我们所念的这句名号让我们往生。

    这个好不好理解呢?我想还是打一个比喻,打比喻好理解。

    比如说我们现在饿得要死了,没得吃。人家拿出一个地瓜来,香喷喷的给你吃。但是,你怀疑这个地瓜有毒(或者你不认识,或者你怀疑),那么,这个时候,拿出地瓜的人就说:“你要相信啊!你要相信吃了一定能饱!”是不是这样劝他?

    那么,等他相信了之后,他不吃能不能饱?能不能活命?他信得再好,“哎呀,我听你讲了这么多,这么有营养,这么香!肯定能饱!”他非常相信,但是他不吃,能饱吗?他还是饿,对不对?

    只要把地瓜拿出来,他愿意吃,他虽然不讲,但是他自然就能饱,对不对?

    我们说:“我信啊,信得不得了!”但是不念佛,能往生吗?不能往生!

    念佛就像吃地瓜。只要你念佛,你嘴上不用讲,你自然往生。就是这个道理。

    另外,你对这个将死的人,你把地瓜放在背后,你说:“你相信,你信了就能饱。”

    他有信心吗?“怎么信怎么信?”没有看见东西。

    好,你不用讲许多,把地瓜拿出来,他自然就有信心了,“哎-!”给到他手上,他就知道自己不会饿死了。

    “称我名号”就是实实在在有这个地瓜可以吃。

    所以,善导大师不讲虚的,他不让我们落在自心这一边,在那里猜想,而是说:“你只要称我名号,下至十声,若不生者,不取正觉!决定往生西方净土!”

    这是解释阿弥陀佛的第十八愿。

    愿成就文

    下面是说明第十八愿成就。

    《无量寿经》有上卷和下卷。上卷详细描述法藏比丘四十八愿,下卷有四十八愿成就。成就是什么意思呢?就是法藏比丘已经修行成佛了,成佛之后,对于这四十八愿,都有一些经文来解释,第一条愿,第二条愿……成佛之后的相状,这个叫“愿成就文”,有详细的对应关系。

    比如说,第一条愿说:“设我得佛,国有地狱、饿鬼、畜生者,不取正觉。”那么,下卷就说明了:极乐净土无有地狱、饿鬼、畜生三恶道——这一段就是来说明第一愿的;第二愿“不更三恶道”,第三愿、第四愿……四十八愿每一条文在《无量寿经》的下卷都能找到对应的一段经文,叫“成就文”。

    善导大师解释第十八愿成就

    下面是善导大师用同样六句话、二十四个字来解释第十八愿的成就。他说:

    彼佛今现,在世成佛,

    阿弥陀佛现在在西方极乐世界成佛了,也就是说,祂当初的誓愿完成了。法藏比丘发四十八大愿,四十八愿没完成的话,祂能成佛吗?(莲友答:不能。)对呀,如果四十八愿没有完成就成佛了,那就讲假话骗我们啦。四十八愿每一条愿都说:“如果这一条愿不完成,我不成佛!”结果这条愿没完成就成佛去了,那不是骗人吗?所以,法藏比丘成佛,四十八愿,愿愿成就,每一条愿都修行圆满了,不然祂成不了佛。

    既然祂已经成佛了:

    当知本誓,重愿不虚。

    我们就知道法藏比丘的四十八愿都已经圆满实现了,没有骗我们,没有虚假。

    既然不虚假,根据第十八愿来讲:

    众生称念,必得往生。

    其实这个道理很好明白。

    比如第一愿说:“我成佛的时候,国无三恶道。”如果这条愿不虚假,那么极乐世界有三恶道吗?如果这条愿虚假,极乐世界就有三恶道,对不对?佛是没有虚言的。既然佛无虚言、没有虚愿,那么,根据第一愿,我们就知道:极乐世界没有三恶道。

    第二愿,“不更三恶道”。“到我极乐净土的众生,你们不会再堕落三恶道”。根据这一愿,往生极乐世界的人会不会说“哎呀,我过去造了恶,我到极乐世界走一趟,后来又堕落畜生道、饿鬼道、地狱道”,会不会?不可能!这叫第二愿成就。

    第三愿,“身皆金色愿”。往生极乐世界的人,身体都是纯金之色。根据这一条愿,极乐世界的众生有没有银色的?就没有啦,对不对?都是金色之身,这样就是第三愿不虚,极乐世界众生都是金色之身。

    第四愿,“无有好丑愿”。往生极乐世界的众生,没有长得漂亮和丑陋的,都是一样的,“三十二相、八十种好”,“皆令如佛”,都是一样清净,“虚无之身、无极之体”,那才好啊!那么,根据这一愿,极乐世界的众生有没有漂亮和不漂亮的分别呢?“你长得好看,我长得不好看……”,到极乐世界,面貌都一模一样,这就是第四愿的成就。

    第五愿,“到我极乐世界的众生,都有天眼通,能够遍观十方一切世界”。那我们到了极乐世界,会不会有天眼通呢?一定会有!除非这条愿假了,“我跑到极乐世界去一看,哎呀,也只能看五十米”,那就不叫极乐世界了。我们到极乐世界,可以遍观十方法界。所以,每愿不虚,都能给我们利益。

    那么,第六、第七、第八、第九、第十、十一、十二、十三、十四、十五、十六、十七,下面第十八愿说:“称念我名号的人,若不能往生,那我不成佛!”

    现在法藏比丘成佛了,我们称念祂的名号能不能往生啊?(莲友答:能。)肯定能往生嘛!所以,我们之所以能往生,不是我们修得好。是谁修得好?法藏比丘修得好啊!祂修得好,我们就能往生。祂有没有妄想杂念?祂没有。那你担什么心呢?祂会不会有染污心?祂没有。那你担心什么呢?

    像我们坐车,我们坐在车上,司机开车。司机如果打瞌睡,你害怕不害怕?哎呀,那可害怕了!在高速公路上,司机打瞌睡,那全车就危险了。如果司机精神很好,不打瞌睡,你打瞌睡,你怕不怕?(莲友答:不怕。)对呀,那没有关系啊。“我交给司机了,他不打瞌睡就行”。

    “打瞌睡”代表妄想心、杂念、不清净、没有功德……阿弥陀佛就是司机,祂不打瞌睡,你操啥心呢?你打瞌睡、你有妄想、你有妄念,跟祂有什么关系呢?你只管念佛,没有关系,明不明白?(莲友答:明白!)

    所以,我们坐车,就拜托给司机;我们念佛,就拜托给阿弥陀佛。我们偶尔打个瞌睡、打个盹儿,没关系,“只要你不打瞌睡就好。哎,司机,你要认真一点,注意力集中”。我们坐阿弥陀佛的车,我们全部拜托阿弥陀佛。阿弥陀佛不打瞌睡、没有妄想、不会丢掉我们,祂全包。阿弥陀佛信得过信不过?(莲友答:信得过!)靠得住靠不住?(莲友答:靠得住!)大家愿不愿意靠?(莲友答:愿意!)

    所以啊,善导大师在这里苦口婆心地跟我们讲:“当知本誓,重愿不虚。众生称念,必得往生!”“你啊,应当知道,称我名号必得往生!”

    我们现在知道不知道?现在就知道了嘛!如果不来这里听法,还不知道,还以为说“要我如何如何”;我们现在知道了:阿弥陀佛誓愿不虚假,祂不欺骗我们,称念祂的名号,必定往生祂的净土。

    现在大家闻法了,懂得道理了,回去就不要畏畏缩缩的,“哎呀,我怎么能往生?”你不要这样,你把胸脯挻起来:

    “老王,告诉你啊,我往生有份!”

    “为什么?”

    “我知道啦,阿弥陀佛本愿不虚。祂说的,众生称念,就必得往生。我是众生,所以我称念,必得往生。”

    我们是不是众生?(莲友答:是!)我们是众生嘛!对啊,我们是众生,那我们念佛,必得往生。我们就把胸脯挺起来了,我们背后有靠山,我们的腰杆儿就挺直了。

    我发现下面很多莲友头都昂起来了,此生来做一次人,感到是兴高采烈。“哎呀,多生多世我都埋没在六道,这次终于站起来了,终于扬眉吐气了!哎呀,真是阿弥陀佛!”就喜悦啦,这叫“至心信乐”。有信,就有乐;没有信,就没有乐。

    如果不是这样,“哎,我怎么能往生?我肯定不能往生!”心里就苦恼了。

    我们相信阿弥陀佛誓愿不虚假,称念名号必然往生,心里会不会像乐开了花一样?对不对?那我们心里的莲花就打开了。

    所以,有很多老居士很会表达他们的心情,说:“师父啊,听讲善导大师的念佛思想,我心里边就亮堂堂的。”

    我说:“对了!阿弥陀佛的无量光就照到你心里去了。”

    阿弥陀佛的无量光遍照十方世界,结果我们的心呢,一个小小的角落都照不进来!那能叫无量光吗?不是阿弥陀佛照不进来,是我们把它封起来了,“哎?我这样怎么能往生?”把心里的这扇门越关越紧。

    你打开来!接受阿弥陀佛的救度。佛光当下照耀进去,你就心里边亮堂堂。心里亮堂堂好不好?(莲友答:好!)往生西方,我们心里明明白白。

    这是善导大师的解释。他没有说:“当知众生,你心清净了,所以你念佛往生。”他没有这样讲。

    必得往生的根本原理在哪里?善导大师告诉我们说:“当知本誓,重愿不虚。”因为阿弥陀佛不欺骗我们,不会发虚愿,不会说话不算数,所以我们称念必得往生。

    “众生称念,必得往生”,善导大师也没有加限定词,因为阿弥陀佛没有限定,善导大师当然就没有限定。他没有说“众生称念,括弧,出家人称念”,没有讲出家人,只要是众生就可以了;也没有说“众生称念,括弧,清净心地称念”,也没有。不管你什么心,只要称念南无阿弥陀佛、愿生净土,必然往生,必得往生。容易不容易?(莲友答:容易!)

    《无量寿经》第十八愿愿成就文

    第十八愿的愿文,在《无量寿经》里也有它相应的成就文。刚才我们学了善导大师解释第十八愿的成就。那么,成就文怎么说呢?

    诸有众生,闻其名号,

    信心欢喜,乃至一念。

    至心回向,愿生彼国,

    即得往生,住不退转。

    唯除五逆,诽谤正法。

    后面两句、八个字还是一样,都讲得很简略。

    “诸有众生”:就是指“十方众生”,二十五有、未出三界、轮回六趣的众生,叫“诸有众生”。

    “闻其名号”:听说南无阿弥陀佛名号已经圆满成就了,阿弥陀佛大愿已经圆满成就了,名号有如是不可思议的功德善力,阿弥陀佛本愿力如是不可思议,这叫“闻其名号”。我们几天来的讲解、听闻,都是在讲这句南无阿弥陀佛,也都是在听这句南无阿弥陀佛。那么,我们这样听闻,闻法入心,内心对阿弥陀佛的他力救度就有喜悦,就信顺不已。

    “乃至一念”:这是解释愿文的“乃至十念”。

    “信心欢喜”:这是解释“至心信乐”,道理是一样的。“乃至一念”、“乃至十念”,“一念”、“十念”指临终之人,只能念一声、十声;“乃至”指平时念佛的人,我们大家在座的都是“乃至”,就是“我现在遇到这个法门就念佛,一直到临终”。

    念佛的目的,不是为了求世间福报,也不是为了到阴间做鬼有钱用——有的人念佛,是在那里“存钱”,死了到阴间做鬼好有钱花。这样也能有钱,因为万法唯识——但是他错了!“念了多少佛啊,阴间存了很多钱”,他还没有死,就准备到阴间做鬼了,这样不好。

    我们是——

    “至心回向,愿生彼国”:念佛都是要求生净土的。

    “即得往生”:只要听闻弥陀名号、称念弥陀名号,就立即获得往生不退转的身份。所以,往生不是等待临死才决定的,是我们现在念佛、现在就定下来了。虽然还没有往生,但是已经定下来了可以往生,这叫“即得往生”,这叫“正定之业”。

    大家有没有往生?没有吧!我们还没有,但是我们决定可以往生。

    就好像我们坐船过海一样,我们一旦坐上船,虽然还没有过海、还在过海的途中,但是决定可以过海。

    我们念佛也一样,乘上弥陀大愿船,虽然还在这里是一个凡夫,但是决定可以到极乐世界去。

    我们已经被阿弥陀佛录取了,不过还有最后一道手续没办。什么手续?火葬场,那道手续没办。那道手续一完成,就兑现了。但是,录取通知书先发了。就好像我们考大学,录取通知书已经发给你了,但是,你还有一道手续没办——没有去报到。你七月二十八号接到了录取通知书,九月一号去报到。但是,七月二十八号就定下来:你肯定是这所大学的大学生了,对不对?

    会不会有一个大学生,拿到了录取通知书,还是胆战心惊,“我来试试看,九月一号,我有没有被录取?”你看看,这个人就有问题了,对不对?

    我们所念的这“南无阿弥陀佛”六个字,就是阿弥陀佛为我们十方众生下发的录取通知书,我们拿到了。你不要说:“哎呀,”到临死的时候,“阿弥陀佛,你看看,我有没有被录取?”早就录取你啦!不必担心!

    那么,九月一号到学校报到,正所谓“来来来,我迎接你”。现在考上大学,在火车站,每个学校都有横幅,都有人在那里迎接。为什么来迎接你呢?因为你事先就有了录取通知书。没有通知书,他会不会迎接你?他不会。那么,一看到你了,“好好好!来,来报到,到宿舍,交费……”学校里安排住下来,上哪一系,很自然。

    我们也一样。我们念南无阿弥陀佛,阿弥陀佛自然来迎接我们,因为我们有这句六字名号。

    法然上人有两句话,我觉得非常好。“念佛往生”四个字,其中有一个众生跟佛的分工。念佛是方法,往生是结果,是不是?我们愿意去往生,我们用念佛的方法。“念佛”这两个字,归我们众生这边来做;“往生”这两个字,不要我们操心,阿弥陀佛操心。所以法然上人讲:

    念佛者,我所做也;

    往生者,佛所做也。

    往生乃是佛力所赐。

    我们什么时候往生、怎么往生,这是阿弥陀佛大愿业力所赐,赐给我们的。

    很多人念佛,边念佛边在那里想:“哎呀,我怎么能往生?我什么时候去往生?”

    如是种种筹量计度,

    是自力也。

    应该怎么办呢?

    唯须念佛,

    待来迎也。

    一边念佛一边担心不能往生,这是不了解佛愿。我们只要念佛,等着佛来接就好了。

    就好像我们坐船过海:坐船者,乘客之所做也;过海者,船长之所做也,对不对?你只须乘船,等待到达彼岸就好了。你一边乘船一边想:我到底能不能到彼岸?这是自力,这不是船长的力量。你不要担心这些。

    所以,我们只管念佛,听到没有?(莲友答:听到了!)

    只管念佛,不管往生。

    往生让给阿弥陀佛管——祂早就管了嘛!祂在发第十八愿的时候就说:“你不往生,我负责嘛!你不往生我来管!若不生者,我不取正觉啊!”所以,往生不是我们自己揽来的事情,是阿弥陀佛的事情。

    但是,祂有一个要求:“我虽然为你成就往生,但你要接受啊!你要愿意啊!”那么,怎么接受、怎么愿意?就是“一切都在这句六字名号里边,给你了,你念我的名号,代表你接受、你愿意,你就往生我的极乐世界”。

    这样跟阿弥陀佛分工好不好?(莲友答:好!)

    哎呀,这一仗打得真漂亮!这个烦恼贼啊、烦恼军阵哪,被六字名号打得是落花流水、片甲不留。我们现在终于扬眉吐气了!我们生生世世都被它打败了。这一生,我们跟阿弥陀佛合作,打了一个漂亮的歼灭战,对不对?(莲友答:对。)

    念佛我们来念,往生佛来管。

    所以,有很多莲友在不了解道理之前,往往就会瞎操心,把念佛放到旁边,想:我怎么往生,我怎么往生?这样就是为佛操心,该自己做的事儿没有做。

    我们就把自己这一摊儿做好:信顺、念佛——这就是我们要做的,从今天开始,大家回去唱着歌儿念佛,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”

    “师父啊,我这佛念得可溜啦!心里可敞亮了!好像江水啊,一泻千里。”心里非常敞亮、非常开阔。

    所以,天亲菩萨说了,极乐世界:

    究竟如虚空,

    广大无边际。

    我们怎么体会呢?如果我们了解善导大师的念佛思想,我们的心也是这样的。

    “究竟如虚空”:“所有的烦恼你就来吧,我可不怕你!”对不对?“你能把我怎么样?我的心广大,你来也无所谓!”它就不能把我们怎么样。

    烦恼也是纸老虎,你认识到它,你有了六字名号,它就不能把你怎么样;如果你不认识它,被它欺骗了,又没有阿弥陀佛做靠山,纸老虎也能吃人。所以,我们生生世世都被它打败了。今生今世,我们就看穿它了:“你不能怎么样。”这个时候,它就规矩了,它就老实了。

    二、名号本义,称名必生

    今天我们学习的题目是:“名号本义,称名必生”。“名号”就是指南无阿弥陀佛。

    这“南无阿弥陀佛”六个字是什么含义呢?祂本来所具有的含义、“南无阿弥陀佛”六个字本身所具足的功能,那就是:使得一切愿生净土的人,称念弥陀名号,必然往生。

    上一讲是“本愿不虚,称名必生”,这是从阿弥陀佛因地的誓愿,到果上的成就。因为阿弥陀佛在因地作为法藏比丘的时候,发了四十八大愿,每一条愿都已经圆满成就,而成为阿弥陀佛。所以,每一条愿都不虚假。比如第一条“国无三恶道愿”,此愿已经成就,可知极乐世界现无三恶道;第二愿,“不更三恶道愿”,可知往生净土之人不会再堕三恶道;乃至第十八愿,“我成佛之时,众生称念我的名号,愿生我国,如果不能来往生,我就不成佛!”这一条愿已经实现,所以,因地的誓愿,成为果上正觉。

    关于本愿、本愿力,昙鸾大师说:

    愿以成力,力以就愿,

    力愿相符,毕竟不虚。

    愿圆满了,就有力量了。愿是指因地的发愿,力是果上救度众生的力量,所谓“愿以成力”。

    我们发了愿,如果这个愿没有实现、不能满足,就没有力量,还是在修行的过程中,甚至是虚愿。

    果上救度众生的力量来自于因地的誓愿、修行,所以是“力以就愿”,果上救度众生的力量和因地发愿救度众生的誓愿相吻合,“若和符节”,这叫“力愿相符,毕竟不虚”,不会虚假。这是从阿弥陀佛因地誓愿所说的。我们现在称念这尊佛的名号,就顺了这尊佛因地的誓愿,必得往生。

    阿弥陀佛因地发誓说:“你称念我的名号,若不能往生,我就不成佛!”这样也就是说,祂果地的名号必然要具足能够使得称念、愿生的人都能往生极乐世界的功能,祂这个愿望才能实现,不然的话,就不能实现。所以,从“本愿不虚,称名必生”,我们也就有了这一讲——“名号本义,称名必生”。

    反过来说,如果名号本身不具足这样的功能,没有这样的含义,那么,阿弥陀佛的誓愿也就虚假了。

    所以,这两个题目可以讲意思是一样的,不过角度有所不同。一个是因为弥陀因地誓愿不虚假,所以我们称名必生。一个是因为果上正觉名号具有这样的功能,所以我们称名必生。

    对六字名号的不同认识

    我们看到“南无阿弥陀佛”六个字,随着对佛法了解的深浅不同,都有自己的认识。

    成语说“顾名思义”,看见一个名字,就想到它的意思;佛法说“名以诠义”,就是这个名啊,它诠释一定的义理。

    比如我们看见一个名字,说“茶”,看见这个“茶”的名字,我们就想到它是一种饮品,可以解渴,可以清目。总之,任何一个名相、名词,它都诠释了一定的含义,也让我们能够知其所指。

    那么,“南无阿弥陀佛”六个字,我们看完之后有什么感想呢?或者说顾名思义,能想到什么呢?

    这个就很多了。刚才说的,随着大家对佛法了解深浅的不同,比如说社会上的人,他看见这六个字,念也不会念,“nanwu”,“南方没有阿弥陀佛”,他就念“nanwu阿弥陀佛”,“哎,师父,怎么南方没有阿弥陀佛?”

    也有的人看见这六个字木讷讷的,熟视无睹,看到就像没有看到。

    稍微了解佛法的人一看,“哦!这就是一尊佛的名号。”底下也没有更深入的东西。

    研究学问的人呢,他看了,“哦,这是印度话的翻译,语音的翻译”。

    稍微有善根的,会觉得这六个字很神秘。是什么他不清楚,但是他感觉到这个很神秘,有一种敬畏感。对六字名号,他就认识这么多。

    也有人认为这句六字名号就代表一种因果报应。在我们老家,不管信佛不信佛,都会念一句阿弥陀佛,不管好事坏事。遇到他高兴的事,比如冤案昭雪了,“哎呀!阿弥陀佛,阿弥陀佛!”;遇到恶人遭报应了,果然报应现前了,他也感到幸庆:“哎呀!阿弥陀佛。”他也念一句阿弥陀佛。那么,在他心中,这一句阿弥陀佛就代表因果报应。

    还有很多人,“阿弥陀佛”对他来讲,就是一种安慰,一种福报追求。“阿弥陀佛保佑我”,保佑平安。

    可以讲,对于这句南无阿弥陀佛的认识,是人人所见不同。那么,这样的认识,是不是南无阿弥陀佛本身所具备的意义和功能?这就不一定了。所以,若想如实了解,就要根据经典和祖师的解释。

    修学净土法门的人,对这句名号的了解应该说比较深入了,看见这六个字,就知道:“这六个字是管往生用的。”不过,这个认识还不够透彻。他也许会觉得说:“这是让我念到某种功夫;光这六个字还不够,还要加上我其他的修行”,或者说“我要达到某种净心境界”,或者说“我临终那个时候,这六个字管用,临终的时候只要念出一句,肯定可以往生;现在或许还不足”。所以,愿往生的人,虽然说对于这句名号的认识比一般人深入多了,知道是跟往生有关系,可是,还是不够圆满。

    至于说参禅的人,他参“念佛是谁?”他对名号的认识,是作为一个话头在参,或者认为说:“这个名号是我的本地觉性,是无量光明、无量寿命。”

    总之,有种种不同的理解。

    世间的事也一样,看见一个交警,我们就有反应:交警是干什么的呢?是管理交通秩序的。

    我们看见阿弥陀佛,也要想到说:“这就是救度我的佛。”

    名号本身具足往生

    我们今天是来说明六字名号本身所具足的功能、本身所具备的含义,就是:使得我们念佛的人必然往生。

    所以,我们念佛往生都在阿弥陀佛的本愿当中,都在这句名号本身当中,已经具足了,这是大根大本。不是在我们众生这一边:功夫的深浅、根机的上下、功德的大小,都不在这一边论,完全靠阿弥陀佛的本愿名号。

    所以,虽然下面我们接着还有六讲来说明“称名必生”,但是这两讲是法的源头,后面是根据众生的根机来说明:任何众生,念佛必生。那原因就在于这两讲:“本愿不虚”“名号本义”。

    天亲菩萨释“如实修行相应”

    下面所讲的,是很重要的几条文。

    天亲菩萨在《往生论》中开出“五念门”,说:“五念门”成就,必定往生安乐世界。这“五念门”就是:第一“礼拜门”,第二“赞叹门”,第三“作愿门”,第四“观察门”,第五“回向门”。

    这里所引用的就是第二“赞叹门”。天亲菩萨说:

    口业赞叹,

    称彼如来名,

    如彼如来光明智相,

    如彼名义,

    欲如实修行相应故。

    这有四句话,可能大家不熟悉,我再来念一遍:“称彼如来名,如彼如来光明智相,如彼名义,欲如实修行相应故”。

    如果大家听不懂,也没有关系,这是教理上的。有这个能力的,你就往下听,对于我们了解教理、建立信心有帮助。

    我们把这四句分开来解释,这样短一点。先看第一句和最后一句,第一句说——

    “称彼如来名”:这句好懂,就是口称彼阿弥陀佛名号。“如来”就是佛(有人讲:“如来佛祖,有一个如来佛。”——不是另外有一尊如来佛,所有佛都叫做“如来”。佛有十个通号,“如来”是其中的一个。所以,阿弥陀佛又叫阿弥陀如来,释伽牟尼佛也可以称之为释伽牟尼如来)。“称彼如来名”,就是称念极乐世界阿弥陀如来的名号。

    为什么要用这个赞叹门呢?为什么要称念阿弥陀佛的名号呢?第四句说——

    “欲如实修行相应故”:“欲”是想要。之所以称念南无阿弥陀佛名号,是想干什么、达到什么目的呢?“如实修行相应”。“欲”是有这个愿望、意愿,是想达到“如实修行相应”。

    修行有两种:一种叫做“如实修行”,一种叫做“不如实修行”。“不如实修行”的话,你就是千劫、万劫、恒河沙劫,也不能了生脱死,所以要“如实修行”。能够和“如实修行”相应了,了生死才可以。

    “如实”,“实”就是指真如实相,就是指我们的本地觉心,我们本来具足的觉性、佛性。所谓“如实修行”,是按照真理的本身——真如实相,按照实际理体的本来状况来修行,能够发明本来心地,所谓的“悟后起修”,悟得我们本然清净的心体,这样的修行叫“如实修行”;虽然在修行,但是没有修行相,因为一切法本来如是,不生不灭,常住涅槃。

    可是我们妄想执著呢,就显出种种的生灭变化,生老病死、颠倒轮回就产生了。

    如实修行,就是如实通达诸法实相,安住在诸法实相本来的法位之上。所谓“不生不灭,不垢不净,不增不减”,这就是如实修行。

    “不如实修行”呢?《楞严经》里说:“因地不真,果招迂曲。”因地修行,所起这个因心就不真,那么,果当然就是曲的,不能得到正直的解脱之果。打了个什么比方呢?“蒸沙求饭”。大家在家里煮饭,想煮米饭就要加米。如果买了一个高压锅,很现代化,很好;液化气也很充足,结果在里边装的是沙子——你煮的温度再高、时间再长,能够煮出白米饭吗?所以,“蒸沙求饭”,这是得不到的。如果不如实修行的话,就如同蒸沙求饭。不如实地在用功,不是按照真如实相的本来面貌来修持,而是妄心用事,这样想得到涅槃果位,想解脱生死轮回,就好像在高压锅里蒸沙,到中午吃饭的时候,锅盖一揭,想吃饭,那不可能。

    所以,如实修行,这是首要的。

    以圣道法门来讲,要达到如实修行不容易。所谓“悟后起修”,没有开悟之前,都叫做“盲修瞎练”,还没有摸到门儿,悟后才是真正开始起修。

    这一点,谈何容易!我们都没开悟,我们都做不到。

    所以,这里天亲菩萨就举出五念门当中的第二“称赞门”:你能够称彼如来名,以称阿弥陀佛名号这个修持方法达成我们的如实修行相应。

    就是说:以我们这样的凡夫,我们开不了悟,不能悟得本来心地,我们要想如实修行,只有一个办法:“称彼如来名,欲如实修行相应故。”

    我们为什么要称念彼如来名号呢?因为除了阿弥陀佛名号之外,我们凡夫造作的所有修行,都是有为有漏的。有为有漏造作都是不如实修行,贪嗔痴三毒没有息灭,我法二执没有空,所以都不是如实修行,这样千劫、万劫、恒河沙劫也不能出离生死。

    所以,天亲菩萨说:“你要称彼如来名,欲如实修行相应故。”这么一个原则。

    大家要知道:以凡夫来讲,其他行法我们做不来,称念弥陀名号才是唯一能够达到如实修行的道路。

    中间有两句,这两句就规范着我们怎样如实修行。说:“如彼如来光明智相,如彼名义。”这样就能“如实修行相应”。

    “如彼如来光明智相”:“彼如来”就是阿弥陀佛。佛的光明就是佛的智慧之相。“相”是就“体”而说的,阿弥陀如来以无量寿为体,以无量光为相。“相”也是祂的作用,有这样的相,就有这样的作用。阿弥陀如来的光明,祂这个相是什么样的相?祂的光明智慧起什么样的作用?你能按照阿弥陀如来的智慧之相状和作用来称念弥陀的名号,这样就是“如实修行相应”。如果你不这样的话,就反了,就不是“如实修行相应”。

    第二句——

    “如彼名义”:你能按照南无阿弥陀佛六字名号本来的含义、本来所具足的功能来修持,这就是“如实修行相应”。不然的话,就不是“如实修行相应”,就不能如实修行了。“名义”,我们刚才也说过,任何一个名,它都能诠释一定的意义。昙鸾大师在《往生论注》里解释“名”和“法”,他讲:

    有名即法,

    有名异法。

    名和法是一体的,叫“名即是法”。

    名和法是分开的,名是名,法是法,叫“名异法”。

    “异”就是不同、分离。比如说我们饿了,我们想吃饭,嘴上喊饭,我们喊这个名字,但是肚子里边还是空的,对不对?饭的名称(名)和饭的实际(法),是分开的,这叫“名异法”。

    那么“名即法”呢,在我们世间找比喻不太好找,我想了一个比喻:比如说在军营里边,晚上岗哨有口令。安营扎寨,要有警卫。如果是自家人,每天晚上有口令,一报出来,就可以通过了。你报得不对,就知道不是自家人,就是敌人了。那么这个口令,就是“名即法”,你只要喊出来了,就通过,就是法了。

    昙鸾大师在《往生论注》里说明:诸佛菩萨的名号,佛教的一些咒语,甚至包括民间、外道的一些咒语,都有相应的功能,只要你这样念出来,它就有它本身所具的功能来起作用,这叫“名即是法”。

    我们称念南无阿弥陀佛名号,本身就有法的功能在运转。我们不能把“南无阿弥陀佛”六个字跟阿弥陀佛分开,说:“佛是佛,名号是名号。”那就是凡夫了。你喊我的名字,我还在这里,不在你的面前;你喊我的名字,我也不能救你。但是,佛菩萨就不一样,“名即是法”——名就是救度我们的法;“名即是体”,阿弥陀佛的名,就是阿弥陀佛的本身。所以,这个跟我们世间常途的思维就不一样。

    昙鸾大师又举了一个例子,他很懂医术:如果一个人扭了筋,可以找一个木瓜,用火来烧,敷在扭伤的地方,这样就能缓解疼痛。如果没有木瓜,你就把手捂在那个地方,你就喊木瓜的名字也行。你就喊:“木瓜、木瓜、木瓜……”它也能好。昙鸾大师用这个例子来说明“名就是法”,有这样的功能作用。

    世间木瓜的名字都有这样的作用了,何况阿弥陀佛的万德洪名?就更加不可思议。

    我们把这段话再来学一遍:

    称彼如来名,

    如彼如来光明智相,如彼名义。

    目的是要达到:

    欲如实修行相应故。

    善导大师释阿弥陀佛“光明智相”

    好了,什么样子是阿弥陀如来的“光明智相”?什么是阿弥陀如来的“名义”呢?昙鸾大师在《往生论注》里面有解释。不过,我们今天不用昙鸾大师的解释,我们用善导大师的解释。

    阿弥陀佛的光明和智慧是什么样的相状?有什么样的作用?善导大师综合《阿弥陀经》和《观无量寿佛经》这两部经的经文来说明。在《往生礼赞》当中,他说得非常好。何故号阿弥陀呢?《阿弥陀经》里说:

    彼佛光明无量,

    照十方国,无所障碍,

    故名阿弥陀。

    如果光是从这一段,我们还感觉不到亲切,只是概念性的,“哦,彼佛光明无量——无量光;照十方国——无边光,没有一处遗漏;无所障碍——无碍光。”这就是“十二光佛”的前三个:无量光佛、无边光佛、无碍光佛。

    《观无量寿经》里说:

    一一光明遍照十方世界,

    念佛众生摄取不舍。

    光明的作用是摄取念佛的人。

    善导大师把这两段经文合在一起,说:

    彼佛光明无量,

    照十方国,无所障碍。

    唯观念佛众生,摄取不舍。

    故名阿弥陀。

    这个解释特别绝妙!阿弥陀为什么能叫阿弥陀?祂有这样的含义,祂有这样的作用,祂才有资格叫阿弥陀。如果不是如此,祂就不能叫阿弥陀。

    “彼佛光明无量,照十方国,无所障碍”:这无量光、无边光和无碍光,是什么样的光明智相呢?佛的光明、佛的智慧要起什么样的功能和作用呢?善导大师就根据《观经》说——

    “唯观念佛众生,摄取不舍”:只有一个目的。“唯”是唯一,“观”是观察、寻找,善导大师所谓“唯觅念佛往生人”,“觅”就是寻找,寻寻觅觅。佛的光明像探照灯一样,到处探照,要找一个目标;或者像雷达一样,在虚空里扫描,要捕捉一个目标,是不是?不是无缘无故开这个雷达。那么,阿弥陀佛的光明遍照十方世界,祂也是有目的的:祂在寻找念佛人,施给我们名号功德。我们称念南无阿弥陀佛——当下念佛,“找到你了!”这叫“唯观”,看到了!“哦!在娑婆世界,南阎菩提,中华人民共和国吉林省长春市般若寺,有一个念佛人——不是有一个,有好几百、好几千,哦,看到了!”祂就放光,当下放光摄取。

    这个“唯”,有两种含义:一个叫“显胜”,一个叫“简他”。“显胜”就是说:念佛优胜,胜于其他法门;“简他”是说:别的修行,阿弥陀佛光明不照耀,唯独照耀念佛众生。所以,你口称南无阿弥陀佛,佛光当下就看到你。善导大师不是讲嘛,“口常称佛,佛即闻之”,祂听到了,祂不来照你吗?祂听到了,当下就照你了;“身常礼敬佛,佛即见之”,看到了,佛光也来照耀摄取你;“心常念佛,佛即知之”,佛心知道了,就来摄取你。“彼此三业,不相舍离”。所以这里说:“唯观念佛众生”。

    光明都有其作用。像我们现在这里,讲堂里很亮,我们就不用开电灯,对不对?如果天黑了,开电灯是为了照明;晚上外边大街上开了路灯,那也是为了行人照明。那么,阿弥陀佛光明的作用是什么?是要寻找念佛的人,摄取而不舍,这是佛光的作用。

    阿弥陀佛是无量光,无量光干什么呢?就找念佛的人。你要想被阿弥陀佛找到,你就念南无阿弥陀佛。

    就像妈妈找孩子,孩子丢掉了,在野外,妈妈就喊:“哎呀,我的儿……”就喊他;这孩子也喊“妈妈”,哎,妈妈当下听到,就找到你了。

    我们在娑婆世界流浪,我们念南无阿弥陀佛,阿弥陀佛是天耳通、天眼通、他心通,一切通具足。

    你说:“我没有在大庙子里面念佛,在我家的小黑房子里念佛,阿弥陀佛能不能找得到?”找得到啊!你念南无阿弥陀佛,说:“我在这里啊!”阿弥陀佛马上就来到你面前,说:“我知道。我来救你,我来迎接你。”

    我们在五欲六尘的娑婆恶世,在这里念佛,感应道交,阿弥陀佛来摄取不舍。“摄”就是救度的意思,也是保护的意思,摄护,保护,救度;“取”,就是找到我们,把我们抱在怀里,不丢开我们;“不舍”就是不舍弃我们,不嫌弃、不舍离、不放弃我们,白天、晚上,今天、明天,现生、平生,一直到临终,阿弥陀佛的光明不间断,摄取、救度念佛的众生。

    这是善导大师解释阿弥陀佛的“光明智相”。

    佛光作用:念佛众生摄取不舍

    称念南无阿弥陀佛,我们知道:“我称念南无阿弥陀佛,就被阿弥陀佛的八万四千光明摄取不舍啦!”这就叫做“如实修行相应”。

    既然如此,往生决定不决定?(莲友答:决定。)阿弥陀佛这么多光明把我们摄取不舍,往生就一定了嘛!

    如果一边念佛一边说:“哎呀,我念佛不知道能不能往生?不知道阿弥陀佛要不要我?”阿弥陀佛明明说:“我的光明摄取念佛的人不舍。”我们却在这里说“我念佛,不知道佛光照不照我”!

    进了道场,有的居士就讲:“哎哎!靠后边!你没有搭衣。没搭衣,你念佛,佛光不照你;佛光照我,为什么?我搭了菩萨衣,所以佛光照我。”这个,不是这样,不是你衣服穿得好,佛光就照你。只要你念佛,哪怕在家里,不在道场里,佛光都照耀你。

    我们念佛,如果心中怀疑说:“阿弥陀佛不知道见没见到我?阿弥陀佛不知道照不照我?阿弥陀佛不知道救不救我?阿弥陀佛不知道要不要我?”这就是不了解“摄取不舍”,不知道阿弥陀佛的“光明智相”。

    阿弥陀佛的“光明智相”就起这个作用:

    念佛众生,摄取不舍。

    我们知道:我念佛,被阿弥陀佛的光明照耀摄取。你看,多安心哪!晚上睡觉——睡在哪里呢?睡在阿弥陀佛光明的蚊帐里面——不是蚊帐,是阿弥陀佛光明的宝帐当中。我们晚上虽然睡着了,但是,我们不要担心掉到阎罗王的手掌里面,因为阿弥陀佛的八万四千光明就像宝帐一样,左一条,右一条,上一条,下一条,密密麻麻地把我们包裹在里面。所以,白天、晚上,佛的眼睛都看着我们,“慈目不瞬”,佛的慈悲的眼睛啊,时刻地盯住祂的宝贝儿子,一刻都不愿意离开。

    你看,年轻的妈妈看她的小宝宝,目光都移不开了。

    我们来念佛,阿弥陀佛看着我们,一刹那都不离开。有烦恼要来侵蚀我们,有业障要来障碍我们,阿弥陀佛想方设法为我们排除。

    所以,我们念佛为什么感到会有佛的保护啊?为什么我们念佛能够增长福报、消除业障啊?为什么我们念佛能够消灾免难、遇难呈祥啊?因为阿弥陀佛的眼睛在看着我们,阿弥陀佛的光明在照耀我们,阿弥陀佛的宝手在旁边保护我们。所以大家念佛,心中稳当、安慰。

    这样念佛叫“如实修行相应”。

    能不能做到?(莲友答:能!)

    如果按照禅宗等通途法门的“如实修行相应”,你一定要开悟的。如果不能悟得诸法实相,没门!肯定不可能。

    但是,按照净土法门,阿弥陀佛六名名号就是实相法。念佛,就在弥陀光明的摄护当中,这样安心念佛,就叫“如实修行相应”。

    感恩我们的善导大师,把《阿弥陀经》和《观经》的经文结合在一起。善导大师是弥陀示现,他讲的话,好像把《阿弥陀经》和《观经》捏在一块儿,但是,天衣无缝,说得这么巧妙!佛的光明智相就是如此。

    “故名阿弥陀”:这样祂才叫做阿弥陀佛。

    如果佛的光明智相不是如此,阿弥陀佛自己站不住,祂就没有资格叫阿弥陀。

    比如说一个人,他是局长,如果他不能行使局长的工作职权,那就是名不符实,他这个名就是虚的。

    阿弥陀佛之所以能称为阿弥陀佛,就是因为祂能“唯观念佛众生摄取不舍”。

    虽然我们刚开始学习的这些文字,挻生涩,但是道理一通,就觉得也不难懂,是不是?(莲友答:是。)

    善导大师释六字名号

    下面第二句——

    “如彼名义”:“如”是如实,按照事情的本来面貌。按照彼弥陀名号本来的含义,这样来念佛,就叫“如实修行相应”。如果不是如此,反过来,那叫“不如实修行相应”。

    阿弥陀佛名号有什么含义呢?刚才我们说过了,有很多答案,如果让大家自己回答,有很多。关于名号的解释,善导大师在《观经疏》里有两处:

    一处是在解释经名的时候,解释《观无量寿佛经》的“无量寿”三个字,善导大师将梵语和汉文逐字对翻,“南无阿弥陀佛”六个字解释为:“归命无量寿觉”,这是字面上的翻译。

    第二处就是我们现在要学的,这叫“善导大师六字释”,这是最有名的解释。善导大师对“南无阿弥陀佛”六个字的解释,叫“六字释”。这个解释是站在阿弥陀佛名号的功能这个角度来解释的。

    比如说米饭,对米饭来做解释的话,也有几种解释:一种就从它的营养成分,它是碳水化合物,它含有什么成分、什么成分;它还是水稻作物——这是植物学方面的解释;另外一种解释,比如说现在是饥荒年,收成不好,一个大富长者要拿米饭来赈灾,灾民都等在那里饿得不行了,你跟他解释这是碳水化合物,他听了就摇头,对不对?“这是米饭,你吃了就饱”——这就是它功能的解释。它的实际作用,就是让我们能够免除饥饿之苦,不至于被饿死。

    那么,善导大师第二处对于六字名号的解释,就是站在六字名号本身所具足的功能这个立场来解释的。我先把这段文读一遍:

    今此《观经》中,

    十声称佛,即有十愿十行具足。

    云何具足?

    言南无者,

    即是归命,亦是发愿回向之意;

    言阿弥陀佛者,

    即是其行。

    以斯义故,必得往生。

    我这样读下来,可能大家模模糊糊。后面四个字听清楚了——“必得往生”。前面“言南无者”“言阿弥陀佛者”,就是把六个字分为两段来解释。最后得出一个结论,就是:“必得往生”。这样听一听:哦,似乎有一点知道,“南无阿弥陀佛”六个字就是“必得往生”,大家能够猜到一点。

    善导大师解释这六个字,最后就说:这六个字是什么意思?就是:

    必得往生。

    所以,我们的标题说:“名号本义,称名必生。”

    别时意:十念念佛只种远因

    这段文的来历是这样的:在善导大师的时代,有很多人对于《观经》下品下生,一个造作五逆重罪的人,临终只是念了十句佛号,居然往生极乐世界去了!这样一种教理、教义,一般的人难以接受。他们站在自力修行的立场上,所谓“圆满戒定慧,息灭贪嗔痴,这样才能了生死。一个造作五逆重罪的人,只念了十句佛号就能往生,这怎么可能呢?”他不能接受。不能接受,但又是佛讲的,于是,他就用自己的想法来理解,做出自己的解释,就站在通途法门的立场来解释这一段,这叫“曲解”。他怎么解释呢?当然也有依据——这一段,叫做“别时意”。“别”是特别,就是另外的意思。他说:佛说法本来就有别时意、别义意,有种种说法的心态和摄受众生的方便。什么叫“别时意”呢?就是:

    佛为了鼓励懈怠众生,说微因而得大果。如果说修行成佛很难,可能这个懈怠众生就退堕了。所以佛就讲:你以小小的修行,乃至一礼拜,乃至一低首,乃至一合掌,你都可以成佛道。这样讲,来鼓励他,让他不至于退心。其实本身并不是说一磕头就能成佛的,也不是说一合掌就能成佛的。是让他有一个不退堕的心,生起喜悦,然后来合掌、来礼拜、来称名。真正来讲啊,是要到很久以后——他现在种了一个善根了,将来,来生来世,慢慢慢慢累积修行,长劫之后,那个时候才成佛。

    这叫“别时意”。

    他用“别时意”来说明《观经》下品:

    《观经》下品下生的人,只念了十句佛号,什么修行都没有,那么,佛为了鼓励我们、安慰我们,怕我们失去信心,说他往生极乐世界——这不是真的,是一种鼓励的话、安慰的话,说:“你啊,念十句佛可以往生。”他其实这辈子不能往生的,只是种了一个善因,来生来生来生,到以后哪一生再转过来做人,再修行,然后才能往生。

    这是当时有人对《观经》这段经文的解释。

    这样的解释大家愿意听吗?很愿意哈?如果这样愿意听的话,那我们不要念佛了,那就是“别时意”了,我们这辈子不能往生了。

    这样的解释,在当时,对净土法门起了很大的阻碍作用。有很多人看见这种解释,就不念佛了。他说:“念佛今生也不能往生,还要等到多生多劫,那我念了有啥意思?我不如现在就修别的。”

    所以,怀感禅师就说:“摄论宗”的这个见解一出来,就障碍了很多人修学净土的信心。

    善导大师是阿弥陀佛示现,他来就要把这个错误更正,所谓“楷定古今”,这就是善导大师所楷定的一个内容。

    这样的解释,也有它的经典依据:如果你修行,要“愿行具足”,这样才可以到达目的地。比如说你现在发愿,想到北京去。光是起这个愿望,你的脚不动,那能不能到北京呢?不能。这叫“唯愿无行”。只有愿,没有行,你是空愿。

    这个推论听起来合情合理。所以,当时解释“别时意”的人,他就认定:下品下生的人,是“唯愿无行”,他现在被地狱的苦所逼迫,他肯定愿往生。你讲有极乐世界,他不相信就算了;只要相信,他是愿意去的。有这个愿,因已经种下来了。但是,他没有修行——“念了十句佛号,无论如何这个算不上修行。就是用嘴巴念了十句南无阿弥陀佛,这个谈得上是什么修行呢?”他是站在通途法门的立场,站在自力修行的立场,认为这个没有修行。所以,他判定下品下生叫做“唯愿无行”。既然唯愿无行,就不能到达目的地。什么时候到达呢?等到他来生来生来生,行持再丰富、圆满起来,愿行具足了——有愿、有行,这样才可以到达目的地。

    同时,他也打了一个比方,他说:好比拿一枚钱给一个人做本钱,说:“你有这一枚钱,就可以发大财,可以赚一千枚钱。”这个,也叫“别时意”。一枚钱给你,不是你现在就能得一千枚钱,是你慢慢积累,最后赚一千枚。他又说:念阿弥陀佛名号也是如此。你念这十句,现在不能往生。慢慢积累,你的行持丰富、圆满,慢慢可以往生。

    这么一讲,人们听起来都觉得有道理,就退了心了。

    善导大师以弥陀示现的身份,听到这样的解释,当时就讲:

    自失误他,为害兹甚!

    自己失去往生大利,对众生也构成了误导,很有为害作用。

    所以,他就奋笔疾书,写了这部《观经疏》。这一段就是来破斥“别时意”,来说明往生净土是“当生成就”。

    以善导大师这样的解释,不仅是“当生成就”,而且是“当念成就”。

    念佛要累积到某种程度才可以往生的误解

    我想把“别时意”再作一点引申:

    如果按照一般的观念,说:“我现在念佛还不能往生,现在念一句,‘南无阿弥陀佛’,这一句哪能往生?‘南无阿弥陀佛’,这一句也不行……一定要积累每天三万、五万,然后积累三十年、五十年,到最后了,要临终了,要断气了,那个时候才决定往生。”抱这种观点的人,可以讲也叫“别时意”。就是:现在念佛,当念不能决定往生,要累积累积累积,到那个程度,才可以往生。这个算不算“别时意”呢?“别”,就是不在当下。

    它的反面就是“即时”,即时得往生。

    所以,善导大师的解释是让我们明了:我们念佛,念念之间,具足愿行。念念、声声,每一声名号的当下本体,就具足让我们往生极乐世界的功德。

    传承的重要

    所以,同样一部经,同样一段经文,站在不同宗派的立场上,就能给出不同的解释。我们了解这一点,就更加知道:学法要有传承,学法要依据我们本门、本宗的祖师。

    同样一部《观经》,历史上解释的很多,那我们是以善导大师的解释为标准,这样才有把握。不是所有的解释都可以依准。

    如果说我们对善导大师的教义明了了,透达了,很稳定了,眼睛很明亮了,旁参其他的解释,看一看,了解它,也未尝不可。不过,真正了解善导大师思想之后,再看别人对净土法门的解释,我觉得是索然无味,没有什么味道。因为他们讲得比较玄妙,不那么亲切,对我们这样的根机来讲,有一定的距离。

    或许有人觉得很好,那是根机各有不等了。历代祖师善知识都有他们教化的手段,也有他们教化的对象。

    每一句佛号都愿行具足

    “今此《观经》中,十声称佛,即有十愿十行具足”:因为《观经疏》是在解释《观经》,所以,善导大师就说“今此《观经》中”,就是这部《观经》当中;“十声称佛”就是指下品下生的人十声称念南无阿弥陀佛。那么,这十声称佛是不是像“别时意”所讲的,是“唯愿无行”(只有空愿、没有行持)呢?不是的!“即有十愿十行具足”。首先,善导大师就把答案给出来,说:我们念十句佛号,就有“十愿十行”。

    当然,这并不是说:念八声只有八愿八行,念七声只有七愿七行。这是说什么呢?每一声佛号里面,都具足愿行。那么,十声就有十愿十行,不会漏掉一声、空掉一声。比如说我们念三万声佛号,每一声里边都是愿行具足,不是说哪一声不具足,或者最后那一声才具足。我们念一辈子的佛,声声念念都具足“愿”,也都具足“行”。不是说我们到临终了、断气那一念才具足愿行。

    “即有十愿十行具足”是这个含义。

    一般的人念佛,之所以觉得往生没有把握,是因为对这句名号觉得空荡荡的。“我很想往生啊!不知道能不能往生?”很想往生,有这个愿,感到人世间这样的苦恼,大家都愿往生,所以,愿是有的。可是为什么觉得自己不能往生呢?“想一想我们没有什么修行啊,我只会念一句佛号,哪里叫修行呢?我又不会诵经,又不会打坐,又不会参禅,又不能开智慧……”一般的观念,都认为:念这句南无阿弥陀佛,这么简单,只是随口而念,不能算作修行。

    所以,如果没有善导大师来给我们校正,宣扬“别时意”的人一解释,我们会说:“哎呀,你解释的跟我想的一样,你解释得好啊!”我们心中本来就认为“念佛哪能算得上什么修行呢?我也不会诵经诵咒,也不能打坐入定,又不能开发智慧……”别人一说:“你单念佛,虽然有愿,但是行不够。”我们的心就会摇摆,就会动摇。

    为什么念佛不得力——不了解名号含义

    我们诵经,如果了解经义,这部经诵下来就很畅快;我们念佛,如果知道阿弥陀佛光明在摄取我们,知道名号本身就是往生,就会念得很踏实、很有力量。

    有人说:“师父啊,我念佛不得力啊!”怎么不得力呢?因为对这句名号不了解,不知道这句名号是干什么的、有什么作用和功能。

    《无量寿经》说“闻其名号”,《阿弥陀经》说“闻说阿弥陀佛”。我们在这里讲解的,大家来听闻的,正是名号功德。

    “南无”:信、愿;“阿弥陀佛”:行

    善导大师为了纠正当时对《观经》下品下生“别时意”这种错解,就作了著名的“六字释”:

    今此《观经》中,

    十声称佛,即有十愿十行具足。

    云何具足?

    言南无者,

    即是归命,亦是发愿回向之义。

    言阿弥陀佛者,

    即是其行。

    以斯义故,必得往生。

    “云何具足”:为什么说具足愿行呢?善导大师回答得可以讲很巧妙,他不是站在能够称名的众生这一边来说明,如果站在众生这一边的话,可以说谈不上有什么行。而是就“南无阿弥陀佛”六个字,就这个人所称念的这句名号本身来说明:六个字当中就具足了愿和行。所以,下面善导大师就说——

    “言南无者”:我们所称念的“南无”这两个字。有人不是说下品下生念佛唯愿无行吗?为了便于我们理解,善导大师就把六字名号分成两段,分成“南无”两个字和“阿弥陀佛”四个字来解释。

    “即是归命,亦是发愿回向之意”:这两个字有什么含意呢?就是归命的意思。“南无”是梵语,翻译成汉语就是“归命”。归命的目的是为了往生西方极乐世界,所以讲“亦是发愿回向之意”。就是说:“南无”两个字,当体的含意即是“归命”,我们归命阿弥陀佛;“亦是”是附带具备另外一种含意,归命阿弥陀佛,目地是为了发愿回向趣求极乐净土。所以“南无”两个字,归命就是信,发愿回向就是愿,这两个字包含了信和愿。

    善导大师在这里不是说这个临终的人因为地狱相现前了,所以他有愿生心(这当然也是一种解释),而是就他所念的“南无阿弥陀佛”六个字说:“南无者,即是归命,亦是发愿回向之意。”

    “言阿弥陀佛者”:“阿弥陀佛”四个字有什么含意呢?

    “即是其行”:这个“其”是指哪一个呢?就是指前面那个南无——归命的人。我们归命阿弥陀佛,“阿弥陀佛”就成为我们的行,就成为归命众生的行。这个行,不是凡夫之行,也不是罗汉之行,也不是菩萨之行,乃是佛之行。所以说“阿弥陀佛即是其行”。

    我们说过多次这个比喻,比如说我们在河里溺水了,淹得要死了,在水中没有游水的能力,这个时候,有船来搭救我们,那我们是不是要归命啊?“救命啊!哎呀,有船来救了!”归投过去。一旦靠上船了,我们虽然不会游水,但是船有浮力,那么,船的行就是我们的行,对不对?

    我们在生死苦海当中,业风一吹,烦恼浪起,我们在里边头出头没。这个时候,阿弥陀佛驾着六字名号大愿船来救我们,我们以至诚心归投过去——“南无”,就是乘上弥陀愿船,这样,六字名号本身所具足的万德万行,就成为我们的行。所谓“不修行而有大修行”的法门,就是称念这句南无阿弥陀佛名号。

    如果以通途法门来讲,我们的性地光明,本来具足一切功德。可是,如果不开悟,等于没得到;开悟了,所谓“何期自性,本来具足”,“本来清净,能生万法”,这是指禅宗,当下悟到,当下圆成。虽然如此,他只不过是悟到这里,还没有亲自证到解脱境界。悟,有深,也有浅;证,也有次第的分别,证到三贤位,证到十地位,证到初地菩萨、二地菩萨……

    可是,这句南无阿弥陀佛,没有任何次第和阶位。祂是法藏比丘成佛之后圆满的果地功德,而为我们所拥有。所以,“阿弥陀佛即是其行”,是因为我们接受了阿弥陀佛所成就的一切修行功德。怎样接受?称念名号。

    应知:当我归命弥陀救度、愿生弥陀净土、称念弥陀名号的时候,阿弥陀佛的修行满载我身,成为我的。

    蕅益大师也讲,阿弥陀佛因地发愿:

    以大愿作众生多善根之因,

    以大行作众生多福德之缘。

    成就六字名号。六字名号是阿弥陀佛因地愿行具足所成就的,五劫思惟的誓愿,兆载永劫的修行,愿行圆满了,成就南无阿弥陀佛万德洪名,而把这六字名号的功德完全回施给我们。只要我们信顺、归命,当下功德为我们所拥有。

    就像父母为子女一样,为了让子女过好日子,就发愿:“我将来挣一笔钱。”发了愿之后,还要去劳作,流汗、出苦力,到处去辛苦工作。最后,愿望实现了。“我终于攒了一笔钱,一千万。”攒到之后,就把它存到一张小支票里,说:“我的儿啊,这个给你。”如果儿女不相信、不接受,或者接受了也不认识,这样还是得不到,等于是当面错过。

    阿弥陀佛亦复如是,怜悯我们只会造罪造业,不能修功立德,所以五劫思惟发愿,兆载永劫修行,万德万行圆满具足,浓缩在这句六字名号里面,说:“给你!十方的众生,你称念我的名号,来生我的净土!”我们当下接受了,当下信知这句名号就是救度我们的一切功德,那我们当下就获得阿弥陀佛所赐的功德,所以说:“阿弥陀佛即是其行”。

    我们有了阿弥陀佛的佛行,还羡慕菩萨行、声闻行吗?——羡慕也是羡慕,这要看站在哪个角度来讲。菩萨能六度万行、广度众生,可是我们凡夫做不到。现在我们虽然靠自己的力量做不到六度万行,可是我本身已经拥有了阿弥陀佛所成就的一切功德,这样,也不感到遗憾,不会说“如果没修这个法门、没修那个法门,我就感到遗憾”,也不会觉得不满足,“念南无阿弥陀佛可能不够啊,再加上别的经、别的咒吧”。“阿弥陀佛即是其行”了,还会不够吗?圆满了!没有不充足的。

    下面就得出结论——

    “以斯义故,必得往生”:因为这样的道理,因为六字名号有这样的含义、具足这样的功能,所以,称念南无阿弥陀佛就必定往生。

    总之,善导大师把六字名号解释为信愿行圆满具足。“南无”两个字,“归命”,就是信;“发愿回向”,就是愿;“阿弥陀佛即是其行”——信愿行。

    而且,这个信愿行不是我们凡夫浅显的修持功夫的信愿行,是南无阿弥陀佛名号本身所具足的、圆满的信愿行,成为我们的信愿行。所以,一切功德已经圆满了。

    所谓“往生功德资粮”,所谓“信愿行三资粮”,在哪里呢?就其根本来讲,在南无阿弥陀佛名号里,因为这六个字本身就是信愿行。

    总结六字名义三段文

    前面我们学习了三段文,第一段出自《往生论》:

    称彼如来名,

    如彼如来光明智相,

    如彼名义,

    欲如实修行相应故。

    这是天亲菩萨所说的。从天亲菩萨到昙鸾大师,到善导大师,法义上是一脉相承的。

    彼如来是光明智慧相,彼如来的名号有其含义。能够按照彼如来光明智相来称名,叫做“如实修行”,能够按照彼如来名号本身具足的含义来称名,叫做“如实修行”。

    善导大师对“彼如来光明智相”和“彼如来名义”作了解释。

    第二段文解释“彼如来光明智相”,《往生礼赞》说:

    彼佛光明无量,

    照十方国,无所障碍,

    唯观念佛众生,摄取不舍,

    故名阿弥陀。

    这就是阿弥陀佛的光明相和智慧相。

    如果我们不知道,说:“哎呀,阿弥陀佛光明很大很大……”很大,可是跟自己没有关系,那就是说在口头,没有落实下来。

    “我念佛,阿弥陀佛的光明就摄取我不舍”,这样念佛,叫做“如彼如来光明智相”,叫做“如实修行相应”,得真实功德,决定往生!

    第三段文解释“彼如来名义”——名号的含义,善导大师就解释为信愿行,解释为“愿行具足,必得往生”:

    言南无者,

    即是归命,亦是发愿回向之义,

    言阿弥陀佛者,

    即是其行,

    以斯义故,必得往生。

    六字名号里边包含了信愿行,所以念佛必得往生。不是因为你能修行、有功夫,也不是因为你能诵经、开智慧,不是因为这些。是因为“南无阿弥陀佛”这六个字本身就是归命、发愿回向,就是其行,所以念佛必得往生。

    从佛的方向考虑必生的道理

    所以,刚才说过了,这样的解释有几点:

    第一点,不落在众生这一边,而是向着佛那一边。因为我们所念的这句名号(法体)本身具足这样的功能,才使得我们念佛必然往生。这就让我们从佛的方向来考虑必生的道理,能够“一向专念”,而不在众生这一边捉摸。

    佛的信愿行成为我们的信愿行

    同时,佛的信愿行来到我们的心中,成为我们的信愿行。阿弥陀佛要救度我们,我们信顺阿弥陀佛的救度,这是我们的信;阿弥陀佛愿意让我们去往生,我们愿意让阿弥陀佛救去往生,这是我们的愿;阿弥陀佛将六字名号的万德万行、圆满功德布施给我们,我们接受阿弥陀佛的名号功德念佛往生,这样佛的行就成为我们的行。所以,“以斯义故,必得往生”。

    愿行具足、信行一体

    如果从教理上来讲,这六个字的解释又可以分成两种:一个叫做“愿行具足”,一个叫做“信行一体”。

    “愿行具足”:有愿有行,这样一定能到达目的地;唯愿无行,只是空愿,不能到达目的地。

    但是念佛,“南无”是“发愿回向”,这就是愿;“阿弥陀佛即是其行”,有愿有行,愿行具足,必得往生。不像“别时意”所讲的,“你只是空愿,没有行”,不是。不仅有行,而且是大行,是佛行,所以说“愿行具足”。

    如果以溺水的比喻来讲,我们掉到水里,想活命,想被救,这是我们的愿;(但是如果没有船来救我们,我们还不能活命)有船来搭救我们,我们上了船,我们就有行,这样就可以被救了。

    “信行一体”:这是净土宗的一个名词。“信”是信心,“行”是行持。信和行是分不开的,是一体的。我们所信的,正是我们所行的。信的内容是信什么呢?是信称念弥陀名号本身这个行持;有了这样的信,自然就流露出念念称名,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”,这叫“一体”。

    这样会避免一种缺失。

    有的人说:“我相信就可以了,念不念佛无所谓。”

    这样,他信的内容跟善导大师不一样。

    信,是信什么呢?就是信念佛必生啊!信了,就念南无阿弥陀佛了。

    结果他信跟行分开,以为说“我信了,不用念佛也可以往生”,就好像我们曾经说过的,相信吃这个地瓜能饱,那你不吃还是不能饱。

    佛牌的故事:名即法、名即体

    我手上有一个好东西,有一个真正的好东西,无价之宝,摩尼宝珠——想不想看一看?(莲友答:想。)

    这是一个铜制、镀金的小牌,挂件,可以戴在胸前,很庄严的,上面是“南无阿弥陀佛”六个字。(大众鼓掌)

    大家一鼓掌,我就知道大家都想要了。我们正在请人寄来两千枚。到了之后,每人都有。

    这个佛牌做得非常庄严,正反两面都是六字名号。

    我拿佛牌出来,是想通过几件事例来说明六字名号本身“名即法”“名即体”,本身就具足利益众生的功能。

    很多人经常问:“佛像要不要开光?是不是不开光就不灵啦?”

    我来讲一个例子,这事发生在我们弘愿寺附近。离弘愿寺大概十几里,有一个村子,叫莲洲村,我妹妹就嫁在这个村上。她丈夫有一个小舅母,身高力大,性格粗犷。干什么职业呢?杀猪,夫妻都做这个职业。虽然夫妻都做,以她为主。力气可以讲很大,再大的肥猪啊,只要给她把尾巴拽住了,跑也跑不掉,把腿一提,就起来了——很健壮的一个人,很凶悍的一个人。

    她杀猪,当然不信佛了。不仅不信佛,我妹妹每天念佛,每天吃素,她的心里就有点过不去,她就来讲:“谁像你呀,每天关在家里!肉这么好吃,你怎么不吃啊?”她是杀猪的嘛,心想:都吃素,我卖给谁呀?“这么傻!”就在那里风言风语,“信什么佛?信什么因果报应?还不吃肉……”当然了,遇到她不明理,我妹妹也不好多讲话。

    慢慢地,时间就到了,怎么到了呢?她得了病。杀猪这个职业当然不好,当她年轻力壮的时侯,感觉不出来;到年老了,五十来岁,就得了一种病,全身浮肿、乏力,每周要到医院去一趟,用针管把体内的水抽出来。抽出来之后,就跟常人一样,就恢复了,每抽一针要花几百块钱。她甚至有的时侯连水都不敢喝,连水果都不敢吃,因为一喝水、一吃水果就慢慢肿起来,所以嘴唇总是干焦的,很痛苦。

    所谓“好汉也怕病来磨”,到这个时候,当初的英雄气概就没有了,还要到处去求医,医院治不好就开始求邪道,求神问卜,求神问卜也解决不了问题。

    实在无奈,她就来找我妹妹了:“哎呀,不好意思!你看,你哥哥是出家法师,你能不能带我去见一见你哥哥?”

    我妹妹说:“好啊!”

    她说:“我也想归依。”——她也知道归依了!

    “好啊!”我妹妹就带着她,到了寺院。

    我以前到我妹妹家去过,也知道有这么一个“名人”——她在当地是“名人”哪,力气很大,还喜欢吵嘴,一旦吵得不愉快,她把杀猪刀一拍,谁都不敢讲话了。她丈夫也怕她,他俩儿如果有矛盾,喊他“来来来”,如果他敢不过来,马上过去耳朵一拎就过来了,她个子高、力气大啊!她不但爱骂人,还喜欢偷东西(这是她的家人亲自告诉我的,我是想说明这样的人也被弥陀救度)她得病以后全身浮肿,病得那个样子,肚子很大,走路都很困难,还跑到人家地里去抱了一个几十斤的大冬瓜回来。她家里也有冬瓜,看到别人的冬瓜长得好(挺了个大肚子,她怎么抱!)哎,她抱回来了。家人说:“你又不缺,你又何必呢?”成了一种习性——偷盗、骂人、杀猪、不信因果。

    现在生病了,来找我了。我一看,哎呀!简直和以前所见到的判若两人,我心里就酸溜溜的。以前那么一个生龙活虎的人,一看,现在脸都黑了,腰都弯了,个子好像一下矮了一尺多。我妹妹慢慢扶着她坐下来(走路、坐下来都要人扶),就跟我讲:“她现在生病了,她想归依。”

    “哦,好啊!”我讲,“归依好啊!”我心想:真的回头了!

    我就给她举行了一个简单的归依仪式。

    她说:“师父啊,我病成这个样子,拜佛都没法拜下去,弯个腰行不行?”

    我说:“可以。”

    她就在佛前慢慢地鞠了一个躬。

    她来的目的是要病好,她归依,是要佛菩萨救她。我就告诉她:“你这种病,是佛门讲的业障病,看医生、求鬼神是肯定治不好的。”

    你别看,她也懂,我一讲,她也点头:“嗯!是是是。”

    我就不好深讲了,深讲怕刺激她,因为杀猪嘛。

    她当然知道了,“嗯,是是是。”

    我说:“这样的病,非要靠佛法消业障不可。业障消除,病才能好。”

    讲完之后,我就送了这样一个佛牌给她。我说:“这个佛牌,你回去戴在脖颈上。”然后又送她一串念珠,一百零八粒的。我说:“你就拿这个念佛,如果命不当终,业障消除,你可以身体好起来;果然命终,就往生西方极乐世界。”因为她心里只求病好,我只能这样讲。

    当然,她还是一门心思求病好,对往生可以讲很淡薄。“好好好,谢谢师父!”回去了。

    二○○四年清明节过后没几天,我妹妹又来了,说:“师父啊,我们村上那个杀猪佬啊……”(她姓张,叫张莲娣,老百姓喊她杀猪佬)“发生了一件奇特的事情,你们最好拿摄像机去采访一下。”

    我问:“什么奇特的事啊?”

    她说:就在清明节前两天,她坐在家里,就看见从门口进来三个鬼,大白天就见到鬼进来了。一个大鬼,两个小鬼,都穿着黑衣。大鬼大概四五十岁,小鬼比较矮一点,比较年轻一些。一个小鬼端了一碗汤药,另一个就拿着一条铁链。

    他们来干什么呢?索命嘛。大鬼就开始分工了,说:“你先把铁链给她套上,你再把汤药给她灌下去,我们拉着她就走。”就这么分好工了。

    手上有铁链的小鬼就开始套了。一套,没套中,再套,也没套中,连续套也套不中。套不中,大鬼就着急了,说:“这个人已经病成这个样子,你怎么半天套不住啊?”就呵斥他,好像嫌他怠工。

    小鬼很委屈,说:“我一套,她胸口就放光,就把我的铁链挡飞了。”

    大家知道吗?她戴着佛牌,六字名号就在她胸口放光,把铁链给挡飞了。

    我当时给她佛牌的时候,也没有开光。这六字名号本身就是阿弥陀佛的无量光明,所谓“名即法”。六字名号在那里,就是法在那里,就是阿弥陀佛在保护她。

    当然,她还是有一定的信心。她愿意把佛牌戴着,就是相信“这个能救命”,白天晚上都戴着;念珠也拿在手上。

    大鬼一看,说:“脖子套不住,就套她的脚!”小鬼就拿铁链套她的脚。

    她怎么办呢?就拿念珠招架。他往腿上一套,她就拿念珠一挡——念珠也放光。她后来说:“有几下没挡住,铁链就扫到腿上了。我的腿都打青了,你看看!”我们后来派法师去摄像的时候,她把裤脚卷起来,果然有条黑杠。她说:“这是那次打伤的。”

    她说:“好险哪!差点被他们套走了。”

    我妹妹就问她:“既然佛牌能放光,念珠也能放光,你当时怎么没有想起来念佛呢?”

    她说:“我哪里想得起来哦?一边招架他,一边还要吐血。”她的病很重,椅子旁边就摆着一个血盆子。

    大白天,不是晚上。你看!白天见鬼来抓她走。

    “哎呀,如果不是佛牌和念珠,我差点就被他们抓走了。”

    这之后有一段时间,她念佛就比较精进一些了。我给的念珠,她继续在用。不过,她有时候念,有时候没念,想起来就念;她念的,有自己的一套:“南无阿弥陀佛”也念,“南无观世音菩萨”也念,“南无地藏王老爷”也念(在我们当地,地藏王菩萨叫地藏王老爷,“南无地藏王老爷”)。她没有一个固定概念,也没有说要强烈地求生西方极乐世界。

    我们看,佛牌在她胸口放光——这岂不是名号本身就具足这样的功能吗?(莲友答:是。)

    这串念珠,因为她拿它念过佛,所以上面也有佛的信息,当时她用念珠招架,哎!就有作用。

    又过了一段时间,我就问我妹妹:“她怎么样啊?”

    “哎呀!”她说,“她最近念佛好像退步了,前一段时间比较好。”

    我一听,心里就很悲叹:众生啊,很愚劣。按说鬼都抓她了,她也知道因果了——她一开始不相信因果报应嘛,不因为她不相信,鬼就不来。看到鬼来了,她就相信了,所以还跟她丈夫讲:“哎呀!不要杀猪了——你还骂人哪!你不怕鬼呀?”但是,因为周围缺乏道友提携,一个人在家里悠悠忽忽,好了伤疤忘了痛,慢慢就懈怠下来了。

    后来又过了一段时间,我妹妹打电话来报信:“杀猪佬要往生了,师父能不能来助念?”说是杀猪佬亲自讲的,“要请师父来助念”。

    我一听,好!她愿意我们去助念,多好呢!

    那个时候正是夏天,很热,我们寺院去了一车人。

    一到房间,就见她在那里念佛,但是有气无力的。安排好,我们来助念。念了一段时间,她慢慢有了精神,缓过劲儿来了。

    一直念到将近中午十一点,我们要到我妹妹家去吃点饭,就把人分为两班。“你们这一班继续念,我们另一班去吃饭,回来好换班”。我们草草地把午饭吃完,回头去她家,老远就听见里边的佛号声很不对劲,念得特别乱,又特别快。因为我们原来是一句一句地念,很稳当的。我一听就觉得情况不妙,赶紧走进去。拿引磬的师父就跟我说:“这是她要念这么快的。”急忙把引磬交给我。我一看张莲娣,她是什么姿势呢?跪在床上,一只手抓在额头上,一只手抓在天灵盖上,拼命地念:“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”不像我们在帮她助念,好像她在带大家念,念得很快很急。我就把引磬的节奏加快,然后大家就念整齐了,一句接一句,简直就是风吹不入、雨打不湿。最后莲友就讲:“哎呀!我念佛到现在,刚才这段时间念得最好,什么都念忘记了。”因为情势紧张,就好像在刑场上劫人一样,就好像在战场打仗一样,全付精神集中起来在那里念。

    这个时侯,她的女儿和女婿从上海赶回来(女儿、女婿在上海打工,有人报信,就赶回来了)。他们也挺不错,跪在佛像前面,也在合掌念佛。

    这样过了大概十来分钟的样子,哎!慢慢地张莲娣的精神就开始稳定下来了,不像刚才动作那么大,慢慢脸色也和缓了。我一看危险期已经过了,就慢慢把引磬缓下来,停下来。我就问她:“刚才怎么回事啊?”

    她讲:“好险喏!”

    我看她不像马上就要走的样子,声音、气力还可以。

    我说:“那你讲讲看!”

    刚才我们出门的时候,她比较礼貌,说:“师父,这么大热天带这么多师父来为我念佛,中午在我家吃饭吧!”

    我讲:“用不着了,我们随便吃一点就回来。”

    她说:“那我送送你吧!”

    我说:“你不要送了,在这里念佛就好了。”

    这样我们就离开了。其实她心里并没有放下,因为她在迷糊状态当中,她的神识还是出来了,神识离体,出来送我们了。

    她说:“师父!你走的时候,我就出去送你。我一出门,就发现一大群鬼在稻场上,黑压压的一片,有大有小,有高有矮。矮个子的多,一点点高;还有大鬼,很高。”

    她一出门就看见这么多鬼,有的拿着大刀——这个刀有多宽呢?有门板那么宽;有的拿着铁链、拿着锁,锁有脸盆那么大;有的拿着钢叉,钢叉都带倒刺儿的。

    “其中一个鬼拿着大铁链,‘哗’就甩过来,吓得我赶紧跑到房间里边。”房间里边大家在念佛嘛,她一进来,就跟旁边人讲:“快一点!快一点!”因为鬼在外面啊!后来打磬的师父也证明:“是的,她突然就叫我们快念。”“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”很快地念起来。

    她念的时候为什么抓着天灵盖呢?她说:“感到好像很沉重的山压下来一样,眼睛怎么睁也睁不开。”看她的动作就知道她很痛苦,要使劲地排除这个障碍。她说:“这群鬼就在外面进不来,进不来就嗷嗷叫,着急。”里面在念佛,他们进也进不来。这样念着念着,她说:“现在没有了,走了,都散掉了,通通没有了。”

    我一看,她今天是走不了啦!不像往生的样子,救活啦,我们就离开了。

    走了之后,村里人就讲:“这帮和尚法力还挺大,你看!把杀猪佬救过来了。”

    时间不长,过了将近一周,我妹妹打电话来说:“师父,杀猪佬今天早上五点多钟走了,赶紧来助念。”这时候已经六七点了。好,我们又开车去了。

    我一去,就发现她躺在那里,嘴巴张多大,眼睛翻着。她走的时候我妹妹不在,家里只有一个小女儿。大女儿估计她可能走不了,就出去上班了。小女儿一看她清早走了,束手无策,就把大姨妈喊来。大姨妈也不懂,看她的嘴张得很大,就使劲给她往上合,怎么也合不上,使出多大的劲儿也合不上。然后就给她梳头,料理这些事儿。

    我妹妹去的时候,已经过了半个多小时,“哎呀,赶紧别动!”就让她停下来,然后就开始念佛。

    我去了之后一看确实挺难看的,就用往生被给她一盖,就一起助念。

    念了大概两个小时,我们把往生被揭开看一下,哎,嘴巴合上了,眼睛也闭上了。那是大夏天,温度是三十八九度,一直念到中午一点,我们就走了。为什么呢?家里来了许多人,等着给她装棺材,抬到山上去埋;他们都怕我们念得时间长了,说:“这么个大夏天,她肚子这么大,都是一包水,还半天不穿衣服,到时候肚子爆炸了怎么办?到时候我才不给她穿衣服,弄得我身上都沾上晦气……”所以他们就有点意见。那我们就念到断气八个小时,从早晨五点,到下午一点,我们就离开了。走的时候交待她女儿说:“等一会儿给你妈妈穿衣服,如果胳膊肘硬了,你就用热毛巾敷一敷。”

    我们刚回寺院,她女儿就打电话找我们,说:“师父,能不能再来啊?”

    我说:“为什么?”

    她说:“哎呀!我妈妈现在柔软得不得了,脸相好看得不得了!”

    既然回来了嘛,我想想,就没再回去。

    一直到第二天(因为要等她的女儿、女婿从上海回来)——农村有这个风俗,用一个火盆放那里烧纸,后面就是灶房,烧开水接待客人,还要烧很多饭菜,房间简直热得……估计有四十二三度。这么个大热天,放了一天一夜,身上一点味道也没有,也没有爆炸,也没有流水。进棺材时候,脸上还笑眯眯的,非常好看。

    这样,在他们村上就形成了一个爆炸性新闻,大家都在讨论:这个杀猪佬到底有没有到极乐世界?

    有一班人就不赞成,说:“杀猪佬怎么能往生!”

    我妹妹的老公公跟她不是亲戚关系嘛,但是关系不好,他平时就不喜欢杀猪佬。当初我妹妹想告诉她念佛,老公公就讲:“这么好的事情,你给她说?”他不愿意告诉她,“往生极乐世界这么好的事,你告诉杀猪佬怎么行啊?这大好事,给她讲?”不让告诉她。上一次我们去助念,不是她没有往生吗?他老人家就笑了,心里想:她杀猪佬,还想到极乐世界啊!她不下地狱就不错了!认定她要下地狱的。这一次就发现她身体柔软了,在事实面前,他就要转弯了:“哎,她真的身体变柔软了啊?真的笑了。”又出主意说:“要是依我来做,我让她的全家吃素。”好像站在她这一边、相信她往生了。

    结果很多人不服气,说:“她又骂人,又偷东西,她怎么能到极乐世界呢?”

    两天之后,杀猪佬的丈夫带了小孙子守灵,守到大概十一点钟,一道上楼睡觉。上到一半,小孙子就喊:“爷爷,你看,你看!”

    “看什么?”

    他指着天上说:“猪八戒,猪八戒。”

    爷爷说:“小孩子讲什么?乱讲!”打着不让他讲。

    第二天,小孙子就来跟我妹妹讲,讲什么呢?说他昨天晚上看见他奶奶,他说:“我奶奶回来了,穿着菩萨的衣服,旁边还有观世音菩萨,还有别的菩萨。我奶奶还拿了一个那个东西(就是拂尘),还有一群猪,都是白猪,有一头猪一转一转,一转就变成一个人,就像猪八戒一样。”所以,他当时就喊他爷爷看猪八戒。

    他爷爷就说:“你说什么猪八戒,我哪里知道?你要是说看你奶奶,那我要看一下了。你说看猪八戒的。”

    这就是杀猪佬往生净土之后,回来报个信儿。“我虽然杀了这么多猪,但是回心念佛也被阿弥陀佛救度,念佛也往生极乐世界。”

    那么,这些猪是不是因为她往生的功德,也超度到西方呢?所以你看,一转、一变,变成人了。

    这个例子证明:造罪凡夫,也能往生;之所以往生,全凭名号功德。

    她一开始学佛的因缘是得病,初次相信因果,就是鬼来抓她,六字名号放光,把鬼挡住了。

    所以,名号本身具有这样的功能。

    如果论她,有什么修行?到临死之前,她还让她女儿给她杀鸡;那么重的病,还抱人家的冬瓜。

    后来她女儿很感动,说:“如果不是阿弥陀佛,我妈妈肯定要堕落地狱的。”

    所以,众生是因为六字名号本身功德圆满的缘故,往生西方极乐世界。

    昙鸾大师释六字名义:实相身、为物身

    善导大师解释南无阿弥陀佛六字名号的含义,就是:“愿行具足”“信行一体”,“以斯义故,必得往生”。

    昙鸾大师在《往生论注》里也有相应的说明,这一段文也很好,我们也来学习一下。

    他是说阿弥陀佛的光明可以破众生一切无明、满众生一切志愿,这是阿弥陀如来光明智相。然后问到说:为什么有的人称名,可是不能破无明、满愿呢?那么就说:这是不如实修行,与名义不相应。

    他就解释什么样是不如实修行、与名义不相应,谓:

    不知如来是实相身、是为物身。

    又有三种不相应:

    一者信心不淳,若存若亡故。

    二者信心不一,无决定故。

    三者信心不相续,余念间故。

    昙鸾大师分为两种情况来说明,这两种情况就是不如实修行、与名义不相应(就是与六字名号本身的意思不相应)。第一个说是不知“二身”,哪两身呢?一身就是叫做“实相身”、一个叫“为物身”。

    “实相身”:“实”就是真实的实;“相”就是相状的相,“身”就是身体的身。“实相身”是指证悟究竟、圆满实相这个佛。

    “为物身”:“为”是为你、为我这个为;“物”是物质的物,“物”在佛教当中是指众生的意思。“为物身”就是指“为众生而成的佛”。

    所以,他说六字名号有这两种含义:

    第一,六字名号是圆满的实相,这叫“实相身”。

    第二,六字名号是为我们众生而成就的,这叫“为物身”。

    这两个名词是昙鸾大师所描述的。他也是在解释《无量寿经》的第十八愿的后面两句话——“若不生者,不取正觉”,这个“正觉”就是指“实相身”,阿弥陀佛的无上正等正觉,圆证实相,所以称为“实相身”;阿弥陀佛成正觉,不仅仅是为了祂自己成正觉,祂是为了十方众生的往生而成正觉,所谓“若不生者,不取正觉”,那么,这个正觉就是“为物身”。

    讲“为物身”和“实相身”,是指六字名号具有这两方面:一方面是佛自己圆证的圆满实相;另一方面是为了众生而成的佛。

    像我们众生,我们自己也具足佛性功德,但是,我们性地里虽然具足这样的功德,不能自己开发出来,不能自己显现出来。如果以念佛法门来说,一定要有阿弥陀佛的六字名号,为了众生这样的往生利益来引导我们。

    这两个词说起来要费一点周折。

    昙鸾大师在这里说:如果不知道如来是实相身、为物身,这样虽然念佛,与名义不相应。就说:我们很多人念佛,比如说我们虽然称念六字名号,心中觉得“这样往生有把握吗?”或者说“我应该清净心念佛更有把握往生,如果有妄想杂念,可能不能往生”,像这样种种的想法,都不知道六字名号是实相身、是为物身。

    实相身,《心经》里有三句话来解释说明,说:“不生不灭”,就是实相理体的本身,即不生也不灭;“不垢不净”,还有“不增不减”,是吧?《心经》大家都很熟悉。

    “不垢不净”:什么意思呢?就是说我们不能染污它,“垢”就是染污;“不净”,也不能让它更加的清净。像一个物品,我们能染污它,就能让它更清净;能够令它更清净,就能够染污它,这是世间的东西。可是,真如实相的本身,我们不能令它更加的染污,也不能让它更加的清净。这个就是说:我们来念南无阿弥陀佛,这六字名号本身,不论我们念的心怎样的清净(就说我们的心妄想杂念比较少),但是也不能使得这六字名号更加的清净,不能够让祂更加清净;我们自己有妄想杂念、有染污,但是也不能染污六字名号本身。所以,祂不受我们的限制,就是不论你凡夫的心是清净还是垢染,对六字名号本身救度众生的功能没有影响。

    “不增不减”:既不能增加——六字名号好像“我念得清净了,我就更能往生,增加了一份把握性”,不是的;也不是说“我心没有清净,还是凡夫,所以就减少了六字名号的功德,往生不确定,减少了一份把握”,也不是这样。祂既然是实相的话,本来就是“绝诸对待”,不是相对性的,那无论你是怎样的一个众生,只要你称念南无阿弥陀佛,都会得到圆满的、究竟的救度。所以,这个就是“实相身”。

    “为物身”,是为了我们众生而成佛。善导大师的解释和这个也是一致的:“彼佛光明无量,照十方国,无所障碍。”这个就是“实相身”,显示阿弥陀佛圆满实相,是究竟圆满;底下说:“唯观念佛众生,摄取不舍”,这个就是“为物身”,祂的光明是为了摄取我们念佛的人往生极乐世界。祖师解释都是一致的。

    善导大师解释的这六个字:“南无即是归命,阿弥陀佛即是其行”,六字名号本来是阿弥陀佛圆满成就的正觉,那是“实相身”;同时,我们称念南无阿弥陀佛,拥有阿弥陀佛因地的愿和因地的行,愿行具足,这个就是“为物”——为了我们这样的众生。

    昙鸾大师释三种不相应:信心不淳、不一、不相续

    昙鸾大师下面又说三种不相应。前面是“二身”:实相身、为物身。下面说“三信”,三种信心:

    又有三种不相应:

    一者,信心不淳,

    若存若亡故。

    信心不淳厚,“若存若亡”,“存”就是存在;“亡”就是没有。似有似无的,叫“若存若亡”。你说不信,似乎信;你说信,又似乎不信。

    二者,信心不一,

    “不一”就是不一致,就是前后不一致。

    无决定故。

    或信或不信,不决定。

    三者,信心不相续,

    余念间故。

    信心不能相续、贯彻。

    这三种状况就是“不如实修行”。

    那反过来讲:如果信心淳厚、信心决定、信心相续、信心是一而不二,那这样就叫“如实修行相应”。

    总之,我们念这句南无阿弥陀佛,信顺不疑,就叫“如实修行相应”;如果怀有疑惑心,先信后不信,这个都叫“不如实修行相应”。

    法然上人释“上本愿”:弥陀第一、自身第二

    法然上人在解释“若存若亡”的时候,举了几个比喻。他说:“存”就是上本愿,“亡”就是下本愿。我们说“乘阿弥陀佛本愿去往生”,上了本愿就能往生,下了本愿就不能往生了。

    他举了几个例子,什么样叫下本愿呢?说:“哎呀,我修持好,我的心清净,我在行善积德,像我这样子念佛应该可以往生。”“作如此想者,是名下本愿”,如果这样的想啊,就没有上本愿,就下来了。你看我们很多人都这样想,“我修持好,我行善积德,我有发道心,所以这样子念佛才能往生”。

    另一种下本愿,说:“哎呀,我修持不好,我道心不坚、不勇猛,像我这样子的人,再怎样念佛,恐怕也不能往生。”如果抱这样的想法,就下了本愿。有没有听明白?

    反过来讲,应该怎么样思维呢?因为我们每个人都有这种状况,应该怎么想呢?“我虽然有道心,但是,这样的道心不能救我,虽道心勇猛,但能救我的是阿弥陀佛的名号。像这样的道心,生生世世都发过,因为我们生生世世都遇过佛法,都有这样的因缘,总有过去世、生生世世超过今生的道心的,用功啊,勇猛啊,如果道心能救我们,早就得救了,不会轮回到今天了。所以,不以道心为贵(不以我们自己这个心啊,好像很清净、很善,不以这一点为第一,不以这个为贵),唯以阿弥陀佛名号为尊贵”。所以,“知道心不能救我,唯念弥陀名号”。这就是把阿弥陀佛摆在第一,其他东西都摆在第二。

    我们往往都倒过来了,认为说:“我虽然念佛,如果说没有道心,道心不坚固,或者说我没有诵经、没有智慧、没有精进勇猛,我凡夫没有做到某种程度,即使念佛也不能往生。”这样的话,就是阿弥陀佛摆第二了,自己的修持摆第一了,以自己为第一、弥陀为第二,就下了本愿了。

    所以,法然上人反过来说:“虽然我修持差,虽然我烦恼重,虽然我有妄想,以我本人的罪业,本来就三界轮转、念念妄想,是肯定要堕落的。不过,阿弥陀佛有超世悲愿,有不可思议的大愿力。即使如此,以我这样的根机,念佛必定往生。”这样的想法就上了本愿。

    所以,如果我们不了解本愿救度的道理,没有祖师详细为我们开解,大家几乎都会错误地把阿弥陀佛摆在第二位、把自己摆在第一位,这个叫做骄慢,“虽然阿弥陀佛救我,但是如果不这样这样,我还是不能往生的;虽然阿弥陀佛救度我,可是我烦恼重、妄想多等等等等,还是不能往生”,那这些想法都是不正确的。

    三、诸佛作证,称名必生

    下面这一讲我们来说明“诸佛作证,称名必生”。就是十方恒沙诸佛,来为我们作证明,说:“造罪凡夫,称念弥陀名号,必然往生西方极乐世界。”

    我们往往遇到一些莲友,互相之间都在打听,或者想在师父这边得到一句肯定的话。其实印光大师早就说过了,说什么呢?“自己中心无主,专欲以效验人言为前途导师,可不哀哉!”想从别人那里讨生路,这是没有信心的表现。

    “哎?你看,我这样能往生吗?”他内心希望某一个具体的人来肯定他。

    当然,不是说大家讨论法义不好。

    其实,我们的信心应该建立在阿弥陀佛的誓愿基础之上,应该建立在诸佛的诚实言之上。我们不需要凡夫来为我们证明,我们有诸佛在为我们证明。诸佛证明说:以我们这样的身份,念佛肯定可以往生。

    这一段文出自善导大师的《观念法门》。《观念法门》说:念佛的人得到五种增上缘的利益。其中第四是“证生增上缘”。

    “证生增上缘”,善导大师先提出问题——

    问曰:

    今既言弥陀四十八愿,

    摄一切众生,得生净土者,

    未知摄何等众生得生?

    又是何人保证得生也?

    阿弥陀佛救度一切众生,不知何种类型的人得生净土?又是何人保证一定往生?

    答曰:

    ……但是佛灭后凡夫,

    乘佛愿力,定得往生。

    ……欲使善恶凡夫,

    回心起行,尽得往生。

    ……若佛在世,若佛灭后,

    五浊凡夫,遇善知识,劝令生信,

    持戒、念佛、诵经、礼赞,决定往生。

    以佛愿力,尽得往生。

    哪种人能往生呢?“佛灭后凡夫”“善恶凡夫”“五浊凡夫”。

    虽然说“一切众生”“十方众生”,但是,大家心里往往都觉得:是其中那些精进修持的、上根利智的,甚至是那些圣人。

    如果抱这样的想法,就把自己遗漏在外了。

    凡夫念佛定得往生,谁来为我们证明呢?善导大师说——

    又如《弥陀经》云:

    六方各有恒河沙等诸佛,

    皆舒舌遍覆三千世界,说诚实言:

    若佛在世,若佛灭后,一切造罪凡夫,

    但回心念阿弥陀佛,愿生净土,

    上尽百年,

    下至七日、一日、十声、三声、一声等。

    命欲终时,

    佛与圣众,自来迎接,即得往生。

    如上六方等佛舒舌,

    定为凡夫作证:罪灭得生。

    若不依此证得生者,

    六方诸佛舒舌,

    一出口以后,终不还入口,自然坏烂。

    “六方恒河沙诸佛舒舌”这段文,了解《阿弥陀经》的都知道:

    如我今者,赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利。

    东方亦有阿閦鞞佛、须弥相佛、

    大须弥佛、须弥光佛、妙音佛……

    如是等恒河沙数诸佛,

    各于其国,出广长舌相,遍覆三千大千世界,

    说诚实言:汝等众生,当信是

    《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》。

    “六方各有恒河沙数等诸佛”:东、西、南、北、上、下这六方,各方都有恒河沙数那么多的佛,这些佛都舒舌遍覆三千世界。《阿弥陀经》说:“遍覆三千大千世界,说诚实言”。

    证诚的内容:造罪凡夫称名必生

    说什么呢?

    “若佛在世,若佛灭后”:这两句话经文里是没有的。经文里说什么呢?“汝等众生,当信是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》。”经文是这样的。

    这一段是十方诸佛来出广长舌相,证明释迦牟尼佛讲的这部《阿弥陀经》。“汝等众生”就是我们。“五浊恶世的造罪众生啊,你应当相信”。“汝等众生,当信是称赞不可思议功德”,称赞阿弥陀佛功德名号不可思议。什么样的不可思议功德?就是“闻说阿弥陀佛,一日……七日称念弥陀名号;临命终时,佛与圣众自来迎接;命终之时,心不颠倒”——是来证诚这一段话。

    所以,善导大师就把这两段经文揉在一块儿。十方诸佛说诚实言,“若佛在世,若佛灭后”:不管是佛在世的时代,还是佛灭度以后(像我们现在,大圣释迦牟尼佛灭度了)。

    “一切造罪凡夫”:证明什么样的人呢?“一切造罪凡夫”——既然是凡夫,都是造罪凡夫。

    “但回心念阿弥陀佛,愿生净土”:以前造罪,不害怕因果轮回,不了解地狱苦恼,不欣慕极乐净土,是因为不知道佛法;现在知道了,回转过来,“我不愿意这么糊里糊涂地六道轮回了,我要求生净土了。”这叫“但回心念阿弥陀佛,愿生净土”。

    “上尽百年,下至七日、一日、十声,三声、一声等”:这是念佛时节,就是解释《阿弥陀经》里的“若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日”。这里的“若一日”到“若七日”,善导大师的解释就是一辈子的念佛,不限于一天、七天。因为古代的文法,不能够全举。在印度的梵文当中,经常是讲到七,如果加上现在的标点符号,后面有省略号,“若八日、若九日、若十日……”,一直点点点点点,到什么时候呢?到临命终时。“若”是或者的意思,是不确定的意思。如果我们遇到这个念佛法门,称念南无阿弥陀佛,到了明天一口气不来,我们就往生了,这叫“若一日”——遇到这个法门才一天;如果念了两天佛号我们往生了,这叫“若二日”;如果念了两年佛号我们才往生,那叫“若二年”;乃至“若七年”“若七十年”。闻法信受之后,念佛人的寿命各有长短,所以念佛时节也不确定。总之,是念佛到什么时候呢?如同《阿弥陀经》所讲的,一直到“其人临命终时”。经文说得很清楚,直到临命终时,贯彻下去。在这段时间都是“一心不乱”地念佛:“执持名号,若一日……若七日……,一心不乱。”所以,善导大师解释为“相续念佛”。

    《阿弥陀经》只讲“若一日”到“若七日”,善导大师解释为“上尽百年,下至七日、一日”——“七日”“一日”出来了;然后说“十声”——不足一天,只念十声;或者“三声”,或者“一声等”。那么,“若一日……若七日……”,就和《无量寿经》里的“乃至十念”是一个意思。《无量寿经》里的“乃至十念”也是从一声、十声,然后到一辈子的念佛。所以,这两部经是一致的。

    其他人解释《阿弥陀经》,好像还没有这么解释的。有的就把这“一天”“七天”当作修持功夫的固定时段,像《弥陀要解》里就说:利根一日即不乱,钝根七日方不乱,中根二三四五六日不定。又利根能七日不乱,钝根仅一日不乱,中根六五四三二日不定。

    善导大师解释的:这是一辈子都一心不乱。从现在开始,一切造罪凡夫都做得到的,“下至七日、一日、十声、三声、一声等”。

    关于“一心不乱”四个字,这里没有解释。为什么呢?只要是这样一辈子念佛不改变,这就是“一心”了,没有二心,心里不动摇、不怀疑、不动乱。

    “命欲终时”:现在大命将终,还没有终,经文讲“临命终时”。

    “佛与圣众,自来迎接,即得往生”:快临终的时候,阿弥陀佛、观音、势至诸大菩萨,不请自来,自然地就来接引我们,也是自动地来接引我们,也是阿弥陀佛亲自来迎接我们,所以说“佛与圣众,自来迎接”。你不用担心害怕,说:“哎呀,万一不来怎么办?”自然就会来!因为这是感应道交。阿弥陀佛本来就发了“临终接引愿”,所以,我们“临命终时,佛与圣众,自来迎接,即得往生。”

    这是善导大师解释《阿弥陀经》“往生正因”这一段文,就是“闻说阿弥陀佛,执持名号,若一日……若七日……,一心不乱;其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众,现在其前;是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土”。这段经文就是十方诸佛所称赞的不可思议功德、一切诸佛所护念。

    《阿弥陀经》里所讲的不可思议功德体现在哪里呢?就体现在:若佛在世,若佛灭后,一切造罪凡夫,只要这样相续念佛,上尽一辈子,下到七天、一天、十声、三声、一声等,通通往生!命欲终时,佛与圣众,自来迎接,即得往生——这就是“不可思议功德”。

    我们读经文,如果光是嘴上读的话,“称赞不可思议功德一切诸佛所护念经……”对法义没有很好的理解,就随口滑过去了。

    这里,善导大师讲得很清楚:“如上六方等佛舒舌,定为凡夫作证:罪灭得生。”我们既然是凡夫,就通身都是业力、满身都是罪业。而六方诸佛舒出广长舌相,决定性地为我们凡夫来作证明:只要念佛,一切罪障自然消灭,必得往生极乐净土。

    广长舌相:代表不会欺骗人

    “诸佛舒舌”:佛有广长舌相,是代表什么呢?代表佛是诚实语,不会欺骗人。

    如果看一个人是不是讲话骗人,从相貌也能反映出来。据说:如果一个人三辈子不讲妄语欺骗人的话,他的舌头伸出来就可以勾到自己的鼻尖。回去大家拿镜子照一照,使劲勾勾看,“我上辈子有没有骗过人?”

    那么佛呢,释迦牟尼佛当年在印度的时候降服外道,外道认为说“佛讲的道理真实不真实啊?”就来问难。佛不用多讲话,就把祂的广长舌伸出来,盖住了整个面部,这就代表这个人是决定真实语,不会讲假话的。

    当然,释迦牟尼佛是应化身,这里讲的“十方诸佛出广长舌相”,不光是盖住面部——“遍覆三千大千世界”!这还能有假吗?决定不假!这叫“广长舌相”,是来证明不会虚假的。

    若不得生,诸佛之舌自然坏烂

    “若不以此证得生者”:十方诸佛既然出了广长舌相,说:一切造罪凡夫,这样念佛,上尽百年,下到七日、一日、十声、一声,一定往生。结果我们呢?罪业凡夫称念弥陀名号若不能往生的话(这是一个反显),如果说我们不能依据十方诸佛的证诚得以往生净土,那十方诸佛的广长舌就靠不住了。

    “六方诸佛舒舌,一出口之后,终不还入口”:舌头伸出来就缩不回去了。为什么呢?“六方诸佛讲了欺骗的话,欺骗了十方众生,那这个广长舌相就不应该存在。欺骗众生,那这个舌头伸出来就回不去”。

    “自然坏烂”:就坏了,就烂了。

    大家说有这回事儿吗?(莲友答:没有。)

    如果我们心中认为说:“造罪凡夫,只是这样念佛,不能往生。”抱有这样的见解,等于我们让十方诸佛的舌头都烂了,不是吗?十方诸佛出广长舌相说:“哎!造罪凡夫,称念名号,决定往生!”你说:“我罪业重啊,我念佛不能往生。”这不是从反面显示说十方诸佛讲话欺骗我们吗?如果你讲的是真的,那十方诸佛的广长舌就是假的,就不能成立,就要坏,就要烂。

    所以,我们自己在这里随便讲一句话,觉得好像“我是在谦虚”,其实如果上纲上线的话,你等于是在破坏十方诸佛的广长舌,等于是拿一把刀把十方诸佛的舌头割破了、割烂了,是不是这个道理?

    大家不敢讲。“哎呀,我以前都这么讲过啊!”

    这是以佛语为证。佛是真语者、实语者,是彻底了悟诸法实相,所以,决定不会欺骗我们。

    粉身碎骨,报谢佛恩

    善导大师接着说:

    敬白一切往生人等:

    善导大师对我们很恭敬,对我们讲话,前面加上敬语,敬白一切愿往生的人。

    若闻此语,即应悲声雨泪,

    连劫累劫,粉身碎骨,报谢佛恩。

    听说这样的话,听说十方诸佛如此恳切地出广长舌相来劝导我们决定往生,如果我们不能往生的话,十方诸佛宁愿自己的舌头坏掉、烂掉。听到这样的话,我们应该很感动、很感激。

    “悲声雨泪”:感激涕零,“哎呀,原来如此啊!”眼泪像下雨一样流下来。

    “连劫累劫,报谢佛恩”:不是一生、两生,也不是一劫、两劫,是连续多劫都应该粉身碎骨、报谢佛恩。

    十方诸佛对我们的恩德实在太大!因为我们凡夫疑心特别深重,十方诸佛(六方诸佛)都出广长舌相,来劝导我们。一佛劝化,诸佛都来护持,让我们起决定的信心。

    我们今天能够来到般若寺讲堂,来听善导大师这样殊胜的教法,来听十方诸佛证诚护念的金口诚言,是蒙受了十方诸佛非常大的恩德,不断地护持、加护、忆念,我们的善根才慢慢地成熟,才有今天的闻信受持。

    所以,遇到净土法门,不相信、怀疑,甚至诽谤,可以讲很自然,非常自然,凡夫嘛!

    我们居然能够信顺,不管信得深还是信得浅,能够到这里来听闻,这不是于一二三四五佛种植善根,不是蒙一二三四五佛加持护念,而是蒙受六方恒河沙数诸佛证诚劝导。所以我们才说:“是啊!真的能往生啊!”

    十方诸佛对我们的恩德大不大?(莲友答:大!)

    真的非常大!

    所以,善导大师在这里讲:“若闻此语,即应悲声雨泪,连劫累劫,粉身碎骨,报谢佛恩。”累劫以来,我们的身体都是造罪造业去流转,都是做无价值、无意义、堕落的事情。如果能为佛法粉身碎骨——这是说我们有这样的心愿,其实我们自己也做不到这一点,谁能粉身碎骨?稍微辛苦一点,稍微受一点委屈,稍微受一点打击,心里就受不了啦,甚至就要放弃了。

    诸佛称心,岂敢疑惮

    由来称本心,

    岂敢更有毛发惮之心。

    这两句要说明一下。什么是“由来称本心”呢?平时我们想的就是往生,我们怕的就是不能往生。问了很多人,人家都说“你这样不能往生”——你问错对象了!你问到十方诸佛,就问对了。如果问十方诸佛,祂们马上为你出广长舌相,说:“哎!造罪凡夫,释迦牟尼佛虽然灭度两千五百年,但是,你念佛决定往生!”这样就满了我们的心愿了。独有十方诸佛来为我们证明,称我们的本心。

    “岂敢更有毛发惮之心”:哪敢有一丝一毫、一根头发丝那么一点点的疑惑呢?“我就不敢怀疑了,十方诸佛讲的话,正称我的心愿”。所以,感恩于十方诸佛为我等证明。

    不然的话,我们就被那些别解、别行、异学、异见的人,按照通途法门的教理来给我们讲的,越讲我们越害怕,越讲我们越觉得往生渺茫,没有希望。

    现在,十方诸佛老婆心切,出广长舌相为我们证明。

    以凡摄圣

    这一段的下面,善导大师还有几句话,说:

    又白诸行人等,

    一切罪恶凡夫,尚蒙罪灭,证摄得生。

    何况圣人愿生,而不得去也?

    造罪凡夫尚且称念弥陀名号、罪灭得生阿弥陀佛净土,那何况圣人呢?圣人当然更可以往生了。

    善导大师用这段话显明:阿弥陀佛的救度,首先是指造罪的凡夫。造罪的凡夫能够得救,圣人更不在话下。显示所救度的一切众生,是以“若佛在世,若佛灭后”的一切造罪凡夫为首先要救度的对象。“以凡摄圣”,凡夫得生,那圣人决定可以往生。

    《法事赞》东方诸佛证诚赞偈

    下面我想把《法事赞》中的这几段文跟大家共同来学习一遍。这几段文是善导大师以赞偈的形式来解释六方诸佛的证诚。

    《法事赞》分成〈前行分〉、〈转经分〉和〈后行分〉。〈转经分〉就把《阿弥陀经》分成十七段,每一段引用经文之后,善导大师再写一首或多首偈语,来解释这段经文。六方诸佛的证诚,善导大师都有偈语。在解释东方诸佛证诚的时候,有这么一段偈语:

    释迦如来常赞叹,东方恒沙等觉尊,

    大悲同化心无二,一佛施功多亦然。

    为断凡夫疑见执,皆舒舌相覆三千,

    共证七日称名号,又表释迦言说真。

    终时正意念弥陀,见佛慈光来照身,

    乘此弥陀本愿力,一念之间入宝堂。

    宝堂庄严无限极,化佛圣众坐思量,

    心性明于百千日,悲智双行法尔常。

    我今既到无为处,普愿含灵归此方。

    这样读大家听起来喜悦不喜悦?(莲友答:喜悦。)如果大家明白了文意就更高兴!

    善导大师的用词很好懂,下面我一句一句地说明。

    “释迦如来常赞叹”:“如我今者,称赞诸佛不可思议功德”,是表达这个含义。常赞叹谁呢?

    “东方恒沙等觉尊”:东方有恒河沙数无上正等正觉的世尊。

    “大悲同化心无二”:释迦牟尼佛也好、东方恒河沙诸佛也好,都是同样的大悲心。什么样的大悲心呢?都是来讲说阿弥陀佛的救度法门——念佛必然往生的法门。都是同样的大悲愿,叫“大悲同化”,以此法门来化度众生。“大悲同化心无二”,没有第二个心。

    “一佛施功多亦然”:在娑婆世界,是释迦牟尼佛为教化主。释迦牟尼佛来教化,叫“一佛施功”。东方恒河沙数诸佛都来证明赞叹,说:“哎!释迦牟尼佛讲的,言说真实,决定不虚!罪业凡夫称念名号必定往生。我等诸佛齐来证明。”所以,“一佛施功多亦然”。如果在他方净土,释迦牟尼佛也要出广长舌相去证明。所以,佛佛都同一地“大悲同化心无二”,共同宣扬阿弥陀佛的救度法门。

    “为断凡夫疑见执,皆舒舌相覆三千”:为什么出广长舌相遍覆三千大千世界呢?是为了断除我们凡夫的疑惑、邪见、执碍。我们就是怀疑心特别重,本来世尊一尊佛讲的,我们就应当信顺不疑了,结果我们疑心特别重,所以恒河沙诸佛都排着队,一个一个来给我们重说一遍。这部《阿弥陀经》可以讲是重重无尽,不光是释迦牟尼佛讲一遍,恒河沙诸佛各个都讲一遍,说:“你要相信啊!”须弥光佛刚说完,须弥相佛又出来说:“张居士,你要相信啊!”须弥相佛说完之后,下面一尊佛又接着出来说:“哎,你要相信啊!”都给我们说一遍。东方恒河沙等诸佛排队说完了,南方恒河沙等诸佛又出来说。那我们不要让诸佛太劳累了:“哎,我听懂了,明白了,往生西方极乐世界”。

    到了西方极乐世界,我觉得各位啊,我们首先到阿弥陀佛那里去顶个礼,对不对?“低头一拜得无生”,往下一磕头,哎!获得无生法忍了!“阿弥陀佛,感谢您老人家的救度恩德!”这时候心中一念起来:十方诸佛对我都有证诚劝化的恩德。“阿弥陀佛,向您告个假,我现在到十方诸佛那里去顶礼、感恩”。阿弥陀佛点头微笑:“然也!”这个时候,我们乘阿弥陀佛本愿威神加持,刹那之间分身百千万亿,遍礼东、南、西、北、上、下恒河沙诸佛,再去好好礼拜,好好感恩。你去了之后,阿閦鞞佛宝手一舒,给你摩顶授记,说:“来啦!我当初证诚,果然来也,善男子!”佛手一摸我们头顶,马上开无边之悟,得百千万种陀罗尼,开无量无边三昧门。哎呀!我们刹那之间十方诸佛都礼拜完了,又回头向阿弥陀佛禀报:“阿弥陀佛,已拜见十方诸佛了。”真的不可思议啊!所以,不要在这个地方老是心不专一。

    要念佛!

    口诵、身诵

    诵经跟念佛,总是有人来问:“师父啊,《阿弥陀经》要不要诵?”让我半天说不出话来。

    “师父,《阿弥陀经》能不能诵?”我就更说不出话来了。《阿弥陀经》,佛讲的,净土宗的正依经典,还不能诵啊?

    “师父你看我要不要诵?”

    我说:“我看你,就不好看;我看我自己只要念佛就够了。”

    我们也说过了,诵经有口诵、有身诵。口诵就是口上念这部经典,身诵就是我们身体力行,以我们的行为来落实这部经典。这部《阿弥陀经》,六方诸佛都说:“你要老实念佛,一向专念!”那就“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”一看到这个人的样子,就知道:三部经他全部诵完了。

    广钦老和尚“总诵”的故事

    我又想起台湾近代的一位高僧——广钦老和尚。广钦老和尚大家知道吗?挺有名的,禅定很深,有神通的。他不识字,往那儿一坐,来的人他都知道是什么根机、什么想法,三言两语就打发了。

    老和尚的言语、行为往往出其不意,所以,跟随他多年的弟子都摸不准。

    他临终之前,也来了一招:“我要往生了,要回归净土啦!”

    弟子们就着急了:“老和尚要往生,怎么办?”

    “诵经!”

    “诵哪一部经?”

    “总诵!”

    老和尚发话了,那就各尽其能吧!他的弟子也多,就分工了:“你诵《心经》,你诵《金刚经》,我诵《法华经》……”都摆出来了,“总诵”嘛!

    《心经》《金刚经》《法华经》《华严经》……忙得一团糟,《大藏经》都搬出来。

    结果,老和尚自己却“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”一个人在那里念佛。念完说:“无来无去没有事。”往生了。

    老和尚往生之后,弟子们恍然大悟:“哦!原来‘总诵’就是念这句南无阿弥陀佛!”只有老和尚一个人在总诵。他临终的时候还给大家上了一课:“你们都不懂啊!总诵,这所有的经典一起诵。怎么诵?称念这句南无阿弥陀佛叫总诵。”

    广略门:广,三藏十二部;略,南无阿弥陀佛

    佛法有“广略门”,天亲菩萨说“广略相入”。以天台的教观来讲,千讲万讲不离实相,多少文字的诠释,都不能离开实相;以禅宗来讲,总不离自性。所以,广起来可以讲包含一切法、一切语言文字、一切大藏经典;略起来呢?天台就是证悟实相,禅宗就是见性成佛。

    以我们净土门来讲,“广”,展开的话,一切三藏十二部;“略”,收起来,一句南无阿弥陀佛。

    出广长舌相的三个作用

    “共证七日称名号,又表释迦言说真”:十方诸佛出广长舌相,有三个作用:第一,为了断我们凡夫的疑惑、邪见、执著;第二,来为我们证明念佛必生,说:“你一日七日称念弥陀名号,必定往生”,这叫“共证七日称名号”;第三,说明“释迦牟尼佛所讲的真实不虚,我等诸佛都来证明”,所谓“又表释迦言说真”。

    身心踊跃去往生

    效果如何呢?

    “终时正意念弥陀,见佛慈光来照身”:我们命终的时候,“正意”就是正念,正念不失,念阿弥陀佛。这句是在解释《阿弥陀经》的“是人终时,心不颠倒”。我们只要平时专修念佛,“若一日……若七日……”,上尽百年,那么,我们临命终的时候,佛就自然现前;佛现前加持,我们就见到佛的慈悲光明来摄受我们,“见佛慈光来照身”,心中就正意正念,念阿弥陀佛。这个情景在《观经》的九品往生中有详细的描写。

    我们念佛人临终了,本来正要痛苦呢,哎!阿弥陀佛来了!阿弥陀佛一来,放出无量光明,佛光照在我们身上,我们精神大振,过去、今生所有的业障当下被佛光消除。佛与观世音菩萨、大势至菩萨手持莲花。我们身心踊跃,发现自己的身体已经坐在莲花台上。莲花就合上了,随着阿弥陀佛,弹指间往生西方极乐世界,“从佛须臾入宝池”。

    所以,我们死的时候,不是迷迷糊糊的。每一个往生的人,根据《观经》九品来讲,都是很踊跃、很欢喜、很快乐。

    “乘此弥陀本愿力,一念之间入宝堂”:善导大师解释《阿弥陀经》,也是站在阿弥陀佛四十八愿——本愿救度的立场。我们之所以能到西方极乐世界,是乘阿弥陀佛本愿力,一念之间往生报土。

    往生之后

    到了极乐世界怎么样呢?就进了七宝堂了——

    “宝堂庄严无限极”:昨天有位师父讲:“哎呀,我在这个世间,连一个小茅蓬都没得住,只有一个小地方。”可是极乐世界有非常广大庄严的宝堂在等待你。

    “化佛圣众坐思量”:极乐世界诸大菩萨众端坐思量。

    “心性明于百千日,悲智双行法尔常”:一旦到达极乐世界,我们就当下开悟。善导大师用一个比喻来说明“明心见性”。明心见性到什么程度呢?“心性明于百千日”,比一百个太阳、一千个太阳还要明亮,这就说明我们悟得很彻底。

    “悲智双行法尔常”:一旦到达极乐世界,就具有了诸佛菩萨的大悲大智,悲智双运,法尔自然,常度众生。不需要我们自己有为造作,“我如何用功……”不需要。

    “我今既到无为处”:极乐世界是无为涅槃的境界,“我今天既然到了”,怎么样?

    “普愿含灵归此方”:回想到娑婆世界众生,以及他方国土众生,都希望他们也来到这个世界。

    《法事赞》南方诸佛证诚赞偈

    《阿弥陀经》共有六段诸佛出广长舌证诚之文,善导大师都有相应的偈语。

    第二段:

    南方诸佛如恒沙,亦舒舌相覆三千。

    为其本国凡圣众,赞叹释迦变现身。

    出现娑婆五浊内,标心为化罪根人。

    我见邪贪增上慢,教令出世反生嗔。

    念汝众生流浪久,诸佛诚言谓不真。

    众等回心生净土,手执香花常供养。

    后面两句,每首赞偈都一样,“众等回心生净土,手执香花常供养”。因为是赞偈,最后两句是供养、赞叹,劝我们回向发愿求生净土;前面的偈语是解释经文的意思、义理。

    “南方诸佛如恒沙”:南方世界的诸佛,如同恒河沙数那么多。

    “亦舒舌相覆三千”:也出广长舌相,遍覆三千大千世界。

    “为其本国凡圣众”:诸佛为祂们本自教化的国土,“为其本国”,若凡若圣,凡夫、圣人。

    “赞叹释迦变现身”:释迦牟尼佛有报身和化身,在这个娑婆世界是化身,变现而来。释迦牟尼佛,根据《法华经》记载,尘点劫、尘点劫以前早已经成佛,报身在无胜国土,来到娑婆世界教化我们罪业众生是多少次了,“赞叹释迦变现身”。

    “出现娑婆五浊内”:《阿弥陀经》讲:娑婆世界是五浊恶世。释迦牟尼佛大悲,惊入火宅之门,来到娑婆世界五浊恶世。

    “标心为化罪根人”:释迦牟尼佛出世的本怀,是要救度什么样的人呢?“标心”,标明释迦牟尼佛的心迹、心愿,是为了化度罪业深厚的人——罪根之人。因为娑婆世界是秽土,娑婆世界称为“堪忍世界”“五浊恶世”,凡是生在娑婆世界的众生,《悲华经》里就讲:这是他方国土所不容受的众生,“所谓众生厚重烦恼”,罪业非常深厚,“诸佛世界所不容受”。这样的人,通通聚集在此娑婆世界。所以,释迦牟尼佛为了化度五浊罪根之人,而出现在娑婆世界。

    “罪根人”,什么样的罪根呢?

    “我见邪贪增上慢,教令出世反生嗔”:我执、我见,这是“我见”;“邪”是邪见,不是佛教的正知正见,不信因果报应啊,认为死后一了百了啊,断灭空啊……这些都属于邪见;“贪”,贪著五欲六尘,贪染;“增上慢”,慢心很重。

    “教令出世反生嗔”:你教他说“六道轮回很可怕,三界火宅很苦恼,应当出离啊,应当求解脱啊!”他反而不高兴,嗔恨。比如说去劝别人往生西方极乐世界,你劝劝看,“啊!你别咒我死,你什么意思你!”他心里就嗔恨。你好心好意劝他往生西方极乐世界,他还不领你的情,起嗔恨心。“你修你的!”这就算不错了,障碍我们念佛的也有。

    “念汝众生流浪久,诸佛诚言谓不真”:悯念我们,“汝等众生在这个娑婆世界已经流浪得太久了!”这个“久”,不可以用时间来衡量,自无始劫来,我们本性被障蔽,流浪在三界六道之中。流浪久了,接受了种种的邪见,执见入心,诸佛的正见、诸佛的诚言反而认为是不真实的。

    我们现在是皈依佛教了。在皈依佛教之前,我们都是邪见众生;虽然皈依佛教,还是有很多邪见。不过大方向呢,我们信因果了。回想我们以前不信佛的时候,谁讲因果报应、生死轮回,都不认同。然后人家说:“动物有佛性,应该爱护,不应当宰杀……”

    “哎呀!如果鸡都不杀的话,满街都是鸡啦!什么都不吃怎么行?牠们生下来就是给人吃的嘛!”像这种观点,都属于邪见。

    诸佛所讲的三世因果、六道轮回的道理,他说:“哪有那回事?谁看见啦!”这都是邪见,诸佛诚言反而认为不真。

    如果就我们修学的法门来讲,六方恒河沙诸佛都证诚说:“罪业凡夫众生,称念弥陀名号,必然往生弥陀净土!”他反而认为不真实:“这个怎么可能呢?”讲说种种言辞来破坏我们念佛的信心。这就是因为流浪太久、邪见入心,“诸佛诚言谓不真”。

    所以,诸佛只好反复、恳切地劝导我们,来为我们证明,说:“要信释迦牟尼佛所说!”

    《法事赞》西方诸佛证诚赞偈

    下面西方:

    西方诸佛如恒沙,各于本国赞如来。

    分身百亿阎浮内,示现八相大稀奇。五浊凡夫将谓实,六年苦行证无为。

    降魔成道说妙法,种种方便不思议。

    普劝众生归净土,前思却虑更生疑。

    我今舒舌以为证,西方极乐必须依。

    西方诸佛如同恒河沙数那么多,也都在祂们本国之内赞叹释迦牟尼如来,“各于本国赞如来”。

    下面是赞叹释迦牟尼佛八相成道——

    “分身百亿阎浮内”:报身佛可以分身百亿。“阎浮”,阎浮提,即我们地球,释迦佛分身来示现成佛。

    “示现八相大稀奇”:所谓“八相成道”,降兜率、入胎、住胎、出胎、出家、成道、转法轮、入涅槃,这叫“八相成道”,这个是稀有难得。

    “五浊凡夫将谓实”:五浊恶世的凡夫不知道,以为这是真的。“释迦牟尼佛来了,释迦牟尼佛又去了,灭度了……”其实,这不是真相,这是“示迹”。本来释迦牟尼佛早就成佛了。

    “六年苦行证无为”:释迦牟尼佛在雪山六年苦行,一天只吃一粒麻,一日一麻。释迦牟尼佛为什么要行苦行呢?是为了折服五浊恶世邪见骄慢的众生。骄慢众生行外道法,自以为苦行精进,能够深入禅定。释迦牟尼佛根本就不需要经历这个过程,但是为了度化他们:“好,你有骄慢心,你苦行,我也苦行,苦行更超过你。”释迦牟尼佛在修行的过程当中,也拜访了外道明师,为什么这样示现呢?“你证入禅定,我向你学,我禅定更深入”,这样他们就信服了。

    佛这样示现,是怜悯我们众生。大地众生都有如来智慧德相,可是被无明妄想所遮盖,不能证得。于是,古佛再来,示现八相成道。

    佛有三身:法身、报身、化身。

    法身,我们也有法身。法身就是真理的本身、本体。法身遍一切处,所谓“一花一叶都能见如来”。它是本来如此,不从证得。可是,我们还在一念无明的不觉悟,所以成为凡夫。法身是无始无终,过去无量劫诸佛未出世也是如此——无始;向未来看,常住不变——无终。

    报身,从不觉中渐生始觉,再修行,因地的万行成就果德庄严,成为报身佛。报身佛是有始无终,修行成佛了——有始;成佛就无量寿了——无终。

    化身佛是有始有终。比如释迦牟尼佛,投胎、诞生——有始;八十年入灭——有终。化身是化现的,不是祂真实的报身。因为我们凡夫烦恼执见,我们见不了报身佛。报身佛只有登地以上的菩萨才能见得着。佛又要救度我们,怎么办呢?只好屈尊降下来,成为我们凡夫的样子,示现跟我们一样,也有生老病死,也是七八十年的寿命,教化我们,诱导我们。“你看,就这样修行,可以解脱生死轮回”。这样,我们就起信心了。

    “降魔成道说妙法”:释迦牟尼佛要成佛的时候,也显示有种种的魔障来干扰祂,于是一一降伏。这个“降伏”,不是像一般讲的,好像是一种斗争。释迦牟尼佛是以慈悲心感化。

    “种种方便不思议”:“种种方便”是显示祂说了无量的法门,这些法门不是释迦牟尼佛本心所要讲的,是诱导众生的方便。

    “普劝众生归净土”:这才是释迦牟尼佛的真实本怀。释迦牟尼佛来到这个五浊恶世,虽然显示种种方便、大稀奇、不思议,那是普遍劝导我们一切众生归心西方极乐世界。结果我们众生怎么样呢?

    “前思却虑”:“前”是往前,“却”是后退。往前走一步,又要后退一步,叫“前思却虑”,想来想去,回头过来又在那里担心害怕。

    “更生疑”:“能到极乐世界吗?真的有极乐世界吗?我这样子真的能往生吗?”

    我们很多人都是这样的心态,不了解教法就是这样。所以,西方诸佛说——

    “我今舒舌以为证”:“我现在出广长舌相证明:不用怀疑了,不要前思却虑了,应当一心直进,直往西方!”

    “西方极乐必须依”:“一定要求生西方极乐世界!”

    《法事赞》下方诸佛证诚赞偈

    下面是下方佛:

    下方诸佛如恒沙,各于本国度众生。

    证赞释迦出五浊,能为难事化群萌。

    善巧随宜令断恶,偏心指授向西行。

    一切福业皆回向,终时化佛自来迎。

    利根智者闻欢喜,忽忆三途心即惊。

    惊心毛竖劝忏悔,恐罪不灭堕深坑。

    下方诸佛如恒河沙数这么多,都在本国度众生,证明、赞叹释迦牟尼佛出现在五浊恶世——

    “能为难事化群萌”:释迦牟尼佛不是说嘛:“彼诸佛等,亦称赞我不可思议功德,而作是言:释迦牟尼佛能为甚难稀有之事,能于娑婆国土五浊恶世,说此一切世间难信之法。”赞叹释迦牟尼佛能为甚难稀有之事,讲说这个念佛往生西方极乐世界的净土法门,为罪恶凡夫开辟往生净土的道路,化度他们回归净土。那么,虽然说“能为难事”、讲说种种法门——

    “善巧随宜令断恶”:令我们断恶修善。但是,让我们断恶修善不是释迦牟尼佛的根本目的。释迦牟尼佛教我们断恶修善,这叫“善巧随宜”,是一个方便化导。善导大师就讲:诸佛出世种种方便,劝我们断恶修善,这不是祂们的本意,这是祂们的方便。为什么呢?诸佛出世的本意,不在于让我们断恶修善、转生人天,因为人天之乐犹如电光,刹那之间就消失无余,还要再六道轮回。所以,诸佛出世的目的是要让我们回归净土。劝断恶修善是先维持人道的基础,因为如果不断恶修善的话,连人身都保留不了;人身保留不了,不能闻到尊贵的教法,不能解脱。所以,为了让我们能有一个听闻佛法的基础,首先要保持人道,人身不失。不失人伦道德,才有一个基本的环境和因素。所以,为了让我们听闻佛法、解脱生死轮回,来讲人天乘,来讲断恶修善。但这是最基础的,不是佛的本怀,所以说“善巧随宜令断恶”。

    “偏心指授向西行”:佛有“偏心”,就是专门的心愿、本来心中的愿望。“指”是指导,“授”是教授。教授我们说:应当向西方极乐世界而去。那么,断恶修善呢,说:“这些善法修持怎么办?回向往生西方嘛!”不是只让我们在这里断恶修善,这才叫善巧随宜,就我们方便。

    “一切福业皆回向”:“一切福业”就是三福(世福、戒福和行福),都回向求生净土。

    “终时化佛自来迎”:你能回向发愿求生西方极乐世界,念念不舍,那么,临终之时,化佛菩萨自然来迎接我们,这才是释迦牟尼佛出世的本怀。

    所以,大家要懂得,我们佛教有五乘教法:人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。人天乘是通于世善,一般外道也是在人天当中,这个显示不出佛教的根本特色。

    “佛教是什么?”

    “佛教就是行善积德。”

    对不对呢?这个没有显示佛教的特色。佛教之所以成为佛教,不在于行善积德,行善积德是通于世善,也通于外道。佛教特色就是说:它特有的、区别于世善、也区别于外道教法,在于让我们能够出离生死轮回。

    在讲世善方面,我们佛教也超过世间人的善法,所以是纯然的、纯粹的、全面的。

    佛教讲世善,不止于世善,它有个引导的目标,完善,圆满,以无漏心,以无染心,以无我、没有我执我见这样的心行世善,然后可以出离生死轮回。

    所以,佛教的本质不在于世间的人天之善,而在于出离生死。

    出离生死有小乘、有大乘,佛教的本怀在于大乘。自己得阿罗汉果,这是自了汉,应当行菩萨道。

    大乘佛法里边有难行、有易行,有圣道、有净土。释迦牟尼佛以宣扬阿弥陀如来的净土法门作为祂来到此娑婆世界的根本心愿,所以叫“偏心指授向西行,一切福业皆回向,终时化佛自来迎”。为什么有这样的偏心呢?因为只要你行善修福回向极乐(这是要门的方法),或者专念弥陀名号求生净土(这是弘愿的摄受),这样,临终化佛自来迎接,很容易。

    “利根智者闻欢喜”:“利根智者”就是有智慧的人。利根的人听到这个法门欢喜了,说:“好啊!我要求生极乐世界!”如果听讲极乐世界,心里无动于衷,“我还是求人天福报,将来生天……”这叫钝根,也叫愚者。所以,“利根智者闻欢喜”,一听说断恶修善回向求生,就高兴了:“那我求生西方极乐世界”。

    “忽忆三途心即惊”:忽然忆念:“我还是没有断掉贪嗔痴三毒恶性啊!三途的业报怎么办?”心里惊恐。

    “惊心毛竖劝忏悔”:内心有惊恐,寒毛都竖起来了,这是真实的有忏悔之心,所以劝他应当忏悔。

    三品事忏、念佛忏悔

    忏悔,我们也说过了,有两种忏悔:

    一般忏悔,包括理忏和事忏。事忏呢,《往生礼赞》里讲:眼睛流血、毛孔也出血,这样是上品忏悔;中品忏悔,虽然毛孔不出血,眼睛要出血,毛孔都流汗,这是中品忏悔;中品忏悔做不到,就下品忏悔,毛孔虽然不流血,也要流汗,眼睛虽然不流血,也是血红,也要流泪,这样叫三品忏悔。

    还有一种就是念佛忏悔,如果不能做到三品忏悔,你能真心投靠阿弥陀佛,念念称念弥陀名号,也有同样的功效,这是乘阿弥陀佛愿力来忏悔。

    “恐罪不灭堕深坑”:如果罪业不灭的话,就堕在三恶道的深坑里边。

    带业往生、灭罪往生

    净土法门或说“带业往生”,或说“消业往生”。如果依善导大师的思想,是“灭罪往生”。

    《观经》就讲:称念一句南无阿弥陀佛,能够除灭八十亿劫生死之罪。临终时阿弥陀佛显现出来就跟他说:“善男子,以汝称佛名故,诸罪消灭,我来迎汝。”所以是“灭罪往生”。

    印光大师也有解释,他的解释还是很好懂,他说:带业往生是就我们这个世界的凡夫来讲,你还是凡夫,你总有罪业。但是,并不是说我们把罪业带到极乐世界。你如果把业带到极乐世界去了,那极乐世界也成了秽土了,对不对?比如说我们造了三恶道的业,你把三恶道的业带到极乐世界了,极乐世界岂不是有三恶道了吗?所以说,“带业往生”是就在此土、还是凡夫的身份,说:你有罪业,但不必担心,阿弥陀佛可以救度我们到极乐世界去。并不是说把罪业带到净土。印光大师打了一个比喻:我们的罪业像一片雪花,阿弥陀佛极乐净土像一个大冶洪炉(像炼钢炉一样),我们这片罪业的雪花,还没有接近洪炉啊,当下在空中就化掉了。我们一旦到达极乐净土,所有的罪业都没有了、消失了——这么一个角度,跟善导大师的解释是一样的。

    如果有罪业的话,我们是不能往生的,是要堕落的。所以,阿弥陀如来就说“诸罪消灭,我来迎汝”,说“消除八十亿劫生死之罪”,这就代表:虽有“八十亿劫”这个数量,其实是一切罪业,也就是说能够消除我们的生死轮回(所谓“生死之罪”),让我们不至于再堕落在生死当中,能够解脱生死、往生西方。

    不管是“带业往生”,还是“消业往生”,这都是阿弥陀佛的事情。如果讲“带业”,也是阿弥陀佛为我们带,我们带不动,对不对?如果讲“消业”,也不是我们自己做到没有贪嗔痴了、业障消除了,还是阿弥陀佛这句名号——光明名号,消除我们的罪业。

    就好像坐船过海一样,我们的身体有重量,对不对?我们的重量加在船上,谁来携带我们的重量呢?是船,这样,可以讲“带业往生”——带着我们的重量过海了。船带了我们的重量,我们自己就不会掉到水里边,就好像没有重量一样,从这个角度来讲,也叫“消业往生”——抵消我们的重量了,我们不会掉到水里去了。

    所以,我们称念南无阿弥陀佛,投靠这句六字名号,不管带业还是消业,都是阿弥陀佛的事,我们只管念佛,决定往生西方极乐世界。

    《法事赞》上方诸佛证诚赞偈

    还有一段,上方诸佛:

    上方诸佛如恒沙,还舒舌相为娑婆。

    十恶五逆多疑谤,信邪事鬼馁神魔。

    妄想求恩谓有福,灾障祸横转弥多。

    连年卧病于床枕,聋盲脚折手挛橛。

    承事神明得此报,如何不舍念弥陀?

    弥陀愿力皆平等,但使回心华自捧。

    一念逍遥快乐国,毕竟常安无退动。

    这一段对我们这个地区来讲,我觉得特别有针对性。这段主要是指我们娑婆世界的众生啊,没有正确的信仰目标,求鬼,求神,求妖邪,然后遭了恶报。所以,善导大师讲:“承事神明得此报,如何不舍念弥陀?”

    我们来边读边讲解——

    “上方诸佛如恒沙”:上方诸佛如同恒河沙数那么多,一个接一个,无量无边。

    “还舒舌相为娑婆”:出广长舌相,为了我们娑婆世界的罪恶众生。

    娑婆世界什么样的众生啊?

    “十恶五逆多疑谤”:十恶众生,五逆众生,大多都是怀疑、诽谤,疑谤佛法的众生。

    “信邪事鬼馁神魔”:这样的众生不入正道,不能正信正修。“信邪”,相信邪说;“事鬼”,奉事鬼神;“馁神魔”,神哪、魔啦,他信奉这些。现在这种景象很多。

    像上次提到的妖邪附体,主宰人的身心,叫你做这个、做那个,结果被他所指使,心不入正道,一生受了很多的苦恼。这是他过去的业报,也是他今生没有遇到善知识。

    “妄想求恩谓有福”:都是这种心态,所谓供仙堂、供黄鼠狼,还有什么?蛇,认为牠是保家仙——牠不祸害你就不错了,能保你吗?哪有那么好?牠也没发菩提心来保护你呀!牠来就是要找牠的便宜和好处,就是要来得到牠自己的供养,牠哪里是来保护你呢?结果到后来啊,都是得到祸害,所以说“妄想求恩谓有福”。以为:“我这样来供牠,我会得到好处,牠能加恩给我,我能得到额外的福报”,这都是虚假的。

    作为佛教徒,要有正确的认识。人生的一切苦乐祸福,点滴都不从外而得,都是我们过去的业感所招来的。如果你要通过强力的话,比如说通过鬼神来给你牟取好处,一定有天灾,没有天灾一定有奇祸,决定不是好事。

    我读过一本书,叫做《池上草堂笔记》,是清朝人写的,里边记载了这么一件事情:

    有一个读书人,他听说向鬼神祈祷有一定的灵验,就专门找了一个古墓,每天晚上都到那里去上供品,点烛、点香,这样经过了很长时间。

    像他这样来求的话,一定有相应的鬼神来感应、来感召——我跟你说,就是路边的一棵树,你天天去拜,拜时间长了,它就灵了。为什么呢?你有邪心,而邪鬼邪神都有他心通,他知道你所求,他就附在这个树上。“哎呀,这个树很灵啊”,你们看很多树上挂了红布条等等,都是妄想心召感来的。它本来没有什么,结果你去拜,它就成了精。你拿一块石头天天在那里拜,它都有精来附体。

    他天天在那里拜,有一天晚上,月光之下,哎,来了!来了谁呢?来了一个人,跟他对坐,看得很清楚。他说:“你如此虔诚,我早就看到你了,你要求什么呢?”

    读书人说:“我啊,我就想求发财,跟世间人一样。”

    他们就交上朋友了,对面而坐,推杯换盏。交往多了之后,因为读书人是阳上的人,“阳人有生分”,有生人的气分;“鬼神有感染”,一开始这个鬼晚上才能看得到,白天看不到,因为他没有阳气、没有生分嘛,但是,跟阳上的人时间长了之后,这个鬼白天都看得到,不过是个影子。他们出入,有前有后的,人家不知道,读书人知道,因为是他求来的,也不怕,两个人交上朋友了。

    这个鬼说:“你对我这么好,总给我上供,我怎么报答你呢?”

    读书人说:“你呀,不是有神通嘛,你不是知道一些事儿吗?你帮我安排安排,帮我发发财。”

    这个鬼很感激他,也多少帮他料理一些事情,事先跟他讲:“哎,你有某某灾呀……”因为鬼都有一定的通力,就告诉他,他也事先做些安排。

    慢慢地,读书人就起了大心了,他说:“这样不够啊,我现在比较贫穷,没有摆脱,你最好是给我弄来一栋楼房,让我发大财。”

    这个鬼一听,吓了一跳,说:“哎哟!主公啊,我给你帮的忙,都是你命中该有的,不是我另外给你拿来的,我不过是知道,就给你这么讲一讲。你命中没有这个财运,怎么能求得来呢?我办不到啊!”

    “哎呀,你就帮个忙嘛,我供你这么多年了,对你这么好,你应当帮这个忙!拿来就好了嘛!”

    这个鬼还是凡夫,情面推却不过:“哎呀,这个事不太好办,既然这么求了,我只好勉为其难”。后来,就给他弄来楼房,也给他赚了金银财宝。

    你以为这样就得着了吗?结果有一天,半夜里雷鸣电闪,一声惊雷,这个鬼被劈掉了,房子也烧掉了,所有的财产荡然无存——就是不该你得来的,因果不相吻合,俗话说“犯了天条”,自然界里有这种冥冥的法则,来惩罚他。

    所以,大家不要乞求鬼神,说他保护你、给你得到什么好处,纯粹是胡说,纯粹是邪见!没有天灾,必有人祸;不是短寿,就是多病;或者给自己或家人招些奇灾,这种事见得太多了。

    有很多人以邪心来求,求来之后就不好办。我们每次到这个地区啊,都有很多人来说:“师父啊,请你帮我处理一下这个堂子……”

    “哎呀,不好办,你当初干嘛呀!”但是没办法,只好帮他处理,一处理就是一麻袋——多啊!搞一块布包起来,放到麻袋里,一堆一大堆。他不敢弄,交给我们。我们怎么办?念佛啊!

    所以,奉劝大家:如果没有立仙堂的,你千万不要立!千万不要去给别人看病、出马、说事儿……千万不要做!因为这都是利益交换。你对他无所求,你对他就无所惧;你有求于他,你就受制于他,将来不能得好结果。

    所以,善导大师在这里讲“妄想求恩谓有福”,以为说“这样对我有好处”。

    “灾障祸横转弥多”:灾患、障碍、祸害、横难越来越多。

    “连年卧病于床枕”:多年卧病在床,起不来。

    我还遇到一位莲友,他告诉我说:他女儿就闹得像个神经病,在住院治病,花多少钱也治不好,怎么看也看不好,问我怎么办。

    我说:“只有念佛!要打定主意,你心里要正念坚固。如果没有正念,你是不容易摆脱的。”一定要打定主意,就是说:“我宁死也要念佛,我不供你,我不指望你。”那么,可以用多种方法:

    第一,可以劝解、化导他。“我们是人畜两不同道。现在我专修念佛了,我要求生西方极乐世界,你最好归你那一道去,不必来占用我的身心。你现在这样于理不合,因果也不符,加重你的罪过。”这样劝导他,“最好你也能求生西方极乐世界,阿弥陀佛也要救度你,你能往生的话,大家都能免苦、离苦得乐,这样不好吗?”

    第二,就是忏悔。因为我们能够遇到这样的邪缘、杂缘,就说明我们过去世障碍过人家,或者是我们今生起邪心贪求,那我们在佛前忏悔自己过去的业障,祈求阿弥陀佛加持,让我们消除业障。业障消除,自然就分开了。业障不消除,很难离得开。

    第三,就是我们要坚定念佛,仰仗阿弥陀佛的力量,提起正念,专修念佛,这样是万毒不侵,他肯定拿你没办法。这一点是最重要的,如果这一点你心里含糊的话,不能解决问题。有些莲友家里供的仙堂,今年把它撤掉了,下次去啊,它又立起来了。他自己没有打定主意,怕这个、怕那个,结果被他们控制得牢牢的。“师父啊,送了好几次……”

    我说:“你一次都没有送走。如果送走了,一次就送走了。因为你没有提起正念,要么有一种巴结的心,想得点好处啦;要么有恐惧的心,‘哎呀,你不要害我啊’;种种的心念,跟他藕断丝连,决定送不走。”

    所以,“连年卧病于床枕”,这都是现实中看到的。

    “聋盲脚折手挛橛”:身体都受到损失了。还有人附体之后老是摔跤,老是断胳膊断腿。

    “承事神明得此报”:奉事邪鬼邪神,结果得到这样的恶报。

    “如何不舍念弥陀”:你怎么不皈依阿弥陀佛呢?你怎么不舍得把这些放下来呢?你怕什么呢?阿弥陀佛乃是佛中之王,念佛,诸佛菩萨都来护念你。所以,根本不必害怕。你一害怕,就被他控制住了。

    “弥陀愿力皆平等”:阿弥陀佛的大慈悲、大愿力是平等、没有差别的。

    “但使回心华自捧”:虽然说以前是“信邪事鬼馁神魔”,只要你回心向佛,阿弥陀佛自然把莲花捧来,迎接你回归极乐世界。

    也有人以前练过气功,甚至练过法轮功,摧残自己,说:“我现在想信佛,行不行?”没有关系!阿弥陀佛大慈大悲,你只要回心来念佛,“弥陀愿力皆平等”,不会因为你练过这个功、那个功,就对你另眼相看,贬低你、鄙视你,都没有。只要念佛、回心念佛,自然莲花一样捧到你的面前。

    “一念逍遥快乐国,毕竟常安无退动”:一念之间逍遥自在。你看“逍遥”这个词,是很轻松的。“一念逍遥”回到极乐国土,就永远安乐,不会受到邪鬼邪神的障碍了,“无退动”。

    我想,这一段对我们很有启发意义。如果有人家里供有外神、外道、外邪啦,应当以我们佛教徒的正信来处理,不会有任何障碍,你就放心大胆。

    返邪归正,正念坚固

    我再跟大家讲一个故事,发生在湖北潜江,关居士,她的媳妇刚嫁过来不久,就有众生来找人附体,找谁呢?就找她媳妇。

    她一想:“哎呀,他们年轻人要过日子,给妖邪附体的话,小两口怎么过日子?将来家庭怎么办?”

    如果这个媳妇不答应,就另外找一个人。关老太太就说:“那你就附我吧。”就这么一个念头,就附上了。

    附上了以后,她就能看事儿,也能看病,也能给人讲东讲西,说个子丑寅卯的。

    后来她又听到人家讲佛法,心想:这样不是正信佛法,这样有祸害。她就想皈依三宝了。

    她想皈依三宝,附体就来障碍她,就来恐吓她,说:“你如果要皈依三宝、不供奉我的话,我让你家破人亡。”

    你看,这句话一说,在家人都害怕呀。那么,她就请教一位居士,这位居士也是学净土的,是正信的居士,他说:“你放心大胆,这是邪鬼邪神讲大话吓唬你,决定没有这回事!你放心大胆皈依三宝,没有任何问题,我保证!”

    她也很难得(我们很多人哪,诸佛菩萨来给他保证一万遍,不如旁边那个邪鬼邪神给他破坏一句,“啊!麻烦了!”心里动摇了),“好!”她就皈依三宝了,说:“你看看,师父,我皈依三宝之后,不是挺好吗?”她儿子、她丈夫通通都皈依,而且佛法学得很好,现在全家人都专修念佛,非常难得。说什么让她儿子怎样遭车祸……都好得很。

    大家不要受恐吓,不要担心害怕,要正念坚固,有阿弥陀佛来为我们撑腰!如果我们内心不坚定,内心就跟阿弥陀佛有隔碍、有障碍,反而被他所牵制。

    我们专修念佛,正念坚固,自然跟阿弥陀佛感应道交,自然在阿弥陀佛的光明摄取之内,自然在阿弥陀佛的保护范围之内,自然万事皆消,没有任何问题!

    四、不择众机,称名必生

    念佛往生愿中的两种设定

    阿弥陀佛在因地作为法藏比丘,发四十八大愿,其中设定我们众生往生极乐的方法,就是在第十八愿当中,这一条愿叫做“念佛往生愿”。

    阿弥陀佛发四十八愿,每一愿的第一句话都是“设我得佛”。“设”就是设计、设定。就好像我们现在盖楼房要设计图纸,都要有一个计划。

    阿弥陀佛在第十八愿当中有两种设定、两种设计:第一,设计祂怎样成佛;第二,设计我们众生怎样往生极乐世界。把这两点结合在一起,发的第十八愿。祂说:

    设我得佛,

    十方众生,

    “假设我成佛,我要如何来救度十方众生?我要令他们的往生功德成就。如果达不到,我就不成佛!”这是法藏比丘自己设计祂成佛时所要完成的事。

    同时,祂要为我们十方众生设定往生净土的道路,就是:

    至心信乐,

    欲生我国,

    乃至十念。

    如果我们按照法藏比丘的誓愿所设定的方法、路线去实行,我们就必得往生。因中所设定,果上则必然如是。所以,按照祂誓愿的设定,就必得往生。

    凡情的疑惑:我够不够标准?

    我们所向往的净土,是那样的清净庄严,而我们每个人自身呢,特别是学佛之后反观内省,就知道我们自己污秽、罪垢,贪嗔痴三毒不净。这样想一想,难免起疑惑心,觉得说:像我这样一个染污不净、业障深重的众生,果然能往生那么清净的极乐世界吗?

    阿弥陀佛的慈悲,我们是难以测度的,却往往会以凡情测度:阿弥陀佛会不会嫌弃我?我这样的根机,如何能达到往生的标准?

    这样,我们会把自己排除在阿弥陀佛的救度之外,好像自己不在阿弥陀佛发愿“十方众生”的范围之内。

    这是我们站在凡夫这一边,难免有这样的怀疑心。

    阿弥陀佛不择众机

    下面的标题是“不择众机,称名必生”。

    “择”是选择、挑选,或者说拒绝,只接收某一类、不接收另一类,这就是有所选择,有所拣别。“众机”就是指一切根机的众生。“不择众机”就是对任何根机的众生不加选择,只要称念弥陀名号,必得往生。

    净土法门是“一法摄万机”,众生根机千差万别,以六字名号这一法就摄受无余。

    至于其他法门,某一法门或许能够摄受某种根机的众生。因为我们众生根机有所不堪,所以,上根利智能够修学的法门,下根的人、钝根的人就学不来,那么这一法我们就被遗漏在外了。

    可是念佛法门,上、中、下三根普摄,所以是“一法摄万机”。

    在《无量寿经》里,法藏比丘的第十八愿总共有九句话。我想简略地用其中四句话来说明法藏比丘的成佛和我们的往生是如何密切相关:

    设我得佛,

    十方众生,

    后面说:

    若不生者,

    不取正觉!

    法藏比丘发愿成佛,祂所要救度的对象是十方所有一切众生。“十方众生”包括得很广泛:从空间来讲,不限于我们娑婆世界,而是十方尽虚空、遍法界一切世界的众生。众生,除了佛法界,九法界都属于众生,上至等觉菩萨、下至阿鼻地狱众生,通通包括在内。

    这就是“十方众生”的范围,非常广大。

    机法一体:完成众生的往生之后才成正觉

    “若不生者,不取正觉”:如果不能令十方众生往生净土,法藏比丘就不成佛。也就是:不能完成这样的誓愿,不能完成令众生往生的名号功德,法藏比丘就不取正觉!

    法藏比丘把祂成正觉这件事情,和我们的往生直接挂钩,祂的正觉就是为了我们十方众生的往生。

    这在净土法门里面有一个名词,叫做:

    往生正觉,

    机法一体。

    我们的往生,和阿弥陀佛的正觉是一体成就的。

    “我法藏比丘成正觉了,十方众生的往生同时成就了。”

    如果十方众生的往生有一个不成就,则法藏比丘断然不能成正觉。祂要先完成我们的往生,祂才能成正觉。实际上是以十方众生往生净土的功德,构成了法藏比丘的正觉;有一个众生遗漏在外的话,祂是不能成正觉的。

    以果地觉,为因地心

    所以,法藏比丘是先利他。“设我得佛”,是说“我要成佛”。那么,上求佛道的目的,是为了下化众生:“我成佛是要救度十方众生!”

    “设我得佛,十方众生”这两句话,就是法藏比丘誓愿以祂成佛的果地功德,来救度十方一切众生,包括罪业凡夫,所谓“以果地觉,为因地心”,这是我们净土法门经常讲的两句话,以法藏比丘果上誓愿的觉悟,作为我们众生因地信愿往生之心。

    “因地”:除了佛在极果、果地之外,我们凡夫都在修因的过程当中,所以叫“因地”。

    我们因地如果自己来修行的话,以圣道法门来说,要开发无漏智慧,觉悟真心,真心发明才能修行。

    来到净土法门,我们自己开悟不了真心佛性,就把阿弥陀佛果地的正觉功德,作为我们因地的起心,来信顺祂,所以叫“以果地觉,为因地心”,以阿弥陀佛的果觉,作为我们的因心,这是从果向因的法门。

    其他法门都是从因向果,就是自己首先发菩提心,这是起因,然后修菩萨行,渐次圆满,从因向果,趋向佛果正觉。这是通途自力修行的法门。

    法藏比丘的誓愿是从果向因:“我如果成佛,我将正觉果德的六字名号施舍给十方众生”——“设我得佛,十方众生”,而令众生“至心信乐,欲生我国”——我们的信愿,来自于法藏比丘成佛的果报。

    六字名号一体两面:弥陀的正觉、我们的往生

    “若不生者,不取正觉”:就是“十方众生往生极乐功德成就,我才成为正觉。如果十方众生往生极乐的功德我法藏比丘不能为他们成就的话,我就不成正觉!”这就叫做“机法一体”。就是说:我们的往生和法藏比丘的正觉是同时成就的。

    法藏比丘现在有没有成佛呢?(莲友答:成佛了。)经典里讲,法藏比丘已成佛十劫了:“成佛已来,于今十劫”。

    法藏比丘成佛了,大家不要觉得:“只是祂成佛了。”祂成佛了,固然是成就了法藏比丘的正觉,同时也是成就了我等的往生。

    这个好不好明白?(莲友答:好明白。)

    如果我们的往生不成就,祂不能成佛的。所以,祂成佛了,你不要认为“法藏比丘成佛,与我无关”。

    比如说父亲为了儿子去辛苦劳作,创造了财富,儿子就不能说:“老爸,你发财了,与我无关!”不是。他是为了儿子才创造这笔财富。所以,父亲有了财富,等于儿子有了财富。

    “南无阿弥陀佛”六个字,正面读起来,这是阿弥陀佛的正觉,我们都知道:“哦!南无阿弥陀佛。”法藏比丘成佛了,这六字名号是阿弥陀佛的正觉果号。

    反面呢,就写着“这是我等的往生”——这是一体的,不过一个明显、一个不明显。如果说只是法藏比丘的正觉、不是我们的往生,那就不是南无阿弥陀佛了。

    所以,这句六字名号具有两面,一方面是法藏比丘成佛的果地名号,祂成佛了,才有这句名号;另一方面来讲,这就是我们的往生!

    往生在哪里?在名号里!

    往生在哪里?往生就在“南无阿弥陀佛”六个字里,往生就在于法藏比丘的正觉。

    我们求往生,从哪里求?就从六字名号里求,六字名号以外没有往生,所谓“若不生者,不取正觉”——法藏比丘的正觉就是我们的往生。要求往生,就在法藏比丘的正觉里边求,也就是在六字名号里边求。阿弥陀佛把六字名号给我们,也就是把往生功德给我们,惠赐给我们。

    如果在我们自己心里找往生,“我这样修、那样修……”通通没有!

    就像《楞严经》所说的比喻一样:“蒸沙求饭”。你很用功,加大火,温度烧得很高,但是烧的是一堆沙,那么,锅盖一揭开,还是一堆沙,没有饭,对不对?你再勇猛修行,如果不念佛的话(佛号就是米饭),都是一堆沙,往生无份哪!

    所以,我们要念南无阿弥陀佛,这句名号里边有我们的往生。这叫“一体成就”,一体的,不分开的。

    大家要明白:法藏比丘成佛了,就是成就了我们的往生啊,不是成就别的。

    我们就是法藏比丘急切召唤的对象

    这里的“十方众生”既然不限定某一种类型,那就包括所有一切众生。我们今天在座的通通都是,今天不在座的,也通通都是。

    即使是三恶道的众生——三恶道众生是因为业障深重才堕入三恶道。可是,法藏比丘单独为他们发愿说:

    地狱、饿鬼、畜生,

    皆生我刹,受我法化,

    不久悉成佛。

    连三恶道的众生,法藏比丘都说:“他们都要往生我的净土,受我的教化,不久都快速成佛。”这是在《庄严经》里所说的。

    《大阿弥陀经》又讲:

    诸天人民,

    蜎飞蠕动之类,

    闻我名字,

    莫不慈心,欢喜踊跃者,

    皆令来生我国。

    “诸天”就是指天人,“人民”就是指人道众生,“蜎飞蠕动”就是指空中的飞虫和水里游虫。像这样的众生,是最极愚痴的,百劫、千劫无法出离。而这样的众生,法藏比丘说:“我为他们发愿。”

    《无量寿经》里说:

    诸佛世界,众生之类,

    蒙我光明,触其身者,

    身心柔软,超过天人。

    同样,在《庄严经》里,法藏比丘用偈语来说:

    轮回诸趣众生类,

    速生我刹受安乐。

    “诸趣”就是六道,六道又叫“六趣”。“六道轮回的苦恼众生,你们要快快往生我的净土!”所以,法藏比丘的誓愿,是以轮回六道的众生作为祂救度的对象。

    我们各位是不是轮回六道的众生?(莲友答:是。)哎!这肯定是了。那我们就是法藏比丘急切召唤的对象。

    我们有时候出门在外,一下火车,出租车司机就很热情:“快快快!上我的车!”喊我们快上他的车。

    我们在六道轮回,法藏比丘来喊我们说:“快快快!速生我刹受安乐!快上我六字名号的车,快快到我的极乐世界,不要在这里受苦!”所以,我们应当听从、信顺法藏比丘的呼唤。

    法照大师“瓦变成金之偈”

    我们来学习法照大师的一首偈语,叫做“瓦变成金之偈”。“瓦”,瓦砾,破瓦块,破石头。破瓦块变成金子这么一首偈语,一共有八句:

    彼佛因中立弘誓,闻名念我总迎来;

    不简贫穷将富贵,不简下智与高才;

    不简多闻持净戒,不简破戒罪根深;

    但使回心多念佛,能令瓦砾变成金。

    这八句是法照大师解释《无量寿经》的第十八愿。法照大师是我们净土宗的祖师,他留下来的著作不多,有《五会法事赞》,是一些偈语。

    “彼佛因中立弘誓”:彼阿弥陀佛因中叫法藏比丘,建立了四十八大愿。“弘誓”,总的来讲,就是指四十八愿;特别来讲,法照大师在这里特别指第十八愿。善导大师也把这条愿叫做“弘愿”,也叫“弘誓”。“弘”的意思是广大无边,任何众生都包含在内,故称“弘”。“誓”和“愿”意思是一样的,不过有正显和反显。“愿”就是说“我愿意达成什么目的”,是正面来表述;“誓”是反过来说,“如果达不到,我就如何如何”,赌誓。在四十八愿里边,比如说第十八愿:“设我得佛”就是愿,“我要成佛”,正面表达;那反面誓呢,“若不生者,不取正觉”——“如果十方众生称我名号不得往生的话,我誓不成佛!”这叫“誓”。合称“誓愿”,非常殷重。

    彼阿弥陀佛因中法藏比丘建立第十八大愿,这个愿广大无边,包罗一切众生。

    “闻名念我总迎来”:这是简略地解释第十八愿。这条愿是怎么发的呢?“当你听闻我的名号功德不可思议,心知我的名号就是你的往生之法、功德总聚,我的名号就是我的正觉,就是你往生的保证,这样来称念我的名号”,这叫“闻名念我”,“念我阿弥陀佛的名号”。“总迎来”,“总”是一个不漏,“通通都来迎接你”,迎接我们回归西方极乐世界,没有一个遗留在外,所以叫“闻名念我总迎来”,这是简略地解释第十八愿。

    下面用四句话来解释第十八愿的“十方众生”——

    “不简贫穷将富贵”:“简”是挑选、拣择,“将”是提携、挽着手。法藏比丘“闻名念我总迎来”的誓愿,并不分别、挑选说:“这个贫穷的,我不救;那个富贵的,我救。”——不是这样!没有贫富的差别,叫“不简贫穷将富贵”。

    “不简下智与高才”:“下智”,下等根机、智慧低劣、无智无识的人;“高才”,高等智慧、上根利智的人。法藏比丘的誓愿,“不管是下智人、高才人,你闻名念我,我通通来迎”,“闻名念我总迎来”。

    “不简多闻持净戒,不简破戒罪根深”:“多闻”就是“广学多闻”。阿难就是多闻第一。“持净戒”就是持戒严格、清净。这个当然很好了,可是法藏比丘也并不是说只救“多闻持净戒”的众生,“你广学多闻,我救度你,你念佛我来迎;你严持净戒,你念佛我来迎。”好像说:“破戒之人,少学寡闻,你罪根深厚,你念佛我就不来迎。”——不是这样。阿弥陀佛没有选择,没有分别,平等对待。这是阿弥陀佛的平等大慈,祂的慈悲是平等的,没有分别的。

    世间人也讲:太阳的光,照着善人,也照恶人。你是劳模,你是五戒十善的人,太阳光照你;他是小偷,也照样照他。平等,没有分别。

    阿弥陀佛的光更是平等,不管什么样的众生,阿弥陀佛都会怜悯他、慈悲他。

    阿弥陀佛的光明叫“光明遍照”,普照一切众生,但是只有念佛的众生,才蒙受“摄取不舍”的利益。这个道理我们以后会学习。

    这四句话是说明“十方众生”包括一切根机的众生。

    有人说:“我这个贫穷老太婆,我也没有拿钱去印经,也没有拿钱去建寺院,哎呀!我还吃劳保……”

    我们那里有一个老太太,一个月才一百多块钱,还要拿五十块钱养活她的父亲。

    我问:“你这一个月怎么过日子啊?”

    她说:“我一个月只吃十二斤米,就买十二斤米。”

    我问:“吃菜呢?”

    “吃菜,自己种一点,或者在菜市场捡一点,或者挖一点野菜。吃菜不花钱,这样省下来。”

    这样贫穷!她要求生西方极乐世界,阿弥陀佛会嫌弃她吗?说:“我盖大雄宝殿,你都没有出一块瓦,我不能要你!”会不会这样?不会呀!没有贫穷和富贵的差别。

    富贵人,富可敌国,如果不念佛,能不能往生呢?不能;贫穷人,乞丐,不名一文,但如果念佛,能到极乐世界。

    最后两句很精彩(整首偈语都很精彩)——

    “但使回心多念佛,能令瓦砾变成金”:“但使”是只要。只要回心转意来念南无阿弥陀佛。“多念佛”就是相续念佛,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”念佛不嫌多。

    念佛再少,阿弥陀佛不嫌少;但是,我们自己念得再多,也不嫌多,“哎呀!我今天念多了……”——没有念多的!一天念十万也不多!

    比如说:我们有时间了,原来会用在世间的娱乐方面,我们现在把这些时间省下来念佛,这就多了;如果把用来看杂书的时间,或者把跟本门不相应的修学时间,把这些时间省下来念南无阿弥陀佛,这就叫“多念佛”。这是就我们的根机来讲“多”,是一个大致的方向,并不会加以限定。因为众生根机各有不等,时间各有忙闲,如果定一万句为多,有很多人达不到,还有很多人嫌这一万句太少了。

    所以,这里只是一个大方向,自己要求自己。像善导大师所说的“励心克已,毕命为期”,这叫“多念佛”。

    “但使”,听起来很简单,“你只要这样”;“回心”这两个字很重要,回心转意。怎么回心呢?贫穷、富贵,下智、高才,多闻、寡闻,持戒、破戒,都要回心向佛。

    贫穷要回心多念佛

    贫穷的人,你要回心。

    贫穷的人都觉得说:“哎呀,我穷啊!我没有做功德啊,像我这样光念佛怕不能往生吧!”这个心对不对呢?这个心不对!要回转过来:“我虽然穷,我做不了大功德,不能大布施,但是,我回心向阿弥陀佛,阿弥陀佛必定接引我!我就念南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”

    我告诉各位:唯一不花钱,穷人能修得起的法门,就是念佛法门。比如要诵经的法门,你请一部经典也还要花钱,对不对?但是,这句名号不用花钱买。

    话又讲回来,这句六字名号,如果花钱买,你花多少钱能买得来呢?非算数计量所能譬喻。

    所以,不在于我们是贫穷还是富贵。法藏比丘说:

    我为大施主,

    普济诸贫苦。

    不管是财富上的,还是功德上的,我们都是穷人,没有功德法财。所以,贫穷的人不要作卑下想,认为说:“我很穷,没有机会做功德,所以佛可能不要我。”即使乞丐,也可以念佛往生,阿弥陀佛不嫌弃。

    如果靠建寺院、做功德才可以到极乐世界去,那么,只有富人才有资格了——不是如此。

    这是从穷人的角度。

    富贵也要回心多念佛

    从富贵人的角度,也要回心。

    “富贵学道难”这句话确实不假。有钱,地位显贵,难以学佛法。一方面是因为他有骄慢心,觉得自己高人一等,比别人优越。另一方面不容易遇到真善知识,往往遇到的人都是在蒙他。他有钱啊,自己炫耀这一点,这样会召感一些人,不是为道而来,而是为钱而来,这样就难了。

    内心有骄慢,又缺乏善缘,这样学道就很困难。

    富贵人觉得说:“我布施了多少钱,做了多大的功德,所以我到极乐世界有份。”这样的想法正确吗?(莲友答:不正确。)这样的心不正确。要回心转意:“纵然我在佛门里做了功德,但这还是有为、有漏的功德,这跟六字名号的功德是无法相比的。”

    所以,富贵人要把那种自我倚仗的心放下来,谦卑下来。“我只有念佛,不在钱财上比”——“回心多念佛”。放下自己的身份和地位,回心来老实念佛。

    下智要回心多念佛

    下智的人,往往心存卑劣:“我这样愚痴,没有智慧,怎么能往生呢?”他的心要回转。虽然愚痴卑劣,可是阿弥陀佛的救度,不是看你读了多少经典、是不是大学教授、有多少文化,不是看这些。愚痴的人往生净土没有差别。

    往往愚痴少智的人比较容易和净土法门相应。印光大师就讲:净土法门,两种人最相应,这两种人都容易成为老实念佛人(老实念佛决定往生。我们的心就是不老实)。哪两种人呢?一种是上智的人,一种是下愚的人——最上智慧的和最下愚痴的,两个极端。

    唯上智与下愚不移。

    这两种人一旦来专修念佛了,他的志向坚定,不能改变。

    为什么呢?上等智慧的,像龙树菩萨、天亲菩萨、善导大师这些祖师大德,广研经教,了解阿弥陀佛誓愿根本,心中智慧明朗,知道唯此一道广度众生。所以,他们是智慧明达,老老实实专念这句名号,心无旁骛。什么法门都鉴别过了,你拿任何意见来动乱他们,都不可能动乱,因为都通达了。像龙树菩萨,那个智慧了得啊!“释尊第二”,你引用各种经论,他都能一一破立,都能讲得很清楚,然后为大家抉择出念佛往生的道路。自心智慧勇猛,化他广大无边。这是上智的人。

    我们是不是上根利智呢?

    我们肯定算不上了。做不了上等智慧的,不能求其上,我们可以求其下——下愚。

    下愚的人为什么可以做老实念佛人呢?

    “我什么都不会,我只有念佛!”

    上次讲了“阿弥陀佛你可饶了我”的故事,大家还记得吗?

    一个老太婆,为了往生,费了好大劲。听说不会诵经不能往生,她又不识字,问人家又怕人家不耐烦,就问她女儿:“这个字帮我查查字典,告诉我怎么读?”

    她女儿还没入佛门,说:“妈,你这么大年纪了,你还要考佛教大学啊?”

    “哎,你不懂!你告诉我怎么念就好了。”

    费了好大劲,学了《阿弥陀经》,还学了一个什么咒,非常辛苦。

    后来听说善导大师讲的,“你专修念佛,以你这样的愚痴根机就够了,念佛一定往生”,她马上向西方磕了三个响头:“哎呀,阿弥陀佛,你可饶了我了!你可饶了我了!”

    因为她很苦恼,每天为了求往生,抄啊,背啊,查字典啊……

    这里也有莲友,学什么呢?快七十岁了,在学《菩提道次第广论》——这个来不及了!无常就在眼前,你现在黄土都快埋到脖子了,哪来得及啊?要赶紧念佛!

    结果她为了交作业,每天晚上都要看书,还要做笔记,第二天要回答问题。就因为你认识几个字,你要是不认识这几个字,不就老实念佛了吗?

    她说:“三点钟就要起床,晚上有时学到半夜还不敢睡,累得浑身是汗,哎呀!太累了!”

    这些都是不了解法门的根源。了解了,我们下智的人就以我们的身份老实念佛就好了。

    所以,印光大师讲,虽然愚痴,但是“愚不可及”。他这种愚痴,能老实念佛,你还比不上他。

    不识字老太婆往生的故事(一)姚春林

    下面跟大家讲两个不识字老太婆往生的故事。

    一个是我亲眼见到的,一个是我亲耳听到的。

    我们宣城有一个老太太叫姚春林,八十四岁往生净土。她一个大字不识,人很虔诚,祖上也信佛,所以从小受过佛教的影响,但是不明佛理,只是烧香拜拜。

    “文革”开始后,不准信佛,不准供佛。但是她很虔诚,怎么办呢?那个时候农村都是土灶,她就在土灶的锅洞里偷偷地点香供观音菩萨。灶上属于灶王爷的地盘啊,那怎么办呢?她就跟灶王爷打招呼,说:“灶王菩萨,我没有地方给观音菩萨烧香,就借你这个地方烧一烧,你没有意见哈?”她这个心,虽然我们听起来觉得好像挺愚钝,其实说明她人很善良、很本份。

    有人到她家里说:“哎!你家怎么在搞迷信啊?怎么有烧香的味儿啊?”

    她说:“没有啊!你看哪里有?”

    “文革”之后,信仰自由了,一开始她还有点怕,还怕政策再不让信佛,还是偷偷的。慢慢地,她的女儿说:“哎呀,妈!这都什么年代了?你还偷偷摸摸的?现在信佛可以自由了,你可以放心大胆了。”

    “啊?真的啊?哦!那好!”这样她才请菩萨来供。

    但是,她还是不知道学佛的目的,只知道行善积德,为人要善良。

    后来遇到一位莲友,说:“老人家这么虔诚啊!你怎么不知道念佛啊?”

    她说:“念什么佛啊?”

    “念阿弥陀佛!”

    “哦!念阿弥陀佛,我供的观音菩萨。”

    “供观音菩萨,你也要念阿弥陀佛,要求生西方极乐世界。”

    她这才听说有一个极乐世界。这个时候,她已经八十一岁了。又过了两个月,她才开始念南无阿弥陀佛,一句一句在家里念,还请了念佛机。

    哦!还有极乐世界!她心里想:极乐世界我肯定没有份。为什么呢?我不识字,哪能到极乐世界呢?

    所以,念归念,心里还是有怀疑。

    一位莲友就来跟我讲:“师父,有这么一位老太太,人很虔诚,但是心里就怕不能到极乐世界,认为她不够格。另外,她一辈子没有见过出家人,她现在病得很重,估计差不多也要走了。师父你看是不是去看看她,她很想见见出家人。”

    我一听,“很可贵!好!”我就去了。

    她一看见出家人,就恭敬合掌,然后就跟我聊上了。

    她说:“哎呀,我怕不行啊,我一个字也不认识,什么经都不会,像我这样的人,阿弥陀佛要吗?”

    我说:“阿弥陀佛要啊!你只要念佛,阿弥陀佛一个不漏啊!决定欢迎你去,把你当宝贝!”

    她一听就高兴了:“哎呀!那就好!那就好!那就好!”连续讲三遍。

    你看,这就是善根成熟了,讲了她就不怀疑,就专心念这句名号。

    她是肝癌晚期,肝癌是很痛的。但是,她念佛,身上一点痛苦都没有。

    女儿问她说:“妈,你痛不痛啊?”

    她说:“一点都不痛!”精神非常爽朗。这个老太太,虽然八十四岁,收拾得利利落落,一看就很干净。

    她说:就是那里有一点像木头一样,木木的。除了这一点感觉之外,什么感觉都没有。

    她自己这么晚学佛,她的两个女儿还没有开始念佛。但是,女儿一回来,她就叫她们念佛。一天,大女儿、小女儿在旁边,小女儿小声念:“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”大女儿没张口,她就不高兴了:“哎,你怎么不念佛?”

    大女儿被妈妈这一问,不好意思了,说:“妈,我在心里念。”

    “什么在心里念?我都这么大年纪,病得这样都念出声了,你为什么不能开口啊?”她不允许她在心里念,叫她开口念,“你为什么在心里念?谁不让你开口啊?”

    她家里的孩子都挺孝顺的。一回到家里,她就说:“你们都念佛,其他事不要闲扯。”大家都念佛。

    这样过了一段时间,说是不行了,莲友们去助念。

    那个时候正是八月份,天气特别热,我记得是八月八号往生的。莲友助念,她随你怎么念:你唱六个字,她也唱六个字;你念四个字,她也念四个字,“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”——她人已经到了非常虚弱的程度;你要是念大声,她也念大声。有时候她还坐起来念佛,跟着我们的声音。那种情形,简直就是她在带莲友念佛。所以,虽然天那么热,助念的莲友却特别有劲,说:“这样的老太婆,我们为她助念,感到就是有劲啊!”一句闲话都没有,就是一句佛号念到底。

    后来,我准备去南京,没有机会送她走。就是那一天,我九号要去南京,结果八号她就往生了,清早往生了。后来我去看她,面色、气韵非常好!走得非常殊胜,非常庄严!手和骨节简直比婴儿还柔软,所有的人都跑去跟她握手,就好像没有骨头一样。火化之后,还得到舍利子、舍利花。

    由此经历,她的两个女儿都开始信佛念佛,家里的男女老少,大大小小一共几十口人,都为她吃素四十九天。所以,她也是很了不起的!

    你看,这就是下智的人、没有文化的人往生净土。

    可见,识字不识字都一回事,都一样啦!不靠我们的文化程度去往生。

    不识字老太婆往生的故事(二)陈婆

    还有一个故事也很生动。在浙江慈溪,有一位姓严的居士,老家是浙江余姚。她老家隔壁有一位阿婆,姓陈,她就喊她“陈婆”。这个陈婆跟别人不一样,严居士小的时候就看见陈婆喜欢念佛。她的念佛也没有人教,因为那时候谁教谁念佛呢?她大概也是前世带来的,知道有佛法,就这样念,但是不知道往生(你看奇怪不奇怪)。她就喜欢念佛,不知道极乐世界,就是“阿弥陀佛,阿弥陀佛,阿弥陀佛……”一天到晚念。

    严居士后来学佛了,就想起来:“哎呀!我老家还有这么一个老太婆。”回去探望她的母亲的时候,就跟陈婆讲:“阿婆啊,你念佛好啊!”

    “哎,我知道念佛好!”

    她问:“你念佛好——你知道有极乐世界吗?”

    “哎,我不知道。”

    严居士也比较善巧,她知道这个阿婆相信人死不灭、死了要去阎罗王那里、有下地狱这一回事,就说:“那你知道人死了要去阎罗王那里吗?”

    “那我知道。”

    她说:“你去阎罗王那里怕不怕?”

    “那当然不好啊!不愿意。”

    她说:“极乐世界是非常好的地方,你到了极乐世界比到天上还好。你就根本不用到阎罗王那里去了。你要不要去呀?”

    “那我当然要去啊,那好啊!”

    陈婆就很简单,知道有一个极乐世界、不要到阎罗王那里去审判,就怀着这样的心,就念“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”一天到晚念。

    这是她第一次听到念佛可以到极乐世界。

    后来,严居士又回老家一趟,她妈妈说:“隔壁的阿婆病了,躺在床上,你去看看吧!”

    严居士就去看她,见她躺在床上不念佛。严居士说:“阿婆,你这么喜欢念佛,现在怎么不念佛啊?”

    她说:“哎?我躺在床上也能念佛吗?”

    严居士就跟她说:“没关系的!你现在生病,不方便,阿弥陀佛不嫌弃,你躺在床上也好念佛的!”

    她说:“哎呀!我就怕不能念佛,我想念还不敢念。你这样告诉我就好了,我相信你讲的话,我从小看着你长大的,知道你不骗人。”好!她又开始念佛。

    你看这个不识字的老太太,就是这样。

    又过了一个多月,严居士的妈妈就来看她了,说:“隔壁的阿婆走了。”

    “到哪里去了?”

    “往生了。”

    “走得怎么样?”

    “走得非常殊胜!”

    老婆婆家里没有人信佛,没有人知道的。她走的时候提前就讲了,跟她女儿说:“我什么时候要走……”

    她的女儿都不相信:“你精神好得很,你往哪里去啊?”没当回事儿。

    她是一个人悄悄走的,没有人助念。谁都不知道,她女儿都不知道。女儿跑回来一看,她妈妈死了。死了以后,身上还是软的,女儿就害怕了,因为不信佛、不了解怎么回事,就跑到隔壁找严居士的妈妈(因为严居士的妈妈是信佛的):“你看看我妈怎么回事?是死还是没有死?怎么身上是软的,稀软稀软的。”

    你看,就这么一个平常老太太,没有文化,专修念佛,老守着这句名号,走得非常殊胜。

    高才也要回心多念佛

    印光大师讲:我走南闯北,往返万余里,见过很多人。往往是愚痴的老实念佛人,即使他走的时候没有什么放光动地的瑞相,但最起码都能走得安祥自在;那些通宗通教、蔑视净土的人,虽然有很大的名声,但是走的时候总是呼爹叫娘。所以你看,到最后,有学问、有智慧的人输给了没有学问、没有智慧的人。

    大家不要现在赢过人家、到最后输给人家,那就不好了,是不是?

    当然,高等智慧的人如果不倚恃自己的智慧,像印光大师所说的,也能够放下身心,老老实实学一般的老太太来念佛的话,那么,他的智慧就更加殊胜。因为他不仅可以自己往生,还可以弘法利生,那就更好了。

    多闻持净戒要回心多念佛

    “不简多闻持净戒,不简破戒罪根深”。受戒有受戒的功德,持戒也有持戒的功德,那破戒就有破戒的罪过。当然,破戒这个罪业很深重的。

    如果说严格持戒,讲起来,我们都多有违犯。怎么办呢?那更要回心求阿弥陀佛接引。

    多闻持净戒的人,也要回心,不要认为说:“因为我广学多闻,自恃有智,我不念佛”,这样不好。应该说:“我们这样的智解很有限,文殊菩萨、普贤菩萨都求生极乐净土,何况我这个庸庸凡夫呢?”所以,回转高慢的心,求生极乐世界。

    即使是持净戒的人,也要求生西方极乐世界,这样才能保证生生之间梵行清净、决定成佛。

    这是对上根的人讲的。

    破戒更要回心多念佛

    破戒的、罪业深厚的人呢?一般人就觉得:“完了!我要堕落了!我这样阿弥陀佛可能不救度了。”

    这样的心也是不正确的,也要回心转意。

    就怀着惭愧心和忏悔心,说:“哎呀,我造罪,以我本人这样一个恶劣的根机,肯定要堕落!现在只有阿弥陀佛大慈大悲,能够救度我这样的根机。所以,我的心回转过来,投靠阿弥陀佛,念念念佛,求生西方。”这样也决定可以往生。

    破戒僧莹珂回心念佛往生

    宋朝有一位出家师父,名叫莹珂,在《佛祖统纪》里有记载。莹珂法师虽然出了家,但是戒律方面毁犯很多,没有按照佛法的清规戒律来做。

    过了一段时间,他良心发现,说:“哎呀!麻烦了!像我这样子,酒肉也没有断,其他戒也多有毁犯,我出家一场,岂不是白白出家,岂不要堕落恶道!”心中就很恐慌。

    他没修学过什么法门,因为没有道心嘛,现在是良心发现了。他就向同住的道友借了一部《往生传》,看过之后非常感慨:“原来念佛可以往生西方极乐世界!”

    他一转变过来,可以讲是很勇猛的,他就开始念佛,发誓七天不吃不喝,说:“我造罪太重了,堕落地狱不得了!干脆,念佛能到西方,我现在就念着佛去!”发了这样的心,就把门关起来,一个人在房间里念佛。

    过了三天,他就梦见阿弥陀佛来了,阿弥陀佛告诉他说:“你的阳寿还有十年,十年之后我来接你。你应当自勉。”

    莹珂法师说:“阿弥陀佛!我这个人下根劣智,我怕这么长的时间,可能又要失去正念、造罪堕落。祈求阿弥陀佛慈悲,早一点把我接去,我十年阳寿不要了。”

    这是真心求生西方极乐世界,发心勇猛。

    阿弥陀佛很慈悲,说:“那好,三天之后,我来迎汝。”

    三天之后,阿弥陀佛果然如期前来接引,莹珂法师非常殊胜地往生西方净土。

    这是一个“破戒罪根”的人回心念佛往生西方的典型事例,非常殊胜!

    不要自暴自弃

    法照大师这首偈语,是普劝一切众生都要回心多念阿弥陀佛。只要回心多念阿弥陀佛,“能令瓦砾变成金”。黄金是最可贵的,瓦砾是没人要的。但是,回心念佛,瓦砾能变成黄金。

    这是一个比喻。“瓦砾”是指贫穷、下智、破戒、罪深,十方诸佛国土所不容受的种种众生,好像垃圾一样,被扫到旁边的。但是,这些人如果能够回心念佛,可以往生西方极乐世界;一旦往生西方,就能究竟成佛。这不就是“瓦砾变成金”了嘛!

    所以,我们不要自暴自弃,不要老是在这里做瓦砾。我们在这里虽然是没有用的瓦砾,可是到达极乐世界能成佛。

    假如说我们出门捡石头,不论这个石头是大还是小,是长得龇牙咧嘴还是溜光圆滑,是白颜色还是黑颜色,所有的石头捡来都能变成金子,大家出去捡石头的时候,会不会挑挑拣拣?(莲友答:不会。)那就好啦!只要是石头,捡来都能变成金子,那么,我们随便碰到一个,都要把它捡起来,是不是?我们就不会说还选一下:“哎,这块石头不好看,放旁边。”不好看的捡回来也是黄金。

    阿弥陀佛来到娑婆世界,捡我们这些罪业众生。虽然我们在这里不好看,我们贫穷、下智、破戒、罪深,但是捡到极乐世界,就变成黄金,阿弥陀佛是不会丢弃的。

    但是这些石头互相在比较:“啊?你哪里有份呢?你看你长得这么丑,长得一点也不光滑。像我长得这么光滑,应该捡去能变成黄金;你长得这么丑,就不应该变成黄金哪。”

    那个长得丑的石头也自甘下劣:“是啊,我长得这么丑,即使捡到极乐世界,可能也变不成黄金。”他不知道,虽然在表相上大家有所不同、外形不一样,但是一旦到达极乐世界,通通都成为不退转菩萨。

    所以,我们就不要自甘愚劣。虽然说我们烦恼很深,罪障确实也不浅,但是我们的佛性跟佛平等。称念这句名号,通通往生。我们到达极乐世界,佛性自然开发。

    印光大师有四句偈语,和法照大师的偈语刚好吻合。他这样说:

    四十八愿度众生,

    逆恶归心也来迎。

    非是混滥无拣择,

    怜彼是佛尚未成。

    法照大师说:“彼佛因中立弘誓,闻名念我总迎来。”这里也一样:“四十八愿度众生,逆恶归心也来迎。”“逆恶”,五逆十恶的众生;“归心”,前面说“但使回心多念佛”,这里是一个意思,“归心”——“回心”;“也来迎”,也来迎接你,“总来迎”,都是一样的道理。即使是造作五逆罪、十恶罪的人,回心念佛,也来迎接,一个不漏。

    “这样不是太没有选择性了吗?”我们会觉得这样不公平,“五逆十恶的人念佛也往生,这哪里公平?”

    其实这是凡情执著。佛的智慧和慈悲,不是我们凡夫可以妄测的,阿弥陀佛的救度是不分这些的。如同前面所讲的,在这里虽然是五逆十恶,到了净土,瓦砾变成黄金。

    所以印光大师讲——

    “非是混滥无拣择”:法照大师有四个“不简”,“不简贫穷将富贵,不简下智与高才,不简多闻持净戒,不简破戒罪根深”。印光大师讲:这不是阿弥陀佛含混笼统,不加选择,不加分别。那是因为什么原因呢?

    “怜彼是佛尚未成”:即使是五逆十恶的众生,他的本地觉性也跟佛是一样的,只是因为他被愚痴、妄想、颠倒、执著所覆盖,所以造罪造业、沉沦六道。佛的慈悲心,是站在哪个角度呢?不是说:“你顺我的心,我就慈悲你;你满我的意,我就答应你。”不是这样的角度。我们凡夫就是这样,“你听我的话,我就慈悲你”,这是利益交换。佛的慈悲是怜悯我们众生本来具足如来智慧德相,“结果去六道轮回,这太可惜了!”众生造罪造业去轮转,怎么不触动佛的大慈悲心?怜彼本来是佛、但是没有成佛,才造罪造业。一旦到达极乐世界,通通成佛。

    《念佛感应录》收录劣根往生事例,激发信心

    弘愿寺流通过三集《念佛感应录》,所收集的例子多数都是下根劣智、没有智慧、没有学问、不识字,甚至还没吃清口素,甚至念佛也是烦烦恼恼……但是这样的人,得到确证往生的,以这样的例子来说明佛的慈悲救度。

    本来往生不限于这些人,出家、多才、上根利智、勇猛精进——当然,这些人往生,大家都觉得理所当然,所以,我们编的《念佛感应录》不以这个为重点,免得大家误解说:“哦,要这样才可以往生。”反而取那些比较下根、智慧低劣的人,哎!他念佛也能往生!以此激发大家的信心:我们念佛通通可以往生。

    我们所取的事例,多数是近代,甚至是最近几年,我个人亲自见到的,或者是莲友记载父母、家人的往生事例,所以是很现代的。

    也有少数部分是历史上的案例,像刚才所说的莹珂法师就是一例。

    民国青岛张氏往生事例

    还有一个往生事例,我觉得非常好!是一个贫穷者往生。

    山东青岛的湛山寺,是倓虚大师所建的道场。民国时代,倓虚大师在湛山寺讲经说法,听众当中有一位女居士,姓张,就住在附近,家里很贫穷,丈夫在码头上拉黄包车,大清早就出门,晚上才回来;妻子在家里做家务,带着两个孩子。法师讲法,她偶尔去听。哎,就知道有极乐世界。所以,她就念佛求生西方。这位居士年纪并不太大,两个孩子,大的不过十岁,小的五六岁。

    有一天早上,她突然跟丈夫讲:“你好好领着孩子过吧!我今天要往生佛国了。”来了这一句。

    她丈夫整天为生活奔走,没有熏习佛法,一听这话,就气不打一处来,说:“得了!我们家穷得这样,还不够受吗?你还来扯这一套。”

    依他的想法:往生什么极乐世界,好像一种神话一样,“这是有钱人吃了饭没事干,在那里闲捣鼓;我们家这么穷,吃了上顿忙下顿,你还跟我讲这一套?”不理她,就出去拉车了。

    她被丈夫这么说了一顿,心里也很平静,就跟两个孩子说:“我今天要往生西方极乐世界去了!你们俩好好听爸爸的话,不要淘气。”两个孩子还小,也听不懂是什么意思,反正妈妈挺好的,就出去玩儿了。

    两个孩子玩到中午就要吃饭,锅里没饭,就喊妈妈。妈妈坐在床上,一喊也不应,两喊也不应,推她也不动,这才知道妈妈已经走了。两个孩子就哭着跑到邻居家。邻居到她家一看,她坐在那里端端正正,面色就像平常一样。

    她丈夫回来一看,就很悲伤,痛哭一场:“哎呀,我老婆早晨就跟我说要走,我还以为她讲话骗我,想不到真走了,舍下我们父子。”

    她家里很穷,没钱办丧事。后来消息传到湛山寺,佛友们就凑一点钱,把她葬了。

    你看这么一个人,虽然很贫穷,地位很低下,她念佛可能也没人知道,没出去打广告:“哎,我修行了。”这样老老实实、稳稳当当念佛,往生西方极乐世界。

    我们往往说:“我念佛,没时间哪!”她也是做家庭妇女的,要照顾两个孩子,要服侍丈夫,要做所有的家务,那么,她都有时间念佛——就是心沉下来,好好念。

    念佛法门是不选择众生的根机的,只要大家愿意往生,通通都可以去往生。连五逆十恶的人都可以念佛往生极乐净土,还有谁被排除在外呢?

    五、不问时节,称名必生

    下面我们学习善导大师的“念佛时节之文”,标题是:“不问时节,称名必生”。

    “时节”,就是念佛时间的长短;“不问”,谁不问呢?阿弥陀佛不问,不管你念佛时间长,还是念佛时间短,只要你称念南无阿弥陀佛,必然往生净土。

    很多人,尤其是初学佛的,他说:“极乐世界这么殊胜、这么好!”心里还是想往生,但是想来想去,说:“我到现在还没皈依,念佛时间也不长,像我这样也能往生吗?”

    为了破除这样的疑惑,善导大师就告诉我们说:念佛往生,不在时节长短——不在你是久修还是新学。

    下面有三条文,我来说明一下。

    (一)证文之一

    第一条“念佛时节之文”,念佛应该怎样念呢?念佛时节怎样说明呢?善导大师分成三段来说明:

    上尽一形,

    下至一日、一时、一念等;

    或从一念、十念,

    至一时、一日、一形。

    大义者:

    一发心以后,

    誓毕此生,无有退转,

    唯以净土为期。

    这是在《观经疏》当中,说念佛的时节,用这三段话来说明。

    第一段是从多向少说:“上尽一形”,就是一辈子念佛;下到“一日”,就是一天,或者“一时”,一个时辰,甚至“一念”,一念之间。这是从多向少。

    第二句是从少向多说:或者从“一念、十念”,延续下去,到“一时”,然后到“一日”,然后到“一形”,一辈子念佛,这叫从少向多。

    第三句说“大义”。“大义”就是一个根本原则。要领在哪里呢?

    “一发心以后”:发什么心呢?发愿生心(发愿往生净土这样的心)、信顺心(信顺阿弥陀佛的救度,不怀疑阿弥陀佛),“我愿意往生西方极乐世界”。

    “誓毕此生”:这个心一旦发起,一辈子不改变。发这个心不是说“我就发三年的心,我念三年佛”——不是的。是发心长远,“我这一辈子”。“誓毕此生”。

    “无有退转”:不改变,不退堕。“不退转”是指我们的心不退堕下来,不转到其他修行法门当中去。我们专修念佛,不退下来,也不改变。

    “唯以净土为期”:直到往生西方极乐世界,这是我们唯一的、不变的目标。

    这三句话最后落在第三句。我们念南无阿弥陀佛,是从现在直到临终的。

    这就是专修念佛的时节说明。

    因为每个人遇到净土法门的时间各有早晚,每个人的寿命也各有长短,所以有从少向多、从多到少的说明。

    从多到少是什么意思呢?就是我一开始发心的时候,就准备念一辈子的佛——“上尽一形”。但是,人命无常,或许发心之后,念佛一个月就因病去世了,那我们虽然说念一辈子,其实就是一个月;或者说“哎,只有十天”;或者更短的时间,突然有什么意外,去世了,这样都通通往生西方极乐世界。

    还有一种人,比如说在医院里急救的,癌症晚期,医生说:“你只有几天的时间了。”“我现在念佛求往生,也不指望能够念多久的佛,念几天就往生!”他念念念,哎!身体念好了,这样就延续下去,从一念、十念、一时到一辈子念佛。这叫从少向多。

    人生无常,寿命不定,所以这个时节长短是不能确定的。

    老和尚从七日到一生的念佛

    台湾有一位老和尚,出家时已经年纪不轻了,平时总是忙一些琐碎的事情,也没有好好用功念佛。晚年得了重病,去医院一检查,医生说:“你最多能活七天,赶紧准备准备吧!”

    老和尚一想:“哎呀!到这把年纪,只剩七天了,我却一辈子没怎么念佛!”这七天他反而特别精进勇猛,杜绝一切外缘,一个人念佛等死——反正七天就要死了嘛!这个时候真的叫万念俱灰、万缘放下,一心求生西方,“只剩七天时间了,我就好好念佛吧!”

    哎!情况有变,七天过后,他不仅没有死,癌症还消除了,身体健康起来。

    这是什么原因呢?因为他这七天完全放下,感应道交,这样,业障就消除了。这样念下来之后,他就得到念佛的好处。

    他就是下从七日(他一开始准备念七天佛的),然后生命延续,继续念佛,余生一直念佛。这么一个状况。

    这个例子说明:我们人生寿命不定,应当现在就开始念佛,早一点念佛;同时,念佛是相续一生,贯彻到命终的。

    《阿弥陀经》也如是说,说“若一日……若七日……其人临命终时”;《无量寿经》也如是说,说“乃至十念”。善导大师的解释就是“上尽一形,下至十声”。

    病好的方法:一心求往生

    由这个例子,在这里也想展开几句。往往我们很多人,信仰没有深入,念佛就是求病好,有了病,来念佛。念佛求病好,灵不灵呢?感应不感应呢?你说不灵吧,有很多人念佛就病好了;你说灵呢,“我念佛这么多天,还没好”,在那里着急。

    灵不灵取决哪几方面?看你的心是不是虔诚,另外,看你的心是不是放下。像刚才这位老和尚,如果他那七天就是念佛求病好,我估计不太灵。“哎呀,我就快死了!阿弥陀佛,你救救我!寺院还没盖完,是不是让我再活几年?”如果抱有这样的心,和阿弥陀佛之间就有隔碍。心中有挂碍,就没有全部放下来,心门没有向阿弥陀佛全部敞开,有一个固定的目标挡在那个地方,梗在那个地方,这样佛力加持的效果就微弱。反过来讲,完全放下来,万念放下,“我就打定主意一心求生西方极乐世界”,死也好,活也好,病重也好,病轻也好,无论如何,死了刚好往生。打定主意这样来念佛,往往有不可思议的奇效。

    所以,印光大师就讲:“须知真能念佛,不求世间福报,而自得世间福报,如长寿无病、家门清泰、子孙发达、诸缘如意、万事吉祥等。若求世间福报,不肯回向往生,则所得世间福报反为下劣。而心不专一,往生便难决定矣。”

    不求往生、只求世间福报,所得世间福报反而下劣。为什么呢?因为心跟佛心不相应,感应就有障碍。只求病好,不求往生,万一病好不了呢?两头落空,一方面没病好,另一方面没往生。如果一心求往生,能得双保险:“如果病不好,我刚好快一点往生西方极乐世界,免得在这个世界受罪;如果病好了,也行,再活几年。”

    心不要太躁妄

    当然,根机猛利的人,像莹珂法师,阿弥陀佛现前告诉他说:“你还有十年寿命。”他说:“寿命我不要了,我现在就要往生。”根机还是好。

    我们一般的人,我想,心不要太躁妄。

    印光大师讲:念佛之人,活到一百二十岁也可以,明天死了也行,都好。

    我们的寿命是随过去的业力而来,不要给自己规定什么时候往生,随顺阿弥陀佛的愿力接引,阿弥陀佛到时候自然会现前接引我们的。

    有的人,心比较躁妄,自己就给自己规定了哪一天往生,这样可能会出毛病。

    我就遇到一个人,她说:“师父啊,你可救了我了。”怎么救了她呢?她念佛看表相,听说人家念佛站着走、坐着走,她自己就发了个大愿,说:“我念佛,三年往生,站着走!”豪言壮语啊!她为了达到这个目标,也特别用功。她说:“师父啊,你不知道我怎么念佛,炒菜的时候,‘阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……’佛珠一秒钟也不敢离手,每天念佛十万声,觉都睡不好!”为了达到十万声,她念四个字,念得飞快。因为想达到三年预知时至、坐脱立亡,想给人家看看嘛!

    其实这个心不老实,是想做表面文章给人家看——这个肯定不行(老实念佛人不会这么做。像青岛那位张居士,人家就是老实念佛人。没有人知道,悄悄念佛,坐着走了)。这样,就是在外表表现给人家看。但是,她也真在念哪!她念到两年的时候,心里就有点没底了:“我都念了两年了,感觉不像啊!”又过了半年——还剩半年了,她话都讲出去了,道场一百多人都看着她,都鼓励她,说:“老菩萨,我们都看你的啦!”每次讲这句话,对她等于就加了一重压力。大家看到她都说:“看你的啦!”看她的,怎么看?她心里越来越着急。

    我遇到她的时候,离她三年圆满的时间还差三个月。我一开始还不知道她的情况,不知道她定了一个三年。她来提问,我就说:“念佛人应当发愿愿生彼国,你就发这个愿就好了,不要要挟阿弥陀佛什么时候一定来接你。这个时间让阿弥陀佛来定。我们随顺佛愿,心里柔软不好吗?这样就可以。”我这么讲完之后,她的担子放下了,说:“师父啊,你可救了我了!我是发愿念佛三年站着往生的。如果这次你不跟我讲,再过三个月,如果走不掉怎么办?我准备了一根绳子,吊死算了。”

    我说:“你吊死了,就只能做冤枉鬼了。”

    她到现在还活得好好的,胖墩墩的,走路跟小坦克一样,快得很。她以前那个发心,不了解往生是靠阿弥陀佛的愿力。同时,她想来一个坐脱立亡,启发大家的信心。

    这个都要瓜熟蒂落、水到渠成,功到自然成,不要自己在那儿咋呼。你看历代祖师谁这样讲了?走了就走了嘛!

    (二)证文之二

    第二段就是“正定业之文”,这一段我们学过:

    一心专念弥陀名号,

    行住坐卧,

    不问时节久近,

    念念不舍者,

    是名正定之业,

    顺彼佛愿故。

    称念南无阿弥陀佛,只要念念不舍,这就是正定之业,不在你修学时间的长短,所以叫“不问时节久近”。阿弥陀佛不会来问一问你:“某某人哪,你想到极乐世界啊?你念佛念了几年哪?”

    “我才念了三天。”

    “三天不够啊!三天不接你,三年才接你!”

    阿弥陀佛不会问这个。你哪怕就是念了一声、念了十声而寿命终结,像《观经》下品三生,都是念了一声、十声佛号的人,当下阿弥陀佛接引往生西方极乐世界。

    银行取款喻:一向称名,不问时节

    在这里我打一个比喻,大家通过比喻来理解。比如说:你从家里拿了一张存款单,到银行去取钱。家离银行有点远,路上交通又不方便,又有别的事儿打闲岔,早晨出发,一直到下午才到银行。你来一趟可不容易啊!那么,把存款单递上去:“我要取钱。”银行职员会不会给你钱?肯定给你,对不对?只要你拿银行的存款单来就行了。

    另外一个人,他家就住在银行旁边,很近,一出门就到了。到了银行,把存款单往上一递,银行职员也不会问其他的话,“哎,是存款单”,就把钱给他。

    这是一个比喻。

    存款单代表什么呢?代表六字名号。从家里拿着存款单出发代表什么呢?代表我们现在开始念佛,执持名号。到了银行代表什么呢?代表我们到了临终。银行职员代表什么呢?代表阿弥陀佛。兑换现金代表什么呢?代表接引往生西方极乐世界。家离银行很远,路很长,交通不方便,代表什么呢?代表我们寿命比较长,七拐八拐才到临终。那么,银行职员不会问你说:“哎呀,你一路辛苦了!你是怎么过来的?你搭车几个小时啊?”会不会问你来的路线、时间长短呢?他不会问的。不会因为你花费时间长就多给你钱。存款单有多少钱就给你多少钱,对不对?也不会因为你住隔壁,很近,一分钟就到了,说:“你这么短的时间就到了,不艰苦一下,不给你钱!”银行职员只看你拿的是不是存款单,拿来了就给你钱。至于你来的路上是时间长、时间短,这个不管,对不对?

    另外有个人,他听说人家拿存款单一分钟到银行就能取到钱,但是从他家去银行需要两个小时,他也学人家,把存款单拿在手上一分钟,走在路上就把它扔掉了,这样到银行能取到钱吗?(莲友答:不能。)

    有人听说临终的人念一句佛、十句佛也可以兑现往生,他也念一句佛、十句佛,然后他扔掉不念了。这样到了临终的时候能往生吗?能不能?(莲友答:不能。)

    就像那个人一样,人家是离银行近,一拐弯就到了,人家把存款单送去,哎,把钱取出来;你隔了两个小时的路程,听说人家拿存款单一分钟就可以取到钱(其实不在于一分钟的时间,他错误地理解了),然后就把存款单也在手中握了一分钟,就丢下来了,好比也念一句佛、十句佛,然后再也不念了,把佛号丢掉了,存款单丢掉了,那就不能往生了。

    如果我们的寿命还长,我们现在就执持这句六字名号,上尽一形,相续不断,往生才能兑现。

    半路上如果把存款单丢掉了,或被贼偷去了,到银行里就取不出钱。或者自己不认识,把它丢到垃圾桶里,那么,到了银行也取不到钱,是不是?

    什么是“贼”呢?就是善导大师在“二河白道喻”中所比喻的别解、别行、异学、异见、异执的人。“哎呀!你这样光念佛行善怎么能往生?这样不行的!”你听了他的话,就不念佛了,等于说你的存款单被贼偷去了。那么,你到了临终就得不到往生。

    所以,念佛不在时节久近,不在时间早晚。

    我们把这个比喻再引申一下,还有一个人,辗转花了好长时间才到银行,结果把存款单住上一递——存款单不是这家银行的,是别家的。那么,银行职员会不会把钱给他呢?不会给他。他在那里耍赖,说:“哎呀!我来得可不容易啊!费了很大的周折,赶了大半天的路才到这里,你是不是慈悲慈悲我,就把钱给我吧!”这样行不行?(莲友答:不行。)

    这个代表什么呢?(莲友答:杂行杂修。)对,大家还挺有智慧的。这就代表不专修念佛的人。本来你念佛才能到阿弥陀佛那里兑现往生,结果你修这个法门、那个法门,到了阿弥陀佛极乐银行——“哎?这不是我这个银行的。”你说:“阿弥陀佛,我好辛苦啊,修了这么长时间啊!”如果银行之间可以通兑,工商银行跟农业银行联网了,“我们在网上查一查,给你转一下”,也还差不多,对不对?就好比所有杂行杂修的人都要回向,都要转——何必麻烦呢?太麻烦了!而且自己修行的小小功德,不是阿弥陀佛给我们的存款单。我们要拿着阿弥陀佛给我们的六字名号到达西方极乐世界。

    这个有没有听懂?(莲友答:听懂了。)

    念佛法门,现在遇到了,现在福报到了

    有人讲了:“倒霉了!我二十几岁就遇到念佛法门,还要念五十年,多辛苦啊!他临死的时候才遇到,就念一句,多自在呀!”

    这种认识不正确。

    比如说有两个人,都要活七十岁,七十岁往生。一个人到七十岁的时候才遇到念佛法门,念了一句、十句就往生了(当然我们为他庆幸)。但是,在七十岁以前,他都在造罪造业,又没有吃素,又不信因果,然后跟家庭、跟别人闹了很多矛盾,没有佛光的照耀和摄取,内心是不安稳的。

    另外一个人,从七岁就信佛了,就知道因果道理了。那么,在这后来的六十多年的过程当中,他都有佛光的保护,他都能通过念佛消灾免难。虽然同样活七十年,但是他过得很自在,他过去世的业力逐渐消失,人际关系也很和乐。

    本来这两个人的命运是一模一样的,第一个人到六十岁得了癌症,病怏怏的,痛苦煎熬十年!最后念了一声佛号往生;第二个人本来也要得癌症的(他们命运一样),但是他因为从小就念佛,所以,到了六十岁的时候,癌症虽然得了,马上又消失掉了——这样不好吗?你病痛又解除,你身体又健康,你心情又平和,你道理又明白,你活这七十年明明白白,对不对?这样好不好?(莲友答:好。)比那个造罪的,那就好多了。

    这句万德洪名,我们现在遇到了,就是我们的福报到了,就是我们缘分到了。

    念佛,也不辛苦,随忙随闲,尽我们的根机就可以。

    (三)证文之三

    这里还有一段文,也是善导大师所写的,关于“不问时节久近”:

    一切凡夫,

    不问罪福多少、时节久近,

    但能上尽百年,

    下至一日、七日,

    一心专念弥陀名号,

    定得往生,必无疑也。

    你必定往生,不用怀疑!

    善导大师讲“不问时节久近”,讲在好多地方,这是一贯的宗旨。

    (四)启发

    (1)往生靠名号

    “不问时节久近”都能往生,给我们什么启发呢?

    也就是说:往生极乐世界,跟我们念佛数量的多少有没有关系?没有关系,阿弥陀佛不问这个;跟我们念佛时间的长短也没有关系,祂也不问这个;跟我们念佛的功夫深浅也没有关系,阿弥陀佛也不问这个。因为你寿命长,你就念佛多,相对来讲就功夫深;寿命短、念佛时间短,你就念佛少,相对来讲就功夫浅。但这些是我们凡夫这一边的,阿弥陀佛都不问这些。之所以不问这些,也就是说,往生不是靠我们的功夫,不是靠我们的修持程度,而是靠我们所念的这句六字名号本身去往生的,所以才不问时节久近,只问你是不是念着佛。

    善导大师前面的解释,叫做“念念不舍”。虽然说“不问时节久近”,但是有一个原则,就是“念念相续”“念念不舍”,从现在开始,“一发心以后,誓毕此生,无有退转,唯以净土为期”,这是个原则。这个原则如果不奉行,就像刚才打的比喻,你半路上就把存款单丢掉了,取不到钱。所以,只论有没有存款单,不论路上所花时间的长短。不是因为你一路上过五关斩六将的,才把钱兑现给你,而是因为你这张存款单里本身有钱,对不对?(莲友答:对。)

    所以,不是靠我们到银行路上时间有多长——没有关系!

    存款单,我们拿在手上、揣在怀里;这句名号,我们用心口把祂执持,不怀疑,不夹杂,不间断,不丢失,这叫“执持名号”。

    之所以念佛能往生,是因为这句名号本身能令我们往生。所以,阿弥陀佛才不问我们念佛时节久近。念十声,也是这句南无阿弥陀佛本身;念十年,还是这句南无阿弥陀佛本身。所以,往生功德是看这句名号本身。

    (2)不管平生临终

    就像银行的职员,因为存款单里本来就有钱,你来的时候才给你兑现。如果这句南无阿弥陀佛名号里没有往生功德的话,即使你念得再多,能不能往生?

    如果这句南无阿弥陀佛名号里没有我们往生的功德,你念一千遍、一万遍都不能往生,对不对?就好像存款单里如果没有钱,你把它抓在手上,抓得再紧,抓得发烫,你还是取不到钱。

    如果这句六字名号里边有我们往生的功德,那我们现在来念的时候,现在里边就有功德,对不对?所以,“不问时节久近”从另外一个角度来讲,就是不管平生和临终。“平生”就是指我们现在身体健康、活着的时候,平常的时候。“临终”就是指我们临命终时。

    我们往往有一个错误的观念,就认为:平时念佛不管用,平时念佛都是做演习。“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”都是训练性质的;到了临终念的那一句佛号才管用、才能往生。

    就好像那个人,拿着存款单到银行取钱,他以为“从家里拿出来的这张存款单不管用,到了银行往上一递,那个时候才管用”。

    如果从家里拿的这张存款单不管用的话,你到银行照样不管用,对不对?

    你到银行往柜台一递,担心说:“哎呀,能不能给我钱?”——哎!给钱了。那个时候给你钱、管用,说明你从家里出来的时候就有那么多钱,是不是?(莲友答:是。)

    我们现在念佛,到临终的时候,阿弥陀佛现前接引,不是我们临终念的那句佛号才管用,而是我们现在念的每句佛号里边就有阿弥陀佛的接引。所以,这叫“执持名号”。我们现在念的这句南无阿弥陀佛是没有改变的,一直执持、执持、执持,到临终了,哎,阿弥陀佛显现在面前,接引往生净土。

    现在念的佛和临终念的佛,是不是一尊佛?(莲友答:是。)没有两尊佛嘛!是不是同一句佛号?(莲友答:是。)

    这样反复地说明,是要大家明了:我们现在念的这句南无阿弥陀佛,当下就能救度我们!如果我们一口气不来,当下就往生极乐世界;如果我们还有寿命,我们就延续,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”过三年五年再往生。

    (五)总结

    “不问时节久近”有这几点启发,我们把它稍微总结一下。

    “不问时节久近”,就是说:我们往生不在于念佛时间的长短、寿命时限的长短和遇到念佛法门时间的早晚,也不在于我们念佛功夫的深浅,不在这些。在于什么呢?在于六字名号本身能让我们往生。

    虽然说不在时节久近,但并不是说“我就念一句佛、十句佛,或者念上一年、两年,然后我就不念了”,那样不行。为什么呢?那样等于你丢弃了。不在时节久近,就要我们来“念念不舍”“念念相续”,这样才是“执持名号”。所以,《阿弥陀经》虽然说“若一日……若七日……”,并不限定在一天、七天,而是一辈子地念佛。

    刚才我们读的这段法语,是善导大师解释《阿弥陀经》的“若一日……若七日……”那段经文。善导大师解释说:

    一切凡夫,

    这是在解释“善男子、善女人”。对于“善男子、善女人”,有人误解为圆满五戒十善的人,或者圆修三福的人。可是善导大师说:这里的“善男子、善女人”,是指“一切凡夫”,也就是《观经》里所说的九品众生,不管你是罪多福少,还是福多罪少——九品众生的前六品是福业众生;后三品是恶业众生。前六品有世间福、小乘福和大乘福,修这三福业;下三品是十恶、破戒和五逆这三恶众生。所以,“不问时节久近,不问罪福多少”是在解释“善男子、善女人”。

    下面说:

    不问时节久近,

    但能上尽百年,下至一日、七日,

    这是善导大师解释“若一日……若七日……”。“若一日……若七日……”,不限在一天、七天,而是说上尽一形,下到一天、七天——也就是一辈子的念佛。

    下面说:

    一心专念弥陀名号。

    “一心专念”就是在解释“执持名号,一心不乱”。所以,善导大师的解释很明了、很简单,我们听得懂,也做得到,定得往生,不用怀疑。

    “不问时节”的依据:“乃至十念”

    之所以“不问时节”,祖师这样解释,从阿弥陀佛的本愿来讲,它来自于第十八愿里所说的“乃至十念”。

    “乃至十念”就是阿弥陀佛不限定我们念佛的时间早晚:你临终遇到了,念一声、十声,也属于“乃至十念”的范围;你年轻的时候就遇到,念三十年、五十年,也属于“乃至十念”的范围。

    “乃至十念”不可断章取义

    有的人错误地理解“乃至十念”,他就执著这个“一念”“十念”,说:“经文讲的,乃至一念、乃至十念都必然往生,我就念一句、十句,我再不念了。”这样就是错误的见解。

    因为这里的经文不限在十句、一句,而是说“乃至十念”。“十念”是指临终的人来不及念得更多,念了十句;“乃至”就是指平时一辈子的念佛。

    如果舍掉“乃至”两个字,只取“十念”两个字,这不是经文的意思,这叫断章取义,这样是错误的理解,这样不能往生。

    六、不问罪福,称名必生

    现在向大家说明“不问罪福,称名必生”。

    标题意义很明显,就是说:不管是罪业众生还是福业众生,只要称念南无阿弥陀佛名号,愿生西方净土,必得往生。

    “罪”就是指造罪,毁犯戒律,造作十恶……种种罪业。最深的罪业,所谓“五逆谤法”,这是罪中之极罪,称为“逆罪”,这是最重的罪了。

    那么“福”呢,就是指三福业,有世间的福业,孝养父母、奉事师长等等;有出世的福业,皈依、持戒,威仪修持;还有大乘行福,发菩提心、读诵大乘等等。

    “福”,福德、福业,有有相和无相之分。就凡夫来讲,都是有相福业,都没有契悟真实本体,这样,都属于有漏、有为的造作,因为凡夫就落在相上。

    关于不论罪福,我们来学几段善导大师的法语。

    第一段出自《观经疏》的〈散善义〉:

    一切凡夫,

    不问罪福多少、时节久近,

    但能上尽百年,

    下至一日、七日,

    一心专念弥陀名号,

    定得往生,必无疑也。

    是说一切凡夫,不论是罪是福,要么罪多福少,要么罪少福多——我们多数人都是罪福交掺,若说全罪,他也修一些福;若说全福,也不可能。

    《法事赞》里讲:

    无问罪福时多少,

    心心念佛莫生疑。

    不要问“我是罪业多还是福业多?我这样能往生不能往生啊?”这个不用问;也不要问“我念佛时间久还是时间短?”这叫“无问罪福时多少”。

    我们往往都会去问:“像我这样罪业深重,怎么去往生?”或者:“我修行福善,这样能往生吧?”——我们所修的,顶多只是些有相的福业,不是在性地上用功。可是我们往往会把弥陀的誓愿放在旁边,来论我们凡夫的罪和福。

    善导大师告诉我们说:不论这些,也不问这些。

    三界皆为恶趣

    罪福都是相对来说的。比如说五戒十善,属于佛教的人天乘。人天乘是佛教的基础,相对于毁犯五戒来说,守持五戒就称为善;相对于十恶来说,十善就称为善。印光大师讲:五戒十善,是相对于三恶道来讲的(因为这是比较而言嘛)。相对于三恶道的恶业,五戒十善称为善业;如果相对于往生极乐净土、阿弥陀佛的清净大愿业力,五戒十善不称为善,称为恶业、染业。

    《无量寿经》里有这样一首偈语:

    横截五恶趣,

    恶趣自然闭。

    升道无穷极,

    易往而无人。

    “横截五恶趣”:“五恶趣”就是六道。六道又称“五趣”,把阿修罗划归其他几道,这样只有五道。这五道当中,人道和天道在《无量寿经》里也称为是恶道——“恶趣”。为什么呢?因为我们不能了生死,不能出三界,所以,人天都算是恶道。

    这样,以出离三界为目标的话,人天道算是恶道。

    与菩萨清净业力相比,我们凡夫虽修戒善,仍然是染业、恶业。

    这一点要有正确的认识。

    六字名号超越善恶

    我们的真心、本性,其实是超越善恶的,不在我们所讲的善恶之内。禅宗六祖慧能大师也讲:“不思善,不思恶,正与么时,那个是明上座本来面目”。

    我们的心往往就在善恶之间,有善、有恶就有分别执著,有分别执著就会颠倒轮回。

    不思善、不思恶我们又做不到。我们不思善、不思恶就成了“无记”。

    但是,六字名号本身是超越善恶,超越我们世间所说的善法、恶法。

    善恶皆生,不问罪福

    善导大师在《观经疏》一开始就说了:

    一切善恶凡夫得生者,

    莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。

    这一句也是“不问罪福”的意思。既然“一切善恶凡夫”都可以往生,那么在弥陀的誓愿当中,就不拣择、不挑选,因为都是乘托了阿弥陀佛的愿力。

    在《法事赞》里,善导大师又说:

    人天善恶,皆得往生;

    到彼无殊,齐同不退。

    这也是不论善恶。只要念佛,必然往生净土。

    《观念法门》里说:

    若佛在世,若佛灭后,

    一切造罪凡夫,

    但回心念阿弥陀佛,愿生净土,

    上尽百年,

    下至七日、一日,十声、三声、一声等,

    命欲终时,

    佛与圣众自来迎接,

    即得往生。

    分明说一切造罪凡夫回心念佛都必得往生。这也是指“不问罪福”。

    同样,《法事赞》里说——

    以佛愿力:

    五逆十恶,罪灭得生;

    谤法阐提,回心皆往。

    因为阿弥陀佛的大誓愿力,即使是造作五逆重罪的人,即使是造作十恶重罪的人,都可以罪灭得生极乐世界。即使是谤法阐提(诽谤佛法、一阐提众生——断诸善根的人),他只要愿意回心念佛,也都可以往生西方极乐世界。

    总之,善导大师解释阿弥陀佛的誓愿,不论凡夫这一边是罪还是福,念佛通通可以往生西方净土。

    《观经》下品上生

    下面我们来共同学习《观经》的下品三生:下品上生、下品中生和下品下生。我读经文,边读边根据善导大师的解释来说明。

    佛告阿难及韦提希:

    下品上生者,

    或有众生,

    作众恶业,

    “众”就是多种、各种各样,“作众恶业”。

    虽不诽谤方等经典,

    如此愚人,

    多造恶法,无有惭愧。

    有一点,就是他不诽谤大乘佛法。除此之外,再无善业。

    “如此愚人”:释迦牟尼佛怜悯他,称他是愚痴的人。因为不明了佛法因果的道理,所以愚而造罪。

    “多造恶法,无有惭愧”:虽然造作众罪,他不生惭愧之心。这个人一辈子造罪造业,如同道绰大师所说的“纵令一生造恶”。

    命欲终时,遇善知识。

    为说大乘十二部经首题名字。

    直到他临命终了,才遇到善知识。善知识为他解说大乘十二部经首题名字。十二部经,是指大乘经典的十二个类别,代表一切大乘经典。比如说我们讲“三藏教典”,是分成三个类型。总之,为他讲说种种经典。“首题名字”是指经典的名字。一部经的内容,经名就把它包含了。所以,是简略地介绍大乘十二部经的内容。

    以闻如是诸经名故,

    除却千劫极重恶业。

    因为有善知识为他讲大乘经典——大乘经典都有功德,他听到了就灭罪(所以,我们读诵大乘经典不会白读)。这个人听到善知识介绍大乘经典,除灭了一千劫极重恶业。但是,还不够,还不足以出离生死轮回,因为这个人的罪业非常深重。

    助念,就是念这句南无阿弥陀佛

    各位莲友!大家有没有参加助念的经验?(莲友答:有。)多数莲友参加过助念。《观经》的下辈三品就跟助念有关系。所以,大家在这里学习善导大师思想,一是了解自己念佛往生决定,另外,给别人助念,你就知道正确的方法了。

    助念,有的地区时兴《地藏经》,有的地区时兴〈普门品〉,有的地区时兴《三时系念》。哪个地方时兴什么,就用什么来助念。这样其实效果不好。

    《三时系念》大家知道吗?《三时系念》,民国时代印光大师就批评说:《三时系念》根本就不是助念的方法。《三时系念》是别人假托中峰禅师所写的,有唱诵,有法师讲解,写得也不错。它本来不是用于临终助念的,所以,有人用《三时系念》来助念,印光大师就呵斥说:这根本就不懂助念。所谓助念,就是念这句南无阿弥陀佛。除此之外都不是!

    有人觉得:“是不是要先诵《地藏经》消业障,先念地藏菩萨名号,或者先念地藏菩萨灭定业真言,业障消掉之后再来助念往生?”

    我还遇到一位莲友,他怎么讲啊?“师父,这个人现在快临终了,我们来为他念《地藏经》、念地藏王菩萨,我们在旁边看好。怎么念啊?‘南无地藏王菩萨’,只要他一断气,马上改过来念南无阿弥陀佛。”

    我说:“谁教你的?”

    “没人教,我们自己发明的。”

    一直念《地藏经》、地藏王菩萨,一断气,马上改为念佛。在他来讲,好像铁路警察,各管一段。没断气之前,归地藏菩萨管;断气之后,马上改阿弥陀佛——这个,不是这样的。

    佛讲经典,都是给我们一个启发。我们看《观经》这段经文所描述的场景:善知识先向他介绍种种大乘经典,讲了许多,也灭了一千劫重罪,然后说——

    智者复教,合掌叉手。

    称南无阿弥陀佛。

    称佛名故,

    除五十亿劫生死之罪。

    前面听讲大乘十二部经,种种经典听闻了(这个时间肯定也不短,对不对?)那么,灭了多少罪呢?灭了一千劫,经上说灭一千劫极重恶业。下面教他合掌叉手,称南无阿弥陀佛,只有六个字,念了一句,灭了多少罪呢(时间很短,就过了一秒、两秒钟)?灭了“五十亿劫生死之罪”。若论数量,是五十亿劫;若论罪的体性,前面说“极重恶业”,这里说“生死之罪”。意思就是说,念这一句南无阿弥陀佛,让他顿超生死轮回,而往生净土,所以叫“灭生死之罪”。

    善导大师在这里专门来分析说明,先说:

    命欲终时,

    此人命延不久。

    忽遇往生善知识。

    善知识:教人求往生

    什么叫“善知识”?善导大师在这里说:教人家求生西方极乐世界,就叫善知识,“往生善知识”。

    讲到这里,有必要多说几句。很多人不能辨明什么叫善知识,往往被外相、被言语所迷惑,犹如昙鸾祖师所讲的“外道相善,乱菩萨法”。不管出家在家,如果说佛法,不教你了生死,这个人肯定不是善知识。

    但是我们往往很难分辨清楚。我觉得在家居士学佛也挺困难,他很难遇到真正的善知识,于是就剽学。剽学就是:这里听一句,那里听一句。遇到的人都是出家人,穿着出家的衣服,就不敢轻视啊,应该恭敬三宝。所以,每一句话都当作真理。如果他不告诉你了生死,总是谈一些神神怪怪、奇奇妙妙的事情,你就应当远离,这个不是善知识。如果他关心我们的生死大事,直截我们的生死根源,这才是善知识。

    善知识所讲的教法,不但要契理,还要契机。

    契理,法义要有传承,有经典的依据,有祖师的依据。

    契机,尤其在这个时代,印光大师说:“离此信愿念佛求生西方一法,佛也说不出第二个法门了。”因为在这个时代,我们的业障确实深重,给你讲那些高妙玄远的,很难做到。不要说听经的人做不到,讲经的人也做不到。如果要讲经,学一学、背一背、查查字典、找找资料都会讲,我们在座的许多法师都会讲。但是,“能说不能行,不是真智慧”,说来说去,我们如果做不到,利益就微弱了。

    当然,了解大乘佛法的道理,对我们建立信心,对我们认识自己的根机来说,还是很有帮助的。发现这些做不到,怎么办?那就求得一个适合我们根机的法门。

    所以,善导大师在这里就说:“忽遇往生善知识。”这个人已经到了临命终的时候了,这个时候,你再叫他去参禅开悟,算不算善知识?那就法不对机了!他已经临命终了,就应该劝他求生西方。

    无常观

    另外,以佛教的观点来看,任何人的生命都在无常之间。也可以讲:我们每天都是临终,对不对?时时都是临命终时,应该这样想。

    因为我们的生命是无常的,就好比我们所住的房子里有一颗炸弹,这颗炸弹一爆炸,整个房子都摧毁了,人也就炸死了。如果说这颗炸弹是定时炸弹,我们还可以有准备。比如说现在是早晨九点,它十二点爆炸,我们心里还会有安慰,“还有三个小时,我可以从容离开”。那如果这颗炸弹是不定时炸弹,随时要爆炸,谁都不敢安心自在地住在这里,是不是?要么尽早跑出去,要么把它拆除。

    我们的人生等于是一颗不定时的炸弹,我们的生命随时都会熄灭。什么时候死?不知道。所以,大家要有警惕心,要有无常感。

    学习净土法门,无常观要强,罪恶感要深,这才是净土法门对应的根机。

    无常观是什么意思?不要说“这一生不行,下辈子再来”。如果抱有这种观点的人,那就是很懈怠的。这一生不行,谁能保证下辈子再来?下辈子再来是再来,不知道你是以什么面目再来?可能不是人,可能是一头老牛,或者是一头老猪。所以,这是懈怠,没有道心。

    也不能说“现在我还年轻,十年之后再念佛求往生”,这也是懈怠、无道心。谁能保证你再活十年呢?我们都不敢保证自己一定能活多久。只是说:“昨天我活过来了,可能明天也差不多,无病无灾的。”但是,很多人都在无病无灾的时候突然命赴黄泉。现在自然灾害也很多,有的人突然脑溢血、心肌梗塞,自己也没有到医院检查过,哎!来了!它来了,你就走了。

    这叫无常观。

    无常观深,就要在今生、甚至在今天,就要解决这件事件。这样,就是道心很强的人。

    罪恶感要深!就是切实体会到:我们是一个罪业生死凡夫。这样我们才会跟净土法门相应,才愿意投靠阿弥陀佛。如果罪恶感不深,那跟这个法门就有一线隔碍。

    念佛灭罪胜于闻经灭罪

    善导大师在这里比较说:

    以闻经功力,

    除罪千劫。

    因为闻经的功德力量,除掉了千劫之罪。然后说:

    智者转教,

    称念弥陀之号。

    为什么称为“智者”啊?他能够善观众生的根机。发现跟他讲种种大乘经典是不契合的,就转过来说:“哎,你念南无阿弥陀佛。”

    以称弥陀名故,

    除罪五百万劫。

    经文是“五十亿劫”。“亿”,在古代有好几种换算方法,其中一种,十万称为一亿。我们现在一万的一万称为亿。善导大师下面有一个问答,非常妙!

    问曰:

    何故闻经十二部,但除罪千劫;

    称佛一声,即除罪五百万劫者,

    何意也?

    为什么听到那么多大乘经典,只灭了一千劫的罪,而称念南无阿弥陀佛名号一声,就除灭五十亿劫生死之罪?相差太多了,对不对?

    比如说,《地藏经》也是大乘经典,《金刚经》也是大乘经典,《法华经》也是大乘经典。我们读诵一部《地藏经》,一个小时,或者慢一点两个小时,灭了多少罪呢?灭了一千劫。如果把这个时间拿来念佛,能念多少佛号?一个小时就算念四千声佛吧,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”,大概一秒钟念一句,那么,一声佛号灭掉五十亿劫生死重罪,四千声佛号就灭掉二十万亿劫生死重罪。你诵那么长时间,只灭一千劫罪。同样的时间用来念佛,按数量来说,灭掉二十万亿劫生死重罪。这个不能相比嘛!

    所以,如果要灭罪,诵经和念佛相比,根据这段经文,是诵经灭罪多,还是念佛灭罪多呢?(莲友答:念佛。)是诵经灭罪彻底,还是念佛灭罪彻底呢?(莲友答:念佛。)

    诵经虽然灭“极重恶业”,但是念佛是灭除“生死之罪”,就彻底了,解脱生死轮回了。

    经文祖语这么说,有人心里不服气:“我诵这么多经,才灭那一点儿罪;你念一句佛号,就灭那么多罪,而且直超西方,解脱生死?”

    好,我们来看善导大师的解释:

    造罪之人障重,

    加以死苦来逼,

    这个人既然造作十恶罪,叫十恶罪人,他的障碍就很重,所以,他是一个罪障的根机,读诵大乘经典的法门,对他而言不适合。第一点,他罪障太重了,法不入心。第二点,他现在快死了,“死苦来逼”,临死的时候,种种的苦恼前来逼迫,他无法闻经思维。所以:

    善人虽说多经,

    善人就是那个善知识,虽然跟他讲说诸多经典。

    餐受之心浮散。

    就是说:他虽然讲得这么好、这么妙,好像营养品、美妙的饮食,但是,他吃不下去。他被死苦所逼迫,被罪业所障碍,法水不能入心,这叫“餐受之心浮散”,心很浮躁、很散漫。

    由心散故,

    除罪稍轻。

    因为他的心浮散,不能接受大乘微妙的法义。你跟他讲:“罪业如霜露,慧日能消除。你现在用一念反观觉照,悟得诸法实相,罪业当下消除。”对他根本不管用,他现在没办法体悟这些。就是说大乘十二部经典,这些法门跟他的根机、跟他目前这种死苦来逼的状况不相吻合,他不能接受。这样呢——

    “除罪稍轻”:除灭的罪业就稍轻了。能够灭罪,不是靠他那个时候有什么修行,还是靠大乘经典的力量。但是除罪就轻了。

    大乘十二部经其实是代表一切法门。因为一切法门都在大乘经典当中。也就是说:除了称念六字名号之外,其他的种种修行,对于这个造作众罪、临命终时的人,都来不及了。

    又,佛名是一,

    即能摄散以住心。

    可是佛的名号不一样,佛名只有一个,可是这个“一”能包括一切,把整个大乘十二部经典、所有修持法门、一切声闻、缘觉、菩萨、诸佛的功德,全部收摄在内,这叫“佛名是一”。这样殊胜、唯一的名号,不复杂,很容易,所以能够“摄散以住心”。即使是临终的人,“死苦来逼,餐受之心浮散”,但是,名号能够摄受他,再怎样苦逼失念,只要他有力气“哎哟!”喊爹喊娘,就能够念这句南无阿弥陀佛。所以,不受根机的限制。所谓“即能摄散以住心”,这个法门能摄受临终之机和造业之机,让他心中住持这句名号。

    复教令正念称名。

    虽然名号有这个功能,若不教他,也不能发挥作用。所以善知识就教他“正念称名”,称念南无阿弥陀佛,求生西方净土。

    由心重故,

    即能除罪多劫也。

    因为他的心和六字名号能够相应、能够契合。

    为他讲说大乘经典,他的心却不能接受。但是,这句名号当下就成为他唯一的救命法船,他一心投靠,殷切期盼得救,这样就能除掉五十亿劫生死重罪。

    善导大师这段话是说明:为什么闻经除罪少?因为这个人罪障重,死苦来逼,种种大乘教法不能入心,所以除罪少;为什么念佛除罪多?因为名号是一,囊括了所有一切功德,很殊胜,而且简单,临终的人没有障碍,一心投靠,机法相应,这样就可以除掉多劫重罪。

    助念不是念《地藏经》

    我们了解这段经文,以后再去给别人助念,就不要打闲岔了。专修念佛的人,你就要专,不要助念的时候引来杂缘。往往临终的人在床上躺着也挺受罪的:来了两帮人,一帮人坚持要念佛,另一帮人坚持念《地藏经》,两帮人就你这样讲、他那样讲。临终的人在旁边说:“哎呀!我什么都没捞着!”经也没有捞着,佛也没有捞着——都等不及啦。

    那么,我们事先要预做准备,临终之时,请一些念佛的莲友来念佛,其他的就免了,这样就比较好、比较稳妥。

    助念助念,是通过种种的助缘,提醒临终的人能念佛——念佛往生嘛!不是帮助他念《地藏经》。助念是我们为辅助,临终的人为主人,我们帮他、让他来念,叫助念。如果你念《地藏经》,念得飞快,他根本念不过来。

    念《地藏经》、念地藏菩萨名号,有没有作用呢?有,不是没有。对临终之人,你念任何经典、任何佛菩萨名号,对他都有帮助。只不过帮助的利益有大有小、有轻有重、有缓有急。

    念佛功德大、利益大,其他都比较小。

    在《念佛感应录》第三集有一个例子,发生在黑龙江省。一个人参加寺院打七。这个寺院先后举办两个七:前面一个是地藏七,地藏七打完之后,接着打弥陀七。有一个附体的,大概是蟒蛇之类的,通过打地藏七,功德给牠回向,牠脱离蟒身,可以投胎到人天了。但是,那边马上要开启弥陀七了,牠就来附体讲话说:“哎,你赶紧把我的牌挂到打佛七的道场。”

    他说:“为什么?”

    牠说:“我要往生西方啊!”

    他说:“你现在不是超度了吗?”

    “超度不行,我现在只是脱了蟒身,投胎人天。但是不行,我要到西方极乐世界”。

    你看!牠都有智慧。

    念《地藏经》,多数来讲,是让一个人脱离三恶道,生在人天道中。要往生西方,还要再念南无阿弥陀佛。

    如果念南无阿弥陀佛,直接把牠从三恶道里超度出来,直接送往西方极乐世界,就不用再周转了。

    这个要有智慧,没有必要先这样、再那样。

    念佛而成善男子

    下面经文接着讲。这个人就念了一句南无阿弥陀佛——大家闻经,要会想象:这个人就是我,我现在快死了。我们快要死的时候,希望不希望人家给我们讲那么多经典?“晚啦!我现在哪来得及啊?不用讲那么多了,就念一句佛号!”好,念了一句佛号。

    尔时彼佛,

    即遣化佛、化观世音、化大势至,

    “尔时”,就是正当他称念南无阿弥陀佛名号的时候,彼阿弥陀佛就派遣化佛、化观世音、化大势至:

    至行者前,

    来到这个原来造作十恶罪、后来听到大乘经典、然后又转念一声佛号的这个人面前。

    赞言:

    “善男子,

    以汝称佛名故,

    诸罪消灭,我来迎汝。”

    赞叹他。喊他什么?善男子!

    大家也在担心:《阿弥陀经》里讲的“善男子”是什么人?这里就把原来造作十恶罪的人称为善男子!

    这个人是什么人呢?我们再复习一遍:“或有众生,作众恶业,虽不诽谤方等经典,如此愚人,多造恶法,无有惭愧”,他是“作众恶业”“多造恶法”“无有惭愧”的人,虽然只念了一声佛号,阿弥陀佛化现来到面前,赞叹他说:“善男子!”——这句弥陀名号,转恶为善。

    为什么称为“善男子”呢?

    “以汝称佛名故”:“因为你念了南无阿弥陀佛,所以叫做善男子”。

    “诸罪消灭”:称念这句南无阿弥陀佛,一切生死诸罪消灭了。

    “我来迎汝”:“我来迎接你”。你看!念一声佛号,被佛赞为善男子,诸罪消灭,阿弥陀佛亲自现前来迎。

    欢喜往生

    作是语已,

    阿弥陀佛话音刚落。

    行者即见,

    临命终的人就看见什么呢?

    化佛光明,

    遍满其室。

    化身阿弥陀佛就放出大光明,把他整个的房间照得彻亮,半夜里照得像白天一样。

    见已欢喜,

    即便命终。

    看见佛放光了,心中喜悦,满怀喜悦命终了。

    所以,我们每个念佛的人,死的时候是欢欢喜喜的,不是苦苦恼恼的。这里说了:“见已欢喜,即便命终。”

    欢喜命终,很欢喜的:“好啊!佛来了。”

    好不好?(莲友答:好。)

    罪也灭了,好不好?(莲友答:好。)

    佛来迎接,好不好?(莲友答:好。)

    佛来赞叹,好不好?(莲友答:好。)

    佛来放光,好不好?(莲友答:好。)

    这样叫“诸罪消灭,心大欢喜”。到时候看见佛垂下宝手来迎接我们,当下命终。

    乘宝莲华,

    随化佛后,生宝池中。

    刹那之间,就坐上佛的宝莲华,随化佛之后,往生在七宝池中,非常的殊胜!

    所以,善导大师在这里又来解释,分成六段。先说:

    行者正称名时,

    正当行者称念南无阿弥陀佛,还没有落音,正当念佛的时候。

    彼弥陀即遣化众,

    彼阿弥陀佛就派遣化阿弥陀佛,还有化观世音、化大势至,“化佛圣众”。

    应声来现。

    非常妙啊!应他念佛的声音,正在念“南无阿-”,还没有念完,声音还没停止,阿弥陀佛来了——就这么快!“应声来现”,特别快!刹那之间,不会等到第二句佛号,不会等到第二秒钟。

    就像我们开电灯一样,电灯的开关“啪”一开,电灯应声亮了——就这么快。

    所以,阿弥陀佛救度我们,那是非常殊胜的。

    同样的道理,我们现在称念南无阿弥陀佛,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”当我们声声念佛的时候,声声都有佛来现,只是我们现在看不到而已。

    所以,大家想要佛经常来围绕我们、赞叹我们,那我们就念南无阿弥陀佛。

    唯劝正念称名

    化众既已身现,

    化佛菩萨圣众既然现身来迎接他了、显现出来了。

    即同赞行人。

    祂们就共同赞叹这个要往生的人。

    所闻化赞,

    这个临终的人听到化阿弥陀佛,还有观世音菩萨和大势至菩萨赞叹他,赞叹什么呢?

    但述称佛之功,

    “我来迎汝”,

    不论闻经之事。

    阿弥陀佛来的时候只是讲一件事。只是讲什么呢?“称佛之功,我来迎汝”。阿弥陀佛说:“以汝称佛名故,诸罪消灭,我来迎汝!”

    他临终的时候,遇到两个法门:善知识先向他介绍大乘十二部经典,然后再教他称念一句南无阿弥陀佛。可是,佛来赞叹他的时候,闻经这件事佛就不说了,所谓“不论闻经之事”,只是赞叹他说:“你念了佛,我来接你。”祂没有说:“善男子,你闻到经的缘故,我来迎接你。”

    为什么不这么提呢?善导大师的解释很微细:

    然望佛愿意者,

    唯劝正念称名。

    往生义疾,

    不同杂散之业。

    不提闻经,只赞念佛,这是什么道理呢?是因为“唯劝正念称名”,符合阿弥陀佛的第十八愿,这叫“望佛愿意”。第十八愿的意思,是念佛往生。称念六字名号,随顺了阿弥陀佛的本愿、本意、本怀,所以化佛来赞叹他、鼓励他:“你这样正念称名,这就对了!”

    “往生义疾”:往生对他来讲,是很迫切、很重要的事情,在他命延一寸这个时刻,再跟他讲其他不重要的事情,就不必要了。在这个关键时刻,要讲关键的佛法。所以,赞叹,只赞叹他称念弥陀名号。

    “不同杂散之业”:这个时候,不能跟他讲其他的杂散之业,像听闻大乘十二部经,称为杂业,也称为散业。应当专修念佛。

    所以,大家如果临终给别人助念,还诵这个经、那个经,你就没有懂得阿弥陀佛的意思,你就在修“杂散之业”,那样可能会耽误别人往生。那不叫助念,那叫破坏助念。人家助念,专门念这句南无阿弥陀佛,你却说:“哎!不行不行!先念这个、先念那个……”这跟阿弥陀佛的本愿不相应,阿弥陀佛也不赞叹你。你念了很多经,后来念佛了,佛说:“哎,以汝称佛名故,我来迎汝。”是这个道理。

    善导大师接着说:

    如此经及诸部中,

    处处广叹,劝令称名,

    将为要益也,应知。

    就像这部《观经》,以及其他很多经典,处处都广泛地赞叹,劝我们称念南无阿弥陀佛。

    “将为要益也”:这是最重要的利益,不要失去了。

    这个临终的人,听到化佛赞叹他,就看见光明遍满他的房间;既然蒙受阿弥陀佛的光明照耀摄取,他就“报命寻终”,这一期的业报、寿命很快就完结了;寿命一终,就乘着佛的莲花往生在七宝池里边。

    下品上生是个十恶的罪人。如果不讲下品上生,关于临终助念是诵经还是念佛,可能大家会相持不下。学了这段经文,应该没有争执了,对不对?大家都会专修念佛了。

    “把你的佛给我”

    印光大师讲过一个故事:

    有一个年轻人,大概才二十岁左右,得了重病,就要死了。但是,因为业障的关系,半天死不掉,非常痛苦,就跟他爸讲:“爸,你把你的佛给我,我就好走了。”

    他爸说:“我没有佛给你啊!我没有出家、没有修行,哪有佛给你啊?”

    “爸,你只要答应一声就可以。不管有没有,你答应一声就行!”

    他爸一看,自己的儿子到这个时候,在病床上这么痛苦,求他说“只要答应就可以”,“好啊!”就答应了。当下一答应,他的儿子就安然落气。

    他爸后来就感到很奇怪:“这是怎么回事呢?”就问寺院里的师父。

    师父就问他说:“那你是做什么的?”

    他说:“我是做厨师的,我做素食。”

    “哦!”师父就明白了,他说:“那你有没有到寺院做过素食啊?”

    他说:“寺院里打佛七,我经常去做素食。”

    师父说:“好!有答案了。”

    为什么呢?他在厨房里切菜、做饭,就听到人家打佛七的声声佛号传过来,听到一句,心里就有了一句。他心里就有了佛号,他自己都不知道,因为他没有专门去念佛。他的儿子要走的时候,有一些冤亲债主来索债。索债,这个儿子没有念佛、不知道啊,冤亲债主说:“那你问你爸爸要,你爸爸有。”——是他儿子的冤亲债主来借他儿子的口说把佛给他们。他只要点头的话,冤亲债主都能得到佛号的功德。得到佛号的功德,他们都离苦了,他儿子才可以安详落气。

    印光大师就评论说:他是漫不经心地听到一句算一句,如果认真听、认真念,那功德更大。

    同时说明:如果不是念佛,而是诵经的话,那就不行了。诵经念得像雨点那么快,听了谁知道是什么?木鱼一敲,飞快呀!“嘟嘟嘟嘟……”只听到木鱼声,像雨点一样,诵什么不知道。

    这是从它的形式来讲,从它契合众生的根机来讲。

    这一段从法义来讲,也是如此。

    所以,大家要为先亡超荐,也无过念佛。

    至于说诵经诵咒,肯定有灵感。念〈普门品〉、念《地藏经》都有灵感。诸佛菩萨名号、大乘经典和咒语,都有功效。只是说:就往生西方极乐世界来讲,一切不如念佛。

    《观经》下品中生

    我们再来看下品中生。下品中生的人就更差了:

    或有众生,

    毁犯五戒、八戒及具足戒。

    下品中生的人是一个破戒的众生。“具足戒”就是出家人受的戒。

    如此愚人,

    偷僧祇物,盗现前僧物。

    偷盗三宝,罪业非常重。盗三宝物、现前僧物,偷盗常住,这是向十方佛、十方法、十方僧结的罪业,非常重的罪业。

    不净说法,

    无有惭愧。

    什么叫“不净说法”呢?他也讲佛法,不过,他心不清净,为了名闻利养而说法,甚至曲说佛法。比如说:本来这样子的不能往生,为了讨好对方,说:“没关系!你给我二十万,肯定能往生。”“你在我这里做一场水陆法会,肯定能往生!”为了自己的想法,就不按经典来讲了。首先考虑自己的私利,不是考虑众生的生死解脱,不是站在佛法本身的立场,这就叫做“不净说法”。

    “无有惭愧”:他还觉得很自豪,“你看!我本事挺大。”这叫“无有惭愧”。

    以诸恶业,

    而自庄严。

    造作众恶,他感到挺美的,把恶业当作庄严具。

    如此罪人,

    以恶业故,

    应堕地狱。

    佛授记他,以他这样的罪过,将来肯定要堕落地狱。你看:毁犯五戒、八戒、具足戒,偷僧祇物,盗现前僧物,又“不净说法,无有惭愧”,这么多罪过!而且,“以诸恶业,而自庄严”,自己还觉得很美,没有羞耻,没有惭愧忏悔。“如此罪人,以罪业故,应堕地狱”。

    善导大师就解释这个人:

    多犯诸戒,偷盗僧物,

    邪命说法,总无愧心。

    兼造众罪,内心发恶,

    外即身口为恶。

    心里有恶,然后身体、语言都造恶。

    自身不善,见者皆憎。

    自己造作恶业,人家看到也知道他是一个造作众罪的人。

    诸恶心自庄严。

    验斯罪状,定入地狱。

    如果检验他所犯的这些罪业,那肯定要堕落地狱。

    平时大家也在担心定业。这个人可以讲:他就造了定业,“定入地狱”。

    但是,如果遇到了南无阿弥陀佛,就能转变我们的业力。由此,虽然造作了恶因,但是不至于遭受恶果。念佛,因为佛的因缘——增上强缘,很有力量,把所有的恶业全都消除了,接引往生西方净土。

    命欲终时,

    地狱众火,一时俱至。

    临终的时候,地狱的火“轰”烧来。地狱的火,我们这个世界可能找不到,非常烫!温度很高。

    “一时俱至”:刹那之间,地狱的火都烧来了,情况很危急!

    这个时候,如果遇不到善知识,当下就堕入地狱了。哎,他过去有一些善根:

    遇善知识,以大慈悲,

    即为赞说,阿弥陀佛,十力威德。

    这才叫“大慈大悲”,在这个时候来讲解阿弥陀佛的救度法门——“阿弥陀佛十力威德”,“十力”就是佛的十种神力。

    广赞彼佛,光明神力,

    亦赞戒、定、慧、解脱、解脱知见。

    这叫“五分法身”。这都是赞叹阿弥陀佛的。

    此人闻已,

    这个人一句佛号都没有念出来,他听到人家这样赞叹南无阿弥陀佛,就:

    除八十亿劫生死之罪。

    下品上生说除五十亿劫生死之罪,这里说除八十亿劫生死之罪。

    为什么一句名号除罪有多有少呢?八十亿不是多吗?对啊!比五十亿多。

    其实,这句名号除罪是一样多。我们后面几个字,叫“生死之罪”。就是说能够除掉你的生死罪,让你不再生死轮回,而往生净土。但是,是比较这两种恶人,他们罪业的轻重,十恶罪人是五十亿劫生死罪,破戒罪人罪业更重,是八十亿劫生死罪。所以叫做“除八十亿劫生死之罪”。

    就好像阳光照到我们这个房间,如果这个房间是五丈见方的房间,太阳照进来,就灭掉五丈见方的黑暗,对不对?如果这个房间是八丈见方,太阳照进来,就灭掉八丈见方的黑暗。其实,太阳的光不止灭五丈见方和八丈见方,是所有的黑暗都给你灭掉,你有多大就灭多大。

    这个下品中生的人,他是八十亿劫生死之罪,听闻南无阿弥陀佛名号功德,当下除掉八十亿劫生死之罪。

    地狱猛火,

    化为清凉风,

    刚才还是地狱之火熊熊燃烧,他听说善知识跟他讲南无阿弥陀佛,现在火就变成清凉之风,哎,很清凉。

    吹诸天华。

    这些风吹过来,天花飘落。

    华上皆有,化佛菩萨,

    天花飘落,一看都是莲花,上面有化佛、化菩萨。

    迎接此人。

    如一念顷,即得往生。

    一念之间就往生西方极乐世界。

    善导大师这样解释:这个人命延不久,地狱的火已经显现。正当火现的时候,遇到善知识。善知识就跟他讲说阿弥陀佛的功德,所谓“十力威德”“光明神力”等等。这一切是说明什么呢?善导大师解释说,这一切就是阿弥陀佛的名号功德。所以底下说:

    罪人既闻,弥陀名号,

    即除罪多劫。

    我们这么多天来,也都是听闻南无阿弥陀佛名号。大家闻法入心,就除罪多劫。

    除了我们人道的众生之外,可能还有畜生道来听闻的。有供仙的,就把仙堂也带来。我们这里肯定不止五百位、六百位、七百位,可能还有更多,在座位下边、椅子旁边,他们也不占空间。那么,这些三恶道的众生,畜生道也好,饿鬼道也好,他们听闻佛法也得利益,也可以超越生死之罪。

    下品往生之义:任何众生都有得救的希望

    下品三种往生的人,都是罪业深重的人,并不是修福修善的。上品三种人以及中品三种人,都是修大乘善、小乘善和世间善的善人。

    往往我们都会觉得说:善人行善积德,才有资格往生;如果造了罪,恐怕不能往生。

    我们引用下品往生的经文,目的是说明弥陀悲心平等,任何众生都有得救的希望。罪人都能往生,何况善人?凡夫都能往生,何况圣人?由此使每个人都不失去往生的希望——这是释迦牟尼佛宣讲《观经》下品往生的本意。

    下品上生的启示

    下品上生对我们的启发有这几点:

    第一,临终之人、罪重之人,你劝他念佛往生,这是善知识,善的教法。

    第二,这个善知识也是有意地说了十二部经的教法,同时,也说了称念南无阿弥陀佛名号的教法。根据灭罪多少的不同,以及灭罪功效的不同,而比较显示:唯有称念南无阿弥陀佛,能够灭除生死之罪,是契合罪障深重、临终苦逼这样的根机。其他的教法不适应这样的罪机。

    第三,阿弥陀佛来迎接时,把本来是十恶造罪的人赞叹为“善男子”,是因为他称念弥陀名号的缘故。因此,我们即使造过罪业,如果内心有惭愧、忏悔,回心念佛的话,虽然我们被人家瞧不起,但是我们在阿弥陀佛眼里是善男子、善女人。时间一到,佛就会来到我们的面前,迎接我们,对我们说:“善男子、善女人,诸罪消灭,我来迎汝。”所以,他能得到的,我们也都能得到。

    第四,为什么阿弥陀佛化身来赞叹,不提闻经之事,只赞叹他念佛呢?善导大师解释说:“望佛愿意,唯劝正念称名。往生义疾,不同杂散之业。”他的情况危急,往生事关重大,阿弥陀佛来,是顺着祂的本愿,只劝我们正念念佛,就不跟我们讲其他的了。

    第五,阿弥陀佛应声现前,善导大师解释说:“此人正当称名之时,阿弥陀佛应声来现。”就是:佛救度我们,时间都不会落在第二念。当下称名,当下感应道交,当下佛显现在我们面前。

    第六,根据这些教法,我们在帮别人助念,或者我们自己临终之时,都将这句南无阿弥陀佛贯彻到底——临终如此,平时也是如此,不要夹杂。虽然各种大乘经典、诸佛菩萨名号都有消罪除障的功能,但是,就功效来讲,弥陀名号最殊胜、最简单、最容易。同时,就往生极乐世界来讲,我们具有双重利益:一方面灭罪,一方面往生。这样,心就专注、纯一、不杂,跟我们命终要去的方向一致。所以,不必夹杂其他行法。即使求世间福报、求种种利益,也都依这句南无阿弥陀佛。

    这是下品上生这一段给我们的启示。

    下品中生的启示

    下品中生这个人,毁犯众戒,罪业更重一等。命终之时,“地狱众火,一时俱至”。

    通过下品上生和下品中生的比较,我们知道这一句南无阿弥陀佛灭罪本身并没有数量的多少,是说:一切生死重罪,通通消灭。为了显示下品上生和下品中生两种人罪业各有轻重,而说除灭五十亿劫生死之罪,或者说八十亿劫生死之罪,其实是“诸罪消灭”。同时,阿弥陀佛的名号就包含了阿弥陀佛所有的十力威德、光明神力、五分法身。内证功德,外化众生,所有三身、四智通通包含在六字名号之内。

    善导大师作为弥陀示现,解释这段经文说:赞说阿弥陀佛,即是闻说弥陀名号功德。

    像这样的众生,地狱的火都烧来了,现在遇到善知识,跟他讲南无阿弥陀佛。当他听到名号的功德,信顺不疑(闻而不信,等于没闻),他当下归命(“南无者,即是归命”),在这一念之间,即使他佛号还没念出来,也可以往生——这是闻佛的名号往生的。

    原因何在呢?因为一念信顺的心生起的话,当下弥陀名号功德归这个人所有。如果这一念之后他的寿命延长,那自然就会念出这句南无阿弥陀佛,大命不终就会念念相续。

    我们现在听闻这个念佛法门,当下心开意解,知道阿弥陀佛慈悲、主动、平等、无条件的救度,而一心归投,在这个时候,往生就已经决定了。我们的往生功德,本来在十劫之前就已经完成了,在阿弥陀佛成就正觉的时候,十方众生的往生功德已经完成了。不过,那个时候是完成在六字名号之内,我们没有听闻,或者听闻而不相信,不知、不信,故而六道轮回,直到今天。

    我们今天听闻到,信顺的当下,我们的往生就成为一定了。所以,龙树菩萨在〈易行品〉里就说:

    人能念是佛,无量力功德,

    即时入必定,是故我常念。

    那我们随后的念佛就是自然的、相续的念佛。

    一个真愿往生极乐世界的人,不可能说:“哎呀,我念一声佛号,既然往生定了,那我就不念佛了。”如果抱有这种观念,说明他根本是把往生当做儿戏,没有执持名号。这样,他所谓的信,所谓的愿生,都是一种观念,这样就很危险。不是说名号本身不具足往生功德,而是他信愿有亏。

    下品下生

    我们再看下品下生。下品下生的人,罪业更加深重。

    佛告阿难及韦提希:

    下品下生者,

    或有众生,作不善业,

    五逆十恶,具诸不善。

    如此愚人,

    以恶业故,应堕恶道,

    经历多劫,受苦无穷。

    看他所造的罪业,是“五逆十恶,具诸不善”,所有不善的法他都作。善导大师解释这样的人,说是“无恶不作,无作不恶”,所作的都是恶业,所作的没有一点善事。

    根据他本身的因果报应:

    如此愚人,

    以恶业故,应堕恶道,

    经历多劫,受苦无穷。

    前面下品中生的人也是堕落地狱的,所谓“地狱众火,一时俱至”;这个下品下生的比他更重,堕落地狱,地狱出来到饿鬼,饿鬼到畜生,辗转无穷。所谓“应堕恶道,经历多劫,受苦无穷”。

    我们看善导大师的解释:

    造恶既多,罪亦非轻,

    明非业不受其报,

    如果没有这个业,就不遭受这个果报。

    非因不受其果,

    没有造这个因,也就不会有这样的果。

    因业即非是乐,

    他造的因、造的业既然不是乐因,那必然:

    果报焉能不苦也。

    将来肯定要堕落。

    造恶之因既具,

    酬报之劫未穷。

    他造的因都是恶因,所谓“恶贯满盈”,恶业太深重了。五逆罪是罪中的极罪,所谓:以恶心杀父、杀母(人再毒恶,到这个程度了,可以讲是没有人伦可讲的了)、杀阿罗汉圣人;破坏佛教,破和合僧;出佛身血,想谋害佛。他将来的苦报是无穷无尽的。

    “唯除逆谤”之抑止门、摄取门

    在这一段,善导大师自己设了一个著名的问答,叫做“逆谤除取问答”——

    问曰:

    如四十八愿中,

    唯除五逆、诽谤正法,

    不得往生。

    这是指第十八愿的愿文:“设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉。唯除五逆,诽谤正法。”如果按照字面来解释,就是说:造了五逆、谤法重罪的人,这两种人排除在外;除了这两种人以外,所有的人念佛都可以往生极乐世界。看字面的意思,就是如此。

    那么,是不是这样呢?我们看弥陀示现善导大师的解释:

    今此《观经》下品下生中,

    简谤法、摄五逆者,

    有何意也?

    下品下生这个人是作不善业,五逆十恶,是个五逆众生。《无量寿经》第十八愿说:五逆、谤法这两种罪排除在外。而《观经》说:造过五逆罪也能往生(谤法没有说)。佛是真语者、实语者,怎么可能同样说往生净土,一部经排除、一部经摄取?这两部经看起来就有矛盾了。

    依我们凡夫来讲,如果没有阿弥陀佛示现的善导大师为我们解释,我们难下定论。

    善导大师下面自己回答——

    答曰:

    此义仰就抑止门中解。

    他说:这段文应该从抑止的角度来解释。

    怎么叫抑止门呢?

    如四十八愿中,

    除谤法、五逆者,

    之所以说五逆和谤法的人除外、不得往生:

    然此之二业,其障极重,

    众生若造,直入阿鼻,

    历劫周慞,无由可出。

    是因为这两种罪业太重了,罪障太重了,众生如果造了的话,直入阿鼻。它们是阿鼻地狱的定业,是肯定要入阿鼻地狱的。一旦入了阿鼻地狱,就没有办法出来了,很长时间,过一劫、再过一劫,叫“历劫周慞”,在里面循环。这个地狱受苦受完了,转到下一个地狱;下一个地狱受苦受完了,再转一个地狱;然后这个世界毁灭了,转寄他方地狱里面受苦,没有办法出来。

    但如来恐其造斯二过,

    方便止言:不得往生。

    阿弥陀佛生怕我们会造这两种罪过,所以“方便止言”,以慈悲方便,喝止我们、制止我们说:“哎!这两种罪若造了,你不得往生!”

    亦不是不摄也。

    佛的本意也不是不摄取这两种人,而是说:这两种罪过很重,如果你造了,又没有机会回心念佛的话,堕入阿鼻地狱就太苦了。所以,没造之前,告诫说:“哎!你不要造!你造了就不得往生!”但是佛的本意并不是永远地制止、永远地排除,不是的。所以讲“亦不是不摄取”。

    下品下生中,

    取五逆、除谤法者,

    为什么《观经》下品下生这个五逆的众生要摄取他往生呢?下品下生只讲到五逆,没有讲到谤法。所以,善导大师说:这个五逆众生,还要摄取(谤法仍排除在外)。为什么如此呢?

    其五逆已作,

    不可舍令流转。

    他五逆罪已经造作了(没有造之前叫他不要造),原来两种(五逆和谤法)没有造,都说不要造;现在,他谤法没有造,但是五逆造了。已经造了,又怎么办呢?“不可舍令流转”,那不能让他再去六道轮回呀,所以:

    还发大悲,

    摄取往生。

    还要慈悲摄取他往生。

    《观经》本来是因为韦提希夫人的儿子阿阇世以及恶友提婆达多的因缘所发起来的。阿阇世和提婆达多,他们在一起就是五逆了:阿阇世要杀父、杀母,又骂阿罗汉圣人,提婆达多就要害佛,又破和合僧。所以,是以这个为缘起的。

    佛心慈悲,也很委曲,为了救度我们这样罪业深重的众生,可以讲是非常地委曲求全:五逆谤法没有造,就遮止;然后退一步讲,你造了五逆、没有谤法,那好,还要摄取。

    然谤法之罪未为,

    又止言:

    若起谤法,即不得生。

    谤法罪没有造之前,又制止你说:“那你已经造了五逆罪了,没有办法了,好吧!也还要摄取。你回心念佛,我还要摄取你来往生,不过不要谤法!”这就又加了一层抑止。

    此就未造业而解也。

    这是就他还没有造做谤法罪而说的。

    那万一谤法罪造了,摄不摄取呢?

    若造,还摄得生。

    如果他又谤法了呢,佛又要往后退了,“哎呀!已经谤法了怎么办?你回心念佛吧!”所以,善导大师讲:

    谤法阐提,回心皆往。

    即使造做五逆谤法的,你回心念佛,还要摄取往生。

    所以,佛的慈悲简直是无法形容!

    你说还有哪种人不能往生呢?只要回心念佛,没有不往生的!五逆罪是世间、出世间最重的罪了。杀害父母的色身,这是世间罪大恶极的罪,没有比这个更重的罪了;谤法罪是佛法里边最重的罪了,破佛的法身。

    阿弥陀佛的救度,等于说这个儿子要杀父、杀母,可是父母还要救他。但是,又不能明着这样讲,因为这个儿子很愚痴,疯狂颠倒。父母不能跟他说:“哎呀!你即使杀父杀母,我们也要救你,也要爱护你。”不能这样讲。只能说:“只要你不杀父杀母,我们就要好好爱护你、照顾你。”万一他拿刀来杀父杀母,父母还要救他。你看,谤佛谤法,无异是拿刀来刺佛。即使这样的众生,佛都要救度,只要他回心转意。所以,佛的慈悲没有边限,任何众生,只要你回头——就怕你不回头!

    虽得生彼,

    下面又说了,虽然能够往生呢:

    华合迳于多劫。

    在莲花里边会呆很长一段时间。

    此等罪人,

    在华内时,有三种障:

    一者不得见佛及诸圣众。

    二者不得听闻正法。

    不能见佛和圣众菩萨,当然也就不能听闻正法。

    三者不得历事供养。

    除此以外,更无诸苦。

    在莲花里边有三种障碍,这是《无量寿经》讲的,不得见佛及圣众、不得闻法、不得历事供养。除此之外,没有苦恼。

    《经》云:

    犹如比丘入三禅之乐也。

    他在莲花里边的快乐,就好像三禅之乐。在这个世间,三禅之乐是最乐的。

    应知。

    虽在华中多劫不开,

    可不胜阿鼻地狱之中,

    长时永劫受诸苦痛也。

    即使在莲花里多劫不开,那还是三禅之乐,比你在地狱里多生累劫永远不出来、长时受苦,那就不知道要好多少倍了。所以,我们还是要求生西方极乐净土。

    体会佛的慈悲心

    这段话有层层的委曲。首先是五逆、谤法没有造,说:“那你不要造,你造了这两种罪,不得往生!”然后,造了五逆,那怎么办?佛退了一步:“那你谤法不要造!五逆造了,念佛,那我摄取你!”谤法罪又造了,怎么办?又退一步:“那怎么办?罪业造过了,你回心念佛,我还要摄取你!”到这个地步,还不放心,又怕众生放逸,底下说,到了极乐世界,还有一层抑止,“你虽然来往生,但是在莲花里要多劫不开哦!所以,你还是不要造”,还有这层意思——谁愿意在莲花里多劫不开呢?那又怕众生退心,说:“虽然莲花多劫不开,还是三禅之乐,比在地狱里那就好多了——你还是要来!”所以,有重重的呵护。我们可以从中体会佛的慈悲心。

    站在佛心的立场上

    所以,上次我也打了这个比喻:就像父母对孩子一样,孩子没有犯错之前,不希望他犯错。但是,犯了错之后,做父母的还是想帮他的忙。

    比如说以前我们不学佛,都是很傲慢、很刚强的,也是嗔恨心很强的。看见一些布告,上面是判刑,某某人判死刑打叉,写着他犯的什么罪行,我们心里就很愤恨,说:“这个人该死,就应当千刀万剐,就应当枪毙。”非常嗔恨。

    那我们想想看,如果我们这样评论,旁边有一个老太婆,畏畏缩缩地提个菜篮子,我们说的那个人,就是她的儿子,她听到心里作何感想啊?“哎呀,你们都不讲好话,这是我的儿子啊!”她不会认为说“你活该,你罪有应得”。她如果有办法救她的儿子,她一定要去救,哪怕卖房子都舍得,是不是?哪怕要她的老命她都愿意,因为人心都是肉长的。“我的孩子虽然不好,也是因为社会的原因。他为什么犯了盗窃?贫穷啊,没有工作啊,受到坏朋友的教唆。他小的时候可不是这个样子……”父母总有很多怜悯他的理由。

    你看现在有很多人在坐牢,家里的父母还要给他寄钱,虽然感到脸上没有光彩。如果儿子在北京读大学,“我为你寄钱,感到光彩”;儿子在坐牢,寄钱不光彩——不光彩也要寄。

    一个孩子在坐牢,全家都感到不光彩。但是,父母还是要想办法,托人、找关系、找律师,“能不能让我的儿子少判几年?”是不是这样?

    佛的心没有分别,祂看我们每一个人,都是祂的独生儿子。祂有这个智慧力量,也有这个慈悲誓愿要救度我们。

    我们都是阿弥陀佛的儿子,我们都是一佛之子,互相之间就不要障碍,说:“哎,你造了罪,你不能往生!”这样的话,就让我们的大慈悲父阿弥陀佛伤心了。

    这些儿子互相之间说“他不行、他不行……”,结果,阿弥陀佛的儿子都去流浪去了。

    所以,要站在佛心的立场上。

    要认识自己的过恶,不要骄慢

    同时,我们都是有过恶的人。我们凡夫众生从表面上看起来,有的人善一些,有的人恶一些。其实从本质来讲,我们都是“一切造罪凡夫”,大哥二哥麻子哥,大家彼此差不多!是这样子的。因为我们内心的贪嗔痴性没有改变,我们表现出来的,不过是冰山一角——海面上的冰山,露到水面上的那个山,是一个小角,底下是很大的一块。我们表现出来身口意的恶业,只是一小块,在那上面比多、比少,一点意思也没有。底下的部分像山那么大,都是恶业。所以,大家不要骄慢。

    有位法师说:“我们每个人起心动念,如果用一个摄像机——高级摄像机,能够把我们脑子里的念头拍摄出来,然后到大街上去放,保准你不敢出门!你一出门,人家都认出你,‘你看看,都是这样子的!’”

    我们内心有很多贪嗔痴妄念,所以不要觉得我们是善人。

    善导大师是弥陀化身,他讲话很慈悲,他说:

    但以遇缘不同,

    致令九品差别。

    众生为什么分成九品善恶呢?并不是他本性就是善、就是恶,本性都是佛性,因为他们遇缘不一样,所以显示的外表形象不一样。他遇到大乘佛法了,生在一个大乘佛法家庭,从小遇到一个好师父为他教导佛法,他就学大乘;他遇到小乘佛法了,他就学小乘;他生在一个外道家庭了,从小他妈就信教,他就跟她学那些,对不对?他的环境不好,下岗了,又贫穷,周围都是一些坏朋友,那么,他自然就学偷、学抢。

    所以有“孟母三迁”,孟子那么贤圣,他妈妈为了教育他,还要搬三次家,对不对?先是住在坟场附近,他就天天跟小朋友学为死人送葬。他妈妈一看,“这么大的孩子,老学这个不行啊!”就换一个地方,邻居是杀猪的,他就约小朋友在一块儿学杀猪。他妈妈一看,“这样不行啊!”又搬了,搬到学堂旁边。孟子听到很多学生读书,朗朗上口,哎,他就开始读书了,他母亲这才放下心来。

    所以,善导大师才说:“但以遇缘不同,致令九品差别。”

    我们都不要骄傲,我们比畜生好不了多少——前世我们就是畜生,今世转过来,好像水桶在井里打水一样,七上八下。现在你是上升的势头,你在上边;等会儿转过来,一轮回,你就下去了。你在嘲笑牠,“你这个畜生!”话还没说完呢,“呜呼”自己也命终了,结果也做了畜生。所谓“人死为羊,羊死为人”,人吃羊,羊吃人,就是如此。所以,并没有好多少,不出六道轮回的话,都差不多。

    所以,我们内心要了解,凡夫众生确实有无量无边的无奈。烦恼逼迫,无明障碍,没有正知正见。

    众生造恶,佛怜悯众生不懂道理

    我们看经文,这个众生造作五逆,这个罪业就大了!

    如此愚人,

    你看,下品下生、下品中生和下品上生,释迦牟尼佛把这三种人都称作“愚人”,没有称作“恶人”——当然,称作“恶人”也可以。佛为什么不用这个词呢?

    以我们凡夫的语言来讲,讲“恶人”,好像心中有一种愤恨的情绪;讲“愚人”,就有怜悯的情绪。众生是因为愚痴才造恶的,怜悯他愚痴、不懂道理,这是从根本上讲。所以,佛经用词都是很考究的。

    善巧安慰,为说妙法

    这个愚人怎么样?

    临命终时,

    遇善知识。

    这个人有没有善根呢?多少有一点。他比那些临终之时遇不到善知识教他念佛的,算是有善根的。但是,他跟我们在座各位比,我们各位的善根那就比他强多了:大家不造五逆,还修持三皈、五戒,还到讲堂来闻经听法,还供养三宝,善根比他厚得多!虽然大命不终,早就听到佛法;虽然念佛不多,每天也有几百、上千、甚至几万,比他强得多得多嘛!

    种种安慰,

    为说妙法,教令念佛。

    这都是一气呵成的。

    “种种安慰”:善知识来方便劝导他,让他的心得到安慰。他造恶,怎么安慰他呢?“某某人,你造恶,现在苦报现前了。我们知道你很痛苦,我们也不愿意你苦恼,不愿意你堕落。但是,我们没有力量。西方去此十万亿国土,有大慈大悲的阿弥陀佛,誓愿不可思议,能救度一切众生,你也是阿弥陀佛救度的对象,你应当完全归投。”这样,他的心就得到安慰了。

    “为说妙法”:安慰,最好的安慰就是用妙法来安慰他。如果用世间的语言,他不能得到安慰。我们去看病人,要用微妙法语,要用佛法安慰。世间人看着病人就要死了,还说:“没关系!你的病能好起来!”让他的心继续执著——到这个时候,还不跟他讲生死实相,还不给他点破,这就是害他了!

    应当对他讲:“某某人哪!我们希望你跟我们在一起,希望你的身体康健起来。但是,你也知道,不要说重病的人,就是健康的人,也寿命不过百年,人生都有最后一天。”

    这么一讲,他心里就有所准备了:“啊?这是在讲我了。”

    “现在你的病这么重,我们尽量努力,请医生帮忙。不过,你做好思想准备,万一好不了呢,我们要念佛求生净土。如果念佛,能早消业障。”你把这个真实情况告诉他。

    你不能欺骗他:“某某人哪,没关系!你还可以好起来、恢复健康。”

    病人也很怪,他如果不懂佛法,他希望人家骗他,他不希望人家讲实话,“说我快死了!”

    世间讲的那些好听的话,其实对他没有意义。

    我们现在应该善巧安慰他,“为说妙法,教令念佛”。什么是“妙法”呢?教他念佛才是妙法。现在教他打坐,他修不了;教他诵经,也修不了;教他修持种种难行苦行,更修不了——只能教他念佛。

    苦逼失念,口称佛名

    论这个人的根机,连念佛都念不了啦!经中说:

    彼人苦逼,

    不遑念佛。

    这个人四大分离,被地狱众火、被死苦所逼,心里一片慌乱。

    善导大师在这里解释“不遑念佛”,是说:

    罪人死苦来逼,

    无由得念佛名。

    死苦来逼迫他。这里的“念”是指心念,心中“无由得念佛名”。

    善知识一看他这个情况,就明白了:“哎呀,他现在心乱如麻,慌张、恐怖、懊悔,种种复杂的心情,怎么能够心中忆念佛名呢?”

    善友告言:

    汝若不能念彼佛者,

    这个“念”还是指心中忆念。“你如果心中不能忆念阿弥陀佛名号”——

    应称无量寿佛。

    “你就口称无量寿佛的名号”,转为教他口称名号。

    所以,善导大师解释《无量寿经》的“乃至十念”,就说:“称我名号,下至十声。”就从这个地方来的。

    这里善导大师解释说:

    善友知苦失念,

    善友知道他很苦恼,失去了心中忆念佛名的心力。心力太弱,忆念佛名忆念不了。

    转教口称弥陀名号。

    转过来说:“那就改为口称吧!你只要口称。”

    所以,净土法门非常容易!我们还在那里担心说:“师父啊,我念佛心不清净,有妄想啊,我光是嘴巴念,行不行啊?”——这里就是答案。这个临终之人,心中无由得念佛名,善友“知苦失念,转教口称弥陀名号”。

    哎!这个临终的五逆罪人,这样才是他的得救之法。如果现在要求他心中忆念的话,他只有当下堕落,因为“不遑念佛”嘛!

    阿弥陀佛不是以心中忆念作为本愿,而是以口称名号作为本愿。口称容易、简单,连这个五逆造罪、临终之时地狱众苦前来逼迫的人也可以做得来。

    如是至心,

    令声不绝。

    “至心”就是真诚心。“这样就可以得救!”他有得救的希望了。这个时候,他并不是靠脑子思维,因为人快死的时候,就是一根救命稻草他也要抓。现在他就要堕落地狱了,告诉他念佛可以往生,他就一心归命,没有第二个念头。

    “令声不绝”:这样的心,表现出来,就是一声接一声称念佛号:“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”这个时候,他脑子里有第二念吗?“我念佛,心不清净能不能往生?”他都没有时间想这个问题,对不对?也不会问这个问题。听说念佛能往生,脱口而出:“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”心中再乱也不管它。

    具足十念,

    “十念”就是指十声。

    称南无阿弥陀佛。

    你看,一个造作五逆重罪、应堕地狱受苦无穷的人,临终遇到善知识,教他念佛,心中都“无由得念佛名”这么一个人,一片惶恐,“不遑念佛”,混乱、失去忆念能力,意业都失去作用了,但以口称阿弥陀佛的名号,底下就说了:

    称佛名故,

    于念念中,

    除八十亿劫生死之罪。

    每一念、每一念都具足了消灭生死罪、往生安乐国的功能。经文说得很清楚:于念念之中,除灭生死罪。不是说“十念加起来,才灭生死罪”,也不是“十念当中的第八念、第九念,或者第十念,才灭生死罪”,而是说“于念念中,除八十亿劫生死之罪”!说得很明显:每一念都具足让我们超越生死、往生极乐的功能。

    色身命终,神识见佛

    这个时候,十念念完,命终了:

    命终之时,

    命终的时候是怎样的状况呢?虽然这个假合的色报之身舍掉了——这叫命终,但是神识还是清醒的,所以,还能看得到,还能听得到。看到什么呢?

    见金莲花,

    犹如日轮,

    住其人前。

    他身体虽然已经死掉了,善知识还在旁边给他助念呢,他其实已经看见阿弥陀佛的金色莲花,像一轮太阳一样,金光闪闪,来到他的面前——佛用正觉莲花接引他往生极乐世界。

    临终的时候,见到佛,或见到佛的光明,或见到佛的莲花,通通往生!

    其实,这些都是一道来的。有的人是只见到佛、不见莲花;有的人见到莲花、没见佛;有的人见到光明、没见佛身;有的人见到佛、没见菩萨。其实,圣众来的时候,有佛、有菩萨,不可能佛单独来、菩萨不来。有佛、有菩萨,一定有莲花来迎接,也一定有光明,只是众生所见各自不同。

    如一念顷,

    即得往生极乐世界。

    当下一念,往生到极乐国土。

    下品下生也非常殊胜,阿弥陀佛的救度非常急切。

    释迦牟尼佛讲下品三生用意何在?

    释迦牟尼佛讲这下品三生,尤其是下品下生,用意何在呢?

    这是比较说明,显示出念佛法门的殊胜和尊贵,显示出:阿弥陀佛的念佛往生本愿,才是救度一切善恶凡夫的根本法门。

    定散与念佛:以定散二善作为念佛法门的方便引导

    比较什么呢?

    比如说,这部《观经》讲了十三定观。那么,十三定观,刚才讲的下品三生的人,能教他们修持吗?能不能教他们“你修日想观、水想观、地想观”?根本不可能了!所以,十三定观救不了他们,他们的罪业太深重了,他们的时间太短促了;如果教他们修行大乘圣道其他法门,他们能修得来吗?修不来——教过一次,说十二部经典首题名字,灭除千劫罪,仍然在生死轮回当中;教他们修小乘佛法,也修不来。所以,大乘圣道法门不能救他们了,小乘佛法也不能救他们了。即使是让他们修世间善法——孝养父母,他们也没有时间孝养父母了,尤其是下品下生这个杀父、杀母的五逆之人,父母都被他杀掉了,怎么孝养父母呢?这个时候,一切善法都不能救他了。这样罪业极重的恶人,只有念佛一法才能救他。

    就像治愈一个病重的人,他的病越重,就越能显示救他的药是最上妙药。

    同理,根机越下劣、造罪越重,就越能显示救度他的法门的殊胜高妙。

    所以,释迦牟尼佛以称念南无阿弥陀佛作为定善十三观和散善三福九品的结论,以定散二善作为念佛法门的方便引导,把念佛法门烘托出来。

    这是在下品三生里讲念佛的含义。

    举恶摄善:恶人念佛尚得往生,何况行善念佛?

    同时,大家注意不要误解。这里是“举恶摄善”,就举造恶的众生,来摄受行善的众生。

    如果说:“他造这么重的罪都可以往生!他造十恶罪,念佛也能往生;我呢,只造七恶,还差三恶,我还可以补上几恶。”你这就误解了。

    所以有抑止门:没有造作十恶之前,是不希望你造的。没有造作五逆,也是不希望你造的。按照佛的第十八愿来讲,“唯除五逆,诽谤正法”,只是拿五逆、谤法来抑止,可见得,在佛看来,我们都是整天造十恶罪的人。因为如果拿十恶罪来抑止的话,没有抑止对象了,大家天天在造十恶罪,所以才不讲“唯除十恶”,只是拿这最重的五逆和谤法来抑止,“还不至于五逆、还不至于谤法就行了”。所以,这叫“举恶摄善”。

    既然如此,我们应当守本份,应当行善念佛。“虽然我是罪人,我有贪嗔痴性,但是,我不甘堕落,我力求上进,能行一点善就行一点善。”

    听说五逆谤法念佛也能往生,大家回去要不要孝顺父母?(莲友答:要。)

    “哎呀,杀父、杀母念佛也能往生……”你要注意邪见!告诉你:这堕落地狱,直接堕落下去。不是说佛没有讲好、法师没有解释清楚。

    杀父、杀母这样的罪人,他没有机会改过,临终回心念佛;你现在听到这个话,你不是回心,反而住于邪见,去杀父杀母!那会直堕地狱。

    他是临终回心,没有办法,“已经杀父杀母了,我回心念佛”。如果他还有父母,他决定不会再杀的,是不是这个道理?

    所以,听说这样的罪业,应当谨慎,应当行持善法而念佛往生。恶人念佛尚得往生,何况行善念佛?弥陀心中更加欢喜、喜悦!

    举少摄多:十声念佛尚且往生,何况声声?

    同时,这里还有“举少摄多”的意思。这个临终之人,他没有第二念、没有第十一念,只念一声佛、十声佛就往生了,何况一辈子念念念佛的人,就更能往生!对不对?(莲友答:对。)

    大家不要错误理解说:“哎呀,只有临死念一句才管用,我平时念这么多不管用。”这是错误理解了。临终一念都能往生,何况平时念念?这叫做“举少摄多”,也叫做“举临终,摄平生”:临终之人念佛尚且往生,何况平时念佛之人,更能往生!这样我们心中就喜悦了。

    这个怎么讲呢,也打过比喻:就像我们坐火车赶时间,十点钟火车出发,九点五十九分五十九秒上去了,也可以到达目的地。但是,总不如提前十分钟坐在车上稳当,对不对?

    临终之人,到临死了:“啊!南无阿弥陀佛!”好像赶上最后一班车,匆匆忙忙上了车,一只鞋掉到铁轨上也不管了。他临终了,“呜-”开动了——也往生西方。

    我们现在还不到临终,我们提前十年、二十年、五十年,我们老早就坐在南无阿弥陀佛六字名号的车上,念着佛,喝着阿弥陀佛给我们的饮料——阿弥陀佛这个饮料好啊!观世音菩萨、大势至菩萨做服务员,来给我们递个热毛巾,擦擦汗,再看看窗外的风景,这样等着往生多好呢!蒙受十方诸佛的护念,这多好呢!

    结果有人坐在车上,坐了一会儿,他听人家说:“光坐车不能到达目的地,你要会看火车时刻表才能到。”他想:我又不识字啊!他就下了车,去买时刻表;然后又请人家教识字,慢慢学,结果火车开走了——这就没有智慧了。

    有的人一开始听说念佛往生,“好啊!我专门念佛!南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”念到一半,又听说“不会诵这部经不能往生”,然后他就从六字名号的车上下来了,“你教我,学这个、学那个……”把念佛忘记了,把专修念佛的法门丢在旁边。结果无常突然来临,火车突然开动!麻烦了!这个大家要警惕!

    当然,另一方面,也说明他缺乏基础的训练。他为什么念佛不能专修呢?教理不明白。

    信仰念佛法门有两种根机

    所以,能够专修念佛不容易啊!要么就是你有大善根:“我管你怎么讲,你让我下去买时刻表我是不干的,我知道坐在火车上就可以了,随你怎么喊,我不下去”——他有善根。“我老太婆不懂很多殊胜法门,你教我学那些我也学不来,我就念佛,不动摇!”这种人有大善根!

    第二种人呢,他有智慧:“你讲这些,我都看过了,我都明了了,你讲的,我懂。”所以,他不被动摇,不受迷惑。这样,他也很稳当。

    我们信仰念佛法门有两种根机:一是从理上而入,一是从信仰而入。

    从理上而入的人,就是说:“我通过教理来看,了解因果报应了,知道大乘佛法了,知道求生净土了,我都看明白了。”理上看得明明白白:“我来念佛!”遇到杂缘不受动摇,也很好!了不起!

    但是,这种人比起那个老太婆,还差一截。那个老太婆根本不用懂这么多,“你告诉我,我就执持在心”,从信仰的角度契入,更是上根。为什么?你懂得这么多道理,到最后还是一个:“哦,原来要专修念佛。”她不用看这么多书就懂了,不是超过你吗?

    当然,人的根机各不一样,你学她,能学得来也好——她那个根机也不是学来的。就像我讲的浙江余姚那个老太婆,她也不识字,她可不是学来的。

    一般人如果理路不明,往往就会摇摆。所以,善导大师讲:不要被别解、别行、异学、异见的人动摇。那我们就要知道我们本门的规矩,懂得本门的教理,了解本门和其他法门的关系。

    我们连续多天的讲解,也是让大家从教理方面能够契入,所谓“理明信深”,道理明白了,信仰就深入了。这是一般的根机。

    像那种听到之后什么也不用看,“我就一句佛号念到底”,这种人一千个里边找不到一两个。真的,大根器!

    以上是“举少摄多”“举临终摄平生”。

    往生皆由六字名号,而非心之状况

    另外,还对我们有一个启发:举出这个心中散乱、再散乱,没有比他更散乱的,地狱众苦来逼迫他,经中说他“无由得念佛名”,但以口称名号得往生。这是显示这句南无阿弥陀佛六字名号的功能,不假借我们的人为造作,不靠我们心里这样想、那样想就更能往生。

    所以,大家一定要把我们的心抛弃掉,舍掉我们这个心,完全归投南无阿弥陀佛名号。我们念佛就专门念佛,佛才是真心,佛是我们的真心佛性、我们的本体觉悟。我们现在能忆念的这个心,清净啊、不净啊,有妄念哪、没妄念哪,善哪、恶啊……这都是假的。你要是想它,就被它骗。

    你看这个下品下生的人,他心中“无由得念佛名”,但以口称南无阿弥陀佛,他就往生极乐世界,这多不可思议!这就是名号——南无阿弥陀佛本身具足这样的功能。不管你的心是什么状况,你只要口称名号、愿生净土,自然往生西方极乐世界。

    这叫“自然”,名号自然运作。《无量寿经》里讲:

    自然之所牵,

    往生安乐国。

    舍弃自己的妄心,归投阿弥陀佛

    我们讲“舍”,舍什么呢?就舍这个心。大家不要被它骗了,不要抓住它不放:“哎呀,你看!我心里念佛,念念念,念得挺法喜的!挺高兴的!这样念佛应该能往生。”——被它骗了。这样的念佛,是加了一层色彩,以为说“我念佛,念得很法喜,念得心里感到比较清净了”,认为这样能往生;如果没有达到这个程度,就认为不能往生——这就错了。

    就好像一块黄金,上面用红漆涂了一下,说:“哎呀,这么红!这么好看!这块黄金才值钱”;另外一块黄金,用黑漆涂了一下,“哎呀,这块黑乎乎的,不值钱!”把它丢掉了。可惜不可惜?(莲友答:可惜。)

    所以,不是看它表面的颜色,而是看它的本体。

    这句六字名号就是黄金。你念得比较法喜了,就好像上面涂了一层红漆;你念得苦苦恼恼,就好像上面涂了一层黑漆,不管红漆还是黑漆,你念南无阿弥陀佛,功德都是一样的,通通往生极乐世界。

    有人问法然上人:“我念佛时心里散乱。上人你是智慧第一,你念佛心清净,功德大,能往生;我罪业深重,妄想纷飞,我念佛没有功德,不能往生。”

    法然上人讲:“非也!你我念佛同得往生。”接着打了一个比喻给他听,说:一块黄金,用绫罗绸缎把它包起来,它是一块黄金;用老太太的裹脚布把它包起来,它也是一块黄金。虽然包装的布不一样,绫罗绸缎和裹脚布虽然有香臭之别,一个香滑,一个臭秽,但是黄金是不变的,对不对?他说:“你我虽然心不一样,或许稍有差别,我清净一点,你污秽一点,但是,我们所念的六字名号是一样的。”

    六字名号就是黄金,你的心再清净,不过是一块绸缎;再不清净,也不过是一块裹脚布。往生的时候,绸缎也丢掉,裹脚布也丢掉,是靠六字名号的功德去往生。

    所以,不论心净不净,你只管念佛,都是黄金功德,都决定往生!

    所以,大家不要边念佛边苦恼:“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,哎哟?南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,哎!又跑了。”然后说:“哎呀!我念了一天的佛,这么多妄想,可能我念的佛没有功德啊!”——功德一句都不少(不过多了不少裹脚布就是了),对不对?

    再说,那个没关系啊!等我们到极乐世界的时候,那个用不着的,通通丢到地上。

    其实,如果我们现在不执著它,现在它就不能对我们怎么样。昨天的裹脚布,今天还能拿得来吗?除非你自己拿来,“昨天,哎呀,那个人对我那种眼神儿!”那是你自己把昨天的裹脚布给拿来,擦一擦自己,那是你的问题。你不拿来,它过去了,“过去心不可得”,是你自己拿来的。

    所以,一切都是虚妄法,一切都无常生灭。只有这句南无阿弥陀佛常住不灭。你就念这句南无阿弥陀佛就好!是仰靠这句名号往生西方净土。

    下品下生之意:万机不漏

    你看《观经》下品下生,那样的罪业,那样的心不净,他真正称得上是“有口无心”。但是,有口就有心,他是什么心呢?“如是至心”,他真的愿往生,口称名号就能往生。

    我们在座每一位,也是真的愿往生、口称名号,也照样往生。至于说念头净不净,那是各人的根器问题,有的人根器比较散乱,他就很难安定;有的人根器比较清净,他就比较静定一些,这是根机各有不等。

    所以,佛讲这部《观经》,就说:一切众生根性不同,有定有散。定机的人,他念佛就比较容易静定;散心的人,他就容易想得多,这是根机不一样。

    印光大师也在《文钞》里说:有的人念佛,他的心很卑劣,总是怕自己不能往生。为什么说不能往生?找了很多理由:罪过重啦,心不净啦,念佛少啦,时间短啦……印光大师就讲:

    罪业虽重,

    不至五逆谤法。

    善根超过下品下生,对不对?

    念佛虽少,

    早过一声、十声。

    念佛也超过他了。

    心虽混乱,

    不至临终苦逼。

    心境也超过他了。你再怎样慌乱,比那个造五逆重罪、临命终的人,那都不知道清净多少倍了!他都要向你请教:“哎,老菩萨,你告诉我,怎么清净心哪?”说:“我都一片混乱了。”

    释迦牟尼佛通过这个最没有办法、最没有力量出离生死的人,只是念一声佛、十声佛往生净土,来显示“万机不漏”。

    声声具足愿和行

    这个下品下生的人,念了十声佛号往生,但并不是说一定要念满十声才往生。因为经文里说:“于念念中,除八十亿劫生死之罪。”每一念、每一念都圆满除灭他的生死之罪——是要说明这个道理才说十念。

    善导大师就解释《观经》下品:

    十声称名,

    即有十愿、十行具足。

    每一声、每一声称名,都具足了愿和行。

    言南无者,即是归命,

    亦是发愿回向之义。

    言阿弥陀佛者,

    即是其行,

    以斯义故,必得往生。

    这段就来源于《观经》下品下生。

    七、不虑妄念,称名必生

    下面的讲题是“不虑妄念,称名必生”。不要顾虑我们有很多妄想杂念,只要称念南无阿弥陀佛,必然往生弥陀净土。

    凡夫的妄念

    经常有莲友来问:“师父啊,念佛的时候妄念很多怎么办?妄念特别多!”几乎每个地方都有人这样来问。没有问的,也有这个问题存在。

    本来大家都在世间尘劳当中,随忙随闲称念弥陀名号,我们内心都希望能够一心无二,能够很寂静、很清净地念佛。

    可是,它也不听话!谁不听话呢?就是它不听话,它就喜欢东想西想,你让它不想,它也要想:念着佛、念着佛、念着佛,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”好,它就跑到幼儿园了,要接小孙子了。“哎呀,时间还没到”,好,回来,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”,又想到:“哎呀,那个商店的衣服真漂亮!”念了一圈儿佛,西方国土没有去,在娑婆世界绕了好多圈。

    这么一想,“怎么办呢?”

    有的老太太就说:“师父啊,真没办法!有时候气得我都拿头往墙上撞!这个脑袋也不听话,哎,撞你!”

    我说:“撞完之后怎么样?”

    “撞完之后还是老样。”

    所以,苦恼!觉得这个问题解决不了。

    她问我:“师父,你有什么好办法?”

    我讲:“我也解决不了。”

    她说:“你也解决不了吗?”

    这就是我们散心凡夫心散乱的缘故。其实我们每一个人都是心散乱的,只是相对而言有的重一点、有的轻一点罢了。

    如果拿我们凡夫和阿罗汉相比,可能阿罗汉看我们都像精神病。

    精神有毛病的人,不知道大家有没有接触过?如果跟他有近距离的接触,你就发现:他的思想很不集中,很恍惚。他自己老是狂想,想这儿,想那儿。你讲一句话,他也有反应,然后马上就跑掉了。他是病态,没有办法。

    其实,我们每个人也都是病态。我们认为他是精神病,主要是因为他精力不能集中,难于在一件事情上凝定心神,严重了,就说是精神病。其实,每个人多多少少都是这样子。

    如果以阿罗汉的标准来看我们凡夫,我们都是精神病,东想西想,不能做主。

    所以,才要念佛。

    光照尘埃喻:知有妄念已是进步

    世间的人,如果不念佛,感觉不出来自己有妄念,也不知道什么叫妄想纷飞。“我不错啊!挺好啊!”因为他整个都埋没在凡尘当中。

    古人很善于打比喻,说:“你啊,念佛还知道自己有妄念,你进步了,恭喜你!”

    “这有什么值得恭喜的?妄念这么多还恭喜呀?”

    “如果不念佛的话,你连这一点进步都没有。”

    就像一个房间,在这个房间里扫地,扫地自然尘土飞扬,可是,如果没有阳光从窗户照进来的话,也看不到灰尘。如果有一缕阳光照进来,就看见灰尘很多,对不对?这样的经验大家都有。

    不是说:“阳光一进来,房间就脏了。你看!有了光线,我这个房间就这么多灰尘!”

    房间里面本来就有灰尘,但是,如果没有阳光来反显,就看不出来。

    一缕阳光,就代表我们念念地称念“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”,阿弥陀佛是无量光嘛!我们一念佛,佛光就照到我们心里来了。若不念佛,整个埋没在妄想杂念的灰尘里边,根本觉察不到。一念佛,佛光透进来,就发现自己是妄念纷飞的凡夫。

    不易觉察的动中妄念

    也有的人误解说:“师父,我坐在佛堂念佛不行,妄念特别多。”

    我问:“你坐在佛堂念佛妄念多,那什么时候比较清净啊?”

    他说:“我在大街上走着念很清净,没有妄念。”

    “哦!”我说,“你功夫深哪!大街上念佛清净、没有妄念,在佛堂里有妄念。”

    这个,是他不明所以。因为他的心浮动,在大街上,他走啊、唱啊……他感觉跟他心的频率吻合了,就觉得比较舒畅;坐在佛堂念呢,因为身一静,心很动,动静反差特别大,就感觉妄念多。其实,在大街上妄念更多,但是,都是动的,反正都在动,他就感觉不出来。

    每一个人或多或少都是这样的状况,有的重一点,有的轻一点,往往也因为这一点,就起了疑惑心:“虽然念佛,如此妄念纷飞,怎么能往生呢?”

    定善色彩的“喊破喉咙也枉然”

    昨天有人来问:“师父,这几天讲的我都听明白了。但是,有两句话老是在我心中梗着。”

    “哪两句话呢?”

    “口念弥陀心散乱,喊破喉咙……”(莲友:也枉然。)

    这两句话你们都会背啊?不该背的都会背,该背的不会背。

    “口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然。”他说,“我喉咙也没喊破,那就更枉然啦!”

    这不是净土宗的说法,净土宗历代大德、善知识、祖师都不这样讲,善导大师就更不这样讲。这是修禅定的人站在心要禅定、清净这个立场上,也就是善导大师所说的定善——“息虑凝心”,以这种修持方法来说的,它是带有禅定色彩的念佛,不是纯依念佛往生愿、原汁原味的念佛、原原本本的念佛。

    原汁原味的念佛

    什么叫原汁原味的念佛呢?

    法然上人有一个弟子,叫证空上人。他有一篇文章写得很好,这篇文章名字叫《白木之念佛》。“白木之念佛”,是一个比喻。“白木”是指从山上砍下来原原本本的木头,没有加染色、上油彩。我们念佛的人,就以我们本来的状况,就这样子念佛,这样就可以。这叫“白木之念佛”。

    一般的人念佛,多是有色彩的念佛。比如说念佛加上清净心的色彩,认为:“虽然称念南无阿弥陀佛,如果有清净心的话,才能往生。”或者加上开悟的色彩:“虽然念佛,如果能开悟的话,这样才能往生,如果不能开悟,就不能往生。”

    这样就等于在这句名号上涂了很多颜料,不是原原本本的南无阿弥陀佛。他在南无阿弥陀佛名号上加了色彩,心就被这些色彩动摇了:“我念佛,达到什么水平了。”“我念佛,能够读诵大乘经典了。”“我念佛,能够兼修其他法门了。”这样心里才感到安慰。这样的念佛,不是原汁原味的念佛。

    我们念佛,要原汁原味,就顺着这句南无阿弥陀佛本身,我们是什么样子,就以什么样子来念佛。不必认为说“我要达到另外某一个状态,才能符合念佛的标准”——没有的!十方众生,每个人以当下的样子回心念佛就可以了。

    鹤脚长,鸭脚短:任何人皆有资格念佛往生

    有这么一个故事,有位老太太问一位念佛的法师:“念佛应该怎么念啊?”

    这位法师很善于打比喻,说:“鹤脚长,鸭脚短,就这样子念佛就可以。”

    鹤就是丹顶鹤、白鹤。鹤的腿很长,对不对?鸭子的腿很短。这是代表众生根机各有不等。“你就这样念佛就可以了!你是一只鸭子,腿很短,你不要拉得很长、做一只鹤再来念佛;他是一只鹤,腿很长,他也不必变成鸭子、腿那么短来念佛,他就那个样子念佛就行”。

    阿弥陀佛救度十方众生,是“乃至十念”,各自根据自己的根机来念佛,不要以别人的模样为标准。以阿弥陀佛的救度誓愿为标准,这样就行。

    那位老太太一听,说:“哎呀,那很好!”她说,“我已经达到被佛救度的标准了吗?”

    这位法师又开示她说:“没有什么叫达到标准,就是这个样子。”

    我们每一个人,就以我们这个样子来念佛,不要自我嫌弃。

    投靠阿弥陀佛,内心就有主宰

    我们为什么念佛呢?娑婆染污,烦恼深重,内心对这些不喜好。可是,我们自己没有力量改正恶习,所以,我们投靠这句万德洪名,投靠大慈大悲的阿弥陀佛。这样,内心就有主宰,就有定力。这个“定”,就是有决定性。这样一来,烦恼虽不能完全止息,但至少能平息很多。在我们身上,向善、向净的力量就会增强。

    如果靠我们自己跟烦恼斗,是越斗越没有信心。“完了完了完了……”,最后退下来了。

    可是,我们靠南无阿弥陀佛,会增长向善、向净的力量。假以时日,我们逐渐会知道该怎么做了。

    总之,念佛要多念。念得多了,念得时间久了,你自己就知道:我是什么样的一个人,该怎么做……

    在这个过程当中,阿弥陀佛自然就有加持。

    水波无碍江流喻:妄念无碍信愿

    这里讲一个比喻,这个比喻我觉得挺好,出自《径中径又径征义》的序文。“径”就是走近路。净土法门是近路当中的近路,超直的路,所以叫“径中径又径”。

    或者疑而问曰:

    作者设了一个问答。有人有疑心,来问:

    我但晨昏念佛,

    日间浩浩,俱属尘劳。

    “我时间忙碌,忙于家庭、事业,只不过是早晨、晚上念佛。白天一天的时间我都干什么呢?都在忙一些世间的杂事。”东奔西走,忙来忙去。

    且口念佛时,

    那么,早晚念佛又怎么样呢?

    也不免杂念起灭,

    杂想念头起起灭灭。

    恍惚无定,

    欲求一心不乱甚难。

    要想达到制心一处、不起杂念,太困难了。

    未识亦能往生否?

    不知道像这样子的,是不是也可以往生呢?

    我想这样的状况可能很多人都有,就是说:早晚在念佛,白天当然也念一念,但是大多数时间都忙于世俗的事情。而且念佛的时候也是杂念起灭、妄想纷飞,不知道这样能不能往生?

    答曰:

    切勿多疑!

    你千万不要怀疑!不要多疑。

    亦无论一心、散心。

    也不管你是禅定心,还是散乱心。

    特患信行愿三者,

    发心不真耳。

    我们的心是禅定、散乱并不重要,怕是怕在哪个地方呢?就怕你的信心、愿心、念佛心——这叫信、愿、行,就怕你这三心不真切。信,信不过,信不及;愿,愿不切,不是真愿往生;行,念佛又在怀疑,不是很踏实笃定。如果这样发心不真的话,那就值得担心了。

    如果你发心真,“我完全靠倒南无阿弥陀佛,信顺不疑;我真求往生,没有半点不愿意往生的;我就是这句名号,踏踏实实地念”。果然发真心,这个真心一发:

    此心如长江水,

    种种杂念如水上波。

    这个心一发起来,就像长江的水一样。长江的水在流动,水面上也有波纹,起伏不定。我们的杂念就像水上的波纹一样。

    往生如同江流入海。

    往生就好像长江之水进入大海一样。

    岂有江流入海之时,

    波不消散,

    而反能阻碍长流乎?

    哪有江流入海的时候,水波能够阻碍它呢?

    水波一到大海里边,自然就跟大海一样了。

    这个比喻大家应该能听明白吧?就是说:我们的愿心发起来,真信切愿,信愿行真实,这个归命阿弥陀佛的心,就像长江水一样;我们日常生活中起的一些妄想杂念,就像水上的波浪一样。我们是在求生西方极乐世界,但是,还在这个娑婆世界经营、奔走,忙于家庭,忙于事业,难免对境起分别、杂想的波浪。但是,虽然如此,江水入海,是不会被波浪所阻挡的。虽然我们日常也有妄想杂念,但是,昨天的就过去了,今天的还要过去,它不会障碍我们往生净土。所以,波浪不能阻碍长江之流,就表示我们虽然有妄想杂念的起灭,不会障碍我们回归阿弥陀佛的极乐净土。也不是说要长江的水没有波浪才可以入大海的,是不是?长江的水有波浪也无妨。

    我们念佛往生净土,就是这么一种状况。

    源信大师与《往生要集》

    下面我们学习源信大师的念佛法语。这段法语不长,讲得特别妙。

    源信大师是大约一千年前日本的一位高僧,挺有名的,他有一本著作,叫《往生要集》。

    蕅益大师在《弥陀要解》里边,提到源信大师的这部著作,曾引用到。因为源信大师这部著作写得非常好(他本来是学天台教理的),写完之后送到中国来,所以中国也有流通。

    身虽贫贱,胜于三途

    这段法语分成两大部分。前面一部分是劝导我们生在人世间应该感到庆喜,第二部分说明我们作为一个人的本质状况、应当如何念佛。

    离三恶道,生于人间,

    应大庆喜。

    这是总体说明。我们既然离开三恶道了,生在人间了,应该大大地庆贺一番,大大地喜悦一番。

    “为什么呢?我庆喜不起来呀!我家里没钱,我身体有病,我有许多烦恼,我哪里值得庆喜啊?”

    底下大师就跟我们说:

    自身虽贱,

    不劣于畜生。

    我们虽然地位卑贱,没有高官厚禄,不是名位显贵。但是,比畜生就要尊贵多了,“不劣于畜生”。畜生四只脚在地上爬着走,牠就更卑贱了。

    吾家虽贫,

    犹胜于饿鬼。

    我家虽然贫穷,但是比饿鬼就富足多了。

    这个饿鬼呀,五百岁都喝不到一滴水。不仅喝不到一滴水,甚至连浆水的名字都闻不到。遇到江河里有水,他要去喝的时候,河水马上起火,这就是他本身的业力障碍。所以,饿鬼是非常饥饿、非常贫乏的。

    我们再怎样贫穷,比起饿鬼那就好多了。

    饿鬼,有人吐一口痰,他就很高兴了:“哎呀,我有一口痰吃了。”都抢着来吃。要是能吃到,还算是有福报的,没有福报还吃不到。你看饿鬼多么地苦恼!

    有各种各样的饿鬼,有脓血鬼,专门吃脓吃血;有便厕鬼,专门在厕所里吃便粪,环境非常恶劣。

    我们再贫穷,还没有堕在三恶道里边。

    按照我们本身的业力,今生如果不往生,来生就是畜生、饿鬼,到那个时候,我们就羡慕人身了。就像上次净德法师讲的,有条附体的蟒蛇,牠就羡慕说:“我当年威风啊!”牠就羡慕往昔做人的时候了。等到我们成饿鬼了,回忆起来:“哎呀,做人多好啊!”所以,三恶道的众生很羡慕人道。

    仙堂之灾难

    说起东北这个地方,我想找个时间专门讲讲仙堂的事情。他为什么来到人间呢?羡慕人间的福报,羡慕人间的生活。他不是来保护你,是来讨好处的。

    讨好处,他知道:做一个乞丐来讨,你未必给他,所以,他就妖言惑众。到你家来讨饭,知道你不给,他就说:“我是县长!你不给吗?县长来了,不给,我找你麻烦!”结果,乡下小民又不认识县长,就把这个叫花子当作县长,请到家里,坐到堂上,结果他就作威作福,升堂了:“啊!给我好吃好喝!”再不给,马上找一帮流氓阿混(就是他那一帮)来作祟你,让你这样那样。结果被他一作祟,你就认为:“哎呀,这真是县长,你看,多厉害!”被他蒙住了。

    这种事情,东北地区我看是个重灾区,灾难很严重,让人不得安宁,让人举家陷入惊恐当中,让人不能踏上正确的信仰之路,身命、慧命受到摧残。所以,这是一件大事情。

    作为佛弟子,要有正知正见,要正念坚固,不要被他们蒙骗。他们是畜生道、饿鬼道。我们可以发菩提心,我们不要发恐惧心,怕他们。

    地狱之巨苦

    底下说:

    事虽不如人意,

    世间的事情,难以尽如人意。

    难比地狱之苦。

    比较起来,你总比不上地狱里的苦!

    地狱里有多苦呢?

    阿难曾经问佛:“佛陀啊!请您老人家慈悲开示地狱的苦恼,让众生能够知苦厌离。”问了好几遍,佛都默然无语。

    阿难说:“佛陀啊!为何不为我们开示啊?”

    佛说:“地狱的苦恼不能说、不能想。如果有人能够把地狱的苦如实地说出来,另外有人也能够如实地听,这两个人当下就要吐血而亡。”

    为什么呢?佛说:“地狱的苦,太苦了!超过我们人的心力,你无法接受、无法想象!只要想到,心脏就会爆裂;听的人能够听懂,也会心脏爆裂,没法接受。所以说无法形容、无法想象。”

    现在有人专门拍恐怖电影。恐怖电影,有的人一看,当场就得心脏病死掉了,因为太恐怖了。那个跟地狱的恐怖来比,简直是千万亿分之一,那还是人间可以想象、可以表达的。

    佛陀慈悲地说:“我打一个比喻给你们听,略微知道地狱的苦恼。有一个人叛国投敌,被国王抓起来治罪。怎么治罪呢?早晨向他身上扎一百枪,扎遍全身,一百枪扎进去、拉出来,血肉模糊。中午国王就问:‘那个囚犯死了没有?’狱卒回答说:‘这个人命大,扎一百枪没有死。’国王说:‘没有死啊,再扎一百枪。’身上已经是血肉模糊了,再扎一百枪。晚上国王又问:‘那个人死了没有?’‘还没有死。’‘还没有死啊,再扎一百枪。’狱卒说:‘没有地方扎了。’‘哎,不管,就在模糊的血肉上再扎一百枪。’”

    大家想一想,我们手上扎一根小刺儿,都会“哎哟哎哟!”感觉很难过;如果脚上踩一根刺,或者碎玻璃把我们的脚割了,那就痛得不得了!那么,早晨、中午、晚上,身上扎三百枪的苦恼,我们不敢想象。

    世尊从地上捡起一块小石头,对阿难说:“日受三百枪之苦,如同这块小石头;地狱之苦,比须弥山还要大!”须弥山我们不知道了——比喜马拉雅山还要大。你说这块小石头跟喜马拉雅山怎么比?

    所以说,地狱的苦恼是难以形容的。

    有的人说:“我不往生,下地狱就下地狱,无所谓。”这可不是开玩笑的。

    大家离开三恶道,应当感到庆幸。

    故生人间,应该庆喜

    世间之难住多忧,

    即是出世间之缘。

    我们在世间遇到种种的逆缘、困难,有很多忧恼。“好啊!这刚好让我厌苦求乐。”如果生在天上、五欲自在的话,就会在那里享乐,不知道求解脱了。所谓“富贵求道难”,就是这个道理。他在那里恣意五欲,认为说:“娑婆世界就是净土了,就是天堂了,我不要到别处去了。”将来就会堕落下去。所以,知道世间苦恼,“难住多忧”,反而成为我们的逆增上缘,我们就厌苦求乐、厌秽欣净。

    身虽卑贱不高贵,

    亦是入菩提之导。

    我们身体卑贱、不高贵,这会引导我们证悟圆满菩提。一旦往生净土,就可以成就像佛陀一样的三十二相、八十种好,成为两足之尊,分身百千万亿,遍满尘刹,度化一切有缘。所以,这都是逆增上缘。

    故生人间,应该庆喜。

    得出结论:我们来到人间,应该感到庆喜!大家在这个地方,还能安安稳稳地坐着闻法,这个值得庆喜!

    大船木筏喻:靠弥陀与靠自己

    信心虽浅,

    本愿深故,

    任凭必往生。

    这里讲到念佛了。

    有人说:“师父,我念佛啊,但是,我愿心也没那么强,信心也没那么深。”

    大师引导我们说——

    “信心虽浅,本愿深故”:阿弥陀佛的本愿很深厚。

    “任凭必往生”:你任凭阿弥陀佛救度,必定往生。

    打一个比喻,比如说我们坐船过海,海上风浪非常大。那我们坐在船上,我们信心不够,“哎呀,这条船能不能过海?”——“信心虽浅”;但是,这条船很坚固,虽然你信心浅,船坚固故,必得过海,是不是?

    你信心虽然深,如果你坐了一条小木筏,这样能过海吗?(莲友答:不能。)

    所以,能不能往生,其实不在我们这边看。我们这个因很弱,但是我们只要有这个因,我们只要信顺弥陀、愿意往生,都决定往生。信心无论深和浅,其实是靠阿弥陀佛那一边。你信得虽然深,比如像杂行杂修的人,“我坚信我能往生……应该这样坚信!”可是你所修的功德是不实功德,就好像是驾了一条小木筏,你再怎样的有信心,也难以渡过波涛汹涌的大海。

    我们念佛,虽然想到“我是一个无智无识的老太婆,信心很弱”,但是,只要任凭这句名号,全靠阿弥陀佛,虽然害怕说:“哎呀,我怕晕船哪,风浪这么大。哎,船长,你稳当一点,这船千万别翻!”但是阿弥陀佛本愿救度之船非常坚固,不受任何破坏。所以,必定可以渡过生死海、到达极乐岸。

    “信心虽浅,本愿深故,任凭必往生”,这些话都是落地有声,干脆利落不含糊。

    自叹不精进,庆喜遇弥陀

    念佛虽倦,

    功德大故,

    称念定来迎。

    有人说:“我念佛有时也感到懈倦,不是那么勇猛精进,也有疲倦的时候。”你念佛虽然倦怠,但是因为名号功德很大的缘故,所以“称念定来迎”。你只要称念南无阿弥陀佛,阿弥陀佛决定来迎接!

    我们大家念佛,会不会觉得自己念佛有懈倦的时候?(莲友答:有。)对,有。觉得自己念佛不够精进、不够勇猛。

    有人问法然上人:“我念佛,感到不够精进、不够勇猛,这样能往生吗?这样怕不行吧?”

    祖师都会安慰我们,一方面鼓励我们,一方面提携我们,就我们的根机,不讲那些太高、太远、做不到的话。法然上人说:“你念佛感到懈倦、感到不精进、感到自己道心疲软,好像愿生心也不是那么很切、念佛也不是那么很猛。这正说明你是有道心的人,也说明你是在努力进步的人。”

    “哎,那怎么说呢?”

    上人说:“譬如说走路,你心里很着急,很想快一点到达目的地,你就嫌自己走得慢,是不是?”

    大家有没有过这个心态?急着想到达目的地,就感到自己走得太慢了。

    “其实你走得挺快的。但是跟你的心相比,你感到慢了。”

    因为我们很想念佛念得多。哎,这么一比,就觉得自己念佛念得少、道心不够。

    如果一个人对于何时到达目的地感到无所谓,那么,他走得再慢都不觉得慢。

    觉得念佛懈倦、不勇猛,觉得“我罪过深,道心不强”,像这样的人,佛法的镜子已经照到内心了。这说明他还是有心,说明他是真心愿往生的人。能保持这样的心来念佛,肯定往生!

    不是真愿往生的人,他就没有这种感觉。

    故遇本愿,

    更应庆喜。

    生在人间,都值得庆喜了,比三恶道强多了。

    可是,如果没有遇到阿弥陀佛的本愿救度,虽然庆喜,也只是短暂的几十年。这短暂的几十年一过,又要去六道轮转。

    所以,在人间遇到阿弥陀佛的本愿救度,才是“喜中之喜,无过此喜”。

    妄念原是,凡夫本体

    好,下面就解决我们的妄念病。这篇短文写得好啊!

    妄念原是,凡夫本体,

    妄念之外,别无心也。

    我们不是担心有妄念吗?源信大师说:“妄念就是凡夫的本体。”什么叫“本体”呢?就是说我们凡夫啊,就叫“妄念凡夫”。我们凡夫,整体就是妄念所做成的,从里到外、从上到下、从头到脚、彻头彻尾、彻彻底底是妄念,是妄念构成的。离开妄念之外,没有心了——“妄念之外,别无心也”。你只要有心,都是妄念。没有悟得真如本性,就是如此嘛!起心动念都是妄念。

    打个比喻:就像泥巴做的一个人,你怎样用水来洗它,它都是泥体,对不对?尘土为它的体性,你能洗得干净吗?你怎么洗,它也是尘土,把它的皮洗没有了,肉也是土;肉没有了,里边还是土;你把它打得粉碎,全都是土。

    我们这个凡夫,你怎么洗、怎么洗,都是妄念,彻彻底底、内内外外全是妄念,洗不干净的。像一个泥人,把它磨得粉碎,每一粒都是土。我们的所有念头,把它分析起来,都是妄念。

    所以,你就认命吧!你就这样,你不认行吗?认了“我是罪恶生死凡夫,就是如此”。

    北方取暖是烧煤、供暖气,南方是烧炭。黑炭就是烧熟的木头,它以炭为体。你再怎么去刮它,里边有白的东西出来吗?你再刮也是黑的。

    黑炭也好、泥人也好,它们的体性就是如此,内内外外都是如此。所以,我们每个人不要起这种分别心,以为“我还有更好的,没有妄念”——不可能的事情!

    所以,这四句话,就叫“打得妄想死”:你就是这样的人!就给你分析出来,你就是如此!给你画了像。

    大家是不是这样?(莲友答:是。)是这样啊!真心没有开发,我们都是妄心、妄念。起心动念都是错,通通是妄想杂念,没有一个是真念。

    “妄念原是,凡夫本体,妄念之外,别无心也”,除了妄念,你没有心了,除非你不要心,无心,成为石头。石头没有妄念——我们不是石头,我们是有情凡夫,我们有情感,有意识分别,这样,我们只要有心,就是妄念。除了妄念,没有心了。

    直至临终,

    犹是一向,妄念凡夫。

    从生下来,直到临终,判决书判定下来了:从生到死,你都是一向妄念的凡夫,改不了的。

    就好像那个泥人,它做出来了,是泥巴的。它经过风吹雨淋,淌下去了,还是泥巴的。

    我们从生下来就是妄念凡夫,一直到临死都改不了,这叫“江山易改,本性难移”,我们改不了。所以,从内到外、从生到死、从头到脚,烂透了、坏透了。妄念凡夫,我们是妄念做成的。

    比如这个桌子,它是木头做出来的,木头就是桌子的本体。

    我们是怎么做出来的呢?我们凡夫是妄念做出来的,妄念是我们的体。

    如果没有妄念了,我们就不是凡夫了。阿罗汉是清净功德做出来的;菩萨呢,由菩萨的清净功德所构成的;那阿弥陀佛的报身呢,更是阿弥陀佛万德庄严的清净功德所组成,所以,祂没有妄念。我们虽然佛性跟佛平等,可是我们被遮盖住了。妄念原是我们凡夫本体,所以,“直到临终,犹是一向妄念凡夫”。

    念佛即来迎,妄念成觉心

    哎,底下转弯了:

    知此念佛,

    即蒙来迎。

    我们称念南无阿弥陀佛,临终的时候,就蒙受阿弥陀佛现前接引。

    乘莲台时,

    能翻妄念,成为觉心。

    一旦乘上莲花宝台,刹那之间,妄念翻转,自然成为觉悟之心——不好吗?(莲友答:好。)

    “妄念”和“觉心”是一对相对的名词:你大彻大悟了、彻底觉得了真如实相,这样就得到无生法忍了。在这个娑婆世界,我们虽然是妄念凡夫,但是,也不是说我们就死定了,我们还有起死回生的时刻。“知此念佛,即蒙来迎。乘莲台时,能翻妄念,成为觉心”,乘莲台的时候,翻转妄念,成为觉心,佛性显发。

    莲花喻:名号功德不被妄念所染

    从妄念中,所出念佛,

    犹如莲花,不染污泥,

    决定往生,不可有疑。

    虽然我们是妄念凡夫,我们是妄念组成的本体,从妄念里边出来的念佛,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”这句名号呢——

    “犹如莲花,不染污泥”:就好像清净的莲花不被污泥所染污一样。莲花,就代表这句名号;污泥,就代表我们的心。

    请问大家:这句六字名号是不是污泥呢?是不是妄念呢?(莲友答:不是。)六字名号是清净的。那我们虽然是妄念凡夫,我们的本体是妄念,但是我们这个妄念的本体里面能念出南无阿弥陀佛——这句名号是清净的,是不被染污的。就好像在污泥当中长出来的莲花,莲花从污泥里长出来,不被污泥所染污。

    所以,净土宗又叫“莲宗”。莲花有一个特点,就是出污泥而不染,它从污泥里长出来,但是不被染污。

    我们念的这句南无阿弥陀佛,从我们的妄心里长出来,但是,不被我们的妄心所染污。这就是六字名号。

    六字名号会不会被我们染污?(莲友答:不会。)不会。我们有没有能力让六字名号更清净?(莲友答:没有。)如果你有能力让六字名号更清净的话,那你就犯大妄语了,那说明你超过阿弥陀佛了。

    六字名号是真如实相,我们说过了,“不垢不净”。

    “不垢”:就是说我们虽然是妄念凡夫,但是我们不能染污六字名号。祂的体性绝对清净,超出相对,这叫“不垢”,你不可能让祂染污的。

    “不净”:祂也是绝对的本然净体,你也不可能以凡夫的造作让祂更加清净。如果能令六字名号更加清净,你就能让祂染污。能够让祂染污,就能令祂清净。所以,六字名号是圆满实相,不垢不净。

    像这个黑板,就不一样了,我能把它擦干净,也能让它落灰尘。

    但是,南无阿弥陀佛六字名号彻底圆满、不垢不净,本体法尔如是,超过我们的有为造作。

    消毒间喻:不垢不净

    不垢不净,很难打比喻,因为世间确实没法比喻。权且打一个比喻,比如说医院里的消毒间,消毒间是整个医院里最干净的,你不能让它更干净。只要放东西进去,就可能有细菌,对不对?所以,不能让它更清净了,因为它是最清净的地方。同时,你也不能染污它,因为虽有数不清的细菌,一进去之后就被灭掉了。

    阿弥陀佛六字名号呢,虽然你有妄念,妄念碰到祂,不能染污祂。就好像黑暗不能碰到光明一样,黑暗再多,使劲向光明冲,能够把光明包围吗?能够将光明吃掉吗?不可能!碰到光明,黑暗就消失了。

    我们的妄念碰到南无阿弥陀佛,不可能染污祂,想碰也碰不上去。祂是无量光,祂是清净本体。这叫“不垢不净”。

    从我们这样的一个凡夫嘴里念出的南无阿弥陀佛,“犹如莲花,不染污泥”。

    大街上的千朵万朵莲花

    大家走在大街上念一声佛,就好像嘴里涌出一朵莲花。“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”清净的莲花就从我们心里、嘴里出来。所以,我们今天的法会一散,长春市的大街上就有成百上千的莲花,而且都是极乐世界的莲花。

    此界一人称佛名,

    西方便有一莲生。

    但使一生常不退,

    此花还到此间迎。

    这是非常殊胜高妙的。

    我们的嘴,“哎呀,嘴里有味道,要天天刷牙。”对!刷牙,世间人只是用牙膏刷一刷,我们用六字名号来刷——刷心,刷得更干净!我们念佛就有莲花的香味,这个莲花的香味,凡人闻不到,你问旁边的人,他闻不到。但是,诸大菩萨都闻得到。

    所以,极乐世界的莲花,香飘十方法界,“其香普熏一切世界”,熏到哪里?我们念佛,就熏到我们心里。

    念佛之人,是人中芬陀利花

    我们念南无阿弥陀佛,观世音菩萨都闻到了,“哦!这个人是念佛之人,是人中芬陀利花,他身上有大白莲花的香味。”诸佛菩萨就来到我们的身边护念我们,就好像蜜蜂跟着花一样。我们念佛了,诸佛菩萨就围绕我们,保护我们——就是如此啊!

    所以,念佛之人很尊贵。念佛之人,蒙受诸佛的光明护持;念佛之人,心中有弥陀的正觉莲花;念佛之人,身上有弥陀的摄护光明;念佛之人,和极乐世界的圣众成为一体,在极乐世界也有我们的位子。

    想要在极乐世界有个位子,只要念南无阿弥陀佛,那里就订了一个位子,是你的,你念佛就是你的,谁都抢不去!

    我们乘火车,先要订票,订个位子,还要花钱,还要托人。到极乐世界订票、订位子很简单,不要复杂的手续,只要你念南无阿弥陀佛,马上就有一朵莲花,上面写着你的名字,就是你的了。

    也有这样的说法:你念佛,念得越多,这朵莲花就开得越大;如果你退心了,你不念了,这朵莲花就萎缩了。想让自己的莲花开得大、开得光彩,那你就多念佛、经常念佛。这也是鼓励我们念佛。

    “从妄念中,所出念佛,犹如莲花,不染污泥,决定往生,不可有疑”。

    莫厌妄念多,应叹信心浅

    下面四句说:

    莫厌妄念多,应叹信心浅,

    故以深信心,常称弥陀名。

    我们往往在讨厌说:“哎呀,妄念这么多!”讨厌也解决不了问题,它还是来。

    如果是外面的苍蝇,还可以装个纱窗挡着,还可以用扇子赶一赶。妄念在里边,你怎么办呢?它在里边啊,你拽也拽不出来,到医院找医生,X光也照不出来,你说:“医生啊,你给我做个手术,把我的妄念拿出来。”

    他说:“癌细胞我都有办法拿出来,妄念拿不出来。”

    我们没办法制服它,所以非常讨厌它。

    大师就跟我们讲——

    “莫厌妄念多”:你不用厌烦妄念多,你本来就以妄念为体。那么,应该从哪个角度来想呢?

    “应叹信心浅”:应该感叹说:“哎呀!我还是对阿弥陀佛的本愿救度信顺不够啊!”应该在这方面感到有所亏欠。因为我们彻头彻尾都是妄念,哪有什么多和少?所以,“莫厌妄念多,应叹信心浅”。

    “故以深信心,常称弥陀名”:所以大家应该信顺不疑,就是这样的一个众生,我称念弥陀名号,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”,这样决定往生。

    这一段文,前面讲“信心虽浅,本愿深故,任凭必往生”。说:“信心浅也没关系!”这个地方又说“故以深信心,常称弥陀名”,又劝我们要有深信心。这都是祖师相对而言,都是让我们能够安心于念佛。

    你跟妄念相比,觉得“我妄念多了,往生恐怕不定吧?”针对这样的心态,说:“你不必怀疑妄念多,你只管深信弥陀的本愿,念佛往生就好了。”结果有的人就误解了:“那我信到什么程度才算深信呢?”祖师又怕你误解,说:“信心虽浅,本愿深故,任凭必来迎。”既然任凭阿弥陀佛,不管你的心是深还是浅,任凭这句南无阿弥陀佛,这就是深。

    大家有没有听明白?(莲友答:听明白了。)

    就是说:不在我们这一边,我们的心清净也好,不清净也好,只管一向称名。

    送礼喻:信靠的心态

    比如说有两个人,我们来看他们对佛的信心、对这句名号的信心哪个深、哪个浅。

    这两个人都念佛,都求生西方极乐世界,都很愿意去往生,但都有妄念。

    甲说:“我虽然念佛,如果不达到清净心,这样可能作用不大。”

    乙说:“既然念佛,我决定信顺救度!虽然没有达到清净心,也必定往生。”

    甲和乙两个人,哪个人更信念佛啊?(莲友答:乙。)对嘛!甲信念佛是有条件的:“如果不这样,念佛没有用;如果能这样,念佛才有用。”

    就好像找人办事一样,甲和乙都找老王办事。甲就讲了:“老王这个人,很热心办事,不过如果不送点礼,我估计办不了,要给他一点好处。”

    乙说:“老王这个人大公无私,我们虽然没有什么礼品送给他,只要我有困难,他肯定会帮忙的。”

    你说这两个人,哪个人对老王更相信啊?

    第一个人把老王看扁了嘛!“老王,你就是要贪人家的好东西。”他不是真正地相信老王。老王如果给他办事之后,他会觉得:“虽然你给我办了事,但是,也靠我送的礼,不然你办不了。”他心里对老王就不是很很相信,彼此之间就不是很通畅。

    另外一个呢,可能也会送一点礼物,但是他不一样:“老王,感谢你的帮助。我没有什么好东西,就一点土特产,你收下吧!”他心里并不认为说:“你不收,就不办。”这才是朋友啊!有朋友的感情。

    把阿弥陀佛的慈悲忘到脑后

    我们念佛的人跟阿弥陀佛,怎么叫近、怎么叫远呢?跟阿弥陀佛远:“如果我不修一点功德回向给阿弥陀佛,阿弥陀佛可能不会救我……”这个等于是在说:阿弥陀佛救你有条件,要收你一点礼。

    另外一种人,知道:“阿弥陀佛大慈大悲,就是我们的大慈悲父,无条件救度我们。我们作为子女的,无论如何都要持戒更加精严,行善更加努力,念佛更加勇猛。”这样的心跟阿弥陀佛就近了。

    就像孝子感到父母无限的慈爱,而略表孝顺之心。然而再怎样表达,都无法报答父母之恩,因为我们的血肉骨髓都是父母所赐。

    有的人很傲慢:“我之所以能往生,是因为我修了这个、这个、这个……”他把阿弥陀佛的慈悲救度早就忘到后脑勺去了,这样的人叫“憍慢弊懈怠”,不了解弥陀的恩德。

    对这种人,善导大师说了:“无有惭愧忏悔心故;又不相续念报彼佛恩故;心生轻慢,虽作业行,常与名利相应故。”

    所以,我们念佛,不是跟阿弥陀佛讨价还价,也不是跟阿弥陀佛比功劳:“佛,你有一半功劳,我也有一半功劳。”

    一元钱买大楼喻:往生功德乃是弥陀所赐

    再给大家打一个比喻:如果有一天你上大街买东西,一块钱能买一栋大楼,这个可能吗?不可能,对不对?如果说你一块钱能买一栋大楼,一定是这栋大楼的主人想送给你。白白地送给你呢,你又不接受,于是说:“我这栋大楼拍卖。”卖给谁呢?就专门指定卖给你。好,你出了一块钱,其他人都不来竞标。楼主和其他人提前讲好了:“你们都不要出价,就等他出价。”好!一块钱!没有人抬价,卖给你了。

    其实,楼主就是你父亲。如果大楼白白地送给你,你觉得说:“天下哪有这么好的事,送给我的?”也不知道大楼的价值,然后自己出了一块钱,觉得心安理得了。“这是我买来的!所以我就心安理得地接受。”

    我们很多人杂行杂修,修一些功德回向求生阿弥陀佛极乐世界。我们一旦到达极乐世界,是什么样的身份?阿鞞跋致,对不对?(莲友答:对。)一旦到达极乐世界,决定成佛,对不对?(莲友答:对。)

    你就是一辈子,从生下来修到死,这一辈子修的功德,跟你到极乐世界所得到的无上利益相比,何止是一块钱跟一栋大楼的差距呢?为什么认为说你的往生是你修的这一点点功德换来的呢?

    但是,众生就是很骄慢,心跟阿弥陀佛隔得很远。阿弥陀佛循循善诱,把全部的功德免费送给你,说:“你只要念佛,决定往生。”但是送不出去,因为你的根机不敢接受。于是,只好采取拍卖的办法——向你说三福回向。

    懂得这一点,我们真的是要彻底地感恩于阿弥陀佛的救度,不要认为说“这是我三福修来的”——你的三福能修到一个极乐世界吗?你的三福能修到一个阿弥陀佛的正报之身吗?不可能啊!大家要有这样的觉悟。

    穷子喻:往生功德乃弥陀所赐

    我打这样的比喻,也是有经典来历的。大家如果读过《法华经》就知道,《法华经》里有一个“穷子喻”,这个比喻非常好!

    “穷子喻”是说有一个大富长者,他的儿子从小就丢失了。时间长了,大富长者年纪也慢慢老了,时刻思念他这个独生儿子。“我也老了,儿子还没找到,所有的家业无所委付,我交给谁呢?没有继承人了!”所以,白天晚上,从东找到西,从西找到东,到处在寻找。

    这个丢失的儿子也在外面到处流浪,他是从东到西打工、从西到东乞讨。

    有一天,这个儿子转来转去,碰巧来到大富长者的庄园。他是来讨饭的,抬头一看:“哎呀,这家庄园,简直胜似皇宫啊!里面的主人身相威严,旁边侍从如云。哎呀!非常豪华气派。”他探头一看:“哎呀!完了!这样的地方,不是我该来的,我没有资格到这个地方来。我只能到小酒馆儿找一点最低贱的活儿干。这个地方如果呆久了,可能会有是非,怕人家找我麻烦。”因为他卑贱嘛!心里难免这样想。

    大富长者刚好坐在里边,这个穷子一抬头,他也看见了,他认识:“哎!这是我儿啊!”心里高兴不高兴?几十年儿子没找到,想不到在这儿碰到了,非常高兴!就跟左右侍从说:“赶紧把他请进来!”

    大富长者的左右侍从长得人高马大,又庄严,又魁梧。这两个人就出来了。

    穷子看见两个高大威猛的保镖出来,“哦,坏了,来抓我了!”心里就更惶恐了,拔腿就跑。

    他一跑,后面两个人就紧追不舍,因为长者有命令啊!越追,他就越怕,又饿得腿上没劲儿,于是“嘭”地一声摔倒在地,昏过去了。

    大富长者一看,“哎呀,我的儿子在外面流浪时间太久了,一定是看见这种阵势心中胆怯,不敢进庄园。”长者心里就有数了,就对侍从说:“这样,你们用凉水把他浇醒,浇醒之后放他回去”。

    现在拉他,也拉不回来呀!再拉,得神经病了!强拉硬拽,他胆都吓破了,对不对?

    “放他而去。”

    “好!”

    但是,大富长者也不能就这样放他走啊!儿子见着了,能随便放走吗?要巧设方便。于是,另外再派两个人,这两个人穿戴、长相就跟这个穷子差不多,跟他混在一块儿,“同事摄”,结交朋友。

    “哎,你打工辛苦啊!”

    “辛苦。”

    “在哪儿做事啊?”

    “在哪儿哪儿做事……”

    “哦!我们有一个好活儿,老板挺慈悲,工钱还高,比一般的工钱高一半。”

    “是啊?”他说,“那好!”

    “我们带你去。”

    就带他来到庄园。带他来呢,这次就不能走正门了,走边门、后门,就找到干活的地儿。什么活儿呢?除粪。叫他掏厕所、施肥,天天除粪。

    “除粪这个活儿我是老手。”穷子讲,“这个活儿我干得来,这个活儿比较适合我的身份。”

    穷子每天在庄园干活儿,领取工钱,也很安心。以前都是打短工,这次找到一个比较稳定的职业,而且还给他双倍的工钱。“哎呀,我这辈子也就心满意足了!”在这里干得很卖力。

    话说大富长者,看见自己的儿子在那里除粪,心里很不是滋味儿:“这是我的儿子啊!怎么能总是掏粪?他应该掌管整个庄园,这一切我都是要给他的。”但是,又不能跟他讲。他连见面都不敢,还敢跟他说“我是你爸,你是我儿”吗?这么一说,他肯定更吓坏了。

    那么,父亲就想办法了,怎么和他接近呢?这个老父亲啊,也穿上劳动服,也拿起劳动工具,掏粪,施肥,也干一样的活儿,跟穷子天天在一起打交道。“哎呀,某某人哪,你不错啊!”

    穷子一开始不知道这个老头儿是何许人也,慢慢就熟悉了,才知道:“哦,原来这是庄园主啊!”他不知道老人家就是他爸爸,还以为是外人,“这个老头儿长得挺慈善啊,这个老头儿挺亲切啊!”

    就好像我们很多人来佛殿里拜佛,抬头看着阿弥陀佛,“这尊佛像长得挺亲切啊!”不知道这是你爸爸。

    “这老头儿不错!”

    老头儿就跟他讲:“某某人哪,我看你品行不错,你挺实在,在这儿干活儿也不偷懒。”表扬他。他一听,心里挺高兴:哦,跟庄园主在一起,挺好!他就更加卖力地干活儿了。

    穷子经过一段时间的历炼,心胸慢慢开阔一些了。就像刘姥姥进大观园,刚进去害怕,时间长了,东游西走,胆子就大一些了,不像当初那样害怕了。所以,长者就跟他讲:“我看你人品不错,能力也挺强。我年纪大了,也没有儿子帮忙,这样吧,我就认你做干儿子吧!”就认他做干儿子。

    你看看!他父亲,自己的亲生儿子不敢认!还要认做干儿子。对他父亲来讲,就很委曲了。但是,对穷子来讲,他就觉得:“哎呀!”喜从天降,“哎呀,这么一个大富长者,认我做干儿子!”他感到很欢喜,他不知道自己就是亲儿子,他还觉得很欢喜!

    你看看,颠倒嘛!

    这个时候,大富长者就把钥匙、钱柜、账本、算盘,所有的活儿都教给他,“你应该这样管理、这样支派人……”全部教给他做。

    从他父亲的心意来讲,“我把这一切都交给你,都是你的了”,但是现在不能讲,一讲又吓跑了。

    穷子心里没想到“这是我老爸”,他说:“我这是帮那个老头儿管理。”“噼哩啪啦”打算盘啊、支派人啊……干一天还是拿一天的工钱,心想:庄园是那个老头儿的,我就得到这一天的工钱。

    这样又过了一段时间,大富长者一看,儿子比当年进步很多了,业务能力也大有增长,不像当初什么都不懂,现在也会管理了,心志也高远了,不像当初那样胆怯了,就觉得机缘成熟了。这个时候,大富长者就把全国有名望的人都请来,就像现在开新闻发布会一样,说:“今天请各位来,我有一件重要的事,请各位来见证。”然后他就开始讲:“我于某年某月,有一个儿子丢失了,我多年一直在找他。”然后又讲到如何如何遇到他,让他来做事儿……

    这个穷子越听越觉得:哎,这个不是讲我吗?对呀!我就是那一年丢掉的。哎呀,是啊!我还依稀记得……

    讲来讲去,他心里就明白了。

    大富长者这个时候就宣布:“现在,我向大家郑重宣布:我这个儿子找到了,就是他!现在我的财产全部交给他了,由他掌管。”

    儿子听到这里,恍然大悟,知道这个老头儿不是别人,也不是他干老子,而是他的亲父亲。经典里讲:

    我本无心,无所希冀,

    无量宝藏,自然而至。

    “啊!我本来没有心,根本不敢想这个庄园跟我有什么关系,现在想不到这无量的宝藏自自然然地就归我所有。”

    这是一个比喻。大富长者是谁呢?(莲友答:阿弥陀佛。)穷子是谁呢?(莲友答:我们。)穷子就是我们。我们在外流浪,迷背真性,来此三界,东飘西荡,一会儿到外道里面转一转,一会儿到天上、人间转一转,一会儿到三恶道转一转。所以,阿弥陀佛来寻找我们。

    有一天,这个浪子来到一座寺院门口,看到墙上有几个字:“南无阿弥陀佛。”他读一遍,又木呆呆地走了。

    你不知道,他这么来看这六个字、来念一遍的时候啊,阿弥陀佛都已经看到他了:“哎!这是我的儿子!你念了南无阿弥陀佛,我要救你到极乐世界!”

    但是,不管是阿弥陀佛,还是法师,这个时候都不敢跟他讲这句话:“哎,到极乐世界来!”这么一讲,他马上说:“哎?我不愿意去!我活得好好的,年纪轻轻的,干嘛到极乐世界?我不要去!”

    我们的心志低劣,不敢祈求往生大果,就觉得说:“我哪里够资格?像我们这样的人,还到极乐世界?不可能的事情!”

    就好像那个穷子,觉得说:“我哪里有资格到这座庄园里边呢?我只能在外面流浪。我爸爸也是穷光蛋,肯定的!儿子是穷光蛋,爸爸肯定也是穷光蛋。”

    所以,我们作为凡夫,觉得:“我哪里够资格往生极乐世界?我在这个世界受受五欲之乐就不错了。”心志很下劣。

    这样也不勉强,“那让你去吧!”如果强拉硬拽,他就诽谤佛法了——有这样的人!你劝他往生极乐世界,“哎哎哎-!”他害怕,“我还想多活几年。”因为不了解佛法道理,就好像大富长者派两个人去跟穷子讲,哎!他被吓走了。

    佛菩萨有善巧方便,说:“那你就走吧!”让你走。这个时候,就方便引导你,说:“某某人哪,你学佛,你念佛,能够保佑家庭平安,有好处。”这就等于说,大富长者让穷子到后园来打工,让他进门儿。进门之后做什么工作?除粪。除粪就等于说:我们要消除自己的烦恼,“有垢障,这个很脏嘛,很污秽!”每天除粪,等于是每天在那里自力修行。作为大富长者,是要把整个庄园给穷子——阿弥陀佛要把整个极乐世界、佛的果地功德完全给你。但是现在跟你讲为时尚早,你不敢接受。“哎呀,我才修行,才入佛门,哪里有资格接受这么大的功德,不可能!我就慢慢修。”

    善知识就让你诵经,让你诵多少遍,让你思想要清净,让你持戒,让你行善积德……这些圣道门的修行都是在除粪。那么,这样的修行,做一天就得“一日之价”,得到自己的工资。

    好,慢慢地,心志成熟了,就引导你,引导你进入净土门,这个时候,就把钥匙、帐本都交给你——等于是把这个净土法门、六字名号交给你。交给你之后,还不敢说这就是你的。

    念佛的人,其实已经得到南无阿弥陀佛六字名号的功德了,但你没敢认为“六字名号功德全部归我所有”,你认为“我一天念三千遍、念三万遍,我所得到的功德,就是这三万遍的数字”,你不知道这三万遍,每一声的南无阿弥陀佛,全体的功德归你所有。所以每天算:这南无阿弥陀佛六字名号的功德,归阿弥陀佛所有;我得到多少功德呢?我每天得三万遍的数字,我干这些活儿,就得这些。

    其实,阿弥陀佛是要把所有的功德都给你。

    过了一段时间,慢慢调顺,调顺成熟了,才宣布说:“我的庄园,所有的财产,通通归你所有。”

    等于是我们在佛门里边修行,先断恶修善,持戒,诵经,然后来念佛;念佛,一开始还是自力的:“我要念到清净心,这个清净心的功德是我的;六字名号功德是阿弥陀佛的。我每天所念的遍数是我的;南无阿弥陀佛呢,还是阿弥陀佛的”,这样就隔开了。

    哎!我们这次来这里听法,听懂了,明白了,等于是和阿弥陀佛父子相见:“哎呀,原来阿弥陀佛这么慈悲,整个六字名号功德全部归我所有!”

    是不是这样?(莲友答:是!)

    所以,大家要明白:佛确实很委曲,为了救度我们,设尽种种方便善巧,让我们都可以就路还家,回到本有的极乐净土。

    源信念佛法语

    大师在这里劝我们:不管信心深浅,任凭弥陀。

    这个浅,其实不浅。

    甚至说我们这一边不要理会,完全任凭阿弥陀佛。

    我们把这段“源信念佛法语”再来共同读一遍:

    离三恶道,生于人间,应大庆喜!

    自身虽贱,不劣于畜生;

    吾家虽贫,犹胜于饿鬼;

    事虽不如人意,难比地狱之苦;

    世间之难住多忧,即是出世间之缘;

    身虽卑贱不高贵,亦是入菩提之导。

    故生人间,应该庆喜。

    信心虽浅,本愿深故,任凭必往生;

    念佛虽倦,功德大故,称念定来迎。

    故遇本愿,更应庆喜!

    妄念原是,凡夫本体。

    妄念之外,别无心也。

    直至临终,犹是一向,妄念凡夫。

    知此念佛,即蒙来迎,

    乘莲台时,能翻妄念,成为觉心。

    从妄念中,所出念佛,

    犹如莲花,不染污泥,

    决定往生,不可有疑。

    莫厌妄念多,应叹信心浅;

    故以深信心,常称弥陀名。

    心散乱,将如何?

    下面,我们学一段法然上人的法语,叫做“十念法要”。这一段文,是在解释《无量寿经》第十八愿所说的“乃至十念”。这个“乃至十念”,此法之要应当如何呢?法然上人有一段话,也是非常恳切、非常契合我们的根机。

    在学习之前先讲一个故事。因为法然上人在世弘通念佛,各宗的大德法师都来请教,其中有一位天台宗的座主——明遍僧都,明遍大和尚,他来请教法然上人:

    虽念佛,心散乱,将如何?

    你看,这样的担心不要说现在人有,古代人也有;不要说我们平常人有,大法师也有。他就来请教说:“我心这么乱,这怎么办?”

    法然上人回答:

    此法然亦力有所不及。

    他说:“明遍大和尚,你来问我这个问题,连我法然也是力量达不到的,我也做不到。”

    应知:

    心虽散乱,称名号者,

    乘佛愿力,必得往生。

    总而言之,念佛为第一之事也。

    应当知道,我们的心虽然散乱,但是我们称佛名号,必能乘佛愿力,所以必得往生。总之,念佛是第一要事。

    明遍大和尚满意而去,法然上人就对僧众说:

    生于欲界散地之人,皆散心也,

    犹如受生人界则有目鼻。

    我们生在欲界,欲界都是散心众生。

    三界分为:欲界、色界、无色界。色界、无色界是禅定所生的境界。那么,既然生在欲界,都是散心之人。散心之人本来就散乱,就像你生而为人,就有眼睛,就有鼻子。生在散地当中,就是有散心。

    所谓舍散心而往生,

    无有是理。

    所谓“念佛要没有散心才能往生”,这是不合理的说法。你生在人间,就有眼睛、鼻子,你的眼睛和鼻子不障碍你往生啊;生在欲界,就是有散心的,这样对往生又有什么障碍呢?

    散心念佛之往生,

    方是殊胜之本愿。

    叹有散心而觉得往生不定,这是没有意义的事情。不要这样想,这样想毫无意义。

    能不能听懂?(莲友答:能。)哎!很好懂。正因为散心念佛必得往生,方是可贵之本愿。阿弥陀佛的本愿之所以尊贵、之所以契合我们的根机、之所以是大慈大悲,是因为不挑选我们是不是散心、禅定,就这样念佛,决定往生,这才叫“易行道”。

    你要是担心心散乱,这个毫无道理!不必担心!

    此僧都之“虽念佛心散乱将如何”之疑问者,

    多余之事也。

    就是说:拿这个话题来讨论,没有意义啊!只管念佛就好了。

    苇池月影喻:妄念虽多,信心常住

    法然上人有一个比喻,说:

    譬如茂苇之池,

    十五夜月虽宿,

    远处不见。

    就像十五晚上的一轮明月,倒映在茂密的芦苇池里。这个池塘被茂密的芦苇遮住了,所以,从远处看,根本看不到池中的月亮。

    若近前拨开苇草见之,

    月影朗然也。

    如果走近把芦苇一拨开,就发现水中的明月。

    这个比喻大家听得懂吧?(莲友答:听得懂。)这个比喻说明什么呢?密密麻麻的芦苇,就好像我们的妄念一样——妄念之芦苇;池塘里的明月,就好像我们的信心一样,我们信顺弥陀救度不改变;月亮就是南无阿弥陀佛六字名号功德。我们以信心来念佛,等于我们的心水之池里边,就有六字名号的功德。虽然妄念很多,从远处看挡住了,看不到月亮,但是月亮还是在。

    这个比喻非常巧妙,非常好!

    流急月不去,心乱佛常住

    还有两句话,也非常好,叫做:

    流急月不去,

    心乱佛常住。

    这是两句诗,也是一幅对联。

    “流急月不去”:天上的月亮投射在溪流当中,溪流的水在那里不断地流淌。虽然溪水流得很急,但是,月影并不能被冲走,对不对?

    快速的流水,就代表我们的心,想这想那,心念纷乱。心虽然乱,可是我们心中还是有南无阿弥陀佛,所谓“心乱佛常住”。虽然有妄想,像水波一样流淌,但是我们内心对阿弥陀佛的仰信没有改变。阿弥陀佛的救度之月——这句南无阿弥陀佛仍然在我们心中。

    是不是这样?(莲友答:是。)哎!我们也不会因为睡了一觉,起来就忘记了。我们睡醒了起来,还是“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”;昨晚睡了一晚上,也不是说佛号不存在,只不过我们睡着了。但是,睡醒起来了,佛号又出来了。就是如此。

    一句佛号他还记得

    我们读再多的经典,背再多的咒语,到临终的时候啊,都用不上,都不记得。记得也派不上用场。“我到临死再诵一部经”,这不是那么容易的事情。

    只有这句南无阿弥陀佛,很容易记得。我就遇到一个人,他出车祸了,什么事都忘记了,但是,这句佛号他还记得。

    还有一位莲友是贵阳人,就是我上次讲的那个,得脑溢血,一天一夜不省人事,结果她醒来之后,第一句脱口而出的就是“阿弥陀佛”,然后她告诉人家说:这一天一夜当中,她已经见到了极乐净土、见到了阿弥陀佛。她还是个盲人。

    所以,我们也不必担心说“死的时候忘记了、不知道了……”其实,那个时候阿弥陀佛会来现前接引的。

    十念法要

    我们看法然上人这一段文。我们先来读诵一遍:

    不顾妄念余念,

    不谓散乱不净,

    唯口称名号。

    若常称名者,

    以佛名之德,

    妄念自止,散乱自静,

    三业自调,愿心自发。

    故愿生心少时,亦南无阿弥陀佛。

    散心增时,亦南无阿弥陀佛。

    妄念起时,亦南无阿弥陀佛。

    善心生时,亦南无阿弥陀佛。

    不净之时,亦南无阿弥陀佛。

    清净之时,亦南无阿弥陀佛。

    三心欠缺时,亦南无阿弥陀佛。

    三心具足时,亦南无阿弥陀佛。

    三心现起时,亦南无阿弥陀佛。

    三心成就时,亦南无阿弥陀佛。

    此即决定往生之方便也,

    纳于心腑莫忘失。

    写了十个“亦南无阿弥陀佛”。我们来边读边解释。

    首先就跟我们说——

    “不顾妄念余念”:你只管念佛,不要顾虑心中有没有妄念、有没有其他念头,有恶念哪,不清净啊……“不顾”!根本不用管它,只管开口念佛。

    “不谓散乱不净”:“我的心很散乱,不清净……”这些你都不要管。

    那做什么呢?

    “唯口称名号”:你只管“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”妄念起了,也是“南无阿弥陀佛”。底下就教我们——

    “若常称名者”:如果你经常口称南无阿弥陀佛。

    “以佛名之德”:因为阿弥陀佛名号本身就有这样的功德,就有这样的功能。你自己没有力量让它清净,没有力量凝定心神。那么,你只管多念佛。

    “妄念自止”:妄念自然会越来越少。

    “散乱自静”:散乱的心自然会安静下来。

    “三业自调”:身口意三业也自然会调柔、顺服。

    “愿心自发”:愿生极乐的心自然会发起来。

    也有莲友说:“师父啊,我的愿心也不是很强。”法然上人说:你也不必要在念佛之外,另外再去有一个什么强烈的愿心,你只要多念南无阿弥陀佛,愿心自发。经常念佛,心里自然就有愿心。上人又说:“厌欣亦在称名之中。”厌离娑婆、欣求极乐也在称名之中。

    凡夫的心,遇境逢缘难免生生灭灭。比如说:现在身体健康、四大无碍、儿女孝顺、收入丰厚,别人对我都很尊重,这个时候啊,就觉得再活十年、二十年也可以。一旦身体病老、逆缘扰乱、内心烦躁,儿子又失业,媳妇又吵嘴,自己又生病,到了医院还不知道怎么样,又穷又困。这个时候,就很厌离:“哎呀,我要求生极乐世界啊。”我们的心都是如此。

    这样的众生,法然上人说:厌离娑婆也好,欣求极乐也好,这是我们的一个根本认识,也不是说要达到某种程度。古德讲的,厌离娑婆,就好像要离开牢房一样,当然,应该这样引导,但也不是每天都有这样的心情,一般人也做不到;欣求极乐,就好像奔回家乡一样——应当如此,但是,也不是说每天都能如此,我们的心还是在起起伏伏。

    阿弥陀佛如果要求我们发这样恳切的厌离心、愿生心才能往生,那还是难行道,不容易做到。所以,阿弥陀佛说:“你只要愿生净土,只要在念南无阿弥陀佛就可以。”是不是这个道理?

    法然上人就说:“厌欣亦在称名之中。”只要“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”就够了,这样就是“厌离娑婆,欣求极乐”。

    当然,那些根本不求厌离娑婆、只求下辈子做人享受富贵,或者死了投胎做鬼、有钱用,那就不应该了,那应该发起厌欣之心。

    总之,祖师大德所讲的都好懂。

    “三业自调,愿心自发”:如果我们念佛之后,一点改变都没有,念了五年、八年,甚至十年、二十年,身心气质一点改变都没有,那可能有问题——不可能的!你真的常称佛名,自然身心气质就有改变。一个很暴躁的人,会慢慢缓和下来——当然,你不要指望他一下子变得像阿罗汉一样,但是他有这个趋势,他内心有惭愧、有忏悔。有一面镜子照着他,他慢慢会调整自己,这叫“三业自调”。

    下面,法然上人写了十句话——

    “故愿生心少时,亦南无阿弥陀佛”:“哎呀,我最近日子过得不错,我不是那么很想求生极乐世界了。”这个时候,你还是照常念南无阿弥陀佛,不必把佛号停下来,另外去求愿生心,你还是执持这句名号不改变。

    “散心增时,亦南无阿弥陀佛”:“我最近心烦,股票又跌了!我本来想靠股票赚点钱,哎呀,每天那个电子板上的数字让我的心起起落落,升了,啊!发财了;降了,哎呀!亏本了。”你说这个凡夫啊,无事找事!你在家里平平安安过日子不好吗?每天看股票,看得心里提起来、降下去,有的人还跳楼自杀!都是假的,对不对?买了一万股,“哎呀!涨了四块,我就赚了四万块!”明天又掉了三块,“哎哟!我又损失三万块。”你这不是没事干吗?赚了四万块,又赔了三万块——不要干这些事情。我们的心往往在起伏当中,遇事都很散乱。所以,“散心增时”,也是念这句南无阿弥陀佛。不是说:“我把佛号丢下来,我在那里盘腿,我想个什么办法……”,那样的话,也不行——你还是念这句名号,仰靠佛的名号之德。

    “妄念起时,亦南无阿弥陀佛”:念佛了,哎!妄念起来了。你觉察不到的时候,它就妄念套着妄念,一环套一环往前走。一旦觉察到了,“哎,起了妄念了!”当下觉察到,当下就回来念佛,你不要跟着后面又起一大堆妄念:“哎呀!怎么搞的?我怎么又起妄念了?”你怎么又起妄念了?你就是这样子嘛!对不对?所以,发觉之后,拽回来,就平平淡淡地接着念佛,不要在那里自起烦恼:“哎呀,真的难啊!真的苦恼啊!”这是自苦自恼、妄上起妄,没必要!

    “善心生时,亦南无阿弥陀佛”:看见穷人了,起了怜悯心,布施他;看见哪里有困难了,帮助他,起了善念;或者发现,通过了悟佛法道理,厌离娑婆了,发起菩提心了,善心生起来了。这个时候,也不要自己沾沾自喜:“哎呀,你看,我如果天天有这样的善心就好了!”——也不是!把善心也放在旁边,还是念佛,这叫一向专念。不要脑子里东晃西晃,总是想许多。妄念起了,“我想什么办法把它克服”;善心起来了,就自我陶醉、自我欢喜了,丢开念佛了,那就不是一向专念了。

    所以,总是让我们回归到一向专念这个路线上来。

    “不净之时,亦南无阿弥陀佛”:心不清净了,还是“南无阿弥陀佛”。

    “清净之时,亦南无阿弥陀佛”:心清净,也不搁下来,还是“南无阿弥陀佛”。

    “三心欠缺时,亦南无阿弥陀佛”:“三心”就是《观经》里讲的:“一者,至诚心;二者,深心;三者,回向发愿心。具三心者,必得往生。”善导大师讲的,这个三心如果缺了一心,就不能往生。至诚心是真心,深心是深信之心,回向发愿心是愿生净土之心。就是说:你真的信顺弥陀救度、愿生极乐世界,这叫“三心具足”。

    有的人说:“三心具足,看看自己,哎呀!我好像三心不具足,三心欠缺。”

    法然上人说:你也不要管它,三心欠缺了,你还是念南无阿弥陀佛。

    关于这一点,一位弟子问法然上人:“善导大师讲的,缺一心都不能往生,师父你说三心欠缺也只管念佛。这不是跟善导大师的说法矛盾吗?”

    法然上人说:“不矛盾。”

    “怎么不矛盾呢?”

    他说:“善导大师所讲的三心欠缺,是对从来就不愿生极乐世界、没有信愿心的人讲的。我讲的是指已经有了信愿心,但是他不明白分寸该怎么把握,以为要达到什么程度。不矛盾的。”

    “哎呀,我觉得我现在好像愿生心不强啊!”

    “没关系!”

    “我觉得我心不真哪!”

    “你只要念佛就好!”

    能够回归到念佛求生净土的话,还是三心具足。

    所以,所望不同,对机不同,开示的法语就不一样。看起来矛盾,其实不矛盾。

    净土教理,可以讲也很微细。简单讲,就是念这句南无阿弥陀佛,谁都知道。如果细细地分辨,这里面心态各不一样。

    上人下面接着讲——

    “三心具足时,亦南无阿弥陀佛”:“哎呀,我现在三心圆备了,有至诚心了,有深心了,有回向发愿心了,《观经》里讲‘具足三心者,必得往生’,我就沾沾自喜了。”然后放弃念佛——这不叫三心具足。三心具足,还是在南无阿弥陀佛当中,你不要离开南无阿弥陀佛,另外有什么三心具足。

    让我们往生的,不是能信的心,而是所信的佛

    有人误解说:“信顺阿弥陀佛,信心一念就可以往生。我现在有信心了,所以我不用念佛了。”怎么说有信心呢?“因为有一天,我听到阿弥陀佛的本愿,我欢喜得掉眼泪了,我感动得哭出来了,欢喜得跳起来了,欢喜踊跃,跳起舞来了,这代表我有感应、有体验,代表我被阿弥陀佛救到了。所以,我往生定了,以后念佛不念佛那都无所谓了。”

    这样的认识正确吗?(莲友答:不正确。)

    这样的认识错误,不正确。这叫做“非因计因”,他把不是正确的因当作往生之因,他把凡夫的生灭心当作往生的正因,这怎么可以呢?喜悦也好,感动也好,体验也好,跳舞也好,掉眼泪也好,时过境迁,就没有了。昨天掉眼泪,今天就不掉了,对不对?这怎么是往生正因呢?那么,他错误理解了,每次就回忆:“哎呀,我为什么能往生呢?因为,在二〇〇六年九月三十号下午三点,我听法师讲法,我笑出来了。”他把那一念当作往生正因——错啦!

    所谓信心,是信阿弥陀佛的誓愿。当然,你闻法喜悦,这是一个心理反应,但并不代表这一点使你往生。虽然经典里说“信心欢喜,乃至一念”,不是我们能信的心让我们往生,而是我们所信的佛、所信的这个念佛法门让我们往生。我们的信心要落实在念佛当中。

    我给大家打一个比喻:

    一个人饿得要死了,我们拿一个馒头给他。他看见这个馒头,当下信心欢喜:“好啊!有馒头吃。”他欢喜之后,我们就把馒头收起来。请问:他能饱吗?(莲友答:不能。)欢喜不能让他饱肚子,馒头才能让他饱肚子。

    这个欢喜就代表初次闻法:“师父啊,我听明白了,我很欢喜啊!”回去不念佛,等于馒头没有吃到——空欢喜一场!对不对?(莲友答:对。)

    馒头就代表佛号。你回去老实称念南无阿弥陀佛,虽然不欢喜,也能往生。只要你老实吃馒头,不欢喜也能饱肚子。

    所以,念佛很重要。闻法,都是让我们落实一向念佛的前方便。

    一切落实在一向专念当中

    善导大师在《观经疏》里虽然讲信机、信法,讲至诚心、深心、回向发愿心,到最后结尾,他说:

    望佛本愿,

    意在众生,一向专称弥陀佛名。

    落脚点是落在一向专念,你只要能够一向专念,什么定善、散善的功德都有;什么信机、信法,都落实在一向专念当中。

    “我为什么一向专念?我知道我是个造罪凡夫,除了念佛,没法出离”——这叫信机;“我为什么一向专念?我知道弥陀本愿不虚,念佛决定往生净土”——这叫信法。所以,信机也好,信法也好,深心也好,至诚心也好,回向发愿心也好,都是落实在一向专念当中。

    所以,法然上人才讲:

    念佛虽有种种之意,

    讲三心、讲四修、讲五念、讲信机、将信法、讲厌离、讲欣求……讲了很多,经典教义很多,“念佛虽有种种之意”——

    称念六字之中,

    一切皆含。

    只要称念“南无阿弥陀佛”六个字,通通包括无余。

    上船得救喻:欢喜于一向专念

    我们经常把净土法门比喻为乘船的法门。比如说我们在一座孤岛上,这座孤岛,火山爆发了,周围是汹涌的海浪,眼看我们就要被火山所吞没,没办法离开这个地方。哎!这个时候啊,看见一艘大船来救我们,欢喜不欢喜?

    “欢喜啊!高兴啊!”高兴之后,不上船——空欢喜一场,对不对?

    我们的人生就是如此:人生像一座孤岛,我们的寿命越来越少了,就好像海水淹没这座孤岛,越淹越高,我们就往上爬,爬到顶上。再淹,我们就死路一条了。

    在这座岛屿沉没之前,来了一艘大船,船长就呼唤我们说:“你只要上船,相信我!你一念欢喜上了船,我就可以渡你过海。”他的目的是要让我们上船。如果我们不相信,有怀疑心,有恐惧心,那当然我们不会上船。我们知道自己的处境很紧迫,知道这位船长来救我们,自然就会内心欢喜。所以,欢喜,它是根据什么呢?是因为“船来救我”,想到“我坐船可以脱离险境”,欢喜于这件事情。所以,欢喜的当下,自然就上船了。如果认为说:“我欢喜了,不上船。”还是空欢喜一场。

    念佛法门也一样,大家在这里多日的听闻,听闻之后,回去就要念佛。不是说:“我听师父讲了,这下我能往生了!”然后把念佛往后脑勺一甩,不念佛了,那叫空欢喜一场。

    应该执持名号!所谓的“信心欢喜”,是欢喜于“我这样的罪业凡夫,我只要念佛,就可以往生极乐世界。”是欢喜于这件事情,不是欢喜于其他事情。

    穷人失金喻:执欢喜、弃名号之邪见

    再打一个比喻:有一个人很穷,别人怜悯他,送一盒东西给他,说:“这是黄金,你好好保存,你肯定能免除饥饿和痛苦。”黄金因为很贵重,所以用一个精致的盒子装着,交给他了。可是这个穷人不认识,看到盒子,觉得不错,他也不打开看看里面是什么,天天守着盒子,心里觉得说:“哎呀,我发财了吗?我真的发财了吗?但是,我怎么还是这么穷呢?”

    有一天,他遇到一个人,过来把他的盒子给打开了。他一看:“哎呀!真的是黄金啊!”见到黄金,他心里就喜悦了:“哎呀,我真的不要再受穷了。”这一念喜悦啊,他就很高兴,冲出去告诉左邻右舍:“我发财了,我现在不是穷人了!”他的话讲得很有底气,因为家里有黄金嘛!所以,大家也不敢小看他,认为他真的是发财了。

    他在外面到处讲,有人就提醒他说:“某某人哪,你现在还是老老实实回去,把你的黄金看好,免得让贼偷走了。”

    他一听,“哎,有道理啊!”

    这个时候,就来了一个贼,这个贼跟他说:“哎呀!某某人哪,你不要听他的,他知道你发财了,嫉妒你。大富翁都是很潇洒的,就像你这个样子。你想想看,你守着那块东西有什么用啊?你守了它好几年,你也没有这种喜悦,对不对?”

    “对呀!这块黄金在我这里放了三年,我还是觉得很穷苦。”

    贼说:“穷苦啊,就是那一念穷苦的感受。现在呢,你有了这种快乐的感受,有了发财的感受,就说明你发财了。你之所以发财,就在你看见黄金这一念当下你就发财了,所以,这一念很宝贵。你不要让他把你骗了,把这一念偷走了,你就是穷光蛋了。”

    他一听,也有道理啊!

    这个小偷跟他讲完之后,就到他家把黄金偷走了。

    他回来仍然是个穷光蛋。

    这是一个比喻。黄金,就代表南无阿弥陀佛六字名号;这个包装,就代表我们自我的执著心,不认识;后来打开这个包装,就代表有善知识给我们开导,让我们了解了六字名号的功德,在初闻名号的当下就感觉到很欢喜:“哎呀,我真的可以往生了。”然后就出去跟人家讲:“这样就能往生啊,这样就能往生啊!”自己不念佛,不执持名号,等于说把六字名号的黄金功德丢在旁边。

    人家劝他说:“某某人哪,你老是这样讲不行啊,你还是要念佛啊!”

    他自己又懈怠不想念,旁边有人还怂恿他,说:“当你了解这句名号的一念之间,你就往生一定了!就是那个感觉,哎!往生不往生,就是那一念的感觉——信心欢喜。你去念佛,那是很苦恼的事情,不必多念。”

    这就是一种邪知邪见,这就是一种贼,偷掉了我们的无上之宝。我们不能被这种邪见障碍了我们的行持,应该老老实实地听顺善导大师的教导,好好念佛。

    已经成为一向专修的人,不别论三心、四修

    “三心现起时,亦是南无阿弥陀佛;三心成就时,亦是南无阿弥陀佛”:法然上人总是依《观经疏》,因为他是专门依止善导大师的。善导大师解释《观经》就讲到“三心”。在《无量寿经》第十八愿里就是至心、信乐、欲生这三心:至心就是至诚心;信乐就是深心;欲生就是回向发愿心。所以,具三心也就是第十八愿里所讲的信愿具足。

    “三心现起”的时候,你也是“南无阿弥陀佛”;“三心成就”呢,也不离开这个,还是“南无阿弥陀佛”。

    法然上人还有一段法语,他说:

    论三心四修者,

    为成一向专修也。

    若已成一向专修者,

    不别论三心四修也。

    这个需要解释。他说:净土宗里边,讲三心,讲四修——四修是恭敬修、无间修、无余修、长时修。

    善导大师在《往生礼赞》里说:

    安心、起行、作愿。

    “安心”就是三心,三心具足;“起行”就是四修;“作愿”就是五念门。

    法然上人说:净土宗有很多教义,在这里谈三心、谈四修:你要至诚心、深心、回向发愿心,你要长时修、恭敬修、无间修、无余修,讲这么多的目的,是为了让我们成为一向专修的人,成为专念南无阿弥陀佛的人。

    那么,已经成为一向专修之人,比如一个老太太,她听懂了,她知道了,她都已经在那里从早到晚、从晚到早一句名号,绵绵密密地在那里念佛,已经成为专修念佛、愿生净土的人,你就没有必要再跟她讲:“哎,老太太,你光这样念,不懂得三心四修不能往生啊!”这样跟她讲,反生障碍。

    所以,法然上人说:已经成为一向专修的人,不别论三心四修。

    再比如说,我们在座莲友,听闻法义,懂得了,回去就专修念佛。你不要吓唬他:“哎!你光念佛怎么行啊?你不念《阿弥陀经》怎么可以?念《阿弥陀经》是五种正行当中的一种啊!”你这就是给他惹麻烦。

    讲五种正行的目的,是让他进入一向专修。他已经落实一向专修了,你说:“哎呀,好好好!”具足了,可以了,这就达到目的了。

    “此即决定往生之方便也,纳于心腑莫忘失”:法然上人最后交代我们说,像这样子的念佛,你就决定往生。这个很方便,这个请你把它牢牢记在心中,不要忘记了。

    八、不顾贪嗔,称名必生

    善导大师在《观经四帖疏》中解释上品上生时说:“具三心者,必得往生。”在解释至诚心、深心、回向发愿心的时候,举了一个非常有名的比喻,叫做:

    二河白道之喻

    “二河”是两条河,“白道”是白色的道路。这个比喻对我们很有启发。这个比喻是要说明:不管我们怎样地贪嗔炽盛,只要称念弥陀名号,必然往生净土。所以叫“不顾贪嗔,称名必生”。

    当然,从教理方面,有很多相关的经证。本来凡夫众生就是贪嗔具足,阿弥陀佛救度的对象也正是这样具足烦恼、善根薄少、流转三界、不出火宅的众生。

    我们既然是凡夫,总是有贪嗔痴烦恼。阿弥陀佛也正是以这样的众生作为祂救度的对象。

    来到净土门中,应该别具只眼

    往往有人误解净土教义,说:“虽然念佛,贪嗔不断怎么能往生呢?”所以,把功夫都用在断除贪嗔烦恼上,把这句名号只是当作一种工具,用南无阿弥陀佛压伏内心的贪嗔烦恼。

    应该说,我们学佛,知道贪嗔痴三毒危害身心,所以内心都有这样的一个认识:希望没有贪嗔烦恼。

    但是,作为凡夫,我们是力所不及的。

    一般通途的修学法则,如同印光大师所说的:

    佛法法门无量,

    无论大小权实,

    无论大乘佛法、小乘佛法、方便权教、真实教法。

    一切法门,

    均须以戒定慧,断贪嗔痴,

    令其净尽无余,

    方可了生脱死。

    来到净土法门当中,应该别具只眼,应该有独到的见解。阿弥陀佛的四十八愿叫做“别意之弘愿”,善导大师解释说:“一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。”贪嗔具足的凡夫,仰仗弥陀的愿力可以往生到弥陀报土。

    所以,印光大师就讲:如果要我们息灭贪嗔痴之后解脱生死——

    此则难如登天,

    非吾辈具缚凡夫所能希冀。

    唯有仰仗阿弥陀佛大愿业力,称念弥陀名号往生极乐净土。

    二河白道喻

    我们这里是通过善导大师这个比喻来说明。

    善导大师恳切地说:

    又白一切往生人等,

    今更为行者,说一譬喻,

    守护信心,

    以防外邪异见之难。

    “对一切愿往生净土的人,我再给大家说一个譬喻”。因为前面已经从文字上做了解释说明,下面再做一个譬喻,目的是什么呢?

    “守护信心”:让我们在念佛道路上信心坚固。

    “以防外邪异见之难”:“外”就是外道;“邪”就是邪见;“异”,不是净土宗的正知见,和净土宗的教法有差别。防止他们来妨难。

    “异见”往往是这样的:他会站在通途圣道修行的立场,认为说“你念佛如果没有断贪嗔痴烦恼,怎么可能解脱生死轮回?”这样跟净土宗的观点就不一样了。

    净土宗的观点,即使没有断贪嗔痴烦恼,念佛也必得往生。净土法门本来就是救度凡夫的法门。

    他的见解不一样,就会引用有关靠自力修行断惑证真的经典、论据来辩驳。这样,我们如果不了解的话,就会被动摇。所以,善导大师在这里讲了一个譬喻:

    何者是也?

    什么样的譬喻呢?

    譬如有人,欲向西行,百千之里。

    譬如有一个人,想往西走,路途遥远,百里千里。

    忽然中路见有二河,

    一是火河在南,

    二是水河在北。

    往西边走,突然在半路上就见有两条河,隔在半路,拦腰切断:往南是一条火河,往北是一条水河——出现“二河”了。

    二河各阔百步,

    宽都是百步之宽。

    各深无底,

    深度就没有底了,很深。

    南北无边。

    火河,向南看没有边;水河,向北看也没有边。

    宽,是不宽,一百步;深呢,很深,没有底;南北都看不到边。

    正水火中间,有一白道,

    可阔四五寸许。

    火河和水河的正中间,有一条白色的道路。这条白道有多宽呢?大概四五寸那么宽。

    此道从东岸至西岸,亦长百步。

    这条白道从东岸跨到西岸,也是一百步。就是说,水火二河有多宽,这条白道也有多长。不过白道很狭窄,只有四五寸宽。下面说:

    其水波浪交过湿道,

    其火焰亦来烧道;

    这条狭小的白道在水火二河中间,水呢,一浪一浪地扑过来,浇湿这条小白道;火呢,也吐出火舌,在烧这条白道。

    水火相交,常无休息。

    要么是水过来,要么是火过来,轮番进攻,或者是水火同时过来,片刻都不休息。

    环境交代了,这人怎么样呢?

    此人既至空旷迥处,

    更无人物;

    这个人来到这片空旷的原野,旁边没有同伴,也没有武器,什么都没有,赤手空拳,一个人在这里。

    多有群贼恶兽,

    见此人单独,

    竞来欲杀。

    看见这个人孤零零的,没有同伴,没有武器,有很多盗贼、恶兽(豺狼虎豹、毒蛇猛兽),争相赶来杀他。

    此人怖死,直走向西。

    这个人很害怕,怕死嘛!他就对直往西边跑。

    忽然见此大河,

    跑着跑着,突然看见前面拦了这水火二河。

    即自念言:

    心里就想:“哎呀!”

    此河南北,不见边畔,

    火河向南,看不到边;水河向北,看不到头。

    中间见一白道,

    极是狭小。

    二河中间,有四五寸宽的一条白道,太狭小了。

    二岸相去虽近,

    何由可行?

    他想从东岸逃到西岸,虽然说两岸相隔并不远,只有百步,可是这条白道这么狭小,“怎么过得去呢?”这是他当时的心情。

    今日定死不疑!

    “完了!看来今天肯定死在这里了!”因为群贼恶兽都来追杀,前面又有水火二河挡住了,虽然说有一条白道,可是太狭窄了,似乎也无法过去。

    这个人,可以说情况非常危急:前有水火,后有追兵,左右都是毒蛇猛兽。虽然有一条白道,可是这么细,怎么过得去啊?

    他就想:今日我是定死无疑了,肯定死在这里了!

    那怎么办?也要想