簡介︰
《講演集》第一集、第二集乃是慧淨法師2001年至2005年間隨緣開示的錄音整理修潤而成。慧淨法師的開示內容淺白易懂、平實簡潔、深入淺出，並舉出許多生動的事例讓听者印象更為深刻，俾能次第引導學人體解善導大師思想，而信受彌陀慈悲的救度，願生彌陀莊嚴的淨土，且一向專稱彌陀佛名。
編者序
《慧淨法師講演集》是結集中國“淨土宗善導流”導師慧淨上人最近數年間的法義開示講演而整理成書的。
慧淨上人早歲出家，志在自利利他的成佛之道，起初經由數年禪、密、淨修行之後，即決志棲心淨土。此後于淨土法門經歷嚴謹的實修與教義抉擇，最終歸本于唐朝淨土宗祖師善導大師的思想，並以之為本而提倡中國“淨土宗”宗派，弘揚彌陀本願，以期彌陀無限慈悲的救度法雨能普潤兩岸廣大佛子，乃至利益全世界有緣的眾生。先師現代禪李元松老師生前病中透過上人的著作與數度電話請益後，贊譽上人為中興當代淨土宗善導流的大善知識，並率領全體現代禪同修皈依上人，舍禪歸淨，專修念佛。
善導大師雖是聞名的淨宗祖師，被尊為淨土教之集大成者，然而其思想自古至今尚未被廣大的世界華人所正確了解。大師依其深徹之念佛三昧體證及慧眼獨具之經教判釋，為普遍眾生抉擇出一條往生成佛的康莊大道。
大師首判淨土法門屬于“本為凡夫，兼為聖人”的“菩薩藏”與“頓教”。《般舟贊》中說︰
瓔珞經中說漸教，萬劫修功證不退；
觀經彌陀經等說，即是頓教菩薩藏。
一日七日專稱佛，命斷須臾生安樂。
一入彌陀涅��國，即得不退證無生。
念念時中常證悟，十地願行自然成。
意即于娑婆世界修行，不但時劫長久而且容易退轉，然而以稱名念佛行，乘托彌陀願力，往生彌陀淨土，一世即可證得大乘不退轉菩薩位並速成佛果。有志于一生解脫生死輪回以及不退菩薩行的學人，何不遵之哉！
許多淨土行者，尤其是煩惱厚重、世緣難舍的現代凡夫眾生，常以為往生淨土並非易事，大師為解除此疑慮，強調彌陀本願無限慈悲的救度說︰
若論眾生垢障，實難欣趣；
正由托佛願以作強緣，致使五乘齊入。
（《觀經疏》〈玄義分〉）
以佛願力︰五逆十惡，罪滅得生；謗法闡提，回心皆往。
（《法事贊》）
並為眾生指示出一個不擇根機、人人可行、三根普被的決定往生之行業──“一向專稱彌陀佛名”。《觀經疏》〈散善義〉中說︰
上來雖說，定散兩門之益；望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。
一心專念，彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不舍者，是名正定之業，順彼佛願故。
一切凡夫，不問罪福多少，時節久近，但能上盡百年，下至一日七日，一心專念彌陀名號，定得往生，必無疑也。
又于《觀念法門》中說︰
若佛在世，若佛滅後；一切造罪凡夫，但回心念阿彌陀佛，願生淨土；上盡百年，下至七日一日十聲三聲一聲等；命欲終時，佛與聖眾，自來迎接，即得往生。
“一向專稱彌陀佛名”不但簡單易行，而且不擇行住坐臥、時處諸緣皆可修之。除簡易外，大師並強調稱名念佛之功能殊勝超越其余萬行，而“念佛三昧”為諸三昧中之王，其《觀經疏》〈定善義〉如是言︰
自余眾行，雖名是善，若比念佛者，全非比較也。
是故諸經中，處處廣贊念佛功能。
如《無量壽經》四十八願中，唯明專念彌陀名號得生。
又如《彌陀經》中，一日七日專念彌陀名號得生。
又十方恆沙諸佛證誠不虛也。
又此《經》定散文中，唯標專念名號得生。
此例非一也。
廣顯念佛三昧竟。
由上可知，善導大師以為十方眾生，下至五逆十惡、謗法闡提等一切罪惡煩惱凡夫，唯有念佛最能滅罪往生淨土，得度生死，向無上菩提；上至回心二乘聖人、大心菩薩，亦可修習念佛三昧、求生淨土，速證佛果，早日回入娑婆，廣度有情。
上人的思想可說完全依循善導大師，認定“淨土宗”的唯一宗 為善導大師，並總結宗旨為︰
信受彌陀救度
專稱彌陀佛名
願生彌陀淨土
廣度十方眾生
而上人一生的行誼，也依善導大師所勸喻，但以念佛求生淨土自行化他，如大師〈定善義〉言︰
欲得舍此娑婆生死之身，八苦、五苦、三惡道苦等，聞即信行者，不惜身命，急為說之。若得一人，舍苦出生死者，是名真報佛恩。何以故？諸佛出世，種種方便，勸化眾生者，不欲直令制惡修福受人天樂也；人天之樂，猶如電光，須臾即舍，還入三惡，長時受苦。為此因緣，但勸即令求生淨土，向無上菩提。是故今時，有緣相勸，誓生淨土，即稱諸佛本願意也。
《法事贊》言︰
誓到彌陀安養界，還來穢國度人天；
願我慈悲無際限，長時長劫報慈恩。
以及《往生禮贊》言︰
自信教人信，難中轉更難；
大悲傳普化，真成報佛恩。
上人慈悲內斂，抑己從人，默默勤苦耕耘，勸化眾生，循循善誘，導歸淨土，乃名符其實的“真報佛恩”、“稱諸佛本願意”，真可謂“彌陀的使者”、“慈悲的化身”。
《講演集》的來源即是上人這數年間隨緣開示的錄音整理修潤而成。上人的開示內容淺白易懂、平實簡潔、深入淺出，並舉出許多生動的事例讓听者印象更為深刻，俾能次第引導學人體解善導大師思想，而信受彌陀慈悲的救度，願生彌陀莊嚴的淨土，且一向專稱彌陀佛名。由于內容豐富，故結集整理後分冊出版。
第一集中的“佛教的無常觀”、“六字名號的意義”、“念佛之殊勝利益”、“《阿彌陀經》兩文解釋”和“第十八願略解”等五篇是二○○一年十一月間于紐西蘭之奧克蘭廣播電台節目中的即席開示；“難易二道判”則是于同一時期講于奧克蘭普賢淨苑。“人生的目的”是一九九五年講于澳門的佛教青年協會，“增上緣”是二○○二年九月講于台中本願山彌陀講堂，“《小經》三段文兩重因果”是于二○○四年二月講于台北成德國小，“阿彌陀佛聖像崇升典禮贊頌辭”是于二○○四年八月講于香港慧蓮淨苑，“彌陀的救度”是于二○○五年一月講于淨土宗彌陀共修會台中分會，而“真正的大孝”、“淨土宗宗風略講”兩篇則是于二○○五年一月講于台北象山淨宗書院。
第二集的內容則是二○○四年一月以來至今于台北象山彌陀村淨宗書院，隨機以及每月第三周日晚的定期開示，听眾主要是“彌陀共修會”的同修。彌陀共修會原為先師在舍禪歸淨、迎請上人為導師前，以“現代禪”攝受學人所創立的“現代禪教團”，其中大部份同修共住于台北信義區“象山修行社區”──後轉稱“象山彌陀村”。此中的緣起于溫金柯師兄的序文中有詳細敘述。
最後，本書得以出版，必須感謝“淨土宗文教基金會”及彌陀共修會一群默默付出的同修義工。
淨慈敬序
佛歷二五四九年（公元二○○五年）三月
佛教的無常觀
各位收音機旁的學佛朋友們大家好！阿彌陀佛！
我是遠從台灣來的一位師父，叫做釋慧淨。今天晚上有這個機緣在空中跟大家見面，很高興，也覺得這個機會很難得、很可貴。誠如剛剛所介紹的，從今天開始一連四個晚上，每晚有半個鐘頭的時間跟各位結緣。今天要跟大家結緣的主題是──“佛教的無常觀”。
凡是存在的都是無常
所謂“常”就是永遠不變、不會衰敗，甚至也不會消滅、死亡，永恆長存的，叫做“常”。既然是無常，就表示它是會改變、轉變、衰變的，甚至到最後也一定會消滅、死亡的，這叫做“無常”。
世間凡是存在的都是無常的，不是永恆存在、永遠不變的。所謂“凡是存在”的，那就無所不包，因為宇宙之間所謂的存在，有屬于有形的物質存在，我們眼楮看得到，耳朵听得到的都是；再來就是無形的、精神方面的，也是屬于存在的一種，譬如我們的思想、觀念、學問、學識、念頭，都不是永遠如此，永不改變；我們的心念時時刻刻、剎那剎那不停的轉變，我們即使擁有固定的思想觀念，可是遇到某種機緣，思想觀念也會改變，這是屬于無形、抽象方面的無常。那麼，心外之物，譬如我們的身體，屬于物質界，也是無常的，是由細胞組成，而細胞卻是不停的在新陳代謝，因此我們的身體當然也會跟著無常。我們的身體從初生的嬰兒體，到童年、少年，經過了青壯年，然後就會趨于衰老，甚至病變，到時候一定會死亡──所謂肉體的生、老、病、死。其他譬如桌子、椅子、田地、房子等種種器具物品，時時刻刻也都在衰變當中，不可能永遠保持固定的形狀，這就是所謂器物的“生、住、異、滅”。至于山河大地、地球、太陽系、銀河系，甚至整個大宇宙，也都是時刻在轉變衰敗，最後也會趨于毀滅，這就是“成、住、壞、空”。不管是精神界還是物質界，都是無常的，人最後會死，物最後會滅，這就是無常的道理。
佛教的無常觀
佛教講的“無常”，往往是指人的死亡，所以佛教的無常觀，其實就是對“死”的看法及觀念。這里引用一些譬喻故事來解說︰
在佛陀的時代，佛陀就強調無常感的重要，並常引用“四種馬”來譬喻眾生感覺“無常”程度的不同。
第一種是“良馬”，所謂“良馬見鞭影而跑”。這種馬很聰明，看到主人的馬鞭，就知道要跑，不可以再慢吞吞的走了。
第二種是“好馬”，雖然沒有像良馬那麼聰明，可是主人的馬鞭踫到它尾巴的毛端，它就知道要跑。
第三種是“庸馬”，這種馬就比較遲鈍了，必須等到馬鞭打在身上覺得痛了，才嚇到、曉得要跑。
第四種是“駑馬”，這種馬最遲鈍，馬鞭打在身上痛入骨髓，才曉得要跑。
四種不同程度的無常感
這四種馬譬喻四種對“無常”不同程度感覺的人。
第一種人，他看到花開花落，就體會到人生的無常，看到火葬場燒死尸的濃煙，就感覺到生死事大，就會去思惟“人，生從何來？死往何去？死了還有沒有死後的世界？如果沒有，那就一死百了；如果還有，死後會是怎樣的世界？是苦？是樂？”他會去思惟這個問題，而想要去了解它。如果真有死後的世界，那麼他要追尋絕對安樂的世界。這種人在佛門是根器比較敏銳的，只要看花朵開了，雖然生命非常燦爛，可是經過一段時間，花朵枯萎了、凋零了、掉落了，他當下就感覺自己跟花朵一樣。
第二種人，他看到送葬的人群、或是棺木、靈車經過，就體會總有一天自己也會這樣，所以引起學佛修行的心。
第三種人，必須讓他看到自己的鄰居或朋友的死亡，或者參加了朋友的葬禮，才體會到總有一天也會輪到自己，因此想到非修行不可了。
第四種人，必須等自己最親近、最關心、疼愛的人，譬如自己的父親、母親或兄弟死去了，他才會警覺到自己不久也會像他們那樣。如果連親人死亡，也沒有深切的感受，直到自己年紀衰老，重病在身，才感覺無常，這是比較遲鈍的人。若是連自己老病來臨，也不覺得無常已經迫在眉睫，那真的是毫無無常感的人。沒有無常感的人比較沒有宗教情操，也不會去追求宗教的信仰並進一步修行。
閻羅王的來信
在佛門里面所謂老實學佛、老實修行的人，必定有一個重要基礎，就是無常感很重；所謂“生死事大，無常迅速”，並不是等到人老或者重病才想到無常，即使年紀輕輕，身體健康，他也會覺得無常就在眼前，這就是無常觀深厚的人。他會積極的去學佛、修行，如果不精進的話，是不可能成就的，何況要在今生今世解決生死輪回，那非修行不可，因此可知無常觀的重要。
在此用“閻羅王的來信”作譬喻︰
有一位老人家去世了，他的神識（一般世俗人講的靈魂）來到陰府閻羅王面前，閻羅王根據老人家的生死簿而判定他的罪業，閻羅王告訴老人家︰“你在世的時候，可說惡多善少，應該受某種刑罰。”老人家當場驚嚇的不得了，就哀求閻羅王說︰“閻羅老王爺啊！你如果早通知我的話，我就可以改過，行善積德，也不至于今天來到這里受你的審判啊！”閻羅王就說了︰“我早就通知你了，而且不止一封信、二封信，好多封啊！當你頭發白的時候，是我通知你的第一封信；當你牙齒搖動，是第二封信；當你眼楮模糊、耳朵听不太清楚的時候，是第三封信了。我通知你已經很久了，是你自己沒有注意到！”當閻羅王說完這些話，跪在老人家旁邊的這位年輕人就說︰“閻羅王啊！你通知他好幾封信了，可是你還沒有通知我呀！怎麼也把我叫來呢？”閻羅王就說︰“我通知你的信也已經好幾封了，你還記得嗎？當你同班某同學被水淹死，那是我通知你的第一封信；當你的鄰居、跟你同年齡的某某被火燒死，是我通知你的第二封信了；當你的表兄幾年前遇到車禍死亡，是第三封信啊；你村莊的某位年輕人刀傷而死，某一位少年人因患重病而死，是第四封、第五封信啊！我通知你的幾封信，老早就寄出去了，你怎麼沒有警覺呢？”
莫謂老來方學道，孤墳多是少年人
“莫謂老來方學道，孤墳多是少年人。”我們常以為人老才會死、生病才會死，其實不然，無常來臨就會死，不論健康、生病、老年、少年都一樣。何況，死本來就是必然的現象，有生就有死。跟死沒有緣份的人，世界上一個也沒有，這個地球上大約有六十億人口，在一百年之內都會死，當然會有少數還活著，但再多過幾年，也非死不可。一般人對死都非常忌諱，有人看到死、听到死、想到死，都說是不吉利的，所以大樓電梯很少有四樓的號碼，醫院里面也沒有四號病房，這就表示人對死的恐懼。但是再怎樣恐懼，也非面對不可，逃避它最後會被死所逼迫而痛苦；如果積極的面對它，就有可能解決它、超越它。所以我們學佛的人，不可以逃避，要正視死亡。
很多出家人，尤其是高僧大德們，往往以一個大大的“死”字貼在床頭，特別是眼楮容易接觸到的地方，時刻提醒自己，是否已經超越了死亡？當我們死的時候，如果是精進修行的人，或許不至于墮落三惡道，還可以出生人道繼續修行；或者他願生極樂世界的心是決定性的，且一向專念南無阿彌陀佛，他就會往生極樂世界。不然的話，所有的人死亡的時候，他的神識一定會再受閻羅王審判，再受六道輪回。
念佛超越閻王關
所謂六道輪回，往往是在三惡道比較多，任你有拔山蓋世的英勇、有掀天揭地的才能，但是誰能避免在陰間與閻羅王面對面對簿呢？只有超然世外，念佛願生極樂世界的人，不只免于跟閻羅王見面，甚至能使閻羅王對他恭敬禮拜。凡是念佛的人，不但鬼神不能害他，閻羅王也不敢請他來；除此之外，上自王侯將相，下至販夫走卒，都要經過閻羅王這一關，也因為如此，佛教才重視死，重視無常，目的是要超越它。
我再引用幾則故事，來證明念佛人令閻羅王敬重的事跡︰
唐朝時，有一位名叫房翥的人突然死亡了，他的神識來到陰府，閻羅王就跟他說︰“根據生死簿，你曾經勸一位老人家念佛，現在這位老人家已經往生極樂淨土，你承受這種福德，也可以往生，因此今天請你來見面說明。”這位房翥居士跟閻羅王說︰“我曾許願要誦一萬部《金剛經》，還要到五台山去朝山，現在還沒有想要往生極樂。”閻羅王就說︰“誦經、朝山都是善事，可是總不如早生極樂；往生極樂，比誦經、朝山的功德好上千百萬億倍。”可是房翥心意已經決定，閻羅王只好讓他再回到陽間。從這件事情就知道，勸人家學佛、念佛，不只自己也能往生極樂，又能感動陰間，受到閻羅王的敬重。
又有一個故事︰
在饒州有一位軍人叫做鄭鄰，去世之後來到陰間，因為壽命還沒盡，必須讓他回到陽間，不過在回陽之前，閻羅王跟他說︰“你回到陽間之後，要努力行善積德，看到人家殺生，就念阿彌陀佛，那麼被殺的畜牲，也會去投胎轉世，或者超生到好的地方，這樣你也能夠獲得福報。”
從這點可知，念阿彌陀佛也可以超薦亡靈，同時使自己增福延壽，不只是將來往生西方而已。這兩件事都是記載在宋朝王日休居士所寫的《龍舒淨土文》。這本書很有名，專門講述淨土的教理。
再跟大家講一個譬喻叫“三願未了”──三個願望還沒有完成的故事︰
有位出家人去拜訪一位在家的朋友，勸導他要把握光陰學佛、念佛。這位朋友說︰“學佛、念佛很好，我也有這個願心，只是我還有三件願望沒完成︰第一件是我的房子要換新，新房還沒蓋。第二件，我還有一個兒子沒結婚。第三件是還有個女兒沒出嫁。等這三件事圓滿了，我就專心學佛、念佛。”可是沒過幾天，這位朋友突然去世了，這位出家師父就很感嘆的寫了一首詩說︰“吾友名為張祖留，勸伊念佛說三頭；可怪閻公無分曉，三頭未了便來勾。”
這首詩是說，我的朋友名叫張祖留，我勸他學佛、念佛，他說還有三件事情沒完成，可是閻羅王毫無情份，不等他至少完成一件，這麼早就把他的命勾去了。這就是所謂︰“閻王注定三更死，不能留人過五更。”死是不許商量的，一旦面臨死的時候，怎樣求情都不可能，除非你當下念佛，或許還能延壽，或往生極樂，不跟閻羅王見面。
念佛法門簡易殊勝
念佛法門其實很簡單，不一定要出家，也不一定要住到寺院，甚至閉關、進入深山。念佛是很方便、容易的，功德又很殊勝，能直接了脫生死，且必定成佛。不管在家、出家，男眾、女眾，有沒有深入經藏都沒關系，只要有往生極樂的願心，並稱念“南無阿彌陀佛”這句名號，以目前的身分、工作、環境，有時間就念佛，隨你的根性能怎麼念就怎麼念，能念多少就念多少，這樣不只現生蒙受阿彌陀佛光明的保護，消災免難、逢凶化吉、增福延壽，臨終也能往生極樂世界，徹徹底底的解決無常，超越生死輪回。如果我們的無常觀很深，又願生極樂、稱念彌陀名號，那麼保證今生今世能超越輪回，往生極樂。
各位蓮友，今天就講到這里！
南無阿彌陀佛！
二○○一年十一月十二日
講于紐西蘭之奧克蘭AM990電台“人間淨土”節目
六字名號的意義
各位收音機旁的學佛朋友們大家晚安！阿彌陀佛！
很高興今天又跟大家在空中見面，今天我們延續昨天的講題。昨天講到如果一個人無常感深刻，那麼即使沒有人來鼓勵他、鞭策他，他也會自動自發的去追求解脫，學佛、念佛。今天晚上我們繼續解釋“南無阿彌陀佛”六字的意義。
“南無阿彌陀佛”的意義
這次我從台灣來，帶了八、九十張的佛卡，所謂“佛卡”就是印有“南無阿彌陀佛”佛像的卡片，它的大小、長寬就跟一本二十五開的書一樣，都有護褙。佛卡上的佛像有兩種，都是“南無阿彌陀佛”，只是姿勢不一樣，但都非常莊嚴，令人一看就會生起恭敬歡喜的心。佛卡的背後都印有文字，一張是解釋“南無阿彌陀佛”六字名號的意義，是我根據經典以及祖師的傳承，並參考辭典的解釋所編寫而成的；另一張是善導大師解釋念佛殊勝利益的法語。
今天要談的是解釋“南無阿彌陀佛”這六個字的佛卡，這張佛卡的文字很淺顯扼要，容易明白。我先將這些文字一段一段的念一遍，再加以解釋，如果大家听了之後想要復習，可以向我們的節目主持人黃麗容居士索取佛卡。
“南無阿彌陀佛”是梵語的音譯，由“南無”、“阿彌陀”、“佛”三語連結而成。
“南無”是“歸命”、“信受”的意思，亦即疑心消除，完全歸順信受阿彌陀佛的救度。
“阿彌陀”是“無量”的意思；此佛有無限量的功德能力，而以無限量的壽命與無限量的光明作為代表，所以又名“無量壽佛”或“無量光佛”。
“佛”是“覺者”的意思；既能使自己覺悟，也能使他人覺悟。
“阿彌陀佛”的“壽命”無窮無盡，沒有限量，在“時間上”救度任何時代的眾生；又“阿彌陀佛”的“光明”無量無邊，沒有限量，照遍宇宙中無窮無盡的世界，在“空間上”救度任何地方的眾生。
“阿彌陀佛”是“西方極樂世界”的教主， 發願要救度每一位眾生。阿彌陀佛救度眾生的特色是（一）主動而來︰不必我們的請求拜托；（二）平等無差別︰不分出家、在家、善人、惡人；（三）絕對無條件︰任何人只要信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土，就已得到必定往生的身份。
“南無”是眾生歸命于阿彌陀佛的信心，“阿彌陀佛”是佛救度歸命眾生的力量。眾生歸命的信心不是眾生自己所發，而是阿彌陀佛救度的悲願徹入眾生的內心而成為歸命的信心，亦即眾生南無之心是阿彌陀佛全體的顯現。所以信受的眾生（南無）與救度的佛（阿彌陀佛）是一體的，此謂之“機法一體”，故名“南無阿彌陀佛”。
疑心消除，絕對信受阿彌陀佛的救度而憶佛念佛的人，他的生命與阿彌陀佛的生命結合在一起，是“與佛同在”。已不是六道輪回的眾生，已經是極樂世界的聖眾。擁有至高無上的功德，蒙受十方諸佛菩薩的保護想念。現在能逢凶化吉，消災免難，增福延壽，邪神惡鬼不能障礙；臨終不管在任何時間、地點、情況下死去，都決定往生極樂世界。
“阿彌陀佛”是“諸佛之王”，是“光中極尊”。（大阿彌陀經）
“無量壽佛，威神光明，最尊第一，諸佛光明，所不能及。”（無量壽經）
六字名號本身就是光明
“南無阿彌陀佛”這尊佛在我們佛教界是最受到贊嘆、熟悉、稱念的佛，雖然有十方諸佛、十方諸菩薩，可是我們最常稱念的還是“南無阿彌陀佛”。不只是學佛者稱念這句佛號，即使是佛教界以外沒有學佛的人，也都知道有這一尊阿彌陀佛。當人們遇到困境或災難的時候，都會不假思索的沖口念出阿彌陀佛，而當這句佛號念出之後，很不可思議的，眼前的危險、困境，就在不知不覺之間化解了。
在台灣，很多電線桿上都貼有“南無阿彌陀佛”這六字的名號；很多常常發生車禍的道路旁邊，也貼有這句“南無阿彌陀佛”名號，甚至豎起南無阿彌陀佛的佛像，讓人家起恭敬、瞻仰、膜拜的心情。由于這樣，常出車禍的地方，車禍就減少了，甚至沒有了。這是由于六字名號本身就是光明，凡是有這六字名號的地方，就會放出佛光，雖然我們凡夫肉眼看不到，可是通靈的人，或是靈界的眾生，他們都看得到，只要看到佛光，就會消除他們的痛苦、業障，化解彼此的冤結，所以車禍就減少了。同時，只要過往行人看到這句佛名，雖然沒有張口稱念，可是他心中也不知不覺等于念過一次了，念了佛自然就會消除當下的業障，所謂“念佛一聲，福增無量；禮佛一拜，罪滅河沙”，所以我們心中憶佛、或口中念佛，都會讓我們消除災難、增長福德的。
無量壽佛，威神光明，最尊第一
在佛教界之內，雖然十方諸佛菩薩很多，但獨有阿彌陀佛是備受尊崇贊嘆的。釋迦牟尼佛在《無量壽經》里，以最崇高的敬意，來稱揚、贊嘆阿彌陀佛（無量壽佛）說︰
無量壽佛，威神光明，最尊第一，諸佛光明，所不能及。
所謂的“威神”，就是指這尊佛的慈悲、智慧、願力、神通、道行，以及救度眾生的能力，以佛學的名詞來講，就是佛的三明六通、十力、四無畏這些證德、成就的內容。
這“光明”也可說是佛的智慧，智慧是光明的體；智慧是無形的，顯現出來的是有形的光明，以及光明的作用。既然阿彌陀佛的威神光明最尊第一，那豈不是其他諸佛的光明是在阿彌陀佛之下呢？其實也沒錯，十方諸佛雖多，他們的光明跟阿彌陀佛的光明是不能比較的，而且是達不到、不可推測、不能想像的。剛剛講光明即是智慧，阿彌陀佛的智慧，是“十方諸佛所不能及”，即使是佛也推測不到阿彌陀佛的智慧、能量。這麼說來，一方面可知阿彌陀佛的偉大、殊勝、崇高，連佛都沒有辦法想像；一方面也可知，我們今天在這里解釋“南無阿彌陀佛”這六字名號的意義，只是就我們凡夫所能理解的來說明，至于真正“南無阿彌陀佛”是怎樣的性質、功能、意義，那只有等我們往生西方極樂世界之後，不必追求，自然就能完全了解了。
釋迦牟尼佛又在《大阿彌陀經》更具體的推崇阿彌陀佛說︰
阿彌陀佛是諸佛中之王也，光明中之極尊也。
“王”是跟部下相對而言的，如果阿彌陀佛是十方諸佛之王，那表示十方諸佛是阿彌陀佛的部下了。一般而言，佛佛平等；但，雖然佛格平等，可是彌陀是處于王的位置。比如總統與人民，人格雖然平等，但位置不一樣……
在《無量壽經》里面就有顯現出這種事跡的內容，不過道理今天沒有時間解釋，如果大家有緣可以直接去讀誦研究《無量壽經》，就可以了解了。
阿彌陀佛是諸佛中之王、光明中之極尊，十方諸佛跟菩薩也都有光明，甚至我們凡夫也有我們凡夫的光明，不過阿彌陀佛的光明，在諸佛光明之中達到最頂端，所以叫做“光明中之極尊”。總之，這表示釋迦牟尼佛對阿彌陀佛崇高的贊嘆，如果阿彌陀佛沒有這可贊嘆的、殊勝的、偉大的實質，釋迦牟尼佛也不會自打妄語的，所以既然釋迦牟尼佛都這樣贊嘆，我們也應該這樣來相信。
現在我們就依照我剛剛所講的這張佛卡跟文字來讀一遍，然後才逐句來解釋。佛卡的內容分好幾段，第一段的文字是︰
“南無阿彌陀佛”是梵語的音譯，由“南無”、“阿彌陀”、“佛”三語連結而成。
也就是“南無阿彌陀佛”總共有六個字，是從印度話翻譯過來的，是由“南無”這兩個字，和“阿彌陀”這三個字，以及“佛”這一個字所結成的。
南無就是歸命
第二段是︰
“南無”是“歸命”、“信受”的意思，亦即疑心消除，完全歸順信受阿彌陀佛的救度。
“南無”是“歸命”，一般都解釋為“歸依”，也就是歸投依靠的意思。通常像我們在念南無釋迦牟尼佛、南無觀世音菩薩或者南無佛、南無法、南無僧時，都有一種歸投依靠的意思。那麼在這里為什麼寫“南無”是歸命信受的意思呢？當然，“歸命”也有歸投依靠的含義在里面，不過它有另一層比較深而且跟我們非常親近的含義存在。我們念南無阿彌陀佛，這“南無”的含義，跟我們念釋迦牟尼佛或者是南無其他佛、南無其他菩薩的含義，有一點點不一樣，這就是“歸命”的意思。
彌陀對眾生歸回呼喚的命令
“歸命”有從阿彌陀佛這邊來解釋，也有從我們這邊來解釋的兩層意義。從阿彌陀佛那邊來解釋，就是阿彌陀佛對我們的命令。阿彌陀佛對我們什麼命令呢？就是要求我們、呼喚我們要讓 救度到極樂世界的命令，這叫做歸命，也就是歸回的命令。阿彌陀佛為我們建設極樂世界，為我們完成從娑婆世界往生到極樂世界的功德資糧，通通容納在這六字名號里面；那麼阿彌陀佛呼喚我們讓 救度到極樂世界，這呼喚的內容叫做阿彌陀佛對我們歸回呼喚的命令。
為什麼說是命令呢？因為佛所說的話都是真理，不能改變，就好像國王所說的話是聖旨不可違抗，因此我們用國王的命令來解釋阿彌陀佛對我們救度的呼喚。就好像父母生下一個孩子，從小就離家出走，流浪在外，在外面受饑受寒，受苦受難，做父母親的非常不忍，一直呼喚這個孩子，要他回到家里來。阿彌陀佛也是一樣， 的悲心， 的智慧，觀照十方眾生都是流浪在六道三界里面，不斷造罪造業、受苦受難。
雖然有很多眾生，知道輪回是造罪業、受苦難的，必須要脫離六道三界的輪回，就像昨天我所講的，對無常觀深的人，他曉得要追求出離，追求解脫，追求返回原來的生命。我們每一位眾生原來的生命都有佛性，都可以成佛，但是由于不知不覺，所以在六道輪回里。現在我們十方眾生里面，也有知道輪回是痛苦、是罪業的結果，要尋求解脫，可是他雖然有修行的心，卻沒有修行的力量。譬如︰說我們曉得貪 痴是不好的，貪 痴是因，六道輪回是果，必須斬斷，也就是必須要降伏、消除貪 痴，轉換貪 痴成為佛性才能解脫，雖然有這個心，可是有心無力。
我們每天都在誦念發菩提心的四弘誓願，每天都在佛前至誠懇切的念懺悔文，邊念邊拜，可是內心的貪 痴，還是沒辦法消除。剛剛還在念“眾生無邊誓願度”，可是等一下出去買東西的時候，就會挑東挑西的，跟人家討價還價；我們曉得貪 痴不好應該懺悔，可是被人家贊嘆幾句，心中就沾沾自喜，但是讓人家批評幾句的話，心中就不愉快了，甚至被對方侮辱的話，就會生對方的氣， 恨心就出來了，可以說貪 痴很難降伏，修行有心無力。阿彌陀佛以 的智慧通通了解，以 的慈悲就是要把我們救度到極樂世界去，讓我們在極樂世界成佛，因為在娑婆世界是很難成佛的，因此阿彌陀佛為我們發願，呼喚我們讓 救度到極樂世界，等于極樂世界是我們的家鄉。因此阿彌陀佛對我們的救度，對我們的呼喚，就是歸命的意思，這就是歸之命，歸回的命令，這是從阿彌陀佛這一邊解釋。
眾生歸順彌陀救度的命令
從我們這邊來解釋呢？是“歸于命”，也就是歸順阿彌陀佛救度的命令，曉得阿彌陀佛救度我們是真實的，不會改變的，如果我們信受阿彌陀佛的救度，那麼百分之百必定會給阿彌陀佛救度到極樂世界去，這就是歸于命。歸于阿彌陀佛的命令就是信受阿彌陀佛的救度，所以我在這里解說“南無”是歸命、信受的意思，亦即疑心消除，完全歸順信受阿彌陀佛的救度。
起初听到這個道理，會產生懷疑，打個問號，真的嗎？有這麼便宜的嗎？搞不好是騙人的？起初會有凡夫的這些疑情。因為凡夫本來就具有貪 痴慢疑，凡事都要疑一下，如果這件事對我們不重要，當然無所謂疑不疑，可是它越是嚴重的話，就越需要去確定它，也就是預防萬一。阿彌陀佛救度我們，這件事情是多麼的重要，是真是假，我們常會生起懷疑；而“南無”是信受，也就是疑心通通沒有了，完完全全的信受彌陀的救度，所以南無阿彌陀佛的“南無”，就有這個含義。
這麼講起來，我們念南無阿彌陀佛跟念南無其他的佛、其他的菩薩，心情就有所不同了，因為其他的佛跟菩薩，並不像阿彌陀佛一樣，預先為我們建設極樂世界，同時也對我們呼喚，呼喚我們一定給 救度，其他的佛菩薩並沒有這樣，因此我們念南無其他的佛跟菩薩，跟念南無阿彌陀佛比較的話，心情上會不同的。
阿彌陀佛壽命無量
“阿彌陀”這三個字是“無量”的意思，也就是指阿彌陀佛有無限量的功德能力，當然佛的功德無量無邊，阿彌陀佛無限量的功德能力，是以無限量的壽命跟無限量的光明作為代表，因此阿彌陀佛又稱為“無量壽佛”或“無量光佛”。“佛”就是覺者的意思，既能使自己覺悟，也能使他人覺悟；也就是能夠救度自己，也能夠救度別人叫做佛。阿彌陀佛的壽命無窮無盡，沒有限量；同時在時間上是超越時間性，任何時間 都存在，所以叫做無量壽佛。
這個無量壽命有一種含義，就是阿彌陀佛要救度任何時代的眾生。如果阿彌陀佛的壽命有限量，譬如說釋迦牟尼佛的壽命，在這個娑婆世界是八十年，八十年過了，釋迦牟尼佛就涅��了，所以現在是沒佛的時代；娑婆世界沒有釋迦牟尼佛，而未來的佛是彌勒佛仍在兜率天，還沒有成佛，可以說釋迦牟尼佛是過去佛，彌勒佛是未來佛。可是阿彌陀佛 是永恆存在的佛，這表示在時間上超越過去、現在、未來，永恆存在，目的就是要救度任何時代的眾生。出生在過去的眾生，信受阿彌陀佛的救度已經往生極樂世界；出生在現在的眾生，信受阿彌陀佛的救度，現在往生極樂世界；現在沒有機緣來信受，未來信受阿彌陀佛的眾生，將來往生極樂世界成佛。這表示阿彌陀佛救度眾生是過去、現在、未來都永不改變，因此，阿彌陀佛也叫無量壽佛──壽命無量。
阿彌陀佛光明無量
又阿彌陀佛的光明無量無邊，沒有限量，照遍宇宙中無窮無盡的世界，在空間上救度任何地方的眾生。阿彌陀佛的光明即是阿彌陀佛救度眾生的功能，也可以說是阿彌陀佛的生命，阿彌陀佛的身體。既然光明無量無邊，沒有限量，照遍宇宙中無窮無盡的世界，就表示阿彌陀佛無所不在，沒有一個地方沒有阿彌陀佛的生命存在。就是我們地球上，紐西蘭這個國家，奧克蘭這個城市，甚至在收音機旁邊聆听的佛友們，那個地方本身就有阿彌陀佛在那里，也就是說阿彌陀佛的存在，是盡虛空、遍法界存在的。阿彌陀佛的廣大是“其大無外”，沒有超越阿彌陀佛身體之外的一個存在的空間；同時“其小無內”，沒有一個小小的東西不是在阿彌陀佛的身體當中，所以阿彌陀佛的光明無量無邊。同時在空間上救度任何地方的眾生，不管出生在香港，或移民到奧克蘭的眾生，或者是出生在中國大陸、台灣，是亞洲、是美洲、歐洲、非洲的眾生，阿彌陀佛都在那里要救度他，沒有差別。不分你是佛教徒，或是回教徒、基督教徒，或者無宗教信仰的人，阿彌陀佛照樣都在他的身邊，等待機緣要救度他。
極樂世界廣大無邊際
阿彌陀佛是西方極樂世界的教主，好像西方極樂世界是在西方，如同《阿彌陀經》所講的︰
從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂。
好像有個方位，局限在西邊，但其實這是就我們凡夫所能理解的一個有限的方便說法。論起極樂世界，另外有經論說︰
廣大無邊際，究竟如虛空。
也就是說，其實極樂世界是跟阿彌陀佛的光明一樣，盡虛空、遍法界的存在。極樂世界的廣大，是包含整個大宇宙的，即使是大宇宙，也有邊際、範圍，但是極樂世界卻是沒有範圍的。阿彌陀佛是極樂世界的教主，同時也是救度十方眾生的救主，在《無量壽如來會》這本經典里面就說︰
彌陀佛是救世之法王。
基督教常常說︰“耶穌基督是救世主”，耶穌基督是不是救世主，我們另當別論，可是阿彌陀佛真的是救世主，不但是救世主，而且是救世之法王，佛陀這樣贊嘆介紹。
彌陀救度眾生的特色
阿彌陀佛是西方極樂世界的教主， 發願要救度每一位眾生，阿彌陀佛救度眾生的特色是︰（一）主動而來︰不必我們的請求拜托；（二）平等無差別︰不分出家、在家、善人、惡人；（三）絕對無條件︰任何人只要信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土，這種心一生不變，就已經得到阿彌陀佛的救度，獲得必定往生的身份。
第一，主動而來，不必因為我們的請求拜托。阿彌陀佛在無量劫之前，就主動為十方眾生發願，建設極樂世界，修行完成救度十方世界眾生的功德。 當時為我們發願，我們並不知道，當我們輪回在地獄或是餓鬼、畜生道時，我們都不知道阿彌陀佛已經在為我們發願修行了。就像爸爸媽媽一樣，爸爸媽媽主動愛護養育我們，不是經過我們向爸爸媽媽合掌祈求拜托，爸爸媽媽才養育教育我們的，不是！阿彌陀佛在這一點來講，就像爸爸媽媽，甚至比爸爸媽媽更積極，更慈愛。
第二，平等無差別，就是不分出家人、在家人，不分有修行的人、沒修行的人，不分善人、惡人，阿彌陀佛的救度都沒有這些差別。既然是佛就是冤親平等，就是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，哪有分別說你是高僧我就救你，你是一位下劣根機，一生沒有行善積德，我就不救你，沒有這些差別觀念的。
第三，絕對無條件，這就更加不可思議！凡事都是有條件的，譬如說你要當人，必須有守五戒的條件；要生天，必須有十善的條件；同時移民奧克蘭，更有一些條件，獨有往生西方極樂世界是不需要條件的，只要你當下真的信受彌陀的救度，願給彌陀救到極樂世界去，從此就專稱這句名號，那麼就已經被阿彌陀佛救度了。這不是我們修行的能力，是阿彌陀佛的無緣大慈、同體大悲。所謂“無緣大慈”，緣就是條件，無緣就是無條件的大慈悲，救度不能救度的人，這種慈悲才是大；如果有不能救度的人，那麼這種慈悲跟智慧就有範圍了，就不是大了。阿彌陀佛的救度，是絕對沒有條件的無緣大慈，而且阿彌陀佛已經完成了救度我們的功德能量，因此 才成佛的。
所以，各位蓮友們、各位听眾，我們如果听了這些道理，當下相信，真的願生極樂世界，來稱念名號，那麼恭喜你，你已經不是娑婆世界的凡夫，已經是極樂世界聖眾之一了。
我們今天晚上就講解到這里，明天請大家繼續收听，謝謝大家，晚安！
南無阿彌陀佛！
二○○一年十一月十三日
講于紐西蘭之奧克蘭AM990電台“人間淨土”節目
念佛之殊勝利益
大家好，南無阿彌陀佛！
今天晚上要講解善導大師解釋稱念六字名號的殊勝利益。
善導大師是彌陀化身
論起善導大師，如果專修淨土法門的人，一定知道善導大師是被尊為中國淨土宗的第二位祖師，他出生于隋朝隋煬帝時代，活躍布教于唐太宗、唐高宗時代，而在唐高宗永隆二年（六八一）往生。其實善導大師的來歷，歷史記載並不很清楚，有關他的出生地跟出生時間，記載不盡相同。總之，善導大師是一位來歷不凡的高僧。相傳善導大師是阿彌陀佛的化身，唐朝的傳記也記載說︰“自佛法從印度傳到中國，從來沒有像善導大師那樣的聖德巍巍。”這表示善導大師在中國佛教史上，是一位不世出的大師。
親證三昧，口出光明
善導大師的豐功偉跡，個人修行境界，我簡單在這里舉出幾件，讓大家對善導大師知所敬仰。善導大師十多歲出家，二十幾歲已證入三昧，所謂“三昧”，就是在定中見佛、定中見到極樂世界的莊嚴聖境。二十幾歲就能證入三昧，這在佛教歷史中是很少有的，年輕就已經達到那種境界，表示善導大師是一個再來人。其次，善導大師也被尊稱為“光明和尚”，據說是唐高宗賜給他的封號。因為善導大師在念佛的時候，都有光明出現，所謂“一聲佛號，一道光明”，他每念一聲“南無阿彌陀佛”，口中就有一道光明散發出來，所以被尊稱為“光明和尚”。
較量念佛，佛像放光
善導大師曾經在長安西京寺內，跟金剛法師較量念佛的殊勝與否。善導大師就升高座並發願說︰“經典中釋迦牟尼佛說︰‘念佛就能往生極樂世界，這是真實不欺騙眾生的！’如果這話真實不虛，就請大殿中的佛像通通放光；如果念佛不能往生極樂世界，是欺騙眾生的話，那就讓我善導從高座上，當下、直接墮入大地獄，長時受苦，永無出期。”發這個願後，善導大師就將如意杖指向大殿中的佛像，果然佛像都放光明，來證明經典中釋迦牟尼佛所說的念佛必定往生極樂，真實不虛，沒有欺騙眾生。平常人要這麼發願，佛像未必會當場放光，如果對方不是非常有德行的人，佛像怎會放光來為他作證呢？同時可知“眾生念佛，必生極樂”，這是真實不虛的佛語。
放下屠刀，立地成佛
我們都知道有句成語︰“放下屠刀，立地成佛。”當時唐朝長安，因為善導大師勸大眾念佛、吃素，導致影響賣肉的生意，于是有位屠夫心懷怨恨，拿著屠刀直接來到西京寺，要殺害善導大師。可是一旦目睹善導大師巍巍高德的相貌，當下心中的剛強忿恨就軟化下來，而且善導大師又向西方指示出淨土的莊嚴相讓屠夫看，屠夫看到極樂世界清淨莊嚴、微妙安樂的景象，就悔悟了！回心了！他想到自己在污穢的娑婆世界，為了三餐每天雙手都染著殺生的鮮血，不曉得造了多麼重的罪業；而且人生真的好苦呀！想到極樂世界那麼莊嚴，又那麼的安樂，于是他就回心發願要往生極樂世界。屠夫一邊念佛，一邊走到寺院前面，從樹上往下一跳，墜落而亡。當時群眾都看到屠夫的神識從頂門出來，然後很多化佛就將他的神識接走了。這就是所謂的“放下屠刀，立地成佛”。這屠夫願生的心這麼懇切，而且那種勇猛的心也很難能可貴，當下發了願生的心，當下就往生極樂世界，這也是古今少有。
本願救度，五逆亦生
從這件事，讓我們曉得阿彌陀佛救度眾生，是隨時存在、隨地存在、毫無條件，而且任何人都是被救的人，任何時都是被救的時候。屠夫在此之前都是在造殺生之業，而且沒有因果觀念，還拿起屠刀要殺害僧寶，可說是個犯五逆的人，可是他當下回心轉意，念佛願生極樂世界，當下就往生極樂世界。連這位屠夫都能往生，我們學佛念佛的人，如果願生極樂世界，且一向專稱彌陀名號，哪有不能往生的道理呢？可以說阿彌陀佛在十劫之前，已經完成了我們要去的極樂世界，完成了我們從娑婆到極樂世界應該具備的資糧跟功德。阿彌陀佛將這些功德，通通容納在六字名號里面，沒有條件的、不講代價的、白白的通通送給我們，令我們每一位眾生具足往生的資糧，具足福德跟智慧，這其實就是阿彌陀佛的本願──第十八願所說的︰“欲生我國，乃至十念；若不生者，不取正覺。”既然如此，我們眾生，不論何人，只要願生極樂，就必定往生。由于善導大師的德行才能感動這個屠夫，不然的話，當下可能不會有好收場。
接下來要根據這一張佛像背後的文字，講解善導大師對“念佛之殊勝利益”的詮釋，這些文字都是善導大師的法語，總共有七段。我現在念一段解釋一段，如果時間不夠今晚解釋不完，請大家把這張佛卡帶回去慢慢看，多少也能夠理解，所謂“書讀百遍，其義自現”。
六字名號具足信願行
第一段文字，善導大師的法語說︰
言“南無”者，即是歸命，亦是發願回向之義；
言“阿彌陀佛”者，即是其行。以斯義故，必得往生。
這段法語的意思是說︰“南無阿彌陀佛”這六個字，具足歸命（信）、發願回向（願）以及往生的資糧（行）三者。“南無”本身，就是歸命的意思，也就是“信”；“亦是發願回向之義”，就是“願”；“言阿彌陀佛者，即是其行”，就是“行”。可說這六字名號里面，“信、願、行”通通具足；這信願行是阿彌陀佛為我們準備好的，我們不必另外準備。
“歸命”兩個字的意義，在昨天晚上已經解釋過了。“歸命”有兩層意義，從阿彌陀佛這邊來講，是阿彌陀佛“歸之命”，呼喚我們歸回極樂世界的命令；從我們這邊來講，是“歸于命”，歸順阿彌陀佛的命令，這歸命也可以說是信受彌陀救度的意思。
“發願回向”這四個字，也有兩層意義，一層也是由阿彌陀佛這邊來解釋，另一層是從我們願生極樂世界的眾生這邊來解釋。從阿彌陀佛這邊解釋，是阿彌陀佛發願回向給我們；阿彌陀佛在兆載永劫之前，我們眾生不曉得造多大的罪業，輪回到地獄、惡鬼、畜生的時候，阿彌陀佛就已經為我們主動的發願了， 為我們發下四十八大願，四十八大願的內容無非是為我們建設極樂世界，還有完成我們往生極樂世界以及往生極樂世界之後，使我們能夠直接成佛，有能力到十方世界去度脫眾生的功德資糧。阿彌陀佛為我們發願，經過兆載永劫，累積菩薩德行，而完成極樂世界，完成我們往生的功德，通通容納在這六字名號當中，全部、通通的、白白的來回向給我們十方眾生，所以“發願回向”，這是從阿彌陀佛這邊來講。
從我們這邊來講，是我們發願接受阿彌陀佛的救度，願生極樂世界，回心轉意向著極樂世界。以前我們學佛，目的是為了將來生天，或者是為了將來還想當人。現在曉得，不管是天道、人道都是輪回的，好像是在黑暗的房屋里面、在火宅當中，是痛苦的、危險的，因此，隨順彌陀的悲心，回向極樂，而不回向天，也不回向人道。回向極樂，願生極樂，這就是我們的發願回向。而我們的發願回向，當然不是以我們種種的功德來回向極樂世界，而是回心向著極樂，領受彌陀的功德。因為阿彌陀佛完成了所有功德回向給我們， 的功德是無為的、無漏的、清淨的、真實的，我們領受了，才能夠往生極樂世界，如果不領受阿彌陀佛的功德，憑我們自己怎麼能夠往生極樂世界呢？
極樂世界是清淨的、無為的、涅��的，我們眾生再怎麼修行都有貪 痴，貪 痴所修成的，釋迦牟尼佛說這是“有漏之善”，善導大師說這是“雜毒之善”，跟極樂世界怎麼能夠相應呢？怎麼能夠往生極樂世界呢？所以我們要往生極樂世界，一、必須領受阿彌陀佛的功德，這是阿彌陀佛回向給我們的；二、我們要發願願生極樂，回轉以前向天、向人或向其他地方的願心，而轉過來向著極樂。
那麼阿彌陀佛回向給我們的功德在那里呢？在“阿彌陀佛”這四個字當中，所以善導大師說︰“言阿彌陀佛者，即是其行”。也就是“阿彌陀佛”這四個字，是阿彌陀佛為我們所完成的往生的功行，同時也是我們往生的功行。因為阿彌陀佛的東西，就是我們的東西，好像爸媽的財產就是兒女的財產，阿彌陀佛將 的功德，通通回向給我們，通通賜給我們。“回向”是佛教的名詞，一般人都講“這個東西給你”、“賜給你”，等于是“給”、“賜”、“予”的意思。所以阿彌陀佛這四個字，有從阿彌陀佛這一邊來講，也有從我們這一邊來講。從阿彌陀佛這邊來講，是阿彌陀佛所修的種種功德，通通在這四個字當中，然後賜給我們；從我們這邊來講，稱念彌陀名號就是領受阿彌陀佛所有功德，往生極樂世界，如同阿彌陀佛一樣成就無量光、無量壽。
因此，善導大師說︰“以斯義故，必得往生”，因為有這個道理的緣故，我們稱念“南無阿彌陀佛”，就必定往生。稱念南無阿彌陀佛的本身，就是歸命，也就是“信”；就是發願回向，也就是“願”；同時也是“行”。所以六字名號當中，“信願行”通通具足，不必我們另外再去發願，另外再去修其他的行來回向。因此，凡是稱念這六字名號的人，都能往生。如果稱念六字名號而不能往生，障礙必定在我們，是我們不願往生才不能往生，因為我們堅決要再投生為人或留在娑婆，這樣阿彌陀佛當然也沒有辦法。所以我們稱念這六字名號，必須是有發願生極樂世界的心，這樣就名實相符，就是如實修行。
善導大師對彌陀本願的解釋
接下來第二段文字︰
若我成佛，十方眾生，願生我國，稱我名字，下至十聲，
乘我願力，若不生者，不取正覺。
這是善導大師對阿彌陀佛的“本願”，也就是“第十八願”的解釋。善導大師說︰如果我成佛，就能使願生極樂世界，專稱南無阿彌陀佛名號的十方眾生，即使稱名十聲，也能往生。所謂“即使十聲也能往生”，就像剛剛所講的那個屠夫，一生雖未學佛念佛，只是最後念幾聲，也能往生。也就是說，一個臨終的人，無論一生都遇到惡緣，作惡多端，或遇到善緣，行善積德，這些都不是佛法。如果他在臨終的時候，才遇到善知識告訴他說，有地獄的報應，有極樂世界的歸宿和阿彌陀佛的救度，只要稱念名號，就能往生。這時候他就稱念名號，剛好念了十句，或者是念了九句、五句，或是他快要斷氣了，才念三句、一句，這樣也能往生。這就是我剛剛所講的，阿彌陀佛的救度是不論何人、何地，隨時存在。
善導大師解釋說︰“下至十聲，乘我願力，若不生者，不取正覺。”意思是說，他念這十聲，當下就是在乘阿彌陀佛的願力，就是在靠阿彌陀佛的願力，有阿彌陀佛的願力可依靠，哪有不往生的呢？是必定往生的。這是從最少的數目為基準來講。那麼，像我們還年輕，將來還有幾十年的光陰，那我們就不只是“下至十聲”，而是像《阿彌陀經》所講的“若一日”，因為我們還有明天；“若七日”，我們還有七天；或者是“若七月”，我們還有七個月的壽命；或者“若七年”、“若七十年”，我們如果還有七十年的壽命，那麼就盡此一生，專稱彌陀名號。就是說，從我們遇到阿彌陀佛的救度開始，願生極樂世界，終此一生都不改變、不退轉的來稱念這句名號，亦即只要稱念這句名號，這樣就必定往生極樂世界。既然必定往生極樂世界，就表示現在已經具足往生的身份，是極樂世界的聖眾之一了，已經不是娑婆世界的凡夫了。這是因為我們願生心不變，既然願生心不變，必定是求生極樂世界的心重，而貪著娑婆世界的心輕；稱念彌陀名號的心重，而妄想雜念的心輕；既然如此，沒有不往生的，如果這樣還不往生的話，阿彌陀佛就不能成佛。所以善導大師以“若我成佛，十方眾生，願生我國，稱我名字，下至十聲，乘我願力，若不生者，不取正覺。”這幾句法語來解釋阿彌陀佛救度眾生的根本大願。
二○○一年十一月十四日
講于紐西蘭之奧克蘭AM990電台“人間淨土”節目
《阿彌陀經》兩文解釋
今天晚上要跟大家講的是《阿彌陀經》里面，兩段很重要，又常被誤會的經文，這兩段經文是︰
舍利弗！不可以少善根福德因緣，得生彼國。
舍利弗！若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。
這“一心不亂”，也是容易被誤解，卻很重要的一句經文。今晚就跟大家講解這兩段經文。
應當發願，願生極樂
《阿彌陀經》的宗旨，是要我們往生極樂世界。不只是極樂世界的救主──阿彌陀佛， 成佛以來十劫之間，伸著佛手一直在呼喚我們，祈求我們讓 救度到極樂世界；釋迦牟尼佛也在好幾部經典中，勸導我們一定要發願，願生極樂世界。譬如在這短短的一千八百五十八個字的《阿彌陀經》里面，釋迦牟尼佛就三次很殷勤懇切的勸導我們，一定要往生極樂世界。第一段勸往生的是︰
眾生聞者，應當發願，願生彼國。
第二段是︰
聞是說者，應當發願，生彼國土。
第三段是︰
若有信者，應當發願，生彼國土。
可說釋迦牟尼佛婆心深切，一而再、再而三的強調、勸導，希望我們務必要往生極樂世界。
一般對“善根福德因緣”的誤解
往生極樂世界的方法從消極上來講，是“不可以少善根福德因緣，得生彼國”。那麼，這十四個字是什麼意思呢？一般解釋說，善根是指菩提心，福德是指六度萬行，以菩提心的善根為因，以六度萬行的福德為緣，因緣和合，就能夠往生極樂世界。而且善根不可以少，必須要多，所謂的“多善根”，就是要發無上菩提心；因為剛才提到，善根一般解釋是菩提心，那麼菩提心不可以少，什麼叫少呢？以成就阿羅漢果位來說，就是屬于少善根，因為他沒有發菩提心，不在行菩薩道，所以不能成佛。往生極樂世界無非是為了成佛，因此一般的解釋是，必須要自己發無上菩提心，做為往生之因；既然發了菩提心就必須行菩薩道，因此要廣行六度萬行，這叫做福德。以無上菩提心的因，加上六度萬行福德的緣，因緣和合，才能夠往生極樂世界。
這樣的解釋從另一個角度來講，並沒有錯。可是必須要了解，這個菩提心跟六度萬行的福德因緣，是眾生自己必須累積成就呢？還是阿彌陀佛為我們累積成就？問題就在這里。
何謂“善男子、善女人”
再看下面這一句︰“舍利弗！若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號”，這就是針對上面那句的回答。也就是所謂的“善男子、善女人”，包括出家、在家，包括善人、惡人，甚至六道四生的所有眾生，只要他听聞到阿彌陀佛這個名號，此後一向專稱彌陀佛名，都可以稱為“善男子、善女人”，所以善男子善女人指的是阿彌陀佛第十八願所講的“十方眾生”。
執持名號就是多善根、多福德
十方眾生聞說阿彌陀佛，這 聞說阿彌陀佛 ，並不只是听人家念了一聲阿彌陀佛，就叫做聞說阿彌陀佛，並不是！
而是听聞善知識講解傳授阿彌陀佛救度十方眾生的第十八願的內涵，阿彌陀佛救度十方眾生的來龍去脈、因果道理，信受在心，這才是 聞說阿彌陀佛 。所謂信受在心，就是“信受彌陀救度”，而“願生彌陀淨土”，此後“專稱彌陀佛名”，這叫做信受在心，也叫做“執持名號”。執持的“執”，就是堅牢，信仰堅定，不會移轉； 持 就是不散不失。意思是說，這個道理信受在心中，永遠不會懷疑改變，亦即徹底信受彌陀救度，願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名，這就是“執持”。
內心信受阿彌陀佛的救度，口中自然就稱念南無阿彌陀佛的名號。所以，所謂的“多善根、多福德”，就是“聞說阿彌陀佛，執持名號”。等于說往生極樂世界必須具足多善根、多福德，而這些阿彌陀佛已經為我們完成，容納在阿彌陀佛這句名號當中，讓我們心中信受，口中稱念，自自然然就具足多善根多福德。所以從這里來講，多善根多福德，不是我們所累積，是阿彌陀佛所累積，我們只要稱念 的名號，願生 的淨土就可以。因此蓮池大師說︰“稱念彌陀名號，就是善中之善，福中之福。”又說︰“執持名號，願見彌陀，誠多善根、最勝善根、不可思議善根”，這是蓮池大師的解釋。藕益大師也解釋說︰“只要信受彌陀，願生極樂，執持名號，那麼每一聲、每一聲，都是具足多善根、多福德。”可見所謂多善根、多福德，是只要我們“專稱彌陀佛名”。
“不可以少善根福德因緣，得生彼國”，這段經文的梵文，(我們經典都是由梵文翻譯過來的，現在普遍受持的這部《阿彌陀經》，是鳩摩羅什所翻譯，目前已經發現《阿彌陀經》的梵文本)如果翻譯成漢文，也是十四個字。學者是這樣翻譯的，請大家注意听︰
眾生不因此世所做善行，得生彼國。
也就是說十方眾生要往生極樂世界，必須靠阿彌陀佛的功德，而不是靠我們在這里所做的善行。鳩摩羅什所翻譯為“善根、福德因緣”的經文，梵文本只有“善行”兩個字，以善行來包括善根、福德。
此處並不是說我們念佛願生極樂世界，不必去行善積德，譬如說孝順父母、奉侍師長的善德；同時也不是不要我們去行六度萬行。而是雖然孝順父母、奉侍師長這些我們應盡的本份，以及隨緣隨分能夠做得到的六度萬行，我們都理所當然應該去做；只是要往生極樂世界，必須靠彌陀的功德力量，專稱彌陀名號，而不是回向我們在世間所做的。因為我們在世間所做的，都談不上多善根，談不上大善根、殊勝善根、不可思議的善根福德，都是少善根、少福德，唯有阿彌陀佛 累積了兆載永劫修行的功德，才是最殊勝的善根福德。
我們要往生極樂世界，極樂世界是阿彌陀佛以真實心、清淨心所建設完成的，可以說是無我的、涅��的、不生不滅的境界。我們凡夫有貪 痴，怎麼能夠進入 的國土呢？因果不相吻合、不相應。必須以阿彌陀佛無我無漏的善根功德，才可以進入極樂世界。因此《阿彌陀經》才說，要我們“聞說阿彌陀佛”之後，就“執持名號”，道理也在這里。為什麼這麼講呢？阿彌陀佛建設極樂世界，必須完成我們往生的功德，然後回向給我們。所以《無量壽經》里面說︰
我于無量劫，不為大施主，
普濟諸貧苦，誓不成等覺。
這是阿彌陀佛的願。阿彌陀佛說， 從無量劫以來，都要做一個大施主，所以阿彌陀佛另一個名稱，叫做“大施主”──大布施的主人。阿彌陀佛平等地、普遍地救度十方眾生的貧苦，我們是在肉體存在的這個世間，受盡種種的貧窮困苦，死後還會輪回六道，苦不堪言。阿彌陀佛就是要做一個大施主來救度我們，從這一點來講，功德是從阿彌陀佛那里來的，所以叫做佛力，我們以念佛乘佛力而往生極樂。
另外一段經文阿彌陀佛說︰
為眾開法藏，廣施功德寶。
阿彌陀佛是為我們十方眾生開發往生成佛的法藏，所以說“為眾開法藏，廣施功德寶”。布施廣大的功德之寶給我們，讓我們能離開娑婆，往生極樂，而成就佛果。另一段經文《無量壽經》說︰
令諸眾生，功德成就。
是阿彌陀佛使我們十方眾生，成就往生成佛的功德。《無量壽經》另一段經文又說︰
以不請之法，施諸黎庶。
阿彌陀佛以我們十方眾生不曉得領受的法──往生之法，來布施給我們。因此我們這個法門，是講彌陀救度的法門，是講我們信受彌陀救度的法門，是講我們信受而專稱彌陀名號的法門。
一心不亂
現在再解釋“一心不亂”。很多著作都解釋為眾生念佛，功夫上成就的一心不亂。譬如要達到“事一心不亂”啦！甚至能夠“理一心不亂”，就是最高的境界。否則至少也要“功夫成片、夢寐一如、淨念相繼”，這叫“一心不亂”。其實這是完全錯誤、不正確的，是依一般教理來解釋淨土的教理。這一心不亂，其實意義很簡單，也就是剛剛所講的，我們聞說阿彌陀佛，心中信受彌陀的救度，口中稱念彌陀的名號，若一日……若七日；這若一日……若七日是指我們的生命，隨著我們生命的延長，而專念這句名號。如果還有一天的生命，就專念一天的名號；有七天的生命，就專念七天的名號；有七個月、七年、七十年，我們就盡這一輩子來專念這句名號，不必假借其他的功行。雖然我們有累積其他的善根福德，但是不假借這些善根福德來往生，因為這是不夠格的，往生都是依靠“阿彌陀佛”這句名號。
稱念名號也是隨我們的根性，每個人根性不同，士農工商，都以他本身的崗位、根機來念佛就好。能念幾萬就念幾萬，不能幾萬，能念幾千就幾千，能念多少就念多少，也就是說，有時間就稱念這句名號。至于在念佛當中，心有沒有散亂，有沒有妄想，這個不成問題，因為往生不是靠我們的功夫，與有沒有妄想雜念，有沒有達到功夫上的一心無關。是否要一心才能往生，否則不能往生；或者必須臨終正念現前才能往生，沒有正念不能往生；或者說臨終要有助念，沒有助念就不能往生－－都不講這些，因為一切都是阿彌陀佛的力量。只要我們願生極樂世界的心一輩子不變，專念彌陀名號，臨終的時候，阿彌陀佛自然就會現身接引我們到極樂世界，根本不存在功夫上的“一心不亂”、“不一心不亂”的問題……
所以這里的“一心不亂”，就是專信阿彌陀佛、專念彌陀名號的心，沒有其他的心；而且不變動、不雜亂，這就是“一心不亂”。人家如果說︰“某某人啊！有一個法門非常殊勝哦！你來學學看吧！”我們也不好奇，任何法門我們都會覺得不如這句彌陀名號，只要有這一句彌陀名號，就萬事具足，往生的事情當下成就，不必依靠其他，所以我們不會好奇，而動亂我們對阿彌陀佛信受的心，這叫做一心不亂。當我們煩惱起來了，妄想雜念起來了，我們也不會因此而顧慮說︰“糟糕了！我要往生極樂世界，可是有這樣的心念，阿彌陀佛怎麼會救度我呢？恐怕會被阿彌陀佛舍棄吧！”完全不會，不要顧慮。
請問大家有沒有貪 痴？有沒有妄想雜念？如果你沒有貪 痴、妄想雜念，那就是阿羅漢了！阿彌陀佛為了救阿羅漢，經過五劫的思惟來發願，經過兆載永劫來修行，豈不是沒有價值嗎？阿羅漢本身就可以離開三界六道輪回，何必要阿彌陀佛救度？所以阿彌陀佛要救度的是五濁的眾生。所謂“五濁”，就是“劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁”，我們眾生本來就是有見濁、煩惱濁，才是凡夫呀！如果我們沒有見濁，沒有煩惱，沒有貪 痴慢疑，我們就不是凡夫了，不是凡夫，也就不是阿彌陀佛所要救度的對象了！
所以一方面，我們因為有煩惱而慚愧、歡喜來念這一句阿彌陀佛；同時因為我們有煩惱，所以才更加感恩阿彌陀佛的救度。因此，凡是念佛要往生極樂世界的蓮友們，請大家不要因為自己有煩惱、有雜念而感到退怯，感到往生不夠格而懷疑阿彌陀佛。如果這樣的話，等于是拿一把刀，插在阿彌陀佛的胸膛上，讓阿彌陀佛傷心流淚。阿彌陀佛本來就是不嫌棄我們，才為我們發願修行、救度我們，所以只要任憑彌陀的救度，只要專稱彌陀佛名，不管自己有沒有清淨的心，有沒有一心的功夫，都不管。
念念稱名常懺悔
做為一個學佛者，會羨慕西方極樂世界的清淨安樂，厭離娑婆世界的骯髒污穢，所以當我們生起骯髒污穢念頭，不能沾沾自喜，應該心懷慚愧──我是個學佛的人怎麼也起這種念頭呢？雖然起慚愧心，但是不要懷疑彌陀的救度。所以善導大師才說︰
念念稱名常懺悔。
我們這種眾生，居然能受阿彌陀佛沒有條件、毫無計較的救度，所以一方面感恩歡喜，一方面也感覺慚愧。因為慚愧，自然我們就有柔軟的心、包容的心。為什麼？阿彌陀佛居然包容我們，不跟我們計較，不嫌棄我們，要救度我們，我們感受阿彌陀佛的大慈悲、大愛心，自然就會包容別人，就像彌陀包容我們。同時不會像以前那樣，心非常剛強，凡事都要計較，因為我們體會阿彌陀佛救度我們是不跟我們計較的，我們自然跟眾生也不會計較。雖然我們善根福德不夠，可是，無形中就會去增長善根福德，而在這當中，並不覺得自己是在累積善根福德，覺得這都是阿彌陀佛的感化，是阿彌陀佛的佛力、佛德，在我們的心中發酵、產生作用，使我們自自然然心性轉變、氣質提升，所做出來的就很像一個學佛者。
本來還要引用善導大師的一首偈子來做為補充解釋，但是時間不夠，今天晚上我們就講到這里。
南無阿彌陀佛！
二○○一年十一月十五日
講于紐西蘭之奧克蘭AM990電台“人間淨土”節目
“第十八願”略解
各位收音機旁邊的朋友、學佛蓮友們，大家午安，阿彌陀佛！
這幾天有機緣在“九九○人間淨土”的節目當中，跟大家結緣有關淨土的教理思想。今天在這里有一個鐘頭的時間要跟大家談談淨土的核心思想，希望大家能夠歡喜、專心的來听講，如果是學淨土法門的人，在這短短的一個鐘頭，會讓我們正確的掌握淨土教義的菁華。
淨土三經
每一個法門都有主要依據的經典，如果沒有經典依據，這個法門就不是佛教。淨土法門所依據的經典，就是“淨土三經”。所謂“淨土三經”就是《無量壽經》、《觀無量壽經》以及《阿彌陀經》，這是最根本主要所依據的經典，講淨土法門，都不能離開這三部經典。那麼這三部經典之中，最主要、最根本的又是那一部呢？就是《無量壽經》。唯有《無量壽經》，才有談到阿彌陀佛救度眾生的四十八大願，因此以《無量壽經》為正依經典中的根本經典。
第十八願是根本願
這一部根本經典所要講的，就是阿彌陀佛救度眾生往生成佛的願，也就是所謂的四十八大願。願雖然有四十八，但是在這當中，必定有一個根本的大願，也就是說，雖然其他的願都是針對眾生所需要的，可是其中必定有一個專門為救度眾生所發的願──就是第十八願，救度十方眾生往生的願。阿彌陀佛其他四十七願，固然也是為我們十方眾生所發，或者是為了莊嚴淨土的，或者是為了成就眾生往生之後果位的，但是，如果不能使我們十方眾生往生極樂世界，那麼其他的願豈不是不具意義？因此，能夠讓十方眾生從娑婆世界容易的、簡單的往生到極樂世界的那個願，才是四十八願中最根本的大願，如果沒有這一個願，其他的願即使有了，也不能達到目的。
譬如說其他的願通通完成了，可以說阿彌陀佛也成佛了，極樂世界也圓滿了，可是眾生不能往生，沒有眾生往生，所建造起來的清淨莊嚴、微妙安樂的極樂世界也沒有用。因為阿彌陀佛建設極樂世界，目的是為了救度十方眾生，讓他們到安樂的極樂世界來成佛，永離六道輪回。因此，能夠救度十方眾生的願，才是最重要的、根本的、核心的願。
既然是根本的願，根與枝末是相對待的，有了根，其他的干、枝、葉才能夠生長，因此這一個願對我們來講，非常的重要。即使其他的願我們還沒了解也沒關系，可是這個根本願，我們必須要正確的了解。凡是講淨土法門，如果不依據這一個願而談，往往不會很正確。
第十八願解析
第十八願的文字，總共只有短短三十六個字，內容也很淺顯，容易了解。只怕我們信心不夠，如果信心夠的話，當下這一個願就為我們所擁有；如果信心不足，那麼必然要再深入其他的教理做為輔助，讓我們了解這一個願。如果當下能以一種純樸的、不加計較籌量的心來信受，那麼這個願就為我們所擁有。阿彌陀佛第十八願，我在這里先讀一遍，然後才依次的依文解義，發揮它的道理︰
設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念；
若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。
設我得佛
第一句“設我得佛”是什麼意思呢？阿彌陀佛因地修行的時候叫做法藏菩薩，在他還沒有成佛時，為十方眾生發下四十八大願，他說他要成佛，但所成的佛，是跟十方諸佛有所不同的。也就是說，他所成就的佛，必須是能夠救度十方眾生，有救度十方眾生的功德和能力；如果沒有能力救度十方眾生，沒有功德賜給十方眾生，使十方眾生都能順利、安然的往生到極樂世界，那麼法藏菩薩說，他不成佛，寧可舍棄佛的資格、佛的身份。必須是使十方眾生，通通能夠往生極樂世界，並且完成十方眾生往生極樂世界的功德，他才有資格成佛。
這麼說來，法藏菩薩如果要成佛，至少要完成幾件功德︰第一、要完成極樂世界。因為極樂世界是要讓眾生往生的淨土，也就是十方眾生的歸宿，如果極樂世界沒有完成，那麼十方眾生要歸宿到哪里？同時極樂世界必須是圓圓滿滿的完成，不可以有缺憾、不周到的地方，不可以還要眾生去輔助它、建設它、莊嚴它。為什麼？因為極樂世界是成佛的境界，十方眾生是具足貪 痴的凡夫，凡夫跟佛畢竟不一樣，凡夫所修的功德，不可能完成淨土，必須是佛才能完成淨土，因此阿彌陀佛必須預先為我們十方眾生，建設完成圓滿莊嚴極樂世界，這是第一件。
第二件必須事先為我們完成的是，十方眾生往生淨土的功德資糧。為什麼？因為如果十方眾生能夠完成往生淨土的功德，那麼也就不需要阿彌陀佛的救度，他自己修行成佛就可以了。就是因為十方眾生始終都貪 痴具足，被貪 痴的鋼鎖鎖住，掙脫不出來。每天一早起來，眼楮一打開，心中所想的，就是如何的來為自己，如何的追尋五欲──我們的起心動念，無非都是貪 痴，都是跟五欲境界相呼應的，這樣的十方眾生，怎麼能以自己的力量、功德，進入極樂世界那樣殊勝高妙的淨土呢？所以眾生往生極樂世界的功德資糧，阿彌陀佛也必須預先為我們完成。
再來，當十方眾生要離開娑婆世界，從無量劫以來，生生世世所造的業，譬如殺生、偷盜等等，都必須要償還。所謂殺人償命，欠債還錢，其他的業也是一樣，都必須要一點一點的還清，才能夠離開娑婆。好像我們要移民到紐西蘭，在本國所欠政府種種的稅款，如果不繳清，是不可能離開的；同樣的，我們要離開娑婆，移民到極樂世界，我們生生世世所欠的業債，如果阿彌陀佛不能預先為我們償還，我們怎麼能夠離開呢？阿彌陀佛又怎麼能夠救度我們呢？因此，阿彌陀佛的成佛，必須要完成這些條件。
同時我們十方眾生是否能往生極樂世界，不是先問自己功夫達到了嗎？資糧累積夠了嗎？而是要先問，法藏菩薩成佛了沒有？如果法藏菩薩還沒有成佛，那麼肯定沒有我們歸宿的極樂世界，也沒有我們稱念的佛號，所以我們要先問阿彌陀佛成佛了沒有，如果 已經成佛，豈不是為我們建設的極樂世界也已經完成了；我們從娑婆到極樂世界的資糧功德，也已經具足了；我們累生累劫以來，所欠人家種種應該償還的業，阿彌陀佛也先為我們預備好還債的資產了。
就像有一個兒子，偶而犯錯，在外面欠人家非常多的債務，以兒子本身的力量，不可能償還的，結果兒子被人家關起來了！這個兒子的父親是一國的長者，所謂長者，就是這個國家當中最富有的，國王的金銀財寶都沒有他多，同時這個長者雖然不是國王，卻很有威德，很受國王敬重。長者只有這一個兒子，將來必須讓他繼承家業，可是這個從小疼愛到大，視如自己心肝的兒子，竟然被關起來了，長者爸爸當然是日夜掛念，吃不下飯，睡不著覺，希望趕快把兒子贖回。如果以一般的家庭，是沒有能力贖回來的，但以長者的家境來講，那就太容易了，這浪子在外面所欠的業債，即使再多，跟長者的財富比起來，好像大海中的一滴水而已。因此，除非長者不知道兒子被關起來，既然知道兒子被關的地方，當下就可以把他贖回來。
阿彌陀佛也是一樣，十方眾生就是阿彌陀佛的孤兒，阿彌陀佛就是我們十方眾生的父親──長者。 所完成的功德，是足足救度十方眾生而有余的。為什麼？因為經典上告訴我們說︰
阿彌陀佛成佛以來，于今十劫。
現在阿彌陀佛已經成佛了，阿彌陀佛成佛，十方諸佛是怎樣來看待阿彌陀佛的呢？在這個娑婆世界宣揚佛教的釋迦牟尼佛就說︰
阿彌陀佛，威神光明，最尊第一，諸佛光明，所不能及。
也就是阿彌陀佛救度眾生的功德，不可思議的能力，以及阿彌陀佛本身的光明，是十方諸佛當中最尊第一，十方諸佛都是在阿彌陀佛之下，所以說“威神光明，最尊第一”。同時釋迦牟尼佛又說︰“諸佛光明，所不能及”，也就是這個大宇宙，十方世界恆河沙諸佛，每一尊佛都有光明，可是每一尊佛的光明，都不能跟阿彌陀佛的光明相比較。所謂比較，是同等性質的才能比較，不同等性質的，根本不能比較。好像要比高低，地面上的東西才可相比，如果是天和地，那根本就不能比了。“諸佛光明，所不能及”，十方恆河沙諸佛的光明，跟阿彌陀佛的光明，是不能比的。光明是表示智慧的外相，智慧是光明的本體；既然諸佛的光明，諸佛的智慧，都及不上阿彌陀佛，都不能推測阿彌陀佛的智慧，可見阿彌陀佛這一尊佛，是如何的高聖偉大。也唯有阿彌陀佛是這樣的一尊佛，所以才能夠度盡十方眾生。
在《大阿彌陀經》里面，釋迦牟尼佛更稱贊阿彌陀佛說︰
阿彌陀佛，是諸佛中之王也，光明中之極尊也。
也就是說，阿彌陀佛是大宇宙中，恆河沙諸佛里面的佛王，王是跟臣相對的。阿彌陀佛的光明如果是極尊的話，表示這個光明是達到最高頂點，為其他諸佛光明所不及。
我們學淨土法門的人，都是以阿彌陀佛為我們的本尊，做為我們所禮拜的唯一對象，同時也以阿彌陀佛為我們稱念的唯一行門。我們禮拜──禮拜阿彌陀佛；稱念──稱念阿彌陀佛；供養贊嘆──供養贊嘆阿彌陀佛。我們理所當然應該知道，我們的阿彌陀佛是怎樣的一尊佛，這樣念起佛號來，心中就有一種歡喜，有一種安慰、安心感。
十方眾生
接下來解釋“十方眾生”。十方眾生到底是指那一類的眾生？跟我是不是有關系呢？如果跟我沒有關系，那麼阿彌陀佛再怎樣大慈大悲、大能大德、大願大力，畢竟跟我沒有關系，我領受不來，也不能得到 的利益，這等于阿彌陀佛大慈大悲，只是一種稱揚贊嘆，而不具有真實。因為阿彌陀佛都不能救度我了，還是不夠大呀！必須是阿彌陀佛能夠救度我，才稱得上是大慈、大悲。那十方眾生是指哪一類的眾生呢？我們必須要依經文來解釋經文，現在我引用其他的經文來解釋。有一部經叫做《大寶積經無量壽如來會》，這部經的〈如來會〉內容，也是《無量壽經》的另一種內容。〈如來會〉說︰
余佛剎中，諸有情類。
也就是說，這個大宇宙當中，國土可說無量無邊，有此世界、他世界、十方世界的國土，這十方眾生就是指“余佛剎中”，也就是極樂世界以外所有佛土中的諸有情類。“諸有情類”就是所有眾生；所有眾生就是上至菩薩，下至阿鼻地獄的眾生；也就是十法界當中，除了佛法界以外，所有的法界；上至等覺菩薩，中間包含緣覺、聲聞這些阿羅漢聖者，下至六種凡夫，就是天界的天人，阿修羅道的阿修羅，人道的人，以及三惡道的地獄、餓鬼、畜生。也就是說，十方眾生包含很廣，上至等覺菩薩，下至阿鼻地獄的眾生。這是《無量壽如來會》的經文所解釋的。
另一部經叫做《大阿彌陀經》，里面就說“十方眾生”是︰
諸天人民， 飛蠕動之類。
“諸天”有六欲天、四禪天、四空天；“ 飛”就是在空中飛的小小細蟲；“蠕動”就是在地面爬的，很小很小的蟲類，這表示十方眾生是指六道眾生。所以說︰“諸天人民， 飛蠕動之類”，這是《大阿彌陀經》所解釋的。
另一部《無量壽莊嚴經》也說︰
三惡道中，地獄、餓鬼、畜牲，皆生我剎，受我法化，不久悉成佛。
如果以這部《無量壽莊嚴經》所解釋的來講，這十方眾生所指的對象，就更下劣了。最初講的是指十法界中，除了佛法界以外的九法界有情，包括菩薩跟六種凡夫；接下來《大阿彌陀經》只說六道的眾生；現在《無量壽莊嚴經》就只說三惡道的眾生。從它解釋的這段經文就顯明，所謂的“十方眾生”，就是具足貪 痴三毒，同時將來可能會墮落三惡道的人。我們娑婆世界的眾生，可說都是跟三惡道有份的。為什麼？因為每一個人心中都有貪 痴，除非他是乘願再來，不然都是受業投胎轉世。因此釋迦牟尼佛才在《阿彌陀經》里面說︰我們這個世界就是“五濁惡世”，世是惡世，人就是五濁惡人。之所以是五濁惡人，因為我們都有見濁、煩惱濁，根本上就是有貪 痴慢疑。從《無量壽莊嚴經》這一段經文所解釋的十方眾生，正是我們娑婆世界具足三毒的眾生。
同時《無量壽莊嚴經》又有一段經文說︰
輪回諸趣眾生類，速生我剎受安樂；
常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生。
這四句其中前兩句，是阿彌陀佛對我們的呼喚，阿彌陀佛呼喚六道輪回的眾生類，要快快讓 救到極樂世界去受安樂的生活，成就佛的果位，不要繼續在六道里面造罪造業、受苦受難了！後兩句說︰“常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生。”阿彌陀佛時常不間斷的，以 大慈大悲的心要救度眾生，同時要度盡阿鼻苦眾生，阿鼻就是阿鼻地獄、無間地獄的眾生。阿鼻眾生有兩種︰一種是已經造了五逆謗法的罪，目前正在阿鼻地獄受大苦的眾生；另一種是現在造了五逆謗法的罪，可是壽命未盡，還沒有墮落，等到一口氣不來，無常一到，就當下墮落阿鼻地獄。阿彌陀佛的大慈大悲，就是要盡快的度盡這些眾生，因為佛的慈悲，都是以最苦的眾生為最急迫救度的對象。好像救生人員，一旦跳下水中，他所要急迫救度的對象，就是那種不會游泳，在那里喝水，即將滅頂，非常痛苦，呼天喊地求救無門的人。阿彌陀佛的救度也是一樣，我們就是在六道苦海當中頭出頭沒的眾生，不能在六道苦海里面從此岸游到彼岸，所以我們六道眾生、五濁眾生，都是在貪 痴五欲的苦海中掙扎，必須要有阿彌陀佛的救度。現在阿彌陀佛呼喚我們，要我們趕快往生極樂世界，不要將來墮落阿鼻地獄受苦。從這段經文來講，表示“十方眾生”的定義，就更為低下了，最先是包含菩薩在內，最後就專指受苦的眾生。從以上這些經文可以知道，阿彌陀佛主要救度的對象，是為了會墮三惡道的眾生。
主持人︰法師講到這里，我們大家有問題可以打電話進來請教法師。
問︰小孩不听話的時候，用什麼方法教呢？
答︰其實很多聰明的孩子往往比較調皮，只要他心地不壞，不做壞事，調皮倒是沒有關系的。不知道你這個孩子現在多大？最好你本身可以常念“南無阿彌陀佛”，也教孩子念“南無阿彌陀佛”。如果方便，可以在家里裝一台“南無阿彌陀佛”的念佛機，常常播放佛號，讓孩子多听聞薰習。因為善、惡跟每個人過去的業有百分之百的關系，如果這個孩子過去種的善根福德因緣比較多，當然不用你操心；萬一孩子過去世的業比較重，如果能夠念佛號給他听──最好讓他自己念佛，預先消除自己的業障，那麼將來孩子就比較不會變壞，也比較具足福德因緣。所以最好讓孩子多念佛，你本身也要多念佛。如果孩子已經識字，可以請佛教童話故事書給他看，因為孩子通常比較喜歡看漫畫，可塑性也比較高，看了這些書之後，頑劣的根性會漸漸導正過來，心也會因佛法的薰習而純厚善良。
問︰我想請問法師一個問題，我現在每天晚上念經，但是我並沒有皈依，听了法師的開示，感到心里很平靜；還有我跟我的孩子關系很差，他年紀也不小了，不曉得是不是前生業障，一見他，我就心里很不開心？
答︰你還沒有皈依，在奧克蘭有好幾個道場，都有三寶住持，皈依很簡單、很容易，也沒有什麼條件，所以你可以先去皈依。
誦經有誦經的功德，但是“經”是告訴我們一條路走，所以我們誦經、閱經之後，就要去實踐，因為佛教是實踐的宗教，而不是講哲學理論而已。誦經最好是誦《無量壽經》、《阿彌陀經》，其他的經典有時間再誦、再去研究。誦經之後最好有幾十分鐘的時間念“南無阿彌陀佛”，如果時間不夠，寧願少誦經，多念佛。
兒子跟我們的關系不好，有句話說︰“父母跟兒女之間，都是一種因緣的關系而來，不是來報恩就是報怨，不是來討債就是還債的。”不過既然生而為母子，表示緣份不淺，所以應盡量維持這份關系，盡量示以愛心，真誠的愛護他，為他設想。所謂“真誠能感動人”，一旦他感受到你的愛心、關懷跟包容，就會回心轉意。當然，兒子會變成今天這個樣子，我們也有責任，畢竟兒子是我們帶大的，是看著我們的模樣長成的，因此我們也必須檢討自己，改進自己的言行舉止。我們既然學佛了，就要想想自己的言行舉止像個學佛的樣子嗎？為什麼自己最親近的孩子居然不能認同我們學佛，還對學佛的父母不恭敬呢？這就是我們要檢討的了！最好當我們要發脾氣或要計較的時候，就想想︰“我是佛教徒，我是學佛想成佛的人，我這樣說、這樣做可以嗎？”這麼一想的話，言行舉止就會不一樣，就會感動自己的兒子，你這樣做看看。
問︰還有我想繼續請教，我讀了佛經，對我有很大的幫助，當然我想進一步知道，怎樣讓自己更皈依到淨土宗。
答︰這個我等一下會繼續說下去，這就是阿彌陀佛第十八願為我們所講的。
問︰謝謝。
（以下為上人的繼續開示）
所謂“十方眾生”，就是有可能會墮入三惡道的眾生，也就是具足貪 痴慢疑，追求五欲生活，就像我們這種娑婆世界的眾生。這麼一解釋，我們就曉得十方眾生不是指其他的人，而是指我們在座每一位，不管是在家、出家，男眾、女眾，有修行、沒修行，甚至是善人、惡人，通通是十方眾生，通通是阿彌陀佛所要救度的對象。因此，我們既然了解阿彌陀佛第十八願的願心，就不應該自卑說︰“唉！我修行不好，恐怕不夠格往生極樂世界。”就不應該有這種自卑下劣的心。每位眾生都是阿彌陀佛所要救度的對象，如果能夠了解這一點，那麼阿彌陀佛這第十八願，就是我們最後的希望、光明、安慰了。
（中途又有電話進來請教問題）
問︰如果一個人平常沒有念佛，他往生的時候，是不是不能到西方極樂世界呢？是不是念《阿彌陀經》可以到西方極樂世界？
答︰都可以的。剛剛講十方眾生，包括現在還活著的人，包括即將臨終的人，包括已經斷氣在中陰身的人，包括已經墮落到三惡道的人，九法界的眾生通通包括在內。臨終的眾生在生時，不管有沒有遇到佛緣，如果能夠把握臨終時為他開示阿彌陀佛救度的道理，要他信受阿彌陀佛的救度，不要執著這個世間，不要執著家人，甚至看到祖先或各種境界來，也不要接近，唯有阿彌陀佛出現，才坐上阿彌陀佛的蓮花。告訴他這一點，然後在旁邊念佛，也讓他念佛，只要他有願生極樂的心，當下念佛，那個時候必定往生。
阿彌陀佛救度我們就是那麼的容易，所以印光大師說︰“來生做人，比臨終往生還困難。”雖然平生之時沒有佛緣來學佛法，倘若臨終時告訴他阿彌陀佛的救度，只要他肯往生，就能夠往生，非常的容易。而下輩子要當人，如果沒有五戒的功德，根本當不成，所以往生反而比下輩子當人還要容易。
問︰謝謝！
（以下為上人的繼續開示）
至心信樂，欲生我國
剛剛解釋“設我得佛，十方眾生”這兩句，現在要來解釋“至心信樂，欲生我國，乃至十念。”這三句，這十二個字可以從阿彌陀佛這邊來解釋，也可以從我們這邊來解釋。
從阿彌陀佛這邊來解釋，“至心信樂”是阿彌陀佛的至誠心、清淨心、智慧心， 真誠不變要救度我們，這是一個客觀存在的事實，不容否定、不容懷疑、永遠不變。阿彌陀佛救度我們的悲心願力，過去如此、現在如此、將來也永恆如此。這是阿彌陀佛的“至心信樂”。
“欲生我國”是阿彌陀佛對我們的呼喚。阿彌陀佛要我們往生 的極樂世界，所以阿彌陀佛才說“欲生我國”。“我”就是指阿彌陀佛，“我國”是指阿彌陀佛的極樂世界。所以“至心信樂，欲生我國”，是阿彌陀佛真誠救度我們，要我們讓 救度到極樂世界的悲心，這是從阿彌陀佛那里來解釋。
“至心”是阿彌陀佛的真誠心。真誠在哪里呢？在于救我們、呼喚我們到 的國土去，這件事是金剛不變、客觀存在的，所以是一種信。所謂“信”，是客觀存在的，才能成為信，如果沒有客觀存在，就沒有信可言了。所以 的客觀存在能夠使眾生獲得安樂，有彌陀的救度就樂，沒有彌陀的救度就苦了。
從我們這里來講，“至心”是我們的願生心，真實不變；真實的願生心，就是我們的至心。“欲生我國”是我們願生極樂的心，真的願生極樂世界，信有阿彌陀佛，信有極樂世界。信有阿彌陀佛，信有極樂世界還不夠，還要信阿彌陀佛的極樂世界是我們的，同時要相信阿彌陀佛不是遠在十萬億佛土之外，不是高高在上讓我們膜拜而已，阿彌陀佛是很親切的來到這里呼喚我們，拜托、要求我們給 救度，到 的極樂世界去。 說︰我為你完成極樂世界，我為你完成往生極樂世界的功德，通通容納在“若不生者，不取正覺”這個正覺的名號里面，白白的、通通的送給你，我要求你接受，到我的極樂世界吧！
我們合掌膜拜阿彌陀佛，其實是阿彌陀佛合掌在要求我們；就好像剛剛所講的那個長者，在要求他的兒子回長者的家一樣。所以我們的“信”，不只信有極樂、有彌陀，也要信極樂世界是我的，極樂世界是阿彌陀佛為我所建設的。所以，“至心”，是我們的真實、真誠心；“欲生”，是我們真心願生極樂世界；“信樂”，是信有彌陀，有極樂世界，信阿彌陀佛是為了救度我，念佛必定往生，因此有信心就有安慰、有快樂，因此叫做“信樂”。
（又有電話進來）
問︰如果念阿彌陀佛就能夠生極樂世界，那麼其他像靜坐的禪宗，能不能往生到極樂世界去見阿彌陀佛呢？
答︰能。謝謝你的提醒，我解釋不完全。所謂“十方眾生”是包含地球上不管是中國人、台灣人、香港人、紐西蘭人、美洲、澳洲、歐洲等所有的人類；同時也包含佛教徒、基督教徒、回教徒、天主教徒；當然也包含佛教界學禪宗的、密宗的、天台、華嚴、三論、唯識……只要他願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名，沒有一個人不能被救度，沒有一個人不往生的，所有任何眾生都可以往生淨土。
問︰比如我就要離開世間了，如果是學禪宗的，也去念阿彌陀佛，這樣混合起來，可不可以呢？
答︰可以。等于是他雖然學禪，可是他目標在極樂淨土，所謂“禪淨雙修”，所以他也能夠往生。就如我剛剛講的，願生心真切，就能夠往生。
問︰我現在學靜坐，有次靜坐時，感到小腹下面有一些輕安的感覺，本來是坐完了要起來回向，但是感覺輕安的時候就不想起來，這樣子是不是著相，是不是不太好？
答︰這不算著相，覺得時間到了非起來回向不可，那反而是一種著相。純粹以靜坐而論的話，靜坐最基本的目的就是先要有輕安，好不容易靜坐得到輕安，你就在輕安當中培養寧靜安詳的心境，然後以那份輕安、寧靜去處事為人。所以，學禪也會改變我們的心境、我們的氣質，展現一位學佛人的風範。
（主持人︰時間還有一點，請師父繼續。）
乃至十念
接下來我繼續解釋，“乃至十念”就是他願生的心一生不變，而稱念阿彌陀佛這一句名號就能往生。如果說現在願生，將來不願生了；或者年紀大、臨終的時候不願生極樂世界了，那也不能夠往生。所以“至心”從我們這里來講，就是真的願生，一輩子不改變，這是我們的至心，改變就不算了，就只是結個緣。
“乃至十念”，“乃至”意思是說︰上包含一輩子，下包含十念、五念、一念，也就是剛剛所講的，臨終才遇到這個法門，就以臨終的時間，能夠念十聲佛號就念十聲，不然念五聲、念一聲，甚至只是心中念我要讓彌陀救度，這個就是“乃至十念”。“乃至十念”不只是十念而已，也包含乃至九念、五念、一念；同時也包含了乃至十一念，乃至百念、千念，乃至一日、七日、七月、七年、七十年，也就是說這個人壽命如果延長了，就乃至十一念、二十念，乃至百念；乃至一日、七日念佛，乃至盡他的一輩子去稱念這個名號，這就是“乃至”。
很遺憾，還沒講完，但時間已到；今天晚上在“九九○人間淨土”繼續請大家收听，謝謝！
南無阿彌陀佛！
二○○一年十一月十五日
講于紐西蘭之奧克蘭FM104.6電台“佛法在世間”節
難易二道判
南無阿彌陀佛（三稱）
（領大眾稱念“開經偈”）
無上甚深本願法，百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，願解彌陀真實義。
各位蓮友，阿彌陀佛！我很高興，也很感恩有這麼一個清淨、寬闊的道場來讓我們聚會一處，同研佛法，共沐佛恩，實在是難得可貴的機緣。
我在台灣大都是獨自清修，很少對外公開講演佛法，套一句俗話說是“才疏學淺”，覺得不夠資格來跟大家講經說法。只因為自己略微了解一點點阿彌陀佛的救度道理，所以就將這些道理集合成書。但是這一些都是經典上的，都是祖師的傳承，想不到因此也得到一些有緣的師父或者居士奔相走告，互相傳閱這一些書到香港，尤其是傳到大陸。
香港有一位蓮友林定玉居士深深領受了這個法門的效益，所以就“吃好道相報”（台語），有好的東西大家就互相你告訴我、我告訴你。剛好我們紐西蘭閻文宗居士本來在香港就是一位大護法，可以說香港佛教界的人很少有不知道閻居士這一位大德的，又因香港的林定玉蓮友跟閻居士很熟，就這麼一個機緣，經由林居士的安排，所以我就到紐西蘭來了。如果今天有講不好的地方，或是感覺不是很契合自己根機之處，先請大家包容。
今天的主題是“難易二道判”。講稿總共有兩張，而演講時間僅一個半鐘頭，所以我們就點到為止，暫不作詳細的解釋。
難易二道判
首先，我們先談“難易”二字的意思。“難”有兩個含意，一個是困難，另一個是險難；困難就是不容易，險難就是有危險性。“易”也有兩個意思，一個是容易，容易就是簡單、不困難，另一個是安易，安易就是很安全、很穩當，跟剛剛所謂的險難，是相對比的。“難易二道”，就是“難行道”和“易行道”，“判”就是探討它的內容，解釋它的意義，然後判別它是屬于那一種性質的。
釋迦牟尼佛所說的經典非常多，即一般所謂的八萬四千法門。在古印度時代，這八萬四千法門，只歸類為“空”、“有”兩宗，但傳到了中國之後，被歸為八宗。“難易二道判”是龍樹菩薩的思想見解，他將釋迦牟尼佛一生所說的八萬四千法門，不管是南傳北傳、大乘小乘、顯教密宗，把它們全體綜合分析歸納為這兩門。也就是說，佛法雖然多，不離開這兩門︰不是難行道，就是易行道。
龍樹菩薩
龍樹菩薩的偉大，在《楞伽經》里面有談到。《楞伽經》的翻譯有幾種版本，在《楞伽經》十卷版本的第九卷，釋迦牟尼佛對龍樹菩薩做了下列的授記（釋尊懸記之文）︰
于南天國中，有大德比丘，名龍樹菩薩，能破有無見；
為人說我乘，大乘無上法，證得歡喜地，往生安樂國。
釋迦牟尼佛說未來在“南天”──南印度的地方，有一位大德比丘名叫龍樹菩薩，出生于釋迦牟尼佛滅度後約七百年間，也就是西元二○○年前後。佛陀稱許龍樹菩薩能破“有無見”，有無見即是“有見”跟“無見”，有見就是“常見”，無見就是“斷見”，這兩種都是邪見。也就是說，若認為人死了，下輩子還會再當人，或者以為萬事萬物有恆常不變的本性，這個屬于常見；若認為人死了，就一死永滅，一了百了，沒有所謂的善惡報應，三世因果，什麼都沒有了，這是屬于斷滅見。
然而，不管是常見、斷見，或是有見、無見，全都是邪見。若詳細講，邪見的種類很多，歸納起來也不出有見跟無見這兩個範圍；所以能夠破除有見、無見，就等于所有的邪見通通被破除了。簡要的說，“能破有無見”就是能夠破邪顯正，這就表示龍樹菩薩這一位大德比丘具有大智慧，而且辯才無礙，才有能力在當時的印度破除各種異說紛紜的有無見。
接下來，“為人說我乘，大乘無上法，證得歡喜地，往生安樂國”。釋迦牟尼佛的佛法雖有大乘小乘之分，然而本意是大乘佛法，這位大德比丘龍樹菩薩能夠為眾生宣揚釋迦牟尼佛大乘無上法。“證得歡喜地”，這位龍樹菩薩，在現生就已經證得歡喜地，“歡喜地”就是十地中的第一地，也就是初地。從修行過程來講，由初發心開始到成佛，要經過三大阿僧 劫，也就是“三 修福慧，百劫種相好”，要從十信、十住、十行、十回向到十地，然後才等覺、妙覺，所以十地是在最後階段，初地又是十地中的第一地。
“歡喜地”即“阿 跋致”
一個人如果對未來有不安，他現在就歡喜不起來；反之，如果對未來感覺很安穩，他現在也會很安穩、很快樂。所以學佛念佛的人，如果深信自己未來會往生彌陀淨土，他現在心就安，就會歡喜；倘若不確定自己是否能往生，那現在的心就會有所不安。所以，初地又稱為“歡喜地”，就是知道自己將來必定成佛，因而歡喜；另外，證得歡喜地的人，接下來就一直往佛的境界前進，不會退轉，所以歡喜地也是不退轉菩薩位，稱為“阿 跋致”。達到初地位的人，他的悲心是非常深切的，不會因為眾生剛強難調難伏而退墮到聲聞、緣覺二乘的境界，因為一旦退墮成為二乘，于成佛之道反而是障礙。
初地歡喜地對我們學佛修行的人來講是很重要的，因為佛教的目的，就是成佛，如果佛教不講成佛，那就不是佛教了，我們學佛而沒有想到要成佛，或者不敢承擔自己會成佛，那麼他學佛的心情就還只是結緣性而已。
“證得歡喜地，往生安樂國”，釋迦牟尼佛又預先為已證得歡喜地的龍樹菩薩授記他必定往生極樂世界。龍樹菩薩的智慧、辯才、願力都是很深廣的，著作也很多，《中論》、《百論》、《十二門論》，這三論是龍樹菩薩有名的著作，再加上《大智度論》就是名聞遐邇的“四論”。所以著作傳到中國以後，各宗各派都尊崇龍樹菩薩是他們的第一位祖師，因此而有“八宗共祖”之稱。這位各宗各派的祖師，舍身後到哪里去呢？到極樂世界去，往生極樂世界了。
《十住毗婆沙論》〈易行品〉
今天所講的內容，都是根據龍樹菩薩的著作，但是這一部份，並不在上述的四論之中，而是在另一部《十住毗婆沙論》的著作內。這部論不是很有名，可是里面的〈易行品〉卻很有名，而且普遍受到重視。《十住毗婆沙論》的“十住”就是十地的意思，可是這一部論並不是十地通通解釋，而只是解釋初地和二地。“毗婆沙”是梵語，就是廣泛的、殊勝的意思，總而言之，就是廣泛而殊勝的解釋十住里面初地、二地的意義。
《十住毗婆沙論》共有二十八品，是鳩摩羅什所翻譯的，編在大藏經第二十六冊。〈易行品〉是《十住毗婆沙論》的第九品，主要是說明佛法有“難行道”和“易行道”，同時強調易行道的可貴；而所謂的易行道，其實就是阿彌陀佛救度眾生的法門。
今天之所以在這里講龍樹菩薩的思想著作，主要是跟大家來研討、分享佛法中有一個讓我們今生今世就能成就必定成佛的法門。或許有人會自卑自劣，以為自己煩惱強盛，業障深重，雖然有心修行，可是卻無力修行，每天都在五欲中過著懈怠放逸的生活，像這樣的我，不墮落三惡道已經是太僥幸了，哪有可能在這一輩子必定成佛？我們之所以會有這種觀念，是因為我們沒有學到龍樹菩薩易行道法門的關系，所以希望在談這些內容的時候，大家都能夠專心听講。
我們學佛的目的在于成佛，如果能夠進入必定成佛、不會退轉的地位，這樣雖然現在還沒有成佛，也就沒有恐懼了，因為既然已入不退轉位，總有一天必定會成佛。反之，如果我們還沒有進入不退轉位，那麼即使才高學博，深入經藏，而且精進勇猛，但仍難免心中會存有在多生多劫中可能會在某個因緣下退轉的顧慮。因此，菩薩道的各階位，最重要的就是初地，也就是歡喜地、不退轉地，只要能夠進入這個階位，接下來就只有前進，而絕無退轉，這樣豈不是必定成佛可期了。
“難行道”和“易行道”
眾生的根機千差萬別，所以前往不退轉地，也有許多種法門，龍樹菩薩在〈易行品〉當中，將所有一切到達不退轉地的法門分為難行道和易行道。簡單來講，難行道是全靠自己的力量，或者是半自力、半他力的修行，這些法門就是指淨土宗（阿彌陀佛救度法門）之外的各種修行法門；而龍樹菩薩所強調的易行道，則是完全靠他力，這個他力是單單指阿彌陀佛救度的力量而言，所以易行道可說是全靠阿彌陀佛的力量，絲毫不假借自力。
譬喻有一個人掉入大海中，自己不會游泳，沒有辦法到達彼岸，就在即將滅頂而痛苦掙扎的時候，阿彌陀佛駕著本願船來到他身邊，告訴他說︰“你沒有力量，也沒有人可以救你，我來救你。”就把他接到大願船上，這個人不必買船票，也不用幫忙駕駛，就安全快速的到達彼岸了，龍樹菩薩譬喻這個法門如同“乘船”的法門。
在魏晉南北朝時代，有一位淨土宗的祖師叫做曇鸞大師，他繼承龍樹菩薩的思想，認為龍樹菩薩這個乘船的法門，是乘上一艘不退而快速的船，而其他法門，龍樹菩薩譬喻為步行，就是用自己的力量走路。乘船的意思是，自己盡管有什麼力量，在船上都無用武之地，而且也置于無用之地，何況自己就是因為沒有力量才會墮落，必須受阿彌陀佛的救度。
〈易行品〉里面主要是用兩個問答來說明易行道的內容，以下是其中的一個問答，由這個問答，就能夠充分顯出龍樹菩薩易行道的思想︰
問曰︰至阿惟越致地者，行諸難行，久乃可得，或墮聲聞、闢支佛地。若爾者，是大衰患……
若諸佛所說，有易行道，疾得至阿惟越致地方便者，願為說之。
“難行道”的條件和危險性
“阿惟越致”有的經典翻譯為“阿 跋致”，但不論是阿惟越致或阿 跋致，都是指歡喜地或初地，也就是不退轉地。由難行道走到不退轉地境界之前，有兩個條件，第一要“行諸難行”。“行”就是修行，“諸”就是非常多的意思，也就是說，要修種種非常困難的法門；要廣修六度萬行，否則不能達到阿惟越致，就不能到達不退轉地。
不僅如此，第二個條件是，于時間上也要“久乃可得”，要經過好長好長的時間，由初發心起要先經一大阿僧 劫才到初地，從初地開始要再經過一大阿僧 劫，才到八地，八地到妙覺，又一大阿僧 劫，總共三大阿僧 劫才成佛。也就是說，在還沒有成佛之前，如果以自力修行，至少必須先經一大阿僧 劫，才能到不退轉地，才會安穩。
“或墮聲聞、闢支佛地”，是說難行道還有一個危險性，有可能到了半途就“退墮”到聲聞、闢支佛地的境界。一旦退墮下來，就表示他不再發菩提心、行菩薩道，這樣就再也不能到達菩薩的不退轉地，就不可能成佛了。龍樹菩薩說︰“若爾者，是大衰患”，如果是這樣，那實在是大衰患呀！“衰”是衰敗，“衰患”就是衰敗損失。為什麼有這樣的恐懼顧慮呢？是因為我們學佛就是要成佛，如果還沒到不退轉地，就可能會因某種因緣中途退墮下來。
總之，要經由難行道到不退轉地，有兩個條件、一個危險性。兩個條件就是“行諸難行”，而且要“經過好久的時間”，一個危險性就是“或墮聲聞、闢支佛地”。
舍利弗行菩薩道退墮的故事
我們都知道，舍利弗尊者是釋迦牟尼佛身邊的左右二脅士之一。經典上說︰舍利弗在過去發菩提心行菩薩道的時候，已經修到七住的階位，可是卻從七住這階位上退墮下來了。為什麼會退墮呢？原因是有一個人來向舍利弗乞討一顆眼楮，要行菩薩道就要犧牲自己來利益別人，所謂“但為眾生得離苦，不為自己求安樂”，難行能行，難忍能忍。對方既然已說只有自己的眼楮才能治好他媽媽的病，所以舍利弗當下就將左邊的眼楮挖下來給他，等挖下左眼來了，對方卻說︰“哎呀！我所要的是右眼，不是左眼啦！”舍利弗就說︰“哎！你怎麼不早說呢？我挖掉一個眼楮，還有一個眼楮可以看，現在如果我將右眼也挖下來的話，那就成了沒有眼楮的瞎子了。”可是也不得不挖，因為要行菩薩道，總是要犧牲奉獻自己，要難行能行，難忍能忍呀！就這樣右眼也挖下來給對方，自己就什麼也看不到了。可是卻在這時又听到對方大聲的臭罵說︰“唉！你這個人的眼楮怎麼那麼臭呀！”就把眼楮摔在地上，用腳去踩它。舍利弗當下很傷心，他雖然眼楮看不到，可是耳朵听得到呀，感慨眾生實在剛強難度！挖一個眼楮說不對，再挖一個眼楮還嫌臭，當下舍利弗就退心了。這也就是說，如果修行還沒有到達初地──不退轉地，救度眾生的悲願還不會很堅固，一旦遇到剛強難度的眾生，自己就退心了。所以龍樹菩薩說，那實在是很困難、很危險。
一般而言，修行而能修到阿羅漢已經很不容易了，那為什麼發菩提心，行菩薩道的人，退入阿羅漢，是一種大衰患？這是因為退墮到阿羅漢，就很難成佛了。《華嚴經》也說︰“寧可墮落地獄而听到佛的名號，听聞到大乘佛法；也不願生在諸天中，不能听到諸佛的名號，不能夠听聞到大乘佛法。”可見退到聲聞與闢支佛這二地比墮落地獄還要令人恐懼。
有“易行道”疾得至阿惟越致地
因此，龍樹菩薩接著就說︰“若諸佛所說，有易行道，疾得至阿惟越致地方便者，願為說之。”如果十方諸佛以及釋迦牟尼佛，在 們的教法中有易行道，有不必行諸難行，不必經過三大阿僧 劫，同時也沒有退墮聲聞、闢支佛地危險的那一種“既容易，又快速，而且疾得至阿惟越致地方便”的法門，那麼，請您跟我們介紹一下。這里所謂的方便就是方法，意思是說，有什麼方便法門能夠既容易，容易到我們在座的每一位都能夠做得到，而且又能夠很快速達到不退轉地，如果有這種方法，請您大發慈悲來指點我們、教導我們。
一般人大都會直覺的認為，如果是容易的法門，境界往往都不高；如果是境界很高的話，就往往是不容易的法門，若不是根機很銳利，很精進勇猛，是達不到那種殊勝境界的。可是龍樹菩薩在這里卻問說，是否有這一種佛法，既容易又殊勝？容易到我們都能做得到，而且今生今世就能夠成就的，有沒有這種殊勝法門呢？接下來是龍樹菩薩的回答，因為回答的內容是為了宣講彌陀救度易行道的法門，所以必須先降伏眾生高慢的心，讓我們的心柔軟謙卑下來，所以龍樹菩薩回答︰
行大乘者，佛如是說︰“發願求佛道，重于舉三千大千世界。”汝言阿惟越致地，是法甚難，久乃可得；
若有易行道，疾得至阿惟越致地者，是乃怯弱下劣之言，非是大人志干之說。
等于喝斥他說，你這種問法不對，你這種問法太軟弱了，沒有大心，太下劣了。因為佛陀講過︰“求佛道要發菩提心，行菩薩道，證得佛果，要有那種大人志干的發心，勇猛精進的堅持，就好像舉起三千大千世界一樣。你說要到達不退轉很困難，要很久才可以完成，因而尋求易行道的快速法門，那豈不是怯弱下劣嗎？”在這里好像是在貶低他，但其實不是，為什麼呢？底下慢慢會談到。
發願求佛道，重于舉三千大千世界
接著，我們先看︰“發願求佛道，重于舉三千大千世界。”就是說，要成就佛道非常的困難，困難到什麼程度呢？龍樹菩薩說︰“志求佛道這件事，比用我們的雙手舉起三千大千世界還要重，還要難。”看到這一段經文就嚇壞了，我們哪有什麼能力舉三千大千世界？如果是搬桌子、椅子，年紀即使再老也還有可能，因為它輕。可是要舉起三千大千世界，我們怎麼可能做得到呢？在《無量壽經》里面也說︰“荷負群生，為之重擔”，就是說阿彌陀佛以 的身體來承擔、背負我們的重擔。這就是說，凡是發菩提心，行菩薩道的人，都必須為眾生承擔罪業，不然你怎麼能救度他呢？所以說“發願求佛道，重于舉三千大千世界”。你要救度三千大千世界的眾生，就要為他承擔業債，解除他的業障，所以必須要有那樣的發心。然而要有這樣的承擔、認識與肯定，是非常困難的，想想我們自己的狀況，能做得到嗎？很難！很難！
汝若必欲聞此方便，今當說之。
佛法有無量門，如世間道，有難有易；
陸道步行則苦，水道乘船則樂。
雖然喝斥他，可是最後還是介紹給他，不但介紹給他，同時加以贊嘆這個法門。佛法有大乘、小乘、顯教、密教等等無量法門，法門雖然無量，但總的來講，只有兩類。好像世間的道路，有比較難走的道路，譬如山路、羊腸小道，這個比較難走；也有比較容易走的道路，譬如平地，寬闊平坦。但是龍樹菩薩所謂的世間道，是依古印度時間的交通情形，而用步行的陸路和用乘船的水路來形容世間道，這就是︰“如世間道，有難有易，陸道步行則苦，水道乘船則樂”。
總而言之，無量法門，歸納而言，只有兩個法門，如同世間道，一個是“步行”的，一個是“坐船”的；步行是痛苦的，坐船是安樂的。比如我們從奧克蘭要到首都威靈頓去，有的喜歡用走路的、有的喜歡騎腳踏車、有的喜歡騎機車、有的喜歡開轎車、有的喜歡坐船、有的喜歡坐飛機，個人的興趣各不一樣；這就好像眾生的根機不一樣，所以佛法就有無量門，種種無量門的佛法有一個共同的目的，那就是至少要到達不退轉地。
話說回來，我們如果到威靈頓去，你要用走的、用騎腳踏車的，雖然速度比較慢一點，但因為是在文明社會的太平盛世，比較沒什麼危險，可是如果是一個行動不便，又有病在身的人，那就完全不同了。同樣的，在修行成佛之路上，我們的煩惱都很重，我們既沒有能力舉起三千大千世界，若又沒有外力可以依靠，就會遭遇到層出不窮的危險，不只是退墮聲聞、闢支佛地而已，往往會墮入三惡道之中長劫受苦。釋迦牟尼佛說人身難得，一旦失去人身，就常在三惡道了，那豈不是很危險呢？所以，雖然用道路來譬喻修行之難與易，但其實譬喻只是譬喻而已，要跟危險難阻的修行事實達到百分之百的貼切是不太可能的。
以信方便，易行疾至阿惟越致
菩薩道亦如是，或有勤行精進；
或有以信方便，易行疾至阿惟越致者。
剛剛是譬喻，現在說這個法的內容。發菩提心行菩薩道，就像世間道一樣，有難有易，什麼叫做難呢？“勤行精進”，就是難行道，這個法門比較苦，就是剛剛所講的，要“行諸難行”，而且“久乃可得”，以及有“或墮聲聞”的危險。
易行道呢？就是乘船的譬喻，也就是︰“或有以信方便，易行疾至”，意思是說，除了勤行精進以外，另有一種信的法門；信是信什麼呢？信易行，什麼叫做易行呢？簡單講就是信阿彌陀佛現成的救度，這就是易行。所以說以信方便，不但易行，而且疾至，容易又快速的到達不退轉地。
有人可能會認為，應該是勤行精進才是行菩薩道，如果只是以信方便，很容易的話，那可能不是行菩薩道吧？但是龍樹菩薩卻不這樣認為，他認為“勤行精進”固然是菩薩道、是佛法，“以信方便，易行疾至”也是菩薩道，也是佛法，至于要走那一條路，你是要“勤行精進”的“修諸難行，久乃可得，或墮聲聞”的難行道呢？還是要選擇“以信方便，易行疾至”的易行道呢？就看自己的根機與選擇了。不過以現在我們這種人的一般根機，大部分都是應該歸入易行道才對。為什麼？想想看，舍利弗經過了那麼久的修行，已經修到七住位了，仍然還會退心，何況是我們呢？所以比較看看，我們就曉得應該如何選擇自己的修行法門了。
“易行道”即是彌陀佛第十八願
那麼“以信方便，易行疾至阿惟越致”的內容是什麼呢？龍樹菩薩說︰
阿彌陀佛本願如是︰
若人念我，稱名自歸，即入必定，得阿耨多羅三藐三菩提；
是故常應憶念。
此文乃是整部《易行品》的精髓、核心，可說是《易行品》的“點楮”。由此文可知易行道的內容，就是《無量壽經》所講的阿彌陀佛的第十八願，第十八願就是本願，因此龍樹菩薩才會說“阿彌陀佛本願如是”，然後就介紹第十八願的內容。
“若人念我”，“若人”就是第十八願中的“十方眾生”的意思，十方眾生包括聖人、凡夫，包括出家、在家，包括會修行、不會修行，包括心清淨、心不清淨，甚至包括在生遇到善緣而行善積德，以及在生遇到惡緣而作惡多端的人。所以，“若人”就是各種各樣的人，就是十方眾生，簡而言之，就是十法界中，除了佛法界以外的九法界，通通都是十方眾生，通通都是龍樹菩薩所說的“若人”。九法界就是三聖六凡，三聖就是菩薩、聲聞、緣覺，六凡就是天道、人道、阿修羅道，以及地獄、餓鬼、畜生。所以阿彌陀佛的本願弘大，要救度九法界的所有一切眾生，因此善導大師形容彌陀本願救度的法門是弘廣普遍救度眾生的“弘願門”。
信受稱名，即入必定
那麼，契應第十八願的救度條件是什麼呢？其實可以說是沒有條件。為什麼呢？我們看龍樹菩薩的解釋︰“若人念我”，如果有眾生，不管他是什麼眾生，甚至地獄的眾生，他念我，這個“我”就是指阿彌陀佛本身。“念我”屬于三業中之意業，即是心中憶念彌陀佛名；“稱名”屬于三業中之口業，即是口中稱念彌陀佛名；而“自歸”即是眾生自己歸命信順阿彌陀佛的救度。“念我稱名”即是眾生之“起行”，“歸命”即是眾生之“安心”，若如是“起心”而“起行”（念我稱名自歸）者，現生“即入必定”，往生即得“阿耨多羅三藐三菩提”，是故眾生，“常應憶念”。
“即入必定”的意思是，自從他發起要歸順彌陀救度的那個時候開始，當下的身分就如同進入不退轉地、初地了，不隔時、不隔日，不必等待下個鐘頭、下一分鐘，不必等待明天，或者是等待將來才能成就，當下就可以成就、可以獲得、可以擁有的，所以說“即入必定”。“必定”就是不退轉，因為定下來了，不會再改變了，當下就“必定”進入不退轉地，將來到了極樂世界，“必定”得阿耨多羅三藐三菩提，因此龍樹菩薩說︰“是故常應憶念”。
龍樹菩薩剛開始貶斥我們說︰“你這種問法是怯弱下劣，沒有大丈夫的氣概。”可是這時龍樹菩薩就不這麼講了，他反而勸導我們︰“應當信受彌陀的救度，而經常憶佛、念佛，不要有間斷，盡一輩子，不要改變。”這一段話很有意思，龍樹菩薩已現生證到歡喜地，可是因為是過來人，自己曾經走過“行諸難行”的難行道，親自體會到這事非常困難，做那麼多，又那麼久，感覺到很辛苦；之後他發現到有易行道，不忍心讓大家再去辛苦的“行諸難行，久乃可得”，更何況大家根本不能跟他一樣當生證得不退轉地！做不到呀！這樣的話只有墮落三惡道。所以龍樹菩薩不忍心，才用這種問答的方式來顯出佛法盡管再多，但只有兩種，一種是“難”，一種是“易”。“難”就像步行，靠自己的力量，沒有車子外力可以依靠，這個很苦；“易”就像坐船一樣，坐在船上的話，萬事OK，時間一到就到彼岸了，因為這一艘船是阿彌陀佛的船，它不會有危險，不會故障，不會發生海難。所以龍樹菩薩解釋第十八願說︰“若人念我、稱名，這就是自歸，當下就進入必定，將來必得阿耨多羅三藐三菩提。”得阿耨多羅三藐三菩提就是成正等正覺。
不懷疑、不間斷、不夾雜地稱念佛名
所以我們大家應該要“不懷疑的、不間斷的、不夾雜的”來稱念彌陀的名號。這事很容易，大家都能做得到，為什麼呢？因為我們都有嘴巴會講話，現在改變我們本來講閑言閑語的話，來講“南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……”。我們眾生都有念頭，都會起心動念，我們把妄想煩惱的念頭，轉為心中念“南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……”，這樣不但會漸漸沒有妄想雜念，而且會讓自己輕安。常常念佛的人，念習慣了，身心會有輕安之感，因為我們不念佛一定念煩惱，不念佛一定念妄想，煩惱妄想有重量，會壓迫我們的身心。念佛，不但沒有雜七雜八的念頭，很清爽，同時有阿彌陀佛的光明來照耀我們，保護我們。意思是說，凡是念佛的人，他身上必定有佛光，而且阿彌陀佛的光明攝取他，十方諸佛都來護念他，觀世音菩薩、大勢至菩薩等二十五位大菩薩，都會如影隨形的在周圍保護，天神地 都會敬重他，這是念佛的效益。
念佛的人，不管是佛教徒，還是信仰基督教、天主教、回教的非佛教徒；不管是中國人，或是澳洲人、歐洲人、美洲人、非洲人；也不管以前有沒有學佛，有沒有吃素、皈依，這一切都不管，你只要當下是念佛的念頭，當下就有佛光。當然我們用肉眼看不到佛光，因為我們肉眼所能夠看到的只是這個世間的桌子、椅子、牆壁這些東西，可是靈界的眾生就可以看到我們的光明。其實每人都有光明，起善念就有善光，起惡念就有惡光；同理，我們念佛就有佛光，那是必然的。如果在座有能夠通靈的人，就會感覺到念佛人的磁場比較強，甚至會看到對方的光明，或看到他頂上有阿彌陀佛，這不只經典上這麼講，新聞雜志也曾報導，我本人也有親身的證驗。
應以恭敬心，執持稱名號
接下來︰
若人欲疾至，不退轉地者，
應以恭敬心，執持稱名號。
“若人”就是剛剛講的十方眾生。整句的意思是︰十方眾生如果有人想要很快速的到達不退轉地，那麼不用假借其他復雜的法門，只要以恭敬心來執持稱名號，當下就可以很快達到不退轉地了。“恭敬”的“恭”就是自己很謙卑、很低下、不高慢；“敬”就是對阿彌陀佛很崇敬、很信賴，獨尊阿彌陀佛，這就是恭敬心。“執持”的“執”就是堅牢，很穩固，他的信心不會移動、不會改變了；“持”就是不散不失，好像我們把物品掌握在手中，它就不會跑到別的地方或消失了。所以，“應以恭敬心，執持稱名號”的意思就是說，我們應謙卑恭敬的信受、領納這句名號在心中，同時稱念這句名號在口中。
俗話說“有其心，必有其行”，內心是存著什麼樣的心，外表自然就會顯現出怎麼樣的言行來；同樣的，一個對阿彌陀佛百分之百信順、依靠，願生極樂世界的人，自然也會對娑婆世界的事情看得比較淡，甚至于很不執著，而對往生極樂世界這件事，則看得比較重，非常的重，甚至于百分之百的重，可以說他的一切生活、作為的目的，都是為了往生極樂世界。所以，一個信受阿彌陀佛救度，願生極樂世界的人，必定是對自己的妄想雜念看得非常的淡然，而對念這句彌陀名號看得非常的重要，因為他有這個心，所以自然地時時刻刻、在在處處，都會口中稱念南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……；即使沒有聲音，他也會時刻的動動嘴巴，不管在任何地方，或是做任何事情，佛堂大殿也好，浴室洗手間也好，或者是房間也好，都會這個樣子。這個就是殷切心、恭敬心，又叫做執持心，堅牢不移、不散不失。
我們來學佛，我想都是有目的的，即使不敢期望現世成佛，起碼希望能夠不退轉，大家想不想到達這個不退轉的地位呢？想嘛！好！那龍樹菩薩告訴我們，有一個我們都能夠做到，而且當下就能夠得到的，不必經過剛剛所講的“久乃可得”，只要當下“以恭敬心，執持稱名號”，也就是信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，就可以得到了。
當然，龍樹菩薩在這里講阿彌陀佛的救度，只是很簡短的說︰“若人念我，稱名自歸，即入必定”，並沒有進一步詳細的說明。這是因為〈易行品〉很短，它主要只在于提出易行的內容，然後回歸阿彌陀佛的救度，若要更進一步了解阿彌陀佛為什麼要這樣來救度我們，為什麼會使我們今生今世就能夠不退轉，而且臨終的時候到達極樂世界，獲得跟阿彌陀佛無量光、無量壽一樣的果報，這就要看《無量壽經》。
接著是︰
人能念是佛，無量力功德，
即時入必定，是故我常念。
這個“人”是指所有的眾生，“念”是信和行的意思，也就是信受阿彌陀佛的救度，稱念阿彌陀佛的名號。“無量力”就是阿彌陀佛有無量的威神力、光明神通，也就是佛的三身、四智、十力、四無畏這些救度我們的功德能力。阿彌陀佛要救度無量的眾生，但是無量眾生的根機千差萬別，善惡智愚也是千差萬別。阿彌陀佛如果沒有無量的功德能力，就沒辦法救度所有眾生了；或許 只能救度有修行的，而不能救度沒有修行的眾生；能救度行善的，不能救度沒有行善的；能救度現生當人的，可是不能救度墮入地獄的眾生。但是如果有“無量力”功德的話，就通通都能救度了。所以，龍樹菩薩說︰“人能念是佛，無量力功德”，而“無量力功德”即是一句“南無阿彌陀佛”之萬德洪名，因此，“人能念是佛，無量力功德”，即是信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，“即時入必定”，當下就進入不退轉地了。
“難信之法”和“難講之法”
想想看，天下竟然有這麼快速的法門，這很難相信啊！我們相信得來嗎？難怪釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》里說︰
為諸眾生，說是一切世間難信之法。
這個法門真的是“一切世間難信之法”，不管你到哪里講，人家都不太相信的。而且要宣說這個法門也不容易，所以釋迦牟尼佛又說︰
為一切世間說此難信之法，是為甚難。
如果講不好，人家不只是不相信，恐怕還會反過來誹謗你。即使相信了，如果他領解的內容不正確，反而會藉口說，既然有阿彌陀佛的本願可以救度，那我還要行善積德干什麼呢？我還是盡情享樂吧！在這種偏差的觀念誤導下，他就可能無惡不作，任性妄為去了，所以是“難信之法”，也是“難講之法”。
因此我們必須要正確的了解，阿彌陀佛是因為悲憫我們這一群只會造罪造業、受苦受難，即使有心修行也無力修行的眾生，因此預先為我們經過五劫的思惟，發下四十八大願。這四十八大願的藍圖設計好了，為了要完成這四十八大願，又經過兆載永劫積植菩薩無量德行，因為要四十八大願完全成就了，才能夠救度所有十方眾生。這完全是阿彌陀佛的大悲心，是同情我們身不由己的一直持續在造罪造業、受苦受難，因此來救度我們，並不是喜歡我們去做惡事才要救度我們！就好像父母是同情這個孩子無能無力賺錢，未來的生活怎麼辦呢？所以爸爸媽媽就預先為這個孩子準備很多的金銀財寶，並不是喜歡這個孩子無能無力，而是同情孩子無能無力。同樣的道理，阿彌陀佛是因為同情我們貪 痴的惡劣根性，不可能以自力出離生死，才以大悲願力來救度我們，並不是喜歡我們去做惡事。
“平生業成”自然實踐六度萬行
因此，我們應該正確了解阿彌陀佛的悲心，體會佛是怎樣的愛護眾生；這樣自己也就會轉而體察眾生的處境，愛護眾生，為別人設想，甚至于在必要時可以犧牲自己。另一方面，經由體會阿彌陀佛對我們的慈悲與包容，我們也漸能凡事不計較而包容別人。所以，我們這個法門，雖然重點都在強調阿彌陀佛的救度，好像較少提到“諸惡莫作，眾善奉行”，也沒特別強調六度萬行，但是只要真能體會到阿彌陀佛救度的悲心，六度萬行自然會表現出來了。
就以“布施”來說，一般人都是拿出自己剩余的來布施，如果妨害到自己的經濟，就無法布施了，而且布施時，也常夾帶著累積功德的功利心。但是，我們如果能體會阿彌陀佛的大悲心，就不會這麼拖泥帶水了。為什麼？想想看，阿彌陀佛將極樂世界賜給我們，將所有功德賜給我們，如同《無量壽經》所講的︰
為眾開法藏，廣施功德寶。
阿彌陀佛為我們開法藏，將那麼廣大的功德之寶施給我們。
又說︰
令諸眾生，功德成就。
讓我們成就往生、成佛的功德。
又說︰
我于無量劫，不為大施主，
普濟諸貧苦，誓不成等覺。
“貧”就是沒有成佛所以貧，“苦”就是墮落三涂六道，常沒常流轉，阿彌陀佛就是這樣將所有的功德，布施給我們這種貧苦的眾生。說明白點，貧苦的我們歷經累世輪回，其實並不曉得有阿彌陀佛的救度，可是阿彌陀佛仍到處呼喚、挨家挨戶去敲門通告︰好的產品出來了，這是你廚房必備之物，那是你客廳應有之物，你非擁有不可，很便宜，非常便宜！如果你沒有錢，沒關系，我就送給你。這就是《無量壽經》所講的︰
以不請之法，施諸黎庶。
阿彌陀佛就是這樣將這個我們不曉得請求、不曉得听聞的容易往生成佛的法門布施給我們眾生。
我們如果能體會到阿彌陀佛對我們是這樣的大奉獻、大犧牲、大布施，將極樂世界給我們，使我們不只得到無量壽的生命，也得到成佛的果證；那個時候我們因為已得到大安心、大滿足、大幸福，自然就會無相、歡喜的犧牲奉獻了。今天有兩千塊，我就想拿一千塊給沒有錢的人；有兩棟房子，就想把一棟房子送給無力租房子住的人，甚至于如果對方急需的話，把剩下的一間房子布施出去也沒關系，自己再另想辦法。而且不會認為我要把這布施的功德回向極樂世界，或者是累積功德，不會這樣！因為他早已“平生業成”，決定往生了，所以無形中自然流露悲心的布施，反而比以前那種執著心的布施，更升華、更超越。
六度中的布施是這樣，“持戒”也是這樣。人性貪婪，可是現在已對這個世間看清、看淡了，為什麼？極樂世界那麼莊嚴，佛的功德那麼殊勝，這些我必將擁有，怎麼可能還貪著眼前這些無常不定的東西？所以不貪了！也不是一下子就能完全不貪，而是貪著減低了，因為如果完全沒有貪 痴，那就已經是阿羅漢了。
體會彌陀慈悲救度，自然謙卑柔軟
“貪”是這樣，“ ”也是一樣。以前凡事很會跟人家計較，說這是你的錯，不是我的錯，都是因為你，我才會這個樣子；凡事計較，凡事 恨對方。現在體會阿彌陀佛對我們的包容，我也就有了那種包容的心。另外，阿彌陀佛的法鏡也同時照出我們的原形，這才真正看清楚，原來我是這麼懦弱、下劣、卑賤、卑微，這麼的不可告人，我還有資格跟人計較嗎？不會！而且會覺得，今天你之所以會傷害我，是因前輩子我曾經傷害到你，如是因如是果啊！所以不會再計較。
我們所謂的持戒，無非就是這張嘴巴，什麼話可以講，什麼不可以講；這個身體，什麼事可以做，什麼不可以做。身、口行為勉強壓住了，可是心中起心動念仍然不平衡，一直在嘀嘀咕咕。而如今，我們心中的貪、 減輕了，這豈不是真正的持戒嗎？當然，若說這樣就已完全百分之百純粹的“真”，這是不可能的，但有所升華則是事實。
痴也一樣，以前不懂因果，現在則更相信因果，相信如果沒有阿彌陀佛的救度，我們必定會墮落地獄。別人說他將來還會再得人身繼續修行，盡管他這麼設想，可是自己並不這麼以為，自己很清楚明白自己的根機，就如走到鏡前就看清自己的面貌是干淨還是骯髒。同樣的，面對阿彌陀佛的法鏡，才照出自己原來是一個妖人、惡人，所以自然就謙卑了，心也柔軟下來，不再剛強計較了。因為自己很清楚，像我這種惡人，如果不是阿彌陀佛的救度，除了地獄之外，是沒有第二條路的，哪有資格跟人評論計較呢？
我們常听人說︰“老菩薩，你很慈悲”！但其實這只是贊嘆的語言罷了，只有佛才有真正的慈悲，我們哪有什麼慈悲呢？然而，只要能體會到彌陀的救度，人的心性就會升華，雖然還沒有真正的慈悲，可是心是柔軟的；只要心柔軟，不剛強，就富有同情心；富有同情心，就會為對方設想，為對方付出，那就多少會展露慈悲的愛心了。
“人能念是佛，無量力功德，即時入必定，是故我常念。”由這一句，我們可以了解，其實龍樹菩薩不是在排斥易行道，也不是在貶斥怯弱下劣，反而是他自己也安于怯弱下劣以為榜樣，而說︰“我”龍樹，永遠不變的恆“常”信受阿彌陀佛、依靠阿彌陀佛，誓必往生極樂世界。龍樹菩薩這樣的自我告白，目的就是要做我們的榜樣。
念佛眾生攝取不舍
接下來︰
若人願作佛，心念阿彌陀，
應時為現身，是故我歸命。
龍樹菩薩說︰如果你想作佛，應該稱念阿彌陀佛，阿彌陀佛當下就會為我們現身。有人也許會說︰“可是我們念佛時，還是看不到佛呀！”確實我們肉眼看不到佛，可是並不因為我們看不到，阿彌陀佛就不存在，反而阿彌陀佛是以 的大悲，時刻示現在我們面前。所以《觀無量壽經》說︰
光明遍照十方世界，
念佛眾生攝取不舍。
我們念佛，阿彌陀佛的光明就照耀在我們身上，攝取不舍，所以阿彌陀佛時刻都與我們同在。今天，因為我們在普賢淨苑念佛，阿彌陀佛的光明就照耀在此處；而且不只是阿彌陀佛的光明照耀而已，十方諸佛也都來護念。也就是說，因為我們在這里念佛，諸佛就從十方世界來這里護念我們。在座諸位，有人是從福建來的，等有一天回福建了，那麼，福建就成為諸佛護念的中心，這樣說來，每一個念佛的人都受十方諸佛所護念，這豈不等于說，我們念佛人所在的那個地方就是十方諸佛護念的中心，宇宙的中軸嗎？
“是故我歸命”，龍樹菩薩說，因為這樣的緣故，我歸命阿彌陀佛。所謂“歸命”就是前面所講的，生命歸投于阿彌陀佛的救度
信心清淨者，華開則見佛
接著︰
若人種善根，疑則華不開，
信心清淨者，華開則見佛。
這句話是《無量壽經》的內容。《無量壽經》卷下有一段說明胎生、化生的經文提到，如果你是往生邊地，這稱為胎生，在蓮花里面含苞待放，還不能當下見佛聞法；若是往生到報土就是化生，到極樂世界立刻見佛聞法，立刻跟阿彌陀佛一樣得無量光、無量壽。
那麼，化生報土的因是什麼？很不幸而胎生邊地的因又是什麼？龍樹菩薩說，這是“信”跟“疑”的關系。“若人種善根”，善根的內容包含很廣，但是你只要專稱彌陀佛名，信願往生極樂世界，就是種善根；另有人以自力積植菩薩無量德行，回向往生極樂世界，也是種善根。但是一個人如果對彌陀救度心存懷疑，即使往生了，也是胎生邊地，就含在花苞里面；反之，如果明信佛智，信受阿彌陀佛的救度，沒有懷疑，這就是所謂的“信心清淨者，花開則見佛”。意思就是說︰我們如果專依靠阿彌陀佛的救度，專稱念 的名號，不懷疑，命終則往生報土而化生；倘若我們存著要依靠種種自己的善事功德來回向才能往生的心，那就是懷疑，即使往生，也是胎生邊地。
佛教徒早晚回向文中常提到要“上報四重恩”，做為一個佛教徒，因為知恩、受恩，所以要感恩、報恩，行種種的善事功德；然而，這是我們應盡的本份，不是以這個來回向往生，或以之“莊嚴佛淨土”。我們要了解阿彌陀佛為我們完成的極樂世界已經非常的圓滿、周到，沒有缺少什麼，這是第一點。其次，我們凡夫都是貪 痴的眾生，若要以凡夫的所言所行莊嚴極樂世界清淨的報土，這是不相應、不可能的！更何況也不必要，因為阿彌陀佛既然都已經為我們完成了，還需要我們做什麼呢？所以明信佛智，則往生後當下花開見佛；不信或是懷疑佛智，往生後就包在蓮花里面，那什麼時候開呢？待你懺悔，只要懺悔了，當下花就開了。經上有“邊地”、“胎宮”、“疑城”等各種不同名詞，其實都在說一樣的地方，然而雖然是往生在邊地，卻也已經脫離三界六道輪回，也是在極樂世界里面，只是所見所聞不一樣而已。
乘彌陀本願船，能自度度人
接下來︰
乘此八道船，能度難度海，自度亦度彼，我禮自在者。
“八道”就是八正道，就是“正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定”，“八正道”含蓋所有佛法的法門，也就是要到達涅��佛地的各種修行。信受彌陀本願救度而念佛的人，了解這八正道不是要我們自己去累積、去實踐，而是乘上阿彌陀佛救度我們的本願船，這一條船就是“八道船”。所以我們只要信受彌陀的救度，願生極樂，稱念名號，當下就在船上了；並不是說我要念佛念到一心不亂、功夫成片、動靜一如，那時候才是坐在船上；也不是現在念佛，將來一心不亂才是坐在船上，而是當下信受，當下稱念，當下就在船上了。
所以，六字名號就是大願船，很安穩，沒有種種空難海難，因此“能度難度海”。六道苦海非常的難度，我們累劫以來都是頭出頭沒，有什麼能力度過呢？但是依靠彌陀的八道船、本願船，很容易就可以度過，而且不只自己能夠度過，將來也能夠度脫他人。因此，龍樹菩薩說︰“我禮自在者”，“自在者”就是阿彌陀佛，阿彌陀佛救度眾生是任運度眾、自在無礙的，所以我向阿彌陀佛頂禮。
謙敬聞奉行
《無量壽經》言︰
謙敬聞奉行，踴躍大歡喜；
𪄣慢敝懈怠，難以信此法。
我們由此句可以了解，龍樹菩薩為什麼說︰“行易行道的人，是怯弱下劣者；而行難行勤行精進的，就是志干大人。”龍樹菩薩之所以這麼講，是依據《無量壽經》。為什麼呢？接下來我們慢慢會談到。
《無量壽經》說︰我們信受阿彌陀佛救度的人，所應該擁有的心態是什麼呢？就是“謙”跟“敬”。自己應謙卑，因為自己作惡呀！無能為力、無地自容呀！卑賤、愚劣、怯弱呀！同時經常恭敬阿彌陀佛，阿彌陀佛是十方諸佛之中的佛王， 才有能力救度我啊！所以“謙敬聞奉行”的人就會“踴躍大歡喜”，為什麼呢？因為本來應該墮落地獄給閻羅王審判刑罰，要斬頭、破肚、抽腸的，現在阿彌陀佛居然把我們救度起來，讓我們得到不平凡的生命，而且得到無量壽、成佛的生命，使我們也能夠廣度眾生。想想看，怎麼會不踴躍大歡喜？
如果有人說，你們易行道的人是怯弱下劣，你看我，勇猛精進，是志干大人，這樣的話就是𪄣慢了；進而言之，這樣反而是懈怠，而不是精進，因為他已很難相信這個殊勝的救度法門了，所以說“𪄣慢敝懈怠，難以信此法”。這個“敝”就是惡，就是不好、過失，這種𪄣慢或是惡劣不好的想法，很難信受阿彌陀佛的救度，所以反而是懈怠了；而我們信受阿彌陀佛的救度，單單在這里輕松的稱念彌陀名號，就是大精進、大功德。所以，要存著一種“謙”跟“敬”的心態。
“謙敬”的內容是什麼呢？《大集經》雲︰
末法億億人修行，罕一得道；
唯依念佛，得度生死。
善導大師說︰
一者決定深信︰自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣；
二者決定深信︰彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。
“謙”就是，決定深信我們現在是個罪惡生死凡夫，曠劫以來是常沒常流轉，未來世也是無有出離之緣，所以過去、現在、未來三世都是罪惡的，都是沒辦法脫離六道輪回的，要有這種謙卑的罪惡觀。事實上也是這樣，我們不必故作謙卑，我們本來就是這樣的罪惡凡夫。一般世間人所謂的謙卑，是那種不居高位的德行，可是我們不但沒有那個高位，也沒有那個德行。
“敬”就是，決定深信阿彌陀佛四十八願已經完成了，所以 能夠救度十方眾生，我們只要不懷疑阿彌陀佛，無所籌慮，依靠 的願力，當下必定往生，當下就得到往生的身份了。
“聖道門”和“淨土門”
龍樹菩薩說︰“佛法有無量門”，又說︰“菩薩道亦如是”，所以說“佛法就是菩薩道”。但是，不論是佛法，或是菩薩道，皆可分為兩門，就是難行道和易行道。難行道的內容就是陸道步行，走起來很辛苦，是“諸”、“久”、“墮”──必須勤行精進，長劫修習種種法門，而且有退墮的可能。
易行道就不是這樣子了，它像經由水道坐船，坐在船上很舒適，同時既“易行”而又“疾至”，是“一”、“速”、“必”。“一”就是只要專“一”稱念阿彌陀佛的名號，不假借其他的功德來回向，單稱阿彌陀佛就夠了；而且快“速”，現在、當下就得到了；同時也是“必”定的，百分之百的必定往生，沒有或許會退下來的危險。
龍樹菩薩將佛法判為“難行道”和“易行道”，曇鸞大師則進一步解析為“自力”和“他力”，曇鸞大師的弟子道綽禪師又區判為“聖道門”和“淨土門”。也就是說，這“聖道門”必須是聖者的根器才能夠修的，而“淨土門”則不必一定要聖者的根器眾生，只要信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土，就能往生彌陀淨土而成佛了。
綜合言之，整個佛法可分為二門︰“聖道門”是難行道，是自力的，是聖者根器才能修的，是講修行，須什麼行都要修，這就如陸道步行，所以是“苦、諸、久、墮”，既然有退墮的可能，那就表示證果的可能性不確定。而易行道的淨土門是怎麼樣呢？“淨土門”是易行道，是他力的，凡夫都可以做得到，是講信心的救度法門，信什麼呢？信念佛，專一念佛便可，就好像水道乘船，是“樂、一、速、必”，而且往生決定。
聖道門和淨土門都是佛法，難行道與易行道也都是佛法，自力、他力也是佛法，所以我們不能說精進勇猛修行的才是佛法，輕松念佛的就不是佛法，不是這樣。一般佛教徒，大都比較崇敬苦修苦行者，他們認為，既然是學佛，而佛法重在實踐，所以要修苦行，越有修苦行的人，越得到大眾的信服；而你們跟老太公老太婆，不認識字的人一樣，只是動動嘴巴念念佛，那有什麼可貴呢？有人甚至于會懷疑難道這樣也是佛法嗎？
這個當然也是佛法，而且不但是佛法，反而是佛法里面最快速的。但是仍然有人很看不起念佛者，認為我這麼有學問，能夠深入經藏，這麼的精進，能夠學這個法門，學那個法門，難道我還跟你們這些老太公老太婆一樣，只是在那里單單念“南無阿彌陀佛”嗎？因為有這種偏執，所以就生起高慢心了，如果是這樣的情形，那就會如《無量壽經》所講的“難以信此法”了。
“聖道門”是自力修行之教
聖道門就是“自力修行”之教，自力修行就是期望能以自己的力量，生生世世于六道中不失人身，修行六度萬行以證果，但這只有聖者的根器才能，故謂之“難”。而淨土門則是“他力信心”之教，今生此時于娑婆世界一向念佛，往生極樂淨土以證果，這是凡夫所堪，故謂之“易”。
換言之，如果要走聖道門，那麼你必須先具足那一種根器，要有本事確定如果這一輩子不能完成道業，下一輩子還有把握能重得人身，而且要有因緣能接續這一輩子沒有完成的道業，繼續修行。要有這一種能耐，如果沒有這一種能耐，那就免談了，因為下一輩子不曉得你會到哪里去呀！而且往往逃不出所謂的“三世冤”，就是說這一輩子學佛、布施累積了很多的功德，下一輩子就享受富貴，接著，人在歡樂當中，不知不覺就造惡了，第三輩子就墮落了。所以釋迦牟尼佛宣說佛法，不是要我們行善積德來生天或當人享福樂，不是！是要我們回向臨終往生極樂世界。
“淨土門”是他力信心之教
淨土門與聖道門不一樣，淨土門是他力信心之教，他力就是指阿彌陀佛的願力。所謂“信”就是信客觀存在的事實，因為如果沒有一個外在客觀存在的事實，那我們的信仰就是空洞、空口說白話的！然而阿彌陀佛、極樂世界的存在是佛為我們保證的客觀事實，所以阿彌陀佛的存在就是我們的信心根源，我們只要信佛所說，無須種種籌量計度，自然純樸，無疑無慮，當下即能接受阿彌陀佛的救度。
這就好像天上的明月，映入水中成為月影，月影不是水自己產生的，只要有月亮，水面就會映現出月影來，是不假方便而產生，大的湖也好，小的杯子也好，就怕你用東西把它蓋住，不然的話，千江有水，千江都是月。只要我們願意接受阿彌陀佛的救度，人人心中就都有阿彌陀佛的功德，阿彌陀佛就跟你我同在一起，同出同入、同睡覺、同工作，永遠保護我們。可是如果我們把自己的心水蓋住了，懷疑哪有阿彌陀佛？哪有極樂世界？哪有那麼容易？天下沒有白吃的午餐呀！這樣的話，就自失大利了；這就如同太陽普照大地，照大樹也照小草，照出家人也照在家人，照會修行的也照不會修行的，但是如果你自己一直躲在洞中、屋內，那麼，太陽就跟你沒有交集了。
所以這淨土門是“他力信心”之教，是今生此時在這個娑婆世界“相信念佛必得往生”而“一向念佛”，臨終往生極樂世界證果位。所謂“一向”就是沒有二向三向，不會今天念佛，等一下或者是明天又念別的，如果心思不定，修這個又修那個，那就不是一向。一向是從現在發心開始，一直到往生都不會改變，才是一向念佛。真正信佛的人就是一向念佛，臨終往生極樂淨土以證果位；意思是說，淨土門不是要求念佛人在這個娑婆世界證果位，而是在極樂世界證果位。聖道門才是要求修行人在娑婆世界證果位，這一輩子不行，下一輩子再來，下輩子如還不行，就下下輩子再繼續修，一直下去，直到證果。我們不是這樣，我們想到自己並沒有能力累生累世苦修“諸、久、墮”的難行道，而且想到阿彌陀佛已經為我們準備好了，所以是到極樂世界證果位，這是每個善惡凡夫都可以做得到的。
總之，佛法中的聖道門是修行之教，是難行道，是自力，是苦，是以修行六度萬行為宗；而淨土門，則是信心之教，也就是信佛，是易行道，是他力，是樂，是以信願專稱佛名為宗。
鸚鵡尚生，何況人類
念佛是易行道，既是易行，無人不能，鸚鵡尚能念佛往生，且瑞應昭灼，何況人為萬物之靈，在《念佛感應錄》這本書中就有談到鸚鵡念佛往生的事例。這本書很好，如果有人需要，可以再從台灣寄過來；這本書里面有一百五十多件念佛的感應事跡，而且各種各類都有，書中序文很豐富的寫出阿彌陀佛的救度原理，所以只要看這本書，會讓人很歡喜的來專念“南無阿彌陀佛”這句佛號，而且往生就能決定。
有一只色彩很鮮艷的鸚鵡，本來很頑劣不馴，只要接近它身邊，它就用嘴巴啄人家，很凶猛，主人不喜歡，就把它送人了。剛好有一位居士，他家里專門收留人家不要的動物，所以就接受了。這位居士他家里整天都放念佛機稱念佛號，這只鸚鵡久而久之受到佛聲的感化，就不啄人，個性也軟化下來，沒有那麼凶了，而且常常念佛。人家要它說︰“你好，早安！”它不跟著念這個，它就念“阿彌陀佛，快快念佛”。有一天這只鳥去世了，去世的時候全身柔軟，羽毛比平時更光華亮麗，主人就替它荼毗（火化），把它當成修行人來為它辦後事，火化完後，發現這只鸚鵡的舌頭不但沒有被燒掉，反而像鵝卵石一樣堅硬，同時也有舍利子、舍利花，這些瑞相在這張照片里面可看到。
念佛是易行道，既是易行就無人不能，誰都會念佛呀！啞巴也會在心中念呀！鸚鵡尚且能夠念佛往生，且瑞應昭灼，何況人為萬物之靈，因此，念佛不是問題，往生也不是問題，只怕不信。所以，最後的關鍵就是信不信的問題了，而不是其他的問題。因為若信，則必念佛，而念佛易行，無一人不能，人人都能。
太子墮地，貴壓群臣
有句話說“不用三 修福慧，但憑六字出乾坤”；又說“一句彌陀無別念，不勞彈指到西方”；印光大師也說“莫訝一稱超十地，須知六字括三乘”。如果我們要登上五十二樓，若一步一步循著階梯往上爬的話，會比較辛苦，而且費時很久，如果坐電梯，幾十秒鐘就直接到第五十二層了。我們現在雖位處凡夫地，但只要信賴、依靠阿彌陀佛，當下就可以超越到初地，往生後就超越到妙覺，是橫超的，所以未生極樂，已是極樂之嘉賓了。印光大師說︰
能于此法，深生信心，則雖具縛凡夫，其種性已超二乘之上，喻如太子墮地，貴壓群臣。
如果對這個法門能夠深生信心，深生信心就是不懷疑，一信永信，這樣的話，雖然我們都是被貪 痴的繩子系縛住的凡夫，但只要對阿彌陀佛的救度深信不疑，我們這種凡夫種性，當下就可以超越聲聞緣覺了。聲聞緣覺已經得證解脫，而且可能有各種神通，會飛行變化，是多麼的崇高，可是還不如我們；為什麼我們還有貪 痴，可是只因為我們對阿彌陀佛的救度深信不疑，當下就勝過他們了呢？印光大師就說︰“喻如太子墮地，貴壓群臣。”這個太子雖然是剛剛才生下來，既沒有學問，也談不上道德，對國家也毫無貢獻，什麼都不知道，沒有能力，但是太子在生下來的當下，他的尊貴就已經超越宰相百官，可以說一人之下、萬人之上了。這是因為太子的能力嗎？不是，是因為他的爸爸是皇帝！那我們之所以超越二乘，是我們的功行嗎？我們的行善嗎？一點都不是，是因為我們的爸爸是阿彌陀佛！
願生稱名，淨土蓮現
再來︰
真願往生，專稱佛名，其心決定，
淨土蓮華，現其色相。
“真願往生”，是真的打從內心願往生彌陀淨土，而不是口頭上說說而已。如果現在願往生，可是臨終的時候，被丈夫或被太太一留戀，就說︰“阿彌陀佛，我不想去了，如果跟您去的話，我太太怎麼辦？我先生怎麼辦？”那就不是真的願往生了。所以專稱佛名的淨土行人，他的心如果決定，往生就決定；心如果不定，往生就不定。如果他的心是決定的，那現在極樂世界就有我們的蓮華了，而且蓮華上會標出我們的名字，也有我們的影子，因此，雖然我們的身體尚在娑婆，我們的影子已在極樂蓮華之上了。
例如須達，將造 園，心決定時，
于虛空中，現天宮殿。
這里提到了一段典故︰古印度時，有一位須達長者發心要為釋迦牟尼佛建設 園精舍，是用黃金鋪地。當他正跟舍利弗在量地，講堂要多大、多長、多寬，要什麼樣的形態，就在測量的時候，舍利弗不知不覺被須達長者的發心感動了。他說︰“須達長者，你現在的發心是怎樣的功德，你想不想了解？”然後，舍利弗就以手指向天空，剎時間，六欲天每一層都現出須達長者將來可以往生的宮殿。這個 園精舍還沒有蓋呀！只是在量地而已，須達長者的果報，便已經成就了。須達長者說︰“哦！那麼多，到底是那一天比較好？”舍利弗說︰“底下三天都是享樂的，上面兩天是比較高慢的，只有第四層天（兜率天）有一生補處的菩薩在講經說法，所以去那里的人還會繼續修行。”須達長者就說︰“那我要往生兜率天！”就在他剛起這個心念的時候，其他各天的宮殿就瞬間通通消失不見了，只有兜率天的宮殿還在。因果就是這麼快，所以說“善有善報，惡有惡報”，我們也是一樣，起一念要往生，極樂世界就有我們的蓮華了。
淨土門的“菩提心”
不曉得大家有沒有問題？如果沒有問題，那麼請大家合掌跟隨我念︰
願以此功德
平等施一切
同發菩提心
往生安樂國
南無阿彌陀佛
我再稍微補充解釋一下，上面這一首“回向偈”是善導大師寫的，意思就是說︰“阿彌陀佛救度我們，這個很好，我們領受到了，我們也要回向給十方眾生，讓他們領受彌陀的救度，人人都能離苦得樂；因為我們這個法門是大乘的法門。”所以並不是阿彌陀佛需要我們這些回向，也不是我們能回向給阿彌陀佛什麼，不是的！這是第一點。
第二點，“菩提心”是一個共用的名詞，聖道門在用，淨土門也在用，但淨土門在這里的意思是“願往生心”，願往生心就是我們的菩提心。如果阿彌陀佛有一個標準說要我們發聖道門的菩提心，那我們沒希望了！若是只有發那種心的人才能往生，不能發的就不能往生，那我們檢討自己，我們真的發了菩提心嗎？比如，每天都在念“四弘誓願”，可是檢討自己的言行又每每違背四弘誓願，那怎麼辦呢？所以淨土門的“菩提心”，它的語意內容跟各宗各派的“菩提心”不同，願往生心就是淨土門的菩提心。為什麼呢？“不怕自己不會說法度眾生，只怕自己不成佛”，成佛一定會度眾生；“不怕自己不會成佛，只怕自己不能往生”，哪有往生不能成佛的呢？所以一切都在往生的當中具足，這就是“同發菩提心，往生安樂國”的意思。
今天感謝我們這個道場、也感謝在座各位同修！
南無阿彌陀佛！
二○○一年十一月十七日講于紐西蘭奧克蘭普賢淨苑
人生的目的
各位蓮友︰南無阿彌陀佛！
淨土是整個佛法的精華，也是學佛的人唯一的希望，為什麼要學佛，為什麼要學淨土、了解淨土，還要非走淨土這一法門不可呢！我想來談論一個基本的概念，就是“人生的目的”。
“人生的目的”這一件大事，對我們來講，是一件很重要的事情。為什麼人會生下來？為什麼存在著？為什麼再苦也非活下去不可？諸如這些疑問，如果不存在我們心中的話，恐怕就跟宗教沒有緣份了。唯有這些問題才是人生真正的價值問題，同時也唯有這些問題的解決，才是人生真正必須解決的問題，真正生活意義之所在。
人類存在的價值
我們知道凡是一件東西，都有他存在的目的。譬如說，這一枝筆的存在，是為了寫字；這個杯子的存在，是為了端茶；我們眼鏡的存在，是為了看東西；對面這個鐘的存在，是為了計算時間；可以說凡事物的存在，都有其各自的目的。我們人被稱為萬物之靈，而這個最有靈性、最有理智的我們，如果沒有自覺到自己存在的價值，不曉得人生的目的，那麼如何能被稱為萬物之靈呢？等于失去了人的靈性、智慧，這樣跟貓狗有什麼差別呢？因為貓狗只要有東西吃，到處躺著睡，不曉得明天，不為將來考慮，也沒有人類的靈性和辨別判斷的理性，如果人不知人生的目的，就跟貓狗沒有兩樣了。
如同身為學生需要上學，是當學生的目的，如果當學生而不了解當學生的目的，就失去了當學生的意義。如果目的不存在了，就好像這枝筆不能寫了，這個杯子不能裝開水了，這個鐘不能看時間了，它們就失去了存在的價值，可以丟到垃圾桶去；又如一部車子非常好，但如果我們不知道這部車的目的，開這部車的方法，不知實現它的價值，它等于是一堆廢鐵；同樣的，如果人不知道人生的目的，就失去了存在的價值，所以對了解人生目的是非常重要的。
大命將終，悔懼交至
一般人大都自以為曉得人生的目的，男人創造事業、安定家庭，女人扶養兒女、相夫教子；如果是單身漢，較有閑暇，他就比如說去旅行、娛樂、做有興趣的事，以此為生活的目的。但是這能算是人生真正的目的嗎？其實不然。人生真正的目的，是有它的條件的，當這個條件或目的達成了，那麼隨時死掉，都心滿意足，這樣才能說是真正的目的。
比如說，我們到市場買廚房的用品，如果還沒買到，是不會離開的；我們到飯店去，沒有吃飽也不會離開的。同樣的，如果我們去旅行，通常也會有目的地的，買了車票坐上車子，卻不知車子要開到哪里去，我們不會如此的。宇宙間分為六道，我們出生在人道，可說是懷著人生的目的，到這個人道來完成，而且也唯有到人道才能完成這個目的，如果還未達成目的就死了，是很遺憾的；如果這個目的達成了，什麼時候死都沒有掛礙，也會覺得不虛此行。孔子曾說︰“朝聞道，夕死可矣！”早上得道，即使晚上這麼短的時間就死去了，也覺得很滿足，為什麼呢？因為他已經完成他這生應該完成的目的了。
從佛法來看，一個人成家立業，求得名利地位，或是擁有眷屬財富，這些其實並不能真正滿足人生的目的，而將有所遺憾的。臨終時，他會後悔說，我怎麼從來都沒有思考過“人死後將往哪里去”這件人生最重大的事情，最重要的目的？一般人臨終的時候，都會有這種後悔，如同《無量壽經》所說︰
大命將終，悔懼交至。
這種人，他不曉得人生的目的。
唯有人道最能超越六道輪回
那麼人生的真正目的，到底在哪里，是什麼呢？如果以釋迦牟尼佛剛出世時的示現，就可以了解。釋迦牟尼佛出世的時候，腳踏七步，一手指天，一手指地，向著大地眾生，宣說了一句劃破時空、震爍古今的至理名言︰“天上天下，唯我獨尊。”這一句話，可以顯現、說明人生的目的，以及要達成這個目的的正確方法。“天上天下”是指整個宇宙，雖然很廣很大，但唯有我們人類──這個“我”並不是只指釋迦牟尼佛本人，而是同時指我們人類、人道的眾生，能擁有一件獨一無二的尊貴的使命。也就是說，這件事情，唯有人道的眾生，才能夠完成；天道、修羅道的眾生不能完成，畜生、餓鬼、地獄道更不能完成。
“天上天下”是指六道，佛法的基礎是六道輪回、因果報應。一個人如果不相信三世因果，就不會相信佛法，對佛法的修持，不會產生原動力；唯有在心底確認、相信有六道輪回，有善惡報應，有三世因果，修行才能離苦得樂，超凡入聖，不修行只有墮落三惡道去輪回，必須要有這種觀念，才是真正的佛教徒，才會有原動力去學佛。“天上天下，唯我獨尊”就是表示唯有人道，擁有獨一無二的尊貴使命──超越六道輪回。如釋迦牟尼佛出生時走七步，六步加一步，就是七步，顯示要解決六道輪回、跨越六道輪回，這是一件非常嚴重的事情，是人生最重要的一件大事。
人身難得，如盲龜浮木
釋迦牟尼佛說︰“人身難得。”得人身已是難能可貴，而已經得到人身，一旦失去了，要再獲得人身是非常困難的事，並不是說沒有機會，但是很困難。佛陀曾經在《雜阿含經》中用“盲龜浮木”的譬喻來說明“人身難得”，經中說︰在八萬四千里這樣寬廣的大海中，海面上有一塊浮木，浮木中間有一個孔；有一只壽命非常長的盲龜，可以說無量壽，盲龜必須經過一百年，才有機會浮出水面一次，這只盲龜浮出水面的時候，剛好遇上這塊浮木，並且剛好把頭伸進浮木的孔。各位想想看，這種機會有多少呢？如果這只盲龜在東面，浮木在西面，或可能龜在南面，浮木在北面，所以說機會是極不可能的。佛陀又說，雖然極不可能，可是總有機會，但是如果人一旦失去了人身，進入三惡道，要再得人身的機會，比這“盲龜浮木”還要困難。
從這一點來看，我們人生有一件大事，什麼大事呢？人生無常，誰都不敢保證他今天晚上躺下去，明天早上會好好爬起來，或轉身出門，會安全到達。人生真是無常，生命很脆弱，隨時都可能死去，墮落三惡道豈不是非常痛苦，故此生死輪回一定要解決。看過《地藏經》的人，就知道地獄道有多麼的痛苦，釋迦牟尼佛也曾經在很多部經典，用具體的譬喻來說明地獄之苦。比如說︰曾經有一個犯人被抓到了，這個國王命令部下，用一百支槍刺向犯人的身上。到了中午，國王問部下說，這個人死了沒有？部下說還沒有死，于是國王又命令再刺他一百支槍。到了晚上，國王又問，這個犯人死了沒有？部下說還沒有，國王再度命令剌一百支槍。釋迦牟尼佛問弟子說︰“你們想想看，一個人連續從早上到中午、晚上身體被剌三百支槍，這個人是否還有像小豆那樣的完膚？”弟子們說︰“身體上幾乎沒有完膚，而且那種痛苦，是無法形容的痛苦。”釋迦牟尼佛說︰“是的，可是這種痛苦如果跟地獄比起來，這種痛苦便像小石頭，而地獄的痛苦就像喜馬拉雅山。”。
想想看，地獄就是這麼樣的苦，即使沒有墮落地獄，出生在餓鬼道，也是苦不堪言。我們知道，餓鬼道五百世不聞水漿之名，連口渴要喝水都不可能，肚子餓要吃飯也不可能，不但實際的東西吃不到，連名稱都听不到，即使有水到了嘴邊，這水便立即變成火；在畜牲道中，更是弱肉強食，時刻生活在恐怖與懼怕當中。
人身一失去，就難再得人身，墮三惡道之後，再得人身，且能得聞佛法，得到解脫，這樣的機會有多少？因此，有幸出生在人道，就應努力達成人生的目的──超越六道輪回，否則誰敢保證生生世世不會墮落三惡道。一失人身，萬劫不復，如盲龜浮木，時間是那麼長。佛陀也曾經在《涅��經》形容人身難得說︰“得人身如掌中土，失人身如大地土”，可見機會是這麼微小。
人生的目的是解脫生死輪回
這樣的話，雖然我們這一口氣還在，但是我們卻面臨一件大事，這件大事就是︰“這一口氣不來，就要墮落到三惡道。”所以解決這一件大事，就是人生真正、唯一的一個目的。為什麼？有生必有死，在百年之內，這個地球上六十億的人，終將全部死亡，死去以後一定還會再投胎轉世，但是往往墮落三惡道的比較多。所以不管是古今中外，萬人共同的人生目的，就是要解脫生死輪回，解決迫在眼前的這個將要墮落三惡道的這件大事。
不然結婚是大事，養育兒女是大事，開創成功的事業、得到崇高的名位，也是大事；但是想想看，跟我們將墮落到三惡道的這件大事比起來，這些都微不足道了。所以如果不曉得有這一件大事，可說是不曉得人生真正的目的；曉得人生真正目的的人，就知道擺在他眼前非盡快解決不可的，就是解脫生死輪回的大事。
“淨土門”和“聖道門”
要解脫生死輪回，必須學佛修行才能達成。佛法中所謂的八個宗派，可分為兩種法門，一個是“淨土門”，另一個是“聖道門”。淨土門就是念佛往生極樂世界，永離六道輪回，在淨土直接成佛，成佛之後再倒駕慈航到娑婆世界，乃至十方世界，分身千百億，廣度諸眾生，這一個法門叫做淨土法門。除了淨土法門以外的所有宗派，天台宗也好、華嚴宗也好，禪宗、密宗、律宗和三論宗等都屬于聖道門。聖道門的定義是靠自己的力量在娑婆世界修行，這一輩子不成，下輩子再來，下輩子不成，下下輩子再來，這一種法門叫做聖道門，這種判別的方法是以淨土門的教理來判別的。
我們曉得有這件大事要解決，有這個目的必須去達成而來學佛，接下來的問題是到底要選聖道門，還是要選淨土門？我們必須仔細去檢討自己的根機，學聖道門是否能夠達到這個目的呢？還是學淨土門才能夠達到這個目的？我們如果真正深入去檢討自己的根機，就會發現我們不夠資格去學聖道門──我們是沒有力量學聖道門的，走聖道門我們還會再度地繼續輪回。
聖道門是依自力具足戒定慧成佛
因為學聖道門是依靠自己的力量而走“戒定慧”的過程。“戒”就是一般所講的“五戒”或“菩薩戒”，出家人則有“比丘戒”、“比丘尼戒”以及出家的“菩薩戒”。單單以“五戒”──不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒來講，我們在日常生活中能夠把“五戒”持好是很不容易的。比如說不打妄語，我們心中明知要真誠清淨，言行一致，心口一如，打妄語是犯戒，卻往往會說妄語；尤其是做生意的人，他幾乎在一生當中，甚至每天都打妄語，因為他需要做買賣的關系，不得不打妄語。至于說不偷盜，就是不取不應該取的，甚至花費超過自己本份的東西，也算是偷盜；甚至在公司里用公司的郵票、信封、信紙啦，也算是偷盜；別人或公家的物品，小如針線、大如鈔票，擅自拿取，也算是偷盜的範圍。我們用五戒的鏡子來照照自己的言行，就知道很容易犯。又如不殺生，有直接、間接甚至見殺隨喜，我們只要是不持齋吃素，即使不殺生也會有間接殺生的罪過，因為我們吃肉他們才會殺來賣，所以他們是為了我們而殺生的。
以上只是略微談論一下“五戒”已是如此，何況“十善”，以及其他更微細的戒。《地藏經》說︰
閻浮眾生，舉止動念，
無不是業，無不是罪。
如果我們依自己的力量學聖道門，一定要持戒，而持戒不清淨，就是跟眾生結了惡因緣，下一輩子要來還債，了結這個因緣。想脫離六道輪回，就要持戒清淨，不能與眾生有牽纏，否則犯了戒，就只有墮落三惡道這一條路了。
至于“定”，修定要達到最低層次的“欲界定”──心時時刻刻做得了主，能保持清淨，事來當下辦理，事過了無痕跡，已經很不容易。而初禪、二禪以上的“色界定”、“無色界定”，在學佛的人當中，不論在家或出家，很少人能修成。近代最出名的是廣欽老和尚和虛雲老和尚，虛雲老和尚是學禪的，有幾次入定的經驗；廣欽老和尚不是學禪宗的，可是他曾經在深山有深沉的入定經驗，不過廣欽老和尚最後曉得，即使有禪定的經驗，也不能了脫生死輪回，所以晚年他都強調念佛，弘揚淨土法門。虛雲老和尚雖然講禪，也講淨土法門的道理，他曉得禪修不適合大眾的根機。
“慧”是指“明心見性，深入經藏，智慧如海”。“明心見性”，是達到開悟、覺悟的境界，印證了真理和佛性，此世有幾人能達到；至于“深入經藏，智慧如海”，則更困難了。
淨土門是依他力往生淨土成佛
由上可知，靠自力修行，唯有具足戒、定、慧才能了生脫死，這是聖道門，我們能修嗎？單從這一點來檢討，就可以了解我們修不起，學不成。那怎麼辦呢？擺在目前就是三惡道火坑。那麼淨土法門是怎麼樣的呢？淨土法門是完全依靠阿彌陀佛的力量，來離開六道輪回的。剛剛說人生的目的，就在于學佛；而學佛的目的，也就是超越六道生死輪回並進一步成佛。這個目的有近程的目的和遠程的目的，畢竟學佛最終是為了遠程的目的──成佛，可是近程的目的──解決生死輪回，必須先達成；否則，人身都難得了，還談得上成佛嗎？所以學佛的目的，近程是先離開六道輪回，同時發菩提心、行菩薩道，一級一級往佛的境界去。
就如剛說的聖道門，要離開六道輪回，必須修習戒、定、慧，最低限度要證到初果阿羅漢。雖然初果阿羅漢未能立即超越六道輪回，可是他不會墮落三惡道，他還有七次天上、七次人間的果報，經過了這時間的往來，他就到達四果阿羅漢的地位，超越了生死輪回。當然若要成佛則必須回小向大，發菩提心去行難行能行、難忍能忍的菩薩道，然後一級一級由十信、十住、十行、十回向、十地，最後到達等覺、妙覺而成佛，但是這段時間非常長久，做起來非常困難。
龍樹菩薩曾經說過，聖道門是屬于難行道，只靠自己的力量，好像在陸地上走路，比較辛苦，而且時間很長，非常困難；淨土法門是依靠阿彌陀佛的力量，依靠他力，好像坐船走水路，不必費自己的力量，時間一到便達彼岸。依靠阿彌陀佛的力量往生淨土，到極樂世界去成佛，就是淨土門；依靠自己力量在這娑婆世界，生生世世修行來了生脫死，超越輪回乃至成佛，是聖道門；我們學佛必須要了解這兩門的差別，才不會學起來混淆不清。淨土門是完全靠彌陀的他力法門，但我們不要認為，自己不努力完全依靠佛力，這樣沒有志氣。我們不要有這種觀念，因為我們知道自己連五戒都修不成，還有什麼力量不力量呢？自己無力、無能，就得依靠大慈大悲的阿彌陀佛──並非指其他佛菩薩、羅漢，那麼今生今世就能離開六道輪回，往生淨土成佛，然後廣度十方眾生。
彌陀救度，主動、積極、平等、無條件
我們依靠阿彌陀佛本願救度的力量，必須先了解阿彌陀佛是怎麼樣的一尊佛。一般修淨土法門的人雖然專修淨土，可是常認為即使阿彌陀佛要救我們，我們也未必夠資格被救，心中存有懷疑，往往因而退失修淨土門的信心。其實阿彌陀佛是主動救眾生的， 在身為法藏菩薩的時候，發大悲心，不忍眾生在六道苦海中頭出頭沒，經過五劫去思惟，然後擬定四十八大願，為了完成四十八願，再經過兆載永劫積植菩薩無量德行，完成四十八願，而成就了能夠度脫眾生的功德力量，成為南無阿彌陀佛。阿彌陀佛從因地至成佛的歷程，在《無量壽經》里有說明，我們看《無量壽經》就可知道。可以說，阿彌陀佛為我們六道輪回的解脫而發願，為我們修行，是主動性的，並不是我們去要求 的；是在我們還不知道生死輪回的恐懼，還不曉得人生真正的目的的時候， 就為我們發願，為我們修行，而且成佛以來已經十劫了。也就是說，在十劫以前， 已經成佛，已經完成了救度我們的力量，可是我們都完全不知道這一件事情──確實是阿彌陀佛主動地，為我們能夠到極樂世界這一個永恆的歸宿，而完成所有往生的功德力量和善根福德因緣。
所以這個淨土法門，是阿彌陀佛主動救度的法門，一切的來源、根本，都是從阿彌陀佛那里來的。阿彌陀佛不因我們的祈求、拜托而來， 主動而來，平等地救度我們；無論在家或出家、男眾或女眾，精進或懈怠，善根深厚、持戒清淨或劣根犯戒，發菩提心或未發菩提心，阿彌陀佛都平等救度。阿彌陀佛發了四十八願救度眾生，其中第十八願是根本願︰
設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，
若不生者，不取正覺。
也就是說，阿彌陀佛救度的對象，是十方任何一位眾生，不分男女、老幼、在家出家、是善是惡、會修行不會修行，阿彌陀佛都沒有條件的平等救度。阿彌陀佛並沒有說，你必須修行某種功夫，到達某一個水平，我才救度你；你必須深入經藏，我才救度你，阿彌陀佛沒有這些限制。阿彌陀佛也沒有說，你必須在臨終的時候，正念現前，心不顛倒，我才救度；如果那個時候，心中痛苦、散亂，甚至昏迷，甚至橫死、意外而死，我不救度，阿彌陀佛並沒有這些條件限制。所以我們要曉得，阿彌陀佛主動救度我們，呼喚我們給 救度，並不是我們要祈求、發願、修行或達到某樣的功行，回向給阿彌陀佛，並沒有這種貿易、買賣現象；而是阿彌陀佛大慈大悲，不忍我們曠劫在三惡道中頭出頭沒，主動地呼喚我們、救度我們。一般學淨土的人，以為必須自力修行發願回向，才能夠往生；可是從剛才所說這幾點看來，不是我們有能力發願回向往生，而是因為阿彌陀佛發了四十八大願並完成而回向給我們，我們再怎麼發願也不可能比這四十八大願更超越了。
彌陀救度，是純他力法門
阿彌陀佛為我們創造了極樂世界，極樂世界里面一滴水、一片葉、一朵花、甚至一顆寶石，都是阿彌陀佛完成的。那麼極樂世界是建設給誰的呢？當然是建設給我們的，如果沒有我們眾生的往生，極樂世界就沒有意義了。
往生極樂世界所須的功行，也是阿彌陀佛為我們成就，為我們圓滿的， 經過兆載永劫修習種種苦行，來完成能夠救度我們的四十八願──扼要地說就是第十八願。極樂世界的成就和能夠往生極樂世界的善根福德因緣，都是阿彌陀佛圓滿的，所以能往生極樂世界，是阿彌陀佛發願回向給我們，而不是我們發願回向給阿彌陀佛。
如果是我們發願回向給阿彌陀佛，才能往生，那往生便很難有把握，阿彌陀佛救度的對象也很狹窄，誰敢保證他的功行，已具足往生的資格、條件。其實，只要我們信受彌陀救度，願生彌陀淨土，此後專稱彌陀佛名，便已經被救，當下便具足往生的資格了。我們要了解這個“信”是永恆不變、毫不動搖，是金剛不壞的，就算病苦現前也不改變，臨終時也金剛不變；它跟世間一般信用的信不同，世間的信用會變，而我們對彌陀的信心是金剛不變，因為信心的對象是阿彌陀佛及 所完成的極樂世界。信願行的“信”，應該這樣信──阿彌陀佛是無量壽、無量光，能救度任何時代的任何眾生，而不應摻雜含有自力的、修功行來回向的成分。完全純粹接受阿彌陀佛的救度，是“純他力”的法門，如果還摻雜自己意見在里面，叫“自他二力”的法門。
以《觀經疏》分別“純他力”和“自他二力”
現在講這二門的差別。淨土根本經典有三部︰《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》。有關摻雜自力，和純粹他力的內涵，以善導大師對《觀無量壽經》的解釋最正確，這里便是引用善導大師《觀經疏》的內容來解釋。
《觀經疏》總共有四卷，第一卷〈玄義分〉，就是在還沒有解釋經文之前，先將這一部經的重要義理加以提示，然後才發揮。〈玄義分〉有一段話說︰
遇因韋提致請，我今樂欲往生安樂；
唯願如來，教我思惟，教我正受。
韋提希夫人，是佛陀在世時，印度一位國王叫頻婆娑羅王的夫人，他們的太子阿 世王為了奪取王位，把父王、母後關在牢房里，夫人非常痛苦、悲傷，她想︰為什麼我的家庭，甚至皇家，會有這樣忤逆不道的事呢！她非常悲傷地向著釋迦牟尼佛所住的方向，祈求釋迦牟尼佛來給她說法；釋迦牟尼佛應韋提希夫人的祈願，以神通變化來到夫人的地方。
夫人跟釋迦牟尼佛說，這個娑婆世界充滿了地獄道、餓鬼道、畜牲道的痛苦，希望我下一輩子，不要再出生在娑婆世界，能夠往生到沒有三惡道的世界去，希望釋迦牟尼佛指示她一個沒有痛苦的世界去求生。釋迦牟尼佛就以 的眉間白毫放出光明，普照十方世界，照耀十方世界之後，又將這光明收攝到頭頂上來，顯現了一個光明台，十方世界的國土，全部在這個光明台上顯現出來。夫人觀看選擇後，稟告釋迦牟尼佛說，十方的淨土雖然都美好，但是我願意往生極樂世界。
在這里善導大師所說的︰“韋提希夫人致請，我今樂欲往生安樂，唯願如來教我思惟，教我正受。”意思是說，我想往生極樂世界，請釋迦牟尼佛教導我怎樣觀想，才能觀出極樂世界種種相貌而往生極樂世界。
“要門”和“弘願門”
接下來︰
然娑婆化主，因其請故，即廣開淨土之要門；
安樂能人，顯彰別義之弘願。
“娑婆化主”是指釋迦牟尼佛，因韋提希夫人的請求，才開展出淨土法門里面的所謂“要門”出來。“安樂能人”是指阿彌陀佛，阿彌陀佛顯彰出“別義之弘願”。“別義”是指它別于一般教理、一般因果、一般法門，故稱作別義；“弘願”即第十八願，為救度十方眾生，此願非常弘廣，所以叫做弘願。以這一點可以看出，往生極樂世界有兩門，一門是“要門”，一門是“弘願門”。
其“要門”者，即此《觀經》定散二門是也。
定即息慮以凝心，散即廢惡以修善。
回斯二行，求願往生也。
“要門”是指什麼呢？是指“定”跟“散”這兩門。“定”是“息慮凝心”，也就是“十三觀”，因為要觀想十三觀，必須將妄想雜念停息下來，所以叫“息慮”，將整個心集中在這十三觀上，所以叫做“凝心”，這個是“定”的法門。“散”是指十六觀內的第十四、十五、十六這三觀，雖然不像前面第一觀到第十三觀，必須息慮、凝心，也就是說他的心不是定的，而是散的，但雖是散心，必須去惡修善。
“回斯二行，求願往生”，是說要回向定散這兩門所修，往生極樂世界。如果沒有這兩門的修行，就沒有功德可以回向，也就不能往生了，這是屬于要門。
那麼“弘願門”是什麼呢？
言“弘願”者，如《大經》說︰
“一切善惡凡夫得生者，
莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。”
《大經》是指《無量壽經》，在《無量壽經》哪里有說這一點呢？就是第十八願，所以這一段是指第十八願來講的。因為第十八願一開始便說︰“設我得佛，十方眾生……”意思就是說，我成佛的目的，就是要使十方眾生，通通往生極樂世界，所以《大經》說，“一切善惡凡夫”，十方眾生包含起來，就是善跟惡的眾生，那麼十方眾生，是以凡夫為本來講，不是指聖人；一切善惡凡夫能夠往生極樂世界，通通都是依靠阿彌陀佛大願業力為力量，才能往生的。那麼這個阿彌陀佛大願業力的緣，這個力量，是能夠使我們超凡入聖，離開六道生死輪回，達到往生成佛，所以叫做“增上緣”，這是指第十八願來講。
從以上就可以知道，淨土門里面有“純他力”的，也有半自力半他力的“自他二力”的法門。
佛法大致分為聖道門和淨土門；淨土門里有要門、弘願門。要門則分定跟散，定就是十三觀，散是三福九品，三福九品必須看《觀無量壽經》才能夠了解，這是屬于“自他二力”的法門，自力回向給阿彌陀佛──他力，使他力能夠救度我們，所以說是他力中的自力法門。
大願、大業、大力
那麼弘願門呢！是純粹“他力回向”過來的，“他”是指阿彌陀佛，是阿彌陀佛將 的力量、功德，回向給我們，使我們白白就能夠擁有的，那麼 回向什麼給我們呢？前面所講的“大願業力”，也就是“大願”、“大業”、“大力”。
“大願”，就是剛才所講的，阿彌陀佛當法藏菩薩的時候，為了救度我們，以五劫的時間去思惟後，考慮出容易救度我們的四十八願來，這就叫做“本願”。 這個本願，是為我們而發的。
“大業”，就是指大的行為，什麼是大的行為呢？就是阿彌陀佛，雖然發了願，發了願如果沒有付諸實踐，這是空願，不能達到目的，所以必須實踐；阿彌陀佛經過了兆載永劫，去行菩薩萬行，可以說 這個行，是為我們而修的。
有了願、有了行，願行圓滿之後，就有了“大力”出來。“大力”就是無礙光明的攝取力和無為、無漏的名號功德力。《觀無量壽經》說︰
光明遍照十方世界，
念佛眾生攝取不舍。
也就是說，阿彌陀佛的光明，是無量的，而且是不受障礙的遍照十方世界，它有攝取救度念佛眾生的作用，所以里面就有無礙光明的攝取力。
一九九五年講于澳門佛教青年協會
增上緣
各位蓮友︰南無阿彌陀佛！
諸位蓮友手上都有這張講稿（見附錄一），這張講稿可說是將善導大師對于阿彌陀佛的本願──第十八願，也就是阿彌陀佛救度眾生的慈悲願力，相關的重要解釋文都收集在里面。祖師的解釋文雖然是古文，不過很容易了解。如果仔細把這張表看完，思惟它的道理，對阿彌陀佛要救度我們的第十八願的道理，就會清清楚楚，了然于胸，容易掌握。我先念一下這段文。
主題︰增上緣。
副題︰念佛為往生之正因，彌陀願力為得生之增上緣。
“因”遇“緣”則“果”現，依緣之不同，果亦不同。
如“碳素”，以常溫常壓則成“碳”。
若加以攝氏二千之溫度，五萬五千之氣壓，則成“鑽石”。
請看這張表，中間這個“因”字──就是碳素，右邊這個“緣”字──若常溫常壓，它的結果就是碳。“因”左邊的“緣”字──若是二千度溫度、五萬五千的氣壓，它的結果就是鑽石。
罪業凡夫遇普通之緣，則依然三涂六道，造業造罪、受苦受難之凡夫；若遇阿彌陀佛大願業力之增上緣，則往生成佛。
善導大師于〈玄義分〉“要弘二門判”之文言︰
1一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。
又“凡夫入報”之文言︰
2托佛願以作強緣，致使五乘齊入。
又于〈散善義〉“二種深信”之文言︰
3無疑無慮，乘彼願力，定得往生。
然而善惡凡夫如何乘托阿彌陀佛大願業力之增上緣？
善導大師于〈定散義〉“三緣文”答言︰
4眾生稱念，即除多劫罪；
命欲終時，佛與聖眾，自來迎接；
諸邪業系，無能礙者；故名增上緣也。
故知︰“但念佛名”，即是乘阿彌陀佛大願業力之“增上緣”，必得往生。如《觀經》言（大意）︰“五逆十惡，具諸不善之愚人，以惡業故，應墮惡道；命欲終時，地獄眾火，一時俱至；遇善知識，教稱佛名，當下地獄猛火，化為清涼風，即時乘金蓮華，往生極樂世界。”永離生死無常之業身，必證涅��常住之佛身。
甚矣！緣之重要，于此可知。
善導大師又言︰
5彌陀世尊，本發深重誓願，以光明名號，攝化十方，但使信心求念；上盡一形，下至十聲一聲等，以佛願力，易得往生。（往生禮贊）
6但有專念阿彌陀佛眾生，彼佛心光，常照是人，攝護不舍；
總不論照攝余雜業行者，此亦是現生護念增上緣。（觀念法門）
7彌陀身色如金山，相好光明照十方，
唯有念佛蒙光攝，當知本願最為強。（往生禮贊）
8以佛願力︰五逆十惡，罪滅得生；
謗法闡提，回心皆往。（法事贊）
9五逆謗法行十惡，回心念佛罪皆除。
利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除。（般若贊）
慈愍大師言︰
10但使回心多念佛，能令瓦礫變成金。
這篇講稿若要講解，時間可以很長，也可以很短；簡單解說，一節課就說完了，若要詳細發揮，可能要講好幾天。本來這篇講稿的內容，由住持信願法師來解說比較適合，因為住持多年來深入法門的教理，對經文的意義可說都掌握于心。而我對經文的解釋較少深入，未必能詳細發揮經文的意義。不過，既然可長可短，今晚在這里我就做簡略的解說。
書讀百遍，其義自現
其實，若論這張稿，即使沒有解說，只要大家多看幾遍，也會了解其中的道理。所謂“書讀百遍，其義自現”，一本書若讀一百遍，書的道理自然就會在我們腦中發出光明，至于百遍也不是說一定要讀一百遍，而是多讀，多讀自然就會了解。以前讀私塾的時候，老師都很少解釋，都是要學生把文章背起來；雖然當時不了解文意，但隨著年歲的增長以及生活的歷練，以前所背的經文的道理，不知不覺就自然通達了。所以，古代人讀經文，往往都是先背起來的。這一張稿的內容在講阿彌陀佛的本願救度，所以對這張稿了解，就是對阿彌陀佛的救度了解；了解就知道該怎麼實踐，而方法很簡單，大家都做得到。了解並依之實踐，就可說是往生決定。所以這張稿很重要。
增上緣
首先，我們來做簡單的解釋。
主題︰增上緣。
一般說，“因”和“緣”會合時，一定會產生“果”。“因”什麼時候產生果，以及所產生的果是好或壞？常決定在“緣”。如果沒有緣，果就不會產生，雖然有因也一定不成果。緣，若是好緣，果就是好果；不好的緣，就是不好的果。所以，會使因成長的，叫做緣，所謂“助因成果”，一般說來就是“條件”。好像說倉庫雖然有種子，如果沒拿出來種植，永遠都是種子，不會結果；若拿出來播種，經過土壤、水份、肥料、日光這種種的條件，自然就開花結果，所以，可以助它成長的叫做“助緣”。而所謂“增上緣”，“增上”就是真正強、真正有力，絕對可以使因產生最大、最好效果的，叫做“增上緣”。
念佛的含意︰稱念佛名
以上是主題，我們繼續看內容。
副題︰念佛為往生之正因，彌陀願力為得生之增上緣。
“念佛”這個“念”有很多種意思，“佛”也有很多種意思；而“念”跟“佛”合在一起，也有很多種意思。“念”其中一種意思就是“銘記不忘”，印象在腦海中永遠不失，這是“憶念”。另外一種意思為“想念”，想過去的事，想未來的事，去思考、思惟，這就是“想念”。念也有“觀想”的意思，觀想佛菩薩的形象、極樂世界的形象，這是“觀念”。也有一種叫做“稱念”，就是以口來念經文或咒語，或是念佛號。當然，“念”還有很多種其他的意思。至于“佛”，有佛的形象，有佛的功德內容，也有佛的名號。所以，到底“念佛”的念，是指什麼？佛又是指什麼呢？
我們這個法門的“念”，依祖師的解釋，就是“稱”──“開口來稱念”的意思。不是完全在心念里，不是“銘記不忘”，或是“觀想佛像”，或是“思惟”，都不是，而是以“稱念”為主。當然，我們起心動念無非出自內心，三業行為身、口、意，以“意”為主，若沒這個心意，怎會有口來稱念、怎會有身來禮拜呢？都是和心有關系。但是在此，以稱念為主要。
念佛的“佛”，是以“佛的名”為主，並不是以佛相或佛德為主要。佛相有總相和別相，依《觀經》所說，佛相有非常大的，身大六十億恆河沙由旬那麼大，也有小到丈六或是八尺。以“佛德”來說，佛有無量的功德，但凡夫智慧很粗劣，要念“佛的功德”是不可能的，但是有個方便，只要念“佛的名”，佛的功德就全部包含。這樣講起來，這里的“念佛”，就是“稱名念佛”。
念佛有勝易二義、四種功能
因此，自古以來念佛有四種︰第一種是“實相念佛”，第二種是“觀想念佛”，第三種是“觀像念佛”，第四種是“稱名念佛”。我們這里所講的念佛，是以稱名念佛為主，不是實相、觀想、或觀像念佛。為什麼呢？道理非常深。但簡單來說，祖師是以“勝易”來解釋，稱名念佛有殊勝的功德和容易的功德。“殊勝”的意思是，這句名號具足萬行，所以很殊勝；“易”的意思是，念這句名號，只要有口就能念，甚至，只要可以開口出聲，連小鳥也能念，所以非常容易。
稱名念佛的功能很多，但是善導大師以四種功能來解釋︰稱名念佛的當中，自然就是︰一、嘆佛，二、懺悔，三、發願回向，四、具足一切善根莊嚴淨土。這段文字見于《善導大師全集》中之〈善導大師略傳〉。宋朝智榮禪師贊嘆善導大師說︰
善導阿彌陀佛化身。
稱佛六字，即嘆佛，即懺悔，即發願回向，一切善根莊嚴淨土。
稱念佛名，即大贊嘆
第一，我們只要念“南無阿彌陀佛”這六字名號，自然就是對阿彌陀佛最高無上之贊嘆。就好比天親菩薩在《往生論》里所說︰“稱念佛名即是贊嘆門”。念這句南無阿彌陀佛，就是大贊嘆，贊嘆這尊佛是有能力救度十方眾生的佛，其他的佛並沒有發這四十八大願，所以未必有救度十方眾生的功能。因此，我們念其他的佛號跟念南無阿彌陀佛比較起來，就不是最高無上的贊嘆。
稱念佛名，即常懺悔
第二，稱念“南無阿彌陀”佛就是懺悔。為什麼？這句南無阿彌陀佛，具足所有的功德，所謂萬德洪名，萬德莊嚴的名號。經典中說︰“我們至心念一句‘南無阿彌陀佛’，可以滅除八十億劫生死大罪。”至心念佛一句，既然可以如此，我們如果時常念佛，豈不就是常懺悔之人？所以，善導大師在《般舟贊》中說︰
念念稱名常懺悔。
單單念這句南無阿彌陀佛的本身，就具有懺悔的功能。若是修其他法門，懺悔都要作懺或是拜懺，在佛前痛哭流淚，流露內心的懺悔，而且，如要大懺，就要懺悔到流汗，甚至眼楮流血。我們這個法門不需要這樣做，只要如善導大師所言，念念稱名，這樣就是常懺悔。每天只要念這句“南無阿彌陀佛”，即每天都在懺悔，而且不論在家里或是在工作崗位上，都可以念佛，都可以懺悔，不用特別去做朝山、拜懺等其他活動。這樣的意思不是說朝山、拜懺不好，也不是排斥朝山拜懺，而是就念佛和朝山、拜懺作比較，念佛容易而且本身即具有懺悔的功能。所以善導大師說︰
自余眾行，雖名是善；
若比念佛者，全非比較也。
意思是說，所有的善事和念佛的功德相較起來，是無法比較的。
稱念佛名，即發願回向
第三，只要稱念這句南無阿彌陀佛，即是發願回向。念南無阿彌陀佛的本身，不必特別作發願回向，自然具有發願回向的功能。所以，善導大師在《觀經四帖疏》〈玄義分〉說︰
言“南無”者，即是歸命；亦是發願回向之義。
言“阿彌陀佛”者，即是其行。
以斯義故，必得往生。
意思就是說，我們念南無阿彌陀佛，這“南無”二字，就具足歸命以及發願回向的功能在內；而“阿彌陀佛”這四個字，就是念“南無”的眾生的功德、資糧或行，所以阿彌陀佛這四個字，就是念佛的人“行”。這個行，是往生極樂世界的行，所以念佛自然就具足往生極樂世界的行了。因此，善導大師才說“以斯義故，必得往生”。所以凡是念南無阿彌陀佛的眾生，就必定往生。包括《觀無量壽經》所說“下品生”的眾生，他一生都沒有累積功行，而且依因果報應，應該墮入三惡道，但是，靠著這句“南無阿彌陀佛”，他不但沒墮入三惡道，而且脫出三涂六道的輪回，還往生極樂世界成佛。完全是這句“南無阿彌陀佛”，具足了發願回向以及往生之行的功能，信願行都具足在內。所以，只要念這句南無阿彌陀佛，自然成就發願回向和功行，即決定往生；如果沒念這句南無阿 陀佛，就沒有這種功能，需要再發願回向，才能往生。
就好比我們坐的是直達車，它不會轉到其他地方去，時間一到，就一定會到達目的地。如果不是直達車，就必須要回轉到可以到達目的地的道路，如果沒有回轉，就永遠到達不了目的地。因此，修其他的行，必須要回向；如果單單念這句“南無阿彌陀佛”，就不需要回向，自然往生極樂世界，功行具足，信願具足。所以說，念南無阿彌陀佛，即是發願回向。
稱念佛名，即一切善根莊嚴淨土
第四，念南無阿彌陀佛，就是一切善根莊嚴淨土。因為這句佛號是阿彌陀佛在因地所累積的菩薩萬行，成就了果地的萬德。因位的萬行、果地的萬德，全都包含在這句六字名號里面。所以只要稱念六字南無阿彌陀佛，一切善法、功德自然具足。
自力的念佛
念佛（稱名念佛）有三種︰一種是自力的念佛；一種是自他力，也就是一般講的二力的念佛；另外一種就是純粹他力的念佛。
自力的念佛，就是將南無阿彌陀佛與其他善事作同等的看待，認為這句南無阿彌陀佛跟朝山、拜懺，以及布施、持戒、忍辱、禪定、智慧，或孝順父母、奉侍師長、修習善業的這些功德，是齊等的，抱著這樣的觀念念佛，並兼做其他善事，然後回向極樂世界。這是不了解阿彌陀佛為我們建設極樂世界、完成這句名號，只要我們信受稱念，就已經具足往生極樂世界的功能。因為不了解，而將這句佛號的價值，跟其他功德的價值同等看待，抱持這種心態，一面念佛一面修其他功德來回向，這叫“自力念佛”。這樣的念佛行者很多，如果他們能深入了解《無量壽經》第十八願的道理，心態自然會轉變。
二力的念佛
另外一種是“自他力”，也就是他力中的自力。認為這句名號里面，完全具足阿彌陀佛可以救度我們往生的功能，但是卻將他力做自力來應用，把這句名號作為累積功德、成就功夫的工具。也就是說，他雖然知道這句佛號比其他諸善萬行更超越，念這句“南無阿彌陀佛”就可以往生極樂世界，其他的善事功德不是往生極樂世界的因。當然，這並不是說就不用做其他的善事功德了。“淨業三福”就提到，我們學佛的人要孝順父母、奉事師長，而且要慈心不殺、修十善業。這種種世間的功德，甚至包括佛法當中的五戒十善功德，都應該盡本份、盡力量去做。但是若認為這樣做就能夠回向往生極樂世界，或者對往生極樂世界比較有幫助，這樣就變成自力了。若不將這些功德回向往生極樂世界，不認為它跟往生極樂世界有關系，那麼這就不是自力。
另外，雖然他已經了解他力當中有自力的這個道理，但是仍以為念這句名號要念到功夫成片，要念到能夠降伏妄想──沒有理一心不亂，也要事一心不亂；沒有破思惑，也要斷見惑；再不然也要使功夫成片、夢寐一如；有這種功夫，臨終比較能夠正念現前，往生比較可靠。若帶著這樣的觀念來念這句名號，仍然是自力的心態，這叫做“他力中的自力”，也叫做“二力”。
他力的念佛
另外一種是“他力的念佛”。他力的念佛是指第十八願──“乃至十念”的念佛。因為乃至十念就決定往生，乃至十念若不生者，阿彌陀佛就不取正覺。所以，阿彌陀佛能不能取正覺、能不能成佛，是建立在“乃至十念的眾生會不會往生”之上。乃至十念的眾生若可以往生，他就會成佛；若無法往生，他就沒有資格、沒有能力成佛。現在，阿彌陀佛成佛以來，已經十劫，因此，乃至十念的眾生，百分之百決定往生極樂世界。善導大師說︰“百即百生，千即千生。”能乃至十念的眾生，一百人念佛一百人往生，一千人念佛一千人往生。重點就在于︰什麼叫做“乃至十念”？
何謂“乃至十念”
我們來看這張講稿，後面算來第十二行，我來念一遍︰
彌陀世尊，本發深重誓願，以光明名號，攝化十方，但使信心求念；上盡一形，下至十聲一聲等，以佛願力，易得往生。
這就是第十八願的解釋。所以，“乃至十念”就是“上盡一形，下至十聲一聲。”若能“乃至十念”，自自然然就是依靠阿彌陀佛的力量，阿彌陀佛有力量使這種眾生輕易就能往生極樂世界，這段文字說得非常明白。
“乃至”，就時間上來講，有的人長，有的人短。什麼樣的人長、什麼樣的人短呢？一生都沒遇到善緣佛緣來學佛、念佛、求生極樂世界，直到快要臨終，甚至在病床上快斷氣時，才遇到善知識來安慰勸化，並引導他跟著念佛，當下他就往生，這就叫做“乃至十聲一聲”。若這個人平生就已經有善根遇到善緣、佛緣來念這句南無阿彌陀佛，那他就是“上盡一形”來念佛。“上盡一形”看起來好像吃虧了，人家十聲一聲就可往生，我們就要“上盡一形”？其實不是的。我們念佛也不用特別念啊！我們本來就是有念頭的嘛！只是把它轉來念佛而已。而且念佛一久，就會更喜歡念，因為念佛純熟時就會輕安，比較沒妄想煩惱，對外在的是是非非較不會掛懷，而且做事也較順遂，所以念佛並不需要特別的時間來念。有心就可以念佛，任何時間、任何地點、任何工作，都可以念佛，這叫做“乃至十念”。
所以，乃至十念的念佛，跟剛才所講的自力念佛、二力念佛，完全不一樣。這樣講起來，乃至十念的眾生是已經了解第十八願的道理，才能有這樣的心態。但若是不了解這個道理，是不是就無法符合第十八願呢？不是的。人的根機不同，大智慧和最愚痴的人，要契合第十八願比較容易。因為大智慧的人領悟力高，當下就可以掌握；愚痴的人，沒有那種頭腦去分別計較，別人怎麼說他就怎麼做，這樣也很符合第十八願。往往那些不是大智慧也不是很笨的人，很會分別思慮計較、種種躊躇懷疑，這樣的人就比較需要對第十八願的道理多聞燻習，來破除疑惑。我們都知道鸚鵡是會講話的鳥，鳥是禽獸，而人是萬物之靈，鸚鵡因為只會跟著人念“南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……”結果，往生反而比人還殊勝。因為它完全有這一句南無阿彌陀佛的功德，也不會去分別計較，人就是會分別計較，所以說“聰明反被聰明誤”。
還愚痴生極樂
法然上人說︰
聖道門之修行者，極智慧離生死；
淨土門之修行者，還愚痴生極樂。
所以，學這個法門的人，最後都要像一個愚人。愚人什麼都不分別計較，只會南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛。別人贊嘆他，他也不會應酬，他只是南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……。別人罵他、毀謗他，他也不會去計較，也是南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……。走路也好、坐也好、工作也好，像善導大師所說︰
一心專念，彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不舍者，是名正定之業，順彼佛願故。
這樣的人笨嗎？很笨；但是大智若愚，這種這麼笨的人勝過聰明人，因為“順彼佛願故”──契合第十八願。
念佛是往生的正因，剛才已經解釋，我們的念佛，是第十八願的念佛。至于“彌陀願力”，就是我們剛才所讀的那段文，就是阿彌陀佛的願力。我們念佛，自然就是靠阿彌陀佛的願力。“彌陀世尊，本發深重誓願，以光明名號，攝化十方，但使信心求念；上盡一形，下至十聲一聲等，以佛願力，易得往生。”這段文字出自《往生禮贊》。是將阿彌陀佛跟其他的佛做比較，就是說，十方諸佛雖然同樣都成佛，不過，每一尊佛在因地時，所發的願、所修的行，個個不同。因此，雖然同樣成佛，但佛力會有不同。阿彌陀佛在因地本來就發過深重誓願，也就是四十八大願，當他願行成就，完成了光明名號，就能夠攝化十方，使十方眾生來求念。不論是為求往生或是為求現世福利而念這句佛號，都沒關系，都讓你們求、讓你們念，依此願力，十方眾生容易往生極樂世界。所以，這段文就是指阿彌陀佛的願力。
這樣講起來，念佛是往生的正因，彌陀願力是得生的增上緣，那是不是念佛之外還有一個增上緣呢？其實不是。念佛的本身就是唯一、強力的增上緣。就好像我們乘這艘船過大海，只要你肯上船，自然就會到對岸去。這完全是靠船的力量，不是靠我們的力量。所以，這艘船是我們的增上緣，我們去乘坐，坐是因，船是緣，此因和緣是同時俱在的。所以念佛的當下、念佛的本身，就是增上緣；若沒有念佛，就沒這個增上緣。一粒小小的沙，放在水面上，一定會沉下去；但是再大的石頭，只要放到船上就不會沉，而會被載到彼岸去。石頭就是指我們凡夫的業障，船就是指阿彌陀佛本願增上緣，我們雖然業障深重，只要有阿彌陀佛本願的增上緣，就不會繼續在六道苦海浮沉，一定會到涅��彼岸。所以，念佛的本身，就是依靠這個增上緣。除了阿彌陀佛本願的增上緣，其他都是雜緣，也就是小善根、小福德。善導大師說︰“隨緣雜善恐難生”，如果沒有依靠阿彌陀佛本願的增上緣──也就是念佛，而去做其他的功德，那都是雜善，必須回向才能往生，不能直接往生，所以叫做“恐難生”。我們若是直接念佛，這個緣，就是強而有力絕對往生的緣。念“南無阿彌陀佛”這六字名號，就已完全具足往生的功德，圓滿無缺。
因緣不同，果報不同
這是解釋副標題。現在我們來看內文。
“因”遇“緣”則果現，
依緣之不同，果亦不同。
因，就是原因，果，就是結果。若以食物來講，因，就是種子；果，就是果實。從種子到果實，必須經過緣的階段，若遇好的緣，就有好的果實，若遇不好的緣，就會有不好的果實。依緣的不同，果的好壞也不同。俗語說，“近朱者赤，近墨者黑；近智者明，近愚者暗”。接近朱砂，就會被染紅，接近黑墨，就會被染黑。布是白色的，接近什麼顏色它就會成為什麼顏色。我們若都是跟明師益友在一起，我們也會有智慧、懂道理，甚至可以成佛；若是跟什麼都不懂的人在一起，也可能會跟他一樣。跟隨向東的人走，就會向東；跟隨向西的人走，自然就會到西方。因此，善導大師說要親近“同行善知識”。“同行”，就是同樣學習本願法門的人，若不是學習這個法門的，就不要親近，不論他是在家眾或出家眾，是老師或學生，都不要親近。因為我們會隨“緣”而轉變，緣在無形中會改變我們。
如“碳素”，以常溫常壓則成“碳”。
若加以攝氏二千之溫度，五萬五千之氣壓，則成“鑽石”。
這個表簡單明了。這是物理學的範圍，我對物理根本不了解，引用這個報告，是覺得對我們了解本願法門、阿彌陀佛的救度，有很大的幫助。碳素（可能是所謂的碳粉），若施以一般溫度、一般壓力，其結果就是碳（如燒火的燃料等）；但是，它的緣若是在攝氏二千度、五萬五千氣壓之下，就成為鑽石，有天壤之別。論它的因，都是碳素，但結果卻有這麼大的差別，原因在哪里？就是“緣”不同。當然，要有攝氏二千的溫度、五萬五千的氣壓也不簡單，但卻可以成就那種果，那種果的背後有不簡單的條件。當然，阿彌陀佛救度我們很簡單，但是簡單救度的背後有不簡單之處，就是阿彌陀佛的大願業力。
凡夫往生成佛，唯憑彌陀大願業力
罪業凡夫遇普通之緣，
則依然三涂六道，為造業造罪、受苦受難之凡夫；
若遇阿彌陀佛大願業力之增上緣，即往生成佛。
世上之人，誰不是罪業凡夫？如果不是罪業凡夫，就已經超出三界六道，不再輪回了。因為六道凡夫就是貪 痴、見惑、思惑尚未斷除，才會在六道之中，所以凡是六道眾生，都是罪業凡夫。凡夫若遇普通的緣，就會造罪造業。何謂普通的緣？即出生後沒有正知正見，也沒有特別行善、學佛，每天一早睜開眼，所想就是五欲，不斷追求的也是五欲。“依然三涂六道”，三涂就是地獄、餓鬼、畜牲三道，六道就是此三惡道再加天、人、阿修羅三道，稱為六道。罪業凡夫若遇普通之緣，生生世世、世世生生永遠都在三涂六道，或在三惡道受苦報。因此善導大師形容我們為“常沒凡夫”、“常沒常流轉”。意思就是將六道輪回比喻為苦海，三惡道就是常沒、下沉的，三善道就是浮出水面。善導大師形容我們是“常沒常流轉”，生生世世沉沒在三惡道中輪回，而不是在三善道中輪回。在此雖說“依然三涂六道”，其實多在三惡道，所以今生今世若未往生極樂世界，來生往往都是墮入三惡道。釋迦牟尼佛說“人身難得”，失去人身即為三惡道之身，這點想起來非常恐怖。但這種眾生若是遇到阿彌陀佛大願業力的“增上緣”，結果就不同了，不但不再輪回，而且可以成佛。
我們再看講稿︰
善導大師于〈玄義分〉“要弘二門判”之文言︰
1“一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。”
善導大師所寫非常有名的，也是我們本願法門很重要一本書《觀經四帖疏》，四帖就是四卷，其中第一卷是〈玄義分〉。〈玄義分〉當中有一段文很重要，就是“要弘二門判”。善導大師注解《觀無量壽經》之義理，將釋迦牟尼佛一生所說的法門，分判為二門（兩種）。簡單而言，就是“自力”與“他力”，不過文中是說“要門”與“弘願門”。“要門”就是“自力”；“弘願門”就是阿彌陀佛的本願，就是“他力”。“要門”就是如《觀經》所說的“定善”，即修習十三觀、入定觀想的“定善”，以及雖不必入定，依凡夫平常心行善積德的“散善”。“定善”與“散善”稱為“要門”，屬于“自力”；而“非定善”、“非散善”，憑阿彌陀佛的救度，任何非定散凡夫均可入者，稱為“弘願門”。引用的這段文就是“弘願門”，而善導大師就是依“第十八願”來解釋“弘願門”。
“一切善惡凡夫”的凡夫，意義範圍很廣，不過，善導大師以“善惡凡夫”來總括。善的凡夫也好、惡的凡夫也好，若欲往生極樂世界，一定要依靠阿彌陀佛大願業力，作為增上緣、助緣、殊勝的緣、絕對可以往生的緣。一切善惡凡夫若欲往生極樂世界，而未依靠阿彌陀佛的大願業力為增上緣，就不能往生。
大願、大業、大力
什麼叫做“大願業力”？“大願”、“大業”、“大力”三種，合稱為“大願業力”。“大願”是指阿彌陀佛的“別願”，亦即“四十八願”。凡是菩薩欲成佛者，須發兩種願︰一者“總願”，一者“別願”。“總願”就是“四弘誓願”，一切諸佛菩薩皆發過“四弘誓願”──“眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成”，這是“總願”，又稱“通願”，是諸佛菩薩基本上都要發的願。另一種是“別願”──特別殊勝、與諸佛不同的，稱為“別願”。釋迦牟尼佛的五百大願、藥師佛的十二上願、阿彌陀佛的四十八大願、地藏王菩薩的“地獄不空，誓不成佛”之願，均屬“別願”。
但在這些“別願”當中，以阿彌陀佛的“四十八大願”最為超越，所謂“超越”，即超越十方諸佛菩薩，十方諸佛菩薩無，而阿彌陀佛的別願有。阿彌陀佛別願當中的“大願”，即指五劫思惟的“本願”。《無量壽經》言︰
具足五劫，思惟攝取，
莊嚴佛國，清淨之行。
這就是五劫思惟的本願。
有願無行，就無法成佛，就無佛力，諸佛菩薩都是願行具足、圓滿而成佛。阿彌陀佛發四十八願，若只有這四十八願的理想，而未進一步去實行，願就成空，也就無佛力。因此，阿彌陀佛必須去實踐、去完成 的理想。這個“大業”即是阿彌陀佛的大行、大修行。阿彌陀佛如何大修行呢？《無量壽經》言︰
于不可思議，兆載永劫，
積植菩薩，無量德行。
阿彌陀佛如何“于不可思議，兆載永劫，積植菩薩，無量德行”？內容應詳細去查經典，我們的住持信願法師將阿彌陀佛因地萬行的過程故事，多數都收集了，若有機會，信願法師會詳細向各位講解。
“大力”，是指佛菩薩的願、行圓滿成就之後，自然就有願力佛德。阿彌陀佛的“大力”，指光明名號的攝取力，就是我們剛才所念的《往生禮贊》文所言︰“彌陀世尊，本發深重誓願，以光明名號，攝化十方”，亦即光明名號攝化眾生之力。因為阿彌陀佛成就四十八大願，而成就了“南無阿彌陀佛”，因此，這句名號即是阿彌陀佛救度我們之力。名號的本身即是光明，光明即是名號，故稱“光明攝取力”。《觀無量壽經》解釋說︰
光明遍照十方世界，
念佛眾生攝取不舍。
念佛，即受光明攝取不舍，因為這句名號本身就是光明名號，不論你知不知道，自然就在光明攝取不舍之中。
“大願、大業、大力”都是為了十方眾生。所謂“設我得佛，十方眾生，若不生者，不取正覺”，因此，“大願”是阿彌陀佛為我們十方眾生所發的大願，“大行”也是阿彌陀佛為十方眾生所修的大行，“大力”也是阿彌陀佛為十方眾生所成就的大力，所以大願為我而發，大行為我而修，大力為我而成就。“我”，指每位眾生。
關于“大願、大業、大力”，有一張表，很簡單，一看就可掌握明了。這張表在《觀經四帖疏》序文，或是《唐朝高僧善導大師》書中第二十九頁或七十一頁都有。由這些道理，我們可以知道阿彌陀佛是“本願成就佛”，是四十八願所成就的，沒有四十八願就沒有阿彌陀佛。而四十八願中之“願王”就是第十八願，亦可說第十八願就是本願之根本。
三身佛
阿彌陀佛所發的願，既然是為十方眾生而發，即“救度眾生身”， 的存在就是為救度眾生。因此，曇鸞祖師說︰“阿彌陀佛是實相身、是為物身。”阿彌陀佛成就報身報佛，所以具足實相的內容；而實相的內容、功能、目的，即在救度十方眾生，故稱“為物身”。既是本願成就身，也是救度眾生身。因此，善導大師在《般舟贊》說︰“一一誓願為眾生”。阿彌陀佛四十八大願中的每一大願，都是為救度十方眾生；阿彌陀佛的光明攝取之中，現世賜與安樂，臨終賜與往生極樂世界。因此，阿彌陀佛之成佛有“三身佛”，即︰“本願成就之佛”、“救度眾生之佛”、“光明攝取之佛”。當我們往生時，阿彌陀佛不請自來迎接我們，所以也稱為“迎接眾生之佛”。當然，阿彌陀佛只有一尊佛，這是依其功能，從不同的角度來解釋。
凡夫入報，五乘齊入
我們再看講稿︰
又“凡夫入報”之文言︰
2“托佛願以作強緣，致使五乘齊入。”
善導大師〈玄義分〉“凡夫入報”完整原文是這樣的︰
問曰︰彼佛及土，既言報者，報法高妙，小聖難階；
垢障凡夫，雲何得入？
這是提問。善導大師回答︰
若論眾生垢障，實難欣趣；
正由托佛願以作強緣，致使五乘齊入。
這段文是在《觀經四帖疏》與《善導大師全集》第五十五頁，以問答方式來開顯本願法門的殊勝之處，顯明凡夫能進入報土。照說，報土是佛的境界，“彼佛”即阿彌陀佛，“彼土”即極樂世界。既然阿彌陀佛是報佛，極樂世界為報土，是非常高妙、不可思議的境界，小乘尚且不能進入（小乘指聲聞、緣覺），我們垢障凡夫如何能進入報土？善導大師回答︰“當然，若論眾生有貪 痴煩惱，生生世世以來累積無量無邊的業障，要往生極樂世界當然不可能；要超出輪回出生在人道尚且很難，何況離開六道輪回，甚至進入報法高妙的淨土，豈非更不可能？但是，只因為靠著阿彌陀佛的佛願作為強而有力的緣，致使五乘齊入；不只菩薩能入，聲聞、緣覺能入，而且天界、人界的凡夫眾生也能入。”此即“五乘齊入”。
《法事贊》也說︰
人天善惡，皆得往生；
到彼無殊，齊同不退。
人界與天界的善惡眾生，只要依靠阿彌陀佛的願力，皆得以往生；而且到了極樂世界之後，人天善惡五乘之眾生都可成佛，無有差別。這段文給予我們很大的安慰，不然我們會以為境界高的人固然可以成佛，而像我們這樣貪 痴具足的凡夫，能到極樂世界去灑掃、拖地、當侍者，就已經很滿足了！但並非如此。阿彌陀佛說，眾生都一樣可以成佛，讓我們無上的感激。所以《無量壽經》說︰
彼佛國土，清淨安穩，微妙快樂，次于無為，泥洹之道。
其諸聲聞、菩薩、天人︰
智慧高明，神通洞達，咸同一類，形無異狀；
但因順余方，故有天人之名。
這段經文是說，只要到極樂世界，就都一樣了。由于在世時功行各有高低，故而成就菩薩、緣覺、聲聞，甚至有生于天界、人界或三惡道之差別，而一旦往生極樂世界，就無差別了，全都是“智慧高明，神通洞達，咸同一類，形無異狀”，內心的智慧神通相同，外表的形相亦同。也就是說，阿彌陀佛是怎樣的智慧、神通、外相，往生的眾生也有相同的智慧、神通、外相，故說“咸同一類，形無異狀”，無有差別。
這麼說來，極樂世界為何只有阿彌陀佛稱為“佛”？觀世音菩薩、大勢至菩薩或其他菩薩，為何只稱“菩薩”而不稱“佛”？原因是這樣的︰一個國土只有一佛而無二佛，其他雖然一樣具足佛的外相、功能，但方便上，退而降下以行菩薩行，其實 的身份是佛。所以，我們若到了極樂世界也一樣。阿彌陀佛既是報佛，就具足“自受用”與“他受用”的功德；阿彌陀佛的“自受用”就成為往生極樂世界眾生的“他受用”，也就是說，阿彌陀佛所擁有的，我們到了極樂世界，一樣可以擁有。就好比父親有多少財產，子女就有多少財產；父親當國王，太子將來也是國王。所以我們念佛的人，就如同“太子墮地”，將來一定成王，決定往生極樂，往生必定成佛。
請繼續看以下講稿之文︰
又于〈散善義〉“二種深信”之文言︰
3“無疑無慮，乘彼願力，定得往生。”
同樣在善導大師《觀經四帖疏》第四帖〈散善義〉“二種深信”文中說到，十方眾生只要對阿彌陀佛的救度無疑無慮，依靠其願力，定得往生。“定”就是絕對性、百分之百，而非相對性。“無疑”即是信順不疑，既然無疑，當然就不會種種躊躇顧慮。
上面談到依阿彌陀佛之“增上緣”共有三段文，即為第一段︰“一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣”中之“增上緣”；以及第二段︰“托佛願以作強緣，致使五乘齊入”中之“強緣”；以及第三段︰“無疑無慮，乘彼願力，定得往生”中之“乘願力之緣”。此三段文都有“乘”、“托”，那什麼是“乘”、“托”？又如何“乘”、“托”阿彌陀佛業力之增上緣？
但念佛名，即是乘托彌陀大願業力
阿彌陀佛之大業願力，在十劫以前即已圓滿成就，而且是為了我們而成就。 的大業願力是我們往生之強而有力的增上緣，只要有這個緣，我們就可往生極樂世界。但是，我們如何依靠、乘托？
我們繼續看講稿︰
然而善惡凡夫如何乘托阿彌陀佛大願業力之增上緣？
善導大師于〈定散義〉“三緣文”答言︰
4眾生稱念，即除多劫罪；
命欲終時，佛與聖眾，自來迎接；
諸邪業系，無能礙者；故名增上緣也。
我們若是稱念“南無阿彌陀佛”，自然現世中多劫之罪就能消除，所有使我們生死輪回的“罪劫”，皆得以消除。也就是說，萬古以來的罪當下消除，萬古以後的輪回于現在停止，現在開始即是無量壽，決定往生極樂世界。此為“即除多劫罪”。稱念南無阿彌陀佛的眾生，于現世得以消除罪業、災障，命欲終時，阿彌陀佛與極樂世界的諸菩薩，自然會現身在我們眼前來保護、迎接我們。要得這樣的果，就是必須有“稱念”的因，只要稱念自然可得這樣的果。這些果都是我們往生的“緣”。故說“諸邪業系，無能礙者；故名增上緣也。”只要我們念佛，自然滅罪，臨終時阿彌陀佛即現身來迎接，所有的業障都無法障礙阿彌陀佛的救度，這就是增上緣，就是依靠增上緣。
所以，諸位蓮友，這幾段文看起來很淺白、清楚，沒有什麼玄妙之處。我們這個易行道不必談玄說妙，也不必說得很高深、艱難、特別，而是很平常的。因此，易行道就是平常之道。
上面所講的第十八願的解釋文，就是︰
5彌陀世尊，本發深重誓願，以光明名號，攝化十方，但使信心求念；上盡一形，下至十聲一聲等，以佛願力，易得往生。
因為阿彌陀佛有此願力，使凡是念佛之人都能往生極樂世界，原因何在？即是在此三段文︰“眾生稱念，即除多劫罪；命欲終時，佛與聖眾，自來迎接；諸邪業系，無能礙者；故名增上緣也。”其實這也是《阿彌陀經》的道理。《阿彌陀經》說，小善根、小福德不能往生，要多善根、多福德才能往生，而多善根、多福德，即是我們的增上緣。什麼是增上緣？如何依靠增上緣？就是《阿彌陀經》所解釋的︰
聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。
其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。
是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛，極樂國土。
“一心不亂”的意思是說，我們信受念佛得往生極樂世界，念佛的心不受別人的言語所動亂、改變，念佛的行只要專一不雜亂的執持名號，如此，“其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前”，所以命欲終時，佛與聖眾，自然會來迎接。“是人終時，心不顛倒，即得往生”，此人將斷氣時，自然心不顛倒，決定往生。所以，這段文是在解說第十八願，同時也在解說《阿彌陀經》。
請繼續看講稿︰
故知，但念佛名，即是乘阿彌陀佛大願業力之增上緣，必得往生。如《觀經》言（大意）︰“五逆十惡，具諸不善之愚人，以惡業故，應墮惡道；命欲終時，地獄眾火，一時俱至；遇善知識，教稱佛名，當下地獄猛火，化為清涼風，即時乘金蓮華，往生極樂世界。”永離生死無常之業身，必證涅��常住之佛身。
這是以事例來證明上面所說的理論。所以，我們只要專念“南無阿彌陀佛”六字佛名，上盡一形，下至十聲一聲，這樣就是依靠阿彌陀佛大願業力之增上緣，不必在念佛之外，有任何造作。只要念佛，依照我們凡夫現在的根性去念佛，不要在念佛當中添加任何東西。所謂“添加”，就是以為念佛應念到什麼程度，或者問說，我這樣念可以嗎？這些都是“添加”。念佛本身即是乘阿彌陀佛之船、依靠阿彌陀佛之力、依靠阿彌陀佛之緣，即決定往生。故《觀經》言，五逆十惡，具諸不善業之愚人，他若有智慧，就會去行善不會去作惡，他既然會作惡，是因愚痴的緣故。如此愚人，不是別人，我們生生世世都是這樣的。像我們如此惡業之眾生，造了惡因，現在已經結了果，時間一到就會墮入惡道，只是早晚而已。命欲終時，尚未墮入地獄，地獄之火就一時俱至了。
不知有人是否看過臨終助念，也就是為臨終者講說阿彌陀佛本願救度的道理，並且在一旁念佛引導他跟著念。去助念的每一位蓮友，都是助其往生成佛的善知識，當下為他開示本願救度的道理，當下念佛讓他跟著念，當下地獄猛火即時化為清涼風。方才熾熱難忍，現在卻清涼無比，可說是天差地別。而且即時乘金蓮花往生極樂世界，“火生金蓮”，即時化成金色蓮花。
其實，念佛的人在平生尚未臨終之時，就已經是踏在蓮花之上，是蓮花眾生了。故天親菩薩《往生論》即言︰
如來淨華眾，正覺華化生。
“如來”就是指阿彌陀佛；阿彌陀佛的極樂世界所化生的眾生，就是“如來淨華眾”。當然這里的眾生，是指在十方世界念佛而往生者。“如來淨華眾”都是“正覺華”所化生，都是阿彌陀佛的正覺所化生，若阿彌陀佛沒有成正覺，不可能使眾生乘蓮花化生。所以，我們念佛人將來必定往生極樂世界，現在可說已經是淨土的眷屬，極樂世界的聖眾。
二○○二年九月二十九日以台語講于台中本願山彌陀講堂
《小經》三段文兩重因果
各位蓮友︰南無阿彌陀佛！
我們大部分的蓮友是初次結緣，但有部分的蓮友是在象山社區見過面，第一次跟我見面的請舉手，請放下；我編的書，至少有看過一本的人請舉手，請放下。我出版的書很多本，比較通俗的有︰《念佛感應錄》(一)（二）集、《走近佛教》、《淨土三經一論大意》，這些書都很通俗，雖然通俗，但卻是我們這個法門的根本教理，應該會很有心去看才對。如果學我們這個法門，但這些書卻沒看過，或對教理沒這個心，表示可能不知道這幾本書對我們這個法門的重要性。不論如何，希望認識字的人能在念佛以外的時間，把這幾本書看完，如果看過這幾本書，會對我們這法門的基本教理有概念，念佛的信心會增長，不僅增長也會更加堅固，所以《念佛感應錄》、《淨土三經一論大意》乃至比較初機的《走近佛教》，希望大家能用心的去看。
學佛修行須依佛經釋
今晚要跟大家討論的題目是“《小經》三段文兩重因果”（講稿見附錄二），《小經》就是指《阿彌陀經》，我們修持這個淨土法門，必須要有理論上的根據，而理論上最重要的根據就是佛經，因為惟有佛經確實是佛所說，惟有佛所說才能做我們學佛人的根據，因此每個宗派都需要佛經的根據，因為佛就是覺悟宇宙真理的人， 透徹了解宇宙人生的真理， 所說出來的話，自然就成為真理，所以在這個地球上，可以作為宗門的依據理論，就是要依據佛所說。然後再依據祖師的傳承，因為佛是一個大智慧的人， 所說出來的語言，不是我們凡夫所可以了解的，即使我們親自看這句經文，有可能了解，也有可能錯解或曲解，所以如依據祖師的傳承來看佛經，就不會錯解了。
而在淨土法門，祖師的傳承就是善導大師，因為善導大師是唐朝淨土法門的高僧，自古以來被尊為阿彌陀佛所示現。善導大師在二十多歲就已證入念佛三昧了，而且學問智慧都很高，他的著作，留到現在的有“五部九卷”。所以我們一方面根據佛經，一方面根據祖師的傳承，祖師的傳承就是解釋佛經的道理，然後再依據事實、證據，因為佛所說的理論是這樣沒錯，祖師的解釋也是這樣沒錯，但是如何證明這理論是事實，這就要有證據，也就是“文證”、“理證”及“事證”。
文證、理證及事證
“文證”就是經文及祖師的釋文，這些證文可以當做根據，否則就是空口說白話。現代有很多新興的宗教，都是教主自己造出來的，並沒有佛經的文證或祖師的文證，所以文證是第一個根源。
經文里的道理就是“理證”，當然理證也需要有祖師的傳承，因為有可能看不出經文的理，所以需要依靠祖師的解釋，這就是理證。
但是比文證、理證更重要的就是“事證”。比如說，念佛必定會往生極樂世界這個道理，文證和理證都有了，但是不是有人真的往生到極樂世界了？如果都沒有，就缺乏事證，那要怎麼相信呢？如果有事證，亦即有人念佛而往生極樂世界，而且往生極樂世界的人，自古以來國內國外都非常多，則顯示事證非常的充分，就更加證明這個文證、理證確實是真理無誤，那對我們的信心豈不是很能夠啟發嗎？
《小經》即《阿彌陀經》簡稱
我們這法門的經典根據共有三部，稱為“淨土三經”，第一部是《無量壽經》，第二部是《觀無量壽經》，第三部是《阿彌陀經》；其中《無量壽經》簡稱為《大經》，《阿彌陀經》簡稱為《小經》。
“《小經》三段文兩重因果”就是指《阿彌陀經》的三段經文，這三段經文是《阿彌陀經》的核心，是《阿彌陀經》最重要的經文，一般學習淨土法門的人都知道，但是都很容易產生錯解，或者曲解，因此首先需要正確的解釋，來祛除我們心中的錯解或誤解所產生的疑惑。
凡是學習淨土法門的人，都知道《阿彌陀經》，甚至天天在誦《阿彌陀經》，但往往不了解這三段經文，所以每次誦到這三段經文時，心中就很苦惱、很不安，越誦越對念佛沒信心，對往生極樂世界沒信心，對阿彌陀佛也沒信心；但如對這三段經文有正確的了解，誦到這三段經文時，心中不但沒苦惱，還會感到安慰、歡喜，並且更加喜愛念佛！
《小經》三段經文
《阿彌陀經》三段經文，第一段是︰
舍利弗，不可以少善根福德因緣，得生彼國。
第二段是︰
若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。
第三段是︰
其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。
是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛，極樂國土。
這三段經文主要的重點是︰第一段的“不可以少善根福德因緣”，第二段的“一心不亂”這四個字，第三段的“心不顛倒”這四個字。首先解釋第一段的“不可以少善根福德因緣，得生彼國。”大家先來看手邊的講稿︰
得生彼國是念佛的目的
1.得生彼國──目的
“得生彼國”是我們淨土法門念佛的目的所在，我們念佛並不是專求現生的福報，或來生做人、出家學佛，我們專念阿彌陀佛的目的，主要是為了往生極樂世界。如果不能往生極樂世界，或不是為了往生極樂世界，而只為了其他利益，這就不是我們念佛的目的，縱使有利益，也不是念佛最大的利益，這種利益如果和往生極樂世界比較起來，是非常沒有價值的利益，可有可無，甚至是沒辦法比較的。因為念佛本身就可往生極樂世界，往生極樂世界的當下就脫離了生死輪回，決定成佛。
如果一生都在念佛，但最後卻沒有往生極樂世界，還在三界六道，還是凡夫不是聖人，沒超凡入聖，豈非天大的可惜！因為凡夫和聖人是沒辦法比的，凡夫和凡夫可作比較，聖人和聖人也是可作比較，但人和天人就沒辦法作比較。天人的壽命最短五百歲，一天是人間五十年，而我們的壽命平均是八十歲；但是往生極樂世界，就已是超凡入聖，壽命永恆，無生死輪回，而三界六道還有生死輪回，有生死輪回怎麼能和無生死輪回相比呢？所以念佛的目的就是要往生極樂世界，因此如果對往生極樂世界沒把握，就要好好追求有把握的原因。
願生為淨宗大根大本
2.願生──淨宗大根大本，淨宗宗旨（宗旨四句偈）
願生彌陀淨土，是我們淨土宗大根大本的所在，如果不是為了往生極樂世界，就不一定需要修持淨土宗，可以去學其他的宗派；所以淨土法門大根大本的所在，即是為了要往生極樂世界，這就是我們淨土宗的宗旨。
最近我們新出版的書，在封底都印有我們的“宗徽”，宗徽下面有“四句偈”，充分顯露出我們淨土法門大根大本的宗旨︰
信受彌陀救度
專稱彌陀佛名
願生彌陀淨土
廣度十方眾生
我們今天信受阿彌陀佛的救度，專稱南無阿彌陀佛的聖號，目的就是要願生彌陀淨土，所以這四句偈語很簡要，當然願生是最根本的目的，但是最後還有一個目的，就是要“成佛廣度十方眾生”。
願生是人生的目的
3.願生──人生目的。人生何去何從──願生
十方眾生往生極樂世界，就阿彌陀佛本身來講，是阿彌陀佛為我們經過五劫那麼長久的時間，發了四十八大願的目的；也是阿彌陀佛經過了兆載永劫，為眾生累積菩薩六度萬行的目的；也是阿彌陀佛為我們十方眾生建設極樂世界的目的。極樂世界雖然清淨微妙莊嚴，若是不能使十方眾生往生，或十方眾生不願往生，那就失去阿彌陀佛為我們建設極樂世界的目的。
願生極樂世界，也是釋迦牟尼佛一生講經四十九年最主要的目的，就是希望十方眾生都往生極樂世界。佛陀出世的目的就是要救度所有的眾生，如果所講的法沒有辦法救度眾生，就沒有達到 出現在世間的目的。反之，所講的法，不管是什麼法，只要能使十方眾生往生，使十方眾生脫離三界六道，了生脫死，離苦得樂，那這個法就是釋迦牟尼佛的目的、本懷。因為惟有往生極樂世界這法門才是我們眾生做得來的，也是今生可得解脫生死輪回的，所以可說釋迦牟尼佛出世的主要目的就是讓我們往生極樂世界。
往生極樂世界，也是十方諸佛的目的，十方諸佛都在他們的國度贊嘆、稱念阿彌陀佛的名號，目的就是在促使十方眾生了解阿彌陀佛願力的強大，來依靠阿彌陀佛的願力往生極樂世界。而且願往生極樂世界，執持名號的人，十方諸佛都會來保護、來贊嘆，所以“願生”也是十方諸佛的目的。
而“願生”也是眾生人生的目的，因為六道是苦海，三界是火宅，了解的人就知道三界六道必須要脫離，而脫離三界六道，並不是每一道的眾生都有機會，必須要等到做人的時候，才有機會脫離三界六道。如果出世為天人，雖然福報比人間好，但是天界是享天福的地方，不是修因證果的地方，惟有出生在人間，才能修因證果、解脫生死。而人也較有智慧根性體會離苦得樂的重要，且有耐力和精進心來修持佛法。如果受生在三惡道，一方面是愚痴，一方面是時時刻刻都在受苦，根本沒有清閑的時間去听聞、思惟佛法，也沒辦法修持，所以諸佛都在人間而不在天界或三惡道出世。
這樣說來，六道輪回是需要脫離，但果如沒有出生在人間，就沒有機會可以脫離；而做人是脫離六道輪回的最好機會，所以說人生最主要的目的就是脫離六道輪回。如果已經做人而沒機緣學佛，或已在學佛，但不知要脫離六道輪回，這樣就是不知學佛的目的，也不知道人生的目的。如修其他宗派法門，或者戒定慧三學、六度萬行，都很難達到脫離生死輪回。為什麼呢？佛所說的都是真理，可以使我們解脫，但如果無法契應我們的根機，這個法即使如何的殊勝，也和我們沒有關系。
在佛法當中，我們惟有信受彌陀的救度，稱念彌陀的名號，往生彌陀淨土。這個法門一方面很容易，一方面又很殊勝，可以當生脫離生死，往生極樂成佛，達到脫離三界六道的目的。這樣說起來，往生極樂世界就是我們每一個人人生的目的，如果出生為人不知道學佛，尤其是願生極樂世界，那他出生做人，就如入寶山空手而回，因為人死後，還要隨善業、惡業去投胎轉世，不論是善是惡，都在三界之內。若是五戒之善，只能再度出生為人；若是十善只能生天，若未行十善、未守五戒，就不能做人、生天。但不論是做人或出生天界，都還是凡夫不是聖人，所以已經做人，不知道要往生極樂世界，就等于是白來一趟。
願生是智慧的結晶
4.願生──是智慧的結晶
不知往生，不知生死大事，是愚者、可憐愍者。
宋朝時代有一位有名的高僧“元照律師”，從小出家，學問智慧都很高，對戒律的修持很嚴格、很清淨。有一天他看到北朝時代慧布禪師的傳記，慧布禪師本人很有修持也很有願力，他說往生極樂世界在那里享樂，不如發大悲心在三惡道救度痛苦眾生，豈不是更符合佛陀的本懷，符合學佛的意義呢？元照律師看到這段文很欣慕，以為在極樂世界享樂，不如來三惡道救度眾生，所以也發願不要往生極樂世界。所以長久以來，他就抱持著這一種觀念，如果看人念佛求往生極樂世界，就毀謗、輕視對方，認為這是逃避、是小乘。直到有一天他自己身染重病，非常痛苦，神識渺渺茫茫，這時沒辦法起大悲心，也沒辦法思惟所謂不增不減的空義，他非常的苦惱，知道多年來的願心，其實是很脆弱的，那種思想並不符合自己的根性，也就是法不應機。病痛之中，神識渺渺茫茫，若此刻斷氣，不知能去哪里？後來病愈，對以前的觀念懺悔不已，自責、痛苦、流淚不止，他知道那個志願雖大，但是我們的根器無法做到。
後來他看到天台宗智者大師所寫的《淨土十疑論》說︰
初心菩薩，未得無生忍，要須常不離佛。
意思是說，初發心的菩薩還沒得到無生法忍，必須經常跟在佛的身邊，要先往生極樂世界跟隨阿彌陀佛，這樣不但不會退失，而且會上進。又看到《淨土十疑論》里引《大智度論》的內容說︰
具縛凡夫，有大悲心，願生惡世，救苦眾生，無有是處。
譬如嬰兒，不得離父母；又如弱羽，只可傳枝。
意思是說，具足煩惱的凡夫，雖然有大悲心，願意出生在這娑婆世界，救度苦難眾生，但這是不可能做到的。就像一個嬰兒要好好撫養，如果離開父母，就沒辦法成長而會死亡；或像一只剛出生的小鳥，必須依靠樹枝，不能因為它是一只鳥，就把它拋到空中去。元照律師對此非常認同，知道他過去是錯誤的，就把過去的觀念和所學的法門完全舍掉，自此以後，專看淨土的經論，專念彌陀的名號，二十多年盡一生沒再離開過這個法門。後來又看到善導大師所寫的︰“若能專修念佛，念念相續，畢命為期者，十人即十人往生，一百人即一百人往生。但是如果舍專修念佛而修雜業，那恐怕一百人不到一二人往生，一千人不到三五人往生。”所以元照律師就依據善導大師的開示，專心一意專念這一句南無阿彌陀佛。
由上可知，專念南無阿彌陀佛，願生極樂世界，是元照律師一生學佛結晶的所在；所以願往生極樂世界就是智慧的結晶，如不知要往生極樂世界表示智慧還不足。以佛法看人生的價值，和世俗的看法是不一樣的，世俗看人生的價值是看他賺多少錢，達到什麼樣的地位或學位來做標準。但佛法看人生的標準剛好相反︰是以他是不是了解生死大事，知道有因果報應、六道輪回，是不是曉得追求解脫生死輪回，為人生最重要的事。如果有，就算他沒受教育不識字，佛陀也會稱贊他是有智慧的人；否則就算他有好幾個博士學位、很有學問，佛陀也會說他是個愚痴的人，所以願生極樂世界是智慧的結晶。
故在座各位，即使不識字、不會誦經，也不可以自卑，我們只要今生一意願生極樂世界，專念彌陀佛名，那我們就是有智慧的人，得到十方諸佛對我們的夸獎、贊嘆。
弘揚淨土是大慈悲、大智慧
5.弘揚淨土──大慈悲、大智慧
我們學佛都要發菩提心，修菩薩道，要有慈悲心。但是什麼叫慈悲心？人家沒飯吃，我們就給飯吃；沒衣服穿，就給衣服穿；沒房子住，有能力就給房子住，這是愛心，但是還不能稱為大慈悲。因為雖然你滿足他這一世的匱乏，但只要他的生死輪回還存在，下一世以後的匱乏你有辦法給他嗎？所以唯有使他能脫離生死輪回，這才叫大慈悲。今天他學佛，我們引導他三皈依、受持五戒，這雖然是善業，使他將來可以做人，或者生天，此種法門當然超過世間的法門，但是並不究竟；必須使他了脫生死，甚至使他成佛，這樣才是大慈悲、大智慧的法門。
輾轉相勸行念佛，此等悉名行大悲人
6.《大悲經》說︰
若能輾轉相勸行念佛者，此等悉名“行大悲人”。
意思是說︰我們若能自己信受阿彌陀佛的救度，專念阿彌陀佛的名號，往生西方極樂世界，這就是悲心；又互相勸人念佛往生極樂世界，我勸你、你勸他、一勸二或一勸十、十勸百，這樣就叫做行大悲，也就是真正在實行佛教所說的大慈大悲。所以我們不要因為不會講經說法，就覺得無德無能，無法做如此慈悲的工作，不是這樣。只要我們把念佛的好處，念佛決定往生極樂世界的這個真理，互相勸告勉勵，這就是在行大慈大悲。如果我們很熱心勸人念佛，但是不知道讓對方念佛往生極樂世界，這樣就不是行大悲；能勸人念佛往生極樂世界，才是在行大悲。這樣說來，若要行大悲，基本上是沒什麼困難的，只要我們勸人念佛，勸人願生極樂世界，就是在行大悲。
修持淨土、專稱佛名是大善根、大福德
7.修持淨土、專稱佛名──大善根、大福德
我們勸人修持淨土法門，本身就是在行大慈悲、大智慧；對方若是修持淨土法門，即是大善根、大福德。我們生而為人，即是很有福報，所以釋迦牟尼佛說︰“人身難得”。既然人身難得，可見大部份的眾生都是在三惡道，要得人身極為困難，須要相當的福報。
我們得以做人，即是有相當的福報、有相當的善根。若進一步能修持五戒，行十善業，比起其他不知持五戒、行十善的更有善根、更有福德。若進一步能修持四諦──苦集滅道，成就阿羅漢果，脫離生死，這樣他的善根、福德更加深厚。如果他能行十二因緣、觀十二因緣成就，這樣他的善根、福德比起修持四聖諦的行人，更加的超越、更加的有善根和福德。當然進一步能修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六度萬行，這樣的善根跟福德更加超越殊勝，不是其他的行者可以比得上的。
雖然行持六度萬行是非常大的善根與福德，但比起我們念南無阿彌陀佛往生極樂世界的善根、福德則還不如。因為行持四聖諦、十二因緣或六度萬行，法門是非常的殊勝，可以解脫，行菩薩道，是善根、福德，但是我們是否有這種根機呢？若修持不來，往往是半途而廢，再繼續墮落輪回。所以《大集經》雲︰
末法億億人修行，罕一得道；
惟依念佛，得度生死。
意思是說，億億眾生修行其他法門，但是罕有一人能夠得脫生死輪回，除非靠念佛往生極樂世界，才可以得度生死，進而證得阿耨多羅三藐三菩提。這樣說起來，老實念佛就是大善根、大福德，因為如果念佛是大善根、大福德，是殊勝的法門，但是一般人做不到，這樣我們修持念佛也就不是大善根、大福德了，然而念佛是易行道，我們都做得到。所以不論何人，只要是念佛、要往生極樂世界，即是大善根、大福德。尤其是我們若能成就對方，成就十方眾生往生極樂世界，則功德之大，不可思議。
成就一眾生往生西方，即是成就一眾生作佛
8.印光大師言︰成就一眾生往生西方，即是成就一眾生作佛，
此等功德，何可思議。
成就一眾生往生極樂世界，就是我們將這個念佛的法門傳授給對方，介紹給對方，讓對方可以因為我們的介紹，最後往生極樂世界；或者我們為對方助念，而對方因而往生極樂世界，這些都是成就眾生往生。而成就眾生往生，即是成就眾生成佛，印光大師說此等的功德是不可思議，不可思議即是說我們想像不到這個功德何其大。
因為若能往生極樂世界，從今而後之生生世世、世世生生、百千萬億、無窮無盡次的生死輪回、造業造罪或是受苦受難，皆可斷除。如今宇宙中減少一位造業造罪、受苦受難的凡夫，多了一位大慈大悲、救苦救難的佛在救度千千萬萬的眾生，因此這樣的功德豈是其他功德可以比較的？此種功德之大，豈是我們凡夫想得到的呢？所以念佛的福報、殊勝的利益，經典中說“二乘非所測，唯佛獨明了”。即是說羅漢也好、菩薩也好，皆無法完全了解念佛往生的殊勝利益，此種利益只有佛和佛才有那樣的智慧得以了解。這是二乘非所測，何況是我們凡夫，所以印光大師說不可思議。
既然如此，我們就應把此種不可思議的功德法門，盡量方便傳授。尤其是對方將要臨終的時候，去開示、助念，助他往生極樂世界，此即是“用力少，得效速；下手易，成功高”。因為此時我們去助念，辛苦不過幾個小時，但是他若往生極樂世界，那樣的價值則無法形容。
勸人念佛合生淨土
9.勸人念佛合生淨土。
這件故事在《念佛感應錄》第一集212頁。內容是說唐朝時代有一個人忽然間斷氣，到了閻羅王殿，閻羅王對他非常禮遇，且告訴他︰“根據你的生死簿，曾勸人往生極樂世界，所以你憑這個福報也可以往生極樂世界，因此特來通知。”這個人答說︰“往生極樂世界固然很好，但是我在世時曾發願要誦《金剛經》一萬部、並且朝禮五台山，這兩個心願若圓滿我才要往生。”閻羅王告訴他︰“誦經和朝山都是好事，但是總不如你往生極樂世界更好。”但這個人不了解往生福報的殊勝，所以當下不想往生，不得已閻羅王只好讓他回陽繼續誦經和朝山。
但是我們知道往生比誦經、朝山、拜懺，甚至比還陽再去出家重要和殊勝，因為往生極樂世界就能成佛，成佛就可以講經，何況誦經呢？可以顯化一個靈山聖地給人朝山，更何況出家朝山呢？可以救度千千萬萬的眾生，何況再去修行呢？所以念佛可以往生，而勸人念佛，對方若因此而往生，我們也可以因之往生；時候到了，對方也會跟隨阿彌陀佛來迎接我們。所以自己往生極樂，勸人往生極樂，這些都是非常非常的有價值，也是釋迦牟尼佛出現在世間的目的。
佛陀三次勸願即常勸
10.《小經》之中──佛三次勸願。
三勸即是常勸、無量勸。
《阿彌陀經》里釋迦牟尼佛苦口婆心三次勸我們往生極樂世界。第一次是在︰
眾生聞者，應當發願，願生彼國。
釋迦牟尼佛介紹極樂世界淨土莊嚴以及阿彌陀佛的偉大之後，引起眾生的欣慕想要往生，所以佛陀順此情形勸導十方眾生，若是听聞極樂世界的莊嚴、阿彌陀佛的偉大之後，理當發願，願生極樂世界。這是第一次的勸願。
第二次，釋迦牟尼佛說，往生極樂世界非常容易，大家都能做到，只要“執持名號，一心不亂。”既然如此容易，理所當然，听了即應發願求生極樂世界。所以釋迦牟尼佛順口說︰
我見是利，故說此言。
若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土。
第三次是在釋迦牟尼佛說“念佛必定往生極樂世界”之後，十方諸佛立即現身作證，證明釋迦牟尼佛金口所說，真實不虛，大家應該要相信；而且，凡是念佛願生極樂世界的人，諸佛皆歡喜主動的贊嘆而且加以護持、護念。此時釋迦牟尼佛緊接著說︰
若有信者，應當發願，生彼國土。
這就是三次釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》勸我們娑婆眾生，無論如何都要願生極樂世界。一而再，再而三，即是表示無量次，時時的勸我們，時時希望我們往生極樂世界。所以願生極樂世界，即是釋迦牟尼佛出世的本願，也是阿彌陀佛的本願，也是我們人生的目的、最高的願望。
正因是純正、正確、主要、必定的因
11.正因──純正、正確、主要、必定。
已經講了這麼多，還未講到《阿彌陀經》的三段文，現在正式開始。三段文的第一段，“不可以少善根福德因緣，得生彼國。”即是說要往生極樂世界，不可以少善根，也不可以少福德。少善根、少福德則不能往生。必須要多善根、多福德才可以往生。到底怎麼是多善根、多福德呢？什麼是往生的正因？
所謂“正因”，即是純正、正確、主要、必定的因。“不可以少善根福德因緣，得生彼國。”即是將不是正因的先說出來。
多善福在念佛
12.先簡非因。非因者何？有多少？沒講，很多。
若將正因提出，即知除此是正因，余皆非正因。
13.經中明言“多善福在念佛”，
此外不言，不言三學六度是多善福。
釋迦牟尼佛說︰
不可以少善根福德因緣，得生彼國。
不過釋迦牟尼佛沒說到底什麼是少善根、少福德？少善根、少福德到底是有多少？釋迦牟尼佛並沒有說，但是釋迦牟尼佛將什麼是多善根、多福德的往生正因說出來。既然將正因說出來，不就知道除了多善根、多福德這個正因以外，其他皆是少善根、少福德。若“不可以少善根福德因緣，得生彼國”是一個問題，則什麼是多善根、多福德的正因的答案，就在下面那段經文︰
若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。
這段經文即是往生的正因，即是多善根、多福德。除了這個往生極樂世界的正因以外，其他所有的八萬四千佛法，以往生來講，皆不是正因，皆不是多善根、多福德，而是少善根、少福德。
所以誦《阿彌陀經》誦到這句經文的時候，若誤解“不可以少善根福德”，以為要多善根福德，就是要以種種法門的功德來回向，才算是多善根福德，那就慘了，將會使我們退失信心，帶來苦惱，因為任何人都不敢說他已經累積那一方面的多善根、多福德的所有功德。其實一檢討即知，如果所有的功德是多善根、多福德的話，這樣是做不到的。比如說受五戒，一戒我們也無法清淨；五戒都不得清淨了，何況受持三皈具足眾戒；或者說發菩提心、深信因果，菩提心發不來，因果又不甚了解，如何深信。所以若以修持種種的法門謂之多善根、多福德，我們就不行了。
所以若無正確的了解就會苦惱、不安，若有正確的了解，我們就會喜悅、安心，知道原來將所有念佛以外的功德回向往生極樂世界，這對往生極樂世界這件事來說，是少善根、少福德，不是多善根、多福德。比如五戒若是清淨，也只不過是做人而已；十善清淨只不過是生天而已；即使是四聖諦成就，也不過是證阿羅漢果而已；十二因緣成就也只不過是緣覺的果位而已，都不是往生的正因。往生的正因──多善根、多福德，原來就是“執持名號”。所以釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》親口說，“執持名號”即是多善根、多福德，其他的皆不提。
稱名善根，入涅��界
14.梵文《阿彌陀經》說︰
“眾生不因此世，所作善行，得生彼國。”
15.《大悲經》說︰
“一稱佛名，以是善根，入涅��界，不可窮盡。”
梵文本《阿彌陀經》中提到，眾生並非因為在世間所作的善事而往生淨土，而是以稱名，以此種稱名善根才可以進入極樂淨土涅��界。極樂世界就是清淨無為的涅��界，我們所說的涅��就是佛的境界，即是不生不滅、沒有人為的造作，不會起貪 痴的妄想煩惱，這就是涅��界。極樂世界是涅��界，而且不只是涅��境界，還可以和阿彌陀佛一樣具足四十八大願救度十方眾生。所以進入涅��界還有剩余（台語。綽綽有余的意思）的善根、福德－－就是專一持名念阿彌陀佛。為什麼只要念南無阿彌陀佛就可以往生極樂世界又有剩余呢？我們看第十六段。
諸佛之王，光中極尊
16.《大阿彌陀經》說︰“諸佛中之王也，光明中之極尊也。”
十方世界、大宇宙中，皆有十方諸佛在說法度眾生，但是唯有極樂世界阿彌陀佛是諸佛中之王，是諸佛光明之中最為極尊。如此說來，若以一個國家來說，地位最高的是國王，而且國王只有一位，除了國王以外，其他皆是國王的部下、此國的百姓而已。釋迦牟尼佛在這個地方說“阿彌陀佛是諸佛之王”，由此可見今日我們信淨土法門，專一稱念南無阿彌陀佛的名號，豈不是非常的殊勝、高貴呢？我們所稱念、依靠的不只是佛，而且是佛中之王。
同時佛皆有光明，人也會發光，甚至連動物身體也會發光，善心有善的光明，念佛的心有念佛的光明，起了怎樣的心念就有怎樣的光明，雖然我們肉眼看不到，但是諸佛菩薩鬼神都能看到，如果他念佛，心中自然會放佛的光明。
念佛會放光，在我所編的《念佛感應錄》中有一篇“念佛放光”的實例。即是不管這個人是否有信仰，信仰的是佛教、天主教或者基督教、一貫道、民間的信仰，甚至是毀謗佛教、心中全無信仰，他只要念佛身上就會放光，不管他是虔誠念佛或者邊唱歌仔戲念佛，或者無意中念佛，或者生氣的說︰“啊！你這個人真是阿彌陀佛哦！”照樣在他的身上也會放光。好比將開關打開，電燈就會亮，不管是男生或女生開的，懂或不懂電的原理，只要開，電燈就會亮。因為“念佛放光”是天性之自然，自自然然，不需經過任何的造作，也不可能被阻礙的。阿彌陀佛的光明是十方諸佛光明之中最極最尊、最大最盛，最可以救度眾生，所以說“光明中之極尊”。
威神光明，最尊第一
17.《大經》說︰“威神光明，最尊第一；諸佛光明，所不能及。”
《無量壽經》中，釋迦牟尼佛形容阿彌陀佛的光明說︰
威神光明，最尊第一；
諸佛光明，所不能及。
阿彌陀佛之“威神”是指慈悲、智慧、願力、神通、辯才、救度眾生的能力，這就是“威神”。阿彌陀佛救度眾生的能力，是我們凡夫所想像不到的，也是二乘菩薩羅漢所推測不到的， 救度眾生的威神光明是十方諸佛之中“最尊第一”。其實“最尊”就是無從比較，當然是第一。
“諸佛光明，所不能及”，十方諸佛雖然有光明，但跟阿彌陀佛的光明是無從比較。所以我們知道阿彌陀佛是多麼尊貴、多麼偉大！這也是因為阿彌陀佛在因地所發的願，是超越十方諸佛的願； 的功行也是超過十方諸佛的功行。致使 今天成佛的果報是十方諸佛最尊第一，所以有一首偈說︰“十方三世佛，阿彌陀第一。”
光明普照，唯攝念佛
18.《觀經》說︰“光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不舍。”
凡是念佛的人都蒙受阿彌陀佛的光明攝取不舍。什麼叫做“攝取不舍”？即是他在現世時，阿彌陀佛即予以保護，使他福德增長、智慧開顯、業障消除、逢凶化吉、遇難呈祥、大事化小、小事化無等種種的保護，也就是所謂的“消災解厄，增福延壽”；臨終時，阿彌陀佛會與清淨大海眾菩薩持著蓮花來迎接。自念佛開始直至臨終，從未舍離，這叫做“念佛眾生，攝取不舍”。
凡是念佛就受到阿彌陀佛光明的攝取，這是天生而自然，不必勉強，不必造作；就好像吃飯即飽，穿衣便暖，火往上燃，水向下流，冬天過後是春天，春天過後是夏天，是一種自自然然。這也說明阿彌陀佛的名號──南無阿彌陀佛，本身就是阿彌陀佛的光明。因此凡是心想佛，口念佛，我們的身上即有阿彌陀佛的光明；不管我們是否有信仰，虔不虔誠，只要念佛，自然就有佛的光明來保護我們。
專門執持阿彌陀佛的名號，就是往生極樂世界的正因。執持名號是什麼意思呢？執持名號即是心中信受阿彌陀佛的救度，口中稱念阿彌陀佛的名號。因為要得以執持名號，必須先“聞說阿彌陀佛”──先有他人予以解說此句名號的道理，或者去讀有關此道理的書；因此“聞說阿彌陀佛”就是以耳朵去听，或者眼楮去看，用心去思惟，最後心中信受彌度救度的道理，這樣才算是“聞”。若不是這樣，稱不上是“聞”。
執持名號就是從今而後專一念這一句名號，這就是“一心不亂”。一般在解釋“一心不亂”都解釋錯誤，致使念佛之人心猶豫不安，已經在念佛而依然苦惱，甚至半途而廢，這全是因為對“一心不亂”的曲解所誤。“一心不亂”一般的解釋是指念佛念至功夫上進入定境的“一心不亂”，將“一心不亂”解釋是定的狀態。進一步是將“一心不亂”解釋成降伏煩惱或者斷除煩惱的“事一心”和“理一心”；或者淺一點的“一心不亂”是指，持名號念佛能夠念至睡覺或平時心無雜念，這稱為“功夫成片，夢寐一如”。
以上的解釋都錯誤，若往生必須達到上述的條件，那麼大部份的念佛人都做不到了。不過經文的意思不是這樣的，如果是這樣的解釋，那阿彌陀佛到底要救誰？誰可以往生？能往生的人必然很少。一開始我就提到文證或理證必須依據經典和祖師的傳承，現在《阿彌陀經》這四字“一心不亂”，我們凡夫無法正確理解，有時解釋來解釋去，各人所理解的皆不同，因此必須要以一位可供依據的祖師的詮釋來理解。請看第十九段。
雜善難生，故教專念
19.善導大師言︰
極樂無為涅��界，隨緣雜善恐難生；
故使如來選要法，教念彌陀專復專。
這句“極樂無為涅��界”是在解釋《阿彌陀經》中最初釋迦牟尼佛介紹極樂世界正報莊嚴、依報莊嚴，極樂世界即是“無為涅��界”。
第二句“隨緣雜善恐難生”是在解釋“不可以少善根福德因緣，得生彼國”此段經文。所謂“少善根、少福德”即是“隨緣雜善”的意思。隨順世俗的緣，將世俗的緣回向往生極樂世界，很難往生，這就是“隨緣雜善恐難生”。你隨順禪宗的緣，修禪來回向往生；隨順密宗的緣，將修密的功德回向往生；隨順學天台、學華嚴、學三論、學成實……來回向往生極樂世界，這都是雜善，要往生很困難，所以說“隨緣雜善恐難生”。
那麼到底什麼法不是隨緣雜善？隨阿彌陀佛之緣的正因，是什麼法呢？不是隨我們的緣而是隨阿彌陀佛的緣，那是什麼法呢？解答在第三句“故使如來選要法”，所以釋迦牟尼佛選擇可以往生的正因，“要法”即是往生的正因。
往生的正因是什麼呢？在第四句“教念彌陀專復專”，就是教人念南無阿彌陀佛要專再專。“教念彌陀”就是“執持名號”。“教”就是“聞說阿彌陀佛”，目的就是要讓我們信受阿彌陀佛的救度，專念彌陀佛名。所以法然上人說︰
聞而不信如不聞，信而不稱如不信，
故應常稱彌陀名。
意思是說，你雖然听聞了這個法，但是不相信，等于沒听到；你雖然相信這個法，但是未一心專念南無阿彌陀佛，這樣等于沒有相信，所以最後你還是要一心專念南無阿彌陀佛。這也是《阿彌陀經》所說的“執持名號，一心不亂”的意思。“一心”就是“專”的意思，“不亂”也是“專”的意思。所以這句“教念彌陀專復專”，第一字的“專”是在解釋“一心”，第二字的“專”是在解釋“不亂”，這是善導大師的解釋，也是金剛不壞的解釋，不可變動的解釋。其實“一心不亂”若是就其文字而不要偏頗的解釋，是容易了解的。“一心”的“一”就是不二，不二就是“專”，所以“一心”就是專心，“不亂”就是“不雜亂”，不雜也是“專”。因此“一心”就是“專”，“不亂”也是“專”，意思就是說要專念這句名號。
所以執持名號“若一日”，就是說若有一天的時間，這一天只稱念彌陀名號便足，皆不必念其他諸佛菩薩名號或咒語，免修其他的法門，只要念南無阿彌陀佛等于是念十方諸佛菩薩，並且超越諸佛菩薩和其他法門的功德；不必去行其他的法，只要專念南無阿彌陀佛即是勝過其他的法。“若二日”是若生命延長，有兩天的時間，則兩天都只要稱念南無阿彌陀佛。“若三日”，若有三天的時間；“若七日”，若有七天的時間；“若七年”，若有七年的生命；“若七十年”，若有七十年這麼長的壽命，皆專念南無阿彌陀佛，不用改變，也不需其他法門，這就是“專”。“若一日，若二日……若七日”，就是說短則一日，長則一輩子，凡是有念、有修皆專念、專修南無阿彌陀佛，專念南無阿彌陀佛才是多善根、多福德，才是決定往生極樂世界的正因。
所以《阿彌陀經》里沒說要讀其他經典、修其他法門；善導大師的解釋也說，要往生極樂世界只要專念阿彌陀佛名號，不要雜行雜修，雜行雜修都是“隨緣雜善”，隨緣雜善要往生很困難。“隨緣”是隨眾生的緣，念佛就不是隨眾生的緣，是隨阿彌陀佛的緣。隨阿彌陀佛什麼緣呢？阿彌陀佛為我們發四十八大願，其中第十八願叫做根本願。根本願說︰
設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，
若不生者，不取正覺。
意思是說，阿彌陀佛發願，目的是要救度十方眾生，所以“欲生我國”是阿彌陀佛在呼喚，呼喚十方眾生要接受 的救度來往生極樂世界。我們了解阿彌陀佛的心願，未予違背、抵抗，隨順阿彌陀佛的心願，此即“至心信樂願生彼國”；之後就專念南無阿彌陀佛的名號，這就是“乃至十念”。這樣若不能使你往生，阿彌陀佛說， 就不成佛，也就是功德能力還不夠；而如今阿彌陀佛已經成佛，我們稱念南無阿彌陀佛就是隨順阿彌陀佛的緣，就是乘著阿彌陀佛的願力，因此，你只要念佛，就已經坐在阿彌陀佛的願船上了。若這樣了解、這樣相信，而依教奉行，就是隨順佛緣，決定往生極樂世界。除了念佛以外，所有一切的六度萬行，都是隨順眾生的緣，隨順他所接觸其他法門的緣，而不是完全隨順阿彌陀佛的緣。
接下來，請大家看第二十段。
自余眾行，全非比較
20.善導大師言︰
自余眾行，雖名是善，若比念佛者，全非比較也。
此段文是說，除了念南無阿彌陀佛之外，所有其他的三學六度諸善萬行，華嚴也好、天台也好、禪也好、密也好、三論也好，這些行持都是功德，都有善根福德，但它們只是能互相比較的善行，如果拿來跟令人往生成佛的念佛行相比較，是不可能的。如同凡夫跟佛如何比較？不可能的！只有凡夫跟凡夫能相比較。念佛可以使人往生成佛，其他的行持豈能跟往生成佛相比較，所以說“全非比較”──完全沒辦法相比的。同樣性質的可以相比較，譬如拿台北101大樓跟火車站對面的新光大樓比，這是可以互相比，可是如果要拿大樓跟天比就不可能，因為地面上的可以跟地面上的相比，可是永遠無法跟天相比，意思是一樣的。
為什麼呢？這要看第二十一段的解釋。
人天諸善，不實功德
21.曇鸞大師《往生論注》言︰“凡夫人天諸善，人天果報，若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽，是故名不實功德。”
這段文就是曇鸞大師說明功德分為兩種，一種是真實的功德，另一種不是真實的功德。真實的功德就是阿彌陀佛的功德，確實是真實的，除了阿彌陀佛的功德以外，其余的皆是虛假。“凡夫人天”是指六道中的人界和天界，六道中唯有人界與天界才有善，但凡夫人天他們在因地所修的善，以及所得的善果，都是顛倒的、虛偽的，不是真實、真正的功德，“是故名不實功德”。意思是說，五戒是因，生人是果；十善是因，生天是果。這個五戒十善的因所得的果，從佛的眼光、真實面來看，其因其果，都不是真實，反而是虛假的。
這段文對我們來說是非常震撼的，一般來說，我們學佛重要的是去惡行善，所謂“諸惡莫作，眾善奉行”，今天卻跟我們說我們所做的善事都是虛假的。“善有善報，惡有惡報”固然不錯，但是不論是善報惡報，都無法使人脫離輪回。我們今天所追求的是沒有輪回的，是成佛的，所以以“沒有輪回”，以“成佛”那樣高的標準來看人天的善業功德，這些善業功德在佛的面前都是虛假的──但是這會使人誤解，這樣我何必行善積德，好事就不用做了，其實不是這樣。我們在人間行善積德，不只是做人的本份，也是學佛的本分，應該隨緣隨分隨力地去做，只是我們要知道，這只是人天果報而已。有時這些人天果報反而成為三世冤，所以善導大師在《觀經四帖疏》說︰
諸佛出世，種種方便勸化眾生者，不欲直令制惡修福，受人天樂也。人天之樂，猶如電光，須臾即舍，還入三惡，長時受苦。
為此因緣，但勸即令求生淨土，向無上菩提。
是故今時有緣相勸，誓生淨土者，即稱諸佛本願意也。
就是說，諸佛菩薩出現在世間，以種種善巧方便勸導眾生行善積德，不是希望他以行善積德來追求人天的果報，而是希望他直接求生極樂世界。因為人天果報的時間很短，沒多久就墮落下去了，所以不究竟，唯有往生極樂世界、成就佛果無上菩提這樣的善才是徹底究竟的。所以善導大師此段文的目的就是闡明往生淨土、成就佛果的究竟，讓我們趨向這個方向，並不是叫我們不要行善積德。
因此我們這個講稿主要是要講往生的正因，往生唯一的正因就是念佛，念佛就是“多善根多福德”；既然講“多善根多福德”。就要將不是多善根多福德的作說明，這樣互相比較，才能正確了解“多善根多福德”的意義。
念佛具包眾德
22.《西方要訣》言︰
“諸佛願行成此果名，但能念號具包眾德，故成大善不廢往生。”
《西方要訣》就是往西天取經的玄奘大師的第一個弟子窺基大師所寫的。“諸佛願行成此果名”，是說十方諸佛之所以能成佛，就是因為 們在因地所發的願和所修的行，都已經圓滿成就了才能成佛，所以只要念佛的名號，就自自然然的具足這尊佛在因地所修的願行和所成就的功德。我們念這句佛的名號，也就具足那些功德，所以念佛的名等于就是大善大福，不是少善少 ，所以叫作“故成大善”。
“不廢往生”，就是自自然然就會往生，不缺陷、不受阻礙，因為一句佛號就是萬德洪名，就是大善根，所以自然會往生。“諸佛願行”，為什麼會說阿彌陀佛為“諸佛”呢？因為諸佛都已經是這樣了，更何況諸佛之王──阿彌陀佛更是如此。
我們再看第二十三段。
持佛名者，善根福德同佛
23.《要解》言︰
“佛以大願作眾生多善根之因，以大行作眾生多福德之緣。
持佛名者，善根福德同佛無異，則一一聲悉具多善根福德也。
一聲阿彌陀佛，即釋迦本師于五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺，全體授與濁惡眾生。乃諸佛所行境界，唯佛與佛方能究竟，非九界自力所能信解也。”
《要解》就是《阿彌陀經要解》這本書，是明末藕益大師所寫。這段文字是說，阿彌陀佛以因地所發的四十八大願，作為我們眾生多善根的因，然後這四十八大願的功德完全成就，也以這四十八大願的功德為我們眾生多福德的緣。這麼說來，多善根多福德在哪里呢？在阿彌陀佛的願行里面都已經具足了。阿彌陀佛的願行在哪里呢？在這句“南無阿彌陀佛”里，因為阿彌陀佛會成佛，第一就是發這四十八大願，第二就是修這四十八大願，因為願行成就才有這句“南無阿彌陀佛”，顯示這句“南無阿彌陀佛”就是願行的結晶，成就了阿彌陀佛。
也就是說，阿彌陀佛經過兆載永劫的修行，第一、成就了我們要去的極樂世界；第二、成就了我們眾生往生極樂世界的功德和資糧；第三、成就了阿彌陀佛這尊佛。因為 首先若沒有成就我們要去的極樂世界，也沒有將我們要往生極樂世界的功德和資糧成就，就是四十八大願還沒完成，這樣怎能成佛？所以 必須先成就我們往生的極樂世界及往生的功德資糧，完成這兩種功德，阿彌陀佛才能成佛，也才有這句“南無阿彌陀佛”。所以我們念這句“南無阿彌陀佛”，我們所得的善根福德等于跟阿彌陀佛完全一樣，因此說“持佛名者，善根福德同佛無異”。“則一一聲悉具多善根福德也”，就是說我們念佛，阿彌陀佛的功德有多少，我們的功德就有多少，阿彌陀佛的善根有多少，我們的善根就有多少，善根福德同佛，當然是“悉具多善根福德也”。
“一聲阿彌陀佛，即釋迦本師于五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法”，就是說釋迦牟尼佛出現在這世間，經過六年苦行，最後 夜睹明星，大悟徹底，成為天上天下最尊第一的佛，是證悟了什麼呢？就是證悟了這句“南無阿彌陀佛”。釋迦牟尼佛所得的、所證悟的三藐三菩提法的正等正覺，可說就是這句“南無阿彌陀佛”。所以說“一聲阿彌陀佛，即釋迦本師于五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法”。
“今以此果覺，全體授與濁惡眾生”，現在以這句“南無阿彌陀佛”果地上所證悟的功德，完完全全的、無保留、無缺漏、白白的、無任何條件的送給我們這五濁惡世的眾生。“乃諸佛所行境界，唯佛與佛方能究竟，非九界自力所能信解也。”這種境界，這種功德，只有佛跟佛之間才能徹底了解的；除了佛以外，其他九界中的眾生，靠自力都無法信解。宇宙中有十種眾生，第一種是佛，第二種是菩薩，第三種是緣覺，第四種是聲聞，這四種是“四聖”，四種超凡入聖的聖人境界，這四種的聖人境界也稱為眾生；再來六種凡夫眾生，就是天人、人間的人、阿修羅、畜生、餓鬼，及地獄的眾生；前三種叫作三善道，後三種叫作三惡道。四聖和六道的眾生加起來叫十法界，這當中只有佛是徹底覺悟的，其他還沒有徹底，尤其是六道的眾生還在生死輪回的境界。所以說“非九界自力所能信解也”，不是佛以外的其他九界眾生的智慧能力所能相信了解。
一句彌陀，開往生門；是多福德，非少善根
24.《大經》說︰
如來智慧海，深廣無涯底；二乘非所測，唯佛獨明了。
第廿四段的經文也是在說同樣的道理。
25.蓮池大師言︰
欲生彼國，須多善多福。今持名，乃善中之善，福中之福。故知︰執持名號，願見彌陀，誠多善根、最勝善根、不可思議善根也。故當以持名為正行，復以持名為發菩提心。
26.徹悟大師言︰
一句彌陀，開往生門；是多福德，非少善根。
27.法然上人言︰
唯思‘本願不虛，稱念必生’之外，心無所系也。
上述法語，大多一樣在解釋《阿彌陀經》這三段經文的第一、二段。就是只要以我們這種凡夫位的凡夫心，去專念這句“南無阿彌陀佛”，這樣就是“多善根多福德”，就是“執持名號，一心不亂”。我們凡夫的心是什麼心？是貪 痴的煩惱心，是妄想雜念的心，就是以這個煩惱心、妄想心、雜念心去念“南無阿彌陀佛”，念念之中，心還是有煩惱、妄想、雜念，邊念依然邊妄想雜念，就是以這種心去念佛。
並不是說，念佛要念到心很清淨，沒妄想雜念，才是“一心不亂”，並不是！而是以我們這貪 痴、凡夫妄想雜念的心，在一生之中專門去念佛，不管你念佛當中心是否清淨、有雜念無雜念，那些都不管，這樣就叫作“一心不亂”，這樣就叫作“多善根多福德”，這樣就能決定往生極樂世界。
三段經文，兩重因果
以上說明《阿彌陀經》中有關往生正因的三段經文中的第一、二段。接下來談第三段經文的意義，以及這三段經文所顯示有關往生正因的“兩重因果”關系。
現在看第三段經文︰
其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。
是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛，極樂國土。
“其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。”就是說，“信受彌陀救度，願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名”的眾生，當他在臨命終時──“臨命終”就是快要斷氣而還沒斷氣時，阿彌陀佛及極樂世界清淨大海的諸菩薩（聖眾），就會顯現在他的面前，來安慰他、保護他，讓他心安穩、無障礙，當下接引他到極樂世界去，所以說“其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前”。而臨命終時有佛現前也要有一個因，那個因就是他平生專念這句“南無阿彌陀佛”，有這個因才會有臨命終時阿彌陀佛現前，所以有這個因就有這個果，這是第一重因果。
經文又說︰“是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛，極樂國土。”就是說，“臨命終”時阿彌陀佛現前，自然“命終時”就能心不顛倒，而得正念往生極樂世界，有這個因就有這個果，這是第二重因果。
但是很多人都錯誤的解釋此處的“心不顛倒”，認為臨命終時，你要保持心不顛倒，阿彌陀佛才會現前，這是一個錯誤，經文並沒有這樣講啊！經文是說“佛現前，然後才心不顛倒”，如果佛已現前，我們的心怎會顛倒呢？所以這個因果關系是佛先現前，然後才有我們的心不顛倒；而不是我們先要心不顛倒，佛才現前。因為這樣的誤解，所以很多人就認為念佛時不能打妄想，就在拼“功夫”，拼臨終時沒有問題、不顛倒，佛才會現前，這是錯誤的！如果需要靠我們自己臨終心不顛倒，佛才現前，才能往生，那就不用阿彌陀佛了。阿彌陀佛之所以為我們發願、為我們修行，就是因為完全了解我們的根性，知道我們都是生死凡夫，貪 痴具足，念佛時不想打妄想但還是會打妄想，沒有半點定力丁以自己的力量脫離生死輪回和往生極樂世界，這些阿彌陀佛都知道，所以阿彌陀佛發願把我們能夠往生的功德通通完成起來，然後賜給我們，就在這句“南無阿彌陀佛”里面，並且叫我們專念這句名號，並且預先約定“臨終之時”現前安慰、保護、迎接，使我們“命終之時”心不顛倒、正念分明。所以這幾段經文是有其次第性的，亦即︰
一、平生──專持佛名。即“執持名號……一心不亂。”
二、臨終──佛聖來迎。因專持佛名，故佛聖來迎。
三、命終──心不顛倒。因佛聖來迎，故心不顛倒。
平生念佛是我們的責任，臨終往生是阿彌陀佛負責，當我們臨終佛自然會現前，我們不須去擔憂、顧慮臨終的狀態，都不必！因為天性自然，臨終時阿彌陀佛一定現前來接引我們，這完全都是靠阿彌陀佛。我們現在靠阿彌陀佛，臨終時也是靠阿彌陀佛，不管我們臨終是無病，還是病苦，阿彌陀佛都會現前來接引我們；不管我們臨終時是坐飛機爆炸空難，還是逢遇車禍、水淹、火災、地震等災難，都能夠往生極樂世界。因為阿彌陀佛大慈大悲，大智大慧，知道我們造的是什麼業，臨終會遭遇什麼情形， 都知道，所以到時候， 就會負責接引我們到極樂世界，因此我們平生只管念佛，臨終自有阿彌陀佛迎接。所以念佛是我們的事，往生是阿彌陀佛的事，阿彌陀佛第十八願說︰“若不生者，不取正覺”，現在已經成了正覺、成為佛，所以我們只要願生彼國，專念名號，自然就會往生。
所以到底我們信什麼？“信”的內容在哪里？我們所追求的“信”就在這里，沒有別的信、沒有別的內容。所以聞說阿彌陀佛，如果沒有信受彌陀本願，執持名號，聞等于不聞，如果能夠知道專念彌陀佛名則必生極樂世界，這樣“信”就在里面。因為念佛有困難嗎？念佛沒有困難啊！也沒有要求我們功夫上的一心不亂，只要求依我們十方眾生的根機去念佛。你如果出家就出家念佛，在家就在家念佛；是男，是女；有智慧，沒有智慧；有學問，沒有學問；心清淨，心不清淨，都依你的根性、你的心境去念這句“南無阿彌陀佛”，此外沒有半點要求，這樣豈不是很容易？因為我們都有嘴會說話，只不過現在起開始說“南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……”；我們凡夫都會起心動念，現在開始起心念“南無阿彌陀佛”，動念念“南無阿彌陀佛……”，只不過把它轉過來而已。
當然起初在轉沒有那麼順，但是不要緊，只要有這個心，隨你的能力去念佛，有時間就盡量念佛，如果你是年少遇到此法，此後就不用到處趕道場，你已得救了，你就專門念佛；如果是年紀大才遇到，也沒關系，你現在回心轉意，知道有生死輪回，想求解脫，而念佛就能解脫！以前時常到處跑，這個道場也參、那個道場也參、這個法會也去、那個法會也去，結果都茫茫渺渺，不知道這麼多的法門當中，只有念佛往生極樂，是我們解脫的唯一方法，了解這個道理，而回心轉意，這個時候就會專一不二不雜的稱念“南無阿彌陀佛”。
所以“一法救萬機”，以一個法來救度所有根性的眾生，就是我們這個法。有幾句話很貼切的形容我們這個法門的容易、殊勝，就是︰“三根普被，利鈍全收，萬修萬人去”︰上等根器上至菩薩，要去極樂世界，要快速成佛，不離這個法門；下等根器譬如五逆十惡、追求脫離五逆十惡，甚至三界六道輪回，也是以這個法門得到解脫，得到往生成佛，所以叫“三根普被，利鈍全收”。不然菩薩所修的行，下等根器修不來；而下等根器的修行，菩薩看來不夠份量；唯有這個是法菩薩看重，且下等根器做得到，所以“三根普被，利鈍全收，萬修萬人去”，下手易而成功高，用力少而得效速。
我們這個講題就講到這里，其他的時間讓大家發問，听了之後有什麼疑問可以提出來。
問︰請問法師，有人認為“阿彌陀佛法門”是後來的祖師發明的，古代並沒有阿彌陀佛，是不是？
答︰這個法門正依的經典是《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》，這是佛所說，而旁依的經典很多，有兩百多部，所以有佛說的根據，有祖師的傳承，也有現在的事證。現在的事證就是我所編的《念佛感應錄》，書中每一則故事都在述說念佛的感應，如果沒有阿彌陀佛，你再怎麼念也沒有感應。念佛有治病的感應；有驅邪避鬼的感應；有自己念佛，家人消災免難的感應；也有平時念佛，臨終佛來迎接的事跡；有的人一生沒念佛，到臨終斷氣之時，他只跟著我們念佛幾句而已，就說阿彌陀佛已經來到面前要迎接他。所以有文證、有理證、有事證，鐵的事實擺在眼前，不要被人騙了。
在此先來介紹我們淨土宗文教基金會所制作結緣，可以掛在車上的“南無阿彌陀佛”金牌，這個金牌有兩面，一面是阿彌陀佛的像，一面是“南無阿彌陀佛”六字佛名，兩面都是金箔，很莊嚴。掛在車上，一方面看到金牌就邊開車邊念佛，時時跟阿彌陀佛在一起，阿彌陀佛會放光保護我們，一路上歡歡喜喜出門，平平安安回家，出門平安就是家人最大的希望。金牌放在蔡師兄那里，等會兒要離開時可跟他請，拿愈多愈好，不要客氣；不夠再做。我們請回去之後，自己掛還可送人掛。還有其他問題嗎？
問︰阿彌陀佛在四十八願中的第十一願說︰“設我得佛，國中天人，不住定聚，必至滅度者，不取正覺。”是什麼意思？
答︰它的意思是，如果往生極樂世界的眾生，阿彌陀佛不能使他住于不退轉菩薩的階位，並證入涅��而成佛，阿彌陀佛就不能成正覺；也就是說，極樂世界就是佛的境界，眾生不論是誰，只要往生都能成佛。所以往生成佛是阿彌陀佛使我們往生成佛的，根據在哪？就是 所發的第十一願。第十一願叫作“成佛願”，第十八願叫作“念佛往生願”，第二十二願就是“倒駕慈航普度眾生願”。
所以我們這個法門是完全他力，我們要往生是靠阿彌陀佛才能往生，我們往生極樂世界成佛是靠阿彌陀佛才能成佛，我們倒駕慈航普度眾生也是靠阿彌陀佛才能成就，不是靠我們自己。如果靠我們自己，則我們要發四十八大願了，但是我們並沒有這個能力。也就是說，我們要去的極樂世界是阿彌陀佛建設的，因為在四十八大願中，阿彌陀佛首先發這個願。譬如說，我們往生極樂世界就不再有三界六道輪回，這是第一願及第二願；往生到極樂世界就能有種種神通，這是第五願至第十願。種種神通具足並不究竟，究竟是要成佛，這在第十一願。但是成佛到跟成為阿彌陀佛一樣的佛，仍差一大截，然而因為第十二願和第十三願，我們可以跟阿彌陀佛一樣，成就無量光和無量壽。所以願願都成就極樂世界，願願都成就眾生往生，願願都成就眾生成佛。
曇鸞大師在《往生論注》的結論說︰
凡是生彼淨土，及彼菩薩人天所起諸行，
皆緣阿彌陀如來本願力故。
所以我們這個法門完全依靠阿彌陀佛，是獨一不二的法門。今天我們禮拜，只禮拜阿彌陀佛，不另外拜其他的佛菩薩；稱頌贊嘆的也是“南無阿彌陀佛”；專念的也是“南無阿彌陀佛”。所以唯有“南無阿彌陀佛”，而不另外稱念、禮拜、贊嘆、不供養其他諸佛菩薩，這是完全符合、完全隨順釋迦牟尼佛和十方諸佛的願望，且更讓釋迦牟尼佛和十方諸佛歡喜，因為釋迦牟尼佛和十方諸佛最希望我們專念“南無阿彌陀佛”，往生極樂世界。所以我們念“南無阿彌陀佛”等于念“十方諸佛”，往生“極樂世界”等于往生“十方淨土”，因此我們這個法門才會一向專念“南無阿彌陀佛”。
問︰我們念佛往生西方極樂世界和九品往生有什麼不一樣？
答︰我們念佛往生是依據第十八願來專念“南無阿彌陀佛”。什麼樣的因就得什麼樣的果報，眾生依第十八願的因，獲得往生極樂世界報土的果報，我們念佛往生的極樂世界是報土。什麼是報土呢？享受果報的地方就叫報土。也就是說，我們十方眾生念佛往生後所享受的與阿彌陀佛所享受的相同，我們一去之後，佛所享受的果報，完完全全的給我們眾生享受，這種叫作報土。既然是這樣，阿彌陀佛所享受的是無量光、無量壽，那我們往生極樂世界也同樣是無量光、無量壽。
所以凡是以第十八願修行的人，平等往生，沒有九品的差別，不在位階之中；如果有九品、有位階，表示他不是專修第十八願，他是靠其他的途徑往生的。所以我們為什麼要強調第十八願，要強調完全依靠阿彌陀佛，就是希望我們往生是去報土，跟阿彌陀佛一樣。所以一樣說淨土法門，一樣在念佛，有專門依據第十八願的念佛和沒有專門依據第十八願的念佛這兩種，沒有專門依據第十八願就是雜修雜行，要靠回向才能往生。如果是依第十八願往生的，在《無量壽經》里說是“化生”，當下化生成為跟阿彌陀佛一樣；若不是化生就叫“胎生”，就是先在蓮花之中，含苞未放。胎生就在化土，化生就在報土。所以我們往生極樂世界享受阿彌陀佛的報土，就像父母所擁有的東西就是要給子孫享用的，如果這個人是外人而不是子孫，他就不能享受父母家里的東西，他只能坐在客廳讓人奉茶而已，因此我們要專念“南無阿彌陀佛”，享受阿彌陀佛的果報。所以善導大師說︰“極樂世界是報土，要進入這個報土，就要乘托彌陀願力為強緣。”也就是說，必須要專念佛才能往生報土，往生報土之後，如同《大經》所說︰
智慧高明，神通洞達，咸同一類，形無異狀；
顏貌端正，超世稀有；容色微妙，非天非人。
皆受自然虛無之身，無極之體。
所以念佛往生成佛，不經過九品的階段。
二○○四年二月二十三日以台語講于台北成德國小
真正的大孝
──以念佛超度祖先
【編者按】本文為慧淨法師對參加淨土宗念佛會所舉辦的“念佛聯合追思法會”的家屬所作的開示。
******************
淨修法師、洪居土、各位家屬︰南無阿彌陀佛！
今天看大家在佛堂念佛，大部分都很虔誠、很專心，你們所念的佛，阿彌陀佛都知道了；同時，點點滴滴都達到了你們的盼望──就是超度自己的親人。
從佛教觀點看孝道
一般講“孝道”，從佛教的觀點來看可分為三等，第一等是最基本的，就是對父母、祖先盡孝養之道，使父母在日常生活當中沒有衣食的憂慮，同時滿父母的心意，不違逆他們，表現對父母的既愛又敬，這是為人子女最基本應盡的孝道。第二種，是中等的孝道，就是本身能夠立言、立德、立功，來顯揚祖先，榮宗耀祖。這二種孝道，在世間人的觀念，已經非常孝順了，使得父母沒有平白生下這個兒女。
但是以佛法來講，這個還不能算孝，因為佛法是從三世因果、善惡報應、六道輪回來看整個人生，也以這樣的人生觀來談什麼是孝、什麼是不孝。如果從佛法來談，前面那二種孝還不是真正的孝，而是必須使自己的父母祖先，徹底的離開六道生死輪回，才是真正的“大孝”，前面兩種就是“小孝”跟“中孝”，以佛法的眼光來看，這兩種孝是不圓滿的。
那麼，要怎樣使自己的親人離開六道輪回，讓做子女的我們達到圓滿的孝道呢？就是除了在父母還沒有往生的時候，盡到孝養、孝敬、孝順外，進一步以各種方法來引導父母、親人學佛。讓親人曉得這世間的一切不過是一時因緣和合而已，每個人都隨各人的善業、惡業而流轉、投胎轉世，所以它不是永恆不變的。死後並不是一無所有，沒有解脫還要繼續輪回，它的時間很漫長。要讓親人了解這個道理，那麼親人的世界觀就不一樣了，會對這個世間持另一種看法。也就是說，固然生而為人，做父母的應該愛護、養育兒女，做兒女的應該孝敬父母，同時也要在這短短幾十年當中，引導親人跟隨我們學佛，並依佛法而解脫生死輪回。告訴父母這些道理，至少能讓父母有所啟發。
路頭若識得，生死一齊休
每個人的生死輪回是不能相代替的，有一句話說︰“各人吃飯各人飽，各人生死各人了。”而要了脫生死輪回，說容易並不容易，但只要找對了法門，說簡單又非常簡單。所以，有句話說︰“修行無別修，只要識路頭；路頭若識得，生死一齊休。”也就是說，如果找對了法門，我們今生今世，不但可以脫離六道輪回，而且能夠快速成佛。如果沒有找對法門，這輩子只是結個佛緣，還會有下輩子。而人生流轉在六道當中，往往是一世不如一世的。想想看，我們生活在世，從小就是靠著吃肉長大的，而且人的內心都自私自利，充滿著貪 痴，可以說，一生當中是惡多善少。這樣檢討之下，下輩子是不容易保持人身的，要保持人身，就必須在佛法中有基本的修行。所以如果找對法門的話，不管自己會不會修行，都能夠解脫。
今生今世能夠成就的法門
那麼，哪一個法門是我們今生今世能夠成就的法門？就是念佛的法門。念佛的法門就是在我們現生、有生之年，能夠願生極樂世界──只要願生極樂的心是絕對性的、百分之百的，是不妥協的、不苟且的，那麼，此後就專念這一句名號，這樣的話，等于已經從地獄除名，而在極樂掛號了。相當于考上最好的大學，已經放榜錄取了；雖然還沒有入學，可是已經具備那個學校學生的身份了。我們要到極樂世界不用考試，只要願生極樂，然後專念彌陀名號，就已經被阿彌陀佛所錄取了。因為往生極樂世界是阿彌陀佛主動、平等來要求我們，而且，往生極樂世界所必要具備的種種功德及資糧，也是阿彌陀佛為我們預先完成的。那麼， 完成在哪里？在這一句名號。所以只要專念這一句名號，自然就擁有了往生極樂世界的資糧、功德。就好像被錄取的時候，就是那個學校的學生了。也就是說，雖然現在壽命未盡，但是發願往生，專念名號，時間一到，就能夠往生極樂世界。
然而並不是說，我們現在念佛，並發願要往生，現在就會往生，不是這樣的！因為每一個人的壽命各不一樣，但只要從今起念佛、發願往生，臨命終之時，阿彌陀佛就會來迎接我們。所以，一個願生極樂，專念“南無阿彌陀佛”的人，就是“念佛人”，一個“念佛人”在臨終，生命還沒有結束的時候，阿彌陀佛就會顯現到我們的面前，一方面安慰、保護我們，讓我們沒有任何障礙，最主要的目的，就是來接引我們到極樂世界去。
引導親人念佛
我們要以這樣的道理來引導自己的親人，面對親人的死亡，並為親人做超度法會；另一方面，也是讓自己親自去體驗世事無常。固然親人的死亡，讓自己很傷痛，但是有一天我們也終將一死，所以，假借親人的死，我們得以好好思考未來。在所有的宗教、所有的功德當中，以佛法的功德來超度祖先，是最容易、最殊勝，效果又最快速的。所謂“下手容易，成就高超”。就像《地藏經》所講的，即使一個人在世的時候，沒有遇到佛緣能學佛修行，甚至遇到惡緣而作惡多端，但是在臨終的時候，人家勸導他念佛，他起了懺悔之心，念一句南無阿彌陀佛，當下也能脫離三惡道，不受過去惡業的果報。
萬德洪名
為什麼會這樣？因為這句名號叫“萬德洪名”。也就是說，阿彌陀佛為十方眾生所發的四十八願的功德，都在這句名號里面；經過兆載永劫時間所累積的功德，也在這一句名號里面。同時，所為我們建設清淨莊嚴的極樂世界的功德，也在這一句名號里面；能夠消除業障、增長福德的這一些功德，也都在這一句名號里面。所以即使一生遇到惡緣，而誤蹈法網，觸犯了國家的法律，也犯了世間的道德，可是臨終的時候念了這一句名號──這是阿彌陀佛將 累積的功德，放在這一句名號中送給我們的，我們稱念它等于領受了阿彌陀佛的功德，就能夠消除我們一生的罪業，不至于墮入三惡道。
如果臨終的人不只念佛，而且願生極樂世界，那麼當下就能夠往生極樂世界，永遠不再三界六道中輪回了。這完全不是他平生的積善，或精進修行所致，而是這一句名號的功能。就好像這個人不只是貧困，而且負債累累，有一個既富有又有愛心的人，他寫了一張百千萬億的支票，或一張金融卡給他，那麼他不但能夠償還所有的債務，而且當下立即雍容華貴起來。
所以這一句名號叫做“萬德洪名”。所謂“萬”並不是百千萬數目的萬，這個“萬”是“表法”的意思，也就是它是圓滿的功德、超越的功德，具足三藏十二部，具足法界的功德，使得稱念這一句名號的人，有了這個萬德，就可以消業障。《觀無量壽經》說，一個現生誤蹈法網，而且違背倫理道德的人，固然因為他一時無知，同時遇到惡緣，但最後卻能夠往生極樂世界，就是因為這一句名號。所以，《觀無量壽經》中說，這一種人到最後念佛，每一聲的佛號，都在消除他八十億劫的生死重罪，一旦斷了氣，立即往生極樂世界。
以念佛超度祖先
所以，我們以念佛來為我們的祖先超度，這個我們都做得到，不必花錢請外面的人做法事，只要在家里，以我們的虔誠心，用這一張嘴巴念佛就可以了。所以它很容易，不必花錢，也不必做其他的法事，更未必要到其他地方去。所以，論要消除祖先的業障，沒有比念佛更容易、快速的；如果要增加祖先的福德、功德，也沒有比念佛更容易、高超的。
《無量壽經》中說，“當我們歡喜踴躍，念一句彌陀名號，就能夠具足無上功德。”這個“無上功德”就是成佛的功德。因為這個宇宙中最高、最上的就是佛，再沒有比佛更高的了，我們只要念佛，就能擁有跟佛一樣無上的功德，所以念佛既容易又殊勝。《地藏經》也說，臨命終的時候，不管他有罪、無罪，只要听到這一句名號，都能脫離三惡道。
因此，我們應以念佛來超度我們的祖先，不管七七四十九天到了沒有，在四十九天之內，就要把握每一天，盡量抽空請假，來為祖先念佛超度。為什麼？因為這四十九天中，在他中陰身還沒有投胎轉世前，是我們最後能夠盡孝道的時候；過了這個時候，要盡孝道就比較不容易了。當然，四十九天之後，如果仍不曉得祖先到哪里去──甚至可能在三惡道，這時候我們為他繼續念佛，佛會放光明到三惡道把他救拔起來。如果在他還沒斷氣，或是斷氣不久，能夠為他助念的話，那麼祖先是不會墮入三惡道的。但我們目標不只在這里，我們期盼的是，祖先能夠徹底地脫離六道輪回，往生極樂世界。我們所做的點點滴滴也將功不唐捐，不白費氣力的。
戚繼光誦《金剛經》超度部屬
我現在舉一件大家比較能夠體會的故事，明朝有一位將軍叫戚繼光，他是一個愛國愛民的將領，同時也是一個學佛人。他在一生當中，天天固定誦一部《金剛經》，即使行軍在外，也要利用時間把《金剛經》誦完，才會去睡覺，可見他對佛法的信仰是很虔誠深切的。有一天他的部下去世了，這個部下托夢給自己的太太，要太太請戚將軍誦《金剛經》來超度他，戚將軍誦《金剛經》到一半的時候，戚將軍的夫人端了一杯人參茶給戚將軍喝，想讓他解渴、補氣。當戚夫人從門外進來的時候，戚將軍看到了就用手一揮，心中說“不用啦”。這部經誦完的當天晚上，部下的太太又夢到先生來托夢說，還沒有完全超度，請戚將軍再誦經，因為所得到的只是前半部，後半部已經“不用啦”，所以沒有得到。戚將軍知道了這件事，才回想起，當初戚夫人端這碗茶來的時候，他揮手婉拒，口雖不言，心說“不用”，結果後半部的功德沒有得到。隔天早晨，怕被人干擾，就閉戶誦經，當天晚上就夢到那位部下來答謝，說已經得到超拔。可見佛法功德，功不唐捐，而且效果立即。
念佛超度祖先比誦經更殊勝
《金剛經》的經文中，並沒有說到極樂世界，也沒有說到阿彌陀佛以及阿彌陀佛救度眾生的事情，只有《阿彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽經》才有談到，所以，如果以誦經超度祖先往生極樂世界的話，沒有比誦《阿彌陀經》、《無量壽經》來得殊勝的。
但是，所謂“千句經文，不如一句佛號”，誦《阿彌陀經》有功德，可以超度祖先、消除業障、免除災難，但還不是它最主要的功德。因為經典就像一張地圖，也是地圖的說明書，我們看了說明書，也查了地圖，曉得目標和方法了，就應直接整裝上路，往目標前進，而不止停留在誦經。雖然誦經有功德，但是比誦經功德更大的，就是所謂的“藉教觀心，依教奉行”。所以《阿彌陀經》告訴我們，只要執持名號，就能夠使得我們以及所要超度的對象往生極樂世界，這個也是十方諸佛主動地、歡喜地、異口同聲地來向我們保證，釋迦牟尼佛所說的是絕無虛假，同時來贊嘆這個法門的殊勝， 們對于念佛人都會加以護念。《阿彌陀經》文文句句都是在說念佛能夠往生的功德，它雖然沒有說超度，但是超度的功能已經涵蓋在文句里面了。因為我們看一部經，不只是看文字的內容，更進一步，要去了解文字背後所涵蓋的深廣意義，因為佛經如同大海，當深入其間，就知它深邃無比，功德不可思議，涵蓋的意義也是不可思議的。所以，誦經能超度，更進一步，念佛更能超度。經典上說，陽間的人如果虔誠念佛超度祖先，阿彌陀佛就會親自到那里，光明顯示在他面前來接引他。所以，以念佛來超度祖先，是大家都能做得到，而且效果是最殊勝快速的。
記者觀落陰的經歷
曾經有一個年輕人，他是雜志記者，專門為他的雜志采訪靈異事件。有一次，他所要參訪的地方，就是所謂的“觀落陰”。這個大家知道嗎？知道的請舉手。哦！你們年紀輕輕都曉得“觀落陰”？（蓮友答︰電視看過。）既然這樣，你們就曉得“觀落陰”的情況，我也曾經見識過，只是很少看電視報導。
“觀落陰”就好像看電視一樣，一方面看電視，一方面還可以跟旁邊的人講話。《觀落陰》時雙腳不是踏在地面上，是踏在一張符咒上，眼楮用毛巾蒙起來，毛巾里面也是用符咒把眼楮蒙住，司法的人是一般道士，就在旁邊敲木魚來持咒語。他就靜靜地坐在那里，如果他的腦海中出現異景的話，就要告訴持咒的人，持咒的人就曉得他已經進入陰間了。然後，他會再換持另一種咒語，把他引導到這個人所希望的境界。比如，他想看自己在陰間的親人，或看他的命運，所以有種種的咒語做種種的引導。
這個年輕人二十幾歲，他去采訪時也親自當場體驗，現場大概十個人左右，沒有一個進去，只有他進得去。他想去找找他的外婆，因為他從小是外婆扶養長大的。找、找、找，在一個很偏僻、荒涼，而且很寂寞的地方，有一間間很低矮又不華麗的小房子，在其中一個房子里面，他找到了他的外婆。祖孫難得在陰間見面，覺得很興奮，有說不完的話。這個道士在旁邊說，你問外婆缺不缺錢？缺的話現在立即燒，她就能夠立即得到，不會被其他孤魂野鬼搶走。他就問了外婆需不需要錢？現在可以燒給她。當他這樣問的時候，心里靈機一動，想到既然要燒紙錢給外婆，那這一句佛號功德很大，就念了一聲“南無阿彌陀佛”。本來在那種地方是不讓人誦經持咒，也不能念其他的佛號的。因為誦經持咒或念佛號恐怕會干擾、障礙它的過程。他這一句佛號一念出來的時候，立刻空中出現阿彌陀佛，而且，阿彌陀佛手中抱著珠寶箱；同時，這個珠寶箱也已經在他外祖母的懷抱中了。而外祖母所穿的衣服頓時變得華貴像菩薩的衣服；相貌也變得很莊嚴；所穿的鞋子是純金的。他外婆還把腳舉起來，讓他看到這雙鞋子像黃金般的光亮、高貴。
他把這事件告訴我，我就問他︰“你當初念了幾句佛號？”他說只念一句。我又問︰“你怎麼不多念幾句？”他說︰“沒有想到！”因為他不是念佛人，如果是念佛人，則不管在什麼地方、什麼時間、遇到什麼事情，都會不假思索地，心中憶念著佛，或是口中稱念佛名，而那個時候會更加地持續念佛。但他不是念佛人，他只是因為采訪宗教的靈異事跡，所以曉得這一句名號的偉大而已。
執持名號是多善根、多福德
我們在陽間念佛，好像很平常，沒有什麼奇特的，看不到我們身上放光，也看不到阿彌陀佛顯現在空中。但是陰間念佛就不一樣了，陰間念佛佛力出現，陰間的人一听到，或者是一念出，相貌立即轉變。因為一般人福報和智慧都是不足的，念佛會增加福德和智慧，尤其是在陰間念佛，相貌會立刻改變。這當然是因為阿彌陀佛的慈悲，把功德累積在這一句名號，假若我們一生中要以自己修行，累積種種的善事功德，再怎麼修都不及這一句名號的功德。因為這一句名號是萬德，是所有功德都已經成就，容納在這一句名號里面了。所以，我們不論怎麼樣念佛，它本身都具足所有的功德。
《阿彌陀經》說，“執持名號，就是多善根、多福德，離開了執持名號之外的三藏十二部，包括世間無量法門的修行，通通是少善根、少福德的修行。”為什麼？因為這一句名號是阿彌陀佛所修的，我們再怎麼樣修行，從出生修到年老一百歲，都跟這一句名號不能相比，好像地與天不能比一樣。因為我們都有貪 痴，不能三輪體空。必須要三輪體空，還能得證阿羅漢果的功德，但連三輪體空都沒有的話，就不算是功德了。何況我們再怎麼精進修行，如果下輩子能保住人身，已經是了不起的修行了；即使保住人身，還是在六道輪回，還是凡夫。即使比人更高的，是生天的功德，還是在六道輪回，不是超凡入聖。
所以，我們再怎麼修，跟執持名號比較起來，都是少善根。只有稱念這一句名號，才是多善根、多福德，才能夠進入極樂世界。我們把這一句名號，回向給我們的祖先，即使祖先在生之時沒有佛緣，沒有皈依三寶，也沒有吃素學佛修行，也沒有念佛求往生；可是我們念佛回向給他，阿彌陀佛也會放光加持他們，等他機緣一到，就能夠往生極樂世界。所以我們要回向功德給祖先，最好就是念佛；甚至念佛回向給還沒有往生的人，比如父母念佛回向給遠在他鄉外里的兒子，或是兒子念佛給居住在外國的父母親，對方都能夠得到，並使對方消除災難，增長福德的。這個在《念佛感應錄》里面都有記載。淨宗書院一樓佛堂有很多佛書，還有佛卡、佛牌，這些都是結緣的，希望大家盡量請回去。
真正的孝，是應把握還沒有往生之時，就好好引導他，既然往生了，就要掌握四十九天。因為每七天、七天都在變化，直到七七四十九天很可能就必須投胎轉世了。但不論一年之內、三年之內，只要虔誠念佛，即使親人墮落地獄了，阿彌陀佛也會放光，到地獄把他們救起來！
提倡樹葬、灑葬
至于骨灰？現在都是先火化後再進塔，骨灰最好放在寺院有出家眾的地方，因為出家眾天天誦經、供飯。如果祖先沒有往生，還執著他的住處，也能夠听經聞法而被超度，勝過在荒郊野外受風受雨，又沒得吃。當然，人的觀念要與時俱進，現在提倡樹葬、灑葬，或是空葬、海葬。在這一些當中，以灑葬最方便，然後是樹葬。所以，最好能用灑葬，不再佔用一個地方，因為人死了都是隨業流轉，如果往生極樂世界，骨灰對他來講，已經不是他的，如何處理對他沒有任何影響，同時我們也不希望祖先執著在這個骨灰甕里面。所以，最好是以佛法來超度，只要念佛，他不會在陰間執著這個骨灰的。這時候，骨灰可以磨成粉，灑在叢林當中，讓遺留下來的骨灰和其他眾生結緣，彌補一生所吃的眾生之肉。所謂“君子開風氣之先”，大家盡量以這個新的觀念、作法，提倡灑葬。
總之，以念佛來超度祖先，方法是最簡單，功德是最殊勝的。簡單在哪里？在于怎麼樣都是這一句名號而已！如果要誦《金剛經》，沒有經本、沒有時間、不認識字，那就做不來了。如果是參禪、打坐、朝山、拜懺，不一定人人都做得到。而念佛，再怎麼愚笨，不認識字，只要他有嘴巴，有這個心，就可以念，人人都做得到，所以很簡單容易。不管任何地方，做任何事情，都可以稱念，即使必須上班，在坐車到公司的半個鐘頭，就能念一千五百聲“南無阿彌陀佛”。同時在工作當中，只要不動腦筋，就可以一邊工作，一邊念佛。
六字名號就是彌陀本身
阿彌陀佛這一句名號是有生命力的，名號的本身就是阿彌陀佛的本身，所以 有眼楮，可以看到我們在拜 ； 有耳朵，可以听到我們念 的聲音； 有心，知道我們所念的佛號，目的是為了什麼，也知道我們在想念 。所以這句名號具有六種神通，有天眼通、天耳通，有宿命通、他心通、神足通、漏盡通，而且具足大慈大悲、大智大慧、大願大力，使得我們稱念了能夠大善大福，超凡入聖。所以，無論何時，無論何地，無論何緣，無論何心，大家都念這一句“南無阿彌陀佛”。
預先為自己送葬
人都有一死，可以說，自從人一出生下來，就已經被判了死刑。而且，這個死刑是不定期的，它什麼時候來不知道，但是說到就到，我們要預先為自己送葬；為自己送葬是現在就發願願生極樂世界，不管死亡什麼時候來，一旦來的時候，就能往生極樂世界。可說專念這句名號，不但可以超度祖先、庇蔭兒孫，也使自己能夠脫離三界六道輪回。不然，人生很苦，死了並非一了百了，還有下輩子，只是從這個苦境進入另一個苦境，從今生今世的迷，又進入另一個無窮盡的迷，永遠都在痛苦輪回當中！所以我們不必等死亡那一天才讓別人為我們助念超度，現在就可以親自為自己準備。下輩子要再生而為人，是比往生淨土困難的！下輩子要當人必須靠自己努力的修行，可是往生極樂世界，是阿彌陀佛預先為我們準備好，主動送給我們，而且要求我們要接受！所以大家是可以事先準備的。
至于金銀紙錢，可以不用燒。因為只要念佛，就一切都具足了。如果因為風俗人情，必須要燒的話，燒個意思就好，盡量不要鋪張浪費。只要念佛，效益是很大的，其他的都是做給外人看，寧可節省費用，而為祖先布施。比如目前南亞災區很嚴重，可以用祖先的名義賑災，點點滴滴都是祖先的功德。當然，我們也不希望祖先執著這些功德，是希望親人當下能往生極樂世界，徹徹底底地了脫生死輪回。
大家能夠以念佛來為祖先超度，並且能夠遇到淨修法師、洪居士，表示大家過去世都跟佛有緣，與淨修法師、洪居士有緣。日本有句話說︰“即使路邊經過，袖口相踫，也是多世的緣份。”希望大家藉由這樣的緣份，進入學佛、念佛，走上淨土之道。今後有時間可以到這里來念佛，我們的佛堂是全天開放、長年無休的，也沒有任何條件。好不好？（眾答︰好！）
淨修法師︰家屬認為來這里念佛，只有回向，而立牌位的問題呢？
慧淨法師︰有立牌位跟沒有立牌位，沒有什麼差別。為什麼？在我們還沒有開口念的時候，阿彌陀佛就已經知道了。假使牌位立得很莊嚴高貴，可是沒有這份心，也沒有用啊！所以，不在于外在的那一張紙、那幾個名字，是在于我們的心。我們從家里出門，要去做什麼事，阿彌陀佛早已經知道了，所以不一定要有牌位。最後，我們都會念親人的名字作回向，所以點點滴滴都是給親人，同時也回向給法界一切眾生。我們所回向的，不但沒有消減我們的功德，反而增加我們的功德，這就是回向。好像這個房間的燈光很明亮，外面很黑暗，我們把窗戶打開，把門打開，使得房間里面的燈光可以照到外面去，照亮行人，我們的光明不但沒有消失，反而光明更大。比方我們身上有一千塊，遇到對方需要，我們布施了兩百塊，結果我們還有多少錢？是八百還是一千二？無形的報酬其實是一千二以上！我們看龍眼、荔枝，當它收成的時候，有好幾千顆，但最初它不過只是一顆種子而已。所以能夠回向的話，功德就大，所謂“吃虧本身就是佔便宜”。因為我們不計較，付出了我們的金錢，或是付出了我們的名譽、心血，它都會開花結果，利息是好幾倍的。所以有沒有立牌位，不是很重要的，因為佛法是超越時間、超越空間、超越任何形式的，而不在那一張紙上。
洪居士︰法師、各位菩薩慈悲！請各位菩薩把握當下，現在善知識就在我們眼前，這代表各位菩薩福報現前，才有辦法遇到善知識，若有什麼問題，或是學佛的過程中需要請教什麼，把握當下，盡量向上人請法！
慧淨法師︰他們兩位的精神很好，十幾年來，他們從臨終關懷到命終的助念，直到為往生者淨身、入殮，為大眾做告別式，完全都是義務性的，秉持佛陀慈悲為本、方便為門來為大家服務！希望大家能夠效法他們的精神，可以的話，就參加他們的行列。今天人家為我們，明天我們為人家，就像阿彌陀佛是怎麼樣慈悲為我們，我們也盡量體會佛心來為大眾，讓這種精神能夠代代相傳。
就這樣！請大家起立！請合掌！跟隨我念︰
願以此功德，平等施一切，
同發菩提心，往生安樂國。
南無阿彌陀佛！
二○○五年一月二十九日講于台北象山淨宗書院
彌陀的救度
各位法師、領眾、台中分會的會長，以及北部、中部的同修︰南無阿彌陀佛！
念佛道場為當地帶來吉祥
現在是冬天，前幾天台北還下著雨，但是今天陽光普照，風和日麗，是一個好日子，難得今天可說是諸上善人聚會一處。凡是有佛的地方，就會放光；凡是佛教修行的道場，就有護法神；所以，凡是念佛的地方，都給當地帶來了利益，你們在這里建設道場，給這個地方帶來了吉祥。尤其據說道場前方的公園以前是墳地，現在公園里有一座“萬善堂”，可以說這里是孤魂野鬼所活動、所居住的地方。我們在這里建設念佛的道場，就等于帶來了吉祥光明，帶來了使他們得以超度、離苦得樂的希望。
人生最重要的是念佛往生極樂
這里是屬于淨土宗念佛會的台中分會，我們的宗旨是很明確的，就是“念佛往生”。也就是說，我們有目標、有方法，目標就是極樂世界，方法就是“專念南無阿彌陀佛”。方法與目標是一個人生存在世界上的價值，也是一件東西之所以能被保存的價值；所以，人生最重要的就是要有目標，而且有方法。當然，這個目標必須是關系到生存的最高目的，才有價值。我們的目標就是往生極樂世界，往生極樂不只是學佛者最後的希望、永恆的目標，也可說是人類唯一的目標。
六道輪回的眾生之所以能解脫，必須出生到人道，為什麼？因為佛法的弘揚，大多以人間為主要對象。六道之中，天界純是享樂的果報，阿修羅還有 恚斗爭的習性，三惡道不是痛苦就是愚痴；只有人，有苦有樂，也有時間思惟怎麼離苦得樂，怎麼永恆地離絕對苦、得絕對樂。地球上六十億的人口，都應該有解脫的機運，可是如果福報不夠，就不能遇到佛法；或者善根不足，即使遇到佛法，也不能掌握解脫的法門。因為，佛陀成道後四十九年，講經說法三百余會，都是隨著眾生的根機，有方便性的、有真實性的，最終的目的是以方便導入真實。
淨土的法門是佛法的歸宗結頂
學佛如果不知道分辨方便與真實，不曉得方便是進入真實的通道，而執著、停留在方便上，就無法解脫了；這一輩子沒有解脫，還要等到未來世。如今我們不只生而為人，且遇到佛法，更遇到佛法之中能真實解脫、當生成就的淨土法門，這可說是百千萬世承受阿彌陀佛慈悲智慧的導引，才使我們這一輩子本來不能出生為人而終于出生為人，不能逢遇佛法卻在種種順境、逆境中，遇到了彌陀救度的法門。
往生極樂不只是永遠脫離了六道輪回，且能擁有與阿彌陀佛相同的無量壽命、無量光明，具足四十八大願的功德。所以，往生極樂是人生宇宙，也是佛教八萬四千法門中最崇高的目標；可說是佛法的結晶、所有行法的歸宗結頂。而往生的方法又很簡易，只要稱念“南無阿彌陀佛”就可以了。目標是那麼崇高，果報境界是那麼殊勝，方法卻是這樣的平淡、平凡，毫不奇特艱難，甚至讓人輕視，為什麼會這樣呢？因為背後有阿彌陀佛的願與行。
四十八願，一一誓願為眾生
一個人必須發菩提心、行菩薩道，廣修六度萬行，才能脫離輪回、圓滿佛果，之後廣度眾生。阿彌陀佛大慈大悲， 曉得十方眾生，尤其是五濁惡世的娑婆眾生，有的是無心于出離，或是不曉得出離，只知五欲的享樂；有的雖曉得享樂造罪會輪回受苦，必須修行，卻有心無力，這個心還是被貪 業力所佔據。這些阿彌陀佛都知道， 悲憫我們，所以預先為我們發願、為我們修行；也就是說，阿彌陀佛經過五劫思惟所成就的四十八大願、所建設的極樂世界，主要是為了我們十方眾生。所以《般舟贊》中善導大師說︰
四十八願因 發，一一誓願為眾生
在四十八願中，大部分的願都在建設極樂世界，如何使它清淨，沒有貪 痴慢疑，沒有三惡道乃至六道的眾生界；怎樣使一切眾生往生之後，就能跟佛一樣達到涅��──所謂涅��，就是不生不滅，也就是心經所講的“不垢、不淨、不增、不減”；所以到極樂世界，就能成佛。
四十八願一一願言︰念佛往生
然而這四十八願，可說每一願都為了眾生的往生極樂世界，每一願也都在說明︰只要念佛，必定往生。為什麼這麼說？因為極樂世界固然有百千萬億無量無邊的莊嚴，但如果我們不能往生，種種的莊嚴、清淨都沒意義了。就像大陸三峽的移民，要為他們建設流暢的交通，要有學校、郵局、銀行，現代化的房子……種種美好的環境，只有一個目的，就是能吸引三峽的百姓，遷到這里來，如果不是這樣，那麼一切的建設都徒勞、白費了。同樣的，阿彌陀佛要設想一種不但能吸引我們願生極樂世界，同時使十方眾生都能輕易往生的方法，這就是阿彌陀佛五劫思維而成的四十八願，其中每一願都告訴我們︰只要念佛，就能往生。
萬德洪名
而為了完成這個大願，阿彌陀佛因地時又以兆載永劫的時間，累積了無量無邊的德行，把這些德行都融入在這一句名號里。因為，我們凡夫眾生若要成佛、度人，必須發菩提心、修六度萬行、行菩薩道，所謂“眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無盡誓願學，佛道無上誓願成”，但是我們空有其心而毫無其力，所以阿彌陀佛代替我們發菩提心、行菩薩道，然後一點一滴的把功德融入六字名號中，再把這名號送給我們。就如同中央銀行所有的錢容納在一張金融卡，宇宙的萬德也全部收在這六字名號里，所以稱為“萬德洪名”。
不管是誰，只要稱念這六字名號，就具足六度萬行，就是在發菩提心、行菩薩道。所以，要脫離輪回、往生成佛，最方便、最簡捷，每一個人都做得到的，就是稱念“南無阿彌陀佛”──這是阿彌陀佛為我們準備，釋迦牟尼佛向我們介紹的，也是十方諸佛主動為我們贊嘆證明的。因此，這個法門才能稱為“易行道”，除了念佛以外的法門，都是“難行道”。
萬修萬人去的“易行道”
所謂“易行道”，就是讓這句名號，听入眾生的心中，讓他們可以憶佛念佛，專稱名號，這才是易中之易。所以易行道的“易”，不只是很簡單、很容易、很穩當，而且是說，任何眾生，只要機緣成熟，都做得到的。也因為這樣，念佛法門，才被贊嘆為“三根普被，利鈍全收，萬修萬人去”。
因此，從結論上來講，我們人生的目標、學佛的目的，都很明朗確定，就像旗子鮮明掛在高空中，四面八方的人抬起頭就看得到︰這就是目標──“往生極樂世界”，方法──“專稱彌陀名號”。每一個人就依他當下的根器去念這一句名號，沒有任何條件的限定，或者某一種水平的規定；他是在家就依在家的身分、出家就依出家的身分去念佛；他的個性比較調柔、無諍，就以調柔無諍的個性去念佛；他的個性比較剛強，凡事都要問清理由，或者煩惱比較重，念起佛來就妄想雜念紛飛，這都沒關系，只要他念佛就可以了──不管他有沒有妄想，個性剛強或調柔。因為每個人本來的業力、根性都各自不同，就好像人生下來，自然就有男女的差別、有各個面貌的差別，而雖有這些不同，只要他念這句名號，都同樣承受名號的功能，而被牽引到極樂世界去。
也就是說，這句名號本身就能消除我們的業障、增長我們的福德，使我們臨命終時，自然進入極樂世界的涅��境界，就像地面上的千江萬水，最後都流入大海，所謂“上善若水”。這句名號是萬德萬行的結晶，只要我們專一稱念，最終畢竟歸入彌陀極樂世界的大海。我們念“南無阿彌陀佛”，是為了往生極樂；而往生極樂，只要念“南無阿彌陀佛”。如果我們念佛不是願生極樂，而只為了人間的福報，或希望來世再投胎為人，或者生天，這樣的話，就會隨著願力的牽引，到那個境界去。但我們不是那樣，我們的心願，念念都是為了往生極樂的。
主動、平等、無條件的救度法門
所以，念佛是三根普被，也就是上、中、下各種根機；三根是約略講，三三是九，九九八十一，就有無量的根機；每一種根機只要專念“南無阿彌陀佛”──這當中沒有要求念到什麼水平︰所謂“功夫成片”、“夢寐一如”、“正念相繼”，甚至破除見思二惑……以為要這樣才更有往生的把握；完全不是這樣！而是只要我們念這句名號，自自然然，不管我們的心境如何，時間一到，阿彌陀佛就會來接引，我們就會被這句名號的功德、能量，牽引進入極樂世界。
所以，唯有我們這個法門才是所謂的“主動的、平等的、毫無條件的”；也唯有這個法門，是當生成就，萬修萬人去。這背後就是阿彌陀佛的功德，是阿彌陀佛為我們發願、為我們修行。為了完成這句名號來救度我們， 累生累世為我們犧牲、奉獻，經典上常有的施舍頭、目、腦、髓、“舍身喂虎”、“割肉喂鷹”，為我們布施的骨頭，超過須彌山，所為我們犧牲的血水，遠勝過四大海，點點滴滴都為了我們的往生。也就是說，一個眾生要脫離六道輪回，必須先還清業債──也就是生生世世以來，每個眾生所累積的五逆十惡無量無邊的罪業。譬如說，我們永劫以來的殺生，還有偷盜（拿不應該拿的東西，賺不應該賺的錢）、邪淫（感情的不當）、妄語（說騙人的話）……等惡業不計其數；我們現在要離開娑婆世界了，這些罪業有一絲一毫沒還清，就不能脫離六道輪回。而阿彌陀佛就是這樣，點點滴滴為我們累積償還業債的功德，為我們累積往生的資糧；甚至極樂世界的種種莊嚴──地上鋪設的一片黃金，空中飄落的一朵蓮花，或是七寶池、八功德水、宮殿樓閣，一點一滴都是阿彌陀佛預先為我們設計、為我們建設，我們不曾參與計劃，也不曾參與搬磚頭、砌石子……都沒有，點點滴滴都是阿彌陀佛為我們成就的。
這也可用一種譬喻︰有能力的父母生下了一個獨子，就會預先為他做一輩子的生涯規劃，要怎樣扶養他、教育他、安排他的學校與居住環境；如果這個獨子沒有能力，就必須假借父母；而且，父母對于沒能力的兒子，會加倍地關愛他，為他設想──阿彌陀佛把十方眾生看成 的父母、 的獨子、 本身，而來孝敬我們、撫育我們、成就我們。這些理論的根據都在《佛說無量壽經》，在我所校訂的《佛說無量壽經》後面所附錄的〈無量壽經摘要〉內都有結集，有志于講經布教的同修，最好能把這些摘要背到滾瓜爛熟、運用自如。
現在就來引用幾段︰
為諸庶類，作不請之友，
荷負群生，為之重擔。
為諸庶類，作不請之友
這說明了阿彌陀佛曠劫以來，在發菩提心、行菩薩道的時候，心心念念都是為我們眾生設想，行行步步都為了奉獻眾生。“庶類”就是十方眾生，“作不請之友”即主動來邀請我們作 的朋友。人跟人作朋友，常有緣份、身份地位的考慮與限制；譬如我們到美國去，布希總統會不會接見我們？不會！因為身份地位懸殊；又譬如進入社會，如果對方的地位很崇高，他們即使願意，也不一定能與我們作朋友。人與人之間是這樣，凡夫與聖人之間，也常常有類似的情形。
在我們出版的《見聞記》里就有個故事︰有一個人坐船出海，遇上風浪而沉沒了，他很幸運地飄流到一座孤島，孤島上有寺院，他就在廚房擔任燒火的工作，而寺里的僧眾都是阿羅漢，他能遇到阿羅漢，真是很大的福報！可是，不久之後有一位阿羅漢跟他說︰你還是具足貪 痴的凡夫，而我們都是證果的解脫者，根本就不能相處。這阿羅漢就以神通把他放在袖子里，剎那之間把他送回家鄉去了。
凡夫跟凡夫要做朋友都不容易了，何況我們跟佛的境界相差太多，就以菩薩五十一階位來說，“十信”還是凡夫，不能了解“十住”的境界；十住雖已是聖賢之列，也還不了解“十行”，十行不了解“十回向”、十回向不了解“十地”、初地不了解“二地”、十地不了解“等覺”……這些境界相差懸殊，所以就有尊卑、大小、高低的區別。所以，我們既不能了解對方的境界，也談不上跟他當朋友。可是今天阿彌陀佛主動來當十方眾生的朋友，是要承擔我們的罪業，成全我們成佛！
荷負群生，為之重擔
我們人生最重的擔子是什麼？不是欠人家的錢、也不是三餐不繼，這些再怎樣都會過去、會突破的；最重的是生死輪回這個擔子，是我們擔負不起的。而阿彌陀佛正是要承擔我們這個重擔，要為我們解決生死輪回的業障，成就我們成佛的道業，所以說“荷負群生，為之重擔”，阿彌陀佛把我們的一切承擔起來。
大陸淨宗法師講解這個法門可說是很生動、很活潑，引用的例子也很隨興，信手拈來都是妙法。他對于阿彌陀佛荷負群生的重擔，用了一個基督教的譬喻︰有一個基督徒，他一生虔信上帝，最後終于往生天堂，跟上帝在一起。他在天堂回顧著人間的一生，凡是走過的地方都有四個腳印，當然，兩個是他自己的，另外兩個是上帝的；也就是，上帝都與他同在、陪他走過一生的順逆。他看著這四個腳印，就對上帝滿懷感恩。他看呀看，看到某一段路程，只有兩個腳印，才憶起那段路是他一生中最艱難的逆境，這時候他就抱怨說︰“上帝呀，你看！在我最艱苦的時候，你竟然舍我而去。”上帝就說︰“傻孩子，不是這樣呀！你最艱難的時候，我是把你扛在肩膀上，所以這兩個腳印是我的呀！”這個故事是基督教的，可是這經文、根據，卻在佛教的《無量壽經》里明白的寫著︰“荷負群生，為之重擔。”
以不請之法，施諸黎庶
只要依靠 、稱念 的名字，就可以消除我們的業障，獲得無上的功德，所以《無量壽經》說︰
以不請之法，施諸黎庶。
我們無法想像的，可以成佛、度眾生的這個法，阿彌陀佛主動、平等、無差別、沒有條件地布施給我們，這個法就是“南無阿彌陀佛”。六字名號的境界，只有佛與佛才能彼此了解、彼此贊嘆、彼此證明，所以《無量壽經》說︰
二乘非所測，唯佛獨明了。
這個法門，連阿羅漢、菩薩也沒辦法測度、想像，而大慈大悲的阿彌陀佛卻將這個法門主動介紹給我們，要求我們接受。
學佛人應該對十方諸佛、一切菩薩尊貴無比地高高在上供奉著，並且匍伏在下，五體投地的頂禮；然而我們這個法門，阿彌陀佛與我們的關系與諸佛菩薩有微妙的不同，阿彌陀佛是從果降因，遷就眾生的根機，來到我們的左右，當我們的朋友，要求我們接受這個“不請之法”。
《無量壽經》說︰
令諸眾生，功德成就。
阿彌陀佛所修的法，是要成就我們的功德，讓我們往生。
要往生，則須消業障，《觀無量壽經》說︰
至心……稱南無阿彌陀佛，稱佛名故，
于念念中，除八十億劫，生死之罪。
我們願生極樂的心若很迫切，所念的每一句名號都在消除生死輪回的罪業；我們的一切罪業被這句名號的光明所照透，被這支名號的寶劍所斬破。可以說，消除業障最容易、最快速、最殊勝的，就是這一句“南無阿彌陀佛”！《觀無量壽經》〈下品上生章〉說︰
以聞如是，諸經名故，除卻千劫極重惡業。
智者復教，合掌叉手，稱南無阿彌陀佛。
稱佛名故，除五十億劫生死之罪。
听聞讀誦大乘十二部經，最多消除一千劫的罪業而已。稱念佛名，每一念可消除五十億乃至八十億劫的生死之罪──千劫和八十億劫，真是天差地別！何況，誦經沒那麼容易，不識字，不能誦；沒經本，不能誦；沒空閑，也不能誦。可是這句“南無阿彌陀佛”，是不管在哪里，有事沒事，都能憶佛念佛，既簡單、又殊勝。
《無量壽經》說︰
其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念；
當知此人，為得大利，則是具足，無上功德。
歡喜踴躍的稱念這一句名號，就得到了最大的利益，具足了無上的功德。所謂“無上功德”，就是成佛，因為沒有比佛更上的了；我們念佛，佛的功德就跟我們一體不離。
如純孝之子，愛敬父母
阿彌陀佛為了將這個不請之法，布施給我們，可說是想盡了方法，所以《無量壽經》說︰
如純孝之子，愛敬父母。
阿彌陀佛把十方眾生看成 的爸爸媽媽，自己則是純孝的兒子。所謂“純”就是專一不雜，虔誠恭敬。百善孝為先，我們學佛要行善積德，第一點就是孝養家里兩位現成的佛祖，可是我們愈想孝順，就愈發現我們做不到。《觀無量壽經》說︰
欲生彼國者，當修三福︰
一者、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。
二者、受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。
三者、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。
如此三事，名為淨業。
意思是說，若想以自己的力量成佛，就要修三種淨業︰第一就是“世福”──世間的福德︰“孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業”。第二是“戒福”──小乘的功德︰“受持三歸，具足眾戒，不犯威儀”。第三是“行福”──大乘的功德︰要“發菩提心，深信因果，讀誦大乘”，而且要“勸進行者”──自利利人，甚至犧牲自己，利益別人。
然而連最基本的第一種，我們都做不到了；所以學這個法門，要自認是“三福無份”的眾生，但是只要依靠彌陀的救度，就能超越、具足三福。阿彌陀佛把這法門布施給我們， 善巧方便的來當我們的兒子，愛敬我們。世界上的人有愛，未必有敬，譬如親子、夫妻，很恩愛，但會流于隨便；社會上一般人彼此恭敬有禮貌，卻未必有親情。可是阿彌陀佛把我們當成 的父母，既敬又愛，目的只有一個，就是希望我們接受 的救度。阿彌陀佛的慈悲，真的是無限的慈悲，讓我們不曉得要怎樣去感恩報答，所以這一段經文說“如純孝之子，愛敬父母。”
于諸眾生，視若自己
這個還不夠，更進一步把我們十方眾生看成 自己，所以說︰
于諸眾生，視若自己。
“視若自己”，等于你的問題，就是我的問題，你所負擔不起的，理所當然要來為你承擔。所以我們念佛的人既然信靠阿彌陀佛，專稱彌陀佛名，我們對阿彌陀佛也不要客氣，固然佛是佛，我們要存著虔誠恭敬之心，但也不要認為 在十萬億佛土之外，我們在這里苦苦地哀求，不要這樣！阿彌陀佛跟我們是一體的，是生命共同體， 要求我們把我們看成是 自己的一部分，所以我們的問題，就是彌陀的問題；而我們最大的問題就是六道生死輪回的問題，這個問題我們承擔不起，我們解決不了；好！阿彌陀佛理所當然，就要為我們承擔，為我們解決，這才是真正的“于諸眾生，視若自己。”這也就是《阿彌陀經》里面所講的“共命之鳥”。
共命之鳥
所謂“共命之鳥”，是兩個生命，共用一個身體，我們跟阿彌陀佛可說是兩個生命，但是共有一個功德。也就是說，我們這個生命很愚鈍，而阿彌陀佛那個生命很聰明、銳利， 可以吸收種種的營養分， 所吸收的就是我們所擁有的， 的東西就是我們的東西，所以阿彌陀佛跟我們是生命共同體，阿彌陀佛的功德就是我們的功德，而我們的負債就是阿彌陀佛的負債；我們的負債如果由阿彌陀佛承擔，那毫無問題，因為我們生生世世輪回的業障，在阿彌陀佛功德的大海當中，只不過是一滴水而已。因為我們真的承受不起永恆地在六道生死輪回，無有出離之緣，而這業障由阿彌陀佛承擔，可說輕而易舉，當生就能夠讓我們往生極樂世界。當然不是說我現在發願要往生極樂世界，專稱彌陀名號，短期間就會往生，不是這樣的。反而專一念佛，不但可以增福延壽，時間一到，就往生極樂世界，時間還沒到，我們就過著在現世受彌陀保護的生活。
“稱名必定往生”的約定
阿彌陀佛跟我們有很多約定，歸納起來有三個約定，哪三個約定？
第一個約定是，《無量壽經》第十八願說︰
設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，
乃至十念，若不生者，不取正覺。
這就是“稱名必定往生”的約定。只要念佛就必定往生極樂世界，阿彌陀佛已經跟我們約定好了；同時，這不但是十方諸佛的保證，也是釋迦牟尼佛出生為人，示現成佛，講經說法的主要目的。
“光明攝取”的約定
第二個約定就是“光明攝取”的約定。《觀無量壽經》說︰
光明遍照十方世界，
念佛眾生攝取不舍。
這正是我們分會門口兩邊對聯所寫的。意思是說，阿彌陀佛遍照大宇宙的無礙的光明，目的在何處？在于攝取念佛眾生。人只要念佛，那麼阿彌陀佛的光明永遠照耀他，使他消除業障，增長福德；使他逢凶化吉，遇難呈祥；使他驅除病苦，延長壽命；一直到他臨終，永遠不舍棄他，這個就是阿彌陀佛“光明攝取”的約定。
佛所說的話，都是真理，是天經地義、永不改變的。所以念佛的人，不管他是佛教徒，基督教徒，外教徒，不管他是專心地念佛，或是散心地念佛，都在阿彌陀佛的光明攝取當中；因為這是阿彌陀佛從十劫以前，就跟我們約定好了。
機法一體，名體一如
所以念佛的人都在阿彌陀佛的光明當中，同時，這一句名號萬行的功德，都在念佛人的身上，都在念佛人的心中，由這一點來講，一個念佛的人跟阿彌陀佛就是所謂的“機法一體”，永遠不離。就是說，佛在我們心中，而我們也在佛的心中。為什麼？佛就是“南無阿彌陀佛”，所以我們念南無阿彌陀佛，這南無阿彌陀佛的萬行萬德就在我們的心中。而佛又是什麼？就是光明，所謂“光明名號”，光明是無聲的名號，名號是有聲的光明。
所以我們念佛的人，都是在阿彌陀佛的光明里面，而這個光明就是名號，名號就是光明，也可以說光明名號就是阿彌陀佛的本身、阿彌陀佛的身體，所以念佛人又是在阿彌陀佛的身體里面。因此，一個念佛人是佛在他的心中，他也在佛的心中。不管什麼時候，什麼地方，做什麼事情，都跟阿彌陀佛一體不相分離的。像我們三福無份，像我們煩惱熾盛、業障深重，像我們妄想雜念很多，可是只要念佛，就可以跟阿彌陀佛一體不分離。
人中芬陀利華
所以《觀無量壽經》的結論稱贊念佛人說︰
若念佛者，當知此人，則是人中芬陀利華。
觀世音菩薩，大勢至菩薩，為其勝友。
當坐道場，生諸佛家。
只要我們念佛，我們就是人中的“芬陀利華”──大白蓮花。本來“芬陀利華”只有在稱贊佛，因為佛不是生生世世常常出現的，如同白蓮花是罕見稀有的；譬如說，釋迦牟尼佛涅��以來，將近三千年，而釋迦牟尼佛之前是迦葉佛，釋迦牟尼佛之後是彌勒佛，相距的時間都非常漫長。像釋迦牟尼佛之後的彌勒佛， 將來降生在這個人間的“龍華三會”，必須還要等待五十六億七千萬年。一般的花時常有，但白蓮花若時間不到、機緣不到，是看不到的，所以是非常稀有難得的。可是只要我們念佛，釋迦牟尼佛就用這麼崇高的贊語來贊嘆我們，同時，觀世音菩薩、大勢至菩薩，也主動地、歡喜地來當我們的朋友，所以說，“觀世音菩薩、大勢至菩薩為其勝友。”我們是凡夫，本來最後是得跟閻羅王見面，受閻羅王的審判；而現在因為念佛，竟然有等覺以上的菩薩二聖來當我們的朋友，等于阿彌陀佛來跟我們在一起，與我們相隨不離，所以這是很殊勝、很難得，很稀有、很可貴的。
“臨終接引”的約定
所以第一點阿彌陀佛跟我們的約定是，只要念佛一定往生。第二點阿彌陀佛跟我們的約定是，只要念佛，光明永遠攝取不舍。第三點的約定是什麼？在《阿彌陀經》談到，一個專心一意，專一不雜的執持名號的念佛人，不但一生當中受著彌陀光明的攝取保護，而且臨終、還沒有斷氣的時候，阿彌陀佛就會帶著他的蓮花，率領著清淨海眾，浩浩蕩蕩、熱熱鬧鬧、歡歡喜喜地，來到他的面前，來接引他到極樂世界去。這個就是“臨終接引”的誓願，阿彌陀佛跟我們約定，臨終一定來迎接我們。
最近報紙報導有一個神探叫做李昌鈺博士，他到台灣來，不經過海關，是直接下飛機，就把他從安全門迎接過來，出去也不經過海關，直接送出去，但是總統並沒有親自去迎接。可是我們臨終時，是阿彌陀佛親自來迎接，甚至時間還沒有到，大勢至菩薩就先來了，其他的菩薩就先來了。
所以我們這一個法門，不但是易行道，而且殊勝，是講“信受彌陀救度”的法門，不是講苦修苦行的法門。我們再怎麼念佛，都是易行道，都不是廣修苦行，為什麼？我們本來心中都有念頭，都有心念，只不過是把我們的心念轉為念“南無阿彌陀佛”。何況我們平常的心念都是煩惱的念頭，都是情緒的念頭，這一些念頭是污穢的，是苦惱的，是跟業障相感應的，現在我們把它轉為念佛，這句佛號的本身是涅��的、是清淨的、是功德的。所以只要把我們雜七雜八的念頭轉到這一句佛號來，只要經常念佛，身心就會有一種輕安、愉悅的感覺，而且跟佛的境界感應，自然能夠除業障、增福德，所以，它本身不是苦行，也可以說，它本身也不是所謂的修行不修行。
單純寂靜地念佛
我們在這里的共修，可以說是很簡單、很扼要，很單純、很純粹，不玄奇、不花俏，自始至終，都是一句“南無阿彌陀佛”，真正了解的人會覺得這樣是最殊勝的。不了解的人，會覺得這樣是不是太單調、太無聊，應該有一些唱念，還有一些拜佛、繞佛的活動，才算是一種法會的進行，或修行的活動。其實那樣是膚淺的，為初機而設的，還沒有更上一層樓；真正更上一層的念佛，是愈喜歡簡易、單純、沒有花俏的念佛。為什麼？從我們的佛性本體來講，佛性當中就是最孤獨、最寂靜的，而孤獨當中充滿了法喜，孤獨當中擁有了豐富、滿足、圓滿的功德。我們來想像，一個人如果成佛，他還會有貪 痴慢疑的煩惱嗎？沒有！他會有所謂的七情六欲的活動嗎？沒有！既然沒有，他的心是處于哪一種狀態呢？一定是一種遠離種種雜念，毫無任何情緒的狀態。
大家可以試看看，當我們早晨起來的時候，就靜坐念佛。一天的早晨可說有三種特色，一個就是心靈很寧靜，昨天的種種煩惱浮動，經過了一夜的澄靜，它已經沉澱下來了，而白天的種種事情，還沒有來到，所以心靈是很寧靜的，幾近于萬念不生，一念不起，那時候你要他高高低低地唱什麼贊，或者念什麼韻律的調子，他根本不相應；那個時候，只是不快不慢地，每一句每一句都是“南無阿彌陀佛”“南無阿彌陀佛”……要他高低長短他不相應。
所以，念佛念到寂靜，就會相應于這個調子，何況一個人獨修的時候，要他去高高低低、長長短短的念佛，是不可能持久的；尤其年老氣衰，病苦在身，躺在病床上時，要他高低長短地唱念，根本不可能。目前你喜歡長短高低，有韻律的唱念，那是因為心中還有某種浮動，在這浮動當中，不可能立刻安靜下來，所以必須要有一種韻律，有一種調子，隨著這樣，它才能相應。一般的音樂，跟佛教的樂曲是大不相同，一般的音樂是滿足感官的，讓人家愈听愈唱，愈感覺熱鬧、活躍起來；而佛門的曲子是不一樣的，它很單調，法器都只是那幾樣而已，同時節拍也很單調，念起來很緩慢，讓人愈唱愈能夠使他活躍、躁動的心穩定、寂靜下來。所以一般的早晚課，還沒有誦經之前，都先唱贊，所唱的贊並不是敲打唱念，像趕場一樣，而是很寂靜、很溫和、很緩慢，不知不覺浮躁的心就沉澱、穩定、寂靜下來了，然後進一步才誦經、念佛。所以如果能夠相應于我們這種方式的念佛，就可見他不是初機的學佛者，已經是提高一層了。
任何語言念佛皆是萬德具足
剛剛我們念這三句是國語，國語是北京話。平常我們念的是台語，台語就是閩南話，閩南話其實叫做河洛話。所謂河洛話，是河南洛陽那個地方，所以我們這個閩南話是遠自唐朝時代河南洛陽、長安那一帶的語言，這種語言有什麼特色？就是平仄很分明，抑揚頓挫、鏗鏘有力，因此我們念佛平常以閩南語為主。“南無阿彌陀佛！”（慧淨法師以閩南語帶領大眾念佛一次！）是不是字字很清楚，句句很明朗，聲聲都鏗鏘有力？（眾答︰是！）
當然，法無定法，當念河洛話的時候就用河洛話，當用北京話的時候就用北京話。這一句名號是萬德具足的，當我們還沒有開口，阿彌陀佛就已經知道了。所以不管是念什麼話，你用英文念這句佛號，也可以，甚至你念錯了，念成“蓮霧、芋圓、豆腐”（台語）照樣能達到效果。這個“蓮霧、芋圓、豆腐”的典故，大家都知道嗎？知道的請舉手。（大多數人舉手）這表示《念佛感應錄》（一）大家都有看過。沒看過的同修，希望盡快利用時間去看，因為這本《念佛感應錄》（一）有二個特色，就是有“經證”和“事證”。
《念佛感應錄》有經證和事證
“經證”就是前面的序文，有將近五十頁左右的序文。序文為什麼要寫得那麼長呢？本來一本書的序文不能寫長，要很簡短地介紹作者跟這本書的特色，簡短扼要就可以了，讓人家直接進入這本書的內容，所以一本書的序文都不是發揮個人文采的地方。但是《念佛感應錄》（一）的序文寫得那麼長，是為了把這個道理簡明扼要的顯示出來，所以序文的地方就是“經證”──理論的證據。因為我們學佛，不管哪一個宗派，都必須要有經典的依據，沒有經典的依據就是外道，所謂“依文解義，三世佛冤”，而“離經一字，等同魔說”，所以學佛各宗各派，首先要有經文的依據，因為經文都是釋迦牟尼佛說的，釋迦牟尼佛是宇宙的大聖人，他證悟了宇宙的真理，所以所流露出來的，不管語言也好，舉止行為也好，都是真理的展現。釋迦牟尼佛這麼講，念佛可以得到往生，念佛可以消除業障，念佛可以消除災難，念佛可以闢除冤鬼，有很多殊勝的功德，說得天花亂墜，所謂“天花亂墜”，就是天空都散落種種花朵，來贊嘆釋迦牟尼佛所說的辯才無礙，所說的真理內容。
天花亂墜的真理內容必須拿出證據來證明，沒有證據，只表示這只是單純的理論，不一定與事實有關。所以事實勝過雄辯，理論不如證據，因此必須要有“事證”。這本《念佛感應錄》（一）有一百五十則，這一百五十則的感應事跡是依念佛所能得到的種種利益，分門別類而編成的。所以初機的人，可以先看《念佛感應錄》（一），當然故事比較精采，大家都喜歡看故事；經文比較艱澀，可是“書讀百遍，其義自現”，只要有心，多看幾遍，自然就能夠融會貫通，自然就能夠在心中理解。所以希望大家對《念佛感應錄》多看幾遍。
念佛俱“現當二益”
《念佛感應錄》有第一集、第二集。第三集目前正在編輯當中，是我們大陸的淨宗法師在編輯，據他告訴我，單單念佛治病的事例，就有四十件以上。本來念佛就能夠得到二種大利益，這叫做“現當二益”。“現”就是現生的利益，“當”是來生、往生極樂世界的利益；念佛自自然然，不知道、不追求，自然擁有這二種大利益。
人生的最後所盼望的其實只有二件，希望健康，希望長壽，既長壽又健康──不但要健康，還希望這個健康能夠延長。那麼，只要專一虔誠的念佛，就能夠消除業障，業障消除，就能夠大事化小，小事化無。但以上的利益是附帶的，主要的利益不在這里，即使得到了健康長壽，還是小小的利益，主要的利益是脫離三界輪回，往生極樂成佛，這才是念佛的主要目的。如果六道還沒有脫離，那麼就還有這個肉體，就永遠都在生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得，在煩惱熾盛之中受痛苦。所以，即使這一些解決了，也不是究竟解決，唯有往生極樂世界才是究竟解決，還沒有往生極樂世界，就永遠都在危險當中。
念佛能得大安心、大滿足
一個有智慧的人來學佛，他第一點優先考慮的是有哪一個法門能夠讓他現在就解決生死輪回這一件大事，使他生命中最大的擔憂、恐懼能夠安心下來。有智慧的人來學佛，他首先應該去找這一個法門，而這一個法門，在八萬四千無量法門當中，就只有我們這一個念佛法門，所以《無量壽經》說︰
一切恐懼，為作大安。
我們人生在世，有種種的煩惱、恐懼，但是這一些煩惱、恐懼都有一個根，它們是從這個根產生出來的；這個根若沒有了，所有的煩惱、恐懼都會消失；如果這個根存在，即使其他的煩惱、恐懼都消除了，依然還會冒出新的煩惱、恐懼出來。而這個根是什麼？就是生死輪回。生死輪回是人生最大的恐懼，是一切恐懼的根源；然而，阿彌陀佛說，你的生死輪回，我來負責，我讓你的心能絕對的大安心、大滿足。所以，所有的利益都是附帶的，唯有能夠往生極樂世界，這個利益才是究竟的，而且是獨一無二的。
所以念佛人要曉得我們有“現當二益”──念佛必定往生，是阿彌陀佛跟我們的第一個約定；念佛的人，阿彌陀佛的光明攝取不舍，這是阿彌陀佛跟我們的第二個約定；我們念佛，還沒有等到臨終，阿彌陀佛就會出現安慰我們、保護我們、迎接我們，這是阿彌陀佛的第三個約定。人生有這三種約定，就是最幸福，最安心。
衣里明珠喻
我們再引用《法華經》的一段譬喻，就是“衣里明珠”的比喻──衣服里面縫著一顆明珠，永遠不會離身，永遠不會掉落，不會被搶走。簡單地說明，就是有一個流浪漢，他居無定處，而且三餐不繼，這一個地方乞討完了，就要到另一個地方去乞討，長久以來都是當乞丐，四處流浪過日子。有一天，乞討到一個大城市，這個大城市有一座非常豪華的宮殿，宮殿的主人是一國的長者，所謂“長者”是他有道德、財富和愛心。剛好這個主人是他從小的好友，他乞討來到這個大城市，來到這座豪華的宮殿，偶然地跟他以前這位生死之交的朋友見面了，這位長者很疼惜這位生死之交的好友──你怎麼淪落到這個地步呢？快快快！去洗個澡，然後我的衣服讓你穿。長者並吩咐僕人準備豐盛的菜肴，拿出來請客人。這個流浪者今天來到這個地方，吃了一頓豐富的晚餐，是這一輩子所夢想不到的，所以在吃喝陶醉當中，不知不覺就睡著了。正當這時候，主人有一件重要的事情要離開家門，到遠地去。可是又見這個朋友，長久以來在外面受風受雨，辛苦流浪，好不容易吃飽喝足，酣然睡著了，不忍心叫醒他，所以只好不告而別。這個主人家里最珍貴的財產，是一顆如意珠，這顆如意珠可說是他一生的積蓄，也是他所有家產中唯一最貴重的，有了這顆如意珠，就可以一生不愁吃，不愁穿，而且要什麼，有什麼。因為這個流浪漢是他的生死之交，他可以為這個流浪漢犧牲奉獻，所以他要離開之前，就把這顆明珠縫在他朋友的衣服上，然後整裝出發了。這個流浪漢一醒過來，看不到他的朋友，曉得他的朋友已經遠赴他方，不知道什麼時候才會回來，而他身邊並沒有至親好友，也一時住不慣，所以他又出外流浪去。但他不曉得自己的衣服上縫有一顆明珠，只要這一顆明珠拿出來的話，他就要吃有吃，要穿有穿，要住有住，因此還是繼續流浪到外地。有一天機緣來了，又和他的朋友再度重逢。朋友就問︰“某某人啊，你本來可以和我一樣富有，怎麼還在流浪呢？我在你的衣領上，縫了一顆明珠，你只要拿出來，就可以跟我一樣了。”這顆明珠以現代來講，如同美國聯邦銀行所有存款的價值。長者把這顆明珠指點出來，這個流浪漢才恍然大悟，原來他在好早之前，就是一國最富有的人，怎麼還平白地在四處流浪、輪回呢？
三根普被，利鈍全收，萬修萬人去
這是一個譬喻。我們來想一想，這位長者是誰？（眾答︰阿彌陀佛！）這個流浪漢是誰？（眾答︰我們！）是誰？是眾生，但進一步是“我”，不是別人。這顆明珠是什麼？六字名號，萬德洪名；萬德萬行、八萬四千無量法門、三藏十二部的功能，都在這一句“南無阿彌陀佛”。所以，我們只要專念彌陀名號，必定能往生淨土，解脫生死輪回。如果今天不是專念彌陀名號，而必須修萬德、累積萬行，那解脫成佛沒有我們的份了，我們還是得繼續輪回。如果不是這一句名號，很清楚、具體地讓我們來稱念，而要去想像、去思惟佛德才能往生的話，那我們必然要輪回了。因為凡夫的本性都是妄想雜念，要去思惟佛德是不可能的，不知不覺都往妄想雜念去了。阿彌陀佛知道我們的根機，所以用這一句很簡單、又具體的六字名號，來讓我們稱念。你們看，《觀無量壽經》的下下品凡夫，他是造作五逆十惡的凡夫，臨終的時候，如果沒有這一句名號讓他喊出口的話，必定會當下直墮地獄，永在輪回。那時候的心，要去思惟佛德境界，或想像佛的相好莊嚴，是不可能的。若要懺悔、朝山拜懺、打坐參禪、誦讀經典、累積萬行才能往生，那來不及、作不到，必定要再度輪回了。所以這一句名號，不但能讓上等根器的人覺得滿足，也能夠讓下等根機、五逆十惡的眾生，具足無上功德，解脫輪回往生成佛，因此才稱之為“三根普被，利鈍全收，萬修萬人去”的法門。
以果地覺為因地心
問︰我們修這個法門的人，往生到極樂世界之後，是去成佛，還是到那里留學？
慧淨法師︰這個法門是阿彌陀佛把 的功德全部送給我們，這叫做“以果地覺為因地心。”阿彌陀佛在果地具足了所有成佛的功德，送給我們因地修行的凡夫，使我們因地修行的凡夫，雖不能經過“三 修福慧，百劫種相好”的成佛過程，也能當下具足果地成佛的功德，這個叫做“以果地覺為因地心”，“因該果海，果徹因源”。
一般人認為，往生極樂世界，極樂世界像一所很好的環境，很好的學校，阿彌陀佛是校長，觀音、勢至是老師，其他的清淨大海眾就是善知識，我們與諸善人聚會一處，所以容易成佛。其實不是這樣的，這樣的說法違背經典，我們應以經典為根據。經典是怎樣講？《無量壽經》說︰
彼佛國土，清淨安穩，微妙快樂，次于無為，泥洹之道。
其諸聲聞、菩薩、天人︰智慧高明，神通洞達，咸同一類，形無異狀；但因順余方，故有天人之名。
顏貌端正，超世稀有，容色微妙，非天非人；
皆受自然，虛無之身，無極之體。
所以我們到極樂世界不是去留學，留學的話，就好比從大一升到大二、大三、大四，而且根基好的，學得快速，甚至可以跳級。根基不好的，就怎樣？（眾笑，有人答留級）。我們信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，經典上說，現在就“次如彌勒”，就是位次如同彌勒菩薩。彌勒菩薩是等覺菩薩，是候補做佛的菩薩，也就是“一生補處”。
換句話說，我們現在雖然還有貪 痴，但是位格是“凡夫菩薩格”，意思是說，信受彌陀救度，專稱彌陀名號，現在雖然有煩惱，但位階、位格等同于等覺菩薩；也因此，善導大師說︰
普勸有緣常念佛，觀音大勢為同學。
觀世音菩薩、大勢至菩薩是我們念佛人的同學、朋友。觀世音菩薩、大勢至菩薩是等覺菩薩， 們就是我們的朋友，我們的同路人，所謂“同學”“朋友”就是同路人，同階位的，平起平坐的，所以我們到那里是要成佛，不是到那里留學的。因此印光大師也說，念佛法門，如同“太子墮地（猶如太子初生），貴壓群臣。”太子墮地，他將來是要當國王，不是從九品芝麻官，一層一層到宰相，就升不上去了，不是的；宰相看到他還要向他作禮，所以如同“太子墮地，貴壓群臣”。
在貪 痴、妄想雜念中念佛往生
問︰我們凡夫以雜亂之心念佛，會影響往生嗎？
慧淨法師︰不會！一點都不會。我們本來都是凡夫，凡夫的定義就是他的心具足貪 痴慢疑，就是妄想雜念紛飛，這是凡夫的特質，如果不是這樣，不會出生到娑婆世界這個人間來。因為禪定修成會出生在“色界天”，更深的禪定就出生在“無色界天”；而我們都是貪 痴很熾盛、很深重的，才會在這個娑婆的人間界，從出生一歲就開始修行到一百歲，貪 痴都沒有改變，妄想雜念也依然如故。所以要曉得我們是“三福無份”，連世間的福都沒有份了，何況出世間的戒福、行福更談不上。
我們就是以貪 痴、妄想雜念的心去念佛，念念之中，雖有妄想雜念，但是不障礙往生，因為平時阿彌陀佛的光明攝取不舍，臨終時阿彌陀佛會來迎接。阿彌陀佛是怎樣的佛？是光明攝取的佛，是臨終來迎的佛，是眾生念佛必定往生的佛。所以我們是一方面念佛，一方面雜念；一方面雜念，又一方面念佛。都是這樣，對不對？（眾答︰對！）我也是這樣啊！
當然，為了讓自己念佛更加安詳寂靜，所以用“十念記數”，十念記數這種方法的運用，不知道的請舉手！不知道的話可以請教分會的會長。用十念記數，大家應該都做得到，如果做不到，可以用“三念、三念、四念”（三三四）分段記數，這樣，大家應該都做得到。因為一方面念佛，一方面記數，自然會比較攝心專注；心比較收攝，心就比較平靜、比較清靜。盡管如此，還是有微細的妄想雜念，並不是運用這種方法，一念佛就沒有妄想雜念了。
所以我們要“信”，信什麼？信只用我們這種雜亂的心去念佛就必定往生，不是信我們一定要念到功夫上的一心不亂，或是功夫成片、夢寐一如，才能夠往生，不是信這樣。所以我們是信只要我們以凡夫心去念佛，必定往生。“願”是願什麼？“願”是隨順彌陀的呼喚，彌陀說你要“欲生我國”，所以我們就“願生彼國”。那“行”是行什麼？就是專念這一句名號，不雜修雜行，這個心不隨便地讓人家影響，不會人家說禪宗好、境界高，就學禪去了；人家說密宗殊勝、感應多，就學密宗去了，不這樣！
平凡、平常、平實、平淡地念佛
所以我們始終就是老老實實地，很平凡的、很平常的、很平實的、很平淡的念這一句“南無阿彌陀佛”。把自己看成很平凡──我不是根機很銳利的人，我就是一個有妄想雜念的人，我就是很愚痴、有很多罪惡的人，我就是這麼平凡。這麼平常的念佛，人家說念佛應該怎樣念，有很多玄妙的，奇巧的念法，我們都不要，我們還是“南無阿彌陀佛”、“南無阿彌陀佛”……很平常，沒有什麼奇特。而且很平實的，很老實的，很踏實的，有事無事，都來念這一句“南無阿彌陀佛”。而且很平淡的，好像天天都是吃米飯，百吃不厭，這樣的平淡。人家密宗搖鈴、打鼓，很奇特，我們不去，我們只要念佛。有什麼其他特別的修行心要、修行方法，我們都不跟，我們始終都是這樣的平常、平實、平淡，都是這樣毫不起眼的念佛。而其實，往往最殊勝的，就是最簡單的，最看不起眼的，最平凡、平實、平常、平淡的。
念佛佛迎，自然心不顛倒
問︰凡夫夢中作不了主，臨終的時候，四大分離，非常痛苦，那時候會障礙念佛往生嗎？
慧淨法師︰一點都不會！我講過“《小經》三段文兩重因果”這個講題，已潤成文字，將來會出版，也就是解釋《阿彌陀經》核心的經文。
《阿彌陀經》核心的經文有三段，第一段就是“不可以少善根福德因緣得生彼國。”意思就是說“必須要多善根福德因緣才能得生彼國”，那麼，什麼是“多善根福德”？這個是核心的地方。第二段是“執持名號，一心不亂”，什麼才是“執持名號，一心不亂”？這是第二段。第三段是“臨命終時，心不顛倒”，什麼是“心不顛倒”？我在那個講題里面都有詳細的解說。
這三段核心的經文，簡單來講，所謂的“多善根福德”，就是“執持名號”，因為它是“萬德洪名”。如果不是執持名號，以自己的力量所修的任何法門，都是“少善根福德因緣”，都不是往生的“多善根福德因緣”。這是第一點。所謂“一心不亂”，就是專一地念這一句名號，不是功夫上的“一心不亂”。再來“心不顛倒”，是阿彌陀佛來迎接我們，才使我們“心不顛倒”，不是我們先念佛，功夫念到能夠“心不顛倒”，阿彌陀佛才來迎接我們，不是的！那樣的講法違背經文的次序。
所以我們平生念佛，臨命終時佛就來迎接；佛來迎接，我們才心不顛倒，不是說我們得先累積能夠心不顛倒的功夫，佛才來迎接，不是這樣！所以我們夢中作不了主，那有什麼關系！四大分離，非常痛苦，那有什麼關系！只要平生念佛，平常能“執持名號，一心不亂”──專一不雜亂的執持名號，這就是“平生念佛”，平常的時候就這樣。到了四大分離臨終之時，臨終是佛來迎接的時候，不是我們非念佛不可的時候。我們能夠念佛固然就要念佛，不能夠念佛也沒關系，因為平常有念佛、有願生心，所以這時候就靜靜地等待阿彌陀佛來迎接。即使我們昏迷了，昏迷是器官的昏迷，我們的心哪有昏迷呢？我們的心清清楚楚啊，阿彌陀佛來迎接我們也清清楚楚看得到；即使有病痛，病痛念不出佛來有什麼關系呢？曉得現在病痛嘛！痛得不能夠念佛，心中仍感安慰，因為曉得時間到了，彌陀就會來迎接我們，所以安心地等待，雖然身懷病苦，苦歸苦，但是心中有安慰。所以臨終不是非念佛不可的時候，因為阿彌陀佛會來迎接護持，就不會有往生的障礙。所以剛剛講，阿彌陀佛跟我們的第三種約定，就是臨終會來迎接我們，我們不必懼怕，即使遇到空難，飛機失事死亡，或是面臨地震、水災、火災等災難，照樣往生極樂世界。
只管平生念佛，臨終自有彌陀安排
念佛是我們的事情，往生是阿彌陀佛的事情，我們只管平生念佛，臨終的往生是由彌陀安排，我們不必來跟彌陀插手，所以念念都是坐在阿彌陀佛的願船當中，我們盡管有能力，也是安份守己的坐在願船上，所有的能力，無有用武之地！因為這一艘船是阿彌陀佛的大願船，駕駛者是阿彌陀佛，這一艘船是萬無一失的，再怎樣的風大浪大，對這一艘船毫無影響，何況我們毫無自力能解脫生死輪回。阿彌陀佛的光明是無礙光，不受我們煩惱的障礙，不受我們冤親債主的障礙，所以我們念佛的人要大安心、大滿足，不要懼怕臨終；懼怕臨終，就是拿一把刀插在阿彌陀佛的胸膛上。
阿彌陀佛說我要給你大安心，一切恐懼為作大安，我光明攝取你，臨終接引你，你還這樣大憂，那你把我看成什麼？就是懷疑阿彌陀佛了。等于拿一把刀插在阿彌陀佛的胸膛上了，是不是？所以我們這個法門，對阿彌陀佛懷疑的疑心，就是最大的罪業，因為如果沒有懷疑，一定往生，往生以後，世間上少一位造罪造業的凡夫，而且多一位佛在廣度一切眾生；如果繼續輪回，一定會殺生、偷盜，無惡不作。所以信阿彌陀佛救度的功德，無量無邊；懷疑阿彌陀佛救度的罪業，也同樣無量無邊。因此可以說，真正的罪業，是懷疑彌陀的救度；真正的功德，是信受彌陀的救度。
淨土宗宗旨
我們每一本新書後面，都有我們的宗旨，淨土宗的宗旨就是這四句偈，第一句是“信受彌陀救度”。彌陀怎麼樣救度我們呢？彌陀說你只要專稱彌陀名號就可以了，所以我們就“專稱彌陀名號”。不過如果我們不願生極樂世界，還在六道輪回，哪有被救度到呢？所以要“願生彌陀淨土”。
所以“信受彌陀救度”是我們這個淨土法門的源頭，“專稱彌陀名號”，就是殊勝又簡單的方法，“願生彌陀淨土”是我們的目標，“廣度十方眾生”是我們的目的。我們往生極樂世界不是要逃避，不是要享樂，而是要來救度十方眾生。那問題來了，我最怕的就是在這個娑婆世界啊！那到了極樂世界還要到這里來，那豈不是危險嗎？不是！到這里是倒駕慈航，是“應以何身得度，即現何身”，來這里救度眾生，不是隨業流轉的，所以在這里永遠不會受三涂六道的輪回。往生極樂世界永遠都是來回票，有去一定有來。為什麼？因為到了那里，我們心量就打開了，就跟阿彌陀佛一樣了，不但自己成佛，也要讓大家成佛，而且也有能力來幫助十方眾生。就是這樣！
問︰凡夫累世造罪造業，非常之多，無量無邊，這樣的話，臨命終的時候，會產生障礙嗎？
慧淨法師︰不會的，這個我剛剛都解釋過了。
願生懇切，自然相續念佛
問︰有的在家眾因為士農工商都有工作，而且早出晚歸，沒有時間固定做功課，只有想到才念佛，這樣會往生嗎？
慧淨法師︰是這樣的，只要他真有願生之心，不必加以鞭策，他就會隨時、隨地、隨緣去念佛，所以士農工商沒有妨礙、障礙念佛，每一個人都可以在他的職責上、崗位上念佛，因為他願生心懇切。
願生心懇切的人，在他的一生當中，對他來講最重要的就是念佛；如果願生心不懇切，他的一生之中，最重要的就是五欲的享樂。當然，我們都是貪 痴具足的凡夫，即使願生心懇切，這個心還是不知不覺會去攀緣，那沒關系，因為剛剛講的，不管何時、何地、何緣，任何事情、任何心情，都可以憶佛、念佛；事怕有心人，只要他有願生之心，就會忙里偷閑，鬧中取靜地去念佛，所謂“竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛。”正是指我們這個法門。
《念佛感應錄》（一）有一位黃打鐵，他一面打鐵，一面念佛，本來在火爐旁邊打鐵，又熱又累，自從一面念佛一面打鐵，這顆心在念佛里面，忘記了熱，也忘記了累。所以，只要有心，都能夠念佛，最方便的就是動嘴巴念佛，例如，從台北到台中，或是從台中回台北坐車時念佛。除了動嘴巴念佛號，也可以靜坐的時候，心中默念佛號。因為“一切唯心所造，唯識所現。”只要有這個心，他就會流露于語言，顯現在行為上；他心中所看重的，如果是念佛、往生，不知不覺，他自然就會念佛，除了動腦筋的時候，可是腦筋一動過了，就會自然地回到佛號上來。
《念佛感應錄》（一）談到，有一個看護，她早晚上香之後，都會念一串佛珠的佛號，上香念一串佛珠的佛號，頂多二、三分鐘，大家都做得到，天天如此，等于是定課。這個故事是我所寫的，是我本身的體驗。那是民國八十三（一九九四）年，我的父親罹患癌癥，住在三軍總醫院十一樓七號病房，平常我在那里照顧，六號病房是一位七十歲的老太太，她得的病是骨頭方面的病，她請了一位看護。有一天下午，她的看護到我的病房，請我過去，老太太問我說，她很苦，沒辦法睡覺，因為眼楮一閉上就夢到兩條黑影，而且有一座山要倒下來壓她，嚇得她眼楮不敢閉，眼楮不敢閉，當然就沒辦法睡呀！她問我是什麼原因，要怎麼排除？我簡單解釋說，這個就是冤親債主來要功德。平常你不會遇到，現在年紀大了，體力衰老，他們才能夠跟你接近。那麼如何解決呢？很簡單，不必花錢請人家作法，或拜懺、點油燈，只要在這里念佛就可以了，念佛念到最後想睡覺，就念個回向偈回向給他們，你就可以安心地閉上眼楮睡覺。
所謂冤親債主，“親”就是親人，祖先在陰間痛苦，希望陽間的子孫作功德給他，這個在《地藏經》講得很清楚。那麼“冤”呢？就是生生世世以來欠他的，殺他的命啦，偷他的錢啦，虧欠他的感情啦，要來報復的。不管冤也好，親也好，只要念佛就有功德給他。在旁邊的看護搭腔說，“師父啊，我也是佛教徒，每天早晚都在佛堂上香，只是沒有時間像你們出家人可以做早晚課，我上香之後，就匆匆忙忙去上班賺錢，不賺錢不能養活。”我說︰“你沒有時間，固然沒錯，可是既然到佛前上香了，總可以念一串佛珠，念一百零八句的佛號啊！因為念佛功德很大。而念一串佛珠的時間很短，只要天天如此，比人家做早晚課，雜修雜行，功德還來得大。不然好不容易到佛前上香，白白就離開，未免可惜了。”她一听覺得有道理，回去就照著做，當天晚上回家上香之後，就把一百零八顆的佛珠拿起來念，念一句撥一顆，念完後念一首回向偈。
隔天早上七點五十五分，她拿了一包瓜子進七號病房來找我，很高興地說，“師父啊！這一包瓜子，請你收下來。我連續七天都夢到我的祖先和我先生。就昨晚一覺到天亮，都沒有夢到。”連續七天都夢到祖先，祖先平平白白會來托夢嗎？不可能，一定是要功德嘛！如今她念佛的功德已經送出去，讓祖先領受到這個功德，之後就再也沒有夢到去世的親人了。從此之後，她就是這樣，每天早晚起碼念一串佛珠。即使我們再忙碌，都有念這一串佛珠的時間。
剛剛講，我們早晨醒來有三種特點，亦即“三淨”︰“第一，心靈寧靜，第二，空氣清淨，第三，環境安靜。”那個時候靜坐念佛非常好，所以大家盡量早睡早起。不過早睡早起說來容易做來難，往往自己勸導人家，自己卻做不到。如果真的早睡早起，而且至少睡足七、八個鐘頭，這個人平常不大會有病。早睡早起沒有煩惱，就不生氣，常保持愉悅的心情，沒有情緒的浮動，甚至心喜口笑，心中歡喜，笑口常開，這個人就百病消除。
這位看護跟我說完話，便匆匆趕到六號病房上班，但一會兒又到七號病房來跟我講︰“師父啊！怎麼有人這麼好睡，睡到尿濕了整個床鋪，都還在睡。”這個病人好久沒有睡了，為什麼沒有睡？因為有二條陰魂和一座山，她嚇得都不敢合眼，現在念佛不怕了，讓她自然地睡著，那二條黑影也離開了，功德送出去之後，她就能夠安安穩穩睡覺了，至少睡了八個鐘頭。後來病情好轉，她的兒子來探病，也特地介紹兒子和我認識，這個事跡編在《念佛感應錄》第一集。所以這本書大家可以多看幾遍，所謂多聞薰習，溫故而知新。很抱歉，不知不覺已經十二點三十分了。如果沒有問題，我們就到此結束。
請合掌！“南無阿彌陀佛！”（念佛三次！）
請起立！請合掌！
願以此功德，平等施一切，同發菩提心，往生安樂國。
南無阿彌陀佛！
二○○五年一月二十三日講于淨土宗念佛會台中分會
“淨土宗善導流宗風”略講
各位同修︰南無阿彌陀佛！
今天晚上要跟各位講解的，是針對我們的《淨土宗教章》第十五，“宗風一──真諦（往生之道）”和“宗風二──俗諦（處世之道）”這個範圍中，幾點比較容易產生誤解的問題。
淨土宗教章
去年年初，我曾經擬了一篇文稿，叫做《淨土宗教章》，這篇“教章”在宗派中如同一個國家的憲法，因為它具有規範性。既然是淨土宗教章，就表示是我們這個淨土宗，對有關教理或實踐各個方面所做的規範和解釋，也可說是一種“立教開宗”的宣言書。
要建立一個宗派，必須具備很多條件，比如要有宗派的名稱，要有所依據的根本教理，也就是主要依據的經典，還要有它的傳承，以及它對于一代佛教的判別──即所謂教判，同時還包括行判、對機、利益，甚至宗歌、宗徽等都需要擬定下來，加以規範。
我本身並沒有德行、能力，本來也無意建立什麼宗派，只是想到中國自古以來，修持淨土法門的行者非常多，同時在一代佛教八個宗派當中，淨土宗也是其中一個很大的宗派。從來，自稱淨土宗的行者，雖然修持淨土宗，自稱是淨土宗行者，可是對于剛剛所講這些建立一宗所依據的內容，並不一定了解。譬如淨土宗的正依，也就是主要依據的經典是哪幾部？是依據哪一位祖師大德的傳承？其教判體系、攝機的範圍，還有所得利益的大小高低，對這些並不完全了解。能具體擬出這個內容的人，目前看來很少，如果我現在不嘗試把這個體系有系統地架構出來，不知要等到何時才有人架構這些理論體系。所以，我就擬定了這份《淨土宗教章》，讓凡是要修學這一宗這一派的行者，無論是在教判、行判、攝機、所得利益等，甚至在宗風上，都能有所依循。
這份教章所針對的，不僅是台灣，更主要是大陸的淨土宗信仰者，因為大陸有十幾億人口，學我們這個法門的信仰者，遍布各個省份，因此，這個條文性、規範性的教章，所針對的還是以大陸為多。在大陸負責這個法門的是淨宗法師，我所寫的，也經過淨宗法師的認定。
內外廢立
這里要先談“三重廢立”的問題。所謂三重廢立，是指三個層次的篩選、取舍。第一個層次是“內外廢立”，所謂“內”是指佛教，“外”是指佛教以外其他的宗教，天主教、基督教或者印度教、猶太教，甚至民間的道教、一貫道。一個人要選擇信仰的對象，必須先有辨別的能力，不然，只能隨順各人的緣。我們的緣屬于佛教，也就是在各個宗教當中，選擇佛教做為我們的信仰，而不選擇基督教、天主教、印度教、道教，甚至一貫道或者法輪功之類的新興宗教。因為我們肯定宇宙之中，唯有大聖釋迦牟尼佛所講的才是真理，才可以做為我們究竟永恆安樂的皈依處。所以第一個層次，我們舍掉所有的外教而選取佛教，這是第一層“內外廢立”。
聖淨廢立
佛教里，釋迦牟尼佛一生成正覺後的四十九年間，講經說法三百余會，大部份都是因時、因地，觀機逗教，為調伏眾生而講。因此，其中很多經典、理論、行持的方法，都各有不同。古來祖師大德將之歸納為八個宗派，我們就選取淨土宗做為我們信奉的依據、行持的對象，而不依循其他各宗各派。譬如華嚴、天台、三論、唯識，這些教理也很玄遠高妙，很殊勝，但是我們不依循；乃至密宗、律宗、禪宗也是一樣不依循。八個宗派當中，我們獨取淨土宗作為我們信仰的對象，這就是第二層次的“聖淨廢立”。“淨”就是“淨土門”，淨土門以外的各個宗派都稱為“聖道門”，而我們就是選“淨土門”而不選“聖道門”，這是第二層次的廢立。
要弘廢立
再來談第三層次的廢立，“要弘廢立”。
淨土門里面，我們宗祖善導大師有“要弘二門判”，是從教理上判別淨土門當中可分判為“要門”和“弘願門”；同時又有“正雜二行”的判別。第三層次的廢立，就是在淨土門當中的“要門”和“弘願門”，我們選取“弘願門”。弘願門主要是強調正行之中的“正定業”──一向專稱彌陀佛名，所以正雜二行當中，我們選取正行之中的正定業，因為正行的中心目標就是正定業。這就是所謂的“三重廢立”。
信仰的意涵
信仰對我們的人生非常重要，所謂信仰，就是我們相信有一種思想，是我們一生當中最重要的，甚至超過自己的生命。我們為這個信仰而活，必要的時候，也可以為這個信仰獻身。因為它超越自己的生命，高于自己日常的生活，就像日月星辰在我們頭頂上照耀著，使我們相信它而抬起頭來仰望，因此叫做信仰。不過，日月星辰具體可見，信仰卻是抽象的，只能存在于心中，因此，信仰也可以說是一種信念。
信仰是一種心靈之光，照耀著我們人生之路。而沒有信仰的人，就像在黑暗中行走，既不知目標在何處，也不能辨別方向；不曉得生從何來，死往何去？不曉得人生的目的、永恆究竟安樂的皈依處在哪里？這樣的話，雖然活了一輩子，都是渾渾噩噩、醉生夢死，可說是虛生浪死，到最後又隨業流轉。因此，信仰對我們來講，是非常重要的。
淨土宗宗風
我所寫的《淨土宗教章》，談的都是我們所信的內涵，分為十八章，現在大家拿的講稿（見附錄三），是其中的第十五跟第十六章，就是宗風的部分。其中對我們這個法門在修持上以及處世為人的風格，都明白做了規範，而重點尤其在真諦──往生之道，也就是修持這方面。因為要編寫這部份，如果對法門的教理，沒有正確的深入，或不夠通達的話，是寫不出來的。因此，寫的時候需要非常有把握，既不輕易下筆，寫出來之後，也不輕易評論。因為這關系到是否對這個法門具足正知正見，是否能對這個法門的行者有正確的引導，不然的話，所謂以盲引盲，一盲引眾盲，相牽入火坑。
既然是規範性的文章，詞句通常比較簡潔扼要，只是一種簡要的規範，而沒有其他方面的解說；也就是說，既定下規範，你就這樣遵循去實踐就對了。所謂“信”“解”，是相信它，了解它，然後依此而“行”，就能夠達到“證”的境界──“信、解、行、證”。所以，只要照這個去行就好了！如果還要解釋、說明它的理由，文字會比較繁復，也就不在這個範圍里面。所以我們看這種條文式的文章，要用比較客觀、理性、冷靜、溫和的態度去思惟，過于匆促往往易生錯解。孟子有句話說︰“故說詩者，不以文害辭，不以辭害志，以意逆志，是為得之。”意思是說，不可因拘泥于文字，而誤解了詞句的意涵；同樣的，也不可拘泥于詞句的意涵，而誤解了作者的本意。總之，要前後互相思惟，在細細的思惟當中，體會作者寫這段話的原意，這樣才不會錯解。佛教也有一句話︰“依文解義，三世佛冤。”所以，我們對經教不可拘泥于文字，而是要透過文字，了解背後作者的本意。
我們先看“宗風”的內容︰
宗風一─真諦（往生之道）︰
1.一向專稱─望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。
2.三不疑雜─不懷疑，不間斷，不夾雜（不雜余佛，不雜余行）。
3.守愚無諍─專崇本宗，不譏他宗；法門高下，不相諍論；
唯守愚念佛。
4.六不六化─不尚體驗而平凡化，不好玄奇而平實化，
不求高深而平常化，不純學術而信仰化，
不涉艱澀而淺易化，不落繁瑣而普及化。
5.恪守傳承─著作講演，必依傳承，絕不妄自，越格發揮。
他宗他流，言論若異，敬而不依，堅持本流。
6.親近同門─親近同門，切磋法義；若非同門，不親不近，
防退失故。
宗風二─俗諦（處世之道）︰
1.對彌陀恭敬信順，對他人恩慈體貼，對自己謙卑柔和。
2.敦倫盡分，閑邪存誠；奉公守法，為世良民。
3.自覺愚惡，過于他人；毫無資格，計較他人。
不說是非，不听是非，不傳是非，不較是非。
不求人過，不舉人罪，不揭人私，不爭人我。
不背因果，不蓄恨意，不懷虛假，不行諂曲。
4.六親眷屬，敬愛和睦；崇德興仁，務修禮讓。
和顏愛語，下心含笑；慈念眾生，加厚于人。
奉行謙敬，不起驕慢；常懷慚愧，仰謝佛恩。
5.給人安心，給人歡喜，給人希望，給人利益。
凡事真心，凡事愛心，凡事感恩，凡事恭敬。
6.學佛大悲心─彌陀如何為我，我便如何為人。
不學術而信仰化
譬如說，我們宗風一，第四條“六不六化”，其中的“不純學術而信仰化”，這是經過修飾了！原來是“不學術而信仰化”。現在這六句都略為修飾，在“不”的下面，各加一個字，但其實如果不加這個字，我覺得會更簡潔。
如果就原來的字句“不學術而信仰化”來講，這不學術而信仰化，就像禪宗所謂的“不立文字，教外別傳”。禪宗雖然講不立文字，可是在五祖的時代，仍以《楞伽經》為依據來印心；到了六祖，就以《金剛經》來印心；而在六祖之後的禪者，更注重《六祖壇經》。並且以禪宗來講，《禪宗全書》的卷數反而居各宗全書之冠。所以，禪宗的不立文字，如果從字面解釋，好像在排擠學問，但正好相反，它背後的理論不但堅固而且豐富。
所以，原來宗風所寫的“不學術而信仰化”，並不是反對學術，不要學術，否定學術，排斥學術，或者是抵觸學術，更不是反對學術求真。若要論學術，我們淨土法門的經典，正依的經論所謂“三經一論”，至于旁依的經典，釋迦牟尼佛一生之間，講經說法，有關阿彌陀佛以及極樂世界的經典，就有兩百多部，所謂“千經萬論，處處指歸；往聖前賢，人人趨向”，可見這個法門的學術是很豐富的。因此，“不學術而信仰化”，並不是反對學術，而是反對學術化。為什麼？既然不學術而信仰化，就表示是要信仰化，而不是要學術化，有學術而不以學術化為目的，它始終是要導歸于信仰。所以它不是以學術為目的，而是要以信仰為目的，不管我們有沒有學術，始終都要歸于信仰。
即使我們有學術，但人到了臨終的時候，有再豐厚的學問，再深入的經藏，都要擱一邊，一生所擁有的包括財富、地位、名聲、權勢，還有我們的學位和學問，都產生不了作用。甚至我們一生的修身養性，到臨終都沒有力量，沒辦法讓我們依靠這些了脫生死輪回，往生極樂世界。所以，到最後就是靠我們所信仰的，即善導大師所說“眾生稱念，必得往生”，也就是我們宗風里面所講的“一向專稱，彌陀佛名。”
淨土宗重在信仰和實踐
有句話說︰“行由解起，行起解絕。”好比我們走一條路，在還沒有走之前，先了解地圖、說明書，一旦車子上路了，不必右手抓方向盤，左手又拿地圖，就直接開車上路，這個就是“行由解起，行起解絕”。因為佛教重在信仰和實踐，而不在于作學問、講理論，或單單只是研究學術而已。所謂“藉教觀心”、“依教奉行”，如果研究佛學而不藉教觀心、依教奉行，等于是一種學術性的討論或研究，則只是一門哲學而已，不能稱之為宗教。
佛教里面，尤其淨土宗更是實踐的法門，而不是講學問的法門。即使我們有淨土三經，以及祖師論著的一些依據傳承，但這都不是目的，甚至我們出的這一套書有好幾十本，也不是目的，都是一種前方便，也就是預備教育。所以方便與真實、手段和目的，必須有所取舍。有一句話說︰“說食數寶，無濟于事。”口中說吃飯，實際並沒有吃飯；手數鈔票，但數的是別人的鈔票，這樣的話，既不能飽也不能救濟自己的貧窮。另外又說︰“說一丈，不如行一尺。”說了很多，但一點都沒有實踐，不能夠讓我們往生極樂世界，一切都是空談罷了。
前陣子我去大陸，在上海某單位看到他們辦公桌上有個小牌子，上面有兩句話，是他們的總書記胡錦濤先生給他們的提示，我覺得對我們也有些啟示作用。那兩句話就是︰“少一些理論探討，多一些實際工作。”我們這個法門，需要探討理論，必要時也無妨多探討，但最後是在于實踐。
甦東坡和歐陽竟無臨終現象
我來講歷史上兩位大人物最後臨終的現象。
一位是北宋時的大學問家甦東坡居士。甦東坡也是學佛者，在佛門里面有一部書叫《焰口》，里面很多優美的詞句，就是甦東坡寫的。民國七十二、三年的時候，每年七月份，我都在普門寺放焰口，對《焰口》里面一些句子或唱念，非常喜歡。甦東坡臨終時是什麼心情、什麼感受呢？他心中還是恐懼不安。但畢竟他是學佛的人，有人就問他有沒有淨土？他要不要往生淨土？有沒有求生淨土的意願？他說，淨土是有，但個中把握不住。也就是說，他指著自己胸膛，表示他相信有淨土，可是他心中沒有把握，不曉得如何才可以往生淨土。甦東坡對淨土向來不是很關心，他所關心的是禪，但人到最後蓋棺論定時，他一生所修行的，能不能讓他依靠、安心，讓他解脫，臨終是一種證驗。而甦東坡臨終之時，是過不了生死輪回這一關的，反而不如一位平生老實念佛的愚夫愚婦，臨終的時候，往往能夠自在安然，甚至預知時至。
近代也有位佛學家歐陽竟無居士，他對佛學很有研究，尤其唯識學方面，被認為是大師，在中國大陸北方，可說是第一把交椅的佛學人物。但是歐陽竟無臨終的時候很痛苦，他流露出自己的心情說︰“唉！還不如一個鄉下一字不識的念佛者。”因此他又跟身旁的人說︰“一生所學，到此都不得力。”而勸大家老老實實念佛。歐陽竟無佛學底子是很深厚的，可說是一代宗師，但他學佛主要用力是在學問上，而不在于藉教觀心、依教奉行，所以雖說一生研究佛學，然而可說只是“記問之學”。因為，一個人如果不藉教觀心、依教奉行，等于只是增加自己的妄想雜念，到最後眼光落地時常會手忙腳亂的。
能說不能行，不是真智慧
當年我在佛光山佛學院時，出家眾學生把跟我們上課的老師歸為兩類︰學問性的和信仰性的。那些老師都是一時之選，辯才很好，很有學問，一上台就可以滔滔不絕，侃侃而談。對于其中有信仰的老師，我們出家眾內心都會特別恭敬；但對那些沒有信仰，甚至連善惡因果報應都不相信的，就會覺得很可惜，佛法懂得那麼多，可是都不相信，等于沒有根。
不久之前，淨音師曾經把十一篇念佛往生的事跡貼在“游戲討論室”，其中有一篇里面的一句話，早期我看的時候印象特別深刻，覺得很能夠給人警惕與啟發，就是“能說不能行，不是真智慧。”這是有關修無法師的往生實例，我想在這里念一遍，因為可能有同修沒有看過。
修無法師往生記
修無法師，他是營口人，做磚瓦匠出身。因生活環境不好，做工時又嫌辛苦，因感到這個世界上只有苦沒有樂，屢思出苦之法。後听人說念佛好，遂發心長時念佛。出家後，正式聞佛法，念佛心益懇切，逢人亦必勸人念佛。
民國十八年，我在東北哈爾濱極樂寺，請諦閑老法師來傳戒。有一天，外寮一位師父找我，說從營口來了一位修無師，預備發心在戒期里行苦行。之後，領來見我。我問他能做什麼？他說︰“我願發心侍候病人。”時定西法師在極樂寺任監院，給在外寮找一間房。住了十幾天，又來找我，說要走！定西法師在旁說︰“你發心來侍候病人，為什麼剛住十幾天就要走？太無恆心了吧！”修無師說︰“我不是往別處走，是要往生！請監院師慈悲，給預備幾百斤劈柴，死後焚化。”定西法師問他︰“你幾時走？”修無師說︰“在十天以內吧！”說完這話之後，他便回自己屋里去了。
第二天又來找我和定西法師說︰“給法師告假，我今天就要走！請給找一間房，再找幾個人念佛送送我。”定西法師給在公墓院內打掃出來一間房，找幾塊鋪板，搭一個鋪，又到外寮找幾位師父去念佛送他。
在他臨往生之前，送他的人說︰“修無師，你今天往生佛國了！臨走也應該作幾句詩或作幾句偈子，給留個紀念。”修無師說︰“我做苦工出身，生來很笨，不會做詩也不會作偈子。不過我有一句經驗的話可以告訴諸位，就是能說不能行，不是真智慧。”大家听他說這話，覺得很踏實，于是大家齊聲念佛。修無師面西趺坐，也跟著一同念佛，念不到一刻鐘的工夫，就往生了！常住臨時給打了一口坐龕，到了晚上裝龕。雖是天氣很熱的時候，其面目清秀異常，身上一點臭味、一只蒼蠅都沒有。諦閑老法師和一般信佛人都爭相去看，嘆為希有！之後用木柴架起，舉火焚化。紅火白煙，一點邪味也沒有。（��虛大師講述）
論修無師，可說是中年之後才出家的，大字認不了幾個，對佛教教理、淨土教理，也沒什麼深入，可是他的末後一段，卻比有名的住持或講經法師，還來得殊勝。為什麼？就在于他不管有學問沒學問，都老老實實地、時常地持念這一句佛號。修無法師臨終所講的那句“能說不能行，不是真智慧”，可謂經驗之談，也可說是他一生修行智慧的結晶。所以這段故事，很可以作為我們的參考，啟發我們的信心。
董子明往生記
再來說一段也是��虛大師所講的“到此方知，功不唐捐”，也就是董子明居士往生的事跡。
董子明居士，蓬萊人。學識淵博，曾經擔任吳佩孚將軍的顧問。晚年摒棄世俗事務，專心精勤念佛十余年。由天津徐蔚如居士，介紹擔任青島湛山寺佛教學校的教員，每日教授國文及批改文章之外，固定在他所住的寮房內，念佛四萬聲。恐怕有人打閑岔，常常將房門反鎖，假裝外出。
有一天，在房內念佛相應，門尚未打開，而人已經前往大殿念佛，突然心中一注意，覺得非常驚訝不可思議。自己心中思惟︰身體本來在房內念佛，如何會來此處？而竟不知其所以然。隨即請人找一把鑰匙開門，而自己用的那一把鑰匙尚在房內桌上。
後來，將此事請示住持��虛法師，法師認為是念佛工夫，念得內外相應，到業盡情空時，心內毫無執著，外境便不能為礙，故能出入自如。當回頭注意時，心又分別而起執著，此時門壁則皆為障礙了，此事實在是平常而不希奇，全是心之用。
董子明因顧慮到自己客居外地，所以發願，第一、身無病苦，第二、病了即往生。果然因為常常念佛，全身無病，臨終前三天，只是感覺一身疲乏，四肢無力，但飲食一如平常，毫無痛苦。臨終預知時至，心中非常清醒，請眾僧輪班助念。
到了寅時（凌晨三~五點）從床上坐起，和顏喜悅地對大眾說︰“到此方知，功不唐捐。”話說完之後，隋即念佛坐化往生。
（《影塵回憶錄》下冊，��虛大師講述）
這可說是在家居士念佛往生很好的典範。當初他在房間里面念佛，房門外用鑰匙鎖著，不想讓人打閑岔，但不知不覺從房間里走到外面的大殿念佛，這件事跡當時轟動整個湛山寺，這等于是神通的境界，可說念佛念到相應，也能一時獲得神通。他向彌陀祈願兩件事︰一是生時身無病痛，二是如果生病了，那就往生，不要拖累自己或別人。我想這是我們不管在家出家，有學佛沒學佛，所有人的願望，大家都希望活著的時候能夠健康無病，臨終的時候，可以安然、自在、莊嚴地往生。他臨終時所講的那句話──“到此方知，功不唐捐”，給我的印象非常之深刻。
恪守傳承
接下來第五點︰
恪守傳承－－著作講演，必依傳承，絕不妄自，越格發揮。
他宗他流，言論若異，敬而不依，堅持本流。
這里並不是禁錮思想自由，排斥著作或不準講說這個法門，倒不是。既然說“著作講演”，就表示有著作，要講演，只是必須依據傳承，而不師心自用地妄自越格發揮，這個很重要。因為我們這個法門，有經典的依據，有祖師的傳承，我們所闡釋、所發揮的，必須在這個經典依據之內，必須遵循著祖師的傳承，若超越這個範圍，就不是我們本宗本派，等于是他宗他流了！若是他宗他流，就是善導大師所講的“別解、別行，異學、異見、異執”。
在《善導大師全集》第二四六頁倒數第四行說︰
又深心深信者，決定建立自心，順教修行，永除疑錯；
不為一切別解、別行、異學、異見、異執之所退失傾動也。
這里所說的“別解、別行、異學、異見、異執”，指不是我們這個宗派的法門、學說。所謂“別”，是分開，把一個東西分成二個，叫做別。
我們淨土宗的思想，宗旨就在于“眾生稱念，必定往生”，這是每個人都做得到的，所謂“三根普被，利鈍全收，萬修萬人去”。如果他所了解的，他的見解、知見不是這樣，以為念佛之外，還需要加上其他的修行才能往生，或者是同意念佛雖可以往生，但需要在念佛的功夫上達到某一種水平，這等于表面上雖然都是修淨土法門，可是他的學說不是純正的淨土，這叫做“別解”。解既不同，行當然也就不一樣了，所以叫做“別解、別行”。
至于“異學、異見、異執”，“異”就是完全不相同。所謂異學，他所學的可能是佛教里面的聖道門，也可能是淨土宗里面的別派別流，甚至也可能不是佛教，而是其他宗教，所以叫做異學；所學不一樣，知見當然不同，這叫異見；異執，既然所學、所見不同，自然所執持的見解也就不同，見解不同，往往就會自是非他，障礙到我們的法門。所以，我們可以演講，可以著作，但如果沒有恪守傳承，依照傳承祖師的闡釋去解釋、發揮，那等于是違經叛教，師心自用了，甚至是別宗別派了。所以，這一段也很重要。
《選擇本願念佛集》是善導大師思想的指南針
其實，要闡釋發揮都不容易，因為倘若對教理沒有正確了解，是闡釋不出來的。闡釋都不能，更何況是發揮？像我所編的這一套書，其實也沒什麼發揮，只是把祖師所寫的加以整理，頂多做一些詮釋。
法然上人的《選擇本願念佛集》，其實發揮的也不多，只是把善導大師的著作，有組織、有系統地整理出來，好讓我們這種不大有學問，又沒有智慧，根機低劣的人，看《選擇本願念佛集》就容易掌握到善導大師的整個著作和思想。因為善導大師五部九卷的著作，其實很駁雜，里面有方便的，有真實的，如果不是經常地閱讀、思惟、融會、貫通，往往容易誤解、錯解。法然上人有學問、有智慧，他看《觀經四帖疏》就看了八遍，其他著作，想當然也看了好幾遍。以他的智慧學識，所整理出來的《選擇本願念佛集》，對我們來講，可以說是善導大師思想的指南針。他整理得很好，很有邏輯性，很有條理和系統，所以要善巧了解與掌握善導大師的思想，透過《選擇本願念佛集》最簡便。因此，大家對于《選擇本願念佛集》，可以多看幾遍。
親近同門
接下來談第六點──親近同門。
親近同門－－親近同門，切磋法義；若非同門，不親不近，防退失故。
這一條可說完全依循、傳承于善導大師立教開宗的精神，也是我們這個法門的特色。這五句都是依據善導大師的思想、著作而來，等同善導大師所講的。它攸關我們這個宗派行者法身慧命的問題，所以這一點非常重要，不可以模糊，不可以苟且，也不可以妥協。同時，能夠做這樣的立論，其實正是慈悲和智慧的表現，因為它能夠堅固地維持我們這個宗派寬廣、平坦的大道。孔子說︰“一言以為智，一言以為不智。”听他所講出來的話，就知道他懂還是不懂，有正確掌握，還是沒有正確的掌握。
“親近同門”，首先有必要先消文。同門就是“同門的善知識”，也就是善導大師所講“同行善知識”的意思。“親近”，和一般親近的講法不一樣，這里所說是“真諦”的範圍，所講的都是有關“往生之道”的教理，不是在討論俗諦的處世之道。這里的“親近”，有類似“依止”的意思。依止是什麼意思呢？就是“依賴有德有行的地方而不離開”，這個叫做依止。出家眾到外地、到寺院掛單，都要先到客堂去跟知客師見面，如果對方來掛單是說“我要打擾常住”，就表示他只要暫住幾天，但如果說“我要親近常住”，就表示他有可能要一輩子住下來，或一段長時間都住在這里，依止這里的善知識來學法，所以說是“親近常住”。
“依止”兩個字的意思，戒律上有說︰“新受戒者，初入佛法，萬事無知，動輒違教，故律中制定，未滿五歲，或已滿五夏之愚痴者，應依止有德，咨承法訓。”這個就是依止。也就是說，剛進入佛門新受戒，學習佛法，什麼都不知道，言語舉止往往會違犯戒律、違背教理，因此戒律就規定出家未滿五年，需要專心學戒，滿五年之後，如果仍然不夠了解，還要繼續依止對戒律了解而有德行的人，向他學習。
我們學佛，親近善友是很重要的，因為善知識所談的都是善法，都是有關我們這個法門的教理，親近他，就可以消除我們不正確的知見，而增長我們正確的知見。所以修行就是要親近善知識，同時要遠離非善知識，所謂“近朱者赤，近墨者黑；近智者明，近愚者暗。”又說“蓬生麻中，不扶自直”，若能常常親近善知識，而不親近非善知識，即使愚痴者也會有正知正見，不至于走錯道路。
有首偈語說︰“無病第一利，知足第一富，善友第一親，涅��第一樂。”我們一生最大的受用是健康無病，最富有的是知足的心，跟我們最親近的是善友，是我們這個法門的善知識，倒不是家人，因為夫妻往往同床異夢，而父子至親，然而將來都各自隨業流轉，甚至有可能彼此障礙。因此，對我們一生有益處、有幫助的，能使我們法身慧命得解脫的，是我們的善友、善知識。“涅��第一樂”，極樂世界是涅��世界，我們往生極樂世界之後就能夠證悟涅��，而涅��才是真正的樂，所以說涅��第一樂。善知識對我們來講是非常重要的，釋迦牟尼佛說，善知識不只是我們得到解脫成佛的半因緣，而是全部的因緣。也就是說，我們之所以能夠解脫，能夠往生成佛，都是仗著善知識給我們的提攜指導。
“若非同門，不親不近”，也就是不親近非同門的善知識，這屬于真諦而不是俗諦的範圍，因此不妨礙我們的人情義理或責任義務。在俗諦方面，我們“宗風二－－俗諦．處世之道”），第一條就談到“對他人要恩慈體貼”；第二條說“敦倫盡分”；第四條說“六親眷屬，敬愛和睦”，又說要“和顏愛語，下心含笑；慈念眾生，加厚于人”；第五條就說“凡事真心，凡事愛心，凡事感恩，凡事恭敬”；第六條更進一步說“彌陀如何為我，我便如何為人”。可說對眾生都付出關愛，要給對方溫暖，給對方利益。可見我們這里所寫的“若非同門，不親不近”，並不是指俗諦的待人處世，因為我們親近同門的目的是為了切磋法義，所謂的切磋，就是向他學習，向他請益，好讓我們的知見端正，信心增長，策勵我們的行業。如果不是同門善知識，親近他就得不到法益，反而會妨礙我們的正知正見，障礙我們的往生。
此外，在這里又加一句說明“防退失故”，其實這四個字略顯多余，但又不得不稍微做這樣的說明。因為這是規範性的，只要規範為“親近同門，切磋法義；若非同門，不親不近。”就應該照這樣去做，依教奉行，若要詳加說明，可能範圍會擴大很多。
專修四得
剛剛講，這五句話都是依循善導大師的思想，那麼依據在哪里呢？在《善導大師全集》中〈往生禮贊〉第四百七十九、四百八十頁︰
若能如上，念念相續，畢命為期者，十即十生，百即百生。
何以故？無外雜緣得正念故；與佛本願得相應故；不違教故；隨順佛語故。
這里善導大師主要是說，如果我們能夠一向專念彌陀名號，念念相續，畢命為期，那就“十即十生，百即百生”──十個人念佛，十個人往生，一百個人念佛，一百個往生，沒有一個人不會往生的。也就是說，往生之道，就是念佛；而念佛之道，非常筆直，非常寬廣。同時，走在淨土之道的人，步步踏著蓮花，時時受著彌陀光明的護持，所以沒有任何障礙。何以故？善導大師提出“四故”︰“無外雜緣得正念故；與佛本願得相應故；不違教故；隨順佛語故。”這個叫做“專修四得”。只要專修就能夠得到這四種利益，第一種就是外沒有雜緣，能夠鞏固我們的正念。外沒有雜緣，我們的正念堅固，就能夠得到三種相應，自自然然跟阿彌陀佛的本願相應，也跟釋迦牟尼佛的教導相應不違背，同時又跟十方諸佛所證明贊嘆的也不違背。
雜修十三失
接著，善導大師說︰
若欲舍專修雜業者，百時稀得一二，千時稀得三五。
何以故？乃由雜緣亂動失正念故；與佛本願不相應故；與教相違故；不順佛語故；系念不相續故；憶想間斷故；回願不𥜆重真實故；貪 諸見煩惱來間斷故；無有慚愧懺悔心故；又不相續念報彼佛恩故；心生輕慢，雖作業行，常與名利相應故；人我自覆，不親近同行善知識故；樂近雜緣，自障障他往生正行故。
何以故？余比日自見聞︰諸方道俗，解行不同，專雜有異。
但使專意作者，十即十生；修雜不至心者，千中無一。
如果雜修雜行，不專念彌陀名號，一百個難得有一、二個往生，一千個難得有三、五個人往生。何以故？善導大師就提出十三個損失。第十二和第十三個損失，善導大師怎麼講呢？他說︰“人我自覆，不親近同行善知識故”，這是第十二個損失。第十三個損失是︰“樂近雜緣，自障障他往生正行故。”宗風一第六點，“親近同門”底下這五句話，就是依據大師這兩段話來的。
“人我自覆，不親近同行善知識故。”是說，對于自己不了解或者是有疑問的，你不親近同行善知識來請益、來受開導，知見難免會不正確，于是就自己覆蓋自己，自己障礙自己了！接下來，善導大師又說“樂近雜緣”，所謂“雜緣”，就是非同行善知識，喜歡親近非同行善知識，結果不但障礙自己，也障礙了別人的往生。所以，善導大師這兩段話的意思，就是要我們親近同門，來切磋法義，不是同門，就不要接近，以免障礙自己，也障礙別人，那就退失了。
原先將“不親不近”改為“敬而不親”，但總覺得違背自己的良心。因為一般企業有其專業知識與職業道德，我是學佛的人，又是學淨土法門，對這個法門有專業知識，就必須有職業的道德。該怎麼表達才更明確而不模糊，更能夠維護這個法門而不偏失，字句上就必須審慎。“敬而不親”，好像是對外妥協，但對自己的人就不夠慈悲和智慧，所以，最後我依然改為“不親不近”。因為學這個法門的人很多，有智慧知識高的，有沒知識的；有對教理比較深入的，有對教理比較膚淺的；但既然同是這個法門，我們就有必要來規範它、維護它，使凡學本宗本派的人，都能純淨不雜、筆直不曲的走在平坦的大道上，而保障其決定往生、往生無虞。
萬修萬人去的易行道
我們這個法門，可說是易行道。這個“易”不只是容易，因為容易也可能有人做不來，所以，這個“易”是人人都做得到，很寬廣的。剛剛講“三根普被，利鈍全收，萬修萬人去”，不管在家出家，有修行沒修行，有智慧沒智慧，清淨不清淨，是善人是惡人，只要遇到這個法門，就都能夠往生，但只怕走錯路，所以我們必須維護法門正確的道路。
學這個法門的人，千萬不要亂跑道場。學佛的人往往有一個現象，就是趕道場，早上到這個寺院參加法會或听講經，中午又到其他地方趕另一種法會，這樣知見容易混亂。因為眾生心是無常的，要具足定根都很困難，如果不老老實實、安分守己的，依止于我們所認定法門的善知識，往往會有偏失。最近高雄有位蓮友打電話給我，他說想到尼泊爾去，為什麼想去尼泊爾呢？他也在學我們這個法門，但深度到哪里我不太了解，不過，他說他是依教奉行，專念這一句佛號，在法門上是不會輕易改變的。但是他有個朋友到尼泊爾學密宗，回來之後，像變了一個人，講話很有條理，讓他刮目相看，所以他也想去尼泊爾。你看！這豈不是法門都偏失了！
有線電視當中，佛教台大概有六台左右吧！我台南的精舍有電視，但只有台視、中視、華視、民視無線電視台，沒有安裝有線電視。雖然在家看第四台的佛教台很方便，可以說道場就在家里，但最好也不要看，因為里面所講的都是雜修雜行，即使講到淨土法門，往往也是雜行的多，不是正行，所以在知見上會不一樣，不是別解、別行，就是異學、異見、異執。
因此，如果我們有時間，就多份時間念佛，少份時間看我們編的這一套書。再來的話，就是要親近這個法門的善知識，善知識有“教授善知識”，有“同行善知識”，有閉關時候的“護關善知識”，當然，這里指的是教授善知識和同行善知識。
凡信仰不同，在信仰上是不大互相來往的，不止我們這樣，基督教有句話，大義是說，“信不同，不同負一軛”。也就是說，兩只馬拉一輛車子，如果觀念、個性、信仰不同，時常相處，就會有齟齬，會有沖突。為什麼？剛剛所講的，信仰對我們非常重要，甚至超越我們的生命，一個有信仰的人，他的全身全靈，他的日常生活，都是為這個信仰而活，都是融入這個信仰當中的，所以，他最有興趣的就是他所信仰的，開口閉口，都會談到他的信仰。如果信仰不相同，能談得來嗎？一定談不來。所以對基督教而言，那句話是有道理的──“信不同，不同負一軛”。孔子也說︰“道不同，不相為謀。”所以，如果不是同門，我們就不要去親近他。
至于藉著親近來引導、勸化別人，那是觀機逗教，算不得是親近。要勸導非同門，大非易事，在日本，能派出去弘揚自己法門的，都是科班出身的講師，否則不隨便向外布教。對一般人尚且不輕易布教，何況是非同門的人！甚至還要引導他，就更加不易，自己不反被影響就很難得了！
講到這里已經快十點了，剩下時間給大家問問題。因為有可能我所講的，並不能應大家的根機，反而大家想知道的，卻沒有听到。
守愚念佛和老實念佛
淨昭問︰上人，阿彌陀佛！我想請問宗風真諦的第三點，“守愚念佛”，它和“老實念佛”有什麼不一樣？阿彌陀佛！
慧淨法師︰是一樣的。記得我在大陸時，剛好遇到中秋節，我曾傳一份和大家交心的幾句話。因為那時候剛好想到上師（編按︰現代禪李元松老師，末後現出家相，法名釋淨嵩），想到上師最後的人生，和我也算頻繁地通了幾次電話，在通話當中，我深刻地了解到上師那時候的心境，跟他往昔的心境是天差地別的。那時上師幾乎想關閉所有的一切，靜下來專心念佛，對于外面的是非，對于外面的任何境界，他幾乎已經要把它全部放下。他所重視的一句法語，就是“此心唯乘彌陀願，願為靜默往生人”，乘托彌陀的願力，念佛往生極樂世界。就像孔子所講的“人不知而不慍”、“遁世不見知而不悔”。
也就是說，在沒沒無聞、毫無人知的當中往生，其實是上師最喜歡的。上師覺得最後的人生，最慶幸、最幸福的，就是做一個靜默往生人。而成為一個靜默往生人，就是一個無諍念佛人。那“無諍念佛”是什麼？他也不講理論、學問了，因為不跟人家辨別理論高低，學問好壞了，所以，無諍念佛就是老實念佛。要老實念佛，就是外也好、內也好，都與人無諍，既不談一些閑言雜語、人我是非，也不去計較什麼順逆苦樂、稱譏毀譽，不想出鋒頭，不想顯耀自己，但也不是故意造作。有事沒事，都是“南無阿彌陀佛”，人家贊嘆我們也是“南無阿彌陀佛”，人家鄙視我們也是“南無阿彌陀佛”，始終他的心中只有“南無阿彌陀佛”，除了“南無阿彌陀佛”，其他都置之度外了，這個就是“無諍念佛”，也就是真正的“老實念佛”。
上師智慧很高，學問很好，可是那時給人的感覺是，他已經沒有學問、沒有智慧了，時常念佛就是他的學問，就是他的智慧。所以如果能夠這樣的話，就是無諍念佛，就是老實念佛，也可以說是我這里所寫的，“不純學術而信仰化”。到最後，歸入信仰，信仰才是他的目標、他的目的、他所盼望的，他要歸趣的地方。
不過，大家親近上師的時間比我長，我想大家對上師的理解，應該比我更貼切，我這樣說不曉得對不對，不過我跟上師的通話當中，是這樣理解的。
淨功︰上人，阿彌陀佛！上人今天解釋的，可以說基本上都是對弟子前一次針對宗風初稿所提的三個問題而做的解說。所以，我想向上人報告我的心得。
基本上，我完全信受上人這樣的解釋。我必須談一談當初為什麼提出這樣的心情。當初草稿的這段是“不學術而大眾化”，學術和大眾化是相對的，那時我覺得學術和大眾化不是沖突的，不應該把它對立起來，因為我覺得學術也是大眾化的一部分。上人現在寫成“不純學術而信仰化”，這樣我覺得講得非常好，因為我們本來就是一個宗教團體，本來就應該這樣，我覺得講得非常好、非常贊嘆。
關于“恪守傳承”這個問題，今天經上人解釋，我覺得確確實實是應該這樣。我覺得更重要的是“親近”的問題，上人解釋說，“親近”不是指我要跟誰在一起，而是“依止”，如果是宗教性的依止，當然是這樣。尤其慧淨法師說，這是屬于真諦上的依止，真諦的依止，當然是不可商量的。當初我是望文生義覺得“親近同門”，好像規範我們只可以跟淨土宗的人交朋友，不可以跟其他人交朋友，但這確實是我誤解了，因為“親近”和“依止”是很不一樣的，而且我疏忽了這是真諦上的問題，今天听聞上人的解釋，讓我了解這樣可以讓法門非常純淨，對我們的信仰生活有非常大的保障。
因為上師過去鼓勵我們對上師的任何說法都可以表達自己不同的意見，所以基本上我們都了解上師為什麼會這樣說、這樣做。今天覺得很慚愧，由于自己的提問，讓上人必須要花時間來作解釋。當然我也覺得非常歡喜，上人這樣設計是為了我們的法身慧命，也為了我們的往生，非常謝謝！也很高興有這個機會在大眾面前談談我的想法，謝謝！阿彌陀佛！
慧淨法師︰我剛剛談了很多，但其實都不如淨功的兩句話，就是“純淨”和“保障”。不輕易親近非同門，甚至不親近的話，真的會使我們這個法門能夠純淨，使同修們能夠有保障。
這個教章總共有十八段，絕大部分都是我擬稿的，但是有和淨宗法師、信願法師切磋過，就是我擬稿之後，請他們看文字上有什麼不妥，倒不是在義理方面，因為義理方面是不能更動的。切磋的內容主要是文字要怎樣表達，才能更貼切、更完整，而不致讓人家誤解。
像“宗風二─俗諦”部分，如何才算貼切？需要有確切的取舍。沒有到最後定稿發表，都還有可能會更動。但即使是更動，也都只是小幅度，大同小異的，因為大方向、大原則不會更動。
“宗風一─真諦”部分有六點，這六點可以從三方面來講。第一點、第二點，可說是總綱性的，第一點是從正面來說明，第二點是從反面來解釋。第三和第四點，可說是就行門的實踐來講的，第三點主要在于自行，而跟其他法門無諍；第四點主要在于對外顯示我們這個法門的易行平實，同時也保護自己。第五、第六點，可以說是從守護教理上來講的，第五點在于保證知見能夠正確、不偏差；第六點，就是防範有邪雜的外緣，使我們這個法門能夠純淨。所以這六點可以分三方面︰第一、二點從總綱方面來講，第三、四點從行持的實踐方面來講，第五、六點從教理的守護方面來講。
淨容︰請問上人，俗諦中的第一點“對自己謙卑柔和”，意思和第三點、第四點是否相同？
慧淨法師︰“宗風二－－俗諦”，也就是處世之道，第一點“對彌陀恭敬信順，對他人恩慈體貼，對自己謙卑柔和”。這個“謙卑柔和”涵蓋很廣，包括第四點的“六親眷屬，敬愛和睦”這幾句，也可以說涵蓋在“謙卑柔和”“恩慈體貼”里面，只是這是比較細的說明。第四點的內容大部分來自經文，“六親眷屬，敬愛和睦；崇德興仁，務修禮讓。”是《無量壽經》的經文；“和顏愛語”也是引自《無量壽經》；“下心含笑”是《地藏經》的經文；“慈念眾生，加厚于人”，我曾引用在《書信集》，但出自何處我已經忘記了。“奉行謙敬，不起驕慢”，這個思想也是取自《無量壽經》。“常懷慚愧、仰謝佛恩”這兩句話，是取自善導大師的《般舟贊》。
還有哪一位有問題？如果沒有問題，現在十點十分，我們就講到這里。
南無阿彌陀佛！
二○○五年一月十六日講于台北象山淨宗書院
香港淨土宗「慧蓮淨苑」落成法語
不忍眾生苦不忍聖教衰
爰起大悲心弘揚彌陀願
恭維
香港淨土宗慧蓮淨苑住持妙度法師，深知「末法眾生，億億人修行，罕一得道；唯依念佛，得度生死」。乃發悲心，布施淨財，在此大樓，購置道場。弘揚淨土，光闡彌陀本願救度；提倡念佛，引導眾生往生西方。
當知︰
彌陀在我等不知之時，已為我等完成往生成佛之功德；
彌陀在我等未求之前，已賜我等往生成佛之功德。
我等只要信受彌陀救度，願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名，
即已完全領受彌陀所賜往生成佛之功德。
如此之人，名為念佛人，《大經》授記︰「次如彌勒」；《觀經》贊言︰「芬陀利花」。可謂︰「仙丹一粒，變鐵成金，念佛一法，轉凡成聖。」
此念佛人︰
現在與彌陀機法一體，生佛不離；
臨終蒙彌陀蓮台接引，往生成佛。
如此法門，簡易殊勝；功能力用，不可思議；九界叵測，唯佛方知。
我等凡愚，只要信受，願生稱名，則彌陀力用，全體彰顯。
是故宗祖善導大師說︰
彌陀世尊，本發深重誓願，以光明名號，攝化十方，但使信心求念；上盡一形，下至十聲一聲等，以佛願力，易得往生。
又說︰
眾生稱念，必得往生。
又說︰
人天善惡，皆得往生；
到彼無殊，齊同不退。
故知，念佛一法，是彌陀救世本願，也是釋尊出世本懷，亦是我等出生目的。但能願生淨土，專念彌陀，則彌陀、釋尊、我等，三者一致；佛心生心，心心相印，佛願生願，願願相契。
雖然如是，即今說法一句，又作麼生道︰
彌陀即是法界身遍入一切眾生心
眾生只要念彌陀彌陀眾生永不分
二○○四年八月四日講于香港慧蓮淨苑
增上緣（講稿）
──念佛為往生之正因，彌陀願力為得生之增上緣
「因」遇「緣」則「果」現，依緣之不同，果亦不同。
如「炭素」，以常溫常壓則成「炭」。
若加以攝氏二千之溫度，五萬五千之氣壓，則成「鑽石」。
罪業凡夫遇普通之緣，則依然三途六道、造業造罪、受苦受難之凡夫。
若遇阿彌陀佛大願業力之增上緣，則往生成佛。
善導大師于《觀經疏》〈玄義分〉「要弘二門判」之文言︰
1.一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。
又「凡夫入報」之文言︰
2.托佛願以作強緣，致使五乘齊入。
又于〈散善義〉「二種深信」之文言︰
3.無疑無慮，乘彼願力，定得往生。
然而善惡凡夫如何乘托阿彌陀佛大願業力之增上緣？
善導大師于〈定善義〉「三緣文」答言︰
4.眾生稱念，即除多劫罪；
命欲終時，佛與聖眾，自來迎接；
諸邪業系，無能礙者；故名增上緣也。
故知︰「但念佛名」，即是「乘」阿彌陀佛大願業力之「增上緣」，必得往生。如《觀經》言（大意）︰「五逆十惡，具諸不善之愚人，以惡業故，應墮惡道；命欲終時，地獄眾火，一時俱至；遇善知識，教稱佛名，當下地獄猛火，化為清涼風，實時乘金蓮華，往生極樂世界。」永離生死無常之業身，必證涅��常住之佛身。
甚矣！緣之重要，于此可知。
善導大師又言︰
5.彌陀世尊，本發深重誓願，以光明名號，攝化十方，但使信心求念；上盡一形，下至十聲一聲等，以佛願力，易得往生。（往生禮贊）
6.但有專念阿彌陀佛眾生，彼佛心光，常照是人，攝護不舍；
總不論照攝余雜業行者，此亦是現生護念增上緣。（觀念法門）
7.彌陀身色如金山，相好光明照十方，
唯有念佛蒙光攝，當知本願最為強。（往生禮贊）
8.以佛願力︰五逆十惡，罪滅得生；
謗法闡提，回心皆往。（法事贊）
9.五逆謗法行十惡，回心念佛罪皆除。
利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除。（般舟贊）
慈愍大師言︰
10.但使回心多念佛，能令瓦礫變成金
《小經》三段文兩重因果（講稿）
1.得生彼國──目的
2.願生──淨宗大根大本，淨宗宗旨（「宗旨四句偈」）
3.願生──人生目的。人生何去何從──願生
4.願生──是智慧的結晶。不知往生，不知生死大事，是愚者，可憐愍者。
5.弘揚淨土──大慈悲、大智慧。
6.《大悲經》說︰「若能輾轉相勸行念佛者，此等悉名『行大悲人』。」
7.修持淨土，專稱佛名──大善根、大福德。若非宿昔福兼慧，于此正法不能聞。
8.印光大師言︰「成就一眾生往生西方，即是成就一眾生作佛。此等功德，何可思議！」
9.勸人念佛合生淨土（《念佛感應錄》（一），212頁）
10.《小經》之中──佛三次勸願。
三勸即常勸、無量勸。
11.正因──純正、正確、主要、必定。
12.先簡非因。非因者何？有多少？沒講，很多。
若將正因提出，即知除此是正因，余皆非正因。
13.經中明言「多善福在念佛」，此外不言，不言三學六度是多善福。
14.梵文《阿彌陀經》說︰「眾生不因此世，所作善行，得生彼國。」
15.《大悲經》說︰「一稱佛名，以是善根，入涅��界，不可窮盡。」
16.《大阿彌陀經》說︰「諸佛中之王也，光明中之極尊也。」
17.《大經》說︰「威神光明，最尊第一；諸佛光明，所不能及。」
18.《觀經》說︰「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不舍。」
19.善導大師言︰「極樂無為涅��界，隨緣雜善恐難生；
故使如來選要法，教念彌陀專復專。」
20.善導大師言︰「自余眾行，雖名是善，若比念佛者，全非比較也。」
21.曇鸞大師《往生論注》言︰「凡夫人天諸善，人天果報，若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽，是故名不實功德。」
22.《西方要訣》言︰「諸佛願行成此果名，但能念號具包眾德，故成大善不廢往生。」
23.《要解》言︰「佛以大願作眾生多善根之因，以大行作眾生多福德之緣。
持佛名者，善根福德同佛無異，則一一聲悉具多善根福德也。
一聲阿彌陀佛，即釋迦本師于五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。
今以此果覺，全體授與濁惡眾生。乃諸佛所行境界，唯佛與佛方能究竟，非九界自力所能信解也。」
24.《大經》說︰「如來智慧海，深廣無涯底；二乘非所測，唯佛獨明了。」
25.蓮池大師言︰「欲生彼國，須多善多福。今持名，乃善中之善，福中之福。
故知︰執持名號，願見彌陀，誠多善根、最勝善根、不可思議善根也。
故當以持名為正行，復以持名為發菩提心。」
26.徹悟大師言︰「一句彌陀，開往生門；是多福德，非少善根。」
27.法然上人言︰「唯思『本願不虛，稱念必生』之外，心無所系也。」
28.心不顛倒──《法然上人全集》395頁
宗風一
－－真諦（往生之道）
（一）一向專稱－－望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。
（二）三不疑雜－－不懷疑，不間斷，不夾雜（不雜余佛，不雜余行）。
（三）守愚無諍－－專崇本宗，不譏他宗；法門高下，不相諍論；唯守愚念佛。
（四）六不六化－－不尚體驗而平凡化，不好玄奇而平實化，
不求高深而平常化，不純學術而信仰化，
不涉艱澀而淺易化，不落繁瑣而普及化。
（五）恪守傳承－－著作講演，必依傳承，絕不妄自，越格發揮。
他宗他流，言論若異，敬而不依，堅持本流。
（六）親近同門－－親近同門，切磋法義；若非同門，不親不近，防退失故。
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宗風二
－－俗諦（處世之道）
（一）對彌陀恭敬信順，對他人恩慈體貼，對自己謙卑柔和。
（二）敦倫盡分，閑邪存誠；奉公守法，為世良民。
（三）自覺愚惡，過于他人；毫無資格，計較他人。
不說是非，不听是非，不傳是非，不較是非。
不求人過，不舉人罪，不揭人私，不爭人我。
不背因果，不蓄恨意，不懷虛假，不行諂曲。
（四）六親眷屬，敬愛和睦；崇德興仁，務修禮讓。
和顏愛語，下心含笑；慈念眾生，加厚于人。
奉行謙敬，不起驕慢；常懷慚愧，仰謝佛恩。
（五）給人安心，給人歡喜，給人希望，給人利益。
凡事真心，凡事愛心，凡事感恩，凡事恭敬。
（六）學佛大悲心－－彌陀如何為我，我便如何為人