第十八願講話

    《第十八願講話》

    －－前言

    四十八願中第十八願為「念佛往生願」，此願是眾生往生極樂的根本保證，也是淨土宗教理建立的根本基礎，正確了解此願之內涵極其重要。

    從二○○四年七月至二○○七年三月間，家師慧淨上人在淨土宗台北念佛會，共作二十一次演講，詳細開演此願。今據錄音整理成書，名《第十八願講話》，總分十章。第一章「第十八願的殊勝重要」，相當于〈序分〉；中間七章即將願文分為七段，從「設我得佛」至「唯除五逆，誹謗正法」，詳細講解願文之意義，為〈正釋分〉；第九章「成就文及付囑文」，相當于〈總結流通分〉；最後第十章舉證祖師對此願的解釋。

    全書以第十八願為主線，貫穿淨土三經、淨土諸祖教言，引用佛經達數十余部，並及外典、格言等，引文釋義，深入淺出，既開往生之門，又明處世之道，真俗圓融，機理雙契；故雖名「第十八願講話」，實際上囊括了淨土一宗所有重要的經文、法語，堪稱淨土宗教理之基礎教科書、普及淨土宗教學之範本。為方便檢對，書後附以詳細索引等。

    佛心凡心如何相融相契？佛凡相契是怎樣的法喜與真情？唯有過來人才能道出個中真味。本書是佛凡一體之心的自然流露，言語樸實，真情自然，堪稱妙語佳言的段落俯拾皆是，無不體貼入微，豁人心扉。靜靜拜讀，佛心慈悲宛如細細涓流，無聲無息地沁入我們的心田；在此慈悲法水的沁潤下，凡夫心中的五毒之樹，漸漸化去毒汁，轉為甘甜；罪業苦果凋落，綻茂菩提新芽；業身雖系此界，淨土已開覺花。這絕非文字學者所能達致之功，這是一本用「心」來說，必須用「心」來讀的書。讀到佛心處，何其喜悅；讀到凡心處，何其慚愧。佛心與凡心一體，喜悅與慚愧交融，唯成一句「南無阿彌陀佛」！誠願一切有緣皆能拜讀此書，輾轉教化，同生極樂。

    釋淨宗二○○九年六月六日

    《第十八願講話》

    －－第一章第十八願的殊勝重要

    第一節四十八願之根本願

    第十八願「念佛往生願」

    設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，

    若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。

    第十八願名為「念佛往生願」，善導大師說︰「眾生稱念，必得往生。」又說︰「上盡一形，下至十聲一聲等，以佛願力，易得往生。」

    淨土宗念佛人，應先詳細了解第十八願之義。

    彌陀弘願雖有四十八，以第十八願為「根本願」，余之四十七願，為使眾生欣慕淨土而信受此願，故四十七願亦謂「欣慕願」。

    第十八願是本願、根本願，願王、本願王。

    第十八願是淨土宗之根源、本體、生命。

    第十八願是彌陀本懷、釋尊本懷、諸佛本懷、眾生本懷、眾生救主。

    第十八願是超世願、諸佛之王、光中極尊、大慈大悲、拔苦與樂之所在。

    通願、別願

    所謂「願」，有「通願」跟「別願」。

    「通願」也叫做「總願」。十方諸佛，因地發菩提心、行菩薩道，要追求無上的佛果，上求下化時，必須發下菩薩的四弘誓願︰

    眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，

    法門無量誓願學，佛道無上誓願成。

    這是通于十方三世諸佛的，這叫「通願」，也就是「總願」。

    「別願」是每一尊佛各自不同的，像釋迦牟尼佛是五百願，藥師佛十二願，地藏菩薩「地獄不空，誓不成佛」的願，都是別願。

    而阿彌陀佛的別願，是四十八大願，這是跟其他諸佛所不共的，唯獨阿彌陀佛個別所有的，此四十八願特別宏深，其深智悲願，遠超諸佛菩薩，《無量壽經》中彌陀自誓︰「我建超世願」，釋尊也在《彌陀偈經》深贊彌陀之願而言︰「發願逾諸佛」。故彌陀別願名「超世別願」，亦名「別意弘願」。

    因本願、根本願

    阿彌陀佛四十八願的別願當中，又有「因本願」跟「根本願」，也就是本願的「本」，有「因本」跟「根本」的差別。

    「因本」︰對果末。阿彌陀佛在因地法藏菩薩的時代所發的四十八願，每一願每一願都稱為本願。因為有了這個因，才能達到這個果，也就是有了四十八大願的完成，才能成為阿彌陀佛。所以，從因本來講願願都是本願。

    「根本」︰對枝末。在這願願都是本願的當中，必定有一個是根本的願，其他的願是由這個根本的願所生出來的枝末，都是要達成這個根本願而發的，都歸結到這個根本願。

    第十八願是根本願

    從這一點來講，四十八願當中只有第十八願才是根本願。也就是說，其他四十七願也都很重要，缺一不可，但如果沒有第十八願的話，即使其他的願完成了，也沒有存在的意義。

    譬如︰第一願「無三惡道願」，極樂國土沒有三惡道；第二願「不更惡道願」，往生到極樂世界的眾生，即使發願要到十方世界去度眾生，也不可能再墮入三惡道；第三願「悉皆金色願」、第四願「無有好丑願」，往生極樂世界的人都跟阿彌陀佛同樣的膚色，同樣的顏貌，同樣的相好莊嚴。還有，第五願到第十願，往生到極樂世界就能獲得六種神通，乃至第十一願，往生就能不退轉而成佛，可說所有四十七願都很重要、都是必須的，可是如果沒有眾生的往生，也就是沒有第十八願，那麼，這些願就沒有存在的意義。

    建房喻︰一切為了眾生的往生成佛

    好比說父母建設房子，房間要怎麼隔間、客廳要怎麼布置，花園要怎麼設計，後院又要怎麼完成……，種種的構思都是為了兒子。這一切通通完成好了，可是兒子不能回來住，或者是沒有兒子來住，那就沒有意義了。

    阿彌陀佛種種的願，都是為了十方眾生的往生成佛。第十八願是念佛往生之願，有此願，眾生就能念佛往生，沒有此願，眾生就不能念佛往生；不能念佛往生，其他的願就沒有存在的意義。所以，就這一點來講，這第十八願才是真正的本願－－根本之願。

    善導大師把第十八願叫做「本願」，也就是阿彌陀佛的根本願。所謂「望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名」。

    第二節淨土宗開宗根源

    唯有第十八願，才是「淨土宗」「立教開宗」的根源。如果沒有第十八願，也就沒有真正的淨土宗。

    因為淨土宗稱為「易行道」，除了淨土宗之外，其他各宗各派都不能稱為易行道，都是「難行道」，這是龍樹菩薩判教之所在。龍樹菩薩判淨土法門為易行道，是由于有這第十八願，以這第十八願為根源。

    彌陀本懷

    第十八願是阿彌陀佛的本懷。所謂本懷就是心中唯一究竟的目的，只有一個，沒有二個。阿彌陀佛廣發四十八大願，目的全為普救十方眾生，可是只有第十八願才能達到普救十方眾生的目的，才能圓滿阿彌陀佛的本懷。所以第十八願是四十八願的核心，是四十八願的根本願，也是阿彌陀佛真正生命之所在。

    釋尊本懷

    第十八願是釋迦牟尼佛出現在世間的本懷。釋尊所以出世間，意在普度諸眾生，而能普度眾生的法，即是彌陀救度之法。如果從這個觀點來談的話，釋迦牟尼佛出現在這個世間，說法四十九年，講經三百余會，最究竟的本懷、最後的目的，就是要宣揚阿彌陀佛救度的法門－－也就是這第十八願。可說「釋尊所以出世間，唯說彌陀根本願」。

    諸佛本懷

    第十八願是十方三世諸佛的本懷。十方諸佛示現八相成道，目的也是在于說法度生，若非說法度生，則不漫然示現。而能徹底廣度十方眾生之法，即是阿彌陀佛「十方眾生，若不生者，不取正覺」的救度法門。十方諸佛舍此法，則不能普救眾生；十方諸佛弘此法，則能普救眾生。

    眾生本懷

    第十八願是十方眾生的本懷。我們十方眾生，尤其是末法之世，在這五濁世間，雖然有心修行，但絕大部分都是無力修行的，如果沒有這第十八願，我們就沒有得救之道。

    第十八願是我們十方眾生起死回生、了脫輪回、往生成佛的大根大本。

    十方眾生生而為人的目的，乃至學佛修行的目的，就是要信受奉行第十八願。

    十方眾生舍此法，則不能往生成佛；十方眾生依此法，則能往生成佛。

    眾生救主

    第十八願對我們來講，等同是我們的生命，有第十八願我們就有生命；沒有第十八願，不但阿彌陀佛沒有生命，我們也沒有生命。如果沒有第十八願，我們即使學佛修行，也沒辦法脫離六道輪回，尤其是三惡道的沉淪；我們永恆不滅的佛身就死亡了，沒辦法起死回生。所以，唯有第十八願才是我們佛性起死回生的救主，等同是我們的生命，甚至超過我們的生命。我們可以為第十八願而活，也可以為第十八願而獻身。

    因此，凡是念佛人，應先了解第十八願，重視第十八願，以之為生命，恃之為救主。

    沒有這第十八願，阿彌陀佛不能成佛，釋迦牟尼佛出現在世間就沒有主要目的，而我們眾生人生之目的也無從達成。

    所以，從這一點來講，第十八願既是阿彌陀佛的本懷，也是釋迦牟尼佛的本懷，也是十方眾生的本懷，彌陀、釋尊、眾生，三者一致。可見第十八願的殊勝重要。

    超世願、諸佛之王、光中極尊、不可思議

    唯有第十八願，才是阿彌陀佛超越十方諸佛的地方。因為四十八願當中其他的願，十方諸佛或許也有，可是這第十八願卻是十方諸佛所沒有的。

    有了第十八願，阿彌陀佛所發的弘願才能成為經中所說的「超世願」；也唯有第十八願，阿彌陀佛才被尊稱為「諸佛中之王」、「光明中之尊」；也唯有第十八願，阿彌陀佛才被十方諸佛贊嘆為「不可思議」。

    大慈大悲，拔苦與樂

    唯有阿彌陀佛四十八願中的第十八願，我們佛教所說的「無緣大慈，同體大悲」－－也就是慈悲，以及「拔苦與樂」，才有它真正的意義。如果沒有阿彌陀佛的第十八願，那麼，佛教所講的「大慈大悲」、「拔苦與樂」，對十方眾生就只能成為空談。

    這個道理是很深的。為什麼？所謂大慈大悲，真正稱為「大」，必須是無限量的，沒有底的；如果這個慈悲有限量，有一個底，稍稍有一個條件，那就不能算大慈大悲了。能夠使這個人依佛法來解脫，卻不能夠使那個人也依佛法來解脫，這種法就不能稱為「拔苦與樂」的法。必須是無論聖人、凡夫，出家、在家，甚至善人、惡人，都能夠得到救度的，才能稱為「拔苦與樂」。有所不能「拔苦與樂」的話，這個法就不稱為大慈大悲的法。

    以整個佛教八個宗派來講，不論北傳、南傳或者是藏傳，能徹底地、絕對地被稱為是「大慈大悲、拔苦與樂」的法門，就是阿彌陀佛第十八願的法門。

    第三節淨土宗傳承根本

    唯有第十八願，才是淨土宗的根本傳承。淨土宗祖師們所依據、所弘傳、所開展的，就是第十八願。

    一、龍樹菩薩釋

    龍樹菩薩《易行品》易行道

    譬如說，被尊為八宗共祖的龍樹菩薩，他在《十住毗婆沙論》〈易行品〉當中，把佛法無量門歸納為兩種法門，也就是兩種道路，即是「易行道」及「難行道」。

    什麼叫易行道？易行道之「以信方便，易行疾至」－－即是「信受彌陀救度、專稱彌陀佛名」，而容易實踐、快速到達佛的境界。這就是易行道的內涵。

    本願稱名

    這個內涵在經典上有什麼依據？根據哪一部經、哪一句佛語佛說？龍樹菩薩舉出三世佛、十方佛，到最後歸結在阿彌陀佛的本願上。

    龍樹菩薩《易行品》〈本願取意文〉︰

    阿彌陀佛本願如是︰若人念我，稱名自歸，即入必定，

    得阿耨多羅三藐三菩提，是故常應憶念。

    龍樹菩薩不以其他法門、其他經典、其他的佛說為易行道的根本，而只舉出阿彌陀佛的本願。這一段文詳細對照第十八願，就可以曉得這是第十八願「取意之文」。

    取意文

    所謂「取意」，就是祖師在引用經文的時候，不一定是每字每句、不增不減地引用，而往往是簡潔扼要、深入淺出地把經文解釋出來。

    就剛才那一段，如果龍樹菩薩原原本本地引用第十八願的願文，可能我們還要經過一番解釋才看得懂。沒有善知識的解說，單單依照經文的文字我們未必看得懂。既然經文看不懂，即使有經典的存在，幾乎沒有經典的生命，等于這個法是滅了。

    如果有人能夠正確地了解經文的含義，加以弘揚、解說，那即使經典看不到、看不懂，甚至不存在了，可是真正的法還是依然留存著。這就是祖師為什麼取意解釋第十八願。

    這是龍樹菩薩對第十八願的傳承。

    二、曇鸞大師釋

    曇鸞大師《往生論注》速得菩提三願

    接下來是曇鸞大師，也是我們淨土宗的祖師。他在所著的《往生論注》（卷下一二一頁）解釋念佛法門之所以能夠快速地得到阿耨多羅三藐三菩提，速證菩提、速成佛果，完完全全都是靠阿彌陀佛的力量，並舉出四十八願當中的三個願來證明︰凡是念佛人的往生、成佛、度生，完全都是依靠阿彌陀佛的願力。

    緣佛願力

    第一個就是第十八願，第十八願叫做「念佛往生願」，也就是「乃至十念」就必定往生。因此曇鸞大師說︰

    緣佛願力故，十念念佛，便得往生；

    得往生故，即免三界輪轉之事；

    無輪轉故，所以得速。

    「緣佛願力」︰也就是依靠阿彌陀佛第十八願的力量。

    「十念念佛，便得往生」︰使「乃至十念」－－念佛的眾生能夠往生極樂世界。

    「得往生故，即免三界輪轉之事；無輪轉故，所以得速」︰因為一旦往生極樂世界，三界六道的輪回就當下斷除了；既不在六道輪回，就能夠快速地成就佛果。

    為什麼說往生極樂世界沒有六道輪回，所以快速成佛？想想看，即使今世生而為人，也不一定會遇到佛緣，行善積德，修習佛法，尋求解脫。即使有了佛緣，進入佛門修行，也不一定今生會有成就。既然如此的話，就還有輪回。還有輪回就非常非常危險，因為人身難得，失去了人身就是墮三惡道，而三惡道的壽命非常漫長，不知什麼時候才能再生而為人，所謂「一失人身，萬劫不復」。即使再生為人，也未必能夠遇到佛法；即使這一世學佛，下一輩子也生而為人又學佛，可是誰都不能保證生生世世都能出生為人、都能遇到佛法。假如出生在天上，天上的壽命也很長，同時，天上並不是修行的地方，它是純粹享受福報樂果的地方，等壽命一到，因為不能再超升，只有往下墜。

    所以，如果不能往生極樂世界，就永遠在六道輪回。

    而往生極樂世界，六根接觸極樂世界的六塵，當下就能夠悟道，所謂「六識縱橫自然悟，未藉思量一念功」。所以，曇鸞大師說，往生極樂世界就能快速圓滿阿耨多羅三藐三菩提。

    這是曇鸞大師對第十八願的傳承。

    三、道綽大師釋

    道綽大師《安樂集》

    接下來的一位祖師叫道綽大師，也就是善導大師的師父，他對第十八願的傳承在哪里？我們看，《安樂集》中說︰

    若有眾生，縱令一生造惡，臨命終時，十念相續，稱我名字，

    若不生者，不取正覺。

    又說︰

    縱使一形造惡，但能系意專精，常能念佛，

    一切諸障，自然消除，定得往生。

    又說︰

    上盡一形，下至十念，無不皆往。

    一到彼國，即入正定聚，與此修道一萬劫齊功也。

    這幾段話都是對第十八願的取意之文。

    聖淨二門

    第一段文之前，道綽大師將整個佛教判為二門，一個是「聖道門」，一個是「淨土門」，說︰

    當今末法，現是五濁惡世，

    唯有淨土一門，可通入路。

    意思是說，現在這個時代是末法時代，我們居住的這個世界又是五濁惡世－－如果在正法時代，民風沒有那麼濁惡，尤其是有佛陀存在，佛法很純粹地在弘傳，又有證果的羅漢聖者，或許還可以解脫修行證果。可是到了像法，尤其是末法時代，五濁惡世的眾生，聖道門是不可能讓我們有力量通往解脫的。只有淨土一門，才可能讓我們通入涅��解脫之道。

    淨土門通在第十八願

    淨土法門里面，也有各種修行的方法，但是道綽大師在這里，所謂的「淨土一門，可通入路」的，就只舉出第十八願。因此，道綽大師接著就說︰「是故《大經》雲︰若有眾生，縱令一生造惡，臨命終時，十念相續，稱我名字，若不生者，不取正覺。」這一段話，正是第十八願取意之文。

    縱令一生造惡

    有人看了這一段文會疑惑，甚至會指責，認為說︰第十八願里面，並沒有「縱令一生造惡」這些文字啊！有了「縱令一生造惡」六個字，恐怕讓人家因為有了這一願作為靠山，而肆無忌憚地去一生造惡。

    會有這樣的批評－－這是錯解了道綽大師的用意。

    發願本意

    其實也因為有道綽大師這一段文，才使得第十八願活躍起來，才使得阿彌陀佛大悲哀憫的願心徹底流露出來，也使我們這五濁惡世的惡人有了得救的希望，黑暗中看到了光明。

    所謂「縱令一生造惡」，在第十八願里面是沒有這些文字，可是卻有這些含義，而且含義是非常明顯的。因為阿彌陀佛發願的本意是為了救度眾生，而真正需要被救度的，就是有罪而無力修行的人。

    醫病喻

    就像醫生立志行醫濟世，他所要醫治的，是不是有病的人？也唯有生病的人才需要醫生，健康的人倒不需要醫生。

    同樣的，阿彌陀佛所要救度的對象，正是需要被救度的眾生。

    眾生中有聖人也有凡夫，聖人已經脫離六道生死輪回，即使沒有阿彌陀佛的救度，也不至于去造罪造業、受苦受難；唯有凡夫，因為會造業造罪、受苦受難、永遠輪回，才需要救度。

    凡夫當中有善人、有惡人，善人會行善積德，還不至于墮落三途；而造惡之人，他將來必定墮入三惡道。

    佛的慈悲，對于造罪造惡、會墮入三惡道受無間之苦的眾生特別憐憫。

    父憐痴子喻

    就好像兩個兒子，一個聰明有為，不必父母操心；一個比較愚痴，往往會造無知之罪，使得父母對他特別地關愛、照顧。

    慈悲是佛心

    那麼，佛的心是什麼？大慈大悲是佛心，而大慈大悲的對象，就是慈悲于應該慈悲的。

    而造罪造業的眾生，正是迫切需要慈悲的人。

    造惡眾生當中有平時、有臨終，如果他還沒有臨命終，或許還能回頭是岸，放下屠刀立地成佛；正是因為這個造惡的人，正要臨命終了，他只有大概十口氣的生命而已，這個時候如果不能救度他，那他一定墮落。因此，即使一生造惡的眾生，在他臨命終的時候才遇到了善知識，給他安慰，為他介紹阿彌陀佛救度的法門，使得這個造惡之人，最後回心念佛，即使十念也能夠蒙受救度、往生極樂世界，這更能顯出阿彌陀佛悲心願力之所在。

    臨終機相

    因為往往一生造惡的人，在他臨命終的時候，所顯現在他眼前的，就是地獄的景象，牛頭馬面會來到他的面前。這個時候，正如《無量壽經》所講的︰「大命將終，悔懼交至」。這個人就會懊悔平生所做的惡事，想要改已經來不及了，這個時候，唯有恐懼會墮落地獄、受地獄之火的燃燒。在他懊悔的時候，想要悔改，可是生命將盡，沒辦法讓生命再度延長，讓他好好地懺悔、彌補，回頭來行善積德、依法修行，他有這個心，可是來不及了。這個時候，唯有阿彌陀佛的第十八願才能救度他，也唯有阿彌陀佛的第十八願才能顯出佛教真正的「無緣大慈，同體大悲」、有救無類地拔苦與樂之所在。假如這個人生命延長的話，他就會成為「乃至」一輩子的念佛，而不會只是十念而已。

    所以，唯有「縱令一生造惡」這六個字，才能徹底顯出阿彌陀佛的悲心。

    同時，有了這一句，使得我們在黑暗中看到了光明。

    眾生機相

    因為，誰敢說他一生都沒有造惡？或許有人會說「我雖然有造惡，但是我更有行善」，其實，如果加加減減，我們都是善少惡多，因為我們都在五濁惡世，根本上我們都有見濁、煩惱濁。從思想上的混濁，以及根深蒂固貪痴的煩惱所展現出來的心念、行為，當然就是惡多善少。

    所以，《地藏經》就直截了當地說︰「閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。」所以，老實反省、檢討自己一生到底是善多還是惡多的時候，我們誰都不敢說自己是善多惡少。

    往往到閻羅王庭的時候，閻羅王第一句就會問︰「某某人，你出生在人間佛法流傳之世，你行善多少、作惡多少？你有依佛法修行嗎？」這個時候，我們如何回答？

    所以，愈是檢討自己，就會愈加慚愧，從而心地柔軟，不會貢高我慢，認為自己很會修行、很會積德，就不敢這麼說了，反而會頭低下來，而慚愧地說︰「唉！像我這種惡人，到底哪個法門可以救度我、使我將來能夠脫離閻羅王的審判、能夠遠離地獄之火呢？」

    所以，一個學佛、修行的人，他到最後所得的感想、結論，最終的盼望、要求，就是︰「有哪個法門能夠救度我？」

    道綽大師對第十八願的解釋，將彌陀的悲心徹底揭示出來，使我們有罪的眾生有了獲救的希望。

    四、善導大師釋

    善導大師立教開宗宗祖

    到了善導大師，也就是淨土宗集大成者，淨土宗真正立教開宗的宗祖，他對第十八願的開展，就更廣泛了。

    四十八願一一願言

    四十八願，一一願言︰

    若我得佛，十方眾生，稱我名號，願生我國，下至十念，

    若不生者，不取正覺。

    本來四十八願每一願都各有不同的內容，不然一願就好了，不必四十八願，可是正好相反，善導大師對四十八願並不各別去做不同的解釋，而都解釋為第十八願的內容。

    如果對四十八願、對彌陀的本懷不了解的話，就會認為善導大師這樣的解釋根本不通。但是如果對四十八願因本、根本的關系有了解的話，知道每一願都是指引、歸向第十八願，那麼，自自然然就會對善導大師的解釋首肯、認同，甚至贊嘆、感動，只有善導大師才能作出這種徹入佛心，徹入造罪眾生心的契理契機的解釋。

    第一願「國無三惡道願」指向

    設我得佛，國有地獄、餓鬼、畜生者，不取正覺。

    譬如第一願「國無三惡道願」，從表面看起來，只是說極樂國土沒有三惡道。如果只是停留在這個層次，那就是一種冷冰冰的、膚淺的、觀念的、學問性、知識性的、與自己生死大事漠不相關的一種認識，絲毫沒有探及佛心的慈悲，絲毫沒有觸及自己的靈魂，可以說，有這一願也沒有什麼意義，有等于沒有。這樣來理解，鮮活的佛心等于就死了，整個四十八願也等于是死的。

    其實這一願很活躍、很靈動，表面上只是在說明極樂國土沒有三惡道，內在里卻隱含著阿彌陀佛救度的無限慈悲，而直接引向第十八願。

    說國無三惡道，不只是說無三惡道，說的目的就是要我們生信，不然何必要說？意思是說︰「我若成佛，國無三惡道，十方造罪眾生，你要至心信樂。」為什麼說「至心」？因為心懷貪痴煩惱、造作三惡道罪業的眾生，生生世世以來，常以三惡道為家鄉，常沒常流轉，即使偶爾為人，也是常見常聞地獄鬼畜之報，不容易相信還有無三惡道的世界，所以勸信︰「我的國土，由清淨願力功德成就，無有眾苦，但受諸樂，你要相信，信則有喜樂、有希望、有安慰。」

    又進一步來講，法藏菩薩說「我國無三惡道」，目的是要把這樣的國土送給我們，好讓我們這些現造三惡道罪業眾生往生到那里，究竟免于三惡道的苦報，不然何必要說？等于是說︰「我若成佛，國無三惡道，十方造罪眾生，你要欲生我國！」好像一個大富長者，對窮人說他有錢，目的就是要把錢給窮人，不然就是炫富。

    所以，勸信的目的不只是勸信，而是為了讓我們發願，「十方造罪造業的眾生，既然相信有這樣的國土，就應該求願往生。當知我成就這樣的國土，本來就是為了哀愍救度十方造罪的凡夫，如果是阿羅漢聖者，自不必為他們發願，所以你們切不可自甘下劣，而不願求生我的淨土。」

    又進一步來講，既然勸我們往生，那就要為我們指示往生的方法，不然就是空談。法藏菩薩當然知道造作三惡道罪業的眾生，靠他們自己只能再度墮入三惡道，不可能來往生的。所以，要為我們成就功德，也就是不可思議的萬德洪名，讓我們只要稱念，萬不漏一，都能往生。等于是說︰「我若成佛，國無三惡道，十方造罪眾生，乃至十念，稱我名號，必定往生；若不生者，我誓不取正覺！」

    再來，法藏菩薩發願成就無三惡道的國土，既然以救度造作三惡道罪業的眾生為目的，十方眾生的罪業也就不成為障礙，反而是疑心及邪見會成為大障礙。法藏菩薩為了讓十方造罪眾生絕無一漏地往生，最後還必須要掃除我們的疑心和邪見。等于是說︰「我成佛時，國無三惡道，本來就是要承擔眾生三惡道的罪業，所以，你們絲毫不必擔心自己罪業太重而不能往生，反而要深信無疑；但也要謹慎，從今以後，要盡力收束自己的罪業，盡量去惡行善，固然因為造惡成習而難以全部制止，但至少至少不能造五逆、謗法的重罪，如果不收攝、不謹慎，犯此二罪，即是罪不可宥，不能往生我國。」這就是第十八願最後的抑止－－「唯除五逆，誹謗正法」。

    所以，這一條願就是完完全全引導歸向第十八願的。因為向往沒有三惡道的國土，就會自然「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，把心回轉到極樂世界，把行調到念佛這個法門上來。

    其他四十七願叫做欣慕願

    其他的願也都是一樣。因此，第十八願叫做「根本願」，而其他四十七願叫做「欣慕願」，欣慕四十七願所誓的功德利益，而回歸到根本的念佛，如果不欣慕這四十七願的話，那麼極樂世界就沒有那麼美好、殊勝了，何必念佛往生呢？因為四十七願的完成使得極樂世界是真的「無有眾苦，但受諸樂」，因此就想念佛，想願生極樂。

    所以，善導大師就說「四十八願，一一願言」，這是力透紙背、深入佛心，透過文字直達實義的解釋，而不是就文字解釋文字，所謂「依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識」就都有了。

    如果沒有善導大師這樣的解釋，我們凡夫誰能看得出四十八願每一願都有這樣深刻的內涵呢？

    《第十八願講話》

    －－第二章設我得佛

    第十八願含一大藏

    第十八願總共有九句，每句四個字，共三十六個字。字雖三十六，卻是涵蓋整部《無量壽經》，甚至是涵蓋整個三藏十二部經；三藏十二部經的法門、功德，通通收攝在這三十六個字里面。有句話說︰

    三藏十二部，六字全收。

    就是這個涵義。因為三藏十二部所講的，無非是怎樣修行、怎樣成佛。第十八願所講的，就是要我們稱念「南無阿彌陀佛」這六字洪名。稱念這六字洪名，就具足無上的功德，就能夠往生成佛，三明六通當下具足，三藏十二部所講的道理，就通通貫徹、通通落實。所以，字雖三十六，但是涵蓋三藏十二部。

    依經解經

    第十八願這三十六個字︰

    設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，

    若不生者，不取正覺。

    唯除五逆，誹謗正法。

    我們的這份講稿，都是依經解經，就是引用經文來解釋這三十六字。

    第一節彌陀救度主動、平等、無條件

    條件與約定

    首先第一句，「設我得佛」。

    「設我得佛」是什麼意思？阿彌陀佛要成佛之前，是先有個條件、有個約定。跟誰約定呢？跟十方眾生約定。什麼條件呢？十方眾生能夠往生成佛，才能成佛；這個條件不完成，就不能成佛。所以，跟眾生這樣約定，而立下了這種條件，這是阿彌陀佛真正大慈大悲的地方。

    大家記得阿彌陀佛什麼時候跟我們約定嗎？不記得！阿彌陀佛跟我們約定是不經過我們同意，沒有跟我們商量，在兆載永劫之前就主動地跟我們眾生約定說︰的成佛，就是要完成我們眾生往生成佛的功德、功能，必定要讓我們眾生往生。如果不能達到這個效果，就不能成佛。這是主動地、平等地、沒有差別地來跟十方眾生約定。在我們還在造罪造業、受苦受難，在六道里面頭出頭沒地輪回，即使生而為人，也只是積極地、天天地在追求五欲－－追求財、色、名、食、睡的時候，阿彌陀佛就默默地為我們發願，積極地為我們修行。

    所以說，「設我得佛」是阿彌陀佛跟十方眾生的約定，主動地要救度十方眾生。

    不請之友

    《無量壽經》說︰

    為諸庶類，作不請之友；

    荷負群生，為之重擔。

    以不請之法，施諸黎庶。

    如純孝之子，愛敬父母；

    于諸眾生，視若自己。

    這幾段經文如果可能的話，最好把它們背下來，因為這幾段經文很能貼切地、淺顯地顯示阿彌陀佛對十方眾生的悲心救度。

    第一段說「為諸庶類，作不請之友」︰是主動地來當我們的朋友，不經過我們的拜訪，也沒有他人的介紹，我們跟阿彌陀佛－－法藏菩薩素不相識，可是法藏菩薩就主動地不嫌棄我們，不嫌我們門風不相對，就來當我們的朋友。所以說「為諸庶類，作不請之友」。

    世俗間有真正的朋友嗎？可以說很少！因為我們的心是無常的－－其實，這個世界上，不管精神界或者物質界，有形或者無形，都是無常的。既然是無常的話，就沒有所謂的「真」這個字，能夠稱得上「真」的，就是六字名號，就是阿彌陀佛的本願。因為再好的朋友，也可能因意見沖突或是攸關利害而分道揚鑣。甚至，一方困苦潦倒、生意失敗、負債累累的時候，另一方就躲起來了。

    能夠跟我們永不舍離、常相廝守的，就是阿彌陀佛，主動而來，不嫌棄我們，不計較我們，接納我們，而且對我們極盡體貼包容（親人之間都不能體貼、不能包容，凡事都會計較了，何況朋友呢），阿彌陀佛就是我們真正的朋友。人生在世，都是獨生獨死、獨去獨來，有阿彌陀佛做我們的朋友，能夠與佛同在，這是何等的幸福！所以，阿彌陀佛是「為諸庶類，作不請之友」。

    荷負群生

    更進一步，阿彌陀佛「荷負群生，為之重擔」︰也就是，荷負群生的重擔。我們的債務，朋友都嚇得跑開，見不著影子，誰能夠幫我們承擔？我們承擔不起，又沒有人來協助我們，只有阿彌陀佛！說︰「荷負群生，為之重擔。」主動而來，承擔我們生生世世所造的罪業。

    我們生生世世所造的罪業，我們自己還不起，所謂「殺人償命，欠債還錢」，累生累劫以來，我們不曉得殺了多少人、欠了多少債，如果這些罪業是有形體的話，《華嚴經》里說︰

    若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受。

    雖然沒有形體，可是它有一股力量，時間一到，必定要受那個果報－－我們承受不起。《地藏經》說︰「父子至親，歧路各別；縱然相逢，無肯代受。」沒有人能夠互相承受得起。

    這個時候，十方諸佛當中，只有阿彌陀佛主動來承擔我們的罪障，負起我們的重擔－－這就是第十八願，也就是真正的「荷負群生，為之重擔」。

    不請之法

    「以不請之法，施諸黎庶」︰在我們不知之時，阿彌陀佛已為我們準備了；在我們乞求之前，阿彌陀佛就主動給我們了。我們不曉得要求，也不曉得追尋，阿彌陀佛主動地回向給我們、布施給我們。

    不等待我們追尋，不等待我們請求，阿彌陀佛就已經送到我們的面前來了。

    純孝之子

    而且，為了將名號功德送給我們，使我們了解，來觸動我們的心，進一步，阿彌陀佛「如純孝之子，愛敬父母」︰就好像心中純淨，毫不偽飾的孝子對待父母親一樣，愛之于心，敬之于色，父母任何的言語舉動，任何的需求，孝子都欣然接受、毫無難色地去完成，這種純孝之子，在世間是很難得的。而阿彌陀佛是佛，把我們十方眾生都看成的父母，而自視為純孝的兒子，來孝敬十方眾生。

    視若自己

    進一步，阿彌陀佛把我們看成自己，所謂︰

    「于諸眾生，視若自己」︰既然我們是，也是我們，那麼，我們這罪惡眾生所受的六道輪回之苦，以及在六道輪回當中所負的債務，豈不是阿彌陀佛都有責任替我們償還呢？我們是償還不起的，但如果有阿彌陀佛，那就毫無問題。我們再大的業障，在阿彌陀佛的大功德寶海里面，就如同滄海之一滴而已。

    所以，我們念佛，念「南無阿彌陀佛」，就能夠斷除八十億劫生死重罪，也就是說，整個生死輪回的大罪，在這稱念名號的當下，就完全斷除了。

    原因是什麼？因為這六字佛號是「萬德洪名」，是除所有業障的功德寶海，使得罪業再深的眾生，只要依靠這句名號的救度，都能被救，往生成佛。

    這幾段經文，很能貼切地、徹底地流露出阿彌陀佛的悲願。

    「設」三義

    「設我得佛」這個「設」，在其他譯本翻為「若」，也就是「如果」的意思；也可以延伸為「設計」、「設定」。

    「我」是指法藏菩薩本人，不是指其他的菩薩，是獨一無二的法藏菩薩。

    「得佛」就是成佛的意思，是因中說果，還沒有成佛，可是在因地就向著成佛的境界前進。

    如果

    「如果」也就是有前提的、有目的性的。也就是說，的成佛不是為自己的成佛而成佛，有個目的，就是為眾生而成佛。的成佛，是完完全全站在為了救度眾生而成佛的，如果不是為了救度眾生，未必要成為這樣的一尊佛。所以，這個「設」就有個前提條件，必須要達到所設定的目的，沒有達到這個目的之前，就不成佛。

    在《無量壽經》〈贊佛偈〉里面也說︰

    吾誓得佛，普行此願，一切恐懼，為作大安。

    「吾」是指法藏菩薩本身，還沒有成佛，可是誓必成佛，不達到成佛，誓不終止，所以說「吾誓得佛」。「吾誓得佛」的目的是為了「普行此願」，為了完成的四十八大願，尤其是第十八願，使一切懷有恐懼的眾生徹底消除恐懼，得到大安心、大滿足。

    這個「設」看起來有消極的意味，但背後卻有積極的動機，所謂背後，就是後面的「若不生者，不取正覺」。

    設計

    「設」也可以引申為「設計」。法藏菩薩設計了四十八大願的藍圖，歸納為三種︰一種是就佛身來講，一種是就國土來講，一種是就救度眾生來講。

    就「佛身」來講，阿彌陀佛如果四十八願完成的話，要成為怎樣的一尊佛？也就是成為「無量光佛」、「無量壽佛」。

    同時，使無量諸佛來贊嘆的名號，來稱念的名號，使眾生啟信，作眾生模範，要成為這樣的一尊佛。

    就「國土」來講，成佛的國土是涅��的國土，《無量壽經》里說是「國如泥洹，而無等雙」，善導大師解釋說「極樂無為涅��界」，不但自己受用，而且也能夠讓往生淨土的眾生同樣受用成佛的果報，通通能夠證悟涅��。

    就「眾生」來講，設計成怎樣救度眾生呢？可以說是平等、沒有差別、沒有任何條件地救度眾生。

    設定︰生佛一體功德之源

    「設」也可以說是「設定」。

    「設我得佛」本身涵蓋佛，也涵蓋眾生。生、佛雙雙涵蓋，生、佛一體設定。也就是，如果成佛的話，必須同時完成眾生往生極樂世界的功德資糧。所以，阿彌陀佛的成佛，等于成就了我們眾生的往生，成就了我們眾生往生的歸宿。所以，這個「設」是雙雙設定，阿彌陀佛本身，以及眾生本身。

    因設果定

    阿彌陀佛的「設」也可以說是「因設果定」。也就是因地上設定的話，到達成佛－－因圓果滿的時候，這個果就順著這個因而自然地定下來，永遠不改變。也就是說，因果相順、因果自然，所謂「如是因，如是果」，有什麼因，必然通達什麼果。

    阿彌陀佛如果成佛的話，所成的是「無量光佛」，是「無量壽佛」，所以，在時間上是貫徹三世－－過去、現在、未來；在空間上是遍滿十方法界、遍滿大宇宙，可說是豎窮橫遍，不能更改，不能更動。

    就好像火的本性是向上的，水的本性是向下的；阿彌陀佛如果成佛的話，凡是念佛的眾生，就必定蒙受無量光明的攝取不舍；也必定自自然然地往生極樂、快速成佛，這個叫做「因設果定」。

    三種自然

    不必假藉人為的、人為不能改變的，叫做「自然」。有三種自然︰

    「業力自然」︰眾生自身的因果，是「業力自然」，也就是眾生所作的業，如果他因地行善業的話，就自自然然的，將來會得到善的果報；如果他因地為惡的話，也必定地、自然地，將來會受痛苦的惡果，這個是不能更改的，所以叫做「業力自然」，這是「自因自果，自作自受」。

    「願力自然」︰念佛往生成佛是「願力自然」。也就是阿彌陀佛為我們發下了「使念佛的眾生往生成佛」的四十八大願，這四十八大願已經成就，我們只要依循的願，就自自然然地順著願力的自然性，而得到往生成佛的結果，這是「他因自果、他作自受」。

    「無為自然」︰極樂世界是「無為自然的涅��境界」，一旦往生，不須假藉有為地造作、功用，而自然地證悟涅��。猶如生為天人，不須假藉學習的造作功用，自然具足五種神通；生為飛禽，也不須假藉學習的造作功用，自然能夠展翅高飛；生為水族，亦不須假藉學習的造作功用，自然能夠悠游深海。

    「我」二義

    「設我得佛」是一切功德的來源，貫徹整個四十八願，四十八願每一願的開頭都說「設我得佛」。

    如果從第十八願來講，所有經文都在「設我得佛」的貫徹之下。因為有「設我得佛」，所以才有十方眾生的「至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺」。一開始是「設我得佛」的發願，最終圓滿結束也是「設我得佛」的完成。

    唯一救主

    「設我得佛」的「我」顯示唯一性，不是其他任何佛菩薩，唯是法藏菩薩，是阿彌陀佛因地為法藏菩薩的時候，唯一地、獨自地、主動地為我們十方眾生發願，為我們十方眾生承擔。

    法藏菩薩是在什麼樣的背景下說出「設我得佛」而發了超越十方三世諸佛的大願的呢？《無量壽經》在說法藏菩薩發願之前，先說「過去久遠無量、不可思議、無央數劫，錠光如來興出于世，教化度脫無量眾生，皆令得道」，然後一直列了五十三位佛的名字，最後總結說︰「如此諸佛，皆悉已過。」為什麼要說這五十三佛呢？五十三佛不僅僅是五十三位佛，而是過去久遠無量、不可思議、無央數劫以來所有一切的佛，這過去久遠以來的每一尊佛出世，都會教化度脫無量眾生，善根成熟的眾生也都得到解脫，但像我們這樣罪業深重的眾生，卻一次又一次地漏于諸佛救度之外，如果沒有法藏菩薩站出來為我們發願，以我們這樣的劣根種性，未來無量大劫又要像過去一樣漏于諸佛救度，永無出頭之日。

    法藏菩薩正是看到這種情況，主動站出來為我們發願，說︰「設我得佛，罪業深重、漏于一切諸佛救度的眾生，我必救度。如果我不能完成一切諸佛未能完成的大願，誓不成佛！」

    《悲華經》卷六言︰「是一千四佛所放舍者，所謂眾生厚重煩惱。專行惡業，如是眾生，諸佛世界，所不容受。如是眾生，斷諸善根，離善知識，常懷恚，皆悉充滿娑婆世界；悉是他方諸佛世界之所擯棄，以重業故。」

    被所有諸佛所摒棄的眾生，唯有阿彌陀佛一佛為我們發下了「必定救度，不能救度，誓不成佛」的大願。在《無量壽經》里，法藏菩薩自己表明說「我建超世願」，而釋迦牟尼佛《彌陀偈經》里說「發願逾諸佛」。所以，法藏菩薩－－阿彌陀佛，是我們眾生唯一的救主。

    主動、平等、無條件

    「設我得佛」的「我」，顯示法藏菩薩是主動地、積極地、平等地、沒有差別地救度十方眾生。所謂主動，就是不因乞求拜托，不問對象，不講條件，與智慧無關，與學問無關，與善惡無關，與修行無關。

    就像父母養育兒女，是充滿了歡喜的、主動地來扶養、教育兒女，為兒女做一生的規劃，而付出他們一生的心血，並不因為兒女的乞求拜托。

    阿彌陀佛在兆載永劫之前，以悲憫十方眾生之心，主動地為十方眾生發下四十八大願，並不是因為我們十方眾生向乞求拜托。

    同時，法藏菩薩救度十方眾生是不問任何對象，將救度的功德、成佛的功德，白白地送給每一位願意接受的眾生，所以是不講任何條件。

    因此，信受彌陀救度，跟自己有智慧、沒智慧沒有關系，有學問、沒學問也沒有關系，有修行沒修行也沒有關系，甚至跟善惡也沒有關系。只要我們「信受彌陀救度」，信受彌陀第十八願所講的「乃至十念」－－也就是從此「專稱彌陀佛名」，心心念念憶佛念佛的話，那麼救度的本身已當下完成。

    所以，「設我得佛」有主動、積極、平等無別的含義。

    「得佛」︰惠以真實之利

    進一步，「設我得佛」的「得佛」就是「惠以真實之利」－－惠施給我們十方眾生真實的利益。

    所謂「真實」，就不是「虛假」；「真實」就是絕對性的，不是相對的；是圓滿的，沒有缺陷的，也就是成佛。法藏菩薩發願以自己成佛的利益來救度我們、利益我們，也就是說，給我們的，不但不問對象、不講條件，而且必定能讓我們離開三界六道輪回，必定能讓我們往生成佛，這個叫「惠以真實之利」。

    阿彌陀佛主動為我們發願、為我們修行，所以，阿彌陀佛的願等同我們的願，阿彌陀佛的行等同我們的行。要我們發四十八大願，我們發不起來；要我們以兆載永劫的時間來積植四十八大願的無量德行，我們是不可能。因此，阿彌陀佛為我們發願修行，目的既然是要惠施給我們，所以時時刻刻在呼喚我們，希望我們能夠听到，進一步能夠信受。

    可以說，彌陀的呼喚是通徹法界的，淨土的法音是響流十方的。《無量壽經》中說︰

    我至成佛道，名聲超十方，究竟有不聞，誓不成等覺。

    阿彌陀佛不成佛則已，一旦成佛的話，是要使得這句萬德洪名，所謂「上通天堂，下徹地府」－－還不夠！是要響流十方，遍滿整個法界。

    自從阿彌陀佛為我們發願修行以來，就一直在呼喚我們，點點滴滴的功德都在回向給我們，希望我們來接受。

    光攝念佛

    「設我得佛」，是要成為怎樣的一尊佛呢？要成為「光明攝取」的佛。

    《觀無量壽經》說︰

    光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不舍。

    法藏菩薩一旦成佛的話，只要念的名號的人，就自自然然地在的佛光攝取之中。

    攝取不舍有什麼利益呢？念佛人在佛光的攝取當中，能夠消業障，增福慧；時刻受彌陀的保護，以及十方諸佛的護念，現生消災免難、增福延壽，臨終阿彌陀佛來迎接、安然往生。所謂︰

    其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。

    佛聖既然現前來迎，目的就是保護我們，消除我們的冤障，使得我們沒有障礙，順利、安然地往生成佛。

    所以「設我得佛」就是要給予眾生往生成佛的真實利益。

    他作自受

    「設我得佛」的本身也顯現淨土法門是「他作自受」的法門。

    如果從因果的道理來講，所謂「善因善果，惡因惡果，自因自果」，也就是說，自己所作的善，自己承受將來的樂果；自己所作的惡，自己承受將來的苦果，是沒有人可以替代的。這是一般的因果必然的道理，這個叫做「自作自受」。自己吃飯，自己飽；自己用功，自己成績好；他人喝酒他人醉，他人努力他人得。都是各自接受各自的果報，所謂「要怎麼收獲，就怎麼耕耘」，也唯有流汗耕耘之後，才有歡喜踴躍的收獲。

    這是一般因果的道理，可是唯有阿彌陀佛卻是超越一般因果的道理，這個叫做「他作自受」。

    阿彌陀佛修行，願行圓滿所得的果，卻是我們來接受、來享受。

    好像父母辛勤所累積的財富，卻是兒女來繼承、來受用。盡管兒女並沒有父母的才智和努力，卻能夠擁有父母才智努力的結果，這個叫做「他作自受」。

    曇鸞大師在《往生論注》卷下就說︰

    凡是生彼淨土，及彼菩薩人天所起諸行，

    皆緣阿彌陀如來本願力故。

    顯示不僅現在要往生的眾生，是靠彌陀的本願力；即使往生到了極樂世界，將來成佛，廣度眾生，也是由于阿彌陀佛的本願力所成就的，也就是「往還皆由本願力」。這個充分顯示「他作自受」，超越尋常因果道理。

    這種「他作自受」的道理，在《無量壽經》有非常充分的顯示。譬如說︰

    專求清白之法，以惠利群生。

    又說︰

    以大莊嚴，具足眾行，令諸眾生，功德成就。

    又說︰

    為眾開法藏，廣施功德寶。

    又說︰

    我于無量劫，不為大施主，普濟諸貧苦，誓不成等覺。

    又說︰

    為諸庶類，作不請之友，

    荷負群生，為之重擔，

    以不請之法，施諸黎庶。

    這些經文都顯示︰淨土法門是阿彌陀佛慈悲救度的法門，是「他作自受」的法門，是賜給我們能夠成佛的真實之利的法門。

    果地法門

    「設我得佛」顯示這就是果地的法門。

    有句話說︰

    以果地覺，為因地心；因該果海，果徹因源。

    「以果地覺，為因地心」︰菩薩修行，如果願行不圓滿，就不能達到這個果地。現在阿彌陀佛以願行圓滿的果地，來送給我們還在因地、還沒有成就的眾生，使我們因地的眾生在因地就擁有了果地覺，擁有了果地的圓滿功德。等于阿彌陀佛的願是我們的願、阿彌陀佛的行是我們的行。我們即使沒發大願、沒修大行，但卻有了大願，有了大行，不修而有大願大行，這就是「以果地覺，為因地心」。

    「因該果海」︰眾生因地所接受的，全部是果地廣大無邊的功德。

    「果徹因源」︰阿彌陀佛所成就的，全部要給因地的眾生。

    從果向因

    果地法門，是「從果向因」，非從因向果。也就是說，直接由佛來賜給因地的眾生，這個就是從果向因；而不是眾生從因地發願起修，然後一級一級地往佛的境界前進。

    以階位來講，成佛要三大阿僧劫，三大阿僧劫，就是要經過四十一階位，從十住、十行、十回向，然後十地和等覺，經過了三大阿僧劫，經過了這些階位，才能夠進入妙覺，也就是成佛的境界。

    但是，淨土法門是果地法門，在因地就能夠橫超到果地，不必經過這些階位。

    好像台北一○一大樓，從第一層要到最高的一○一層，如果坐電梯的話，一下子就到了，如果不是坐電梯，一階一階地爬，時間要很久，力量不足的話，還爬不到，殘障的話，更不能爬。可是如果乘坐電梯的話，有力量沒力量，有殘障沒殘障，都同樣快速地到達一○一層。

    所以，果地法門就是「橫超」的法門，這個都是由于法藏菩薩「設我得佛」的發願。

    有關「設我得佛」，就概略地提出這幾點。

    第二節彌陀久已成佛

    《阿彌陀經》說︰

    阿彌陀佛，成佛以來，于今十劫。

    也就是說，在十劫以前，還沒有成佛，還在修成為阿彌陀佛的菩薩無量德行，一直到了距今十劫之時，才成就，才圓滿，而成為南無阿彌陀佛。

    非過現未來

    但是，如果就《無量壽經》的另一種譯本－－《莊嚴經》來看，其實法藏菩薩（阿彌陀佛）是古佛的示現。

    彌陀久已成佛，故《莊嚴經》言︰

    彼佛如來，來無所來，去無所去，無生無滅，非過現未來；

    但以酬願度生，現在西方。

    這段經文可說淺顯易懂，說明阿彌陀佛其實早已成佛，但是為了度化眾生，所以才又顯現在西方極樂世界。

    「彼佛如來，來無所來，去無所去」︰我們所謂的「來」，必定是有從一個方向而來的，比如說從高雄來到台北，或者從台灣到美國去，有一個方位，有一個過程，可是如果成佛的話，是來無所來、去無所去的。為什麼呢？對我們凡夫來講，有空間、有方位，但是對佛來講，無所謂空間，沒有所謂東西南北上下空間的存在，可以說盡虛空都在佛的身心里面，所以，佛是無所不在的，沒有所謂的從哪里來、往哪里去，所以說來無所來、去無所去。也是無生無滅，並不像我們凡夫，有生有死，有六道三途輪回，因此就有現在、過去、未來的三世因果、六道輪回，因此說「無生無滅，非過現未來」。

    法性法身

    這是指什麼？指法身而言的，法身原來存在、永恆存在、普遍存在、永不變異，當然超越時間、空間，而且，沒有所謂的生，沒有所謂的滅。既然超越時間，就沒有所謂的過去、現在、未來。

    方便法身

    同時，法身不是我們凡夫所能夠看得到、听得到、嗅得到，能夠觸摸、能夠形容、能夠想像的，法身離開凡夫的一切思惟境界。但，如果佛永遠都在法身當中，如何能救度眾生呢？不可能救度眾生！必須要從法身而出，示現一個方便，才能讓我們看得到、听得到，能夠讓我們來贊嘆、來稱念，能夠讓我們來憶佛、念佛，所以，必須要示現一個方便的法身。

    因此，曇鸞大師在《往生論注》里就說，阿彌陀佛是什麼？是︰

    由法性法身，生方便法身；

    由方便法身，出法性法身。

    這兩句比較深奧，就是說，阿彌陀佛原來是「來無所來，去無所去；無生無滅，非過現未來」的佛，這是法性法身，但為了救度眾生，示現為阿彌陀佛。阿彌陀佛，就法身來講，是方便法身，也是法身，但是這種法身就稱為救度眾生的方便法身。也由于有這個方便法身，才能顯示出本身的法性法身。所以說︰「由法性法身，生方便法身；由方便法身，出法性法身。」

    冰水喻

    曇鸞大師進一步又說︰

    此二法身，異而不可分，一而不可同。

    這兩種法身，就是法性法身和方便法身，雖然不同，但同是一個法身，所以「異而不可分」，不可分就是一體的；可是又「一而不可同」，雖然是一體，但法性是法性，方便是方便。法性的話，跟眾生沒有緣，不能救度眾生；方便的話，跟眾生有緣，能夠救度眾生。所以，這兩個是一而二，二而一。

    就好像冰跟水，由水結成冰，冰跟水雖然不同，但是一體不可分，冰仍然是水，因為它們是同一個本質、同一個內容、同一個成分。但，水跟冰的作用，各不一樣。

    禮佛當作真佛

    曇鸞大師又說︰

    法性寂滅，故法身無相，

    無相故能無不相，是故相好莊嚴即法身。

    也就是說，法身是寂滅性的，不是我們眾生能夠看、能夠听、能夠想像的，所以是無相；但雖然無相，也由于是無相，沒有一個固定形象，不被一個形象所拘束、束縛，所以才能夠無所不相，要顯現什麼相，就能顯現什麼相，而所顯現的相，仍然不離法身，與法身一體不二。所以，曇鸞大師才說︰「是故相好莊嚴即法身。」

    從這一點來講，我們所膜拜的佛像，不管是雕刻的也好、手繪的也好，它跟法身，你說是同還是不同？如果從這一點來講，相好莊嚴就是法身，是「異而不可分、一而不可同」的。因此，我們供養佛像、頂禮佛像，就要把它視為真佛，這樣的話，我們一合掌、一頂禮，當下就跟佛相感通。所以，善導大師說︰

    眾生起行，身常禮佛，佛即見之。

    第三節何故示現法藏

    佛意幽深

    然何故又示現法藏菩薩，重新為眾生發願修行？

    佛意幽深，凡愚叵測，試述四義。

    意思就是說︰固然「酬願度生，現在西方」，可是如果以方便法身示現在西方也可以，為什麼要再度示現為一位國王之身，然後再經過五劫的時間發四十八大願，再經過兆載永劫的時間積植菩薩無量德行？為什麼要經過那麼樣繁瑣、冗長的過程呢？

    「佛意幽深」︰佛的境界是非常幽玄、非常深奧的。

    「凡愚叵測」︰「叵」是不可能。也就是說，佛的境界不是凡夫能夠思惟、能夠了解的。《無量壽經》說︰

    如來智慧海，深廣無涯底；二乘非所測，惟佛獨明了。

    也就是說，阿彌陀佛的悲願，阿彌陀佛的智慧，深度跟廣度是沒有一個底、沒有一個邊，也就是盡虛空、遍法界，大宇宙有多大，阿彌陀佛的誓願之海就有多深、多廣、多大，這個不是羅漢、菩薩所能夠思惟而來，是只有佛跟佛才能夠了解的。在《無量壽經》里面，釋迦牟尼就形容說︰

    我說無量壽佛，光明威神，巍巍殊妙，晝夜一劫，尚未能盡。

    意思就是說，以釋迦牟尼佛這樣的成佛之身，要來述說形容無量壽佛的光明威神，夜以繼日、相續不斷地來贊嘆、來宣說，以一劫的時間，也不能說盡、贊嘆盡阿彌陀佛的威神光明（這個「劫」，是多長的時間呢？等一下我們會解釋到）。連佛都這樣了，何況是我們凡夫呢？

    試述四義

    底下這四點，是我個人的見解，我想對阿彌陀佛的闡揚，應該是會有幫助的。

    一、為啟眾生信心。

    二、為顯超世大願。

    三、為成諸佛之王。

    四、為使諸佛稱揚。

    一、為啟眾生信心

    第一，為啟眾生信心。

    也就是說，阿彌陀佛本來已經成佛，為什麼又要示現法藏菩薩，在世自在王佛之前，發下四十八大願，又要經過兆載永劫來積植無量德行呢？為什麼要這樣？第一就是為了啟發十方眾生的信心，為了消除十方眾生的疑慮。

    法藏出家

    《無量壽經》如是言︰

    超發無上殊勝之願︰

    具足五劫，思惟攝取，莊嚴佛國，清淨之行；

    于不可思議兆載永劫，積植菩薩無量德行。

    法藏菩薩就是阿彌陀佛的前身，在還沒有出家、成為法藏菩薩之前，是一個國王，的出家、發願修行的經過，在《無量壽經》卷上都有介紹。概略地說，這位國王很有智慧，很有愛心，又很果敢，精進勇猛。遇到一位佛，叫做世自在王佛，听了世自在王佛說法之後，由于很有智慧，又很果敢，就曉得，即使當國王為百姓服務，總不如出家修行、傳播佛法、救度十方眾生來得尊貴有價值，因此舍棄了的王位，舍棄了的皇後、妃子，舍棄了的財、名，因為既然是出家人，就不蓄錢財，不用華貴的衣飾，而且是所謂的「一缽三衣」，當然這是形容出家人舍離五欲，心中純淨安寧，生活簡單樸實。從國王到一位如同乞丐的比丘，那真的是天差地別，能夠放得下，難舍能舍，難行能行，正顯示的智慧與果敢。

    法藏第一

    《莊嚴經》言︰

    法藏比丘，信解、明記、修行、精進、智慧、大乘，皆第一。

    《無量壽經》另外一種譯本《莊嚴經》，里面就形容法藏菩薩「信解第一」，法藏菩薩對于世自在王佛所說的法能夠相信，能夠了解，在當時是屬于第一的；而且「明記第一」，也就是記性也是第一的，既是「一聞千悟」，而且一聞就永遠不會忘記，同時「修行第一、精進第一、智慧第一、大乘第一……」什麼都是第一的。

    十地菩薩

    法藏菩薩在為我們眾生發這四十八願的時候，是在什麼果位所發的呢？曇鸞大師《往生論注》說是「聖種性」，聖種性是八地菩薩到十地菩薩之間的階位。可知那時候的法藏菩薩是大菩薩。

    五劫思惟

    法藏菩薩听聞了世自在王佛的說法，發心出家，而且起了大悲憫心，為了救度十方眾生，發下四十八大願。

    那麼，這四十八大願是從哪里來呢？一方面是的師父世自在王佛，將這個大宇宙之中，二百一十億的世界，顯現給法藏菩薩參考選擇，法藏菩薩一方面依據這二百一十億的國土作為參考，選擇其中善的、微細的、殊勝高妙的；舍去垢的、粗劣的、低質的，又加上個人的願在里面，這樣足足經過五劫的時間。

    劫

    劫－無法計算之時間度

    芥子劫－－四十里城，百年取一，芥盡劫未盡。

    磐石劫－－四十里方石，天衣拂盡。

    兆載－－中國二十三數之「一、二……百千萬億兆（十五）……載（二十三）」

    兆載永劫－無量無限之長遠時間。

    「劫」是印度用來形容最長時間的單位，不可計算的長時間，印度都用「劫」來計算。劫是超越我們想像的時間，可以說是比天文數字還要天文數字。

    在經典中有兩種譬喻，來形容這個「劫」是多麼的漫長，一種譬喻叫「磐石劫」，一種叫「芥子劫」。

    磐石劫

    「磐石劫」就是有一塊大石頭，高是四十公里，長也四十公里，寬也四十公里，也就是一塊四十公里正方的石頭，每一百年有長壽天人用很輕柔、很細的天衣，輕輕地在它上面劃一遍，每一百年劃一遍，一直劃到這塊石頭都沒有了，這個劫還沒有完。你看劫就這麼漫長，想起來就讓我們驚心動魄。

    芥子劫

    「芥子劫」就是有一座大城，同樣是長四十公里、寬四十公里、高四十公里，這座大城里面滿滿的都是芥子，每一百年拿出一粒，一直到大城的芥子通通都拿完了，這個劫還沒有完。

    可知劫的時間是多麼漫長。而且，劫還有「小劫」，有「中劫」，有「大劫」，這只不過是「小劫」，還不是「大劫」。

    清淨之行

    清淨之行︰無三途六道、四苦八苦、五陰熾盛、分段生死、變異生死等苦。

    經過五倍的劫，去思惟極樂世界的藍圖。

    法藏菩薩建設極樂世界，是為自己所建設的嗎？不是，是為我們十方眾生所建設的。就好像爸媽蓋華宅，是為了他們夫妻的享受嗎？不是！是為了兒子。為了這個兒子而經過五劫的時間思惟出極樂世界的藍圖，無非是要讓我們到那里沒有三界六道種種的苦，到了那里就能夠享受法性無為的樂，而快速成佛，這個就是「清淨之行」。

    娑婆無清淨

    我們娑婆世界，沒有所謂的清淨，因為我們有三惡道，有六道輪回，有生老病死，有四苦、八苦，如果有這些的話，就談不上清淨。

    極樂無諸苦

    極樂世界沒有六道輪回，往生到極樂世界就沒有生老病死。不會死，生命是永恆存在而又自在無礙的。

    如果只是生命長久，但是會老，或是會病的話，這生命也沒有意思，即使活到一百二十歲，生命很長，被頒獎為長壽老人，但是如果天天包尿布，會有意義嗎？或是生病躺在床上，要請人來照顧、喂食，所謂久病無孝子，因為兒子一方面要為三餐上班去，回來又忙照顧孩子、整理家庭，久而久之，對躺在病床的親人，就覺得如果能夠早一天解脫的話，那麼彼此都能解脫。然而到了極樂世界不但不會死，生命長存，而且是沒有老、沒有病的。

    但若沒有老病、生命長存，可是跟恩愛的人兩地相思，不能相見，好像織女、牛郎每年七夕之夜才能見一次面，如果烏雲遮住，還要再等一年，那也是苦。可是到了極樂世界，是沒有愛別離苦的，是「諸上善人聚會一處」，是諸上善人！如果不想見面的人卻要天天在同一個屋檐下，彼此一見面就眼紅，也就是「怨憎會」，那也是苦，在極樂世界沒有所謂的「怨憎會苦」。

    可是即使生命長存，一切都好，但沒得吃、沒得穿，也不可貴，那也不快樂。可是，極樂世界是如意的境界，思衣得衣，思食得食，只要起心動念，什麼東西都會當下出現的。

    無量久遠

    要完成這樣的世界，才必須經過那麼漫長－－具足五劫的時間去思惟、去選擇。「攝取」也是選擇的意思。

    所謂「有願無行是空願」，接著，法藏菩薩又經過不可思議兆載永劫，去積植菩薩無量德行。

    「兆」、「載」都是數目的單位，我們從個、十、百、千、萬一直數，「億」再上去就是「兆」，一直數到最後第二十三位，就是載。兆、載還可以用數目來表示，可以用我們凡夫的頭腦去計算，可是這個劫就是天文數字了，何況上面還有一個「永」－－「永劫」，「永」是永恆的意思，也是超越時間性的。一般成佛只要三大阿僧劫，而要成為阿彌陀佛這樣一尊佛，卻要經過兆載永劫，在這麼無量久遠、不可算計、不可思議長的時間，勇猛精進地積植菩薩無量德行。

    為了廣度眾生，才五劫思惟、永劫修行

    法藏菩薩為了成為阿彌陀佛，為了讓十方眾生能夠離開六道輪回、到極樂世界成佛，是經過這麼長的時間為我們修行。如果沒有經過這麼長的時間，就可能十方眾生中有某些眾生可以往生，但是另一些眾生就不能往生，因為要平等地使所有眾生都能夠往生，阿彌陀佛才要經過那麼長的時間，去圓滿無量的德行。

    所以，我們讀到阿彌陀佛這「五劫思惟」、這「兆載永劫」，我們真的會感動得趴在地上痛哭流涕的。古人有一看到這兩段經文就含淚悲痛的，這是因為法藏菩薩的悲心願行深徹廣大，無涯無底，不只驚天地、動鬼神，而是超出時空，震動法界。

    我們讀誦這四十八願的願文，只不過幾分鐘就完了，阿彌陀佛卻是以五劫的時間才思考出四十八願這麼殊勝的內容。

    為什麼要經過那麼長久呢？因為是要以最方便、最容易的方法，來救十方所有一切苦難眾生，讓他們一旦到了極樂世界，就能夠當下進入涅��境界，跟阿彌陀佛相同的境界，為了達到這一目的，阿彌陀佛才要經過那麼長的時間，超發四十八大願。

    五種超發

    超發之「超」，大意有五。

    「超發」有幾種「超」呢？我簡單舉出五種︰願超諸佛願、國超諸佛國、佛成諸佛王、法是最上法、機是最下機。

    第一，「願超諸佛願」

    願超諸佛願︰也就是說，阿彌陀佛這四十八願是超越十方三世諸佛的願。請看講義︰

    我建超世願，必至無上道，斯願不滿足，誓不成等覺。

    這一段是在《無量壽經》。

    「我建超世願」︰這個「我」就是阿彌陀佛的前身法藏菩薩，說所建的願是超越十方三世的。

    《彌陀偈經》發願逾諸佛

    超越哪些人呢？《彌陀偈經》就說︰

    發願逾諸佛。

    就是說阿彌陀佛所發的四十八願是超越十方三世諸佛的。

    凡是要成佛，必須「願」跟「行」兩種都圓滿，首先要發的是總願，也就是「四弘誓願」︰「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」此外還要發「別願」，別願就各各不同了。不管十方諸佛總願也好、別願也好，都不及阿彌陀佛的願。

    所以，這里「超發無上殊勝之願」，第一就是「願超諸佛願」。

    第二，「國超諸佛國」

    國超諸佛國︰阿彌陀佛的極樂國土，超越十方三世諸佛的淨土。

    《無量壽經》說︰

    令我作佛，國土第一，國如泥洹，而無等雙。

    這是在法藏菩薩還沒有成佛的時候，的志願是這樣的宏偉。說︰如果成佛的話，的佛國是十方諸佛中第一，同時，的極樂世界就是涅��的境界，是十方世界沒辦法跟等同、並論的，所以說「國如泥洹，而無等雙」。

    「泥洹」就是「涅��」。極樂世界有依報跟正報，所謂「依報」就是極樂世界的環境，「正報」就是阿彌陀佛本身，以及往生極樂世界的菩薩。因為一旦我們往生極樂世界的話，通通成為菩薩。

    其實，往生極樂世界是通通成佛，只是一個國土只能有一位佛，其他即使有佛的功能，也下降一級成為菩薩，名稱雖然不同，可是內涵都是一樣的。

    所以善導大師說，極樂世界是「無為涅��界」，不管依報環境，還是正報的阿彌陀佛，以及所有菩薩同伴，都是同樣一類，也就是同樣一個涅��境界。

    所以說︰「令我作佛，國土第一，國如泥洹，而無等雙」。

    超逾十方

    《無量壽經》又說︰

    其佛國土，清淨莊嚴，超逾十方，一切世界。

    這是法藏菩薩願行達成之後，釋迦牟尼佛在贊嘆、介紹極樂世界的內容，說︰極樂世界之清淨莊嚴，是超越十方一切世界的。這是釋迦牟尼佛親口所贊嘆的。

    涅��界

    同時，釋迦牟尼佛又說︰

    彼佛國土，清淨安穩，微妙快樂，次于泥洹無為之道。

    唯有佛的境界才是清淨，如果還沒到達佛的境界，即使等覺菩薩還有一品無明，就不能算是清淨。

    「微妙快樂」︰「微」，就是雖然有形，但沒有質。我們世間都是有形體，眼楮看得到，手摸得到。「微」已經是看不到、摸不到了。而「妙」就是很難想像，超越我們的境界。極樂世界就是「微妙」的境界，充滿安寧快樂，沒有憂悲苦惱，所以說「清淨安穩，微妙快樂」；當然更沒有生老病死，所以說「次于泥洹無為之道」。「無為」就是不生不滅。

    從這幾段經文來看，阿彌陀佛所超發的願、所成就的國，超越十方諸佛的淨土。

    第三，「佛成諸佛王」

    佛成諸佛王︰也就是阿彌陀佛成為諸佛之王。

    諸佛之王，光明極尊

    這在《大阿彌陀經》里面就很直截了當地說，阿彌陀佛是︰

    諸佛中之王也，光明中之極尊也。

    也就是說，十方三世都有佛，而在這十方三世諸佛中，阿彌陀佛是王。王是跟部下、百姓相對待的，一個國家只有一個國王，除了這個國王以外，都是臣下、都是百姓。所以，在此可以理解到，阿彌陀佛是那樣的超越；而我們稱念阿彌陀佛的眾生，又是多麼的具足善根福德。

    《大阿彌陀經》又說︰

    「光明中之極尊也」︰十方諸佛都有光明，菩薩有光明，天人有光明，我們人間的善人、惡人，也都有各自相應的光；甚至畜生有畜生的光明，花草樹木也有光明。在一切光明中，只有阿彌陀佛的光明是極尊的。這光明的尊貴性到達極點，根本不是我們能想像的。

    經典上又形容阿彌陀佛的光明是︰

    威神光明，最尊第一，諸佛光明，所不能及。

    也就是說，是十方諸佛的光明所望塵莫及，達不到的。

    阿彌陀佛的光明有一個很殊勝的作用，那就是追尋、跟蹤、保護、救度念佛的人。

    談到光明，往往我們會聯想到太陽光，或者是電燈的光亮，但這只是我們肉眼可見的物質現象，而光明在佛法當中，更是指無形的佛的智慧、佛的悲心、佛的願力、佛的大念力。

    佛的大念力

    佛的大念力，遍布宇宙法界，能夠即時給陷在黑暗苦難中的人光明喜樂，給孤獨無助的人溫暖安慰，它的速度和功能只能用「光明」來形容，所以就稱為光明。

    阿彌陀佛的光明，當然，它的速度以及功能可說是諸佛菩薩中最尊第一的。單單這樣講，我們很難貼切地去理解，所以，我想借用一則事例來說明。

    意念照相

    當年在日本的時候，我很少看電視，若看只看那種比較奇特性的節目，也就是所謂的「超能力」，也叫特異功能。有一次表演的是「意念照相」︰心中專注所想的東西，可以用一種特殊的照相機拍攝下來。也就是這個人專心一意地想著某個東西，瞬間，他所想的東西就映現在照相機的膠片上。準不準？他們倒是有一個試驗的標準。就是他們擺了一些東西，在那些東西里面，你選其中一個去專一想像，這樣的話，所映現出來的能確定是不是你所想的。只要對方專心一意地想著某個東西，那個東西，都能夠被拍出來。

    念佛佛住頂，念佛放佛光

    由這一點，我們可以知道，經典上所謂「念佛佛住頂，念佛放佛光」－－我們念「南無阿彌陀佛」，阿彌陀佛就安住在我們的頭頂上。如果以剛剛所講的事例，就是專心一意地想，膠片上就能夠浮現出我們所想的來做為證明，那就很貼切了。因為它照片所拍出來的是人腦的地方，印堂就浮現出他所想的影像，可以說就是在他的頂上了。經典上說，我們念佛，佛就安住在我們頂上，佛經所講的沒有錯。在古代沒有這種照相機，根本就無從印證。現在科學愈發達，愈能印證佛言不虛。因此就更肯定我們念佛的人，不管是出家人、在家人，是佛教徒、非佛教徒，是善人、是惡人，只要想佛、念佛，阿彌陀佛就住在他的頂上。所以，這個可以用超能力的照相機印證出來。

    同時，所謂陰陽眼，或是超能力的眼楮，也可以看出對方是一個念佛人。只要大家專一地念佛，自自然然對方能夠看到你的頭上有阿彌陀佛。不止我這樣，大家也都一樣。因為台灣宗教很盛行，不管是佛教或民間信仰，有這種能力的人蠻多的。當然，有沒有正知正見是另一回事，但是他們確實感受得出來。

    凡夫的念力作用

    光明就是佛的念力。佛有念力，我們凡夫有沒有念力？凡夫也有念力，當然跟佛不能比。

    譬如說念力強的人，在路上走，他如果專心一意地呼喚前面的某某人回頭過來，對方就不知不覺地回頭過來。這就是念力很強。

    在古時候，春秋時代孔子的一個弟子，就是孝順第一的曾子。有一天，曾子去砍柴，他的母親在家里，親戚朋友來了，曾子的母親不知道怎樣招待才好，而且也急切地盼望曾子這時候趕快回來，這種盼望之心不知不覺就咬食指頭了。這食指頭一咬，母子連心，就讓在山上砍柴的兒子感受到這個迫切心，想著「在家里的老母親可能有要事要找我」，所以連忙趕回家去。這也是念力的作用。

    還有一種使用念力的方法，就是拇指捏住食指，向他所想念的人的方向去呼喚他的名字，專心一意地呼喚。若只是短短地呼喚一兩分鐘，不一定有效果，要持續十幾分鐘，不知不覺，十幾分鐘後，對方打電話過來了。

    我也參觀過超能力表演，以念力折斷湯匙，或是把小小的東西移開。在台中有一位石朝霖教授，他也有某種超能力，能夠用念力讓鐘表的秒針短時間停住不動。有一次他到美國一個賭城，什麼玩法我不會說，就是有珠子在滾動，他可以用念力讓珠子隨他的念力走動，所以贏了很多錢。結果引來賭場老板的注意，覺得不尋常，立刻出來將他好言勸離，認為這不是以正當方法在玩，所賺的錢就帶回去，但是下次請不要再來了。當然石教授不是以這賭錢，而是被好奇而又想試驗的好友所慫恿的。

    甦聯有一個女孩子更厲害，她可以用念力使人的心髒停止。這個如果用在戰場上的話將很可怕，可以使飛機的駕駛員心髒停止。

    這些都還只是凡夫的念力。凡夫都已經能夠有這些念力了，何況諸佛之王、光中之尊的阿彌陀佛！

    六字名號就是光明

    所以，我們要相信︰只要念佛，佛就住在我們的頂上。同時，阿彌陀佛這六字名號，就是光明，而且是光中之極尊，諸佛光明所不能及。所以，只要念「南無阿彌陀佛」，我們身上就會放出阿彌陀佛之光，這個是自自然然的，不管你知不知、求不求，都自然會有的。這是第三點「佛成諸佛之王」。

    第四，「法是無上法」

    第十八願及成就文、流通文言︰

    乃至十念、一念，即得往生。

    為得大利，則是具足無上功德。

    法是無上法︰阿彌陀佛所發的四十八願當中的第十八願，是三藏十二部、八萬四千無量法門當中最上的，最殊勝的。

    怎麼講呢？第十八願說︰「乃至十念，若不生者，不取正覺。」現在阿彌陀佛已經成正覺了，可見「乃至十念」的眾生，願生極樂世界就必定往生。因此，成就文說︰「乃至一念，即得往生。」

    乃至釋

    不過，這句「乃至十念」、「乃至一念」，很多人都錯誤地解釋。現在我們必須要專注地听解「乃至十念」、「乃至一念」的意思。因為它上面有「乃至」，而不是說「只要十念」或「只要一念」。

    臨終之機

    乃至長到盡一輩子，乃至短到這個人臨終了、剩十口氣而已，這時候才接觸到這個法門，才念十念而已，甚至，才念一念而已，他也能夠往生成佛。可知，一念、十念是指臨命終的人。

    乃至一生

    以「臨終一念、十念」也能往生，來顯明「乃至一輩子」的念佛必定往生，而不是說只要一念、只要十念－－不是這樣的！

    也就是說，如果壽命延長的話，他就會延長為乃至二十念、乃至一百念，乃至一日、乃至七日、乃至八日，乃至盡一輩子的念佛。如果不是這樣的話，他就不是真的有信、有願、有行。

    乃至十念善導釋

    善導大師的著作對第十八願的解釋非常多，其中對「乃至十念」有很簡明扼要的解釋，略舉一段︰

    上盡一形，下至十聲一聲等；

    以佛願力，易得往生。

    可知「乃至十念」或「乃至一念」是就臨終之機而言的，若是平生之機，則上盡一形的念佛。因此，若完整的說，即是「平生之機，上盡一形；臨終之機，下至一念」之念佛。

    無上大利－－真實之利

    《無量壽經》說︰

    歡喜踴躍，乃至一念，當知此人，為得大利，則是具足，無上功德。

    可知，念佛法門是無上法門。「無上大利」就是成佛的利益，也就是《無量壽經》開頭所說的「惠以真實之利」。

    世上有真實的利益可言嗎？世上沒有一件事情是真實的，都是虛妄的，為什麼呢？因為它無常，只是一時因緣和合而有、而存在，時間一到就渙散而歸滅了。

    只有阿彌陀佛無量無邊不可思議的功德名號是不生不滅、永恆存在的。所以說，歡喜踴躍、乃至一念「南無阿彌陀佛」的話，這個人應該知道他已經獲得成佛的大利。

    「則是具足無上功德」︰這個人已經擁有無上的功德了，無上的功德和他合為一體、永不分開，叫做「具足無上功德」。

    所以從法上來講，阿彌陀佛所超發的這個法是無上之法。

    第五，「機是最下機」

    機是最下機（極惡最下之機）

    第十八願所言「十方眾生」，乃包含「五逆謗法」之「地獄眾生」。

    機是最下機︰從救度的根機來講，機是「最下機」，沒有比這個更下了。

    最上法、最下機

    什麼是最下機呢？是十方眾生，而十方眾生涵蓋阿鼻地獄的眾生。阿彌陀佛要救度的對象，我們不用去尋找其他的批注，也不必問別人，我們問問自己－－自己是什麼東西，就可以知道阿彌陀佛所要救度的對象是怎麼樣的對象。

    有一句話說「事非經過不知難」，經過幾年、幾十年，有心修行，才會發現，每過一年，更看清自己不但不會修行，而且真的很卑劣，真的是卑下根機。

    那也顯示，阿彌陀佛超發的大願，是以極善最上的法，來救度極惡最下的根機。

    法為無上法，

    機是最下機。

    豈不是很殊勝？既然是無上法的話，必定能夠救度最下極惡的根機；同時，最下極惡的根機，也唯有這個無上之法，才能夠救度他。

    阿伽陀藥喻

    例如，一個人已經病入膏肓了，一般的藥怎麼醫治得了呢？必須是「阿伽陀藥」。「阿伽陀藥」就是任何疑難雜癥、大小病癥都能夠醫治的，叫做「阿伽陀藥」。

    阿鼻眾生，其惡最重，其罪最深；但，只要念佛，阿彌陀佛也能救他，因此，彌陀佛名，被贊為「阿伽陀藥」。阿鼻眾生，若非彌陀佛名的阿伽陀藥，則永無可救。故知念佛一法，無一人不堪修，無一人不能修。

    強緣－－環境塑造人

    極樂無為涅��界－－依正主伴，同一涅��，妙境界相。

    我們這些最下之機，一旦往生的話，就會成為怎麼樣的眾生呢？

    環境會塑造一個人，人往往受著環境的影響。阿彌陀佛所成就的國土善導大師說是「極樂無為涅��界」，既是無為涅��的境界，則不管我們是怎麼樣的極惡卑劣的博地凡夫，一旦往生，則主、伴、依、正都同一涅��。

    依正主伴，同一涅��

    《無量壽經》又說，往生淨土的人是︰

    智慧高明，神通洞達，咸同一類，形無異狀。

    也就是說，內心的智慧以及神通都是一樣的，同時，外表形相也沒有不同。

    佛相佛心

    第二十一願就說︰凡是往生的人，當下都具足三十二相、八十種好－－三十二相、八十種好是在形容佛的相貌，也等于說我們往生極樂世界都成佛，外貌既然是佛的容貌、形相，當然內心就是佛心的內容。《莊嚴經》就說︰

    如佛金色身，妙相悉圓滿；亦以大悲心，利益諸群品。

    外在的色身妙相，內在大慈大悲，還有救度眾生的能力，都跟佛一樣。

    虛無之身，無極之體

    《無量壽經》又說往生的人都是︰

    顏貌端正，超世稀有，容色微妙，非天非人，

    皆受自然，虛無之身，無極之體。

    「虛無之身，無極之體」︰是在形容涅��的境界，那是超越時間、空間的境界。我們一旦往生極樂世界，就能證入涅��，獲得虛無無極之身，超越時空，永無生滅。

    強緣助因成果

    往生極樂世界是這麼殊勝，這不是我們的才能，不是我們很有智慧、很精進、很有德行、很有善根福德，不是！是因為阿彌陀佛超發無上殊勝之願的緣故。

    但是，一般就會質疑說，那種境界是十地菩薩的境界，凡夫怎麼也能夠進入呢？

    善導大師回答說，如果論我們眾生有污垢的貪痴，會障礙我們出離六道生死輪回，更何況得以往生極樂世界呢？所以說︰

    若論眾生垢障，實難欣趣；

    正由托佛願以作強緣，致使五乘齊入。

    「托佛願以作強緣」︰就是以阿彌陀佛所超發的無上殊勝之願，做為我們的強緣。強緣就是百分之百、必定能夠助因成果的，叫做「強緣」。所謂「以佛願力，易得往生。」

    五乘齊入

    「五乘」是菩薩、聲聞、緣覺、天、人，不論高低，只要有阿彌陀佛的強緣，就平等地進入極樂世界成佛，無關于這個人有沒有智慧、學問，或德行，乃至善如何、惡如何，所以說「托佛願以作強緣，致使五乘齊入」。

    到彼無殊

    善導大師又說︰

    人天善惡，皆得往生，到彼無殊，齊同不退。

    人也好，天也好，人跟天都還是凡夫，凡夫不是善就是惡，念佛都能夠往生。

    「到彼無殊」︰在這三界六道，有人天善惡之高低不同，到極樂世界就沒有不一樣了。

    「齊同不退」︰通通進入不退轉，而且必達涅��的境界。

    自然證悟

    善導大師解釋說︰

    六識縱橫自然悟，未藉思量一念功。

    也就是說，我們不到極樂世界則已，一旦到了極樂世界，我們六根門頭，任運自然接觸極樂世界的六塵境界，只要一看到、一听到、一聞到，不假功用，自然大徹大悟，不必假藉我們在那里參禪打坐。這就是環境能夠塑造一個人。

    他受用身

    由于四十八願圓滿成就才有極樂世界，眾生才能夠往生，所以四十八願本身就是阿彌陀佛，本身就是極樂世界，就是救度我們眾生的功能。救度眾生之外，就沒有阿彌陀佛的存在，所以曇鸞大師說阿彌陀佛︰

    是實相身，是為物身。

    就是說，阿彌陀佛不止證悟了實相而成為自利的「實相身」，自利的目的是為了能夠徹底地利他，故阿彌陀佛也成為救度十方眾生的「為物身」。因此阿彌陀佛全部都是利益眾生之身，這個叫做「他受用身」，不止是成佛的功德阿彌陀佛受用，也是要給十方眾生受用的。等于是說，阿彌陀佛在因地所發的願、所修的行、所圓滿的果報，就是我們眾生的願、眾生的行、眾生的果報（就好像父母的財寶，就是兒子的財寶）。我們之所以能夠往生極樂世界，是完全依靠阿彌陀佛無上殊勝之願；而阿彌陀佛無上殊勝之願之所以能夠圓滿達成，是因為完成了救度我們十方眾生的往生，所以，這個超發無上殊勝之願的意義，是這樣的深廣。

    當然，佛的境界，只有佛才能互相理解的，我們所解釋的，是連大海之一滴都還不夠，但多多少少能體會到阿彌陀佛無上殊勝之願的偉大、難能、可貴。

    各位同修，可貴不可貴？（眾答︰可貴！）

    難能不難能？（眾答︰難能！）

    南無阿彌陀佛！（上人朗聲帶領大眾念佛三次）

    大家頭頂上有沒有看到阿彌陀佛？身上有沒有放光？－－煩惱障眼雖不能見，大悲無倦常照我身！

    兆載永劫

    我們再看下一行︰

    于不可思議兆載永劫，積植菩薩無量德行。

    前面那段經文是說阿彌陀佛所發的願，願是一種目標、一種理想、一種願望，但若願望不腳踏實地去實踐的話，畢竟還是空願，沒有具體的能量出來。現在，阿彌陀佛以五劫的時間，超發了無上殊勝之願之後，更于「不可思議兆載永劫，積植菩薩無量德行」。

    「劫」，剛剛講就是漫長的時間，沒辦法去計算、想像。劫已經那麼長了，何況是「兆載永劫」？「兆」、「載」兩個字，是我們中國用來計算數目的大的單位，億上是「兆」，而「載」在最後一位，第二十三位。以我們可以算出來最高的單位來說明它的劫，還不夠，還再加一個「永」字，那就顯得更長了，長到我們連「想像」兩個字都講不出來。

    「兆載永劫」這四個字，如果以另一部經叫《大寶積經無量壽如來會》（也是《無量壽經》的同本異譯），它所翻譯的是怎樣？

    經于無量無數、不可思議、無有等等億那由他百千劫。

    「那由他」－－不能想像之大數目。我想這個不用解釋，總之，它比五劫還要長上無量無數不可思議、無有等等百千萬億倍。

    為什麼要經過那麼久？同樣的，為了要使我們這種極惡最下的博地卑劣凡夫，都能夠離開六道，而且往生成佛，阿彌陀佛不但要經過五劫時間去超發四十八大願，還要經過兆載永劫去積植菩薩無量德行，圓滿這四十八大願。

    那麼，這菩薩無量德行內容是什麼呢？《無量壽經》（《淨土三經讀本》三四頁）說，阿彌陀佛在因地法藏菩薩的時候︰

    不生欲覺覺害覺；不起欲想想害想；不著色聲香味觸法。

    忍力成就，不計眾苦。少欲知足，無染恚痴。

    三昧常寂，智慧無礙。無有虛偽、諂曲之心。

    這是內心的境界。另外說︰

    和顏愛語，先意承問。勇猛精進，志願無倦。

    專求清白之法，以惠利群生。

    恭敬三寶，奉事師長。以大莊嚴，具足眾行，令諸眾生，功德成就。

    住空、無相、無願之法，無作、無起，觀法如化。

    這是外在的行持。以上二段屬「勝因段」，然後「勝果段」。這一些我就不多講了，大家可以利用時間去看。

    清白之法

    「專求清白之法，以惠利群生」︰阿彌陀佛為了圓滿極樂世界，為了成就佛身救度我們，所求的是清白之法。

    我們世間所賺的錢、所做的事情，都不是清白的，都是有漏的、有貪痴的、污染的、有毒素的。

    阿彌陀佛既然沒有「欲覺、覺、害覺」，而且「住空、無相、無願之法」，也就是沒有貪痴，沒有無明執著，當然所求的法都是清白之法，清白之法都不是為了自身，自利是為了利他，所以說「以惠利群生」。

    六度萬行的結晶就是這句名號

    阿彌陀佛把清白之法送給我們，那「清白之法」在哪里呢？就在「南無阿彌陀佛」六字名號當中。如果說「令諸眾生，功德成就」，那麼阿彌陀佛讓我們成就往生極樂世界的功德在哪里？當然也就在「南無阿彌陀佛」六字名號，使得我們只要念「南無阿彌陀佛」，往生的資糧功德就具足了，六度萬行就具足圓滿了，所以，六度萬行的結晶就是這句名號。

    如果要我們具足六度萬行的話，那是不可能的，不要說六度萬行，就說五戒，五戒即使圓滿了，也只能保持人身。要生天的話，必須要十善。我們台北市學佛人何其多，但再怎麼樣修行，下輩子能夠保住人身就很不錯了，要成佛則不可能。連五戒清淨都不容易了，何況其他呢？

    所以，阿彌陀佛都知道，我們連五戒都難以修成的人，哪談得上清白之法、談得上往生的善根福德的資糧、談得上六度萬行？但是阿彌陀佛把自己所修的清白之法，容納在六字名號當中，來送給我們。所求的清白之法，就是六度萬行的結晶，使得我們只要念「南無阿彌陀佛」，臨終之人乃至十念、一念，都能當下蓮花現前，往生極樂；閻羅王都來向他合掌作揖，恭敬相送。這就顯示︰念「南無阿彌陀佛」，具足六度萬行的功能。

    積植菩薩無量德行

    我們常常談到的「舍身喂虎」、「割肉喂鷹」，這一些難行能行、難舍能舍，阿彌陀佛因地之時都不計其數的為我們做過了。

    「舍身喂虎」︰同情一只母老虎，肚子餓了，餓到要吃它的幼子，行菩薩道的行者看到了，心生悲憫之心，就從樹上跳下來，讓母老虎吃，使它不致于去吃它的兒子，這是「舍身喂虎」。

    「割肉喂鷹」︰一只老鷹肚子餓了，要去吃小鳥，行者看到了，心生悲憫，寧可犧牲自己的肉，也不忍這只小鳥被吃掉，所以「割肉喂鷹」。

    「雪山半偈」︰就是雪山上有一位修行的童子，為了尋求半首開悟的偈子，寧可以身來求法，也就從雪山上跳下來，阿修羅才為他宣說。這個都是難行能行、難忍能忍、難舍能舍。

    「積植菩薩無量德行」︰無量就非常廣了。身、口、意所行的六度萬行，無量無邊，這就是「積植菩薩無量德行」。

    我們五戒一戒一行都修不圓滿了，何況無量德行呢？所以，法藏菩薩經過不可思議的兆載永劫的時間，來替我們累積無量無邊不可思議的往生成佛的功德資糧。

    這是第一「為啟眾生信心」，我們舉出這兩段經文，來作為說明。

    二、為顯超世大願

    第二，「為顯超世大願」。

    阿彌陀佛雖然久已成佛，為什麼還要顯現法藏菩薩發願修行，經過這一些過程呢？就是為了顯現所發的願是超世大願。

    重誓偈、三誓偈

    經中說︰

    我建超世願，必至無上道，

    斯願不滿足，誓不成等覺。

    這在剛剛解釋過，這首偈子是在四十八大願的後面。這首偈子的用意在哪里？阿彌陀佛發下四十八大願之後，又再度用偈頌的方式發下了幾個誓，來涵蓋、統攝這四十八大願，同時也請求天地現瑞，以證明所發的四十八大願悲願真切、誠諦不虛，所以，這些偈子叫做「重誓偈」。重誓偈總共十一首，每首四句，每句五字；而前面三首偈統攝四十八願的綱要，也叫做「三誓偈」。

    超世大願

    「重誓偈」有三目的︰

    一、為顯示「超世大願」。

    二、為顯示「他力回向」。

    三、為請求「現瑞證誠」。

    法藏菩薩又建立這重誓偈，除了涵蓋統攝四十八願之外，也有三種目的︰

    一、為顯示「超世大願」。

    因為前面四十八願雖然是阿彌陀佛大慈大悲所發的願，但並沒有明白地說是超世無上的弘願。三誓偈說︰「我建超世願」，明明白白清清楚楚地說明，這四十八大願是超越諸佛的誓願，雖然諸佛的別願當中，也有四十八大願里面某一些願的內容，但卻是不同的，阿彌陀佛之願的內容是超越的，是與其他諸佛所不共的。

    他力回向

    二、為顯示「他力回向」。

    因為如果從四十八願來講，並不能明顯地顯現出「他力回向」的含義，所以在這個偈子里面說︰

    我于無量劫，不為大施主，

    普濟諸貧苦，誓不成等覺。

    同時又說︰

    為眾開法藏，廣施功德寶。

    這就顯示，我們這個念佛往生的法門，是阿彌陀佛為我們所完成的「法藏」，這個法藏就是六字名號。

    同時，也是阿彌陀佛以「大施主」的身份來布施給我們的，使我們離開六道輪回之「苦」，離開不能成佛之「貧」。顯示往生彌陀淨土之因，完全都是阿彌陀佛他力回向給我們的。

    現瑞證誠

    三、為請求「現瑞證誠」。

    四十八願當中，每一願的最後都有「不取正覺」四個字的誓言，它的用意是為了消除我們眾生的疑慮。可是眾生的疑慮畢竟很深，只是以四十八願恐怕還不能滿足我們的心、消除我們的懷疑，所以在四十八願之後，又再說「三誓偈」、「重誓偈」，來請求天地顯現神奇的瑞應，證明阿彌陀佛所發的誓言是真實不虛的。這一些經文在《無量壽經》（《淨土三經讀本》第三一頁）。

    三、為成諸佛之王

    第三，為成諸佛之王。這剛已經解釋過了。

    佛王光尊

    《無量壽經》如是言︰

    無量壽佛，

    威神光明，最尊第一；

    諸佛光明，所不能及。

    又《大阿彌陀經》如是言︰

    阿彌陀佛光明，最尊、第一、無比，

    諸佛光明，皆所不及也。

    又說︰

    諸佛中之王也，

    光明中之極尊也。

    阿彌陀佛既然有那種光明，就能夠使我們對阿彌陀佛有信心而一向專稱彌陀佛名。

    光號攝化

    所以善導大師說︰

    以光明名號，攝化十方，

    但使信心求念。

    又說︰

    唯觀念佛眾生，攝取不舍，

    故名阿彌陀。

    意思就是說，阿彌陀佛以這個光明的名號，來啟發我們對阿彌陀佛救度的信心，而念佛求生極樂，甚至，人世間要祈求什麼，也以信心來求念。

    善導大師說︰阿彌陀佛的光明，遍滿十方世界，無有障礙，唯觀念佛眾生，攝取不舍。

    也就是說，遍滿十方世界的無礙的光明，只有一個目的，就是在尋找、觀看念佛的眾生，只要這個眾生在念佛，阿彌陀佛就以光明︰平生保護他，臨終接引他，一直不舍離他，這就是攝取不舍。

    色心功德，機法一體

    這樣豈不是阿彌陀佛在日夜尋找－－「十方世界有哪一個眾生在念我啊？」在四方傾听－－「十方世界有哪一個眾生在稱我的名號啊？」所以，「專稱彌陀佛名」的人，日夜都在阿彌陀佛的光明當中。

    同時，這句名號，既然不離阿彌陀佛的本身、阿彌陀佛的生命、阿彌陀佛的全部功德，而我們念這句名號，豈不是阿彌陀佛的生命、功德都在我們的心中！

    所以，一個念佛人，一方面在阿彌陀佛的光明當中；同時，阿彌陀佛生命在這個念佛人的心中，這個就是「色心功德，機法一體」的道理。「色」就是指身體，「心」是指內心，「功德」是指阿彌陀佛的功德、功能。念佛人和阿彌陀佛、阿彌陀佛和念佛人是色心功德交融為一體的。

    能夠了解這個道理的話，就會信心歡喜而純一不雜地專稱彌陀佛名，除了念佛以外，不會再去學其他法門。

    四、為使諸佛稱揚

    第四，為使諸佛稱揚。

    《無量壽經》第十七願如是言︰

    設我得佛，十方世界，無量諸佛，不悉咨嗟，稱我名者，不取正覺。

    阿彌陀佛為什麼要讓十方諸佛來稱揚、贊嘆呢？這個顯示，阿彌陀佛的悲願深廣無邊，要度盡十方眾生。為了救度盡十方遍法界的眾生，必須使大宇宙的十方諸佛通通來贊嘆、稱揚、傳播阿彌陀佛第十八願的救度法門，使這個正覺大音，響流十方，使淨土之音的六字洪名聞遍整個大宇宙。

    所以，在《無量壽經》一開頭釋迦牟尼佛就說︰

    如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興于世，

    光闡道教，欲拯群萌，惠以真實之利。

    這也表明釋迦牟尼佛以大慈大悲哀憫我們三界眾生，所以才出現在這個世界，講經四十九年，說法三百余會，目的就是要宣揚第十八願，來救度所有的眾生，給眾生真實的利益。

    第十七願成就

    釋迦牟尼佛為什麼會這樣呢？是因為阿彌陀佛的關系，阿彌陀佛有第十七願，說︰「如果我成佛的話，必須使十方世界無量諸佛來宣揚我的名號，使淨土妙音遍滿大法界。」這個願成就了，所以《無量壽經》第十七願成就文說︰

    十方恆沙，諸佛如來，皆共贊嘆，無量壽佛，威神功德，不可思議！

    既然這樣，釋迦牟尼佛也是十方恆沙諸佛之一，出現在這世間，一定要宣說阿彌陀佛的救度法門。

    所以，三藏十二部經很多，可是有一句話說︰

    諸經所贊，多在彌陀。

    也就是說，十方諸佛縱然多如恆沙，但經典之中所贊嘆的，大多是在推崇、贊揚阿彌陀佛，所以，單單有關于阿彌陀佛跟極樂世界的經典，就有二百多部。而關于其他的佛、其他的淨土則非常的少。

    還有，當釋迦牟尼佛宣說《阿彌陀經》的時候，十方諸佛都同時歡喜主動地贊嘆，異口同聲來證明釋迦牟尼佛所說的是真實不虛，所說的等同十方諸佛所要說的，這也就是第十七願的成就的顯示。

    發起信心

    所以，阿彌陀佛本身已經是佛了，為什麼還要由菩薩再度發願、修行，然後才顯現佛身？以上列出四點，但還可以再列，譬如說「為了顯示無上的大法」、「為了顯示救度最下的根機」。

    雖然說有四點，但主要歸于第一點︰「為啟眾生信心」。比如第二「為顯超世大願」，既然阿彌陀佛所發的四十八大願是超越十方三世諸佛的大願，那就能給我們信心，讓我們這些漏于十方諸佛救度的人心有指望；第三「為成諸佛之王」，不僅阿彌陀佛因地發的願超越諸佛，而且果上成佛也是諸佛之王，既然如此，我們這些諸佛救不了的罪惡眾生，靠阿彌陀佛就能救得了；第四「為使諸佛稱揚」，連十方諸佛都異口同音稱揚贊嘆阿彌陀佛名號功德不可思議，可見阿彌陀佛功德之巍巍，是被十方諸佛贊嘆的，是堪為諸佛之王；而《阿彌陀經》里更說我們念阿彌陀佛的人，十方諸佛都一齊來護念。這樣的話，我們念阿彌陀佛一佛豈不是被一切諸佛共同保護，這樣，我們再怎樣下劣，也能生起得救的信心。阿彌陀佛如果不再度示現為法藏菩薩，為我們五劫思惟發超世願、永劫修行無量功德，我們這些最下劣的凡夫怎麼有得救之道呢？正因如此，阿彌陀佛（雖然久已是佛）才一次一次地重復發願，顯示這些來使我們相信自己可以被救。

    像我們這樣的人，只要依靠這個法，就能被救，否則的話，就永無希望。

    《第十八願講話》

    －－第三章十方眾生

    第一節十方眾生之所指

    一、九法界一切眾生

    「設我成佛，十方眾生」︰顯示阿彌陀佛的成佛就是為了十方眾生，如果不是為了十方眾生，阿彌陀佛就不成為這樣的佛，可以說，這一尊佛跟十方眾生、十方眾生跟這一尊佛是一體的、共命的、彼此依靠的、互相需要的。

    十方之義

    「十方眾生」的「十方」是什麼意思呢？如果從字面上來講，就是四維上下的總稱，也就是東、南、西、北，東南、西南、東北、西北，以及上方跟下方，這就顯示是整個法界、整個大宇宙的意思。

    《無量壽經》第十七願說︰

    十方世界，無量諸佛。

    可知，這個十方，就是十方世界的意思，十方世界就是指法界中所有的一切世界、一切國土。《阿彌陀經》舉出「六方世界」，而玄奘大師所翻譯的《稱贊淨土經》（《阿彌陀經》的同本異譯），就舉出「十方世界」；這兩部經文文字不同，但意義是相同的，都是指整個大法界。《莊嚴經》說︰

    所有十方無量、無邊、無數世界，一切眾生。

    《悲華經》里也說︰

    無量無邊阿僧余佛世界，所有眾生。

    「阿僧」是印度用來計算數目的單位，亦即「不可計算、無量數、無央數，或極大數」之意。

    由此可知，「十方」涵蓋整個大宇宙；所有一切世界當中，所有的一切眾生，就是「十方眾生」。

    眾生之義

    「眾生」又翻譯為「有情」或「含識」，或者是「含靈」，也就是，眾生都是有感情的、有心識的、有靈性的，因此就做這樣的翻譯。

    普通來講，眾生是指迷界的有情、迷界的眾生。所謂迷界，是指六道的眾生，六道就是天道、人道、阿修羅道、地獄道、餓鬼道、畜生道。

    如果從廣義上來講，佛菩薩及聲聞緣覺也都涵攝在眾生這個名詞之中，這就成為十法界的眾生。「十法界」包含剛剛所講的天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生等六道輪回的凡夫，以及聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四種的聖人。六道跟四聖，包含起來總稱為十法界的眾生。

    九法界一切眾生

    《仁王經》里面說︰

    三賢十聖住果報，

    唯佛一人居淨土。

    「三賢十聖」︰「三賢」是指菩薩階位的十住、十行、十回向；「十聖」就是十地。這三賢十聖的菩薩，還住在因果報應之中，這怎麼講？當然，這必須引用一些教理來解釋了。如果斷見惑的話，他就進入了初信的果位；斷思惑的話，就進入了七信的果位；斷塵沙惑的話，就進入了十信的果位。之後，破一分的無明，證一分的法性，就進入了初住的果位，一階一階上去。破一分無明，證一分法性，破一分、證一分，直到四十一品的無明通通破盡，就進入佛的境界。所以，如果還沒有到達佛的境界的話，都還在果報當中。只有佛一人在常寂光土里面，不生不滅。

    如果從這里來講，彌陀發願救度的十方眾生，就是除佛以外的九法界眾生。

    但是，九法界之中，聲聞、緣覺、菩薩，這是三種聖人，已經出了六道輪回，雖然還沒有成佛，但並沒有貪痴，不受造罪造業、受苦受難的輪回果報。

    而需要彌陀救度的眾生，就是還在造罪造業、受苦受難的六道輪回的凡夫。

    二、二十五有眾生

    「十方眾生」在《無量壽經》本身來講，是怎麼解釋的呢？

    《無量壽經》第十八願成就文言︰

    諸有眾生。

    《大寶積經無量壽如來會》言︰

    余佛剎中，諸有情類。

    「諸有」、「諸有情類」，意思一樣，是指二十五有。

    二十五有

    所謂「二十五有」，就是二十五種有著生死輪回的生命形態，就是指六道，也就是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天。天界里面又包含欲界六天、色界天、無色界天。同時，又涵蓋初果、二果、三果的聖者，這樣歸納起來，總共有二十五種，所以叫做二十五有。

    「有」是佛教的專有名詞，「有」就是有生死輪回。成了四果阿羅漢，了脫輪回，就不再「有」，所謂「不受後有」，在此之前都是「有」。

    《往生論注》八番問答

    我們的淨土宗的祖師，對于「諸有眾生」是怎麼樣的眾生，有很簡要明了的定義。

    在曇鸞大師所作的《往生論注》卷上的最後，就是「八番問答」的地方，曇鸞大師以問答的方式來顯示，「諸有眾生」是怎麼樣的眾生。

    何等眾生問答

    第一問答，也就是「何等眾生問答」︰

    問曰︰

    天親菩薩回向章中言︰「普共諸眾生，往生安樂國。」

    此指共何等眾生耶？

    淨土宗三經一論的《往生論》，是天親菩薩所寫，由偈語和論文兩部分組成，文字並不長，偈語也只有二十四首，每一首四句，每一句五個字。最後一首顯示作這部論的目的說︰

    我作論說偈，願見彌陀佛，

    普共諸眾生，往生安樂國。

    他作這部《往生論》，目的是為了親見阿彌陀佛，同時，也普遍地跟所有眾生一起往生安樂國，所以說「普共諸眾生，往生安樂國」。

    但若論天親菩薩，他不是凡夫，是菩薩。菩薩所說的「普共諸眾生」，這個「眾生」到底是菩薩的眾生，還是我們六道還有貪痴、具足煩惱的凡夫呢？如果他所共的眾生是菩薩的話，那麼這部論對我們來講就等于沒有份了；如果是像我們這樣的眾生的話，那麼他所說的法門，也就是我們所做得到的法門。那麼，到底是共菩薩眾生還是共凡夫眾生？

    曇鸞大師為了把「普共諸眾生」的定義顯示出來，讓我們凡夫得到安心、得到滿足，曉得這部《往生論》是為我們凡夫所寫的，所以做了這個自問自答。

    「普共諸眾生」到底是共怎樣的眾生呢？曇鸞大師舉出《無量壽經》里面的第十七願的成就文，以及第十八願的成就文來回答。

    《無量壽經》佛告阿難︰

    「十方恆沙，諸佛如來，皆共贊嘆，無量壽佛，威神功德，不可思議。

    諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心回向，願生彼國，

    即得往生，住不退轉。

    唯除五逆，誹謗正法。」

    案此而言，一切外凡夫人皆得往生。

    第十八願所講的「十方眾生」，成就文解釋為「諸有眾生」，而「諸有眾生」曇鸞大師就解釋為「一切外凡夫人」。諸有眾生，乃至臨終的一念至心回向願生彼國，也能夠往生，所以就斷定一切外凡夫人也都能夠往生。

    一切外凡夫人

    曇鸞大師在這里所說的「外凡夫人」，如果以天台宗的解釋，「十信」的階位叫做外凡夫，若論十信階位，初信位已是斷見惑之初果羅漢，不是一般凡夫。但是，曇鸞大師在這里所講的「外凡夫」是指「十信外」之「薄地凡夫」，既然是十信之外的凡夫，就表示還有煩惱，還會造業造罪。

    道綽大師在《安樂集》，也對「外凡夫」有解釋，他說︰

    當今凡夫，現名信想輕毛，亦名不定聚，亦名外凡夫。

    輕毛

    「輕毛」，像毛發那麼輕，隨便一點點風一吹，他就會隨風或東或西。所以，「輕毛」就是形容我們一般的凡夫，心力很拙劣、很脆弱，會隨著環境而進進退退，而造善或是造惡。

    由此可知，「諸有眾生」就是指一般的善惡凡夫。善惡凡夫只要一念至心回向也能夠往生，也就是說，即使臨終十念、一念，至心願生極樂，當下也能夠往生。

    這就是第十八願成就文所講的，「諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心回向，願生彼國，即得往生，住不退轉」。

    《觀經》下品下生

    又舉「下品下生」最下造惡一類，以顯明攝取上中之機。

    可知淨土宗旨，救苦為懷，舉惡況善。

    舉出了第十八願的成就文之外，曇鸞大師又舉出《觀無量壽經》的下品下生，來解釋「諸有眾生」。

    「下品下生」是怎麼樣的眾生呢？就是「作不善業，五逆十惡，具諸不善」，也就是說這種眾生，一生當中都沒有機會遇到善緣來行善積德，都沒有遇到佛緣來依法修行，所遇到的，都是惡緣，因此他一生所造的不是善業，而是五逆十惡種種不善。這種眾生臨命終時果報來了，地獄之火燃燒到他面前，這時候，他才恐懼驚慌。但他宿世與佛有緣，這時才能夠遇到善知識，為他做種種安慰，為他宣說彌陀的救度、極樂世界的微妙安樂，教他念佛。可是這個人已臨命終，業果現前，重病在床，他哪有可能來做寂靜的心中念佛、思惟佛德？這時候善知識告訴他︰「你只要嘴巴喊南無阿彌陀佛，就能夠解除地獄的果報，就能夠當下往生極樂世界。」這時候，這個人就至心地稱念「南無阿彌陀佛」－－在這里所謂的「至心」，就是一種迫不及待的，希望趕快解脫面前的痛苦果報的殷切的心，所以這一顆心可以說忘掉了所有一切，只曉得「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，這樣稱念下去，一直到他斷氣。其實他是臨命終人，這口氣已經快斷了，即使他來念佛，頂多也只是念十句左右。那麼，由于他念念念「南無阿彌陀佛」，在念佛當中，每一念、每一念都在消除、滅盡他的生死輪回的罪業。這時候，地獄之火化為金蓮花，就好像太陽一樣，光明燦爛地在他面前，他就坐上金蓮花，當下往生極樂世界。

    曇鸞大師舉出這種下下品的眾生，來說明「諸有眾生」就是這種眾生。

    信者皆生

    曇鸞大師接著作了一個結論說︰

    但令不誹謗正法，信佛因緣，皆得往生。

    也就是說，只要你不誹謗正法，只要你能夠信受彌陀救度－－因為既然誹謗正法，就不會信受彌陀救度。誹謗正法就表示他不相信有善惡報應、三世因果、六道輪回，不相信有彌陀救度，既然不相信，當然就不能往生。所以，只要不誹謗正法，信受彌陀救度、願生彌陀淨土、專稱彌陀佛名，都能夠往生，所以說「信佛因緣，皆得往生」。

    舉惡況善

    曇鸞大師舉出下品下生－－最下造惡這種眾生來顯明，阿彌陀佛的救度包含上、中、下的根機；也顯示我們這個法門，是以救度極劣、極惡、極苦的眾生為本懷，彰顯任何眾生都能被救度。

    也就是說，臨終乃至一念都能往生，何況平生念念不舍；極惡之人都能往生，何況行善之人；到了臨終都能往生，何況現在就已經願生彌陀淨土、專稱彌陀佛名，更必定往生。所以，以這種眾生來顯示阿彌陀佛救度的對象是廣大無邊、徹底無遺的，任何人都是彌陀救度的眾生；任何處、任何時，都是彌陀救度之處、救度之時，給十方眾生絕對的希望和安慰。

    逆謗除取問答

    又于「八番問答」之二「逆謗除取問答」，顯明一切眾生，但令不謗正法，「願往生者，皆得往生」。

    曇鸞大師八番問答里面的第二問答，也就是「逆謗除取問答」，又顯明「只要不誹謗正法，願往生都能夠往生」。這段話說︰

    問曰︰

    《無量壽經》言︰

    「願往生者，皆得往生；唯除五逆，誹謗正法。」

    《觀無量壽經》言︰

    「作五逆十惡，具諸不善，亦得往生。」

    此二經雲何會？

    願生皆生

    阿彌陀佛第十八願的最後，有「唯除五逆，誹謗正法」，也就是五逆謗法的人不能夠往生。可是《觀無量壽經》里面，卻是五逆十惡的眾生也往生，那豈不是矛盾嗎？要如何來會通呢？

    曇鸞大師就回答說︰《無量壽經》所講的是兩種罪，五逆和謗法，因為有兩種罪，所以不能往生。而《觀無量壽經》所講的是一種罪，就是只有十惡五逆，而沒有謗法，因為他沒有謗法，所以能夠往生。

    以此顯示「只要願往生，都能夠往生」。

    無信罪最大

    如同剛剛所講的，願往生就是不誹謗正法，誹謗正法必定不願往生。就像《觀無量壽經》里所講的，即使五逆十惡這麼重的罪業也能往生，因為他對阿彌陀佛並沒有排拒，如果排拒的話，就表示誹謗正法。所以，這里「誹謗正法」所講的，主要是對阿彌陀佛的救度而言。因為如果對彌陀的救度不相信、不接受，那就永無出離六道輪回的機會。所以，誹謗之罪，沒有比對彌陀救度的誹謗來得更大，這麼講起來，所有的罪以對彌陀不信、懷疑的罪為最大。

    克念願生

    曇鸞大師在《往生論注》卷下（八九頁），對于第十八願成就文也有簡明扼要的解釋︰

    經雲︰「若人但聞彼國土清淨安樂，克念願生，亦得往生，即入正定聚。」

    此是國土名字為佛事，安可思議！

    「若人」︰只要有人，不管這個人是善人、惡人；他只要听聞到極樂世界的清淨安樂－－

    「克念願生」︰「克念」就是出自于內心，徹底地、毫無保留地、毫無退轉地願生極樂世界，也能夠往生。

    「即入正定聚」︰當下也入了不退轉的果位。

    一念至心

    曇鸞大師以「克念」來解釋「信心歡喜，乃至一念」的「一念」；這一念的「至心回向，願生彼國」，叫做「克念願生」，所以說「一念至心」。「至心」，是通達內心，懇切至誠，這個叫做「至心」。對于往生，是絕對要往生的，是不退轉的、毫無保留的、不受任何影響所轉動的，這個叫做「一念至心」。這也是曇鸞大師在這里所解釋的「克念」。

    第十八願所講的「乃至十念」也好，或是成就文所講的「乃至一念」也好，都是指臨終的眾生而言的，也就是以臨終的十念、一念「亦得往生」（也能夠往生），以此來涵蓋平生之人的念念不舍，就更能往生。

    以法為鏡

    「諸有眾生」既然是這種眾生的話，我們以這面鏡子來照照自己－－經典就像一面鏡子，我們到了鏡子面前，就能看出我們干不干淨、端不端整。面對佛法，以佛法來對照自己的三業行為，就能夠顯示出自己是善是惡，根器是高是低，是會修行還是不會修行，將來會到哪里去，接受什麼果報。

    鸞師自白

    曇鸞大師是一個老實修行的人，他以佛法的鏡子來照自己，所得的結論是（在他的《贊阿彌陀佛偈》里面自白的一首偈）︰

    我從無始循三界，為虛妄輪所回轉；

    一念一時所造業，足系六道滯三途。

    曇鸞大師說，他從無始以來就在欲界、色界、無色界輪回，所以說「我從無始循三界」。

    「為虛妄輪所回轉」︰三界就是六道輪回，六道輪回本身是虛妄的，不是真實的，而我們居然不知道它是虛妄的，把虛妄當作真實，一直在輪回，永無休止，一直到今天。

    「一念一時所造業，足系六道滯三途」︰「一念一時」，也就是心心念念。心心念念都在造業。當然，業有善業跟惡業，可是曇鸞大師說他的業，足夠被綁在六道里面，被堵在三惡道之中。

    曇鸞大師自認為是一個造罪造業的凡夫，念念所造的不是善業，反而是能夠讓他停留在三惡道之業。

    本來釋迦牟尼佛說六道是苦海，六道的輪回像大海一樣，廣無邊深無底。我們在六道里面，偶爾生而為人，在大海里面探出頭來呼吸幾口空氣，之後又沉沒下去了，所謂「頭出頭沒」。我們眾生都是在六道里面「頭出頭沒」，連曇鸞大師都自認為他是在六道里面頭出頭沒，而且往往都是滯留在三惡道比較多，更何況我們！

    若無彌陀，永無出期

    若論曇鸞大師，在南北朝的時候，梁武帝都要向他的方向頂禮，尊稱他為「鸞菩薩」；北魏皇帝，又尊稱他為「神鸞」，這樣的人，還自認為是罪惡眾生，何況我們呢？

    以此而言，我們可說是沒有出離六道的能力和機緣，如果沒有阿彌陀佛為我們發下「設我得佛，十方眾生」的第十八願的話，我們就永遠在六道中輪回，永無出期了。

    《淨度菩薩經》眾生相

    眾生起心動念都是怎樣的行為呢？在《淨度菩薩經》里說︰

    一人一日中，八億四千念，

    念念之所為，皆是三途業。

    每個人在一天當中，念頭有多少呢？有八億四千，這個「八億四千」不是具體數目，是一種表法，也就是無量無邊、數不清的念頭。這些念頭，念念之所為，卻不是能夠讓我們生而為人，或是上生天堂，更不是讓我們脫離六道輪回，反而都是在造三途業，都是在造地獄、餓鬼、畜生之業。這想起來是很恐懼的，我們心心念念居然結果是這樣。

    《地藏經》眾生相

    誠如《地藏經》所說︰

    南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。

    也就是說，起心動念、身口意三業行為，都是業，都是罪。

    又說︰

    業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。

    這個世界最高的山是須彌山，而我們的罪業比須彌山還高；最深的是大海，而我們的罪業比大海還深。我們的罪業能夠障礙我們超凡入聖，障礙我們脫離輪回。

    像這樣的眾生，如果沒有阿彌陀佛發下四十八願的話，我們就永遠只能在三界六道輪轉了。

    三界相狀

    這個「三界」，曇鸞大師如何來形容呢？

    曇鸞大師說︰

    三界是虛假相、污染相、顛倒相、破壞相、輪轉相、無窮相。

    也就是說，三界眾生，他的因、他的果都是虛假，不是真實的；都是污染，不是清淨的；都是顛倒，不是正知正見的；都是破壞，念念都在無常轉變，不是永恆存在的；都是一直在輪轉，不是地獄，就是餓鬼，不是餓鬼，就是畜生，一直在輪轉，無有窮盡。這樣想起來是非常恐怖、非常可怕的。

    又說︰

    三界是生死凡夫流轉之暗宅。

    三界就好像很廣大的屋子，而這屋子卻是沒有一點點光明，是非常黑暗的，等于是說我們三界六道的凡夫都是迷而不悟的。

    又說︰

    三界皆是有漏邪道所生，長寢大夢，莫知��出。

    永遠睡在大夢當中，不曉得出離，所以輪轉在三界里面。如果沒有遇到佛法，或是遇到佛法而沒遇到彌陀的救度，就永遠在黑暗的三界里面，在大夢的六道里面，不能脫離了。

    三、三惡道眾生

    《大阿彌陀經》六道眾生

    而《大阿彌陀經》則言︰

    諸天人民，飛蠕動之類。

    由上諸文，可知六道眾生都包含在內，不但救度人天，亦救惡趣眾生，故言「飛蠕動之類」。

    飛蠕動

    「飛」就是在空中飛的小蟲；「蠕動」就是在地面上爬的幼蟲。「飛蠕動」也就是所有的動物，天空飛的、地上爬的、水里游的，通通涵蓋。

    三惡道眾生

    然彌陀大悲于苦者，心偏愍念常沒眾生；猶如溺水之人，急須偏救。故《莊嚴經》如是言︰

    三惡道中，地獄、餓鬼、畜生，皆生我剎，受我法化，不久悉成佛。

    輪回眾生、阿鼻眾生、苦眾生

    又言︰

    輪回諸趣眾生類，速生我剎受安樂；

    常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生。

    《念佛感應錄》畜生道往生

    在我們《念佛感應錄》里面，就有實際的例子。

    《念佛感應錄》第一集里面，就有鸚鵡往生，也有牛往生、魚往生，也有蛇往生，所謂「萬蛇念佛，一起超生」、「萬魚念佛，聲動天地」。

    《念佛感應錄》第二集里面，有蛇往生，有兔往生，有松鼠往生，也有群豬往生。

    我們最近流通《逆緣》這片VCD，這是根據我們這本《念佛感應錄》第二集，第一四八頁「惡不能障，彌陀救度」的事跡制作出來的。這里面顯示彌陀救度真的不可思議，這些豬被殺的時候，只有痛苦、惶恐、不安，甚至滿腹恨，它們居然也能往生，為什麼？在于有人一心虔誠，專心念佛，祝願這些豬能夠蒙佛救度，把念佛的功德都回向給它們，結果這些豬也往生了。這顯示不只念佛能往生，助念也能往生；人能往生，畜生也能往生。同時也是勸誡我們不殺生，殺生是有果報的；要我們諸惡莫作、眾善奉行。

    在《淨土聖賢錄》里面，有蛇往生，有貓往生，有猴、雀鳥、豬、雞、鵝往生的實際例子，這些都顯示畜生能往生。

    餓鬼道、地獄道往生

    餓鬼或是地獄眾生的往生，在《念佛感應錄》第一集里也有好幾件例子，譬如二○八頁所講的「遍獄罪人，皆得解脫」，二一○頁所講的「地獄罪人，皆生淨土」，二一九頁所講的「冥刑停止，念佛往生」，二二六頁所講的「二十余人，皆離地獄，方生淨土」，二二七頁所講的「地獄眾生，業輕微者，皆離苦得樂」，三六○頁所講的「亡靈往生」，三六三頁所講的「盲魂往生」，三六五頁所講的「冤魂往生」，三六八頁所講的「牛魂往生」。這在在顯示︰鬼道的眾生、地獄的眾生也能往生，以事實證明阿彌陀佛所說的「三惡道中，地獄、餓鬼、畜生，皆生我剎，受我法化，不久悉成佛」，真實不虛。

    經證、理證、事證

    我們學佛，有經證、有理證、有事證。

    「經證」︰就是有經典的證明。佛說為經，既是佛說，所以可信。

    「理證」︰就是經中所說的內容、道理。

    「事證」︰雖然有經文的依據，有道理的依據，可是有沒有事實證明呢？如果不能成為事實的話，等于空論，沒有效益。《念佛感應錄》或《淨土聖賢錄》充份地顯示經證、理證是事實不虛，值得深信不疑的，這就是「事證」。

    第二節彌陀悲心五點

    以上經文所顯明之十方眾生，乃是具足三毒、已墮或當墮三惡道之人。亦知彌陀之悲心，有以下五點︰

    一、不簡眾生。二、凡夫為本。三、苦機為先。四、亦使成佛。五、自覺為我一人。

    不簡眾生

    一開始說「十方眾生」，十方眾生就是「二十五有」，二十五有當然涵蓋了六道所有的眾生，不過《大阿彌陀經》卻直接點出「諸天人民」以及「飛蠕動之類」。到了《莊嚴經》，又直接說明是三惡道的地獄、餓鬼、畜生。同時，又以「輪回諸趣眾生類，速生我剎受安樂」來顯示阿彌陀佛是時時刻刻主動地在呼喚、在要求、在拜托六道輪回的任何眾生，快速地接受的救度；更進一步顯示阿彌陀佛的慈悲，真的是「無緣大慈，同體大悲」，即使阿鼻地獄的眾生，也要救度，一個不留。

    所以就顯示︰

    第一，阿彌陀佛救度十方眾生，是「不簡眾生」。「簡」就是揀別，也就是說，不論任何的眾生。

    凡夫為本

    第二，十方眾生之中，有聖人與凡夫，在此顯示以「凡夫為本」之義。

    苦機為先

    第三，凡夫之中，有善凡夫與惡凡夫，在此也顯示以痛苦的惡凡夫為先。因為眾生最痛苦的，沒有比畜生、餓鬼、地獄更痛苦，阿彌陀佛心心念念就是以這些眾生為優先救度的對象。

    亦使成佛

    第四，不止是要度他們出離輪回、離苦得樂，而且所得的是成佛之樂，所以「亦使成佛」。

    無緣大慈

    尤其「度盡阿鼻苦眾生」，正顯示阿彌陀佛慈悲徹底。

    若論阿鼻眾生，也有兩種，一是現在正在造作阿鼻地獄之罪業，亦即「五逆謗法行十惡」，將來必墮阿鼻地獄；二是過去已造、現在已墮阿鼻地獄受大苦之眾生。這兩種眾生，阿彌陀佛也都呼喚而言︰「欲生我國」、「速生我剎受安樂」，並積極地欲「拔」欲「度盡」之；則阿彌陀佛的深慈大悲，至高至深，無以復加。佛教的「大慈大悲」、「拔苦與樂」，正指阿彌陀佛大悲救度的念佛法門而言。

    佛教最大的特色就是慈悲，慈悲有三種︰「眾生緣慈」、「法緣慈」、「無緣慈」。阿彌陀佛的慈悲，正是「無緣大慈，同體大悲」。也唯有阿彌陀佛的「無緣大慈，同體大悲」，才能真正顯示佛教所講的拔苦與樂之所在。因為如果沒有阿彌陀佛「設我得佛，十方眾生」的這種主動、積極、平等、沒有差別條件之救度法門的話，怎麼能夠顯示「拔苦與樂」呢？因為其他任何法門都有條件、都不平等，因為沒有那種根機就學不來、修不成；唯有阿彌陀佛這個法門，是任何根機都能做得到的，這才是真正的大慈大悲、拔苦與樂。

    一個法門，如果是聖者才能夠受益，那麼，它不算大，因為還有凡夫，他做不到；聖者跟凡夫，甚至善人跟惡人都能夠受益，這個大，才是真正的大，不然它的大還有限度、還有個範圍。

    剛好，阿彌陀佛的救度廣大無邊、徹底無遺、沒有限度。也就是地獄的眾生往生、餓鬼的眾生往生、畜生道的眾生往生，六道的眾生都能因彌陀的救度而通通往生淨土。

    一、不簡眾生

    修行法門，如果不是淨土門，就是聖道門。聖道門的特色不在于救度，而是自己刻苦修行；而我們這個法門是淨土門，是專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土，是屬于彌陀慈悲救度的法門，這是淨土門的特色。

    慈悲救度

    至于阿彌陀佛的慈悲救度有條件嗎？有門檻嗎？沒有！所以說「不簡任何眾生」。「簡」就是揀別的意思，就是分別。分別這個會修行（那麼救度他）、那個不會修行（不救度他）－－沒有這種分別觀，所以叫「不簡」，不簡任何眾生。

    眾生之中有聖人、有凡夫；凡夫之中有善人、有惡人。但是，對于聖凡善惡，阿彌陀佛的救度通通都沒有分別觀念的。

    如日普照

    彌陀救度如同太陽，太陽沒有分別心。太陽一出，陽光普照，照了高山，同時也照平地；照大樹，同時也照小草；照善人，同時也照惡人。普遍照滿大地上的所有動物、植物、礦物。可謂陽光普照、一時遍照，平等、無差別、無條件。

    如月相隨

    彌陀救度如同月亮，月亮沒有分別心。月亮一出，影現千江萬水，同一個時間，月影照在大海、長江，同時也照在小溪、井水，乃至臉盆的水、杯中的水，同時都現出月影。一個人在東邊，看到月亮在他頭頂；到了西邊，同樣看到月亮跟他到西邊。不管這個人走到哪里，都看到月亮跟隨他到哪里。可以說，月亮沒有差別的，同一個時間普照所有的人，每一個人都親見月亮與我同在。阿彌陀佛的救度也是這樣，念佛的眾生，阿彌陀佛的光明永遠攝取著他、護念著他，不論何時，不論何地。

    如鏡不拒

    彌陀救度如同大鏡，鏡子沒有分別心。白來白現，黑來黑現。不管美麗、丑陋，不管善人、惡人，智、愚、賢、不肖，這面鏡子都在同一時間照出他們，毫不嫌棄他們，也不會拒絕他們。

    如藥自然

    彌陀救度如同藥物，藥物沒有分別心。藥，不論男女老幼、善惡賢愚，不管是主動歡喜吃下去，還是被迫不情願地吃下去，藥都自自然然地、沒有差別地在他身上產生功效。

    如地普載

    彌陀救度如同大地，大地沒有分別心。大地普載萬物，高山也好，大海也好，都承載在大地之上，動物、植物、礦物，善人、惡人、清淨的、不清淨的，大地都毫無簡別，也毫不嫌棄。所以，《易經》說︰「天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。」阿彌陀佛的德，可以說是萬德，功德無量無邊不可思議，愛心無窮無盡一切接納，接納所有眾生、包容所有眾生、救度所有眾生（希望我們也能學習厚德載物，彼此接納，互相包容；有緣相處，盡量給對方溫暖、給對方歡喜。自己一句話，或一個神情，是不是給對方帶來了溫暖、帶來了歡喜呢？我們在這方面，應該多注意）。

    如空廣涵

    彌陀救度如同虛空，虛空沒有分別心。《楞嚴經》說︰「心包太虛，量周沙界。」《往生論》說「究竟如虛空，廣大無邊際」。佛心之所以這樣廣大，是因為佛心是無心，無心才能廣大無邊，而我們眾生都是有心，因為有心，所以就狹窄。

    雖然佛心無心，卻是以眾生心為心，以眾生境為境，也就是時刻以眾生為念，只要能給眾生帶來利益、為眾生拔苦與樂的，佛就會在他身上，與他同在。

    報土

    善導大師說︰

    正由托佛願以作強緣，致使五乘齊入。－－不簡眾生

    這句話前面，先說「極樂世界是報土」。所謂「報土」，就是佛所受報的、所受用的，同時也是要給往生者所受用。也就是說，阿彌陀佛的極樂世界有什麼、有多少，往生到極樂世界的眾生也就有什麼、有多少。就好像父母的財產就是兒女的財產，家里的東西，兒子都可以自由使用，這種境界叫「報土」。

    強緣

    有人就生起疑問說︰按一般的教理，像這樣的「報土」，是只有大菩薩才可以進入的境界，即使是小聖（也就是三賢位的聖者），都不能夠進入，何況貪痴的煩惱凡夫，怎麼能夠往生到極樂世界這種涅��的報土呢？

    善導大師的解釋，就是我們現在所學的這段︰

    正由托佛願以作強緣，致使五乘齊入。

    正是由于依靠阿彌陀佛的第十八願作為我們的強緣，所以，不論大乘聖人、小乘聖人，還是凡夫，都能夠往生。

    所謂「緣」，助因成果叫做緣，有因、沒有緣，絕對不能有果。就好像植物，因為有土壤、陽光、水份、養分，才能生長、開花、結果。

    所謂「強緣」，就是絕對的緣。如果這個緣是弱緣、是劣緣，恐怕不能成果，即使得到一個果，也是不好的果。阿彌陀佛的願力是絕對性的，必定能夠使我們達到目的、成就聖果，也就是絕對能夠讓我們往生極樂，往生之後都不退轉，都是「阿跋致」，都是「一生補處」，都能成佛－－這就是強緣。

    不然的話，就不是強緣。

    五乘齊入

    「致使五乘齊入」︰「五乘」就是人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩；「齊入」︰雖然天、人是凡夫，還有善惡，還有煩惱，也能夠跟聲聞、緣覺、菩薩齊同進入。

    聖凡相對

    從這一點來講，真的是不簡別，不分別任何的眾生。聖人、凡夫，平等地到極樂世界成佛。

    也就是聖人與凡夫相對照，來說明阿彌陀佛的救度並不分別任何眾生，所以是「聖凡相對，不簡眾生」。

    石頭乘船喻

    就好像石頭乘船過海，只要有大船可以依靠，不管是大石頭、小石頭，哪怕是幾千萬噸的石頭，都可以到達彼岸；如果沒有大船的話，即使一顆小小的石頭，放到水面上也會很自然地沉下去。

    這比喻什麼？我們眾生都有煩惱、罪業，這些煩惱、罪業雖各有輕重，好像石頭有大有小，但只要有罪，就必定在三界六道輪回。如果有佛力讓我們依靠，不管重罪、輕罪，都能夠解脫；如果沒有佛力讓我們依靠，不僅重罪不能解脫，輕罪也同樣不能解脫，依然都要沉淪。所以，如大、小石頭乘船，自然能到彼岸。

    乘機喻

    又好像人不論貴賤，不管是總統還是尋常老百姓，只要登上飛機，同樣都能到達目的地。

    阿彌陀佛這架飛機，是不簡別對象的，只看你有沒有六字「南無阿彌陀佛」的機票，有這張機票就能登上飛機，沒有這張機票就不能登上飛機。所以，這一點是不簡任何眾生。

    二、凡夫為本

    彌陀之悲救，雖不簡任何眾生，然以「凡夫為本」，以「苦機為先」，祖師如是釋言︰

    一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。

    －－凡夫為本

    大願業力

    這一段也是善導大師在解釋阿彌陀佛的第十八願。本來第十八願所說的「十方眾生」，包含所有眾生，上至等覺，下至阿鼻地獄的眾生，也包含前面所講的五乘。現在把它縮小範圍，說是凡夫，凡夫當然有善、有惡，或善多惡少，或惡多善少，或善惡俱多，或善惡俱少，或純惡無善，不可能只有善沒有惡的。不管善凡夫、惡凡夫，只要能夠往生，都是依靠阿彌陀佛的大願業力－－「大願」就是阿彌陀佛的四十八願，尤其是指第十八願；「業」是指阿彌陀佛兆載永劫所積植的菩薩無量德行；「力」是願、行成就之後的一種自自然然的作用，也就是彌陀的願力、佛力、功德力。

    增上緣

    阿彌陀佛成佛，自然這句六字洪名就是萬行、萬善的結晶，所謂「萬德洪名」，自然有力量作為我們的增上緣。

    這里的「增上緣」跟前面所講的「強緣」是一個意思，使得善惡凡夫都能往生極樂世界。

    善惡相對

    這一段是從善與惡相對待，來說明阿彌陀佛的救度是「凡夫為本」。

    人天善惡，皆得往生，到彼無殊，齊同不退。

    善跟惡，指人間的人以及天界的天人。因為天人是由于善的果報而在天上享受天福；人是善惡兼雜，所以在人間就有苦有樂。但不管人間或天人，都是善惡交雜的，即使是天人，過去世也有惡業，只是惡的果報還沒有來到，一旦壽命到了，呈現「天人五衰」的現象，就會墮落，那個時候，他的痛苦往往比人臨終的痛苦還要深。

    同因同果

    人天善惡，在三界六道依然輪回，但若依憑彌陀的救度，則通通能夠往生。而且到了極樂世界，都沒有差別，所以說「齊同不退」。就像《阿彌陀經》所講的︰

    眾生生者，皆是阿跋致，其中多有一生補處。

    「阿跋致」︰就是不退轉于佛位。

    「一生補處」︰就是候補佛的果位。

    「到彼無殊，齊同不退」︰同什麼呢？同因、同果。往生極樂，不管天人、人間的人也好，善也好，惡也好，都要有同一的因，都要念佛靠佛來往生極樂世界，所以曇鸞大師說︰

    同一念佛無別道。

    善導大師說︰

    同因同行至菩提。

    都是靠「南無阿彌陀佛」這個因，成就到極樂世界成佛這個果。

    三、苦機為先

    諸佛大悲于苦者，心偏愍念常沒眾生，是以勸歸淨土。

    亦如溺水之人，急須偏救；岸上之者，何用濟為。－－苦機為先

    這一段是講「苦機為先」，而且是「唯惡無善」。

    這一段法語在解釋《阿彌陀經》。《阿彌陀經》是由釋迦牟尼佛無問自說，先為眾生介紹極樂世界的清淨莊嚴之後，就勸導所有眾生說︰

    眾生聞者，應當發願，願生彼國。

    又說︰

    聞是說者，應當發願，生彼國土。

    然後又說︰

    若有信者，應當發願，生彼國土。

    在這同時，十方諸佛也異口同聲，主動歡喜地來證明︰「釋迦牟尼佛勸導你們願生極樂世界，只要念佛，願生者都能往生！」所以說「諸佛大悲于苦者，心偏愍念常沒眾生，是以勸歸淨土」。

    可以說，《阿彌陀經》是十方諸佛都來憐憫五濁惡世的凡夫，要我們念佛往生極樂淨土。

    「心偏愍念常沒眾生」︰這個「偏」就是特別的、專門的；「愍」就是憐憫、懷念、掛念、想念，愍念常沒的眾生。

    五濁

    「五濁」︰就是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。我們這個娑婆世界的五濁眾生，都有這五濁，最基本的是見濁跟煩惱濁，只要有見濁跟煩惱濁，就一定會墮落三惡道。

    常沒

    「常沒」︰就是指墮落三惡道的意思。就好像在大海里面浮沉，浮起來吸幾口空氣－－就是生而為人，或是生在天上，但仍然是那麼苦；而沒下去－－就是墮三惡道，地獄、餓鬼，就是純粹的大苦，即使是畜生，弱肉強食，最後一刀也是痛苦無邊。

    溺水喻

    善導大師繼續說︰

    「亦如溺水之人，急須偏救；岸上之者，何用濟為」︰好像沉溺在水中的人，一定要特別地、專門地先去救度他，這時不救就來不及了。處在岸上的人，救度不救度，根本沒關系，因為他沒有溺水的危險性。

    其實我們眾生都如溺水，只要我們體會到自己是個溺水的人的話，就會依靠彌陀的救度；若是沒有體會到自己是溺水的人，就跟彌陀的救度無緣。

    躬身入海喻

    我溺大海，岸上眾人皆大呼︰「努力往上游！爬上來！爬上來！」

    唯有一人，躬身入海，救我于岸。

    岸上眾人者，其他諸行也；躬身入海者，彌陀一佛也。

    岸上眾人大聲叫我們努力游泳、往上爬的，是指聖道門，自力、雜行、苦行。

    只有一人躬身入海、抱我上岸的，是指淨土門彌陀救度的他力、易行、安樂。

    彌陀獨尊、彌陀唯一

    八萬四千法門，哪一個法門能救度我們？只有這個彌陀救度的淨土法門。十方諸佛，雖有悲心，不能救我們。只有彌陀，願行具足，能夠救我們。所以，在八萬四千法門當中，除了阿彌陀佛之外，沒有一個法門能夠救度溺水之人了。釋迦牟尼佛住世四十九年所講的法，處處都在指歸淨土，有一句話說︰「千經萬論，處處指歸；往聖前賢，人人趨向」。也就是說，自古以來的修行者，最後大都趨向極樂世界，讓彌陀救度。釋迦牟尼佛千經萬論都在介紹阿彌陀佛的救度－－純粹講淨土法門的經典，是淨土三經，附帶講淨土法門的經典，也有兩百多部。可以說，十方諸佛雖多，法門也無量，可是只有阿彌陀佛才能夠救度我們。

    我們學淨土法門的人，就要有這種認識。淨土法門有一個特色，就是「彌陀獨尊、彌陀唯一」，其他的法門看起來固然也好，但如果不能讓我們劣根眾生受益，就和我們無關了。

    五逆謗法，乘願往生

    善導大師言︰

    以佛願力︰五逆十惡，罪滅得生；謗法闡提，回心皆往。

    阿彌陀佛的願力，能夠消滅五逆十惡的罪，而使造作五逆十惡的人往生極樂世界。如果沒有彌陀的願力，五逆十惡的罪應該墮落地獄，謗法闡提也是一樣；由于有彌陀的願力，他們回心，願生極樂，稱念名號，當下也能往生。

    這就顯示阿彌陀佛所說的「設我得佛，十方眾生」真的是一個廣大無邊的法門，對十方眾生毫無揀擇，連逆謗闡提都能往生，其他人當然更能往生。

    自覺逆惡

    我們要把自己看成是五逆十惡的人。五逆十惡的人之所以當下能夠往生，是因為他後無退路；我們也自視為五逆十惡的人，後退無路，我們的往生就更可靠，所謂「置之死地而後生」。能夠使五逆十惡、謗法闡提，都能罪業消滅、往生淨土，唯有靠彌陀的願力。

    四、亦使成佛

    《西方要訣》

    慈恩大師在《西方要訣》說︰

    彌陀萬行，成此果名；但能稱名，具包眾德；故成大善，決定往生。

    萬行結晶

    意思就是說，阿彌陀佛在因地的時候為眾生發願、為眾生修行，的萬行成就了、圓滿了，才完成阿彌陀佛這尊佛，才有「南無阿彌陀佛」六字名號，可見，這六字名號就是阿彌陀佛萬行的結晶。因為阿彌陀佛是為了十方眾生才發這個願、修這個行的，所以，這個萬行的結晶，就是十方眾生的，為眾生所有，我們要領受。

    稱名大善

    至于怎麼樣領受？

    「但能稱名，具包眾德」︰只要我們「專稱彌陀佛名」，就能夠很容易、很方便地具足這一切萬行，所以說「具包眾德」－－具足、包含阿彌陀佛的所有功德。

    「故成大善」︰念佛人不假方便自然擁有大善、成就大善，而絕對往生極樂。

    所以，不管五逆十惡，不管謗法闡提，他只要能夠回心念佛、願生淨土，都能夠往生；彌陀的萬行就是他的萬行，他雖然一生沒有修行，也等于擁有這些萬行；沒有發願，也等于擁有這些大願，因為背後有彌陀的慈悲，有彌陀的願力。

    法然上人講了兩句話，意義很好︰

    弘願一稱，萬行宗致；

    果號三字，眾德根源。

    阿彌陀佛的第十八願就是弘願，第十八願的成就，就是成就了這句名號，而這句名號是萬行的歸宗結頂，所以，只要我們專一稱念這句名號，自然就擁有了萬行。

    「果號三字」︰「阿彌陀」這三個字，是眾德的根源，只要我們稱念，自然就有了眾德。

    法然上人又說︰

    萬善妙體即名號六字，

    恆沙功德備口稱一行。

    萬善就是六度萬行，八萬四千法門、三藏十二部經的功德就是萬善。萬善的體在哪里？就是這六字名號。這六字名號，等于具備了恆沙的功德，只要用口去專一稱念這句「南無阿彌陀佛」，就擁有了恆沙的功德。

    五逆十惡，謗法闡提，他最後臨終的時候，地獄之火在他面前燃燒，他在惶恐無助、慌亂彷徨之下，出口稱念六字名號，他也不曉得他念的這六字名號是什麼意義、有什麼功能，可是他照樣擺脫了地獄之火的燃燒，離開了三界六道的輪回，而往生到極樂世界，跟剛剛所講的「五乘齊入」，同樣「至不退轉」，同樣「一生補處」，這都是因為背後有阿彌陀佛的願力。

    法滅眾生包含在內

    我們再來看《法然上人全集》所講的一段︰

    凡夫聖人、善人惡人、有智無智、有罪無罪、持戒破戒、

    男女老少、在家出家、佛世法滅，悉皆包含。

    這段話是在解釋「十方眾生」是怎麼樣的眾生。法然上人在這里所說的「十方眾生」，就包含聖人、凡夫，凡夫之中的善人、惡人，有智慧、沒智慧，或有罪、無罪（不過世間的人都是有罪的，沒有無罪的，無罪除非是羅漢），持戒、破戒，男女、老少，在家眾、出家眾；「佛世」就是佛陀還在世的正法時代；「法滅」就是過了像法時代一千年、末法時代一萬年之後，那時所有的經典都消失了，三寶都沒有了，只剩下這部《無量壽經》，所以叫「法滅」。連法滅時代的眾生也都通通包含在「十方眾生」之內。

    由這幾句話就曉得，十方眾生真的是包含所有的眾生。那麼，消極地講，是「不論任何眾生」，積極地講，是「包含任何眾生」，沒有眾生不被「十方眾生」所包含。

    不久成佛

    任何眾生，都能往生，都必成佛。如《莊嚴經》言︰

    三惡道中，地獄、餓鬼、畜生，皆生我剎，受我法化，不久悉成佛。

    《平等覺經》言︰「拔人勤苦，生死根本，悉令如佛。」

    《大阿彌陀經》言︰「三十二相，八十種好，皆令如佛。說經行道皆如佛。」

    《莊嚴經》言︰「如佛金色身，妙相悉圓滿，亦以大悲心，利益諸群品。」

    五、自覺為我一人

    再來，「十方眾生」是指誰？是指我自己，是指大家本身。為什麼？大家有時候會疑慮︰「十方眾生」包含聖人，包含凡夫，包含善人，包含惡人，大概……不會包含我吧！

    大家會不會這樣想？事實上，反而要將「十方眾生」想成︰即使不包含別人，但一定包含我；即使不為了別人，可是獨獨為了我。因為唯我自己才是極惡重罪的人，除了彌陀，沒有第二條路！沒有第二尊佛能夠救我！沒有第二個法門能夠度我－－要這樣想。

    所以，阿彌陀佛這個法門，是主動、平等、無差別、不講任何條件地救度的法門，任何人都是被救之人，任何時都是被救之時，任何處都是被救之處。所以，讓我們每一個人最後都有希望、都有光明。

    《第十八願講話》

    －－第四章至心信樂

    第一節三心、目標、方法

    總釋三心

    接下來解釋「至心信樂，欲生我國」。

    「至心、信樂、欲生」也叫「三心」。這「三心」跟《觀無量壽經》所講的「三心」是一樣的意思。《觀無量壽經》所講的「三心」是「至誠心、深心、回向發願心」，我們宗祖善導大師對這「三心」解釋為︰「真實心、深信心、回向發願心」，和這里第十八願的「三心」意思是一樣的。

    「至心信樂，欲生我國，乃至十念」︰就是「真心、信心、願心」－－目標、方法。

    「至心」就是真心，「信樂」就是信心，「欲生」就是願生極樂世界的心。

    目標、方法

    「我國」就是極樂世界，是我們的目標，亦即「願生彌陀淨土」。

    我們人生的目標在哪里？極樂世界！

    我們學佛的目標在哪里？極樂世界！

    我們念佛的目的、目標在哪里？也是極樂世界。

    「乃至十念」就是方法，也就是念佛，一向「專稱彌陀佛名」。

    第二節至心之義

    一、真心

    「至心」就是「真心」。真心是貫串下面所講的「信樂、欲生我國、乃至十念」。也就是說︰信，要真心地信；願生極樂，要真心地願；乃至十念的念佛，也要真心地念佛。

    「信受彌陀救度，信有極樂世界的歸宿」，口中這麼講，可是內心卻有懷疑，那就不是真的信了。必須是心口如一，內心真的相信︰「大宇宙之中有阿彌陀佛，有極樂世界。」這樣的信就是真信。

    願生極樂世界，不是跟隨人家念一念發願文而已，而是真的打自內心念發願文。

    念佛，也是真心地在念佛，不管一天念多少，所念的佛，都是為了往生極樂世界，不是為了求現生的福報，或是來生能夠再度為人，能夠一聞千悟，能夠做祖師、廣度眾生。不是！都是為了真的願生極樂，而來念這句「南無阿彌陀佛」。所以，這個至心，也就是真心。

    二、誠心

    「至心」也可以說是「誠心」。

    《中庸》說︰

    誠者，物之終始，不誠無物。

    是故君子誠之為貴。

    也就是說，每一個人、每一件東西，從一開始到最後，始終本末，都必須「誠」。如果不誠的話，就沒有這件東西的存在，是故君子以誠為貴。人跟人的交往，都必需具備真誠，如果沒有真心誠意，只是虛情假意，就沒有真正交往的意義存在；做一件事，沒有真心誠意去做，也沒有做這件事的意義存在。

    《大學》說︰

    誠于中，形于外。心誠求之，雖不中，不遠矣。

    內心是什麼，自自然然就會呈現什麼。有這個心，自然流露于語言、形諸于舉動。所謂「言為心聲」，听他講這句話，就了解他的動機、目的，因為他所講的話，所顯現的，一定從內心自自然然流露出來。

    三、凡事要真

    我們的淨土宗宗風提到「凡事真心」，也就是，不管事情大小、人我對待，任何事情都要有真心。如果沒有真心，很顯然就是虛假了，我們盡量不要做虛假的人。

    連世間的事都要真心了，何況往生極樂世界這麼重大的事情，豈能不真心？所以，阿彌陀佛一開始就說「十方眾生，至心信樂，欲生我國」，把「至心」擺在最前面，也就是說，「你信要真，你欲生我國要真，你念佛也要真」。

    人坐船喻

    這個「至心」，可以就佛和就眾生兩方面來講，也就是說︰佛救度眾生是毫不虛假的，如同金剛，永不改變；眾生的願生極樂世界也是不虛假的。救度的人，以及被救的人，都要有真心。好像我們人坐在船上，這艘船是真的要讓人坐而到達彼岸，而這個人也真心誠意地依靠船、不離開船。這樣的話，船跟人、救跟被救，就一體不離，同時能夠到達。

    四、世間難真

    不過，話說回來，我們這個時代是「末法時代」，是「五濁惡世」。

    末法時代是所謂的「人心不古，世風日下」，修行有心無力。而五濁惡世充滿惡凡夫，自己惡，別人也惡。所以，處在五濁惡世的人，都是具足貪痴的凡夫。這樣的話，怎麼能夠凡事都真心呢？不可能的。所以《無量壽經》說︰

    心口各異，言念無實。

    我們眾生往往都「心口各異」，也就是口中所講的，並不是心中所想的；所謂「言念無實」，人生處在這個世界、在這個環境當中，總有無可奈何的時候，應該不打妄語，可是往往不得不說一些客套話，如果把真心所想的講出來，恐怕會破壞氣氛、破壞關系，所以，人總有無奈在。也因為這樣，學佛的人反省檢討，對自己有所要求的話，就會有一種慚愧的心、懺悔的心。

    宗祖善導大師說︰

    念念稱名常懺悔。

    我們凡夫處在這個五濁惡世，面對五濁惡人，不能彼此坦誠，所以只好念佛，念念之中，就具足慚愧、懺悔、滅罪的功能。

    五、願生必真

    既然我們的心往往是多虛少實－－多份虛假、少份真實，那怎麼能往生？照樣往生！這叫做「厭離娑婆，欣求極樂」，我們處在娑婆世界，不能真心誠意地面對自己、面對別人，才讓我們更感覺娑婆世界是污濁的，彼此造罪造業，彼此無窮盡地輪轉，所以才要欣求極樂。

    盡管我們對人對事有時候難以真心實意，可是對往生極樂世界，卻可以真心實意，可以至誠懇切。所以，這里的「至心」，也可以說是對往生極樂世界的至誠懇切的心。對于世間的人、事、物，未必能夠完全做到真心誠意，但是對于往生極樂世界卻必須是真心誠意的、至誠懇切的。

    第三節信樂之義

    一、信與樂

    信樂－－信者不疑。罪機得救，稱名必生，信而有樂。

    接下來，解釋「信樂」。

    所謂「信」，就是不懷疑，不懷疑就是信。有了信，自然就會有好樂、喜樂。這個「樂」，有「好樂」的意思，也有「喜樂」的意思。在第十八願的成就文解釋為「信心歡喜」，如果就歡喜來講，這個字就讀作喜樂的「樂」。為什麼會有樂？因為我們這種造罪造業的人，居然由于信受彌陀救度、願生彌陀淨土、專稱彌陀名號，就能夠往生彌陀淨土，不但離開六道輪回，而且能夠往生成佛，自然就有喜樂之心，所以叫「信樂」。

    二、信之功德

    「信」對學佛來講，是很重要的，不管是聖道門，還是淨土門。《華嚴經》有一首偈說︰

    信為道源功德母，長養一切諸善根。

    這兩句話是釋迦牟尼佛贊嘆「信」的功德。

    「信為道源」︰信是入道的根源。

    「功德母」︰信能出生功德。

    「長養一切諸善根」︰所有的善法也必須靠信來長養。

    初入門到成菩提都要信，成始成終。

    意思是說，一切的功德跟善法，都是由信所生、由信所長，也由信所滋養。一開始歸依佛門，信佛、學佛也好，或是在這個過程當中，發菩提心，行菩薩道，累積六度萬行，積聚福德跟智慧，都必須要有「信」。所以，信是從最初入門，到最後成就菩提的一種成始成終的要件。

    三、信之定義

    佛門所講的「信」，跟一般世俗所講的「五常」有所不同。「仁義禮智信」的「信」是一種信用、信實，也就是信用不虛假。跟人家約定時間，幾點到就幾點到，譬如晚上七點半開始，就晚上七點半開始，這就是信；跟人家借東西、借錢，說什麼時候還就什麼時候還，這也是一種信，所謂「有約必踐，信守不二」，這是一般的信。

    可是，佛法里面的「信」卻不是這個樣子。

    玄奘大師《唯識論》對佛法的「信」有簡潔扼要的說明。《唯識論》說︰

    于實德能，深忍樂欲，心淨為性。

    這樣大家听起來可能不大了解，不過並不難了解，我稍微解釋一下。

    「于實德能」︰對于真實的、功德的、功能的。

    「深忍樂欲」︰「深忍」就是深深地肯定，也就是「深信」的意思；「樂欲」就是喜好。對于真實的、有功德的、能夠離苦得樂的功能深深地相信，而且喜好它，進一步去追求。

    什麼是真實的，什麼是有功德的，什麼是離苦得樂的呢？

    比如釋迦牟尼佛一開始所說的「四諦」法門－－「苦集滅道」︰「苦」就是六道輪回，是果報；這種苦的果報，是有原因的，叫做「集」，也就是說，它是由貪痴所聚集的，才會形成苦的果報；「滅」就是苦的熄滅，不再輪回，達到涅��；要達到離苦得樂的涅��境界，就必須修「八正道」－－「道」。

    「苦集滅道」是真理，要相信；它能夠生出離苦得樂的功德，要相信；它有離苦得樂的功能存在，要相信。

    所以，佛法所講的「信」，是信四諦、十二因緣，是信六度萬行，依照這個去做，能夠讓我們超越輪回、離苦得樂，甚至能夠證得菩提，也就是成佛，所以說「于實德能，深忍樂欲」，「深忍」就是深信不疑。

    「心淨為性」︰佛法的信，它有一個本質，就是心淨，也就是心向著解脫的方面去喜好、盼望，而修四諦、十二因緣、六度、八正道，不是為了五欲的，也不是希望下輩子享受人天果報，如果是這樣的話，這種信就有污染了，所以叫「心淨為性」。

    因此，佛法所講的信，也叫「淨信」－－清淨的信心，所信的對象是真實的，有功德的，能夠拔苦與樂，能夠離苦得樂，能夠成就菩提。

    這是佛教通途教理對「信」的定義。

    四、淨土門之信

    （一）信受彌陀救度

    彌陀唯真，彌陀萬德，念佛能生。

    我們淨土宗對「信」的定義是什麼呢？是「信受彌陀救度」。

    因為彌陀的本身是「實」，是真實；彌陀的本身是「德」，具足萬行、萬德；彌陀的本身是「能」，能夠讓我們離開娑婆、往生淨土成佛。

    所謂的真，以聖道門來講，是「苦集滅道」四聖諦，是十二因緣、六度萬行。到了淨土法門，就獨有彌陀才是真。也就是說「世間虛假，唯佛是真」。

    ■淨土宗的「苦集滅道」

    以「苦集滅道」來講，我們淨土宗說六道輪回是苦，這就是「苦」；我們之所以輪回六道，是因為有無明、有貪痴煩惱，這就是「集」；而極樂世界是無為的涅��境界，往生極樂則諸苦熄滅，所以是「滅」；要往生極樂世界，就要「專稱彌陀佛名」，也就是「道」。因為這六字名號，就是阿彌陀佛的「八道船」。龍樹菩薩的《易行品》主要在解釋「易行道」，而以阿彌陀佛的救度法門做為易行道的本體，說︰

    乘彼八道船，能度難度海。

    就是說，我們依靠阿彌陀佛這六字名號的「八正道」之船，就能夠度脫難以度脫的六道生死苦海。

    所以，淨土宗的信，就是信受彌陀救度。唯有彌陀是真實的；唯有彌陀的六字洪名，真的是萬德萬行的結晶；信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，就能夠往生涅��的彌陀淨土。這句六字洪名，是「依正一如」，依報的極樂世界、正報的阿彌陀佛本身，都不離這六字洪名，只要我們稱念，就能夠到達涅��的極樂世界。

    （二）信法藏成佛的事實

    信－－以法藏成佛事實為信之內容。信必依他，非他不信，信已經存在的。

    這個「信」，是以法藏成佛的事實，做為我們信心的內容。因為「信」不是我們內心自行產生的，必須要依靠外在，也就是以外在客觀的事實，做為我們內在的信心。

    譬如說，象山社區有個「淨宗書院」，是因為淨宗書院是一個已經客觀存在的事實，所以自自然然就成為我們的信，我們不必假借任何的方法、任何的造作來產生這個信，我們如實地去領納、去肯定它，它就成為我們的信。

    信心來源－－「設我得佛」。以果地覺，為因地心。

    如實肯定彌陀的成佛，這就是信，彌陀成佛就是我們信心的來源。也可以說，是阿彌陀佛發下了「設我得佛」的四十八大願，這四十八大願成就了，所成就的，就成為我們的信，所謂「以果地覺，為因地心」，以阿彌陀佛果地成就的功德，做為我們因地的信心。

    （三）信稱名必生

    信何事？即下︰「欲生我國，乃至十念，必得往生」。

    再來，我們信是信什麼呢？也就是底下所講的「欲生我國，乃至十念，必生我國」。也就是相信「願生彌陀淨土，只要專稱彌陀佛名，必生彌陀淨土」。這是我們要信的對象、內涵。

    （四）信極樂世界是我的

    進一步講，我們信什麼？

    《阿彌陀經》講︰

    從是西方，過十萬億國土，有世界名曰極樂，

    其土有佛，號阿彌陀。

    所以，我們是信有極樂世界、有阿彌陀佛。

    不過，這樣的信還不夠，還不是淨土法門的信，應該要進一步信極樂世界是我們的，也就是說極樂世界是阿彌陀佛為我們完成的，極樂世界完成之後，它的「所有權」是誰的？是十方眾生的，而十方眾生是誰？是我本人，所以要「信極樂世界是我的」。

    （五）信彌陀是我的救主

    再進一步是信阿彌陀佛的存在，並不是高高在上、讓我們在這里膜拜而已，而是信阿彌陀佛就是我們的救主，的存在就是要救度我，可以說跟我們有絕對的關系，就如「你跟我，我跟你」－－缺少了我，你不能存在；缺少了你，我也不能活著。這才是真正的「你跟我」。阿彌陀佛和我們的關系就是真正的「你跟我」。所以，進一步相信，阿彌陀佛的存在就是為了救度我，而且主動地、平等地、積極地救度我。

    （六）信之得與疑之失

    不信彌陀救度，是所有惡中之惡；

    信受彌陀救度，是所有善中之善。

    惡，有大惡，有小惡，可以說罪惡無邊。可是在所有罪惡當中，不相信彌陀的救度是最大的惡。

    為什麼這麼講？我們信了彌陀的救度，就能夠離開輪回、往生成佛，將來廣度眾生。由于不信彌陀救度，就繼續六道輪回，一旦輪回六道，不但自己將來墮落三惡道受苦，即使離開三惡道，到了人間，也會殺生、偷盜、邪淫、妄語，無惡不作，無作不惡。那豈不是說，眾生之所以繼續輪回、造惡無邊，是因為不信彌陀的救度。

    信受彌陀救度，是所有善中之善。六度萬行之善，都不如信受彌陀救度之善，因為我們修六度萬行，由于根機不堪，所修的其實都是有為有漏的，所以，不能算為真正純淨的善；而信受彌陀救度，卻能夠往生成佛。佛本身是福德智慧兩相具足的，所謂「兩足尊」，往生成佛的話，不但自己不會去造罪業、危害眾生，反而能夠廣泛救度眾生，使眾生離苦得樂。

    所以，從這一點來講，「不信彌陀救度，是所有惡中之惡；信受彌陀救度，是所有善中之善！」

    五逆十惡固然極惡，但信彌陀者終必得救；

    五戒十善固然大善，但疑彌陀者難免墮落。

    五逆十惡可以說是惡中之惡，可是他最後能夠信受彌陀救度的話，他當下也能被救，不至于繼續墮落輪回。

    五戒十善固然是大善，可是懷疑彌陀救度的話，照樣會墮落輪回。所以說「五逆十惡固然極惡，但信彌陀則得救；五戒十善固然大善，但疑彌陀者墮落。」

    善莫大焉，惡不能障

    無善能勝彌陀救度之善，

    無罪能礙彌陀救度之罪。

    我們再怎麼樣地行善積德，其實都是少善根少福德，跟阿彌陀佛的功德相比，猶如滄海之一滴，一點都不能比。所以，我們所修的善，沒有能夠勝過彌陀救度的善。

    我們從出生到現在，甚至生生世世以來，都造了殺生的罪、偷盜的罪、邪淫的罪、妄語的罪，這一些罪業，就像《華嚴經》所講的，如果有形體的話，盡虛空不能容納。盡管有盡虛空不能容納的這些罪業，但也不能障礙阿彌陀佛的救度。所以，從這幾點可以知道，阿彌陀佛救度的這個法門，是多麼的難能可貴，是多麼的殊勝稀有。

    萬行妙體、功德結晶

    六字萬德洪名，是六度萬行之妙體；

    稱念彌陀名號，是恆沙功德的結晶。

    我們說六字「南無阿彌陀佛」是萬德洪名，既然是萬德的話，就表示八萬四千法門、三藏十二部恆沙的功德，通通在這六字名號里面了，所以說「六字萬德洪名，是六度萬行的妙體」。

    我們要去實踐六度萬行，是有心無力、做不到，可是只要我們稱念彌陀名號，就擁有了恆沙功德，因為這句彌陀名號就是恆沙功德的結晶。所以說「六字萬德洪名，是六度萬行之妙體；稱念彌陀名號，是恆沙功德的結晶」。

    信者得救

    信者得救，念佛容易故，念佛殊勝故，順彌陀佛願故。

    我們只要信受阿彌陀佛，就能夠當下被救度，因為念佛很容易，只怕不相信，一相信都可以稱念，名號功德就是我們的。如果它很困難，盡管我們怎樣相信，可是做不到，那還是得不到利益。

    同時，它又很殊勝。雖然容易，可是不能離開六道、不能往生成佛，那再怎麼容易也沒有意義。但念佛本身既容易、又殊勝，為什麼？因為背後有彌陀的願力。

    所以蓮池大師說︰

    千信即千生，萬信即萬生。

    一千個人相信，一千個人往生；一萬個人相信，一萬個人往生。

    只要你相信，相信就是你的。

    只怕你不信，不怕你相信。

    五、善導大師的解釋

    （一）機法二種深信

    現在以善導大師的一段法語，做為「信樂」的結論。

    善導大師「機法二種深信」之文（《善導大師全集》二四四頁）︰

    一者決定深信︰自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，

    無有出離之緣。

    二者決定深信︰彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生；

    無疑無慮，乘彼願力，定得往生。

    這段文叫做「機法二種深信」之文，是出自善導大師的《觀經四帖疏》「散善義」中。

    ■一個信心，圓具舍自與歸他

    雖言信機、信法，並非信心有兩種，是一個深信從機、法兩方面來說明。

    信機即「舍自」，信法即「歸他」。一個信心之中圓具舍自與歸他，此是淨土門他力之信相。

    聖道門高談生佛一如，而欲自力取證，但難如登天；

    淨土門信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，則易如反掌。

    機法二種深信，第一種是信機，第二種是信法；雖有一者二者，但並不是說信心有兩種，只不過是從機、法兩方面來說明。「機」是指我們十方眾生，也就是信受彌陀救度的眾生，都稱為機；「法」就是指阿彌陀佛第十八願的救度。信機，就能夠舍掉自力，信法就能夠完全歸順他力。所以，這個信心儼然具足「舍自力，歸他力」這二種內涵，這也是淨土法門所謂「信」的內容、信的相貌，和聖道門不一樣。

    聖道門所講的是「生佛一如」，凡夫跟佛，所謂「心佛眾生三無差別」，凡夫本性都具有佛的內涵，所以他們是想以自己的力量，去證悟自己的佛性而成佛，但難如登天，所謂億億人修行，罕一得道。

    淨土法門完全不一樣，淨土法門曉得眾生雖有佛性，但以我們的力量證悟不到，所以完全依靠彌陀救度，則易如反掌，所謂萬修萬人去。

    ■淨土宗是救度的法門

    淨土宗是救度的法門，能救者彌陀，所救者眾生；彌陀是法，眾生是機；法者救機，機者信法；深信機無出離之緣，深信法救如此之機；法不離機，機不離法；機法一體，生佛不離。若無機深信，則無法深信；若無機法深信，則非真實信心，也非真佛弟子。

    ■二種深信歸一向專稱

    顯現機法深信是「一向專稱彌陀佛名」，大師說︰「眾生稱念，必得往生。」

    ■心有執著，不能與佛性相應

    學佛的人都曉得，南北朝時代有一位梁武帝，梁武帝雖然身為皇帝，但是他的生活，卻有如出家人的生活，他發心蓋了四百八十座寺廟，所謂「南朝四百八十寺，多少樓台煙雨中」，也度了很多人出家，甚至自己也曾三次到寺院出家，做佛的奴僕，可說功德是很大的。但是他遇到了達摩祖師，問達摩祖師說︰「我發心建寺度僧，而且為佛教做了很多很多的事業，像這樣的功德有多少？」

    達摩祖師跟他講︰「毫無功德！」

    就像《金剛經》所講的︰「所謂功德，即非功德，是名功德。」由于他只是以凡夫的分別觀念來說功德，如果還執著這種觀念，就不合乎無為的本性，所以只要執著功德，就不是真正的功德。

    但是，眾生在貪痴還沒有斷除、降伏之下，永遠都是有執著的。心若有執著，要和沒有執著的佛性相應，那是完全不可能的。

    所以，以自己的力量要達到成佛，那真的是比登天還難。但如果有外力－－也就是佛的力量，讓我們做為階梯，那我們成佛就非常容易。

    機法二種深信，正是這個說明。

    （二）信機

    「一者決定深信」︰這個「決定」就是決定性，不是不定性或或然性。

    「決定深信」︰毫無懷疑地相信。

    相信什麼？不是相信自己是善人、會修行、能夠以自己的智慧力量來脫離輪回、來成佛，不是！而是相信自己根本沒有力量脫離輪回，自己只有造罪造業的力量，沒有解脫的力量。

    如善導大師所說︰「自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。」善導大師說他就是這樣一個眾生，同時也要我們體悟到，其實每個人都是跟他一樣的。

    「現是罪惡生死凡夫」︰這是指現在世而言。

    「曠劫以來常沒常流轉」︰這是指過去世而言。

    「無有出離之緣」︰這是指未來世而言。

    世間法不能解脫，出世間法我們修不來，所以我們永在輪回，常沒常流轉，永無出期。

    所以，這三句話是指現在、過去、未來，都是罪惡生死凡夫，都一直在輪回，永無出離的因緣。

    ■無明煩惱未斷

    「自身現是罪惡生死凡夫」的罪惡是什麼？我們都有無明，都有貪痴。在無明、貪痴沒有降伏之下，我們的起心動念，都是從貪痴所延伸出來的。既然這樣的話，再怎麼行善積德，都還是有無明、有貪痴摻雜在里面。

    尤其是我們這些出生在這娑婆世界五濁惡世的眾生，貪痴三毒很強盛，煩惱業障很深重，善心微微，而造惡卻如狂風暴雨那麼強烈。

    學佛的人，首先要去惡行善。什麼是善，什麼是惡？它的標準是︰能夠行五戒、行十善就是善；而犯五戒、犯十惡就是惡。

    以五戒十善為標準來衡量我們的身口意時，就會發現︰我們都是在犯五戒，都是在犯十惡業。從形象上來看，我們是學佛人，所說的都是一些佛法的言語，所做的也是佛門中事，可是我們內心的貪痴，所謂「五蘊」很熾盛，在那里翻滾，有意無意之中，都會爆發出貪欲心、恨心，無明、計較、嫉妒之心。

    所以，《地藏經》說︰

    閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。

    《淨度菩薩經》上也說︰

    一人一日中，八億四千念，

    念念之所為，無非三途業。

    ■用法鏡觀照自己

    其實佛法就像一面鏡子－－我們在鏡子面前才知道自己容貌的美丑。如果到了鏡子面前，沒有發現自己的美丑，就等于沒有照到鏡子。同樣的，我們通過學習佛法，才了解自己的本來面目。學佛而不了解自己原來是罪惡生死凡夫，那就是沒有以佛法印心，沒有用佛法這面鏡子來觀照自己。

    ■無有出離之緣的悲痛

    「自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉」︰我們不只今生今世才是罪惡生死凡夫，在漫長的曠劫時間當中，我們也都是常沒常流轉的。「劫」是無量無邊，不可思議長的時間。「曠」做為劫的形容詞，就更加顯示「劫」的漫長。若將六道輪回譬喻為大海的話，六道輪回里面的眾生，出生在天道、阿修羅道、人道這三善道，就是「出」，好像在大海里短暫地探出頭來；輪回到地獄、餓鬼、畜生則叫「沒」，沉溺下去了。善導大師說「常沒」，就是說我們曠劫以來，常常在三惡道里面輪回，而不是在六道輪回。因為六道輪回就有可能是在人道、在天道，但是生于人道、天道都很難。釋迦牟尼佛說「人身難得」，得人身就好像「盲龜浮木」，既然如此，當然都是在三惡道輪回。最可悲的是「無有出離之緣」，如果過去沒有機會，現在也沒有機會，可是未來有機會的話，那還有一線希望；但如果都沒有出離之緣，豈不是永恆地、盡未來際、從始到終都要在三惡道輪轉了！

    當我們深深地觸到「無有出離之緣」的悲和痛，那超越了世間任何的痛苦，即使匍伏在地上哀嚎，都沒法顯露那種無有出離之緣的悲痛，那種悲痛是無法形容的，是達到頂點的。

    一個學佛者，如果無法體會到本身沒有出離之緣、沒有解脫希望的話，那麼他很難依靠彌陀救度的法門。

    ■舍自力、歸佛力

    無有出離之緣的眾生，才是彌陀發願所要救度的眾生，所以，阿彌陀佛的願力讓無有出離之緣的眾生有了出離的增上緣、救度的增上緣。善導大師說︰

    一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。

    沒有出離之緣的眾生，只有信受彌陀的救度。所以，首先要深信自己是毫無力量脫離三界六道，甚至毫無力量出生為人，只能永遠在三惡道輪回的這種卑劣的、卑賤的、可憐憫的眾生，從而舍掉自己妄自以為可以行善積德、精進修行，將來大概有機會得道證果，要完全舍掉這種觀念，也就是完全舍掉自力觀念，而徹底信受彌陀救度，這就是第二種深信。

    （三）信法

    二者決定深信︰彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生；

    無疑無慮，乘彼願力，定得往生。

    阿彌陀佛發下的四十八大願，願願都是為了攝受眾生。「攝受」，用白話來講就是救度，每一願每一願都是為了救度眾生而建立的。所以，阿彌陀佛是救度眾生的佛。阿彌陀佛已經成佛了，成佛的話，就表示的願已經完成；願完成了－－就是有力量滿足的願，也就是滿足救度眾生。阿彌陀佛成佛了，的願是金剛不變的，所以我們無疑無慮，隨順佛所說，不加懷疑；心中沒有懷疑，當然也就沒有種種「可能或不可能」的憂慮、顧慮，所謂「無疑無慮，乘彼願力」，依靠阿彌陀佛的四十八大願，尤其是第十八願，那就「定得往生」。

    這是決定性，不是或然率或不定性的，而是百分之百的。只要依靠阿彌陀佛的力量，十個人十個往生，百個人百個往生，不管出家眾、在家眾，善人、惡人，都能夠往生。

    阿彌陀佛的願力，也就是四十八願當中第十八願的力量，顯現在哪里？在「乃至十念」的念佛。第十八願說︰「乃至十念，若不生者，不取正覺。」阿彌陀佛已經取正覺，所以，只要是「乃至十念」的念佛眾生，就必定往生，因為他隨順了彌陀第十八願的力量。

    （四）信「專稱彌陀佛名」

    「乃至十念」即是「平生之機，上盡一形；臨終之機，下至十念」的念佛，因此，善導大師對第十八願「至心信樂」四個字，不作復雜玄奧的任何種種解釋，只直接了當地解釋為「稱我名號」四個字，並斷言「眾生稱念，必得往生」，因為「是名正定之業，順彼佛願故」。大師這種解釋非常巧妙，直截根源，斬釘截鐵，簡明扼要，斷盡凡夫所有疑義。又對淨土宗乃至釋尊一代教法，下了一個石破天驚的總結論說︰「雖說定散兩門（一代教法）之益，望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名（「乃至十念」的念佛）。」因此，「專稱彌陀佛名」即是整個淨土宗的旗幟，以「專稱彌陀佛名」來「信受彌陀救度」而「往生彌陀淨土」；也以此顯示淨土宗信願行的內容，及淨土宗易行道的原因。

    「至心信樂」這個「信」，也就是善導大師所講的這兩種深信，以這兩種深信導歸「一向專稱彌陀佛名」。

    ■至心

    前面曾經提到，所謂的「至心」，就是真心，也就是誠心。世上凡事，若無真誠，這事就是虛假的，何況往生極樂世界這麼重要的事！若不真心信受彌陀救度、若不真心願生彌陀淨土、若不真心專稱彌陀佛名，那怎麼能往生？所以「至心」擺在第一位。

    而「至心」的內涵是什麼？就是真正地信受彌陀救度，真正地願生彌陀淨土，真正地專稱彌陀佛名，所以說「至心信樂」。

    《第十八願講話》

    －－第五章欲生我國

    第一節彌陀呼喚

    欲生我國－－雙屬生佛。

    接下來，探討「欲生我國」這四個字。這可從彌陀本身，同時也從眾生這一邊來解釋。

    「欲生我國」如果從佛來解釋，就是阿彌陀佛對十方眾生的招喚。

    一、彌陀救度的特點

    淨土法門是彌陀救度的法門，而彌陀的救度是主動、積極而來，不因祈求、拜托，不問對象，不講條件，與智慧無關，與學問無關，與修行無關，與善惡無關。阿彌陀佛是主動積極，不是被動消極，在我們還不知不求的時候，阿彌陀佛就主動積極在為我們發願、修行，從一開始就把點點滴滴的功德，都時時刻刻地回向給我們，並且呼喚著我們。

    二、彌陀的呼喚聲

    （一）速生我剎

    《莊嚴經》言︰

    輪回諸趣眾生類，速生我剎受安樂。

    這句話很能貼切地解釋阿彌陀佛對十方眾生的招喚、呼喚。

    「諸趣」就是六道，「輪回諸趣眾生類」就是輪回六道的眾生。

    「速生我剎受安樂」︰希望輪回的眾生今生今世就到極樂世界去，不受六道輪回之苦，能夠享受自在、安樂的佛果。「安樂」，就是極樂世界，極樂世界就是佛的世界，阿彌陀佛要我們往生這樣一個世界，而且「速生」，就是今生今世就到這個世界。

    如果我們不能往生極樂世界的話，豈不是阿彌陀佛的呼喚等于空談？要不成為空談，阿彌陀佛就必須為我們完成往生這樣一個殊勝高妙的世界的功德，來送給我們。所以，淨土法門是阿彌陀佛救度十方眾生的法門，呼喚我們讓救度，必須要為我們完成往生的功德、往生的資糧。

    （二）為作大安

    《無量壽經》言︰

    吾誓得佛，普行此願；一切恐懼，為作大安。

    「吾」是指阿彌陀佛于因地、身為法藏菩薩時的自我稱呼。發誓要成為怎麼樣的佛？是能使一切眾生去除恐懼、得大安穩的佛。使恐懼的眾生得到大安穩，就是阿彌陀佛發願成佛的目的。在因地普遍地為十方眾生修行，要使恐懼的眾生得到清淨涅��的大安。兆載永劫的修行，點點滴滴都是回向給有恐懼、有苦惱的眾生。因此，一切恐懼的眾生，都是阿彌陀佛大悲的對象。

    《觀佛三昧經》說︰

    慈悲所緣，緣苦眾生。

    所謂「苦眾生」，就是恐懼的眾生。我們眾生都有恐懼，都有不安，都有痛苦。當然，最大的痛苦就是輪回，而痛苦的根源，就是有無明、有貪痴。

    阿彌陀佛成佛，就是為了使我們最大的恐懼可以消除，內心可以安穩。

    樹喻︰肉體存在，就有煩惱

    這個恐懼就像一棵苦樹，有根、有干、有枝、有葉。這是一棵從根到枝葉都是苦的樹，這棵苦樹，必須從根斬斷、從根消除。但即使從根斷除了，它的枝葉還不會一下子干枯，還是鮮活的，遇到天陰下雨，有可能還會發芽。

    我們學淨土法門的眾生也是一樣，生死輪回被阿彌陀佛的願力截斷，但是，當我們的肉體存在的時候，還是會有恐懼、痛苦、不安。

    互相同情、互相體貼

    由此，也應該體會到，我們彼此都是罪惡生死凡夫，彼此都有恐懼、有不安、有苦惱，因此，要互相同情、互相體貼，在身口意三業行為當中，盡量不要傷害對方，而使對方面對我們時沒有畏懼、不安、苦惱。所以，大家要互相同情、體貼，互相給對方帶來溫暖、帶來利益。就像阿彌陀佛，「一切恐懼，為作大安」，我們也希望跟阿彌陀佛一樣，使一切有恐懼的眾生，能夠離開恐懼，給他帶來安穩、安心、安樂。

    淨土宗的宗風有一句︰

    和顏愛語，下心含笑，慈念眾生，加厚于人。

    我們把這四句話掛在牆上，希望大家能夠涵詠心中，時刻惕勵。

    「和顏愛語」︰溫和的容貌，體貼的語言。希望我們多注意︰我們的容貌溫和不溫和？所講出去的話是傷對方的心，還是讓對方覺得歡喜？

    「下心含笑」︰「下」，就是謙下、卑下。以卑下之心、謙下之心，滿含讓對方覺得很友善、很容易親近的笑容。

    「慈念眾生」︰對一切人都能以慈悲心、站在他的立場來考量。

    「加厚于人」︰以寬厚仁愛之心，成全對方。

    這是互相勉勵，因為凡夫往往有意無意在言語上傷害人家、在行為上讓人家難過，因為都是貪痴的凡夫，都是罪惡生死凡夫，難免如此，所以我們要存謙下的心，希望人家能原諒自己，而不是自己原諒人家。因為自己往往有意無意之中傷害人家而不曉得。所以，希望同修都能夠體會阿彌陀佛「一切恐懼，為作大安」的悲心，也能夠多涵養「和顏愛語，下心含笑，慈念眾生，加厚于人」這幾句法語。

    （三）快樂安穩

    又言︰

    我當愍哀，度脫一切；十方來生，心悅清淨；已到我國，快樂安穩。

    法藏菩薩發願的目的，本來就是以悲憫之心，「我要度脫十方三世所有一切眾生，使十方世界欲生我的極樂世界的眾生，讓他心悅清淨；到了我的極樂世界之後，讓他得到絕對性的快樂安穩，也就是涅��的境界」。

    「心悅清淨」就是第十八願所講的「信樂」。有信心就有盼望、就有喜樂，就能夠去除生死輪回的恐懼。能夠有往生極樂世界的盼望，當然內心就有安慰和喜樂。這種盼望、喜樂是從往生的獲得來講的，不是從其他來講的；如果從其他來講的話，這種喜樂就不是清淨的，就帶有某種雜質在里面，所以說「心悅清淨」。

    （四）泥洹無雙

    又言︰

    令我作佛，國土第一︰其眾奇妙，道場超絕；國如泥洹，而無等雙。

    這是阿彌陀佛呼喚我們十方眾生到那里所得到的受用。

    「令我作佛，國土第一」︰阿彌陀佛發願要成就的佛，所居住的國土是十方三世淨土之中第一無二的淨土，所以極樂世界是十方三世諸佛土之中的第一，無與倫比。

    「令我作佛，國土第一」的內涵在哪里？

    「其眾奇妙，道場超絕；國如泥洹，而無等雙」︰淨土里面有佛、有菩薩（佛是主人，菩薩是伴），同時有淨土的境界。既然極樂世界國土是第一的話，表示主人－－阿彌陀佛是十方諸佛之第一；往生到極樂世界的聖眾，也是十方聖眾之第一。

    「其眾奇妙」︰表示往生到極樂世界的聖眾是第一的。

    「道場超絕」︰「道場」就是坐道場，也就是成佛的意思；「超絕」，就是超越的。極樂世界的境界，是成佛的境界，能夠使具足貪痴的凡夫往生到這個世界，而且快速地成佛，所以說「道場超絕」。

    「國如泥洹」︰「如」就是一，也就是沒有兩樣。「泥洹」就是涅��，清淨涅��，無為涅��，不生滅涅��。極樂世界是彌陀所建立的，彌陀是佛，在極樂世界受用成佛的淨土，同時也讓往生到極樂世界的聖眾同樣受用成佛的功德。這樣的國土，就是極樂世界，叫「國如泥洹」。

    其他十方三世的淨土，是不能跟極樂世界的淨土相提並論的，所以說「國如泥洹，而無等雙」。

    極樂世界之奇妙、之超絕、之無等雙在哪里？在使我們貪痴的凡夫，于貪痴沒有降伏的情況下，能夠往生淨土，同時能夠快速、超越地坐道場、成佛果，這才是「國如泥洹，而無等雙」。

    （五）悉令如佛

    《平等覺經》言︰

    拔人勤苦，生死根本，悉令如佛。

    這三句短短幾個字，顯現出阿彌陀佛慈悲徹底，阿彌陀佛的救度超越十方諸佛，不止是使我們斷除生死的根本，也讓我們快速成就佛果。

    「拔人勤苦」就是「拔苦」；「悉令如佛」就是「與樂」。真正的拔苦必須是讓他今生今世脫離六道輪回；真正的與樂，是能夠讓他速證佛果。在佛教里面真的能談得上拔苦與樂的，除了阿彌陀佛救度的法門以外，沒有別的法門了。

    三、法藏成佛的目的

    請看講義︰

    法藏成佛目的︰設我得佛，十方眾生，欲生我國，若不達成，誓不中止。

    唯為此一事。

    阿彌陀佛發願說「設我得佛」，這個「得佛」的目的，就是為了十方眾生往生的極樂世界。所以「欲生我國」是阿彌陀佛在呼喚說︰「你要來往生我這個極樂世界，此後，專念我的名號，我必定能讓你往生我的極樂世界。」只要有一個眾生願生稱名而不能往生，那麼阿彌陀佛還要再修行，直到所有眾生都能往生。所以「若不達成」是「誓不終止」的。

    請再看講義︰

    願願為此。出生諸願，出生彌陀，出生我等。

    阿彌陀佛所發的願，願願就是為了這件事情，為了度盡十方眾生，深願十方眾生都往生，不願一位眾生留在娑婆世界。廣的來講，阿彌陀佛有四十八大願，四十八大願雖各有其目的，但都是為了使眾生欣慕極樂之樂、厭離娑婆之苦，而念佛往生極樂淨土。所以，所有的願都是從第十八願「欲生我國」開展出來的，也唯有眾生能夠往生，才有阿彌陀佛的成佛、阿彌陀佛的存在。如果沒有十方眾生的往生，就沒有阿彌陀佛的存在；也唯有第十八願的完成，我們才有得救的希望、往生的可能。

    所以，「欲生我國」是佛主動地呼喚我們。從成佛十劫以來，阿彌陀佛就一直在呼喚我們，而我們十劫以來，都一直被動地受彌陀的呼喚，一直到今生今世，我們才被阿彌陀佛所打動。

    四、古德偈語

    （一）金臂垂念切

    蓮池無日不花開，四色祥光映寶台；

    金臂遙伸垂念切，眾生何事不思來。

    此偈顯示彌陀悲切的呼喚、悲切的等待。

    「蓮池無日不花開」︰蓮池就是《阿彌陀經》所講的七寶池，七寶池都有四色蓮花，每一天都有蓮花在開放，表示每一天都有十方世界的眾生往生到極樂世界。

    「四色祥光映寶台」︰四色就是《阿彌陀經》所講的「青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光」，四種顏色就有四種光明，所以說「四色祥光」，照映著蓮花台、寶蓮台。

    「金臂遙伸垂念切」︰阿彌陀佛持著蓮花，伸著長長的手臂要接引我們，而垂念深切，那種想接引我們的願心非常懇切，就好像慈母倚靠著門邊，盼望遠方的游子，所謂「倚閭遙望」、「望眼欲穿」那樣「垂念切」。

    「眾生何事不思來」︰阿彌陀佛在心中想︰十方眾生在六道輪回很苦，只有往生極樂世界才是真樂，而往生極樂世界，只要你接受我的救度，就可以往生了，你們為了什麼重要的事情不想到極樂世界來？難道娑婆世界那麼可愛、可樂嗎？

    （二）日夜望兒歸

    時光減處命光微，到眼繁華轉眼非；

    莫在險途貪五欲，彌陀日夜望兒歸。

    「時光減處命光微」︰過了今天，我們的生命就減少了一天。過年的時候，人們常說「恭喜恭喜，又增加了一歲」，其實是減少了一歲。所以，過一天就減少一天，過一天，就更接近將來受果報、受懲罰的一天。

    「到眼繁華轉眼非」︰世間的榮華富貴都只是暫時的，生不帶來，死不帶去，所謂「一雙空手見閻羅」。所以，世間任何權勢、名利、財富，甚至六親眷屬，一點都不能帶走，一人也不能相伴。我們要體認這個世間本來就不是永恆長住，時刻在毀壞、在消減。

    「莫在險途貪五欲」︰不要在這危險的六道輪回中貪圖五欲（五欲就是「財色名食睡」）。有一句話說︰「財色名食睡，地獄五條根。」貪圖五欲很危險的，是會墮落地獄的。

    「彌陀日夜望兒歸」︰彌陀二十四小時、無時無刻，過去、現在、未來，盡未來際都在盼望十方眾生歸投極樂世界的故鄉。阿彌陀佛把十方眾生當成的兒子，把極樂世界當作十方眾生的家鄉。

    ■貪心難斷才要歸順彌陀

    我們學這個法門的，是不是要「莫貪五欲」呢？其實，如果以聖道門來講，必須要「莫貪五欲」，因為貪五欲就必定墮地獄，而我們淨土法門如果也要「莫貪五欲」的話，以我們來講，我們是做不到，也由于做不到，我們才信受彌陀救度，完全歸順彌陀的佛力，在歸順彌陀的佛力當中，當然五欲會節制，雖然不能完全不貪，但內心是有安慰的。如果沒有彌陀的救度，要我們不貪五欲不可能，可是貪五欲又有墮落地獄的恐懼。所以，阿彌陀佛「一切恐懼，為作大安」。

    當然，前提是我們願生極樂世界。如果沒有願生極樂世界，我們恐懼之心也不能消除，永難得大安穩。

    所以，阿彌陀佛說「欲生我國」，我們就要「願生彼國」，隨順彌陀的呼喚。

    （三）逆惡也來迎

    四十八願度眾生，逆惡歸心也來迎；

    非是混濫無簡擇，憐彼是佛尚未成。

    這一首偈語是印光大師所寫的。

    「四十八願度眾生」︰阿彌陀佛發下四十八大願救度十方眾生。

    「逆惡歸心也來迎」︰甚至連五逆十惡的眾生，臨終的時候，回心轉意，願生極樂，阿彌陀佛當下也來迎接他，毫不嫌厭、舍棄，毫不分別。

    「非是混濫無簡擇」︰就是說，阿彌陀佛不是毫無原則的。

    「憐彼是佛尚未成」︰之所以連罪惡的眾生也要救度，是因為曉得他也有佛性，也能成佛，所以救度他到極樂世界去，他就能夠成佛；不救度他去極樂世界，他就會在三界六道中淪沒。

    同時，如果罪惡眾生這時候不救度的話，當下就會墮入地獄（如果他不是逆惡的話，還不至于墮入地獄，可是他如今遇到惡緣，造五逆、十惡），這種罪苦眾生，正是阿彌陀佛急急救度的對象。阿彌陀佛的招喚－－「欲生我國」，在這里以這一首偈子來形容。

    第二節眾生願生

    「欲生我國」從佛這一方面來講是彌陀的呼喚，從眾生這邊來講呢，就是眾生的願生。

    一、願生的心情

    心心只畏娑婆苦，

    念念思歸極樂鄉。

    心心念念最怕的，就是娑婆輪回的痛苦；心心念念最為向往、最想歸投的，就是往生極樂世界，這是我們願生極樂的心情。

    這個心情就像什麼呢？

    如囚出獄，絕無系戀之心；

    如刑蒙赦，一生不忘其德。

    好像被關在監獄里面，好不容易離開監獄了，對于以前所住的監獄，他是毫無留戀的。

    三界六道就如監獄。我們如果不能體會三界六道如同監獄的話，就會留戀娑婆而不想往生極樂世界；如果曉得原來是監獄，是在煎熬我們，是使我們受苦的，那我們就不會系戀這個娑婆世界。

    而阿彌陀佛的救度就像什麼呢？就像原來我們是要受槍決的，突然間國王下了一道命令，不只赦免我們的死刑，甚至釋放我們。阿彌陀佛解決了我們六道輪回之苦，甚至讓我們得到成佛的自在、安樂。所以，我們對阿彌陀佛不可思議、無有限量的慈悲恩德，一輩子都不會忘記；而我們的願生心，就會成為對彌陀恩德念念不舍的稱念佛名。

    二、世間的真相

    （一）一切無可樂

    《無量壽經》說︰

    愛欲榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者。

    世間的恩愛再深，擁有再多的榮華富貴，也都只是一時因緣和合，不能長久保留，時間一到，都會各自離散而去。人愈是享樂，因緣離散時愈是痛苦。

    所以，我們要了解世間本來如此，唯有極樂世界才是究竟可樂的。

    （二）身獨不相代

    又說︰

    人在世間，愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來。

    當行至趣，苦樂之地，身自當之，無有代者。

    人在這個世間，因為貪圖五欲，所以都在「愛欲之中」。但其實都是「獨生獨死，獨去獨來」，這並不表示我們死的時候才是獨死、才是獨去，連我們生的時候，也是獨生獨來。「獨生獨來」是指我們即使有六親眷屬，恩愛和合在一起，但其實也是孤獨的，因為往往我們的心事，很難有一個知交能讓我們傾訴，所以台語有一句話說「心事誰人知」，這個大家都有同感吧！所以，即使與眾相處也是「獨」。更何況︰

    「當行至趣，苦樂之地，身自當之，無有代者」︰當我們臨終受果報的時候，不管是到苦的地方，還是到樂的地方，是善道還是惡道，都要自己去承擔，沒有人可以替代，即使想替代也替代不得，這就是「自因自果」、「自作自受」。

    除非是阿彌陀佛來承擔我們罪業的重擔、救度我們免于輪回。所以，八萬四千無量法門，除了彌陀救度的法門能夠使我們脫離生死輪回之外，沒有一個法門、沒有一個人能夠代替我們的生死輪回。

    （三）至親路各別

    《地藏經》說︰

    父子至親，歧路各別；

    縱然相逢，無肯代受。

    「父子至親」︰父子的親情是天性，在人世間，自然會互相恩義，父慈子孝，可是一旦死了，到了地獄之後，就各走各的路，因為每個人今生三業行為都各不一樣，即使夫妻、母女、父子，也各有不同的業，所以死的時候，就隨各自的業去受果報，不能夠相逢的，所謂「歧路各別」。即使偶然相逢了，也「無肯代受」，為什麼？地獄的痛苦實在難以忍受，而且，自己的痛苦都忍受不了了，怎麼有能力為人代受？想要代受也絕不可能的。

    （四）萬般皆成空

    人生在世，物質方面的金銀財寶會離開我們，即使恩愛的親人，也會離開我們；而且，每一個人各自受報，是不能互相代替的，也難得再度相見。所謂︰

    金也空，銀也空，死後何曾在手中；

    妻也空，子也空，黃泉路上不相逢。

    又說︰

    一旦無常到，方知夢里人；

    萬般帶不去，唯有業隨身。

    （五）客居不可久

    此亦客也，不可以久；

    圖久遠者，莫如西歸。

    這段話是從一個典故來的。有一對父子，他們沒有家，四處流浪，今天乞討到這個地方，明天又乞討到另一個地方。好不容易有個地方安頓下來，父親就告訴兒子︰「這也不是我們的家，到了這里還是作客，不能長久。」

    當初看到這段典故時，內心有著深度的傷悲。我們在娑婆世界，是旅客而已。能夠長久的，只有極樂世界，所以「圖久遠者，莫如西歸」。

    （六）圖久當生西

    世間眷屬，緣盡則離；

    圖久聚者，當結佛緣，

    同念彌陀，同生極樂。

    這段法語也很容易理解。世間眷屬雖然恩愛相處，但也不過是這幾十年的和合，幾十年過了，緣盡了，就彼此各自離開，不可能像現在這樣再相聚，俗語說︰「父母恩深終有別，夫妻義重也分離；人生似鳥同林宿，大限來時各自飛。」又說︰「送君千里，終須一別。」所以人生都很可悲、很無奈。

    有可能再相聚的，就是要結佛緣。結什麼佛緣？就是彼此都「專稱彌陀佛名」，彼此都「願生彌陀淨土」，這樣，不只現世六親眷屬和樂相處，未來也能再度團聚，永不相離。

    修行用功，原為了生死，故凡學佛，必須先了生死；

    生死不了，危險太大，輪回未出，難免墮落，

    努力今生，以了生死。

    這些都是很淺顯的法語，目的是要促使我們提升強烈的願生之心。

    三、釋迦勸願生

    （一）成佛目的

    《小經》言︰

    眾生聞者，應當發願，願生彼國。

    聞是說者，應當發願，生彼國土。

    若有信者，應當發願，生彼國土。

    這三段文意思都一樣，也就是釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》里一而再、再而三地殷勤勸導眾生，應當發願；所發的願不是生天，或再為人，或是其他的願，而是願生極樂世界；而且一而再、再而三，不斷地勸，表示釋迦牟尼佛一生最終的目的，就是希望我們願生極樂世界。

    （二）出世本懷

    勸我們往生極樂世界，可說是釋迦牟尼佛的本懷。在《無量壽經》里，釋迦牟尼佛的「本懷文」就說︰

    如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興于世，光闡道教，

    欲拯群萌，惠以真實之利。

    釋迦牟尼佛，乃至十方諸佛出現于世間的目的，就是要告訴我們念佛往生極樂世界，唯有這件事才是真實的利益。

    （三）特留念佛

    《無量壽經》的最後，釋迦牟尼佛也說︰

    當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。

    其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。

    意思就是說，將來末法時代過了，就是滅法時代（三藏十二部依次消滅，先從《楞嚴經》開始），所有經典都沒有了，也沒有三寶的名字，那時的眾生也不曉得有善惡報應、三世因果、六道輪回。可是即使這樣，釋迦牟尼佛也以慈悲哀愍我們十方眾生，以的慈悲願力把《無量壽經》保留下來。保留《無量壽經》就等于保留念佛法門，因為《無量壽經》在講什麼呢？在講四十八大願，四十八大願的根本願就是第十八願，第十八願在講什麼？講「願生極樂、稱念彌陀，就必定往生極樂」。

    （四）決定願生

    為什麼這樣強調，甚至做為釋迦牟尼佛說法的最終目的，因為「願」這個字非常重要。

    世上學佛念佛的人很多，但大部分都為了求得現生的福報，或是下輩子還能夠得好人身，再度獲得人身的種種福報，如果是這種願的話，就跟阿彌陀佛相違背了。第十八願說「欲生我國」，阿彌陀佛要我們往生極樂世界，離開生死，可是我們偏偏進入生死；阿彌陀佛要我們往生極樂世界，可是我們偏偏要長住娑婆，這就跟佛願相違背。跟佛願相違背的話，就不能往生；不能往生，我們一輩子念佛就盡付東流了，因為沒有達成最終目標。

    好比一塊田地，本來能夠豐收稻米，但是所種的偏偏是稗子，結果所能收獲的，只不過是稗草而已，不能得到好的收成。

    所以，念佛的人信要真信、行要真行、願也要真願，所謂「至心信樂，欲生我國，乃至十念」，「至心」就是真心。也就是我們宗旨所講的，「信受彌陀救度」要真，「專稱彌陀佛名」也要真，「願生彌陀淨土」也要真。盡這一輩子，決定不生天上，也不再來人間，決定要生西方極樂世界。如果是這樣的信受、這樣的念佛，就跟第十八願相呼應，就一人念一人往生、十人念十人往生、百人念百人往生。

    所以，「願生彌陀淨土」，可說是我們人生的目標、學佛的目的，也是我們淨土宗的宗旨；是阿彌陀佛的本懷，也是釋迦牟尼佛的本懷，也是我們眾生的本懷。願生極樂，毫不妥協，毫不苟且，決定願生極樂，絕不往生其他淨土，絕不貪戀娑婆世界，這樣的話，就合乎阿彌陀佛所講的「欲生我國」。

    四、諸佛勸願生

    《觀經疏》言︰

    諸佛出世，種種方便，勸化眾生者，不欲直令制惡修福、受人天樂也；

    人天之樂，猶如電光，須臾即舍，還入三惡，長時受苦。

    為此因緣，但勸即令求生淨土，向無上菩提。

    是故今時，有緣相勸，誓生淨土，

    即稱諸佛本願意也。（《善導大師全集》一五七頁）

    《觀經疏》是善導大師五部九卷當中最重要、最核心的著作。《觀經疏》的教理，是我們淨土法門的標準。

    （一）不勸人天

    《觀經疏》說︰

    「諸佛出世，種種方便，勸化眾生」︰十方三世諸佛，悲愍十方眾生，所以出現世間，依據眾生的種種根性，隨宜方便地勸化眾生。

    「不欲直令制惡修福、受人天樂也」︰最終目的並不是想讓我們只是去惡行善、受人界或天界的福樂果報。要生而為人，必須具足五戒的功德；要轉生天道，必須具足十善的功德。即使我們能夠行十善、修五戒，但也不是以這些來求人天的果報，為什麼？

    「人天之樂，猶如電光，須臾即舍」︰人的壽命，以目前來講，平均八十歲；天有欲界天、色界天、無色界天，欲界天最短的是五百歲，它的一天是我們的五十年；最長的是非想非非想處天，壽命八萬四千劫，以人間來看，是很長了，但是以佛的眼光來看，還是很短，短到什麼地步？善導大師在這里說「猶如電光」，閃電一閃，我們來不及眨眼，它就消失了，是那麼的短暫。

    「還入三惡，長時受苦」︰最後還是墮入三惡道，長時受苦。也就是說，即使天界的眾生，他下輩子還是會墮入三惡道，因為天界是受果報的地方，不是行善積德、精進修行的地方，所以，果報一旦享盡的話，就不可能再生天界了，一定是比天界還要低，所以往往是墮落下來的，墮落下來可能是三惡道，甚至是地獄，即使是非想非非想處天的天人，也會墮落三惡道。

    佛于《涅��經》說︰

    雖復得受梵天之身，乃至非想非非想天，命終還墮三惡道中。

    于《正法念處經》說︰

    從天生地獄，從地獄生天。

    （二）天墮事例

    在這里引用兩段故事。《法句譬喻經》里曾說到，有一位忉利天的天王，叫帝釋天，即將臨命終了，他曉得命終之後會墮落在畜生道，生為驢子，感到非常悲愁。本來是天帝，突然間要生為畜生，天差地別，所以非常痛苦。他想到能救度苦厄的只有佛，就立刻來到佛的面前，向佛頂禮，至誠懇切地三皈依︰「皈依佛、皈依法、皈依僧。」當他頂禮下去的時候，剛好命就斷了，神識立刻投胎在驢腹當中，這頭驢子在行動中，不小心踏破了陶器，這家的主人是做陶器的，主人一生氣，拿鞭子打它。這頭驢子被打傷了胎氣，一傷胎氣，帝釋天的靈魂立刻又回到他身上來。所以，低頭下去三皈依，舉頭起來，他又回復了帝釋身。這時候，佛陀就大為贊嘆地說︰「善哉！善哉！帝釋天，你能夠在臨終的時候皈依三寶，實在是很有福報。」佛陀就為他講經說法，這位忉利天的天王當下就證得須陀洹果。

    可見，忉利天的天王也會墮落到畜生道，還好，他很有福報，遇到佛陀在世，而親受佛陀說法，所以繼續帝釋天的福報。

    另有一部《折伏羅漢經》，也談到一位忉利天的天人，他也是壽命到了，只剩七天－－天人都有神通，知道他下輩子是投生到畜生道當豬，這時候他就很憂愁、很恐懼。其他的天人就跟他說︰「現在佛陀來到忉利天，為他母親說法，這正是你得救的機會，你不妨請佛陀為你開示。」他立刻到了佛陀面前，至誠頂禮，懇切祈求救度。佛陀為他授三皈依︰「皈依佛，不墮地獄；皈依法，不墮餓鬼；皈依僧，不墮畜生。」皈依之後，他在這七天當中都誦念三寶︰「皈依佛、皈依法、皈依僧。」七天之後，他壽命盡了，投生到人間一個長者家里，長大之後遇到了舍利弗，由舍利弗接引，听聞佛陀講經說法，也證到了果位。

    由此可知，人、天最後只有「苦」一個字，都非究竟。

    （三）但勸淨土

    「為此因緣，但勸即令求生淨土，向無上菩提。是故今時，有緣相勸，誓生淨土，即稱諸佛本願意也」︰因此，佛陀出現在這個世間，為我們講經說法，並不是希望我們以所修的善因，去追求人天果報，而是希望我們直接往生極樂世界，邁向無上菩提，成就佛果。所謂「菩提」，就是「上求佛道，下化眾生」，也可以說，十方諸佛都是以阿彌陀佛的本願做他們的本願，十方諸佛出現在世間勸導眾生，都是希望眾生往生極樂世界，我們十方眾生能夠隨順諸佛的勸導而往生極樂世界的話，就合乎諸佛出世的本願。

    所以，我們對往生這件事要非常重視，曉得十方諸佛都招喚我們、發遣我們，要往生極樂世界。

    五、祖師勸願生

    【曇鸞大師】

    （一）人天虛偽相

    《往生論注》言︰

    凡夫人天諸善、人天果報，若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽，

    是故名不實功德。

    「凡夫人天」︰「人」是人界，「天」是天界，「人天」都包含于六道中，六道都是凡夫。

    「人天諸善」︰人的善就是五戒，天的善就是十善，色界天就是禪定，無色界天也是禪定。人天所有的這一些善，以及得到的這些果報，不論是他的因，或是他的果，皆是顛倒，皆是虛偽。

    想不到我們所做的善事，是顛倒的、虛偽的，不是真實的！為什麼？《往生論注》是曇鸞大師所寫的，曇鸞大師在這一段文之前解釋說，因為這些善都是從我們凡夫有漏的心所生，它是不順法性，也就是與法性不相吻合。所謂有漏心就是有貪痴，因為有貪痴，就有我執，因此所做的善就會著相，有差別相；隨順法性的話，是指能夠跟緣生無生的空性相應。可是我們都有貪痴，沒有證入空性，因此所做的善難免是有漏；既然有漏，不順法性，那麼就是顛倒，就是虛偽。所以釋迦牟尼佛說，我們所做的善事都是「有漏善」；善導大師說，我們所做的善事都是「雜毒之善」。

    可見我們眾生，不管是人也好、天人也好，都是不真實的眾生，都是顛倒的眾生。若以極樂世界來講，極樂世界不顛倒、不虛偽，它是清淨的、真實的、隨順法性的。

    既然我們這里是顛倒的、虛偽的，而極樂世界是真實的，我們務必要假借人身，舍假歸真，舍離這個顛倒、虛假的娑婆輪回，而往生真實、常住的極樂世界。

    （二）三界虛偽相

    三界是虛偽相、污染相、顛倒相、破壞相、輪轉相、無窮相。

    三界是生死凡夫流轉之暗宅。

    三界是有漏邪道所生，長寢大夢，莫知��出。

    這三段法語都出自《往生論注》，第一段是我把《往生論注》所講的幾句話歸納在一起。

    我們三界是虛偽相，極樂世界是真實相；三界是污染，極樂世界是清淨；三界是顛倒，極樂世界不顛倒，因為它隨順法性；三界最後會破壞，因為它無常，極樂世界是不生不滅的，它是涅��的，是永恆常在的；娑婆是輪轉的，極樂世界不輪轉；娑婆輪轉是無窮無盡的，極樂世界是長住不變的。

    （三）久劫輪回的故事

    有關生死輪回之無窮無盡，我來講一段《付法藏經》里面的故事︰

    有一位阿羅漢，叫夜多尊者，一天，他帶領弟子們進城，到了城門的時候，這位尊者不覺流露出悲苦的容貌；走啊走，看到一只烏鴉，這位尊者不禁又苦笑起來。弟子們覺得很奇怪，剛剛悲愁，現在又笑，就問尊者是何緣由。

    尊者說，當他入城的時候，在城門下看到一個鬼子（就是鬼道的小孩子），這位小孩說他的母親到城里去為他討食物，已經五百年了，還沒出來，請尊者入城時，如果見到他的母親，就跟她講，她的孩子餓得很苦，快要昏死了，請她趕快出來。尊者進城見到了鬼母，就轉告她兒子很饑餓、很苦的事。

    這位鬼母就說︰「我進城來已經五百歲了，要找一口痰都不容易，尤其我剛生產不久，身體很虛弱，即使遇到一口痰，也被其他的鬼搶走。剛才好不容易遇到一個人吐痰，我撿到這口痰，就要帶去給我的兒子一起吃，可是城門下有很多大力的鬼神，我不敢出去，請尊者帶我出去。」

    于是尊者就帶這個鬼母出去，跟她的鬼子吃了這口痰。

    尊者又問鬼母︰「你出生到現在多久了？」

    這位鬼母回答說︰「我出生到現在，已見這座城七成七壞。」也就是說，七次壞了，又七次建起來。可見她墮入鬼道時間之長久。

    所以，尊者想到輪回的苦重時長，不禁悲愁。

    後來又看到那只烏鴉，尊者又想起了宿世因緣，「在九十一劫前，有一位佛陀出世，叫毗婆尸佛，我那時出生在一位長者之家。當我長大要出家的時候－－如果那時我能跟隨毗婆尸佛出家，是能夠證得阿羅漢的。可是我的父母阻止我出家，說我還沒有結婚，至少要娶個媳婦才讓我出家。等到結完婚了，想出家修行，父母又說還沒幫他們生孫子；等到我的孩子已經六歲，我想出家修行，我的父母也指使孩子抱住我的大腿，告訴我說︰‘爸爸，如果你要舍離我去出家，不扶養我，不如把我殺死再離開。’我被孩子所感動，產生憐惜之情，就對他說︰‘我不離開你了，我要扶養你，跟你在一起’。就這樣，九十一劫以來，在六道里面輾轉輪回，一直都沒有見面的機緣。今天看到這只烏鴉，原來，這是我九十一劫之前的孩子，于是憐憫他的愚痴輪回，不知不覺就苦笑出來。」

    所以，如果沒有往生極樂世界，就永遠在輪回，再恩愛的親人也會離開，即使見面也不相識。這只烏鴉也不曉得這位阿羅漢是它以前的父親；即使這位阿羅漢父親曉得這只烏鴉是他的孩子，也沒辦法救它，因為業力障礙住了。

    由此可知，障礙人家修行的罪業很大，會長時在惡道里受苦，即使出生為人，恐怕也會沒有智慧。所以，如果我們遇到人家想要修行，應抱著隨喜贊嘆的心來成就他們。

    （四）三界如火宅

    《法華經》言︰

    三界無安，猶如火宅，

    眾苦充滿，甚可怖畏。

    「三界」︰也就是剛才所講的欲界、色界、無色界。「三界無安」，怎麼樣無安？

    「猶如火宅」︰整個三千大千世界，就像燃燒的房子，充滿了大火。既然充滿了大火，沒有比被火燒更苦的了，所以說︰

    「眾苦充滿，甚可怖畏」︰那是不安穩，充滿恐懼、充滿痛苦的。

    人生的苦，就是眾生都具有貪痴，就像火，貪就像海，所以釋迦牟尼佛說三界是火宅、六道是苦海，從地獄一直到非想非非想處天，都充滿了苦海、充滿了大火，娑婆世界是眾苦充滿。

    而極樂世界怎麼樣？《阿彌陀經》說︰

    彼土何故名為極樂？

    其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。

    可見，娑婆充滿眾苦，而極樂是無有眾苦，而且是但受諸樂，因此可知，《法華經》是在說明娑婆的實相，娑婆世界就像火在燃燒的房子；《阿彌陀經》是在說明極樂的實相，也就是一旦往生淨土，就離開種種苦，沒有分段生死的苦，沒有變異生死的苦，只有不生不滅涅��之樂。也可以知道，《法華經》的目的是在指向極樂世界。

    （五）淨土有蓮胎

    在這里講一段宋朝一位居士的典故︰

    昔有士夫吳子才，叩棺日日喚歸來；

    雖然跡未離三界，已送神棲白藕胎。

    宋朝有一位吳子才，他的字叫信叟，他相當博學，有才華，在朝廷當大官，雖然當大官，可是並不貪慕榮華富貴。他當了官之後，請人預先訂作了一口棺木，每天晚上就睡在這口棺木里面，命令他的家僮一邊敲擊棺木、一邊唱一首歌說︰「吳信叟，歸去來！三界無安不可住，西方淨土有蓮胎。歸去來！」這個吳子才一听就起來靜坐念佛。

    有一天，他在靜坐念佛當中，請他的家人靜靜地听，一听之下，天樂鳴空，這時候，他就安然往生極樂世界。

    這就是「三界無安不可住，西方淨土有蓮胎」，所以，我們要曉得人間、天上都充滿了不安、恐懼，不是究竟的皈依處，究竟的皈依處是極樂世界。

    （六）過火聞佛名

    《無量壽經》說︰

    設有大火，充滿三千大千世界，要當過此，聞是經法，

    歡喜信樂，受持讀誦，如說修行。

    假使三千大千世界充滿了大火，我們也要沖過這個大火，去听聞彌陀的救度，不怕大火的燃燒，為什麼？現在超越大火，听聞彌陀的救度，就能夠解脫。不這樣的話，依然是無窮無盡地受三千大千世界之大火所燃燒。所以，寧可現在辛苦、痛苦，也不將來繼續受永恆無盡的三界之火的燃燒。

    【善導大師】

    善導大師《往生禮贊》「無常偈」說︰

    人間匆匆營眾務，不覺年命日夜去；

    如燈風中滅難期，忙忙六道無定趣；

    未得解脫出苦海，雲何安然不驚懼；

    各聞強健有力時，自策自勵求常住。

    這首偈子很令我們警醒。意思是說，我們今天忙這件事、明天忙那件事，一直到老，忙個不停。可是過了一天，壽命就減少一天，不知不覺壽命就隨著日夜而消減，好像風中之燈，隨時都會滅掉。燈滅了，就繼續輪回六道，永無窮盡。可是，我們卻茫茫然地、悠悠忽忽地不知害怕、不能驚覺。

    今天得人身、聞佛法，就要把握現在頭腦清醒、身體健康，好好自我勉勵，追求不生不滅、不受輪回、永恆常住的法門。

    【印光大師】

    （一）世間善業仍屬惡

    接下來，請看《印光大師文鈔》的法語︰

    世間善業，不出輪回；若對信願具足之往生淨業，

    則彼善業，仍屬惡業。

    「世間善業」︰所謂「世間」，三界都是世間，人的五戒、天的十善，乃至色界、無色界天的禪定，都還在六道輪回里面，這些就凡夫來講是善業。可是如果跟信受彌陀救度、願生彌陀淨土、念佛往生極樂世界比較的話，那麼這些善業也是惡業，不是真正的善業。

    就如剛剛所講的，世間善只不過是有漏的善、雜毒的善，不是真正的善。六道當中，地獄、餓鬼、畜生是三惡道，天界、人界、阿修羅界是三善道。但是以佛的眼光來看，即使三善道也是惡道。所以《無量壽經》說︰

    橫截五惡道，惡道自然閉。

    也就是說，如果念佛願生極樂世界，就能夠橫超五惡道，這個五惡道，等于就是六道，六道中不只三惡道是惡道，天、人、阿修羅也是惡道。

    （二）不生人天欲生西

    當須發決定心，臨終定欲往生西方。

    且莫說碌碌庸人之身，不願更受，即為人天王身，及出家為僧、一聞千悟、得大總持、大弘法化、普利眾生之高僧身，

    亦視之若毒荼罪藪，決定不生一念欲受之心。

    這一段文我們看了會覺得很訝異。

    「當須發決定心，臨終定欲往生西方」︰也就是說我們這個法門，一定要發起決定不變的、臨終一定要往生極樂世界的心，毫不妥協、毫不苟且、毫不更改、毫不動搖，決定要往生西方。

    「且莫說碌碌庸人之身」︰「碌碌庸人」就是一般平凡的人，怎麼平凡呢？如果是女眾的話，往往一生守著丈夫、孩子，守住這個家庭，一生都在這個家庭的附近打轉，很少離開。男眾的話，就是從床鋪到工作的場所，從餐桌到廁所，這幾個地方來來回回，這樣盡其一生。為什麼？從床鋪起來就忙著要到工作場所上班了，回來之後已經疲累，看看報紙、電視，又去睡覺；從餐桌吃飽飯了，就要到廁所去，一生都是這樣。對于社會、國家，對于眾生，並沒有立德、立功、立言的貢獻，可以說是碌碌庸人。

    像這樣的人，我們下輩子不受，不想再生為這樣的人。不但這樣的不受，即使能成為人間的國王，乃至天上的天王，也不接受。

    甚至下輩子能出生為高僧，什麼樣的高僧？一聞得千悟，而且「得大總持」。所謂「大總持」，就是所有的法門都能通達、都能開演，八個宗派、八萬四千法門通通了解，都能講解修持，教化眾生；「大弘法化」，把佛法弘遍五大洲，普遍利益眾生。像這種高僧身，也不接受。

    不但不接受，而且認為是一種「毒荼」，就是毒藥；「罪藪」，就是大罪惡。

    決定不生起一念說︰「我將來要得到這樣的高僧之身。」不要！為什麼？因為只有往生極樂世界是最究竟的，沒有往生極樂世界，還在六道中輪回，這一輩子即使生而為高僧，可是下輩子呢？下下輩子呢？能夠把握生生世世都生而為人、得聞佛法、出家學佛、普利眾生嗎？未必！《念佛感應錄》第一集里面有一段故事，就是「曾為高僧，再度沉淪」，可以做為例證。

    所以，三界的輪回都是不究竟的，無論怎樣的福報，都不究竟，不值得去盼望，只有往生極樂世界，因為往生極樂世界回來，照樣能夠成為高僧，能夠一聞千悟、得大總持；從極樂世界回來，就沒有貪痴，不再輪回。可是沒有往生極樂世界，還會有貪痴，還會再輪回、再造業，現在雖然利益眾生，將來可能會傷害眾生。

    所以，事有輕重緩急，現在最重要、最急迫的，就是專稱彌陀佛名，臨終往生極樂世界，這才是我們所迫切追尋的，其他的都等待往生極樂世界之後再說。

    有一首偈說︰

    人身難得今已得，佛法難聞今已聞；

    此身不向今生度，更向何生度此身？

    釋迦牟尼佛弘法利生的目的，就是要我們把握今生今世就脫離六道輪回，如果今生今世沒有把握的話，要等待什麼時候呢？「此身不向今生度，更向何生度此身？」以後的機會就很渺茫了，所謂「一失人身，萬劫不復」。

    （三）努力今生了生死

    修行用功，原為了生死。故凡學佛，必須先為了生死。

    生死不了，危險太大，輪回未出，難免墮落。努力今生，以了生死。

    這幾句話對我們很有警惕作用，可以把它背下來。

    修行用功，宗教都是講修行的，像天主教、基督教、回教，他們講的是信奉基督、天主的救度。道教講行氣練丹，目的就是要打通任督二脈、奇經八脈，能夠脫胎換骨，得到金剛不壞的身體，長命百歲，與天地同壽。低的話當個地仙、天仙；高的話當個大羅金仙，或者是所謂「拔宅飛升」，從此就「脫出三界外，不在五行中」。這種修行往往必須遠離滾滾紅塵，隱遁深山才有所成就。所以有首偈子說︰「太子去學仙，丹成上九天；洞中方七日，世上已千年。」這是很不容易的。這一些都在說明，人世間是苦、空、無常的，都是要超越的。

    以佛教來講，生死事大，無常迅速，所以，凡是真心學佛的人，都具有無常觀和出離心。「無常觀、出離心」是佛教所強調的，可以說是佛教之老生常談。故凡學佛，必先為了生死，其他宗教都要了生死了，何況佛教？佛教是講六道輪回、苦、空、無常，講要發出離心。所以印光大師說︰

    「生死不了，危險太大，輪回未出，難免墮落」︰生死不了之所以危險，在于會墮落，所謂「一失人身，萬劫難復」，一旦墮落，等到什麼時候再得人身、再聞佛法？

    《樂邦文類》這本書里面就說︰

    夢幻非真，壽夭難保，呼吸之頃，即是來生，一失人身，萬劫不復。

    此時不悟，佛如眾生何？願深念于無常，勿徒貽于後悔。

    世間的一切榮華富貴、長壽福報，這些都是「夢幻非真」，好像作夢，又如虛幻，都不是真實的，如夢如幻。

    「壽夭難保」︰一個人是長壽或短命，根本都預料不到、難以把握，一口氣不來就是下輩子了，下輩子一旦失人身，就萬劫難復。所以，此時得到人身，還不覺悟，還不發出離心，不觀無常，佛也拿我們沒辦法。

    因此，我們要深念無常，不要徒留後悔。

    罪惡觀、救度觀

    就一般法門來講，無常觀、出離心是最基本的；我們淨土法門，除了無常觀和出離心之外，還要加兩個觀，就是「罪惡觀」和「救度觀」。

    以聖道門來講，是以無常觀發出離心，然後以自己的力量去修行，期盼以自己的力量消除自己的業障，解脫生死輪回；但是淨土法門是進一步體會到自己是罪惡生死凡夫，所有的法門都修不成，無有出離之緣，幸好阿彌陀佛為我們這種眾生建設極樂世界，完成六字洪名，只要願生極樂世界、專稱彌陀佛名，就必定現在蒙受彌陀的救度、臨終往生極樂世界。

    所以，我們淨土法門還要加上「罪惡觀」和「救度觀」。

    有福之人

    所謂「有福之人，可逢上智」，雖然想追求解脫，如果沒有這樣的福德因緣、不能遇到這個法門，也是徒然繼續輪回，今生所學的佛法也只是結個佛緣。可見在座各位，能夠遇到彌陀的救度，我們都是有福的人。

    （四）做人比往生困難

    來生做人，比臨終往生還難。

    不生西方，將來必墮惡道。

    往生所得之利益，比得道更大。

    這幾句話也很令人警惕，也很令人震撼。

    下輩子要當人，比臨終往生極樂世界還困難。

    一般認為往生極樂世界是天下的大難事，「哪有那麼容易的？往生極樂世界就脫離了三界，往生極樂世界就能夠成佛，哪有那麼容易說往生就能往生？」一般都認為下輩子做人容易、往生極樂世界困難。但印光大師說︰下輩子做人困難，往生極樂世界容易。

    既然容易的話，我們就要掌握容易的。為什麼？所有法門，世間法、出世間法，聖道門來講，是自己成就，要有修行，願行圓滿，然後成佛；可是淨土法門是彌陀成就，要有信願，專念彌陀，往生成佛。

    這兩門來講，聖道門如果學不成的話，豈不是墮落？但往往大多是學不成的。而淨土門是成佛！為什麼？因為是靠彌陀成就的，而彌陀成就是現成的，極樂世界已經現成，往生極樂世界的功德資糧也已經現成，在哪里？在這句萬德洪名－－「南無阿彌陀佛」。所以，一個人即使五逆十惡，到了臨終能夠回轉，稱念彌陀、願生極樂，也能夠往生。

    所以，臨終往生比來生做人還要容易，來生做人比臨終往生還要困難。

    （五）不生西方，必墮惡道

    印光大師說︰

    「不生西方，將來必墮惡道」︰斬釘截鐵！不生極樂世界，就必墮惡道。

    為什麼？因為我們都有貪痴，貪痴就是三惡道的因，因為有貪痴，所以每天所過的日子都是造罪造業的日子。不論其他，如果我們不是吃素的話，每天都在累積罪業，因為殺人償命、欠債還錢，你今天吃一只蝦（今生又沒有念佛往生極樂世界），將來有一天就要當蝦來還它，吃魚就要當魚還它，吃豬肉就要當豬還它，吃鴨肉、雞肉，將來一定要還它。為什麼？人家是白白給你吃的嗎？所以，今天吃它半斤，將來還它不是八兩，而是十六兩以上，《楞嚴經》說︰「汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫，常在生死。」所以印光大師說︰「不生西方，必墮惡道」，只是時間早晚而已。

    （六）往生比得道利益大

    印光大師說︰

    「往生所得之利益，比得道更大」︰往生極樂的利益，比我們以自己的力量在這個娑婆世界修行證果的利益，還要大得非常多。

    得道就是所謂「超凡入聖」，但極樂世界是成佛的境界，是「超賢越聖」。

    我們知道，如果斷了貪痴，破了見思二惑，就是七信的果位；如果進一步破除了塵沙惑，就是十信的果位；而進一步破一分無明、證一分法性，就進入十住的初住，就是三賢之一了；如果繼續破了三十一品的無明，就進入十聖的境界。三賢也好，十聖也好，階次雖然高超，但是都不如我們往生極樂世界。

    往生極樂世界，比在這里所證的三賢十聖還要高超，功德還要大。

    《莊嚴經》就說，往生極樂世界︰

    如佛金色身，妙相悉圓滿，

    亦以大悲心，利益諸群品。

    意思就是說，我們往生極樂世界，外貌就和阿彌陀佛一樣，紫磨金身，內心也跟阿彌陀佛一樣，具足大慈悲、大智慧，所以說「如佛金色身，妙相悉圓滿，亦以大悲心，利益諸群品」。

    《無量壽經》又說，往生極樂世界都是三十二相、八十種好，跟阿彌陀佛一樣，說經行道都跟佛一樣，這樣豈不是生西的利益比得道利益更大！

    《無量壽經》說︰

    升道無窮極。

    往生極樂世界所成就的果報是最高的，所以說「無窮極」。

    善導大師幾句法語，念起來讓人倍覺羨慕極樂世界。善導大師說︰

    自然即是彌陀國，無漏無生還即真；

    行來進止常隨佛，證得無為法性身。

    又說︰

    四種威儀常見佛，行來進止駕神通；

    六識縱橫自然悟，未藉思量一念功。

    又說︰

    六方如來舒舌證，專稱名號至西方；

    到彼華開聞妙法，十地願行自然彰。

    又說︰

    一入彌陀涅��國，即得不退證無生。

    一到彌陀安樂國，畢竟逍遙即涅��。

    這幾首偈子，都是在說明極樂世界的殊勝，所以念起來讓我們十分向往極樂世界。

    （七）利他先須能自利

    欲利他，先須能自利。

    若非自己能先出生死，何能度彼生死眾生？

    自己在苦海中未能出，何能遍救苦海之人？

    想要利益別人，必須先能利益自己，自己都沒有，怎麼能夠給人家？自己如果是個乞丐的話，那必須要人家援助，哪能布施別人？

    「若非自己能先出生死，何能度彼生死眾生」︰「先出生死」，也就是說，自己先要能斷除自己的貪痴，如果自己的三毒不能斷，還在三界火宅、六道苦海當中，怎麼能讓人家斷除貪痴、出離三界六道？自己不能自利，跟人講經說法，也不能讓人家得到利益。好比這條路我們都未走過，怎麼能當領航員帶領別人走過這條路？

    「自己在苦海中未能出，何能遍救苦海之人」︰要到海中去救難，必須先成為救生人員，也就是要很會游泳，且受過訓練。當一般的救生人員容易，要成為六道苦海的救生人員，幾乎是不可能的。

    可是只要我們念佛、願生極樂世界，同時也勸別人念佛、願生極樂世界，就是自己修持淨土法門，也能夠弘揚淨土法門，不僅是自利，同時能夠利他，彼此都能出離生死苦海。

    如果不是淨土法門的話，等于是自己仍在苦海之中，都沒有力量出離了，怎能普遍救度苦海中的眾生？

    （八）往生才能利眾生

    求生西方，方能弘法利生，任運度眾，自在無礙。

    只怕不成佛，不愁佛不會說法度眾生。

    如神龍一滴水，遍灑天下，不是真龍不入海。

    「求生西方，方能弘法利生」︰也唯有求生西方才能弘法利生。

    求生西方的目的，不是為了自私自利，也不是為了逃避，或是到那里去享樂，而是為了斷除自己的煩惱，證悟三明六通，以便將來任運、自在、無礙地廣度眾生。唯有往生極樂世界，才能夠分身千百億，廣度諸眾生，所謂「應以何身得度，即現何身而為說法」，應現佛身、菩薩身、羅漢身、天身、人身、飛禽走獸身，或山河大地、草木房屋，就能夠自由自在地變化來度化他們。

    如果不是往生極樂世界，我們都還會造罪造業，還會傷害眾生，還需要人家來救度，哪能救度人家呢？

    所以，唯有求生西方，方能弘法利生，任運度眾，自在無礙。

    就好像要當醫生，必須先在大學七年的努力，才能醫術高明，對癥下藥，藥到病除，起死回生。

    「只怕不成佛，不愁佛不會說法度眾生」︰是啊！我們只怕不成佛，哪有成了佛而不會說法度眾生的？

    可以說，只怕不往生，不怕不成佛。因為只要能往生，就能成佛，成佛就必定度眾生。所以，信受彌陀救度，就能完成了往生成佛、度化眾生的功德資糧。

    「如神龍一滴水，遍灑天下」︰神龍一滴水就能夠興雲作雨、遍灑天下。如果不是真正的龍，再多的水也沒有用。反而一入了水，泥龍就化掉了，不但不能度人，反而被對方度去了。

    （九）成佛度生之極則

    印光大師說︰

    九界眾生離此法，上不能圓成佛道；

    十方諸佛舍此法，下不能普利群生。

    也就是說，九界的眾生，如果離開「信受彌陀救度、專稱彌陀佛名、願生彌陀淨土」的這個淨土法門的話，就不能圓滿地成就佛果；十方諸佛也是一樣，離開了「信受彌陀救度、專稱彌陀佛名、願生彌陀淨土」的這個法門，十方諸佛也不能普遍地救度十方眾生。可見，這個法門多麼廣大與殊勝！

    第三節生佛相念

    一、佛念眾生

    彌陀－－如母憶子，付出生命，為母則強。

    （一）如母憶子

    阿彌陀佛就像慈母對嬰兒。慈母對嬰兒，時間到了就換尿布，時間到了就喂奶，不管是白天還是夜晚，因為愛心所驅使，會自自然然這樣。同時，這個孩子離開得越遠，想念得越深；離開得越久，想念得越多。

    （二）長劫呼喚

    阿彌陀佛不只是如母憶子，而且是犧牲的生命來為十方眾生。阿彌陀佛毫不勉強十方眾生能夠做什麼，只有長劫的呼喚，希望十方眾生「欲生我國」。

    （三）無私付出

    阿彌陀佛只有無私地付給我們眾生往生成佛的功德，所謂「為眾開法藏，廣施功德寶」，「專求清白之法，以惠利群生」。

    （四）不舍關懷

    阿彌陀佛只有永遠不舍地在關懷、在保護我們十方眾生，所謂「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不舍」。

    （五）原樣救度

    我們眾生是什麼樣子，阿彌陀佛就怎麼樣救度我們，對我們沒有任何條件、任何要求。

    有一句話說︰「鶴腳長、鴨腳短，就那樣地救度。」鶴的腳天生是長的，要它短才能夠往生，那不可能；鴨子的腳天生是短的，要它長才能夠往生，也不可能。所以，白鶴就以白鶴長腳的樣子來往生，鴨子就以它天生腳短的樣子來往生。

    意思是說，眾生是善人，就善人的模樣念佛往生，惡人就惡人的模樣念佛往生；男人就男人的樣子，女人就女人的樣子；在家就以在家的身份，出家就以出家的身份。任何人，阿彌陀佛都對他慈悲救度。他能改變就改變，不能的話，就他的原樣來救度他，只要他回心念佛。沒有任何的條件要求，沒有任何限制。如果有條件、有要求，那阿彌陀佛的慈悲就有限度，而我們十方眾生就可能不得往生。

    二、眾生念佛

    眾生－－如子憶母，如戀情人。

    （一）如子憶母

    孟子曰︰「人少，則慕父母；知好色，則慕少艾。」

    孩子憶念母親是什麼樣子？小孩子早上一睡醒，就要找媽媽；一放學回來，就要找媽媽。這是人的天性。

    阿彌陀佛如母憶子，眾生如子憶母，這樣，眾生跟佛就心心相印感應道交了。就好像我們願生極樂、系念極樂、懷想極樂，憶佛、念佛的心情，就如同子憶慈母。

    （二）如戀情人

    也像懷念情人。懷念情人是什麼樣子？我當兵的時候，班里有一個阿兵哥是原住民，他文化程度不高，人也很老實淳樸，晚上睡覺看他翻來覆去，問他︰「你怎麼不睡，在想什麼？」他說，在想他的女朋友。工作的時候也心不在焉，問他有什麼心事，他說在想他的女朋友。可見他的心心念念都在掛念他的女朋友。

    我們願生極樂，心心念念不忘往生極樂，也像這樣，掛念著對方。也就是說，我們的愛在哪里，身也會在哪里；即使身不能在那里，心也會在那里。

    （三）兩情相悅

    就如同「身無彩鳳雙飛翼，心有靈犀一點通」，這是從兩情相悅來講的。如果是一廂情願，就不通了。

    而阿彌陀佛和我們是兩情相悅的，因為阿彌陀佛發願要救度我們，而且長劫以來都在呼喚我們，我們也是從現在開始憶佛、念佛，願生極樂世界，這種願心是永遠都不會淡忘的，所以，我們跟阿彌陀佛是「身無彩鳳雙飛翼，心有靈犀一點通」。

    （四）機法一體

    因為念佛的人，阿彌陀佛的功德在我們心中，我們身心在阿彌陀佛的光明中，豈不是跟阿彌陀佛是「機法一體」？

    「機」是念佛、願生極樂世界的眾生，「法」是救度眾生的阿彌陀佛。

    一個願生極樂的人，願生是真的願生，不會現在願生、未來不願生；而且專稱彌陀名號，他的念佛也不是為了人天福報，那就跟阿彌陀佛是一體的，所以稱作「機法一體」。

    （五）倩女離魂的故事

    「機法一體」如果用一段故事來形容就很貼切，這段故事叫「倩女離魂」︰

    在唐朝時代，清河縣的地方，有個人叫張鎰，他有個女兒叫倩娘，許配給一個青年，叫王宙。這個倩娘跟王宙也是兩情相悅，想要白頭偕老。但後來張鎰反悔，把倩娘許配給一個當官的，倩娘知道後心中很悲傷，王宙也很痛苦，但沒有辦法，只有離開了。王宙是個作生意的人，坐船離開，船行走了幾公里，晚上靠岸的時候，听到岸上有人在喊他的名字，一听，原來是倩娘，她舍不得離開王宙，要來跟王宙終身廝守，所以他們兩人就到了四川共同生活，生了兩個孩子。經過五年的時間，倩娘離開娘家五年，難免懷念父母，夫妻就一起回娘家探望。船靠上岸，倩娘就暫時留在船上，由王宙回娘家去稟報。到了娘家，見了張鎰，王宙就抱歉地說明這幾年倩娘是跟他在一起，過著幸福快樂的日子，也為兩位老人家生了兩個外孫。張鎰一听，認為他胡說八道，為什麼？他的女兒倩娘五年前就一病不起，躺在閨房里，哪有可能跟他共同生活，又生了孩子呢？王宙說，不然可以派人到船上看看。張鎰就派人去看，果然，倩娘是在船上。那人趕緊回報張鎰，這時屋內生病的倩娘一听，就很歡喜地出來，而且來到岸邊；同時，船上的倩娘也離開了船，踏上了岸，兩個倩娘一見面，就合為一體了，這叫做「倩女離魂」。就是說，她的身體躺在床鋪上，可是她的靈魂卻化成另外一個身體。

    當然，這個故事是真是假我們不知道，但這是可能的，也就是說，兩個身體卻是一個靈魂；好比我們凡夫一個身體、阿彌陀佛一個身體，但其實，兩者是一體的，因為阿彌陀佛思念我們、我們也思念阿彌陀佛。

    是有可能性的，而且也確實有這樣的事實，這個真實的故事比較長，在我的記憶中也逐漸淡忘了。

    我曾看過一些日文資料，那是明治時代，大約距離現在一百多年，在日本四國的地方，有一個年輕人經常到京都經商，並和老板的女兒相愛，女方的家長也有意讓他們共締良緣，而因此就有了孩子。後來，這個年輕人因為在四國很忙，想再過兩個月之後到京都跟她完婚。有一天，這個女孩背了一個嬰兒前來交給他之後，就當場消失了。大家不禁覺得奇怪，且議論紛紛，因為嬰兒是真實的，可是，大人剛剛明明出現，突然間卻消失了，覺得很不尋常。年輕人趕到京都去，詢問之下，才曉得老板的女兒已經去世了，把她的墳墓打開，就看到尸體有生產的跡象，表示她的靈魂帶著孩子來歸還他的爸爸。她能夠抱這個孩子，而且遠涉海陸三十幾公里，顯現出這個身體，跟一般人是一樣的，如果她不消失，而繼續住下去的話，豈不是跟倩女離魂一樣？那為什麼不住下去？因為倩女離魂的這個倩娘還沒有死，但這個老板的女兒已經死了。

    （六）與佛同在

    見堯于牆，睹堯于羹。

    堯讓位給舜，舜也很仰慕堯的德行，堯去世後，舜常常思念他，獨坐的時候看到堯在牆上，吃飯的時候看到堯在羹中。

    我們念佛人也是一樣，把家里最重要的地方作為佛堂來供奉佛像，早晚燒香禮拜；或者，自己書桌或書房也供奉佛像，就是希望在行住坐臥中都能與佛同在、跟佛相處。

    這是一種自然的流露，就好像情人之間，會在桌上放置著所愛的人的相片。

    （七）如切事系心

    生死心切，欣厭情深，自能忙里偷閑、鬧中取靜，

    憶佛念佛，念念不舍，猶如切事系心，動靜不忘。

    「生死心切，欣厭情深」︰這個很重要。一個人無論怎樣忙碌，可是只要他痛感無常、願生極樂的話，不論是在苦樂順逆的境界，不論是在吵鬧安靜的地方；是清閑的時候，還是繁忙的時候；處理公事也好、私事也好，即使迎賓待客、萬緣交雜、八面應酬，都跟念佛不相妨礙。因為忙是身體在忙，憶佛念佛是心在憶佛念佛，口在憶佛念佛。所以，只怕他沒有真願往生的心，如果真願往生極樂，隨時隨地都可以念佛；任何工作，只要不動腦筋的時候，都可以念佛，即使上班忙碌八個鐘頭，也可以忙里偷閑、鬧中取靜來念佛。就像文書組，打字工作五十分鐘以後，就把燈都熄掉，靜下來念十分鐘的「南無阿彌陀佛」，這就是「忙里偷閑，鬧中取靜，憶佛念佛，念念不舍」。

    「猶如切事系心，動靜不忘」︰什麼叫「切事系心」呢？這個可以用一個譬喻來說明。如同一個媽媽，在一天當中某個時段一定要看某個深所喜愛的連續劇，看連續劇的時候，也一定電話切掉、大門深鎖，深怕被干擾。突然間，來了一個緊急通知說︰「某某人，你的兒子剛剛發生車禍，現在在加護病房，好像很嚴重，醫生要請家屬立即過去。」乍听之下，猶如晴天霹靂，被雷一擊，這個母親怎麼樣？立刻電視關掉，沒有心思看了，平常出門的話，都要化妝好幾十分鐘，挑選衣服好久，這時候，也沒有想到化妝，衣服一披，鞋子一套，就趕快搭出租車奔馳而去。一路上憂心如焚，無心欣賞街景，司機跟她談什麼話，她也想理不理的，她的心中只有一件事︰「我這個寶貝心肝到底怎麼樣了？有沒有危險？萬一……將怎麼辦！」她此時的心中只有這焦急的一個念頭，這叫「切事系心」。

    我們的寶貝兒子是誰？是我們念佛願生之心，往生極樂世界這件事是我們一生之中最大的事。所以，真的願生心切，欣厭情深，則憶佛念佛就會念念不舍，而念佛之心是動靜不忘，而且不妨礙任何工作的，所謂

    竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛。

    第四節古德願生偈

    「欲生我國」是阿彌陀佛從不遠的西方淨土，傳來的呼喚之音；也是我們在東方的娑婆世界回應「願生彼國」的懇切之心。前面已經討論，這里再引用祖師大德的詩偈做為「欲生我國」的結論。

    這些偈語是我二十幾年前所收集的，無非是將娑婆世界的苦、空、無常和極樂世界的安樂、自在、永恆性做一個對比，目的是讓我們能徹徹底底認清娑婆世界的環境，認清人生的實相，而由衷地發出厭離娑婆、願生極樂之心。

    一、不念彌陀更念誰

    第一首︰

    日落西山暮鼓催，娑婆苦趣實堪悲；

    世出世間思惟遍，不念彌陀更念誰？

    看了這首偈語，可以說是驚心動魄！

    「日落西山」就是太陽下山，譬喻人生由青年、中年而進入老年，猶如日落西山。所謂「夕陽無限好，只是近黃昏」。過去的苦日子已經過去，現在苦盡甘來，應該安享晚年了，可是卻無常逼近。無常，不論是年輕也好、年老也好，是不選擇對象的，並不是病了才會死，或是老了才會死，無常一到，人就會死。所以有一首偈語說︰「莫待老年方學道，孤墳多是少年人。」雖然這樣講，可是如果是年輕人，他還可以夢想長壽，還可以夢想將來前途無量，來日方長。但如果是老年人，他畢竟光陰不多，像我的年齡都比各位年長，甚至年長一、二十歲，可以說是典型的「日落西山」。

    「暮鼓催」︰佛門都有晨鐘暮鼓，這個鼓開始是緩慢地敲，然後愈敲愈快，在催迫著我們。所以，一個進入暮景、光陰無多的人，就應該對世間的事情，譬如家業，要有一番處置，該交代的交代，該傳承的傳承，該放下的放下；這樣的話，不管無常是早上來還是晚上來，自己已經有了準備（也就是「願生彌陀淨土、專稱彌陀佛名」），所以，無常一到，就可以撒手而行，了無系累。在二十幾年前，我對「日落西山暮鼓催」這首偈子就感觸很深。

    「娑婆苦趣實堪悲」︰「娑婆」就是我們這個世界，我們這個世界就是六道輪回，六道輪回可以說是純粹的苦，純粹而巨大的苦。「趣」就是六道，三惡道固然是苦，但阿修羅、人道、天道，也同樣是苦。當然，如果在三惡道，純粹是苦，在天堂純粹是樂，而人間是苦樂參半，但是推論起來，最後都是苦。

    佛陀開示說，人的感受有三種︰一種是苦受，一種是樂受，一種是不苦不樂受。

    「苦受」亦名「苦苦」，就是他所面對的境界本身就是苦的。墮落三惡道的眾生，完全是苦而無樂，而且苦重時長，苦不堪言。而人生譬如身體病痛、感情不和、事業不順，受人家冤枉謾罵，乃至生離死別，亦是痛苦無邊，所以叫「苦苦」。

    「樂受」亦名「壞苦」。樂受怎麼說是「壞苦」呢？現在我們身體健康、家庭美滿、事業順利，感覺人生真是幸福，但是最後一定是生離死別，所以一生的幸福快樂，最後一定是「從前恩愛，至此成空；昔日榮華，而今不再」，到那時候也是一大痛苦。

    「不苦不樂受」亦名「行苦」，就是感覺到沒有苦的境界，身體健康，沒有挫折、逆境，也沒有特別痛苦與快樂的地方，不苦不樂，但內心有一種孤獨、寂寞、無聊、莫名其妙的不安，那叫「行苦」。「行」就是「念念遷流」，念念遷流也是苦。

    這樣推究起來的話，人生的結局都是苦，所以「娑婆苦趣實堪悲」，這個苦就是人生的實相。人生的實相是什麼？就是「苦」一個字。

    「世出世間思惟遍」︰第一個「世」就是「世間法」，再來就是「出世間法」；「世間法」就是五戒、十善，「出世間法」就是四諦、十二因緣、三學、六度，也就是整個三藏十二部、八萬四千法門，都是「世出世間法」。詳細地分別、甄選這所有的法，結果怎麼樣？

    「不念彌陀更念誰」︰不念「南無阿彌陀佛」、不往生極樂世界，那麼我們還學什麼法、還念哪一尊佛、還持什麼咒呢？

    世間法不能解脫，出世間法我們學不成，這樣我們豈不是永無出離之緣嗎？這個道理如果從法然上人《選擇本願念佛集》第一章所引用道綽大師的法語，就能更清晰地理解。

    道綽大師的那段法語說，如果念大乘的「真如實相，第一義空」，我們根本都想像不到，「曾未措心」，想都不用想。那麼，退而求其次，小乘阿羅漢的境界，不管是出家人、在家人，都沒有份。再退而求其次，天乘、人乘，也都是成就了五戒、十善才能得到的果報，但是，能夠成就五戒、十善的，卻又非常少。這樣的話，會有什麼結果？道綽大師說︰

    若論起惡造罪，何異暴風駛雨？

    也就是說，五戒、十善我們做得到的很少，如果論我們造罪造惡的話，就如刮大風、下大雨那樣猛烈。我們本身仔細檢討自己，正是如此。何況五戒、十善即使圓滿成就了，仍然是輪回的凡夫，不是超凡入聖的解脫的聖者。

    所以，無論出家眾、在家眾，一定要有這種自覺。世間法我們都不能圓滿了，何況世間法即使圓滿，也不能解脫。既然世間法都不能修成了，更何況出世間法呢？這樣可以說，八萬四千法門，沒有一法能夠救度我們，最後如果沒有阿彌陀佛的救度的話，我們修行人不管出家在家，到最後都是極度的痛苦，都是一片黑暗，沒有希望。

    可以想像，我們都是必墮地獄、常在輪回、無力解脫。而彌陀願力無窮，毫無條件地救度我們。諸佛、諸法中，唯獨彌陀一佛、念佛一法能救我們！彌陀是我們的無量生命、無量光明。

    在世上有苦難，在佛里有平安。在彌陀懷抱中，我們舊事已過，重獲新生；黑暗永離，光明常照。

    二、不如西方歸去來

    請看第二首︰

    六欲諸天現五衰，三禪猶患有風災；

    縱饒修到非非想，不如西方歸去來。

    「六欲諸天現五衰」︰「六欲諸天」就是天界。天界有欲界天、色界天和無色界天。欲界天有六個層次，叫「六欲天」，六欲天最低的是四天王天，再來就是忉利天，再來就是夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。要生天不容易，而且一層比一層高，也就一層比一層更不容易，我們要出生為人都很難了，何況生天？即使生天了，這里說「六欲諸天現五衰」。

    「五衰」就是天人的福報盡了、壽命到了，要墮落下來時，首先會有五種身上衰敗的現象，一種是所謂的「天冠花萎」－－天人所戴的帽子、所裝飾的花，逐漸逐漸凋零枯萎；接著是「腋下流汗」，也就是雙腋會流汗；再來是「天衣垢穢」，光潔常鮮的天衣已經褪色骯髒了；然後是「身體臭穢」，香潔自然的身體發出臭味；最後就是「不樂本座」，他感覺到他的位置不安穩了，坐立不安，這叫「天人五衰」。就像人總有死的一天，所以即使生天也有死。

    欲界天是這樣，那麼「色界天」，也就是「四禪天」又是怎麼樣？

    「三禪猶患有風災」︰風災就是所謂「火燒初禪，水淹二禪，風吹三禪」，也就是這個娑婆世界會經歷「成、住、壞、空」四個過程，現在是「住劫」，是成就安住的階段，但安住不是固定不變，它是無常的，逐漸逐漸在變壞；到達壞劫的時候，有「水、火、風」三種劫災，火燒到初禪天，水淹到二禪天，風吹到三禪天，所以，即使是色界禪天，還是有水、火、風的災難。

    「縱饒修到非非想」︰就算功行非常高，修到了非想非非想天，就是最高的「無色界天」的第四天。

    「不如西方歸去來」︰還不如往生西方極樂世界。「非想非非想天」的壽命是八萬四千劫，非常漫長，可是，只要是有時間性的話，都是短命，因為壽終的這一天一定會來到。而且，我們雖覺得它長，但都是一眨眼之間。

    至于天界，欲界天也好，色界天也好，無色界天也好，他們壽終之後到哪里去呢？佛陀在《正法念處經》里說︰

    從天生地獄，從地獄生天。

    又于《涅��經》說︰

    雖復得受梵天之身，乃至非想非非想天，命終還墮三惡道中。

    雖為四王，乃至他化自在天身，命終生于畜生道中，或為獅子、虎豹豺狼、象馬牛驢。

    又說︰

    轉輪聖王之身，統四天下，豪貴自在；福盡貧困，衣食不供。

    這幾段經文就是說明，天界壽命盡了，還會墮落到三惡道中，有的當牛，有的當馬，有的當象，這是就畜生道來講；有的更是墮入餓鬼、墮入地獄，因為他過去世的業報、業緣、罪業無量無邊，千差萬別。因此，在這個雜散的娑婆世界，自自然然就有可能墮入三惡道的各種眾生當中。而即使離開了三惡道出生為人，也可能是貧困衣食不供的，所以說「不如西方歸去來」。

    為什麼？因為我們這個娑婆世界，就像《觀無量壽經》所講的︰

    此濁惡處，地獄、餓鬼、畜生盈滿，多不善聚。

    也就是說這個娑婆世界、五濁惡世，充滿了地獄、餓鬼、畜生，充滿了惡人、惡事，很少有善人、善知識，所以說「地獄、餓鬼、畜生盈滿，多不善聚」。

    那麼，極樂世界是什麼樣的世界？《阿彌陀經》說︰

    彼佛國土，無三惡道。其佛國土，尚無惡道之名，何況有實？

    不但沒有三惡道，而且也沒有三惡道的名稱，這是極樂世界的依報。

    那麼，極樂世界的正報是怎麼樣的呢？《阿彌陀經》說︰

    無有眾苦，但受諸樂。

    又說︰

    無有一切身心憂苦，唯有無量清淨喜樂。

    而且，往生極樂的人，也就是包括已往生極樂世界的人，以及現在還在這里、可是將來必定往生極樂世界的眾生，都已經得到無量壽了。

    《阿彌陀經》說︰

    彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧劫。

    極樂世界的眾生超越時間、超越生死，所以，即使修到非想非非想天，都遠遠不如往生極樂世界。

    前面《阿彌陀經》說「無有眾苦，但受諸樂」，「眾苦」歸納有二︰即六道凡夫的「分段生死苦」與三乘聖人的「變異生死苦」。「無有眾苦」即無此二種分段、變異生死之苦，既無此苦，即已成佛。又，「但受諸樂」，「諸樂」中最大的樂即是涅��大樂，涅��大樂唯佛得之，既受此樂，即已成佛。故往生極樂，即證佛果，以「無有眾苦，但受諸樂」故。

    三、寧可九蓮居下品

    人間四相難逃死，天上何曾免五衰；

    寧可九蓮居下品，不來塵世受胞胎。

    「人間四相難逃死」︰人間四相，就是人生有生、住、異、滅，有生、老、病、死。整個過程的終結就是「死」一個字，所以說「人間四相難逃死」。

    「天上何曾免五衰」︰即使上生天界，最後也沒辦法免除五衰，也就是「死」。

    「寧可九蓮居下品」︰即使往生極樂世界九品蓮花的最下品。

    「不來塵世受胞胎」︰也不願意在這個娑婆世界受胞胎。胞胎就是當人，或是出牛胎、入馬腹。為什麼？出生在人間會死，出生在天上也會死。長生不死的、安樂自在的，只有往生極樂世界。再受胞胎，那豈不是又繼續輪回六道，輪回六道就有可能墮落三惡道，那就「苦海無邊」了。

    第三世怨

    淨土宗有一位祖師，就是明朝末年的蓮池大師，他有一段話很簡短，但很能發人深省。蓮池大師說︰

    今生持戒修福之僧，若心地未明，願力輕微，又不求淨土，

    是人來生多感富貴之報，亦多為富貴所迷，或至造業墮落者。

    這段話出自《竹窗隨筆》。意思是說，今生今世持戒精嚴、廣修福德的出家眾，他如果沒有明心見性，願力也不殷重，又不求生極樂世界，這種人下輩子往往獲得富貴的果報，富貴就是生而為人大富大貴；不過，他也往往在富貴的環境當中迷失，不曉得繼續修行，甚至在富貴當中造罪造業，而墮落三惡道。所以說，一旦來塵世受胞胎，就有這個危險。

    就像上次引用印光大師所講的︰我們修行本來就是為了了生死，生死不了，危險太大，輪回未出，難免墮落。就是會墮落三惡道。

    淨土宗的另一位祖師，清朝的截流大師，他也有幾句簡短而發人深省的話︰

    修行之人，若無正信求生西方，泛修諸善，

    名為「第三世怨」者，此之謂也。

    修行人不管在家也好、出家也好，如果沒有信受彌陀救度、願生彌陀淨土的話，那麼，隨緣雜善地累積其他善事福德，這叫「第三世怨」。也就是說，下輩子一定大富大貴；但下下輩子，難免出牛胎、入馬腹，甚至墮地獄－－就是這樣的危險、這樣的恐怖！

    修行首先要發願往生

    如果能夠生生世世都生而為人，而且得遇佛法、不失菩提之心、經過三大阿僧劫而成佛的話，這種眾生才可以繼續留在娑婆世界。否則，既然有淨土法門，而淨土法門是易行道，往生極樂世界當下了斷生死，而且，極樂世界不是說從出生然後逐漸長大，在那里逐漸學習、慢慢成佛，不是這樣的，到極樂世界是當下成就的。何況到極樂世界，得到脫離輪回的保證，可以發願回到娑婆世界（或是他方世界，乃至十方世界）廣度眾生。所以，修行首先就是要發願往生極樂世界。

    一失人身，萬劫不復

    有一句話說︰「一失人身，萬劫不復。」學佛的人常常听到這句話，可是如果僅僅听入耳中，沒有深刻映入腦中的話，也等于听而不聞。「一失人身，萬劫不復」，失去了人身，萬劫不能再得人身，這是非常恐怖的！

    想當年，須達長者發心為釋迦牟尼佛建造園精舍，在丈量地基的時候，舍利弗看到地上的螞蟻，當下利用機會對須達長者說︰這些螞蟻從七佛以來都一直當螞蟻——「七佛以來，猶為蟻子」。一尊佛出世要經過多少時間，甚至多少劫？何況「七佛以來」，時間那麼漫長，都是當螞蟻。而第八位佛就是彌勒佛，還要再經五十六億七千萬年才到這個世間成佛，龍華三會，那個時候，這些螞蟻，是不是已經離開了螞蟻之身呢？縱使離開了螞蟻之身，能夠得到人身嗎？所以說「一失人身，萬劫不復」。

    又有一句話說︰「八萬劫後，未脫鴿身。」就是︰

    七佛以來，猶為蟻子；

    八萬劫後，未脫鴿身。

    有一天，釋迦牟尼佛看到一只鴿子，當下對舍利弗說︰「這只鴿子的罪業，即使八萬劫後，仍然是鴿子。」即使八萬大劫都還是鴿子，到底什麼時候才能獲得人身？得到人身後，又是什麼時候才能遇到佛法呢？所以，我們既然生而為人、得聞佛法，尤其是听聞到百千萬劫難遭遇的淨土法門，就必須當下掌握，誓必今生今世求生淨土，無有退轉。正所謂︰

    人身難得今已得，佛法難聞今已聞；

    此身不向今生度，更向何生度此身！

    四、神棲佛國永無生

    人間苦樂事縱橫，達者須尋徑路行；

    福報天宮猶有死，神棲佛國永無生。

    「人間苦樂事縱橫」︰人間之苦，有所謂四苦、八苦；「四苦」就是生、老、病、死苦。我們要不老、不病、不死是不可能的，我們既然生了，就是會老、病、死。除此之外，還有愛別離苦，恩愛的人不可能不分開；還有求不得苦，當我們追求的時候，患得患失，即使求到了，最後還是保不住。小時候為求學而苦，長大了，為求偶而苦。獨身，覺得孤獨，很想有個伴，所以沒有結婚的想結婚。有了伴侶，不能恩愛，不能和諧、融洽，所以結了婚想離婚也是苦。此外，兒女不成就是苦，家庭不美滿是苦，事業不順利是苦，人事不和諧是苦，是非得失、恩愛情仇是苦，天氣太熱、太冷是苦；尤其現在天災地變，有地震、海嘯、風災、水災、火災、交通事故，甚至人世間的詐騙、搶劫、放火、綁票、殺人，還有最近的SARS、禽流感等等，這些天災人禍充滿人間。再者我們本身，煩惱熾盛很苦，業障深重很苦，妄想紛飛很苦，念頭繁雜很苦。所以說「人生世上苦縱橫」。「縱」就是直線，「橫」就是橫線，縱橫就像一張網一樣，這個苦是錯綜復雜，很多很多。又，「縱」是時間，「橫」是空間，也就是說，人生世上，無論何時、何處，都是苦。由于人生的本質是苦，與苦同在，所以釋迦牟尼佛一開始講經說法，就說「苦、集、滅、道」，而不是說「樂、集、滅、道」。

    當然，人間之苦有一個根本的苦，其他的苦都是枝末的，根本的苦是什麼呢？簡單講就是「無明」。無明就是不知生從何來、死往何去，不知將來會如何，這就是「無明」。無明就是正體，這個正體我們現在看不到，什麼時候才看得到？在臨終的時候。臨終時，我們阿賴藏識里的業浮現了，阿賴藏識里面含藏了無量無邊的罪惡，黑暗、無明、不安，臨終的時候整個黑暗現前，而且充滿罪業，成為火團，墮落地獄，那就是無明的正體。我們平常孤獨的時候，不苦也不樂，但是莫名其妙地有一種無聊、寂寞、略微不安的感覺，那就是無明正體所顯現的影子；我們看到的只是影子，正體在臨終時才會浮現，那就是根本的苦。

    「人間苦樂事縱橫，達者須尋徑路行」︰「達者」就是通達的人，通達什麼？通達宇宙人生的實相。當然，這個「達」以人間來講就是聰明智慧。聰明，可以說有兩種層次，簡單講，就是我們的宗風－－真諦和俗諦。對真諦了解，對俗諦了解，才是真正的聰明，不然談不上聰明。一個人，相信有善惡報應、有三世因果、有六道輪回、有佛菩薩的感應現象，而且，對這些現象很有興趣、很歡喜，這種人叫「達者」，這種人才會進入宗教、尋求真理，走向解脫之道。所以，往往這種人比較有佛緣，就會來學佛；進一步，八萬四千法門當中，如果他選擇淨土法門的話，這種人才是真正的達者，所以，通達的人就必須「尋徑路行」。「徑路」就是容易的、快捷的、安穩的，叫徑路。

    有一首偈子也說︰

    修行無別修，只要識路頭；

    路頭若識得，生死一齊休。

    修行，不是隨隨便便講修行就修行的，所以「修行無別修」。

    「只要識路頭」︰只要找到解脫的法門。

    「路頭若識得，生死一齊休」︰只要能夠找到這個法門的話，生跟死當下都能一齊了斷的－－這個法門就是淨土法門。

    所以，我們修行不是難行苦行，也不是做大通家，也不是迷于感應，也不是追求玄妙，只要有一個適合自己，而當生能解脫生死的法，即使很平淡無奇，這個法就超越任何法，所謂「修行無別修，只要識路頭」。

    這個法就是淨土法門，淨土法門最平淡無奇，只要願生極樂、專稱彌陀，誓畢此生，永不改變，這個人往生決定，這個人成佛決定，將來對眾生也是度生決定。所以，「達者須尋徑路行」。

    「福報天宮猶有死」︰有福報轉生天宮，還有天人五衰的現象。

    「神棲佛國永無生」︰到了極樂世界，就永遠離開了生死輪回，可以說永遠超越人間的苦，證悟不生不滅的成佛涅��之樂，從苦入樂，轉苦為樂。不然，人生是苦，死了又入三惡道，從苦入苦，從一個黑暗進入另一個黑暗。

    五、千生萬劫常安泰

    千生萬劫常安泰，五趣三途盡罷休；

    縱使身沾下下品，也勝豪貴在閻浮。

    「千生萬劫常安泰」︰「千生萬劫」並不是指一個數目「千萬劫」，而是永恆性的、超越時間的。往生極樂世界，是永恆的，身心都在安泰當中。「安」是安心、不恐懼。我們最大的恐懼就是輪回，所以，「安」就是沒有輪回的恐懼。「泰」就是身心自在。

    「五趣三途盡罷休」︰「五趣」就是五道輪回，有時候說五道輪回，有時候說六道輪回。五趣也好，六道也好，以淨土法門來講都是惡道。所以《無量壽經》說︰「必得超絕去，往生安樂國；橫截五惡道，惡道自然閉。」我們淨土法門是橫超的法門，怎麼橫超呢？橫超五戒的人、十善的天、四果的阿羅漢，還有，三學六度的菩薩階位，橫超四十一品的階位，所謂「五趣三途盡罷休」。

    「縱使身沾下下品，也勝豪貴在閻浮」︰極樂世界下品下生，也勝過娑婆世界的國王，或是轉輪聖王。為什麼？因為往生極樂世界就超越六道輪回，何況我們如果是「願生彌陀淨土、專稱彌陀佛名」的話，往生都是直入報土，不在九品當中。

    下品下生的折與攝

    當然，《觀無量壽經》說九品往生，下品下生是十二大劫才花開見佛。就有人懷疑︰下品下生是念佛的，怎麼他們沒有在上品上生，而在下品下生？同時又是十二大劫？

    其實，這有「折」跟「攝」的含義。

    也就是說，下品下生－－五逆十惡的眾生，是任何法門都不能救度、當下就要墮入阿鼻地獄的；只是念著幾句佛號，不僅脫離阿鼻地獄、脫離六道輪回，而且得以往生，這就是「攝」，也就是「救度」。

    「折」，就是從降伏的立場來講。人生在世，不要造五逆十惡，為什麼？會有十二大劫在蓮花當中，以此來警誡我們，這就是「折」。這是釋尊為了讓我們眾生不造五逆謗法之罪而方便解說的。

    就好像爸爸警告兒子「不可以這樣做、不可以那樣做，如果這樣做、那樣做，我就把你關起來！」但兒子如果真的這樣做時，爸爸會真的把他關起來嗎？他只會把兒子帶回家，教訓一頓，然後繼續撫養他。

    不過，這樣的說法比較微細，必須引用其他經論，在這里先略過不談。

    六、但得蓮中托化來

    但得蓮中托化來，縱教經劫未華開；

    華中快樂同忉利，不比人間父母胎。

    這幾首都是把極樂世界跟娑婆世界做對比，來顯現極樂世界的殊勝。

    「但得蓮花托化來，縱教經劫未華開」︰只要阿彌陀佛帶著蓮花來接引我們到極樂世界，即使經過幾劫花都還沒開，也沒關系。

    「華中快樂同忉利，不比人間父母胎」︰在蓮花當中，是跟忉利天一樣快樂，這和我們人類十月懷胎是不一樣的。也就是說，雖然在九品的蓮花里面，蓮花開的時間不一樣，但即使待的時間再長，可是在里面還是身心自在的，總比在地獄、餓鬼、畜生道受苦要殊勝得多，這種快樂就好像忉利天的快樂一樣。

    其實經典上講，往生極樂世界，在蓮花當中，他的快樂是勝過第三禪天的－－人天的任何快樂，都不如第三禪，第三禪的身心踴躍之樂，是世間最快樂的，但即使這樣的快樂，還不如極樂世界在蓮花當中的菩薩。這樣對比之下，我們當然要求生極樂世界了。

    我們在這里念佛，極樂世界就會有我們的蓮花，只要我們的願生之心不變、念佛之行不變，這朵蓮花永遠都安住在極樂世界，不會凋萎。等到我們臨命終之時，阿彌陀佛就會帶著我們這朵蓮花來到我們面前，就像《阿彌陀經》所講的︰

    其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。

    我們在這里念佛，極樂世界就有我們的蓮花，這個是很奇妙、很不可思議的。可見，我們念佛，每一句每一句都功不唐捐，每一句每一句都使得我們那朵蓮花在繁茂、在燦爛。

    七、投胎一錯悔時難

    未歸極樂尚閻浮，漂泊紅塵更幾秋？

    不向此生生淨土，投胎一錯悔時難。

    這四句偈子，前兩句跟後兩句是不同首，所以無法押韻。雖然沒有押韻，我覺得意義可以互相啟發，所以把它們結合在一起。

    「未歸極樂尚閻浮」︰還沒有到極樂世界，肯定是在娑婆六道里面，娑婆是永無窮盡的輪回，所以說︰「漂泊紅塵更幾秋」。

    就本地來講，釋迦牟尼佛成佛以來，已經很久了，阿彌陀佛成佛以來，也已經很久了。受著阿彌陀佛的接引往生極樂世界、受著釋迦牟尼佛的度化而遠離六道成佛的眾生，不曉得有多少。

    《法華經》有一段很驚人、很難以想像的譬喻，來間接顯明阿彌陀佛成佛以來的長久，這就是「五百塵點劫」。也就是說，阿彌陀佛的成佛，是五百塵點劫以來已經成佛了，而我們五百塵點劫以來，還漂泊在這紅塵之中。那麼，五百塵點劫到底有多長呢？難以想像！《法華經》怎麼說明呢？「有五百千萬億那由他阿僧」的世界，這樣多的世界，已經是無法形容了，那麼，把這麼多的世界磨為微塵，我們算算看，這些微塵有多少？無法計算！這些微塵，每經過一個五百千萬億那由他阿僧世界，就放一粒微塵，再經過一個五百千萬億那由他阿僧世界，又放一粒微塵，直到這些微塵都放完了，你看這些世界有多少？想像起來會讓人暈眩。好，把這些世界又通通都磨為微塵，一粒微塵算是一劫，這些劫就沒辦法形容了，這叫「五百塵點劫」。

    阿彌陀佛成佛以來，已經有這麼長久的時間了，而這麼長的時間，我們都還沒有往生極樂，也還沒有出離三界，可見輪回之難以解脫。

    而難以解脫，是因為我們都靠自己的力量來修行，靠自己的力量降伏煩惱、償還業債。可是，我們畢竟沒有什麼力量，我們只有造業的力量，沒有修行的力量，所以，靠自力就注定永遠漂泊在六道苦海當中；靠他力的話，他力是現成的，所以，「不向此生生淨土，投胎一錯悔時難」。印光大師形容得很好，「來生做人，比臨終往生還難」，因為臨終往生是現成的，只要願生彌陀淨土、專稱彌陀佛名，往生即已決定；來生想要再做人，要五戒具足，老實講，我們本身五戒大多是不清淨的。

    八、彌陀發願之本意

    彌陀發願之本意，為救罪惡深重人；

    我身本有無量罪，慶哉彌陀救贖我。

    善導大師有一句話說︰「彌陀大悲于苦者，心偏愍念常沒眾生，是以勸歸淨土。亦如溺水之人，急須偏救；岸上之者，何用濟為。」也就是說，會游泳的人，不需要救生人員救護；溺水的人，才需要救生人員救護。救生人員一旦跳入水中，不是去救會游泳的人，而是去救不會游泳的人。

    健康的人不需要醫生，生病的人才需要醫生；醫生來，不是要醫治無病的人，而是要醫治有病的人。

    無罪的人，不需要阿彌陀佛救度；有罪的人，才需要阿彌陀佛救度。阿彌陀佛發願的本意，不是要救無罪的人，而是要救有罪的人，尤其是罪惡深重的人！所以說「彌陀發願之本意，為救罪惡深重人」。

    「我身本有無量罪」︰「我」是指機深信的念佛人，有句話說︰「出家一年，佛在眼前；出家二年，佛在大殿；出家三年，佛在西天。」一開始發心學佛、發心出家，是很勇猛的，所謂「出家如初，成佛有余」，時間一久，那種勇猛心就逐漸逐漸松弛了。而且，出家越久，才越看清自己的本來面目，才測量出自己到底是有力量還是沒有力量。所以，「我身本有無量罪」，念佛人應有「現是罪惡生死凡夫」的「機深信」，深感自己是一個罪人，而且是罪中的罪魁；自己是一個惡人，而且是惡中的惡首。何故？見思二惑，未伏未斷故。

    「慶哉彌陀救贖我」︰慶哉！喜哉！彌陀救贖了我。為什麼？彌陀五劫的思惟、兆載永劫的苦行，就像剛剛所說的，不是為了無罪的人，而是為了有罪的人；不是為了會修行的人，而是為了不會修行的人。所以，彌陀五劫的思惟、永劫的修行、建設的極樂、圓滿的功德，都是為了我慧淨一人，「慶哉彌陀救贖我」！

    凡夫罪重，較之佛力，猶如大海一滴。石頭量重，投入大海必沉，投入大船必浮；凡夫罪重，投入六道必墮，投入願船必度。

    救度的法門是不論善惡的，救度的法門是超越的，救度的法門是救度無力自救的人。我們不能明心見性、不能降伏煩惱、不能自淨其意，反而煩惱強盛、罪業深重，福慧如紙之薄，業障如天之高。但是慶哉！喜哉！我們不但慶幸遇到佛法，更慶幸遇到阿彌陀佛救度的法門，听聞到阿彌陀佛從淨土傳來「欲生我國」的救度法音。這法音頓然劃破了我們緊閉的心窗，驚醒了我們幽暗的夢魂，使我們發起願生彼國的懇切之心，誓畢此生無有退轉。彌陀呼喚，我們回應，呼應一體函蓋相合，感應道交永遠不離。此後，專稱彌陀佛名！

    第五節願生的功德

    一、勝世間善

    雖是惡人，若念彌陀，願生淨土，亦勝世間大善人。

    其實，我們本身就是惡人，並非故意起惡造罪才是惡人。因為，《阿彌陀經》就已經點出來了，這個世間就是五濁惡世，五濁惡世的人哪可能是善人呢？《觀無量壽經》說︰「若佛滅後，諸眾生等，濁惡不善，五苦所逼。」所以，我們都是「濁惡不善，五苦所逼」、可悲可憐的眾生。

    不管自認為是惡人，還是不知道自己是惡人，他如果專念彌陀佛名、願生彌陀淨土，遠勝過世間的大善人。世間的大善人－－十善成就的，才堪稱大善人，即使如此，我們也勝過他們，我們有心行善卻無力行善，但只要願生彌陀淨土、專稱彌陀佛名，也勝過他們。

    從前面的詩偈，就可以作個對比。因為，他不願生極樂，還在世間，即使修到非想非非想天，經八萬四千大劫之後，還是有可能墮落三惡道。何況，一般所修的頂多轉生欲界天而已，世間的善都是有漏之善、雜毒之善，不是究竟解脫的法門。

    二、勝二乘善

    這句話主要是強調淨土法門的殊勝。即使我們無力修行，也沒有大善，但卻超勝他們，甚至超越聲聞、緣覺、菩薩。印光大師說得很好，印光大師說︰

    能于此法，深生正信，其種性已超二乘之上。

    喻如太子墮地，貴壓群臣。

    對于這個法門能夠深信不疑，他的種性，他的身份、資格，已經超越二乘，也就是羅漢跟菩薩，為什麼？因為往生就可成佛，好像太子墮地，將來要當國王的，宰相以下，都要向他磕頭。所以，我們雖是惡人，但勝過大善人，勝過二乘。沒有修行，而有大行，為什麼？背後有彌陀的救度、彌陀的功德。

    不過，這不是鼓勵我們去做一個惡人，我們學佛的人，學淨土的人，當然會體會彌陀的善，然後就隨我們的緣，隨份隨力去行這些善，不可能說背後有彌陀的依靠之後，就放縱我們的習性，故意為非作歹，慚愧自己是個惡人都來不及了，何況故意為非呢？

    三、必得成佛

    願生稱名，不但不輪回，反得成佛。

    淨土宗的宗旨是什麼？就是「願生稱名」，當下往生決定。不必再談什麼玄妙的、高深的、奇特的。淨土法門是易行道，很平常、平淡、平凡，但是平淡當中有無窮的法味，平凡當中有不平凡的成就。如果喜歡玄巧奇妙，好樂別人所沒有的，那一定偏離這個法門，一定繼續墮落輪回。

    我出家近三十年，修學這個法門很久了，我看得很多，如果好樂奇特的、不平常的，將來就有不平常的後果等在後頭。

    願生稱名不但不輪回，反得成佛！

    四、具足三心

    法然上人說︰

    雖言三心，總而言之，唯一願生心，

    願心不偽，真欲往生，自然三心具足。

    這在《法然上人全集》三○八頁。

    第十八願說「至心信樂，欲生我國」，這也叫「三心」︰「至心」的心、「信樂」的心、「欲生我國」的心。雖然有「三心」，總而言之只有一個心，什麼心？「願生心」，就這樣而已。為什麼？「至心」，那是最根本的，貫徹信心跟願生心。願心不偽、願心不虛假，真的向往，自自然然，不假造作，就會三心具足。這樣講起來，「至心、信樂、欲生」是只要我們存著一顆願生極樂之心，誓畢此生，永不退轉，這樣的話，至心在里面了，信樂的功能也在里面了。法然上人這一段解釋，可以說非常簡明扼要，非常明朗，不會讓我們走歧路。

    五、結勸願生

    最後用印光大師的一首偈子，做為阿彌陀佛呼喚我們「欲生我國」、而我們回應「願生彼國」的結論。印光大師說︰

    應當發願願往生，客路溪山任彼戀；

    自是不歸歸便得，故鄉風月有誰爭。

    「應當發願願往生」︰就是《阿彌陀經》所講的，釋迦牟尼佛一而再、再而三地殷勤勸導我們說「眾生聞者，應當發願，願生彼國」、「聞是說者，應當發願，生彼國土」、「若有信者，應當發願，生彼國土」，可見，釋迦牟尼佛一輩子所期盼的、所要求我們的，都是要我們願生彼國，而且一而再、再而三，不厭其煩地鼓勵我們、督促我們。所以印光大師說「應當發願願往生」。

    「客路溪山任彼戀」︰這個六道輪回是旅途、客舍，不是我們的故鄉，若是故鄉的話，回鄉安居，多麼自在？而旅途總是有缺陷、有不如意的地方，何況這個旅途是什麼旅途？是三界六道，是恐怖的、痛苦的、造罪造業的旅途。如果有人不專稱彌陀佛名，不願生彌陀淨土，想學其他法門，想求人天福報，或想再度為僧一聞千悟，印光大師無奈地說只好「任彼戀」。「客路溪山」有的看似美好，但仍然辛苦、痛苦，並非究竟。

    「自是不歸歸便得，故鄉風月有誰爭」︰回到自己的家，往生極樂世界。家是自己的，除非不想回家，否則，隨時要回家便能回家，阿彌陀佛永遠張開雙臂迎接我們，不用考試，不會有人跟我們搶，也沒有資格條件的限制，更不需申請簽證、經過關卡。要到美國去，不但要申請護照，還要過海關，通過種種檢驗。而要去極樂世界，不必經過這些，況且，阿彌陀佛親自來迎接我們。你到美國去，布希總統都沒有來迎接你啊！

    不但「自是不歸歸便得，故鄉風月無人爭」，而且故鄉老爸－－阿彌陀佛「金臂遙伸垂念切，欲接眾生早歸來」。可知︰往生極樂，乃一切眾生分內之事。

    不要好樂奇特

    所以，我們不要去好樂高深的、玄奧的、奇特的，當我們「願生彌陀淨土、專稱彌陀佛名」，應知已經往生決定了，信的內涵是信這個，「信」本來就是以客觀的事實做為我們的信啊！不是我們用力、賣力去信，也不是我們用智慧去信，也不是用體會去信。本來，客觀事實的本身就是「信」，所以，每一部經開頭就說「如是我聞」，或是「我聞如是」，而「如是」的本身就是我們的信，如果還要去另外找一個「信」，或是以我們的體驗當「信」，那就是風馬牛不相及，甚至南轅北轍了。

    《第十八願講話》

    －－第六章乃至十念

    第一節「乃至十念」之義

    「乃至十念」這四個字，分為五個大點來解說。

    一、念之義

    第一大點︰「念之義」。

    「念」之一字，在佛典當中指出五種含義。

    第一，「明記不忘」之義。

    第二，「想念」之義。

    第三，「觀想、觀念」之義。

    第四，「稱念」之義。

    第五，「時間」之義。

    第一，「明記不忘」之義

    世親菩薩《俱舍論》卷四說︰「念，謂對所緣之事，明記不忘。」

    玄奘大師《唯識論》卷三說︰「于曾受境，恆明記故。」

    《唯識論》卷五說︰「雲何為念？于曾習境，令心明記，不忘為性。」

    從這三段文的簡短解說可以了解，「念」在這里的意思是「明記不忘」︰我們曾經見聞覺知過的，亦即凡是看到的、听到的、知道的，存在腦海中，印象深刻，清楚、明白地記憶著，而不會忘掉，這就是「明記不忘」。

    第二，「想念」之義

    「想念」，也叫做「憶念」或「心念」。

    《俱舍論》卷一說︰「能取相為體。即能執取青黃、長短、男女、冤親、苦樂等相。」

    《唯識論》卷三說︰「想，謂于境，取相為性。」

    如果單單這樣听的話，可能不太了解。但這個其實很容易了解。也就是說，「念」的另一種意思就是「想念」，想念過去的、現在的、未來的，想念曾經所看到的、听到的、感受到的，是顏色上的青黃赤白也好，物體上的長短方圓也好，或是人類的男女、美丑，甚至回想曾經跟我們有恩愛或冤仇的，乃至想像喜樂的、痛苦的，這就是一種想念。想念的範圍很廣，就時間來講，古往今來；就空間來講，上窮碧落下黃泉，可說豎窮三世、橫遍十方，要怎麼想就怎麼想。這是「想念」。而心中默念南無阿彌陀佛六字佛名，亦屬于想念之念。

    第三，「觀念、觀想」之義

    「觀念、觀想」也就是息慮凝心、攝心專注。集中意識、心意，去思惟佛的本體，或是佛的內容；乃至像《觀無量壽經》所講的十三種觀，息慮凝心去做第一觀的日想觀，乃至第九觀的佛身觀、第十三觀的雜想觀，這叫「觀佛三昧」。「念」也有這種「觀念、觀想」的意義。

    第四，「稱念」之義

    「稱念」也就是以口業，發出聲音來念佛，這叫「稱念」之義。

    《觀無量壽經》言︰

    至心令聲不絕，具足十念，

    稱南無阿彌陀佛。

    從這里來講，這個「念」就是「稱名」，有聲音。

    《安樂集》引《惟無三昧經》言︰

    耳聞念佛之聲。

    可見，這個「念」是有聲音，念佛之聲。龍樹菩薩所寫的《易行品》︰

    念我稱名。

    善導大師《般舟贊》說︰

    念念稱名常懺悔，

    一聲稱念罪皆除。

    這也都是說明「念」就是「稱」。法然上人的《選擇集》說︰

    念即是稱。

    念稱是一。

    又說︰

    稱名念佛是彼佛本願行也。

    故修之者，乘彼佛願，必得往生。

    從這一點來講，「乃至十念」的「念」就是指「稱名念佛」的念。

    第五，「時間」之義－－指極短的時間

    在經論當中，往往形容最短的時間，都叫「一念」，有的以一剎那為一念，有的以六十剎那或九十剎那為一念。

    「念」有以上經論所說五種含義。

    二、念即是稱

    第二大點︰「乃至十念」之「念」，即是「稱」－－稱念之義。

    （一）非四種念佛

    「乃至十念」的念，在各種念佛方法之中，既非實相念佛，亦非觀想、觀像之念佛，又非想念之念佛，而是「稱名念佛」。

    自古以來解釋念佛，有四種解釋。

    第一種是「實相念佛」。所謂「實相念佛」，就是證悟到佛性－－真如實相第一義空，然後把心安住在那種境界，這種念佛就叫「實相念佛」。一般所提到的「自性彌陀，唯心淨土」就是屬于實相念佛的範圍。

    第二種是「觀想念佛」。也就是心意專注，乃至入定。像《觀無量壽經》第九觀所解釋的，息慮凝心去觀想佛身。阿彌陀佛的身體有多大？經典上說，有六十萬億那由他恆河沙由旬那麼大，這有多大？由旬有小由旬、中由旬、大由旬。小由旬是四十里，中由旬是六十里，大由旬是八十里。印度有一條恆河，寬有四十里，兩邊的沙非常細，一粒沙是一由旬，那麼所有的恆河沙代表多大？每一粒恆河沙就代表六十萬億，所有的恆河沙加起來，以這個來形容佛身之大。本來六十萬億還有數目可以算，那由他是一種沒辦法想像的數目，在這里是表示什麼？表示阿彌陀佛的佛身是遍滿整個虛空界的，虛空有多大，阿彌陀佛的佛身就有多大，這里的觀想，就是觀想這樣的佛身，當然，這一種不是我們凡夫的根機所能做得到的。

    第三種是「觀像念佛」。觀像念佛也就是《觀無量壽經》第十三觀所講的，觀想小身的阿彌陀佛，多小呢？丈六高或是八尺高，或是像我們佛堂所供奉的這一尊佛像的高度、形狀也可以，這種叫「觀像」的念佛。《觀無量壽經》里說︰

    阿彌陀佛，神通如意，于十方國，變現自在，

    或現大身，滿虛空中，或現小身，丈六八尺。

    也就是說，阿彌陀佛神通廣大，可以隨意自在地在十方世界，在大宇宙當中，要現大身充滿整個虛空，也可以；要現小身丈六、八尺乃至七尺、一尺、一寸，都可以，隨意自在。所謂的觀想或是觀像的念佛，就是這種的念佛。

    第四種「想念之念佛」。這個「想念」既不是實相，也不是觀想，也不是觀像，而是以我們這種散亂之心想像佛的功德、慈悲，或「南無阿彌陀佛」六字名號，也就是以意業念佛。我們的行為有三種，一種是「意業」，一種是「口業」，一種是「身業」，在這里「想念之念佛」是「意業」。

    可是，「乃至十念」的「念」，既不是實相念佛，也不是觀想、觀像的念佛，同時也不是想念為主的念佛，而是以「稱名念佛」為主。

    （二）稱念之經證

    有經證，有祖傳。也就是這個「乃至十念」的「念」要如何解釋才契理契機、中正穩妥，而不流于偏失呢？凡是要解釋經文的意義，必須要依佛陀的語言，以及祖師的傳承，同時是依義不依語，不然的話，就會「依文解義，三世佛冤」。

    以下就引用佛言、祖語，稍作解釋。「經證」就是以九部經、十一段經文，來作為「乃至十念」是以「稱名念佛」為主的根據。

    第一，依《觀無量壽經》「下品下生」言︰「如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。」

    第二，依《觀無量壽經》〈流通分〉言︰「佛告阿難︰汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。」

    第三，依第十八願成就文之「聞其名號」。

    第四，依第十七願之「稱我名者」。

    第五，依《大阿彌陀經》言︰「聞我名字」。

    第六，依《平等覺經》言︰「聞我名號」。

    第七，依《如來會》言︰「聞我名已」。

    第八，依《莊嚴經》言︰「念吾名號」。

    第九，依《般舟三昧經》言︰「欲來生者，當念我名」。

    第十，依《文殊般若經》言︰「不取相貌，專稱佛名」。

    第十一，依《鼓音王經》言︰「受持彼佛名號，其心堅固，憶念不忘。」

    從這九部經、十一段文來看，都很明顯地說明，一目了然地，「乃至十念」之「念」是指「稱名念佛」。

    在這其中最明顯的就是第一段所引用的《觀無量壽經》的經文，說︰

    令聲不絕，具足十念，

    稱南無阿彌陀佛。

    所以，這里很明顯的，十念就是稱名（若不是稱名，其人必墮地獄）。

    如果拿這句經文與第十八願對比，就非常明顯，曉得第十八願的

    至心信樂，欲生我國，乃至十念。

    就是《觀無量壽經》這里所講的

    至心令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。

    第十八願有「至心」兩個字，這段《觀無量壽經》經文也有「至心」兩個字；第十八願有「十念」兩個字，《觀無量壽經》的經文也有「十念」。那麼，「十念」之下，又有「稱南無阿彌陀佛」，就顯示第十八願所講的「乃至十念」就是稱念「南無阿彌陀佛」。

    （三）下品下生稱念十啟示

    《觀無量壽經》這段經文，正好可以作為第十八願這三句願文的一種簡要的解釋。它可以給我們啟發，讓我們了解念佛的含義。現在，我們來全面了解《觀無量壽經》「下品下生」這段經文，了解阿彌陀佛第十八願所講的「十方眾生」，主要是以什麼樣的眾生為標準，同時了解「乃至十念」的含義。現在我來念一遍經文︰

    《觀無量壽經》「下品下生」的經文說︰

    或有眾生，作不善業，五逆十惡，具諸不善。

    如此愚人，以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。

    如此愚人，臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛。

    彼人苦逼，不遑念佛。

    善友告言︰「汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。」

    如是至心，令聲不絕，具足十念，稱「南無阿彌陀佛」，

    稱佛名故，于念念中，除八十億劫生死之罪。

    在這里就說，有一個人，一生造惡多端，五逆十惡，所有不善業通通做過，一生之中從來沒做過一件善事。像這樣的愚痴造惡之人，由于他造惡的緣故，臨命終的時候，應該當下就墮入惡道，經歷多劫受無窮無盡的痛苦。像這樣的愚惡之人，在他臨命終的時候，如果沒有遇到善知識的話，當下就要墮入地獄。剛好，他遇到了善知識，一生造惡，臨終遇到善知識，不但不會墮落，而且能夠超脫三界六道，直接往生極樂世界。那必須是他過去世累積過善根福德，跟阿彌陀佛有緣份，一般人是不容易遇到的。所以說，千百萬人當中難得一人有這種福報。

    這個人臨命終時遇到善知識，善知識種種安慰，而且宣說妙法－－妙法就是不可思議之法，所有佛法當中，可稱「不可思議之法」的，就是阿彌陀佛的救度。所以，為他講阿彌陀佛的救度，安慰他，教他念佛。在這里的念佛，是指心念的念佛，也就是意業的念佛，不是口業的稱名念佛。可是這個人非常痛苦，根本沒有那種閑暇，用「心」去想佛念佛。

    善知識了解他這種心境，就直截了當地說︰「你如果不能用心念佛的話，就口稱無量壽佛。」所謂無量壽佛，就是南無阿彌陀佛，「如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛」。也就是說，就這樣懇切地發出聲音，一念一念呼喊著南無阿彌陀佛。由于稱念南無阿彌陀佛的緣故，每一念、每一念，都在消除他的八十億劫生死之罪。當下蓮花出現，他就坐著蓮花，一剎那之間就往生極樂世界去了。

    這段經文可以給我們很多啟示，在此提出十點︰

    乃至十念即是稱名念佛

    第一點，第十八願之「乃至十念」即是「稱名念佛」，這已如前述。

    口稱勝心念

    第二點，「口稱」勝「心念」。

    這個人，地獄之火已經燃燒到他的面前了，他的心中只有慌亂和恐懼。這個時候，要他回頭去行善積德，去學佛修行，拜懺、誦經、打坐……，這一些在時間上已經不容許了。同時，以他的心境來講，也不可能靜下心來好好地思惟阿彌陀佛救度的慈悲功德－－也就是救度的內容，也不可能以閑暇的心來憶念阿彌陀佛的名號。只能像什麼呢？在危急的時候，呼爹喊娘地喊出「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」！隨著這個聲音，當下每一念每一念都在消除他的生死之罪，當下蓮花出現。

    這就顯示出方法最容易、功德又是最殊勝的，就是稱名念佛，稱名念佛勝過心念的念佛。因為心念的念佛不普遍，而口稱念佛能夠普遍；心念的念佛，于臨終的慌亂和恐懼中難以提起，而口稱的念佛卻能讓他聲聲消除八十億劫生死重罪。

    當然這非指稱念為是，心念為非，一個人不可能從早到晚，從晚到早都不停地出聲念佛。當靜坐時、將睡未睡時、聲音沙啞時，就默念念佛，口稱默念，所謂憶佛念佛，口稱默念都不離彌陀名號、彌陀救度。但這當中以稱名為主，像鸚鵡不知其義、幼兒不知其義、愚鈍者不知其義、或有臨終者不知其義，但只出聲念佛，即能消災、增福、延壽、往生，這全憑口稱，若心念則無此方便。

    所以，從這里來講，口稱念佛勝過心念念佛。這是第二點給我們的啟發。

    功德不可思議、光明最尊第一

    第三點，功德不可思議、光明最尊第一。

    他沒有去觀想，也沒有去思惟，只是以慌亂的心來念這句「南無阿彌陀佛」，卻能達到那個效果。顯示這並不是他的功力，也不是他所累積的德行，而完全是這句名號的功能。也就是說，這句名號不離阿彌陀佛本身，這句名號就是阿彌陀佛的功德與光明。就「功德」來講是不可思議功德，《阿彌陀經》（玄奘譯）說︰「無量壽佛無量無邊、不可思議功德名號」；就「光明」來講是最尊第一光明。《無量壽經》說︰「無量壽佛，威神光明，最尊第一，諸佛光明，所不能及。」

    所以，不管他知不知、信不信、淨不淨，只要他當下不假思索地沖口而出這句名號，當下阿彌陀佛就跟他同在，在他的口中出入。既然是功德，他只要張口念佛，心中就有佛德；既然是光明，他只要張口念佛，身上就有佛光。這樣的話，就能夠消除他的罪業，解除冤親債主的障礙。

    ■念佛必定會放光

    有一位法師到美國去弘法，當法會結束之後，有一個美國人向這位法師自我介紹說︰他是學神通的，所以他有某一種神通，能夠看出凡是稱念「南無阿彌陀佛」的人，口中都會吐出光明。誠心念佛的人，他吐出的光明非常之大，大到能夠把整個地球包起來；不是誠心念佛的人，他口中的光明是「噗」一下、「噗」一下，很微弱。這個美國人因為這樣，就說︰「我看到了這種殊勝的境界，所以才來學佛的。」

    在《念佛感應錄》第一集里面，就有專門的章節，列出「念佛必定會放光」的十幾件故事做證明。由這些證明就可以曉得，我們在這個佛堂開懷暢念的每一聲佛號所顯現的光明，是不是都包滿了整個地球？

    經典上說︰「念佛人有四十里光明燭身。」也就是說，念佛人身上有照四十里那麼遠的光明。我初次看到這段話，就覺得很難得，很不可思議，只要我們張開嘴巴念佛，不假其他功用，就有那麼大的光明照耀在我們身上、與我們同在。可是事後一想，覺得四十里光明看起來很大，其實很小耶！為什麼？因為我們起心動念都會繞遍整個大宇宙的啊！起什麼念頭，善念、惡念，任何念頭，當下就跟宇宙的那個境界相感通。好，我們所念的這句「南無阿彌陀佛」，是光明之佛，的光明是遍照十方世界無有障礙的。那我們念這句佛號，我們的心豈不是也隨著六字名號而遍滿整個宇宙了！那麼，這句名號是光明，可見我們遍滿整個宇宙的這個心的光明，同樣也遍滿整個宇宙才對，所以就不只是四十里光明而已。

    剛才所說的這個學神通的美國人，他說虔誠念佛的光明，幾乎可以包滿整個地球，那真的是有道理。

    那麼，不是很虔誠念佛的人，他的光明就比較小。譬如說每個星期日都有參加超薦的家屬來這里念佛，有的家屬或帶來的小孩，大概不曉得念佛的功德是可以超薦祖先的，他枯坐在那里，很無聊地動來動去，嘴巴不是跟大家在念佛，偶而才張開幾次而已。我想，那一種應該就是所謂的不是虔誠念佛；他還是有光明，不過，他的光明應該是「噗」一下、「噗」一下。

    所以，「下品下生」這一段文的第三點的啟示就是︰功德難思，光明最尊，因此能夠消除罪業，能夠化解冤親債主的障礙，而往生淨土。

    至心即是至誠懇切

    第四點，「至心」即是至誠懇切。

    這里所謂的「至心令聲不絕」是什麼意思呢？可以說很容易了解，就是「至誠懇切」的意思。

    我們可以想像，如同一個沉浮在大海中的人，他或者不會游泳，或者會游泳，可是體力已經耗盡了，沒有力氣游泳了，當下在沉溺、在喝水，眼看就要沉入海底了。這時候，他是什麼樣的心境？就是「望救」，希望當下能夠被救。只要感覺有所依靠，他就會去抓，一根木棍也好，甚至一捆稻草也好，他都想抓，都想依靠，看看能不能依靠這個浮到岸上、得到解救。

    他的心中只有慌亂、恐懼，所以，這里的「至心」並不是說靜靜地沉下心來「好好地思惟」，或者「息心靜慮」，或者「行氣運心」，都不可能了。所以，這個善知識告訴他說，你只要懇切地發出「南無阿彌陀佛」的聲音，就可以了，當下就能被救。剛好，這句無量無邊不可思議功德名號的「南無阿彌陀佛」不但能夠解救他，而且能夠使他離開六道、到達涅��的彼岸。所以，這里的「至心」是「懇切」的意思。

    「至心」兩個字有人作很多其他的解釋，都把它解釋得很玄、很妙，讓人難以做到，這些都是錯解經文、曲解佛意。

    「十」是滿數

    第五點，「十」是滿數。

    「十念」是指什麼意思呢？因為臨終人這個時候心中慌亂恐懼，不可能去數他念佛已經念到第幾聲了，所以這里「具足十念」，也就是第十八願「乃至十念」的意思。也就是說︰具足乃至十念。你念不到十聲，只念到八聲、九聲也算；時間延長的話，你念十一聲、十二聲也算。所以，這「十念」就是滿數，也就是「念念滅除八十億劫生死重罪」、念念功德圓滿的意思，一念、百千萬念，也都是念念滅生死罪、念念功德圓滿，也都叫做「十念」。曇鸞大師說︰

    十念者，明業事成辦耳，

    不必須知頭數也。

    就是說只要是達到往生之業成辦，都叫做「十念」，而不限定在「十」這個數字上。

    念念除罪

    第六點，顯示念念除罪。

    也就是每一念、每一念都在除他的八十億劫生死之罪。也就是說，「八十億劫」就是「生死罪」，「生死罪」就是「八十億劫」。如果只是五念、三念乃至一念就斷氣了，也在除八十億劫生死之罪，若生命延長而百念、千念，也是在除八十億劫生死之罪。善導大師說︰

    上盡一形至十念，三念五念佛來迎；

    直為彌陀弘誓重，致使凡夫念即生。

    名號獨運、稱名獨達

    第七點，顯示名號獨運。

    這個下品下生的人，以他當下的心境，雖然念佛，可是本身沒有身、口、意的功能。為什麼？他這個時候眾苦交攻，心中慌亂恐懼，意識心中根本沒辦法念佛，經中說︰

    彼人苦逼，不遑念佛。

    所以沒有意業的功能；當然身業禮拜等更不可能；雖然口業有跟著善知識稱念，可是三業以意業為主，既然沒有意業的功能，口業也只是如鸚鵡學舌，依樣畫葫蘆地（他當下心中慌亂，善知識所講的他不可能完全理解，所以他沒有意業的功能。既然沒有意業的功能，那麼就沒有耳根清清楚楚听聞的功能）跟隨善知識念「南無阿彌陀佛」，善知識念一聲，他跟著念一聲，他也不曉得他在念什麼。所以，身、口、意對他來講，都沒有作用的，雖然稱名，絲毫不是以他的身、口、意的功能、功夫、功德達到除八十億劫生死之罪的效果，而完全是仰憑著六字名號的功能，也就是說六字名號的本身，能夠除滅八十億劫生死之罪。

    能夠讓我們遠離三界六道、往生極樂成佛的，完完全全是這句名號。不管我們以怎麼樣的境界來念這句名號，都能夠往生極樂世界。以這種「三業亡功，名號獨運、稱名獨達」，來顯現出︰學淨土法門的人，不管你很有學問、深入經藏、通達教理也好，或是大字不識幾個、對教理不完全了解也好，要曉得︰「願生極樂，只要稱名」。所以，知與不知、信與不信，都回歸到「一向專稱彌陀佛名」。這是第七點給我們的啟發。

    不論何人，解脫有望

    第八點，不論何人何時，都有解脫的希望。

    第八點給我們啟發的就是︰不論何人、何時都有解脫的希望。為什麼？下品下生的人，他是惡人，不是善人，更不是聖人，也不是修行人，是最下流的人，是一個惡人，而且是惡人中極惡無比的惡人，他也能往生。可見任何人都能往生，因為即使再惡，沒有比下品下生的人更惡。

    ■把自己看成下品下生

    我們在座的各位，有比下品下生的惡嗎？應該沒有。

    不過，我們的心態，要把自己看成就是那種下品下生的人，才能有那種下品下生的至誠懇切的心。

    其實，我們生生世世流轉在六道當中，可以說什麼都做過，攤開報紙所謂的八卦新聞，沒有一件我們沒有做過的，都有；這些惡業的種子，其實也潛藏在我們的阿賴耶識里面，只是沒有那種境緣而已。所謂事過境遷，或者投個胎、轉個世，任何事情我們都可能做出來的。

    所以，我們要有這種自覺。有這種自覺之後，我們就會怎麼樣？就會彼此接納、彼此包容、彼此同情、彼此安慰、彼此謙卑柔和，不會有高慢的心來鄙視對方。

    所以，學我們這個法門，就像宗風所講的︰

    對他人恩慈體貼，

    對自己謙卑柔和。

    為什麼？自己哪有什麼資格來顯現高慢呢？所以我們人跟人之間，萬萬不可以有鄙視對方、嫌怨對方的心態。

    ■不論何時都有解脫的希望

    再來，這個下品下生的人，他是什麼時候才念佛往生的？是臨終的時候，並不是久修念佛，是到最後，臨命終時，地獄之火燃燒到面前的時候才念佛的。那麼，他念了多少佛呢？他只是具足十念的念佛，並不是像我們，早上念了兩個半鐘頭，下午、晚上也各念兩個半鐘頭，我們在這個佛堂念佛已經快兩年了。

    ■信體－－不論何人都有往生的希望

    下品下生－－人是「惡人」，時間是「臨終」，所修行的也只是「十念念佛」而已，這樣的人都能夠被救，離開六道、往生極樂，那麼，就表示沒有一個人不能往生。所以，以這種教理做為我們信仰的內容－－信體。也就是，我們所謂的信是信什麼？信「惡人」、「臨終」、「十念」也能往生，來顯示每個人當下都有往生的希望。

    所以，這個「下品下生」，既顯示「信的內容」，也顯示「平生業成」，為什麼？我們從現在，就已經看出我們是下品下生的根機，不必等到臨終要墮落地獄才念佛，是現在就歸命彌陀︰信受彌陀救度、願生彌陀淨土、專稱彌陀佛名，豈不是現在就已經往生決定？再者，也顯示剛剛所講的，不論何人都有往生的希望。

    念佛是真正的善

    第九點，顯示念佛是真正的善。

    佛經里有一則「石頭乘船」的比喻︰在古印度的時代，有一位那先比丘，他已經證得阿羅漢果，所以他有神通。當時的國王叫彌蘭陀王，這位國王對那先比丘非常敬重，經常請那先比丘到宮中宣說佛法。一次，國王就問那先比丘說︰「一生造惡多端，從無行善，臨終短暫念佛就能遠離六道而往生成佛，這個我相信不來；曾經殺一生命，死的時候就墮落地獄，這個我也相信不來。」

    那先比丘就反問國王說︰「如果有一顆小石頭，放在水面，這顆石頭是會浮在水面，還是會沉到水底？」

    國王回答說︰「肯定沉到水底。」

    那先比丘又問︰「如果有一百顆大石頭，放在船上，那會不會沉下去？」

    國王就說︰「那肯定不會沉下去。」

    那先比丘接著開示︰「這一百顆大石頭如果放在水中，是一定會沉下去的；之所以不會沉下去，是因為有船的關系。一個作惡多端的人，他是應該墮落地獄的；他之所以不會墮落地獄，是因為有這句名號的救度。那顆小石頭之所以沉下去，是因為沒有船（造業而直墮地獄）－－他沒有學佛，不曉得淨土法門，沒有依靠阿彌陀佛。」

    國王一听，就合掌說︰「善哉！善哉！」表示他已經領悟了，他相信了，確實有道理。

    我上次也曾經說過，世間真正的善是什麼？就是願生彌陀淨土、專稱彌陀佛名。一個大慈善家，如果不念佛往生，那麼，他最後還是輸給一個回心念佛的惡人；一個惡人，最後能夠念佛往生，他勝過一輩子行善的大慈善家。同樣的，出家不學淨土法門，輸給在家；在家能學淨土法門，勝過出家。

    方法極易、功德極高

    第十點，顯示淨土宗，方法是易行極致，功德是大利無上。

    惡人于臨終苦逼之時，也能做得來，而且當下能滅逆惡眾罪，直登佛國，其方法之易，功德之大，無與倫比。若論五逆十惡，非上品上生之方法與功德能修能滅，顯示一切法門，方法不如念佛，功德也不如念佛。所以善導大師說︰

    自余眾行，雖名是善；

    若比念佛者，全非比較也。

    這是「下品下生」這段經文對我們的啟發，讓我們進一步了解第十八願。

    （四）稱念之祖傳

    我們繼續學習︰

    祖傳。

    就是祖師對于第十八願解釋的傳承。

    ■龍樹菩薩解釋第十八願

    龍樹菩薩于《易行品》解釋第十八願之義言︰

    阿彌陀佛本願如是︰若人念我稱名。

    這里點出「乃至十念」的「念」就是稱名，同時也說明龍樹菩薩所認為的「本願」就是第十八願，而不是第十九願，也不是第二十願。龍樹菩薩在這里對第十八願的解釋，完整的文字有二十八個字。就是︰

    若人念我，稱名自歸，即入必定，得阿耨多羅三藐三菩提。

    是故常應憶念。

    總共有二十八個字，這二十八個字意義很好，以後會解釋到。

    龍樹菩薩在《易行品》又說︰

    若人欲疾至，不退轉地者，

    應以恭敬心，執持稱名號。

    在這里也有稱名的字眼，更表示念佛的念就是稱名念佛的意思。

    天親菩薩于《往生論》言︰

    稱彼如來名。

    也是稱名。它的完整的文字是︰

    稱彼如來名，如彼如來光明智相，如彼名義，

    欲如實修行相應故。

    ■曇鸞大師解釋第十八願

    接下來曇鸞、道綽、善導、法然等，這幾位祖師也是以「稱」來解釋「念」，而且非常地多，在這里沒辦法一一來舉出。不過，可以簡要地舉出幾段。

    曇鸞大師在《往生論注》里面說︰

    但以十念念阿彌陀佛，

    便出三界。

    又說︰

    緣佛願力故，

    十念念佛，便得往生。

    從這里可以看出所謂的十念也是稱名念佛，因為都有這一句名號出現。

    ■道綽大師解釋第十八願

    道綽大師也說︰

    若有眾生，縱令一生造惡，臨命終時，十念相續，稱我名字，

    若不生者，不取正覺。

    總共三十個字，直接地說「十念相續稱我名字。」所以十念就是稱名。

    ■善導大師解釋第十八願

    善導大師所解釋的就更多了。《觀經四帖疏》〈玄義分〉說︰

    若我得佛，十方眾生，

    稱我名號，願生我國，下至十念，

    若不生者，不取正覺。

    總共二十八個字，直接點出「稱我名號」，並以「稱我名號」解釋「至心信樂」。

    《觀念法門》以三十二個字來解釋︰

    若我成佛，十方眾生，願生我國，稱我名字，

    下至十聲；乘我願力，若不生者，不取正覺。

    也直接點出「稱我名字，下至十聲」。同時說明，稱名的本身就是在依靠彌陀的力量了。

    《往生禮贊》更以有名的四十八個字，來解釋第十八願及成就文說︰

    若我成佛，十方眾生，稱我名號，下至十聲，若不生者，不取正覺；

    彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。

    也直接點出稱念就必定往生。這幾段經文以後會解釋到。

    ■法然上人解釋第十八願

    《法然上人全集》里面，可以說琳瑯滿目，都是在說「稱名念佛」。最有名的就是《選擇本願念佛集》「標宗之文」，也就是開宗明義就說︰

    往生之業，念佛為本。

    結論的地方就說︰

    正定之業者，即是稱佛名；稱名必得生，依佛本願故。

    這里直接點出稱佛名。同時在《選擇集》里面，也很簡要地解釋說「念稱是一」，也就是說，念就是稱，稱就是念，是一樣的意義。

    ■「念」不可完全以世間感情之念解釋

    以上，祖師相傳的念佛，都是指稱名念佛。如果念佛只是停留在心念，則下下品之機必墮地獄，不能往生。故念佛之「念」，不可完全以世間感情之念解釋。

    同時，稱念世間人物之名號，並無功德可言；因為是稱念萬德所成、真如實相之南無阿彌陀佛名號，則聲聲念念功德不可計量，所謂「念佛一聲，滅八十億劫生死之罪」，念佛能消業障，能增福慧，能解冤孽，能除魔難；念佛佛光攝護，菩薩相隨，龍天恭敬。善導大師說︰念佛本身，具足四德，也就是「懺悔、贊嘆、發願、莊嚴」；又說︰念佛有五種增上功德，即「滅罪、護念、見佛、攝生、證生」等。不論知不知、信不信，一向稱名念佛，不知不求，便有如此大利無上功德，這純粹是佛力。學者學此，信者信此，行者行此。

    若只是強調心中感情、感受、感恩之念，則有阻人稱念之虞、啟人懈怠之過。因為眾生之心，一言以蔽之，即是妄想、生滅，所謂「動念即乖」。善導大師也說︰

    縱發清心，猶如畫水。

    若不稱名念佛，必是終日妄想度日。是故祖師相傳，解釋第十八願的念佛，即是稱名念佛。

    ■稱名勝易

    稱名念佛有「勝易」功能︰彌陀名號功德最勝，眾生稱念下手最易，三根普被，利鈍全收。縱令愚鈍、不堪義解之人，但能專稱佛名，也得往生，舍此稱名念佛法門，則非勝易之易行道。

    ■思念化為聲聲稱名

    又，若真了解彌陀與眾生的關系，則思念、感念佛恩佛德之心，皆化為一聲聲的「南無阿彌陀佛」。

    在原始佛教的時代，凡是贊嘆佛的威德，或皈依于佛，則皆自然稱念「南無佛」！

    《增一阿含經》二十六卷〈等見品〉說︰「有五百釋女，重傷苦極，自歸稱喚如來名號。爾時釋尊以天耳清徹，聞諸釋女……。爾時，諸女命終，皆生天上。」

    「念」必會因內心宗教信仰的發露，而顯現為「聲」。

    因此，第十八願願文之「念」，並非只是停留在「憶念」，有顯現為音聲的必然性，故祖師相傳，以「聲」釋「念」，而說「念聲是一」。

    ■應常念佛

    又六字洪名之本身，即是阿彌陀佛的生命。曇鸞大師說「名即體」，意思是︰彌陀佛名就是彌陀本體，故不論有心無心，但稱佛名，其人身上必放佛光，所謂「念佛一聲，有四十里光明燭身」。

    人若不念佛，必念妄想；欲常念佛，須常動唇稱名，小聲念或金剛念。能常念佛，即是念念不舍，符合願文「乃至十念」之義。故善導大師說︰

    念念不舍者，是名正定之業，順彼佛願故。

    ■金剛念最適合

    所以，念佛有四種－－大聲念、小聲念、金剛念、默念，這四種念佛當中，以「金剛念」為宜，也就是動嘴巴，聲音只有自己听得到、感覺得到，這樣便能夠綿綿密密、細水長流，終日念念不舍，而不感覺疲累。

    當然，法無定法，該大聲念就大聲念，該小聲念就小聲念，該默念就默念。但這四種當中，總以金剛念最適合，無論何時、何地、何人、何緣。

    三、臨終十念亦得往生，顯平生業成

    第三大點︰乃至十念，顯平生業成。

    道綽大師釋第十八願言︰

    若有眾生，縱令一生造惡，臨命終時，十念相續，稱我名字，

    若不生者，不取正覺。

    「乃至十念」是指「平生之機」還是「臨終之機」？道綽大師的解釋，明知是指臨終之機，非指平生之機。以此臨終十念亦得往生，顯示平生之機，已是「平生業成」，往生決定。

    四、「乃至」者︰上包一形，下包一念

    第四大點︰乃至者，上包一形，下包一念

    善導大師《觀經疏》言︰

    上盡一形，下至一日、一時、一念等。（從多向少）

    或從一念十念，至一時、一日、一形。（從少向多）

    大意者︰一發心以後，誓畢此生，無有退轉，唯以淨土為期。

    這段文也很能解釋「乃至」這兩個字的意思。扼要來說，就是「上包一形，下包一念」。「一形」就是一輩子，「一念」就是臨終一念。

    亦即「平生之機，上盡一形；臨終之機，下至一念」。

    「上盡一形」︰他現在遇到淨土法門，信受彌陀救度，就專稱彌陀佛名、願生彌陀淨土，盡他一輩子的光陰，他此後的人生還有五十年，或四十年、三十年、二十年，或是十年，他都專念這句名號，不夾雜，不間斷，不假借其他的功行，這就是「上盡一形」。

    「下至一日、一時、一念」︰也就是「下品下生」所講的，這個人一生沒有遇到佛法，也沒有遇到一般的善緣、做行善積德的善事，而是遇到了惡緣，一生作惡多端，到了臨終才遇到這個法門。那麼，他一念、十念，當下就往生了。他如果生命延長的話，就會「乃至一時、乃至一日、乃至此後一輩子」都專念這句名號。

    所以，「乃至」兩個字，有不定的、彈性的含義在里面。大意就是︰現在發願要往生極樂世界、發願專念彌陀名號之後，盡這一輩子，都不改變、不退轉，一直到往生極樂淨土為止。所以說「大意者︰一發心以後，誓畢此生，無有退轉，唯以淨土為期」。

    這是從概要上來講。

    五、「乃至」含多義

    第五大點︰「乃至」含多義

    如果細微地解釋，也就是說，如果廣泛地解釋的話，「乃至」兩個字包含很多意義。

    不論何人

    一，不論何人——男女、老幼、僧俗、善惡、平生、臨終、中陰身、三惡道。

    也就是不管男眾、女眾、老人、小孩、出家、在家、善人、惡人，或者是平生，或者是臨終；乃至他已經斷氣了，進入中陰身，如果有善知識為他開示這個法門，引導他念佛，他也能夠在中陰身往生極樂世界；甚至三惡道，就是畜生、餓鬼、地獄的眾生，也能往生極樂世界。上次曾引用《淨土聖賢錄》里面很多畜生道的眾生往生極樂世界的事跡。

    所以，就眾生來講，就是包括這些，就是「不論何人」。

    不論何時

    二，不論何時——二六時中。

    就是說，任何時間，二六時中，不管白天、晚上、上午、下午，都可以念佛。

    不論何處

    三，不論何處——佛堂、房間、浴廁，不論淨穢之地。

    光照十方，難擇死地。

    也就是說，我們念這句「南無阿彌陀佛」，固然大雄寶殿、念佛堂可以念佛，即使房間、浴廁，也可以念佛。是不論清淨的地方、污穢的地方，都可以念的，沒有忌諱的。

    如果不是念佛的話，那就不一定。譬如說我們要誦經，必須恭恭敬敬地在清淨的地方；要持咒的話，也有一些咒是不適當的時間就不能持、不是清淨的地方也不能持。

    只有這句六字萬德洪名最沒有忌諱，任何時間、任何地點都能稱念。

    「光照十方，難擇死地」︰也就是說，哪個地方沒有阿彌陀佛？沒有一個地方沒有阿彌陀佛啊！阿彌陀佛無所不在啊！所以，佛堂有阿彌陀佛，房間、洗手間照樣有阿彌陀佛，我們在那里念佛，也照樣跟阿彌陀佛感應道交，阿彌陀佛一點都不會嫌棄，一點都不會受地點的障礙。何況我們眾生難擇死地，很難自我選擇說「我死的時候，要在佛堂，眾多蓮友圍繞之中來念佛往生」，大家都很難把握在什麼時間、什麼地點斷氣。但是，不管他在什麼地方斷氣，阿彌陀佛當下都會顯現在他面前，來迎接他。

    因此，不管任何地方都可以念佛的。

    不論何事

    四，不論何事——士農工商、行住坐臥、一切諸緣。

    事緣本無礙，若礙當遠之。

    職業是士農工商、舉止是行住坐臥、當下的事情是任何諸緣。「一切諸緣」，任何事情都可以念佛。只要不是動腦筋的事，都可以念佛。為什麼？

    「事緣本無礙，若礙當遠之」︰也就是說，如果厭離娑婆、欣生極樂之心非常懇切的話，即使無人鞭策，也會隨時、隨地、隨緣念佛。

    這就是「事怕有心人」，他只要有這個心，不必人家勉勵、鞭策，都會自動自發地去念佛。就像上次所講的，會忙里偷閑、鬧中取靜。為什麼？念是在我們的嘴巴，念是在我們的心中，我們是不會受障礙的，所謂「竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛」，只要有這個心。

    生死心要懇切

    有的同修說︰「有空的時候沒有想到要念佛，偶然念佛了，也很渙散。」

    這就是沒有懇切的心，也就是說生死心不懇切。如果處于「下品下生」那種境界的時候，他一定會「至心令聲不絕」去具足十念，念「南無阿彌陀佛」。可是他現在不這樣，就表示他生死心不懇切。

    所以，學淨土法門的人，生死心要懇切，懇切到把我們現在就拉到臨終，把我們的身份拉到「下品下生」，而「念念不舍」。

    這是不論任何事情。

    不論何心

    五，不論心境——善心惡心、定心散心、清淨心、污穢心。

    淨心方法。

    也就是說，不管當下的心是起善心或是惡心，是定心或是散心，是清淨心或是污穢心，都可以念佛。

    有的同修很為自己苦惱，說︰「我一直都是很虔誠地在念佛，可是越是虔誠專一地念佛，越感覺自己妄想雜念非常多，所謂過去、現在、未來，上窮碧落下黃泉，該想的想，不該想的也想，像這樣的念佛，到底管用嗎？」

    每一句都管用！

    為什麼？往生不是靠我們念佛的功夫，不是靠我們的心境，完完全全是靠這句名號，我們只要以我們這一顆心，以我們這種根機、身份去念佛，當下就乘上佛的願力、搭上佛的願船、領受彌陀的功德，都能夠往生的。

    所以，我們要曉得︰淨土法門是彌陀救度的法門，不是靠我們的功夫來成就往生的法門。

    而彌陀的救度是現成的，在哪里？在這句名號，在的願力。只要我們以我們的身份、根機，以我們當下的心境，專一地、誠懇地去念這句名號，就可以了。

    不要因為有妄想雜念而擔憂苦惱，甚至懷疑「我這樣能往生嗎？」如果這樣的話，就是不了解我們這個法門，那就不是我們這個法門了。

    淨土法門本來就是要安我們的心的，而且讓我們大安心、大滿足，我們既然遇到這個法門，如果還有所苦惱、有所不安，那就表示︰雖然念佛，但是不了解這個法門。這樣的話，那就務必一方面念佛、一方面多看我們編的書，因為很多問題在這些書中都有解答。

    十念記數

    當然，要想念佛的時候比較清淨、沒有妄想雜念，也有方法，方法就是以十念記數達到「攝心專注」︰垂瞼斂目，十念記數（注︰每句佛號都知道是第幾句，從一記到十，循環往復），或是五念記數，這樣就比較能夠專心。當然，還是不能完全沒有妄想雜念，但是比較粗的妄想雜念就沒有了，如果有粗的妄想雜念的話，十念記數就記不清楚，五念記數也記不清楚。所以，我們念佛盡量都是以這種十念記數或五念記數念佛。

    在這里靜坐念佛，就是垂瞼斂目，攝心專注在這句佛號上，運用十念記數。那麼，如果不是在這里念佛，在家里，靜坐或是經行，經行的時候撥念珠也可以，十念或五念撥一顆。

    念佛最能感受到清淨的法喜，就是早晨的時候。所以，我很希望我們的同修都能早睡早起，早起念佛，晨坐念佛。

    不論何數

    六，不論何數——從多向少，從少向多，徹至臨終。

    出口就念，想到就念，念念不舍。

    每個人的根機、時間都各不一樣，因此阿彌陀佛沒有規定你要念多少，所以，不論數目多少。

    可是，我們要把念佛培養成習慣，所謂「熟處轉生，生處轉熟」，形成「念佛生活化，生活念佛化」。

    凡夫最熟悉的是什麼？就是五欲、煩惱；最陌生的是什麼？就是念佛。我們把最熟悉的五欲盡量淡化，常常念佛，形成習慣，這就是「熟處轉生，生處轉熟」。學佛也只不過是「熟處轉生，生處轉熟」。

    金剛念最持久

    念佛有四種音聲︰大聲念、小聲念、金剛念、默念。在這四種當中，金剛念最能夠持續而不累。所謂金剛念，就是動嘴巴，聲音自己听得到，別人听不到；如果是小聲念，旁邊的人還能听得到；大聲念，難以持久；默念，往往會忘記。能夠持續長久的，就是小聲念或是金剛念，其中以金剛念最能持續長久。

    走路坐車皆可一向專念

    我們走路的時候，可以一步一句佛號；坐在公車上，也可以閉目念佛；開車的時候，也可以邊開邊念佛。為什麼？對我們最重要的就是這句佛號啊！所謂「世間虛假，唯佛是真」，那我們何必顧念旁邊的人以異樣的眼光來看自己呢？

    當然，出家人比較方便，可以端坐閉目，撥著念珠念佛。如果是在家眾，穿著西裝、打著領帶，也在那里端坐閉目、撥著念珠念佛，人家就覺得怪怪的。

    不過，這個輕重緩急，可由自己選擇，有心的話，可以不管旁人的眼光，這一點是不要妥協、不要遷就的。

    總之，不論時處諸緣，一向專念，念念不舍。

    六、念佛即是乘佛願

    第六大點︰念佛即是乘佛願。

    念佛當下即是乘佛願船，

    非念而後乘願船，

    亦非念至功夫成片方乘願船，

    亦非平生念佛，至臨終方乘。

    意思就是說，念佛的本身即是在乘佛願，當下念佛、當下就在依靠阿彌陀佛的願船，如果當下斷氣，當下就往生。並不是像播種，春天播種，當下不能開花結果，要等到秋天；或者是今年播種，要等到明年；或是今年播種，要等好幾年，都不是。是當下念佛、當下就在靠彌陀的願船。而且，當下念佛，以當下的心境，就已經擁有往生的功德。沒規定需要念到所謂的「功夫成片」、「夢寐一如」、「淨念相繼」、降伏見惑、斷除思惑、達到事一心理一心……，不是這樣的。也不是現在念佛是培養，等到臨終才能決定能不能往生，也不是，是「平生業成」。

    預知時至

    當然，一個人能夠預知時至，所謂「若臨命終，自知時至，身無病苦，心不貪戀，意不顛倒，如入禪定」，要能夠這樣的話，往往都是常常念佛的人，也就是有事無事都把這句佛號掛在口中、懸在心上。而且，他念念之間都很專注、很攝心，雜念比較少，能夠念到所謂「淨念相繼」。這樣的人往往能夠預知時至。

    不然的話，同樣也可以往生，也是平生業成，只是不容易達到預知時至。

    七、乃至十念，攝前三心

    第七大點︰乃至十念，攝前三心。

    欲生我國︰目標。

    乃至十念︰方法。

    既指目標，又示方法。

    也就是「至心、信樂、欲生我國」之三心導歸「乃至十念」，「乃至十念」攝前三心。

    「欲生我國」是目標，「乃至十念」是方法，在這里指出目標與方法，而最後是「專稱彌陀佛名」這個方法。為什麼？因為「願生彌陀淨土」而「專稱彌陀佛名」即「已蒙彌陀救度」，「必生彌陀淨土」，肉身雖然仍在娑婆，已非娑婆凡夫，已是極樂聖眾，一旦娑婆命終，即于極樂化生。

    故，「至心、信樂、欲生我國」即是「乃至十念」的前方便，有「信」有「願」之後，信願便潛于心底，此後就「一向專稱彌陀佛名」。

    八、印光大師惕弟子之事

    第八大點︰印光大師惕弟子之事。

    二十五年冬，大吐血一次，時人命只在呼吸間。

    然省察自心，一不慌張，二不恐懼，但覺佛尚未念好為憾。

    愈後與一緇友朝江浙諸山，至甦謁師稟告病危時心理。

    師聞之，大喝曰︰「汝若如此想，西方去不得矣！什麼叫念好，十念當往生！」（印光大師《永思集》）

    這一段典故記載在《印光大師全集》里面的〈永思集〉，也就是說，有一位居士，在民國二十五年的冬天大吐血，那個時候他的生命只在呼吸間，很可能當下就會斷氣，但是他「一不慌張，二不恐懼」（一般人在臨命終的時候會怎樣？所謂「心緒多端，六神無主，前途茫茫，無所依靠」，有那種慌亂跟恐懼，可是他沒有），他很鎮定，既不慌亂，也不恐懼。他只有一個遺憾，他平常念「南無阿彌陀佛」，並沒有念到那一種清淨心，念念當中還是有妄想雜念。

    幸好，之後他病好起來了，就跟一位緇友（緇友就是出家眾）去朝山拜佛，「江」指江甦，「浙」指浙江，到了甦州，那時候印光大師在甦州。這個居士到了甦州，就頂禮印光大師，報告當時的心境，印光大師一听，就喝斥他說︰「你不可以有這種觀念，你抱持著這種觀念，往生就不確定了，恐怕就不能往生了。什麼叫念得好不好？十念應當往生，何況你念佛不只十念！」

    「十念應當往生」，表示往生不在念佛的功夫，而是在于名號本身的功德，在于彌陀願力所使然；既然這樣，也無所謂念得好與不好，念得好與不好都能往生，所以，也就顯示不論何人，只要「專稱彌陀佛名」，都能「往生彌陀淨土」，何況我們念佛再少也超過十念。

    現在就要被救

    所以，這個「乃至十念」，「下品下生」說「具足十念」，我們念佛都已超過十念。我們現在就已經念佛，不等到臨終；我們現在是念佛之人，不是五逆十惡、具足不善之人，我們更能往生！

    不過，我們的心態要把它調整到「我是下品下生，現在是臨命終時，現在念佛，現在念念都是往生的正因。」

    第二節何故發「念佛往生願」

    一、以問啟答

    接下來，對于「乃至十念」的「稱名念佛」，提出一個問題︰

    何故發「念佛往生願」？

    為什麼阿彌陀佛在因位法藏菩薩之時，要廣度十方眾生，不發其他的願，而發「念佛往生願」？有什麼理由？

    就這個問題，引用法然上人《選擇集》第三章〈本願章〉的一段問答，也就是《法然上人全集》二七頁到三○頁，來作為解釋︰

    問曰︰普約諸願，選舍粗惡，而選取善妙，其理可然。何故第十八願，選舍一切諸行，唯偏選取念佛一行，為往生本願乎？

    答曰︰聖意難測，不能輒解，雖然，今試以二義解之，一者「勝劣」義，二者「難易」義。

    初「勝劣」者︰念佛是勝，余行是劣，所以者何？名號者是萬德之所歸也。然則彌陀一佛所有四智、三身、十力、四無畏等一切內證功德，相好、光明、說法、利生等一切外用功德，皆悉攝在阿彌陀佛名號之中，故名號功德最為勝也。余行不然，各守一隅，是以為劣也；譬如世間屋舍名字之中攝棟梁椽柱等一切家具，而棟梁等一一名字中不能攝一切，以是應知。然則佛名號功德，勝余一切功德，故「舍劣取勝」以為本願歟！

    次「難易」義者︰念佛易修，諸行難修，是故《往生禮贊》雲︰

    問曰︰何故不令作觀，直遣專稱名字者，有何意也？

    答曰︰乃由眾生障重，境細心粗，識神飛，觀難成就也。是以大聖悲憐，直勸專稱名字，正由稱名易故，相續即生。

    又《往生要集》雲︰

    問曰︰一切善業，各有利益，各得往生，何故唯勸念佛一門？

    答曰︰今勸念佛，非是遮余種種妙行；只是男女貴賤，不簡行住坐臥，不論時處諸緣，修之不難；乃至臨終，願求往生，得其便宜，不如念佛。

    故知念佛易故，通于一切；諸行難故，不通諸機。然則為令一切眾生「平等往生」，「舍難取易」以為本願歟！

    若夫以「造像起塔」而為本願，則貧窮困乏之類定絕往生望；然富貴者少，貧賤者甚多。

    若以「智慧高才」而為本願，則愚鈍下智者定絕往生望；然智慧者少，愚痴者甚多。

    若以「多聞多見」而為本願，則少聞少見輩定絕往生望；然多聞者少，少聞者甚多。

    若以「持戒持律」而為本願，則破戒無戒人定絕往生望；然持戒者少，破戒者甚多。

    自余諸行，準是應知。

    當知以上諸行等而為本願，則得往生者少，不往生者甚多。

    然則彌陀如來法藏比丘之昔，被催平等慈悲，為普攝于一切，不以造像起塔等諸行為往生本願，唯以稱名念佛一行為其本願也。故法照禪師《五會法事贊》雲︰

    彼佛因中立弘誓聞名念我總迎來

    不簡貧窮將富貴不簡下智與高才

    不簡多聞持淨戒不簡破戒罪根深

    但使回心多念佛能令瓦礫變成金

    法然上人是八百年前日本一位鼎鼎有名的高僧，當時佛教界普遍贊揚他是「智慧第一，勢至再來」，日本的淨土宗就是由法然上人開創、開展、傳承下來的。因此，引用法然上人的言論，比較有權威性。

    問曰︰普約諸願，選舍粗惡，而選取善妙，其理可然。何故第十八願選舍一切諸行，唯偏選取念佛一行為往生本願乎？

    先以此設問，來引起下面的解釋。

    「普約諸願，選舍粗惡，而選取善妙，其理可然」︰意思是說，普約四十八願，每一願每一願，都是法藏菩薩以當時八地以上的果位，在世自在王佛的加持之下，觀照了二百一十億諸佛國土，做為規劃四十八願藍圖的參考。那麼，在這二百一十億國土之中，凡是粗劣的、不好的就舍掉，凡是善德的、微妙的就選取，這個道理，當然是可以理解的。

    可是在這當中的第十八願，為什麼舍掉了所有的法門，而唯獨選取念佛這一個法門做為十方眾生往生的本願呢？它的理由、它的原因是什麼？

    二、總標二義

    答曰︰聖意難測，不能輒解；雖然，今試以二義解之︰

    一者「勝劣」義，二者「難易」義。

    在這個回答當中，首先提出「二義」－－二種道理、原因，第一種就是「勝劣」，第二種就是「難易」。

    「聖意難測」︰「聖」就是聖智，聖哲的智慧，也就是阿彌陀佛。因為阿彌陀佛不止那個時候才示現為法藏菩薩，成佛度眾，是本來就已經成佛，為了度眾，才示現為法藏菩薩。那麼，所發的第十八願只說「念佛往生願」，同時釋迦牟尼佛傳承第十八願，也說「念佛往生願」；在《阿彌陀經》十方諸佛贊嘆，也是贊嘆「念佛往生願」，而佛的境界是難以測量的。

    善導大師《觀經疏》〈玄義分〉說︰

    佛密意弘深，教門難曉，三賢十聖，弗測所窺，

    況我信外輕毛，敢知旨趣？

    佛的境界，是連三賢十聖都沒辦法窺透的，因為佛的境界幽深玄奧。三賢十聖都已如此了，何況我們是貪痴的信外輕毛凡夫，怎麼能夠理解得到、了解得來呢？本來以十地來講，初地不能窺探二地的境界，二地不能窺探三地的境界，一地比一地高超，何況我們是凡夫，要窺探佛的境界？

    可是在這里為了解釋，法然上人就說，雖然如此，「今試以二義解之」，這個「試」有一種謙卑退讓的含義。為什麼？我們凡夫要窺視佛的境界，總是小心謹慎、誠惶誠恐，所以說「試以二義解之」，也就是以「勝劣」跟「難易」來解釋阿彌陀佛第十八願之所以「偏選取念佛一行為往生本願」的理由。

    稱名念佛既殊勝又容易

    「勝劣」跟「難易」可用四句話來分辨︰

    「易而非勝」︰容易不困難，卻下劣不殊勝；

    「勝而非易」︰殊勝不下劣，卻困難不容易；

    「非勝非易」︰不殊勝而下劣，不容易而困難。

    「亦勝亦易」︰既殊勝不下劣，又容易不困難；

    在這四句當中，既殊勝又容易的，就是接下來要解釋的「稱名念佛」。除了「稱名念佛」之外的各宗各派、所有八萬四千法門，就往生來講，都是既非殊勝也非容易。

    信機與信法

    「勝」是就法而言，也就是法體、德能，「易」是就機而言，也就是根機、修相。「勝」是就信法、恭敬來講；「易」是就信機、慚愧來講。「勝易」也就是二種深信，就是信機跟信法。信機的本身一定是信法，信法的本身一定是信機。信機－－信自己是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣。一個真正這樣信受的人，必定也是信法－－信受彌陀救度，這種眾生，無疑無慮，乘彼願力，必得往生。

    如果只是認為自己是罪惡深重、煩惱強盛的生死凡夫，沒辦法以自力脫離六道輪回，而苦惱、沒有安慰，那表示他不是信機，這樣的人罪惡觀很深。可是他沒有信受彌陀的救度，所以內心苦惱不安。這種罪惡觀跟信機的覺悟有什麼差別呢？差別在于他跟彌陀的救度沒有交集，他跟彌陀的救度是平行的。

    一個修行人，修行愈久，愈發現以自己的力量要斷煩惱、出三界，不可能！那個時候，可以說是苦惱無邊，不得安心，過著苦惱的日子，想到生死事大、無常迅速，今日如果閻羅王發帖子來，不曉得以何來面對。

    他是因為沒有接觸到阿彌陀佛的救度法門，如果有的話，那麼，他就不只是罪惡觀，而是信機了。

    機跟法是結合在一起的，是二種一具的深信，它們不是獨立的，不是分離的。

    「今試以二義解之︰一者勝劣義，二者難易義」︰這是先標出有兩種道理，然後，再做下面的解釋。

    三、舍劣取勝

    初「勝劣」者︰念佛是勝，余行是劣。

    先解釋勝劣義，分為三段︰先標、次釋、後結。

    這一段就是「標」，也就是先標示出觀點︰「念佛是勝，余行是劣」；接下來解釋「念佛是勝，余行是劣」的道理——「釋」；最後，「然則佛名號功德，勝余一切功德，故‘舍劣取勝’以為本願歟！」這一行是「結」，最後作出結論。

    「初‘勝劣’者，念佛是勝，余行是劣」︰還沒有詳細解釋前，把結論先點出來︰什麼是勝、什麼是劣？念佛一法是「勝」，除了念佛以外所有法門，就往生來講都是「劣」，都是缺陷的，也就是一部分的，是拘限的，不是全部的，不是超越的。為什麼是這樣呢？下一行說︰

    所以者何？名號是萬德之所歸也。

    先概略做一個解釋，就是念佛之所以勝，因為所念的這句「南無阿彌陀佛」六字洪名，是萬德之所歸。

    彌陀之內證與外用

    接下來就以「法」跟「譬喻」來解釋什麼叫做「萬德之所歸」。「萬德所歸」是指阿彌陀佛在因地的時候所修行，以及果上－－也就是成佛的時候，所具足的一切功德，通通涵攝在六字名號之中，因此名號具足阿彌陀佛因位、果地的萬德，所以說「萬德之所歸」。也就是︰六字名號是萬德的結晶，有絕對性的價值，使稱念者擁有阿彌陀佛無邊勝德，具足大善根、大福德。如《無量壽經》說︰「令諸眾生，功德成就」，「為眾開法藏，廣施功德寶。」又說︰「具足無上功德」，意即阿彌陀佛在因位之時，代替一切善惡眾生、經過兆載永劫的時間廣修萬行，以及所有波羅蜜之行門，而將這些功德通通容納在六字名號，同時將這六字名號布施給我們十方善惡眾生，因此，名號具足十方三世一切諸佛的萬行、萬善、萬德。可說，因位果德、內證外用、依報正報等等，恆河沙數無量無邊不可思議功德，無一遺漏地融攝在名號之中！所以，這句名號成為極善無上殊勝之法，故︰稱名念佛功德最為殊勝。

    法然上人接著解釋︰

    然則彌陀一佛所有四智、三身、十力、四無畏等，一切內證功德，

    相好、光明、說法、利生等，一切外用功德，

    皆悉攝在阿彌陀佛名號之中，故名號功德最為勝也。

    余行不然，各守一隅，是以為劣也。

    阿彌陀佛「內證」跟「外用」的功德，通通包涵、收攝在這句六字洪名當中，所以，這句名號的功德最為殊勝。這里所講的「內證」，就是阿彌陀佛的正覺的內容，也就是「四智、三身、十力、四無畏」；所謂的「外用」，就是正覺顯現在外的一種功能、作用，也就是「相好、光明、說法、利生」等。

    四智、三身、十力、四無畏

    這里所提的「四智」，就是佛的境界，到了佛的境界，就是「轉識成智」。我們的心有八種功能，所謂的「八識」，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意，還有末那識、阿賴耶識，共八識。八識是凡夫之心，不是聖者之心，如果要成佛的話，必須「轉識成智」，轉八識成為「四智」︰第一，轉第八識成為「大圓鏡智」；第二，轉末那識成為「平等性智」；第三，轉第六識成為「妙觀察智」；第四，轉前面眼、耳、鼻、舌、身五識成為「成所作智」。但這只是名相，至于內涵呢？內涵我們理解不來，那是佛的境界，我們沒有達到那個境界，現在這樣說明，都是一種記問之學，對我們來講只是增加知識，此外沒有什麼意義。

    「三身」，就是法身、報身、應化身。「十力」、「四無畏」等名相，我們這里不必談，因為現在講完，等一下就忘了，需要了解的話可以查佛學辭典。

    這四智、三身、十力、四無畏是有次第關系的，證到了四智，就能擁有三身；所生的三身，能具足十力；所具足的十力內德，同時具足四無畏的功能。

    相好、光明、說法、利生

    「相好、光明、說法、利生」這四種正覺內容顯現在外的功用是什麼意思？相好跟光明就像《觀無量壽經》所講的︰

    無量壽佛有八萬四千相，一一相中各有八萬四千隨形好，

    一一好中復有八萬四千光明，

    一一光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不舍。

    這是阿彌陀佛的「相」跟「好」以及「光明」的說明。

    「說法」，《阿彌陀經》一開始就說︰

    從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，

    其土有佛號阿彌陀，今現在說法。

    也就是阿彌陀佛成佛以來一直在說法，過去在說法，現在在說法，未來盡無量的時間，都是在說法。

    「利生」就是利益十方三世無邊的眾生。

    屋舍喻︰名號總攝萬德

    「余行不然」︰其他的行法就不是這樣。

    「各守一隅」︰它們只擁有一部分，不是整體的，不是圓滿的，所以跟名號來比較，就下劣了。

    這一段是就「法」來講。接下來用譬喻︰

    譬如世間屋舍名字之中，攝棟梁椽柱等一切家具；

    而棟梁等一一名字中，不能攝一切。以是應知。

    房子是總名，房子里面的棟、梁、椽、柱，或是衣櫥、櫃子、門、窗等等，都只是房屋里面的一部分。而名號就像房子的總稱一樣，具足萬善、萬德，是屬于整體的，是絕對性的、圓滿的。除了名號之外的所有行門，是萬善、萬德的一部分，是相對的，不是絕對的，所以譬喻為棟、梁、椽、柱。

    然則佛名號功德，勝余一切功德，故「舍劣取勝」以為本願歟！

    從這些道理來看，阿彌陀佛的六字名號的功德，勝過所有一切法門的功德，所以舍劣取勝。

    四、舍難取易

    接下來解釋「難」、「易」。

    「難易」義者︰念佛易修，諸行難修。

    這是總標。接下來就是文證，用兩段問答之文做為證明，之後引用法照大師的一首偈，來解釋「難易」。

    「念佛易修，諸行難修」︰這也是先提出結論。接著第一個問答先舉《往生禮贊》（《善導大師全集》四七八頁）︰

    是故《往生禮贊》雲︰

    問曰︰何故不令作觀，直遣專稱名字者，有何意也？

    答曰︰乃由眾生障重，境細心粗，識神飛，觀難成就也。

    是以大聖悲憐，直勸專稱名字，正由稱名易故，相續即生。

    問︰為什麼不讓眾生觀想佛身，而直接了當地要眾生專一稱念佛名，有什麼原因？

    答︰第一，眾生障重；第二，境細心粗；第三，識神飛。「觀」－－觀佛身就很困難，難得成就，所謂「觀難成就」。

    觀想有三種困難

    從這一段文可以看出，觀想有三種困難。

    第一，罪障深重難，此約其體。

    這是從體上來講。也就是罪障深重，作觀難成！

    第二，心境不應難，此約其相。

    這是從相上來講。什麼是「心」呢？這里說「心粗」，也就是，我們的心都是粗動的、散亂的，因為我們是欲界的眾生，所謂欲界的眾生就是散地，散地就是︰欲界眾生的心都是散亂的，散亂是他的天性。就好像法然上人的譬喻，我們出生為人，就有眼楮、鼻子這些相貌；我們出生在欲界，我們的內心就是散亂、粗動。

    「境」是什麼樣的境呢？我們看《觀無量壽經》十三定觀的第九觀「觀佛身」，佛身有多高？顏色是什麼顏色？白毫長得什麼樣子？眼楮長得什麼樣子？毛孔是什麼樣子……，一一相好；還有，毛孔放光，光中化佛，佛本身又化菩薩，這些都很微細。極樂世界在《往生論》中分為「三嚴」，「三嚴」就是佛的莊嚴、菩薩的莊嚴（這是正報），還有極樂世界境界的莊嚴（這是依報）。這些境界是那麼的微妙、縴細，我們凡夫的心怎麼能觀想的來？這就是心境不相應的困難。

    第三，妄想飛揚難，此約其用。

    這是從「用」上來講。「識神飛」這四個字很有文學性，但是道理很容易了解，就是「識神飛揚」的意思。「識神」就是心，我們的心，凡夫之心，也稱為「神識」，那我們的心是怎麼樣呢？就是妄想紛飛。所以，第三就是妄想飛揚之難。

    念佛時妄想雜念多的原因

    有人感嘆說︰「我平常不覺得有什麼煩惱、有什麼妄想雜念，可是，不念佛便罷，一旦想靜下心來念佛，妄想雜念就特別多。」其實這是很正常的。

    剛剛講，我們的心有八識，就是有八種功能，這八種功能，有一首偈是這樣描述的︰

    兄弟八個一個呆，

    五個門前做買賣，

    一個在家出主意，

    一個司帳管錢財。

    「兄弟八個」︰是指八識，因為八識是一體的，是一個心分為八種功能和作用。

    「一個呆」︰是哪一識呢？就是第八識。第八「阿賴耶識」，也叫做「藏識」，這個倉庫本身是不選擇的，人家搬好的進來，或是搬不好的進來，倉庫通通接受，不會分別好壞，所以「兄弟八個一個呆」。

    「五個門前做買賣」︰這五個就是眼、耳、鼻、舌、身。我們沒有眼楮，就不能看外面的色（也就是境界）；沒有耳朵，就不能听聲音；沒有鼻子，就不能嗅氣味；沒有舌頭，就不能嘗味道。透過這五識，第六識才能產生它的作用，所以說「五個門前做買賣」。

    「一個在家出主意」︰這是第幾識？就是第六「意識」。可以說，這八識當中，第六識是總經理，它在家出主意呀！所以，第六識能夠有什麼？有記憶、有分別、有思惟、有判斷（要與不要）等等這些功能，所以，它是總經理。

    「一個司帳管錢財」︰這就是第七「末那識」。末那識就是執著、執取，把倉庫當作自己的身心性命。什麼都為這個身心性命設想，愈多愈好，只怕少，不怕多。所以，凡是前面五識－－這五個兄弟所做的買賣，經過第六識這個總經理的收納之後，末那識通通把它們－－點點滴滴，不管是好是壞，都沒有推拒地收在阿賴耶識里面。

    可說阿賴耶識是董事長，它要負最後的責任，它如果轉識成智，通通是妙善的功德，它就能成佛；如果是粗惡的話，它就永遠六道輪回。

    所以，世親菩薩《唯識三十頌》就有兩句話說︰

    受燻持種根身器，

    去後來先做主公。

    這就是在說第八識。

    「受燻持種」︰接受，而且把眼、耳、鼻、舌、身以及第六意識所看、所听、所想，形成一個影子、一粒種子，落在第八阿賴耶識的田地里面、倉庫當中，而成為未來的果報，所以說「受燻持種根身器」。

    「去後來先做主公」︰去最後，來最先。「去後」，也就是一個人死的時候，這個第八識最後才離開，也就是說，身體先冷，逐漸逐漸地冷，如果沒有全部冷的話，他還沒有死，他的阿賴耶識－－第八識還在身體當中。必須要全部冷透了，第八識最後才離開，這個人才稱為死亡。「來先」，也就是投胎的時候，它最先到，還沒有眼、耳、鼻、舌、身、意的時候，它已經到了。它是主人公。去是最後，眼、耳、鼻、舌、身已經沒有作用了，但是它還沒有離開，它是最後才離開的，所以「去後來先做主公」。

    剛剛講總經理就是第六意識，第六意識是在家出主意的。它好像老板一樣。第六意識，有所謂「五俱意識」跟「獨頭意識」。

    五俱意識

    「五俱意識」就是第六意識陪伴著眼、耳、鼻、舌、身，在一起產生作用。現在我們坐在這里，就是第六識跟五俱意識，也就是五俱意識的一種功能作用。以我來講，我的眼楮在看大家，耳朵也听到冷氣或有人咳嗽的聲音，所以，我的意識跟這五俱－－眼、耳、鼻、舌、身是相伴一起在思惟。大家也一樣，眼楮看著前方佛堂、佛像，有的耳朵專心在听，當然有的在听的當中也兼夾著胡思亂想，這就是五俱意識。當我們五俱意識時，是有針對性的，所以，妄想雜念比較少。

    獨頭意識

    可是，當我們正身端坐、閉目專心念佛的時候，這時候有沒有五俱？沒有了！這是單獨，這叫「獨頭意識」。也就是眼楮不看、耳朵不听，身體也沒什麼動作，只是嘴巴專一地念佛，這叫「獨頭意識」。獨頭意識的時候，我們阿賴耶識里面的種種種子就會怎麼樣？神識飛揚，就會浮現出來，就會躁動不安。

    所以，有時白天忙于事情，沒感覺到煩惱；等到晚上靜下來時，就會追思過去種種境遇，難離難舍，甚至到了三更半夜還難以成眠。這就是獨頭意識的作用。

    當然，獨頭意識有散亂獨頭（像剛剛講的，當自己靜下來的時候，有種種的念頭，這是散亂獨頭），也有「夢中獨頭」，因為躺在那里入眠之後做夢，眼、耳、鼻、舌、身都沒作用了，那時候在夢中居然還能听到聲音、看到景象，還能做種種動作，那是「夢中獨頭」。還有一種是「定中獨頭」，入定，那也是第六識的範圍，一切沒有離開第六意識。

    從這里可以了解，我們靜坐念佛的時候，更能感受到我們真的是博地凡夫啊！煩惱之強盛，雜念之繁多，平常沒有發覺，以為自己很清淨、自己根機很銳利、很能夠修其他的法門。一旦靜坐的話，才發現到自己不是昏沉就是散亂。靜坐下來，沒有精神的時候，睡眠不足，就會打瞌睡；一旦精神好的時候，就是天南地北，上窮碧落下黃泉，種種追想，該想也想，不該想也想，有意義沒意義都在想！所以稱這個想叫「妄想」。

    為什麼說「妄」呢？本來世間萬法，物質界也好，精神界也好，都是因緣和合而生的，因緣相聚就生，因緣離散就滅。而這個因緣是時時刻刻都在變的。譬如過去有過去的因緣，過去有過去的人、事、物，可是過去已經過去了，事過境遷，人物不再，當時的心、當時的境已經完全轉變了。這個時候，再追想那個時候，已經完全不相應了。可是我們凡夫都有執著，都會去想。那從這本身來講，是實在的嗎？不是！是虛幻的。所謂「有想皆妄」，所以說「妄想」。我們凡夫都難免這樣，所以，我們凡夫可悲、可憐、可嘆就在這里。

    這樣的凡夫，如果以自己的力量超越三界六道，那是沒辦法的，可是如果靠彌陀的力量，那就易如反掌。

    稱名易故，相續即生

    「乃由眾生障重，境細心粗，識神飛，觀難成就也。是以大聖悲憐，直勸專稱名字，正由稱名易故，相續即生」︰「大聖」就是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛以悲憫之心來可憐我們十方眾生，所以勸導我們專稱六字名號，由于這句名號是具有殊勝的功能，而稱念這句名號很容易，大家都做得來，「相續即生」，也就是說，自從發心願生極樂、專稱佛名之後，誓畢此生，無有退轉，一直到臨命終時，這樣就必定往生。

    那麼，臨命終時的必定往生，不是臨命終時才決定必定往生，是現在這樣的話，現在就決定必定往生了。

    稱名有三種容易

    「專稱名字」，如果與前面觀想佛身來做比較的話，也有三種容易。

    第一，無障重之難，不舍逆謗闡提故。

    也就是說，不論善惡賢愚，都能稱名念佛，所以即使業障深重，也能稱名。而業障深重，更需要稱名！唯有稱名，才能夠救度業障深重的凡夫，除此之外，所有萬行、雜行，都不能救度。因為阿彌陀佛本來就是要救度十方眾生，而十方眾生當然包含五逆、十惡、謗法、闡提的眾生。所以善導大師說︰「以佛願力，五逆之與十惡，罪滅得生；謗法闡提，回心皆往。」又說︰「利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除」、「謗法闡提行十惡，回心念佛罪皆除」。

    所以，以念佛來講，就沒有罪障深重的這個難處。

    第二，無不應之難，不須觀行威儀故。

    也就是說，稱名念佛很方便，行住坐臥都能稱名念佛；若是作觀，則需要端坐，然後凝心正念來觀想佛身，或者觀想極樂國土的莊嚴。

    第三，無亂想之難，不論時處諸緣故。

    也就是不論時處諸緣，都能念佛，只要念佛，都能相應。所以，念佛容易，而觀想困難。

    《般若經》有個譬喻︰「如以箭射物，或中或不中；以箭射地，無不中者。」向地面射箭，能不能中？一定百發百中，即使眼楮閉著，也必中無疑。但如果向目標物射箭的話，那就困難了，如果不是射箭高手的話，就不能射中目標。

    當然，念佛的種種容易，也不局限這三種，只是用這「三種難」來說明「三種易」。

    唯勸念佛問答

    接下來又有一個問答。

    又《往生要集》雲︰

    問曰︰一切善業，各有利益，各得往生，何故唯勸念佛一門？

    答曰︰今勸念佛，非是遮余種種妙行；只是男女貴賤，不簡行住坐臥，不論時處諸緣，修之不難；乃至臨終，願求往生，得其便宜，不如念佛。

    《往生要集》是源信大師所寫的。源信大師早于法然上人大概一二百年，也是淨土宗的一位祖師，他是學天台宗的，可是最後舍天台而歸淨土，為了自行化他，寫了一部鼎鼎有名的《往生要集》。

    這部《往生要集》對法然上人來講是有恩德的。法然上人是因為《往生要集》這本書的引導，才去專看善導大師的著作，尤其是《觀經四帖疏》，才在《觀經四帖疏》的「正定業之文」領悟到彌陀救度的法門。

    《往生要集》這部書在台灣並沒有單行本，是被收納在《大正藏》的第八十四冊。源信上人有一段言簡意賅的開示，也就是「源信上人法語」，我想我們同修大部分都知道，也都看過，那段法語意義很好，給人很大的啟發，是淨土法門不可多得的簡短扼要的法語。在這里源信上人自設問答，來顯示所有法門都不如念佛。

    「一切善業，各有利益，各得往生，何故唯勸念佛一門」︰這是一種比較客氣的、和緩的，先認同對方，然後再逐漸引導的一種問答。所以他的回答也說︰

    「今勸念佛，非是遮余種種妙行」︰這是他回答的第一段，先肯定他，然後再導入念佛，所以說︰

    「只是男女貴賤，不簡行住坐臥，不論時處諸緣，修之不難；乃至臨終，願求往生，得其便宜，不如念佛」︰前面說不禁止種種的妙行，所有的行都是妙行。當然，如果自己是那種根機，就能在那種法門當中得到利益。可是，要能夠普遍攝受所有根機、利益一切善惡凡夫的話，那就不是這樣了。所以，接下來就說，「只是男女貴賤，不論行住坐臥，不論時處諸緣」，都能夠毫無困難學得來的，甚至到了臨終才要往生極樂世界，也都很方便、不困難的話，那就只有念佛的法門了，念佛即使臨終都可以受益，何況其他的人、其他的時候呢？

    在這里，源信上人也提出念佛三種容易。

    第一，不論男女貴賤，此約其體。

    就是不論智愚、善惡、清淨不清淨。如果不是念佛的話，就有選擇對象。

    第二，不簡行住坐臥，此約其相。

    就是任何威儀都能夠念佛，如果不是念佛的話，就講究行儀了。

    第三，不論時處諸緣，此約其用。

    就是不論何時何地做任何事情，都可以念佛，也能夠念佛。

    如果是念佛以外的話，跟這三種容易比較，就有三種難，這是可以去推想的。在這里最扼要的就是最後一句︰「不如念佛」。

    傳承于善導大師

    源信上人的淨土思想，主要還是傳承于善導大師，善導大師在《般舟贊》以及《法事贊》就說︰

    一切善業回生利，

    不如專念彌陀號。

    又說︰

    萬行俱回皆得往，

    念佛一行最為尊。

    又說︰

    種種法門皆解脫，

    無過念佛往西方。

    意思就是︰所有一切的善事功德，都可以回向往生，都有回向往生的利益，可是都不如專念彌陀這句名號。

    「萬行俱回皆得往」︰六度萬行通通用來回向往生極樂世界，也能夠往生極樂世界。可是念佛一行，是萬行之中最尊勝的。

    「種種法門」︰八萬四千法門，雖然都能夠解脫，但是無過于念佛往西方，因為念佛往西方，是不論男女貴賤、行住坐臥、時處諸緣。其他種種法門也能夠解脫，但是要選擇對象、選擇行儀，選擇時地因緣，總之，都不如念佛。

    這是就難易來講，舉出兩段文來解釋。

    舍難取易

    之後，法然上人就自己解釋，並下了結論說︰

    故知念佛易故，通于一切；

    諸行難故，不通諸機。

    也就是，念佛容易，能夠通于一切眾生，普遍攝受、救度十方三世一切善惡凡夫。

    「諸行難故，不通諸機」︰除了念佛以外，所有行門都很困難，不能普遍攝受眾生，有的修得來，有的修不來。

    其實，到了末法時代都是修不來的，所以，經雲︰「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」

    然則為令一切眾生「平等往生」，「舍難取易」以為本願歟！

    阿彌陀佛大慈大悲，為了平等地救度一切眾生，所以舍難取易，作為的本願。

    如果阿彌陀佛不是大慈大悲，不是「無緣大慈、同體大悲」，所救度的眾生是有條件限制、有選擇對象的話，就不必選取念佛做為的本願了，所以，「舍難取易」是阿彌陀佛五劫思惟的重要內容，也就是諸行是劣、是難，所以舍；念佛是勝、是易，所以取。

    「舍」的含義

    「舍」跟「取」，在淨土法門里面是重要的字眼。

    從淨土三經來講，從祖師傳承來講，都顯明淨土法門是有舍有取的。「舍」是貫穿舍聖道、舍雜行、舍助業，而選淨土、選正行、選正定業。既然貫穿聖道、雜行、助業－－聖道就是淨土宗之外的各宗各派，包含天台、華嚴，要舍；包含密宗、禪宗，也要舍。不舍的話，就不能專，不舍的話，就不純不淨。

    就像這只杯子，要裝另一種飲料，為了保證飲料的純正、純淨，保障它的正確度，必須把原來的先倒出來，把杯子洗干淨，這樣的話，就能一味地純淨。

    再比如說，我們既然要走高速公路－－快速到達的道路，就必須要舍其他的道路。又好像要搭飛機，就必須要舍船，舍種種其他的交通工具。

    這個「舍」是很有含義的。不了解的話，就不了解這個「舍」的關鍵性、重要性，而以種種的字眼來代替，這就是不了解。為什麼不了解？因為不知道淨土法門有它單獨的、完備的、圓滿的教理和行法，不需要兼取其他的來加入，如果需要兼取其他的，那就表示這句名號不殊勝，也不容易，就表示阿彌陀佛所選取的第十八願不能救度十方眾生。

    何況，不管天台也好、華嚴也好（這是著重于教理的），或是密宗也好、禪宗也好（這是著重于修行的），我們既修不來，也不需要。

    如果修得來的話，我們就不是罪惡生死凡夫，就不是「無有出離之緣」的「機」了。如果還需要的話，也不是「乘彼願力定得往生」的「法」了。所以，就「機」來講，就「法」來講，我們應該用「舍」這個字，明確而不模糊、不苟且、不妥協，而不應該取其他的字眼。

    這個「舍」，可以說是一面很鮮明的旗幟，高舉在上，讓我們曉得淨土法門就是唯走、專走白道，一向專稱彌陀佛名，此外都不需要。我們盡管有十八般武藝，也置于無用之地。何況我們連一般武藝都沒有，我們只有跪在那里，接受閻羅王的審判而已。

    所以，「舍難取易」，這個「舍」字是關鍵，可以讓我們不混亂、不混淆、不模糊、不苟且、不妥協、不夾雜，可以讓我們清清楚楚、明明白白地掌握到要領。

    如果不用「舍」的話，會讓人誤會，錯以為必須要這樣那樣，或是自己還能這樣那樣。

    真諦、俗諦

    所以，我們的宗風，分為真諦、俗諦－－往生之道跟處世之道。往生之道就是專一稱名；處世之道，包括父慈子孝、兄友弟恭、三綱五倫、四維八德，該遵守就遵守，但不以這些做為往生的功能、往生的必要條件。

    所以，我們這個法門就是要親近、接受同門的善知識。在法義上不要親近、接受非同門善知識，這樣就能使我們這個法門純淨，而有所保障。

    四雙八重︰獨選稱名往生

    接下來，法然上人引用法照大師的一首偈子來做說明。在引用之前，法然上人也預先為這首偈做闡釋︰

    若夫以「造像起塔」而為本願，則貧窮困乏之類定絕往生望；

    然富貴者少，貧賤者甚多。

    若以「智慧高才」而為本願，則愚鈍下智者定絕往生望；

    然智慧者少，愚痴者甚多。

    若以「多聞多見」而為本願，則少聞少見輩定絕往生望；

    然多聞者少，少聞者甚多。

    若以「持戒持律」而為本願，則破戒無戒人定絕往生望；

    然持戒者少，破戒者甚多。

    自諸余行，準是應知。

    當知以上諸行等而為本願，則得往生者少，不往生者甚多。

    這一段文就是「四雙八重」，第一雙就是富貴跟貧賤相對，一雙二重；第二就是智慧、愚痴相對；第三雙是多聞、少聞相對；第四雙是持戒、破戒相對。也就是將諸行跟稱名念佛做比較，來顯現余行、諸行、萬行比較難，顯示出念佛之容易。

    總攝萬機

    這「四雙八重」是在解釋法照大師的偈子。這首偈是︰

    彼佛因中立弘誓，聞名念我總迎來；

    不簡貧窮將富貴，不簡下智與高才，

    不簡多聞持淨戒，不簡破戒罪根深；

    但使回心多念佛，能令瓦礫變成金。

    這首偈子有八句，可說「總攝萬機」，其中第三句到第六句，就是剛剛所講的「四雙八重」的內涵。這「四雙八重」是很容易理解的。

    「造像起塔」︰就是在佛門之中做布施，以布施來講，有錢的人有心就可以布施；貧窮的人即使有心，也沒有能力布施。如果以布施做為往生的條件，那就只有王永慶、張忠謀、郭台銘等之類的富豪才能往生，而貧窮困苦，甚至三餐無以為繼的人就不能往生，何況富貴之人很少，而貧賤之人非常之多。為了不管富貴、貧賤都能往生，所以法藏菩薩不以布施做為往生的本願。

    接下來，智慧、高才也是一樣。如果以智慧、高才為往生的本願，那麼我們大部分都是愚鈍下智的人，怎麼辦？如果必須「多聞多見」，那少聞少見的人怎麼辦？如果必須「持戒持律」，可是破戒無戒怎麼辦？所以，如果以這些做為往生本願的話，那麼往生的就很少，阿彌陀佛就不能普度十方眾生。所以說︰「當知以上諸行等而為本願，則得往生者少，不往生者甚多。」

    然則彌陀如來法藏比丘之昔，被催平等慈悲，為普攝于一切，

    不以造像起塔等諸行為往生本願，唯以稱名念佛一行為其本願也。

    追根究本，法藏菩薩就是基于平等的慈悲，要救度一切眾生，所以不以其他的余行、諸行、萬行等雜行為本願，而獨以稱名念佛一行為的本願。所以，就引用這首偈子。

    法照大師

    法照大師出生于善導大師往生之後大概九十年左右，也是生于唐朝，他一生也有種種的神跡、靈異，可是他專修念佛，並不因為他有高超的修行、德行而學其他的法門，他也跟老太公、老太婆、一字不識的人一樣，老老實實地只是稱念這句彌陀名號。所以，後世的人尊稱他是「後善導」。也就是等同善導示現，同時由于他的思想跟善導大師很相像，幾乎是傳承善導大師的。

    稱名必來迎

    「彼佛因中立弘誓，聞名念我總迎來」︰「彼佛」就是指阿彌陀佛，「因中立弘誓」就是指在因地的時候所立下的第十八願－－第十八願是普遍救度所有眾生的誓願，如果不達成，誓不成佛，所以說「弘誓」。這個願在講什麼？

    「聞名念我」︰「听到我的名號，然後稱念我的名號」，這樣的話，不管是誰，阿彌陀佛都親自來迎接。

    「總迎來」︰有一種含義，表示這個法門就是「佛力」的法門，「平生來護」、「臨終來迎」的法門，我們只要念佛，不論老少賢愚、貧富善惡，阿彌陀佛都迎接我們從娑婆到極樂，讓我們萬古以來的生死輪回當下停止，從今之後，獲得無量壽、無量光的佛的壽命。同時也顯示，不是臨終才決定是否迎接，是現在阿彌陀佛的光明就攝取不舍，一直到臨終顯現來迎。

    回娑婆、向極樂，回自力、向他力

    最後一句說︰

    「但使回心多念佛，能令瓦礫變成金」︰「回心」是回什麼心呢？回娑婆的心，向極樂淨土。以前修行是以自力、要在娑婆世界生生世世得人身、學佛法、成佛道。現在不是了，曉得沒辦法這樣，這樣只有三惡道輪回、「常沒常流轉」的份，所以回心願生極樂。

    再來，回雜行、歸正行。以前所修的是雜行，曉得雜行困難、雜行不殊勝，現在回心專念佛。「回心」，回自力，向他力。以前有自力的執著，靠自己行善積德回向往生，或靠自己的念佛功夫想得往生，現在才曉得不是那樣，只要念佛，不管有德無德、有功夫無功夫，阿彌陀佛總是親自來迎接，不論善惡、賢愚，「總迎來」，通通親自來迎。

    多念佛

    「但使回心多念佛」︰什麼是「多念佛」？就是「一向專稱，念念不舍」，盡自己的根機、時間、能力，來念這句彌陀名號，就叫「多念佛」。

    三界善惡皆是瓦礫

    「能令瓦礫變成金」︰瓦礫是什麼？是指前面那些，貧窮、富貴、下智、高才、多聞、淨戒、破戒，那些跟彌陀名號來比的話，通通是瓦礫。同時，瓦礫也是指我們三界的眾生，惡是瓦礫，善也是瓦礫。

    曇鸞大師在《往生論注》說︰

    人天諸善，人天果報，若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽，

    是故名不實功德。

    所以，我們人或是天界的天人，因地所行的善，果地所獲得的人天果報，若因若果，都是顛倒的，都是虛偽的，不是真實的。

    這句話很震撼，其實也是可以理解的。因為我們都是貪痴的凡夫，惡是貪痴流露出來的，善也是貪痴流露出來的，並沒有達到降伏貪痴甚至斷除貪痴的那種「無我」、「三輪體空」的境界。因此，所得的果，不論人的果、天的果，都是不出三界火宅，還是在六道苦海里面，並沒達到安然無苦、自在無礙的那種聖者的身心境界。

    印光大師也說︰

    世間善業不出輪回；若對信願具足之往生淨業，則彼善業，仍屬惡業。

    所以，世間一切都是瓦礫。

    碳素喻︰念佛一法轉凡成聖

    可是，只要念佛，就能夠「令瓦礫變成金」。這可以說是天差地別的。有一句話說︰「靈丹一粒，點鐵成金。」阿彌陀佛六字名號，就好像靈丹一樣；「靈丹一粒，點鐵成金；念佛一法，轉凡成聖」。

    如果要譬喻的話，可以用《演講集》第一集二○九頁「碳素因緣」的譬喻。炭素是因，如果接受的緣是一般的溫度、一般的壓力，它就是一般的「炭」；如果接受二千度的溫度、五萬五千氣壓的話，就會變成「鑽」。緣不同，果就不同，而且天差地別，無法相比。

    我們是罪惡生死凡夫，如果依照我們各自所接觸的雜緣去學的話，還是不離生死；如果接受阿彌陀佛為我們所選擇的稱名念佛的話，我們就能夠往生成佛。所以，憶佛、念佛是因，往生成佛是果。

    自審根機

    一個人開始發心學佛、修行的時候，往往自視很高，自認為根器銳利、勇猛精進、所證所悟甚高。可是隨著歲月的增長，心靈、心境的成熟，就會逐漸發現過去所謂的證悟，並非如此，它有很大的修正空間。那時候才會發現到自己的卑微、卑劣，甚至卑賤、悲慘，體悟到自己的無能、無力，甚至無方便、無法門，既無能力讓自己解脫，更無能力讓他人解脫，可說彼此無有出離之緣。唯有如此的覺悟，才能徹底舍自力歸他力，如同機法二種深信。

    前幾次我曾提到，自力修行之法，有世間法、有出世間法。世間法是不能解脫的；出世間法雖然能夠解脫，我們學不來，所以注定我們無有出離之緣。

    出世間法能夠解脫，固然學不來，即使是不能達成解脫的世間法，我們也做不到。世間法就是五戒、十善。我們都在犯戒，我們不能具足十善。連五戒十善人天果報尚且不能成就，何況四諦、十二因緣、三學六度？經過三大阿僧劫所必須修行的諸善萬行，我們哪能做得到呢？

    所以，一個人如果只是當個佛學者，上台講經、下台著作，而不能借教觀心，無常感不深，生死心不切，那就會自誤誤人，以為自己領悟高超、能夠教導別人。

    但是，如果生死心迫切、無常感深重，終有一天就會發現︰原來自己是這樣的卑微、卑劣、無能、無力。善導大師于「機深信」說︰

    一者決定深信︰自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，

    無有出離之緣。

    一個修行者，若有朝一日體悟到自己無有出離之緣，則其內心的悸痛，即使仰天哀嚎、伏地慟哭，都無以表達、無以形容。

    佛恩難報

    修行人應該有自知之明，把生死看得很重，學佛的目的在于自己跟他人生死輪回的解脫。近程來講，解脫三界六道輪回；遠程來講，成就佛道、廣度眾生。

    這近程、遠程，如果依自力聖道門，那是難行道，難如登天，我們做不到。如果依淨土門，依靠彌陀他力的救度，就是易行道，當生成就，一生成辦。

    我們何其有幸，今生今世終于遇到曠劫以來從未遇到的彌陀救度，今生今世斷除未來生生世世無窮無盡的輪回之苦，這種恩德，即使盡形壽獻身命、粉身碎骨也無法報答其百千萬億分之一。希望我們同修都能夠同心、同德、同信、同願、同行。

    法德殊勝

    法然上人《選擇集》的第三章〈本願章〉的法語，主要是就「法」和「機」來闡明念佛的殊勝與容易，及阿彌陀佛所以發念佛往生願的原因。

    就法來講，念佛，所念的這句佛號，具足殊勝的功德，它有殊勝之義。

    如果不是念佛，而是學其他八萬四千、種種無量法門的話，那些法門跟這句佛號比較起來，就是下劣、缺陷－－並不是說那些法的本身是下劣或者是缺陷，而是說如果它們跟這句佛號比較的話，如果把它們用來作為往生之因的話，就下劣、不殊勝了，這是從法德來講。

    攝機廣泛

    從機修來講，不管上根利器、或者是下根鈍器，只要他專稱彌陀佛名、願生彌陀淨土，畢生不退，就能夠當生成就，也就是具足往生之因，必定往生極樂世界，必定脫離三界六道輪回。往生就必定成佛，成佛就必定廣度眾生。所以，解脫、往生、成佛、度生，種種功能，通通在念佛一法之中就全部具足。

    念佛是佛教最高深、又最平常的法門，上根不能超出其外，下根也能穩坐其中。

    因此念佛，就法來講，是殊勝的；就機來講，是容易的。

    《第十八願講話》

    －－第六章乃至十念

    第三節念佛諸行比較

    下面引用我們的宗祖善導大師的三部著作中的三段法語，簡要地將念佛跟諸行做個比較。

    一、自余眾行，全非比較

    善導《觀經疏》〈定善義〉（《善導大師全集》二○五、二○六頁）言︰

    自余眾行，雖名是善；若比念佛者，全非比較也。

    是故諸經中，處處廣贊念佛功能。

    如《無量壽經》四十八願中，唯明專念彌陀名號得生。

    又如《彌陀經》中，一日七日專念彌陀名號得生。

    又十方恆沙諸佛證誠不虛也。

    又此《經》定散文中，唯標專念名號得生。

    「自余眾行」︰也就是除了念佛以外的其他行門。「自余眾行」包含很廣，包含著除了念佛以外的釋迦牟尼佛一生之中所說的所有法門。釋迦牟尼佛一生之中所說的法門，歸納起來就是大乘、小乘、顯教、密教，廣泛的來講可說是八萬四千無量法門，歸為三學六度。三學就是戒、定、慧；六度，就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。

    如果再歸納的話，就如同《觀無量壽經》所說的十三種定善、三福九品的散善。所以，釋迦牟尼佛所講的一代教法，除了念佛法門以外，所有的法門都可以歸納為「定善」與「散善」。因此，善導大師這里說「自余眾行，雖名是善」，這個「善」，就是定善、散善，就涵蓋所有法門了。可是，定善也好、散善也好，顯密、頓漸這些法門，如果跟念佛法門來比較的話，善導大師說「全非比較也」。

    「全非比較」︰就完全不能比較了，相差懸殊，可說天差地別，不能比較。

    佛光攝取勝眾行

    為什麼呢？如果要說原因的話，可有很多，如果從根本上來講的話，念佛，彌陀光明直接攝取不舍；而不念佛，修其他萬善眾行，彌陀光明不攝取，這是最根本的差別，從這個差別就已經顯現出它們的勝劣、懸殊。

    彌陀所選勝眾行

    或許有人會認為︰除了念佛以外，譬如說十三種定觀，入定觀佛，它的境界很高，這是屬于定善方面的；不然散善，三福九品，三福之中，「世福」所謂「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」，這是很可貴的，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」等「戒福」，也是很可尊敬的，尤其是「行福」的「發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者」，這些也非常殊勝，難道都不如念佛嗎？

    是的，不如念佛！為什麼？這些在阿彌陀佛當初發願救度眾生的過程當中，已經一一做為選擇對象了，怎麼選擇呢？這些都是難行道，沒辦法廣度十方眾生，所以，阿彌陀佛經過觀察二百一十億的世界，在這些世界當中，選舍這些方法，而選取念佛之法，以念佛做為彌陀本願、往生正因。所以，念佛是彌陀本願的念佛，而本願的念佛是阿彌陀佛經過五劫思惟所選擇的，它是必定往生的，它往生的功德是屬于絕對性；如果不是念佛的話，都是相對性。相對怎麼能夠跟絕對相比較呢？所以也是不能比較的。

    心心相印勝眾行

    何況，我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛念我們。阿彌陀佛念我們，我們在阿彌陀佛佛心之中；我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛的功德在我們的身心之內。更何況念佛的人，阿彌陀佛的光明永遠攝取，永不舍離，永不嫌棄，這豈是自余眾行，所能夠比較的呢？

    念佛與佛心心相印，所以善導大師在這里肯定地、斷然地說「全非比較」。諸行雖妙雖貴，也是釋尊所贊嘆；但「望佛本願」，念佛獨優，故說「非比」。

    當然，善導大師在這里主要是簡略地引用正依經典，來顯示「全非比較」的道理，如果以其他的教理來說明的話，也會很清楚的。

    人天諸善皆不實

    我們淨土宗的另一位祖師曇鸞大師，他的著作是《往生論注》，這部書，可以說很殊特、很奇妙，它所發揮的、所引用的，往往是歷代弘揚淨土的大德們很少能夠提出來的。曇鸞大師這部《往生論注》里面就說到善事功德有兩種，一種是真實的善事功德，一種是非真實的善事功德，這段法語在我們編的《往生論注》第二九頁，我來恭誦一遍，然後稍為解釋︰

    「真實功德」相者，有二種功德︰

    一者，從有漏心生，不順法性。

    所謂凡夫人天諸善，人天果報，若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽，是故名「不實功德」。

    二者，從菩薩智慧清淨業起，莊嚴佛事，依法性入清淨相，是法不顛倒，不虛偽，名為「真實功德」。

    雲何不顛倒？依法性，順二諦故；

    雲何不虛偽？攝眾生，入畢竟淨故。

    這兩段法語，如果對名相不太了解、對內涵沒有體悟的話，那就看不太懂。簡單解釋就是︰不實的功德，也就不是真正的善，曇鸞大師說一是從有漏心生，二是不順法性。什麼叫「從有漏心生」呢？什麼叫「有漏」？有貪痴、有無明，就是有漏。我們凡夫誰沒有貪痴？誰沒有無明？因此，我們所行的善、所累積的功德、所證悟的，如果沒有降伏見惑、斷除思惑，都是有漏的，都是不順法性的。「法性」就是「真如實相」，是不生不滅的、不假造作的，既然有漏－－有貪痴的話，一切修行都是有造作的，不是自然的法性，所以不順法性。

    那麼，這一種現象，是什麼現象呢？曇鸞大師說是「人天諸善、人天果報」的現象，也就是說，人間的人，天上的天人，過去世所累積的五戒十善或者禪定，以及現在所得到的人間的人身或者天界的天身。天界包括欲界天、色界天、無色界天，無色界天境界最高，壽命八萬四千大劫。不管當初所累積的因，以及現在所獲得的果，都是顛倒的，因為他不順法性，都是虛偽的，因為他有漏，曇鸞大師說「是故名不實功德」，因此不是真正的善。

    名號才是真功德

    真實的功德是什麼呢？曇鸞大師說是從菩薩清淨的智慧所生的，這就是指阿彌陀佛為我們所建設的極樂世界，以及為我們所完成的彌陀名號。曇鸞大師在這里說「依法性入清淨相」，也就是說隨順不生不滅的、涅��的、無為的真如法性，而進入絕對清淨的境界。所以，極樂世界也好，阿彌陀佛本身也好，乃至往生到極樂世界的眾生也好，這一切境界都不是顛倒、不是虛偽的，所以，這句名號的功德叫做「真實功德」，能夠使十方眾生往生極樂，而入畢竟清淨的境界。

    從這兩段法語可以看出，「善」－－包括「有漏的善」以及「無漏的善」。「有漏」就是有為、有造作；「無漏」就是無為、無造作。有造作不順法性，無造作就是隨順法性。有漏、有造作之所以不順法性，因為有貪痴；無漏、無造作之所以隨順法性，是因為沒有貪痴。有為、有漏、有貪痴，就是顛倒的、虛偽的、不實的功德、不實的善；無為、無漏、無貪痴、畢竟清淨的，就是彌陀名號。所以，彌陀名號的本身才是真正的善、真實的功德。

    不斷煩惱得涅��分

    就法來講－－就救度眾生的法體來講，有一個名相叫做「名號獨運」；就機來講－－就往生的機相來講，有一個名相叫做「稱名獨達」。所以，念佛勝過所有的善，能夠當生「不斷煩惱得涅��分」。

    剛剛講一切眾生所修的行，都是有漏的，因為他有煩惱；那只要念佛、願生極樂世界，即使煩惱沒有斷除，當生已經獲得「涅��分」了。什麼叫做「涅��分」？《往生論注》里說︰

    有凡夫人，煩惱成就，亦得生彼淨土，三界系業，畢竟不牽。

    則是不斷煩惱得涅��分，焉可思議？

    這段法語不難理解。

    「有凡夫人，煩惱成就」︰所謂凡夫，即是煩惱成就，如果不是煩惱成就，那就不是凡夫，就超凡入聖，所以，只要這一口氣還在，我們就一定有煩惱。

    即使是煩惱成就的凡夫，也能夠往生極樂世界。極樂世界是涅��的境界，有煩惱怎能往生呢？但是曇鸞大師說也能往生。

    「三界系業，畢竟不牽」︰生生世世以來所造的罪業，他本應該生生世世被這些罪業綁住、永在三界六道輪回，可是，這些罪業不能綁住他，他終必往生極樂世界。

    曇鸞大師說這種結果是「不斷煩惱得涅��分」，也就說他今生今世還沒有往生、還沒有斷除煩惱，就已經得涅��分。

    「焉可思議」︰怎能想像的到呢？真是不可思議啊！

    什麼是不可思議？能夠使具足煩惱的凡夫，不被他的罪業牽綁于三界六道，而且能夠使他往生成佛，這種力量（彌陀願力）才是不可思議，其他的並非不可思議。所以，曇鸞大師贊嘆說「焉可思議」。

    這里所謂的「得涅��分」，又是什麼涵義呢？「涅��分」－－「涅��」就是不生不滅，就是佛的境界。我們在這里不斷煩惱就已經得到佛的境界嗎？「涅��分」，「分」有兩種解釋︰一是「一分」，二是「分齊」。

    「一分」就是一部份，或者是一小部份，也就是願生、稱名的人，他所獲得的利益，所謂「現當二益」，「現益」就是入正定聚，入正定聚就是所得的涅��的一部份；「當益」就是往生成佛，往生成佛就是全部獲得涅��分。

    第二個解釋就是「分齊」。「分齊」也是佛教的名相，以現代話來解釋就是等級、等位、位置、果位的意思，也就是往生就能夠成佛，獲得涅��的果位。現在是獲得少部份，到往生之後，就獲得了全部份，所以叫做「得涅��分」。

    「有凡夫人，煩惱成就，亦得生彼淨土」︰也就是願生、稱名，也能夠不斷煩惱得涅��分，三界系業，畢竟不牽。所以善導大師說︰「自余眾行，雖名是善，若比念佛者，全非比較也。」

    諸經廣贊念佛功能

    善導大師又說︰

    是故諸經中，處處廣贊念佛功能。

    因此，很多部經典都在贊嘆念佛的功能。有多少呢？統計起來有兩百多部大乘經典，都談到極樂世界的殊勝、稱念彌陀名號功德的廣大。也因此，天台宗的一位祖師－－很有名的荊溪大師說︰

    諸經所贊，多在彌陀。

    善導大師言︰三經唯明念佛往生

    如果要把兩百多部贊嘆極樂、念佛的經典一一引用，那時間要很長，所費筆墨要很多，而善導大師在正依經典及旁依經典之中，引用正依經典－－淨土三經，來作為扼要的顯明，首先引用《無量壽經》︰

    如《無量壽經》四十八願中，唯明專念彌陀名號得生。

    《無量壽經》在講什麼呢？在講四十八大願。由于有四十八大願，才有極樂世界、才有阿彌陀佛、才有我們的往生。往生淨土之因、往生淨土之果，都在四十八願當中。《無量壽經》分為上下兩卷，從頭到尾都是在說明四十八願的因因果果。

    而四十八願，願雖然有四十八，可是，它的目標、它的目的在哪里呢？善導大師斬釘截鐵地說︰「唯明專念彌陀名號得生！」這是很驚天動地的一段法語。願有四十八，怎麼說唯獨顯明念佛呢？那其他呢？

    這個「唯」，所謂「唯此一真實，無二亦無三」。

    「唯」在唯識中有三種含義︰一、「簡持義」。二、「決定義」。三、「顯勝義」。

    「簡持」就是把其他的舍掉，獨取當中的核心，這叫做「簡持」。「決定」就是這個是決定性的、必然性的，不是不定的，不是或然的。「顯勝」，把其他的通通隱蔽，唯獨顯現其中核心的殊勝。所以，「唯」有這三種含義。

    在四十八願當中，乃至在整部《無量壽經》當中，除了說念佛以外，也談到諸行來迎、也談到三輩功行，可是，諸行來迎的目的，是要導歸念佛必生；三輩功行雖然各有不同，但每一輩每一輩都談到「一向專念無量壽佛」，尤其是第十八願的成就文說︰

    諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，

    至心回向，願生彼國，即得往生，住不退轉。

    乃至命終，一念念佛、願生極樂，當下就往生，就住于不退轉的果位，豈不是念佛很殊勝、超越一切、當生成就！

    又，釋迦牟尼佛「付囑文」（釋迦牟尼佛交待彌勒菩薩將這個法門傳持下去的經文叫做「付囑文」）就說︰

    其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念，

    當知此人，為得大利，則是具足，無上功德。

    歡喜踴躍稱佛名號，就能夠得到大利。所謂「大利」，就是「具足無上功德」。在《無量壽經》當中，只有說念佛能夠「即得往生、住不退轉」，念佛能得「大利」、「具足無上功德」，沒有說其他的行門能獲致如此殊勝的結果。

    所以，由這些經文，就可以看出四十八願，願願都在導歸專念彌陀名號，雖然有諸行往生、有三輩行門的不同，但唯一要導歸的、唯一要顯明的，就是念佛，所以加一個「唯明」。

    又如《彌陀經》中，一日七日，專念彌陀名號得生。

    如果就《阿彌陀經》來講，善導大師就沒加「唯」這個字，因為在《阿彌陀經》里，只說「執持名號」，亦即只有闡釋「本願稱名」，不說三學六度萬行，沒有摻雜其他法門，所以，它很清楚，就是一日七日專念彌陀名號。所謂「一日七日」，並非只是一日、只是七日，它的含義是「上盡一形，下至七日、一日、一時、十念、五念、一念」，也就是願生極樂，從今之後就專念彌陀名號，不夾雜、不間斷。所謂「平生之機，上盡一形；臨終之機，下至一念」。

    所以，《阿彌陀經》也是在說專一念佛，必得往生。

    又十方恆沙諸佛，證誠不虛也。

    念佛往生者，為諸佛所證誠、贊嘆、護念。也就是《阿彌陀經》之中，釋迦牟尼佛說明只要專念彌陀名號就必定得到兩種果報︰一種是「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前」，另一種是「是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土」。當說明這些利益的當下，十方恆沙無量無數的諸佛，立即主動地從們的世界不約而同、異口同聲地歡喜贊嘆、證明︰「釋迦牟尼佛所說的是真實的，不是虛假的，你們要相信勿疑。」可知，只要願生、稱名，就受十方諸佛的證誠，證明不會虛假、必定往生；也可以看出，釋迦牟尼佛弘揚阿彌陀佛的念佛往生，十方諸佛也同樣在弘揚阿彌陀佛的念佛往生，佛佛相同，佛佛互相稱贊、互相證明，而且也以弘揚這個法門為們的出世本懷。

    又此《經》定散文中，唯標專念名號得生。

    這段文是在解釋《觀無量壽經》的。《觀無量壽經》「顯義」是在談定善跟散善，「隱義」是在談執持名號，所以善導大師就說︰此經（「此經」就是《觀無量壽經》）定善、散善的經文中，都只在標出專念名號必定往生。

    定善文中，哪一段文標示念佛往生呢？「定」就是十三種定觀，十三種定觀最明顯的在第九種觀，第九觀說阿彌陀佛的光明︰

    光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不舍。

    所以，十三種定觀文中，也談到念佛。

    這里「念佛眾生」的「念佛」，是心中觀想的念佛，還是口中稱名的念佛呢？如果從《觀無量壽經》最後流通文，釋迦牟尼佛殷勤懇切要阿難尊者弘傳下去的那段經文來看，就是稱名念佛。也就是佛告阿難︰

    汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。

    也就是「持佛名」，不是「觀佛像」。

    所以說，十三種定觀也談到稱名念佛必定往生。

    那麼，散善就是九品，九品之中有哪段經文在談稱名念佛呢？在于下三品，也就是說下品上生、下品中生、下品下生，都談到稱名念佛必定往生極樂世界。

    所以，善導大師就說︰《觀無量壽經》不管定善也好、散善也好，雖然說到十三種定觀，說到三福九品，但目的在于導歸「專念名號得生」，也可以說只在標舉「專念彌陀名號得生」，不是在標舉十三種定觀，也不是在標舉三福九品。

    為什麼釋迦牟尼佛費那麼多的時間、講那麼長的經文，來介紹十三種定觀和三福九品呢？目的在何處？目的就是「唯標專念名號得生」，目的就是導引修定善、修散善的眾生歸入專稱名號。也就是導引聖道法門的修行者，歸投阿彌陀佛的淨土法門。

    這段法語是善導大師引用淨土三經來說明諸善萬行不能跟念佛相比（雖然只是引用淨土三經，其實涵蓋了一切世界、十方諸佛，以及所有的經典、法門。也就是不僅在我們這個娑婆世界，在十方所有一切世界當中，念佛都是諸善萬行所無法相比的。為什麼？因為法藏菩薩的四十八大願，是在考察了十方一切世界之後，經過五劫思惟所發超越十方諸佛的大願，當中獨獨選取念佛為往生的方法，而諸行是選舍的）。由此也可以知道，這三部經的思想是一致的，這三部經都在說一件事情︰只要念佛，必定往生。

    諸經所歸

    這里談到「諸經中處處廣贊念佛功能」，除了淨土正依三經之外，聖道門的經典，比較有名、比較被尊崇的經典，有所謂「富貴華嚴」－－《華嚴經》、「成佛法華」－－《法華經》、「開悟楞嚴」－－《楞嚴經》，這三部經最後也都在導歸極樂，也都在顯示念佛的尊貴。

    像《華嚴經》，最有名，可是《華嚴經》的歸終結頂、最後目的，卻是等覺菩薩－－也就是普賢菩薩，以十大願王引導登地的十地菩薩歸向極樂，才能夠快速成就佛果。所以，有所謂《華嚴經》是「廣無量壽經」，《無量壽經》是「小華嚴經」的說法，也就是《華嚴經》、《無量壽經》的性質是一樣的，目的是一致的。

    《法華經》－－「成佛法華」，也在說明修行《法華經》往生彌陀淨土，如《法華經》〈藥王菩薩品〉言︰

    聞是經典，如說修行，于此命終，即往安樂世界，

    阿彌陀佛，大菩薩眾，圍繞住處，生蓮華中，寶座之上。

    《楞嚴經》——「開悟楞嚴」，也在說明眾生但能憶佛、念佛，就能「現前當來，必定見佛，不假方便，自得心開」，所謂「但得見彌陀，何愁不開悟」，到了極樂世界，六根對極樂世界的六塵，根根塵塵當下都能讓我們開悟、讓我們證入涅��，所以說「諸經中處處廣贊念佛功能」。

    持名念佛是佛法歸趣

    益大師于《彌陀要解》贊嘆、說明「持名念佛」是一切諸佛菩薩、一切經教法門的歸趣、目的，而言︰

    阿伽陀藥，萬病總持；絕待圓融，不可思議。

    《華嚴》奧藏，《法華》秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出于此矣。

    二、雜善難生，故教專念

    善導大師《法事贊》（《善導大師全集》四三七、四五○頁）言︰

    極樂無為涅��界，隨緣雜善恐難生；

    故使如來選要法，教念彌陀專復專。

    種種法門皆解脫，無過念佛往西方。

    「極樂無為涅��界」︰極樂世界是阿彌陀佛為我們愚痴、罪惡、苦惱的凡夫所發願、修行、成就的清淨無染的報土。極樂世界又名為「安樂世界」，又名為「安養世界」，因為極樂世界是充滿平安、喜樂、清淨的世界，是無憂無苦、自由自在、無掛無礙的世界，所以叫做極樂世界。

    極樂之樂、娑婆之苦

    《阿彌陀經》說︰

    彼土何故名為極樂？

    其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。

    極樂世界為什麼名為「極樂」？之所以名為「極樂」，是因為凡是往生到極樂世界的眾生，就通通斷除煩惱的苦，當下證悟涅��的樂，所以叫做極樂。

    《阿彌陀經》有兩部︰一部是鳩摩羅什所翻譯的，一部是玄奘大師所翻譯的。上面所引用的，是鳩摩羅什所翻譯的《佛說阿彌陀經》，也是我們常常誦念的一部經。玄奘大師所翻譯的《稱贊淨土佛攝受經》對這段文是這麼翻譯的︰

    何因何緣彼佛世界名為極樂？

    由彼界中諸有情類，

    無有一切身心憂苦，

    唯有無量清淨喜樂，

    是故名為極樂世界。

    也就是說，在極樂世界，所有的往生者都沒有一切身心憂苦（也就是身體的苦痛和心里的憂愁），都沒有，唯有無量的清淨喜樂，所以才叫極樂世界。

    論身的苦、心的憂，有哪些憂苦呢？我們身體的苦有「老苦、病苦、死苦」，我們心里的苦，有「愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦」。但其實身心是互相影響的，身體有病痛的話，一定影響到心理，從而不能愉悅、舒適；心中有所不平、不滿，有所憂愁、恚，也會影響到身體，身心是互相影響的。

    那麼，身的苦跟心的苦根源在哪里呢？根源在我們有「五蘊熾盛」，這個虛假的五蘊熾盛導致身心受苦。

    而極樂世界是「無有一切身心憂苦，唯有無量清淨喜樂」。

    論極樂世界的菩薩壽命，是無量壽。《阿彌陀經》說︰

    彼佛壽命，及其人民，無量無邊，阿僧劫。

    壽命無量。「無量」是超越的、永恆的意思。

    「量」有多種含義，如︰時量、空量，限量、無量。

    「空量」就是空間，譬如說長、寬、高；「時量」就是過去、現在、未來；「限量」就是幾斤重、幾噸重。但只要有量就有限，壽「無量」就是壽命無限，超越時間。

    所以，在極樂世界，沒有死、沒有老也沒有病，因為都是三十二相，都是金剛那羅延身－－極樂世界沒有老病死的身苦；極樂世界都是俱會一處，所以沒有「愛別離苦」；都是諸上善人，所以沒有「怨憎會苦」；而且思衣得衣、思食得食，要什麼，心念一動，當下現前，所以沒有「求不得苦」；同時，極樂世界是無為涅��的境界，沒有「五蘊熾盛苦」，所以說「無有一切身心憂苦，唯有無量清淨喜樂」。

    「極樂無為涅��界」︰「無為」就是「涅��」，「無為涅��」才能夠極樂。「無為」就是沒有造作、天性自然，《無量壽經》說︰「彼佛國土無為自然。」「無為自然」就是涅��。「涅��」就是不生不滅。所以，不生不滅就是無為，也就是自然，就是不經過我們凡夫的造作，天性是自然不生不滅的。簡單講，就是它沒有無明、沒有煩惱、沒有憂苦，隨順法性，清淨無漏。由此可知，無為涅��就是天性自然、不經造作、不生不滅，無明除盡、真如自性全現的本具之樂，這個名為無為涅��之樂。

    剛剛所講的，「量」有無量，我們的真如自性，體性堅凝，清淨無染，不生不滅，常住無壞，而又豎窮三世，橫遍十方，廣大無邊、遍一切處。所以，這種樂是超越相對、是絕對性之樂，是無量清淨的喜樂，所以叫做「極樂」。這種境界，《無量壽經》就說︰

    皆受自然虛無之身、無極之體。

    也就是我們煩惱凡夫一旦往生極樂世界，就能夠證入無為涅��，享受無為涅��的喜樂，身體是「自然虛無之身、無極之體」，廣大無邊，遍一切處，這就是「極樂無為涅��界」的意義。

    也就是說，極樂世界不管是依報（也就是國土，所住的環境），或者是正報（就是阿彌陀佛以及所有的菩薩），依正主伴（主就是彌陀，伴就是所有菩薩），通通都是無為涅��的境界，是不可思議的境界，故名「極樂無為涅��界」。

    凡夫的身心境界

    我們六道凡夫，又是怎樣的境界？

    我們凡夫身心所有的一切，都是煩惱的結晶，我們的身體，每一滴血、每一寸肉都充滿著煩惱和罪惡，所修行的，都是有為有漏的，不是涅��的真性。身體還有分段生死，也就是新陳代謝、生老病死、生死輪回。

    而我們的心－－我們依什麼為心呢？也就是以六識為我們的心性。六識就是六根對六塵所產生的六識，既然是根塵和合所產生的，就是因緣所和合的，因緣本身是生滅無常、沒有本體、沒有自性的，所以它是虛妄的。根塵相對的既然是虛妄的境界，當然所產生的六識也是虛妄的心識。我們凡夫的所做所為，一天當中起心動念，都是以六識為我們的妄心、為我們的主體，都是沒有自性、生滅無常、虛假不實的。由虛妄的六境產生虛妄的六識，由虛妄的六識之心（妄心）產生虛妄的境界，就是所謂的「種子生現行、現行燻種子」，因此來往六道，永無休止。

    凡夫如果以這種生滅心，來求不生不滅的真常，那就好像煮沙要成飯，緣木要求魚，是永無可能的。所以，我們不可以執著過去，不可以執著現在，不可以執著未來。只能一心一意專念名號，向著淨土前進。

    當然，我們都是凡夫，以道理勸人容易，以道理自修困難，雖然講我們的心性都是六識，都是虛假的、不是真實，都是造作的、不是清淨功德，不可執著，要回歸真如實相，清淨本性，但我們即使了解，可是做不到，即使歸命彌陀、專念名號，也不是當下因為願生、稱名就清淨了，還是一樣的五蘊熾盛、妄想紛飛，不過在這里是就極樂無為涅��的境界跟六道凡夫的境界互相比較。

    往生極樂，即是成佛

    切實而言，往生極樂，即是成佛，因為既無生死即是佛。生死有二︰分段生死與變異生死，分段生死是凡夫六道輪回的生死，往生極樂，永不六道輪回，超凡入聖，已是聖者不是凡夫。而變異生死是菩薩階位初住以上三賢十聖等聖者的心識升華，所謂破一分無明，證一分法性，無明分分破，法性分分證，破盡最後一品無明，即由等覺證入妙覺而成佛，這是變異生死的過程。

    極樂世界既是涅��境界，既無分段生死，也無變異生死，是故往生，即是成佛，即受佛之涅��大樂。佛樂即是涅��大樂，涅��大樂，唯佛所受。

    不論何人，一旦往生極樂，皆受涅��大樂，既受涅��大樂，即是成佛。

    「無有眾苦」即是「無有一切身心憂苦」，要而言之，即是無有分段、變異生死之苦。

    「但受諸樂」即是「唯有無量清淨喜樂」，要而言之，即是唯有自然、無為涅��之樂。

    故大師言「極樂無為涅��界」，故往生極樂，即受涅��之樂，即是成佛。

    隨彌陀之緣

    「極樂無為涅��界，隨緣雜善恐難生」︰「隨緣」就是隨眾生各自的因緣所學的法門，也就是八萬四千法門，譬如說參禪、止觀、持咒、誦經、拜懺、念其他的佛、修其他的法門，這些都是「隨緣」，也就是所修的八萬四千無量的種種諸善萬行的法門，都是「隨緣」，也都是「雜善」。他主要是隨自己的緣，而沒有隨彌陀的緣。如果隨各個眾生的緣，就有八萬四千法門；如果隨彌陀的緣，就只有一個法門，就是念佛。這些雜善要往生極樂世界，善導大師說很難。

    「故使如來選要法」︰「要法」就是念佛之法，也就是必定往生、往生的正因，叫做「要法」。不是往生正因，都非要法。

    「教念彌陀專復專」︰「要法」就是「念南無阿彌陀佛」，而且念阿彌陀佛是「專復專」，殷勤懇切地交待我們要「專復專」。

    善導大師釋「一心不亂」

    「專復專」是在解釋《阿彌陀經》的「一心不亂」，這首偈子是在解釋《阿彌陀經》核心的經文。

    「一心不亂」，一般都以其他的法門來解釋，譬如說以天台法門解釋、禪的法門解釋，那都是錯誤的。把「一心不亂」解釋為降伏見惑、斷除思惑，或者功夫成片、夢寐一如，把「一心不亂」解釋為境界的高低。

    但善導大師不是那樣解釋，「一心」就是「專」，因為「一」者不二，不二就是「專」；「不亂」就是不雜亂，不雜也是「專」。意思就是︰隨我們的根機，專一地念這句名號，見思二惑有沒有降伏、有沒有斷除，乃至有沒有念到功夫成片、夢寐一如，都沒有關系，不講那些，只講以我們十方眾生的根機，專一念這句名號就可以了，就必定往生。這個就是往生的要法、往生的正因，除此之外都是「隨緣雜善」，往生就困難。

    唯依念佛，得度生死

    「種種法門皆解脫，無過念佛往西方」︰「種種法門」，扼要來講，就是四諦、十二因緣、三學、六度，大小、顯密、頓漸通通都屬于「種種法門」的範疇。這些法門雖然都能夠解脫（四諦是解脫的法門，十二因緣、三學、六度都是解脫的法門），可是，「無過念佛往西方」，為什麼？因為那些固然也是解脫的法門，但我們做不到；而必生西方的念佛之法，我們能做得到。

    所以，經典上說︰

    末法億億人修行，罕一得道，

    唯依念佛，得度生死。

    如乘船渡海，不勞功力。

    三、一切善業，不如念佛

    善導大師《般舟贊》（《善導大師全集》四七○、四七六、五九二頁）言︰

    一切善業回生利，不如專念彌陀號。

    萬行俱回皆得往，念佛一行最為尊。

    普勸有緣常念佛，觀音大勢為同學。

    「一切善業回生利，不如專念彌陀號」︰這兩句是「比對顯勝」，以「一切善業」跟「專念名號」相比，一切善業都不如專念彌陀名號之殊勝、簡易。

    「一切善業」︰或名雜善，「雜」對「專」，不如專念。

    「回生利」︰回向也能獲得往生的利益。有此利益，但非無上大利，與念佛之利不能比，從任何方面來講都不如專念彌陀名號的殊勝之利。何故？略說有三︰

    一、順佛本願故︰專念佛名是第十八願所言之「乃至十念」，「乃至十念」即是專一念佛之意，是正定業，必得往生。第十八願說︰「乃至十念，若不生者，不取正覺。」如今，彌陀已成正覺，因此，「眾生稱念，必得往生」，是故釋尊于第十八願成就文說︰「即得往生，住不退轉。」余行余法，皆無此利。若不念佛而修余行，則需要回向，否則不能往生；雖可回向，與佛疏而不親、遠而不近，而且功德少、力量弱。

    二、機法一體故︰彌陀名號即是彌陀光壽之體，專念彌陀名號即是與佛機法一體，不相分離，是親中之親、近中之近。《觀無量壽經》說︰「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。」你念佛，佛念你。善導大師說︰「人能念佛佛還念，專心想佛佛知人。」因此，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，凡夫只要稱名念佛，當下與佛相應，感應道交，不假方便；如以箭射地，無有不中。若不念佛，則無此功能、無此利益。

    三、佛光常攝故︰彌陀名號即是彌陀光明，善導大師說︰「以光明名號，攝化十方，但使信心求念，上盡一形，下至十聲一聲等，以佛願力，易得往生。」是故，專念彌陀名號即是在彌陀佛光當中，平生常蒙佛光攝護不舍－－《觀無量壽經》說「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不舍」，臨終亦蒙佛聖親來迎接－－《小經》說「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前」，「即得往生，極樂國土」。若不念佛，則不蒙佛光攝護——善導大師說「佛光普照，唯攝念佛者」，又說「不為余緣光普照，唯覓念佛往生人」。

    「萬行俱回皆得往，念佛一行最為尊」︰這兩句與上兩句的意義大致相同。「萬行」即是上兩句所言之「一切善業」，「俱回皆得往」即是回向也能獲得往生之利（回生利），但都不如「念佛一行」之最尊貴最殊勝，其理由亦如剛才所說的三點內容。

    「普勸有緣常念佛，觀音大勢為同學」︰念佛之人，觀音、大勢之等覺大菩薩自然成為他的同學、朋友、兄弟，這是何等的殊榮可貴！《觀無量壽經》說︰「若念佛者，當知此人，則是人中芬陀利華；觀世音菩薩、大勢至菩薩為其勝友；當坐道場，生諸佛家。」釋尊贊嘆念佛人是芬陀利花，如此贊譽，是世上最崇高的贊譽。善導大師解釋說︰「若念佛者，即是人中好人、人中妙好人、人中上上人、人中稀有人、人中最勝人也。」如此贊譽，也是世上最尊貴的贊譽。觀音、勢至是念佛往生極樂的，我等亦然，雖有先後，但「師同、心同、往生同」，故念佛人與二位大聖是同學，亦是兄弟。曇鸞大師《往生論注》說︰「同一念佛無別道，遠通法界皆兄弟。」念佛有如此殊勝絕比之利，故彌陀示現之善導大師殷勤地「普勸有緣常念佛」，希望我們大家也彼此相勸，自信教人信。若不一向專念彌陀佛名，則一切善業萬行皆無此功能、無此利益。

    第四節念佛的利益

    「乃至十念」已經講過三節。第一節是就「乃至十念」四個字的含義作解釋，並說明所謂「念」是以「稱名念佛」為主。第二節舉出阿彌陀佛為什麼發念佛往生之願作為的根本願，引用法然上人的《選擇集》作為說明，也就是之所以以念佛為往生的根本大願、而不以其他所有法門、所有行持為往生的根本大願，是因為念佛具有「殊勝」跟「容易」的特點；除了念佛以外，對往生來講，都比較不殊勝而且非常困難。第三節引用善導大師三段法語，以念佛跟諸行作為比較。現在進一步就念佛的利益來作闡述。

    一、真實之利

    我們做任何事情，都需要對自己有利益、對別人有利益，對社會、國家有利益，乃至對現在、對未來都有利益。如果沒有利益，那所作的事情就未必有意義。當然，這個利益並不是社會上所講的那種官商勾結、賄賂的利益，或者是名聞利養的利益，而是對我們現世生活有確實需要的利益，以及對未來解脫有絕對的利益－－這是我們真正所要追求的利益。

    學佛有利益，念佛更有利益，尤其是念佛這種利益是釋迦牟尼佛出世的本懷，在我們的根本經典－－《無量壽經》一開頭就有一段文，清楚、明白、簡要地顯示出來，這一段文是說︰

    如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興于世，光闡道教，

    欲拯群萌，惠以真實之利。

    這段經文稱為「釋尊出世本懷文」，也就是釋迦牟尼佛之所以出現世間，的目的何在？釋迦牟尼佛以大慈大悲之心，悲愍我們三界六道輪回的苦惱凡夫而示現在印度的伽耶城成佛，一生說法四十九年，的目的是為了給我們「真實的利益」。這部經的宗旨是在顯揚阿彌陀佛本願救度的念佛法門，所以這里的真實利益就是「念佛的利益」。也就是說念佛最終能夠離開六道、往生成佛。

    學佛的目的就是要成佛，而成佛談何容易？但是念佛本身是「當生成就」的，「一生成辦」的，所以這個利益才是我們能夠擁有的利益。

    《無量壽經》里面又有一段話︰

    專求清白之法，

    以惠利群生。

    也就是說，當阿彌陀佛在因地為法藏菩薩的時候，曠劫以來都是勇猛精進地在累積「清白的功德」，也就是「無漏的功德」，「以惠利群生」，來賜給我們，使我們擁有的功德的利益。

    《無量壽經》也有一段文叫做「彌勒付囑文」，也就是釋迦牟尼佛付囑彌勒菩薩將念佛法門繼續弘傳下去，這段文說︰

    其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念，

    當知此人，為得大利，則是具足，無上功德。

    這段文的含義是︰只要我們聞說阿彌陀佛的救恩而歡喜踴躍，此後呢，執持名號，專一地稱念這句名號而願生極樂世界，那麼就應該知道這一個人已經獲得了大利、擁有了大利。這里所說的「大利」，是指什麼大利呢？就是「無上功德」。既然是大利，就不是小利；既然是無上，就不是有上。而這里所說的「大利」也好，「無上功德」也好，就是指念佛的利益。所以，念佛本身就獲得大利、具足無上功德。

    在《阿彌陀經》釋迦牟尼佛也說︰

    我見是利，

    故說此言。

    釋迦牟尼佛以無漏的佛智，所發現的這個利益，當然跟我們凡夫所見的利益，境界是天差地別的。那麼，釋迦牟尼佛所見的利益是什麼利益呢？依據《阿彌陀經》所講的是︰只要「執持名號，一心不亂」。「一心」是不二心，不二就是專；「不亂」是不雜亂，不雜也是專。只要盡形壽專一稱念這句名號，不夾雜、不間斷，這樣的話，這個人臨命終的時候，阿彌陀佛一定會顯現，來安慰他、保護他、迎接他，這樣當他命終的時候，就不會散亂、不會顛倒，而往生極樂世界。這是釋迦牟尼佛所看到的利益，所以將這個利益、將這個法門演說在《阿彌陀經》之中。

    給人利益

    任何事情，都必須是對自己、對別人有利益，如果對自己、對別人沒有利益的話，那就必須警惕，不做不說。

    《無量壽經》里有一段話說︰

    遠離粗言，自害害彼，彼此俱害；

    修習善語，自利利人，人我兼利。

    「遠離粗言」︰「粗言」，粗暴的語言、不好的語言。粗暴的語言、不好的語言是什麼語言呢？就是所謂的妄言、綺語、兩舌、惡口，說這些話不但對自己沒有益處，也會傷害對方，所以「遠離粗言」，因為這個能「自害害彼，彼此俱害」。

    要「修習善語」，也就是練習講對別人有利益的話、別人喜歡听的話，讓對方感受到溫暖和體貼，感受到我們對他的關懷、照顧，讓對方能夠有賓至如歸的感受，這樣就能「自利利人，人我兼利」。

    有關語言，在我們的宗風里面也有提示︰

    不說是非，不听是非，不傳是非，不較是非。

    不求人過，不舉人罪，不揭人私，不爭人我。

    給人安心，給人歡喜，給人希望，給人利益。

    我們念佛，想到念佛有無窮的利益，也必須想到通過其他的事情，也給別人帶來利益，為什麼？因為我們想追求利益，進一步也希望他人得到利益。所以在方方面面，也就是世間法上，或是出世間法上，都能帶給他人利益。那麼，就念佛來講，念佛能夠得到無窮的利益。從現世的利樂，到來世的利樂，從生門到死門，都能夠得到利樂，甚至得到究竟成佛的利樂。

    二、現當二益

    我們這里把無窮無盡的念佛利益，概要地歸納為兩種利益，就是「現當二益」。

    「現當二益」︰「現」就是指現世、現生。本人現生還活著的這段時間。「現益」，也就是現在的利益。「當」就是死後，死後往生極樂、究竟成佛、廣度眾生的利益。這兩種叫做「現當二益」。

    我們念佛法門，是「現當二益」的法門，而不是只有一益。所謂「一益」，是只得現在的利益，而死後呢？輪回而去了；或者雖然將來能夠解脫生死輪回，可是現在呢？不能得到任何利益。如果是這樣的話，就不圓滿。

    二益若不能兼得，寧可有當來利益

    當然，在這兩種利益當中，如果魚與熊掌不能兼得的話，那麼寧可有當來的利益。為什麼？人生被形容為苦海，六道苦海既深且廣，無窮無盡。今生都已是很苦了，還有輪回，還有下一輩子，豈不是那個苦無窮無盡地延續下去？所以，「寧可來生勝今生，不可今生勝來生」，因為輪回如果不出離、不解脫的話，難免會墮落三惡道。現生的利益再怎樣殊勝，畢竟只是幾十年而已，都是有限的，一眨眼便過去了。所謂「過眼成空，從此不再」。

    如果能夠往生極樂世界的話，利益是無窮無盡的。

    安貧樂道、知足常樂

    雖然說「利益、利益」，但是學佛人總有一個觀念，也就是以佛教的價值觀來看世間，那個價值觀就是「安貧樂道、知足常樂」，知足睡橋下猶富，不知足住天堂猶貧。尤其是富貴往往令人迷失，所謂「富貴學道難」，何況世間福報如夢如幻，生不帶來，死不帶去？

    有一句話說「苦是入道因緣」，釋迦牟尼佛如果論富貴，是全國第一的，因為是太子的身份，將來就是國王，可是毅然決然舍去了王位，世間最高的榮華富貴，無一不有，然而全部拋掉，也就是說認識到有比這更富貴、更尊榮的。

    當然，一個學佛的人也不必高談闊論安貧樂道啦、知足常樂啦，這雖是三寶弟子應有的基本觀念；可是，如果一個人三餐難繼，有一餐沒一餐的，甚至呢，房貸繳不出來，生意入不敷出，年年都在虧本，那麼，要他學佛他也無心，也無閑暇。

    所以，往往一個人能夠學佛，他不是很富有，也不是很貧困。太過于富有，剛剛講的，容易迷失，迷失當中還會造罪；太過于貧困，整天都在動腦筋怎樣才能賺錢維持家計。

    善導大師言︰念佛延年轉壽

    不過，不管怎麼樣，只要虔誠地、專一地將這句「南無阿彌陀佛」存在心中、掛在嘴上，自然就能得到現當二益。

    而這二益當中，現世的利益是必然有的。

    善導大師在《觀念法門》里說︰

    稱念阿彌陀佛，願往生者，

    現生即得延年轉壽，不遭九橫之難。

    善導大師之所以這樣講，是因為念佛人能夠有「五種增上利益」的因緣，所以才能「延年轉壽，不遭九橫之難」。

    所謂五種增上利益因緣，也就是「五種增上緣」，《觀念法門》里說︰

    第一，滅罪。

    第二，護念得長命。

    第三，見佛。

    第四，攝生。

    第五，證生。

    因此能夠「現生延年轉壽，不遭九橫之難」。「延年」跟「轉壽」意義是一樣的，也就是「消災延壽」。

    「不遭九橫之難」︰這個「橫」，就是沒有來由的、橫命的。「九橫」就是︰第一，「橫病」。第二，「橫有口舌」（有一句話說「有求全之毀，有無妄之災」，這個「口舌」就是一種「求全之毀」，無來由的誹謗）。第三，「橫遭官難」（也就是說遇到官司不容易解決）。第四，「鬼神得便」（受到鬼神的干擾、攪亂）。第五「被搶劫」。第六，「水火」之難。第七，「被禽獸所吃」之難。第八，「符書厭禱」（就是遭受人家畫符來陷害）。第九，「湯藥不順」（也就是說有病吃藥反而吃錯藥。吃藥不但沒有效果，反而使病情加劇）。這些就是「九橫之難」。

    這「九橫」只不過是概括來講，人生在世所可能遇到的災難是非常多的。台灣的「九二一」地震，死傷就好幾千人，此外，水災、火災、風災，尤其是「南洋海嘯」，最近日本又下大雪，也死了將近百人，還有目前令人恐慌的世界性禽流感……，所以，人生在世災難非常多。

    那麼，只要專一念佛、虔誠念佛，這些災難都會擦身而過，在「共業」當中就會脫離成為「不共業」。

    印光大師言︰念佛自得世間福報

    印光大師雲︰

    須知真能念佛，不求世間福報，而自得世間福報︰

    如長壽無病、家門清泰、子孫發達、諸緣如意、萬事吉祥等。

    若求世間福報，不肯回向往生，所得福報反為下劣；

    而心不專一，往生更難決定矣。

    這里所講的「真能念佛，不求世間福報，而自得世間福報」，也就是說念佛能夠獲得世間種種的福報，雖然不知、不求，可是天性自然、不求自得，會有這些世間福報。

    在這里，印光大師指出「長壽無病，家門清泰，子孫發達，諸緣如意，萬事吉祥」，一般世間人所認定的這些幸福或者福報，自古以來就有所謂「五福」，一般人也都祈盼「五福臨門」。這「五福」就是「長壽、健康、富有、高貴、子孫賢達」，或者是「能得善終」，就是這幾樣。那麼，這幾樣呢，如果我們能夠專一念佛，便能自然獲得。所以，專一念佛的人，虔誠、老實念佛的人，往往活得比較長壽而又健康，一些災難會消弭于無形，一些好事會在不知不覺中獲得，臨終的時候往往也是順利、安然、莊嚴地往生，甚至有的預知時至。

    我有幾位姑媽，大姑媽一百多歲了，現在除了身體比較虛弱以外，沒有什麼重病，她吃素也好幾十年了，有事沒事都會手中拿著念珠，撥念珠念佛。再下來的姑媽也九十歲了，兒孫都在外工作，所以平常她一個人生活，當然比較清閑，她平常偶爾看看電視之外，就是念佛。從一樓到四樓的佛堂，都由她上上下下在打理，可以說行動還很自如。再下來的姑媽就住在台北，也曾經來過這里兩次，她今年八十八歲，我上個月去看她，覺得她的精神氣色比以往還要好。她晚上八、九點就去睡覺了，凌晨大概一點左右就醒過來，醒過來之後第一件事就是做早課，早課做完了，就做家事，拖地板啦，清潔衛浴啦，然後就吃兩片吐司，喝一杯咖啡，之後就是一天固定念一萬聲「南無阿彌陀佛」，她念佛是一句一句很緩慢、很清楚地念，這是固定的數目。此外，她有事無事一句佛號常掛在口中。我就感覺這幾位姑媽能夠長壽而健康，應該是受益于這句「南無阿彌陀佛」。

    老實念佛五福自然臨門

    我也听一位法師說有個信徒預知時至、順利安然往生的故事。說有一位老居士，什麼都不懂，也因為什麼都不懂，所以就安份守己、老老實實地念這句佛號，她也是固定數目，一天念三萬聲。即使出遠門回來再晚，也必定把這三萬聲佛號念完才去休息，所以念佛很固定，而且很精勤。她一生可說沒什麼病，往生之前七天，她預知時至，所以召集兒子、女兒、媳婦，一一交代後事。到第七天早上，家人想︰這個時間老人家應該出來用早餐了，怎麼還沒出來？就到房間一探究竟，結果看到她已經手拿念珠，坐在椅子上安詳、寂靜地往生了。

    所以，只要專一、虔誠、老實地念佛，長壽無病往往不求自得。

    念佛人安份守己、安貧樂道、知足常樂，所以本身會感覺只要三餐不缺、身心康寧，在他的心目中，沒有比這更富貴了。所以，一個念佛人，世間的所謂五福自然臨門。

    有了本金，自然有利息

    印光大師說︰「若求世間福報，不肯回向往生，所得世間福報，反為下劣；而心不專一，往生更難決定矣。」印光大師這一段法語顯示出念佛的目的主要在往生，世間的福報是一種附帶的，也就是念佛的利益有本金的利益、有利息的利益。主要在本金，有了本金自然就會有世間福報的這些利息。

    念佛的十五種利益

    念佛的利益很多，在《念佛感應錄》里就有理論的根據，也有事實的證明，同時歸納出好幾個項目，譬如說「治病」、「免難」、「避鬼」，或者是「離開三途地獄」，或者是「往生西方淨土」，這種種種種，很多。念佛的「現當二益」在《念佛感應錄》里面充分顯明，既有理論的根據，也有事實的證明。

    我把它歸納為十五點，也就是「現當二益」十五種︰「第一、彌陀住頂；第二、佛光護身；第三、諸佛護念；第四、菩薩相隨；第五、冥眾護持；第六、消除罪障；第七、增長福慧；第八、離諸厄難；第九、能得壽康；第十、將獲善終；第十一、入正定聚；第十二、斷除輪回；第十三、往生淨土；第十四、成就佛果；第十五、廣度眾生。」

    這「現當二益」十五種在我們《念佛感應錄》里面都具足。在這十五種當中，前面的十一種屬于「現世的利益」，後面的四種屬于「往生的利益」。

    入正定聚

    在「現世的利益」當中，第十一「入正定聚」，屬于「總益」，也就是根本的利益，也由于有這根本的利益，所以才能連帶地獲得前面的現益以及後面的當益。

    「入正定聚」以一般法門來看的話，認為是往生極樂之後才能獲得的，但是我們這個法門不然，是現在就能獲得。

    曇鸞大師在《往生論注》里就根據《無量壽經》的道理而說︰

    若人但聞彼國土，清淨安樂，克念願生，亦得往生，即入正定聚。

    這段法語顯示「入正定聚」是在現生所獲得的，不必等到命終往生極樂世界之後。

    那麼，曇鸞大師是依據《無量壽經》的哪段文呢？《無量壽經》第十八願的成就文說︰

    諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，

    至心回向，願生彼國，即得往生，住不退轉。

    所謂「正定聚」，就是「阿跋致」，就是「不退轉」。這個不退轉，是只要「乃至一念」（「乃至一念」就是「上盡一形，乃至臨終十聲、一聲、一念，念其名號」之意）－－這個念佛不是只為了現世的福報，或者是為了將來求生人天，都不是，而是「至心回向，願生彼國」；有了這「回向願生彼國」的話，「即得往生，住不退轉」，當下就獲得往生身份了，所以，曇鸞大師就斷定說︰「克念願生，亦得往生，即入正定聚。」這一段和第十八願成就文的意義很吻合。曇鸞大師又說︰

    有凡夫人，煩惱成就，亦得生彼國土，三界系業，畢竟不牽，

    則是不斷煩惱得涅��分。

    這一段文也顯示我們還沒有往生就已經獲得「涅��分」了。這樣當然不可能再繼續六道輪回，因為「三界系業，畢竟不牽」。可見，「三界系業，畢竟不牽」，是現在所能得到的。「涅��分」也是今生今世所能擁有的。

    三、名體一如、光號不二

    這十五種「現當二益」，前面兩種－－「彌陀住頂、佛光護身」，先做解釋，有「經證」，也有「事證」。

    名體一如，光號不二。

    名體一如——彌陀名號即是彌陀佛體；

    光號不二——彌陀名號即是彌陀光明。

    這兩句話是在顯揚「彌陀住頂，佛光護身」的道理。

    「名體一如」︰「名」就是六字洪名，就是「南無阿彌陀佛」這六個字。「體」就是阿彌陀佛本身。彌陀六字名號跟阿彌陀佛的佛體、阿彌陀佛的佛身是一而二、二而一，是在一起的，是一體的兩面，所以叫做「一如」，也就是名號的本身就是阿彌陀佛的本身，而阿彌陀佛的本身也就是名號。好像一張紙，這一張紙薄薄的，有正面，有反面，一張紙就具足正面跟反面，離開了正面沒有反面，離開了反面沒有正面，這個叫「名體一如」。

    「名」跟「體」，如果以「體」跟「用」來講的話，阿彌陀佛的本身屬于「體」，的名號屬于「用」，就是作用、功用。因為「體」本身是佛的法身，「法身」無形無聲，看不到、听不見、摸不著，也無法想像。那佛要度眾生，必須要讓我們看得到、听得到、想得到啊！所以就「垂名現形」，因此有這句名號和這尊佛像。所以，名號的本身就是阿彌陀佛，甚至佛像也有佛在、也會放光，所以說「名體一如」。

    「光號不二」︰「光」就是彌陀的光明，「號」就是彌陀的六字名號，光明跟六字名號本身也是一而二、二而一，是在一起的，是一體的、不離開的，所以說「光號不二」。也就是阿彌陀佛的名號就是阿彌陀佛的光明，阿彌陀佛的光明就是阿彌陀佛的名號。以聲音來講，光明是無聲的名號，而名號是有聲的光明，也就是光明跟名號是一體的。只是名號有聲音，光明是靜態的，沒有聲音。

    經證︰彌陀住頂

    一、彌陀住頂。

    蓮池《阿彌陀經疏鈔》引經言︰

    念佛人阿彌陀佛常住其頂，

    日夜擁護，不令怨家而得其便；

    現世常得安穩，臨終任運往生。

    蓮池大師是明朝末年淨土宗的一位高僧，他一生著作很多，其中最有名的、也是最主要的著作就是《阿彌陀經疏鈔》。當然，他是以華嚴和禪的教理來解釋《阿彌陀經》，跟善導大師的思想有些是不相契應的，雖然如此並不表示從頭到尾都不相契應。

    這一段文可作念佛「現當二益」第一「彌陀住頂」的經證。

    「念佛人阿彌陀佛常住其頂」︰「常住其頂」就是時常地、不分日夜地、不管是佛教徒非佛教徒、有修行沒修行、在家出家，甚至善人惡人，只要他常念阿彌陀佛，阿彌陀佛就會常住其頂，而且「日夜擁護」，不分白天晚上都來保護他。保護他有什麼樣的功能作用呢？

    「不令冤家而得其便」︰「冤家」就是過去世、生生世世，乃至今生今世的冤家債主，或者惡鬼惡神、甚至天魔波旬，都不能妨害他、障礙他，所以說「不令冤家而得其便」。同時︰

    「現世常得安穩」︰所謂「安穩」，就是能夠平安地、順利地過日子。

    「臨終任運往生」︰臨終自在往生，「任運」就是自在的意思。

    這段經文很短，可是對我們念佛人來講，很有安慰感。

    如果我們念佛，可是懷疑︰

    「我念佛有什麼功用呢？」

    「我念佛，阿彌陀佛又不知道。」

    「我念佛，阿彌陀佛又沒有來到我的身邊。」

    如果不曉得念佛有什麼功能、利益的話，我們是沒有信心念佛的，也沒有那一股勁去念佛。

    但看到這一段文，我們只要念佛，阿彌陀佛就安住在我們的頭頂上，日夜擁護，豈不覺得很值得很安慰？因為念佛，每個人都會念、都可以念的，只要他有心，只要他有嘴巴，默念、金剛念、小聲念、大聲念都可以，很方便。念佛，人人都能做得到，所以是易行道。

    事證︰彌陀住頂

    這有什麼事實證明呢？所謂「理論不如證據，事實勝于雄辯」，證據拿出來。證據其實很多。

    在我們《念佛感應錄》第二集里面，二七○頁〈念佛成佛，身放佛光〉那一則故事可作證明。那則故事的內容大概是說，有一個人被鬼魂附身，這個人有一天遇到一位法師，法師勸他念「阿彌陀佛」，所以他就念「阿彌陀佛」。每當他念「阿彌陀佛」，身上就會閃出白光，使附身在他身上的鬼魂難得安住。有一天，法師跟這個人見面，那附身的鬼魂就告訴法師說，凡是念佛的人，身上都有光明，而且會轉成為佛身，也就是如果虔誠念阿彌陀佛，鬼魂所看的是阿彌陀佛的佛身；如果念觀世音菩薩，鬼魂所看的是觀世音菩薩的相貌，也就是念什麼便成為什麼。

    另外也有一位出家人，他出家也將近二三十年了，早期也是一方面學禪一方面念佛，最後發現自己根機下劣，所謂「末法億億人修行，罕一得道；唯依念佛得度生死」，所以，不久之後他就舍禪歸淨，專修淨土、專念彌陀名號。他在南部的時候，南部一位有陰陽眼的人（所謂陰陽眼，就是可以看到冥間的非人），這個人就跟另一位蓮友說，那位出家人的身上有一位莊嚴的菩薩。這個出家人來到北部，也遇到北部一位學神通的居士，這個居士也是個藝術家，雕塑佛像、設計寺院很有名。有一天，這個居士就跟出家人講，你頭上有一尊很莊嚴的阿彌陀佛。

    這也就顯示，因為他是專一念佛，他別無所能，他也放棄所有的法門修行，從早到晚、從晚到早，也只念一句「南無阿彌陀佛」，使得對方就能發現「阿彌陀佛，常住其頂」這種瑞相。

    可見，「彌陀住頂」有「經證」，也有「事證」，不論何人、不論何時、不論何地、不論何緣、不論何心，只要他專一念這句名號，不假自求會有這種瑞相的，這是「彌陀住頂」。

    四、佛光護身

    經證︰光明燭身

    二、佛光護身。

    （一）光明燭身。

    蓮池《阿彌陀經疏鈔》引經言︰

    念佛人有四十里光明燭身，魔不能犯。

    這一段文前幾次解釋過。也就是說，念佛的人身上都散發出四十里路的光明。當然這是概要地來講，如果專一虔誠念佛，光明當然不只四十里路之遠。那次也曾引用「念佛放光」的故事，只要虔誠念佛，身上都會放出佛光，而那個光明之廣大能夠包滿整個地球；如果不虔誠念佛，他的光明只是「噗」一下、「噗」一下，在嘴臉之間，這也可說是念佛放光的一種證明。

    「念佛人有四十里光明燭身，魔不能犯」︰「魔」有內魔、有外魔，「內魔」就是所謂的煩惱魔，也就是心魔。有句話說︰「魔由心生，妖從人興；正心誠意，百邪不侵。」往往內心沒有正知正見、追求靈異感應的話，會引起外魔。所謂「外魔」，包括我們的冤家債主，最厲害的就是欲界第六天的天魔。不管是冤家債主之魔，或者是惡神惡鬼之魔，乃至天魔，只要專一念佛的話，身上就會放光，而放光的好處是「魔不能犯」，不能來干擾、來障礙、來攪亂。

    有一句話說︰「寧可千年不悟，不可一時著魔。」所以，學佛、修行、向道，最怕的就是著魔。念佛人不可能有外魔來攪亂、來干擾；最怕的就是心魔，也就是知見不正確，或者是煩惱魔，凡事情緒用事、沒有理性，這樣的話，就會障礙自己。學佛修行的目的是為了解脫生死輪回，最怕有魔的干擾，有魔的干擾就不能解脫生死輪回了。

    如果以自力法門修行的話，到最後必須通過天魔這一關，但是能夠通過的，千萬億中難得一人。其實，天魔不會隨便來找修行人的，為什麼？必須是這個修行人讓他看在眼中才會來攪亂。隨隨便便的修行，沒有大精進、大修行，天魔不會把他看在眼中而來攪亂。就像釋迦牟尼佛將成道的時候，天魔就來了。如果不是像釋迦牟尼佛即將成道的話，天魔是無動于衷的，不會驚動到天魔來干犯。

    不管任何的魔，只要念佛的話，這些都不成問題，不能干犯、毫無障礙。念佛人有四十里光明燭身，同樣的，不論何人、不論何時、不論何地、不論何緣、不論何心，他當下念佛當下就會放光。不假自求，自自然然就會顯現的。

    剛剛講過，不論任何念頭，其實我們的心都是充滿煩惱、充滿妄想跟雜念，二六時中，從早到晚、從晚到早，沒有無雜念的時候，而這些念頭其實都是充滿罪惡的，《淨度三昧經》說︰「一人一日中，八億四千念，念念之所為，無非三途業。」《地藏經》也說︰「南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。」所以，我們即使靜坐專心念佛，還是有雜念，只是雜念多雜念少、是粗的雜念還是細的雜念而已，很難得念念當中都是佛號相續而沒有妄想雜念的，還是有。只是說，妄想雜念比較微細、比較少，但還是念念之中都有妄想雜念。

    盡管如此，還是會放光，這種天然自性，好像點火燃燒必有光亮；好像開電視就有影像；好像播下種子自然開花結果；好像穿衣就會溫暖、喝水就會解渴、吃飯就會飽；好像水就會潤物、火就會燒物那樣，念佛必定會放光，天性之自然，一點都不會有差錯。

    如果了解這個道理的話，我們就會勤于念佛。

    佛號最吉祥

    「念佛身有佛光」，有什麼好處呢？剛剛講，魔不能犯，當然，分析來講，身有佛光就會讓我們「消業障、增福慧、闢除惡鬼、解冤度亡，為當地帶來吉祥」，就有這一些好處。既然有這一些好處，我們就要常念佛，而不要閑言雜語，因為一切語言當中，什麼語言最吉祥？佛號最吉祥。一切諸佛之中，哪一尊佛最尊貴？是阿彌陀佛。八萬四千、無量法門當中，哪一種法門最殊勝、最真實呢？就是念佛。可謂︰

    一切語言中，佛號最吉祥；

    一切諸佛中，彌陀最尊貴；

    一切諸法中，念佛最殊勝。

    經證︰光明無量

    （二）光明無量︰

    《阿彌陀經》言︰

    彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，故名阿彌陀。

    為什麼我們念「南無阿彌陀佛」會有光明？就是因為這尊佛有無量的光明，怎麼樣的無量呢？是照滿十方恆沙的國土，也就是阿彌陀佛的無量光明是充滿整個大宇宙的，而且是無所障礙的，不受任何的障礙，譬如時間、空間、罪業、魔難、雜念等，都不能障礙彌陀的救度，只要念「南無阿彌陀佛」，念的人就會受無礙光明的照耀、保護與救度。

    經證︰光攝念佛

    （三）光攝念佛。

    《觀無量壽經》言︰

    光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不舍。

    阿彌陀佛無量的光明、無礙的光明，目的何在？就是在于攝取念佛的眾生。所謂「攝取」，就是平生保護他，臨終迎接他，而且永不離開、永不舍棄，不論何時、何地、何緣，只要他是一個念佛人，阿彌陀佛就永遠攝取不舍。

    祖釋︰光號攝化

    為什麼呢？接下來看「祖釋」，祖師的解釋︰

    （一）光號攝化。

    善導《往生禮贊》雲︰

    彌陀世尊，本發深重誓願，以光明名號，攝化十方，但使信心求念；

    上盡一形，下至十聲一聲等，

    以佛願力，易得往生。

    「光號攝化」就是光明跟六字名號救度眾生，叫做「光號攝化」。善導大師在《往生禮贊》里說︰

    「彌陀世尊，本發深重誓願」︰也就是在因地所發的四十八大願，尤其第十八願，是以光明名號來攝化十方所有眾生，使十方眾生有信心稱念這句名號，他要求現世利益也可以，要求當來的往生利益也可以。所以說︰

    「但使信心求念」︰也就是這句名號就像百寶箱，就像寶庫，可以任運地、隨意地讓他求、讓他支、讓他取，所以說「但使信心求念」，他要取多少、他要支出多少，都可以以念佛為之。

    「上盡一形，下至十聲一聲等，以佛願力，易得往生」︰為什麼？因為這句名號有阿彌陀佛的威神功德力量在里面，所以才能使得我們上盡一形（一輩子）念佛也好，或者是臨終才遇到這個法門、只念十聲一聲也好，也就是「平生之機，上盡一形；臨終之機，下至一聲」，都容易達到我們所求的，都容易達到往生，因為阿彌陀佛的誓願深重。

    由這段我們就可以知道，這句名號就是光明，光明本身也是名號。而阿彌陀佛是以這光明名號來救度我們，來讓我們不管求現世利益，或是求將來利益，都能夠得到。

    祖釋︰唯攝念佛

    （二）唯攝念佛。

    善導《往生禮贊》雲︰

    彼佛光明無量，照十方國，無所障礙；

    唯觀念佛眾生攝取不舍，故名阿彌陀。

    這段文是把《阿彌陀經》「光明無量」之文以及《觀無量壽經》的「光攝念佛」之文融合在一起解釋。「彼佛光明無量，照十方國，無所障礙」，是《阿彌陀經》的經文；「唯觀念佛眾生攝取不舍」，是《觀無量壽經》的經文。善導大師說︰之所以名為阿彌陀佛，第一是因為有無量的、無礙的光明，第二是因為這無量的、無礙的光明，目的是在救度念佛的眾生，因此這尊佛才名為阿彌陀佛。

    祖釋︰不攝雜行

    （三）不攝雜行。

    善導《觀念法門》雲︰

    但有專念阿彌陀佛眾生，彼佛心光常照是人，攝護不舍；

    總不論照攝余雜業行者。

    「但有專念」︰不論何人，只要「專稱彌陀佛名」，彌陀心光就會「常照是人」。光明有「心光」、有「身光」，攝取不舍的光明是心光，因為我們念佛，合乎阿彌陀佛的誓願，所以「心光攝護不舍」。至于念其他佛號、其他咒語、學其他法門，阿彌陀佛的光明就不照攝。為什麼？因為名號就是光明，只要起心動念念這句名號，就自然跟阿彌陀佛的光明相接觸；但如果不念這句名號，就沒有這種光明，因為沒有跟這句名號相接觸。道理是很顯然的。

    祖釋︰唯攝念佛

    （四）唯攝念佛——善導《觀經疏》雲︰

    佛光普照，唯攝念佛者。

    也因為有前面這幾種道理，所以顯現出彌陀光明普照十方世界，自然攝取念佛之人，可是如果不是念佛的話，就與彌陀光明不相應，而不蒙彌陀光明攝取。只要我們念佛就與佛光相應，就接觸佛光，蒙受佛光的利益。

    比如說這個房間有日光燈，每盞日光燈都有各自的開關，不打開開關，日光燈就不會亮。念佛就像按開關，開關一按，日光燈就亮，不假自求；念佛放佛光，也是任運自然。

    （五）唯攝念佛——善導《往生禮贊》雲︰

    彌陀身色如金山，相好光明照十方；

    唯有念佛蒙光攝，當知本願最為強。

    之所以念佛蒙佛光攝，是因為有第十八願，第十八願是光攝念佛的強緣。所謂「強緣」，是絕對的因緣，因為第十八願說「乃至十念」，「乃至十念」就是念佛。第十八願已經成就了，所以凡念佛者，必蒙彌陀光明攝取，所以說「當知本願最為強」。

    （六）唯覓念佛——善導《般舟贊》雲︰

    相好彌多八萬四，一一光明照十方；

    不為余緣光普照，唯覓念佛往生人。

    這個意義跟前面一樣。

    祖釋︰大悲常照

    （七）大悲常照——源信《往生要集》雲︰

    極重惡人，無他方便，唯稱彌陀，得生極樂。

    我亦在彼，攝取之中，煩惱障眼，雖不能見，

    大悲無倦，常照我身。

    「源信」就是日本的一位淨土高僧，前面有介紹過。

    唯稱彌陀生極樂，我亦在彼攝取中；

    煩惱障眼雖不見，大悲無倦常照我。

    這是把前面幾段法語用偈語簡要明了地予以造句。

    步步光明

    （八）步步光明——古德雲︰

    步步光明際，聲聲攝取中；

    三百六十五，日日在春風。

    這首偈子也很好，簡要明了。

    我們走路，走一步念一句佛號，一面走路一面念佛，步步都踏著淨土的蓮花，聲聲都蒙受佛光的攝取。

    「三百六十五，日日在春風」︰念佛人曉得念佛有「現當二益」，因此他此後就安心自在地念佛、法喜充滿地念佛，所以說「三百六十五日，日日在春風」。

    佛號放光事證

    接下來我們看最後「事證」，剛剛講「理論不如證據，事實勝于雄辯」，有人听經幾十年，往往不如一件感應瑞相所啟發的信心。

    事證︰

    （一）念佛必光。

    《念佛感應錄一》共十余則（七四頁）。

    《念佛感應錄》第一集「念佛必光」這一章里面有十余則，專談念佛必定放光的事跡，沒有看過的人可以回去找來看。

    （二）身閃白光。

    《念佛感應錄二》念佛成佛，身放光明。

    （三）佛號放光。

    《念佛感應錄一》。

    《念佛感應錄》第一集有一則「彌陀文字，觸字見光」，顯示六字佛名本身就有光明，我們肉眼看不到，可是有些通靈的人，他就能夠看得到。還有一則「佛牌放光，護身鬼退」的感應故事，我想大家也都有讀過，同樣是證明六字名號本身就會放光，不止是我們念佛會放光。

    （四）佛像放光。

    《念佛感應錄三》。

    《念佛感應錄》第三集里面有兩則故事。第一則是說有一位出家眾，為了勸他母親專一精進地念佛，就寄了一本《念佛感應錄二》給他母親，他母親看了之後就覺得這本書非常好，對念佛的信心啟發很大，因此她就虔誠念佛，精進不懈。一天晚上，她正在做晚課念佛，忽然發現房間里光明滿室，熾盛耀眼，超過日光燈二三十倍的明亮，持續了大約二、三分鐘。她非常好奇，就去尋找這光明的來源，原來是從《念佛感應錄》第二集的封面聖眾接引佛像所放射出來的光芒。佛像本身也會放光，顯示佛像所在之處，即是有佛。

    另外一則是《念佛感應錄》第一集封面的佛像放光，也就是有位法師送給一位居士一本《念佛感應錄》第一集，這位居士的弟弟交了一個女朋友，這個女朋友被鬼附身，當這本《念佛感應錄》放在房間的時候，這個鬼就進不來了，說有一本書在放光，他不敢進來。這也證明佛像放光。這個鬼又說了︰「哎呀！某某法師身上的光明很強大。」因為那位法師出家好幾年了，出家之前也是修淨土法門的。這位法師叫宗信法師，他是湖南開元寺的當家師。

    （五）人都有光。

    《人生之目的》。

    這本書有一篇「每人頭上，都有光亮」，也就是說，不只是念佛有光，其實不念佛也都有光明，只是不是佛光，是起善念就有善的光明、起惡念就有惡的光明，人雖然看不出來，但是鬼神都能看得出來。所以，這一篇對我們也很有啟發作用，沒有看過的同修請抽時間看一遍。

    鬼見光明︰一敬、二怕、三退讓。

    通過這種種念佛放光的事跡，可以曉得︰我們人雖然看不到光明，可是鬼是看得到的，而鬼看到這個光明，有一種是恭敬贊嘆，有一種是驚慌害怕，還有一種就是退避離開，不再干擾對方。

    剛剛講的這位宗信法師，他還沒有出家的時候，家里設有佛堂，那位被附身的人，有一天就跟她的男朋友，還有男朋友的姐姐三個人要進入佛堂禮佛，結果那個鬼魂進不去，在外面徘徊。等到他們出來了，才又附身，然後就說︰這個大門兩邊有兩位菩薩護衛，使得他進不去。

    由這幾點可以看出︰凡是佛像，不管放在哪個地方，都會有佛光，人雖然看不到，但鬼魂看得到。第二點可以看出︰念佛必定會放光，而且長久念佛、虔誠念佛的人，他的光明就更加殊勝、更加遠大。第三可以看出︰只要是念佛的道場，不管在家出家，都會有護法神來擁護，惡鬼邪神不敢侵犯。

    《第十八願講話》

    －－第七章若不生者不取正覺

    第一節此二句之重要

    一、顯誓願弘深

    本章接著就「若不生者，不取正覺」八個字來闡釋。

    解釋這八個字之前，我突然想到一則故事，就是有一位婦女，十月懷胎，產期到了，可是卻難產，她想到「若不生者，不取正覺」這八個字。她對這八個字的理解是「如果不能讓她順利生產，阿彌陀佛就不成佛」，所以，她就虔誠念這八個字，不久，果然順利產下兒子。

    阿彌陀佛有無量無邊、不可思議的功德，佛法當中所具備的任何功德、任何感應事跡，阿彌陀佛都具備。一個專修淨土、專念彌陀、誓願往生的人，假使他為了現世利益有所祈求，不必離開這句六字萬德洪名，去假借其他法門、持其他佛菩薩名號或咒語。

    願

    此第十八願文，共三十六字，

    前五句二十字是「願」，

    此二句八字是「誓」。

    「願」，就是所謂的志願、願望，以及目標、目的。「願」很重要，人生有願，就會努力，就會有動力；願心強大，就會全力以赴，甚至生死與之。

    但是，「願」必須是使自己與他人、甚至廣大的眾生都能向上、向善、向淨的善淨之願，這樣才有意義與價值，才能獲得天地鬼神的擁護、諸佛菩薩的贊嘆，所謂「人有善願，天必從之；人有誠心，佛有感應」。

    阿彌陀佛的「願」，是成佛之願，是使十方眾生都能成佛之願；是主動、平等、無條件救度任何眾生之願。阿彌陀佛的「願」弘廣而深重，不但動天地、泣鬼神，而且使十方諸佛齊聲贊嘆、自嘆不如。

    阿彌陀佛的本願，是我們的生命、我們的希望、我們的光明，是我們安心喜樂的來源。有阿彌陀佛的本願，我們今生解脫有望、成佛可期；沒有阿彌陀佛的本願，我們將萬劫沉淪、解脫無期，終此一生，將仰望長天，聲嘶啞而哀嚎；匍匐大地，流血淚而悲泣。那種絕望的痛苦，語言無法形容，人心無法想像。

    佛說︰「人身難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度，更向何生度此身？」因此，我們也應該發願。但如果發願不正，依然萬劫沉淪。我們應該發的願是出離輪回之願、往生彌陀淨土之願、自信教人信之願、弘揚彌陀救度之願，要有這樣的願心、這樣的擔當、這樣的使命感。

    誓

    「誓」就是決心、約定，也就是所謂誓約、盟誓或賭注，亦即為了達成願望、目的，再苦也永不停止，犧牲性命也在所不惜。如同《無量壽經》所說︰「假使身止，諸苦毒中，我行精進，忍終不悔。」也是第十八願所說的︰「若不生者，不取正覺。」

    有願無誓，即使願未達成，未必需要付出代價；有願有誓，如果願望沒能達成，則勢必付出代價，甚至賠上性命。有了誓，願才能徹入骨髓、成為生命，成為阿賴耶識里面最強的種子，而生生世世、無窮無盡的相隨不離。阿彌陀佛發願要度盡十方眾生，並且誓言︰「若不能度盡十方眾生，絕不成就佛道！」阿彌陀佛是以佛的性命，來賭我們十方眾生的往生。

    因此，可以說第十八願有願有誓，而且誓願弘深。

    誓願的對象︰人天、惡趣

    第十八願有願有誓，誓願弘深，

    不但人天，亦攝惡趣，

    故《大阿彌陀經》、《平等覺經》皆雲「飛蠕動之類」。

    在第十八願中，彌陀救度的對象是「十方眾生」，但「十方眾生」的最低門檻何在？如果以《大阿彌陀經》、《平等覺經》這兩本經來看，「十方眾生」指的是︰「諸天人民、飛蠕動之類，聞我名字，莫不慈心，歡喜踴躍者，皆令來生我國。」可見，「十方眾生」包含著上自諸天人民、下至飛蠕動之類。「飛蠕動」就是三惡道的畜生道，「飛」是小小的飛蟲，「蠕動」是小小的、在地上爬的蟲類。

    而《莊嚴經》更言︰

    輪回諸趣眾生類，速生我剎受安樂；

    常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生。

    由這一首偈語，可以看出阿彌陀佛的誓願真的弘廣深重，所有眾生，沒有一個遺漏，即使罪惡深重到墮落阿鼻地獄的眾生，阿彌陀佛也要把他救出來。如果阿彌陀佛不能救度像這樣的眾生，阿彌陀佛說不成佛，可見阿彌陀佛誓願之弘深、廣大。

    《莊嚴經》又有一段經文說︰

    三惡道中，地獄、餓鬼、畜生，皆生我剎，受我法化，不久悉成佛。

    「六道」就是天道、人道、阿修羅道、地獄道、餓鬼道、畜生道。通常天道、人道是行善的，具有善心善德，這兩種眾生比較容易度化；而過去世罪業深重、心腸狠毒的，才會墮落三惡道，這樣的眾生不容易度。

    不容易度，而阿彌陀佛誓言必定度他們，而且說如果不能度他們，就不成佛。所以，這種誓願－－第十八願，細細體會，真的會令人痛哭流涕。

    二、顯生因願王

    若不生者之「生」之一字，最為重要︰

    思惟攝取之極要，永劫修行之極基，唯在于此。

    四十八願中，余願無此言，唯此一願有此語，

    故名「生因願」，亦名「本願王」。

    彌陀何以發願修行，何以成佛建設極樂，目的只有一個，就是十方眾生的「往生」，若非為此，則無其願行，無彌陀與極樂。「生」之重要，無可比擬、無可替代、無可妥協。

    「思惟攝取之極要」︰就是《無量壽經》所講的，阿彌陀佛主動為十方眾生發四十八大願，這四十八大願是經過多少時間去思惟的呢？經典上說︰「具足五劫，思惟攝取，莊嚴佛國，清淨之行。」所以是具足五劫的時間思惟、選擇出來的。而經過五劫思惟攝取的這四十八大願，最主要的，就在于讓十方眾生往生極樂，否則再怎樣清淨莊嚴，如果不能使我們往生極樂世界，四十八大願就沒有了價值。

    「永劫修行之極基」︰《無量壽經》說︰「于不可思議兆載永劫，積植菩薩無量德行。」經過兆載永劫那麼長的時間，所累積、所修行、所完成的菩薩無量德行，最根本的目的又在哪里呢？就是在「若不生者」的「生」這個字，也就是必須能夠使十方眾生通通往生極樂世界。所以，就彌陀的四十八大願、就彌陀的永劫修行來講，都只是為了一個使十方眾生往生的「生」字。第十八願乃至全部四十八願，如果離開十方眾生的往生，也就失去了它的意義與價值，也就沒有了彌陀的生命。

    生因願

    在四十八願當中，只有第十八願有「若不生者，不取正覺」這句話，因此，第十八願才被尊為「生因願」－－往生正因的願。任何眾生，只要依照、隨順這個願，必定往生，而且平生業成、現生不退。因此，這第十八願在四十八願當中，也被尊稱為「本願王」。

    攝生三願，唯以第十八願為「生因願」

    或許有人會問︰其他願且不說，第十九、二十願和第十八願一樣，都說到「欲生我國」，同稱為「攝生三願」；第十九願有來迎的利益，第二十願有果遂的功能，第十九、二十願不也是「生因願」嗎？

    不是！第十八、十九、二十願，若從「願」來講，屬于同類性質，都有「欲生我國」，所以同稱「攝生三願」；但從誓來講，只有第十八願有「若不生者，不取正覺」。

    也就是說，第十八願有誓、願二重「生」，「欲生」的「生」是願，「若不生者」的「生」是誓；第十八願不僅願十方眾生往生，而且發誓必使十方眾生往生，否則不取正覺。只有第十八願是願生、同時也誓生，而第十九、二十願都只是願生，而沒有誓生。

    第十九願，誓來迎；第二十願，誓果遂；所誓的內容，雖也與往生有關，但並不是直接誓往生，而是曲折性的、漸進性的，是依附、服務于第十八願的，也就是為了究竟達成第十八願「必令一切眾生往生」的目的，而誓臨終來迎、來生果遂。第十八願如主干，第十九、二十願是從第十八願的主干上生出來的枝條，主干活，枝條也活，主干死，枝條也死，所以「生因願」只限于主干的第十八願。

    當然，其他各願也都是從第十八願所生的支條願，總體來說，是為了讓眾生欣慕第十八願往生。不過從「欲生我國」來講，這三願的文字、意義、性質更加接近，所以稱為「攝生三願」。雖然同稱「攝生三願」，但並不是第十九、二十願也是「生因願」，「生因願」只有第十八願。

    善導大師把四十八願的每一條願都解釋為第十八願，說︰

    四十八願，一一願言︰

    若我得佛，十方眾生，稱我名號，願生我國，

    下至十念，若不生者，不取正覺。

    又說︰

    四十八願，唯明專念彌陀名號得生。

    又說︰

    弘誓多門四十八，

    偏標念佛最為親。

    都是唯以第十八願為「生因願」。

    三、顯彌陀「不可思議」之所在

    《大經》「諸佛贊嘆」之文︰

    十方恆沙，諸佛如來，皆共贊嘆，無量壽佛，威神功德，不可思議。

    《小經》（玄奘譯）「功德名號」之文︰

    無量壽佛，無量無邊，不可思議，功德名號。

    這兩段文字都是在贊嘆、顯明這六字名號的德能。字雖只有六字，德卻是無量無邊，普受十方恆沙諸佛如來（也就是大宇宙之中所有如來）主動地齊聲贊嘆「無量壽佛威神功德不可思議」。

    「無量壽佛威神功德不可思議」︰也就是阿彌陀佛能夠滿足眾生願望的功能，不僅止于四十八願所講的，而是無量無邊，既能獲得當來往生的利益，也能獲得現世種種利益。

    能救我

    何謂彌陀的「不可思議」？在何處？

    在「若不生者，不取正覺」；

    亦即「能救我」才是彌陀的不可思議。

    不但救我永離地獄、脫出輪回；

    而且使我成就佛道、廣度眾生。

    阿彌陀佛的不可思議在哪里？在于能夠救度「我」。「我」是誰呢？「我」就是慧淨，也是在座的每一位同修、蓮友。

    以法為鏡，我是怎樣的人呢？

    我們是怎樣的一個人呢？《無量壽經》說︰

    心常念惡，口常言惡，身常行惡，曾無一善。

    又說︰

    心口各異，言念無實。

    佛法就像一面鏡子，來到鏡子面前，就能看清楚自己的面貌是美麗還是丑陋、是干淨還是骯髒。那麼，現在以這幾句法語作為法鏡，來照照我的身心，讓我看清原來自己是個「心常念惡，口常言惡，身常行惡，曾無一善」的人；是個「心口各異，言念無實」的人；是個心性剛強、難調難伏的人；是個貢高我慢、桀驁不馴的人。

    就「殺生」來講，我們生生世世、世世生生以來，都有殺過人，尤其是殺動物。無論直接殺、間接殺、見殺隨喜，生生世世以來，所殺的人可說無量無邊不可思議；生生世世以來，殺牛、殺馬、殺羊、殺豬、殺狗、殺貓、殺雞、殺鴨、殺魚、殺蝦，乃至蚊虻螻蟻，所有天上飛、地上爬、水里游的動物，被我們所殺的動物更是無量無邊不可思議。

    就「偷盜」（不與取）來講，天地萬物，各有其主，一分一毫，半絲半縷，不與而取，即是偷盜；即使未經對方同意，擅自去看、去听、去動，也是偷盜；甚至接受名實不符的稱譽，也是偷盜。更何況殺人越貨，明搶暗取，大秤小斗，偷工減料等等。我們生生世世、世世生生以來，所犯偷盜，也可說是無量無邊不可思議。

    就「淫欲」來講，我們生生世世、世世生生以來，曾經當男人強奸過，曾經當女人紅杏出牆過，或者身犯，或者意淫，這些罪業也是無量無邊不可思議。當人如此，當畜生也依然如此。

    就「妄語」來講，我們生生世世、世世生生以來，說過騙人的話、罵人的話、挑撥離間的話，貪淫的話、恨的話、無明的話，做出欺詐的行為，也可說是無量無邊不可思議。

    所謂「不可思議」，就是沒辦法用心思惟，沒辦法用言語形容。生生世世以來，內心都是充滿著貪圖五欲－－財色名食睡；內心都是充滿著恨、忿怒；內心都是懷著愚痴、嫉妒、計較、不平、不滿。生生世世以來，殺父、殺母、破和合僧、不信因果、誹謗正法，像這樣從過去直到今生今日，自己所做的，或者是唆使他人做，或者是見做隨喜。所有的十惡、五逆、謗法、闡提之大罪，無量無邊不可思議。

    如果有一種照相機，是專門照人起心動念的話，那麼，我們就不敢出門；如果我們的心是像電視，可以播放在外面、隨時讓人家看到的話，我們就會無地自容。

    我們是怎樣的人呢？就是這樣的一個人！如同善導大師所講的︰

    現是罪惡生死凡夫，

    曠劫以來，常沒常流轉，

    無有出離之緣。

    阿彌陀佛的不可思議

    阿彌陀佛的不可思議在哪里？在于像這樣的我們，也能夠讓我們離開地獄、往生成佛，這就是阿彌陀佛的不可思議。

    阿彌陀佛救度我們，不但讓我們出苦，而且讓我們得樂；不但白白給我們，而且給我們滿滿；不但讓我們脫貧，而且讓我們當下雍容華貴；不但讓我們有吃有穿有住，而且讓我們繼承佛位；我們只是祈求溫飽，可是阿彌陀佛給我們富貴，而且貴如人王、富可敵國。有阿彌陀佛不可思議的功德名號，我們無窮無盡的生死輪回，至此永斷；我們的永恆生命、無上佛果，從今開始。一切世間第一大利、無上功德，不求自獲，這就是阿彌陀佛的不可思議。這不可思議，就在于「若不生者，不取正覺」的弘深誓願。

    獨有現當二益

    念佛固能消災免難、增福延壽，

    佛牌之「放光退鬼」、佛卡之「大難不死」等，

    皆非彌陀之不可思議，余佛余行皆能故。

    這些都是「現世利益」，現世利益是修持余佛余行也都能獲得的，修持《普門品》、稱念觀世音菩薩，或者受持《藥師經》、稱念藥師佛，或者讀誦《金剛經》、《地藏經》，或者持念〈大悲咒〉、〈白衣神咒〉，也都能夠獲得，但獨有「現當二益」，是唯有彌陀才擁有的。

    本末主次

    阿彌陀佛對我們的誓願，是有本末、有主次的，當來往生是根本，現世利益是枝末。亦即既然能夠獲得往生，必然也能夠獲得現世利益。

    就像既然能夠躍過一丈之遠的壕溝，那麼，跨越一尺二尺的水溝當然不在話下；就像種稻谷收成了，自然會有稻草的收獲。

    如果現世的利益都不可能，譬如消災免難、增福延壽，這些現世利益都不能的話，那麼往生的利益更不可能。

    有些人由于初學，不太了解，難免有疑惑，認為四十八願並沒有談到剛剛所講的這些現世利益。其實四十八願是從主要的根本大綱來宣說，若要細說，所謂「晝夜一劫，尚未能盡」。

    釋迦一劫贊不盡

    就像《無量壽經》所講的︰

    佛言︰我說無量壽佛光明威神，巍巍殊妙，晝夜一劫，尚未能盡。

    釋迦牟尼佛說︰這尊無量壽佛的光明威神，是巍巍殊妙。「光明威神」就是指阿彌陀佛滿足眾生現當二益的功德、功能；「巍巍殊妙」是很崇高，沒辦法想像的偉大，即使釋迦牟尼佛晝夜一劫，「尚未能盡」！「晝夜一劫」就是夜以繼日、相繼不斷地稱贊、贊嘆、宣說，經過一劫那麼長的時間，也還不能說盡阿彌陀佛「威神光明、巍巍殊妙」的功德。

    可見，四十八大願也只是概要地宣說而已。既然是無量無邊、不可思議功德名號，則所有佛法中的感應功德都通通具足，否則釋迦牟尼佛以及十方恆沙諸佛怎麼會齊聲贊嘆功德不可思議呢？

    四、難信難說之法

    念佛能得「現當二益」，于「五濁惡世」，乃「難信之法」，亦是「難說之法」。

    《小經》言︰

    為諸眾生，說是一切世間難信之法。

    為一切世間，說此難信之法，是為甚難。

    由這兩段經文，可以看出釋迦牟尼佛自己也說︰稱念「南無阿彌陀佛」能夠獲得「現當二益」的這個法門，不管到哪個地方，任何人都很難相信；而且任何人也都難以說得圓滿無缺、令人心服口服。

    難信之法

    難信之法——

    超越哲學、科學、醫學。

    越是自視學者越難信。

    哲學、科學、醫學，都是我們凡夫世間的見聞覺知，如果以我們凡夫的見聞覺知為標準，要來衡量阿彌陀佛不可思議的境界，那是絕不可能的，以「可思議」去推量「不可思議」，永遠都不相應。就像曇鸞大師在《往生論注》說︰

    此雲何不思議？

    正覺阿彌陀不可思議。

    彼安樂淨土，為正覺阿彌陀善力住持，

    雲何可得思議耶！

    又說︰

    非常之言，不入常人之耳。

    把自己當成行者

    特別要說明的是，教團里的同修很令人贊嘆，論學歷或經歷，不是博士就是碩士，不是教授就是老師，不是醫生就是律師，但都不以學者自居，不自視為學者、不自許為學者，而把自己當成行者。

    學者跟行者有很大的差別，為什麼？因為學者最後往往也過不了閻羅王那一關，而行者到最後連閻羅王都現身相送，並且期待將來倒駕慈航救度他。

    謙虛的人有福了

    《地藏經》言︰

    眾生心性剛強，難調難伏。

    《無量壽經》言︰

    �x慢弊懈怠，難以信此法。

    我們凡夫往往懂得越多，越覺得自己了不起、高人一等，不能與人為善、善與人同、從善如流。這里所講的，主要就是「慢」跟「疑」－－�x慢、懷疑，這是根本煩惱。貪、、痴、慢、疑很難斷除，因為每個人內心之中，都有一種倔強、剛烈，缺乏謙卑、柔和。像自己無知無識，卻桀驁不馴、難調難伏。

    對此，有時靜靜思惟，往往自卑自嘆。經典說︰「常行柔和忍辱法，安住慈悲喜舍中。」當我們起了無明的時候，想到這句話，當下無明的心就會比較清明。所以，希望大家都能夠培養柔和、忍辱、慈悲、喜舍。

    柔和忍辱，或者謙順謙卑，對一個人來講是非常重要的，尤其是一個學佛者，《易經》說︰「謙受益，滿招損。」又說︰「天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。」一個謙虛的人，走到哪里都受歡迎，天地鬼神都要加福給他。所以，謙虛的人有福了，天地鬼神都會憐惜他，讓他趨吉避凶、遇難呈祥。

    尤其是謙虛的人容易信受彌陀的救度，獲得「現當二益」。

    行者風範

    法然上人言（《法然上人全集》二九二頁）︰

    稱名之行者，應成一文不識、黑白不辨之身而朝夕念佛。

    若成學者骨，則失念佛矣！

    「稱名之行者」︰就是願生極樂淨土、專稱彌陀佛名的人，他應該是抱有怎樣的一種價值觀呢？他即使有很高的學問，也把自己看成沒有學問；即使很聰明，也把自己當成不聰明，而以念佛做為他的學問、做為他的聰明。只要有時間，他就念念不舍這句「南無阿彌陀佛」，不會賣弄自己的學問，也不會跟人計較是非，只是守愚念佛、無諍念佛。

    如果自認是一個學者，而且這種觀念很堅固，法然上人說那就會失去念佛往生的利益。

    學者往往高慢，如石越疊越高；

    行者往往謙卑，如稻越熟越垂。

    有句話說︰

    為學日益，為道日損。

    所以，一個真正追求學問的人，就像古代一樣，由士而君子，然後向著賢聖的目標前進，這樣的學者就是所謂「謙謙君子，卑以自牧」，是不可能會高慢的。

    難說之法

    難說之法——

    說者缺乏慧辯，聞者根機未熟，不但不信，且易起謗。

    ——不信人前，莫說此法。

    剛剛講的是「難信之法」，現在就「難說之法」這個層面來解釋。

    為什麼難說呢？說的人缺乏智慧辯才，听的人根機還不成熟，這樣，他不但不能信受，而且很容易引起謗佛、謗法。所以經典上說，不信人前不要說這個法門，恐怕害得對方造下謗法之罪。

    釋迦牟尼佛尚且說︰以的智慧辯才，都難以圓滿地宣說這個法門，何況我們！所以，宣說這個法門，固然有人信受、有人贊嘆，但也難免有人懷疑、拒絕、批判、誹謗。因此善導大師在《法事贊》就說︰

    五濁增時多疑謗，

    道俗相嫌不用聞。

    謙敬聞奉行

    所以，我們學佛者必須要懷著謙卑之心，所謂「謙敬聞奉行」。有關阿彌陀佛的功德、感應，我們最好懷著一種恭敬信順之心，這樣往往能夠獲得福德，也不會造下謗法之罪。

    《平等覺經》言（取意）︰

    聞說彌陀救度，心生悲喜，身毛為豎，當知此人，從佛道來。

    此文原文比較長，也比較生澀難解，我把它濃縮成這五句。

    「聞說彌陀」︰就是听聞了稱念「南無阿彌陀佛」的種種功能、利益，也就是「現當二益」，心生悲喜，「悲」就是感動，「喜」就是歡喜。

    「身毛為豎」︰甚至身毛都豎起來了，表示非常的感動，感動得令人毛發豎起。

    「當知此人，從佛道來」︰就曉得這個人過去世曾經學過佛、听聞過這個法門。

    所以，我們如果听聞了彌陀救度的功德、稱念彌陀的感應事跡，能夠感動，能夠歡喜，不加以拒絕、排斥甚至批判，那就曉得自己過去世跟這個法門所結的緣比較深，否則跟這個法門的緣就比較薄，甚至不是從佛道中來，而是從惡道中來。

    就像法然上人每讀到《無量壽經》「阿彌陀佛，具足五劫，思惟攝取，莊嚴佛國，清淨之行」這幾句經文的時候，不覺痛哭流涕，猶如骨肉至親久別重逢，悲欣交集，感動流淚，說不出話來。

    所以，我們對淨土法門，要盡量懷著恭敬、信順的心來接受。

    淨土宗學風︰經證祖傳為基，因果感應為證

    淨土宗學風的傾向︰

    以經證祖傳為基，

    以因果感應為證，

    以促進、堅定淨土信仰。

    就是這樣。為什麼呢？

    「以經證祖傳為基」︰因為經證祖傳是理證，因果感應是事證，有理有事，才能促進、堅定淨土的信仰。

    淨土法門，連釋迦牟尼佛都說是難信之法、難說之法，經典上說有極樂、有彌陀，如果以現代科學、理性做為衡量標準的話，「好！你拿出證據來，讓我看看極樂世界在哪里？是什麼樣子？阿彌陀佛在哪里？有什麼樣的能耐？你證據拿出來、事實提出來。」如果是這樣的話，科學、理性是有限度的，因此需要以有關這方面的因果感應事跡來證明這個理。

    所以，印光大師一生弘揚淨土的主軸有兩個，就是︰在真諦上念佛往生，在俗諦上注重因果報應。弘一大師也強調說︰淨土法門要注重淨土的因果感應。

    因此，如果就我們淨土宗的學風，是學什麼？學我們這個法門的「經證祖傳」。「經證」就是佛所說的經典；「祖傳」就是菩薩的論，以及祖師的注。以這個為基礎，然後以種種現世的感應來證明經證跟祖傳－－這就是我們的學習風格。

    五、必說必信之法

    必說之法

    阿彌陀佛不但希望我們願生的極樂淨土、專稱的六字佛名，而且也要使得我們能夠願生彌陀淨土、專稱彌陀佛名。

    好像公司有新產品研發出來，不但要讓我們知道新產品的好處，也要吸引我們主動地、歡喜地去購買。

    有關阿彌陀佛的救度、極樂世界的殊勝這些法，是「難信之法」，也是「難說之法」，像我們這樣愚惡的凡夫，業障深重，是沒有福德智慧來認識、來接受這個法門的。因此，阿彌陀佛在為我們思惟四十八願時，就預先考慮到，而在這四十八願當中發了第十七願︰

    設我得佛，十方世界，無量諸佛，不悉咨嗟，稱我名者，不取正覺。

    為了要以第十八願來救度十方一切眾生，首先，阿彌陀佛必須促使十方恆河沙無量諸佛來弘揚的救度眾生的法門，來引導眾生深信、發願、專稱彌陀佛名。當然，阿彌陀佛已經成佛，每一願每一願也都已經成就，因此十方世界所有的佛，最後都必然要宣講這個彌陀救度的法門。有一句話說「法門無量」，十方諸佛在各自不同的世界，對各種根機的眾生宣說的法門實在是無量無邊；這無量的法門，未必是諸佛都要宣說的，而是根據眾生的根機，有的說、有的不說，但這個彌陀救度的法門，卻是十方諸佛都必定要宣說、沒有一尊佛不宣說的法門。

    所以，《無量壽經》就說︰

    十方恆沙，諸佛如來，皆共贊嘆，無量壽佛，威神功德，不可思議。

    就如同《阿彌陀經》中，十方諸佛都異口同聲、主動、歡喜地來贊嘆釋迦牟尼佛，證明釋迦牟尼佛所說的這個法真實不虛、絕對可信。

    釋迦牟尼佛在《無量壽經》表達自己出現在這個世間的最終目的，就是「佛出世本懷文」︰

    如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興于世，光闡道教，

    欲拯群萌，惠以真實之利。

    所以說，阿彌陀佛發願要救度眾生，而十方諸佛都共同做阿彌陀佛的手腳、阿彌陀佛的金口，時時、處處來宣揚這個法門。

    必信之法

    善導大師在《般舟贊》一開始就說︰

    釋迦如來實是慈悲父母，種種方便，發起我等無上信心。

    這就顯明釋迦牟尼佛之所以出現世間，就是要以種種方便來引導所有的修行人，使他們對這個淨土宗彌陀救度的念佛法門產生信心。不論何人，只要對彌陀救度生信，這種信心即是「無上信心」。

    我們對世間人、事、物所產生的信心都是無常的，也可以說是顛倒的，不是真實究竟的。聖道修行法門，即使信了，也難得真實的利益，比如「眾生本來是佛，生死等同涅��」，雖然信了、悟了，但仍然改變不了本身是凡夫的本質，改變不了生死輪回的現實。只有對阿彌陀佛救度的這種信心，才是無上的、殊勝的、真實的、究竟的。

    阿彌陀佛的救度是我們必須要信受、不得不歸信的，因為除了歸信彌陀，我們別無出路。其他法門即使不信，彌陀救度必須生信。信者得生，不信不生；信即解脫，不信即輪回。

    所以說，阿彌陀佛的淨土是修行者、乃至所有眾生最後的依歸，道理就在這里。

    第二節此二句之釋義

    一、大意

    「若不生者，不取正覺」︰

    若不能使十方眾生願生、稱名而得往生極樂淨土，

    誓言「我不成佛」之語。

    二、約誓願原理——生佛同體

    此是彌陀因位時，建立生佛同體（機法一體）、自他不二之本願，而誓言︰

    以自己所成正覺功德，回施眾生，作為眾生往生成佛功德。

    是故，彌陀功德，是眾生物，所謂「他作自受」。

    阿彌陀佛在因地為我們十方眾生發四十八大願之後，為了完成這四十八大願，必須生生世世、累生累劫修行菩薩六度萬行。由「若不生者，不取正覺」這八個字，就可以看出阿彌陀佛的願是「生佛同體」、「自他不二」的本願。

    生佛同體

    「生」是我們十方眾生，也就是指你、我、他－－現場各位同修，以及十方所有眾生；「佛」是指阿彌陀佛本身、阿彌陀佛一佛。

    「生佛同體」︰阿彌陀佛這個誓願，是把我們十方眾生看成本身。

    「生佛同體」也叫「機法一體」，「機」是指我們念佛的眾生，「法」是指彌陀救度的功能。

    自他不二

    「自他不二」︰「自」是指阿彌陀佛，「他」是指十方眾生。從阿彌陀佛這個願就可以看出，跟十方眾生是同體的、相依的、不分離的。由這四個字也可以看出，阿彌陀佛是以所完成正覺的功德來回向、布施給十方眾生，作為十方所有眾生往生極樂世界、在極樂世界成佛、廣度眾生的功能。也就是說，阿彌陀佛所修行的功德，就是十方眾生的功德，十方眾生要離開娑婆世界、脫離生死輪回、往生彌陀淨土、在彌陀淨土究竟成佛、廣度十方眾生，只要有阿彌陀佛的正覺，這些功能就通通具備，如果沒有阿彌陀佛的正覺，這些功能就尚未完成。

    他作自受、自作自受

    所謂「他作自受」，是從因果道理來講的。因果道理有「自作自受」跟「他作自受」兩種。「自作自受」是就自力聖道修行的法門而言，「他作自受」則是就他力慈悲救度的法門來說。

    「自作自受」︰就是所謂「自因自果」，就是說「善因善果，惡因惡果，自因自果，自作自受」。譬如像「自己生死自己了，自己吃飯自己飽」；他人喝酒他人醉，我們不喝酒，我們不會醉。他種的因，他自己承受果報，跟別人毫無關系，別人也不能承受。如同《地藏經》所講的︰「父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受。」就是說父子那樣的至親，同墮地獄、同受獄苦，也是各別各別去承受，不能互相代替，這個是「自作自受」。

    「他作自受」︰就像父母積財留給子孫，又像慈善家行大布施來救濟貧困。

    《無量壽經》就談到︰

    我于無量劫，不為大施主，

    普濟諸貧苦，誓不成等覺。

    又說︰

    心或不堪常行施，廣濟貧窮免諸苦，

    利益世間使安樂，不成救世之法王。

    由這兩首偈子可以知道，阿彌陀佛是一位大施主，是一位救世主，而且是「救世之法王」。

    《無量壽經》又說︰

    為眾開法藏，

    廣施功德寶。

    又說︰

    專求清白之法，

    以惠利群生。

    又說︰

    令諸眾生，

    功德成就。

    由這幾段經文就可以曉得，我們這個法門是「他作自受」的法門。也就是阿彌陀佛（他）為我們(自)開法藏，為我們「專求清白之法」，使我們成就往生成佛的功德。如果不能成佛，當然這些功德還沒有具足、完成，那樣的話，既不能救度我們，也不能成為阿彌陀佛這一尊佛。如果這些都完成了，才能成為阿彌陀佛、成為大施主、成為救世主。

    所以，這個「他」，是指阿彌陀佛。阿彌陀佛兆載永劫所修行的六度萬行，是為了給十方眾生受用，這個叫做「他作自受」，如同前面所講的，父母積財留給子孫、慈善家行大布施來救濟貧困。

    所以，由這些內涵可以看出，阿彌陀佛把眾生看得比自己重要，因為如果不能使我們往生，就要舍掉正覺的生命，所謂「不取正覺」。

    小乘、大乘

    大家知道，佛教分小乘佛法與大乘佛法。小乘尋求自利，做自了漢，自了生死，完全是自作自受的法門。大乘菩薩發菩提心、行菩薩道，廣利眾生，代眾生受苦、為眾生修行。所以，只有大乘佛法才有「他作自受」的思想。而且只要是大乘佛法，必定多少含有「他作自受」的思想，也必定承認有「他作自受」的功能存在。不然，大乘佛法所標榜的「所修功德回施一切眾生」，豈不是成了欺誑眾生的不實之語？

    最能彰顯大乘佛法「他作自受」之極的，就是阿彌陀佛救度的法門。

    佛乘

    從這點也可以看出，彌陀救度的念佛法門是一切大乘佛教中最高無上的法門，是最純粹、最成熟、最圓滿的大乘，是果地大乘，也就是佛乘，所謂「乘佛願力」。

    不修而有大行

    生佛同體、自他不二；同體不二故，此物即彼物，他行即己行。

    彌陀願行，即眾生物；如共命鳥，互同腹食。

    「生佛同體、自他不二」︰因為是同體、不二，因此站在阿彌陀佛的立場，阿彌陀佛所有的，都是我們十方眾生的；從我們的立場來講，阿彌陀佛累生累劫、兆載永劫所修的善業善行、六度萬行，都是我們的修行。我們雖然沒有修行，卻有大修行、大功德，不修而有大行大德。為什麼？因為阿彌陀佛的，就是我們的。

    如果以我們來講，可說生生世世所累積的三業行為，都是在造罪造業，沒有脫出六道輪回的力量，只有日益累積、加劇輪回的業力而已。所以，善導大師說我們是「常沒常流轉」的眾生，「曠劫以來，無有出離之緣」。

    「常沒常流轉」︰「沒」就是沉下去，也就是說，如果以大海譬喻六道輪回，那麼，浮出水面就代表生于人界或天上；沒入水中，就代表墮落地獄、餓鬼、畜生。所以，今生今世我們如果沒有彌陀的第十八願，如果法藏比丘不完成正覺而成為阿彌陀佛，或者我們不信受彌陀救度、不專念彌陀佛名、不願生彌陀淨土，那麼，我們勢必再度墮落地獄、餓鬼、畜生。

    簡要而言，我們若不念彌陀，必將墮落地獄，因為誰敢說他生生世世都能擁有人身、遇到佛法、不會墮落三惡道？

    所以，修行的目的就是要了脫生死，生死不了，危險太大；輪回未出，難免墮落。只要沒有出離輪回，就難免在未來的生生世世當中墮落三惡道。

    清白之法

    那阿彌陀佛的「東西」是什麼呢？是寶藏，是功德寶，而且是「清白之法」。所謂「清白之法」，是三輪體空、沒有貪痴的。而我們眾生所做的，即使是善事，也非真正的善，因為我們有貪痴的污染，所以不能稱為「清白之法」，只有阿彌陀佛為我們做的，才是無染之善、清白之法。

    共命鳥喻

    「如共命鳥，互同腹食」︰《阿彌陀經》提到「共命鳥」，就是「一身兩命，識別報同」，一個身體、兩個生命，神識各別，可是卻同用一個身體－－兩個生命在一個身體里面。

    這就表示阿彌陀佛把我們看成自己，如同《無量壽經》所講的「于諸眾生，視若自己」，而且把我們當成父母來孝敬，所以如「純孝之子，愛敬父母」。

    「共命之鳥」，兩個頭、一個身體，只要其中一個生命優秀、能干，即使另外一個生命拙劣、無能，也沒關系，也必定能夠存活。為什麼？因為對方所吸取的養分，它同樣能獲得滋養。但是如果自己無能、對方也無能，那就只有同歸于盡了。所以，「共命之鳥」生則同生，死則同死，生命是一體的，所謂「生命共同體」，「共命之鳥」是最恰當的形容。

    言親猶疏、說近尚遠

    此「若不生者，不取正覺」之語︰顯示眾生之往生，與彌陀之成佛，

    有此同體不二之至極密切關系，可謂「言親猶疏，說近尚遠」。

    因為是同體、是不二、是視若自己，即是自己本身，無所謂「親疏近遠」，「親疏近遠」是對外人來講的。一旦談親疏、談近遠，那就不是本身，不是同體不二，所以說「言親猶疏，說近尚遠。」

    先決條件

    彌陀正覺之成否，關系到眾生往生之得否；

    眾生往生之得否，關系到彌陀正覺之成否。

    阿彌陀佛第十八願「若不生者，不取正覺」的誓願，非常非常的重要，它關系到我們能不能往生，關系到阿彌陀佛能不能成佛。可以說，阿彌陀佛成功，我們就成功；阿彌陀佛失敗，我們就失敗。阿彌陀佛成佛，我們也能成佛；阿彌陀佛存在，我們也能存在。真的是有你就有我、有我就有你；甚至你之中有我、我之中有你，彼此相依相靠，彼此綁在一起、一體不離，真正「生命共同體」，就有這麼密切、重要的關系。

    所以，阿彌陀佛成佛與否，有無可比擬的重要性，跟我們十方眾生有絕對的關系。因為阿彌陀佛如果沒有完成第十八願、不能成佛的話，那表示我們永遠要沉淪三惡道，無法解脫，所謂「無有出離之緣」（無有出離之緣，想起來是非常非常恐怖的）。因此，阿彌陀佛的成佛，對我們來講就非常非常的重要。有了彌陀的成佛，我們就有解脫的希望、成佛的可能，也就是說就有我們的生命；沒有彌陀的成佛，就沒有我們的生命。有彌陀的成佛，我們能夠離苦得樂；沒有彌陀的成佛，我們永遠在痛苦的深淵沉淪。

    阿彌陀佛的成佛這樣重要，跟我們有這樣密切的關系，為我們解脫成佛之所系，所以，當我們閱讀第十八願文、稱念這句六字萬德洪名，內心都會有所觸動，應該是非常感動、感激、感念、感恩的。徹底而言，阿彌陀佛的恩、阿彌陀佛對我們的救度，真的如釋迦牟尼佛所講的－－不可稱、不可說、不可思議。

    全憑佛力

    若不能使我等往生，彌陀即不能成正覺；

    若能夠使我等往生，彌陀才能夠成正覺。

    這段文字很淺顯。阿彌陀佛發願救度的對象是十方眾生，這當中包括聖人跟凡夫、善人跟惡人、天上人間跟三惡道。阿彌陀佛如果只能使聖人往生、不能使凡夫往生，那阿彌陀佛還不足以成佛；阿彌陀佛如果能讓善人往生、卻不能讓惡人往生，那阿彌陀佛也還是不能成佛；阿彌陀佛如果能使人界天上的眾生往生、但不能使三惡道的罪苦眾生往生，那阿彌陀佛也還是力量不夠、沒有資格成佛；阿彌陀佛如果能夠使在刀山劍樹的地獄眾生往生、卻不能使阿鼻地獄的極苦眾生往生，阿彌陀佛也還是不足以成佛。必須使聖人、凡夫、善人、惡人、乃至阿鼻地獄極苦眾生、罪業極為深重的地獄眾生，一個不漏地都救度到極樂世界，而且到極樂世界都是同樣的阿跋致、一生補處，這樣阿彌陀佛才能成佛。只要有一個眾生不能被救度，阿彌陀佛就還不足以成為阿彌陀佛。

    所以，必須是不分親疏、沒有冤親憎愛、不分善惡賢愚、沒有三心（過去心、現在心、未來心）、沒有四相（我相、人相、眾生相、壽者相），阿彌陀佛必須是一律平等、沒有條件的，這樣阿彌陀佛才能成正覺，也才能成為南無阿彌陀佛這尊佛。就如同善導大師所講的︰

    人天善惡，皆得往生，

    到彼無殊，齊同不退。

    必須為我們完成這樣的功德、有了這樣的力量，阿彌陀佛才能成為南無阿彌陀佛。沒有這樣的功德和力量，阿彌陀佛就不能成佛。

    單單以成佛來講，只要三大阿僧劫，就能夠成佛了，所謂「三修福慧，百劫種相好」，但是要成為阿彌陀佛這樣的佛、要取這樣的正覺，卻需要經過不可思議兆載永劫才能完成。

    絕對他力

    彌陀正覺，依能否使我等往生而定；

    我等往生，依彌陀是否成正覺而定。

    意思就是，阿彌陀佛能不能成佛，是有條件的，先決條件是︰能不能使像我們這樣煩惱強盛、業障深重的眾生往生。

    而像我們這樣卑賤、渺小、無力－－只有業力、沒有功德之力的眾生，要往生成佛，也有一個先決條件，就是要看阿彌陀佛成佛了沒有。如果阿彌陀佛沒有成佛，我們不可能達到這個目的；如果阿彌陀佛已經成佛了，那我們就有了往生的希望。

    所以，要出離六道輪回、往生極樂世界，都不是靠我們的力量，因為我們只有業力、沒有功德之力，都是靠阿彌陀佛，所謂「全憑佛力、絕對他力」。我們能夠生而為人、遇到佛法，最後能夠遇到阿彌陀佛救度的法門，背後都有阿彌陀佛的力量在調攝、在推動，否則，以我們的愚痴、罪業以及缺乏福德智慧，哪能夠信受這個法門？

    機法一體

    要而言之，

    彌陀之成佛，與眾生之往生，兩者命運，結成一體，

    即是「若不生者，不取正覺」之誓約。

    阿彌陀佛成佛的命運，跟我們往生極樂世界的命運，兩者是結成一體、永不分開的。有了彌陀的成佛，就有我們的往生；有了我們的往生，就有彌陀的成佛。

    故，「若不生者」之眾生往生，與「不取正覺」之彌陀成佛，謂之「機法一體」。

    亦即，阿彌陀佛將的成佛，與我等十方眾生的往生，結合一體，同時發誓；

    阿彌陀佛成佛的同時，即是完成我等眾生的往生功德，

    若有一眾生沒有為他完成往生功德，彌陀即不能成佛。

    這意思也都很淺顯，容易明了。也就是︰往生的功德都是由阿彌陀佛所完成的，如果需要我們去完成，根本就沒有希望。所以，不是由我們眾生如何如何去考量、如何如何去修行、如何如何去成就，我們沒有這個力量。是以阿彌陀佛的功德做為我們往生的功德，阿彌陀佛的成佛即是完成我們往生的功德。對我們來講，往生這件事，不是憑我們的功夫和能力，因為我們既不能、也不需要。同時，阿彌陀佛有這個願望，只要對我們負責，就會為我們完成。既然阿彌陀佛為我們完成了，我們當然就可以乘願往生，而這個先決條件，必須是阿彌陀佛已取正覺。

    阿彌陀佛成佛，完成了我們的往生

    所以，剛剛所講的「全憑佛力、絕對他力」，就是由阿彌陀佛負責為我們建設極樂淨土，負責完成我們往生的功德資糧，也負責臨終接引我們從娑婆到極樂，甚至負責保護我們一生，總之，都是阿彌陀佛一手包辦。只要阿彌陀佛成佛，當下就完成了我們往生的功德。

    因此，阿彌陀佛成佛，完成了什麼？完成了我們的往生，完成了我們的極樂世界，完成了我們的成佛。我們的往生成佛，都必須靠阿彌陀佛，也唯有阿彌陀佛可靠。不然，八萬四千法門，我們沒有一個法門可以依靠。也可以說，我們是靠定了阿彌陀佛、跟定了阿彌陀佛。

    阿彌陀佛與我一體

    故知︰阿彌陀佛與我一體。

    的成佛，依靠我的往生，

    我的往生，依靠的成佛；

    猶如蘆葦，相依相靠，缺一即倒。

    「故知︰阿彌陀佛與我一體」︰「與我一體」，但我們都看不到啊！也因為我們都看不到，所以這句名號念起來沒有親切感，甚至索然無味、不想念、念不下去。如果能夠體會、了解「若不生者，不取正覺」的內涵，對這句名號就會有無比的親切感，所謂「機法一體」，而且會很喜歡念這句名號。

    除了阿彌陀佛，十方諸佛，無此誓願。

    機法一體之阿彌陀佛，

    如共命鳥，兩命一體，

    互相依存，彼此需要。

    這段文字，在淨宗法師所講的《念佛勝易》的一七七頁到一八八頁，有很活潑、很廣泛的解釋，希望大家抽空看一遍。

    游子吟

    剛剛講，我們如果對「若不生者，不取正覺」這八個字有所體會的話，不但會對「南無阿彌陀佛」六字洪名產生親切感，而且會把看成自己的生命，很喜歡去稱念。

    在這里，我用「游子吟」這首詩來作比喻。

    游子吟——「慈母為子編毛衣」的愛心

    慈母手中線，游子身上衣；

    臨行密密縫，意恐遲遲歸。（唐．孟郊）

    世上最偉大的愛是「母愛」，母愛是天性，每個孩子都是媽媽的心肝寶貝，從懷孕的第一天開始，就注定了一世的牽掛，一生的情緣。孩子的一切，是媽媽的唯一，她歡喜接納、犧牲奉獻、無怨無悔。

    這二十個字，是唐朝詩人孟郊所寫的，編在《唐詩三百首》里。這首詩，所謂「慈母為子編毛衣」的愛心－－由慈母手中一針一線所編織的毛衣，點點滴滴都是母親的愛心。密密縫出的一絲半縷，都藏著慈母對離鄉背井的游子日夜不停的牽掛與思念，唯願孩子吃飽穿暖、平安健康、幸福美滿。

    「浮雲游子意，落日故人情。」遠游異鄉的人，對故鄉的眷念與思念里，最深刻最難忘的，恐怕就是家中殷殷切切日夜牽掛兒女的慈母了，因為「兒行千里母擔憂」啊！

    一件毛線衣，如果是買來的，或是別人送的，跟母親在夜光下一針一線織出來的，穿在游子身上的感受必然不同；穿著這件毛衣遠行在外的游子，能否體會慈母的愛心、苦心，那心情也會不一樣。

    同樣是一句名號，理解「若不生者，不取正覺」的內涵，跟不理解它的內涵的人，稱念起來內心的感受也是不一樣的。

    特別的感受

    我出家不久，我的妹妹就織了一條圍巾給我。在南部使用圍巾的時候並不多，可是每當有機會使用，我都回想、感受到骨肉之愛、手足之情。想到自己的妹妹，看到哥哥出家到了外地，她不曉得要怎樣表示，只能一針一線地表達在這條圍巾上。我另外一個妹妹在我出家不久，以四千元買了一條琥珀念珠給我，她跟我說︰「哥哥，你什麼東西或許都會給人家，但是希望你能把這條念珠留在身邊。」通常念珠我都會念一念，隨手看機緣送出去，唯有這條一直留在身邊，因為我很珍惜妹妹的這份心意。

    所以，「慈母手中線，游子身上衣，臨行密密縫，意恐遲遲歸」，小時候讀這首詩，並沒有特別的感受，學了佛、信受了阿彌陀佛的救度，對這句名號的理解有某種程度的深入之後，就自然想到這首「游子吟」。

    凡事感恩

    當然，我們凡事都要感恩，不只是親人為我們做的，外人為我們做的，一點一滴也都要感恩。

    尤其是學我們這個法門的學佛人，阿彌陀佛為我們所做的，如果內心真正感觸到，就會有那種「雖不能至，心向往之」的心情。阿彌陀佛所做的，固然我們一分一毫都做不到、學不來，可是畢竟這種向往之心還是存在的。有這樣的向往之心，言行、心性和氣質就會轉變。

    剛剛講，如果我們知道這六字名號的意義，念起來就會有感情，而且會喜歡稱念。六字名號是阿彌陀佛以「若不生者，不取正覺」的這種誓願、這種愛心、悲心、苦心，所成就出來的「萬德洪名」。我們如果能夠體會這個道理，念佛就會感動、感恩，甚至悲喜交集，對這句名號充滿感情；體會到這句名號是我的至親、摯友，「親如父母，恩逾再生」，對這句名號就會產生很親的感覺，會覺得這句名號很親切、很親愛、很親密、很溫暖，而很想念佛。

    三、約修行成就——萬德成名

    六字「南無阿彌陀佛」，充滿阿彌陀佛五劫思惟的四十八願，充滿阿彌陀佛兆載永劫的菩薩六度萬行。阿彌陀佛五劫所思惟的四十八願在哪里？在這「南無阿彌陀佛」六字洪名里；阿彌陀佛兆載永劫為眾生所累積的萬行在哪里？在這「南無阿彌陀佛」六字洪名里。阿彌陀佛發下四十八大願，為了救度十方眾生，為了成就這四十八大願，為了絕對能夠救度眾生，就如同《無量壽經》所講的︰

    于不可思議兆載永劫，積植菩薩無量德行。

    又說︰

    自行六波羅蜜，教人令行。無央數劫，積功累德。

    也就是說，阿彌陀佛為了完成這四十八大願，是經過不可思議的兆載永劫，去積植菩薩無量德行，這無量德行具體來講，就是六度萬行。

    布施︰財施、法施、無畏施

    六度萬行第一就是「布施度」。學佛要成佛，首先要從布施下手。

    布施有哪幾種呢？有所謂「三施」，就是財施、法施、無畏施。

    「財施」是指以金銀財寶布施他人，也就是說，自己不僅能夠持戒、不侵犯他人財物，而且能以自己的財物來布施他人，這是「財施」。

    「法施」是指對他人宣揚佛法，令對方獲得開悟，使對方能夠脫離三界六道，獲得救度，這就是「法施」。

    「無畏施」就是自己持戒、沒有殺害眾生的心，令一切眾生心中沒有畏懼感，這叫做「無畏施」。

    布施︰外施、內施

    布施也有所謂「二施」，就是外施跟內施。

    「外施」是指身外一切的財物，包括妻子、兒子、房子、車子、土地、財產、金銀、珍寶，這些身外之物通通能夠布施，叫做「外施」。

    「內施」就是指自己的身體，眼、耳、鼻、舌、身、頭、目、腦、髓、身上的器官，都能夠施舍，這叫做「內施」，又名為「身命施」。

    身命施︰身施、命施

    「身命施」分兩種，一種是割下身上的肉，來給饑餓的眾生吃，或者是捐獻器官，如捐肝捐腎等，這就是「身體布施」。

    另一種是「命施」，也就是把整個身體都布施給對方，如果自己的整個身體都布施給對方，當然壽命也盡了，這叫做「命施」。

    上品施

    在所有布施當中，「內施」最為艱難，也最為深重，所以又叫「上品施」－－上品的布施。

    如果依自力修聖道門，生生世世、世世生生行菩薩道，一直到成佛的話，必須要做到這種上品施。就如同《雜譬喻經》所說的︰

    積大善願，慈悲眾生，求頭與頭，求眼與眼，一切所求，盡能周給。

    以自力要成佛，必須能夠做到這一點。大家做得到嗎？做不到，成佛無份；做得到，成佛才有份。

    凡夫與布施度無緣

    大家做不到，其實我也做不到（那我們都沒有辦法成佛了）。內施做不到，外施也不容易－－如果有人沒房子住，要求我們把房子給他住，我們做得到嗎？所以，要難舍能舍、難行能行，如果做不到，就跟布施無緣了。甚至呢，我們不但不能布施，如果有人冒犯我們、打我們，我們都會內心恨，甚至想報復，哪里想到布施？

    當然，我們雖然做不到，但是願意盡己所能，能做到什麼地步，就盡量去學習。

    唯有阿彌陀佛是我們最後的依歸

    那也由于以這個標準來衡量自己，看出自己是怎樣的一個眾生，才覺悟到唯有阿彌陀佛是我們最後、最究竟的依歸。

    有阿彌陀佛的成佛，我們就眼前一片光明、將來充滿希望；沒有阿彌陀佛的成佛，我們就陷在無窮無盡的黑暗當中，永遠都沒有光明和希望，永遠都只有痛苦。

    舍身喂虎、割肉喂鷹

    釋迦牟尼佛是已經成佛的一尊佛，因此在行菩薩道的過程當中，必然也做過這種「內施」。經典記載，釋迦牟尼佛在過去世最有名的布施，是「舍身喂虎」、「割肉喂鷹」。

    「舍身喂虎」︰看到一只母老虎，剛生下小虎，可是由于太餓、身體太虛弱，餓得無法忍耐，看到眼前的虎崽，就想把它們吞到肚里，是那樣一種饑餓之苦。

    釋迦牟尼佛行菩薩道，看到了，當下悲心徹入骨髓，忘掉自己而舍身喂虎。

    「割肉喂鷹」︰釋迦牟尼佛過去世行菩薩道時，受到忉利天天主的測試，測試釋迦牟尼佛是不是真的在行菩薩道，是不是真的有布施心。所以他就化為老鷹追趕一只鴿子，鴿子倉皇逃命，逃進釋迦牟尼佛的懷抱。因為釋迦牟尼佛發心行菩薩道，內心充滿著對眾生的慈悲，沒有對眾生恨、傷害的念頭，那種心念所散發出來的心波，能夠感動到動物，使動物一看到的身相、接觸到的影子，就有一種安慰、無懼的感覺。所以，這只小鴿子投進了釋迦牟尼佛的懷抱，感覺到生命的被救與安穩。

    這時，追趕過來的老鷹就跟釋迦牟尼佛說︰「這只鴿子是我的獵物，應該還給我，否則我會餓死。有了這只鴿子，就有了我的生命，沒有這只鴿子，就沒有我的生命。你同情這只鴿子，難道就不同情我嗎？」

    釋迦牟尼佛為了救鴿子，也為了同情老鷹，不惜跟老鷹商量，要割下自己的肉來喂鷹。

    「好，可以呀！這只鴿子肉有多重，你所割下來的肉也必須有多重。」

    釋迦牟尼佛就割下身上的肉，跟鴿子的體重相稱量，結果切下一塊，重量不如鴿子，再切下一塊，還是不夠。最後舍命全身稱量，才與鴿子的重量相等。這個時候，忉利天王感動了，現出天王之身，然後向這位菩薩匍匐頂禮，贊嘆是真菩薩，必定成佛，同時請菩薩將來成佛的時候務必也要度他。

    《悲華經》載阿彌陀佛所行布施

    所以，成佛是要生生世世、無窮無盡地行布施。阿彌陀佛在因地時，為了救度十方眾生、為了十方眾生都能往生成佛，而修菩薩六度萬行，為我們做的布施是什麼？在《悲華經》第九卷里面，大意是這麼講的︰阿彌陀佛為我們在座每一位怎樣來行布施呢？阿彌陀佛為我們布施的眼楮，如一恆河沙那樣多（恆河是印度的一條大河，其中每粒沙就表示阿彌陀佛為我們布施的一雙眼楮，那所布施的，就有恆河沙那麼多）；為我們眾生所布施的耳朵，堆積起來如純陀羅山那麼高、那麼多；為我們所布施的鼻子，如毗富羅山那麼多；為我們所布施的舌頭，如大鐵圍山那麼多；為我們所布施的牙齒，如耆崛山那麼多；為我們所布施身上的皮，足以覆蓋三千大千世界所有的地；為我們所布施的血，如四大海水；為我們所布施的肉，如千須彌山。不止一劫、二劫，而是不可思議兆載永劫以來，一直在為我們流四大海水的血、盡千須彌山的肉，難舍能舍，難忍能忍。最後圓滿了我們眾生所應該累積的布施，完成了我們眾生所應該成就的六度之中的持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，可說為我們修行、為我們六度圓滿、萬行具足，阿彌陀佛才成佛的。

    極樂依正莊嚴

    阿彌陀佛成佛之後的「正報」－－就是阿彌陀佛的身體，所謂的光明無量、壽命無量。「光壽無量」就代表阿彌陀佛救度眾生的一切功德和力量都是無量且不可思議。

    阿彌陀佛為我們所建的極樂世界就是「依報」，是清淨莊嚴、第一義諦的妙境界相。《無量壽經》說︰

    彼佛國土，清淨安穩，微妙快樂，次于無為，泥洹之道。

    就是說，極樂世界等同涅��，凡是往生到極樂世界的人，都進入了涅��的境界。所以，善導大師就說︰

    極樂無為涅��界。

    極樂世界的聖眾是怎樣的聖眾呢？《無量壽經》說︰

    其諸聲聞、菩薩、天人，智慧高明，神通洞達，咸同一類，形無異狀，但因順余方，故有天人之名。皆受自然虛無之身，無極之體。

    這幾段經文都編在「淨土宗叢書」《無量壽經》一一八頁之後，希望大家盡可能把這些摘要背下來。

    萬德洪名

    阿彌陀佛為十方一切眾生廣行六度萬行，點點滴滴的功德都收納在六字洪名當中，布施給十方眾生，使十方眾生能夠容易稱念、容易往生。因此，阿彌陀佛為我們布施的功德在哪里呢？在這句名號；阿彌陀佛為我們持戒的功德在哪里呢？也在這句名號；阿彌陀佛為我們忍辱、精進、禪定、智慧的功德在哪里呢？都在這句名號。可以說，我們所應該修學、累積的三學六度，皆不假外求，都在這句六字名號里面。

    「南無阿彌陀佛」名號是萬德之所歸、萬德之結晶，所以被譽為「萬德洪名」，也就是三明六通、內證外用等功德通通包含在這句名號里面。

    「南無阿彌陀佛」之名號，有阿彌陀佛的心、有阿彌陀佛的眼、有阿彌陀佛的耳、有阿彌陀佛的見、聞、知。十方世界不論任何眾生，不論何時、何地、何緣之下稱念「南無阿彌陀佛」，阿彌陀佛當下都看到了、都听到了、都知道了！

    活生生的名號

    「南無阿彌陀佛」之名號，是阿彌陀佛的身體，充滿阿彌陀佛的慈悲、充滿阿彌陀佛的智慧、充滿阿彌陀佛的光明，充滿阿彌陀佛的願心、神通、力量。

    「南無阿彌陀佛」之名號，是阿彌陀佛的生命，充滿阿彌陀佛的精髓，流著阿彌陀佛的血液。

    故「南無阿彌陀佛」之名號，不只是符號或聲音，而是活生生的、活靈靈的。

    「南無阿彌陀佛」之名號，是阿彌陀佛的結晶，是阿彌陀佛的能量。我們念佛，一句一句都在吸取阿彌陀佛生命的能量水，都在喝阿彌陀佛生命的精力湯。猶如嬰兒吸吮母愛的乳汁，能夠使念佛眾生︰現生業消慧朗、障盡福崇、趨吉避凶、消災延壽，臨終阿彌陀佛與諸聖眾親來迎接，往生淨土，成佛度生。

    我們對六字洪名的內涵，至少要能夠這樣理解，就會對這句「南無阿彌陀佛」倍感親切，就會很想念佛。

    與人相處，如果是自己的親人或疼愛自己的人，相處起來就自然親切；如果跟不熟識或不喜歡的人相處，就會深覺痛苦。

    這句彌陀名號，是彌陀的生命、是彌陀的身體，有彌陀的慈悲智慧，有彌陀的神通願力，有彌陀的心肝、眼楮、耳朵，有彌陀的見、聞、覺、知。這樣，我們聲聲句句所念的，都在跟阿彌陀佛感應道交，都在讓我們消除業障、增長福慧。

    名號是彌陀的生命，也是我們的生命

    我們以這樣的理解、體會，來稱念這句彌陀名號，就會很親切、很感恩、很歡喜，而不會覺得枯燥無味，甚至無可奈何。何況這句彌陀名號是阿彌陀佛「若不生者，不取正覺」的誓願所成就的，所以，這句名號不只是彌陀的生命，也是我們的生命，是「機法一體」的六字洪名。

    念佛的法喜

    我們這個法門的中心，就是這句名號，以名號為我們的生命、以名號為我們的修持，也以念佛為我們的法樂。因此，必須了解這句名號的功能，同時，多少能嘗到念佛的法喜之後才會更喜歡念佛、在念佛當中更擁有法喜。

    這就是我們所強調的，當我們坐在這里念佛的時候，閉起眼楮，收攝六根，攝心專注地十念記數念佛。這樣的話，妄想雜念就會減少，當妄想雜念減少、寂靜的心出現的時候，就會體會到法樂，此後會很喜歡念佛，很想听佛號的聲音，而不再想听一般的流行樂曲，因為不相應于那一種了。所以，有法樂漸漸就不會喜歡世俗之樂，他已經提升了、升華了。我們要有心朝向這一方面。

    知目行足

    最後來強調一點，我們所編印的這一套書，像《人生之目的》、《念佛感應錄》、《講演集》、《見聞錄》，同修至少要看過一遍。《見聞錄》是講因果報應的，真想學佛、道心濃厚，應該會很喜歡看有關因果報應的書。因為所謂「真實」，這個就是最真實的。我們每個人都是在因果當中，脫離不了因果。要超脫這些因果，必須先了解因果的道理。所以，對于《見聞錄》、《冥報記》這一系列因果報應的書，希望大家有心去看。其他書籍都是闡釋淨土法門的教理，有時間多看一些，有助于對淨土法門的理解。

    所謂「知目行足」，「知目」是對教理的了解，就好像眼楮；「行足」，修行好像腳。所謂「行由解起」，我們要修行之前，先要了解教理，如果都不了解、都不知道，好像沒有眼楮，那就是盲修瞎練。盲修瞎練的結果，會導致悲慘的命運，所謂「寧可千年不悟，不可一時著魔」，一步錯步步錯，這一輩子沉淪，生生世世沉淪。所以「知目行足」，這個「知」非常重要。

    對于教理的掌握，要看我們所編印的這套「淨土宗叢書」。因為同樣是淨土法門，有彌陀本願的內涵跟沒有彌陀本願的內涵是不一樣的。如果以聖道門來解釋淨土，那就不是純粹的淨土了。進一步，在一般的淨土理念當中，也不是彌陀本願救度的法門。

    所以，一般聖道門看淨土，會對淨土有曲解、有誤會。同樣的，以一般的淨土理念來看我們這個法門，也會對我們這個法門有曲解、有誤會。

    學貴在專

    所以，同修必須先專注地、專一地看我們所編印的這套書，通達本宗的教理，行有余力，才可以看其他法門的書。

    四、約成佛功能——歸命必生

    如今，彌陀既已成正覺，我等歸命必往生。

    有一句話說︰「好不容易」，天底下真正「好不容易」的，是阿彌陀佛的願行。阿彌陀佛好不容易為我們經過五劫的思惟，而發下了四十八大願，為了完成四十八大願，又經過兆載永劫積植菩薩無量德行，最後因圓果滿，而成就阿彌陀佛這尊佛的正覺，成為具足萬行萬善恆沙功德的南無阿彌陀佛。的成佛，是成就了什麼？就是成就了我們必定往生成佛的功德，若無彌陀正覺，即無我等往生。

    聞不具足、信不具足

    听到了彌陀成正覺，應知的正覺之功德，就是我往生成佛之功德；若听聞到法藏菩薩已成正覺、成為阿彌陀佛，可是不認為是成就了我往生成佛的功德，即是聞而未聞，即是聞不具足，也是信不具足。

    以果地覺，為因地心

    古德所言「以果地覺，為因地心；因該果海，果徹因源」，最能顯示阿彌陀佛成正覺跟我們十方眾生的關系。

    阿彌陀佛以果地所成就的正覺，作為我們十方眾生在因地要往生成佛的功德資糧。的正覺，果地的正覺，就是我們現在能夠往生成佛的功德，所以說「以果地覺，為因地心」。

    因該果海，果徹因源

    「因該果海」︰只要我們順著第十八願所講的願生、稱名，就是「願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名」，我們就已經擁有了阿彌陀佛果地如同大海、無量無邊、無窮無盡、不可思議的功德。我們現在願生、稱名，就已經完全獲得了彌陀正覺的功德大海，因此必定往生成佛，所以說「因該果海」。

    「果徹因源」︰阿彌陀佛果地正覺的功德名號，已完完全全地布施、回向給我們十方眾生，所以說「果徹因源」。

    專為我一人

    可知︰彌陀發願、修行過程中點點滴滴的功德，都是為了我們，為了換取我們的往生。如果以自己的立場來講，可說彌陀五劫思惟，專為慧淨一人；彌陀永劫苦行，也專為慧淨一人；因此慧淨雖然愚惡，功德卻遍滿十方。彌陀以「重金」換取我的往生成佛；我成佛的生命，是彌陀「重金」所換。

    大施主、救世主、救世法王

    阿彌陀佛說︰

    我于無量劫，不為大施主，

    普濟諸貧苦，誓不成等覺。

    阿彌陀佛是大施主，是法界最偉大的大施主。

    阿彌陀佛又說︰

    心或不堪常行施，廣濟貧窮免諸苦，

    利益世間使安樂，不成救世之法王。

    阿彌陀佛是救世主，是眾生最可靠的救世之法王。

    歸命必生

    彌陀既已成正覺，我等歸命必往生。

    我等——不論一切善惡凡夫。

    也就是善導大師所講的「一切善惡凡夫」，所有眾生之類，一概包含。

    歸命——我等凡夫無常、穢惡、痛苦的生命，

    歸入彌陀永恆、清淨、自在的生命。

    「歸命」︰簡單講就是願生、稱名，亦即願生彌陀淨土、專稱彌陀佛名。

    「必」︰就是百分之百，一百分，既不是六十分，也不是九十九分，如同善導大師所講的「十即十生，百即百生」。一切眾生，不管聖凡、善惡，只要真正歸命彌陀，那麼十個，十個往生；百個，百個往生；千個，千個往生。因為往生不是靠我們自己的功行，而是靠阿彌陀佛的正覺。現在假若阿彌陀佛還沒成正覺，我們就沒有歸命的對象，那只能在六道當中無窮盡地生死輪轉。

    既然阿彌陀佛已經成了正覺，表示已經完成了我們的歸宿－－極樂世界，完成了我們往生極樂世界的資糧功德——只等我們來領取、來分享。

    易行道、難行道

    要生而為人，非常困難，必須具足五戒；要生到欲界天，也要完成十善；要進入色界天，必須要有禪定的功夫，一層比一層困難。如果要往生極樂世界，可說非常容易，易如反掌。所以，淨土法門叫做「易行道」，其他的法門叫做「難行道」，難如登天。

    既然如此，我們沒有遇到彌陀成正覺的救度法門便罷，如果已經遇到，豈不現在已經給彌陀救到了、往生決定了！

    徹底安心

    如果我們願生彌陀淨土、專稱彌陀佛名，可是還不知道自己是否已經往生決定了、還有所懷疑，那麼也就是剛剛所講的聞不具足、信不具足，那就務必針對這個法門的教理去深入。因為往生淨土，是我們這個法門的宗旨、目的，我們必須把握現有的光陰，把本宗的教理融會貫通，徹底安心，這樣不但能自利，也能利人。

    阿彌陀佛的存在是為了救度眾生

    《大經》言︰「成佛以來，凡歷十劫。」

    《小經》言︰「成佛以來，于今十劫。」

    「劫」在佛教經典中時常用到，「劫」是無法計算的時間度。

    彌陀成佛已十劫，

    未來壽命無限量。

    船的目的，是為了渡人從此岸到彼岸；救生員的目的，是為了救起沉溺在水中的人；醫生的存在，是為了醫治病苦的人；消防員的目的，是為了撲滅大火。船渡人到彼岸，是不問對象的，因為船無分別心；救生員、醫生、消防員救助對方，也不問對象，不管犯人、惡人，都無分別加以救度，因為這是他們的天職。

    阿彌陀佛的存在，已經十劫了，是為了什麼？為了救度眾生！以救度眾生為阿彌陀佛的志願；以救度眾生為阿彌陀佛的事業；以救度眾生為阿彌陀佛的法樂；以救度眾生為阿彌陀佛生命的全部。

    「阿彌陀佛，成佛以來，于今十劫」，彌陀十劫的存在，如果不是為了救度眾生，或者不能救度眾生，則彌陀的存在沒有意義。

    別意弘願

    善導大師形容阿彌陀佛的本願說「別意之弘願」，彌陀救度眾生的願，弘廣無邊，超越十方諸佛，有別于十方諸佛，所以說「別意之弘願」。

    阿彌陀佛救度眾生，過去、現在、未來，都在救度眾生，都能救度眾生。阿彌陀佛救度眾生，過去不變、現在不變、未來也永遠不變。阿彌陀佛成佛，十劫以來都一直在不斷地呼喚眾生說︰「輪回諸趣眾生類，速生我剎受安樂。」又說︰「常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生。」阿彌陀佛一直在等待眾生，而且感嘆地說︰「蓮池無日不花開，四色祥光映寶台；金臂遙伸垂念切，眾生何故不思來？」

    彌陀成佛以來，于今十劫，一直在呼喚、一直在等待我們，從沒有離開我們。

    五、約眾生聞信——往生已成

    是故，若稱佛名、拜佛像、觀極樂圖，應思我往生早已成就；

    「若不生者，不取正覺」之法藏菩薩成佛之像、成佛之名、成佛之淨土故。

    一個女人，如果人家稱她「某太太」或「某媽媽」，就表示她已經結婚或生了孩子。如果我們在稱念這句名號、拜阿彌陀佛佛像，或是觀賞極樂世界圖，是否顯示法藏菩薩已經為我們成佛了？（眾答︰是）那表示我們要去的極樂世界，阿彌陀佛已經為我們完成；我們從娑婆到極樂所應具備的功德資糧，阿彌陀佛也已經為我們完成。否則就沒有「南無阿彌陀佛」這句萬德洪名，也沒有這尊超越十方三世諸佛、佛中之王的阿彌陀佛的佛像，也沒有十方世界最為第一的極樂世界。

    所以，要往生極樂世界、脫離三界六道輪回，我們要問︰「第十八願成就了沒有？」「阿彌陀佛成佛了沒有？」佛名、佛像、佛土，也就是「名」、「體」跟「依正」，只要看到其中之一，就應該想到︰這是我往生的功德。

    阿彌陀佛成佛的同時，成就了我們往生成佛的願行，成就了我們往生成佛的功德資糧。若無佛名，則我們往生的功德還沒成就，還不能脫離生死。如今阿彌陀佛終于成佛了，我們往生的功德成就了，豈不是應當慶幸、喜樂，互相安慰而歡呼！

    若不如是，彌陀心中難免遺憾傷心。

    彌陀名號具足恆河沙數、無量無邊不可思議功德，能令我等往生成佛－－阿彌陀佛為我們成佛，是要成為這樣的佛。

    六、舉譬喻以明——生佛相感

    叩鐘喻

    洪鐘雖響，不叩不鳴；

    彌陀雖度，不歸不救。

    洪鐘叩之則鳴，

    彌陀念之則生。

    「洪鐘雖響，不叩不鳴」︰所謂大叩大鳴，小叩小鳴；一叩即鳴，不叩不鳴。叩即鳴，是鐘天性自然，不假造作的，如火往上，如水流下。

    「彌陀雖度，不歸不救」︰善歸善生，惡歸惡生，一歸則生，不歸不生。因為歸則生，是彌陀天性自然，不假造作的，如火往上，如水流下。阿彌陀佛無時不在，無處不在，無限慈愛，無有不知，無有障礙。我們只要念佛，彌陀應聲即現，猶如叩鐘，一叩即鳴。

    喚人喻

    念佛如喚某某人，我們呼喚張三，張三即應；喚李四，李四即來。

    何況是佛，大慈大悲，大智大慧，大神通大願力，念佛怎會不感應？念佛感應，亦如叩鐘，一念即應，不念不應。

    電燈喻

    念佛如開電燈，電燈一開，頓時一片光明，不問何人所開。

    電視喻

    念佛如按電視，按中視，中視屏幕立即出現；按華視，華視屏幕立即出現，不問何人所按。

    吃飯吃藥喻

    念佛如吃飯，飯不問你是何人；念佛如吃藥，藥不問你是何人－－當然，業障之人可能服藥不靈。但就阿彌陀佛來說，無有障礙，也不受障礙，且能化除障礙。

    瓦礫變金喻

    善導大師說︰

    眾生稱念，即除多劫罪；

    命欲終時，佛與聖眾自來迎接；

    諸邪業系，無能礙者。

    所以，阿彌陀佛也叫無礙光佛。彌陀即是強緣，能夠轉惡成善、轉凡成聖，所謂︰

    但使回心多念佛，

    能令瓦礫變成金。

    月影喻

    月光雖無處不照，唯宿仰望者心中；

    彌陀雖無人不救，唯與念佛人同在。

    月麗中天，影現萬水，不但大至大海、長江、黃河，或一般溪水、池塘，都現全月；即使小至一瓢一滴之水，也無不各現全月。

    大海、長江、黃河、溪水、池塘中的月影，一個人在一個地方觀看，這個人與月獨自相對；百千萬人在百千萬處觀看，也各自與月相對。即使在偏僻山區，月亮也不離開他，與他同在。

    他往東行，月跟他往東；他往西行，月也跟他往西；他若不動，月亦停留不動。不分男女老幼、善惡賢愚，人人如此。

    一月普現萬水，隨人隨地各現全月，毫不揀擇，毫無差異。

    阿彌陀佛，心涵太虛，光照宇宙，無時不在，無處不在。以眾生之心為心，以眾生之境為境；不論何人，不論何時，不論何處，只要當下憶佛念佛，阿彌陀佛即時與他同在；佛心入其心，佛光照其身，毫不揀擇，毫無差異。所以，《觀無量壽經》說︰

    諸佛如來是法界身，

    入一切眾生心想中。

    又說︰

    光明遍照十方世界，

    念佛眾生攝取不舍。

    不論何人，只要念佛，佛入我心、我入佛心；我與佛、佛與我，機法一體，不相舍離。

    《觀無量壽經》說︰

    佛心者，大慈悲是；

    以無緣慈，攝諸眾生。

    「無緣慈」就是無條件的愛心、無條件的救度，我們是什麼樣子，阿彌陀佛就以什麼樣子救度我們。

    阿彌陀佛大慈大悲，不勉強眾生做什麼，只有長劫的呼喚、不舍的關懷、無私的給予、絕對的救度。

    阿彌陀佛是我們的救主，是我們真正平安、喜樂、希望的來源，在人世間有苦難，在佛懷中有平安。

    月麗中天，影現萬水，但若不抬頭望明月，或不低頭觀月影，則月與我、我與月，兩不相關。

    彌陀愛心徹底，而且無條件；彌陀救度徹底，也是無條件，彌陀願救十方眾生，無有眾生不加救度。彌陀深願十方眾生都往生極樂，不願一人獨留娑婆。但若不念佛，則眾生與佛沒有交集，不能感應道交，猶如不按開關，電燈不亮。若能願生、稱名，誓畢此生無有退轉，則現在已經蒙佛救度了，已經往生決定了，已非生死凡夫，已是極樂聖眾。

    印光大師說︰

    果能生死心切，信得及，不生一念疑惑之心。

    則雖未出娑婆，已非娑婆之久客；

    未生極樂，即是極樂之嘉賓。

    日出喻

    日出之剎那，十方暗皆晴；

    月出之同時，法界水映現。

    日出暗轉晴，月出影宿水；

    當思日出否，莫疑暗晴否；

    當知成佛否，莫疑得生否。

    旭日東升，陽光普照，既照高山也照平地，既照好人也照壞人。陽光無私，普照一切，帶來光明、溫暖、希望。

    太陽一出，大地之暗，不論深暗淺暗，即時一片晴朗。

    月亮一出，大地之水，不論大水小水，即時顯現月影。

    日出暗轉晴，月出影宿水，這都是同時的，不用再等幾分幾秒，也不須費力，不須造作，此乃天性自然之理。

    破暗喻

    曇鸞大師《往生論注》說︰

    千年暗室，光若暫至，即便明朗；

    暗豈得言，在室千歲，而不去也？

    當思︰太陽出否？太陽若出，應知黑暗已去，不用疑慮。

    當知︰法藏菩薩成佛否，若已成佛，應知我等往生的功德、功能、資糧都已成就，我若歸命，願生、稱名，畢生不退，則我往生成佛之事當下決定，不隔時、不隔日，不用費力，不用造作；所謂「平生業成，現生不退」，這是天性自然，亦即彌陀願力自然。

    善導大師《般舟贊》言︰

    莫論彌陀攝不攝，意在專心回不回；

    但使回心決定向，臨終華蓋自來迎。

    善導大師《法事贊》言︰

    無問罪福時多少，

    心心念佛莫生疑。

    七、善導大師釋——稱念必生

    四十八字願成釋

    善導大師《往生禮贊》（《善導大師全集》五三九頁）言︰

    若我成佛，十方眾生，稱我名號，下至十聲，若不生者，不取正覺；

    彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。

    此文共有四十八個字，善導大師以此解釋第十八願及願成就文，故此文亦名「四十八字願成釋」；並以這四十八個字總括四十八願的精神。

    本願加減文、本願取意文

    釋文與原文在文字上有少許不同，因此謂之「本願加減文」或「本願取意文」，使本願的內容深入淺出，易解易知，易持易記，請大家將此文背下來。

    此文簡明扼要、言簡意賅，直將彌陀悲心、本願奧旨和盤托出、徹底無遺，可謂句句顯佛悲心、字字皆放光明，稀有難得，貴重無比。法然上人對此文尊崇之極，贊嘆之至，而言（《法然上人全集》六一九頁）︰

    此文應常稱于口、浮于心、寓于目。

    阿彌陀佛成就本願，莊嚴極樂世界，

    以佛眼十方遍覽，有否念我名號之人？

    以佛耳晝夜傾听，有否稱我名號之人？

    是故，一稱一念之人，阿彌陀佛無有不知；

    攝取光明，不舍其身，臨終來迎，無有空過。

    此文者︰四十八願之眼也、肝也、神也。

    結為四十八字者，此之故也。

    此文分為兩段，前段二十四字解釋第十八願，後段二十四字解釋願成就文。前段將原文之「至心、信樂、欲生我國」的三心，換上「稱我名號」，為什麼？有兩種理由︰

    一、為顯示「就行立信」故。

    二、為顯示「易行至極」故。

    就行立信

    一、顯示「就行立信」。

    本願文之「至心、信樂、欲生」，這三心之體即是名號，亦即本願之意是什麼？就是後段所說的「眾生稱念，必得往生」。為了讓人信知此事，所以直言「稱我名號」，也就是說只要稱名號、願往生，自然具足「至心、信樂、欲生」的三心。如果不作此解釋，恐怕一般行者不知三心之體是什麼、要如何具足，現在直接舉出「稱名必生」，豈非信者信此、願者願此？所以，善導大師這樣解釋，可謂簡明扼要，令人一目了然。

    法然上人對善導大師這種解釋非常贊嘆，而且為大師作此解釋的理由加以說明。請看《法然上人全集》五○○頁〈淨土隨聞記〉言︰

    或人問曰︰「善導大師釋本願文，略安心者，有何意乎？」

    師答曰︰「唯知‘眾生稱念，必得往生’，則自然具足三心。為顯此理，略而不釋也。」

    為了讓念佛人知道，只要「眾生稱念」，就「必得往生」，十人十人往生，百人百人往生，就自然具足三心，為了顯明這樣的道理，所以略去，而不加解釋。這是為了顯示「就行立信」。

    易行至極

    二、顯示「易行至極」。

    《觀無量壽經》下品下生之機，重病之苦逼身，地獄之火逼心，身心極其痛苦，而且奄奄一息，救度這樣病苦而緊急的根機，唯有稱名一法，其他八萬四千法門都不能應他的根機，所以就「易行疾至」而說「稱我名號」。

    自古以來，弘傳淨土法門，有的認為觀想念佛或實相念佛較為殊勝，往生品位也較為高超，若是稱名念佛，只應下根下行的根機，即使往生，品位也低，因此認為若上根之人、根器銳利，應修觀想念佛或實相念佛。

    其實彌陀本願的深意在于稱名一行，不在于實相念佛或觀想念佛，因為稱名直入報土，超越品位階級，簡易而且殊勝。

    以實相或觀想回向往生是自力，善導大師謂之「要門」而非「弘願」，既非彌陀本願之意，也非釋尊流通之法。所以，善導大師在這段文就以「稱我名號」，來解釋第十八願的深意。

    彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，

    眾生稱念，必得往生。

    「當知」︰就是「當信」之意。

    「本誓」︰就是阿彌陀佛因地為法藏菩薩的時候，為我們眾生所發的誓願，叫做本誓。

    重願

    「重願」︰龍樹菩薩《易行品》說︰「佛如是說︰發願求佛道，重于舉三千大千世界。」所以，發願成佛是重願，而彌陀成佛所發的願，更是重願中的重願，如同《無量壽經》說︰「我建超世願」，也如同《彌陀偈經》說︰「發願逾諸佛」。也就是阿彌陀佛所發救度眾生的四十八大願，是超越十方三世諸佛的。為什麼？就是因為︰十方諸佛所不能救度的眾生，阿彌陀佛也能救度，完成了這樣的願行，所以是重願，因此超越十方諸佛。

    「重願不虛」︰《往生論注》說︰「願不虛設。」阿彌陀佛的願是不落空的、不虛假的，為什麼？因為「彼佛今現，在世成佛」之故，所以知道阿彌陀佛的願是不虛假、不虛設、不落空的。天親菩薩《往生論》也說阿彌陀佛的願力是「不虛作住持功德」，這跟「願不虛假」、「願力不虛」是一樣的意思。

    「不虛」即是自然，自然有三種，有業力自然、願力自然、無為自然。在我的《書信集》第六七頁，對于這三種自然，有簡短的解釋。

    稱念必生

    「眾生稱念，必得往生」︰因為「若不生者，不取正覺」的法藏菩薩已經成佛了，而且成佛以來于今十劫，顯示第十八願不只是願，而且具有願力，如果阿彌陀佛沒有成佛，願只是空願，沒有力量。既然阿彌陀佛已經成佛，表示這個願有它的力量在，我們隨順這個願，自然受願力的牽引，而往生極樂世界。第十八願說︰「乃至十念，若不生者，不取正覺。」「乃至十念」就是專稱彌陀佛名，那麼，阿彌陀佛已經成正覺，凡是專稱彌陀佛名的人，自自然然必定往生極樂世界，所以《無量壽經》說︰「其國不逆違，自然之所牽。」

    「當知本誓重願不虛」，就能夠無疑無慮、專稱彌陀佛名；「眾生稱念，必得往生」，能夠這樣的肯定，就是信心決定的現象。

    四十八願眼、肝、神

    剛才提到法然上人對這「四十八字願成釋」非常贊嘆、感佩，而言︰「此文應常稱于口、浮于心、寓于目。此文者︰四十八願之眼也、肝也、神也。結為四十八字者，此之故也。」可見法然上人是多麼重視善導大師這四十八個字，認為應該常稱于口、浮于心、寓于目。意思就是說，要把這四十八個字，背在腦海之中，而依這四十八個字去實踐；同時贊嘆這四十八個字是四十八願的眼楮、心肝、精神。這一種形容、贊嘆可以說達到極至，等于說我們要了解第十八願，只要看這一段文就可以了，十八願的精髓就能夠正確、完整、徹底、純粹地掌握到了，何況這四十八個字是這樣的深入淺出、淺顯易懂。

    八、善導大師釋——歸命必生

    善導大師《觀經疏》「六字釋」（《善導大師全集》五○頁）言︰

    南無者，即是歸命，亦是發願回向之義；

    阿彌陀佛者，即是其行。

    以斯義故，必得往生。

    名號願行具足

    首先要看善導大師《觀經疏》，也就是《善導大師全集》四九頁的說明，善導大師說︰

    若欲往生者，要須行願具足，方可得生。

    但有其行，行即孤，亦無所至；

    但有其願，願即虛，亦無所至；

    要須願行相扶，所為皆克。

    也就是說，我們要往生極樂世界，必須願跟行具足才可以往生，如果只有行、沒有願，行只是孤行，沒辦法達到目的。就好像我們開車出門，可是沒有目的地，當然就在那里流浪。

    「但有其願，願即虛，亦無所至」︰如果只有這個願望，可是沒有加以實行，只有一個目標，可是沒有踏出門去，當然也不能到達。

    「要須願行相扶，所為皆克」︰必須是願跟行互相輔助、同時具足，所做的才能達成、才能往生極樂。

    因此，善導大師說「南無阿彌陀佛」是「願行具足」的。

    「南無阿彌陀佛」六字釋

    接著善導大師就說︰

    南無者，即是歸命，亦是發願回向之義；

    阿彌陀佛者，即是其行。

    以斯義故，必得往生。

    這幾句也是在解釋第十八願。

    「南無」是印度話，翻成漢語，有「救我」、「度我」、「歸命」的意思，善導大師在此是以「歸命」為主要的譯意。

    「亦是發願回向之義」︰也就是說歸命之中是含有心願的，亦即不是為了其他的事歸命阿彌陀佛，主要是為了往生極樂世界而歸命阿彌陀佛的，因此歸命之中含有發願回向。

    所以，一開始是梵文、漢文相比對，接著就解釋歸命的含意。

    「阿彌陀佛者，即是其行」︰也就是阿彌陀佛以名號救度眾生，以名號作為眾生往生的功德。具有萬善、萬行、恆沙功德的這句名號，也就是阿彌陀佛的佛體，阿彌陀佛本身的功德都在這句名號中。只有稱念這句萬德洪名，才能生善滅罪、離苦得樂、往生淨土，不論智慧、學問、修行如何，只要稱念，必定往生，這是阿彌陀佛大慈大悲之極致。

    易修易行之極，即是念佛往生之法。

    三重歸命︰歸之命、歸于命、歸投命

    三重歸命。

    歸命有三重之意，就是「歸之命」、「歸于命」、「歸投命」。

    「歸之命」︰從阿彌陀佛那一邊來講，是阿彌陀佛在第十八願所發出的「欲生我國」的呼喚。阿彌陀佛自從為我們發下四十八大願以後，就一直在呼喚我們歸順的救度，所以從佛來講，是「歸之命」。

    「歸于命」︰從我們來講，是「歸于命」，也就是我們對于阿彌陀佛對我們的呼喚，我們不加反抗，而是隨順，阿彌陀佛說「欲生我國」，我們就「願生彼國」，這一種願生彼國的心，也就是歸命的心，就是歸順阿彌陀佛的呼喚。

    「歸投命」︰把我們的生命歸投阿彌陀佛。這種歸命，可以說是最徹底的歸命。世間最悲慘的是殺生，因為天底下最貴重的就是生命，能夠把自己全部的生命歸給對方，所謂「盡形壽，獻身命」，當然是最貴重、最徹底的。

    我們的生命是怎樣的生命呢？我們的生命是無常的、污穢的、流轉的、造罪的、痛苦的；阿彌陀佛的生命是什麼生命呢？是無量壽的、永恆的、清淨的、自在的、安樂的。我們凡夫無常的生命，歸入阿彌陀佛無量的生命，我們的生命也跟阿彌陀佛一樣的無量，也跟阿彌陀佛一樣的清淨、安樂、自在。

    歸命有這幾種意義。

    二種願行︰彌陀願行、眾生願行

    二種願行。

    這里所講的「亦是發願回向之義」的「願」，「即是其行」的「行」－－願、行，也有從佛那邊解釋，也有從眾生這邊解釋。

    從阿彌陀佛那邊解釋，發願回向是阿彌陀佛為眾生發四十八大願，同時把本身兆載永劫所積植的菩薩六度萬行，全部回向給十方眾生。阿彌陀佛的願跟行在哪里？都在「阿彌陀佛」這四個字里面。阿彌陀佛發大悲心將這四個字的萬行，回向給歸命的眾生，使眾生一旦歸命，就能獲得「阿彌陀佛」這四個字的全部功德。

    阿彌陀佛發願修行以來，一直都在為眾生回向，好像父母今天所賺的錢，一千兩千、一萬兩萬，都是為了這個獨子；去年今年所累積的，也是為了獨子；現在未來一切的奮斗，也都是為了獨子。阿彌陀佛也是一樣，時時刻刻、點點滴滴，都是在回向十方眾生。

    從眾生這邊來講，「願」是我們發願回轉欲生極樂世界，「行」是阿彌陀佛的行，可是既然回向給我們了，我們一旦歸命，就等于全部領受阿彌陀佛的行、領受阿彌陀佛的功德。

    銀行卡喻︰信心求念

    在我們台灣，錢最多的政府單位是哪里？中央銀行嗎？假如中央銀行所有的錢，就如同阿彌陀佛的功德，也就是「南無阿彌陀佛」這六字洪名，那我們歸命的人，就等同擁有了中央銀行的所有錢財，對不對？（眾答︰對！）

    所以，這句名號能讓我們支取出來，消我們的業障，也能讓我們回向，來跟其他的人結緣，這六字洪名等同中央銀行的一張金融卡，讓我們自由支配。

    善導大師說︰

    彌陀世尊本發深重誓願，以光明名號攝化十方，

    但使信心求念。

    所以，這句名號是讓我們眾生信受、稱念的，不管眾生稱念這句名號是為了現世利益也好、是為了當來利益也好，都可以信心求念。

    信願行

    這「六字釋」也是第十八願的內容︰「歸命」可說是信心，「發願回向」可說是願心，「阿彌陀佛」可說是功行，所以，信願行都具足。

    如同第十八願，「至心信樂」是「信心」，至心「欲生我國」是「願心」，至心「稱名念佛」是「功行」，信願行具足，必定往生極樂。

    所以，善導大師這六字釋，也是在解釋第十八願。

    九、法然上人釋——機法一體

    這一段文其實也很好懂，都是在顯示阿彌陀佛已經成正覺了，我們只要稱念六字名號，必定往生。

    阿彌陀佛是怎樣的佛呢？

    「如何之彌陀乎」︰是怎樣的一位阿彌陀佛呢？

    這尊阿彌陀佛是怎樣的佛呢？我們來看看阿彌陀佛是怎樣的一尊佛。

    阿彌陀佛是為眾生發願的佛。《無量壽經》說︰「具足五劫，思惟攝取，莊嚴佛國，清淨之行。」所以，阿彌陀佛是為眾生五劫思惟發願的佛。

    阿彌陀佛也是為眾生永劫修行的佛。《無量壽經》說︰「以不可思議，兆載永劫，積植菩薩，無量德行。」

    阿彌陀佛也是為眾生開法藏的佛。《無量壽經》說︰「為眾開法藏，廣施功德寶。」阿彌陀佛為十方眾生完成脫離三界六道輪回、往生極樂淨土成佛的功德，並使其能夠廣度十方眾生，所以說「為眾開法藏，廣施功德寶」。

    阿彌陀佛也是一位荷負群生的佛。《無量壽經》說︰「以不請之法，施諸黎庶，荷負群生，為之重擔。」

    阿彌陀佛也是令諸眾生功德成就的佛。《無量壽經》說︰「以大莊嚴，具足眾行，令諸眾生，功德成就。」所以，阿彌陀佛成佛的本身，就是使我們眾生成就往生成佛的功德。

    阿彌陀佛是念佛必生的佛。第十八願說︰「乃至十念，若不生者，不取正覺。」彌陀既已成正覺，眾生稱念必得生。

    阿彌陀佛也是攝取不舍的佛。《觀無量壽經》說︰「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不舍。」眾生不論他是善惡賢愚，只要念佛，阿彌陀佛光明照耀他、保護他、等待他、接引他。

    阿彌陀佛是臨終來迎的佛。《阿彌陀經》說︰「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。」凡是專一不二執持名號的人，不管他罪福多少、功行高低，臨終佛與聖眾自然來迎，即時往生彌陀報土。

    阿彌陀佛是諸佛之王的佛。《無量壽經》說︰「阿彌陀佛是諸佛中之王也。」

    阿彌陀佛也是光中之尊的佛。《無量壽經》說︰「光明中之極尊也。」又說︰「威神光明最尊第一，諸佛光明所不能及。」

    阿彌陀佛是無量壽佛、無量光佛、無礙光佛，是主動、平等、無條件救度十方眾生的佛，是跟念佛眾生機法一體的佛。阿彌陀佛是這樣的佛。

    所謂「主動、平等、無條件」，也就是所發的「乃至十念，若不生者，不取正覺」的第十八願，要使眾生只要專稱彌陀佛名，就不管他是上輩、中輩、下輩，都平等往生。阿彌陀佛就是這樣的佛。

    我們又是怎樣的人呢？

    「如何之我等乎」︰那我們又是怎樣的人呢？各位同修，我們是怎樣的人呢？是善人還是惡人？（眾答︰惡人）第十八願最後，加了一條但書，二句，八字，就是「唯除五逆，誹謗正法」，顯示我們這樣的眾生、阿彌陀佛救度的對象，內心其實存在著五逆謗法的種子，遇境逢緣就有可能造出五逆謗法的罪業。因此阿彌陀佛預先飭誡我們︰不可五逆，不可謗法！

    《無量壽經》也說，我們眾生三業行為，都是惡而非善，所謂︰

    心常念惡，口常言惡，身常行惡，曾無一善。

    我們是怎樣的一個人？必須以法鏡照照看，才能看清我們的本來面目。

    《地藏經》很有名的一句就是︰

    南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。

    所以，我們是怎樣的眾生？是怎樣一個人？以這幾句為法鏡，可說非常透徹清楚了。

    其實我們靜下心來反觀自照的話，就會自覺是三毒熾盛、五欲濃厚的眾生。對我們喜歡的人、事、物，可以說日夜貪得無厭；對我們不喜歡的人、事、物，可以說恨不息。我們其實都是自私自利，凡事先己後人，凡事比較計較，不敢犧牲。我們都有劣根性，喜歡听是非，喜歡傳播是非，幸災樂禍，缺乏仁義禮智，沒有慈悲喜舍，不知柔和忍辱；我們凡事意氣用事，貢高我慢；凡事都認為「我對他錯」－－「我沒有得罪人，我沒有做錯事，可是他卻這樣無理的對待我……」，缺乏悲心、愛心，不能接納包容體諒他人。

    體會阿彌陀佛對我們無限的愛心

    阿彌陀佛無限的慈悲愛心，平等接納、徹底包容、絕對體諒，毫不計較、毫無條件地救度我們。若能體會阿彌陀佛對我們無限的愛心、徹底的包容，我們恚、剛強的心就會被感化而柔軟、而慚愧，對任何人就會付出愛心與包容。

    阿彌陀佛已成正覺，我等豈不往生？

    「永劫之修行是為誰乎？功讓未來之眾生；超世之悲願又何意乎？志賜末法之我等」︰阿彌陀佛的每一願每一行，都是為了我們。

    「我等若不往生者，佛豈成正覺乎？佛若已成正覺者，我等豈不生乎」︰如果阿彌陀佛不能完成我們往生的功德，阿彌陀佛怎麼能夠成正覺呢？既然阿彌陀佛已成為阿彌陀佛、已經成正覺了，我們怎麼不能往生呢？

    「我等之往生，依佛之正覺；佛之正覺，依我等之往生」︰因為我們的往生，必須完全依靠阿彌陀佛的正覺，只要有阿彌陀佛的正覺可以依靠，我們百分之百今生現在就已經具足往生的身份。因為佛之所以成正覺，是為了完成我們的往生功德。

    「若不生者之誓可知，不取正覺之言無限」︰「若不生者，不取正覺」的誓願，非常的弘廣，其深無底，其廣無邊，可說無可限量、無有窮盡。阿彌陀佛誓願救度一切眾生，主動、平等、無條件，若不能救度，絕不成佛。此誓願的深度、廣度、高度，無有限量，故使成佛的光壽無限量、智慧無限量、度生無限量，眾生往生證果也無有限量，所以說「若不生者之誓可知，不取正覺之言無限」。

    雖無歡喜也能救度

    各位同修，阿彌陀佛偉大不偉大？慈悲不慈悲？阿彌陀佛救了我們了嗎？我們安心了嗎？我們歡喜了嗎？

    其實我們不歡喜。為什麼？因為我們都有煩惱，逢緣遇境，都是煩惱滿胸，都是痛苦在懷，不因為有彌陀的救度而歡喜，不因為有極樂的歸宿而滿足。

    那是不是表示我們沒有信受彌陀救度呢？不是！因為這就是凡夫的本質、凡夫萬古以來生生死死輪回的習性。所以，善導大師才說︰

    決定深信，

    自身現是罪惡生死凡夫。

    彌陀本願的可貴在哪里？就在這里！這樣的眾生也能夠救度，這樣的眾生也能夠往生！

    以念佛為我們最大的娛樂

    所以，我們對于這句萬德洪名，要深深地體會，要覺得這句佛號是活生生的、活靈靈的，不只是名相、符號、聲音而已。是有眼耳鼻舌身意的，我們念，知道；我們稱，听到；我們拜，看到。我們只要一起心動念，就在我們的身上光明顯耀。

    所以，我們的娛樂、嗜好、習慣，都要把它養成喜歡念佛、念念不舍。換言之，就是「熟處轉生，生處轉熟」。我們曠劫以來，最熟悉的就是貪痴、五欲塵勞，最不熟悉的就是念佛，也就是說，我們最熟悉的是妄想雜念，而最不熟悉的就是稱名念佛。我們若不念佛，必定念業，所以，我們就熟處轉生、生處轉熟，把念佛當成我們的喜好、當成我們的習慣、當成我們的生命，以念佛為我們最大的娛樂。

    第三節往生之義

    一、淨土宗宗旨

    「若不生者，不取正覺」的這個「生」是指往生彌陀淨土，這也是淨土法門的宗旨、目的。

    淨宗宗旨——

    淨土宗以「往生淨土」為其宗旨、目的。

    凡事都有其目的，學佛修行更有其崇高的目的，也就是了脫生死、自利利人、廣度眾生。佛教其他宗派、法門最終都以「心淨國土淨」為目的，生生世世在這娑婆世界修行證果；唯有淨土宗是以今生往生彌陀淨土、在彌陀淨土成佛之後，倒駕慈航為宗旨、目的。

    《安樂集》淨土教判

    道綽《安樂集》，「聖淨二門判」言︰

    大乘聖教，二種勝法︰一謂「聖道」，二謂「往生淨土」。

    這段話雖然簡短，可是等于是在做教判。也就是將釋迦牟尼佛一生所說的教理分為「聖道門」和「往生淨土門」。

    「聖道門」的定義是以自己的力量、在娑婆世界生生世世得人身、遇佛法而廣修佛法中的六度萬行，經過「三修福慧，百劫種相好」的漫長時間，然後證得佛果。

    當然，聖道門當中的密宗說是自力，並不純是自力，說是他力，也並不純是他力，它的他力跟「往生淨土」的他力有不一樣的地方。

    「往生淨土門」︰簡稱「淨土門」，也就是發願求生彌陀淨土。「淨土門」也叫「淨土宗」。「淨土宗」完全以善導大師的傳承作為我們法門的教理、思想、依據，其核心就是《無量壽經》的第十八願。

    一切的一切都是為了我們的往生

    講到「若不生者，不取正覺」，便顯現出「往生」的重要性。阿彌陀佛之所以五劫思惟、兆載永劫修行，目的就是要為十方眾生建設極樂世界，使十方眾生欣慕極樂世界、專念彌陀名號，並在眾生命終的時候現身接引往生極樂世界。

    阿彌陀佛四十八大願也好、兆載永劫的修行也好，成就的極樂世界那麼殊勝莊嚴，成就的佛身又是諸佛所不能及，這些都只有一個目的︰就是盼望我們十方眾生都能往生為我們所建設的極樂世界。如果不是為了這個目的，阿彌陀佛就不需要取這樣的正覺。所以，一切的一切，都是為了我們的往生。

    第十八願彌陀呼喚

    《大經》第十八願言︰「欲生我國，若不生者，不取正覺。」

    從阿彌陀佛本身來講，是阿彌陀佛對我們的呼喚，呼喚我們無論如何都要讓救到極樂世界。對于一個要往生極樂世界的人，如果阿彌陀佛不能讓他往生極樂世界，阿彌陀佛就「不取正覺」－－不成佛。

    而且，所取的這個正覺、所成就的佛、所建設的極樂世界，是怎樣的境界呢？這個在後面會約略提到，先就結論來講就是涅��的境界，使得十方眾生不管聖人凡夫、善人惡人，不管天上、人間或是畜生、餓鬼、地獄三惡道的眾生，一旦往生極樂世界，都能夠速證「涅��法身」－－這個就是阿彌陀佛取正覺的目的。

    願成就文釋迦發遣

    「願成就文」言︰「願生彼國，即得往生，住不退轉。」

    這段經文可以說是釋迦牟尼佛對我們的發遣，勸我們往生極樂世界，也是我們至心發願，願生極樂世界。

    當然，所謂「至心」，就是出自內心、真實不假、一生不變。只要「至心回向，願生極樂」，這樣的眾生，釋迦牟尼佛就解釋說「即得往生，住不退轉」，也就是說，這一位眾生當下就獲得了往生的身份，而且進入不退轉的果位，雖然肉體還在娑婆，可是永不再受娑婆的三界六道輪回，雖然還沒到極樂世界，可是壽命一到，當下就往生極樂世界，所以說「即得往生，住不退轉」。

    為什麼？因為第十八願所說的「若不生者，不取正覺」的法藏菩薩，如今已經成正覺了，而且成佛以來已經十劫。所以，合乎的因，就必然得到的果。從因說果，因此就是「願生彼國，即得往生，住不退轉」。

    自致不退轉

    〈往覲偈〉言︰「聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。」

    〈往覲偈〉是《大經》里面的一段經文。「聞名」就是聞說阿彌陀佛為十方眾生發願修行的來龍去脈，而欲生極樂世界，這樣的話，這些眾生都必定往生極樂世界，所以說「皆悉到彼國，自致不退轉」，自然進入不退轉，都是阿跋致－－八地以上的聖者果位，這是自自然然、不經過修斷、造作就能獲得的，所以說「自致不退轉」。

    選擇極樂世界

    《觀無量壽經》言︰「我今樂生，極樂世界，阿彌陀佛所。」

    「我」是指《觀無量壽經》里所說的韋提希夫人。她說，這個娑婆世界充滿了貪、、痴，地獄、餓鬼、畜生，對于這樣的境界，她深深厭離，她要往生沒有貪痴、沒有三惡道的境界，所以釋迦牟尼佛就顯現出沒有三惡道的十方淨土，讓韋提希夫人選擇。韋提希夫人看過十方淨土之後，選擇了極樂世界，當下就表示願生阿彌陀佛極樂世界。因為極樂世界是十方國土當中最殊勝的境界。

    韋提希夫人的選擇其實也是在啟發我們十方眾生，也是在為我們十方眾生選擇，所以她的願生也等于我們的願生。

    《小經》三勸

    《小經》言︰

    「眾生聞者，應當發願，願生彼國。」

    「聞是說者，應當發願，生彼國土。」

    「若有信者，應當發願，生彼國土。」

    《阿彌陀經》的經文總共不過一千八百五十幾個字，在這當中，釋迦牟尼佛前前後後勸導我們務必往生極樂世界就有三處。「三勸」也就是「常勸」。

    願望一致︰願生極樂世界

    由這幾段經文可以看出，「願生極樂世界」是阿彌陀佛的本願，「願生極樂世界」也是釋迦牟尼佛乃至十方諸佛的本懷，「願生極樂世界」也是我們十方眾生的人生目的。所以，就彌陀、就釋尊、就眾生來講，三者的願望是一致的，是感應道交的。

    為什麼要往生極樂世界？

    為什麼要往生極樂世界？

    第一，無三界六道輪回之事，亦即無痛苦境界。

    第二，無起惑造業受苦之事，亦即無痛苦身心。

    第三，得永恆自在安樂之命，亦即成佛度眾生。

    佛教的目的就是大慈大悲、拔苦與樂。就佛來講，是要對十方眾生「拔苦與樂」；對我們來講，是依靠佛法「離苦得樂」。剛剛講的三點，前面兩點是「拔苦」，也是「離苦」；後面一點是「與樂」，也是「得樂」。

    阿彌陀佛那樣的辛苦，經過了五劫的思惟、經過了永劫的修行所成就的極樂世界，並不是成就出還有三界六道輪回的世界，並不是成就出往生之後還要經過多久的時間、做艱苦的修行，才依他的根機逐漸升上某種境界的淨土。如果是這樣的話，就枉費彌陀五劫的思惟和永劫的修行，枉費彌陀「若不生者，不取正覺」的深重誓願。

    阿彌陀佛為我們完成的極樂世界，是怎樣的境界呢？下面會講到。

    三經宗旨︰勸導往生

    淨土三經多言︰「往生、願生、得生、必生」。

    可見「三經」處處都在勸導、引導我們往生極樂世界。剛剛經文所講的︰「願生彼國，即得往生，住不退轉。」「聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。」這是釋迦牟尼佛在《無量壽經》所講的。

    祖釋︰一切眾生皆可念佛往生

    我們淨土宗的傳承祖師對這種經教是怎麼解釋的呢？

    曇鸞大師《往生論注》就說︰

    一切外凡夫人，皆得往生。

    「外凡夫人」就是具足貪痴、會起惡造罪的人。曇鸞大師說這種「外凡夫人」都能夠獲得往生。

    信佛皆生、願生皆生

    又說︰

    但令不誹謗正法，信佛因緣，皆得往生。

    「誹謗正法」就是徹底否定有善惡報應、天堂地獄、往生淨土這種事情，既然否定了，當然就不會願生極樂世界；如果不否定而信佛因緣，那就皆得往生。

    所謂「信佛因緣」，佛的因緣是什麼呢？佛以「乃至十念，若不生者，不取正覺」作為救度眾生的增上緣，所以，我們只要願生彌陀淨土、專稱彌陀佛名，通通能夠往生。

    又說︰

    願往生者，皆得往生。

    以上三段文字出于曇鸞大師《往生論注》卷上最後的「八番問答」。

    乘願定生、稱念必生

    善導大師說︰

    乘彼願力，定得往生。

    又說︰

    眾生稱念，必得往生。

    顯現出我們這個法門真正是「勝易」的法門。所謂「勝」就是殊勝，成就佛果快速，這樣才是殊勝；所謂「易」就是容易，修行上容易，那麼好的境界，只要專稱彌陀佛名就能達到。

    凡事都有目的與方法，兩者都很重要，缺一不可，如果最後未能達成目的，則一切落空；反之，雖然終日彷徨，傍晚時分到達目的地，同樣滿足，應當慶喜、歡呼。

    二、舍此往彼，蓮花化生

    往生之義

    往生之義——

    舍此往彼，蓮花化生；行者瞑目之刻，即是蓮台結趺之時。

    「往生」這兩個字，在我們佛教、尤其是我們淨土宗來講，有特別的含義，給人一種殊勝、光明、尊貴、難得的感覺，是值得贊嘆、欽敬的語言。

    可是現在社會上普遍都認為「往生」就是指一個人斷氣死亡，把往生跟死亡劃上等號，這樣就失去這句話的尊貴跟殊勝，而有庸俗、陰暗的意味，讓人畏懼，感覺不吉祥，而不敢去听、不敢去踫。

    其實「往生」能夠給我們希望、給去世的人光明。

    所謂「往」，就是舍此娑婆世界、往彼極樂世界，在極樂淨土的七寶蓮花中化「生」，所以「舍此往彼，蓮花化生；行者瞑目之刻，即是蓮台結趺之時」。

    「行者」就是一個念佛人，在人生最後一刻，眼楮最後閉上的時候，就是在極樂世界化生的時候。「蓮台結趺」，就是「結跏趺坐」，往生極樂世界都是盤腿打坐在蓮花之上－－當然這不是說都不能站，因為在極樂世界是神通自在，毫無障礙的。

    《小經》言︰

    「是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛，極樂國土。」

    「是人終時」︰是怎樣的人呢？就是執持名號，一向專稱彌陀佛名的人，他命終的時候就能夠心不顛倒，因為「阿彌陀佛與諸聖眾現在其前」來迎接他，因此他心不顛倒，當下就「即得往生阿彌陀佛極樂國土」。

    《大經》「胎化段」言︰「七寶華中，自然化生。」

    《法華經》〈藥王菩薩品〉言︰「

    于此命終，即往安樂世界，

    阿彌陀佛，大菩薩眾，圍繞住處，

    生蓮華中、寶座之上。」

    念佛往生淨土之人，就在極樂國土的七寶花中，自然、不假造作地化生了。所以，「往生」兩個字非常的尊貴、殊勝，往生意味解脫與成佛。

    若說往生淨土，一般人還能信受，若說往生速成佛道，一般人難以信受。所以愈是殊勝的法門，愈是難說之法，愈是難信之法。

    三、正覺華生

    正覺華生——

    如來淨華眾，正覺華化生。

    「如來」是指阿彌陀如來——阿彌陀佛。凡是往生阿彌陀佛極樂國土的聖眾，因為都是極樂世界的蓮花所化生，清淨莊嚴，所以說「淨華眾」。

    淨花——正覺華

    從極樂世界清淨蓮花所化生的聖人，全部都是「正覺華化生」，也就是阿彌陀佛為十方眾生所發的「若不生者，不取正覺」所成的正覺蓮花，叫做「正覺華」。凡是往生極樂世界的人，都從阿彌陀佛的正覺華（注︰「華」同「花」）化生。

    「淨華」跟「正覺華」，名相不同，意義相同。

    曇鸞《往生論注》「正覺華生」之文（《往生論注》八九、九○頁）︰

    偈言︰「如來淨華眾，正覺華化生。」

    凡是雜生世界，若胎、若卵、若濕、若化，眷屬若干，苦樂萬品，以雜業故。

    彼安樂國土，莫非是阿彌陀如來正覺淨華之所化生。

    同一念佛，無別道故；遠通夫法界之內，皆為兄弟也。

    「偈言︰如來淨華眾，正覺華化生」︰「偈」是指天親菩薩《往生論》里面的偈語，曇鸞大師寫《往生論注》時，就「如來淨華眾，正覺華化生」做了下面兩段批注。

    苦樂萬品

    第一段「凡是雜生世界」這一行，指娑婆世界的情形，為了顯示「如來淨華眾，正覺華化生」的內涵，先以娑婆世界－－雜生世界做對比，顯出「正覺華化生」的殊勝。我們娑婆世界有三界六道（「三界」指欲界、色界、無色界。「欲界」包括六欲天跟其他五道，「色界」包括四禪八天，再往上是「無色界」）。三界眾生出生的方式各有不同，有胎生、卵生、濕生、化生。「胎生」就是像我們人類，由母親所生，豬羊也屬于胎生；雞鴨屬于「卵生」；「濕生」就是從潮濕的地方所生出來的，像一些細小的蚊蟲就是；「化生」就是無而忽有，像地獄、天堂，隨著他們的業報在那里自然化現出來。在娑婆世界，凡是眾生的出生，就有這四種形態。

    「眷屬若干」︰「若干」就是數目不定。像我們人類的眷屬，古代生孩子比較多，生十個、一打、半打，那算很平常的，如果現在，就強調兩個恰恰好，可是有的都不想生孩子（所以將來老齡化會很嚴重）。像水族之類，眷屬就非常多，一次生的卵成千上萬。

    「苦樂萬品」︰娑婆世界五濁惡世的眾生，因為他們的業很雜，亦即他們的身口意很雜，千差萬別，因此得到的苦樂境界也千差萬別。生在人間就有所謂「四苦」、「八苦」，心理上的苦、生理上的苦、環境上的苦；六道當中每一道的苦又各不相同，所以說「苦樂萬品」。以惡業來說有十惡，善業就有十善，當中各有輕重，所以感得的果報就有四生、苦樂萬品、眷屬若干。這是娑婆世界的情形。

    「以雜業故」︰為什麼有的苦、有的樂、有的苦多樂少、有的苦少樂多、高下不等、千差萬別呢？因為每個人的業因不同的緣故。

    同一化生

    極樂世界就不是這樣了，極樂世界的果報是唯一化生。「彼安樂國土，莫非是阿彌陀如來，正覺淨華之所化生」，極樂世界的果都是化生，這個化生跟天堂的化生不一樣，是阿彌陀佛「正覺淨華」所化生的。為什麼娑婆世界苦樂萬品、而極樂世界同一化生呢？

    「同一念佛，無別道故」︰他們的因是同一念佛，沒有以其他的六度萬行來回向往生，所以說「同一念佛，無別道故」，同一念佛之因，同一「正覺華化生」之果。

    「遠通夫法界之內，皆為兄弟也」︰因為同樣都是念佛的因，所以不管是哪個地方、哪個國土的哪個眾生，只要他也是同一念佛的話，可說都是兄弟。為什麼？因為極樂世界也叫蓮花藏世界，是阿彌陀佛為我們十方眾生所成就的；眾生往生在這正覺的華中化生，同樣都以阿彌陀佛為我們的父親，所有往生的聖眾，都如同阿彌陀佛的兒子，所以，已經往生的也好，現在往生的也好，或是將來往生的也好，都是兄弟。觀世音菩薩是大兄，因為是先往生的，大勢至菩薩以下都是弟弟，我們今生今世也必定往生極樂世界，所以，我們也是觀音、勢至的末弟。

    這一段也是說明在娑婆世界因為雜業不同，所以有苦樂萬品；而往生極樂世界都是同一念佛正定之業，既然業因相同，所以果報沒有品位高下的差別。

    極樂聖眾

    善導大師《觀經疏》「聖眾莊嚴」之文（《善導大師全集》二七頁）︰

    聖眾莊嚴︰即現在彼眾，及十方法界，同生者是。

    極樂世界有兩種莊嚴︰一種是「依報莊嚴」，就是極樂世界的環境，極樂世界是涅��的世界。另一種是「正報莊嚴」，又分為兩種，一是阿彌陀佛本身，二是除了阿彌陀佛以外的其他極樂世界的聖眾。

    這里所講的「聖眾莊嚴」，是阿彌陀佛以外的其他聖眾。極樂世界的聖眾，除了阿彌陀佛以外是哪些聖眾呢？就是現在已經在極樂世界，以及現在十方法界同一念佛的眾生，他們現在還在各個世界，可是命終就必定往生阿彌陀佛極樂國土，所以，這種十方法界的眾生也是極樂世界的聖眾莊嚴之一。

    稍前所講的「即得往生，住不退轉」是現在就獲得了往生的身份，善導大師這一段也是在解釋這種內涵。

    蓮花標名

    法照大師有一首很有名的偈子說︰

    此界一人念佛名，西方便有一蓮生；

    但使一生常不退，此花還到此間迎。

    也就是十方法界的眾生，只要發願願生彌陀淨土、專稱彌陀佛名，那麼，極樂世界就有他的一朵蓮花，也標上他的名字、顯現他的影像，只要他不半途而廢，時候一到，阿彌陀佛就會持著這朵蓮花，帶著觀音、勢至、清淨海眾，前來迎接他往生極樂世界。

    所以，念佛人都稱為「蓮友」。

    芬陀利華喻

    而經典中又贊嘆我們為「芬陀利華」。《觀無量壽經》說︰

    若念佛者，當知此人，則是人中芬陀利華。

    「芬陀利華」就是大白蓮花，「芬陀利華」也是佛的另一種名稱，《涅��經》說︰「佛亦名為大芬陀利。」意思是說我們現在在這里念佛，我們就是人中的芬陀利華。

    善導大師解釋「人中芬陀利華」就解釋為人中的「好人、妙好人、上上人、稀有人、最勝人」，是說他是超越三界六道的眾生，已經不是輪回的凡夫了，將來必定如同大芬陀利華那樣地成佛，所以贊嘆念佛人是人中的芬陀利華。

    證同彌陀

    「如來淨花眾，正覺華化生」︰也就在闡釋這種道理，因為阿彌陀佛的正覺是為了使眾生往生成佛的正覺，成為眾生往生成佛的全部因果，因此說「若不生者，不取正覺」，顯示出極樂世界的主人「阿彌陀佛」與伴侶「聖眾」皆同一體。易而言之，往生即同彌陀，所謂「念佛成佛」就是這個道理，所以這句「如來淨花眾，正覺華化生」如果可以再加的話，可以再加「即與彌陀同，證悟大涅��」這兩句。

    基因喻

    基因學認為，父母有什麼樣的基因，就會遺傳給子子孫孫。我們以阿彌陀佛的正覺蓮花做為母胎、做為父母，從阿彌陀佛的正覺蓮花化生，當然除了跟阿彌陀佛同一正覺以外，還會成為什麼呢？

    極樂「化生」的四種含意

    極樂「化生」有四種含意。

    ■簡非胎生

    第一，並非胎生，故說化生－－《大經》說「疑惑胎生」。龍樹《易行品》言︰「若人種善根，疑則華不開；信心清淨者，華開則見佛。」

    《無量壽經》里談到「胎生」跟「化生」，這個「胎生」跟三界六道胎、卵、濕、化的胎生是不一樣的，而是指在蓮花里面，當下不能花開見佛聞法，好比在母親胎中還沒有出生，所以比喻為胎生。「胎」也叫花胎、胎宮。極樂世界胎生跟化生的因是什麼呢？

    「化生」指信受彌陀救度、專稱彌陀名號，一旦往生極樂淨土就從彌陀的正覺華化現出來，不需經過多少的時間才花開見佛。

    「胎生」就是指對于阿彌陀佛的救度有所懷疑，可是相信有因果報應，而發菩提心，廣修六度，功德回向往生極樂，這個都是在胎宮里面。龍樹菩薩在《易行品》說︰「若人種善根，疑則花不開；信心清淨者，花開則見佛。」

    ■生即無生

    第二，生即無生，故說化生－－既是正覺花生，此生非實生，即是彌陀清淨本願無生之生。非實生故，說為化生。

    既然是「正覺華化生」，就不是三界六道輪回的生，而是彌陀清淨國土無生之生，所以說「生即無生，故說化生」。

    ■無生現生

    第三，無生現生，故說化生－－正覺花生，無生無滅；無生現生，諸相宛然；相好莊嚴，即是法身。無生現生，說為化生。

    阿彌陀佛是法身，不生不滅，所以，阿彌陀佛的正覺蓮花也是無生無滅的，無生現生，而且眾相圓滿，曇鸞大師說「相好莊嚴即是法身」，故「無生現生，故說化生」。

    ■法身頓現

    第四，法身頓現，故說化生－－往生極樂，正覺花生，不藉修斷，法身頓現。如世化生，無而忽有，內外具足，無有缺少。

    往生極樂是「正覺華化生」，不假修持、斷惑，也就是說不假借其他的修行功用來斷除見惑、塵沙惑、無明惑，所以自然化生，當下法身立即顯現，好像我們三界六道的化生，無而忽有，而且內心、外相一切具足，無有缺少。

    《無量壽經》說︰「七寶花中，自然化生。須臾之頃，身相光明，智慧功德，如諸菩薩，具足成就。」雖然在此界是凡夫，但是一旦念佛往生，外在的身相光明、內心的智慧功德，都是剎那就具足成就的，而且和大菩薩都一樣。

    那麼，極樂世界也好，阿彌陀佛的正覺蓮花也好，阿彌陀佛這句六字洪名也好，都是阿彌陀佛為十方眾生所完成的。

    《無量壽經》說︰「專求清白之法，以惠利群生。」所求的「清白之法」在哪里？在這句名號里！這句名號惠賜給眾生稱念，使眾生也具足清白之法。《無量壽經》又說︰「令諸眾生，功德成就。」使我們念佛人成就往生成佛的功德。又說︰「為眾開法藏，廣施功德寶。」為十方眾生圓滿成佛的法藏，布施給眾生成佛的功德大寶海。所以，天親菩薩在《往生論》就說︰「能令速滿足，功德大寶海。」能夠使我們十方眾生遇到淨土法門，當生就能快速具足功德大寶海，所以說「法身頓現，故說化生」。

    四、生皆平等

    生皆平等——

    諸行三輩九品，念佛平等一相。

    所謂「平等」，就是「平等一相，毫無差別」，也就是極樂世界是國土涅��、聖眾也是涅��，不論國土、聖眾，都是平等一相－－無所差別的涅��境界，沒有小乘，都是大乘不退轉，而且都是「一生補處」，沒有品位階級、高低上下，所以說平等（這個在下面「依正涅��」之文就會解釋到）。

    所以，「生皆平等」就是平等一相。

    諸行差別，念佛平等

    「諸行三輩九品，念佛平等一相」︰「諸行」也叫做萬行、雜行，因為行門眾多，所以叫做「諸行」。諸行當然就會各不相同、各不平等而有差別相，所謂「三輩九品」，再論的話，九九八十一品，就有很多品，因為業因不同，果位就不同。

    如果是念佛的話，就平等一相，毫無差別，是與彌陀，同證光壽。

    念佛超萬行

    為什麼？因為念佛是念「南無阿彌陀佛」，而阿彌陀佛一方面是「名體一如」，所以，我們念佛等于跟阿彌陀佛的本體法身是機法一體的；同時，這句「南無阿彌陀佛」也是阿彌陀佛的光明，凡是念佛的人，都在阿彌陀佛的光明保護、攝取當中；同時，念佛也是阿彌陀佛第十八願所賜、所約定的，因為有這種種功能，所以稱名念佛的本身勝過其他六度萬行，使得往生都能夠在阿彌陀佛的這句名號的正覺華中化生，所以都平等一相。

    平等一相

    曇鸞《往生論注》「平等一相」之文（《往生論注》九一頁）︰

    諸天共器，飯有隨福之色；足指按地，乃詳金礫之旨。

    而願往生者，本則三三之品，今無一二之殊。

    亦如淄澠一味，焉可思議！

    曇鸞大師為了解釋「念佛往生，平等一相」的涅��證悟，首先將五濁國土與極樂世界做對比。「諸天共器」這一行，就是舉出五濁惡世不平等的差別相狀，而「願往生者」這一行是舉出極樂國土平等一味無別的相狀。

    「諸天共器，飯有隨福之色」︰這幾句話很有文學內涵，文章優美，這個典故出自《維摩詰經．佛國品》︰「譬如諸天，共寶器食，隨其福德，飯食有異。」諸天，譬如四天王天、忉利王、夜摩天等，這些天人吃飯的時候，飯碗是眾寶所成的。同樣是眾寶所成的飯碗，而飯的顏色會隨著天人過去的福德多寡高低而有所不同，所以說「諸天共器，飯有隨福之色」，那麼，色不同，香味也不同，色香味不同，當然營養成份也不同。這段話是指天上境界的差別，不是平等一相。

    「足指按地，乃詳金礫之旨」︰《維摩結經．佛國品》里說︰有一位梵天王叫做螺髻梵王，他告訴舍利弗說︰「我見釋迦牟尼佛的佛土，清淨莊嚴、縴塵無染，就像自在天宮那樣。」可是舍利弗說︰「我所見的國土，有丘陵坑坎，有荊棘沙礫，有土石諸山，充滿了種種穢惡不淨。」這時候，釋迦牟尼佛就以腳指按地，當下三千大千世界眾寶莊嚴、清淨光明、縴塵不染。佛就告訴舍利弗說︰「我的國土就像這樣的清淨。只是為了救度造罪造業的下劣眾生，所以才示現眾惡不淨之土。」

    這段話是說，梵王所見的地是眾寶所成，可是舍利弗所見的地是沙礫荊棘、充滿污穢，所謂「梵王見金，舍利見礫」。這一點是就人的差別，不是平等一相。

    極樂世界就不是這個樣子，都是平等一相，所以說「而願往生者，本則三三之品，今無一二之殊」。「三三之品」就是三輩九品，眾生有三輩九品，可是，「同一念佛無別道」，因此，正覺華化生出來都沒有差別，所以說「今無一二之殊」，顯示平等一相，亦即「無一二之殊－－平等一相」。

    淄澠一味喻

    「亦如淄澠一味，焉可思議」︰淄、澠是山東省兩條河的名字，這兩條河的水在陸地上的時候當然味道不相同，可是到了大海，就同一個味道了，平等沒有差別。所以說，在這娑婆世界根機有善惡利鈍，可是同樣念佛，這個法是強緣，使得善惡利鈍的凡夫都通通往生在正覺華上，所以就沒有「一二之殊」，沒有三、九、八十一種種的差別之相。

    五、生即無生

    生即無生——

    無生之生，往生即證無生。

    曇鸞《往生論注》「無生之生」之文（《往生論注》九二、九三頁）︰

    疑言︰「生為有本，眾累之元；棄生願生，生何可盡？」

    彼淨土是阿彌陀如來清淨本願無生之生；

    非如三有，虛妄生也。

    「生」有四生，就是剛剛講的胎生、卵生、濕生、化生；也有六道之生，或生于地獄、餓鬼、畜生，或生于阿修羅、天界、人間，但不管四生也好、六道之生也好，有生必有死，都會再度在三界六道中輪回，所以，「生」是三界六道輪回的根本。曇鸞大師就自設問答說︰

    「疑言︰生為有本，眾累之元；棄生願生，生何可盡？」︰既然生是三界六道的根本，是造罪造業、受苦受難的來源，有這個苦惱的身心，必定起惑、造業、受苦，此後必定隨業流轉、再度出生，再度的「惑、業、苦」，這種無窮無盡的輪回都是由「生」引起的。有生必死是必然的現象。那麼，願生淨土也是「生」，有生的時候，也必有死的時候，倘若如此，則生死什麼時候才能夠了斷呢？

    這是一般人的懷疑。

    清淨本願，無生之生

    曇鸞大師就解釋說︰

    「彼淨土是阿彌陀如來清淨本願無生之生；非如三有，虛妄生也」︰意思是說，「有生必死」是娑婆世界必有的自然現象，然而極樂世界是阿彌陀佛的本願為十方眾生所成的涅��境界，本身是超越生死、不生不滅－－往生彌陀淨土，有生的時候，無死的時候，往生即證無生，如《無量壽經》所說的︰「皆受自然虛無之身，無極之體。」

    「三有」就是三界輪回，三界的生死輪回是虛妄的，往生彌陀淨土跟虛妄的三界生死輪回是完全不一樣的。

    這段就是在解釋往生就是證到無生無滅的涅��，所以說「生即無生之生，往生即證涅��」。

    國土第一

    《無量壽經》「國土第一」之文（《無量壽經》一九頁）︰

    令我作佛，國土第一︰其眾奇妙，道場超絕，國如泥洹，而無等雙。

    我當愍哀，度脫一切︰十方來生，心悅清淨；已至我國，快樂安穩。

    這幾段經文都是在顯示極樂世界是涅��的境界，所以，往生當下就是證無生。《無量壽經》「國土第一」這幾段經文是在顯示阿彌陀佛還沒有成佛的時候，的願心的偉大。

    所規劃的將來國土是怎樣的國土呢？說︰

    「令我作佛，國土第一」︰總求最勝。

    最尊第一，超勝十方諸佛國土。這兩句話是大體上顯示的所求都是最殊勝第一的，也就是希望的國土是最尊第一，超勝十方諸佛的淨土。

    那麼，最後有沒有達成？達成了。所以《無量壽經》才說︰

    極樂世界，清淨莊嚴，超逾十方，一切世界。

    聖眾第一

    「其眾奇妙」︰聖眾第一，奇特最勝。

    這句法語是在顯明極樂世界聖眾的最勝第一、奇特無比。

    成佛第一

    「道場超絕」︰成佛第一。速疾成佛，故言超絕。

    「道場超絕」怎麼說是成佛第一呢？因為「道場」就是成佛的道場，當初釋迦牟尼佛就是坐在菩提樹下夜睹明星徹底大悟，而成就佛果，因此，那個地方就是坐道場，也因此，成佛叫「坐道場」。「道場超絕」就是成佛快速，表示往生十方世界當中最為第一的極樂淨土的聖眾，他的成佛是非常快速的、具有超絕性的。

    快樂第一

    「國如泥洹」︰快樂第一。

    「國如泥洹」怎麼說是「快樂第一」呢？那種微妙的快樂是等同于無為涅��的內涵，「國如泥洹」的「泥洹」是「涅��」的另一種翻譯，也就是說「不生不滅、安詳寂靜」的快樂，就是涅��的大樂。

    國無等雙

    「而無等雙」︰結諸最勝，而成「國土第一」之義。

    「而無等雙」顯示上面所講的「國土第一」，亦即「聖眾、成佛、依報」，都是無以倫比的。

    超諸佛剎

    善導大師說︰「超諸佛剎最為精。」贊嘆阿彌陀佛的極樂世界真的是十方國土最為第一的國剎，最為精純殊勝。

    攝生最廣

    「我當愍哀、度脫一切」︰攝生最廣。

    「我當愍哀，度脫一切」顯明阿彌陀佛之所以成就國土第一的本懷、目的，就是要度脫眾生到第一的國土，能夠快速成就佛果。

    生者最多

    「十方來生」︰生者最多。

    「十方來生」就是願生極樂世界的十方眾生。

    信心最純

    「心悅清淨」︰信心最純。

    「心悅清淨」就是第十八願所講的「至心信樂」，也就是「成就文」所講的「信心歡喜」，對于彌陀的救度沒有懷疑，信心清淨；有了信心，就會有喜樂的心情，所以說「心悅清淨」。

    獲樂最勝

    「已至我國，快樂安穩」︰獲樂最勝。

    往生到極樂世界，就能進入前面所講的「國如泥洹」的境界，叫做「快樂安穩」（「快樂安穩」這四個字下面經文會解釋到）。

    依正涅��

    《無量壽經》「依正涅��」之文（《無量壽經》五二頁）︰

    彼佛國土，清淨安穩，微妙快樂，次于無為泥洹之道。

    其諸聲聞、菩薩、天人，智慧高明，神通洞達，咸同一類，形無異狀；

    但因順余方，故有天人之名。

    顏貌端正，超世稀有，容色微妙，非天非人。

    皆受自然，虛無之身，無極之體。

    這三段經文都在顯明極樂世界依報、正報的殊勝。第一段標示出極樂世界就是涅��的境界，善導大師就說︰「極樂無為涅��界。」接下來兩段在顯明所得到的涅��妙果，也分為兩段︰「其諸聲聞」這一段是在顯明所證到的都是平等一味、沒有差別；接下來「顏貌端正」這一段是在顯明所得到的涅��身體的殊勝微妙。

    「彼佛國土，清淨安穩，微妙快樂，次于無為泥洹之道」︰極樂世界也叫做「安樂國」、「安樂世界」，就是從這里來的。「清淨安穩」是「安」，「微妙快樂」是「樂」。「清淨安穩」就是清淨無染不變動的「安」（跟娑婆世界的所有快樂是有漏的、虛妄的、污染的，完全不一樣）；而樂是微妙難思如涅��的「樂」，所以說「微妙快樂，次于無為泥洹之道」。「次」就是接近的「近」，就是剛剛所講的「國如泥洹」的「如」；「泥洹」就是涅��。

    涅��本來是指人所證到的境界，是指正報而言的，本來用于正報的涅��，現在用于依報，所以經文就用了「次」、「如」，一方面便于分別依報、正報的不同，另一方面顯示極樂世界雖有依報與正報，但實質上都是一樣的涅��；不只是正報的眾生證到涅��，即使是依報環境也等同涅��，使得一旦往生極樂世界，當下就證入涅��。

    同時，若論涅��，是無始無終、本來常住、不經任何造作。安樂淨土、極樂世界則是有始無終，由彌陀清淨願心所成就，並不是空寂無相，而是有相的淨土，雖然是有相的淨土，卻是常住不變，而且是清淨的等同無為涅��，同樣具有涅��「常樂我淨」的四種德能。因此，天親菩薩《往生論》贊嘆極樂世界說︰「無量壽佛，國土莊嚴，第一義諦，妙境界相。」

    「其諸聲聞、菩薩、天人，智慧高明，神通洞達，咸同一類，形無異狀；但因順余方，故有天人之名」︰這是顯示無為涅��的內容，也就是顯示往生的聖眾都是「法身平等」。

    「智慧高明，神通洞達，咸同一類」︰顯明「內德平等」，也就是極樂淨土的聖眾，內德都是相同的。

    「形無異狀」︰顯明「外相平等」，內心所證的境界以及外用的功能既然都是咸同一類，他們的外貌就沒有美丑的不同，所以說「形無異狀」。

    這四句經文顯示「法身平等」。「平等法身」的這些內涵，都是阿彌陀佛的四十八大願所成就的，譬如說「智慧高明」是四十八願當中的第二十五「說一切智願」、第二十九「得辯才智願」，和第三十「智辯無窮願」這三願所成就的；「神通洞達」就是從第五願一直到第十願這六個願所成就的；「咸同一類」就是第三「悉皆金色願」所成就的；「形無異狀」就是第四願「無有好丑願」所成就的。

    既然「咸同一類」，為什麼會有不同的名稱，有聲聞、有菩薩、有天人呢？釋迦牟尼佛在這里就解釋說︰

    「但因順余方，故有天人之名」︰因為十方國土有聲聞、菩薩、天人，到了極樂世界，隨順他們說有這些名稱，其實都是內德、外相一樣平等、沒有差別，既然聲聞、人天是順余方的風俗名稱，那麼菩薩當然也是一樣的，既然內心所證悟的都是涅��的境界，也就暫時名為菩薩，而證悟的內德、外相都是相同的。

    「顏貌端正，超世稀有，容色微妙，非天非人」︰「顏貌」指臉部，「容色」指臉部以下的形體，也就是清淨的色身。

    「顏貌端正，超世稀有」︰超越世間，是世間無法相比的。

    「容色微妙，非天非人」︰「微」，往生極樂世界雖有身體，可是既不是人的身體，也不是天人的身體，所以說「微」。「妙」，非天非人而有身，所以說是「妙」。「微」是微細，極樂世界的聖眾身體之微細，是我們眼楮看不到的，眼楮看不到卻有身體，可以說也是我們心思所想像不到的，雖有形而非天非人之形，雖有相而超越世間一切之相，都具足無量相好、無量莊嚴，不可稱、不可說、不可思議的涅��之相，所以說「容色微妙，非天非人」。

    「皆受自然，虛無之身，無極之體」︰所謂「自然、虛無、無極」都是「涅��」的另一種名稱，本來法性無為自然。前面講「彼佛國土是無為涅��」，那麼，往生極樂世界所證悟到的這種非天非人虛無之身、無極之體，當然也都是涅��的境界。《涅��經》說︰「真解脫者，即是虛無。虛無之身者，即是如來。」所以，「虛無」就是真解脫，也就是如來，而這一種果報是阿彌陀佛四十八願當中第十一願「必至滅度願」所成就的。

    對于這幾段經文，曇鸞大師在他的《贊阿彌陀佛偈》里說︰

    安樂聲聞菩薩眾，人天智慧咸洞達；

    身相莊嚴無殊異，但順他方故列名。

    顏貌端正無可比，精微妙軀非人天；

    虛無之身無極體，是故頂禮平等力。

    這首偈子非常優美。

    無差別相

    《無量壽如來會》「無差別相」之文︰

    極樂國土，所有眾生，無差別相；順余方俗，有人天名。

    這幾句經文的意思跟前面的經文是一樣的。

    同證涅��

    《大阿彌陀經》「同證涅��」之文︰

    八方上下，無央數佛國，諸天人民，及飛蠕動之類，諸生阿彌陀佛國者，皆于七寶水池，蓮華中化生，便自然長大。

    亦無乳養之者，皆食自然之飲食。

    其身體亦非世間人之身體，亦非天上人之身體；皆積眾善之德，悉受自然虛無之身，無極之體。甚姝好無比。

    這段經文可以說像白話文一樣，很優美，而且一看就懂。這里所說的「諸天人民，飛蠕動之類」，也就是第十八願所講的「十方眾生」，縮小範圍來講，就是「六道眾生」，這些六道眾生如果往生極樂世界，都是蓮花化生，而且自然長大。一般娑婆世界的眾生，除非是天上化生、地獄化生可以自然長大，不然都是從嬰兒、童年、少年、青年、壯年、中年，然後一直到老邁而死亡，是逐漸的。可是往生因為是化生，所以不經過從小到大、不經過時間、不經過撫養，而是當下就自然長大的。

    這里有一句「皆積眾善之德」，是怎樣積聚而來的呢？若論諸天人民及飛蠕動之類，能夠積眾善之德嗎？不可能的，而是「同一念佛無別道」。因此，同樣是「正覺華化生」之故，也就是「同一念佛」，這句名號本來就是「得利具德」，就是《無量壽經》所講的「歡喜踴躍，乃至一念，當知此人，為得大利，則是具足，無上功德」。「為得大利」就是「得利」；「具足無上功德」就是「具德」，《阿彌陀經》就說「執持名號」就是「多善根、多福德」，所以，念佛往生極樂世界都是「積眾善之德」，都是「皆受自然、虛無之身、無極之體、無為之樂」。善導大師贊嘆往生之人說︰

    永證無為法性身。

    至彼還同法性身。

    牛喻︰隨業受生

    眾生都是隨業受生－－隨過去的業，感受今生的果報。若過去世所造的是牛的業，那麼他一出生就是牛，一生下來就是牛的相貌、牛的脾氣；如果所造的是豬的業，他一出生就是豬的相貌、豬的性格，都是各由不同的雜業，感受雜生。

    念佛往生隨業受生又是什麼情況呢？隨念佛之業，受正覺華化生。

    往生自然成佛

    前面幾段經文都在顯示念佛的人往生就能成佛，那麼，往生成佛之後是什麼現象呢？在《書信集》的第一二三頁就有寫明︰

    彌陀光壽一體，眾生往生，證同彌陀，光壽與悲願，毫不減少。

    彌陀身土是報身報土，所謂「報土」，亦雲「受用土」，佛受用自得之法樂，或施與他人（菩薩）受用其法樂。

    《無量壽莊嚴經》言︰

    我若成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中；

    如佛金色身，妙相悉圓滿，亦以大悲心，利益諸群品。

    《無量壽經》言︰「皆受自然，虛無之身，無極之體」，

    故第十一滅度願之後，便是十二、十三之光壽無量願，

    此光壽無量固是彌陀自證自受，目的全在與諸菩薩共證共受。

    一二五頁︰

    「設我得佛，十方眾生，若不生者，不取正覺」之別願所成之報佛報土，佛之自受用還成往生眾生受用故，眾生往生證同彌陀。

    雖證同彌陀而不名佛，仍名菩薩、聲聞、天、人等者，「但因順余方」耳。

    又，一土唯有一佛，縱余佛助化，亦示現為弟子。

    往生彼土者，悉皆一生補處；

    一生補處即是候補佛位，候補佛位即是有成佛之功德而尚缺乏成佛之名位，故從極果佛位退而一等，現處補處之位。

    既居弟子位，則「長時聞法，歷事供養」等，如《大經》言乃是菩薩應行法式，不似此土聞法之緣吝，而無由得覲佛也。

    此正顯往生彼土之勝妙。

    善導大師或言︰「自然即是彌陀國，無漏無生還即真。」

    或言︰「到彼華開聞妙法，十地願行自然彰。」

    或言︰「六識縱橫自然悟，未藉思量一念功。」

    淨土菩薩光明與彌陀光明相較有與奪二意。

    奪而論之，「諸佛光明，所不能及」，何況菩薩人天？

    與而論之，「若有眾生，聞其光明，威神功德，日夜稱說，至心不斷，隨意所願，得生其國。至其然後，得佛道時，普為十方，諸佛菩薩，嘆其光明，亦如今也。」

    彌陀光明還成往生眾生光明，故得十方如今贊彌陀光明而贊之。

    無論與奪，皆顯彌陀光明不可思議。

    今正從與邊贊彌陀光明不可思議，

    釋尊亦謂「晝夜一劫，尚未能盡」，豈必局于數行經文乎？

    加之又明言「如佛金色身，妙相悉圓滿」，

    然則，彌陀淨國唯是諸佛深智所行之境，吾等罪惡生死凡夫測度思量，毫無其益，

    唯可相續稱名，疾生淨土，則一切自明，不勞他問。

    故善導和尚言︰「望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名」也。

    十方眾生，不論是聖人凡夫、善人惡人，只要一向專稱彌陀佛名，以彌陀的願力往生報土，當下就證悟無為涅��的法身，就像今天我們所引用的經文。

    六、往生證果皆由佛力

    曇鸞《往生論注》「皆由佛力」之文（《往生論注》一二○∼一二二頁）︰

    有何因緣，言速得成就阿耨多羅三藐三菩提？

    求其本，阿彌陀如來為增上緣。

    凡是生彼淨土，及彼菩薩人天，所起諸行，皆緣阿彌陀如來本願力故。

    何以言之？若非佛力，四十八願，便是徒設。今的取三願，用證義意︰

    願言︰「設我得佛，十方眾生，至心信樂、欲生我國，乃至十念；

    若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。」

    緣佛願力故，十念念佛，便得往生。得往生故，即免三界輪轉之事。無輪轉故，所以得速。一證也。

    願言︰「設我得佛，國中人天，不住正定聚，必至滅度者，不取正覺。」

    緣佛願力故，住正定聚；住正定聚故，必至滅度。無諸回復之難，

    所以得速。二證也。

    願言︰「設我得佛，他方佛土，諸菩薩眾，來生我國，究竟必至，

    一生補處。除其本願，自在所化，為眾生故，被弘誓鎧，積累德本，度脫一切。游諸佛國，修菩薩行。供養十方，諸佛如來。開化恆沙，無量眾生，使立無上正真之道。超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德。若不爾者，不取正覺。」

    緣佛願力故，超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德。以超出常倫諸地行故，所以得速。三證也。

    以斯而推「他力」為增上緣，得不然乎。

    愚哉！後之學者，聞「他力」可乘，當生「信心」，勿自局分也。

    第四節機法一體

    《第十八願講話》

    －－第八章唯除五逆誹謗正法

    設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，

    乃至十念，若不生者，不取正覺。

    唯除五逆，誹謗正法。

    「唯除五逆，誹謗正法」，這八個字對第十八願的含義來講很廣，也很重要，也因為它有背後隱微的含義，所以一般人不容易正確了解它的真義。

    這章內容似乎比較廣泛一點，不過是把有關「唯除五逆，誹謗正法」的含義，方方面面、簡明扼要地編輯在一起，只要細細地看過一兩遍，對于「唯除五逆，誹謗正法」的真義自能了然于胸。

    第一節五逆謗法罪重

    一、五無間業

    何謂五逆——五種逆罪，簡言「五逆罪」，亦名「五無間業」，

    一切罪中至極重罪，若犯必墮阿鼻地獄，受無間苦，故名五無間業。

    什麼叫做「五逆」？就是五種逆罪，簡稱「五逆罪」，也名為「五無間業」。為什麼？因為「業」是就因來講，什麼樣的因，自然呈現什麼樣的果報，這種五逆罪將來必定承受阿鼻地獄五種無間的最大痛苦，所以叫做「五無間業」。有一句話說「一失足成千古恨，再回頭已百年身」，如果就五無間業來講，就是「一犯逆謗無間業，再回頭已萬劫身」。

    為什麼？世間最重的罪業、最大的痛苦、最長的刑罰，就是五逆謗法，這種罪大到連阿彌陀佛都要特別以「唯除」這兩個字來強調，可見這種罪業之重、受業（墮入阿鼻地獄）之苦、時間之長，即使我們用「仰天呼號、俯地泣血」也無法形容于百千萬分之一。所以人生在世要去惡行善，即使在惡劣環境當中、在煩惱的業習之下而造了罪業，也絕對不可以造五逆謗法的罪業，因為將來所要接受的苦報，是沒辦法形容的。

    五種無間

    五無間——時、形、受苦、趣果、命。有這五種的無間。

    《地藏經》〈觀眾生業緣品第三〉言︰

    (一)時無間︰日夜受罪，以至劫數，無時間歇。

    (二)形無間︰阿鼻地獄，縱廣八萬由旬（空間）。一人亦滿，多人亦滿，無有間隙。

    (三)受苦無間︰劍樹刀山，罪器叉棒，碓磨鋸鑿，銼斫鑊湯等，受苦相連，更無斷絕。

    (四)趣果無間︰不問男女、老幼、貴賤、天龍、神鬼，罪行業感，悉同受之。

    (五)命無間︰若墮此獄，從初入時，至百千劫，一日一夜，萬死萬生，求一念間，暫住不得，除非業盡，方得受生，以此連綿，故稱無間。

    「無間業」就是這五種。

    時無間

    第一、「時無間」︰就是從日到夜，從夜到日，時時刻刻、分分秒秒，沒有停止、沒有間歇，這一劫過了又接著下一劫，直到他的「無間業」的業報盡了，才又投胎轉世而去，不然的話就是日夜受罪，沒有時間間歇。我們一天二十四小時，一般情形，可以工作八個鐘頭，睡眠八個鐘頭，其他的八個鐘頭供彈性運用，一周又周休二日。可是在阿鼻地獄里面完全沒有任何休息時間，即使睡覺的時間也沒有，可見那種受苦是沒有辦法形容的。

    形無間

    第二、「形無間」︰阿鼻地獄的空間有八萬由旬。「由旬」是印度的空間量度，分小由旬、中由旬、大由旬，一小由旬是四十里。無間地獄縱廣八萬由旬，不管是只有一人墮落阿鼻地獄也好，或者是全部都充滿著人也好，置身其中的每一個人都感覺到他整個身體遍滿阿鼻地獄，阿鼻地獄有多大，他的身體就有多大，沒有一個間隙不被他的身體所塞滿。

    受苦無間

    第三、「受苦無間」︰阿鼻地獄之中任何刑罰都有，有劍樹、刀山、碓磨、鋸鑿……等等。這個「碓」就像以前��米的那一種石臼，把人當米放在石臼當中，用錘去��；「磨」就像磨豆腐，或像磨咖啡豆；那「鋸」呢？把人當木頭來鋸；「鑿」，把人當牆壁來挖掘；「銼」，像銼釘；「斫」，像砍頭；「鑊」在古代是一種煮人用的刑具，現在不可能有了，可是以前有這種刑罰，「鑊湯」就是把人放在熱湯里面煮、在熱湯里面滾，那種痛苦怎麼能忍受得了？在阿鼻地獄當中任何的罪刑通通要接受，所以，所受之苦前後相連無間，沒有一種罪刑是間斷的。

    趣果無間

    第四、「趣果無間」︰就是不管你的身份是人、是天，或是神，只要有這種罪業，就不問你前生是什麼身份，自自然然壽命終了就墮落阿鼻地獄。

    命無間

    第五、「命無間」︰就是他的生命從一開始到結束，時時刻刻都在受這個萬死萬生，一日之間，死了又生，生了又死，而又生生又死死。這一種痛苦，唐朝善導大師有一句話說「一入地獄受長苦，始憶人間善知識」，受了地獄之苦，才後悔在人世間時未從善知識之處听聞佛法，但為時已晚。

    三百槍喻

    然而地獄之長苦，是哪種程度之苦呢？

    曾有弟子請示此事。

    釋尊反問︰「早上、中午、晚上，各受一百只槍所刺，骨肉碎裂，那樣的苦，汝等以為如何？」

    弟子回答︰「僅僅受一枝槍所刺，其苦已難想像。」

    此時，釋尊拾起一粒小石頭置于掌上，而譬喻說︰「每日受三百支槍所刺之苦，若譬喻為如此之小石，則真正受地獄之苦，便猶如喜瑪拉雅雪山之大了。」

    這是怎樣也無法想像的大痛苦。

    一個人如果確實知道有善惡報應、有六道輪回，有地獄的刑罰，有無間罪那種不能訴說、無法形容的痛苦，他一定打自內心深深警惕，同時也會盡量去惡行善，而且會盡其一生去尋師訪道，尋求今生必定解脫之道，不等來生。因為他知道修行本來就為了「了生死」，既然遇到了佛法、可以修行而了生死，所以不等來世；他也知道生死不了脫，危險很大，輪回不出就難免墮落地獄。

    珍視彌陀救度

    當他了解來生做人比臨終往生極樂還困難，如果他又有緣遇到阿彌陀佛第十八願的救度法門，一定會殷切地、慎重地把握它，不會輕易離開。同時，會努力去探討第十八願救度的含義。為什麼？因為他知道八萬四千法門，只有這個法門是他學得來，也只有這個法門是當生成就－－今生必定成就解脫的，所以，他就會把握，而且會專就這個法門的教理去深入；除非他對這個法門的教理已經非常通達了，他又有心弘法，可以去學其他的法門，或者去看其他的書。不然的話，一個學佛的人，深感生死事大、無常迅速、人生難得，生而為人又遇到這個法門，確認唯有這一個法，唯有這一個法的教理，才是他的生命，才是他此生中最要珍惜的，所以他是會把整個生命全都投進去的。

    盲龜浮木喻

    《人生之目的》三十五頁也談到人生之難得︰

    能夠听聞佛法只有「人道」，所以，人道是脫離一切苦惱的場所與絕好機緣。

    但是釋尊也說︰「人身難得」，能夠生到人間界是極其不容易的。

    在《雜阿含經》中，釋尊以一段有名的「盲龜浮木」的譬喻，來說明這困難性。其意是︰

    大海之底有一只瞎了雙眼的烏龜，壽命無量歲，每一百年，才有機會將頭浮出海面一次；

    海中有一片浮木，木的中央有一孔，是否盲龜能夠遇到這浮木之孔呢？這是幾億年幾兆年也非常難的事，

    但在三惡道中，要轉生人道，比這還難。

    《涅��經》也說︰

    墮三惡道者，如大地土；受生人界者，如爪上土。

    有一句話說︰「思地獄苦，發菩提心。」就是說，一旦想到有地獄之苦，就要發起「上求佛道，下化眾生」的學佛修行之心，希望自己以及生生世世的父母兄弟、六親眷屬，包括所有眾生，都離開地獄，離開三惡道，離開六道生死輪回。

    對我們修淨土法門來講，就是「思地獄苦，發往生心」，發起「願生極樂，專稱彌陀」的心。

    善導大師有兩首偈也讓我們警惕，在《善導大師全集》六四五頁《般舟贊》說︰

    一切時中憶地獄，發起增上往生心；

    誓願不做三途業，人天樂報亦無心。

    忽憶地獄長時苦，不舍須臾忘安樂；

    安樂佛國無為地，畢竟安身實是精。

    讀到地獄的種種苦狀，尤其是讀到阿鼻地獄無間受苦，更讓我們發起增上的往生心。

    二、小乘五逆

    五逆——有小乘五逆（三乘五逆）與大乘五逆。

    小乘五逆——(1)殺父(2)殺母(3)殺阿羅漢(4)出佛身血(5)破和合僧。

    五逆之中，前二殺父殺母，違逆世間之「恩田」；余三違逆出世間之「福田」，故名為逆。

    孝順的人會轉生天道，如果不孝，尤其是殺父、殺母，必定墮落阿鼻地獄。這里說殺父、殺母是違逆恩田，因為父母之恩是一種天倫、人性，違逆恩田就是違逆天倫、違逆人性，在世間來講，就是罪大惡極，是天地鬼神所不容。

    俗話說「殺人償命，欠債還錢」，天地間最貴重的就是生命，相反，世間最殘忍的就是殺生，你如果對他恩慈，他一輩子感恩；殺他的生命，他一定會討債，今生討不到，下輩子一定跟隨來討。《楞嚴經》有一段話說︰「汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫，常在生死。」今天殺了別人，論果報的話是殺人償命，先下地獄受地獄刑罰，之後生而為人的時候又要還他一刀，償他的命。可是，如果所殺的是有恩于自己的父母的話，那就更不得了了，一定要受阿鼻地獄百千劫、日日夜夜受萬死萬生之苦，跟一般殺人的果報是天差地別的。所以，人再怎麼樣的煩惱熾盛、業障深重，也千萬不要忤逆父母。

    就世間法來說，「百善孝為先」，以佛法來講，就有「三福」，三福中第一福，就是孝順父母。這三福就是「三世諸佛，淨業正因」，以自力聖道門來講，要成佛就要修這三種福德，第一種福德孝順父母，如果做不到，其他都免談，不但不能成佛，甚至不能生而為人。由此可見孝順是多麼的重要，不孝的果報之苦，是何等令人怵目驚心。

    唐．慧沼大師《最勝王經疏》言︰

    五逆有二，一者「三乘五逆」︰

    謂一者故思殺父，二者故思殺母，三者故思殺阿羅漢，四者倒見破和合僧，五者惡心出佛身血。

    以背恩田（前二）違福田（後三）故，名之為「逆」。

    犯此逆者，身壞命終，必定墮無間地獄，一大劫中受無間苦，名「無間業」。

    凡事也要看動機，是故意的或者非故意的，是有心或無心，存心是深或淺，醞釀多久，方法如何，這種種的不同，導致將來果報輕重的名目也有別。

    唐．智儼大師《華嚴經》〈孔目章〉三，列舉五逆，次言︰

    初二背恩養，次三壞福田，故名為逆。

    這意思跟前面一樣。

    三、三福田

    三福田——敬田、恩田、悲田。

    猶如農夫耕田，能有收獲；敬事三田，可生福德。

    敬田、恩田、悲田就是佛法中所謂的「三種福田」。有田，但沒有力量耕耘，或者有力量耕耘，而沒有田，都不能得到福報。如果有這三田，我們就應該善加珍惜，好好把握。

    世間的人想買獎券或是樂透，希望好運，獲得中獎，得到福報，但是都不如好好耕耘這三田，而且這三田對我們來講，並不是遠在天邊、遙不可及。

    敬田

    敬田——于佛法僧三寶，尊崇、供養，能生福德。

    經言︰「佛為大福田，最勝福田。」

    對于佛法僧三寶能夠尊崇、能夠供養，所生的福德非常大，隨後我們會列舉數則有關敬田、恩田、悲田的果報事例做為說明。

    有一首偈說「有佛出世龍天喜，無僧說法鬼神愁」。為什麼？因為佛是大覺者，佛所說的法是宇宙的光明、眾生的眼目；僧是住持佛法、傳承佛法、保持佛法于不滅，所以與佛、法合稱三寶。三寶既然是宇宙的光明、眾生的眼目，是不能沒有的，沒有的話則宇宙暗，眾生茫無所歸。所以尊崇、供養三寶就有大福田。《無量壽經》說︰

    若有慈敬于佛者，實為大善。

    天下久久，乃復有佛。

    遇到佛不容易。現在釋迦牟尼佛已不在人間了，不過佛像還在，佛法還在，我們如果遇到了，能夠尊崇、供養，福報是很大的。

    而這個「敬田」我們可以一口氣來掌握，就是什麼？就是「願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名」，這樣敬田就通通尊崇到了、供養到了，是不是？我們同修、蓮友時時刻刻都在做敬田的工作，對不對？

    恩田

    恩田——父母師長，有養育、教誨之恩。

    若知恩、感恩、報恩，福德甚大；

    若忘恩、背恩、逆恩，罪惡極重。

    父母之恩，水不能溺，火不能滅。「養兒方知父母恩」，天下父母對這句話必深有同感。

    父母之恩，比山高，比海深，所謂「昊天罔極」。《詩經》〈蓼莪篇〉說︰

    蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。哀哀父母，生我劬勞！

    蓼蓼者莪，匪莪伊蔚。哀哀父母，生我勞瘁！

    父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，長我育我，

    顧我復我，出入腹我。欲報之德，昊天罔極！

    俗話說︰「父母想囝長江水，囝想父母樹尾風。」又說︰「樹欲靜而風不止，子欲養而親不待。」因此，父母在堂，應及時行孝，以免遺恨。《大經》說︰「如純孝之子，愛敬父母。」

    悲田

    悲田——于貧窮悲苦之人，悲愍之、布施之，能生福德。

    這個悲田容易不容易做到？容易做到！我們如果到7-11統一超商去買東西的時候，都會看到櫃台上放一個盒子，要人家捐款，我們一旦遇到，就是有緣，我們就隨手投下去。不過我們看到人家所投的是一塊錢、兩塊錢，或是五塊錢，我們看到的話，可以投十塊、五十塊、一百塊，這樣是在跟眾生結善緣、結佛緣，將來我們成佛要廣度十方眾生就方便多了。

    陽善、陽報、陰善、陰報

    行善有善報。善有陽善、陰善之分，果報也有陰報、陽報之別。

    行善而為人家所知道叫陽善，所得之報為陽報；若行善而為人家所不知道的就是陰善，就會得到陰報。陰報比陽報還來得大。

    三輪體空

    布施有所謂的「三輪體空」。「三輪」指「能施」、「所施」、「施物」，亦即「能布施的我」、「所布施的東西」以及「接受我布施的對象」三者，布施的時候如果不執著這三樣東西，不把「我在布施」、「我布施了什麼貴重東西，供養了多少錢」、「某某人接受我什麼樣的布施、供養」這三者一直記在心中，就是三輪體空。

    隨手投錢捐款與眾生結緣當然有福報，可是這個跟三輪體空比較起來，還是天差地別。

    不過說來容易做來難，如果我們沒有體會空性而破除煩惱的話，我們再怎樣做，布施的功德都還是有所執著，不能達到三輪體空。不過我們既然是凡夫，就依我們凡夫的根器盡量去做就好了。

    惠而不費

    我來說一件我自己的往事做為拋磚引玉，本來行善是不宜宣揚的，而且說出來的話就不是陰善，而是陽善。不過主要用意是藉此來與大家互相勉勵。

    民國七十四年（一九八五）初，我曾經到泰國一個月，也到過泰北。國共戰爭後期，從雲南地區一直逃到泰北境內的大陸軍民已經無處可逃，最後就在那里安家落戶，子孫也在那里傳承。我去一看，好像回到故鄉一樣，為什麼？因為他們所使用的語言和我們說的話完全一樣，一踏進他們家門，他們都有個類似佛堂的地方，不過他們不是供佛，而是寫著「天地君親師」，而且都有上香，尤其是大門的紅門聯很鮮明，所以到那個地方，覺得人、物都非常的親切。可是他們很貧困，一般的房子都是竹子、草茅所編成的，甚至很破爛，只夠遮風避雨，如果刮大風、下大雨，就要大桶小桶地接水。當初我就想，如果有能力的話，就一間一間蓋給他們住。

    十年前，我看到「全國災胞救濟總會」正要舉辦一項活動，在泰北建蓋房子，一家一戶，一戶十坪大的磚瓦房子，里面有客廳、房間、衛浴、廚房。十坪看起來是很小，可是樣樣俱全；雖然很小，可是對他們來講很難得了。一間台幣只有五萬塊而已，五萬塊就可以給他們一個遮風避雨的家。那個時候我身邊有六十五萬，這是信眾給我讓我買個小精舍可以安身辦道所累積的錢，那時我在台南，心想︰六十幾萬塊頂多買一個小套房，買一間小精舍至少也要一百多萬，如果把它拿到泰北，就可以有十三間房子，住十三戶人家，這樣的話，實在太劃得來了，所謂「惠而不費」，太難得了。

    還有，捐獻人的名字也會釘在他們大門旁邊，永遠做為感恩紀念，這個也讓我覺得很有意義－－各位同修，是不是我要把我的名字釘在他們的門邊呢？不是。因為我正好想到捐贈者可以用「南無阿彌陀佛」的名稱，讓阿彌陀佛跟他們同住在一起，讓阿彌陀佛的光明照耀他們的家庭，光耀他們的門楣，讓他們因為這句名號而消災解厄，增福增德，所以我就把錢劃撥過去了。

    我劃撥雖然有留我的地址和電話，可是姓名卻是「南無阿彌陀佛」，所以他們也不曉得是怎樣的對象。經過一兩年之後，那個單位寄來一份資料，里面就是一些捐獻者的明細表，還有相簿，十三戶人家的相片都在里面，有搭建前的草茅房子和興蓋後的新房子作對照，還有每戶人家的家人全部站在門前的合照相片，門前牌子就寫著大大的捐獻者「南無阿彌陀佛」六個字，還有戶長的名字。

    我一看這個資料卻很遺憾，若有所失，為什麼？因為這里面有「立法新村」的名稱，就是當初立法委員他們也出錢，特別把一個小村莊取名為「立法新村」，他們的錢都蓋在這個村子里，村中還有一所小學，是一個孤家寡人的退伍老兵，用將近五十萬元發心捐獻為他們蓋的。我當初因一旦踫到錢，或提到錢這個字都很忌諱，向來也很少跟信眾、親戚主動談到錢，也不曾跟他們化過緣。那時候我就想，如果知道會以自己提供的名稱去命村名、校名，我就會斗膽去化緣，那麼泰北地方也就會有了「彌陀新村」、「彌陀小學」。

    以後若有類似的機會，我們同修可以參酌這個經驗，進一步把事情做得更好，這也是當阿彌陀佛的手腳，甚至當阿彌陀佛的口。人生「生不帶來，死不帶去」，希望我們往生的時候身邊沒有留下一毛錢。會不會想「這樣不行，還要留一點錢火化或做什麼的」？沒關系！夠用就好了。

    宋朝有一位文人叫範仲淹，他很有愛心，他說，凡是他所到之處，一定要給當地帶來利益。這些先聖前賢的偉大事跡與崇高德行，是可以讓我們見賢思齊的。

    四、大乘五逆

    大乘五逆——

    《大薩遮尼干子所說經》卷四言︰有五種罪，名為根本，何等為五︰

    一者︰破壞塔寺，焚燒經藏，或取佛物法物僧物；若教人作，見作助喜。

    二者︰謗三乘法，言非聖教，毀�枇裟眩　胃膊亍br />
    三者︰若有沙門，信心出家，若有戒、無戒，打罵呵責，說過禁閉，還俗驅使，債調斷命。

    四者︰殺父、害母、出佛身血、破和合僧、殺阿羅漢。

    五者︰謗無因果，長夜常行十不善業，不畏後世，自作教人，堅住不舍。

    「根本罪」，就是所有的罪都從它長養出來，枝末的罪固然也是錯，固然也要受刑罰，可是根本的罪更重，所受刑罰更深、更長、更苦。小乘的罪都已經很嚴重了，何況大乘五逆所包含的更加廣泛，像第一「破壞塔寺」，只要破壞塔寺就犯了大乘五逆罪，為什麼？大家想想看，塔是供奉佛陀舍利，寺院是讓出家人棲身修行，所謂「身安道隆」，如果身不安則道不隆，那豈不是障礙了他解脫六道輪回、甚至障礙他成道證果呢？所以，破壞塔寺的罪過非常大。

    「焚燒經典」︰剛剛講過「經典」是宇宙的真理與光明，能開正眼、破迷惑，與眾生離苦得樂有關，焚燒經典等同毀壞佛法，所以這種罪很大，也是根本罪。

    「或取佛物法物僧物」︰寺院的東西是十方僧眾的東西，如果在家眾隨便取用，甚至出家眾不應取而取，就犯了根本的罪，承受的果報苦報也是非常大的。在三寶當中種下敬田，福報是很大的；同樣地在三寶當中非法盜取、非法取用，他的苦報也是很大的。

    「若教人作，見作助喜」︰自己沒有做，可是指使人家去做；或者沒有指使人家做，但是看到人家做就為他歡喜，這個都是同樣的罪。

    接下來所說四種罪，應該很容易了解，不用解釋。

    我們再看經文︰

    《大經》卷下「五逆」之文（《無量壽經》九六頁）︰

    不信先聖、諸佛經法（大乘第二逆）。

    不信行道，可得度世；不信死後，神明更生；

    不信作善得善，為惡得惡（大乘第五逆）。

    欲殺真人（殺阿羅漢、出佛身血），

    斗亂眾僧（破和合僧）。

    欲害父母（殺父殺母）。

    這是《無量壽經》卷下有關大乘五逆的說明。

    「不信先聖、諸佛經法」︰就是不信三寶，不信三寶就是不信三世因果，不信有善惡報應，不信有六道輪回。這里所講的「欲殺」、「欲害」，「欲」是一種動機，但是還沒有造作，雖然還沒有造作，但因為已經起心動念，就已經犯了這個五逆之罪。

    五、謗法墮阿鼻地獄

    何謂謗法——

    誹謗佛法，其罪之重，過于五逆。

    剛剛講的五逆已是所有罪當中的重罪，比五逆罪更重的罪，就是謗法之罪，謗法的罪有多重呢？

    《法華經》卷二〈譬喻品〉言︰

    若人不信，誹謗此經，則斷一切世間佛種。……

    此人罪報，汝今復听，其人命終，入阿鼻獄。

    《法華經》︰佛本懷經

    《法華經》是怎樣的一部經呢？這部經被稱為「佛本懷經」，就是佛出世所講經典當中最終非講不可的一部經。

    「若人不信，誹謗此經，則斷一切世間佛種」︰《法華經》是說成佛之經，如果不信而誹謗這部經的話，那就違背真理，因為佛法就是真理，不生也不滅、永恆存在、普遍存在。誹謗這種教理，那麼，他的心、他的業就跟阿鼻地獄相應，常在阿鼻地獄當中。

    《無量壽經》︰本懷中的本懷

    還有一部也是佛的本懷經，就是淨土宗的根本經－－《無量壽經》。《無量壽經》是佛的本懷中的本懷經，比《法華經》還要重要。將來法滅的時候，所有經典都不存在了，但釋迦牟尼佛也要把這部《無量壽經》留住，繼續流傳在這個世間，不使它消滅。因為它比《楞嚴經》重要，比《金剛經》重要，比《華嚴經》重要，比《法華經》重要。既然誹謗《法華經》果報如此，如果誹謗《無量壽經》，所受果報更將如此。

    《無量壽經》是說什麼教理的經典？《無量壽經》是說「阿彌陀佛成佛因果」的經典，也是在說「眾生往生成佛因果」的一部經，它有一個根本就是「四十八大願」，「四十八大願」又有一個最根本的願，就是「第十八願」，所以整部《無量壽經》如果濃縮而言，就是「第十八願」；「第十八願」講什麼呢？講「只要念佛就必定往生」；往生是生到哪里成為什麼？是生到極樂世界，快速成佛，因為極樂世界是涅��的境界，我們一旦往生極樂世界，我們的心境哪能不涅��？就像水入大海，哪能不跟大海之水一樣呢？

    如果誹謗，心想「念佛怎麼能夠往生？」這樣誹謗就不得了，就造下了誹謗正法的罪。

    再怎麼樣都不能五逆謗法

    《往生論注》卷上末〈八番問答〉言︰

    誹謗正法人，墮阿鼻大地獄中，

    此劫若盡，復轉至他方阿鼻大地獄中。

    如是輾轉，經百千阿鼻大地獄，佛不記得出時節；

    以誹謗正法罪極重故。

    所謂「業力不可思議」，誹謗正法的業力自自然然「墮入阿鼻大地獄中」，「經百千阿鼻大地獄」之後呢？「佛不記得出時節」，這個太恐怖了，佛是有大神通的，可是對于誹謗正法墮阿鼻地獄的人，是百劫後才出來，還是千劫後才出來，連佛都不曉得，啊！那太恐怖了！豈不是說，不只百劫千劫，而是無數劫、無量劫還沒出來嗎？

    有句話說︰「欲得不招無間業，莫謗如來正法輪。」什麼罪眾生不造呢？但再怎麼樣，都不能造五逆謗法的罪。

    六、謗法相

    問曰︰「何等相是誹謗正法？」

    答曰︰「若言無佛、無佛法，無菩薩、無菩薩法；

    如是等見，若心自解，若從他受，其心決定，皆名誹謗正法。」

    如果倡言沒有能說佛法的佛，也沒有佛所說的佛法，沒有能傳佛法的菩薩，也沒有菩薩所傳的法，這叫「若言無佛、無佛法，無菩薩、無菩薩法」，這種觀念、這種見解、這種思想是什麼見呢？是撥無佛法、撥無因果的邪見。

    「如是等見，若心自解」︰指自己自作聰明，產生這種邪見思惟。

    「若從他受，其心決定，皆名誹謗正法」︰指這種見解從邪思、邪教所傳過來的，因為那種見解是邪見，所傳的就是邪思，那個團體就是邪教。他如果心不接受、心不決定，就不足以構成誹謗正法；一旦心接受了、心決定了，當下就是誹謗正法。可見，所有的善業、惡業從心所生，心若不決定，則無善業、無惡業。對于某種思想觀念，如果其心決定，則成事實，則是存在。

    「如是等見」︰到底有哪些見呢？邪見分有「上品邪見」、「中品邪見」、「下品邪見」、「雜邪見」。

    七、謗法重于五逆

    問曰︰「如是等計，但是己事；于眾生有何苦惱，逾于五逆重罪耶？」

    答曰︰「若無諸佛菩薩，說世間出世間善道，教化眾生者，豈知有仁義禮智信耶？

    如是世間一切善法皆斷，出世間一切賢聖皆滅。

    汝但知五逆罪為重，而不知五逆罪，從無正法生。

    是故謗正法人，其罪最重。」

    這里問說，謗法是自己的事情（不像五逆，殺害父母，或殺阿羅漢、出佛身血、破合和僧），所以跟別人不相關，不影響到別人，沒有加害眾生，不讓眾生苦惱，為什麼這種罪反而比五逆還重呢？曇鸞大師就說︰

    「若無諸佛菩薩，說世間出世間善道……如是世間一切善法皆斷，出世間一切賢聖皆滅」︰所謂善道有兩種，一種是「世間善道」，就是佛所說的五戒、十善，修五戒、十善可以生而為人，或者來世生天；「出世間善道」就是四諦、十二因緣、六波羅蜜，總歸而言，就是諸佛菩薩所說的五乘，就是人、天、聲聞、緣覺、菩薩。如果謗法的話，等于就是否定有這五乘的佛法，豈不是障礙眾生解脫之道？這五乘的佛法，不管是世間善道或出世間善道，都是在教化眾生。就世間來講，剛剛講的五戒就是不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不喝酒，等同「仁、義、禮、智、信」五常，不殺就是仁，不盜就是義，不邪淫就是禮，不妄語就是信，不飲酒就是不迷失腦智。

    如果誹謗佛，說沒有佛；誹謗法，說沒有佛法，那麼，世間善法就斷，出世間賢聖也被消滅了。

    「汝但知五逆罪為重，而不知五逆罪，從無正法生。是故謗正法人，其罪最重」︰一切善法都從佛法產生，所以，五逆罪「從無正法生」，「無正法」就是「誹謗正法」。從這里可以了解，為什麼誹謗正法比五逆罪還重了。

    第二節孝養父母恭敬三寶

    一、內外典勸孝之文

    「內外典」，「內典」指佛教經典，「外典」是指佛教以外的典籍。

    前面已講過五逆、三田的內涵及果報，接下來再簡略引用幾段內外典籍，作為解釋，勉勵人們要孝順父母，不可忤逆父母。總共引用二十二段文，有四段引自外典，其余皆引自內典，大部份都講勸孝。

    孝悌為仁之本

    一、《孝經》言︰

    身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也；

    立身行道，揚名于後世，以顯父母，孝之終也。

    二、《論語》〈學而第一〉言︰

    其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣；不好犯上而好作亂者，未之有也。

    君子務本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本歟！

    「其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣」︰「孝」就是孝順父母、孝敬父母、孝養父母；「悌」就是友愛兄弟、愛護兄弟，珍惜骨肉之情。孝悌之人是不會喜好冒犯長輩的。

    「不好犯上而好作亂者，未之有也」︰一個不喜好冒犯長輩的人，可是卻喜歡興風作浪、擾亂人群，那是不會有的，因為他有孝悌之心的根底。

    「君子務本，本立而道生」︰君子著重根本，根本如果建立的話，道就產生了。

    「孝悌也者，其為仁之本歟」︰孝敬父母、友愛兄弟是仁的根本，可見孝悌的重要，人間善事都因孝悌而產生，人間壞事都因孝悌而禁止。「本立而道生」下面提到「仁之本」，可見這個道就是「仁」，「道者仁」，仁者愛人，愛人者慈悲；而真正的慈悲是無緣大慈、同體大悲，天地萬物與我一體，所謂「親親而仁民，仁民而愛物」，由親及疏，由近及遠，由人及物，視一切眾生都是過去父母、未來諸佛，像這一連串的德行、這一連串的大道理，都是以孝悌為根本而生起的，所以說「君子務本，本立而道生」。

    對我們學佛的人來講，就是學佛大悲心，行持菩薩道。有一句話說「視民如傷，視人如己」，「視民如傷」就是說一個國王，應該親自察看、感受老百姓生活上的痛苦而去愛護、照顧他們；「視人如己」就是把別人看成自己，就是前面所講的「同體大悲」這種存心，論其根本，也是從孝悌而來，所以說「本立而道生」。

    有一句話說「不孝父母，敬神無益；兄弟不和，交友無益」，那就是說，只有孝順父母，敬神才會得到神的庇佑，甚至不必求神拜神，自然求神拜神所要的已經在里面了。

    有一首詩說︰「父母不親誰是親？不重父母重何人？汝若重他十六兩，後世兒孫還一斤。」這里就談到因果關系，現在我們竭盡身心孝養父母，將來我們的子孫也會如同我們孝養父母那樣來孝養我們，而子孫孝養我們的恐怕不只「還一斤」，而是還十斤、百斤以上。西洋也有一句話說「連自己的父母都不愛了，怎麼能夠愛別人呢？」所以說「孝悌也者，其為仁之本歟！」是通于古今中外的一個「天之經，地之緯，民之行」的根本指南。

    至善莫過于孝，孝道是人類文明進步和災難消除的度量衡，是維系世界和平的根本法則，孝道失則天下必失，孝道興則天下必興。如果人人做好孝道的本份事，世界不治則平，人心不教則善。

    事父母幾諫

    三、《論語》〈里仁第四〉言︰

    事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。

    「幾諫」是柔聲、委婉地規諫，規勸父母的態度就應該這樣。為什麼？父母子女之情是一種天性、天理，在身份上，是兒女對父母，不是父母對兒女，也不是國王對百官、上司對部下、老師對學生。同時，兒女對于父母的過錯，都有一種深愛父母的心，希望父母向上、向善、成賢、成聖，所以規勸父母就應該守大體、有分寸，和國王要求百官大臣、上司要求部下、老師要求學生的態度是截然不同的。

    「見志不從，又敬不違，勞而不怨」︰知道盡管父母听不進我們的話，可是我們對父母的敬愛一點也沒有減少，對父母還是沒有違抗，甚至為父母而憂心操勞也不埋怨。這種不怨，是既無怨色，也無怨言，更無怨心，所謂「無怨無悔」。「勞而不怨」可說非常困難，因為不表現在臉色、語言上還容易，可是不抱怨在心中就困難了，但是如果是一個真誠的孝子，他是可以做到這樣的。

    不行恩孝與畜生無異

    四、《觀無量壽經》言︰孝養父母，奉事師長；慈心不殺，修十善業。

    五、《觀經疏》〈序分義〉（《善導大師全集》一一九頁）言︰

    不行恩孝者，則與畜生無異也。

    父母者，世間福田之極也；

    佛者，即是出世間福田之極也。

    六、《大智度論》言︰

    知恩者，生大悲之根本，開善法之初門；

    人所敬愛，名譽遠聞；死得生天，終成佛道。

    不知恩者，甚于畜生也。

    「不行恩孝者，則與畜生無異也」︰因為人為萬物之靈，有靈性、有智慧，曉得什麼該做、什麼不該做，什麼是恩德、什麼是美好的行為；畜生沒有這種智慧，也無法接受這種教育。既然生而為人，可是不能行恩孝的話，豈不是跟畜生無異，甚至畜生不如？有句話說「羊有跪乳之恩，鴉有反哺之義」，人子不能行恩孝，等于不如羊、不如烏鴉。沒有父親母親，就缺乏能生的因，也就沒有所生的人，所以有父母才有我們；因為生而為人，才能學佛，才能靠人身而得度。追根究本，都來自于父母，所以對父母就應該知恩、感恩、報恩。

    「父母者，世間福田之極」︰世間最高的善就是孝順父母。

    「佛者，即是出世間福田之極也」︰出世間最高的善就是供養佛。

    《四書》里面談到孝的內容很多，佛經里談到孝的經文更多，有一部叫做《父母恩重難報經》談到父母的十大恩惠，我在《書信集》里也談到，大家有時間可以看看，體會父母對我們的恩。

    世間有一種苦，只有女人知道，男人不知道，這是什麼苦？就是生孩子的苦，所以俗話說「生有過，燒酒香；生沒過，四塊板」（台語）是不是？所以，佛教徒把自己的生日視為「母難日」，遇到母難日不是去吃喝慶祝，而是行善，在佛門中積功德，誦經、念佛、回向。

    我出家不久的時候，在道場里看到一位師父這麼做，讓我印象深刻。出家人身上沒有錢，三餐只是接受供養，只有寺院供佛的時候才會分發到水果。很巧的，分發水果的某一天正是那位師父的母難日，他只有幾個橘子而已，他就站在走廊旁邊，等出家眾回寮房一個一個經過的時候，就剝橘子說︰「今天是末學的母難日，請慈悲接受我的供養，希望天下的父母都能夠增福、增德，早日離苦得樂。」我一看內心非常感動，不知不覺就很難過。

    我也是從小讀古文學長大的，尤其對《孝經》、《四書》中有關孝的部份特別感動，所以這一次我就把有關孝順的經文，扼要地列舉一下。

    戒以孝為宗

    七、《梵網經》言︰

    戒雖萬行，以孝為宗。

    孝順，至道之法；孝，名為戒。

    八、《優婆塞戒經》言︰

    若優婆塞，受持戒已，不能供養父母師長，是優婆塞，得失意罪。

    《梵網經》有上下兩卷，上卷講大乘戒律，下卷說明四重、四十八輕的戒律。無論出家、在家，都應該遵守四重、四十八輕的戒律。

    「宗」，就是以「所尊崇、所重」的為根本。

    「戒雖萬行，以孝為宗」︰意指戒律條文雖然很多，可是重點在于孝，可見佛家非常重視孝道。在這里，孝有更廣的含義，《梵網經》里面這麼講︰「孝順父母師僧三寶。孝順，至道之法；孝，名為戒，亦名制止。」意思就是說要推廣孝順之心、慈悲之心，把一切眾生看成過去父母，看成未來諸佛，在消極方面，不殺、不害眾生，在積極方面，救度利益眾生。

    善之極莫大于孝

    九、《難報經》言︰

    左肩持父，右肩持母，經歷千年，便利背上，猶不能報父母之恩。

    十、《忍辱經》言︰善之極莫大于孝，惡之極莫大于不孝。

    十一、《大集經》言︰世若無佛，善事父母，事父母即是事佛也。

    十二、《四十二章經》言︰凡人事天地鬼神，不如孝其親矣，二親最神也。

    祭拜天地鬼神，為了什麼？應該有兩點︰一、敬畏天地鬼神，希望他們不加害自己；二、祈求天地鬼神的保護，一方面消災解難，一方面帶來好運，事事如意。

    可是佛陀也告訴我們︰「凡人事天地鬼神，不如孝其親矣，二親最神也」︰父母比天地鬼神還要神，還要靈驗。

    最近我們書院外牆的電子看板法語是︰「神明宿于正直之心。」神明在哪里？不在天上，也不在地，不在外面，而在我們心中，只要我們心存正氣，心存善念，自自然然就能夠跟鬼神感通，自自然然善神就保佑我們。所以有一句話說︰「天地無親，唯與善人。」天之道不是你向祈求就給你，不是的，只要你是善人、正人，自然天道就跟你在一起，不用向外祈求。

    「百善孝為先」，我們行善，要先孝順父母。為什麼？因為天地鬼神最敬重孝子，以鬼來講，鬼不敢害孝子，鬼看到孝子來，就會趕快跪下來；至于神，一定保護孝子。所以只要孝順父母，我們不必祈求天地鬼神，自自然然得到天地鬼神的保佑，因為如是因如是果。

    十三、《心地觀經》言︰

    勤加修習孝養父母，與供佛之福，等無差別。

    十四、《增一阿含經》言︰

    孝順供養父母，功德果報，與一生補處菩薩功德一等。

    十五、《寶藏經》言︰

    孝事父母，天主帝釋，在汝家中；

    孝養父母，大梵尊天，在汝家中；

    孝敬父母，釋迦文佛，在汝家中。

    「大梵尊天」是色界天第三天的天主；「天主帝釋」是忉利天的天主，這兩位天主都是佛教的護法。

    我們只要孝順父母，釋迦牟尼佛已在我們家中，擁護佛教的兩位大天神也已在我們家中了，等于是不求而自來。

    如果我們只是禮佛、敬佛，可是不孝順父母，那就不是真正在禮佛、敬佛；進一步說，我們願生極樂，稱念彌陀，如果對父母不敬重、不盡心孝養、孝順、孝敬，那真的是違背佛心了。

    引導父母來念佛才是真正供養父母

    十六、《佛說孝子經》言︰

    親之生子，懷胎十月，身為重病；

    臨生之日，母危父怖，其情難言。

    若不能以三尊之至化其親者，雖為孝養，猶為不孝。

    十七、《不思議光菩薩所說經》言︰

    非飲食及寶，能報父母恩，引導向正法，便為供二親。

    我們孝養父母，使他們物質無缺，使他們精神怡悅，甚至在這個世上做一些豐功偉業來光宗耀祖，使父母在世間有名望，這雖是儒家所重視的孝道。若以佛的眼光來看，這樣仍有不足，甚至是危險的，因為可能為了達到這些目的而去殺生，取不應該取的、得不應該得的，這樣豈不是讓父母反而墮落？所以，只有導向正法才是真正供養父母。

    所謂「正法」，阿彌陀佛的救度法門是正法中的正法，所以應該引導父母來念佛，求生極樂，才是真正供養我們的父母。

    十八、蓮池大師《竹窗隨筆》言︰

    人子于父母，服勞奉養以安之，孝也；

    立身行道以顯之，大孝也；

    勸以念佛法門，俾得生淨土，大孝之大孝也。

    十九、有一首詩說︰

    子到英年親白頭，風光雖好夕陽流；

    肥甘供養孝猶淺，要勸雙親淨業修。

    這一首詩也曾登在我們書院外牆的看板法語中。就是說我們到了壯年以後，我們的父母已經是年老白頭了，雖然他可安享晚年、含飴弄孫，可是「夕陽無限好，只是近黃昏」，我們再怎樣把好東西給父母親享用，這種孝還是淺孝，不是大孝；若能引導父母修淨土法門、往生極樂，才是徹底真正大孝。

    罪莫大于不孝

    二十、《孝順訓》言︰

    五刑之屬三千，罪莫大于不孝；

    人于孝道無虧，言行微疵可略；

    人于孝道有虧，功業蓋世當譴！

    不孝父母墮無間地獄

    二一、《父母恩重難報經》言︰

    不孝之人，身壞命終，墮于阿鼻無間地獄，歷劫受苦，無時暫歇。

    二二、《地藏經》〈觀眾生業緣品第三〉言︰

    若有眾生，不孝父母，或至殺害，當墮無間地獄，千萬億劫，求出無期。

    二、敬田恩田之果報

    下面略舉十四個故事，讓大家了解孝順父母以及奉事三寶所獲得的不可思議果報，以及不孝或不敬三寶所得的深重果報。

    1、僧告楊黼，佛在家中

    太和楊黼，辭親入蜀，訪無際大師。遇一老僧，問所往。

    黼曰︰「訪無際。」

    僧曰︰「見無際，不如見佛。」

    黼曰︰「佛安在？」

    僧曰︰「汝但歸，見披衾倒屣者，即是也。」

    黼遂回。一日，暮夜抵家，叩門。

    其母聞聲，甚喜，不及衫襪，遽披衾倒屣而出。

    黼一見，感悟，自此竭力孝親。

    年八十，誦偈而逝。（《感應類鈔》）

    楊黼受老僧開示，竭力孝親這段典故，在唐湘清居士的《因果報應錄》中也引用，並且用白話把它翻譯出來。我來念一遍︰

    楊黼，是安徽省太和縣人。他感覺人生無常，立志修道，听說四川省無際大師的道行很高，為了要親近明師，他就辭別雙親，離開故鄉，到四川去訪師求道。

    剛抵四川省境內，遇見一位年逾古稀的老和尚，他向老和尚很恭敬地頂了一個禮。老和尚問他說︰「你從哪里來？到四川來做什麼？」

    他答道︰「我從安徽省來，想到四川參訪無際大師，修學佛法的大道。」

    老和尚說︰「你要見無際大師，那不如見佛。」

    楊黼問︰「我很想見佛，但不知佛在哪里，請求老和尚指示我，好嗎？」

    老和尚說︰「你趕快回家去，看到肩上披著大被、腳上倒穿鞋子的，那就是佛了。」

    楊黼听了老和尚的話，深信不疑，就整理行裝，雇舟返鄉，在路上跋涉了一個多月，回家的那天，已是暮色蒼茫，他敲著家中的大門，呼喚媽媽開門。他媽媽听到寶貝兒子回來了，歡喜得從床上跳起來，來不及穿衣服，只把棉被披在肩上，倒拖了鞋子，匆匆忙忙地出來開門，迎接愛兒。

    楊黼看到披衾倒屣的媽媽，頓然覺悟父母才是活佛。從此以後，竭力孝順雙親，在物質方面盡量使父母滿足，在精神方面盡量使父母快樂。

    後來楊黼享八十歲的高壽，臨終時候，誦《金剛經》的四句偈，安詳而逝。（取材自《德育古鑒》）

    無際大師即希遷禪師，是唐朝時代的一位禪宗大師，是禪宗鼎鼎有名的六祖慧能大師的弟子。當時他在四川弘揚禪法非常有名氣。

    真正孝順的人，就如孔子說的︰「父母在，不遠游，游必有方。」古代是這樣。當然現代的話或許不一樣，因為古代沒有汽車、飛機，沒有電話、手機，也沒有電報，而且大陸很廣大，一旦出了遠門，什麼時候能回來都不知道，甚至也可能再會無期。所以，孝順的人不遠游，如果要到遠方去，也必定先告訴父母是到哪個地方去，讓父母能夠關懷得到。

    但是，對于一個學佛修行者來講，為了了脫生死大事，即使再遠的地方，他也要去尋訪，所謂「千里訪名師，萬里求口訣」。

    楊黼辭親入蜀，當然這一去是生死未卜，何時回來、能否回來，是不可知的。他遇到一位老和尚，這位老和尚讓他看起來是個有道高僧。所謂「人有善願，天必從之；人有誠心，佛有感應；有福之人，可逢上智」，可說，楊黼求道的誠心，感動了佛菩薩顯現一位老僧來為他指點修行的要妙。

    ■守愚念佛、無諍念佛、老實念佛

    這位老僧問他要到哪里去。以禪來講的話，通常都不是以尋常的談話來對答的，話中都蘊含著機鋒轉語，一方面在了解對方程度的高低，一方面也是在點撥對方，使他能夠契入禪法。所以，往往學禪的人，一見面就問︰「你從何處來，要往何處去？」如果說「我從安徽來，要往四川去」，這樣的回答是過不了關的；如果說「我從來處來，要往去處去」，這樣的回答就會吃棒喝，因為這樣是依文解義，記問之學。如果說「無所從來，亦無所去」，也過不了關，也要受棒喝的。

    近代高僧廣欽老和尚，臨終之前說了一句話（台語）︰「無來無去，無代志。」等于是無來亦無去。他在這世間修行、度眾九十五年的期間，他不感覺他自己有來過、有活過九十五年，這是他對本性、佛性的體會。

    每一位眾生都具有佛性，佛性是超越時間、空間，也超越我們的念頭。這個佛性是自己跟整個大宇宙合為一體，沒有你我他，或善惡、親疏、好壞這些差別，甚至連分別也沒有的。所以這種境界是唯證方知，所謂「如人飲水，冷暖自知」，是沒辦法以語言來述說、解釋清楚的，只有悟道的人，彼此揚眉瞬目、彼此默契可以體會的。

    就禪方面來講，听幾堂課，或者看幾本語錄，慧根比較明利的人，可能很快就能夠領會宗趣了。可是這個仍不管用，為什麼？因為他內心的貪痴，和無始劫以來的業依舊還在。所以，永明禪師寫了〈四料簡〉說︰「有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。」有禪就是已經大徹大悟了，可是如果不求生淨土，命終的時候，中陰身顯現，過去的業力現前，就隨業力而輪回去了。所以，修行還是要以修淨土最為穩當，不但穩當，而且是當生成就，一世圓滿的。

    所以，我們不用好奇高攀其他法門，要「守愚念佛、無諍念佛、老實念佛」！即使自己很有智慧，很精進修行，也把自己看成一個愚愚笨笨，什麼都不懂的人，而且不覺得自己在精進用功，還是感覺自己很懈怠、很拙劣、很慚愧。

    ■敦倫盡分，全家念佛

    這個老和尚事前對楊黼講的披衾倒屣，居然跟他後來看到的事實完全吻合。再怎樣，一個人也不可能肩披著大被，倒穿著鞋子吧，可是這一幕景象那麼真實地就呈現在他的眼前，如同老和尚所講的，一點不差，非常靈驗，當下他就有所感悟。

    他領悟到什麼呢？就是第三單元所引《大集經》的「世若無佛，善事父母，事父母即是事佛也」。他領悟了，原來佛就在我們家中，而且跟我們非常地親，每天都在一起。所以，對一個念佛人來講，如果好好地盡心孝敬父母，不但阿彌陀佛跟我們在一起，父親佛、母親佛也整天跟我們在一起。

    當然，老和尚的用意是要他回家去好好敦倫盡分，孝敬父母、友愛兄弟，做一個在家人的模範，至于要學禪，對他來講，太高攀了。

    至于我們念佛人，就像我們「俗諦」所講的，在敦倫盡分當中引導親人念佛，跟我們同生極樂世界，這樣的話，不但是跟佛永遠在一起，家人團聚在一起，而且本身也能夠成佛，讓人家來親近，也能夠廣度所有眾生。

    所以，如果是在家眾，就安份守己，奉公守法，為世良民，專一念佛，全家成為念佛的佛化家庭，全家求生極樂世界，作為在家學佛的典範，引導一方。

    2、孝婦生天，閻王恭送

    這是印象中的一件典故，出處在哪里，一時找不到，它的大意是說︰

    有一個人很有學問、人品，每隔幾天必須到陰間代理判官職務。他到陰間沒有固定時間，有時白天，有時晚上，只要有事，就要下去。他下去以後身體或者躺在床鋪上，或者靠在椅子上，好像入睡一樣。一直到他陰間的事情辦完，就會自然地醒過來。

    有一天，他和朋友在敘談聊天，突然間就說︰「請你等一會兒，我有事必須先離開。」話一說完，就立刻睡著了。這位朋友本來就知道他有陰間的職務，所以就在一旁靜靜的等他。

    沒多久他就醒過來，朋友就問︰「這一次怎麼這麼快？」

    他就回答說︰「這一次不是去辦案，而是一位孝婦要生天，從閻羅王以下的都要去恭送。這位孝婦是年輕守寡，沒有兒女，也沒有其他親戚，只有她的婆婆跟她相依為命。這位媳婦非常孝順，因為家庭貧窮，只好當乞丐過活，如果討到好吃的東西，一定先讓婆婆食用，假若當天所討的東西不夠兩個人吃，一定寧可自己挨餓，讓婆婆吃飽。她的婆婆去世，也盡心盡力辦理後事。今天這位孝婦壽命到了，死在郊外，她的神識生天，所以我們去恭送。」

    那位朋友好奇，就跑到郊外去看，果然有一位婦女死在郊外。

    由此可知，孝順福報非常大，能夠上生天堂。有句話說「生天自有生天業，未必求仙便得仙」，要生天的話，要圓滿十善功德；要求仙的話，也要有大修行。所以，要生天、要登仙品，都是非常不容易的。往往要成仙，要經過好幾世，經過很久的修行。

    可是只有一件很容易，當生就可以達到，就是孝順，孝順就可以生天。

    當然，這是以一般世間法來講，一般世間法能夠生天就已經是最高的境界了。但以佛法來講，當然不究竟。所謂「求天不生天」，也就是說，累積人跟天的福報，可是不求生天，而是回向眾生、回向菩提、回向將來成就佛果，當然這是就聖道門來講的。如果就淨土門來講，如果懂得把孝順的功德回向極樂世界，那麼以九品往生階位來講的話，至少是中品下生，當然這是就自力回向來講。以我們他力念佛來講的話，是超越九品的︰因為這句萬德洪名的功德不但超越中品下生，也超越上品上生，是橫超品位階級的。

    ■念佛人自然行孝

    關于孝順，我們念佛人的心應該怎麼樣呢？是感念佛恩、隨順佛心來行孝道，自自然然的，不以為自己是在行孝道，也不以為行孝是為了能夠生天，都不是！所謂「體如而行，即是不行」，體會佛心、隨順佛心去做，這個敦倫盡分的人品是行而不行，不覺得自己在做這些功用。

    3、孝婦念佛，易度宿冤

    李村有農家婦，每早晚出，輒見女子隨左右，問同行者則不見，意大恐怖。後乃漸隨至家。然恆在院中，或在牆隅，不入寢室。婦逼視，即卻走；婦返，即仍前。知為怨懟，因遙問之。

    女子曰︰「汝前生與我，皆貴家妾，汝妒我寵，以奸盜誣我，致幽死。今來取償。詎汝今生事姑孝，恆為善神所護，我不能近，故日日相隨。揆度事勢，萬萬無可相報理，汝倘作道場度我，我得轉輪，即亦解冤矣。」

    婦辭以貧，女子曰︰「汝貧非虛語，能發心念誦佛號萬聲，亦可度我。」

    問︰「此安得能度鬼？」

    曰︰「忠臣孝子，誠感神明，一誦佛號，則聲聞三界，故其力與經懺等。汝是孝婦，知必應也。」

    婦如所說，發念持誦，每誦一聲，則見女子一拜，至滿萬聲，女子不見矣。此事故老時說之。知篤志事親，勝信心禮佛。（《閱微草堂筆記》卷十六〈姑妄听之二〉）

    這個故事大家應該可以理解。

    「每早晚出」︰以前農業時代，家人白天都到田里工作，家里的婦女就必須煮飯、帶飯到田里給親人用，大家都知道、看過嗎？我小時候，我父親都到田里工作，我母親就煮飯送菜，我也被媽媽牽著小手一起到田里去。

    「輒見女子隨左右」︰婦人往往看見一位女子跟隨在她左右，只有她看到，別人看不到，她就很恐慌。本來只在外面，逐漸地就跟隨到家里來，不過都在院中，或在牆邊角落，不敢進來，更不敢登堂入室。如果用眼楮逼視她，她轉身就離開，如果不看著她，她又接近過來。這時候，她就知道對方不懷好意，應該是過去世的冤家，所以就遠遠地問她，對方就回答︰「你跟我前輩子是富貴人家的妾，但是你嫉妒我，以不實的奸盜這二件罪名污蔑我，致使我去世，今來取償。」由此可知對方的冤屈非常深重，因為奸盜對一個古代的女人來講，是非常不名譽的指控，如果是事實還好，可是完全不是事實，對方因此含怨而死。往往含怨深，就會生生世世相隨不舍，直到討完債之後，才會彼此了結，因此，往往生生世世冤冤相報，無窮無盡。

    以前我也曾問過大家，哪種人永遠不會離開我們？有兩個，一個是阿彌陀佛，對念佛人攝取不舍，一個就是我們的冤家債主。而生生世世以來我們的冤家債主太多太多了，只是有的出生為人，或者墮落地獄，所以不能跟隨我們，如果生在鬼道的話，那肯定會找上門來的。所以，一個人臨終的時候，正是冤家討債的絕佳機緣，往往親自來討債或者變現我們的親人來牽引我們去墮落。

    「汝今生侍姑孝，恆為善神所護，我不能近」︰孝順的人一定有善神來保護。所以，我們想要獲得善神保護，只要我們心存孝敬，平常對父母如實盡孝，自然有善神保護。不然的話，一個人能夠獲得善神保護，必須是善人或者有三皈依、受五戒，或是修行人，其中以念佛人獲得最多的保護。凡是忠孝節義的人，一定有善神在保護他，一旦有善神保護，即使有冤家現前，也暫時不能接近，不能討債，所以那位女子就說︰「揆度事勢，萬萬無可相報理」。

    不過，她也懂得佛法，曉得必須靠佛法，才能了斷這一些冤孽，所以就請這位孝婦做法會。對方說家里窮，沒有錢做法會，那位女子就跟她說︰「你可以念佛來超度我。」

    她就問︰「念佛就是一句阿彌陀佛，只是聲音而已，跟講話沒有差別，難道這樣也跟經懺法會具有同樣超度鬼魂的功能，化解冤結嗎？」

    這位女子就說︰「忠臣孝子那種純厚的存心，能夠感動天地神明，一旦念佛的話，這句佛號也會隨著忠臣孝子的誠心聲聞三界，所以這種功能效用與經懺相等。你是一位孝順的媳婦，所以我知道你念佛必定能獲得感應，必定能化解我們的冤結，必定能夠超度我出離這個苦趣。」

    所以，她就依女子所說念佛，每念一聲佛號，就看見那位女子拜了一拜，念了萬聲，那應該是拜了一萬拜。從此那位女子再也沒有出現了，可知已經被超度了。

    其實念佛只要誠心，不管忠臣孝子或是一般人士，都可聲聞三界。因為這句佛號本來就充滿整個大宇宙，所以，只要專一、專心地一向念這句彌陀名號，我們凡夫卑微渺小的心也跟隨這句名號擴散到整個大宇宙，而且念佛不但容易做到，功能也比經懺法會還高超。所以，念佛方法容易、功德殊勝。至于念一萬聲，拜一萬拜，未必要這麼多，只要至誠懇切，幾聲佛號便可化解冤懟，獲得超度。

    「知篤志事親，勝信心禮佛」︰這件故事記錄在《閱微草堂筆記》，這本書是清朝文人紀曉嵐所寫的，他本身沒有學佛，他的著作目的是規惡勸善，所以他說「篤志事親，勝信心禮佛」。其實「篤志事親」最高的果報是生天，但天是六道之一，還在六道輪回里面，是不究竟的。如果能「信心禮佛」，進而求生淨土，那就是出世之善，不但超越三界六道輪回，而且往生成佛，將來能夠廣度眾生。

    尤其是這句彌陀名號，「以果地覺，為因地心」，這句名號是阿彌陀佛成佛功德的結晶，阿彌陀佛把成佛的所有功德白白送給我們因地的凡夫，不假其他的心境、修行，不必做經懺或參禪、觀想等等這些法門，就能夠具足脫離三界、往生成佛的功德，所以，這句彌陀名號是果地覺的功德，所以說「以果地覺，為因地心」、「因賅果海，果徹因源」。

    4、不孝之罪，不通懺悔

    沛國民張義，務本力耕，常恐有過，吁天懺悔。既老而病，恍然至陰府。主者示以黑簿，簿中列義所作罪目，皆已勾除；唯余一事不勾，視之，乃義少時，父遣刈麥，瞪目而拒父，微有誶語，以此不赦。蓋天律不孝之罪，最為深重，不易懺悔故也。義甦，以此切誡後人。（《感應類鈔》）（可參考《冥報記》卷下．五二．張法義）

    張義每旦，告天謝過。忽被攝入冥，示以黑簿；簿中罪惡，皆已勾除，唯余一事，乃義少時，因父責，張目反顧其父。始知不孝之罪，不通懺悔也。（《感應篇匯編．忠孝》）

    這兩段都講同一件事，前一段不易明白，後一段比較簡短，容易明白。

    張義是個農民，「務本力耕」，可是他很有去惡行善——諸惡莫作、眾善奉行之心，每天早上向天懺悔他的過失。後來老邁生病，恍恍惚惚來到陰府，陰府執事就拿黑簿給他看。黑簿是記載罪惡的簿，做惡是記在黑簿，行善記錄在紅簿。里面列舉了他一生所造的罪，且每一條都被勾除了，只有一條沒有被勾，一看，原來是年少時父親要他去刈麥，他不遵從，不遵從便罷，而且還用眼楮瞪父親，還說了一些違抗的話，就這一件小時候無知對他父親不孝的事，不被勾銷掉。所以說「不孝之罪，不通懺悔」，表示其他罪可以用懺悔來消除，不孝之罪則不行。

    所謂「彌天大罪，當不得一個悔字」、「上天不咎悔過之人」，但如果是不孝的話，就不能以懺悔來消除，可見孝的果報很大，不孝的罪過懲罰也非常嚴厲。

    ■真誠懺悔，時刻檢討自己

    佛教也好，一般的修行也好，都很重視懺悔，儒家就有所謂「一日三省吾身」，佛門里做早晚課，每一天都要念「懺悔文」，也要念「發願文」。

    佛門的懺悔儀式有對人懺悔，就是對我們所侵犯的人懺悔，請他原諒；也有對僧眾懺悔，也有對佛懺悔；有向一個人懺悔，有向兩個人懺悔，也有向四個人懺悔，乃至向二十個出家眾懺悔。為什麼？因為修行就是要「隨緣消舊業，切莫造新殃」。如果我們得罪了對方，不求對方原諒，那麼這個罪永遠都存在，將來一定要受果報的，這就是︰

    假使百千劫，所做業不亡；

    因緣會遇時，果報還自受。

    修行人很重視懺悔。

    所以，我們同修蓮友盡量要能夠坦誠，如果自己做的某件事情使對方不愉快，就應該坦誠地向對方道歉，請他原諒，不要推諉，不要掩蓋，不要找理由。

    《書信集》引用了一段話說︰

    諉罪掠功小人事，

    掩罪夸功眾人事，

    讓美歸功君子事，

    分怨共過盛德事。

    我們應常檢討，自己是否是諉罪掠功的小人？

    當然，學佛人或一般人應該不會掠功，但往往會諉罪給別人，不然就會掩罪夸功，可說掩罪夸功是最平常的。

    我們檢討，自己往往是一個掩罪夸功的人，自己在言行方面有了過失、有了缺陷，盡量掩蓋，不讓別人知道，即使別人知道了、冒犯了別人，也盡量找理由來掩飾；有一點小小成果，有一分二分，就會說成五分六分，甚至九分十分。

    所以，我們學佛修行人就應該時刻檢討自己，是不是在「掩罪夸功」，還是在「夸罪掩功」？

    其實一個修行人應該是「夸罪掩功」的，為什麼？把自己的錯誤缺失顯露出來，讓人家知道，可以消業障，也可以警惕自己；如果一直掩蓋，那真是業障深重。自己有功勞有成就，要盡量掩蓋，不要夸耀出來，這個都是增德消業最好的良方。

    ■念念稱名常懺悔

    當然，我們念佛本身就是在懺悔，因為這句佛號具有無上的功德，所以念這句佛號能夠消我們深重的罪業，因此善導大師就說︰

    念念稱名常懺悔。

    我們二六時中，不論行住坐臥，都念念稱名，念念不舍，可見念佛人是個永遠都在懺悔的人。

    不過，雖然念佛確實能夠消我們的罪業，但我們也必須至誠反省發露，盡量不要掩蓋，不然的話就會像右手掃地、左手灑灰塵一般的不智。

    ■以為沒人知，冥冥有記錄

    張義這件不孝之罪還被記錄著，所以陰間的執事就拿黑簿給他看。我們在陽間所做的事情，有時候並沒有人知道，可是依然點點滴滴都被記錄下來了，所以有一句話說︰「人間所做事，居心之邪正，以為沒人知，冥冥有記錄。」又說︰「人間私語，天聞若雷；暗室虧心，神目如電。」真的就是如此，不只有形的言語行為會被記錄下來，即使是無形的起心動念也會被記錄下來。當然，起心動念如果是一般微細的妄想雜念還無妨，如果是很深重的念頭，就是會被點點滴滴的記錄下來，還是有果報的。

    ■注重修心，從善如流

    所以，我們學佛修行、念佛的人要注重修心，因為一切的言語行為都是從心推動出來的，就像我們之所以來佛堂念佛、研究法義，就是有這個殷切的心才會驅使自己開車、坐車、走路來到這里。

    同時，學佛的人若能盡量做到「宗風」里所講的「謙卑柔和」，隨順他人，不與人爭，與人為善，從善如流，那就更好了。《法華經》里有一位常不輕菩薩，他每看到一個人都立刻頂禮恭敬，而且贊嘆對方說︰「你們都有佛性，都是未來之佛，我不敢輕慢你們，我向你們頂禮，頂禮未來佛。」

    5、供佛一笠，生為帝王

    志公答曰︰「我皇前世，是個樵夫，只因上山砍柴，遇見山間，靈壇古廟，庵宇朽爛，惟有古佛一尊，雨淋日曬，無人侍奉，汝自發起善心，將己頭上箬笠一個，遮蓋佛身。佛以天眼觀見有此善心，贊言‘善哉善哉，貧苦布施，甚為稀有。汝于來世，當作上人。’是故今生，得此福報也。」又「偈曰︰若要開通佛法門，殷勤供佛及齋僧；……不信但看梁武帝，曾施一笠管山河。」（《梁武帝問志公禪師因果經》）

    梁武帝問他的國師志公和尚說︰「我過去世修了什麼福報，今生才能當皇帝、管山河呢？」

    志公和尚回答說︰「我皇這世是皇帝，可是前一世是一個砍柴的樵夫，不過很有福報的是，在山中看到一尊古佛被雨淋日曬，你一心只想為佛，沒有顧慮到自己，看重佛過于看重自己（箬笠蓋在佛的頭上，從此自己就要受日曬受雨淋，因為貧窮，沒有錢買箬笠），所以這份心非常殷重，這就是貧窮布施甚為稀有。」

    一般情形，如果我們為別人，別人也會為我們，何況我們為佛，佛更會為我們，賜給我們很大的福報。雖然佛陀已入涅��、不在人世間了，可是佛像所在之處，等同佛在。他所供養的是佛，佛是天中天、聖中聖，佛的福報、智慧、慈悲、願力、威神都是大宇宙中最高無上、最尊第一的，能夠遇到佛而供養佛，當然福報是最大的，就像前面所講的佛為大福田、最勝福田。

    一個很有錢的人，布施了一頂斗笠，甚至蓋了一間寺院，他的福報未必那麼大。可是梁武帝以前是樵夫，是個貧窮困苦的人，他所布施的勝過一些富有人所布施的，所以這輩子就生為皇帝，這是佛陀滅後的有名故事。

    6、貧女一燈，勝富千燈

    佛陀時代也有「貧女一燈」這則有名的故事。就是有一位貧窮困苦、當乞丐，衣不能御寒、討飯不能得飽的老婦女，看到國王、大臣，甚至一般百姓都在殷勤誠懇地供養三寶，有的點燈，有的供齋飯。她一看，深有感觸，嘆道︰「唉呀！我就是過去世沒有布施，所以這一世才這麼貧困。」所以她就很想布施，點燈供佛，照亮園精舍。可是沒有錢，只好去乞討。從早乞到晚上，好不容易討到一毛錢，就拿去買燈油供佛。老板問她︰「你一毛錢買的油只有一點點，你要做什麼用呢？」她就把心情告訴老板，老板非常同情她，也非常贊嘆她，就隨喜的加倍給她一些油，讓她可以勉強點亮一盞燈。她就以這些油來點燈供佛，供養精舍，同時發了一個很深重的誓願說︰「希望以這盞燈供佛的功德，能使我將來得到大智慧，照耀大眾，使大眾離開貪痴的愚暗。」結果這盞燈照得非常明亮。

    第二天天亮了，值班的就是神通第一的目犍連尊者，他看所有燈都滅了，就來收拾這些燈具，可是只有一盞燈一直很明亮而且燈柱都沒有損失，好像剛點的一樣，他用手要把燈揮滅，可是揮不熄，再用袈裟大力揮，也滅不掉。這時佛陀看到了，就對目犍連尊者說︰「這盞燈不是以你聲聞的力量可以熄滅的，因為供養這盞燈的主人所發的心非常廣大，即使你用四大海的水也澆不熄，即使用山中的大風也吹不滅。」

    這時候，這位貧女也來到佛前，向佛陀頂禮，當下佛陀就為她授記，說她在二十劫之後能夠成佛，佛名為「燈明佛」。

    這位貧困的女人所布施的這一盞小燈，勝過當時的阿世王，勝過百臣，勝過所有布施的燈，為什麼？這盞燈是貧女所有的財產，她是以她所有的財產發了殷重的願，而且是為眾生而發，所以貧女一燈勝過富者千燈。

    7、供佛一飯，生為帝王

    宋武帝始登位，夢一道人，提缽就乞，因而言曰︰「君于前世，施維衛佛（即毗婆尸佛）一缽之飯，今居此位。」帝遣問嚴公，征其虛實。嚴公即送七佛經呈聞。（《弘明集》）

    所謂「三劫千佛」就是過去現在未來三個大劫，過去莊嚴劫，現在賢劫，未來星宿劫，各有一千尊佛出世。毗婆尸佛就是過去莊嚴劫中出現的一尊佛，在九十一劫之前出世，也是過去七佛的第一位佛，第七位佛就是釋迦牟尼佛（釋迦牟尼佛是賢劫的第四尊佛）。

    毗婆尸佛是九十一劫前出世的佛，南朝宋武帝在九十一劫之前，以一缽飯供養毗婆尸佛，九十一劫之後福報成熟了，就生為帝王。所以，如果能夠很有福報的供養到佛的話，他未來的福報就非常的大。所以《大經》說︰「若有慈敬于佛者，甚為大善；天下久久，乃復有佛。」

    ■學佛不求人天福報

    當然，就如同剛才所講的，學佛的人求天不生天，以聖道法門來講，是希望生生世世都生而為人，為人不生天；為人也不當皇帝、宰相、大臣，而是要出家，然後能夠一聞千悟，得百千陀羅尼，廣度眾生，這是一般聖道門的修行者所盼望的。

    我們淨土法門念佛的目的，是希望今生就往生極樂世界，而不希望有下輩子。我們看他在九十一劫以前供佛一缽飯，九十一劫直到現在，這段期間他到哪里去了呢？他是不是這九十一劫中一直生在天上，天福盡了下到人間還享受帝王的福報呢？還是曾經墮落過三惡道？不得而知，但今生為王，憂國憂民，甚至憂名利權位，也可說「有苦難言」。

    ■輪回難脫，珍惜佛緣

    有句話說「七佛以來猶為蟻子，八萬劫後未脫鴿身」，就是說，當舍利弗在幫忙建設園精舍時，看到地上有螞蟻，以神通觀察，知道這些螞蟻是七佛以來，也就是九十一劫以來都生為螞蟻，沒有離開螞蟻之身；同樣在九十一劫以後也仍然是螞蟻。又，佛以神通觀察一只鴿子，八萬劫以來是鴿子，八萬劫以後還是鴿子。你看這是多麼的悲慘！所謂「一失人身，萬劫難復」。

    我們也是一樣，我們七佛以來、九十一劫以來，還是沒有離開三界六道輪回。人在六道輪回當中，很可能會墮落畜生道，一旦墮落畜生道，可說是萬劫難復－－這是對沒有學佛、沒有念佛的人來講，他以後還會繼續輪回下去。我們既然今生有緣能學佛，就應好好檢討自己，現在還沒有往生極樂，也沒有修成正果，就可以知道以往九十一劫以來，我們也都是在六道里面造罪造業，受盡無邊痛苦的輪回，所以，看到這些典故就應該反觀自身，想到輪回可怕，輪回難脫，一旦遇到可以解脫的法門，就要珍惜、把握！

    8、出佛身血，生身入獄

    善導《觀經疏》〈序分義〉言︰「提婆惡性，為人凶猛，雖復出家，恆常妒佛。」

    提婆屢欲害佛︰曾于山上投下大石，被山神接著余處，碎石傷足，即時出血。又放狂象，欲害釋尊，被佛降伏。又于十指爪中置毒，欲由禮佛足而傷佛；然未至佛所，獄火燒身，生身入獄。（據《大唐西域記》卷六，室羅伐悉底國條載，玄奘曾于園精舍廢址之東，得見提婆生身墮于地獄之大坑。）

    《增一阿含經》〈卷四七．第九經〉如是言︰

    爾時，地中有大火風起生，繞提婆達兜身。爾時，提婆達兜為火所燒，便發悔心于如來所，正欲稱「南無佛」，然不究竟，適得稱「南無」，便入地獄。……

    佛告阿難︰此人在地獄中，經歷一大劫……。

    佛告阿難︰提婆達兜從地獄終，生善處天上，經歷六十劫中，不墮三惡趣。往來天、人，最後受身，當剃除須發，著三法衣，以信堅固，出家學道，成闢支佛，名曰「南無」。……

    佛告阿難︰彈指之頃發善意，其福難喻，何況提婆達兜博古明今，多所誦習，總持諸法，所聞不忘。計彼提婆達兜昔所怨仇，起殺害心，向于如來；復由曩昔因緣報故，有喜悅心，向于如來，由此因緣報故，六十劫中不墜墮三惡趣。復由提婆達兜，最後命終之時，起和悅心，稱南無故，後作闢支佛，號名曰「南無」。

    這是從三個地方引用三段文，來互相補充說明「提婆出佛身血，生身墮入地獄」的典故。

    提婆達兜由于出佛身血的緣故，所以生身墮落地獄受一大劫之苦。提婆達兜生身墮落地獄留有一個洞，玄奘大師求道于印度時，曾經還看過這個墮入地獄的坑洞，民國七十三（一九八四）年底，我也曾隨團到印度朝聖，到園精舍也刻意要找這個洞，但是已經被填滿，找不到了。

    所謂「善有善報，惡有惡報」，由于最後提婆達兜獄火來到身上時，就向著佛陀的方向懺悔，所以離開地獄後六十劫不會再墮落三惡道。同時，由于當要斷氣時，他想稱念「南無佛」把自己的身心性命皈投依靠佛，可是只念「南無」二字，三字沒有完全念完，當下就墮落地獄了，但也因為最後念了「南無」二字，所以最後他也會有福報出家而成為闢支佛。

    我們一生一向專稱佛中之王的阿彌陀佛，所以我們不需要等到六十劫之後，今生今世就可往生極樂淨土，就能夠在極樂淨土快速成佛。到底有多快速呢？隨大家的心量，你認為有多快就多快。其實彌陀功德不可思議，何況這個法門是彌陀救度的法門，是彌陀主動積極來救度我們，而且功德圓滿無缺的，不只是我們單方求佛救我們而已。

    9、發心建寺，天宮立現

    長者須達，共舍利弗，往圖精舍。須達自手，授繩一頭，共圖精舍。時舍利弗，欣然含笑。

    須達問言︰「尊人何笑？」

    答言︰「汝始于此地住，六欲天中，宮殿已成。」

    則借道眼，悉見六天嚴寶殿。問舍利弗言︰「是六天何處最樂？」

    舍利弗言︰「下三色染，上二�x逸，第四天中，少欲知足，恆有一生補處菩薩，來生其中，法詞不絕。」

    須達言︰「我正當生第四天中。」言已竟，余宮悉滅，唯第四天宮殿湛然矣。

    （《大藏經》五一冊八三五頁《三寶感應要略錄》卷上第四十二）

    這一段典故也是非常有名，講的就是釋迦牟尼佛常常駐錫的樹給孤獨園的典故。園精舍是誰發心布施建設的呢？是須達長者，我們所誦的《阿彌陀經》就是釋迦牟尼佛在這間精舍所講的。須達長者要建設這精舍是很不容易的，而且是黃金鋪地才能買到這塊地的，可以說是發了殷重心。精舍還沒蓋，只是在量地而已，他的果報立刻呈現，就是將來他要去天上住的宮殿當下就呈現了，也就是說只是發了心，剛開始在進行，還沒全部完成，果報就已經成就了。為什麼？因為他那一念心是決定性的，必然會去實踐，不可能半途而廢的。

    ■決定心非常重要

    就這件故事我引用了兩段話，也就是︰

    願生極樂，專稱佛名，心決定時，淨土蓮花，現其色相；

    例如須達，將造園，心決定時，欲界諸天，現其宮殿。

    意思是說只要真正願生極樂，此後專一念這句六字洪名，這個心決定的時候，極樂淨土光中就會顯現我們的色相，也就是說，我們身體的影子就會顯現在極樂淨土之中的蓮花上，就像須達長者將要建造園精舍，都還沒蓋，只是心決定的時候，虛空中就已現出他的宮殿了，這可說是「一念同時，因果同時」。由此可知，我們這個法門是真正的平生業成，不必等到臨終，或看臨終如何死法，我們現在發願生之心，就已經是極樂世界聖眾之一，已不再是六道輪回的凡夫了。

    所以，這個決定心非常重要！請問我們同修，願生極樂之心是不是決定之心呀？（大眾答「是！」）那麼我們就彼此恭喜吧！不久當證無上正等正覺。

    法照大師有一首偈子說︰

    此界一人念佛名，西方便有一蓮生；

    但使一生常不退，此花還到此間迎。

    就是說這娑婆世界，不論何人，只要「專稱彌陀佛名」，彌陀的淨土就會有他的一朵蓮花，只要這個人決定不退轉，臨終的時候這朵蓮花就會前來迎接他到極樂世界去，蓮花化生，花開見佛。所以「但使一生常不退」，這「不退」就是決定，決定就是不退，這是就我們來講；若就佛來講，阿彌陀佛無礙遍滿虛空的光明，的作用、功能在哪里？在攝取念佛眾生，一直到臨終，永遠不舍離。所以，一方面極樂世界有我們的蓮花，一方面娑婆世界有阿彌陀佛光明攝取不舍，使得我們念佛人百分之百必定往生極樂，十個人十個人往生，百個人百個人往生。

    10、拂精舍庭，生天感應

    昔如來在世之時，有天人來下洹精舍（園精舍）。佛為說四諦法，得法眼淨。阿難問佛，佛言︰「須達居士，造精舍已，遣一人奴，拂寺庭掃除道路，乘此善根，生忉利天，來下听法，得法眼淨也。」（大藏經五一冊八三五頁．三寶感應要略錄卷上第四十五）

    在這段感應事跡的前一則，說到須達長者發心建造洹精舍，一方面讓釋迦牟尼佛有固定講經說法的地方，一方面讓佛陀的弟子們有安住的處所。能夠在佛陀的時代做這樣的布施、供養，可以說功德是非常大的。

    「昔如來在世之時」︰就是釋迦牟尼佛還在世間、尚未涅��的時候，有天人下降，來到洹精舍，向佛陀頂禮，請佛說法。佛就為他說苦、集、滅、道的四諦法門。這位天人只在佛前听佛一座說法的當下，就得到了「法眼淨」。

    「法眼淨」也叫做「清淨法眼」，是小乘的初果－－須陀洹，得到法眼淨的果報就是，七次天上、七次人間之後就永遠脫離三界六道輪回。這個小乘的法眼淨跟大乘的五種眼中之「法眼」是不同的，也就是跟大乘所言「肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼」等五眼之中的「法眼」是不一樣的。

    以淨土法門來講，只要肯定信受「稱念必生」，也就是有了「專稱彌陀佛名，必生彌陀淨土」這個肯定的信心，也可以說是等同獲得了「慧眼」、「法眼淨」與菩薩的「法眼」，而且這一種眼比小乘的「法眼淨」或菩薩的「法眼」都來得殊勝難得。

    在一座听法之下就獲得了初果的果位，因此阿難就很好奇、很贊嘆地問佛是什麼原因。佛說，須達長者發心建造洹精舍之後，派了家里一位佣人來精舍長期擔任擦拭桌椅、掃地、倒垃圾、清除水溝、掃道路，或整理精舍四周花草樹木的工作，死後，他就依靠這樣的善根上生忉利天。天人都具足五種神通，因此他曉得自己所以生天的原因，非常感恩，也把握佛陀在世的難得機緣，降下人間來听佛說法，因此得到了法眼淨的果報。

    ■正命

    同樣付出勞力，但是因不同，果也不同。一般清潔夫死後還是隨業流轉，可是佛門的義工卻能夠獲得殊勝的果報。

    譬如同樣開書店，有開一般的書店，有開佛教的書店，一般的書店，同樣賣書，同樣賺錢，可是難以給人增長人生的智慧，難以給人向道、向法、修行、證果的機緣。如果開佛教的書店就不一樣了，他凡是賣出一本佛書，不管他賺多賺少，功德都很大，因為以他開店的因緣，使得人們有信佛、念佛、往生的可能。

    要趨吉避凶，改變命運，讀善書、佛書，最快；因為觀念一改，思惟言行隨著改，命運也隨著改。

    又比如同樣開餐廳，有開素食餐廳，也有開葷食餐廳，葷素的果報是天差地別的。譬如海霸王那一種餐廳，或者海鮮店，一開門，一天當中就有很多生物死在他們店里，即使他們再怎樣賺錢，他們的罪業與將來所受的果報都是非常重大，非常可怕的。如果開素食餐廳的話，不管多賺、少賺，或即使沒賺，都是功德一件。因為他開素食餐廳，使得人有吃素的機緣，吃一餐素，少吃很多肉，就減少了直接殺或間接殺的罪業，所謂「一日持齋，天下殺生無我份」。由此延伸來說，慶祝生日或婚喪喜慶，都應辦素食，不應辦葷食。平時人們吃肉總是有限，一旦婚喪喜慶開宴，吃的活物就很多，甚至一次喜宴、喪宴所殺的生物就超過自己一輩子所吃的，可說是很可怕的。

    一件事情同樣付出時間、精神、體力，我們就要有所選擇。同樣是人，有一般人，有念佛人，但是一般人隨業流轉，而念佛人則被佛陀稱為人中上上人、妙好人，盡管他沒有什麼智慧、地位，庸庸碌碌，可是他曉得念佛，他願生極樂，這一種念佛人就勝過其他一般人。

    古代的印度社會有四種階級，第一種就是婆羅門，是最高的階級，專心修行或負責祭祀，做為神跟人的橋梁，所以被人尊敬。第二種就是剎帝利，也就是王族、世襲貴族等統治階級，是四種階級當中的第二位。第三種就是吠舍，就是一般的農、工、商或貧民階級，屬于尋常老百姓。第四種是首陀羅，就是為婆羅門、剎地利、吠舍服務的奴隸階級，他們的地位非常卑賤，甚至沒有地位可言。

    可是這樣的奴隸階級，他卻能夠上生天界，比其他階級還來得殊勝、稀有，由此可知，不以此生出身論後世身份的高低，而是由此生行為來論後世身份的高低。所以，我們寧可當乞丐，也不應該賺殺生的錢、賺不應該賺的錢。當義工是善事，所付出的點點滴滴，都功不唐捐；而當三寶的義工，其功殊勝。

    11、故宅建寺，立感天應

    昔尊者夜周多，歸于舊里，父母故宅地，建立佛精舍。尊者夜分有百千天子，來下供養精舍。尊者知而問，天子言︰「我是汝父母，以惡業故墮地獄，汝出家日生天。于故宅地，建立精舍，時自宮殿動搖，光明倍勝。以見此事故，來供養也。」（大藏經五一冊八三五頁．三寶感應要略錄卷上第四十六）

    所謂「尊者」，就是證羅漢果以上的人，已經超凡入聖，脫出三界外，不在五行中，永不輪回。

    「歸于舊里」︰就是回到故鄉，將父母以前住的故居改做佛精舍。

    「佛精舍」︰就是學佛修行人所住的地方。

    當天晚上就有百千位天人下來供養這座精舍。夜周多尊者知道以後就問︰「誰呀？有何因緣來這里供養？」

    天子就說︰「我們是你的父母親，由于前輩子造惡而墮落地獄。」

    其實，人如果不學佛修行，都是惡多善少。不守五戒，就難以生而為人；不圓滿十善，就難以生天。可說是人天無份，一定墮落三惡道，甚至罪惡深重的話，一定墮落地獄。

    「汝出家日生天」︰他們原本已墮入地獄了，現在卻超出地獄，而且還上生天堂。什麼原因有這樣截然不同的轉變？那是由于尊者夜周多出家的緣故。所以，天子們對夜周多說︰「在你出家當天，我們就離開地獄，上生天界了。現在你在故宅之地建立精舍，結果天界所住的宮殿當下就動搖了，而且宮殿的光明也加倍的明亮殊勝。因為這一種果報的緣故，所以感動、感恩地下降人間，來到這個精舍供養。」

    真心出家能夠度脫父母，不但使父母超出地獄，而且升上天界，並且知恩、報恩，下降來到精舍，禮佛、供養三寶，可知度脫可期。

    同時，以父母的遺物、房子來供養三寶，使得他們在天上所住的宮殿光明倍勝。可知以父母的遺物供養三寶，或者布施貧困、行善積德，都能夠超度父母，並讓已經超度的父母增長福德。

    當然，如果父母沒有遺產，兒女以自己的財產來布施、供養，然後回向給父母，功德也是一樣。能夠進一步念佛回向給父母，那就更加殊勝了。

    天界都是光明的境界，宮殿有光明，天人也有光明。即使生天了，我們能夠做功德回向，在天界的父母，他們身上的光明也會更加熾盛，宮殿也會更加莊嚴、明亮。

    ■一切眾生都有光明

    一切眾生都有光明（即使是動物，都有光明），而光明就隨他的福報大小而有大小之別。一個人如果福報盡了，壽命也將盡，這個時候，他的光明也會逐漸地減少，甚至暗淡無光。這個時候，生生世世的冤家債主，甚至附近的惡鬼邪神，就會前來討債、干擾。

    同樣的，天人如果天壽將盡，他們的光明也會逐漸減短，乃至消失。所謂「天人五衰」，其中之一就是「身失威光」，身體逐漸失去威嚴的光明。

    人如果福報很大，就會顯現在他的容貌上，可以說這個人容光煥發；如果福報減短，他的印堂、容貌就有黑氣，暗淡無光。

    如果我們多念佛，不但我們有福報之光，而且身上有熾盛的佛光。

    ■不要積財，而要積德

    有一句話說︰「寧可來生勝今生，不可今生勝來生。」所以，我們不要積財，而要積德，有錢就應供養三寶，利自己，度先人，蔭兒孫。

    人生在世，最後一分一毫都帶不走，能夠帶得走的，就是行業。對于我們來講，我們是要往生極樂世界，我們不求生天，也不求來生為人、享受人間的福報。極樂世界都是黃金鋪地、七寶樓閣，我們將來往生極樂世界所獲得的是這樣的果報，所以，我們要欣慕、注重極樂世界的果報，不要注重世間的福報，把世間的所有盡量施舍出去。

    有一首偈說︰「人人知道有來年，家家盡種來年谷；人人知道有來生，何不修取來生福？」就是說我們都曉得有明天、有明年、有將來，所以今天都為明天準備，現在都為將來準備；如果有下輩子的話，豈不是這輩子就要為下輩子準備了嗎？

    這位夜周多尊者很有智慧，不但學佛度了自己，也以佛法的功德超度了他的父母。

    12、水所沾蟲，生天感應

    嘗聞，于填國東南二千余里，有國名遮拘盤，王宮側有精舍，于中大乘沙門轉讀《華嚴》，王臣供養之。夜中分忽然有大光明，遍滿城中，光明之中，有百千天人，以種種天衣、珠寶、瓔珞，奉獻王及沙門。王問曰︰「是誰？」天答曰︰「我是精舍側昆蟲也。沙門以水盥掌，將讀《華嚴》，水之所沾，因此舍命，生忉利天。天上法爾，初知本因，故來下報恩。」王聞天語，悲喜立制，我國偏重大乘，不可流通小法。（大藏經五一冊八三七頁．三寶感應要略錄卷中第一）

    這一段前面還有一段文字，因為太長，所以只摘取這個重點。你們看到這一件故事，是不是感覺非常的殊勝，令人感動、贊嘆，幾乎要跪伏在大地上，悲欣歡喜呢！

    「嘗聞」，是誰嘗聞呢？是一位阿羅漢。這位阿羅漢曾經到中國來，看到寺院在誦經，就問大家在誦什麼經，一問之下知道是《華嚴經》，就很贊嘆地舉出這一件于填國的故事。

    于填國是西域古王國，位于新疆西部，就是現在的和闐，是古時佛教興盛之地。中國的佛法大多傳自西域，到了十一世紀，回教徒入侵之後，西域的佛教逐漸衰頹，最後就消失了。

    「于填國東南二千余里，有國名遮拘盤」︰「遮拘盤」就是在新疆莎車東南的古國名，是古代西域唯一的大乘國家，這個國家的國王非常尊重大乘佛教，全國上至國王，下至一般老百姓，都很尊重三寶，都有去惡、行善、修行的觀念。這個國家在當初就擁有一千多位出家眾，都是學大乘佛法，王宮所藏的佛教經典也非常多。

    「王宮側有精舍，于中大乘沙門轉讀《華嚴》，王臣供養之」︰王宮旁邊有出家修行人所住的精舍，當中有修學大乘佛教的出家人在讀誦《華嚴經》，上至國王，下至一般臣民，都來供養。

    「夜中分忽然有大光明，遍滿城中，光明之中，有百千天人，以種種天衣、珠寶、瓔珞，奉獻王及沙門」︰當晚深夜，突然間整個環境充滿了熾盛的光明，這個光明有多大呢？遍滿整個城中，在這光明之中，有成百上千的天人，以種種天衣、天珠寶、天瓔珞來奉獻國王及供養沙門。

    國王就很好奇地問︰「是誰啊？」

    這些天人回答說︰「我們是精舍旁邊的微細昆蟲，由于精舍的修行人洗手準備讀《華嚴經》，我們被洗手的水沾到，就死掉了，死了之後，就上生忉利天。」

    「天上法爾，初知本因」︰就是說天人自自然然就有五種神通，可以知道過去跟未來，所以曉得生天的因果，因此就下降來報恩。

    「王聞天語，悲喜立制，我國偏重大乘，不可流通小法」︰國王一听到天人這樣回答，悲喜交集，立刻制法說︰「從今之後，我的國家專修大乘，不流通小乘，不學小乘之法。」

    這個典故，是不是非常令人感動、贊嘆呢？因為高僧們誦讀《華嚴經》，而被他們洗手的水沾死，這個死有白死嗎？他們死得冤枉嗎？他們是橫死嗎？他們不白死，他們死得不冤枉，他們的死看起來是橫死，卻是大福報，是解脫、學佛的因緣，他們當下死，當下就上生為天人，可知橫死不礙生天。天人是化生的，就像往生極樂世界也是化生的，一旦生天，當下就是巍巍高大的天人之身，而且身光熾盛，是不需要經過喂奶、扶養，從嬰兒、童年、少年、青年這樣的過程才長大。當下他們的身相、智慧就具足五種神通，他們的天福、天壽就立刻具足，不需經過長時間養育，也不需經過品位階級。

    同樣是昆蟲，就有幸與不幸，這個就是所謂共業跟不共業。這些昆蟲，它們有誦經嗎？沒有，它們有修行嗎？沒有，它們並沒有累積生天的因。要生天是非常不容易的，蓮池大師曾經說，在他所住的杭州城里，即使有大修行的人，如果能夠下輩子生而為人，就算他很有修行了。可見再大的修行，能夠生而為人就算不錯了，何況生天？可是這些昆蟲居然能夠生天。昆蟲身體很微小，讓人家看不起，而且昆蟲是三惡道眾生，是愚痴、沒有智慧的，居然能夠生天，靠它們的修行功德，靠們自身的能力嗎？都不是，是靠外力，靠他力，就是它們宿世的這種福報，所以不出生在別的地方，而出生在精舍旁邊，能被背誦《華嚴經》的出家人洗手水沾到而生天。

    昆蟲被水沾到就能生忉利天，何況萬物之靈的人，如果能夠親自受持讀誦的話，豈不是利益更大？

    ■名號度眾生

    由此來討論往生極樂世界的現象，《大阿彌陀經》就說︰

    諸天人民、飛蠕動之類，聞我名字，莫不慈心，歡喜踴躍者，皆令來生我國。

    這是《大阿彌陀經》所講的阿彌陀佛的第十八願。《無量壽經》所講的第十八願是「十方眾生」，《大阿彌陀經》所講的是「諸天人民、飛蠕動之類」，這部經以「諸天人民」和「飛蠕動之類」來說明十方眾生，意思就是說明十方眾生包含非常廣。

    「飛蠕動之類」是被人類看不上眼的小動物，「飛」就是在天上飛的小蟲，「蠕動」是在地上爬的昆蟲，它們盡管渺小，盡管愚痴，沒有智慧，可是如果能夠听到「南無阿彌陀佛」名號，就會起柔軟心、歡喜心，以這句六字洪名的力量，就能夠使它們往生極樂世界。

    到了極樂世界是怎麼樣的果報呢？是自然長大，「皆受自然虛無之身，無極之體」，就像生天一樣，一旦往生極樂淨土，都是蓮花化生，而且都是自自然然地當下跟阿彌陀佛一樣，就是具足三十二相、八十隨形好，都是無量壽命、無量光明，這也是《大阿彌陀經》里面所講的。

    論因地，是飛蠕動之類，可是它們的果報卻是佛的境界、佛的果報，所以，佛法不可思議；佛法不可思議之中，最不可思議的就是阿彌陀佛的不可思議願力。經典上就說「無量無邊不可思議功德名號」，意思就是這句「南無阿彌陀佛」具有無量無邊不可思議的功德。

    ■經中之王

    《華嚴經》自古以來就被尊稱為經中之王，這是從聖道門的立場來講，如果聖道門中之經典跟淨土門之中的《無量壽經》來比較的話，那就有層層的比較︰

    譬如以五戒十善這個世間法來跟出世間的小乘做比較的話，那麼世間法的功德是不能比較的，因為世間的功德，頂多生而為人，或者上生天堂，但是都還在三界火宅、六道苦海里面輪回；盡管是小乘，可是他超凡入聖，脫離三界，所以世間法跟出世間法的小乘不能比。

    如果小乘跟大乘比的話，小乘就不如大乘殊勝。

    大乘當中有權教與實教之分，實教就是真實之教，權教就是方便之教，華嚴、天台、禪、密屬于實教，權教跟實教相比的話，權教不如實教。

    《華嚴經》是實教當中的經王，但《華嚴經》若與《無量壽經》相比的話，《華嚴經》就不如《無量壽經》了，因為《華嚴經》的目的是引導四十一位法身菩薩以十大願王回向往生極樂世界，他們往生極樂世界是靠自己的力量，是迂回性的；《無量壽經》所講的是阿彌陀佛的願力救度，是直接以阿彌陀佛的功德為我們的功德，讓我們當下具足往生的功德，所以《華嚴經》之救度方便與對象均不如《無量壽經》之善巧與普及。

    當然，《無量壽經》里面有十八願、十九願，如果十九願跟十八願相比的話，十九願不如十八願，因為十九願必需自己有能力「發菩提心，修諸功德」，而有能力的人少之又少。

    13、鼠聞律藏，得羅漢果

    昔賓國末田地阿羅漢精舍，有一阿羅漢，三明六通清徹，達三藏十二分教，于中戒律清高，一同在世優婆離。恆呵門徒雲︰「汝等當勤修學戒律，所以者何？吾昔在凡地，依惡業故受鼠身，在石窟中而住。時有一比丘，夜宿窟中誦律藏，吾聞之，乘此善根受人身，得阿羅漢，戒律精明。以鼠身聞律藏尚爾，何況信心修行乎？」（大藏經五一冊八三九頁．三寶感應要略錄卷中第十三）

    這一段同樣令人贊嘆、感動。

    「賓國」也是漢朝西域的一個國家，位在印度北部，就是現在的「克什米爾」一帶，也就是《大唐西域記》所說的「迦濕彌羅國」的古稱。

    「末田地阿羅漢精舍」，這間精舍叫做末田地阿羅漢精舍。這間精舍里面有一位阿羅漢。

    「三明六通清徹」︰所謂「三明」就是宿命明、天眼明、漏盡明；「六通」就是天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神足通、漏盡通。只要得阿羅漢果，都具足六種神通，不但六通清徹，而且通達「三藏十二分教」。「三藏」就是經藏、律藏、論藏；「十二分教」就是把佛陀所說的經，分成十二種屬性，所以說三藏十二分教。

    「于中戒律清高，一同在世優婆離」︰這位阿羅漢對經、律、論當中的戒律守持得非常清高，如同佛陀在世的優婆離尊者。

    佛陀有十大弟子，其中持戒第一的弟子就是優婆離尊者。這位阿羅漢對戒律的清高守持，被尊重如同佛陀在世的優婆離尊者，可見是非常非常的不容易。

    「恆呵門徒雲」︰因為他已經超凡入聖，可以從現在看到過去，知道自己之所以能有今生的往昔因緣，所以常常警惕門徒說︰「你們應該精勤修學戒律，為什麼呢？因為我前輩子還在凡夫地的時候，由于惡業的緣故墮落為老鼠，住在一個石窟當中。剛好那個時候有一位比丘晚上住在這個石窟里，持誦記載戒律條文的律藏，我當下听了之後，種下善根，死了之後就獲得了人身，而且出家，並且證得了阿羅漢果，對經、律、論當中的戒律特別精明。以老鼠之身听聞戒律，都能獲得這樣的果報，何況對戒律具足信心並依戒律修行的人呢？」

    這段話可說是這個阿羅漢現身說法，以自己為例，來開示門徒，要求他們依照他這樣去做，必定能夠種如是因、得如是果。

    依照第十二、十三這兩件故事，我寫了一首偈子︰

    蟲被水沾而生天，鼠因聞律而證果。

    念佛人名芬陀利，必登極樂證佛果。

    ■珍惜阿彌陀佛的救度

    我們由這幾件故事可以了解，昆蟲、老鼠，它們不是萬物之靈，它們也不是依靠自己的智慧、修行功德，卻能夠證得生天果報；我們念佛人蒙佛陀稱贊為芬陀利花，可見是必定往生極樂，下輩子必定證悟佛果的。

    再從這幾件故事來看，人是萬物之靈，可是反而不如這些畜生，可見這當中有福報的不同。我們得到了人身，遇到了佛法，尤其遇到了阿彌陀佛的救度法門，我們就必須珍惜，專修專行，心無旁騖，不好奇于其他法門，而專一于這個法門之修持，不但這一輩子能得解脫，而且是現在就確定解脫的身份。不然的話，還要等到下輩子，那就很可惜了。

    ■珍惜一切生命

    經典上說一切眾生都有佛性，所以，我們對待一切動物，不管大小，都要愛護、珍惜它們，因為它們都有佛性，它們也都有機緣能夠證果。甚至有好因好緣的話，它們證果的速度也可能比我們快，所以我們不能輕視它們。

    14、聞「常住」二字感應

    楊州有居士，不信大般涅��常住佛性理，更聞「常住」二字，不墮惡道。生不信雲︰「聞一部典，猶不可免惡道，況二字乎？」後時居士，微疾而死，心上少暖未發葬。七日醒雲︰「吾至閻魔天子城，王呵雲︰‘汝謗深經，報在阿鼻。’爾時憶持因果，白王言︰‘設謗故墮惡道，聞常住二字故，亦可閉惡道門戶。’時空中忽有光現，光中說偈曰︰‘若信若不信，才聞常住字，決定不墮惡，即生不動國。’」王歡喜而放還，自說此因緣，流淚修行。臨終之時，得不動國迎乎。（大藏經五一冊八四七頁．三寶感應要略錄卷中第七十）

    這一段同樣讓我們覺得殊勝、稀有，很贊嘆、很感動，是不是？

    聞「常住」二字尚且如此，何況我們听聞，甚至專念「南無阿彌陀佛」，功德殊勝不曉得有多少倍！必是百倍、千倍、萬倍以上。

    楊州在哪里？在江甦，不過古代的楊州比現在的楊州市還要大。

    所謂居士，就是三皈依甚至受戒的在家人，因為在學佛修行，才被稱為居士。

    當時有一位居士雖然學佛修行，可是他信的是一般的法，不信大般涅��常住佛性的道理。

    「大般涅��」簡稱為「涅��」，兩者意義一樣，只不過大般涅��是指大涅��。「涅��」翻譯為滅度、圓寂，大般涅��就是大滅度、大圓寂，是完全解脫的佛的境界。佛教「三法印」就是「諸行無常、諸法無我、涅��寂靜」，判斷一個宗教或一個思想是不是屬于佛教，可用這三法印來檢視，合乎這三法印的就是佛教思想，不合乎的就不是佛教思想，所以，如果不相信諸行無常、諸法無我、涅��寂靜的話，他就不是佛教徒，因為佛教的修行目標就是要體證涅��寂靜。

    「不信大般涅��常住佛性理」︰「常住」就是不散、不失、不異、不滅，連接過去、現在、未來三世，超越時間，恆久存在，永不生滅變異。

    肉體有死亡，佛性常住永不死亡；思想念頭有變異，佛性常住永不變異，永不散失；超時間、超空間，這個就是常住。世間沒有常住，只有我們每一個人的本性是永恆存在的，不會改變也不會消失，這個就是常住。

    我們的本性也叫做佛性、真如，我們的肉體有生老病死、有六道輪回，但是我們的本性一點都沒有動搖，一點也沒有增減，一點也沒有改變。

    宣說這種教理的是佛教，世間的宗教、哲學理論很多，可是都不是宣講這種道理，可以說他們所講的就不是真理，因為如果是真理的話，應該是本來就存在，永恆存在，普遍存在，就像這里所講的「大般涅��常住佛性」的道理。

    有一部經叫做《大般涅��經》，這部經所宣說的就是「如來常住」、「眾生都有佛性」、「一闡提也能成佛」這些道理。能夠講出這些道理的人與法可說都是非常珍貴，非常稀有難得的，宣講這樣道理的地方，一定有護法神在保護，有天人在恭敬，因為宣講這一種法，听聞這一種法，向這一種法修行前進的話，就能夠超越三界六道生死輪回，就能成就佛果，將來就能廣度眾生，因此這一種法是非常可貴的。

    「更聞常住二字，不墮惡道」︰因此，能夠听聞「常住」這兩個字的話，他就不會墮落惡道。

    這位居士他就是不相信，甚至出言評論說︰即使听完了一部《大般涅��經》，恐怕都難以免除淪落惡道，何況只是听到「常住」兩個字而已？

    他只是發出這種評論，就已經造下謗法的業因，將來必定墮落阿鼻地獄。

    「後時居士，微疾而死。……王呵雲︰‘汝謗深經，報在阿鼻。’」︰後來這位居士只是得了一點點小病就死掉了，但心上還有一點溫暖，所以家人暫時不敢將他入棺埋葬。經過七天之後終于醒了，醒後懺悔說︰「我死的時候，去到閻羅王的地方，閻羅王當下就很生氣地斥責我，說我誹謗大乘佛法。」

    「深經」︰就是指大乘佛法。

    「報在阿鼻」︰指應該墮落阿鼻地獄。他一听到當時就急中生智，他想起了既然誹謗「常住」兩個字，就有這麼大的罪報，那麼如果回轉、信受、尊重這兩個字的話，豈不是也能夠脫出這個果報？所以當下就跟閻羅王辯白說︰

    「設謗故墮惡道，聞常住二字故，亦可閉惡道門戶」︰就是說假使因為誹謗的原因墮落惡道，那麼「常住」這兩個字他已經听過了，當下應該可以關閉惡道的門戶。他這段話一說完，空中便突然現出光明，光中還有聲音說了一首偈︰

    「若信若不信，才聞常住字，決定不墮惡，即生不動國」︰就是說不管信與不信，只要听到「常住」兩個字，決定不墮落惡道，而且將來往生不動國，不動國就是《阿彌陀經》所講的「東方有阿佛」的佛國，「阿」就是不動，不動國就是阿佛國。

    「王歡喜而放還，自說此因緣，流淚修行。臨終之時，得不動國迎乎」︰閻羅王當下就很歡喜、很贊嘆地放他回到陽間，他起死回生，大難不死，很感動很懺悔地就說了這一段因緣，而且痛哭流淚，此後就專精修行。可以推測的是，臨終的時候，一定獲得不動國的佛菩薩來迎接他，也可說是如是因如是果。

    ■凡夫智慧渺小，只能無條件信受

    這段典故同樣的殊勝，同樣的讓人贊嘆。但越是令人覺得稀有、殊勝的，越是令人難以相信。因為佛法是佛的境界，我們凡夫渺小的聰明才智如果推測佛的境界，就像螢火蟲的光明要跟太陽光相比，是不可能的，「佛法大海，唯信能入」，所以對于佛法，我們只能信受。

    淨土法門是佛力的法門，是完全他力的法門，是彌陀救度的法門，我們只能沒有條件地依教奉行，不論信不信、淨不淨，能夠這樣的話，大善根、大福德就在我們身上。如果想以我們凡夫有漏、有限的能力去推理、去打問號，就失去大善根、大福德、大利益了。所以，這個他力法門，我們不可以用自力的觀點去衡量、去推測，自力的觀點是沒辦法作為標準來衡量這個法門的。

    ■真正涅��的法門

    這里所講的「常住」，其實也等于在說明涅��的道理。涅��有四德，就是「常、樂、我、淨」。「常」就是常恆、不變、不失；「樂」就是平安、充滿了安詳的喜樂；「我」就是不老、不死，永恆存在，不變化；「淨」就是沒有貪、、痴、妄想、雜念這種種污染，是清淨無垢的。所以涅��，也就是我們的佛性具有這四種德性、功能。

    我們這個法門，可以說是涅��的法門，善導大師說︰

    極樂無為涅��界，隨緣雜善恐難生，

    故使如來選要法，教念彌陀專復專。

    「極樂無為涅��界」︰就是阿彌陀佛的極樂淨土，是無為涅��的境界。既然極樂世界是無為涅��的境界就表示極樂世界的三種莊嚴，都是涅��的境界。也就是阿彌陀佛的國土這一種莊嚴是涅��的境界，而且極樂世界的主人阿彌陀佛本身也是涅��的境界，往生極樂世界的聖眾，也是涅��的境界。所以，就極樂世界來講就有三種涅��︰第一、國土涅��；第二、主佛涅��；第三、眾生涅��。

    「國土」就是極樂世界的淨土，屬于依報；「主佛」就是指阿彌陀佛；「眾生」是指從十方世界往生到極樂世界的眾生，通通都是極樂世界的聖眾，這些聖眾也是涅��。所以，極樂世界的依正主伴，同一涅��，也就是依報、正報以及主佛跟菩薩眾同樣平等，同是一味的涅��境界，沒有差別，沒有高低，內證是平等無上的涅��，外相也是平等無上的涅��。所以，整個極樂世界，不論依正主伴，同一涅��妙境界相，如同《無量壽經》所講的︰

    其諸聲聞、菩薩、天人，智慧高明，神通洞達，咸同一類，形無異狀。

    皆受自然，虛無之身，無極之體。

    所以，學淨土法門的人，釋迦牟尼佛稱贊他是芬陀利花。我們的一位祖師曇鸞大師就稱贊學這個法門的人是「不斷煩惱得涅��分」。

    剛剛講「涅��」是「常樂我淨」，所謂「淨」就是「清淨無垢」，沒有貪痴這些煩惱，所以，要獲得涅��至少要斷除煩惱。可是論我們的根機，煩惱有斷除嗎？沒有斷除！而且煩惱熾盛，妄想繁重；盡管我們煩惱未斷，可是卻已經獲得涅��的成分了。這個就像前面的昆蟲、畜類一樣，不是它們的智慧、功德、修行，而是完全依靠外來的力量、外來的增上緣使它們有那種果報。我們之所以能夠不斷煩惱而獲得涅��的成分，當然不是我們的智慧跟修行，完完全全是阿彌陀佛的功德所賜給我們的，完完全全是依靠阿彌陀佛的救度的。所以說，淨土法門是他力，甚至是絕對的他力、完全的他力，道理就在這里。只要依靠彌陀的救度，依靠這句六字洪名，往生的功德在里面，成佛的功德也在里面，廣度眾生的功德也在里面，而且是一旦往生就通通能夠獲得，所以，真正涅��的法門是我們這個法門。

    當然，就法來講，《大般涅��經》所談的是涅��之法，可是我們的根機達不到，根機達不到的話，法不應機，這個法對我們而言就幾乎是沒有作用的。阿彌陀佛救度之法，也是涅��之法，同時又是我們所能擁有、達到的，對我們來講，豈不是唯有這一個法才是真正涅��的法門？

    這十幾件恩田、敬田果報的典故，都在說明如果能夠孝順父母、敬重三寶、依靠佛法，就有這些殊勝的果報；相反的，如果不孝父母，誹謗佛法，就會得到相反的可怕果報。以這個來顯示佛法的殊勝可貴，顯示佛法之中淨土宗信受彌陀救度的法門是殊勝之中的最殊勝、方便中的第一方便、了義中的無上了義、圓頓中的最極圓頓，超情離見、不可思議的就是我們這個法門

    第三節五逆謗法唯除攝取

    逆謗除取——淨土宗學一論題

    犯五逆謗法之極重罪人，彌陀本願救與不救？

    《大經》第十八願言︰

    「不論何人，只要念佛，必生極樂；唯除五逆謗法。」（取意）

    《觀經》下品下生言︰

    「五逆惡人，臨終念佛，往生極樂；滅除五逆重報。」（取意）

    同是五逆，《大經》唯除，《觀經》攝取，如是相違，古之大德，會通兩經，有十六家；

    而以淨土宗曇鸞、善導兩祖之解釋，最為有名，以其最為圓滿，契理契機故。

    接下來的講稿（請詳見「附錄一」）文字都很淺顯，可以不必多加解釋，只要細心看個一兩遍，就能體會其中的道理，所以，今晚我只是帶大家一方面念，一方面消解文句而已。

    「五逆除取」這是淨土宗教理討論的題目，犯五逆跟謗法的人，是世上最為深重的罪人，世上的罪再也沒有比這兩種罪更深重的了。這兩種罪人阿彌陀佛到底是救還是不救呢？《無量壽經》「第十八願」說不論任何人，當然就是不論有罪無罪、罪輕罪重，只要他念佛，願生極樂，就必定往生極樂，可是五逆跟謗法除外。但是《觀無量壽經》下品下生卻說，造了五逆極重罪的惡人，在臨終的時候若能回心念佛，也能夠往生極樂世界，當下滅除五逆的因與五逆的果報。

    同是五逆，《大經》說「唯除」，《觀經》卻是「救度而攝取」，這種彼此相違、矛盾的經文，到底如何會通與理解？

    「古之大德，會通兩經，有十六家」︰也就是在唐朝以前，融會貫通這兩種道理的高僧大德，總共有十六位。其中，就以本宗的曇鸞大師、善導大師這兩位祖師的解釋最有名，同時也是最為圓滿，因為這兩位祖師的解釋契理又契機，沒有偏頗，沒有缺陷。因此，我們在會通這兩部經的這兩段不同的內容時，也必須依這兩位祖師的解釋為標準。

    一、曇鸞大師單復說

    首先看曇鸞大師的解說。

    《往生論注》卷上末〈八番問答〉第二、三問答（《往生論注》六五頁）言︰

    問曰︰「《無量壽經》言︰‘願往生者，皆得往生；唯除五逆誹謗正法。’

    《觀無量壽經》言︰‘作五逆十惡，具諸不善，亦得往生。’

    此二經雲何會？」

    答曰︰「一經以具二種重罪︰一者五逆，二者誹謗正法。以此二種罪故，所以不得往生。

    一經但言作十惡五逆等罪，不言誹謗正法；以不謗正法故，是故得生。」

    問曰︰「假使一人具五逆罪，而不誹謗正法，經許得生；復有一人，但誹謗正法，而無五逆諸罪，願往生者，得生與否？」

    答曰︰「但令誹謗正法，雖更無余罪，必不得生。何以言之？

    經言︰五逆罪人，墮阿鼻大地獄中，具受一劫重罪。

    誹謗正法人，墮阿鼻大地獄中，此劫若盡，復轉至他方阿鼻大地獄中。

    如是輾轉，經百千阿鼻大地獄，佛不記得出時節，以誹謗正法罪極重故。

    又正法者，即是佛法。此愚痴人，既生誹謗，安有願生佛土之理！

    假使但貪彼土安樂，而願生者，亦如求非水之冰，無煙之火，豈有得理？」

    「曇鸞大師單復說」就是曇鸞大師會通這兩種文義看似相反的內容而舉出「單復」的論說。

    「單」就是「一件」，只有犯一件重罪；「復」就是「兩種」，犯兩種重罪。〈八番問答〉是曇鸞大師《往生論注》卷上有名的八對問答，我們這里只舉出其中第二、第三問答來說明。

    第一個問題說，願往生都能夠往生，可是《無量壽經》和《觀無量壽經》的說法不同。曇鸞大師回答，因為《無量壽經》所講的是二種罪，所以不能往生，而《觀無量壽經》講的只是一種罪，所以還能夠往生。

    謗法不生，無願生心故

    第二個問題依據第一個問題的回答，反向推問，既然犯一種罪，而不是兩種罪，所以能夠往生。那麼如果有人只犯謗法這一種罪，也能往生嗎？曇鸞大師就說不能，理由有二︰一、因為謗法的罪很重。二、既然謗法，可見他不信佛所說；既然不信佛所說，怎麼會信有極樂、信有彌陀的救度？怎麼會信善有善報、惡有惡報？怎麼會認為自己是一個罪惡之人、會墮入地獄、必須接受彌陀的救度呢？總之，他既然沒有這種觀念，當然就不信，怎麼可能願往生而往生呢？

    謗法的罪怎麼個重法呢？大師說誹謗正法之人︰

    「墮阿鼻大地獄中，此劫若盡，復轉至他方阿鼻大地獄中，如是輾轉，經百千阿鼻大地獄」︰「此劫若盡」就是說我們這個娑婆世界如果毀壞的時候，就有水、火、風三種災難，火燒初禪，水淹二禪，風吹三禪，我們這個娑婆世界經由成住壞空，就毀滅消隱而成為空相，當然阿鼻地獄也毀壞了。但是，阿鼻地獄中因重罪而受報的眾生，並不因為娑婆世界的阿鼻地獄毀壞了就離開了阿鼻地獄，而是又從阿鼻地獄轉到另外一個世界的阿鼻地獄中，去繼續接受阿鼻地獄的罪報。等到那個世界也毀壞了，又輾轉到另外一個世界。這樣來來去去，到什麼時候才能夠出離阿鼻地獄呢？「佛不記」︰也就是說釋迦牟尼佛並沒有明說什麼時候、幾劫之後能夠離開阿鼻地獄。可見誹謗正法的罪非常重，以致果報非常深遠，不曉得什麼時候能夠受完。

    關于「佛不記得出時節」，《法華經》就說︰「其有誹謗如斯經典，其人命終入阿鼻地獄，具足一劫，劫盡更深，如是輾轉至無數劫。」這段經文是說，如果有人誹謗像《法華經》這樣的經典，這個人命終就會墮阿鼻地獄，具足一劫，這一劫受完還要輾轉，再接受同樣地獄的果報，以至于無數劫。無數劫就是很難算出幾劫、幾十劫、幾百劫或幾千劫。可見，謗法的罪報之苦難以想像、不可思議。任何的罪，造了以後，尚有解救之法，唯有謗法的罪是萬萬不可造的。

    相反的，如果信佛法，進一步信受彌陀救度，他的功德也是無量、無數、不可稱、不可說、不可思議的大。

    曇鸞大師認為《大經》第十八願所抑止者，具造「五逆」與「謗法」二罪（復罪）；而《觀經》所攝取者，僅為「五逆」一罪（單罪），而無謗法，以無謗法故，尚有佛緣，能入救度之道，回心念佛，即得往生。但若「謗法」，雖無五逆，也不得往生，何以故？有二，一者謗法之罪遠比五逆深重。二者謗法即是誹謗佛法，現前既已誹謗佛法，不信佛說，則無願生之心，故謗法之人不得往生。

    以上所言「謗法不生」，有二因︰一者罪重，二者無願生之理。然主要在于「無願生之理」，若回心願生，亦得往生。

    非水之冰、無煙之火喻

    第二個回答最後說︰

    「假使但貪彼土安樂，而願生者，亦如求非水之冰，無煙之火，豈有得理」︰意思是說，你既然不信有極樂世界，不信有阿彌陀佛的救度，不相信佛所說，可是卻因貪受安樂而想要到那種安樂的地方去，也是不可能的，就像「求非水之冰，無煙之火」。

    什麼叫「求非水之冰，無煙之火」呢？也就是說你若要求生極樂世界，你就要相信有極樂世界、有阿彌陀佛呀！如果不相信的話，那麼你要念什麼、求生何處呢？因為你沒有所念的對象，沒有所去的地方啊！同樣的，沒有水哪有冰呢？你不肯定有水而想求冰，那是不可能的；同樣的，火必定有煙，沒有煙的火也是不存在的。也就是說，他內心不認為有極樂、有彌陀的救度，那麼，他貪彼土安樂，只是概念性的心情而已，並非出自內心的信受。所以，曇鸞大師說「此愚痴人，既生誹謗，安有願生佛土之理！」

    二、善導大師未造已造說

    《觀經疏》〈散善義〉「逆謗除取問答」（《善導大師全集》三○五、三○六頁）言︰

    問曰︰如四十八願中，唯除五逆、誹謗正法，不得往生。

    今此《觀經》下品下生中，簡謗法、攝五逆者，有何意也？

    答曰︰此義仰就抑止門中解。

    如四十八願中，除謗法、五逆者，然此之二業，其障極重，眾生若造，直入阿鼻，歷劫周�P，無由可出。

    但如來恐其造斯二過，方便止言「不得往生」，亦不是不攝也。

    又下品下生中，取五逆、除謗法者，其五逆已作，不可舍令流轉，還發大悲，攝取往生。

    然謗法之罪未為，又止言︰「若起謗法，即不得生」，此就未造業而解也；若造，還攝得生。

    雖得生彼，華合徑于多劫。此等罪人，在華內時，有三種障︰

    一者不得見佛及諸聖眾。二者不得听聞正法。三者不得歷事供養。

    除此以外，更無諸苦。

    《經》雲︰「猶如比丘，入三禪之樂」也。應知。

    雖在華中多劫不開，可不勝阿鼻地獄之中，長時永劫受諸苦痛也。此義就抑止門解竟。

    看了兩位祖師對「唯除五逆，誹謗正法」的解釋，感不感動呀？如果沒有這兩位祖師的解釋，我們看不出第十八願明明都要救度任何眾生了，為什麼最後還附了這兩條「唯除」？我們心中難免忐忑不安。

    如果老實反省自己，內心其實含藏著五逆謗法的惡念種子。反問自己是一個孝順的孩子嗎？不敢說自己是個孝順的孩子；自己沒有忤逆父母嗎？自己從小到現在，曾經不管知不知、記不記得、有意或無意，都曾經忤逆過自己的父母。經典上「五逆」中的殺父殺母，是就小乘來講，若以大乘來講的話，只要我們心中對父母產生過不平、不滿、憤恨，就已經造下了五逆之罪了。

    所以，老實檢討自己，我們可以說三福無份，都是被排除在外的眾生。因為有兩位祖師慈悲智慧的解釋，讓我們頓時充滿了希望，突然間在黑暗中看到了光明，在恐懼中得到了安慰，知道我們是往生有份、當下得救。

    由上可知，善導大師也為我們會通這兩種看似矛盾的經句。怎樣會通呢？善導大師回答說︰

    「此義仰就抑止門中解」︰「仰」這個字是很敬重的語言，為什麼？因為佛的境界不是我們所能推測的，現在我們要來解釋佛所說的經言，因此就用「仰」這個字來表達敬重之意。

    「此義仰就抑止門中解」︰也就是說第十八願有「攝取門」，「攝取」就是救度的意思；有「抑止門」，「抑止」就是禁止的意思。

    父母愛子喻

    好像父母對子女，一定是打自內心自自然然的充滿慈愛，因為父愛、母愛是天性，這是「攝取門」的意思。同時曉得小孩幼小無知，難免會犯錯，如果縱容他，不管教他，不禁止他的話，他就不知悔改，而養成壞習慣，將來恐怕成為一個惡人，所以父母對無知的兒女在還沒犯過之前，會以他們的常識就將來有可能犯的，一一禁止他，說︰「這個不可做、那個不能犯，因為那是非常嚴重的罪過；我疼愛你們，你們是我親生骨肉，可是如果是這樣犯了的話，我們就要把你們趕出門，斷絕父子母女的關系。」這是「抑止門」的意思。所以即使父母慈愛子女，也有攝取跟抑止的慈悲愛心與智慧警誡。但如果兒女犯了過，就真的趕出門、斷絕父子母女的關系嗎？不是的，那是方便說，不是真實義。

    因此抑止門是就方便義來講，並不是真正排除。所以，我們必須要懂得有攝取門、有抑止門，才能體會佛陀救度眾生的悲愍與苦心。

    方便抑止、慈悲攝取

    綜上所述，第十八願最後的「唯除五逆，誹謗正法」八個字，就必須從方便抑止這邊來了解。

    「然此之二業，其障極重，眾生若造，直入阿鼻，歷劫周�P，無由可出」︰這段解釋跟曇鸞大師的解釋一樣，跟剛才所舉《法華經》的經文意思也是一樣的。所謂「歷劫周�P」就是經過一劫又一劫、一劫又一劫連續不斷地來回反復倉惶驚懼，叫「周�P」。

    「無由可出」︰「歷劫周�P」也不能夠離開阿鼻地獄。可見那個罪是多麼重。

    「但如來恐其造斯二過，方便止言︰‘不得往生’，亦不是不攝也」︰「方便止言︰‘不得往生’」就是依方便抑止而說不得往生，並不是說他犯了之後真的就不救度他，不是！所以說「亦不是不攝也」。

    「又下品下生中，取五逆、除謗法者，其五逆已作，不可舍令流轉，還發大悲，攝取往生」︰就《觀無量壽經》下品下生所講的救度五逆，因下品下生這個罪人，他只造五逆之罪，謗法還沒犯，當然必須救度他，免得他長劫流轉六道不能出離。

    因為謗法還沒造，唯恐他犯了謗法而不能往生，所以接下來就說︰

    「然謗法之罪未為，又止言︰‘若起謗法，即不得生’，此就未造業而解也；若造，還攝得生」︰這是就還沒犯而說的，如果有一天真犯了的話，還是度他，並不因為這樣而不救度他。

    所以，在彌陀救度這邊來說，是始終都會救度的，只是還沒有犯之前有方便上的一些警誡。

    花內三障

    接下來說︰

    「雖得生彼，華合徑于多劫」︰雖然阿彌陀佛依然救度他往生極樂世界，可是因造罪的關系，要待在蓮花胎里好幾劫時間不能離開。

    「此等罪人，在華內時，有三種障」︰在蓮花內，到底好或不好，到底有什麼障難呢？「有三種障」。

    「一者不得見佛及諸聖眾。二者不得听聞正法。三者不得歷事供養」︰這三種障難就是︰一、在蓮花之內不能見到阿彌陀佛，也不能當下與諸上善人聚會一處、見面相處。第二、因為不能見佛，當然也不能听聞佛陀說法。第三、不能歷事供養十方諸佛，不能到十方微塵世界去供養十方微塵之佛，多劫之間都在蓮花里面。就以這三種障難來抵償以前所做的五逆謗法之罪。

    「除此以外，更無諸苦。《經》雲︰‘猶如比丘，入三禪之樂’也。應知。雖在華中多劫不開，可不勝阿鼻地獄之中，長時永劫受諸苦痛也。此義就抑止門解竟」︰除了這三種障以外，可說沒有任何身心的痛苦，甚至唯有身心無量的喜樂。

    三禪之樂

    怎樣的喜樂呢？善導大師在這里引《涅��經》說「猶如比丘，入三禪之樂」。在這方面，《無量壽經》也說如同忉利天所享受自自然然的樂，善導大師在此未引用《無量壽經》卻引用其他的經典，到底有何含義呢？

    《涅��經》第廿一就說︰「有佛世界，名曰不動，若有眾生，聞其花香，身心安樂，譬如比丘，入第三禪。」善導大師依據的可能是這一段經文，隨義轉用。這一段經文說，有一個佛的世界叫做不動世界，那里的眾生只要聞到不動世界的花香，當下就身心充滿了甚深安樂，那種安樂如同比丘入第三禪。我們娑婆世界最快樂的是什麼樂？就是第三禪的樂，我們娑婆世界最痛苦的是什麼痛苦？是墮入阿鼻地獄的痛若。論五逆或誹謗正法的人，他所造的罪非常重，當他臨終的時候，就應該墮入地獄受最大的苦報，可是因為念佛，當下往生極樂，免除這些痛苦的因果罪報，花苞就是在臨終即將墮入地獄的這個時候現前的。雖然在花苞之內有三種障，但是他所受的快樂依然如入第三禪，所以，善導大師就用娑婆世界最快樂跟最痛苦的相比對，以之讓我們來了解二者的懸殊差別，勸導我們所有眾生，無論如何都應該求生極樂世界。所以，在這里特別隨義轉用《涅��經》之文，並顯示轉用原由，故說「應知」。

    又，「應知」什麼？應知即使在花苞之內，所受之樂還是如入三禪之樂，即使在蓮花之中多劫不開，都遠遠勝過在阿鼻地獄之中的長時長劫受種種痛苦，讓我們了解不管自己有罪無罪，都要往生極樂世界！無罪都要求生極樂世界了，何況有罪，更要求生極樂世界，不管從那個角度來講，都是有百利而無一害的。

    元照律師公案

    宋朝有一位很有名的元照律師，他從小出家，深入經藏，有智慧又有學問，同時持戒很嚴謹。他曾發了一個願說，與其在極樂世界蓮花十劫當中受快樂，不如到地獄去救度痛苦眾生。他這種願心可說是菩薩發心，非常令人贊嘆，現在應該也有很多學佛者也是這樣的發心。他因為這樣的發心，就輕視念佛求生極樂世界的人，甚至詆毀，自己不願生極樂，也詆毀他人願生極樂。

    可是後來他身患重病，難以醫治，在病苦之中，非常難受，那個時候，原本要到地獄去救度眾生的大悲心早就煙消雲散了，他向來所修行的空觀，不生不滅，不起心動念，安住空相、實相的那種心也都觀不起來，升不起來了，只有全身心的痛苦感覺而已。那個時候，他才懺悔以前所發的願是很不切實際的，可說是空腹高心，無補實際。就像我們身上被小小的一顆火星踫上的話，都會疼痛難忍，何況到地獄當中去救痛苦眾生，如果不是證悟無生法忍的話，怎麼可能呢？

    還好，不久之後，他病好了，就回心轉意，同時注意有關往生淨土的經論，看到天台宗智者大師所寫《淨土十疑論》里面引用《大智度論》言︰「初心菩薩，未得無生忍，要須常不離佛」、「具縛凡夫，有大悲心，願生惡世，救苦眾生，無有是處」、「譬如嬰兒，不得離父母；又如弱羽，只可傳枝」。

    這三段文就是說初心菩薩還具足煩惱，只是在學佛當中發了「上求佛道，下化眾生」的菩提心。在還沒有證悟無生法忍之前，就必須常常跟隨佛、不離佛，因為跟隨佛、不離開佛，才能使自己只有上升、上進，不會退墮；一旦離開佛，可能就會退墮。一方面我們內心有貪痴，一方面在我們這個娑婆世界，到處都是使人墮落的環境，無力的人必須靠外力作為增上緣，如同「弱羽只可傳枝」，幼小的鳥兒只能靠著樹枝來回走，不可能說它是鳥，一生下來就可以在天空飛，因為它還沒長大，翅膀還沒有堅硬，仍須依靠樹枝才能來回走動。同樣的，我們還是貪痴的凡夫，雖然發了大悲心，但必須要發願往生有佛的世界，然後跟隨佛學，一直到自己斷除了煩惱、證悟了無生法忍，才可以乘我們當初所發的願，到六道的世界去救度六道的眾生。不然的話，不但沒辦法救度對方，甚至連自己也都沒辦法得救。

    未造抑止，已造攝取

    善導大師的回答最後說「此義就抑止門解竟」。這里所說的「此義」，這種道理、這種內容是指前面所講的逆、謗、除、取的用意，以及彼此關系與在花苞里面的三種障難，也就是說這一些都是就抑止門來解說的。抑止本來是方便，不是實義，不是了義，不是真實的，如果就實義、了義來講的是什麼呢？是九品只要同一念佛的話，就平等齊入報土，就證入無生法忍。那這里所說的「華內三障」是就抑止的角度來講的，所以說「此義就抑止門解竟」。

    總之，曇鸞、善導大師這一些會通問答，乍看似不同的說法，其實都在顯明「已造攝取，未造抑止」的道理。

    善導大師此文之義有四︰

    一、攝取門︰第十八願所言之「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」等二十八字，屬于「攝取門」。

    二、抑止門︰「唯除五逆，誹謗正法」八字，屬于「抑止門」。

    三、未造抑止，防造重罪故︰之所以抑止五逆謗法，乃因此二罪，一切罪中至極重罪，眾生若造，直墮阿鼻地獄，受無量苦，多劫之間，不能出離，是故彌陀為防眾生造此二罪，方便抑止，巧言不得往生，此約「未造抑止」。

    四、已造攝取，大悲普救故︰然彌陀本意，為救十方眾生，不論有罪無罪。說「唯除」者，一為警誡之，二為使其回心。是故若造此重罪，亦不忍見其流轉，而令其回心念佛以救度之；猶如下下品之機，已造五逆，不忍見其流轉，令其回心念佛而攝取，此約「已造攝取」。

    第十八願之唯除五逆、謗法，因其尚未犯故，深誡而抑止，若造亦必使其回心而救度之。

    抑止、攝取，兩門皆顯彌陀度生之悲願

    善導大師的這個問答，這里提出四點來解釋，文字很淺顯，一目了然︰

    可知︰

    唯除者，乃為抑止；

    抑止者，乃為攝取。

    非真除，非永除。或攝取或抑止，兩門皆顯彌陀度生之悲願。

    由這幾段文可以知道，第十八願所講的「唯除五逆，誹謗正法」的「唯除」，是就抑止角度來講的，抑止的最終目的不在抑止，而是為了攝取、救度，所以，抑止本身並不是永遠的抑止。

    因此，不論就攝取、救度這邊來講，或者就抑止、警誡這邊來講，都在顯現阿彌陀佛救度十方任何眾生的大悲願力。

    三、已回心未回心說

    前所言曇鸞大師認為「五逆得生，謗法不生」。此乃就未回心而言，若回心，則雖曾謗法，亦得往生。

    前面提出曇鸞大師的「單復說」以及善導大師的「未造已造說」，進一步再提出「已回心未回心」。也就是說，不管所造的是一件或二件，不管所造的是輕還是重，都在其次，只要能夠回心的話，人人都能往生；如果不回心、不願生極樂，即使沒有罪，也不可能往生，因為跟阿彌陀佛的願不相應。

    不過話說回來，在這娑婆世界只有罪深罪淺，不可能沒有罪，所以可說人人都有罪。

    故《論注》卷下〈觀察體相章〉「口業功德釋」之文（《往生論注》九七頁）言︰

    「眾生以�x慢故，誹謗正法，毀訾賢聖，捐庳尊長（尊者，君、父、師也。長者，有德之人，乃兄黨也）。

    如是人應受拔舌苦、喑啞苦、言教不行苦、無名聞苦。

    如是等種種諸苦眾生，聞阿彌陀如來至德名號、說法音聲，如上種種口業系縛，皆得解脫。

    入如來家，畢竟得平等口業。」

    此說則曇鸞、善導，思想一致。

    前面曇鸞大師提出「單復說」，還沒有指出回心不回心，這一段文就直接指出「回心」的話，任何罪，即使曾經謗法或是詆毀賢聖尊長，也能夠往生。

    驕慢三種口業

    所謂「�x慢」，就是本來沒有，卻認為自己有，或者以少為多。譬如自己無德，卻認為自己有德，自己無能，卻認為自己有能，自己卑下，卻認為自己高勝，這就是�x慢。

    �x慢的顯現，在于口業的虛假狂妄。曇鸞大師舉出下列三種︰

    「誹謗正法」︰我們之前引用曇鸞大師《往生論注》〈八番問答〉里面的說法︰「若言無佛、無佛法，無菩薩、無菩薩法；如是等見，若心自解，若從他受，其心決定，皆名誹謗正法。」這是誹謗正法的現象。

    「毀訾聖賢」︰毀訾就是詆毀，說壞話，不管是面前說或者背後說都一樣。本來聖賢是人品很高，具有道德，應該讓大眾尊敬，甚至是神欽鬼伏的人，可是由于某些人�x慢的原故，反而使賢聖不受尊重，進一步還被詆毀，被他人說壞話。

    「捐庳尊長」︰「捐庳」就是輕視的意思，尊長再怎麼樣，我們都應該尊重恭敬，可是不僅不尊重，反而看輕他，這叫做捐庳尊長。

    以上三種口業，乃因�x慢而造謗法謗人之罪。自以為是，他人皆非；自己有德有能，他人無德無能。目無正法，目無聖賢，目無尊長，目空一切，目中無人。

    驕慢四種苦果

    以上三種口業將來會遭受到哪些果報呢？曇鸞大師舉出下列四種苦果︰

    「拔舌苦」︰就是墮落拔舌地獄受拔舌之苦。

    「喑啞苦」︰若是出了地獄，生而為人，可是卻是個啞巴。

    「言教不行苦」︰如果不是啞巴，但是他所說的話或者他所傳播的道理傳不出去，乏人信受。

    「無名聞苦」︰而且沒有名望，甚至受人家的輕視或誹謗，因為如是因得如是果，等流因、等流果。「等流」就是目前習性是什麼，將來往往也會是怎樣的習性，如是惡性循環，就有應得的果報。

    名號至德，平等口業

    「如是等種種諸苦眾生，聞阿彌陀如來至德名號，說法音聲，如上種種口業系縛，皆得解脫。入如來家，畢竟得平等口業」︰像這樣應該受種種諸苦的眾生，他如果遇到佛緣，能夠听聞六字名號，以及听聞善知識宣揚六字名號的功德，听聞阿彌陀佛救度十方眾生的這個法門，就會反悔以前的過失，回心轉意，信受奉行，就能夠「如上種種口業系縛，皆能解脫」，不但解脫三界六道的苦報，而且也能夠「入如來家，畢竟得平等口業」。「入如來家」就是往生淨土；「得平等口業」就是成佛，證悟佛的境界，因為只有佛才有平等的口業，我們的口業往往都是虛誑的，因為我們都有貪痴。

    祖師的解釋可說如金如玉、稀有難得，字字都在放光明，字字都在弘闡彌陀慈悲的救度，啟發我們無上的信心、解除我們堅固的疑惑。

    四不受化

    善導大師于《觀經疏》〈玄義分〉「四不受化」之文（《善導大師全集》三一頁）言︰

    謗法與無信，八難及非人，斯等不受。

    斯乃朽林頑石，不可有生潤之期。

    此等眾生，必無受化之義。

    這段文說明有四類眾生，不接受度化，難以進入彌陀的救度︰亦即「謗法、無信、八難、非人」。

    謗法

    第一類是「謗法」，所謂「聞法生謗」，也就是听到佛法而生誹謗。

    無信

    第二類是「無信」，雖然听到佛法，但不相信，也不加以誹謗。北本《涅��經》第五言︰「無信之人，名一闡提」。

    八難

    第三類是「八難」，就是八種不能遇到佛、不能听聞佛法的障難︰第一是地獄，第二是餓鬼，第三是畜生，這三種眾生的遭遇都是非常的痛苦，本身又很愚痴，所以不太可能遇到佛法。第四就是北洲的眾生，就是出生在沒有佛法的邊地。第五是出生在長壽天，長壽天也是無想天，他們的心是進入寂靜的定中，不起念頭，沒有心思；既然沒有心思，當然不可能起心動念來听聞佛法，也不可能起心動念接受佛法、信受彌陀救度。第六種是根缺，六根不具足，盲、聾、喑、啞，看不到，听不到，缺乏受化的因緣。第七種就是佛前、佛後，也就是說出生的時候，前佛已涅��了，下個佛還沒出生，剛好是佛滅度而且佛法也不弘傳的滅法時代，所以也不能听到佛法。第八種是世智辯聰，就是他很聰明，很有學問，也很有辯才，可是都是邪知邪見，不信受佛法，听到佛法他就會辯論、詆毀、誹謗。這八種都是障礙聞法學佛的因緣，所以叫做八難。前面五種「地獄、餓鬼、畜生、出生邊地、出生無想天」是就環境障礙來講，叫「地難」；「五根不具足」是就形貌障難來講，叫「形難」；「出生佛前佛後」是就時間障難來講，叫「時難」；「世智辯聰」是就心障難來講，叫「心難」，他世智辯聰、貢高我慢，難以接受。

    非人

    第四類是「非人」，所謂「三福無份，人無人行，人皮畜生」。就是說雖然是人，可是沒有人格，是一般所講「披著人皮的禽獸」。也就是說，他雖然是人，可是他的思想行為都跟畜生一樣，沒有人倫，沒有仁義道德、三綱五常，連世間法都不接受了，何況出世間法？

    回心皆往

    一切眾生當中，有這四類不能接受度化，不過這是就沒有回心來講，如果能夠回心的話，每個人都能往生。

    「斯乃朽林頑石，不可有生潤之期。此等眾生，必無受化之義」︰「朽林」是朽木的意思；「頑石」是堅硬的石頭；「朽林不生，頑石不潤」，朽木不可能發芽、生長，堅硬的石頭，水無法浸潤進去，所以說「此等眾生，必無受化之義」。

    此是解釋謗法之人，未回心之間，非受化之機，不得往生；

    若能回心，則任何大罪，皆得往生。

    如《法事贊》「逆謗往生」（《善導大師全集》三八三頁）言︰

    「以佛願力︰五逆十惡，罪滅得生；謗法闡提，回心皆往。」

    以上四類，就未回心而言，若能回心，仍然被救，所謂「謗法闡提，回心皆往」。

    《般舟贊》（《善導大師全集》五八九、五四七頁）言︰

    謗法闡提行十惡，回心念佛罪皆除。

    利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除。

    「利劍即是彌陀號」，「南無阿彌陀佛」這六字洪名就如一把利劍、一把神劍、一把佛劍，所到之處，無暗不破、無罪不消、無障不除，所以說「一聲稱念罪皆除」，這是善導大師所說的。

    四、謗法回心得生之經證

    經典上是不是有謗法回心而往生被救的經文證據呢？

    觀佛滅謗法罪

    《觀佛經》言︰諸凡夫及四部弟子，謗方等經，做五逆罪，如是等人，若能至心，一日一夜，系念在前，觀佛如來，一相好者，諸惡罪障，皆悉盡滅。

    這段經文是說，不管是佛弟子或是非佛弟子，他以前誹謗大乘方等經典，而且也造了五逆罪，這種人如果能夠至誠懇切地一天一夜觀佛三十二相中的任何一個相好，他所有的罪就能夠消滅。

    陀羅尼滅謗法罪

    《六波羅蜜經》言︰或復有情，造諸惡業，四重八重、五無間罪、謗方等經、一闡提等，種種重罪，使得消滅，速疾解脫，頓悟涅��，而為彼說，諸陀羅尼藏。

    這段經文是說有的真言咒語是能夠消除四重罪、八重罪乃至無間罪、謗方等經、一闡提的罪，不但使他們消滅這些罪，而且速疾解脫、頓悟涅��，能夠快速地解脫生死輪回，而且快速地證入涅��。

    由這兩段經文可以知道，既然其他法門也都有這種殊勝的功能，更何況阿彌陀佛無量無邊不可思議的功德名號，更殊勝，更簡易！因為有一些咒語不容易念，甚至臨終地獄之火燃燒身心，痛苦萬分，六神昏亂無主，在此危急之際能夠當下念、當下解脫、速證涅��的，就是這六字洪名。

    病愈喻、歸降喻

    《印光大師文鈔》言︰若先曾謗法，後知改悔，則得往生。

    譬如病愈，即是好人；歸降，即是順民也。

    若謂謗法之人，後縱改悔，亦不得生，便完全失卻修持準繩。

    印光大師這段法語是說，如果以前曾經謗法，之後曉得悔改，這樣也能夠往生。就像病好了，就是健康的人；也像敵人歸降了，就是我們的國民。如果說以前曾經謗法，即使後來悔改了也不能往生的話，那就失去了學佛修行的依準原則，就不曉得什麼是原則了。所以，只要悔改、念佛，都能往生，如果不能往生，那還修行什麼呢？這就是印光大師這段法語的含義。

    五、極惡念佛，變瓦成金

    所謂「五逆、謗法、闡提，回心皆往」，此三種機，乃難化三機，難治三病。

    如《涅��經》言︰世有三人，其病難治︰一，謗大乘，二，五逆罪，三，一闡提。如是三病，世中極重，悉非聲聞、緣覺、菩薩之所能治。

    難治三病

    世間有三種根機，這三種人如同三種病，是最難醫治的，就是︰五逆、謗法、闡提。這三種最難治的病，不是聲聞、緣覺、菩薩這些法門所能醫治、對治、救度的，只有阿彌陀佛的功德名號能救度，所以「回心皆往」。

    此難化三機、難治三病，若歸命彌陀，念佛願生，

    則彌陀大悲，不忍見舍，以其本願力，攝得往生。

    瓦礫變金喻

    法照大師亦于《五會法事贊》言︰

    不簡破戒罪根深，

    但使回心多念佛，

    能令瓦礫變成金。

    「瓦礫變金」意指本來是一個破戒而且罪業深重的人，可是他最後悔改、念佛了，而且只是念佛而已，就天差地別、大不相同了。本來是瓦礫，沒有使用價值，被人丟在牆邊，現在卻變成金塊。黃金是最有用的，只要有了黃金，就能衣食無憂。這樣一個蒙佛救度的人，好像點石成金、枯木重生一樣，不但枯木重生，而且開出芬陀利花－－這一切都在于有阿彌陀佛的增上緣，才可以變瓦成金。如果沒有阿彌陀佛的增上緣，那麼瓦礫就是瓦礫，該墮入地獄還是墮入地獄。

    源信上人亦言︰

    極重惡人，無他方便；唯稱彌陀，得生極樂。

    這段法語是在解說︰下下品的眾生是極重罪的惡人，除了五逆、謗法及一闡提之外，沒有比這更重罪的惡人。任何聲聞、緣覺、菩薩的法門都沒辦法救，只有稱念彌陀名號才能得救；不但解脫三界六道輪回，而且往生極樂世界；不但往生淨土，而且快速成佛。

    有關五逆往生，再引用五段偈語來說明︰

    若人造多罪，應墮地獄中；

    才聞彌陀名，猛火為清涼。

    這段偈語也編在《念佛感應錄》第一集，對這段有印象的，請舉手。看書看到重要的地方，要怎麼樣呢？心好像被撞擊到，很有印象，很深刻，而且很感動。我第一次看到這首偈子，當下就非常感動，心就像被撞擊一樣，為什麼？曉得這是我也能被救的證據。

    第二首︰

    莫疑宿業重，十念功德輕；

    萬年有暗室，日照當時明。

    接下來︰

    阿彌陀佛願無邊，普攝凡愚頓且圓；

    惡逆回心才十念，火車化作紫金蓮。

    愚人無愧造多惡，臨死能稱彼佛名；

    三聖忽然隨念至，慰言罪滅我來迎。

    這首也很令人感動。

    四十八願度眾生，逆惡歸心也來迎；

    非是混濫無簡擇，憐彼是佛尚未成。

    這首同樣令人感動涕零。

    六、攝抑二門，悲智雙運

    「攝抑二門」︰「攝」者攝取、救度，「抑」者抑止、不救。

    「攝抑二門」即救度與不救兩門。

    「悲智雙運」︰「悲」者慈悲，「智」者智慧，

    「悲智雙運」即慈悲與智慧雙重運作。

    就外顯行為來說，阿彌陀佛是以攝取、抑止這兩門來救度眾生；若就運作內涵而言，其實就是以慈悲與智慧來救度眾生。

    如是，《大經》唯除，示抑止意，《觀經》救度，示攝取意，此謂「攝抑二門」；

    未造，抑止；已造，攝取，攝抑是彌陀度生（第十八願）之二種方法，謂之悲智雙運。

    「《大經》唯除，示抑止意」︰就是指《無量壽經》的第十八願最後兩句標出「唯除五逆，誹謗正法」，是顯示禁止、不可以做的意思。

    「《觀經》救度，示攝取意」︰就是指《觀無量壽經》下品下生五逆謗法的眾生，也能夠往生極樂世界，是顯示救度的意思。

    《無量壽經》抑止、不救，《觀經》攝取、救度，綜而言之，就是攝抑二門。

    「未造，抑止」︰在你還沒有造五逆謗法罪的時候，就預先警告你不可以造，所以這個抑止有警惕的意思。

    「已造，攝取」︰當你已經造了五逆罪之後，就要你回心轉意，然後包容你，使你有改過自新的機會，救你到極樂世界去，所以說「已造，攝取」。

    攝取也好，抑止也好，都是阿彌陀佛的救度，阿彌陀佛就是這樣以「慈悲」跟「智慧」的雙重運作來救度眾生。

    黑臉白臉喻

    這兩種救度的運作像什麼呢？就像父母教養孩子一般，父親扮黑臉時，母親就扮白臉。畢竟孩子還小，不懂事，有的孩子比較調皮，有的孩子比較好動，甚至是過動兒，容易因無知而做錯事，甚至犯下滔天大罪，所以，父親就不得不先立下比較嚴格的規矩來規範︰「這個不能做，那個不能犯，警告你！如果犯了就把你趕出門，不讓你回家，甚至斷絕父子關系！」假設有一天，兒子真正犯了過失，爸爸就把他趕到外面去罰站，不準進門。可是到了晚上用餐時間，外面天黑又將下雨，母親就到外面去溫言安慰，說︰「孩子啊！你要曉得過錯，那樣的事情是要不得的，現在天黑要吃飯了，你要知錯悔改，進去向爸爸懺悔，以後不可以犯。」

    剎車喻

    又像開車一樣，有前進就有剎車，但是剎車並不是為了剎車而剎車，是因為發現方向錯誤了，必須改變方向，改變方向之前，就要先稍微剎車，甚至要完全停下來，才能夠轉往正確的方向前進。所以，不是為了剎車而剎車，不是為了永久剎車，剎車只是一時的權宜之計。剎車是為了正確前進，為了正確到達目的地。

    所以，阿彌陀佛說︰「你如果犯了五逆謗法罪，就不救你。」這個，不是永遠的不救，也不是真正的不救，是權宜的不救。

    好像父親不會因為愛護兒子而說︰「兒子我愛你，所以你任何惡事都可以做。」不可能這樣；也不會因為兒子做惡事而喜歡、更增加父子的關系。但也不會因為曾警誡兒子不可以做壞事，一旦兒子做了壞事之後，就斷絕了父子關系，也不是這樣。而是始終都以慈愛悲憫的心來對待兒子，希望他能夠由君子而成賢成聖。

    同樣的，我們也要深心體會阿彌陀佛希望我們凡夫都能夠超凡入聖的悲心，體會阿彌陀佛救度眾生的本懷。阿彌陀佛一方面希望我們能夠改邪歸正、棄惡從善，另一方面又希望我們能夠歸入彌陀的救度，我們不能因為有了彌陀的救度，而縱惡為非。

    滅火防火喻

    又像消防隊。消防隊有兩種作用，「消」是滅火，「防」是防火。成立消防隊的目的就是為了出現火災時滅火，但同時在火災沒有發生時要防火。也就是有火時滅火，無火時防火。滅火、防火是一體的、不分的，是同一個目的的兩種不同的手段，都是為了保護公民生命財產的安全。只防火不滅火不行，只滅火不防火也不行。必須嚴格防火的同時準備救火滅火，隨時準備救火的同時不放松防火安全。人們不能因為有消防隊滅火，就不注意防火，甚至隨便縱火；也不能因為被要求防火安全就懷疑說︰萬一失火了，恐怕消防隊不來救吧？

    阿彌陀佛發第十八願，本意就是為了滅救眾生三界火宅之火，乃至五逆謗法的地獄之火，因此必須謹防眾生造此二罪。前面七句二十八個字攝取，如同是滅火；後面「唯除五逆，誹謗正法」二句八個字抑止，如同防火。不管是攝取還是抑止，目的都是為了保護、救度眾生往生極樂。攝取和抑止二者都不可少，攝取是永不改變的大前提，抑止是為了更好地攝取。了解這一點，我們就會平時謹慎不犯惡，至少不犯逆謗的大罪大惡。

    報警喻

    但俗話說「防不勝防」，萬一犯了惡，甚至是犯了五逆謗法的大惡，那又怎麼辦？難道阿彌陀佛就不救了嗎？不會的！那就要像著了火一樣，越是大火越是要趕緊報警。一旦報警消防隊立即就到，立即救火，這個時候不會問︰是誰著的火？是大意著的火，還是人為放的火？都不問，先救火滅火再說。

    報警就是回心。先不注重防火，甚至喜歡玩火，現在看到釀成大禍了，情況危急了，沒有辦法撲救了，害怕恐懼了，發出一心求救的信號，消防隊接到火警會不來嗎？立即趕到！彌陀的慈悲正是如此，不管怎樣的罪人，回心求救，立即來救，所以說「五逆謗法，回心皆往」。所謂「一切恐懼，為作大安」，一切恐懼中最大的恐懼就是造下了五逆謗法的重罪，臨命終時已經看見地獄之火燃燒的那一種恐懼。正因如此，五逆謗法的人是必定要救，甚至是第一要救的。如同大火如果不及時撲滅的話，就會漫延，傷及更多無辜的生命、財產；五逆謗法的人不救，從地獄出來後還是逆謗種子，惡種流布，會阻礙、斷滅更多眾生的世法、佛法善根，所以不管是為了他一人回心求救，還是為了保護救度更多的眾生，都必定要救。

    這樣來理解，我們會更加感動于彌陀的慈悲，正因為有了「唯除五逆，誹謗正法」這八個字，才更加顯示出︰阿彌陀佛發願的本意，正是要救度逆謗的眾生。

    如同消防隊的職責是滅火，它才特別注意防火安全，不是消防隊、沒有消防的職能，也就不會要求防火。

    第十八願的職能正是為了救度（攝取）五逆謗法，所以才說唯除（抑止）五逆謗法。第十九願不說，因為第十九願沒有這種功能；第二十願不說，因為第二十願也沒有這種救度的功能。四十八願中只有第十八願說「唯除五逆，誹謗正法」，因為只有第十八願念佛才有這種救度五逆謗法眾生的功能。

    因願抑止

    又，第十八願之因願有方便抑止，即「唯除逆謗」之文；

    而下品下生之果上亦有方便抑止，即「花合十二大劫」之文。

    彌陀悲智雙運，既要惡人回心，又不縱容犯罪，

    故攝取中有抑止，抑止中有攝取。

    「第十八願之因願有方便抑止」︰第十八願是因願、因地的願，也就是阿彌陀佛還沒有成佛而發下「十方眾生，不論聖人凡夫、善人惡人，通通要救度，如果不能使聖凡善惡眾生念佛往生的話，我就不成佛」的願。現在已經成佛了，所以就有力量救度聖人凡夫與善人惡人。

    第十八願的方便性抑止是因願，就是剛剛所講的「唯除五逆，誹謗正法」。

    果上抑止

    至于「下品下生之果上亦有方便抑止」這部分，怎麼說下品下生是果上呢？下品下生這種根機就是五逆的眾生，臨終只念十聲「南無阿彌陀佛」也能夠滅除五逆的罪業，當下離開三界六道的輪回而往生極樂世界，全是因為這句名號是第十八願因地所成就的果德，所以叫做「果上」。這種五逆的眾生，雖然因為念佛的關系，不必受地獄的果報，得以離開三界六道的輪回、往生極樂世界，可是還有抑止，就是還有「花合十二大劫」的果報，處在蓮花當中經過十二大劫，不能當下花開見佛聞法，這個就是果上的方便抑止。也就是說，先告誡你不能犯五逆；一旦犯了五逆之後，阿彌陀佛還是救你；可是救到極樂世界之後，因為犯五逆之故，所以處在蓮花里面十二大劫。

    這十二大劫是真的有，還是方便？因願第十八願說︰五逆不救，是方便，其實五逆還是救啊！救到極樂世界之後的十二大劫花合不開，其實還是方便。所以說「果上亦有方便抑止」，這個就是彌陀悲智雙運。既要惡人回心，又不縱容他犯惡，如果在果上沒有說「花合十二大劫」這個方便的抑止，那麼有人難免就會有一種錯誤的觀念，認為「我平生先縱容自己的惡性去為非作歹，等到臨終的時候再來念佛往生，反正都一樣嘛！」所以在果上也有方便的抑止。

    「故攝取中有抑止」︰就是第十八願救度十方眾生有「唯除五逆，誹謗正法」的抑止；「抑止中有攝取」就是「唯除五逆，誹謗正法」是抑止，可是還是救度，下品下生的五逆也被救到極樂世界去了，這個就是抑止中的攝取。而攝取中又有抑止，就是下品下生被攝取了，可是還有花合十二大劫的抑止。雖然有花合十二大劫的抑止，可是必定還有攝取。

    大網喻

    如斯層層方便，皆顯彌陀，攝抑二門，悲智雙運；

    十方眾生，不論善惡輕重，皆在彌陀本願大網之中，無一遺漏，

    但能回心，願生稱名，無一不生。

    像這樣一層層的方便，每一層每一層都在顯示阿彌陀佛以攝取的救度跟抑止的警惕這兩門，也就是慈悲智慧雙運，使十方眾生不論是善是惡、善惡是輕是重，都在阿彌陀佛的第十八願大網之中。好像大海里的魚，無論是大鯨魚還是小魚、吻仔魚，都在這個大網里面，沒有一條是被遺漏的。只要善惡凡夫，能夠回心願生極樂，願生之後，一輩子專念這句「南無阿彌陀佛」，就沒有一個不能往生的。人人都可念佛，人人都可往生，所以，一切眾生如同大海中的水族，而阿彌陀佛的救度如同大網，絕無漏網之魚。

    真正體會彌陀悲心

    「噢！原來阿彌陀佛說‘唯除五逆’是一種方便，那我們幾乎就可以縱情為非了，因為這只不過是方便而已！」我們是否會這樣想呢？其實如果我們真正體會彌陀悲心的話，我們就會感動于彌陀的悲心，感動于彌陀的苦心。

    好像真正的孝子體會父母的苦心，他就會盡量當個合乎父母期待的孝子，滿父母的心，而不會說︰「哎呀！父母始終都是疼愛我的，始終都不會嫌棄我，不會斷絕父子關系，所以盡量去做不合乎父母心意的事情也無妨。」不可能這樣的，這是不合乎邏輯的。

    所以，一個真正信佛教、信彌陀大慈大悲救度的人，不可能有「我一輩子盡量為非做歹，最後再來念佛就好了」這種錯誤的觀念。若果真是這樣，那麼弘揚阿彌陀佛救度法門之後，天下就沒有一個好人了。

    何況一個人之所以會來學佛，除非他是假學佛，如果是真正學佛的話，他一定是認定有善惡報應才來學佛的，因為佛法是建立在信仰善惡因果之上啊！如果他不相信有善惡報應，他怎麼會來學佛呢？所以他是站在要「去惡行善」的立場才來學佛的；至于會專修淨土法門，是他有感于自己是一個罪業深重的生死凡夫，沒辦法以自己的力量去惡行善，一旦命終就會墮落地獄，受閻羅王的審判刑罰。只有信受彌陀救度，才能離開地獄，甚至離開三界六道輪回。這樣的人還會縱情為惡嗎？即使他會做惡事，也是業力的推動，是不得已的，他的內心是很悲苦的啊！是苦于為惡，不是樂于為惡的，所以他的心態跟一般縱情為惡的心態是不一樣的，就是所謂的「為修行而苦」，也唯有為修行而苦的人才能真正進入彌陀的救度。

    逆謗得生正顯彌陀的悲心與功德

    使沉者浮、令墮者升；逆者不逆、謗者不謗；

    改惡向善，棄邪歸正；斷惑證真，入聖得果，

    正是佛教目的，也是佛心大慈大悲、拔苦與樂之所在，

    而這即是阿彌陀佛之本願。若一經犯逆犯謗，即永棄不救，或無力救度，則佛心佛力，尚未圓滿。

    大家說是不是這樣？

    「沉者浮，墮者升」︰墮落地獄、餓鬼、畜生，就是「沉」；生到人界、天上，就是「浮」。可是如果與阿羅漢小乘境界比的話，人界、天上也是沉不是浮；若小乘再跟大乘相比的話，小乘是墮落，不是升。

    「逆者不逆，謗者不謗」︰所謂「逆」，就是五逆、大逆不道；「謗」，就是不但惡，而且很邪惡的謗法。

    使沉者浮起，墮者上升；使五逆、大逆不道的人不但不逆，而且能夠大大地改過；使謗者不但不謗，而且轉而大大地端正心思、贊嘆信仰，這個正是佛教的目的。

    不但「改惡向善，棄邪歸正」，甚至能夠「斷惑證真，入聖得果」。單是「斷惑」，就很不容易，惑有見惑、思惑、塵沙惑、無明惑。

    「入聖得果」︰就是超凡入聖，證阿羅漢果或是菩薩果、佛果。這些都是佛教的目的，也是佛心大慈大悲拔苦與樂之所在，可是一層比一層困難，唯有阿彌陀佛的救度才能順利簡單達到這個目的。

    由此可知，所謂佛教，所謂正法，所謂大慈大悲拔苦與樂，只有阿彌陀佛的救度才有可能易于成就。為什麼？我們先不談斷惑證真、入聖得果，單是要脫離三界六道輪回就已經很難了，甚至要永遠獲得人身、永遠不墮三惡道，也是非常不容易，何況其他？所以，唯有阿彌陀佛的救度，不但使我們速疾離開三惡道、離開六道輪回，而且真正斷惑證真、入聖得果，不但入聖得果，而且快速成佛。

    如果一旦犯了五逆或是謗法，就永遠被舍棄不獲救度的話，或者佛沒有力量救度我們的話，那麼所謂的大慈大悲的佛心，或是拔苦與樂的力量，豈非就全變成是空談了？

    重罪消滅，逆謗得生，正顯彌陀，佛心佛力，圓滿不缺，徹底無遺。

    善之與惡，苦樂在心；升之與沉，淨穢由佛；佛願叵測，佛力絕思。

    「重罪消滅，逆謗得生」︰最重的罪就是「五逆、謗法」，使五逆謗法這樣的滔天極惡重罪能夠離開三界六道，離開阿鼻地獄而往生成佛，只有稱念「南無阿彌陀佛」，否則沒有任何法門能夠救度。我們知道下品下生的根機是五逆滅絕天倫的罪惡，那種罪惡的眾生，如果以中品下生「孝養父母，行世仁慈」的法來要求他的話，一方面時間來不及，一方面他未必能夠做得到，即使做得到，那一種法也救不了他；如果以中品中生「至少要一日一夜持戒」的法，他也沒有時間，也做不到，即使做得到，那一種法也救不了他；如果以中品上生的法，那更談不上了，因為中品上生的法必須一輩子持種種戒，起碼要一輩子持五戒，他更談不上；如果要以上品下生的法，不誹謗大乘經典，但是要發無上的菩提心，他也未必發得起，所以他也沒有希望；如果要以上品中生的法要他修的話，也不可能，因為要證悟空性；如果要用上品上生的法那更加不可能，因為上品上生的法要慈心不殺，而且具備種種的戒行，同時要讀誦大乘經典，更進一步要修持六念的功行，六念就是要念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天。這個都不是即將死亡而且犯下五逆的人所能夠做得到的。

    以上從中下品到上上品的法門，他都來不及、做不到，即使做得到，那些法門的功德，也毫無能力可救度他離開三界六道輪回。只有稱念萬德洪名－－「南無阿彌陀佛」六字佛名，方法簡單，功德殊勝，超越上上品之功德，使他當下重罪消滅，而且蓮花來迎，當下不但離開阿鼻地獄，而且脫出六道輪回、往生淨土成佛。

    中品下生乃至上品上生的法，就法來講，非常困難；就功德來講，都不如這句萬德洪名。所以，念佛不僅方法容易，而且功德比中品下生的法高超、比中品中生、中品上生的法高超，也比上品下生、上品中生、上品上生的法與功德高超，所以才能夠使重罪消滅、使逆謗得生，正顯現阿彌陀佛的佛心真的是大慈大悲，佛力真的是圓滿無缺，救度眾生徹徹底底，沒有一個遺漏。除了專稱佛名以外的任何法門，方法困難，功德不圓。

    淨穢由佛

    「善之與惡，苦樂在心」︰我們行善作惡所獲得的苦樂果報，根源都在于我們的心，也因我們的心才使我們造作身口二業的善惡，導致我們受苦跟樂的果報，所以說「善惡苦樂在心」。

    「升之與沉，淨穢由佛」︰我們是上升到淨土或是下沉在五濁惡世，甚至墮落阿鼻地獄，這個要看有沒有佛力，如果靠阿彌陀佛的力量，我們不但離開六道，甚至上升到淨土極樂世界；不靠阿彌陀佛的力量，我們就在穢土，甚至墮落阿鼻地獄。

    「佛願叵測，佛力絕思」︰彌陀悲願宏深廣大，我們沒辦法測量；彌陀佛力無量無邊，更是不可稱、不可說、不可思議。

    明破暗喻、風拂雲喻

    五逆猶坐金蓮台，明破暗時，何暗留室；

    十念亦生極樂國，風拂雲時，何雲滯天。

    五逆謗法的眾生，本來應該墮落阿鼻地獄，受地獄之火的燃燒，居然能夠坐上金蓮台，靠什麼？靠這句彌陀名號。彌陀名號是無量光明，所謂︰「千年暗室，光若暫至，即便明朗；暗豈得言，在室千歲，而不去耶？」好像一千年的黑暗房子，一旦打開電燈的話，黑暗當下通通消除，不可以說黑暗已經一千年，所以必須要慢慢地消除。

    所以，念無量光明、無礙光明的「南無阿彌陀佛」，千年、萬年、無量億劫所累積的黑暗重罪當下就消除了。所以「光來暗除，何暗留室」，罪業當下通通消除，當下坐金蓮台，而往生極樂世界，所以「風拂雲時，何雲滯天」，強風吹雲使得當下晴空萬里。

    第四節總括唯除大意有四

    一、顯抑止攝取。

    二、顯眾生根機。

    三、顯無一遺漏。

    四、顯誡惡勸善。

    「總括唯除，大意有四」︰就是把第十八願後面二句八個字「唯除五逆、誹謗正法」以四個大意來概括，也就是說明第十八願說「唯除五逆，誹謗正法」，是具有四個大意︰

    第一、「顯抑止攝取」，為了彰顯抑止攝取。

    第二、「顯眾生根機」，為了說明十方眾生是什麼樣的根機。

    第三、「顯無一遺漏」，為了顯示彌陀救度眾生，是沒有一個眾生被遺漏的。

    第四、「顯誡惡勸善」，為了使十方眾生戒惡行善。

    一、顯抑止攝取

    曇鸞大師就單復解釋︰逆罪得生，逆謗不生，

    一罪重故，二無願生之理故；若能回心，亦得往生。

    前面已經解釋過，曇鸞大師就「單罪復罪」的解釋是︰「逆罪得生」是因為單罪，「逆謗不生」是因為復罪。換一個角度來講，如果只有謗法，謗法之中沒有附帶逆罪，能不能往生呢？也不能往生，因為謗法比逆罪重；另一方面他既然誹謗正法，就是不相信彌陀救度，所以也不能往生。但是如果他能回心，就能往生，因為回心表示不謗法了。總之，只要回心轉意，都能往生，就無所謂單罪或復罪了，這就是曇鸞大師對「唯除五逆，誹謗正法」的解釋。

    善導大師就已造未造、攝抑二門解釋︰

    逆謗罪極，抑止未造，攝取已造。

    顯明「唯除」者，但在于抑止，非真除。

    善導大師是就已造未造、攝抑二門來解釋「唯除五逆，誹謗正法」。

    「逆謗罪極」︰五逆跟謗法這兩種罪是滔天大罪、極重的罪。

    「抑止未造」︰在你還沒有造的時候說「唯除五逆、誹謗正法」。

    「攝取已造」︰如果已經造的話，就要你回心轉意，然後救度你。

    「顯明‘唯除’者，但在于抑止」︰「唯除」只是方便上的抑止。

    「非真除」︰並非真的不救度。

    故知︰抑止正意，在于攝取。

    為救度一切善惡眾生，彌陀悲智雙運，以「唯除」調熟逆謗之機，

    令知逆謗罪極，使深生懺悔，回心念佛蒙救度。

    「以‘唯除’調熟逆謗之機」︰就像剛剛所說父親扮演黑臉、母親扮演白臉，來調熟、教養孩子，使孩子不斷成長，做一個好孩子。

    亦知，抑止與攝取，互有關系︰

    可以知道，抑止門跟攝取門這兩門是彼此帶有關連性的，如果沒有抑止，就不能達到攝取的效果。

    抑止是攝取之作用，為全部攝取，巧言抑止；

    攝取依抑止之功能，使逆謗深悔，終被攝取。

    攝取是主體，抑止是作用。為了全部攝取，使一切眾生全部都被阿彌陀佛所救度，阿彌陀佛就方便性地巧言說︰「如果你犯了五逆謗法，我就不救你。」使眾生不敢犯五逆謗法，安安穩穩地去惡行善，老老實實地來專念這句彌陀名號。所以，攝取依靠抑止這種方便的功能，使已經犯了五逆謗法的人也能夠快速地回心轉意，深深懺悔而終于被攝取救度。

    抑止門者︰未造之罪，小罪亦誡，抑止而言唯除；切莫妄為慎三業。

    攝取門者︰已造之罪，逆謗亦滅，攝取而言皆往；應當稱名而懺悔。

    「抑止門者︰未造之罪，小罪亦誡」︰抑止門雖然說「唯除五逆，誹謗正法」，並沒有說唯除犯五戒，或唯除殺生，但是只要是動物，不論大小，即使是微小的動物，要給予愛護而不要殺害。

    我們出版的《見聞錄》第一篇〈陽盜鄰雞，陰簿立記〉，故事內容就是說，有一個婦人，只是誤殺了鄰居一只雞，陰間閻羅王的生死簿就立刻記載了她在某天某時欠了隔壁一只雞，而且連雞毛一斤十二兩，都記得清清楚楚，直到她還了雞、賠了錢之後，生死簿上所記的才完全消除。

    可見，我們在陽間所做所為，以為沒有人知道，其實冥冥之中點點滴滴都有記載。

    一方面我們的行為有記載，一方面對方雖是畜生，一只雞不是大動物，可是也是一條生命。雖然「老鼠過街，人人喊打」，可是老鼠隔一世之後也會成為阿羅漢；昆蟲因為生在寺院旁邊，受了福報而生天，立即展現天人巍巍之身，及五種神通之力。所以，小小的罪業也應該戒慎而不去犯，因此說「切莫妄為慎三業」。經典上說︰「莫因善小而不為，莫因惡小而為之」、「水滴雖微，漸盈大器」。

    有關「殺、盜、淫、妄、酒」五戒中的「殺生」是這樣。

    「偷盜」很容易犯。「偷盜」就是「不予而取」，人家沒給我們，而我們拿走了，就是犯了偷盜罪。偷盜罪的果報也蠻大的，利息很高，比地下錢莊的利息還高，尤其我們不管在私人或公家公司上班，如果是公司之物，小如信封、信紙、原子筆等東西拿來私用，就犯了偷盜（如果犯了，我們要想辦法補償回去）。所以不可假公濟私、公器私用。

    「邪淫」也很容易犯。與自己配偶之外的男女行淫，或有感情，即犯。即使夫妻，但行于不適當的時間、場所、方法等也犯。

    「妄語」也很容易犯︰說人家的是非、講不實在的語言、有說沒有、沒有說有、知道說不知道、不知道說知道，都是妄語。

    有幾句話很好，雖然不容易做到，大家可以心向往之︰

    心不妄念，口不妄言，身不妄動，君子所以存誠；

    內不欺己，外不欺人，上不欺天，君子所以慎獨。

    心思莫妄動，言語莫戲論，舉止莫虛浮。

    這些話都很好，我們學佛人應把這幾句話背下來，牢牢記住。

    法然上人言（《法然上人全集》二八四、二九五頁）︰

    十方之中願西方者︰十惡五逆之眾生往生之處故也。

    諸佛之中歸彌陀者︰乃至三念五念彌陀自來迎故也。

    若人造五逆，得聞六字名，

    火車自然去，蓮台即來迎。

    若有重業障，無生淨土因，

    乘彌陀願力，得生極樂國。

    （以下二、三、四點為講義原文，未做講解）

    二、顯眾生根機

    抑止之文，亦在彰顯「十方眾生」之屬性。

    願文雖說「十方眾生」，未詳凡聖善惡，因有「唯除逆謗」之言，故知「十方眾生」之中，以「凡夫為本」（聖凡相對）。凡夫造罪，需要被救；聖人不造罪，不需被救。故善導大師《觀經疏》〈玄義分〉（《善導大師全集》第四四頁）言︰

    定為凡夫，不為聖人。

    凡夫之中，有大小善惡多種，而以「惡人為先」（善惡相對）。善人尚有得度機緣，唯有極惡無他方便，若不蒙救度，將直墮阿鼻。《觀經疏》〈玄義分〉（《善導大師全集》第三八頁）言︰

    諸佛大悲于苦者，心偏愍念常沒眾生，是以勸歸淨土。

    亦如溺水之人，急須偏救；岸上之者，何用濟為。

    可知︰十方眾生，凡夫為本，惡人為先。

    人皆凡夫，被業所牽，難免造惡，為惡而苦；若見此文，

    如睹故親，倍覺親切，感動涕零。獄火可出，成佛可期。

    亦知︰諸佛之中，唯有彌陀，大慈大悲，拔苦與樂，救度惡機；

    如我愚惡，若無本願，何法可修？必墮無間，求出何期？

    曇鸞大師言︰「唯除五逆謗正法，故我頂禮願往生」。（贊阿彌陀佛偈）

    三、顯無一遺漏

    舉下攝上，舉惡攝善，十方眾生，無一遺漏。

    不論何人，皆得往生，以此啟發，眾生信心。

    可知︰抑止門唯置第十八願者，意在顯明「佛愍惡機」之大悲，同時顯示本願所被之普遍性與決定性，無一遺漏，無一不生，以此啟發一切人「信心決定」、「往生決定」之信心。

    善導《法事贊》「逆謗往生」（《善導大師全集》第三八三頁）言︰

    以佛願力︰五逆十惡，罪滅得生；謗法闡提，回心皆往。

    善導《般舟贊》（《善導大師全集》第五八九、五四七頁）言︰

    謗法闡提行十惡，回心念佛罪皆除。

    利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除。

    善導《觀念法門》「造罪回心」之文（《善導大師全集》第三六○頁）︰

    一切造罪凡夫，但回心念阿彌陀佛，願生淨土，上盡百年，下至七日、一日、十聲、三聲、一聲等，命欲終時，佛與聖眾，自來迎接，即得往生。

    善導《觀經疏》「不問罪福」之文（《善導大師全集》第二五○頁）︰

    一切凡夫，不問罪福多少，時節久近，但能上盡百年，下至一日七日，一心專念，彌陀名號，定得往生，必無疑也！

    善導《往生禮贊》「念佛必生」之文（《善導大師全集》第五四○頁）︰

    若有眾生，稱念阿彌陀佛，若七日及一日，下至十聲，乃至一聲一念等，必得往生。

    善導《觀念法門》「何況聖人」之文（《善導大師全集》第三六○頁）︰

    一切罪惡凡夫，尚蒙罪滅，證得往生，何況聖人願生而不得去也！

    善導《法事贊》「善惡皆生」之文（《善導大師全集》第三八三頁）︰

    人天善惡，皆得往生；到彼無殊，齊同不退。

    蓮池《彌陀疏鈔》言︰

    惡人念佛，尚得往生，何況惡未必如善和；

    畜生念佛，尚得往生，何況靈而號為人類。

    四、顯誡惡勸善

    諸佛出世，皆勸「諸惡莫作，眾善奉行」，本願亦言「唯除逆謗」，《大經》卷下更擴充「唯除逆謗」之意，而廣說「五善五惡」之勸誡。

    可知︰彌陀深欲念佛之人，「敦倫盡分，閑邪存誠，奉公守法，為世良民」，如「宗風二，俗諦處世之道」。

    譬如抑止「殺父殺母」，即是勸勉孝順，而「孝為百行之基」，百般倫理，一切善行，由孝而起，所謂「親親而仁民，仁民而愛物」。

    佛喜正與善，而憐邪與惡；如父母對子女，雖一視平等，然特憐殘障之兒。

    彌陀亦然，喜人行善，不喜人行惡；雖善惡皆度，然見善人則喜，見惡人則悲。

    是故，應成善人，而一生念佛。

    法然上人法語（《法然上人全集》第二八五、五九四、五九五頁）︰

    信「罪雖十惡五逆亦得往生」，而不犯小罪；罪人尚生，何況善人。

    信「行雖一念十念尚且不空」，而應無間修；一念尚生，何況多念。

    佛雖不舍惡人，然好造惡業者，非佛弟子。

    如父母于一切子女，悉皆平等慈愛，而子女之中，有善有惡；

    雖平等慈愛，然于行惡之子，則怒目杖責以誡之。

    聞佛之慈悲廣大，而欲造罪者，亦漏于佛之慈悲也。

    若知惡人亦不舍之本願，則于佛之知見，愈覺自己之可悲、可恥。

    若謂有父母之慈悲，而于父母之前行惡者，父母歡喜乎？

    雖不舍而嘆，雖哀愍而憎，佛亦如是。

    《第十八願講話》

    －－第九章成就文及付囑文

    設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，

    若不生者，不取正覺。

    唯除五逆，誹謗正法。

    前面相關的教理與故事談了很多，這里主要是就《無量壽經》里的「本願成就文」與「大經流通文」探討。

    第一節第十八願白話譯文

    第十八願只有三十六個字，但是它的教理、含義可說非常的深廣，然而它本身也是可以很容易讓大眾了解的。易言之，阿彌陀佛的本願背後固然很廣大、很深奧、很高超，但呈現在我們面前、所要讓我們領納的，又是極其簡易、平常，如果不是這樣，淨土法門就不能說成「易行道」了。所以，我先試著用很淺顯的白話來翻譯。

    第十八願白話試譯

    若我法藏成佛之時，

    十方世界之任何眾生，

    只要真心信受、歡喜我的救度，

    欲生我國，

    而長在一生、短在十聲一聲，稱念我名，

    必使其往生，

    若不得往生，我誓不成佛。

    「設我得佛」︰就是試譯文的「若我法藏成佛之時」。

    「十方眾生」︰就是「十方世界之任何眾生」，包含很廣，簡單來講，聖凡善惡通通包含在里面。所以我們在座的各位都是阿彌陀佛所要救度的對象，人人都有份，人人都是往生極樂世界的眾生之一，只怕我們不願生彌陀淨土、不專稱彌陀佛名。

    「至心信樂」︰就是「只要真心信受、歡喜我的救度」。「至心」就是「真心」；「信樂」就是「信受、歡喜阿彌陀佛的救度」。站在阿彌陀佛的角度來講，就是「真心信受、歡喜我的救度」；站在我們的角度來講，就是「真心信受、歡喜彌陀的救度」。

    「欲生我國」︰站在彌陀的角度來說，也就是「欲生我彌陀極樂國土」；站在我們的角度來講，就是「願生彼國」。

    「乃至十念」︰就是長在一生、短在臨命終才遇到這個法門，而十聲一聲稱念彌陀名號，所以說「長在一生、短在十聲一聲，稱念我名，必使其往生」。為什麼說「稱念我名」？因為第十八願是站在阿彌陀佛本身立場所發的願，所以第一人稱就是阿彌陀佛。

    「若不生者，不取正覺」︰譯成「若不得往生，我誓不成佛」。

    平生之機長在一生，臨終之機短在一聲

    第十八願講「乃至十念」，譯為「長在一生、短在十聲一聲，稱念我名，必使其往生」，對一個平生沒有遇到而臨終才遇到這個法門的人來講，只有「短在十聲一聲」的時間，他念十聲一聲之後就斷氣往生極樂世界了；至于我們在座的人是平生就遇到這個法門，所以就「長在一生」，「長在一輩子」專念「南無阿彌陀佛」名號。

    念佛不吃虧

    他們只念十聲一聲就能夠往生，我們反而要念一輩子，是否覺得這樣吃虧了？其實不吃虧。就像呼吸空氣，因為他只剩下十聲一聲的生命，所以他只能念十聲一聲佛號，如果他的生命延長的話，他就一輩子稱念彌陀佛名，如同他要活著，就要一輩子呼吸空氣，那是必需的、自然的。

    我們以念佛作為我們的法身慧命，念一輩子的佛，從世俗的角度看似吃虧，其實是佔便宜。為什麼？因為我們一輩子都有佛可以念、有佛可以靠，彌陀都護我救我，將來迎接我，可以說念佛人出入都蒙佛護佑。

    一般人沒有彌陀可以念、沒有彌陀可以依靠，所以他的一生往往充滿不幸，內心憂悲苦惱，他出入不能獲得護佑，不能獲得平安，可以說無依無靠。

    我們念佛人現世能夠消災免難、逢凶化吉；而且有佛可念還能夠降伏我們的妄想雜念，統御我們的思想精神，讓我們身心輕安，而且心靈時常悠游于佛的境界。

    如果沒有佛可以念的話，豈不是時常都在念妄想雜念，都在念煩惱？不念佛就是在念業（罪業的業）。所以，只要我們生命延長，有一口氣存在，就要盡一輩子稱念阿彌陀佛的名號。

    相較于臨終只能念十聲一聲的人，我們可以念一輩子，不但不是吃虧，反而是大幸福、大歡喜的一件事情啊！

    第二節第十八願成就文

    一、第十七願成就文

    解說「第十八願成就文」之前，有必要先把「第十七願成就文」也稍為解釋，因為「第十八願成就文」說「諸有眾生，聞其名號」，「聞其名號」是向誰「聞」呢？「諸有眾生」是向贊嘆無量壽佛的十方恆沙諸佛所聞來的，因此我們必須先了解「第十七願成就文」。同時，第十七願跟第十八願是餃接的，所以，在《無量壽經》中，「第十七願文」與「第十八願文」是一前一後。同樣的，「第十七願成就文」也是在「第十八願成就文」之前。

    「第十七願」怎麼講呢？

    設我得佛，十方世界，無量諸佛，不悉咨嗟，稱我名者，不取正覺。

    意思就是說，「如果我法藏菩薩成佛的時候，必定要使宇宙中無量無邊的十方諸佛都來贊嘆我這句南無阿彌陀佛、稱揚我這句南無阿彌陀佛給十方世界的所有眾生听聞，給十方世界的所有眾生稱念，使他們往生我的極樂世界，如果不能達到這個效果的話，我就不成佛，因為還不夠資格成佛。」

    第十七願成就文

    阿彌陀佛成佛之後，釋迦牟尼佛怎樣解釋第十七願的功能呢？

    「第十七願成就文」這一段經文是這麼說的︰

    十方恆沙，諸佛如來，皆共贊嘆，無量壽佛，威神功德，不可思議。

    誰人贊嘆

    十方諸佛，皆共贊嘆－－釋尊于此時此地說此經，演說彌陀，因行果德，超勝諸佛；十方諸佛，亦各于其國，異口同音，共同贊嘆。《大論》三十言︰「美其功德曰贊，贊之不足，又稱揚之，故言嘆。」贊嘆彌陀名號，為救十方眾生。

    「第十七願成就文」有六句，共二十四字，講的就是二千六百年前，釋迦牟尼佛在這個娑婆世界的印度宣說這部《無量壽經》，宣說阿彌陀佛在因地如何為我們發願、修行，以及阿彌陀佛成佛以後，「南無阿彌陀佛」這句名號的果德是如何超勝十方諸佛的時候，也就是當釋迦牟尼佛在這樣演說彌陀「因行果德，超勝諸佛」的時候，十方諸佛也在們各自的國土，異口同音，共同贊嘆彌陀名號救度眾生的功德。

    《阿彌陀經》說︰

    如我今者，贊嘆阿彌陀佛不可思議功德之利。

    《稱贊淨土經》也說︰

    如我今者，稱揚贊嘆，無量壽佛，無量無邊，不可思議，佛土功德。

    很多經典都在贊嘆阿彌陀佛的功德，說阿彌陀佛功德無量無邊、不可思議。

    贊嘆相

    所謂「贊嘆」，在《大智度論》說︰

    美其功德曰贊，贊之不足，又稱揚之，故曰嘆。

    意思是說，贊美的功德叫做「贊」，但贊美還不足以形容，又繼續稱揚，叫做「嘆」。

    何事贊嘆

    現在十方諸佛都在贊嘆︰稱念「南無阿彌陀佛」，這六字名號便能救度十方眾生，直接到達阿彌陀佛的涅��報土！這是非常不容易、非常殊勝不可思議的，即使等覺菩薩也難以了解，所以說威神功德不可思議。

    何故贊嘆

    雖然諸佛所證，平等是一，然念佛往生利益，是彌陀不共妙法，是故諸佛，皆勸眾生，歸命彌陀。

    「皆共贊嘆」︰本來十方諸佛，佛跟佛所證悟的是平等、沒有差別、沒有高下的，可是如果就「貪痴的凡夫只要念‘南無阿彌陀佛’就能夠遠離六道生死輪回，高超品位階級而進入極樂報土」這種利益來講，就只有「南無阿彌陀佛」這個妙法才有，其他諸佛是沒有的。所以，十方諸佛就把這個救度眾生的妙法介紹給十方眾生，要十方眾生都歸投于「南無阿彌陀佛」，因此，十方諸佛如來都來贊嘆「南無阿彌陀佛」。故知十方諸佛之贊嘆「南無阿彌陀佛」，主要是讓十方眾生來欣慕、向往極樂世界的境界，來信受阿彌陀佛的救度，來願生極樂世界的淨土，而專念「南無阿彌陀佛」的名號。

    威神功德，不可思議－－通約諸願，別指第十八願成就之德。

    只要一向專稱，凡夫直入報土，皆是彌陀，威神功德之力。

    直指名號不可思議功德，非指其他，以稱名號為往生故。名號是果德之名，名體不離故，名號之處，即是彌陀正報佛體功德之處，故雲不可思議。

    因此，稱念佛名，即是修諸萬行，具諸德本；是故上盡一形，下至十聲一聲一念，皆得往生報土，所謂「不斷煩惱得涅��」。凡夫生報土，全是彌陀不可思議功德，文殊普賢，諸大菩薩，亦難思議，「二乘非所測，唯佛獨明了」，故雲「威神功德，不可思議」。

    德不可思議

    如果就一般來講，「威神功德，不可思議」是指阿彌陀佛四十八願的所有功德；若就特別來講，是指「第十八願成就文」所講的功德，就是指「乃至一念，至心回向，願生彼國，即得往生，住不退轉」這件功德，這件功德才是真正的不可思議。

    名不可思議

    貪痴的凡夫，只要「上盡一形（平生之機），下至十聲一聲一念（臨終之機）地念佛」就能夠直接往生彌陀的報土，這個就是「威神功德，不可思議」之所在。

    所以，「威神功德，不可思議」，只在顯明這句彌陀名號的不可思議，而不指其他，因為在這里是說「稱名念佛」的往生。

    名體不離

    同時，這句名號就是「若不生者，不取正覺」的阿彌陀佛已成正覺的果德名號，名體不離，的名號跟的本體是一體不離的，凡是佛名所在之處，佛體正報的功德就在那里。因此，名號本身也具有佛體不可思議的威神功德，使得凡是稱念佛名的本身，就是在修諸萬行，就是具足所有的德本。

    所以，只要上盡一形地稱名，或者臨終的人下至十聲一聲一念地稱念，都能夠往生報土。因此，曇鸞大師形容這個法門說「不斷煩惱得涅��分」。凡夫能夠往生報土，完完全全是阿彌陀佛不可思議的威神功德，這種威神功德即使文殊、普賢兩位大菩薩也難以思議，就像《無量壽經》所講的「二乘非所測，唯佛獨明了」，所以說「威神功德，不可思議」。

    二、第十八願成就文

    《無量壽經》「第十八願成就文」言︰

    諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心回向，願生彼國，

    即得往生，住不退轉。唯除五逆，誹謗正法。

    第十八願成就文者，《大經》宗歸，唯在于此。所以者何？

    雖四十八願皆殊勝，以念佛往生為最要；

    雖一一成就皆難思，以今此成就為不共；

    故以諸佛贊嘆歸之。

    這四十個字跟「第十八願文」的三十六個字，文字上差不多，兩兩相對，因為它是第十八願成就之後的功德說明。

    「第十八願成就文」跟「第十八願願文」同樣重要，也是整部《無量壽經》的歸趣、核心所在。為什麼？雖然四十八願，願願都殊勝，但是，以念佛往生最為重要；雖然每一願的成就都難以思議，但是第十八願成就的不可思議是不共的不可思議，所以十方諸佛的贊嘆全部歸于第十八願。

    諸有眾生

    諸有眾生－－所謂「十方眾生」︰聖凡、善惡、僧俗、智愚、貴賤，不論任何根機。

    「諸有眾生」︰就是第十八願所講的「十方眾生」，也就是十方世界的任何眾生，不論任何根機，所有聖凡、善惡、僧俗、智愚、貴賤通通包含在內。

    聞其名號

    聞其名號－－聞諸佛所嘆彌陀名號，無量無邊，不可思議功德。

    《小經》言︰「聞說阿彌陀佛。」

    《淨土經》言︰「得聞如是，無量壽佛，無量無邊，不可思議，

    功德名號。」

    「聞其名號」︰就是听聞十方恆沙諸佛如來所贊嘆的「南無阿彌陀佛」威神功德不可思議的六字名號，就像《阿彌陀經》所講的「善男子、善女人，聞說阿彌陀佛」意義一樣。

    信心歡喜

    信心歡喜－－聞即悲喜交集，所謂「信樂」。

    「信心歡喜」︰就是聞說「南無阿彌陀佛」這句名號而悲喜交集，就是第十八願願文所講的「信樂」。

    為什麼悲喜交集呢？當一個修行人修行到最後，可說任何法門都學過、修過了，但是面對自己的煩惱，面對生死輪回的解脫，卻毫無把握，那時他心中的苦惱可說無法形容；現在听聞到阿彌陀佛這尊佛的成就，是為了他而成就，曾經為他五劫發願，為他永劫修行，為他完成了極樂世界，為他成就這個諸佛之王、佛中極尊的阿彌陀佛，使他在絕望中頓時得到了希望，黑暗中獲得了光明，那時，他可說是給「阿彌陀佛」救到了，獲得了重生，以前的舊生命已經過去，新的生命從此開始，這個叫做「信心歡喜」，也叫做「至心信樂」。

    乃至一念

    乃至一念－－顯明念佛。上從幾萬幾千，下至十聲一聲，故雲「乃至」。

    然第十八願雲「十念」，今成就文雲「一念」，即是長短互顯，念念皆為往生因。

    從今之後，他就「乃至一念」、「乃至十念」、「若一日、若二日……若七日、若八日」、「若一年、若二年」地盡一輩子專一稱念這句「南無阿彌陀佛」，念佛就此落實于他的生活中，以念佛為唯一的修行，以念佛做他的生命。他的肉體以飲食做為養分，他的精神以念佛做為養分，念佛就是他的法身慧命，在他這一輩子當中以念佛為最重要、最喜歡的興趣跟嗜好，所以他就會一心專念彌陀名號，行住坐臥，時處諸緣，念念不舍。

    「乃至一念」︰第十八願說「乃至十念」，成就文說「乃至一念」，這個是就極少的當中有十念跟一念，來顯示念念都是往生之因，來顯示這句彌陀名號本身具足往生的功能，只要遇到這句彌陀名號，便能夠往生，不管是平生遇到，或者臨終才遇到，什麼時候遇到，什麼時候都有往生希望，不是說平生遇到才能夠往生，而平生沒有修行、只是臨終才遇到就來不及，而是任何時刻都有希望、都來得及。

    一念臨終機、乃至平生機

    所以，「十念」、「一念」是就臨終來講的，前面有「乃至」，是就平生來講的。

    就我們而言，我們是「一念」的根機，還是「乃至」的根機？我們當然是乃至的根機，而不是一念十念的根機，因為我們現在不是臨終之人，在《法然上人全集》三二三頁的地方，法然上人對「乃至一念，即得往生」有非常簡明扼要的解釋，我來念一遍︰

    「乃至一念，即得往生」之事

    我等非「一念」之機，「乃至」之機也。

    又，「乃至十念」亦如此，吾等非「十念」之機，「乃至」之機也。

    釋（注︰善導）謂之︰「上盡一形，下至十聲一聲等，定得往生。」

    如此，吾等非「下至十聲」之機，「上盡一形」之機也。

    就「上盡一形」以及「乃至十念一念」這方面，善導大師與法照大師都曾做過很多解釋，我引兩首偈子來稍為說明。

    善導大師說︰

    上盡一形至十念，三念五念佛來迎；

    直為彌陀弘誓重，致使凡夫念即生。

    意思是說上盡一輩子念佛的人、下至臨終十念五念三念的人，佛都會來迎接他往生極樂世界，正由于彌陀本願極為深重，使得貪痴的凡夫不假其他、也沒有其他、也沒能力做其他的修行，只要稱念六字洪名，便能離開三界輪回，往生涅��的極樂淨土。

    法照大師說︰

    十惡五逆至愚人，永劫沉淪在六塵；

    一念稱得彌陀號，至彼還同法性身。

    就是說，下品下生那種根機的人，一輩子沒有遇到善緣去行善積德，沒有遇到佛緣來學佛修行，遇到的是惡緣惡境而去做十惡五逆，像這種愚痴的罪人，理應永劫沉淪在六道當中，可是臨終的時候遇到善知識的助念、開示，乃至一念稱念「南無阿彌陀佛」，「至彼還同法性身」，到極樂世界也跟阿彌陀佛同樣證悟法性法身。

    完全靠佛力

    這並非他本身修行的關系，完全是阿彌陀佛這句名號的威神功德不可思議的結果；他不是靠自己的力量，而是完全靠佛力（他力）。這種完全靠佛力（他力）的殊勝，在《善導大師全集》附錄《觀經四帖疏綱要》之「增上緣」章節中，我用了種種譬喻，大家花時間去看一看，就會更加了解他力增上緣的功能。

    完全靠他力──佛力，使得凡夫往生成佛，這種功效就是所謂「能令瓦礫變成金」，變瓦成金，轉凡成聖。

    願生彼國

    回向願生－－由聞諸佛所嘆名號，生歡喜故，即稱念所聞名號；

    既有念佛大功德故，至心回向，即得往生。

    「至心回向，願生彼國」︰就是第十八願所講的「至心信樂，欲生我國」的意思。「至心」就是「至誠懇切之心」，第十八願站在彌陀的立場說「欲生我國」，「成就文」則是站在釋迦牟尼佛勸導我們的立場，說我們要至心回轉向于極樂，而願生極樂世界。

    心行同具

    至心回向－－文雖次第，心行同時。

    「乃至一念，至心回向，願生彼國」︰在文字說明上有前後的次第，可是在我們的心念上是同時的。也就是我們在念念當中，同時具有「至心回向，願生彼國」，並非前念是念佛，後念才要至心回向願生彼國，可以說念念都是「心」跟「行」，都是「願生之心」跟「稱念彌陀之行」同時具足，只是「說有次第」，因此「聞也有次第」，但實際上是「同時具足」。

    三聚︰正定聚、不定聚、邪定聚

    ．即得往生，住不退轉－－「即」者即時，「不退轉」者正定聚。

    顯示「平生業成，現生不退」。

    聚有正定聚、不定聚、邪定聚三種。

    決定不退名「正定聚」，即永不退于佛境。

    隨緣不定名「不定聚」，或者前進，或者退轉。

    決定流轉名「邪定聚」，即永在六道輪回。

    ．若生淨土，不問凡聖，定向涅��，故唯有正定聚，無二亦無三。

    ．決定往生，心行具足，因中說果，亦名正定聚，乃約決定不可轉者。

    即得往生，住不退轉」︰由于听聞諸佛所贊嘆的「南無阿彌陀佛」名號而生歡喜，因此就稱念這句名號，既然有念佛的大功德而至心回向，所以「即得往生，住不退轉」。

    「即得往生，住不退轉」是「正定聚」。「聚」有正定聚、不定聚、邪定聚三種。

    決定不退，名「正定聚」，永遠不會從佛的境界退轉下來。

    隨緣不定，名「不定聚」，或者前進，或者退轉。

    決定流轉，名「邪定聚」，就是永遠在六道輪回。

    就六道生死輪回的凡夫來講，是邪定聚；就二乘來講，是不定聚；就往生淨土來講，是正定聚。因為往生淨土，不論聖凡都必定進入涅��，唯有正定聚，沒有其他，無二亦無三，所以，往生極樂都是不退轉。

    現生不退

    可以說一個願生心不退轉的念佛人，現在雖還沒有往生極樂，就已經先擁有不退轉的身份。

    「即得往生，住不退轉」的「即」就是「不離」的意思，也可以說是「即時」的意思，因為我們「願生之心」不退轉。善導大師說︰

    誓畢此生，無有退轉，唯以淨土為期。

    既然「無有退轉」，豈不是必定往生？必定往生而因中說果，豈不是就是「正定聚」？所以，從決定不退轉來講的話，我們現在就已經獲得了不退轉。

    須達造園喻

    所以有一首偈說︰

    願生極樂，專稱佛名，心決定時，淨土蓮花，現其色相；

    例如須達，將造園，心決定時，欲界諸天，現其宮殿。

    這兩段法語前面曾經引用過，意思是說我們願生極樂世界、專稱彌陀佛名，這願生之心是決定、不退轉的，那麼，在極樂世界的蓮花之中，永遠都有我們的名字，永遠都有我們的身影，到時候這朵蓮花就會來迎接我們；就像須達長者，當他決定發心要蓋園精舍的時候，六欲天宮每一層都有他的宮殿。所以，可以說現在就是正定聚。

    心行不退

    心行相續，業成不退。

    前面也曾經引用法照大師的一首偈，「此界一人念佛名，西方便有一蓮生，但使一生常不退，此花還到此間迎」，就是同樣意思。

    人心無常，進進退退，可是生死是大事，我們長久以來學佛之心不變，求道之心隨著年歲增長而更加堅定。因此這願生之心，還有信受這個法門之心，也是只有越加深固不退。

    當機眾、結緣眾

    如果說現在願生彌陀淨土、專念彌陀佛名，可是過一陣子或幾年之後改變了，表示現在這個願生之心是不決定的，那麼，淨土光中的蓮花色相就會枯萎，就成為結緣眾，而不是當機眾。

    所謂「當機眾」，就是今生今世必定往生，即得往生，住不退轉身份；如果是「結緣眾」的話，就要等未來世才能往生彌陀淨土。

    第三節流通付囑文

    《無量壽經》〈流通分〉之文︰

    佛告彌勒︰

    其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念；

    當知此人，為得大利，則是具足，無上功德。

    一、依文解釋

    其有得聞，彼佛名號－－此名號德，即萬德故，乃至一念，生無漏報土，超越品位階級，此名大利，亦即無上功德；余行皆是小利，有上功德。

    此大利無上功德之法門，等覺之彌勒菩薩未必知曉，故呼喚其名而告之，令流通遠代。

    故宗祖言︰「自余眾行，雖名是善，若比念佛者，全非比較也。」

    至此可知，《大經》上下二卷之體者念佛也。

    亦知︰《大經》雖說，萬行往生，望佛本願，意在專稱。

    這段「流通文」，先作消文，也就是依文解釋，然後再引用法然上人的解釋說明它的含義。

    「佛告彌勒」︰也就是說這段〈流通分〉之文是釋迦牟尼佛付囑彌勒菩薩，要彌勒菩薩流通于未來世，所以又稱「付囑文」。

    念佛大利

    「其有得聞，彼佛名號」︰「其」是指十方眾生，不管何人；「得聞」是听聞了「南無阿彌陀佛」這句名號，名號就是萬德，所以說「萬德洪名」。當然，所謂的听聞，並非偶而听到人家念這句名號而已，而是如同剛剛所講的悲喜交集的那種狀態，才會有歡喜踴躍的心理，所以說「其有得聞，彼佛名號」。

    「歡喜踴躍，乃至一念，當知此人，為得大利，則是具足，無上功德」︰能夠往生無漏報土，超越品位階級，因此才被贊嘆為「大利」。

    念佛無上

    所謂「大利」，就是無上功德，所以說「為得大利，則是具足，無上功德」。在這里顯現出，除了念佛以外的所有法門與修行都是小利，都是有上功德。

    譬如說念佛有四種，除了「稱名念佛」之外，還有「觀像念佛」、「觀想念佛」、「實相念佛」，也有所謂的「無相念佛」或者「禪淨雙修的念佛」，這幾種念佛若跟「稱名念佛」比較的話，還是小利，還是有上功德。所以，如果修那些再回向往生的話，就不是無上、大利的功德，就會在品位階級當中。當然還有其他種種法門，只要不是「聞彼佛名而上盡一形、下至十聲一聲一念」深憑本願而稱名的話，就不是大利無上；既然不是大利無上，就不能往生極樂無為涅��的境界，勢必在品位階級當中，這個很重要，大家務必要了解。

    這種大利無上功德的法門，等覺的彌勒菩薩未必知道，所以，釋迦牟尼佛就呼喚彌勒菩薩的名字而告訴他說︰「彌勒啊！你要知道，如果有人听聞‘南無阿彌陀佛’名號而歡喜踴躍地稱念，那麼應該知道這個人已經獲得了大利無上的功德。」

    釋迦牟尼佛還要把這句彌陀名號流通到未來世，也就是像法時代、末法時代、滅法時代，乃至將來彌勒菩薩下降龍華三會的時候，都要把這個法門宣揚流布下去，所以才「佛告彌勒」。

    念佛非比

    我們的宗祖善導大師根據第十八願、第十八願成就文以及《無量壽經》〈流通文〉而說︰

    自余眾行，雖名是善；

    若比念佛者，全非比較也。

    所有的六度萬行都是善事，都是功德，都是很殊勝的法門、很難得的修行，有很高超的境界、功德，但如果跟稱名念佛法門相比的話，是不能比較的。

    念佛為體

    由于有這一段「流通文」，我們可以知道整部《無量壽經》上下兩卷的宗旨在說什麼？在說念佛。

    為什麼？因為能夠「即得往生、住不退轉」的這種功能，就在第十八願，不在第十九願，也不在第二十願；〈流通分〉所講的「為得大利，具足無上功德」，也是在第十八願，不是在第十九願、二十願。

    《無量壽經》卷下所講的三輩，就是十九願的成就文，可是三輩的成就文沒有「即得往生，住不退轉」的功能。〈流通分〉所講的，除了第十八願稱名念佛以外，沒有講三輩九品的修行方法，沒有講三學六度的修行方法，沒有講其他任何法門的修行方法。

    由此可知，整部《無量壽經》的體是什麼？就是「念佛」。

    亦知︰上來雖說，萬行往生；

    望佛本願，意在眾生，

    一向專稱，彌陀佛名。

    二、法然上人釋一

    一念所指

    法然上人《選擇集》第五「利益章」雲︰

    今此言「一念」者，是指上念佛願成就之中所言「一念」，與下輩之中所明「一念」也。

    願成就文中雖雲一念，未說功德大利；又下輩文中雖雲一念，亦不說功德大利；

    至此一念說為「大利」，嘆為「無上」，當知是指上一念也。

    念佛功德利益

    此「大利」者，是對小利之言也，然則以菩提心等諸行而為小利，以「乃至一念」而為大利也。

    又「無上功德」者，是對有上之言也，以余行而為有上，以念佛而為無上也。

    念念無上

    既以一念為一無上，當知以十念為十無上，又以百念為百無上，

    又以千念為千無上，

    如是輾轉，從少至多，念佛恆沙，無上功德，復應恆沙，如是應知。

    選擇念佛

    然則諸願求往生之人，何廢無上大利念佛，強修有上小利余行乎？

    念佛具有大利功德

    法然上人的這段法語在解釋《無量壽經》〈流通文〉的含義，解釋得非常簡明扼要。

    「今此言‘一念’者」︰也就是「歡喜踴躍，乃至一念」的「一念」，是指上面「念佛願成就之中所言一念」，也就是「第十八願成就文」之中所說的「信心歡喜，乃至一念」的「一念」，以及下輩之文所說的「乃至一念，念于彼佛」的「一念」。

    「願成就文中雖雲一念，未說功德大利」︰也就是說第十八願成就文中只說「信心歡喜，乃至一念，至心回向，願生彼國，即得往生，住不退轉」，並沒有說其有「大利」跟「無上功德」；還有「下輩文中雖雲一念」，也沒有說功德大利。到了〈流通分〉才說「乃至一念」的念佛具有大利功德，而且被嘆為具足無上功德。

    大利小利對

    接下來，法然上人就用比較來說「大利」是跟「小利」相對待的。如果念佛是大利的話，豈不是三輩文所講的「發菩提心，修諸功德」等等自力修行功德是小利？

    無上有上對

    又，無上功德是對有上功德而言的，以其他的修行法門為有上，以念佛為無上。

    念念具足無上功德

    接下來說︰

    「既以一念為一無上，當知以十念為十無上，又以百念為百無上，又以千念為千無上，如此輾轉，從少至多，念佛恆沙，無上功德，復應恆沙」︰意思是說，我們念念當中都是具足無上的功德。

    其實，所謂「無上」，一個無上跟十個無上、百個無上、千個無上、恆沙無上同樣都是無上，不增加也不減少。好像我們呼吸空氣，呼吸一口空氣能夠讓我們存活，每呼吸一口空氣都是讓我們存活的。當我們活著的時候，所呼吸的空氣既不多也不少，只要你存在，你呼吸你就能存活。

    念念不舍

    在這里，法然上人強調我們要專修念佛，既然有無上功德，我們就念念念佛，不要忽然間停止念佛而去修其他法門，那就退轉了。所以說要「念念不舍」，「以淨土為期」，以往生極樂世界為期限。

    三、法然上人釋二

    流通文四意

    《法然上人全集》〈大經釋〉（一七二頁）︰

    六、〈流通文〉雲︰「其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念；當知此人，為得大利，則是具足，無上功德。」

    此有四意︰

    一來意；二廢助念及諸行，明但念佛；

    三舉一念況十念等；四深信佛語，不生誹謗。

    在這里法然上人說「其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念；當知此人，為得大利，則是具足，無上功德。」這段文有四種含義︰

    第一、來意

    第一、來意。就是在《無量壽經》〈正宗分〉的時候，釋迦牟尼佛對當時的大眾宣說念佛往生的法門能夠獲得很大的利益，既有大利，應代代弘宣，不使斷絕，普聞十方，利益一切，因此，在〈流通分〉的時候也特別付囑彌勒菩薩，要把念佛法門流通到未來世，利益未來世一切眾生。這就是來意。

    第二、明但念佛

    第二、廢助念及諸行，明但念佛。法然上人在其《全集》第一七三頁作這樣的解釋︰

    于第十八願成就文，明但念佛往生；來迎等願、及三輩文，明助念往生、諸行往生。

    由此，諸修往生行者，懷疑難決；故至流通，則廢助念、諸行二門，明「但念佛往生」也。

    又此經說次，即似《觀經》，《觀經》之中，先逗機緣，廣說十三定善、三福九品之業，而明諸行往生之旨；至其付囑則雲︰「佛告阿難︰汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。」

    善導（散善義）釋雲︰

    「從佛告阿難，汝好持是語以下，正明付囑彌陀名號，流通于遐代。

    上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。」

    是則彼此兩經，其意全同，豈可不信哉！

    諸行、助念佛、單念佛

    這段的意思是說《無量壽經》有三種法門，哪三種呢？有諸行往生、助念佛往生、單念佛往生這三種，一些修行者看到《無量壽經》這麼說，難免就猶豫不決，「到底要專修哪個法門？」可是到了〈流通分〉這段文的時候就顯現出來了，〈流通分〉這段文等同舍掉了助念佛往生及諸行往生的法，而獨舉「本願稱名」，因為這段〈流通文〉只說念「南無阿彌陀佛」，沒有說其他法門。

    第十九願說「發菩提心，修諸功德」，「三輩往生文」也說到發菩提心修其他法門，這樣大家心中就會猶豫不決，不知到底要修哪個法門才能決定往生。可是到了〈流通分〉的時候，只說「乃至一念，乃至百念、千念」，專念彌陀名號的本身，就是大利功德，就是無上功德，我們就篤定專念彌陀名號，才是唯一往生的大利無上功德。所以，等于廢掉其他，而獨舉專念彌陀名號。

    二經全同

    那麼，豈不是《無量壽經》跟《觀無量壽經》的開展模式是一樣的？

    《觀經》雖說定散，意在專稱

    《觀經》是為了先引導其他法門的根機，所以廣說「十三種定善」和「三福九品的散善」這些諸行道理，可是到了〈流通分〉就完全舍棄這些，佛就告訴阿難說︰

    汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。

    所以，〈流通分〉是流通「持名」，不是流通「觀佛」以及流通「三福九品」。因此善導大師就說「上來雖說定散兩門之益」，可是「望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名」，這就是「本願稱名」。

    「一向專稱」就是一心一意地專念彌陀名號，而不是二向三向、三心二意，如果兼修其他法門再來回向，就不是一向了。

    《大經》雖說萬行，意在專稱

    若從《觀無量壽經》來看《無量壽經》，道理也是一樣。《無量壽經》也說其他萬行，豈不是「上來雖說，萬行往生，望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名」？因為《無量壽經》談到「第十九願」、「第二十願」、「三輩」時，也說其他諸善萬行，所以說「上來雖說，諸善萬行」，可是，「望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名」，也可以把《無量壽經》做這樣的結論。因為在這里法然上人已經說明《無量壽經》跟《觀無量壽經》開展的模式是一樣的，為了引導其他的根機，所以在前面廣說十三定善跟三福九品的散善。這是第二種的含義。

    第三、舉少況多

    第三、舉一念況十念等。法然上人說既然一念十念都能夠往生，那麼何況多念呢！一日都能夠往生，何況七日！七日都能夠往生，何況一個月！一個月都能夠往生，何況一年！一年都能夠往生，何況一輩子呢！以少來比喻多。

    第四、深信不謗

    第四、深信佛語，不生誹謗。也就是說《無量壽經》這一段〈流通分〉本願稱名是大利，是無上功德。方法容易，功德廣大，一旦聞知，有誰不歡喜踴躍，因此我們就應該深信不疑，功德越大，你越加相信，那麼你就越有福報、越有功德；你越加懷疑，豈不是罪業越加的深重？所以，阿彌陀佛的功德越大，是要我們越生深信之心。

    在《法然上人全集》〈大經釋〉里對流通文舉出的這四點說明，希望大家利用時間閱讀。

    第四節第十八願、念佛成佛表解

    這兩個圖表分別解說第十八願和「念佛成佛」。

    第一個是第十八願的圖表。

    「十方眾生」︰就是指我們眾生的根機，一切善惡男女。

    「至心、信樂、欲生我國」︰指我們眾生的心，《無量壽經》第十八願的三心「至心、信樂、欲生我國」，跟《觀無量壽經》的「至誠心、深心、回向發願心」三心，意思是一樣的。

    「乃至十念」︰是就「行」來講。

    第十八願心行具足

    前面三心，是就「心」來講，因此「心行具足」。「心行具足」是往生的「因」，有這往生的因，就獲得往生的「果」。在因地時，法藏菩薩說「若不生者，不取正覺」，到了法藏菩薩成佛果地的時候，我們眾生只要有「至心、信樂、欲生我國，乃至十念」這個心行具足的因，就能獲得「即得往生」這個果。

    第十八願信願行具足

    前面三心也可以說是信跟願，「信樂」就是信，「欲生我國」就是願，「乃至十念」就是行，所以在這里也是信願行具足，信願行具足也就是有了往生的因，也就能獲得往生之果。

    念佛成佛

    「念佛成佛」這個表是從曇鸞大師的《往生論注》里編列出來的。曇鸞大師在《往生論注》最後舉出四十八願之中的三個願來證明，只要依靠彌陀的願力，就能夠快速證得佛果。怎樣快速證得佛果？哪三個願？就是第十八願、十一願、二十二願。

    第十八願是念佛往生願，以念「南無阿彌陀佛」的名號為往生極樂報土的因，到了往生極樂報土的時候，就會進入正定聚、必至滅度的果，也就是「成等正覺，證大涅��」，這個願就在第十一願。因為阿彌陀佛本來就有這個第十一願，既然阿彌陀佛已經成佛，因此這個願也已經成就，十方眾生往生極樂世界必定能夠擁有這個果報，這就是往生的體。

    有這個體，就能夠有第二十二願的用。「用」就是一生補處，也就是說能夠到十方世界去供養諸佛，而且到十方世界去顯化度眾生。要怎樣顯化救度眾生呢？所謂「應以何身得度者，即現何身而為說法」，或者顯化聖人，或者顯化凡夫，或者顯化出家眾，或者顯化在家眾，或者顯化男眾，或者顯化女眾，甚至顯化六道眾生去開化眾生。這種功能在阿彌陀佛的第二十二願中已經說明。現在阿彌陀佛已成佛，因此第二十二願的功能也已經成就。所以，我們憑著念佛而往生極樂世界的話，就通通自然具足了這些功能。

    今天就講到這里，下一次我們就引用龍樹菩薩、道綽大師跟善導大師等祖師對第十八願的解釋來討論。

    南無阿彌陀佛！

    「唯除五逆，毀謗正法」之義

    －－淨土宗學一論題

    一、五逆謗法，唯除攝取

    犯五逆謗法之極重罪人，彌陀本願救與不救。

    《大經》第十八願言︰「不論何人，只要念佛，必生極樂；唯除五逆謗法。」（取意）

    《觀經》下品下生言︰「五逆惡人，臨終念佛，往生極樂；滅除五逆重報。」（取意）

    同是五逆，《大經》唯除，《觀經》攝取，如是相違，古之大德，會通兩經，有十六家；而以淨土宗曇鸞、善導兩祖之解釋，最為有名，以其最為圓滿，契理契機故。

    1.曇鸞大師單復說

    《往生論注》卷上末〈八番問答〉第二、三問答（《往生論注》六五頁）言︰

    問曰︰「《無量壽經》言︰‘願往生者，皆得往生；唯除五逆誹謗正法。’《觀無量壽經》言︰‘作五逆十惡，具諸不善，亦得往生。’此二經雲何會？」

    答曰︰「一經以具二種重罪︰一者五逆，二者誹謗正法。以此二種罪故，所以不得往生。一經但言作十惡五逆等罪，不言誹謗正法；以不謗正法故，是故得生。」

    問曰︰「假使一人具五逆罪，而不誹謗正法，經許得生；復有一人，但誹謗正法，而無五逆諸罪，願往生者，得生與否？」

    答曰︰「但令誹謗正法，雖更無余罪，必不得生。何以言之？經言︰五逆罪人，墮阿鼻大地獄中，具受一劫重罪。誹謗正法人，墮阿鼻大地獄中，此劫若盡，復轉至他方阿鼻大地獄中。如是輾轉，經百千阿鼻大地獄，佛不記得出時節；以誹謗正法罪極重故。又正法者，即是佛法。此愚痴人，既生誹謗，安有願生佛土之理！假使但貪彼土安樂，而願生者，亦如求非水之冰，無煙之火，豈有得理。」

    曇鸞大師認為《大經》本願所抑止者，具造「五逆」與「謗法」二罪（復罪）；而《觀經》所攝取者，僅為「五逆」一罪（單罪），而無謗法，以無謗法故，尚有佛緣，能入救度之道，回心念佛，即得往生。若具犯「五逆」與「謗法」復罪者，不得往生，何以故？有二，一者謗法之罪遠比五逆深重，二者謗法即是誹謗佛法，現前既已誹謗佛法，不信佛說，則無願生之心，故謗法之人，不得往生。

    以上所言「謗法不生」，有二因︰一者罪重，二者無願生之理。然主要在于「無願生之理」，若回心願生，亦得往生。

    2.善導大師未造已造說

    《觀經疏》〈散善義〉「逆謗除取問答」（《善導大師全集》三○五、三○六頁）言︰

    問曰︰如四十八願中，唯除五逆、誹謗正法，不得往生。今此《觀經》下品下生中，簡謗法，攝五逆者，有何意也？

    答曰︰此義仰就抑止門中解。如四十八願中，除謗法、五逆者，然此之二業，其障極重，眾生若造，直入阿鼻，歷劫周�P，無由可出。但如來恐其造斯二過，方便止言︰「不得往生」，亦不是不攝也。又下品下生中，取五逆、除謗法者，其五逆已作，不可舍令流轉，還發大悲，攝取往生。然謗法之罪未為，又止言︰「若起謗法，即不得生」，此就未造業而解也；若造，還攝得生。雖得生彼，華合逕于多劫。此等罪人，在華內時，有三種障︰一者不得見佛及諸聖眾。二者不得听聞正法。三者不得歷事供養。除此以外，更無諸苦。《經》雲︰「猶如比丘，入三禪之樂」也。應知。雖在華中多劫不開，可不勝阿鼻地獄之中，長時永劫受諸苦痛也。此義就抑止門解竟。

    善導大師此文之義有四︰

    一、攝取門︰第十八願所言之「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」等二十八字，屬于「攝取門」。

    二、抑止門︰「唯除五逆，誹謗正法」八字，屬于「抑止門」。

    三、未造抑止，防造重罪故︰之所以抑止五逆謗法，乃因此二罪，一切罪中至極重罪，眾生若造，直墮阿鼻地獄，受無量苦，多劫之間，不能出離，是故彌陀為防眾生造此二罪，方便抑止，巧言不得往生，此約「未造抑止」。

    四、已造攝取，大悲普救故︰然彌陀本意，為救十方眾生，不論有罪無罪；說「唯除」者，一為警誡之，二為使其回心。是故若造此重罪，亦不忍見其流轉，而令其回心念佛以救度之；猶如下下品之機，已造五逆，不忍見其流轉，令其回心念佛而攝取，此約「已造攝取」。第十八願之唯除謗法，因其尚未犯故，深誡而抑止，若造亦必使其回心而救度之。

    可知︰唯除者，乃為抑止；抑止者，乃為攝取。非真除，非永除。

    或攝取或抑止，兩門皆顯彌陀度生之悲願。

    3.已回心未回心說

    前所言曇鸞大師認為「五逆得生，謗法不生」。此乃就未回心而言，若回心則雖謗法，亦得往生。故《往生論注》卷下〈觀察體相章〉「口業功德釋」之文（《往生論注》九七頁）言︰

    眾生以�x慢故，誹謗正法，毀訾賢聖，捐庳尊長（尊者君父師也，長者有德之人，乃兄黨也）。如是人應受拔舌苦、喑啞苦、言教不行苦、無名聞苦。如是等種種諸苦眾生，聞阿彌陀如來至德名號，說法音聲，如上種種口業系縛，皆得解脫。入如來家，畢竟得平等口業。

    此說則曇鸞、善導，思想一致。善導大師于《觀經疏》〈玄義分〉「四不受化」（《善導大師全集》三一頁）之文言︰

    謗法與無信，八難及非人，斯等不受。

    斯乃朽林頑石，不可有生潤之期。此等眾生，必無受化之義。

    此是解釋謗法之人，未回心之間，非受化之機，不得往生；若能回心，則任何大罪，皆得往生。如《法事贊》「逆謗往生」（《善導大師全集》三八三頁）言︰

    以佛願力︰五逆十惡，罪滅得生；謗法闡提，回心皆往。

    《般舟贊》（《善導大師全集》五八九、五四七頁）言︰

    謗法闡提行十惡，回心念佛罪皆除。

    利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除。

    4.謗法回心得生之經證

    《觀佛經》言︰

    諸凡夫及四部弟子，謗方等經，作五逆罪。如是等人，若能至心，一日一夜，系念在前，觀佛如來，一相好者，諸惡罪障，皆悉盡滅。

    《六波羅蜜經》言︰

    或復有情，造諸惡業，四重八重、五無間罪、謗方等經、一闡提等，種種重罪，使得消滅，速疾解脫，頓悟涅��，而為彼說，諸陀羅尼藏。

    《印光大師文鈔》言︰

    若先曾謗法，後知改悔，則得往生。譬如病愈，即是好人；歸降，即是順民也。若謂謗法之人，後縱改悔，亦不得生，便完全失卻修持準繩。

    5.極惡念佛，變瓦成金

    所謂「五逆、謗法、闡提，回心皆往」，此三種機，乃難化三機，難治三病。如《涅��經》言︰

    世有三人，其病難治︰一，謗大乘，二，五逆罪，三，一闡提。如是三病，世中極重，悉非聲聞、緣覺、菩薩之所能治。

    此難化三機，難治三病，若歸命彌陀，念佛願生，則彌陀大悲，不忍見舍，以其本願力，攝得往生。

    法照大師亦于《五會法事贊》言︰

    不簡破戒罪根深，

    但使回心多念佛，

    能令瓦礫變成金。

    源信上人亦言︰

    極重惡人，無他方便；

    唯稱彌陀，得生極樂。

    詩偈五首︰

    若人造多罪，應墮地獄中；

    才聞彌陀名，猛火為清涼。

    莫疑宿業重，十念功德輕；

    萬年有室，日照當時明。

    阿彌陀佛願無邊，普攝凡愚頓且圓；

    惡逆回心才十念，火車化作紫金蓮。

    愚人無愧造多惡，臨死能稱彼佛名；

    三聖忽然隨念至，慰言罪滅我來迎。

    四十八願度眾生，逆惡歸心也來迎；

    非是混濫無簡擇，憐彼是佛尚未成。

    6.攝抑二門，悲智雙運

    「攝抑二門」︰「攝」者攝取、救度，「抑」者抑止、不救。「攝抑二門」即救度與不救兩門。

    「悲智雙運」︰「悲」者慈悲，「智」者智慧。「悲智雙運」即慈悲與智慧雙重運作。

    如是，《大經》唯除，示抑止意，《觀經》救度，示攝取意，此謂「攝抑二門」；未造抑止，已造攝取，攝抑是彌陀度生（第十八願）之二種方法，謂之悲智雙運。

    又，第十八願之因願有方便抑止，即「唯除逆謗」之文；而下品下生之果上亦有方便抑止，即「花合十二大劫」之文。彌陀悲智雙運，既要惡人回心，又不縱容犯罪，故攝取中有抑止，抑止中有攝取。

    如斯層層方便，皆顯彌陀，攝抑二門，悲智雙運；十方眾生，不論善惡輕重，皆在彌陀本願大網之中無一遺漏，但能回心，願生稱名，無一不生。

    使沉者浮，令墮者升；逆者不逆，謗者不謗；改惡向善，棄邪歸正；斷惑證真，入聖得果，正是佛教目的，也是佛心大慈大悲、拔苦與樂之所在。而這即是南無阿彌陀佛之本願，若一經犯逆犯謗，即永棄不救，或無力救度，則佛心佛力，尚未圓滿。

    重罪消滅，逆謗得生，正顯彌陀，佛心佛力，圓滿不缺，徹底無遺。

    善之與惡，苦樂在心；升之與沉，淨穢由佛；佛願叵測，佛力絕思。

    五逆猶坐金蓮台，明破時，何留室；

    十念亦生極樂國，風拂雲時，何雲滯天。

    二、總括唯除，大意有四

    1.顯抑止攝取2.顯眾生根機3.顯無一遺漏4.顯誡惡勸善

    1.顯抑止攝取

    曇鸞大師就單復解釋︰逆罪得生，謗法不生，一罪重故，二無願生之理故；若能回心，亦得往生。

    善導大師就已造未造、攝抑二門解釋︰逆謗罪極，抑止未造，攝取已造。顯明「唯除」者，但在于抑止，非真除。

    故知︰抑止正意，在于攝取。為救度一切善惡眾生，彌陀悲智雙運，以「唯除」調熟逆謗之機，令知逆謗罪極，使深生懺悔，回心念佛蒙救度。

    亦知，抑止與攝取，互有關系︰

    抑止是攝取之作用，為全部攝取，巧言抑止；

    攝取依抑止之功能，使逆謗深悔，終被攝取。

    抑止門者︰未造之罪，小罪亦誡，抑止而言唯除；切莫妄為慎三業。

    攝取門者︰已造之罪，逆謗亦滅，攝取而言皆往；應當稱名而懺悔。

    法然上人言（《法然上人全集》二八四、二九五頁）︰

    十方之中願西方者︰十惡五逆之眾生往生之處故也。

    諸佛之中歸彌陀者︰乃至三念五念彌陀自來迎故也。

    若人造五逆，得聞六字名，火車自然去，蓮台即來迎；

    若有重業障，無生淨土因，乘彌陀願力，得生極樂國。

    2.顯眾生根機

    抑止之文，亦在彰顯「十方眾生」之屬性。

    願文雖說「十方眾生」，未詳凡聖善惡，因有「唯除逆謗」之言，故知「十方眾生」之中，以「凡夫為本」（聖凡相對）。凡夫造罪，需要被救；聖人不造罪，不需被救。故善導大師《觀經疏》〈玄義分〉（《善導大師全集》四四頁）言︰

    定為凡夫，不為聖人。

    凡夫之中，有大小善惡多種，而以「惡人為先」（善惡相對）。善人尚有得度機緣，唯有極惡無他方便，若不蒙救度，將直墮阿鼻。《觀經疏》〈玄義分〉（《善導大師全集》三八頁）言︰

    諸佛大悲于苦者，心偏愍念常沒眾生，是以勸歸淨土。

    亦如溺水之人，急須偏救；岸上之者，何用濟為。

    可知︰十方眾生，凡夫為本，惡人為先。

    人皆凡夫，被業所牽，難免造惡，為惡而苦；若見此文，

    如睹故親，倍覺親切，感動涕零。獄火可出，成佛可期。

    亦知︰諸佛之中，唯有彌陀，大慈大悲，拔苦與樂，救度惡機；

    如我愚惡，若無本願，何法可修？必墮無間，求出何期？

    曇鸞大師言︰「唯除五逆謗正法，故我頂禮願往生」。（贊阿彌陀佛偈）

    3.顯無一遺漏

    舉下攝上，舉惡攝善，十方眾生，無一遺漏。

    不論何人，皆得往生，以此啟發，眾生信心。

    可知︰抑止門唯置第十八願者，意在顯明「佛愍惡機」之大悲，同時顯示本願所被之普遍性與決定性，無一遺漏，無一不生，以此啟發一切人「信心決定」、「往生決定」之信心。

    善導《法事贊》「逆謗往生」之文（《善導大師全集》三八三頁）言︰

    以佛願力︰五逆十惡，罪滅得生；謗法闡提，回心皆往。

    善導《般舟贊》（《善導大師全集》五八九、五四七頁）言︰

    謗法闡提行十惡，回心念佛罪皆除。

    利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除。

    善導《觀念法門》「造罪回心」之文（《善導大師全集》三六○頁）︰

    一切造罪凡夫，但回心念阿彌陀佛，願生淨土，上盡百年，下至七日、一日、十聲、三聲、一聲等，命欲終時，佛與聖眾，自來迎接，即得往生。

    善導《觀經疏》「不問罪福」之文（《善導大師全集》二五○頁）︰

    一切凡夫，不問罪福多少，時節久近，但能上盡百年，下至一日七日，

    一心專念，彌陀名號，定得往生，必無疑也！

    善導《往生禮贊》「念佛必生」之文（《善導大師全集》五四○頁）︰

    若有眾生，稱念阿彌陀佛，若七日及一日，下至十聲，乃至一聲一念等，必得往生。

    善導《觀念法門》「何況聖人」之文（《善導大師全集》三六○頁）︰

    一切罪惡凡夫，尚蒙罪滅，證得往生，何況聖人願生而不得去也！

    善導《法事贊》「善惡皆生」之文（《善導大師全集》三八三頁）︰

    人天善惡，皆得往生；到彼無殊，齊同不退。

    蓮池《彌陀疏鈔》言︰

    惡人念佛，尚得往生，何況惡未必如善和；

    畜生念佛，尚得往生，何況靈而號為人類。

    4.顯誡惡勸善

    諸佛出世，皆勸「諸惡莫作，眾善奉行」，本願亦言「唯除逆謗」，《大經》卷下更擴充「唯除逆謗」之意，而廣說「五善五惡」之勸誡。

    可知︰彌陀深欲念佛之人，「敦倫盡分，閑邪存誠，奉公守法，為世良民」，如「宗風二－－俗諦處世之道」。

    譬如抑止「殺父殺母」，即是勸勉孝順，而「孝為百行之基」，百般倫理，一切善行，由孝而起，所謂「親親而仁民，仁民而愛物」。

    佛喜正與善，而憐邪與惡；如父母對子女，雖一視平等，然特憐殘障之兒。

    彌陀亦然，喜人行善，不喜人行惡；雖善惡皆度，然見善人則喜，見惡人則悲。

    是故，應成善人，而一生念佛。

    法然上人法語（《法然上人全集》二八五、五九四、五九五頁）︰

    信「罪雖十惡五逆亦得往生」，而不犯小罪；罪人尚生，何況善人。

    信「行雖一念十念尚且不空」，而應無間修；一念尚生，何況多念。

    佛雖不舍惡人，然好造惡業者，非佛弟子。

    如父母于一切子女，悉皆平等慈愛，而子女之中，有善有惡；

    雖平等慈愛，然于行惡之子，則怒目杖責以誡之。

    聞佛之慈悲廣大，而欲造罪者，亦漏于佛之慈悲也。

    若知惡人亦不舍之本願，則于佛之知見，愈覺自己之可悲、可恥。

    若謂有父母之慈悲，而于父母之前行惡者，父母歡喜乎？雖不舍而嘆，雖哀愍而憎，佛亦如是

    《大經》第十七、十八願成就文及流通文略解

    一、第十七願成就文︰

    十方恆沙，諸佛如來，皆共贊嘆，無量壽佛，威神功德，不可思議。

    ．十方諸佛，皆共贊嘆－－釋尊于此時此地說此經，演說彌陀，因行果德，超勝諸佛；十方諸佛，亦各于其國，異口同音，共同贊嘆。《大論》三十言︰「美其功德曰贊，贊之不足，又稱揚之，故言嘆。」贊嘆彌陀名號，為救十方眾生。

    《彌陀經》言︰「如我今者，贊嘆阿彌陀佛，不可思議，功德之利。」

    《淨土經》言︰「如我今者，稱揚贊嘆，無量壽佛，無量無邊，不可思議，佛土功德。」

    雖然諸佛所證，平等是一，然念佛往生利益，是彌陀不共妙法，是故諸佛，皆勸眾生，歸命彌陀。

    ．威神功德，不可思議－－通約諸德，別指第十八願成就之德。只要一向專稱，凡夫直入報土，皆是彌陀，威神功德之力。

    直指名號不可思議功德，非指其它，以稱名號為往生故。名號是果德之名，名體不離故，名號之處，即是彌陀正報佛體功德之處，故雲不可思議。

    因此，稱念佛名，即是修諸萬行，具諸德本；是故平生之機上盡一形，臨終之機下至十聲一聲一念，皆得往生報土，所謂「不斷煩惱得涅��」。凡夫生報土，全是彌陀不可思議功德，文殊普賢，諸大菩薩，亦難思議，「二乘非所測，唯佛獨明了」，故雲「威神功德，不可思議」。

    二、第十八願成就文︰

    諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，

    至心回向，願生彼國，即得往生，住不退轉。

    唯除五逆、誹謗正法。

    ．第十八願成就文者，《大經》宗歸，唯在于此。所以者何？

    雖四十八願皆殊勝，以念佛往生為最要；雖一一成就皆難思，以今此成就為不共；故以諸佛贊嘆歸之。

    ．諸有眾生－－所謂「十方眾生」︰聖凡、善惡、僧俗、智愚、貴賤，不論任何根機。

    ．聞其名號－－聞諸佛所嘆彌陀名號，無量無邊，不可思議功德。《小經》言︰「聞說阿彌陀佛。」《淨土經》言︰「得聞如是，無量壽佛，無量無邊，不可思議，功德名號。」

    ．信心歡喜－－聞即悲喜交流，所謂「信樂」。

    ．乃至一念－－顯明念佛。上從幾萬幾千，下至十聲一聲，故雲「乃至」。

    然第十八願雲「十念」，今成就文雲「一念」，即是影略互顯，念念皆為往生因。

    ．回向願生－－由聞諸佛所嘆名號，生歡喜故，即稱念所聞名號；

    既有念佛大功德故，至心回向，即得往生。

    ．至心回向－－文雖次第，心行同時。

    ．即得往生，住不退轉－－「即」者實時，「不退轉」者正定聚。顯示「平生業成，現生不退」。

    聚有邪定聚、正定聚、不定聚三種。

    決定不退名「正定聚」，即永不退于佛境。

    隨緣不定名「不定聚」，或者前進，或者退轉。

    決定流轉名「邪定聚」，即永在六道輪回。

    ．若生淨土，不問凡聖，定向涅��，故唯有正定聚，而無余二。

    ．決定往生，心行具足，因中說果，亦名正定聚，乃約決定不可轉者。

    ．願生極樂，專稱佛名，心決定時，淨土光中，現其色相；

    例如須達，將造園，心決定時，于虛空中，現天宮殿。

    ．心行相續，業成不退。

    三、《無量壽經》「流通分」之文︰

    其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念；

    當知此人，為得大利，則是具足，無上功德。

    ．其有得聞，彼佛名號－－此名號德，即萬德故，乃至一念，生無漏報土，超越品位階級，此名大利，亦即無上功德；余行皆是小利，有上功德。

    此大利無上功德之法門，等覺之彌勒菩薩未必知曉，故呼喚其名而告之，令流通遠代。

    故宗祖言︰「自余眾行，雖名是善，若比念佛者，全非比較也。」

    至此可知，《大經》上下二卷之體者念佛也。

    亦知︰《大經》雖說，萬行往生，望佛本願，意在專稱。

    南無阿彌陀佛