由謗佛到護佛的融熙法師
融熙法師（1888∼1959年）是廣東人，他和另外一位廣東人觀本老法師相似，也是以文士身份從事教育事業及服官從政，而後信仰佛教，進一步落發出家。所不同者，觀本老法師是廣東土著，而融熙法師是上一代僑寓廣東的。
融熙法師俗家姓湯，單名瑛，字雪筠，又號九指頭陀。他的原籍是浙江，因為上一代在廣東服官，故僑寓廣州，落籍于廣東省番禹縣，因而雪筠于清光緒十四年（一八八八年）在番禹出生。雪筠幼年受傳統學塾教育，攻讀儒書。光緒三十年（一九 四年），清廷廢除科舉，設立學校，雪筠轉入公立學校受學，于光緒末年，畢業于廣東省高等師範學堂。雪筠天資穎悟，在校時即以能文善辯著稱，文名籍甚。畢業後初任小學教員，入民國（一九一二年）後，先後任番禹縣立小學校長多年，繼而調至廣東省政府教育廳，初任視學，後升任科長。一九二七年，國民革命軍北伐成功，全國統一，雪筠轉任中央法幣基金委員會委員、西南政府政務委員會高等顧問、廣東省銀行秘書處長等職。
雪筠本來沒有宗教信仰，對佛教也毫認識，不僅如此，並且以新青年的革命思想，認為佛教的儀式，是一種落伍迷信的行為。他曾在報紙上撰寫文章，對佛教提出了五種疑問，這此種五疑問是︰
第一、佛教是消極的，出世的人生觀，信仰佛教者都是不負社會責任的人。
第二、信仰佛教的人，追求解脫，忽略了現實的生活，這是不切實際的。
第三、世界上如果男女盡皆出家為僧、為尼，人類豈不是很快就要滅絕？
第四、佛教如果對國家社會有貢獻，印度的佛教何以滅亡？印度又何以淪為殖民地。
第五、佛教的儀軌，是導人迷信的行為。
他曾在報紙上著論反對佛教，繼而又以“不入虎穴，焉得虎子”的心情，購得大批佛書，以“入室操戈”的惡意來讀它。不意在他深入的研讀佛典以後，他的五種疑問一一俱解，進而誠心懺悔，投戈悔過成了一名正信的佛教居士。他不但自己信仰佛教，同時也影響他的家人、朋友，勸他們也信仰佛教。他幡然醒悟不僅不是消極是在真正的積極，佛教非不切和實際，而且可以給與生命究竟的解脫，縱觀古今，中國的盛世王朝，一般如果領導人推崇佛教，則國家繁榮，領導人反對佛教，則國家混亂，人心難治。印度佛教之滅亡，是有其特殊因果的。
一九二四年，他生了一場大病，幾瀕于死，他的母親為他在佛前許願︰“若子病愈，將出家三載。”未久，他的病體果然痊愈，故信佛益堅。此後他在廣州參加佛教活動，約集同道組織“廣州佛教閱經社”、“六一佛學研究社”，還創立了“圓音雜志社”，發行《圓音》月刊，弘揚佛法。他並且參與護持佛法，保護廟產等活動，進而致力于習禪打坐，研究經典，以期解行並重。
一九三七年後的八年抗戰期間，雪筠服務于粵北，有機會親近禪門宗匠虛雲老和尚，他皈依于老和尚座下，老和尚賜他法名寬筠。他在所著的〈葛藤集自序〉一文中，自述他親近老和尚的經過雲︰“幸許入室，與聞奧義；廿年積蘊，一掃而空。”一九四九年，以國內戰事曼延到廣州，雪筠避亂香港，某日為一素不相識的瘋漢，棒擊其頭部，昏厥間恍見觀世音菩薩救之，醒來竟毫發未損。他以此決心出家，遂詣荃灣竹林禪院，依融秋法師座下剃度，號融熙。翌年，依大嶼山靈隱寺靈溪法師受具足戒，是年融熙年已六十三歲。
一九五四年，融熙法師受請，在新亞書院大學部，講授“佛教與禪宗”，次年，出版《無相頌講話》。旋應馬來西亞善信的禮請，到吉隆坡弘化，經常到各地說法外，並在吉隆坡創立“馬來西亞佛學社”。一九五九年己亥歲七月二十七日，融熙老法在吉隆坡示寂，世壽七十二歲。他往生之前，力勸世人“加緊念佛”，“認真守戒”。老法師生前著有《佛教與禪宗》、《葛藤集》、《無相頌講話》、《百喻經選講》等書行世。