會泉和尚，別號印月，名為明性，俗家姓張，清同治十三年（一八七四年）歲次甲戌八月十五日，出生于福建同安縣小西門鄉。父張善績公，世代業農。母吳氏，育二子，會泉居次。少入鄉塾受學，因為七歲時父親去世，童年多承母親的教誨，與母親相依為命。十三歲時，覺得人生在世，生活問題由自己解決，才不失獨立的精神，由此立志從商。十四歲時，忽然遭遇不幸，母親也隨之去世。回想起來，父母相繼去世，前後不及十年，頓感人世無常，世間幻化，人生的意味甚寡，終難免死亡一途。後來閱讀《岳傳》，感到忠孝的確是人的根本。然而往事常常與自己的志願相違背，因為環境的阻礙，始終無法達到目的，因此厭世的念頭油然而生，故而發心出家。十九歲時，毅然棄俗出家。次年于漳州南山寺依學公和尚受具足大戒。與轉道和尚同壇。會泉以戒法為僧伽的規範，遂依止堂頭佛乘老和尚學律，復不時到南普陀寺向喜參和尚請益，學業乃日有長進。
受具足戒後，大師慢慢知道戒律固然是僧伽身心的軌範，但是想要鍛煉純善的僧格，成為有用的人材，則還需修習禪定與研究教理。大師本著自利利他的宗旨，發起無畏精神，百折不撓，仿效玄奘大師西游，其精神令人欽佩。在此略述大師參訪善知識的經過就可以知道他精進之一斑。
大師二十二歲時，航海到浙江的天童寺，听諦閑大師講《法華經》；並入禪堂參究向上一乘，翌年夏天，渡海朝禮南海普陀山。時印光大師初到普陀山，安單於法雨寺藏經樓，會泉曾至法雨寺參謁，為大師禮座。返回天童寺，至南海听幻人法師講《法華經》，冬天再入禪堂，勤修禪定。二十三歲時回到天童寺，听寒橋法師講《楞嚴經》，同年冬天，進禪堂，修學禪定。二十四歲，听被延請至天童寺的幻人法師講《楞嚴宗通》；一年之後，常州延請幻人法師前去講《法華經》，于是大師又跟隨前去听講。他在天童寺前後三年，宗教並參，解行互證，各有進益。二十五歲時的夏天，游方焦山，听通智法師講《楞嚴經》，冬天時入高𠤖寺禪堂打七。二十六歲時的冬天，到金山寺，進大禪堂修學禪定。時虛雲和尚亦在金山，二人是為同參，其間曾到悅州，听月霞法師講《楞嚴經》，學賢首五教儀。
二十七歲時曾去朝禮九華山，禮地藏王菩薩真身，發弘誓願，以地藏王菩薩不畏苦趣的精神，弘法度眾。是年夏天重回寧波天童寺，再听智通老和尚講《楞嚴經》，受到老和尚青睞，為老和尚入室弟子。冬在天童，於禪七時，忽感整個身心世界，融入無有所得的大光明藏中，靈明照耀，身心泰然。會泉在江南參訪前後八年之久，見識及學問均有大進，光緒二十七年（一九○一年）回到廈門南普陀寺。
二十八歲時，回到福建，到南普陀寺襄助淨心和尚代參老和尚傳戒。二十九歲，住泉州小雪峰寺，親近佛化老人，前後共三年。老人為他開示禪宗法語道︰“剔眉露出通天眼，返照身心總是空。”由是大師了知《楞嚴經》中指見是心之語，亦不可得。三十二歲時，再到天童听道階法師講《阿彌陀經便蒙鈔》及《唯識三十論》。是年夏天，听慧明老法師講《金剛經》。秋天回到泉州。會師在天童寺多年參學，深受天童方丈敬安禪師的器重，許之為佛門龍象。三十三歲，與太虛大師同住天童寺听《法華經》；同年秋，至泉州承天寺，襄助啟建水陸道場，以做冥陽兩利的法事，大師受具足戒十余年來，都是過這樣的雲水生活，飄零多方，行蹤無定。——由福建至江，由江甦至江甦，由江甦至安徽，往來循環，不暫停息。——然而身體安泰，精神舒適，一瓶一缽隨身，足以維持生活，三衣只具，亦能到處安身。雖然備償艱辛，屢遭挫折，而大師胸懷坦白，無事自若，是因為他受善知識的燻習，如飲醍醐，得大導師的開導，若被甘露。另有精神上之安慰的緣故。——這正是孔子所說的︰“發憤忘食，樂以忘憂”啊。也許這是他可以成為福建僧界之中的翹楚人物的重要原因吧。古人說︰不經一番寒徹骨，那得梅花撲鼻香？我們可以從會泉大師的參學經歷中窺得一斑了。
輯歷這一番辛勞之後，他的知識豐富了，道德也隨之宏大了。由此聲聞國內，名播十方，尤其是閩南一帶的人士，沒有不敬重愛戴景仰擁護他的。而大師也本著愛人愛教之熱忱，從事化導社會弘揚佛法的工作，不敢有所懈怠。
大師三十四歲時，因為受到泉州小雪峰寺的邀請，講楞嚴經。三十六歲，回到虎溪岩，靜修三載。會師三十七歲時，他於虎溪岩創辦了「虎溪蓮社」，三十九歲，因受台灣人士之請而講經。四十三歲時，主持泉州承天寺，弘法數年。五十一歲，主持南普陀寺，創辦閩南佛學院。五十四歲，退院，請太虛大師主持。五十五歲時，到台灣講經。五十八歲，于承天寺講《楞嚴經》。五十九歲，于虎溪岩講《楞嚴經》，六十歲時，于萬石岩新建佛學研究社，以領僧眾從事佛學的研究。
民國二十九年（一九四○年），太虛大師率團訪問東南亞佛教國家及印度、錫蘭，回程中途經吉隆坡，四月三日抵檳榔嶼，與會公在極樂寺見面。老友重逢，分外欣喜，但在欣喜中也有感慨，因為會公是年已六十八歲，健康衰退，已不如往昔硬朗了。兩年之後，他於民國三十一年（一九四二年）壬午歲正月十六日，在檳城舍報歸西，世壽七十，僧臘五十有一，戒臘五十。
