研究一切思想和學說，都要掌握它的基本定律。佛教的基本定律是什麼？龍樹在《中論》里已有答復︰“諸佛依二諦，為眾生說法。一以世俗諦，二第一義諦。”學佛者懂得這一道理，即可上成佛道，下化眾生。現在就這個問題談點看法，請海內的善知識指教。
一、性空無我律
一切事物，山河大地，森羅萬象，情與無情，都是緣生緣滅、無有自性,無有實我（我是主宰義、自在義），故曰性空無我。它是佛教探討宇宙真相的基本原則，也是佛教的本體論和宇宙觀。
佛教對“空”有特定的解釋，認為一切法依“空”而存在而運動。“空”的含義，就是緣起無自性。離開緣起，就沒有宇宙，沒有人生，沒有生滅。對此，佛經常舉虛空為喻。虛空以“無礙”為性，色于中行。虛空與物質的關系，是互相依存的，世界上不存在離開虛空而獨存的物質。性空無我律也是這樣，是一切法生滅的所依。性空無我律，在大乘佛教里稱為甚深微妙法，不是一般人所能接受的。凡夫聞之，驚慌失措，二乘人聞之，心如刀傷；只有菩薩才能證悟。如《心經》說︰“觀自在菩薩行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空”。經中清楚地告訴我們︰甚深空義，要在五蘊（物質與精神）中去照見（觀察），不是離開色心以外胡思亂想地去尋找一個什麼空的世界。怎樣了解一切法的空性，約略言之，不外下面三種方法︰
1.從時間上豎觀一切法的前後延續，得出“諸行無常”的結論。諸行無常是指一切法永恆地處于瞬息萬變、遷流不息地狀態中。這一變化不居的無常觀，世俗上雖然也有許多人能夠覺察到，但是他們不能于中照見空性，于變化不居的暫時存在里，見什麼愛什麼，見什麼執什麼。只有大智慧的人，才能透過息息流變的事物現象，于萬化紛紜、生滅宛然中，窺見事物的本體是空無自性。
2.從空間上橫觀一切法互相依賴，得出“諸法無我”的結論。關于“我”的概念，印度學者認為“我”以主宰為義，能自主自在地支配一切。具有大智慧的人，觀察一切事物，小自微塵的微觀世界，大至宇宙的宏觀世界，都是種種因緣和合的現象，都是“此有則彼有，此無則彼無”的互相依賴關系。沒有“小而無內”，“大而無外”的獨存實體，顯示了一切法空義。
3.從事物的事相上直觀一切法當體即空，得出“涅��寂靜”的結論。宇宙間一切事物，雖有千差萬別，百態千姿，都不過是緣起的幻相。究其實質，緣起故無自性，無自性故空，空故不生不滅，不生不滅故本來寂靜，自性涅��。
具有性空無我的宇宙觀，于一切法能透過現象看本質，不落色相、心相、時空相；不落名言分別，即世間而得解脫。《中論》說“涅��與世間，無有少分別；世間與涅��，亦無少分別”。空性是一切法的真相和本來面目。菩薩依之乘大願船，游生死海，普度眾生。諸佛依之直趨無上妙覺果位。
二、因果循環律
“五蘊皆空”和“緣起性空”的道理，是說明一切法現象和本質二者之間的關系。從本質上說，一切法是空的，空是一切法的所依。從現象上說，一切法的現象是桃紅柳綠，生機盎然（水中月，鏡中花），所以佛從“空”來看待一切事物，又不廢一法；從“有”來看待一切事物，又不立一法。就一切法的緣起方面說，可以歸納成因果循環律。
因果一說，我國最早見于《易經》︰“積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃”的善有善報、惡有惡報的思想。其次《道德經》︰“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏”的善惡因果轉化思想。我國的儒道二家都是一世因果論者，只講今世因果。西方的一神教，亦談因果。主張有一獨立個靈，由今生到後世，或落地獄，或升天堂。這是二世因果論者，只講今世和來世的因果。
佛教是三世因果論者，主張一切眾生的生命，是無限延續的，宛如大河流水，滔滔不盡，激起層層浪花。眾生的生與死，不過是生命之流中浪花的泛起與消散而已。它既不同于一世論者的“一死了之”，又不同于二世論者的“上帝造人”說。生命之流的水，是身口意三業的業水，有什麼業即感什麼果，如影之隨形。在感果時又繼續造業，導致未來新的果報，如此循環，無有窮盡。
依生命之河的流向和無限延續的特點，將佛教的三世因果論，名之曰因果循環律。這一定律，是佛教的人生觀。它能使人們充滿希望，鼓足勇氣，看清前途，努力創造自己和人類美好的未來。同時，也告訴人們︰前生的思想言行，是自利利人的，善良而非邪惡的，今生即能得到好的果報。在今生受果時，如不再努力向善，死後便會被惡業所牽引，陷入黑暗悲慘的境地。這個定律最大的特點是把人們的思想從神權的禁錮中解放出來，教育人們自己掌握自己的命運，自己創造自己的未來。在日常生活中，嚴格要求自己，諸惡莫做，眾善奉行。
三、兩大定律的辯證關系
因果循環律與性空無我律，是寓于同一性中不可分割的兩個方面。我人的思想和言行，必須以性空無我律為指導，來處理在因果循環中所產生的一切問題。同樣，要用因果循環律的一切事相，來證明性空無我律的道理。進而體驗到，性空無我律，是因果循環律的基礎。如果性實有我，一切事物則應是凝固不變的，即不可能有因果遞 的演變。因果循環律，是性空無我律的作用，假若沒有因果循環，則性空無我就成了斷滅和頑空。
四、如何運用兩大定律的觀點來分析問題
1.佛不是救世主︰一切事物都是因果相續而成，佛教不承認有造物主、救世主、萬能的神。宇宙有成住壞空的時期；事物有生住異滅的變化；人有生老病死的苦迫，都是隨著眾生的共業和自業所感而不斷地演變著。所謂吉凶禍福、成敗利鈍，都是人們行為的結果，沒有任何神能主宰其間。釋迦牟尼從不希望人們對他作盲目的崇拜，如能根據他的言教去實踐，就是對他最大的尊敬。佛教只是教人們認識宇宙人生的真相和離苦得樂的方法，不能像萬能的神“降殃賜福”，“消災免難”。他教育人們自己要對自己的思想言行負責，“種瓜得瓜，種豆得豆”。
2.否認靈魂︰一切性空無我的事物，都是因緣聚合而成。因而它反對“神我外道”提出的有一個永恆不變的靈魂為主體，此死彼生，把人們的生和死連接起來。佛教主張物質與精神，都是緣生緣滅、遷流不息的。瑜伽學派雖然提出“阿賴耶識”，但阿賴耶識，也是緣生緣滅、像瀑流一樣奔騰不息。它除了表示業因與業果之間的變化與連續之外，無一法可求。佛教修證的目的，在于截斷因果相續的生死之流，轉識成智。