作者︰（宋）永明延壽大師著
宗鑒錄序。
朝請郎尚書體部。員外郎護軍楊撰。諸佛真語。以心為宗。眾生信道。以宗為鑒。眾生界即諸佛界。因迷而為眾生。諸佛心是眾生心。因悟而成諸佛。心如明鑒。萬象歷然。佛與眾生。共猶影像。涅��生死。俱是強名。鑒體寂而常照。鑒光照而常寂。心佛眾生三無差別。國初吳越永明智覺壽禪師。證最上乘。了第一義。洞究教典。深達禪宗。稟奉律儀。廣行利益。因讀楞伽經雲。佛語心為宗。乃制宗鑒錄。于無疑中起疑。非問處設問。為不請友真大導師。擲龍宮之寶。均施群生。徹祖門之關。普容來者。舉目而視有欲皆充。信手而拈有疾皆愈。蕩滌邪見。指歸妙源。所謂舉一心為宗。照萬法為鑒矣。若人以佛為鑒。則知戒定慧為諸善之宗。人天聲聞緣覺菩薩如來。由此而出。一切善類莫不信受。若以眾生為鑒。則知貪嗔痴為諸惡之宗。修羅旁生地獄鬼趣。由此而出。一切惡類莫不畏憚。善惡雖異。其宗則同。返鑒其心。則知靈明湛寂廣大融通。無為無住無修無證。無塵可染。無垢可磨。為一切諸法之宗矣。初吳越忠懿王序之。秘于教藏。至元豐中。皇弟魏端獻王。鏤板分施名藍。四方學者。罕遇其本。元 六年夏。游東都法雲道場。始見錢唐新本尤為精詳。乃吳人徐思恭請法。涌禪師。同永樂法真二三耆宿。遍取諸錄。用三乘典籍聖賢教語。校讀成就。以廣流布其益甚博。法涌知予喜閱是錄。因請為序雲。
宗鏡錄序。
天下大元帥吳越國王淑制詳夫域中之教者三。正君臣親父子厚人倫。儒吾之師也。寂兮寥兮視听無得。自微妙升虛無。以止乎乘風馭景。君得之則善建不拔。人得之則延貺無窮。道儒之師也。四諦十二因緣三明八解脫。時習不忘。日修以得。一登果地。永達真常。釋道之宗也。惟此三教。並自心修。心鏡錄者。智覺禪師所撰也。總乎百卷。包盡微言。我佛金口所宣。盈于海藏。蓋亦提誘後學。師之智慧辯才。演暢萬法。明了一心。禪際河游。慧同雲布。數而稱之。莫能盡紀。聊為小序。以頌宣行雲爾。
宗鏡錄序。
大宋吳越國慧日永明。寺主智覺禪師延壽集。伏以。真源湛寂。覺海澄清。絕名相之端。無能所之跡最初不覺忽起動心。成業誠之由。為覺明之咎。因明起照。見分俄興。隨照立塵。相分安布。如鏡現像。頓起根身。次則隨想。而世界成差。後即因智。而憎愛不等。從此遺真失性。執相徇名。積滯著之情塵。結相續之識浪鎖真覺于夢夜。沉迷三界之中。瞽智眼于昏衢。匍匐九居之內。遂乃縻業系之苦。喪解脫之門。于無身中受身。向無趣中立趣。約依處則分二十五有。論正報則具十二類生。皆從情想根由。遂致依正差別。向不遷境上。虛受輪回。于無脫法中。自生系縛。如春蠶作繭。似秋蛾赴燈。以二見妄想之絲。纏苦聚之業質用無明貪愛之翼。撲生死之火輪。用谷響言音。論四生妍丑。以妄想心鏡。現三有形儀然後。違順想風。動搖覺海。貪痴愛水。資潤苦芽。一向徇塵。罔知反本。發狂亂之知見。翳于自心。立幻化之色聲。認為他法。從此。一微涉境。漸成戛漢之高。滴水興波。終起吞舟之巨浪。邇後將欲反初復本。約根利鈍不同。于一真如界中。開三乘五性。或見空而證果。或了緣而入真。或三 燻煉。漸具行門。或一念圓修。頓成佛道。斯則克證有異。一性非殊。因成凡聖之名。似分真俗之相。若欲窮微洞本究旨通宗。則根本性離。畢竟寂滅。絕升沉之異無縛脫之殊。既無在世之人。亦無滅度之者。二際平等。一道清虛。識智俱空。名體成寂。迥無所有。唯一真心。達之名見道之人。昧之號生死之始。復有邪根外種小智權機。不了生死之病原。罔知人我之見本。唯欲厭喧斥動破相析塵。雖雲味靜冥空。不知埋真拒覺。如不辯眼中之赤眚。但滅燈上之重光。罔窮識內之幻身。空避日中之虛影。斯則勞形役思喪力捐功。不異足水助冰投薪益火。豈知重光在眚虛影隨身。除病眼而重光自消。息幻質而虛影當滅。若能回光就已。反境觀心。佛眼明而業影空。法身現而塵跡絕。以自覺之智刃。剖開纏內之心珠。用一念之慧鋒。斬斷塵中之見網。此窮心之旨。達識之詮。言約義豐。文質理詣。揭疑關于正智之戶 妄草于真覺之原。愈入髓之沉 。截盤根之固執。則物我遇智火之焰。融唯心之爐。名相臨慧日之光釋一真之海。斯乃內證之法。豈在文詮。知解莫窮。見聞不及。今為未見者演無見之妙見。未聞者入不聞之圓聞。未知者說無知之真知。未解者成無解之大解。所冀因指見月。得忘。抱一冥宗。舍詮檢理。了萬物由我。明妙覺在身。可謂搜抉玄根磨礱理窟。剔禪宗之骨髓。標教網之紀綱。余惑微瑕。應手圓淨。玄宗妙旨。舉意全彰。能摧七慢之山。永塞六衰之路。塵勞外道。盡赴指呼。生死魔軍。全消影響。現自在力。闡大威光。示真寶珠。利用無盡。傾秘密藏。周濟何窮。可謂。香中 其牛頭。寶中探其驪頷。華中采其靈瑞。照中耀其神光。食中啜其乳糜。水中飲其甘露。藥中服其九轉。主中遇其聖王。故得法性山高。頓落群之峻。醍醐海闊。橫吞眾派之波。似夕魄之騰輝。奪小乘之星宿。如朝陽之孕彩。破外道之昏蒙。猶貧法財之人值大寶聚。若渴甘露之者遇清涼池。為眾生所敬之天。作菩薩真慈之父。抱膏肓之疾。逢善見之藥王。迷險難之途。偶明達之良導。久居 室。忽臨寶炬之光明。常處裸形。頓受天衣之妙服。不求而自得。無功而頓成。故知。無量國中。難聞名字。塵沙劫內。罕遇傳持。以如上之因緣。目為心鏡。現一道而清虛可鑒。闢群邪而豪發不容。妙體無私。圓光匪外。無邊義海。咸歸顧眄之中。萬像形容。盡入照臨之內。斯乃曹溪一味之旨。諸祖同傳。鵠林不二之宗。群經共述。可謂萬善之淵府。眾哲之玄源。一字之寶王。群靈之元祖遂使離心之境。文理俱虛。即識之塵。詮量有據。一心之海印。揩定圓宗。八識之智燈。照開邪 。實謂。含生靈府萬法義宗。轉變無方。卷舒自在。應緣現跡。任物成名。諸佛體之號三菩提。菩薩修之稱六度行。海慧變之為水。龍女獻之為珠。天女散之為無著華。善友求之為如意寶。緣覺悟之為十二緣起。聲聞證之為四諦人空外道取之為邪見河。異生執之作生死海。論體則妙符至理。約事則深契正緣。然雖標法界之總門。須辯一乘之別旨。種種性相之義在大覺以圓通。重重即入之門。唯種智而妙達。但以根羸靡鑒學寡難周。不知性相二門是自心之體用。若具用而失恆常之體。如無水有波。若得體而闕妙用之門。似無波有水。且未有無波之水。曾無不濕之波。以波徹水源水窮波末。如性窮相表相達性原。須知體用相成性相互顯今則細明總別。廣辯異同。妍一法之根元。搜諸緣之本末。則可稱宗鏡以鑒幽微。無一法以逃形。則千差而普曾。遂則編羅廣義。撮略要文鋪舒于百卷之中。卷攝在一心之內。能使難思教海。指掌而念念圓明。無盡真宗。目睹而心心契合。若神珠在手。永息馳求。猶覺樹垂陰。全消影跡。獲真寶于春池之內。拾礫渾非。得本頭于古鏡之前。狂心頓歇。可以深挑見刺永截疑根。不運一毫之功。全開寶藏。匪用剎那之力。頓獲玄珠。名為一乘大寂滅場。真阿蘭若正修行處。此是如來自到境界。諸佛本住法門。是以普勸後賢。細垂玄覽。遂得智窮性海學洞真源。此識此心。唯尊唯勝。此識者。十方諸佛之所證。此心者。一代時教之所詮。唯尊者。教理行果之所歸。唯勝者。信解證入之所趣。諸賢依之。而解釋論起千章。眾聖體之。以弘宣談成四辯。所以掇奇提異。研精洞微。獨舉宏綱。大張正網。撈𢭪i宄嘶 亍Ｉ 詰諞灰逄 ９闃ご俗誒 嫖蘧 Ｋ斕謎 米 ４萃獾樂 傲幀Ｄ芰罟慵煤 Ｈ ﹞酥 藝蕖Ｔ蛭⺬安徽 形苯鑰鍘Ｓ勺岳 省７ 塹輪 Ｓ衫 省Ａ 韉輪 隆３芍塹鹿省Ｔ虼繞鷂拊抵 ３啥韉鹿省Ｔ蟣 逯 摹Ｒ醞 騫省Ｔ蛐鈉鷂⺬摹Ｒ暈拊倒省Ｔ蚧 紗蠡 Ｐ鈉鷂⺬墓省Ｔ蠔衛佷 揮搿； 紗蠡 省Ｔ蠔慰嘍 皇鍘︰衛佷 揮搿Ｔ蚶 燮牘邸︰慰嘍 皇鍘Ｔ蛟骨灼站取Ｋ焓谷 荻 鞠坦橐壞刂 佟Ｐ爸紙寡客 匆揮曛 蟆Ｋ鼓司∩憑：饋Ｎ薇任拶薄？晌嚼 ∫蠣擰Ｋ亞罟 ！９實麼捶⑵刑嶂 俊３跚蟀閎糝 恕Ａ酥 煞鷸 擻傘６僭參拗汀Ｃ魘豆榧抑 纜貳Ｖ苯 我傘；蚶氪吮鸚匏嫠 狻Ｈ綣菇僑∪欏Ｔ的廄笥恪Ｍ嚼 o。終無一得。若依此旨。信受弘持。如快舸隨流無諸阻滯。又遇便風之勢。更加櫓棹之功。則疾屆寶城。忽登覺岸。可謂資糧易辦。道果先成。被迦葉上行之衣。坐釋迦法空之座。登彌勒毗盧之閣。入普賢法界之身。能令客作賤人。全領長者之家業。忽使沈空小果。頓受如來之記名。未有一門匪通斯道。必無一法不契此宗。過去覺王。因 成佛。未來大士。仗此證真。則何一法門而不開。何一義理而不現。無一色非三摩地。無一聲非陀羅尼門。嘗一味而盡變醍醐。聞一香而皆入法界。風柯月渚。並可傳心。煙島雲林。咸提妙旨。步步蹈金色之界。念念嗅 卜之香。掬滄海而已得百川。到須彌而皆同一色。煥兮開觀象之目。盡復自宗。寂爾導求珠之心。俱還本法遂使邪山落仞苦海收波。智以之安流。妙以之高出。今詳祖佛大意經論正宗。削去系文。唯搜要旨。假申問答。廣引證明。舉一心為宗。照萬法如鏡。編聯古制之深義。撮略寶藏之圓詮。同此顯揚。稱之曰錄。分為百卷。大約三章。先立正宗。以為歸趣。次申問答。用去疑情。後引真詮。成其圓信。以 妙善。普施含靈。同報。佛恩其傳斯旨耳。
標宗章第一。詳夫。祖標禪理。傳默契之正宗。佛演教門。立詮下之大旨。則前賢所稟後學有歸。是以先列標宗章。為有疑故問。以決疑故答。因問而疑情得啟。因答而妙解潛生。謂此圓宗難信難解。是第一之說。備最上之機。若不假立言詮。無以蕩其情執。因指得月。不無方便之門獲忘。自合天真之道。次立問答章。但以時當末代罕遇大機。觀淺心浮根微智劣。雖知宗旨的有所歸。問答決疑漸消惑障。欲堅信力須假證明。廣引祖佛之誠言。密契圓常之大道。遍采經論之要旨。圓成決定之真心後陳引證章。以此三章通為一觀搜羅該括備盡于 矣。問。先德雲。若教我立宗定旨如龜上覓毛邊求角。楞伽經偈雲。一切法不生。不應立是宗。何故標此章名。答。斯言遣滯。若無宗之宗則宗說兼暢。古佛皆垂方便門。禪宗亦開一線道。切不可執方便而迷大旨。又不可廢方便而絕後陳。然機前無教。教後無實。設有一解一悟。皆是落後之事。屬第二頭。所以大智度論雲。以佛眼觀一切十方國土中一切物。尚不見無。何況有法。畢竟空法能破顛倒。令菩薩成佛。是事尚不可得。何況凡夫顛倒有法。今依祖佛言教之中。約今學人隨見心性發明之處。立心為宗。是故西天釋迦文佛雲。佛語心為宗。無門為法門。此土初祖達磨大師雲。以心傳心不立文字。則佛佛手授授斯旨。祖祖相傳傳此心。已上約祖佛所立宗旨。又諸賢聖所立宗體者。杜順和尚依華嚴經立自性清淨圓明體。此即是如來藏中法性之體。從本已來性自滿足。處染不垢修治不淨。故雲自性清淨。性體遍照無幽不矚。故曰圓明。又隨流加染而不垢。返流除染而不淨。亦可在聖體而不增。處凡身而不減。雖有隱顯之殊。而無差別之異。煩惱覆之則隱。智慧了之則顯。非生因之所生。唯了因之所了。斯即一切眾生自心之體。靈知不昧寂照無遺。非但華嚴之宗。亦是一切教體。佛地論立一清淨法界體。論雲。清淨法界者。一切如來真實自體。無始時來自性清淨。具足種種過十方界極微塵數性相功德。無生無滅猶如虛空。遍一切有情平等共有。與一切法不一不異。非有非無離一切相。一切分別。一切名言。皆不能得。唯是清淨聖智所證。二空無我所顯。真如為其自性。諸聖分證諸佛圓證。此清淨法界即真如妙心。為諸佛果海之源。作群生實際之地。此皆是立宗之異名。非別有體。或言宗者尊也。以心為宗。故雲。天上天下唯我獨尊。或言體者性也。以心為體故雲。知一切法即心自性。或言智者。以心為智即是本性寂照之用。所以雲。自覺聖智普光明智等。若約義用而分。則體宗用別者會歸平等。則一道無差。所以華嚴記問雲。等妙二位全同如來普光明智者。結成入普。所以此會說等妙二覺。二覺全同普光明智。即是會歸之義。問。等覺同妙覺于理可然。妙覺之外何有如來普光明智為所同耶。答。說等覺說妙覺。即是約位。普光明智不屬因果該通因果。其由自覺聖智超絕因果。故楞伽經。妙覺位外更立自覺聖智之位。亦猶佛性有因有果有因因有果果。以因取之。是因佛性。以果取之。是果佛性。然則佛性非因非果。普光明智亦復如是。體絕因果。為因果依。果方究竟。故雲。如來普光明智。或稱為本者。以心為本。故涅��疏雲。涅��宗本者。諸行皆以大涅��心為本。本立道生。如無綱目不立無皮毛靡附。心為本故其宗得立。問。若欲明宗只合純提祖意。何用兼引諸佛菩薩言教以為指南。故宗門中雲。借蝦為眼無自己分。只成文字聖人不入祖位。答。從上非是一向不許看教。恐慮不詳佛語隨文生解失于佛意。以負初心。或若因詮得旨不作心境對治。直了佛心又有何過。只如藥山和尚一生看大涅��經手不釋卷。時有學人問和尚尋常不許學人看經。和尚為什麼自看。師雲。只為遮眼。問。學人還看得不。師雲。汝若看牛皮也須穿。
且如西天第一祖師是本師釋迦牟尼佛首傳摩訶迦葉為初祖次第相傳迄至此土六祖。皆是佛弟子。今引本師之語訓示弟子。令因言薦道見法知宗不外馳求。親明佛意。得旨即入祖位。誰論頓漸之門。見性現證圓通。豈標前後之位。若如是者。何有相違。且如西天上代二十八祖此土六祖。乃至洪州馬祖大師。及南陽忠國師鵝湖大義禪師思空山本淨禪師等。並搏通經論圓悟自心。所有示徒皆引誠證。終不出自胸臆妄有指陳。是以綿歷歲華真風不墜以聖言為定量。邪偽難移。用至教為指南。依憑有據。故圭和尚雲。謂諸宗始祖即是釋迦。經是佛語禪是佛意。諸佛心口必不相違。諸祖相承根本。是佛親付。菩薩造論始末。唯弘佛經。況迦葉乃至多弘傳皆兼三藏。及馬鳴龍樹。悉是祖師。造論釋經數十萬偈。觀風化物無定事儀。所以凡稱知識法爾須明佛語印可自心。若不與了義一乘圓教相應設證聖果亦非究竟。今且錄一二以證斯文洪州馬祖大師雲。達磨大師從南天竺國來唯傳大乘一心之法以楞伽經印眾生心。恐不信此一心之法。楞伽經雲。佛語心為宗。無門為法門。何故佛語心為宗。佛語心者即心即佛。今語即是心語。故雲。佛語心為宗無門為法門者。達本性空更無一法。性自是門。性無有相亦無有門。故雲。無門為法門。亦名空門。亦名色門。何以故。空是法性空色是法性色。無形相故謂之空。知見無盡故謂之色。故雲。如來色無盡。智慧亦復然。隨生諸法處復有無量三昧門。遠離內外知見情執。亦名總持門。亦名施門。謂不念內外善惡諸法。乃至皆是諸波羅蜜門。色身佛是實相佛家用。經雲。三十二相八十種好。皆從心想生。亦名法性家焰。亦法性功勛。菩薩行般若時火燒三界內外諸物盡。于中不損一草葉。為諸法如相故。故經雲。不壞于身而隨一相。今知自性是佛。于一切時中行住坐臥。更無一法可得。乃至真如不屬一切名。亦無無名。故經雲。智不得有無內外無求。任其本性。亦無任性之心。經雲種種意生身。我說為心量。即無心之心無量之量。無名為真名。無求是真求。經雲。夫求法者。應無所求。心外無別佛。佛外無別心。不取善不作惡。淨穢兩邊俱不依法。無自性三界唯心。經雲。森羅及萬像。一法之所印凡所見色皆是見心。心不自心。因色故心。色不自色。因心故色。故經雲。見色即是見心。南陽忠國師雲。禪宗法者。應依佛語一乘了義契取本原心地。轉相傳授與佛道同。不得依于妄情及不了義教橫作見解。疑誤後學俱無利益。縱依師匠領受宗旨。若與了義教相應即可依行若不了義教互不相許。譬如師子身中蟲自食師子身中肉。非天魔外道而能破滅佛法矣。時有禪客問曰。阿那個是佛心。師曰牆壁瓦礫無情之物。並是佛心。禪客曰。與經大相違也。經雲。離牆壁瓦礫無情之物名為佛性。今雲。一切無情之物皆是佛心。未審心之與性為別不別。師曰。迷人即別悟人不別禪客曰。與經又相違也。經雲。善男子。心非佛性佛性是常心是無常。今雲不別。未審此意如何。師曰。汝自依語不依義。譬如寒月結水為冰及至暖時釋冰成水。眾生迷時結性成心。悟時釋心成性。汝定執無情之物非心者經不應言三界唯心。故華嚴經雲。應觀法界性。一切唯心造。今且問汝無情之物為在三界內為在三界外。為復是心不是心。若非心者經不應言三界唯心。若是心者。又不應言無性。汝自違經我不違也。鵝湖大義禪師。因詔入內。遂問京城諸大師。大德汝等以何為道。或有對雲。知見為道。師雲。維摩經雲。法離見聞覺知。雲何以知見為道。又有對雲。無分別為道。師雲。經雲。善能分別諸法相。于第一義而不動。雲何以無分別為道。又皇帝問。如何是佛性。答不離陛下所問。是以或直指明心。或破執入道。以無方之辯。祛必定之執。運無得之智。屈有量之心。思空山本淨禪師語京城諸大德雲。汝莫執心。此心皆因前塵而有。如鏡中像無體可得。若執實有者。則失本原。常無自性。圓覺經雲。妄認四大為自身相。六塵緣影為自心相。楞伽經雲。不了心及緣則生二妄想了心及境界妄想則不生。維摩經雲。法非見聞覺知。且引三經證斯真實。五祖下莊嚴大師一生示徒。唯舉維摩經寶積長者贊佛頌末四句雲。不著世問如蓮華。常善入于空寂行。達諸法相無掛礙。稽首如空無所依。學人問雲。此是佛語。欲得和尚自語。師雲。佛語即我語。我語即佛語。是故初祖西來。創行禪道。欲傳心印。須假佛經。以楞伽為證明。知教門之所自。遂得外人息謗內學稟承。祖胤大興玄風廣被。是以初心始學之者。未自省發已前。若非聖教正宗。憑何修行進道設不自生妄見。亦乃盡值邪師。故雲。我眼本正。因師故邪。西天九十六種執見之徒。皆是斯類。故知木匪繩而靡直。理非教而不圓。如上略引二三。皆是大善知識。物外宗師。禪苑麟龍。祖門龜鏡。示一教而風行電卷。垂一語而山崩海枯。帝王親師朝野歸命。叢林取則後學稟承。終不率自胸襟違于佛語。凡有釋疑去偽顯性明宗。無不一一廣引經文備彰佛意。所以永傳後嗣不墜家風。若不然者。又焉得至今紹繼昌盛。法力如是證驗非虛。又若欲研究佛乘披尋寶藏。一一須消歸自己。言言使冥合真心。但莫執義上之文隨語生見。直須探詮下之旨契會本宗。則無師之智現前。天真之道不昧。如華嚴經雲。知一切法即心自性。成就慧身不由他悟故知教有助道之力。初心安可暫忘。細詳法利無邊。是乃搜揚纂集。且凡論宗旨唯逗頓機。如日出照高山 馬見鞭影。所以丹霞和尚雲相逢不擎出。舉意便知有。如今宗鏡尚不待舉意。便自知有。故首楞嚴經雲。圓明了知不因心念。揚眉動目早是周遮。如先德頌雲。便是猶倍句。動目即差違。若問曹溪旨。不更待揚眉今為樂佛乘人實未薦者。假以宗鏡。助顯真心。雖掛文言妙旨斯在。俯收中下盡被群機。但任當人各資己利。百川雖潤。何妨大海廣含。五岳自高。不礙太陽普照。根機莫等樂欲匪同。于四門入處雖殊。在一真見時無別。如獲鳥者羅之一目不可以一目為羅。理國者功在一人不可以一人為國。如內德論雲。夫一水無以和羹。一木無以構室。一衣不稱眾體。一藥不療殊疾。一彩無以為文繡。一聲無以諧琴瑟。一言無以勸眾善。一戒無以防多失。何得怪漸頓之異令法門之專一。故雲。如為一人眾多亦然。如為眾多一人亦然。豈同劣解凡情而生局見。我此無礙廣大法門。如虛空非相不拒諸相發揮。似法性無身匪礙諸身頓現。須以六相義該攝斷常之見方消。用十玄門融通去取之情始絕。又若實得一聞千悟獲大總持。即胡假言詮無勞解釋。船筏為渡迷津之者。導師因引失路之人。凡關一切言詮。于圓宗所示。皆為未了文字性離即是解脫。迷一切諸法真實之性向心外取法而起文字見者。今還將文字對治示其真實。若悟諸法本源。即不見有文字及絲毫發現。方知一切諸法即心自性。則境智融通色空俱泯。當此親證圓明之際。入斯一法平等之時。又有何法是教而可離。何法是祖而可重。何法是頓而可取。何法是漸而可非。則知皆是識心橫生分別。所以祖佛善巧密布權門。廣備教乘方便逗會。才得見性當下無心。乃藥病俱消。教觀咸息。如楞伽經偈雲。諸天及梵乘。聲聞緣覺乘。諸佛如來乘。我說此諸乘。乃至有心轉。諸乘非究竟。若彼心滅盡無乘及乘者。無有乘建立。我說為一乘。引導眾生故。分別說諸乘。故先德雲。一在目千華亂空。一妄在心恆沙生滅。除華盡妄滅證真。病差藥除冰融水在。神丹九轉點鐵成金。至理一言轉凡成聖。狂心不歇歇即菩提。鏡淨心明本來是佛。問。如上所標已知大意。何用向下更廣開釋。答。上根利智宿習生知。才看題目宗之一宇。已全入佛智海中。永斷縴疑頓明大旨。則一言無不略盡。攝之無有遺余。若直覽至一百卷終。乃至恆沙義趣。龍宮寶藏鷲嶺金文。則殊說更無異途。舒之遍周法界。以前略後廣唯是一心。本卷末舒皆同一際。終無異旨有隔前宗。都謂迷情妄興取舍。唯見紙墨文字嫌卷軸多。但執寂默無言欣為省要。皆是迷心徇境背覺合塵。不窮動靜之本原。靡達一多之起處。偏生局見唯懼多聞。如小乘之怖法空。似波旬之難眾善。以不達諸法真實性故。隨諸相轉墮落有無。如大涅��經雲。若人聞說大涅��一字一句。不作字相。不作句相。不作聞相。不作佛相。不作說相。如是義者。名無相相。釋曰。若雲即文字無相是常見若雲離文字無相是斷見。又若執有相相亦是常見。若執無相相亦是斷見。但亡即離斷常四句百非一切諸見。其旨自現。當親現入宗鏡之時。何文言識智之能詮述乎。所以先德雲。若覓經了性真如無可听。若覓法雞足山問問迦葉。大士持衣在此山。無情不用求專甲。斯則豈可運見聞覺知之心。作文字句義之解。若明宗達性之者。雖廣披尋。尚不見一字之相。終不作言詮之解。以迷心作物者生斯紙墨之見耳。故信心銘雲。六塵不惡。還同正覺。智者無為。愚人自縛。如斯達者。則六塵皆是真宗。萬法無非妙理。何局于管見而迷于大旨耶。豈知諸佛廣大境界菩薩作用之門。所以大海龍王置十千之問。釋迦文佛開八萬勞生之門。普慧菩薩申二百之疑。普賢大士答二千樂說之辯。如華嚴經普眼法門。假使有人以大海量墨須彌聚筆。
寫于此普眼法門一品中一門一門中一法一法中一義一義中一句。不得少分。何況能盡。又如大涅��經中。佛言。我所覺了一切諸法。如因大地生草木等。為諸眾生所宣說者。如手中葉。只如已所說法教溢龍宮。龍樹菩薩暫看有一百洛又。出在人間。于西天尚百分未及一。翻來東土。故不足言。豈況未所說法耶。斯乃無盡妙旨非淺智所知。性起法門何劣解能覽。燕雀焉測鴻鵠之志。井蛙寧識滄海之淵。如師子大哮吼狸不能為。如香象所負擔驢不能勝。如毗沙門寶貧不能等。如金翅鳥飛烏不能及。唯依情而起見。但逐物而意移。或說有而不涉空。或言空而不該有。或談略為多外之一。或立廣為一外之多。或離默而執言。或離言而求默。或據事外之理。或著理外之事。殊不能悟此自在圓宗。演廣非多。此是一中之多。標略非一。此是多中之一。談空不斷。斯乃即有之空。論有不常。斯乃即空之有。或有說亦得。此即默中說。或無說亦得。此即說中默。或理事相即亦得。此理是成事之理。此事是顯理之事。或理理相即亦得。以一如無二如真性常融會。或事事相即亦得。此全理之事一一無礙。或理事不即亦得。以全事之理非事所依非能依不隱真諦故。以全理之事非理能依非所依不壞俗諦故。斯則存泯一際隱顯同時。如闡普眼之法門。皆是理中之義。似舒大千之經卷。非標心外之文。故經雲。一法能生無量義。非聲聞緣覺之所知。不同但空孤調之詮偏枯決定之見。今此無盡妙旨標一法而眷屬隨生。圓滿性宗舉一門。而諸門普會。非純非雜不一不多。如五味和其羹。雜彩成其繡。眾寶咸其藏。百藥成其丸。邊表融通義味周足。搜微抉妙盡宗鏡中。依正混融因果無礙。人法無二初後同時。凡舉一門。皆能圓攝無盡法界。非內非外不一不多。舒之則涉入重重。卷之則真門寂寂。如華嚴經中。師子座中莊嚴具內。各出一佛世界塵數菩薩身雲。此是依正人法無礙。又如佛眉間出勝音等佛世界塵數菩薩。此是因果初後無礙。乃至剎土微塵。各各具無邊智德。毛孔身分。一一攝廣大法門。何故如是奇異難思。乃一心融即故爾。以要言之。但一切無邊差別佛事。皆不離無相真心而有。如華嚴經頌雲。佛住甚深真法性。寂滅無相同虛空。而于第一實義中。示現種種所行事。所作利益眾生事。皆依法性而得有。相與無相無差別。入于究竟皆無相。又攝大乘論頌雲。即諸三摩地。大師說為心。由心彩畫故。如所作事業。故知。凡聖所作真俗緣生。此一念之心剎那起時。即具三性三無性六義。謂一念之心。是緣起法。是依他起。情計有實即是遍計所執體。本空寂即是圓或。即依三性說三無性。故六義具矣。若一念心起。具斯六義。即具一切法矣。以一切真俗萬法不出三性三無性故。法性論雲。凡在起滅皆非性也。起無起性故。雖起而不常。滅無滅性。雖滅而不斷。如其有性。則陷于四見之網。又雲。尋相以推性。見諸法之無性。尋性以求相。見諸法之無相。是以性相互推悉皆無性。是以若執有性墮四見之邪林。若了性空歸一心之正道。故華嚴經雲。自深入無自性真實法。亦令他入無自性真實法心得安隱。以 妙達。方入此宗。則物物冥真言言契旨。若未親省不發圓機。言之則乖宗。默之又致失。豈可以四句而取六情所知歟。但祖教並施定慧雙照。自利利他則無過矣。設有堅執己解不信。佛言起自障心絕他學路。今有十問以定紀綱。還得了了見性如晝觀色似文殊等不。
還逢緣對境見色聞聲舉足下足開眼合眼悉得明宗與道相應不。還覽一代時教及從上祖師言句聞深不怖皆得諦了無疑不。還因差別問難種種征詰能具四辯盡決他疑不。
還于一切時一切處智照無滯念念圓通不見一法能為障礙未曾一剎那中暫令間斷不。
還于一切逆順好惡境界現前之時不為間隔盡識得破不。還于百法明門心境之內。一一得見微細體性根原起處不為生死根塵之所惑亂不。
還向四威儀中行住坐臥欽承祗對著衣吃飯執作施為之時一一辯得真實不。還聞說有佛無佛有眾生無眾生。或贊或毀或是或非。
得一心不動不還聞差別之智皆能明達性相俱通理事無滯無有一法不鑒其原乃至千聖出世得不疑不。若實未得如是功。不可起過頭欺誑之心生自許知足之意。直須廣披至教博問先知。徹祖佛自性之原。到絕學無疑之地。此時方可歇學灰息游心。或自辦則禪觀相應。或為他則方便開示。設不能遍參法界廣究群經。但細看宗鏡之中自然得入。此是諸法之要趣道之門。如守母以識子得本而知末。提綱而孔孔皆正。牽衣而縷縷俱來。又如以師子筋為琴弦。音聲一奏。一切余弦悉皆斷壞。此宗鏡力亦復如是。舉之而萬類沈光。顯之而諸門泯跡。以此一則則破千途。何須苦涉關津別生岐路。所以志公歌雲。六賊和光同塵。無力大難推托。內發解空無相。大乘力能翻卻。唯在玄覽得旨之時。可驗斯文究竟真實。
宗鏡錄卷第一。
丙午歲分司大藏都監開板。
夫諸佛境寂眾生界空。有何因緣而興教跡。答。一實諦中雖無起盡。方便門內有大因緣。故法華經偈雲。諸法常無性。佛種從緣起。以萬法常無性無不性空時。法爾能隨緣。隨緣不失性。且夫起教所由因緣無量。古德略標有其十種。一由法爾故。二願力故。三機感故。四為本故。五顯德故。六現位故。七開發故。八見聞故。九成行故。十得果故。今諸大菩薩所集唯識論等。大意有其二種。一為達萬法之正宗破二空之邪執。二為斷煩惱所知之障證解脫菩提之門。斯則自證法原本覺真地。不在文字句義敷揚。今為後學慕道之人方便纂集。又自有二意。用表本懷。一為好略之人撮其樞要。精通的旨免覽繁文。二為執總之人不明別理。微細開演性相圓通。載二。種生死之根。躡一味菩提之道。仰群經之大旨。直了自心。遵諸聖之微言。頓開覺藏。去彼依通之見。破其邪執之情。深信正宗。令知月不在指。回光返照。使見性不徇文。唯證相應。斯為本意。不可橫生知解沒溺見河。于無得觀中懷趣向之意。就真空理上興取舍之心。率自胸襟疑悟後學。須親見性方曉斯宗。問。既慮執指徇文。又何煩集教。答。為背己合塵齊文作解者。恐封教滯情。故有此說。若隨詮了旨即教明心者。則有何取舍。所以藏法師雲。自有眾生。尋教得真會理教無礙。常觀理而不礙持教。恆誦習而不礙觀空。則理教俱融合成一觀。方為究竟傳通耳。斯乃教觀一如詮旨何原矣。問。諸大經論自成片段。科節倫序句義分明。何假撮錄廣文成其要略。答。但以教海弘深窮之罔知其際。義天高廣仰之不得其邊。今則以管窺天將螺酌海。如掬滄溟之涓滴。似撮太華之一塵。本為義廣難周情存厭怠。亦為不依一乘教之正理。唯徇不了義之因緣。罕窮橫豎之門。莫知起盡之處。所以刪繁簡異采妙探玄。雖文不足而大義全。緣不備而正理顯。搜盡一乘之旨抉開萬法之原。為般若之玄樞作菩提之要路則資糧易辦速至大乘。證入無疑免迂小徑所以馬鳴菩薩造起信論雲。或有自無智力因他廣論而得解義。亦有自無智力怖于廣說樂聞略論攝廣大義而正修行。我今為彼最後人故。略攝如來最勝甚深無邊之義而造此論。瑜伽論雲。有二緣故說此論。一為如來無上法教久住世故。二為平等利益安樂諸有情故。又為如來甘露聖教已隱沒者。憶念采集重開顯故。未隱沒者。問答決擇倍興盛故。又為攝益樂略言論勤修行者。采集眾經廣要法義略分別故。今斯錄者。雖無廣大制造之功。微有一期述成之事。亦知鈔錄前後文勢不全。所冀直取要詮且明宗旨。如從石辯玉似披沙揀金。于群藥中但取阿陀之妙。向眾寶內唯探如意之珠。舉一蔽諸以本攝末。則一言無不略盡。殊說更無異途亦望後賢未垂嗤誚。所希斷疑生信。但以見道為懷。非徇虛名以邀世譽。願盡未來之際。遍窮法界之中。歷劫逾生常弘斯道。凡有心者皆入此宗。去執除疑見聞獲益。承三寶力如被護持。誓報佛恩廣濟含識。虛空可盡 願匪移。法界可窮斯文不墜。問。了義大乘廣略周備。解一義具圓通之見。聞一偈有成佛之功。何假述成仍煩解釋。答。上上根人一聞千悟。性相雙辯理事俱圓若中下之徒須假開演。莊嚴之道贊飾之門格量其功不可為喻。所以法華經偈雲。譬如優曇華。一切皆愛樂。天人所希有。時時乃一出。聞法歡喜贊。乃至發一言。則為已供養一切三世佛。是人甚希有。過于優曇華。般若頌雲。般若無壞相。過一切言語。適無所依止。誰能贊其德般若雖回贊。我今能得贊。雖未脫死地則為已得出。又古聖雲。若菩薩造論者。名莊嚴經。如蓮華未開見雖生喜不如已剖香氣芬馥。如金未用見雖生喜不如用之為莊嚴具。故知弘教一念之善。能報十方諸佛之恩。論希有則如華擅優曇之名。說光揚則似金作莊嚴之具。是以菩薩釋大乘密旨聞于未聞。能斷深疑成于圓信。法利何盡。功德無邊。如大般若經雲。復次𪄣尸迦。置贍部洲諸有情類。若四大洲諸有情類。若小千界諸有情類。若中千界諸有情類。若大千界諸有情類。若復十方各如��伽沙等世界諸有情類。皆于無上正等菩提。得不退轉。同作是言。我今欣樂速證無上正等菩提。濟拔有情生死眾苦。令得殊勝畢竟安樂。有善男子善女人等。為成彼事。書深般若波羅蜜多。眾寶莊嚴供養恭敬尊重贊嘆。普施與彼受持讀誦。令善通利如理思惟。于意雲何。是善男子善女人等。由此因緣。得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。爾時佛告天帝釋言。若善男子善女人等。書深般若波羅蜜多。眾寶莊嚴供養恭敬尊重贊嘆。于彼眾中隨施與一受持讀誦令善通利如理思惟。以無量門巧妙文義廣為解釋。分別義趣。令其解了。教授教誡令勤修學。是善男子善女人等。所獲福聚。甚多于前。無量無邊。不可稱數。大涅��經雲。佛言。善男子。除一闡提。其余眾生。聞是經已悉皆能作菩提因緣。法聲光明入毛孔者。必定當得阿耨多羅三藐三菩提。何以故。若有人能供養恭敬無量諸佛。方乃得聞大涅��經。薄福之人則不得聞。故知得聞宗鏡所錄一心實相常住法門。皆是曩結深因。曾親佛會。甚為大事。非屬小緣。若未聞燻。曷由值遇。又大涅��經雲。佛告迦葉菩薩。諸善男子善女人。常當系心修此二字。佛是常住。迦葉若有善男子善女人。修此二字。當知是人。隨我所行。至我至處。是以信此法人即凡即聖修持契會。住佛所住之中。進止威儀。行佛所行之跡。釋摩訶衍論雲。第一顯離疑信入功德門者。謂有眾生。聞此摩訶衍之甚深極妙廣大法門已。即其心中亦不疑畏亦不怯弱。亦不輕賤亦不誹謗。發決定心發堅固心發尊重心發愛信心。當知是人真實佛子。不斷法種不斷僧種不斷佛種。常恆相續轉轉增長盡于未來。亦為諸佛親所授記。亦為一切無量菩薩之所護念。故如論雲。若人聞是法已不生怯弱。當知是人定紹佛種。必為諸佛之所授記。第二比類對治示勝門者。謂若有人。能善攝化三千大千世界中遍滿眾生皆悉無余令行十善。或有眾生于一食頃。于此甚深法觀察思量。若校量此二人功德。彼第一人所得功德甚極微少。譬如芥子碎作百分之量。此第二人所得功德甚極廣大。譬如碎十方世界微塵數量。故如論雲。假使有人。能化三千大千世界滿中眾生令行十善。不如有人于一食頃正思此法。過前功德不可為喻。第三舉受持功贊揚門者。謂若有人受持此論觀察義理。若一日若一夜中間。所得功德無量無邊。不可言說不可思量。若假使十方三世一切諸佛。十方三世一切諸菩薩。以十方世界微塵數舌。各各皆悉于十方世界微塵數之量不可說劫。贊揚其人所有功德。亦不能盡所以者何。法身真如之功德。等虛空界。無邊際故。何況凡夫二乘之人。能稱嘆之。一日一夜不多。中間受持人。尚所得功德不可思議。何況若二日若三日若四日乃至百日中。受持讀誦思惟觀察不可思議不可說中不可說。故如論雲。復次若人受持此論。觀察修行若一日一夜。所有功德無量無邊不可得說。假令十方諸佛。各于無量無邊阿僧 劫。嘆其功德亦不能盡。何以故。謂法性功德無有盡故。此人功德亦復如是。無有邊際。故知信此心宗成摩訶衍。同三世諸佛之所證。義理何窮。等十方菩薩之所乘。功德無盡。偶斯玄化慶幸逾深。順佛旨而報佛恩。無先弘法。闡佛日而開佛眼。只在明心。此宗鏡中若得一句入神歷劫為種。況正言深奧總一群經。此一乃無量中一。若染此法即是圓頓之種。可謂甘露入頂醍醐灌心。耀不二之慧燈。破情根之 惑。注一味之智水。洗意地之妄塵。能令厚障深遮。若暴風之卷危葉。繁疑積滯。猶赫日之爍輕冰。猶如于諸王中為金輪之王。于諸照中為晨旭之照。于諸寶中為摩尼之寶。于諸華中為青蓮之華。于諸諦中為真空之門。于諸法中為涅��之宅故金鋼三昧經偈雲。一味之法印。一乘之所成。能于一切眾生中。為首為師為明為導。如勝天王般若經雲。一切法中心為上首。大智度論雲。三世諸佛皆以諸法實相為師。祖師雲。一切明中心明為上。法華經偈雲。第一之導師。得是無上法。又若未入宗鏡非唯不得見道。實乃理絕修行。即本立而道生。歸根方究竟。如觀本質知畫像而非真。若了藏性見塵境而為妄。故經偈雲。非不證真如而能了諸行。猶如幻事等似有而非真。是以若得本即得末。故華嚴經中海會菩薩用法界微塵以為三昧。又出現品雲。此法門名為如來秘密之處。乃至名演說如來根本實性不思議究竟法。故先德雲。剖微塵之經卷。則念念果成。盡眾生之願門。則塵塵行滿。未悟宗鏡焉信斯文。若暫信之功力悉等。不易所習盡具法門。即塞即通即邪即正。所以昔人雲。遇斯教者應須自慶。其猶溺巨海而遇芳舟。
墜長空而乘靈鶴矣問凡申弘教開示化人應須自行功圓歷位親證。方酬本願開方便門。則所利非虛不違正教。今之所錄有何證明答。此但唯集祖佛菩薩言教。故稱曰錄設有問答解釋。皆依古德大意。傍贊勸修述成至教。豈敢輒稱開示妄有指陳。且夫祖佛正宗。則真唯識性。才有信處。皆可為人。若論修證之門。諸方皆雲。功未齊于諸聖。且教中所許。初心菩薩皆可比知。亦許約教而會先以聞解信入。後以無思契同。若入信門便登祖位。今集此宗鏡證驗無邊。應念皆通寓目咸是。今且現約世間之事。于眾生界中。第一比知。第二現知。第三約教而知。第一比知者。且如即今有漏之身夜皆有夢。夢中所見好惡境界憂喜宛然。覺來床上安眠何曾是實。並是夢中意識思想所為。則可比知。覺時所見之事。皆如夢中無實。夫過去未來現在三世境界。元是第八阿賴耶識親相分。唯本識所變。若現在之境。是明了意識分別。若過去未來之境。是獨散暗意識思惟。夢覺之境雖殊。俱不出于意識。則唯心之旨比況昭然。第二現知者。即是對事分明不待立。況且如現見青白物時。物本自虛不言我青我白。
皆是眼識見分自性任運分別與同時明了意識計度分別為青為白。以意辯為色。以言說為青。皆是意言自妄安置。且如六塵鈍故。體不自立名不自呼。一色既然萬法咸爾。皆無自性悉是意言。故雲萬法本閑而人自鬧。是以若有心起時萬境皆有。若空心起處萬境皆空。則空不自空因心故空。有不自有因心故有。既非空非有。則唯識唯心。若無于心萬法安寄。又如過去之境。何曾是有。隨念起處忽然現前。若想不生境終不現。此皆是眾生日用可以現知。不待功成。豈假修得。凡有心者。並可證知。故先德雲。如大根人知唯識者。恆觀自心。意言為境。此初觀時雖未成聖。分知意言則是菩薩。第三約教而知者。經雲。三界唯心。萬法唯識。此是所證本理能詮正宗。廣在下文誠證非一。如成實論雲。佛說內外中間之言遂即入定。時有五百羅漢各釋此言。佛出定後同問世尊。誰當佛意。佛言。並非我意。又白佛言。既不當佛意。將無得罪。佛言。雖非我意各順正理堪為聖教。有福無罪。且如說小乘自證法門。尚順正理。何況純引一乘唯談佛旨乎。六行法雲。諸大智人欲學道者。莫問大小皆依理教。若見權教雖是佛說。知非實語。即不依從。若見凡人說有理者。雖非佛語亦即依行。以有智人學佛法者。善解如來教有權實。依佛實教宣說道理。則過凡愚謬執權者。是以智人若有所說。人雖是凡法則同佛。如瓶傳水寫置余瓶。瓶雖有異所寫水一。是故凡夫結雖未盡。不妨有解能說實義。但使解理心數思量。此初觀理則異余凡。謂思人空則是二乘。若觀法空則是菩薩故攝論雲。初修觀則是凡夫菩薩。以此文證初學觀者。雖未斷結即是菩薩。以能解理同大聖故。說則合理。一一可依。寶篋經雲。
猶如迦陵頻伽鳥王卵中鳥子其嘴未現便出迦陵頻伽妙聲。佛法卵中諸菩薩等。未壞我見。未出三界。然能演出佛法妙音。謂空無相無作行音迦陵頻伽。至孔雀群終不鳴呼。還至迦陵頻伽鳥中乃須鳴呼。菩薩若至一切聲聞緣覺眾中。終不演說不可思議諸佛之法。至菩薩眾爾乃演說。以此文證。凡夫地中過雖未盡不妨深解。說有理者皆可信受。但諸凡夫說有理者。皆是宿習非今始學。若非宿習今學至老。唯謂他語自仍迷理。以迷理故。雖得多言。未解權實。說則乖理。若解理者不揀尊幼。但求道不求事。依法不依人。如阿濕婆恃。因舍利弗見之求法即偈答言。我年既幼稚。學日又初淺。豈能宣至真。廣說如來義。舍利弗言。可略說其要。便說偈言。諸法因緣生。是法說因緣。是法因緣盡。大師如是說。舍利弗一聞即獲初果。轉教目連。再說得道。以此證知。智人求法唯重他德不恥下就。不同凡愚我慢自高。雖知他勝恥不肯學。凡夫無始不能入道。多皆由此不能求法。故諸愚人迷實教者。未能自悟唯應訪德。以迷理者。雖有世智若無勝友常迷道故。如勝天王般若經雲。如生盲人不能見色。如是煩惱盲諸眾生不能見法。如人有眼無外光明不能見色。行人如是。雖有智慧無善知識不能見法。以此證知。人雖有智未能自悟。要須良友。故付法藏經雲。善知識者。即見得道全分因緣。佛自勸人。逐善知融。不合守愚一生虛過。是故諸佛有遺旨。但令依法不依人依義不依語菩薩尚變身作畜生。為人說法顯此奇異。令聞者信受。皆令悟道入平等法。豈令心生高下耶。故華嚴演義。難雲。此旨微密極位方知何以凡情輒窺大教。釋雲。依憑教理聖教許故。涅��經雲。具縛凡夫能知如來秘密之藏毗盧遮那品頌雲。如因日光照還見于日輪以佛智慧光見佛所行道。即因佛教能了教也。今宗鏡中始終引佛智慧之教光。顯佛所行之道跡。若深信者。則是以眾生之心光。見眾生之行跡。若難雲。凡夫不合知者。斯乃邪見不信人耳。故大集經雲。若有人言。我異佛異。當知是人即魔弟子。又雲。了了見者。知一切法無二相也。又雲。觀諸法等名之為佛。所以學人間忠關師雲。如來說般若。即非般若。是名般若既盡是非。雲何是般若答。能見非名者是般若。問。佛亦如是說。答。古今不異。得則千佛等心萬聖同轍。問。諸佛方便教門皆依眾生根起。根性不等法乃塵沙。三十七品助道之門。五十二位修行之路。雲何唯立一心以為宗鏡。答。此一心法理事圓備。是大悲父般若母法寶藏萬行原。以一切法界十方諸佛諸大菩薩緣覺聲聞一切眾生皆同此心。諸佛已覺。眾生不知。今為未知者。方便直指。以本具故不虛。以應得故非謬。故華嚴經頌雲。譬如世間人。聞有寶藏處。以其可得故。心生大歡喜。寶藏處者。即眾生心。才入信門自然顯現。方悟從來具足。豈假功成。始知本性無差。非因行得。可謂最靈之物。至道之原。絕妙之門。精實之義。為凡聖根本作迷悟元由。如萬物得地而發生。萬行證理而成就。諸門競入眾德攸歸。作千聖趣道之基。為諸佛出世之眼。是以若了自心頓成佛慧。可謂會百川為一濕搏眾塵為一丸。融 釧為一金。變酥酪為一味。如華嚴經頌雲。不能了自心。焉能知佛慧阿差末經雲。但正自心不尚余學。經要經雲內照開解即大乘門。見自心性。謂之曰照。眾聖所游。謂之曰門。入楞伽經偈雲。心具于法藏。離無我見垢。世尊說諸行。內心所知法。月燈三昧經偈雲。若有受持是一法。能順菩薩正修行。因此一法功德故。速得成于無上道勝 經雲。世尊。我見攝受正法有斯大力。如來以此為眼為法根本。為引導法為通達法。釋曰。所言正法者。即第一義心也。心外妄計理外別求。皆墮邊邪迷于正見。所以得為如來正眼。攝盡十方之際。照窮法界之邊。總歸一心。是名攝受正法。起信論雲。復次真如自體相者。一切凡夫聲聞緣覺菩薩諸佛無有增減。非前際生。非後際滅。常恆究竟。從無始來本性具足一切功德。謂大智慧光明義。遍照法界義。如實了知義。本性清淨心義。常樂我淨義。寂靜不變自在義。如是等過恆沙數非同非異。不思議佛法無有斷絕。依此義故名如來藏。亦名法身。問。上說真如離一切相雲何今說具足一切功德相。答。雖實具有一切功德。然無差別相。彼一切法皆同一味一真。離分別相無二性故。以依業識等生滅相而立彼一切差別之相。此雲何立。以一切法本來唯心實無分別以不覺故。分別心起見有境界。名為無明。心性本淨無明不起。即于真如立大智慧光明義。若心生見境則有不見之相。心性無見則無不見。即于真如立遍照法界義。若心有動則非真了知。非本性清淨。非常樂我淨。非寂靜。是變異不自在。由是具起過于恆沙虛妄雜染。以心性無動故。即立真實了知義。乃至過于恆沙清淨功德相義。若心有起見有余境可分別求。則于內法有所不足。以無邊功德即一心自性。不見有余法而可更求。是故滿足過于恆沙非一非異不可思議諸佛之法。無有斷絕。故說真如名如來藏。亦復名為如來法身。然此一心非同凡夫。妄認緣慮能推之心。決定執在色身之內。今遍十方世界。皆是妙明真心。如入法界品雲。華藏世界海中。無問若山若河大地虛空草木叢林塵毛等處。無不咸稱真法界具無邊德。故先德雲。元亨利貞干之德也。始于一氣。常樂我淨佛之德也。本乎一心。專一氣而致柔。修一心而成道。心也者。沖虛粹妙。炳煥靈明。無去無來。冥通三際。非中非外。朗徹十方。不滅不生。豈四山之可害。離性離相。奚五色之能盲。處生死流。驪珠獨耀于滄海。踞涅��岸。桂輪孤朗于碧天。大矣哉。萬法資始也。萬法虛偽。緣會而生。生法本無。一切唯識。識如幻夢。但是一心。心寂而知目之圓覺。彌滿清淨中不容他。故德用無邊皆同一性。性起為相。境智歷然。相得性融身心廊爾。方之海印。越彼太虛。恢恢焉。晃晃焉。迥出思議之表也。又先德雲。如來藏者。即一心之異名。何謂一心。謂真妄染淨一切諸法無二之性。故名為一。此無二處諸法中實。不同虛空。性自神解。故名為心。是以若于外別求從他妄學者。猶如鑽冰覓火壓沙出油。以冰砂非油火之正因。欲求濟用徒勞功力。又若但修漸行空住權乘。則似畫無膠如壞未鍛。以壞畫非堅牢之器。欲求究竟。無有是處。若能諦了自心不妄外求者。如從木出火從麻出油。不壞正因速得成辦。又如畫得膠如壞經火。堪成器用事不唐捐。凡有施為悉皆究竟。若未信入取舍萬端。隨境生迷為法所害不觀空以遣累。但取空而廢善。不達有以興慈。但著有而起罪。皆為不了空有一心。致 得失。若入宗鏡才發心時。非唯行成理即頓具。便同古佛一際無差。如大涅��經雲。拘尸那城。有旃陀羅。名曰歡喜。佛記是人。
由一發心當于此界千佛數中速成無上正真之道法華玄義雲。心法者。前所明法。豈得異心。但眾生法太廣。佛法太高。于初學為難。然心佛及眾生是三無別者。但自觀己心則為易。涅��經雲。一切眾生具足三定。上定者。謂佛性也。能觀心性名為上定。上能兼下。即攝得眾生法也。華嚴經雲。游心法界如虛空則知諸佛之境界。法界即中也。虛空即空也。心佛即假也。三種即佛境界也是為觀心仍具佛法。又游心法界者。觀根塵相對一念心起于十界中必屬一界。若屬一界即具百界千法。于一念中悉皆備足。此心幻師。于一日夜常造種種眾生種種五陰種種國土。所謂地獄界假實國土乃至佛界假實國土。行人當自選擇。何道可從。又如虛空者。觀心自生心。不須藉緣。有心心無生力。心無生力。緣亦無生。心緣名無。合雲何有。合尚回得。離則不生。尚無一生。況有百界千法耶。以心空故。從心所生。一切皆空。此空亦空。若空非空。點空設假。假亦非假。無假無空。畢竟清淨。豈止三觀。萬行乃至十方虛空。尚從心變。豈況空中所生物像。如首楞嚴經頌雲。空生大覺中。如海一漚發。所以華嚴疏雲。空有二法俱稱真之理。則有與空皆性空也。鈔釋雲。空有稱真之理者。此空是外空。若以理空對外空。外空離法。是斷滅空。理空即名為真空。若以外空亦心現。亦由對色。滅色方顯。則此斷空。從緣無性。即性空也。故十八空中明大者。謂十方空。即十方虛空亦是性空矣。所以千聖付囑難遇機緣。若對上根豁然可驗。如寒山子詩雲。自古多少聖。語路苦叮嚀。人根性不等。高下有利鈍。真佛不肯信。置功受困。不如心淨明。便是心王印。先德雲。欲知法要心是十二部經之根本。入道要門。此心門者。三世之佛祖。唯此一事實。余二即非真。唯有一乘法。無二亦無三。一乘法者一心是。但守一心即心真如門。一切諸法無有缺少。一切法行不出自心。唯心自知更無別心。心無形色。無根無住。無生無滅。亦無覺觀可行。若有可觀行者。即是受想行識。非是本心皆是有為功用。諸祖只是以心傳心。達者印可。更無別法如華嚴經中。文殊童子。化五百童子。發菩提心。唯一人善財童子達本心原。游一百一十城。問菩提萬行。所學三昧門。皆如幻化而無實體。故知從心所生。皆同幻化。但直了真心自然真實。如唯識樞要雲。依境教理行果五唯識中。此論有義但明境唯識。舍離心外取境。一切境不離心故。有義但說教唯識。成論本教。釋彼說故。有義但取理唯識。成立本教所說之理。分別唯識性相故。有義但取行唯識。明五位修唯識行故。有義但取果唯識。求大果故。安樂解脫身大牟尼名法故。乃至今釋彼說。唯取教理說。依教理成彼性相。性相即攝一切盡故。一切皆取于理為勝。是知唯識之理。成佛正宗。但以理該羅。無法不是。故雲萬法唯識。述宗鏡之正意。窮祖佛之本懷唯以一法逗一機。更無別旨。故法華經雲。十方佛土中。唯有一乘法。大涅��經雲。師子吼者。是決定說一切眾生悉有佛性。又雲。眾生亦爾。悉皆有心。凡有心者。悉皆當得阿耨多羅三藐三菩提問。三界唯心萬法唯識者此該萬法。應別立真如為宗答。真如是識性。識既該萬法。即是有為無為諸法平等之性。故經雲。未曾有一法而用于法性。司馬彪雲。性者。人之本也。蔡邕雲。性者。心之本也。故古師雲。唯識論是十支中高建法幢支。何法而不收。何宗而不立。唯以簡為義。識以了為義。離識之外無別唯體即識。有遮心外之用。故名為唯。唯之名獨性相俱收。真如是識性。依他相分色等是識相。心所以識為主。皆不離識故。總名唯識。又問。三界是有漏法。由屬三界愛結所系。故名三界。其無為無漏法不為三界愛結所系。即不名三界法。經何故但言三界唯心。即不攝無為無漏等法。此豈非唯識而但言三界耶。答。三界所治迷亂之法。尚名唯識。無為無漏法性是能治體非迷亂。不說自成。故但言三界唯心也。又諸部總句有為無為染淨諸法皆心為本。薩婆多等雲。無為由心故顯。有為由心故起。由心起染淨法勢用緣強故。說心為本問立心為宗具幾功德之門。能起見聞之信答。真心自體非言所詮。湛如無際之虛空。瑩若圓明之淨鏡。毀贊不及義理難通。以功德過患二門絕對待故。今依先德約相分別心。略有五義。一遠離所取差別之相。二解脫能取分別之執。三遍三際無所不等。四等虛空界無所不遍。五不墮有無一異等邊。超心行處過言語道又此無住之心雙泯二諦。故無出俗入真之異。既無出入不在空有。故經言心處無在無在之處。唯是一心。一心之體。本來寂滅。不可以有無處所窮其幽跡。不可以識智詮量談其妙體唯有入者。只在心知。如搗萬種而為香丸。 一塵而具足眾氣似入大海水中浴掬微滴而已用百川。執礫。而盡成真金。攬草而無非妙藥。空器悉盈甘露之味。滿室唯聞 卜之香。眾義同歸。若太虛包含于萬像千途競入。猶多影靡礙于澄潭若論一心性起功德無盡無邊。豈以有量之心贊無為之德。任盡神力未述一毫。以信入之人悉皆現證。即凡即聖。感應非虛。堅信不移。法空之虛聲自息。明誠可驗。靈潤之野焰俄停。豈假神通心魔頓絕。匪憑他術識火自消。除不肖人焉明斯旨。如昔人雲。依智不依識者。謂識現行隨塵分別眼色耳聲耽迷不覺。大聖示教境是自心。下愚冰執。塵為識外。今人口誦其空心未亡有。騰空不起入火逾難。俱是心相封迷故爾。後得通達隨心轉用。豈不同鳥之游空自常如是。布之火浣不足怪也。但群生識性不同。致令大聖隨情別說。然據至道但是自心。故經雲。三界上下法義唯心。此就世界依報以明心。又雲。如如與真際涅��及法界種種意生身。我說為心量。此據出世法體以明心。終窮至實畢到斯原。隨流感果還宗了義問。一心為宗可稱綱要者。教中何故。廣談諸道。各立經宗答。種種諸法雖多。但是一心所作。于一聖道立無量名。如一火因然得草火木火種種之號。猶一水就用得或羹或酒多多之名。此一心門亦復如是。對小機而稱小法。逗大量而號大乘。大小雖分真性無隔。若決定執佛說有多法。即謗法輪成兩舌之過。故經雲。心不離道。道不離心。如大涅��經雲。爾時世尊。贊迦葉菩薩。善哉善哉善男子。汝今欲知菩薩大乘微妙經典所有秘密。故作是問。善男子。如是諸經悉入道諦善男子。如我先說。若有信道如是信道。是信根本。是能佐助菩提之道。是故我說無有錯謬。善男子。如來善知無量方便。欲化眾生故作如是種種說法。善男子。譬如良醫識諸眾生種種病原。隨其所患而為合藥。並藥所禁唯水一種不在禁例。或服姜水。或甘草水。或細辛水。或黑石蜜水。或阿摩勒水。或尼婆羅水。或晝羅水。或服冷水。或服熱水。或蒲萄水。或安石榴水。善男子。如是良醫善知眾生所患種種藥雖多禁水不在例。如來亦爾。善知方便。于一法相。隨諸眾生。分別廣說種種名相。彼諸眾生隨所說受。受已修習除斷煩惱。如彼病人隨良醫教所患得除。復次善男子。如有一人善解眾語。在大眾中。是諸大眾熱渴所逼。咸發聲言。我欲飲水。我欲飲水。是人即時以清冷水隨其種類說言是水。或言波尼。或言郁持。或言娑利藍。或言婆利。或言波耶。或言甘露。或言牛乳。以如是等無量水名為大眾說。善男子。如來亦爾。以一聖道為諸聲聞種種演說。從信根等至八聖道。復次善男子。譬如金師以一種金隨意造作種種瓔珞。所謂鉗鎖 釧釵鐺天冠臂印。雖有如是差別不同。然不離金。善男子。如來亦爾。以一佛道隨諸眾生。種種分別而為說之。或說一種所謂諸佛一道無二。復說二種。所謂定慧。復說三種。謂見慧智。復說四種。所謂見道修道無學道佛道。乃至復說二十道。
所謂十力四無所畏大慈大悲念佛三昧三正念處。善男子。是道一體。如來昔日為眾生故種種分別。復次善男子。譬如一火。因所然故得種種名。所謂木火草火糠火火牛馬糞火。善男子。佛道亦爾。一而無二。為眾生故種種分別。復次善男子。譬如一識分別說六。若至于眼則名眼識。乃至意識。亦復如是。善男子。道亦如是。一而無二。如來為化諸眾生故種種分別。復次善男子。譬如一色眼所見者則名為色。耳所聞者則名為聲。鼻所嗅者則名為香。舌所嘗者則名為味。身所覺者則名為觸。善男子。道亦如是。一而無二。如來為欲化眾生故種種分別。善男子。以是義故。以八聖道分名道聖諦。善男子。是四聖諦。諸佛世尊次第說之。以是因緣。無量眾生得度生死。又雲。若言十善十惡可作不可作善道惡道白法黑法。凡夫謂二。智者了達其性無二。無二之性。即是實性。陀羅尼經。雲無有一切諸法。是名一字法門。又經雲。佛言。三世諸佛所說之法。吾今四十九年不加一字。故知此一心門能成至道。若上根直入者。終不立余門。為中下未入者。則權分諸道。是以祖佛同指賢聖冥歸。雖名異而體同。乃緣分而性合。般若唯言無二。法華但說一乘。淨名無非道場。涅��咸歸秘藏。天台專勤三觀。江西舉體全真。馬祖即佛是心。荷澤直指知見。又教有二種說。一顯了說。二秘密說。顯了說者。如楞伽密嚴等經起信唯識等論。秘密說者。各據經宗立其異號。如維摩經以不思議為宗。金剛經以無住為宗。華嚴經以法界為宗。涅��經以佛性為宗。任立千途。皆是一心之別義何者以真心妙體不在有無。智不能知。言不可及。非情識思量之境界。故號不思議。體虛相寂。絕待靈通。現法界而無生。超三世而絕跡。故號之無住。豎徹三際橫十方。無有界量。邊表不可得。故稱法界為萬物之根。由作群生之元始。在凡不減。處聖非增。靈覺昭然常如其體。故曰佛性。乃至或名進台妙性寶藏神珠。悉是一心隨緣別稱。經雲。三阿僧 百千名號。皆是如來之異名。只為不知諸佛方便。迷名著相隨解成差。但了斯宗豁然空寂。有何名相可得披陳。如龍王一味之雨。隨人天善惡之業。所雨不同各見差別。華嚴經雲。譬如娑竭羅龍王。欲現龍王。大自在力饒益眾生咸令歡喜。從四天下乃至他化自在天處及于地上。于一切處所雨不同。所謂于大海中雨清冷水。名為無斷絕。于他化自在天雨簫笛等種種樂音。名為美妙。于化樂天雨大摩尼寶。名為放大光明。于兜率天雨大莊嚴具。名為垂髻。于夜摩天雨大妙華。名為種種莊嚴具。于三十三天雨眾妙香。名為悅意。于四天王天雨天寶衣。名為覆蓋。于龍王宮雨赤真珠。名為踴出光明。于阿修羅宮雨諸兵仗。名為降伏怨敵。于北郁單越雨種種華。名曰開敷。余三天下悉亦如是。然各隨其處所雨不同。雖彼龍王其心平等無有彼此。但以眾生善根異故雨有差別。是以龍王一味之雨。隨諸天感處不同。猶如諸佛一心法門。逐眾生見時有別。
宗鏡錄卷第二。
丙午歲分司大藏都監開板。
夫教明一切萬法。至理虛玄。非有無之詮絕自他之性。若無一法自體。雲何立宗。答。若不立宗學何歸趣。若論自他有無。皆是眾生識心分別。是對治門。從相待有。法身自體中實理心。豈同幻有不隨幻無。楞伽經雲。佛言。大慧。譬如非牛馬性牛馬性。其實非有非無。彼非無自相。古釋雲。馬體上不得說牛性是有是無。然非無馬自體。以譬法身上不得說陰界入性是有是無。然非無法身自相。此法空之理超過有無。即法身之性。然有趣有向智背天真。無得無歸情生斷滅。但有之不用求。真規宛爾無之自然足。妙旨煥然。則寂爾有歸恬然無間。頓超能所不在有無。可謂真歸能通至道矣問。以心為宗。如何是宗通之相答。內證自心第一義理。住自覺地入聖智門。以此相應名宗通相。此是行時非是解時。因解成行。行成解絕。則言說道斷心行處滅。如楞伽經雲。佛告大慧。宗通者。謂緣自得勝進相。遠離言說文字妄想。趣無漏界自覺地自相。遠離一切虛妄覺想。降伏一切外道眾魔。緣自覺趣光明輝發。是名宗通相。所以悟心成祖先聖相傳。故達磨大師雲。明佛心宗。寸無差悟。行解相應。名之曰祖。又偈雲。亦不睹惡而生慊。亦不觀善而勤措。亦不舍愚而近賢。亦不拋迷而就悟。達大道兮過量。通佛心兮出度。不與凡聖同躔超然。名之曰祖問。悟道明宗如人飲水冷暖自知。雲何說其行相。答。前已雲。諸佛方便不斷今時。密布深慈不令孤棄。已明達者終不發言。只為因疑故。問因問故答。此是本師于楞伽會上為十方諸大菩薩來求法者。親說此二通。一宗通。二說通。宗通為菩薩。說通為童蒙。祖佛俯為初機童蒙少垂開示。此約說通。只為從他覓法隨語生解。恐執方便為真實迷于宗通。是以分開二通之義。宗通者。謂緣自得勝進相。遠離言說文字妄想。乃至緣自覺趣光明輝發。若親到自覺地光明發時。得雲如人飲水冷暖自知。如群盲眼開分明照境。驗象真體。終不摸其尾牙。見乳正色。豈在談其鵠雪。當此具眼人前。若更說示則不得稱知時名為大法師。實見月人終不觀指。親到家者自息問程。唯證相應不俟言說。終不執指為月。亦不離指見月。如大涅��經雲。譬如有王告一大臣。汝牽一象以示盲者。爾時大臣受王已。多集眾盲以象示之。時彼眾盲各以手觸。大臣即還而白王言。臣已示竟。爾時大王。即喚眾盲。各各問言。汝見象耶。眾盲各言。我已得見。王言。象為何類。其觸牙者。即言。象形如蘆菔根。其觸耳者。言象如箕其觸頭者。言象如石。其觸鼻者。言象如杵。其觸腳者。言象如木臼。其觸脊者。言象如床。其觸腹者。百言如甕。其觸尾者。言象如繩。善男子。如彼眾盲。不說象體。亦非不說。若是眾相悉非象者。離是之外更無別象。善男子。王喻如來應正遍知。臣喻方等大涅��經。象喻佛性。盲喻一切無明眾生。是諸眾生聞佛說已。或作是言。色是佛性。何以故。是色雖滅次第相續。是故獲得無上如來三十二相如來常色如來色者。常不斷故。是說色名為佛性。譬如真金。質雖遷變色常不異。或時作釧作盤。然其黃色初無改易。眾生佛性亦復如是。質雖無常而色是常。以是故。說色為佛性。乃至說受想行識等為佛性。又有說言。離陰有我。我是佛性。如彼盲人各各說象。雖不得實非不說象。說佛性者亦復如是。非即六法不離六法。善男子。是故我說眾生佛性非色不離色乃至非我不離我。善男子。有諸外道雖說有我而實無我。眾生我者。即是五陰。離陰之外更無別我。善男子。譬如睫葉須台合為蓮華離是之外更無別華。又佛言。善男子。是諸外道痴如小兒。無慧方便。不能了達常與無常。
苦與樂淨不淨我無我壽命非壽命眾生非眾生實非實有非有。于佛法中取少許分。虛妄計有。常樂我淨而實不知常樂我淨。如生盲人不識乳色。便問他言。乳色何似他人答言。色白如貝。盲人復問。是乳色者如貝耶。答言不也。復問。貝色為何似耶。答言。猶稻米 。盲人復問。乳色柔軟如稻米 耶。稻米 者。復何所似。答言。猶如雨雪。盲人復言。彼稻米 冷如雪耶。雪復何似。答言。猶如白鵠。是生盲人雖聞如是四種譬喻。終不能得識乳真色。是諸外道亦復如是。終不能識常樂我淨。善男子。以是義故。我佛法中有真實諦非于外道。夫真實諦者宗鏡所歸。未聞悟時不信解者。所有說法及自修行。皆成生滅折伏之門。不入無生究竟之道。如庵提遮女經雲。爾時文殊師利。又問曰。頗有明知生而不生相為生所留者不。答曰有雖自明見。其力未充。而為生所留者是也。又問曰。頗有無知不識生性而畢竟不為生所留者不。答曰無。所以者何。若不見生性雖因調伏少得安處。其不安之相。常為對治。若能見生性者。雖在不安之處。而安相常現前。若不如是知者。雖有種種勝辯談說甚深典籍。而即是生滅心說彼實相密要之言。如盲辯色。因他語故。說得青黃赤白黑。而不能自見色之正相。今不能見諸法者。亦復如是。但今為生所生為死所死者而有所說者。乃于其人。即無生死之義耶若為常無常所系者。亦復如是。當知大得空者亦不自得空故說有空義耶。故知能了萬法無生之性。是為得道。大般若經雲。佛言。善現。以一切法空無所有。皆不自在。虛誑不堅。故一切法無生無起。無知無見。復次善現。一切法性無所依止。無所系屬。由此因緣。無生無起。無知無見。華嚴經雲。如實法印印諸業門。得法無生住佛所住。觀無生性印諸境界諸佛護念發心回向。與諸法性相應回向。入無作法成就所作方便。是以不了唯心之旨。未入宗鏡之人。向無生中起貪痴之垢。于真空內著境界之緣。以為對治成其輪轉。若能返照心境俱寂。如諸法無行經雲。若菩薩見貪欲際。即是真際。見嗔恚際。即是真際。見愚痴際。即是真際。則能畢滅業障之罪。乃至凡夫愚人不知諸法畢竟滅相故。自見其身。亦見他人。以是見故。便起身口意業。乃至不見佛不見法不見僧。是則不見一切法。若不見一切法。于諸法中則不生疑。不生疑故則不受一切法。不受一切法故則自寂滅。不思議佛境界經雲。爾時世尊。復語文殊師利菩薩言。童子。汝能了知如來所住平等法不。文殊師利菩薩言。世尊。我已了知。佛言。童子。何者是如來所住平等法。文殊師利菩薩言。世尊。一切凡夫起貪嗔痴處。是如來所住平等法。佛言。童子。雲何一切凡夫起貪嗔痴處。是如來所住平等法。文殊師利菩薩言。世尊。一切凡夫于空無相無願法中起貪嗔痴。是故一切凡夫起貪嗔痴處。即是如來所住平等法。佛言。童子。空豈是有法。而言于中有貪嗔痴。文殊師利菩薩言。世尊。空是有。是故貪嗔痴亦是有。佛言。童子。空雲何有。貪嗔痴復雲何有。文殊師利菩薩言。世尊。空以言說故有。貪嗔痴亦以言說故有。如佛說。比丘有無生無起無作無為非諸行法。此無生無起無作無為非諸行法非不有。若不有者。則于生起作為諸行之法。應無出離。以有故言出離耳此亦如是。若無有空。則于貪嗔痴無有出離。以有故說離貪等諸煩惱耳。中觀論偈雲。從法不生法。亦不生非法。從非法不生法。及于非法。直釋偈意。法即是有。如色心等。非法是無。如角等。若從法生法如母生子。法生非法。如人生石女兒。從非法生法如角生人。從非法生非法者。如龜毛生角。故般若假名論雲。復有念言。若如來但證無所得者。佛法即一非是無邊。是故經言。如來說一切法皆是佛法。佛法謂何。即無所得。未曾一法有可得性。是故一切無非佛法。雲何一切皆無所得。經雲。一切法者。即非一切法。雲何非耶。無生性故。若無生即無性。雲何名一切法。于無性中假言說故。一切法無有性者。即是眾生如來藏性。龐居士偈雲。劫火燃天天不熱。嵐風吹動不聞聲。百川競注海不溢。五岳名山不見形。澄清靜慮無蹤跡。千途盡總入無生。故知諸法從意成形。千途因心有像。一念澄寂萬境曠然。元同不二之門。盡入無生之旨。所以傅大士行路難雲。君不見。諸法但假空施設寂靜無門為法門。一切法中心為主。余今不復得心原。究貺心原既不得。當知諸法並無根。又無生有二。如通心論雲。一法性無生。妙理言法。至虛言性。本來自爾。名曰無生。二緣起無生。夫境由心現。故不從他生。心籍境起。故不自生。心境各異。故不共生。相因而有。故不無因生。亦雲一理無生。圓成實性本不生故。二事無生。緣生之相。即無生故。止觀雲。若釋金剛經。即轉無生意度入不住門中。種種不住。不住色布施。不住聲香等布施。雖諸法不住。以無住法住般若中。即是入空。以無住法住世諦。即是入假。以無住法住實相。即是入中。此無住慧。即是金剛三昧。能破盤石沙礫徹至本際。又如釋迦牟尼入大寂定金剛三昧。天親無著論。開善廣解。眚出無生無住之意。若得此意。千經萬論。豁矣無疑。此是學觀之初章。思議之根本。釋異之妙慧。入道之指歸。綱骨曠大事理具足。一解千從法門自在。故知一切諸法皆從無生性空而有。有而非有。不離俗而常真。非有而有不離真而恆俗。則幻有立而無生顯。空有歷然。兩相泯而雙事存。真俗宛爾。斯則無生而無不生。不住二邊矣。如古德頌雲。無生終不住。萬像徒流布。若作無生解。還被無生固問。以心為宗理須究竟。約有情界真妄似分不可雷同有濫圓覺。如金共 真偽俄分砂米同炊生熟有異。未審以何心為宗答。誠如所問。須細識心。此妙難知。唯佛能辯。只為三乘慕道。見有差殊。錯指妄心以為真實。認妄賊而為真子。劫盡家珍。收魚目以作驪珠。空迷智眼。遂使愚痴之子。陷有獄之重關。邪倒之人。溺見河之駭浪。戲熾焰于朽宅。忘苦忘疲。臥大夢于長宵迷心迷性。皆為執斯緣慮作自己身。遺此真心認他聲色。斯則出俗外道在家凡夫之所失也。乃至三乘慕道法學。禪宗亦迷此心。執佛方便。致使教開八網乘對四機。越一念而遠驟三 。功虛大劫離寶所而久淹化壘。跡困長衢。斯即權機小果乃至禪宗不得意者之所失也。所以首楞嚴經雲。佛告阿難。一切眾生從無始來。種種顛倒業種自然。如惡又聚。諸修行人。不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺。及成外道諸天魔王及魔眷屬。皆由不知二種根本錯亂修習。猶如煮砂欲成嘉饌。縱經塵劫終不能得。雲何二種。阿難。一者無始生死根本。則汝今者。與諸眾生用攀緣心為自性者。二者無始菩提涅��元清淨體。則汝今者。識精元明能生諸緣緣所遺者。由諸眾生遺此本明。雖終日行而不自覺。枉入諸趣。釋曰。此二種根本。即真妄二心。一者無始生死根本者。即根本無明。此是妄心。最初迷一法界不覺忽起而有其念。忽起即是無始。如晴勞華現睡熟夢生。本無元起之由。非有定生之處。皆自妄念非他外緣。從此成微細業識。則起轉識轉作能心。後起現識。現外境界。一切眾生同用此業轉現等三識。起內外攀緣為心自性。因此生死相續以為根本。二者無始菩提涅��元清淨體者。此即真心。亦雲自性清淨心。亦雲清淨本覺。以無起無生自體不動。不為生死所染。不為涅��所淨。目為清淨。此清淨體。是八識之精元本自圓明。以隨染不覺不守性故。如虛谷任響隨緣發聲。此亦如然。能生諸法。則立見相二分。心境互生。但隨染淨之緣。遺此圓常之性。如水隨風作諸波浪。由此眾生失本逐末。一向沉淪都不覺知。枉受妄苦。雖受妄苦真樂恆存。任涉升沉本覺不動。如水作波不失濕性。唯知變心作境。以悟為迷。從迷積迷。空歷塵沙之劫。因夢生夢。永昏長夜之中。故經雲。當知一切眾生從無始來生死相續。皆由不知常住真心性淨明體用諸妄想。此想不真故有輪轉。以不了不動真心而隨輪回妄識。此識無體不離真心。元于無相真原。轉作有情妄想。如風起澄潭之浪。浪雖動而常居不動之源。似生空界之華。華雖現而匪離虛空之性。消空淨。浪息潭清。唯一真心周遍法界。又此心不從前際生。不居中際住。不向後際滅。升降不動性相一如。則從上稟受以此真心為宗。離此修行盡縈魔。別有所得悉陷邪林。是以能動深慈倍生憐愍。故二祖求此妄心不得。初祖于是傳衣。阿難執此妄心。如來所以呵斥。如經雲。佛告阿難。汝今欲知奢摩他路願出生死。今復問汝。即時如來舉金色臂屆五輪指語阿難言。汝今見不。阿難言見。佛言。汝何所見。阿難言。我見如來舉臂屈指為光明拳耀我心目。佛言。汝將誰見。阿難言。我與大眾同將眼見。佛告阿難。汝今答我。如來屈指為光明拳耀汝心目。汝目可見。以何為心。當我拳耀。阿難言。如來現今征心所在。而我以心推窮尋逐。即能推者。我將為心。佛言。咄阿難。此非汝心。阿難。矍然避座。合掌起立白佛。此非我心。當名何等。佛告阿難。此是前塵虛妄想相。惑汝真性。由汝無始至于今生認賊為子失汝元常。故受輪轉。阿難白佛言。世尊。我佛寵弟。心愛佛故令我出家。我心何獨供養如來。乃至遍歷恆沙國土承事諸佛及善知識發大勇疑。行諸一切難行法事。皆用此心縱令謗法永退善根。亦因此心。若此發明不是心者。我乃無心同諸土木。離此覺知更無所有。雲何如來說此非心。我實驚怖。兼此大眾無不疑惑。唯垂大悲開示未悟。爾時世尊開示阿難及諸大眾。欲令心入無生法忍。于師子座。摩阿難頂而告之言。如來常說諸法所生唯心所現。一切因果世界微塵。因心成體。阿難。若諸世界一切所有其中乃至草葉縷結。詰其根元咸有體性。縱令虛空亦有名貌。何況清淨妙淨明心性一切心而自無體若汝執吝分別覺觀所了知性必為心者。
此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業別有全性。如汝今者承听我法。此則因聲而有分別縱滅一切見聞覺知。內守幽閑。猶為法塵分別影事。我非汝執為非心。但汝于心微細揣摩。若離前塵有分別性。即真汝心若分別性離塵無體。斯則前塵分別影事。塵非常住。若變滅時。此心則同龜毛角。則汝法身同于斷滅。其誰修證無生法忍。古釋雲。能推者。即是妄心。皆有緣慮之用。亦得名心。然不是真心。妄心是真心上之影像。故雲。
汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物若執此影像為真。影像滅時此心即斷。故雲若執緣塵即同斷滅。以妄心攬塵成體。如鏡中之像水上之泡。迷水執波。波寧心滅。迷鏡執像。像滅心亡。心若滅時即成斷見。若知濕性不壞鏡體常明。則波浪本空影像元寂。故知諸佛境智遍界遍空。凡夫身心如影如像。若執末為本以妄為真。生死現時方驗不實。故古聖雲。見不識金。入爐始知錯問。真妄二心。各以何義名心。以何為體。以何為相答。真心以靈知寂照為心。不空無住為體。實相為相。妄心以六塵緣影為心。無性為體。攀緣思慮為相。此緣慮覺了能知之妄心而無自體。但是前塵隨境有無。境來即生。境去即滅。因境而起。全境是心。又因心照境全心是境。各無自性。唯是因緣。故法句經雲。焰光無水但陽氣耳。陰中無色但緣氣耳。以熱時炎氣因日光爍。遠看似水。但從想生。唯陽氣耳。此虛妄色心亦復如是。以自業為因。父母外塵為緣。和合似現色心。唯緣氣耳。故圓覺經雲。妄認六塵緣影為自心性。故知此能推之心。若無因緣即不生起。但從緣生。緣生之法皆是無常。如鏡之形無體。而全因外境。似水中之月不實。而虛現空輪。認此為真。愚之甚矣。所以慶喜執而無據。七處茫然。二祖了而不生一。言契道。則二祖求此緣慮不安之心不得即知真心遍一切處。悟此為宗。遂乃最初紹于祖位。阿難因如來推破妄心。乃至于五陰六入十二處十八界七大性。一一微細窮詰徹底。唯空皆無自性。既非因緣自他和合而有。又非自然無因而生悉是意言識想分別因 豁悟妙明真心廣大含容遍一切處。即與大眾俱達此心。同聲贊佛。故經雲。爾時阿難及諸大眾。蒙佛如來微妙開示。身心蕩然得無掛礙。是諸大眾。各各自知心遍十方。見十方空如觀手中所持葉物。一切世間諸所有物。皆即菩提妙明元心。心精遍圓含十方。反觀父母所生之身。猶彼十方虛空之中吹一微塵。若存若亡。如湛巨海流一浮漚起滅無從了然自知。獲本妙心常住不滅。禮佛合掌得未曾有。于如來前說偈贊佛。妙湛總持不動尊。首楞嚴王世希有。消我億劫顛倒想。不歷僧 獲法身。即同初祖直指人心見性成佛問。真心行相有何證文答。持世經雲。菩薩觀心。心中無心相。是心從本以來。不生不起。性常清淨。客塵煩惱染故有分別。心不知心。亦不見心。何以故。是心空。性自空。故根本無所有。是心無有一定法。定法不可得故。是心無法若合若散。是心前後際不可得。是心無形無能見者。心不自見。不知自性。乃至是人。爾時不分別是心是非心。但善知心無生相。通達是心無生性。何以故。心無決定性。亦無決定相。乃至不得心垢相。不得心淨相。但知是心常清淨相。大般若經雲于一切法雖無所取。而能成辦一切事業釋曰。若了自心無事不辦。或妄取前境界卻成內自不足。所以金剛三昧經雲。菩薩觀本性相謂自滿足。千思萬慮不益道理。徒為動亂失本心王。論釋雲。無量功德即是一心。一心為主。故名心王。生滅動亂。違此心王。不得還歸。故言失也。又心者。統攝諸法一切最勝無一法而不攝。王者。統御四海八表朝宗。無一民而不臣。故如幻三昧經雲。不求諸法是名己身。進趣大乘方便經雲。真如實觀者。思惟心性無生無滅。不住見聞覺知。永離一切分別之想問。心能作佛。心作眾生。以了真心故成佛。以執妄心故成眾生。若成佛皆具圓通五眼無漏五陰。故經雲。滅無常色獲得常色。又雲。妙色湛然常安住。又雲。善能分別諸法相。雲何說真心。不住見聞覺知永離一切分別之想答。若是妄心見聞須假因緣能所生起。如雲眼具九緣生等。若無色空和合之緣。見性無由得發。五根亦然。皆仗緣起斯則緣會而生。緣散而滅。無自主宰畢竟性空。如楞伽經偈雲。心為工技兒。意如和技者。五識為伴侶。妄想觀技眾。如歌舞立技之人。隨他拍轉。拍緩則步緩。拍急則步急。五根亦如是。但隨意轉。如雲身非念輪隨念而轉。何者意地若生身輪動作。意地若息根境寂然。真心則不爾。常照常現。鐵圍不能匿其輝。遍界遍空。穹蒼不能覆其體。非純非雜。萬法不能隱其真。無住無依。塵勞不能易其性。豈假前塵發耀對境生知。自然寂照靈知湛然無際。故首楞嚴經雲。佛告阿難。如是六根由彼覺明有明明覺。失彼精了黏妄發光。是以汝今離暗離明無有見體。離動離靜元無听質無通無塞嗅性不生。非變非恬嘗無所出。不離不合覺觸本無。無滅無生了知安寄。汝但不循動靜合離恬變通塞生滅暗明。如是十二諸有為相。隨拔一根脫黏內伏。伏歸元真發本明耀。耀性發明。諸余五黏應拔圓脫。不由前塵所起知見。明不循根。寄根明發。由是六根互相為用。阿難。汝豈不知。今此會中阿那律陀無目而見。跋難陀龍無耳而听。��伽神女非鼻聞香。驕梵提異舌知味。舜若多神無身有觸。如來光中映令暫現。既為風質其體元無。諸滅盡定。得寂聲聞。如此會中摩訶迦葉。久滅意根圓明了知。不因心念。阿難。今汝諸根若圓拔已。內瑩發光。如是浮塵及器世間諸變化相。如湯消冰。應念化成無上知覺。阿難。如彼世人聚見于眼。若令急合暗相現前。六根礱然頭足相類。彼人以手循體外繞。彼雖不見頭足一辯知覺是同。緣見因明。暗成無見。不明自發。則諸暗相永不能昏。根塵既消。雲何覺明。不成圓妙。釋曰。如彼世人聚見于眼者。此先明世見非眼莫觀。若令急合則無所見與耳等。五根相似。彼人以手循體外繞。雖不假眼而亦自知。此況真見不藉外境。緣見因明暗成無見者。此牒世間眼見須仗明暗因緣。根塵和合方成于見。無見不明自發者。此正明真見之時見性非眼。既不屬眼。又何假明暗根塵所發。則不明之明。無見之見。自然寂照靈知何曾間斷。且世間明暗虛幻出沒之相。又焉能覆蓋乎。是以明不能明暗不能暗也。故雲則諸暗相永不能昏。真性天然。豈非圓妙。所以學人問先德雲。如何是大悲千手眼。答雲。如人夜摸得枕子問。妄心行相有何證文答。勝天王般若波羅蜜經雲。佛言。菩薩行般若波羅蜜念心作是思惟。此心無常而謂常住。于苦謂樂。無我謂我。不淨謂淨。數動不住速疾轉易。結使根本諸惡趣門。煩惱因緣壞滅善道。是不可信。貪嗔痴主。一切法中心為上首。若善知心悉解眾法。種種世間皆由心造。心不自見。若善若惡。悉由心起。心性回轉如旋火輪。易轉如馬。能燒如火。暴起如水。作如是觀。于念不動。不隨心行。令心隨已。若能伏心則伏眾法。大涅��經雲。佛言。善男子。心若常者。亦復不能分別諸色。所謂青黃赤白紫色。善男子。心若常者。諸憶念法不應忘失。善男子。心若常者。凡所讀誦不應增長。復次善男子。心若常者。不應說言。已作今作當作。若有已作今作當作。當知是心必定無常。善男子。心若常者。則無怨親非怨非親。心若常者。則不應言。我物他物若死若生。心若常者。雖有所作不應增長善男子。以是義故。當知心性各各別異故。當知無常又雲。雲何現喻。如經中說。眾生心性猶如 猴。 猴之性舍一取一。眾生心性亦復如是。取著色聲香味觸法無暫住時。是名現喻。可驗即今眾生之心。如猿猴之處高樹上下不停。猶彌泥之泛迅流出入無礙。似幻士之游眾會名相皆虛。若技兒之出戲場本末非實。所以正法念處經雲。又彼比丘。次復觀察心之猿猴。如見猿猴。如彼猿猴躁擾不停。種種樹枝華果林等。山谷岩窟回曲之處。行不障礙。心之猿猴亦復如是。五道差別如種種林。地獄畜生餓鬼諸道。猶如彼樹。眾生無量如種種枝。愛如華葉。分別愛聲諸香味等。以為眾果。行三界山。身則如窟行不障礙。是心猿猴。此心猿猴。常行地獄餓鬼畜生生死之地。又彼比丘依禪觀察心之技兒。如見技兒。如彼技兒取諸樂器。於戲場地作種種戲。心之技兒亦復如是。種種業化以為衣服。戲場地者。謂五道地。種種裝飾。種種因緣。種種樂器。謂自境界技兒戲者。生死戲也。心為技兒種種戲者。無始無終長生死也。又彼比丘依禪觀察心彌泥魚。如見彌泥。如彌泥魚在于河中。若諸河水急速亂波深而流疾難可得行。能漂無量種種樹木。勢力暴疾不可遮障。山澗河水峻速急惡。彼彌泥魚。能入能出。能行能住。心之彌泥亦復如是。于欲界河急疾波亂。能出能入。能行能住。大智度論雲。如佛說。凡夫人或時知身無常。而不能知心無常。若凡夫人言身有常猶差。以心為常。是大惑。何以故。身住或十歲二十歲。是心日日過去生滅各異。念念不停。欲生異生。欲滅異滅。如幻事實相不可得。如是無量因緣故知心無常。是名心念處。行者思惟。是心屬誰。誰使是心。觀已不見有主。一切法因緣和合故不自在。不自在故無自性。無自性故無我。若無我誰當使是心。止觀雲。起一念慮知之心。隨善惡而生十道。一若其心念念專貪嗔痴。攝之不還。拔之不出。日增月甚。起上品十惡如五扇提羅者。此發地獄之心行火涂道。二若其心念念欲多眷屬。如海吞流。如火焚薪。起中品十惡。如調達誘眾者。此發畜生心行血涂道。三若其心念念欲得名聞四遠八方稱揚欽詠。內無實德虛比賢聖。起下品十惡。如摩掇提者。此發鬼心行刀涂道四若其心念念常欲勝彼。不耐下人。輕他珍已。如鴟高飛下視。而外揚仁義禮智信。起下品善心行阿修羅道。五若其心念念欣世間樂。安其嗅身。悅其痴心。此起中品善心行于人道。六若其心念念知三惡苦多人間苦樂相間天上純樂。為天上樂折伏惡。此上品善心行于天道。七若其心念念欲大威勢身口意才有所作一切弭從。此發欲界主心行魔羅道。八若其心念念欲得利智辯聰高才勇哲鑒達六合十方� Α４朔⑹樂切男心崆 饋＞湃羝湫哪金釵宄玖 飫指俏 Ｈ 鐘倘縭 Ｆ淅幟謚亍４朔 笮男猩 奚 饋Ｊ 羝湫哪金鈧 貧⻣只貳７卜虻 舷褪ニ Ｆ貧裼刪換邸＞換塾刪混 ＞混 刪喚洹Ｉ寫巳 ㄈ緙⑷緲省４朔⑽蘼┬男卸 說饋４松鮮 摹；螄繞鴟切摹；螄繞鶚切幕蚴欠遣⑵稹Ｆ┤笥惴綺 淺廝 Ｏ篤┬罘親醞舛 稹Ｓ閆├詮塾 蹺 咚 ７縉├諭夊顯踴嘧腔旌汀Ｇ熬胖中氖巧 饋Ｈ綺獻願俊︰笠恢中氖悄 �。如獨跳。雖得自脫未具佛法。俱非故雙簡。明知三界無別理。但是妄心生。為八倒之根株。作四流之源穴。疾如掣電。猛若狂風。辦起塵勞。速甚瀑川之水。 生五欲。急過旋火之輪。是以結構四魔驅馳十使。沈二死之河底。投八苦之焰中。醉迷衣之珠。徒經艱險沒額中之寶。空自悲嗟。皆因妄心。迷此真覺。終無別失。有出斯文。如上依教所說真妄二心。約義似分。歸宗匪別。何者真心約理體。妄心據相用。今以理恆是心不得心相。心恆是理不動心相。如水即波不得波相。波即是水不壞波相。是以動靜無際性相一原。當凡心而是佛心。觀世諦而成真諦。所以華嚴經雲。菩薩摩訶薩觀一切法。皆以心為自性。如是而住。若攝境為心是世俗勝義。心之自性即是真如。是勝義勝義。如是而住。以無所得而為方便。雙照真俗無住住故。
宗鏡錄卷第三。
丙午歲分司大藏都監開板。
夫所言心法者。雲何是心。雲何是心法答。了塵通相說名心王。由其本一心是諸法之總原也。取塵別相名為數法。良因其根本無明迷平等性故也。辯中邊論雲。若了塵通相名心。取塵別相名為心法問此一心法幾義而成答心法總有四義。一是事隨境分別見聞覺知。二是法論體唯是生滅法數。此二義論俗故有。約真故無。
三是理窮之空寂四是實論其本性唯是真實如來藏法問心四義之中。前二義是緣慮妄心。後二義是常住真心。約真心則本性幽玄窮理空寂。既無數量不更指陳。只如妄心既涉見聞。又言生滅此緣慮心。有其幾種行相答。有五種心。一率爾心。謂聞法創初遇境便起。二尋求心。于境未達方有尋求。三決定心。審知法體而起決定。四染淨心。法詮欣厭而起染淨。五等流心。念念緣境前後等故。法苑義林雲。辯五心相者。且如眼識。初墮于境名率爾墮心同時意識先未緣此。今初同起亦名率爾。故瑜伽論雲。意識任運散亂緣不串習境時無欲等生。爾時意識名率爾墮心。有欲生時尋求等攝故。又解深密經及決擇論說。五識同時必定有一分別意識。俱時而轉。故眼俱意名率爾心。初卒墮境故。此既初緣。未知何境為善為惡。為了知故次起尋求。與欲俱轉。希望境故。既尋求已。識知先境。次起決定即解境故。決定已識界差別。取正因等相。于怨住惡。于親住善。于中住舍。染淨心生。由此染淨意識為先。引生眼識同性善染。順前而起。名等流心。如眼識生耳等識亦爾。先德問五心于八識中各有幾心。答。前五識有四心除尋求心。無分別故。第六具五心。第七無率爾尋求二心。有決定染淨等流三心。謂第七常緣現在境故。無率爾也。問。第七現有計度分別。何無尋求心。答。夫尋求心皆依率爾。後尋求方生。第七既無率爾。尋求亦無。問。前五既有率爾。何無尋求。答。尋求有二緣方有。一即率爾心引。二即計度分別心。前五種雖有率爾而無計度分別。第八有三心。率爾決定等流。無染淨尋求。問。第八同第七。常緣現在境。何得有率爾。答。第七緣境即無間斷。第八緣境境有間斷。第八初受生時。創緣三界三種境故。問。初受生時第七亦創緣三界。第八識何無率爾心。答。第七隨所系常緣當界第八識也。今助一解第七常內緣一境即無率爾。第八外緣多境而有率爾。無分別故即無尋求。問。五心之中何心燻種。何心不燻種答。率爾心有二說。一雲。不燻種。任運緣境不強盛故。二雲。若緣生境即不燻種。若緣曾聞熟境即燻種。由串習力故。余心總燻種。今解且如率爾聞聲境時。不簡生熟聲境。皆燻實聲種子。更有九心成輪廣略不同真理是一其心如輪隨境而轉。故經雲。身非念輪隨念而轉。其義如何。上座部師立九心輪者。一有分。二能引發。三見。四尋求。五貫徹。六安立七勢用。八返緣。九有分體。且如初受生時。未能分別。心但任運緣于境轉名有分。若有境至心欲緣時。便生警覺名能引發。其心既于此境上轉見照矚彼。既見彼已便成尋求。察其善惡。既察彼已。遂貫徹識其善惡而安立心。起語分別說其善惡。隨其善惡便有動作勢用。動作既興欲休廢道。故返緣前所作事既返緣已還歸有分。任運緣境名為九心。可成輪義。其中見心通于六識。余唯意識。有分心通生死。返緣心唯得死。若離欲者死唯有分心。既無我愛。無所返緣。不生顧戀。未離欲者以返緣心而死有戀愛故。若有境至即心可生。若無異境。恆住有分任運相續。然見與尋求前後不定問。若隨分別立真妄心。約此二心總有幾種答。大智度論雲。有二種道。一畢竟空道。二分別好惡道。若畢竟空道尚不得一。何況說多。若分別好惡道。理從義別事乃恆沙。且約一心。古釋有四。一 利陀耶。此雲肉團心。身中五藏心也。如黃延經所明。二緣慮心。此是八識。俱能緣慮自分境故色是眼識境。根身種子器世界。是阿賴耶識之境。各緣一分故雲自分。三質多耶。此雲集起心。唯第八識積集種子生起現行。四干栗陀耶。此雲堅實心。亦雲貞實心。此是真心也然第八識無別自體。但是真心。以不覺故。與諸妄想有和合不和合義。和合義者。能含染淨。目為藏識。不和合者。體常不變。目為真如。都是如來藏。故楞伽經雲。寂滅者名為一心。一心者即如來藏。如來藏亦是在纏法身經雲。隱為如來藏。顯為法身。故知四種心本同一體。但從迷悟分多。經偈雲。佛說如來藏以為阿賴耶。惡慧不能知。藏即賴耶識。佛說如來藏者。即法身在纏之名。以為阿賴耶。即是藏識。惡慧不能知藏即賴耶識。有執真如與賴耶體別者。是惡慧也。然雖四心同體。真妄義別本末亦殊。前三是相。後一是性。性相無礙都是一心。即第四真心以為宗旨。又古德廣釋一心者。望一如來藏心含于二義。一約體絕相義。即真如門。謂非染非淨非生非滅。不動不轉平等一味。性無差別。眾生即涅��不待滅也。凡夫彌勒同一際也。二隨緣起滅義。即生滅門。謂隨燻轉動成于染淨。染淨雖成性恆不動。只由不動能成染淨。是故不動亦在動門。楞伽經雲。如來藏名阿賴耶識而與無明七識共俱。如大海波常不斷絕。又雲。如來藏者。為無始虛偽惡習所燻。名為識藏。若此一心推末歸本者。謂證第一義則得解脫。第一義是緣之性。若見緣性則脫緣縛華嚴經雲。皆一心作。論雲。但是一心者。一切三界唯心轉故。諸教同引證成唯心。雲何一心而作三界。有三。一二乘。謂有前境不了唯心。縱聞一心但謂真諦之一。或謂由心轉變非皆是心。二異熟賴耶名為一心。簡無外境故說一心。三如來藏性清淨一心。理無二體故說一心。是知凡聖二法染淨二門。無非一心矣。又此一心約性相體用本末即入等義。更有十門。一假說一心。則二乘人。謂實有外法但由心變動。故說一心。下之九門實唯一心。二相見俱存。故說一心。此通八識及諸心所並所變相分。本影具足。由有支等燻習力故。變現三界依正等報。三攝相歸見故說一心。亦通王數。但所變相分無別種生。能見識生帶彼影起。四攝數歸王故說一心。唯通八識以彼心所依王無體亦心變故。釋雲。攝相歸見者。唯識偈雲。唯識無境界。以無塵妄見。如人目有。見毛月等事。凡作論有三義一者立義。即初句。二者引證。即第二句。三者譬喻。即下二句。所緣緣論雲。內識如外現。為識所緣緣。許披相在識。及能生識故。意雲。內識似外境現為所緣緣。許眼等識帶彼相起及從彼生識故。結雲。諸識唯內境相為所緣緣。理極成也。則非全無相相全屬識。故雲歸見。攝數歸王者。如莊嚴論偈雲。自界及二光痴共諸惑起。如是諸分別。二實應遠離。釋曰自界謂自阿賴耶識種子。二光謂能取光所取光。此等分別由共無明及諸余惑故得生起。如是諸分別二實應遠離。二實謂所取實及能取實。如是二實染污應求遠離。所以論偈雲。能取及所取。此二唯心光。貪光及信光二光無二法。釋曰。求唯識人應知能取所取此之二種唯是心光。五以末歸本說一心。謂七轉識皆是本識。差別功能無別體故。經偈雲。譬如巨海浪。無有若干相。諸識心如是異亦不可得。六攝相歸性說一心。謂此八識皆無自體。唯如來藏平等顯現。余相皆盡。一切眾生即涅��相。經雲。不壞相有八。無相亦無相。七性相俱融。說一心。謂如來藏。舉體隨緣成辦諸事。而其自性本不生滅。即此理事混融無礙。是故一心二諦皆無障礙。八融事相入說一心。謂由心性圓融無礙。以性成事事亦 融不相障礙。一入一切。一一塵內各見法界。天人修羅不離一塵。九全事相即說一心。謂依性之事。事無別事。心性既無彼此之異。事亦一切即一。一即是多。多即一等。十帝網無礙說一心。謂一中有一切。彼一切中復有一切。重重無盡。皆以心識如來藏性。圓融無盡。以真如性畢竟無盡故。觀一切法即真如故。一切時處皆帝網故。如頌雲。若人欲識真空理。身內真如還遍外。情與非情共一體。處處皆同真法界。不離幻色即見空。此即真如含一切。一念照入于多劫。一一念劫收一切。于一境內一切智。于一智中諸境界。只用一念觀諸境。一切諸境同時會。時處帝網現重重。一切智通無掛礙者。水之流祛之處。一甚深故。二回轉故。三難渡故。法海亦然。一唯佛能究故。二真妄相循難窮初後。三聞空謂空聞有謂有。則沈于。若不了斯宗難超有海。隨善惡之浪。漂苦樂之洲。不遇慈航。焉登覺岸。如偈雲。真如淨法界。一泯未嘗存。隨于染淨緣。遂成十法界。隨染緣成六凡法界。隨淨緣成四聖法界。六凡法界者。一天法界。二人法界。三修羅法界。四地獄法界。五餓鬼法界。六畜生法界四聖法界者。一聲聞法界。二緣覺法界。三菩薩法界。四佛法界。眾生于真性上。以情想自異則六趣升沉。諸聖于無為法中。以智行為差則四聖高下。然凡聖跡雖升降縛脫似殊于一真法界之中。初無移動。又依華嚴宗。一心隨理事立四種法界。一理法界者。界是性義。無盡事法同一性故。二事法界者。界是分義。一一義別有分劑故。三理事無礙法界者具性分義圓融無礙。四事事無礙法界者。一切分劑事法一一如性。融通重重無盡故。以此十法界因理事四法界性相。即入真俗融通掛出無窮。成重重無盡法界。然是全一心之法界。全法界之一心。隨有力無力而立一立多。因相資相攝而或隱或顯。如一空遍森羅之物像。似一水收萬疊之波瀾。入宗鏡中坦然顯現。又有所入能入二種法界。如清涼疏雲。先明所入總唯一真無礙法界。語其性相不出事理。隨其義別略有五門。一有為法界。二無為法界。三俱是。四俱非。五無障礙然五各二門。初有為二者。一本識能持諸法種子。名為法界。如論雲。無始時來界等此約因義。而其界體不約法身。二三世之法差別邊際。名為法界不思議品雲。一切諸佛知過去一切法界。悉無有余等。此即分劑之義。二無為法界二者。一性淨門。在凡位中性恆淨故。真空一味法無差別故。二離垢門。謂由對治方顯淨故。隨行淺深分十種故。三亦有為亦無為法界二者。一隨相門。謂受想行蘊及五種色並八無為。此十六法唯意所知。十八界中名為法界。二無礙門。謂一心法界具含二門。一心真如門。二心生滅門。雖此二門皆各總攝一切諸法。然其二位恆不相雜。其猶攝水之波非靜攝波之水非動。故回向品雲。于有為界示無為法。而不滅壞有為之相于無為界示有為法。而不分別無為之性。此明事理無礙。四非有為非無為法界二門者一形奪門。謂緣無不理之緣故非有為。理無不緣之理故非無為。法體平等形奪雙泯。大品經雲。須菩提白佛言。是法平等。為是有為為是無為。佛言。非有為法。非無為法。何以故。離有為法無為法不可得。離無為法有為法不可得。須菩提。是有為性無為性。是二法不合不散。此之謂也。二無寄門。謂此法界離相離性故非此二。又非二諦故。又非二名言所能至故。是故俱離。解深密經雲。一切法者。略有二種。所謂有為無為。是中有為非有為非無為。無為非無為非有為等。五無障礙法界二門者。一普攝門。謂于上四門隨一即攝余一切故。是故善財或睹山海或見堂宇皆名入法界。二圓融門。謂以理融事故。令事無分劑。微塵非小。能容十剎。剎海非大。潛入一塵也。以事顯理故。令理非無分。謂一多無礙或雲一法界。或雲諸法界。然由一非一故即諸。諸非諸故即一。乃至重重無盡。是以善財暫時執手遂經多劫。才入樓閣普見無邊。皆此類也。上來五門十義總明所入法界。應以六相融之。二明能入亦有五門。一淨信。二正解。三修行。四證得。五圓滿。此五于前所入法界有其二門。一隨一能入通五所入。隨一所入遍五能入。二此五能入如其次第各入一門。此上心境二義十門六相圓融。總為一聚無障礙法界。百門義海雲。入法界者。即塵緣起是法。法隨智顯。用有差別是界。此法以無性故則無分劑。融無二相同于真際。與虛空等遍通一切。隨處顯現無不明了。然此一塵與一切法。各不相見亦不相知。何以故。由各各全是圓滿法界。普攝一切。更無別法可知見也。經雲。即法界無法界。法界不知法界若如是更無別法可知見者。雲何言入。以悟了之處名為入故。又雖入而無所入。若有所入則失諸法性空義。以無性理同故。則處處入法界。前約情智凡小所見隨染淨緣成十法界者。即成其過。今依華嚴性起法門悉為真法界。若成若壞。若垢若淨。全成法界。如經雲。分別諸色無量壞相。是名上智者。古釋雲。六道之色壞善壞定。二乘之色壞因壞果。菩薩之色壞有壞無。佛色者壞上諸壞壞為法界。非壞非不壞。悉是法界。問。心分四名義開十種。識之名義約有幾何答。若約同門自相不可分別。若約異門共相隨義似分。名約性相有九義。包內外具五。名有九者。一眼識。二耳識。三鼻識。四舌識。五身識。六意識。七末那識。八阿賴耶識。九淨識。義具五者。一識自相。謂識自證分。二識所變故一切境界從心現起。三識相應故同時受想等心法。四識分位故識上四相等。五識實相故謂二空真如是識實性。自上諸法皆不離識總名唯識。故知若相若性。若境若心乃至差別分位皆是唯識。卷舒匪離總別同時。猶雲霧之依空。若波瀾之涌海。又古德廣釋唯識義有十門。明此唯識二字。先離解。次合解。先且離解。初唯後識。初唯字者有三義一者揀持之義。揀之謂揀去我法所執。持謂持取。持取依圓二性。唯識論雲。唯言為遣離識我法。非無不離識心所無為等。二者決定義。決無離心之境。定有內識之心。謂小乘離心有境。清辯破無內心。三者顯勝義。謂心王勝心所等劣。今但顯勝不彰于劣。瞿波論師二十唯識雲。此說唯識。但舉王勝。理兼心所如言王來非無臣佐。次解識字者。即了別義謂八種心王是識自性等。五位百法理之與事皆不離識。不爾真如應非唯識。攝余歸識總立識名。經雲。三界唯心。次合釋唯識者。唯謂揀去。遮無外境。境無非有識能了別。詮有內心。心有非無。合名唯識。唯謂遮無是用。識表詮有是體。攝用歸體。唯即識持業釋。夫六釋之文簡法為妙。今欲性相俱辯。且略引持業依主二釋。可稱今文。第一持業釋者有二一持業。二同依。且持業者。持謂任持。業謂業用。若法體能持用。用能顯體。名為持業。如言藏識。識是體藏是用。識體能持藏用。即名持業。又如妙法即蓮華等。二同依釋者。即多用同依一體。如言分段生死即身。變易生死即身等是。所以一切萬法以心為體萬法是用法不離心。用不離體。心體能持萬法。法即是心。用即是體。名持業釋。若一切法不得自心之任持。無一法可立。又若無法則無業用。無用不能顯體。故知一切法是心。心是一切法體用相成非一非二。第二依主釋者有二。一依主釋。二依士釋。依主者。有法以勝釋劣將劣就勝以彰名。如言眼識。眼是所依即勝。識是能依即劣。以勝眼釋劣識故。將劣就勝。以彰其名。眼之識故依主釋也。或以別簡通。依主即別名勝通名劣。二依士釋者。謂劣法是勝法之士用故。今將劣法解于勝法。勝法從劣法以彰名。如言擇滅無為。擇滅是有為即劣。無為即勝。將勝就劣以彰名依士釋。是知心王為勝。一切法盡是心法。又心是所依即勝。法是能依即劣。以劣顯勝心之法故。即依主釋。無有一法不屬心者。若以一切法顯心以劣彰勝。法之心故即依士釋。所以宗鏡內于持業有財依主依士憐近帶數六釋之中。不出持業依主等二釋。下文不更一一廣明。以一例諸。自然無惑。問。此言唯遮外境不有。為遮離心之境。為遮不離心之境。答。設爾何失難。二俱有過。若遮離心之境是無余。有不離心相分在。何以但言唯識不言唯境識。若遮不離心境是無。應但有能變三分闕所變相分過。如何通釋。答。所言唯識者。遮心外境無。不遮內境不離識相分是無。問。內境與識既並非無。如何但言唯識不言唯境識耶。答以護法菩薩雲境名通于內外。謂有離心境不離心境。恐濫外境但言唯識。所以唯識論雲。謂諸愚夫迷執外境起煩惱業。生死輪回不解觀心。非謂內境相分如外都無。問。唯識性與唯識有何同異。答。各有二義。且唯識性二義者。一者虛妄唯識性。即遍計性所遣清淨。二者真實唯識性。即圓成實性所證清淨若言唯識者。有二義。一者世俗唯識。即依他起所斷清淨。二者勝義唯識。即圓成實所得清淨。又言唯識性相不同。相是依他。唯是有為通漏無漏。性即圓成。唯是真如。無為無漏又雲。唯言識者是了別義。意雲。五位一百法理之與事不離識。今攝歸識總言識名。以萬法由心起故。然即非唯一人之識。亦非唯一識。更無余識等。出唯識體者。一所觀出體者即取五位一百法為體。以通觀有為無為法故。即以識相識性合為唯識體皆不離識故二能觀出體者。即唯取心心所為體。心所與識常相應故。即唯能非所。若約唯識觀。即取于境中慧為體。于所觀境觀察勝故。又明唯識差別。總攝諸緣及理有其十種。一遣虛存實義者。遣為除遣。虛為虛妄觀遍計所執唯虛妄起都無體用應正除遣。為情有理無故存者留義。實間實有。即觀依圓法體是實有是本後二智境。應正存留。為理有情無故。良由一切異生小乘無始時來妄執我法為有。清辯菩薩等妄撥理事為空。今于唯識觀中遣虛者空觀。對遣有執存實者有觀。對遣空執非有非空。法無分別離言詮故。二者舍濫留純義。舍為舍離。濫即相濫。留謂存留。純為無雜。雖觀事理有境有心。為心不孤起仗境方生。境不自生。識變方起。由境有濫。舍之不稱唯。心體既純留說唯識。故唯識論雲。我唯內有。境亦通外。恐濫外境但言唯識。非為內境如外都無。華嚴經雲。三界唯心故。三攝末歸本義。攝謂綰攝。末即見相二分。歸即向本。謂識自證分。是所依體故。今攝末見相分。歸本自證分體。故言唯識。故解深密輕雲。諸識所緣唯識所現。四隱劣顯勝義。謂王所俱能示現。心所即劣。依他起故。隱劣不取。心王即勝。所依體故。故言唯識。即名顯勝故。莊嚴論雲。許心似二現如是似貪等五遣相證性義。識言所表具有事理。事謂相用遺而不取理為體性應求作證。故攝論偈雲。依繩起蛇解見繩知是無。證見彼分明。方知明性亂。六境義。境謂所觀境識即能觀心。此所觀境由識變現。境不離識。立境唯識義。阿毗達磨經雲鬼人天等所見各異。七教義。即能詮教。說有唯識義故。楞伽經偈雲。由自心執著。心似外境轉彼所見非有。是故說唯心。八理義。道理唯識唯識頌雲。是諸識轉變。分別所分別。由此彼皆無。故一切唯識。九行義。行謂觀行。即菩薩在定位。作四尋伺觀等。即觀行及定俱不離識故。瑜伽論偈雲菩薩于定位。觀境唯是心等。十果義。謂佛果四智菩薩所有功德。皆不離識。故莊嚴除雲。真如無境識是淨無漏界等。如上十義性相境智教理行果等。皆唯是識。無有一法而非所標故稱群經了義中王諸聖所依之父。若有遇者頓息希望。無一法而可求。無一事而不足。全獲如來無上之珍寶。寧同荊岫璞中。已探教海秘密之靈珠。豈比驪龍頷下。遂得盡眾生之苦際斷煩惱之病原。一念功全千途自正。是以法華經雲。如清涼池。能滿一切諸渴之者。如寒者得火。如裸者得衣。如商人得主。如子得母。如渡得船如病得醫。如 得燈。如貧得寶。如民得王。如賈客得海。如炬除 。此法華經亦復如是。能令眾生離一切苦一切病痛。能解一切生死之縛。故知唯此真實萬法皆空。以此標宗。更無等等。如觀法經雲。彼有菩薩。名曰上首。作一乞士入城乞食。時有比丘。名曰恆伽。謂乞士言。汝從何來。答。我從真實中來。又問。何謂真實。答曰。寂滅故名為真實。又問。寂滅相中。有所求無所求耶。答曰。無所求。又問。無所求者何用求耶。答言。無所求中吾故求之。又問。無所求中何用求耶。答有所求者一切皆空。得者亦空。著者亦空。實者亦空來者亦空語者亦空。問者亦空。寂滅涅��一切虛空分界亦復皆空。吾為如是次第空法而求真實。故知若能于法法上求空。則于門門中解脫。若人法問答言語往來。如宗鏡中像若般若智照寂滅涅��。如宗鏡中明。所以若像若明一切皆空。唯有鏡體恆常披露。遍一切處未嘗出沒。故雲。吾為如是次第空法。而求真實。即知一切法。皆真實故。無所求中吾故求之矣。亦是夫求法者。于一切法應無所求。故融大師雲。若有一法可得。即是非時求也。所以淨名經雲。空當于何求。答曰。當于六十二見中求。又問。六十二見當于何求。答曰當于諸佛解脫中求。又問。諸佛解脫當于何求。答曰。當于一切眾生心行中求。古釋雲。空智因于見生則空智無性。無性故智空。故名空智。邪見因諸佛解脫而有。邪因正生邪見亦空矣。諸佛解脫因悟眾生。心行則解脫空矣。即約其空體無二。所以互求理無不遍。釋曰。邪正既體本同空理。又未曾暫隱。若于此平等性中即不須求。為未知者說求耳。如無生義雲。如經雲。願求諸佛慧。亦不著願求。求佛慧尚不令貪著。何況其余善法。又菩薩以離願求。但眾生不知求佛道。菩薩故發願。只雲我願求佛道。眾生因此方知發心而求佛道。得意自知無所求也。如上所解。則念念與實相相應。更無余念也。所以楞伽經雲。一一相相應。遠離諸見過。是知若于諸相常與實相相應。自然遠離諸過。會第一義。清淨真心朗然明徹。而無念著。即事即如。唯心直進。即佛之所許。自覺之境矣。故論偈雲。自知不隨他。寂滅無戲論。無異無分別。是則名實相問。此唯識大約有幾種答。略有二種。一具分。二不具分。且具分唯識者。以無性理故。成真如隨緣義。則不生滅與生滅和合非一非異。名阿賴耶識。即是具分。若不全依真心事不依理。故唯約生滅便非具分。有雲。影外有質為半頭唯識。質影俱影為具分者。此乃唯識宗中之具分耳。又若決定信入。此唯識正理。速至菩提。如登車而立至遐方。猶乘舟而坐升彼岸。如成唯識寶生論雲。謂依大乘成立三界。但唯是識。釋雲。如經所說言大乘者謂是菩提薩ê̌K 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宗鏡錄卷第四。
丙午歲分司大藏都監開板。
夫真心靡易。妙性無生。凡聖同倫。雲何說妄答。本心湛寂絕相離言。性雖自爾。以不守性故隨緣染淨。且如一水。若珠入則清。塵雜則濁。又如一空。若雲遮則昏。月現則淨。故大智度論雲。譬如清淨池水。
狂象入中令其渾濁若清水珠入水即清淨不得言水外無象無珠。心亦如是。煩惱入故能令心濁。諸慈悲等善法入心令心清淨。然垢淨不定真妄從緣若昧之則念念輪回遺失真性。若照之則心心寂滅圓證涅��。故知真妄無因空有言說約真無說。約說無真。皆是狂迷情想建立。千途競起。空迷演若之頭。一法才生。唯現闥婆之影。以含生不窮實際。但徇狂情。則諸聖俯順機宜。悉同其事。以楔出楔。說妄而從妄旋真。將接。舉相而因相通性。若不執妄尚不說真。幻影才消智光息焰。首楞嚴經雲。佛告阿難。精真妙明本覺圓淨。非留生死及諸塵垢。乃至虛空皆因妄想之所生起。斯元本覺妙明真精。妄以發生諸器世間。如演若多迷頭認影。妄元無因。于妄想中立因緣性。迷因緣者。稱為自然。彼虛空性猶實幻生。因緣自然皆是眾生妄心計度。阿難。知妄所起說妄因緣。若妄元無說妄因緣元無所有。何況不知推自然者。肇法師窮起妄之由立本際品雲。夫本際者。即一切眾生無礙涅��之性何為忽有如是妄心及種種顛倒者。但為一念迷心。此一念者。從一而起。又此一者。從不思議起。不思議者。即無所起。故經雲。道始生一。一者謂無為。一生二。二謂妄心。乃至三生萬法也。既緣無為而有心。復緣有心而有色。故經雲。種種心色。是以心生萬慮。色起萬端。和合業緣遂成三界種子。所以有三界者為執本迷真一故。即有濁辱生其妄氣者。澄清微為無色界。所謂心也。澄濁辱為色界。所謂身也。散滓穢為欲界。所謂塵境也。故經雲三界虛妄唯一妄心變化。夫內有一生。即外有無為。內有二生。即外有有為。內有三生。即外有三界。既內外相應。遂生種種諸法及恆沙煩惱也。故知三界內無有一法不從自心生。因心想念分別造作。如幻術力變化萬物于外似有發現現無現性唯自心生。迷倒之人執為外境。隨境了別妍丑自分。才生忻厭之情。便起塵勞之跡。故遠法師雲。本端竟何從起滅有無際。一微涉動境。成此頹山勢但內一不生則無諸有。欲塞煩惱之窟穴。截生死之根株。但能內觀一念無生。則空華三界如風卷煙。幻影六塵猶湯沃雪。廓然無際唯一真心矣。進趣大乘方便經雲。佛言。一實境界者。謂眾生心體。從本已來不生不滅。乃至一切眾生心。一切二乘心。一切菩薩心。一切諸佛心。皆同不生不滅。真如相故。乃至盡于十方虛空一切世界求心形狀。無一區分而可得者。但以眾生無明痴 燻習因緣。現妄境界令生念著。所謂此心不能自知。妄自謂有起覺知想。計我我所。而實無有覺知之相以此妄心畢竟無體不可見故。若無覺知能分別者。則無十方三世一切境界差別之相。以一切法皆不能自有。恆依妄心分別故有。所謂一切境界各各不自念為有。知此為自知彼為他。是故一切法不能自有。則無別異。唯依妄心不了不知內自無故。謂有前外所知境界。妄生種種法想。謂有謂無。謂好謂惡。謂是謂非。謂得謂失。乃至生于無量無邊法想。當如是知。一切諸法皆從妄想生。依妄心為本。然此妄心無自相故。亦依境界而有。所謂緣念覺知前境界故。說名為心。又此妄心與前境界。雖俱相依起無前後。而此妄心能為一切境界原主。所以者何。謂依妄心不了法界一相故。說心有無明。依無明力因故現妄境界。亦依無明滅故一切境界滅。非依一切境界自不了故說境界有無明。亦非依境界故生于無明。以一切諸佛于一切境界不生無明故。又復不依境界滅故無明心滅。以一切境界從本已來體性自滅未曾有故。因如此義。是故但說一切諸法依心為本。當知一切諸法悉名為心。以義體不異為心所攝故。又一切諸法從心所起。與心作相和合而有。共生共滅同無有住。以一切境界但隨心所緣念念相續故。而得住持。暫時而有。如上廣引佛言委曲周細。只為成後學之信明我自心。寶藏論雲。古鏡照精其精自形。古教照心其心自明。當知一心遍一切心。無塵可異。一切性含一性。有法皆同。無形而廓徹虛空。誰分彼此。搜跡而任窮法界。莫得縴毫。何故眾生界中即今顯現。斯則皆因妄念積集燻成。如鏡上之塵似遮光影。若空中之霧暫混清虛。但有。一法現前。皆是自心分別。設當一念才起。盡因幻境牽生。起滅同時更無前後。若知能所無體。頓悟人空法空。忽了物我無依。始信境寂心寂。又乃心生非是因彼。境未曾生。心滅亦不因他。境未曾滅。當知境因心起還逐心亡。但心生非境生。心滅非境滅。似魚母念魚子。如蜂王攝眾蜂。若魚母不念則魚子亡。蜂王不攝而眾蜂散。是以有心緣想萬境縱然。無念憶持縴塵不現。終無心外法。能與心為緣。但是自心生還與心為相。是以楞伽經雲。不覺自心所現分劑。不覺內識轉變外現為色。但是自心所現。不通達如此分劑。名惡見論。以不知心現起差別見故雲分劑。是知若不于宗鏡正義之中。所有知解皆是邪道宗黨。設形言說悉墮惡見論議。此宗鏡法義。可以憑準。正理無差。可以依行。現前得力。萬邪莫回。其致千聖不改其儀。遂能洗惑塵消滯慮。湛幽抱。豁神襟。獨妙絕倫故無等等問。若言有真有妄。是法相宗。若言無真無妄。是破相宗。今論法性宗。雲何立真立妄。又說非真非妄答。今宗鏡所論非是法相立有亦非破相歸空。但約性宗圓教以明正理。即以真如不變不礙隨緣是其圓義。若法相宗一向說有真有妄。若破相宗一向說非真非妄。此二門各著一邊。俱可思議今此圓宗前空有二門俱存又不違礙。此乃不可思議。若定說有無二門皆可思議。今以不染而染。則不變隨緣。染而不染。則隨緣不變實不可以有無思。亦不可為真妄惑。斯乃不思議之宗趣。非情識之所知。今假設文義對治。只為破其邪執。若情虛則智絕。病差則藥消。能窮始末之由。方洞圓常之旨。故復禮法師問天下學士真妄偈雲。真法性本淨。妄念何由起。從真有妄生。此妄安可止。無初即無末。有終應有始。無始而無終。長懷擎 理。願為開玄妙。析之出生死。澄觀和尚答雲。迷真妄念生。悟真妄則止。能迷非所迷安得全相似。從來未曾悟故說妄無始。知妄本自真。方是恆常理。分別心未亡。何由出生死。宗密禪師釋雲。大乘經教統唯三宗。一法相宗。二破相宗。三法性宗。今此問是法性宗中嚙鏃關節。不問二宗。若法相宗所說一切。有漏妄法無漏淨法。無始時來各有種子。在阿賴耶識中。遇緣燻習即各從自性起。都不關真如。誰言從真生妄也。彼說真如一向無為寂滅無起無止。不可難他從真有妄生也。
若破相宗一向說凡聖染淨一切皆空本無所有設見一法過涅��者。亦如幻夢。彼且本不立真。何況于妄。故不難雲從真有妄也。唯疑法性宗。以此宗經論言依真起妄者。如雲法身流轉五道如來藏受苦樂等言悟妄即真者。如雲初發心時即成阿耨菩提。知妄本自真見佛即清淨等。又言凡聖混融者。
如雲一切眾生本來成正覺般涅��毗盧遮那身中具足六道眾生等。真妄相即雖說煩惱菩提無有始終。又說煩惱終盡方名妙覺。華嚴起信等經論首末之文。義宗有礙自語相違。擬欲揀之不可取一舍一。欲合之又難會。俱用之又相違試問天下學士。有達者即知真入道。若諸師所答悉迷問意。皆約泯相歸理而說。
都不識他所問從真起妄之由修妄證真之理然迷真起妄。蓋有因由。息妄歸真非無所以復禮法師豈不知真妄俱寂理事皆如。如寂之中何有問答。然有二門。義理易辯。即無違妨。一者一向說有妄可斷有真可證。二者一向說非真非妄無凡無聖。此二門皆可思議故勝 經雲。眾生自性清淨心無煩惱所染不染而染染而不染。皆雲難可了知。復禮正問此義。諸師所答但說無垢染耳唯觀和尚所答。約真如不變不礙隨緣方為契當。今宗密試答曰。本淨本不覺。由斯妄念起。知真妄即空。知空妄即止。止處名有終。迷時號無始因緣如幻夢。何終復何始。此是眾生原。窮之出生死。又人多謂真能生妄。故疑妄不窮盡為決此理重答前偈不是真生妄。妄迷真而起知妄本自真。知真妄即止。妄止似終末悟來似初始。迷悟性皆空。性空無終始。生死由此迷。達此出生死又約始終有四句分別。一有始無終。即是始覺。二有終無始即是無明。三無終無始謂實際。四有始有終。是一期生死。又釋雲。無始而有終。長懷擎斯理者。即法相事而例難之。今雲。有妄即真則同無終始若分別說。應有四句。真理則無終無始。妄念則無始有終真智則無終有始。辦起妄念有終有始。若約圓融同無終始。既無終始。亦復無有無終無始。唯亡言絕想可會斯玄。詳上答意深合圓宗。于隨緣門初即迷真起妄。後乃悟妄即真。于迷悟中似分終始。約不變門妄自本空。誰論前後。真俗無性凡聖但名。譬如迷繩作蛇疑杌為鬼。真諦非有世諦非無。二諦相成不墮邪見。是以俗諦不得不有。有常自空。真諦不得不空。空恆徹有。今時學者多迷空有二門。盡成偏見。唯尚一切不立拂跡歸空。于相違差別義中全無智眼。既不辯惑。何以釋疑故雲涅��心易曉。差別智難明。若能空有門中雙遮雙照。真俗諦內不即不離。方可弘法為人紹隆覺位。問。法相法性二宗如何辯別。答。法相多說事相法性唯談理性。如法相宗。離第八識無眼等諸識。若法性宗。離如來藏無有八識。若真如不守自性變識之時。此八識即是真性上隨緣之義。或分宗辯相事則兩分。若性相相成理歸一義。以不變隨緣隨緣不變故。如全波之水全水之波。動靜似分濕性無異。清涼記引密嚴經偈雲。如來清淨藏。世間阿賴耶。如金與指 展轉無差別。即賴耶體是如來藏。與妄染合名阿賴耶。更無別體。又金色如指 金體即金。然此上異總有四句。一以本成末本隱末存。此即存隱不異。故雲以妄無體攬真而起。則真無不隱唯妄現也。二攝末歸本末盡本顯。此即顯滅明不異故。故雲以真體實妄無不盡唯真現也。三攝本從末末存攝末歸本本顯。此則兩法俱存。但真妄有異。即有真有妄。明不異故故雲是即無體之妄。不異體實之真。故雲無有異也。四攝本從末本隱是不無義。攝末歸本末盡是不有義。此則不有不無明不異。亦是末後二句。又非異故非邊。不一故非中。非中非邊。是無寄法界妙智所證。湛然常住無所寄也。又非一即非異故。恆居邊而即中等。又非一即生死。非異即涅��。非一即非異故。恆住生死。即處涅��等。亦可眾生迷故成阿賴耶。如來悟故成如來藏。如金隨工匠緣成時展作指 。如指 隨爐火緣壞時卻復為金成壞展轉但是一金更無差別。如來藏心亦復如是。但隨染緣之時迷作阿賴耶。隨淨緣之時悟成如來藏。本末展轉唯是一心。畢竟無別。如無生義雲。眾生身中有涅��。即是末中含有本。眾生是涅��家用。即是本中含有末。貪欲即是道。即是末中含有本。貪欲即是道家用。即是本中含有末。故經言。一切凡夫常在于定。問言常在何定。答言。以不壞法性三昧故。此是末中含有本。法性中含有眾生即是本中含有末。大品經言。不可離有為說無為。不離無為說有為。又末即是本本即是末義。如波即是水水即是波。如經言。生死是涅��。無滅無生故。又楞伽經雲。真識現識如泥團微塵等。乃至大慧。若泥團微塵異者。非彼所成。而實彼成。是故不異。若不異者。泥團微塵應無差別。如是轉識藏識真相。若異者藏識非因。若不異者。轉識滅藏識亦應滅。而自真相實不滅。是故非自真相滅。但業相滅耳。此中真相是如來藏。轉識是七轉識。藏識是賴耶。又雲。諸識有三種相。謂轉相業相真相。此三種相通于八識。謂起心名轉。八俱起故。皆有生滅故名轉相。動則是業。如三細中初業相故。八識皆動。盡名業相。八之真性盡名真相。故經雲。略說有三種識。廣說有八種相。何等為三。謂真識現識分別事識。約不與妄合。如來藏心。以為真識現即第八。經雲。譬如明鏡持眾色像。現識處現亦復如是余七皆名分別事識。經雲。若異者藏識非因者謂三。若異藏識則應不用真相及轉識為因。既以轉識燻故。真識隨緣而成藏識。則知不異非以藏識為二識因。故經雲。非自真相滅但業相滅。斯則三事備矣。經喻中有三。一塵。二水。三泥。以水和塵泥團方成。以業燻真相業識便生。經雲。若自真相滅者。藏識則滅者。反顯藏識以真妄和合而成。但其妄滅而真體不無。又自真相者。曉法師釋雲。本覺之心不藉妄緣。性自神解名自真相。約不一義說。又隨無明風作生滅時。神解之性與本不異。亦名自真相。是依不異義說。又經雲。如來藏為無始惡習所燻名為藏識。又雲。大慧。如來藏是善不善因。能遍興一切趣生。譬如技兒變現諸趣。是以諸教皆如來藏為識體。故知心性即如來藏。此外無法。唯識論偈雲。又諸法勝義。亦即是真如。常如其性故。即唯識實性。明知天親亦用如來藏而成識體。但後釋論之人。唯立不變則過歸後人。以要言之總上諸義皆是真妄和合非一非異。能成一心二諦之門。不墮斷常處中妙旨。事理交徹性相融通。無法不收。盡歸宗鏡問。真妄二心行相各異。如何融會得人法性之圓宗答。但了妄念無生即是真心不動。此不動之外。更無毫𪄣法可得。如經雲。預流。一來果不還阿羅漢。如是諸聖人皆依心妄有。大般若經雲。復次善現。甚深般若波羅蜜多。分析諸法過極微量。竟不見有少實可得。故名般若波羅蜜多。又真妄無體俱有名字。名字無體皆依言說。言說性空俱無起處。則一切言語悉皆平等。一切諸法悉皆真實。所以勝思惟梵天所問經雲。梵天謂文殊言。仁者所說皆是真實。文殊曰。善男子。一切言說皆是真實。問曰。虛妄言說亦真實耶。答曰。如是。何以故善男子。是諸言說皆為虛妄無處無方若法虛妄無處無方即是真實。以是義故。一切言說皆是真實。善男子。提婆達多所有言說。與如來語無異無別。何以故。諸有言說皆是如來言說。不出如故。諸有言語所說之事一切皆以無所說故得有所說。又輔行記釋一念心以成觀境。此有二義。一者以禪為境不同世心。二者即此境心復須離著。向辯禪心。既言一念。一多相即。為是何等一心能具故簡示雲。不得同于妄計一念。能了妄念無一異相。達此無相具一切心。三千具足方能照于一多相即。此據初心習觀之人。恐濫于妄情境觀。是故應須簡示入門。若據理論。無非法界。亦何隔于取著妄情。以念本自空妄不可得故。為執有者令觀空耳。又先德雲。未念之時念則未生。未生則是不有。不有之法亦無自相。現在之念從緣而生。念若自有不應待緣。待緣生故即無自體。故知心無自性緣起即空。如欲斷其流但塞其源。欲免其生但斷其根。不用多功最為省要。故通心論雲夫縛從心縛。解從心解。縛解從心。不關余處出要之術唯有觀心。觀心得悟一切俱了。是故智者先當觀心。觀心得淨。返觀自心。欺誑不實。如幻如化。躁擾不住。又如猿猴騰躍奔擲猶如野馬。無始無明歷劫流浪不知何由得出。若能如是觀心過患。又推諸境。境無自性。由見而有。不見即無。又推見處。見無自性。由心有動。不動即無。又推動心。動無自性獨由不覺。覺則不動。又推不覺無有根本。直是無始虛習。念念自迷。無念真心一無所有論雲。如人迷故謂東為西。方實不轉。眾生亦爾。無明迷故謂心為動心實不動。若能觀心知心無起。即得隨順入真如門。當知所有皆是虛妄心念而生。心有即有。心無即無。有無從心。彌須自覺。勿不自覺為心自欺。既知心誑更勿留心。好惡是非一時都放。則心無住處。心無住處則無有心。既無有心亦無無心有無總無身心俱盡。身心盡故泯齊萬境萬境無相合本一冥。冥然玄照照無不寂。以寂為體體無不虛。虛寂無窮通同法界。法界緣起無不自然。來無所從。去無所至。又法無定相。真妄由心。起盡同原。更無別旨。所以古師廣釋真妄交徹之義雲。夫真妄者。若約三性關成是真。遍計為妄。依他起性通真通妄。淨分同真。染分為妄。約遍計為妄者情有即是理無妄徹真也。理無即是情有。真徹妄也。若染分依他為妄者。緣生無性。妄徹真也。無性緣成。真徹妄也。若約隨俗說真妄者。真妄本虛則居然交徹。真妄皆真。則本來一味。故知真妄常交徹亦不壞真妄之相。則該妄之真。真非真而湛寂。徹真之妄。妄非妄而雲興。如水該波而非水濕性。凝停波徹水而非波洪濤洶涌。則不存不泯性相歷然。一一融通重重交徹。無障無礙體相用收。入宗鏡中自然法爾。故先德雲。然其真妄所以交徹者。不離一心。故禪原集雲。謂一切凡聖根本悉是一法界心。性覺寶光各各圓滿。本不名諸佛亦不名眾生。��以此心靈妙自在不守自性隨迷悟之緣。成凡聖之事。又雖隨緣而不失自性。常非虛妄常無變異。不可破壞。唯是一心。遂名真如。故此一心。常具二門。未曾暫闕。��隨緣門中凡聖無定。謂本來未曾覺悟故說煩惱無始。若修證即煩惱斷盡故說有終。然實無別始覺。亦無不覺。畢竟平等。故此一心常具真如生滅二門。又真妄各有二義一真有不變隨緣二義。二妄有體空成事二義。謂由真不變故妄體空為真如門。由真隨緣故妄識成事為生滅門。以生滅即真如故諸經說無佛無眾生本來涅��常寂滅相。又以真如即生滅故。經雲。法身流轉五道。號曰眾生。既知迷悟凡聖在生滅門。今于此門具彰凡聖二相。即真妄和合非一非異。名阿賴耶識。此識在凡本來常有覺與不覺二義。覺是三乘賢聖之本。不覺是六道凡夫之本。今推此不覺之心。無體則真覺之性現前。寶積經雲。佛言。菩薩如是求心。何者是心。若貪欲耶。若嗔恚耶。若愚痴耶。若過去未來現在耶。若心過去即是滅盡。若心未來。未來未至。若心現在則無有住。是心非內非外亦非中間是心無色無形無對無識無知無住無處。如是心者。十方三世一切諸佛。不已見不今見不當見。若一切佛過去來今而所不見。雲何當有。但以顛倒想故。心生諸法種種差別。是心如幻。以憶想分別故。起種種業受種種身乃至如是迦葉。求是心相而不可得。若不可得則非過去未來現在。若非過去未來現在則出三世。若出三世非有非無。若非有非無即是不起。若不起者即是無性。若無性者即是無生。若無生者即是無滅。若無滅者則無所離。若無所離者則無來無去無退無生。若無來無去無退無生則無行業。若無行業則是無為。若無為者則是一切諸聖根本。持世經雲。菩薩爾時作是念。世間甚為狂痴。所謂從憶想分別識起于世間。與心意識合。三界唯皆是識。是心意識亦無形無方。不在法內不在法外。凡夫為虛妄相應所縛故。于識陰中貪著于我若我所。金剛三昧經雲。知諸名色唯是痴心分別。痴心分別諸法更無異事出于名色。知法如是不隨文語。心心于義不分別我。論釋雲。此明方便觀于中有二。一明唯識尋思。更無異事出于名色者。名謂四蘊色是色蘊。諸不相應皆假建立。離此名色更無別體。故諸有為之事。皆為名色所攝。如是諸法唯心所作。離心無境。離境無心。如是名為唯識尋思。二顯如實智。知法如是不隨文語者。是名尋思所引如實智故。心心于義不分別我者。是義尋思所引如實智故。人法二我皆無有義。所以于中不分別故。此真妄二心情分二種。智了唯一。一二俱亡方入宗鏡所以維摩經雲。妙臂菩薩曰。菩薩心聲聞心為二。觀心相空如幻化者。無菩薩心。無聲聞心。是為入不二法門。故知既以無心現心則無法現法。何者以一切境界隨念而生。念既本空。法復何有。如大法炬陀羅尼經雲。佛言𪄣尸迦。若人來問今此大眾食調眾具須功幾何。彼問如是。汝雲何答。天帝釋言。世尊我無所報。何以故。世尊。今我此處三十三天凡是所須衣食眾具隨念現前。非造作故。佛言。𪄣尸迦。一切諸法亦復如是。皆住心中隨所念時即得成就。𪄣尸迦。猶如卵生諸眾生等但以心念即便受生。一切諸法亦復如是皆由心念法即現前。𪄣尸迦。又如一切濕生之類。所謂魚漚邕彌宜羅。此等皆是卵生所攝。此等或唯行一由旬。或二由旬。或至三四。或復過七。達彼地已安處己卵。不令疲乏故能成熟。𪄣尸迦。此三藏教亦復如是。隨憶念時彼業現前。次第不亂相續不斷。與彼句義和合相應。又佛地論雲。三十三天有一雜林。諸天和合福力所感。令諸天眾不在此林。宮殿等事。共樂等受。勝劣有異。有我我所差別受用。若在此林。若事若受。都無勝劣。皆同上妙。無我我所和合受用。能令平等和合受用。故名雜林。此由諸天各修平等和合福業增上力故。令彼諸天阿賴耶識變現此林同處同時同一相狀。由此雜林增上力故。令彼轉識亦同變現。雖各受用而謂無別。是以若達諸法皆心想生。即從世俗門。人聖行處。如無盡意菩薩經雲。爾時舍利弗問無盡意。唯善男子。從何處來。佛號何等。世界何名。去此近遠。無盡意言。唯舍利弗。有來想耶。舍利弗言。唯善男子。我知想已。無盡意言。若知想者。應無二相。何緣問言。從何處來。唯舍利弗。有來去者為和合義。如和合相是無合不合。無合不合即不去來。不去來者是聖行處。佛藏經雲。佛言。舍利弗。隨所念起一切諸想皆是邪見。舍利弗。隨無所有無覺無觀無生無滅。通達是者名為念佛。海龍王經雲。佛言。大王。一切諸法皆從念興。隨其所作各各悉成。諸法無住亦無有處。大智度論雲。菩薩雲何觀心念處。菩薩觀內外心。是內心有三相。生住滅。作是念。是心無所從來滅亦無所至。但從內外因緣和合生。是心無有定實相。亦無實生住滅。亦不過去未來現在世中。是心不在內不在外不在中間。是心亦無性無相。亦無生者。無使生者。外有種種種雜六塵因緣。內有顛倒心想生滅相續。故強名為心。如是心中實心相不可得。是心性不生不滅。常是淨相。客煩惱相著故。名為不淨心。心不自知。何以故。是心心相空故。是心本末無有實法。是心與諸法無合無散。亦無前際後際中際。無色無形無對。但顛倒虛誑生。是心空無我無我所無常無實。是名隨順心觀知心相無生入無生法中。何以故。是心無生無性無相。智者能知。智者雖觀是心生滅相。亦不得實生滅法。不分別垢淨。而得心清淨。以是心清淨故。不為客塵煩惱所染。如是等觀內心觀外心觀內外心亦如是。故知法本不有因心故生。離憶想而無法可成。除分別而無塵可現。又反觀憶想分別畢竟無生。從三際求。求之不見。向十方覓。覓之無蹤。既無能起之心。亦無所滅之跡。起滅俱離。所離亦空。心境豁然。名為見道。于見道中相待之真妄自融對治之能所皆絕。能所盡處自然成佛。如華嚴論雲。此經雲。以少方便疾得菩提。不同權教菩薩同有為故。立能證所證也。一念之間無有能所。能所盡處名為正覺。亦不同小乘滅能所也。了能所本無動故。此乃任法性故。動寂皆平。為本智非動寂故。妄謂為動。愚夫不了。棄動而求寂。為大苦也。故維摩經雲。五受陰洞達空為苦義。為小乘有忻厭故即苦生問。此說真妄二心為是法相宗。為是法性宗答。準華嚴演義雲。論雲。三界虛妄但是一心者。若取三界虛妄即是所作。便屬世諦。今取能作為第一義。論釋唯是能作。今經雲。三界唯心轉者。則通能所。然能所有二。若法性宗中以第一義隨緣成有即為能作。所有心境皆通所作。以不思議燻不思議變是現識因故。若法相宗第一義心但是所迷非是能作。有三能變謂第八等。唯識論雲。又復有義大乘經中說三界唯心。唯是心者。但有內心。無色香等外諸境界。此雲何知。如十地經說。三界虛妄但是一心作。故心意與識及了別等。如是四法。義一名異。此依相應心說。非不相應心說。心有二種。一相應心。所謂一切煩惱結使受想行等皆心相應。以是故言心意興識及了別義一名異故二不相應心。所謂第一義諦。常住不變自性清淨心。故言三界虛妄但一心作。是相應心今依法性故雲第一義心以為能作。言轉者起作義亦轉變義問。如上所說真妄二心但是文理會歸。何方便門得親見性答。妄息心空真知自現。若作計校轉益妄心。但妙悟之時諸緣自絕。如古佛悟道頌雲。因星見悟。悟罷非星。不逐于物。不是無情。又寶藏論雲。非有非空萬物之宗。非空非有萬物之母出之無方。入之無所。包含萬有而不為士應化萬端而不為主。道性如是。豈可度量。見性之時自然披露。所以古偈雲。妄息寂則生寂生知則現。知生寂已舍。了了唯真見。又信心銘雲。前際如空。知處悉宗。分明照境。隨照冥蒙。一心有滯。萬法不通。去來自爾。不用推窮。如學人問黃檗和尚。��如目前虛空可不是境。豈無指境見心。答。甚麼心向境上見設爾得見元來��是照境心。如人以鏡照面縱得眉目分明。元來��是影像。何關汝事。問若不因照如何得見。答。若涉因常須假物。有甚麼了時。汝不見道。撒手似君無一物。徒勞謾說數千般。問。他若識了照時亦無物。答。若是無物更何處得照。汝莫開眼語。師雲。百種多知。不如無求最第一道人。
宗鏡錄卷第五。
丙午歲分司大藏都監開板。
夫宗鏡本懷但論其道。設備陳文義為廣被群機。同此指南終無別旨。竊不可依文失其宗趣。若悟其道則可以承紹。可以傳衣。如有人問南泉和尚雲。黃梅門下有五百人。為甚麼。盧行者獨得衣。師雲。只為四百九十九人皆解佛法。只有慮行者一人不解佛法。只會其道。所以得衣問。只如道如何會答。如本師雲。如來道場所得法者。是法非法亦非非法。我于此法。智不能行。目不能見。無有行處。慧所不通。明不能了。問無有答。又古人雲。此事似空不空。似有不有。隱隱常見。只是求其處所不可得。是以若定空則歸斷見若實有則落常情。若有處所則成其境。故知此事非心所測非智所知。如香嚴和尚頌雲擬議前後安置中邊不得一法沒溺深泉。都不如是我我現前。十方學者如何參禪。若道如是豈可會耶。所以古人雲。直須妙會始得斯乃不會之會。妙契其中矣。故先聖悟道頌雲。有無去來心永息。內外中間都總無。欲見如來真佛處。但看石羊生得駒。如此妙達之後道尚不存。豈可更論知解。會不會之妄想乎。如古德偈雲。勸君學道莫貪求。萬事無心道合頭。無心始體無心道。體得無心道也休。先洞山和尚偈雲。者個猶不是。況復張三李。真空與非空。將來不相似。了了如目前。不容毫發擬。只如雲者個。猶不是。豈況諸余狂機謬解。所以經雲。心不系道亦不結業。道尚不系。降 可知。入宗鏡中自然冥合問。覺體不遷假名有異。凡聖既等眾生何不覺知。若言不迷教中雲何說有迷悟答。只為因本覺真心而起不覺。因不覺故成始覺。如因地而倒因方故迷。又因地而起因方故悟。則覺時雖悟悟處常空。不覺似迷迷時本寂。是以迷悟一際情想自分。為有虛妄之心。還施虛妄之藥。經雲。佛言。我說三乘十二分教。如空拳誑小兒。是事不知號曰無明。祖師偈雲如來一切法。除我一切心。我無一切心。何須一切法。故知己眼若開真明自發。所治之迷悟見病既亡。能治之權實法藥自廢。夫悟此法者。非假他智與異術也。或直見者。如開藏取寶。剖蚌得珠。光發襟懷。影含法界。如經頌雲。如人獲寶藏。永離貧窮苦。菩薩得佛法。離垢心清淨。或不悟者。自生障礙。故通心論雲真常不易封生滅者。自移至理圓通。執方規而致隔。此悉迷自性。但逐依通。應須己眼圓明不隨他轉。如融大師頌雲。瞎狗吠茅叢盲人唱賊虎。循聲故致迷。良由目無睹。若得心開照理之時。諸見皆絕。不見佛法是。不見世法非。以自性中言思道斷故。如雲無所是是菩提。不應安佛菩提于有所是邊。如今但不用安置。體自虛玄。如璃寶器隨所在處不失其性。若識得此事亦復如是。任是一切凡聖勝劣之色影現其中。其性不動。不知此事之人。即隨前色變分別好丑。而生忻菔。所以祖師雲。隨流認得性。無喜復無憂。起信論雲。心生滅門者。謂依如來藏有生滅心轉。不生滅與生滅和合非一非異。名阿賴耶識。有二種義。謂能攝一切法。能生一切法。復有二種義。一者覺義。二者不覺義。言覺義者。謂心第一義性。離一切妄念相。離一切妄念相故。等虛空界無所不遍。法界一相即是一切如來平等法身。依此法身說一切如來為本覺。以待始覺立為本覺。然始覺時即是本覺。無別覺起。立始覺者。謂依本覺有不覺。依不覺故說有始覺。又以覺心原故名究竟覺。不覺心原故非究竟覺。乃至為有妄想心故能知名義。為說真覺。若無不覺之心則無真覺自相可說。疏釋雲。若隨染隨流成于不覺。則攝世間法。若不變之本覺及返流之始覺。則攝出世間法鈔解雲。于本始二覺中論攝法者。若本覺所攝。即是大智慧光明義。遍照法界義。真實識知義等若始覺所攝。
即是三明八解脫五眼六神通十力四無畏十八不共法等。然此據實即同。義言且異。故疏雲。于生滅門中隨流不覺返流始覺。于義用則攝法不同。若真如門中則 融含攝染淨不殊。謂以一真如理融之。使染即非染淨即非淨。即染即淨深為一味。故不殊也。如論雲。一切諸法從本已來離言說相。離名字相。離心緣相。畢竟平等。無有變異。不可破壞。唯是一心。故名真如。是知隨覺不覺之緣似生染淨。緣生無性染淨俱虛。又雲。離言說相。豈可以言談。離心緣相。豈可以心度。實謂心言路絕。唯證相應耳。且夫凡言說者。從覺觀生。是共相和合而起分別者。因意識生。是計度比量而起。以要言之。皆因不覺教觀隨生。若無不覺之心一切諸法悉無自相可說。除方便門而為開示究竟指歸無言之道。故論雲。若離不覺之心則無真覺自相可說。以覺對不覺說共相而轉。若無不覺覺無自相。如獨掌不鳴。思之可見乃至染淨諸法悉亦如是。皆相待有。畢無自體可說。如離長何有短。離高何有低。若入宗鏡中自然絕待。又鈔中問。生滅真如各攝諸法。未審攝義為異為同。答曰。異也。何者生滅門中名為該攝。真如門中名為融攝該攝故染淨俱有。融攝故染淨俱亡。俱亡故一味不分。俱有故歷然差別。摩訶衍論雲。此二覺有二門。一者略說本覺安立門。二者略說始覺安立門。本覺門中則有二門。一者清淨本覺門。二者染淨本覺門。始覺門中又有二門。一者清淨始覺門。二者染淨始覺門。雲何名為清淨本覺。本有法身從無始來。具足圓滿過恆沙德。常明淨故。雲何名染淨本覺自性清淨心受無明燻。流轉生死無斷絕故雲何名為清淨始覺。無漏性智出離一切無量無明。不受一切無明燻故。雲何名為染淨始覺。般若受無明燻不能離故。如是諸覺皆智眷屬。當證何理以為體分。謂性真如及虛空理。如是二理各有二種。雲何名為二種真如。一者清淨真如。二者染淨真如。虛空之理亦復如是。雲何名為清淨真如。二種淨覺所證真如離燻習故。雲何名為染淨真如。二染淨覺所證真如不離燻故。虛空之理亦復如是。以何義故強名本覺字事差別其相雲何頌曰。本覺各有十。體雖同字事各各差別故謂根明等義。論曰。本覺各有十。雲何為十本一者根字事本本有法身。能善住持一切功德。譬如樹根能善住持一切枝葉及華果等不。不失故。二者本字事本本有法身。從無始來自然性有。不從始起故。三者遠字事本本有法身。其有德時重重久遠無分界故。四者自字事本本有法身。我自成我。非他成我故。五者體字事本本有法身。為諸枝德作依止故。六者性字事本本有法身。不轉之義常建立故。七者住字事本本有法身。住于無住無去來故。八者常字事本本有法身。決定實際無流轉故。九者堅字事本本有法身。遠離風相堅固不動若金剛故。十者總字事本本有法身。廣大圓滿無所不遍為通體故。是名為十。雲何十覺。一者鏡字事覺。薩般若慧清淨明白無塵累故。二者開字事覺。薩般若慧通達現了無障礙故。三者一字事覺薩般若慧獨尊獨一無比量故。四者離字事覺。薩般若慧自性解脫出離一切種種縛故。
五者滿字事覺薩般若慧自具足無量種種功德無所少故。六者照字事覺。薩般若慧放大光明遍照一切無量境故。七者察字事覺。薩般若慧常恆分明無迷亂故。八者顯字事覺。薩般若慧清淨體中淨品眷屬悉現前故。九者知字事覺薩般若慧于一切法無不窮故。十者覺字事覺。薩般若慧所有功德唯有覺照無一一法而非覺故。是名為十。如是十種本覺字義。唯依一種本性法身。隨義釋異。據其自體無別而已。此中所說二本覺中。當何本覺。謂清淨本覺非染淨本覺。染淨本覺字義差別。其相雲何。頌曰。染淨本覺中。或各有十義。前說十事中。各有離性故。論曰。此本覺中或各有十。所以者何。前十義中各有不守自性義故。字事配屬依向應知。如是二覺同耶異耶。非同同故。非異異故。以此義故。或同或異。或非是同。或非是異。是故皆是皆非而已以何義故。強名始覺。字事差別其相雲何。頌曰。從無始已來。無有惑亂時。今日始初覺。故名為始覺。論曰。從無始來。始覺般若無惑亂時。而無惑時。今日始初覺故名始覺。如是始覺前惑後覺則非始覺。而無惑時理常現。今常初故為始覺。如是始覺。二始覺中當何始覺耶。謂清淨覺。非染淨覺。染淨始覺字事差別。其相雲何。頌曰。清淨始覺智。不守自性故。而能受染燻。故名染淨覺。雖無惑時而不守自性故。能受染燻隨緣流轉。以此義故。是故名為染淨始覺。以何義故強名真如。字事差別其相雲何。頌曰。性真如理體。平等平等一。無有多相故。故名為真如論曰。性真如理平等平等。雖同一相亦無一相亦無多相。無一相故遠離同緣。無多相故遠離異緣。以此義故。名為真如。如是真如二種淨智親所內證。復次真如各有十義。一者根字事真。乃至第十總字事真。如是十真十種本義相應俱有。不相舍離。是故同名表示而已。雲何十如一者鏡字事如。乃至第十覺字事如。如是十覺義相應俱有不相舍離故。是故同名表示而已。所以者何。十種真理本有法身有德方便。十真如理薩般若慧有覺方便。以此義故更重言詞作如是示。此中所說二真如中。當何真如。謂清淨真如非染淨真如。染淨真如字事差別其相雲何。頌曰。清淨真如理。不守自性故。而能受染燻。名染淨真如。論曰。清淨真如從無始來平等平等自性清淨。不生不滅。亦無去來。亦無住所。而真如理性不守自性故隨緣動轉。是故名為染淨真如。如是真如二染淨智親所內證。相應俱有不相舍離如是等義觀前所說比類應知。以何義故強名虛空。字事差別其相雲何。虛空有十義。其體雖同義事各各差別故。謂無礙等事。論曰性虛空理有十種義。一者無障礙義。諸色法中無障礙故。二者周遍義。無所不至故。三者平等義。無揀擇故。四者廣大義。無分際故。五者無相義。絕色相故。六者清淨義。無塵累故七者不動義。無成壞故。八者有空義。滅有量故。九者空空義。離空著故。十者無得義。不能執故。是名為十。如是十事義用差別。若據其體無別而已。此虛空理二種淨智親所內證相應俱有不相舍離。二虛空中當何虛空。謂其相雲何。頌曰。清淨虛空理。不守自性故。而能受燻習。名染淨虛空。論曰。清淨虛空具足十德。亦無染相。亦無淨相。而虛空性不守自性故。能受染淨燻隨緣流轉。是故名為染淨虛空。又起信論疏雲。本覺者。以對始故說之為本。言離念者。離于妄念顯無不覺也。等虛空等者。非唯無不覺之 。乃有大智慧光明義等故也。虛空有二義。以況于本覺。一周遍義。謂橫遍三際豎通凡聖。故雲無所不遍也。二無差別義。謂在纏出障性恆無二。故法界一相也。欲明覺義出纏相顯。故雲即是如來平等法身。既法身之覺理非新成。故雲依此法身說名本覺。無性攝論雲。無垢無掛礙智名為法身。金光明經。名大圓鏡智為法身等。皆此義也。何以故者。責其立名有二責意。一雲。上開章中直雲覺義。何故今結乃名本覺。二雲。此中既稱本覺。何故論中直雲覺耶。進退責也。釋雲。以對始故。說之為本。答初意也。以始即同本。以至心原時始覺即同本覺無二相故。是故論中但雲其覺。答後意也。良以本覺隨染生于始覺。還待此始覺方名本覺。故雲本覺者對始覺說也。然此始覺是本覺所成還契心原。融同一體方名始覺。故雲以始覺即同本也。問。若始覺異本即不成始也。若始同本即無始覺之異。如何說言對始名本。答。今在生滅門中約隨染義。形本不覺說于始覺。而實始覺至心原時。染緣既盡始本不殊。平等絕言。即真如門攝也。是故本覺之名在生滅門中非真如門也。第二始覺者牒名。依本覺有不覺者。明起始覺之所由。謂即此心體隨無明緣動作妄念。而以本覺內燻習力故。漸有微覺厭求乃至究竟還同本覺。故雲依本覺。是以依本覺有不覺。依不覺有始覺也。論雲。本覺隨染生智淨相者。即此始覺也。此中大意明本覺成不覺。不覺成始覺。始覺同本覺。同本覺故即無不覺。無不覺故即無本覺。無本覺故平等平等離言絕慮。是故佛果圓融簫然無寄。尚無始本之殊。何有三身之異。但隨物心現。故說報化之用耳。又今約真如則是本覺。無明則是不覺。真如有二義。一不變。二隨緣。無明亦二。一無體即空。二有用成事。此隨緣真如及成事無明各有二義。一違自順他。二違他順自。無明中初違自順他有二。一能返對詮示性功德。二能知名義而成淨用。違他順自亦二。一覆真理。二成妄心。真如中違他順自有二。一翻對妄染顯自。德二內燻無明起淨用。違自順他亦二。一隱自真體。二顯現妄法。由無明中返對詮示義。及真如中翻妄顯德義。從此二義得有本覺。又由無明中能知名義。及真如中內燻義。從此二義得有始覺。又由無明中覆真義真如中隱體義。得有根本不覺。又由無明中成妄義及真如中現妄義。得有枝末不覺。覺與不覺若 融總攝唯在生滅一門也。真如門約體絕相說。本覺門約性德說。大智慧光明義等名覺。本者性義。覺者是智慧心。鈔釋雲。真中不變妄中體空成真如門。真中隨緣妄中成事成生滅門。乃至一切淨緣分劑法相屬于二覺。一切染緣分劑法相屬二不覺。又于中淨法之體屬于本覺。淨法之用屬于始覺。又染法之體屬根本不覺。染法之相屬枝末不覺。又始覺是末不離本覺之本。論雲。始覺者即同本覺。又雲。而實無有始覺之異。乃至平等同一覺故。枝末不覺不離根本不覺。論雲。當知無明能生一切染法。以一切染法皆是不覺相故。然斯二覺但是體用之異。本末二不覺但是細之異。豈可離體有用離細有者哉。又眾生根本迷有二。一迷法。謂無明住地迷覆法體。所言法者。謂眾生心名為蔽意。故此無明迷真之初妄惑之本。二迷義通四住惑。由前痴故。迷覆因緣無我之義。妄立諸法。所迷諸法有內有外。謂𪄣慢邪見此依迷內。妄立我法自高陵物。愛念邪見此依迷外。妄謂我所及外境界而生貪愛。如渴鹿馳焰痴猿捉月。無而橫計枉入苦輪。總自迷心更非他咎。杜正倫雲。心是如來之言高推聖地。身即菩提之說自隔凡倫。不悟夫功德無量唯在方寸之中。相好宛然不出陰界之外。又碑詞雲。法性平等實慧虛通。我同于異。人異于同。不壞于有。無取于空。道非心外佛即心中。問。不覺妄心元無自體。今已覺悟。妄心起時無有初相。則全成真覺。此真覺相。為復隨妄俱遣。為當始終建立答。因妄說真。真無自相。從真起妄。妄體本虛。妄既歸空。真亦不立。起信論雲。不覺義者。謂從無始來不如實知真如法一故。不覺心起而有妄念。自無實相不離本覺。猶如迷人依方故迷。迷無自相不離于方。眾生亦爾。依于覺故而有不覺。妄念迷生。然彼不覺自無實相不離本覺。復待不覺以說真覺。不覺既無真覺亦遣。此則明真覺之名待于妄想。若離不覺即無真覺自相可說。是明所說真覺必待不覺。若不相待即無自他。待他而有亦無自相。自相既無何有他相。是顯諸法無所得義。論雲。當知一切染法淨法皆悉相待。無有自相可說。大智度論雲。若世諦如毫𪄣許有實者。第一義諦亦應有實。此之謂也。又偈雲。佛坐道場時。不得一法實。空拳誑小兒。誘度于一切。又凡立真妄。皆是隨他意語化門中收若頓見性人誰論斯事。如今不直悟一心者皆為邪曲。設外求佛果者皆不為正。如寒山子詩雲。男兒大丈夫。作事莫鹵。徑挺鐵石心。直取菩提路。邪道不用行。行之轉辛苦。不用求佛果。識取心王主。是知若見有法可求有道可行。皆失心王自宗之義。若直入宗鏡萬事休息。凡聖情盡安樂妙常。離此起心皆成疲苦。所以傅大士頌雲。東山水上浮。西山行不住。北斗下閻浮。是真解脫處。行路易。路易人不識。半夜日頭明。不悟真疲極。又洞山和尚悟道偈雲。向前物物上求通。只為從前不識宗。如今見了渾無事。方知萬法本來空問。真諦不謬本覺非虛。雲何同妄一時俱遣答。因迷立覺。說妄標真。皆徇機宜。各無自體。約世俗有。依實諦無。但除相待之名。非滅一靈之性。性唯絕待。事有對治。遣蕩為破執情。建立為除斷見。苦行伏諸外道。神通化彼愚痴。三昧降眾天魔。空觀 其相縛。見苦斷集。為對增上慢人。證滅修真。皆成戲論之者。盡是權智引入斯宗。則無一法可興無一法可遣。四魔不能減。大覺不能增。旋心而義理全消。會旨而名言自絕問。既雲真心絕跡理出有無。雲何教中廣說無生無相之旨。答。一心之門微妙難究。功德周備理事圓通。知解罕窮分別不及。目為無相。實無有法可稱無相之名。龐作無生。亦無有法以顯無生之理。發菩提心論雲。菩薩觀一切善不善我無我。實不實。空不空。世諦真諦。正定邪定。有為無為。有漏無漏。黑法白法生死涅��。如法界性一相無相。此中無法可名無相亦無有法以為無相。是則名為一切法印不可壞印。于是印中亦無印相。是名真實智慧釋曰。一切法印者。以此心印印一切法。楷定真實。不可壞印者。一切有無內外等法不能破壞故。于此印中亦無印相者。萬法皆空亦無所印。所印之法既無。能印之智非有。如是通達名為真實智慧。古德雲。顧此法眾生之本原。諸佛之所證。超一切理離一切相。不可以言語智識有無隱顯推求而得。但心心相印。印印相契。使自證知光明受用而已問。立心為宗。以何為趣答。以信行得果為趣。是以先立大宗。後為歸趣。故雲語之所尚曰宗。宗之所歸曰趣。遂得斷深疑起圓信生正解。成真修圓滿菩提究竟常果。又唯識性具攝教理行果四法。心能詮者教也。心所詮者理也。心能成者行也。心所成者果也。
法藏法師依華嚴經立因果緣起理實法界以為宗趣。釋雲。法界因果雙融俱離。性相渾然無礙自在。有十義門。一由離相故因果不異法界。即因果非因果也。此即相為宗離相為趣。或離相為宗亡因果為趣。下九準思。二由離性故法界不異因果。即法界非法界也。三由離性不泯性故。法界即因果時法界宛然。則以非法界為法界也。四由離相不壞相故。因果即法界時因果歷然。則以非因果為因果也五離相不異離性故。因果法界雙泯俱融迥超言慮。六由不壞不異不泯故因果法界俱存現前煥然可見。七由五六存泯復不異故超視听之妙法無不恆通見聞。絕思議之深義。
未嘗礙于言念八由法界性融不可分故即法界之因果各同時全攝法界無不皆盡九因果各全攝法界時因果隨法界各互于因果中現。是故佛中有菩薩。普賢中有佛也。十因果二位各隨差別之法。無不該攝法界。故一一法。一一行。一一位。一一德。皆各總攝無盡無盡帝網重重諸法門海。是謂華嚴無盡宗趣。以華嚴之實教總攝群經。標無盡之圓宗能該萬法。可謂周遍無礙自在融通。方顯我心能成宗鏡問。以心為宗禪門正脈。且心是名以何為體答。近代已來今時學者多執文背旨昧體認名。認名忘體之人。豈窮實地。徇文迷旨之者。何契道原。則心是名。以知為體。此是靈知性自神解。不同妄識仗緣托境作意而知。又不同太虛空廓斷滅無知故。肇論雲。般若無知者。無有取相之知也。常人皆謂般若是智。智則有知也。若有知則有取著。若有取著則不契無生。今明般若真智無相無緣。雖鑒真諦而不取相。故雲無知也。故經雲。聖心無知無所不知矣。又經雲。真般若者。清淨如虛空。無知無見無作無緣。斯則知自無知矣。豈待返照然後無知者哉。只此知性自無知矣。不待忘也。以此真知不落有無之境。是以諸佛有秘密。秘密之教祖師有默傳。密付之宗唯親省而相應。非言詮之表示。若明宗之者了然不昧。寂爾常知。昭昭而溢目騰輝。何假神通之顯現。晃晃而無塵不透豈勞妙辯之敷揚。為不達者。垂方便門。令依此知無幽不盡問。諸法所生唯心所現者。為復從心而變。為復即心自性答。是心本性。非但心變。華嚴經雲。知一切法即心自性。成就慧身不由他悟。法華經偈雲。三千世界中。一切諸群萌。天人阿修羅。地獄鬼畜生。如是諸色像。皆于身中現。即知心性遍一切處。所以四生九類皆于自性身中現。以自真心為一切萬有之性故。隨為色空周遍法界。循業發現果報不同。處異生則業海浮沉生死相續。在諸聖則法身圓滿妙用無窮。隱顯雖殊一性不動問。若一切法即心自性。雲何又說性亦非性答。即心自性此是表詮。由一切法無性故。即我心之實性。性亦非性者。此是遮詮。若能超遮表之文詮。泯即離之情執。方為見性己眼圓明。如今若要頓悟自心開佛知見。但了自性遍一切處凡有見聞皆從心現。心外無有一毫𪄣法而有體性。各各不相知。各各不相到。何者以是一法故。無法可相知相到。若有二法即相往來。以知若凡若聖若境若智皆同一性。所謂無性。此無性之旨。是得道之宗。作平等之端由。為說空之所以。了便成佛。不落功夫。如華嚴經頌雲。法性本空寂。無取亦無見。性空即是佛。不可得思量。若不直下信此。起念馳求。如痴人避空。似失頭狂走。融大師雲。分別凡聖煩惱轉盛。計校乖常求真背正。寶藏論雲。察察精勤徒興夢慮。惶惶外覓轉失玄路。是以十方諸佛正念于此入實性原。故能開平等大慧之門。作眾生不請之友。所以問明品雲。爾時文殊師利菩薩問覺首菩薩言。佛子。心性是一。雲何見有種種差別。所謂往善趣惡趣。諸根滿缺。受生同異。端正丑陋。苦樂不同。業不知心。心不知業。受不知報。報不知受。心不知受。受不知心。因不知緣。緣不知因。智不知境。境不知智。時覺首菩薩以偈答曰。仁今問是義。為曉悟群蒙。我如其性。答。唯仁應諦听。諸法無作用。亦無有體性。是故彼一切。各各不相知。譬如河中水。湍流競奔逝。各各不相知。諸法亦如是。亦如大火聚。猛焰同時發。各各不相知。諸法亦如是。又如長風起。遇物咸鼓扇。各各不相知。諸法亦如是。又如眾地界。展轉因依住。各各不相知。諸法亦如是。眼耳鼻舌身。心意諸情根。以此常流轉。而無能轉者。法性本無生。示現而有生。是中無能現。亦無所現物眼耳鼻舌身。心意諸情根。一切空無性。妄心分別有。如理而觀察。一切皆無性。法眼不思議。此見非顛倒。若實若不實。若妄若非妄。世間出世間。但有假言說。疏釋雲。問。意謂明心性是一。雲何見有報類種種。若性隨事異則失真諦。若事隨性一則壞俗諦。設彼救言。報類差別自由業等。燻識變現不關心性故無相違者。為遮此救故重難雲業不知心等。謂心業互依各無自性。自性尚無。何能相知而生諸法。既離真性各無自立。明此皆依心性而起。心性既一事應不多。事法既多性應非一。此是本末相違難。
準此問意離如來藏不許八識能所燻等別有自體能生諸法。唯如來藏是所依生。文殊欲顯實教之理。故以心性而為難本。欲令覺首以法性示生。決定而答。海會同證心性是一者。謂心之性故是如來藏也。又心即性故是自性清淨心也。又妄心之性無性之性空如來藏也。真心之性實性之性故不空如來藏也。皆平等無二。故雲一也。又妄心之性成心之性妄心是相。以性相不同故。真心之性真心即性故。又雲。前二心之性。別明二藏。前之二性皆具二藏。但為妄覆名如來藏。直語藏體即自性心。故此自性清淨真心不與妄合。為名空藏。具恆沙德名不空藏前明即離。此明空有。故重出也。言皆平等無二者。上二即離不同。由心之性故不即。由心即性故不離。不即不離為心之性。後二即空之實為不空。即實之空為空藏。空有不二為心之性。然空有無二之性。即是不即不離之性。故但雲一也。又非但本性是一。我細推現事各不相知。既有種種何緣不相知。既不相知誰教種種。一一觀察未知種種之所由也。既不相知。為是一性。為是種種。又難有二意。一約本識。謂業是能依。心是所依。離所無能故業不知心。離能無所故心不知業。以各無體用不能相成。既各不相知。誰生種種。二約第六識。業是所造。心是能造並皆速滅。起時不言我起。滅時不言我滅。何能有體而得相生成種種耶。又約境智相對相見虛無難。謂境是心變境不知心。心托境生心不知境。以無境外心能取心外境。是故心境虛妄不相知也。業不知心心不知業者。有二。一約本識者。業是心所故依于心。心是第八為根本依。即離所無能。何者。無所依心王無能依業。今依心有業。業從緣生。故無自性。不能知心。若離能無所者。離能依業則心非所依。今由業成所。所依無性故不能知業。謂各從緣成性空無體。相依無力故雲無用。所以經雲。無體用故。故不相知。二約第六識。業是所造。心是能造者。即以第六識名心。從于積集通相說故。謂第六識人執無明。迷真實義異熟理故。以善不善相應思造罪等。以罪福不動等三行燻阿賴耶識。能感五趣愛非愛等種種報相。互不相知義。通相而言。皆約無體用故。別相而言。用門不同此用略有二門。一無常門。經雲。並皆速滅。淨名弟子品雲。一切法如幻如電。諸法不相待。乃至一念。不住諸法皆妄見故。則心業皆空。華嚴經頌雲。眾報隨業生。如夢不真實。念念常滅壞。如前後亦爾。故由無常不能相知。二無我門。即起時不言我起。滅時不言我滅。約法無我明不相知。受不知報報不知受者。受是能受之因。報是所受之報。即名言種如唯識論雲。復次生死相續由諸習氣。然諸習氣總有三種。一名言習氣。二我執習氣。三有支習氣。名言習氣者。謂有為法各別親種。名言有二。一表義名言。即能詮義音聲差別。二顯境名言。即能了境心心所法。隨二名言所燻成種。作有為法各別因緣。釋曰。言各別親種者。三性種異故。能詮義聲者。簡無詮聲。彼非名故。名是聲上屈曲。唯無記性。不能燻成色心等種。然因名起種立名言種。顯境名言即七識見分等心。非相分心。相分心者。不能顯境故。此見分等實非名言。如言說名顯所詮義。此心心所能顯所了境。如似彼名能詮義故。隨二名言皆燻成種。論雲。三有支習氣。謂招三界異熟業種有支有二。一有漏善。即能招可愛果業。二諸不善。即能招非愛果業。隨二有支所燻成種。令異熟果善惡趣別。故論頌雲。由諸業習氣二取習氣俱。前異熟既滅更生余異熟。此能引業即諸業習氣。此名言種即二取習氣。言為業所引者。即彼俱義。親辦果體即由名言。若無業種不招苦樂。如種無田終不生芽。故此名言由業引起。方受當來異熟之果苦樂之報。故華嚴經雲。業為田識為種也。已上種種問難不相知義竟。今答以緣起相由門釋者。初句因緣相假互皆無力。次句果法含虛故無體性。是以虛妄緣起略有三義。一由互相依各無體用故不相知。二由依此無知無性方有緣起。三由此妄法各無所有故。令無性真理恆常顯現。又果從因生果無體性。因由果立因無體性。因無體性。何有感果之用。果無體性。豈有酬因之能。又互相待故無力也。以他為自故無體也。是故體用俱無。所以一切法各各不相知也。今初以四大為喻。一依水有流注。二依火焰起滅。三依風有動作。四依池有任持。法中四者一依真妄相續。二依真妄起滅。三妄用依真起。四妄為真所持。然此法喻一一各有三義一唯就能依。二依所依。三唯所依。今初喻中唯就能依者流也。然此流注有十義。不相知而成流注。一前流不自流由後流排故流。則前流無自性故不知後。二後流雖排前流。而不到于前流。亦不相知。三後流不自流由前流引故流。則後流無自性故不能知前四前流雖引後而不至後故亦不相知。五能排與所引無二故不相知。六能引與所排無二故不相知。七能排與所排亦無二故不相知。八能引與所引亦無二故不相知。九能排與能引不得俱故不相知。十所排與所引亦不得俱故不相知。是則前後互不相至各無自性只由如此無知無性方有流注。則不流而流也。肇公雲。江河競注而不流。即其義也。二依所依者。謂前流後流各皆依水。悉無自體不能相知。然不壞流相。故說水流。三唯所依者流既總無。但唯是水。前水後水無二性故無可相知。是則本無有流而說流也。二法中三義者。一流喻能依妄法。二妄依真立。三妄盡唯真。初中妄緣起法似互相籍。各不能相到。悉無自性故無性無知。是則有而非有也。二依所依者。謂此妄法各各自虛含真方立。何有體用能相知相成。即由此無知無成含真故有。是則非有而為有也。三唯所依者。謂能依妄法迥無體用。唯有真心挺然顯現。既無彼此何有相知。正由此義妄法有即非有為有。復說真性隱。以非隱為隱。又前後有二。一生滅前後。二此彼前後。生滅前後者。謂前滅後生互相引排。此即豎說如壯與老。謂此流水剎那生滅。前剎那滅後剎那生。此彼前後者。此即橫說。猶如二人同行狹徑後人排前前人引後。分分之水皆有前後。乃至豪滴有前毫滴後毫滴。故聚多成流注。剖無性矣。小乘亦說當處生滅。無容從此轉至余方。而不知無性緣起之義耳。
宗鏡錄卷第六。
丁未歲分司大藏都監開板。
夫水喻真心者。以水有十義同真性故。一水體澄清。喻自性清淨心。二得泥成濁。喻淨心不染而染。三雖濁不失淨性。喻淨心染而不染。四若泥澄淨現。喻真心惑盡性現。五遇冷成冰而有硬用。喻如來藏與無明合成本識用。六雖成硬用而不失濡性。喻即事恆真。七暖融成濡。喻本識還淨。八隨風波動不改靜性。喻如來藏隨無明風波浪起滅而不變自不生滅性。九隨池高下排引流注。而不動自性。喻真心隨緣流注。而性常湛然。十隨器方圓。而不失自性。喻真性普遍諸有為法。而不失自性。又書雲。上德若水。方圓任器。曲直隨形故。如小乘俱舍論。亦說諸有為法。有剎那盡。何以知有。後有盡故。既後有盡。知前有滅。故論雲。若此處生。即此處滅。無容從此轉至余方。若此生此滅。不至余方。同不遷義。而有法體是生是滅。故非大乘。大乘之法。緣生無性。生即不生。滅即不滅。故遷即不遷。則其理懸隔。又中論疏雲。常無常門者。常即人天位定。故無往來。無常即六趣各盡一形。亦無往來。又常即凝然不動。無常念念變異。令誰往來。則常無常法。俱不相到。皆無往來。肇論雲。夫人之所謂動者。以昔物不至今。故曰動而非靜。我之所謂靜者。亦以昔物不至今。故曰靜而非動。動而非靜。以其不來。靜而非動。以其不去。然則所造未嘗異。所見未嘗同。逆之所謂塞順之所謂通。苟得其道。復何滯哉。傷夫人情之惑久矣。目對真而莫覺既知往物之不來。而謂今物而可往。往物既不來。今物何可往。何則。求向物于向。于向未嘗無。責向物于今。于今未嘗有。于今未嘗有。以明物不來。于向未嘗無。故知物不去。覆而求今。今亦不往。是謂昔物自在昔。不從今以至昔。今物自在今。不從昔以至今。故仲尼曰。回也見新。交臂非故。如此則物不相往來明矣。既無往返之微朕。又何物而可動乎。釋曰。回也見新交臂非故者。孔子謂顏回曰。吾與汝。終身交一臂已謝。豈待白首然後變乎。意明物物常自新。念念不相到。交臂之頃。尚不相待。已失前人。豈容至老而後變耶。又前念已故。後念恆新。終日相見。恆是新人。故雲見新。如此新人。見之只如交臂之頃。早是後念新人。非前念時也。故雲非故耳。若前念已古。後念已新。新不至古。古不待新。前後不相至。故不遷也。又雖兩人初相見。只如舉手交臂之頃。早已往矣。此取速疾也。故雲。昔物自在昔。今物自在今。如紅顏自在童子之身。白首自處老年之體。所以雲。人則謂少壯同體。百齡一質。徒知年往。不覺形隨。是以梵志出家。白首而歸。人見之曰。昔人尚存乎。梵志曰。吾猶昔人。非昔人也。人皆愕然非其言。所謂有力者負之而趨。昧者不覺。其斯之謂歟。吾猶昔人者。猶者似也。吾雖此身似于昔人。然童顏自在于昔。今衰老之相。自在于今。則非昔人也。故雲。徒知年往。不覺形隨。世人雖知歲月在于往古。豈覺當時之貌。亦隨年在于昔時。則童子不至老年。老年不至童子。剎那不相知。念念不相待。豈得少壯同體。百齡一質耶。又年往形亦往此是遷義。即此遷中有不遷也。往年在往時。往形在往日。是謂不遷。而人乃謂往日之人。遷至今日。是謂惑矣。又昔自在昔。何須遷至今。今自在今。何須遷至昔。故論雲。是以言往不必往。古今常存。以其不動。稱去不必去。謂不從今至古。以其不來。經中言遷。未必即遷。以古在古。以今在今故也。所以言無常者。防人之常執。言常住者。防人之斷執。言雖乖而理不異。語雖反而真不遷。不可隨方便有無之言。迷一心不遷之性。又解雲。如梵志白首而歸。憐人謂少壯同體。故雲昔人尚存乎。所謂有力者。則三藏等事。無常冥運。力負夜趨。交臂恆新。念念舍故。而常見昧之。謂是固矣。人不覺。此之謂歟又有力者。即無常之大力也。世間未有一法。不被無常吞。故雲。然則莊生之所以藏山仲尼之所以臨川。斯皆感往者之難留。豈曰排今而可往莊子本意。說不住之法念念恆新。物物各住。各住相因而不相到。即不遷也于惑者則為無常不住新新生滅。而謂之遷。若智者則了性空無知。念念無生。謂之不遷莊子有三藏。謂藏山于澤。藏舟于壑。藏天下于天下。謂之固者不然也。然無常夜半負之而趨昧者不覺也。三藏者藏人于屋。藏物于器。此小藏也。藏舟于壑。藏山于澤。此大藏也。藏天下于天下。此無所藏。然大小雖異。藏皆得宜。猶念念遷流。新新移改。是知變化之道。無處可逃也。夫藏天下于天下者。豈藏之哉。蓋無所藏也。孔子在川上曰。逝者如斯夫不舍晝夜。逝者往也。浩浩迅流。未曾暫住。晝夜常然。亦嘆世人之不覺。故雲斯皆感往者之難留。豈曰排今而可往。此莊孔俱嘆逝往難留。皆說無常去也。豈可推今日物到昔日乎。若今日不到昔。即今日自在今。昔日自在昔。則今昔顯然。俱不遷也。故雲。何者。人則求古于今。謂其不住。吾則求今于古。知其不去。今若至古。古應有今。古若至今。今應有古。今而無古。以知不來。古而無今。以知不去。若古不至今。今不至古。事各性住。有何物而可去來大涅��經雲。人命不停。過于山水夫無常有二。一者敗壞無常。二者念念無常人只知壞滅無常而不覺念念無常。論雲。若動而靜。似去而留。經說無常速疾。猶似流動。據理雖則無常。前後不相往來。故如靜也。雖則念念謝往。古今各性而住。當處自寂。故如留也又。雖說古今各性而住。當處自寂。而宛然念念不住。前後相續也。則非常非斷。非動非靜。見物性之原也。古德問雲。各性而住。似如小乘。執諸法各有自性。又何異納衣梵志言。一切眾生其性各異。答。為破去來。明無去來。所以據體言之。故雲各性而住。非決定義。則以無性而為性。不同外道二乘。執有決定自性。從此向彼。若不執有定性去來。亦不說各性而住。故論雲。言往不必往閑人之常想。稱住不必住。釋人之所住耳。又劉湛注雲。莊子藏山。仲尼臨川者。莊子意明前山非後山。夫子意明前水非後水。半夜有力負之而趨者。即生住異滅四時。念念遷流不停也。是以若心外取法。妄夢所見。情謂去來。則念念輪回。心隨境轉。尚不覺無常相。焉能悟不遷之密旨乎。若能見法是心。隨緣了性。無一法從外而入。無一法從內而生。無一法和合而有。無一法自然而成。如是則尚不見一微毫住相。寧觀萬法去來。斯乃徹底明宗。透見性。心心常合道。念念不違宗。去住同時。古今一貫。故法華經雲。我觀久遠。猶若今日。維摩經雲。法無去來。常不住故。若了此無所住之真心。不變異之妙性。方究竟明不遷矣。已上論中。所引內外之經典。借世相之古今。寄明不遷。同入真實。是以時因法立。法自本無所依之法體猶空。能依之古今奚有。若假方隅而辯法。因指見月而無妨。或徇方便而迷真。執解違宗而反誤。故信心銘雲。信心不二不二信心。言語道斷。非去來今。第二。依火焰起滅喻中之義同前。初唯焰者。謂焰起滅。有其二義。一前焰謝滅。引起後焰。後焰無體而能知前。前焰已滅。復無所知。是故各各皆不相知。二前焰若未滅。亦依前引。無體故無能知。後焰未至。故無所知。是故彼亦各不相知。妄法亦爾。剎那生滅。不能自立。謂已滅未生。無物可知。生已則滅。無體可知。是故皆無所有也。斯則流金礫石而不熱也。二依所依者。謂彼火焰。即由于此無體無用不相知故。而有起滅虛妄之相。是則攬非有而為有也。妄法亦爾。依此無所依之真理。方是妄法。是亦非有為有也。三唯所依者。推起滅之焰。體用俱無。無焰之理。挺然顯現。是則無妄法之有。有妄法之無。湛然顯現。遂令緣起之相。相無不盡。無性之理。理無不現。又火依薪有。薪是可燃。火即是燃。以燃因可燃。則燃無體。可燃因燃則可燃無體。又前焰已滅。後焰未生。中間無住。如一念之上。即有三時。已滅為已生。未生為未生。生已即減是生時。故淨名經雲。若過去生。過去生已滅。若未來生。未來生未至。若現在生。現在生無住。經雲。比丘。汝今即時。亦生亦老亦滅。故三時無體。無可相知也。第三依風有動作。喻妄用依真起。三義同前。一唯動者。離所動之物。風之動相了不可得。無可相知。妄法亦爾。離所依真體不可得故。無可相知。斯則旋嵐偃岳而常靜也。二依所依者。謂風不能自動。要依物現動。動無自體可以知物。物不自動。隨風無體。不能知。風法中能依妄法。要依真立無體知真。真隨妄隱。無相知妄。三唯所依者。謂風鼓于物。動唯物動。風相皆盡。無可相知。妄法作用。自本性空。唯所依真。挺然顯現。是故妄法全盡而不滅。真性全隱而恆露。能所燻等。法本自爾。思之可見。第四依地有任持者。喻妄為真所持。三義同前。初地界因依。有二種義。一約自類。二約異類。前中從金剛際上至地面。皆上依下。下持上。展轉因依而得安住。然上能依。皆離所無體而能知下。然下能持。皆亦離所無體可令知上。又上上能依。徹至于下。無下可相知。下下能持。徹至于上。無上可相知。是故若依若持。相無不盡。所現妄法。當知亦爾。必依細。謂苦報依于業。業依無明造。無明依所造。展轉無體。無物可相知。斯則厚載萬物而不仁也。肇公亦曰。乾坤倒覆。無謂不靜也。老子雲。天地不仁。以萬物為芻狗。經雲。譬如大地。荷四重任而無疲厭也。不仁者。不恃仁德也。猶如草狗。豈有吠守之能。故雲唯道無心。萬物圓備矣。二約異類者。如經雲。地輪依水輪。水輪依風輪。風輪依虛空。虛空無所依。準此妄境依妄心。妄心依本識。本識依如來藏。如來藏無所依。是故若離如來藏。余諸妄法。各互相依。無體能相知。是則妄法無不皆盡。二依所依者。地界正由各無自性。而得存立。向若有體。則不相依。不相依故。不得有法。是故攬此無性。以成彼法。法合可知。三唯所依者。謂攬無性成彼法者。是則彼法無不皆盡。而未曾不滅。唯無性理而獨現前。又既不相知。何緣種種。答。此有四因。一由妄分別。二諸識燻習。三由無性不相知。四真如隨緣。然此四因。但是一致。謂由妄分別為緣。令真如不守自性。隨緣成有。諸識燻習。展轉無窮。若達妄原。成淨緣起。前所疑雲。為是種種。為是一性。今答雲。常種種。常一性。又難雲。一性隨于種種。則失真諦。種種隨于一性。則壞俗諦。今答雲。此二互相成立。豈當相乖。性非事外。曾何乖于種種。種種性空。曾何乖于一性。由無性故有。一性能成種種。緣生故空。種種能成一性。是以緣起之法。總有四義。一緣生故有。即妄心分別有。及諸識燻習是也。二緣生故空。即諸法無作用。亦無有體性是也。三無性故有。以有空義故。一切法得成也。四無性故空。即一切空無性也。復次性有二義。一有。二空。又二義。一不變。二隨緣。以有義。故說二空所顯。即法性本無生也。以空義。故說依他無性。即是圓成。即各不相知。以有義。故說不變。以空義。故說隨緣。此二不二。隨緣即是不變。不變故能隨緣。若唯不變性。何預于法。若但隨緣。豈稱真性。又若性離于法。則成斷滅。法離于性。則本無今有。又法若即性。性常應常。性若即法。法滅應滅。此二相成。非常非斷。此二相奪。非有非空。為中道義。經頌雲。眼耳鼻舌身。心意諸情根。以此常流轉。而無能轉者。以眼等八識。為能所燻。展轉為因而常流轉。無別我人。故雲而無能轉者。是以舉體性空。方成流轉。即此八識各無體性。故無實我法而為其主。向若有性。不可燻變。安得流轉。故知趣生同異。受報妍媸。皆由識種。悉依于心。如流依水。似火依薪。續續無知。新新不住。善趣惡趣。即是總報。由業燻心。受所受報。如水漂流不斷。雖然流轉而無轉者。故雲以此常流轉。而無能轉者。釋論雲。如瀑流水。非斷非常。相續長時。有所漂溺。此識亦爾。從無始來。剎那剎那。果生因滅。果生故非斷。因滅故非常。漂溺有情。令不山離。華嚴經雲。一切眾生。為大瀑水。波浪所沒。楞伽經雲。藏識海常住。境界風所動。唯識論雲。恆轉如瀑流。起信論雲。如大海水。因風波動等。又以虛妄中有其二義。一虛轉。二無轉。故常種種。常一性也。虛轉故。俗不異真而俗相立。無轉故。真不異俗而真體存。故互不相違也。法性本無生者。法性者。法謂差別依正等法。性謂彼法所依體性。即法之性。故名為法性。又性以不變為義。即此可軌。亦名為法。此則性即法。故名為法性。此二義。並約不變釋也。又即一切法各無性。故名為法性。即隨緣之性。法即性也。本無生者。本有二義。一約不變。本謂原本。本來不生。隨緣故生。二約隨緣。有此法來。本自不生。非待滅無。即示現生時本不生。故雲是中無能現。亦無所現物。則妄心分別。情計謂有。然有即不有。故雲一切空無性。常有常空。是即萬物之自虛。豈待宰割以求通哉。又約相待相奪。釋不相知。言相待者。業無識種。不親辦體。識無業種。不招苦樂。既互相待。則各無自性。言相奪者。以業奪因。唯由業招。故因如虛空。以因奪緣。則唯心為體。故業如虛空。互奪獨立。亦不能相知。互奪兩亡。無可相知。又以無生。故不相知。以緣奪因。故不自生。以因奪緣。故不他生。因緣合辯。相待無性。故不共生。互奪雙亡。無因豈生。以此不生。類于不知。居然易了。即以因為。自以緣為他。合此為共。離此為無因。互有尚不相知。互無豈能相知耳。故知諸法相待。皆無自性。如中論相待門說。不空既破。空法亦亡。偈雲。若有不真法。即應有真法。實無不真法。何得有真法。亦如因垢說淨。垢性本無。淨相何有。此相待一門。盡破諸法。以諸法皆是相待而有。未曾有一法。而能獨立者。故因緣無性論雲。阿難調達。並為世尊之弟。羅善星。同是如來之胤。而阿難常親給侍。調達每興害逆。羅則護珠莫犯。善星則破器難收。以此而觀。諒可知矣。若雲各有自性。不可遷貿者。此殊不然。至如鷹化為鳩。本心頓盡。橘變成枳。前味永消。故知有情無情。各無定性。但隨心變。唯逐業生。遂有從凡入聖之門轉惡為善之事。大般若經雲。謂證諸法無性為性。究竟圓滿。方名為佛。故知建立三寶。成佛事門。皆從無性因緣。而得興顯。所以首楞嚴三昧經雲。爾時長老摩訶迦葉白佛百。世尊。我謂文殊師利法王子。曾于先世。已作佛事。現坐道場。轉于法輪。示諸眾生。入大滅度。佛言。如是如是。乃至迦葉。汝今且觀首楞嚴三昧勢力。諸大菩薩以是力故。示現入胎。初生出家。詣菩提樹。坐于道場。轉妙法輪。入般涅��。分布舍利。而亦不舍菩薩之法。于般涅��不畢竟滅。爾時長老摩訶迦葉語文殊師利言。仁者。乃能施作如此希有難事。示現眾生。文殊師利言。迦葉。于意雲何。是耆 崛山。誰之所造。是世界者。亦從何出。迦葉答言。文殊師利。一切世界。水沫所成。亦從眾生不可思議業因緣出。文殊師利言。一切諸法。亦從不可思議業因緣有。我于是事。無有功力。所以者何。一切諸法。皆屬因緣。無有主故。隨意所成。若能解此。所為不難。釋曰。若了一切法。悉屬因緣。皆無自性。但是心生。則凡有施為。何服功力。以無性之理法爾之門。隨緣卷舒。自在無礙。華嚴經頌雲。如其心性而觀察。畢竟推求不可得。一切諸法無有余。悉入于如無體性。又頌雲。譬如真如本自性。其中未曾有一法。不得自性是真性。以如是業而回向。華嚴論雲。一切眾生迷根本智。而有世間苦樂法者。為智無性故。隨緣不覺。苦樂業生。為智無性故。為苦所纏。方能自覺根本無性。眾緣無性。萬法自寂。若不覺苦時。以無性故。總不自知有性無性。如人因地而倒。因地而起。一切眾生。因自心根本智而倒。亦因而起。又為智體無性。但隨緣現。如空中響。應物成音。無性之智。但應緣分別。以分別故。痴愛隨起。又中觀論。破應無如來偈雲。邪見深厚者。則說無如來。如來寂滅相。分別有亦非。如是性空中。思惟亦不可。如來滅度後。分別于有無。次總拂偈雲。如來過戲論。而人生戲論。戲論破慧眼。是皆不見佛。論釋雲。戲論名憶念。分別此彼等。此如來品。初中後思惟如來定性不可得。乃至五求四句皆非是。故偈雲。如來無有性。即是世間性。如來無有性。世間亦無性。以如來一性空義。知一切世間法。悉皆無性。同如來義。華嚴演義中。引法華經偈雲。未來世諸佛。雖說百千億。無數諸法門。其實為一乘。諸佛兩足尊。知法常無性。佛種從緣起。是故說一乘。是法住法位。世間相常住。于道場知已。導師方便說。今但引兩句。顯諸法無性。成一性義耳。然上三偈。諸釋不同。今直解經文。初一偈。明當佛開權。終歸一實。故雲其實為一乘。次偈釋說一乘所以。以唯一性故。謂若有二性容有兩乘。既唯一性。故說一乘耳。知法常無性者。知即證知。法謂所證知法。即色心等一切法也。常無性者。所證理也。即如無性理。覺諸法故。雲何無性。謂色心等從本已來。性相空寂。非自非他。非共非離。湛然常寂。故曰無性。而言常者。謂本來即無。非推之使無。故曰常無性耳。佛種從緣起者。然有二義。一約因種。因種即正因佛性。故涅��經雲。佛性者。即是無上菩提中道種子。此種即前常無性理。故涅��經雲。佛性者。即是第一義空。無性即空義也。緣即六度萬行。是緣因佛性。起彼正因。令得成佛。是故說一乘者。唯以佛性起于佛性。更無余性。故說一乘。稱理說也。體同曰性。相似名種。故關中雲。如稻自生稻。不生余谷。此屬性也。萌華粒。其類無差。此屬種也二果種性關中雲。佛報唯佛。其理不差。即性義也。說法度人。類皆相似。此種義也。果之種性。緣真理生。故雲從緣。故釋此偈雲。佛緣理生。理既無二。是故說一乘耳。意雲。證理成佛。稱理說一。此中知法常無性偈。全同華嚴出現品經雲。如來成正覺時。于其身中。普見一切眾生成正覺。乃至普見一切眾生入涅��。皆同一性。所謂無性。乃至知一切法皆無性故。得一切智。大悲相續。救度眾生。謂知無性。佛性同故。準經文雲。以知無性。尚得一成一切皆成。況不說一乘而度脫之。後偈雲。是法住法位等者。重釋前偈。言是法者。即前所知之法。所以常無性者。由住真如正位故。由緣無性。緣起即真。由即真。故雲無性。言法位者。即真如正位。故智論說。法性法界法住法位。皆真如異名。世法即如。故皆常住。謂因乖常理。成三界無常。若解無常之實。即無常而成常矣。則常與無常。二理不偏。故涅��經況之二鳥。飛止同居。今于道場。證知一切世間無常。即真常理。猶懸鏡高堂。萬像斯鑒。二而不二。不可言宣。以方便力。假以言說。一乘尚是假說。況有二三。則一乘之理。至理無過。無性之宗。諸宗莫及。可謂宗鏡之綱骨。祖教之指南也。所以深密經雲。一切諸法皆無自性。無生無滅本來寂靜。自性涅��。商主天子所問經雲。若法是無。即不自在。若不自在。是則無欲。若無欲者則是真性。若是真性。即名無性。
宗鏡錄卷第七。
夫無性理同。是何宗攝答。法性宗攝。如古師雲。法性有體。是法相宗義。事上無體。是法性宗義問。若一切法實無性者。不得教意之人。恐成斷見答。若有性故。一法不成。以無性故。諸緣並立。于無性中。有無俱不可得。豈成斷常之見耶。如大般若經雲。諸菩薩摩訶薩。甚為希有。行深般若波羅蜜多。觀察二空。雖知諸法。一切如夢如響如像如光影如陽焰如幻如化。皆非實有。無性為性。自相皆空。而能安立善非善等。諸法差別。皆無雜亂。又雲。善現白佛言。世尊。佛說一切法。皆以無性為其自性。若一切法。皆以無性為自性者。誰染誰淨。誰縛誰解。彼于染淨。及于縛解。不了知故。破戒破見破威儀破淨命。當墮地獄傍生鬼趣。受諸劇苦。乃至佛言。善現。善哉善哉。如是如是。如汝所說。于一切法。皆以無性為自性。于自性中。有性無性俱不可得。不應于此執有無性。故知既不可執有。亦不可執無。以自性中。無有無故。所說有無之法。皆是破執入法之方便。故先德雲。用無所得為方便者。有二。一以無所得。導前隨相。則涉有不迷于空。為入有方便。二假無得以入有。不存無得。即無得亦是方便。此為入空之方便。是以無得相空。無作人空。無際性空。此三相盡法界理現。故菩薩不壞空而常有。染淨之法宛然。不礙有而常空。一真之道恆現。如是雙照。方入甚深。如般若燈論雲。我說遮入有者。遮有自體。不說無體。如楞伽經中偈曰。有無俱是邊。乃至心所行。彼心行滅已。名為正心滅。釋曰。如是不著有體。不著無體。若法無體。則無一可作故。又如偈曰。遮有言非有。不取非有故。如遮青非青。不欲說為白。釋曰。此二種見。名為不善。是故有智慧者。欲息戲論得無余樂者。應須遮此二種惡見。此復雲何。若三界所攝。若出世間。若善不善。及無記等。如世諦種。諸所營作。彼于第一義中。若有自體者。起勤方便。作善不善。此諸作業。應空無果。何以故。以先有故。譬如先有若瓶衣等。如是樂者常樂。苦者常苦。如壁上彩畫。形量威儀。相貌不變。一切眾生亦應如是。復次若無自體者。彼三界所攝。若出世間。善不善法。起勤方便。則空無果。以無有故。如是世間。則墮斷滅。譬如磨瑩免角。令其 利。終不可得。是故偈曰。少慧見諸法。若有若無等。彼人則不見。滅見第一義。復次如寶聚經中。佛告迦葉。有者是一邊。無者是一邊。如是等彼內地界。及外地界。皆無二義。諸佛如來。實慧證知。得成正覺。無二一相。所謂無相。是以先德雲。謂諸宗計。多說但空自性。不空于法。如法相宗。但無遍計。非無依他誤學中論等不得意者。亦雲法無自性。故說為空。則今相不空矣。今既無性。緣生故有。有體即空。緣生無性故空。空而常有。要互交徹。方是真空妙有。故其言大同。而旨有異。又約緣起法。有二。一無相如空。則蕩盡無有。是相空。二無自性如幻。則業果恆不失。即性空。以相空。故萬法體虛。了無所得。以性空。故不壞業道。因果歷然。以此性相二空。方立真空之理。是則非初中後際。終始宛然。無能造作人。報應非失。故知無性理成。法眼圓照。更無一法。有實根由。今更引證廣明。成就宗鏡。夫真俗二諦。一切諸法。不出空有。空有之法。皆從緣生。緣生之法。本無自體。依心所現。悉皆無性。以緣生故無性。以無性故緣生。以此緣性二門。萬法一際平等。是以華嚴記廣釋雲。謂緣生故有。是有義。無性故空。是空義。二義是空有所以。謂無性故有。是有所以。緣生故空。是空所以。所以即是因緣。謂何以無性。得成空義。由從緣生。所以無性。是故緣生。是無性空之所以也。何以緣生得為有義。特由無定性故。方始從緣而成幻有。是故無性。是有所以。故中論偈雲。若人不知空。不知空因緣。不知于空義。是故自生惱。如不善咒術。不善捉毒蛇。若將四句總望空有。則皆名所以。故雲緣生故名有。緣生故名空。無性故名有。無性故名空。良以諸法起必從緣。從緣有故。必無自性。由無性故。所以從緣。緣有性無。更無二法。而約幻有萬類差殊。故名俗諦。無性一味。故名真諦。又所以四句。唯第三句引證成者。無性故有。理難顯故。若具證者。一緣生故有者。法華經雲。但以因緣有。從顛倒生故說。淨名經雲。以因緣故諸法生。中論偈雲。未曾有一法。不從因緣生等。皆因緣故有義也。二緣生故空者。經雲。因緣所生無有生。論偈雲。若法從緣生。是則無自性。若無自性者。雲何有是法。又偈雲。以有空義故。一切法得成者。由前論中。諸品以空遣有。小乘便為菩薩立過雲。若一切法。無生無滅者。如是則無有四聖諦之法。菩薩反答雲。若一切不空。無生無滅者。如是則無有四聖諦之法。謂小乘以空。故無四諦。菩薩以不空故。則失四諦。若有空義。四諦方成。故偈雲。以有空義故。一切法得成。若無空義者。一切則不成。又般若經雲。若諸法不空。則無道無果。即無性故有也。淨名經雲。文殊師利又問。生死有畏。菩薩當何所依。維摩詰言。菩薩于生死畏中。當依如來功德之力。文殊師利又問。菩薩欲依如來功德之力。當于何住。答曰。欲依如來功德力者。當住度脫一切眾生。又問。欲度眾生。當何所除。答曰。欲度眾生。除其煩惱。又問。欲除煩惱。當何所行。答曰。當行正念。又問。雲何行于正念。答曰。當行不生不滅。又問。何法不生。何法不滅。答曰。不善法不生。善法不滅。又問。善不善孰為本。答曰。身為本。又問。身孰為本。答曰。欲貪為本。又問。欲貪孰為本。答曰。虛妄分別為本。又問。虛妄分別孰為本。答曰。顛倒想為本。又問。顛倒想孰為本。答曰。無住為本。又問。無住孰為本。答曰。無住則無本。文殊師利。從無住本。立一切法。睿公釋雲。無住即實相異名。實相即性空異名。故從無性。有一切法。又淨名經雲。文殊師利言。居士。有疾菩薩。雲何調伏其心。維摩詰言。有疾菩薩。應作是念。今我此病皆從前世妄想顛倒諸煩惱生。無有實法。誰受病者。所以者何。四大合故。假名為身。四大無主。身亦無我。又此病起。皆由著我。是故于我。不應生著。既知病本。即除我想及眾生想。當起法想應作是念。但以眾法合成此身。起唯法起。滅唯法滅。又此法者。各不相知。起時不言我起。滅時不言我滅。彼有疾菩薩。為滅法想。當作是念。此法想者。亦是顛倒。顛倒者是即大患。我應離之。雲何為離。離我我所。雲何離我我所。謂離二法。雲何離二法。謂不念內外諸法。行于平等。雲何平等。謂我等涅��等。所以者何。我及涅��是二皆空。以何為空。但以名字故空。如此二法。無決定性。得是平等。無有余病。唯有空病。空病亦空。無性緣生故空者。雙牒前四句中。兩種空也。此二種空。並離斷見。謂定有則著常。定無則著斷。今緣生故空。非是定無。無性故空。亦非定無。定無者。一向無物。如龜毛角。今但從緣生無性。故非定無無性緣生故有者。亦雙牒前四句中二有。並非常見。常見之有有。是定性有。今從緣有。非定性有。況由無性有。豈定有耶。從緣無性。如幻化人。非無幻化人。幻化非真故。亦雲幻有。亦名妙有。以非有為有。故名妙有。又幻有即是不有有。大品經雲。諸法無所有。如是有故。非有非不有。名為中道。是幻有義。真空是不空空者。謂不空與空。無障礙故。是故非空非不空。名為中道。是真空義。經雲。空不空不可說。名為真空。中論偈雲。無性法亦無。一切法空故。庵提遮女經偈雲。嗚呼真大德。不知實空義。色無有自性。豈非如空也。空若自有空。則不容眾色。空不自空故。眾色從是生。又一。空有相害義。今初一真空必盡幻有。即真理奪事門以事攬理成。遂令事相無不皆盡。唯一真理。平等顯現。以離真理外。無有少事可得故。如水奪波。波無不盡。般若經雲。是故空中無色無受想行識等。二。空有相作義。真空必成幻有者。即依理成事門。謂事無別體。要因真理而得成立。以諸緣起。皆無自性。由無性理。事方成故。如波攬水而成立故。亦是依如來藏。得有諸法。法句經雲。菩薩于畢竟空中。熾然建立。三。空有相違義。幻有必覆真空。即事能隱理門。謂真理隨緣。能成事法。然此事法。既違于理。遂令事顯理不現也。以離事外。無有理故。如波奪水。水無不隱。是則色中無空相也。四空有不相礙義幻有必不礙真空。即事能顯理門。謂由事攬理故。則事虛而理實。以事虛故。全事之理。挺然露現。如由波相虛。令水露現。中論偈雲。若法從緣生。是則無自性。然此四義。即是前緣生故空等四義也。一。真空必盡幻有。是無性故空義。二。真空必成幻有。是無性故有義。三。幻有必覆真空。是緣生故有義。四。幻有必不礙真空。是緣生故空義。前四總明空有所以。今四正說空有之相。然此空有。二而不二。須知四義。兩處名異。一。真空必盡幻有。是真空上空義。二。真空必成幻有。是真空上不空義。三。幻有必覆真空。是幻有上有義。四。幻有必不礙真空。是幻有上非有義。又須知有非有。空非空。各有二義。一。有上二義者。一是不壞有相義。二是遮斷滅義。則龐有為非不有。二。非有上二義者。一離有相義。二即是空義。三。空上二義者。不一壞性義。二遮定有義。故龐空為非不空。四。非空上二義者。一離空相義。二即有義。已知名義。今融合乃有五重。為五種中道。一。謂有非有無。二。為一幻有者。此是有上二義自合。然取有上不壞相義。非有上離有相義。故合為一幻有。是俗諦中道。二。空非空無二。為一真空者。即空上二義自合。然取空上不壞性義。非空上離空相義。故合為一真空。為真諦中道。前一。為即相無相之中道。此一。為即性無性之中道。亦是存泯無二義。三。非空與有無二。為一幻有者。上一對。空有自合。此下一對。空有四義交絡而合。今此第三。而取真空上非空義幻有上有義。二義相順。明不二。然是非空上取即是有義。有上。取遮斷滅義。故得共成幻有。為非空非不有。存泯無礙之中道。四。空與非有無二。為一真空者。即第四取真空上空義。幻有上非有義。二義相順明其不二。然是空上遮定有義。非有上即是空義。故二義相順。得成真空。為非有非不空。存泯無礙之中道。第三是存俗泯真。此是存真泯俗。又三是空徹于有。今是有徹于空。皆二諦交徹。五。幻有與真空無二。為一味法界者。即第五總合前四。令其不二。然上各合交徹。並不出于真空幻有。故今合之為一味法界。為二諦俱融之中道。然三四雖融二諦。而空有別融。今此空有無礙即是非空非有無礙。舉一全收。若以真同俗。唯一幻有。若融俗同真。唯一真空。空有無二。為雙照之中道。非空非有無二。為雙遮之中道。遮照一時。存泯無礙。故雲離相離性。無障無礙。無分別法門。以幻有為相。真空為性。又空有皆相。非空非有為性。又別顯為相。總融為性。今互奪雙融。並皆離也。無分別法。但約智說。唯無分別智。方究其原。其無障礙。通于境智。謂上之五重。多約境說。心智契合。即為五觀。五境既融。五觀亦融。以俱融之智。契無礙之境。則心境無礙。心中有無盡之境。境上有無礙之心。故要忘言。方合斯理。總為緣起甚深之相。故知若了空有無礙真俗融通。無性之宗。緣生之理。如同神變。莫定方隅。雖處狹而常寬。縱居深而逾淺。或在下而恆上。任游中而即邊。眾生常處佛身。涅��唯依生死。可謂難思妙旨。非情所知。故雲性海無涯。眾德以之繁廣。緣生不測。多門由是圓通。莫不回轉萬差。卷舒之形隨智。 融一際。開合之勢從心。照不失機。縱差別而恆順用非乖體雖一味而常通。又雲。謂塵不壞小量。而遍十方。普攝一切。于中顯現。斯由量則非量。非量即量。又居見聞之地。即見聞之不及。處思議之際。即思議之不測皆由不思議體。自不可得故。即思不可思。經雲。所思不可思。是名為難思。法界觀真空門雲。一。色即是空者。以色。舉體全是真空。不即斷空。以色等。本是真如一心。與生滅和合。名阿賴耶識。能變起根身器界。即是此中所明色等諸法。故今推之。都無其體。故舉體歸于真心之空。不合歸于斷滅之空。以本非斷空之所變故。斷空。則是虛豁斷滅。無知無用。不能現于萬法。如鏡外之空。非同鏡內之空。色相宛然。求不可得。謂之空。又凡是色法。必不異真空。以諸色法。必無性故。是故色即是空。既非滅色取空。離色求空。又不即形顯色相之空。又不離形顯無體之空。即是真空。若不即色相。即無遍計所執。不離無體。即是依他緣起。緣起無性之真理。即是圓成。二。明空即色者。真空必不異色。故雲空即是色。何以故。凡是真空必不異色。以是法無我理。非斷滅故。是故空即是色。若離事求空理。即成斷滅。今即事。明無我無性真空之理。離事何有理乎。以真如不守自性。隨緣成諸事法。則舉空全色。舉理全事。又真如正隨緣時。不失自性。則舉色全空。舉事全理。三。空色無礙者。謂色。舉體全是盡色之空。故色盡而空現。空。舉體不異全盡空之色。即空即色而空不隱。是故看色無不見空。觀空莫非見色。無障無礙。為一味法也。如舉眾波全是一水。舉一水全是眾波。波水不礙同時。而水體挺然全露。如即空即色而空不隱。寶藏論雲。空可空非真空。色可色。非真色。真色無形。真空無名。無名名之父。無色色之母。為萬物之根源。作天地之太祖。肇論雲。本無實相法性性。空緣會。一義耳。何則。一切諸法。緣會而生。緣會而生。則未生無有。未生無有。緣離則滅。如其真有。有則無滅。以此而推。故知雖今現有。有而性常自空。性常自空。故謂之性空。法性如是。故曰實相。實相自無。非推之使無。故名本無。言不有不無者。不如有見常見之有。邪見斷見之無耳。若以有為有。則以無為無。有既不有。則無無也。夫不存無以觀法者。可謂識法實相矣。乃至三乘。等觀性空而得道也。性空者。諸法實相也。見法實相。故為正觀。若其異者。便為邪觀。設二乘不見此理。則顛倒也。是以三乘觀法無異。但心有大小為差耳。又不真空論雲。夫至虛無生者。蓋是般若玄鑒之妙趣。有物之宗極者也。自非聖明特達。何能契神于有無之間哉。是以聖人通神心于無窮。窮所不能滯。極耳目于視听。聲色所不能制者。豈不以其即萬物之自虛。故物不能累其神明者也。是以聖人乘真心以理順。則無滯而不通。審一氣以觀化。故所遇而順適。無滯而不通故。能混雜致淳。所遇而順適故。則觸物而一。如此則萬像雖殊。而不能自異。不能自異故。知像非真像。像非真像。則雖像而非像。然則物我同根。是非一氣。潛微幽隱。殆非群情之所盡。故知若乘真心而體物。則何物而不歸。齊一氣以觀時。則何時而不會。何時而不會。則知觸境之無生。何物而不歸。則見物性之自虛矣。若任情所照。曷能盡其幽旨乎。若不悟宗難逃見跡。如龐居士偈雲。昔日在有時。常被有人欺。種種生分別。見聞多是非。後向無中坐。又披無人欺。一向看心坐。冥冥無所知。有無俱是執。何處是無為。有無同一體。諸相盡皆離。心同虛空故。虛空無所依。若論無相理。唯有父王知。故知有無諸法。欲求究竟唯心方證。若未歸心盡成障礙。為常為斷。成是成非。才入此宗自然融即。謂先明其起處知自心生。既從心生則萬法從緣皆無體性。必無心外法能與心為緣。悉是自心生。還與心為相。但論空有則廣明諸法。何者以空有管一切法故。此空有二門。亦是理事二門。亦是性相二門。亦是體用二門。亦是真俗二門。乃至總別同異。成壞理量權實卷舒。正助修性遮照等。或相資相攝相是相非相遍相成相害相奪相即相在相覆相違。一一如是。各各融通。今以一心無性之門。一時收盡。名義雙絕境觀俱融。契旨忘言咸歸宗鏡。是以須明行相名義差別。方能以體性融通。若不先橫豎鋪舒後。何以一門卷攝。故還原觀雲。用就體分非無差別之勢。事依理現。自有一際之形。如上微細剖析廣照空有二門。可謂得萬法之根由。窮諸緣之起盡。此有無二法迷倒所由。九十六種之邪師因 而起。六十二見之利使從此而生。菩薩尚未盡其原。凡夫安能究其旨。所以寶性論雲。空亂意菩薩于此真空妙有猶有三疑。一疑空滅色取斷滅空。二疑空異色取色外空。三疑空是物取空為有。故華嚴經中善財歷事諸佛已證法門。尚猶于諸法中無而計有。若究竟遠離唯大菩薩之人。大智度論偈雲。有無二見滅無余。諸法實相佛所說。淨名經雲。有無二見無復余習。又偈雲。說法不有亦不無。以因緣故諸法生。何者。若時機因緣執有則說空門。若時機因緣著空遂談有教。為破有故不存空。因治空故不立有。故說有而不有言空而不空。或雙亡而雙流。或雙照而雙寂。破立一際遮照同時。如肇論鈔雲。今就論文總有四意。以顯周圓之旨。一者破實顯空。二者破空顯假。三者破唯空唯假。顯亦空亦假。四者破亦空亦假。顯非空非假。則是中道。方謂周圓也。然四論皆有周圓。今既一一辯之。且約四義。一約境。二約智。三約果。四約境智果。初約境者。不真空論雲。即物順通故物莫之逆。此破實顯空遣凡夫執。即偽即真故性莫之易。此破空顯假遣聲聞執。性莫之易故雖無而有。物莫之逆故雖有而無。此則破有破無顯亦空亦假。辯菩薩境。雖有而無。所謂非有。雖無而有。所謂非無。此破亦空亦假遣菩薩執。顯中道第一空佛之境。此則境周圓也。二約智者。則般若論也。若以般若智一一歷然空假等境則成心量。但是有智不得無智意。今則約前智知凡是一境。即須周圓也。論雲。言知非為知。欲以通其鑒。此破凡夫執相知辯無知也不知非不知。欲以辯其相。此破聲聞無知。辯無種不知也。辯相不為無。通鑒不為有。此破亦知亦不知。顯非知非不知也。非有故知而無知。非無故無知而知。此破非知非不知。辯亦知亦無知。前來四義說雖前後並在一心。不即不離。可謂佛智周圓矣。三約果辯者。即涅��論文雲。存不為有破有余涅��。遣聲間常執。亡不為無。破無余涅��。遣聲聞斷執。亡不為無雖無而有存不為有。雖有而無此雙破有無顯。亦有亦無。雖有而無。所謂非有。雖無而有。所謂非無。此破亦有亦無。顯非有非無。以顯中道佛之境。無住涅��果周圓矣。四約境智果三合辯者。則是總收前諸論文也。前二論則真諦無相之境為真空。般若能觀真智。即萬行之本為妙有。猶境發智由智顯境。境智互顯為亦空亦有。即涅��論中三德相冥。境智不二。不斷不常為非空非有。可謂涅��極果也。即如來一化之意。並周圓故。則聲盡佛法之淵海也。故知真空難解。應須妙得指歸。若隨空有之文。皆墮邪見。如鴦崛魔羅經偈雲。譬如有愚夫。見雹生妄想。謂是璃珠。取已執持歸。置之瓶器中。守護如真寶。不久悉融消。空想默然住。于余真璃。亦復作空想。文殊亦如是。修習極空寂。常作空思惟。破壞一切法。解脫實不空。而作極空想。猶如見雹消。濫壞余真實。汝今亦如是。濫起極空想。見于空法已。不空亦謂空。有異法是空。有異法不空。一切諸煩惱。譬如彼雨雹。一切不菩壞。猶如雹融消。如真璃寶。謂如來常住。如真璃寶。謂是佛解脫。虛空色是佛。非色是二乘。解脫色是佛。非色是二乘。雲何極空相。而言真解脫。文殊宜諦思。莫不分別想。譬如空聚落。川竭瓶無水。非無彼諸器。中虛故名空。如來真解脫。不空亦如是。出離一切過。故說解脫空。如來實不空。離一切煩惱。及諸天人陰。是故說名空。嗚呼蚊蚋行。不知真空義。外道亦修空。尼干宜默然。所以外道執斷空。二乘證但空。俱不達一心真空之理。故無生義雲。經雲。持心猶如虛空者。非是斷空。爾時猶有妙神。即有妙識思慮。問曰。經言。持心如虛空那更有妙神在。答曰。經道持心如虛空者。只是持心令不生故。言如虛空。非即是空。經言。如虛空也。經言。若識在二法則有喜悅。若識在無二實際法中。則無喜悅。實際即是法性。空識即是妙神。故知實際中含有妙神也。華嚴經性起品作十種譬喻。明法身佛有心。大師言。雖有妙神。神性不生與如一體。譬如凌還是水典水一體水亦有凌性。若無凌性者。寒結凌則不現。如中亦有妙神。性同如清淨則現。不淨不復可見。乃至如師主姓傅傅姓身內覓不得。身外覓不得。中間覓不得。當知傅姓是空。而非是斷空之空。以傅姓中含有諸男女。故言性空異于虛空。佛性是空。諸佛法身不空。大師引經曰。女身色相無在無不在。夫無在無不在者。佛所說也。釋言。女身色相即如。故言無在。如性真常體含眾相。故言無不在。含者。含有男女色聲等相。涅��經明菩薩念法。善男子。唯此正法無有時節。法眼所見非肉眼見。不生不出。不住不滅。不始不終。無明無數。此正明如體也。非結非業。斷結斷業而亦是業。非男斷男而亦是男。非有斷有而亦是有。非入斷入而亦是入。乃至諸佛所游居處常不變易。是名菩薩念法。如上空有二門。約廣其義用遂說存泯開合。若破其情執乃說。即離有無。設當見性證會之時。智解俱絕。如泯絕無寄觀雲。謂此所觀真空不可言即色不即色。亦不可言即空不即空。一切皆不可。不可亦不可。此語亦不受。迥絕無寄。非言所及。非解所到。是謂行境。何以故。生心動念即乖法體。失正念故。乃至若不洞明前解。無以躡成此行。若不解此行法絕于前解。無以成其正解。若守解不舍。無以入 正行。是故行由解成。行起解絕。古釋雲。空若即色者。聖應同凡見妄色。凡應同聖見真空。又應無二諦。空若不即色者。見色外空無由成于聖智。又應凡聖永別聖不從凡得故。又色若即空者。凡迷見色。應同聖智見空。又亦失于二諦。色不即空者。凡夫見色應不迷。又所見色長隔真空。應永不成聖。生心動念即乖法體。失正念故者。真空理性本自如然。但以迷之動念執相故。雖推破簡情顯解。今情忘智泯但是本真。何存新生之解數。若有解數即為動念。動念生心故失正念。正念者。無念而知。若總無知何成正念。又解為遺情。說因破執。若情消執喪。說解何存。真性了然寂無存泯。所以若言。即與不即皆落是非。瞥掛有無即非正念。故雲。才有是非紛然失心問。凡涉有無皆成邪念。若關能所悉墮有知。如何是無念而知答。瑞草生嘉運。林華結早春。
宗鏡錄卷第八。
丙午歲分司大藏都監開板。
夫修行契悟法乃塵沙。雲何獨立一心為宗。而稱絕妙答。若不了心宗皆成迷倒。觸途成壅證入無門。如俗諦中亦有秘密之法。若不得要訣學亦無成。或得其門所作皆辦。今教乘稱秘密之法。禪宗標不傳之文。則向何路而進修。從何門而趣入。若不得唯心之訣。正信無由得成。才得斯宗千門自闢。道不待求而頓現。行弗假修而自圓。如地遇陽春萌芽沸發。故雲。若無觀慧事亦不成。又此心能成一切能壞一切。成則頓成天真之佛。所以真覺大師歌雲。是以禪門了卻心頓入無生慈忍力。以此無生一門一成一切成。乃至三身四智八解六通無漏無為普賢萬行。悉于無生一時圓滿。故雲。初聞阿字門即解一切義。所謂一切法不生。壞則漸壞有為無為功德之門。所以歌雲。損法財滅功德。莫不由乎心意識。故知。此心無幽不燭。有法皆知。察密防微。窮今洞古。故謂之靈台。故司馬彪雲。心為神靈之台。莊子雲。萬惡不可內于靈台。淨名疏問雲。玄義處處多明觀心。已恐不可。入文復爾。將不壞亂經教耶。答。說經本為入道。若懷道。之賢觸處觀行。豈有尋求涅��聖典而不觀行者乎。但巧說得宜。非止不損文義。兼得觀慧分明。分別法門非觀何逮。豈有壞亂之咎乎。夫有所說意在言前。祖佛本意皆為明心達道。假以文義直指心原。豈可執詮迷旨背心求道耶。所以正法念處經偈雲。天龍阿修羅。地獄鬼羅剎。心常為導主。如王行三界。心將詣天上。復行于人中。心將至惡道心輪轉世間。寶雨經雲。雲何菩薩得奢摩他毗舍那善巧。謂此菩薩心善巧已。觀察諸法如幻如夢。思惟諸法此是善法此非善法。此出離法此不出離法。謂諸菩薩觀一切法皆依于心。心為自性。心為上首。能攝受心。善調伏心。善了知心。故能攝此一切諸法。既善調伏。又善了知。由此因緣。便能修習奢摩他法如是系心。如是止心。及安住心。勤修如是奢摩他故。便能安住心一境性。弘道廣顯定意經雲。彼德本者。了識心本。以此心行慈及眾生。識了知彼空無我人。其心德本助勸于道。故知心為德本。即是總相。心佛眾生三之別相。心是總相者。法界染淨萬類萬法不出一心。是心即攝一切世間出世間法。故名總相。余染淨二緣各屬二類。然總相說十法界中。六道為染四聖為淨。則十法界中染淨二緣。凡聖兩道。俱不出一心矣。故經雲。心能導世間。即自在義。心能遍攝受。即隨行義。如是一心法皆自在隨行。金剛三昧論雲。出世之因者。入實相觀。出世之果者。一味解脫。故知初則信心而入道。後則證心而得果。始終不出宗鏡矣。又楞伽經偈雲。唯心無所有。諸行及佛地。去來現在佛。三世說如是。賢劫定意經雲。等視一切諸法。根原皆如是。諦本無所有。是曰一心。華嚴經夜摩天宮偈贊品雲。譬如工畫師。分布諸彩色。虛妄取異色。大種無差別。大種中無色。色中無大種。亦不離大種。而有色可得。心中無彩畫。彩畫中無心。然不離于心。有彩畫可得。彼心恆不住。無量難思議。示現一切色。各各不相知。譬如工畫師。不能知自心。而由心故畫。諸法性如是。心如工畫師。能畫諸世間。五蘊悉從生。無法而不造。如心佛亦爾。如佛眾生然。應知佛與心。體性皆無盡。若人知心行。普造諸世間。是人則見佛。了佛真實性。心不住于身。身亦不住心。而能作佛事。自在未曾有。若人欲了知。三世一切佛。應觀法界性。一切唯心造。疏釋雲。此頌顯于具分唯識。此不相知義。謂非唯所畫之法自不相知。喻所變之境無有體性。能畫之心念念生滅自不相知。故亦不能知于所畫。雙喻心境皆無自性各不相知。故言不能知自心而由心故畫。又雖不知畫心而由心能畫。喻眾生雖迷心現量而心變于境。又由不能知所畫但畫于自心故能成所畫。喻眾生由迷境唯心方能現妄境。又喻正由無性方成萬境。故雲諸法性如是。應觀法界性者。即真如理觀。一切唯心造者。即唯識事觀。以理觀唯識之性。諸佛證此為成佛之體。以事觀唯識之相。眾生達此為出離之門。如華嚴演義雲。良以一文之妙攝義無遺。一偈之功能破地獄。故普賢菩薩告善財言。我此法海中無有一文。無有一句。非是舍施轉輪王位而求得者。非是舍施一切所有而求得者。釋曰。以一是一切之一故。稱性之一故。纂靈記雲。有京兆人。性王。失其名。本無戒行。曾不修善因患致死。被二人引至地獄。地獄門前見一僧。雲是地藏菩薩。乃教誦偈雲。若人欲了知。三世一切佛。應觀法界性。一切唯心造。菩薩授經已謂之曰。誦得此偈能破地獄苦。其人誦已遂入見王。王問。此人有何功德。答雲。唯受持一四句偈。具如上說。王遂放免。當誦此偈時。聲所至處。受苦之人。皆得解脫。後三日方穌憶持此偈。向諸道俗說之。參驗偈文。方知是華嚴經夜摩天宮無量菩薩雲集所說即覺林菩薩偈。意明地獄心造了心造佛地獄自空耳。故知若觀此心言下離苦。不唯破地獄界。乃至十法界一時破。以入真空一際法故。則平等真法界。無佛無眾生。此非妙術神通假于他勢。以法如是故。可驗自心不可思議神妙之力。高而無上。淵而不深。延而不長。促而非短。廣而無相。顯而無蹤。有而不常。無而不滅。照體獨立。稱性普周。妙萬物故稱之為神。孕一切故名之為母。統御該攝通變無窮。任照忘疲。若明鏡之寫像。應緣無作。猶虛谷之傳聲。居方而方相分明。處圓而圓文顯現。在悟而悟成諸佛。墮迷而迷作眾生。跡任千途本地不動。台教雲。心如幻化但有名字。名之為心。適言其有。不見色質。適言其無。復起慮想。不可以有無思度故。名心為妙。非是待成妙。以絕待為妙。故傅大士稱為妙神。亦雲妙識。妙神即是法身佛。若無妙神誰受寂滅樂。寶藏論雲。其為也形。其寂也冥。本淨非瑩。法爾天成。光超日月。德越太清。萬物無作。一切無名。轉變天地。自在縱橫。恆沙而用。混沌而成。誰聞不喜。誰聞不驚。如何以無價之寶。隱于陰入之坑。是以體之即妙即神。顯無價之寶。迷之成成昧。墮陰入之坑。遍覽圓詮。釋之莫盡。仰唯諸聖贊之靡窮。可謂入道玄關成佛妙訣。乃至凡聖因果行位進修。不離此心而得成辦。契同心性何德不收。以一切法隨所依住。皆于一心頓圓滿故。如斯之事。豈非絕待之妙耶。如法華玄義雲。絕待明妙者為四。一隨情三段法起。若入真諦待對即絕。故身子雲。吾聞解脫之中無有言說。此三藏經中絕待意也。二若隨理三假。一切世間皆如幻化。即事而真。無有一事而非真者。更待何物為不真耶。望彼三藏絕還不絕。即事而真。乃是絕待。此通教絕待也。三別教若起。望即真之絕。還是世諦。何者非大涅��。猶是生死世諦。絕還有待。若入別教中道待則絕矣。四圓教若起。說無分別法。即邊而中。無非佛法亡泯清淨。豈更佛法待于佛法。如來法界。故出法界外。無復有法可相形比。待誰為。形誰得妙。無所可待。亦無所絕。不知何名。強言為絕。大涅��經雲。大名不可稱量。不可思議故為大。譬如虛空不因小空名為大也。涅��亦爾。不因小相名大涅��。妙亦如是。妙名不可思議。不因于而名為妙。若謂定有法界廣大獨絕者。此則大有所有。何謂為絕。今法界清淨非見聞覺知不可說示。經雲。止止不須說。我法妙難思。止止不須說。即是絕言。我法妙難思即是絕思。又雲。是法不可示。言辭相寂滅。亦是絕嘆之文。不可以待示。不可以絕示。滅待滅絕。故言寂滅。又雲。一切諸法。常寂滅相。終歸于空。此空亦空。則無復待絕。中論雲。若法為待成。是法還成待。今則無因待。亦無所成。法華首經雲。既得無生忍。此不生無生。生即無生。是名絕待。降此已外若更作者。絕何物顯何理。流浪無窮則墮戲論。乃是迷情分別絕待不絕。非絕非待待于亦待亦絕。言語相逐永無絕矣。何者言語從覺觀生。心慮不息語何由絕。如痴犬逐塊徒自疲勞。塊終不絕。若能妙悟寰中息覺觀風。心水澄清言思皆絕。如黠師子放塊逐人。塊本既除。塊則絕矣。妙悟之時。洞知法界外無法而論絕者。約有門明絕也是絕亦絕。約空門明絕也。如。 馬見鞭影無不得入。是名絕待妙也。用是兩妙妙上三法。眾生之法亦具二妙。稱之為妙。佛法心法亦具二妙。稱之為妙。問。何意以絕釋妙。答。只喚妙為絕。絕是妙之異名。如世人稱絕能耳。又妙是能絕。是所絕。此妙有絕之功。故舉絕以名妙。此絕非是斷絕。以無盡為絕。如還原觀雲。一塵出生無盡遍一塵之內。即理即事。即人即法。即依即正。即染即淨。即因即果。即同即異。即彼即此。即一即多。即廣即狹。即情即非情。即三身即十身。何以故。理事無礙法如是故。十身互作自在用。故唯普眼之境界也。如上事相之中。一一互相容相攝。各具重重無盡之境界也。經頌雲。一切法門無盡海。同會一法道場中。如是次第展轉成。此無礙人方得悟。問。據其所說。則一塵之上理無不顯。事無不融。文無不釋。義無不通。今時修學之徒。雲何曉悟達于塵處。頓決群疑。且于一塵之上。何者是染。雲何名淨。何者名真。若為稱俗。何者名生死。何者是涅��。雲何名煩惱。雲何是菩提。何者名小乘法。雲何名大乘法。請垂開決。聞所未聞。答。大智圓明睹縴豪而觀性海。真原朗現。一塵之處以眺全身。萬法顯必同時。一際理無前後。何以故。由此一塵虛相能翳于真。即是染也。由塵相空無所有即淨也。由于塵性本體同如。即是真也。由此塵相緣生幻有。即俗也。由于塵相念念遷變。即是生死也。由觀塵生滅相盡空無有實。即涅��也。由塵相大小皆是妄心分別。即煩惱也。由塵體本空緣慮自盡。即菩提也。由塵相體無遍計。即小乘法也。由塵性無生無滅依他似有。即大乘法也。如是略說。若具言之。假使一切眾生懷疑。各異一時同問如來。如來唯以一個塵字而為解釋。宜深思之。經頌雲。一切法門無盡海。一言演說盡無余。依此義理故。名一塵出生無盡遍也。所言即者。現今平等。故此一心法門。如鏡頓現不待次第。如印頓成更無前後。一見一切見。一聞一切聞。不俟推尋。若待了達而成。皆為權漸。若能觀于心性之一。則是一道甚深。即正道之一。是唯一之一。千佛同轍。今古不易之一道也。亦雲一路涅��門。亦雲一道出生死。
又名大佛頂首楞嚴王具足萬行十方如來一門超出妙莊嚴路。猶如百華共成一蜜。故知萬法同會斯宗。若諦了之一切在我。升沉去住任意隨緣。示聖現凡出生入死。變化難測。運無作之神通。隱顯同時。闡如幻之三昧。是非冥合。逆順同歸。語默卷舒。常順一真之道。治生產業。不違實相之門。運用施為。念念而未離法界。行住坐臥。步步而常在其中。若不信之人對面千里。如寒山子詩雲。可貴天然物。獨一無伴侶。促之在方寸。延之一切處。汝若不信受。相逢不相遇。如明達之者。寓目關懷悉能先覺。若未遇之子可以事知。舉動施為未嘗間斷。如蔡順字君仲。以孝聞。順少孤養母。常出求薪。有客卒至。母望順不還。乃嚙其指。順即心動。棄薪馳歸。脆問其故。母曰。有急客來。吾嚙指以悟汝耳。又唐裴敬彝。父為陳王典所殺。敬彝時在城。忽自覺流涕不食。謂人曰。我大人凡有痛處吾即不安。今日心痛手足皆廢。事在不測。遂歸覲父果已死。又唐張志安居鄉閭稱孝。差為里尹。在縣忽稱母疾急。縣令問。志安曰。母有疾志安亦病。志安適患心痛。是以知母有疾。令拘之差人覆之。果如所說。尋奏高表門閭。拜為散騎常侍。問此宗所悟還有師不答。此是自覺聖智無師智自然智之所證處。不從他悟。自證之時法從心現。不從外來故無師。契而能自得阿耨菩提。楞伽經雲。大慧白佛言。世尊。若善自覺聖智相及一乘。我及余菩薩。若善自覺聖智相及一乘。不由于他通達佛法。又經雲。舍利弗復問。何故諸賢復發此言。從今日始不以佛為聖師。諸比丘報曰。從今日始自在其地不在他鄉。自歸于己不歸他人。以為師主不用他師。是以故往不以佛為聖師。乃至于是世尊贊諸比丘。善哉善哉。其于諸法無所得者。乃為真得。此乃但可自知。方見真實。所以千聖拱手作計校不成。如經頌雲。言語說諸法。不能顯真實。平等乃能見。如法佛亦爾。所以永嘉歌雲。不離當處常湛然。覓即知君不可見。又先德偈雲。不煩問師匠。心王應自知。斯乃真照無照。真知無知。何者若有照則有對處。故雲。隨照失宗。若有知則被知礙。故雲。法離見聞覺知。如信心銘雲。縱橫無照。最為微妙。知法無知。無知知要。達此要者。即無一法可同。無一法可異。無一法可是。無一法可非。則何用外求知解。古德歌雲。古人重義不重金。曲高和寡無知音。今時學士還如此。語默動用跡難尋。所嗟世上岐途者。終日崎嶇枉用心。平坦旃檀不肯取。要須登陟訪椿林。窮子舍父遠逃逝。卻于本舍絕知音。貧女宅中無價寶。卻將小秤買他金。故大涅��經雲。如平坦路一切眾生悉于中行。無障礙者。中路有樹其陰清涼。行人在下憩駕止息然其樹陰常住不異。亦不消壞。無持去者。路喻聖道。陰喻佛性。是以若達此宗歸于自地。室中寶藏豈是外來。衣內明珠非從他獲。若能開發秘藏。得現前受用之榮。貨易神珠。息積劫貧窮之苦。非數他寶。豈徇彼求。則潤己之智藏何窮。利他之法財無盡。問。若言無師自證者。即墮自然之計。執從他解者。仍涉因緣之門。且大道之性。非是自然。亦非因緣。雲何開示而乖道體。答。為破他求故說須自證。為執自解故從他印可。若當親省之時。迷悟悉空自他俱絕。非限量之所及。豈言論之能詮。所以牛頭初祖雲。夫道者。若一人得之道即不遍。若眾人得之道即有窮。若各各有之。道即有數。若總共有之。方便即空。若修行得之。造作非真。若本自有之。萬行虛設。何以故。離一切限量分別故。明知說自說他言得言失者。若約聖教則是隨世語言破執方便。若依意解。盡是限量分別不出情塵。但不執教以徇情。則方見性而達道問。初心學人悟入此宗。信解圓通有何勝力答。若正解圓明決定信入。有超劫之功。獲頓成之力。雖在生死常入涅��。恆處塵勞長居淨剎。現具肉眼。而開慧眼之光明。匪易凡心。便同佛心之知見。如太子具王儀之相。迦陵超眾鳥之音。將師子筋為琴弦。余音斷絕。以善見藥而治病。眾患潛消。若那羅箭之功。勢穿鐵鼓。似金剛錘之力。擬碎金山。則煩惱塵勞。不待斷而自滅。菩提妙果。弗假修而自圓。乃至等冤親。和諍論。齊凡聖泯自他。一去來。印同異。融延促。混中邊。世出世間不可稱不可量不可說不可說之力。莫能過者。亦名佛力。亦名般若力。亦名大乘力。亦名法力。亦名無住力。所以先德釋雲。無住力持者。則大劫不離一念。又雲。色平等是佛力。色既平等則唯心義成。故知觀心之門理無過者。最尊最貴絕妙絕倫。有剎那成佛之功。頓截苦輪之力。大涅��經雲。譬如藥樹。名曰樹王。于諸藥中最為殊勝。能滅諸病。樹不作念。若取枝葉及皮身等。雖不作念能愈諸病。涅��亦爾。是以若于宗鏡有圓信圓修。乃至見聞隨喜一念發心者。無不除八萬塵勞三障二死之病。大品經雲。如摩尼珠。所在住處一切非人。不得其便。以珠著身。 中得明。熱時得涼。寒時得溫。若在水中隨物現色。即況識此自心如意靈珠。圓信堅固一切時處。不為無明塵勞非人之所侵害。則處繁不亂。履險恆安。高而不危。滿而不溢。台教引佛藏經雲。無名相中假名相說。皆是如來不思議力。譬如有人嚼須彌山飛行虛空。石筏渡海。負四天下及須彌山。蚊腳為梯登至梵宮。劫盡燒時一唾劫火即滅。一吹世界即成。以藕絲懸須彌山。手接四天下雨。如來所說一切諸法無相無為無生無滅。令人信解。甚為難有。甚為希有。若少有所得。與佛法僧諍入于邪道。不听出家受戒飲一杯水。當知經明無生外用。以顯妙理因果無生。是則不了一體三寶常住。不听出家。言不听者。若不解此戒不具足。若約觀心者。一剎那起名一眾生。即起即滅名為一期。念念之中恆起三毒。即當劫盡三災。三毒貪為首。三災火為端。以不思議止觀觀此三毒。一念貪心無有起處。即是一唾劫火而滅。了念成智即是一吹世界而成。乃至一切不思議希有之事。但達一念無明心成諸佛智。無有不洞曉之者。若不解此非唯不听出家。一切萬善皆不成就。以不知佛法根本故。大智度論雲。復次有人謂地為堅牢心無形質皆是虛妄。以是故。佛說心力為大。行般若波羅蜜故。散此大地以為微塵。以地有色香味觸重故。自無所作。水少香故。動作勝地。火少香味勢勝于水。風少色香味故動作勝火。心無四事故所為力大。又以心多煩惱結使系縛故令心力微少。有漏善心雖無煩惱以心取諸法相故。其力亦少。二乘無漏心雖不取相以智慧有量。及出無漏道時六情隨俗分別取諸法相故。不盡心力。諸佛及大菩薩智慧無量無邊。常處禪定。于世間涅��無所分別。諸法實相其實不異。但智有優劣。行般若波羅蜜者。畢竟清淨無所掛礙。一念中能散十方一切如恆河沙等。三千大千國土。大地諸山微塵。故知真心有此大力。眾生妄隔而不覺知。金光明經疏雲。如日光能照天下。不能照道理。心智之光明能發智照理。故心是光。若心痴 體則憔悴。心有智光膚色充澤。故雲。般若大故色大。般若淨故色淨。即是明也。天下萬物唯人為貴。七尺形骸不如靈智為貴。所以觀之心貴心即是金。又知依知正名光。知一切法無一切法為明。是以若于宗鏡才有信入。便生圓解能發真正菩提心。更無過上。是無等等心。是最勝心。是最實心。止觀雲。發此心者。能翻一一塵勞門即是八萬四千諸三昧門。無明轉即變為明如融冰成水。更非遠物。不余處來。但一念心普皆具足。如如意珠。非有寶非無寶。若謂無者。即妄語。若謂有者。即邪見。不可以心知。不可以言辯。眾生于此不思議不縛法中。而思想作縛。于無脫法中。而求于脫。是故起大慈悲興四弘誓。拔兩苦與兩樂。故名非縛非脫真正菩提心。此發一菩提心。即一切菩提心。譬如良醫有一秘方。總攝諸方阿伽陀藥功兼諸藥。如食乳糜更無所須。一切具足如如意珠。乃至此一心是大中大。上中上。圓中圓。滿中滿。實中實。真中真。了義中了義。玄中玄。妙中妙。不可思議中不可思議。若能如此。簡非顯是。體權識實。而發心者。是一切諸佛種。譬如金剛從金性生。佛菩提心從大悲起。是諸行先。如服阿娑羅藥先用清水。諸行中最。如諸根中命根為最。佛正法正行中此心為最。如太子生具王儀相。大臣恭敬有大聲名。如迦陵頻伽鳥殼中鳴聲已勝諸鳥。此菩提心有大勢力。如師子筋弦。如師子乳。如金剛錘。如那羅延箭。具足眾寶能除貧苦。如如意珠。雖小懈怠。小失威儀。猶勝二乘功德。舉要言之。此心即具一切菩薩功德。能成三世無上正覺。若解此心任運達于止觀。無發無礙即是觀。其性寂滅即是止。止觀即菩提。菩提即止觀。如上廣贊。發此圓信菩提心人。實為難有。若凡夫外道迷于此心。而為分段生死。藏通二乘背于此心。而作有余涅��。乃至通教菩薩始發大乘之人。體于此心只成自性之空。別教菩薩至大乘之終悟于此心。雖見不空為十法界之所依。然即今未具。猶假別修次第生起。俱不能識知。自心一念頓圓平等正性。凡聖共有一際無差。以不識故。皆不能發此無上無等最勝廣大不可思議菩提之心。所有悲願智行俱不具足。若一發此心。功德無際念念圓滿十波羅蜜。故淨名經雲。維摩詰言。然汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心。是即出家。是即具足。今宗鏡正為開示此心。一一搜窮重重引證。普為一切法界含生凡有心者。願皆信受。才得信入法爾自然發此無上菩提之心。便坐道場行同體大悲。起無緣慈化。是以十方諸佛贊了此心。能發菩提者功德無盡。如華嚴經雲。菩提心者。猶如種子。能生一切諸佛法故。菩提心者。猶如良田。能長眾生白淨法故。菩提心者。猶如大地。能持一切諸世問故。菩提心者。猶如淨水。能洗一切煩惱垢故。菩提心者。猶如大風。普于世間無所礙故。菩提心者。猶如盛火。能燒一切諸見薪故。菩提心者。猶如淨日。普照一切諸世間故。菩提心者。猶如盛月。諸白淨法悉圓滿故。菩提心者。猶如明燈。能放種種法光明故。菩提心者。猶如淨目普見一切安危處故。菩提心者。猶如大道。普令得入大智城故。菩提心者。猶如正濟令其得離諸邪法故。菩提心者。猶如大車。普能運載諸菩薩故。菩提心者。猶如門戶。開示一切菩薩行故。菩提心者。猶如宮殿。安住修習三昧法故。菩提心者。猶如園苑。于中游戲受法樂故。菩提心者。猶如舍宅。安隱一切諸眾生故。菩提心者。則為所歸。利益一切諸世間故。菩提心者。則為所依。諸菩薩行所依處故。菩提心者。猶如慈父。訓導一切諸菩薩故。菩提心者。猶如慈母。生長一切諸菩薩故。菩提心者。猶如乳母。養育一切諸菩薩故。菩提心者。猶如善友。成益一切諸菩薩故。菩提心者。猶如君主。勝出一切二乘人故。菩提心者。猶如帝王。一切願中得自在故。菩提心者。猶如大海。一切功德悉入中故。菩提心者。如須彌山。于諸眾生心平等故。菩提心者。如鐵圍山。攝持一切諸世間故。菩提心者。猶如雪山。長養一切智慧藥故。菩提心者。猶如香山。出生一切功德香故。菩提心者。猶如虛空。諸妙功德廣無邊故。菩提心者。猶如蓮華。不染一切世間法故菩提心者。猶如調慧象。其心善順不獷故。菩提心者。猶如良善馬。遠離一切諸惡性故。菩提心者。如調御師。守護大乘一切法故。菩一提心者。猶如良藥。能治一切煩惱病故。菩提一心者。猶如坑阱。陷沒一切諸惡法故。菩提心者。猶如金剛。悉能穿徹一切法故。菩提心者。猶如香篋。能貯一切功德香故。菩提心者。猶如妙華。一切世間所樂見故。菩提心者。如白鏛㩦弛� 諫 仁骨⻊構省Ｆ刑嶁惱摺Ｈ綰誄料恪Ｄ苧 縵ぶ鼙楣省Ｆ刑嶁惱摺Ｈ縞萍 ┤酢Ｄ芷埔磺蟹襯詹」省Ｆ刑嶁惱摺Ｈ緡 拍σ Ｄ馨我磺兄罨蠹 省Ｆ刑嶁惱摺Ｓ倘緄窞汀Ｒ磺兄髦凶釵 鴯省Ｆ刑嶁惱摺Ｈ緡 趁擰Ｄ芏弦磺釁肚羈喙省Ｆ刑嶁惱摺Ｈ綣Φ綠 Ｒ磺泄Φ濾 瞎省Ｆ刑嶁惱摺Ｈ繾 暇摺Ｗ 弦磺兄釔腥 省Ｆ刑嶁惱摺Ｈ緗偕棧稹Ｄ萇找磺兄鈑形 省Ｆ刑嶁惱摺Ｈ縹奚 ３ぱ 磺兄罘鴟 省Ｆ刑嶁惱摺Ｓ倘緦 欏Ｄ芟 磺蟹襯斬竟省Ｆ刑嶁惱摺Ｈ縊 欏Ｄ芮逡磺蟹襯兆槍省Ｆ刑嶁惱摺Ｈ縟繅庵欏Ｖ芨 磺兄釔斗 省Ｆ刑嶁惱摺Ｈ綣Φ縷俊Ｂ 鬩磺兄諫 墓省Ｆ刑嶁惱摺Ｈ縟繅饈鰲Ｄ苡暌磺凶 暇 省Ｆ刑嶁惱摺Ｈ綞 鷚隆２皇芤磺猩 攔腹省Ｆ刑嶁惱摺Ｈ綈紫摺４穎疽牙蔥鄖寰還省Ｆ刑嶁惱摺Ｈ緲炖 紜Ｄ苤我磺兄諫 錒省Ｆ刑嶁惱摺Ｈ縋鍬捫印Ｄ艽菀磺形壹 泄省Ｆ刑嶁惱摺Ｓ倘緲旒 Ｄ芷埔磺兄羈嗟墓省Ｆ刑嶁惱摺Ｓ倘繢 Ｄ艽┬磺蟹襯佔墜省Ｆ刑嶁惱摺Ｓ倘緙峒住Ｄ芑ひ磺腥繢 墓省Ｆ刑嶁惱摺Ｓ倘繢 丁Ｄ 兌磺蟹襯帳墜省Ｆ刑嶁惱摺Ｓ倘繢 ！Ｄ芏弦磺 x慢鎧故。菩提心者。如勇將幢。能伏一切諸魔軍故。菩提心者。猶如利鋸。能截一切無明樹故。菩提心者。猶如利斧。能伐一切諸苦樹故。菩提心者。猶如兵仗。能防一切諸苦難故。菩提心者。猶如善手。防護一切諸度身故。菩提心者。猶如好足。安立一切諸功德故。菩提心者猶如眼藥。滅除一切無明故。菩提心者。猶如鉗鑷。能拔一切身見刺故。菩提心者。猶如臥具。息除生死諸勞苦故。菩提心者。如善知識。能解一切生死縛故。菩提心者。如好珍財。能除一切貧窮事故。菩提心者。如大導師。善知菩薩出要道故。菩提心者。猶如伏藏。出功德財無匱乏故。菩提心者。猶如涌泉。生智慧水無窮盡故。菩提心者。猶如明鏡。普現一切法門像故。菩提心者。猶如蓮華。不染一切諸罪垢故。菩提心者。猶如大河。流引一切度攝法故。菩提心者。如大龍王。能雨一切妙法雨故。菩提心者。猶如命根。任持菩薩大悲身故。菩提心者。猶如甘露。能令安住不死界故。菩提心者。猶如大網。普攝一切諸眾生故。菩提心者。猶如索。攝取一切所應化故。菩提心者。猶如鉤餌。出有淵中所居者故。菩提心者。如阿伽陀藥。能令無病永安隱故。菩提心者。如除毒藥。悉能消歇含愛毒故。菩提心者。如善持咒。能除一切顛倒毒故。菩提心者。猶如疾風。能卷一切諸障霧故。菩提心者。如大寶洲。出生一切覺分寶故。菩提心者。如好種性。出生一切白淨法故。菩提心者。猶如住宅。諸功德法所依處故。菩提心者。猶如市肆。菩薩商人貿易處故。菩提心者。如煉金藥。能治一切煩惱垢故。菩提心者。猶如好蜜。圓滿一切功德味故。菩提心者。猶如正道。令諸菩薩入智城故。菩提心者。猶如好器。能持一切白淨物故。菩提心者。猶如時雨。能滅一切煩惱塵故。菩提心者。則為住處。一切菩薩所住處故。菩提心者。則為授行。不取聲聞解脫果故。菩提心者。如淨璃。自性明潔無諸垢故。菩提心者。如帝青寶。出過世間三乘智故。菩提心者。如更漏鼓。覺諸眾生。煩惱睡故。菩提心者。如清淨水。性本澄潔無垢濁故。菩提心者。如閻浮金。映奪一切有為善故。菩提心者。如大山王。超出一切諸世間故。菩提心者。則為所歸。不拒一切諸來者故。菩提心者。則為義利。能除一切衰惱事故。菩提心者。則為妙寶。能令一切心歡喜故。菩提心者。如大施會。充滿一切眾生心故。菩提心者。則為尊勝。諸眾生心無與等故。菩提心者。猶如伏藏。能攝一切諸佛法故。菩提心者。如因陀羅網。能伏煩惱阿修羅故。菩提心者。如婆樓那風。能動一切所應化故。菩提心者。如因陀羅火。能燒一切諸惑習故。菩提心者。如佛支提。一切世間應供養故。善男子。菩提心者。成就如是無量功德。舉要言之。應知悉與一切佛法諸功德等。何以故。因菩提心出生一切諸菩薩行。三世如來從菩提心而出生故。是故善男子。若有發阿耨多羅三藐三菩提心者。則已出生無量功德。普能攝取一切智道。乃至善男子。如有寶珠名自在王。日月光明所照之處。一切財寶衣服等物。所有價直悉不能及。菩薩摩訶薩發菩提心。自在王寶亦復如是。一切智光所照之處。三世所有天人二乘漏無漏善一切功德皆不能及。善男子。海中有寶。名曰海藏。普現海中莊嚴事。菩薩摩訶薩菩提心寶亦復如是。普能顯現一切智海諸莊嚴事。善男子。譬如天上閻浮檀金。唯除心王大摩尼寶。余無及者。菩薩摩訶薩發菩提心閻浮檀金亦復如是。除一切智心王大寶。余無及者。乃至善男子菩提心者。成就如是無量無邊乃至不可說不可說殊勝功德。若有眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。則獲如是勝功德法。如上略錄。華嚴大教一百二十門。贊發此心功德廣大無邊。然經中雖引諸希奇珍寶譬況。皆是世間有限之物。以比妙。將淺況深。寧齊出世無盡之珍。豈等佛法難思之旨。故知世出世間。天下之貴無過心寶。如師子奮迅。威猛最雄。象王蹴蹋。勢力無等。所以大樹緊那羅王所問經雲。爾時大樹緊那羅王白言。世尊。我聞菩薩所有三昧。名曰寶住。若有菩薩得是三昧。一切法寶。諸功德法。自然而得。佛告緊那羅王言。若有菩薩欲令佛寶種性不斷。法寶種性僧寶種性不絕者。修集生起八十種寶。所謂不忘一切智寶之心。乃至觀空無相無願解脫門寶心。入甘露門故觀一切法無生。寶心得無生法忍故。見一切法如幻如夢如焰如影如響如水月。寶心不住諸見故。觀因緣法。寶心離斷常見故。離諸邊見垢穢。寶心離于二故。入無二法門。寶心覺一道故。離一切行。寶心至正位故。正觀法位。寶心一切法平等故。集助一切菩提法。寶心覺了一切佛法故。乃至喻如大海為眾法主集一切寶。一切眾寶皆悉來歸。于是海中出生諸寶。如是緊那羅王。菩薩得是寶住三昧。為諸一切眾生之主。集一切寶。一切法寶皆悉歸趣。是以祖師雲。一切寶中心寶為上。故知一切法寶皆歸宗鏡中。無有法財珍寶而不積聚。如入法界體性經雲。文殊師利復白佛言。以何因緣名以三昧為寶積耶。佛告文殊師利。譬如大摩尼寶善磨瑩已安置淨處。隨彼地方出諸珍寶不可窮盡。如是文殊師利。我住此三昧觀于東方。見無量阿僧 世界現在諸佛如來阿羅訶三藐三佛陀。如是南西北方四維上下如是。十方無量阿僧 世界我皆現見是諸如來住此三昧為眾說法。文殊師利。我住此三昧不見一法。然非法界。釋曰。寶積三昧者。即一切眾生心是。無量功德聚猶如世間寶積。若能住此一心寶積三昧有何功德寶而不知。故能見十方佛寶普照無余。所以雲不見一法然非法界。是以萬類之中唯心為貴。如金翅鳥。命終之後骨肉散盡。唯有心在。難陀龍王取此鳥心。以為明珠。轉輪王得以為如意珠。然一切眾生心亦復如是。幻身雖滅真心不壞。如經雲。如劫燒火不燒虛空。又祖師雲。百骸雖潰散一物鎮長靈。若能了此常住真心。即同獲于如意珠寶。若得之者。廣濟于法界。用之者。普潤于十方。以此諸大乘經中十方諸佛同共贊揚此菩提心。況如無際虛空。未言少分。若下位淺智焉敢言之。故先德釋涅��教義雲。種種名目只是一心法。此法即是佛師。諸菩薩母。諸佛菩薩辯不能宣。凡夫千舌豈解揄揚。二乘百盲焉能舞手者哉。此論開發信入功德無邊。若但見聞設不信樂。尚種善根。無空過者。如華嚴經雲。佛子。譬如丈夫食少金剛終竟不消。要穿其身出在于外。何以故。金剛不與肉身雜穢而同止故。于如來所種少善根亦復如是。要穿一切有為諸行煩惱身。過到于無為究竟智處。何以故。此少善根不與有為諸行煩惱而共住故。佛子。假使干草積同須彌。投火于中如芥子許。必皆燒盡。何以故。火能燒故。于如來所種少善根亦復如是。必能燒盡一切煩惱。究竟得于無余涅��。何以故。此少善根性究竟故。佛子。譬如雪山有藥王樹。名曰善見。若有見者眼得清淨。若有聞者耳得清淨。若有嗅者鼻得清淨。若有嘗者舌得清淨。若有觸者身得清淨。若有眾生。取彼地土亦能為作除病利益。佛子。如來應正等覺無上藥王亦復如是。能作一切饒益眾生。若有得見如來色身眼得清淨。若有得聞如來名號耳得清淨。若有得嗅如來戒香鼻得清淨。若有得嘗如來法味舌得清淨。具廣長舌解語言法。若有得觸如來光者身得清淨。究竟獲得無上法身。若于如來生憶念者則得念佛三昧清淨。若有眾生供養如來所經土地及塔廟者亦具善根。滅除一切諸煩惱患得賢聖樂。佛子。我今告汝。設有眾生見聞于佛。業障纏覆不生信樂。亦種善根無空過者。乃至究竟入于涅��。佛子。菩薩摩訶薩應如是知。于如來所。見聞親近所種善根。悉離一切諸不善法。具足善法故知若見若聞若信不信。皆得究竟無上善根。以見圓覺之佛普門之法故。以覺圓故無有缺減。以法普故自然具足。豈非究竟耶。所以華嚴初發心功德品頌雲。菩薩發心功德量億劫稱揚不可盡。以出一切諸如來獨覺聲聞安樂故。十方國土諸眾生。皆悉施安無量劫。勸持五戒及十善。四禪四等諸定處。復于多劫施安樂。令斷諸惑成羅漢。彼諸福聚雖無量。不與發心功德比。又教億眾成緣覺。獲無諍行微妙道。以彼而校菩提心。算數譬喻無能及。一念能過塵數剎。如是經于無量劫。此諸剎數尚可量。發心功德不可知。又頌雲。所說種種眾譬喻。無有能及菩提心。以諸三世人中尊皆從發心而得生。華嚴指歸雲。明經有十種益。一見聞益。謂此見聞如來及此遺法所種善根。成金剛種不可破壞。要心成佛。如性起品雲。佛子。乃至不信邪見眾生見聞佛者。彼諸眾生于見聞中得種善根果報不虛。乃至究竟涅��等。二發心益。謂信位既滿稱彼佛懷發此大心。此心即是普賢法攝。是故融通即遍無盡時處等法界。既入彼攝彼即全諸位。悉皆成滿。故經雲。初發心即是佛故。悉與三世諸如來等。三起行益。謂若起一普賢行時。即遍一切行。一切位。一切德。一切法。一切處。一切時。一切因。一切果。窮盡法界具足一切。如帝網等。故經雲。菩薩摩訶薩得聞此法。以少方便疾得菩提。四攝位益。謂信等五位。一一位中攝一切位。然有二門。一全位相是門。即一切位是一位故。十信滿處即便成佛。二諸位相資門。則一位中具一切位。如十信中有十住乃至十地。故經雲。住于一地普攝一切諸地功德。如十玄門。五速證益。依此普門一證一切證。如經明地獄眾生蒙光滅苦。才從地獄門出升兜率天。聞此普法即得十地者。明是此法之深益。六滅障益。依此普法亦一斷一切斷。如前兜率天子非直自身頓得十地。亦乃毛孔香燻全示眾生。頓滅無量煩惱。並是普法之勝力。七轉利益。普行亦成即能頓益無邊眾生。悉亦同得此十地法。如前兜率天子得十地已毛孔中出蓋雲供養佛。經雲。若有眾生見此蓋雲者。彼諸眾生種一恆河沙轉輪王所植善根等。八造修益。如善財依此普法。一得一切得。以前生曾見聞普法成金剛種。遂令今生頓成解行。九頓得益。如經明六千比丘頓見如來得十眼境界。 洹林中不可說塵數菩薩。頓得無盡自在法海等。十稱性益。謂依此普法一切眾生。無不皆悉稱其本性在佛果海中。即是舊來益。如經明于佛身中見一切眾生已成佛竟已涅��竟。是以此宗鏡錄中並是稱性而談約本而說。因果皆實理事俱真。以是圓滿之宗普門之法。見普法故名為普眼。普法者。一具一切。一一稱性同時具足。眼外無法。乃稱普眼。亦名普眼經。遂令見聞之人皆同性得。以此性無盡則所益何窮。故能總括無邊該通一切。攝前則攝後。如舉初步即到千里之程途。得一則得余。猶觀天月即了一切之水月。故知有教的有其位。有法必有其人。如地獄眾生見聞為種。處八難內超十地階。善財童子行解在躬。于一生中圓多劫果。文理有據果報非虛。可示後賢同繼斯種。所以如來藏經中校量功德受持此經。供養過去恆河沙現在諸佛。造恆河沙七寶台高十由旬。日日如是。乃至五十恆河沙七寶台。供養恆河沙如來。不如有人喜樂菩提受持此經。乃至算數譬喻所不能及。釋曰。七寶是限量之財。供養乃有為之福。若持此經者。則一乘常住之寶。真如無盡之福。如法界比微塵……豈可校量乎問。此發菩提心當有幾種。依何等菩提發心。便獲如是功德答。若約橫論隨根所證有四種菩提。若約豎論。依初中後有三種菩提又發有二種。一是起發。二是開發。起發即一乘十信之首。開發即一乘十住之初。今所贊者。是四種之中依上上根。佛之菩提。若宗鏡所贊。多取圓信起發之發。若引華嚴。或是初住開發之發。又今論發者。不依人依法。頓悟自心萬行圓足。故稱曰發如華嚴論雲。發心有二。一有久從生死苦厭苦發心。有得三乘。一乘之果名自覺聖智。亦名佛智自然智無師智。二依先覺者。勸令知苦本方能發心。夫發心者。又有此二種。若言要依先佛發心者。即有常過。即同外道常見。即先覺者。以誰為師。轉轉相承不離常見。若有古時常佛為展轉之師。即古佛自體自真不隨妄者。即不可踐其古跡。為真自常真。不可以真隨生死故。即生死是常生死。佛自是常佛故。若也眾生定有生死者。生死自常生死。不可得成真故。此是斷見。此二種俱非。不離斷常也。為一切眾生生死無性本無生死。橫計生死本非生死。一切諸佛本無自性故。實無菩提。亦無涅��。而眾生妄謂諸佛有菩提涅��。若有眾生能如是知者。名為發心。名為諸佛。名為見道。而能開悟一切眾生。是達無明者。無明本無。諸佛亦無。名為覺者。但以無依無住無體無性妙智。能隨響應對現色身。能以此理教化眾生。名為大悲。故不可有得有證。有忻有厭。有取有舍。有古有今。有真有假。發菩提心也。如是發菩提心。不為長夜無明之所覆故。又雲。善財白德雲比丘言。我已發無上菩提心者。已于文殊師利所。發菩提心。為知菩提無證修無所求故。但求菩薩方便三昧加行。其菩提心自然明白無垢。猶如空中有雲。雲亡其虛空自空。不復雲求虛空也。以明但修菩薩三昧觀照以治執障。然菩提心無有修作留除之體。在凡不減。在聖不增。是故今以妙山。像以止觀二門七菩提之助顯方便。菩提心自明白。及至菩提明白。即菩薩行諸三昧自是菩提。不復別有菩提。而自明白。以明菩薩處于世間修諸萬行。世問萬行乃至菩提。涅��性自離故。以將此法教化迷流。不了此者而令悟達性空無垢之智。以淨諸業令苦不生。名為大悲。猶如化人教化幻士。以智觀業。隨時隨根十方等利。無心意識。智幻利生。以此義故。但求菩薩一切諸行。以明即行是菩提一切無生滅。故雲我已發無上菩提心者。
以明信心菩提雖未有三昧加行顯發已知無所修無所求故。今求菩薩行者。以明方便三昧相印。方明行及菩提如實無二。于此之中不可說言。諸行無常是生是滅。如此經雲。一切法不生。一切法不滅。若能如是解。諸佛當現前。是知菩提之心不生不滅。無得無依。所雲求菩薩行者。是方便顯發。當顯發之時則理行無二。所以般若會中。舍利弗念。須菩提依何法門善說般若。須菩提雲。我以無依故辯說如是。諸佛第子。若于一切無依。皆法爾如是。非我能為。亦如妙善堂中天鼓說法。稱為無依印法門。故古偈雲。識心達本如如佛。畢竟無依自在人。
宗鏡錄卷第九。
夫凡聖一心境界。如何是自在出生無礙之力答。一是法爾。二由諸佛菩薩行願。三即眾生信解自業感現。又總具十力。一法如是力。二空無性力。三諸佛神力。四菩薩善根力。五普賢行願力。六眾生淨業力。七深信勝解力。八如幻法生力。九如夢法生力。十無作真心所現力。又華嚴疏釋雲。一多相持互為本末。一心所現總有十義。一孤標獨立。以是唯一故獨立為主。二雙現同時各相資無礙故。三兩相俱亡。互奪齊泯故。四自在無礙。隱顯同時一際現故。五去來不動。各住本法不壞自位故。六無力相持。以有力持無力故。七彼此無知。以各無自性法法不相知不相到故。八力用交徹。以異體相入有力相持故。九自性非有。以無體性方能即入無礙故。十究竟離言。冥性德沒果海故。釋雲。孤標獨立者。即經頌雲。多中無一性。一亦無有多。二法互無故。得獨立亦一。即多而唯多。多即一而唯一。廢己同他。故雲獨立。二雙現同時者。即經頌雲。知以一故眾。知以眾故一。無一即無多。無多即無一。故二雙現更無前後。如牛二角三兩相俱亡者。即前二俱舍也。四自在無礙者。欲一即一。不壞相故。欲多即多一即多故。一既如此。多亦準之。常一常多。常即不即故。故雲自在。五去來不動者。一入多而一在。多入一而多存。若兩鏡相入而不動本相。相即亦然。六無力相持者。因一有多。多無力而持一。因多有一。一無力而持多。七彼此無知者。二互相依。皆無體用。故不相知。如經頌雲。諸法無作用。亦無有體性。是故彼一切。各各不相知。八力用交徹者。即經頌雲。一中解無量。無量中解一義。九自性非有者。互為因起舉體性空。十究竟離言者。不可言一。不可言非一。不可言亦一亦非一。不可言非一非非一。不可言相即以相入故。不可言相入。以相即故不可言即入。不壞相故不可言不即入。互交徹故。口欲辯而詞喪。心將緣而慮息。唯證智知同果海故。一多既爾。染淨等法無不皆然又約一心圓別之理無礙之力者。圓別遍理微細難分別。則要有差別方能遍。若不差別不能遍圓。則不要差別而能遍。能遍之法一一圓雖故無差別。而言圓融者。一會即是彼一切會。亦非此會處處到也。即此即彼。即一即多。故雲圓融。又約所遍處以論總別。東名非西名。所遍別也。此會即彼會。所遍處總也。又約能遍論圓別。要將差別之法方能普遍。是名別也……是圓融無差之法。即能遍故。名為圓也。前之別如列宿遍九天。此之別如一月落百川。前之總如一雲之滿宇宙。此之圓如和香之遍一室。故雲總圓有異也。華嚴論雲。此華藏界隱顯自在。為利眾生顯勝福德故。即具相萬差光明顯照。若令眾生情無取著。如幻雲散。一物便無有所得存其計故。以如此大願智力法性自體空無性力。隱顯自在。若隨法性萬相都無。隨智力眾相隨現。隱顯隨緣都無作者。凡夫執著用作無明執障既無。智用自在。不離一真之境。化儀百變。是以箭穿石虎。非功力之所能。醉告三軍。豈麴檗之所造。筍抽寒谷。非陽和之所生。魚躍冰河。豈網羅之所致。悉為心感顯此靈通。故知萬法施為皆自心之力耳。若或信受具此力能。則廣闢障門盡枯業海。所以仁王經雲。能起一念清淨信者。是人超過百劫千劫無量無邊恆河沙劫一切苦難不生惡趣。不久當得無上菩提。是以了心無作即悟業空。觀業空時名為得道。其道若現何智不明。心智明時于行住坐臥四威儀中。法爾能現自利利他之力。如華嚴經雲。善見比丘在林中經行。告善財言。善男子。我經行時一念中一切十方皆悉現前。智慧清淨故。一念中一切世界皆悉現前。經過不可說不可說世界故。一念中不可說不可說佛剎皆悉嚴淨。成就大願力故。一念中不可說不可說眾差別行皆悉現前。滿足十力智故。一念中不可說不可說諸佛清淨身皆悉現前。成就普賢行願力故。
一念中恭敬供養不可說不可說佛剎微塵數如來。成就柔軟心供養如來願力故。一念中領受不可說不可說如來法。得證阿僧 差別法。住持法輪陀羅尼力故。一念中不可說不可說菩薩行海皆悉現前。得能淨一切行如因陀羅網願力故。一念中不可說不可說諸三昧海皆悉現前。得于一三昧門入一切三昧門皆令清淨願力故。一念中不可說不可說諸根海皆悉現前。得了知諸根際于一根中見一切根願力故。一念中不可說不可說佛剎微塵數時皆悉現前。得于一切時轉法輪眾生界盡法輪無盡願力故。一念中不可說不可說一切三世海皆悉現前。得了知一切世界中一切三世分位智光明願力故。經行既爾。坐立亦然。故法華經偈雲。佛子住此地。則是佛受用。常在于其中。經行及坐臥問。此宗鏡錄中德用所因有何因緣。令此諸法混融無礙答。約華嚴宗有其十義。一唯心現者。一切諸法真心所現。如大海水舉體成波。以一切法無非一心故。大小等相隨心回轉即入無礙。二無定性者。既唯心現從緣而生無有定性。性相俱離。小非定小。故能容太虛而有余。以同大之無外故。大非定大。故能入小塵而無間。以同小之無內故。是則等太虛之微塵。含如塵之廣剎。有何難哉。是以一非定一。故能是一切。多非定多。故能是一。邊非定邊。故能即中。中非定中。故能即邊。延促靜亂等一一皆然。三緣起相由者。謂大法界中緣起法海義門無量略有十門。具在下帙法性因緣中說。四法性融通門者。謂若唯約事。則互相礙不可即入。若唯約理。則唯一味無可即入。今則理事融通具斯無礙。謂不異理之一事。具攝理性時。令彼不異理之多事。隨所依理皆于一中現。若一中攝理不盡。則真理有分限失。若一中攝理盡多事不隨現。則事在理外失。今既一事之中全攝理盡。多事豈不依中現。華藏品頌雲。華藏世界所有塵。一一塵中見法界。法界即事法界矣。斯即總意。別亦具十玄門。一既真理與一切法而共相應攝理無遺。即是諸門諸法同時具足門。二事既如理能包。亦如理廣遍不壞狹相。故有廣狹純雜無礙門。又性常平等故純。普攝諸法故雜。三理既遍在一切多事。故令一事隨理遍一切中。遍理全在一事。則一切隨理在一事中。故有一多相容門。又如塵自相是一。由自一不動。方能遍應成多。若動自一即失遍應多。亦不成一。二三皆如是。又一多相由成立。如一全是多方名為一。又多全是一方名為多。多外無別一。明知是多中一。一外無別多。明知是一中多。良以非多。然能為一多。非一然能為多一。以不失無性方有一多之智。經頌雲。譬如算數法。增一至無量。皆悉是本數。智慧故差別。四真理既不離諸法。則一事即是真理。真理即是一切事故。是故此一即彼一切事。一切即一反上可知。故有相即自在門。五由真理在事各全非分故。正在此時彼即為隱。故有隱顯門。六真理既普攝諸法。帶彼能依之事頓在一中。故有微細門。七此全攝理故能現一切。彼全攝理同此頓現。此現彼時彼能現所現俱現此中。彼現此時此能現所現亦現彼中。如是重重無盡。故有帝網門。所以真如畢竟無盡故。八即事同理故。隨舉一事即真法門。故有托事門。九以真如遍在晝夜日月年劫皆全在故。在日之時不異在劫。故有十世異成門。況時因法有。法融時不融耶。十此事即理時不礙。與余一切恆相應。故有主伴門。又謂塵是法界體無分劑。普通一切。是為主也。即彼一切各各別。故是伴也。伴不異主。必全主而成伴。主不異伴。亦全伴以成主。主之與伴互相資攝。若相攝彼此互無。不可別說一切。若相資則彼此互有。不可同說一切。皆由即主即伴。是故亦同亦異。常知主中亦主亦伴。伴中亦伴亦主也。故一理融通十門具矣。故知此理塵塵具足念念圓融。無有一法而非所被。如華嚴經雲。時彼普救眾生妙德夜神為善財童子。示現菩薩調伏眾生解脫神力。以諸相好莊嚴其身。于兩眉間放大光明。名智燈普照清淨幢。無量光明以為眷屬。其光普照一切世間。照世間已入善財頂。充滿其身。善財爾時即得究竟清淨輪三昧。
得此三昧已悉見二神兩處中間所有一切地塵水塵及以火塵金剛摩尼眾寶微塵華香纓絡諸莊嚴具。如是一切。所有微塵。一一塵中各見佛剎微塵數世界成壞。及見一切地水火風諸大積聚。亦見一切世界接連皆以地輪任持而住。種種山海種種河池種種樹林種種宮殿。所謂天宮殿•龍宮殿•夜叉宮殿乃至摩羅伽•人•非人等宮殿屋宅。地獄•畜生•閻羅王界一切住處。諸趣輪轉生死往來。隨業受報各各差別。靡不悉見。又見一切世界差別。所謂或有世界雜穢。或有世界清淨。或有世界趣雜穢。或有世界趣清淨。或有世界雜穢清淨。或有世界清淨雜穢。或有世界一向清淨。或有世界其形平正。或有覆住。或有側住。如是等一切世界一切趣中。悉見此普救眾生夜神于一切時一切處。隨諸眾生形貌言詞行解差別。以方便力普現其前隨宜化度。五如幻夢者。猶如幻師能幻一物以為種種幻。種種物以為一物等。經雲。或現須臾作百年等。一切諸法業幻所作。故一異無礙。言如夢者。如夢中所見廣大未移枕上歷時久遠未經斯須。六如影像者。經雲。遠物近物雖皆影現影不隨物而有遠近等。七因無限者。謂諸佛菩薩昔在因中常修緣起無性等觀。大願回向等稱法界。修及余無量殊勝因。故今如所起果具斯無礙。八佛證窮故者。由冥真性得如性用。故經雲。無比功德故能爾。九深定用故者。謂海印定等諸三昧力。故賢首品頌雲。入微塵數諸三昧。一一出生塵等定。而彼微塵亦不增等。十神通解脫故者。謂由十通及不思議等解脫故。不思議法品十種解脫中雲。于一塵中建立三世一切佛法等。問。目心為鏡有何證文答。大乘起信論雲。覺體相者。有四種大義。與虛空等。猶如淨鏡。一如實空鏡。遠離一切心境界相無法可現。非覺照義故。二因燻習鏡。謂如實不空。一切世間境界悉于中現。不出不入不失不壞。常住一心。以一切法即真實性故。又一切染法所不能染。智體不動。具足無漏燻眾生故。三法出離鏡。謂不空。出煩惱礙離和合相淳淨明故。四緣燻習鏡。謂依法出離故。遍照眾生之心令修善根。隨念示現。故釋摩訶衍論雲性淨本覺。中論雲覺體相者。有四種大。義。與虛空等。猶如淨鏡者。此四種大義中各有二義。與彼大義不相舍離。一者等空義。二者同鏡義。如論雲。復次覺體相者。有四種大義。與虛空等。猶如淨鏡。故雲何名為如實空鏡。及有二義。其相雲何。頌曰。性淨本覺中。遠離慮知知。如遠離妄境實示遠離義。鏡摩奢趺娑。舉一示一。故論曰。性淨本覺之體性中。遠離一切攀緣慮知諸戲論識。成就一味平等之義。故名為如。遠離一切。虛妄境界種種相分。成就決定真實之相。故名為實。為欲現示遠離之義。故名為空。鏡謂喻。明然此中鏡則喻摩奢趺娑珠鏡。非余種種油摩等鏡以為譬喻。何以故。取此摩奢趺娑珠鏡安置一處。珠鏡前中。或蘊種種石。或蘊種種飲食。或蘊種種莊嚴具。或蘊同類珠鏡。彼珠鏡中余像不現。唯同類珠。分明顯了故。如實空鏡亦復如是。于此鏡中唯同類清淨功德安立集成。種種異類諸過患法皆遠離故。如論雲。一者如實空鏡。遠離一切心境界相。無法可現故。各有二種義。而唯示同鏡義。等空之義不現示耶。以舉一義兼示一義故。若如是者。雲何名為等空義耶。謂如虛空清淨無染四障所不能覆。廣大無邊三世所不能攝。如實空鏡亦復如是。故非覺照義故者。即是現示遠離因緣。為如彼摩奢趺娑珠鏡中石等諸像不現前者。石等諸法皆鄙穢故。此本覺珠鏡中種種妄法不現前者。一切染法皆悉是無明不覺之相無照達義故。雲何名為因燻習鏡。及有二義。其相雲何。頌曰。性淨本覺智。三種世間法。皆悉不舍離。為一覺燻習。莊嚴法身果。故名因燻習。鏡輪多梨華。空容受遍一。論曰。性淨本覺三世間皆悉不離。燻習彼三而為一覺燻習。莊嚴一大法身之果。是故名為因燻習鏡。雲何名為三種世間。一者眾生世間。二者器世間。三者智正覺世間。眾生世間者。謂異生性界。器世間者。謂所依止土。智正覺世間者。謂佛菩薩。是名為三。此中鏡者。謂輪多梨華鏡。如取輪多梨華安置一處周集諸物。由此華燻一切諸物皆悉明淨。又明淨物華中現前皆悉無余。一切諸物中彼華現前亦復無余。因燻習鏡亦復如是。燻一切法為清淨覺。燻令平等。復次虛空義則有二種。一者容受義。二者遍一義。容受義者。容受諸色無障礙故。遍一義者種種諸色唯同一種大虛空故。如論雲。二者因燻習鏡。謂如實不空。一切世間境界悉于中現故。如是本覺從無始來遠離四種過。自性清淨常住一心。一者遠離不遍之過。三種世間不出本覺清淨鏡故。如論雲。不出故。二者遠離雜亂之過。一切諸法不入本覺清淨鏡故。如論雲。不入故。三者遠離過患之過。本覺鏡中現前諸法。無不本覺淨功德故。如論雲。不失故。四者遠離無常之過。本覺鏡中現前諸法。無不常住無為智故。如論雲。不壞故。遠離邊過圓滿中實。是故說言常住一心。自此已下顯示因緣。
何因緣故本覺智中種種諸法如彼本覺離諸過耶。種種諸法皆悉無不真實體故。如論雲。以一切法則真實性故。故自此已下作緣決疑。謂有眾生。作如是疑。三世間中眾生世間無明染法具足圓滿。流轉遷動無休息時。如是世間現本覺者。不可得言。本覺清淨遠離諸過。以此義故今通而言。又一切染法所不沸染般若實智。其體不動自性清淨具足無漏。常恆燻習眾生世間令清淨故。如論雲。又一切染法所不能染。智體不動具足無漏燻眾生故。雲何名為法出離鏡。及有二義。其相雲何。頌曰。如實不空法。出離三過失。圓滿三種德。故名法出離。鏡銷煉玻。空出離色義。論曰。無漏性德出離三過圓滿三德名法出離。雲何名為三種過失。一者無明染品。名煩惱礙。二者根本無明。名為智礙。三者俱合轉相。名戲論識。是名為三。如是三過究竟離故。名為出離。如論雲。三者法出離鏡。謂不空法出煩惱礙智礙離和合相故。雲何名為三種功德。一者淳成就功德。二者淨成就功德。三者明成就功德。是名為三。如論雲。淳淨明故。故出離何過圓滿何德謂出離煩惱礙。圓滿淨成就功德。出離智礙圓滿明成就功德。出離和合轉相圓滿淳成就功德。何以故。相對法爾故。此中鏡者。謂彼珠。譬如玻珠淪深泥中則便涌出離彼泥騰一丈量。若置濁水中驅混成塵累唯上清淨水安住其中。若置福多伽林中出現香氣。礙彼穢香遠去而住。法出離鏡亦復爾故。此中喻者。喻自體淨義。等空義者。出離色義。謂如虛空遠離大種一向清淨。法出離鏡亦復爾故。雲何名為緣燻習鏡。及有二義。其相雲何。頌曰。于無量無邊。諸眾生緣中。出無量無邊。殊勝應化身。燻習眾生心。出生諸善根。增長兩輪華。莊嚴法身果。故名緣燻習。鏡中玻空。隨順成就義。如法應觀察。論曰。譬如取玻珠安置一處。周匝積集種種色珠。彼玻珠隨向珠色現前轉變。緣燻習鏡亦復爾。又譬如虛空有自在力故。于一切所作之事中。隨順成立。緣燻習境亦復如是。于一切眾生修行之事中隨應建立故。如論雲。四者緣燻習鏡。謂依法出離故。遍照眾生之心。令修善根。隨念示現故。故如是四種本覺大義。遍一切眾生界。一切二乘界。一切菩薩界。一切如來界中。無不住處。無不照處。無不通處。無不至處。具足圓滿。具足圓滿。起信疏釋雲。性淨本覺者。以空及鏡喻別解四義。論雲。一如實空鏡。遠離一切心境界相無法可現。非覺照義故者。初內真如中妄法本無。非先有後無。故雲如實空。下釋空義。倒心妄境本不相應。故雲遠離。非謂有而不現。但以妄法理無故。無可現境。非不能現。但以角無故無可現也。非覺照者有二義。一以妄念望于真智。無覺照之功。以情執違理故。如鏡非即外物。以披外物無照用義故。即顯鏡中無外物體。二以本覺望于妄法。亦無覺照功能。以妄本無故。如淨眼望空華無照矚之功。亦如鏡望角。問。若然者何故下因燻習鏡中即現一切世間法耶。答。約依他似法。此是真心隨燻所作。無自體故。不異真如。故論雲。以一切法即真實性故。今此約遍計所執實性。故無可現也。問。所現似法豈不由彼執實有耶。答。雖由執實有。然似恆非實。如影由質影恆非質。鏡中現影不現質。不現質故。故雲空鏡。能現影故。是因燻也。論雲。二因燻習鏡。謂如實不空。一切世間境界悉于中現。不出不入不失不壞常住一心。以一切法即真實性故。又一切染法所不能染。智體不動具足無漏燻眾生故者。釋內有二因義初能作現法之因。二作內燻之因。亦可初是因義。後是燻習義。故雲因燻習也。言如實不空者。此總出因燻體。謂有自體及功能故。二因初中一切世間境界悉現。明一切法離此心外無別體性。猶如鏡中能現影也。不出者。明心待燻故及現諸法非不燻而自出也。不入者。離心以無能燻故不從外入也。不失者。雖復不從內出外入。然緣起之時顯現不無故雲不失也。不壞者。諸法緣集起無所從。不異真如故不可壞。如鏡中影。以因鏡故不可壞也。常住一心者。會相同體。染法不能染者。以性淨故。智體不動者。以本無染今無始淨。是故本覺之智未曾移動。又雖現染法不為所染。故雲不動。如鏡中像隨質轉變。然其鏡體未曾動也。又一空鏡離一切外物之體二不空鏡。謂體不無能現萬像。三淨鏡。謂已磨治離塵垢故。四受用鏡。謂置之高堂。須者受用。前二自性淨。後二離垢淨。又初二就因隱時說。後二就果顯時說。又前二約空不空。後二約體用。如佛地經雲。復次妙生。大圓鏡智者。如依圓鏡眾像影現。如是依止如來智鏡。諸處境識眾像影現。唯以圓鏡為譬喻者。當知圓鏡如來智鏡平等平等。是故智鏡名圓鏡智。如來大圓鏡有福樂人。懸高勝處無所動搖。諸有去來無量眾生。于此觀察自身得失。為欲存得舍諸失故。如是如來懸圓鏡智。處淨法界無間斷故。無所動搖。欲令無量無數眾生觀于染淨。為欲取淨舍諸染故。又如圓鏡極善磨瑩鑒淨無垢光明遍照。如是如來大圓鏡智。于佛智上一切煩惱所知障垢。永出離故。極善磨瑩。為依止定所攝持故。鑒淨無垢。作諸眾生利樂事故。光明遍照。又如圓鏡依緣本質種種影像相貌生起。如是如來大圓鏡智。于一切時依諸緣故。種種智影相貌生起。如圓鏡上。非一眾多諸影像起。而圓鏡上無諸影像。而此圓鏡無動無作。如是如來圓鏡智上。非一眾多諸智影起。圓鏡智上無諸智影。而此智鏡無動無作。又如圓鏡與眾影像非合非離不聚集故。現彼緣故。如是如來大圓鏡智。與眾智影非合非離。不聚集故。不散失故。大涅��經雲。若能听受是大涅��經。悉能具知一切方等大乘經典甚深義味。譬如男女。于明淨鏡。見其色像。了了分明。大涅��鏡亦復如是。菩薩執之。悉得明見大乘經典甚深之義。又雲。何等名為伊帝目多伽經。乃至拘那牟尼佛時。名曰法鏡。是知古佛皆目此為鏡。以教法萬義真俗萬緣無不于中顯現故。天台頂尊者。涅��疏雲。般若者。即是無上調御一切種智。名大涅��明淨之鏡。此鏡一照一切照。照中故是鏡。照真故是淨。照俗故是明。明故像亮假現。淨故瑕盡真顯。鏡故體圓中顯。三智一心中得。故言明淨鏡。攝一切法故稱調御。佛智藏故名般若德。是知諸聖皆目心為鏡。妙盡其中矣。大乘千經雲。諦觀心境照見心性。唯照唯清唯照唯淨。遍觀十方廓周法界。朗然寂靜無有障礙。所以先德雲。此真如性猶如明鏡。萬像悉于中現。又一切萬法有二。一皆如明鏡含明了性。一心所成故。二分別所現如影像故。由初義故為能現。由後義故為所現。故一切法互為鏡像。如鏡互照而不壞本相。經雲。遠物近物雖皆影現。影不隨物而有遠近。且如河泉之中見日月者。是為能現。若河泉以為所現者。長河飛泉入于鏡中。出是所現之相。登樓持鏡。則黃河一帶盡入鏡中。瀑布千丈見于逕尺。王右丞詩雲。隔窗雲霧生衣上。卷幔山泉入鏡中。明是所現矣。如高懸心鏡無法不含。似廓徹性空何門不入。故唐朝太宗皇帝雲。朕聞以銅為鏡。可以正衣冠。以古為鏡。可以知興替。以人為鏡。可以知得失。今以心為鏡可以照法界。又明鏡只照其形不照其心。只照生滅不照無生。但照世間不照出世。有形方照無形不照。且如心鏡。洞該性地鑒徹心原。遍了無生廣明真俗。有無俱察隱顯咸通。優劣懸殊略齊少喻。如華嚴普賢行願品雲。時婆羅門為善財童子贊甘露大王。頌雲。我主勝端嚴。懲忿誡諸欲。心如淨明鏡。鑒物未嘗私。明鏡唯照形。不鑒于心想。我王心鏡淨。洞見于心原。先德雲。如大摩尼寶鏡。懸耀太虛十方色相。悉皆頓現。而此鏡性淨光無有影像。諸佛法身亦復如是。澄徹清淨而無影像。以昔大悲不倦。隨眾生業緣感應差別。普現一切色身三昧。眾生聞見無不蒙益。諸佛。與無漏金剛心為身。普現一切眾生界。但為煩惱習氣所覆無體不現。如瓶內淨燈光不滅。名如來藏。亦名功德藏。亦名無盡藏。諸祖共傳諸佛清淨自覺聖智真如妙心。不同世間文字所得。何以故。無礙解脫是一真法性。不與世間出世間所共故。經雲。無比是菩提。不可喻故。若有悟斯真實法性。此人則能了知三世諸佛。及一切眾生同一法界。本來平等常恆不變。諸佛一切時中離觀相故。經偈雲。心淨已度諸禪定。是以心淨故。則孤光一照萬慮全消。如 室懸燈重雲見日。如古德偈雲。安知一念蒙光處。億劫昏迷滅此時。故雲法有應照之能。故況之以鏡。教有可傳之義。故喻之于燈。可謂慧月入懷靈珠在握。法界洞徹無不鑒矣。才命論雲。心徹寶鏡。注雲。夫心以鑒物庶品不遺。洞徹幽明同乎寶鏡。又莊子雲。志人之心若鏡也。又如世間之鏡。尚照人肝膽。何況靈台心鏡而不洞鑒耶。昔秦宮以玉為鏡照諸群僚。肝膽腑髒皆悉顯現。所以昔人雲。不游大海。未睹沃日之奇。不仰太山。靡覿干霄之狀。如未臨宗鏡。焉識自心。恢廓而體納太虛。澄湛而影含萬像。不信入者莫測高深故真覺大師歌雲。心鏡明鑒無礙。廓然瑩徹周沙界。萬像森羅影現中。一性圓光非內外是故依此起信論四種空鏡義。遂乃廣錄祖教顯現一心證成宗鏡。所以論雲。有法能起摩訶衍。信根者有法者。謂一心法。若人能解此法必起廣大信根故。信根既立。即入佛道。以成佛道故離二現行。雲何現行。一者凡夫現行生死成雜染事。二者二乘現行。涅��失利樂事。縛脫雖殊俱迷宗鏡。今成佛道無二現行。圓證一心具摩訶行。以大智故不住生死。以大悲故不住涅��。作一種之光明。為萬途之津濟問。宗鏡廣照萬法同歸。是此鏡義不答。若凡若聖。說異說同。皆是鏡中之影像。此唯一鏡圓極十方。鏡外無法。彼我俱絕。古德雲。若言眾生心性同諸佛心性者。別教也。圓教心性是一寂光無彼無此。極十方三世佛及眾生邊際成一大圓鏡。但是一鏡無有同異也。佛及眾生一鏡上像耳問。今宗鏡錄以鏡為義者。是約法相宗立約法性宗立答。若約因緣對待門以法相宗。即本識為鏡。如楞伽經雲。譬如明鏡現眾色像。現識處現亦復如是。現識即第八識。以法性宗即如來藏為鏡。如起信論雲。復次覺體相者有四種大義與虛空等。猶如淨鏡又佔察善惡經。立二種觀門。為鈍根人立唯心識觀。為利根人立真如實觀。又起信論雲。心若馳散。即當攝來令住正念。其正念者。當知唯心無外境界。即復此心亦無自相。念念不可得故。若唯心識觀及正念。唯心當法相宗。若真如實觀與其心念念不可得。即法性宗。若約法性融通門。皆歸一旨無復分別。今論正宗。取勝而言。約法性宗說。若總包含如海納川。以本攝未。豈唯性相。無有一法而遺所照問。此宗鏡中如何信入答。但不動一心不住諸法。無能所之證。亡智解之心。則是無信之信。不入之入。人法二空心境雙寂。如大般若經。文殊師利雲。系緣法界。一念法界。不動法界。知真法界不應動搖。謂若言我入法界已動法界。能所兩亡入相斯寂。故不動法界是入法界。大乘千大教王經雲。雲何方便而得證入無性觀者。菩薩先須當心觀照本性靜寂。悟入滅盡定得心識性。證見清淨唯清唯淨。證見聖性自性如如一道寂靜。悟達本原返照見淨。唯照唯瑩。唯瑩唯淨。唯寂唯聖。則是名為菩薩得入無動涅��無性觀。故知若有能證則為有人。若有所證則為有法。以唯一真法界故則心外無法。不可以法界更證法界。如無生義雲。如經言。舍利弗贊比丘言。汝等今者住于福田。諸比丘言。大師世尊猶尚不能消供養。何況我等。大師解言。
此是佛不住佛則無有佛亦無福田能消供養者。此正是真福田人。佛若住佛即是有佛。亦是有福田能消供養者。此即非是真福田也。類此住神通智慧則有智慧。此則非真智慧。若無所住乃是真有智慧。又思益經論釋雲。離于法界更無有人受供養者故。以彼法界本來清淨故。是以此錄削去浮華唯談真實。不依名字直顯心宗。如普賢觀經雲。昔在靈山演于一實之道。又究竟一乘寶性論偈雲。雖無善巧言。但有真實義。彼法應受持。如取金舍石。妙義如真金。巧語如瓦石。依名不依義。彼人無明盲。若親見性入宗鏡中。乃是自信法門決定無惑。則日可使冷月可使熱。縱千途異說終不能易。如大法炬陀羅尼經雲。佛言。𪄣尸迦。如來弟子見諸世間。猶如幻化。無有疑網。所以者何。彼信如來即自見法。是故自信不唯信他。何以故。若世間人既自見已。彼人終不更取他言。𪄣尸迦。如人裸露在道而行。設有一人語眾人言。此人希有錦衣覆身。𪄣尸迦。于意雲何。彼雖有言。自余眾人信此言不。不也世尊。何以故。眼親見故。佛言。如是如是。𪄣尸迦。諸佛如來諸有弟子。自見法故不取他言。其義亦爾。釋曰。若見自法何法非自。或凡或聖。若是若非。凡有指陳。皆不出自心之際。如是信者。方到法原。如入法界體性經雲。佛復告文殊師利。汝知實際乎。文殊師利言。如是世尊。我知實際。佛言。文殊師利。何謂實際。文殊師利言。世尊。有我所際。彼即實際。所有凡夫際彼即實際。若業若果報。一切諸法悉是實際。世尊。若如是信者。即是實信。世尊。若顛倒信者。即是正信。若行非行。彼即正行。所以者何。正不正者。但有言說不可得也。是知若信唯心實義者。則不為言語所轉。聞深而不怖。聞淺而不疑。聞非深非淺而不痴。如清涼演義雲。聞深不怖者。即大分深義。所謂空也。聞說于空。謂同斷滅。故令人怖。故大品雲。既非先有後亦非無。自性常空勿生驚怖。聞淺不疑者。淺謂涉事。方便多門則令疑惑。今知隨宜。何所疑耶。聞非深非淺。謂無所據。使身心湛然知非深為妙有非淺為真空。離身心相。方為勇猛。可造斯境。又此三句亦即三觀。初空次假後中道。三句齊聞一念皆會。則三觀一心何疑不遣。
宗鏡錄卷第十。
丙午歲分司大藏都監開板。
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