宗鉴录序。

    朝请郎尚书体部。员外郎护军杨撰。诸佛真语。以心为宗。众生信道。以宗为鉴。众生界即诸佛界。因迷而为众生。诸佛心是众生心。因悟而成诸佛。心如明鉴。万象历然。佛与众生。共犹影像。涅槃生死。俱是强名。鉴体寂而常照。鉴光照而常寂。心佛众生三无差别。国初吴越永明智觉寿禅师。证最上乘。了第一义。洞究教典。深达禅宗。禀奉律仪。广行利益。因读楞伽经云。佛语心为宗。乃制宗鉴录。于无疑中起疑。非问处设问。为不请友真大导师。掷龙宫之宝。均施群生。彻祖门之关。普容来者。举目而视有欲皆充。信手而拈有疾皆愈。荡涤邪见。指归妙源。所谓举一心为宗。照万法为鉴矣。若人以佛为鉴。则知戒定慧为诸善之宗。人天声闻缘觉菩萨如来。由此而出。一切善类莫不信受。若以众生为鉴。则知贪嗔痴为诸恶之宗。修罗旁生地狱鬼趣。由此而出。一切恶类莫不畏惮。善恶虽异。其宗则同。返鉴其心。则知灵明湛寂广大融通。无为无住无修无证。无尘可染。无垢可磨。为一切诸法之宗矣。初吴越忠懿王序之。秘于教藏。至元丰中。皇弟魏端献王。镂板分施名蓝。四方学者。罕遇其本。元祐六年夏。游东都法云道场。始见钱唐新本尤为精详。乃吴人徐思恭请法。涌禅师。同永乐法真二三耆宿。遍取诸录。用三乘典籍圣贤教语。校读成就。以广流布其益甚博。法涌知予喜阅是录。因请为序云。

    宗镜录序。

    天下大元帅吴越国王淑制详夫域中之教者三。正君臣亲父子厚人伦。儒吾之师也。寂兮寥兮视听无得。自微妙升虚无。以止乎乘风驭景。君得之则善建不拔。人得之则延贶无穷。道儒之师也。四谛十二因缘三明八解脱。时习不忘。日修以得。一登果地。永达真常。释道之宗也。惟此三教。并自心修。心镜录者。智觉禅师所撰也。总乎百卷。包尽微言。我佛金口所宣。盈于海藏。盖亦提诱后学。师之智慧辩才。演畅万法。明了一心。禅际河游。慧同云布。数而称之。莫能尽纪。聊为小序。以颂宣行云尔。

    宗镜录序。

    大宋吴越国慧日永明。寺主智觉禅师延寿集。伏以。真源湛寂。觉海澄清。绝名相之端。无能所之迹最初不觉忽起动心。成业诚之由。为觉明之咎。因明起照。见分俄兴。随照立尘。相分安布。如镜现像。顿起根身。次则随想。而世界成差。后即因智。而憎爱不等。从此遗真失性。执相徇名。积滞着之情尘。结相续之识浪锁真觉于梦夜。沉迷三界之中。瞽智眼于昏衢。匍匐九居之内。遂乃縻业系之苦。丧解脱之门。于无身中受身。向无趣中立趣。约依处则分二十五有。论正报则具十二类生。皆从情想根由。遂致依正差别。向不迁境上。虚受轮回。于无脱法中。自生系缚。如春蚕作茧。似秋蛾赴灯。以二见妄想之丝。缠苦聚之业质用无明贪爱之翼。扑生死之火轮。用谷响言音。论四生妍丑。以妄想心镜。现三有形仪然后。违顺想风。动摇觉海。贪痴爱水。资润苦芽。一向徇尘。罔知反本。发狂乱之知见。翳于自心。立幻化之色声。认为他法。从此。一微涉境。渐成戛汉之高。滴水兴波。终起吞舟之巨浪。迩后将欲反初复本。约根利钝不同。于一真如界中。开三乘五性。或见空而证果。或了缘而入真。或三祇熏炼。渐具行门。或一念圆修。顿成佛道。斯则克证有异。一性非殊。因成凡圣之名。似分真俗之相。若欲穷微洞本究旨通宗。则根本性离。毕竟寂灭。绝升沉之异无缚脱之殊。既无在世之人。亦无灭度之者。二际平等。一道清虚。识智俱空。名体成寂。迥无所有。唯一真心。达之名见道之人。昧之号生死之始。复有邪根外种小智权机。不了生死之病原。罔知人我之见本。唯欲厌喧斥动破相析尘。虽云味静冥空。不知埋真拒觉。如不辩眼中之赤眚。但灭灯上之重光。罔穷识内之幻身。空避日中之虚影。斯则劳形役思丧力捐功。不异足水助冰投薪益火。岂知重光在眚虚影随身。除病眼而重光自消。息幻质而虚影当灭。若能回光就已。反境观心。佛眼明而业影空。法身现而尘迹绝。以自觉之智刃。剖开缠内之心珠。用一念之慧锋。斩断尘中之见网。此穷心之旨。达识之诠。言约义丰。文质理诣。揭疑关于正智之户薙妄草于真觉之原。愈入髓之沉痾。截盘根之固执。则物我遇智火之焰。融唯心之炉。名相临慧日之光释一真之海。斯乃内证之法。岂在文诠。知解莫穷。见闻不及。今为未见者演无见之妙见。未闻者入不闻之圆闻。未知者说无知之真知。未解者成无解之大解。所冀因指见月。得忘。抱一冥宗。舍诠检理。了万物由我。明妙觉在身。可谓搜抉玄根磨砻理窟。剔禅宗之骨髓。标教网之纪纲。余惑微瑕。应手圆净。玄宗妙旨。举意全彰。能摧七慢之山。永塞六衰之路。尘劳外道。尽赴指呼。生死魔军。全消影响。现自在力。阐大威光。示真宝珠。利用无尽。倾秘密藏。周济何穷。可谓。香中爇其牛头。宝中探其骊颔。华中采其灵瑞。照中耀其神光。食中啜其乳糜。水中饮其甘露。药中服其九转。主中遇其圣王。故得法性山高。顿落群之峻。醍醐海阔。横吞众派之波。似夕魄之腾辉。夺小乘之星宿。如朝阳之孕彩。破外道之昏蒙。犹贫法财之人值大宝聚。若渴甘露之者遇清凉池。为众生所敬之天。作菩萨真慈之父。抱膏肓之疾。逢善见之药王。迷险难之途。偶明达之良导。久居闇室。忽临宝炬之光明。常处裸形。顿受天衣之妙服。不求而自得。无功而顿成。故知。无量国中。难闻名字。尘沙劫内。罕遇传持。以如上之因缘。目为心镜。现一道而清虚可鉴。辟群邪而豪发不容。妙体无私。圆光匪外。无边义海。咸归顾眄之中。万像形容。尽入照临之内。斯乃曹溪一味之旨。诸祖同传。鹄林不二之宗。群经共述。可谓万善之渊府。众哲之玄源。一字之宝王。群灵之元祖遂使离心之境。文理俱虚。即识之尘。诠量有据。一心之海印。揩定圆宗。八识之智灯。照开邪闇。实谓。含生灵府万法义宗。转变无方。卷舒自在。应缘现迹。任物成名。诸佛体之号三菩提。菩萨修之称六度行。海慧变之为水。龙女献之为珠。天女散之为无著华。善友求之为如意宝。缘觉悟之为十二缘起。声闻证之为四谛人空外道取之为邪见河。异生执之作生死海。论体则妙符至理。约事则深契正缘。然虽标法界之总门。须辩一乘之别旨。种种性相之义在大觉以圆通。重重即入之门。唯种智而妙达。但以根羸靡鉴学寡难周。不知性相二门是自心之体用。若具用而失恒常之体。如无水有波。若得体而阙妙用之门。似无波有水。且未有无波之水。曾无不湿之波。以波彻水源水穷波末。如性穷相表相达性原。须知体用相成性相互显今则细明总别。广辩异同。妍一法之根元。搜诸缘之本末。则可称宗镜以鉴幽微。无一法以逃形。则千差而普曾。遂则编罗广义。撮略要文铺舒于百卷之中。卷摄在一心之内。能使难思教海。指掌而念念圆明。无尽真宗。目睹而心心契合。若神珠在手。永息驰求。犹觉树垂阴。全消影迹。获真宝于春池之内。拾砾浑非。得本头于古镜之前。狂心顿歇。可以深挑见刺永截疑根。不运一毫之功。全开宝藏。匪用刹那之力。顿获玄珠。名为一乘大寂灭场。真阿兰若正修行处。此是如来自到境界。诸佛本住法门。是以普劝后贤。细垂玄览。遂得智穷性海学洞真源。此识此心。唯尊唯胜。此识者。十方诸佛之所证。此心者。一代时教之所诠。唯尊者。教理行果之所归。唯胜者。信解证入之所趣。诸贤依之。而解释论起千章。众圣体之。以弘宣谈成四辩。所以掇奇提异。研精洞微。独举宏纲。大张正网。捞摝五乘机地。升腾第一义天。广证此宗利益无尽。遂得正法久住。摧外道之邪林。能令广济含生。塞小乘之乱辙。则无邪不正有伪皆空。由自利故。发智德之原。由利他故。立恩德之事。成智德故。则慈起无缘之化。成恩德故。则悲含同体之心。以同体故。则心起无心。以无缘故。则化成大化。心起无心故。则何乐而不与。化成大化故。则何苦而不收。何乐而不与。则利钝齐观。何苦而不收。则怨亲普救。遂使三草二木咸归一地之荣。邪种焦芽同沾一雨之润。斯乃尽善尽美。无比无俦。可谓括尽因门。搜穷果海。故得创发菩提之士。初求般若之人。了知成佛之端由。顿圆无滞。明识归家之道路。直进何疑。或离此别修随他妄解。如构角取乳。缘木求鱼。徒历三祇。终无一得。若依此旨。信受弘持。如快舸随流无诸阻滞。又遇便风之势。更加橹棹之功。则疾届宝城。忽登觉岸。可谓资粮易办。道果先成。被迦叶上行之衣。坐释迦法空之座。登弥勒毗卢之阁。入普贤法界之身。能令客作贱人。全领长者之家业。忽使沈空小果。顿受如来之记名。未有一门匪通斯道。必无一法不契此宗。过去觉王。因玆成佛。未来大士。仗此证真。则何一法门而不开。何一义理而不现。无一色非三摩地。无一声非陀罗尼门。尝一味而尽变醍醐。闻一香而皆入法界。风柯月渚。并可传心。烟岛云林。咸提妙旨。步步蹈金色之界。念念嗅薝卜之香。掬沧海而已得百川。到须弥而皆同一色。焕兮开观象之目。尽复自宗。寂尔导求珠之心。俱还本法遂使邪山落仞苦海收波。智以之安流。妙以之高出。今详祖佛大意经论正宗。削去系文。唯搜要旨。假申问答。广引证明。举一心为宗。照万法如镜。编联古制之深义。撮略宝藏之圆诠。同此显扬。称之曰录。分为百卷。大约三章。先立正宗。以为归趣。次申问答。用去疑情。后引真诠。成其圆信。以玆妙善。普施含灵。同报。佛恩其传斯旨耳。

    标宗章第一。详夫。祖标禅理。传默契之正宗。佛演教门。立诠下之大旨。则前贤所禀后学有归。是以先列标宗章。为有疑故问。以决疑故答。因问而疑情得启。因答而妙解潜生。谓此圆宗难信难解。是第一之说。备最上之机。若不假立言诠。无以荡其情执。因指得月。不无方便之门获忘。自合天真之道。次立问答章。但以时当末代罕遇大机。观浅心浮根微智劣。虽知宗旨的有所归。问答决疑渐消惑障。欲坚信力须假证明。广引祖佛之诚言。密契圆常之大道。遍采经论之要旨。圆成决定之真心后陈引证章。以此三章通为一观搜罗该括备尽于玆矣。问。先德云。若教我立宗定旨如龟上觅毛边求角。楞伽经偈云。一切法不生。不应立是宗。何故标此章名。答。斯言遣滞。若无宗之宗则宗说兼畅。古佛皆垂方便门。禅宗亦开一线道。切不可执方便而迷大旨。又不可废方便而绝后陈。然机前无教。教后无实。设有一解一悟。皆是落后之事。属第二头。所以大智度论云。以佛眼观一切十方国土中一切物。尚不见无。何况有法。毕竟空法能破颠倒。令菩萨成佛。是事尚不可得。何况凡夫颠倒有法。今依祖佛言教之中。约今学人随见心性发明之处。立心为宗。是故西天释迦文佛云。佛语心为宗。无门为法门。此土初祖达磨大师云。以心传心不立文字。则佛佛手授授斯旨。祖祖相传传此心。已上约祖佛所立宗旨。又诸贤圣所立宗体者。杜顺和尚依华严经立自性清净圆明体。此即是如来藏中法性之体。从本已来性自满足。处染不垢修治不净。故云自性清净。性体遍照无幽不瞩。故曰圆明。又随流加染而不垢。返流除染而不净。亦可在圣体而不增。处凡身而不减。虽有隐显之殊。而无差别之异。烦恼覆之则隐。智慧了之则显。非生因之所生。唯了因之所了。斯即一切众生自心之体。灵知不昧寂照无遗。非但华严之宗。亦是一切教体。佛地论立一清净法界体。论云。清净法界者。一切如来真实自体。无始时来自性清净。具足种种过十方界极微尘数性相功德。无生无灭犹如虚空。遍一切有情平等共有。与一切法不一不异。非有非无离一切相。一切分别。一切名言。皆不能得。唯是清净圣智所证。二空无我所显。真如为其自性。诸圣分证诸佛圆证。此清净法界即真如妙心。为诸佛果海之源。作群生实际之地。此皆是立宗之异名。非别有体。或言宗者尊也。以心为宗。故云。天上天下唯我独尊。或言体者性也。以心为体故云。知一切法即心自性。或言智者。以心为智即是本性寂照之用。所以云。自觉圣智普光明智等。若约义用而分。则体宗用别者会归平等。则一道无差。所以华严记问云。等妙二位全同如来普光明智者。结成入普。所以此会说等妙二觉。二觉全同普光明智。即是会归之义。问。等觉同妙觉于理可然。妙觉之外何有如来普光明智为所同耶。答。说等觉说妙觉。即是约位。普光明智不属因果该通因果。其由自觉圣智超绝因果。故楞伽经。妙觉位外更立自觉圣智之位。亦犹佛性有因有果有因因有果果。以因取之。是因佛性。以果取之。是果佛性。然则佛性非因非果。普光明智亦复如是。体绝因果。为因果依。果方究竟。故云。如来普光明智。或称为本者。以心为本。故涅槃疏云。涅槃宗本者。诸行皆以大涅槃心为本。本立道生。如无纲目不立无皮毛靡附。心为本故其宗得立。问。若欲明宗只合纯提祖意。何用兼引诸佛菩萨言教以为指南。故宗门中云。借虾为眼无自己分。只成文字圣人不入祖位。答。从上非是一向不许看教。恐虑不详佛语随文生解失于佛意。以负初心。或若因诠得旨不作心境对治。直了佛心又有何过。只如药山和尚一生看大涅槃经手不释卷。时有学人问和尚寻常不许学人看经。和尚为什么自看。师云。只为遮眼。问。学人还看得不。师云。汝若看牛皮也须穿。

    且如西天第一祖师是本师释迦牟尼佛首传摩诃迦叶为初祖次第相传迄至此土六祖。皆是佛弟子。今引本师之语训示弟子。令因言荐道见法知宗不外驰求。亲明佛意。得旨即入祖位。谁论顿渐之门。见性现证圆通。岂标前后之位。若如是者。何有相违。且如西天上代二十八祖此土六祖。乃至洪州马祖大师。及南阳忠国师鹅湖大义禅师思空山本净禅师等。并搏通经论圆悟自心。所有示徒皆引诚证。终不出自胸臆妄有指陈。是以绵历岁华真风不坠以圣言为定量。邪伪难移。用至教为指南。依凭有据。故圭和尚云。谓诸宗始祖即是释迦。经是佛语禅是佛意。诸佛心口必不相违。诸祖相承根本。是佛亲付。菩萨造论始末。唯弘佛经。况迦叶乃至多弘传皆兼三藏。及马鸣龙树。悉是祖师。造论释经数十万偈。观风化物无定事仪。所以凡称知识法尔须明佛语印可自心。若不与了义一乘圆教相应设证圣果亦非究竟。今且录一二以证斯文洪州马祖大师云。达磨大师从南天竺国来唯传大乘一心之法以楞伽经印众生心。恐不信此一心之法。楞伽经云。佛语心为宗。无门为法门。何故佛语心为宗。佛语心者即心即佛。今语即是心语。故云。佛语心为宗无门为法门者。达本性空更无一法。性自是门。性无有相亦无有门。故云。无门为法门。亦名空门。亦名色门。何以故。空是法性空色是法性色。无形相故谓之空。知见无尽故谓之色。故云。如来色无尽。智慧亦复然。随生诸法处复有无量三昧门。远离内外知见情执。亦名总持门。亦名施门。谓不念内外善恶诸法。乃至皆是诸波罗蜜门。色身佛是实相佛家用。经云。三十二相八十种好。皆从心想生。亦名法性家焰。亦法性功勋。菩萨行般若时火烧三界内外诸物尽。于中不损一草叶。为诸法如相故。故经云。不坏于身而随一相。今知自性是佛。于一切时中行住坐卧。更无一法可得。乃至真如不属一切名。亦无无名。故经云。智不得有无内外无求。任其本性。亦无任性之心。经云种种意生身。我说为心量。即无心之心无量之量。无名为真名。无求是真求。经云。夫求法者。应无所求。心外无别佛。佛外无别心。不取善不作恶。净秽两边俱不依法。无自性三界唯心。经云。森罗及万像。一法之所印凡所见色皆是见心。心不自心。因色故心。色不自色。因心故色。故经云。见色即是见心。南阳忠国师云。禅宗法者。应依佛语一乘了义契取本原心地。转相传授与佛道同。不得依于妄情及不了义教横作见解。疑误后学俱无利益。纵依师匠领受宗旨。若与了义教相应即可依行若不了义教互不相许。譬如师子身中虫自食师子身中肉。非天魔外道而能破灭佛法矣。时有禅客问曰。阿那个是佛心。师曰墙壁瓦砾无情之物。并是佛心。禅客曰。与经大相违也。经云。离墙壁瓦砾无情之物名为佛性。今云。一切无情之物皆是佛心。未审心之与性为别不别。师曰。迷人即别悟人不别禅客曰。与经又相违也。经云。善男子。心非佛性佛性是常心是无常。今云不别。未审此意如何。师曰。汝自依语不依义。譬如寒月结水为冰及至暖时释冰成水。众生迷时结性成心。悟时释心成性。汝定执无情之物非心者经不应言三界唯心。故华严经云。应观法界性。一切唯心造。今且问汝无情之物为在三界内为在三界外。为复是心不是心。若非心者经不应言三界唯心。若是心者。又不应言无性。汝自违经我不违也。鹅湖大义禅师。因诏入内。遂问京城诸大师。大德汝等以何为道。或有对云。知见为道。师云。维摩经云。法离见闻觉知。云何以知见为道。又有对云。无分别为道。师云。经云。善能分别诸法相。于第一义而不动。云何以无分别为道。又皇帝问。如何是佛性。答不离陛下所问。是以或直指明心。或破执入道。以无方之辩。祛必定之执。运无得之智。屈有量之心。思空山本净禅师语京城诸大德云。汝莫执心。此心皆因前尘而有。如镜中像无体可得。若执实有者。则失本原。常无自性。圆觉经云。妄认四大为自身相。六尘缘影为自心相。楞伽经云。不了心及缘则生二妄想了心及境界妄想则不生。维摩经云。法非见闻觉知。且引三经证斯真实。五祖下庄严大师一生示徒。唯举维摩经宝积长者赞佛颂末四句云。不着世问如莲华。常善入于空寂行。达诸法相无挂碍。稽首如空无所依。学人问云。此是佛语。欲得和尚自语。师云。佛语即我语。我语即佛语。是故初祖西来。创行禅道。欲传心印。须假佛经。以楞伽为证明。知教门之所自。遂得外人息谤内学禀承。祖胤大兴玄风广被。是以初心始学之者。未自省发已前。若非圣教正宗。凭何修行进道设不自生妄见。亦乃尽值邪师。故云。我眼本正。因师故邪。西天九十六种执见之徒。皆是斯类。故知木匪绳而靡直。理非教而不圆。如上略引二三。皆是大善知识。物外宗师。禅苑麟龙。祖门龟镜。示一教而风行电卷。垂一语而山崩海枯。帝王亲师朝野归命。丛林取则后学禀承。终不率自胸襟违于佛语。凡有释疑去伪显性明宗。无不一一广引经文备彰佛意。所以永传后嗣不坠家风。若不然者。又焉得至今绍继昌盛。法力如是证验非虚。又若欲研究佛乘披寻宝藏。一一须消归自己。言言使冥合真心。但莫执义上之文随语生见。直须探诠下之旨契会本宗。则无师之智现前。天真之道不昧。如华严经云。知一切法即心自性。成就慧身不由他悟故知教有助道之力。初心安可暂忘。细详法利无边。是乃搜扬纂集。且凡论宗旨唯逗顿机。如日出照高山駃马见鞭影。所以丹霞和尚云相逢不擎出。举意便知有。如今宗镜尚不待举意。便自知有。故首楞严经云。圆明了知不因心念。扬眉动目早是周遮。如先德颂云。便是犹倍句。动目即差违。若问曹溪旨。不更待扬眉今为乐佛乘人实未荐者。假以宗镜。助显真心。虽挂文言妙旨斯在。俯收中下尽被群机。但任当人各资己利。百川虽润。何妨大海广含。五岳自高。不碍太阳普照。根机莫等乐欲匪同。于四门入处虽殊。在一真见时无别。如获鸟者罗之一目不可以一目为罗。理国者功在一人不可以一人为国。如内德论云。夫一水无以和羹。一木无以构室。一衣不称众体。一药不疗殊疾。一彩无以为文绣。一声无以谐琴瑟。一言无以劝众善。一戒无以防多失。何得怪渐顿之异令法门之专一。故云。如为一人众多亦然。如为众多一人亦然。岂同劣解凡情而生局见。我此无碍广大法门。如虚空非相不拒诸相发挥。似法性无身匪碍诸身顿现。须以六相义该摄断常之见方消。用十玄门融通去取之情始绝。又若实得一闻千悟获大总持。即胡假言诠无劳解释。船筏为渡迷津之者。导师因引失路之人。凡关一切言诠。于圆宗所示。皆为未了文字性离即是解脱。迷一切诸法真实之性向心外取法而起文字见者。今还将文字对治示其真实。若悟诸法本源。即不见有文字及丝毫发现。方知一切诸法即心自性。则境智融通色空俱泯。当此亲证圆明之际。入斯一法平等之时。又有何法是教而可离。何法是祖而可重。何法是顿而可取。何法是渐而可非。则知皆是识心横生分别。所以祖佛善巧密布权门。广备教乘方便逗会。才得见性当下无心。乃药病俱消。教观咸息。如楞伽经偈云。诸天及梵乘。声闻缘觉乘。诸佛如来乘。我说此诸乘。乃至有心转。诸乘非究竟。若彼心灭尽无乘及乘者。无有乘建立。我说为一乘。引导众生故。分别说诸乘。故先德云。一在目千华乱空。一妄在心恒沙生灭。除华尽妄灭证真。病差药除冰融水在。神丹九转点铁成金。至理一言转凡成圣。狂心不歇歇即菩提。镜净心明本来是佛。问。如上所标已知大意。何用向下更广开释。答。上根利智宿习生知。才看题目宗之一宇。已全入佛智海中。永断纤疑顿明大旨。则一言无不略尽。摄之无有遗余。若直览至一百卷终。乃至恒沙义趣。龙宫宝藏鹫岭金文。则殊说更无异途。舒之遍周法界。以前略后广唯是一心。本卷末舒皆同一际。终无异旨有隔前宗。都谓迷情妄兴取舍。唯见纸墨文字嫌卷轴多。但执寂默无言欣为省要。皆是迷心徇境背觉合尘。不穷动静之本原。靡达一多之起处。偏生局见唯惧多闻。如小乘之怖法空。似波旬之难众善。以不达诸法真实性故。随诸相转堕落有无。如大涅槃经云。若人闻说大涅槃一字一句。不作字相。不作句相。不作闻相。不作佛相。不作说相。如是义者。名无相相。释曰。若云即文字无相是常见若云离文字无相是断见。又若执有相相亦是常见。若执无相相亦是断见。但亡即离断常四句百非一切诸见。其旨自现。当亲现入宗镜之时。何文言识智之能诠述乎。所以先德云。若觅经了性真如无可听。若觅法鸡足山问问迦叶。大士持衣在此山。无情不用求专甲。斯则岂可运见闻觉知之心。作文字句义之解。若明宗达性之者。虽广披寻。尚不见一字之相。终不作言诠之解。以迷心作物者生斯纸墨之见耳。故信心铭云。六尘不恶。还同正觉。智者无为。愚人自缚。如斯达者。则六尘皆是真宗。万法无非妙理。何局于管见而迷于大旨耶。岂知诸佛广大境界菩萨作用之门。所以大海龙王置十千之问。释迦文佛开八万劳生之门。普慧菩萨申二百之疑。普贤大士答二千乐说之辩。如华严经普眼法门。假使有人以大海量墨须弥聚笔。

    写于此普眼法门一品中一门一门中一法一法中一义一义中一句。不得少分。何况能尽。又如大涅槃经中。佛言。我所觉了一切诸法。如因大地生草木等。为诸众生所宣说者。如手中叶。只如已所说法教溢龙宫。龙树菩萨暂看有一百洛又。出在人间。于西天尚百分未及一。翻来东土。故不足言。岂况未所说法耶。斯乃无尽妙旨非浅智所知。性起法门何劣解能览。燕雀焉测鸿鹄之志。井蛙宁识沧海之渊。如师子大哮吼狸不能为。如香象所负担驴不能胜。如毗沙门宝贫不能等。如金翅鸟飞乌不能及。唯依情而起见。但逐物而意移。或说有而不涉空。或言空而不该有。或谈略为多外之一。或立广为一外之多。或离默而执言。或离言而求默。或据事外之理。或着理外之事。殊不能悟此自在圆宗。演广非多。此是一中之多。标略非一。此是多中之一。谈空不断。斯乃即有之空。论有不常。斯乃即空之有。或有说亦得。此即默中说。或无说亦得。此即说中默。或理事相即亦得。此理是成事之理。此事是显理之事。或理理相即亦得。以一如无二如真性常融会。或事事相即亦得。此全理之事一一无碍。或理事不即亦得。以全事之理非事所依非能依不隐真谛故。以全理之事非理能依非所依不坏俗谛故。斯则存泯一际隐显同时。如阐普眼之法门。皆是理中之义。似舒大千之经卷。非标心外之文。故经云。一法能生无量义。非声闻缘觉之所知。不同但空孤调之诠偏枯决定之见。今此无尽妙旨标一法而眷属随生。圆满性宗举一门。而诸门普会。非纯非杂不一不多。如五味和其羹。杂彩成其绣。众宝咸其藏。百药成其丸。边表融通义味周足。搜微抉妙尽宗镜中。依正混融因果无碍。人法无二初后同时。凡举一门。皆能圆摄无尽法界。非内非外不一不多。舒之则涉入重重。卷之则真门寂寂。如华严经中。师子座中庄严具内。各出一佛世界尘数菩萨身云。此是依正人法无碍。又如佛眉间出胜音等佛世界尘数菩萨。此是因果初后无碍。乃至刹土微尘。各各具无边智德。毛孔身分。一一摄广大法门。何故如是奇异难思。乃一心融即故尔。以要言之。但一切无边差别佛事。皆不离无相真心而有。如华严经颂云。佛住甚深真法性。寂灭无相同虚空。而于第一实义中。示现种种所行事。所作利益众生事。皆依法性而得有。相与无相无差别。入于究竟皆无相。又摄大乘论颂云。即诸三摩地。大师说为心。由心彩画故。如所作事业。故知。凡圣所作真俗缘生。此一念之心刹那起时。即具三性三无性六义。谓一念之心。是缘起法。是依他起。情计有实即是遍计所执体。本空寂即是圆或。即依三性说三无性。故六义具矣。若一念心起。具斯六义。即具一切法矣。以一切真俗万法不出三性三无性故。法性论云。凡在起灭皆非性也。起无起性故。虽起而不常。灭无灭性。虽灭而不断。如其有性。则陷于四见之网。又云。寻相以推性。见诸法之无性。寻性以求相。见诸法之无相。是以性相互推悉皆无性。是以若执有性堕四见之邪林。若了性空归一心之正道。故华严经云。自深入无自性真实法。亦令他入无自性真实法心得安隐。以玆妙达。方入此宗。则物物冥真言言契旨。若未亲省不发圆机。言之则乖宗。默之又致失。岂可以四句而取六情所知欤。但祖教并施定慧双照。自利利他则无过矣。设有坚执己解不信。佛言起自障心绝他学路。今有十问以定纪纲。还得了了见性如昼观色似文殊等不。

    还逢缘对境见色闻声举足下足开眼合眼悉得明宗与道相应不。还览一代时教及从上祖师言句闻深不怖皆得谛了无疑不。还因差别问难种种征诘能具四辩尽决他疑不。

    还于一切时一切处智照无滞念念圆通不见一法能为障碍未曾一刹那中暂令间断不。

    还于一切逆顺好恶境界现前之时不为间隔尽识得破不。还于百法明门心境之内。一一得见微细体性根原起处不为生死根尘之所惑乱不。

    还向四威仪中行住坐卧钦承祗对着衣吃饭执作施为之时一一辩得真实不。还闻说有佛无佛有众生无众生。或赞或毁或是或非。

    得一心不动不还闻差别之智皆能明达性相俱通理事无滞无有一法不鉴其原乃至千圣出世得不疑不。若实未得如是功。不可起过头欺诳之心生自许知足之意。直须广披至教博问先知。彻祖佛自性之原。到绝学无疑之地。此时方可歇学灰息游心。或自办则禅观相应。或为他则方便开示。设不能遍参法界广究群经。但细看宗镜之中自然得入。此是诸法之要趣道之门。如守母以识子得本而知末。提纲而孔孔皆正。牵衣而缕缕俱来。又如以师子筋为琴弦。音声一奏。一切余弦悉皆断坏。此宗镜力亦复如是。举之而万类沈光。显之而诸门泯迹。以此一则则破千途。何须苦涉关津别生岐路。所以志公歌云。六贼和光同尘。无力大难推托。内发解空无相。大乘力能翻却。唯在玄览得旨之时。可验斯文究竟真实。

    宗镜录卷第一。

    丙午岁分司大藏都监开板。

    夫诸佛境寂众生界空。有何因缘而兴教迹。答。一实谛中虽无起尽。方便门内有大因缘。故法华经偈云。诸法常无性。佛种从缘起。以万法常无性无不性空时。法尔能随缘。随缘不失性。且夫起教所由因缘无量。古德略标有其十种。一由法尔故。二愿力故。三机感故。四为本故。五显德故。六现位故。七开发故。八见闻故。九成行故。十得果故。今诸大菩萨所集唯识论等。大意有其二种。一为达万法之正宗破二空之邪执。二为断烦恼所知之障证解脱菩提之门。斯则自证法原本觉真地。不在文字句义敷扬。今为后学慕道之人方便纂集。又自有二意。用表本怀。一为好略之人撮其枢要。精通的旨免览繁文。二为执总之人不明别理。微细开演性相圆通。载二。种生死之根。蹑一味菩提之道。仰群经之大旨。直了自心。遵诸圣之微言。顿开觉藏。去彼依通之见。破其邪执之情。深信正宗。令知月不在指。回光返照。使见性不徇文。唯证相应。斯为本意。不可横生知解没溺见河。于无得观中怀趣向之意。就真空理上兴取舍之心。率自胸襟疑悟后学。须亲见性方晓斯宗。问。既虑执指徇文。又何烦集教。答。为背己合尘齐文作解者。恐封教滞情。故有此说。若随诠了旨即教明心者。则有何取舍。所以藏法师云。自有众生。寻教得真会理教无碍。常观理而不碍持教。恒诵习而不碍观空。则理教俱融合成一观。方为究竟传通耳。斯乃教观一如诠旨何原矣。问。诸大经论自成片段。科节伦序句义分明。何假撮录广文成其要略。答。但以教海弘深穷之罔知其际。义天高广仰之不得其边。今则以管窥天将螺酌海。如掬沧溟之涓滴。似撮太华之一尘。本为义广难周情存厌怠。亦为不依一乘教之正理。唯徇不了义之因缘。罕穷横竖之门。莫知起尽之处。所以删繁简异采妙探玄。虽文不足而大义全。缘不备而正理显。搜尽一乘之旨抉开万法之原。为般若之玄枢作菩提之要路则资粮易办速至大乘。证入无疑免迂小径所以马鸣菩萨造起信论云。或有自无智力因他广论而得解义。亦有自无智力怖于广说乐闻略论摄广大义而正修行。我今为彼最后人故。略摄如来最胜甚深无边之义而造此论。瑜伽论云。有二缘故说此论。一为如来无上法教久住世故。二为平等利益安乐诸有情故。又为如来甘露圣教已隐没者。忆念采集重开显故。未隐没者。问答决择倍兴盛故。又为摄益乐略言论勤修行者。采集众经广要法义略分别故。今斯录者。虽无广大制造之功。微有一期述成之事。亦知钞录前后文势不全。所冀直取要诠且明宗旨。如从石辩玉似披沙拣金。于群药中但取阿陀之妙。向众宝内唯探如意之珠。举一蔽诸以本摄末。则一言无不略尽。殊说更无异途亦望后贤未垂嗤诮。所希断疑生信。但以见道为怀。非徇虚名以邀世誉。愿尽未来之际。遍穷法界之中。历劫逾生常弘斯道。凡有心者皆入此宗。去执除疑见闻获益。承三宝力如被护持。誓报佛恩广济含识。虚空可尽玆愿匪移。法界可穷斯文不坠。问。了义大乘广略周备。解一义具圆通之见。闻一偈有成佛之功。何假述成仍烦解释。答。上上根人一闻千悟。性相双辩理事俱圆若中下之徒须假开演。庄严之道赞饰之门格量其功不可为喻。所以法华经偈云。譬如优昙华。一切皆爱乐。天人所希有。时时乃一出。闻法欢喜赞。乃至发一言。则为已供养一切三世佛。是人甚希有。过于优昙华。般若颂云。般若无坏相。过一切言语。适无所依止。谁能赞其德般若虽回赞。我今能得赞。虽未脱死地则为已得出。又古圣云。若菩萨造论者。名庄严经。如莲华未开见虽生喜不如已剖香气芬馥。如金未用见虽生喜不如用之为庄严具。故知弘教一念之善。能报十方诸佛之恩。论希有则如华擅优昙之名。说光扬则似金作庄严之具。是以菩萨释大乘密旨闻于未闻。能断深疑成于圆信。法利何尽。功德无边。如大般若经云。复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若四大洲诸有情类。若小千界诸有情类。若中千界诸有情类。若大千界诸有情类。若复十方各如殑伽沙等世界诸有情类。皆于无上正等菩提。得不退转。同作是言。我今欣乐速证无上正等菩提。济拔有情生死众苦。令得殊胜毕竟安乐。有善男子善女人等。为成彼事。书深般若波罗蜜多。众宝庄严供养恭敬尊重赞叹。普施与彼受持读诵。令善通利如理思惟。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘。得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。尔时佛告天帝释言。若善男子善女人等。书深般若波罗蜜多。众宝庄严供养恭敬尊重赞叹。于彼众中随施与一受持读诵令善通利如理思惟。以无量门巧妙文义广为解释。分别义趣。令其解了。教授教诫令勤修学。是善男子善女人等。所获福聚。甚多于前。无量无边。不可称数。大涅槃经云。佛言。善男子。除一阐提。其余众生。闻是经已悉皆能作菩提因缘。法声光明入毛孔者。必定当得阿耨多罗三藐三菩提。何以故。若有人能供养恭敬无量诸佛。方乃得闻大涅槃经。薄福之人则不得闻。故知得闻宗镜所录一心实相常住法门。皆是曩结深因。曾亲佛会。甚为大事。非属小缘。若未闻熏。曷由值遇。又大涅槃经云。佛告迦叶菩萨。诸善男子善女人。常当系心修此二字。佛是常住。迦叶若有善男子善女人。修此二字。当知是人。随我所行。至我至处。是以信此法人即凡即圣修持契会。住佛所住之中。进止威仪。行佛所行之迹。释摩诃衍论云。第一显离疑信入功德门者。谓有众生。闻此摩诃衍之甚深极妙广大法门已。即其心中亦不疑畏亦不怯弱。亦不轻贱亦不诽谤。发决定心发坚固心发尊重心发爱信心。当知是人真实佛子。不断法种不断僧种不断佛种。常恒相续转转增长尽于未来。亦为诸佛亲所授记。亦为一切无量菩萨之所护念。故如论云。若人闻是法已不生怯弱。当知是人定绍佛种。必为诸佛之所授记。第二比类对治示胜门者。谓若有人。能善摄化三千大千世界中遍满众生皆悉无余令行十善。或有众生于一食顷。于此甚深法观察思量。若校量此二人功德。彼第一人所得功德甚极微少。譬如芥子碎作百分之量。此第二人所得功德甚极广大。譬如碎十方世界微尘数量。故如论云。假使有人。能化三千大千世界满中众生令行十善。不如有人于一食顷正思此法。过前功德不可为喻。第三举受持功赞扬门者。谓若有人受持此论观察义理。若一日若一夜中间。所得功德无量无边。不可言说不可思量。若假使十方三世一切诸佛。十方三世一切诸菩萨。以十方世界微尘数舌。各各皆悉于十方世界微尘数之量不可说劫。赞扬其人所有功德。亦不能尽所以者何。法身真如之功德。等虚空界。无边际故。何况凡夫二乘之人。能称叹之。一日一夜不多。中间受持人。尚所得功德不可思议。何况若二日若三日若四日乃至百日中。受持读诵思惟观察不可思议不可说中不可说。故如论云。复次若人受持此论。观察修行若一日一夜。所有功德无量无边不可得说。假令十方诸佛。各于无量无边阿僧祇劫。叹其功德亦不能尽。何以故。谓法性功德无有尽故。此人功德亦复如是。无有边际。故知信此心宗成摩诃衍。同三世诸佛之所证。义理何穷。等十方菩萨之所乘。功德无尽。偶斯玄化庆幸逾深。顺佛旨而报佛恩。无先弘法。阐佛日而开佛眼。只在明心。此宗镜中若得一句入神历劫为种。况正言深奥总一群经。此一乃无量中一。若染此法即是圆顿之种。可谓甘露入顶醍醐灌心。耀不二之慧灯。破情根之闇惑。注一味之智水。洗意地之妄尘。能令厚障深遮。若暴风之卷危叶。繁疑积滞。犹赫日之烁轻冰。犹如于诸王中为金轮之王。于诸照中为晨旭之照。于诸宝中为摩尼之宝。于诸华中为青莲之华。于诸谛中为真空之门。于诸法中为涅槃之宅故金钢三昧经偈云。一味之法印。一乘之所成。能于一切众生中。为首为师为明为导。如胜天王般若经云。一切法中心为上首。大智度论云。三世诸佛皆以诸法实相为师。祖师云。一切明中心明为上。法华经偈云。第一之导师。得是无上法。又若未入宗镜非唯不得见道。实乃理绝修行。即本立而道生。归根方究竟。如观本质知画像而非真。若了藏性见尘境而为妄。故经偈云。非不证真如而能了诸行。犹如幻事等似有而非真。是以若得本即得末。故华严经中海会菩萨用法界微尘以为三昧。又出现品云。此法门名为如来秘密之处。乃至名演说如来根本实性不思议究竟法。故先德云。剖微尘之经卷。则念念果成。尽众生之愿门。则尘尘行满。未悟宗镜焉信斯文。若暂信之功力悉等。不易所习尽具法门。即塞即通即邪即正。所以昔人云。遇斯教者应须自庆。其犹溺巨海而遇芳舟。

    坠长空而乘灵鹤矣问凡申弘教开示化人应须自行功圆历位亲证。方酬本愿开方便门。则所利非虚不违正教。今之所录有何证明答。此但唯集祖佛菩萨言教。故称曰录设有问答解释。皆依古德大意。傍赞劝修述成至教。岂敢辄称开示妄有指陈。且夫祖佛正宗。则真唯识性。才有信处。皆可为人。若论修证之门。诸方皆云。功未齐于诸圣。且教中所许。初心菩萨皆可比知。亦许约教而会先以闻解信入。后以无思契同。若入信门便登祖位。今集此宗镜证验无边。应念皆通寓目咸是。今且现约世间之事。于众生界中。第一比知。第二现知。第三约教而知。第一比知者。且如即今有漏之身夜皆有梦。梦中所见好恶境界忧喜宛然。觉来床上安眠何曾是实。并是梦中意识思想所为。则可比知。觉时所见之事。皆如梦中无实。夫过去未来现在三世境界。元是第八阿赖耶识亲相分。唯本识所变。若现在之境。是明了意识分别。若过去未来之境。是独散暗意识思惟。梦觉之境虽殊。俱不出于意识。则唯心之旨比况昭然。第二现知者。即是对事分明不待立。况且如现见青白物时。物本自虚不言我青我白。

    皆是眼识见分自性任运分别与同时明了意识计度分别为青为白。以意辩为色。以言说为青。皆是意言自妄安置。且如六尘钝故。体不自立名不自呼。一色既然万法咸尔。皆无自性悉是意言。故云万法本闲而人自闹。是以若有心起时万境皆有。若空心起处万境皆空。则空不自空因心故空。有不自有因心故有。既非空非有。则唯识唯心。若无于心万法安寄。又如过去之境。何曾是有。随念起处忽然现前。若想不生境终不现。此皆是众生日用可以现知。不待功成。岂假修得。凡有心者。并可证知。故先德云。如大根人知唯识者。恒观自心。意言为境。此初观时虽未成圣。分知意言则是菩萨。第三约教而知者。经云。三界唯心。万法唯识。此是所证本理能诠正宗。广在下文诚证非一。如成实论云。佛说内外中间之言遂即入定。时有五百罗汉各释此言。佛出定后同问世尊。谁当佛意。佛言。并非我意。又白佛言。既不当佛意。将无得罪。佛言。虽非我意各顺正理堪为圣教。有福无罪。且如说小乘自证法门。尚顺正理。何况纯引一乘唯谈佛旨乎。六行法云。诸大智人欲学道者。莫问大小皆依理教。若见权教虽是佛说。知非实语。即不依从。若见凡人说有理者。虽非佛语亦即依行。以有智人学佛法者。善解如来教有权实。依佛实教宣说道理。则过凡愚谬执权者。是以智人若有所说。人虽是凡法则同佛。如瓶传水写置余瓶。瓶虽有异所写水一。是故凡夫结虽未尽。不妨有解能说实义。但使解理心数思量。此初观理则异余凡。谓思人空则是二乘。若观法空则是菩萨故摄论云。初修观则是凡夫菩萨。以此文证初学观者。虽未断结即是菩萨。以能解理同大圣故。说则合理。一一可依。宝箧经云。

    犹如迦陵频伽鸟王卵中鸟子其嘴未现便出迦陵频伽妙声。佛法卵中诸菩萨等。未坏我见。未出三界。然能演出佛法妙音。谓空无相无作行音迦陵频伽。至孔雀群终不鸣呼。还至迦陵频伽鸟中乃须鸣呼。菩萨若至一切声闻缘觉众中。终不演说不可思议诸佛之法。至菩萨众尔乃演说。以此文证。凡夫地中过虽未尽不妨深解。说有理者皆可信受。但诸凡夫说有理者。皆是宿习非今始学。若非宿习今学至老。唯谓他语自仍迷理。以迷理故。虽得多言。未解权实。说则乖理。若解理者不拣尊幼。但求道不求事。依法不依人。如阿湿婆恃。因舍利弗见之求法即偈答言。我年既幼稚。学日又初浅。岂能宣至真。广说如来义。舍利弗言。可略说其要。便说偈言。诸法因缘生。是法说因缘。是法因缘尽。大师如是说。舍利弗一闻即获初果。转教目连。再说得道。以此证知。智人求法唯重他德不耻下就。不同凡愚我慢自高。虽知他胜耻不肯学。凡夫无始不能入道。多皆由此不能求法。故诸愚人迷实教者。未能自悟唯应访德。以迷理者。虽有世智若无胜友常迷道故。如胜天王般若经云。如生盲人不能见色。如是烦恼盲诸众生不能见法。如人有眼无外光明不能见色。行人如是。虽有智慧无善知识不能见法。以此证知。人虽有智未能自悟。要须良友。故付法藏经云。善知识者。即见得道全分因缘。佛自劝人。逐善知融。不合守愚一生虚过。是故诸佛有遗旨。但令依法不依人依义不依语菩萨尚变身作畜生。为人说法显此奇异。令闻者信受。皆令悟道入平等法。岂令心生高下耶。故华严演义。难云。此旨微密极位方知何以凡情辄窥大教。释云。依凭教理圣教许故。涅槃经云。具缚凡夫能知如来秘密之藏毗卢遮那品颂云。如因日光照还见于日轮以佛智慧光见佛所行道。即因佛教能了教也。今宗镜中始终引佛智慧之教光。显佛所行之道迹。若深信者。则是以众生之心光。见众生之行迹。若难云。凡夫不合知者。斯乃邪见不信人耳。故大集经云。若有人言。我异佛异。当知是人即魔弟子。又云。了了见者。知一切法无二相也。又云。观诸法等名之为佛。所以学人间忠关师云。如来说般若。即非般若。是名般若既尽是非。云何是般若答。能见非名者是般若。问。佛亦如是说。答。古今不异。得则千佛等心万圣同辙。问。诸佛方便教门皆依众生根起。根性不等法乃尘沙。三十七品助道之门。五十二位修行之路。云何唯立一心以为宗镜。答。此一心法理事圆备。是大悲父般若母法宝藏万行原。以一切法界十方诸佛诸大菩萨缘觉声闻一切众生皆同此心。诸佛已觉。众生不知。今为未知者。方便直指。以本具故不虚。以应得故非谬。故华严经颂云。譬如世间人。闻有宝藏处。以其可得故。心生大欢喜。宝藏处者。即众生心。才入信门自然显现。方悟从来具足。岂假功成。始知本性无差。非因行得。可谓最灵之物。至道之原。绝妙之门。精实之义。为凡圣根本作迷悟元由。如万物得地而发生。万行证理而成就。诸门竞入众德攸归。作千圣趣道之基。为诸佛出世之眼。是以若了自心顿成佛慧。可谓会百川为一湿搏众尘为一丸。融镮钏为一金。变酥酪为一味。如华严经颂云。不能了自心。焉能知佛慧阿差末经云。但正自心不尚余学。经要经云内照开解即大乘门。见自心性。谓之曰照。众圣所游。谓之曰门。入楞伽经偈云。心具于法藏。离无我见垢。世尊说诸行。内心所知法。月灯三昧经偈云。若有受持是一法。能顺菩萨正修行。因此一法功德故。速得成于无上道胜鬘经云。世尊。我见摄受正法有斯大力。如来以此为眼为法根本。为引导法为通达法。释曰。所言正法者。即第一义心也。心外妄计理外别求。皆堕边邪迷于正见。所以得为如来正眼。摄尽十方之际。照穷法界之边。总归一心。是名摄受正法。起信论云。复次真如自体相者。一切凡夫声闻缘觉菩萨诸佛无有增减。非前际生。非后际灭。常恒究竟。从无始来本性具足一切功德。谓大智慧光明义。遍照法界义。如实了知义。本性清净心义。常乐我净义。寂静不变自在义。如是等过恒沙数非同非异。不思议佛法无有断绝。依此义故名如来藏。亦名法身。问。上说真如离一切相云何今说具足一切功德相。答。虽实具有一切功德。然无差别相。彼一切法皆同一味一真。离分别相无二性故。以依业识等生灭相而立彼一切差别之相。此云何立。以一切法本来唯心实无分别以不觉故。分别心起见有境界。名为无明。心性本净无明不起。即于真如立大智慧光明义。若心生见境则有不见之相。心性无见则无不见。即于真如立遍照法界义。若心有动则非真了知。非本性清净。非常乐我净。非寂静。是变异不自在。由是具起过于恒沙虚妄杂染。以心性无动故。即立真实了知义。乃至过于恒沙清净功德相义。若心有起见有余境可分别求。则于内法有所不足。以无边功德即一心自性。不见有余法而可更求。是故满足过于恒沙非一非异不可思议诸佛之法。无有断绝。故说真如名如来藏。亦复名为如来法身。然此一心非同凡夫。妄认缘虑能推之心。决定执在色身之内。今遍十方世界。皆是妙明真心。如入法界品云。华藏世界海中。无问若山若河大地虚空草木丛林尘毛等处。无不咸称真法界具无边德。故先德云。元亨利贞干之德也。始于一气。常乐我净佛之德也。本乎一心。专一气而致柔。修一心而成道。心也者。冲虚粹妙。炳焕灵明。无去无来。冥通三际。非中非外。朗彻十方。不灭不生。岂四山之可害。离性离相。奚五色之能盲。处生死流。骊珠独耀于沧海。踞涅槃岸。桂轮孤朗于碧天。大矣哉。万法资始也。万法虚伪。缘会而生。生法本无。一切唯识。识如幻梦。但是一心。心寂而知目之圆觉。弥满清净中不容他。故德用无边皆同一性。性起为相。境智历然。相得性融身心廊尔。方之海印。越彼太虚。恢恢焉。晃晃焉。迥出思议之表也。又先德云。如来藏者。即一心之异名。何谓一心。谓真妄染净一切诸法无二之性。故名为一。此无二处诸法中实。不同虚空。性自神解。故名为心。是以若于外别求从他妄学者。犹如钻冰觅火压沙出油。以冰砂非油火之正因。欲求济用徒劳功力。又若但修渐行空住权乘。则似画无胶如坏未锻。以坏画非坚牢之器。欲求究竟。无有是处。若能谛了自心不妄外求者。如从木出火从麻出油。不坏正因速得成办。又如画得胶如坏经火。堪成器用事不唐捐。凡有施为悉皆究竟。若未信入取舍万端。随境生迷为法所害不观空以遣累。但取空而废善。不达有以兴慈。但著有而起罪。皆为不了空有一心。致玆得失。若入宗镜才发心时。非唯行成理即顿具。便同古佛一际无差。如大涅槃经云。拘尸那城。有旃陀罗。名曰欢喜。佛记是人。

    由一发心当于此界千佛数中速成无上正真之道法华玄义云。心法者。前所明法。岂得异心。但众生法太广。佛法太高。于初学为难。然心佛及众生是三无别者。但自观己心则为易。涅槃经云。一切众生具足三定。上定者。谓佛性也。能观心性名为上定。上能兼下。即摄得众生法也。华严经云。游心法界如虚空则知诸佛之境界。法界即中也。虚空即空也。心佛即假也。三种即佛境界也是为观心仍具佛法。又游心法界者。观根尘相对一念心起于十界中必属一界。若属一界即具百界千法。于一念中悉皆备足。此心幻师。于一日夜常造种种众生种种五阴种种国土。所谓地狱界假实国土乃至佛界假实国土。行人当自选择。何道可从。又如虚空者。观心自生心。不须藉缘。有心心无生力。心无生力。缘亦无生。心缘名无。合云何有。合尚回得。离则不生。尚无一生。况有百界千法耶。以心空故。从心所生。一切皆空。此空亦空。若空非空。点空设假。假亦非假。无假无空。毕竟清净。岂止三观。万行乃至十方虚空。尚从心变。岂况空中所生物像。如首楞严经颂云。空生大觉中。如海一沤发。所以华严疏云。空有二法俱称真之理。则有与空皆性空也。钞释云。空有称真之理者。此空是外空。若以理空对外空。外空离法。是断灭空。理空即名为真空。若以外空亦心现。亦由对色。灭色方显。则此断空。从缘无性。即性空也。故十八空中明大者。谓十方空。即十方虚空亦是性空矣。所以千圣付嘱难遇机缘。若对上根豁然可验。如寒山子诗云。自古多少圣。语路苦叮咛。人根性不等。高下有利钝。真佛不肯信。置功受困。不如心净明。便是心王印。先德云。欲知法要心是十二部经之根本。入道要门。此心门者。三世之佛祖。唯此一事实。余二即非真。唯有一乘法。无二亦无三。一乘法者一心是。但守一心即心真如门。一切诸法无有缺少。一切法行不出自心。唯心自知更无别心。心无形色。无根无住。无生无灭。亦无觉观可行。若有可观行者。即是受想行识。非是本心皆是有为功用。诸祖只是以心传心。达者印可。更无别法如华严经中。文殊童子。化五百童子。发菩提心。唯一人善财童子达本心原。游一百一十城。问菩提万行。所学三昧门。皆如幻化而无实体。故知从心所生。皆同幻化。但直了真心自然真实。如唯识枢要云。依境教理行果五唯识中。此论有义但明境唯识。舍离心外取境。一切境不离心故。有义但说教唯识。成论本教。释彼说故。有义但取理唯识。成立本教所说之理。分别唯识性相故。有义但取行唯识。明五位修唯识行故。有义但取果唯识。求大果故。安乐解脱身大牟尼名法故。乃至今释彼说。唯取教理说。依教理成彼性相。性相即摄一切尽故。一切皆取于理为胜。是知唯识之理。成佛正宗。但以理该罗。无法不是。故云万法唯识。述宗镜之正意。穷祖佛之本怀唯以一法逗一机。更无别旨。故法华经云。十方佛土中。唯有一乘法。大涅槃经云。师子吼者。是决定说一切众生悉有佛性。又云。众生亦尔。悉皆有心。凡有心者。悉皆当得阿耨多罗三藐三菩提问。三界唯心万法唯识者此该万法。应别立真如为宗答。真如是识性。识既该万法。即是有为无为诸法平等之性。故经云。未曾有一法而用于法性。司马彪云。性者。人之本也。蔡邕云。性者。心之本也。故古师云。唯识论是十支中高建法幢支。何法而不收。何宗而不立。唯以简为义。识以了为义。离识之外无别唯体即识。有遮心外之用。故名为唯。唯之名独性相俱收。真如是识性。依他相分色等是识相。心所以识为主。皆不离识故。总名唯识。又问。三界是有漏法。由属三界爱结所系。故名三界。其无为无漏法不为三界爱结所系。即不名三界法。经何故但言三界唯心。即不摄无为无漏等法。此岂非唯识而但言三界耶。答。三界所治迷乱之法。尚名唯识。无为无漏法性是能治体非迷乱。不说自成。故但言三界唯心也。又诸部总句有为无为染净诸法皆心为本。萨婆多等云。无为由心故显。有为由心故起。由心起染净法势用缘强故。说心为本问立心为宗具几功德之门。能起见闻之信答。真心自体非言所诠。湛如无际之虚空。莹若圆明之净镜。毁赞不及义理难通。以功德过患二门绝对待故。今依先德约相分别心。略有五义。一远离所取差别之相。二解脱能取分别之执。三遍三际无所不等。四等虚空界无所不遍。五不堕有无一异等边。超心行处过言语道又此无住之心双泯二谛。故无出俗入真之异。既无出入不在空有。故经言心处无在无在之处。唯是一心。一心之体。本来寂灭。不可以有无处所穷其幽迹。不可以识智诠量谈其妙体唯有入者。只在心知。如捣万种而为香丸。爇一尘而具足众气似入大海水中浴掬微滴而已用百川。执砾。而尽成真金。揽草而无非妙药。空器悉盈甘露之味。满室唯闻薝卜之香。众义同归。若太虚包含于万像千途竞入。犹多影靡碍于澄潭若论一心性起功德无尽无边。岂以有量之心赞无为之德。任尽神力未述一毫。以信入之人悉皆现证。即凡即圣。感应非虚。坚信不移。法空之虚声自息。明诚可验。灵润之野焰俄停。岂假神通心魔顿绝。匪凭他术识火自消。除不肖人焉明斯旨。如昔人云。依智不依识者。谓识现行随尘分别眼色耳声耽迷不觉。大圣示教境是自心。下愚冰执。尘为识外。今人口诵其空心未亡有。腾空不起入火逾难。俱是心相封迷故尔。后得通达随心转用。岂不同鸟之游空自常如是。布之火浣不足怪也。但群生识性不同。致令大圣随情别说。然据至道但是自心。故经云。三界上下法义唯心。此就世界依报以明心。又云。如如与真际涅槃及法界种种意生身。我说为心量。此据出世法体以明心。终穷至实毕到斯原。随流感果还宗了义问。一心为宗可称纲要者。教中何故。广谈诸道。各立经宗答。种种诸法虽多。但是一心所作。于一圣道立无量名。如一火因然得草火木火种种之号。犹一水就用得或羹或酒多多之名。此一心门亦复如是。对小机而称小法。逗大量而号大乘。大小虽分真性无隔。若决定执佛说有多法。即谤法轮成两舌之过。故经云。心不离道。道不离心。如大涅槃经云。尔时世尊。赞迦叶菩萨。善哉善哉善男子。汝今欲知菩萨大乘微妙经典所有秘密。故作是问。善男子。如是诸经悉入道谛善男子。如我先说。若有信道如是信道。是信根本。是能佐助菩提之道。是故我说无有错谬。善男子。如来善知无量方便。欲化众生故作如是种种说法。善男子。譬如良医识诸众生种种病原。随其所患而为合药。并药所禁唯水一种不在禁例。或服姜水。或甘草水。或细辛水。或黑石蜜水。或阿摩勒水。或尼婆罗水。或昼罗水。或服冷水。或服热水。或蒲萄水。或安石榴水。善男子。如是良医善知众生所患种种药虽多禁水不在例。如来亦尔。善知方便。于一法相。随诸众生。分别广说种种名相。彼诸众生随所说受。受已修习除断烦恼。如彼病人随良医教所患得除。复次善男子。如有一人善解众语。在大众中。是诸大众热渴所逼。咸发声言。我欲饮水。我欲饮水。是人即时以清冷水随其种类说言是水。或言波尼。或言郁持。或言娑利蓝。或言婆利。或言波耶。或言甘露。或言牛乳。以如是等无量水名为大众说。善男子。如来亦尔。以一圣道为诸声闻种种演说。从信根等至八圣道。复次善男子。譬如金师以一种金随意造作种种璎珞。所谓钳锁镮钏钗铛天冠臂印。虽有如是差别不同。然不离金。善男子。如来亦尔。以一佛道随诸众生。种种分别而为说之。或说一种所谓诸佛一道无二。复说二种。所谓定慧。复说三种。谓见慧智。复说四种。所谓见道修道无学道佛道。乃至复说二十道。

    所谓十力四无所畏大慈大悲念佛三昧三正念处。善男子。是道一体。如来昔日为众生故种种分别。复次善男子。譬如一火。因所然故得种种名。所谓木火草火糠火火牛马粪火。善男子。佛道亦尔。一而无二。为众生故种种分别。复次善男子。譬如一识分别说六。若至于眼则名眼识。乃至意识。亦复如是。善男子。道亦如是。一而无二。如来为化诸众生故种种分别。复次善男子。譬如一色眼所见者则名为色。耳所闻者则名为声。鼻所嗅者则名为香。舌所尝者则名为味。身所觉者则名为触。善男子。道亦如是。一而无二。如来为欲化众生故种种分别。善男子。以是义故。以八圣道分名道圣谛。善男子。是四圣谛。诸佛世尊次第说之。以是因缘。无量众生得度生死。又云。若言十善十恶可作不可作善道恶道白法黑法。凡夫谓二。智者了达其性无二。无二之性。即是实性。陀罗尼经。云无有一切诸法。是名一字法门。又经云。佛言。三世诸佛所说之法。吾今四十九年不加一字。故知此一心门能成至道。若上根直入者。终不立余门。为中下未入者。则权分诸道。是以祖佛同指贤圣冥归。虽名异而体同。乃缘分而性合。般若唯言无二。法华但说一乘。净名无非道场。涅槃咸归秘藏。天台专勤三观。江西举体全真。马祖即佛是心。荷泽直指知见。又教有二种说。一显了说。二秘密说。显了说者。如楞伽密严等经起信唯识等论。秘密说者。各据经宗立其异号。如维摩经以不思议为宗。金刚经以无住为宗。华严经以法界为宗。涅槃经以佛性为宗。任立千途。皆是一心之别义何者以真心妙体不在有无。智不能知。言不可及。非情识思量之境界。故号不思议。体虚相寂。绝待灵通。现法界而无生。超三世而绝迹。故号之无住。竖彻三际横十方。无有界量。边表不可得。故称法界为万物之根。由作群生之元始。在凡不减。处圣非增。灵觉昭然常如其体。故曰佛性。乃至或名进台妙性宝藏神珠。悉是一心随缘别称。经云。三阿僧祇百千名号。皆是如来之异名。只为不知诸佛方便。迷名著相随解成差。但了斯宗豁然空寂。有何名相可得披陈。如龙王一味之雨。随人天善恶之业。所雨不同各见差别。华严经云。譬如娑竭罗龙王。欲现龙王。大自在力饶益众生咸令欢喜。从四天下乃至他化自在天处及于地上。于一切处所雨不同。所谓于大海中雨清冷水。名为无断绝。于他化自在天雨箫笛等种种乐音。名为美妙。于化乐天雨大摩尼宝。名为放大光明。于兜率天雨大庄严具。名为垂髻。于夜摩天雨大妙华。名为种种庄严具。于三十三天雨众妙香。名为悦意。于四天王天雨天宝衣。名为覆盖。于龙王宫雨赤真珠。名为踊出光明。于阿修罗宫雨诸兵仗。名为降伏怨敌。于北郁单越雨种种华。名曰开敷。余三天下悉亦如是。然各随其处所雨不同。虽彼龙王其心平等无有彼此。但以众生善根异故雨有差别。是以龙王一味之雨。随诸天感处不同。犹如诸佛一心法门。逐众生见时有别。

    宗镜录卷第二。

    丙午岁分司大藏都监开板。

    夫教明一切万法。至理虚玄。非有无之诠绝自他之性。若无一法自体。云何立宗。答。若不立宗学何归趣。若论自他有无。皆是众生识心分别。是对治门。从相待有。法身自体中实理心。岂同幻有不随幻无。楞伽经云。佛言。大慧。譬如非牛马性牛马性。其实非有非无。彼非无自相。古释云。马体上不得说牛性是有是无。然非无马自体。以譬法身上不得说阴界入性是有是无。然非无法身自相。此法空之理超过有无。即法身之性。然有趣有向智背天真。无得无归情生断灭。但有之不用求。真规宛尔无之自然足。妙旨焕然。则寂尔有归恬然无间。顿超能所不在有无。可谓真归能通至道矣问。以心为宗。如何是宗通之相答。内证自心第一义理。住自觉地入圣智门。以此相应名宗通相。此是行时非是解时。因解成行。行成解绝。则言说道断心行处灭。如楞伽经云。佛告大慧。宗通者。谓缘自得胜进相。远离言说文字妄想。趣无漏界自觉地自相。远离一切虚妄觉想。降伏一切外道众魔。缘自觉趣光明辉发。是名宗通相。所以悟心成祖先圣相传。故达磨大师云。明佛心宗。寸无差悟。行解相应。名之曰祖。又偈云。亦不睹恶而生慊。亦不观善而勤措。亦不舍愚而近贤。亦不抛迷而就悟。达大道兮过量。通佛心兮出度。不与凡圣同躔超然。名之曰祖问。悟道明宗如人饮水冷暖自知。云何说其行相。答。前已云。诸佛方便不断今时。密布深慈不令孤弃。已明达者终不发言。只为因疑故。问因问故答。此是本师于楞伽会上为十方诸大菩萨来求法者。亲说此二通。一宗通。二说通。宗通为菩萨。说通为童蒙。祖佛俯为初机童蒙少垂开示。此约说通。只为从他觅法随语生解。恐执方便为真实迷于宗通。是以分开二通之义。宗通者。谓缘自得胜进相。远离言说文字妄想。乃至缘自觉趣光明辉发。若亲到自觉地光明发时。得云如人饮水冷暖自知。如群盲眼开分明照境。验象真体。终不摸其尾牙。见乳正色。岂在谈其鹄雪。当此具眼人前。若更说示则不得称知时名为大法师。实见月人终不观指。亲到家者自息问程。唯证相应不俟言说。终不执指为月。亦不离指见月。如大涅槃经云。譬如有王告一大臣。汝牵一象以示盲者。尔时大臣受王已。多集众盲以象示之。时彼众盲各以手触。大臣即还而白王言。臣已示竟。尔时大王。即唤众盲。各各问言。汝见象耶。众盲各言。我已得见。王言。象为何类。其触牙者。即言。象形如芦菔根。其触耳者。言象如箕其触头者。言象如石。其触鼻者。言象如杵。其触脚者。言象如木臼。其触脊者。言象如床。其触腹者。百言如瓮。其触尾者。言象如绳。善男子。如彼众盲。不说象体。亦非不说。若是众相悉非象者。离是之外更无别象。善男子。王喻如来应正遍知。臣喻方等大涅槃经。象喻佛性。盲喻一切无明众生。是诸众生闻佛说已。或作是言。色是佛性。何以故。是色虽灭次第相续。是故获得无上如来三十二相如来常色如来色者。常不断故。是说色名为佛性。譬如真金。质虽迁变色常不异。或时作钏作盘。然其黄色初无改易。众生佛性亦复如是。质虽无常而色是常。以是故。说色为佛性。乃至说受想行识等为佛性。又有说言。离阴有我。我是佛性。如彼盲人各各说象。虽不得实非不说象。说佛性者亦复如是。非即六法不离六法。善男子。是故我说众生佛性非色不离色乃至非我不离我。善男子。有诸外道虽说有我而实无我。众生我者。即是五阴。离阴之外更无别我。善男子。譬如茎叶须台合为莲华离是之外更无别华。又佛言。善男子。是诸外道痴如小儿。无慧方便。不能了达常与无常。

    苦与乐净不净我无我寿命非寿命众生非众生实非实有非有。于佛法中取少许分。虚妄计有。常乐我净而实不知常乐我净。如生盲人不识乳色。便问他言。乳色何似他人答言。色白如贝。盲人复问。是乳色者如贝耶。答言不也。复问。贝色为何似耶。答言。犹稻米粖。盲人复问。乳色柔软如稻米粖耶。稻米粖者。复何所似。答言。犹如雨雪。盲人复言。彼稻米粖冷如雪耶。雪复何似。答言。犹如白鹄。是生盲人虽闻如是四种譬喻。终不能得识乳真色。是诸外道亦复如是。终不能识常乐我净。善男子。以是义故。我佛法中有真实谛非于外道。夫真实谛者宗镜所归。未闻悟时不信解者。所有说法及自修行。皆成生灭折伏之门。不入无生究竟之道。如庵提遮女经云。尔时文殊师利。又问曰。颇有明知生而不生相为生所留者不。答曰有虽自明见。其力未充。而为生所留者是也。又问曰。颇有无知不识生性而毕竟不为生所留者不。答曰无。所以者何。若不见生性虽因调伏少得安处。其不安之相。常为对治。若能见生性者。虽在不安之处。而安相常现前。若不如是知者。虽有种种胜辩谈说甚深典籍。而即是生灭心说彼实相密要之言。如盲辩色。因他语故。说得青黄赤白黑。而不能自见色之正相。今不能见诸法者。亦复如是。但今为生所生为死所死者而有所说者。乃于其人。即无生死之义耶若为常无常所系者。亦复如是。当知大得空者亦不自得空故说有空义耶。故知能了万法无生之性。是为得道。大般若经云。佛言。善现。以一切法空无所有。皆不自在。虚诳不坚。故一切法无生无起。无知无见。复次善现。一切法性无所依止。无所系属。由此因缘。无生无起。无知无见。华严经云。如实法印印诸业门。得法无生住佛所住。观无生性印诸境界诸佛护念发心回向。与诸法性相应回向。入无作法成就所作方便。是以不了唯心之旨。未入宗镜之人。向无生中起贪痴之垢。于真空内着境界之缘。以为对治成其轮转。若能返照心境俱寂。如诸法无行经云。若菩萨见贪欲际。即是真际。见嗔恚际。即是真际。见愚痴际。即是真际。则能毕灭业障之罪。乃至凡夫愚人不知诸法毕竟灭相故。自见其身。亦见他人。以是见故。便起身口意业。乃至不见佛不见法不见僧。是则不见一切法。若不见一切法。于诸法中则不生疑。不生疑故则不受一切法。不受一切法故则自寂灭。不思议佛境界经云。尔时世尊。复语文殊师利菩萨言。童子。汝能了知如来所住平等法不。文殊师利菩萨言。世尊。我已了知。佛言。童子。何者是如来所住平等法。文殊师利菩萨言。世尊。一切凡夫起贪嗔痴处。是如来所住平等法。佛言。童子。云何一切凡夫起贪嗔痴处。是如来所住平等法。文殊师利菩萨言。世尊。一切凡夫于空无相无愿法中起贪嗔痴。是故一切凡夫起贪嗔痴处。即是如来所住平等法。佛言。童子。空岂是有法。而言于中有贪嗔痴。文殊师利菩萨言。世尊。空是有。是故贪嗔痴亦是有。佛言。童子。空云何有。贪嗔痴复云何有。文殊师利菩萨言。世尊。空以言说故有。贪嗔痴亦以言说故有。如佛说。比丘有无生无起无作无为非诸行法。此无生无起无作无为非诸行法非不有。若不有者。则于生起作为诸行之法。应无出离。以有故言出离耳此亦如是。若无有空。则于贪嗔痴无有出离。以有故说离贪等诸烦恼耳。中观论偈云。从法不生法。亦不生非法。从非法不生法。及于非法。直释偈意。法即是有。如色心等。非法是无。如角等。若从法生法如母生子。法生非法。如人生石女儿。从非法生法如角生人。从非法生非法者。如龟毛生角。故般若假名论云。复有念言。若如来但证无所得者。佛法即一非是无边。是故经言。如来说一切法皆是佛法。佛法谓何。即无所得。未曾一法有可得性。是故一切无非佛法。云何一切皆无所得。经云。一切法者。即非一切法。云何非耶。无生性故。若无生即无性。云何名一切法。于无性中假言说故。一切法无有性者。即是众生如来藏性。庞居士偈云。劫火燃天天不热。岚风吹动不闻声。百川竞注海不溢。五岳名山不见形。澄清静虑无踪迹。千途尽总入无生。故知诸法从意成形。千途因心有像。一念澄寂万境旷然。元同不二之门。尽入无生之旨。所以傅大士行路难云。君不见。诸法但假空施设寂静无门为法门。一切法中心为主。余今不复得心原。究贶心原既不得。当知诸法并无根。又无生有二。如通心论云。一法性无生。妙理言法。至虚言性。本来自尔。名曰无生。二缘起无生。夫境由心现。故不从他生。心籍境起。故不自生。心境各异。故不共生。相因而有。故不无因生。亦云一理无生。圆成实性本不生故。二事无生。缘生之相。即无生故。止观云。若释金刚经。即转无生意度入不住门中。种种不住。不住色布施。不住声香等布施。虽诸法不住。以无住法住般若中。即是入空。以无住法住世谛。即是入假。以无住法住实相。即是入中。此无住慧。即是金刚三昧。能破盘石沙砾彻至本际。又如释迦牟尼入大寂定金刚三昧。天亲无著论。开善广解。眚出无生无住之意。若得此意。千经万论。豁矣无疑。此是学观之初章。思议之根本。释异之妙慧。入道之指归。纲骨旷大事理具足。一解千从法门自在。故知一切诸法皆从无生性空而有。有而非有。不离俗而常真。非有而有不离真而恒俗。则幻有立而无生显。空有历然。两相泯而双事存。真俗宛尔。斯则无生而无不生。不住二边矣。如古德颂云。无生终不住。万像徒流布。若作无生解。还被无生固问。以心为宗理须究竟。约有情界真妄似分不可雷同有滥圆觉。如金共爇真伪俄分砂米同炊生熟有异。未审以何心为宗答。诚如所问。须细识心。此妙难知。唯佛能辩。只为三乘慕道。见有差殊。错指妄心以为真实。认妄贼而为真子。劫尽家珍。收鱼目以作骊珠。空迷智眼。遂使愚痴之子。陷有狱之重关。邪倒之人。溺见河之骇浪。戏炽焰于朽宅。忘苦忘疲。卧大梦于长宵迷心迷性。皆为执斯缘虑作自己身。遗此真心认他声色。斯则出俗外道在家凡夫之所失也。乃至三乘慕道法学。禅宗亦迷此心。执佛方便。致使教开八网乘对四机。越一念而远骤三祇。功虚大劫离宝所而久淹化垒。迹困长衢。斯即权机小果乃至禅宗不得意者之所失也。所以首楞严经云。佛告阿难。一切众生从无始来。种种颠倒业种自然。如恶又聚。诸修行人。不能得成无上菩提。乃至别成声闻缘觉。及成外道诸天魔王及魔眷属。皆由不知二种根本错乱修习。犹如煮砂欲成嘉馔。纵经尘劫终不能得。云何二种。阿难。一者无始生死根本。则汝今者。与诸众生用攀缘心为自性者。二者无始菩提涅槃元清净体。则汝今者。识精元明能生诸缘缘所遗者。由诸众生遗此本明。虽终日行而不自觉。枉入诸趣。释曰。此二种根本。即真妄二心。一者无始生死根本者。即根本无明。此是妄心。最初迷一法界不觉忽起而有其念。忽起即是无始。如晴劳华现睡熟梦生。本无元起之由。非有定生之处。皆自妄念非他外缘。从此成微细业识。则起转识转作能心。后起现识。现外境界。一切众生同用此业转现等三识。起内外攀缘为心自性。因此生死相续以为根本。二者无始菩提涅槃元清净体者。此即真心。亦云自性清净心。亦云清净本觉。以无起无生自体不动。不为生死所染。不为涅槃所净。目为清净。此清净体。是八识之精元本自圆明。以随染不觉不守性故。如虚谷任响随缘发声。此亦如然。能生诸法。则立见相二分。心境互生。但随染净之缘。遗此圆常之性。如水随风作诸波浪。由此众生失本逐末。一向沉沦都不觉知。枉受妄苦。虽受妄苦真乐恒存。任涉升沉本觉不动。如水作波不失湿性。唯知变心作境。以悟为迷。从迷积迷。空历尘沙之劫。因梦生梦。永昏长夜之中。故经云。当知一切众生从无始来生死相续。皆由不知常住真心性净明体用诸妄想。此想不真故有轮转。以不了不动真心而随轮回妄识。此识无体不离真心。元于无相真原。转作有情妄想。如风起澄潭之浪。浪虽动而常居不动之源。似生空界之华。华虽现而匪离虚空之性。消空净。浪息潭清。唯一真心周遍法界。又此心不从前际生。不居中际住。不向后际灭。升降不动性相一如。则从上禀受以此真心为宗。离此修行尽萦魔。别有所得悉陷邪林。是以能动深慈倍生怜愍。故二祖求此妄心不得。初祖于是传衣。阿难执此妄心。如来所以呵斥。如经云。佛告阿难。汝今欲知奢摩他路愿出生死。今复问汝。即时如来举金色臂届五轮指语阿难言。汝今见不。阿难言见。佛言。汝何所见。阿难言。我见如来举臂屈指为光明拳耀我心目。佛言。汝将谁见。阿难言。我与大众同将眼见。佛告阿难。汝今答我。如来屈指为光明拳耀汝心目。汝目可见。以何为心。当我拳耀。阿难言。如来现今征心所在。而我以心推穷寻逐。即能推者。我将为心。佛言。咄阿难。此非汝心。阿难。矍然避座。合掌起立白佛。此非我心。当名何等。佛告阿难。此是前尘虚妄想相。惑汝真性。由汝无始至于今生认贼为子失汝元常。故受轮转。阿难白佛言。世尊。我佛宠弟。心爱佛故令我出家。我心何独供养如来。乃至遍历恒沙国土承事诸佛及善知识发大勇疑。行诸一切难行法事。皆用此心纵令谤法永退善根。亦因此心。若此发明不是心者。我乃无心同诸土木。离此觉知更无所有。云何如来说此非心。我实惊怖。兼此大众无不疑惑。唯垂大悲开示未悟。尔时世尊开示阿难及诸大众。欲令心入无生法忍。于师子座。摩阿难顶而告之言。如来常说诸法所生唯心所现。一切因果世界微尘。因心成体。阿难。若诸世界一切所有其中乃至草叶缕结。诘其根元咸有体性。纵令虚空亦有名貌。何况清净妙净明心性一切心而自无体若汝执吝分别觉观所了知性必为心者。

    此心即应离诸一切色香味触诸尘事业别有全性。如汝今者承听我法。此则因声而有分别纵灭一切见闻觉知。内守幽闲。犹为法尘分别影事。我非汝执为非心。但汝于心微细揣摩。若离前尘有分别性。即真汝心若分别性离尘无体。斯则前尘分别影事。尘非常住。若变灭时。此心则同龟毛角。则汝法身同于断灭。其谁修证无生法忍。古释云。能推者。即是妄心。皆有缘虑之用。亦得名心。然不是真心。妄心是真心上之影像。故云。

    汝身汝心皆是妙明真精妙心中所现物若执此影像为真。影像灭时此心即断。故云若执缘尘即同断灭。以妄心揽尘成体。如镜中之像水上之泡。迷水执波。波宁心灭。迷镜执像。像灭心亡。心若灭时即成断见。若知湿性不坏镜体常明。则波浪本空影像元寂。故知诸佛境智遍界遍空。凡夫身心如影如像。若执末为本以妄为真。生死现时方验不实。故古圣云。见不识金。入炉始知错问。真妄二心。各以何义名心。以何为体。以何为相答。真心以灵知寂照为心。不空无住为体。实相为相。妄心以六尘缘影为心。无性为体。攀缘思虑为相。此缘虑觉了能知之妄心而无自体。但是前尘随境有无。境来即生。境去即灭。因境而起。全境是心。又因心照境全心是境。各无自性。唯是因缘。故法句经云。焰光无水但阳气耳。阴中无色但缘气耳。以热时炎气因日光烁。远看似水。但从想生。唯阳气耳。此虚妄色心亦复如是。以自业为因。父母外尘为缘。和合似现色心。唯缘气耳。故圆觉经云。妄认六尘缘影为自心性。故知此能推之心。若无因缘即不生起。但从缘生。缘生之法皆是无常。如镜之形无体。而全因外境。似水中之月不实。而虚现空轮。认此为真。愚之甚矣。所以庆喜执而无据。七处茫然。二祖了而不生一。言契道。则二祖求此缘虑不安之心不得即知真心遍一切处。悟此为宗。遂乃最初绍于祖位。阿难因如来推破妄心。乃至于五阴六入十二处十八界七大性。一一微细穷诘彻底。唯空皆无自性。既非因缘自他和合而有。又非自然无因而生悉是意言识想分别因玆豁悟妙明真心广大含容遍一切处。即与大众俱达此心。同声赞佛。故经云。尔时阿难及诸大众。蒙佛如来微妙开示。身心荡然得无挂碍。是诸大众。各各自知心遍十方。见十方空如观手中所持叶物。一切世间诸所有物。皆即菩提妙明元心。心精遍圆含十方。反观父母所生之身。犹彼十方虚空之中吹一微尘。若存若亡。如湛巨海流一浮沤起灭无从了然自知。获本妙心常住不灭。礼佛合掌得未曾有。于如来前说偈赞佛。妙湛总持不动尊。首楞严王世希有。消我亿劫颠倒想。不历僧祇获法身。即同初祖直指人心见性成佛问。真心行相有何证文答。持世经云。菩萨观心。心中无心相。是心从本以来。不生不起。性常清净。客尘烦恼染故有分别。心不知心。亦不见心。何以故。是心空。性自空。故根本无所有。是心无有一定法。定法不可得故。是心无法若合若散。是心前后际不可得。是心无形无能见者。心不自见。不知自性。乃至是人。尔时不分别是心是非心。但善知心无生相。通达是心无生性。何以故。心无决定性。亦无决定相。乃至不得心垢相。不得心净相。但知是心常清净相。大般若经云于一切法虽无所取。而能成办一切事业释曰。若了自心无事不办。或妄取前境界却成内自不足。所以金刚三昧经云。菩萨观本性相谓自满足。千思万虑不益道理。徒为动乱失本心王。论释云。无量功德即是一心。一心为主。故名心王。生灭动乱。违此心王。不得还归。故言失也。又心者。统摄诸法一切最胜无一法而不摄。王者。统御四海八表朝宗。无一民而不臣。故如幻三昧经云。不求诸法是名己身。进趣大乘方便经云。真如实观者。思惟心性无生无灭。不住见闻觉知。永离一切分别之想问。心能作佛。心作众生。以了真心故成佛。以执妄心故成众生。若成佛皆具圆通五眼无漏五阴。故经云。灭无常色获得常色。又云。妙色湛然常安住。又云。善能分别诸法相。云何说真心。不住见闻觉知永离一切分别之想答。若是妄心见闻须假因缘能所生起。如云眼具九缘生等。若无色空和合之缘。见性无由得发。五根亦然。皆仗缘起斯则缘会而生。缘散而灭。无自主宰毕竟性空。如楞伽经偈云。心为工技儿。意如和技者。五识为伴侣。妄想观技众。如歌舞立技之人。随他拍转。拍缓则步缓。拍急则步急。五根亦如是。但随意转。如云身非念轮随念而转。何者意地若生身轮动作。意地若息根境寂然。真心则不尔。常照常现。铁围不能匿其辉。遍界遍空。穹苍不能覆其体。非纯非杂。万法不能隐其真。无住无依。尘劳不能易其性。岂假前尘发耀对境生知。自然寂照灵知湛然无际。故首楞严经云。佛告阿难。如是六根由彼觉明有明明觉。失彼精了黏妄发光。是以汝今离暗离明无有见体。离动离静元无听质无通无塞嗅性不生。非变非恬尝无所出。不离不合觉触本无。无灭无生了知安寄。汝但不循动静合离恬变通塞生灭暗明。如是十二诸有为相。随拔一根脱黏内伏。伏归元真发本明耀。耀性发明。诸余五黏应拔圆脱。不由前尘所起知见。明不循根。寄根明发。由是六根互相为用。阿难。汝岂不知。今此会中阿那律陀无目而见。跋难陀龙无耳而听。殑伽神女非鼻闻香。骄梵提异舌知味。舜若多神无身有触。如来光中映令暂现。既为风质其体元无。诸灭尽定。得寂声闻。如此会中摩诃迦叶。久灭意根圆明了知。不因心念。阿难。今汝诸根若圆拔已。内莹发光。如是浮尘及器世间诸变化相。如汤消冰。应念化成无上知觉。阿难。如彼世人聚见于眼。若令急合暗相现前。六根砻然头足相类。彼人以手循体外绕。彼虽不见头足一辩知觉是同。缘见因明。暗成无见。不明自发。则诸暗相永不能昏。根尘既消。云何觉明。不成圆妙。释曰。如彼世人聚见于眼者。此先明世见非眼莫观。若令急合则无所见与耳等。五根相似。彼人以手循体外绕。虽不假眼而亦自知。此况真见不藉外境。缘见因明暗成无见者。此牒世间眼见须仗明暗因缘。根尘和合方成于见。无见不明自发者。此正明真见之时见性非眼。既不属眼。又何假明暗根尘所发。则不明之明。无见之见。自然寂照灵知何曾间断。且世间明暗虚幻出没之相。又焉能覆盖乎。是以明不能明暗不能暗也。故云则诸暗相永不能昏。真性天然。岂非圆妙。所以学人问先德云。如何是大悲千手眼。答云。如人夜摸得枕子问。妄心行相有何证文答。胜天王般若波罗蜜经云。佛言。菩萨行般若波罗蜜念心作是思惟。此心无常而谓常住。于苦谓乐。无我谓我。不净谓净。数动不住速疾转易。结使根本诸恶趣门。烦恼因缘坏灭善道。是不可信。贪嗔痴主。一切法中心为上首。若善知心悉解众法。种种世间皆由心造。心不自见。若善若恶。悉由心起。心性回转如旋火轮。易转如马。能烧如火。暴起如水。作如是观。于念不动。不随心行。令心随已。若能伏心则伏众法。大涅槃经云。佛言。善男子。心若常者。亦复不能分别诸色。所谓青黄赤白紫色。善男子。心若常者。诸忆念法不应忘失。善男子。心若常者。凡所读诵不应增长。复次善男子。心若常者。不应说言。已作今作当作。若有已作今作当作。当知是心必定无常。善男子。心若常者。则无怨亲非怨非亲。心若常者。则不应言。我物他物若死若生。心若常者。虽有所作不应增长善男子。以是义故。当知心性各各别异故。当知无常又云。云何现喻。如经中说。众生心性犹如爇猴。爇猴之性舍一取一。众生心性亦复如是。取着色声香味触法无暂住时。是名现喻。可验即今众生之心。如猿猴之处高树上下不停。犹弥泥之泛迅流出入无碍。似幻士之游众会名相皆虚。若技儿之出戏场本末非实。所以正法念处经云。又彼比丘。次复观察心之猿猴。如见猿猴。如彼猿猴躁扰不停。种种树枝华果林等。山谷岩窟回曲之处。行不障碍。心之猿猴亦复如是。五道差别如种种林。地狱畜生饿鬼诸道。犹如彼树。众生无量如种种枝。爱如华叶。分别爱声诸香味等。以为众果。行三界山。身则如窟行不障碍。是心猿猴。此心猿猴。常行地狱饿鬼畜生生死之地。又彼比丘依禅观察心之技儿。如见技儿。如彼技儿取诸乐器。於戏场地作种种戏。心之技儿亦复如是。种种业化以为衣服。戏场地者。谓五道地。种种装饰。种种因缘。种种乐器。谓自境界技儿戏者。生死戏也。心为技儿种种戏者。无始无终长生死也。又彼比丘依禅观察心弥泥鱼。如见弥泥。如弥泥鱼在于河中。若诸河水急速乱波深而流疾难可得行。能漂无量种种树木。势力暴疾不可遮障。山涧河水峻速急恶。彼弥泥鱼。能入能出。能行能住。心之弥泥亦复如是。于欲界河急疾波乱。能出能入。能行能住。大智度论云。如佛说。凡夫人或时知身无常。而不能知心无常。若凡夫人言身有常犹差。以心为常。是大惑。何以故。身住或十岁二十岁。是心日日过去生灭各异。念念不停。欲生异生。欲灭异灭。如幻事实相不可得。如是无量因缘故知心无常。是名心念处。行者思惟。是心属谁。谁使是心。观已不见有主。一切法因缘和合故不自在。不自在故无自性。无自性故无我。若无我谁当使是心。止观云。起一念虑知之心。随善恶而生十道。一若其心念念专贪嗔痴。摄之不还。拔之不出。日增月甚。起上品十恶如五扇提罗者。此发地狱之心行火涂道。二若其心念念欲多眷属。如海吞流。如火焚薪。起中品十恶。如调达诱众者。此发畜生心行血涂道。三若其心念念欲得名闻四远八方称扬钦咏。内无实德虚比贤圣。起下品十恶。如摩掇提者。此发鬼心行刀涂道四若其心念念常欲胜彼。不耐下人。轻他珍已。如鸱高飞下视。而外扬仁义礼智信。起下品善心行阿修罗道。五若其心念念欣世间乐。安其嗅身。悦其痴心。此起中品善心行于人道。六若其心念念知三恶苦多人间苦乐相间天上纯乐。为天上乐折伏恶。此上品善心行于天道。七若其心念念欲大威势身口意才有所作一切弭从。此发欲界主心行魔罗道。八若其心念念欲得利智辩聪高才勇哲鉴达六合十方摝摝。此发世智心行尼乾道。九若其心念念五尘六欲外乐盖微。三禅之乐犹如石泉。其乐内重。此发梵心行色无色道。十若其心念念知善恶轮环。凡夫耽湎贤圣所诃。破恶由净慧。净慧由净禅。净禅由净戒。尚此三法如饥如渴。此发无漏心行二乘道。此上十心。或先起非心。或先起是心或是非并起。譬象鱼风并浊池水。象譬诸非自外而起。鱼譬内观赢弱为二边所动。风譬内外合杂秽浊混和。前九种心是生死。如蚕自缚。后一种心是涅槃。如独跳。虽得自脱未具佛法。俱非故双简。明知三界无别理。但是妄心生。为八倒之根株。作四流之源穴。疾如掣电。猛若狂风。办起尘劳。速甚瀑川之水。玆生五欲。急过旋火之轮。是以结构四魔驱驰十使。沈二死之河底。投八苦之焰中。醉迷衣之珠。徒经艰险没额中之宝。空自悲嗟。皆因妄心。迷此真觉。终无别失。有出斯文。如上依教所说真妄二心。约义似分。归宗匪别。何者真心约理体。妄心据相用。今以理恒是心不得心相。心恒是理不动心相。如水即波不得波相。波即是水不坏波相。是以动静无际性相一原。当凡心而是佛心。观世谛而成真谛。所以华严经云。菩萨摩诃萨观一切法。皆以心为自性。如是而住。若摄境为心是世俗胜义。心之自性即是真如。是胜义胜义。如是而住。以无所得而为方便。双照真俗无住住故。

    宗镜录卷第三。

    丙午岁分司大藏都监开板。

    夫所言心法者。云何是心。云何是心法答。了尘通相说名心王。由其本一心是诸法之总原也。取尘别相名为数法。良因其根本无明迷平等性故也。辩中边论云。若了尘通相名心。取尘别相名为心法问此一心法几义而成答心法总有四义。一是事随境分别见闻觉知。二是法论体唯是生灭法数。此二义论俗故有。约真故无。

    三是理穷之空寂四是实论其本性唯是真实如来藏法问心四义之中。前二义是缘虑妄心。后二义是常住真心。约真心则本性幽玄穷理空寂。既无数量不更指陈。只如妄心既涉见闻。又言生灭此缘虑心。有其几种行相答。有五种心。一率尔心。谓闻法创初遇境便起。二寻求心。于境未达方有寻求。三决定心。审知法体而起决定。四染净心。法诠欣厌而起染净。五等流心。念念缘境前后等故。法苑义林云。辩五心相者。且如眼识。初堕于境名率尔堕心同时意识先未缘此。今初同起亦名率尔。故瑜伽论云。意识任运散乱缘不串习境时无欲等生。尔时意识名率尔堕心。有欲生时寻求等摄故。又解深密经及决择论说。五识同时必定有一分别意识。俱时而转。故眼俱意名率尔心。初卒堕境故。此既初缘。未知何境为善为恶。为了知故次起寻求。与欲俱转。希望境故。既寻求已。识知先境。次起决定即解境故。决定已识界差别。取正因等相。于怨住恶。于亲住善。于中住舍。染净心生。由此染净意识为先。引生眼识同性善染。顺前而起。名等流心。如眼识生耳等识亦尔。先德问五心于八识中各有几心。答。前五识有四心除寻求心。无分别故。第六具五心。第七无率尔寻求二心。有决定染净等流三心。谓第七常缘现在境故。无率尔也。问。第七现有计度分别。何无寻求心。答。夫寻求心皆依率尔。后寻求方生。第七既无率尔。寻求亦无。问。前五既有率尔。何无寻求。答。寻求有二缘方有。一即率尔心引。二即计度分别心。前五种虽有率尔而无计度分别。第八有三心。率尔决定等流。无染净寻求。问。第八同第七。常缘现在境。何得有率尔。答。第七缘境即无间断。第八缘境境有间断。第八初受生时。创缘三界三种境故。问。初受生时第七亦创缘三界。第八识何无率尔心。答。第七随所系常缘当界第八识也。今助一解第七常内缘一境即无率尔。第八外缘多境而有率尔。无分别故即无寻求。问。五心之中何心熏种。何心不熏种答。率尔心有二说。一云。不熏种。任运缘境不强盛故。二云。若缘生境即不熏种。若缘曾闻熟境即熏种。由串习力故。余心总熏种。今解且如率尔闻声境时。不简生熟声境。皆熏实声种子。更有九心成轮广略不同真理是一其心如轮随境而转。故经云。身非念轮随念而转。其义如何。上座部师立九心轮者。一有分。二能引发。三见。四寻求。五贯彻。六安立七势用。八返缘。九有分体。且如初受生时。未能分别。心但任运缘于境转名有分。若有境至心欲缘时。便生警觉名能引发。其心既于此境上转见照瞩彼。既见彼已便成寻求。察其善恶。既察彼已。遂贯彻识其善恶而安立心。起语分别说其善恶。随其善恶便有动作势用。动作既兴欲休废道。故返缘前所作事既返缘已还归有分。任运缘境名为九心。可成轮义。其中见心通于六识。余唯意识。有分心通生死。返缘心唯得死。若离欲者死唯有分心。既无我爱。无所返缘。不生顾恋。未离欲者以返缘心而死有恋爱故。若有境至即心可生。若无异境。恒住有分任运相续。然见与寻求前后不定问。若随分别立真妄心。约此二心总有几种答。大智度论云。有二种道。一毕竟空道。二分别好恶道。若毕竟空道尚不得一。何况说多。若分别好恶道。理从义别事乃恒沙。且约一心。古释有四。一薝利陀耶。此云肉团心。身中五藏心也。如黄延经所明。二缘虑心。此是八识。俱能缘虑自分境故色是眼识境。根身种子器世界。是阿赖耶识之境。各缘一分故云自分。三质多耶。此云集起心。唯第八识积集种子生起现行。四干栗陀耶。此云坚实心。亦云贞实心。此是真心也然第八识无别自体。但是真心。以不觉故。与诸妄想有和合不和合义。和合义者。能含染净。目为藏识。不和合者。体常不变。目为真如。都是如来藏。故楞伽经云。寂灭者名为一心。一心者即如来藏。如来藏亦是在缠法身经云。隐为如来藏。显为法身。故知四种心本同一体。但从迷悟分多。经偈云。佛说如来藏以为阿赖耶。恶慧不能知。藏即赖耶识。佛说如来藏者。即法身在缠之名。以为阿赖耶。即是藏识。恶慧不能知藏即赖耶识。有执真如与赖耶体别者。是恶慧也。然虽四心同体。真妄义别本末亦殊。前三是相。后一是性。性相无碍都是一心。即第四真心以为宗旨。又古德广释一心者。望一如来藏心含于二义。一约体绝相义。即真如门。谓非染非净非生非灭。不动不转平等一味。性无差别。众生即涅槃不待灭也。凡夫弥勒同一际也。二随缘起灭义。即生灭门。谓随熏转动成于染净。染净虽成性恒不动。只由不动能成染净。是故不动亦在动门。楞伽经云。如来藏名阿赖耶识而与无明七识共俱。如大海波常不断绝。又云。如来藏者。为无始虚伪恶习所熏。名为识藏。若此一心推末归本者。谓证第一义则得解脱。第一义是缘之性。若见缘性则脱缘缚华严经云。皆一心作。论云。但是一心者。一切三界唯心转故。诸教同引证成唯心。云何一心而作三界。有三。一二乘。谓有前境不了唯心。纵闻一心但谓真谛之一。或谓由心转变非皆是心。二异熟赖耶名为一心。简无外境故说一心。三如来藏性清净一心。理无二体故说一心。是知凡圣二法染净二门。无非一心矣。又此一心约性相体用本末即入等义。更有十门。一假说一心。则二乘人。谓实有外法但由心变动。故说一心。下之九门实唯一心。二相见俱存。故说一心。此通八识及诸心所并所变相分。本影具足。由有支等熏习力故。变现三界依正等报。三摄相归见故说一心。亦通王数。但所变相分无别种生。能见识生带彼影起。四摄数归王故说一心。唯通八识以彼心所依王无体亦心变故。释云。摄相归见者。唯识偈云。唯识无境界。以无尘妄见。如人目有。见毛月等事。凡作论有三义一者立义。即初句。二者引证。即第二句。三者譬喻。即下二句。所缘缘论云。内识如外现。为识所缘缘。许披相在识。及能生识故。意云。内识似外境现为所缘缘。许眼等识带彼相起及从彼生识故。结云。诸识唯内境相为所缘缘。理极成也。则非全无相相全属识。故云归见。摄数归王者。如庄严论偈云。自界及二光痴共诸惑起。如是诸分别。二实应远离。释曰自界谓自阿赖耶识种子。二光谓能取光所取光。此等分别由共无明及诸余惑故得生起。如是诸分别二实应远离。二实谓所取实及能取实。如是二实染污应求远离。所以论偈云。能取及所取。此二唯心光。贪光及信光二光无二法。释曰。求唯识人应知能取所取此之二种唯是心光。五以末归本说一心。谓七转识皆是本识。差别功能无别体故。经偈云。譬如巨海浪。无有若干相。诸识心如是异亦不可得。六摄相归性说一心。谓此八识皆无自体。唯如来藏平等显现。余相皆尽。一切众生即涅槃相。经云。不坏相有八。无相亦无相。七性相俱融。说一心。谓如来藏。举体随缘成办诸事。而其自性本不生灭。即此理事混融无碍。是故一心二谛皆无障碍。八融事相入说一心。谓由心性圆融无碍。以性成事事亦镕融不相障碍。一入一切。一一尘内各见法界。天人修罗不离一尘。九全事相即说一心。谓依性之事。事无别事。心性既无彼此之异。事亦一切即一。一即是多。多即一等。十帝网无碍说一心。谓一中有一切。彼一切中复有一切。重重无尽。皆以心识如来藏性。圆融无尽。以真如性毕竟无尽故。观一切法即真如故。一切时处皆帝网故。如颂云。若人欲识真空理。身内真如还遍外。情与非情共一体。处处皆同真法界。不离幻色即见空。此即真如含一切。一念照入于多劫。一一念劫收一切。于一境内一切智。于一智中诸境界。只用一念观诸境。一切诸境同时会。时处帝网现重重。一切智通无挂碍者。水之流祛之处。一甚深故。二回转故。三难渡故。法海亦然。一唯佛能究故。二真妄相循难穷初后。三闻空谓空闻有谓有。则沈于。若不了斯宗难超有海。随善恶之浪。漂苦乐之洲。不遇慈航。焉登觉岸。如偈云。真如净法界。一泯未尝存。随于染净缘。遂成十法界。随染缘成六凡法界。随净缘成四圣法界。六凡法界者。一天法界。二人法界。三修罗法界。四地狱法界。五饿鬼法界。六畜生法界四圣法界者。一声闻法界。二缘觉法界。三菩萨法界。四佛法界。众生于真性上。以情想自异则六趣升沉。诸圣于无为法中。以智行为差则四圣高下。然凡圣迹虽升降缚脱似殊于一真法界之中。初无移动。又依华严宗。一心随理事立四种法界。一理法界者。界是性义。无尽事法同一性故。二事法界者。界是分义。一一义别有分剂故。三理事无碍法界者具性分义圆融无碍。四事事无碍法界者。一切分剂事法一一如性。融通重重无尽故。以此十法界因理事四法界性相。即入真俗融通挂出无穷。成重重无尽法界。然是全一心之法界。全法界之一心。随有力无力而立一立多。因相资相摄而或隐或显。如一空遍森罗之物像。似一水收万叠之波澜。入宗镜中坦然显现。又有所入能入二种法界。如清凉疏云。先明所入总唯一真无碍法界。语其性相不出事理。随其义别略有五门。一有为法界。二无为法界。三俱是。四俱非。五无障碍然五各二门。初有为二者。一本识能持诸法种子。名为法界。如论云。无始时来界等此约因义。而其界体不约法身。二三世之法差别边际。名为法界不思议品云。一切诸佛知过去一切法界。悉无有余等。此即分剂之义。二无为法界二者。一性净门。在凡位中性恒净故。真空一味法无差别故。二离垢门。谓由对治方显净故。随行浅深分十种故。三亦有为亦无为法界二者。一随相门。谓受想行蕴及五种色并八无为。此十六法唯意所知。十八界中名为法界。二无碍门。谓一心法界具含二门。一心真如门。二心生灭门。虽此二门皆各总摄一切诸法。然其二位恒不相杂。其犹摄水之波非静摄波之水非动。故回向品云。于有为界示无为法。而不灭坏有为之相于无为界示有为法。而不分别无为之性。此明事理无碍。四非有为非无为法界二门者一形夺门。谓缘无不理之缘故非有为。理无不缘之理故非无为。法体平等形夺双泯。大品经云。须菩提白佛言。是法平等。为是有为为是无为。佛言。非有为法。非无为法。何以故。离有为法无为法不可得。离无为法有为法不可得。须菩提。是有为性无为性。是二法不合不散。此之谓也。二无寄门。谓此法界离相离性故非此二。又非二谛故。又非二名言所能至故。是故俱离。解深密经云。一切法者。略有二种。所谓有为无为。是中有为非有为非无为。无为非无为非有为等。五无障碍法界二门者。一普摄门。谓于上四门随一即摄余一切故。是故善财或睹山海或见堂宇皆名入法界。二圆融门。谓以理融事故。令事无分剂。微尘非小。能容十刹。刹海非大。潜入一尘也。以事显理故。令理非无分。谓一多无碍或云一法界。或云诸法界。然由一非一故即诸。诸非诸故即一。乃至重重无尽。是以善财暂时执手遂经多劫。才入楼阁普见无边。皆此类也。上来五门十义总明所入法界。应以六相融之。二明能入亦有五门。一净信。二正解。三修行。四证得。五圆满。此五于前所入法界有其二门。一随一能入通五所入。随一所入遍五能入。二此五能入如其次第各入一门。此上心境二义十门六相圆融。总为一聚无障碍法界。百门义海云。入法界者。即尘缘起是法。法随智显。用有差别是界。此法以无性故则无分剂。融无二相同于真际。与虚空等遍通一切。随处显现无不明了。然此一尘与一切法。各不相见亦不相知。何以故。由各各全是圆满法界。普摄一切。更无别法可知见也。经云。即法界无法界。法界不知法界若如是更无别法可知见者。云何言入。以悟了之处名为入故。又虽入而无所入。若有所入则失诸法性空义。以无性理同故。则处处入法界。前约情智凡小所见随染净缘成十法界者。即成其过。今依华严性起法门悉为真法界。若成若坏。若垢若净。全成法界。如经云。分别诸色无量坏相。是名上智者。古释云。六道之色坏善坏定。二乘之色坏因坏果。菩萨之色坏有坏无。佛色者坏上诸坏坏为法界。非坏非不坏。悉是法界。问。心分四名义开十种。识之名义约有几何答。若约同门自相不可分别。若约异门共相随义似分。名约性相有九义。包内外具五。名有九者。一眼识。二耳识。三鼻识。四舌识。五身识。六意识。七末那识。八阿赖耶识。九净识。义具五者。一识自相。谓识自证分。二识所变故一切境界从心现起。三识相应故同时受想等心法。四识分位故识上四相等。五识实相故谓二空真如是识实性。自上诸法皆不离识总名唯识。故知若相若性。若境若心乃至差别分位皆是唯识。卷舒匪离总别同时。犹云雾之依空。若波澜之涌海。又古德广释唯识义有十门。明此唯识二字。先离解。次合解。先且离解。初唯后识。初唯字者有三义一者拣持之义。拣之谓拣去我法所执。持谓持取。持取依圆二性。唯识论云。唯言为遣离识我法。非无不离识心所无为等。二者决定义。决无离心之境。定有内识之心。谓小乘离心有境。清辩破无内心。三者显胜义。谓心王胜心所等劣。今但显胜不彰于劣。瞿波论师二十唯识云。此说唯识。但举王胜。理兼心所如言王来非无臣佐。次解识字者。即了别义谓八种心王是识自性等。五位百法理之与事皆不离识。不尔真如应非唯识。摄余归识总立识名。经云。三界唯心。次合释唯识者。唯谓拣去。遮无外境。境无非有识能了别。诠有内心。心有非无。合名唯识。唯谓遮无是用。识表诠有是体。摄用归体。唯即识持业释。夫六释之文简法为妙。今欲性相俱辩。且略引持业依主二释。可称今文。第一持业释者有二一持业。二同依。且持业者。持谓任持。业谓业用。若法体能持用。用能显体。名为持业。如言藏识。识是体藏是用。识体能持藏用。即名持业。又如妙法即莲华等。二同依释者。即多用同依一体。如言分段生死即身。变易生死即身等是。所以一切万法以心为体万法是用法不离心。用不离体。心体能持万法。法即是心。用即是体。名持业释。若一切法不得自心之任持。无一法可立。又若无法则无业用。无用不能显体。故知一切法是心。心是一切法体用相成非一非二。第二依主释者有二。一依主释。二依士释。依主者。有法以胜释劣将劣就胜以彰名。如言眼识。眼是所依即胜。识是能依即劣。以胜眼释劣识故。将劣就胜。以彰其名。眼之识故依主释也。或以别简通。依主即别名胜通名劣。二依士释者。谓劣法是胜法之士用故。今将劣法解于胜法。胜法从劣法以彰名。如言择灭无为。择灭是有为即劣。无为即胜。将胜就劣以彰名依士释。是知心王为胜。一切法尽是心法。又心是所依即胜。法是能依即劣。以劣显胜心之法故。即依主释。无有一法不属心者。若以一切法显心以劣彰胜。法之心故即依士释。所以宗镜内于持业有财依主依士怜近带数六释之中。不出持业依主等二释。下文不更一一广明。以一例诸。自然无惑。问。此言唯遮外境不有。为遮离心之境。为遮不离心之境。答。设尔何失难。二俱有过。若遮离心之境是无余。有不离心相分在。何以但言唯识不言唯境识。若遮不离心境是无。应但有能变三分阙所变相分过。如何通释。答。所言唯识者。遮心外境无。不遮内境不离识相分是无。问。内境与识既并非无。如何但言唯识不言唯境识耶。答以护法菩萨云境名通于内外。谓有离心境不离心境。恐滥外境但言唯识。所以唯识论云。谓诸愚夫迷执外境起烦恼业。生死轮回不解观心。非谓内境相分如外都无。问。唯识性与唯识有何同异。答。各有二义。且唯识性二义者。一者虚妄唯识性。即遍计性所遣清净。二者真实唯识性。即圆成实性所证清净若言唯识者。有二义。一者世俗唯识。即依他起所断清净。二者胜义唯识。即圆成实所得清净。又言唯识性相不同。相是依他。唯是有为通漏无漏。性即圆成。唯是真如。无为无漏又云。唯言识者是了别义。意云。五位一百法理之与事不离识。今摄归识总言识名。以万法由心起故。然即非唯一人之识。亦非唯一识。更无余识等。出唯识体者。一所观出体者即取五位一百法为体。以通观有为无为法故。即以识相识性合为唯识体皆不离识故二能观出体者。即唯取心心所为体。心所与识常相应故。即唯能非所。若约唯识观。即取于境中慧为体。于所观境观察胜故。又明唯识差别。总摄诸缘及理有其十种。一遣虚存实义者。遣为除遣。虚为虚妄观遍计所执唯虚妄起都无体用应正除遣。为情有理无故存者留义。实间实有。即观依圆法体是实有是本后二智境。应正存留。为理有情无故。良由一切异生小乘无始时来妄执我法为有。清辩菩萨等妄拨理事为空。今于唯识观中遣虚者空观。对遣有执存实者有观。对遣空执非有非空。法无分别离言诠故。二者舍滥留纯义。舍为舍离。滥即相滥。留谓存留。纯为无杂。虽观事理有境有心。为心不孤起仗境方生。境不自生。识变方起。由境有滥。舍之不称唯。心体既纯留说唯识。故唯识论云。我唯内有。境亦通外。恐滥外境但言唯识。非为内境如外都无。华严经云。三界唯心故。三摄末归本义。摄谓绾摄。末即见相二分。归即向本。谓识自证分。是所依体故。今摄末见相分。归本自证分体。故言唯识。故解深密轻云。诸识所缘唯识所现。四隐劣显胜义。谓王所俱能示现。心所即劣。依他起故。隐劣不取。心王即胜。所依体故。故言唯识。即名显胜故。庄严论云。许心似二现如是似贪等五遣相证性义。识言所表具有事理。事谓相用遗而不取理为体性应求作证。故摄论偈云。依绳起蛇解见绳知是无。证见彼分明。方知明性乱。六境义。境谓所观境识即能观心。此所观境由识变现。境不离识。立境唯识义。阿毗达磨经云鬼人天等所见各异。七教义。即能诠教。说有唯识义故。楞伽经偈云。由自心执着。心似外境转彼所见非有。是故说唯心。八理义。道理唯识唯识颂云。是诸识转变。分别所分别。由此彼皆无。故一切唯识。九行义。行谓观行。即菩萨在定位。作四寻伺观等。即观行及定俱不离识故。瑜伽论偈云菩萨于定位。观境唯是心等。十果义。谓佛果四智菩萨所有功德。皆不离识。故庄严除云。真如无境识是净无漏界等。如上十义性相境智教理行果等。皆唯是识。无有一法而非所标故称群经了义中王诸圣所依之父。若有遇者顿息希望。无一法而可求。无一事而不足。全获如来无上之珍宝。宁同荆岫璞中。已探教海秘密之灵珠。岂比骊龙颔下。遂得尽众生之苦际断烦恼之病原。一念功全千途自正。是以法华经云。如清凉池。能满一切诸渴之者。如寒者得火。如裸者得衣。如商人得主。如子得母。如渡得船如病得医。如闇得灯。如贫得宝。如民得王。如贾客得海。如炬除闇。此法华经亦复如是。能令众生离一切苦一切病痛。能解一切生死之缚。故知唯此真实万法皆空。以此标宗。更无等等。如观法经云。彼有菩萨。名曰上首。作一乞士入城乞食。时有比丘。名曰恒伽。谓乞士言。汝从何来。答。我从真实中来。又问。何谓真实。答曰。寂灭故名为真实。又问。寂灭相中。有所求无所求耶。答曰。无所求。又问。无所求者何用求耶。答言。无所求中吾故求之。又问。无所求中何用求耶。答有所求者一切皆空。得者亦空。著者亦空。实者亦空来者亦空语者亦空。问者亦空。寂灭涅槃一切虚空分界亦复皆空。吾为如是次第空法而求真实。故知若能于法法上求空。则于门门中解脱。若人法问答言语往来。如宗镜中像若般若智照寂灭涅槃。如宗镜中明。所以若像若明一切皆空。唯有镜体恒常披露。遍一切处未尝出没。故云。吾为如是次第空法。而求真实。即知一切法。皆真实故。无所求中吾故求之矣。亦是夫求法者。于一切法应无所求。故融大师云。若有一法可得。即是非时求也。所以净名经云。空当于何求。答曰。当于六十二见中求。又问。六十二见当于何求。答曰当于诸佛解脱中求。又问。诸佛解脱当于何求。答曰。当于一切众生心行中求。古释云。空智因于见生则空智无性。无性故智空。故名空智。邪见因诸佛解脱而有。邪因正生邪见亦空矣。诸佛解脱因悟众生。心行则解脱空矣。即约其空体无二。所以互求理无不遍。释曰。邪正既体本同空理。又未曾暂隐。若于此平等性中即不须求。为未知者说求耳。如无生义云。如经云。愿求诸佛慧。亦不着愿求。求佛慧尚不令贪着。何况其余善法。又菩萨以离愿求。但众生不知求佛道。菩萨故发愿。只云我愿求佛道。众生因此方知发心而求佛道。得意自知无所求也。如上所解。则念念与实相相应。更无余念也。所以楞伽经云。一一相相应。远离诸见过。是知若于诸相常与实相相应。自然远离诸过。会第一义。清净真心朗然明彻。而无念着。即事即如。唯心直进。即佛之所许。自觉之境矣。故论偈云。自知不随他。寂灭无戏论。无异无分别。是则名实相问。此唯识大约有几种答。略有二种。一具分。二不具分。且具分唯识者。以无性理故。成真如随缘义。则不生灭与生灭和合非一非异。名阿赖耶识。即是具分。若不全依真心事不依理。故唯约生灭便非具分。有云。影外有质为半头唯识。质影俱影为具分者。此乃唯识宗中之具分耳。又若决定信入。此唯识正理。速至菩提。如登车而立至遐方。犹乘舟而坐升彼岸。如成唯识宝生论云。谓依大乘成立三界。但唯是识。释云。如经所说言大乘者谓是菩提萨埵所行之路。及佛胜果。为得此故修唯识观。是无过失方便正路。为此类故显彼方便。于诸经中种种行相。而广宣说。如地水火风并所持物。品类难悉。方处无边由此审知自心相现。遂于诸处舍其外相。远离欣戚复观有海喧静无差。弃彼小途绝大乘望。及于诸有耽着之类。观若险崖。深生怖畏正趣中道。若知但是自心所作。无边资粮易为积集。不待多时。如少用功能成太事。善游行处。犹若掌中。由斯理故。所有愿求当能圆满随意而转。

    宗镜录卷第四。

    丙午岁分司大藏都监开板。

    夫真心靡易。妙性无生。凡圣同伦。云何说妄答。本心湛寂绝相离言。性虽自尔。以不守性故随缘染净。且如一水。若珠入则清。尘杂则浊。又如一空。若云遮则昏。月现则净。故大智度论云。譬如清净池水。

    狂象入中令其浑浊若清水珠入水即清净不得言水外无象无珠。心亦如是。烦恼入故能令心浊。诸慈悲等善法入心令心清净。然垢净不定真妄从缘若昧之则念念轮回遗失真性。若照之则心心寂灭圆证涅槃。故知真妄无因空有言说约真无说。约说无真。皆是狂迷情想建立。千途竞起。空迷演若之头。一法才生。唯现闼婆之影。以含生不穷实际。但徇狂情。则诸圣俯顺机宜。悉同其事。以楔出楔。说妄而从妄旋真。将接。举相而因相通性。若不执妄尚不说真。幻影才消智光息焰。首楞严经云。佛告阿难。精真妙明本觉圆净。非留生死及诸尘垢。乃至虚空皆因妄想之所生起。斯元本觉妙明真精。妄以发生诸器世间。如演若多迷头认影。妄元无因。于妄想中立因缘性。迷因缘者。称为自然。彼虚空性犹实幻生。因缘自然皆是众生妄心计度。阿难。知妄所起说妄因缘。若妄元无说妄因缘元无所有。何况不知推自然者。肇法师穷起妄之由立本际品云。夫本际者。即一切众生无碍涅槃之性何为忽有如是妄心及种种颠倒者。但为一念迷心。此一念者。从一而起。又此一者。从不思议起。不思议者。即无所起。故经云。道始生一。一者谓无为。一生二。二谓妄心。乃至三生万法也。既缘无为而有心。复缘有心而有色。故经云。种种心色。是以心生万虑。色起万端。和合业缘遂成三界种子。所以有三界者为执本迷真一故。即有浊辱生其妄气者。澄清微为无色界。所谓心也。澄浊辱为色界。所谓身也。散滓秽为欲界。所谓尘境也。故经云三界虚妄唯一妄心变化。夫内有一生。即外有无为。内有二生。即外有有为。内有三生。即外有三界。既内外相应。遂生种种诸法及恒沙烦恼也。故知三界内无有一法不从自心生。因心想念分别造作。如幻术力变化万物于外似有发现现无现性唯自心生。迷倒之人执为外境。随境了别妍丑自分。才生忻厌之情。便起尘劳之迹。故远法师云。本端竟何从起灭有无际。一微涉动境。成此颓山势但内一不生则无诸有。欲塞烦恼之窟穴。截生死之根株。但能内观一念无生。则空华三界如风卷烟。幻影六尘犹汤沃雪。廓然无际唯一真心矣。进趣大乘方便经云。佛言。一实境界者。谓众生心体。从本已来不生不灭。乃至一切众生心。一切二乘心。一切菩萨心。一切诸佛心。皆同不生不灭。真如相故。乃至尽于十方虚空一切世界求心形状。无一区分而可得者。但以众生无明痴闇熏习因缘。现妄境界令生念着。所谓此心不能自知。妄自谓有起觉知想。计我我所。而实无有觉知之相以此妄心毕竟无体不可见故。若无觉知能分别者。则无十方三世一切境界差别之相。以一切法皆不能自有。恒依妄心分别故有。所谓一切境界各各不自念为有。知此为自知彼为他。是故一切法不能自有。则无别异。唯依妄心不了不知内自无故。谓有前外所知境界。妄生种种法想。谓有谓无。谓好谓恶。谓是谓非。谓得谓失。乃至生于无量无边法想。当如是知。一切诸法皆从妄想生。依妄心为本。然此妄心无自相故。亦依境界而有。所谓缘念觉知前境界故。说名为心。又此妄心与前境界。虽俱相依起无前后。而此妄心能为一切境界原主。所以者何。谓依妄心不了法界一相故。说心有无明。依无明力因故现妄境界。亦依无明灭故一切境界灭。非依一切境界自不了故说境界有无明。亦非依境界故生于无明。以一切诸佛于一切境界不生无明故。又复不依境界灭故无明心灭。以一切境界从本已来体性自灭未曾有故。因如此义。是故但说一切诸法依心为本。当知一切诸法悉名为心。以义体不异为心所摄故。又一切诸法从心所起。与心作相和合而有。共生共灭同无有住。以一切境界但随心所缘念念相续故。而得住持。暂时而有。如上广引佛言委曲周细。只为成后学之信明我自心。宝藏论云。古镜照精其精自形。古教照心其心自明。当知一心遍一切心。无尘可异。一切性含一性。有法皆同。无形而廓彻虚空。谁分彼此。搜迹而任穷法界。莫得纤毫。何故众生界中即今显现。斯则皆因妄念积集熏成。如镜上之尘似遮光影。若空中之雾暂混清虚。但有。一法现前。皆是自心分别。设当一念才起。尽因幻境牵生。起灭同时更无前后。若知能所无体。顿悟人空法空。忽了物我无依。始信境寂心寂。又乃心生非是因彼。境未曾生。心灭亦不因他。境未曾灭。当知境因心起还逐心亡。但心生非境生。心灭非境灭。似鱼母念鱼子。如蜂王摄众蜂。若鱼母不念则鱼子亡。蜂王不摄而众蜂散。是以有心缘想万境纵然。无念忆持纤尘不现。终无心外法。能与心为缘。但是自心生还与心为相。是以楞伽经云。不觉自心所现分剂。不觉内识转变外现为色。但是自心所现。不通达如此分剂。名恶见论。以不知心现起差别见故云分剂。是知若不于宗镜正义之中。所有知解皆是邪道宗党。设形言说悉堕恶见论议。此宗镜法义。可以凭准。正理无差。可以依行。现前得力。万邪莫回。其致千圣不改其仪。遂能洗惑尘消滞虑。湛幽抱。豁神襟。独妙绝伦故无等等问。若言有真有妄。是法相宗。若言无真无妄。是破相宗。今论法性宗。云何立真立妄。又说非真非妄答。今宗镜所论非是法相立有亦非破相归空。但约性宗圆教以明正理。即以真如不变不碍随缘是其圆义。若法相宗一向说有真有妄。若破相宗一向说非真非妄。此二门各着一边。俱可思议今此圆宗前空有二门俱存又不违碍。此乃不可思议。若定说有无二门皆可思议。今以不染而染。则不变随缘。染而不染。则随缘不变实不可以有无思。亦不可为真妄惑。斯乃不思议之宗趣。非情识之所知。今假设文义对治。只为破其邪执。若情虚则智绝。病差则药消。能穷始末之由。方洞圆常之旨。故复礼法师问天下学士真妄偈云。真法性本净。妄念何由起。从真有妄生。此妄安可止。无初即无末。有终应有始。无始而无终。长怀擎玆理。愿为开玄妙。析之出生死。澄观和尚答云。迷真妄念生。悟真妄则止。能迷非所迷安得全相似。从来未曾悟故说妄无始。知妄本自真。方是恒常理。分别心未亡。何由出生死。宗密禅师释云。大乘经教统唯三宗。一法相宗。二破相宗。三法性宗。今此问是法性宗中啮镞关节。不问二宗。若法相宗所说一切。有漏妄法无漏净法。无始时来各有种子。在阿赖耶识中。遇缘熏习即各从自性起。都不关真如。谁言从真生妄也。彼说真如一向无为寂灭无起无止。不可难他从真有妄生也。

    若破相宗一向说凡圣染净一切皆空本无所有设见一法过涅槃者。亦如幻梦。彼且本不立真。何况于妄。故不难云从真有妄也。唯疑法性宗。以此宗经论言依真起妄者。如云法身流转五道如来藏受苦乐等言悟妄即真者。如云初发心时即成阿耨菩提。知妄本自真见佛即清净等。又言凡圣混融者。

    如云一切众生本来成正觉般涅槃毗卢遮那身中具足六道众生等。真妄相即虽说烦恼菩提无有始终。又说烦恼终尽方名妙觉。华严起信等经论首末之文。义宗有碍自语相违。拟欲拣之不可取一舍一。欲合之又难会。俱用之又相违试问天下学士。有达者即知真入道。若诸师所答悉迷问意。皆约泯相归理而说。

    都不识他所问从真起妄之由修妄证真之理然迷真起妄。盖有因由。息妄归真非无所以复礼法师岂不知真妄俱寂理事皆如。如寂之中何有问答。然有二门。义理易辩。即无违妨。一者一向说有妄可断有真可证。二者一向说非真非妄无凡无圣。此二门皆可思议故胜鬘经云。众生自性清净心无烦恼所染不染而染染而不染。皆云难可了知。复礼正问此义。诸师所答但说无垢染耳唯观和尚所答。约真如不变不碍随缘方为契当。今宗密试答曰。本净本不觉。由斯妄念起。知真妄即空。知空妄即止。止处名有终。迷时号无始因缘如幻梦。何终复何始。此是众生原。穷之出生死。又人多谓真能生妄。故疑妄不穷尽为决此理重答前偈不是真生妄。妄迷真而起知妄本自真。知真妄即止。妄止似终末悟来似初始。迷悟性皆空。性空无终始。生死由此迷。达此出生死又约始终有四句分别。一有始无终。即是始觉。二有终无始即是无明。三无终无始谓实际。四有始有终。是一期生死。又释云。无始而有终。长怀擎斯理者。即法相事而例难之。今云。有妄即真则同无终始若分别说。应有四句。真理则无终无始。妄念则无始有终真智则无终有始。办起妄念有终有始。若约圆融同无终始。既无终始。亦复无有无终无始。唯亡言绝想可会斯玄。详上答意深合圆宗。于随缘门初即迷真起妄。后乃悟妄即真。于迷悟中似分终始。约不变门妄自本空。谁论前后。真俗无性凡圣但名。譬如迷绳作蛇疑杌为鬼。真谛非有世谛非无。二谛相成不堕邪见。是以俗谛不得不有。有常自空。真谛不得不空。空恒彻有。今时学者多迷空有二门。尽成偏见。唯尚一切不立拂迹归空。于相违差别义中全无智眼。既不辩惑。何以释疑故云涅槃心易晓。差别智难明。若能空有门中双遮双照。真俗谛内不即不离。方可弘法为人绍隆觉位。问。法相法性二宗如何辩别。答。法相多说事相法性唯谈理性。如法相宗。离第八识无眼等诸识。若法性宗。离如来藏无有八识。若真如不守自性变识之时。此八识即是真性上随缘之义。或分宗辩相事则两分。若性相相成理归一义。以不变随缘随缘不变故。如全波之水全水之波。动静似分湿性无异。清凉记引密严经偈云。如来清净藏。世间阿赖耶。如金与指镮展转无差别。即赖耶体是如来藏。与妄染合名阿赖耶。更无别体。又金色如指镮金体即金。然此上异总有四句。一以本成末本隐末存。此即存隐不异。故云以妄无体揽真而起。则真无不隐唯妄现也。二摄末归本末尽本显。此即显灭明不异故。故云以真体实妄无不尽唯真现也。三摄本从末末存摄末归本本显。此则两法俱存。但真妄有异。即有真有妄。明不异故故云是即无体之妄。不异体实之真。故云无有异也。四摄本从末本隐是不无义。摄末归本末尽是不有义。此则不有不无明不异。亦是末后二句。又非异故非边。不一故非中。非中非边。是无寄法界妙智所证。湛然常住无所寄也。又非一即非异故。恒居边而即中等。又非一即生死。非异即涅槃。非一即非异故。恒住生死。即处涅槃等。亦可众生迷故成阿赖耶。如来悟故成如来藏。如金随工匠缘成时展作指镮。如指镮随炉火缘坏时却复为金成坏展转但是一金更无差别。如来藏心亦复如是。但随染缘之时迷作阿赖耶。随净缘之时悟成如来藏。本末展转唯是一心。毕竟无别。如无生义云。众生身中有涅槃。即是末中含有本。众生是涅槃家用。即是本中含有末。贪欲即是道。即是末中含有本。贪欲即是道家用。即是本中含有末。故经言。一切凡夫常在于定。问言常在何定。答言。以不坏法性三昧故。此是末中含有本。法性中含有众生即是本中含有末。大品经言。不可离有为说无为。不离无为说有为。又末即是本本即是末义。如波即是水水即是波。如经言。生死是涅槃。无灭无生故。又楞伽经云。真识现识如泥团微尘等。乃至大慧。若泥团微尘异者。非彼所成。而实彼成。是故不异。若不异者。泥团微尘应无差别。如是转识藏识真相。若异者藏识非因。若不异者。转识灭藏识亦应灭。而自真相实不灭。是故非自真相灭。但业相灭耳。此中真相是如来藏。转识是七转识。藏识是赖耶。又云。诸识有三种相。谓转相业相真相。此三种相通于八识。谓起心名转。八俱起故。皆有生灭故名转相。动则是业。如三细中初业相故。八识皆动。尽名业相。八之真性尽名真相。故经云。略说有三种识。广说有八种相。何等为三。谓真识现识分别事识。约不与妄合。如来藏心。以为真识现即第八。经云。譬如明镜持众色像。现识处现亦复如是余七皆名分别事识。经云。若异者藏识非因者谓三。若异藏识则应不用真相及转识为因。既以转识熏故。真识随缘而成藏识。则知不异非以藏识为二识因。故经云。非自真相灭但业相灭。斯则三事备矣。经喻中有三。一尘。二水。三泥。以水和尘泥团方成。以业熏真相业识便生。经云。若自真相灭者。藏识则灭者。反显藏识以真妄和合而成。但其妄灭而真体不无。又自真相者。晓法师释云。本觉之心不藉妄缘。性自神解名自真相。约不一义说。又随无明风作生灭时。神解之性与本不异。亦名自真相。是依不异义说。又经云。如来藏为无始恶习所熏名为藏识。又云。大慧。如来藏是善不善因。能遍兴一切趣生。譬如技儿变现诸趣。是以诸教皆如来藏为识体。故知心性即如来藏。此外无法。唯识论偈云。又诸法胜义。亦即是真如。常如其性故。即唯识实性。明知天亲亦用如来藏而成识体。但后释论之人。唯立不变则过归后人。以要言之总上诸义皆是真妄和合非一非异。能成一心二谛之门。不堕断常处中妙旨。事理交彻性相融通。无法不收。尽归宗镜问。真妄二心行相各异。如何融会得人法性之圆宗答。但了妄念无生即是真心不动。此不动之外。更无毫憍法可得。如经云。预流。一来果不还阿罗汉。如是诸圣人皆依心妄有。大般若经云。复次善现。甚深般若波罗蜜多。分析诸法过极微量。竟不见有少实可得。故名般若波罗蜜多。又真妄无体俱有名字。名字无体皆依言说。言说性空俱无起处。则一切言语悉皆平等。一切诸法悉皆真实。所以胜思惟梵天所问经云。梵天谓文殊言。仁者所说皆是真实。文殊曰。善男子。一切言说皆是真实。问曰。虚妄言说亦真实耶。答曰。如是。何以故善男子。是诸言说皆为虚妄无处无方若法虚妄无处无方即是真实。以是义故。一切言说皆是真实。善男子。提婆达多所有言说。与如来语无异无别。何以故。诸有言说皆是如来言说。不出如故。诸有言语所说之事一切皆以无所说故得有所说。又辅行记释一念心以成观境。此有二义。一者以禅为境不同世心。二者即此境心复须离着。向辩禅心。既言一念。一多相即。为是何等一心能具故简示云。不得同于妄计一念。能了妄念无一异相。达此无相具一切心。三千具足方能照于一多相即。此据初心习观之人。恐滥于妄情境观。是故应须简示入门。若据理论。无非法界。亦何隔于取着妄情。以念本自空妄不可得故。为执有者令观空耳。又先德云。未念之时念则未生。未生则是不有。不有之法亦无自相。现在之念从缘而生。念若自有不应待缘。待缘生故即无自体。故知心无自性缘起即空。如欲断其流但塞其源。欲免其生但断其根。不用多功最为省要。故通心论云夫缚从心缚。解从心解。缚解从心。不关余处出要之术唯有观心。观心得悟一切俱了。是故智者先当观心。观心得净。返观自心。欺诳不实。如幻如化。躁扰不住。又如猿猴腾跃奔掷犹如野马。无始无明历劫流浪不知何由得出。若能如是观心过患。又推诸境。境无自性。由见而有。不见即无。又推见处。见无自性。由心有动。不动即无。又推动心。动无自性独由不觉。觉则不动。又推不觉无有根本。直是无始虚习。念念自迷。无念真心一无所有论云。如人迷故谓东为西。方实不转。众生亦尔。无明迷故谓心为动心实不动。若能观心知心无起。即得随顺入真如门。当知所有皆是虚妄心念而生。心有即有。心无即无。有无从心。弥须自觉。勿不自觉为心自欺。既知心诳更勿留心。好恶是非一时都放。则心无住处。心无住处则无有心。既无有心亦无无心有无总无身心俱尽。身心尽故泯齐万境万境无相合本一冥。冥然玄照照无不寂。以寂为体体无不虚。虚寂无穷通同法界。法界缘起无不自然。来无所从。去无所至。又法无定相。真妄由心。起尽同原。更无别旨。所以古师广释真妄交彻之义云。夫真妄者。若约三性关成是真。遍计为妄。依他起性通真通妄。净分同真。染分为妄。约遍计为妄者情有即是理无妄彻真也。理无即是情有。真彻妄也。若染分依他为妄者。缘生无性。妄彻真也。无性缘成。真彻妄也。若约随俗说真妄者。真妄本虚则居然交彻。真妄皆真。则本来一味。故知真妄常交彻亦不坏真妄之相。则该妄之真。真非真而湛寂。彻真之妄。妄非妄而云兴。如水该波而非水湿性。凝停波彻水而非波洪涛汹涌。则不存不泯性相历然。一一融通重重交彻。无障无碍体相用收。入宗镜中自然法尔。故先德云。然其真妄所以交彻者。不离一心。故禅原集云。谓一切凡圣根本悉是一法界心。性觉宝光各各圆满。本不名诸佛亦不名众生。殑以此心灵妙自在不守自性随迷悟之缘。成凡圣之事。又虽随缘而不失自性。常非虚妄常无变异。不可破坏。唯是一心。遂名真如。故此一心。常具二门。未曾暂阙。殑随缘门中凡圣无定。谓本来未曾觉悟故说烦恼无始。若修证即烦恼断尽故说有终。然实无别始觉。亦无不觉。毕竟平等。故此一心常具真如生灭二门。又真妄各有二义一真有不变随缘二义。二妄有体空成事二义。谓由真不变故妄体空为真如门。由真随缘故妄识成事为生灭门。以生灭即真如故诸经说无佛无众生本来涅槃常寂灭相。又以真如即生灭故。经云。法身流转五道。号曰众生。既知迷悟凡圣在生灭门。今于此门具彰凡圣二相。即真妄和合非一非异。名阿赖耶识。此识在凡本来常有觉与不觉二义。觉是三乘贤圣之本。不觉是六道凡夫之本。今推此不觉之心。无体则真觉之性现前。宝积经云。佛言。菩萨如是求心。何者是心。若贪欲耶。若嗔恚耶。若愚痴耶。若过去未来现在耶。若心过去即是灭尽。若心未来。未来未至。若心现在则无有住。是心非内非外亦非中间是心无色无形无对无识无知无住无处。如是心者。十方三世一切诸佛。不已见不今见不当见。若一切佛过去来今而所不见。云何当有。但以颠倒想故。心生诸法种种差别。是心如幻。以忆想分别故。起种种业受种种身乃至如是迦叶。求是心相而不可得。若不可得则非过去未来现在。若非过去未来现在则出三世。若出三世非有非无。若非有非无即是不起。若不起者即是无性。若无性者即是无生。若无生者即是无灭。若无灭者则无所离。若无所离者则无来无去无退无生。若无来无去无退无生则无行业。若无行业则是无为。若无为者则是一切诸圣根本。持世经云。菩萨尔时作是念。世间甚为狂痴。所谓从忆想分别识起于世间。与心意识合。三界唯皆是识。是心意识亦无形无方。不在法内不在法外。凡夫为虚妄相应所缚故。于识阴中贪着于我若我所。金刚三昧经云。知诸名色唯是痴心分别。痴心分别诸法更无异事出于名色。知法如是不随文语。心心于义不分别我。论释云。此明方便观于中有二。一明唯识寻思。更无异事出于名色者。名谓四蕴色是色蕴。诸不相应皆假建立。离此名色更无别体。故诸有为之事。皆为名色所摄。如是诸法唯心所作。离心无境。离境无心。如是名为唯识寻思。二显如实智。知法如是不随文语者。是名寻思所引如实智故。心心于义不分别我者。是义寻思所引如实智故。人法二我皆无有义。所以于中不分别故。此真妄二心情分二种。智了唯一。一二俱亡方入宗镜所以维摩经云。妙臂菩萨曰。菩萨心声闻心为二。观心相空如幻化者。无菩萨心。无声闻心。是为入不二法门。故知既以无心现心则无法现法。何者以一切境界随念而生。念既本空。法复何有。如大法炬陀罗尼经云。佛言憍尸迦。若人来问今此大众食调众具须功几何。彼问如是。汝云何答。天帝释言。世尊我无所报。何以故。世尊。今我此处三十三天凡是所须衣食众具随念现前。非造作故。佛言。憍尸迦。一切诸法亦复如是。皆住心中随所念时即得成就。憍尸迦。犹如卵生诸众生等但以心念即便受生。一切诸法亦复如是皆由心念法即现前。憍尸迦。又如一切湿生之类。所谓鱼沤邕弥宜罗。此等皆是卵生所摄。此等或唯行一由旬。或二由旬。或至三四。或复过七。达彼地已安处己卵。不令疲乏故能成熟。憍尸迦。此三藏教亦复如是。随忆念时彼业现前。次第不乱相续不断。与彼句义和合相应。又佛地论云。三十三天有一杂林。诸天和合福力所感。令诸天众不在此林。宫殿等事。共乐等受。胜劣有异。有我我所差别受用。若在此林。若事若受。都无胜劣。皆同上妙。无我我所和合受用。能令平等和合受用。故名杂林。此由诸天各修平等和合福业增上力故。令彼诸天阿赖耶识变现此林同处同时同一相状。由此杂林增上力故。令彼转识亦同变现。虽各受用而谓无别。是以若达诸法皆心想生。即从世俗门。人圣行处。如无尽意菩萨经云。尔时舍利弗问无尽意。唯善男子。从何处来。佛号何等。世界何名。去此近远。无尽意言。唯舍利弗。有来想耶。舍利弗言。唯善男子。我知想已。无尽意言。若知想者。应无二相。何缘问言。从何处来。唯舍利弗。有来去者为和合义。如和合相是无合不合。无合不合即不去来。不去来者是圣行处。佛藏经云。佛言。舍利弗。随所念起一切诸想皆是邪见。舍利弗。随无所有无觉无观无生无灭。通达是者名为念佛。海龙王经云。佛言。大王。一切诸法皆从念兴。随其所作各各悉成。诸法无住亦无有处。大智度论云。菩萨云何观心念处。菩萨观内外心。是内心有三相。生住灭。作是念。是心无所从来灭亦无所至。但从内外因缘和合生。是心无有定实相。亦无实生住灭。亦不过去未来现在世中。是心不在内不在外不在中间。是心亦无性无相。亦无生者。无使生者。外有种种种杂六尘因缘。内有颠倒心想生灭相续。故强名为心。如是心中实心相不可得。是心性不生不灭。常是净相。客烦恼相着故。名为不净心。心不自知。何以故。是心心相空故。是心本末无有实法。是心与诸法无合无散。亦无前际后际中际。无色无形无对。但颠倒虚诳生。是心空无我无我所无常无实。是名随顺心观知心相无生入无生法中。何以故。是心无生无性无相。智者能知。智者虽观是心生灭相。亦不得实生灭法。不分别垢净。而得心清净。以是心清净故。不为客尘烦恼所染。如是等观内心观外心观内外心亦如是。故知法本不有因心故生。离忆想而无法可成。除分别而无尘可现。又反观忆想分别毕竟无生。从三际求。求之不见。向十方觅。觅之无踪。既无能起之心。亦无所灭之迹。起灭俱离。所离亦空。心境豁然。名为见道。于见道中相待之真妄自融对治之能所皆绝。能所尽处自然成佛。如华严论云。此经云。以少方便疾得菩提。不同权教菩萨同有为故。立能证所证也。一念之间无有能所。能所尽处名为正觉。亦不同小乘灭能所也。了能所本无动故。此乃任法性故。动寂皆平。为本智非动寂故。妄谓为动。愚夫不了。弃动而求寂。为大苦也。故维摩经云。五受阴洞达空为苦义。为小乘有忻厌故即苦生问。此说真妄二心为是法相宗。为是法性宗答。准华严演义云。论云。三界虚妄但是一心者。若取三界虚妄即是所作。便属世谛。今取能作为第一义。论释唯是能作。今经云。三界唯心转者。则通能所。然能所有二。若法性宗中以第一义随缘成有即为能作。所有心境皆通所作。以不思议熏不思议变是现识因故。若法相宗第一义心但是所迷非是能作。有三能变谓第八等。唯识论云。又复有义大乘经中说三界唯心。唯是心者。但有内心。无色香等外诸境界。此云何知。如十地经说。三界虚妄但是一心作。故心意与识及了别等。如是四法。义一名异。此依相应心说。非不相应心说。心有二种。一相应心。所谓一切烦恼结使受想行等皆心相应。以是故言心意兴识及了别义一名异故二不相应心。所谓第一义谛。常住不变自性清净心。故言三界虚妄但一心作。是相应心今依法性故云第一义心以为能作。言转者起作义亦转变义问。如上所说真妄二心但是文理会归。何方便门得亲见性答。妄息心空真知自现。若作计校转益妄心。但妙悟之时诸缘自绝。如古佛悟道颂云。因星见悟。悟罢非星。不逐于物。不是无情。又宝藏论云。非有非空万物之宗。非空非有万物之母出之无方。入之无所。包含万有而不为士应化万端而不为主。道性如是。岂可度量。见性之时自然披露。所以古偈云。妄息寂则生寂生知则现。知生寂已舍。了了唯真见。又信心铭云。前际如空。知处悉宗。分明照境。随照冥蒙。一心有滞。万法不通。去来自尔。不用推穷。如学人问黄檗和尚。殑如目前虚空可不是境。岂无指境见心。答。甚么心向境上见设尔得见元来殑是照境心。如人以镜照面纵得眉目分明。元来殑是影像。何关汝事。问若不因照如何得见。答。若涉因常须假物。有甚么了时。汝不见道。撒手似君无一物。徒劳谩说数千般。问。他若识了照时亦无物。答。若是无物更何处得照。汝莫开眼语。师云。百种多知。不如无求最第一道人。

    宗镜录卷第五。

    丙午岁分司大藏都监开板。

    夫宗镜本怀但论其道。设备陈文义为广被群机。同此指南终无别旨。窃不可依文失其宗趣。若悟其道则可以承绍。可以传衣。如有人问南泉和尚云。黄梅门下有五百人。为甚么。卢行者独得衣。师云。只为四百九十九人皆解佛法。只有虑行者一人不解佛法。只会其道。所以得衣问。只如道如何会答。如本师云。如来道场所得法者。是法非法亦非非法。我于此法。智不能行。目不能见。无有行处。慧所不通。明不能了。问无有答。又古人云。此事似空不空。似有不有。隐隐常见。只是求其处所不可得。是以若定空则归断见若实有则落常情。若有处所则成其境。故知此事非心所测非智所知。如香严和尚颂云拟议前后安置中边不得一法没溺深泉。都不如是我我现前。十方学者如何参禅。若道如是岂可会耶。所以古人云。直须妙会始得斯乃不会之会。妙契其中矣。故先圣悟道颂云。有无去来心永息。内外中间都总无。欲见如来真佛处。但看石羊生得驹。如此妙达之后道尚不存。岂可更论知解。会不会之妄想乎。如古德偈云。劝君学道莫贪求。万事无心道合头。无心始体无心道。体得无心道也休。先洞山和尚偈云。者个犹不是。况复张三李。真空与非空。将来不相似。了了如目前。不容毫发拟。只如云者个。犹不是。岂况诸余狂机谬解。所以经云。心不系道亦不结业。道尚不系。降玆可知。入宗镜中自然冥合问。觉体不迁假名有异。凡圣既等众生何不觉知。若言不迷教中云何说有迷悟答。只为因本觉真心而起不觉。因不觉故成始觉。如因地而倒因方故迷。又因地而起因方故悟。则觉时虽悟悟处常空。不觉似迷迷时本寂。是以迷悟一际情想自分。为有虚妄之心。还施虚妄之药。经云。佛言。我说三乘十二分教。如空拳诳小儿。是事不知号曰无明。祖师偈云如来一切法。除我一切心。我无一切心。何须一切法。故知己眼若开真明自发。所治之迷悟见病既亡。能治之权实法药自废。夫悟此法者。非假他智与异术也。或直见者。如开藏取宝。剖蚌得珠。光发襟怀。影含法界。如经颂云。如人获宝藏。永离贫穷苦。菩萨得佛法。离垢心清净。或不悟者。自生障碍。故通心论云真常不易封生灭者。自移至理圆通。执方规而致隔。此悉迷自性。但逐依通。应须己眼圆明不随他转。如融大师颂云。瞎狗吠茅丛盲人唱贼虎。循声故致迷。良由目无睹。若得心开照理之时。诸见皆绝。不见佛法是。不见世法非。以自性中言思道断故。如云无所是是菩提。不应安佛菩提于有所是边。如今但不用安置。体自虚玄。如璃宝器随所在处不失其性。若识得此事亦复如是。任是一切凡圣胜劣之色影现其中。其性不动。不知此事之人。即随前色变分别好丑。而生忻菔。所以祖师云。随流认得性。无喜复无忧。起信论云。心生灭门者。谓依如来藏有生灭心转。不生灭与生灭和合非一非异。名阿赖耶识。有二种义。谓能摄一切法。能生一切法。复有二种义。一者觉义。二者不觉义。言觉义者。谓心第一义性。离一切妄念相。离一切妄念相故。等虚空界无所不遍。法界一相即是一切如来平等法身。依此法身说一切如来为本觉。以待始觉立为本觉。然始觉时即是本觉。无别觉起。立始觉者。谓依本觉有不觉。依不觉故说有始觉。又以觉心原故名究竟觉。不觉心原故非究竟觉。乃至为有妄想心故能知名义。为说真觉。若无不觉之心则无真觉自相可说。疏释云。若随染随流成于不觉。则摄世间法。若不变之本觉及返流之始觉。则摄出世间法钞解云。于本始二觉中论摄法者。若本觉所摄。即是大智慧光明义。遍照法界义。真实识知义等若始觉所摄。

    即是三明八解脱五眼六神通十力四无畏十八不共法等。然此据实即同。义言且异。故疏云。于生灭门中随流不觉返流始觉。于义用则摄法不同。若真如门中则镕融含摄染净不殊。谓以一真如理融之。使染即非染净即非净。即染即净深为一味。故不殊也。如论云。一切诸法从本已来离言说相。离名字相。离心缘相。毕竟平等。无有变异。不可破坏。唯是一心。故名真如。是知随觉不觉之缘似生染净。缘生无性染净俱虚。又云。离言说相。岂可以言谈。离心缘相。岂可以心度。实谓心言路绝。唯证相应耳。且夫凡言说者。从觉观生。是共相和合而起分别者。因意识生。是计度比量而起。以要言之。皆因不觉教观随生。若无不觉之心一切诸法悉无自相可说。除方便门而为开示究竟指归无言之道。故论云。若离不觉之心则无真觉自相可说。以觉对不觉说共相而转。若无不觉觉无自相。如独掌不鸣。思之可见乃至染净诸法悉亦如是。皆相待有。毕无自体可说。如离长何有短。离高何有低。若入宗镜中自然绝待。又钞中问。生灭真如各摄诸法。未审摄义为异为同。答曰。异也。何者生灭门中名为该摄。真如门中名为融摄该摄故染净俱有。融摄故染净俱亡。俱亡故一味不分。俱有故历然差别。摩诃衍论云。此二觉有二门。一者略说本觉安立门。二者略说始觉安立门。本觉门中则有二门。一者清净本觉门。二者染净本觉门。始觉门中又有二门。一者清净始觉门。二者染净始觉门。云何名为清净本觉。本有法身从无始来。具足圆满过恒沙德。常明净故。云何名染净本觉自性清净心受无明熏。流转生死无断绝故云何名为清净始觉。无漏性智出离一切无量无明。不受一切无明熏故。云何名为染净始觉。般若受无明熏不能离故。如是诸觉皆智眷属。当证何理以为体分。谓性真如及虚空理。如是二理各有二种。云何名为二种真如。一者清净真如。二者染净真如。虚空之理亦复如是。云何名为清净真如。二种净觉所证真如离熏习故。云何名为染净真如。二染净觉所证真如不离熏故。虚空之理亦复如是。以何义故强名本觉字事差别其相云何颂曰。本觉各有十。体虽同字事各各差别故谓根明等义。论曰。本觉各有十。云何为十本一者根字事本本有法身。能善住持一切功德。譬如树根能善住持一切枝叶及华果等不。不失故。二者本字事本本有法身。从无始来自然性有。不从始起故。三者远字事本本有法身。其有德时重重久远无分界故。四者自字事本本有法身。我自成我。非他成我故。五者体字事本本有法身。为诸枝德作依止故。六者性字事本本有法身。不转之义常建立故。七者住字事本本有法身。住于无住无去来故。八者常字事本本有法身。决定实际无流转故。九者坚字事本本有法身。远离风相坚固不动若金刚故。十者总字事本本有法身。广大圆满无所不遍为通体故。是名为十。云何十觉。一者镜字事觉。萨般若慧清净明白无尘累故。二者开字事觉。萨般若慧通达现了无障碍故。三者一字事觉萨般若慧独尊独一无比量故。四者离字事觉。萨般若慧自性解脱出离一切种种缚故。

    五者满字事觉萨般若慧自具足无量种种功德无所少故。六者照字事觉。萨般若慧放大光明遍照一切无量境故。七者察字事觉。萨般若慧常恒分明无迷乱故。八者显字事觉。萨般若慧清净体中净品眷属悉现前故。九者知字事觉萨般若慧于一切法无不穷故。十者觉字事觉。萨般若慧所有功德唯有觉照无一一法而非觉故。是名为十。如是十种本觉字义。唯依一种本性法身。随义释异。据其自体无别而已。此中所说二本觉中。当何本觉。谓清净本觉非染净本觉。染净本觉字义差别。其相云何。颂曰。染净本觉中。或各有十义。前说十事中。各有离性故。论曰。此本觉中或各有十。所以者何。前十义中各有不守自性义故。字事配属依向应知。如是二觉同耶异耶。非同同故。非异异故。以此义故。或同或异。或非是同。或非是异。是故皆是皆非而已以何义故。强名始觉。字事差别其相云何。颂曰。从无始已来。无有惑乱时。今日始初觉。故名为始觉。论曰。从无始来。始觉般若无惑乱时。而无惑时。今日始初觉故名始觉。如是始觉前惑后觉则非始觉。而无惑时理常现。今常初故为始觉。如是始觉。二始觉中当何始觉耶。谓清净觉。非染净觉。染净始觉字事差别。其相云何。颂曰。清净始觉智。不守自性故。而能受染熏。故名染净觉。虽无惑时而不守自性故。能受染熏随缘流转。以此义故。是故名为染净始觉。以何义故强名真如。字事差别其相云何。颂曰。性真如理体。平等平等一。无有多相故。故名为真如论曰。性真如理平等平等。虽同一相亦无一相亦无多相。无一相故远离同缘。无多相故远离异缘。以此义故。名为真如。如是真如二种净智亲所内证。复次真如各有十义。一者根字事真。乃至第十总字事真。如是十真十种本义相应俱有。不相舍离。是故同名表示而已。云何十如一者镜字事如。乃至第十觉字事如。如是十觉义相应俱有不相舍离故。是故同名表示而已。所以者何。十种真理本有法身有德方便。十真如理萨般若慧有觉方便。以此义故更重言词作如是示。此中所说二真如中。当何真如。谓清净真如非染净真如。染净真如字事差别其相云何。颂曰。清净真如理。不守自性故。而能受染熏。名染净真如。论曰。清净真如从无始来平等平等自性清净。不生不灭。亦无去来。亦无住所。而真如理性不守自性故随缘动转。是故名为染净真如。如是真如二染净智亲所内证。相应俱有不相舍离如是等义观前所说比类应知。以何义故强名虚空。字事差别其相云何。虚空有十义。其体虽同义事各各差别故。谓无碍等事。论曰性虚空理有十种义。一者无障碍义。诸色法中无障碍故。二者周遍义。无所不至故。三者平等义。无拣择故。四者广大义。无分际故。五者无相义。绝色相故。六者清净义。无尘累故七者不动义。无成坏故。八者有空义。灭有量故。九者空空义。离空着故。十者无得义。不能执故。是名为十。如是十事义用差别。若据其体无别而已。此虚空理二种净智亲所内证相应俱有不相舍离。二虚空中当何虚空。谓其相云何。颂曰。清净虚空理。不守自性故。而能受熏习。名染净虚空。论曰。清净虚空具足十德。亦无染相。亦无净相。而虚空性不守自性故。能受染净熏随缘流转。是故名为染净虚空。又起信论疏云。本觉者。以对始故说之为本。言离念者。离于妄念显无不觉也。等虚空等者。非唯无不觉之闇。乃有大智慧光明义等故也。虚空有二义。以况于本觉。一周遍义。谓横遍三际竖通凡圣。故云无所不遍也。二无差别义。谓在缠出障性恒无二。故法界一相也。欲明觉义出缠相显。故云即是如来平等法身。既法身之觉理非新成。故云依此法身说名本觉。无性摄论云。无垢无挂碍智名为法身。金光明经。名大圆镜智为法身等。皆此义也。何以故者。责其立名有二责意。一云。上开章中直云觉义。何故今结乃名本觉。二云。此中既称本觉。何故论中直云觉耶。进退责也。释云。以对始故。说之为本。答初意也。以始即同本。以至心原时始觉即同本觉无二相故。是故论中但云其觉。答后意也。良以本觉随染生于始觉。还待此始觉方名本觉。故云本觉者对始觉说也。然此始觉是本觉所成还契心原。融同一体方名始觉。故云以始觉即同本也。问。若始觉异本即不成始也。若始同本即无始觉之异。如何说言对始名本。答。今在生灭门中约随染义。形本不觉说于始觉。而实始觉至心原时。染缘既尽始本不殊。平等绝言。即真如门摄也。是故本觉之名在生灭门中非真如门也。第二始觉者牒名。依本觉有不觉者。明起始觉之所由。谓即此心体随无明缘动作妄念。而以本觉内熏习力故。渐有微觉厌求乃至究竟还同本觉。故云依本觉。是以依本觉有不觉。依不觉有始觉也。论云。本觉随染生智净相者。即此始觉也。此中大意明本觉成不觉。不觉成始觉。始觉同本觉。同本觉故即无不觉。无不觉故即无本觉。无本觉故平等平等离言绝虑。是故佛果圆融箫然无寄。尚无始本之殊。何有三身之异。但随物心现。故说报化之用耳。又今约真如则是本觉。无明则是不觉。真如有二义。一不变。二随缘。无明亦二。一无体即空。二有用成事。此随缘真如及成事无明各有二义。一违自顺他。二违他顺自。无明中初违自顺他有二。一能返对诠示性功德。二能知名义而成净用。违他顺自亦二。一覆真理。二成妄心。真如中违他顺自有二。一翻对妄染显自。德二内熏无明起净用。违自顺他亦二。一隐自真体。二显现妄法。由无明中返对诠示义。及真如中翻妄显德义。从此二义得有本觉。又由无明中能知名义。及真如中内熏义。从此二义得有始觉。又由无明中覆真义真如中隐体义。得有根本不觉。又由无明中成妄义及真如中现妄义。得有枝末不觉。觉与不觉若镕融总摄唯在生灭一门也。真如门约体绝相说。本觉门约性德说。大智慧光明义等名觉。本者性义。觉者是智慧心。钞释云。真中不变妄中体空成真如门。真中随缘妄中成事成生灭门。乃至一切净缘分剂法相属于二觉。一切染缘分剂法相属二不觉。又于中净法之体属于本觉。净法之用属于始觉。又染法之体属根本不觉。染法之相属枝末不觉。又始觉是末不离本觉之本。论云。始觉者即同本觉。又云。而实无有始觉之异。乃至平等同一觉故。枝末不觉不离根本不觉。论云。当知无明能生一切染法。以一切染法皆是不觉相故。然斯二觉但是体用之异。本末二不觉但是细之异。岂可离体有用离细有者哉。又众生根本迷有二。一迷法。谓无明住地迷覆法体。所言法者。谓众生心名为蔽意。故此无明迷真之初妄惑之本。二迷义通四住惑。由前痴故。迷覆因缘无我之义。妄立诸法。所迷诸法有内有外。谓憍慢邪见此依迷内。妄立我法自高陵物。爱念邪见此依迷外。妄谓我所及外境界而生贪爱。如渴鹿驰焰痴猿捉月。无而横计枉入苦轮。总自迷心更非他咎。杜正伦云。心是如来之言高推圣地。身即菩提之说自隔凡伦。不悟夫功德无量唯在方寸之中。相好宛然不出阴界之外。又碑词云。法性平等实慧虚通。我同于异。人异于同。不坏于有。无取于空。道非心外佛即心中。问。不觉妄心元无自体。今已觉悟。妄心起时无有初相。则全成真觉。此真觉相。为复随妄俱遣。为当始终建立答。因妄说真。真无自相。从真起妄。妄体本虚。妄既归空。真亦不立。起信论云。不觉义者。谓从无始来不如实知真如法一故。不觉心起而有妄念。自无实相不离本觉。犹如迷人依方故迷。迷无自相不离于方。众生亦尔。依于觉故而有不觉。妄念迷生。然彼不觉自无实相不离本觉。复待不觉以说真觉。不觉既无真觉亦遣。此则明真觉之名待于妄想。若离不觉即无真觉自相可说。是明所说真觉必待不觉。若不相待即无自他。待他而有亦无自相。自相既无何有他相。是显诸法无所得义。论云。当知一切染法净法皆悉相待。无有自相可说。大智度论云。若世谛如毫憍许有实者。第一义谛亦应有实。此之谓也。又偈云。佛坐道场时。不得一法实。空拳诳小儿。诱度于一切。又凡立真妄。皆是随他意语化门中收若顿见性人谁论斯事。如今不直悟一心者皆为邪曲。设外求佛果者皆不为正。如寒山子诗云。男儿大丈夫。作事莫卤。径挺铁石心。直取菩提路。邪道不用行。行之转辛苦。不用求佛果。识取心王主。是知若见有法可求有道可行。皆失心王自宗之义。若直入宗镜万事休息。凡圣情尽安乐妙常。离此起心皆成疲苦。所以傅大士颂云。东山水上浮。西山行不住。北斗下阎浮。是真解脱处。行路易。路易人不识。半夜日头明。不悟真疲极。又洞山和尚悟道偈云。向前物物上求通。只为从前不识宗。如今见了浑无事。方知万法本来空问。真谛不谬本觉非虚。云何同妄一时俱遣答。因迷立觉。说妄标真。皆徇机宜。各无自体。约世俗有。依实谛无。但除相待之名。非灭一灵之性。性唯绝待。事有对治。遣荡为破执情。建立为除断见。苦行伏诸外道。神通化彼愚痴。三昧降众天魔。空观粖其相缚。见苦断集。为对增上慢人。证灭修真。皆成戏论之者。尽是权智引入斯宗。则无一法可兴无一法可遣。四魔不能减。大觉不能增。旋心而义理全消。会旨而名言自绝问。既云真心绝迹理出有无。云何教中广说无生无相之旨。答。一心之门微妙难究。功德周备理事圆通。知解罕穷分别不及。目为无相。实无有法可称无相之名。庞作无生。亦无有法以显无生之理。发菩提心论云。菩萨观一切善不善我无我。实不实。空不空。世谛真谛。正定邪定。有为无为。有漏无漏。黑法白法生死涅槃。如法界性一相无相。此中无法可名无相亦无有法以为无相。是则名为一切法印不可坏印。于是印中亦无印相。是名真实智慧释曰。一切法印者。以此心印印一切法。楷定真实。不可坏印者。一切有无内外等法不能破坏故。于此印中亦无印相者。万法皆空亦无所印。所印之法既无。能印之智非有。如是通达名为真实智慧。古德云。顾此法众生之本原。诸佛之所证。超一切理离一切相。不可以言语智识有无隐显推求而得。但心心相印。印印相契。使自证知光明受用而已问。立心为宗。以何为趣答。以信行得果为趣。是以先立大宗。后为归趣。故云语之所尚曰宗。宗之所归曰趣。遂得断深疑起圆信生正解。成真修圆满菩提究竟常果。又唯识性具摄教理行果四法。心能诠者教也。心所诠者理也。心能成者行也。心所成者果也。

    法藏法师依华严经立因果缘起理实法界以为宗趣。释云。法界因果双融俱离。性相浑然无碍自在。有十义门。一由离相故因果不异法界。即因果非因果也。此即相为宗离相为趣。或离相为宗亡因果为趣。下九准思。二由离性故法界不异因果。即法界非法界也。三由离性不泯性故。法界即因果时法界宛然。则以非法界为法界也。四由离相不坏相故。因果即法界时因果历然。则以非因果为因果也五离相不异离性故。因果法界双泯俱融迥超言虑。六由不坏不异不泯故因果法界俱存现前焕然可见。七由五六存泯复不异故超视听之妙法无不恒通见闻。绝思议之深义。

    未尝碍于言念八由法界性融不可分故即法界之因果各同时全摄法界无不皆尽九因果各全摄法界时因果随法界各互于因果中现。是故佛中有菩萨。普贤中有佛也。十因果二位各随差别之法。无不该摄法界。故一一法。一一行。一一位。一一德。皆各总摄无尽无尽帝网重重诸法门海。是谓华严无尽宗趣。以华严之实教总摄群经。标无尽之圆宗能该万法。可谓周遍无碍自在融通。方显我心能成宗镜问。以心为宗禅门正脉。且心是名以何为体答。近代已来今时学者多执文背旨昧体认名。认名忘体之人。岂穷实地。徇文迷旨之者。何契道原。则心是名。以知为体。此是灵知性自神解。不同妄识仗缘托境作意而知。又不同太虚空廓断灭无知故。肇论云。般若无知者。无有取相之知也。常人皆谓般若是智。智则有知也。若有知则有取着。若有取着则不契无生。今明般若真智无相无缘。虽鉴真谛而不取相。故云无知也。故经云。圣心无知无所不知矣。又经云。真般若者。清净如虚空。无知无见无作无缘。斯则知自无知矣。岂待返照然后无知者哉。只此知性自无知矣。不待忘也。以此真知不落有无之境。是以诸佛有秘密。秘密之教祖师有默传。密付之宗唯亲省而相应。非言诠之表示。若明宗之者了然不昧。寂尔常知。昭昭而溢目腾辉。何假神通之显现。晃晃而无尘不透岂劳妙辩之敷扬。为不达者。垂方便门。令依此知无幽不尽问。诸法所生唯心所现者。为复从心而变。为复即心自性答。是心本性。非但心变。华严经云。知一切法即心自性。成就慧身不由他悟。法华经偈云。三千世界中。一切诸群萌。天人阿修罗。地狱鬼畜生。如是诸色像。皆于身中现。即知心性遍一切处。所以四生九类皆于自性身中现。以自真心为一切万有之性故。随为色空周遍法界。循业发现果报不同。处异生则业海浮沉生死相续。在诸圣则法身圆满妙用无穷。隐显虽殊一性不动问。若一切法即心自性。云何又说性亦非性答。即心自性此是表诠。由一切法无性故。即我心之实性。性亦非性者。此是遮诠。若能超遮表之文诠。泯即离之情执。方为见性己眼圆明。如今若要顿悟自心开佛知见。但了自性遍一切处凡有见闻皆从心现。心外无有一毫憍法而有体性。各各不相知。各各不相到。何者以是一法故。无法可相知相到。若有二法即相往来。以知若凡若圣若境若智皆同一性。所谓无性。此无性之旨。是得道之宗。作平等之端由。为说空之所以。了便成佛。不落功夫。如华严经颂云。法性本空寂。无取亦无见。性空即是佛。不可得思量。若不直下信此。起念驰求。如痴人避空。似失头狂走。融大师云。分别凡圣烦恼转盛。计校乖常求真背正。宝藏论云。察察精勤徒兴梦虑。惶惶外觅转失玄路。是以十方诸佛正念于此入实性原。故能开平等大慧之门。作众生不请之友。所以问明品云。尔时文殊师利菩萨问觉首菩萨言。佛子。心性是一。云何见有种种差别。所谓往善趣恶趣。诸根满缺。受生同异。端正丑陋。苦乐不同。业不知心。心不知业。受不知报。报不知受。心不知受。受不知心。因不知缘。缘不知因。智不知境。境不知智。时觉首菩萨以偈答曰。仁今问是义。为晓悟群蒙。我如其性。答。唯仁应谛听。诸法无作用。亦无有体性。是故彼一切。各各不相知。譬如河中水。湍流竞奔逝。各各不相知。诸法亦如是。亦如大火聚。猛焰同时发。各各不相知。诸法亦如是。又如长风起。遇物咸鼓扇。各各不相知。诸法亦如是。又如众地界。展转因依住。各各不相知。诸法亦如是。眼耳鼻舌身。心意诸情根。以此常流转。而无能转者。法性本无生。示现而有生。是中无能现。亦无所现物眼耳鼻舌身。心意诸情根。一切空无性。妄心分别有。如理而观察。一切皆无性。法眼不思议。此见非颠倒。若实若不实。若妄若非妄。世间出世间。但有假言说。疏释云。问。意谓明心性是一。云何见有报类种种。若性随事异则失真谛。若事随性一则坏俗谛。设彼救言。报类差别自由业等。熏识变现不关心性故无相违者。为遮此救故重难云业不知心等。谓心业互依各无自性。自性尚无。何能相知而生诸法。既离真性各无自立。明此皆依心性而起。心性既一事应不多。事法既多性应非一。此是本末相违难。

    准此问意离如来藏不许八识能所熏等别有自体能生诸法。唯如来藏是所依生。文殊欲显实教之理。故以心性而为难本。欲令觉首以法性示生。决定而答。海会同证心性是一者。谓心之性故是如来藏也。又心即性故是自性清净心也。又妄心之性无性之性空如来藏也。真心之性实性之性故不空如来藏也。皆平等无二。故云一也。又妄心之性成心之性妄心是相。以性相不同故。真心之性真心即性故。又云。前二心之性。别明二藏。前之二性皆具二藏。但为妄覆名如来藏。直语藏体即自性心。故此自性清净真心不与妄合。为名空藏。具恒沙德名不空藏前明即离。此明空有。故重出也。言皆平等无二者。上二即离不同。由心之性故不即。由心即性故不离。不即不离为心之性。后二即空之实为不空。即实之空为空藏。空有不二为心之性。然空有无二之性。即是不即不离之性。故但云一也。又非但本性是一。我细推现事各不相知。既有种种何缘不相知。既不相知谁教种种。一一观察未知种种之所由也。既不相知。为是一性。为是种种。又难有二意。一约本识。谓业是能依。心是所依。离所无能故业不知心。离能无所故心不知业。以各无体用不能相成。既各不相知。谁生种种。二约第六识。业是所造。心是能造并皆速灭。起时不言我起。灭时不言我灭。何能有体而得相生成种种耶。又约境智相对相见虚无难。谓境是心变境不知心。心托境生心不知境。以无境外心能取心外境。是故心境虚妄不相知也。业不知心心不知业者。有二。一约本识者。业是心所故依于心。心是第八为根本依。即离所无能。何者。无所依心王无能依业。今依心有业。业从缘生。故无自性。不能知心。若离能无所者。离能依业则心非所依。今由业成所。所依无性故不能知业。谓各从缘成性空无体。相依无力故云无用。所以经云。无体用故。故不相知。二约第六识。业是所造。心是能造者。即以第六识名心。从于积集通相说故。谓第六识人执无明。迷真实义异熟理故。以善不善相应思造罪等。以罪福不动等三行熏阿赖耶识。能感五趣爱非爱等种种报相。互不相知义。通相而言。皆约无体用故。别相而言。用门不同此用略有二门。一无常门。经云。并皆速灭。净名弟子品云。一切法如幻如电。诸法不相待。乃至一念。不住诸法皆妄见故。则心业皆空。华严经颂云。众报随业生。如梦不真实。念念常灭坏。如前后亦尔。故由无常不能相知。二无我门。即起时不言我起。灭时不言我灭。约法无我明不相知。受不知报报不知受者。受是能受之因。报是所受之报。即名言种如唯识论云。复次生死相续由诸习气。然诸习气总有三种。一名言习气。二我执习气。三有支习气。名言习气者。谓有为法各别亲种。名言有二。一表义名言。即能诠义音声差别。二显境名言。即能了境心心所法。随二名言所熏成种。作有为法各别因缘。释曰。言各别亲种者。三性种异故。能诠义声者。简无诠声。彼非名故。名是声上屈曲。唯无记性。不能熏成色心等种。然因名起种立名言种。显境名言即七识见分等心。非相分心。相分心者。不能显境故。此见分等实非名言。如言说名显所诠义。此心心所能显所了境。如似彼名能诠义故。随二名言皆熏成种。论云。三有支习气。谓招三界异熟业种有支有二。一有漏善。即能招可爱果业。二诸不善。即能招非爱果业。随二有支所熏成种。令异熟果善恶趣别。故论颂云。由诸业习气二取习气俱。前异熟既灭更生余异熟。此能引业即诸业习气。此名言种即二取习气。言为业所引者。即彼俱义。亲办果体即由名言。若无业种不招苦乐。如种无田终不生芽。故此名言由业引起。方受当来异熟之果苦乐之报。故华严经云。业为田识为种也。已上种种问难不相知义竟。今答以缘起相由门释者。初句因缘相假互皆无力。次句果法含虚故无体性。是以虚妄缘起略有三义。一由互相依各无体用故不相知。二由依此无知无性方有缘起。三由此妄法各无所有故。令无性真理恒常显现。又果从因生果无体性。因由果立因无体性。因无体性。何有感果之用。果无体性。岂有酬因之能。又互相待故无力也。以他为自故无体也。是故体用俱无。所以一切法各各不相知也。今初以四大为喻。一依水有流注。二依火焰起灭。三依风有动作。四依池有任持。法中四者一依真妄相续。二依真妄起灭。三妄用依真起。四妄为真所持。然此法喻一一各有三义一唯就能依。二依所依。三唯所依。今初喻中唯就能依者流也。然此流注有十义。不相知而成流注。一前流不自流由后流排故流。则前流无自性故不知后。二后流虽排前流。而不到于前流。亦不相知。三后流不自流由前流引故流。则后流无自性故不能知前四前流虽引后而不至后故亦不相知。五能排与所引无二故不相知。六能引与所排无二故不相知。七能排与所排亦无二故不相知。八能引与所引亦无二故不相知。九能排与能引不得俱故不相知。十所排与所引亦不得俱故不相知。是则前后互不相至各无自性只由如此无知无性方有流注。则不流而流也。肇公云。江河竞注而不流。即其义也。二依所依者。谓前流后流各皆依水。悉无自体不能相知。然不坏流相。故说水流。三唯所依者流既总无。但唯是水。前水后水无二性故无可相知。是则本无有流而说流也。二法中三义者。一流喻能依妄法。二妄依真立。三妄尽唯真。初中妄缘起法似互相籍。各不能相到。悉无自性故无性无知。是则有而非有也。二依所依者。谓此妄法各各自虚含真方立。何有体用能相知相成。即由此无知无成含真故有。是则非有而为有也。三唯所依者。谓能依妄法迥无体用。唯有真心挺然显现。既无彼此何有相知。正由此义妄法有即非有为有。复说真性隐。以非隐为隐。又前后有二。一生灭前后。二此彼前后。生灭前后者。谓前灭后生互相引排。此即竖说如壮与老。谓此流水刹那生灭。前刹那灭后刹那生。此彼前后者。此即横说。犹如二人同行狭径后人排前前人引后。分分之水皆有前后。乃至豪滴有前毫滴后毫滴。故聚多成流注。剖无性矣。小乘亦说当处生灭。无容从此转至余方。而不知无性缘起之义耳。

    宗镜录卷第六。

    丁未岁分司大藏都监开板。

    夫水喻真心者。以水有十义同真性故。一水体澄清。喻自性清净心。二得泥成浊。喻净心不染而染。三虽浊不失净性。喻净心染而不染。四若泥澄净现。喻真心惑尽性现。五遇冷成冰而有硬用。喻如来藏与无明合成本识用。六虽成硬用而不失濡性。喻即事恒真。七暖融成濡。喻本识还净。八随风波动不改静性。喻如来藏随无明风波浪起灭而不变自不生灭性。九随池高下排引流注。而不动自性。喻真心随缘流注。而性常湛然。十随器方圆。而不失自性。喻真性普遍诸有为法。而不失自性。又书云。上德若水。方圆任器。曲直随形故。如小乘俱舍论。亦说诸有为法。有刹那尽。何以知有。后有尽故。既后有尽。知前有灭。故论云。若此处生。即此处灭。无容从此转至余方。若此生此灭。不至余方。同不迁义。而有法体是生是灭。故非大乘。大乘之法。缘生无性。生即不生。灭即不灭。故迁即不迁。则其理悬隔。又中论疏云。常无常门者。常即人天位定。故无往来。无常即六趣各尽一形。亦无往来。又常即凝然不动。无常念念变异。令谁往来。则常无常法。俱不相到。皆无往来。肇论云。夫人之所谓动者。以昔物不至今。故曰动而非静。我之所谓静者。亦以昔物不至今。故曰静而非动。动而非静。以其不来。静而非动。以其不去。然则所造未尝异。所见未尝同。逆之所谓塞顺之所谓通。苟得其道。复何滞哉。伤夫人情之惑久矣。目对真而莫觉既知往物之不来。而谓今物而可往。往物既不来。今物何可往。何则。求向物于向。于向未尝无。责向物于今。于今未尝有。于今未尝有。以明物不来。于向未尝无。故知物不去。覆而求今。今亦不往。是谓昔物自在昔。不从今以至昔。今物自在今。不从昔以至今。故仲尼曰。回也见新。交臂非故。如此则物不相往来明矣。既无往返之微朕。又何物而可动乎。释曰。回也见新交臂非故者。孔子谓颜回曰。吾与汝。终身交一臂已谢。岂待白首然后变乎。意明物物常自新。念念不相到。交臂之顷。尚不相待。已失前人。岂容至老而后变耶。又前念已故。后念恒新。终日相见。恒是新人。故云见新。如此新人。见之只如交臂之顷。早是后念新人。非前念时也。故云非故耳。若前念已古。后念已新。新不至古。古不待新。前后不相至。故不迁也。又虽两人初相见。只如举手交臂之顷。早已往矣。此取速疾也。故云。昔物自在昔。今物自在今。如红颜自在童子之身。白首自处老年之体。所以云。人则谓少壮同体。百龄一质。徒知年往。不觉形随。是以梵志出家。白首而归。人见之曰。昔人尚存乎。梵志曰。吾犹昔人。非昔人也。人皆愕然非其言。所谓有力者负之而趋。昧者不觉。其斯之谓欤。吾犹昔人者。犹者似也。吾虽此身似于昔人。然童颜自在于昔。今衰老之相。自在于今。则非昔人也。故云。徒知年往。不觉形随。世人虽知岁月在于往古。岂觉当时之貌。亦随年在于昔时。则童子不至老年。老年不至童子。刹那不相知。念念不相待。岂得少壮同体。百龄一质耶。又年往形亦往此是迁义。即此迁中有不迁也。往年在往时。往形在往日。是谓不迁。而人乃谓往日之人。迁至今日。是谓惑矣。又昔自在昔。何须迁至今。今自在今。何须迁至昔。故论云。是以言往不必往。古今常存。以其不动。称去不必去。谓不从今至古。以其不来。经中言迁。未必即迁。以古在古。以今在今故也。所以言无常者。防人之常执。言常住者。防人之断执。言虽乖而理不异。语虽反而真不迁。不可随方便有无之言。迷一心不迁之性。又解云。如梵志白首而归。怜人谓少壮同体。故云昔人尚存乎。所谓有力者。则三藏等事。无常冥运。力负夜趋。交臂恒新。念念舍故。而常见昧之。谓是固矣。人不觉。此之谓欤又有力者。即无常之大力也。世间未有一法。不被无常吞。故云。然则庄生之所以藏山仲尼之所以临川。斯皆感往者之难留。岂曰排今而可往庄子本意。说不住之法念念恒新。物物各住。各住相因而不相到。即不迁也于惑者则为无常不住新新生灭。而谓之迁。若智者则了性空无知。念念无生。谓之不迁庄子有三藏。谓藏山于泽。藏舟于壑。藏天下于天下。谓之固者不然也。然无常夜半负之而趋昧者不觉也。三藏者藏人于屋。藏物于器。此小藏也。藏舟于壑。藏山于泽。此大藏也。藏天下于天下。此无所藏。然大小虽异。藏皆得宜。犹念念迁流。新新移改。是知变化之道。无处可逃也。夫藏天下于天下者。岂藏之哉。盖无所藏也。孔子在川上曰。逝者如斯夫不舍昼夜。逝者往也。浩浩迅流。未曾暂住。昼夜常然。亦叹世人之不觉。故云斯皆感往者之难留。岂曰排今而可往。此庄孔俱叹逝往难留。皆说无常去也。岂可推今日物到昔日乎。若今日不到昔。即今日自在今。昔日自在昔。则今昔显然。俱不迁也。故云。何者。人则求古于今。谓其不住。吾则求今于古。知其不去。今若至古。古应有今。古若至今。今应有古。今而无古。以知不来。古而无今。以知不去。若古不至今。今不至古。事各性住。有何物而可去来大涅槃经云。人命不停。过于山水夫无常有二。一者败坏无常。二者念念无常人只知坏灭无常而不觉念念无常。论云。若动而静。似去而留。经说无常速疾。犹似流动。据理虽则无常。前后不相往来。故如静也。虽则念念谢往。古今各性而住。当处自寂。故如留也又。虽说古今各性而住。当处自寂。而宛然念念不住。前后相续也。则非常非断。非动非静。见物性之原也。古德问云。各性而住。似如小乘。执诸法各有自性。又何异纳衣梵志言。一切众生其性各异。答。为破去来。明无去来。所以据体言之。故云各性而住。非决定义。则以无性而为性。不同外道二乘。执有决定自性。从此向彼。若不执有定性去来。亦不说各性而住。故论云。言往不必往闲人之常想。称住不必住。释人之所住耳。又刘湛注云。庄子藏山。仲尼临川者。庄子意明前山非后山。夫子意明前水非后水。半夜有力负之而趋者。即生住异灭四时。念念迁流不停也。是以若心外取法。妄梦所见。情谓去来。则念念轮回。心随境转。尚不觉无常相。焉能悟不迁之密旨乎。若能见法是心。随缘了性。无一法从外而入。无一法从内而生。无一法和合而有。无一法自然而成。如是则尚不见一微毫住相。宁观万法去来。斯乃彻底明宗。透见性。心心常合道。念念不违宗。去住同时。古今一贯。故法华经云。我观久远。犹若今日。维摩经云。法无去来。常不住故。若了此无所住之真心。不变异之妙性。方究竟明不迁矣。已上论中。所引内外之经典。借世相之古今。寄明不迁。同入真实。是以时因法立。法自本无所依之法体犹空。能依之古今奚有。若假方隅而辩法。因指见月而无妨。或徇方便而迷真。执解违宗而反误。故信心铭云。信心不二不二信心。言语道断。非去来今。第二。依火焰起灭喻中之义同前。初唯焰者。谓焰起灭。有其二义。一前焰谢灭。引起后焰。后焰无体而能知前。前焰已灭。复无所知。是故各各皆不相知。二前焰若未灭。亦依前引。无体故无能知。后焰未至。故无所知。是故彼亦各不相知。妄法亦尔。刹那生灭。不能自立。谓已灭未生。无物可知。生已则灭。无体可知。是故皆无所有也。斯则流金砾石而不热也。二依所依者。谓彼火焰。即由于此无体无用不相知故。而有起灭虚妄之相。是则揽非有而为有也。妄法亦尔。依此无所依之真理。方是妄法。是亦非有为有也。三唯所依者。推起灭之焰。体用俱无。无焰之理。挺然显现。是则无妄法之有。有妄法之无。湛然显现。遂令缘起之相。相无不尽。无性之理。理无不现。又火依薪有。薪是可燃。火即是燃。以燃因可燃。则燃无体。可燃因燃则可燃无体。又前焰已灭。后焰未生。中间无住。如一念之上。即有三时。已灭为已生。未生为未生。生已即减是生时。故净名经云。若过去生。过去生已灭。若未来生。未来生未至。若现在生。现在生无住。经云。比丘。汝今即时。亦生亦老亦灭。故三时无体。无可相知也。第三依风有动作。喻妄用依真起。三义同前。一唯动者。离所动之物。风之动相了不可得。无可相知。妄法亦尔。离所依真体不可得故。无可相知。斯则旋岚偃岳而常静也。二依所依者。谓风不能自动。要依物现动。动无自体可以知物。物不自动。随风无体。不能知。风法中能依妄法。要依真立无体知真。真随妄隐。无相知妄。三唯所依者。谓风鼓于物。动唯物动。风相皆尽。无可相知。妄法作用。自本性空。唯所依真。挺然显现。是故妄法全尽而不灭。真性全隐而恒露。能所熏等。法本自尔。思之可见。第四依地有任持者。喻妄为真所持。三义同前。初地界因依。有二种义。一约自类。二约异类。前中从金刚际上至地面。皆上依下。下持上。展转因依而得安住。然上能依。皆离所无体而能知下。然下能持。皆亦离所无体可令知上。又上上能依。彻至于下。无下可相知。下下能持。彻至于上。无上可相知。是故若依若持。相无不尽。所现妄法。当知亦尔。必依细。谓苦报依于业。业依无明造。无明依所造。展转无体。无物可相知。斯则厚载万物而不仁也。肇公亦曰。乾坤倒覆。无谓不静也。老子云。天地不仁。以万物为刍狗。经云。譬如大地。荷四重任而无疲厌也。不仁者。不恃仁德也。犹如草狗。岂有吠守之能。故云唯道无心。万物圆备矣。二约异类者。如经云。地轮依水轮。水轮依风轮。风轮依虚空。虚空无所依。准此妄境依妄心。妄心依本识。本识依如来藏。如来藏无所依。是故若离如来藏。余诸妄法。各互相依。无体能相知。是则妄法无不皆尽。二依所依者。地界正由各无自性。而得存立。向若有体。则不相依。不相依故。不得有法。是故揽此无性。以成彼法。法合可知。三唯所依者。谓揽无性成彼法者。是则彼法无不皆尽。而未曾不灭。唯无性理而独现前。又既不相知。何缘种种。答。此有四因。一由妄分别。二诸识熏习。三由无性不相知。四真如随缘。然此四因。但是一致。谓由妄分别为缘。令真如不守自性。随缘成有。诸识熏习。展转无穷。若达妄原。成净缘起。前所疑云。为是种种。为是一性。今答云。常种种。常一性。又难云。一性随于种种。则失真谛。种种随于一性。则坏俗谛。今答云。此二互相成立。岂当相乖。性非事外。曾何乖于种种。种种性空。曾何乖于一性。由无性故有。一性能成种种。缘生故空。种种能成一性。是以缘起之法。总有四义。一缘生故有。即妄心分别有。及诸识熏习是也。二缘生故空。即诸法无作用。亦无有体性是也。三无性故有。以有空义故。一切法得成也。四无性故空。即一切空无性也。复次性有二义。一有。二空。又二义。一不变。二随缘。以有义。故说二空所显。即法性本无生也。以空义。故说依他无性。即是圆成。即各不相知。以有义。故说不变。以空义。故说随缘。此二不二。随缘即是不变。不变故能随缘。若唯不变性。何预于法。若但随缘。岂称真性。又若性离于法。则成断灭。法离于性。则本无今有。又法若即性。性常应常。性若即法。法灭应灭。此二相成。非常非断。此二相夺。非有非空。为中道义。经颂云。眼耳鼻舌身。心意诸情根。以此常流转。而无能转者。以眼等八识。为能所熏。展转为因而常流转。无别我人。故云而无能转者。是以举体性空。方成流转。即此八识各无体性。故无实我法而为其主。向若有性。不可熏变。安得流转。故知趣生同异。受报妍媸。皆由识种。悉依于心。如流依水。似火依薪。续续无知。新新不住。善趣恶趣。即是总报。由业熏心。受所受报。如水漂流不断。虽然流转而无转者。故云以此常流转。而无能转者。释论云。如瀑流水。非断非常。相续长时。有所漂溺。此识亦尔。从无始来。刹那刹那。果生因灭。果生故非断。因灭故非常。漂溺有情。令不山离。华严经云。一切众生。为大瀑水。波浪所没。楞伽经云。藏识海常住。境界风所动。唯识论云。恒转如瀑流。起信论云。如大海水。因风波动等。又以虚妄中有其二义。一虚转。二无转。故常种种。常一性也。虚转故。俗不异真而俗相立。无转故。真不异俗而真体存。故互不相违也。法性本无生者。法性者。法谓差别依正等法。性谓彼法所依体性。即法之性。故名为法性。又性以不变为义。即此可轨。亦名为法。此则性即法。故名为法性。此二义。并约不变释也。又即一切法各无性。故名为法性。即随缘之性。法即性也。本无生者。本有二义。一约不变。本谓原本。本来不生。随缘故生。二约随缘。有此法来。本自不生。非待灭无。即示现生时本不生。故云是中无能现。亦无所现物。则妄心分别。情计谓有。然有即不有。故云一切空无性。常有常空。是即万物之自虚。岂待宰割以求通哉。又约相待相夺。释不相知。言相待者。业无识种。不亲办体。识无业种。不招苦乐。既互相待。则各无自性。言相夺者。以业夺因。唯由业招。故因如虚空。以因夺缘。则唯心为体。故业如虚空。互夺独立。亦不能相知。互夺两亡。无可相知。又以无生。故不相知。以缘夺因。故不自生。以因夺缘。故不他生。因缘合辩。相待无性。故不共生。互夺双亡。无因岂生。以此不生。类于不知。居然易了。即以因为。自以缘为他。合此为共。离此为无因。互有尚不相知。互无岂能相知耳。故知诸法相待。皆无自性。如中论相待门说。不空既破。空法亦亡。偈云。若有不真法。即应有真法。实无不真法。何得有真法。亦如因垢说净。垢性本无。净相何有。此相待一门。尽破诸法。以诸法皆是相待而有。未曾有一法。而能独立者。故因缘无性论云。阿难调达。并为世尊之弟。罗善星。同是如来之胤。而阿难常亲给侍。调达每兴害逆。罗则护珠莫犯。善星则破器难收。以此而观。谅可知矣。若云各有自性。不可迁贸者。此殊不然。至如鹰化为鸠。本心顿尽。橘变成枳。前味永消。故知有情无情。各无定性。但随心变。唯逐业生。遂有从凡入圣之门转恶为善之事。大般若经云。谓证诸法无性为性。究竟圆满。方名为佛。故知建立三宝。成佛事门。皆从无性因缘。而得兴显。所以首楞严三昧经云。尔时长老摩诃迦叶白佛百。世尊。我谓文殊师利法王子。曾于先世。已作佛事。现坐道场。转于法轮。示诸众生。入大灭度。佛言。如是如是。乃至迦叶。汝今且观首楞严三昧势力。诸大菩萨以是力故。示现入胎。初生出家。诣菩提树。坐于道场。转妙法轮。入般涅槃。分布舍利。而亦不舍菩萨之法。于般涅槃不毕竟灭。尔时长老摩诃迦叶语文殊师利言。仁者。乃能施作如此希有难事。示现众生。文殊师利言。迦叶。于意云何。是耆阇崛山。谁之所造。是世界者。亦从何出。迦叶答言。文殊师利。一切世界。水沫所成。亦从众生不可思议业因缘出。文殊师利言。一切诸法。亦从不可思议业因缘有。我于是事。无有功力。所以者何。一切诸法。皆属因缘。无有主故。随意所成。若能解此。所为不难。释曰。若了一切法。悉属因缘。皆无自性。但是心生。则凡有施为。何服功力。以无性之理法尔之门。随缘卷舒。自在无碍。华严经颂云。如其心性而观察。毕竟推求不可得。一切诸法无有余。悉入于如无体性。又颂云。譬如真如本自性。其中未曾有一法。不得自性是真性。以如是业而回向。华严论云。一切众生迷根本智。而有世间苦乐法者。为智无性故。随缘不觉。苦乐业生。为智无性故。为苦所缠。方能自觉根本无性。众缘无性。万法自寂。若不觉苦时。以无性故。总不自知有性无性。如人因地而倒。因地而起。一切众生。因自心根本智而倒。亦因而起。又为智体无性。但随缘现。如空中响。应物成音。无性之智。但应缘分别。以分别故。痴爱随起。又中观论。破应无如来偈云。邪见深厚者。则说无如来。如来寂灭相。分别有亦非。如是性空中。思惟亦不可。如来灭度后。分别于有无。次总拂偈云。如来过戏论。而人生戏论。戏论破慧眼。是皆不见佛。论释云。戏论名忆念。分别此彼等。此如来品。初中后思惟如来定性不可得。乃至五求四句皆非是。故偈云。如来无有性。即是世间性。如来无有性。世间亦无性。以如来一性空义。知一切世间法。悉皆无性。同如来义。华严演义中。引法华经偈云。未来世诸佛。虽说百千亿。无数诸法门。其实为一乘。诸佛两足尊。知法常无性。佛种从缘起。是故说一乘。是法住法位。世间相常住。于道场知已。导师方便说。今但引两句。显诸法无性。成一性义耳。然上三偈。诸释不同。今直解经文。初一偈。明当佛开权。终归一实。故云其实为一乘。次偈释说一乘所以。以唯一性故。谓若有二性容有两乘。既唯一性。故说一乘耳。知法常无性者。知即证知。法谓所证知法。即色心等一切法也。常无性者。所证理也。即如无性理。觉诸法故。云何无性。谓色心等从本已来。性相空寂。非自非他。非共非离。湛然常寂。故曰无性。而言常者。谓本来即无。非推之使无。故曰常无性耳。佛种从缘起者。然有二义。一约因种。因种即正因佛性。故涅槃经云。佛性者。即是无上菩提中道种子。此种即前常无性理。故涅槃经云。佛性者。即是第一义空。无性即空义也。缘即六度万行。是缘因佛性。起彼正因。令得成佛。是故说一乘者。唯以佛性起于佛性。更无余性。故说一乘。称理说也。体同曰性。相似名种。故关中云。如稻自生稻。不生余谷。此属性也。萌华粒。其类无差。此属种也二果种性关中云。佛报唯佛。其理不差。即性义也。说法度人。类皆相似。此种义也。果之种性。缘真理生。故云从缘。故释此偈云。佛缘理生。理既无二。是故说一乘耳。意云。证理成佛。称理说一。此中知法常无性偈。全同华严出现品经云。如来成正觉时。于其身中。普见一切众生成正觉。乃至普见一切众生入涅槃。皆同一性。所谓无性。乃至知一切法皆无性故。得一切智。大悲相续。救度众生。谓知无性。佛性同故。准经文云。以知无性。尚得一成一切皆成。况不说一乘而度脱之。后偈云。是法住法位等者。重释前偈。言是法者。即前所知之法。所以常无性者。由住真如正位故。由缘无性。缘起即真。由即真。故云无性。言法位者。即真如正位。故智论说。法性法界法住法位。皆真如异名。世法即如。故皆常住。谓因乖常理。成三界无常。若解无常之实。即无常而成常矣。则常与无常。二理不偏。故涅槃经况之二鸟。飞止同居。今于道场。证知一切世间无常。即真常理。犹悬镜高堂。万像斯鉴。二而不二。不可言宣。以方便力。假以言说。一乘尚是假说。况有二三。则一乘之理。至理无过。无性之宗。诸宗莫及。可谓宗镜之纲骨。祖教之指南也。所以深密经云。一切诸法皆无自性。无生无灭本来寂静。自性涅槃。商主天子所问经云。若法是无。即不自在。若不自在。是则无欲。若无欲者则是真性。若是真性。即名无性。

    宗镜录卷第七。

    夫无性理同。是何宗摄答。法性宗摄。如古师云。法性有体。是法相宗义。事上无体。是法性宗义问。若一切法实无性者。不得教意之人。恐成断见答。若有性故。一法不成。以无性故。诸缘并立。于无性中。有无俱不可得。岂成断常之见耶。如大般若经云。诸菩萨摩诃萨。甚为希有。行深般若波罗蜜多。观察二空。虽知诸法。一切如梦如响如像如光影如阳焰如幻如化。皆非实有。无性为性。自相皆空。而能安立善非善等。诸法差别。皆无杂乱。又云。善现白佛言。世尊。佛说一切法。皆以无性为其自性。若一切法。皆以无性为自性者。谁染谁净。谁缚谁解。彼于染净。及于缚解。不了知故。破戒破见破威仪破净命。当堕地狱傍生鬼趣。受诸剧苦。乃至佛言。善现。善哉善哉。如是如是。如汝所说。于一切法。皆以无性为自性。于自性中。有性无性俱不可得。不应于此执有无性。故知既不可执有。亦不可执无。以自性中。无有无故。所说有无之法。皆是破执入法之方便。故先德云。用无所得为方便者。有二。一以无所得。导前随相。则涉有不迷于空。为入有方便。二假无得以入有。不存无得。即无得亦是方便。此为入空之方便。是以无得相空。无作人空。无际性空。此三相尽法界理现。故菩萨不坏空而常有。染净之法宛然。不碍有而常空。一真之道恒现。如是双照。方入甚深。如般若灯论云。我说遮入有者。遮有自体。不说无体。如楞伽经中偈曰。有无俱是边。乃至心所行。彼心行灭已。名为正心灭。释曰。如是不著有体。不着无体。若法无体。则无一可作故。又如偈曰。遮有言非有。不取非有故。如遮青非青。不欲说为白。释曰。此二种见。名为不善。是故有智慧者。欲息戏论得无余乐者。应须遮此二种恶见。此复云何。若三界所摄。若出世间。若善不善。及无记等。如世谛种。诸所营作。彼于第一义中。若有自体者。起勤方便。作善不善。此诸作业。应空无果。何以故。以先有故。譬如先有若瓶衣等。如是乐者常乐。苦者常苦。如壁上彩画。形量威仪。相貌不变。一切众生亦应如是。复次若无自体者。彼三界所摄。若出世间。善不善法。起勤方便。则空无果。以无有故。如是世间。则堕断灭。譬如磨莹免角。令其铦利。终不可得。是故偈曰。少慧见诸法。若有若无等。彼人则不见。灭见第一义。复次如宝聚经中。佛告迦叶。有者是一边。无者是一边。如是等彼内地界。及外地界。皆无二义。诸佛如来。实慧证知。得成正觉。无二一相。所谓无相。是以先德云。谓诸宗计。多说但空自性。不空于法。如法相宗。但无遍计。非无依他误学中论等不得意者。亦云法无自性。故说为空。则今相不空矣。今既无性。缘生故有。有体即空。缘生无性故空。空而常有。要互交彻。方是真空妙有。故其言大同。而旨有异。又约缘起法。有二。一无相如空。则荡尽无有。是相空。二无自性如幻。则业果恒不失。即性空。以相空。故万法体虚。了无所得。以性空。故不坏业道。因果历然。以此性相二空。方立真空之理。是则非初中后际。终始宛然。无能造作人。报应非失。故知无性理成。法眼圆照。更无一法。有实根由。今更引证广明。成就宗镜。夫真俗二谛。一切诸法。不出空有。空有之法。皆从缘生。缘生之法。本无自体。依心所现。悉皆无性。以缘生故无性。以无性故缘生。以此缘性二门。万法一际平等。是以华严记广释云。谓缘生故有。是有义。无性故空。是空义。二义是空有所以。谓无性故有。是有所以。缘生故空。是空所以。所以即是因缘。谓何以无性。得成空义。由从缘生。所以无性。是故缘生。是无性空之所以也。何以缘生得为有义。特由无定性故。方始从缘而成幻有。是故无性。是有所以。故中论偈云。若人不知空。不知空因缘。不知于空义。是故自生恼。如不善咒术。不善捉毒蛇。若将四句总望空有。则皆名所以。故云缘生故名有。缘生故名空。无性故名有。无性故名空。良以诸法起必从缘。从缘有故。必无自性。由无性故。所以从缘。缘有性无。更无二法。而约幻有万类差殊。故名俗谛。无性一味。故名真谛。又所以四句。唯第三句引证成者。无性故有。理难显故。若具证者。一缘生故有者。法华经云。但以因缘有。从颠倒生故说。净名经云。以因缘故诸法生。中论偈云。未曾有一法。不从因缘生等。皆因缘故有义也。二缘生故空者。经云。因缘所生无有生。论偈云。若法从缘生。是则无自性。若无自性者。云何有是法。又偈云。以有空义故。一切法得成者。由前论中。诸品以空遣有。小乘便为菩萨立过云。若一切法。无生无灭者。如是则无有四圣谛之法。菩萨反答云。若一切不空。无生无灭者。如是则无有四圣谛之法。谓小乘以空。故无四谛。菩萨以不空故。则失四谛。若有空义。四谛方成。故偈云。以有空义故。一切法得成。若无空义者。一切则不成。又般若经云。若诸法不空。则无道无果。即无性故有也。净名经云。文殊师利又问。生死有畏。菩萨当何所依。维摩诘言。菩萨于生死畏中。当依如来功德之力。文殊师利又问。菩萨欲依如来功德之力。当于何住。答曰。欲依如来功德力者。当住度脱一切众生。又问。欲度众生。当何所除。答曰。欲度众生。除其烦恼。又问。欲除烦恼。当何所行。答曰。当行正念。又问。云何行于正念。答曰。当行不生不灭。又问。何法不生。何法不灭。答曰。不善法不生。善法不灭。又问。善不善孰为本。答曰。身为本。又问。身孰为本。答曰。欲贪为本。又问。欲贪孰为本。答曰。虚妄分别为本。又问。虚妄分别孰为本。答曰。颠倒想为本。又问。颠倒想孰为本。答曰。无住为本。又问。无住孰为本。答曰。无住则无本。文殊师利。从无住本。立一切法。睿公释云。无住即实相异名。实相即性空异名。故从无性。有一切法。又净名经云。文殊师利言。居士。有疾菩萨。云何调伏其心。维摩诘言。有疾菩萨。应作是念。今我此病皆从前世妄想颠倒诸烦恼生。无有实法。谁受病者。所以者何。四大合故。假名为身。四大无主。身亦无我。又此病起。皆由着我。是故于我。不应生着。既知病本。即除我想及众生想。当起法想应作是念。但以众法合成此身。起唯法起。灭唯法灭。又此法者。各不相知。起时不言我起。灭时不言我灭。彼有疾菩萨。为灭法想。当作是念。此法想者。亦是颠倒。颠倒者是即大患。我应离之。云何为离。离我我所。云何离我我所。谓离二法。云何离二法。谓不念内外诸法。行于平等。云何平等。谓我等涅槃等。所以者何。我及涅槃是二皆空。以何为空。但以名字故空。如此二法。无决定性。得是平等。无有余病。唯有空病。空病亦空。无性缘生故空者。双牒前四句中。两种空也。此二种空。并离断见。谓定有则着常。定无则着断。今缘生故空。非是定无。无性故空。亦非定无。定无者。一向无物。如龟毛角。今但从缘生无性。故非定无无性缘生故有者。亦双牒前四句中二有。并非常见。常见之有有。是定性有。今从缘有。非定性有。况由无性有。岂定有耶。从缘无性。如幻化人。非无幻化人。幻化非真故。亦云幻有。亦名妙有。以非有为有。故名妙有。又幻有即是不有有。大品经云。诸法无所有。如是有故。非有非不有。名为中道。是幻有义。真空是不空空者。谓不空与空。无障碍故。是故非空非不空。名为中道。是真空义。经云。空不空不可说。名为真空。中论偈云。无性法亦无。一切法空故。庵提遮女经偈云。呜呼真大德。不知实空义。色无有自性。岂非如空也。空若自有空。则不容众色。空不自空故。众色从是生。又一。空有相害义。今初一真空必尽幻有。即真理夺事门以事揽理成。遂令事相无不皆尽。唯一真理。平等显现。以离真理外。无有少事可得故。如水夺波。波无不尽。般若经云。是故空中无色无受想行识等。二。空有相作义。真空必成幻有者。即依理成事门。谓事无别体。要因真理而得成立。以诸缘起。皆无自性。由无性理。事方成故。如波揽水而成立故。亦是依如来藏。得有诸法。法句经云。菩萨于毕竟空中。炽然建立。三。空有相违义。幻有必覆真空。即事能隐理门。谓真理随缘。能成事法。然此事法。既违于理。遂令事显理不现也。以离事外。无有理故。如波夺水。水无不隐。是则色中无空相也。四空有不相碍义幻有必不碍真空。即事能显理门。谓由事揽理故。则事虚而理实。以事虚故。全事之理。挺然露现。如由波相虚。令水露现。中论偈云。若法从缘生。是则无自性。然此四义。即是前缘生故空等四义也。一。真空必尽幻有。是无性故空义。二。真空必成幻有。是无性故有义。三。幻有必覆真空。是缘生故有义。四。幻有必不碍真空。是缘生故空义。前四总明空有所以。今四正说空有之相。然此空有。二而不二。须知四义。两处名异。一。真空必尽幻有。是真空上空义。二。真空必成幻有。是真空上不空义。三。幻有必覆真空。是幻有上有义。四。幻有必不碍真空。是幻有上非有义。又须知有非有。空非空。各有二义。一。有上二义者。一是不坏有相义。二是遮断灭义。则庞有为非不有。二。非有上二义者。一离有相义。二即是空义。三。空上二义者。不一坏性义。二遮定有义。故庞空为非不空。四。非空上二义者。一离空相义。二即有义。已知名义。今融合乃有五重。为五种中道。一。谓有非有无。二。为一幻有者。此是有上二义自合。然取有上不坏相义。非有上离有相义。故合为一幻有。是俗谛中道。二。空非空无二。为一真空者。即空上二义自合。然取空上不坏性义。非空上离空相义。故合为一真空。为真谛中道。前一。为即相无相之中道。此一。为即性无性之中道。亦是存泯无二义。三。非空与有无二。为一幻有者。上一对。空有自合。此下一对。空有四义交络而合。今此第三。而取真空上非空义幻有上有义。二义相顺。明不二。然是非空上取即是有义。有上。取遮断灭义。故得共成幻有。为非空非不有。存泯无碍之中道。四。空与非有无二。为一真空者。即第四取真空上空义。幻有上非有义。二义相顺明其不二。然是空上遮定有义。非有上即是空义。故二义相顺。得成真空。为非有非不空。存泯无碍之中道。第三是存俗泯真。此是存真泯俗。又三是空彻于有。今是有彻于空。皆二谛交彻。五。幻有与真空无二。为一味法界者。即第五总合前四。令其不二。然上各合交彻。并不出于真空幻有。故今合之为一味法界。为二谛俱融之中道。然三四虽融二谛。而空有别融。今此空有无碍即是非空非有无碍。举一全收。若以真同俗。唯一幻有。若融俗同真。唯一真空。空有无二。为双照之中道。非空非有无二。为双遮之中道。遮照一时。存泯无碍。故云离相离性。无障无碍。无分别法门。以幻有为相。真空为性。又空有皆相。非空非有为性。又别显为相。总融为性。今互夺双融。并皆离也。无分别法。但约智说。唯无分别智。方究其原。其无障碍。通于境智。谓上之五重。多约境说。心智契合。即为五观。五境既融。五观亦融。以俱融之智。契无碍之境。则心境无碍。心中有无尽之境。境上有无碍之心。故要忘言。方合斯理。总为缘起甚深之相。故知若了空有无碍真俗融通。无性之宗。缘生之理。如同神变。莫定方隅。虽处狭而常宽。纵居深而逾浅。或在下而恒上。任游中而即边。众生常处佛身。涅槃唯依生死。可谓难思妙旨。非情所知。故云性海无涯。众德以之繁广。缘生不测。多门由是圆通。莫不回转万差。卷舒之形随智。镕融一际。开合之势从心。照不失机。纵差别而恒顺用非乖体虽一味而常通。又云。谓尘不坏小量。而遍十方。普摄一切。于中显现。斯由量则非量。非量即量。又居见闻之地。即见闻之不及。处思议之际。即思议之不测皆由不思议体。自不可得故。即思不可思。经云。所思不可思。是名为难思。法界观真空门云。一。色即是空者。以色。举体全是真空。不即断空。以色等。本是真如一心。与生灭和合。名阿赖耶识。能变起根身器界。即是此中所明色等诸法。故今推之。都无其体。故举体归于真心之空。不合归于断灭之空。以本非断空之所变故。断空。则是虚豁断灭。无知无用。不能现于万法。如镜外之空。非同镜内之空。色相宛然。求不可得。谓之空。又凡是色法。必不异真空。以诸色法。必无性故。是故色即是空。既非灭色取空。离色求空。又不即形显色相之空。又不离形显无体之空。即是真空。若不即色相。即无遍计所执。不离无体。即是依他缘起。缘起无性之真理。即是圆成。二。明空即色者。真空必不异色。故云空即是色。何以故。凡是真空必不异色。以是法无我理。非断灭故。是故空即是色。若离事求空理。即成断灭。今即事。明无我无性真空之理。离事何有理乎。以真如不守自性。随缘成诸事法。则举空全色。举理全事。又真如正随缘时。不失自性。则举色全空。举事全理。三。空色无碍者。谓色。举体全是尽色之空。故色尽而空现。空。举体不异全尽空之色。即空即色而空不隐。是故看色无不见空。观空莫非见色。无障无碍。为一味法也。如举众波全是一水。举一水全是众波。波水不碍同时。而水体挺然全露。如即空即色而空不隐。宝藏论云。空可空非真空。色可色。非真色。真色无形。真空无名。无名名之父。无色色之母。为万物之根源。作天地之太祖。肇论云。本无实相法性性。空缘会。一义耳。何则。一切诸法。缘会而生。缘会而生。则未生无有。未生无有。缘离则灭。如其真有。有则无灭。以此而推。故知虽今现有。有而性常自空。性常自空。故谓之性空。法性如是。故曰实相。实相自无。非推之使无。故名本无。言不有不无者。不如有见常见之有。邪见断见之无耳。若以有为有。则以无为无。有既不有。则无无也。夫不存无以观法者。可谓识法实相矣。乃至三乘。等观性空而得道也。性空者。诸法实相也。见法实相。故为正观。若其异者。便为邪观。设二乘不见此理。则颠倒也。是以三乘观法无异。但心有大小为差耳。又不真空论云。夫至虚无生者。盖是般若玄鉴之妙趣。有物之宗极者也。自非圣明特达。何能契神于有无之间哉。是以圣人通神心于无穷。穷所不能滞。极耳目于视听。声色所不能制者。岂不以其即万物之自虚。故物不能累其神明者也。是以圣人乘真心以理顺。则无滞而不通。审一气以观化。故所遇而顺适。无滞而不通故。能混杂致淳。所遇而顺适故。则触物而一。如此则万像虽殊。而不能自异。不能自异故。知像非真像。像非真像。则虽像而非像。然则物我同根。是非一气。潜微幽隐。殆非群情之所尽。故知若乘真心而体物。则何物而不归。齐一气以观时。则何时而不会。何时而不会。则知触境之无生。何物而不归。则见物性之自虚矣。若任情所照。曷能尽其幽旨乎。若不悟宗难逃见迹。如庞居士偈云。昔日在有时。常被有人欺。种种生分别。见闻多是非。后向无中坐。又披无人欺。一向看心坐。冥冥无所知。有无俱是执。何处是无为。有无同一体。诸相尽皆离。心同虚空故。虚空无所依。若论无相理。唯有父王知。故知有无诸法。欲求究竟唯心方证。若未归心尽成障碍。为常为断。成是成非。才入此宗自然融即。谓先明其起处知自心生。既从心生则万法从缘皆无体性。必无心外法能与心为缘。悉是自心生。还与心为相。但论空有则广明诸法。何者以空有管一切法故。此空有二门。亦是理事二门。亦是性相二门。亦是体用二门。亦是真俗二门。乃至总别同异。成坏理量权实卷舒。正助修性遮照等。或相资相摄相是相非相遍相成相害相夺相即相在相覆相违。一一如是。各各融通。今以一心无性之门。一时收尽。名义双绝境观俱融。契旨忘言咸归宗镜。是以须明行相名义差别。方能以体性融通。若不先横竖铺舒后。何以一门卷摄。故还原观云。用就体分非无差别之势。事依理现。自有一际之形。如上微细剖析广照空有二门。可谓得万法之根由。穷诸缘之起尽。此有无二法迷倒所由。九十六种之邪师因玆而起。六十二见之利使从此而生。菩萨尚未尽其原。凡夫安能究其旨。所以宝性论云。空乱意菩萨于此真空妙有犹有三疑。一疑空灭色取断灭空。二疑空异色取色外空。三疑空是物取空为有。故华严经中善财历事诸佛已证法门。尚犹于诸法中无而计有。若究竟远离唯大菩萨之人。大智度论偈云。有无二见灭无余。诸法实相佛所说。净名经云。有无二见无复余习。又偈云。说法不有亦不无。以因缘故诸法生。何者。若时机因缘执有则说空门。若时机因缘着空遂谈有教。为破有故不存空。因治空故不立有。故说有而不有言空而不空。或双亡而双流。或双照而双寂。破立一际遮照同时。如肇论钞云。今就论文总有四意。以显周圆之旨。一者破实显空。二者破空显假。三者破唯空唯假。显亦空亦假。四者破亦空亦假。显非空非假。则是中道。方谓周圆也。然四论皆有周圆。今既一一辩之。且约四义。一约境。二约智。三约果。四约境智果。初约境者。不真空论云。即物顺通故物莫之逆。此破实显空遣凡夫执。即伪即真故性莫之易。此破空显假遣声闻执。性莫之易故虽无而有。物莫之逆故虽有而无。此则破有破无显亦空亦假。辩菩萨境。虽有而无。所谓非有。虽无而有。所谓非无。此破亦空亦假遣菩萨执。显中道第一空佛之境。此则境周圆也。二约智者。则般若论也。若以般若智一一历然空假等境则成心量。但是有智不得无智意。今则约前智知凡是一境。即须周圆也。论云。言知非为知。欲以通其鉴。此破凡夫执相知辩无知也不知非不知。欲以辩其相。此破声闻无知。辩无种不知也。辩相不为无。通鉴不为有。此破亦知亦不知。显非知非不知也。非有故知而无知。非无故无知而知。此破非知非不知。辩亦知亦无知。前来四义说虽前后并在一心。不即不离。可谓佛智周圆矣。三约果辩者。即涅槃论文云。存不为有破有余涅槃。遣声间常执。亡不为无。破无余涅槃。遣声闻断执。亡不为无虽无而有存不为有。虽有而无此双破有无显。亦有亦无。虽有而无。所谓非有。虽无而有。所谓非无。此破亦有亦无。显非有非无。以显中道佛之境。无住涅槃果周圆矣。四约境智果三合辩者。则是总收前诸论文也。前二论则真谛无相之境为真空。般若能观真智。即万行之本为妙有。犹境发智由智显境。境智互显为亦空亦有。即涅槃论中三德相冥。境智不二。不断不常为非空非有。可谓涅槃极果也。即如来一化之意。并周圆故。则声尽佛法之渊海也。故知真空难解。应须妙得指归。若随空有之文。皆堕邪见。如鸯崛魔罗经偈云。譬如有愚夫。见雹生妄想。谓是璃珠。取已执持归。置之瓶器中。守护如真宝。不久悉融消。空想默然住。于余真璃。亦复作空想。文殊亦如是。修习极空寂。常作空思惟。破坏一切法。解脱实不空。而作极空想。犹如见雹消。滥坏余真实。汝今亦如是。滥起极空想。见于空法已。不空亦谓空。有异法是空。有异法不空。一切诸烦恼。譬如彼雨雹。一切不菩坏。犹如雹融消。如真璃宝。谓如来常住。如真璃宝。谓是佛解脱。虚空色是佛。非色是二乘。解脱色是佛。非色是二乘。云何极空相。而言真解脱。文殊宜谛思。莫不分别想。譬如空聚落。川竭瓶无水。非无彼诸器。中虚故名空。如来真解脱。不空亦如是。出离一切过。故说解脱空。如来实不空。离一切烦恼。及诸天人阴。是故说名空。呜呼蚊蚋行。不知真空义。外道亦修空。尼干宜默然。所以外道执断空。二乘证但空。俱不达一心真空之理。故无生义云。经云。持心犹如虚空者。非是断空。尔时犹有妙神。即有妙识思虑。问曰。经言。持心如虚空那更有妙神在。答曰。经道持心如虚空者。只是持心令不生故。言如虚空。非即是空。经言。如虚空也。经言。若识在二法则有喜悦。若识在无二实际法中。则无喜悦。实际即是法性。空识即是妙神。故知实际中含有妙神也。华严经性起品作十种譬喻。明法身佛有心。大师言。虽有妙神。神性不生与如一体。譬如凌还是水典水一体水亦有凌性。若无凌性者。寒结凌则不现。如中亦有妙神。性同如清净则现。不净不复可见。乃至如师主姓傅傅姓身内觅不得。身外觅不得。中间觅不得。当知傅姓是空。而非是断空之空。以傅姓中含有诸男女。故言性空异于虚空。佛性是空。诸佛法身不空。大师引经曰。女身色相无在无不在。夫无在无不在者。佛所说也。释言。女身色相即如。故言无在。如性真常体含众相。故言无不在。含者。含有男女色声等相。涅槃经明菩萨念法。善男子。唯此正法无有时节。法眼所见非肉眼见。不生不出。不住不灭。不始不终。无明无数。此正明如体也。非结非业。断结断业而亦是业。非男断男而亦是男。非有断有而亦是有。非入断入而亦是入。乃至诸佛所游居处常不变易。是名菩萨念法。如上空有二门。约广其义用遂说存泯开合。若破其情执乃说。即离有无。设当见性证会之时。智解俱绝。如泯绝无寄观云。谓此所观真空不可言即色不即色。亦不可言即空不即空。一切皆不可。不可亦不可。此语亦不受。迥绝无寄。非言所及。非解所到。是谓行境。何以故。生心动念即乖法体。失正念故。乃至若不洞明前解。无以蹑成此行。若不解此行法绝于前解。无以成其正解。若守解不舍。无以入玆正行。是故行由解成。行起解绝。古释云。空若即色者。圣应同凡见妄色。凡应同圣见真空。又应无二谛。空若不即色者。见色外空无由成于圣智。又应凡圣永别圣不从凡得故。又色若即空者。凡迷见色。应同圣智见空。又亦失于二谛。色不即空者。凡夫见色应不迷。又所见色长隔真空。应永不成圣。生心动念即乖法体。失正念故者。真空理性本自如然。但以迷之动念执相故。虽推破简情显解。今情忘智泯但是本真。何存新生之解数。若有解数即为动念。动念生心故失正念。正念者。无念而知。若总无知何成正念。又解为遗情。说因破执。若情消执丧。说解何存。真性了然寂无存泯。所以若言。即与不即皆落是非。瞥挂有无即非正念。故云。才有是非纷然失心问。凡涉有无皆成邪念。若关能所悉堕有知。如何是无念而知答。瑞草生嘉运。林华结早春。

    宗镜录卷第八。

    丙午岁分司大藏都监开板。

    夫修行契悟法乃尘沙。云何独立一心为宗。而称绝妙答。若不了心宗皆成迷倒。触途成壅证入无门。如俗谛中亦有秘密之法。若不得要诀学亦无成。或得其门所作皆办。今教乘称秘密之法。禅宗标不传之文。则向何路而进修。从何门而趣入。若不得唯心之诀。正信无由得成。才得斯宗千门自辟。道不待求而顿现。行弗假修而自圆。如地遇阳春萌芽沸发。故云。若无观慧事亦不成。又此心能成一切能坏一切。成则顿成天真之佛。所以真觉大师歌云。是以禅门了却心顿入无生慈忍力。以此无生一门一成一切成。乃至三身四智八解六通无漏无为普贤万行。悉于无生一时圆满。故云。初闻阿字门即解一切义。所谓一切法不生。坏则渐坏有为无为功德之门。所以歌云。损法财灭功德。莫不由乎心意识。故知。此心无幽不烛。有法皆知。察密防微。穷今洞古。故谓之灵台。故司马彪云。心为神灵之台。庄子云。万恶不可内于灵台。净名疏问云。玄义处处多明观心。已恐不可。入文复尔。将不坏乱经教耶。答。说经本为入道。若怀道。之贤触处观行。岂有寻求涅槃圣典而不观行者乎。但巧说得宜。非止不损文义。兼得观慧分明。分别法门非观何逮。岂有坏乱之咎乎。夫有所说意在言前。祖佛本意皆为明心达道。假以文义直指心原。岂可执诠迷旨背心求道耶。所以正法念处经偈云。天龙阿修罗。地狱鬼罗刹。心常为导主。如王行三界。心将诣天上。复行于人中。心将至恶道心轮转世间。宝雨经云。云何菩萨得奢摩他毗舍那善巧。谓此菩萨心善巧已。观察诸法如幻如梦。思惟诸法此是善法此非善法。此出离法此不出离法。谓诸菩萨观一切法皆依于心。心为自性。心为上首。能摄受心。善调伏心。善了知心。故能摄此一切诸法。既善调伏。又善了知。由此因缘。便能修习奢摩他法如是系心。如是止心。及安住心。勤修如是奢摩他故。便能安住心一境性。弘道广显定意经云。彼德本者。了识心本。以此心行慈及众生。识了知彼空无我人。其心德本助劝于道。故知心为德本。即是总相。心佛众生三之别相。心是总相者。法界染净万类万法不出一心。是心即摄一切世间出世间法。故名总相。余染净二缘各属二类。然总相说十法界中。六道为染四圣为净。则十法界中染净二缘。凡圣两道。俱不出一心矣。故经云。心能导世间。即自在义。心能遍摄受。即随行义。如是一心法皆自在随行。金刚三昧论云。出世之因者。入实相观。出世之果者。一味解脱。故知初则信心而入道。后则证心而得果。始终不出宗镜矣。又楞伽经偈云。唯心无所有。诸行及佛地。去来现在佛。三世说如是。贤劫定意经云。等视一切诸法。根原皆如是。谛本无所有。是曰一心。华严经夜摩天宫偈赞品云。譬如工画师。分布诸彩色。虚妄取异色。大种无差别。大种中无色。色中无大种。亦不离大种。而有色可得。心中无彩画。彩画中无心。然不离于心。有彩画可得。彼心恒不住。无量难思议。示现一切色。各各不相知。譬如工画师。不能知自心。而由心故画。诸法性如是。心如工画师。能画诸世间。五蕴悉从生。无法而不造。如心佛亦尔。如佛众生然。应知佛与心。体性皆无尽。若人知心行。普造诸世间。是人则见佛。了佛真实性。心不住于身。身亦不住心。而能作佛事。自在未曾有。若人欲了知。三世一切佛。应观法界性。一切唯心造。疏释云。此颂显于具分唯识。此不相知义。谓非唯所画之法自不相知。喻所变之境无有体性。能画之心念念生灭自不相知。故亦不能知于所画。双喻心境皆无自性各不相知。故言不能知自心而由心故画。又虽不知画心而由心能画。喻众生虽迷心现量而心变于境。又由不能知所画但画于自心故能成所画。喻众生由迷境唯心方能现妄境。又喻正由无性方成万境。故云诸法性如是。应观法界性者。即真如理观。一切唯心造者。即唯识事观。以理观唯识之性。诸佛证此为成佛之体。以事观唯识之相。众生达此为出离之门。如华严演义云。良以一文之妙摄义无遗。一偈之功能破地狱。故普贤菩萨告善财言。我此法海中无有一文。无有一句。非是舍施转轮王位而求得者。非是舍施一切所有而求得者。释曰。以一是一切之一故。称性之一故。纂灵记云。有京兆人。性王。失其名。本无戒行。曾不修善因患致死。被二人引至地狱。地狱门前见一僧。云是地藏菩萨。乃教诵偈云。若人欲了知。三世一切佛。应观法界性。一切唯心造。菩萨授经已谓之曰。诵得此偈能破地狱苦。其人诵已遂入见王。王问。此人有何功德。答云。唯受持一四句偈。具如上说。王遂放免。当诵此偈时。声所至处。受苦之人。皆得解脱。后三日方稣忆持此偈。向诸道俗说之。参验偈文。方知是华严经夜摩天宫无量菩萨云集所说即觉林菩萨偈。意明地狱心造了心造佛地狱自空耳。故知若观此心言下离苦。不唯破地狱界。乃至十法界一时破。以入真空一际法故。则平等真法界。无佛无众生。此非妙术神通假于他势。以法如是故。可验自心不可思议神妙之力。高而无上。渊而不深。延而不长。促而非短。广而无相。显而无踪。有而不常。无而不灭。照体独立。称性普周。妙万物故称之为神。孕一切故名之为母。统御该摄通变无穷。任照忘疲。若明镜之写像。应缘无作。犹虚谷之传声。居方而方相分明。处圆而圆文显现。在悟而悟成诸佛。堕迷而迷作众生。迹任千途本地不动。台教云。心如幻化但有名字。名之为心。适言其有。不见色质。适言其无。复起虑想。不可以有无思度故。名心为妙。非是待成妙。以绝待为妙。故傅大士称为妙神。亦云妙识。妙神即是法身佛。若无妙神谁受寂灭乐。宝藏论云。其为也形。其寂也冥。本净非莹。法尔天成。光超日月。德越太清。万物无作。一切无名。转变天地。自在纵横。恒沙而用。混沌而成。谁闻不喜。谁闻不惊。如何以无价之宝。隐于阴入之坑。是以体之即妙即神。显无价之宝。迷之成成昧。堕阴入之坑。遍览圆诠。释之莫尽。仰唯诸圣赞之靡穷。可谓入道玄关成佛妙诀。乃至凡圣因果行位进修。不离此心而得成办。契同心性何德不收。以一切法随所依住。皆于一心顿圆满故。如斯之事。岂非绝待之妙耶。如法华玄义云。绝待明妙者为四。一随情三段法起。若入真谛待对即绝。故身子云。吾闻解脱之中无有言说。此三藏经中绝待意也。二若随理三假。一切世间皆如幻化。即事而真。无有一事而非真者。更待何物为不真耶。望彼三藏绝还不绝。即事而真。乃是绝待。此通教绝待也。三别教若起。望即真之绝。还是世谛。何者非大涅槃。犹是生死世谛。绝还有待。若入别教中道待则绝矣。四圆教若起。说无分别法。即边而中。无非佛法亡泯清净。岂更佛法待于佛法。如来法界。故出法界外。无复有法可相形比。待谁为。形谁得妙。无所可待。亦无所绝。不知何名。强言为绝。大涅槃经云。大名不可称量。不可思议故为大。譬如虚空不因小空名为大也。涅槃亦尔。不因小相名大涅槃。妙亦如是。妙名不可思议。不因于而名为妙。若谓定有法界广大独绝者。此则大有所有。何谓为绝。今法界清净非见闻觉知不可说示。经云。止止不须说。我法妙难思。止止不须说。即是绝言。我法妙难思即是绝思。又云。是法不可示。言辞相寂灭。亦是绝叹之文。不可以待示。不可以绝示。灭待灭绝。故言寂灭。又云。一切诸法。常寂灭相。终归于空。此空亦空。则无复待绝。中论云。若法为待成。是法还成待。今则无因待。亦无所成。法华首经云。既得无生忍。此不生无生。生即无生。是名绝待。降此已外若更作者。绝何物显何理。流浪无穷则堕戏论。乃是迷情分别绝待不绝。非绝非待待于亦待亦绝。言语相逐永无绝矣。何者言语从觉观生。心虑不息语何由绝。如痴犬逐块徒自疲劳。块终不绝。若能妙悟寰中息觉观风。心水澄清言思皆绝。如黠师子放块逐人。块本既除。块则绝矣。妙悟之时。洞知法界外无法而论绝者。约有门明绝也是绝亦绝。约空门明绝也。如。駃马见鞭影无不得入。是名绝待妙也。用是两妙妙上三法。众生之法亦具二妙。称之为妙。佛法心法亦具二妙。称之为妙。问。何意以绝释妙。答。只唤妙为绝。绝是妙之异名。如世人称绝能耳。又妙是能绝。是所绝。此妙有绝之功。故举绝以名妙。此绝非是断绝。以无尽为绝。如还原观云。一尘出生无尽遍一尘之内。即理即事。即人即法。即依即正。即染即净。即因即果。即同即异。即彼即此。即一即多。即广即狭。即情即非情。即三身即十身。何以故。理事无碍法如是故。十身互作自在用。故唯普眼之境界也。如上事相之中。一一互相容相摄。各具重重无尽之境界也。经颂云。一切法门无尽海。同会一法道场中。如是次第展转成。此无碍人方得悟。问。据其所说。则一尘之上理无不显。事无不融。文无不释。义无不通。今时修学之徒。云何晓悟达于尘处。顿决群疑。且于一尘之上。何者是染。云何名净。何者名真。若为称俗。何者名生死。何者是涅槃。云何名烦恼。云何是菩提。何者名小乘法。云何名大乘法。请垂开决。闻所未闻。答。大智圆明睹纤豪而观性海。真原朗现。一尘之处以眺全身。万法显必同时。一际理无前后。何以故。由此一尘虚相能翳于真。即是染也。由尘相空无所有即净也。由于尘性本体同如。即是真也。由此尘相缘生幻有。即俗也。由于尘相念念迁变。即是生死也。由观尘生灭相尽空无有实。即涅槃也。由尘相大小皆是妄心分别。即烦恼也。由尘体本空缘虑自尽。即菩提也。由尘相体无遍计。即小乘法也。由尘性无生无灭依他似有。即大乘法也。如是略说。若具言之。假使一切众生怀疑。各异一时同问如来。如来唯以一个尘字而为解释。宜深思之。经颂云。一切法门无尽海。一言演说尽无余。依此义理故。名一尘出生无尽遍也。所言即者。现今平等。故此一心法门。如镜顿现不待次第。如印顿成更无前后。一见一切见。一闻一切闻。不俟推寻。若待了达而成。皆为权渐。若能观于心性之一。则是一道甚深。即正道之一。是唯一之一。千佛同辙。今古不易之一道也。亦云一路涅槃门。亦云一道出生死。

    又名大佛顶首楞严王具足万行十方如来一门超出妙庄严路。犹如百华共成一蜜。故知万法同会斯宗。若谛了之一切在我。升沉去住任意随缘。示圣现凡出生入死。变化难测。运无作之神通。隐显同时。阐如幻之三昧。是非冥合。逆顺同归。语默卷舒。常顺一真之道。治生产业。不违实相之门。运用施为。念念而未离法界。行住坐卧。步步而常在其中。若不信之人对面千里。如寒山子诗云。可贵天然物。独一无伴侣。促之在方寸。延之一切处。汝若不信受。相逢不相遇。如明达之者。寓目关怀悉能先觉。若未遇之子可以事知。举动施为未尝间断。如蔡顺字君仲。以孝闻。顺少孤养母。常出求薪。有客卒至。母望顺不还。乃啮其指。顺即心动。弃薪驰归。脆问其故。母曰。有急客来。吾啮指以悟汝耳。又唐裴敬彝。父为陈王典所杀。敬彝时在城。忽自觉流涕不食。谓人曰。我大人凡有痛处吾即不安。今日心痛手足皆废。事在不测。遂归觐父果已死。又唐张志安居乡闾称孝。差为里尹。在县忽称母疾急。县令问。志安曰。母有疾志安亦病。志安适患心痛。是以知母有疾。令拘之差人覆之。果如所说。寻奏高表门闾。拜为散骑常侍。问此宗所悟还有师不答。此是自觉圣智无师智自然智之所证处。不从他悟。自证之时法从心现。不从外来故无师。契而能自得阿耨菩提。楞伽经云。大慧白佛言。世尊。若善自觉圣智相及一乘。我及余菩萨。若善自觉圣智相及一乘。不由于他通达佛法。又经云。舍利弗复问。何故诸贤复发此言。从今日始不以佛为圣师。诸比丘报曰。从今日始自在其地不在他乡。自归于己不归他人。以为师主不用他师。是以故往不以佛为圣师。乃至于是世尊赞诸比丘。善哉善哉。其于诸法无所得者。乃为真得。此乃但可自知。方见真实。所以千圣拱手作计校不成。如经颂云。言语说诸法。不能显真实。平等乃能见。如法佛亦尔。所以永嘉歌云。不离当处常湛然。觅即知君不可见。又先德偈云。不烦问师匠。心王应自知。斯乃真照无照。真知无知。何者若有照则有对处。故云。随照失宗。若有知则被知碍。故云。法离见闻觉知。如信心铭云。纵横无照。最为微妙。知法无知。无知知要。达此要者。即无一法可同。无一法可异。无一法可是。无一法可非。则何用外求知解。古德歌云。古人重义不重金。曲高和寡无知音。今时学士还如此。语默动用迹难寻。所嗟世上岐途者。终日崎岖枉用心。平坦旃檀不肯取。要须登陟访椿林。穷子舍父远逃逝。却于本舍绝知音。贫女宅中无价宝。却将小秤买他金。故大涅槃经云。如平坦路一切众生悉于中行。无障碍者。中路有树其阴清凉。行人在下憩驾止息然其树阴常住不异。亦不消坏。无持去者。路喻圣道。阴喻佛性。是以若达此宗归于自地。室中宝藏岂是外来。衣内明珠非从他获。若能开发秘藏。得现前受用之荣。货易神珠。息积劫贫穷之苦。非数他宝。岂徇彼求。则润己之智藏何穷。利他之法财无尽。问。若言无师自证者。即堕自然之计。执从他解者。仍涉因缘之门。且大道之性。非是自然。亦非因缘。云何开示而乖道体。答。为破他求故说须自证。为执自解故从他印可。若当亲省之时。迷悟悉空自他俱绝。非限量之所及。岂言论之能诠。所以牛头初祖云。夫道者。若一人得之道即不遍。若众人得之道即有穷。若各各有之。道即有数。若总共有之。方便即空。若修行得之。造作非真。若本自有之。万行虚设。何以故。离一切限量分别故。明知说自说他言得言失者。若约圣教则是随世语言破执方便。若依意解。尽是限量分别不出情尘。但不执教以徇情。则方见性而达道问。初心学人悟入此宗。信解圆通有何胜力答。若正解圆明决定信入。有超劫之功。获顿成之力。虽在生死常入涅槃。恒处尘劳长居净刹。现具肉眼。而开慧眼之光明。匪易凡心。便同佛心之知见。如太子具王仪之相。迦陵超众鸟之音。将师子筋为琴弦。余音断绝。以善见药而治病。众患潜消。若那罗箭之功。势穿铁鼓。似金刚锤之力。拟碎金山。则烦恼尘劳。不待断而自灭。菩提妙果。弗假修而自圆。乃至等冤亲。和诤论。齐凡圣泯自他。一去来。印同异。融延促。混中边。世出世间不可称不可量不可说不可说之力。莫能过者。亦名佛力。亦名般若力。亦名大乘力。亦名法力。亦名无住力。所以先德释云。无住力持者。则大劫不离一念。又云。色平等是佛力。色既平等则唯心义成。故知观心之门理无过者。最尊最贵绝妙绝伦。有刹那成佛之功。顿截苦轮之力。大涅槃经云。譬如药树。名曰树王。于诸药中最为殊胜。能灭诸病。树不作念。若取枝叶及皮身等。虽不作念能愈诸病。涅槃亦尔。是以若于宗镜有圆信圆修。乃至见闻随喜一念发心者。无不除八万尘劳三障二死之病。大品经云。如摩尼珠。所在住处一切非人。不得其便。以珠着身。闇中得明。热时得凉。寒时得温。若在水中随物现色。即况识此自心如意灵珠。圆信坚固一切时处。不为无明尘劳非人之所侵害。则处繁不乱。履险恒安。高而不危。满而不溢。台教引佛藏经云。无名相中假名相说。皆是如来不思议力。譬如有人嚼须弥山飞行虚空。石筏渡海。负四天下及须弥山。蚊脚为梯登至梵宫。劫尽烧时一唾劫火即灭。一吹世界即成。以藕丝悬须弥山。手接四天下雨。如来所说一切诸法无相无为无生无灭。令人信解。甚为难有。甚为希有。若少有所得。与佛法僧诤入于邪道。不听出家受戒饮一杯水。当知经明无生外用。以显妙理因果无生。是则不了一体三宝常住。不听出家。言不听者。若不解此戒不具足。若约观心者。一刹那起名一众生。即起即灭名为一期。念念之中恒起三毒。即当劫尽三灾。三毒贪为首。三灾火为端。以不思议止观观此三毒。一念贪心无有起处。即是一唾劫火而灭。了念成智即是一吹世界而成。乃至一切不思议希有之事。但达一念无明心成诸佛智。无有不洞晓之者。若不解此非唯不听出家。一切万善皆不成就。以不知佛法根本故。大智度论云。复次有人谓地为坚牢心无形质皆是虚妄。以是故。佛说心力为大。行般若波罗蜜故。散此大地以为微尘。以地有色香味触重故。自无所作。水少香故。动作胜地。火少香味势胜于水。风少色香味故动作胜火。心无四事故所为力大。又以心多烦恼结使系缚故令心力微少。有漏善心虽无烦恼以心取诸法相故。其力亦少。二乘无漏心虽不取相以智慧有量。及出无漏道时六情随俗分别取诸法相故。不尽心力。诸佛及大菩萨智慧无量无边。常处禅定。于世间涅槃无所分别。诸法实相其实不异。但智有优劣。行般若波罗蜜者。毕竟清净无所挂碍。一念中能散十方一切如恒河沙等。三千大千国土。大地诸山微尘。故知真心有此大力。众生妄隔而不觉知。金光明经疏云。如日光能照天下。不能照道理。心智之光明能发智照理。故心是光。若心痴闇体则憔悴。心有智光肤色充泽。故云。般若大故色大。般若净故色净。即是明也。天下万物唯人为贵。七尺形骸不如灵智为贵。所以观之心贵心即是金。又知依知正名光。知一切法无一切法为明。是以若于宗镜才有信入。便生圆解能发真正菩提心。更无过上。是无等等心。是最胜心。是最实心。止观云。发此心者。能翻一一尘劳门即是八万四千诸三昧门。无明转即变为明如融冰成水。更非远物。不余处来。但一念心普皆具足。如如意珠。非有宝非无宝。若谓无者。即妄语。若谓有者。即邪见。不可以心知。不可以言辩。众生于此不思议不缚法中。而思想作缚。于无脱法中。而求于脱。是故起大慈悲兴四弘誓。拔两苦与两乐。故名非缚非脱真正菩提心。此发一菩提心。即一切菩提心。譬如良医有一秘方。总摄诸方阿伽陀药功兼诸药。如食乳糜更无所须。一切具足如如意珠。乃至此一心是大中大。上中上。圆中圆。满中满。实中实。真中真。了义中了义。玄中玄。妙中妙。不可思议中不可思议。若能如此。简非显是。体权识实。而发心者。是一切诸佛种。譬如金刚从金性生。佛菩提心从大悲起。是诸行先。如服阿娑罗药先用清水。诸行中最。如诸根中命根为最。佛正法正行中此心为最。如太子生具王仪相。大臣恭敬有大声名。如迦陵频伽鸟壳中鸣声已胜诸鸟。此菩提心有大势力。如师子筋弦。如师子乳。如金刚锤。如那罗延箭。具足众宝能除贫苦。如如意珠。虽小懈怠。小失威仪。犹胜二乘功德。举要言之。此心即具一切菩萨功德。能成三世无上正觉。若解此心任运达于止观。无发无碍即是观。其性寂灭即是止。止观即菩提。菩提即止观。如上广赞。发此圆信菩提心人。实为难有。若凡夫外道迷于此心。而为分段生死。藏通二乘背于此心。而作有余涅槃。乃至通教菩萨始发大乘之人。体于此心只成自性之空。别教菩萨至大乘之终悟于此心。虽见不空为十法界之所依。然即今未具。犹假别修次第生起。俱不能识知。自心一念顿圆平等正性。凡圣共有一际无差。以不识故。皆不能发此无上无等最胜广大不可思议菩提之心。所有悲愿智行俱不具足。若一发此心。功德无际念念圆满十波罗蜜。故净名经云。维摩诘言。然汝等便发阿耨多罗三藐三菩提心。是即出家。是即具足。今宗镜正为开示此心。一一搜穷重重引证。普为一切法界含生凡有心者。愿皆信受。才得信入法尔自然发此无上菩提之心。便坐道场行同体大悲。起无缘慈化。是以十方诸佛赞了此心。能发菩提者功德无尽。如华严经云。菩提心者。犹如种子。能生一切诸佛法故。菩提心者。犹如良田。能长众生白净法故。菩提心者。犹如大地。能持一切诸世问故。菩提心者。犹如净水。能洗一切烦恼垢故。菩提心者。犹如大风。普于世间无所碍故。菩提心者。犹如盛火。能烧一切诸见薪故。菩提心者。犹如净日。普照一切诸世间故。菩提心者。犹如盛月。诸白净法悉圆满故。菩提心者。犹如明灯。能放种种法光明故。菩提心者。犹如净目普见一切安危处故。菩提心者。犹如大道。普令得入大智城故。菩提心者。犹如正济令其得离诸邪法故。菩提心者。犹如大车。普能运载诸菩萨故。菩提心者。犹如门户。开示一切菩萨行故。菩提心者。犹如宫殿。安住修习三昧法故。菩提心者。犹如园苑。于中游戏受法乐故。菩提心者。犹如舍宅。安隐一切诸众生故。菩提心者。则为所归。利益一切诸世间故。菩提心者。则为所依。诸菩萨行所依处故。菩提心者。犹如慈父。训导一切诸菩萨故。菩提心者。犹如慈母。生长一切诸菩萨故。菩提心者。犹如乳母。养育一切诸菩萨故。菩提心者。犹如善友。成益一切诸菩萨故。菩提心者。犹如君主。胜出一切二乘人故。菩提心者。犹如帝王。一切愿中得自在故。菩提心者。犹如大海。一切功德悉入中故。菩提心者。如须弥山。于诸众生心平等故。菩提心者。如铁围山。摄持一切诸世间故。菩提心者。犹如雪山。长养一切智慧药故。菩提心者。犹如香山。出生一切功德香故。菩提心者。犹如虚空。诸妙功德广无边故。菩提心者。犹如莲华。不染一切世间法故菩提心者。犹如调慧象。其心善顺不犷故。菩提心者。犹如良善马。远离一切诸恶性故。菩提心者。如调御师。守护大乘一切法故。菩一提心者。犹如良药。能治一切烦恼病故。菩提一心者。犹如坑阱。陷没一切诸恶法故。菩提心者。犹如金刚。悉能穿彻一切法故。菩提心者。犹如香箧。能贮一切功德香故。菩提心者。犹如妙华。一切世间所乐见故。菩提心者。如白栴檀。除众生欲热使清凉故。菩提心者。如黑沉香。能熏法界悉周遍故。菩提心者。如善见药王。能破一切烦恼病故。菩提心者。如毗笈摩药。能拔一切诸惑箭故。菩提心者。犹如帝释。一切主中最为尊故。菩提心者。如毗沙门。能断一切贫穷苦故。菩提心者。如功德天。一切功德所庄严故。菩提心者。如庄严具。庄严一切诸菩萨故。菩提心者。如劫烧火。能烧一切诸有为故。菩提心者。如无生根药。长养一切诸佛法故。菩提心者。犹如龙珠。能消一切烦恼毒故。菩提心者。如水精珠。能清一切烦恼浊故。菩提心者。如如意珠。周给一切诸贫乏故。菩提心者。如功德瓶。满足一切众生心故。菩提心者。如如意树。能雨一切庄严具故。菩提心者。如鹅羽衣。不受一切生死垢故。菩提心者。如白线。从本已来性清净故。菩提心者。如快利犁。能治一切众生田故。菩提心者。如那罗延。能摧一切我见敌故。菩提心者。犹如快箭。能破一切诸苦的故。菩提心者。犹如利矛。能穿一切烦恼甲故。菩提心者。犹如坚甲。能护一切如理心故。菩提心者。犹如利刀。能斩一切烦恼首故。菩提心者。犹如利剑。能断一切憍慢铠故。菩提心者。如勇将幢。能伏一切诸魔军故。菩提心者。犹如利锯。能截一切无明树故。菩提心者。犹如利斧。能伐一切诸苦树故。菩提心者。犹如兵仗。能防一切诸苦难故。菩提心者。犹如善手。防护一切诸度身故。菩提心者。犹如好足。安立一切诸功德故。菩提心者犹如眼药。灭除一切无明故。菩提心者。犹如钳镊。能拔一切身见刺故。菩提心者。犹如卧具。息除生死诸劳苦故。菩提心者。如善知识。能解一切生死缚故。菩提心者。如好珍财。能除一切贫穷事故。菩提心者。如大导师。善知菩萨出要道故。菩提心者。犹如伏藏。出功德财无匮乏故。菩提心者。犹如涌泉。生智慧水无穷尽故。菩提心者。犹如明镜。普现一切法门像故。菩提心者。犹如莲华。不染一切诸罪垢故。菩提心者。犹如大河。流引一切度摄法故。菩提心者。如大龙王。能雨一切妙法雨故。菩提心者。犹如命根。任持菩萨大悲身故。菩提心者。犹如甘露。能令安住不死界故。菩提心者。犹如大网。普摄一切诸众生故。菩提心者。犹如索。摄取一切所应化故。菩提心者。犹如钩饵。出有渊中所居者故。菩提心者。如阿伽陀药。能令无病永安隐故。菩提心者。如除毒药。悉能消歇含爱毒故。菩提心者。如善持咒。能除一切颠倒毒故。菩提心者。犹如疾风。能卷一切诸障雾故。菩提心者。如大宝洲。出生一切觉分宝故。菩提心者。如好种性。出生一切白净法故。菩提心者。犹如住宅。诸功德法所依处故。菩提心者。犹如市肆。菩萨商人贸易处故。菩提心者。如炼金药。能治一切烦恼垢故。菩提心者。犹如好蜜。圆满一切功德味故。菩提心者。犹如正道。令诸菩萨入智城故。菩提心者。犹如好器。能持一切白净物故。菩提心者。犹如时雨。能灭一切烦恼尘故。菩提心者。则为住处。一切菩萨所住处故。菩提心者。则为授行。不取声闻解脱果故。菩提心者。如净璃。自性明洁无诸垢故。菩提心者。如帝青宝。出过世间三乘智故。菩提心者。如更漏鼓。觉诸众生。烦恼睡故。菩提心者。如清净水。性本澄洁无垢浊故。菩提心者。如阎浮金。映夺一切有为善故。菩提心者。如大山王。超出一切诸世间故。菩提心者。则为所归。不拒一切诸来者故。菩提心者。则为义利。能除一切衰恼事故。菩提心者。则为妙宝。能令一切心欢喜故。菩提心者。如大施会。充满一切众生心故。菩提心者。则为尊胜。诸众生心无与等故。菩提心者。犹如伏藏。能摄一切诸佛法故。菩提心者。如因陀罗网。能伏烦恼阿修罗故。菩提心者。如婆楼那风。能动一切所应化故。菩提心者。如因陀罗火。能烧一切诸惑习故。菩提心者。如佛支提。一切世间应供养故。善男子。菩提心者。成就如是无量功德。举要言之。应知悉与一切佛法诸功德等。何以故。因菩提心出生一切诸菩萨行。三世如来从菩提心而出生故。是故善男子。若有发阿耨多罗三藐三菩提心者。则已出生无量功德。普能摄取一切智道。乃至善男子。如有宝珠名自在王。日月光明所照之处。一切财宝衣服等物。所有价直悉不能及。菩萨摩诃萨发菩提心。自在王宝亦复如是。一切智光所照之处。三世所有天人二乘漏无漏善一切功德皆不能及。善男子。海中有宝。名曰海藏。普现海中庄严事。菩萨摩诃萨菩提心宝亦复如是。普能显现一切智海诸庄严事。善男子。譬如天上阎浮檀金。唯除心王大摩尼宝。余无及者。菩萨摩诃萨发菩提心阎浮檀金亦复如是。除一切智心王大宝。余无及者。乃至善男子菩提心者。成就如是无量无边乃至不可说不可说殊胜功德。若有众生发阿耨多罗三藐三菩提心。则获如是胜功德法。如上略录。华严大教一百二十门。赞发此心功德广大无边。然经中虽引诸希奇珍宝譬况。皆是世间有限之物。以比妙。将浅况深。宁齐出世无尽之珍。岂等佛法难思之旨。故知世出世间。天下之贵无过心宝。如师子奋迅。威猛最雄。象王蹴蹋。势力无等。所以大树紧那罗王所问经云。尔时大树紧那罗王白言。世尊。我闻菩萨所有三昧。名曰宝住。若有菩萨得是三昧。一切法宝。诸功德法。自然而得。佛告紧那罗王言。若有菩萨欲令佛宝种性不断。法宝种性僧宝种性不绝者。修集生起八十种宝。所谓不忘一切智宝之心。乃至观空无相无愿解脱门宝心。入甘露门故观一切法无生。宝心得无生法忍故。见一切法如幻如梦如焰如影如响如水月。宝心不住诸见故。观因缘法。宝心离断常见故。离诸边见垢秽。宝心离于二故。入无二法门。宝心觉一道故。离一切行。宝心至正位故。正观法位。宝心一切法平等故。集助一切菩提法。宝心觉了一切佛法故。乃至喻如大海为众法主集一切宝。一切众宝皆悉来归。于是海中出生诸宝。如是紧那罗王。菩萨得是宝住三昧。为诸一切众生之主。集一切宝。一切法宝皆悉归趣。是以祖师云。一切宝中心宝为上。故知一切法宝皆归宗镜中。无有法财珍宝而不积聚。如入法界体性经云。文殊师利复白佛言。以何因缘名以三昧为宝积耶。佛告文殊师利。譬如大摩尼宝善磨莹已安置净处。随彼地方出诸珍宝不可穷尽。如是文殊师利。我住此三昧观于东方。见无量阿僧祇世界现在诸佛如来阿罗诃三藐三佛陀。如是南西北方四维上下如是。十方无量阿僧祇世界我皆现见是诸如来住此三昧为众说法。文殊师利。我住此三昧不见一法。然非法界。释曰。宝积三昧者。即一切众生心是。无量功德聚犹如世间宝积。若能住此一心宝积三昧有何功德宝而不知。故能见十方佛宝普照无余。所以云不见一法然非法界。是以万类之中唯心为贵。如金翅鸟。命终之后骨肉散尽。唯有心在。难陀龙王取此鸟心。以为明珠。转轮王得以为如意珠。然一切众生心亦复如是。幻身虽灭真心不坏。如经云。如劫烧火不烧虚空。又祖师云。百骸虽溃散一物镇长灵。若能了此常住真心。即同获于如意珠宝。若得之者。广济于法界。用之者。普润于十方。以此诸大乘经中十方诸佛同共赞扬此菩提心。况如无际虚空。未言少分。若下位浅智焉敢言之。故先德释涅槃教义云。种种名目只是一心法。此法即是佛师。诸菩萨母。诸佛菩萨辩不能宣。凡夫千舌岂解揄扬。二乘百盲焉能舞手者哉。此论开发信入功德无边。若但见闻设不信乐。尚种善根。无空过者。如华严经云。佛子。譬如丈夫食少金刚终竟不消。要穿其身出在于外。何以故。金刚不与肉身杂秽而同止故。于如来所种少善根亦复如是。要穿一切有为诸行烦恼身。过到于无为究竟智处。何以故。此少善根不与有为诸行烦恼而共住故。佛子。假使干草积同须弥。投火于中如芥子许。必皆烧尽。何以故。火能烧故。于如来所种少善根亦复如是。必能烧尽一切烦恼。究竟得于无余涅槃。何以故。此少善根性究竟故。佛子。譬如雪山有药王树。名曰善见。若有见者眼得清净。若有闻者耳得清净。若有嗅者鼻得清净。若有尝者舌得清净。若有触者身得清净。若有众生。取彼地土亦能为作除病利益。佛子。如来应正等觉无上药王亦复如是。能作一切饶益众生。若有得见如来色身眼得清净。若有得闻如来名号耳得清净。若有得嗅如来戒香鼻得清净。若有得尝如来法味舌得清净。具广长舌解语言法。若有得触如来光者身得清净。究竟获得无上法身。若于如来生忆念者则得念佛三昧清净。若有众生供养如来所经土地及塔庙者亦具善根。灭除一切诸烦恼患得贤圣乐。佛子。我今告汝。设有众生见闻于佛。业障缠覆不生信乐。亦种善根无空过者。乃至究竟入于涅槃。佛子。菩萨摩诃萨应如是知。于如来所。见闻亲近所种善根。悉离一切诸不善法。具足善法故知若见若闻若信不信。皆得究竟无上善根。以见圆觉之佛普门之法故。以觉圆故无有缺减。以法普故自然具足。岂非究竟耶。所以华严初发心功德品颂云。菩萨发心功德量亿劫称扬不可尽。以出一切诸如来独觉声闻安乐故。十方国土诸众生。皆悉施安无量劫。劝持五戒及十善。四禅四等诸定处。复于多劫施安乐。令断诸惑成罗汉。彼诸福聚虽无量。不与发心功德比。又教亿众成缘觉。获无诤行微妙道。以彼而校菩提心。算数譬喻无能及。一念能过尘数刹。如是经于无量劫。此诸刹数尚可量。发心功德不可知。又颂云。所说种种众譬喻。无有能及菩提心。以诸三世人中尊皆从发心而得生。华严指归云。明经有十种益。一见闻益。谓此见闻如来及此遗法所种善根。成金刚种不可破坏。要心成佛。如性起品云。佛子。乃至不信邪见众生见闻佛者。彼诸众生于见闻中得种善根果报不虚。乃至究竟涅槃等。二发心益。谓信位既满称彼佛怀发此大心。此心即是普贤法摄。是故融通即遍无尽时处等法界。既入彼摄彼即全诸位。悉皆成满。故经云。初发心即是佛故。悉与三世诸如来等。三起行益。谓若起一普贤行时。即遍一切行。一切位。一切德。一切法。一切处。一切时。一切因。一切果。穷尽法界具足一切。如帝网等。故经云。菩萨摩诃萨得闻此法。以少方便疾得菩提。四摄位益。谓信等五位。一一位中摄一切位。然有二门。一全位相是门。即一切位是一位故。十信满处即便成佛。二诸位相资门。则一位中具一切位。如十信中有十住乃至十地。故经云。住于一地普摄一切诸地功德。如十玄门。五速证益。依此普门一证一切证。如经明地狱众生蒙光灭苦。才从地狱门出升兜率天。闻此普法即得十地者。明是此法之深益。六灭障益。依此普法亦一断一切断。如前兜率天子非直自身顿得十地。亦乃毛孔香熏全示众生。顿灭无量烦恼。并是普法之胜力。七转利益。普行亦成即能顿益无边众生。悉亦同得此十地法。如前兜率天子得十地已毛孔中出盖云供养佛。经云。若有众生见此盖云者。彼诸众生种一恒河沙转轮王所植善根等。八造修益。如善财依此普法。一得一切得。以前生曾见闻普法成金刚种。遂令今生顿成解行。九顿得益。如经明六千比丘顿见如来得十眼境界。祇洹林中不可说尘数菩萨。顿得无尽自在法海等。十称性益。谓依此普法一切众生。无不皆悉称其本性在佛果海中。即是旧来益。如经明于佛身中见一切众生已成佛竟已涅槃竟。是以此宗镜录中并是称性而谈约本而说。因果皆实理事俱真。以是圆满之宗普门之法。见普法故名为普眼。普法者。一具一切。一一称性同时具足。眼外无法。乃称普眼。亦名普眼经。遂令见闻之人皆同性得。以此性无尽则所益何穷。故能总括无边该通一切。摄前则摄后。如举初步即到千里之程途。得一则得余。犹观天月即了一切之水月。故知有教的有其位。有法必有其人。如地狱众生见闻为种。处八难内超十地阶。善财童子行解在躬。于一生中圆多劫果。文理有据果报非虚。可示后贤同继斯种。所以如来藏经中校量功德受持此经。供养过去恒河沙现在诸佛。造恒河沙七宝台高十由旬。日日如是。乃至五十恒河沙七宝台。供养恒河沙如来。不如有人喜乐菩提受持此经。乃至算数譬喻所不能及。释曰。七宝是限量之财。供养乃有为之福。若持此经者。则一乘常住之宝。真如无尽之福。如法界比微尘……岂可校量乎问。此发菩提心当有几种。依何等菩提发心。便获如是功德答。若约横论随根所证有四种菩提。若约竖论。依初中后有三种菩提又发有二种。一是起发。二是开发。起发即一乘十信之首。开发即一乘十住之初。今所赞者。是四种之中依上上根。佛之菩提。若宗镜所赞。多取圆信起发之发。若引华严。或是初住开发之发。又今论发者。不依人依法。顿悟自心万行圆足。故称曰发如华严论云。发心有二。一有久从生死苦厌苦发心。有得三乘。一乘之果名自觉圣智。亦名佛智自然智无师智。二依先觉者。劝令知苦本方能发心。夫发心者。又有此二种。若言要依先佛发心者。即有常过。即同外道常见。即先觉者。以谁为师。转转相承不离常见。若有古时常佛为展转之师。即古佛自体自真不随妄者。即不可践其古迹。为真自常真。不可以真随生死故。即生死是常生死。佛自是常佛故。若也众生定有生死者。生死自常生死。不可得成真故。此是断见。此二种俱非。不离断常也。为一切众生生死无性本无生死。横计生死本非生死。一切诸佛本无自性故。实无菩提。亦无涅槃。而众生妄谓诸佛有菩提涅槃。若有众生能如是知者。名为发心。名为诸佛。名为见道。而能开悟一切众生。是达无明者。无明本无。诸佛亦无。名为觉者。但以无依无住无体无性妙智。能随响应对现色身。能以此理教化众生。名为大悲。故不可有得有证。有忻有厌。有取有舍。有古有今。有真有假。发菩提心也。如是发菩提心。不为长夜无明之所覆故。又云。善财白德云比丘言。我已发无上菩提心者。已于文殊师利所。发菩提心。为知菩提无证修无所求故。但求菩萨方便三昧加行。其菩提心自然明白无垢。犹如空中有云。云亡其虚空自空。不复云求虚空也。以明但修菩萨三昧观照以治执障。然菩提心无有修作留除之体。在凡不减。在圣不增。是故今以妙山。像以止观二门七菩提之助显方便。菩提心自明白。及至菩提明白。即菩萨行诸三昧自是菩提。不复别有菩提。而自明白。以明菩萨处于世间修诸万行。世问万行乃至菩提。涅槃性自离故。以将此法教化迷流。不了此者而令悟达性空无垢之智。以净诸业令苦不生。名为大悲。犹如化人教化幻士。以智观业。随时随根十方等利。无心意识。智幻利生。以此义故。但求菩萨一切诸行。以明即行是菩提一切无生灭。故云我已发无上菩提心者。

    以明信心菩提虽未有三昧加行显发已知无所修无所求故。今求菩萨行者。以明方便三昧相印。方明行及菩提如实无二。于此之中不可说言。诸行无常是生是灭。如此经云。一切法不生。一切法不灭。若能如是解。诸佛当现前。是知菩提之心不生不灭。无得无依。所云求菩萨行者。是方便显发。当显发之时则理行无二。所以般若会中。舍利弗念。须菩提依何法门善说般若。须菩提云。我以无依故辩说如是。诸佛第子。若于一切无依。皆法尔如是。非我能为。亦如妙善堂中天鼓说法。称为无依印法门。故古偈云。识心达本如如佛。毕竟无依自在人。

    宗镜录卷第九。

    夫凡圣一心境界。如何是自在出生无碍之力答。一是法尔。二由诸佛菩萨行愿。三即众生信解自业感现。又总具十力。一法如是力。二空无性力。三诸佛神力。四菩萨善根力。五普贤行愿力。六众生净业力。七深信胜解力。八如幻法生力。九如梦法生力。十无作真心所现力。又华严疏释云。一多相持互为本末。一心所现总有十义。一孤标独立。以是唯一故独立为主。二双现同时各相资无碍故。三两相俱亡。互夺齐泯故。四自在无碍。隐显同时一际现故。五去来不动。各住本法不坏自位故。六无力相持。以有力持无力故。七彼此无知。以各无自性法法不相知不相到故。八力用交彻。以异体相入有力相持故。九自性非有。以无体性方能即入无碍故。十究竟离言。冥性德没果海故。释云。孤标独立者。即经颂云。多中无一性。一亦无有多。二法互无故。得独立亦一。即多而唯多。多即一而唯一。废己同他。故云独立。二双现同时者。即经颂云。知以一故众。知以众故一。无一即无多。无多即无一。故二双现更无前后。如牛二角三两相俱亡者。即前二俱舍也。四自在无碍者。欲一即一。不坏相故。欲多即多一即多故。一既如此。多亦准之。常一常多。常即不即故。故云自在。五去来不动者。一入多而一在。多入一而多存。若两镜相入而不动本相。相即亦然。六无力相持者。因一有多。多无力而持一。因多有一。一无力而持多。七彼此无知者。二互相依。皆无体用。故不相知。如经颂云。诸法无作用。亦无有体性。是故彼一切。各各不相知。八力用交彻者。即经颂云。一中解无量。无量中解一义。九自性非有者。互为因起举体性空。十究竟离言者。不可言一。不可言非一。不可言亦一亦非一。不可言非一非非一。不可言相即以相入故。不可言相入。以相即故不可言即入。不坏相故不可言不即入。互交彻故。口欲辩而词丧。心将缘而虑息。唯证智知同果海故。一多既尔。染净等法无不皆然又约一心圆别之理无碍之力者。圆别遍理微细难分别。则要有差别方能遍。若不差别不能遍圆。则不要差别而能遍。能遍之法一一圆虽故无差别。而言圆融者。一会即是彼一切会。亦非此会处处到也。即此即彼。即一即多。故云圆融。又约所遍处以论总别。东名非西名。所遍别也。此会即彼会。所遍处总也。又约能遍论圆别。要将差别之法方能普遍。是名别也……是圆融无差之法。即能遍故。名为圆也。前之别如列宿遍九天。此之别如一月落百川。前之总如一云之满宇宙。此之圆如和香之遍一室。故云总圆有异也。华严论云。此华藏界隐显自在。为利众生显胜福德故。即具相万差光明显照。若令众生情无取着。如幻云散。一物便无有所得存其计故。以如此大愿智力法性自体空无性力。隐显自在。若随法性万相都无。随智力众相随现。隐显随缘都无作者。凡夫执着用作无明执障既无。智用自在。不离一真之境。化仪百变。是以箭穿石虎。非功力之所能。醉告三军。岂麴檗之所造。笋抽寒谷。非阳和之所生。鱼跃冰河。岂网罗之所致。悉为心感显此灵通。故知万法施为皆自心之力耳。若或信受具此力能。则广辟障门尽枯业海。所以仁王经云。能起一念清净信者。是人超过百劫千劫无量无边恒河沙劫一切苦难不生恶趣。不久当得无上菩提。是以了心无作即悟业空。观业空时名为得道。其道若现何智不明。心智明时于行住坐卧四威仪中。法尔能现自利利他之力。如华严经云。善见比丘在林中经行。告善财言。善男子。我经行时一念中一切十方皆悉现前。智慧清净故。一念中一切世界皆悉现前。经过不可说不可说世界故。一念中不可说不可说佛刹皆悉严净。成就大愿力故。一念中不可说不可说众差别行皆悉现前。满足十力智故。一念中不可说不可说诸佛清净身皆悉现前。成就普贤行愿力故。

    一念中恭敬供养不可说不可说佛刹微尘数如来。成就柔软心供养如来愿力故。一念中领受不可说不可说如来法。得证阿僧祇差别法。住持法轮陀罗尼力故。一念中不可说不可说菩萨行海皆悉现前。得能净一切行如因陀罗网愿力故。一念中不可说不可说诸三昧海皆悉现前。得于一三昧门入一切三昧门皆令清净愿力故。一念中不可说不可说诸根海皆悉现前。得了知诸根际于一根中见一切根愿力故。一念中不可说不可说佛刹微尘数时皆悉现前。得于一切时转法轮众生界尽法轮无尽愿力故。一念中不可说不可说一切三世海皆悉现前。得了知一切世界中一切三世分位智光明愿力故。经行既尔。坐立亦然。故法华经偈云。佛子住此地。则是佛受用。常在于其中。经行及坐卧问。此宗镜录中德用所因有何因缘。令此诸法混融无碍答。约华严宗有其十义。一唯心现者。一切诸法真心所现。如大海水举体成波。以一切法无非一心故。大小等相随心回转即入无碍。二无定性者。既唯心现从缘而生无有定性。性相俱离。小非定小。故能容太虚而有余。以同大之无外故。大非定大。故能入小尘而无间。以同小之无内故。是则等太虚之微尘。含如尘之广刹。有何难哉。是以一非定一。故能是一切。多非定多。故能是一。边非定边。故能即中。中非定中。故能即边。延促静乱等一一皆然。三缘起相由者。谓大法界中缘起法海义门无量略有十门。具在下帙法性因缘中说。四法性融通门者。谓若唯约事。则互相碍不可即入。若唯约理。则唯一味无可即入。今则理事融通具斯无碍。谓不异理之一事。具摄理性时。令彼不异理之多事。随所依理皆于一中现。若一中摄理不尽。则真理有分限失。若一中摄理尽多事不随现。则事在理外失。今既一事之中全摄理尽。多事岂不依中现。华藏品颂云。华藏世界所有尘。一一尘中见法界。法界即事法界矣。斯即总意。别亦具十玄门。一既真理与一切法而共相应摄理无遗。即是诸门诸法同时具足门。二事既如理能包。亦如理广遍不坏狭相。故有广狭纯杂无碍门。又性常平等故纯。普摄诸法故杂。三理既遍在一切多事。故令一事随理遍一切中。遍理全在一事。则一切随理在一事中。故有一多相容门。又如尘自相是一。由自一不动。方能遍应成多。若动自一即失遍应多。亦不成一。二三皆如是。又一多相由成立。如一全是多方名为一。又多全是一方名为多。多外无别一。明知是多中一。一外无别多。明知是一中多。良以非多。然能为一多。非一然能为多一。以不失无性方有一多之智。经颂云。譬如算数法。增一至无量。皆悉是本数。智慧故差别。四真理既不离诸法。则一事即是真理。真理即是一切事故。是故此一即彼一切事。一切即一反上可知。故有相即自在门。五由真理在事各全非分故。正在此时彼即为隐。故有隐显门。六真理既普摄诸法。带彼能依之事顿在一中。故有微细门。七此全摄理故能现一切。彼全摄理同此顿现。此现彼时彼能现所现俱现此中。彼现此时此能现所现亦现彼中。如是重重无尽。故有帝网门。所以真如毕竟无尽故。八即事同理故。随举一事即真法门。故有托事门。九以真如遍在昼夜日月年劫皆全在故。在日之时不异在劫。故有十世异成门。况时因法有。法融时不融耶。十此事即理时不碍。与余一切恒相应。故有主伴门。又谓尘是法界体无分剂。普通一切。是为主也。即彼一切各各别。故是伴也。伴不异主。必全主而成伴。主不异伴。亦全伴以成主。主之与伴互相资摄。若相摄彼此互无。不可别说一切。若相资则彼此互有。不可同说一切。皆由即主即伴。是故亦同亦异。常知主中亦主亦伴。伴中亦伴亦主也。故一理融通十门具矣。故知此理尘尘具足念念圆融。无有一法而非所被。如华严经云。时彼普救众生妙德夜神为善财童子。示现菩萨调伏众生解脱神力。以诸相好庄严其身。于两眉间放大光明。名智灯普照清净幢。无量光明以为眷属。其光普照一切世间。照世间已入善财顶。充满其身。善财尔时即得究竟清净轮三昧。

    得此三昧已悉见二神两处中间所有一切地尘水尘及以火尘金刚摩尼众宝微尘华香缨络诸庄严具。如是一切。所有微尘。一一尘中各见佛刹微尘数世界成坏。及见一切地水火风诸大积聚。亦见一切世界接连皆以地轮任持而住。种种山海种种河池种种树林种种宫殿。所谓天宫殿·龙宫殿·夜叉宫殿乃至摩罗伽·人·非人等宫殿屋宅。地狱·畜生·阎罗王界一切住处。诸趣轮转生死往来。随业受报各各差别。靡不悉见。又见一切世界差别。所谓或有世界杂秽。或有世界清净。或有世界趣杂秽。或有世界趣清净。或有世界杂秽清净。或有世界清净杂秽。或有世界一向清净。或有世界其形平正。或有覆住。或有侧住。如是等一切世界一切趣中。悉见此普救众生夜神于一切时一切处。随诸众生形貌言词行解差别。以方便力普现其前随宜化度。五如幻梦者。犹如幻师能幻一物以为种种幻。种种物以为一物等。经云。或现须臾作百年等。一切诸法业幻所作。故一异无碍。言如梦者。如梦中所见广大未移枕上历时久远未经斯须。六如影像者。经云。远物近物虽皆影现影不随物而有远近等。七因无限者。谓诸佛菩萨昔在因中常修缘起无性等观。大愿回向等称法界。修及余无量殊胜因。故今如所起果具斯无碍。八佛证穷故者。由冥真性得如性用。故经云。无比功德故能尔。九深定用故者。谓海印定等诸三昧力。故贤首品颂云。入微尘数诸三昧。一一出生尘等定。而彼微尘亦不增等。十神通解脱故者。谓由十通及不思议等解脱故。不思议法品十种解脱中云。于一尘中建立三世一切佛法等。问。目心为镜有何证文答。大乘起信论云。觉体相者。有四种大义。与虚空等。犹如净镜。一如实空镜。远离一切心境界相无法可现。非觉照义故。二因熏习镜。谓如实不空。一切世间境界悉于中现。不出不入不失不坏。常住一心。以一切法即真实性故。又一切染法所不能染。智体不动。具足无漏熏众生故。三法出离镜。谓不空。出烦恼碍离和合相淳净明故。四缘熏习镜。谓依法出离故。遍照众生之心令修善根。随念示现。故释摩诃衍论云性净本觉。中论云觉体相者。有四种大。义。与虚空等。犹如净镜者。此四种大义中各有二义。与彼大义不相舍离。一者等空义。二者同镜义。如论云。复次觉体相者。有四种大义。与虚空等。犹如净镜。故云何名为如实空镜。及有二义。其相云何。颂曰。性净本觉中。远离虑知知。如远离妄境实示远离义。镜摩奢趺娑。举一示一。故论曰。性净本觉之体性中。远离一切攀缘虑知诸戏论识。成就一味平等之义。故名为如。远离一切。虚妄境界种种相分。成就决定真实之相。故名为实。为欲现示远离之义。故名为空。镜谓喻。明然此中镜则喻摩奢趺娑珠镜。非余种种油摩等镜以为譬喻。何以故。取此摩奢趺娑珠镜安置一处。珠镜前中。或蕴种种石。或蕴种种饮食。或蕴种种庄严具。或蕴同类珠镜。彼珠镜中余像不现。唯同类珠。分明显了故。如实空镜亦复如是。于此镜中唯同类清净功德安立集成。种种异类诸过患法皆远离故。如论云。一者如实空镜。远离一切心境界相。无法可现故。各有二种义。而唯示同镜义。等空之义不现示耶。以举一义兼示一义故。若如是者。云何名为等空义耶。谓如虚空清净无染四障所不能覆。广大无边三世所不能摄。如实空镜亦复如是。故非觉照义故者。即是现示远离因缘。为如彼摩奢趺娑珠镜中石等诸像不现前者。石等诸法皆鄙秽故。此本觉珠镜中种种妄法不现前者。一切染法皆悉是无明不觉之相无照达义故。云何名为因熏习镜。及有二义。其相云何。颂曰。性净本觉智。三种世间法。皆悉不舍离。为一觉熏习。庄严法身果。故名因熏习。镜轮多梨华。空容受遍一。论曰。性净本觉三世间皆悉不离。熏习彼三而为一觉熏习。庄严一大法身之果。是故名为因熏习镜。云何名为三种世间。一者众生世间。二者器世间。三者智正觉世间。众生世间者。谓异生性界。器世间者。谓所依止土。智正觉世间者。谓佛菩萨。是名为三。此中镜者。谓轮多梨华镜。如取轮多梨华安置一处周集诸物。由此华熏一切诸物皆悉明净。又明净物华中现前皆悉无余。一切诸物中彼华现前亦复无余。因熏习镜亦复如是。熏一切法为清净觉。熏令平等。复次虚空义则有二种。一者容受义。二者遍一义。容受义者。容受诸色无障碍故。遍一义者种种诸色唯同一种大虚空故。如论云。二者因熏习镜。谓如实不空。一切世间境界悉于中现故。如是本觉从无始来远离四种过。自性清净常住一心。一者远离不遍之过。三种世间不出本觉清净镜故。如论云。不出故。二者远离杂乱之过。一切诸法不入本觉清净镜故。如论云。不入故。三者远离过患之过。本觉镜中现前诸法。无不本觉净功德故。如论云。不失故。四者远离无常之过。本觉镜中现前诸法。无不常住无为智故。如论云。不坏故。远离边过圆满中实。是故说言常住一心。自此已下显示因缘。

    何因缘故本觉智中种种诸法如彼本觉离诸过耶。种种诸法皆悉无不真实体故。如论云。以一切法则真实性故。故自此已下作缘决疑。谓有众生。作如是疑。三世间中众生世间无明染法具足圆满。流转迁动无休息时。如是世间现本觉者。不可得言。本觉清净远离诸过。以此义故今通而言。又一切染法所不沸染般若实智。其体不动自性清净具足无漏。常恒熏习众生世间令清净故。如论云。又一切染法所不能染。智体不动具足无漏熏众生故。云何名为法出离镜。及有二义。其相云何。颂曰。如实不空法。出离三过失。圆满三种德。故名法出离。镜销炼玻。空出离色义。论曰。无漏性德出离三过圆满三德名法出离。云何名为三种过失。一者无明染品。名烦恼碍。二者根本无明。名为智碍。三者俱合转相。名戏论识。是名为三。如是三过究竟离故。名为出离。如论云。三者法出离镜。谓不空法出烦恼碍智碍离和合相故。云何名为三种功德。一者淳成就功德。二者净成就功德。三者明成就功德。是名为三。如论云。淳净明故。故出离何过圆满何德谓出离烦恼碍。圆满净成就功德。出离智碍圆满明成就功德。出离和合转相圆满淳成就功德。何以故。相对法尔故。此中镜者。谓彼珠。譬如玻珠沦深泥中则便涌出离彼泥腾一丈量。若置浊水中驱混成尘累唯上清净水安住其中。若置福多伽林中出现香气。碍彼秽香远去而住。法出离镜亦复尔故。此中喻者。喻自体净义。等空义者。出离色义。谓如虚空远离大种一向清净。法出离镜亦复尔故。云何名为缘熏习镜。及有二义。其相云何。颂曰。于无量无边。诸众生缘中。出无量无边。殊胜应化身。熏习众生心。出生诸善根。增长两轮华。庄严法身果。故名缘熏习。镜中玻空。随顺成就义。如法应观察。论曰。譬如取玻珠安置一处。周匝积集种种色珠。彼玻珠随向珠色现前转变。缘熏习镜亦复尔。又譬如虚空有自在力故。于一切所作之事中。随顺成立。缘熏习境亦复如是。于一切众生修行之事中随应建立故。如论云。四者缘熏习镜。谓依法出离故。遍照众生之心。令修善根。随念示现故。故如是四种本觉大义。遍一切众生界。一切二乘界。一切菩萨界。一切如来界中。无不住处。无不照处。无不通处。无不至处。具足圆满。具足圆满。起信疏释云。性净本觉者。以空及镜喻别解四义。论云。一如实空镜。远离一切心境界相无法可现。非觉照义故者。初内真如中妄法本无。非先有后无。故云如实空。下释空义。倒心妄境本不相应。故云远离。非谓有而不现。但以妄法理无故。无可现境。非不能现。但以角无故无可现也。非觉照者有二义。一以妄念望于真智。无觉照之功。以情执违理故。如镜非即外物。以披外物无照用义故。即显镜中无外物体。二以本觉望于妄法。亦无觉照功能。以妄本无故。如净眼望空华无照瞩之功。亦如镜望角。问。若然者何故下因熏习镜中即现一切世间法耶。答。约依他似法。此是真心随熏所作。无自体故。不异真如。故论云。以一切法即真实性故。今此约遍计所执实性。故无可现也。问。所现似法岂不由彼执实有耶。答。虽由执实有。然似恒非实。如影由质影恒非质。镜中现影不现质。不现质故。故云空镜。能现影故。是因熏也。论云。二因熏习镜。谓如实不空。一切世间境界悉于中现。不出不入不失不坏常住一心。以一切法即真实性故。又一切染法所不能染。智体不动具足无漏熏众生故者。释内有二因义初能作现法之因。二作内熏之因。亦可初是因义。后是熏习义。故云因熏习也。言如实不空者。此总出因熏体。谓有自体及功能故。二因初中一切世间境界悉现。明一切法离此心外无别体性。犹如镜中能现影也。不出者。明心待熏故及现诸法非不熏而自出也。不入者。离心以无能熏故不从外入也。不失者。虽复不从内出外入。然缘起之时显现不无故云不失也。不坏者。诸法缘集起无所从。不异真如故不可坏。如镜中影。以因镜故不可坏也。常住一心者。会相同体。染法不能染者。以性净故。智体不动者。以本无染今无始净。是故本觉之智未曾移动。又虽现染法不为所染。故云不动。如镜中像随质转变。然其镜体未曾动也。又一空镜离一切外物之体二不空镜。谓体不无能现万像。三净镜。谓已磨治离尘垢故。四受用镜。谓置之高堂。须者受用。前二自性净。后二离垢净。又初二就因隐时说。后二就果显时说。又前二约空不空。后二约体用。如佛地经云。复次妙生。大圆镜智者。如依圆镜众像影现。如是依止如来智镜。诸处境识众像影现。唯以圆镜为譬喻者。当知圆镜如来智镜平等平等。是故智镜名圆镜智。如来大圆镜有福乐人。悬高胜处无所动摇。诸有去来无量众生。于此观察自身得失。为欲存得舍诸失故。如是如来悬圆镜智。处净法界无间断故。无所动摇。欲令无量无数众生观于染净。为欲取净舍诸染故。又如圆镜极善磨莹鉴净无垢光明遍照。如是如来大圆镜智。于佛智上一切烦恼所知障垢。永出离故。极善磨莹。为依止定所摄持故。鉴净无垢。作诸众生利乐事故。光明遍照。又如圆镜依缘本质种种影像相貌生起。如是如来大圆镜智。于一切时依诸缘故。种种智影相貌生起。如圆镜上。非一众多诸影像起。而圆镜上无诸影像。而此圆镜无动无作。如是如来圆镜智上。非一众多诸智影起。圆镜智上无诸智影。而此智镜无动无作。又如圆镜与众影像非合非离不聚集故。现彼缘故。如是如来大圆镜智。与众智影非合非离。不聚集故。不散失故。大涅槃经云。若能听受是大涅槃经。悉能具知一切方等大乘经典甚深义味。譬如男女。于明净镜。见其色像。了了分明。大涅槃镜亦复如是。菩萨执之。悉得明见大乘经典甚深之义。又云。何等名为伊帝目多伽经。乃至拘那牟尼佛时。名曰法镜。是知古佛皆目此为镜。以教法万义真俗万缘无不于中显现故。天台顶尊者。涅槃疏云。般若者。即是无上调御一切种智。名大涅槃明净之镜。此镜一照一切照。照中故是镜。照真故是净。照俗故是明。明故像亮假现。净故瑕尽真显。镜故体圆中显。三智一心中得。故言明净镜。摄一切法故称调御。佛智藏故名般若德。是知诸圣皆目心为镜。妙尽其中矣。大乘千经云。谛观心境照见心性。唯照唯清唯照唯净。遍观十方廓周法界。朗然寂静无有障碍。所以先德云。此真如性犹如明镜。万像悉于中现。又一切万法有二。一皆如明镜含明了性。一心所成故。二分别所现如影像故。由初义故为能现。由后义故为所现。故一切法互为镜像。如镜互照而不坏本相。经云。远物近物虽皆影现。影不随物而有远近。且如河泉之中见日月者。是为能现。若河泉以为所现者。长河飞泉入于镜中。出是所现之相。登楼持镜。则黄河一带尽入镜中。瀑布千丈见于迳尺。王右丞诗云。隔窗云雾生衣上。卷幔山泉入镜中。明是所现矣。如高悬心镜无法不含。似廓彻性空何门不入。故唐朝太宗皇帝云。朕闻以铜为镜。可以正衣冠。以古为镜。可以知兴替。以人为镜。可以知得失。今以心为镜可以照法界。又明镜只照其形不照其心。只照生灭不照无生。但照世间不照出世。有形方照无形不照。且如心镜。洞该性地鉴彻心原。遍了无生广明真俗。有无俱察隐显咸通。优劣悬殊略齐少喻。如华严普贤行愿品云。时婆罗门为善财童子赞甘露大王。颂云。我主胜端严。惩忿诫诸欲。心如净明镜。鉴物未尝私。明镜唯照形。不鉴于心想。我王心镜净。洞见于心原。先德云。如大摩尼宝镜。悬耀太虚十方色相。悉皆顿现。而此镜性净光无有影像。诸佛法身亦复如是。澄彻清净而无影像。以昔大悲不倦。随众生业缘感应差别。普现一切色身三昧。众生闻见无不蒙益。诸佛。与无漏金刚心为身。普现一切众生界。但为烦恼习气所覆无体不现。如瓶内净灯光不灭。名如来藏。亦名功德藏。亦名无尽藏。诸祖共传诸佛清净自觉圣智真如妙心。不同世间文字所得。何以故。无碍解脱是一真法性。不与世间出世间所共故。经云。无比是菩提。不可喻故。若有悟斯真实法性。此人则能了知三世诸佛。及一切众生同一法界。本来平等常恒不变。诸佛一切时中离观相故。经偈云。心净已度诸禅定。是以心净故。则孤光一照万虑全消。如闇室悬灯重云见日。如古德偈云。安知一念蒙光处。亿劫昏迷灭此时。故云法有应照之能。故况之以镜。教有可传之义。故喻之于灯。可谓慧月入怀灵珠在握。法界洞彻无不鉴矣。才命论云。心彻宝镜。注云。夫心以鉴物庶品不遗。洞彻幽明同乎宝镜。又庄子云。志人之心若镜也。又如世间之镜。尚照人肝胆。何况灵台心镜而不洞鉴耶。昔秦宫以玉为镜照诸群僚。肝胆腑脏皆悉显现。所以昔人云。不游大海。未睹沃日之奇。不仰太山。靡觌干霄之状。如未临宗镜。焉识自心。恢廓而体纳太虚。澄湛而影含万像。不信入者莫测高深故真觉大师歌云。心镜明鉴无碍。廓然莹彻周沙界。万像森罗影现中。一性圆光非内外是故依此起信论四种空镜义。遂乃广录祖教显现一心证成宗镜。所以论云。有法能起摩诃衍。信根者有法者。谓一心法。若人能解此法必起广大信根故。信根既立。即入佛道。以成佛道故离二现行。云何现行。一者凡夫现行生死成杂染事。二者二乘现行。涅槃失利乐事。缚脱虽殊俱迷宗镜。今成佛道无二现行。圆证一心具摩诃行。以大智故不住生死。以大悲故不住涅槃。作一种之光明。为万途之津济问。宗镜广照万法同归。是此镜义不答。若凡若圣。说异说同。皆是镜中之影像。此唯一镜圆极十方。镜外无法。彼我俱绝。古德云。若言众生心性同诸佛心性者。别教也。圆教心性是一寂光无彼无此。极十方三世佛及众生边际成一大圆镜。但是一镜无有同异也。佛及众生一镜上像耳问。今宗镜录以镜为义者。是约法相宗立约法性宗立答。若约因缘对待门以法相宗。即本识为镜。如楞伽经云。譬如明镜现众色像。现识处现亦复如是。现识即第八识。以法性宗即如来藏为镜。如起信论云。复次觉体相者有四种大义与虚空等。犹如净镜又占察善恶经。立二种观门。为钝根人立唯心识观。为利根人立真如实观。又起信论云。心若驰散。即当摄来令住正念。其正念者。当知唯心无外境界。即复此心亦无自相。念念不可得故。若唯心识观及正念。唯心当法相宗。若真如实观与其心念念不可得。即法性宗。若约法性融通门。皆归一旨无复分别。今论正宗。取胜而言。约法性宗说。若总包含如海纳川。以本摄未。岂唯性相。无有一法而遗所照问。此宗镜中如何信入答。但不动一心不住诸法。无能所之证。亡智解之心。则是无信之信。不入之入。人法二空心境双寂。如大般若经。文殊师利云。系缘法界。一念法界。不动法界。知真法界不应动摇。谓若言我入法界已动法界。能所两亡入相斯寂。故不动法界是入法界。大乘千大教王经云。云何方便而得证入无性观者。菩萨先须当心观照本性静寂。悟入灭尽定得心识性。证见清净唯清唯净。证见圣性自性如如一道寂静。悟达本原返照见净。唯照唯莹。唯莹唯净。唯寂唯圣。则是名为菩萨得入无动涅槃无性观。故知若有能证则为有人。若有所证则为有法。以唯一真法界故则心外无法。不可以法界更证法界。如无生义云。如经言。舍利弗赞比丘言。汝等今者住于福田。诸比丘言。大师世尊犹尚不能消供养。何况我等。大师解言。

    此是佛不住佛则无有佛亦无福田能消供养者。此正是真福田人。佛若住佛即是有佛。亦是有福田能消供养者。此即非是真福田也。类此住神通智慧则有智慧。此则非真智慧。若无所住乃是真有智慧。又思益经论释云。离于法界更无有人受供养者故。以彼法界本来清净故。是以此录削去浮华唯谈真实。不依名字直显心宗。如普贤观经云。昔在灵山演于一实之道。又究竟一乘宝性论偈云。虽无善巧言。但有真实义。彼法应受持。如取金舍石。妙义如真金。巧语如瓦石。依名不依义。彼人无明盲。若亲见性入宗镜中。乃是自信法门决定无惑。则日可使冷月可使热。纵千途异说终不能易。如大法炬陀罗尼经云。佛言。憍尸迦。如来弟子见诸世间。犹如幻化。无有疑网。所以者何。彼信如来即自见法。是故自信不唯信他。何以故。若世间人既自见已。彼人终不更取他言。憍尸迦。如人裸露在道而行。设有一人语众人言。此人希有锦衣覆身。憍尸迦。于意云何。彼虽有言。自余众人信此言不。不也世尊。何以故。眼亲见故。佛言。如是如是。憍尸迦。诸佛如来诸有弟子。自见法故不取他言。其义亦尔。释曰。若见自法何法非自。或凡或圣。若是若非。凡有指陈。皆不出自心之际。如是信者。方到法原。如入法界体性经云。佛复告文殊师利。汝知实际乎。文殊师利言。如是世尊。我知实际。佛言。文殊师利。何谓实际。文殊师利言。世尊。有我所际。彼即实际。所有凡夫际彼即实际。若业若果报。一切诸法悉是实际。世尊。若如是信者。即是实信。世尊。若颠倒信者。即是正信。若行非行。彼即正行。所以者何。正不正者。但有言说不可得也。是知若信唯心实义者。则不为言语所转。闻深而不怖。闻浅而不疑。闻非深非浅而不痴。如清凉演义云。闻深不怖者。即大分深义。所谓空也。闻说于空。谓同断灭。故令人怖。故大品云。既非先有后亦非无。自性常空勿生惊怖。闻浅不疑者。浅谓涉事。方便多门则令疑惑。今知随宜。何所疑耶。闻非深非浅。谓无所据。使身心湛然知非深为妙有非浅为真空。离身心相。方为勇猛。可造斯境。又此三句亦即三观。初空次假后中道。三句齐闻一念皆会。则三观一心何疑不遣。

    宗镜录卷第十。

    丙午岁分司大藏都监开板。