作者︰（宋）永明延壽大師著
夫所度之機無量。能度之法無邊。立五行門。廣闢賢愚之路。張八教網。遍𢭪c頌 恪︰文艘孕謀曜諛苤我磺寫稹７獎閿卸嗝擰Ｔ蟈謖虐私討 ９樵蔥暈薅 Ｄ爍咧乓恍鬧 Ｊ且圓︵許 龐諢 恰６ 杏輾卜蠐諤旖紜＜嫻 源 ８┤ 畋鷸 ？ 疚蛉搿Ｎㄖひ懷酥 饋Ｈ縝Х焦倉我徊 Ｍ蛞寰閬砸恍摹Ａ畈恢醇 呶氖д娣ㄖ 丁Ｋ 窖行木坷懟５謎 踔 Ｈ綬 逶啤Ｒ恍奈逍屑詞僑 腥 痢Ｊバ屑湊孚腥 痢ｈ笮杏ざ 脅︵屑此宗腥 痢Ｌ煨屑粗械勞躒 痢Ｓ衷踩 痢Ｔ財貧 逵小＜純展勢貧 宥褚導 嫉取＜醇俟勢貧 邐拗 ＜粗泄勢貧 邐廾鰲＜匆歡 ＜慈 弧Ｒ豢找磺鋅鍘Ｒ患僖磺屑佟Ｒ恢幸磺兄小９拭 繢蔥小Ｓ秩繢詞億ぱ 紜４壬聘 Σ歡 婕省︰凸獬竟浮Ｒ圓︵寫缺 χ 盡Ｖ種稚砣緦 繆啤Ｋ抵種址ㄈ緲袢緋鍘Ｓ猩 隻 Ｒ雜ざ 寫缺 χ Ｆ牌拍九Ｑ鉅丁Ｓ腥 棧 Ｒ允バ寫缺 χ Ｖ闖址嗥髯從興 貳Ｓ腥爰倩 澡笮寫缺 Ｓχ 壬聘 縭鞘隆＞ ψ喲脖 凶恪Ｉ坦蘭秩四吮樗 ３鋈胂 藪Σ揮小Ｓ腥脛謝 Ｒ蘊煨寫缺 χ 珩i馬見鞭影行大直道無留難。故無前無後不並不別。說無分別法。諸法從本來。常自寂滅相。圓應眾機如阿修羅琴。若漸引入圓。如前所說。若頓引入圓。如今所說。入圓等證更無差別。為顯別圓初入之門。慈善根力。令漸頓人見如此。說此一心法門橫通豎徹。攝盡恆沙之義故號總持。能為萬法之宗。遂稱無上若但論事行失佛本宗。如金光明經疏雲。如王子飼虎尸毗貸鴿。皆舍父母遺體。非舍己身。己身者。法性實相是也。釋論雲。持戒為皮。禪定為血。智慧為骨。微妙善心為髓。為他說戒。能遮罪修福無相最上。非持非犯尸波羅蜜者。是施已皮也。說諸禪定神通變化不起滅定現諸威儀者。是施己血也。說法皆悉到于一切智地者。是施己骨也。檀忍等應是肉也。說甚深法相諸佛行處不一不二言語道斷心行處滅。微妙中道者。是施己髓也。將此充足饑餓眾生。況余飲食。余飲食者。即是人天二乘戒皮定血慧骨真諦之髓耳。法華經雲。于余深法中示教利喜者。即其義也。是以能說此法門者。是徹佛真心施于己髓矣。
又此一心宗若全揀門則心非一切神性獨立。若全收門。一切即心妙體周遍。若非收非揀則遮照兩亡。境智俱空。名義雙絕。可謂難思妙術。點瓦礫以成金。無作神通。攪江河而為酪。轉變自在隱顯隨時。或卷或舒。能同能別。實乃能治之妙。何病而不痊。巧度之門。何機而不湊。洗除心垢拔出疑根。言言盡契本心。一一皆含真性。法法是金剛之句。塵塵具秘密之門。如入法界體性經雲。文殊言。諸法性不壞。是故名金剛句。華嚴經頌雲。若于佛及法。其心了平等。二念不現前。當踐難思位勝天王般若經雲。菩薩摩訶薩一切境界無有一法不通達者。修行如是智波羅蜜。二乘外道不能掩蔽。以智觀察。從初發心至入涅��。皆悉明了。能以一法知一切境界。一切境界即是一法。何以故。如如一故。不見我能修及所修法。無二無別自性離故。是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜通達智般若波羅蜜。思益經雲。網明謂梵天言。是五百比丘從座起者。汝當為作方便引導其心入此法門令得信解離諸邪見。梵天言。善男子。縱使令去至恆河沙劫。不能得出如此法門。譬如痴人畏于虛空舍空而走在所至處不離虛空。此諸比丘亦復如是。雖復遠去不出空相。不出無相相。不出無作相。又如一人求索虛空東西馳走言我欲得空我欲得空。是人但說虛空名字。而不得空。于空中行而不見空。此諸比丘亦復如是欲求涅��。行涅��中。而不得涅��。所以者何。涅��者。但有名字。猶如虛空。但名字不可得取。涅剛亦復如是。但有名字而不可得。是知一切不信眾生邪見外道。徒生厭離枉自妄求究竟。一心位中未曾暫出。故密嚴經偈雲。如飯一粒熟。余粒即可知諸法亦如是。知一即知彼。譬如鑽酪者。嘗之以指端。如是諸法性。可以一觀察。楞伽經偈雲。譬如鏡中像。雖見而非有。于妄想鏡中。愚夫見有二。法集經雲。爾時海慧菩薩白佛言。世尊。菩薩欲願見涅��。應觀虛妄分別寂滅之心。如是之處得于涅��。是名勝妙法集。大乘本生心地觀經觀心品雲。爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如佛所說告妙德等五百長者。我為汝等敷演心地微妙法門。我今為是啟問如來。雲何為心。雲何為地。
乃至薄伽梵告諸佛母無垢大聖文殊師利菩薩摩訶薩言。大善男子。此法名為十方如來最勝秘密心地法門。此法名為一切凡夫入如來地頓悟法門。此法名為一切菩薩趣大菩提真實正路。此法名為三世諸佛自受法樂微妙寶宮。此法名為一切饒益有情無盡寶藏。此法能引諸菩薩眾到色究竟自在智處。此法能引詣菩提樹後身菩薩真實導師。此法能雨世出世財如摩尼寶滿眾生願。此法能生十方三世一切諸佛功德本原。此法能消一切眾生諸惡業果。此法能與一切眾生所求願印。此法能度一切眾生生死險難。此法能息一切眾生苦海波浪。此法能救苦惱眾生而作急難。此法能竭一切眾生老病死海。此法善能出生諸佛因緣種子。此法能與生死長夜為大智炬。此法能破四魔兵眾而作甲冑。此法即是正勇猛軍戰勝稺情@ br />
此法即是一切諸佛無上法輪此法即是最勝法幢。此法即是擊大法鼓。此法即是吹大法螺。此法即是大師子王。此法即是大師子吼。
此法猶如國大聖王善能正法若順王化獲大安樂若違王化尋被誅滅。善男子。三界之中以心為主。能觀心者。究竟解脫。不能觀者。究竟沉淪。眾生之心猶如大地。五谷五果從大地生。如是心法生世出世善惡五趣。有學無學獨覺菩薩。及于如來。以是因緣。三界唯心。心名為地。一切凡夫親近善友。聞心地法。如理觀察。如說修行。自利教他。贊勵慶慰。如是之人能斷二障速圓眾行。疾得阿耨多羅三藐三菩提。爾時大聖文殊師利菩薩白佛言。世尊。如佛所說。唯將心法為三界主。心法本元不染塵穢。雲何心法染貪嗔痴。于三世法誰說為心。過去心已滅。未來心未至。現在心不住詣法之內性不可得。諸法之外相不可得。諸法中間都不可得。心法本來無有形相。心法本來無有住處。一切如來尚不見心。何況余人得見心法。一切諸法從妄想生。以是因緣。今者世尊。為大眾說三界唯心。願佛哀愍如實解說。爾時佛告文殊師利菩薩言。如是如是。善男子。如汝所問。心心所法本性空寂。我說眾喻以明其義。善男子。心如幻法。由遍計生種種心想。受苦樂故。心如水流。念念生滅。于前後世不暫住故。心如大風。一剎那間遍歷方所故。心如燈煩。眾和合而得生故。心如電光。須臾之頃不久住故。心如虛空。客塵煩惱所覆障故。心如猿猴。游五欲樹不暫住故。心如畫師。能畫世間種種色故。心如僮僕。為諸煩惱所策役故。心如獨行。無第二故。心如國王。起種種事得自在故。乃至善男子。如是所說。心心所法。無內無外。亦無中間。于諸法中求不可得。去來現在亦不可得。超越三世。非有非無。心懷染著從妄緣現。緣無自性心性本空。如是空性。不生不滅。無來無去。不一不異。非斷非常。本無生處。亦無滅處。亦非遠離非不遠離。如是心等不異無為。無為之體不異心等。心法之體本不可說。非心法者亦不可說。何以故。若無為是心即名斷見。若離心法即名常見。永離二相不著二邊。如是悟者。名見真諦。悟真諦者。名為賢聖。一切聖賢性本空寂。無為法中。戒無持犯。亦無小大。無有心王及心所法。無苦無樂。如是法界自性無垢。無上中下差別之相。何以故。是無為法性平等故。如眾河水流入海中。盡同一味無別相故。此無垢性是無等等遠離于我及離我所。此無垢性。非實非虛。此無垢性。是第一義。無盡滅相。體本不生。此無垢性。常住不變最勝涅��我樂淨故。此無垢性。遠離一切平等體無異故。若有善男子善女人。欲求阿濤多羅三藐三菩提者。應當一心修習如是心地觀法。大智度論。問雲般若波羅蜜是菩薩第一道。一相所謂無相。何以故。說是種種道。答曰。是道皆入一道中。所謂諸法實相初學有種種別。後皆同一無有差別。譬如劫盡燒時一切所有皆同虛空。故知越此弘修絕進步之地。離斯方便無成佛之期。乃至從初得道畢至涅��。于中能化所化。師弟始終本宋同時。機應一際俱不出自心矣。如台教雲。心王即如來。心數即弟子。但眾生剎那相續日夜常生無量百千眾生。心王十數邪一切法邪魔眷屬也。心王十數正則一切法正。今時學道行人須善得此意。若修智慧。但當內起慧數思惟分別。因此發半滿智慧。自行化他。即同舍利弗莊嚴雙樹也。如是一一約心數行成。化十弟子。一一之行顯由心也。若能諦觀心性。即是見佛性住大涅��。即同如來。具足莊嚴娑羅雙樹也。若觀行心明者見心王。即是法王。心數即大弟子。莊嚴雙樹之義。猶如眼見。問。台宗觀心語密。疏豈盡心。還原集雲。法華經雲。受持行誰經。稱揚何佛道。華嚴經雲。色經論受想行識經論。若隨自意語亦得雲。眼經論耳鼻舌身意貪嗔痴經論。所以然者。經雲知眼無生無自性。說空寂滅無所有。六根同此經。經只是法。知眼空法即眼經論耳。空法即是耳。經論諸界亦爾。道理必須實照。不可虛談為自欺也。行住坐臥受持陰界入。為行誰經。于色上發智。即是受行色經。乃至隨一切處。悟即是受持一切處經。是乘從三界中出。至薩婆若中住。以不動故。即是其義。若堅信深思則如法住經雲。如法住者。如彼六根性空法。而假言住也稱揚何佛道者。瓔珞經雲。實智性為法身若見實性即是稱揚法身佛。聞身有實性。即于陰界入。得空三昧六度七覺三賢十地妙覺等。以報前功。即是稱揚報身佛。得前諸法應眾生身。即是稱揚應身佛。此則于身內。一念見三佛。眾生不觀察。雖近而不見。大集經雲。無出之出。是名佛出。無禪之禪。是名正禪。無脫之脫是名正脫。魔逆經雲。魔請文殊解縛。文殊雲。無人縛汝。汝自想為縛也。魔即語雲。我畢竟永不解脫。經雲。本自無縛其誰求解。若使法界有系縛者。我即解脫。此真實不生不滅也。當于心行中求。無智人中莫說比經。恐生邪見。藥反成病。知離名為法。覺法名為佛。知離者。色性離。受想行識亦自離。從一性空法而假出三寶之名。黃檗和尚雲。爾若擬著一法。印早成也。印著有四生文出來。印著空即空界無想文現。如今但知決定不印一切物。此印與虛空不一不異。虛空不空本印不有。見十方虛空世界諸佛出世。如電一種。觀一切蠢動。如響一種。千經萬論只說汝之一心。一切法不生不滅。即是大涅��果。所以道果滿菩提。圓華開世界起。故知菩提果滿結自心華。世界緣興始于識浪。如昔有東國元曉法師義相法師。二人同來唐國尋師。遇夜宿荒止于冢內。其元曉法師因渴思漿。遂于坐側見一泓水。掬飲甚美。及至來日觀見元是死尸之汁。當時心惡吐之。豁然大悟。乃曰。我聞佛言。三界唯心萬法唯識。故知美惡在我實非水乎。遂卻返故園廣弘至教。故知無有不達比者。頓息游心。任負笈攜囊。廣歷三乘之學肆。縱尋師訪友。遍參法界之禪扃。若欲絕學棲神。究竟應須歸于宗鏡。如大涅��經雲。佛言。雲何菩薩信順一實。菩薩了知一切眾生皆歸一道。一道者。謂大乘也。釋曰。大乘者。所言大者。即眾生心性能包能遍。至小無內。無一塵而能入。至大無外。無一法而不含。所言乘者。以運載為義。能運行人直至薩婆若海。是知此海不遙心寶常現。則趙璧非貴隋珠未珍。善友徒泛滄波。卞和虛傳荊岫。若入宗鏡。不動神情。剎那之間。其寶自現。何須遍參法界廣歷叢林。當親悟時實非他得。如寒山子詩雲。昔年曾入大海中。為探摩尼誓懇求。直到龍宮深密藏。金關鎖斷鬼神愁。龍王守護安身。寶劍星寒勿處搜。賈客卻歸門內去。明珠元在我心頭。杜順和尚偈雲。游子謾波波。巡山禮土坡。文殊只者是。何處覓彌陀。石鞏和尚弄珠吟雲。如意珠大圓鏡。亦有中人喚作性。分身百億我珠分。無始本淨如今淨。日用真珠是佛陀。何勞逐物浪波波。隱顯即今無二相。對面看珠識得麼問。一切萬法皆唯識性者。雲何有虛有實。立色立空。真俗二諦之門。性相雙通之道答。森羅影現。皆唯心之本宗。差別跡分。盡唯識之妙性。唯識之性略有二種。一者虛妄。即遍計所執。二者真實。即圓成實。于前唯識性所遣清淨。于後唯識性所證清淨。又有二種。一者世俗。即依他起。二者勝義。即圓成實。于前所斷情淨。于後所得清淨。又相即依他起。該有為之門。性即圓成實。通無漏之道。又色即依他起之相。空即圓成實之性。斯則虛實真俗性相有空。徹本窮原皆唯識性矣。慈恩雲。識性識相皆不離心。心所心王以識為主。歸心泯相總言唯識。唯遮境有。執有者。喪其真。識簡心空。滯空者。乖其實。是以佛心如海。無一流而不入。佛心如鏡。無一像而不生。佛心如珠。無一寶而不雨。佛心如地。無一種而不成。萬像現于法身。諸義生于般若。則一文一字一念一塵。皆入不二之法門。盡住不思議解脫矣。如金剛三昧經雲。若住大海則括眾流。住于一味則攝諸味。無行經偈雲。菩提非菩提。佛陀非佛陀。若知是一相。是為世間導。故知能了比一際無相之宗。可為明為導為師為匠。普救群迷。不憩化城。直至寶所。故經雲。常樂觀寂滅。一相無有二。其心不增減。現無量神力。又華嚴經出現品雲。佛子。譬如有大經卷。量等三千大千世界。書寫三千大千世界中事一切皆盡。乃至此大經卷。雖復量等大千世界。而全住在一微塵中。如一微塵。一切微塵皆亦如是。時有一人智慧明達。具足成就清淨天眼。見此經卷在微塵內于諸眾生無少利益。即作是念。我當以精進力破彼微塵出此經卷。令得饒益一切眾生。作是念已。即起方便破彼微塵。出此大經。令諸眾生普得饒益。如于一塵。一切微塵應知悉然佛子。如來智慧亦復如是。無量無礙普能利益一切眾生。具足在于眾生身中。但諸凡愚妄想執著。不知不覺。不得利益。爾時如來以無障礙清淨智眼。普觀法界一切眾生。而作是言。奇哉奇哉。此諸眾生。雲何具有如來智慧。愚痴迷惑不知不見。我當教以聖道。令其永離妄想執著。自于身中得見如來廣大智慧與佛無異。即教彼眾生修習聖道令離妄想。離妄想已證得如來無量智慧。利益安樂一切眾生。釋曰。大千經卷者。即如來智慧。在一微塵中即是全在一眾生心中。一切微塵皆亦如是。即一切法界眾生皆含佛智。以情塵自隔不能內照。空埋金藏蔽靈台。如沒額珠醉迷衣寶。不因指示何以發明。故先德雲。破塵出卷者。恆沙佛法一心中曉。是知水未入海則不。薪未入火則不燒。境未歸心則不等。但以宗鏡收之萬法皆同一照。是非俱泯逆順同歸無一心而非佛心。無一事而非佛事。未見剎那頃不是如來得菩提時。無有芥子許非是菩薩舍身命處。故先德雲心非境外故無得。境非心外故無相。即心是境故甚深。即境是心故難入。如肇法師雲。即事無不異。即空無不一。極上窮下。齊以一觀。乃應平等也。台教雲。如地無差別草木若干。若干無若干。無若干若干。又如約心論法。約法論心。心有諸數。法無諸數。心不離法。法不離心。無數而數。數而無數耳。所以起信論雲。復次真如依言說分別有二種義。雲何為二。一者如實空。以能究竟顯實故。二者如實不空。以有自體具足無漏性功德故。所言空者。從本已來一切染法不相應故。謂離一切法差別之相。以無虛妄心念故。當知真如自性。非有相非無相。非非有相。非非無相。非有無俱相。非一相非異相。非非一相。非非異相。非一異俱相。乃至總說。一切眾生以有妄心念念分別皆不相應。故說為空。若離妄心實無可空故。所言不空者。以顯法體空無妄故。即是真心常恆不變淨法滿足。則名不空。亦無有相可取。以離念境界唯證相應故。真如者。古釋雲。遣妄曰真。顯理曰如。觀和尚拂此義雲。無法非真。何有妄可遣耶。則真非真矣。無法不如。何稱理可顯耶。故如非如矣。斯則無遣無立。為非安立之真如矣。此釋甚妙。故信心銘雲。良由取舍。所以不如。立即是取。遣即是舍。今無遣無立道自玄會矣。豈有真妄當情乎。如百論序雲。儻然靡據而事不失真。蕭焉無寄而理自玄會。反本之道著于 矣。可謂無心合道理事俱通。又真如自相。唯離念境界。則不可以有無思。故雲非有相非無相非非有相非非無相非有無俱相。何者若有二可得名俱。今有即無故。則有外無無可與有俱。今無即有故。則無無外有可與無俱故。亦有亦無相違不立。言不俱不立者。若定有有無。遮彼有無有俱非句。今有即無何有非無。今無即有何有非有。故雙非亦寂。故知言亡四句無句可亡。了此無句即真亡矣。問一心平等理絕偏圓雲何教中又說諸法異。答。隨情說異。雖異而同。對執說同。雖同而異。將同破異。將異破同。雖同雖異。非異非同。如雲捉子之矛剌子之𧁓。亦如騎賊馬逐賊以聲止聲。所以雲。朝四暮三。令眾狙而喜悅。苦涂水洗養嬰兒以適時。皆是俯順機宜善權方便。如莊子雲。勞神明為一。而不知其同也。謂之朝三。何謂朝三。狙公賦曰。朝三而暮四。眾狙皆怒曰。然則朝四而暮三。眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用。亦曰是也。注雲。夫四之與三。眾狙妄生喜怒。非之與是。世人競起愛憎。聖人還以是非止世人之是非。狙公又將四三以息眾狙之三四。達人于一。豈一勞神明于其間哉。大涅��經雲。譬如女人生育一子。嬰孩得病。是女愁惱求覓良醫。良醫既至。合三種藥酥乳石蜜。與之令服。因告女人。兒服藥已且莫與乳。須藥消已方乃與之。是時女人即以苦味用涂其乳。語其兒言。我乳毒涂不可復觸。其兒渴乏欲得乳母。聞毒氣便舍遠去。其藥消已母乃洗乳喚子與之。是時小兒雖復渴乏。先聞毒氣。是故不來。母復告言。為汝服藥故以毒涂。汝藥既消我已洗竟。汝便可來飲乳無苦。其兒聞已漸漸還飲。經合譬意。譬無我等猶如毒涂。說如來藏如喚子飲。或時說我。或說無我。皆為適機如彼涂洗。如義海雲。謂塵事相是異。克體唯法是無異。只由法體不異即異義方成。以不失體故。只由塵事差別即。不異義方成。以不壞緣方言理也。故經雲。奇哉世尊。于無異法中能說諸法異。如森羅雖異不能自異。虛妄雖同不能自同。以無體故。法法常生。以無用故。塵塵恆寂。皆是世間分別眾生妄情。于平等法中自生差別。向無二相處強立多端。猶若畫師邈成高下之相狀。或如金匠鍛出大小之器形。萬法體常虛。但唯自心變。大莊嚴論偈雲。譬如工畫師。畫平起凹凸。如是虛分別。于無見能所。譬如善巧畫師能畫平壁起凹凸相實無高下而見高下。不真分別亦復如是。于平等法界無二相處。而常見有能所二相。是故不應怖畏。雲何不須怖畏。以自心變故。如畫凹凸。由自手畫故。
宗鏡錄卷第十一。
丙午歲分司大藏都監開板。
夫唯一心法。雲何教中廣立名字。答。如來名號十方不同。般若一法說種種名。解脫亦爾。多諸名字。故大般若經雲。如一切法名。唯客所攝。于十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。一切法中無名。名中無一切法。非合非散但假施設。所以者何。以一切法與名俱自性空。大方等大集經雲。爾時佛告陀羅尼自在王菩薩。善男子。第一義者。謂無有諸法。若無諸法雲何說空。無名字法說為名字。如是名字亦無住處。名下之法亦復如是。是以法從心生。名因法立。所生之心無處。能生之法亦然。則心境皆空俱無處所。論雲。心能為一切法作名。若無心則無一切名字。當知世出世名字。皆從心起。以心隨緣應物立號。略有五義。而立假名。一從義故。二隨緣故。三依俗故。四因時故。五約用故。雲何從義。無量義經雲。無量義者。從一法生。故知因義立名。因名顯義。雲何隨緣。涅��經雲。其味真正停留雪山。隨其流處得種種名。隨其流處者。即是隨染淨之緣。得凡聖之號。雲何依俗。經雲。一法有多名。實法中即無。不失法性故。流布于世間。雲何因時。涅��經雲。佛性因時節有異。說淨不淨。何者。在垢染時稱眾生。處清淨時名諸佛。雲何約用。如因心立法隨法得名。處聖稱真。居凡號俗。似金作器隨器得名。在指曰 。飾臂名釧。則一心不動。執別號而萬法成差。真金匪移。認異名而千器不等。若知法法全心作。器器盡金成。名相不能干。是非焉能惑。又如圓器與方器名字不同。若生金與熟金言說有異。推原究體萬法皆空。但有意言名義差別。動即八識凝為一心。得旨忘緣觸途無寄。如大涅��經雲。佛言善男子。如來所有一切善行。悉為調伏諸眾生故。譬如醫王所有醫方。悉為療治一切病苦。善男子。如來世尊。為國土故。為時節故。為他語故。為人故。為眾根故。于一法中作二種說。于一名法說無量名。于一義中說無量名。于無量義說無量名。雲何一名說無量名。猶如涅��。亦名涅��。亦名無生。亦名無出。亦名無作。亦名無為。亦名歸依。亦名窟宅。亦名解脫。亦名光明。亦名燈明。亦名彼岸。亦名無畏。亦名無退。亦名安處。亦名寂靜。亦名無相。亦名無二。亦名一行。亦名清涼。亦名無暗。亦名無礙。亦名無諍。亦名無濁。亦名廣大。亦名甘露。亦名吉祥。是名一名作無量名。雲何一義說無量名。猶如帝釋。亦名帝釋。亦名𪄣尸迦。亦名婆蹉婆。亦名富蘭陀。亦名摩�移擰Ｒ嗝 蟯勇蕖Ｒ嗝 邸Ｒ嗝 嶂 頡Ｒ嗝 鷥鍘Ｒ嗝 ΧァＲ嗝 Υ薄Ｊ敲 灰逅滴蘗棵 Ｔ坪斡諼蘗懇逅滴蘗棵 Ｈ綬鵜 繢礎Ｒ逡 Ｒ嗝 挹 Ｒ逡 Ｒ嗝 耆 鶩印Ｒ逡 Ｒ嗝 ΑＲ嗝 際σ嗝 酢Ｒ嗝 饜凶恪Ｒ嗝 笫ψ油酢Ｒ嗝 趁擰Ｒ嗝 怕廾擰Ｒ嗝 啪病Ｒ嗝 ┬鰲Ｒ嗝 獎稅丁Ｒ嗝 笠酵酢Ｒ嗝 笙蟆Ｒ嗝 罅 酢Ｒ嗝 ┬邸Ｒ嗝 罅κ俊Ｒ嗝 笪尬貳Ｒ嗝 邸Ｒ嗝 討鰲Ｒ嗝 猛選Ｒ嗝 笳煞頡Ｒ嗝 烊聳ΑＲ嗝 蠓滯永 Ｒ嗝 牢薜嚷隆Ｒ嗝 蟾Ｌ鎩Ｒ嗝 籩腔酆！Ｒ嗝 尷唷Ｒ嗝 咦惆酥恰Ｈ縭且磺幸逡 Ｉ頗凶印Ｊ敲 蘗懇濉Ｖ興滴蘗棵 ８從幸灰逅滴蘗棵 Ｋ 餃繅酢Ｒ嗝 酢Ｒ嗝 叩埂Ｒ嗝 小Ｒ嗝 哪畬ΑＲ嗝 氖場Ｒ嗝 氖蹲〈ΑＲ嗝 小Ｒ嗝 饋Ｒ嗝 薄Ｒ嗝 諫 Ｒ嗝 饋Ｒ嗝 諞灰濉Ｒ嗝 蕖Ｎ繳斫湫摹Ｒ嗝 蜆 Ｒ嗝 襯鍘Ｒ嗝 饌選Ｒ嗝 蛟怠Ｒ嗝 瘧僦Х稹Ｒ嗝 賾 齬 笊 頌 Ｒ嗝 ハ衷諼蠢礎Ｊ敲 灰逅滴蘗棵 Ｉ頗凶印Ｈ繢詞雷稹Ｎ 諫 省９闃興德浴Ｂ災興倒恪５諞灰遐興滴 磊小Ｋ凳磊蟹ㄎ 諞灰遐小Ｔ坪蚊 闃興德貳Ｈ綹奼惹稹Ｎ醫襉 凳 蛟怠Ｔ坪蚊 蛟怠Ｋ 揭蜆 Ｔ坪蚊 災興倒恪Ｈ綹奼惹稹Ｎ醫襉 悼嗉 鸕饋？嗾咚 轎蘗恐羈唷＜ 咚 轎蘗糠襯鍘Ｃ鷲咚 轎蘗拷饌選５勒咚 轎蘗糠獎恪Ｔ坪蚊 諞灰遐興滴 磊小Ｈ綹奼惹稹Ｎ嶠翊松磧欣喜 饋Ｔ坪蚊 凳磊形 諞灰遐小Ｈ綹 x陳如。汝得法故名阿若𪄣陳如。是故隨人隨意隨時。故名如來知諸根力。善男子。我若當于如是等義作定說者。則不得稱我為如來具知根力。善男子。有智之人。當知香象所負非驢所勝。一切眾生所行無量。是故如來種種為說無量之法。何以故。眾生多有諸煩惱故。若使如來說于一行。不名如來具足成就。知諸根力故知。法本無名因心建立。是以大聖隨順世諦。曲徇機宜。廣略不同一多無定。將有說有說攝歸無說。用有名引入無名。究竟咸令到于本心寂滅之地。故經雲。佛告舍利弗。汝慎勿為利根之人廣說法語。鈍根之人略說法也。又名因體立體逐名生。體空而名無所施。名虛而謾無所起。名體互寂萬法無生。唯一真心更無所有。永嘉集雲。是以體非名而不辯。名非體而不施。言體必假其名。語名必藉其體。今之體外施名者。此但名。其無體耳。豈有體當其名耶。譬夫無角而施名。此則名其無角耳。豈有角當其名耶。無體而施名。則名無實名也。名無實名。則所名無所名。所名既無。則能名不有也。何者設名本以名其體。無體何以當其名。言體本以當其名。無名何以當其體。當無當而非體。名無名而非名。此則何獨體而元虛。亦乃名而本寂也。然而無體當名。由來若此。名之有當何所雲為。夫體不自名。假他名而名我體。名非自設。假他體以施我名。若體之未形。則名何所名。若名之未設。則體何所明。然而明體。雖假其名。不為不名而無體耳。設名要因其體。無體則名之本無。如是則體不名生名生于體耳。今之體在名前。名從體後辯者。此則設名以名其體。故知體是名原矣。則名之所由緣起于體。體之元諸何所因依。夫體不我形。假緣會而成體。緣非我會。因會體而成緣。若體之未形。則緣何所會。若緣之未會。則體何所形。體形則緣會而形。緣會則體形而會。體形而會。則明形無別會。形無別會則會本無也。緣會而形。則明會無別形。會無別形即形本無也。是以萬法從緣無自體耳。體而無自故名性空。性之既空。雖緣會而非有。緣之既會。雖性空而不無。是以緣會之有。有而非有。性空之無無而不無。何者會則性空。故言非有。空則緣會。故曰非無。今言不有不無者。非是離有別有一無也。亦非離無別有一有也。如是則明法非有無故。以非有非無名耳。不是非有非無。既非有無。又非非有非非無也。如是則何獨言語道斷。亦乃心行處滅也。如是則名體既空言思自絕。可謂萬機泯跡獨朗真心矣問。唯心妙旨一切無名者。若眾生之號乃假施為。諸佛之名。豈虛建立答。因凡立聖聖本無名。從俗顯真真元不立。並依世俗文字對待而生。文字又空。空亦無寄。若是上機大士。胡假名相發揚。對境而念念知宗。遇緣而心心契道。如大智度論雲。如經說。師子雷音佛國寶樹莊嚴。其樹常出無量法音。所謂一切法畢竟空無生無滅等。其土人民生便聞此法音。故不起惡心得無生法忍。當此之時何處有三寶名字。但了無生之旨自然一體。三寶常現世間。若取差別之名。即失真常之理。但了一切法無自性。則一切處佛出世。無一法而非宗。如先德雲。佛出世者。今如來出現。全以塵無性。法界緣起菩提涅��。以為如來身也。此身通三世間。是故于一切國土。一切眾生。一切事物。一切緣起。一切業報。一切塵毛等。各各顯現菩提涅��等為佛出世也。若一處不了即不成佛。亦不出現。何以故。由不了處仍是無明。是故不成佛不出現也。是以諸佛出世知機知時。俯為下根示生減劫。空拳誘引黃葉提撕。若上上機人則諸佛不出不沒。故經雲。有佛無佛性相常住。華嚴經頌雲。如心諸佛爾。如佛眾生然。心佛與眾生。是三無差別。只是一法名別理同。何者覺此無依無住絕待不思議心不動時。入十信之初號不動智佛。不覺此絕待真心不守自性隨緣差別時名法身。流轉五道。號曰眾生。但有迷悟之名。不離一心之體。更有何法而作凡聖名字為差別乎。如文殊般若輕雲。佛言。佛法無上耶。文殊答。無有一法如微塵許名為無上。又經雲。如世尊說此法時。無有菩薩得是三昧諸陀羅尼門。亦復無彼諸佛所說語言句義。乃至不說一文字句。無人听聞。無人得解。無人成佛。如此等法是實言者。于後末世五百歲時。此輕法門弘閻浮提。遍行流布熾然不滅。是真實語問。既萬機泯跡獨朗真心者。雲何教中說此是凡夫法此是聖人法答。以一切法緣生無性故。不得凡夫法。不得聖人法。以無性緣生故。若真若俗不相混濫。如雲一切即一皆同無性。一即一切因果歷然。雖即歷然不失無性之理。雖即無性不壞緣生之道。然又雖但了一心。而于諸法一一了知分明無惑。如華嚴經雲。菩薩摩訶薩知一切法皆同一性。所謂無性。無種種性。無無量性。無可算數性。無可稱量性。無色無相。若一若多皆不可得。而決定了知。此是諸佛法。此是若薩法。此是獨覺法。此是聲聞法。此是凡夫法。此是善法。此是不善法。此是世間法。此是出世間法。此是過失法。此是無過失法。此是有漏法。此是無漏法。乃至此是有為法。此是無為法。是為第七如實住問。一心之法雲何盡能周遍含容出生圓具一切法耶答。夫心者。神妙無方至理玄邈。三際求而罔得。二諦推而莫知。無像無名。不可以測其深廣。無依無住。不可以察其指蹤。細入無間之中。不可以言其小大包乾象之外。不可以語其深。至道虛玄。孰能令有。幽靈不墜。孰能令無。跡分法界而非多。性合真空而非。體凝一道而非靜。用周萬物而匪勞。如如意珠天上勝寶。狀如芥粟有大功能。淨妙五欲七寶琳瑯。非內畜非外入。不謀前後不擇多少。不作妙稱意豐儉。降雨���𧂈ㄡK不盡。利濟無窮。蓋是色法。尚能如是。豈況心神靈妙寧不具一切法耶。故經雲。佛言。一切聲聞獨覺菩薩。皆共此一妙清淨道。皆同此一究竟清淨。更無第二。我依此故密意說言。唯有一乘。乃至譬如虛空遍一切處皆同一味不障一切所作事業。如是世尊。依此諸法皆無自性皆同一味。不障一切聲聞緣覺及諸大士所修事業。寒山子詩雲。余家住此號寒山。山岩棲息離煩喧。泯時萬像無痕跡。舒即周流遍大千。光影騰輝照心地。無有一法當現前。方知摩尼一顆寶。妙用無窮處處圓。還原觀雲。定光顯現無念觀者。謂一乘教中白淨寶網萬字輪王之寶珠。此珠體性明徹十方齊照。無思成事念者。皆從雖現奇功心無念慮。若人入此大妙止觀門中。無思念慮。任運成事。如彼寶珠遠近齊照分明顯現廓徹虛空。不為二乘外道塵霧煙雲之所障蔽。清涼疏雲。猶一日宮千光並照。隨舉一法有無量門。然有二義。一約相類。如一無常門。有生老病死。聚散合離。得失成壞。三災四相。外器內身。剎那一期。生滅轉變。染淨隱顯。皆無常門。余亦如是。二就性融不可盡也。謂法性寂寥雖無諸相。無相之相不礙繁興。是以依體普現。若月入百川。尋影之月月體不分。即體之用。用彌法界。體用交徹。故不思議。輔行記。問雲。一心既具十法界因果。但觀于心何須觀具。答。一家觀門永異諸說該攝一切十方三世若凡若聖一切因果者。良由觀具。具即是假。假即空中。理性雖具。若不觀之。但言觀心則不稱理。小乘奚嘗不觀心耶。但迷一心具諸法耳。問。若不觀具為屬何教。答。別教教道從初心來。但雲次第生于十界。斷亦次第故不觀具。或稟通教即空但理或稟三雖寂滅真空。如此等人何須觀具。何者藏通但雲心生六界觀有巧拙。即離不同。是故此兩教不須觀具。尚不識具。況識空中。若不爾者。何名發心畢竟二不別。成正覺已何能現于十界身土。又復學者。縱知內心具三千法。不知我遍彼三千。彼彼三千互遍亦爾。苟順凡情生內外見。應照理體本無四性。心佛眾生三無差別。能知此者。依�`識心。華嚴論雲。以一心大智之印。印無始三世。總在一時。無邊諸法智印咸遍。以智等諸佛故。以智等眾生心故。以智等諸法故。以智無中邊表三世長短近遠故。為智過虛空量故。如世虛空無所了知。如無分別智虛空。一念而能分別過虛空等法門。是故經頌言。一切虛空猶可量。諸佛說法不可說。又頌雲。普光明智等虛空。虛空但空智自在。所以無量義經雲。無量義者。從一法生。即知一法能生無量義。所謂一心。一一法皆生無量義者。以心遍一切法一一法無非心故。以略代總。故知略心能含萬法歷一切教。若境若智。若人若法。隨諸事釋一一向心為觀。觀慧彌成如海吞流。似薪益火。以不能深達故為遍為小。以不能諦觀故住有住空。是以聲聞睹斯大事。自鄙無堪。或號泣而聲振大千。或雲同共一法中而不得此事。若菩薩聞 妙旨懺悔前非。或雲從無量劫來為無我之所漂流。或言我等歸前盡是邪見人也。如上所失。皆是不達自心廣大圓融能包能遍故。何以能包能遍。以無相故。如太虛無相不拒諸相發揮。能含十方淨穢國土。所以昔人雲。夫萬化非無宗。而宗之者無相。虛相非無契。而契之者無心。內外並冥緣智俱寂。是故若能如是體道千萬相應。可謂正法中人真佛弟子。若違斯旨妄起有心。悉墮邪修不入宗鏡。如古德雲。只為無心學無學。亦復正修于不修。若人不知如此處。不得稱名為比丘……洞山和尚雲。吾家本住在何方。鳥道無人到處鄉。君若出家為釋子。能行此路萬相當。所以初祖大師雲。若一切作處即無作處。無作法即見佛。若見相時則一切處見鬼。何者若作時無作者無作法。即人法俱空。覺此成佛。若迷無作法則幻相現前。故經雲。凡所有相皆是虛妄。如熱病所見。豈非鬼耶。所以古德雲。萬法浩然宗一無相。又雲。念滿一萬八千遍。遍遍入于無相定。亦雲無相道場無相法門等。是以若于宗鏡發真最省心力。華嚴經雲。以少方便疾得菩提。古德雲。學雖不多可齊上賢。即斯意矣。又此一心皆因理事無礙。得有如是周遍含容。如理事無礙觀雲。但理事 融存亡逆順通有十門。一理遍于事門。謂能遍之理性無分限。所遍之事分位差別。一一事中理皆全遍。非是分遍。何以故。彼真理不可分故。是故一一縴塵皆攝無邊真理無不圓足。二事遍于理門。謂能遍之事。是有分限。所遍之理。要無分限。此有分限之事于無分限之理全同非分同。何以故。以事無體還如理故。是故一塵不壞而遍法界也。如一塵一切法亦然。思之。又一理性不唯無分故在一切處。而全體在于一內。二不唯分故。常在一中全在一切處。一事法不唯分故。常在此恆在他方。二不唯無分故。遍一切處而不移本位。又一由理性不唯無分故。不在一事外。二不唯分故。不在一事內。一事法不唯分故。常在此處而無在。二不唯無分故。常在他處而無在。是故無在無不在。而在此在彼。無障礙也。此全遍門。超情離見。非世喻能況。如全一大海在一波中。而海非小。如一小波匝于大海。而波非大。同時全遍于諸波。而海非異。俱時各匝于大海。而波非一。又大海全遍一波時。不妨舉體全遍諸波。一波全匝大海時。諸波亦各全匝互不相礙。思之。釋曰。以海為真理。以波為事。況理事相遍而非一異。則海處波而不小。同濕性而廣狹無差。波匝海而非大不壞相而一多全匝。問理。既全遍一塵。何故非小。既不同塵而小。何得說為全體遍一塵。一塵全匝于理性。何故非大。若不同理而廣大。何得全遍于理性。既成矛盾義甚相違。答。理事相望各非一異。故全收而不壞本。先理望事有其四句。一真理與事非異故。真理全體在事中。二真理與事非一故。真理體性恆無邊際。三以非一即非異故。無邊理性全在一塵。四以非異即非一故。一塵理性無有分限。次事望理亦有四句。一事法與理非異故。全匝于理性。二事法與理非一故。不壞于一塵。三以非一即非異故。一小塵匝于無邊理性。四以非異即非一故。一塵匝無邊理性而塵不大。思之。問。無邊理性全遍一塵時外諸事處。為有理性。為無理性。若塵外有理。則非全體遍一塵。若塵外無理。則非全遍一切事。義甚相違。答。以一理性融故。多事無礙故。得全在內而全在外無障無礙。各有四句。先就理四句。一以理性全體在一切事中時。不礙全體在一塵處。是故在外則在內。二全體在一塵中時。不礙全體在余事處。是故在內則在外。三以無二之性各全在一切中時。是故亦在內亦在外。四以無二之性非一切故。是故非內非外。前三句明與一切法非異。此之一句明與一切法非一。良為非一非異故內外無礙。次就事四句。一一塵全匝于理時。不礙一切事法亦全匝。是故在內即在外。二一切法各匝理性時。不礙一塵亦全匝。是故在外則在內。三以諸法同時各匝故。是故全內亦全外無有障礙。四以諸事法各不壞故。彼此相望非內非外。思之。釋曰。以理在一為內在多為外。事亦以一為內以多為外。何故如是。一多內外相遍相在而無障礙。唯是一心圓融故。寄理事以彰之。以體寂邊。目之為理。以用動邊。目之為事。以理是心之性。以事是心之相。性相俱心。所以一切無礙。如上無邊分限差別之事。唯以一理性 融。自然大小相含一多即入。
如金鑄十法界像若消 則無異相如和融但是一金。以理性為洪爐。 萬事為大冶。則鎖和萬法同會一真。三依理成事門。謂事無別體要因真理而得成立。以諸緣起皆無自性故。由無性理事方成故。如波要因于水能成立故。依如來藏得有諸法。當知亦爾。思之四事能顯理門。謂由事攬理故則事虛而理實。以事虛故。全事中之理挺然露現。猶如波相虛令水體露現。當知此中道理亦爾。思之。五以理奪事門。謂事既攬理成。遂令事相皆盡唯一真理平等顯現。以離真理外無片事可得故。如水奪波波無不盡。此則水存于已壞波令盡。六事能隱理門。謂真理隨緣成諸事法。然此事法既匝于理。遂令事顯理不現也。如水成波動顯靜隱。經雲。法身流轉五道。名曰眾生。故令眾生現時法身不現也。七真理即事門。謂凡是真理必非事外。以是法無我理故。事必依理。以理虛無體故。是故此理舉體皆事。方為真理。如水即渡動而非濕。八事法即理門。謂緣起事法必無自性。舉體即真故。說眾生即如不待滅也。如波動相舉體即水無異也。九真理非事門。謂即事之理而非是事。以真妄異故。實非虛故。所依非能依故。如即波之水非波。以動濕異故。十事法非理門。謂全理之事。事恆非理。性相異故。能依非所依故。是故舉體全理而事相宛然。如全水之波。波恆非水。以動義非濕故。華嚴經雲。如色與非色。此二不為一。又雲。生死及涅��。分別各不同。釋曰。理事逆順自在者。事理相望各有四義。四義中皆二義逆二義順。謂依理成事真理即事順也。以理奪事真理非事逆也。事能顯理事法即理順也。事能隱理事法非理逆也。欲成即成欲壞即壞。故雲自在。成不礙壞。壞不礙成。顯不礙隱。隱不礙顯。故雲無礙。正成時即壞等。故雲同時。五對皆無前卻。故雲頓起。又上四對何以約理望事。但雲成等不雲顯等。約事望理但雲顯等不雲成等。深有所以。何者事從理生。可許雲成。理非新有。但可言顯。事成必滅。故得雲壞。真理常住。故但雲隱。其即之與一離之與異大旨則同。細明亦異。理無形相。但可即事而事有萬差。故言。與理冥一理絕諸相。故雲離事事有差異。故雲異理。上約義別有此不同。若統收者應成五對無礙之義。一相遍對。二相成對。三相害對。四即相對。五不即對。五中前四明事理不離。後一明事理不即。又五對之中共有三義。成顯一對是事理相作義奪隱及不即二對是事理。相違義相遍及相即二對。是事理不相礙義。又由第二相作故有第四相即。由相即故相遍。由有第三相違故有第五不即。又若無不即無可相遍。故說真空妙有。各有四義。約理望事即真空四義。一廢己成他義。即依理成事門。二泯他顯己義。即真理奪事門。三自他俱存義。即真理非事門。四自他俱泯義。即真理即事門。由其即故而互泯也。又初及三即理遍事門。以自存故。舉體成他故遍他也。後約事望理。即妙有四義。一顯他自盡。即事能顯理門。二自顯隱他義。即事能隱理門。三自他俱存義。即事法非理門。四自他俱泯義。即事法即理門。又初及三即事遍于理門。以自存故而能顯他故遍他也。故說約空有存亡無礙。真空隱顯自在理事。 融者。 冶也。謂初銷義。融和也。謂終成義。以理 事。事與理融觀之于心即名此觀。觀事當俗。觀理當真。今觀理事無礙。中道第一義觀。自然悲智相導成無住行。又理事十門總分五對。一理事相遍。二理事相成。三理事相害。四理事相即。五理事相。非理即性空真理一相無相。事即染淨心境互為緣起。起滅時分此彼相貌。不可具陳。相遍二門是全遍全同。理不可分故。華嚴經頌雲。法性遍在一切處。一切眾生及國土。三世悉在無有余。亦無形相而可得。三句即全遍。末句即不可分。相成二門依理。成事則如因水成波。似依空立色。真如不守自性。能隨萬緣。事能顯理。則如影像表鏡明。識智表本性。華嚴經頌雲。了知一切法。自性無所有。如是解諸法。即見盧舍那。相害二門。以理奪事。如水奪波。事能隱理似煙郁火。相即二門真理。即事如水不離冰。若但是空出于事外。則不即事今即法。為無我理。離事何有理耶。事法即理則緣起無性。一切眾生亦如也。相非二門能所有異真妄不同。則于解常自一。于諦常自二。相即則非二。相非則非一。非一故不壞俗諦。非二故不隱真諦。此真諦性空之理空而不空。斯俗諦幻有之事有而不有。不有之有。有不礙空。不空之空。空不絕有。彼此無寄遞互相成。若心內定一法是有。即墮常。若心外執法是無。即沉斷。俱成見網。不入圓宗。如上圓融約理事無礙訖。
宗鏡緣卷第十二。
丙午歲分司大藏都監開板。
夫前已明一心理事無礙。今約周遍含容觀中事事無礙者。如法界觀序雲。使觀全事之理隨事。而一一可見。全理之事隨理。而一一可融。然後一多無礙大小相含。則能施為隱顯神用不測矣。乃至欲使學人冥此境于自心。心慧既明。自見無盡之義。此周遍含容觀亦具十門。一理如事門。謂事法既虛相無不盡。理性真實體無不現。此則事無別事。即全理為事。是故菩薩雖復看事即是觀理。然說此事為不即理。釋雲。由此真理全為事故。如事顯現。如事差別。大小一多變易無量。又此真理即與一切千差萬別之事。俱時歷然顯現。如耳目所對之境。亦如芥瓶。亦如真金。為佛菩薩比丘及六道眾生形像之時。與諸像一時顯現。無分毫之隱。亦無分毫不像。今理性亦爾。無分毫隱。亦無分毫不事。不同真空但觀理奪事門中唯是空理現也。故菩薩雖復看事即是觀理。然說此事為不即理者。以事虛無體而不壞相。所以觀眾生見諸佛。觀生死見涅��。以全理之事恆常顯現。是以事既全理。故不即理。若也即理是不全矣。如金鑄十法界像。一一像。全體是金不可更言即金也。二事如理門。謂諸事法與理非異故。事隨理而圓遍。遂令一塵普遍法界。法界全體遍諸法時。此一微塵亦如理性全在一切法中。如一微塵。一切事法亦爾。釋雲。一一事皆如理普遍廣大。如理徹于三世。如理常住本然。倒一切諸佛菩薩緣覺聲聞及六道眾生一一皆爾。乃至一塵一念性相作用行位因果無不圓足。三事含理事門。謂諸事法與理非一故。存本一事。而為廣容如一微塵。其相不大而能容攝無邊法界。由剎等諸法既不離法界故。俱在一塵中現。如一塵。一切法亦爾。此理事融通非一非異故。總有四句。一一中一。二一切中一。三一中一切。四一切中一切。各有所由。思之。釋雲。一中一者。上一是能含。下一是所含。下一是能遍。上一是所遍。余三句一一例知。四通局無礙門。謂事與理非一即非異故。令此事法不離一處即全遍十方一切塵內。非異即非一故。全遍十方而不動一位。即遠即近。即遍即住。無障無礙。五廣狹無礙門。謂事與理非一即非與故。不壞一塵而能廣容十方剎海。由非異即非一故。廣容十方法界而微塵不大。是則一塵之事。即廣即狹。即大即小。無障無礙。六遍容無礙門。謂此一塵望于一切。由普遍即是廣容故遍在一切中。時即復還攝一切諸法。全住自中。又由廣容即是普遍故。令此一塵還則遍在自內一切差別法中。是故此塵自遍他時即他遍自。能容能入同時遍攝無礙。思之。七攝入無礙門。謂彼一切望于一法。以入他即是攝他故。一切全入一中之時。即彼全一還復在自一切之內。同時無礙。思之。又由攝他即是入他故。一法全在一切中時。還令一。切恆在一內同時無礙。思之。釋雲。此上無礙猶如鏡燈即十鏡互入。如九鏡入彼一鏡中時。即攝彼一鏡還入九鏡之內。同時交互。故雲無礙。八交涉無礙門。謂一望于一切。有攝有入。通有四句。謂一攝一切。一入一切。一切攝一。一切入一。一攝一。一入一。一切攝一切。一切入一切。同時交參無礙。釋雲。一攝一一入一者。如東鏡攝彼西鏡入我東鏡中時。即我東鏡入彼西鏡中去。一切攝一切一切入一切者。圓滿常如。此句但以言不頓彰故。假前三句句皆圓滿。九相在無礙門。謂一切望一亦有攝有入。亦有四句。謂攝一入一。攝一切入一。攝一入一切。攝一切入一切。同時交參無礙。釋雲。此與前四句不同。前但此彼同時攝入。今則欲入彼時。必別攝余法。帶之將入彼中。發起重重無盡之勢。攝一入一者。如東鏡能攝南鏡帶之將入西鏡之中。即東鏡為能攝能入。南鏡為所攝。西鏡為所入也。此則釋迦世尊。攝文殊菩薩入普賢中也。攝一切入一者。如東鏡攝余八鏡帶之將入南鏡之中時。東鏡為能攝能入。八鏡為所攝。南鏡為所入。則一佛攝一切眾生帶之同入一眾生中也。攝一入一切者。如東鏡能攝南鏡帶之將入余八鏡中。攝一切入一切者如東鏡攝九鏡帶之將入九鏡之中時。東一鏡為能攝能入九鏡為所攝。亦即便為所入也。
此句正明諸法互相涉入一時圓滿重重無盡也。今現見鏡燈。但入一燈當中之時。則鏡鏡中各有多多之燈無前後也。則知諸佛菩薩六道眾生不有則已有。即一剎那中便徹過去未來現在十方一切凡聖中也。十普融無礙門。謂一切及一普皆同時更互相望一一具前兩重四句。普融無礙。準前思之。令圓明顯現稱行境界無障無礙。深思之令現在前。是以前九門文不頓顯故。此攝令同一剎那。既總別同時。則重重無盡也。又華嚴演義雲。夫能所相入心境包含。總具四義。能成無礙。一稱性義。二不壞相義。三不即義。四不離義。由稱性故不離。由不壞相故不即。又如諸剎入毛孔。皆有稱性及不壞相義。今毛上取稱性義。故知法性之無外。剎上取不壞相義故。不遍稱性之毛。以一毛稱性故能含廣剎。以廣剎不壞相故能入一毛。又內外緣起非即非離亦有二義。一約內外共為緣起。由不即故有能所入。由不離故。故得相入。二約內外緣起與真法性不即不離。此復二義。一由內外不即法性有能所入。不離法性故。毛能廣包。剎能遍入。二者毛約不離法性。如理而包。剎約不即法性不遍毛孔。思之。此事事無礙觀如群臣對王各各全得王力。猶諸子對父一一全得為父。又如百僧同住一寺各各全得受用而寺不分。若空中大小之華一一遍納無際虛空而華不壞。則十方一切眾生全是佛體而無分劑。以不知故甘稱眇劣。稟如來之智德。反墮愚盲。具廣大之威神。而 小器。所以志公雲。法性量同太虛。眾生發心自小。如上無礙但是一心。如海涌千波鏡含萬像。非一非異周遍圓融。互奪互成不存不泯。
遂得塵含法界無虧大小念包九世延促同時等事現前。此乃華嚴一部法界緣起自在法門。如在掌中爛然可見。又非獨華嚴之典。乃至一代時教。難思之妙旨。十方諸佛無作之神通。觀音秘密之悲門。文殊法界之智海。一時顯現洞鑒無疑矣。若非智照深達自心。又焉能悟此希奇之事。如先德雲。證佛地者。為塵空無我無性是也。乃至稱理而言非智所知。如空中鳥飛之時跡。不可求依止跡處也。然空中之跡既無體相可得。然跡非無。此跡尋之逾廣。要依鳥飛方詮跡之深廣。當知佛地要因心相。而得證佛地之深廣。然證入此地不可住于寂滅。一切諸佛法不應爾。當示教利喜學佛方便學佛智慧。夫佛智慧者。即一切種智。所以般若經中以種智為佛。則無種不知。無種不見。斯乃以無知知一切知。以無見見一切見。如華嚴離世間品十種無下劣心中雲。菩薩摩訶薩又作是念。
三世所有一切諸佛一切佛法一切眾生一切國土一切世間一切三世一切虛空界一切法界一切語言施設界一切寂滅涅��界如是一切種種諸法。我當以一念相應慧悉知悉覺悉見悉證悉修悉斷。然于其中無分別。離分別。無種種。無差別。無功德。無境界。非有非無。非一非二。以不二智知一切二。以無相智知一切相。以無分別智知一切分別。以無異智知一切異。以無差別智知一切差別。以無世間智知一切世間。以無世智知一切世。以無眾生智知一切眾生。以無執著智知一切執著。以無住處智知一切住處。以無雜染智知一切雜染。以無盡智知一切盡。以究竟法界智于一切世界示現身。以離言音智示不可說言音。以一自性智入于無自性。以一境界智現種種境界。知一切法不可說。而現大自在言說。證一切智地。為教化調伏一切眾生故。于一切世間示現大神通變化。是為第十無下劣心。如上微細剖析理事根源。方見全佛之眾生惺惺不昧。全眾生之佛歷歷無疑。悟本而似達家鄉。得用而如親手足。雲何迷真抱幻舍實憑虛。辜負己靈沉埋家寶。高推上聖自鄙下凡。都為但誦空文未窮實義。唯記即心是佛之語。親省何年。只學萬法唯識之言。誰當現證。既乖教觀又闕明師。雖稱紹隆但成自誑。宗鏡委細正為斯人。使了其義而識其心。披其文而見其法。感諸聖苦口。愧先賢用心。覽卷方知終不虛謬。如高拂雲霧豁睹青天。似深入龍宮親逢至寶。始悟從來未諦學處浮。可驗時中全無力量。未到實地莫言其深。未至劬勞莫言其苦。唯當見性可以息言。且諸聖所以垂言教者。普為生盲凡夫令不著生死。眇目二乘令不住涅��。夜視小菩薩令舍于權乘羅 。別菩薩令不執教道。
此為未知有自心即具如是廣大神德無邊妙用者。分明開示令各各自知。十力諸佛莫不承我威光。一切異生莫不賴我恩力。勸生忻慕進道弘修破一微塵出大千經卷。然後以定慧力內外莊嚴。發起本妙覺心真如相用。似磨古鏡。如瑩神珠。光徹十方。影透法界。無令一小含識不承此光。猶加善財一生可辦。又如龍女親獻靈山如來印可。故雲我獻寶珠世尊納受。是事疾不。答言。甚疾。女言。以汝神力觀我成佛。復速于此。是知才悟此法因果同時。成道度生不出一剎那之際。如法華經信解品雲。疾走往捉。又譬喻品雲。其疾如風。豈滯多生修功行。有如是速疾念念相應之力。而不肯承當。故諸聖驚嗟廣為開演。布八教網備三乘車。大小俱收權實並載。提攜誘引密赴機宜。或見或聞。而前而後。悉令入此一乘金剛寶藏。以為究竟。如方便品中引。十方三世諸佛皆以無量無數方便種種因緣譬喻言詞。而為眾生演說諸法。是法皆為一佛乘故。是諸眾生從佛聞法。究竟皆得一切種智。則不可迷諸佛方便門。執其知解領成現之語起法我之心。如般若經中。佛言。我于一切法無所執故。得常光一尋身真金色。是以但于人法二執俱亡。一道常光自現。還同釋迦親證金色之身。所以諸佛教門皆為顯宗破執。依前住著反益迷心。如熱金丸執則燒手。令甘露聖教出苦良緣。若遇斯人有損無益。如方便品偈雲。舍利弗當知。諸佛法如是。以萬億方便。隨宜而說法。其不習學者。不能曉了此。汝等既已知。諸佛世之師。隨宜方便事。無復諸疑惑。心生大歡喜。自知當作佛。故知若不習定學慧。且不知隨宜之說。妄認為真。不可徇文以為悟道。直如善財登閣龍女獻珠。當此之時自然親見。應須克己辦事曉夜忘疲。若問程而不行。家鄉轉遠。似見寶而不取。還受貧窮。所以古德頌雲。學道先須細識心。細中之細細難尋。可中尋到無尋處。方信凡心是佛心。故知即于一念生死心中。能信有諸佛不思議事。甚為難得。如大涅��經雲。佛言。若有人。能以藕根絲懸須彌山。可思議不。不也世尊。善男子。菩薩摩訶薩。于一念頃悉能得量一切生死。是故復名不可思議問。理唯一道。事乃萬差。雲何但了一心無邊佛事悉皆圓滿答。出世之道理由心成。處世之門事由心造。若以唯心之事。一法即一切法。舒之無邊。以唯心之理一切法即一法。卷之無跡。因卷而說一。此法未曾一。因舒而說多。此法未曾多。非一非多。有而不有。而多而一。無而不無。一多相依互為本末。通有四義。一相成義。則一多俱立。以互相持有力俱存也。二相害義。形奪兩亡。以相依故。各無性也。三互存義。以此持彼不壞彼而在此。彼持此亦爾。經頌雲。一中解無量。無量中解一。四互泯義。以此持彼彼相盡而唯此。以彼持此此相盡而唯彼。經雲。知一即多多即一。又由彼此相成資攝無礙。是故得有大小即入一多相容遠近互持主伴融攝。致使塵塵現而無盡等帝網以參差。故得事事顯而無窮若定光而隱映又一多無礙之義。古德以喻顯示。如數十錢法。此有二體。一異體。二同體。就異體中有二。一相即。二相入。又以諸緣起法有二義。一空有義。此即自體。二有力無力義。此望力用。由初義故約相即。由後義故得相入。初空有義中。由自若有時他必無故他即自。何以故。由他無性以自作故。二由自若空時他必有故自即他故。何以故。由自無性用他作故。以空有無二體故。所以常相即。若不爾者。緣起不成。有自性等過。二力用中。自有全力。所以能攝他他全。無力故所以能入自不據自體。故非相即。力用交徹故成相入。十數為譬者。復有二門。一異體門。二同體門。就異體門中復有二。一者一中多。多中一。如經頌雲。一中解無量。無量中解一。了彼互生起。當成無所畏。此約相說。二者一即多多即一。如經頌雲。一即是多多即一義味。寂滅悉平等。遠離一異顛倒相。是名菩薩不退住。此約理說。問。既其各各無性。那得成其一多耶。答。此由法界實德緣起力用普賢境界相應。所以一多常成不增不減也。次明一即多多即一者。如似一即十緣成故。若十非一。一不成故。何但一不成。十亦不成。如柱若非舍。爾時則無舍。若有舍亦有柱。即以柱即是舍。故有舍復有柱。一即十十即一故。成一復成十也。問。若一即十。此乃無有一。若十即一。此乃無有十。那言一之與十。復言以即故得成耶。答。一即非一者。是情謂一。今所謂緣成一。緣成一者。非是情謂一故。經頌雲。一亦不為一。為破諸數故。淺智著諸法。見一以為一。問。前明一中多多中一者。即一中有十。十中有一。此明一即十有何別耶。答。前明一中十者。離一無有十。而十非是一。若此明一即十者。離一無有十。而十即是一。緣成故也。二同體門者。還如前門。相似還明一中多。多中一。一即多。多即一。今就此門中說者。前異體門言一中十者。以望後九故名一中十。此門言一中十者。即一中有九故言一中十也。問。若一中即有九者。此與前異體門中一即十有何別耶。答。此中言有九者。有于自體九而一不是。九若前異體說者。一即是彼異體十。而十不離一。問。一中既自有九者。應非緣成義。答。若非緣成。豈得有九耶。問。一體雲何得有九。答。若無九即無一。次明同體門中一即十者還言一者。緣成故一即十。何以故。若十非一。一不成故。一即十既爾。一即二三亦然。問。此中言自體一即十者。與前同體一中十有何別耶。答。前明自體中有十。而一非是十。此明一即十而一即是十。以此為異。問。此明一體即十。為攝法盡不。答。隨智差別故。亦盡亦不盡。何者如一若攝十。即不為盡若具說。即無盡也。問。為攝自門無盡。為攝余門亦無盡耶。答。一無盡余亦無盡。若余不盡。一亦不盡。若一成一切即成。若一不成一切即不成。是故此攝法即無盡復無盡。成一之義也。于三四義猶若虛空。即是盡。更不攝余故名無盡。故知亦攝盡不盡也。問。既言一即能攝者為只攝一中十。亦得攝他處十。答。攝他十亦有盡不盡義。何以故。離他無自故一攝他處。即無盡而成一之義。他處十義如虛空故有盡。經雲菩薩在于一地。普攝一切諸地功德。此宗鏡錄是一乘別教。不思議門。圓融無盡之宗。不同三乘教中所說。如上一多無礙之義。不可以意解情思作限量之見。唯淨智眼以六相十玄該之。方盡其旨耳。則知融攝無邊。包含匪外。如法華神力品雲。諸佛于此得阿耨多羅三藐三菩提。諸佛于此轉于法輪。諸佛于此而般涅��。又經雲。慈悲為佛眼。正念為佛頭。妙音為佛耳。香林為佛鼻。甘露為佛口。四辯為佛舌。六度為佛身。四攝為佛手。平等為佛指。戒定為佛足。種智為佛心。金光明經疏雲。法性身佛者。非是凡夫二乘下地之所能見。唯應度者。示令得見。此即無身之身。無相之相。一切智為頭。第一義諦髻。八萬四千法門發。大悲眼。中道白毫。無漏鼻。十八空舌。四十不共齒。弘誓肩。三三昧腰。如來藏腹。權實智手。定慧足。如此等相。莊嚴法性身佛也。牛頭初祖雲。諸佛于此得菩提者。此是心處得菩提。色處轉法輪。眼處入涅��。若爾者。身中究竟解脫法身。常在淨土具足。更少何物復更何求。初發心時便成正覺。此宗鏡中所有智行主伴皆同一際。才有信者。悉同法流。但如一圓鏡之中。無別分析。如華嚴論雲。此經法門。總是十方諸佛同行共行。更無新故。如大王路。發跡登之者即是。無奈不行之何。一念隨善根。少分見性智慧現前。總是不離佛正覺根本智故。不離普賢行故。如普賢一念中少分善心。總是向法流者。故經雲。聞如來名號及所說法門。聞而不信。猶能畢竟至于金剛智地。何況信修者也。又雲。此華嚴經中解行法門修學悟入。必能成就十住法門。住佛種性。生一來家。為佛真子。不同權教初地菩薩以誓願成佛。此華嚴經直論實證位。不論誓願。為此教門總一時一際一法界無異念前後情絕。凡聖一性不論情系。應以無念無作法界照之可見。若立情見不可信也。設生信者。玄信佛語。故非是自見。若自見者情絕想亡。心與理合。智與境冥。方知萬境性相通收。若不如斯。心常彼此。是非競作。垢淨何休。若也稱性情亡。法界重玄之門自達。一多純雜自在含容。總別之門圓融自在。于利生之法。善達諸根。隨所堪能悉皆成益。敬承親近者。皆能拔之。所以稱性。故凡行一事悉遍法界。若隨事作則有分限。如摩訶般若經雲。欲以一食供養十方各如恆河沙等諸佛及僧。當學般若波羅蜜。欲以一衣華香瓔珞 香涂香燒香燈燭幢幡華蓋等供養諸佛及僧。當學般若波羅蜜。論問曰。菩薩若以一食供養一佛及僧。尚是難事。何況十方如恆河沙等諸佛及僧。答曰。供養功德在心不在事也。若菩薩以一食大心悉供養十方諸佛及僧。亦不以遠近為礙。是故諸佛皆見皆受。是知但運一心廣大無際。功德智慧二種莊嚴。六度萬行無不圓滿。則知一毫空性法界無差。一微塵中具十方分。是以法華會上十方佛國通為一土。分身共座同證一乘。亦如華嚴教明。此土說法十剎咸然。仰先聖之同歸。令後學之堅信。偶斯教者莫大良緣。如秉大炬以燭幽關。炳然見性似駕迅航而渡深濟。倏爾登真。故雲一句染神必當成佛二字經耳七世不沈。所利唯人。所約唯己。百福殊相同入無生。萬善異流俱會平等。今宗鏡中亦復如是。正直舍方便。但說無上道。一切諸法中。唯以等觀入。若執方便廣辯諸乘。則失佛本懷違于大旨。如法王經雲。若定根機。為小乘人。說小乘法。為闡提人。說闡提法。是斷佛性。是滅佛身。是說法人當歷百千萬劫墮諸地獄。何以故。眾生之性即是法性。從本已來無有增減。雲何于中分別藥病。如是解者。即一切法無非佛法矣問。如何是一切法皆是佛法答。一切法唯心。心即是佛。心即是法。如學人問忠國師。經雲。一切法皆是佛法。殺害還是佛法不。答。一切施為皆是佛智之用。如人用火香臭不嫌。亦如其水淨穢非污。以表佛智也。是知火無分別。蘭艾俱焚。水同上德。方圓任器。所以文殊執劍于瞿曇。鴦掘持刀于釋氏。豈非佛事乎。若心外見法而生分別。直饒廣作勝妙之事。亦非究竟。問。心性本淨寂照無遺。何假智光而為鑒達。答。心是正因。雖然了照。以客塵煩惱所遮。若無智慧了因而不能顯。古德雲。智照心原。即是了因如空與日。略有十義。以辯難思。一謂日與空非即非離。二非住非不住。三如日善作破暗良緣顯空之要。四雖復滅暗顯空。空無損益。五理實無損事以推之暗蔽永除。性乃無增空界所含萬像皆現。六而此虛空性雖清淨。若無日光則有暗起。七非以虛空。空故自能除暗。暗若除者必假日光。八日若無空無光無照。空若無日暗不自除。九然此暗性無來無去。日之體相亦不生不滅。十但有日照空則乾坤洞曉。以智慧日照心性空亦復如是。釋曰。一智與心非即非離。雲何非即。以智是能照心。是所照能所異故。雲何非離。智是心之用。用不離體故。二非住非不住。雲何非住。智性離故。雲何非不住。與心相應故。三智能破客塵顯了心性。四智雖去塵現性而心本無隱顯。五心雖本空要盡客塵方能普現法界。六心雖清淨若無智光則為客塵所蔽。七非心自空不染客塵。塵若除者要因智光。八智無心不照心無智不明。九客塵雖盡本無來去。智雖起照亦無生滅。十但得智光則心性湛然寂照。法界洞朗究竟清淨。故知萬法無修。策修而至無修。本性雖空亦由修空而顯空。今宗鏡所錄深有所以。只為眾生無智不修。而墮愚 不照心性。枉陷輪回。若不得宗鏡之智光。何由顯于心寶。且眾生無漏智性本自具足。以客塵所蔽。似鏡昏塵。但能知鏡本明。塵即慚盡。客塵盡處真性朗然。如大涅��經雲。如大村外有娑羅林。中有一樹。先林而生。足一百年。是時林主灌之以水隨時修治。其樹陳朽皮膚枝葉悉皆脫落。唯貞實在。如來亦爾。所有陳故悉已除盡。唯有一切真實法在。所以一和尚歌雲。萬代金輪聖王子。只者真如靈覺是。菩提樹下度眾生。度盡眾生出生死。不生死真丈夫。無形無相大毗盧。塵勞滅盡真如在。一顆圓明無價珠。
宗鏡錄卷第十三。
丙午歲分司大藏都監開板。
夫釋迦文佛。開眾生心成佛知見。達磨初祖。直指人心見性成佛。若體此一心。雲何是成佛之理答。一心不動諸法無性。以無性故。悉皆成佛。華嚴經雲。佛子。如來成正覺時。于其身中普見一切眾生成正覺。乃至普見一切眾生入涅��。皆同一性。所謂無性。無何等性。所謂無相性。無盡性。無生性。無滅性。無我性。無非我性。無眾生性。無非眾生性。無菩提性。無法界性。無虛空性。亦復無有成正覺性。知一切法皆無性故。得一切智。大悲相續救度眾生。佛子。譬如虛空一切世界。若成若壞常無增減。何以故。虛空無生故。諸佛菩提亦復如是。若成正覺不成正覺。亦無增減。何以故。菩提無相無非相無一無種種故。佛子。假使有人能化作恆河沙等心。一一心復化作恆河沙等佛。皆無色無形無相。如是盡恆河沙等劫無有休息。佛子。于汝意雲何。彼人化心化作如來凡有幾何。如來性起妙德菩薩言。如我解于仁所說義。化與不化等無有別。雲何問言凡有幾何。普賢菩薩言。善哉善哉。佛子。如汝所說。設一切眾生于一念中悉成正覺。與不成正覺等無有異。何以故。菩提無相故。若無有相則無增減。佛子。菩薩摩訶薩應如是知。成等正覺同于菩提。一相無相。疏釋雲。所以知佛智遍者。無一眾生不有本覺。與佛體無殊故。經雲。佛智潛流即似佛智遍他眾生。今顯眾生自有佛智。故雲遍耳。此有三意。一明無一眾生不有。則知無性者非眾生數。謂草木等。已過五性之見。二者眾生在纏之因。已具出纏之果法。故雲有如來智慧。非但有性後方當成。亦非理先智後。是知涅��對昔方便且說有性。後學尚謂談有藏無。況聞等有果智誰當信者。三彼因中之果智。即他佛之果智。以圓教宗自他因果無二體故。不爾此說眾生有果。何名說佛智耶。斯則玄又玄矣。非華嚴宗無有斯理。疑雲。涅��雲。佛性者。名為智慧。有智慧時則無煩惱。今有佛智那作眾生。釋雲。謂顛倒故不證。豈得言無。如壯士迷于額珠。豈是膚中無寶。謂若先無離倒寧有。既離則現明本不無。如貧得珠。非今授與。是以涅��恐不修行。故雲。言定有者。即為執著。恐不信有。故雲。若言定無。則為妄語。乍可執著。不可妄語。又如來藏等經說。有九種喻。喻如來藏。謂如青蓮華在泥水中未出泥。人無貴者。又如貧女而懷聖胎。如大價寶垢衣所纏。如摩尼珠落在深廁。如真金像弊衣所覆。如庵羅樹華實未開。亦如稻米在中。如金在。如像在模。皆是塵中有佛身義。與此大同也。又此無性理能成一切能壞一切。則一成一切成。一壞一切壞。一成一切成者。即因果交徹。于中有二。一明生佛不二華嚴經雲。如來成正覺時。于其身中普見一切眾生成正覺等。淨名經雲。一切眾生即菩提相。即菩提相于何不成。二明能所不二。即華嚴經雲。皆同一性所謂無性。淨名經雲。不行是菩提。離意法故。法即是所。意即是能。良以心境。同一性故。生佛亦然。是以真心不守自性故。舉體隨緣成諸萬法。性即體也。以諸依唯心所現各無自體。虛假相依無決定性。以無性故。能隨異緣成立一切。若有定性猶如金石各有堅性不可令易。今此無性猶如于水遇冷成冰逢火便暖。故中論偈雲。集若有定性。先來所不斷。于今雲何斷。道若有定性。先來所不修。于今雲何修。故知若有定性一切諸法皆悉不成。若無定性一切皆成。又若眾生各各有性自體不移。則永作眾生無因成佛。所以無性理同。以有空義。故一切法得成。于畢竟空中熾然建立一切法。若此一微塵法成。則盡十方虛空界一切異法一時成。若有一微塵異法不成者。此間一毫之法亦不成。失圓頓義。以一心一切心故。若悟宗鏡成佛。即一切處成佛。所以金剛經雲。所在之處則為有佛。若有一微塵處不成佛則不入宗鏡中。故經雲。唯我一入者。三界六道凡聖無非我。是一是人故。唯我一人耳。故知若離此而修皆成權漸。如待空華而結果朝焰水以成冰。任滿三 不入真實。但自觀心見佛。了諸法空。則不動念而親睹毫光。靡運身而遍參法界。如佛在忉利一夏安居。佛以神力制諸人天。不知處所。夏受歲已佛攝神足欲還閻浮。爾時須菩提于石室中住。自思惟言。佛忉利下。當至佛所禮佛耶。為不至耶。復自思惟。佛常說法。若人以智慧力觀佛法身。是名見佛中最。佛時已從忉利下閻浮提四眾皆集。人天相見。座中有佛及轉輪王。諸天大集眾會莊嚴。先未曾有。須菩提念。今此大眾雖復殊特。勢不久停。磨滅之法皆歸無常。因此無常觀之初門。悉知諸法空無有實。作是觀時。即得道證。時一切眾欲先見如來禮拜供養有蓮華色比丘尼。常為他人呼為淫女。欲除惡名便化為輪王。七寶千子。眾人見之皆悉避座。化王見佛還復本身。為比丘尼最先禮佛。佛告尼言。非汝先禮我。唯須菩提最初禮我。所以者何。須菩提觀諸法空為見法身。得真供養。供養中最。非供養生身名供養也。是知若不自信心佛求他勝緣。功業雖勤終非究竟。如華嚴如來出現品雲。佛子。設有菩薩于無量百千億那由他劫行六波羅蜜。修習種種菩提分法。若未聞此如來不思議大威德法門。或時聞已不信不解不順不入。不得名為真實菩薩。以不能生如來家故。又以從緣故。緣亦無自性。則一切不成念念散壞。如隨差別雜染之緣。因名言建立。故號眾生。于諸緣中求眾生性了不可得。則眾生體空即是壞義。以有諸法故。則空義得顯。若此一眾生義不成。則盡十方法界一切眾生悉皆不成。故名一壞一切壞。所以諸佛知一切法皆無性故。得成就一切智起同體悲相續不斷。盡未來際廣度有情。以一心無性成佛之理。願一切眾生與我無異。知眾生本來一心不動常合天真。以無性故不覺隨緣六趣升降。受妄苦虛墮輪回。所以能起大悲相續度脫。若無此無性之理。則大化不成。善惡凡聖不可移易。若能如是解悟。則是入不思議方便法門。佛藏經雲。諸法若有決定體性。如析毛發百分之一者。是則諸佛不出于世。亦終不說諸法空。並證頓義。華嚴經頌雲。能于一念悉了知一切眾生無有余了彼眾生心自性。達無性者所行道。不退轉法輪經雲。爾時三菩薩住世尊前。以曼陀蓮華散于佛上。散已作如是言。我于此法深生信解無有疑惑。其第一者。白佛言。世尊。若有人說如來我即如來。于此法中都無疑惑。第二菩薩復白佛言。世尊。若有人。稱說世尊。我即世尊。亦于此法悉無疑惑。第三菩薩白佛言。世尊。若有人稱說阿羅訶三藐三佛陀。我即阿羅訶三藐三佛陀。亦于此法悉無疑惑。乃至阿難白佛言。世尊。雲何菩薩作如是說。佛言。此三菩薩善解假名故。作是說故。知但是凡聖諸法皆是假名。從心建立。若能了達一切平等。即知凡聖諸法不出假名。假名不出真如之性。如大般若經雲。爾時善現告欲色界諸天眾言。汝諸天眾。說我善現佛真弟子隨如來生。雲何善現隨如來生。謂隨如來真如生故。所以者何。如來真如無來無去。善現真如亦無來無去。故說善現隨如來生。如來真如。即一切法真如。一切法真如。即如來真如。如是真如無真如性。亦無不真如性。善現真如。亦復如是。故說善現隨如來生。釋曰。若如來真如。即一切法真如者非獨善現隨如來生。乃至一切法界眾生悉隨如來生。何者以如來真如。即自真如故。如是真如無真如性者。以此真如。是言說中極亦不可立。故雲。喚作如如早是變也。既無真如之性。亦無非真如之性。如是了達方為究竟真如矣。雁腋經雲。爾時舍利弗問諸比丘言。大德何緣說如是語。我今始于六師出家。諸比丘言。大德舍利弗。從今已往六師諸佛等同一相無增無減。大德舍利弗。我等今知諸師不異于出家中無所分別。故言出家。舍利弗言。大德何緣說言。從今佛非我尊。諸比丘言。大德舍利弗。我從今往自然明了。熾然明了不假余明。我自歸依。非余歸依。自歸自尊。是故說言。佛非我尊。何以故。我不離佛佛不離我。乃至舍利弗言。大德何故說。從今往說無有業。諸比丘言。大德舍利弗。我從今往知一切說究竟涅��。是中無有調伏。無非調伏。以是故言。我說無業。如來藏經雲。世尊。告金剛慧言。善男子。我以佛眼觀一切眾生貪欲恚痴諸煩惱中。有如來智如來眼如來身。結加趺坐儼然不動。善男子。一切眾生雖在諸趣煩惱身中有如來藏。常無染污。德相備足。如我無異。楞伽經雲。如來藏自性清淨。轉三十二相入于一切眾生身中。華嚴入法界品中。 瑟胝羅居士。得菩薩解脫不般涅��際法門。常供養鏛𥜝L 鶿 ８嬪撇蒲浴Ｎ銥 釤醋 繢此 攀鋇萌 痢Ｃ 鷸治蘧 Ｉ頗凶印Ｎ夷金鈧腥氪巳 痢Ｄ金畹彌 磺形蘗渴饈ぶ 隆Ｄ酥遼頗凶印Ｎ椅 麼似腥 貌話隳 �際解脫。如諸菩薩摩訶薩。以一念智普知三世。一念遍入一切三昧。如來智日恆照其心。于一切法無有分別。了一切佛悉皆平等。如來及我一切眾生等無有二。知一切法自性清淨無有思慮無有動轉。而能普入一切世間離諸分別。住佛法印悉能開悟法界眾生。又頌雲。如心境界無有量。諸佛境界亦復然。如心境界從意生。佛境如是應觀察。法華經雲。如是我成佛已來甚大久遠。壽命無量阿僧 劫。常住不滅。眾有疑雲。成道既久常此教化。中間所有然燈毗婆沙尸棄等佛。成道入滅說法度眾生。復是誰耶。古釋雲。于是中間說然燈佛等成道入滅。如是皆以智慧方便善巧分別說于他佛。非離我身別有彼佛。金剛經論雲。眾生身內有佛亦非密。身外有亦非密。乃至非身內非身外有。非非內非非外有。並非密也。眾生即是。故名為密。寶藏論雲。不遣一法。不得一法。不修一法。不證一法。性淨天真可謂大道乎。真一是以遍觀天下莫非真人。孰得此理同其一倫。台教雲。只觀十法界眾生即是佛。十法界眾生陰佛陰無毫芥之殊。三世佛事眾生四儀無不圓足。華嚴論雲。若少見性者。亦得佛乘。如大海中一毫之𣔙。乃至多𣔙。一一𣔙中皆得大海。如是菩薩五位之中十位十地一一位內皆有佛果。如彼海水一毫之𣔙。不離佛性得諸行故。以彼佛性而有進修。如華嚴經。直以全佛果不動智等十智如來。示凡信修。如有凡夫頓升寶位。身持王位遍知臣下。一切群品無不該含。華嚴經中法門菩薩行相亦復如是。從初發心十住之始。頓見如是如來法身佛性無作智果。遍行普賢一切萬行。隨緣不滯悉皆無作。涅��經雲。佛性非是作法。但為客塵煩惱所覆故。是故今從十住初位。以無作三味自體應真。煩惱客塵全無體性。唯真體用無貪嗔痴。任運即佛。故一念相應一念成佛。一日相應一日成佛。何須數劫漸漸而修。多劫積修三 至果。心緣劫量見障何休諸佛法門本非時攝。計時立劫非是佛乘。又經雲。一切世界海微塵數劫所有諸佛出興于世。親近供養者。明無功之智遍周無法不佛。佛即法也。十方虛空無有間缺。針鋒毛端無不是一切法一切佛故。但有微塵許是非染淨心。皆不是見佛也。以智眼印之。又雲。都舉佛剎微塵數佛者。智滿行遍無非佛故。皆悉承事者。即聖凡同體無一不佛法。空無間也。以普眼觀之徹其心境無不佛也。智隨諸行一切皆佛故。如是見者。以事而論亦實如是。表法而論一切總實。是佛故。若一法一物不是佛見者。當知是人即是邪見。非正見也即有能所是非諸見競生。不得入此普賢文殊智眼境界。是以若有異想雜念續續而起。故號眾生。則能所互興是非交諍。即是邪見。若了妄念無相外境自虛。則一切剎塵無非正覺。所以釋摩訶衍論雲。一念初起無有初相者。謂心起者。無有初相可知。而言知初相即謂無念者。則是除疑令生勝解。謂有眾生作如是疑極解脫道會本覺時。微細初生。知得有耶。知得無耶。若知有者。極解脫道當非無念。所以者何。知有初念有初念故。若知無者。極解脫道當不能有。所以者何。既無初念待何念無立解脫有。如是疑故。今自通言。所知之相。從本已來自性空無。能知之智。從本已來無有起時。既無所覺之相。亦無能覺之智。豈可得言有細初相智慧可知。而言說知初相者。即是現示無念道理。所以者何。法性之理。雖無所知之初起相亦無能知之始覺智。而能通達無所知相。無能知智。無所有覺。都非空無。是故今且依此道理作如是說。知初相耳。是故一切眾生不名為覺。以從本來念念相續未曾離念。故說無始。無明者。即是成立上無念義。謂金剛已還一切眾生。獨力業相大無明念未出離故。則是現示一切眾生皆是有念名為眾生。一切諸佛皆得無念名為佛故。自此已下現示始覺境界周遍圓滿。謂大覺者。已到彼岸。遍知一切無量眾生一心流轉作生住異滅四相。故如論雲。若得無念者。則知心相生住異滅故。以何義故。如是知耶。得自無念時一切眾生平等得。故如論雲。以無念等故。以何義故。唯一行者。得無念時。一切眾生悉得無念。一一眾生皆悉各各有本覺故。此義雲何。謂一行者。始覺圓滿同本覺時。遍同一切無量眾生本覺心中。非自本覺。所以者何。自性本覺遍眾生界無不至故。清淨覺者。得無念時。一切眾生皆得無念者。清淨覺者。斷無明時。一切眾生亦可斷耶。若爾何過。若始覺者。斷無明時一切眾生皆得斷者。何故上言金剛已還一切眾生獨力業相大無明念未出離故不名為覺。
若諸眾生無始無明未得出離而與諸佛同得無念者。無念等義。唯有言說無有實義。
豈可得言一切眾生皆有本覺亦有始覺決斷此難則有二門。一者自宗決斷。二者望別決斷。自宗決斷者。此論正宗。為欲現示一切眾生同一相續無差別故。可得一修行者。無始無明究竟斷時。一切眾生亦同斷盡。一修行者滿始覺時一切眾生亦同得滿。是故三身本有契經中作如是說。爾時世尊告文殊言。文殊師利。我由二等而成正覺。一者斷等。二者得等。言斷等者。我極解脫道初發起時。一切眾生所有無始無明。一時究竟頓決斷故。言得等者。我初成道滿始覺時。一切眾生皆滿足故。是名二等故。望別決斷者。舉圓滿者望眾生界。無一一法而非清淨。舉諸眾生望無上尊。入無明藏無所覺知。皆悉清淨無所障礙。無念等義而得成立。入無明藏無所覺知。上上所說文無相違過。舉此一隅應廣觀察。自此已下融諸始覺令同本覺。謂五十一分滿始覺時。實無轉勝漸次之果。亦無究竟圓滿之極。所以者何。一切始覺四相俱時……而得住止。皆無自立。從本已來一味平等自性圓滿。契同無二一相覺。故如論雲。而實無有始覺之異。以四相俱時而有皆無自立本來平等同一覺故。起信流雲。豁然大悟覺了自心。本無所轉。今無所諍。本來平等。種種夢念動其心原。覺心初起者。是明所覺相心。初起者。依無明有生相之心體令動念。今乃證知。離本覺無不覺。即動念是靜心。故言覺心初起。如迷東為西。悟時乃知西即是東。心無初相者。本由不覺有心生起。今既覺故心無所起。故言無初相。今究竟位動念都盡唯一心在。故言無初相。無明永盡歸一心原。更無起動。故言得見心性心即常住。更無所進名究竟覺。未至心原夢念未盡。欲滅此動望到彼岸。而今既見心性夢相都盡。覺知自心本無流轉。今無明靜息常自一心。是以證知佛地無念。此是舉因而證果也。馬祖大師雲。汝若欲識心。��今語言。即是汝心。喚此心作佛。亦是實相法身佛。亦名為道。經雲。有三阿僧 百千名號。隨世應處立名。如隨色摩尼珠。觸青即青。觸黃即黃。體非一切色如指不自觸。如刀不自割。如鏡不自照。隨緣所見之處各得其名。此心與虛空齊壽。乃至輪回六道受種種形。即此心未曾有生未曾有滅。為眾生不識自心。迷情妄起諸業受報。迷其本性。妄執世間風息四大之身。見有生滅。而靈覺之性實無生滅。汝今悟此性名為長壽。亦名如來壽量。喚作本空不動性。前後諸聖��會此性為道。今見聞覺知元是汝本性。亦名本心。更不離此心別有佛。此心本有。今有不假造作。本淨今淨。不待瑩拭。自性涅��。自性清淨。自性解說。自性離故。是汝心性。本自是佛。不用別求佛。汝自是金剛定。不用更作意凝心取定。縱使凝心斂念作得亦非究竟。志公和尚生佛不二科雲。眾生與佛不殊。大智不異于愚。何用外求珍寶。身內自有明珠。正道邪道不二。了知凡聖同途。迷悟本無差別。涅��生死一如。究竟攀緣空寂。推求憶想清虛。無有一法可得。蕭然直入無余。傅大士頌雲。還原去何須次第求。法性無前後。一念一時修。又頌雲。凡地修聖道。果地習凡因。恆行無所踐。常度無度人。真覺大師歌雲。雪山肥膩更無雜。純出醍醐我常納。一性圓通一切性。一法遍含一切法。一月普現一切水。一切水月一月攝。諸佛法身入我性。我性同共如來合。一地具足一切地。非色非心非行業。彈指圓成八萬門剎那滅卻阿鼻業。一切數句非數句。與吾靈覺何交涉。百門義海雲。發菩提者。今了達一切眾生及塵毛等無性之理。以成佛菩提智故。所以于佛菩提身中見一切眾生成等正覺。又眾生及塵毛等。全以佛菩提之理成眾生故。所以于眾生菩提中見佛修菩提行。是故佛是眾生之佛。眾生即佛之眾生。縱有開合終無差別。如是見者名菩提心。起同體大悲教化眾生也。又策林問雲。眾生為迷諸佛為悟。體雖是一約用有差。若以眾生通佛。佛亦合迷。若以佛通眾生。眾生合悟。答。恆以非眾生為眾生。亦以非佛為佛。不礙存而恆奪。不妨壞而常成。隨緣且立眾生之名。豈有眾生可得約體。權施法身之號。寧有諸佛可求。莫不妄徹真原。居一相而恆有。真該妄末。入五道而常空。情談則二界難通。智說乃一如易就。然後雙非雙。是即互壞互成。見諸佛于眾生身。觀眾生于佛體。仰山和尚問山和尚雲。真佛住何處。山雲。以思無思之妙。反靈焰之無窮。思盡還原性相常住。事理不二真佛如如。斯則無住無離。能見真佛履平等道矣。故雲六道之道。離善之惡。離惡之善。二乘之道。離漏之無漏。菩薩之道。離邊之中。諸佛之道。無離無至。何以故。一切諸法即是佛道故。所以先德雲。夫大道唯心。即心是佛。只依一心而修。即是根本之智。亦是無分別智即能分別。無窮自具一切智故。不同起心遍計。故知凡有心者悉皆成佛。如今行是佛行。坐是佛坐。語是佛語。默是佛默。所以雲阿鼻依正常處極聖之自心。諸佛法身不離下凡之一念。此非分得。可謂全收。以不信故決定為凡。以明了故舊來成佛。然成佛之義。約性虛玄。隨相對機。即有多種。如華嚴演義雲。隨門不同種種有異。門唯有多。且略分四。一約性。即一真法界。二約相。即無盡事法。三性相交徹。顯此二門不即不離。四以性融相德用重重。初約體門者。問。體是佛不。答。應成四句。一是佛。法性身無所不至故。經雲。性空即是佛故。二非佛。絕能所覺為其性故。平等真法界非佛非眾生故。三亦佛非佛。以法性身無自性故。四雙非。性與無性雙泯絕故。經頌雲。無中無有二。無二亦復無。三世一切空。是則諸佛見。二就相門有二。一情二非情。真心隨緣變能所故。然此二門各分染淨。謂無明燻真如成染緣起。真如燻無明成淨緣起。染成萬類。淨至成佛。以修淨緣斷彼染緣。方得成佛。依此二義則生佛不同。于淨緣中復有因果。因有純雜。果有依正。若約純門。隨一菩薩。盡未來際唯修一行。一一皆然。若約雜門。萬行齊修。盡未來際。若約因門。盡未來際常是菩薩。若約果門。盡未來際常是如來經雲。為眾生故念念新新成等正覺。若雙辯門。盡未來際修因得果。若約雙非。盡未來際非因非果。便同真性。前之三門雙具悲智雙融心境。第三性相交徹門。曲有四門。一以性隨相同第二門。二寄相歸性同第一門。三雙存無礙具上二門。依此則悲智雙運性相齊驅。寂照雙流成大自在。四互奪雙亡。則性相俱絕。沒同果海無成不成。第四以性融相門。相雖萬差無不即性。性德無盡全在相中。以性融相相如于性。令上諸門皆無障礙。因果交徹純雜相融。事事相參重重無盡。今就性門四句之內。是即佛門。不取余三。就相門中。約有情門。是淨非染。是果非因。是一分義。非此所用。就交徹門。佛則性相雙融。生則會相歸性。今經正約第四。以性融相。一成一切皆成。謂以佛之淨性融生之染。以佛一性融生之多。令多染生隨一真性。皆如于佛已成佛竟。非唯有情會。萬類相融為佛體無不皆成。故肇公雲。會萬物而成已者。其唯聖人乎。又雲。故聖人空同其體萬物無非我。以佛之性融于物性同佛皆成。以物之性融佛之相故。令三業等于萬類。即今經意而非余門。故雲隨門不同。今是成佛門也。頓教多同約性四門。終教即同性相交徹。始教有二門。幻有即空。同會相歸性。但唯心現多同第二。小乘人天皆同相門。由此有雲。無情成佛。是約性相相融。以情之性融無情相。以無情相隨性融同有情之相。故說無情有成佛義。若以無情不成佛義融情之相。亦得說言諸佛眾生不成佛也。以成與不成情與無情無二性故。法界無限故。佛體普周故。色空無二故。法無定性故。十身圓融故。緣起相由故。生界無盡故。為因周遍故。遠離斷常故。萬法虛融故。故說一成一切成也。非謂無情亦有覺性同情成佛。若許此成則能修因。無情變情情變無情。便同邪見。是以性非巧拙。解有精。智妙而見在須臾。機鈍而悟經塵劫。所以古德雲。夫佛體幽玄非即色蘊。亦不離色蘊。一異性空真性自現。如密嚴經偈雲。碎抹于金。中不見金。智者巧融煉。真金方乃顯。分剖于諸色。乃至為極微。及析求諸蘊。若一若異性。佛體不可見。亦非無有佛。且如悟入宗鏡中成佛不離一念。若前念是凡後念是聖。此猶別教所收。今不動無明全成正覺。故華嚴論雲。如將寶位直授凡庸。如夜夢千秋覺已隨滅。傅大士白梁武帝雲。今欲將如意寶珠清淨解脫照徹十方。光色微妙難可思議。意欲施于人主。若受者疾得阿耨多羅三藐三菩提。故知若一念決定信受者。不間剎那便登覺位。如維摩經雲。維摩詰言。然汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心。是即出家。是即具足。又法華經雲。爾時龍女有一寶珠。價直三千大千世界。持以上佛。佛即受之。龍女謂智積菩薩尊者舍利弗言。我獻寶珠。世尊納受。是事疾不。答言。甚疾。女言。以汝神力觀我成佛。復速于此。故知一切含生心珠朗耀理無前後。明昧隨機。或因而隱膚中。對明鏡而顯現。或因游而沉水底。在安徐而得之。或處輪王髻中。建大功而受賜。或系貧人衣。惺智願而猶存。宗鏡明文同證于此。如是信者究竟無余。即是一念知一切法。是道場成就一切智故。據此諸聖開示心佛了然。設有抱疑退屈之者。雖未信受。若成佛之理未曾暫虧。如人不識真金認為銅鐵。銅鐵但有虛名。金性未曾暫變。如今執者。不知本是。卻謂今非。亦匪昔迷而力始悟。如上廣引委曲證明。只為即生死中有不思議性于塵勞內具大菩提身。以障重之人聞皆不信。甘稱絕分。唯言我是凡夫。既不能承紹佛乘弘持法器。遂乃一向順眾生之業。背覺合塵。生死之海彌深。煩惱之籠轉密。所以遍集祖佛言教頓釋群疑。令于言下發明直見無生自性。方知與佛無異萬法本同。始信真詮有 深益問。六祖雲。善惡都莫思量。自然得入心體。洞山和尚雲。學得佛邊事。猶是錯用心。今何廣論成佛之旨答。今宗鏡錄正論斯義。以心冥性佛理合真空。豈于心外妄求隨他勝境。如華嚴記雲。若達真空尚不造善。豈況惡乎。若邪說空謂豁達無物。或言無礙不妨造惡。若真知空善順于理。恐生動亂。尚不起心慕善。惡背于理以順妄情。豈當可造。若雲無礙不礙造惡。何不無礙不礙修善而斷惡耶。厭修善法尚恐有著心。恣情造惡何不懼著。明知邪見惡眾生也。乃至入理觀佛。猶恐起心。更造業思。特違至理。故楞伽經雲。佛告大慧。前聖所知轉相傳授妄想無性。菩薩摩訶薩獨一靜處自覺觀察。不由于他離見妄想。上上升進入如來地。是名自覺聖智相。又雲。一切無涅��。無有涅��佛。無有佛涅��。遠離覺所覺。所覺是相。能覺是見。遠離覺所覺。名自覺聖智。以亡能所處成佛故。夫限量所知從他外學。欲窮般若海。莫得其源。如于恆河中投一升鹽。水無鹽味飲者不覺。若內照發明徹法原底。無理不照。無事不該。如經雲。佛言。我住于無念法中。得如是黃金色身三十二相。放大光明照無余世界。
宗鏡錄卷十四。
問。既博地凡夫位齊諸佛者。雲何不具諸佛神通作用答。非是不具。但眾生不知。故華嚴宗雲。諸佛證眾生之體。用乘生之用。所以志公和尚歌雲。日飃未心地。何曾安了義。他家文字有親。莫起功夫求的意。任蹤橫絕忌諱。長在人間不居世。運用元來聲色中。凡夫不了爭為計。如有學人問大安和尚。如何是諸佛神通。師雲。汝從何處來。對雲。江西來。師雲。莫不謾語不。對雲。終不謬言。學人再問。如何是神通。師雲。果然妄語。斯皆可驗。並是現前日用不知故。諸佛將眾生心中真如體相用三大之因。為法報化三身之果。豈可更論具不具耶。如今若實未薦者。但非生因之所生。唯在了因之所了。大涅��經雲。生因者。如泥作瓶。了因者。如燈照物。若智燈才照凡聖一如。若意解觀之真俗似別。然世間多執事相迷于真理。故法華經雲。取相凡夫。隨宜為說。金剛經雲。但凡夫之人貪著其事。所以一切經論皆破眾生身心事相等執。如寶藏論離微品雲。夫經論者。莫不就彼凡情破彼根量種種方便皆不住于形事。若不住形事者。則不須一切言說及以離微也。故經雲。隨宜說法意趣難解。雖說種種之乘。皆是權接方便助道法也。然非究竟解脫涅��。
如有人于虛空中畫作種種色相及種種音聲。然彼虛空實無異相。受入變動。故知諸佛化身及以說法。亦復如是。于實際中都無一異。是以天地合離虛空合微。萬物動作變化無為。夫神中有智。智中有通。通有五種。智有三種。何為五種通。一曰道通。二曰神通。三曰依通。四曰報通。五曰妖通。妖通者。狐狸老變木石精化。附傍人神聰慧奇異。此謂妖通。何謂報通。鬼神逆知。諸天變化。中陰了生。神龍隱變。此謂報通。何謂依通。約法而知。緣身而用。乘符往來。藥餌靈變。此謂依通。何謂神通。靜心照物宿命記持。種種分別皆隨定力。此謂神通。何謂道通。無心應物緣化萬有。水月空華影像無主。此謂道通。何謂三智。一曰真智。二曰內智。三曰外智。何謂外智。謂分別根門識了塵境。博覽古今皆通俗事。此名外智。何謂內智。自覺無明割斷煩惱。心意寂靜滅無有余。此名內智。何謂真智。體解無物本來寂靜。通達無涯淨穢不二。故名真智。真智道通不可名目。余所有者皆是邪偽。偽則不真。邪則不正。惑亂心生迷于本性。是以深解離微達彼諸有。自性本真出于群品。夫智有邪正通有真偽。若非法眼精明難可辯了。是以俗間多信邪偽少信正真。大教偃行小乘現用。故知妙理難顯也。百丈廣語雲。應物隨形變現諸趣。離我我所猶屬小用。是佛事門收。大用者。大身隱于無形。大音匿于希聲。龐人心。靜見真如性。心通法亦通。十八斷行蹤。但自心無礙。何愁神不通。如是解者。方入宗鏡之中。所有施為皆入律行。自然成辦一切佛事。如淨名私記雲。得入律行者。如優波離章是名奉律。是名善解。端坐不用。經營辦供養具。而常作佛事。心行中求。已上並約性用心通。不約事解。或諸家兼事說者。或雲眾生理具諸佛事圓。或雲眾生在因諸佛證果。或雲眾生客塵所遮諸佛種現俱盡。或雲眾生妄見所隔諸佛五眼圓通又台教多約本跡。明凡聖不二。辯生佛之因果。故肇法師雲。本跡雖殊不思議一。所以湛然尊者。約三觀四教十如十乘一念三千等。于此跡門論其十妙。若知跡門尚妙。本門可知。遂撮略色心不二等十門。明權實之宗。辯能所之化。故雲。為實施權則不二而二。開權顯實則二而不二。斯則始終明不二。十門者。一色心不二門者。且十如鏡乃至無諦。一一皆有總別二意。總在一念。分別色心。何者初十如中。相唯在色性唯在心。體力作緣義兼色心。因果唯心報唯約色。十二因緣。苦業兩兼。惑唯在心。四諦則三兼色心。滅唯在心。二諦三諦皆俗具色心。真中唯心。一實諦及無諦。準此可見。既知別已。攝別入總。一切諸法無非心性。一性無性三千宛然。當知心之色心。即心名變。變名為造。造謂體用。是則非色非心。而色而心。唯色唯心。良由于此。故知但識一念遍見己他生佛。他生他佛尚與心同。況己心生佛。寧乖一念。故彼彼境法差而不差。二內外不二門者。凡所觀境不出內外。外謂托彼依正色心即空假中。即空假中妙故色心體絕。唯一實性無空假中。色心宛然豁同真淨。無復眾生七方便異。不見國土淨穢差品。而帝網依正終自炳然。所言內者。先了外色心一念無念。唯內體三千即空假中。是則外法全為心性。心性無外攝無不周。十方諸佛法界有情。性體無殊一切咸遍。誰雲內外色心己他。此即用向色心不二門成。三修性不二門者。性德只是界如一念。此內界如三法具足。性雖本爾籍智起修。由修照性。由性發修。在性則全修成性。起修則全性成修。性無所移修常宛爾。修又二種。順修逆修。順謂了性為行。逆謂背性成迷。迷了二心。心雖不二。逆順二性。性事恆殊。可由事不移心。則令迷修成了。故須一期迷了照性成修。見性修心二心俱泯。又了順修對性有離有合。離謂修性各三。合謂修二性一。修二各三共發性三。是則修雖具九。九只是三。為對性明修故合修為二。二與一性如水為波。二亦無二亦無波水。應知性指三障。是故具三。修從性成成三法爾。達無修性。唯一妙乘。無所分別。法界洞朗。此由內外不二門成。四因果不二門者。眾生心因既具三軌。此因成果名三涅��。因果無殊始終理一。若爾因德已具。何不住因。但由迷因。各自謂實。若了迷性實唯住因故。久研此因。因顯名果。只緣因果理一。用此一理為因。理顯無復果名。豈可仍存因號。因果既泯理性自忘。只由忘智親。致使迷成厚薄。迷厚薄故強分三惑。義開六即名智淺深。故如夢勤加空冥惑絕。幻因既滿鏡像果圓。空像雖即義同。而空虛像實像實。故稱理本有。空虛故迷轉成性。是則不二而二。立因果殊。二而不二。始終體一。若謂因異果。因亦非因。曉果從因。因方克果。所以三千在理同名無明。三千果成咸稱常樂。三千無改無明即明。三千並常俱體俱用。此以修性不二門成。五染淨不二門者。若識無始即法性為無明故可了。今無明為法性。法性之與無明。遍造諸法。名之為染。無明之與法性。遍應眾緣。號之為淨。濁水清水波濕無殊。清濁雖即由緣而濁成本有。濁雖本有而全體是清。以二波理通舉體是用故。三千因果俱名緣起。迷悟緣起不離剎那。剎那性常緣起理一一理之內而分淨穢。別則六穢四淨。通則十通淨穢。故知剎那染體悉淨。三千未顯驗體仍迷。故相似位成六根遍照。照分十界各具灼然。豈六根淨人謂十定十。分真垂跡十界亦然。乃至果成等彼百界。故須初心而遮而照。照故三千恆具。遮故法爾空中。終日雙亡。終日雙照。不動此念。遍應無方。隨感而施。淨穢斯泯。亡淨穢故。以空以中。仍由空中轉染為淨。由了染淨空中自亡。此以因果不二門成。六依正不二門者。已證遮那一體不二。良由無始一念三千。以三千中生陰二千為正。國土一千屬依。依正既居一心。一心豈分能所。雖無能所依正宛然。是則理性名字觀行。已有不二依正之相。故使自他。因果相攝。但眾生在理果雖未辦。一切莫非遮那妙境。然應復了諸佛法體非遍而遍眾生理性非局而局始。終不改大小無妨。因果理同依正何別。故淨穢之土。勝劣之身。塵身與法身量同。塵國與寂光無異。是則一一塵剎一切剎。一一塵身一切身。廣狹勝劣難思議。淨穢方所無窮盡。若非三千空假中。安能成 自在用。如是方知生佛等。彼此事理互相收。此以染淨不二門成。七自他不二門者。隨機利他事乃憑本。本為一性具足自他。方至果位自即益他。如理性三德三諦三千。自行唯在空中。利他三千赴物。物機無量不出三千。能應雖多不出十界。十界轉現不出一念。土土互生不出寂光。眾生由理具三千故能感。諸佛由三千理滿故能應。應遍機遍欣赴不差。不然豈能如鏡現像。鏡有現像之理。形有生像之性。若一形對不能現像。則理鏡有窮。形事未通。若與鏡像隔。則容有是理。無有形對而不像者。若鏡未現像。由塵所遮。去塵由人磨。現像非關磨者。以喻觀法。大旨可知。應知理雖自他具足。必籍緣了為利他功。復由緣了與性一合。方能稱性施設萬端。則不起自性。化無方所。此由依正不二門成。八三業不二門者。于化他門事分三密。隨順物理得名不同。心輪鑒機二輪設化。現身說法未曾毫差。在身分于真應。在法分于權實。二身若異。何故乃雲即是法身。二說若乖。何故乃雲皆成佛道。若唯法身應無垂世。若唯佛道誰施三乘。身尚無身。說必非說。身口平等等彼意輪。心色一如不謀而化。常冥至極稱物施為。豈非百界一心界界無非三業。界尚一念。三業豈殊。果用無虧。因必稱果。若信因果方知三密有本。百界三業俱空假中。故使稱宜遍赴為果。一一應色。一一言音。無不百界三業具足。化復作化。斯之謂歟。故一念凡心。已有理性三密相海一塵報色。同在本理毗盧遮那。方乃名為三無差別。此以自他不二門成。九明權實不二門者。平等大慧常鑒法界。亦由理性九權一實。實復九界。權亦復然。權實相冥。百界一念亦不可分別。任運常然。至果乃由契本一理。非權非實。而權而實。此即如前。心輪自在。致令身口赴權實機。三業一念。無乖權實。不動而施。豈應隔異對說。即以權實立稱在身。則以真應為名。三業理同權實冥合。此以三業不二門成。十受潤不二門者。物理本來性具權實。無始燻習或權或實。權實由燻理恆平等。遇時成習願行所資。若無本因燻亦徒設。遇燻自異非由性殊。性雖無殊必藉幻發。幻機幻感幻應幻赴。能化所化並非權實。然由生具非權非實。成權實機。佛亦果具非權非實。為權實應。物機應契身土無偏。同常寂光無非法界。故知三千同在心地。與佛心地三千不殊。四微體同。權實益等。此以權實不二門成。已上並是約理事權實因果能所等解釋。大凡理事二門非一非異。如大智度論雲。有二種門。一畢竟空門。二分別好惡門。今依分別門中。則理是所依為本。事是能依為末。又理妙難知為勝。事易見為劣。如今 可從勝不可徇劣。但得理本。本立而道生。事則自然成矣。又理實應緣。無礙事之理。事因理立。無失理之事。如今不入圓信之者。皆自鄙下凡遠推極聖。斯乃不唯失事理亦全無。但悟一心無礙自在之宗。自然理事融通真俗交徹。若執事而迷理。永劫沉淪。或悟理而遺事。此非圓證。何者理事不出自心。性相寧乖一旨。若入宗鏡頓悟真心。尚無非理非事之文。豈有若理若事之執。但得本之後亦不廢圓修。如有學人問本淨和尚雲。師還修行也無。對雲。我修行與汝別。汝先修而後悟。我先悟而後修。是以若先修而後悟。斯則有功之功。功歸生滅。若先悟而後修。此乃無功之功。功不虛棄。所以融大師信心銘雲。欲得心淨。無心用功。又若具智眼之人。豈得妄生叨濫。況似明目之者。終不墮于溝坑。若盲禪 證之徒。焉知六即。狂慧徇文之等。奚識一心。如今但先令圓信無疑。自居觀行之位。古人雲。一生可辦豈虛言哉。切不可迷性徇修執權害實。棄本逐末認妄遺真。據世諦之名言。執無始之燻習。將言定旨立解明宗。一向合塵背于本覺。如昔人雲。妄情牽引何年了。辜負靈台一點光。又真覺大師歌雲。覺即了不施功。一切有為法不同。住相布施生天福。猶如仰箭射虛空。勢力盡箭還墜招得來生不如意。爭似無為實相門。一超直入如來地。但得本莫愁末。如淨璃含寶月。既能解此如意珠。自利利他終不歇且如世間有福之人。于伏藏內得摩尼珠。法爾以種種磨治。然後自然雨寶。況悟心得道之者。亦復如是。既入佛位。法爾萬行莊嚴悲智相續。如華嚴經中第十法雲地菩薩。況如大摩尼珠有十種性。十地品雲。佛子。譬如大摩尼珠有十種性出過眾寶。何等為十。一者從大海出。二者巧匠治理。三者圓滿無缺。四者清淨離垢。五者內外明徹。六者善巧鑽穿。七者貫以寶縷。八者置在璃高幢之上。九者普放一切種種光明。十者能隨王意雨眾寶物。如眾生心充滿其願。佛子當知。菩薩亦復如是。有十種事出過眾聖。何等為十。一者發一切智心。二者持戒頭陀正行明淨。三者諸禪三昧圓滿無缺。四者道行清白離諸垢穢。五者方便神通內外明徹。六者緣起智慧善能鑽穿。七者貫以種種方便智縷。八者置于自在高幢之上。九者觀眾生行放聞持光。十者受佛智職墮在佛數。能為眾生廣作佛事。故知悟道如得珠。豈無磨治莊嚴等事。問。若不具神變將何攝化答。若純取事相神通有違真趣。如輔行記雲。修三味者。忽發神通。須急棄之。有漏之法虛妄故也。故止觀雲。能障般若。何者種智般若。自具諸法能泯諸相。未具已來但安于理。何須事通。若專于通是則障理。又不唯障理反受其殃。如郁頭勝意之徒。即斯類矣。夫言真實神變者。無非演一乘門談無生理。一言契道。當生死而證涅��。目擊明宗。即塵勞而成正覺。剎那而革凡為聖。須臾而變有歸空。如此作用豈非神變耶。所以寶積經雲。文殊師利白佛言。世尊。夫說法者。為大神變。若是下劣根機之者。諸佛大慈不令孤棄。一期方便黃葉止啼。如維摩經雲。以神通惠化愚痴眾生。若上上根人只令觀身實相。觀佛亦然。如昔有彭城王問諸大德等。貴若證果即得成聖者。與我左腋出水右腋出火。飛騰虛空放光動地。我即禮拜汝為師。牛頭融大師答雲。善哉善哉。不可思議。今若責我如此證果者。恐與道乖。審如是成佛者。幻師亦得作佛。且與諸大德及諸人士證者。昔釋迦在于僧中演無上道。與僧不異。維摩在俗說解脫果。與俗不殊。勝 女人說大乘法。女相不改。善星比丘行闡提行。僧相不移。此乃正據其內心解與不解以為差隔。何關色身男女相貌衣服好丑。若言形隨證改貌逐悟遷是聖者。則瞿曇形改方成釋迦。維摩相遷乃成金粟。即知證是心證非是形遷。悟是智變非關相異。譬如世間任官之人。為遷改官。官高豈即貌別。又古人雲。不改舊時人。只改舊時行履處。設或改形換質千變萬化。皆是一心所為。乃至神通作用出沒自在。易小令大。展促為長。豈離一心之內。故知萬事無有不由心者。但證自心言下成聖。若不識道具相奚為。故金剛經雲。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王即是如來。又偈雲。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。古人雲。若不達此理。縱然步步腳踏蓮華亦同魔作。龐居士偈雲。色聲求佛道。結果反成魔。若決定取神通勝相作佛者。不唯幻士成聖。乃至天魔外道妖狐精魅鬼神龍蜃等皆悉成佛。彼咸具業報五通。盡能變化故。若不一一以實相勘之。何辯真偽。但先悟宗鏡法眼圓明。則何理而不通。何事而不徹。一切佛事攝化之門自然成就。如華嚴論雲。經雲。入深禪定得佛神通者。以心稱理原。無出入體。無靜亂體。無造作性。任理自真。不生不滅。理真智應。性自遍周三世十方。一時普應。對現色身。隨智應而化群品而無來往。亦不變化名佛神通。智無依止。無形無色。體無來去性自遍周。非三世攝。而能普應三世之法。名曰神通。是故經雲。智入三世。而無來往。為三世是眾生情所妄立非實有故。為智體無形無色不造不作而應群品。名之為神。圓滿十方無法不知無根不識。名之為通。又雲。法華經雲。種種性相義。我及十方佛。乃能知是事。聲聞及緣覺。不退諸菩薩。皆悉不能知。此等即是門前三乘也。為未明。世間相常住是法住法位。為三乘同厭苦集樂修滅道之心未明苦集本唯智起。不了滅道本自無修無造無作。化諸群品如幻住世。性絕無明即是佛故。一念相應一念佛。一日相應一日佛。何須苦死要三僧 。但自了三界業能空業處。任運接生即是佛也。何須變易方言成佛。龍天變易豈為佛耶。三乘之人亦變易。何故待三僧 佛方成故。十地之上方能見性。是故經雲。若以色性大神力而欲望見調御士彼。即目顛倒見彼。為不識最勝法佛者覺也。覺業性真業無生滅。無得無證。不出不沒。性無變化本來如。即是佛故。隨緣六道行菩薩行。變化神通接引迷流。佛非變化。淨名經雲。雖成正覺轉于法輪。不舍菩薩之道。是菩薩行故。以此善財十住初心。于妙山上德雲比丘所。得憶念一切諸佛境界智慧光明普見法門。即便成正覺。然後始詣諸友求菩薩道行菩薩行。當知正覺體用之時。即心無作處即是佛故不須修行。設當行滿亦不移今。故如化佛示成化相之時。苦行麻麥剃發持衣。舍諸飾好藉草等事。為化外道。經中佛自和會。非佛自須如是等行。無增上慢者豈須如是。一念任無作性。佛智慧現前。無得無證。即是佛也。還如善財證覺之後方求菩提道菩薩行。所以然者。為覺道之後方堪入纏處俗無縛。始能為眾生說法解縛。若自有縛能解彼縛。無有是處。說時前後法是一時故。當知若欲行菩薩行須先成正覺。又經頌雲。文殊法常爾者。為文殊是諸佛之慧。不動智是體文殊是用。以將此一切諸佛一切眾生根本智之體用門。與一切信心者作因果體用故。使依本故。迄至究竟果滿與因不異。無二性故。方名初發心畢竟心二種不別。明此十信心難發難信難入。聞之者皆雲。我是凡夫。何猶可得是佛。故設少分信者。即責神通道力。是故當知。且須如是正信。方始以正信正見法力加行如法進修。分分無明薄。解脫智慧明。依自得法淺深。漸當神通德用隨自己得。信猶未得何索神通。說言漸漸者。不移一時一法性一智慧。無依住無所得中漸漸故。以十玄六相義圓之。法性理中無有漸頓。但為無始無明慣習熟。卒令契理。純熟難故。而有漸漸。問。佛稱覺義。覺何等法。答。無法之法。是名真法。無覺之覺。是名真覺。則妙性無寄天真朗然。華嚴經頌雲。佛法不可覺。了此名覺法。諸佛如是修。一法不可得。無字寶篋經雲。爾時勝思惟菩薩白佛言。何等一法是如來所證覺知。善男子。無有一法如來所覺。善男子。于法無覺是如來覺。善男子。一切法不生而如來證覺。一切法不滅而如來證覺。是以若有覺乃眾生。無覺同木石。俱非真性不契無緣。無覺之覺方齊大旨。無覺故不同眾生。覺故不如木石。則一覺一切覺。無覺無不覺無覺故慧解寂然。無不覺故虛懷朗鑒。又見心常住。稱之曰覺。一成一切成。一覺一切覺。言窮慮絕不壞假名。故雲始成正覺。問。初發心時便成正覺者。雲何復說後心菩提。答。非初非後不離初後。如大智度論雲。不但以初心得。亦不離初心得。所以者何。若但以初心得不以後心者。菩薩初發心便應是佛。若無初心。雲何有第二第三心。第二第三心以初心為根本因緣。亦不但後心亦不離後心者。是後心亦不離初心。若無初心則無後心。初心集種種無量功德。後心則具足。具足故能斷煩惱習。得無上道。須菩提。此中自說難因緣。初後心心數法不俱。不俱者。則過去已滅不得和合。若無和合則善根不集。善根不集雲何成無上道。佛以現事譬喻答。如燈炷非獨初焰蹵揣靸蛪堮鐎_妗７嵌籃笱 鰲Ｒ嗖煥牒笱妗６ 旗 鰲７鷯鐨肫刑帷Ｈ曜約 鰲７淺醴嗆蠖 鰲Ｎ乙嘁苑鷓奐 腥 夢奚系饋２灰猿跣牡謾Ｒ嗖煥氤跣摹Ｒ嗖灰院笮牡謾Ｒ嗖煥牒笮摹６ 夢奚系饋５破├腥 饋ｌ撓魑廾韉確襯鍘Ｑ嬡緋醯叵嚶χ腔邸Ｄ酥兩鷥杖 料嚶χ腔 魑廾韉確襯偵摹Ｒ嚳淺跣鬧茄妗Ｒ嚳嗆笮鬧茄妗６ 廾韉確襯偵 〉貿晌奚系饋Ｓ秩緄撲淠金蠲稹６ 芟嘈 崎㜜C心亦如是。雖念念不住前後不俱。而能相續成其覺慧成無上道。清涼疏雲。華嚴經雲。了知境界如幻如夢如影如響亦如變化。若諸菩薩能與如是觀行相應。于諸法中不生二解。一切佛法疾得現前。初發心時即得阿耨多羅三藐三菩提。知一切法即心自性。成就慧身不由他悟者。夫初心為始正覺為終。何以初心便成正覺。故雲知一切法即心自性故。覺法自性即名為佛。故經頌雲。佛心豈有他。正覺覺世間。斯良證也。斯則發者。是開發之發。非發起之發也。何謂現前之相。夫佛智非深。情迷謂遠。情亡智現則一體非遙。既言知一切法即心自性。則知此心即一切法性。今理現自心。即心之性已備無邊之德矣。成就慧身者上觀法盡也。正法當興今諸見亡也。佛智爰起。覺心則理現。理現則智圓。若鏡淨明生。非前非後。非新非故。寂照湛然。不由他悟者。成上慧身。即無師自然智也。又不由他悟是自覺也。知一切法是覺他也。成就慧身為覺滿也。成就慧身必資理發。見夫心性豈更有他。若見有他安稱為悟。既曰心性自亦不存。寂而能知名為正覺。故法華經雲。為一大事因緣故出現于世。聞示悟入佛之知見。夫一者。即古今不易之一道。大者。是凡聖之心體故。十方諸佛為此一大事出現于世。皆令眾生于自心中開此知見。若立種種差別。是眾生知見。若融歸一道是二乘知見。若一亦非一是菩薩知見。若佛知見者。當一念心開之時。如千日並照。不俟更言。即是祖師西來。即是諸佛普現。故雲念念釋迦出世。步步彌勒下生。何處于自心外別求祖佛。則知眾生佛智本自具足。若欲起心別求。即成遍計之性。故六祖雲。本性自有般若之智。自用智慧觀照。不假文字。若如是者。何用更立文字。今為未知者。假以文字指歸令見自性。若發明時。即是豁然還得本心。于本心中無法不了。故雲悟無念法者。萬法盡通悟無念法者。見諸佛境界。是知若入無念法門。成佛不出剎那之際。若起心求道。徒勞神于塵劫之中。如釋迦文佛從過去無量劫來承事供養無數恆河沙等諸佛。皆不得記。何以故。以依止所行有所得故。至燃燈佛時。因獻五睫蓮華。乃得授記釋迦之號。方達五陰性空心無所著。始見天真之佛。頓入無得之門。故將蓮華獻佛用表證明。所以華嚴經頌雲。性空即是佛。不可得思量。尚不用瞥起思量。豈況勞功永劫。
宗鏡錄卷第十五。
丁未歲分司大藏都監開板。
夫即心成佛者。為即真心。為即妄心。答。唯即真心。悟心真故成大覺義。故稱為佛。問。若即真心有何勝義。若即妄心成何過咎。答。畢竟空門理無朕跡。分別之道事有開遮。妄心者。從能所生。因分別起。發浮根之暫用。成對境之妄知。若離前塵此心無體。因境起照境滅照亡。隨念生塵。念空塵謝。若將此影事而為佛身。既為虛妄之因只成斷滅之果。真心者。湛然寂照非從境生。含虛任緣未嘗作意。明明不昧。了了常知。舒之無蹤。卷之無跡。如澄潭瑩野明鏡懸空。萬像森羅豁然虛鑒。不出不入。非有非無。斯則千聖冥歸萬靈交會。信之者。徹大道之原底。體之者。成常住之法身。祖佛同指此心而成于佛。亦名天真佛法身佛性佛如如佛。亦非離妄。妄無體故。亦非即真。真非即故。真妄名盡即離情消。妙圓覺心方能顯現。又以本具故方能開示。故雲如來正覺心與眾生分別心契同無二。為開示悟入之方便。是以若眾生心與諸佛心各異如何說開。只為契同方垂方便。如藏中無寶徒勞掘鑿。只為有寶不廢人功。但發信心終當見性。故雲我為汝保任此事終不虛也。所以雲摩尼珠人不識。如來藏親收得。六般神用空不空。一顆圓光色非色。如是的指何用別求耶。故心丹訣雲。茫茫天下虛尋覓。未肯回頭自相識。信師行到無為鄉。始覺從來枉施力。所以華嚴論雲。以無明住地煩惱。便為一切諸佛不動智。一切眾生皆自有之。只為智體無性無依。不能自了會緣方了。故知一切眾生皆是佛智。不得了緣無由覺悟。了即成佛。如大品經雲。有菩薩初發心即坐道場為如佛。所以龐居士偈雲。心若如神自虛。不服藥病自除。白蓮華如意珠。無勞覓莫驅驅。智者觀財色。了了如幻虛。衣食支身命。相勸學如如。時至移庵去。無物可盈余。又古人雲。一丸療萬病。不假藥方多。問。若即真心成佛妄覺墮凡。則妄念違宗真心順覺。斯乃真妄有二體用分離。如何會通圓融一旨。答。真妄無性常契一原。豈有二心而互相即。以性淨無染妄不可得。如幻刀不能斫石。苦霧不能染空。為不了一心之人。所以說即。如台教問雲。無明即法性無復無明。與誰相即。答。如為不識冰人指水是冰指冰是水。但有名字。寧復有二物相即耶。是知時節有異融結隨緣。濕性常在未曾變動。乃至即凡即聖亦復如是。凡聖但名一體無異。故先德釋華嚴經雲。一世界盡法界亦如是者。知一眼如。一切眼如皆然。舉譬如一人身有手足一切人皆有手足。是以不了此一心皆成二見。若凡夫執著此心造輪回業。二乘厭棄此心求灰斷果。又凡夫無眼。將菩提智照成煩惱火燒。如大富盲兒坐寶藏中舉動掛礙為寶所傷。二乘將如來四德秘藏為無常五陰。謂是賊虎龍蛇。怕怖馳走。縛脫雖殊取舍俱失。若諦了通達之者。不起不滅無得無生。了此妄心念念無體。從何起執念念自離。不須斷滅尚不得一。何況二乎。故知諸法順如證圓成。而情無理有。群情違旨執遍計。而情有理無順常在違一道而何曾失體。情不乖理。千途而未暫分岐。洞之而情理絕名。了之而順違無地。是以法法盡合無言之道。念念皆歸無得之宗。天真自然非于造作。如無言菩薩經雲。爾時舍利弗謂無言菩薩曰。汝族姓子。不能語言。雲何欲問如來義乎。無言曰。一切諸法悉無文字。亦無言詞。所以者何。一切眾生皆悉自然。無諸言教及眾想念。所以若約事備陳。則凡聖無差而差。若就理融即。則生佛差而不差。是以差與不差。俱不離真如之體。如華嚴演義雲。無差之差者。是圓融上之行布也。差之無差者。是行布上之圓融也。如攬別成總。非離別外而有此總。如是融攝無法不歸。則三乘非三。五性非五。如是妙解。方被宗鏡之光。離此見生。悉乖不二之旨。問。若一切眾生即心是佛者。則諸佛何假三 百劫積功累德方成。答。為復學一乘實法。為復趣五性權機。此論自證法門。非述化儀方便。且楞伽經說有四佛。一化佛。二報生佛。三如如佛。四智慧佛。隨機赴感。名之為化。酬其往因。名之為報。本覺顯照。名為智慧。理體無二。故曰如如。華嚴經明十種佛。所謂于安住世間成正覺佛無著見。願佛出生見。業報佛深信見。住持佛隨順見。涅��佛深入見。法界佛普至見。心佛安住見。三昧佛無量無依見。本性佛明了見。隨樂佛普授見。叉佛總具十身。一眾生身。二國土身。三業報身。四聲聞身。五緣覺身。六菩薩身。七如來身。八智身。九法身。十虛空身。若別依五教隨教不定。一小乘教有二身佛。一生身。二法身。二大乘初教有三身佛。一法身。二應身。三化身。三終教有四身佛。一理性身。二法身。三報身。四應化身。四頓教唯一佛身。一實性佛。五一乘圓教有十身佛。又約性成佛五教差別不同。小乘唯悉達一人為佛性。初教半成半不成。以有性無性分故為佛。終教凡有心者當得作佛除草木等。頓教無佛無性離言說相為佛。圓教無所不有佛性。以三種世間皆是為佛。若三種世間。皆是為佛者。則內外心境無非佛矣。又約心成佛小乘以善心修所得為佛。初教心性為佛。終教以心相性泯為佛。頓教心本不生為佛。圓教以心無礙無盡為佛。又天台明四教佛。一藏教佛。二通教佛。三別教佛。四圓教佛。若以如如佛心佛本性佛。誰人不具。若以國土身法身虛空身。何法不圓。則處處而皆是寶坊。丘陵誰立。念念而咸成正覺。妄想何分。如盲者不睹光明。非朝陽夕魄之過咎。似小果不聞圓頓。豈佛心妙旨之親。但以法弱由于根微。道廣在乎量大。淺機自感。妙有證作無常。薄福所宜。珍寶化為瓦礫。空迷己眼。錯認他身。分實際以千差。致化儀之百變。如大方等無想經雲。爾時佛告大雲密藏菩薩言。善男子。汝今當燃大智慧燈破諸眾生狂愚黑 。若言如來真實出生輸頭檀舍。出家學道修習苦行壞魔兵眾。坐于道場成菩提道。當知是人即是謗佛。寧當斷首拔出其舌。終不出此虛妄之言。何以故。非是善解如來秘密語故。又大涅��經雲。
若言釋迦如來從兜率天降神母胎乃至八相成道。此是聲聞曲見。故雲為劣解眾生母胎出現。是以入此宗鏡。出語無過。舉念皆真。若未到斯門說是成非。攝心猶錯。如圓覺經雲。動念之與息念。皆歸迷悶。信心銘雲。不識玄旨徒勞念淨融大師雲。悟此宗人。道佛不是亦得。若未信者。設念佛亦成妄語。故知不達宗鏡。凡有見解盡成謗佛謗法謗僧。任萬慮千思未有相應之日。才了此旨自然一念無差。所以華嚴論雲。從初發心十住之首。以三昧力頓印三界。三世一際。諸法一味。解脫涅��常寂滅味。更無始終。因果一際。諸性一性。諸智一智。諸相一相諸行一行。三世一念。一念三世。乃至十世。如是等法自在無礙。此經法門無始無終。名為常轉法輪。是故此經教門依本安立以備大根。依本一際不立始終。為非虛妄見故。入一總得余。為法界一際故。不同權學見未盡故。入余總得一。為法界體無礙故。如圓珠無方。如明鏡頓照。如虛空無隔。如響無依。如影不礙。如化人所生。此法門者。是該括始終一際圓滿無礙。無成無壞。無出無沒。常轉法輪。若人了得此法門者。佛智自然智無師智之所現前。為此法無出沒故。還以自然無出沒智。而自能得之。非情系思量之所能得也。一切權教法門總在其中。一時而說為諸權教不出法界無三世故。各依自見無量差殊。此一乘教是始成正覺時說。若依情是最初成佛時說。若依智無始終說。故知成佛說法不離一念。如華嚴經中。毗目仙人執善財手。即時善財自見其身往十方十佛剎微塵數世界中。到十佛剎微塵數諸佛所。見彼佛剎及其眾會諸佛相好種種莊嚴。
乃至或經百千億不可說不可說佛剎微塵數劫。乃至時彼仙人放善財手。善財童子即自見身還在本處。是知不動本位之地。而身遍十方。未離一念之中。而時經億劫。本位不動。遠近之剎歷然。一念靡移。延促之時宛爾。不依宗鏡何以消文。萬法冥歸終無別旨。問。無性理同一時成佛者。雲何三乘等人見佛有其差別。答。隨心感現。影像不同。自業差殊。非佛有異。觀一水而俄分四等。皆自見殊。共寶器而飯色不同。非他業變。則全心是佛全佛是心。即真如心是法身佛。且法身無相。真性無形。形相尚無。雲何差別。皆是自識照影不同。如五百婆羅門。見灰身而起信。劬師羅長者。睹三尺而發心。無邊身菩薩。窮上界而有余。住小聖之凡夫觀丈六而無盡。如觀佛三昧經雲。佛白父王及阿難。吾今為汝悉現具足身相。說是語已。佛從座起。令眾俱起。令觀如來。從頂順觀至足輪相。復從足相逆觀至頂。一一身分分明了了。如人執鏡自見面像。若生垢惡不善心者。若有能毀佛禁戒者。見像純黑猶如灰人。五百釋子但見灰人。有千比丘見赤土色。優婆塞十六人見黑象腳色優婆夷二十四人見如聚墨。比丘尼見如白銀。優婆塞優婆夷有見如藍染青色。四眾悲淚。釋子拔發碎身。自述所見。乃至佛各為說過去宿因致 異色。故識論雲。境隨業識轉。是故說唯心。又密跡經雲。一切天人見佛色量。或如黃金白銀諸雜寶等。乃至或見丈六。或見一里。或見十里。乃至百億無量無邊遍虛空中。是則名為如來身密。故知隨見不同跡分多種。不唯見佛。觀法亦然。隨智淺深法成高下。如大涅��經雲。十二因緣下智觀故得聲聞菩提。中智觀故得緣覺菩提。上智觀故得菩薩菩提。上上智觀故得佛菩提。乃至八相成道不出剎那際三昧門。隨眾生見聞自分時分。故先德雲。是故如來于一念中八相成道不出剎那際者。以降生時即是成道時即是度人時即是入滅時。何以故。以一切法同時俱成故。一成一切成。華嚴經雲。不離覺樹而升。釋天者。疏釋雲。佛得菩提。智無不周體無不在無依無住無去無來。然以自在即體之應應隨體遍。緣感前後有住有升。閻浮有感見在道樹。天宮有感見升天上。非移覺樹之佛而升天宮。故雲不離覺樹而升釋殿。法慧偈雲。佛子汝應觀。如來自在力。一切閻浮提。皆言佛在中。此不離也。我等今見佛住于須彌頂。此而升也。又古師釋有十義。一約處相入門。以一處中有一切處故。是此天宮等本在樹下故不須起。然是彼用故說升也。二亦約相入門。以一處入一切處故。樹遍天中。亦不須起。欲用天宮表法升進。故雲升也。三由一切即一故。天在樹下。四由一即一切故。樹在天上。不起等準前。五約佛身。謂此樹下身。即滿法界遍一切處。則本來在彼不待起也。機熟令見。故雲升也。是故如來以法界身。常在此即是在彼。六約佛自在不思議解脫。謂坐即是行住等。在此即在彼。皆非下位測量故也。七約緣起相由門。八約法性融通門。九約表示顯法門。十約成法界大會門。不思議經雲以一切佛一切諸法平等平等皆同一理。如陽焰等。一切眾生及諸如來一切佛土皆不離想。乃至若我分別佛即現前。若無分別都無所見。想能作佛。離想無有如是三界。一切諸法皆不離心。普賢觀經雲。爾時行者。聞普賢說深解義趣。憶持不忘。日日如是。其心漸利。普賢菩薩教其憶念十方諸佛。隨普賢教。正心正意。漸以心眼見東方佛。身黃金色端嚴微妙。見一佛已復見一佛。如是漸漸遍見東方一切諸佛。心想利故遍見十萬一切諸佛。無量壽經雲。諸佛如來是法界身。入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時。是心即具三十二相八十隨形好。是心作佛。是心是佛。諸佛正遍知海從心想生。此無量壽經為中下之機作十六觀想。令韋提夫人等暫現佛身。恐生外解故有此說。是心是佛之文。令生實見。華嚴出現品雲。佛子。譬如大海其水潛流四天下地及八十億諸小洲中。有穿鑿者無不得水。而彼大海不作分別。我出于水。佛智海水亦復如是。流入一切眾生心中。若諸眾生觀察境界修習法門。則得智慧清淨明了。而如來智平等無二無有分別。但隨眾生心行異故。所得智慧各各不同。佛子。是為如來心相。又問明品頌雲。譬如水一味。因器有差別。佛福田亦然。眾生心故異。又頌雲。譬如淨明鏡。隨色而現像。佛福田如是。隨心獲眾報。起信論雲。復次真如用者。謂一切諸佛在因地時。發大慈悲修行諸度四攝等行。觀物同己普皆救脫。盡未來際不限劫數。如實了知自他平等。而亦不取眾生之相。以如是大方便智。滅無始無明證本法身。任運起于不思議業。種種自在差別作用周遍法界真如等。而亦無有用相可得。何以故。一切如來唯是法身。第一義諦。無有世諦。境界作用但隨眾生見聞等故。而有種種作用不同。此用有二。一依分別事識。謂凡夫二乘心所見者。是名化身。此人不知轉識影現。見從外來取色分限。然佛化身無有限量。二依業識。謂諸菩薩從初發心乃至菩薩究竟地。心所見者名受用身。身有無量色色有無量相相有無量好。所住依果亦其無量功德莊嚴。隨所應見無量無邊。無際無斷。非于心外如是而見。此諸功德皆因波羅蜜等無漏行燻及不思議燻之所成就。具無邊喜樂功德相故。亦名報身。又凡夫等所見。是其用隨六趣異種種差別。無有無邊功德樂相。名為化身。初行菩薩見中品用。以深信真如故。得少分見。知如來身無去無來無有斷絕唯心影現不離真如。然此菩薩猶未能離微細分別。以未入法身位故。淨心菩薩見微細用。如是轉勝。乃至菩薩究竟地中。見之方盡此微細用是受用身。以有業識見受用身。若離業識則無可見。一切如來皆是法身。無有彼此差別色相。互相見。故古釋雲。依分別事識。謂凡夫二乘心所見者。是名化身者。凡夫二乘未知唯識計有外塵。即是分別事識義。今見佛身亦謂心外。順彼事識分別計度。迷于唯心故言從外來。不達即色是心無有分劑。故雲取色分劑不能盡知。問。佛身何故唯眾生真心與諸佛體平等無二。答。但眾生迷于自理起諸妄念。是時真如但顯染相。以本覺內燻妄心故有厭求。有厭求故真用即顯。厭求劣故相用即。厭求漸增用亦微細。如是漸漸乃至心原。無明既盡厭求都息。始覺同本用還歸體。平等平等無二無別。未至心原已還用于識中隨根顯現。故雲識中現也。問。若據此義用從真起。何說言轉識現耶。答。轉識即是賴耶中轉相。依此轉相方起現識。現諸境界。此識即是真妄和合。問。若據此義乃是眾生自心中真如之用。雲何說雲佛報化也。答。眾生真心則諸佛體無差別。若隨流生死即妄有功能。妄雖有功離真不立。若返流出纏真有功能。真雖有功離妄不顯。就緣起和合中說其用耳。既從法身起報化用。何得不是眾生真心耶。以真心是法家之身。凡聖同共一法身故。經雲。心造諸如來。所以即心是佛故。問。若真心即佛者。何故雲從波羅蜜等因緣生。答此約本覺隨染義說。然其始覺覺至心原。平等一際有何差別。又即以諸佛悲智為增上。緣眾生機感。種子為因。托佛本質上。自心變影像。故雲在自識中現。法界品彌伽長者徹見十方佛海。顯此定者唯心之觀。知眾生界無量無邊皆心現故。明隨心念佛諸佛現前。以唯心觀遍該萬法。今約上中下根隨自心觀。見佛不同有其四等。一凡夫。由帶過去六道惡業習氣不盡。或見佛是樹神天神黑腳象三尺等身。二小乘。由帶業生滅之見。見佛是金槍馬麥打身出血。俱非樂相。三大乘。初終頓等。三教菩薩由是唯識觀。佛乃是賴耶識中轉識所現之相故。見此佛身唯是心現。不離真如無有分劑。遍一切處隨眾生根自然顯現。此是樂相。
四一乘圓教菩薩以法界圓明之智依正該攝理事人法。以此之智感見十身理事無礙。又三世融通一切。是故佛身不離十方道樹。常脂六天。智乃遍觀一切恆無作念。十四科法身義雲。經明法身者。跡指丈六同人身是眾義。而無非法故有法身之稱。尋經之旨。以如來照體虛存為身。累盡為法。乃是所以真法身也。然即以善感應。應即隨類成異。但于見者是有佛常無身故。經雲。如來之身是幻化身。問。佛必無身者。雲何以解感丈六耶。答。眾生以未足之善。仰感如來至足之地。道足即能應化無方。未足故唯見其所見法。不達即身是虛幻也。問夫感應之道皆由情徹冥契。故致事效于當時內外理應是同。如婦人詣情幽冥城為之崩。孝至而石開此即事隨心變。雲何以善感丈六。而雲是虛幻身耶。答城崩石開此由情感于物。物實故崩開。非虛解感法身。法身非有。但信解為惑所壅隔。故見丈六為實。豈非人自見所感耶。問。丈六若是虛幻。何由傳于實理耶。答。理妙非不傳。猶影之傳于形也。問。法身無形者。為即法身是丈六。為法身外別有丈六耶。答。感法身為丈六。何有別也。如聲感谷而出響。豈容谷外別有響哉。問。眾生為緣法身生見。為緣丈六生見耶。答。感見法身所應。何緣見法身。如見影知有樹不見樹也。問。法身是常丈六亦是常不。答。丈六理是常。但于人是無常。故經雲。如暗中樹影非肉張所見也。古釋雲。佛常無身者明。感應非真。法身是實。感是能感屬眾生。應謂所應屬佛。以眾生有感佛之善。自見不同。有見釋迦丈六彌勒千尺。或睹無邊之相或見三尺之形。與眾生根善有淺深。遂令應身精隨異。故雲佛真法身猶若虛空應物現形如水中月。又佛常無身者。無分段變易之身。以法身至妙不可以形質求。故雲無身。據乎實理。非無妙色妙心。妙色故能分形適變。妙心故能虛能鑒故。天親頌雲。報化非真佛。亦非說法者。金光明經雲。應化二身是假名有。法身是真實有。道足即能應化無方者。以法身道足故。能應化無方。即是無所不應。無其定一之身。眾生位居信解。以未足之善。唯隨其所見丈六等身。不足之善者。法雲已還信解善也。至足之地者。佛果極照道滿菩提。名至足之地。以善未足故不能了達丈六三尺等身即是虛幻。唯法身及自受用身。可名真實。如婦人詣情幽冥城為之崩者。列女傳雲。杞梁妻就其夫尸。于城下哭之。十日而城為之崩。孝至而石開者。漠書雲。李廣無父。問其母曰。我父何耶。母曰。虎殺之遂行射虎于草中。夜見石似虎。射之沒羽。後射之終不入矣。以城石之事隨心感變。所以崩開。理妙非不傳由影之傳于形者。明丈六雖而能傳妙理。托事表理寄言顯道。猶影傳于形。亦如指指月。清涼疏雲。舊佛新成曾無二體。新成舊佛法報似分。無不應時故即真而應。應隨性起故即應而真。三佛圓融十身無礙。故辯應現即顯真成。又佛身無依應機普現。謂色無定色。若金剛之合未紫形無定形。猶光影之任修短。相無定相。似明鏡之對妍媸。故隨樂皆見。乃至一身多身。但由眾生分別心起。故無積無從。其猶並安千器數步而千月不同。一道澄江萬里而一月孤映。又如三舟其觀一舟停住二舟南北。南者見月千里隨南。北者見月千里隨北。停舟之者見月不移。是為此月不離中流而往南北。設百千共觀八方各去。則百千月各隨其去。是以情隔即法身成異。心通而玄旨必均。紜紜自他。于佛何預。是以真身寥廓。與法界合其體包羅無外。與萬化齊其用。窮原莫二執跡多端。一身多身經論異說。今說此經佛為真為應。為一為多。若言真者。何名釋迦。居娑婆界。人天同見。若雲應者。那言遮那。處蓮華藏大菩薩見見佛法身。若雲一者。何以多處別現。若雲異者。何復言而不分身。故說此經佛並非前說。即是法界無盡身雲真應相融一多無礙。即毗盧遮那。是釋迦故常在此處。即他處故。遠在他方。恆住此故。身不分異亦非一故。同時異處一身圓滿。皆全現故。一切菩薩不能思故。今先明十身後彰無礙。言十身者。如前所述。今就佛上自有十身。一菩提身。二願身。三化身。四力持身。五相好莊嚴身。六威勢身。七意生身。八福德身。九法身。十智身。言無礙者。指歸中有十義。一用周無礙。謂于念劫剎塵等處。遮那佛現法界身雲。業用無邊悉同遍故。經頌雲。如于此處見佛坐。一切塵中亦如是等。二相遍無礙于一一差別用中。各攝一切業用。如在胎中即有出家成道等類。如是一切自在無礙。三寂用無礙。雖現如是無邊自在。然不作意。不起念。常在三昧不礙起用。不思議品雲。于一念中皆能示現一切三世佛。教化一切眾生。而不舍離諸佛寂滅無二三昧。是為諸佛不可譬喻不可恩議境界。
譬如摩尼雨寶天鼓出聲皆無功用任運成就。四依起無礙。如此所現雖無功用。皆依海印三昧之力。而得顯現。經頌雲。一切示現無有余。海印三味威神力。五真應無礙。
即此應現無盡身雲即無生滅即是法身平等一味。不礙業用無有限量。六分圓無礙。即此遍法界慮舍那身。一一身。一一支分。一一毛孔。皆亦有自舍那全身。是故分處即圓滿經頌雲。如來無量功德海。一一毛孔皆悉見。七因果無礙。
謂于身分毛孔處現自舍那往昔本生行菩薩行所受之身及佛眉間出勝音等塵數菩薩。八依正無礙。謂此身雲即作一切器世間。經頌雲。或作日月游虛空。或作河池井泉等。又亦潛身入彼諸剎。一一微細塵毛等處。皆有佛身圓滿普遍。九潛入無礙。謂入眾生界。如如來藏雖作眾生不失自性。故出現品雲。佛智潛入眾生。又雲。眾生心中有佛成正覺等。又亦攝一切眾生在一毛孔。善化天王頌雲。汝應觀佛一毛孔。一切眾生悉在中等。十圓通無礙。謂此佛身即理即事。即一即多。即依即正。即人即法。即此即彼。即情即非情。即深即廣。即因即果。即三身即十身。同一無礙。如是無礙。但是一心。若有外塵絲毫成滯。如華嚴經頌雲。佛身非過去。亦復非未來。一念現出生。成道及涅��。華嚴演義釋見佛差別。今寄清涼五台求見文殊。以況法界見佛差別。總有十義。一或多機異處各感見。二或同處各見。三或異時別見。四或同時異見。五或同時異處見。六或同處異時見。七或異時異處見。八或同時同處見。九或一人于同異交互時處見多人所見。十或一人于同異俱時處見一切人所見。謂同時同處。異時異處。名同異俱時處。既是一人時該多時。處遍諸處見通諸境。故是普眼機也。故知文殊真體尚非是一。見者自有差殊。可驗唯心。彌加深觀。又如雲一文殊從一處東來即一切處文殊者。一約義。復語其實德。如前溪之月。即是後溪及萬江百川之月。全入前溪。所以爾者。一切處月不離本月故。本月落溪則千處俱落。二約表者。文殊主般若門。若約觀照般若。智了萬境無非般若。若白日麗天。無物不明矣。若實相般若。無法非實相故。無非般若。猶水遍波無波非水。即大般若經雲。般若波羅蜜多清淨故色清淨。色清淨故一切智智清淨。何以故。若般若波羅蜜多清淨。若色清淨。若一切智智清淨。無二無二分無別無斷故。通于觀照及實相也。又問。佛前唯一普賢。何以一一佛前各有多耶。答含有二義。一緣起相由。正約主伴兼明即入。謂為主須一為伴必多。此一者。是即多之一。一切一也。多是全一之多一一切也。二力用交徹。一有一切普賢之身不可思議。略有三類。一隨類身。隨人天等見不同故。二漸勝身。乘六牙象等相莊嚴故。三窮盡法界身。帝網重重無有盡故。此第三身含前二身及無盡身。又問。如上所說則無一處無有普賢。今何不見釋有三意。一約機不見是盲者過。二不見是見見虛空身以虛空不可見。若不見者真見虛空。三亦遍不見處故者。明見則不遍。何者以可見不可見皆是普賢身。要令可見為身。則普賢身不周萬有。如智不可見。豈非智身耶。明知由有不見之處。方知遍耳。此第三身何人能見。慧眼方見。非肉眼所見。如是慧眼無見無不見矣。
宗鏡錄卷第十六。
丁未歲高麗國分司大藏都監奉雕造。
夫成佛之理。或雲一念。或雲三 。未審定取何文以印後學。答。成佛之旨且非時劫。遲速之教屬在權宜。故起信論明。為勇猛眾生成佛在于一念。為懈怠者得果須滿三 。但形教跡之言。盡成方便。楞嚴經鈔雲。劫者是時分義。而有成住壞空。皆由眾生妄見所感。且妄見動外感風輪。由愛發故外感水輪。由堅執心外感地輪。由研求鷄@釋飧謝鷳幀Ｓ傷拇蠊勢鵒 Ｆ鵒 始 盡＜ 竟視惺狽幀Ｈ裊宋廾韝 疽荒鍆 摹Ｔ蛑 有乃 綾暇刮抻小Ｇ沂幣蚓沉 ＞成斜究鍘Ｊ弊暈尢濉︰渦 勱偈 嗌佟５ 荒畽餃廾鰲︰渭俑 o。是以首楞嚴經雲。如幻三摩提彈指超無學。又雲想相為塵識情為垢。二俱遠離則汝法眼應時清明。雲何不成無上知覺。圓覺經雲。知幻即離。不作方便離幻即覺。亦無漸次。故知長短之劫。由一念來。三乘趣果。並是夢中。說悟時事皆無多劫耳。所以法華經演半日為五十小劫。維摩經演七日為一劫。又如涅��經雲。屠兒廣額日殺千羊。後發心已。佛言。于賢劫中成佛。諸大菩薩及阿羅漢疑雲。我等成佛即遠劫。廣額何故成佛在先。佛言。欲得早成者。即與早。欲得遠成者。即與遠。若頓見真性即一念成佛。故知利鈍不同遲速在我。可驗心生法生心滅法滅矣。以三界無別法但是一心作。一切境界皆因動念。念若不生境本無體。返窮動念念亦空寂。即知迷時無失悟時無得。以無住真心不增減故。如首楞嚴經雲。佛言。富樓那。汝豈不聞。室羅城中演若達多。忽于晨朝以鏡照面。愛鏡中頭眉目可見。嗔責己頭不見面目。以為魑魅無狀狂走。于意雲何。此人何因無故狂走。富樓那言。是人心狂。更無他故。佛言。妙覺明圓本圓明妙。既稱為妄雲何有因。若有所因雲何名妄。自諸妄想展轉相因。從迷積迷以歷塵劫。雖佛發明猶不能返。如是迷因因迷自有。識迷無因妄無所依。尚無有生。欲何為滅。得菩提者。如寤時人。說夢中事。心縱精明。欲何因緣取夢中物。況復無因本無所有。如彼城中演若達多。豈有因緣自怖頭走。忽然狂歇。頭非外來。縱未歇狂亦何遺失。富樓那。妄性如是因何為在。汝但不隨分別世間業果眾生三種相續。三緣斷故三因不生。則汝心中演若達多狂性自歇。歇即菩提。勝淨明心本周法界。不從人得何藉劬勞。肯綮修證。古釋雲。頭無得失者。頭喻真性。無明迷時性亦不失。無明歇時亦不別得。歇即菩提者。但悟本體。五現量識一切萬行皆悉具足。即是菩提。如涅��經雲。一切眾生本來成佛。無漏智性本自具足。又頓從漸得名俱稱方便。古釋雲。若據說頓亦是方便。若雲漸頓俱是。亦謗于佛。俱不是。亦謗于佛。是以本覺體上離頓漸離言說。何處有頓漸名字。第六識動有分別。不動即等周法界。五現量識等一一根皆遍法界。眼見色時色不可得。元來等法界。法華經雲。是法住法位。世間相常住。即知世間一切諸相本來常任。何行位能知。唯佛于道場知已。導師方便說。為眾生迷不知故說。若知不俟更說。方知有說皆屬方便。問。即自心成佛者。還立他佛不。
若決定不立則無諸佛之所威神建立加被護念等。便成斷見答以自心性遍一切處故。所以若見他佛即是自佛。不壞自他之境。唯是一心。眾生如像上之模。若除模既見自佛。亦見他佛。何者雖見他佛。即是自佛。以自鑄出故。亦不壞他佛。以于彼本質上雖變起他佛之形即是自相分故。變與不變皆是一心。所以因眾生迷悟二心。有見不見自他之理。若約真性迷悟何從。自他俱泯。以法身無形無自他相見之相。古德雲。迷有二種。一心外取境生想違理。故不能見無相之佛。二取內蘊相不了性故。不見心佛。悟有二種。一了一切法即心自性。性亦非性。情破理現。則見舍那身稱于法性無內外也。二了蘊性相。則見自心之佛與舍那非一非異。如天帝釋不修天業宮殿何以隨身。轉輪王不作王因七寶無由聚集。唯憑自善外感勝緣。是以華嚴經雲。佛子。一切如來同一體性。大智輪中出生種種智慧光明。佛子。汝等應知如來于一解脫味出生無量不可思議種種功德。眾生念言。此是如來神力所造。佛子。此非如來神力所造。佛子。乃至一菩薩不于佛所曾種善根。能得如來少分智慧。無有是處。但以諸佛威德力故。令諸眾生見佛功德。而佛如來無有分別。無成無壞。無有作者。亦無作法。佛子。是為如來應正等覺出現之相。寶藏論雲。夫所以真一無一而現不同。或有人念佛佛現。念僧僧現。但彼佛非佛非非佛。而現于佛。乃至非僧非非僧。而現于僧。何以故。彼妄心。�暒瘝{故。不覺自心所現聖事緣起。一向為外境界而有差別。實非佛法僧而有異也。乃至譬如有人。于大冶邊。自作模樣方圓自稱。願彼融金流入我模。以成形像。然則融金雖成形像。其實融金非像非非像。而現于像。彼人念佛亦復如是。大冶金即喻如來法身。模樣者。即喻眾生希望。念融得佛故。以念佛和合緣。生起種種身相。然彼法身非相非非相。何謂非相。本無定相。何謂非非相。緣起諸相。然則法身非現非非現。離性無性。非有非無。非心非意。不可以一切量度也。但彼凡夫隨心而有。即生現佛想。一向謂彼心外有佛。不知自心和合而有。或一向言心外無佛。即為謗正法也。釋曰。何謂非相本無定相者。以因心所現外相無體。從心感生。緣盡即滅。何相之有。故雲本無定相。何謂非非相緣起諸相者。既稱無定但隨緣現。因緣和合幻相不無。故雲緣起諸相。若能不生分別不執自他。內不執有而取諸蘊。外不執無而謗正法。則開眼合眼舉足下足。非見非非見。為真見佛矣。寶性論雲。依佛義故。經雲。佛告阿難言。如來者。非可見法。是故眼識不能得見故。依法義故。經雲。所言法者。非可說事。以是故。非耳識所聞故。依僧義故。經雲。所言僧者。名無為。是故不可身心供養禮拜贊嘆。故知三寶如虛空相。非見聞之所及。則眾生之心佛度佛心之眾生。若有一法對治。盡成邪見。故六祖雲。邪來正度。迷來悟度。愚來智度。惡來善度。如是度者。即是真度。問。既心外無佛見佛是心。雲何教中有說化佛來迎生諸淨剎。答。法身如來本無生滅。從真起化接引迷根。以化即真真應一際。即不來不去隨應物心。又化體即真說無來去。從真流化現有往還。即不來相而來。不見相而見也。不來而來。似水月之頓呈。不見而見。猶行雲之忽現。問。如上所說真體則湛然不動。化則不來而來。正是心外有他佛來迎。雲何證自心是佛。答。一是如來慈悲本願功德種子增上緣力。令曾與佛有緣眾生。念佛修觀集諸福智種種萬善。功德力以為因緣。則自心感現佛身來迎。不是諸佛實遣化身而來迎接。但是功德種子本願之力。以所化眾生時機正合。令自心見佛來迎。則佛身湛然常寂無有去來。眾生識心托佛本願功德勝力。自心變化有來有去。如面鏡像。似夢施為。鏡中之形非內非外。夢之質不有不無。但是自心非關佛化。則不來不去。約諸佛功德所雲。有往有還。就眾生心相所說。是知淨業純熟目睹佛身。惡果將成心現地獄。如福德之者。執礫成金。業貧之人。變金成礫。礫非金而金現。金非礫而礫生。金生但是心生。礫現唯從心現。轉變是我。金礫何從。抱疑之徒可曉斯旨。問。如前剖析理事分明。佛外無心心外無佛。雲何教中更立念佛法門。答。只為不信自心是佛。向外馳求。若中下根。權令觀佛色身系緣念。以外顯內。漸悟自心。若是上機只令觀身實相。觀佛亦然。如佛藏經雲。見諸法實相名為見佛。何等名為諸法實相。所謂諸法畢竟空無所有。以是畢竟空無所有法念佛。乃至又念佛者。離諸想。諸想不生心無分別。無名字無障礙。無欲無得。不起覺觀。何以故。舍利弗。隨所念起。一切諸想。皆是邪見。舍利弗。隨無所有無覺無觀。無生無滅。通達是者。名為念佛。如是念中。無貪無著。無逆無順。無名無想。舍利弗。無想無語乃名念佛。是中乃至無微細小念。何況身口意業。無身口意業處。無取無攝。無諍無訟。無念無分別。空寂無性滅諸覺觀。是名念佛。舍利弗。若人成就如是念者。欲轉四天下地隨意能轉。亦能降伏百千億魔。況弊無明從虛誑緣起無決定相。是法如是無想無戲論。無生無滅。不可說不可分別無暗無明。魔若魔民所不能測。但以世俗言說有所教化。而作是言。汝念佛時。莫取小想。莫生戲論。莫有分別。何以故。是法皆空無有體性不可念一相。所謂無相。是名真實念佛。華嚴經頌雲。譬如日月住虛空。一切水中皆現影。住于法界無所動。隨心現影亦復然。又頌雲。譬如帝青寶照物皆同色。眾生見佛時。同佛菩提色。釋雲。諸佛菩提之色。即眾生心性之光。以心無相故菩提亦復然。所以文殊頌雲。無色無形相。無根無住處。不生不滅故。敬禮無所觀。又頌雲。虛空無中邊。諸佛心亦然。心同虛空故。敬禮無所觀。華嚴入法界品中。德雲比丘入憶念一切諸佛境界智慧光明普見法門。乃至住一切世念佛門。隨于自心之所欲樂。普見三世諸如來故。入不思議解脫境界品頌雲。心能普集無邊業。莊嚴一切諸世間。了一切法皆是心。現身等彼眾生數。入楞伽經偈雲。佛及聲聞身闢支佛身等。復種種色身。但說是內心。大方廣如來秘密藏經雲。如來密藏法。謂一切智心。乃至是心為柱。不怯不弱。木羸不壞。無有懶墮。不背不舍。順向是心而覺了之。華手經雲。一切諸法如日明淨。隨所正觀皆入無際。釋曰。一切諸法皆是心光無有瑕翳。故雲如日明淨。隨所有法能作斯觀。無不入自心無際之際。又止觀明。念佛三昧門者。當雲何念。為復念我。當從心得佛。從身得佛。佛不用心得。不用身得。不用心得佛色。不用色得佛心。何以故。心者佛無心。色者佛無色故。不用色心得三菩提。佛色已盡乃至識已盡。佛所說盡者。是痴人不知。智者曉了。不用身口得佛。不用智慧得佛。何故智慧索不可得。自索我了不可得。亦無所見。一切法本無所有。壞本絕本。又如夢見七寶親屬歡樂覺已追念。不知在何處。如是念佛。又如佛在時。三人為伯仲。聞毗耶離國淫女人名庵羅婆利。舍衛國有淫女人名須曼那。王舍城淫女人名憂羅��那。有三入。各各聞人贊三女人端正無比。晝夜專念心著不舍。便于夢中。夢與從事。覺已心念。彼女不來我亦不往。而淫事得辦。因是而悟。一切諸法皆如是耶。于是往到跋陀婆羅菩薩所問是事。跋陀婆羅答言。諸法實爾。皆從念生。如是種種為此三人方便巧說諸法空。是時三人即得阿 跋致。是知人不來往而樂事宛然。當如是念佛。又如人行大澤饑渴夢得美食。覺已腹空。自念一切所有法皆如夢。當如是念佛數數念莫得休息。用是念當生阿彌陀國。是名如相念。大方等大集經雲。佛告賢護。我念往昔。有佛世尊。號須波日。時有一人行值曠野。饑渴困苦遂即睡眠。夢中具得諸種上妙美食。食之既飽。無復饑虛。從是寤已還復饑渴。是人因此即自思惟。如是諸法皆空無實。猶夢所見本自非真。如是觀時悟無生忍。得不退轉于阿耨多羅三藐三菩提。又如人以寶倚璃上影現其中。亦如比丘觀骨起種種光。此無持來者。無有是骨。是意作耳。如大方等大集經雲。復次賢護。譬如比丘修不淨觀。見新死尸形色始變。或青或黃或黑或赤。乃至觀骨離散。而彼骨散。無所從來。亦無所去。唯心所作還見自心。又如鏡中像不外來不中生。以鏡淨故自見其形。行人色清淨。所見者清淨。欲見佛即見佛見。即間。問即報。聞經大歡喜自念。佛從何所來。我亦無所至。我所念即見心作佛。心自見心見佛心。是佛心是我心。不自知心。心不自見心。心有想為痴。心無想是泥洹。是法無可示者。皆念所為。設有其念亦了無所有空耳。是名佛印。無所貪。無所著。無所求。無所想。所有盡所欲盡。無所從生無所可滅。無所敗壞。道要道本。是印二乘不能壞。何況魔耶。婆沙論明。新發意菩薩先念佛色相相體相業相果相用得下勢力。次念佛四十不共法。心得中勢力。次念實相佛得上勢力。而不著色法二身。偈雲。不貪著色身。法身亦不著。善知一切法。永寂如虛空。勸修者。若人欲得智慧。如大海令無能為我作師者。于此坐不運神通。悉見諸佛。悉聞所說。悉能受持者。常行三昧。于諸功德最為第一。此三昧是諸佛母。佛眼佛父。無生大悲母。一切諸如來從此二法生。碎大千地及草木為塵。一塵為一佛剎。滿爾世界中寶用布施。其福甚多。不如聞此三昧不驚不畏。況信受持讀誦為人說。況定心修習如構牛乳頃。況能成是三昧。故無量無邊。又婆沙論雲。劫火官賊怨毒龍獸眾病侵是人者。無有是處。此人常為天龍八部諸佛。皆共護念稱贊。皆共欲見共來其所。若聞此三昧如上四番功德皆隨喜。三世諸佛菩薩皆隨喜。復勝上四番功德。若不修如是法。失無量重寶。人天為之憂悲。如 人把鏛慜� 恍帷Ｈ縑錛易右閱δ嶂椴┬煌放！９手 皇蹲孕氖欠鴟辭笏 ㄕ摺１車佬薜饋Ｆ涔 縭恰＜捶卜蠆淮鐨謀ΑＲ 臼秤諶頌 ６ 嗽獨爰藝洹Ｇ蟪 嘀 噸薄９史 ﹥ 啤Ｓ兄僑粑旁蚰芐漚狻Ｎ拗且苫讜蛭 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韻ぞ哂幸患勢降取Ｈ艟趿舜誦約幢慍煞稹９誓蓯臼ハ址滄栽諼薨 Ｈ袈坌奚菩薅瘛Ｓ諫現邢賂 床豢啥 Ｋ嫘蕹芍 癖 Ｈ瘟α恐 成睢５檬蘭潯 ど 痢３沙鍪攔 氖ジ呦隆Ｒ圓渙松貧裰 怨省Ｎ 貧褚抵 小６ 蛔栽 Ｈ艏 源 籃蔚啦懷傘Ｔ蚍 曜誄境酒踔肌Ｆ裎ㄉ貧穸 米栽諞 Ｎ省Ｈ θ縲榭障唷７羌 胖 罷摺＝討性坪嗡導 饋Ｓ殖萍 稹４稹Ｔ急局欠 骷儷潑 ７茄鬯 夢ㄖつ酥 ＠爰 羌 矯 婕 Ｄ �經雲。菩薩實無所見。無所見者。即無所有。無所有者。則一切法。是以法性無所有。菩薩則無所見。與法理會。假稱為見。實非見也。真性湛然非是見法經雲。不行見法。諸佛速與受記。則是離斷常二邊。即見自身清淨。見身清淨即是見佛清淨。乃至見一切法悉皆清淨。無非是佛。無非是法。以自心性無生順物遍一切處故。若一微塵不是佛者。則成翳障。不入普眼之門。唯墮能所之見。大集經雲。梵天問海慧菩薩言。善男子。汝今了了見佛法不。梵天言。佛法非色不可睹見。汝雲何言了了見佛法耶。一切諸法悉不可見。夫了了者。即是佛法。無有二相。是以來同水月。散若幻雲。見猶夢形。聞如谷響。覺處即現。不從方來。迷處自無。不從此去。如圓覺經雲。圓覺普照寂滅無二。于中百千萬億不可說阿僧 恆河沙諸佛世界。猶如空華亂起亂滅。般若假名論偈雲。如來法為身。但應觀法性。法性非所見。然亦不能知。法性者。所謂空性無生性。此即諸蘨謻咻シw懟Ｈ艏 詿嗣 ﹤ 稹＞ 啤Ｒ約 招悅 繢礎Ｓ址ㄐ災 ξ抻幸晃錕擅 Ｓ墑潛酥且嗖荒苤 Ｓ志 浴４笸酢Ｒ磺蟹ㄐ雜倘縲榭鍘５扔脛諼鏤 樂埂６ 涮逍苑鞘怯形鎩Ｒ嚳俏尬鎩Ｄ苤 酥屑湃晃拗 Ｃ 酥 Ｃ 摺Ｋ嫠籽運怠Ｐ漚 奚 ！６嚶詒κ Ｈ纈興萄浴Ｈ羧順終 ＜胺⑵刑嶁摹２蝗緗庥誑鍘Ｊ 種 弧Ｊ且越獾諞灰蹇鍘７匠砂閎簟＜ 奚 孕允劑嗽滄 Ｒ哉嬋詹換狄倒 Ｗ鴇巴鶉弧２煌 詹桓彌鈑小Ｈ鞜竽 �經雲。有業有報不見作者。如是空法名第一義空。所以見性之時性本離念。非有念而可除觀物之際。物本無形。非有物而可遣。故雲離念之智等虛空界。如大乘千大教王經雲。是時普明菩薩則證入毗盧遮那如來金剛法藏三昧三摩地。令一切菩薩及一切有情眾生。同願修持入此性淨真如法藏三昧真際觀。雲何應得修入此觀。菩薩則當觀照心地覺用心智。唯照心性細細觀覺。覺照心體見性無動。證覺不動即能恆用。用觀體智見性清淨。性自離念離念無物。心等虛空即證聖智。如如聖性二俱澄寂。空同無體性體虛靜。則是名為菩薩證入真如法界性印法藏真際覲門。故知法界性即眾生心性。眾生心性即虛空性。故大智度論雲。復次舍利弗。菩薩摩訶薩欲住內空•外空•內外空•空空•大空。第一義空•有為空•無為空•畢竟空•無始空•散空•性空•自相性諸法空•不可得空•無法空•有法空•無法有法空。當學般若波羅蜜。釋雲。內空者。即內法。所謂內六入眼耳鼻舌身意。眼空無我無我所等。外空者。即外法。所謂外六入色聲香味觸法。色空無我無我所等。內外空者。即內外十二入。十二入中無我無我所等。空空者。以空破內空外空內外空。破是三空故名為空空。大空者。即十方空。東方無邊故名為大。亦一切處有故名為大。第一義空者。第一義名諸法實相。不破不壞故。是諸法實相亦空。何以故。無受無著故。若諸法實相有者。應受應著。以無實故。不受不著。若受若著即是虛誑。有為空無為空者。有為法名因緣和合生。所謂五陰十二入十八界等。無為法名無因緣。常不生不滅如虛空。問曰。有為法因緣和合生。無自性故空。此則可爾。無為法非因緣生法無破無壞常若虛空。雲何空。答曰。若除有為則無無為。有為實相即是無為。如有為空無為亦空。以二事不異故。畢竟空者。一切法皆畢竟空。是畢竟空亦空。空無有法故亦無虛實相持。復次畢竟空者。破一切法令無遺余故。名畢竟空。若有少遺余不名畢竟空。無始空者。如經中說。佛語諸比丘。眾生無有始。無明覆愛所系往來生死。始不可得。破是無始法故。名為無始空。散空者。散名別離相。如諸法和合故。有如車以輻輞轅轂眾合為車。若離散各在一處。則失車名。五陰和合因緣故名為人。若離五陰人不可得。性空者。諸法性常空。假來相續故。似若不空。譬如水性自冷假火故熱。止火停久水則還冷。如經說。眼空無我無我所。何以故。性自爾耳。自相空者。一切法有二種相。總相別相是。二相空故名為相空。總相者。如無常等。別相者。諸法雖皆無常而各有別相。如地為堅相火為熱相。一切諸法空者。一切法有好有丑有內有外。一切法有心生故名為有。無自體故空。無所得空者。一切法乃至無余涅��不可得。故名無所得空。無法空有法空無法有法空者。無法名法已滅。是滅無故名無法空。有法空者。諸法因緣和合生故有法。實性無故名有法空。無法有法空者。取無法有法相不可得。是為無法有法空。乃至雲離我我所故空。因緣和合生故空。無常苦空無我故名為空。始終不可得故空。唯心故名為空故知一切萬法皆從心現。悉無自體。盡稱為空。所以雲。若住此十八空門當學般若。則未嘗有一法能出我之靈台智性矣。此十八空下至有為世間五陰。上至無為第一義諦。收一切法無不皆空。若不學般若別尚余宗體有而未達有原。窮空而不盡空理。須歸宗鏡內照發明。則外無一法更有遺余矣。又此是如空非體是空。以真心無礙。映現萬法。如虛空不拒諸相發揮故。于真心中能現一切。其所現一切雖依心無體照見五蘊皆空。然亦不著于空。能興佛事。如華嚴經頌雲。十方所有諸如來。了達諸法無有余。雖知一切皆空寂。而不于空起心念。以一莊嚴嚴一切。亦不于法生分別。如是開悟諸群生。一切無性無所觀。問。法身之理。為復有法成。為復無法成。為復一法成。為復異法成。答本覺心宗法身性地。口欲言而詞喪。心欲緣而慮亡。所以然者。說有則妙體虛玄。談無則道無不在。言生則三界無物。雲滅則一體常靈。言一則各任其形。說異則同歸實相。是知不可以稱量。不可以希冀若開方便欲曉疑情。則不有不無非一非異。能超四句方會一乘。古德問雲。若眾生與諸佛同一心佛性等有法身。則有二過。一眾生悉當成佛。則眾生界盡。二諸菩薩闕利他行。以無所化機故。答。此所問難並由妄見眾生界故。妄起此難。不增不減經雲。大邪見者。見眾生界增。見眾生界減。以不如實知一法界故。于眾生界起增減見。經意則一切眾生一時成佛。佛界不增眾生界不減。故經雲。眾生即法身。法身即眾生。眾生法身義一名異。解雲。況眾生界如虛空界。設如一鳥飛于虛空。從西向東。經百千年。終不得說東近西遠。何以故。虛空無分劑故。亦不得雲總不飛行。以功不虛故。當知此中道理亦爾。非有滅度令有終盡。非無終盡有不滅度。故眾生界甚深廣大。唯是如來智所知境。不可輒以狂心限量斟酌起增減見。且如虛空界雖無分劑。不礙鳥飛類眾生界。雖不可盡不妨滅度。但不起增減之見去取之情。則智翼高翔真空無滯。如華嚴疏釋。經雲。佛智廣大同虛空者。量智包含而普遍。理智無分別而證入。是以太虛含眾像。眾像不能含太虛。太虛不分別眾像。眾像乃差別太虛。以況我法不能容佛智。佛智乃能容我法。有我法者。分別如來。是如來者。不分別我法。二普遍喻中。妙觀察智無不遍知。即普遍義。成所作智曲成無遺。即隨入義。經頌雲。佛智廣大同虛空。普遍一切眾生心。此即體遍。悉了世間諸妄想。此約知遍。又雲。得一切法量等心。此約證遍。智性全同于色性故。此約理遍。雲何遍入。不壞能所有證知故。經頌雲。世間諸國土。一切皆隨入。智身無有色。非彼所能見。由隨于如即入無所入。故雲平等。是以虛空遍入國土。國土不遍入虛空。有國土處必有虛空。有虛空處或無國土。虛空之于國土。平等隨入。國土之于虛空。自有彼此。虛空可喻佛智。國土可喻三世。三世有處。佛智必在其中。佛智知處。三世或無其體。佛智之于三世。平等隨入。三世之于佛智。自有始終。此猶約不二而二說耳。若二而不二。國土虛空三世佛智同一性故。皆互相入舉一全收。普遍亦然。三世間圓融則言思道斷。故名佛智為不思議也。大集經雲。文殊言。世尊。如來若坐菩提樹下。如來世尊則有二相。一者如來。二菩提樹。如來世尊已離二相。佛言。善男子。菩提眾生一切法性等無差別。一味一性。如來坐于菩提樹下。見如是法。是故名為逮得菩提。我都不見離菩提外別有一法。見一切法皆悉平等。而是平等不入于數。是故平等名為無礙。又此法門舉一則法界全收。如舉眼為門。諸根相好及佛剎土莫不皆是一眼中現。乃至六根一塵一毛中現亦如是。如雲毗盧遮那身中具足三道六趣眾生等。此則一身含一切身。又一身遍一切身。即入重重包遍無礙。如華嚴經頌雲。有一堅密身。一切塵中見無生亦無相。普現于諸國。
宗鏡錄卷第十七。
丙午歲分司大藏都監開板。
夫諸佛法身普遍眾生心。既同一心。雲何有現不現。答。常現無不現時。或于一塵頓現無不具足。或于諸塵普現無不周遍。一處頓現者。如來眼睫。文殊寶冠。彌勒閣中。普賢毛孔。淨名室。摩耶腹中。芥子針鋒。近塵遠剎。各各頓現。如文殊般泥洹經雲。文殊身如紫金山等。其文殊冠毗楞伽寶之所嚴飾。有五百種色。一一色中日月星辰諸天龍宮世間眾生所希見事皆于中現。維摩經雲。于是長者維摩詰現神通力。即時彼佛遣三萬二千師子之座。高廣嚴淨來入維摩詰室。諸菩薩大弟子釋梵四天王等。昔所未見。其室廣博。悉包容三萬二千師子之座。無所妨礙。于毗耶離城及閻浮提四天下。亦不迫窄。悉現如故。華嚴經入法界品。摩耶夫人告善財言。善男子。爾時菩薩從兜率天將降神時。有十佛剎極微塵數諸菩薩眾乃至與眷屬俱。從天宮下來入我身。彼諸菩薩于我腹中。現大神通游行自在。或以三千大千世界而為一步。乃至或以不可說不可說佛剎極微塵數世界而為一步。又念念中十方不可說佛剎極微塵數世界。諸如來所菩薩眾會。及四天王•三十三天•須摩天•兜率陀天•化樂天•他化自在天。乃至色界諸梵天王俱來欲見菩薩處胎廣大神變。恭敬供養听受正法。皆入我身。雖我腹中悉能容受如是眾會。而身不廣大亦不迫窄。其諸菩薩各見自處眾會道場清淨嚴飾。善男子。如此四天下閻浮提中菩薩受生。我為其母。三千大千世界百億四天下閻浮提中悉亦如是。然我此身本來無二亦復非一。非一處住。非多處住。何以故。以修菩薩大願智幻莊嚴解脫門故。如先德雲。廣大如法界。究竟若虛空。是處胎義。若如是者。則一切眾生皆處摩耶胎。非獨釋迦矣。何以故。眾生心即法界故。又若了心空即無胎分。如菩薩處胎經雲。佛告彌勒。行空菩薩雲何游至十方剎土教化眾生。彌勒白佛言。行空菩薩不見剎土。亦無有佛。佛自無佛。雲何有佛。地水火風識界我人壽命皆悉空寂。以是之故。無有胎分。諸塵普現者。則橫該一切處豎徹一切時。涉入重重普融圓遍。古德雲。一切不思議事于一切處悉能普現。其唯一毗盧清淨法身之應用耳。此法身者即是心也。所以言。若能諦觀心不二。方見毗盧清淨身。一念起惡法身亦隨現。一念善心生法身亦隨現。名為處處互現。乃至色處現空處現自在無礙。更莫遠推諸佛。唯自一念空心是。又如海印普印一切。華嚴經出現品雲。佛子。菩薩摩訶薩應知如來成正覺。于一切義無所觀察。于法平等無所疑惑。無二無相。無行無止。無量無際。遠離二邊。住于中道。出過一切文字言說。知一切眾生心念所行根性欲樂煩惱染習。舉要言之。于一念中悉知三世一切諸法。佛子。譬如大海普能印現四天下中一切眾生色身形像。是故共說以為大海故經中有海印三昧。疏釋雲。海印三昧有十義。根器是所現。菩薩定心是能現。無不空心故名三昧。一無心能現。經雲。無有功用無分別。二現無所現。經雲如光影故。三能現與所現非一。四非異。經雲。大海能現。能所異故非一。水外求像不可得故非異。顯此定心與所現法即性之相故。能所宛然即相之性故。物我無二。五無去來現萬法于自心。彼亦不來。羅身雲于法界。未曾暫去。六廣大。經雲。普悉包容無所拒。明三昧心周于法界。則眾生色心皆定心中物。用周法界亦不離此心。七普現。經雲。一切皆能現。又雲。菩薩普印諸心行。此與廣大異者。此約所現不簡巨細。彼約能現其量普周。八頓現。經雲。一念現故。謂無前後如印頓成。九常現。非如明鏡有現不現時。十非現現。如明鏡對至方現四天之像不對而現。故雲非現現。以不待對。是故常現該三際也。此上海印現義。隨理事能所而分十門。但是一真心寂照普現之義。若有不現者。即是客塵自遮。見網自隔。非法身咎。摩訶衍論雲。諸佛如來法身平等自然遍一切處無有作意。但依眾生心現。眾生心者。猶如于鏡。鏡若有垢色像不現。如是眾生心若有垢法身不現。其猶日月麗天盲者不睹。雷霆震地聾者不聞。道契則憐。不在身近故。福人出世則琳瑯現矣。薄福者出則荊棘生焉。皆由自心有現不現。若直了心性之人。悉皆平等顯現。如洛浦和尚神劍歌雲。君子得之忘彼此。小人得之自輕生。他家不用我家劍。世上高低早晚平。所以眾生不得了然明現。皆滯有迷真。滯真迷中。滯中迷性。成三種緣集。所以成障。如天台淨名疏雲。眾生氣類無量無邊。元其正要不出三種緣集氣類。一有為緣集之類者。即是界內染淨國土。悉迷真滯有而起結業。稟分段生死。皆是有為緣集眾生之類。二無為緣集之類者。即是界外有余國土。及果報土。乃至下品中品常寂光土。此三土眾生。迷中道佛性。滯真空無為。緣無為起諸結業。受變易生死。是無為緣集眾生之類。三自體法界緣集者。即菩薩迷自體起。如宗門中雲。已見不忘。今室外折伏界內有為緣集眾生。次弟子一品折伏無為緣集眾生。後菩薩一品即是折伏自體法界緣集眾生。問。無為緣集與自體緣集為同為異。答。名雖有別惑體不殊。二乘迷自體起無為生計著。著無為故正受無為緣集名。菩薩亦迷自體起無為緣集。而菩薩觀破無為著。無為緣集未盡。此惑附體別受自體緣集之名。如凡夫迷真起有為緣集。學人見真斷見思。思惟不盡。猶于真理有貪恚色染無色之名。問。學人有為緣集不盡見真。猶有惑不約真名自體緣集。菩薩無為緣集不盡見真。何得別受自體緣集之名。答。二乘見真但是空理。空理非法身。不得立自體之名。菩薩見真實是法身。法身常在。故得別立自體緣集名也。菩薩或未知。未知故須折伏也。是故三種緣集不亡。所以法身不現。又遠大師雲。緣集義者。統唯一種。或分為二。約真妄開。一妄緣集。三界虛妄唯一心作。如夢所見但是妄心解。二真緣集。一切諸法皆真心起。如夢所見皆報心作。或約心識說三。一就事緣集。從其事識起一切法。二妄緣集。從其妄緣起一切法。三真緣集。真識體中具過一切恆沙性德。互相集成故言緣集。又從真識起一切法。故經說言。若無如來藏識七識不住。不得厭苦樂求涅��。由如來藏故起諸法。又就有為無為說三。即一有為緣集。二無為緣集。三具二緣集。問。直了此心是佛更用八相成道不。答。若了此心即是天真佛。不說成與不成。若說成佛是助語。亦是增語。圓覺經雲。一切如來妙圓覺心。本無菩提及與涅��。亦無成佛及不成佛。無妄輪回及非輪回等。釋曰。本無菩提及與涅��者。此是二轉依號。亦是住觀語。轉煩惱故立菩提之號。轉生死故得涅��之名。若了煩惱性空生死本寂。既無所轉之相。亦無能轉之名。無不成佛者。無妄輪回。亦無成佛者。無非輪回。唯妙圓覺心更無所有。如今只恐不得宗鏡之光。若得其光則自然入圓覺門。普照法界。所以先德雲。飛錫若登故國路。莫愁天下不聞聲。龐居士頌雲。十方來一會。各自學無為。此是選佛處。心通及第歸。如是則自然應念登科隨處及第。何須受記而待揚名者乎。如昔人歌雲。不坐禪。不持律。妙覺心珠白如日。當體虛玄一物無。阿誰承受燃燈佛。問。眾生業果種子現行積劫所燻猶如膠漆。雲何但了一心頓斷成佛。答。若執心境是實。人法不空徒經萬劫修行。終不證于道果。若頓了無我深達物虛。則能所俱消。有何不證。猶微塵揚于猛吹。輕舸隨于迅流。只恐不信一心自生艱阻。若入宗鏡何往不從。且如勇施菩薩。因犯淫欲尚悟無生。性比丘尼無心修行亦證道果。何況信解一乘之法。諦了自心而無克證乎。或有疑雲。豈不斷煩惱耶。解雲。但諦觀殺盜淫妄從一心上起。當處便寂。何須更斷是以但了一心自然萬境如幻。何者以一切諸法皆從心幻生。心既無形法何有相。所以高城和尚歌雲。說教本窮無相理。廣讀元來不識心。識取心了取境。識心了境禪河靜。若能了境便識心。萬法都如闥婆影。性比丘尼即摩登伽。首楞嚴經雲。佛告阿難。摩登伽彼尚淫女無心修行。神力冥資速證無學。雲何汝等在會聲聞求最上乘決定成佛。譬如以塵揚于順風。有何艱險。淨業障經雲。爾時有一比丘。名無垢光。入毗舍離城次第乞食。以不知故入淫女家。時無垢光入其家已。是時淫女起染污心。作是恩惟。我今必死。當與此比丘共行欲法。若不從我我將殞命。作是念已。即便閉門。語比丘言。願與尊者共行欲事。若不從我我當必死。時無垢光語淫女言。且止大姊。我今不應犯如此事。所以者何。佛所制戒我應奉行。寧舍身命不毀此戒。爾時淫女復更思惟。我今當以咒術藥草。令此比丘共為欲事。語比丘言。我今不能令汝退轉毀犯禁戒。但當受我所施之食。即入舍內。便咒其食。投比丘。咒術力故令此比丘便失正念。起于欲心展轉增盛。爾時淫女見此比丘顏色變異。即前牽手共為欲事。是時比丘與彼淫女共相愛樂。行淫欲已。持所乞食還詣精舍。到精舍已生大憂悔。舉體煩熱。咄哉何為破大戒身。我今不應受他信施。我今則是破戒之人。當墮地獄。時無垢光向諸比丘同梵行者。說如是言。我今破戒。非是沙門。必趣地獄。時諸比丘問無垢光。有何因緣而破此戒。時無垢光具說上事。時諸同學語無垢光。仁者當知。此有菩薩摩訶薩。名文殊師利。得無生法忍。善能除滅破戒之罪。亦令眾生離諸蓋纏。我今與汝共詣文殊師利菩薩摩訶薩所。除汝憂悔。時無垢光猶故未食。與諸比丘詣文殊師利法王子所。到已問訊供養恭敬。即以上事具白文殊師利。文殊師利語無垢光。汝今且食。食已當共詣如來所。問如來此事。如佛所說當共受持。比丘食已。與文殊師利共詣佛所。到已頂禮佛足卻坐一面。爾時無垢光比丘心懷恐懼不敢問佛。于是文殊師利即從座起。整衣服。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。即以上事具白世尊。爾時世尊告無垢光。汝實爾不。答言實爾。佛告比丘。汝本有心欲犯淫不。答言不也。佛告比丘。汝本無心雲何而犯。比丘答言。我于後時乃生欲心如是比丘心犯欲耶。答言如是。佛告比丘。我常不言。心垢故眾生垢。心淨故眾生淨耶。答言如是。佛告比丘。于意雲何。汝曾夢中受欲之時心覺知不。答言覺知。佛告比丘。汝向犯欲。豈非由心而覺知耶。答言如是。若如是者。比丘悟夢犯欲有何差別。比丘答言。悟夢犯欲無差別也。佛言。于意雲何。我先不言。一切諸法皆如夢耶。答言如是。佛言。于意雲何。如夢諸法是真實耶。答言不也。佛告比丘。于意雲何。悟夢二心俱是真實耶。不也世尊。佛告比丘。若非真實是有法也。不也世尊。佛告比丘。于意雲何。無所有法為有生不。不也世尊。佛告比丘。若法無生有滅有縛有解脫耶。不也世尊。佛告比丘。于意雲何。無生之法尚無所有。而當有墮三惡道耶。佛告比丘。一切諸法本性清淨。然諸凡夫愚小無智。于無有法不知如故妄生分別。以分別故墮三惡道。復告比丘。諸法無實而現種種所應作事。為著貪欲嗔恚愚痴凡夫等故。分別諸法。不知如故。非是真實。復告比丘。諸法虛誑。如野馬故。諸法如夢。本性自在。逮清淨故。諸法究竟。如水中月。泡沫等故。諸法寂靜。無老病死諸過患故。諸法無取。非是色法不可見故。諸法無聚。如虛空故。諸法無性。過諸性故。諸法甚深。過虛妄故。諸法廣大。無處所故。法無所作。究竟寂故。法無所依。境界空故。法無根本。畢竟空故。法離蓋纏。煩惱結使不可得故。法離熾然。性不生故。乃至爾時無垢光聞說是法。心懷歡喜。悲喜交集雨淚。叉手合掌一心觀佛。即說偈言。快哉世尊大功德。諸天世人所歸仰。善覺一切勝妙法。稽首能斷諸苦行。又佛告文殊。過去有佛。號無垢光。時有比丘。名曰勇施。入難勝城次行乞食。到長者舍。其家有女容貌端正。見勇施已生愛染心。乃至因托病。延請勇施說法。其後勇施數到其家。轉相親厚。數相見故便失正念而生欲心。即與彼女共行淫法。心遂耽著往來頻數。時彼女夫見此比丘往來頻數。心生疑恚。即設方便欲斷其命。勇施比丘聞是事已。即以毒藥持與彼女。而語之言。若必念我可持此藥以殺汝夫。時長者女即以毒藥和著食中。其婢使持此飯食以飯我夫。夫食飯已即便命終。爾時勇施聞彼命終心生大悔。作是思惟。今我所作是大重惡。何名比丘。受行淫法。又斷人命。我今如是當何所歸。生大憂惱。我若命終當墮惡道。誰能免我如是之苦。以是事故。從一精舍。至一精舍。惶怖馳走。衣服落地。作如是言。咄哉怪哉。我今即是地獄眾生。時有精舍。名曰醯無。中有菩薩。名曰鼻掬多羅。勇施比丘即入其房舉身投地。時彼菩薩問勇施言。何為以身自投于地。答言。大德。我今即是地獄眾生。又復問言。誰乃令汝為地獄人。勇施答言。我作大罪犯于淫戒。又斷人命。時彼菩薩語勇施言。比丘莫怖。我今力能施汝無畏。爾時勇施聞彼菩薩施無畏聲。心生歡喜踴躍無量。爾時鼻掬多羅菩薩。即時從地接起勇施。牽其右手。將至異處。坐林樹中。時鼻掬多羅菩薩。即時入于諸佛境界大乘妙門如來寶印三昧。入三昧已即于身上出無量佛身。皆金色三十二相遍林樹間。爾時諸佛即時同聲說是偈言。諸法同鏡像。亦如水中日。凡夫愚惑心。分別痴恚愛。乃至諸法常無相。寂靜無根本。無邊不可取。欲性亦如是。爾時林中二萬天子。詣鼻掬多羅菩薩來听法者。聞說是偈即得無生法忍。問。妙圓覺心無所有。雲何教中說諸佛成等正覺出現世間等事。答。一是機熟眾生自心感現。二是菩薩因地本願。然諸佛境界廣大無邊。非情識所知。唯見性能了故華嚴經雲。佛子。菩薩摩訶薩應雲何知如來應正等覺境界。佛子。菩薩摩訶薩以無障無礙智慧。知一切世間境界是如來境界。知一切三世境界。一切剎境界。一切法境界。一切眾牛境界。真如無差別境界。法界無障礙境界。實際無邊際境界。虛空無分量境界。無境界境界。是如來境界。佛子。如一切世間境界無量。如來境界亦無量。如一切三世境界無量。如來境界亦無量。乃至如無境界境界無量。如來境界亦無量。如無境界境界一切處無有。如來境界亦如是一切處無有。佛子。菩薩摩訶薩應知心境界是如來境界。如心境界無量無邊無縛無脫。如來境界亦無量無邊無縛無脫。何以故。以如是如是思惟分別。如是如是無量顯現。故知凡聖無際心境一原。真無性而即相發明。相無體而因真建立。故雲智身寥廓總萬像以成體。萬像無形。以智身而齊體。又若論化現門中。此是諸佛因地悲願之力。令機熟眾生自心感現。眾生心中諸佛應現無窮。諸佛心內眾生機緣不盡。所以法身無像遇感成形。妙應無方應念垂跡。由了平等赴眾望。而猶若摩尼。為達無私任群機。而如同天鼓。古頌雲。佛是眾生心佛。隨自根堪無異物。欲知一切諸佛原。悟自無明本是佛。如佛地經雲。隨諸眾生所樂示現。平等法性圓滿成故。論釋雲。隨諸有情樂見如來色身差別。如來示現如是色身。如來雖居無戲論位。由平等智增上力故。大圓鏡智相應淨識。現璃等微妙色身。令諸有情善根成熟。自心變似如是身相。謂自心外見如來身。如契經言。由諸如來慈善根力。有所示現。令天人等自心變異見如來身如金色等。又如經言。若所應化無量有情宜見璃末尼寶色。如來即能無礙示現種種璃末尼寶色。令彼自心亦如是變。乃至廣說。如是示現一切如來形相平等。如是平等即是法性。是故說名平等法性。謂諸如來隨同所化有情樂見色身形相。即各示現同處同時異類形相。令彼自心如是變現作利樂事。如諸有情阿賴耶識共相種熟。各各變現世界等相同處相似不相妨礙。此亦如是。如色身相余事亦爾。由此示現如前修習圓滿成故。
平等性智圓滿成就度一切諸佛境界智嚴經雲。文殊師利問。無生無滅其相雲何。佛答。不生不滅即是如來。文殊師利。譬如大地璃所成。帝釋毗 延宮殿供具等影現其中。閻浮提人見璃地諸宮殿影。合掌供養燒香散華。願我得生如是宮殿。我當游戲如帝釋等。彼諸眾生不知此地是宮殿影。乃布施持戒修諸功德。為得如是宮殿果報。文殊師利。如此宮殿實無生滅。以地淨故影現其中。彼宮殿影亦有亦無不生不滅。文殊師利。眾生見佛亦復如是。以其心淨故見佛身。佛身無為不生不滅不起不盡。非色非非色。不可見非不可見。非世間非非世間。非心非非心。以眾生心淨見如來身。散華燒香種種供養。願我當得如是色身。布施持戒作諸功德。為得如來微妙身故。如是文殊師利。如來神力出現世間。令諸眾生得大利益。如影如像隨眾生見。又說如日光無心普照喻。摩尼無心雨寶喻。谷響無實喻等。其璃地等喻眾生心。影喻佛身。又華嚴有摩尼隨映喻。摩尼現色。喻自受用身有其本色。但無青黃等異。青黃等異隨機映生。又若以虛空喻佛身。即法性身。以虛空無相故。不隨方隅而有增減。以法身無形故。非依報化而現精。如華嚴十定品雲。佛子。譬如虛空于蟲所食芥子孔中。亦不減小。于無數世界中。亦不增廣。其諸佛身亦復如是。見大之時亦無所增。見小之時亦無所減。如上諸況皆喻見佛。然于鏡像喻最親。如質來對鏡鏡中見像。像是質像。機感對剎剎中見佛。佛是心佛。故華嚴經雲。化佛從敬心起。又諸喻大意。皆以體無生滅不礙生滅。如非色約體非不色約用。則法報一際體用無差。俱會無生同歸宗鏡。又若以色聲取是行邪道。若離色聲取未免斷無。古釋雲。如華嚴偈雲。色身非是佛。音聲亦復然。亦不離色聲。見佛神通力。若依權教。本影四句體用皆分。若依此宗四句皆用。知一切法即心自性故。本質影像亦是自心。橫豎等一切諸法不出心性故。如般若中了色是般若。具歷諸法。且初歷五蘊雲了色是般若。一切法趣色。色尚不可得。雲何當有趣非趣。如是具歷諸法皆然。般若意似當諸法之性不異色性故皆趣色。色不可得。當法性空既無所趣。安有能趣。若智者意。一切法趣色假觀。色尚不可得。空觀。雲何當有趣非趣。即中道觀。今但要初句。以取色性為諸法依。以性普收故皆趣色。則一色中具一切法。是無礙之意故。隨一法皆收法界故。若能如是解者。則凡有見聞一切境界。無非是佛出世。如大集經雲。爾時眾中有一菩薩。名曰慧聚。白佛言。世尊。生老病死出于世者。即是佛出。無明愛出即是佛出。貪恚痴出即是佛出。一切疑網煩惱出者。即是佛出。何以故。若如是等法不出世者。佛以何緣出現于世。佛言。善哉善哉。善男子。實如所言。爾時海慧菩薩言。世尊。若有不見如是等法。是時如來為出于世。不出于世。善男子。菩薩初發菩提心時。真實不知如是等法。是故我為而宣說之。善男子。菩薩有四種。一者初發菩提之心。二者修行菩提之道。三者堅同不退菩提。四者一生當補佛處。發心菩薩見佛色相。見已即發菩提之心。修行菩薩見佛具足一切善法。見已即發菩提之心。不退菩薩見如來身及一切法皆悉平等。一生菩薩不見如來所有功德及一切法。何以故。所得慧眼了了淨故。斷二見故。淨智慧故若不見淨不見不淨。不見非淨非不淨。是人即能明見如來。又古德釋台教止觀雲。只達一念自心是法界。十方諸佛與一切眾生。同一無住。本一法界。為身為土。無彼無此。無根無住處。無修不修。無證不證。無凡無聖。但眾生自謂妄想纏縛為凡。為不修為不證。謂佛為聖。為修為證。修證凡聖在眾生自強立之。佛位中都無此名也。諸佛所見一切眾生凡聖身是佛法身。一切國土是佛國土。一切法是佛法。一切心是一心。極十方三際推求無縴毫許。若色若心不是佛理智境。朗然周遍法界。嘗無一事。澹然身心無所施為。佛心既然。我學佛智如佛用心。即止觀明靜也。佛現即我心現。現與不現只是自心鏡上影像耳。問。豈都無外佛可見耶。答。自他不二。但如來有同體大悲。眾生有燻習之力。扣擊同體智鏡。隨此心上感見相好。鏡中之像。然不離鏡。而非即鏡。隨照好丑。感者千差。相亦萬品。或機地深厚。或佛身長千萬由旬。壽命無量阿僧 劫。以恆河沙世界微塵佛剎為淨妙國土。說無量無邊不可說不可說法門。或人天報殊示現八相。一期利益不過數百年間。如空雲水月恍惚而生。斯皆由感者一念之心。謂佛色身來應。佛實無來去之勞。無有形之患。無可說之法。無所度之機。但眾生善緣心想。謂佛來應為我說法。實是眾生于自心上現此相耳。問。眾生善根擊佛大圓智鏡。現此影像像則屬佛。答。明鏡屬佛像不屬佛。像若屬佛。佛則生滅流動。像若屬眾生眾生業結所縛。何能具此相好。但感應道交方見此耳。問。既是佛智鏡上像。何言眾生心上現。答。同體圓鏡不偏屬佛及眾生。同一體故。但眾生磨瑩己鏡未得全明故。能暫現此相表進修之力。問。若爾眾生自感心鏡上現像不言佛像現。佛即于眾生無力。虛致敬慕有何益也。答。由敬慕之心感像現也。此真佛力。豈眾生能置哉。問。此亦眾生自家佛力。非他佛力也。答。佛地無自他。汝強謂自佛他佛者。眾生心不盡耳。問。若爾只共作一佛。不能各各自成也。答。不共作一佛。不各各自成。此義難了。試舉喻看。如國清寺法界也。住寺僧古佛也。遠人暫游暫感佛也。他日愛慕剃發配寺。國清即我寺也。五松徑台殿房廊悉我有也。頓得受用。不減他物成我家也。不人人別造一寺也。不若他分一寺也。分即隨人去。常住法界不可分也。此義出涅��經中。譬如路有一大樹。樹陰清涼。來者即納。無人遮護。無持去者。既印金口。可以奉持。又機應相關感應緣會。能見一切無邊佛事。以佛是增上緣。廣大悲願慈善根力。以眾生是等流果。志誠所感根熟而見。然總不出自心。如師子現指。醉象禮足。慈母遇子。盲賊得明。城變璃。石舉空界。釋女瘡合。調達病痊。皆是本師積劫燻修慈善根力。令一切眾生自心所見。如上等事可證今文。故大涅��經雲。佛言。善男子。如提婆達多教阿 世王欲害如來。是時我入王舍大城次第乞食。阿 世王即放護財狂醉之象。欲令害我及諸弟子。乃至我于爾時為欲降伏護財象故。即入慈定舒手示之。即于五指出五師子。是象見已其心怖畏。尋即失糞。舉身投地敬禮我足。善男子。我于爾時手五指頭實無師子。乃是修慈善根力故。令彼調伏。復次善男子。我欲涅��始初發足向拘尸那城。有五百力士。于其中路平治掃灑。中有一石。眾欲舉棄盡力不能。我時憐愍即起慈心。彼諸力士尋即見我。以足朗拇舉此大石擲置虛空。還以手接。安置右掌。吹令碎 。復還聚合。令彼力士貢高心息。即為略說種種法要。令其俱發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。如來爾時實不以指舉此大石在虛空中還置右掌吹令碎 復合如本。善男子。當知即是慈善根力。令諸力士見如是事。復次善男子。此南天竺有一大城名首波羅。于是城中有一長者。名曰慮至。為眾導主。已于過去無量佛所植諸善本。善男子。彼大城中一切人民。信伏邪道奉事尼干。我時欲度彼長者故。從王舍城至彼城邑。其路中間相去六十五由旬。步涉而往。為欲化度彼諸人故。彼眾尼干聞我欲至首波羅城。即作是念。沙門瞿曇若至此者。此諸人民便當舍我更不供給。我等窮悴。奈何自活。諸尼干輩各各分散。告彼城人。沙門瞿曇今欲來此。然彼沙門委棄父母東西馳騁。所至之處能令土地谷米不登。人民饑饉死亡者眾。病瘦相尋無可救解。瞿曇無賴。純將諸惡羅剎鬼神以為待從。無父無母。孤窮之人。而來咨啟為作門徒。所可教詔純說虛空。隨其至處初無安樂。彼人聞已即懷怖畏。頭面敬禮尼干子足。白言。大師。我等今者當設何計。尼干答言。沙門瞿曇性好叢林流泉清水。外設有者宜應破壞。汝等便可相與出城諸有之處。斬伐令盡莫使有遺。流泉井池悉置糞穢。堅閉城門各嚴器仗。當壁防護勤自固守。彼設來者莫令得前。若不前者汝當安隱。我等亦當作種種術。令彼瞿曇復道還去。彼諸人民聞是語已。敬諾施行。斬伐樹木。污辱諸水。莊嚴器仗。牢自防護。善男子。我于爾時至彼城已。不見一切樹木叢林。唯見諸人莊嚴器仗當壁自守。見是事已尋生憐愍。慈心向之。所有樹木還生如本復更生長。其余諸樹不可稱計。河池泉井其水清淨。盈滿其中。如青璃。生眾雜華彌覆其上。變其城壁為紺璃。城內人民悉得徹見我及大眾。門自開闢無能制者。所嚴器仗變成雜華。盧至長者而為上首。與其人民俱共相隨。往至佛所。我即為說種種法要。令彼諸人一切皆發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我于爾時。實不化作種種樹木。清淨流水盈滿河池。變其本城為紺璃。令彼人民徹見于我。開其城門器仗為華。善男子。當知皆是慈善根力。能令彼人見如是事。復次善男子。舍衛城中有婆羅門女。姓婆私吒。唯有一子。愛之甚重。遇病命終。爾時女人愁毒入心狂亂失性。裸形無恥游行四衢。啼哭失聲。唱言。子子汝何處去。周遍城邑無有疲已。而是女人已于先佛植眾德本。善男子。我于是女起慈愍心。是時女人即得見我。便生子想。還得本心。前抱我身嗚我口。我時即告侍者阿難。汝可持衣與是女人。既與衣已便為種種說諸法要。是女聞法歡喜踴躍。發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我于爾時實非彼子。彼非我母。亦無拘持。善男子。當知皆是慈善根力。令彼女人見如是事。復次善男子。波羅柰城有優婆夷。字曰摩訶斯那達多。已于過去無量光佛種諸善根。是優婆夷夏九十日。請命眾僧奉施醫藥。是時眾中有一比丘。身嬰重病。良醫論之當須肉藥。若得肉者病則可除。若不得肉命將不全。時優婆夷聞醫此言。尋持黃金遍至市鄉。唱如是言。誰有肉賣賢吾以金買。若有肉者當等與金。周遍城市求不能得。是優婆夷尋自取刀割其髀肉。切以為 。下種種香。送病比丘。比丘服已病即得差。是優婆夷患瘡苦惱不能堪忍即發聲言。南無佛陀。南無佛陀。我于爾時在舍衛城聞其音聲。于是女人起大慈心。是女尋見我持良藥涂其瘡上。還合如本。我即為其種種說法。聞法歡喜發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我于爾時實不往至波羅奈城持藥涂是優婆夷瘡。善男子。當知皆是慈善根力。令彼女人見如是事。復次善男子。調達惡人貪不知足。多服酥故頭痛腹滿。受大苦惱不能堪忍。發如是言。南無佛陀。南無佛陀。我時住在優禪尼城。聞其音聲即生慈心。爾時調達尋便見我往至其所。手摩頭腹。授與鹽湯而令服之。服已平復。善男子。我實不往調達所摩其頭腹授湯令服。善男子。當知皆是慈善根力。令調達見如是事。復次善男子。𪄣薩羅國有諸群賊。其數五百。群黨抄劫為害滋甚。波斯匿王患其縱暴。遣兵伺捕。得已挑目。逐著黑 叢林之下。是諸群賊已于先佛植眾德本。既失目已受大苦惱。各作是言。南無佛陀。南無佛陀。我等今者無有救護。啼哭號啕。我時住在只桓精舍。聞其音聲即生慈心。時有涼風吹香山中。種種香藥滿其眼眶。尋還得眼如本不異。諸賊開眼即見如來住立其前。而為說法。賊聞法已發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。
我于爾時實不作風吹香山中種種香藥住其人前而為說法。善男子。當知皆是慈善根力。令彼群賊見如是事。復次善男子。璃太子以愚痴故。廢其父王自立為主。復念宿嫌多害釋種。取萬二千釋種諸女。刖劓耳鼻。斷截手足。推之坑塹。時諸女人身受苦惱。作如是言。南無佛陀。南無佛陀。我等今者無有救護。復大號啕。是諸女人已于先佛種諸善根。我于爾時在竹林中。聞其音聲即起慈心。諸女爾時見我來至迦毗羅城。以水洗瘡。以藥傅之。苦痛尋除。耳鼻手足還復如本。我時即為略說法要。悉令俱發阿耨多羅三藐三菩提心。即于大愛道比丘尼所。出家受具足戒。善男子。如來爾時實不往至迦毗羅城。以水洗瘡傅藥止苦善男子。當知皆是慈善根力。令彼女人見如是事。悲喜之心亦復如是。善男子。以是義故。菩薩摩訶薩修慈思惟。即是真實非虛妄也。善男子。夫無量者。不可思議。菩薩所行不可思議。諸佛所行亦不可思議。是大乘典大涅��經亦不可思議。以此明文可為誠證。則知三界九有一切染淨等法。皆不出法界眾生之心。猶如畫師畫出一切境界。心之畫師亦復如是。所以正法念處經雲。又彼比丘如是觀察。雲何眾生有種種色種種形相。有種種道種種依止。又彼觀察有種種心種種依止種種信解。有種種業。此如是等種種諸色。種種形相。種種諸道。種種依止。譬如黠慧善巧畫師。若其弟子觀察善平堅滑好地。得此地已。種種彩色。種種雜色。若好若丑。隨心所作如彼形相。心業畫師若其弟子亦復如是。善平堅滑業果報地生死地界。隨其所解作種種形相。種種諸道。種種依止。心業畫師業作眾生。又諸彩色取白作白。取赤作赤。取黃作黃。若取鴿色則為鴿色。取黑作黑。心業畫師亦復如是。緣白取白。于天人中則成白色。何義名白。欲等漏垢所不染污。故名白色。又復如是。心業畫師取赤彩色。于天人中能作赤色。何義名赤。所謂愛聲味觸香色。畫觀察衣又復如是。心業畫師取黃彩色。于畜生道能作黃色。何義名黃。彼此遞互飲血啖肉。貪欲嗔痴更相殺害。故名黃色。又復如是。心業畫師取鴿彩色。攀緣觀察。于餓鬼道作垢鴿色。何義名鴿。彼身猶如火燒林樹。饑渴所惱種種苦逼。心業畫師嫉心所秉痴 所覆。又復如是。心業畫師取黑彩色。于地獄中畫作黑色。何義名黑。以黑業故生地獄中。有黑鐵壁被然被縛。得黑色身作種種病。饑渴苦身無量苦逼。皆是自業非他所作。
又彼比丘觀察如是三界五道五種彩色生死畫衣。于三地住。謂欲界地色無色地。心業畫師習近淫欲。攀緣欲界種種色畫。緣色依止有二十種。離欲四禪。以為畫筆。依十六地。是所畫處。作色界。離緣色界三摩跋提。緣無色界畫為四處。心業畫師廣畫如是三界大衣。又彼比丘觀察如是心業畫師。身如彩器。貪欲嗔痴以為堅牢。攀緣之心猶如梯。根如畫筆。外諸境界聲觸味色及諸香等。如種種彩。生死如地。智如光明。勤發精進如手相似。眾生如畫。神通如彼無量形服。有無量種業果報生。如畫成就。又彼比丘依禪觀察。心業畫師有異種法。如彼畫師不生疲倦善治彩色。各各明淨。善識好筆。畫作好色。心業畫師亦復如是。不生疲倦。若修禪定善治禪彩。攀緣明淨如彩光明。修道之師如善好筆。知禪上下如善識知。有取有舍如不疲倦。如是禪定心業畫師。畫彼禪地如彼好色。又彼如是。心業畫師。若有疲倦則畫不善。地獄餓鬼畜生道處同業因緣。鐵杵為筆。不善彩色畫非器人。所謂地獄餓鬼畜生。如是等色非好色畫。廣說如前。釋曰。是以畫師運巧拙之意。執五彩之筆于平正之地。邈出一切精之像。如眾生稟愚智之心。興三業之筆。于善惡之地。畫出一切苦樂之事。又如世畫師。只畫得色陰。若心畫師能畫五陰。又世畫不堅牢。色退像即滅。心畫經長劫。身謝業不亡。又世畫甚易知。妍丑皆可見。心畫極難審。果報莫可知。如正法念處經頌雲。諸業之所作。過于巧畫師。業畫師天中。作種種樂報。種種眾彩色。現觀則可數。心業布眾彩。其數不可知。毀壁畫則亡。二俱同時滅。若身喪滅時。業畫不可失。譬如一畫師。造作眾文飾。一心亦如是。造作種種業。五彩光色現。見之生愛樂。五根畫亦爾。如業有生死。如世巧畫師。現前則可見。心畫師微細。一切不可見。圖畫好丑形。令壁眾像現。心業亦如是。能作善惡報。是心于晝夜。思念恆不住。如是業隨心。展轉常不離。風塵煙雲熱。畫色則毀滅。舍善不善持。諸業爾乃失。又依般舟經。見佛略有四喻。一夢喻。如夢所見從分別生。見一切佛從自心起。二水影喻。水喻心性。則佛之月影皆是眾生真心中物。心佛交徹唯真心也。三幻喻。自心猶如幻術。一切佛如幻所作。謂有能幻法方成幻事。無能念心無所見佛。四響喻。譬如空谷隨聲發響。悟解自心隨念見佛。上之四喻。一正喻唯心。二唯心故空。三唯心故假。四唯心故中。又夢喻不來不去。影喻不出不入。幻喻非有非無。響喻非合非散。如經頌雲。心者不知心。心者不見心。心有想則痴。無想則泥洹。是法不堅固。常立在于念。以解見空者。一切無想念。釋雲。若心自見心。先心為能見。佛為所見。刀不自割。指不自觸。雲何自心還見自心。能所不分。見相斯絕。故經雲。心有想則痴。若無想則心冥性佛永絕思求矣。如上是眾生自心感現。次諸佛菩薩因地願力。示現化門無有斷絕。所以維摩經雲。雖示成正覺不舍菩薩道。雖悟即心是佛頓成菩提。然為眾生未達廣修福業。以導未聞。皆令開解同歸此地。如華嚴經雲。雖能一念即成阿耨多羅三藐三菩提。然為眾生故。于無量劫行菩薩行。無有休息。是為如山增上心。又雲。佛子。菩薩摩訶薩又作是念。阿耨多羅三藐三菩提以心為本。心若清淨則能圓滿一切善根。于佛菩提必得自在。欲成阿耨多羅三藐三菩提。隨意即成。若欲除斷一切取緣住一向道。我亦能得。而我不斷為欲究竟佛菩提故。亦不即證無上菩提。何以故。為滿本願盡一切世界。行菩薩行化眾生故。是為第九如金剛大乘誓願心。如上況喻。證信無疑則佛道立成。匪由他教終不起于余念。唯自淨于一心。可謂順佛本懷得教正意矣。問。佛度眾生。眾生還度佛不。答。若約內觀。因了妄念雜識眾生無體。發其覺慧成自心之佛。此豈不是因眾生得度。若論外化。皆因眾生感出。若無機緣既無所化。亦不成佛。如淨名經雲。菩薩隨所化眾生而取佛土。淨度三昧經雲。眾生亦度佛。若無感佛不出世。亦不能得成三菩提。出世菩提皆由眾生機故。
宗鏡錄卷第十八。
丁未歲分司大藏都監開板。
夫如上所說。祖教同詮。凡曰有心皆得成佛。如今現見眾生何不成佛。答。若以眾生眼觀。只見眾生界有余。若以佛眼觀。乃知諸佛界無外。故知無明妄風。鼓心海而易動。本覺真性。睡長夢而難惺。是以首楞嚴經雲。汝之心靈一切明了。未曾暫昧而迷者。目擊而不知。如美玉沉泥自埋高價。猶貞金混礫空匿光輝。如法華經雲。我昔欲令汝得安樂五欲自恣。于某年月日。以無價寶珠系汝衣。今故現在。而汝不知。勤苦憂惱以求自活。甚為痴也。汝今可以此寶貿易所須。常可如意無所乏短。故知本覺常成衣珠不失。若非圓頓之教。何以直了自心。故圓覺經雲。覺成就故。當知菩薩不與法縛不求法脫。不厭生死不愛涅��。不敬持戒不憎毀禁。不重久習不輕未學。何以故。一切覺故。是知一切眾生皆本覺成就。以不覺故認隨染之覺見勝劣之境。起忻厭之心。但逐妄輪回頓迷真覺。然因覺有不覺。若無真妄無所依。故如煙無火不起。又覺因不覺。若隨器之金還待器顯。事能顯理故。所以唯真不立單妄不成。唯真不立者。佛果無生故。單妄不成者。無所依故。如先德頌雲。一切眾生金色界。白淨無垢智無壞。寶珠自在內衣中。只欲長貧在門外。清淨寶乘住四衢。文殊引導普賢扶。肥壯白牛甚多力。一念遍游無卷舒。如是寶乘不肯入。但樂勤苦門前立。不覺自身常在中。遣上恆言我不及。華嚴經頌雲。欲求一切智。速成無上覺。應以淨妙心。修習菩提行。又頌雲。譬如良沃田。所種必滋長。如是淨心地。出生諸佛法。是知十方諸佛中無有一佛不信此心成佛。二十八祖內無有一祖不見此性成祖。如今聞而不成祖佛者。皆為信不及見不諦故。但學其語不照其心。但執其解不深其法。何者信。即是道故。經雲。信是道原功德母。見即無疑。故經雲。見苦諦習亦除。何況現行心外境界。但入宗鏡方悟前非。心光透時余瑕自盡。華嚴出現品雲。佛子。菩薩摩訶薩。應知自心念念常有佛成正覺。何以故。諸佛如來不離此心成正覺故。如自心一切眾生心亦復如是。悉有如來成等正覺。廣大周遍無處不有。不離不斷。無有休息。入不思議方便法門。古釋雲。不離此心成佛者有二。一眾生身心即佛所證故。佛證眾生之體。用眾生之用。二全即佛菩提性故。一性無異。此即他果在我之因。以我因成他果故。名入不思議方便法門。是以不得意者。作眾生思故是亦不可。設作佛思是亦不可。即亦不可。非即亦不可。當淨智眼無取諸情。經雲。佛子。令依此知無幽不盡。涅��經雲。二十五有有我者自實名我。所謂一切諸法體實。一切眾生有如來藏。能為佛因。名有佛性。如一切色中皆有空性。
然非獨有情具如來之正性一切諸法中皆有安樂性。所以雲。若以肉眼觀無真不俗。若以法眼觀無俗不真。又雲。法身流轉五道名曰眾生。但法身即是真如。流轉五道。即是隨緣。名曰眾生。是差別義。又由隨緣即不變故。奪差別令體空。則末寂也。由體空差別故。奪不變令隨緣。故本寂也。以全本為末故本便隱。全末為本故末便亡也。是則真如隨緣成眾生。未曾失于真體。故令眾生非眾生也。眾生體空即法身時未曾無眾生故。非法身也。故二雙絕。二既互絕則真妄平等無可異也。故雲隨緣非有之法身恆不異事而成立。寂滅非無之眾生。常不異真而顯現。故知煩惱即菩提。菩提即煩惱。所以勝天王般若經雲。佛告勝天王言。譬如無價如意寶珠。妝飾瑩治皎潔可愛。體圓極淨無有垢濁。墮在淤泥已經多時。有人拾得取而守護。不令墮落。法性亦爾。雖在煩惱不為所染。後復顯現。
天王諸佛如來悉知眾生自性清淨客塵煩惱之所覆蔽不入自性。是故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。應作是念。我當勇猛勤修精進。為諸眾生說是甚深般若波羅蜜。除其煩惱。一切眾生皆有性淨。是故于彼勿生下劣。應當尊重。彼即我師。如法恭敬。菩薩摩訶薩作如是心。即生般若。 那大悲處胎經雲。魔梵釋女皆不舍身不受身。悉于現身得成佛故。偈雲。法性如大海。不說有是非。凡夫賢聖人。平等無高下。唯在心垢滅。取證如反掌。華手經雲。佛言。堅意。無礙際者。即無邊際。無邊際者。即是一切眾生性也。是名際門。入是際門則能開演千億法藏。此法藏者。即非藏也。堅意。如來眾法藏中有所說法。皆說是際。復有色藏。受想行識藏是藏非藏。不在自藏。是名諸藏。以阿字門入。釋曰。阿字者即無生義。若了心無生則無法可得。悟此唯識乃入道之初門。所以大品經雲。無有一法可得。名曰眾生。夫言眾生者。即法身義。如不增不減經言。舍利弗。即此法身過于恆沙。無量煩惱所纏。從無始來隨順世間。生死濤波去來生滅。名為眾生。是知。若雲眾生即法身者。甚為難解。故先德引大涅��經雲。若有人能藕中絲懸須彌山可思議不。不也世尊。佛言。菩薩能以一念稱量生死不可思議。今明圓理難曉。但仰信而已。如聞生死有不可思議理。而但仰信不能一心即如來藏。故非圓意。文殊般若經雲。佛告文殊。若人問汝有幾眾生界。汝雲何答。文殊言。眾生界數如如來界。問。眾生界廣狹。答。如佛界廣狹。問。一切眾生系在何界。答。如如來系。眾生亦爾。問。眾生界住何處。答。住涅��界。又雲。文殊言。如虛空無數。眾生亦無數。虛空不可得。眾生亦不可得。是以于不可得中。隨世語言有所建立。凡聖境界方便說者。是不可思議。廣大神變。如大寶積經雲。文殊師利菩薩雲。復次法無出相說出離法。是名神變。法無差別文字分別。是名神變。法無所行說有修行。是名神變。法無來去說有來去。是名神變。于一道證建立諸果。是名神變。于一味法分別三乘。是名神變。一切諸佛唯是一佛說無量佛。是名神變。一切佛土唯一佛土說無量土。是名神變。無量眾生即一眾生說無量眾生。是名神變。一切佛法唯一佛法說無量法。是名神變。法不可示顯示諸法。是名神變。法無所得修習作證。是名神變。乃至爾時長老舍利弗語商主天子言。汝聞此神變不驚怖耶。天子答言。我即神變。雲何驚怖。舍利弗言。天子。以何密意而作是言。天曰。一切諸法。若善不善。無動而動。名大神變。是故舍利弗。作善業者生于天上。有大威德。如是善業不可思議。一切眾生往來生死。亦不可思議。不可思議者。名大神變。如佛所說四種境界不可思議。一者業境界不可思議。二者龍境界不可思議。三者禪境界不可思議。四者佛境界不可思議。以是義故。說一切法名大神變。不應驚怖。復次舍利弗。若如來說此神變。虛空界寧有怖耶。答言不也。天曰。若虛空不怖。雲何問言汝不驚怖。舍利弗言。汝豈同虛空耶。天曰。如佛所說。若內空外空是虛空不。答言如是。天曰。是故一切眾生是虛空性。是知若一切有情無情皆同虛空性者。何處有凡聖之異內外之殊。且虛空性無有起盡。何故更問成佛不成佛乎。入法界體性經雲。佛問文殊。汝知法界耶。如是世尊。我知法界。即是我界。又問。汝豈不樂法界耶。文殊曰。世尊。我不見一法非法界者。更何所樂持世經雲。若世間法與出世間法異者。諸佛不出于世也。何者。以覺一切法平等。故名為佛。大集經雲。諸眾生界及法界若能平等觀無異。不生分別一二數。是名菩薩不退印。又雲。若有菩薩不離凡夫能知聖法。以凡夫心觀察聖法。密嚴經雲。如來法身住于一切眾生身中。光影外現。猶如淨彩裹摩尼珠。無所障蔽。亦復如是。是故當知。如來法身遍在一切諸眾生中。如佛所說。乃至枯樹蕉木亦悉皆入不應生害。況復余類。是故不應稱量眾生。除諸如來無能知者。是以諸佛法身遍一切處。夫法身者。即自心也。是法家之身群有之性。該今徹古。遍界盈空。十方太虛。于自心內尚如一點之雲生。百千大海。向本覺中猶若一滴之漚起。豈況假名凡聖而非我心乎。台教雲。佛者覺義。如寶篋經雲。佛界眾生界一界無別界。此是圓智圓覺諸法。遍一切處無不明了。雖五無間皆生解脫想。雖𢙺蚙𡠨鷟w淅澩嫜傘Ｋ估磣迫皇蘭涑Ｗ Ｓ蟹鴆荒芤妗Ｎ薹鴆荒芩稹５彌 晃 摺Ｊе 晃 隆９恃災諫 捶鶇死矸鷚病； 下墼啤Ｒ磺寫ξ氖饈 磺寫 鶘 瀾繅磺寫Σ歡 欠稹＝裰 耪摺５斃拋孕奈摶雷︵悅罨勱饌咽親暈氖狻Ｓ諦奈摶雷 小Ｎ⺬悅罾磧凶栽詵直稹Ｎ⺬鑰啥 Ｃ 歡 欠稹＠碇俏薅 鈑米栽 Ｊ槍屎旁幻畹縷腥 Ｊ槍室磺兄罘鶇喲誦派 ９屎盼氖狻Ｎ 街罘鷸 浮Ｒ 盼氖 悠腥 Ｎ﹦砸孕盼 跎 省Ｐ判某刪圖匆遠 酃壑橇τ Ｆ躋荒釹嚶γ ﹞跣謀慍燒 躒︿芐行寫Α︰旁黃障汀Ｈ：罨畚摶來Α︰旁幻畹隆Ｈ∩頗芊直鷸 恰︰胖 歡 欠稹Ｗ雲蹕嚶ΑＣ 酢Ｇ夷芐糯Α︰胖 恍擰Ｗ雲蹕嚶ΑＣ ︵摹Ｎ 》鶿 ：罨勱饌嚴嗑 奚 省Ｈ糶耐庥蟹鴆幻 判摹Ｃ 凹 艘病Ｒ磺兄罘鸞醞 孕摹Ｒ磺兄諫 醞 孕浴Ｐ暈摶攔省Ｌ邐薏畋稹Ｖ腔 恍浴Ｓθ縭侵 Ｒ源送 迕罨邸Ｖ 罘鸚募爸諫 摹Ｓθ縭切漚狻２蛔雲圳俊Ｊ槍蝕司 諶の 笮鬧諫 樅縊狗 Ｖ罘 運 嗣擰Ｒ懷嗣畹浞 緄覽懟Ａ畬笮鬧諫 敕鷥 盡４籩欠鴯 省Ｒ荒釔跽 碇峭 幀＜幢惴鴯省Ｎ 緄覽砑 蛭蕹踔瀉蠊省Ｊ且允廊宋ㄐ胖罘鵓辰綺豢傷家欏２恢 諫 辰繅嗖豢傷家欏Ｒ災諫 緙捶鸞綣省Ｈ緶墼啤Ｒ磺寫Σ歡 欠鷲摺７蛞磺兄 暈藪Σ槐欏Ｆ穸樂諫 繅 Ｋ 曰 縴郊竊啤＝穸嘈砣搜А＝緣糜朧妥鸕取Ｒ嚶胛氖獾取Ｒ荒羆吹取Ｈ舨恍擰Ｊ甲魃偈迸 菜嘉┘礎９手 荒釔降壤硎攣薏睢５ 菜寄 窕毓餑謖鍘Ｓ瀉我旆 粼健Ｎㄗ孕南肫鶩 指呦露 Ｇ⻊故柙啤 br />
佛及眾生若以性淨而說現今平等而不妨迷悟之殊。是故三乘亦有差別。亦無差別。是則染淨三世一切諸法無不平等。況稱性互收。如是解者。名為善住一切智地。如地能生終歸于地。萬法依于佛智究竟。還至一切智。寶性論偈雲。譬如貧人舍。地有珍寶藏。彼人不能知。寶又不能言。眾生亦如是。于自心舍中。有不可思議。無盡法寶藏。雖有此寶藏。不能自覺知。以不覺知故。受生死貧苦。譬如珍寶藏。在彼貧人宅。人不言我貧。寶不言在此。如是法寶藏。在眾生心中。眾生如貧人。佛性如寶藏。為欲令眾生。得此珍寶故。彼諸佛如來。出現于世間。無生義雲。大師恆引如來藏經言。眾生身中有佛三十二相八十種好。坐寶蓮華與佛無異。但為煩惱所覆故。未能得用。此是具有佛知見根性。未有知見用。即時猶故愚。乃至譬如小兒具有大人六根與大人不異。在其身中而未能有大人用。至漸長大復須學問。乃有大人知見力用也。若根性是有作用。豈無如種子本甘結果非苦。只恐不知有。自認作凡夫。真性常了然。未曾暫隱覆。如佛言。如來實無秘藏。何以故。如秋滿月處空顯露清淨。無翳人皆睹見。又祖師雲。五陰本來空。師子何曾在窟。故知但是眾生不了自稱為秘。然雖無秘藏而有密語。密語難解。唯智能知。如百丈和尚雲。只如今語言鑒照分明。覓其形相不可得是密語。所以宗鏡之光無時不照。常關日用。昧者不知。所以無所希望。經偈雲。眾生界悉等。平若虛空界。其能了此等。成佛道不難。又偈雲。其無所相者。一切無所念。無心無所生。佛道不難得。月藏經雲。佛言。是故于法平等思惟觀察。不離眾生有法。不離法有眾生。如眾生體性即是我體性。如我體性即是一切法體性。如一切法體性即是佛法體性。如是觀諸法平等時。眾生即陰不可得。離陰不可得。和合不可得。離和合亦不可得。非法非非法。是人如是得住無相。是名法平等。是知一切法常成正覺。無有不成正覺時。如經雲。凡真實法不舍自相取于余相。若舍非正覺成等正覺。則非真實正覺者。曾無有時不成正覺。故知一切眾生皆住覺地。非是舍不覺而取正覺。則一覺一切覺常成正覺無有不覺時。如虛空湛然無有成壞。若執有成不成斯屬情見。若以智照何往不真。念念而常見法身。塵塵而盡成佛國。但以自眼有。妙見不通。違背己靈沉溺家寶。雖同一性要以智明。如樂蘊奇音。指妙則宮商應節。人懷覺性。智巧則動用冥真。得失在人。精任己。所以善逝按指。發海印之光。含識舉心。現塵勞之相。如古釋眾生佛性。譬若箜篌。具有五義。一有箜篌身。二有中間聲。三有弦稻。四有彈箜篌人。五有所彈得曲此五是喻。我等五陰似箜篌。身中真如佛性似聲。六度萬行似弦稻。巧便智慧似彈箜篌人。我等以巧便智修行六度。當來成佛。一塵一毛皆遍法界。似彈奏之曲也。故沈休文佛知不異眾生知義雲。故知凡夫之知與佛之知不異。由于所知之事異。知不異也。沈約六道相續作佛義雲。相續不滅所以能受知。若今生陶練之功漸積。則來果所識之理轉精。轉精之知來應以至于佛。而不斷不煉也。若今生無明。則來果所識轉 。轉 之知亦來應以至于六趣也。故知眾生之識相續不斷。但由精分其升降耳。又古師計雲。一切如來因地發願。度盡眾生。生界不盡。不取正覺。現見眾生沉淪九有。故知諸佛未合有成。成則違誓。彼答不正。華嚴記中約如實義釋。諸佛皆有悲智二門。以大悲故窮未來際無成佛時。故菩薩闡提不成佛也。以大智故念念速成。又欲化盡諸眾生界。自須速成方能廣化。不懼違昔盡竟誠言。又了眾生之本如。故化而無化。是則常成亦常不成。亦常化而常無化。悲智自在。何局執耶。如上釋者。此猶是約理事雙通。若直就宗明如華嚴經雲。如來初成正覺時于自身中見一切眾生。已成佛竟。已涅��境。又經雲。爾時世尊。復依一切住持藏法如來之相。為菩薩宣說般若。一切有情住持遍滿甚深理趣勝藏法門。謂一切有情皆如來藏。普賢菩薩自體遍故一切眾生皆金剛藏。以金剛藏所灌灑故。一切眾生皆正法藏。一切皆依正語轉故。一切眾生皆妙業藏。一切事業加行依故。法華經雲。舍利弗。當知我本立誓願。欲令一切眾如我等無異。如我昔所願。今者已滿足。化一切眾生。皆令入佛道。斯則成佛度生大願大化悉圓滿矣。如有不信此說。自尚未成。焉能度彼。問。眾生即佛。佛即眾生。入一心門因果交徹。故經雲。若彌勒得菩提者。一切眾生皆亦應得。此俱成佛得菩提義。為是理成。為是事成。答。三乘多約理成。或雲。法身即等。報化未圓。亦雲。一念成佛皆從理說。今一乘宗理事齊等。古德雲。此出自華嚴大意。難以取解。然諸眾生若于人天位中觀之具足人法二我。小乘唯是五蘊實法。大乘或說但心所現。或說幻有即空。人法俱遣。或說唯如來藏。具恆沙性德故。眾生即在纏法身法身眾生義一名異。猶據理說。更有說言。相本自盡。性本自現。不可說言即佛不即佛等。若依華嚴宗。舊來成竟。亦涅��竟。非約同體此成即是彼成。若爾何以現有眾生非即佛耶。若就眾生見解位看者。尚不見唯心即空。安見圓教中事。如迷東為西正執西故。若諸情頓破。則法界圓現無不已成。猶彼悟人西處全東。是以善財龍女皆是凡夫一生親證。三乘權教信不及人。稱為示現。如玄義格雲。人謂善財龍女是法身菩薩。化為幻技。一時悅凡人。令自強不息耳。議曰。若爾聖有誑凡之愆。凡無即聖之分。教門徒設。用學何為。故不然也。問。若是實從凡頓成佛者。何故經中唯此二人。別更無耶。答。日月在天盲者不見。經說一生成佛者。數如微塵。五千卷經。卷卷有即生得道。只如達磨禪師傳佛心印。言下見性便為得道。取相之徒指為外道。論雲。金色世界不動智佛一切處。文殊俱是自心法性非外來物。又雲。十信十住十行十向十地為華嚴。覺了自心大方廣是佛。先自見性為佛身心。齊修五位為莊飾也。亦同天台初發心時即觀涅��行道比喻蓮華華果同時義同印即心成佛。鴦崛魔羅經雲。鴦崛魔羅與文殊師利。普詣十方各十世界諸如來所。問如是義。雲何釋迦牟尼佛住娑婆世界不般涅��解脫之際。彼諸如來悉答我言。釋迦牟尼佛即我等身。彼佛自當決汝所疑。故知遍剎之身只是一身。分亦不多。聚亦非一。如首楞嚴三昧經雲。若善男子善女人。求佛道者。聞首楞嚴三昧義趣信解不疑。當知是人必于佛道不復退轉。何況信已受持讀誦。為他人說如說修行。時諸釋梵護世天王皆作是念。
我等今者當為如來敷師子座正法座大人座大莊嚴座大轉法輪座。當令如來于我此座說首楞嚴三昧。是中人人各各自謂。唯我為佛敷師子座。余人不能。乃至須臾之間。于如來前有八萬四千億那由他寶師子座。悉于眾會無所妨礙。一一天子不見余座各作是念。我獨為佛敷師子座。佛當于我所敷座上說首楞嚴三昧。時釋梵護世天王敷座已竟。各白佛言。唯願如來。坐我座上。說首楞嚴三昧。即時世尊現大神力。遍坐八萬四千億那由他師子座上。諸天各各見佛坐其所敷座上。不見余座。有一帝釋語余釋言。汝觀如來坐我座上。是釋梵護世天王各相謂言。汝觀如來坐我座上。有一釋言。如來今者但在我座不在汝座。乃至時梵眾中有一梵王。名曰等行。白佛言。世尊。何等如來為是真實。我座上是。余座上是佛告等行。一切諸法皆空如幻從和合有。無有作者。皆從憶想分別而起。無有主故隨意而出。是諸如來皆是真實。雲何為實。是諸如來本自不生。是故為實。是諸如來今後亦無。是故為實。是諸如來非四天攝。是故為實。諸陰界入皆所不攝。是故為實。是諸如來如先中後等無差別。是故為實。梵王是諸如來等無差別。所以者何。是諸如來。以色如故等。以受想行識如故等。以是故等。是諸如來。以過去世如故等。以未來世如故等。以現在世如故等。以如幻法故等。以如影法故等。以無所有法故等。以無所從來無所從去故等。是故如來名為平等。如一切法等。是諸如來亦復如是。釋曰。首楞嚴三昧者。即一切事究竟堅固。何者以能見心性。名為上定。信入此者。亦名王三昧。以此三昧歷一切事。豈非究竟堅固耶。如釋梵護世諸天各見佛坐自座。此乃實證自心。所以經雲。皆從憶想分別而起。無有主故隨意而出。是諸如來皆是真實。雲何為實。是諸如來本自不生。是故為實者。以諸如來本自不生。即是自心生。然其自心又如幻夢。皆不出平等真如之性。所以經雲。譬如真金雖復鍛磨不失其性。是諸大士亦復如是。隨所試處皆能示現不思議法性。寶性論偈雲。如彼毗璃。清淨大地中。天主帝釋身。于中鏡像現。如是眾生心。清淨大地中。諸佛如來身。于中鏡像現。故知即心而見佛者。可謂現身成道矣。如禪要經雲。佛言。善男子。若外相求雖經劫數終不能得。于內覺觀如一念頃。即得阿耨多羅三藐三菩提。是以行位齊成速登妙果。以凡聖同體迷悟似分。若信入之時不從外得。所以雲。生死與道合。如明與暗合。故雲水中堿味色膠青。李長者論雲。此華嚴經十住為見道。十行十向十地十一地為加行。修行令慣熟故。佛果于初先現以普賢悲願。令智悲大用慣熟自在故。以自如來根本普光明智先現故。始終本末總無延促時日分劑故。以法身根本智。如實而言。不同三乘權教情所解故。皆須約本而觀之。畢竟佛果慣習已成普賢行已滿一往但以教化一切眾生為常恆。從初至末。無始無終。無成無壞。但以普遍十方一切六道以智對現利生。為永業也。從初發心起信修行時。發如是信樂。發如是志願。起如是志求見如是道。從初發心住。以定觀力契會法身。顯根本普光明智。照知一切自他生死海。性自解脫。但為教化眾生令其破執離妄想苦故。亦不見自身成佛不成佛故。若也起心圖成佛念。當知此人去佛道遠。若也但以法身無性之力自他性離無成壞心。起方便力。興大願力。起大悲門無作而作。發無限志願。教化一切法界中無性眾生。使令迷解還令省得自心無性之理。妄想系著自無不言成佛。不言不成佛。不可作如是圖念之情。如此華嚴經。安立五位教門。但為引接未得謂得。未至謂至。未滿雲滿。滯染淨障。于菩提道及菩薩行。有止足心有休息想。安立五十重因果。一百一十重法門。使不滯住止息休廢之心滿普賢願行至無盡極。又雲。此華嚴經直示本身本法出超情見。無始無終三世相絕。一圓真報不生不滅。不常不斷性相無礙。自在果海法門。直授上上根人。教門行相勢分如是。不同權學依次第漸漸而成。只如登九仞。不可以絕其蹤。履十層之級者。不可亡其跡。常見官階一品。但以為臣。聞古士夫忽有身登九五。明珠頓照普見無方。澤霖大海𣔙𣔙皆滿。一塵空性法界無差。品類有情強生留系。根器不等權實不同。以此教門千差萬別。須知權實識假修真。不可久滯權宗迷其實教者也。故智儼法師問。一地即攝一切諸地功德者。一法即具。何用余門耶。答曰。若無余門一門。即不成故。如一升攝一斗。若無升時。此斗即不成。問。若無升。即無斗者。今舉一升。即得一斗。以不得一升不得斗者。一行不具一切也。答。十升合成一斗。既無其升時將何作斗。故知無升即無斗。有升即有斗。今舉升即斗。斗升之外無別升斗也。如龜毛角不可得也。初心即成佛。成外無別修。其相如虛空故。是故初心成佛者。非謂不具諸功德。如經說。普莊嚴童子一生得聞善燻習。二生成其解行。三生得入果海。同一緣起。而此三生只在一念。猶如遠行到在初步。然此初步之到。非謂無于後步明。此童子得入果海。非不久植善根。問。既久修始得。雲何言一念得耶。答。言久修善根者。即在三乘教攝。從三乘入一乘。即是一念始修具足。故經雲。初發心時便成正覺。譬眾川入海才入一滴。即稱周大海無始無終。若余百川水之極深。不及入大海之一滴。即用三乘中修多劫。不及一乘之一念。又此時劫不定。或一念即無量劫。無量劫即一念。一生即無量生。無量生即一生。如十玄門時處無礙。又大乘明一念成佛義有二。一者會緣以入實。性無多少故。明一念成佛。二者行行才滿取最後念。名為一念成佛。如人遠行以後步為到。若一乘明一念成佛者。如大乘取後一念成佛。即入一乘。以後即初。初念即是成。何以故。以因果相即同時相應故。欲論其成者。成復成。成復成也。眾生欲在後成者。在後復在後。在後復在後也。今舉一念成者。即與佛同位。未具究竟故。復有淺深之殊矣。如人始出門及以久游行他土。雖同在空中而遠近有別。是故十信十住等五位各各言成佛者。而復辯其淺深。此中須善思之。心要箋雲。心心作佛無一心而非佛心。處處道成。無一塵而非佛國。是故真妄物我舉一全收。心佛眾生渾然齊致。是知迷則人隨于法。法萬差而人不同。悟則法隨于人。人一致而融萬境。止觀雲。觀眾生相如諸佛相。眾生界量如諸佛界量。眾生界住如虛空住。以不住法。以無相法住般若中。不見凡法。雲何舍。不見聖法。雲何取。但住實際。如此觀眾生真佛法界。身子雲。諦了此義。是名菩薩摩訶薩。彌勒雲。是人近佛座。佛覺此法故。文殊雲。聞此法不驚。即是見佛。佛雲。即住不退地。具六波羅蜜。具一切佛法矣。如上所說教理無虧。只是正解難生信力不具。若信而不解。則日夜長無明。若解而不信。則日夜長邪見。信而且解方契此宗。契此宗人甚為希有。不唯十方諸佛與我相應。大地山河一時同證。如真覺大師歌雲。法中王最高勝。恆沙諸佛同共證。我今解此如意珠。信受之者皆相應。百丈和尚雲。但是一切照用任听縱橫。啼笑語言皆成佛慧。如是解者。無一時不成佛。無一人不得道。天真自然。何關造作。故法華經雲。又見諸如來。自然成佛道。法界印雲。初發心時便正覺。苦樂平等一味佛。又雲。寂法分別名眾生。舊來不動名為佛。融大師頌雲。法忍先將三毒共。佛性常與六情俱。但信研心出妙寶。何煩衣外覓明珠。傅大士頌雲。佛亦不離心。心亦不離佛。心寂即涅��。心能則有物。物則變成魔。無物即見佛。若能如是用。十八從何出。龐居士偈雲。不用苦多聞。看他彼上人。百億及日月。纂在一毛鱗。心但寂無相。即出無明津。若能如是學。幾許省精神寒山子詩雲。寄語諸仁者。復以何為懷。達道自見性。見性即如來。天真元具足。修證轉差回。棄本卻逐末。只守一場呆。志公和尚歌雲。佛體本是心作。那得文字中覓。將佛求佛辛苦。坐地自致徭役。一和尚歌雲。莫更將身造水泡。百毛流血是誰教。不如靜坐真如地。頂上從他鵲作巢。萬代金輪聖王子。只者真如靈覺是菩提樹下度眾生。度盡眾生出生死。不生死真丈夫。無形無相大毗盧。塵勞滅盡真如在。一顆圓明無價珠。布袋和尚歌雲。只個心心心是佛。十方世界最靈物。縱橫妙用可憐生。一切不如心真實。騰騰自在無所為。閑閑究竟出家兒。若睹目前真太道。不見縴毫也大奇。萬法何殊心何異。何勞更用尋經義。心王本自絕多知。智者只明無學地。問。凡聖皆同一心真性。成佛雲何見有前後。答。見雖前後性且不虧。跡任升沉理亦無爽。如昏睡心中有覺悟之性。以眠熟未惺故。寤來即現。似嬰孩身內具大人之相。以力用未充故。長成即備。一切眾生。以無明夢未惺覺道力未具。則佛性未現法身未圓。豈是一切含生而不具如來藏性。古德問雲。佛性共有諸佛。成佛時眾生盡合成佛。若言各別有應是無常。答。佛性與一切眾生共有。所證是一能證有前後。是故諸佛成道我等輪回。前後約時性無本末。如昔人雲。法身一相瞻仰異容。正教無偏說听殊旨。故攝論偈雲。眾生罪不現。如月于破器。遍滿諸世間。由法光如日。釋雲。如破器中水不得住。水不住故月則不現。如是有情身中無有奢摩他水佛月不現。佛雖不現然遍一切施作佛事。譬如日光遍滿世間作諸佛事成熟有情。又如今己眼不明者。皆為執著凡聖有所系故。如萬回和尚歌雲。黑白兩亡開佛眼。不系一法出蓮叢。真空不壞靈智性。妙用恆常無作功。聖智本來成佛道。寂光非照自圓通。
宗鏡錄卷第十九。
丙午歲分司大藏都監開板。
夫正因佛性眾生共有。經雲。不由觀智所顯則道常披露。雲何異生迷而不悟。答智論雲。眾生心性猶如利刀。唯用割泥。泥無所成。刀日就損。理體常妙眾生自。能善用之即合本妙。又譬如一器中水淡味恆然。若著甘草則甜。下黃連則苦。眾生心水亦復如是。起妄染則凡。冥真空則聖。其心之性未嘗變異。如華嚴經偈雲。譬如淨日月。皎鏡在虛空。影現于眾水。不為水所雜。菩薩淨法輪。當知亦如是。現世間心水。不為世所雜。如華嚴疏雲。一切法有二。一是所迷。謂緣起不實故如幻。緣成故無性。二是能迷。遍計無物故如空。妄計故無相。又以不覺故不知有。以不信故不承當。但起無明空成倒想。如夜繩不動。疑之為蛇。 室本空怖之有鬼。故知本無迷悟妄有升沉。昔迷悟而似迷。今悟迷而非悟。但以內見自隔客塵所遮。于體上分遠近之情。向性中立凡聖之量。如勝思惟梵天所問經雲。梵天問文殊師利。比丘雲何親近于佛。答言。梵天若比丘于諸法中不見有法若近若遠。是則名為親近于佛。大集經雲。不覺一法。微相者乃能了知如來出世。無出之出即是佛出。是以若不見一法常見諸佛。則千里同風。若見一法不見諸佛。則對面胡越。故知背心合境頓起塵勞。背境合心圓照法界。何者心是所依。法是能依。能依從所依起。如水是所依波是能依。離水無波。離心無法。又心是能生。法是所生。如木能生火。木是能生。火是所生。離木無火。離心無法。故知不即心為道者。如千人排門無一得入若了心頓入者。猶一人拔關能通萬匯。得宗鏡之要者。其斯謂乎。是以妙性無虧迷悟自得。一法不動向背俄分。如首楞嚴經雲。佛言。富樓那。又汝問言。地水火風本性圓融周遍法界。疑水火性不相陵滅。又征虛空及諸大地俱遍法界不合相容。富樓那。譬如虛空體非群相而不拒彼諸相發揮。所以者何。富樓那。彼太虛空。日照則明。雲屯則暗。風搖則動。霽澄則清。氣凝則濁。土積成霾。水澄成映。于意雲何。如是殊方諸有為相。為因彼生。為復空有。若彼所生。富樓那。且日照時既是日明。十方世界同為日色。雲何空中更見圓日。若是空明空應自照。雲何中宵雲霧之時不生光曜。當知是明非日非空。不異空日。觀相元妄。無可指陳。猶邀空華結為空果。雲何詰其相陵滅義。觀性元真唯妙覺明。妙覺明心先非水火。雲何復問不相容者。真妙覺明亦復如是。汝以空明則有空現。地水火風各各發明則各各現。若俱發明則有俱現。雲何俱現。富樓那。如一水中現于日影。兩人同觀水中之日。東西各行則各有日隨二人去。一東一西。先無準的。不應難言。此日是一。雲何各行。各曰既雙。雲何現一。宛轉虛妄無可憑據。富樓那。汝以色空相傾相奪于如來藏。而如來藏隨為色空周遍法界。是故于中風動空澄日明雲暗。眾生迷悶背覺合塵。故發塵勞有世間相。我以妙明不生不滅。合如來藏。而如來藏唯妙覺明圓照法界。故知妙覺明心湛然不動。因業發現隨為色空。周遍法界。眾生背其本覺妄執情塵。翻于平等一真覺中。認所現差別之境界。隨發明處強說是非。如于虛空體中定其差別。實謂虛妄顛倒。無理可憑。凡掛聖智真詮。悉為破其顛倒。若知顛倒不實。自然無法可論。如華嚴經雲。以智入于一切佛法。為眾生說令除顛倒。然知不離眾生有顛倒。不離顛倒有眾生。不于顛倒內有眾生不于眾生內有顛倒。亦非顛倒是眾生。亦非眾生是顛倒顛倒非內法。顛倒非外法。眾生非內法。眾生非外法。一切諸法虛妄不實。速起速滅無有堅固。如夢如影如幻如化。誑惑愚夫。如疏釋雲。經文有四對前三對二互相望。後一對當體以辯。前三對中前二不離。後一不即。即顯生之與倒非即離也。眾生即能起顛倒之人乃染分依他。顛倒即所起之妄。是遍計所執初對明不離者。謂依似執實故。離生無倒。依執似起離倒無生。第二對明不相在。重釋前義。言不離者。明因果相待緣成非先有體。二物相在因中無果故倒內無生。若必有者則應遍計是依他起。果中無因故生內無到若要令有者。則應無有不倒眾生。第三對明不即。不壞因果能所遍計之二相故。由前三對則知生倒非一非異非即非離。第四對當體以辯。倒心托境方生故非內法。若是內者無境應有境由情計故非外法。若是外者。智者于境不應不染。既非內外寧在中間。則當體自虛。將何對他。以明即離眾生亦爾。即蘊求無故非內法。離蘊亦無故非外法。既非內外亦絕中間。本性自空何能起倒。將何對他。明非即離。既如是知則自無倒。為物說此倒惑自除。因謂由不達緣成不堅妄生遍計。故雲誑惑愚夫。實則愚夫自誑。若獼猴執月。非月執獼猴。又中觀論偈雲。有倒不生倒。無倒不生倒。倒者不生倒。不倒亦不倒若于顛倒時。亦不生顛倒。汝可自觀察。誰生于顛倒。已顛倒者則更不生顛倒。已顛倒故不顛倒者。亦不顛倒無有顛倒。故顛倒時亦無顛倒有二過故。汝今除𪄣慢心善自觀察。誰為顛倒者。復次諸顛倒不生。雲何有此義。無有顛倒故。何有顛倒者。顛倒種種因緣破故。墮在不生。彼貪著不生。謂不生是顛倒實相。是故偈說雲。何名不生為顛倒乃至無漏法尚不名為不生相。何況顛倒是不生相。無顛倒何有顛倒者。因倒者有倒故問雲何一切顛倒不成妄耶。答。只為因情所執遂成虛妄。以執本空妄即非妄。如起信鈔雲。所執本空與真心不動迭相成立。只為所執本空。所以真心不動。只由真心不動故得所執本空。何異萬像本空明鏡不動。何謂真妄迭相成立。以迷真起妄。妄因真立。悟妄即真。真從妄顯。問。如何得離倒不自誑無過耶。答如大集經雲。如第五大。如第七情。如十九界無出無入。無生無滅。無有造作。無心意識。乃名無過。問。若心性本淨。雲何說客塵染答心本清淨。跡亦清淨。體亦清淨。用亦清淨。以不離一心別有清淨。以妄塵不能染真法不能淨。何者離心無異法。豈有染能染耶。亦離心無真法。豈有淨能淨耶。則刀不能自割。指不能自觸。大莊嚴論偈雲。已說心性淨。而為客塵染。不離心真如別有心性淨不離心之真如別有異心。謂依他相說。為自性清淨。此中應知。說心真如。名之為心。即說此心為自性清淨。此心即是阿摩羅識。又一切眾生未見性者。雖客塵所隱五陰所埋任經生死往來其性不昧。或遇善友開發終自顯明。以是出世間常住心寶。豈世間無常敗壞生滅之法而能墮壞。如貧女室中金藏雖未掘而匪移。若力士額上寶珠任沒而常在。猶雪山筒中藥味暫流出而恆存。如大地底下金剛縱穿而不壞。是以大涅��經雲。迦葉菩薩白佛言。世尊。我從今日始得正見。世尊。自是之前。我等悉名邪見之人。世尊。二十五有有我。不也。佛言。善男子。我者即是如來藏義。一切眾生悉有佛性。即是我義。如是我義。從本已來。常為無量煩惱所覆。是故眾生不能得見。善男子。如貧女人舍內多真金之藏。家人大小無有知者。時有異人。善知方便。語貧女人。我今雇汝。汝可為我耘除草穢。女即答言。我不能也。汝若能示我子金藏。然後乃當速為汝作。是人復言。我知方便能示汝子。女人答言。我家大小尚自不知。況汝能知。是人復言。我今審能。女人答言。我亦欲見並可示我。是人即于其家掘出真金之藏。女人見已心生歡喜。生奇特想宗仰是人。善男子。眾生佛性亦復如是。一切眾生不能得見。如彼寶藏貧人不知。善男子。我今普示一切眾生所有佛性。為諸煩惱之所覆蔽。如彼貧人有真金藏不能得見。如來今日普示眾生諸覺寶藏。所謂佛性。而諸眾生見是事已。心生歡喜歸仰如來。善方便者。即是如來。貧女人者。即是一切無量眾生。真金藏者。即佛性也。乃至譬如王家有大力士。其人眉間有金剛珠。與余力士角力相撲。而彼力士以頭抵觸。其額上珠尋沒膚中。都不自知是珠所在。其處有瘡。即命良醫欲自療治時有明醫善知方藥。即如是瘡因珠入體。是珠入皮即便停住。是時良醫尋問力士。卿額上珠為何所在。力士驚答。大師醫王。我額上珠乃無去耶。是珠今者為何所在。將非幻化。憂愁啼哭。是時良醫慰喻力士。汝今不應生大愁苦。汝因時寶珠入體。今在皮影現于外。汝曹時嗔恚毒盛。珠陷入體故不自知。是時力士不信醫言。若在皮膿血不淨。何緣不出。若在筋不應可見。汝今雲何欺誑于我時醫執鏡以照其面。珠在鏡中明了顯現。力士見已心懷驚怪。生奇特想。善男子。一切眾生亦復如是。不能親近善知識故。雖有佛性皆不能見。而為貪淫嗔恚愚痴之所覆蔽。故墮地獄畜生餓鬼阿修羅旃陀羅剎利婆羅門毗舍首陀。生如是等種種家中。因心所起種種業緣雖受人身聾盲喑拘 癃跛。于二十五有受諸果報。貪淫嗔恚愚痴覆心不知佛性。如彼力士寶珠在體謂呼失去。眾生亦爾。不知親近善知識故。不識如來微密寶藏。修學無我。喻如非聖雖說有我亦復不知我之真性。我諸弟子亦復如是。不知親近善知識故。修學無我。亦復不知無我之處。尚自不知無我真性。況復能知有我真性。善男子。如來如是。說諸眾生皆有佛性。喻如良醫示彼力士金剛寶珠。
是諸眾生為諸無量億煩惱等之所覆蔽不識佛性。若盡煩惱爾時乃得證知了了。如彼力士于明鏡中見其寶珠。善男子。如來秘藏如是無量不可思議。復次善男子。譬如雪山有一味藥。名曰樂味。其味極甜。在深叢下。人無能見。有人聞香。即知其地。當有是藥。過去往世有轉輪王。于此雪山。為此藥故。在在處處。造作木筒。以接是藥。是藥熟時。從地流出。集木筒中。其味真正。王既沒已。其後是藥。或醋或堿。或甜或苦。或辛或淡。如是一味隨其流處有種種異。是藥真味停留在山。猶如滿月凡人薄福。雖以 僟訇e Э唷６ 荒艿謾８從惺ネ醭魷鐘謔饋Ｒ願Ｒ蛟怠＜吹檬且┬嬲 丁Ｉ頗凶印Ｈ繢疵夭仄湮兌嘍 Ｎ 罘襯沾粵炙 病Ｎ廾髦諫 荒艿眉 Ｒ晃兌┬摺Ｓ魅綬鸚浴Ｒ苑襯展食鮒種治丁 br />
所謂地獄畜生餓鬼天人男女非男非女剎利婆羅門毗舍首陀。佛性雄猛難可沮壞。是故無有能殺害者。若有殺者則斷佛性。如是佛性終不可斷。性若可斷無有是處。如我性者。即是如來秘密之藏。如是秘藏一切無能同沮壞燒滅。雖不可壞然不可見。若得成就阿耨多羅三藐三菩提。爾乃證知。以是因緣無能殺者。迦葉菩薩復白佛言。世尊。若無殺者。應當無有不善之業。佛告迦葉。實殺生。何以故。善男子。眾生佛性住五陰中。若壞五陰。名曰殺生。若有殺生。即墮惡趣。
以業因緣而有剎利婆羅門等毗舍首陀及旃陀羅若男若女非男非女二十五有差別之相。流轉生死。非聖之人橫計于我大小諸相猶若稗子。或言如豆乃至拇指。如是種種妄生憶想妄想之相。無有真實。出世我相。名為佛性。如是計我。是名最善。復次善男子。譬如有人。善知伏藏。即取利 鈵齰z埂７蚪鷥照摺Ｋ 械陡 荒芫諢怠Ｉ頗凶印Ｖ諫 鸚砸喔慈縭恰Ｒ磺新壅嚀炷Рㄑ 爸釗頌燜 荒芑怠Ｎ逡踔 唷＜詞瞧 鰲Ｆ 髦 唷Ｓ魅羰 晨紗┘苫怠７鸚哉哂魅緗鷥詹豢刪諢怠Ｒ允且騫省；滴逡跽咼 鄙 Ｉ頗凶印１囟 敝 鴟ㄈ縭遣豢傷家欏Ｊ侵 漵蟹鸚躍敏璩糾汀Ｐ胍災構堊 弈說妹 弧Ｈ縉杜 貌刂兄 ΑＳ塘κ考 抵 欏７角孜蜃孕拿罹踉猜 Ｓ秩綰渦杏謚構鄣悶跽嫘蕖５ 四芄壑 乃 壑 掣韝饜岳搿＜賜 淖韻 ４嗣 埂３Ｗ鞔斯鄄皇 湔鍘９拭 邸Ｋ乖蚣粗辜垂邸＜垂奐粗埂Ｎ弈芩 邸Ｊ敲 構邸Ｈ縵鵲略啤７ㄐ約湃幻 埂＜哦 Ｕ彰 邸７悄芩 塾釁潿 隆Ｋ 曰 暇 淘啤Ｈ粲杏 鵓辰紜５本黃湟餿縲榭鍘Ｔ獨臚 爰爸釗 Ａ鐶乃 蚪暈薨 Ｊ枋馱啤Ｒ煥臚 Ｈ綾司豢瘴拊啟韞省Ｋ辜湊嬤埂６ ゾ澄拗汀Ｈ綾司豢瘴拚習 省Ｋ辜湊婀邸４斯鄄蛔饕庖哉站場Ｔ蛩 瘴捫摹４酥固逍岳⺶ ⑼ 省Ｖ釗そ約擰Ｈ羲乖蠆環韃揮 躍灰印Ｎ蘧恢 荒粟て醴ㄔ ２恍拗 拊蜷𩢤虷罋狳o。故知唯一心真智是我本身。湛然常存現前明淨。自然以智慧嘴。啄破無明。飛出三界自在無礙。此時方得見性了然。更有何法而堪比對。如丹霞孤寂吟雲。不迷須有不迷心。看時淺淺用時深。此個真珠若采事。豈同樵客負黃金。黃金烹煉轉為新。此珠含光未示人。了則毛端吞巨海。始知大地一微塵。問。諸佛心遍一切眾生心。能現凡心。眾生身遍一切諸佛身。能作聖體。為復轉動互遍而成。為當一體。答。若言轉動即成造作。若言互遍則有二心。是以常住一心。猶若虛空之體。凡聖二號。還同空之華。青黃起滅雖殊匪越太虛之性。迷悟升沉有異未離真覺之原。又如一室千燈光光涉入一鏡萬像影影交羅。非異非同。不來不去。達斯旨者。唯佛洞知。是以萬有。即真無轉變相。華嚴經雲。知心如幻。出生一切諸法境界。周遍無盡不匱不息。大集經雲。住一心中能知一切眾生諸心。觀眾生心悉皆平等。如幻化相本性清淨。觀諸眾生身業平等。皆如水月。見諸眾生悉在己身。己身亦在眾生身中。猶如影現。能令眾生悉作佛身。亦令己身作眾生身。一切無有能轉動者。又經頌雲。諸佛一似大圓鏡。我身猶若摩尼珠。諸佛法身入我體。我身常入諸佛軀。雖然互入而無所入。若有所入即成二法。問。若實心外無法獨標宗者。無諸佛則無能化之人。無眾生則無所化之眾。全歸無寄。何以紹隆。答。只謂了唯心故成平等之佛。達唯識故行同體之悲。若不直下頓悟斯宗。則自他二利俱失。何者不入一心平等。違成佛之正宗。不了同體大悲。墮愛見之妄想。如維摩經觀眾生品雲。爾時文殊師利問維摩詰言。菩薩雲何觀于眾生維摩詰言。譬如幻師見所幻人。菩薩觀眾生為若此。如智者見水中月。如鏡中見其面像。如熱時焰。如呼聲響。如空中雲。如水聚沫。如水上泡。如芭蕉堅。如電久住。如第五大。如第六陰。如第七情。如十三入。如十九界。菩薩觀眾生為若此。如無色界色。如焦谷芽。如須陀洹身見。如阿那含入胎。如阿羅漢三毒。如得忍菩薩貪恚毀禁。如佛煩惱習。如盲者見色。如入滅盡定出入息。如空中鳥跡。如石女兒。如化人煩惱。如夢所見已寤。如滅度者受身。如無煙之火。菩薩觀眾生為若此。文殊師利言。若菩薩作是觀者。雲何行慈。維摩詰言。菩薩作是觀已自念。我當為眾生說如斯法。是即真實慈也。淨名私記釋雲。今明觀眾生品大精。只依其中一句行則足。得一句攝心常照行之一切萬行足。只今汝自觀。觀汝身心如此畢竟空。即是菩薩觀眾生。菩薩名道。道能通。通汝色心本性。令離虛妄。即是菩薩。菩薩只在汝身中。觀汝身心如第三手。為畢竟無身心。此中示人坐禪用心法大好。只觀身心如此。無可作定亂。是非一異。一切平等即坐禪法。不同今時計有心可得。言我心亂欲除亂取定。大成顛倒。須覺知魔事。又今時欲度眾生。應須曉夜觀汝心中所起煩惱性。即是度眾生。只 此觀煩惱智名佛耳。釋迦已觀煩惱已得作佛竟。說教留與。今凡夫依教修行。若言別有佛別有許多世界眾生。佛次第度竟然後成佛。若爾釋迦已成佛竟。今那得猶見有眾生滿世間。當知不爾。夫言竟者盡也。已上觀眾生竟。次觀如來者。如阿佛品雲。爾時世尊問維摩詰。汝欲見如來。為以何等觀如來乎。維摩詰言。如自觀身實相。觀佛亦然。我觀如來。前際不來。後際不去。今則不住。不觀色。不觀色如。不觀色性。不觀受想行識。不觀識如。不觀識性。非四大起。同于虛空。六入無積。眼耳鼻舌身心已過。不在三界。三垢已離。順三脫門。三明與無明等。不一相不異相。不自相不他相。非無相非取相。不此岸不彼岸不中流。而化眾生。觀于寂滅而不永滅。不此不彼。不以此不以彼。不可以智知。不可以識識。無晦無明。無名無相。無強無弱。非淨非穢。不在方不離方。非有為非無為。無示無說。不施不慳。不戒不犯。不忍不恚。不進不怠。不定不亂。不智不愚。不誠不欺。不來不去。不出不入。一切言語道斷。非福田非不福田。非應供養非不應供養。非取非舍。非相非無相。同真際等法性。不可稱不可量。過諸稱量。非大非小。非見非聞。非覺非知。離眾結縛。等諸智同眾生。于諸法無分別。一切無失。無觸無惱。無作無起。無生無滅。無畏無憂無喜。無厭無著。無已有無當有無今有。不可以一切言說分別顯示。世尊。如來身為若此。作如是觀。以斯觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。天台淨名疏釋。不觀色不觀色如不觀色性者。不觀色者。心如幻師幻作種種色。若知幻師是誑。則不得所幻之色。今色從心幻師幻出。尚不得此心。何處見有此色。故不應觀色。不觀如者。若見色與如異。是則泯色入如。今不見色如之別故不觀如。不觀性者。即不觀佛性不觀色。是空俗。不觀如是空真。不觀佛性。是空中道。以其計中道有佛性。而起順道愛生。是為頂墮。故經雲我及涅��是二皆空。唯有空病。空病亦空。今不觀性是無順道愛故。夫受世間差別果報。皆為一念心異分別情生取眾生相。為凡執諸佛境為聖。如經所說。觀眾生如幻師見幻。觀如來則三際體空。二見于是雙消。情量為之俱泯。則可以成諸佛之喜除菩薩之憂。信此一心能入宗鏡。是以法華神力品偈雲。能持是經者。令我及分身。滅度多寶佛一切皆歡喜古聖雲。道俗之不夷。二際之不泯。菩薩之憂也。大方等大集經雲。佛法者。名一切法。一切法者。名為佛法。佛法性即一切法性。如一切法性即佛法性。佛法性一切法性無有差別。故知性無有異。隨見成差。其體常融。假名有別。所以經雲。一切諸法及諸佛法。但假名字。亦非是法。亦非非法。不退轉法輪經雲。佛及菩提有聲無實。亦無方所。諸法亦然華嚴經頌雲。知諸世間悉平等。莫非心語一切業。眾生幻化無有實。所有果報從 起。又頌雲。諸法寂滅非寂滅。遠離此二分別心。知諸分別是世見。入于正位分別盡。法華經安樂行品雲。
復次菩薩摩訶薩觀一切法空如實相不顛倒不動不退不轉如虛空無所有性一切語言道斷不生不出不起無名無相實無所有無量無邊無礙無障但以因緣有從顛倒生故。說常樂觀如是法相。是名菩薩摩訶薩第二親近處。又如來壽量品雲。諸善男子。如來所演經典。皆為度脫眾生。或說己身。或說他身。或示己身。或示他身。或示己事。或示他事。諸所言說皆實不虛。所以者何。如來如實知見三界之相。無有生死。若退若出。亦無在世及滅度者。非實非虛。非如非異。不如三界見于三界。如斯之事。如來明見無有錯謬。以諸眾生有種種性種種欲種種行種種憶想分別故。欲令生諸善根。以若干因緣譬喻言詞種種說法。所作佛事未曾暫廢。故知若以正宗門。尚無在世之人。亦無滅度之者。何況有能化所化之異乎。若以佛事門。則教海宏深智燈廣照。隨機善巧寧容暫廢耶。所以大智度論。問雲。若五陰空無佛。即是邪見。雲何菩薩發心求作佛。答曰。此中言無佛破著佛想。不言取無佛相。若有佛尚不令取。何況取無佛邪見。又佛常寂滅無戲論相。若人分別戲論常寂滅事。是人亦墮邪見。離是有無二邊處中道。即是諸法實相。諸法實相即是佛。何以故。得是諸法實相名為得佛。大般若經雲。諸菩薩眾尚不得法。何況非法。尚不得道。何況非道。又雲。于生死法不起不墮。于諸聖道不離不修。釋雲。于生死法不起者。自性常空故不落離邊。不墮者。不隨流轉故不落即邊。于諸聖道不離者性常相應故不落斷邊。不修者。天真具足故不落常邊。如清涼疏雲。不著一多能立一切者。不著于有能安立故。即真俗 融。謂世俗幻有之相。相本自空。勝義真空之理。理常自有。有是空有非常有。斯有未曾不空。空是有空。非斷空。此空何嘗不有。有空空有體一名殊。名殊故真俗互乖迢然不雜。體一故空有相順冥然不二。一與不一不即不離。 融無礙。菩薩智契其原。所以絕無寄而善修安立。又雲。良以事虛攬理。無不理之事。理實應緣。無礙事之理。所以寂而常照照而常寂。故終日知見而無知見也。乃至菩薩悲智相成出沒無礙。悲故常行世間。智故不染世法。融通有三。一悲無不智故則世無不離。是以常在世間未曾不出。二智無不悲故離無不世。是以恆超世表無不游世。三雙融故動靜無二唯是一念。所謂無念無念等故。世與出世無有障礙。如華嚴經雲。菩薩摩訶薩。知善巧說法。示現涅��。為度眾生。所有方便一切皆是心想建立。非是顛倒。亦非虛誑。何以故。菩薩了知一切諸法三世平等。如如不動實際無住。不見有一眾生。已受化今受化當受化。亦自了知無所修行。無有少法若生若滅而可得者。而依于一切法令所願不空。是為第九如實住。又頌雲。菩薩能于一念頃。觀等眾生無數佛。又復于一毛端中。盡攝諸法皆明見。以此真見故成無緣慈。普令法界眾生見聞獲益。所以經雲。譬如日月不作往來照明之心。以諸眾生福德力故。自行往反壞諸暗冥。若入此宗鏡中則無一法可取。皆同性故。無一法可舍。絕異相故。是以聖人常善救人而無棄人。常善救物故無棄物。夫雲善者。莫非知宗。方為究竟之上善。若救人成同體之悲。若救物歸無相之理。則善外無法。
何棄之乎宗鏡錄卷第二十。
丙午歲分司大藏都監開板。
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