作者︰(宋)永明延壽大師著
夫一切真俗等法。各有理事通別行相。果報歷然。雲何一向就己消融。未入斯宗恐成空見。答。得本方了末。執末則違宗。若不觀心法無來處。若但修有為事行。不達自心無為。則迷事失宗果歸生滅。若體理行事雙照無違。只恐一向偏修理事俱失。如大寶積經雲。假使造寶塔其數如恆沙。不如剎那頃思惟于此經。又只為一心是萬行之原因。 能起同體之悲。無緣之化。如起信鈔雲。若信一味空理。則欣厭都絕若信一向法相。則聖凡懸隔。斯皆不能起行修進。今令信一心是凡聖之原。但由迷悟使之有異。是則必能起行修進望佛果故。是知真心不守自性。隨緣升降果報歷然。又隨緣不失自性。緣假無實境智冥寂。所以起信論雲。所謂雖念諸法自性不生。而復即念。因緣和合善惡之業。苦樂等報。不失不壞。雖念因緣善惡業報。而亦即念性不可得。若雲果報不失。即須具修萬行。若雲性不可得。當知唯是一心。且萬行之初無先五戒。若依事相報在人天。藏教但證無常。通教空無自性。別教歷別因果不融。唯圓教觀心即具法界。所以大涅經雲。雖信別相不信一體無差別相名信不具。信不具故。所有禁戒亦不具足。故所有多聞亦不具足。何謂信不具。未了一法即一切法。信豈圓耶。何謂戒不具。未知戒性如虛空。戒豈具耶。何謂聞不具。未聞如來常不說法。是為具足多聞。聞豈具耶。若入宗鏡。寧唯戒善。乃至諸佛果德菩薩萬行靡有一法。而非所被。則念念了知法法圓滿。且如五戒者。戒從心生。心因戒立。若心不起。為四德萬行之基。若心妄生。作六趣三涂之本。則無善而不攝。無惡而不收。故台教雲。此五戒亦是大乘法門。束此五戒為三乘。
即對三無失三不護三輪不思議化三密三軌三身三佛性三般若三涅三智三德等無量三法門。橫豎無邊際。與虛空法界等。亦是無盡藏法門。亦是無量義三昧。舉要言之。即是一切佛法也。天台金光明經疏雲。五戒者。天地之大忌。上對五星。下配五岳。中成五藏。犯之者。陵天觸地。自伐其身也。一不殺者。害命名事殺。不害命名事不殺。法門解者。析法名理殺。體法名理不殺。若作意防護如馬著勒。如牧牛執杖者。報在人道。百二十年唯得肉眼。若任運性成如河注海者。報在六天。極長者九百二十六億七千萬歲。唯得天眼。若加修定戒無常苦空無我等慧者。報在變易壽七百阿僧 。唯得慧眼。若加修常無常等慧。報在蓮華藏海。受法性身。分得五眼分得常壽。比佛猶是諸根不具壽命損減。若圓教人持事不殺戒。又持理不殺戒。不壞身因常隨一相。不斷痴愛起于明脫。體陰界入無所傷毀。若子若果不生不滅。成就智慧居寂光土。常壽湛然五眼具足。得根自在。得命自在。修短自任。是則名為究竟持戒諸根具足命不損減。圓人何但持是之戒。唯殺唯慈。亦作事殺。亦作理殺。如仙預大王。殺五百婆羅門。與其見佛之眼。與其十劫之壽。又作法門殺者。析蕩塵累淨諸煩惱。如樹神折枝不受怨鳥。如劫火燒木灰炭雙亡。故楞伽經雲。殺無明父。害貪愛母。斷隨眠怨。壞陰和合。斷七識身。若有作者。現證法身。此逆即順。鴦崛雲。我誓斷陰界入不能持不殺戒。一切塵勞是如來種。斷此種盡乃名為佛。成就金剛微妙法身。湛然應一切垂形九道。隨其所宜示長短命。任其所見用缺具根。而化度之。二不盜者不與取名事盜。與取名事不盜。法門者。如佛言。他物莫取名法門不盜。菩提無與者。而取菩提。是名法門盜。若持戒作業求可意果者。無常速朽悉是他物。臭如糞果。害如毒食。有智之人所不應求。雲何殷勤飲苦食毒而自傷毀。洄困苦。豈過有流。三障障佛。第一義天之所舍離。是盜非不盜也。又二乘以四諦智觀身受心法。厭惡生死欣求涅。涅心起即取他物。即非時取證。即不待所說因。髦植簧 < 嘍霞 P薜澇煬 7喬蠓ㄒ病N接心 成涅見。若有著空諸佛不度。身長三百由旬。而無兩翅。墮三無為坑。饑餓羸瘦體生瘡癬。豈非貧窮困苦耶。又不見佛。不聞法。不入眾數。豈非第一義天遠離耶。此猶名盜。非不盜也。若別人從淺至深。舍一取一。來已更復來。去已更復去。悉是辱于去來相亦是不與而取。取已而舍。亦是貧窮。舍已更取數數去取。即是困苦。不與第一義天相應。即是遠離。此猶名盜。非不盜也。圓人觀法實相。受亦不受。不受亦不受。亦受亦不受亦不受。非受非不受亦不受不取是菩提。障諸取故。是法平等無有高下。不高故不取。不下故不舍。如是觀者。觀如來藏具足無缺。是如意珠隨意出寶。即修羅琴任意出聲。即是大富。大富故無取。即第一義天故不遠離。是名究竟持不盜戒。圓人亦有盜法門者。菩提無與者而取菩提。如海吞流不隔萬派。如地荷負擔四重擔。眾生悉度。煩惱悉斷。法門悉知。佛道悉成。三不淫者。男女身會名事淫。法門解者。若心染法是淫。若關禁七支。如猿著鎖擎一油過諸大眾。割舍樂觸樂求于未來淨潔五欲。如市易法。如銅錢博金錢。此乃增長欲事。非不欲也。若斷欲界弊之欲。染著色無色界禪定之樂。如冰魚蟄蟲。墮長壽天。是為一難貪著禪味名大縛是染欲法非不欲也。若憎生死愛涅。棄之直去。涉路不回。諸有色聲不能染屈。如八風不動須彌。若聞菩薩勝妙功德甄迦羅琴聲。迦葉起舞不能自持。毗嵐風至破如腐草。是染欲。非不染欲也。若菩薩惡生死如糞穢。惡涅如怨鳥。舍于二邊志存中道。起順道法愛生名頂墮。是菩薩旃陀羅。既無方便。此慧被縛不能勝怨。已所修治為無慧利。是染欲法。非不欲也。圓人觀一心三諦。即空何所染。即假何所淨。即中何所邊。即空即假何所中。即空故。無我人十六知見依正等愛。即假故無空無相無願等愛。即中故無佛菩提轉法輪度眾生等愛。三諦清淨名畢竟淨。唯佛一人具淨戒。余人皆名污戒者。圓人又有染愛法門。如和須蜜多女。人見人女。天見天女。見者即得見佛三昧。執手者得到佛三昧。嗚者得極愛三昧。抱者得冥如三昧。亦如魔界行不污菩薩。變為無量身。共無量天女從事。皆令發菩提心。又先以欲拘牽。後令入佛智。欺乃非欲之欲以欲止欲。如以楔出楔。將聲止聲。四不妄語者。法門者。未得謂得。凡夫痴人于下苦中橫生樂想。豎我慢幢。打自大鼓。執有與無諍。執無與有諍。起六十二見破慧眼不見于真實。備口四過。三十三天黃葉生死謂是真金。非想自地謬計涅。此非妄語。誰是妄語耶。二乘競執瓦礫。歡喜持出生滅度想。生實未盡。寧得滅度。生安樂想。所作未辦。寧得安隱。其實未得一切解脫。未得謂得。豈非妄語耶。佛為別教人。四門說實相。執于一有隔礙三門。乃至執非有非無。不融有無。夫實相者。言語道斷心行處滅。雲何以字。字于無字。雲何以數。數于無數。豈非妄語耶。圓人如實而觀。如實而說。如實觀者。非內觀。乃至非離內外觀。亦不以無觀得是智慧。如實說者。一切實乃至非實非不實等。如是皆名諸法實。經雲。諸佛皆實語。即是以佛道聲。令一切聞。圓人亦有妄語法門。無車說車誘戲童子。無樂說樂止彼啼兒。若有眾生因虛妄說得利益者。佛亦妄說。又言。我是貪欲尸利等。我是天是人。實非天人。將虛以出虛令得不虛耳。五不飲酒。法門解者。迷惑倒見名酒。夫酒為不善諸惡根本。飲酒招狂。外道等是即世間醉也。大經雲。從昔已來常為聲色所醉流轉生死。三界人天通有此醉。二乘無明酒未吐。如半瘧人。大經引醉歸之。世間無常樂。而言我淨。如來實我淨。而言無常樂。如彼醉人見日月轉。此二乘醉也。菩薩無明未盡。不了了見。夜睹畫像。譬如醉人朦朧見道。迦葉雲。自此已前我等悉名邪見人也。此是菩薩醉。圓人行如來行。具煩惱性。能知如來秘密之藏。雖有肉眼。名為佛眼。所可見者。更不復見。是則五住正習一時無有余。酒法既除。何所可醉。圓人亦有飲酒法門。鴦崛雲。持真空瓶盛實相酒。變化五道宣揚哮吼。波斯匿醉轉更多恩。末利後飲。佛言持戒。入干酒肆自立其志。亦立他志。夫得其門者。逆順俱當。失其柄者。操刀傷手是知能以塵勞煩惱為佛事者。斯乃見一切法皆實相矣。于一心實相中。不見有世間過患障礙之法。則何所舍。亦不見有出世殊勝尊妙之法。則何所取。但為未入實相門中。見有凡聖種種差別。而生忻厭者。遂乃徇彼機宜。隨其所作。善巧方便而化導之。皆令入此一際平等無諍無失自證法門。究竟常樂。如是開示不負前機。若解肘後之方。似探囊中之寶。實為第一之說。括盡初終開大施之門。復誰前後。得自己法身之髓。到一心智海之源。初阿已攝無邊。過茶無字可說。問。夫戒是軌持。全依事相。大綱所立。出自四分等律文。今宗鏡中雲何于萬行之門。皆稱第一。答。夫萬行之由。皆為契真顯本。若違真逐末不識教宗。凡一切眾生。皆本具自性之律。若鈍根者。則漸以相示。若上器者。直從性明。如傅大士雲。持律本為制生心。我今無心過戒律。首楞嚴雲。持犯但束身。非身何所束。如是之機。如是之教。豈須戒耶。已自知各具佛性戒故。然于初心凡夫及出假菩薩。亦不壞于事相。遮性二戒悉皆等持。以初心自行根劣故。須理事相資。以久行化他圓滿故。須權實雙備。且如凡夫二乘菩薩諸佛凡持戒者。莫不皆由一心所起。以凡夫全不自知垢淨之戒因從自心生。罪福之戒果當自心受。二乘雖知由心轉變執有前塵。權小菩薩雖不執前境實有。住無自性空都不了外本無空皆自心變。諸大菩薩正了唯心。空有雙泯。無明未盡。功德未圓。理行猶虧。尚居因位。諸佛則圓證真唯識性。離念清淨。故經雲。唯佛一人持淨戒。其余盡名破戒者。如六行法雲。次就戒明人心別有六不同。先明凡依戒起罪。謂有愚人。身雖持戒不知看心。復不護口。自謂己能。毀他破戒。由此惡說壞人敬信。便成罪業當生惡道。次明凡夫。身口持戒未學觀慧。唯成福行。次明二乘。出世道戒。謂二乘人觀生空時。離凡我倒則成道戒。次明大乘小菩薩。觀相空慧心淨明時。離取相罪即名為戒。次明大乘大菩薩戒。謂觀唯心。本無外色。無色可破。相空亦無。離取相過。故名為戒。此則不同小菩薩戒雖離著有仍著空相。此大菩薩知空亦空。無空可著。則證大空。故智論雲。破諸法皆空。唯有空在。而取相著之。大空者。破一切法空。空亦復空。以此文證著空是過。大根離之。故名為戒。次明佛戒。謂證唯心離念常淨。無明垢盡即成佛戒。但佛心中具諸功德。離過義邊。則名為戒。諸大菩薩雖具功德。無明未盡。則不同佛。故佛淨戒與因有異。如上所說六種持戒。雖即優劣不同皆是一心所作。以凡小不了唯心。證空取相。取相者。成罪福之垢。證空者。背圓常之門。若入宗鏡之中自成戒德。則不為空有諸緣所動。豈非第一耶。戒法既爾。萬行例然。所以華嚴論雲。夫小乘戒為情有宗。為如來創為凡夫造業處。言是應作是不應作。說善不善。如此立教未為實有。如此有教。且約凡情虛妄之處。橫系諸惡。以教制之令生人天。是故戒序雲。若欲生天上及生人中者。常當護戒足。勿令有毀損。眾生有為作業。虛妄非實德故生人天。無常虛妄非實未得法身智身。非為實有宗。且為情有宗。于小乘中為軌持教也。如華嚴經持戒即不然。經雲。身是梵行耶。身業四威儀乃至佛法僧十眾七遮和尚羯磨壇頭等。是梵行耶。如是諦觀求梵行者。了不可得。是故名為清淨梵行。如梵行品說。如是清淨行者。名持佛性戒。得佛法身故。乃至初發心時便成正覺。以持佛性戒故。與佛體齊。理事平等混真法界。如是持戒不見自身能持戒者。不見他身有破戒者。非凡夫行。非賢聖行。不見自身發菩提心。不見諸佛成等正覺。若好若惡若有。少法可得。不名淨行。當如是觀。如是性戒。即法身也。法身者。即如來智慧也。如來智慧者。即正覺也。是故不同小乘有取舍故。然雖無取舍于理行二門。亦不廢具修。如寒山子詩雲。五岳俱成粉。須彌一寸山。大海一滴水。吸在我心田。生長菩提子。遍蓋天中天。為報慕道者。慎勿繞十纏。夫九結十纏性雖空寂。初心學者且須離之。是以諸佛所說深經。先誡不可于新發意菩薩前說。慮種子習重發起現行又觀淺根浮信解不及如。淨名經雲。佛說淫怒痴性即是解脫。又雲。不斷淫怒痴亦不與俱故雲得之者。隱傍之者現。若于淫怒痴。情生味著得其事者。則道隱。若傍善觀之了其性者。則道現。雖了而不著。故雲亦不與俱。若非久行根熟菩薩。方能理事無礙。如先德偈雲。久種善根深。逢塵塵不侵。不是塵不侵。自是我無心。問。法身無像真土如空。皆是一心無別依正。雲何教中廣談身土。答。只于自心性相。分身土之名。以自心相義名身。自心性義名土。清涼疏問。法性身土為別不別。別則不名法性。性無二故。不別則無能依所依。答。經論異說統收法身略有十種。一依佛地論。唯以清淨法界而為法身。亦以法性而為其土。性雖一味。隨身土相而分二別。智論雲。在有情數中名為佛性。在非情數中名為法性。假說能所。而實無差。唯識論雲。雖此身土體無差別。而屬佛法。性相異故謂法性屬佛為法性身。法性屬法為法性土。性隨相異。故雲爾也。今言如虛空者。唯識論雲。此之身土俱非色攝。雖不可說形量大小。然隨事相其量無邊。譬如虛空遍一切處。故如虛空言通喻身土。二或唯大智而為法身。所證真如為法性土。故無性攝論雲。無垢無掛礙智為法身故。若爾雲何言身相如虛空。智體無礙同虛空故。三亦智亦如而為法身。梁攝論中。及金光明經皆雲。唯如如及如如智獨存名法身故。此則身含如智。土則唯如。四境智雙泯而為法身。經雲。如來法身非心非境。土亦隨爾依于此義。諸契經中皆說如來身土無二。此則依真之言顯無能所。方曰依真。成如空義。五此上四句合為一無礙法身。隨說皆得。土亦如之。六此上總別五句相融形奪。泯 五說然無寄。以為法身。土亦如也。此上單就境智以辯。七通攝五分及悲願等所行恆沙功德。無不皆是此法身收。以修生功德必證理故。融攝無礙。即此所證真如體大為法性土。依于此義。身土異。今言身相即諸功德。言如虛空即身之性。華嚴經雲。解如來身非如虛空。一切功德無量妙法所圓滿故。八通收報化色相功德。無不皆是此法身收故。攝論中。三十二相等皆法身攝。又法華經雲。微妙淨法身。具相三十二。然有三義。一相即如故歸理法身。二智所現故屬智法身。三當相並是功德法故名為法身。其所依土。則通性相。淨穢無礙。我此土淨而汝不見。眾生見燒淨土不毀。色即是如。相即非相。身土事理交互依持。通有四句。一謂色身。依色相土。二色身。依法性土。三法身。依法性土。四法身。依色相土。此上猶通諸大乘教。九通攝三種世間皆為一大法身。具十佛故。其三身等並此中智正覺攝故。土亦如之。即如空身而示普身。干何不具。此唯華嚴。十上分權實。唯以第九屬于此經。若據融攝及攝同教。總前九義為一總句。是謂如來無礙身土。又諸土無礙通有十種。諸教說土。或謂但是無常。或雲心變。理事懸隔一多不融。故今要辯無礙。一理事無礙。謂全同真性而剎相宛然。經頌雲。華藏世界海。法界無差別。莊嚴悉清淨故。二成壞無礙故。謂成即壞壞即成等。三廣狹無礙。不壞相而普周故。經頌雲。體相如本無差別無量國土悉周遍等。四相入無礙。經頌雲。以一剎種入十方。十方入一亦無余亦是一多無礙。五相即無礙。經雲。無量世界即一界故。六微細無礙。經頌雲。清淨珠王布若雲。炳然顯現諸佛影等。七隱顯無礙。謂染淨異類隱顯等殊見不同故。八重現無礙。謂于塵中見一切剎。剎內塵中見剎亦然。重重無盡如帝網故。九主伴無礙。凡一世界必有一切。以為眷屬。經頌雲。毗盧遮那昔所行。種種剎海皆清淨。種種剎即眷屬也。十三世無礙。一念融故。如上無礙皆是一心。若有異法相參則不能融攝。如大集經雲。佛言。善男子。雲何菩薩自淨其國如諸佛土。若菩薩知一切法無國無非國。至一切處。無至無不至。若菩薩見法對六情。皆知是佛法。亦不見凡夫法佛法有異。作是念。此一切法皆是佛法。佛法至一切處故。一切諸法及佛法。但假名字。亦非是法。亦非非法。是故我等不應取著。以自土淨故知諸佛國淨。此與法平等等。眼界是佛界。耳鼻舌身意法界是佛界。我不應分別有尊有卑。菩薩如是至一切法平等處。是為菩薩自淨其國如諸佛土。則知主伴依正不離五蘊。五蘊性空即是平等。又見法從緣。則知國由心現。國由心現故有而即空。空為法性。萬法由生。見法性原是真智慧。所以諸佛他受用土隨根不同。見有差別故。法華經雲。我淨土不毀。眾生見燒盡。昔人雲。如人于餓鬼火處見水。餓鬼于人水處見火。亦如羅剎宮殿與人宮殿。同在一處。互不相見。他受用土亦復如是。若自受用土。故是遍周。不即三界。不離三界故。若法性土。即起滅常如。故知佛土難思。不可作存滅染淨之見矣。又古德釋有三義。一自性身土既同所證。明是體同如一室之空。二自受用如千燈光同遍室內。三他受用及變化二土正證于前。亦相似名同而隨機見異。如首楞嚴經雲。循業發現者。隨眾生業果皆能顯現。如釋迦出世。國土狹小海水增盈。彌勒下生世界寬弘四大海減。菩薩在會無諸丘坑。聲聞處中穢惡充滿。故知隨諸一切有情而出應現。寬狹淨穢總是眾生心量所成。佛果無作。裕公雲。心則諸佛證之以為法身。境則諸佛證之以為淨土。則二皆所證。智為能證。慈恩疏雲。問。淨土以何為體。答。準攝論雲。以唯識智。為體為佛及菩薩唯識智為體。即金剛般若論雲。智習唯識通如是取淨土。若佛地論。以佛自在無漏心為體。非離佛淨心外。別有實等淨心色也。又雲。色等即是佛淨心所感。離佛自心之外。別無能感。如是假實之色。皆不離佛淨心。即此淨心。能顯假實之色故。經雲。青色青光黃色黃光等是也。天台無量壽疏雲。夫樂邦之與苦域。金寶之與泥沙。胎獄之望華池。棘林之比瓊樹。誠由心分垢淨。見兩土之升沉。行開善惡睹二方之妙。喻于形端則影直。源濁則流昏。乃至可謂微行妙觀至道要術者哉。此經心觀為宗實相為體。記雲。妙觀至道者。業行雖多。以心觀為要術。一念心起淨土宛然。無作體如故言微行。一心三觀皆空假中。能所雖分互照不思議。境要在心原。即觀功也。橫周豎窮平等無二。三觀因圓三德果滿。皆由心要義成。故言至道要術。肇法師雲萬事萬形皆由心成心有高下故丘陵是生。又雲。佛土常淨。豈待變而後飾。蓋是變眾人之所見耳。是以眾生見為土石山河。皆是自業之影起。菩薩純為妙慧即是真智之所為離凡聖心無真俗境。如華嚴論雲。此華嚴經明。緣起法界門理事無二。無緣不寂。無事不真。十方世界一真性海大智圓周。為國土境界總為性海。為一真法界非有情無情隨業說故。為華嚴中純真境界總為智故。十住菩薩以慧為國。十行菩薩以智為國。十回向十地以妙為國。不說情與無情二見差別。以華嚴經為彰本法異三乘權學教故。是無情是有情有生有滅故。問。一切身土八微所成。雲何唯心而無質礙。答。執色極微有質礙性。是小乘宗。非通大旨。人水鬼火豈在異方。毛海芥山誰論巨細。一塵一識萬境萬心矣。若迷心而觀色。則通塞宛然。若了色而明心。乃是非絕矣。所以古德雲。若知色即空。觀色非耶。若迷色不空。觀色是耶。若知空即色。觀空非耶。若觀空異色。觀空是耶。此乃解惑異途自分研丑。何關色空二境。以辯邪正耶。若曉此宗途。常色觀而恆正。若迷欺旨趣。雖空觀以恆邪。且夫眾生不了二空。皆為執心色實有。觀心不妙照境無功。既不解即色明空。又不能微細剖析。罔知細色聚。焉窮真妄心原。今對深淺之機。略標性相之義。令圓頓之根不鑒。使中下之智無遺。如先德雲。如來出世本為度生。有情迷執根深。妄計實有我法。佛即巧設方便。令除顛倒之心。于色聚中遣其分析。顯彼二執我法皆空。觀心析時有如刀用顯所析者。色雖無量不越兩般。一者俱礙。二者所礙。俱礙色者。謂五根五境。能造四大。此乃總體。于中別者。即青黃赤白此四是實。長短方圓細高下。若正若不正。此十是假。依實有故名為形色。能礙于他亦被他礙。故名俱礙。依此分析成極略色。極略色即法處收。復有光影明暗煙雲塵霧色表色空一顯色等。皆是假有。由被他礙不能礙他。名所礙色。依此假想分析之時。名極色極色即法處攝。三顯示行相及所依定者。謂瑜伽師作觀行時。依四靜慮根本定心。與慧俱時。托彼根境及與外色為質。于自識上變影而緣。于一色聚之中。初析為二。觀此二分。色上我法都無。了了分明不沈不掉。復恐二分色我法猶存。更以慧心析為四別。如是乃至虛一相更不可析。名色後邊。若更析之便為非色。依斯假立極略極二種極微。推覓我法實體都無。達遍計空悟依他假。便能引起。二空無漏根本智生。即證二空。所顯真理。又佛國者。如今一國之內。皆天子所握領。無不屬于國者。今亦爾。隨心一想一緣。有情無情。若色若心。皆是實智所照之境。無不了其性相。故名佛國。天台淨名疏雲。隨成就眾生則佛土淨。隨佛土淨則說法淨。隨說法淨則智慧淨。隨智慧淨則其心淨。隨其心淨則一切功德淨。是故寶積菩薩。欲得淨土當淨其心。隨其心淨則佛土淨者。觀心性本淨猶如虛空。即是性淨之境。境即國也。觀智覺悟。此心名之為佛。初觀名因觀成名果。若論自行。即是心王無染。若論化他。即是心數解脫。智慧數為大臣。能排諸數上惑。以還心原清淨土也。故雲心淨即佛土淨也。又隨四教所明四心。此四種心淨即四種佛國悉淨。此四種心只是一自性清淨心。此心若淨。一切佛土皆悉淨也。如鏡明則照遠。鈴響則聲高。心淨則智行俱清。意虛則境界咸寂。凡曰垢淨。無有不由心者。乃一淨一切淨矣。或見成住壞空。皆是眾生善惡業現。如首楞嚴經雲。思報招引惡果。此思業交。則臨終時。先見惡風吹壞國土。亡者神識被吹上空。旋落乘風墮無間獄。古釋雲。思者意也。國土不壞。由心分別見國土壞。由意思影像法塵生滅報處還然。能受生滅之遷變。又生人見國土。死人則見壞。皆由意生法生。心滅境滅。十四科淨土義雲。經有恆沙佛國者。皆是聖人接物之近跡佛實無土。何以明之。夫未免形累者。故須托土以自居。八住已上永脫色累。照體獨立神無方所。用土何為。而言有者。以眾生解微惑重未堪真化故。以人天福樂。引之令行戒善。或以三乘四果。誘之勸修道品。然涉善之功自然冥歸菩提。因起貪報之惑。故流轉生死。實即土屬眾生。故無國而不穢。淨屬于佛。故無國而不淨。故經雲。我淨土不毀。此之謂矣。問。所明淨土敬如高旨。但尋玄宗。不以事為淨。淨取無穢。此即行業不同報至不雜。是以石沙之人不得同天踐七珍之土。今疑畜生業與人異而同履石沙之地。以乖所立義耶。答。畜生所以得與人同踐石沙者。良由一毫微善同人俱免燒煮之痛。以善微故不及人為苦。然爐鑊與石沙為善。輕重雖異而事實相。所以猶與人同踐石沙之地。善勝事精。而域絕故。石沙之人絕階于七珍之土也。問。淨穢似無定質。如釋摩男捉瓦成金。餓鬼見水成火。雲何淨穢域絕耶。答。因緣之法誠有此理。但經雲。如釋摩男此莫不是示旨。欲明法無定相以 眾生封滯之甚耳。餓鬼惑故見水為火。不遂是火也。所以域絕者。石沙之人。不得同生安養故也。釋雲。淨取無穢者。不以形為淨。取無形為淨。又雲。七珍無石沙之穢為淨。不取七珍為淨。若畜生與人善業相。所以同履石沙。善勝事精者。人天業殊故。人絕階七珍之土。畜生不及。人為苦者。緣遭鞭楚烹宰及自互相食啖等苦。人無此事故。雲不及人為苦。爐鑊者。輕趣與人同處故。經雲。諸小地獄在鐵圍山間。或海邊曠野等是也。若阿鼻獄等即與人別居。天善為勝。七珍事精。所以與人限域隔絕。問中難釋摩男明人中即受天報。何故雲人絕階于七珍之土。又舉餓鬼。欲明人不絕鬼限域。可即人報成鬼報耶。答雲示旨者。示現意也。意除封迷。常之極。所雲不遂是火者。餓鬼雖自業惑所迷見水為火。然水不從惑成火。遂者從也。因緣之法誠有此理者。謂如來說法有二種門。一謂因緣門。二謂因果門。因緣門者。即無定質。因果門者。即有定義。又經明一切世間淨穢國土。皆是菩薩行所成。眾生業共感若娑婆緣熟即華藏是娑婆。若華藏緣熟即娑婆是華藏。若無行無感世界不成。則離心之外更無一法。如華藏世界海者。略有二因。一約眾生如來藏識。即是香海亦法性海。依無住本。是謂風輪。亦妄想風。于此海中有因果相恆沙性德。即是正因之華。世出世間未來果法。皆悉含攝。故名為藏。若以法性為海。心即是華。含藏亦爾。然此藏識相分之中。半為外器。不執受故。半為內身。執為自性生覺受故。如來藏識何緣如此。法如是故。行業引故。二約諸佛。謂以大願風持大悲海。生無邊行華含藏二利。染淨果法重疊無礙。故所感剎相狀如之。所以重重無盡。皆是凡聖之心真如性故。上之大海既是藏識。今明心華之內攝諸種子。一一種子不離藏識海。故有多香海。然一一具于性德故。皆有莊嚴故。又夫一切諸法隨緣幻生。體用俱無隱顯互起。或多中現一。一中現多。若不知起盡之根由。則任運但隨境轉。或隨好境而忻集。或逐惡緣而怖生。若能明了一切凡聖等法。悉是自心境界。以此一印眾怖潛消。所以持地經雲。佛告阿逸多菩薩。于一切法。于一切菩薩法。莫生恐怖。于一切闢支佛法。亦莫恐怖。于一切聲聞法。亦莫恐怖。于一切凡夫法。亦莫恐怖。乃至于靜于亂。亦莫恐怖。于假于實。亦莫恐怖。于信不信。亦莫恐怖。于善念不善念。亦莫恐怖。于住不住。亦莫恐怖。如是菩薩于一切法莫生恐怖。阿逸多。我于往昔修如是等無異法故。得成正覺。悉能了知一切眾生心之境界。而于所知不起知相。以我所證隨機演說。能令聞法諸菩薩等。獲得光明陀羅尼印。得法印故。永不退轉。釋曰。了一無畏法。能除五怖畏。入此一心門。當生歡喜地。又雲。心淨得佛土功德淨。故雲欲得淨土果者。當淨其心。舉果勸因。謂由心也。雲何稱淨。若行者不得心。處則心無起滅。無起滅故。是曰淨心。又大品經雲。空故。離故。不生故。寂滅故。名之為淨。隨其心淨則佛土淨者。明因則是心。此明心外無境界隨心而生。心既清淨外報相亦淨。淨穢從心自無體質。豈有相礙而異處。是故行業不同各各異見。行業同故所以見不異。如聲和響順形直影端。淨穢之異皆由心作。若無心分別垢淨何生。見垢實性即無淨相。豈有二法相待而論差別乎。故華嚴經頌雲。佛剎無分別。無憎無有愛。但隨眾生心。如是見有殊。所以對機立教。于分別門中論眾生淨心。非唯一種不可雷同。古釋有四。一真實淨。謂無漏善心。二相似淨。謂有漏善心。三究竟淨。謂佛世尊。四不究竟淨。謂十地已下乃至凡夫。又四句料簡體相淨穢。一體淨相穢。謂佛現穢土相。佛心清淨無漏故。經雲。為欲度斯下劣人故。示是眾惡不淨土耳。二體穢相淨。如十地已還本識。及有漏六七識。並地前凡夫一切有漏心所現淨土。是有漏故名體穢。以依如來清淨佛土。自識變似淨土相現。名相淨。三體相俱淨。如佛及十地已還無漏心中所現淨土。四體相俱穢。如有漏心所現穢土。若分別淨土淨心。更有多種。復有究竟淨心未究竟淨心。有有漏淨心無漏淨心。有有相淨心無相淨心。有伏現行淨心。斷種子淨心。有自力淨心他力淨心。諸佛隨機。說無定法。若論大旨尚不得一淨。何況多門。此乃一心真如不守自性。隨緣對處有淺有深。或垢或淨。不可滯理。妨事守一疑諸迷卷舒之門。起通局之見。雖同一旨。約相差別不無。雖雲有異。順體一如不動。何者若言其一。則安養寶方。娑婆丘隴。若言其異。十方佛國一道清虛。若言其有。無邊淨剎猶若虛空。若言其無。妙土交羅如天帝網。所以精超四句妙出百非。道不可以一言詮。理不可以一義宣。故如上所說。身土唯心。但將世間所見所聞之法驗之。自然可解。且如河岳不靈為人所感。何者土木瓦石。豈有所知。皆精志在人。從識所變。或非人所附。俱不出心。如皇唐國史。德宗皇帝貞元七年。驃國有使重譯來朝。上乃親聘使者雲。自秦漢已來。未曾通于中國。上又問。何以知朕臨朝。對曰。我國三年牛馬頭向東而臥。水無巨浪。海不揚波所以知中夏有華風。乃陛下之聖德。乃至珠還合浦。劍去吳都。虎負子而過江。鳳呈祥而入境。牛虎無計度分別珠劍本屬于無情。豈能感德知恩抱強負弱。全是人心之所變。真唯識義之所成。如篤善則天堂現前。習惡則火車盈側。命富則珠珍溢藏。業貧則茆土攢身。但以宗鏡照之。萬事難逃影響矣。
宗鏡錄卷第二十一。
丙午歲分司大藏都監開板。
夫真心無形妙體絕相。雲何有報化莊嚴等事答諸佛法身如真金。相好似金莊嚴具。以金作具體用全同。從心現色性相無二。如起信論問雲。若佛法身無有種種差別色相。雲何能現種種諸色。答。以法身是色實體故。能現種種色。謂從本已來色心無二。以色本性即心自性。說名智身。以心本性即色自性。說名法身。依于法身。一切如來所現色身。遍一切處無有間斷。十方菩薩。隨所堪任。隨所願樂。見無量受用身。無量莊嚴土。各各差別。不相障礙。無有斷絕。此所現色身。一切眾生心意識。不能思量。以是真如自在甚深用故。
故知所現一切依正二報供具莊嚴等無邊佛事。皆從一心而起。如華嚴經雲。以從波羅蜜所生一切寶蓋。于一切佛境界清淨解所生一切華帳。無生法忍所生一切衣。入金剛法無礙心所生一切鈴網。解一切法如幻心所生一切堅固香。周遍一切佛境界如來座。心所生一切佛眾寶妙座。供養佛不懈心所生一切寶幢。解諸法如夢歡喜心所生佛所住一切寶宮殿。無著善根無生善根所生一切寶蓮華雲。一切堅固香雲。一切無邊色華雲。一切種種色妙衣雲。一切無邊清淨釤聰閽啤R磺忻鈄 媳Ω竊啤R磺猩障閽啤R磺忻 N雲。一切清淨莊嚴具雲。皆遍法界出過諸天。供養之具。供養于佛。其諸菩薩一一身各出不可說百千億那由他菩薩。皆充滿法界虛空界。其心等于三世諸佛。以從無顛倒法所起。解深密經雲。爾時曼殊室利白佛言。世尊。如來成等正覺。轉正法輪。入大涅。如是三種當知何相。佛告曼殊室利。善男子。當知此三皆無二相。謂非成等正覺。非不成等正覺。非轉正法輪。非不轉正法輪。非入大涅。非不入大涅。何以故。如來法身究竟淨故。如來化身常示現故。釋曰非成等正覺者。以法身究竟淨故。離常見故。入第一義諦故。非眾生見聞故。非不成等正覺者。以化身常示現故。離斷見故。約世俗諦故。隨機熟有情心現故。然法報雖分真化一際。又法身普遍有二。一隨相各別遍。以法身遍在一切大小相中不壞相故。二圓融總攝遍。以法身無相能融一切有相總攝歸一體故。色身即體之用遍。智身修成。如體之遍。遂則十身布影。散分十剎之中。一體分光。不動一塵之內。色身如日之影。隨現世間。智身似日之光。照臨法界。又佛身諸根一一相好皆遍法界。以諸根體同故。若眼為門。諸根相好及佛剎土。莫不皆是一眼中現。如經雲。眾生身中有如來眼。如來耳等。以佛法身共眾生性無別體故。皆從無性而起。起不違真。因法界而生。生不礙事。所以一切諸佛。于一切世界皆是得菩提處。若以真身則稱性遍周。若以應身則隨機普現。所以天親雲。廣略相入者。諸佛有二種身。一法性法身。二方便法身。由法性法身故生方便法身。由方便法身故顯出法性法身。此二種身。異而不可分。一而不可同。是故廣略相入。法身無相故。則能無不相。是故相好莊嚴。即是法身也。法身無知故。則能無不知。是故一切種智。即是真實智慧。故華嚴論雲。法身相好一際無差。曉公起信論疏序雲。原夫大乘之為本也。蕭焉寂滅湛爾沖玄。玄之又玄。豈出萬像之表。寂之又寂。猶在百家之談。非象表也。五目不能睹其容。在言也。四辯莫能談其狀。此明真體與一切法非一非異。華嚴經疏序雲。冥真體于萬化之域。顯德相于重玄之門。記釋雲。此明無礙則與諸法非一異矣。如肇公雲。道遠乎哉。觸事而真。亦體即萬化矣。故雲冥真體于萬化之域。顯德相于重玄之門者。明相不礙體也。重玄即是理體。明德相只在體上。若離體有相。相非玄妙。勝德之相。名為德相。言重玄者。借老子之言。老子雲。玄之又玄。眾妙之門。彼以有名無名同謂之玄。河上公雲。玄者天也。天中復有天。莊子雲。天即自然。則自然亦自然也。依此而生萬物。故雲眾妙之門。今宗鏡中亦復如是。無法不收。無德不備。可謂心之至妙幽玄矣。清涼記引華嚴經頌雲。佛以法為身。清淨如虛空。問雲。佛身既知虛空。何緣現于金色等。雲何令人悟于虛空。答。有三意。一體雖無相為物現相。物宜見故隨他意耳。二若不現相。雲何令人悟于無相。如不因言。豈顯無言之理。三如虛空言。取其清淨無相。非離相求。相即無相。不乖空故。經頌雲。佛住甚深真法性。寂滅無相同虛空。而于第一實義中。示現種種所行事此一偈總收前三意。肇論雲。用即寂。寂即用。用寂體一同出而異名。更無無用之寂主于用也。寂用元是一體。同從理出而有異名也。非謂離用之外別有一寂為用之主也。故雲。般若之體非有非無虛不失照。照不失虛。故曰不動等覺而建立諸法。如鏡鑒像虛不失照。似日游空照不失虛。又不動等覺建立諸法。則寂而常用。不壞緣生而觀實相。則用而常寂。斯乃千差萬用別相異名。俱同出一真心體矣。所以又雲。經稱聖人無為而無所不為。無為故。雖動而寂。無所不為故。雖寂而動。雖寂。而動故物莫能一。雖動而寂故物莫能二。物莫能二故。逾動逾寂。物莫能一故。逾寂逾動。法性如是動寂難量。焉能一其寂而二其動哉。故名不能名。相不能相矣。又雲。所以聖人。戢玄機于未兆。藏冥運于既化。總六合以鏡心。一去來以成體。古今通始終。同窮本極末。莫之與二。浩然大均。乃曰涅。所以聖人玄機。預察于未來鋒芒。未兆之事。冥運過去已。變化之緣。則心鏡能照萬事。十方三世無有遺余。今古去來始終本末。莫不同一心無二之體。是以入佛境界經雲。如來如實知本際中際後際。如彼法本際不生。未來際不去。現在際不住。如實知彼法足跡。如一法一切法亦如是。如一切法一法亦如是。文殊師利。而一多不可得。故知生佛同一莊嚴。同一慈心。同一悲體。如諸法無行經雲。文殊師利言。一切眾生皆成就大悲名不動相。文殊師利。雲何是事名不動相。世尊。一切眾生無起無作相。皆入如來平等法中。不出大悲之性。以惱悲無分別故。是故一切眾生皆成就大悲。名不動相。故知萬法不動。悲惱何分。一真匪移。垢淨誰別。然雖現莊嚴。皆如海印。如古德雲。謂香海澄停湛然不動。四天下中色身形像。皆于其中而有印文。如印印物。亦猶澄波萬頃。晴天無雲列宿星月炳然齊現。無來無去。非有非無。不一不異。如來智海識浪不生。澄停清淨至明至靜。無心頓現一切眾生心念根欲。心念根欲並在智中。如海含像。故經頌雲。如海普現眾生身。以此說名為大海。菩提普印諸心行。是故正覺名無量。非唯智現物心。亦依此智。頓現萬形。普應諸類。賢首品頌雲。或現童男童女形。天龍及與阿修羅。乃至摩羅伽等。隨其所樂悉令見。眾生形相各不同。行業音聲亦無量。如是一切皆能現。海印三昧威神力。以此海印三昧之力頓現一切為眾生不知故。佛方便力垂諸教跡。是以昔人雲。佛興由生迷實。說法示于真實。不動真際。建立諸法。則性不可壞。不壞假名。而說實相。則相不可壞。斯則天魔外道等。皆法印故無能壞。且五逆四魔尚法界印。況無漏淨智一真相好。而能障實相之妙旨耶。故華嚴經頌雲。清淨慈門剎塵數。共生如來一妙相。一一諸相莫不然。是故見者無厭足。法華經偈雲。深達罪福相。遍照于十方。微妙淨法身。具相三十二。則法身為一切法之印。無有一法出此印文。台教雲。如無行經雲。五逆即菩提。菩提即五逆。逆與菩提不出心性。故無二相體。既不二故不可壞。以逆本來無自性故。苦即實相陰死二魔即法界印。煩惱即實相。煩惱魔即法界印。業即實相。天魔即法界印。魔既即印。印豈壞印。大論雲。有菩薩教人修空斷一切念。後時才起一念有心。便為魔動。即便憶念本所修空。魔為之滅。修空尚爾。況復觀之即法界印。是知心有即縛。心無即解。若了于心何縛何解。問。心無自性。生滅無恆體用俱空。如何起行。答。雖自體常空。不壞緣生之因果。而無有作者。寧亡善惡之業門。故心王論雲。觀心空王玄妙難測。無形無相有大神力。能滅千災成就萬德。本性雖空能施法則。觀之無形。呼之有聲。為大法將持戒傳經。水中堿味色膠青。決定是有不見其形。心王亦爾。身內居停面門出入。應物隨情自在無礙所作皆成。清涼疏釋經雲。法界如幻者。即體從緣。一切法如實際。即事而寂。世人皆謂實際不變。而謂諸法無常。理實圓融。世間之相即是常住。然古德以七喻展轉釋疑。一疑雲。世間幻火不成燒用。佛現益物。豈同幻耶。釋雲。如影亦有應質陰覆等義。豈是實耶。然諸法喻各有三義。一緣成義。二無實義。三有用義。意取無實故不著也。二疑雲。若佛如影。菩薩何以起行往求。因既不虛果寧非實。釋雲如夢。夢亦三義。無體現實。與覺為緣。謂有夢走而驚覺故。菩薩行亦爾。證理故空。無明未盡故似實。能與佛果為緣勤勇不已豁然覺悟。如夢渡河。三疑雲。若菩薩行如夢。何以經說此是菩薩行。此是二乘行。釋雲如響。緣成無本稱聲大小。聖教亦爾。機感無本隨機異聞。四疑雲。果行可然。世間未悟此應是實。釋雲。如化心業神力所持無實有用。五疑雲。若皆如化。何有差別之身。釋雲。如幻。六疑雲。身若如幻。何有報類不同。釋雲。如心。以心無形如幻故。雖如幻不定無有自性。然隨緣現能成眾善。如大寶積經雲。菩薩摩訶薩復作是念。此緣起法因果不壞雖復是心法性。無有自性。無有作用。無有主宰。然此諸法依止因緣而得生起。我當隨其所欲積集善根。既積集已修相應行。終不舍離是心法性。復次舍利子。菩薩摩訶薩雲何此中積集之相。舍利子。是諸菩薩摩訶薩作如是觀。積集之相。是心本性。猶如幻化。無有一法而可施者。是心法性而能布施一切眾生。回向積集莊嚴佛土。是則名為善根積集。又舍利子。是心本性如夢所見。其相寂靜。是心法性而能積集守護尸羅。皆為回向神通作用。是則名為善根積集。又舍利子。是心本性猶如陽焰。究竟滅盡。是心法性而能修習一切可樂忍辱之力。回向積習莊嚴菩提。是則名為善根積習。又舍利子。心本性者。如水中月。究竟遠離積習之相。是心法性而能發起一切正勤。回向成熟無量佛法。是則名為善根積習。又舍利子。心本性者。不可取得。不可睹見。是心法性而能修習一切靜慮解脫三摩地三摩底。回向諸佛勝三摩地。是則名為善根積習。又舍利子。觀此心性本非色相。無見無對不可了知。是心法性而能修習一切慧句差別說智。回向圓滿諸佛智慧。是則名為善根積習。又舍利子。心無所緣無生無起。是心法性而能建立無量善法攝受色相。如是名為善根積習。又舍利子。心無所因亦無所生。是心法性而能攝受覺分法因。是則名為善根積習。又舍利子。心性遠離六種境界。亦不生起。是心法性。而能引發菩提境界因所生心。是則名為善根積習。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多故于一切心隨心觀察修習念住。復次舍利子。是菩薩摩訶薩。又依般若波羅蜜多故。于一切住隨心觀。為求證得勝神通故。系縛其心修學通智。得神通已但以一心而能善知一切心相。既了知已依心自體宣說諸法。又雲。化樂天王白佛言。世尊。彼實際者遍一切處。無有一法而非實際。世尊。謂菩提者。亦是實際。世尊。何者是菩提。一切法是菩提。離自性故。乃至五無間業亦是菩提。何以故。菩提無自性。五無間業亦無自性。是故無間業亦是菩提。是以了心本性自體無生。從無生中建立諸法。觀無性之心。說無性之教。隨淨緣而無性成佛。隨染緣而無性為凡。不見縴塵暫出性空之理。未有一念能違平等之門。所以大般若經偈雲。有法不成有法。無法不成無法。有法不成無法。無法不成有法。釋曰。有不成有無不成無者。以一體故無能成所成。有不成無無不成有者。自既不成。焉能成他。故知各無自體互不成就。大集經雲。一切諸法究竟無生。一切諸法無性無生無起無出。是以緣不生因。因不生緣。自性不生自性。他性不生他性。自性不生他性。他性不生自性。是故說一切諸法自性無生。勝思惟梵天所問經雲。爾時普華菩薩語舍利弗。汝入滅盡定能听法耶。答言。善男子。入滅盡定無有二行而能听法也。大德舍利弗。汝信諸法皆是自性滅盡不。答言。如是。諸法皆是自性滅盡之相。我信是說。普華曰。若如是者。則舍利弗。常一切時不能听法。何以故。以一切諸法常是自性滅盡相。是以諸法本空。但是緣起。緣會則似有。緣散則似無。有無唯是因緣。萬法本無生滅。如真金隨工匠而器成。即金體不變。似虛谷任因緣而響發。與法性無違。如有頌雲。如人掘路土。私人造為像。愚人謂像生。智者言路土。後時官欲行。還將像填路。像本無生滅。路亦非新故。是知但是一土生滅唯是因緣。例如一心萬法更無前後。何者掘路成像時土亦不減。壞像填路時土亦不增。以不失本土故。如成佛時心亦不增。為凡時心亦不減。以心隨緣時不失自性故。又像生但是緣生。像滅唯從緣滅像無自體故。如成佛但是淨緣生。為凡亦是染緣起。凡聖本無生故。是知萬法從緣皆無自性。本未曾生今亦無滅。如文殊師利觀幻頌雲。此會眾善事。從本未曾為。一切法亦然。悉等于前際。所以正作時。無作以無作者故。當為時不為。以無自性故。任從萬法縱橫。常等未生之際。假使群生出沒。不離無性之宗。又昔有龐日中可蛻斯。靈照曰。午即午矣。有蝕陽精。居士怪之自臨窗下。其靈照忽爾回登父座俄爾坐亡。居士笑雲。甚為鋒捷。空華落影陽焰翻波。吾道于先。吾行于後。遂往干相公為喪主。告于公曰。但願空諸所有。慎勿實諸所無。言訖而逝。斯亦不墮有無之見。妙得無生之旨矣問。菩提即自身心者。雲何教中說。菩提者不可以身心得。答。夫言菩提之道即心者。乃是自性清淨心湛然不動。蓋是正覺無相之真智。其道虛玄妙絕常境。聰者無以容其听。智者無以運其知。辯者無以措其言。像者無以狀其儀。以迷人不了執色陰為自身。認能知為自心。故經雲。身如草木無所覺知。心如幻化虛妄不實。所以除其執取之心。故雲菩提者不可身心得也。菩提非是觸塵。不可以身得。菩提非是法塵。不可以心得。若就了人即達陰身本空妄心無相。以本空故法身常現。以無相故真心不虧。如此發明五陰即菩提。離是無菩提。不可以菩提而求菩提。不可以菩提而得菩提。文殊雲。我不求菩提。何以故。菩提即我。我即菩提故。維摩經雲。不觀是菩提。離諸緣故。菩提非所觀之境。則無能緣之心。所觀境空即實相菩提。能緣心寂即自性菩提。大般若經雲。龍吉祥言。頗有能證菩提者不。妙吉祥曰。亦有能證。龍吉祥言。誰為證者。妙吉祥曰。若無名姓施設語言。彼為能證。龍吉祥言。彼既如是。雲何能證。妙吉祥曰。彼心無生不念菩提及菩提座。亦不愍念一切有情。以無表心無見心等。能證無上正等菩提。龍吉祥言。若爾尊者。以何心等當得菩提。妙吉祥曰。我無所趣亦非能趣。都無所學。非我當來詣菩提樹。坐金剛座證大菩提。轉妙法輪拔濟生死。所以者何。諸法無動不可破壞。不可攝受畢竟空寂。我以如是非趣心等當得菩提。龍吉祥言。尊者所說皆依勝義。令諸有情信解是法解脫煩惱。若諸有情煩惱解脫。便能畢竟破魔網。妙吉祥曰。魔之網不可破壞。所以者何。魔者不異菩提增語。何以故。魔及魔軍性俱非有。都不可得。是故我說魔者不異菩提增語。龍吉祥言。菩提何謂。妙吉祥曰。言菩提者。遍諸時處一切法中。譬如虛空都無障礙。于時處法無所不在。菩提亦爾。無障礙故遍在一切時處法中。如是菩提最為無上。仁今欲證何等菩提。龍吉祥言。欲證無上。妙吉祥曰。汝今應正無上菩提。非可證法。汝欲證者。便行戲論何以故。無上菩提離相寂滅。仁今欲取。成戲論故。譬如有人作如是說。我令幻士坐菩提座。證幻無上正等菩提。如是所言。極成戲論。以諸幻士尚不可得。豈令能證幻大菩提。幻于幻法。非合非散。無取無舍。自性俱空。諸佛世尊說一切法。不可分別皆如幻事。汝今欲證無上菩提。豈不便成分別幻法。然一切法皆不可取。亦不可舍。無成無壞。非法于法能有造作。及有滅壞。無法于法能有和合。及有別離。所以者何。以一切法非合非散。自性皆空離我我所。等虛空界。無說無示。無贊無毀。無高無下。無損無益。不可想像。不可戲論。本性虛寂皆畢竟空。如幻如夢無對無比。寧可于彼起分別心。龍吉祥言。善哉尊者。我今由此。定得菩提。何以故。由尊者為我說深法故。妙吉祥曰。吾于今者未曾為汝有所宣說。若顯若密。若深若淺。雲何令汝能得菩提。所以者何。諸法自性皆不可說。汝謂我說甚深法者。為行戲論。然我實非能說者。諸法自性亦不可說。如有人言。我能辯說幻士識相。謂諸幻士識有如是如是差別。彼由此說害自實言。所以者何。夫幻士者。尚非所識。況有識相。汝今謂我說甚深法令汝證得無上菩提。亦復如是。以一切法皆如幻事畢竟性空。尚不可知。況有宣說。是以一切眾生之性。即是無相平等菩提。于自性中。雲何有能證所證之差別乎。如般若經雲。覺法自性離諸分別。為菩提故。又經雲。諸所有行。皆有所是。無所是。是菩提。何者若有所是。即立所證之境。便有能證之心。能所盡處名為大覺。大覺之義唯悟自心。如大毗盧遮那成佛經雲。爾時金剛手菩薩復白佛言。世尊。誰尋求一切智。誰為菩提成正覺者。誰發起一切智智。佛言。秘密主。自心尋求菩提及一切智。何以故。本性清淨故。心不在內。不在外。及兩中間。心不可得故。乃至欲識知菩提。當如是識知自心。莊嚴菩提心經雲。佛言。菩提心者。非有非造離于文字。菩提即是心。心即是眾生。若能如是解。是名菩薩修菩提心。是則心外無菩提。何所求耶。菩提外無心。何所得耶。如華嚴經雲。知一切法無相是相。相是無相。無分別是分別。分別是無分別。非有是有。有是非有。無作是作。作是無作。非說是說。說是非說。不可思議。知心與菩提等。知菩提與心等。心及菩提與眾生等。又頌雲。雖盡未來際。遍游諸佛剎。不求此妙法。終不成菩提。故知心法妙故當體即是。若向外遠求則失真道。故雲善財遍巡諸友。不出娑羅之林。慈氏受一生成佛之功。不離一念無生性海。所以淨名經雲。若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者。一切眾生皆亦應得。所以者何。一切眾生即菩提相。若彌勒滅度者。一切眾生亦當滅度。所以者何。諸佛知一切眾生畢竟寂滅即涅相。不復更滅。故知已成不更成。已滅不更滅。為未知者。方便說成。方便說滅。若執方便則失本宗。如大莊嚴法門經雲。爾時文殊師利語金色女言。如是五陰體性即是菩提體性。菩提體性即是一切諸佛體性。如汝身中五陰體性。即是一切諸佛體性。諸佛體性即是一切眾生五陰體性。是故我說。汝身即是菩提。復次覺五陰者名覺菩提。何以故。非離五陰佛得菩提。非離菩提佛覺五陰。此方便知一切眾生悉同菩提。菩提亦同一切眾生。是故我說。汝身即是菩提。大寶積經雲。菩提者。名心平等。無所起故。菩提者。名眾生平等。本無生故。乃至菩提者。性相如是。若于此法。有所願求。徒自疲勞。何以故。如菩提性菩薩應行。能如是行名為正行。思益經偈雲。菩薩不壞色。發行菩提心。知色即菩提。是名行菩提。如色菩提然。等入于如相。不壞諸法性。是名行菩提。不壞諸法性。則為菩提義。是菩提義中。亦無有菩提。正行第一義。是名行菩提。瓔珞經雲。發心住者。是人始從具縛未識三寶。乃至值佛菩薩教法中起一念。便信發菩提心。既雲始從凡夫最初發心。明知此中發心該于初後。問。此既是初。何得乃具後諸行位及普賢德耶。古德釋此略有二門。一行布次第門。謂從微至著。從淺至深。次第相承以階彼岸。二圓融通攝門。謂一位即具一切位等。如華嚴經所說。亦如大品等中一行具一切行。此中有二門。一緣起相由門。二法界融攝門。前中普攬一切始終諸位無邊行海。同一緣起為普賢行德。良以諸緣相望略有二義。一約用由相待故。有有力無力義。是故得相收及相入也。二約體由相作故。有有體無體義。是故得相即及相是也。又有二菩提。一性淨。二圓淨。從緣起者。即是圓淨。圓淨復二。一明緣起。萬行為緣故。二明性起。全是真如性淨功德之所顯。又緣起無性即性淨故。如法華經偈雲。諸佛兩足尊。知法常無性。佛種從緣起。是故說一乘義耳。又有二義。一約行布展轉義。二約圓融展促無礙義。如善財見仙人執手。一一佛所經無量劫。故知修短難思。特由于此。如賢首菩薩雲。信大乘者猶為易。能信此法倍更難。以初心即具一切德。故難信也。又設于夢中。驚懼怖令發菩提心。尚得稱為大菩薩摩訶薩。何況正信之發。開發之發。如大涅經如來性品雲。迦葉菩薩白佛言。世尊。雲何未發菩提心者。得菩提因。佛告迦葉。若有聞是大涅經。言我不用發菩提心。誹謗正法。是人即于夢中見羅剎像心中怖懼。羅剎語言。咄善男子。汝今若不發菩提心當斷汝命。是人惶怖。寤已即發菩提之心。是人命終。若在三惡趣及在人天。續復憶念菩提之心。當知是人是大菩薩摩訶薩也。問。經雲佛言學我法者。唯證乃知。今言菩提者。不可以身心得。無修無證。則初發菩提心人。如何趣向。答。若能信悟菩提。無相不可取。無性不可修。如是明達即是真證。如大樹緊那羅王所問經雲。菩薩已復應更作如是思惟。是中何者是我。誰為我所法。誰能得成諸佛菩提。為身得耶。為心得耶。乃至如是觀時。分明了了見是身相不得菩提。亦知是心不得菩提。何以故。諸法無有以色證色以心證心故。然彼于言說中。知一切法雖無色無形無相無漏。無可睹見。無有證知。亦非無證。何以故。以一切諸如來身無有漏故。又諸如來身無漏故。心亦無漏。又諸如來心無漏故。色亦無漏。若能如是知無所發能發此心。若入宗鏡中是名真發。既能發心。便又為他開示。則諸聖同贊功德無涯。如經偈雲。發心畢竟二不別。如是二心先心難。雖自未度先度他。是故我禮初發心。
宗鏡錄卷第二十二。
丁未歲高麗國分司大藏都監奉雕造。
夫菩提之道不可圖度。約一期方便寧無指示。如何是菩提之相。答。若約究竟菩提體常冥寂如。淨名經雲。寂滅是菩提。離諸相故。若以無相之相。于方便門中。不無顯示令初發菩提心人分明無惑故。如先德雲。謂寂照無二。為菩提相。猶如明鏡。無心為體。鑒照為用。合為其相。亦即禪宗即體之用。自知即用之體恆寂。知寂不二為心之相。又雲。理智相攝。以離理無智離智無理如珠之明故。以珠是體明是用。用不離體。體不離用。明不離珠。珠不離明故。問。有念即眾生。無念即佛。雲何言凡聖一等。答。眾生雖起念。不覺念本無念與佛無念等。妄墮有念中。佛得無念知念本無。眾生雖現在念中。佛知念即無念。斯則佛無念與眾生無念義同。又以眾生不知念空。于念成事似有差別。若實了念空。則于苦樂境。不生執受。何者以境從念生。心空則境何有。既無有境相縛自除。能所俱空誰生取著。既不取著生死自無。如圓覺經雲。知是空華即無流轉。亦無身心受彼生死。問。即心成佛之宗。曹豁正意。見性達道之旨。靈鷲本懷。如今信不及人謂不現證。古今悟者。請垂指南。答。若親見無一人而非佛。若不信無一佛而非人。迷則常作佛之眾生。悟則現證眾生之佛。人佛不異妄見成差。迷悟雖殊本性恆一。如過去有佛。號住無住。發願使己國眾生同日同時成佛即日同滅度。又賢劫前有佛。號平等。亦願己國及十方眾生。亦同日成佛即日滅度。如寶積經雲。是時妙慧童女。重白目連。以我如是真實言故。于未來世當得成佛。亦如今日釋迦如來。乃至若我此言非虛妄者。令斯大眾身皆金色。說是語已眾皆金色。又思益經雲。思益菩薩放右掌寶光。一切四眾皆如佛相。下方四菩薩踴出欲禮世尊。乃發願言。今此眾會其色無異。當知一切法亦復如是。此語不虛。願釋迦如來現異相令我禮敬。即時釋迦如來踴起七多羅樹。坐師子座。又最勝王經雲。佛言。修菩提行者。于諸聖境體非一異。不舍于俗。不離于真。依于法界行菩提行。時善女天白佛言。世尊。如上所說。菩提正行我今當學。時梵天王問曰。此菩提行難可修行。汝今雲何于菩提行而得自在。善天女曰。我今依于此法得安樂住。是實語者。願令一切五濁惡世。無量無數無邊眾生。皆得金色三十二相。非男非女。坐寶蓮華受無量樂。乃至說是語已。一切五濁惡世所有眾生。皆悉金色具大人相。非男非女。坐寶蓮華受無量樂。猶如他化自在天宮。釋曰。于諸聖境體非一異者。即是不舍于俗是不一。不離于真是不異。若一即壞真俗。若異即成斷常。不斷不常。即是依于法界。非真非俗。乃曰修習菩提。故雲我依此法得安樂住。所以善天女悟五濁質成。真金之色。閻浮提迷大人相。成惡業之身。是知若智照之。即世法而成佛法。若以情執之。即佛法而成世法。一心實不動。二見自成差。同共一法中別成凡聖解。若了非男非女之體。現具三十二相坐寶蓮華。若執是男是女之形。常系二十五有沈無明海。故知信力所及發真實言。可驗。現證法門頓明心佛矣。問。此猶敘古引文。如何是即今之佛。答。如今一念才起了不可得。無有處所是過去佛。過去不有。未來亦空。是未來佛。即今念念不住。是現在佛。但一念起時莫執莫斷。不取不舍則三際無蹤。一念圓具十法界非因非果而因而果之法。若能如是一念而達者。則念念相應。念念成佛。凡聖悉等今古皆齊。故雲了了識心惺惺見佛。是佛是心。是心是佛。念念佛心。心心念佛。欲得早成戒心自律。淨戒律。心淨心即佛除此心。王更無別佛。欲求萬法莫染一物。心性雖空含真體實。入此法門端坐成佛。如是則十方諸佛同一法身。若欲念外施功心外求佛。便落他境無有得時。遂即前後情生凡聖緣起。徒經時劫枉用功夫。所以華嚴論雲。不如一念緣起無生。超彼三乘權學等見。問。一念成佛已入信門。如何得目前了了分明而見。答。目前無物是真見佛。如文殊師利巡行經。以經中說文殊遍巡五百比丘房皆見寂定。因以為名最後難舍利弗。以顯甚深般若。問舍利弗言。我時見汝獨處一房。結加趺坐折伏其身。汝為當坐禪耶不耶。答雲坐。難雲。為當欲令未斷者斷故。坐禪耶等。因此廣顯性空無得之理意。五百比丘從座而起。于世尊前高聲唱言。從今已去更不復見文殊身。不復聞其名字。如是方處速應舍離。所有文殊一切住處亦莫趣向。所以者何。文殊煩惱解脫一相說故等。舍利弗。令文殊為決了。文殊言。實無文殊而可得故。若實無文殊可得者。彼亦不可見等。廣為說法。四百比丘漏盡得果。一百比丘更謗陷入地獄。後還得道。廣如彼說。所以無見是真見。無聞是真聞。不見不聞文殊。是真見真聞文殊矣。若不信此說。雖起謗而陷獄。以曾聞故終燻種而得道。何況聞而信耶。則成道不隔于一念。故知宗鏡見聞無不獲益矣。所以寶積經雲。無畏女言。大迦葉。諸法永無不可示現。是故大迦葉。一切法皆無。若法本無。雲何可見彼清淨法界。大迦葉。若欲見清淨如來。彼善男子善女人。應善淨自心。時大迦葉語無畏言。雲何善淨自心。女言。大迦葉。如自身真如。及一切法真如。若信彼者。不作不失如是見自心清淨故。迦葉問言。自心以何為體。女言。空為體。若證彼空信自身故。即信真如空。以一切法性寂靜故。又雲。如來者。即虛空界。是故虛空即是如來。此中無一物可分別者。華手經雲。一切法如即是如來。如來即是一切法如。是故世尊無所住處。是如來義。又報化如影空無去來。心淨佛現則雲佛來。佛亦不來心垢不現。即雲佛去佛亦不去。斯即來而非來。去而非去。佛既無來去。心亦不生滅。如是解者可見真佛矣。故金剛經雲。若人言如來若來若去若坐若臥。是人不解我所說義。如來者。無所從來。亦無所去。故名如來。則知若人若法。俱不出一如之道。如是通達六根所對。無非見自性如如佛矣。此以不見為真見。見實為真佛。肇法師雲。佛者何也。蓋窮理盡性。大覺之稱也。生法師雲。以見實為佛。如是則亦名真見道。亦名真供養。問。如何是真供養。答。契如理之心。無見佛之想。了自法身。是真供養。寶積經雲。真供養者。無佛想。無能見佛。何況供養。若供養佛。當供養自身。問。自身如何供養。答。若舍己徇塵。是名違背。能回光反照。隨順真如。境智冥合。是真供養。故維摩經雲。無前無後一時供養。此是運無舍無得之意。起一際平等之心。則遍十方供養一切如來。盡法界含靈一時受潤。如是之供施莫大焉。所以寶雨經雲。如理思惟。即是供養一切如來。問。雲何如理思惟。答。但一切不思惟。是真思惟。以頓悟一心。無法可思量故。是以十方諸佛證心成道。故稱如理。若了自心能順佛旨。即是供養一切如來。若不依此如理悟心。則隨事施為。心外見佛。設經多劫皆不成真實供養。為背諸佛指授故。如華嚴經頌雲。設于念念中。供養無量佛。未知真實法。不名為供養。雲何真實法。所謂了心真如無生之旨故。是以思益經問雲。誰能供養佛。佛言。能通達無生際者。文殊般若經雲。佛問文殊。汝雲何供養佛。答言。世尊。若幻人心數滅。我則供養佛。台教雲。供養佛者。只是隨順佛語。今順佛教修三觀心。即是供養佛。為破五住得解脫故。即供養法。三諦理和。即供養僧。又眾行心資觀智心。即供養佛。觀智心開發境界。即供養法。境智心和。即供養僧。此是真實供養。亦名法供養。如義海雲。謂以無生心中施一切珍寶。乃至微塵。皆能攝于法界。即以此法界塵而作供養。此供養乃至遍通三世一切諸如來前。無不顯現。彼諸如來無不攝受。何以故。由塵即法界是理與佛法界相應。是故遍至一切名廣大供養。無空過者。何謂無空過。以心通即法通。法遍即心遍。一切處無非見理故。悉皆通達。則是一一承事無空過者。亦不礙香華等種種供養。以內外唯心故。破執顯宗。故有是說。又若于正觀心中不唯供養。乃至行道禮拜一切施為。皆須就已方得其力。如三藏勒那雲。正觀修誠禮者。此明自禮自身佛不緣他境他身佛。何以故。一切眾生自有佛性平等本覺。隨順法界緣起熾然。但為迷故唯敬他身。己身佛性妄認為惡。若能反照本覺。則解脫有期。經雲。不觀佛。不觀法。不觀僧。以見自身他身平等正法性故。如涉遠道要藉自身。欲見佛性要觀己佛。體同無二。是名正觀禮。問。若心外無相相外無心。如是圓通名真供養者。雲何教中說供養諸佛得福無量。答。如前已說諦了一心。理事無礙。雲何堅執疑境疑心。故維摩經雲。各見世尊在其前。法華經偈雲。乾闥緊那羅。各供養其佛。牛頭初祖釋雲。如觀貪即見貪性。貪即是眾生。悟貪性智即是佛。貪眾生自見佛在其前。一切例爾。又各供養其佛者。即是于一一法門。各自發明如理思惟。即是各供養佛。設爾事法香華供養者。經雲。十方諸佛機宜感出。既隨感現。何離自心。如靈山四眾八部。各隨根力心念見佛不同。如龍見是大龍王。鬼見是大鬼王等。則心外無法之詮。有文有理。空外執色之見。無理無文。設有惡慧邪見之人。抱疑不信之者。擬陳狂解強欲破之。似將一蚊嘴擬吸大海之水。如以十指爪欲壞妙高之山。我此圓頓之詮。真如之理。如刀斷水。似風吹光。徒自勞神反招深咎。問。如上剖析。義理雖明猶是因他方便強說。雲何得如今親自現證得見自心之佛。答。當自審問。問。如何審問答。還就人覓。豈有歇時。欲絕縴疑應須親到。問。豈無他助之力。發自智照之心。答。無正無助非自非他。若以智求智則成解。解背圓宗。若起照心照則立境。隨照失旨。皆是彰事不契欺宗。若了真心自然無心合道。合道則言語道斷。無心則境智俱閑。如龐居士偈雲。須彌頹五岳崩。大海竭十方空。乾坤尚納毛頭。日月猶潛毫相中。此是西國那提子。示疾不起現神通。妙德啟口問不二。忘言入理顯真宗。問。如上所說。即心成佛之旨事已皎然。只如禪宗從上先德雲。如今須知十方諸佛出身處。空知有佛不得成佛。如何是諸佛出身處。答。石牛生象子。木女孕嬰兒。諸佛從中出。最初成道時。問。既眾生已成理事圓備。則諸佛何以出世更化眾生。答。眾生不如是知所以須化。故經雲。俱同一性。所謂無性。大悲相續救度眾生。隨門不同種種有異。約成佛門。一切成也。同一無性故得現成。妄性本虛生元是佛。真性叵得。非今始成。故皆成也。物物無性。故成種智。證斯同體而起大悲。一得永常。故雲相續。只由不知無性故。教化不絕。雖現報化法體不遷。如隨色之摩尼。眾相現而本體不動。似應聲之虛谷。群響發而起處無心。不著自他。豈見眾生之相。本非出沒。常冥大覺之原。華嚴經雲。佛身無有生。而能示出生。法性如虛空。諸佛于中住。又頌雲。無體無住處。亦無生可得。無相亦無形。所現皆如影。思益經雲。大迦葉言。善男子。幻所化人。離于自相。無異無別。無所志願。汝亦如是耶。若如是者。汝雲何能利益無量眾生。網明言。阿耨多羅三藐三菩提性。即是一切眾生性。一切眾生性。即是幻性。幻性即是一切法性。于是法中我不見有利不見無利。又雲。網明菩薩白佛言。世尊。若有菩薩希望功德利。而發菩提心者。不名發大乘也。所以者何。一切法無功德利。以無有對處故。若有眾生可度。而求功德之利。欺則心外見法。全不識心。何名發大乘心也。以絕待心無對處故。如楞伽經雲。佛語外道言。若能了達有無等法。一切皆是自心所見。不生分別不取外境。于自處住。自處住者。是不起義。不起于何。不起分別。此是我法。非汝有也。我法者。即眾生心也。以不知不信故自成外。有亦同無。所以祖師西來。只為直示眾生令自知有。頓入凡聖平等真原。如勝天王般若經雲。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜得心微細。作是思惟。世間熾然大火之聚。所謂貪欲火嗔恚煙愚痴 。雲何當令一切眾生皆得出離。若能通達諸法平等。名為出離。如實知法猶如幻相。善觀因緣而不分別。是以若欲舍劣就勝厭異忻同。欲令凡聖一倫垢淨平等者。無有是處。但明宗鏡萬法自齊。即究竟出離三界火宅義。亦是與諸子同住秘密藏義。如雲。若夫以齊而齊不齊者未齊矣。以齊而齊于齊者未齊焉。余聞善齊天下者。以不齊而齊天下者也。何須夷岳實淵然後方平。續鳧截鶴于焉始等。故知但了法法皆如。自然平等。則青松綠蕙不見短長。鵬翥 飛自忘大小。如肇論雲。是以經雲諸法不異者。豈曰續鳧截鶴夷岳盈壑然後無異哉。誠以不異于異故。雖異而不異耳。乃至經雲。般若與諸法。亦不一相。亦不異相。信矣。莊子南華經雲。長者不為有余。短者不為不足。故鳧脛雖短。續之則憂。鶴脛雖長。斷之則悲。故性長非所斷。性短非所續。以明境智雖異而同不待同而後同也。若能如上了達同異二門。或諸佛出世不出世。眾生可度不可度。乃至有無高下。皆絕疑矣。若執同則滯寂。若執異則兩分。迷此同異二門皆智不自在。金剛辯宗雲。以有鏡故。男女之像于中現。以有法身故。而能處處應現往。只緣鏡中本無像。所以能現男女像。佛身本無身。所以能現一切身。眾生機感。無緣之慈任運能應。若定有身即為所礙。肇論雲。佛非天非人。而能天能人耳。故一切菩薩皆以無所得為方便。能入無量無邊塵勞幻網。以心外無法故。方成無所得慧。若心外有一毫所得。雲何成無緣之慈。同體之化以宗鏡明故能廣照世間。觀生也如石女之懷兒。觀住也若陽焰之翻浪。觀異也同浮雲之萬變。觀死也猶狂華之謝空。是以深達無生知皆無我。空生空滅。幻墜幻升。愍彼愚迷盲無慧目。遂乃發無能作之智照。開無所舍之檀門。秉自性空之戒心。具無所起之精進。圓無所傷之法忍。修無所住之禪門了無身而相好莊嚴。達無說而縱橫辯說。游戲性空之世界。建立水月之道場。陳列如幻之供門。供養影響之善逝。遍習空華之萬行。施為谷響之度門。降伏鏡像之魔軍。大作夢中之佛事。廣度如化之含識。同證寂滅之菩提。問。絕待真心本無名相。雲何成佛又作異生。若雲隨順世法立此假名。又因何法而得成立。答。實際理中本無凡聖可得。以一切眾生迷無性理。以無性故不覺起妄。于真空中妄立名相。故名為凡。了名相空復稱為聖。凡聖之號因五法成。猶如幻化名相非真。且如幻以術成。形因業有。術業俱假。形幻同空。俱有迷悟之名。本無凡聖之體。五法者。瑜伽論雲。一名。二相。三妄想。四正智。五真如。古釋雲。名相妄想三法成。凡正智真如成聖。名相妄想者。是凡夫法名相二法。是凡夫境。妄想一法。是凡夫六識。迷事緣境而起故名妄想。經偈雲。不了心及緣則生二妄想。正智真如者。是聖人法。正智是聖人對治金剛。緣修無漏斷惑智。亦名能覺智。真如是聖人心中所證之理。真如是體。正智是用。異者未曾異。同者未曾同。同者是真如。異者是正智。正智常用故障生滅。真如常體故無生滅。體用無礙。法界不思議真實義也。又凡夫心惑不達名相空故。妄計為有。迷有不空。名之為妄。從妄起心。名之為想。正智者。覺知名相本來空寂。以知空故妄想自息。息妄歸真顯理分明。正智現前不立名相。故名正智。經偈雲。了心及境界妄想不復生。真如者。即此正智心性真故。即名真如。故知但是一法無中。執有成凡。達有本空成聖。不唯五法。乃至恆沙義出無邊。理恆一道。此唯心之道。即是如來行處。步步履法空故。亦是摩訶衍處。念念無所得故。如持世經雲。佛言諸善男子。是故我說。一切法是如來行處。如來行處是無行處。何以故。一切法行處。是中無法可行。是故說無行處。文殊悔過經雲。文殊師利言。吾往古時。希望諸法。求空處所。游于閑居。限節知足。少欲為得。不能識知。一切法空。心無所著。爾乃可謂。靜處宴坐住于法界。釋曰。若了人法二空見真唯識性。即常在三昧住真法界矣。問。
雲何說入此宗鏡一念相應見道速疾超過劫量。答。實有斯理。世況可知。若不直下頓悟自心功德圓滿。即于心外妄求。徒經劫數。若能內照如船遇便風。一念圓成所作無滯。如大涅經雲。譬如有人。在大海中乘船欲渡。若得順風。須臾之間。則能得過無量由旬。若不得者。雖復久住經無量歲不離本處。有時船壞沒水而死。眾生如是。在于愚痴生死大海乘諸行船。若得值遇大般涅猛利之風。則能疾到無上道岸。若不值遇當久流轉無量生死。或時破壞墮于地獄畜生餓鬼。故知不遇宗鏡之風。有為行船終不能速度生死之波。直至涅之岸。有茲大利廣集無勞。唯囑後賢轉相傳授。如法句經雲。善知識者。有大功德。能令汝等于貪欲嗔恚愚痴邪見五欲五蓋眾塵勞中建立佛法。不起一心得大功德。譬如有人。持堅牢船渡于大海。不動身心而到彼岸。故知入宗鏡中即凡即聖。可謂不斷煩惱而入涅。不斷五欲而淨諸根矣。所以華嚴論雲。十住初位。以無作三昧自體應真。煩惱客塵本無體性。唯真體用無貪嗔痴。任運即佛。故一念相應一念佛。一日相應一日佛。此宗鏡錄中前後皆悉微細委曲一一直指示了。見即便見。不在意思。才信入時理行俱備。終不更興惡行似有縴疑。若不如然爭稱圓頓以了心外無境故。則念念歸宗。何有虛幻能惑。所以寶藏論雲。一切如幻。其幻不實。知幻是幻。守真抱一。又如學人問。大梅和尚。師常言神性獨立。學人不識。乞師指示。答。阿誰教汝問。問。莫不問者便是不。答。若不是是阿誰能如是問。問。神性非是聲色。師所示問者是神性。學人只識得聲色不識真性。乞師指示。如何得識。答。譬如大寶藏眾寶皆具足。上福德人見直捉得明月寶珠。薄福德者。只見銅鐵之類。非是藏中無寶。亦非主藏者不與。我如今向汝道。性不是聲色。汝只見聲色。我亦無過。汝知麼。此神性。火不能燒。水不能溺。須臾能到千里萬里。山河石壁不能礙。汝如今揚眉動目彈指謦咳口喃喃問答。總是此性。喚作大道。常在目前。雖在目前難睹。汝若疑惑不信受。破法墮惡道。若是上根者。聞言下便會。更不作諸惡。喚作一受不退常寂然。中根者。親近善知識。近于智者。數數聞說。不久還會。若是下根。千遍萬遍與說元來不會。雖然記得少許。如破布裹明珠。出門還漏卻。汝知麼。佛道不遠。回心即是。若悟則剎那。不悟恆沙劫。問。此一心宗成佛之道。還假歷地位修證不。答。此無住真心。實不可修不可證不可得。何以故。非取果故不可證。非著法故不可得。非作法故不可修。以本淨非瑩法爾天成。若論地位。即在世諦行門。亦不失理。以無位中論其地位。不可起決定有無之執。經明十地差別如空中鳥跡。若圓融門寂滅真如。有何次第。若行布門對治習氣。升進非無。又染淨階位。皆依世俗名字分別。則似分階降。不壞一心。譬如眾生位如土器。菩薩位如銀器。諸佛位如金器。土銀金等三種器量雖殊。然一一器中虛空遍滿平等無有差別。虛空即喻一心法身平等之理。諸器即況根器地位階降不同。道本無差。隨行有異。夫論行解頓漸不同。現行煩惱有淺深。燻染習氣有厚薄。不可一向。各在當人。業輕則易圓。障深則難斷。只如登八地菩薩。親證無生法忍。觀一切法如虛空性。此猶是漸證無心。至十地中尚有二愚。入等覺位一分無明未盡。猶如微煙尚須懺悔。又若未自住三摩地中。不信心外無法。如患眼者不信空中無花。以分別智解心不亡。但緣他境未住自地。如首楞嚴經雲。十方如來及大菩薩。于其自住三摩地中。見與見緣並所想相。如虛空華本無所有。所雲大菩薩者。即八地已上。若八地菩薩。尚心外見淨土。以智緣理不名自住。若十地菩薩。雖心外不見境。猶有色心二習。是以有頌雲。唯佛一人持淨戒。其余並名破戒者。故知若入宗鏡究竟一乘門中。方雲持戒。方雲見道。且知見有四。一知而不見。初地至九地。二見而不知。即十地。三亦見亦知唯佛。四不見不知。地前異生等。若得直下無心。量出虛空之外。又何用更歷階梯如未頓合無心。一念有異者。直須以佛知見治之。然後五忍明其正修。六即揀其叨濫。則免墮增上慢。究竟圓滿佛乘。若入宗鏡中。則為普機菩薩乘不思議乘。依普門法一位一切位。如善財一生具五位等。皆是普法相收。此普賢機。乃見一切所見。聞一切所聞。即普眼境也。普法相收者。以心外無法故名為普。一切行位皆在心中。豈不相收耶。于行布門似分深淺。又玄義格雲。圓教四十二位同一真理。就智論之遂分明晦。太虛一也。日行空中具有中旦。圓教登住。如船入海。似日游空。智皆無作。行亦無為。運運道風自然增進。如止觀雲。入佛正宗免墮邪倒。創發圓信之人。須明十種觀法。十種觀法者。一觀不思議境。二發真正菩提心。三巧安止觀。四破諸法遍。五善識通塞。六三十七品調適。七對治助開。八善知位次。九安忍強軟兩賊。十順道法愛不生。如是不濫方入圓乘。且最初一念信解之心。能成五品。台教雲。若人宿植深厚。或值善知識。或從經卷圓聞妙理。謂一法一切法。一切法一法。非一非一切不可思議。起圓信解。信一心中具十法界。如一微塵有大千經卷。欲聞此心而修圓行。圓行者。一行一切行。略言為十。謂識一念心平等具足不可思議。傷已昏沉慈及一切。又知此心常寂常照。用寂照心破一切法。即空即假即中。又識一心諸心若通若塞。能于此心具足道品。得菩提路。又解此心正助之法。又識己心及凡聖心。又安心不動不墮不退不散。雖識一心無量功德不生染著。十心成就。舉要言之。其心念念悉與諸波羅蜜相應。是名圓教初隨喜品。從此具修十法。得入圓教初發心住分真即中。初阿後茶。發心畢竟二不別。以行位念三不退故。台教接人上住于此。邇後直至十行十回向十地等妙二覺位。所有智斷升進任運無功。念念圓滿無上菩提。又廣釋不可思議境者。如華嚴經頌雲。心如工畫師。造種種五陰。一切世間中莫不從心造。種種五陰者。十法界五陰也。法界者有三義。十數是能依。法界是所依。能所合稱故言十法界。又此十法。各各因。各各果。不相混濫。故言十法界。又此十法。一一當體皆是法界。故言十法界。十法界通稱陰入界。其實不同。三涂是有漏惡陰界入。三善是有漏善陰界入。二乘是無漏有漏陰界入。菩薩是亦有漏亦無漏陰界入。佛是非有漏非無漏陰界入。釋論雲。法無上者涅是。即非有漏非無漏法也。無量義經雲。佛無諸大陰界入者。無前九陰界入也。今言有者。有涅常住陰界入也。大經雲。因滅無常色獲得常色。受想行識亦復如是。常樂重沓。即積聚義。慈悲覆蓋。即陰義。以十種陰界不同故。名五陰世間也。攬五陰通稱眾生。眾生不同。攬三涂陰罪苦眾生。攬人天陰受樂眾生。攬無漏陰真聖眾生。攬慈悲陰大士眾生。攬常住陰尊極眾生。大論雲。眾生無上者。佛是豈與凡下同。大經雲。歌邏羅時名字異。乃至老時名字異。芽時名字異。乃至果時名字亦異。且約一期十時差別。況十異眾生。寧得不異。故名眾生世間也。十種所居通稱國土世間者。地獄依赤鐵住。畜生依地水空住。修羅依海畔海底住。人依地住。天依宮殿住。六度菩薩同人依地住。通教菩薩惑未盡。同依人天住。斷惑盡者。依方便土住。別圓菩薩惑未盡者。同人天方便等住。斷惑盡者。依實報土住。如來依常寂光土住。仁王經偈雲。三賢十聖住果報。唯佛一人居淨土。淨土不同故。名國土世間也。此三十種世間悉從心造。又十種五陰。一一各具十法。謂如是相性體力作因緣果報本末究竟等。此是十如。五陰世間。眾生世間。國土世間。即是三種世間。此一心具十法界。一法界又具十法界。即百法界。一法界具三十種世間。百法界具三千種世間。此三千在一念心。若無心而已。介爾有心。即具三千。亦不言一心在前一切法在後。亦不言一切法在前一心在後。例如八相遷物。物在相前物不被遷。相在物前亦不被遷。前亦不可。後亦不可。只物論相遷。只相遷論物。今心亦如是。若從一心生一切法者。此則是縱。若心一時含一切法者。此即是橫。縱亦不可。橫亦不可。只心是一切法。一切法是心。故非縱非橫。非一非異。玄妙深絕。非識所識。非言所言。所以稱為不可思議境。意在于此。既自了達一心不思議境。遂起同體大悲。發真正菩提心等。已下九種觀門成熟。華嚴論雲。如三乘中亦說根本智後得智。今欲令三乘人回心。指此金色世界不動智佛。令使直認是自心能分別智本無所動。文殊師利。即是自心善揀擇無相妙慧。覺首目首等菩薩。即是自心隨信解中所見之理智。如是三乘之人未回心者。定當不信。何以故。為立三阿僧 劫後當得佛故。為直自認身及心總是凡夫。但信佛有不動智等。不自信自心是根本不動智佛與佛無異。以是義故。不成此教法界乘中以根本智為信心。此經信心。應當如是直信。自心分別之性。是法界性中根本不動智佛。金色世界。是自心無染之理。文殊師利是自心善揀擇妙慧。覺首目首等菩薩。是隨信心中理智現前。以信因中契諸佛果法分毫不謬。方成信心。從此信已以定慧進修。經歷十住十行十回向十地十一地。日月歲劫時復無遷。法界如本。不動智佛如舊。而成一切種智海。教化眾生。因果不遷。時劫不改。方成信也。若立僧 定實身是凡夫。凡聖二途時劫移改。心外有佛不成信心。又如圓覺經雲。金剛藏菩薩白佛言。世尊。若諸眾生本來成佛。何故復有一切無明。若諸無明眾生本有。何因緣故。如來復說本來成佛。十方異生本成佛道後起無明。一切如來何時復生一切煩惱。唯願不舍無遮大慈。為諸菩薩開秘密藏。乃至佛言。善男子。一切世界始終生滅。前後有無聚散起止。念念相續循還往復。種種取舍皆是輪回。未出輪回而辯圓覺。彼圓覺性。即同流轉。若免輪回無有是處。譬如動目能搖湛水。又如定眼猶回轉火。雲駛月運。舟行岸移。亦復如是。善男子。諸旋未息。彼物先住尚不可得。何況輪轉生死垢心曾未清淨。觀佛圓覺而不旋復。是故汝等便生三惑。善男子。譬如幻妄見空華。幻若除不可說言。此已滅何時更起一切諸。何以故。華二法非相待故。亦如空華滅于空時。不可說言虛空。何時更起空華。何以故。空本無華非起滅故。生死涅同于起滅。妙覺圓照離于華。善男子。當知虛空非是暫有。亦無暫無況復如來圓覺隨順。而為虛空平等本性。善男子。如銷金。金非銷有。既已成金。不重為。經無窮時金性不壞。不應說言本非成就。如來圓覺亦復如是。故知圓覺妙心。如虛空之性。生死涅。即空華之相。眼不無起滅真性。何曾有無。如藏金。金非有。又非銷得。要以銷成。迷時如未淨之金。悟了若已成之寶。真金不動垢淨俄分。妙性無虧迷悟自得。所以不思議佛境界經雲。爾時須菩提。又問言。大士。汝決定住于何地。為住聲聞地。為住闢支佛地。為住佛地耶。文殊師利菩薩言。大德。汝應知我決定住于一切諸地。須菩提言。大士。汝可亦決定住凡夫地耶。答曰。如是。何以故。一切諸法及以眾生。其性即是決定正位。我常住此正位。是故我言。決定住于凡夫地也。須菩提。又問言。若一切法及以眾生。即是決定正位者。雲何建立諸地差別。而言此是凡夫地。此是闢支佛地。此是佛地耶。文殊師利菩薩言。大德。譬如世間以言說故于虛空中建立十方。所謂此是東方。此是南方。乃至此是上方。此是下方。雖虛空無差別。而諸方有如是如是種種差別。此亦如是。如來于一切法決定正位中。以善方便立于諸地。所謂此是凡夫地。此是聲聞地。此是闢支佛地。此是菩薩地。此是佛地。雖正位無差別。而諸地有別耳。所以天台雲。四教如空中四點。四點雖歷然。不壞虛空性。然此地位至究竟位中。若理若行方可窮盡。如菩薩瓔珞本業經雲。佛子。第四十二地。名寂滅心妙覺地。常住一相。第一無極湛若虛空。一切種智照達無生。有諦始終唯佛窮盡。眾生根本有始有終。佛亦照盡。乃至一切煩惱一切眾生果報。佛一念心稱量盡原一切佛國。一切佛因。一切菩薩神變。亦一念一時知。住不可思議二諦之外。獨在無二。是知先得宗本然後煉磨。于煉磨時不失道本。如巧煉金不失銖兩。于圓漸內階降寧無。從有為而至無為。因生忍而成法忍。圓融不壞行布。壞則失全理之事。行布不礙圓融。礙則失全事之理。然雖理事一際因果同時。生熟之機似分。初後之心不混。直至妙覺如月圓時。始盡因門方冥果海。如華嚴經雲。佛子。譬如乘船欲入大海。未至于海多用功力。若至海已但隨風去。不假人力。以至大海。一日所行比于未至。其未至時。設經百歲亦不能及。佛子。菩薩摩訶薩亦復如是。積集廣大善根資糧。乘大乘船到菩薩行海。于一念頃。以無功用智。入一切智智境界。本有功用行。經于無量百千億那由他劫。所不能及。問。入實觀者一尚不存。雲何廣明十法。答。夫入實觀者。是觀諸法之實。一法既實萬法皆然。則一實一切實。如知蜜性甜則一切蜜皆甜。則不假諸多觀門。但了不思議一法。自然橫周法界皆同此旨。大根一覽。蕩爾無遺。如上醫治患。見草童舞而眾疾咸消。又直聞其言病自除愈。則何須軫候。更待施方。又如上醫以非藥為藥。中醫以藥為藥。下醫藥成非藥。非藥為藥者。如雲無有一物不是藥者。攬草皆成。豈雲是藥非藥。如行非道而通佛道。即煩惱而成菩提。一切世法純是佛法。以藥為藥者。即應病與藥隨手痊愈。附子治風橘皮消氣等。如觀根授法不失其時。思覺多者。修數息觀。淫欲多者。修不淨觀等。藥為非藥者。即不識病原反增其疾。如說法者不逗其機。淺根起于謗心。下士聞而大笑。醍醐上味為世珍奇。遇斯等人翻成毒藥。如上上根人。才悟其宗不俟言說。所以古聖雲。上士見我詩。把著滿面笑。楊修見幼婦。一覽便知妙。或遮障深厚根思遲回。須備歷觀門對治種現。如加減修合服食後差。台教約中下之根。備歷十乘觀法。然雖具十不離一門。如法華玄義雲。明入實觀者。即十乘觀法。一不思議境。即是一實四諦。謂生死苦諦不可思議。即空即假即中。即空故方便淨。即假故圓淨。即中故性淨。三淨一心中得名大涅。淨名經雲。一切眾生即大涅。故名不可思議四諦也。不可復滅。此即生死之苦諦。是無作之滅諦。亦是集道也。煩惱集諦不可思議。即空即假即中。即空故名一切智。即假故名道種智。即中故名一切種智。三智一心中得。名大般若。淨名經雲。一切眾生即菩提相。不可復得。此即煩惱之集。而是無作道諦。亦是苦滅。故名不思議一實四諦也。亦是真善妙色。何者生死即空故名真。生死即假故名善。生死即中故名妙。此名有門不可思議境也。二發真正心者。一切眾生即大涅。雲何顛倒以樂為苦。即起大悲興兩誓願。令未度者度。令未斷者斷一切煩惱。即是菩提。雲何愚 以道為非。即起大慈興兩誓願。令未知者知。令未得者得。無緣慈悲。清淨誓願。慈善根力。任運吸取一切眾生也。三安心者。既體解成就發心具足。豈可臨池觀魚不肯結網裹糧束腳安坐不行修行之要不出定慧。譬如陰陽調適萬物秀實。雨旱不節骼悶襠 H裊鉸志 絞淺四茉恕6 砭咦憧叭畏繕 L逕 蘭茨 名為定。達煩惱即菩提名為慧。于一心中巧修定慧。具足一切行也。四破法遍者。以此妙慧。如金剛斧所擬皆碎。如無翳目所臨皆朗。若生死即涅者。分段變易苦諦皆破。若煩惱即菩提者。四住五住集諦皆破。雖復能破亦不有所破。何者。生死即涅故無所破也。五識通塞者。如主兵寶取舍得宜。強者綏之。弱者撫之。知生死過患名為塞。即是涅名為通。知煩惱雜亂名為塞。即是菩提名為通。始從外道四見。乃至圓教四門皆識通塞。節節執著即是塞。節節亡泯名為通。若不識諸法夷險。非但行法不前。亦亡去重寶也。六善識道品者。觀生死即涅。十界生死色陰。皆非淨非不淨。乃至識陰非常非不常。能破八顛倒。即法性四念處。念處中具道品三解脫及一切法。又知涅即生死。顯四枯樹。知生死即涅。顯四榮沖。知生死涅不二即一實諦。非枯非榮住大涅也。七善修對治者。若正道多障應須助道。觀生死即涅。治報障。觀煩惱即菩提。治業障煩惱障也。八善知次位者。生死之法。本即涅。理涅也。解知生死即涅。名字涅也。勤觀生死即涅觀行涅也。善根功德生。即相似涅也。真實慧起。即分真涅也。盡生死底。即究竟涅也。觀煩惱即菩提亦如是。九善安忍者。能安內外強軟遮障不壞觀心。若觀生死即涅。不為陰入境病患業魔禪二乘菩薩等境所動壞也。若觀煩惱即菩提。不為諸見增上慢境所動也。十無法愛者。既過障難。道根成立諸功德生。觀生死即涅故。諸禪三昧功德生。觀煩惱即菩提故。諸陀羅尼無畏不共諸般若生。觀生死涅不二故。法身實相生。相似功德順理而生。喜起順道法愛生名法愛。不上不退名為頂墮。此愛若起。即當疾滅。已愛若滅已破無明。開佛知見證實相體。觀生死即涅故。證得解脫。煩惱即菩提故。證得般若。此二不二。證得法身。一身無量身。無上寶聚。如意圓珠。眾法具足。是名有門入實證得經體。三門亦如是。乃至歷一切法門亦如是問。若即心是佛者。則一切含生皆有此心。盡得成佛。教中雲何不見授劫國名號之記答。劫國名號乃是出世化門之中現前別記。欲知真記者。淨名經雲。一切眾生亦如也。一切法亦如也。華嚴經頌雲。顯佛自在力。如說圓滿經。無量諸眾生。悉受菩提記。又頌雲。一一心念中。普觀一切法。安住真如地。了達諸法海。又頌雲。一一微塵中。能證一切法。如是無所礙。周行十方國。資.人法心境悉記成佛。以一念具足一塵不虧。念念證真。塵塵合體。同居常寂光土。俱號毗盧遮那。終無異土別身。聖強凡劣。與三世佛一時成道前後情消。共十類生同日涅始終見絕。免起有情無情之妄解。不生心內心外之邪思。可謂上無所求。下無可化。冥真履實得本歸宗。俱登一際解脫之門。盡受平等菩提之記。又古德問雲。既色心不二修性一切。何不見木石受菩提記耶。答。一一諸色但唯心故。心外無法。豈唯心滅而色猶存。佛但記有情攝無情也。譬如幻事要藉幻心。心在幻中能持幻事。若其心滅幻事同無。故但滅心不復滅事。眾生色心亦復如是。皆如幻相。一切外境從幻心生。豈猶滅心而存幻色。此即有情得記。無情亦然。是故無情不須別記。玄義格雲。真佛者。從初發心即體一真法界。全同古佛。相極三際。全現一塵。性海無邊表不可得。信此法故名為發心。心無異念故名為證。證成名佛。的無方處。又圓教入初住人。心同法界神無方所。何用天衣天座四眾圍繞。夫立劫國名號授記作佛者。為引未發心者令向慕耳。若愛著身土情未盡耳。所以華嚴論雲。初發心時便成正覺。于一剎那際皆得此之法。不許于剎那際外有別時。當知即非本法故。若有人于佛法中見佛成道。作劫量延促處所而生見者。信亦未成。未論修道。若解者。本來全得。處迷者。自沒輪回。又雲。但有所見境界及如來名號。總是自心佛果所會之法。若自心不會。對面無睹見之期
宗鏡錄卷第二十三。
丁未歲高麗國分司大藏都監奉雕造。
夫成佛本理但是一心者。雲何更立文殊普賢行位之因。釋迦彌勒名號之果。乃至十方諸佛國土。神通變現種種法門答。此是無名位之名位。無因果之因果。是心作因。是心成果。是心標名。是心立位。普賢觀經雲。大乘因者。即是實相。大乘果者。亦是實相。釋論雲。初觀實相名因。觀竟名果。故知初後皆心因果同證。只為根機莫等所見不同。若以一法逗機。終不齊成解脫。須各各示現引物歸心。雖開種種之名。皆是一心之義。若違自心。取外佛相勝妙之境。則是顛倒。所以華嚴經頌雲。若以威德色種族。而見人中調御師。是為病眼顛倒見。復不能知最勝法。又頌雲。假使百千劫。常見于如來不依真實義。而觀救世者。是人取諸相。增長痴惑網。系縛生死獄。盲冥不見佛。雲何不見佛。一為不識自心。二為不明隱顯何者眾生之因隱于本覺。諸佛之果顯于法身。因隱之本覺。是果顯之法身。果能成因。則佛之眾生。果顯之法身。是因隱之本覺。因能果。則眾生之佛。故雲凡聖交徹理事相含矣。所雲釋迦牟尼者。釋迦此雲能仁。牟尼此雲寂默。能仁者。即心性無邊含容一切。寂默者。即心體本寂動靜不干。故號釋迦牟尼。覺此名佛。彌勒者。此雲慈氏。即是一心真實之慈。以心不守自性任物卷舒。應現無方成無緣化。故稱慈氏。阿彌陀者。此雲無量壽。即如理為命。以一心真如性無盡故。乃曰無量壽。阿 者。此雲不動。即一心妙性湛然不動。妙覺位不能增。無明地不能減。故稱不動。如三藏勒那雲。遍入法界禮者。良由行者想觀自己身心等法。從本已來不離法界諸佛身外。亦不在諸佛身內。亦不在我外。亦不在我內。自性平等本無增減。今禮一佛遍通諸佛所有三乘位地無漏。我身既遍隨佛亦遍。乃至法界。空有二境。依正兩報。莊嚴供具。隨緣遍滿。不離法界。隨心無礙。並薦供養。隨喜頂禮。如一室中懸百千鏡。有人觀鏡鏡皆像現。佛身清淨。明逾彼鏡。遞相涉入。鏡無不照。影無不現。此則攝他為總。入他為別。一身既爾。乃至一切法界。凡聖之身。供養之具。皆助隨喜悉同供養。既知我身在佛身內。如何顛倒妄造邪業。不生愧恥。又諸佛德用既齊。名號亦等。隨稱何名名無不盡。如稱一阿彌陀佛名。禮召一切諸佛。無不周備。西天雲阿彌陀佛。此雲無量壽。豈有一佛非長壽也。設一切佛不化眾生。但一佛化生。即功歸法界。法界德用遍周。是名遍入法界禮也。楞伽經雲。佛告大慧。以四等故。如來應等正覺于大眾中唱如是言。我爾時作拘留孫。拘那含牟尼。迦葉佛。雲何四等。謂字等。語等。法等。身等。是名四等。雲何等義。所謂同一名字。同一梵聲。同一乘門。同一真體。乃至同一心。同一智。同一覺。同一道。如鴦崛摩羅與文殊師利。共游十方。所見十方諸佛。彼佛皆稱釋迦佛者。即我身是。又法華經明。十方諸佛皆是釋迦分身。則阿 彌陀悉本師矣。本師即我心矣。釋雲。非獨彌陀阿 。十方諸佛皆我本師。海印頓現。且法華分身有多淨土。如來何不指己淨土。而令別往彌陀妙喜。思之。故知賢首彌陀等。皆本師矣。復何怪哉。言賢首者。即壽量品中。過百萬阿僧 剎最後勝蓮華世界之如來也。經中偈雲。或見蓮華勝妙剎。賢首如來住其中。若此不是嘆本師者。說他如來在他國土。為何用耶。且如總持教中。亦說三十七尊皆遮那一佛所現。謂毗盧遮那如來內心。證自受用成于五智。從四智流言四如來。謂大圓鏡智。流出東方阿 如來。平等性智。流出南方寶生如來。妙觀察智。流出西方無量壽如來。成所作智。流出北方不空成就如來。法界清淨智。即自當毗盧遮那如來。言三十七者。五方如來各有四大菩薩在于左右。復成二十。謂中方毗盧遮那如來四大菩薩者。一金剛波羅蜜菩薩。二寶波羅蜜菩薩。三法波羅蜜菩薩。四羯磨波羅蜜菩薩。東方阿 如來四菩薩者。一金剛薩勢腥 6 鷥脹跗腥 H 鷥瞻 腥 K慕鷥丈圃掌腥 D戲獎ι 繢此鈉腥 摺R喚鷥氈Α6 鷥脹 狻H 鷥沾薄K慕鷥招ΑN鞣轎蘗渴偃繢礎R嗝 圩栽諭躒繢此鈉腥 摺R喚鷥輾 6 鷥戰!H 鴆 頡K慕鷥綻 1狽講豢粘刪腿繢此鈉腥 摺R喚鷥找怠6 鷥輾 H 鷥找┌妗K慕鷥杖 R延卸 寮八納惆斯┬ 9嗜 摺Q運納閼摺<垂乘魎 濉0斯┬ 摺<瓷丈 僕炕 N歌舞。皆上有金剛。下有菩薩。然此三十七尊各有種子。皆是本師智用流出。與今華嚴經中海印頓現。大意同也。問。若依此義。豈不違于平等意趣。平等意趣雲。言即我者。依于平等意趣而說。非即我身。如何皆說為本師耶。答中平等之言。乃是一義。唯識尚說一切眾生中有屬多佛。多佛共化以為一佛。若屬一佛佛能示現以為多身。十方如來一一皆爾。今正一佛能為多身。依此而贊本師爾。如弟子問傳大士。從來啟佛文疏。那只啟釋迦。而不稱彌勒耶答曰。十方諸佛共一法身。何必須二。又三身十身隨用而說。約其本性唯一身而已。如冥室希光隨孔而照。光雖萬殊而本之者一所謂真法身也。亦是隨機所現形相不同。如出現品頌雲。譬如梵王住自宮。普現三千諸梵處。一切人天咸得見。實不分身向于彼。諸佛現身亦如是。一切十方無不遍。其身無數不可稱。亦不分身不分別。方知不是他佛智遍自。則乃自佛智遍他。亦非自因趣他果。本是他果承我因。則因果同時凡聖一際。是以了無二相能過魔界。不得一法安住佛乘。若取相則沈六入之海。起念則投五陰之城。皆是眾生隨差別情起自他見。則影分多月。跡任殊形。不離一真各現心水。故融大師雲。不離五陰有佛。經言如心佛亦爾。如佛眾生然又雲。離心求菩提。譬如天與地。那有丈六身身無丈六也。大品雲。不以身為佛。用種智為佛。若相好是佛。輪王是也。今多許人身中佛那不見。為煩惱故。經雲。具煩惱眾生。雖近而不見。只在身內甚近而不見。又我等無智故。不覺內衣有無價寶珠。乃至心者信也。謂有前識法隨相行。則煩惱名識。不名心也。意者憶也。憶想前境起于妄。並是妄識不干心事。心非有無。有無不染。心非垢淨。垢淨不污。乃至迷悟凡聖行來去住。並是妄識非心。心本不生今亦無滅。若知自心如此佛亦然。故雲直心是道場。無虛假故。經雲。世間如是身諸佛身亦然。了知其自性是則說名佛。是以一身無量身。皆同佛體。以無性理同故。所以志公雲。食時辰。無明本是釋迦身。坐臥不知元是道。作麼忙忙受苦辛。華嚴私記雲。從如是我聞已來。乃至一切經中。菩薩眾聲聞眾莊嚴具。華幡幢蓋七珍寶等事。並是如來淨業所起。或作法名雲名。並是淨心中事。文殊則是眾生現行分別心。普賢則是眾生塵勞業行心。觀音即是眾生大悲心。勢至即眾生志智心。如華嚴經雲。一切處文殊者。文殊雖東來。而即一切處。以是法界之身不動之智。觸境斯了。六根三業盡是文殊。實相體周萬像森羅。無非般若。何有一處非文殊哉。淨名疏雲。定自在王菩薩者。用一心三觀能觀心性。名為上定。得此上定。于一切真俗禪定。即得自在如國王也。寶積菩薩者。一心三觀。正觀心性雖空。具足萬行之法寶聚。故名賓積也。妙生菩薩者。觀心不生。則一切法不生。般若妙生也。故經雲。色不生般若生。觀世音菩薩者。請觀音經雲。觀于心脈使想一處。即見觀世音也。如是等菩薩。隨舉一觀門。別以標菩薩名。引物歸心。若一人各具一切觀門。即名字互通。即是字等語等身等法等。以一切法本自無名。無名而有名者。皆從心起故。心即名也。其能如是解者。即于正觀心中見一切菩薩諸佛也。乃至聲聞十大弟子。皆是自心十善法數。又雲。十心數者。三藏教毗曇偈雲。想欲更樂慧。念思及解脫。作意于境界。三摩提以痛。此心通大地。數法扶心王。起一切諸心。數如國。有十臣共輔佐一主。若君臣共行非道。國內人民悉皆作惡。君臣相輕共行正治。國內人民悉皆有道。今眾生有心王通十心數。若念不善。即有無量不善煩惱數法起。若心王十數相扶念善。即有無量諸善功德智慧心數而起也。復次心王即是師。十數即是十弟子。如師資共作惡即化一切人皆惡。如師資共作善。則化一切人修善。心王及十心數法亦如是。故此經雲。弟子眾塵勞。隨意之所轉也。今一切眾生皆有心王十通心數法。若遇天魔外道愛論見論。即起諸煩惱流轉生死。如為惡君惡臣。惡師惡弟子之所化也。今佛為法王。十弟子為法臣。即是正法之師。正法弟子。用慧行行行正法。共化眾生。心王十通心數法。若眾生信受修行慧行。即見論諸煩惱滅。成一切見道無量諸善心數法也。若眾生信受修習行行。即破一切天魔生死不善諸心數法。成修道無量善心數法也。故經雲。心王若正則六臣不邪。復次此十數。即是十法門。悉能通入涅也。初以十數為種子。從此修習遂致成道。如合抱之樹起于毫末也。今法王欲以半滿之教化諸眾生。先當隨其樂欲。故此經雲。先以欲句牽。後令入佛智也。今十弟子各弘一法者。人以類聚。物以群分。隨其樂欲各用一行法門攝為眷屬也。雖各掌一法門。何曾不具十德。如十心數隨有一起。十數即隨起。雖用一數當名。而實有十數也。別對十弟子者。初想數。即對富樓那。想數偏強從想入道。是故聲聞弟子中說法第一也。成論雲。識得實法。想得假名。富樓那用想數分明。故能分別名相。無礙辯才無滯。于說法人中最為第一。欲數對大迦葉。用善欲數入道故。諸弟子中頭陀第一也。一切善法欲為其本。迦葉絕世榮華。志存出要。樂在山林。是則善欲心發舍世惡欲也。更樂對迦鈦印<雌鶇聳 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。即是住不思議解脫也。是知自利實行。利他權門。若師若弟。若教若觀。終不出眾生心數法門。一一同歸宗鏡。乃至一切言說義理行位進修。悉皆是心。無不收盡。以一切語言由覺觀心。一切諸行由于思心。一切義理由于慧心故。又心王即佛寶心數。即僧賓所緣實際。無王無數即法寶。善入實際。王數之功力用足矣。心心數法不行。故名行般若波羅蜜。普賢觀雲。觀心無心。法不住法。我心自空。罪福無主。即是無心無數名為正觀。是心數塵勞若不盡者。觀則不訖。故經言。眾生不度我不成正覺。即此意也。若能如是解者。無一佛菩薩名及一法門不于正觀心中現。故法華經雲。若有人信汝所說。則為見我。亦見于汝及比丘僧並諸菩薩。何者聞經心信無疑。覺此信心明淨。即是見佛。慧數分明是見身子。諸數分明是見眾比丘。慈悲心淨是見菩薩。黃檗和尚雲。諸佛與一切眾生。唯是一心。更無別法。覺心即是。唯此一心即是佛。見此心即是見佛。佛即是心。心即是眾生。眾生即是佛。佛即是心。為眾生時此心亦不減。為佛時此心亦不添。但悟一心。更無少法可得。此即真佛。文殊當真空無礙之理。普賢當離相無盡之行。諸大菩薩所表。人皆有之。不離一心。悟之即是。但能無心。便是究竟學道人。不直下無心。累劫修行終不成道。不如言下自認取本法。此法即心。心外無法。絕諸思量。故曰言語道斷心行處滅。此心是本原清淨佛。蠢動畜生與佛菩薩一體。只為妄想分別造種種業果。本佛上實無一物。虛通寂靜明妙安樂面已。但于見聞覺知認取本心。然本心不屬見聞覺知。亦不離見聞覺知。但莫于見聞覺知上起解。亦不離見聞覺知覓心。不即不離。不住不著。世人聞道。諸佛皆傳心法。將謂心上別有一法可證可取。遂將心覓法。不知心即是法法即是心。不可將心更求于心。歷千劫終無得日。不如當下無心。便是本法。乃至出家皆不出一念心地。故香嚴和尚偈雲。從來求出家。未詳出家稱。起坐只尋常。更無少殊勝。以心外更無別出家法。有何勝境可求所以淨名經雲。無利無功德。是名出家。則阿難未悟斯宗。但觀如來勝相求身出家。遂懺悔雲。我身雖出家心不入道。台教雲。觀一念心淨若虛空。不為二邊桎梏所礙。平等大慧無住無著。即名出家。以中觀自資括法身慧命。名為乞士。觀五住煩惱即是菩提。是名破惡。一切諸邊顛倒無非中道。即是怖魔。天台拾得頌雲。無嗔是持戒。心淨是出家。我性與汝合。一切法無差。夫出塵之人心不依物故。經雲。出家放曠猶若虛空。志公歌雲。言下不求無處所。暫時喚作出家人。所以先德雲。汝若悟此事了。但隨時著衣吃飯任運騰騰。故知此事唯自己知。別無方便。故雲一飲一啄各自有分。豈非悟心出家非從事得。又雲。觀一一心中皆具王數。為成觀故。王數相扶而取開悟。或于想數入道。或于欲數入道。隨所宜者。心王心數而共攻之。化取塵勞諸心而作佛事。作此觀未悟。觀行如乳。若發無漏觀行如酪。若破塵沙如生熟酥。若破無明觀如醍醐。至醍醐時王數功畢。大寶積經偈雲。如來觀眾生。于法建立者。以心能知心。彼則真佛子。故雲從佛口生從法化生。以知心故一切法門如在掌中。為未知者方便解釋。皆令信入此宗鏡內。則無有一法而非佛事。飲食為佛事者。淨名疏雲。于法等者于食亦等。如大品經雲。一切法趣味。是趣不過。味尚不可得。雲何當有趣非趣。今言。一切法趣味。味即是食。當知食即是不思議法界以食中含受一切法。一切法不出食法界也。食若是有。一切法是有。食若是無。一切法皆無。今食不可思議故。尚不見是有。雲何當有趣。尚不見是無。雲何當有非趣。若觀食不見趣非趣。即是中道三昧。名真法喜禪悅之食。而能通達趣非趣法。即雙照二諦。得二諦三昧法喜禪悅之食。是名食等。諸法亦等者。一切諸法趣陰入界乃至一切種智。陰入界一切種智不可得故。雲何當有趣非趣。而宛然具足趣非趣者。則一切諸法皆有三諦之理。如智度論明。一剎那中有生住滅三相之喻也。又如香積佛國之香飯。經雲。無盡戒定慧解脫解脫知見功德具足者。所食之余終不可盡。以一心真如無盡之理。五分法身資燻之功。自體性空無作妙用。豈有盡乎。又雲。若未發大乘意食此飯者。至發意乃消。已發意食此飯者。得無生忍。然後乃消。已得無生忍食此飯者。至一生補處。然後乃消。譬如有藥名曰上味。其有服者。身諸毒滅。然後乃消。此飯如是。滅除一切諸煩惱毒。然後乃消。如諸大菩薩。雖復舍生受生。後身之中識中有種子。種子遇緣還生。香飯相續不斷。流至初地。發無漏心斷惑證真。名之為消。非是食滅名為消也。故知食此飯者。何法不消。又雲。彼國菩薩聞香入律。即獲一切德藏三昧。得此三昧者。菩薩所有功德皆悉具足。是以若從香入法界。自身即是眾香世界。自心即是香積如來。無量功德一心圓滿。悟入此者。何假外求。香界既然。十八界亦爾。盡是柄神之地。皆為得道之場。如阿難白佛言。未曾有也世尊。此香飯能作佛事。佛言。如是如是阿難。或有佛土以佛光明而作佛事。有以諸菩薩而作佛事。有以佛所化人而作佛事。有以菩提樹而作佛事。有以佛衣服臥具而作佛事。有以飯食而作佛事。有以園林台觀而作佛事。有以三十二相八十隨形好而作佛事。有以佛身而作佛事。有以虛空而作佛事。眾生應以此緣得入律行。有以夢幻影響鏡中像水中月熱時焰。如是等喻而作佛事。有以音聲語言文字而作佛事。或有清淨佛土寂寞。無言無說。無示無識。無作無為。而作佛事。如是阿難。諸佛威儀進止諸所施為。無非佛事。阿難。有此四魔八萬四千諸煩惱門。而諸眾生為之疲勞。諸佛即以此法而作佛事。是名入一切諸佛法門。菩薩入此門者。若見一切淨好佛土。不以為喜。不貪不高。若見一切不淨佛土不以為憂。不礙不沒。但于諸佛生清淨心。歡喜恭敬。未曾有也。諸佛如來功德平等。為教化眾生故。而現佛土不同。阿離。汝見諸佛國土地有若干。而虛空無若干也。如是見諸佛色身有若干耳。其無礙慧無若干也。又如華嚴經中。具足優婆夷得菩薩無盡福德藏解脫門。能于如是一小器中。隨諸眾生種種欲樂。出生種種美味飲食。悉令充滿。乃至東方一世界不可說不可說佛剎微塵數世界中。所有一生所繁菩薩。食我食已。皆菩提樹下坐于道場。降伏魔界成阿耨多羅三藐三菩提。如東方。南西北方四維上下亦復如是。又如明智居士。得隨意出生福德藏解脫門。爾時居士知眾普集。須臾系念仰視虛空。如其所須。悉從空下。一切眾會普皆滿足。然後復為說種種法。所謂得美食而充足者。與說種種集福德行。離貧窮行。知諸法行。成就法喜禪悅食行。修習具足諸相好行。增長成就難屈伏行。善能了達無上食行。成就無盡大威德力降魔怨行。得好飲而充足者。與其說法。令于生死舍離愛著入佛法味等。且如優婆夷器內明智居士空中隨意而出無限珍羞。繁念而雨眾多美食。凡來求者皆赴所須。得之者。盡證法門。食之者。咸成妙道。可謂無一塵而不具足佛事。無一法而不圓滿正宗。但隨眾生心應所知量。循業發現所見不同。外道見為自然。凡夫見為生死。聲聞見為四諦。緣覺見為因緣。小菩薩見為但空。大菩薩見為中道。諸佛見為實相。若入宗鏡諸見並融。色塵為佛事者。如頻婆娑羅王。因佛口放五色光照頂。後證阿那含果。又如賓積等五百長者。見佛淨土證無生法忍。此是睹色也。香塵為佛事者。即香飯普燻三千大千。及欲色界諸天聞香入室。又燒香者。謂以智火發輝萬行普周遍故。涂香者。以性淨水和之飾法身故。辦香者。以金剛智破令無實故。又如慈悲不淨觀等斷諸惡者。如安息香能闢惡邪。正見智慧無惡不斷。又十善行等生歡喜香。如沉檀等。即攝根器。行施悅自他等。味塵為佛事者。食此飯者身安快樂。譬如樂莊嚴國。觸塵為佛事者。以手捫摸我一何快乃爾。光明為佛事者。涅經雲。遇斯光者。一切煩惱皆悉消除。夫放光者。即是一心智慧之光。以能照萬法之性故。即不隨塵墮其愚 。如義海雲。顯光明者。謂見塵法界真如事理之時。顯了分明。此是智慧光明照也。若無智光則理事不顯。但見法時即是光明。由積智功圓。是故放一光明。則法界無不顯示。常觀察一切法界。是為放光明照一切。此宗鏡光。即是諸佛毫光。普照法界。如華嚴經雲。如來眉間有大人相。名遍法界光明雲。摩尼寶華以為莊嚴。放大光明具眾寶色。猶如日月洞徹清淨。其光普照十方國土。于中顯現一切佛身。復出妙音宣暢諸法。法華經雲。放一毫光照萬八千佛土。光中悉見菩薩六度莊嚴眾生受報好丑等事。又雲。放一淨光照無量國。大乘本生心地觀經雲。爾時會中有一菩薩。名師子吼。睹如來放金色光明。四向觀視海會大眾。發大音聲。而作是言。乃至以是因緣。如來不久從三昧起。當為演說心地觀門大乘妙法。告諸大眾。無量一切人天福樂。速求出世阿耨多羅三藐三菩提。所以者何。今日世尊從胸臆中放金色光。所照之處皆如金色。佛所顯示意趣甚深。一切世間聲聞緣覺。盡思度量所不能知。汝凡夫不觀自心。是故漂流生死海中。諸佛菩薩能觀心故。度生死海到于彼岸。三世如來法皆如是。放此光明非無因緣。釋曰。夫金色光者表所說宗。如文殊住方須彌南面。皆同一色無復異文。如寶篋經雲。文殊師利言。大德須菩提。如須彌山王光。所照處悉同一色。所謂金色。如是須菩提般若光照一切結使。悉同一色。謂佛法色。此之心色。可謂明逾日月。量逸太虛。照燭包含無幽不盡。所以大般若經雲。若幽冥世界。及于一一世界中間日月等光所不照處。為作光明。應學般若波羅蜜多。寶積經雲。我有光明。名無生。持其名者獲無所得。華嚴論雲。光明覺品者。為令信心自以自心光明覺照一切世間無盡大千世界。總佛境界自亦同等。以心隨光一一照之。心境合一內外見亡。初三千大千世界已次還以東方為首。光至東方十三千世界。照百三千大千世界。如是十方十重倍倍。周回十方圓照身心。一性無礙遍周同佛境界。一一作意如是觀察。然後以無作方便定印之。入十住初心。生如來智慧家。為如來智慧法王之真子。一如光明所照。如經具明。不可作佛光明自無其分。須當自以心光如佛光。開覺其心圓照法界。華嚴疏雲。因中分別法相決了真理。無虧理事不減佛法。故得一念悉解多門。所以放一光總圓福智。涅繁疏雲。放光照文殊者。見色知心。文殊睹光逐解佛意。淨名私記雲。或有光明而作佛事。何故如此。體遍虛空同于法界。畜生蟻子有情無情。皆是佛子。此即是解脫法。即是須彌入芥子。如上解釋。方了佛所說經。即同淨名之見。不同二乘唯見空解脫故。法華經雲。但離虛妄名為解脫。其實未得一切解脫。若得一切解脫者。豈有一法非佛事乎。菩提樹為佛事者。此樹色香微妙。復出法音。見聞嗅觸皆悟聖道。衣服臥具為佛事者。昔閻浮提王得佛袈娑。懸置高幢以示國人。有病之者。睹見歸命病皆除愈。發菩提心因此悟道。大集經雲。爾時五百大聲聞。各以己身所著郁多羅僧奉虛空藏。奉上衣已一時同聲。說如是言。其有眾生深發阿耨多羅三藐三菩提心者。快得善利。于如是大智法藏中不墮其外。所上之衣即便不現。時諸聲聞問虛空藏言衣。何所至耶。虛空藏答言。入我藏中。華手經雲。佛言。我今當現神通之力。令諸菩薩自知所願。發心行道淨佛國土。成就眾生。及成佛時世界嚴淨。聲聞菩薩眾數。如是演說正法度人。如是壽命長短佛法。如是形色相好正行。如是滅度之後法住久近。令諸菩薩各于衣中。見如是事得斷所疑。乃至偈雲。佛入三昧故。令我得是眼。及諸總持門。遍入一切法。故知成佛度生不離自身心內乃至所受用法中。如大乘千大教王經雲。曼殊室利菩薩手中吠璃內。傍看有何等相。大迦葉。則從座而起。便于世尊前頭面作禮而去。大迦葉則于曼殊室利前頭面禮敬訖。便于內觀看。乃見中有百億三千大千世界。百億無色界。百億色界。百億六欲界。有百億須彌山。百億四天下。百億南閻浮提。百億娑訶世界。百億釋迦如來。百億千臂千曼殊室利菩薩。百億迦葉。在曼殊內。有百億世界。世界中有百億大迦葉。各各向曼殊前請問大乘法義。虛空為佛事者。如文殊滅色像現虛空相。以化 王因得悟道。又如大集會中虛空藏來時。純現虛空相。經雲。虛空藏菩薩謂阿難言。大德。我以自身證知。是故如所證知。能如是說。何以故。我身即是虛空。以虛空證知一切法為虛空印所印。又如虛空藏菩薩。以虛空為庫藏。雨十方無量阿僧 世界。所雨寶物飲食衣服。故偈雲。虛空無高故。下亦不可得。諸法亦如是。其性無高下。又偈雲。虛空藏菩薩。得虛空庫藏。充足諸有情。此藏無窮盡。諸煩惱門為佛事者。如經雲。煩惱是道場。知如宣故。仁王經雲。眾生未成佛。菩提為煩惱。眾生若成佛。煩惱為菩提。猶如下醫以藥成非藥。上品良醫用非藥為藥。眾生將諸佛心為麈勞門。諸佛用眾生心成菩提道。亦如福德者。執石成金。業貧者。變金為石。法無定相回轉由心。道絕名言理無變異。如眼色等。一一皆具十法界。不瞬世界瞪視得無生法忍。即眼為法界。見華謝而悟無常。證闢支佛果。即色為法界故。經雲。菩薩有一照法性冠。著此冠時。一切諸法悉現在心。諸事亦爾。又如輪王有一床寶。聖王居上即能離欲逮得四禪。玉女雖見如睹佛像不生欲心。是以色為所造。心為能造。未有一法非是我心。若迷所造則成世塵。若悟能造則為妙旨。又打髑髏作聲。知過去善惡生死之處。即聲為法界。是知直觀本理。理具諸法。若無妙觀日用不知。若能了知。則見一切萬法皆具一心。不思議圓頓之理。故肇法師雲。聖遠乎哉。體之即神。道遠乎哉。觸事而真。可謂心境俱宗矣。若得宗鏡之明。任運能照。若色若心。無不通達。是以華嚴經雲。此諸供具皆是無上心所成。無作法所印。如華藏世界。山河草木皆成佛事。善財童子。見聞覺知悉入法界。即知一切諸法皆是佛法。並為宗鏡之光。靡現一塵之跡。釋論雲。不以敗壞色。得趣平等道。觀色不異。乃能等于大乘。如明與暗共合。而汝不見。謂明暗異。欲知其義。如彼日光。又日出時暗不向十方。暗常在無所歸趣。明亦如是。與暗共合。生死與道合。道即是生死。是以生死如暗。大道如明。不去暗而即明。不動生死而是道故。化人為佛事者。如須扇多佛留化佛度眾生。大集經雲。時化比丘語舍利弗言。大德。汝意將無謂我今者異于汝耶。舍利弗言。不也比丘。何以故。如來常說一切諸法皆悉如化。如如來說。我亦如化。大德。若有人能供養如來。即是供養化無異也。時舍利弗語不可說菩薩言。善男子。誰入是化今作是說。大德。如鏡中像。其誰在中而有像現。善男子。無在中者。直以清淨四大因緣。故有像現。大德。化亦如是。法性淨故能作此說。善男子。若爾者。一切眾生何故不能如是宣說。大德。鏡之背後俱不離鏡。像何不現。善男子。鏡背四大不清淨故。大德。眾生亦爾。不能清淨法界性故。不能宣說。寂寞無言為佛事者。即示心輪。雖無言說不妨有寂寞之樂。若非樂者。何得言作佛事耶。若佛不示心十地不知。若示心者。蟲能知。當知是示心義。此間亦用無說無示為佛事。如淨名杜口文殊稱述。又如大集經雲。清淨。寂靜。光明。無諍。如是四法等入一界一法一句。如是四法即是涅。遠煩惱故名之為清淨。畢竟淨故名曰寂靜。無暗冥故名曰光明。不可說故名為無諍。以是故言。釋迦如來默無所說。是以語默動靜無非佛事。故先德雲。雲台寶網盡演妙音。毛孔光明皆能說法。香積世界。餐香飯而三昧顯。極樂佛國。听風柯而正念成。絲竹可以傳心。目擊以之存道。既語默視瞬皆說。則見聞覺知盡听。苟能得法契神。何必要因言說。如琴中傳意于秦王。脫荊軻之手。相如調文君之女。終獲隨車。帝釋有法樂之臣。馬鳴有和羅之披。皆絲竹傳心也。目擊存道者。莊子雲。夫子欲見溫伯雪子。久而不見。及見寂無一言。及出子路怪而問曰。夫子欲見溫伯雪子久矣。何以寂無一言。子曰。若斯人者目擊而道存。亦不可以容聲者矣。雲台說法者。華嚴經雲。于虛空中成大光明雲網台。時光台中以諸佛威神力故而說頌言。佛無等等如虛空。十力無量勝功德。人間最勝世中上。釋師子法加于彼。賓網說法者。華嚴經雲。其師子座摩尼為台。蓮華為網。乃至復以諸佛威神所持。演說如來廣大境界。毛孔說法者。入法界品雲。世界海微塵數菩薩俱來向佛所。于一切毛孔中出。說一切眾生語言海音聲雲。光明說法者。現相品雲。爾時諸菩薩光明中同時發聲。說此頌言。諸光明中出妙音。普遍十方一切國。演說佛子諸功德。能入菩提之妙道。乃至逆順善惡無非佛事。如從二乘止佛是順行。從地獄止魔王是逆行。又如釋迦純行善。調達純行惡。身子志誠信。善星堅不信等。妍丑同歸無非佛事。故經雲。平等真法界。諸佛不能行不能到。又雲。實際理地。大魔王不能行不能到。以佛魔俱不出法界之門實際之地。以是一法故。若有行有到則有人有法。在法界之外成二見故。所以首楞嚴三昧經雲。佛授魔女佛記。後魔聞諸女得記作佛。來白佛言。我今于自眷屬不得自在。是時天女示怯弱相而宣妙理。復語魔言。汝莫愁惱。我等今者不出汝界。所以者何。魔界如。佛界如。不二不異。我等不離如是魔界。魔界即佛界故。魔界無有定法可示。佛界亦無定法可示。一切諸法皆無定性。無定性故無有眷屬及非眷屬。若能了此一際法門。可謂當魔跡而履佛跡。居俗流而泛法流。但了自心則眾妙普會。故雲妙法亦喻蓮華。華開之時。即須蕊台子種種皆現。喻眾生心開悲智行願。亦開。此妙法常住。即一心為佛果種子。所以如來得此一法。即具足一切法。是故于一微塵一毛孔中。與無量微塵毛孔悉等。如來于中演說一切法。法理重重不可盡也。以重重妙故。愍眾生不知心妙但逐浮。若開悟時不隔剎那便成佛果。所以首楞嚴經雲。彈指超無學。如 室中寶蘭燭才然一時頓現。故雲心開意解得法眼淨。亦雲心目開明。以見法界體心內心外無一毫塵相故。得法眼明淨。若見有無皆成障。是知非獨心為佛事門。乃至恆沙萬行萬德之根本。如瑜伽論雲。若有人問言。菩薩以何為本應決定答言。以大悲為本。大涅經雲。若有人問。誰是一切諸善根本。當言慈是。以是義故。實非虛妄。善男子。能為善者名實思惟。實思惟即名為慈。慈即如來慈。即大乘夫。言實思惟者。無非真實心是。若入宗鏡中。似處釤詞搖4懇晃拊誘慷 烊 D金罹 ウ 擰2講澆圓沃 丁H緇 暇 小;蛞砸羯 ;螄置釕 ;蛞雲嫦恪;蛞隕餃丁;蛞悅畬ャ;蛞苑 怠;蚰諏 ;蛩耐 恰;虻蘢尤宋鎩;蛞磺興 鰲;蛩承姓 ;蚰媸┬暗饋7燦屑 漚鑰吧鬮鎩K 勻敕 縉吩啤S諞幻 壯 磺蟹鵜罘ㄒ簟S炙淘啤V畋β尥 囁勰ャQ莘鷂羯 2瘓 S制障托釁匪淘啤7鶿燈腥 怠I菜抵諫 怠H 酪磺興怠D酥撩苧暇 小=鷥詹仄腥 檣礱 壯鏨 搗 J且院岣檬 揭磺寫ΑJ 谷 室磺惺薄3W 幀N薅餃蘧 K 院紊 o品偈雲。彼諸一一如來等。出不可說梵音聲。于彼一一梵音中。轉不可說淨法輪。于彼一一法輪中。雨不可說修多羅。于彼一一修多羅。分別諸法不可說。于彼一一諸法中。又說諸法不可說等。故知若順旨冥宗。雖不說法觸境。而常聆妙音。或緣背障深。設居佛會當說而不聞一字。如演秘密教同席異聞。似談華嚴宗二乘不見。可謂幽玄莫測。唯除種如來相善根之人。至妙難思。不入一切余眾生之手。又雜華嚴飾論雲。眾生流轉生死。所以不得真道。誠由不識心源。若識心源者。能舍邪執歸于正道。乃至雲。一切眾生心識一剎那中遍至十方。速疾無痴直過石壁。至處無畏如師子故。如經雲。于師子胸臆中住。則知一心法界。法界一心。函蓋十方不露絲發。豈唯心具。身亦遍含。且如十身中。有國土身虛空身。雲何不具耶。如禪波羅蜜雲。眾生身內世間與外國土。義相關行者三昧智慧願智之力。諦觀身時。即知此身具仿天地一切法俗之事。所以者何。如此身相。頭圓象天。足方法地。內有空種。即是虛空。腹混暖法春夏。背剛強法秋冬。四季體四時。大節十二法十二月。小節三百六十法三百六十日。鼻口出氣息。法山澤溪谷之風氣。眼目法日月。眼開閉法晝夜。發法星辰。眉為北斗。脈為江河。骨為玉石。皮肉為地土。毛法叢林。五藏在內。在天法五星。在地法五岳。在陰陽法五行。在世法五常。內為五神。修為五德。使者為八卦。治罪為五刑。主領為五官。升為五雲。化為五龍。心為朱雀。腎為玄武。肝為青龍。肺為白虎。脾為句陳。此五種眾生。則攝一切世間禽獸。悉在其內。亦為五姓。謂宮商角徵羽。一切萬姓並在其內。對書典則為五經。一切書史從此出。若對工巧。即是五明。六藝一切披術悉出其間。當知人身雖小。義與天地相關。如此說身。非但直是五陰世間。亦是國土世間。又身內王法治正義。行者于三昧內願智之力。即復覺知身內。心為大王。上義下仁。故居在百重之內。出則有前後左右官屬侍衛。肺為司馬。肝為司徒。脾為司空。腎為大海。中有神龜呼吸元氣。行風致雨。通氣四支。四支為民子。左為司命。右為司錄。主錄人命。齊中太一君亦人之主。柱天大將軍特進君王。主身內萬二千大神。太一有八使者。八卦是也。合為九卿。三焦開元為左社右。主賊。上焦通氣入頭。中為宗廟。王者于間治化。若心行正法群下皆隨。則治正清夷。故五藏調和六腑通適。四大安樂無諸疾惱。終保年壽。若心行非法。則群僚作亂互相殘害。故四大不調諸根 塞。因此抱患致終。皆由行心惡法故。經言。失魂即亂。失魄則狂。失意則惑。失志則忘。失神則死。當知外立王道治化。皆身內之法。如是等義。具如提謂經說。又明內世間義相關者。上來所說並與外義。相關所以者何。佛未出時。諸神仙世智等亦達此法名義相對故。說前為外世間義也。是諸神仙。雖復世智辯聰能通達世間。若住此分別。終是心行理外未見真實。于佛法不名聖人。猶是凡夫輪回三界二十五有。未出生死。若化眾生名為舊醫。亦名世醫。故涅經雲。世醫所療治差已還復發。若是如來療治者。差已不復發。此如下說。今言內義世間者。即是如來出世。廣說一切教門名義之相。以化眾生。行者于定心內。意欲得知佛法教門主對之相。三昧智慧善根力故。即便覺知。雲何知。如佛說。五戒義。為對五藏。若四大五陰十二入十八界四諦十二因緣。悉人身內也。即知四大此義。為對五藏。風對肝。火對心。水對腎。地對肺脾。言聞五陰之名。尋即覺知對身五藏。色對肝。識對脾。想對心。受對腎。行對肺。名雖不次而義相關。若聞十二入十八界。亦復即知對內五陰。一入三界義自可見。二入三界今當分別。五識悉為意入界。外五塵內法塵以為法入界。此即二入三界相關。意識界者。初生五識為根。對外法塵即生意識。名意識界。若聞五根。亦知對內五藏憂根對肝。苦根對心。喜根對。樂根對腎。舍根對脾。五根因緣則具有三界。所以者何。憂根對欲界。苦根對初禪。喜根對二禪。樂根對三禪。舍根對四禪。乃至四空定皆名舍俱禪。當知三界亦與五藏。其義相關。聞說四生。亦覺知此義關五藏。所以者何。欲界具五根五根關五藏。五藏關四大對四生。一切卵生多是風大性身能輕舉故。一切濕生多是水大性。因濕而生故。一切胎生多屬地大性。其身重鈍故。一切化生多屬火大性。火體無而H有故。亦有光明故。如來為化三界四生故。說四諦十二因緣六波羅蜜。當知此三法藥神丹。悉是對治眾生五藏五根五陰故說。所以者何。如佛說一心四諦義。當知集諦對肝因。屬初生故。苦諦對心果。是成就故。道諦對肺金。能斷截故。滅諦對腎。冬藏之法。已有還無故。一心已對脾。開通四諦故。乃至十二因緣六波羅蜜。類此可知也。此種法藏則廣攝如來一切教門。是故行者。若心明利諦觀身相。即便覺了一切佛法名義。故華嚴經言。明了此身者。即是達一切。是則說內義世間義相關之相。意在幽微。非悟勿述。如上廣引諸聖微言。則知我之身心。世出世間。一切淨穢國土。真俗法門。配當無差。靡不具足。故雲。一塵含法界。九世剎那分。又雲。解則十方一心中。迷則方寸千里外。若能如是正解圓通。則十方世界擎在掌中。四海波調吸歸毛孔。有何難哉。可謂密室靜坐成佛不久矣。
宗鏡錄卷第二十四。
丁未歲高麗國分司大藏都監奉雕造。
夫一代時教了義諸經。雖題目不同。能詮有別。皆目一心之旨。終無識外之文。凡掛一言盡歸宗鏡。橫周法界皆同此釋。如稱妙法蓮華經者。妙法即是絕待真心。稱之曰妙。蓮華以出水無著為義。即喻心性隨流墮凡而不染垢。返流出塵而不著淨。乃至下之七喻。比況皆同。火宅即是第八識體。起四倒八苦之火。燒三界五陰之身。鬼神配利使諸見之邊邪。禽蟲喻鈍使根隨之煩惱。乃至一切經教無量法門。或譬喻說。或因緣說。或廣略說。或橫豎說。所有名相句義。皆是心王心所之法。若迷一念心執著外境。隨處生著。即入火宅義。若悟一念心通達一切。無非實相。即出火宅義。但是生煩惱時有業留處即是緊縛即是生死。若了煩惱性空無有業處。即是解脫。即是得道。如思益經雲。佛言。我坐道場時。唯得顛倒所起煩惱畢竟空性。以無所得故得。以無所知故知。如雲不得一法即與授記。是斯旨也。若信解品內。法喻之文。長者即是心王。窮子即是妄念。一念才起五陰俱生。背覺合塵名為舍父。伶俜五趣號五十年。歸家是返本還原。付財是悟心得記。三草二木同會一心。化壘草庵即示真實。系珠指懷中之佛性。鑿井出心地之智泉。乃至觀音品中雲若三千大千國土滿中怨賊者。即眾生十使利鈍煩惱。遍一切處惱亂行人。稱為怨賊。若遇順境而起軟賊即是華箭射體。若遇逆緣而起強賊。即是毒箭入心。利使見賊煩惱遍一切處者。如經雲。處處皆有魑魅魍魎。以依言執法隨處起見解故。若鈍使怨怨煩惱遍一切處者。如經雲。諸惡蟲輩交橫馳走。以觸目睹境逆順交馳念念憎愛隨處動結故。有一商主者。即是心王。將諸商人者。即是眼等六識。商人貨易珍賓義。若眼商人。被色塵所易貨眼自性之珍寶。若耳商人。被聲麈所易貨耳自性之珍寶等。齎持重寶者。即是俱懷佛性。經過險路者。即是三界之險有六趣之迷津。其中一人作是唱言者。即是意根能起隨念計度之分別。常引導五根入于善惡。諸善男子。勿得恐怖。汝等應當一心稱觀世音菩薩各號。是菩薩能以無畏施于眾生。汝等若稱名者。于此怨賊即得解脫者。若了一心則無外境。眼不為色所劫。乃至意不為法所劫。即當處解脫。所以華嚴經頌雲。一中解無量。無量中解一。了彼互生起。當成無所畏。即是于一心中能了萬法。互生互滅無有自性。萬境皆空不為所怖。即是以無畏施于眾生。于此根塵怨賊即時解脫。眾商人聞俱發聲言南無觀世音菩薩。稱其名故即得解脫者。六根都會一心。即是俱發聲言。才了唯心諸境自滅。即是稱其名故即得解脫。以無法對治不生欣戚故。所以方便品雲。十方佛土中。唯有一乘法。如法華名相雲。經雲。色涅。受想行識涅。此中亦爾。色法華。受想行識法華。經雲。色非染非淨。色生般若生。色性虛微名妙色體。自離假名為法。色無塵垢惜喻蓮華。文字性空。目之為經。經者。以身心為義。如來在乎陰界。陰界即如。何異之有。略統始終以為心要。啟發心路名之為序。悟心將發達本來空。即是悟佛知見。一色寂滅。一切色亦然。一切聲亦然。即是十方佛同說法華。諸法從本來常自寂滅相。此是何物法。並是眼法。乃至意法身心皆寂滅。佛子。行此寂滅道。即是佛也。所以古師雲。妙法者。是如來靈智體也。或名大方廣佛華嚴經者。大方廣者。是一心所證之法。佛華嚴者。即一心能證之人。攝所歸能。人法冥合皆是一心。大者即是凡聖一心真如體大。以真如性遍一切處故。方者即是真如相大。能具足無漏性功德故。廣者即是真如用大。能生世出世間諸善根故。佛者是一心無作之果海。華者是一心萬行之因門。嚴者是一心妙用之莊嚴。經者是一心真如無盡之妙理。如破塵所出之卷。仰空所寫之文。乃至八十卷中。所有長行短頌一文一字。如善財所見五十三位善知識。若人若神或男或女等。一一皆是自心逐位所證法門。如三乘說解而非行。如說人名字而不識其人。若此宗鏡一乘之理說者。即行即解。如看其面不說其名而自識也。或托事說。或立況說。若大乘中所明。托事以顯法。即以異事而顯異法。多是一事表一法。如室表慈悲衣表忍辱等。今明一事即法即人。即依即正。具無盡德。隨一事即攝無盡。以稱性為事。事何有盡。從真起相。相復何窮。又三乘所說教門。但以別教而詮別義。所以得理而忘教。若入此圓宗者。而教即是義。以一法才興即一切無邊萬法皆悉同時具足相應故。此一法外更無余法。所以經雲。知從一法出一切法。而能各各分別演說。以一切法種種義究竟皆是一義故。以一心能生一切萬法。演出無邊義趣。展即遍滿法界。還攝種種法義。歸于一心。不動一心。而演諸義。不壞諸義。而顯一心。即卷常舒如來于一言語中。演說無邊契經海。即舒常卷一切法門無盡海。同會一法道場中。如草木四微從地而生還歸地滅。猶波浪鼓動依水而起還復水源。故經頌雲。佛智通達淨無礙。一念普知三世法。皆從心識因緣起。生滅無常無自性。故清涼疏雲。華嚴經者。統唯一真法界。謂總該萬有。即是一心也。或名維摩經者。此雲淨名。即是一切眾生自性清淨心。此心弗澄而自清弗磨而自螢。處凡而不垢。在聖而不淨。故雲自性清淨。所言名者。以心無形但有名故。文中所說。以四海之渺彌攝歸毛孔。用須彌之高廣。內入芥中。飛佛土于十方。未移本處。擲大千于界外。含識莫知。日月懸于毫端。供具現于體內。腹納劫繞之閫。火事如然。口吸十方之風。身無損減。斯皆自心轉變。不動而遠近俄分。一念包容。無礙而大小相入。天台疏雲。以須彌之高廣內芥子中。無所增減。須彌山王本相如故。而四天王利諸天。不覺不知己之所入。唯應度者。乃見須彌入芥子中。是名不可思議解脫法門。又以四大海水入一毛孔。不視愎姻舅 災 簟6 舜蠛1鞠噯綣省V盍 砩癜 蘼薜取2瘓醪恢﹤褐 搿S詿酥諫 轡匏 省4聳敲韃凰家櫓 笥靡病U 允禱塾胝嫘院稀9實糜興鼓 庵 謾4巳鞜籩鍬圪試啤K 駝娼稹D芡恐釕 瘛9Φ潞頭ㄉ懟4Υτο滯 H糶朊指 隳謨誚孀佣 拊黽酢R嗖蛔峰擰2瘓醪恢 摺> 凰家榻饌顏摺<>右辣ㄖ 車米栽諞病4艘迥呀狻S惺ρ浴I窳δ芏 =裎講凰家樾浴7翹烊誦蘼薹鷸 鰲I窳 文芏 S惺ρ浴P 銦蝑礜厥埼螻ぉ礜號窱痻g病=裎叫 切 4笫譴蟆J親孕孕〈蟛壞孟噯胝摺P〈蟠笮 <仁撬 災 〈蟆︰蔚萌胍病=窠狻; 暇 饕晃 居寫笄Q 懟9壑諫 荒釵廾饜摹<詞僑繢蔥摹H艏 誦腦蚰芤孕朊秩虢孀印N尷嚳靡病O輪畈凰家槭慮 偎擋荒芫 =允譴艘舛 K 勻徽摺4司 啤V罘鸞饌訓庇謚諫 男兄星蟆H艄壑諫 男小5彌罘鸞饌選W〈私饌選T蚰芟秩縭侵種植凰家槭亂病K 勻徽摺V罘獎憬堂鞫 說悶 嬤 斫饌選J撬家榻饌選H緄貌V椴荒苡甌Α4蟪嗽步堂髕腥 械澇艙嬲嫘越饌選<詞遣凰家榻饌選H緄萌繅庵檳苡甏笄Dσ病< 諫 男姓嫘浴5媒孀有朊終嫘砸蝗縹薅 紜H艫媒孀誘嫘災 D莧菪朊種 蟆5眯朊終嫘浴T蛐朊種 蟛話 孀又 >俅艘灰飪梢岳 輪釷亂病6 雲渲兄諫 瘓蹺ㄓΧ日唚四薌 摺V諫 炔患 〈笳嫘災 懟F窬踔 病F漵械枚戎 <醇 聳亂病S秩裟芄鄞甦嫘勻牘坌屑聰嗨萍礎R虼吮氐萌繢疵鴝取9恃閱四薌 9史 ﹥ 髁 寰輝啤N 雷悅髁恕S噯慫 患 病> 浴S忠運拇蠛K 胍幻 漬摺U 米栽諞踩艋岷K 凰家檎嫘約詞且幻 凰家檎嫘哉摺D芤院K 胍幻 住S謖 ㄖ 砦匏 盟鷚病8ㄐ屑鞘馱啤G以家荒釕材切乃 稹9恃孕∫病<創艘荒罹咦惴ㄉ硪磺蟹鴟 <詞悄莧菪朊種 蟆4笮﹞1槔硎攣薨 J呂謇聰嗉垂省K 圓歡戲襯斬 。只指凡夫一念剎那心。具足難思法身之體。本來相在故。是故方便教中之人。迷于相在不思議理。縱聞常住解惑分岐。故別教道中仍存異解。唯于圓教始末一如。故五分法身不逾凡質。所以雲。欲見如來心。但觀眾生心。則諸佛眾生是名。心常契旨。有識無情是號。法本同原。認名號而世諦成差。觀體性而真門一等。法華經法師功德品雲。菩薩于淨身悉見世所有。唯獨自明了余人所不見。古釋雲。何意不見。有我相故耳。無我即見性。了人法二空真心自現即是淨身。于真心中世間所有一切境界悉于中現。故首楞嚴經雲。諸法所生唯心所現。性空無伴名獨。若取陰界入即名余人。為陰所覆不見自性。龐居士偈雲。居士元無病。方丈現有疾。唯憂二乘者。緣事不得出。所以訶穢食。純說波躍蜜。上方一盂飯。氣滿于七日。不假日月光。心王照斯室。文殊問不二。忘言功自畢。過去既如然。現在還同一。若能達此理。無求總成佛。牛頭淨名私記雲。經明于一毛孔中見摩耶身。座耶胎中行無量步。如不可說微塵世界闊。一日行無量步。是何物法門。亦作室中容三萬二千師子座說。又作須彌入芥子說。涅經中。作藕絲懸須彌山說。大品中作針鋒上無邊身菩薩名說。只是一意一解千從。當于觀智心行中求。若事相上看終不得。經雲。是名不可思議解脫法門。明一切法當體自解脫。色大故般若大。色如虛空萬法例爾。故知諸佛凡有所說。雖約事言皆是即相明宗。終無別意。故法華經雲。十方諦求更無余乘。唯宗一法矣。靈辯和尚華嚴論問雲。大小淨穢相各差別。雲何而得大小相即。答性非性故如像入鏡中。像如本而鏡中現。鏡如本而容眾像。俱無增減。以無性故。一念入一切世界不思議住故。是故心藏功德無邊。或雲金剛般若波羅蜜經者。即是本心不動喻。若金剛般若真智。乃靈台妙性。達此而即到涅彼岸。昧此而住生死迷津。文中所說應無所住而生其心者。起念即是住著心若不起萬法無生。即心遍一切處。一切處遍心。如是了達頓入自宗。故雲若是經典所在之處則為有佛。以心遍即法遍。以法即佛故。以智通即境通。以境即心故。如華嚴經雲。如來成正覺身。究竟無生滅故。如一毛孔遍法界。一切毛孔悉亦如是。當知無有少許處空無佛身。何以故。如來成正覺時。無處不至故。是以若不悟自心遍一切處。則心外見法顛倒輪回。豈得稱正遍知成善逝之者。如經雲。凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相則見如來。以瞥有一毫起處悉落見聞。從分別生俱非真實。若不達無相即相。則是取相凡夫。若了相即無相。則成唯心大覺。既不可取相求悟。亦不可離相思真。不即不離覺性自現。又雲。一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提。法皆從此經。出以十方三世一切如來悟心成佛。乃至三寶四諦並從心出。覺此名佛。軌此名法。和此名僧。金剛辯宗雲金剛般若波羅蜜經者。一切如來悟心之門也。了無明之妄心。即妙慧之真心。故曰悟心。經雲。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。悟三世之妄心不可得而有真心。故曰悟心。般若不壞假名論雲。若菩薩心不住法而行布施。如人有目日光明照見種種色者。如人有目者。得無生忍也。日光明照者。決定了知諸法無性。見種種色者。悟一切法。不生不滅。不斷不常。不一不異。不來不出。無所得等。菩薩如是行不住施。速成正覺得大涅。釋曰。雲何行不住施速證菩提。以了一切法即心自性不住于法寂照無涯。成觸目之菩提。得現前之三昧。若住一法為境所留。失心智之光。入愚痴之 。金剛經義雲。常見自性念念不離。故雲佛在。正見性時。恆沙數劫只如今時。故名爾時。知心是佛即是佛付囑了。于法應無所住行于布施。十方國土中唯有一乘法。只是一心。心即是法。法即是心。更住何法。故言不住。若離心別有法可得。即生執心住于法相。即是無目之人。故稱最上第一希有之法。修此法者。現世成佛。十方合為一相。見一切佛及諸眾生。本無差別。見三世之事狀如彈指。此豈不是希有之法。又如諸了義經中雲。听法之眾從十方世界外來者。即是悟心為來。若迷此宗。乃遠在他方之外。如華嚴論雲。十佛剎微塵數世界外來者。明從迷入信。故號為來言彼世界。中有佛號不動智者。為明不動智佛是十方凡聖共有根本之智明于此。智能起信心。故號之為來。此不動智佛一切眾生常自有之。若取相隨迷。即塵障無盡。若一念覺迷達相。即淨若虛空。但為隨迷稱外。悟處言來。而實佛剎本無遠近內外等障。亦無去來。無邊佛剎不出毛孔微塵之表。今致遠近。意令初信心者心廣大故。言其從彼世界中來。又明從迷悟入故言為來。是以入宗鏡中。理當絕學。百氏之說。一教能明。萬化之端。一言可蔽。或雲。香積雲此有四十二恆河世界者。即是經歷四十二位心地法門。成雲。散華瓔珞空中成四柱之寶台者。即是常樂我淨一心四德之涅。所以華嚴經雲。此華蓋等皆是無生法忍之所生起。或佛言彼時鹿王者。即我身是。即結會古今明自心一際之法。或教中凡有空中發聲告示言下息疑者。並是頓悟自心非他境界。或法華移天人于他土。即是三變心田。或維摩取妙喜來此方。斯乃即穢明淨。或丈室容于高座。寶蓋現于大千。末離兜率已般涅。不起樹王而升利。執手經無量之劫。登閣見三世之因。釋迦眉間出菩薩身雲之眾。普賢毛孔示諸佛境界之門。小器出無限之嘉羞。仰空雨難窮之珍寶。不動此處遍坐道場。十剎寶坊合為一土。聞經于五十小劫。猶若剎那之時。現通七日之中。舒之為一大劫。乃至恆沙法聚無量義門。舉一例諸。俱不出自心之法。故知菩薩隨世所作皆表一心。故淨名經雲。不舍道法現凡夫事。如華嚴經雲。一念于一切處。為一切眾生示成正覺。是菩薩園林法身。周遍盡虛空一切世界故。又雲。一切菩薩行游戲神通。皆得自在。是菩薩宮殿善游戲諸禪解脫三昧智慧故。是以正報依報皆成佛法。所以淨名私記雲。取妙喜來此土者。辯于淨穢無二也。彼界雖來入此土。亦不增減。本性如故。雖來畢竟不動。何意如此。好自思之。故知萬法施為隱顯往復。
若事若理皆不出一真心矣如是解者。稱可佛心。發智明而若千日照空。攝眾義而如百川歸海。畢竟更無一法現于心外及在心中。乃至下及眾生無明。上該諸佛種智。皆是無生性空妙旨。如摩訶般若經雲。爾時釋提桓因及三千大千世界中。諸天化作華。散佛菩薩摩訶薩比丘僧及須菩提上。亦供養般若波羅蜜。是時三千大千世界華悉周遍于虛空中。化成華台。端嚴殊妙。須菩提心念。是天子所散華。天上末曾見如是華。此華是化華。非樹生華。是諸天子所散華。從心樹生。非樹生華。釋提桓因知須菩提心所念。語須菩提言。大德。是華非生華。亦非意樹生。須菩提語釋提桓因言。繒尸迦。汝言是華非生華亦非意樹生。繒尸迦。若是非生法不名為華。釋提桓因語須菩提言。大德。非但是華不生。色亦不生。受想行識亦不生。須菩提言。繒尸迦。非但是華不生色亦不生。若不生是不名為色受想行識亦不生。若不生是不名為識。六入六識六觸六觸因緣生諸受亦如是。檀波羅蜜不生。若不生是不名檀波羅蜜。乃至般若波羅蜜不生。若不生是不名般若波羅蜜。乃至一切種智不生。若不生是不名一切種智。故知萬法都會無生。千途盡歸宗鏡。如先德雲。今佛之三身十波羅蜜。乃至菩薩利他等行。並依自法融轉而行。即眾生心中有真如體大。今日修行引出法身。由心中有真如相大。今日修行引出報身。由心中有真如用大。今日修行引出化身。由心中有真如法性自無慳貪。今日修學順法性無慳。引出檀波羅蜜等。所以華嚴經頌雲。文殊法常爾。法王唯一法。一切無礙人。一道出生死。又頌雲。金剛鐵圍數無量。悉能置在一毫端。若明至大有小相。菩薩以此初發心。以大小無性廣狹隨緣。若能明見至大無外之相即至小無內之相。皆是一毫端心地法門。名為見道。故雲菩薩以此初發心如是解者。不易凡身。生如來家。成真佛子。義海雲。生佛家者。真如法界無生菩提涅為家。如見塵無生無性時。即此智從無生法顯。即為生佛家也。經頌雲。于法不分別。是則從如生。又雲。普于三世佛法中而化生但契義理。即名生佛家也。是佛之子。亦名為佛出現也。故知凡掛文言盡為心跡。乃至稱為真如。亦名為跡。若能尋跡得本。自然絕跡歸宗。或迷跡徇塵。則為失本。所以了之者。本跡雖殊不思議一。昧之者。本跡俱迷隨情自異。故大寶積經雲。我證菩提無差別跡。何名為跡。真如法性二俱名跡。諸法實際亦名為跡。無生無滅亦名為跡。今時多執方便言教之跡。失于一心正義之本。是以宗鏡所示。皆令尋跡得本。雖遍引言詮。殷勤委細同指于此。故天王般若經雲。利根性人說文知義。若能說文知義。見法識心。方入宗鏡中頓消疑慮。則不用天眼觀。徹見十方界。不用天耳听。遍聞法界聲。不假神足通。疾至十方際。端坐寂不動。諸佛常現前。如般舟三昧經雲。何因致現在諸佛悉在前立三昧如是。跋陀和。其有比丘•比丘尼優婆塞•優婆夷。持戒完具獨一處心。西方阿彌陀佛今現在。隨所聞當念。去是間千億萬佛剎。其國名須摩提。在眾菩薩中央說經。一切常念阿彌陀佛。佛告跋陀和。
譬如人臥在于夢中見所有金銀珍寶父母兄弟妻子親屬知識相與娛樂喜樂無比。及其覺已為人說之。自念夢中所見如是。跋陀和。菩薩。若沙門。白衣。所聞西方阿彌陀佛。當念彼方佛。不得缺戒。一心念若一日晝夜。若七日七夜。過七日已後見阿彌陀佛。于覺不見。于夢中見之。譬如夢中所見。不知晝夜。亦不知內。亦不見外。亦不用在冥中故不見。不用有所蔽礙故不見。如是跋陀和。菩薩心當如是念時。諸佛國界名大阿彌山。其有幽冥之處。悉為開。目亦不蔽。心亦不礙。是菩薩摩訶薩。不持天眼徹視。不持天耳徹听。不持神足到其佛剎。不于是間終。不生彼間佛剎。爾乃見便于此間坐見阿彌陀佛。聞所說法悉受持得。從三昧起悉能具足。為人說之。如上所說。皆是頓入之門。以備上根。非為權漸。今則傍明佛旨略贊經文。大意並依先德解釋。即何理而不盡。何事而不窮。然更在後賢智眼明斷。以佛意深奧一句能生無量義故問。如上所說芥納須彌。毛吞巨海。既唯一心。須彌為復入芥子。不入芥子。若言入。經何故雲。須彌本相如故。若言不入。又雲。唯應度者見之答。若有所入處。即失諸法自性。若言不入。又成二見。又或雲。小是大家之小。大是小家之大。或雲。芥子須彌各無自性。此皆是以空納空。有何奇特。故知未入宗鏡情見難忘。局大小于方隅。立見聞于妙道。致使一真潛隱萬法不融。今明正義者。所謂入而不入。即識須彌之本相。不入而入。解了諸法之自宗。還原觀雲。所言入者。性相俱泯體同法界。入無入相。名為入也。經偈雲。如來深境界。其量等虛空。一切眾生入。而實無所入。華嚴經雲。悉入法界而無所入。若別有一入處則入時失本相。不得說種種諸法。以當體自虛名入法界。無別可入則不壞種種。又經雲。雖諸法無一無異。而說一異。故知要由事相歷然不入。方得相資相遍耳。若入則失緣。則無諸緣各異義。不入則壞性用。不得力用交徹。則無互遍相資義。若具入不入。則成俱存無礙義。具此三緣方成緣起。了此緣性則能變通。遂乃方而能圓。小而能大。狹而能廣。短而能長。無非我心神德自在。則觸目皆是須彌入芥。舉足住不思議解脫矣。故古人雲。納須彌于芥中。擲大千于方外。皆吾心常分也。豈假于他術乎。則是眾生全力。非待證聖方具。所以諸佛于不二法中現妙神通。菩薩向無性理內成大佛事。故信心銘雲。極大同小。不見邊表。極小同大。忘絕境界。傳大士頌雲。須彌芥子父。芥子須彌爺。山海坦然平。敲冰來煮荼。是以一法為宗。千途競入。五岳崢炷而不峻。四溟浩渺而不深。三毒四倒而非凡。八解六通而非聖問。如何是坦然平處答。千尋滄海底。萬仞碧頭。日出當中夜。華開值九秋問。如上所說即心即佛之旨。西天此土祖佛同詮。理事分明如同眼見。雲何又說非心非佛答。即心即佛是其表詮。直表示其事令親證自心。了了見性。若非心非佛。是其遮詮。即護過遮非去疑破執。奪下情見依通意解妄認之者。以心佛俱不可得故。是以雲非心非佛。此乃拂下能心。權立頓教泯絕無寄之門。言語道斷心行處滅。故亦是一機入路。若圓教即此情盡體露之法。有遮有表。非即非離。體用相收理事無礙。今時學者。既無智眼。又闕多聞。偏重遮非之詞。不見圓常之理。奴郎莫辯。真偽何分。如檗海存漚。遺金拾礫。掬泡作寶。執石為珠。所以經雲。譬如痴賊。檗舍金寶。備負瓦礫。此之謂也。今當纂集正為于 。且心之與佛。皆世間之名。是之與非。乃分別之見。空論妄想。曷得真歸。所以祖師雲。若言是心是佛。如牛有角。若言非心非佛。如無角。並是對待強名邊事。若因名召體。豁悟本心證自真知。分明無惑者。終不認名滯體。起有得心。去取全亡。是非頓息。亦不一向離之妄起絕言之見。亦不一向即之而墮執指之譏。如華嚴論雲。滯名即名立。廢說即言生。並是背覺合麈。舍己徇物。若實親省。現證自宗。尚無能證之智心。及所證之妙理。豈況更存能知能解有得有趣之妄想乎。近代或有濫參禪門不得旨者。相承不信即心即佛之言。判為是教乘所說未得幽玄。我自有宗門向上事在。唯重非心非佛之說。並是指鹿作馬。期悟遭迷。執影是真。以病為法。只要門風緊峻問答尖新。發狂慧而守痴禪。迷方便而違宗旨。立格量而據道理。猶入假之金。存規矩面定邊隅。如添水之乳。一向于言語上取。意根下依通。都為能所未亡名相不破。若實見性心境自虛。匿跡韜光潛行密用。是以全不悟道。唯逐妄輪回。起法我見。而輕忽上流。侍錯知解。而摧殘未學。毀金口所說之正典。撥圓因助道之修行。斥二乘之菩提。滅人天之善種。但欲作探玄上士效無礙無修。不知返墮無知成空見外道。唯觀影。跡莫究圓常。積見不休徒自疲極。如孔子迷津問漁父。漁父曰。人有畏影惡跡疾走不休絕力而死。不知處陰以休影。靜處以息跡。愚亦甚矣。何不一心為道息諍除非。自然過量超情。還淳返樸。若以道自養則不失。以道濟他則不誑。以道治國則國奉。以道修家則家安。故不可頃克忘道矣。所以道德經雲。故失道而後德。失德而後仁。失仁面後義。失義而後禮。失禮者。忠信之薄日以衰薄。而亂之首。莊子雲。五色不亂。孰為文彩。五聲不亂。孰為律呂。白玉無瑕。孰為圭璋。殘樸以為器者。工匠之罪。毀道德而為仁義者。聖人之罪。君能焚符破璽賊盜自止。割斗折沖而民不諍。聖人生而賊盜起。聖人死而賊盜止。故仁義禮智信。而利天下者少。害天下者多矣。曷如開示如是不思議大威德廣大法門。普蔭十方群生等潤。可謂深達妙旨冥合真歸。如香象渡河步步到底。似養由駕箭一一穿楊。盡為破的之文。皆是窮源之說。此是圓頓義。非權宜門。如水月頓呈。更無來去。猶明鏡頓照。豈有初終如首楞嚴疏鈔雲。若聞此經即悟得。微塵毛孔一切眾生。皆在我本覺中。推一切物皆無自性。則除無明。無明若除一時頓證。則是頓得不從修得。如觀音入流亡所。阿難自慶不歷僧 獲法身等。並是頓也。
宗鏡錄卷第二十五。
丁未歲分司大藏都監開板。
夫如上所說。妙旨難聞。雲何頓斷疑心生于圓信。答。所以雲難信者。如一微塵中有大千經卷。人無信者。實相之理。止在心中。無勞遠覓。近而不識。說之不信。故雲難信。是以須具大信方斷縴疑。此是難解難入之門。難省難知之法。如針鋒上立無邊身菩薩。將藕孔中絲懸須彌之山。不思議中不思議。絕玄妙中絕玄妙。所以法華會上。身子三請四眾驚疑只如五千退席之人。皆有得聖果之者。聞說十方佛土中唯有一乘法。開權顯實直指自心。尚乃懷疑拂席而起。何況末法機劣之人。遮障既深。見惑尤重。情塵尚壅。欲火猶燒。而能荷檐斯大事者歟。是以妙得其門。成佛匪離于當念。若失其旨修因徒困于多生。唯在信心。別無方便。以是入道之原功德之母故。所以古聖雲。明者德隆于即日。昧者望絕于多生。會旨者山岳易移。乖宗者錙銖難入。此宗鏡錄不揀內道外道利根鈍根。但見聞信入者。皆頓了一心理事圓足。如圓覺經雲。譬如大海不讓小流。乃至蚊虻及阿修羅飲其水者。皆得充滿。如華嚴輕頌雲。深心信解常清淨者。古釋雲。與理相應。方曰深心。若昔染今淨。淨則有始。始即必終。非常淨也。信煩惱即菩提方為常淨。由稱本性而發心故。本來是佛更無所進。如在虛空退至何所。慨眾生迷此起同體大悲。悼昔不知誓期當證。有悲故不為無邊所寂。有智故不為有邊所動。不動不寂直入中道。是謂真正發菩提心。又雲。信佛身名等于眾生。則知我名。如佛名也。信佛法門隨宜而立。知我妄念苦集亦全法門。信佛意業光明遍照。則知自心無不知覺。則一切因果理事皆眾生性有。如性非金玉雖琢不成寶器。良以眾生包性。德而為體。約智海以為源。故須開示。所以般若文殊分雲。若知我性即知無法。若知無法即無境界。若無境界即無所依。若無所依即無所住。如是開示。如是信入。則是真實句。亦是金剛句。以無虛假及可破壞故雲爾。如大集經雲。真實句者。如一法。一切法亦如是。如一切法。一法亦如是。又雲。一眾生心。一切眾生心悉皆平等名金剛句。是知無有一法可得名深信。堅固如金剛不可沮壞。無信心中能見佛。若有一法可信。即是邪見。一切不信方成其信。如般若經雲。若念一切法不念般若波羅蜜。不念一切法則念般若波羅蜜。如是解者。可謂深達實相善說法要矣。所以雲。無一法。可得名深達實相。如法華經偈雲。于諸過去佛。在世或滅後。若有聞法者。無一不成佛。諸佛本誓願。我所行佛道。普欲令眾生。亦同得此道。未來世諸佛雖說百千億。無數諸法門。其實為一乘。諸佛兩足尊。知法常無性。佛種從緣起。是故說一乘。是法住法位。世間相常住。于道場知已。導師方便說。天人所供養。現在十方佛。其數如恆沙。出現于世間。安隱眾生故。亦說如是法。知第一寂滅。以方便力故。雖示種種道。其實為佛乘。釋曰。本師以出至梵天之舌相。演真實言。放一萬八千之毫光。現希奇瑞。乃至地搖六動。天雨四華。謦 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怪肌=裾哂脛鈑性敵攀俊S霽R正教之人。自緬曩生障深垢重。諸佛出世。不睹毫光得廁嘉筵親聞正法。復思夙願微有良因。于末法中偶斯遺教。既欣遭遇傍愍未聞。遂乃略出要詮遍示後學。可謂醍醐之正味。不覺不知。甘露之妙門。不問不信。如斯大失實可驚心。是以安樂行品雲。佛告文殊師利菩薩摩訶薩。于後末世法欲滅時。有持是法華經者。于在家出家人中生大慈心。于非菩薩人中生大悲心。應作是念。如是之人則為大失如來方便隨宜說法。不聞不知。不覺不問。不信不解。其人雖不問不信不解是經。我得阿耨多羅三藐三菩提時。隨在何地。以神通力智慧力。引之令得住是法中。釋曰。于在家出家四眾之中生大慈心者。即是示如來一心方便門。慈能與樂。俱令信入同證大般涅四德之樂。于非菩薩人中生大悲心者。即是外道邪見不生正信之人。悲能拔苦。即是示如來一心解脫門。皆令悟解永拔分段變易二死之苦。此宗鏡錄。于後若遇有緣信心。或曉夜忘疲精勤披覽。以悟為限莫告劬勞。是以諸大菩薩。皆思過去波流苦海作不利益之事。喪無數身都無利益。又今猶處生死惡業之中。背是過去世中妙行不勤故。今者偶斯正典可謂坐參。但仗三寶威神諸佛加備。無諸難事。早得心開。普及一切法界含生。皆同此悟。即斯願矣。須知圓宗罕遇。若芥子投于針鋒。正法難聞。猶盲龜值于木孔。若非夙燻乘種久積善根。焉偶斯文親得傳受。應須慶幸荷佛慈恩。所以古人或重。教輕財。則輸金若市。或忘身為法。則立雪幽庭。且金是身外之浮財。豈齊至教。命是一期之業報。曷等真詮。是故因聞般若深經以為乘種。遂得乘急常聆妙音。可以身座肉燈歸命供養。皮只骨筆繕寫受持。如大涅經雲。佛言。善男子。于乘緩者。乃名為緩。于戒緩者。不名為緩。菩薩摩訶薩于此大乘心不懈慢。是名本戒。為護正法以大乘水而自澡浴。是故菩薩雖現破戒不名為緩。止觀雲。戒急乘緩者。事戒嚴急縴毫不犯。三種觀心了不開解。以戒急故人天受生。或隨禪梵世耽湎定樂。世雖有佛說法度人。而于其等全無利益。設得值遇不能開解。震旦一國不覺不知。舍衛三億不聞不見。著樂諸天及生難處不來听受。是此意也。譬如系人。或以財物求諸大力。申延日月冀逢恩赦。在人天中亦復如是。冀善知識化導修乘即能得脫。若于人天不修乘者。果報若盡還墮三途。百千佛出終不得道。若理事俱緩者。永墜泥犁失人天果報。神明溉 薜玫榔 ;刈 諒儼豢啥韌選9手 κ浪準揖腥 纈 2磺笠荒畛隼搿S倘縞 恕Sπ 繢醇矣鏨浦 丁L 耪 ㄈ繢硭嘉 J陸淅沓慫 興 丈礪尚幕劬閬熬慍幀R越浼憊適莧頌 懟R猿思憊噬蘢娣鷸 弧H縭竊蚍叫潮駒覆桓撼跣摹?梢隕蝦洗確縵巒 觥D遜炅急憧致竊擋睢I釗爸釹湍 珊蠡 S治掖俗誥鄧 賈 摹5 釕細 恕2蝗胗嘀諫 幀N 罘鷸植歡餃龐諼次擰J謀 榷韃還鹵駒浮H羯婷 潛淮嘶 H綣諾率突 轄趟 換 N寮蚍瞧鰲R晃и娣瞧鰲N講環え刑嶁牟磺蟪隼搿R臘 司 竺 罄 W 撾胰司 潛嗽怠9史瞧淦鰲> 啤N 搗ㄊ俏 V怠S衷啤2瘓凰搗 槎竦賴取6 痴 瞧鰲N秸┤執笮奈筆渦吧啤= 鶉頌煸段ヵ煞稹6 怯 嘟偈芸唷> 啤M 刑嶁男拗釕聘 J俏 V怠H 允搗瞧鰲N剿洳恍拔薄H凰孀災醇 R勻【 摹K熗畛 櫓兩灘蝗冑摹9食煞瞧鰲5羋墼啤N拋魑漚獠壞貌晃擰S秩縊嬪 ∫邐騫 H取4松先 瘓閌欠燦拗諫 辰紜> 啤4司 蝗胍磺杏嘀諫 幀N 腥 A家源司 鞘侵諫 髯 怠9什蝗朧幀K南亮臃瞧鰲N揭磺卸 宋薰憒笮摹R嚳譴似鰲> 啤R磺猩 旁稻醪晃糯司 ︰慰鍪蒮VN迨厝 瞧鰲N餃 斯步討釔腥 取K孀宰謚行銣庥 醢か o。此亦非器。經雲。菩薩摩訶薩。雖無量億那由他劫行六波羅蜜修習道品。若未聞此經。雖聞不信受持隨順。是等猶為假名菩薩。問。瓔珞經等十千劫修十信行滿。何故此中無量億等時不信此經。答。以彼但于行布位中修行信等。于此圓融普賢十信一攝一切。猶未聞信。故知不偶斯文虛功累劫。才聞此旨便入圓通。但不涉前五非器之中。則永固一乘之佛種。可以手得。可以心傳。深囑後賢無失法利。又若過去。曾聞此法。未得信入。以法力所燻方起疑心。若未曾聞疑終不起。如入大乘論雲。薄福之人不生于疑。能生疑者。必破諸有。是以著有眾生皆因染習。如輕毛之不定。垢淨隨緣。猶素絲之攬色。青黃任受。悉是聞燻之力。各入三乘之門。況聞宗鏡之中。速發一乘之種。但有心者燻皆得成。華嚴論雲。如世間一切井泉。以海為體。若人飲者。皆得海味。一體無異。但隨業力而得堿味。此經亦爾。若有大心眾生聞持信入。便得如來法身佛性大悲智味。闡提之人無所堪任。然如來智性常作生因。故知具大信根者。聞之成佛。如不信者。即是闡提。然雖不信亦燻其種。故雲如來智性常作生因。所以法華經偈雲。若有聞法者。無一不成佛。昔泥蛤聞法而生天。廄象听經而悛惡。比丘戲笑而獲果。女人思惟而悟空。何況聞宗鏡中純圓頓教。如善見律論雲。昔佛在世時。到瞻婆羅國迦羅池邊。為眾說法。時彼池中有其一蛤。聞佛池邊說法之聲。即從池出。入草根下。听佛說法。時有一人持杖放牛。見佛在坐為眾說法。即往佛所。欲聞法故。以杖刺地。誤著蛤頭。即便命終生利天。以福報故。宮殿縱廣十二由旬。與諸天女娛樂受樂。即乘宮殿往至佛所。頭頂禮足。佛知故問。汝是何人。忽禮我足。神通光明相好無比照徹此間。蛤天即以偈而答曰。往昔為蛤身。于水中覓食。聞佛說法聲。出至草根下。有一牧牛人。持杖來听法。杖側刺我頭。命終生天上。佛以蛤人所說偈。為四眾說法。是時眾中八萬四千人皆得道跡。蛤天人得須陀洹果。含笑而去。大智度論雲。昔王不立廄于寺者。謂此王有象。可以敵國。每有怨敵。莊嚴器仗。無不克勝。後敵國皆懼。久而無敵遂于寺中立廄養之。久聞僧眾禮念。燻心馴善成性。後有國兵眾相侵。嚴象敵之。都不肯戰。其王憂愁慮國衰敗。智臣白王。此象久久處之精舍。見聞善事與之化矣。可處屠坊令常見殺。後未經久惡心還起。畜生尚爾。況復于人。近善不善。近惡不惡。故儒典中亦令君子慎所習也。今若聞宗鏡燻起一乘。廣大難量善利無盡。雜寶藏經雲。佛法寬廣濟度無涯。至心求道無不獲果。乃至戲笑福不唐捐。如往昔時。有老比丘。年已朽邁。神情昏塞。見諸年少比丘種種說法。聞說四果心生羨尚。語少比丘言。汝等聰慧。願以四果以用與我。諸少比丘嗤而語言。我有四果。須得好食然後相與。時老比丘聞其此語。歡喜即設種種肴請少比丘食。共食已更相指揮。弄老比丘語言。大德。汝在此舍一角頭坐。當與汝果。時老比丘聞已歡喜。如語面坐。諸少比丘即以皮打其頭上。而語之言。此是須陀洹果。老比丘聞已系念不散。即獲初果。諸少比丘復弄之言。雖與汝須陀洹果。然其故有七生七死。更移一角。次當與汝斯陀含果。時老比丘獲初果故。心轉增進。即復移坐。諸少比丘復以打頭。而語之言。與汝二果。時老比丘益加專念。即證二果。諸少比丘復弄之言。汝今已得斯陀含果。猶有往來生死之難。汝更移坐。我當與汝阿那含果。時老比丘如言移坐。諸少比丘復以打。而語之言。我今與汝第三之果。時老比丘聞已歡喜。倍加至心。即時復證阿那含果。諸少比丘復弄之言。汝今已得不還之果。然故于色無色界受有漏身。無常遷壞。念念是苦。汝更移坐。次當與汝阿羅漢果。時老比丘如語移坐。諸少比丘復以皮撩打其頭。而語之言。我今與汝彼第四果。時老比丘一心思惟。即證阿羅漢果。得四果已。甚大歡喜。設諸肴種種香華。獻諸比丘報其恩德。與少比丘共論道品無漏功德。諸少比丘發言滯塞。時老比丘方語之言。我已證得阿羅漢果已。諸少比丘聞其此音。咸皆謝悔先戲弄罪。是故行人宜應念善。乃至戲弄猶獲實報。況至心也。又雜寶藏經雲。昔有一女。聰明智慧深信三寶。常于僧次請一比丘就舍供養後時便有一老比丘。次到其舍。年老根鈍素無知曉。齋食訖已。女人至心求請說法。敷坐頭前閉目靜坐。比丘自知不解說法。趣其泯眼檗走還寺。然此女人至心思惟有為之法無常苦空不得自在。深心觀察即時獲得須陀洹果。既得果已向寺求覓欲報其恩。然此比丘自審知棄他逃走。倍生慚恥轉復藏避。而此女人苦求不已。方自出現。女人見已。具說蒙得道果因緣。齎供報恩。老比丘聞甚大慚愧。深自克責。亦復獲得須陀洹果。是故行者。應當至心精誠求法。若至心者所求必證。如上所獲聖果。豈有前人為說深妙法耶。皆是自悟從心所證。可驗宗鏡。達者無疑。如大乘本生心地觀經雲。佛言。我今演說心地妙法引導眾生令入佛智。如是妙法。諸佛如來過無量劫時乃說之。乃至以是因緣難見難聞。菩提正道心地法門。若有善男子善女人。聞是妙法一經于耳。須臾之頃攝念觀心。燻成無上大菩堤種。不久當坐菩提樹王金剛寶座。得成阿耨多羅三藐三菩提。華嚴十地品雲。金剛藏菩薩雲。佛子。此集一切種一切智功德。菩薩行法門典。若諸眾生不種善根不可得聞。解脫月菩薩言。聞此法門得幾所福。金剛藏菩薩言。如一切智所集福德。聞此法門福德如是。何以故。非不聞此功德法門。而能信解受持讀誦。何況精進如說修行。是故當知。要得聞此習一切智功德法門乃能信解受持修習。然後至于一切智地。故知若不聞此不思議廣大威德圓頓法門。何由修行速證究竟一乘常樂我淨大涅果。以眾生處不定聚中。聞小修小。遇權習權。不偶斯文俱成大失。今所集者所益弘多。設聞而不修亦成其種。何況聞思修者。如先德雲。如今若要直會。但不取一切相即得。更無別語。佛是自心義。亦名為道。亦雲覺義。覺是靈覺之性。只今自鑒照語言。應機接物。揚眉動目。運手動足。皆是自靈覺之性。亦是心。心即道。道即佛。佛即是禪。禪之一字非凡所測。若知諸法從心生。即不應執。執即不知。若不見本性。十二分教則為虛設。故知因教明心。何執文義。又教從心生。心由教立。離心無教。離教無心。豈心外別有教而可執乎。所以唯識疏雲。若頓教門大不由小起。即無三時前後次第。即華嚴經中說唯一心。是初成道竟最初一說。又雲。諸愚夫類從無始來。虛妄分別因緣力故。執離心外定有真實能取所取。如來大悲。以甘露法。授彼令服斷妄狂心。棄執空有證真了義。華嚴等中說一切法皆唯有識。所以佛證唯識說一心經。令依修學。釋雲。天親造頌成立佛經。令諸學者了知萬法皆不離心。即大乘中道義理顯矣。是知圓中之信此信難成。如起信鈔。問雲。此信若言本有。眾生何故沉迷。如其本無。憑何發起。答。此信本來非有非無。以非有故眾生沉迷。以非無故遇緣即起。若言定無。發起何物。若言定有。何假因緣。然上所述。是約迷悟因緣說。若論此信。須不信一切法乃能成信。亦不是非有非無。何者以眾生不覺。似迷非迷。真性不沈故。即不是非有。以一念復本似悟非悟。不從新得故。不是非無。故雲自心起信還信自心。又何故此心難信。以如來本覺體即眾生心。諸佛菩薩不能見。如來本覺體離見相故。當知眾生心綿密亦不可見。大品經雲。佛觀眾生心五眼不能見。無自他能所相故。昔人詩雲。海枯終見底。人死不知心。又雲。相識滿天下。知心能幾人。是以宗鏡深旨一心妙門。非大智而不能觀匪大根而不能信。觀之即齊佛智信之即入圓通。但懇志無疑。決取成。如管子雲。利之所在。雖千仞之山無所不上。深源之下無所不入。商人通賈倍道兼行。夜以續日。千里不遠。利在前也。漁人入海。海水百仞。沖波迸流。宿夜不出。利在水也。此乃世間勤苦求利之志耳。如或堅求至道曉夕忘疲。不向外求虛襟澄慮。密室靜坐端拱寧神。利在心也。如利之所在求無不獲。況道之在心信無不得矣。故知訓格之言不得暫舍。可以鏤于骨。書于紳。染于神。燻于識。所以楚莊。輕千乘之國。而重中叔一言。範獻賤萬畝之田。以貴舟人片說。此乃成家立國尚輕珍重言。況宗鏡中言下契無生。聞之成大道。寧容輕慢乎問。一心具實性凡聖是虛名者。雲何作凡之時。熾然系縛諸有。證聖之日。豁爾解脫真空。乃知不唯但名。的有其事答。雖有其事。如同夢中之事。設有其名。皆非得物之名。故知夢覺俱虛名體雙寂。如淨名私記雲。法相如是。豈可說乎。若說則言有一法可得存法作解。還是生死業。今時只欲令眾生除一切見。此中見無別義。亦無巧釋。如人夜夢種種所見比至覺時總無一物。今亦爾。虛妄夢中言有萬法。若悟其性畢竟無一物可得。此中亦無能說能示。亦無能聞能得。是以異生非墮凡夫地迷處全空。諸佛不證真如門。悟時無得。則不見有一法可斷。無生死所出之門。不見有一法可成。無菩提能入之路。思益經雲。諸佛出世。不為令眾生出生死入涅。但為度生死涅之二見耳。現寶藏經雲。文殊師利言。大德迦葉。如人熱病。是人種種妄有所說。是中寧有天鬼持耶。有大明醫。飲彼人酥。熱病即愈止不妄說。是中頗有天鬼去不。答言不也。乃至世間如是顛倒熱病。無我我想。住我想已流轉生死。是故如來出現于世。隨彼形色應解法門。知解我想。斷于顛倒。為彼眾生而演說法。既聞法已。除一切想。無所執著。知解想已。越度諸流。到于彼岸。名為涅。是中頗有我及眾生壽命養育人及丈夫可涅者不。答言無也。文殊言。為是利故如來出世。但為顯示平等相故。不為生不為滅。但為解知煩惱不實。釋曰。如來出世。但為顯示平等相者。夫執妄苦而求離。望聖量而欲修。皆是妄我施為情識分別。是以大雄垂跡。但示正宗。破妄我。而顯真我之門。斥情識。而歸淨識之道。真我淨識即平等相。以淨識絕分別真我無執情。絕分別故。差別自亡。無執情故。平等自現。首楞嚴經雲。由汝無始心性狂亂。知見妄發。發妄不息勞見發麈。如勞目請則有狂華。于湛精明無因亂起一切世間山河大地。生死涅皆即狂勞顛倒華相。大般若經雲。佛言。善現。一切法皆以無起無作為趣。諸菩薩摩訶薩。于如是趣不可超越。何以故。無起無作中。趣與非趣不可得故。大集經雲。佛言。若有菩薩。成就自然慧方便。而求菩提。于此五陰中為如實覺。故求于菩提。是菩薩知色無常而行布施。乃至受想行識亦如是。知識無常應行布施。知識苦。知識無我。知識鈍。知識無智。知識如幻。知識如野馬。知識如水中月。知識如夢。知識如影。知識如響。知識如旋火輪。知識無我。知識無眾生。知識無命。知識無人。知識無主。知識無養。知識如空。知識無相。知識無願。知識無作。知識無生。知識無起。知識無出。知識無形。知識寂靜。知識離。知識無終。知識無成。知識與虛空等。乃至知識如涅性而行布施。菩薩如是行施時。以施離故知識亦離。以識離故知施亦離。以識施離故知顯亦離。以願離故知識施頒亦離。以識施願離故。知菩提亦離。以菩提離故知識施願離。而知一切法同菩提性。善男子。是為菩薩出世間檀波羅蜜。是知識空故一切凡聖萬法皆空。以了此空故。方能行無上菩提。具足十波羅蜜。則悲智圓滿二利無虧。具此悲智何所為耶。佛種不斷故。佛種不斷有何相耶。謂成三德。救護眾生。成就恩德。永斷煩惱。成于斷德。了知諸行。成于智德。是以入此宗鏡動止唯心。更無一法而能破壞。如大虛空藏所問經雲。譬如有情于空中行。而彼虛空無有破壞。如是一切有情。于真如中行。而彼真如無有斷壞。菩薩如是。由以智故。于色于法。以真如印之。不于真如間斷破壞。是為菩薩以如來印印于真如。不間斷善巧智故問。歸命三寶是仗他勝緣。四諦法門依真俗二境。乃至三乘三藏。六度六通。三十七品助道之門。十八不共果位之法。雲何總歸一心正義。而悉圓通。答。諸聖以無為而得名。圓修以無作而成行。不分別諸境。是真調伏心了一切法空。則常在三昧。超日三昧經雲。知色心空。得佛何難。斯之謂矣。故知一切諸法頗有不由心者。心攝一切。如如意珠。無不具足。且論三寶義廣恆沙。今依古德。約五教門。略論同別二種三寶。一約觀別論三寶者。一小乘。以妄心即空為佛寶。寂滅為法寶。無諍為僧寶。二大乘初教。妄心不可得為佛寶。離思惟為法寶。無我為僧寶。三終教。妄心無自性無礙自在為佛寶。以是寥廓名法寶。以無所求為僧寶。四頓教。以妄心本無生為佛寶。絕念為法寶。無分別為僧寶。五一乘圓教。以妄心起無初相不動為佛寶。以無非是為法寶。以無非是為僧寶。二同體三寶者。一小乘。約立事就義門。以末歸本故。佛體上覺照義邊為佛寶。軌則義邊為法寶。違諍過盡為僧寶。二初教。約會事從理門。以能見三寶差別相即平等故。以真空為佛寶。此空離自他為法寶。此離無二為僧寶。三終教。約理事融顯門。以即事中有理理中有事故。以本覺為佛寶。恆沙性德為法寶。性德不二為僧寶。四頓教。約絕相理實門。以三寶無為相與虛空等故為佛。佛即是法。法即是僧。五圓教。約融通無礙門。以法界諸法無不是寶故。以覺故約義而論皆佛寶。軌則而言無非是法。和合而言無不是僧。是以不動真心成一體寶。雖約機開五教隨智各不同。然不離一心門。而分同別理。所以教中但雲自歸依佛等。終不雲歸依于他。故雲自性不歸無所歸處。夫歸者。是還原義。眾生六根從一心起。既背自原馳散六塵。今舉命根總攝六情。還歸其本一心之原。故曰歸命一心即具三寶。夫一體三寶者。只是一心。心性自能覺照。即佛寶。心體本自性離名法寶。心體無二即僧寶。思益經雲。知法名為佛。知離名為法。知無為名僧。是菩薩遍行。知法名為佛者。即是真佛法身如來。佛即是法故。法即是佛。亦猶如來者。即諸法如義。次應問言。法即是佛。于義已解。何者是法故。次句雲離即是法。以一切法本性離故。心體離念。即是覺故。次應問言。法本自離則無所修。何得有僧。次解雲。知無為名僧。無為即法。法本自離。由知無為故得成僧。故大品經雲。由知諸法空分別須菩提等。故大般若經雲。般若甚深。知一切法本性離故。又文殊雲。如佛世尊堪受供養。以于一切法覺實性故。是故經雲。如實覺一切法名為大舍。釋曰。于一切法見心自性。即是如實究竟之覺。即是頓成佛義。三寶常現世間義。真實慈義。同體悲義。大喜舍義。具足檀波羅蜜義。一切願行成就義。又璨大師問可大師曰。但見和尚。即知是僧。未審何者是佛。雲何為法。答曰。是心是佛。是心是法。法佛無二。汝知之乎。若有不信如上所引祖佛誠言一體三寶歸依自心之旨。不唯後果永墮泥犁。亦乃現受人間華報。如大涅經雲。佛告迦葉菩薩。善男子。汝今不應如諸聲聞凡夫人分別三寶。于此大乘無有三歸分別之相。所以者何。于佛性中即有法僧。為欲化度聲聞凡夫故。分別說三歸異相。又雲。若有不識三寶常存。以是因緣唇口干鰲H縟絲謁 恢 鸝嘈鏈紫痰 恫畋稹R磺兄諫 蕹瘴拗恰2皇度 κ淺ィ娣 J槍拭 ?詬 鰲8創紊頗凶印H粲兄諫 恢 繢詞淺W 摺5敝 僑嗽蛭 ゃH糝 繢詞淺W 摺H縭侵 恕K漵腥庋邸N宜凳塹讓 煆邸S秩艟齠ㄖ斃男歐 胱誥抵小S諫材羌淠金羆 恍娜 ΤO質蘭洹;蛘現卣諫睢H尉 窘僦詹皇︵擰I脅晃湃 χ F裼 徽嬤 饋H綬 ﹥ 試啤V諫 刃歐 V手幣餿崛懟R恍撓 稹2蛔韻 礱 J蔽壹爸諫 >慍雋軻丈健N沂庇鎦諫 3T詿瞬幻稹R苑獎懍 省O鐘忻鴆幻稹D酥潦侵鈄鎦諫 R遠褚狄蛟怠9 か o劫。不聞三寶名。諸有修功德。柔和質直者。則皆見我身。在此而說法。故知親見佛親聞法人難得。阿難二十年為佛侍者。尚不見佛面。唯觀救世者輪回六趣中。又但與緣心听法。此法亦緣。非得法性。如大寶積經雲。實行沙門。以正法身尚不見佛。何況形色。以空遠離尚不見法。何況貪著音聲言語。以無為法尚不見僧。何況當見有和合眾。又舍利弗問諸比丘。汝等從何聞法。答。無有五陰十二入十八界。從是聞法。又問。汝等為誰弟子。答。無得無知者是彼弟子。是以悟者方知非言所示。又心為苦實際名苦諦。心性無和合名集諦。心本寂滅名滅諦。心本圓通名道諦。觀心空出聲聞乘。觀心假出菩薩乘。觀心中出諸佛乘。觀實相心。非色非心。不同頑礙故非色。不同受等妄情分別故非心。非色非心。以為戒體。出律藏。廣博嚴淨經雲。若能持此經具足一切戒。金剛三昧經。明悟本覺者。佛言。如是之人不存二相。雖不出家。不住在家。雖無法服。雖不具戒。能以自心無為。自恣而獲聖果。大寶積經雲。文殊師利言。一切諸法畢竟寂滅。心寂滅故名究竟毗尼。又雲。若不得心則不念戒。若不念戒則不思慧。若不思慧則無復起一切疑惑。既無疑惑則不持戒。若不持戒。是則名為真持戒也。文殊師利所問經雲。若以心分別男女非男非女等。是菩薩犯波羅夷。菩薩瓔珞本業經雲。一切菩薩凡聖戒盡心為體。是故心亦盡戒亦盡。心無盡故戒亦無盡。大乘千大教王經雲。一者如來一切心法。金剛自性本來清淨畢竟寂滅。菩薩若于大乘性中能持十重戒者。覺心真淨。了見心性無染無著。是故菩薩能持十重戒者。是則名為不壞毗尼。又一切善惡等法可軌可持出經藏。觀心能研妙義出論藏是以檀因心舍。圓清淨之施門。戒因心持。成自性之淨律。辱因心受。具無生之大忍。進因心作備牢強之進門。能觀心性名為上定。則禪因心發。般若靈鑒窮幽洞微。則智從心起。即六度門。故經雲。空心不動具足六波羅蜜。何者經雲。無可與者名為布施。豈心外有法可住相耶。經偈雲。戒性如虛空。持者為迷倒。寧執事法分持犯耶。經雲。忍者于一剎那盡一切相及諸所緣。又雲。何謂菩薩能行忍辱。佛言。見心相念念滅。豈可伏捺自心對治前境而為忍受耶。經偈雲。若能心不起。精進無有涯。又雲。何謂菩薩能行精進。佛言。求心不可得。寧著有為妄興勞慮耶。經雲。不見心相名為正定。豈避喧雜而守靜塵耶。經雲。不求諸法性相因緣。是名正慧。寧外徇文言強生知解耶。是知心外見法盡名外道。故經雲。外道樂諸見。若直了自心。則不為諸見所動。如經雲。菩薩無所見者。即無所有。無所有者。則一切法。夫言無所見者。非是離一切法雲無所見。即見一切法而無所見。以無所有即一切法一切法即無所有故。首楞嚴經雲。法法何狀。所以經頌雲。若能除眼翳。舍離于色想。不見于諸法。則得見如來。大足法師臨終題壁偈雲。實相言思取。真如絕見聞。此是安安處。異學但雲雲。
宗鏡錄卷第二十六。
丙午歲分司大藏都監開板。
夫身受心法俱無自性。了不可得。即四念處。觀善不善法從心化生。即四正勤。心性靈通隱顯自在。即四神足。信心堅固湛若虛空。即五根五力。覺心不起。即七覺支。直了心性邪正不干。即八正道。眼如乃至意如。心境虛融。即六神通。所以舍利弗不達常寂三昧。目連通不現前說法不當。以未得法空神通故。台教雲。觀于一心H有一切心。觀一切心倏無諸心。心無有無通至實相。即神通也。義海雲。謂此塵無體不動塵處。恆遍十方剎海。無來去之相。是神足通。不起于本座遍游于十方。又見塵法界無際而有理事教義。一切菩薩皆同證入。皆同修習此法更無別路。是他心通。見塵法界解行現前之時。即知過去曾于佛所親聞此法。以觀心不斷。是故今日得了。是宿命通。又見塵性空寂無相可得。即不二見。若見相即為二也。由無相即無有二。名天眼通。經雲。不以二相見名真天眼。又了塵無生無性空寂。即執心不起。是漏盡通。經雲。斷結空心我。是則無有生。又聞說塵法界差別之聲。即知一切聲全是耳。不復更聞也。然此聞無緣無得。于聲悟一切法。是常聞一切佛法。為天耳通。金剛三昧經雲。大力菩薩言。何謂存三守一入如來禪。佛言。存三者存三解脫。守一者。守一心。如入如來禪者。理觀心如入如是地。即入實際。華嚴經頌雲。佛子住于此。念念入三昧。一一三昧門。闡明諸佛境。禪經序雲。質微則勢重。質重則勢微。如地質重故勢不如水。水性重故力不如火。火不如風。風不如心。心無形故力最無上。神通變化八不思議。心之力也。又能所融通自他一體。即四攝法。不得身口意常隨智慧行。即十八不共法等。畢至得果受記皆不離一心。如海龍王經雲。心淨無垢則為受訣。乃至佛語龍王。其心意識無所住立。則為受決。諸法如是以無因緣。諸法本諦。覺了諸法平等無異。則成無上正真之道。究竟求本。無有受決及成佛道。若授決者。若受決已。所以者何。諸法無形本末悉斷。皆無有主。一切諸法從因緣轉。乃至諸法無二。用本一故。諸法本一。離若干故。乃至無量無邊教海行門。皆是自心發現。自心引出。終無一法一行從外而成。若起念外求。隨他勝境悉是魔事。故經雲。作斯觀者名為正觀。若他觀者。名為邪觀。故知心正事正。心邪事邪。若未達一心觸途皆偽。正行亦成邪行。佛門變作魔門。若入宗鏡之中。無往不利。苦行亦成妙行。邪宗即是正宗。只如五熱炙身外道一法。若了之。則勝熱為無分別智閫之門。若昧之。則尼干作大我見嚴熾之解。是以法無邪正。道在變通。如西天尼干子五熱炙身生大邪見。佛弟子謂之言曰。善男子。如世人駕牛車于路。欲速有所至。打牛即是打車。即是尼干聞之勃然作色。佛弟子曰。善男子。牛喻于心。車喻于身。何得苦身而不修心。不用炙身。應當炙心。華嚴經雲。復有十千緊那羅王。于虛空中唱如是言。善男子。此婆羅門五熱炙身時。我等所住宮殿。諸多羅樹諸寶鈴網。諸寶繒帶。諸音樂樹。諸妙寶樹。及諸樂器。自然而出佛聲法聲及不退轉菩薩僧聲。願求無上菩提之聲。雲某方某國有某菩薩發菩提心。某方某國有某菩薩修行苦行。難舍能舍。乃至清淨一切智行。某方某國有某菩薩往詣道場。乃至某方某國有某如來。作佛事已而般涅。善男子。假使有人以閻浮提一切草木辦為微塵。此微塵數可知邊際。我宮殿中寶多羅樹。乃至樂器。所說菩薩名如來名。所發大願。所修行等。無有能知其邊際。善男子。我等以聞佛聲法聲菩薩僧聲。生大歡喜。來詣其所。時婆羅門即為我等如應說法。令我及余無量眾生于阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。是以于一心正觀之中最為樞要。少用心力成大菩提。故華嚴私記雲。此經中總是法身作多種名字。如人天十善五戒為身。聲聞四諦緣覺十二因緣。菩薩六度。佛種智為身。身是聚義。于法身中。隨行位。功德聚處名身。若有情身相皆是法身所起。若無情國土盡從佛智所現。終無縴毫于宗鏡外。別有異體。而能建立。故經雲。若一法是有非無。摩訶衍不能勝出。若更有一法。則不得稱獨尊獨勝為萬有之所依矣。所以隨根不同見有多種。遂于十波羅蜜五教不同。一小乘教不成波羅蜜。二始教要是菩薩種性人方有故。又各有體性或說俱空。三終教一一皆從真如性功德起。四頓教一一皆不可說。謂不施不慳。乃至不智不愚等。一切皆絕。若十若六皆悉亡言。五圓教一一圓融具德無盡。又此十波羅蜜。可以意得一念相應心舍。則具十度舍而不取為施。不為諸非所污。即戒忍可非有為忍。離身心相為進。寂然不動為定。決了無生為般若。雖空不礙知相為方便。希齊佛果是願。思擇不動為力。決斷分明為智。一念方寸十度頓圓。故華嚴經中。七地菩薩念念具足十波羅蜜。是以十度若圓。八萬四千法門一時齊應。凡曰祖教。或淺或深。但即之于心理無不盡。若心外行事則取相輪回。任歷三 終成妄想。是以儒童曰。昔我于無數劫。國財身命施人無數。以妄想心施非為施也。今日以無生心五華施佛。始名施耳。故華嚴經頌雲。設于無數劫財寶施于佛。不知佛實相。此亦不名施。又雲。于一切善根生自善根想。乃至于一切行生自行想。夫一切差別事相縱橫境界。若于相上觀察。則行布難明。若于體內消融悉皆平等。故先德雲。萬事驅歸體處平。是非自向心中混。所以傳大士頌雲。還原去心性不沉浮。安住王三昧。萬行悉圓收。問。萬行唯心則因心起行。夫道場法則全在事相而修。雲何總攝千途咸歸一道答。我此宗門一乘之妙。唯以一念心。照真達俗。成無上覺。名為道場。何者照真則理無不統。達俗則事無不圓。所以維摩經雲。一念知一切法是道場。成就一切智故。什法師釋雲。二乘法。以三十四心成道。大乘一念則碓然大悟具一切智也。肇法師解雲。一切智者。智之極也。明若晨曦眾冥俱照。澄若靜淵群像並鑒。無知而無所不知者。其唯一切智乎。何則夫有心則有封。有封則有強。封強既形。則其智有涯。其智有涯。則所照不普。至人無心。無心則無封。無封則無強。封疆既無。則其智無涯。其智無涯。則所照無際。故以一念一時必知一切法也。又道場者。實相理遍為場。萬行通證為道。則道無不至。場無不在。若能懷道場于胸中。遺萬累于身外者。雖復形處憒鬧跡與事。乘動所游無非道場也。所以禪要經雲。棄諸蓋菩薩白佛言。世尊。曾聞如來而坐道場。道在何處。為近為遠。而可見不。佛言。善男子。法身遍滿無非佛土。十方世界五陰精舍性空自離。即是道場。雲何問言為近遠耶。善男子。若能悟解道在身心。如是之人則名為見。諸法無行經雲。文殊師利言。世尊。一切眾生皆是道場。是不動相。文殊師利。雲何是事名不動相。世尊。道場者有何義。文殊師利。一切法寂滅相。無相無生相。無所有相。不可取相。是名道場義。世尊一切眾生不入此道場耶。佛言。如是如是。是故世尊。一切眾生皆是道場名不動相。華嚴經頌雲。如是一切人中主。隨其所有諸境界。于一念中皆了悟。而亦不舍菩提行。又經雲。一剎那心覺一切法。究竟無余是妙菩提。今亦不礙事相道場。以即法恆真。相在無相。理外無事。無相在相。又無相在相則隱顯同時。相在無相則空有一際。悲華經雲。雖修淨土其心平等。猶如虛空。雖行道場解了三界無有異相。斯則行事而不失理。照理而不廢事。事理無礙。其道在中。是以觀和尚于一心門立十淨土。成十種如來。坐十種道場。說十種法門。一金剛如來。在于金剛道場。能說金剛法門。以自心智見我心性。此心從本來永無諸相。猶如虛空湛然不動。明見之心。名金剛如來。所說金剛法門者。如經偈雲。菩薩智慧心。清淨如虛空。無性無依處。一切不可得。所雲十淨土者。如經雲十方國土皆如虛空。二解脫如來。在于無著道場能說無著法門。有為無為一切諸法相。皆從心出。無不心也。能出自心尚無體相。雲何依心所出諸法有實體也。即體與相一味無別。有何所著。是名解脫如來。所說無著法門。如論雲。以一切法皆從心起。一切分別皆分別自心。心不見心。無相可得。三般若如來。在于無住道場能說無住法門。經雲。入三世間中自身所住處。隨求之處。永無自性。故不得住相。是故當知。一切諸相一無住之法。隨緣之時。相即相融從無住本立一切法。能解無住之心名般若如來恆說無住法門。四摩訶衍如來于無礙道場說無礙法門。譬如虛空不動出生諸色。雖出諸色不虛空外。唯空所作色。色空無礙融無二相。修心亦然。理事無礙。理者心也。事者身也。從本已來色心無二如是身心無礙。名為摩訶衍如來說無礙法門。五菩提如來在于無相道場能說無相法門。經雲。四大無主。身亦無我。此離能所之相。名為佛身。如是觀心不絕者。觀心行處圓備實相。名菩提如來。一切眾生即菩提相故。六實際如來在于無際道場能說實際法門。所謂以自眼見小物時。其物相入于眼內。其物至微以無內故。則含無外法界大相。以此知一剎那心見物相時。即後念心中無有物相。前心後念皆自心故。明知不動塵量遍至法界。則自心實際遍一切處。經雲。有所興業而有所作。即為魔事。六根無所進不行諸法。名平等精進。七真如如來在于常住道場能說常住法門。觀心周游于塵剎中。湛然凝寂。此凝寂心。稱至于緣不失本體。以是故盡未來際值緣恆不動。故名常住法也。如經雲。有為無為一切諸法。有佛無佛性相常住。無有變異。八法界如來在于法界道場能說法界法門。法者實相心。界者依此心所出諸剎。譬如大海所生諸物皆無不海。一切諸法皆從實相心所生皆無不心。是故當知。眼中所見色。耳中所聞聲。皆真法也。以一切法唯一法故。如經雲。一切法唯一相故。九法性如來在于法性道場說法性法門。不分凡聖善惡之法。名為性是不分法法界同中重重無盡。一中解無量。法性無盡故。所以得知皆無盡者。法界中入一一緣覓時。盡未來際無所得故。十涅如來在于寂滅道場能說寂滅法門。一切法皆是涅。能得此意人者。于動作處見寂滅法。不離生死常得涅。不舍無常之身恆得常身。經雲。眾生如。一切法如。如無有生。如無有滅。以此義故。舉足下足不離道場。于念念中常作佛事。故知通達一念法法周圓。諦了一心門門具足。則無邊佛事不出一塵矣。又智身遍坐法性道場。法身非坐而坐道場。法門身安坐萬行道場。幻化身安坐水月道場。智身者即法。性是所證。以能證智安處理故。證理之處是得道之場。法身者。法身既無能所。故曰非坐。非坐之坐。湛然安住。名坐道場。法門身者。如雲布施是道場不望報故等。以萬行為得道之處。即是道場。幻化身者。涅經雲。吾今此身是幻化身。則所得道處如水中月。故昔人雲。修習空華萬行。安坐水月道場。降伏鏡像天魔。證成夢中佛果。意雲若因若果皆從緣生。如夢幻故。是以若實若幻皆是一心。以實是心之性幻是心之相。以因了相虛見自心性時是得道之處。故雲道場。如是解者。舉下之間無非道場矣。則念念皆成無盡法門。念念悉證法華三昧。如台教所明。法華三昧者。即是四一。理一教一行一人一。觀一心三諦理一。一心三觀行一。作觀者人一。能詮觀境教一。又法身理一。般若教一。解脫行一。和合三法成假名人一。即觀行如來。約六即位位四一。于一念中念念四一。一色一香無非四一。作如此觀行。何法不是法華三昧也。何者。以教理是心之所詮。人行是心之所作。以俱不出一心故。雲塵塵念念皆是法華三昧問。既稱一心一身。雲何立種種身相種種法門答。斯乃萬化之原一真之本。隨緣應用猶如意珠。對物現形若大圓鏡。是以能包萬像。是大法藏。出生盡。是無盡藏。妙慧無窮。是大智藏。法法恆如。是如來藏。本性無形。是淨法身。體合真空。是虛空身。相好虛玄。是妙色身。妙辯無窮。是智慧身。隱顯無礙。是應化身。萬行莊嚴。是功德身。念念無滯。是入解脫法門。心心寥廓。是入空寂法門。六根自在。是入無礙法門。一念不生。是入無相法門。又此中旨趣若相資。則唯廣唯大。演之無際。若相攝則唯微唯細究之無蹤。斯乃離有無而不壞有無。標一異而非一異。則四邊之火莫能燒。百非之垢焉能染。但隋緣顯現如空谷響。故大涅經雲。譬如一人多有所能。若其走時則名走者。若收劉者復名。劉者。若作飲食名作食者。若治材木則名工匠。鍛金銀時言金銀師。如是一人有多名字。法亦如是。其實是一而有多名。故知約用分多體恆冥一。廬山遠大師雲。唯一知性隨用分多。非全心外別有諸數。譬如一金作種種器。非是金外別有器體。隨用別分受想行等。各守自相得言有數。如金與器非無差別。金器雖別時無前後。心法如是。若言定一。金時應當無其諸器。若言定別。器應非一金。心法一異準此可知矣。是以若但指金則失器。壞于世諦。若但指器則失金。隱于真諦。所以性淨隨染舉體成俗。即生滅門。染性常淨本來真淨。即真如門。斯則即淨之染。不礙真而恆俗。即染之淨。不破俗而恆真。是故不礙一心雙存二諦。乃至無量身雲。無量法門。隨義雖分一心不動。是以眾聖所歸無非法也。法即心也。是以法能成佛。大報恩經雲。佛以法為師。般若經雲。我初成道。觀誰可敬。可贊無過于法。法能成立一切凡聖故。台教雲。若觀如來藏心地法門。即是觀如來。眼耳鼻舌身意豁然真發。得見佛性。三智現前三身具足。故知舒為萬法卷即一心。一中無量無量中一。如華嚴經雲。爾時文殊師利菩薩問德首菩薩言。佛子。如來所悟唯是一法。雲何乃說無量諸法。現無量剎。化無量眾。演無量音。示無量身。知無量心。現無量神通。普能震動無量世界。示現無量殊勝莊嚴。顯示無邊種種境界。而法性中。此差別相皆不可得。時德首菩薩以頌答曰。佛子所問義。甚深難可了。智者能知此。常樂佛功德。譬如地性一。眾生各別住。地無一異念。諸佛法如是。亦如火性一。能燒一切物。火閫無分別。諸佛法如是。亦如大海一。波濤千萬異。水無種種殊。諸佛法如是。亦如風性一。能吹一切物。風無一異念。諸佛法如是。亦如大雲雷。普雨一切地。雨滴無差別。諸佛法如是。亦如地界一。能生種種芽。非地有殊異。諸佛法如是。亦如無雲恕F照沼謔 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鵜瘧紜H粼頰嬡緱耪摺<撮F融含攝染淨不殊。故通攝也。下文具顯三。依于此心顯示大乘義者。釋其法名。謂依此一心宗本法上。顯示大乘三大之義。故名此心。以為法也。別中二。先責總立難。後開別釋成。前中責有二意。一雲心通染淨。大乘唯淨。如何此心能顯之義。又雲。心法是一。大乘義廣。如何此心能示三義。釋意雲。大乘雖淨。相用必對染成。故今生滅門中。既具含染淨。故能顯也。以廢染之時即無淨用故。此釋初意也。又心法雖一而有二門。真如門中示大乘體。生滅門中具示三大大乘之義。莫過是三。是故依此一心得顯三大之義也。又何故。真如門中雲即示。生滅門中雲能示者。以真如是不起門。與彼所顯體大無有異相。詮旨不別。故雲即示也。以是不起故。唯示于體也。生滅是起動門。染淨既異詮旨又分。能所不同。故不雲即也。自體相用者。體謂生滅門中本覺之義。是生滅之自體。生滅之因故。在生滅門中亦辯體也。翻染之淨相及隨染之業用。並在此門中。故具論耳。是故下文釋生滅門內。是所顯示三大之義。意在于此。何故真如門中直雲體。生滅門中乃雲自體等者。以所示三大義還在能示生滅門中顯非別外。故雲自也。問。真如是不起門但示于體者。生滅是起動門。應唯示相用。答。真如是不起門。不起不必由起。由無有起故。所以唯示體。生滅是起動門。起必賴不起。起含不起。故起中具三大。又問。真如生滅二。門既齊相攝者。何故真如門中唯示大乘體。不顯于相用。生滅門中具顯三耶。答。真如是泯相顯實相。不壞相而即泯故。得攝于生滅。已泯相而不存故。但示于體也。生滅是攬理成事門。不壞理而成事故。得攝于真如。以成事而理不失故。具示于三大。體大者。真性深廣凡聖染淨皆以為依。故受大名。隨流加染而不增。返流除染而不減。又返流加淨而不增。隨流闕淨而不減。良以染淨之所不虧。始終之所不易。故雲平等不增減也。相大者。二種如來藏不空之義。謂不異體之相。故雲性德。如水八德不異于水。用大者。謂隨染等幻。自然大用。報化二身。細之用。令諸眾生始成世善。終成出世善故也。下文顯之。何故唯言善不雲不善者。以不善法違真故。是所治故。非其用也。若爾諸不善法應離于真。釋雲。亦不離真。以違真故。非其用也。鈔喻顯雲。一心如水。真如如濕。生滅如波。是水濕相即示水體。是真如門。是水波相能示水之自體相用。濕為自體。八功德相為相。鑒像潤物為用。是生滅門。真如門是體。不說相用。生滅門是相用。故具說三大自體相用。又是知生滅是真如家相。真如是生滅家體。體相雖異。而不相離也。其猶波水離異。豈得水在波外耶。豈得水不與波為自體耶。所以疏雲。起含不起者。且真如不起之門。舉體成于起動生滅之相。今起中含不起。猶水起成波波含于水。于生滅門由有起故。示相用二大。由含不起故。示于體大也。故能具示之。又雲。真如門唯示體者。無相用可示故。生滅門具示三者。事理具足故。又雲。如金莊嚴具者。真如隨緣成生滅。生滅無體即真如。猶真金隨工匠之緣成諸器物。器物無體即是真金。應立量雲。真如生滅二門。是有法互相攝故是宗。因雲不相離故。同喻如金莊嚴具。又雲。真不待立俗不待遣者。一約真故無所遣。以俗即真故。二約真故不待立。即俗之真本現故。三約俗無所乖。真即俗故。四約俗不待立。即真之差別故。由是義故。不壞生滅門說真如門。不壞真如門說生滅門。良以二門唯一心故。是以真俗雙融無障礙也。釋摩訶衍論雲。依本論略具三門。一者本法所依決定門。二者根本攝末分際門。三者建立二種摩訶衍門。論雲。所言法者。謂眾生心者。即本法所依決定門。論雲。是心即攝一切世間法出世間法者。即是根本攝末分際門。論雲。一法界心總攝一切生滅門法。是故名為攝世間。總攝一切真如門法。是故名攝出世間。論雲。依于此心顯示摩訶衍義者。即是建立二種摩訶衍門。一者心真如門。二者心生滅門。一者一體摩訶衍。二者自體自相自用摩訶衍。作一法界。心真如門即顯示一體摩訶衍法。作一法界。
心生滅門能示自體自相自用摩訶衍法乃至依真如門所趣入之摩訶衍法唯立體名。依生滅門所趣入之摩訶衍法立自名。以真如門中無他相故。生滅門中有他相故。他謂一切不善品法。自謂一切清淨品法。若所對治他無。能對治自無故。唯言體不說自焉。若所對治他有。能對治自有故。名言自不說體焉。又二種本法各有十名。名通義別。一者名為廣大神王。此中有二。一者鳩那耶神王。二者遮毗衣奚褳酢5諞簧褳踝】鷥丈健R幌虺鏨 檣裰 5詼 褳踝〈蠛V小1櫫 鏨 磺兄種旨 檣裰詮 忌裰 6 直痙 憒笊褳躋喔慈縭恰R惶灞痙 R幌虺鏨 嬡緹環 H 員痙 W蘊遄韻嘧雜帽櫫 3鏨 磺兄種智灝灼販ㄈ疚燮販 9首蘊迤蹙 凶魅縭撬怠N氖饈 鞍追鷓浴J雷稹I跎羆 畽 執蟪恕2瘓跬 旒 芍諦摹H繅聳雷鷂 詬 怠7鷦熳饗嘍 嫖氖庋浴I頗凶印H縭嵌 F┤緗鷥丈褳跫爸骱I褳跗湎喔韃畋稹N餃緗鷥丈褳踝】鷥丈健< 罹辰紜Nㄏ紙鴯獠幌鐘喙狻U嬡繅恍慕鷥丈褳躋喔慈縭恰Nㄓ芯環ㄎ抻杏嚳 省S秩緗鷥脹蹺 鑾寰瘓焓簟5輩懷鏨 勇揖焓簟U嬡繅恍囊喔慈縭恰N 鏨 薰蓋寰環 省8創紋┤韁骱I褳踝〈蠛V小3鏨 種佷窬焓糝種稚潑罹焓簟I 鷚恍鬧骱I褳躋喔慈縭恰3鏨 磺腥揪環 省6 咼 笮榭脹酢4酥杏卸 R徽嚦兆栽誑脹酢6 呱 栽誑脹酢5諞豢脹躋鑰杖菔芏 栽 5詼 脹躋隕 菔芏 栽 6 直痙ㄒ喔慈縭恰R惶蹇脹酢R暈拮〈Χ 栽 H 鑰脹酢R雜凶〈Χ 栽 9式鷥杖 療蹙 凶魅縭撬怠P娜綬 磣蘊蹇瘴蕖H綾絲脹醣疚拮〈ΑR壞仄蹙 凶魅縭撬怠R恍姆ㄌ逵謚鈁習 N抻姓習 鈄 罘 F┤緲脹跤諞磺猩 米栽詮省H菔艽籩止省H 咼 鏨 酢4酥杏卸 R徽叱鏨 餉髁 酢6 叱鏨 縊 酢5諞渙 躋躍還餉鞫 樂埂5詼 躋苑縊 露 樂埂6 直痙 鏨 躋喔慈縭恰R惶灞痙ㄒ源烤環 涮濉H 員痙ㄒ勻揪環 淶隆9仕忱砥蹙 魅縭撬怠R恍謀痙 懇晃拊印F┤綣餉髁 躋躍還餉鞫 睢R躍還餉鞫 硐唷R躍還餉鞫 街 N奘計蹙 凶魅縭撬怠F┤鞜蠛V杏寫罅 酢C 懷鏨 縊 4悠渫範ヵ鏨 嗡 4悠湮材┌鏨 啊S墑橇 省4蠛K ︰閬嘈 抻卸暇 R恍牧 躋喔慈縭恰D萇 磺脅畋鵪降戎種種罘 3︰閬嘈 抻卸暇 K惱咼 繅庵椴亍4酥杏卸 R徽囈鶩躒繅狻6 唄 魅繅狻5諞蝗繅 黿鷥鍘5詼 繅餼咦慍鏨 撇簧莆鎩6 直痙ㄒ喔慈縭恰R惶迦繅 ㄉ 環 H 勻繅饌ㄉ 揪還省H縟縉蹙 凶魅縭撬怠7鷥娼鷥詹匱浴7 印F┤緗鴣崮褳趺 鍘H緩篤湫娜牒N 繅庵欏D萇 鶘忱 媼 酢R恍謀痙ㄒ喔慈縭恰D萇 砝 嬖猜 摺1拘災瞧蹙 凶魅縭撬怠F┤繒詼 婀砦 鞁省S諭蚪儻 繅庵槔 婧I R恍娜繅庖喔慈縭恰D萇 ジ 蘭澳 法故。五者名為方等。此中有二。一者白毫方等。二者亂色方等。第一方等中唯現前天像。第二方等中通現五趣。如是二毫。眾生身分顯了分明。譬如明鏡。二種本法亦復如是。故攝無量契經中作如是說。清淨法界如白必薩伊尼羅。無盡法界如亂必薩伊尼羅故。六者名為如來藏。此中有二。一者遠轉遠縛如來藏。二者與行與相如來藏。實際契經中作如是說。佛子。如來藏者。唯有覺者。唯有如如。離流轉因。離慮知縛。一一白白。是故名為如來之藏。楞伽契經中作如是說。如來藏者。為善不善因受苦樂。與因俱若生若滅猶如技兒故。七者名為一法界。此中有二。一者純白一法界。二者無盡一法界。第一法界如空劫時。第二法界如住劫時。真如法界契經中作如是說。空種無礙如空長時。遍種無礙如有長時故。八者名為摩訶衍義。一者一體摩訶衍。二者自體自相自用摩訶衍。廣如前說九者名為中實。此中有二。一者等住中實。二者別住中實。第一中實如獨明珠。第二中實如順明珠。中實契經中作如是說。離邊真心。若真如依如異同珠。若生滅依如同異珠故。十者名為一心。此中有二。一者是一是一一心。二者是一切是一一心。第一一心隨所作立名。第二一心隨能作立名。一心法契經中作如是說。爾時舍利弗白佛言。世尊。本地修多羅作如是唱。其心體性。非大非小。非法非非法。非同非異。非一非一切。何因緣故。今日自言。真如一心因一故一。生滅一心因多故一。將非世尊無有前後相違過耶。佛言。善男子。莫作是說。所以者何。心法非一。因所作一故。假名為一。心法非一切。因所作一切故假名一切。而言一心不說一切心者。隨能作心立其名故。乃至廣說。是名為十。如是十名總諸佛一切法藏根本名字訖。故知總立一心別含多義。真如門內無自無他。生滅門中有善有惡。隨緣開合雖異。約性一理無差。如上十門。義味方足。又開則無量無邊之義為宗。合即二門一心之法為要。二門之內。容萬義而不亂。無邊之義。同一心而混融。是以開合自在。立破無礙。開而不繁。合而不狹。立而無得。破而無失。是為馬鳴之妙術。起信之宗體也。所謂開合立破而不繁不狹無得無失者。良由即是心故。設離斯旨無法施為。若論正宗非多非一。如天台涅疏雲。如是正業。不可言三。不可言一。言一則失用言三則傷體。即體而用。即用而體問。既不可言三。雲何說三。亦不可言一。雲何說一答。宗非數量。非一非三。說遍恆沙。而三而一。疏雲。昔為破邪。說一為三。三不乖一。今為破別。說三為一。一不乖三。如此三一乃是諸佛境界。故雲即體而用一不違三。即用而體三不違一。體用自在破立無礙矣。
宗鏡錄卷第二十七。
丁未歲高麗國分司南海大藏都監開板。
夫宗鏡緣起自在法門。皆談如理實德。法如是故。非約變化對治權巧。所說一一法皆得全力。非是分力。盡為法界體。各住真如位。如大寶積經雲。若人欲解一切法相。欲知一切眾生心界皆悉同等。當學般若波羅蜜。故知不歸宗鏡何以照明。斯即無礙法門。無有一毫所隔。約華嚴宗有十種無礙。一性相無礙。二廣狹無礙。三一多無礙。四相入無礙。五相是無礙。六隱頭無礙。七微細無礙。八帝網無礙。九十世無礙。十主件無礙。今于事法上辯此十無礙。例余法準知。一性相無礙者。如經雲。此蓮華葉即具此十義。謂此華葉即同真性。不礙事相宛然。二廣狹無礙。即此華葉其必普周無有邊際。而恆不舍本位分劑。此則分即無分無分即分。經雲。此諸華葉普覆法界。三一多無礙。即此華葉具無邊德。不可言一。融無二相。不可言多。四相入無疑。此一華葉舒已。遍入一切差別法中。復能攝取彼一切法令入己內。是故即舒恆攝同時無礙。五相即無礙。此一華葉必廢己同他。舉體全是彼一切法。而恆攝他同己。令彼一切即是己體。是故己即是他己不立。他即是己他不存。他己存亡同時顯現。六隱顯無礙。此華葉既遍一切。彼一切法亦皆普遍此能遍彼則此顯彼隱。彼能遍此。則彼顯此隱。如是此彼各有隱顯無礙。七微細無礙。又此華葉中悉能顯現微細剎土。炳然齊現無不具足。經雲。一塵中微細國土曠然安住。八帝網無礙。又此華葉一一塵中各有無邊諸世界海。世界海中復有微塵。此微塵內復有世界。如是重重不可窮盡。非是心識思量境界。九十世無礙。此一華葉。橫遍十方。豎該九世。以時無別體依華以立。華既無礙時亦如之。十主伴無礙。又此華葉理無孤起。必攝無量眷屬圍繞。經雲。此蓮華有世界海微塵數蓮華。以為眷屬。此經所有眷屬互為主伴具德圓滿。是故見此華葉即是見于無盡法界。非是托此別有所表。經雲。此華葉等皆從無生法忍所起。此一華葉既具十種無礙。余一切事皆亦如是。斯十玄門不出事理。若從事理無礙交參。則有因陀羅網門微細相容門純雜具德門等。若依事理逆順相融。則有具足相應門隈顯俱成門相即自在門等。是以一多相入而非一。以相資不壞自相各各現故非一。以一多相即而非異。以一多相攝互泯絕故非異。則宗鏡之內凡有一法一塵。悉各具此十無礙門。如一蓮華葉。法爾如是。若不見者圓信不成。皆局方隅盡為權漸。終不能一多即入心境融通耳。記釋蓮華十玄門。一同時具足相應門者。夫十玄十對。凡舉一事必具十玄。凡一玄門必收十對。泛明一法。一一圓收十對者。一教義。二事理。三境智。四行位。五因果。六依正。七體用。八人法。九逆順。十感應。如一蓮華具 十對。萬法例爾。一教義。謂見此蓮華能生解故。二事理。華即是事舉體同真故。三境智。華是所觀同智性故。四行位。是萬行華隨位別故。五因果。因事之華攬成果故。六依正。全是所依亦能依故。七體用體同真性用應機故。八人法。恆攬為人攝為法故。九逆順。逆同五熱順十度故。十感應。遍應一切亦能感故。如一華既爾。余一切事準以知之。如事法既爾。余教義等一切皆然。準思可見。妙嚴品喻佛身雲。譬如虛空具含眾像。此舉佛身具足諸法也。又晉經性起品頌雲。三世一切劫。佛剎及諸法。諸根心心所。一切虛妄法。于一佛身中。此法皆悉現。是故說菩提。無量無有邊。亦約佛身心具也。又普賢三昧品雲。能令一切國土所有微塵。悉能容受無邊法界。據能具之言。但以業用總由德相本自具足。即是德相。令總見之即為業用。下業用準之。十行品雲。此菩薩于其身中。現一切剎一切眾生一切諸佛。入法界品雲。善財見普賢一一身分一一毛孔。
皆有十方一切世界三千界中地水等輪諸山河海人天宮殿種種時劫諸佛菩薩。如見現在世界。如是前際後際一切世界中悉爾明見。乃至十方剎塵中。現三世一切境界。一切佛剎。一切眾生。一切佛出興。一切菩薩及聞佛菩薩眾會言音。斯並是同時具足相應門也。二廣狹自在門者。先明廣狹。後會通純雜。先明廣狹者。如善財嘆樓閣雲。不動本處而能普詣一切佛剎者之所住處。入法界品摩耶夫人雲。又善男子。彼妙光明入我身時。我身形量雖不 本。然其實已超過世間。所以者何。我身爾時量同虛空。悉能容受十方菩薩。受生莊嚴諸宮殿故。如是等文皆廣狹自在也。次會通純雜者。如雲萬行紛披比華開錦上。此是諸藏純雜具德門。然有二意。一者若以契理為純萬行為雜。則是事理無礙。非事事無礙。設如菩薩大悲為純。盡未來際唯見行悲。余行如虛空。若約雜門即萬行俱修者。此二門異亦不成事事無礙。二者如一施門。一切萬法皆悉名施。所以名純。而此施門即具諸度行。故名為雜如是純之與雜不相障礙。故名具德者。則事事無礙義成。而復一中具諸度。諸度存即相入門。若一即諸度復似相即門。故不存之。賢首。改為廣狹自在門。若華開錦上者。意取五彩相宣。華色雖異。一一之線皆悉通過。通喻于純。異喻于雜。故常通常異。名為無礙。不同繡畫但異不通。釋曰。若異而不通。失一性圓融之道。若通而不異。無萬行莊嚴之門。今常異常通無間無斷。則真體冥寂不礙隨緣。大用現前無妨正性。可謂比華開錦上。猶雲起長空矣。又賢首意雲。萬行純雜。有通事理無礙及單約事說。故廢之耳。謂同一法界故純。不壞事相故雜。此即事理無礙也。一行長行故純。不妨余行故雜。此但約事也。故昔廢之而立廣狹。今欲會取。即事同理而遍故純。不壞一多故雜。則亦有事事無礙義耳。如以入門取之。則一切皆入。入中有多法門。故名為雜。如妙嚴品說諸眾海各各唯一解脫門純也。普賢菩薩得不思議解脫雜也。入法界品中慈行童女雲。我于三十六恆河沙佛所修得此法。彼諸如來各以異門。令我入是般若波羅蜜普莊嚴門。即純雜無礙也。又善財童子所求。諸善知識各言唯知此法門。又雲。多劫唯修此門者。即純門也。諸善知識皆推進雲。如諸菩薩種種知見種種修行種種證得者。此雜門也。自言知一。推他有多。自他雖異然屬一身。此亦純雜無礙門也。三一多相容不同門者。一多無礙等虛室之千光。由一與多互為緣起力用交徹。故相涉入。是曰相容。不壞其相。故雲不同。如一室內千燈並照。燈隨盞異一一不同。燈逐光通光光涉入。常別常入恆異恆融。故經頌雲。一中解無量。無量中解一。了彼互生起。當成無所畏。又即如理之遍。如理之包。舒攝同時。若具作者。一或唯入以一入一切故。二或唯攝。以一攝一切故。三即入即攝同時無礙故。四非入非攝。以入即攝故非入。攝即入故非攝。五或具前四。以是解境故。六或絕前五。以是行境故。行起解絕。故華嚴經雲。此菩薩于一毛孔中普能容納一切國土。又雲。一切身中悉能包納盡法界不可說不可說身。面眾生界無增無減。如一身乃至遍法界一切身悉亦如是。故寂照神變。三摩地經雲。于其一切有情身中。普能示現一有情身。又能于一有情身中普現一切有情之身。有情身中能現法身。又能于法身中現有情身。乃至能以一心。隨念悟入一切眾生無際劫數。普現所作業果異熟。隨其所應開悟有情。悉令現見皆得善巧。四相即門者。廢己同他者。是相即義。以上相入則此彼互存如兩鏡相照。但約力用交徹明耳。今此約有體無體。故言廢己。廢己即己無體也。同他即他有體也。如經頌雲。一即是多多即一。文隨于義義隨文。如是一切展轉成。此不退人應為說。既言展轉成。即異體類相望也。不思議法品雲。諸佛知一切佛語即一佛語。此同類相即也。初發心品雲。心以發故。即與三世一切諸佛體性平等。乃至雲真實智慧等者。此顯位上下相即也。入法界品雲。彌勒告大眾言。余諸菩薩。經無量百千億那由他劫。乃能滿足菩薩行願。乃能親近諸佛菩提。此長者子。于一生內則能淨佛剎等。五隱顯門者。如八日月者。即取明處為顯。暗處為隱。而必同時。故雲俱成。不同十五日唯顯月晦日唯隱。又暗處非無明。明處非無暗。但明顯處暗隱。暗處明隱。亦得雲隱顯俱成。故雲隱顯俱成似秋空之片月。如八日月半顯半隱。正顯即隱。不同晦日隱時無顯。不同望日顯時無隱。則明下有晦。晦下有明。如東方入處即于東起。如明下有 。西方起處即于西入。如暗下有明。故稱秘密俱成。亦如夜摩天偈雲。十方一切處。皆謂佛在此。或見在人間。或見在天宮。則見處為顯。不見處為隱非佛不遍。十定品雲。或見佛身其量七肘。或見佛身其量八肘。或見佛身其量九肘。
乃至或見佛身不可說不可說佛剎微麈數世界量則見七肘時。七肘顯。余量皆隱也。余顯例然。故彼喻雲。譬如月輪閻浮提人見其形小。而亦不減。月中住者。見其形大而亦不增。釋雲。見其大則大顯小隱。見小則小顯大隱。而不增減則是秘密俱成。余一切法類可知也。如經雲。摩耶夫人于此一處為菩薩母。三千世界為母亦然。然我此身非一處住非多處住。亦隱顯義。此處為母。此顯彼隱等。非一處住。即是一隱。例有多顯。非多處住。即是多隱。例有一顯。亦是雙奪俱泯之句。非隱非顯秘密之義。然若約智幻即業用門。約極位成即德相門。六微細相容門者。經頌雲。一一毛孔內。各現無數剎。即業用門。又德雲比丘雲。住微細念佛門。于一毛端處。有不可說如來出現。悉至其所而承事故。此通于德相業用。刊定記雲。此微細德不同相在德。彼約別體別德相望相在。此但當法即具一切炳然齊著。七因陀羅網門者。此帝網觀。如一華一塵。以稱性故能攝一切。余塵余法亦皆稱性。何有一法而不攝耶。應以塵對余剎以辯重重。欲令易見。旦以一塵望余塵。謂一塵之內所含。諸剎彼所含。剎亦攬塵成。此能成塵亦須稱性。塵既稱性亦須含剎。第二重內所含諸剎。亦攬塵成。塵復稱性亦須含剎。第三重塵含第四重剎。第四重塵含第五重剎。重重塵成。重重稱性。無窮無盡。猶如鏡燈。以喻帝網。若言帝網從喻受名。若就法立應名重現無盡門。如一珠之內頓現萬像。如一塵內頓現諸法。但是一重一珠現于諸珠。方成重重之義。珠皆明淨如塵稱性。一珠現于多珠。猶如一塵現于多剎塵。所現珠影復能現影。如塵內剎塵復能現剎。重重影明。重重互現。故言至無盡。釋曰。重重無盡者。即是一一法。皆含真如心。性無盡之理。所以互遍重重。如無盡意菩薩經雲。無盡意言。以一念慧成阿耨多羅三藐三菩提。我當如是覺了分別。舍利弗。是名菩薩一道無盡。又菩薩瓔珞本業經雲。佛子。法門者。所謂十信心是。一切行本。是故十信心中一信心。有十品信心。為百法明門。復從是有法明心中一心。有百心故。為千法明門。復從千法明心中一心有千心為萬法明門。如是增進至無量明。轉勝進上上法。故為明明法門百萬阿僧 功德。一切行盡入此明門。釋曰。何以入此明門。以自心明故。能通萬法故。名之為門。況帝珠瑩淨影現重重。比塵剎性明能含萬法。如觀佛三昧海經雲。佛告阿難。善法者。所謂一切無量禪定諸念佛法。從諸心想生。是名功德藏。雜華嚴經一乘修行者秘密義記雲。緣起陀羅尼者。一起而一切起。見一而見一切。故一切諸法不可說不可說。一法中有十。重重現顯。此一法中所顯。一切法中亦復如是。十重重顯現無盡無盡。如摩尼雨寶經十不可說十無盡故。以此陀羅尼無盡寶。雨一切諸十不可說十無盡寶。此所雨寶中。又雨十無盡寶。乃至無盡無盡。故名因陀羅尼。此中所明陀羅尼不有余處。不出大日毗盧遮那法界身。此身即是一切眾生身。總持十不可說十無盡法。故名陀羅尼。此身中有八種五摩尼。若約圓融不問佛眾生。皆俱圓融顯現。不可具說。凡夫不解故不得根五用。聖者解故得根五用。得五根用者。通名二種陀羅尼。即根本因陀羅尼。緣起陀羅尼。八種五摩尼者。一者上方體著有五摩尼。一眼•二耳•三鼻•四舌•五口•二者左方有五摩尼。一大指•二頭指•三中指•四無名指•五小指。三者右方五種摩尼。即右手五指。四者下方足亦五摩尼。一大指•二頭指•三中指•四無名指•五小指•五者下右方五摩尼義。即右足五指。六者就全身又五摩尼。一頭•二左手•三右手•四左足•五右足。七者就五大五摩尼。一地•二水•三火•四風•五空。八者就五內又五摩尼。一心•二肺•三腎•四脾•五肝。辯業用者。一眼。
此雨能遍照分別十方所有善惡法十無盡佛國土微塵數諸佛菩薩聲聞緣覺十不可說體相心行。又照見世間種種所有十不可說眾生十無盡苦樂等事。此光明寶摩尼王。若不善用。一剎那中沈苦輪回無有窮已。若善用一剎那中究竟無上菩提。如一剎那。一切剎那亦爾。二耳。此雨能分別世間種種苦樂等音聲。又無漏聖者音聲。此光明寶摩尼王。若善用即一剎那中究竟無上菩提。若不善用一剎那中招無出期苦。三鼻。此雨能分別一切世間種種名香。凡聖正報身分依報宮殿等香。又人間中種種作善作惡念善念惡乃至念無上菩提等香。此光明賢摩尼王。若善用一剎那中究竟無上菩堤。若不善。用一剎那中招十無盡苦。四舌。
此雨能分別演說十無盡佛剎塵數一切諸佛菩薩等十不可說無漏妙法。乃至一切世間善不善身口意業行等。此光明寶摩尼王。若善用一剎那中究竟無上菩提。若不善用一剎那中招無出期苦。五口。
此雨能分別演說十佛剎塵數佛菩薩十不可說三業行十無盡諸眾生所有邪正等法。此光明寶摩尼王。若善用一剎那中究竟無上菩提。若不善用一剎那中招無出期苦。二者上左方摩尼。一一摩尼周遍十不可說法界。能雨十不可說天衣天饌華香等種種莊嚴雲。此光明寶摩尼王。若善用一剎那中究竟無上菩提。若不善用一剎那中招無出期苦。三者上右方五摩尼。如左方亦爾。四者下方左五摩尼。雨能令飛行十方不可說十無盡法界虛空界佛國土海。歷事諸佛承給供養。以此無礙神足。一剎那中遍至十不可說一切眾生界。示教利喜回向佛道。無疲無厭。此光明寶摩尼王。若善用一剎那中究竟無上菩提。若不善用一剎那中招無出期苦。五者下方右五摩尼。雨無盡寶。如左亦爾。如上所說。一一身分中法界法爾十重重十無盡不可窮極。如不思議品雲。一切法界虛空等世界。悉以毛端周遍度量。一一毛端處于一一念中。化不可說不可說佛剎微塵等身。乃至一一法中說不可說不可說佛剎微塵等名句文身。充滿法界一切眾生。無不聞者。盡一切未來際劫常轉法輪等。此則處以毛端該于法界。時以剎那盡于劫海。謂于此處頓起業用。謂于比時常起業用。此亦不待因緣。諸佛法爾。六者全身五摩尼者。若善用名金剛輪。若不善用名地獄猛火輪。上方摩尼者。名日月星宿摩尼。若善用不起風雷雲霧。若不善用現種種不吉祥事。其余四摩尼。總名拒敵劍輪。七者五大五摩尼。總名莊嚴佛國土成就眾生。八者五內摩尼。此有十義。一名因陀羅網。體備五珠者。重重無盡義。二名錠光頗梨。如頗梨鏡。頓現萬像故。三名圓鏡。普現諸法無分別義。此二鏡二名一義。四名滿月。清涼解脫義。息煩惱閫故。五名烈火。令無遺余義。如劫火故。六名金剛杵。拒敵義。破煩惱軍故。七名閻浮金。無無價義。八名無價摩尼。雨寶無量。亦無類義。九名無畏印。如持世間大王印隨所至處得無畏故。十名大日如來。奪千電烈宿百千億十不可說日月光明義。又因陀羅網者。約喻說。網主即天主。由宿世十不可說劫歷事供養諸釋梵王。是故得此果報。以此寶網莊嚴天宮殿。以化諸天眾。悉令知一切善惡業報。諸天眾見此事已。皆悉不放逸。令勤行精進。乃以此網令類知十無盡重重法界法門。故顯其體德。備五珠者。如是無盡五珠。五五為部。其數無量。何故得如是依報莊嚴者。
由一念中如是以十無盡戒定慧解脫解脫知見五分法身等。乃至演說十不可說十無盡法門海。燻修自身心故。
得如是十無盡依報所有世界海中十不可說諸天眾皆悉流入大日毗盧遮那果海中。如一念一切中亦如是。不可窮盡。此皆去情思之。是名體德備五珠也。五珠者。白珠•赤珠•青珠•黃珠•黑珠。一為本法。攝余四珠。如舉一為本法。余四隨舉為本法亦如是。又白珠中余四現。及本白影影又影現。如白珠現影中。又影現一切珠亦如是。如是十重重十無盡不可具說。又諸眾生所造作業影現善惡無記現。又無漏聖人所證因果上中下位分于中皆具現。如天珠中現一切宮殿樓閣。住楹o桷現如是。是時諸天見此事已。深起慈悲心救護心。三業中不作惡心。勤行精進不敢放逸。又此五色珠中隨眾生業影現。白中天清淨業現。赤中無記業現。青中餓鬼畜生業現。黃中人間種種輪轉不相舍離世善業現。黑中地獄種種苦業現。乃至十方諸佛八相成道。靡不于中重重影現。心等五色珠因陀羅網亦如是。于中有業識細相轉識中相現。識相。目見可貪色時。眼脈走黃。黃燻隨五摩尼黃色現。是名貪業現五道業作。目見可嗔色時。目脈走青。青燻隨色摩尼青色現。是名嗔業現五道業作。目見可善可惡不識不知色時。目脈走黑。黑燻隨色摩尼黑色現。是名痴業現五道業作。純白色時。此諸天業現。表而可知。約實而言。一一業中皆具一切。如是重重無盡。即德用自在門。是根本因陀羅尼。並是實義非變化成。此是如理智中如量境界也。皆是法性實德法爾如是。十重重藏十無盡藏。此約圓教法以十數顯重重。亦以十數顯無盡。又此天網能現一切影。即是意業。能雨一切寶。即是身業。能出一切音聲。即是口業。然一切諸法皆從果海中出。然還無不歸于果海中。約實而言。至意此中在者。正此果海之文處。此中有三。一德用自在如珠喻。二知根海。三如根五用。如前已辯。此知根海一種能知者。有三種人。一佛。二菩薩聲聞緣覺。三凡夫。雲何根海。謂大日毗盧遮那智藏海。此海中有三種波。此上三種人。次第能知。此海本來寂。雲何生波浪。由忽爾念無明風起于波浪。雲何波相。此無明風動智藏海中生波浪。譬如以鐺盛清水。初置火邊。初時細動有如粒子。漸大動有如細流。漸大動有如涌騰。然此自然隨風之色。或得破種種谷破諸草木。或滋萌五谷成熟一切果實。若欲起此風時。最初雲霞于外顯現。然後起大風。若此拔草木根栽及諸五谷。海上起黑雲。若此破五谷一切果實。不拔草木根栽。海上起青雲。若此成熟五谷滋萌一切華草。海上起白黃雲。若此非善非惡。海上起慶色赤雲。由此三種能。知若此極細。一船師所知。若此中。二船師所知。若此極相。于上現。凡夫所知。如是毗盧遮那智藏海中有三風三波。秘密難知。
良以一切眾生自心處內有八辦和合成蓮華。此蓮華中有正遍知海。是名毗盧遮那智藏。亦名蓮華藏莊嚴世界海。此海有三種波者。一業相。二轉相。三現相。然此蓮華藏海。有二種門。一大藏金剛門。二差別金剛門。然凡夫華未開發。聖者華已開發。此未開發華萼上有九孔。名差別金剛門。此華睫上有一大孔。是名大藏金剛門。凡眾生業將起。從大藏門風起飄動心海。乃至涌出差別門中已後。眼等五根面上。乃至諸根中周流。不知手舞足踏手擎足擾動初發微細。是名業相。諸佛境界。次漸涌出差別門。未現面貌。是名轉相。諸菩薩聲聞緣覺境界。後于諸根貌面中顯現善惡相極。是名現相。諸凡夫境界。若諸佛現在一剎那中了知十世九世無礙。如一剎那。一切剎那亦爾。是名知根海。又若網所張處。謂諸宮殿。若配法者。宮殿即是支末因陀羅無盡。五體德備五珠。即是根本因陀羅。若秘密釋者。此天主因陀羅。乃是一切眾生身中實性。
往昔由與毗盧遮那如來俱同一因及諸釋師子俱同一善根故。又此十不可說一切諸天眾。此皆謂諸十不可說同類十無量異類清淨緣慮心是也。其余一切不可說所現雜染業影。一切皆欲界。一切雜染心是也。又雲。圓融國土差別世界海等種種境界不在心外。此有師子臆中。五華藏互交 入。十重重十無盡。由逆順成十華藏。猶如因陀羅網互現影故。又雲。五華藏者。過多不六。減少不四。一切五部準此可知。類八五相亦復如是。五華藏者。即五色蓮。一白蓮•二赤蓮•三青蓮•四黃蓮•五黑蓮•是五蓮華。皆悉由無生法忍所起。從大悲胎藏所生。此華相色。即師子臆中五種色大蓮華。此即經中所說師子勝相國是也。一約世間之五行方處釋色相者。一者肺華。三葉白色似半月。二者心華。赤色有三角。三者肝華。八葉青色具五色。四者脾華。一葉黃色有四隅。五者腎華。八葉黑色。二約五大者。一風。黑色似半月。二火。赤色三角。三空。青色具五。四地。黃色四方。五水。白色圓。問。何故所配初後相違耶。答。肺名金。金者西方白。良由肺內有息風故名風。腎名水。水者北方黑。良由有腎為水。能形物體性不相違也。此五華藏。若異體。謂諸華各各差別。若同體。謂住一遍應故。諸華中各皆由一華遍應多華故。各多華全為其一華。是故能有多個一華。然彼多一華。由本一華應多華故。雖有多一華。然彼多一華與本一華。體無差別故。是故名同體。以諸緣起門內有三義故。一不相由義。謂具自德故。二相由義。謂差別故。三無礙義。不可說故。乃至由此緣起是法界家實德故。普賢境界具德自在無障礙故。即是圓滿教主大日毗盧遮那如來。以如是圓滿 融廣大身。于如圓滿 融廣大蓮華藏莊嚴世界海中。攝其余樹形等圓滿 融廣大世界海。以如是圓滿 融廣大十不可說法界海為境界。
坐如是圓滿 融廣大蓮華藏半月形摩尼師子座。示如是圓滿 融廣大無盡攝生威儀身雲差別業用無邊無邊。如是重重無盡無盡。而如來無來往無功用。此皆海印三昧中炳然顯現故。亦法界法爾。故能如是。如摩尼雨寶天鼓出音雖無功用所作得成就。如是所現雖廣大。而論時不過一剎那。論處不出一塵。如是一切皆一剎那所現。如一剎那。一切剎那中亦如是。如一塵。一切塵中亦如是也。故知是心大海中有大菩提心。龍無邊無盡。是心所有一切法無邊無盡。故名閻浮提中人之力所不能受持。如海雲比丘所持性起一品。雖須彌山聚筆四天下塵數四海墨。不能書者。良由是心性無盡故。智者不須遠求矣。問。何故蓮唯八葉。答謂三乘果德體周照。而用未周故雲八葉耳。若化。周塵道中德滿十方。乃名十葉。今約少分四攝四無量。故名取八也。一葉表一實。五葉表五乘。正八。和合為蓮華體。故名八葉。又一切凡又心內夫心處雖未能自了……合成蓮華形。今但視照此心令其開敷。即其內心亦自然而有八是三昧實故。若視此心八葉之華……合成蓮華形。今但視照此心令其開敷。即即得與理相應。此八葉者四方即是表四攝……合成蓮華形。今但視照此心令其開敷。即四隅即表如來四智。此華本來無生。即是菩提心……合成蓮華形。今但視照此心令其開敷。即當知一切法門皆是從心而所有也。若解是者……合成蓮華形。今但視照此心令其開敷。即心華自然開能見佛。如雲心開意解。即此義也……合成蓮華形。今但視照此心令其開敷。即開心者。即入無生門也。又心內有四種摩尼……合成蓮華形。今但視照此心令其開敷。即一者月藏。即是聲聞人。月者清涼義……合成蓮華形。今但視照此心令其開敷。即由有息煩惱閫暑氣故名戒月藏。二者日藏。即緣覺……合成蓮華形。今但視照此心令其開敷。即日即慧義……合成蓮華形。今但視照此心令其開敷。即以大利慧能干十二因緣大河故名慧日藏。三者萎華寶……合成蓮華形。今但視照此心令其開敷。即即菩薩三藏總持辯才無邊可得佛果寶故。菩薩如愚如樸……合成蓮華形。今但視照此心令其開敷。即凡夫不知為知。如新淨華。菩薩知為不知。如萎華故名萎華寶。四者寶淨。即諸佛是也。摩尼寶清淨光明成就故名寶淨。此中諸寶凡夫愚痴。不實實不能知。須試而後能知實實也。譬如有伽陀羅等四種炭火投于其中可試。以月藏投火中。雖不出出俱變色。以此當知非真寶。又以日藏投火中。火中則變。出則歸本色。以此當知非寶。又以萎華寶投火中。雖不出出俱不變。假使不變猶雨寶有失。以此當知非勝寶。又以寶淨摩尼寶投火中。雖不出出俱不變。又雨寶無盡。初二寶為下寶。中一寶為中寶。後一寶為勝寶。如是心內四種真摩尼。試實不實何以得知。有無量四魔。以聲聞投小叫喚地獄中已。雖不出出俱生疲厭心。以此當知下劣性。又以緣覺投大叫喚地獄中已。于其中則生疲厭心。出則得本心。又以菩薩投火燒熱地獄中。雖不出出俱不變。而恭敬善知識處漸有闕。由是當知。雖不變少有失乎。又以佛投阿鼻大地獄中。雖不出出俱不變。亦無怖畏心。亦復供養善知識。度諸眾生。示現八相而不休息。常于諸道中代一切眾生受諸苦惱。無疲厭心。譬如輪王寶馬一剎那周行四天下。而復于一切時中一切剎那中。周行塵方不生疲厭。又雲。一切諸眾生從本以來。同一實性相。覺時不增。迷時不減。不問凡聖。唯此一大日毗盧遮那之善巧性相。及妄念時不改。凡夫時善惡無記。種種一切煩惱妄想所見種種一切諸法。國土山河沙石瓦礫樹木叢林。群獸雌雄卵強弱互相食啖。牝牡淫欲窟穴相奪。人間男女偷盜劫掠貪財貪色貪名貪利互相殺奪。乃至已生當生現生一切惡法性相。乃至一切諸善法已作當作現作。乃至壁玉金銀赤白銅鐵珠珍珂貝。一切華香幡蓋宮殿樓閣。凡一切諸所用物像。皆此大日毗盧遮那度生德用。全此法界身雲。何以故。若離此相已外。諸佛以何方便化度一切眾生類。是故法界一法皆諸佛法。然一切凡夫違諸差別相起種種異見。由不知忽爾無明。計種種異見。如經中所說。依正論釋。但是一善巧方便盤回屈曲成所依華藏。于一一華葉中顯十佛令知。相雖萬差。皆是毗盧遮那十身所作。十身差別機感多端耳。又緣起陀羅尼有二。一淨緣起。如清渚起波。二染緣起。猶濁河鼓浪。清濁雖異濕性無差。如淨緣返流聖地之中。染緣隨流凡境之內。凡聖雖別一心湛然。此猶約迷悟似分。若直了一心全成性起。無復凡聖之號。曷有清濁之文問。所雲五根作用皆稱光明寶摩尼王悉能雨寶。凡夫根器亦如是耶答。經雲。六自在王常清淨。所以稱王。王是自在義。是以眼根任運觀色自在無礙。經雲。譬如眼光照了前境其光圓滿得無增愛。又常在現量本性不遷。豈非如王常得自在所稱摩尼者。是雨寶義。如雲應眼時若千日萬像不能逃影質。豈非雨寶義。又雲。眼門放光照破山河大地。豈非放光義。則玄鑒無遺幽微洞察。五根隨用亦復如是。乃至意根一念千里無有障礙。如雲應意時絕分別照燭森羅終不歇。透過山河石壁間。要且照時常寂滅。故知六根不惡還同正覺。智者無為。愚人自縛。可謂身之寶藏心之明珠。不說不知空沈苦海。先聖悲愍意在于斯矣。又所陳法喻為未信之人。此是世間摩尼。況我心之雨寶。如將大海比我心之宏深。且摩尼是質礙之色法。豈同丹台無盡之法財。大海是有限之波瀾。寧等靈源不窮之性水。乃略況于少分。可謂天地懸殊。尋萬丈而未得毫厘。指百分而才言一二。切忌自屈不肯承當耳。八托事顯法生解門者。華嚴經雲。百千億那由他不可說先住兜率宮諸菩薩眾。以從超過三界法所生。離諸煩惱行所生。周遍無礙心所生。甚深方便法所生。無量廣大智所生。堅固清淨信所增長。不思議善根所起。阿僧 善巧變化所成就。供養佛心之所現。無作法門之所印。釋曰。此上並出因也。又雲。出過諸天諸供養具供養于佛者。即說多果也。次一因成一果。經雲以從波羅蜜所生一切寶蓋。于一切佛境界清淨所生一切華帳。無生法忍所生一切衣。
乃至解諸法如夢歡喜心所生佛所住一切寶宮殿。既以無生。忍唯生于衣等。故雲一因一果。後一因成多果。謂但舉無生為因。總生諸果故。經雲。無著善根無生善根所生。一切寶蓮華雲。一切堅固香雲。一切無邊色華雲等。隨一事即是無盡況一事皆是稱性故。皆即是無盡法界。但隨一義。以名目之。如顯可重圓明。即名為寶。若雲自在即稱為王。若為潤益即名雲等。故金色世界即是本性。彌勒樓閣即是法門。勝熱婆羅門火聚刀山即是般若。無分別智等。皆其事也。故一一事即具無盡之法。故立具足無盡之德。不出于此。九十世隔法異成門者。以時無別體。依華以立。一念該攝十世融通。所以如見華開知是芳春。茂盛結果知是朱夏。雕落為秋。收藏為冬。皆因于物知四時也。又一念九世成十世者。九約于義。一約實體。體用相融故。常九常一無有障礙。體用相奪。離九一相。故同果海。令時融通無礙自在。略有四重。一相泯俱盡。二相與兩存。三相隨互攝。四相是互即。初中以本從末。唯事而無理。以末歸本。唯理面無事。二中全事之理。非事故一相無時。全理之事。非理故九世不亂。三中由隨事之理故。令一時能容一切時。由隨理之事故。令一切時隨理入一時中。多一反上。互入可知。四中由即理之事故。令一時即一切時。由即事之理故。令一切時即一時故。唯理無物可相即入。唯事相礙不可即入。要以事理相從無礙。方有即入。思之可見。又如善財一生能辨多劫之行者。如毗目仙人執手。既善友力。瞬息之間。或有佛所見經不可說不可說佛剎微塵數劫修行不倦。何得一生不經多劫。仙人之力長短自在故。如世王質遇仙人令斧柯爛。三歲尚謂食頃。既能以長為短。亦能以短為長。如周穆隨于幻人。雖經多年實唯瞬息。故知世法佛法俱不可思議。世法尚不可量。何況佛法。不應以長短之時廣狹之處定其旨也。十主伴圓明具德者。華嚴現相品雲。眉間出勝音菩薩。與無量諸眷屬俱出。即人眷屬。佛放眉間。光明無量百千億光明以為眷屬。即光明眷屬。又法界修多羅以佛剎微塵數修多羅。而為眷屬。即法眷屬。故隨一一皆有眷屬。若以余經望。但為眷屬。不為主伴。今言眷屬者。約當經中事以為眷屬。眷屬即伴故證主件。此華事十玄例于余事。舉華既爾。一塵等事亦然。華上十門唯約事說。謂華事上一切事。同時具足事。廣狹無礙事。一多事。乃至主伴事。此事華既帶同時十義。又具余教義等十門。謂事上有教義。同時具足教義。廣狹教義。一多乃至主伴教義。又教義至感應。各有同時等為百門。以事所依例余所依。謂事法既有百門。二教義為百門。乃至感應具百門。故有千門。如教義等有此千門。以所依例能依門。亦成千門。謂前以所依體事為首。今以能依玄門為首。謂同時門中。具同時教義同時事理同時境智乃至同時感應。故有十門。同時門中具廣狹等。其廣狹等有廣狹教義等。故成百門。二廣狹具百。例同時門。三相入門具百。四相即門具百。乃至第十主伴門具百。故成千門。然其後千不異前千。但互舉為首。而成異耳。若重重取之至于無盡者。結成無盡。言重重取者。謂如初一門中具十。十中取一。此一亦須具十具百具千。以不相離故。如一既爾。千門各十亦然。則具十千。十千之中隨取其一亦具十千。如一千錢共為緣起。一錢為首。則具一千錢。余亦如是。則有千千。千千之中隨取其一。亦具千千。故至無盡。又重重者。一事之中亦有多境。一智之中復有多智等。更相涉入亦無盡也。以是具德無盡法門唯普眼境界。上智能入。故當勤修必成大益問。如何是十玄門安立所以答。本是一心真如妙性。無盡之理。因體用卷舒性相即入理事包遍緣性依持。義分多種略即六相。廣乃十玄。乃是諸佛菩薩德相業用。一行一法皆具十玄。悉入宗鏡之中。一心無盡之旨。如華嚴演義雲。一同時具足相應門。以是總故貫于九門之初。二廣狹門。別中先辯此者。是別門之由。由上事理無礙中事理相遍故生下諸門。且約事如理遍故廣。不壞事相故狹。故為事事無礙之始。三由廣狹無礙所遍有多。以己望多故有一多相容。相容則二體俱存。但力用交徹耳。四由此容彼彼便即此。由此遍彼此便即彼等。故有相即門。五由互相攝則互有隱顯。謂攝他他所見故。有相入門。攝他他無體故。有相即門。攝他他雖存而不可見故。有隱顯門。以為門別故。故此三門皆由相攝而有。相入則如二鏡互照。相即則如波水相收。隱顯則如片月相映。六由此攝他一切齊攝。彼攝亦然故。有微細相容。七由互攝重重故。有帝網無盡。八由既如帝網。隨一即是一切無盡故。有托事顯法。九由上八皆是所依。所依之法既融。次辯能依。能依之時亦爾。十由法法皆然故。隨舉其一。則便為主。連帶緣起便有伴生門又定記分德相業用。各有十玄。德相十玄者。一同時具足相應德。二相即德。三相在德。四隱顯德。五主伴德。六同體成即德。七具足無盡德。八純雜德。九微細德。十因陀羅網德。二業用十玄者。一同時具足相應用。二相即用。三相在用。四相入用。五相作用。六純雜用。七隱顯用。八主伴用。九微細用。十因陀羅網用。故知無有一法不具無邊性德真如妙用矣。是以此重玄門名言路絕。隨智所演以廣見聞。唯證方知。非情所解。若親證時悉是現量之境。處處入法界。念念見遮那。若但隨文義所解。只是陰識依通。當逆順境時還成滯礙。遇差別問處皆墮疑情。如鹽官和尚勘講華嚴大師雲。華嚴經有幾種法界。對雲。略而言之。有十種法界。廣而言之重重無盡。師豎起拂子雲。是第幾種法界。當時低頭擬只對。次師訶雲。思而知慮而解。是鬼家活計。日下孤燈。果然失照出去問。諸總持陀羅尼門差別句義。數若恆沙。雲何但于一心悉皆開演答離心無說。離說無心。舒則恆沙法門。卷則一心妙旨。微塵經卷。盡大千而未展全文。普眼法門。竭大海而不書一偈。如利天鼓。演莫測之真詮。雷音寶林。說無生之妙偈。安養國內。水鳥皆談苦空。華藏海中。雲台盡敷圓旨。所以華嚴經雲。譬如諸天有大法鼓。名為覺悟。若諸天子行放逸時。于虛空中出聲告言。汝等當知。一切欲樂皆悉無常。虛妄顛倒須臾變壞。但誑愚夫令其戀著。汝莫放逸。若放逸者。墮諸惡趣。後悔無及。放逸諸天聞此音已生大憂怖。舍自宮中所有欲樂。詣天王所求法行道。佛子。彼天鼓音無主無作無起無滅。而能利益無量眾生。阿彌陀經雲。復次舍利弗。彼國常有種種奇妙雜色之鳥。白鶴孔雀鸚鵡舍利迦陸頻伽共命之鳥。是諸眾鳥盡夜六時出和雅音。其音演暢五根五力七菩提分八聖道分。如是等法。其土眾生聞如是音已。皆悉念佛念法念僧。斯則皆是頓悟。自心更無余法。此一心法界是諸經通體故。如來所說十二分教。親從大悲。心中之所流出。大悲心從後得智。後得智從根本智。根本智從清淨法界流出。即是本原更無所從。無有法離于法界而有。此一心門。是一字中王。亦名一語。亦名一句。思益經雲。如佛所說。汝等集會當行二事。若聖說法。若聖默然。何謂說法。何謂默然。答言。若說法。不違佛。不違法。不違僧。是名說法。若知法即是佛。離相即是法。無為即是僧。是名聖默然。又善男子。因四念處而有所說。名聖說法。于一切法無所憶念。名聖默然。斯正說時心契法理。即不說耳明非緘口名不說也。如入佛境界經雲。佛言。文殊師利。諸佛如來無有。人見無有人聞。無有人現在供養。無有人未來供養。文殊師利。諸佛如來。不說諸法一。不說諸法多。文殊師利。諸佛如來不證菩提。諸佛如來不依一法得名。亦非多法得名。文殊師利。諸佛如來。不見諸法。不聞諸法。不念諸法。不知諸法。不覺諸法。文殊師利。諸佛如來。不說一法。不示諸法。瓔珞經雲。以一句偈訓誨八萬四千國邑。大集經偈雲。無量智者佛真子。數如十方微塵等。于無量劫咨問佛。不盡如來一字義。又雲。能以一字入一切法。為眾生說。是名般若波羅蜜無涯際。總持經雲。是般若波羅蜜一語能答萬億之心。首楞嚴三昧經雲。文殊言。若人得聞一句之法。即解其中千萬句義。百千萬劫敷演解說。智慧辯才不可窮盡。是名多聞。大涅經雲。若見如來常不說法。是名具足多聞。又雲。寧願少聞多解義理。不願多聞于義不了。即是入此宗鏡。一解千從。雖廣引文只證此義。上根一覽已斷縴疑。中下再披方能具信。對根故爾。非法合然所以勝天王般若經雲。佛復告善思惟菩薩言。賢德天子已于過去無量百千億劫修習陀羅尼門。窮劫說法亦無終盡。善思惟菩薩白佛言。世尊。何等陀羅尼。佛言。善男子。名眾法不入陀羅尼。善男子。此陀羅尼過諸文字。言不能入。心不能量。內外眾法皆不可得。善男子。無有少法能入此者。故名眾法不入陀羅尼。何以故。此法平等無有高下。亦無出入。無一文字從外來入。亦無一字從此法出。又無一字住此法中。亦無文字共相見者。亦不分別法與非法。是諸文字。說亦不減。不說無增。從本以來。無起造者。無壞滅者。善男子。如文字心亦如是。如心一切法亦如是。何以故。法離言語亦離思量。本無生滅故無出入。是名眾法不入陀羅尼。若能通達此法門者。辯才無盡。何以故。通達不斷無盡法故。善男子。能入虛空者。則能入此陀羅尼門。華嚴出現品雲。佛子。菩薩摩訶薩應知如來音聲遍至。普遍無量諸音聲故。應知如來音聲隨其心樂皆令歡喜。說法明了故。應知如來昔聲隨其信解皆令歡喜。心得清涼故。應知如來音聲化不失時。所應聞者無不聞故。應知如來音聲無生滅。如呼響故。應知如來音聲無主。修習一切業所起故。應知如來音聲甚深。難可度量故。應知如來音聲無邪曲。法界所生故。應知如來音聲無斷絕。普入法界故。應知如來音聲無變易。至于究竟故。佛子。菩薩摩訶薩應知。如來音聲。非量非無量。非主非無主。非示非無示。疏釋雲。收上十聲要不出三。約相則廣無量。約體則無主宰。約用則有顯示。今並雙非以顯中道。謂莫窮其邊故非量。隨機隨時有聞不聞故非無量。多緣集故非有主。純一法界生故。非無主。當體無生故無能示。巧顯義理故非無示。更以四句明體用無礙。謂一以用從體。由體無不在故。能令上十類聲皆遍一切。非唯遍聲。亦遍一切時處眾生如來。法界等。雖復于色等皆遍。恆不雜亂。若不等遍則音非圓。若由等遍失其音曲。則圓非音。今不壞曲而等遍。不動遍而差韻。方成圓音。二以體從用。其一一音皆具含真性。三用即體故。上十類聲皆不可得。唯第一義永離所執故。法螺恆震妙昔常寂。名寂靜音。如空谷響有而即虛。若不即虛非但失于一音。亦不得圓融自在。四體即用故寂面恆宣。若天鼓無心而應一切。長風隨竅萬吹不同。若不遍同非。但失于能圓。亦非真一。故經雲。一切眾生種種語言。皆悉不離如來法輪。何以故。言音實相即法輪故。是以眾生言音皆不出虛空性。以性無不在。則法輪遍一切處。無有間斷。止觀雲。觀心攝一切教者。毗婆沙論雲。心能為一切法作名。若無心則無一切名字。當知世出世名字。悉從心起。若觀心僻越順無明流。則有一切諸惡教起。所謂僧椅朗讕攀 逯中凹 躺 R嚶兄釕平唐稹N逍辛 滓躚 素暈寰 郵肥樂俏薜爛 獺=源有鈉稹T坪緯鍪爛 探源有鈉稹1π月墼啤S幸淮缶 懟H縟 G笄 瀾鞜蟆<譴笄P縭隆H韁腥縲 K奶煜氯 緄卻笳摺=約瞧涫隆T諞晃 局小R懷炯熱弧R磺諧疽嘍 R蝗順鍪饋R躍惶煆奐 舜缶 懟6 魘悄睢T坪未缶 諼 灸 6 蝗囊嬉磺兄諫 <匆苑獎閆瞥齟司 R砸嬗謁 H繢次薨 腔劬 懟> 謚諫 碇小5叩垢倉 恍挪患 7鸞討諫 薨聳Д榔埔磺行櫫 < 閻腔塾肴繢吹取4嗽嘉 靖接形 鰲S衷伎瘴 髡摺7え刑嶁穆墼啤F┤纈腥思 鴟 稹R勻繢詞 烤 鍪樾榭鍘M鶉瘓咦恪R磺兄諫 抻兄 摺>鎂彌 蟾 幸蝗恕S渦杏誑佔 襪怠T坪沃諫 恢 患 <幢閾慈 鏡賈諫 T坪渦淳 N攪鈧諫 薨甦 榔菩榭盞取P抻卸嘀幀H艄坌囊蛟瞪 鷂蕹P薨甦 勒摺<蔥慈 } H艄坌囊蛟導純招薨聳Д饋<蔥賜 討 H艄坌姆直鸚<樸形蘗恐幀7卜蚨 慫 荒懿狻7ㄑ燮腥 四薌 J切尬蘗堪甦 蘭蔥幢鸞討 H艄坌募詞欠鸚浴T殘薨甦 饋<蔥粗械樂 C饕磺蟹ㄏア魴鬧行募創蟪誦募捶鸚浴W約 閻腔塾肴繢吹取S止坌募醇偌粗姓摺<瓷慊 現 H艄坌囊蛟瞪 ㄉ 鷲摺<瓷閎 廝陌 倘縟櫓 H艄坌募純照摺<瓷愎舶閎羧繢抑 H羝涔坌囊蛟瞪 純佔醇偌粗姓摺<瓷惴降壬 種 H艫 眉純佔醇偌粗姓摺<瓷憒篤肥燜種 H粲眉粗泄坌惱摺<瓷惴 鷸﹤ 笫掄 濱 H粲盟木湎嗉垂坌摹<從心 同見佛性醍醐之經。又若觀因緣。又觀因緣即是佛性。佛性即是如來。是名乳中殺人。若觀析空。又觀析空即是佛性。佛性即是如來。是名酪中殺人。若觀即空。又觀即空即是佛性。是名生酥殺人。若觀假名。又觀假名即是佛性。是為熟酥殺人。若觀即中。又觀即中即是佛性。是名醍醐殺人。今通言殺人者。取二死已斷三道清淨。名為殺人。是名止觀攝不定教。又心攝諸教有二。一者一切眾生心中具足一切法門。如來明審照其心法。按彼心說無量教法從心而出。二者如來往昔曾作觀心偏圓具足。依此心觀為眾生說。教化弟子令學如來破塵出卷仰寫空經。故有一切經教。一心止觀攝盡。華嚴經頌雲。若欲三千大千界。教化一切諸群生。如雲廣布無不及。隨其根欲悉令喜。毛端佛眾無有數。眾生心樂亦無極。悉應其心與法門。一切法界皆如是。華嚴演義雲。至聖垂誥。鏡一心之玄極。大士弘闡。燭微言之幽致雖忘懷于詮旨之域。而浩汗于文義之海。蓋欲寄象系之跡。窮無盡之趣矣。故知非言無以立其文。非文無以廣其義。非義無以窮其玄。夫得其玄者。則宗鏡無盡之旨矣。旨既無盡。不說不知。今為未知者言。不為已知者說。脫或諸宗異執見解差殊。或空有相非。大小各諍。斯乃不窮理本。強說異同。入宗鏡中勝負但息。如析金枝段段俱金。猶截瓊枝寸寸是寶間。信入此法。還有退者不答。信有二種。一若正信堅固諦了無疑。理觀分明乘戒兼急。如此則一生可。誰論退耶。二若依通之信觀力浮。習重境強遇緣即退。如華嚴論雲。如涅經聞常住二字。尚七世不墮地獄。如華嚴經雲。設聞如來名及所說法不生信解。亦能成種。必得解脫。至成佛故。何故經言第六住心。及從凡夫信位猶言有退。此意若為和會。解雲。十信之中勝解未成。未得謂得。便生繒慢。不近善友不敬賢良。為慢怠故。久處人天惡業便起。能成就大地獄業。若一信不慢常求勝友。即無此失。若權教中第六住心可有退位。實教中為稽滯者責令進修。如舍利弗。是示現聲聞。非實聲聞。所作方便皆度眾生使令進策。如權教中第六住心。可說實退。何以故。為權教中地前三賢總未見道。所修作業皆是有為。所有無明皆是折伏。功不強者便生退還。若折伏有力亦不退失。如蛇有毒為咒力故毒不能起。但于佛法中種于信心。謙下無慢敬順賢良。于諸惡人心常慈忍。于諸勝己者咨受未聞。所聞勝法奉行無妄。所有虛妄依教蠲除。于三菩提道常勤不息。夫為人生之法。法合如然。但不長惡而生。何須慮退。華嚴疏雲。深心信解常清淨者。信煩惱即菩提。方為常淨。由稱本性而發菩提心。本來是佛。更無所進。如在虛空。退至何所。
宗鏡錄卷第二十八。
丁未歲分司大藏都監開板。
夫既法輪遍一切處。無有間斷。常恆說者。雲何更逐會結集說處不同。如華嚴九會之文。法華三周之說答。廣略不等皆為對機。以一顯多令入無盡如華嚴指歸雲。謂于一剎那中則遍無盡之處。頓說如此無邊法海。問雲。準此所說。說華嚴會總無了時。何容有此一部經教。答。為下劣眾生。于無盡說中。略取此等結集流通。故有此部。令其見聞。方便引入無際限中。如觀牖隙見無際虛空。當知此中道理亦爾。視此一部見無邊法海。故知若提綱撮要。一塵尚含法界。一字即演無邊。豈況九會三周之說乎。如是解者。則一時一切時。一說一切說。又問。若此多劫常恆說者。何故如來有涅耶。答。說此經佛本不涅。法界品中開釤此 < 婪鷂弈 者。又以攝化儀之中涅亦是說法攝生。與成道說法無差別故。復次舍那佛常在華藏恆時說法。元無涅。常住故。乃知出世涅皆是眾生自見。諸佛本不出世。亦不涅故。入宗鏡中自然二見俱絕問。法唯心說者。雲何教立五時。听分四眾答。諸佛無有色聲功德。唯有如如及如如智獨存。凡有見聞皆是眾生自心影像。則說唯心說。听唯心听。離心之外何處有法。如思益經雲。梵天言。何故說不听法者。乃為听經。文殊言。眼耳鼻舌身意不漏。是听法也。所以者何。于內六入不漏色聲香味觸法。乃為听經。乃至梵天問得忍菩薩。汝等豈不听是經耶。答。如我等听。以不听為听。古德雲。如來演出八辯洪音。聞者托起自心所現。如依狀貌變起毫端。本質已無影像如在。群賢結集自隨見聞。依所聞見結集自語。良以。離自心原無有外境。離境亦無內心可得。諸傳法者非授與他。但為勝緣令自得法。自解未起無以悟他。自解不從他來。他解寧非自起。是故結集及傳授者。皆得影像不得本質。無有自心得他境故。是知結集乃是自心所變之經。至傳授者。傳授自心所變之法。得影非質。思而可知。若能常善分別自心所現。能知一切外性非性。此人知見可與佛同。所說之法。與佛無異。悟入自覺聖智樂故。寶性論偈雲。天妙法鼓聲依自業而有。諸佛說法者。眾生自業聞。如妙聲遠離。功用處身心。令一切眾生。離怖得寂靜。佛聲亦如是。離功用身心。令一切眾生。得證寂滅道。又偈雲。譬如虛空中。雨八功德水。到堿等住處。生種種異味。如來慈悲雲。雨八聖道水。到眾生心處。生種種解味。釋曰。如天鼓聲應諸天所知之量。猶龍王雨隨世間能感之緣。證自法而不同成異味而有別。法亦如是。隨見差殊。于一乘而開出諸乘。從一法而分成多法。華嚴探玄記雲。緣起唯心門者。此上一切差別教法。無不皆是唯心所顯。是故俱以唯識為體。然有二義。一本影相對。二說听全收。初中通辯諸教總有四句。一唯本無影。如小乘教。以無唯識義故。達摩多羅等諸論師多立此義。二亦本亦影。如大乘始教。眾生心外佛有微妙色聲等法。由聞者善根增上緣力。擊佛利他種子為因。于佛智上。文義相生。為本性相教。由佛此教增上緣力擊聞法者有流善根種子。聞者識上文義相生。為影像相教。三十唯識論頌雲。展轉增上力。二識成決定。護法論師等悉立此義。三唯影無本。如大乘終教。離眾生心。佛果無有色身音聲事相功德。唯有如如及如如智。大悲大願為增上緣。彼所化根熟眾生。心中顯佛色聲說法。是故聖教唯是眾生心中影像。故經偈雲。一切諸如來。無有說佛法。隨其所應化。而為演說法。又偈雲。如來法身不思議。無色無相無倫匹。示現色像為眾生。十方受化靡不見。如是非一。龍軍堅慧諸論師等並立此義。四非本非影。如頓教中。非直心外無佛色等。眾生心內所顯之佛亦當相空。以唯是識無別影故。色等性離無所有故。一切無言。無言亦無故。是故聖教即是無教之教。如經頌雲。如來不出世。亦無有涅。又密嚴經。明佛常在法界無出世等。龍樹等宗多立此義。此有四說總為一教。圓融無礙皆不相妨。以各聖教從淺至深攝眾生故。思之可見。第二說听全收者。亦四句。一離佛心外無所化眾生。況所說教。是故唯是佛心所顯。此義雲何。謂諸眾生無別自體。攬如來藏以成眾生。然此如來藏即是智證為自體。是故眾生舉體。總在佛智心中。經頌雲。諸佛悉了知一切從心轉。又雲。如來菩提身中。悉見一切眾生發菩提心成等正覺。乃至見一切眾生皆已寂滅。亦復如是。皆悉一性。以無性故。又頌雲。三世一切劫。佛剎及諸法。諸根心心法。一切虛妄法。于一佛身中。此法皆悉顯。是故離佛心智無一法可得。二總在眾生心中。以離眾生無別佛德故。此義雲何。謂佛證于眾生心中真如成佛。亦以始覺同本覺故。是故總在眾生心中。從體起用。應化身時。即是眾生心中真如用大。更無別佛。三隨一聖教全唯二心。以前二說不相離故。謂眾生心內佛。為佛心中眾生說法。佛心中眾生。听眾生心中佛說法。如是全收說听無礙。是謂甚深唯識道理。四或彼聖教俱非二心。以兩俱形奪不並顯故。雙融二位無不泯故。謂佛心中眾生無听者故。眾生心中佛無說者故。兩俱雙辯二相盡故。經雲。夫說法者無說無示。其听法者無聞無得。又經頌雲。眾生所生不是生。亦無流轉生死中。又經頌雲。如來不說法。亦不度眾生等。是故此四于一聖教圓融無礙。方為究竟。華嚴演義問雲。生佛約體雖同。相用自別。豈得全同。釋雲。從體起用用不異體。體既眾生之體。用豈離于眾生。故依體起用。即是眾生心中真如用大。更無別佛。若爾起信論中已有此義。何以獨明華嚴為別教耶。釋雲。起信雖明始覺本覺不二體相用三大攸同。而是自心各各修證。不言生佛二互全收。是則用起信之文。成華嚴之義。又說听全收生佛相在者。略舉二喻。一者如一明鏡師弟同對說听。以師取之即是師鏡。弟子取之是弟子鏡。鏡喻一心。師弟喻生佛。是謂弟子鏡中和尚為和尚鏡中弟子說法。和尚鏡中弟子听弟子鏡中和尚說法。諸有知識請詳斯喻。此喻猶恐未曉。又如水乳和同一處而互為能和所和。且順說听。以能和為說。所和為听。且將水喻于佛。乳喻眾生。應言乳中之水和水中之乳。水中之乳受乳中之水。雖同一味能所宛然。雖能所宛然而互相在相遍相攝。思以準之。又眾生心中佛者。此明眾生稱性普周。而佛不壞相在眾生心內。言為佛心中眾生說法者。此明佛心稱性普周而眾生不壞相在佛心內也。更無別理。但說听之異耳。是知一切眾生語言皆法輪正體。若離眾生言說即佛無所說。先德雲。若離方言佛則無說。聖人無心。以萬物心為心。聖人無身。亦以萬物身為身。即知聖人無言。亦以萬物言為言矣。華嚴論雲。一切凡聖境界莊嚴果報。以為教體。此乃見境發心不待說故。見惡厭之。見善樂之。總能起善故。又一切法無非佛事故。又以一切法自性清淨以為教體。以觀察力心契自相應故。不待說故。又以行住坐臥四威儀以為教體。見敬發心不待語故。肇論雲。為莫之大。故乃反于小成。施莫之廣。故乃歸于無名。何謂小成。通百千恆沙之法門。在毛頭之心地。何謂無名。形教遍于三千。無名相之可得。故須宗說雙通方成師匠。所以經偈雲。宗通自修行。說通示未悟。真覺大師雲。宗亦通說亦通。定慧圓明不滯空。宗通是定。說通是慧。則宗說兼暢定慧雙明。二義相成。闕一不可。如法華經雲。定慧力莊嚴。以此度眾生。又昔人頌雲。說通宗不通。如日被雲朦。宗通說亦通。如日處虛空。故知。若先了宗說則無過。故法華序品偈雲。又見諸菩薩知法寂滅相。各于其國土。說法求佛道。又凡有詮表形于言教者。皆是明心。不詮余法或言廣大自在。此約德相以明心。或言寂滅無為。此約離過以明心。乃至或說事。是心之事。或說理。是心之理。故雲千經萬論皆是言心。豈止宗鏡耶。如法華經雲。為一大事因緣故出現于世。凡言大者莫越于心。于五大之中虛空最大。尚為心之所含。故首楞嚴經雲。空生大覺中。如海一漚發。又雲。寂照含虛空。此大非對數量稱大。又非形待稱大。故雲一大事。又此一非一。如法句經頌雲。森羅及萬像。一法之所印。一亦不為一。為欲破諸數。是知諸佛出世。祖師西來。皆明斯旨。非為別事矣。起信鈔雲。一心該于萬有。萬有不出一心者。此但意在出體。不在收于萬法。恐存物外之見。故總該之。然諸教中皆說萬法一心。而淺深有異。今約五教略而辯之。一愚人法聲聞教。假說一心。謂世出世間染淨等法。皆由心造業之所感故。若推征則一心之義不成。以立前境。故雲假說。二大乘權教。明異熟賴耶以為一心。三界萬法唯識變故。三終教。說如來藏以為一心。識境諸法皆如夢故。四頓教。泯絕染淨以說一心。為破諸數假名故。五圓教。總該萬有以為一心。事理本末無別異故。如上所說。前淺後深。淺不至深。深必該淺。所以宗鏡雖備引五教一心證明。唯指歸圓教一心。總攝前故。又如鈔雲。一心為如來所說法之根本者。蓋緣如來依此一心而成就故。是則信解行證皆依此心從微至著。未嘗離此。若離于心得成佛者。無有是處。離此有說者。皆外道教也。所以起信論雲。所言法者。謂眾生心。是心則攝一切世間出世間法。依于此心顯示摩訶衍義。疏釋雲。辯法功能以其此心體相無礙染淨同依。隨流返流唯轉此心。是故惹隨染成于不覺。則攝世間法。若不變之本覺。及返流之始覺。則攝出世間法。此猶約生滅門中辯。若約真如門者。則 融含攝染淨不殊。如上所指盡理無過。然一切染淨之法。法無自立。唯心所轉。是知因心成法。法豈非心。所依既全是心。能依何得有異。以能依從所依起故。如波從水起器自金成。本末皆同。體用無際。法苑義林雲。遍詳諸教所說一切唯識。不過五種。一境唯識。阿毗達磨經頌雲。鬼傍生人天。各隨其所應等事心異故。許義非真實。如是等文。但說唯識所觀境者。皆境唯識。二教唯識。由自心執著等頌。皆教唯識。三理唯識。三十頌雲。是諸識轉變。分別所分別。由此彼皆無。故一切唯識。如是成立唯識道理。皆理唯識。四行唯識。菩薩于定位等頌。四種尋思如實等。皆行唯識五果唯識。佛地經言。大圓鏡智諸處境識皆于中現。又如來功德莊嚴經頌雲。如來無垢識。是淨無漏界。解脫一切障。圓鏡智相應。如是諸說。唯識得果。皆果唯識。此中所說境教理行果等五種唯識。總攝一切唯識皆盡。然諸教中就義隨機。于境唯識種種異說。或依所執以辯唯識。楞伽經頌雲。由自心執著。心似外境現。以彼境非有。是故說唯心。但依執心虛妄現故。或依有漏以明唯識。華嚴經雲。三界唯心。就于世間說唯識故。或依所執及隨有為。以辯唯識。三十頌雲。由假說我法。有種種相轉。彼依識所變。依識自體起。或依有情以辯唯識。無垢稱經雲。心清淨故有情清淨。心雜染故有情雜染。或依一切無有諸法。以辯唯識。解深密經雲。諸識所緣唯識所現。或隨指事以辯唯識。阿毗達磨論引契經頌雲。鬼傍生人天。各隨其所應。隨指一事辯唯識故。如是等說無量教門。類攝諸教理義盡者。唯第五教。總說一切為唯識故。乃至辯名離合會釋者。離者別也。合者同也。諸經論各各別說諸觀等名。今合解雲。但是唯識之差別義。非體異也。一名有三十二類。華嚴等經中遮境唯識。名為唯心。辯中邊論。遮邊執路。名為中道。般若經中明簡擇性。名為般若。法華經中明究竟運載。名曰一乘。此之四名通能所觀。若約真俗境觀者。正智唯真。加行後得並通真俗。若言證者後得唯俗。勝 經中。遮余虛妄名一實諦。顯法根本亦名一依。由空而證。又是空性。亦名為空。彰異出纏。顯撮佛德佛從中出。名如來藏。明體不染貞實法性。名自性清淨心。功德自體亦名法身。能出四乘能入二乘。亦名一乘。與法華一乘別。無垢稱經。遮理有差別名不二法門。大慧經中。表無起盡亦名不生不滅。涅經中。彰法身因多名佛性。離縛解脫亦名涅。楞伽經中。表離言說名不思議。瑜伽等中。顯不可施設名非安立。攝大乘等。顯此遍常等名圓成實。對法論等。明非妄倒。名曰真如。此之十五類名。唯所觀理。唯真智境。恐文繁廣略舉爾所。非更無也。
謂諸法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住法位真際虛空界無我勝義不思議界等。乃至瑜伽論中。施設非施設淺深異故。名為安立非安立諦。即勝 經有作四聖諦無作四聖諦。涅經中。亦名勝義世俗二諦。乃至解深密等。顯一切法有無事理種類差別。名為三性。顯三俱無遍計所執。亦名三無性。又瑜伽等中。明離系之方便。亦名三解脫門。表印深理。名三無生忍。大智度論。顯示差別名四悉檀。諸論以後觀細。亦名四如實智。仁王經中位別印可。亦名五忍。如是一切雖異名說。皆是此中唯識境智差別名也。又或說因果體俱一識作用成多。一類菩薩義。或因果俱說二。決擇分中有心地說。謂本識及轉識。或唯因說三。辯中邊論頌雲。識生變似義。有情我及了。或因果俱說三。三十唯識論雲。謂異熟思量及了別境識。多異熟性。故偏說之。阿陀那名理通果。或唯果說。四佛地經等說四智品。或因果俱說此處闕第五義。諸本皆無六隨順小乘經中說六識。或因果俱說七。諸教說七心界。或因果俱說八。謂八識。或因果合說九。楞伽經第九頌雲。八九種種識如水中諸波。此依無相論同性經中彼取真如為第九識。真一俗八二合說故。今取淨位第八本識以為第九。染淨本識各別論故。所依本故。第九復名阿末羅識故。第八染淨別說以為九也。如是所說。諸識差別。一往而論。依成唯識論雲。八識自性不可言定異。因果性故。無定性故。如水波故。亦非定一。行相所依緣相應異故起滅異故。燻習異故。楞伽經頌雲。心意識八種。俗故相有別。真故相無別。相所相無故。如是一切識類差別。名為唯識。此幻性識。若加行觀唯共非自。若後得觀自相觀。一一依他各各證故。如上所引。是知諸佛所證菩薩所修。若教若理。若因若果。若行若位乃至世間出世間。一切萬法。無有縴毫一法不是心者。宗鏡大旨見聞信向之者。如寶印所印。明鏡所照。可永絕縴疑矣。但一切毛道異生。或居不定聚者。習性易染。猶如白絲。如孟子雲。人性猶湍水。決東則東。決西則西。猶如尺蠖。食黃而身黃。食蒼而身蒼。且八識藏中。十法界種子具有。隨所聞法即發起現行。若聞宗鏡之文。即燻起佛乘種子。然須染神入心窮源見性。不俟耳入口出但記浮言。如苟卿子雲。君子之學。入乎神。著乎心。布乎四支。動靜皆可為法。小人之學。入乎耳。出乎口。口耳之間則四寸耳。何足美七尺之軀者也。問。十方諸佛無盡教海廣大無邊。雲何于十帙之中而言搜盡答。若歷事廣分。言過無窮之教海。若撮其妙旨。理盡百卷之要文。一言已達其原。況乎十帙。以無量經教皆是一心。所以法華經雲。種種言詞演說一法。如傳大士行路難雲。君不見。心相微細最奇精。非作非緣非色名。雖復恬然非有相。若凡若聖己之靈。此靈無形而常應。雖復常應實無形。心性無來亦無去。緣慮流轉實無停。正覺覺此真常覺。方便鹿苑制尊經。又雲。能知此心無隔礙。生死虛妄不能羈。而此一心皆悉具八萬四千諸律儀。思益經雲。譬如大火一切諸閫皆是燒相。如是諸善男子。所說法皆入法性。故知一切凡聖所有言說。皆入宗鏡之中終無異法。所以經偈雲。言及細語。皆歸第一義。乃至前後橫豎之說廣略之文。一一皆為引入第一義中。若實入其中。則佛法皆平現。不用記一字。念盡一切經。不用解一法。會盡無邊義不用說一句。常轉正法輪。不用舉一步。遍參法界友。何者若記得是想邊際。若解得落意根中。若說得是辯才門。若參得墮外學地。並不于自己事。宗鏡中不收。如手撮虛空徒勞心力。所以迎之不見其首。隨之不見其後。存之一一皆空。亡之處處咸有。故志公和尚雲。佛祖言外邊事。取著元來還不是。作意搜求實勿蹤。生死魔來任相試先德雲。第一不得于一機一教邊守文作解。實無有定法如來可說。我宗門中不論此事。但知自心即休。不更用思前慮後。又偈雲。千般比不得。萬種況不成。智者不能知。上賢亦不識問。既談無言之道絕相之真。雲何遍引言詮廣明行相答。非言何以知乎無言。非相何能顯乎無相。華嚴經偈雲。了法不在言。善入無言際。而能示言說。如響遍世間。淨名經雲。夫說法者。無說無示不言不說。故雲當如法說。又雲。無離文字說解脫也。法華經偈雲。諸法寂滅相。不可以言宣。以方便力故。為五比丘說。又偈雲。又見菩薩安禪合掌以千萬偈贊諸法王。斯皆以無言顯言。言顯無言也。又華嚴經頌雲。佛以法為身。清淨如虛空。所現眾色像。令入此法中。又偈雲。色身非是佛。音聲亦復然。亦不離色聲。見佛神通力。金剛經雲。若見諸相非相則見如來。斯皆以相顯無相也。則無言不礙言。無相不礙相。故知無言即言。曾無別體。相即無相。豈有異形。故經偈雲。無中無有二。無二亦復無。三界一切空。是則諸佛見。且諸佛見中。寧立有無同異見耶。故先德雲。是以佛證離言。流八音于听表。演大藏于龍宮。故知至趣非遠。功行得之則甚深。言象非近。虛懷體之而目擊。言絕之理而非絕。繁興玄藉而非興。故即言亡言也。所以無言之言橫分教海。非有之有高立義天。如唯識疏序鈔釋雲。疏雲。無言之言風警。非有之有波騰。此四句疏文。前二句顯佛本質教。後二句顯聞者影傲教。何者謂佛說之教。離心無體。名為無言。從心現故。名之為言。此為能擊發。如似風警。即佛于利他後得智上。有三乘十二分教蔟然顯現。即與眾生為增上緣。欲令聞者識上有文義相生。故雲無言之言風警也。非有之有波騰者。即聞者識上文義相生。因質起教故。有似波騰。離心無體。名為非有。從心現故。名之為有。又雲。悟之者。得理亡言。迷之者。執文遺旨。證之者。言理一心。是知若入宗鏡無旨外之文可執。無文外之旨可尊。理事雙消悟迷俱絕問。從禪定而發慧。因靜慮以證真。何不令息念澄神冥宗照體。故雲禪能洗根情之欲垢。摧結使之高山。滅覺觀之猛風。遮煩惱之毒箭。曷乃廣論總別說。佛說心。惑亂初機有違正典答。夫禪有四種。一作異計忻上厭下而修者。是外道禪。二信正因果亦以忻厭而修者。是凡夫禪。三了生空理證偏真之道而修者。是小乘禪。四達人法二空而修者。是大乘禪。若背教而唯成 證。只為己眼不明。守默而但坐痴禪。所以慧心弗朗。徒興邪行。空濫真修。入道之初教觀須具。執觀門而棄教旨。終成上慢之愚。徇他說而背自心。實招數寶之誚。所以華嚴明成就無生之慧。先顆多聞。佛藏說速入涅之門。皆因听法。如佛藏經頌雲。百千啞羊僧。無慧修靜慮。設經百千劫。無一得涅。聰敏智慧人。能听法說法。斂念須兜頃。必速至涅。此頌是自利入道也。又經頌雲。假使頂載塵沙劫。身為床座遍三千。若不傳法利眾生。決定無能真報者。斯頌乃利他報恩也。華嚴明菩薩證無生慧光皆因善巧多聞。又聞有助觀起信之功。能圓自行。說有斷疑成佛之力。可以化他。故華嚴經頌雲。譬如 中寶。無燈不可見。佛法無人說。雖智不能了。是以說圓頓教印眾生心。開大施之門成無邊之益。若不以此示人。雖有利他而不盡善。所益既鮮。用力尤多。若直指自心全提家寶。如傾囊倒藏大施無遮。徹果該因究竟常樂。所以輔行記雲。若以權法化人。法門雖開不名傾藏。今于一心開利物門。傾秘密藏示真實珠。心既不窮。藏亦無量。藏既無量珠則無邊。含一切法故名為藏。理體無缺。譬之以珠。是則開示眾生本有覺藏。非余外來。維摩經雲。法施會者。無前無後。一時供養一切眾生。是名法施之會。什法師雲。若一起慈心則十方同緣。施中之最。莫先于此。故曰無前後也。肇法師雲。夫以方會人。不可一息期。以財濟物。不可一時周。是以會通無隅者。彌綸而不漏。法澤冥被者。不易時而同覆。故能即無疆為一會。而道無不潤。虛心懷德而物自賓。曷為存濡沫之小慧。舍江海之大益。置一時之法養。而設前後之俗施乎。夫財養養身。法養養神。養神之道存乎冥益。何則群生流轉。以無窮為塵路。冥冥相承莫能自返。故大士建德不自為身。一念之善皆為群生。以為群生故行願俱果。行果則已功立。願果則群生益。已功立則有濟物之能。群生益則有返流之分。然則菩薩始建德于內。群生以蒙益于外矣。何必待哺養啟導然後為益乎。菩提者。弘濟之道也。是以為菩提而起慈者。一念一時所益無際矣。則是承宗鏡之光。遍法界之照。寧有遣余乎。如首楞嚴疏鈔雲。心靈萬變者。坐禪在定時。魔境千差俱不識。昔有禪師在山坐。見一孝子擎一死尸來向禪師前著。便哭雲。何故。殺我阿母。禪師知是魔思雲。此是魔境。我將斧斫卻可不得解脫。便于柱上取斧。遂斫一斧。孝子走去。後覺股上濕。便看乃見血。不期自斫。斯乃正坐禪時。心中起見。遂感外魔來入行人心。不知皆由自心。或自歌舞等。元是自心影像。故知若了唯心諸境自滅。何處心外別有境魔耶。又昔有禪師坐。時見一豬來在前。禪師將是魔。則緩擎把豬鼻拽唱叫。把火來乃見和尚自把鼻唱叫。明知由心變。但修正定何有魔事。如經雲。汝心不明認賊為子。五十重魔境皆由妄心為賊子。盜汝法界中法財智寶。處三界往來貧窮孤露之苦。間。世間染法有貪嗔痴為所治。出世淨法有戒定慧為能治。則真俗互顯能所對治。行相分明理事具足。雲何但說一心之旨能 萬法乎答。古德雲。至道本乎其心。心法本乎無住。無住心體靈知不昧。則萬法出生。皆依無住一心為體。離心之外無別有法。如群波依水。離水無波。萬像依空。離空無像。大莊嚴論偈雲。遠離于法界。無別有貪法。是故諸佛說。貪出貪余爾。如佛先說。我不說有異貪之法能出于貪。嗔痴亦爾。由離法界別法無體故。是故貪等法性得貪等名。此說貪等法性能出貪等。此義是經旨趣。又頌雲。于貪起正思。于貪得解脫。故說貪出貪。嗔痴出亦爾。釋曰。離貪之外無別有法。以貪法界故則一切法趣貪是趣不過。何者若于貪趣正思。了貪無自性。則于貪得解脫。若于貪起邪想。迷貪生執著。則于貪被系縛。系縛解脫遂成真俗二門。于真俗二門則收盡染淨諸法。貪一法既爾。余嗔痴等八萬四千煩惱塵勞門亦然。一一遍含法界故。斯乃是諸經旨趣之門。亦可全證宗鏡大意矣。若迷方便貪諸義門。則疑閫水以漂人。望干城而投足。憑虛自失。得實何憂。此一心之旨萬德攸歸。若善若惡皆能回轉。若逆若順悉使善成。所以十玄門中有唯心回轉善成門。古釋雲。所言唯心回轉者。前諸義門等。並是如來藏性。清淨真心之所建立。若善若惡隨心所轉。故雲回轉善成。心外無別境。故言唯心也。若順轉即名涅。經雲。心造諸如來。若逆轉即是生死。經雲。三界虛妄皆一心作。生死涅皆不出心。是故不得定說。性是淨及與不淨也。故涅經雲。佛性非淨亦非不淨。淨與不淨皆唯心故。離心更無別法也。楞伽經偈雲。唯心無境界。無塵虛妄見。故知逆順唯由人轉。苦樂自逐緣分。一念無住真心。塵劫未曾改變。但隨智分別所見不同。涅疏雲。若言心性本淨為惑所覆。猶屬教道且順權說。若雲本心清淨。眾生聞者。起于邪見。謂心即是不肯修道。為令眾生斷除貪等方見佛性故。雲終不定說等。若依實理心性本來未淨。猶如無始唯冰無水。雖全是冰則不得雲冰不是水。眾生心性亦復如是。雖本是無明則不得雲非是三德秘藏。是故圓人唯觀無始三道即三德。故不同權人卻覆方見。金剛三昧經雲。梵行長者言。諸法一味。雲何三乘其智有異。佛言。長者。譬如江河淮海大小異故。深淺殊故。名文別故。水在江中名為江水。在淮中名為淮水。在河中名為河水。俱在海中唯名海水。法亦如是。俱在真如唯名佛道。是以縱橫幻境。在一性而融真。寂滅靈空。寄森羅而顯相。如華嚴經頌雲。譬如一心力。能生種種心。如是一佛身。普現一切佛。華手經偈雲。若欲以一念。遍知一切心。是心無形色。如幻不堅固。賢劫定意經雲。見于證明三界如幻。一切本元無所違失。是曰一心。又雲。以是名號為無所有。有所睹見。見一切本。是曰一心。如經偈雲。廣博諸世界。無量無有邊。知種種是一。知一是種種。何者一是萬法之一。以心為自性故。所以古頌雲。萬法由心生。心清萬法清。五通無障礙。心王如眼請。月燈三昧經雲。爾時世尊。知月光童子心所默念。而作偈問告月光童子言。若菩薩與一法相應。皆悉能獲最勝功德。速成阿耨多羅三藐三菩提。何謂一法。童子。若菩薩于一切法體性如實了知。乃至偈言。諸法但說一。所謂法無相。是智者所說。如實而了知。若說如是法。菩薩了知者。彼得無礙辯。說億修多羅。導師所加護。顯示于實際。不分別假名。曾無有所說。以一知一切。以一切知一。雖有種種說。而不起于慢。其心能了知。一切法無名。隨順學諸名。而演說真實。釋曰。若如實了知一切法體性即自心體性。觀一切法悉皆無名無相。以假名相。說演其真實。令歸無相之真原無名之實際。則入修多羅教海辯說無窮。又如經雲。童子。其心無性。又無形色。不可睹見。童子。如是心體性即是佛功德體性。如是佛功德體性即是一切諸法體性。以是義故。童子。若菩薩說一切法體性一義如實知者。名為菩薩。寂滅于心善解三界出離善根。如實了知。如實知見。能如實說。無有異說。乃至善解離文字法。善解分別字智。善解離語言法等又楞伽經偈雲。不生現于生。不退常現退。同時如水月。萬億國土現。一身及無量。燃火及雨。心心體不異。故說但是心。心中但是心。心無心而生。種種色形相。所見唯是心。又偈雲。心中無斷常。身資生住處。唯心愚無智。無物而見有。又偈雲。佛子見世間。唯心無諸法。種類非身作。得力自在成。何以故。若得心王一切自在。要成即成。非他所礙。如持地菩薩雲。我常于一切要路津口田地。險隘有不如法妨損車馬。我皆平。乃至遇毗舍如來摩頂。謂我當平心地。則世界地一切皆平。何以故。由心不平其地即不平。如舍利弗。心有高下見丘陵坑坎。是知提綱撮要莫越觀心。見道不隔剎那。取證猶如反掌。陳文帝法華懺文雲。理無二極。趣必同歸。但因業因心稟萬類之識。隨見隨著。異群生之相。梁武帝金剛懺雲。得之于心。然後為法。是以無言童子。妙得不言之妙。不說菩薩。深見無說之深。所雲理無二極趣必同歸者。則一法標宗異途泯跡。不言之妙無說之深者。若不親證自心。曷乃洞其深妙。則言思道斷冥合斯宗矣。唐德宗皇帝雲。夫萬有之法本緣于心心生法生。心滅法滅。故以心觀心。心外無法。心性常住。道其遠乎。如先德雲。夫修道之體自識常身。本來清淨。不生不滅。無有分別。自性圓滿。清淨之心。此是本師。故知自真心自然而有。不從外來。于三界中所有至親。莫過于心問。生佛同體。何故苦樂有殊答。諸佛悟達法性。皆自然了心原。妄想不生。不失正念。我所心滅。故不受生死。即究竟常寂滅。以寂滅故萬樂自歸。一切眾生。迷于真性。不達本心。種種妄想不得正念。故即憎愛。以憎愛故心器破壞。即受生死。故諸苦自現。欲知法要守心第一。若一人不守真心得成佛者。無有是處。故雲制心一處無事不。一切萬法不出自心。八萬法門。三乘位體。一切賢聖。論其宗教莫非自心是本。文句疏雲。若尋教跡。跡廣徒自疲勞。若尋理本本高。高不可極。日夜數他寶。自無半錢分。但觀己心之高廣。扣無窮之聖應。機成致感逮得己利。故用觀心釋。當知種種聲教。若微若著。若權若實。皆為佛道而作筌。大經偈雲。言及軟語。皆歸第一義。此之謂也。法華方便品偈雲。我本立誓顆。普令一切眾。亦同得此道。如我等無異。又偈雲。正直舍方便。但說無上道。此正不指世間為正。不指螢光析智為正。不指燈炬體法智為正。不指星月道種智為正。乃指日光一切種智為正。此流通非為楊葉木牛木馬而作流通。非流通半字。非流通共字。非流通別字。純是流通圓滿修多羅滿字法也。如宗鏡一光更無余照。不唯位高行滿。亦乃因深果圓。巧拙頓殊。遲速莫等。如大智度論雲。譬如治病苦藥針灸痛而得差。如有妙藥名甦陀扇陀。病人眼見眾疾皆愈。除病雖同優劣法異。聲聞菩薩教化度人亦復如是。苦行頭陀初中後夜勤心禪觀苦而得道。聲聞教也。觀諸法相無縛無解心得清淨。菩薩教也。是以了心實相悟在剎那。積行而成因賒果遠。但有一毫之善。悉隨喜回向實相之心。乃至四威儀中觸途成觀。念念契旨。步步入玄。不令一塵而失真智。如箭射地無不中者。故論雲。復次正回向。菩薩應作是念。如十方三世諸佛所知。用無上智慧。知諸善根相。一切智人中佛第一勝。佛所知諸善根。必是實相。如佛所知。我亦用如是善根相回向。譬如射地無不著時。若射余物。或著或不著。如諸佛所知隨喜。如射地無不著。若用余道隨喜。如射余物或著或不著。如是回向。是為不謗諸佛。故知信解實相心入宗鏡內。舉念皆是無往不真。方順佛所知不謗三寶。若得實相智慧所蔭。一切萬行悉皆成就。如大鵬影覆其子令子增長。如今學人。但自直下內了自心。莫疑外境。心若得了外境皆虛。一法才通。萬像盡歸心地。一輪有阻。千車悉滯修途。明明而只在自知。念念而無非真實。外叵鑒。不慮他疑。內密難窮。唯應親證。如龐居士偈雲。中人樂寂靜。下士好威儀。菩薩心無礙。同凡凡不知。佛是無相體。何須有相持。但令心了事。遮莫外人疑。如人渴飲水。冷暖自心知。又如外書中雲。有威名于世者。若呼其名則可以止兒啼。魏略雲。張遼為孫權所圍。遼復入。權眾破走。由是威震江東。兒啼不止。其父母以遼名恐之便止。又炖煌實錄雲。宗質直破虜有威名。兒啼恐之即止。且孩兒未識其人。聞名即能止啼者。全證唯心矣。乃至如念觀音名號火不能燒等。此托觀音為增上緣。並是自心所感致 靈驗。災祥成敗榮辱升沉。無不由心者矣。所以融大師頌雲。亦不從天生。亦不從地出。但是空心性。照世間如日。若如日照世間。何光明而不透。則觸目寓情無非我心矣。皆成法寶盡作家珍。自利利他用面無盡。傳大士三諫歌雲。舍世榮舍世榮華。道理長怒力。殷勤學三諫。諫我身心還本鄉。諫意意根莫令起。諫口口根莫說彰。諫手手根莫鞭杖。三諫三王王自香。虛空自得到仙堂。仙堂不近亦不遠。徘徊只是眾中央。若欲行住仙堂。不用匍匐在他鄉。若欲求念彌陀佛。東西南北是西方。西方彌陀觸處是。而前背後七重行。或黃或赤或紅白。或大或小或短長。天蓋正是彌陀崖。木孔木穿彌陀房。天上空。中彌陀路。草木正是彌陀鄉。日夜前後嘈嘈鬧。正是彌陀口放光。若欲禮拜彌陀佛。不用思想強干忙。若不誑人是禮拜。若不求人是道場。努力自使三功作。殷勤肆力種衣糧。山河是家無盡藏。草木是人常滿倉。泥水是人常滿庫。藤蘿是人無底囊。多作功夫自成就。自行手腳熟嚴裝。若欲往生安樂國。只是個物是西方。又歌雲。諸佛村鄉在世界。四海三田遍滿生。佛共眾生同一體。眾生是佛之假名。若欲見佛看三郡。田宅園林處處停。或飛虛空中擾擾。或擲山水口轟轟。或結群朋往來去。或復孤單而獨行。或使白日東西走。或使暗夜巡五更。或鳥或赤面復白。或紫或黑而黃青。或大或小而新養。或老或少舊時生。或身腰上有燈火。或羽翼上有琴箏。或游虛空亂上下。或在草木亂縱橫。或無言行自出宅。或入土坑暫寄生。或攢木孔為鄉貫。或遍草木作窠城。或轉羅網為村巷。或臥土石作階廳。諸佛菩薩家如是。只個名為舍衛城。
宗鏡錄卷第二十九。
夫菩薩欲報佛恩。皆須不惜身命。護持如來正法。雲何唯述一心能報慈化。答。覺王。最後慈。唯令于念處修真。首祖當初所傳。只但指人心是佛。若能信受是真報恩。示他則不負前機。自究則克成大事。如智者觀心論偈雲。大師將涅。慈父有遺囑。四念處修道。當依木叉住。我等非佛子。不念此遺囑。乘緩內無道。戒緩墮三涂。由不問觀心。令他信漸薄。鳥不施食。豈報白恩。非但田不良。無平等種子。法雨若不降。法種必 蕁8魑蘩詞懶浮J 驢唷4蠓 恰0X佔 聳隆N 且蛟倒省P胊旃坌穆邸F降日娣 紜N銎級索ㄟ楷硌ヾ@使坌摹D芐幸嗄艿健<詞撬哪畬ΑD芤濫靜孀 3思蹦謨械饋=浼鄙 頌 4聳欽娣 印2還源雀鋼觥L熗 鄖煜病R磺釁癲恍謾D鼙 錐鰲F帳├袷場<扔瀉昧繼鎩S釁降戎腫印7ㄓ曖κ苯怠7ㄖ紙隕 ゃ8饔形蠢醋省>慊袢 幀N 且蛟倒省P胊旃坌穆邸V罾辭蠓ㄕ摺S 盼奚系饋2恢 使坌摹N嘔壑詹環 V罾辭蠓ㄕ摺S 嘉奚系啦恢 使坌摹K薊壑詹簧 V罾辭蠓ㄕ摺S 尬奚系饋2恢 使坌摹P 壑詹懷傘V罾辭蠓ㄕ摺G諦匏娜 痢2恢 使坌摹@R轡匏 瘛V罾辭蠓ㄕ摺6 醚雜鎩2恢 使坌摹N吹謎媸道幀V罾辭蠓ㄕ摺P奕 戀枚 2恢 使坌摹Cホ 匏 V罾辭蠓ㄕ摺S 慊謚謐鎩2恢 使坌摹W鎦漳訓猛選V罾辭蠓ㄕ摺R庥 敕襯鍘2恢 使坌摹7襯罩詹幻稹V罾辭蠓ㄕ摺1居 嫠 2恢 使坌摹M俗 釧 V罾辭蠓ㄕ摺S 訟苑鴟 2恢 使坌摹M嘶勾笪鬯稹H鞜酥詰檬⑴7琴士刪嘰 S寫酥畹檬⑴N奕司蹺蛘摺N 且蛟倒省P胊旃坌穆邸D┤佬薰坌摹5眯岸 1綺盼耷罹 W暈餃思潯ΑN拗欽弒切帷R昂 逖邸>儻補踩蔥小4蔚詼榭娛妗N 且蛟倒省P胊旃坌穆邸J乇怯綈舶恪<靶薏瘓還邸0舶愕盟攆 2幻餑 緲唷2瘓晃轎捫⑴8彩芘 埂I璧盟騍 6槌ス傯炷選N 且蛟倒省P胊旃坌穆邸R朗路ㄓ眯摹N 鄯 磯 O砸於 鐨摹J路 搗鴟 C 丈 砣ゃ>攀 焓簟O穹 齠 鰲H ζ品鴟 N 且蛟倒省P胊旃坌穆邸D諦牟晃 饋P擺頗蠲 U┤腫 唷5妹 焓簟J路 鄧 擰;偎鴟鷲 饋4聳巧忍崧蕖K藍槲藜漵 N 且蛟倒省P胊旃坌穆邸K搗 媒饌選L ㄖ諞噯弧2恢 使坌摹H縉妒 ΑK嫡呶使坌摹N匏狄轡奘盡L 呶使坌摹N尬乓轡薜謾N 且蛟倒省P胊旃坌穆邸=湮 菩穆懟K涑治で柯傘2恢 使坌摹P穆碇詹壞鰲B勺﹞址鴟 =饌獠喚餑 >幻 鮮住D嗣 娣盥傘N 且蛟倒省P胊旃坌穆邸K芯 媒饌選7俏 啦評 H裟 使坌摹F埔晃 局小3齟笄Q 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。問觀自生心。雲何是別教。求大乘常果。菩薩斷別惑。問觀自生心。雲何圓教乘。不破壞法界。住三德涅。問觀自生心。雲何為涅。修四種三昧。得真無生忍。問觀自生心。雲何巧成就。二十五方便。調心入正道。問觀自生心。雲何知自心。起十種境界。成一心三智。問觀自生心。雲何知十境。各成十法乘。游四方快樂。問觀自生心。雲何不住法。入初發心住。及四十二位。問觀自生心。雲何六度成。能得諸三昧。及諸陀羅尼。問觀自生心。雲何得六通。用四攝行化。四辯無掛礙。問觀自生心。雲何得相好。成真應二身。對緣如鏡像。問觀自生心。雲何具十力。及四無所畏。內外照用圓。問觀自生心。雲何于觀心。能得十八種。不共世間法。問觀自生心。雲何得大慈。大悲三念處。愍眾無異想。問觀自生心。雲何巧方便。成就諸眾生。嚴淨一切剎。問觀自生心。雲何于此心。莊嚴菩提樹。建清淨道場。問觀自生心。雲何降魔怨。能制諸外道。令眾悉歸敬。問觀自生心。雲何坐道場。現四種成佛。赴機無差殊。問觀自生心。雲何轉四教。清淨妙法輪。一切得甘露。問觀自生心。雲何現四佛。四種涅相。究竟滅無余。問觀自生心。雲何知依正。四土天器同而飯色有異。問觀自生心。雲何于此心。是一切根緣。通達無掛礙。問觀自生心。雲何知悉檀。無形無所說。現形廣說法。問觀自生心。雲何知漸頓。秘密不定教。一音說此四。問觀自生心。雲何知四教。各開出四門。及一切法門。問觀自生心。雲何于四教。四門十六門。作論通眾經。問觀自生心。雲何住滅定。普入十法界。廣利諸眾生。間觀自生心。雲何知四土。用教有增減。普利一切眾。問觀自生心。雲何知此心。具一切佛法。無一法出心。問觀自生心。雲何知此心。即平等法界。佛不度眾生。問觀自生心雲何知此心。法界如虛空。畢竟無所念。問觀自生心。雲何無文字。一切言語斷。寂然無言說。今約觀一念自生心。略起三十六問。外觀心人及久相逐。眷屬行四種三昧者。彼觀心者。若能一一通達。當生心如佛想。親近受行如四依也。門徒眷屬。若于此無滯。是真同行。是真法王子孫。紹三寶種使不斷絕。若不能觀于一念自生心一一答此問者。即是天魔外道眷屬。為彼之所驅馳。方處三界牢獄。未有出離之期。若心不愜欲求挽出者。必墮二乘三惡道坑。自斷法身慧命詠滅菩提眷屬。是破佛法國土大乘家。哀哉哀哉。知奈何也。若觀自生心得失如此。觀他生共生無因生。心亦然也。釋曰。此觀心三十六問。上等十方諸佛之慈心。無恩不報。下及法界群生之悲仰。有感皆從。乃至修行妙門。度生儀軌教觀融攝。理事圓通。徹果該因。自他兼利。十身遍應。四土包含。但觀自一心無不悉備如論偈雲。鳥不施食。豈報白恩。非但田不良。無平等種子。法雨若不降。法種必枯。各無來世糧失。三利致苦者。釋雲。此偈明。不修念處之觀。即是無平等種子。不依木叉而住。即非良田。何者夫觀大乘念處者。觀生死五陰之身非枯非榮即大寂定。涅經雲。色解脫涅乃至識解脫涅。若修此念處觀。即是觀一切六道眾生。即是常樂我淨大涅。具足佛之知見。如常不輕圓信成就經雲。施城中最下乞人。與難勝如來等。是則豈可分別是田非田可施不可施耶。故念處觀即平等種子。若不修則見生死涅有異。凡聖有殊。聖是敬田。則崇仰而施。凡是悲田。則厭賤而不舍。故言無平等種子。今取王為喻者。喻無平等種子也。昔有王。但惜白以喻聖人。鳥以喻凡人。王喻眾生不修念處。不修念處平等種子之人也。故簡悲敬兩田。然內無平等種子圓觀之道。外則不能弘宣化大乘。豈能報佛恩。又破如來禁戒則無良田。是故偈雲。法雨若不降法種則 蕁4肆驕涿魎鬧諼藿浠壑 з蠆揮Α︰握唚 經雲。純陀自雲。我今身有良田無諸荒穢。唯希如來甘露法雨。雨我身田令生法芽。而今四眾不依念處修道。則無慧種。不依木叉而住。則無良田。既無種則眾生無感聖之機。豈能招聖法雨之應。眾生佛性之芽。何得不枯也。乃至內無善機。外無聖應。法種之芽又枯。是則失現在未來涅。三利之樂。乃更招三涂之苦。又偈雲。能報白恩普施鳥食者。釋雲。此偈明有平等種子。復有良田能施鳥食。能報白恩。何者然佛聖人能覺悟眾生。不令為三毒諸煩惱蛇毒所傷。即是聖人于眾生有恩。如白覺悟于王不為毒蛇所害。經雲。依教修行名報佛恩。而今行者。依念處觀慧。依木叉而住。即是依教修行。名報佛恩。復能以己之行化導一切眾生。即是普施一切鳥食。能報白之恩。又偈雲。守鼻隅安般。及修不淨觀。安般得四禪。不免泥犁苦。不淨謂無學。覆受女飯。設得隨禪生。墮長壽天難。為是因緣故。須造觀心論者。釋雲。此明事相修禪之倒也。鼻隅安般一句。標修有漏四禪章門。及修不淨觀一句。標修無漏事禪章門。守鼻隅者。安心在鼻也。安般者數息也。以數息故能得四禪八定。昔有比丘。得四禪謂阿羅漢。臨命謗佛墮于地獄也。昔有比丘。學不淨觀。少時伏心欲想不起。自謂聖人。後出聚落乞食。見女送飯欲心即發。情迷心醉覆受于女飯。然數息得禪。設不起謗及不墮地獄。而隨禪受生墮長壽天難。故知若于一心四念處修道。不忘慈父囑真孝順之子孫。但入宗鏡中無恩而不報。是以心若正萬法皆正。心若邪萬法亦邪。若離自心外欲破他邪。則立自立他。見邪見正。如卸甲入陣棄火焚 。欲破敵下種。無有是處。但能守護自心。即是護持正法。亦是普念十方一切如來。自心誰法既爾。轉化他心亦然。則正外無邪。雲何說破邪外無正。雲何說持。如是通明真護正法。乃至圓滿具足一切法門。所以首楞嚴經偈雲。將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。大集經雲。眼識于色。是名非法。若能遠離。是名護法。故知善攝諸根不為六塵所侵者。可謂真護法矣。法集經雲。菩薩不須守護諸法世尊。若菩薩但能善護自心。是菩薩善護自心故。則能成就諸佛妙法。乃至見自心如幻。如是見諸法如幻。而心非內非外。二中間可得。如是見一切法。見即如心。無于色相。不可得示。不可得見。無于形礙。不可執捉。不照不住。見一切諸法。其相如是。若能如是見者。是菩薩則能得于平等之心。以得平等心故。如是菩薩不復更得于法。以平等外無差別法。了差別法即平等故。若入此平等法門。則知一切法皆悉性空。不生愛著。即是無非舍身命處耳。亦是成道處。亦是轉法輪處。亦是度生處。亦是入滅處。亦是究竟報恩處。亦是成滿大願處。亦是萬行具足處。何者如雲萬物得地而生萬行得理而成者。理即心也。或行孝思或輸忠烈。靡不由心者哉。如則天朝。孟景休丁母憂。哀毀迨至滅性。有弟景 在襁褓。景休自乳之。乳謂之溢。又畢構為吏部尚書。初丁繼母蕭氏憂。盧氏二妹俱在襁褓。構親乳之。乃至成長。斯則孝行之所感。乳出于心。非定男女之體也。問。八萬四千法門。門門解脫。雲何偏取一心門以為真趣。答。此一心門是真性解脫。古佛慈諸佛解脫。只令于眾生心行中求不于余處求。何以故。只謂眾生心是諸佛心。諸佛解脫是眾生解脫。隨緣轉變自號眾生。緣性常空真佛不動。如冰元是水結。若欲求水應當就冰。冰水雖殊濕性不壞。時節有異體性無虧。如是信入名真解脫。其余法門非無進趣。若比斯宗頓漸天隔。但明佛慧唯接上機。所以法華會上。世尊親囑累諸大菩薩若說此經直入佛慧。能廣開示。真報佛恩。其有不信受者。當于余深法中示教利喜。即是演余解脫法門。今宗鏡中唯論不思議解脫。如台教問。何意不斷煩惱而入涅。方是不思議解脫。答。須彌入芥。小不障大。大不即小。故雲不思議耳。今有煩惱惑不障智慧涅。智慧涅不礙煩惱結惑。乃名不思議。又約有體無體無色無心。以明解脫無體也。若不思議觀色心即是法性之色心。具色心不生不滅而得解脫。故知真善妙色。妙心之體也。又妙色湛然常安住。又色解脫涅。若無色者如死人。那得解脫也。乃至黃蜂作蜜蜘蝶作網。皆不可思議。皆有心數法之解脫也。是知直了此心無行不足。以一心具足萬行無一行而非心故。且如雲布施者。大菩薩行施等時。能觀唯議知境是心。即心外無法。三輪體空。是稱真施。持戒者。謂證唯心離念常淨。無明垢盡即成佛戒。但佛心中。具諸功德。離過義邊。則名為戒。忍辱者。觀眾生唯識妄見。知本心外無法可嗔。精進者。如來精進。若據自行常觀唯識。故攝論雲。如來常不出觀故寂靜。禪定者大菩薩定。謂觀唯識不見境時。心無緣念則是真定。智慧者大菩薩皆觀自心。意言分別以為境界。從初發心乃至成佛。皆作此觀。豈止四等六度成佛化生。乃至欲托質蓮台永拋胎藏。生極樂等諸佛國土游戲神通者。皆能了達自心無不化往。又復豈止一行一願。凡有一切希求無不從意。故如來不思議境界經雲。三世一切諸佛皆無所有。唯依自心。菩薩若能了知諸佛及一切法皆唯心量。得隨順忍。或入初地。舍身速生妙喜世界。或生極樂淨佛土中。金剛般若論偈雲。智習唯識通。如是取淨土。起信論雲。初信大乘心人。諸佛皆攝生淨土。諸法無行經雲。若能教化三千大千世界中眾生令行十善。不如菩薩如一食頃一心靜處入一相法門。大般若經雲。佛告善現。當知甚深般若波羅蜜多。是諸善法所趣向門。譬如大海是一切水趣向門。楞伽經偈雲。一切諸度中。佛心為第一。所以一切諸乘中。斯乘為究竟。台教雲。諸佛解脫于眾生心行中求者。若觀眾生心行。入本性清淨智。窮眾生心原者。即顯諸佛解脫之果。若見眾生心空。即見佛國空。即是心行中求得三種解脫。眾生心性即真性解脫。痴愛即實慧解脫。諸不善行即是方便解脫。是知此一心真性解脫。能空煩惱系縛九結十使等。如一釤詞韝乃氖 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劫囑累此法。贊嘆此心無作之功無比之德。猶不能盡。豈可率爾頃克而措言乎。此宗鏡錄。是大智所行。上根能受。絕投岩痴狂之見。舍草庵下劣之心。非限量之懷輒可希冀。持螺何以酌海。折草焉能量天。若遇大機。又不可行于小徑。須依宗鏡直示本心。如經雲。無以穢食置于寶器。無以大海內于牛跡。是知于此生信者。甚為希有。何者信果佛則易。如十方諸佛。信因佛則難。如現今眾生。故起信鈔雲。信過去釋迦當來彌勒等是佛則為易。有今信眾生心中真如。是凡聖通依。迷之則六趣無窮。悟之則三寶不斷。此為希有如信皇後王胎則易。信貧女聖孕則難。是以染法淨法俱是心苗。本地發生更無余孕。如無著菩薩大乘莊嚴經論偈雲。自界及二光。痴共諸惑起。如是諸分別。二實應遠離。釋曰。自界謂自阿賴分種子。二光謂能取光所取光。此等分別由共無明及諸余惑。故得生起。如是諸分別二實應遠離。二實謂所取實及能取實。如是二實染淨應求遠離。釋曰。此亦攝末歸本義。論雲。求唯識人雲。能取及所取。此二唯心光。貪光及信光。二光無二法。釋曰。求唯識人應知能取所取。此之二種唯是心光。如是貪等煩惱光。及信等善法光。如是二光亦無染淨二法。何以故。不離心光別有貪等信等染淨法故。二光亦無相。偈曰。種種心光起如是種種相。光體非體故不得彼法實。釋曰。種種心光。即是種種事相或異時起者謂貪。光嗔光等或同時起者。謂信光進。光等光體等者。如是也染位心數。淨位心數唯有光相而無光體。是故世尊不說彼為真實之法。是知萬法之體不出遮那心源。萬善之門。靡越普賢行海。雲何不出遮那心源。如華嚴經頌雲。佛剎微塵數。如是諸剎土。能于一念中。一一塵中現。雲何靡越普賢行海。如阿僧 品頌雲。于一微細毛端處。有不可說諸普賢。如一毛端一切爾。如是乃至遍法界。此遮那心即菩提心。此普賢行即菩提行。如華嚴經頌雲。欲見十方一切佛。欲施無盡功德藏。欲滅眾生諸苦惱。宜應速發菩提心。昔人雲。菩提心即萬行之本。即此發心。便名為行問。若獨取一心解脫其余非者。則一不收一切。法界義不圓。乖此廣乘失其遍理答。若圓修頓悟之機。則舉一蔽諸。無復方便。只為不入者。方便開三。乃至八萬。雖即開三本明一道。所以金剛三昧經雲。如如之理具一切法。善男子。住如理者過三苦海。又楞伽經偈雲。有無是二邊。以為心境界。離諸境界法。平等心寂靜。賢劫定意經雲。若復檗捐一切所有。在于所有而無所有。是曰一心。法句經雲。人壽百歲情欣放逸。不如一日歸心空寂。傳大士頌雲。諸佛不許外求名。達本真心即為正。故知萬法歸心則道全矣。如庚桑子道全篤雲。魯公卑辭以問之。庚桑子曰。吾能听視不用耳目。非易耳目之所苦者過也。公曰。孰如是。寡人增異矣。其道若何。寡人早願聞之。庚桑子曰。我體合于心。心合于氣。氣合于神。神合于無。其有介然之有唯然之音。雖遠際八荒之表。邇在眉睫之內。來于我者。吾必盡知之。
乃不知為是我七竅手足之覺五藏六腑心慮之所知。其自知而已矣。何璨注雲。心形泯合神氣冥符。洞然至忘與無同體。然後心彌靜而智彌遠。神愈默面照愈彰。理極而自通。不思而玄覽。非夫至神至聖。其孰能與于此哉。斯乃靈真之要樞。重玄之妙道者也。是以內外指歸。須冥符心體則洞照無遺矣。遂能和光萬有體納十方。夫言和者。非有能所二法相順名和。如古德雲。凡聖各別不得名和。心體離念不得眾生相。法界即我。我即法界名和。首楞嚴經雲。觀世音菩薩白佛言。世尊。我從聞思修入三摩地。初于聞中入流亡所。所入既寂。動靜二相了然不生。如是漸增。聞所聞盡。盡聞不住。覺所覺空。空覺極圓。空所空滅。生滅既滅。寂滅現前。忽然超越世出世間。十方圓明獲二殊勝。一者上合十方諸佛本妙覺心。與佛如來同一慈力。二者下合十方一切六道眾生。與諸眾生同一悲仰。斯乃能所跡消真俗冥合。非從事行因異而同。但了心無自他。萬法自然一體。外書亦雲。心和即言和。言和即言滿天下無口過。以身心和故行滿天下無怨惡。既與萬法體和則不共物諍。如華手經雲。佛告舍利弗。是故菩薩發菩提心。應當觀察是心空相。舍利弗。何等是心雲何空相。舍利弗。心名意識。即是識陰意入意界。心空相者。心無心相。亦無作者。何以故。若有作者。則有彼作而此人受。若心自作。則自作自受。舍利弗。是心相空。無有作者。無使作者。若無作者則無作相。若人戲論是心相者。則與無礙空無相諍。若與無礙空無相諍。是人則與如來共諍。若與如來共諍。當知是人則墜深坑。是知若入宗鏡海中。已攝余一切法門。如登法性山悉見諸無邊境界。如大涅經雲。譬如有人在大海浴。當知是人已用諸河泉池之水。菩薩摩訶薩亦復如是。修習如是金剛三昧。當知已為修習其余一切三昧。又雲。譬如高山有人登之。遠望諸方皆悉明了。金剛定山亦復如是。菩薩登之遠望諸法無不明了。故知自心無能過者。所以教中。亦名甚深法。亦名最上乘。是以一法指南萬途歸順。但有名字差別。終無異體別陳。如有頌雲。諸色心現時。如金銀隱起。金處異名生。與金無前後。且如金銀隱起。功德之形。但有異名。金體不動。例似一心現出凡聖之道。雖立別號心性無生。達此名空。見法如鏡。自然息意。冥合真宗矣。
宗鏡錄卷第三十。
丁未歲分司大藏都監開板。
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