夫諸佛境界。唯趣不思議一心解脫之門。何謂不思議解脫。以一切法非有而有。有而非有非定量之所知故。稱不思議。既以非有而有。即不住于無。有而非有。即不住于有。有無不住。即于諸法悉皆解脫。以一切法不出有無故。是知一心解脫之中。無有文字則無生死。無煩惱。無陰界。無眾生。無憂喜。無苦樂。無系縛。無往來。無是無非。無得無失。乃至無菩提無涅��。無真如。無解脫。以要言之。一切世出世間諸法悉皆無有。如首楞嚴經雲。知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅��。無漏真淨。雲何是中更容他物。如上所說。世間生死出世涅��等無量差別之名。皆從知見文字所立。若無知見文字。名體本空。于妙明心中更有何物。如六祖偈雲。菩提亦非樹。明鏡亦非台。本來無一物。何用拂塵埃。融大師雲。至理無詮非解非纏。靈通應物常存目前。目前無物無物宛然。不用人致體自虛玄。又雲。無物即天真。天真即大道。寒山子詩雲。寒山居一窟。窟中無一物。淨潔空堂堂。皎皎明如日。糲食資微軀。布裘遮幻質。任汝千聖現。我有天真佛。所以大涅��經中。佛說一百句解脫況百斤金。即諸佛無上之珍涅��秘密之寶。是以句句皆雲真解脫者。即是如來。夫如來者。即一心真如自性中來。故雲如來。又如者不變不異。不失自性故名為如來者。即真如不守自性隨緣顯現故名為來。斯乃是不來之來。以真如性遍一切處。實無去來。從心所感無出沒故。又經雲。如來者即是法也。故起信論雲。所言法者。即眾生心。所以古德雲。心本清淨亦無淨相。方見我心。故知一百句解脫中。句句明心。心心解脫。未有一文一字不是宗鏡之指南。如經雲。爾時迦葉菩薩復白佛言。世尊。唯願哀愍重垂廣說大涅��行解脫之義。佛贊迦葉。善哉善哉。善男子。真解脫者。名曰遠離一切系縛。若真解脫離諸系縛。則無有生。亦無和合。譬如父母和合生子。真解脫者。則不如是。是故解脫。名曰不生。迦葉。譬如醍醐其性清淨。如來亦爾。非因父母和合而生。其性清淨。所以示現有父母者。為欲化度諸眾生故。真解脫者。即是如來。如來解脫無二無別。譬如春月下諸豆子得暖氣已尋便出生。真解脫者則不如是。又解脫者。名曰虛無。虛無即是解脫。解脫即是如來。如來即是虛無。非作所作。凡是作者。猶如城郭樓觀卻敵。真解脫者。則不如是。是故解脫即是如來。又解脫者。即無為法。譬如陶師作已還破。解脫不爾真。解脫者。不生不滅。是故解脫即是如來。如來亦爾。不生不滅。不老不死。不破不壞非有為法。以是義故名曰如來。入大涅��不老不死有何等義。老者為遷變。發白面皺。死者身壞命終。如是等法解脫中無。以無是事故名解脫。如來亦無發白面皺有為之法。是故如來無有老也。無有老故則無有死。又解脫者名曰無病。所謂病者。四百四病及余外來侵損身者。是處無故。故名解脫。無疾病者。即真解脫。真解脫者即是如來。如來無病。是故法身亦無有病。如是無病即是如來。死者名曰身壞命終。是處無死。即是甘露。是甘露者即真解脫。真解脫者即是如來。如來成就如是功德。雲何當言如來無常。若言無常。無有是處。是金剛身。雲何無常。是故如來不名命終。如來清淨無有垢穢。如來之身非胎所污。如分陀利本性清淨。如來解脫亦復如是。如是解脫即是如來。是故如來清淨無垢。又解脫者。諸漏瘡疣永無遺余。如來亦爾。無有一切諸漏瘡疣。又解脫者。無有諍。譬如饑人見他飲食生貪奪想。解脫不爾。又解脫者。名曰安靜。凡夫人言。夫安靜者。謂摩醯首羅。如是之言即是虛妄。真安靜者。畢竟解脫。即是如來。又解脫者。名曰安隱。如多賊處不名安隱。清夷之處乃名安隱。是解脫中無有怖畏。故名安隱。是故安隱即真解脫。真解脫者。即是如來。如來者。即是法也。又解脫者。無有等侶。有等侶者。如有國王有國等。夫解脫者。則無如是無等侶者。謂轉輪聖王無有能與作齊等者。解脫亦爾。無有等侶。無等侶者。即真解脫。真解脫者。即是如來轉輪法王。是故如來無有等侶。有等侶者。無有是處。又解脫者。名無憂愁。有憂愁者。譬如國王畏難強而生憂愁。夫解脫者。則無是事。譬如壞怨則無憂慮。解脫亦爾。是無憂畏。無憂畏者即是如來。又解脫者。名無憂喜。譬如女人止有一子從役遠行。卒得凶問聞之愁苦。後復聞活便生歡喜。夫解脫中無如是事。無憂喜者即真解脫。真解脫即是如來。又解脫者。無有塵垢。譬如春月日沒之後風。起麈霧。夫解脫中。無如是事。無麈霧者。喻真解脫。真解脫者即是如來。譬如聖王髻中明珠無有垢穢。夫解脫性亦復如是。無有垢穢。無垢穢者。喻真解脫。真解脫者即是如來。如真金性不雜沙石。乃名真賢。有人得之生于財想。夫解脫性亦復如是。如彼真寶。彼真寶者。喻真解脫。真解脫者即是如來。譬如瓦瓶破而聲。金剛寶瓶則不如是。夫解脫者。亦無破。金剛寶瓶喻真解脫。真解脫者即是如來。是故如來身不可壞。其聲者。如麻子盛熱之時置之日曝出聲震爆。夫解脫者無如是事。如彼金剛真寶之瓶無破聲。假使無量百千之人。悉共射之。無能壞者。無破聲。喻真解脫。真解脫者即是如來。如貧寶窮人負他物故。為他所系。枷鎖策罰受諸苦毒。夫解脫中無如是事。無有負責。猶如長者。多有財寶。無量億數。勢力自在不負他物。夫解脫者亦復如是。多有無量法財珍寶。勢力自在無所負也。無所負者。喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名無逼切。如春涉熱夏日食甜冬日冷觸。真解脫中無有如是不適意事。無逼切者。喻真解脫。真解脫者即是如來。又無逼切者。譬如有人飽食魚肉而復飲乳。是人則為近死不久。真解脫中無如是事。是人若得甘露良藥所患得除。真解脫者亦復如是。甘露良藥喻真解脫。真解脫者即是如來。雲何逼切不逼切也。譬如凡人我慢自高而作是念。一切眾中誰能害我。即便攜持蛇虎毒蟲。當知是人不盡壽命則為橫死真解脫中無如是事。不逼切者。如轉輪王所有神珠。能伏蜣螂九十六種諸毒蟲等。若有聞是神珠香者。諸毒消滅。真解脫者。亦復如是。皆悉遠離二十五有。毒消滅者。喻真解脫。真解脫者即是如來。又不逼切者。譬如虛空。解脫亦爾。彼虛空者。喻真解脫。真解脫者即是如來。又逼切者。如近干草然諸燈火近則熾然。真解脫中無如是事。又不逼切者。譬如日月不逼眾生。解脫亦爾。于諸眾生無有逼切。無有逼切喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名無動法。猶如怨親。真解脫中無如是事。又不動者。如轉輪王更無聖王以為親友。若更有親則無是處。解脫亦爾。更無有親。若有親者。亦無是處。彼王無親喻真解脫。真解脫者即是如來。如來者即是法也。又無動者。譬如素衣易受染色。解脫不爾。又無動者。如婆師華欲令有臭及青色者。無有是處。解脫亦爾。欲令有臭及諸色者。亦無是處。是故解脫即是如來。又解脫者。名為希有。譬如水中生于蓮華非為希有。火中生者。是乃希有。有人見之便生歡喜。真解脫者亦復如是。其有見者心生歡喜。彼希有者喻真解脫。真解脫者即是如來。其如來者即是法身。又希有者。譬如嬰兒其齒未生。漸漸長大然後乃生。解脫不爾。無有生與不生。又解脫者。名曰虛寂。無有不定。夫不定者。如一闡提。究竟不移。犯重禁者不成佛道。無有是處。何以故。是人若于佛正法中心得淨信。爾時即便滅一闡提。若復得作優婆塞者。亦得斷滅于一闡提。犯重禁者。滅此罪已則得成佛。是故若言畢定不移不成佛道。無有是處。真解脫中。都無如是滅盡之事。又虛寂者。墮于法界。如法界性即真解脫。真解脫者即是如來。又一闡提若盡滅者。則不得稱一闡提也。何等名為一闡提耶。一闡提者。斷滅一切諸善根本。心不攀緣一切善法。乃至不生一念之善。真解脫中都無是事。無是事故即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名不可量。譬如谷聚其量可知。真解脫者則不如是。譬如大海不可度量。解脫亦爾。不可度量。不可量者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名無量法。如一眾生多有業報。解脫亦爾。有無量報。無量報者。即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名為廣大。譬如大海。無與等者。解脫亦爾無能與等。無與等者。即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名曰最上。譬如虛空最高無比。解脫亦爾最高無比。高無比者。即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名無能過。譬如師子所住之處一切百獸無能過者。解脫亦爾。無有能過無能過者。即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名為無上。譬如北方諸方中上。解脫亦爾。為無有上。無有上者。即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名無上上。譬如北方之于東力為無上上。解脫亦爾。無有上上。無上上者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰恆法。譬如人天。身壞命終是名曰恆。非不恆也。解脫亦爾。非是不恆。非不恆者。即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名曰堅住。如�衣釤闖了　湫約　怠＝饌岩嘍Ｆ湫約　怠Ｐ約　嫡摺＜湊娼饌選Ｕ娼饌顏嘸詞僑繢礎Ｓ紙饌顏摺Ｃ徊恍欏Ｆ┤韁裎　涮蹇鍘＝饌巡歡５敝﹦饌鴨詞僑繢礎Ｓ紙饌顏摺Ｃ豢晌邸Ｆ┤縝獎諛┘恐巍Ｎ抿翟諫現棺∮蝸貳Ｈ粢醞恐尾駛　袷巍３嫖挪氏慵幢悴蛔　Ｈ縭遣蛔∮髡娼饌選Ｕ娼饌顏嘸詞僑繢礎Ｓ紙饌顏摺Ｃ晃薇摺Ｆ┤鞜迓浣雜斜弒懟＝饌巡歡Ｆ┤縲榭瘴抻斜嘸省＝饌岩嘍Ｎ抻斜嘸省Ｈ縭牆饌鴨詞僑繢礎Ｓ紙饌顏摺Ｃ豢杉Ｆ┤緲罩心竇Ｄ鴨Ｈ縭悄鴨髡娼饌選Ｕ娼饌顏嘸詞僑繢礎Ｓ紙饌顏咼跎睢︰我怨省Ｉ旁稻跛荒莧搿２荒莧胝摺＜湊娼饌選Ｕ娼饌顏嘸詞僑繢礎Ｓ稚跎鈁摺Ｖ罘鵪腥　�Q礎Ｆ┤縲　庸┬改腹Φ律跎睢９Φ律跎鈑髡娼饌選Ｕ娼饌顏嘸詞僑繢礎Ｓ紙饌顏摺Ｃ豢杉Ｆ┤纈腥瞬患遠ャ＝饌岩嘍Ｉ旁稻跛荒薌２荒薌摺＜湊娼饌選Ｕ娼饌顏嘸詞僑繢礎Ｓ紙饌顏摺Ｃ尬菡　Ｆ┤縲榭瘴抻形菡　＝饌岩嘍暈菡　摺Ｓ鞫　逵小Ｎ抻形菡　髡娼饌選Ｕ娼饌顏嘸詞僑繢礎Ｓ紙饌顏摺Ｃ豢扇　Ｈ綈　　展絲扇﹞幀＝饌巡歡２豢扇﹞幀２豢扇﹞旨湊娼饌選Ｕ娼饌顏嘸詞僑繢礎Ｓ紙饌顏摺Ｃ豢芍礎Ｆ┤緇夢鋝豢芍闖幀＝饌岩嘍２豢芍闖幀２豢芍闖旨湊娼饌選Ｕ娼饌顏嘸詞僑繢礎Ｓ紙饌顏摺Ｎ抻猩硤濉Ｆ┤纈腥頌逕　　Ｓ種鈁謨婦蔭　窀煽蕁Ｕ娼饌閻形奕縭遣　Ｎ奕縭遣∮髡娼饌選Ｕ娼饌顏嘸詞僑繢礎Ｓ紙饌顏摺Ｃ　晃丁Ｈ縟橐晃丁＝饌岩嘍Ｎㄓ幸晃丁Ｈ縭且晃都湊娼饌選Ｕ娼饌顏嘸詞僑繢礎Ｓ紙饌顏摺Ｃ磺寰弧Ｈ縊　弈喑尉睬寰弧＝饌岩嘍３尉睬寰弧３尉睬寰輝蛘娼饌選Ｕ娼饌顏嘸詞僑繢礎Ｓ紙饌顏摺Ｃ灰晃丁Ｈ緲罩杏暌晃肚寰弧Ｒ晃肚寰揮髡娼饌選Ｕ娼饌顏嘸詞僑繢礎Ｓ紙饌顏摺Ｃ懷礎Ｆ┤緶攣拗鈐恕＝饌岩嘍Ｎ拗鈐恕Ｎ拗鈐思湊娼饌選Ｕ娼饌顏嘸詞僑繢礎Ｓ紙饌顏摺Ｃ患啪病Ｆ┤纈腥巳炔﹞淼眉啪病＝饌岩嘍Ｉ淼眉啪病Ｉ淼眉啪布湊娼饌選Ｕ娼饌顏嘸詞僑繢礎Ｓ紙饌顏嘸詞瞧降取Ｆ┤繅懊　舊呤罄薔閿猩斃摹＝饌巡歡Ｎ抻猩斃摹Ｎ奚斃惱嘸湊娼饌選Ｕ娼饌顏嘸詞僑繢礎Ｓ制降日摺Ｆ┤綹改傅刃撓謐印＝饌岩嘍Ｆ湫鈉降取Ｐ鈉降日摺＜湊娼饌選Ｕ娼饌顏嘸詞僑繢礎Ｓ紙饌顏摺Ｎ抻幸齏ΑＦ┤纈腥宋　由廈釙寰晃菡　摶齏Α＝饌岩嘍Ｎ抻幸齏ΑＮ摶齏φ嘸湊娼饌選Ｕ娼饌顏嘸詞僑繢礎Ｓ紙饌顏摺Ｃ恢　恪Ｆ┤緙お酥滌齦噬攀持　捫帷＝饌巡歡Ｈ縭橙槊癰匏搿８匏胗髡娼饌選Ｕ娼饌顏嘸詞僑繢礎Ｓ紙饌顏摺Ｃ歡暇Ｈ縟吮桓慷細康猛選＝饌岩嘍６暇磺幸尚慕岣俊Ｈ縭嵌弦杉湊娼饌選Ｕ娼饌顏嘸詞僑繢礎Ｓ紙饌顏咼獎稅丁Ｆ┤鞜蠛Ｓ寫吮稅丁＝饌巡歡Ｋ湮藪稅抖斜稅丁Ｓ斜稅墩嘸湊娼饌選Ｕ娼饌顏嘸詞僑繢礎Ｓ紙饌顏摺Ｃ荒　弧Ｆ┤鞜蠛Ｆ淥　赫嵌嘀鉅羯＝饌巡歡Ｈ縭牆饌鴨詞僑繢礎Ｓ紙饌顏摺Ｃ幻爛睢Ｆ┤韁諞┬于　　掌湮對蚩唷＝饌巡歡Ｎ度綹事丁Ｎ度綹事隊髡娼饌選Ｕ娼饌顏嘸詞僑繢礎Ｓ紙饌顏摺３罘襯鍘Ｆ┤緦家膠禿現鉅┤屏浦誆　＝饌岩嘍Ｄ��襯鍘３襯照嘸湊娼饌選Ｕ娼饌顏嘸詞僑繢礎Ｓ紙饌顏摺Ｃ晃拚　Ｆ┤縲∩岵蝗荻噯恕＝饌巡歡６嗨菔塴６嗨菔薌湊娼饌選Ｕ娼饌顏嘸詞僑繢礎Ｓ紙饌顏摺Ｃ鷸畎　２輝右Ｆ┤緡　碩嘀畎　＝饌巡歡Ｈ縭牆饌鴨詞僑繢礎Ｈ繢慈縭俏抻釁隊另Ｓ蕹甄章冉帷Ｓ紙饌顏摺Ｃ晃薨　０　卸幀Ｒ徽叨齬　　６叻　　Ｕ娼饌顏摺＠�磎禳@　Ａ　　諫視蟹　　Ｈ縭欠　　湊娼饌選Ｕ娼饌顏嘸詞僑繢礎Ｓ紙饌顏摺＠胛椅宜Ｈ縭牆饌鴨詞僑繢礎Ｈ繢湊嘸詞欠ㄒ病Ｓ紙饌顏摺Ｊ敲鵓±脛鈑刑啊Ｈ縭牆饌鴨詞僑繢礎Ｈ繢湊嘸捶ㄒ病Ｓ紙饌顏嘸詞薔然ゃＤ芫紉磺兄畈牢氛摺Ｈ縭牆饌鴨詞僑繢礎Ｈ繢湊嘸詞欠ㄒ病Ｓ紙饌顏摺＜詞槍櫬ΑＨ粲泄橐廊縭牆饌巡磺笥嘁饋Ｆ┤纈腥艘朗延諭醪磺笥嘁饋Ｋ涓匆勞踉蠐卸　　Ｒ瀾饌顏呶抻卸　　Ｎ薅　　嘸湊娼饌選Ｕ娼饌顏嘸詞僑繢礎Ｈ繢湊嘸詞欠ㄒ病Ｓ紙饌顏摺Ｃ　菡　Ｆ┤纈腥誦杏誑躋霸蠐邢漳選＝饌巡歡Ｎ抻邢漳選Ｎ尷漳顏嘸湊娼饌選Ｕ娼饌顏嘸詞僑繢礎Ｓ紙饌顏摺Ｊ俏匏貳Ｈ縭ψ油跤謚畎偈蕖２簧牢貳＝饌岩嘍Ｓ謚金�Z誆簧牢貳Ｎ薏牢氛嘸湊娼饌選Ｕ娼饌顏摺＜詞僑繢礎＜敖饌顏摺Ｎ抻姓　痢Ｆ┤綈　紡酥斂皇芏瞬　小＝饌巡歡Ｈ縭牆饌鴨詞僑繢礎Ｓ鐘脅徽　Ｆ┤纈腥宋坊　榫　＝饌巡歡Ｈ縭牆饌鴨詞僑繢礎Ｓ鐘脅徽　鞜蠛Ｖ猩嶧敵〈　５眉嶗未　３酥　珊５槳慘π牡每炖幀＝饌岩嘍Ｐ牡每炖幀５每炖終嘸湊娼饌選Ｕ娼饌顏嘸詞僑繢礎Ｓ紙饌顏摺０沃鉅蛟怠Ｆ┤繅蛉櫚美乙蚶業盟忠蛩值憫　　Ｕ娼饌閻卸嘉奘且頡Ｎ奘且蛘嘸湊娼饌選Ｕ娼饌顏嘸詞僑繢礎Ｓ紙饌顏摺Ｄ芊章Ｆ┤鞜笸趼諦⊥酢＝饌巡歡Ｈ縭牆饌鴨詞僑繢礎Ｈ繢湊嘸詞欠ㄒ病Ｓ紙饌顏摺７罘乓蕁Ｎ椒乓菡摺６嚶刑壩Ｕ娼饌閻形抻惺敲Ｎ奘敲嘸湊娼饌選Ｕ娼饌顏嘸詞僑繢礎Ｓ紙饌顏摺Ｄ��廾鰲Ｈ縞廈釧殖鈄一嗄嗣　　＝饌岩嘍３廾髯疑謖婷鰲Ｈ縭欽婷骷湊娼饌選Ｕ娼饌顏嘸詞僑繢礎Ｓ紙饌顏摺Ｃ﹤啪病４懇晃薅Ｈ緲找跋蟆６酪晃蘼隆＝饌岩嘍６酪晃薅６酪晃薅湊娼饌選Ｕ娼饌顏嘸詞僑繢礎Ｓ紙饌顏咼﹤　怠Ｈ韁裎　榫Ж尚榭斬蛹　怠３鶉繢礎Ｆ漵噯頌旖圓患　怠Ｕ娼饌顏　獨胍磺幸櫨辛韉取Ｈ縭牆饌鴨詞僑繢礎Ｓ紙饌顏摺Ｃ芫趿恕Ｔ　嬗諼搖Ｕ娼饌顏咭喔慈縭恰Ｈ縭牆饌鴨詞僑繢礎Ｓ紙饌顏摺Ｃ嶂鈑小Ｆ┤纈腥聳騁訊隆＝饌岩嘍Ｉ嵊謚鈑小Ｉ嶂鈑姓嘸湊娼饌選Ｕ娼饌顏嘸詞僑繢礎Ｓ紙饌顏摺Ｃ瘓齠　Ｈ縉攀　　閆咭噸形蕖＝饌岩嘍Ｈ縭牆饌鴨詞僑繢礎Ｓ紙饌顏摺Ｃ凰　蟆Ｆ┤縊　笥謚畬笫コ莧笠磺脅菽局腫印＝饌岩嘍Ｄ莧笠磺杏猩　唷Ｈ縭牆饌鴨詞僑繢礎Ｓ紙饌顏摺Ｃ晃　搿Ｈ纈忻嘔�X蟯　貳Ｈ虢鸚災　　鷦蚩傻謾＝饌岩嘍Ｈ綾嗣嘔⑴Ｐ尬尬藝　虻萌脛小Ｈ縭牆饌鴨詞僑繢礎Ｓ紙饌顏摺Ｃ晃　啤Ｆ┤緄蘢鈾嬤鷯謔ΑＩ品　痰妹　啤＝饌岩嘍Ｈ縭牆饌鴨詞僑繢礎Ｓ紙饌顏摺Ｃ鍪婪　Ｓ諞磺蟹ㄗ釵　齬Ｈ韁諼噸興秩樽釷ゃ＝饌岩嘍Ｈ縭牆饌鴨詞僑繢礎Ｓ紙饌顏摺Ｃ牟歡　Ｆ┤緱陪頭綺荒芏　Ｕ娼饌顏摺Ｒ喔慈縭恰Ｈ縭牆饌鴨詞僑繢礎Ｓ紙饌顏摺Ｃ尢尾　Ｈ綾舜蠛Ｆ淥　尾　＝饌巡歡Ｈ縭牆饌鴨詞僑繢礎Ｓ紙饌顏摺Ｆ┤綣　睢＝饌岩嘍５敝﹦饌鴨詞僑繢礎Ｓ紙饌顏摺Ｃ凰謾Ｈ繆指ˇ唇鴝嚶興巍Ｎ抻心芩凳牆鴯瘛＝饌岩嘍Ｎ抻泄瘛＜湊娼饌選Ｕ娼饌顏嘸詞僑繢礎Ｓ紙饌顏摺Ｉ嵊ゥ小Ｆ┤鞜筧松嶁《小＝饌岩嘍３崳逡酢３崳逡跫湊娼饌選Ｕ娼饌顏嘸詞僑繢礎Ｓ紙饌顏摺Ｃ瘓烤埂Ｈ綾幌嫡嘰酉檔猛選Ｏ叢Π寰蝗緩蠡辜搖＝饌岩嘍１暇骨寰弧１暇骨寰患湊娼饌選Ｕ娼饌顏嘸詞僑繢礎Ｓ紙饌顏摺Ｃ拮骼幀Ｎ拮骼終摺Ｌ壩另Ｓ蕹脹鹿省Ｓ魅纈腥宋笠叨盡Ｎ　竟始捶亂　＜鵲猛亂訊炯闖淼冒怖幀＝饌岩嘍Ｍ掠詵襯罩　岣慷盡Ｉ淼冒怖置拮骼幀Ｎ拮骼終嘸湊娼饌選Ｕ娼饌顏嘸詞僑繢礎Ｓ紙饌顏摺Ｃ縴鬧佷舊叻襯鍘６戲襯照嘸湊娼饌選Ｕ娼饌顏嘸詞僑繢礎Ｓ紙饌顏咼脛鈑小＜躋磺鋅嗟靡磺欣幀Ｓ藍咸壩另Ｓ蕹鍘０味弦磺蟹襯嶄盡０胃菊嘸湊娼饌選Ｕ娼饌顏嘸詞僑繢礎Ｓ紙饌顏摺Ｃ弦磺杏形　　　鏨磺形蘼┤品　先畹饋Ｋ餃粑椅尬曳俏曳俏尬搖Ｎ　先　挪歡餃壹Ｎ壹咼　鸚浴７鸚哉嘸湊娼饌選Ｕ娼饌顏嘸詞僑繢礎Ｓ紙饌顏摺Ｃ豢湛鍘？湛照咼匏小Ｎ匏姓嘸詞峭獾濫b子等所計解脫。而是尼�b實無解脫。故名空空。真解脫者。則不如是。故不空空。不空空者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名曰不空。如水酒酪酥蜜等瓶。雖無水酒酪酥蜜時。猶故得名為水等瓶。如是瓶等不可說空及以不空。若言空者。則不得有色香味觸。若言不空。而復無有水酒等實。解脫亦爾。不可說色及以非色。不可說空及以不空。若言空者。則不得有常樂我淨。若言不空。誰受是常樂我淨者。以是義故。不可說空及以不空。空者。謂無二十五有。及諸煩惱。一切苦。一切相。一切有為行。如瓶無酪則名為空。不空者。謂真實善色常樂我淨不動不變。猶如彼瓶色香味觸。故名不空。是故解脫喻如彼瓶。彼瓶遇緣則有破壞。解脫不爾。不可破壞。不可破壞即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名曰離愛。譬如有人愛心希望釋提桓因大梵天王自在天王。解脫不爾。若得成于阿耨多羅三藐三菩提已。無愛無疑。無愛無疑即真解脫。真解脫者即是如來。若言解脫有愛疑者無有是處。又解脫者。斷諸有貪。斷一切相一切系縛。一切煩惱一切生死一切因緣一切果報。如是解脫即是如來。如來者即是涅��。一切眾生怖畏生死諸煩惱故。故受三歸。譬如群鹿怖畏獵師既得免離。若得一則喻一歸。如是三則喻三歸。以三故得受安樂。眾生亦爾。怖畏四魔惡獵師故。受三歸依。二歸依故則得安樂。受安樂者即真解脫。真解脫者即是如來。如來者即是涅��。涅��者即是無盡。無盡者即是佛性。佛性者即是決定。決定者即是阿耨多羅三藐三菩提。釋曰。上來一百句解脫文現不繁。更釋大意。只明一心真性解脫。以實慧解脫顯此真性。然後成方便慧解脫。故能自覺覺他。名之為佛。即是平等法身天真之佛。所以經雲。當知解脫即是如來。如來之性即是解脫。解脫如來無二無別。是以如來之性即眾生性。眾生之性即一切法性。一切法性即是心性。以心性遍一切處故。則一切處悉是不思議解脫。以不見自性故則隨處貪著。著即披縛。若了斯宗縛脫俱寂。所以雲離即著著即離。幻化門中生實義亦無離亦無著。何處更求無病藥。又此一百句解脫委曲披陳。是最後指歸究竟垂示。則涅��之秘藏。祖佛之正宗。所以具錄全文證明宗鏡。請不厭繁覽。所冀子細明心。斯乃解縛之原。迷悟之本。若心解則一切解。與真性而相應。若心縛則一切縛。與塵勞而共處。出要之道于此絕言。方便之門更無過上。此不思議真性解脫法門。一入全真。真外無法。意消能所。情斷是非。此非誦文法師湊其智海證禪伯了此慧燈。唯除直見性人一乘道種。方能悟入頓了無疑。此圓頓教門。唯一無分別法耳。無有際畔。不涉一多。以即邊而中故。無法可比。以即妄而真故無法可待。豈更佛法待于佛法。唯一絕待如來法界。故出法界外。無復有法。無所可待。亦無所絕。唯證相應不在言說。如大集經雲。不待莊嚴了知諸法。以得一總得余故。所以雲。一葉落天下秋。一塵起大地收。一華開天下春。一事寂萬法真。則上根一覽終不再疑。中下之機寧無方便。如孤寂吟雲。舉一例諸足可知。何用喃喃說引詞。只見餓夫來取飽。不聞漿逐渴人飛。問。眾生法身與佛平等。雲何不起報化之用耶答。雖本平等隱顯有殊。隱名如來藏。顯名法身。起信疏雲。但眾生迷自真理起于妄念。是時真如。俱現染相。不顯其用。鈔問雲。眾生心與佛體既同。眾生迷時何不起用。答以無明有力起于九相。真如無力被隱故。不能現用。如水為風所擊但起波瀾。而不能現像石壁鈔雲。論雲本覺常起用者。有其二意。一約內燻。即自體相燻習義故。論雲。從無始來具無漏法。備有不思議業作境界之性。依此二義恆常燻習。二約應化不起者。但以妄染覆之。非謂本覺無此應用。亦非固心抑令不起。斯則過在于妄迷而不知。何關于覺以本覺常具常燻故。如修竹有龍鳳之昔。塵鏡有照膽之用。是知靈台絕妙眾生莫知。若暫返照回光。無有不得之者。如地中求水鑒求金。唯慮不肯承當沉埋心寶。宗鏡委細意囑于斯。普勸後賢直須知有。

    宗鏡錄卷第三十一。

    丁未歲分司大藏都監開板。

    夫華嚴經是圓滿教。所明一法才起。皆有眷屬隨生。今此何故唯論絕待答。所言眷屬者。皆是理內眷屬。眾生如佛如一如無二如。理性相關。故稱如來。為世間之父。一切眾生。為諸佛之子。若法門眷屬者。約自證法。則禪定為父。般若為母。而生真淨法身。若化他法。則方便為父。慈悲為母。而生應化佛身。從般若真性起同體大悲。所有萬行莊嚴皆是性起功德。必無心外法而為主件。如般若經雲。欲為佛親侍者及內眷屬等。應學般若。般若即心靈之性故。是以諸佛菩薩。凡有施為。皆是內秘外現。不舍道法現凡夫事。如華嚴入法界品雲。復次善男子。菩薩以般若波羅蜜為母。方便善巧為父。檀那波羅蜜為乳母。尸羅波羅蜜為養母。忍辱波羅蜜為莊嚴具。精進波羅蜜為養育者。禪那波羅蜜為浣濯人。善知識為教授師。一切菩提分為件侶。一切善法為親屬。一切菩薩為兄弟。菩提心為家。如理修行為家法。諸地善法為家處。得諸忍法為家族。大願現前為家教。以清淨智滿足諸行為順家法。勸發勤修不斷大乘為紹家業。法水灌頂一生所系菩薩為王太子。成就廣大真實菩提為淨家族。鴦崛魔羅經雲。佛言。一切眾生有如來藏。一切男子皆為兄弟。一切女人皆為姊妹。乃至女有佛藏。男亦如是。雲何一性而自染著。以一性故。是故如來淨修梵行。住于自地不退轉地。得如來地。維摩經偈雲。智度菩薩母。方便以為父。一切眾導師。無不由是生。法喜以為妻。慈悲心為女。善心誠實男。畢竟空寂舍。弟子眾塵勞。隨意之所轉。道品善知識。由是成正覺。諸度法等侶。四攝眾妓女。歌詠誦法言。以此為音樂。總持之園苑。無漏法林樹。覺意淨妙華。解脫智慧果。八解之浴池。定水湛然滿。布以七淨華。浴此無垢人。象馬五通馳。大乘以為車。調御以一心。游于八正路。相具以嚴容。眾好飾其姿慚愧之上服。深心為華。富有七財寶。教授以滋息。如所說修行。回向為大利。四禪為床座。從于淨命生。多聞增智慧。以為自覺音。甘露法之食。解脫味為漿。淨心以澡浴。戒品為涂香。摧滅煩惱賊。勇健無能。降伏四種魔。勝幡建道場。崇福疏雲。實德內資長養如母。方便外攝度生稱父。內證深法悅已智心喜樂盈懷。故名為妻。肇師雲。慈悲之心虛而外適。其性柔弱隨物不違。故如女也。善心力大滅惡盡原真證相應。故名為男。所證二空之理為其舍宅。外障六塵風雨。內去三毒之蟲。又有非真要。時復暫游。空為理宗。以為常宅。故雲畢竟空寂舍。能轉塵勞眾生以成佛法。昔無明郢主。恩愛魔王。今化令隨道。名為弟子。故雲弟子眾塵勞隨意之所轉。乃至三十七品之知識。六度萬行之法侶。為真實道畔助成菩提。四攝廣被令人喜悅。如妓女贊誦法言。令人愛味如音樂。以總持為苑。能攝諸法。以無漏為林。能除熱惱。以七覺淨妙之華。成八解智慧之果。湛然定水恆開覺華。用一乘為車。五通為馬。御之以一心。游行八正道。乃至妙相嚴容眾好飾體。慚愧為服。深心為。具七聖之財。踞四禪之座。入多聞賢藏。從淨命面生。飲解脫一味之漿。得甘露究竟之食。破八萬煩惱。成五分法身。降四種魔軍。圓三菩提道。若主若伴。若因若緣。皆是宗鏡卷舒心之體用。未曾一法建立從外而生。天台淨名疏問那忽處處對法門。約觀心作如此等說。佛意必如此也。答曰。若言經中無對法門解釋義者。此經佛道品。普現色身菩薩問維摩詰言。居士父母妻子親戚眷屬等悉為是誰。大士偈答言。智度菩薩母等。淨名既是在家菩薩。何容無有父母妻子家宅。而不依事答。悉約內行法門答者。當知諸佛菩薩不起道法現凡夫事。雖現凡事皆內表道法也。如佛般涅��處在雙樹四枯四榮。豈可直作樹木之解。且如來誠說。皆表半滿枯榮。今在毗耶庵羅樹園。欲說不思議解脫法門。不舍道法。現跡同凡。住毗耶離。豈不表極地所住法門也。華嚴經明十城十園。豈止是世間城園也。此經下文菩薩行品雲。諸佛威儀。有所進止。無非佛事。何得俱作事解。都不尋思諸佛菩薩不思議教善權秘密表發之事。又法華經雲。欲說是經。應入如來室。著如來衣。坐如來座。如來室者。乃是大慈悲心。如來衣者。即是柔和忍辱。如來座者。即是一切法空。問曰。華嚴頓教大乘。可得約行明諸法門。此方等經及小乘教。何得亦約觀行明義。答曰。此經既雲。諸佛解脫當于眾生心行中求。若不約觀行豈稱斯文。若不以毗耶離庵羅樹園對諸法門。則不得約觀心解釋。何得于眾生心行中求諸佛解脫。若不于心行求解脫者。雲何得住不思議解脫。若不住不思議解脫。雲何于一毛孔見諸佛土變一現自在。如不思議品所明也。復雲何得如法華經明。身根清淨一切十方國土皆于身中現。又豈得如華嚴經頌說。無量諸世界悉從心緣起。無量諸佛國皆于毛孔現也。如前問言。小乘不得約觀心解釋者。何故聲聞經中佛為牧牛人說十一法。皆一一內合比丘觀心。如是等例。豈非方等及三藏經對諸法門觀心明義也。故知了義教不了義教。皆是了義。以唯一心故。所以雲。圓機對教無教不圓。理心涉事無事非理。又雲。根羸則法劣。器廣則道圓故。問。此宗玄臭性自天真。非生因之所生。唯了因之所了雲何廣述。諸有差別行門答。夫妙達殊倫。則法法齊旨。巧通異道。乃物物咸如。夫言了因者。乃是于真心中性德顯了。故名了因。生因者。亦是信心中能生六度萬行。故名生因。生了俱心。理行非外。若不了此取舍萬端。才入斯宗自無高下。夫三界之有。是菩提之用。本末相遍空有融通。豈同豁爾之無。塊然之有。如大智度論雲。空有二種一者善空。熾然修一切行。而了性空。二者惡空。恣行惡法。而欲撥令空。今論不可得空。此空不離諸法。諸法不離此空。當知一切法趣空如瓶處空。十方界空不異瓶空。故十方空皆趣瓶空。華嚴論雲。若也但修空無想法身。即于智不能起用。若但一向生想不見無相法身。即純是有為。又雲。如是大悲。如是智慧。如是萬行。皆為長養初發心住。初生佛家之智慧大悲。令慣習自在故。時亦不改。法亦不異。智亦不遷。猶如竹葦依舊而成。初生與終無有細。亦如小兒初生而後長為大無異大也。是知差別行門。皆入畢竟空中。無有分別。如龍樹菩薩問曰。若菩薩知佛是福田。眾生非福田。是非菩薩法。菩薩以何力故。能令佛與畜生等。答曰。菩薩以般若波羅蜜力故。一切法中修畢竟空心。是故于一切法無分別。如畜生。五陰•十二入•十八界和合生名為畜生。佛亦如是。從諸善法和合。假名為佛。若人憐愍眾生得無量福德。于佛著心起諸惡因緣得無量罪。是故知一切法畢竟空。故不輕畜生。不著心貴佛。復次諸法實相。是一切法無相。是無相中不分別是佛是畜生。若分別即是取相。是故等觀。故經偈雲。一切諸法中。皆以等觀入。大法炬經雲。涅��義者。本來自有。非人所為。故名涅��。又真涅��者。所謂一切世間乃至若有若無。如是一切悉名涅��。若取相分別則非涅��。是以若見一法異。則失唯心第一義門。便成魔事。故大集經雲。于眾生生異想。是為魔業。厭有為功德。是為魔業。故天台淨名疏雲。住此觀心不見慳相施相。而能慈悲利益眾生。所有財物拯濟貧乏。興諸福業供養三尊。修故造新。隨喜獎善。若是長者。一村行一施。因施說法。是則一村貧民四眾受施之徒感恩慕德。非但歸心受化。慳之心漸漸微薄。亦復學是施主舍財修福也。若在一縣令長官司。住正觀心。所有資財能如是財施法施者。則一縣貧民四眾受施之徒皆亦歸心受化。慳心自然休息。舍財修福利益興顯。乃至一管一國人主官僚天王帝主。住正觀心。不見慳施。所有資財慈愛貧民。恩惠分施。因為善巧說四教法。州管國內所有貧民四眾荷恩慕德敬仰。歸心承事親近受道。因是慳心漸薄皆能惠施。修諸福業轉相教化。行恩布德正道居懷。是則諸州諸管舉國人民。有善有惡有智有道。譬如一燈然百千燈。本燈湛然。余燈遍滿。冥者皆明。明終不絕。

    是為四眾長者官司國主住檀波羅蜜無盡燈法門攝一切眾生也。是諸所攝眾生未來在家出家。還為眷屬。或為親威。成為臣民。或為弟子。同生淨上。依報巍巍七珍無量。值佛聞經道心開發。是諸施主。若得無生法忍住不思議解脫。昔布施所攝眾生得道時至。是諸施主即于有因緣之國示成正覺。昔布施所攝眾生皆來其國。一切能舍修三乘道。若聞法華開佛知見之說。即同入大乘。乘此寶乘游于四方。嬉戲快樂。此即淨名大士。何處更往毗耶離。別覓維摩詰耶。故知若能了此真如一心無盡之理。則一切六度四攝萬行皆無有盡。轉示他心。亦同無盡。乃至重重涉入遞出無窮。如無盡燈。布影分光。遍周法界。非唯淨名。是我實乃千聖同儔。純行救度之心。則觀音出現。常運大慈之意。則彌勒下生。乃觸途皆證法門。寓目盡成願海。高低岳瀆。共轉根本法輪。大小鱗毛。普現色身三昧。是以從體起用。用自遍周。以性成行。行無邊際。如還原觀。從自性之體分其二用。一海印森羅常住用。謂真如本覺也。妄盡心澄萬像齊現猶如大海因風起浪。若風止浪息。海水澄清無像不現。二法界圓明自在用。即華嚴三昧也。謂廣修萬行稱理成德。普周法界而證菩提。何故分其二用。前海印用。是本用。亦名理行。亦名性德。後華嚴用。是修成亦名事行。亦名修德此二相假成其大用。謂因修顯性。以性成修。若無性修亦不成。若無修性亦不顯。是以離性無修。離修無性。故雲萬法顯必同時一際理無前後。斯則二而不二。又不二而二。何者以海印用本具是所現。謂真如自性有遍照法界義故。華嚴用是能現。以修成契理能成萬行故。能所有異本末似分。則非一非異能成妙行問。既以心為宗。教中雲何。又說破色心論。且何心可宗。何心可破答。心有二種。一隨染緣所起妄心。而無自體。但是前塵。逐境有無。隨麈生滅。唯破此心。雖雲可破而無所破。以無性故。百論破情品雲。譬如愚人見熱時妄生水想逐之疲勞。智者告言。此非水也。為斷彼想。不為破水。如是諸法自性空。眾生取相故著。為破是顛倒故言破。實無所破。二常住真心。無有變異。即立此心。以為宗鏡。識論雲。心有二種。一相應心。謂無常妄識虛妄分別。與煩惱結使相應。二不相應心。所謂常住第一義諦。古今一相自性清淨心。今言破者。是相應心。不相應心立為宗本。是以一切自行履踐之路。無邊化他方便之門。皆以心為本。本立而道生。萬法浩然宗一無相。欲舉一蔽諸指堿知海者。即此常住不動真心也問。眾生覺性天真自然。何假因緣文義開析。本自無瘡勿傷之也答。若執此性決定是自然者。應須現推有自然之理。且如本性。以何法為自體。如首楞嚴經雲。佛告阿難。我今如是開示方便真實告汝。汝猶未悟。惑為自然。自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中。以何為自。此見為復以明為自。以暗為自。以空為自。以塞為自。阿難。若明為自。應不見暗。若復以空為自體者。應不見塞。如是乃至諸暗等相以為自者。則于明時見性斷滅。雲何見明。

    故知恆常之性不逐緣生若隨明暗幻化之法以為自體者。明暗等法緣散之時。此性應隨斷滅問。本性既非自然。應是因緣之性答。此性若是因緣為體者。今推以何法為因。何法為緣。應須定真實體性。如經雲。阿難言必此妙見性非自然。我今發明是因緣性。心猶未明。咨詢如來。是義雲何。合因緣性。佛言。汝言因緣。吾復問汝。汝今因見見性現前。此見為復因明有見。因暗有見。因空有見。因塞有見。阿難。若因明有應不見暗。

    如因暗有應不見明如是乃至因空因塞同于明暗。復次阿難。此見又復緣明有見。緣暗有見。緣空有見。緣塞有見。阿難若緣。空有應不見塞。若緣塞有。應不見空。如是乃至緣明緣暗同于空塞。當知如是精覺妙明。非因非緣。亦非自然。非不自然。無非不非。無是非是。離一切相即一切法。汝今雲何于中措心。以諸世間戲論名相而得分別。如以手掌撮摩虛空。只益自勞。虛空雲何隨汝執捉。阿難白佛言。世尊。必妙覺性非因非緣。世尊。雲何常與比丘宣說。見性其四種緣。所謂因空因明因心因眼。是義雲何。佛告阿難。我說世間諸因緣相。非第一義。阿難。吾復問汝。諸世間人說我能見。雲何名見。雲何不見。阿難言。世人因于日月燈光見種種相。名之為見。若復無此三種光明則不能見。阿難。若無明時名不見者。應不見暗。若必見暗此但無明。雲何無見。阿難。若在暗時不見明故名為不見。今在明時不見暗相。還名不見。如是二相俱名不見。若復二相自相陵奪。非汝見性于中暫無。如是則知。二俱名見。雲何不見。是故阿難。汝今當知。見明之時見非是明。見暗之時見非是暗。見空之時見非是空。見塞之時見非是塞。四義成就。汝復應知。見見之時見非是見。見猶離見。見不能及。雲何復說因緣自然及和合相。汝等聲聞狹劣無識。不能通達清淨實相。吾今誨汝當善思惟。無得疲怠妙菩提路。故知說因緣自然。皆屬世間言論。談有無真俗。悉是分別識心。當見性之時。豈留觀听。在發明之際。焉落言思問。此妙明性既非因緣自然。則無有一法不從和合而生。如無所證之真如。何由發能證之妙智。則境智和合能成見性答。若智外有真如。則可為所證。真如外有智。則可為能證。今智外無如。如外無智。欲將何法以為和合非和合耶。如經雲。佛告阿難。汝雖先悟本覺妙明性非因緣非自然性。而猶未明如是覺。元非和合生及不和合。阿難。吾今復以前塵問汝。汝今猶以一切世間。妄想和合諸因緣性。而自疑惑證菩提心和合起者。則汝今者。妙淨見精。為與明和。為與暗和。為與通和。為與塞和。若明和者。且汝觀明當明現前。何處雜見。見相可辯。雜何形像。若非見者。雲何見明。若即見者。雲何見見。必見圓滿何處和明。若明圓滿不合見和。見必異明。雜則失彼性明名字。雜失明性和明非義。彼暗與通及諸群塞。亦復如是。復次阿難。又汝今者。妙淨見精。為與明合。為與暗合。為與通合。為與塞合。若明合者。至于暗時明相已滅。此見即不與諸暗合。雲何見暗。若見暗時。不與暗合與明合者。應非見明。既不見明。雲何明合了明非暗。彼暗與通及諸群塞。亦復如是。阿難白佛言。世尊。如我思惟。此妙覺元與諸緣塵及心念慮非和合耶。佛言。汝今又言覺非和合。吾復問汝。此妙見精非和合者。為非明和。為非暗和。為非通和。為非塞和。若非明和。則見與明必有邊畔。汝且諦觀。何處是明。何處是見。在見在明自何為畔。阿難。若明際中必無見者。則不相及。自不知其明相所在。畔雲何成。彼暗與通及諸群塞。亦復如是。又妙見精非和合者。為非明合。為非暗合。為非通合。為非塞合。若非明合。則見與明性相乖角。如耳與明了不相觸見且不知明相所在。雲何甄明合非合理。彼暗與通及諸群塞。亦復如是。乃至佛告富樓那。汝雖除疑。余惑未盡。吾以世間現前諸事。今復問汝。汝豈不聞。室羅城中演若達多。忽于晨朝以鏡照面。愛鏡中頭眉目可見。嗔責己頭不見而目。以為魑魅。無狀狂走。于意雲何。此人何因無故狂走。富樓那言。是人心狂。更無他故。佛言。妙覺明圓本圓明妙。既稱為妄。雲何有因。若有所因。雲何名妄。自諸妄想展轉相因。從迷積迷以歷塵劫。雖佛發明猶不能返。如是迷因。因迷自有。識迷無因妄無所依。尚無有生。欲何為滅。得菩提者。如寤時人說夢中事。心縱精明。欲何因緣取夢中物。況復無因本無所有。如彼城中演若達多。豈有因緣。自怖頭走忽然狂歇。頭非外得。縱未歇狂亦何遺失。富樓那。妄性如是。因何為在。汝但不隨分別世間業果眾生三種相續三緣斷故。三因不生。則汝心中演若達多狂性自歇。歇即菩提。勝淨明心本周法界。不從人得。何藉劬勞肯綮修證。乃至佛告阿難。即如城中演若達多狂性因緣。若得滅除。則不狂性自然而出。因緣自然理窮于是。阿難。演若達多頭本自然。本自其然無然非自。何因緣故。怖頭狂走。若自然頭因緣故狂。何不自然因緣故失。本頭不失狂怖妄出。曾無變易何藉因緣。本狂自然本有狂怖。未狂之際狂何所潛。不狂自然。頭本無妄。何為狂走。若悟本頭識知狂走。因緣自然俱為戲論。是故我言。三緣斷故即菩提心。菩提心生。生滅心滅。此但生滅。滅生俱盡無功用道。若有自然如是則明。自然心生生滅心滅。此亦生滅無生滅者。名為自然。猶如世間諸相雜和成一體者。名和合性。非和合者稱本然性。本然非然。和合非合。合然俱離。離合俱非。此句方名無戲論法。菩提涅��尚在遙遠。釋曰。若悟本頭識知狂走因緣。自然俱為戲論者。若實發明悟了本頭。一靈真性非動非靜。非得非失。非生非滅。非合非離。則知無始已來三界伶俜六趣狂走。是迷是倒。是妄是。皆是情想結成識心鼓動。則知本覺真性。非因非緣。亦非自然。非不自然。非和非合。非不和合。盡成戲論悉墮邪思且無住真心。豈存名相及與處所。若欲以識心圖度。句義詮量而求真實者。如系風捕影。理可然乎。所以祖師雲。非自然非因緣。妙中之妙。玄中玄。森羅萬像光中現。尋之不見有根原。如上剖析。此為未識本頭不知狂走之人。令離句絕非言思道斷。此方始除世間分別戲論之法。于自見性大道之中。尚猶賒遠。應須親到。不俟更言。似鏡照容。直須心眼相似。如人飲水。方能冷暖自知。故雲唯證乃知難可測。未到之者徒自狂迷問。法門無量。皆有破執顯道之功。何故偏贊一心以為鋼骨答。此是起惑之初。發真之始。迷悟之本。染淨之由。故雲。至妙靈通。目之曰道。則心外無道。道外無心。微妙甚深凡小非分。菩薩分知。唯佛窮了。以彼二乘但覺四住不了無明故。此無明所起之識。非其境也。菩薩十信之初創發心時。即觀本識自性緣起因果之體。得成正信。攝論雲。菩薩初起應先觀諸法如實因緣。此之謂也。如實因緣。莫非一心本識。斯則發真之始也。起信論雲。以不覺一法界故。心不相應。無明分別生諸染心。一法界者。即無二真心為一法界。此非算數雲一。謂如理融平等不二。故稱為一。斯則起惑之初也。又因不識無明作眾生。了此無明成諸佛。斯則迷悟之本也。又一法界。舉體全作生滅門。舉體全作真如門。順法界則出離解脫。違法界則系縛輪回。斯乃染淨之由也。是以千聖仰之為母為師。群賢歸之如王如導。諸經鋼骨萬法指南。撮要言之。罔逮于矣。故經雲。心為法本。心作天堂。心作地獄。若離眾生心。更有何真俗等事。以一切法但如影響故。如向居士雲。影由形起。響逐聲來。弄影勞形。不知形是影本揚聲止響。不識聲是響根。除煩惱身而求涅��者。喻去形而覓影。離眾生心而求佛道者。喻默聲而尋響。故知迷悟一途愚智非別。無名作名。因其名則是非生矣。無理作理。因其理則諍論起矣。幻作非真。誰非誰是。妄非實。何有何空。將知得無所得。失無所失矣。故知但了一心則萬法皆寂。如華嚴經。解脫長者告善財言。我若欲見安樂世界阿彌陀如來。隨意即見。我若欲見�釤詞瀾緗鷥展餉魅繢礎Ｃ釹閌瀾綾　餉魅繢礎Ａ　　瀾綾α　　餉魅繢礎Ｃ　鶚瀾緙啪補餿繢礎Ｃ釹彩瀾綺歡　繢礎Ｉ譜　瀾縭ψ尤繢礎＞倒餉魘瀾繚戮躒繢礎１κψ幼　鮮瀾緡　諛僑繢礎Ｈ縭且磺邢ガ約醇Ｈ槐巳繢床煥粗鏈恕Ｎ疑硪嗖煌櫨詒恕Ｖ　磺蟹鵂壩胛倚摹Ｏガ勻緱巍Ｖ　磺蟹鷯倘纈跋褡孕娜縊　Ｖ　磺蟹鶿猩　嗉耙宰孕南ガ勻緇謾Ｖ　磺蟹鵂耙約盒南ガ勻縵　Ｎ胰縭侵　Ｈ縭且淠睢Ｋ罘鸞雜勺孕摹Ｉ頗凶印５敝　腥Ｐ拗罘鴟　＞恢罘鶘病；　鐶小５鞣諫７　笫腦浮Ｈ胍磺兄恰Ｗ栽謨蝸凡豢傷家榻饌閻　擰５梅鵪刑嵯執笊褳　１櫫磺惺　椒　紜Ｒ暈　鋼瞧杖脛　佟Ｈ縭且磺邢ヂ勺孕摹Ｊ槍噬頗凶印Ｓσ隕品　鮒孕摹Ｓσ苑ㄋ　笤笞孕摹Ｓτ誥辰緹恢巫孕摹Ｓσ躍　　套孕摹Ｓσ勻倘杼溝醋孕摹Ｓσ災侵ガ喟鬃孕摹Ｓσ災腔勖骼孕摹Ｓσ苑　栽誑　　孕摹Ｓσ苑鵪降裙憒笞孕摹Ｓσ苑鶚　φ詹熳孕摹Ｊ枋馱啤Ｐ母猛蚍　Ｎ椒塹　荒罟鄯鷯捎謐孕摹Ｆ腥蛐蟹鴯逵靡嗖煥冑摹Ｒ噯б粗　⑴Ｎ接屑圃僕蚍　孕摹Ｈ沃　欠稹Ｇ弁蛐小Ｆ癲惶評汀＝衩鰲Ｐ乃浼捶鵓敏璩糾汀９室醞蛐性魴蘗釔漵┌埂５　低蛐杏尚摹２凰擋恍尬　恰Ｓ滯蚍　蔥摹Ｐ蘚偉　摹９試憑硎奼浠　ㄐ乃　Ｊ儇駁蒙вㄐ乃住９適　僖謊鑰殺我印＝濤邇�V恍哪芄嶂　Ｊ等氳樂　﹦頡Ｐ�銗S　怠Ｊ滴繳釤阜鷸濟畬　嬋鍘５屯肪偈佷∪胊慘頡７　鐶誦畝醞　竟＞蚍卜蛑　賞痢＜罘鷸　　　３槎酥　寡俊＝岢＠種　怠１潿疽┐篩事丁Ｗ　擲葉黲　　６　缸佣　都藝洹７魅　６倏　Σ亍＝褡誥鄧肌Ｎㄇ鈄娣鷲　Ｈ粲佬�鉹pＮ蕹鱟隕　鬧　　Ｈ緇　暇　淘啤Ｉ砦　　亍Ｐ奈　薨　啤Ｕ樟酥罘　鍘Ｃ歡戎諫９手　砦　　邸Ｎ摶環　鑫疑硤鎩Ｐ奈　酃狻Ｎ摶恢搶胛倚暮！Ｈ裘災　摺Ｔ蟶砦　嗑鄄≡　Ｐ淖魑廾髟乖簟Ｏ刃氬燜喂賈　！７攪　苤喂Φ輪　擰Ｔ蛞磺兄諫旃寄　繳　摹Ｈ粲災撾　湟曰邸Ｈ糶奚斫洹Ｔ蚪浼倍鐶諧傘Ｈ糶�銋鶞鞷潃k思倍嫘韻浴９實貿私浼婕崩　芯閽病Ｕ嘧史餃胱誥怠Ｄ諭飫始壞狼逍欏Ｈ鞜竽�經雲。復次不修身者。不能觀身雖無過咎而常是怨。善男子。譬如男子有怨常逐伺求其便。智者覺已系心慎護。若不慎護則為所害。一切眾生身亦如是。常以飲食冷暖將養。若不如是將護守慎。即當散壞。善男子。如婆羅門奉事火天。常以香華贊嘆禮拜供養奉事期滿百年。若一觸時尋燒人手。是火雖得如是供養。終無一念報事者恩。一切眾生亦復如是。

    雖于多年以好香華瓔珞衣服飲食臥具病瘦醫藥而供給之。若遇內外諸惡緣即時滅壞。都不憶念往日供給衣服之恩善男子。譬如有王畜四毒蛇。置之一篋。以付一人仰令瞻養。是四蛇中誤一生嗔則能害人。是人恐怖常求飲食隨時守護。一切眾生四大毒蛇亦復如是。若一大嗔則能壞身。善男子。如人久病應當至心求醫療治。若不勤求必死不疑。一切眾生身亦如是。常應攝心不令放逸。若放逸者則便滅壞。善男子。譬如壞瓶不耐風雨打擲椎壓。一切眾生身亦如是。不耐饑渴寒熱風雨打系惡罵。善男子。如癰未熟。常當善護不令人觸。設有觸者則大苦痛。一切眾生身亦如是。善男子。如騾懷妊自害其軀。一切眾生身亦如是。內有風冷身則受苦。善男子。譬如芭蕉生實則枯。一切眾生身亦如是。善男子。亦如芭蕉內無堅實。一切眾生身亦如是。善男子。如蛇鼠狼各各相于常生怨心。眾生四大亦復如是。善男子。譬如鵝王不樂冢墓。菩薩亦爾。于身冢墓亦不貪樂。善男子。如�鍆勇奩呤老嗉灘簧崞湟怠Ｊ槍飾　酥　峒Ｊ巧碇腫印Ｒ喔慈縭恰Ｖ腫泳　﹥烤共瘓弧Ｒ圓瘓還省Ｖ罘鵪腥　嶷　Ｉ頗凶印Ｊ巧聿蝗縋　摶　繳釤礎Ｒ嗖荒萇怕　　７滯永　Ｕ捌怕　　Ｄ　然　Ｆ攀　然　＞趴壯Ｂ├　　瘓弧ＩΤ艋喑舐　啥瘛３Ｓ脛畛婀蒼諞淮ΑＩ頗凶印Ｆ┤縭蘭淥漵猩廈釙寰輝傲幀Ｋ朗　林性蛭　瘓弧Ｖ詮采嶂　簧　擰Ｉ　繅嘍Ｋ涓淳幻睢Ｒ雜猩砉省Ｖ罘鵪腥Ｏエ采嶂　Ｉ頗凶印Ｈ粲脅荒蘢魅縭槍邸２幻奚懟２恍藿湔摺Ｉ頗凶印Ｈ舨荒芄勱涫且磺猩品ㄌ蕁Ｒ嗍且磺猩品　盡Ｈ緄叵ス且磺惺髂盡Ｋ　盡＝涫侵釕聘　際滓病Ｈ綾松討韉賈釕倘恕＝涫且磺猩品ㄊィ薄Ｈ縑斕窞退がィ薄＝淠苡藍弦磺卸褚導叭竦饋Ｄ�蓎棸騿磾桷b┤鰲＝涫巧老盞雷柿浮＝涫譴萁岫裨　獺＝涫敲鸞岫舊　賈洹＝涫嵌榷褚敵星帕骸Ｈ粲脅荒莧縭槍壅摺Ｃ恍藿洹２恍�銧o摺２荒芄坌那嵩甓　　炎僥訓鰲３鄢冶家萑鞜蠖襝蟆Ｄ金鈦桿偃綾說綣狻Ｔ耆挪蛔∮倘瑋　鎩Ｈ緇萌玢汀Ｄ聳且磺兄畽窀盡Ｎ逵崖緇鴰襉健Ｒ噯鞜蠛Ｍ淌苤諏鰲Ｈ緶由講菽咀潭唷２荒芄鄄焐佬櫫５　籩祿既纈閫坦場３Ｏ紉賈鉅鄧媧印Ｓ倘綾茨敢賈鈄印Ｌ白盼逵煥幟�。如駝食蜜乃至于死不顧芻草。深著現樂不觀後過。如牛貪苗不懼杖楚。馳騁周遍二十五有。猶如疾風吹兜羅�盡Ｋ揮η蟆Ｇ笪捫嶙恪Ｈ縹拗僑飼笪奕然稹３＠稚啦煥紙饌選Ｈ頊懦　誅攀鰲Ｃ曰蟀　派萊艋唷Ｓ倘纈蚶鐘澠　Ｒ噯綺拗砝執Σ瘓弧Ｈ粲脅荒莧縭槍壅摺Ｃ恍�隡悻惚憿@壅　還壑腔塾寫笫屏ΑＨ緗鴣崮衲芑刀褚怠；滴廾靼滌倘縟展狻Ｄ馨我跏魅縊　　鎩７偕招凹倘緱突稹；窞且磺猩品　盡７鵪腥鋼　腫右病Ｈ粲脅荒莧縭槍壅摺Ｃ恍　邸Ｄ酥寥粲行藜　斫湫幕邸Ｈ縞縴的芄壑罘ㄍ　縲榭鍘２患腔邸２患欽摺２患蕹鍘２患拚　患藜　＜靶藜　呤敲欽摺Ｈ縭侵　嗽蚰芐藜　斫湫幕邸Ｊ僑四芰畹賾ㄏ質狼　塴Ｊ僑松枳骷　囟褚怠Ｋ嘉└鄄炷芰釙崳　Ｗ魘悄鈦浴Ｎ乙鄧渲夭蝗縞埔怠Ｆ┤緇　涓窗俳鎩Ｖ詹荒艿姓娼鷚渙健Ｈ綰愫又型兌簧巍Ｋ　尬兌　瘓酢Ｈ緹薷徽咚潿喔喝飼　蟣ξ鎩Ｎ弈芟蹈苛釔涫芸唷Ｈ鞜笙閬竽芑堤栽詼ャＶ腔壑　艘喔慈縭恰Ｈ簧縴涔凵聿瘓弧Ｎ　品卜蛑創碩舊硪暈　啾盡２恢制刑嶂　Ｎㄏ菸逵　唷２荒蘢岳嫠Ｋ在　啤Ｈ裟思佾R業跡以續正因。不入煩惱大海之中。難求覺寶。非處塵勞糞壤之地。奚生淨華。是以華嚴經雲。不厭生死苦。方成普賢行。又如大寶積經雲。佛告優波離。聲聞乘人乃至。不應起于一念更受後身。是名聲聞持清淨戒。然于菩薩名大破戒。乃至菩薩摩訶薩修行大乘。能于無量阿僧劫。堪忍受身不生厭患。是名菩薩持清淨戒。于聲聞乘名大破戒。今宗鏡所錄總諸大乘經了義妙旨。只為悟宗行菩薩道故。闡觀音普門之慧。跡任方圓。入普賢無盡之宗。運心無際。

    宗鏡錄卷第三十二。

    丁未歲分司大藏都監雕造。

    夫道無可修。法無可問。才悟大旨萬事俱休。故雲言語道斷心行處滅。既雲宗鏡。何乃廣引身戒心慧之文。法華經雲。三藏學者。尚不許親近。既違大乘之經教。何成後學之信門。答。經中所斥三藏學者。即是小乘戒定慧。戒則但持身口。斷四住枝葉之病苗。定則形同枯木。絕現外威儀之妙用。慧則唯證偏空。失中道不空之圓理。故稱貧所樂法。墮下劣之乘。為淨名所訶。是愚人之法。今此圓宗定慧。尚不同大乘初教無相之空。及大乘別教偏圓之理。豈與三藏灰斷定慧之所論乎。此宗鏡錄戒定慧。乃至一事一行。一一皆入法界具無邊德。是無盡宗趣。性起法門。無礙圓通實不思議。如台教雲。如鏡有像瓦礫不現。中具諸相。但空即無。微妙淨法身具相三十二。觀和尚雲。凡聖交徹。即凡心而見佛心。理事雙修。依本智而求佛智。古德釋雲。禪宗失意之徒。執理迷事。雲性本具足何假修求。但要亡情即真佛自現。法學之輩。執事迷理。何須孜孜修習理法。合之雙美。離之兩傷。理行雙修以彰圓妙。休心絕念名理行。興功涉有名事行。依本智者。本覺智此是因智。此虛明不昧名智。成前理行亡情顯理。求佛智者。即無障礙解脫智。此是果智。約圓明決斷為智。成前事行以起行成果故。此則體性同故。所以依之。相用異故。所以求之。但求相用不求體性。前亡情理行。即是除染緣起以顯體性。興功事行。即是發淨。緣起以成相用。無相宗雲。如上所說。相用可然。但依本智。情亡則相用自顯。以本具故。何須特爾起于事行。圓宗雲。性詮本具。亡情之時但除染分相用。自顯真體者無事行。彼起淨分相用無因得生。如金中雖有眾器。除礦但能顯金。若不施功造作。無因得成其器。豈金出顛已不造不作。自然得成于器。若亡情則不假事行。佛令具修。豈不虛勞學者。是以八地已能離念。佛勸方令起于事行。知由離念不了。所以經頌雲。法性真常離心念。二乘于此亦能得。不以此故為世尊。但以甚深無礙智。此勸皆是事行故。是知果佛須性相具足。因行必須事理嬰修。依本智如得金。修理行如去礦。修事行如造作。求佛智如成器也。又華嚴演義雲。若執禪者。則依本智性。無作無修。鏡本自明不拂不瑩。若執法者。須起事行求依他勝緣以成己德。並為偏執故辯雙行。依本智者。約理無漏智性本具足故。而求佛智者約事。無所求中吾故求之。心鏡本淨久翳塵勞。恆沙性德並埋塵沙煩惱。是故須以隨順法性無慳貧等。修檀等六波羅蜜故。諸佛已證。我未證故又理不礙事。不妨求故。事不礙理。求無求故。若此之修。修即無修。為真修矣。如上開示本末無遺。理備行周因圓果滿。可謂其車高廣。又多僕從而侍衛之。方能入此。一乘歸于宗鏡。若初心入已。須冥合真空。唯在心行非從口說。直下步步著力。念念相應。如大死人永絕余想。若非懇志曷稱丈夫。但有虛言終成自誑。如天台拾得頌公。東陽海水清。水清復見底。靈源流法泉。斫水刀無痕。我見頑愚士。燈心拄須彌寸樵煮大海。足抹大地石。蒸沙成飯無。磨將為鏡說食終不飽。直須著力行。恢恢大丈夫。堂堂六尺士。枉死埋冢下。可惜孤標物。龐居士詩雲。讀經須解義。解義即修行。若依了義學。即入涅��城。如其不解義。多見不如盲。尋文廣佔地。心牛不肯耕。田田總是草。稻從何處生。故知須在心行忍力成就。忍有二種。一生忍。二法忍。若于法忍。觀行易成。以了唯心故。內外平等。如大智度論雲。法忍者。于內六情不著。于外六麈不受。能于此二不作分別。何以故。內相如外。外相如內。二相俱不可得故。一相故。因緣合故。其實空故。一切法相常清淨故。何謂一切法相常清淨。以同遵一道故。所以華嚴疏雲。一道甚深者。亦名一乘。佛佛皆同。一真道故。佛佛所乘同觀心性。萬行齊修。自始至終更無異徑。故為一道問。真心常住遍一切處者。即萬法皆真。雲何而有四時生滅答。了真心不動故。則萬法不遷。即常住義。若見萬法遷謝。皆是妄心。以一切境界唯心妄動。心若不起外境本空。以從識變故。若離心識。則尚無一法常住。豈況有萬法遷移問。如今現見。物像榮枯時景代謝。如何微細披剝。明見不遷之旨答。但當見性自斷狐疑。余曾推窮似信斯理。不遷論雲。旋風偃岳而常靜。江河競注而不流。野馬漂鼓而不動。日月歷天而不周。疏雲。前風非後風。故偃岳而常靜。前水非後水。故競注而不流。前氣非後氣。故漂鼓而不動。前日非後日。故歷天而不周。鈔雲。然自體念念不同。則初一念起時。非第二念時。乃至最後吹著山時。非初起時。則無前念風體定從彼來吹其山也。且山從初動時。以至倒臥地時。其山自體念念不同。則初一念動時。非第二念動時。乃至最後著地時非初動時。則無初動山體定從彼來至著地時。斯皆風不至。山岳不著地。雖旋嵐偃岳未曾動也。以此四物世為遷動。然雖則倒岳歷天。皆不相知相到。念念自住各各不遷。且如世間稱大莫過四大。四大中動莫越風輪。以性推之本實不動。如義海雲。鑒動寂者。為塵隨風。飄揚是動。寂然不起是靜。而今靜時。由動不滅即全以動成靜也。今動時由靜不滅。即全以靜成動也。由全體相成。是故動時正靜。靜時正動。亦如風本不動能動諸物。若先有動則失自體。不復更動今觀此風周遍法界。湛然不動。寂爾無形。推此動由皆從緣起。且如密室之中。若雲有風。風何不動。若雲無風。遇緣即起。或遍法界拂則滿法界生。故知風大不動動屬諸緣。若于外十方虛空中。設不因人拂。或自起時。亦是龍蜃鬼神所作。以鬼神屬陰。至晚則風多故。乃至劫初劫末成壞之風。並因眾生業感。世間無有一法不從緣生。緣會則生。緣散則滅。若執自然生者。只合常生。何得緊縵不定動靜無恆故知悉從緣起。又推諸緣和合成事。各各不有。和合亦無緣。緣之中俱無自性。但是心動反推自心。心亦不動。以心無形故起處不可得。即知皆從真性起。真性即不起。方見心性遍四大性。體合真空性無動靜。以因相彰動因動對靜。動相既無靜塵亦滅。故首楞嚴經雲。性風真空。性空真風。又不遷之宗。豈離動搖之境。無生之旨。匪越生滅之門。故金剛三昧經雲。因緣所生義。是義滅非生。滅諸生滅義。是義生非滅。是以起恆不起。不起恆起。如此通達不落斷常。可正解一心不遷之義矣。如先德雲。夫物性無差。悟即真理。真即不變。物自湛然。常情所封。于不動中妄以為動。道體淵默語路玄微。日用而不知者。物不遷也。事像可觀。稱之為物。物體各住。故號不遷。不遷故隨流湛然清淨。為物故與四像而所相依。故知無生不生。無形不形。處性相而守一者。其為不遷論焉。所以不遷論雲。是以如來。因群情之所滯。即方言以辯惑。乘莫二之真心。吐不一之殊教。乖而不可異者。其唯聖言乎。故談真有不遷之稱。導俗有流動之說。雖復千途異唱會歸同致矣。而征文者。聞不遷則謂昔物不至今。聆流動者。而謂今物可至昔。既曰古今。而欲遷之者何耶。是以言往不必往。古今常存。以其不動。稱去不必去。謂不從今至古。以其不來。不來故不馳騁于古今。不動故各性住于一世。然則群藉殊文。百家異說者。苟得其會。豈文言能惑之哉。是以人之所謂住。我則言其去。人之所謂去。我則言其住。然則去住雖殊其致一也。故經雲。正言似反誰當信者。斯言有由矣。何者人則求古于今。謂其不住。吾則求今于古。知其不去。今若至古。古應有今。古若至今。今應有古今而無古。以知不來。古而無今。以知不去。若古不至今。今亦不至古。事各性住。有何物而可去來。然則四像風馳旋機電卷。得意毫微雖速而不轉也。是以如來功流萬世而常存。道通百劫而彌固。成山假就于始簣。修途托至于初步者。果以功業不可朽故也。功業不可朽故。雖在昔而不化。不化故不遷。不遷故則湛然矣。故經雲。三災彌淪而行業湛然。信其言也。何者夫果不俱因。因因而果因因而果。因昔不滅。果不俱因。因不來今。不滅不來。則不遷之致明矣。復何惑于去留。躊躇于動靜之間哉。然則乾坤倒覆無謂不靜。洪流滔天無謂其動。若能契神于即物斯不遠而可知矣。古釋雲。前言。古今各性住于一世不相往來者。則壯老。不同一色。定為嬰兒。無葡匐時乃至老年。則無相續。失親屬法。無父無子。應唯嬰兒得父。余則葡匐老年不應有分。則前功便失有斷滅過。從此便明功流始簣初步。因果等相續不失。不斷不常。不一不異。不來不去。故圓正不遷理也。乘莫二之真心。吐不一之殊教者。諸聖依一心之正宗。逗機演差別之教跡。雖九流八教不等。而不遷。一念無虧。故雲雖千途異唱會歸同致矣而隨文迷旨者。但執權門生滅之言。妄見世相去來之事。因此以為流動。隨境輪回。殊不知生死去來畢竟無性。所以中觀論破三時無去。一已去無去者。去法已謝。二末去無去者。去法未萌。三去時無去者。正去無住。又以去者。去法二事俱無。若無去者。即無去法。亦無方所。去者即是人。以法因人致。離人無有法。離法無有人。故鈔雲。觀方知彼去。去者不至方者。明三時無去來。以辯不遷也。如人初在東方卓立不動。則名未去。未去故。末去不得名為去。若動一步離本立處。反望本立處。名已去。已去故。已去不得名為去。惑人便轉計雲。動處則有去。此中有去時。非已去未去。是故去時去。龍樹便以相待破雲。若有已去未去則有去時。若無已去未去則無去時。故偈雲。離已去未去。去時亦無去。如因兩邊短有中間長。若無兩邊短即無中間長也。青目即以相違破。何者去時者。謂半去半未去。名曰去時。則一法中有二墮相違。去義不成。是故去時亦無去。故偈雲。已去無有去。未去亦無去。離已去末去。去時亦無去也。如一人從東方行至西方時。望其從東至西。如似有去。故言知彼去。然步步中三時無去。則無去法。既無去法即無去人從此至彼。故言去者不至方也。去者謂人也。已上一經一論。皆明三時無去。以標宗辯不遷也。此來去因果不遷。即會中道八不意也。如論偈雲。不生亦不滅。不常亦不斷。不一亦不異。不來亦不去。能說是因緣。善滅諸戲論。我稽首禮佛。諸說中第一。今以因果會釋八不義。言不生者。如二十時為因。三十時為果。若離二十有今三十。可言有生。若離二十。則三十不可得。是故不生。故中論雲。離劫初谷。今谷不可得。是故不生。不滅者。則二十時不無故不滅。若二十時滅。今不應有三十時。中論雲。若滅今應無谷而實有谷。是故不滅也。不常者。則三十時無二十時。是故不常。中論雲。如谷芽時種則變壞。是故不常。不斷者。因二十有三十相續。是故不斷。中論雲。如從谷有芽。是故不斷。若斷不應相續。不一者。二十不與三十同體。各性而住故不一。中論雲。如谷不作芽芽不作谷。是故不一。不異者。不離二十有三十。若二十姓張三十不異。中論雲。若異何故分別谷芽谷睫谷葉。是故不異不來者。一一十不至三十時。是故不來。不出者。二十時當處自寂不復更生。故不出也。達此理者。則離一切戲論契會中道。則真諦矣。是知于真諦中。無一法可得。豈有去來。如大涅��經雲。爾時世尊。問彼菩薩。善男子。汝為到來為不到來。璃光菩薩言。世尊。到亦不來。不到亦不來。我觀是義都無有來。世尊。諸行若常亦復不來。若是無常亦無有來。若人見有眾生性者。有來不來。我今不見眾生定性。雲何當言有來不來。有繒慢者見有去來。無繒慢者則無去來。有取行者見有去來。無取行者則無去來。若見如來畢竟涅��則有去來。不見如來畢竟涅��則無去來。不聞佛性則有去來。聞佛性者則無去來。般若燈論。問。汝為已行名初發。為未行名初發。為行時名初發耶。三皆不然。如偈曰。已去中無發。未去亦無發。去時中無發。何處當有發。釋曰。已去中無發者。謂去作用于彼已謝故。未去亦無發者。謂未行無去。去則不然。去時中無發者。謂已去未去等皆無去義。雲何可說去時有去。如是三種俱無初發。是故偈言。何處當有發。又偈雲。無已去未去。亦無彼去時。于無去法中。何故妄分別。釋雲。妄分別者。如目人于虛空中。或見毛發蠅等。皆無體故。又偈雲。是故去無性。去者亦復然。去時及諸法。一切無所有。又偈雲。未滅法不滅。已滅法不滅。滅時亦不滅。無生何等滅。釋曰。第一句者。以滅空故。譬如住。第二句者。如人已死不復更死。第三句者。離彼已滅及未滅法。更無滅時。有俱過故。是故定知滅時不滅。第四句者。其義雲何。一切諸法皆不生故。言無生者。生相無故。無生有滅。義則不然。如石女兒。乃至復次汝言滅者。為有體滅耶。為無體滅耶。二俱不然。如偈曰。法若有體者。有則無滅相。釋曰。以相違故。譬如水火。由如是故偈曰。一法有有無。于義不應爾復次偈曰。法若無體者。有滅亦不然。如無第二頭。不可言其斷。是以既無來去之法。亦無住止之時。以因法明時亦因時辯法。法既無有。時豈成耶。如中觀論偈雲。時住不可得。時去亦叵得。時若不可得。雲何說時相。因物故有時。離物何有時。物尚無所有。何況當有時。釋曰。如上引證。直指世間。皆即事辯真。從凡見道。目前現證可以絕疑。去法既然。乃至六趣輪回四時代謝皆是不遷。常住一心之道。然則群殊文。百家異說。苟得其會。豈文言能惑哉者。若達萬法唯我一心。觀此心性尚未曾生。雲何說滅。尚不得靜。雲何說動。如楞嚴會上。即時如來于大眾中屈五輪指。屈已復開。開已又屈。謂阿難言。汝今何見。阿難言。我見如來百寶輪掌眾中開合。佛告阿難。汝見我手眾中開合。為是我手有開有合。為復汝見有開有合。阿難言。世尊寶手眾中開合。我見如來手自開合。非我見性自開自合。佛言。誰動誰靜。阿難言。佛手不住。而我見性尚無有靜。誰為無住。佛言。如是。乃至雲何汝今以動為身。以動為境。從始洎終。念念生滅。遺失真性。顛倒行事。性心失真。認物為己。輪回是中自取流轉。故知見性不遷理周法界。但是認物為己。背覺合麈。若以動為身以動為境。則顛倒行事性心失真。境實不遷。唯心妄動。可謂雲駛月運舟行岸移矣。故論雲。是以言往不必往。古今常存。以其不動。稱去不必去。謂不從今至古以其不來。不來故不馳騁于古今。不動故各性住于一世。此乃是法法各住真如之位。無有一物往來。亦未曾一念暫住。皆不相待。豈非不遷乎。若能如是通達己眼圓明。何似有之幻塵。一期之異說。而能惑我哉。又古釋雲。百家異說豈文言之能惑者。此明于三教不惑。各立其宗。儒有二十七家。若契五常之理。即無惑也。黃老有二十五家。若契虛無。亦無惑也。釋有十二分教。若了本心亦無惑也。然則三教雖殊。若法界收之則無別原矣。若孔老二教百氏九流。總而言之不離法界。其猶百川歸于大海。若佛教圓宗一乘妙旨。別而言之。百家猶若螢光。寧齊巨照。如大海不歸百川也。然則四像風馳旋機電卷。得意毫微雖速而不轉者。四像則四時也。旋機者。北斗七星也。雖寒來暑往斗轉星移電轉風馳剎那不住。若得意者。了于一心毫微之密旨。則見性而不動也。果不俱因因因而果者。譬如為高山。初覆一簣之土為因。直至壘土成山。此初一簣土。雖未成山。初不至後。而亦不滅。又終因此一簣土成山。故雲果不俱因因因而果。因因而果。因不昔滅。果不俱因。因不來今。不滅不來。則不遷之致明矣。又如千里之程起于初步。雖未即到果不俱因。然全因初步之功。能達千里之路。則因因面果。故雲成山假就于始簣修途托至于初步。又如初發一念菩提善心之因。究竟成就無上妙覺之果。即最初一念不亡。若初一念已滅。則不能成佛果。故雲是以如來功流萬世而常存。道通百劫而彌固。以其不滅不來成功成業。因不虛棄事不唐捐。則知萬法俱不遷矣。豈更猶豫于動靜之間哉。若能觸境而明宗。契神于即物。假使天翻地覆海沸山崩。尚不見動靜之兆朕。況其余之幻化影響乎問。一切真俗等法有相有用有因有緣。雲何一向作觀心釋耶答。若不回觀自心。則失佛法大旨。高推諸聖不慕進修。枉處沉淪于己絕分。如不效觀心進道者。如抱石沉淵。夜行去燭。則于佛智海必死無疑。向涅��城故難措足。是以十方諸佛起教之由。唯說一切眾生佛性大般涅��一心秘密之藏。若凡若聖悉入其中。如世尊言。此大般涅��。是十方諸佛放舍身命之處。安置諸子悉入其中。我亦自住其中。何者以覺自心性故。名為佛性。以從性起無漏功德。自行化他法利無盡。故稱為藏。以難信難知故雲秘密。以法性幽臭故名涅��。可謂無量法寶之所出生。猶四大海一切萬法之所依處。如十方空。若不遇之大失法利。有暫聞者。功德無邊。如大般涅��經中所贊。佛告迦葉菩薩。善男子。如是微妙大涅��經。乃至一切法之寶藏。譬如大海是眾寶藏。是涅��經亦復如是。即是一切字義秘藏。善男子。如須彌山眾藥根本。是經亦爾。即是菩薩戒之根本。善男子。譬如虛空是一切物之所住處是經亦爾。即是一切善法住處。善男子。譬如猛風無能系縛。一切菩薩行是經者亦復如是。不為一切煩惱惡法之所系縛。善男子。譬如金剛無能壞者。是經亦爾。雖有外道惡邪之人不能破壞。善男子。如恆河沙無能數者。如是經義亦復如是。無能數者。善男子。是經典者。為諸菩薩而作法幢。如帝釋幢。善男子。是經即是趣涅��城之商主也。如大導師引諸商人趣向大海。善男子。是經能為諸菩薩等作法光明。如世日月能破諸暗善男子。是經能為病苦眾生作大良藥。如雪山中微妙藥王能治眾病。善男子。是經能為一闡提杖。猶如羸人因之得起。乃至善男子。是經即是金剛利斧。能伐一切煩惱大樹。即是利刀。能割習氣。即是勇健。能摧魔怨。即是智火。焚煩惱薪。即因緣藏。出闢支佛。即是聞藏。生聲聞人。即是一切諸天之眼。即是一切人之正道。即是一切畜生依處。即是餓鬼解脫之處。即是地獄無上之尊。即是一切十方眾生無上之器。即是十方過去未來現在諸佛之父母也。是知丁此一心總持涅��秘密之藏。如上所贊眾德攸歸。所有一毫之功。隨真如無盡之理。力齊法界。福等虛空。皆能成就菩提無作妙果。若末悟斯旨。設有進修。但成有為。終不得道。任經多劫勤苦修行。唯成拙度之門。終無勝報之事。如大智度論雲。如舍利弗弟子羅頻周比丘。持戒精進。乞食六日而不能得。乃至七日命在不久有同道者乞食持與。鳥即持去。時舍利弗語目犍述。汝大神力守護此食令彼得之。即時目述持食往與。始欲向口變成為泥。又舍利弗乞食持與而口自合。最後佛來持食與之。以佛福德無量因緣故。令彼得食。是比丘食已。心生歡喜倍加信敬。佛告比丘。有為之法皆是苦相。為說四諦。即時比丘漏盡意解得阿羅漢道。故知信一乘之福。福等真如。持四句之功。功齊大覺。所以楞伽經雲。佛告大慧。

    此是過去未來現在如來應供等正覺性自性第一義心。以性自性第一義心。成就如來世間出世間上上法真心之德以第一義心。究竟獲世出世等菩提勝果之福問。萬法唯識者。于諸識中何識究竟答。唯阿摩羅識。此雲無垢淨識。無有變異可為究竟。三無性論雲。識如如者。謂一切諸行但唯是識。此識二義。故稱如如。一攝無倒者。謂十二入等一切諸法。但唯是識。離亂識外無別余法。故一切諸法皆為識攝。此義決定。故稱攝無倒如如。二無變異者。明此亂識即是分別依他。似塵識所顯。由分別性永無故。依他性亦不有。此二無所有。即是阿摩羅識。唯有此識獨無變異。故稱如如。又雲。一切世出世間境。不過唯識。是如量境界。此唯識由外境成。外境既無。唯識亦無。境無相識無生。是一切諸法平等。通以如理故。以理量二門一切性相收盡。以識相妙有是如量門。以識性真空是如理門。若理量雙消則唯真性。又阿摩羅識有二種。一所緣。即是真如。二本覺。即真如智。能緣即不空如來藏。所緣即空如來藏。十二門論明。唯識真實。辯一切諸法。唯有淨識無有能疑。亦無所疑。唯識有二。一方便。謂先觀唯有阿賴耶識無余境界。現得境智二空。除妄識已盡。名為方便唯識。二正觀唯識遣蕩生死虛妄識心及以境像。一切皆淨盡唯有阿摩羅清淨心也問。萬法唯識佛住識不答。若阿賴耶。此雲藏識。能藏一切雜染品法令不失故。我見愛等執藏以為自內我故。此名唯在異生有學。阿陀那。此名執持。執持種子及色根故。此名通一切位。我執若亡即舍賴耶名阿陀那。持無漏種。則妄心斯滅。真心顛現。則佛住無垢淨識。故經雲。心若滅者生死盡。即是妄心滅。非心體滅。所以起信論雲。復次分別心生滅相者。有二種別。一。謂相應心。二細。謂不相應心。中之。凡夫智境。中之細及細中之菩薩智境。此二種相皆由無明燻習力起。然依因依緣。因是不覺。緣是妄境。因滅則緣滅。緣滅故相應心滅。因滅故不相應心滅。問。若心滅者。雲何相續。若相續者。雲何言滅。答。實然。今言滅者。但心相滅非心體滅。如水因風而有動相。以風滅故動相即滅。非水體滅。若水滅者動相應斷。以無所依無能依故。以水體不滅動相相續。眾生亦爾。以無明力令其心動。無明滅故動相即滅。非心體滅。若心滅者。則眾生斷。以無所依。無能依故。以心體不滅心動相續。釋曰。論明細二種心境皆由無明燻習力起。然依因依緣因是不覺緣是妄境者。只謂不覺自心妄生外境。故知境無自性。從心而生。和合而起。故雲心生即法生。因滅則緣滅矣。以水體不滅動相相續者。此況真心自體非動非止。因無明風起生死動搖。若妄風息時心之動相即滅。非心體滅。以心體是所依萬法是能依。若無所依能依非有。故知一心之體為群有之依。猶如太虛作萬像之體。又本識有二義。一妄染義。凡夫所住。二真淨義。八地所住。佛地單住真如。但名無垢識問。諸佛單住真如名無垢識者。無垢淨識即是常住真心。為復諸佛決定有心。決定無心答。據體則言亡四句意絕百非。約用則唯智能明。非情所及。華嚴經雲。佛子。如來心意識俱不可得。但應以智無量故知如來心。古釋雲。如來心。意識俱不可得者。約體遮詮也。但應以智無量故知如來心者。寄用表詮也。一師雲。識等有二。一染二淨。佛地無有漏染心及心所。而有淨分心及心所。果位之中智強識劣故。于心王上以顯無染。約彼智所以明無量。若必無王所智依何立。經雲。如來無垢識。是淨無漏界解脫一切障。圓鏡智相應。則有心王明矣。一師雲。以無積集思量等義故。說心等叵得。就無分別智以顯無量。非無心體。上之二解俱明心意識有。又雲。佛果實無心意意識及余心法雲不可得。唯有大智。故言智無量故知如來心。經雲。唯如如及如如智獨存佛地。論中五法攝大覺性。唯一真法界及四智菩提。不言更有余法。此二說約無。若依前有。未免增益。亦不能通不可得言。若依後無。未免損減。亦不通能知佛心言。既雲知如來心。不可言無心。可知明非無心矣。又心既是無。智何獨立。亦違涅��滅無常識獲常識義。若有無二義雙取未免相違若互泯雙非寧逃戲論。若後宗言唯如智者。以心即同真性。故曰唯如。照用不失。故雲如智。豈離心外而別有如。是則唯如不乖于有。前宗以純如之體。故有淨心心既是如。有之何失。是知即真之有與即有之真。二義相成。有無無礙正消經意者。言不可得者以心義深玄言不及故。寄遮顯深。言但以智知如來心者。托心所寄表顯深雲何深玄。欲言其有。同如絕相。欲言其無。幽靈不竭。欲謂之情。無殊色性。欲謂無情。無幽不徹。是知佛心即有即無即王即數。心中非有意。亦非不有意意中非有心。亦非不有心數。非依于王。亦非不依王。一一皆爾。圓融無礙。清涼記釋雲。言佛無心有智。成相違過。心王最勝。尚說為無。智無所依。豈當獨立。如無君主。何有臣下。今先別會二宗。後通合二宗。先會法性宗意雲。心即是如。智即如智。離心無如則知有如已有心矣。況即體之用稱如智。即用之體即是真如。如一明珠。珠體即如。明即如智。豈得存如亡于心矣。前宗以純如下。會法相宗意雲。即如之有。有豈乖如。如鏡即虛則有心無失。是知即真之有通會二宗。即真之有是法相宗。即有之真是法性宗。兩不相離方成無礙真佛心矣。又心中非有意亦復非無意者。非有是不即義。二相別故。亦非不有是不離義。無二體故。又非有者。以無二體互攝盡故亦非不有者。二相不壞力用交徹故。

    宗鏡錄卷第三十三。

    丁未歲分司大藏都監開板。

    夫境識俱遣眾生界空。諸佛究竟成得何法。答。一切異生因識對境。于生死中妄生執著。起常等四倒。二乘之人于涅��中忘求解脫。起無常等四倒。諸佛如來因境識俱空。能離八倒成得真常樂我淨四波羅蜜。寶性論雲。依二種法。如來法身有淨波羅蜜。一者本來自性清淨。以同相故。二者離垢清淨。以勝相故。有二種法如來法身有我波羅蜜。一者遠離諸外道邊。以離虛妄我戲論故。二者遠離諸聲聞邊。以離無我戲論故。有二種法。如來身有樂波羅蜜。一者遠離一切苦。二者遠離一切煩惱習氣。有二種法。如來法身有常波羅蜜。一者不滅一切諸有為行。以離斷見邊故。二者不取無為涅��。以離常見邊故。勝經雲。世尊見諸行無常。是斷見非正見。見涅��常。是常見非正見。忘想見故作如是見。所以如來唯證四德涅��秘密之藏問。既經雲。見諸無常是斷見非正見。見涅��常是常見非正見者。雲何教中。或說無我又說于我。豈不相違耶答。夫說常與無常我與無我。但形言跡皆是方便。所以肇論雲。菩薩于計常之中演非常之教。以佛初出世便欲說圓常之妙門真我之佛性。為一切外道。皆妄執神我。遍十方界。起于常見。若說真常樂我淨恐濫邪解。且一時拂下情塵故。雲無常無樂無我無淨。又二乘及權假菩薩。不知諸佛秘旨。執方便門取證。皆住無我之理以為究竟。世尊又愍不達。遂乃具說常樂我淨。若有于此究竟之說。明見真我佛性。人木蟲塵分明無惑。尚不住于中道。豈更見有常無常我無我二見之所亂乎。或若雖聞常樂我淨之名。只作常樂我淨之解。隨語生見昧自真心。則我無我之藥。成我無我之病。故知真我難辯。非證不明。如大涅��經雲。譬如二人共為親友。一是王子。一是貧賤。如是二人互相往反。是時貧人見是王子有一好刀淨妙第一。心中貪著。王子後時捉持是刀逃至他國。于是貧人後于他家寄臥止宿。即于眠中語刀刀。傍人聞之收至王所。時王問言。汝言刀者。何處得耶。是人具以上事答王。王今設所屠制臣身。分張手足。欲得刀者。實不可得。臣與王子素為親厚。先與一處雖曾眼見。乃至不敢以手觸。況當故取。王復問言。卿見刀時相貌何類。答言。大王。臣所見者。如羊角。王聞是已欣然而笑語言。汝今隨意所至莫生憂怖。我庫藏中都無是刀。況汝乃于王子邊見。時王即問諸群臣言。汝等曾見如是刀不。言已崩背。尋立余子紹繼王位。復問輔相。卿等曾于官藏之中見是刀不。諸臣答言。臣等曾見。覆復問言。其狀何似。答言。大王。如羊角。王言我庫藏中何處當有如是相刀。次第四王皆檢校求索不得。卻後數時。先逃王子。從他國還。來至本土。復得為王。既登王位。復問諸臣。汝見刀不。答言。大王。臣等皆見。覆復問言。其狀何似。答言。大王。其色清淨。如優羅華。復有答言。形如羊角。復有說言。其色紅赤。猶如火聚。復有答言。猶如黑蛇。時王大笑。卿等皆悉不見我刀真實之相。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。出現于世說我真相。說已舍去。喻如王子持淨妙刀逃至他國。凡夫愚人說言。一切有我有我。如彼貧人止宿他舍語刀刀。聲聞緣覺問諸眾生。我有何相。答言。我見我相大如拇指。或言如米。或如稗子。有言我相住在心中熾然如日。如是眾生不知我相。喻如諸臣不知刀相。菩薩如是說于我法。凡夫不知。種種分別妄作我相。如問刀相答似羊角。是諸凡夫次第相續而起邪見。為斷如是諸邪見故。如來示現說于無我。喻如王子語諸臣言。我庫藏中無如是刀。善男子。今日如來所說真我。名曰佛性。如是佛性。我佛法中喻如淨刀。善男子。若有凡夫能善說者。即是隨順無上佛法。若有善能分別隨順宣說。是等當知即是菩薩相貌問。平等空門一心大旨。既美惡無際凡聖俱圓。何乃受潤有差苦樂不等答。萬事由人自召。唯心一理無虧。美惡但自念生。果報焉從他得。如傳奧法師雲。但以內有惡業則外感邪魔。若內起善心則外值諸佛。斯則善惡在己。而由人乎哉。是以西施愛江。嫫母嫌鏡。實為痴也。且君子尚求諸已。面不怨天尤人。況菩薩歟。若能深信斯談。則可以虛心絕想頓入法空矣。故起信論雲。或有眾生無善根力。則為諸魔外道鬼神之所惑亂。若于坐中現形恐怖。或現端正男女等相。當念唯心境界。則滅終不為惱。是知聖者正也。心正即聖。故雲心正可以闢邪。如日月。正當天草木無邪影。故知此心是凡聖之宅根境之原。只為凡夫執作賴耶之識。成生死苦惱之因。聖者達為如來藏心。受涅��常樂之果。若雲阿賴耶識。則有名無體。以情執有不究竟故。當證聖時其名即舍。若雲如來藏心。則有名有體。以本有非執故。至未來際不斷故。如以金作銅。相虛金體露現。如來藏作賴耶。賴耶相虛藏性現。今眾生以隨情執重故。多認賴耶。不信有如來藏。以不信故自既輕慢。又毀滅他人。謗法之愆無過此失。念念昧如來法界之性。步步造眾生業果之因。惡業日新苦緣無盡。于安隱處生衰惱心。向解脫中成系縛果。受閫口針喉之體。經劫而饑火焚燒。作披毛戴角之身。觸目而網羅榮絆。或墮無間獄。抱劇苦而常處火輪。或生修羅宮起。諍而恆雨刀劍。或暫居人界。剎那而八苦交煎。或偶處天宮。倏忽而五衰陷墜。長沈三障。不出四魔。皆為不知如來藏心。失唯識妙性背真慈父佣賃外方。舍大智王依投他國。是以諸佛驚入火宅。祖師特地西來指真歸而不歸。示正見而弗見。都為藏識燻處無始堅牢。執情厚而如萬疊冰崖。疑根深面似千重室。今者廣搜玄臭不厭文繁。和會千聖之微言。洞達百家之秘說。無一法不順。能成孝義之門。無一念不和。盡為無諍之道。則六入空聚畢竟無人。五陰舍中豁然虛寂。是以內無所作外無所依。外無所依萬有不能絆。內無所作千慮不能馳。遂得靜佛邊疆。絕一塵而作亂。匡法國土。無一境而不降。可謂會天性于此時更無異種。定父子于今日。唯我家風。如鴦崛魔羅經雲。常受人天一切快樂。族姓殊勝悉皆具足。斯由聞知一切眾生悉有如來常住藏故。乃至若彼眾生去來現在。于五趣中支節不具。輪轉生死受一切苦。斯由輕慢如來藏故問。但了一心不求諸法。紹隆三寶自行化他。得圓滿妙覺位不答。覺心無易則開佛知見。佛知見開無幽不囑。不二之相佛眼所見。一實之道佛智所知。照窮法界之邊。洞徹真原之底。上成諸佛。下化眾生。靡不由自他俱利。夫欲正修行者。不歸宗鏡皆墮邪修。或滯權小。此宗鏡正義。過去十方一切諸佛。于此圓修已成。現在一切諸佛現成。未來一切諸佛當成。過去一切菩薩已學。現在一切菩薩現學。未來一切菩薩當學。所以起信論明。須先正念真如之法。石壁鈔雲。謂一切行門皆從真如所起。以是行原故。非真流之行。無以契真。何有契真之行不從真起。此乃是所信法中之根本故。所以萬緣所起。起自真如。會緣所人入于真如。菩薩發心先念真如。菩薩起信亦先信真如。菩薩所行亦契會真如。又問。雲何是信真如之相。答。不信一切法。是信真如之相。以真如理中本無諸法。若見諸法為有。是信諸法。不信真如。是以無夙植廣大菩提一乘種子之因緣者。卒難起信。故祖師頌雲。大緣與信合或得入宗鏡者。是知非小緣矣。如楞伽經雲。爾時世尊告大慧菩薩。攝受大乘者。則攝受諸佛菩薩緣覺聲聞。攝受諸佛菩薩緣覺聲聞者。則攝受一切眾生。攝受一切眾生者。則攝受正法。攝受正法者。則佛種不斷。佛種不斷者。則能了知得殊勝入處。

    知得殊勝入處菩薩摩訶薩常得化生建立大乘。十自在力現眾色像。通達眾生形類希望煩惱諸相。如實說法。如實者不異。如實者不來不去相。一切虛偽息。是名如實。又雲。佛言。但覺自心現量。妄想不生。安隱快樂世事永息。安隱快樂者。則寂靜妙常。世事永息者。則攀緣已斷。可謂遇圓滿寶藏頓絕希求。到常樂涅��更無所至。是凡聖之際如達家鄉。為迷悟之依已窮根本。大涅��經雲。金剛寶藏無所缺減。華嚴經偈雲。種種變化無量力。一切世界微塵等。欲悉了達從心起。菩薩以此初發心。寶藏論本際品雲。是以本際無名。名于無名。本際無相。名于無相。名相既立妄惑遂生。真一理沈。道宗事隱。是以無名之樸遍通一切。不可名目。過限量界一體無二。故經雲。森羅及萬像一法之所印。即本際也。然本際之理。無自無他。非一非異。包含一氣。該入萬有。若復有人自性清淨含一而生。中無妄想即謂聖人。然實際中亦無聖人法如微塵許而有異也。若復有人自性清淨。含一而生。中有妄想自然濁亂。則謂凡夫。然實際中亦無凡夫法如微塵許而有異也。故經雲。佛性平等廣大難量。凡聖不二一切圓滿。咸備草木周遍螻蟻。乃至微塵毛發莫不含一而生。故雲能了知一萬事畢也。是以眾生皆乘一而生。故雲一乘。若迷故則異。覺故則一。故雲前念是凡後念即聖。又雲。一念知一切法也是以一即一切。一切即一。故雲以一之法功成萬像。故經雲。一切若有心即迷。一切若無心即。遍十方。故真一萬差。萬差真一。譬如海涌千波千波即海。一切皆無有異也。乃至萬物含一而生。即彼萬物亦為一也。何以故。以本一故末則無異。譬如檀生檀枝非椿木也。故法華經偈雲。十方佛土中唯有一乘法。一乘者。即一心也。一切萬有十方虛空。皆從真如一心之種子所現。如檀生檀枝。蘭生蘭葉。乃至本末中邊更無異相。故雲。一即一切一切即一。若能如是何慮不畢。若能如是究竟圓通。此外更無不了之法。則無理而不明。無事而不盡。以一法能成一切法故。如華嚴疏雲。若入此觀法則智與心相應。是以因由心學。果是心成。境由心現。解由心起。分位神通是心。力用造作是心。現起分別是心。決擇所得是心。乃至尋求知識造詣佛土並皆是心。心外無得。何所疑耶。故知心垢則娑婆現相。心淨則華藏含空。回轉而恆起識輪。交羅而匪離心網。故海幢不起寂定。廣作十方佛事之門。善財不出道場。遍歷一百十城之法。是以文殊即自心能證之妙慧。善財至彌勒。一心佛果滿後。卻令見文殊。因位將極令返照心原。更無有異。未始動念故。再訪文殊不見其身者。但了自心空般若故。是真見文殊。普賢是自心所證法界無盡妙行。善財雖遍法界參諸善友。欲見普賢不假別指。便于初會始成之處如來座前。而起念求隨念即見。普賢在如來前初無動移。此正顯觀心即見希奇之相。見聞證入由睹前相。即是見心。所以普賢身相如虛空遍一切處。故以普眼菩薩等入百千三昧求覓普賢不見。只謂離念入定厭境求真。不知麈塵是文殊念念即普賢故。是以善財一人。運悲智而橫廣十方。修願行而豎窮三際。從初至後因滿果圓。明顯一心以為樣總攝一切。始行菩薩諸觀行人。皆仿此修。離此觀心別無殊勝。乃至六度萬行。若不了自心皆成權漸。果歸生滅。報在人天。若能運心福智無盡。如大智度論雲。菩薩摩訶薩。知諸法實相無取無舍無所破壞。行不可得般若波羅蜜。以大悲心還修福行。福行初門先行布施。菩薩行般若波羅蜜。智慧明利能分別施福。施物雖同。福德多少隨心優劣。如舍利弗以一飯上佛。佛即回施狗。而問舍利弗。汝以飯施我。我以飯施狗。誰得福多。舍利弗言。如我解佛法義佛施狗得福多。舍利弗者。于一切人中智慧最上。而佛福田最為第一。不如佛施狗惡田得福極多。以是故知。大福從心生不在田也。如舍利弗。千萬億倍不及佛心。問曰。如汝說福田妙故得福多。面舍利弗施佛不得大福。答曰。良田雖復得福多。而不如心。所以者何。心為內主。田是外事。菩薩本緣經偈雲。若行慧施時。福田雖不淨。能生廣大心。果報無有量。故知福從心生不因田出。別請五百阿羅漢。不如依次一凡僧。何者以平等心福勝。取舍心福微。則勝劣由心。豈在田乎。施法既爾。六度萬行亦然。所以清涼鈔雲。因該果海。果徹因原。以極果由于始信。信依本智面起。今不離本智故。斯則以因成果。攝果酬因。然因有二種。一約本有。恆沙性德信解行願等無不具故。二約修起。謂依本信德而起信心。依本解德而起解心。如起信論雲。以知法性無慳貪故。隨順修行檀波羅蜜等故。一一修起。皆帶本有。俱來至果。無間道中一時頓圓。解脫道中因果交徹。名為得果。果亦有二。一者本有菩提涅��。一切佛性本覺具故。二者修起今證菩提。始覺悟故。始覺同本。無復始本之異。名究竟覺則二果無礙。然二因本從本覺體上起來。則二因與本果無礙。始覺既同本覺。則果全同于二因。則二因與二果交徹。故因該果海果徹因原。又初發心時便成正覺。因該果也。雖得佛道不舍菩薩行。果徹因也。華嚴論雲。善財一念發心。頓無能所。了三世性。性絕古今。自覺自心。本來是佛。不成正覺。不證菩提。身心性相無證修者。不成不壞。本來如是。隨緣動寂不壞有無。所行諸行皆唯智起。斯宗鏡旨。是善巧智之所知。廣大心之所信。如華嚴經雲。知一切眾生種種所緣。唯是一相悉不可得。一切諸法皆如。金剛善巧智。是以上至妙覺極聖之位。中及大權菩薩修行之門。下至底下凡夫生死之地。皆同一心無有高下。迷之自墮。悟之即升。迷悟似殊真心靡易。古德雲。不鏡方寸虛負性靈。又雲。自己不明。則是空受例物。如此開示不負前機。持王庫之真刀。得雪山之正味。證解信入之者。直紹寶王。見聞隨喜之人。能成佛種。斯恩難報。莫等尋常。任肩負頂戴盡塵沙劫中。亦不能報一句之恩。仰思曠古求法之人。釋迦文等。投身大火。翹足深林。析骨剜身。剝皮刺血。乃至常啼東諧。善財南求。藥王燒手。普明刎頭。皆是知恩報德之人。為法忘軀之士。今勸後學生殷重心。勿得自輕虛擲光景問。妙明真心覺王秘旨。理雖圓頓正解難成。更希善巧之門。重證將來之信答。前已引法說。今更將喻明此宗鏡。一心是諸法自性。如一珠有八萬四千孔。入一孔全收珠體。似一月影現一切水。一一影不離月輪。又若分白�釤雌　　鞠鬮摶　Ｓ灘記嘌裊畬ΥΧ荷　醞　Ｊ竊蛞環　饜耐蛟抵剛啤ｐㄈ環ㄓ　梢允找晌省７蒼惶嶙謚背掄濉︰渦胍鞁憔叻蔽拇稹Ｎ　粗畢露儻蛑　恕２晃薹獎恪Ｈ綬獎閾穆墼啤Ｈ艟陀髡摺７彩б　狻Ｈ緩罌傷怠Ｈ繆允切畝　　倘繆阜紜Ｒ磺蟹卜蛑　綞　省１愕鎂雋誦奈　嵩輟Ｈ舨恢　摺２壞夢　鰲Ｎ試弧︰喂什壞　嫡宥滌饕病４鷦弧７菜滌髡摺Ｎ　髡濉Ｓ衷啤７燦　宓幣浪鬧種﹤︰蔚任　摹Ｒ徽呦旨６弒戎　Ｈ雜髦　Ｋ乃婢　獺Ｓ址　﹥　啤Ｖ欽嚦梢雲┬韉媒狻＝竦　　庠裁鰲７鍬鄯ㄋ滌魎怠Ｈ舨晃虻勞街淳浴＝袼哉摺＝允翹嶙誄　樂　浴＜　釙鈐　　怠Ｈ繚僕蚓涓☉圓患耙瘓涿罾懟Ｇ�C閿隳坎患熬洞緱髦欏７蛞瘓涿罾碚摺＜醋誥抵　砸病Ｋ寡圓豢殺綞醞　２豢山舛允汀Ｋ栽啤Ｉ蒲圓槐紜１繆圓簧莆省７鷸伎　俳й　獺ｌ歐幟媳敝　　＝翊朔笱鏌籃巫誚檀稹４寺奐悅饜摹２還惴腫諗薪獺５а嶂比�磎l蛟殘蕖Ｒ嗖煥塍芏蠼饌選Ｖ詹恢次淖佷員咀　Ｈ粢瀾淌腔　稀＜詞疽恍墓憒籩　摹Ｈ粢雷詡創錟ャＶ畢災諫男災　既繾諉莒αお諶獺︰突嶙娼獺Ｒ患嗜諭　ｌ謖摺Ｒ幌く�馻鵅@６藜淖　Ｈ畢孕男宰　＝倘終摺Ｒ幻芤庖佬運迪嘟獺６芤餛葡　孕越獺Ｈ允菊嫘募蔥越獺Ｏ刃癆　３蹕く�馻瀁ⅡPＫ抵諫潯居蟹鸚浴６奘嘉廾韝倉　患９事只厴饋Ｖ罘鷚訊賢牘省＜粵肆順隼　饋Ｉ褳ㄗ栽　５敝　彩Зτ貌煌　Ｍ餼秤尚墓省８饔蟹窒薰市氡塵徹坌南　鶩睢Ｄ罹【淳酢Ｎ匏恢　Ｈ緹禱璩境揪：饗幀Ｐ冑撳邸Ｔ獨冑印５饗　魃懟Ｐ淖　瘓車取６藜淖謖摺Ｋ搗彩Д確　勻緱位謾６嘉匏斜糾純佔擰７牆袷嘉蕖＜創舜鏤拗　且嗖豢傻謾Ｆ降確　縹薹鷸諫７　繅嗍羌倜Ｐ募炔揮小Ｋ　苑　紜Ｎ�僾鶣濋齰僉尨}環稹Ｉ櫨幸環ㄊエ�。我說亦如夢幻。無法可拘。無佛可作。凡有所作皆是迷妄。如了達本來無事。心無所寄方免顛倒。始名解脫。三直顯心性宗者說一切諸法。若有若空。皆唯真性無相無為。體非一切謂非凡非聖。然即體之用。謂能凡能聖等。于中指示心性復有二類。一雲。即今能言語動作貪嗔慈忍造善惡受苦樂等。即汝佛性。即此本來是佛。除此無別佛。了此天真自然故。不可起心修道。道即是心。性如空不增不減。但隨時隨處息業養神。自然神妙。此為真悟。二雲。諸法如夢諸聖同說。妄念本寂塵境本空。本空之心靈知不昧。即此空寂之知。是汝真性。任迷任悟心本自知。不藉緣生。不因境起。知之一字眾妙之門。若頓悟此空寂之知。知且無念無形。誰為我相人相。覺諸相空。心自無念。念起即覺。覺之即無修行妙門。唯在此也。此上兩說皆是會相歸性。故同一宗。次佛教三種。一密意依性說相教者。佛說三界六道悉是真性之相。但是眾生迷性而起無別自體。故雲依性。然根鈍者。本難開悟。故且隨他所見境相。說法漸漸度之。故雲說相。說未彰顯。故雲密意。此一教中自有三類。一人天因果教。說善惡業報令知因果。二斷惑滅苦教。說三界無安皆如火宅之苦。令斷業惑之集修道證滅等。三將識破境教。說上生滅等法不關真如。但各是眾生無始已來。法爾有八種識。于中第八識是其根本。頓變根身器界種子。轉生七識。各能變現自分所緣。此八識外都無實法問。如何變耶答。我法分別燻習力故。諸識生時變似我法。六七二識無明覆故。緣此執為實我法。如患夢者。患夢力故。心似種種外境相現。夢時執為實有外物。寤來方知唯夢所變。我此身相及外世界亦復如是。唯識所變。迷故執有我及諸境。既悟本無我法。唯有心識。遂依此二空之智。修唯識觀及六度四攝等行。漸漸伏斷煩惱所知二障。證二空所顯真如。十地圓滿轉八識成四智菩提。真如障盡成法性身大涅��之果。此第三將識破境。與禪門息妄修心宗而相扶會。以知外境皆空故。不修外境事相唯息妄修心也。息我法之妄修唯識之心。二密意破相顯。性教者。據真實了義。則妄執本空更無可破。無漏諸法。是真性隨緣妙用永不斷絕。又不應破。但為一類眾生執妄相。障真如實性難得玄悟故。佛且不揀善惡垢淨性相一切訶破。以真性及妙用不無而且雲無。故雲密意。又意在顯性語乃破相。意不形于言中。故雲密也。此教說。前教中所變之境既皆妄。能變之識豈獨真實。心境互依空而似有。且心不孤起托境方生。境不自生。由心故現。心如境謝。境滅心空。皆假眾緣無自性故。是以一切諸法無不是空。凡所有相皆是妄。是故空中無五陰六根因緣四諦。無智亦無得。生死涅��平等如幻。此教與禪門泯絕無寄宗全同。三顯示真心即性教直示自心即是真性。不約事相而示。亦不約破相而示。故雲即性。不是方便隱密之意。故雲示也。此教說。一切眾生皆有空寂真心。無始本來性自清淨。明明不昧。了了常知。盡未來際常住不滅。名為佛性。亦名如來藏。亦名心地。達磨所傳。是此心也問。既雲性自了了常知。何須諸佛開示答。此言知者。不是證知。意說真性不同空木石。故雲知也。非如緣境分別之識。非如照體了達之智。直是真如之性自然常知。起信論雲。真如者。自體真實識知。華嚴經雲。真如照明為性。又問明品說。智與知異。智局于聖不通于凡。知即凡聖皆有。通于理智。覺首等諸菩薩問文殊師利菩薩。何等是佛境界智。何等是佛境界知。文殊頌答雲。諸佛智自在。三世無所礙。如是慧境界。平等如虛空。又頌雲。非識所能識。亦非心境界。其性本清淨。開示諸群生。既雲本淨不待斷障。即知群生本來皆有。但以惑翳而不自知。故法華中開示令得清淨者。即是寶性論中。離垢清淨也。此心雖自性清淨。終須悟修方得究竟。經論所明有二種清淨二種解脫。或只得離垢清淨解脫故。毀禪門即心即佛。或只知自性清淨解脫故。輕于教相。斥于持律坐禪調伏等行。不知必須頓悟自性清淨自性解脫。漸修令得離垢清淨離障解脫。成圓滿清淨究竟解脫。若身若心。無所壅滯同釋迦佛。經問雲何佛境界智。此問證悟之智。雲何佛境界知。此問本有真心。答智雲諸佛智自在三世無所礙。答知雲非識所能識亦非心境界。識是分別。分別非真知。唯無念方見。又若以智證之。即屬所詮之境。真知非境界故。瞥起照心即非真知故。非心境界。以不起心為玄妙。以集起名心。起心看即妄想。故非真知。是以真知必虛心遺照。言思道斷矣。北宗看心是失真旨。若有可看即是境界也。寶藏論雲。知有有壞。知無無敗。其知之智有無不計。既不計有無。即自性無分別之知。是以此真心自體之知。即無緣心。不假作意任運常知。非涉有無永超能所。水南和尚雲即體之用曰知。即用之體為寂。如即燈之時即是光。即光之時即是燈。燈為體光為用。無二而二也又雲。知之一字眾妙之門。如是開示靈知之心。即是真性。與佛無異。故名顯示真心即性教。全同禪門第三直顯心性之宗。既馬鳴�啃奈　駒　Ｎ氖庠裰　　嫣濉Ｈ綰紋葡嘀　場５　萍琶稹２恍碚嬡縊迪嘀　搖Ｖ捶慘焓ャ２恍砑捶稹＝裨冀膛卸　Ｕ　谷斯飾饔虼　Ｐ畝嗉婢　畚薅疽病５　源朔矯孕鬧次囊悅　騫省４錟Э魄杉鷂拇　摹烤倨涿坌氖敲玻菽　酒涮澹壑　切囊玻縈饕員詮哿罹鈐怠＞鈐凳蔽識廈鴆弧４稹Ｋ渚金鉅嗖歡廈稹Ｎ省Ｒ院沃ダ樵撇歡廈稹４稹Ａ肆俗災　Ｑ圓豢杉啊Ｊ　從≡啤Ｖ淮聳親孕鄖寰恍摹８鷚梢病Ｈ羲鴆黃酢＜吹　謚罘歉罟鄄　１暇共揮　妊災　幀Ｖ貝暈蚍窖檎媸怠Ｊ喬字サ涮濉Ｈ緩笥　　Ａ罹嘁傘９試頗　　撓　Ｋ閱　摺Ｎ　　　幀７親懿謊浴Ａ啻　勻鞜艘病Ｖ梁稍笫彼誥浩稹Ｓ竽　酢２揮齷怠Ｓ炙嘉┐錟д恐　恰＃鄞錟з啤Ｎ曳　諏竺糶浚菘腫謚濟鵓Ｋ煆災　　蛔種諉鈧　擰Ｎ省Ｎ虼誦囊訝綰渦拗　；掛萊跛迪嘟討辛鈄弧４稹Ｈ賦梁裰嗇芽剎叻　５艟倜屠豢梢址班臉閌　М襯閻普摺＜從們敖討兄種址獎闥娌〉鞣Ｈ舴襯瘴　』勱餉骼＜匆辣咀　Ｒ恍腥痢Ｈ縉鸚怕墼啤Ｈ糶拗拐摺Ｗ∮誥泊Α６松碚獠灰榔　紊　Ｄ酥廖ㄐ奈尥餼辰紜７　渚　試啤Ｈ粞�Z釗痢Ｊ嵌　鞘慶Ｐ乃婢辰緦鰲Ｔ坪蚊　　＜床黃鵜鴝　Ｏ中凶　恰２揮諶縵峙試抵　硪狻Ｈ淮私討幸砸徽嫘男浴６勻揪恢罘　Ｈ　鶉　鍘Ｈ　鷲摺Ｈ縞縴怠５　頌逯敝浮Ａ櫓﹤詞切男浴Ｓ嘟孕櫫９試品鞘斗切摹７薔撤侵悄酥練切苑竅嚳欠鴟侵諫＠　木渚俜且病Ｈ　照摺Ｈ揪恢罘ㄎ薏皇切摹Ｐ拿怨省Ｍ鴰笠怠Ｄ酥了納澇踴喙痢Ｐ奈蜆省４猶迤鷯謾Ｋ牡攘饒酥了謀緦　釕砭簧參匏幌幀＜仁譴誦南種罘　省７　ㄈ　湊嫘摹Ｈ縟嗣嗡質隆Ｊ率陸勻恕Ｈ緗　髕鰲Ｆ髕鶻越稹Ｈ緹迪鐘啊Ｓ壩敖躍怠９駛　暇　啤Ｖ　磺蟹　蔥淖孕浴３刪突凵懟２揮傷頡Ｆ鸚怕墼啤Ｈ縲槲蔽ㄐ乃鰲＠冑腦蛭蘗揪辰紜Ｄ酥烈磺蟹直稹＝苑直　孕摹Ｐ牟患摹Ｎ尷囁傻謾９試埔磺蟹ㄈ緹抵邢瘛＠闐キ　啤＜琶鷲咼　恍摹Ｒ恍惱咼繢床亍Ｄ鼙樾嗽煲磺腥ジＴ焐圃於瘛Ｊ芸嗍芾幀９胍蚓恪９手　磺形薹切囊病Ｈ　鵜派闈暗詼葡嘟獺Ｈ　彰派闈暗諞凰迪嘟探　巴恕４嗽蛞　誶啊＝　送啊Ｇ霸蛉　　詿恕Ｉ畋馗們場Ｇ巢恢遼睢Ｉ鈁咧畢猿穌嫘鬧　濉７接謚屑鷚磺惺找磺幸病Ｈ縭鞘佔　栽諦韻轡薨　７僥苡諞磺邢ソ匏　Ｎ　嗣　艘濉Ｉ現　躺憔∫淮　壑　　Ｈ迦　狻Ｒ環ㄎ薇稹＞腿逯小５諞壞詼沼邢嘍浴５諶諞恍韻　嘍浴＝蘊鋈灰準Ｎ　詼諶葡嚶胂孕韻嘍浴＝艙摺ｌ摺＞忝暈　　且蛔諞喚獺＝砸雲葡啾鬮　嫘浴９式窆惚緲兆諦宰謨釁涫　　？兆諼ㄆ葡唷Ｐ宰諼ㄏ孕浴Ｈㄊ滌幸　Ｕ詒砣　狻２豢梢哉譖骨駁磁徘櫧浦粗　浴Ｎ　碲怪筆窘　　宰謚　獺Ｓ植豢梢遠夯找黃諶　й　滴　睢︰筧　峒哉媸抵　擰Ｈ縞嚇薪譚腫　Ｑ栽家宸嶙釵　餼３踉蚶徊煥暮蟆Ｔ蛞晃度諭　墑腿閡贍芄樽誥怠Ｊ　　摺Ｒ環ㄒ逭嫠滓　摺？兆諼聰哉嫘浴５　砸磺脅畋鷸　轡　　７ㄊ撬宗小Ｕ沾酥罘　Ｎ尬　尷轡奚廾鷂　濉Ｒ迨欽孚小Ｐ宰諞砸徽嬤　暈　　？沼械戎種植畋鷂　濉＞　啤Ｎ蘗懇逭摺４右環ㄉ；　暇　啤７ㄕ咧　孕浴Ｒ逭咧　稹６男遠　摺？兆諞幌蚰恐罘　駒　　浴Ｐ宰詼嗄恐罘　駒　　摹Ｆ鸚怕墼啤Ｒ磺兄罘　穎疽牙礎Ｎㄊ且恍摹Ａ加傷當拘圓壞　佔哦俗勻懷Ｖ　省Ｓδ課　摹Ｈ宰佷逡　摺？兆諞災罘ㄎ�銩w　浴Ｐ宰諞孕槊　Ｗ﹝豢罩　邐　浴Ｐ宰炙渫　６逡煲病Ｋ惱嬤欽嬤　　摺？兆諞苑直鷂　　薹直鷂　恰Ｖ巧鈧　場Ｐ宰諞閱苤スФ碇　罨畚　恰Ｒ願糜誒碇峭ㄓ詵彩й　嫘暈　　Ｖ　ㄖ薔幀；　暇　啤Ｕ嬡繒彰魑　浴Ｆ鸚怕墼啤Ｕ嬡繾蘊逭媸凳噸　Ｎ逵形椅尬乙　摺？兆諞雜形椅　Ｎ尬椅　妗Ｐ宰諞暈尬椅　Ｓ形椅　妗９誓�經雲。無我者名為生死。我者名為如來。六遮詮表詮異者。遮謂遣其所非。表謂顯其所是。又遮者揀卻諸余。表者直示當體如諸經所說。真如妙性。

    每雲不生不滅不垢不淨無因無果無相無為非凡非聖非性非相等。皆是遮詮。遣非蕩跡。絕想情。若雲知見覺照靈鑒光明朗朗昭昭堂堂寂寂等。皆是表詮。若無知見等體。顯何法為性。說何法不生不滅等。必須認得現今了然而知即是我之心性。方說此知不生不滅等。如設鹽雲不淡是遮。雲堿是表。說水雲不干是遮。雲濕是表。空宗但遮。性宗有遮有表。今時人皆謂遮言為深。表言為淺。故唯重非心非佛無為無相乃至一切不可得之言。良由只以遮非之詞為妙。不欲親自證認法體。故如此也。又若實識我心不同虛空性自神解。非從他悟。豈藉緣生。若不對機隨世語言。于自性上尚無表示真實之詞。焉有遮非方便之說。如今實未親證見性之人。但效依通情傳意解。唯取言語中妙。以遮非泯絕之文。而為極則以未見諦故。不居實地。一向托空。隨言所轉。近來尤盛。莫可遏之。若不因上代先賢多聞廣學。深入教海妙達禪宗。何能微細指陳始終和會。顯出一靈之性。剔開萬法之原。是以具錄要文同明宗鏡。七認名認體異者。謂佛法世法一一皆有名體且如世間稱大。不過四物。如智論雲。地水火風是四物名。堅濕暖動是四物體。今且說水。設有人問。每聞澄之即清。混之即濁。堰之即止。決之即流。而能溉灌萬物洗滌群穢。此是何物。〔舉功能義用而問之〕答雲是水〔舉名答也〕愚者認名謂已解。智者應更問雲。何者是水〔征其體也〕答雲。濕即是水〔克體指也〕佛法亦爾。設有人問。每聞諸經雲。迷之即垢悟之即淨。縱之即凡。修之即聖。能生世出世間一切諸法。此是何物〔此舉功能義用問也〕答雲。是心〔舉名答也〕愚者認名便為已識。智者應更問。何者是心〔征其體也〕答。知即是心〔指其體也〕此一言最親最的。余字余說皆。如雲非性非相能言能語等是體。緣慮動用等是心。即何異他之所問也。以此而推水之名體名唯一字余皆義用。濕之一字。貫于清濁等萬用萬義之中。心之名體亦然。知之一字。亦貫于貪嗔慈忍善惡苦樂萬用萬義之處。直須悟得。水是名。不是水。濕是水。不是名。即清濁凝流。無義不通也。以例心是名不是心。知是心不是名。即真妄善惡。無義不通也。空宗相宗。為對初學及淺機恐隨言生執故。但標名而遮其非。唯廣義用而引其意。性宗為對久學及上根令忘言認體故。一言直示〔達磨雲。指一言以直示。即是知字一言。若言即〕〔心是佛。此乃四言矣〕若領解不謬。親照靈知之性。方于體上照察義用。故無不通矣。八二諦三諦異者。空宗唯二諦。性宗攝一切性相及自體。總為三諦。以緣起色等諸法為俗諦。緣無自性諸法即空為真諦。一真心體非空非色能空能色為中道第一義諦。九三性空有異。空宗說有即遍計依他空即圓成。性宗即三法皆具空有之義。遍計即情有理無。依他即相有性無。圓成即情無理有。十佛德空有異。空宗說。佛以空為德。無有少法。是名菩提。性宗一切諸佛自體。皆有常樂我淨。十身十智相好無盡。性自本有不待機緣。十異歷然二門奐矣。故須先約三種佛教。證三宗禪心。然後禪教雙亡佛心俱寂。俱寂則念念皆佛無一念而非佛心。雙亡即句句皆禪。無一句而非禪教。如此則自然聞泯絕無寄之說。知是破我執情。聞息妄修心之言。知是斷我習氣。執情破而真性顯。即泯絕是顯性之宗。習氣盡而佛道成。即修心是成佛之行。頓漸互顯。空有相成。若能如是圓通。則為他人說無非妙方。聞他人說無非妙藥。藥之與病。只在執之與通。故先德雲。執則字字瘡疣通則文文妙藥。如上依教依宗撮略和會。挑抉宗旨之本末。開析法義之差殊。校量頓漸之異同。融即真妄之和合。對會遮表之回互。褒貶權實之淺深。可謂卷教海之波調湛然掌內簇義天之星象奐若目前。則頓釋群疑豁然妙旨。若心外立法立境。起諍之端倪。識上變我變人。為勝負之由漸。遂乃立空破有。賓有非空。崇教毀禪。宗禪斥教。權實兩道。常為障礙之因。性相二宗。永作怨之見。皆為智燈閫短心鏡光昏。終不能入無諍之門。履一實之道矣。

    宗鏡錄卷第三十四。

    丁未歲高罷國分司大藏都監奉雕造。

    夫說此法門是無始終說。不定方所亦無時分。以無時之時理無間斷。無處之處說遍十方故。一切佛法爾皆于無盡世界。常轉如是無盡法輪。令諸眾生反本還原。窮未來際無有休息。華嚴疏雲。夫心冥至道則渾一古今。法界無生本亡時分。故經頌雲。諸佛得菩提。實不計于日。又雲。此圓教法門。以會緣入實體者有二。一以本收末。以諸聖教從真流故。不異于真。二會相顯性。謂彼一切差別教法。從緣無性即是真如。是故虛相本盡真性本現。如來言說皆順于如。故金剛三昧經雲。如我說者。義語非文。眾生說者。文語非義又理事無礙體者。謂一切教法。雖舉體即真。不礙十二分等事相宛然顯現。雖真如舉體為一切。不礙一味湛然平等。夫一乘三乘一性五性。就機則三約法則一。新燻則五本有無二。若入理雙拂則三一兩亡。若約佛化儀則能三能一。是故競執是非達無違諍。大集五部雖異不離法界本原。涅��各說身因佛許無非正說。此宗鏡機。是圓教攝。則圓根所對大小俱含。故先德雲。教海宏深包含無外。色空交映德用重重。語其橫收五教乃至人天總無不包。方顯深廣。其猶百川不攝大海。大海必攝百川。雖攝百川同一堿味。故隨一滴異百川。前之四教不攝于圓。圓必攝四。雖攝于四。圓以貧之。故十善五戒亦圓教攝。今依宗鏡。若約教唯依一心而說。則何教非心。何心非教。諸經通辯。皆以一心真法界為體。如來所說十二教。親從大悲心中之所流出。大悲心從後得智。後得智從根本智。根本智從清淨法界流出。即是本原。更無所從。無有法離于法界而有。華嚴經頌雲。未曾有一法。得離于法性。即一切眾生迷悟本。若不迷此即不成迷。以無顛倒執著輪回生死故。若不悟此即不成悟。以無如法修行證窮果故。所以真如一心為迷悟依。夫立教之本無出意言。以意詮量。從言開演。故基師雲。至理澄寂。是非之論息言。般若幽玄。一異之情絕慮。息情慮故非識非心。絕言論故。非聲非說。法非聲說。說遍塵沙。理無識心。心該法界。心該法界。斯乃非心作心。說遍塵沙。此亦無說為說。非心作心心開二種。無說為說說乃兩門。心開二種者。一心生滅門。二心真如門。釋生滅門者。只如三界循環斯皆妄識。四生盤泊並是惑心。榮辱迅譬石光。古今駛過拍。此則生滅門也。釋真如門者。只如摩羅淨識湛若太虛。佛性明珠皎同朗月。隱顯雖異膚內更明。染淨緣分法身澄止。此則真如門也。言說乃兩門者。一大機受法。則教說滿乘。二小聖聞思。則藏開半字。神鍇和尚雲。教起所由者。如來一代說法。欲令眾生悟佛知見。佛知見者。所謂平等真心諸法無二。無二之法即是實性。實性之體。離有離無。不生不滅。理自恆真。不由觀智所顯。道常顯露實無翳障。平等真心者。若法相宗。真即是智。將智證真三乘無別。即是真家之心依主釋也。若法性宗。真即是心。體同名別真心即平等。持業釋也。故經雲。泥洹真法寶。眾生從種種門入。種種之門是能通所通唯一道。又雲。經說門不同。或文字為門。大品經明四十二字門是也。或觀行為門。釋論明菩薩修三三昧緣諸法實相是也。或智慧為門。法華經雲。其智慧門難解難入是也。或理為門。大品經雲。明無生法無來無去即是佛也。依教門通觀。依觀門通智。依智門通理。理為門。復通何處。教觀智等諸門悉依于理。能依是門。所依何得非門。雖無所通。究竟遍通是妙門也。則眾妙之門。一真心之所依也。華嚴經雲。譬如日出先照高山。日譬于佛。光譬說教。日即無緣之慈。非出而出。陛眾機之所扣。非照而照。說華嚴如高山。說方等如食時。說般若如禺中。說法華如正中。說涅��如平地。若菩薩大人蒙般若光。諸法之用。二乘之人既無此用。譬如七日嬰兒若視日輪令眼失光。以無明全在喪一切智明故。外道證。譬如夜游。以未承正教之照故。菩薩利他譬如日中作務施運役之功。然平地高山同承日照。小根大器咸稟教光。約能照則無淺深。對所照自分前後。如大車等賜一雨普沾。道絕始終。理無偏黨。若得宗鏡一乘之光。平等大慧自他兼利。更無差別。故大涅��經雲。譬如有人以新毒藥涂大鼓。于眾中擊令出聲。雖無心欲聞。若有聞者。遠近皆死。唯除一人不橫死者。謂一闡提。才聞即能破無明惑名為近死。聞未即益作後世因。名為遠死止觀釋雲。一切眾生心性正因。譬之如乳。間了因法。名為置毒。正因不斷。如乳四微。五味雖變四微恆存。是故毒隨四微。味味殺人。眾生心性亦復如是。正因不壞。了因之毒。隨正奢促。處處得發。或理發教行證發。如闢支佛利根。根熟出無佛世自然得悟理發亦爾。久植善根。今生雖不聞圓教。了因之毒任運自發。若聞華嚴日照高山即得悟者。此是教發。聞已思惟。思惟即悟。是為觀行發。若是六根淨位進破無明。是相似證發。若見道損生亦是證發。今依華嚴立五教。天台立四教。乃至八教。且華嚴一心立五教。約識而論者。一如小乘教。但有六識賴耶。但得其名。二大乘始教。但得一分生滅之義。以其真理未能體通。但說凝然不作諸法。第三大乘終教。于此賴耶得理事通體。不生滅與生滅和合非一非異。以許真如隨緣而作諸法。以阿賴耶識所燻淨法。與能燻染法各差別故非一。能燻所燻但一心作無有他故非異。始教約法相差別門說。終教約體相容門說。為第一義真心也。謂如來藏性。依此有諸趣等。第四頓教。即一切法唯一真心。差別相盡離言絕慮。不可說也。以一切染淨相盡無有二法可以體會。故不可說。如淨名所顯入不二門也。第五圓教。約性海圓明法界所起。唯一法界性起心。即具十德。問。雲何一心約就諸教。得有如是差別義耶。答。約法通收。由此甚深所起一心具五義門。隨以一行攝化眾生。一小乘。攝義從名門。二始教。攝理從事門。三終教。理事無礙門。四頓教事盡理顯門。五圓教。性海具德門。五義相顯唯一心轉。秘密義記雲。佛子。善听。譬如暗家寶人不知故。無燈明故。于彼觸誤謂為蛇所毒。由誤故毒氣入身。其身脹受拙種苦。智者見已。即將燈明示以利寶。其所螫人即見此寶。身內毒氣即能除愈。以得此寶故飛行無礙。見人恭敬。諸惡者。皆以慈心相向惡心消滅。由無怨故得無所畏。無所畏故安隱快樂。行者亦爾。由不知法性家內實德寶故。為八萬四千塵勞。由知親近善友聞法故。返麈勞垢。為八萬四千道品法。除自然執。又知因緣空。又知佛性常住。又知言語道亡心行處滅。又開悟法界緣起。由是一切諸法。從一地不至一地。會是淨心中。是故諸煩惱及諸淨心不從他方來。一手反覆耳。智者不須疑也。又前所譬。暗家實賢即是顯清淨法門為對治染法。對治有五。一者小乘教。即對治外道不依。因緣起自然執。二初教。即對治小乘由于因緣。有執。已前總名有為緣起。三者終教。即對治初教一切諸法無常苦空無我執。此名無為緣起。由真如隨緣。名為無為緣起。四者頓教。即對治終教念念紛紛起有言說。即自體緣起。窮源盡性一念不生。故為自體。五者圓教。即對治頓教寂默言說心行處滅一切歸寂源。不能一即一切一切即一自在等。此法界緣起。動靜具足。故名性起。圓融無礙取舍都盡。即三毒即佛故。若小乘雖隨起對治。唯知第六識。不知由心有諸法故。言心者。即八識心王。又小乘不知常樂我淨心萬法主故不可得故。如虛空故不可治。雖有如是法。以不知所因故不知由心有萬法故。不覺心源故。唯取小果皆滅色取空。若不滅色取空。知色即是空。即得入初教。次初教人如上諸次第所起法。皆言識變有識外不有。識者即第八識。約識性亦不可得才證此心。即知諸法因緣生。緣生無自性。雖證此法猶有剎那生滅。故名有為。證凝然真如故。次終教人雲。一切諸法不出一心。是一心。譬如大海濕性。依一心。所有諸法如大海波瀾。雖攝波入水。而不滅波浪。雖波瀾紛紛起。而不減寂水。如是雖攝萬境入一心。而不減萬境。雖萬境紛紛起。而不減一心。何以故。一心所有故。是故真該妄末。妄達真源。性相融通本末平等。雖自性無生不失義果。雖不失業果自性無生。雖得一心不得無盡。故不得重重。故名一實諦。自此已前諸教。依漸次階位即名漸教。次頓教者。一念不生。即是佛也。何以故。一切諸法從本以來常自寂滅相。下自眾生。上盡諸佛。一切所作事不遺一毛。諸皆如夢故成佛度生猶此夢攝。不明一中多多中一。一即多。多即一等。次圓教所明。以十十無盡顯其義。以十十重重辯其相。隨舉為主。萬法為伴。由主不防件。件不防主。俱周遍法界問。如上所說重重無盡者。且何物重重。何物無盡。何法廣大。何法圓融。何法包含。何法秘密答。則是一切凡聖心相重重。心性無盡。是心廣大。是心圓融。是心包含。是心秘密若無此。一心為宗。則教門無一法可興。諸佛無一字可說。既全歸心旨。廣備信根。圓解已周縴疑不起。不可唯憑口說。密在心行。但以定水。潛澄慧燈轉耀。若一向持文。求理執教談宗。如入海算。塵砂仰空。數星宿。終不親見。去道尤賒。昔人雲。如天地。終日轟轟不及真理。是故學人去文取理端坐凝情。以心眼自看。是名專住一境修定勝因也。又圓教義者。本末融通理事無礙。說真妄則凡聖昭昭而交徹。語法界則理事歷歷而相收。佛知見一偈開示而無遺。大涅��一章必盡其體用。如華嚴經雲。無有智外如為智所入。亦無如外智能證于如。又雲。無有少法與法同止。以舉心攝境則無心外之境。舉境攝心則無境外之心。以性無二相即性故相隨性融。隨一皆攝。是以性外無相。則何法不融。理中立事。則何門不入。可謂觸目菩提一念圓證。所以無量義經雲。無量義者。從一法生。其一法者。所謂無相。古人雲。此是出生義。法華經雲。究竟至于一切智地。此是收入之法。則三乘萬化從實相生。究竟還歸一實相。則初後不離一心。本末咸居正位。如法華經雲。心相體信入出無難。可以知大乘家業紹佛種位。又初則一出無量。後乃無量歸一。今無量非無量。一亦非一。即證法華三昧。又先德目為教海者。以含眾法。喻如大海傍無邊涯。連天一色。空徹海底海映空天。即是圓教。總攝諸教歸真。並皆空淨理事無礙。如交映色空。色不礙空。空不礙色。德用重重即唯明唯深。具十玄門重重無盡。即事事無礙。如海十德互相周遍。即心海包容深廣無際矣。所以守護國界主陀羅尼經偈雲。一字演說一切法。多劫無有窮盡時。一一字門亦復然。此住寶篋真言地。生法師釋。法華經一毫之善。舉手低頭皆已成佛言。無非佛流。即涅��意。乃至外道典藉亦佛法流。況內法耶。大小等教。皆從如來大悲所流故。是知無有一法不從心原性空而出。如源出水。似空出雲。以十方如來證心成佛。佛即是心所有萬善萬德悲智願行。無不從此流矣。又約金師子章論五教者。一此師子雖是因緣之法。念念生滅。實無師子可得名愚人法。是聲聞教。二即此緣生諸法各無自性。徹底唯空。名大乘初教。三雖復徹底唯空不礙幻法宛然。緣生幻有二相雙存。名大乘終教。四即此師子與金二相。互奪兩亡情謂不存。俱無有力空有雙泯。名言路絕棲心無寄。名大乘頓教。五即此情盡體露之法。混成一塊。繁興大用起必全真。萬像紛然參而不雜。一切即一。皆同無性。一即一切。因果歷然。力用相收卷舒自在。名一乘圓教。此名最上乘也。次天台立四教者。一藏教。明因緣生滅四諦理。正教小乘。傍化菩薩。二通教。三人同稟。明因緣即空無生四真諦。正為菩薩傍通二乘教理。智斷行位因果皆空。三人同證。此藏通二教俱不識常住真心。皆以滅心為極果。三別教。是不共之名。明因緣假名無量四聖諦理。約化菩薩不共二乘。若教別者。具演恆沙佛法。別為菩薩。若理別者。藏識有恆沙俗諦之理。乃至智斷行位因果。俱與三教事別。雖知一心不空無盡之理。即今未具。猶待次第生起。執教道而不融。據行布而成別。四圓教。明不思議因緣無作四諦教理。正說中道。即一切法圓理不偏。智圓則一成一切成。斷圓則不斷面斷。行圓則一心具足萬行。位圓則一地具足一切地。因圓則雙照二諦。自然流入薩婆若海。果圓則妙覺不思議三德之果。即一念心圓具法界。約觀心明四教者。淨名疏雲。今但論即心行用。識一切教門皆從初心觀行而起。四教既攝一切經教。若一念觀心分明。能分別一念無明因緣所生之心。四辯歷然。則一切經教大意皆約觀心通達。就此即為四意。第一約觀心明三藏教相者。即是觀一念因緣所生之心生滅。析假入空。約觀門起一切三藏教也。若觀生滅四諦入道。即是修多羅藏。故增一阿含雲。佛告諸比丘。謂一切法者。只是一法。何等為一法。心是一法離心無一切法也。智度論雲。從初轉法輪經至大涅��。結修多羅藏。此只是約心生滅說四聖諦。即是法歸法本之義也。觀心出一切毗尼藏者。佛制戒時問諸比丘。汝何心作。若有心作。即是犯戒。有犯故有持也。若無心作則不名犯。犯義不成。不說持也。故重心發戒。無心則不發戒。若言。從心出阿毗曇藏者。四卷略說名毗曇。心。達磨多羅處中而說。名為雜心。如此皆是約心。而辯毗曇無比法者分別諸心心數法。一切法不可比也。第二約觀心明通教者。觀心因緣所生一切法。心空則一切法空。是為體假入空。一切通教所明行位因果。皆從此起也。第三約觀心明別教者。觀心因緣所生。即假名。具足一切恆沙佛法。依無明阿賴耶識分別無量聖諦。一切別教所明行位因果。皆從此起也。第四約觀心明圓教者。觀心因緣所生。具足一切十法界法無所積聚。不縱不橫不思議中道二諦之理。一切圓教所明行位因果。皆從此起。如輪王頂上明珠。是則四教皆從一念無明心起。上來數引華嚴經。明破微麈出三千大千世界經卷。義意在此也。又約頓漸不定秘密。通前四教總立八教。一頓教。如華嚴無聲聞乘。故名為頓。二漸教。即三藏及方等般若。漸引入圓教三不定教。謂一音異解。或說大而得小果。或說小而得大道。故名為不定。四秘密教。此有二種。一顯露秘密。謂同席異聞不得道。果互不相知故名秘密。二秘密秘密。唯佛能證。密令眾生而得開悟。不可指示。總前四教而成八教。又教分五味。釋論雲。旃延子明六度限劑而滿者。此調雜血眾生為乳也。大品雲。菩薩發心與薩婆若相應者。此欲調乳入酪也。大品雲。菩薩發心游戲神通淨佛國土。又如淨名中得不思議解脫者。皆能變身登座。而復能受屈被訶者。此欲調酪為生酥就熟酥也。大品雲。菩薩發心即坐道樹成正覺轉法輪度眾生者。是調熟酥為醍醐也。此乃從一開一。接引酥酪之機。後即會一歸一。成熟醍醐之眾。終無別法更有卷舒。本跡相收機應冥合。又分半滿之教。小乘為半。大乘為滿。又三乘為半。一乘為滿。如涅��經明半字及滿字等。說半字故。半字即顯滿字即隱。今日說滿字者。滿字即顯半字即隱。此即約緣而說隱顯。又如月喻品。此方見半。他方見滿。而彼月性本無虧盈。隨緣所見故有增減。此即是大乘宗中說也。如智儼法師依華嚴一乘宗辯者。不待說與不說常半而常滿。隱顯無別時。如彼月性常滿而常半增減無異路。正同宗鏡所錄法門。隱則一心無相。顯則萬法標形。不壞前後而同時。常居一際而前後。當舒即卷。當卷即舒。故知以教照心。以心明教。諸佛所說悉是自心。精行記引華嚴經頌雲。諸佛悉了知。一切從心轉。若能如是解。彼人真見佛。寶性論雲。有神通人見佛法滅。以大千經卷藏一麈中。又華嚴雲。善哉善哉。雲何如來在于身中而不覺知。故明四諦十二因緣境。八萬四千法門不出一心。若得此意。八年廣演法華在乎一念。經五十劫詎動剎那。例一代逗機居于心性。十方佛事宛然矚目。乃至涅��三德在一心中。則大經一部全標方寸。無邊教法攝一剎那千枝萬葉。同宗一根。眾藉群經咸詮一法。如上所引五味八教半滿等文。然雖分判一代時教。皆是一心融攝。一理全收。分而非多。聚而非一。散而不異。合而不同。恆沙義門。無盡宗趣。皆于一乘圓教宗鏡中現。所以古德雲。契之于心。然後以之為法。在心為法形言為教。法有自相共相。教有遮詮表詮。故知就事雖分。約理常合。乃至開為恆沙法門。究竟不離一心之旨。若從一心中方便開示成其教跡者。即不可定其權實時分前後。以是如來逗機一期方便。竊不得自生決定解耶有乖正法。如法華玄義雲。約五味半滿相成者。若直論五味。猶同南師但得方便。若直論半滿。猶同北師但得其實。今明五味不離半滿。半滿不離五味。五味有半滿。則有慧方便解。半滿有五味。則有方便慧解。權實俱游如鳥二翼。雖復俱游行藏得所。若華嚴頓滿大乘家業。但明一實不須方便。唯滿不半。于漸成乳。三藏客作但是方便。唯半不滿。于漸成酪。若方等彈訶。則半滿相對。以滿斥半。于漸成生酥。若大品領教帶半論滿。半則通為三乘。滿則獨為菩薩。于漸成熟酥。若法華付財。廢半明滿。若無半字方便調熟鈍根。則亦無滿字開佛知見。于漸成醍醐。如來殷勤稱嘆方便者。半有成滿之功。意在此也。次約觀分別者。唯識宗立二種觀。華嚴宗立四觀。天台教立三觀。普賢門立十觀。唯識二觀者。一唯心識觀。二真如實觀。進趣大乘方便經雲。若依一實境界修信解者。應當學習二種觀道一唯心識觀二真如實壤。學唯心識觀者。所謂于一切時一切處。隨身口意所有作業。悉當觀察知唯是心。乃至一切境界。若心往念。皆當察知。勿令使心無記攀緣。不自覺知。于念念間。悉應觀察隨心所有緣念。當使心隨逐彼念。令心自知。知已內心自生想念非一切境界有念有分別也。所謂內心自生長短好惡是非得失衰利有無等見無量諸想。而切境界。末曾有想起于分別。當知一切境界自無分別想。故即自非長非短非好非惡。乃至非有非無離一切相。如是觀察一切法唯心想生。若使離心。則無一法一相而能自見有差別也。真如實觀者。思惟心性無生無滅。不住見聞覺知。永離一切分別之想。華嚴四觀者。此約一心真如法界。就理事行布圓融成四種法界。對此法界為四種觀門。此四觀門法本如是。故依法而觀。故名為觀。一事觀。謂迷悟因果染淨歷然。二理觀。謂我法俱空平等一相。三理事無礙觀。謂彼此相遍隱顯成奪同時無礙。四事事無礙觀。謂觀事法以理融故。相即相入重重無盡。若依此一心無礙之觀。念念即是華嚴法界。念念即是毗盧遮那法界。經雲。若與如是觀行相應。于諸法中不生二解。一切佛法疾得現前。台教三觀者。三觀義雲。夫三寸之管氣序不衰。一尺之表朝陽可測。是知得其道者。豈遠乎哉。三觀詣理之妙門。今明此義。故惜為喻也。仰佛法遐蹤。神功浩曠。求非遠。寄以一心。體之有原。總乎三智。若其假方便以致殊。會歸一道寂然而雙照。三觀之名出自瓔珞經。雲從假入空名二諦觀。從空入假名平等觀。雙照二諦心心寂滅。自然流入薩婆若海也。天台疏問曰。三觀俱照二諦。有何等殊。答曰。前觀雖照二諦破用不等。次觀亦照二諦破用平等。既不見中道。但是異時平等。第三觀者。得見中道雙照二諦。即是一時平等也。若修觀心。還用前二觀雙亡雙照之方便也。雙亡方便者。初觀知俗非俗。即是俗空。次觀知真非真即是真空。非真非俗即是中道。因是二空觀入中道第一義諦觀。今明一心三觀者。一明所觀不思議之境者。即是一念無明心。因緣所生十法界以為境也。此心神微妙。一念具一切三世諸心諸法。譬眠法覆心。一念之內夢見一切諸心諸事。若正眠夢之時謂經無量。如法華經。說夢見初發心乃至成佛無量諸事。比其覺時。反觀只是一念眠心也。心譬自性清淨心。眠法覆心譬于無明。無量夢事譬恆沙無知覆一切恆沙佛法。夢事不實善惡憂喜。譬見思惑覆真空也。若不細尋夢譬。不思議之疑終無決理。故諸大乘經多說十喻。但諸法師不圓取譬。意止偏得虛偽空邊。不見譬無量無明法性邊也。故三諦之境義不成也。二明能觀者。若觀此一念無明之心。非空非假。一切諸法亦非空非假。而能知心空假。即照一切法空假。是即一心三觀。圓照三諦之理。不斷痴愛起諸明脫。若水澄清珠相自現。此即觀行即也。三明證成者若證一心三觀。即是一心三智五眼也。若得六根清淨名相似證。即十信位也。若發真無漏名分證真實。即此是初住也。經雲。一念知一切法是道場。成就一切智故。大品經雲。有菩薩從初發心即坐道場。當知是菩薩為如佛也。智度論雲。三智其實一心中得佛。欲分別為人說。令易解故。所以次第說耳。又總明三種三觀。一者別相三觀。二者通相三觀。三者一心三觀。一別相三觀者。歷別觀三諦。若從假入空。但得觀真。尚不得觀俗。豈得觀中道也。若從空入假。但得觀俗。尚未得觀中道。若入中道正觀。方得雙照二諦。三通相三觀者。則異于此。從假入空。非但知俗假是空。真諦中道亦通是空也。若從空入假。非但知俗假是假。真空中道亦通是假。若入中道正觀非但知中道是中。俗真通是中也。是則一空一切空。無假無中。而不空。一假一切假。無中無空。而不假。一中一切中。無假無空。而不中。但以一觀當名。解心無不通也。三一心三觀者。知一念心不可得不可說。而能圓觀三諦也。即淨名經雲。一念知一切法是道場。成就一切智故。是以在境。為一諦而三諦。在心為一觀而三觀。在果為一智而三智。如一圓珠。珠相喻有。珠徹淨喻空。圓明喻中。三無前後。此喻一諦而三諦。若以明鏡照之。珠上三義一時頓現。即喻一觀而三觀。若就鏡中觀珠。珠之與鏡非一非異。則喻心境二而不二。為真覺也。妙觀者。觀一念心為所緣境。返觀此心。從何處來。去至何所。淨若虛空名空觀。觀境歷歷分明名假觀。雖歷歷分明而性常自空。而境觀歷然名中觀。即三而一。即一而三。語默行住。不生不滅。不常不斷。不一不異。不來不去。不有不無。不住不著。不垢不淨。不愛不取。不虛不實。不縛不脫。皆不生不滅之異名。義無別也。即空不住空。即假不住假。即中不住中。是名中。何以故。為即空。空有何可住。即假幻化影。復何可住。二邊既無可住。豈有中可住。故曰三諦無住是名為中。當須如此。空中無空只勿空。假中無假只勿假。中中無中只勿中。當如是照。照中無照只勿照。若見如是理。即見萬物而自虛也。此三觀者。是不思議境。若闕一觀境智不成。故雲不思議備收一切法。一切雖多十法界收盡。既其融。一則具十成百法界。一界又具十如。一如又具三種世間。謂五陰眾生國土。千如則有三千世間。名不思議假。此假即空即中。若無中攝理不遍。若無十界收事不盡。若無十如因果不具。若無三種世間依正不足。故知實相悉總諸法。重重無盡。融融無礙。猶如帝網。名不思議境也。凡聖同有此理。故雲己之三千遍彼三千。彼彼三千互遍亦爾。故得依正終日炳然無所分別。法界洞朗為顯此境。故雲觀不思議境也。如三觀頌雲。空觀如性不可得。假觀相含法界。邊中觀體等理無二。即一而三常宛然。又空觀了諸法無自性故。二假觀。此空處具諸法故。三中觀。空假無別體故。唯一真心故。以空是心之性。即是真空非是但空。以假是心之相。即是妙假非是偏假。性相分三而非三。真心冥一面非一。非一而三觀宛然。非三而一心不動。又即一而三相不同。如鏡體一有光明影像差別之相。即三而一體無異。如影像光明俱同一鏡。又古釋三觀義雲。一念心起。起無起相。徹底唯空。三際寂然。了不可得。無見聞覺知相。無眼耳鼻舌身意相。空觀也。一念心起。有三千世間相。國土世間一千。山河大地日月星辰是也。五陰世間一千。染淨一切色心是也。眾生世間一千。六凡四聖假質是也。一念心起。三千性相一時起。一念心滅。三千性相一時滅也。念外無一毫法可得。法外無一毫念可得也。此心性圓明。一而能多。小而能大。染而能淨。因而能果。有而能無。故一一色。一一香。一一念介爾有心。即具三千也。一處見多。多處見一。一念即多劫。多劫即一念。重重互現。喻天帝珠網。此假觀也。一念心起。起而無起。三際寂然。無起而起。三千性相。非空非假。雙照空假。此中觀也。說即有三名字照時不作三一解。只念念見自心性。任運非三非一。亦不用破除身心。亦不要安立境觀。念想斷處。一切時中任運心常三觀也。人無圓機。自謂我是凡穢。我多煩惱。我智慧劣。我是生死人。此乃眼見空華。空實無華也。圓人觀明。觸事全同古佛。非分同也。何以故。法性圓理三德三身。只是一念不可分故。此圓理亦無次位。為人未能任運常觀。觀有斷續。我性未破。破而未盡故。分六即四十二位。點空接引令至無修耳。或謂凡人但有佛法身性。未有報化德用。此乃別教中解。圓觀惑業苦三本自無性全是三德。三德本無住處。住惑業苦中。三身三道悉是假名。畢竟空中了不可得。無惡可舍。無道可證。才見有一毫理可依泊者。便是妄境牽生心。三觀不明也。學人嫌惡貪嗔痴。作意斷除。殊不知此嫌惡心自是惑也。若才覺起即照此起處。自無性不可取舍。三觀明也若別作對治。別作真如實相解。別作佛菩薩想。別運身心遍法界想。並非圓意。圓人即念無念耳。若謂能覺知識別者是心。此是心苗。非心性也。故雲動是法王苗。寂是法王根。心性者。三觀明時是也。三觀明時。不見有情無情。佛與眾生。若罪若福。在我觀內。在我觀外。在我觀中。皆不可也。若不明三觀。妄情計佛性在身中。計遍草木上。經中喚作遍計所執性。外道所宗四教所不攝。況圓人解乎。夫中觀難明。圓解微妙。凡言中者有二種中。一但中。二圓中。如首楞嚴經明八還義。若析前塵。見無還處。見性獨妙。但中也。見與見緣。元是菩提。妙淨明體。雲何于中有是非是。此圓中也。又空假即中。但中也。中即空假。不但中也。即是圓中。如藏通二教是但空。即析色體塵。歸徹底自性之空。如別圓二教。是不可得空。具中道佛性不空之理。傳大士頌雲。獨自精其實離聲名。三觀一心融萬品。荊棘叢林何處生。釋曰。若能內觀返照獨精自心。何言詮所及。故雲其實離聲名。了此一念心。起處不可得。是名空觀。即于空處見緣生法。似有現顯。故雲一切法。是一切法非于無性無像。而有得有像。是名假觀。求空不得空。尋假不得假。非空非假。全是一心。是名中觀。念念具三觀之法。塵塵成佛智之門。故雲三觀一心融萬品。則煩惱荊棘。五陰叢林。生死根株。我慢原阜。更從何處而起。故雲荊棘叢林何處生。普賢觀雲。止觀十門者。一心行稱理攝散名止。二止不滯寂不礙觀事。三由理事交徹而必俱。遂使止觀無礙而雙運。四理事形奪而俱盡。故止觀兩亡而絕寄。五絕理事無礙之境。與泯止觀無礙之心。二而不二。故不礙心境而一味。不二而二故。不壞一味而心境。六由即理之事收一切法故。即止之觀亦見一切。七由此事即是彼事故。令止觀見此心即是彼心。八由前中六則一多相入而非一。七則一多相是而非異。此二不二同一法界。止觀無二之智。頓見即入二門同一法界而無散動。九由事則重重無盡。止觀亦普眼齊照。十即此普門之智為主故。頓照普門法界時。必攝一切為伴。無盡無盡

    宗鏡錄卷第三十五。

    丁未高麗國分司大藏都監奉雕造。

    夫觀門略有二種。一依禪宗及圓教。上上根人。直觀心性。不立能所。不作想念。定散俱觀內外咸等。即無觀之觀。靈知寂照。二依觀門。觀心似現前境。雖權立假相。悉從心變如觀經中。立日觀水觀等十六觀門上生經中觀兜率天宮彌勒內院等。諸章鈔釋雲。言觀一字理有二種。一觀矚二觀察。初觀矚者。如前五識緣五塵境。矚對前境。顯現分明無推度故。現量性境之所攝故。次觀察者。向自識上。安模建立伺察推尋境分劑故。今立觀門即當第二觀察。約能觀之心出體有四。一克性出體。唯別境慧。此慧能揀去散亂染無記等。擇留善淨所變境故。二能所引體。定引慧故。三相應體。五蘊除色。四眷屬體。並色五蘊。問。相應四蘊心王心所取其何者為能觀察。答。先辯心王。次明心所。若八識心王。唯取第六。問。前五七八俱能緣慮。何以不取。答。且前五識。有漏位中唯現量緣實五麈境。第八唯現量緣三境故。種子根身器世間境性唯無記。第七有漏位中常緣第八見分為境。非量所收。今能觀心因教比知變起相分。比量善性獨影境攝故。唯第六有此功能。問第六心王有其幾種。答。義說有四。一明了意識。與前五識同緣五塵分明顯了。二定中意識。引得上定定中所起。三獨散意識。不與前五同緣。為揀明了。故立獨名。又非定中所起。故名為散。獨于散位而生起故。四夢中意識。于睡眠位起此識故。問。四中何者是能觀心。答。得上定者。定中意識。現量觀故。未得定者。獨散意識能為觀體。次明心所者。有五十一法。總分六位。且通辯諸識有漏位中相應者。前五識各有三十四心所相應。謂遍行五。別境五。善十一根本煩惱三貪嗔痴。中隨二大隨八。第六識三界三性。定散通論具與五十一心所相應。第七識與十八心所相應。謂遍行五。根本煩惱四。我痴•我見•我慢•我愛。大隨八別境中慧。第八識唯與遍行心所相應。此八種識。若成無漏。唯與二十一心所相應。謂遍行別境善法。今明能觀心但唯善性第六識。其相應心所隨心王說。定中心所唯二十一。謂遍行五。別境五。善十一。或尋伺中隨取一法即二十二。尋伺細。不俱起故。淺深推度思慧為體。若與散位心王相應。即二十法。于前善中除輕安故。輕安一法是定引故。有定資身。方得調暢。有輕安義。或二十一。于尋伺中隨取一故。問。能觀心于三境之中此何境。答。定散二位皆獨影境。變假相故。此假相分從能緣見分種生。自無其種故名獨影。不同性境是實色心。各有種生如眼識緣色等。又不同帶質境。心緣心時定有質故。中間相分。從質見起言獨影境。自有二類。一有質。即此觀心托彼為質。二無質。緣龜毛等。問。既有彼質何非帶質。答。帶質有二。一真帶質。以心緣心。如第七緣第八。第六緣余識。二似帶質。心緣色故。即此所觀。帶彼質故。通似帶質。問。定散二位托彼質緣燻得何種。答。唯燻能觀心心所見分種子。相分是假。不燻有漏觀心。不燻無漏質種。問。三量之中此是何量。答。定位現量收。散位比量攝。不通非量。非正觀故。問。三性何性。答。唯善性故。問。四緣何緣。答。四緣皆具。第六心王並實心所皆從種生。此因緣。假相分是所緣為緣。即前念引後念。是等無間緣。增上有二。一順。二違。順增上有二。一有力順。作此觀時。諸緣有力隨順能觀。名有力增上。作此觀時。不障余法。雖無力能不違他。故名無力增上。二違增上。亦有二種。一違背。作此觀時。而能違背散亂心心所。又能違背無記性等。二違損。作此觀時。而能違損諸染法故。問。于三依中。此是何依。答。三依皆具。一因緣依。能觀心等有自種。子為因緣依。現依種故亦名種子依。二俱有依。謂六根處能與諸心心所為依故。今能觀第六用七八二識為所依故。亦名增上緣依。三開導依。謂前念心心所。開避引導後念心心所。取前念心王名開導依。後念必依前念生故。即現在心望後念心假名前念。亦名等無間緣依。問。五果之中此是何果。答。能觀心體非異熟果。唯第八識是真異熟。二等流果。此能觀心心所從自種生。種現俱善流類齊等。三離系果。此有漏觀。未斷障染系縛法故。非離系果。四士用果有二。一人士用。此人能作此觀。人為士用。因觀心成就。即士用果。二法士用。作此觀時諸緣法等有力。如世士夫力用。成就觀心即士用果。五增上果。前四果中有不攝法。但于觀心有隨順義。即為其因觀心成就。即增上果。問。此能觀心等具幾緣生。答具五緣生。一作意警心故。二種子生現法。三根即第七識。四境假相分。五根本即第八識。若加等無間即六緣生。如上理事雙明方圓觀法問。若境本無生心常不住。又何煩立觀背自天真答。為未達本無生而欲向外妄修者。令自內觀冥合真性。如永嘉集雲。誡其怠者。然渡海先須上船。非船何以能渡。修心必須入觀。非觀何以明心。心尚未明。相應何日。此勸守愚空坐不慕進修者。如欲渡關津非船靡濟。將窮生死無智焉明。又雲。妙契玄原者。夫悟心之士。寧執觀而迷旨。達教之人。豈滯言而惑理。理明則言語道斷。何言之能議。旨會則心行處滅。何觀之能思。心言不能思議者。可謂妙契寰中矣。斯乃得旨之人。奚須言境即屆寶所。終不問程。已見玉蟾。寧當執指。故般若吟雲。見月休觀指。歸家罷問程。即心心是佛。何佛更堪成。輔行記問雲。四句推檢。貪欲泯然。但有妙觀。無復貪欲。何得復雲而起而照。答。防于起時理。須照起不起俱照。照不照俱亡。亡不亡咸泯。泯不泯湛然。如是方成入空之觀。故雲不見起照。起照宛然。如上所說諸觀門。一心之旨義理昭彰。解雖分明行須冥合。因解成行。行成解絕不可一向執解背道述宗。行解相應方明宗鏡。如首楞嚴經所明。全為見性修行。不取多聞知解。所以如來。訶阿難言。非汝歷劫辛勤證修。雖復憶持十方如來十二部經清淨妙理如恆河沙。只益戲論。

    汝雖談說因緣自然決定明了人間稱汝多聞第一以此積劫多聞燻習。不能免離摩登伽難。乃至阿難白佛言。世尊。我今雖承如是法音。知如來藏妙覺明心遍十方界。含育如來十方國土清淨寶嚴妙覺王剎。如來復責多聞無功不逮修習。我今猶如旅泊之人忽蒙天王賜與華屋。雖獲大宅要因門入。唯願如來不舍大悲。示我在會諸蒙者捐舍小乘。畢獲如來無余涅��本發心路。令有學者從何攝伏。疇昔攀緣得陀羅尼入佛知見。是以佛告阿難汝常聞我毗柰耶中宣說修行三決定義。所謂攝心為戒。因戒生定。因定發慧。是則名為三無漏學。阿難。雲何攝心我名為戒。若諸世界六道眾生。其心不淫則不隨其生死相續。汝修三昧本出塵勞。淫心不除。塵不可出。縱有多智禪定現前。如不斷淫必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。乃至汝以淫身求佛妙果。縱得妙悟皆是淫根。根本成淫。輪轉三涂必不能出。如來涅��何路修證。必使淫機身心俱斷斷性亦無。于佛菩提斯可希冀。若不斷殺修禪定者。譬如有人自塞其耳高聲大叫求人不聞。此等名為欲隱彌露。若不斷偷修禪定者。譬如有人水灌漏危欲求其滿。縱經塵劫終無平復。若不斷大妄語者。如刻人糞為�釤蔥斡笙閆Ｎ抻惺譴ΑＤ酥獵焓　耙蚴芰槐　Ｊ　耙蛘摺Ｒ徽咭啊Ｊ槍適　揭磺腥繢礎Ｉ　啃幸Ｍ　稹Ｆ腥綾芑鸝印６嚀跋啊Ｊ槍適　揭磺腥繢礎Ｉ　慷嗲蟆Ｍ　八　Ｆ腥叭綾　魏！Ｈ唄啊Ｊ槍適　揭磺腥繢礎Ｉ　課衣Ｃ賬　Ｆ腥綾芫弈紜Ｋ惱噲料啊Ｊ槍適　揭磺腥繢礎Ｉ　苦另！Ｃ督！Ｆ腥寥綾苤　盡Ｎ逭噠┤啊Ｊ槍適　揭磺腥繢礎Ｉ　考槲薄Ｖ　旁簟Ｆ腥┤縹凡蚶恰Ａ呲肯啊Ｊ槍適　揭磺腥繢礎Ｉ　科壅　Ｍ　偕薄Ｆ腥咳緙唑場Ｆ噠　瓜啊Ｊ槍適　揭磺腥繢礎Ｉ　吭辜搖ＣИ　懟Ｆ腥谷繅簿啤０甦嘸啊Ｊ槍適　揭磺腥繢礎Ｉ　慷竇Ｍ　Ｆ腥鐶櫫櫓慈縟�甈陰c＞耪咄饗啊Ｊ槍適　揭磺腥繢礎Ｉ　吭拱Ｍ　骰　Ｆ腥魅繚餘　Ｊ　咚舷啊＝徽�發于覆藏。是故十方一切如來。色目覆藏。同名陰賊。菩薩觀覆如戴高山履于巨海。六交報者。一者見報。二者聞報。三者嗅報。四者味報。五者觸報。六者思報。此六識造業所招惡報。從六根出。各各招引惡果。臨終神識墮無間獄。見受明暗二苦相。聞受開閉二苦相。嗅受通塞二苦相。味受吸吐二苦相。觸受合離二苦相。思受不覺覺知二苦相。一一受苦無量。具在經文。是以阿難已悟妙覺明心。知宗不昧。方乃重告善逝。密請修行。故知先悟後修。應須理行冥合。若但取一期知解不慕進修。欲證究竟菩提。無有是處。故經雲。縱得妙悟皆是淫根。以生死根本不斷故。直須保護浮囊方渡業海。如大涅��經雲。爾時海中有羅剎者。貪等煩惱各別現行名一羅剎。全乞喻索交合也。乞半喻求摩觸也。三分之一喻索行事也。手許喻共坐等也。微塵許喻衣相觸也。若但破四重禁等者。合全乞浮囊也。破僧殘者。合乞其半也。犯偷蘭者。合三分之一也。犯舍墮及波逸提者。合乞手許也。二罪同篇共合手許也。破突吉羅者。合乞微塵也。故知微細須持方全戒體。如雖乞微塵之許。終壞浮囊。豈況全半乎。是以若犯此篇其過尤重。非唯有障大道不出塵勞。以惡業相酬果牽地獄。十習因既作。六交報寧亡。皆是一念惡覺心生顛倒想起。對境作因成之假。隨情運相續之心。不以智眼正觀。遂陷凡夫業道。雖則一期徇意。罔思萬劫沉身。是以一切如來同宣。審宜刻骨。十方菩薩皆懼。實可驚心。所以華嚴經雲。爾時文殊師利菩薩問法首菩薩言。佛子。如佛所說。若有眾生受持正法。悉能除斷一切煩惱。何故復有受持正法而不斷者隨貪嗔痴。隨慢隨覆隨忿隨恨隨嫉隨慳。隨誑隨諂。勢力所轉。無有離心能受持法。何故復于心行之內起諸煩惱。時法首菩薩以頌答曰。佛子。善諦听所問如實義。非但以多聞能入如來法。如人水所漂懼溺而渴死。于法不修行。多聞亦如是。如人設美自餓而不食。于法不修行多聞亦如是。如人善方藥自疾不能救。于法不修行多聞亦如是。如人數他寶自無半錢分。于法不修行多聞亦如是。如有生王宮而受餒與寒。于法不修行多聞亦如是。如聾奏音樂悅彼不自聞。于法不修行多聞亦如是。如盲繢眾像示彼不自見。于法不修行多聞亦如是。譬如海船師而于海中死。于法不修行多聞亦如是。如在四衢道廣說眾。好事。內自無實德不行亦如是。大寶積經雲。佛言。迦葉。若有趣菩薩乘善男子善女人等。適聞此法不能生于如實深信。終不能得阿耨多羅三藐三菩提。何以故。由修學故證彼菩提。非不修學而能得證。若不修習得菩提者。貓等類亦應證得無上菩提。何以故。不正行者。不能證得無上覺故。何以故。若不正行得菩提者。音聲言說亦應證得無上菩提。作如是言。我當作佛。我當作佛。以此語故。無邊眾生應成正覺。永嘉集雲。心與空相應。譏毀贊譽。何憂何喜。身與空相應。刀割香涂。何苦何樂。依報與空相應。施與劫奪。何得何失。心與空不空相應。愛見都忘慈悲普救。身與空不空相應。內同枯木外現威儀。依報與空不空相應。永絕貪求資財給濟。心與空不空非空非不空相應。實相初明開佛知見。身與空不空非空非不空相應。一塵入正受。諸塵三昧起。依報與空不空非空非不空相應。香台寶閣嚴土化生。是以若不斷四重深愆。欲求一乘妙果。如塞耳大叫難免他聞徒灌漏卮終無滿日。又若所行非所說。所說非所行。心口自違。相應何日。似盲畫眾像。如聾奏樂音。但悅彼情于己無益。故知。聞之不證。解之不行。雖處多聞寶藏。如王宮凍死。虛游諸佛智海。猶水中渴亡。比況可知。應須改轍。不生慚悔。焉稱智乎。問。此宗鏡錄于頓漸兩教真緣二修。雲何悟入。如何修行答。今宗鏡中依無作三昧觀真如一心。念念冥真。念念圓滿。如台教明。修無作三昧觀真如實相。不見緣修作佛。亦不見真修作佛。亦不見真緣二修合故作佛。亦不離真緣二修而作佛。若無四修即無四作。是無作三昧。豈同爾相州北道明緣修作佛。南土大小乘師亦多用緣修。亦不同相州南道用真修作佛。問。偏用何過。答。道無諍。何得諍同水火。今明用三昧修中道第一義諦。開無明顯法性。忘真緣離諍論。言語法滅。無量罪除。清淨心一。水若澄清。佛性寶珠自然現也。見佛性故即住大涅��。問曰。若爾者今雲何說。答曰。大涅��經雲。不生不生名大涅��。以修道得故。故不可說。豈如諸大乘論師偏執定說。今以因緣故亦可得說者。若解四悉檀意。如前四種說則無咎。次明證成者。若觀無明見中道者。即是入不二法門。住不思議解脫。故入不思議法門品雲。若知無明即是明。明亦不可得。是為入不二法門。若入中道即能雙照二諦。自然流入薩婆若海。今依四悉普為群機。于真緣二修中。是無作真修。頓漸四句中。若約上上根。是頓悟頓修。若約上根。或是頓悟漸修問。如何是真緣二修。答。若約緣修用智成佛。真如但是境故。約緣修以明自也。真修正用真如一心為佛。萬行及智但是福智莊嚴。故用真如一心為自。一切福智為他。若直了真如心即成佛者。是圓頓宗。若不了此心妄有修證者。是藏通等教灰斷之果。若依此心發行別修者。是別教大乘。與圓教即心便具者。所有行位功程日劫相倍。故雲即心是者疾。發心行者遲問。既即心是何用更修答。只為是故所以修。如鐵非金即不可鍛成妙器。問。如何是頓漸四句。答。一漸修頓悟。二頓悟漸修。三漸修漸悟。四頓悟頓修。楞伽經中有四漸四頓。經雲。大慧白佛言。世尊。雲何淨除自心現流。為頓為漸。答中先明四漸。後說四頓。漸經雲。佛告大慧。漸淨非頓。一如庵羅果漸熟非頓。如來漸除眾生自心現流。亦復如是。漸淨非頓二如陶家作器漸成非頓。三如大地漸生非頓。四如習藝漸就非頓。上之四漸。約于修行未證理故。下之四頓。約己證理故。一明鏡頓現喻。經雲。譬如明鏡頓現一切無相色像。如來淨除一切眾生自心現流亦復如是。頓現無相無所有清淨法界。二日月頓照喻。經雲。如日月輪頓照顯示一切色像。如來為離自心現習氣過患眾生亦復如是。頓為顯示不思議勝智境界。三藏識頓知喻。經雲。譬如藏識頓分別知自心現及身安立受用境界。彼諸報佛亦復如是。頓熟眾生所處境界。以修行者安處于彼色究竟天。四佛光頓照喻。經雲。譬如法佛所作依佛光明照耀。自覺聖趣亦復如是。于彼法相有性無性惡見妄想。照令除滅。今取頓悟漸修深諧教理。首楞嚴經雲。理雖頓悟承悟並消。事在漸修依次第盡。如大海猛風頓息波浪漸停。猶孩子諸根頓生力量漸備。似光之頓出霜露漸消。若即文之頓成讀有前後。或頓悟頓修正當宗鏡。如華嚴宗。取悟如日照。即解悟證悟皆悉頓也。又如磨鏡一時遍磨明淨有漸。今論。明是本明。漸為圓漸。明是本明者。恐謂拂鏡非頓。明鏡本來淨。何用拂塵埃。此是六祖。直顯本性破其漸修。今為順經明其漸證。隨漸漸明皆本明矣。故雲明是本明即無念體上自有真知。非別有知。知即心體也。漸為圓漸者。即天台智者意。彼雲。漸漸非圓漸。圓圓非漸圓。謂漸家亦有圓漸。圓家亦有圓漸。漸家漸者。如江出岷山始于濫觴。漸家圓者。如大江千里。圓家漸者。如初入海雖則漸深。一滴之水已過大江。況濫觴耶。圓家圓者。如窮海涯底故。今雲。漸是圓家漸。尚過漸家之圓。況漸家之漸。禪原集雲。頓門有二。一逐機頓。二化儀頓。一逐機頓者。遇凡夫上根利智直示真法。聞即頓悟全同佛果。如華嚴中。初發心時即得阿耨菩提。圓覺中觀行即成佛。二化儀頓者。謂佛初成道為宿世緣熟上根之流。一時頓說性相事理眾生萬惑。菩薩萬行。賢聖地位。諸佛萬德。因該果海。初心即得菩提。果徹因原。位滿猶同菩薩。此唯華嚴一經名為頓教。其中所說諸法是全一心之諸法。一心是全諸法之一心。性相圓融。一多自在。又約機頓漸不同。有雲。先因漸修功成而豁然頓悟。如伐木片片漸斫一時。頓倒亦如遠詣皇城步步漸行一日頓到。有雲。先因頓修而後漸悟。如人學射。頓者。箭箭直注意在的。漸者。久始漸親漸中。此說運心頓修。不言功行頓畢。有雲。漸修漸悟。如登九層之台足履漸高所見。漸遠。已上皆證悟也。有雲。先須頓悟方可漸修。此約解悟。若約斷障說者。如日頓出霜露漸消。若約成德說者。如孩初生即具四支六根。長即漸成志氣功用如華嚴經雲。初發心時即成正覺。三賢十聖次第修證。若未悟而修非真修也。良以。非真流之行。無以稱真。何有飾真之行。不從真起。經雲。若未聞此法。多劫修六度萬行。竟不證真。有雲。頓悟頓修者。此說上上智。根性樂欲俱勝。一聞千悟得大總持。一念不生前後際斷。若斷障說。如斬一絲萬條頓斷。若修德說。如染一絲萬條頓色。荷澤雲。見無念體不逐物生。又雲。一念與本性相應。八萬波羅蜜行一時齊用。又頓悟者。不離此生即得解脫。如師子兒初生之時是真師子。即修之時即入佛位。如竹春生筍不離于春即與母齊。何以故。心空故。若除妄念永絕我人。即與佛齊。經雲。不壞世間而超世間。不舍煩惱。而入涅��。不修頓悟。猶如野干隨逐師子經百千劫終不得成師子。故知若不直了自心。豈成圓頓。隨他妄學終不成真。此宗鏡錄。是圓頓門。即之于心。了之無際。更無前後萬法同時。所以證道歌雲。是以禪門了卻心頓入無生慈忍力。又若用悟而修。即是解悟。若因修而悟。即是證悟。又頓教初如華嚴海會于逝多林中入師子�股烊痢４籩誚遠僦ウ　紜Ｎ抻斜鷚　︰竽酥兩　鴝取Ｔ誥惺　淺擎堵匏　骷洹Ｗ鞔笫ψ雍稹Ｏ猿Ｗ》　＞齠ㄋ笛浴Ｒ磺兄諫雜蟹鸚浴７彩怯行畝　弊鞣稹＞烤鼓�常樂我淨。皆令安住秘密藏中。以此教法本從世尊一真心體流出。亦只是凡聖所依一心真體隨緣流出。展轉遍一切處一切眾生身心之中。只各于自心靜念如理思惟。即如是如是顯現。于宗鏡中了然明白。起此無涯之一照。遍法界無際之虛空。無一塵而不被光明。凡一念而咸承照燭。斯乃般若無知之照照豈有邊。涅��大寂之宗。宗何有盡。故如般若無知論雲。放光雲。般若無所有相無生滅相。道行雲。般若無所知無所見。此辯智照之用。而曰無相無知者。何也。果有無相之知不知之照明矣。何者夫有所知。則有所不知。以聖心無知故無所不知。不知之知。乃曰一切知。故經雲。聖心無知無所不知信矣。是以聖人。虛其心而實其照。終日知未嘗知也。故能默耀韜光。虛心玄鑒。閉智塞聰。而獨覺冥冥者矣。然則智有窮幽之鑒。而無知焉。神有應會之用。而無慮焉。神無慮故。能獨王于世表。智無知故。能玄照于事外。智雖事外未始無事。神雖世表終日域中。所以俯仰順化應接無窮。無幽不察。而無照功。斯則無知之所知。聖神之所會也。然其為物。實而不有。虛而不無。存而不可論者。其唯聖智乎。何者欲言其有。無狀無名。欲言其無。聖以之靈聖以之靈故。虛不失照。無狀無名故。照不失虛。照不失虛故。渾而不渝虛不失照故。動以接。是以聖智之用。未始暫廢。求之形相。未始可得。故寶積曰。以無心意而現行。放光曰。不動等覺而建立諸法。所以聖跡萬端。其致一而已矣。是以般若可虛而照真諦可亡而知。萬動可即而靜。聖應可無而為。斯則不知而自知。不為而自為矣。復何知哉。復何為哉。問曰。夫聖人真心獨朗物物斯照。應接無方故。動與事會。物物斯照故。知無所遺。動與事會故。會不失機。會不失機故。有會于可會。知無所遺故。必有知于可知。有知于可知故。聖不虛知。有會于可會故。聖不虛會。既知既會。而曰無知無會者何耶。若夫忘知遺會者。則是聖人無私于知會。以成其私耳。斯可曰不自有其知。安得無知而以哉。答曰。夫聖人功高二儀而不仁。明逾日月而彌昏者。豈曰木石瞽其懷。其于無知而已哉。誠以。異于人者神明。故不可以事相求之耳。子意欲令聖人不自有知。而聖人未嘗不有知。無乃乖于聖心失于文旨者乎。何者經雲真般若者。清淨如虛空。無知無見。無作無緣。斯則知自無知矣。豈待反照然後無知哉。若有知性空而稱淨者。則不辯于惑智。三毒四倒皆亦清淨。又何獨尊淨于般若。若以所知美般若。所知則非般若。所知自常淨。般若未嘗淨。亦無緣致淨嘆于般若。然經雲。般若清淨者。將無以般若體相真淨本無惑取之知。無惑取之知。不可以知名哉。豈唯無知名無知。知自無知矣。是以聖人以無知之般若。照彼無相之真諦。真諦無馬之遺。般若無不窮之鑒。所以會而不差。當而無是。寂怕無知而無不知者矣。難日。夫物無以自通。故立名以通物。物雖非名。果有可名之物。當于此名矣。是以即名求物。物不能隱。而論雲。聖心無知。又雲。無所不知。意謂無知末嘗知知未嘗無知。斯則名教之所通。立言之本意也。然論者欲一于聖心異于文旨。尋文求實。末見其當。何者。若知得于聖心。無知無所辯。若無知得于聖心。知亦無所辯。若二都無得無所復論哉。答曰。般若義者。無名無說。非有非無。非實非虛。斯無名之法。故非言所能言也。言雖不能言。然非言無以傳。是以聖人終日言而未嘗言也。今試為子狂言辯之。夫聖心者。微妙無相。不可為有。用之彌勤。不可為無。不可為無故。聖智存焉。不可為有。故名教絕。焉是以言知。不為。知欲以通其鑒。不知。非不知。欲以辯其相。辯相不為無。通鑒不為有。非有故知而無知。非無故無知而知。是以知即無知。無知即知。無以言異而異于聖心也。難曰夫真諦深玄。非智不測。聖智之能在而顯。故經雲。不得般若不見真諦。真諦則般若之緣也。以緣求智。智則知矣。答。以緣求智。知非知也。何者。放光雲。不緣色生識。是名不見色。又雲。五陰清淨故般若清淨。般若即能知也。五陰即所知也。所知即緣也。夫知與所知。相與而有。相與而無。相與而無故物莫之有。相與而有故物莫之無。物莫之無故。為緣之所起。物莫之有故。緣所不能生。緣所不能生故。照緣而非知。為緣之所起故。知緣相因而生。是以知與無知生于所知矣。何者。夫知以所知取相故名知。真諦自無相。真智何由知。所以然者。夫所知非所知。所知生于知。所知既生知知亦生所知。所知既相生。相生即緣法。緣法故非真。非真故非真諦。故中觀曰。物從因緣有故不真。不從因緣有故即真今真諦。曰真。真則非緣真非緣故。無物從緣而生也。故經雲。不見有法。無緣而生。是心真智觀真諦。未嘗取所知。智不取所知。此智何由知。然智非無知。但真諦非所知故。真智亦非知。而子欲以緣求智故。以智為知。緣自非緣。于何而求知乎。難曰。論雲不取者。為無知故不取。為知然後不取耶。若無知故不取。聖人則冥若夜游。不辯緇素之異也。若知然後不取。知則異于不取矣。答曰。非無知故不取。又非知然後不取。知則不取故。能不取而知。難曰。論雲不取者。誠以聖心不物于物故無惑取耶。無取則無是。無是則無當。誰當于聖心。而雲聖心無所不知耶。答曰。然無是無當也。夫無當則物無不當。無是則物無不是。物無不是故。是而無是物。無不當故。當而無當。故經雲。盡見諸法而無所見者也。難曰。聖心非不能是。誠以無是可是。雖不是。是故當是于無是矣。是以經雲。真諦無相故般若無知者。誠以般若無有有相之知。若以無相為無相。又何累于真諦耶。答曰。聖人無無相也。何者。若以無相為無相。無相即為相。舍有而之無。猶逃而赴壑。俱不免于患矣。是以至人處有而不有。居無而不無。雖不取于有無。然亦不舍于有無。所以和光塵勞周旋五趣。寂然而往。怕爾而來。恬淡無為。而無不為者也。雖曰。聖心雖無知。然其應會之道不差。是以可應者應之。不可應者存之。然則聖心有時而生。有時而滅可乎。答曰。生滅者。生滅心也。聖人無心。生滅焉起。然非無心。但無心心耳又非不應。但是不應應耳。是以應。會則。信若四時之質直。以虛無為體。斯不可得而生。不可得而滅也。難曰。聖智之無惑智之無。俱無生滅。何以異之耶。答曰。聖智之無者無知。惑智之無者知無。其無雖同。所以無者異也。何者。夫聖心虛靜無知可無。可曰無知。非謂知無。惑智有知故有知可無。可謂知無。非曰無知也。無知即般若之無也。知無即真諦之無也。是以般若之與真諦。言用即同而異。言寂即異而同。同故無心于彼此。異故不失于照功。是以辯同者同于異。辯異者異于同。斯則不可得而異。不可得而同也。何者。內有獨鑒之明。外有萬法之實。萬法雖實。然非照不得。內外相與以成其照功。此聖所不能同用也。內雖照而無知。外雖實而無相。內外寂然相與俱無。此則聖所不能異寂也。是以經雲。諸法不異者。豈曰續鳧截鶴夷岳盈壑然後無異哉。誠以不異于異故。雖異而不異耳。故經曰。甚奇世尊。于無異法中而說諸法異。又雲。般若與諸法。亦不一相。亦不異相。信矣。難曰。論雲。言用則異。言寂則同。未詳般若之內則有寂用之異乎。答曰。用即寂。寂即用。用寂體一。同出而異名。更無無用之寂主于用也。是以智彌昧。照逾明。神彌靜。應逾動。豈曰明昧動靜之異哉。故成具曰。不為而過為。寶積曰。無心無識無不覺知。斯則窮神盡智。極象外之談也。即之明文聖心可知矣。釋曰。般若無知者。是一論之宏綱。乃宗鏡之大體。微妙難解。所以全引證明。夫般若者。是智用。無知者。是智體。用不離體。知即無知。體不離用。無知即知。若有知者。是取相之知。即為所知之相縛。不能遍知一切故。論雲。夫有所知則有所不知。若是無相之知。不被所知之相礙。即能遍知一切。故論雲。以聖心無知故無所不知。以要言之。但是理事無礙。非即非離。如論雲。神無慮故。能獨王于世表。智無知故。能玄照于事外者。不即事也。智雖事外。未始無事。神雖世表。終日域中者。不離事也。理非即非離。如事亦然。是以理從事顯。理徹于事。事因理成。事徹于理。理事交徹般若方圓。故能有無齊行權實雙運。豈可執有執無迷于聖旨乎。所以論雲。欲言其有。無狀無名。欲言其無聖以之靈。何者。此有是不有之有。曷有其名。斯無是不無之無。寧虧其體。有無但分兩名。其性元一。不可以有為有以無為無。故論雲。非有故知而無知者。以知自無性。豈待亡知然後無知乎。論雲。非無故無知。而知者以無相之知非。同木石無而失照。此靈知之性。雖無名相。寂照無遺。如論雲。考之玄籍本之聖意。豈復真偽殊心空色異照耶。是以照無相不失撫會之功。睹變動不乖無相之旨。造有不異無。造無不異有。未嘗不有。未嘗不無。故曰。不動等覺而建立諸法。以此而推。寂用何妨。如何謂睹變之知異無相之照乎。又論雲。知即無知無知即知。無以言異而異于聖心也。故知若雲。有之與無。同之與異。皆是世間言語。但有虛名而無實體。豈可以不定之名言。而欲定其無言之妙性也。今總結大意。般若無知者。但是無心自然靈鑒。非待相顯靡假緣生。不住有無。不涉能所。非一非異而成其妙道也。所以先德雲。夫聖心無思名言路絕。體虛不可以色。取無慮不可以心求。包法界而不大。處毫端而不微。寂寥絕于生滅。應物無有去來。鑒徹天鏡。而無鑒照之勤。智周十方。而不生二相。森羅萬像與之同原。大哉。妙用而無心者。其唯般若無知之謂乎。鈔雲。然無知之興為破邪執有四。論文一一破之。一者或執有知為常見。二者或執無知為斷見。三者亦知亦無知為相違見。四者非有知非無知為戲論見。第一破常見者。惑人聞說般若者智慧也。智則知也。慧則見也。則謂聖人同于凡夫。有心取相知見墮于常見不了般若。論主便則斥雲。聞聖有知。謂之有心為破此執。故雲般若無知也。斯則照俗不執相。照真不著空。無執無著。即四句本亡無種不知。而未嘗分別。以無緣之知。照實相之境。智則雖照而無知。境則雖實而無相。境智冥一故。相與寂然。能所兩亡。故雲般若無知也。故雲是以真智觀真諦。未嘗取所知。智不取所知。此智何由知。又雲。將無以般若體相真淨本無惑取之知。不可以知名哉。又雲。夫陳有無者。夫智之生也。極于相內。法本無相。聖智何知。故中論雲。若使無有有。雲何當有無。有無既已無。知有無者誰。此上並破有知之常見也。第二破無知之斷見者。惑人聞經雲真般若者。無知無見。無作無緣。便謂般若同于太虛無情之流。墮于斷見既乖般若。論主破之。故雲世稱無知者。謂木石太虛無情之流。靈鑒幽燭形于未兆。道無隱機。寧曰無知。所以論題無知者。為明聖心無有取相之知。故雲無知。非謂則無真知也。何者般若靈鑒無種不知。不同太虛一向無知也。然則斷見無知。略明有十一種。論中略言三種。十一種者。一者太虛。一向空故。二者木石。謂無情故。三者聾瞽。謂根不具無見聞故。此上三種是論所破。四者愚痴。謂無智慧于境不了故五者癲狂。惡鬼惑心失本性故。六者心亂。境多惑心不能決斷故。七者悶絕。心神黑如死人故。八者�缸懟Ｎ　┤怨省＞耪咚　摺Ｉ袷獨　旃省Ｊ　呶尷�獢@Ｍ獾婪笮南氬恍泄省Ｊ　徽咼鵓《　６俗【判鬧侵姑鴯省４松喜が腔蟺埂７前閎粑拗　病５諶埔嚶兄　轡拗　摺Ｔ蚴茄　恕Ｎ啪　骰蛩蛋閎粲兄　蛩滴拗　２荒　獗閔　礎Ｂ壑鞫雌浦　　從腥幀Ｒ徽叻湊展飾拗　Ｔ蚴茄　宋絞Ь聳凳怯兄　５　災　鎦　蓖粗　摹２蛔匝暈夷苤　４酥懷剎凰階宰髦﹦狻７嵌疾恢　病６咭園閎糶鑰展飾拗　摺br />
    則是學人謂言般若實自有知但以知性空故則無知此只成性空故無知。而未是無惑取之無知。第三真諦境淨故嘆美般若無知。何者。學人則謂般若能知真諦之境。因境淨無相故。則嘆美般若無知。此只成境是無知。般若常是有知也。此上三見並參亦有亦無知。俱乖聖智。論主所以破之也。第四破非有知非無知者。則是惑人。聞經雲真般若者。非有非無。無起無滅。不可說示人。不能亡言會其玄旨。則謂般若唯是非有非無。便作非有非無之解。此並心量。乖乎真智。論主破之。故雲言其非有者。言其非是有。非謂是非有。言其非無者。言其非是無。非謂是非無。非有非非有。非無非非無。此絕言之道。知何以傳。此破非有知非無知也。論若如此。則破四執之理昭然。今題目但雲無知者。蓋是舉一隅而三隅反。所以智人聞說無則不取無。不取亦有亦無非有非無。斯則離四句絕百非。可謂真無知也。論中分明破其四執。人自不見。故雲是以聖人處有不有。此破有知也。居無不無。此破無知也。雖不取于有無。此破亦有知亦無知也。然亦不舍于有無。此破非有知非無知也。然上四破說雖前後辯之不同。論意只于一句中則四句理圓。何者處有不有。即是居無不無。即是不取有無。即是不舍有無。斯則聖心能亡四句離諸現量。可謂無知言偏理圓。故雲無知也。今更依宗本義意。以釋般若無知。亦是一家美也。論明般若無知者。則權實二智平等大慧也。今則以略攝廣。言約義豐。但雲般若。則會二智矣。故宗本雲。漚和般若者。大慧之稱也。何者若唯般若觀于實相。而無權智涉有者。則沉滯于空。若唯權智涉有。而無般若達空者。則涉有之時染于塵累。若能二智圓明者。則真智觀真諦而不取空。權智化物而不著有。故論雲。智有窮幽之鑒。而無知焉者。此則真智照真。不取于無也。神有應食之用。而無慮焉者。此則權智涉俗。不取于有也。神無慮故。獨王于世表。智無知故。能玄照于事外者。此謂二智俱能照真則權中有實也。智雖事外。未始無事。神雖世表。終日域中矣者。謂二智俱能照俗則實中有權也。然則權實自在事理混融。處有不取于塵。居無不沈于寂。真俗雙泯空有兩亡。何實何權。誰境誰智。儻然靡據。蕭散縱橫。不取不舍。可謂平等大慧。故雲般若無知也。如起信論雲。所言覺義者。謂心體離念。離念相者。等虛空界。無所不遍。法界一相。即是如來平等法身。依此法身說名本覺。離念者。即是此論之無知。無知之真知。即是本覺。本覺即是佛一切智也。無所不遍者。即無所不知也。夫一切境界。只于一念心中。一時頓知無有遺余。真俗並照不墮有無也。故論雲。知即無知。無知即知。無以言異而異于聖心也。知即無知。即是真智遍知。名一切智也。無知即知。即是無種不知。名一切種智也。聖心不殊。以心無二故唯只一智。但隨境照說有二也。二既不二。一亦非一。若約天台。即言直緣中道名一切智。雙照二諦名一切種智。又佛智照空。如二乘所見。名一切智。照假如菩薩所見名道種智。佛智照中皆見實相名一切種智。故言三智一心中得。一心即般若無知之智也。以心不屬有無常照中道。即是自性有大智慧光明義遍照法界義真實識知義。故雲斯則不知而自知矣。即不假作意故不知也。自性明照故而自知也。以神解之性自然寂而常照。不依他發起也。故信心銘雲。虛明自照不勞心力。又雲。若體自無取相之知。故言無知。不是前念起知。至後念妄卻知想。然後名無知。若然者。則成無記之心。何名般若無知耶。蓋是無緣之智。照無相之境。真境無相。真智無知。境智冥一。理無不盡。鑒無不窮。可謂佛智見性也。又夫有取相之知。則心有間礙。不能垢淨同如有無一旨。照空迷于辯有。知俗乖乎了真。不能圓照萬法。故雲。有所不知也。永嘉集雲若以知知寂。此非無緣知。如手執如意非無如意手。若以自知知。亦非無緣知。如手自作舉非無不舉手。亦不知知寂。亦不自知知。不可為無知。自性了然故。不同于木石。手不執如意。亦不自作拳。不可為無手。以手安然故。不同于角。乃至今言知者。不須知知但知而已。則前不接滅。後不引起。前後斷續中間自孤。當體不願應時消滅。知體既已滅。豁然如托空。寂爾少時間。唯覺無所得。即覺無覺。無覺之覺異乎木石。觀和尚雲。此上無緣之知。斯為禪宗之妙。以彼但顯無緣真智。以為真道。若奪之者。但顯本心不隨妄心。未有智慧照了心原。故須能所平等等不失照。為無知之知。此知知于空寂無生如來藏性。方為妙耳。然上依教方便。雖分頓漸。不離一心。如有偈雲。諸論各異端。修行理無二。競執有是非。達者無違諍

    宗鏡錄卷第三十六。

    丁未歲分司大藏都監開板。

    夫萬行教法總約心解者。只如諸佛所說經教。皆以名句文身。詮表方成法義。雲何但明一心而已答。今且先約古德。機應合說質影雙明。佛言。自從光耀終至鶴林。不說一字。汝亦不聞。此是佛密意說。約本真法體離言詮故不說一字。即諸法寂滅相。不可以言宣。又但是佛不說心外一字法。教體者。護法雲。如來既實現身實說法者。即通用說者听者。正兼聲名句文而為教體。教體通有漏無漏影像本質。即是合宜聞者。根性已熟遂感激。如來識上有文義相生。佛以慈悲本願緣力。即為眾生說三乘法。所有聲名句文。是正無漏本質教。若是三乘五性眾生。佛邊听法不能親聞。自變相分而緣所有聲名句文即取有漏無漏。是影像兼教。即以質教為本。能現影像故。影像教為末。依質有故。由此取本質教。為正教體。影像教為兼教體。無性菩薩難雲。我宗但取眾生識上影像相分為教體者。即不違唯識。汝護法。若取佛本質聲名句文為教體者。即是心外有法。何成唯識。護法答。唯識之宗約親相分。眾生听時變起相分而緣。非取他質以為自性。然他本質。即佛菩薩。亦成唯識。故不相違問。何不唯取本質為正教體即休。答。緣眾生不能親聞無漏質故。必資影像。問。若爾何不唯取影像為教體。是親聞故。答。雖即親聞必假本質。是以唯識論雲。展轉增上力二識成決定。言展轉增上力者。即佛與眾生互為增上緣。言二識成決定者即眾生根決定。如來悲決定。謂眾生根熟合聞法決定。如來即有悲決定。決定與眾生說法。為增上緣故。又諸師影質有無不同。應須四句分別。一唯質無影即小乘有部等。二唯影無質。即龍軍無性。三俱句。即護法親光。四俱非。即龍猛清辯。謂彼計勝義門中不辯教體。全撥菩提涅��為空故。已上約四句料簡門中。質影雙通護法為勝。然若約名句文身解釋。詮表皆是意言分別。凡有詮量不出心識。乃至能說所說。並屬見聞覺知。心含善惡。諸心數等無有一法出于心外。當知此心諸法之都。顯事合理心可軌持。故稱曰經。豈止于心。乃至一切六塵悉皆是經。以心遍一切處故。如法華玄義雲。歷法明經者。若以經為正翻。何法是經。舊用三種。一用聲為經。如佛在金口演說。但有聲音詮辯听者得道。故以聲為經。大品雲。從善知識所聞也。二用色為經。若佛在世可以聲為經。今佛去世。紙墨傳持應用為色經。大品雲。從經卷中聞。三用法為經。故雲修我法者證乃自知。又塵為經。若于此土耳識利者。能于聲塵分別取悟。則聲是其經。于余非經。若意識利者。自能研心思惟取決。法是其經。于余非經。眼識利者文字詮量而得道理。色是其經。于余非經。此方用三塵而已。余三識鈍鼻嗅紙墨則無所知。身觸經卷亦不能解。舌啖文字寧別是非。若他土亦用六塵。亦偏用一塵。如淨名曰。以一食施一切。于食等者。于法亦等。于法等于食亦等。此即偏用舌根所對為經。或有國土。以天衣觸身即得道。此偏用觸為經。或見佛光明得道。此偏用色為經。或寂滅無言觀心得道。此偏用意為經。如眾香土以香為佛事。此偏用香為經。他方六根識利六塵得為經。此土三根識鈍。鼻不及驢狗鹿等。雲何于香味觸等能得通達。問。根利故于塵是經。鈍者塵則非經耶。答。六塵是法界。體自是經。非根利取方乃是經。何者。大品雲。一切法趣色。是趣不過此色。能詮一切法。如墨黑色。一劃詮一。二劃詮二。三劃詮三。豎一劃則詮王。足右劃則詮丑。足左劃則詮田。出上詮由出下詮中。如是回轉詮不可盡。或一字詮無量法。無量字共詮一法。無量字詮無量法。一字詮一法。于黑墨小小回轉詮量大異。左回詮惡。右回詮善。上點詮無漏。下點詮有漏。殺活與奪毀譽苦樂。皆在墨中更無一法出此墨外。略而言之。黑墨詮無量教無量行無量理。黑墨亦是教本行本理本。黑墨從初一點至無量點。從點至字。從字至句。從句至偈。從偈至卷。從卷至部。又從一字句中。初立小行。後著大行。又從點字中。初見淺理。後到深理。是名黑色教行義三種微發。乃至當知。黑字是諸法本。青黃赤白亦復如是。非字非非字。雙照字非字。不可說。非不可說。不可見。非不可見。何所簡擇。何所不簡擇。何所攝。何所不攝。何所棄。何所不棄。是則俱是非則悉非。能于黑色通達一切非。于一切非通達一切是。通達一切非非非是。一切法邪一切法正。若于黑色不如是解則不知字與非字。青黃赤白。有對無對。皆不能知。若于黑色通達。知余色亦如是此即法華經意。以色為經也。聲塵亦如是或一聲詮一法。耳根利者。即解聲愛見因緣即空即假即中。知唇舌牙齒皆不可得。聲即非聲。非聲亦聲。非聲非非聲。聲為教行義本。種種等義。皆如上說。是即通達聲經香味觸等亦復如是。經雲。一切世間治生產業皆與實相不相違背。即此意也。外入皆經周遍法界。內入亦如是。內外入亦如是。經雲。非內觀得解脫。亦不離內觀得解脫等。又雲。能觀心性名為上定。心是體夫有心者。皆當得三菩提。心是宗。制心一處無事不。心是用三界無別法。唯是一心作。覺觀心是語本。以心分別于心證心是教相。故雲華香雲樹即法界之法門。剎土眾生本十身之正體。故華嚴經雲。知一切法是正思惟藏問。若心外無法唯听無說者。雲何佛言。我已所說法如手中葉。又佛皆自說我成佛來不說一字等。答。古釋雲。林中葉喻據為其緣令諸有情識變法解。名我已說如手中葉。未為作緣。眾生自心未起法解。名我未說如林中葉。約為增上名說未說。又唯識鏡。問雲。此中既雲佛皆自說。何故乃言佛不說法。豈非自語相違過耶。答。此亦是可聞者自識變生。佛實不說。但為增上也。眾生識上變此言故。故引為證問。但了一心能成深觀者。若無位次。白何分。須合教乘以訛濫。教觀雙辯方契佛心答。誠如所言。闕一不可。圓教觀心須明六即。以三觀故免數他寶。以六即故無增上心。然心非數量。豈有四六之文。理合幽玄。誰分淺深之位。但為證入有異。俄分四教之門升進亦殊。故列六即之位此出台教止觀正文。簡慢濫于初心。證究竟于後位。止觀雲。約六即顯是者。問。為初心是後心是。答。如論雲。焦炷非初。不離初。非後。不離後。若智信具足。聞一念即是。信故不謗。智故不懼。初後皆是。若無信。高推聖境非己智分。若無智。起增上慢謂己均佛。初後俱非。為此事故須知六即。謂理即•名字即•觀行即•相似即•分真即•究竟即。此六即者。始凡終聖。始凡故除疑怯。終聖故除慢大。理即者。一念心即如來藏理。如故即空。藏故即假。理故即中。三智一心中。具不可思議。三諦一諦非三非一。一色一香一切法一切心亦復如是。名為理即菩提。亦是理即止觀。即寂名止。即照名觀。名字即者。理雖即是日用不知。以未聞三諦。全不識佛法。如牛羊眼不解方隅。或從知識。或從經卷聞上所說一實菩提。于名字中通達解了。知一切法皆是佛法是為名字即菩提。亦是名字止觀。若未聞時。處處馳求。既得聞已攀覓心息名止。但信法性不信其諸。名為觀。觀行即者。若但聞名口說。如蟲食木。偶得成字。是蟲不知是字非字。既不通達。寧是菩提。必須心觀明了理慧相應。所行如所言。所言如所行。華首雲。言說名不行。我不以言說。但心行菩提。此心口相應。是觀行菩提釋論雲。四句評聞肇具足。如眼得日照了無僻。觀行亦如是。雖未契理。觀心不息。如首楞嚴中射的喻。是名觀行菩提亦名觀行止觀。恆作此想名觀。余想息名止。相似即菩提者。以其逾觀逾明逾止逾寂。如射的名相似觀慧。一切世間治生產業不相違背。所有思想籌量。皆是先佛經中所說。如六根清淨中說。圓伏無明名止。似中慧名觀。分真即者。因相似觀力入銅輪位。初破無明見佛性。開寶藏顯真如。名發心住。乃至等覺。無明微薄智慧轉著。如從初月至十四日月光垂圓垂盡。若人應以佛身得度者。即八相成道。應以九法界身得度者。以普門示現。如經廣說。是名分真菩提。亦名分真止觀分真智斷。究竟即菩提者。等覺一轉入于妙覺。智光圓滿不復可增。名菩提果。大涅��斷更無可斷。名果果。等覺不通。唯佛能通。過荼無道可說。故名究竟菩提。亦名究竟止觀。古德約四教明六即者。若藏教執色為有。施拙度破析之因。成但空灰斷之果。通教執色心是空。了緣生無性之宗。失中道不空之理。別教從心生十法界。心但有能生十界之理性。未即便具十界之因果。如從地生一切草木。但從一心。次第生十界也。圓教心具十法界。不待能所生。亦無前後際。只一念是十界。只十界是一念。一切時。一切處。一切法。念念中體常圓滿。塵沙萬德不欠少一分。八萬惑業不除斷一分。不謂佛是果頭極聖。我未證得。不謂凡是底下穢濁。我應舍離。總覽法界在一念心頭。如一圓珠螢徹明白。圓解更無覺觀。進修亦不見有凡聖。取舍分別妄念悉盡也。以初圓信人未得純淨。煩惱有厚薄。習氣有淺深。分別難忘。攀緣易起。心浮觀淺惑重境強。于對治之中故分六即。是以凡夫心性本體實齊上聖。但凡夫未能常用本。隨境生心。分別計校千差萬別。雖在人道心多不定。或發地獄心。或發餓鬼畜生心。何況人天善道。何況三乘聖道。無始妄習何能頓遣。雖有見解未能常照。故是凡也。若生死即涅��。煩惱即菩提。是理即。若能暫照諦理即坐佛座。證佛身用佛法。當此一念圓現時。不見十方佛異我此身此念也。解而未修。是名字即。念有分數。名觀行即。念似于境。名相似即。境入于念。名分真即。無境無念。名究竟即。雖六常一。何凡何聖。雖一常六。凡聖天絕又六而常一故言即。一而常六故初後不齊。當觀念時。非一非六。又譬如不離貧女家得金即也。貧女得金即富。可喻眾生即佛。取金有次第。豈非六乎。耘除草穢觀行伏惑也。掘土近金似見物未分明。豈非相似收得一分。豈非分真盡得受用。女人歡喜。豈非究竟耶。是以頓悟宗已。復須言行相應。既得本清淨。又須離垢清淨。如大集經偈雲。遠離一切諸煩惱。清淨無垢猶真實。其心能作大光明。是名寶炬陀羅尼。又雲。若有不覺一切境界及自境界。如是之人則能調伏問。如來無密語迦葉不覆藏。則眾生心常自明現。何須教觀開示廣論橫豎答。只為佛之知見蘊在眾生心。雖然顯現而迷者不知。以客塵所覆妄見所障。雖有如無。似世間寶藏為物所覆莫有知者。是以須的示其寶處。令親得見。遂獲其寶利濟無窮。此亦如是。因斯方便之門得見心寶。遂以緣了。資發親得現前。智藏豐隆法財具足。有勝利教跡非虛如大涅��經雲。譬如大海雖同一堿。其中亦有上妙之水。味同于乳。喻如雪山雖復成就種種功德多生諸藥。亦有毒草諸眾生身亦復如是。雖有四大毒蛇之種。其中亦有妙藥。大王所謂佛性非是作法。但為煩惱客塵所覆。若剎利•婆羅門•毗舍•首陀•能斷除者。即見佛性成無上道。所以古德雲。開物性原者。良以眾生性含智海識洞真空。但衣蔽明珠室埋秘藏。要假開示令其悟入。須憑觀慧以契無生。又欲廣其義用。須明橫豎法門。豎唯一心。橫遍一切。心非橫豎。橫豎是心。隱顯同時卷舒無礙。念念相即法法融通。將豎約橫。則無橫而不豎。一一法皆至心原。將橫約豎則無豎而不橫。具一切句。及一一句皆廣等法界。所以義海雲。體無別異。舉則全鋒。理不殊途。談皆頓顯。良由二邊相盡差別體融。隨智卷舒應機屈曲。是故言起即起誰雲路之不通。舉多即多。孰談法之無在。故知立教皆為對機。機宜不同。教分多種。且如觀色一法。五教證入不同。初小乘見是實色。不說性空。初教見此色法。從緣所成。必無自性。即空無所有如波歸水。終教見色空無礙以真空不守自性隨緣成色。即是幻色。遂賴空成。即此賴空之色虛相無體。恆自性盡而空現。是故色即空而常泯。空即色而常存。要由自盡之色方是空色。成色之空乃是真空。舉體互融無有障礙。如水入波。頓教一色法無非真理所收。是故此色即真理一味等。更無別法而可顯說。水波雙絕。圓教起即全收。一多互攝。同時成立。一塊圓明。隨舉即色。隨舉即空。義味自在隨智取用。何以故。隨舉一門無不顯現。古德雲。皆本一心而貫諸法。夫一心者。萬法之總也。分而為戒定慧。開而為六度。散而為萬行。萬行未嘗非一心。一心未嘗違萬行。然則一心者。萬法之所生而不屬于萬法。得之者。則于法自在矣。見之者。則于教無礙矣。本非法不可以法說。本非教不可以教傳。豈可以軌跡而尋哉。故知但研精一法。內照分明。自然柔軟。入神順法界之性。無心合道。履一際之門。所以大智度論雲。以人心多散。如狂如賊如醉。一心敬慎是諸功德初門。攝心得禪便得實智慧。得實智慧便得解脫。得解脫便得盡苦。如是等事皆從一心得。華嚴私記雲。無縛無著回向者。只了一切皆如故。所以無縛著耳。知一切皆無縛脫。一法既爾。一切法皆然。所以一切法即一法。一法即一切法。若一切法皆無性。即是分身佛集。寶塔出現須彌入芥耳。如是洞達一解千從。則知佛向無所有中出生。法于畢竟空中建立。以無生無性故。回轉由心。遂得集散同時大小即入。所以森羅義趣報化影像。乃至無量德業廣大神通。于宗鏡中一時顯現。且如龍蜃等類全是業果生死之身。尚現不思議之力用。何況悟根本心具如實智。而不能現廣大之神用乎。如華嚴經雲。佛子。如羅阿修羅王。本身長七百由旬。化形長十六萬八千由旬。于大海中出其半身。與須彌山而正齊等。佛子。彼阿修羅王。雖化其身長十六萬八千由旬。然亦不壞本身之相。諸蘊界處悉皆如本。心不錯亂不于變化身而作他想。于其本身生非己想。本受生身恆受諸樂。化身常現種種自在神通威力佛子。阿修羅王有貪恚痴具足繒慢。尚能如是變現其身。何況菩薩摩訶薩。能深了達心法如幻。一切世間皆悉如夢。一切諸佛出興于世。皆如影像。一切世界猶如變化。言語音聲悉皆如響。見如實法。以如實法而為其身。知一切法本性清淨。了知身心無有實體。其身普住無量境界。以佛智慧廣大光明。淨修一切菩提之行。乃至如有幻師隨于一處作諸幻術。不以幻地故壞于本地。不以幻日故壞于本日。菩薩摩訶薩亦復如是。于無國土。現有國土。于有國土現無國土。于有眾生現無眾生。于無眾生現有眾生。無色現色。色現無色。初不亂後。後不亂初。菩薩了知一切世法。悉亦如是同于幻化。知法幻故知智幻。知智幻故知業幻。知智幻業幻已起于幻智。觀一切業如世幻者。不于處外而現其幻。亦不于幻外而有其處。菩薩摩訶薩亦復如是。不于虛空外入世間。亦不于世間外入虛空。何以故。虛空世間無差別故。住于世間亦住虛空。菩薩摩訶薩。于虛空中。能見能修一切世間種種差別妙莊嚴業。于一念頃。悉能了知無數世界。若成若壞。亦知諸劫相續次第。能于一念現無數劫。亦不令其一念廣大。菩薩摩訶薩。得不思議解脫幻智。到于彼岸。住于幻際。入世幻數。思惟諸法。悉皆如幻。不違幻世。盡于幻智。了知三世與幻無別。決定通達心無邊際。如諸如來住如幻智其心平等。菩薩摩訶薩亦復如是。知諸世間皆悉如幻。于一切處皆無所著。無有我所。如彼幻師作諸幻事。雖不與彼幻事同住。而于幻事亦無迷惑。菩薩摩訶薩亦復如是。知一切法到于彼岸。心不計我能入于法。亦不于法而有錯亂。問。只如自心如何觀耶答。性該始終之際。體非起盡之緣。體遍迷悟之中。性非解惑之事。又雲。夫心原本淨。無為無數。非一非二。無色無相。非偏非圓。雖復覺知。亦無覺知。若念未念四運檢心畢竟叵得。豈可次第不次第偏圓觀耶。猶如虛空等無有異。此之心性畢竟無心。有因緣時亦得明心。既有論心。即有方便正觀之義。譬如虛空亦有陰陽時雨。心亦如是。雖無偏圓亦論漸頓。若觀心具有性得三諦性得三觀。及一切法無前無後。無有次第。一念具足十法界法。若觀心非空非有。則一切從心生法亦非空非有。如是等一切諸法在一心中。當知觀此心原與如來等。若作如此圓觀。其人行住坐臥皆應起塔生如來心。如此觀心名觀佛心也。輔行記雲。心造即是心具。故引心造之文以證心具。華嚴經偈雲。心如工畫師。造種種五陰一切世界中。無法而不造。如心佛亦爾。如佛眾生然。心佛及眾生。是三無差別。若人欲求知三世一切佛。應當如是觀。心造諸如來。不解今文。如何消偈心造一切三無差別。言心造者。不出二意。一者約理。造即是具。二者約事。不出三世。三世又三。一者過造于現。過現造當。如無始來及以現在。乃至造于盡未來際。一切諸業。不出十界百界千如一三千世間。二者現造于現。即是現在同業所感。逐境心變。名之為造。以心有故一切皆有。以心空故一切皆空。如世一官所見不同。是畏是愛。是親是怨。三者聖人變化所造。亦令眾生變心所見。並由理具方有事用。今欲修觀但觀理具。俱破俱立俱是法界。任運攝得權實所現。又問。此不思議。亦約次第。以釋十法界。與思議何別。答。其實無別。思議乃作從心生說。不思議作一心具說。若能如上信解福德無量。佛親比校萬行難偕。如法華經偈雲。若人求佛慧。于八十萬億。那由他劫數。行五波羅蜜。于是諸劫中。布施供養佛。及緣覺弟子並諸菩薩眾。珍異之飲食。上服與臥具�釤戳　　帷Ｒ栽傲腫　稀Ｈ縭塹炔際　Ｖ種紙暈　睢＞〈酥　偈Ｒ曰叵蚍鸕饋Ｈ　闖紙洹Ｇ寰晃奕甭　Ｇ笥諼奚系饋Ｖ罘鷸　盡Ｈ　蔥腥倘琛Ｗ∮詰魅岬亍Ｉ柚詼窶醇印Ｆ湫牟磺愣　Ｖ鈑械梅ㄕ　秤讜鏨下Ｎ　慫崮鍘Ｈ縭且嗄莧獺Ｈ　辭誥　Ｖ灸畛＜　獺Ｓ諼蘗懇誚佟Ｒ恍牟恍趕　Ｓ鐘諼奘佟Ｗ∮誑障寫ΑＨ餱艟　小３　Ｉ閾摹Ｒ允且蛟倒省Ｄ萇鐸　０聳　諭蚪佟０滄︵牟宦搖３執艘恍囊桓！Ｔ蓋笪奚系饋Ｎ業靡磺兄恰＞　鐸　省Ｊ僑擻詘僨　蛞誚偈小Ｐ寫酥罟Φ隆Ｈ縞現　怠Ｓ猩頗信　取Ｎ盼宜凳倜Ｄ酥烈荒鐶擰Ｆ涓９詒恕Ｎ木涫枋馱啤Ｒ荒鐶漚庹摺Ｎ剿嫠糯　磯　鰲Ｋ嬗鋃胛抻泄野　Ｐ乓磺蟹　允欠鴟　Ｓ中歐鴟　桓粢磺蟹　２壞梅鴟　２壞靡磺蟹　６磺蟹ㄒ嗉鴟　＜匆歡慈弧Ｒ嗍切杏詵塹勞　鋟鸕饋Ｐ杏詵鸕勞　鏌磺械饋２壞梅鸕酪磺械饋６　鋟鸕酪磺械饋Ｎ匏卸小６形匏小７撬蟹俏匏小Ｈ緱徘奧吠　鏌磺卸　髂媳被　捋瞻　Ｑ鄱巧嗌硪夥燦興浴Ｏチ噯縭恰Ｎ摶稍恍擰Ｃ髁嗽喚狻Ｊ俏　荒鐶漚廡囊病４艘荒鐶漚廡摹Ｐ耐　鸚摹Ｐ牌敕鸚擰Ｈ胝媸蛋閎糝　浴５驕烤菇饌閻　　Ｋ暈蘗課奘僦行尬で　廾壑　Φ隆ＰＡ啃漚庾誥狄荒鈧　ΑＭ蠆患耙弧９試撇皇緞紀嚼湍罹病Ｊ且韻任蜃誥等緩笤殘蕖＠　形薏罘轎　醯蔽省Ｈ縞瞎坌娜綰問撬　莧脛　擰４稹Ｄ芩　搿Ｎㄊ且恍摹Ｔ賈嵌奐俜幟芩Ｋ爰此チ恍鬧　懟Ｄ莧爰茨芄　恍鬧　恰Ｓ擲硎切鬧　濉Ｖ鞘切鬧　謾Ｓ倘縟展食拐杖仗濉Ｒ源誦墓飧湊招奶濉Ｔ蚨歡Ｌ逵泌チ弧２歡Ｄ芩品幀＝裨枷鵲隆Ｒ闌　獻諏き　莧��擰Ｏ讓魎胝摺Ｍ澄ㄒ徽娣　紜Ｎ郊帕刃榭醭逕畎　Ｗ芨猛蠐小＜詞且恍摹Ｌ寰形蕖Ｏ嚳巧稹Ｃ災　蟶牢耷睢＝庵　蚶　淮笪頡Ｎ　芸　盡２恢　院臥�目強分理事二門而理事渾融無有障礙一事法界。二理法界。略有二門。一性淨門。在纏不染。性恆清淨。雖遍一切不同一切。如濕之性遍于動靜。凝流不易。淨穢恆如。二離垢門。由對治障盡。隨位淺深。體雖湛然隨緣有異。三事理無障礙法界。亦有二門。一相即無礙門。一心法界含真如生滅二門。互相交徹不壞性相。其猶攝水之波非靜攝波之水非動。二形奪無寄門。謂無事非理。故事非事也。無理非事故理非理也。四雙融俱離。性相渾然而有十門。一由離相故。事壞而即理。二由離性故。理泯而即事。三由離相不壞相故。事即理而事在。以非事為事。四由離性不泯性故。理即事而理在。以非理為理。五由離相不異離性故。事理雙奪超言念。六由不壞不異不泯故。有初事理二界。俱存爛然可見。七由不壞不泯不異離相離性故。為一事理無礙法界。使超視听之妙法。無不恆通見聞。絕思議之深義。未嘗礙于言念。八由以理融事令無分劑。如理之遍。一入一切。如理之包。一切入一。故緣起之法。一一各攝法界無盡。九由因果法各全攝故。令普賢身中佛佛無盡。佛毛孔內菩薩重重。十因果法界差別之法。無不恆攝法界無遺故。隨一一門一一位各攝重重故。廣剎大身輕塵毛孔。皆無盡相。以其後一。總融前九為渾融門。夫法界者。即一心之總名。萬行之歸趣。如華嚴論雲。從信住行回向十地十一地及佛果。總以法界為果體。文殊為法界理。普賢為法界智。理智妙用為一佛門。以此一門。為化群蒙分為二法。若也逐根隨俗法門無盡。若論實理。不離無法界之中一法。一多無礙。名為普賢。始接童蒙達無性理中。妙簡正邪入無生慧。名號文殊。亦名童子菩薩。能同苦際。興行利生。治佛家法。名為普賢。二人參體。名之為佛。本來自在。名為法界。從初徹後。總此法界為體。更無別法。此品為一切諸佛因果之大都。亦是眾聖賢所行之大路。無出此也。亦是自心一切智王之所游觀之大宅也。亦是一切眾生之所依。故名法界。二能入門有二。一果海離于說相。二因門可寄言說。今且略明無分別智證理法界。以為五門。一能所歷然。謂以無分別智證無差別理。如日合空雖不可分。而日非空。空非日光。二能所無二。以知一切法即心自性。以即體之智還照心體。舉一全收舉理收智。智非理外。舉智收理。智體即寂。如一明珠珠自有光光還照珠。三能所俱泯。由智即理故智非智。以全同理無自體故。由理即智故理非理。以全同智無自立故。如波即水動相便虛。如水即波靜相亦隱。動靜兩亡。性相齊離。四存泯無礙。離相離性則能所雙泯。不壞性相能所歷然。如波與水雖動靜兩亡不壞波濕。五舉一全收。上列四門欲彰義異。理既融攝曾無二原。如海一滴具百川味。又所入境者。即不思議解脫境界。何名不思議。心言罔及故。何法不思議。即解脫境界。解脫有二。一作用解脫。作用自在脫拘礙故。二離障解脫。具足二智脫二障故。二障者。即煩惱所知二障。煩惱障事。所知障理。一切眾生不證真心。皆為二障所纏。由內離障。外用無羈。二義相成總名解脫。境界有二。一分劑境。如國強域各有分劑。佛及普賢德用分劑無能及故。二所知境界。事理無邊。唯佛普賢方究盡故。由證所知無邊之境。故成德用無有邊涯。二亦相成總為境界。此二不二故不思議。又能入者。即普賢行願。又人與法俱稱普義。若約人即普賢。若約法即普法。所言入者。能所契合泯絕無寄。一入全真。方為真入。又不入而入。以智體即如。如外無法而可攀緣。故無可入。心行處滅。寂然無入。不失照用故。恆以一如而觀諸法。故名而入。此二無礙。方為真入。又佛境入無所入有三。一約一切眾生即如來藏。更何所入。翻迷之悟故雲證入。二約理。非即非異故雲入無所入。三約心。境心冥真境故說為入。若有所入。境智未亡。豈得稱入。實無所入。方名真入。又入不入二義。上約緣起相由門。今法性融通門者。即性之一字。夫法性融通要不壞相而即真性。入則壞緣起者。無可相入。不入則壞性者。則性不遍一切法故。由不壞性相。方是法性融通義也。二又要由不入方能入耳者。亦通二門。唯就相說。若約緣起門。要由諸緣歷然不入。方得相資遍相入耳若約法性融通門者。要由事相歷然。方隨理融入一切法。故說若唯約理無可即入。若雙約性相上第一義。相即不入。性即能入。若獨相獨性俱不能入。要二相融方能入。又若約體空則無來無入。若唯約性無可即入。若約相不壞如本無差者。或唯約事不能即入。以性融相故得互入。是顯正入義。謂不異理之一事。全攝法性。時令彼不異理之多事。隨所依理皆于一中現等一事攝理既爾。多事攝理亦然。則一事隨所依理。皆于多中現。故得互入。是法性融通門。以此一門能入萬法。故法華疏雲。以實相入真。決了聲聞法。是諸經之王。實相入俗。一切治生產業皆與實相不相違背。實相入中。諸法無非佛法。若入此三觀即是入一切法。以諸法不出三諦故問。十住菩薩證入之時。唯一真如無有境界。雲何復說分劑二種境界。答。此是不思議境界。非同情執。或存或泯。或總合或俱離。不出一心而論舒卷。若存非立心外之法。是存其全理之事。若泯非壞全事之理。是泯其體外之見。則不礙心鏡而一味。不壞一味而心境。故華嚴經頌雲。如來甚深境。其量等虛空。一切眾生入。而實無所入。問。若正觀成時。以有心成。以無心成答。夫入此宗。不可以有無求。不可以能所辯。若以有念析歸無念。此念還成有。若以無心作空無會者。即成斷滅。皆落意地不出見知。又若逆之。則不合事理。若順之。又成能所。只可以妙會。不可以事求。所以華嚴會意雲。並須除念會意無間相續順法修行。若動念起心即入魔網。以法不動念故。順法即念除。我見是妄心。違法故生死。是知法無動念。不可以有念求。又非無念。不可以無心得。應可玄會取其意耳。如說有不有無不無等。但動心即寂。是彼法故名順法也。若以心順于法。即有能所。非順法也。故維摩經雲。法離一切觀行。肇師雲。法本無相。非觀行之所能見。見之者。其唯無觀乎。如赤水求于玄珠。罔象而得之。故雲藏于身。不藏于川在于心。不在乎水。故莊子雲。黃帝游于赤水之北。登昆侖之丘。南望遺其玄珠。使智索之。而不得。使離婁索之。而不得。乃因罔象得之。黃帝曰。異哉罔象。乃可得之。夫真不可以定求。故無心以得之。如弄珠吟雲。罔象無心卻得珠。能見能聞是虛偽。然雖不落見聞。又非無知覺。如融大師信心銘雲。惺惺了知見網轉彌。寂寂無見室不移。惺惺無妄寂寂寥亮。寶印真宗森羅一相。所以無念者。即念而無念。以念無自性。緣起即空又緣起者。皆是真性中緣起。豈屬有無。乃至即生無生。即滅無滅亦復如是。故寶藏論雲。若言其生。無狀無形。若言其滅。今古常靈。又雲。是以斬首灰形。其無以損生。金丹玉屑。其無以養生。故真生不滅。真滅不生。可謂常滅。可謂常生。其有愛生惡滅者。斯不悟常滅。愛滅惡生者。斯不悟常生。永嘉集雲。故知妙道無形。萬像不乖其致。真如寂滅。眾響靡異其原。迷之則見倒惑生。悟之則順違無地。寂非有。緣會而能生。峨嶷非無。緣散而能滅。滅既非滅。以何滅滅。生既非生。以何生生。生滅既虛實相常住矣。華嚴疏雲。生之無生。真性湛然。無生之生。業果宛然。是知若即念存有念。即是常見。離生求無生。即是斷見。皆不達實相無生無滅之理。若正了無生則無生無不生。豈定執有生無生之二見乎。所以雲。誰無念誰無生。若實無生無不生。喚取機關木人問。求佛施功早晚成。若以息念歸無念。如同寒木死灰。與木人何別。豈有成佛之期耶。斯乃尚未知即念而無念。寧知一念。頓圓乎。如有問言。夫妙行者。統唯無念。今見善見惡。願離願成。疲役身心。豈當為道。答。若斯見者。離念求于無念。尚未得于真無念也。況念無念之無礙耶。又無念。但是行之一也。豈成一念頓圓。此一念頓圓之旨。非意解所知。唯忘情可以契會。如悟玄序雲。夫玄道者。不可以設功得。聖智者。不可以有心知。真諦者。不可以存我會。至功者。不可以營事為忘言者。可以道合。虛懷者。可以理通。冥心者。可以真一。遺智者。可以聖同。雖雲道合。無心于合合者合焉。雖雲聖同。不求于同同者同焉。無心于合則無合無散。不求于同則無異無同。超非于百非之外。非所不能非焉。忘是于萬是之前。是所不能是焉。是所不能是。則無是矣。非所不能非。則無非矣。無異無同則怨親不二。無非無是則毀贊常一。是以忘言者舍。筌也。虛懷者。離取著也。冥心者。不己見也。遺智者。泯能證也。若運心合道則背道。若起念求同則失同。若為是所是則沒是。若為非所非則沈非。以要言之。但得直下無心。則同異俱空。是非咸泯。斯泯亦泯。空亦空。此猶寄言因跡對待。若得絕待頓悟一心。唯契相應不俟更說。

    宗鏡錄卷第三十七。

    丁未歲分司大藏都監開板。

    夫初後之位不離本覺。能所之化唯是一心。若悟本稱覺則本不可得。若不可得行位徒施。得與不得其旨如何答。得而不得始本之覺無差。不得而得妙證之時玄會。如金剛三昧經雲。佛言。善男子。五位一覺。從本利入。若化眾生從其本處。舍利弗言。雲何從其本處。佛言。本來無本處。于無處本際入實。發菩提而當成聖道。何以故。善男子。如手執彼空。不得非不得。論釋雲。舉疑發起雲。若本處應得入。若得入非無本處。為遣是疑故引喻釋。手執彼空者。手執喻能入之行處。空喻所入之本。不得者。虛空無形可握故。非不得者。握內不無虛空故。本利亦爾。本來無本處性故不可得。無本之本不無故非不可得也。斯則悟本稱得。非向外求。若有所求即是失本。又若有所得不得菩提。以無得故。出生菩提故。又無得之法非在得外。要求一切法方盡無得之原。如發菩提心論雲。于無法中說諸法相。于無得中說有得法。如見之事諸佛境界。然雖求一切法。以了無得故即無所依。無所求中吾故求之耳。故大寶積經雲。佛問文殊。依何正修行。文殊曰。正修行者。為無所依。釋曰。凡有言教所詮。並證一心之義。若心外見法。是邪修行。則有所依故。若正修行不依一物。所依既寂。能依亦亡。能所俱空。邪正雙泯即正修行矣。無生義雲。經言。法離眼耳鼻舌身意。是故六根不能取。故言學者無取。大智度論言。譬如蟲處處能集。唯不能集火中。眾生意識亦復如是。預是可聞見法悉皆能緣。而不能緣般若。故知般若性離意不能取。又能取之人。性復自空故不能取。若以眼取。如經言。眼性復空。若以耳取耳性又空。若以手取手性又空。若以意取意性又空。人與法共是一如。如不能取得如也。空不能取得空。即是學者無取。故言無得。又一念心起有二種覺。一約有心者。察一念才起。後念不續。即不成過。所以禪門中雲。不怕念起。唯慮覺遲。又雲。瞥起是病。不續是藥。以心生即是罪生時故。是以初心攝念為先。是入道之階漸。如諸經要集雲。攝心一處。便是功德叢林。散慮片時。即名煩惱羅剎。所以曇光釋子。降猛虎于膝前。螺髻仙人。宿巢禽于頂上。乃至森羅不能自觸要須因倚諸根內想感發。何以知然。今有心感于內事發于外。或緣于外起染于內。故知內外相資表遞用。君臣心識不可備舍。故經雲。心王若正則六臣不邪。識意�干蛟蚱渲韃幻鰲＝窕諏肌５備韃牙　樸渙畛凵　病７　渚　囊餛吩啤Ｎ舴鷦謔朗庇幸壞廊恕Ｔ諍穎呤饗卵�H饋Ｊ　曛刑跋氬懷Ｗ　納　狻５　盍可　竅憧諼渡硎芐姆　Ｉ砭慘庥巍Ｔ弈　Ｊ　曛脅荒艿玫饋７鷸　啥然　魃趁擰Ｍ療淥Ｊ饗鹿菜蕖Ｐ媵�X旅鰲Ｓ泄甏雍又諧隼粗潦饗隆８從興　芳　星笫場Ｓ牘　嚳輟１閿　輟９晁跗渫肺布捌淥慕擰２賾詡字小２荒艿綿　Ｋ　沸≡丁８闖　紛恪Ｐ脅餃綣省２荒苣魏巍Ｋ轂愕猛選Ｓ謔塹廊宋駛　趁擰４斯曖謝ゲ　Ｋ　凡荒艿悶潯恪；　趁糯鷓浴Ｎ崮釷廊恕２蝗鞜斯輟２恢　蕹！７彭　欏Ｍ餑�H帽恪Ｐ位瞪袢ャＩ牢薅恕Ｂ腫　宓饋？嗄瞻僨⑴＝砸饉　Ｒ俗悅　竺鴝勸病Ｓ謔腔　趁偶此蒂恃浴２亓綣輟７酪餿緋恰；塾　�Y健Ｊッ蛭　肌Ｊ且砸獾厝糲　蛄キ閬小Ｒ磺芯襯�E荒　　恪Ｈ綣瓴亓Ｉ隻サ涿Ｆ鸚怕墼啤Ｈ艉竽罹踔　澳睢４慫涿跤濤　瘓酢９試加行乃怠Ｒ允淺跣蟹卜蜆省６嘉�銧o摺Ｖ　跗鶚奔次蕹蹕唷２淮竽罡稹Ｒ哉荒鈧　北暇共豢傻霉省Ｈ縹迨　＜憑　啤Ｆ腥史鷓浴Ｗ鍔疵稹︰我怨省Ｎ伊瞬患７鷂手釔腥Ｈ瓴芐哪　弧Ｖ釔腥　鷓浴Ｎ倚淖　Ｉ櫛倚牟蛔　Ｒ嗖荒苡敕鴯燦鎩７鷂手釔腥浴Ｈ糶納薄Ｄ棺躍跣納弧Ｖ釔腥浴Ｎ業　都蛟凳薄２瘓醭跗鶘薄７鷓浴Ｈ縟晁怠Ｉ脅荒苤　某跎薄︰文　拮鎩９手　徊熳畛躋荒鉅虺芍　佟Ｄて竽釹嘈墑輪　酢Ｒ砸磺猩婪襯戰砸蠆瘓豕省Ｈ糝俏　鵲肌＞毯斡繕Ｓ秩裊誦耐　薹　Ｔ蚯橄氬簧２揮眉庸ΑＶ比氬凰家櫚亍Ｈ縝�篧_　啤＞　魘　胤ㄌ逍難月肪Ｊ筒凰家欏Ｎ窖雜　藍閑男寫γ稹＞莘ㄍ槊凰家欏Ｒ雲浞ㄍ獗疚耷楣省Ｆ湟逶坪巍Ｇ橄嘀　嗽　賞搿Ｍ牘時閿邢嗌Ｒ砸老喙矢雌鸚南搿Ｋ婷　怠＜詞薔豕邸Ｒ來司豕郾閆鷓運怠Ｒ姥運狄迅雌鶩南搿Ｈ　搗　４思囪雜鎩Ｒ災　　饋Ｐ囊暈　小Ｓ謔竅　氤閎徊幌　＝衿醴ㄊ得鴣搿Ｏ嗉床簧Ｏ嗖簧柿　拿稹Ｃ拿鴯拭床簧Ｃ簧示豕鄄黃稹＞醪黃鴯恃運鄧嬙觥Ｑ運低齬什桓匆姥勻∮謁擋蝗　倒恃雜　藍閑男寫γ稹Ｐ男忻鴯拭凰家欏Ｒ苑　鑾樾難圓患骯什凰家欏Ｊ侵　冑耐鼉辰繚得稹Ｈ韁瞬〉醚ㄓ藍喜≡　？晌驕醣χ　家揭游省Ｖ罘ㄋㄐ乃終摺Ｈ舸有南旨醋孕猿鍘Ｈ糝叢怠Ｉ此猿鍘Ｈ糶腦島禿隙垂殘猿鍘Ｈ舴切姆竊刀次摶虺鍘Ｈ綰甕　髏舛樗鬧創稹Ｈ袈鬯男允抵恰Ｓ謐韻嗝胖芯悴豢傷怠Ｈ粢運南セ粗恰Ｓ詮蠶嗝胖幸囁傻盟怠Ｈ韁構畚省Ｐ鈉鴇贗性怠Ｎ　木呷�Jㄎ　稻摺Ｎ　簿摺Ｎ﹫刖摺Ｈ糶木噠摺Ｐ鈉鴆揮迷等粼稻噠摺Ｔ稻　還匭摹Ｈ艄簿噠摺Ｎ垂哺魑蕖９彩卑燦小Ｈ衾刖噠摺＜壤冑睦胊怠Ｄ嗆魴木咚木瀋脅豢傻謾Ｔ坪尉呷�Jㄒ　４稹５厝嗽啤Ｒ磺薪食笳嬙萊址ㄐ浴７ㄐ猿終嬙Ｕ嬙婪ㄐ砸病Ｉ憒蟪寺墼啤７ㄐ圓晃　笏盡２晃　嫠弧９史ㄐ苑且萊盅砸萊終摺０　狄　且病Ｎ廾晃廾魘　忠磺兄腫印Ｈ舸擁厥υ蛐木咭磺蟹　Ｈ舸由閌υ蛟稻咭磺蟹　４肆絞Ω　菀槐摺Ｈ舴ㄐ隕磺蟹ㄕ摺７ㄐ苑恰７竊怠７切墓識摹Ｉ磺蟹ㄕ摺７竊倒室嚶υ瞪磺蟹　︰蔚枚姥苑ㄐ允欽嬙萊忠　娜粞苑ㄐ苑且萊擲狄　且萊幀＠敕ㄐ醞獗鷯欣狄　萊幀Ｔ蠆還胤ㄐ浴Ｈ舴ㄐ圓煥肜狄　＠狄　萊旨詞欠ㄐ砸萊幀︰蔚枚姥岳狄　且萊幀Ｓ質鼉　＞　浴７悄詵峭庖嚳侵屑洹Ｒ嗖懷Ｗ雜小Ｓ治Х鰲Ａ髟啤Ｖ罘　蛔隕Ｒ嗖淮鈾２還膊晃摶頡８推┘　Ｎ　幣佬墓視忻巍Ｒ爛　視忻巍Ｃ叻　閑墓視忻巍＠冑睦朊　視忻巍Ｈ粢佬撓忻握摺２幻哂τ忻巍Ｈ粢爛哂忻握摺Ｋ廊巳緱哂τ忻巍Ｈ裘　牧膠隙忻握摺Ｃ呷四怯脅幻問薄Ｓ置　母饔忻巍︰峽捎忻巍８骷任廾巍︰喜揮τ小Ｈ衾冑睦朊叨忻握摺Ｐ榭綻��ＳΤＳ忻巍Ｋ木淝竺紊脅壞謾Ｔ坪斡諉咼渭磺惺隆Ｐ撓鞣ㄐ浴Ｃ斡骼狄　Ｔ坪紋　莘ㄐ岳狄　磺蟹　５敝　木淝笮牟豢傻謾Ｇ筧�Jㄒ嗖豢傻謾＜群崠鈾木瀋�J　豢傻謎摺ＳΥ右荒鐶拿鶘�Jㄒ　Ｐ拿鶘脅荒萇環　Ｔ坪文萇�Jㄒ　Ｈ舸有囊嗝鷚嗖幻鶘�Jㄕ摺Ｒ嗝鷚嗖幻稹Ｆ湫韻轡ャＳ倘縊　鴝悴渙　Ｔ坪文萇�Jㄒ　Ｈ粑叫姆敲鴟遣幻鶘�Jㄕ摺７敲鴟遣幻稹７悄芊撬Ｔ坪文萇�Jㄒ　Ｒ嘧菀　崆筧�Jㄒ嗖豢傻謾７親莘嗆崆筧�Jㄒ嗖豢傻謾Ｑ雜　藍閑男寫γ稹９拭豢傷家榫場４竽�經雲。生生不可說。生不生不可說。不生生不可說。不生不生不可說。即此義也。當知第一義中一法不可得。況三千法。世諦中。一心尚具無量法。況三千耶。如佛告德女。無明內有不。不也。外有不。不也。內外有不。不也。非內非外有不。不也。佛言。如是而有。大涅��經雲。有因緣故亦可得說。謂四悉檀因緣也。雖四句冥寂。慈悲憐愍。于無名相中假名相說。或作世界說心具一切法。聞者歡喜。如言三界無別法唯是一心造。即其文也。或說緣生一切法。聞者歡喜。如言五欲令人墮惡道。善知識者是大因緣。所謂化導令得見佛。即其文也。或言因緣共生一切法。聞者歡喜。如偈言。水銀和真金。能涂諸色像。功德和法身。應現處處往。即其文也。或言離生一切法。聞者歡喜。如言十二因緣非佛作。非天人修羅作。性自爾。即其文也。此四句即世界悉檀說。心生三千一切法。雲何為人悉檀。如言佛法如海。唯信能入。信則道原功德母。一切善法由之生。汝但發三菩提心是則出家。禁戒具足。聞者生信。即其文也。或說緣生一切法。如言若不值佛。當于無量劫墮地獄苦。以見佛故得無根信。如從伊蘭出生�釤礎Ｎ耪呱擰＜雌湮囊病；蛩島仙磺蟹　Ｈ繆孕乃　吻逯橄嘧韻幀４壬聘　鞜聳隆Ｎ耪呱擰＜雌湮囊病；蛩道　磺蟹　Ｈ繆苑悄詮鄣檬侵腔邸Ｄ酥練悄諭夤邸５檬侵腔邸Ｈ粲凶　擰Ｏ饒徼籩拘︵派脅豢傻謾？鏨嶁叭胝Ｎ耪呱擰＜雌湮囊病Ｊ俏　　訟セ此木淥敵納�V磺蟹ㄒ病Ｔ坪味災蝸セ礎Ｋ敵鬧我磺蟹　Ｈ繆緣靡恍惱摺Ｍ蛐懊鷚印＜雌湮囊病；蛩翟抵我磺卸瘛Ｈ縊檔夢盼奚洗蠡勖鰲Ｐ畝ㄈ緄夭豢啥　＜雌湮囊病；蛩狄蛟島禿現我磺卸瘛Ｈ繆砸環執鈾忌環執郵Φ謾＜雌湮囊病；蛩道脛我磺卸瘛Ｎ易萊　輩壞靡環　Ｊ悼杖　啃《Ｓ斬扔諞磺小＜雌湮囊病Ｊ俏　災蝸セ蔥鈉埔磺卸瘛Ｔ坪蔚諞灰逑セ礎Ｐ牡眉懟Ｈ繆孕目　飩食砣壞玫饋；蛩翟的薌懟Ｈ繆孕媵　胖　吹鎂烤谷刑帷；蛩狄蛟島禿系玫饋Ｊ宦砑抻凹吹謎貳；蛩道　薌懟Ｈ繆暈匏眉詞塹謾Ｒ咽塹夢匏謾Ｊ敲諞灰逅木浼懟︰慰魴納�Jㄒ　７鷸季【弧２輝諞蛟倒怖搿＜詞磊惺塹諞灰遐幸病Ｓ炙木渚憬鑰傷怠Ｋ狄蛞嗍恰Ｔ狄嗍恰９慘嗍恰＠胍嗍恰Ｈ粑　シ慫等槿舯慈　烊粞┤麴饋Ｃソ胖釧導吹媒狻Ｈ榧詞磊惺塹諞灰遐小５敝　杖賬怠Ｖ杖詹凰怠Ｖ杖詹凰怠Ｖ杖賬怠Ｖ杖賬　　Ｖ杖賬　佔雌萍戳　＜戳　雌啤＞　勱遠Ｌ燁琢髂詡淙弧Ｍ饈適幣爍魅ㄋ蕁６聳ζ　庋�Y呔種礎Ｋ煨聳甘　鞅Ｒ槐摺４蠊允Д酪病Ｈ艫麼艘餼悴豢傷稻憧傷怠Ｈ羲奼鬩甦摺Ｓρ暈廾鞣　ㄐ隕磺蟹　Ｈ緱叻　ㄐ腦蠐幸磺忻問隆Ｐ撓胊島顯蛉質蘭淙　嘈越源有鈉稹Ｒ恍運瀋俁晃蕖Ｎ廾魎潿嘍揮小︰握咧敢晃　唷６嚳嵌唷Ｖ付轡　灰環巧佟９拭誦奈　凰家榫騁病Ｈ艚庖恍囊磺行摹Ｒ磺行囊恍摹７且環且磺小Ｄ酥簾槔磺薪允遣豢傷家榫場Ｒ焉弦撈　趟怠＝褚闌　餃薨　　繾孕栽燈鶿擋凰家榫辰繒摺Ｈ緇　先敕　縉分小Ｉ撇僕　印Ｓ諗欽諛親　喜卮舐Ж笄啊Ｎ逄逋兜亍Ｔ菔繃材睢Ｋ嘉└鄄　Ｒ隕鐶漚獯笤噶　省Ｈ氡橐磺寫χ腔凵砥降讓擰Ｆ障制瀋懟Ｔ謨諞磺腥繢辭啊Ｒ磺釁腥啊Ｒ磺猩浦　肚啊Ｒ磺腥繢此砬啊Ｒ磺腥繢蔥蝸袂啊Ｒ磺兄罘鷸釔腥〈η啊Ｒ磺蟹　η啊Ｒ磺猩瘧僦�J鵂捌淥砬啊Ｒ磺惺й詬Ｌ鍇啊Ｒ磺懈改缸鷲　啊Ｒ磺惺　街諫啊＝勻縞縴怠Ｗ鷸乩裨蘧　蠢醇飾抻行菹　５刃榭鍘Ｎ薇　抗省５確　紜Ｎ拚習　省５仁導省１橐磺泄省５熱繢礎Ｎ薹直鴯省Ｓ倘纈啊Ｋ嬤竅止省Ｓ倘緱巍４鈾計鴯省Ｓ倘縵瘛Ｊ疽磺泄省Ｓ倘縵　Ｔ鄧　省Ｎ抻猩５菪誦還省Ｎ抻行浴Ｋ嬖底　省Ｓ志齠ㄖ　磺兄畋　源右燈稹Ｒ磺兄罟源右蚱稹Ｒ磺兄鉅到源酉捌鷚磺蟹鸚私源有牌稹Ｒ磺謝　種罟┬隆＝韻ィ佑誥齠　餛稹Ｒ磺謝　鶇泳蔥鈉稹Ｒ磺蟹鴟　由聘稹Ｒ磺謝　澩臃獎閆稹Ｒ磺蟹鶚麓喲笤鈣稹Ｒ磺釁腥拗鐶寫踴叵蚱稹Ｒ磺蟹　綣憒笞　洗右磺兄薔辰綞稹＠胗詼霞Ｖ　叵蜆省＠胗誄＜Ｖ　奚省＠胛摶蚣Ｖ　蜆世氳叩辜Ｖ　縭道砉世胱栽詡Ｖ　揮傷世胱運Ｖ　釉燈鴯世氡咧醇Ｖ　　縹薇　世臚醇Ｖ　纈跋窆世胗形藜Ｖ　簧鴯省＠胍磺蟹　Ｖ　瘴奚省Ｖ　蛔栽詮省Ｖ　噶Τ鏨省＠胍磺邢嗉胛尷嗉使省Ｖ　磺蟹ㄈ韁稚抗省Ｈ纈∩墓省Ｖ　嗜縵窆省Ｖ　縵旃省Ｖ﹥橙緱喂省Ｖ　等緇霉省Ａ聳佬南止省Ａ斯蚱鴯省Ａ吮ㄒ導　省Ａ酥　磺兄罟Φ路　源悠腥魄煞獎闥　齬省Ｉ撇僕　印Ｈ肴縭侵恰６誦慕嗄睢Ｓ諑З矍啊＞傯逋兜匾笄詼Ф瘛２凰家檣聘Ａ髯か　摹Ｇ�磛襤g蟆４擁囟稹Ｒ恍惱把瞿坎輝萆帷︰險莆　憑　蘗吭選Ｗ魘悄鈦浴４舜舐Ж笫牆飪瘴尷轡拊剛咧　〈ΑＪ怯諞磺蟹ㄎ薹直鷲咧　〈ΑＪ橇朔　縹薏畋鷲咧　〈ΑＪ侵　磺兄諫豢傻謎咧　〈ΑＪ侵　磺蟹ㄎ奚咧　〈ΑＪ遣蛔乓磺惺蘭湔咧　〈ΑＪ遣蛔乓磺鋅噠　咧　〈ΑＪ遣煥忠磺芯　湔咧　〈ΑＪ遣灰酪磺芯辰繒咧　〈ΑＪ搶胍磺邢胝咧　〈ΑＪ侵　磺蟹ㄎ拮孕哉咧　〈ΑＪ嵌弦磺蟹直鷚嫡咧　〈ΑＪ搶胍磺邢冑囊饈墩咧　〈ΑＪ遣蝗氬懷　磺械勒咧　〈ΑＪ僑胍磺猩跎畎閎舨　廾壅咧　〈ΑＪ悄芤苑獎闋Σ彰歐　繒咧　〈ΑＪ竅　鷚磺蟹襯棧鷲咧　〈ΑＪ且栽鏨匣鄢弦磺屑　咧　〈ΑＪ淺鏨磺兄鐸饌訝鐐　鞫蝸氛咧　〈ΑＪ槍鄄煲磺釁腥輛辰繒咧　〈ΑＪ前滄∫磺腥繢此咧　〈Αbr />
    是以一劫入一切劫以一切劫入一劫而不壞其相者之所住處。是以一剎入一切剎。以一切剎入一剎。而不壞其相者之所住處。是以一法入一切法。以一切法入一法。而不壞其相者之所住處。是以一眾生入一切眾生。以一切眾生入一眾生。而不壞其相者之所住處。是以一佛入一切佛。以一切佛入一佛。而不壞其相者之所住處。是于一念中而知一切三世者之所住處。是于一念中往詣一切國土者之所住處。乃至爾時善財童子。恭敬右繞彌勒菩薩摩訶薩已。而白之言。唯願大聖。開樓閣門令我得入。時彌勒菩薩前詣樓閣。彈指出聲其門即開。命善財入。善財心喜入已還閉。見其樓閣廣博無量同于虛空乃至自見其身。遍在一切諸樓閣中。具見種種不可思議自在境界。彌勒三生行菩薩行八相成道之事。爾時彌勒菩薩摩訶薩即攝神力。入樓閣中彈指作聲。告善財言。善男子。起法性如是。此是菩薩知諸法智因緣聚集所現之相。如是自性如幻如夢如影如像悉不成就。乃至譬如幻師作諸幻事。無所從來。無所至去。雖無去來。以幻力故分明可見。彼莊嚴事亦復如是。無所從來。亦無所去。雖無來去。然以慣習不可思議幻智力故。及由往昔大願力故。如是顯現。釋曰。彈指出聲其門即開者。創發明處豁見性時。名之為開。入已還閉者。所悟如本非從新得。故至還閉。或雲。慈氏菩薩彈指出聲其門即開者。明聲是震動啟發之義。彈指者。去塵之義塵亡執去法門自開。善財入已其門還閉者。以迷亡智現。名之為開。智無內外中間。無出無入。無迷無證。名為還閉。見其樓閣廣博無量同于虛空者。智境界也。如是自性如幻如夢如影如像悉不成就者。總上一切不思議無邊佛事境界。以真如之性法爾隨緣。雖即隨緣法爾歸性。以隨緣時似有顯現。如看幻法不有而有。猶觀夢境不見而見。若水中之影非出非入。似鏡之像不內不外。以無性隨緣故。理不成就。以隨緣無性故。事不成就。若理事不成。即一切法俱不成。故雲悉不成就。但如是如是顯現。如是如是證知。了了分明。還同宗鏡。光光涉入。影影相含。如十玄門重重無盡。十玄門者。一同時具足相應門。智儼師釋雲。此約相應無前後說。此十玄門一一皆具十法同時具足。一教義。二理事。三境智。四行位。五因果。六依正。七體用。八人法。九逆順。十感應。隨有一處即具此十法。悉皆同時具足。今且據因果同時。若小乘說因果。即轉因以成果。因滅始果成。若大乘因果亦得同時而不彰無盡。如似舍緣以成舍。因果同時成而不成余物。以因有親故。所以成有盡也。若一乘宗明。因果同時者。舉緣以入親。是故如舍成時一切法界皆一時成也。若有一法不成。此舍亦不成。如似初步若到一切步皆到。若有一步非到者。一切步皆非到也。故經雲。雖成等正覺不舍初發心。所以一成一切成。為一際法門也。二因陀羅網境界門。此約譬說。如帝釋殿上珠網一一珠中互現一切影像。無盡一寶珠內千光萬色重重交映歷歷區分。況此一心法界中一切人法境智重重涉入。以真如性畢竟無盡故。重重復重重。無盡復無盡也。論雲。帝網有別者。唯智能知非眼所見。帝網者。此網乃是眾寶絲縷所共合成。其善住法堂。縱廣四十由旬。亦是眾寶所共合成。其網一一絲孔之中皆有明珠。其珠體瑩淨。寶網交羅互相映現。一一珠網之中。皆有珠網全身及四十由旬寶殿各各全身。于中互相顯現。如珠及網所有影現。其殿一一梁棟。一一緣柱。一一牆壁。一一��。一一鏡像之中。皆有全身殿網珠影。重重互相映現。故雲。如天帝網重重無盡。今此法門亦復如是。一一位中。一一法中。一一塵中。一一境像中。一一名字中。及以九世十世。一一互周法界。並以真俗二智。互體交參周遍法界。如法界品中雲。善財所參。始于文殊。末至彌勒普賢。五十三善知識。其中比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。童男童女。仙人外道。婆羅門。長者居士。天神地神。夜神晝神。國王王妃諸大菩薩等。各各處大道場互為主伴。同說舍那境界。若佛出世若不出世。此法界法爾常住無有變異。又如善財至彌勒佛所。初登一閣。入已見其閣中。廣博無量同于虛空。別有不可說樓閣布列其中。一一亦等虛空。一一閣中皆聞。彌勒菩薩轉一生菩薩所有法門。一一閣內境像之中。會三世事無有前後。彌勒是當來成佛。善財即始發心。一念之間而能相會。此乃依于法界智乘成佛。非論前後。以古印今。以今通古。融合無二。又以一閣是總一智含其萬善。多閣為別。體用重重自在無礙。此是善財。乘本不動智乘從凡入聖。至此樓閣中與三世佛會同無二。總別同異帝網之門。一切眾生有能發心乘者。亦復如是。未見普賢起等虛空廣大心。即聞普賢名字。便見自身入普賢身。觀普賢一一毛孔中。皆有廣大剎土地水火風輪。咸在其中。于一念中。舉不可說不可說步。一步過不可說不可說佛剎。如是念念經過不可說劫。不能盡其一毛孔之邊際。反觀自身一一毛孔。普賢亦在其中。一一毛孔悉同虛空。不相障礙。斯乃法爾之門恆真法界。行依理現。用稱體周。即是善財常行。普賢行滿。如華嚴經十定品雲。佛子。此菩薩摩訶薩有一蓮華。其華廣大盡十方際。以不可說葉不可說寶不可說香。而為莊嚴。其不可說寶。復各示現種種眾寶。清淨妙好極善安住。其華常放眾色光明。普照十方一切世界無所障礙。真金為網。彌覆其上。寶鐸徐搖出微妙音。其音演暢一切智法。此大蓮華具足如來清淨莊嚴一切善根之所生起。吉祥為表。神力所現。有十千阿僧清淨功德菩薩妙道之所成就。一切智心之所流出。十方佛影于中顯現。世間瞻仰猶如佛塔。眾生見者無不禮敬。從能了幻正法所生。一切世間不可為喻。菩薩摩訶薩于此華上結加趺坐。其身大小與華相稱。一切諸佛神力所加。

    令善薩身一一毛孔各出百萬億那由他不可說佛剎微塵數光明。一一光明現百萬億那由他不可說佛剎微塵數摩尼寶。皆名普光明藏。種種色相以為莊嚴。無量功德之所成就。眾寶及華以為羅網。彌覆其上。散百千億那由他殊勝妙香。無量色相種種莊嚴。復現不思議寶莊嚴蓋。以覆其上。一一摩尼寶悉現百萬億那由他不可說佛剎微塵數樓閣。

    一一樓閣現百萬億那由他不可說佛剎微塵數蓮華藏師子之座。一一師子座現百萬億那由他不可說佛剎微塵數光明。一一光明現百萬億那由他不可說佛剎微塵數色相。

    一一色相現百萬億那由他不可說佛剎微塵數光明輪。一一光明輪現百萬億那由他不可說佛剎微塵數毗盧遮那摩尼實華。一一華現百萬億那由他不可說佛剎微塵數台。一一台現百萬億那由他不可說佛剎微塵數佛。

    一一佛現百萬億那由他不可說佛剎微塵數神變。一一神變淨百萬億那由他不可說佛剎微塵數眾生眾。一一眾生眾中現百萬億那由他不可說佛剎微塵數諸佛自在。

    一一自在雨百萬億那由他不可說佛剎微塵數佛法。一一佛法有百萬億那由他不可說佛剎微塵數修多羅。一一修多羅說百萬億那由他不可說佛剎微塵數法門。

    一一法門有百萬億那由他不可說佛剎微塵數金剛智所入法輪。差別言詞各別演說。一一法輪成熟百萬億那由他不可說佛剎微塵數眾生界。

    一一眾生界有百萬億那由他不可說佛剎微塵數眾生。于佛法中而得調伏。佛子。菩薩摩訶薩住此三昧。示現如是神通境界無量變化。悉知如幻而不染著。夫蓮華者。則表因果同時清淨無染。況自性清淨心能起普賢無盡之因門。圓滿舍那無作之果海。理事交徹舒卷同時。起盡隨緣而無染著。又十定品雲。譬如有人為鬼所持其身戰動不能自安。鬼不現身令他身然。菩薩摩訶薩住此三昧亦復如是。自身入定他身起。他身入定自身起。佛子。譬如死尸以咒力故而能起行。隨所作事皆得成就。尸之與咒雖各差別。而能和合成就彼事。菩薩摩訶薩住此三昧亦復如是。同境入定異境起。異境入定同境起。佛子。譬如比丘得心自在。或以一身作多身。或以多身作一身。非一身歿多身生。非多身歿一身生。菩薩摩訶薩住此三昧亦復如是。一身入定多身起。多身入定一身起。佛子。譬如大地其味一種。所生苗稼種種味別。地雖無差別然味有殊異。菩薩摩訶薩住此三昧亦復如是。無所分別。然有一種入定多種起多種入定一種起。乃至譬如妙光大梵天王所住之宮。名一切世間最勝清淨藏。此大宮中普見三千大千世界諸四天下。天宮龍宮。夜叉宮。乾闥婆宮。阿修羅宮。迦樓羅宮。緊那羅宮。摩羅伽宮。人間住處及三惡道。須彌山等種種諸山。大海江河陂澤泉源。城邑聚落樹林眾寶。如是一切種種莊嚴。盡大輪圍所有邊際。乃至空中微細游塵。莫不皆于梵宮顯現。如于明鏡見其面像。菩薩摩訶薩住此一切眾生差別身大三昧。知種種剎見種種佛。度種種眾。證種種法。成種種行。滿種種解。入種種三昧。起種種神通。得種種智慧。住種種剎那際。又入法界品雲。爾時善財童子發是念已。即詣喜目觀察眾生夜神所。見彼夜神在于如來眾會道場。坐蓮華藏師子之座。入大勢力普喜幢解脫。于其身上一一毛孔。出無量種變化身雲。隨其所應。以妙言音而為說法。普攝無量一切眾生。皆令歡喜而得利益。乃至又出一切世界微塵數身雲。普詣一切眾生之前。念念中示普賢菩薩一切行願。念念中示清淨大願充滿法界。

    念念中示嚴淨一切世界海念念中示供養一切如來海。念念中示入一切法門海。念念中示入一切微塵數世界海。念念中示于一切剎盡未來劫清淨修行一切智道。念念中示入如來力。念念中示入一切三世方便海。念念中示往一切剎現種種神通變化。念念中示諸菩薩一切行願令一切眾生住一切智。如是所作恆無休息。所以漩��頌雲。時處帝網現重重。一切智通無掛礙。如上帝網之行無盡之宗。若以緣起相由門。則隱顯互興一多相入。若以法性融通門。則空有融理事相即。乃至一切自在神通之慧。出入妙定之門。皆不離無盡真心致無礙。須歸宗鏡法爾照明。更以六相十玄該之。歷然可見。三秘密隱顯俱成門。此約緣說。是以如來于一念中八相成道。不出剎那際。以降生時。即是成道時。即是度人時。即是入滅時。何以故。以一切法同時俱成故。一成一切成所以稱秘密。是故隱則一心無相。顯則萬法標形。性相同時。空有無礙。四微細相容安立門。此就相說。微細有二。一所容微細以毛孔稱性能容諸剎。諸剎存相既不能遍。是以所容微細也。二能容微細。以一塵一毛即能容故一切理事主伴一多染淨等。皆從一心中齊現。若諸門隱映互相顯發。重重復重重成其無盡者。即是帝網門中攝。若諸門一時炳然齊現。猶如�c箭齊頭顯現不相訪礙者。即是此微細門中攝。如經明。一微塵中見不可說差別淨穢國土。又雲。無盡佛國不出一塵。五十世隔法異成門。此約三世說。如是十世以緣起力故。相即復相入。而不失三世前後短長之相。故雲隔法。一切教義理事等十法。相即復相入。而不失始終差別。故名異成。十世者。三世遞相即入即成九世。�c為一念。一念即是平等世。合前九為十世。如五指成拳不失五指。十世一念不壞短長。華嚴經頌雲。無量無數劫解之即一念。知念亦無念。如是見世間。無量諸國土。一念悉超越。經于無量劫。不動于本處。不可說諸劫。即是須臾頃。莫見短與修。究竟剎那法。心住于世間。世間住于心。于此不妄起。二非二分別。又回向品頌雲。有數無數一切劫。菩薩了知即一念。于此善入菩提行。常勤修習不退轉。六諸藏純雜具德門。此約諸行說。如似就一施門說者。則一切萬法。皆悉名施。則是純而此施門即具諸度等萬行名雜。如是純雜不相妨礙。故名具德。以純雜義絲毫不濫。主伴互立能所相生具德圓融。資攝無礙七。一多相容不同門。此約理說。如是一多緣起。皆是法界中實德法性海印力用故得如然。非是方便緣修所成故。隨湛寂則論一義。隨智用則顯多門。非一非多。恆不失體。而多而一。豈礙隨緣。此大緣起陀羅尼法若無一即一切不成。所言一者。非自性一。緣起成故。乃至十者。皆非自性十。由緣成故。是故一切緣起皆無自性。隨去一緣即一切不成。是故一中即具多者。方名緣起一耳。是以一中多。多中一。相容無礙。仍不相是。問。一多義門。為一時圓具。為前後不同耶。答。即圓具。即前後。逆順同體德用自在。問。所明來去即入之義。其相如何。答。自位不動而恆去來。何以故。去來不動即一物故。但為生智顯埋故說去來等義。問。為由智耶。法如是耶。答。同時具足故。以一入多多入一。故名相容。即體無前後而不失一多之相。故曰不同。又一與多互相生起。且一依多起。則一是所起而無力也。多是能起故有力也。以多有力能攝一。以一無力入于多。是故此一恆是多。多依一起。準上知之。是則此多恆在一中也。以俱有力及俱無力各不並故。無彼不相在也。以一有力一無力不相違故。有此恆相在也。緣起法界理數常爾。如大涅��經雲。爾時樹林其地狹小。以佛神力如針鋒處。皆有無量諸佛世尊及其眷屬等坐而食。所食之物亦無差別。八諸法相即自在門。此約用說。若帝網門即互映重現。若微細門即一時齊現。若此相即門。就三世間圓融無礙自在即入而成無盡。如彌勒閣中現三世之事。如上自在法門即是其法界緣起如理實德。非是變化對緣方便故說也。若是大乘宗所明者。即言神力變化故大小得相入。或雲菩薩力故入。又雲不二故入。不同此一乘實教所說。問。若此宗明即入不論神力。乃言自體常如此者。斯則渾無疆界。無終無始。何緣得辯因果教義等十法耶。答。只以隨智差別故。舉一為主。余皆為伴。猶如帝網舉一孔為首眾孔現中。一孔既爾。一切孔現亦如是。又如諸方菩薩皆來證誠。同其名號。一切十方證誠皆亦如是。所以成其無盡復無盡。而不失因果先後次第。而體無增減。故經雲。一切眾生成佛。佛界不增。眾生界不減。九唯心回轉善成門。此約心說。一切義門無盡等。諸理事並是如來藏性。清淨真心之所建立。顯現無礙。若善若惡。若凡若聖。隨心所轉。世尊所說華嚴身。遍七處九會乃至十方法界虛空界一切塵中毛道。皆不離最初成道處。經雲。雖復七處九會而不離寂滅道場。又雲。不離菩提樹而升利天。此則萬境萬緣。皆不出一真心矣。如回向品頌雲。如是一切人中主。隨其所有諸境界。于一念中皆了悟。而亦不舍菩提行。又頌雲。一切諸佛剎。佛子悉充遍。平等共一心。所作皆不空。一切毛端處。一時成正覺。如是等大願。無量無邊際。虛空與眾生。法界及涅��。世間佛出興。佛智心境界。問。若一切染淨萬法皆由心成者。如人先見障外有物。別有人去物時。心猶謂有。爾時物實無。何名由心成耶。答。若隨虛妄心中。轉此障外物。亦隨心之有無。此亦心隨去物。不失物而轉矣。若論如來藏性真實淨心說者。此物不動本處。體應十方。性常不轉。縱移到他方。而常不動本處也。又迷時境攝心。悟時心攝境。何者迷時但隨境轉。境正心正。境邪心邪。著邪正之緣。成善惡之業。若悟時知唯我心。心有境有。心空境空。不定空有之緣。豈成物我之別。則非空非有能有能空。一一皆自在轉也。所以淨名經雲。天魔外道皆吾侍也。此猶約對治教中。為被物轉者。方便言轉。若直見心性之人。既無所轉之物。亦無能轉之智。總上十玄門。皆于此唯心回轉門成就。不出一心之義。以平等心是一義。差別心是多義。以一心即一切心。是相即義。是同時相應義。以一切心入一心。是相入義。以一心攝一切心。是隱義。以一切心資一心。是顯義。以不壞差別心而現平等心。是多中一義。以不隱平等心而現差別心。是一中多義。又微細心不礙廣大心。廣大心不礙微細心。是一多不同義。

    以一實心是純差別心是雜差別心即一實心雜恆純一實心即差別心。純恆雜。即諸藏純雜義。以一心帶一切心還入一心。是帝網義。因心現境見境識心。是托事顯法義。長劫短劫延促時量。皆從積念而成一心所現。是十世義。因一心正義演難思法門。究竟指歸言亡慮絕。即唯心回轉義。自心既爾。彼心亦然。涉入交羅重重無盡。十托事顯法生解門。此約智說。以智觀照則萬法如鏡。能生正解不起邪倒。如經最初舉金色世界。顯始起于實際之心。所見法界中一切幢一切蓋等事。皆顯無生智行。如善財所見樓觀園林皆入法界。如上十玄門自在無礙。皆是緣起相由。具有力無力有體無體。即入相持似有顯現。此宗鏡是法界大緣起門。皆因即入二義。得有諸門成就顯此一心無礙。以體用二法成其即入二義。一據體。有空不空。皆同體故有相即義。二約用。則有有力無力。互相交徹。有力持無力故有相入義。又以用收體。更無別體。故有相入。以體收用。更無別用。故唯相即。以體用無二故常相即入。又體即是理。用即是事。無分是理。分即是事分與無分皆無障礙。各有四句。先理四句。一無分限。以遍一切處故。二非無分。以一法中無不具故。三具分無分。謂分無分一味故。以全體在一法而一切處恆滿故。如觀一塵中。見一切處法界。故四俱。非以自體絕待故。事四句者。一有分。以隨自事相有分劑故。二無分。以全體得理故。大品雲。色前後際不可得。三具分無分二義無礙。是故具此二義方是事故。四俱非。以二義融故。以一切緣起不出理事。以事故非一。以理故非異。于無差之性。隨有差之相。則性隨相異。此是不異而異。于有分之事。隨無分之理。則事隨理一。此是不一而一。不一而一。方成其一。不異而異。方成其異。又理事諸法。由不異方得不一。何者若異即妄有體。不依真立不依真故。即不有妄。今有妄者。由不異故得成不一。以妄無自體故全依真成。明妄成故與真不一。如波依水。由不異水遂得成波。以成波故與濕不一。又不一方成不異。由有能依所依故。交徹不異。如有波故說波即濕。由有濕故說水即波。是故一異無性全體相收。不壞大小之形。而成即入之勢。以理事各無性故。互相成立。以事無定體故。長非長相。短非短相。既無長短即不用壞。以即相無相故。所以長劫即短劫。短劫即長劫。以無相即相故。大塵入小塵。小塵入大塵。以即故理同。以入故事異。以理即事故。非異即是非一。以事即理故。非一即是非異。由非一即非異故。令此事法不離一處而全遍十方。由非異即非一故。全遍十方而不動一位。一無性理自在義成。微細相容無礙安立。如上理事融通非一非異非有非無。不墮邊邪方能悟入。如理無分限總曰無邊。事有分限故名有邊。若依理成事。理性全隱。則無邊即邊。若會事歸理。事相全盡。則邊即無邊。今則不爾。不失理而事現。雲無邊之邊。不壞事而理顯。雲邊之無邊。若定言一異非一非異非非一非非異等。盡同戲論。不契真如。故三無性論。復次無戲論故。名為真實。無戲論者。于相等離一異虛妄故。乃至若真如與相等異。即有三過失。一者此真如則非相等實體。二者修觀行則不依相等為方便。得通達真如。三者覺真如已。則應未達相等諸法。不相關故也。若真如與相等是一。亦有三過。一者真如既無差別相等。亦應無差別。二者若見相等即見真如。三者若見真如不能清淨。如見相等則無有聖人。無得解脫。無有涅��世出世異。是故由離一異等無戲論。故無變異。無變異故。即是真實性也。是知非一非異非有非空。此宗鏡奧旨自在圓融。謂欲一則一。欲異則異。欲存即存。欲泯便泯。異不礙一。泯不礙存。方為自在。常一常異。常存常泯。名為圓融。又如弄珠鈴之者。其珠不住空中。不落地上。不在手。既不在三處。亦不住一處。不住空中。即喻不住空觀。不落地上。即喻不住假觀。不在手。即喻不住中觀。既不住三亦不成一。則非一非三而三而一。斯為妙矣。若未偶斯旨。所有見聞皆墮斷常不成玄妙。若入宗鏡無往不真。昔所不知而今得知。昔所不見如今得見。如大涅��經雲。于一心中則具足現五趣身。所以者何。以得如來大涅��經。之勢力故。是則名為昔所不得而今得之。乃至于一念中遍知六趣眾生之心。是名菩薩昔所不知而今得知。

    宗鏡錄卷第三十八。

    丁未歲分司大藏都監開板。

    夫覺王明大教指歸。末法比丘須于四念處修道。其旨如何答。此出大般涅��經最後垂示。總前教跡同此指歸。以四念處即是宗鏡所明一切眾生身受心法。如經雲。佛告阿難。如汝所問佛涅��後依何住者。阿難。依四念處嚴心而住。觀身性相同于虛空。名身念處。觀受不在內外不住中間。名受念處。觀心但有名字。名字性離。名心念處。觀法不得善法不得不善法。名法念處。阿難。一切行者應當依此四念處住。又雲。譬如國王安住己界身心安樂。若在他界則得眾苦。一切眾生亦復如是。若能自住于己境界則得安樂。若至他界則遇惡魔受諸苦惱。自境界者。謂四念處。他境界者。謂五欲也。華手經雲。佛告跋陀婆羅。于爾時世一切善人應作是念。我等當自依四念處。四念處者。于聖法中。一切諸法。皆名念處。何以故。一切諸法常住自性無能壞故。一切諸法皆名念處者。故知即法是心即心是法皆同一性。豈能壞乎。若有二法則能相壞。大寶積經偈雲。得無動處者。常住于無處。無動處者。則自心境界。此境界即無處所。如金剛三昧經雲。心無邊際不見處所。論釋雲。心無邊際者。歸一心原。心體周遍。遍十方故無邊周三世故無際。雖周三世而無古今之殊。雖遍十方而無此彼之處。故言不見處所。大法炬陀羅尼經雲。夫念處者。雲何念義。當知是念無有違諍。隨順如法趣向平等。遠離邪念無有移轉。及諸別異。唯是一心入不動定。若能如是。名為念義。如天台智者廣述真詮。大小兼弘教觀雙辯。末後唯說觀心論章。意亦如是。亦如祖師馬鳴菩薩廣釋經造論。末後唯制一卷略論。名大乘起信論雲。有摩訶衍能起大乘信根。立心真如心生滅二門。總論一心。別開體用。若了此一心大旨。即是起一切眾生大乘信根。若未信者。設經無量億劫廣大修行。不入祖佛正宗。皆是假名菩薩。以此一論之要義。總攝諸部之廣文。以源攝流。有何不盡。亦是諸聖制作大意。亦是宗鏡本懷。乃諸佛所知。群賢所證。眾德所備。萬行所弘。妙義所詮。究竟所趣。此四念處破八顛倒。一不淨中作淨想。二苦中作樂想。三無常中作常想。四無我中作我想。此是外道凡夫四倒。又一淨中作不淨想。二樂中作苦想。三常中作無常想。四我中作無我想。此是二乘四倒。共成八倒。是以修四念處觀破八顛倒。于中而般涅��。是十方諸佛出世本懷。究竟指歸秘密藏中。最後放舍身命之處。正當宗鏡大旨一心法門。輔行記雲。四念處觀者。一一念處。皆悉先明空假破倒。次以中道結成秘藏。自他俱滿義兼大小。言俱破者。既以中道顯秘密藏。故四念處咸皆破倒。何者。以即空故破常倒。義兼于小。以即假故破無常倒。義兼于大。中道為正。故曰義兼大小。以即中故。雙照大小雙非大小。即是雙照雙破八倒。三諦相即。兼無前後。破無次第。即破即立。即照即遮。四榮四枯者。大涅��經雲。東方雙者喻常無常。南方雙者喻樂無樂。西方雙者喻我無我。北方雙者喻淨不淨。四方各雙。故名雙樹。方面皆悉一枯一榮。榮喻于常等。枯喻無常等。如來于中北首而臥入般涅��。表非枯非榮。榮即表假。枯即表空。即是于其空假中間而入秘藏。後分經雲。東方一雙在于佛後。西方一雙在于佛前。南方一雙在于佛足。北方一雙在于佛首。入涅��已東西二雙合為一樹。南北二雙亦合為一。二合皆悉垂覆如來。其樹慘然皆悉變白。常無常等二即不二。常樂我淨遍覆法界故。二合垂覆如來。即是如來契于秘藏。亦是念處無非寂滅。白者即是眾色之本。常等稱本。故名為變白。言北首者。增一阿含雲。表于佛法久住北天。長阿含第四雲。佛告阿難。安我頭南首面向北。則使佛法久住不滅。況涅��終極不表秘藏耶。然一代教門凡諸所表。文義顯著莫過雙樹。以四念處能為大小觀行初門。是故爾也。殷勤遺囑。意在于斯。又但凡夫謂身為淨。言受是樂。執心是常。計法為我。由斯四倒而起貪愛無明。而有諸行乃至老死。苦集浩然。八萬四千煩惱火。燒于五陰舍宅。故法華經雲。四面俱時然火起。即喻四倒。若小乘觀人。即觀身不淨破于淨倒。觀受是苦破于樂倒。觀心無常破于常倒。觀法無我破于我倒。是則由前迷心顛倒謂身是常樂我淨故。起貪愛諸煩惱。今既觀知身是不淨乃至苦無常無我。則不起貪愛無明。行識乃至老死滅。則生死河傾涅��海滿。即是競共推排爭出火宅。到無畏處。為是因緣。勸為小行之人。令依念處修道也。大乘四念處者。觀生死五陰之身非枯非榮。即大寂定。涅��經雲。色解脫涅��。乃至識解脫涅��。若修此念處觀。即是觀一切六道眾生。即是常樂我淨大涅��。具足佛之知見。如常不輕圓信成就。經雲。施城中最下乞人。與難勝如來等。是則豈可分別是田非田可施不可施耶。故念處觀即平等種子。若不修則見生死涅��有異。凡聖有殊。聖是敬田。即崇仰而施。凡是悲田。則厭賤而不舍。若入一心平等法界念處法門。則無分別。夫四念處者。念即觀慧之心。處即智照之境。能所冥合唯是一心。今依天台四念處觀。略明四教四念處。四句分別者。若非苦非樂。結成生滅苦樂。乃至非我非無我。結成無我。是三藏意。若非苦非樂。結成無苦無樂之苦樂。屬通教攝。淨名經雲。五受陰通達空無所起是苦義。結受念處觀。如大品不淨觀。即是摩訶衍皆不可得故。以是不淨心觀色。自念我身未脫是法。未免三界生。猶應受百千生死。故言未脫。引廣乘品成身念處觀諸法不生不滅。是無常義。結成心念處觀。于我無我而不二。是無我義。結成法念處觀。是通教意。若作非常非無常結成常。非垢非淨結成淨。非苦非樂結成樂。非我無我結成我。即我別教常樂我淨斷惑歷別來證也。若作非垢非淨雙照垢淨。非苦非樂雙照苦樂。非常非無常雙照常無常。非我非無我雙照我無我。結成圓教圓心修習不斷煩惱而入涅��。又前三教藏通別等非今所用。是以略引。今重廣引圓四念處文助成後信。四念處觀雲。四念處者。念是觀慧。大論雲。念想智。皆一法異名。初錄心名念。次習行名想。後成名智。處者境也。皆不離薩婆若。能觀之智照而常寂。名之為念。所觀之境寂而常照。名之為處。境寂智亦寂。智照境亦照。一相無相。無相一相。即是實相。實相即是一實諦。亦名虛空佛性。亦名大般涅��。如是境智無二無異。如如之境。即如如之智。智即是境。說智及智處。皆名為般若。亦例雲。說處及處智。皆名為所諦。是非境之境而言為境。非智之智而名為智。亦名心寂三昧。亦名色寂三昧。亦是明心三昧。亦是明色三昧。請觀音經雲。身出大智光。如燒紫金山。大涅��經雲。光明者即是智慧。金光明經雲。不可思議智境。不可思議智照。此諸經皆明念只是處處只是念。色心不二。二而不二。為化眾生假名二說耳。此之觀慧只觀眾生一念無明心。此心即是法性。為因緣所生即空即假即中。一心三心。三心一心。此觀亦名一切種智。此境亦名一圓諦。一諦三諦。三諦一諦。諸佛為此一大事因緣出現于世。欲令眾生佛知見開。諸佛出世事足。大涅��經雲。王道夷坦。無量義經雲。行大直道無留難故。法華經雲。具足道雖言三智其實一心。為向人說令易解故而說為三。若教道為言。所斷煩惱如翻大地河海俱覆。似崩大極根枝悉倒。用此智斷惑亦復如是。通別塵沙無明一時清淨。無量功德諸波羅蜜萬行法門具足無減。佛法秘藏悉現在前。大品經雲。諸法雖空。一心具足萬行。大涅��經雲。發心畢竟二不別。法華經雲。本末究竟等等故名妙覺平等道。當知此慧即法界心靈之原。三世諸佛無上法母。以法常故諸佛亦常。樂我淨等亦復如是。亦名寶所。亦名秘藏。佛及一切之所同歸。前三藏隘路不得並行。通教共稟共行共入。入不能深。別教紆回歷別遙遠。即不能達。今此念處。礦若虛空。際于無際。猶如直繩直入西海。故名圓教四念處耳。張衡曰。翔仰而不逮。況青鳥與黃雀。當知前三念處所不能及。唯圓念處孤飛獨運。陵摩絳霄。無上無等無等等。豎無高蓋。故言無上。橫無儔例。故言無等等。等于十方三世諸佛。言無等等也。欲重說此義。更引天親唯識論。唯是一識。復有分別識無分別識。分別識者。是識識。無分別者。似塵識。一切法界所有瓶衣車乘等。皆是無分別識。龍樹雲。四念處即摩訶衍。摩訶衍即四念處。一切法趣身念處。即是一性。色得有分別色無分別色。分別色者。如言光明。即是智慧是也。無分別色。即是法界四大所成色。皆是無分別等。是色心不二彼既得作兩識之名。此亦作兩色之說。若色心相對。離色無心。離心無色。若不得作此分別色無分別色。雲何得作分別識無分別識耶。若圓說者。亦得唯色唯聲唯香唯味唯觸唯識。若合論一一法皆具足法界。諸法等故。般若等。內照既等外化亦等。即是四隨逐物情有難易。大智度論雲。一切法並空。何須更用十喻。答空有二種。一難解空。二易解空。十喻是易解空。今以易解空喻難解空。唯識意亦如是。但約唯識。具一切法門。而眾生有二種。一多著外色。二少著內識。如上界多著內識。下二界著外色多。著內識少。如學問人多得外解。若約唯識論者。破外向內。令觀明白。法界法皆是一識。識空十法界空。識假十法界假。識中十法界亦中。專以內心破一切法。若外觀十法界即見內心。當知若色若識皆是唯識。若識若色皆是唯色。今雖說色心兩名。其實只一念無明法性。十界即是不可思議。一心具一切。因緣所生法一句。名為一念無明法性心。若廣說四句成一偈。即因緣所生心。即空即假即中。故般若經雲。受持一四句偈。與十方虛空等。法華經雲。聞一偈亦與菩提記。一句亦然。三句亦如是。今只觀此一心即不可思議。十界恆現前入心地法門。故能不起寂場現身八會。只是一句。一句中有無量。無量中只一句。是為不思議故。如心諸佛爾。如佛眾生然。心佛與眾生。是三無差別。諸佛解脫當于眾生心中求。眾生心亦于諸佛解脫中求。始是般若究竟等。未了者。一切法正一切法邪。不以心分別。即一切法正。若以心分別一切法邪。心起想即痴。無想即泥洹。此不思議非青黃赤白方圓長短。無名無相究竟寂滅。唯當心知。口不能說。若有因緣。善方便。用四悉檀亦可得說。為眾生無量劫自性心不為煩惱所染而染。難可了知。迷妄名染。染即覆心不見淨性。所以久處生死不能返本還原。原實難解。二乘尚不聞其名。何況凡夫。今佛為作習因。如大通佛所系珠。至釋迦時方成果實。令此種子漸漸積習後遇聲光發此種子。轉凡入聖漸積功德。具足大悲心。皆已成佛道。若不爾者。無明覆法性。出十法界五陰。重迷積沓。若能超悟起二乘五陰乃至佛陰。華嚴經頌雲。心如工畫師。造種種五陰。一切世間中。無不由心造。諸陰只心作耳。觀無明心畢竟無所有。而能出十界諸陰。此即不思議。如法華經雲。一念夢心行因得果。在一念眠中。無明心與法界性合起無量煩惱。尋此煩惱。即得法性。問。別圓俱作此譬。雲何有異。答。別則隔歷。圓則一念具。如芥子含須彌山。故名不思議。一微塵中有大千經卷。智人開塵出經。是一念無明心。有煩惱法。有智慧法。煩惱是惡塵善塵無記塵。開出法身般若解脫。法華經雲。如是性相等一界十界百千法界究竟皆等。今觀此無明心從何而生。為從無明。為從法性。為共為離。若自若他四皆叵得。名空解脫門。只觀心性。為有為無為共為離。若常若斷四倒不可得。名無相解脫門。只此心性為真為緣。為共為離。非四句所作。名無作解脫門。無生而說生。是十法界性相也。無明性即是實性。亦言無明即是明。明亦不可得。是為入不二法門。但眾生迷倒。不見心之無心。明成無明爾。又大涅��經雲。其後不久王復得病。醫佔王病定應服乳。王者八倒眾生也。其後病者。初倒伏。後倒起。故言不久也。定服乳者。應授四榮之術也。正是今之念處意耳。又譬有人以毒涂鼓眾中打之。近者死遠者未死。後打毒鼓。近遠俱死。初涂四枯。止枯分段。故言未死今涂四榮無明根斷。故近遠俱死。亦是今四念處意也。又雲。如鳥出籠才得離網。今二鳥俱飛高翔遠逝。去住自在。正是今四念處意也。又雲。初枯生死。不能照明佛法。不能開悟眾生。于佛法無功夫。于眾生無利益。故言枯雙樹。今圓顯佛法大益眾生。夫有心者。皆當作佛。八千聲聞得見佛性。如秋收冬藏成大果實。故言四榮莊嚴雙樹。大涅��經雲。不令啖酒糟麥。不與特牛同共一群。不在高原亦不下濕。下濕者。凡邪四倒也。高原者。偏曲四倒也。酒糟是愚痴。麥是嗔恚。特牛是貪欲。選擇中原安處其子。法華經雲。正直舍方便。但說無上道。又諸佛法久後要當說真實。真實者。非生死非涅��。無邪無偏。無僻無倒。咄哉丈夫。示昔系珠。咄哉去來。寶處在近。是故從本垂跡與法身眷屬。隱實楊權。藏高設下。共化眾生開示正道。內秘外現開顯令得入妙。正是此四念處也。所言四者。不可思議數也。一即無量。無量即一。一一皆是法界。三諦具足攝一切法。出法界外更無有法。法界無法界。具足法界。雖無法具足諸法。是不思議數也。華嚴中雲。一微塵具一切塵及一切法。于一念具一切念及一切法。塵即是色。念即是心。色心即念處之異名耳。大品經雲。四念處即摩訶衍。摩訶衍即四念處者。于一念處與三念處無二無別。一切法趣四念處。是趣不過。念處尚不可得。雲何當有趣不趣。此亦不思議意同也。普賢觀經雲。觀心無心。法不住法。名大懺悔。觀心既然。觀色亦爾。大涅��經雲。佛性者。亦一非一非一非非一。亦一者。一切眾生悉一乘故。非一者。說三乘故。非一非非一者。數非數不決定。是故當知。于四數不可決定。即不思議之四也。乃至若不依宗鏡中四念處行道。設有智解修行皆成外道。所以雲。若無念慧。一切行法。皆非佛法。非行道人。皆空剃頭如放牧者。空著染衣如木頭幡。雖執錫如病人乞具雖讀誦經書。如盲人誦賦。雖復禮拜。如碓上下。雖復興造媒炫客作。種樹貨易沉淪生死。蠶繭自纏無解脫期。舍身命財但得名施。非波羅蜜。雖復持戒不免雞狗。雖復精進。精進無秀媚。雖復坐禪如彼株杌。雖復知解狂顛智慧。常在此岸不到彼岸。不降愛見不破取相。不得入道品。非賢聖位。不成四枯樹。非波羅蜜。何以故。無念慧故。以念慧能破邪顯正。大涅��經雲。舊醫乳藥其實是毒。如蟲食木偶成字耳。是蟲不知是字非字。更有新醫。從遠方來曉八種術。謂四枯四榮。以新四枯破其舊乳。法華經雲。大火從四面而起。即斯意也。是以八種異術。破八倒之迷途。一心妙門入一乘之種智問。此平等法性一乘妙心。一切眾生聲聞緣覺菩薩諸佛悉皆共稟。雲何于異生界等此一靈性念念處輪回。于聲聞乘同共一法中。而不得此事答。如黃石中金以福德爐火因緣成就。若大福人得金。中福人得銀。下福人得銅。此亦如是。凡夫人唯得煩惱無明。聲聞人但證無常生滅。唯佛菩薩究竟常樂涅��。如大集經雲如然燈器。金則黃光銅則赤光。其色雖異燈無差別。法界亦爾。諸佛然之。智光無邊。聲聞然之。智光有邊。而法界性實無差別。且心之一法微妙幽玄。見有淺深。智分優劣。須憑廣學以至法原。法華經雲。其不習學者。不能曉了此。外書雲。玉不琢不成器。人不學不知道。但堅志節常聞未聞。燻修而觀力轉深。磨煉而行門益淨。常起難遭之想。道業恆新。長懷慶幸之心。終無退轉。所以華嚴經雲。

    菩薩日夜唯願聞法喜法樂法依法隨法解法順法到法住法行法。菩薩如是勤求佛法。所有珍財皆無惜。不見有物難得可重。但于能說佛法之人生難遭想。是故菩薩于內外財。為求佛法悉能舍施。無有恭敬而不能行。無有繒慢而不能舍。無有承事而不能作。無有勤苦而不能受。若聞一句未曾聞法。生大歡喜。勝得三千大千世界滿中珍寶。若聞一偈未聞正法。生大歡喜。勝得轉輪王位。若得一偈未曾聞法。能淨菩薩行。勝得帝釋梵王位住無量百千劫。若有人言。我有一句佛所說法。能淨菩薩行。汝今若能入大火坑受極大苦。當以相與。菩薩爾時作如是念。我以一句佛所說法淨菩薩行故。假使三千大千世界大火滿中。尚欲從于梵天之上投身而下。親自受取。況小火坑而不能入。然我今者為求佛法應受一切地獄眾苦。何況人中諸小苦惱。菩薩如是發勤精進求于佛法。如其所聞觀察修行。此菩薩得聞法已。攝心安住于空閑處。作是思惟。如說修行乃得佛法。非但口言而可清淨。又普賢行願品頌雲。智海廣難量。不測反增謗。牛飲水成乳。蛇飲水成毒智學成菩提。愚學為生死。如是不了知。斯由少學過。大涅��經偈雲。或有服甘露傷命而早夭。或有服甘露壽命得長存。或有服毒生有緣服毒死。無礙智甘露。所謂大乘典。如是大乘典。亦名雜毒藥。如酥醍醐等。及以諸石蜜。服消則為藥。不消則為毒。方等亦如是。智者為甘露。愚不知佛性。服之則成毒。又如木中火性乳中酪性緣若未具有亦同無。眾生佛性亦復如是。不學不知非不成佛。如金剛三昧經雲。地藏菩薩言。尊者。知有非實。如陽閫水。知實非無。如火性生。如是觀者。是人智耶。論釋曰。如經雲。若說法有一如閫水迷倒。若見于法無。如盲無日倒。故知實非無。非無之義如火性生。謂如木中有火性。分析求之不得火相。而實不無。木中火性。鑽而求之。火必現故。一心亦爾。分析諸相不得心性。而實不無諸法中心。修道求之。一心顯故。是以含識界中從無始來。內為五陰所縻。外為六塵所梏觸途現境。寓目生情。如獼猴而五處俱黏類而諸塵盡泊。所以見不超于色界。听不出于聲塵。若投網之魚。猶處籠之鳥進退俱阻。如羝羊之觸。驚懼齊臨。似乳燕之巢幕。若能知塵是識。了物唯心。不為延促之所拘。豈令大小之所轉。即能隨緣應跡赴感徇機。不動道場分身法界。常在此而恆在彼。不居方而不離方。入此宗門廣大如是。會差別之跡。徹平等之原。如金剛山純現金光。似師子王師子圍繞。猶摩梨山內盡出�釤礎Ｈ粽安妨種形ㄎ畔閆１刃朊幟廈婷蟻衷有巍Ｈ緗鶘炒蠛游薷椿厙Ｍ　鷥罩　　ΑＳ飩鑰鍘５任摁柚　展狻Ｋ倬　省Ｈ縟敕　縉分惺哦嗔種興志辰縊淘啤Ｈ曖　鄞聳哦嗔幀Ｒ苑鶩窆鬮藜省Ｒ磺凶　轄允鞠幀Ｊ　椒　縵ア瀆Ｊ　揭磺兄罟痢Ｎ薇咂防啻笞　稀Ｓ諂渥染辰韁小Ｉ　穹置鶻韻韻幀Ｓ秩鞜刃型　　　諛遣氐金　Ｒ灰槐謚小Ｒ灰恢小Ｒ灰瘓抵小Ｒ灰幌嘀小Ｒ灰恍沃小Ｒ灰荒δ岊χ小Ｒ灰蛔　暇咧小Ｒ灰喚鵒逯小Ｒ灰槐κ髦小Ｒ灰槐π蝸裰小Ｒ灰槐　　籩小Ｏカ　繅磺腥繢礎４映醴　男奩腥小３陝笤婦咦愎Φ隆３傻日踝　罘　幀Ｄ酥潦鞠秩胗諛�。如是影像靡不皆現。如淨水中普見虛空日月星宿所有眾像。又如法寶髻長者宅中得菩薩無量福德寶藏解脫門。其宅廣博十層八門。善財入已次第觀察。見最下層施諸飲食。見第二層施諸寶衣。見第三層布施一切寶莊嚴具。乃至見第十層。一切如來充滿其中。從初發心修菩薩行。超出生死成滿大願。及神通力。淨佛國土。道場眾會。轉正法輪。調伏眾生。如是一切悉使明見。釋曰。逝多林之無際。遮那藏之顯現。寶髻宅之廣博。皆是不思議之心。融攝無礙。十層則十波羅蜜。八門則八正道分。乃至一切莊嚴具中示現佛事。盡是一心法門。體用周遍重重顯道。一一提宗。以昧之者。不悟不明。以執之者。為緣為對。如盲不見。非無五色之紋。似聾不聞。豈絕五音之響。又如若逝多林聲聞不知。恆河水中餓鬼不見。皆是自業所障。非法隱藏。今勸未省之人。觀听直入。猶谷中聞響終無異音。似鏡見形。更非他質分明可驗。自絕思量現證無疑。復誰前後。可謂聖遠乎哉。體之即神。道遠乎哉。觸事而真矣問。既以真心為宗為本。如何辯其功能湛然常住盡未來際答。此心法妙故。如神不可測。無依無住。非古非今。只是有而不可見聞。非是一向空寂。蘊無盡之妙用。不斷不常。具莫測之靈通。非隱非顯。古德雲。因雖涅��永寂而智體不無。不爾將何窮未來際。故知此之心神。凡聖之本。盡未來際無有斷絕。諸佛常正念此法。祖師唯的指此宗。斯乃無相之真。真何有盡。無為之道。道何有窮。如幽谷之風相續而微聲不斷。若洪鐘之響隨扣而清韻常生。寶藏論雲。唯道無根。靈照常存。唯道無體。微妙恆真。唯道無事。古今同貴。唯道無心萬物圓備。釋曰。夫有根則有住。住即入于室。如穿針不見天舍針不見地。無根則無住。如日月光明照見種種色。乃靈照常存矣。夫有體則差別質礙。無體則一性常通。乃微妙恆真矣。夫有事則為相所局。無事則心地坦然。乃古今同貴矣。夫有心則分別各取。無心則逆順同歸。乃萬物圓備矣。既達此常住宗體。自然盡未來際。不休息佛業。即是佛後普賢。純是利他。無始無終無盡之行。所以寶性論。有自然不休息佛業。偈雲。佛體如鏡像。如彼璃地。人非不有聲。如天妙法鼓。非不作法事。如彼大雲雨。非不作利益。而地非不生。種種諸種子。如梵天不動。而非不純淑。如彼大日輪。非不破諸暗。如彼如意寶。而非不希有。猶如彼聲響。非不因緣成。猶如彼虛空。非不為一切眾生作依止。猶如彼大地。而非不住持。一切種種物。以依彼大地。荷負諸世間。種種諸物故。依諸佛菩提。出世間妙法。成就諸白業。諸禪四無量。及以四空定。諸如來自然。常住諸世間。有如是諸業。一切非前後。作如是妙業。無生義雲。若無有妙神一向空寂者。則不應有佛出世說法度人。故知本地有妙神不空不斷。乃至師子吼言。佛性者。名第一義空。第一義空。名為智慧。智慧即是妙神。故雲因滅。是色獲得常住解脫之色。故知如中含有妙色五陰常住不動。神不滅篇雲。夫神者何耶。精極而為靈者也。精極則非封像之所圖。故聖人以妙物而為言。雖有上智。猶不能定。其體狀窮其幽致。神也者。圓應無主。妙盡無名。感物而動。假數而行。感。物而非物。故物化而不滅。假數而非數。故數盡而不窮。有情則可以物感。有識則可以數求。數有精故其性各異。智有明昧故其照不同。推此而論。則知化以情感神以化傳。情為化之母。神為情之根。情有會物之道。神有冥移之功。但悟徹者。反本。惑理者。逐物耳。乃至或聚散于一化。不思神道有妙物之靈。而謂精同盡。不亦悲乎。如火之傳于薪。猶神之傳于形。深惑者見形朽于一生。便以為神情俱喪。猶睹火窮于一木。謂終斯都盡耳。故知緣謝形枯真靈不墜。如薪盡火滅火性常然。此緣雖滅于今生。彼緣復興于異世。故般若吟雲。百骸雖潰散。一物鎮長靈。可謂真心湛然常住矣。如華嚴經雲。知一切幻心所緣法無量故。佛子。如如意珠隨有所求一切皆得求者無盡意皆滿足。而珠勢力終不匱止。菩薩摩訶薩亦復如是。入此三昧。

    知心如幻出生一切諸法境界周遍無盡不匱不息。何以故。菩薩摩訶薩成就普賢無礙行智。觀察無量廣大幻境。猶如影像無增減故。佛子。譬如凡夫各別生心。已生現生及以當生。無有邊際。無斷無盡。其心流轉相續不絕。不可思議。菩薩摩訶薩亦復如是。入此普幻門三昧。無有邊際。不可測量。何以故。了達普賢菩薩普幻門無量法故。佛子譬如難陀摩那斯龍王及余大龍降雨之時。滴如車軸。無有邊際。雖如是雨雲終不盡。此是諸龍無作境界。又雲。于一念中。盡知一切心非心地境界之藏。于非心處示生于心。遠離語言安住知慧。同諸菩薩所行之行。以自在力示成佛道。盡未來際常無休息。一切世間眾生劫數。妄想言說之所建立。神通願力悉能示現。釋曰。盡知一切心非心地境界之藏者。識行于境。名之曰心。智行于境。名曰非心。故楞伽經雲。得相者識。不得相者智。故知菩薩隨順妄緣不舍世法。于方便中悉能示現。隨增減劫任長短緣。乘大願風相續不斷。供佛利生無有休息。如華嚴論雲。十一地等覺位菩薩。以大慈悲心。行赴俗濟生之門。表自出世道滿。無更求解脫離染離淨之心。但以乘法性船。張大慈悲帆。以大智為船師。順本願風。吹諸波羅蜜網。常游生死海。漉一切眾生有著之魚。安置無依普光明之智岸。常生一切幻。住萬行功德法界無礙寶堂。如下慈氏所居樓閣是。

    宗鏡錄卷第三十九。

    丁未歲分司大藏都監開板。

    夫真心無相。雲何知有不空常住湛然之體。答。以事驗知。因用可辯。事能顯理。用能彰體。如見波生知有水體。十八空論雲。不舍離空菩薩修學此定。止為功德善根無盡。何以故。一切諸佛于無余涅��中。亦不舍功德善根門。有流果報已盡。功德善根本為化物故。恆有此用。如來雖入涅��。猶隨眾生機緣現應化兩身。導利含識。即是更起心義。故眾生不盡。應化之用亦不盡。故言雖入無余而不舍功德善根也。若二乘入滅無更起心。以慈悲薄少不化眾生。若佛入無余而更起心者。以諸佛菩薩三身利物無窮故。如來法身即是一切無流法之依處。故言不舍離功德也。所以得知涅��之中猶有法身者。以用證體。既睹應化之用不盡。故知此身之體常自湛然永無遷壞。如毗婆沙師說無涅��。無有自相而可言無。何以故。為能顯事用故。若不依涅��不成智慧。智慧不成則煩惱不滅。涅��既能生道。道能滅惑。即是涅��家事。既見有事。則知應有體。故不得言無也問。有何勝義廣集一心正宗。于末學進修。得疾入道不答。若以宗鏡示人。直至道場疾證菩提。更無迂曲法華經偈雲。演暢實相義。開闡一乘法。廣導諸眾生。令速成菩提。如有頌雲。行自境界中。獲得所應得。行他境界中。如魚墮陸地。是以若行自境內。如同己物。取復何難。若行他境中。即不自在。如王失國。似鳥離空。足可知之。此是千聖入道之門。諸佛證真之路。若有入者。一入全真。博地凡夫位齊諸佛。法華經雲。乘此寶乘直至道場。可謂頓入頓超諸乘匪。及以三乘之人不知諸塵唯是識。故執心外實有境界。凡夫二乘雖有發心趣向解脫。而猶計有生死可厭涅��可欣。不了唯心道理。若知一切法唯是識量。舍彼事識外計分別。既了唯心。趣理速疾異前漸悟。故論雲。速趣涅��。又凡夫二乘不覺賴耶。但依分別事識資持力故。而發心修行。以不達本故。向大菩提而且遠。故雲漸也。菩薩既了賴耶本識。則依此識資持力故而發心修行。以了本故。向大菩提親而且近。故雲速也。此宗鏡中開示大意。唯論自心妙達。何待他文。為未薦者。假以文言。示令親悟。才聞便入目擊道存。故止觀雲。直聞其言病即除愈。如經雲。佛告菩提樹神。過去有佛。名曰寶勝。滅後有長者。名曰持水。善知醫方救諸病苦。持水有子。名曰流水。是時國內天降災變。流水見已自思惟言。我父年邁不能至彼城邑聚落。便至父所問醫方已。因得了知一切方術。遍至城邑作如是言。我是醫師。我是醫師。善知方藥療治一切。一切眾生聞許治病。直聞是言所患即除。此譬聞妙境得入初住。以不思議境本自圓成長時顯現。上根才覽直進無疑。不待舉明重加指示。如華嚴回向品頌雲。諸佛隨宜所作業。無量無邊等法界。智者能以一方便。一切了知無不盡。是以若入此宗鏡。己眼圓明。一一皆照。自心決定不從他學。法藏而全開身聚。智燈而高掛靈台。步步現無盡法門。念念成六波羅蜜。如首楞嚴三昧經雲。佛告堅意。菩薩住首楞嚴三昧。六波羅蜜世世自知。不從他學。舉足下足。入息出息。念念常有。六波羅蜜。何以故。堅意。如是菩薩。身皆是法。行皆是法。堅意。譬如有王。若諸大臣百千種香搗以為末。若有人來索中一種不用余香共相燻雜。堅意。如是百千種眾香末中。可得一種不雜余不。不也世尊。堅意。是菩薩以一切波羅蜜燻身心故。于念念中常生六波羅蜜。堅意。菩薩雲何于念念中生六波羅蜜。堅意。是菩薩一切悉舍心無貪著。是檀波羅蜜。心善寂滅畢竟無惡。是尸波羅蜜。知心盡相于諸塵中而無所傷。是羼提波羅蜜。勤觀擇心知心離相。是毗梨耶波羅蜜。畢竟善寂調伏其心。是禪波羅蜜。觀心知心通達心相。是般若波羅蜜。堅意。菩薩住首楞嚴三昧。如是法門念念皆有六波羅蜜問。依此寂滅無為之道。即入絕學絕待之門。莫不沈空成于斷。見不答。未入門觸途虛幻。待真立俗。對色明空。才證斯宗萬緣俱寂。如異色之鳥投須彌而純變金光。猶三十三天入雜林而更無分別。是以諸法無體相待而成。皆無待而成待。若執有法。互相待成則不成待。以有自體。各定不假相待故。如中觀論偈雲。若法有待成。未成雲何待。若成已有待。成已何用待。若法因待成。是法先未成。未成則無。無則雲何有因待。若是法先已成。已成何用因待。是二俱不相因待。是知未成已成俱無有待。若悟入宗鏡之時。了知虛空尚是幻生。豈更有法可為對待。如首楞嚴經雲。若一人反真歸原。此十方空一時消殞。菩薩瓔珞經雲。佛告天子。如吾昔求道。從無數劫分別本末。未能究盡一法定意。雲何為一法。所謂無念也。菩薩得無念者。觀一切法悉皆無形天子。吾今成佛。由此一行得成無上正真之道。既萬法無形。對何稱有。有既不有。曷得雲常。空復何空。憑誰稱斷若心外有法即成斷常。若法外無心孰言空有。所以傳大士雲。君不見自心非斷亦非常。普在諸方不入方。亦復不依前後際。又復非圓非短長寂然無生亦無滅。非黑非白與青黃。雖復念慮知諸法。而實不住念中央。眾生入而無所入。雖趣六境實無傷。智者分明了知此。是故號曰法中王。故思益經雲。若有于法生見。則于其人。佛不出世。世尊。若有決定見涅��者。是人不度生死。所以者何涅��名為除滅諸相。遠離一切動念戲論。是以若論成壞有空。皆徇世間名字。不出外道諸見。如狗逐塊。豈達自宗。則知名字如塊真理如人。無明痴犬逐名言塊種智師子得理亡名。故知。言語從覺觀生。息覺觀則名言絕。言思絕則待絕亡。中觀論疏雲。盡不盡門者。若念念遷滅。滅無可成若念念相續。續非始成。若念念遷滅。滅無始壞。若念念相續。續不可壞。故盡不盡俱無成壞。又諸法日夜中念念常滅盡過去如水流不住。是則名盡。是事不可取不可說。如野馬無決定性。雲何可分別說有成。又念念生滅常相續不斷故名不盡。雲何可分別說言今是成時。是故盡亦無成。不盡亦無成。既無成亦無壞。是以一切諸法尚無有成。雲何說斷。皆以實斷為定量。則無有變異。如經問。何等是真智慧。答言。無變異相。如眾生無變異相。真智慧亦無變異。又問。雲何是眾生相。答。假名字畢竟離。是眾生相。如是相則無變異。乃至如虛空無變異相。一切諸法亦無變異相。雲何無變異。以無二故。亦無無二。方成真智。但雲無有二。非是有無二。如華嚴經頌雲。常于諸法不作二。亦復不作于不二。于二不二並皆離。知其悉是語言道。是知一切言語皆從覺觀而生。才有覺觀便形紋彩。發萌芽于境上。起兆朕于心中。心境對治便為質礙。若入宗鏡自絕言思。妙旨潛通了無所得。又若一切修行趣佛乘人。但先得旨之後。方可以佛知見治諸余習。以正定水瑩。淨禪支。用多聞慧助生觀力。乃至習誦燻修萬行嚴飾。若未入宗鏡不了自心。縱多聞習誦俱不成就。如善星受持讀誦十二部經獲得四禪。不達無生返墮地獄。又如阿難多聞不明實相。遭淫席所縛。為文殊所訶。應須先入正宗後修福智。如璃之含寶月。似摩尼之置高幢。方得通透無瑕能雨眾寶。自他兼利。豈虛構哉。又此絕待無作真心。非是斷空但空。若眾生一切妄心。世間一切幻法。以情識分別不及故。目之為空。如洞山和尚偈雲。世間塵事亂如毛。不向空門何處消。若待境緣除蕩盡。古人那得喻芭蕉。龐居士偈雲。識樂眾生樂。緣繩妄走作。智樂菩薩樂。無繩亦無縛。若有發心者。直須學無作。莫道怕落空。得空亦不惡。見礦不識金。入爐始知錯。黃孽和尚雲。無人敢入此門。恐畏落空盡望涯而退。證道雲。嗟末法惡時代。眾生薄福難調制。去聖遠兮邪見深。魔強法弱多冤害。聞說如來頓教門。恨不滅除令瓦碎。作在心殃在身。不須怨訴更尤人。欲得不招無間業。莫謗如來正法輪問。悟此心宗修行之人。得圓滿普賢行不答。一切理智無邊行願。皆不出普賢一毛孔。若實入此宗鏡中。乃至凡聖之身一一毛孔。皆能圓滿普賢之行。如華嚴經海幢比丘。入般若波羅蜜境界清淨光明三昧。經行地側結加趺坐入于三昧。離出入息無別思覺。身安不動。從其身分出十法界身雲一切供具。雨無量法雨等。又如善見比丘告善財言。我經行時。一念中一切十方皆悉現前。智慧清淨故。一念中一切世界皆悉現前。經過不可說不可說世界故。又如喜目觀察眾生夜神。入大勢力普喜幢解脫門。于其身上一一毛孔。出無量種變化身雲。隨其所應。以妙言音。而為說法。普攝無量一切眾生。皆令歡喜而得利益。又如善財重觀普賢一一身分一一毛孔。悉有三千大千世界。風輪水輪地輪火輪。大海江河。及諸寶山須彌鐵圍。村營城邑宮殿園苑。一切地獄餓鬼畜生。閻羅王界。天龍八部人與非人。欲界色界無色界處日月星宿風雲雷電。晝夜月時及以年劫。諸佛出世菩薩眾會。道場莊嚴如是等事悉皆明見。如見此世界。十方所有一切世界悉如是見。如見現在十方世界。前際後際一切世界亦如是見。各各差別不相雜亂。如說海幢身分之上。善見一念之中。普賢毛孔之內。盡十方法界虛空界。所有一切凡聖境界。淨穢國土靡所不現。可證宗鏡無外無法不含。如卷大海之波瀾收歸一滴。猶撮十方之剎土指在一塵。如古德雲。以遮那之境界眾妙之玄門。知識說之而不窮。善財酌之而不竭。文殊體之而寂寂。普賢證之以重重。何者以文殊是自心如理之體。體常湛然。以普賢是自心如量之用。用周法界。所以寶性論明。有二種修行。一如實修行。了如理一味。二遍滿修行。備知一心有恆沙法界。是以悟此真如無盡之心。成得普賢無盡之行。亦雲梵行已立己事已。如不了此而妄有所修。非唯不具普賢行門。乃至三歸五戒等一切修進之門。悉不成就。以不達本故。所以法華經雲。若不能得見聞讀誦書持供養是法華經者。當知是人未善行菩薩道。以自他所隔。但為愛見之心。未達一乘。豈成同體之行。又雲。此經難持。若暫持者。我則歡喜。諸佛亦然。如是之人諸佛所嘆。是則勇猛。是則精進。是名持戒行頭陀者。則為疾得無上佛道。故知見性修行性周萬行。如華嚴經雲。菩薩行即如來性。如來性即菩薩行。若明見此旨方稱圓修。權教罔思。下位天隔。贊一念隨喜福尚無量。何況正念修行為人開示。所以文句疏釋。一念隨喜者。自未有行。但隨喜法及人。功報尚多。況行到耶。隨喜心有二。若聞開權顯實。即于一念心中。解非權非實之理。信佛知見。又雙解權實事理圓融。雖具煩惱性。能知如來秘密之藏。此即豎論隨喜。又若聞開權顯實之意。即于一心廣解一切心。又一切法皆是佛法。無有障礙。若欲分別辯說無窮。月四月至歲旋轉不盡。雖未得真隨喜心。能如此解。法既如此。人亦如是。此約橫論隨喜。即橫而豎。即豎而橫。故大涅��經雲。寧願少聞多解義味。即此意也。故知才聞一心能生隨喜。則洞了諸法無有遺余。可謂一聞千悟得大總持。于凡夫心能生圓信。格量功德唯佛方知。若外道得五通者。能移山竭海而不伏見愛。不及暖法人。二乘無學子果俱脫。猶被涅��縛。不知其因果俱權。通教人修因雖巧。發心不識五百由旬。得果止除四住。別人雖勝二乘。修因則偏。其門又拙。非佛所贊。皆不及初隨喜一念圓信之人。又止觀雲。能如是入唯心觀者。則具一切法門。該括周備規矩。初心送行人。到彼薩雲蓋如來積劫之所勤求。道場之所妙悟。正在乎。故知萬途雖別一性無差。若未歸此自心之性。終非究竟。凡有所作心境不亡。皆墮輪回不入真實。如大智度論雲。復次如水性下流故。會歸于海合為一味。諸法亦如是。一切總相別相。皆歸法性同為一相。是名為法性。

    如金剛在山頂漸漸穿下至金剛地際到自性乃止。諸法亦如是。智慧分別推求已到如中。從如入自性。如無本末生滅諸法戲論。是名為法性。又如犢子周章鳴喚得母乃止。諸法亦如是。種種別異取舍不同。得到自性乃止無復過處。是名法性。如一切菩薩求道修行。若未到宗鏡心終不止。所以宗鏡略有二意。一為頓悟知宗。二為圓修事。如首楞嚴經雲。佛責阿難言。非汝歷劫辛勤證修。雖復憶持十方如來十二部經清淨妙理如恆河沙。只益戲論。汝雖談說因緣自然決定明了人間稱汝多聞第一。以此積劫多聞燻習。不能免離摩登伽難。何須待我佛頂神咒。摩登伽心淫火頓歇得阿那含。于我法中成精進林。愛河干枯令汝解脫。是故阿難。汝雖歷劫憶持如來秘密妙嚴。不如一日修無漏業遠離世間憎愛二苦。如摩登伽宿為淫女。由神咒力消其愛欲。法中今名性比丘尼。與羅母耶輸陀羅同悟宿因。知歷世因貪欲為苦。一念燻修無漏善故。或得出纏。或蒙授記。如何自欺。尚留觀听。乃至阿難等既開悟。後重請妙修行路。如經雲。世尊。我今雖承如是法音。知如來藏妙覺明心。遍十方界。含育如來十方國土清淨寶嚴妙覺王剎。如來復責多聞無功不逮修習。我今猶如旅泊之人。忽蒙天王賜以華屋。雖獲大宅要因門入。唯願如來不舍大悲。示我在會諸蒙者。捐舍小乘畢獲如來無余涅��。本發心路。乃至佛告阿難。汝等若欲捐舍聲聞修菩薩乘入佛知見。應當審觀因地發心與果地覺為同為異。阿難。若于因地以生滅心。為本修因而求佛乘不生不滅。無有是處。以是義故。汝當照明諸器世間可作之法皆從變滅。阿難。汝觀世間可作之法。誰為不壞。然終不聞爛壞虛空。何以故。空非可作。由是始終無壞滅故。釋曰。詳夫諸大乘經祖佛正意。凡從今日去紹佛乘人。先須得本悟自真心不生不滅為因。然後以無生之旨遍治一切。所以華嚴論雲。若有習氣。還以佛知見治之。若不入佛知見。設有修行。但成折伏終不能入諸佛駛水之流。如法華明。開示悟入佛之知見。只是于眾生心中而論開示。以佛知見蘊在眾生心故。若宗門中從上亦雲。先須知有然後保任。又雲。頭尾須得相稱。不可理行有闕。心口相違入我宗中。無有是處。若未悟自心無生之理。唯以生滅心為因。欲求無生之果。如蒸砂作飯。種苦求甘。因果不同。體用俱失。邪修妄習。猶九十六種目生華。趣寂執權。似三乘道人勞神費力。若入宗鏡理行俱圓。可謂二見之良醫。釋真之皎日矣。故大涅��經雲。譬如霧露勢雖欲住不過日出。日既出已消滅無余。善男子。是諸眾生所有惡業亦復如是。住世勢力不過得見大涅��日。是日既出悉能除滅一切惡業。夫未遇宗鏡正法之日。一心實智之海。歸前所有一切修行三昧諸行皆是無常。不成上善。以未究竟故。如經雲。佛言。善男子。雖修一切契經諸定。未聞如是大涅��經。咸言一切悉是無常。聞是經已雖有煩惱。如無煩惱。即能利益一切人天。何以故。曉了己身有佛性故。是名為常。復次善男子。譬如眾流皆歸于海。一切契經諸定三昧。皆歸大乘太涅��經。何以故。究竟善說有佛性故。所以才知。有佛性自然解行相應。如結網而終是取魚。糧而必須前進。如雲若唯解而無行。同沙井之非潤。專虛而不實。似空雲而無雨。是以此錄。全為修習菩薩道圓滿普賢門。遂乃廣集了義金文先德遺旨。皆令信順與道相應。該括始終自他兼利。以真如一心性無盡故。法爾如是順性而行。無有匱息。自然圓滿。一切智慧。一切慈悲。一切三昧。一切神通。一切行願。一切因果。一切理事。一切權實。一切行布。一切圓融。所以華嚴論雲。經明。法雲地菩薩隨心念力廣大微細自他相入。一多大小。互參神通。德用自在。皆隨自心念所成故。如一切眾生作用境界。皆是自心執業所成。人天地獄畜生餓鬼善惡等報果。一依心造。如此十地菩薩以無作法身大智之力。隨所心念。莫不十方一時自在皆悉知見。以普光明智為體。為智體無依稱性遍周法界。與虛空量等周滿十方世界。以無性智大用隨念。以不忘失智隨念皆成。以具總別同異成壞俱作。以廣狹大小自在智。化通無礙。以與一切眾生同體智。能變一切眾生境界。純為淨土之剎。以自他無二智。一身而作多身。多身而作一身。以法身無大小。離量之智。能以毛孔廣容佛剎。以等虛空無邊無方之智。而一念現生。滿十方而無去來以如響智而能響應。對現等眾生應。形以是具足圓滿福德智。而恆居妙剎。常與一切眾生同居。若非聖所加持力。而眾生不見。如華嚴經雲。佛子。譬如有人。以摩尼寶置色衣中。其摩尼寶雖同衣色。不舍自性。菩薩摩訶薩亦復如是。成就知慧以為心寶。觀一切智普皆明現。然不舍于菩薩諸行。何以故。菩薩摩訶薩發大誓願。利益一切眾生。度脫一切眾生。承事一切諸佛。嚴淨一切世界。安慰眾生深入法海。為淨眾生界現大自在。給施眾生普照世間。入于無邊幻化法門。不退不轉。無疲無厭。佛子。譬如虛空持眾世界。若成若住。無厭無倦。無羸無朽。無散無壞。無變無異。無有差別。不舍自性。何以故。虛空自性法應爾故。菩薩摩訶薩亦復如是。立無量大願。度一切眾生心無厭倦。乃至佛子。菩薩摩訶薩。以此開示一切如來無差別性。此是無礙方便之門。此能出生菩薩眾會。此法唯是三昧境界。此能勇進入薩婆若。此能開顯諸三昧門。此能無礙普入諸剎。此能調伏一切眾生。此能住于無眾生際。此能開示一切佛法。此于境界皆無所得。雖一切時演說開示。而恆遠離妄想分別。雖知諸法皆無所作。而能示現一切作業。雖知諸佛無有二相。而能顯示一切諸佛。雖知無色。而演說諸色。雖知無受。而演說諸受。雖知無想。而演說諸想。雖知無行而演說諸行。雖知無識。而演說諸識。恆以法輪開示一切。雖知法無生。而常轉法輪。雖知法無差別。而說諸差別門。雖知諸法無有生滅。而說一切生滅之相。雖知諸法無無細。而說諸法細之相。雖知諸法無上中下。而能宣說最上之法。雖知諸法不可言說。而能演說清淨言詞。雖知諸法無內無外。而說一切內外諸法。雖知諸法不可了知。而說種種智慧觀察。雖知諸法無有真實。而說出離真實之道。雖知諸法畢竟無盡。而能演說盡諸有漏。雖知諸法無違無諍。然亦不無自他差別。雖知諸法畢竟無師。而常尊敬一切師長。雖知諸法不由他悟。而常尊敬諸善知識。雖知法無轉。而轉法輪。雖知法無起而示諸因緣。雖知諸法無有前際。而廣說過去雖知諸法無有後際。而廣說未來。雖知諸法無有中際。而廣說現在。雖知諸法無有作者。而說諸作業。雖知諸法無有因緣。而說諸集因。雖知諸法無有等比。而說平等不平等道。雖知諸法無有言說。而決定說三世之法。雖知諸法無有所依。而說依善法而得出離。雖知法無身。而廣說法身。雖知三世諸佛無邊。而能演說唯有一佛。雖知法無色。而現種種色。雖知法無見。而廣說諸見雖知法無相。而說種種相。雖知諸法無有境界。而廣宣說智慧境界。雖知諸法無有差別。而說行果種種差別。雖知諸法無有出離。而說清淨諸出離行。雖知諸法本來常住。而說一切諸流轉法。雖知諸法無有照明。而恆廣說照明之法。釋曰。譬如虛空持眾世界。若成若住無厭無倦者。以普賢智了一切法皆如虛空性故。虛空之性即凡聖身。

    只為眾生不了迷為生死變作根塵菩薩故能對現色身隨應說法。故雲普賢身相如虛空。又偈雲。心聞洞十方。生于大因力。又偈雲。空生大覺中。如海一漚發。是知若法若行。皆我之心性。猶如虛空豈有厭倦乎。若不了一切法同虛空性。執有前境相狀。可觀隨相發心緣塵起行。不達同體之旨。悉墮有為。盡成愛見之悲。終成厭倦。若依宗鏡如說修行。所有一毫之功。畢趣菩提之果。是以無緣之緣。顯無化之化。謂眾生真心稱理不可得故。若無緣即無所化。若真心隨緣不壞。緣起則亦有所化。如是則非真流之行。無以契真。非起行之真。不從行顯。良以體融行而因圓。行該真而果滿。理行兼備。因果同時。圓解圓修。方成宗鏡。又此普賢之行。全是佛智。佛智即是真心。如華嚴經頌雲。佛智廣大同虛空。普遍一切眾生心。悉了世間諸妄想。不起種種異分別。則全佛智是眾生心。世間妄想皆從眾生心變。能變之心既是佛智。所變之境豈成實耶。則了世間妄想皆空。終不起于異見分別。謂凡謂聖。謂有謂無等。又了世間妄想。即如量智。不起異分別。即如理智。如量觀俗。如理了真。又即體之相包含。是如量智。即相之體一味。是如理智。若理量雙消方冥佛智。是以若欲真俗雙照因果俱圓。不出如理如量之二智。如佛性論雲。此理量二智有二種相。一者無著。二者無礙。言無著者。見眾生界自性清淨。名為無著。是如理智相。無礙者。能通達觀無量無邊境界故。是名無礙。是如量智相。又此二智有二義。如理智為因。如量智為果。言如理為因者。能作生死及涅��因。如量為果者。由此理故。知于如來真俗等法具足成就。又如理智者。是清淨因。如量智者。是圓滿因。清淨因者。由如理智三惑滅盡。圓滿因者。由如量智三德圓滿。故知成佛皆由二智。如理智者。即一心之體為因。如量智者。即一心之用為果。所以體用相即。因果同時。初後卷舒。悉于一心圓滿。乃至法界顯于塵內。寶剎現于毛端。皆是如理智中。如量境界。若但證如理之旨。普賢大用不得現前。若唯行如量之宗。文殊正智不能究竟。具此二門方明宗鏡。所以善財一生能多劫之行。古釋雲。善財既因毗目仙人善友力。瞬息之間。或有佛所見經不可說不可說佛剎微塵數劫修行不卷。何得一生不經多劫。仙人之力長短自在。故如世王質遇仙之令斧柯爛三歲尚謂食頃。既能以長為短亦能以短為長。如周穆隨于幻人。雖經多年實唯瞬息。故不應以長短之時廣狹之處定其旨也。故知隨心轉變不定長短。心長則長。心短即短。延促是心。非于時分。一切萬法皆是心成。離心計度皆失宗旨。

    宗鏡錄卷第四十。

    丁未歲分司大藏都監開板。