夫四分义以何为体性答。相分所变色心为体性。若内三分即用现行心所为体问。果位之中亲证真如无有境界。若四智缘境之时。为具四分不答。定有见分照前境故。有自证分。通照见分。亦有证自证分。照自证分故。相分者。佛地论云。如是所说四智相应心品。为有相分见分等耶。若无应无所缘。应不名智。答。无漏心品无障碍故亲照前境。无逐心变。似前境相以无漏心。说名无相无分别故。又说缘境不思议故。有义真实。无漏心品亦有相分。诸心心法法尔似境显现名缘非如钳等动作取物。非如灯等舒光照物。如明镜等现影照物。由似境现分明照了名无障碍。不执不计说名无相。亦无分明。妙用难测名不思议。非不现影。若言无相则无相分。言无分别应无见分。睹无相见。应如虚空角等。应不名智。无执计故言无能取所取等相非无似境缘照义用。若无漏心全无相分。诸佛不应现身土等种种影像。乃至如是分别。但就世谛言说道理。若就胜义离言绝虑。既无相见。不可言心及心法等。离诸戏论不可思议。有义。无分别智。无分别故。所缘真如不离体故。如照自体无别相分。此无分别。若变相分。于真如境便非亲证。若后得智有分别故。所缘境界。或离体故。如有漏心。似境相现分明缘照名缘前境。是故此后得智定有相分。问。只如安慧。说一分不立见相等。今护法摄四归一分时。亦不别立见相等。义势既同。何故言非安慧等诸师知见耶。答。乍看似同。细详理别。且如安慧立一自证分。全不说证自证分。虽说见相二分。然一向判为遍计所执性。此乃四分中一分。分无二分有名无体。亦是其无。唯立一依他自证分。今护法虽摄四归一。然不名自证分。但总名一心。虽总说一心分。而不失自证等四分义。但以与心无决定相离义。总名一分。与彼别立自证分义别。乃至摄四归三时。内之二分。虽互相缘。其用各别。然其所缘不失自体故。但名自证。虽总名自证。而互相缘二分之义。不失不同。陈那自证。但有证自见分之自证。即无证自证之自证。由此义故。非诸师之知见问。所变中。是相分色。云何诸师说现识名为色识答。古师云。现识名为色识者。此言色识是从境为名。见分识变似色故。名为色识体实是识由能变色故名色识。此取见分识为体。由能缘色或能变色。故名色识。又相分色不离识故名为色识。此即取相分色为体。相分之色实非识。由从识变不离识故。名为色识。或相分名色。见分名识。此双取识境二法为体。以见相同种故。此许前念相分为后念识所缘缘义。谓前念识之相分。为后念识之境。即本识中生。以自果功能念起。即前念识相为后念识境之所以。谓因前念所缘故还熏得种。由种故生今念。历转推功归本。乃是前念所缘为今识缘。自果者。相分现行也。功能者。种子也。谓由前念识相分为能熏。故熏引得生自种子。在本识中。能生后念识相分色等。与后念识为境。由前念相熏种生后念境相。说前念相分为后识所缘缘也。问。前相种如何生今识。答。由见相同种故。问。既尔何不即说种为缘。答。种是因缘。非所缘缘。又古德问。如第六识缘龟毛角等时。此所缘境。为有为无。若言有者。圣教不应指此喻于遍计所执性是无。若言无者。无法无体非所缘缘。缘此意识阙。所缘缘如何得起。若言此心无所缘缘者。云何论言亲所缘缘能缘皆有。若龟本无毛。本无角。约此本无喻所执性。由所执我及所执法皆本无故。其能缘心将缘此等无法之时。由无始来熏习力故。依种生时。从识自证分上变起龟毛等相分及缘此龟毛见分。此相见分与识自证分同一种生。既依种生。是依他性。非体全无。不同本来无体龟毛故得成所缘缘。是故缘此之心。亦得说从四缘而生。乃至如离蕴计有实我实法等。亦复如是。离蕴性外都无实我。亦无决定实法。但是有情虚妄执有。以理推征都无有体。故如本来无体龟毛。然我法执心缘执此时。亦由无始虚妄熏习力故。变起假我法相。此相与见等同种。亦依他起成所缘缘。是故论云。如是我执。自心外蕰。或有或无。自心内蕴。一切皆有。自心内蕴者。即相分也。若言独影境是遍计性者。其体即无。犹如龟毛等。即此一分相分无。何得论言自心内蕴一切皆有耶。已上并护法义。若安慧。见相二分是遍计所执性。其体是无。今相承多云独影是遍计所执性非所缘缘者。此即安慧宗。护法一切四分皆依他起。于中妄执为决定实者。方名遍计所执。乃至于圆成性及五尘性境。若坚执为实者。亦名遍计所执。然本来无体龟毛角等。不对执心。即非遍计性。今亦多有妄认龟毛等为遍计性者非也。又立况解自证分见相二分者。且如自证分起见相二分。更执二分为我法。如结巾成。手巾是有。喻自证分。结手巾为头。手巾上本无头。今结出之。是故名无。如自证分上本无见相二分。由不证实故似二分起。是故名无。如所结手巾为头。已是一重假。更结出二耳。又是一重假。如从自证分变起见相二分。已是一重假。更执二分为我法。又是一重假。则见相二分虽假似有。从种生故其我法二执非有。是遍计妄执故问。唯心之旨一分尚无。云何广说四分。答。四分成心千圣同禀。只为安慧菩萨唯执自证心体一分尚不识心。为难陀菩萨所破。乃至陈那菩萨执有三分。体用虽具犹阙量果。第四证。自证分。唯护法菩萨。唯识义圆四分具足。因制唯识论十卷。西天此土正义大行。制此论终寻当坐蜕。乃有空中神人告众曰。护法菩萨是贤劫千佛之中一数。故知非十方大觉。何以圆证此心。若不达四分成心者。斯皆但念名言。罔知成心实义。体用既失。量果全无。终被心境缘拘。无由解脱。今时学者全寡见闻。恃我解而不近明师。执己见而罔披宝藏。故玆遍录以示后贤莫踵前非。免有后悔。问答章第二。夫一心妙门。唯识正理。能变所变内外皆通。举一例诸收无不尽。如众星列宿匪离于空。万木群萌咸归于地。则可以拔疑根而开信户。朗智照而洗情尘。若机思迟回未成胜解。须凭问答渐入圆通。真金尚假锻炼而成。美玉犹仗琢磨而出。华严私记云。正念思惟甚深法门者。有二种人。能枯十二因缘大树。一者温故不忘。二者咨受新法。此之谓也。问。心法不可思议。离言自性。云何广兴问答横剖义宗答。然理唯一心事收万法。若不细穷旨趣。何以得至觉原。今时不到之者。皆是谬解浮正信力薄。玄关绵密。岂情识之能通。大旨希夷非一期之所入。若乃未到如来之地。焉能顿悟众生之心。今因自力未到之人。少为开示。全凭佛语。以印凡心。凭佛语以契同。渺然无际。印凡心而不异。豁尔归宗。又有二义须说。一若不言说。则不能为他说一切法离言自性。二即说无说说与不说性无二故。又此宗但论见性亲证。非在文诠。为破情尘助生正信。若随语生见执解依通。则实语是虚妄。生语见故。若因教照心唯在得意。则虚妄是实语。除邪执故。起信论云。当知一切诸法。从本已来。非色非心。非智非识。非无非有。毕竟皆是不可说相。所有言说示教之者。皆是如来善巧方便。假以言语引导众生。令舍文字入于真实。若随言执义增妄分别。不生实智。不得涅槃。又若文字显总持。因言而悟道。但依义而不依语。得意而不徇文。则与正理不违。何关语默。故大般若经云。若顺文字不违正理。常无诤论名护正法问。楞伽经偈云。从其所立宗。则有众杂义。等观自心量。言说不可得。既达唯心何须演说。如大般若经云。佛告善现。如是如是。诸菩萨摩诃萨。虽多处学而无所学。所以者何。实无有法可令菩萨摩诃萨众于中修学。又云。无句义是菩萨句义。譬如空中实无鸟迹答若了自心则成佛慧。终不心外有法可说。有事可立。只为不回光自省之人。一向但徇文诠着其外境。以无名相中假名相说。即彼虚妄以显真实。既不著文字。亦不离文字。所以天王般若经偈云。总持无文字。文字显总持。大悲方便力。离言文字说。楞伽经云。佛告大慧。我等诸佛及诸菩萨。不说一字。所以者何。法离文字故。非不饶益义说。言说者。众生妄想故。大慧。若不说一切法者。教法则坏。教法坏者则无诸佛菩萨缘觉声闻。若无者。谁说为谁。是故大慧菩萨摩诃萨莫着言说。随宜方便广说经法。净名经云。夫说法者。当如法说。乃至法顺空。随无相应无作。法离好丑。法无增损。法无生灭。法无所归。法过眼耳鼻舌身心。法无高下。法常住不动。法离一切观行。唯大目连。法相如是。岂可说乎。夫说法者。无说无示。其听法者。无闻无得。譬如幻士为幻人说法。当建是意而为说法。当了众生根有利钝。善于知见无所挂碍。以大悲心。赞于大乘。念报佛恩。不断三宝。然后说法。故知非是不许说法。但说时无著。说即无咎。如思益经云。汝等比丘。当行二事。一圣说法。二圣默然。但正说时了不可得。即是默然。不是杜口无说。故昔人云。幻人说法幻人听。由来两个总无情。说时无说从君说。听处无听一任听。又若以四实性自得法本住法。约真谛中即不可说。若以四悉檀随他意语断深疑生正信。有因缘故则亦可得说。又不可说即可说。真理普遍故。可说即不可说。缘修无性故。如楞伽经云。大慧复白佛言。如世尊所说。我从某夜得最正觉。乃至某夜入般涅槃。于其中间不说一字。亦不已说当说。不说是佛说。大慧白佛言。世尊。如来应正等觉。何因说言不说是佛说。佛告大慧。我因二法故作是说。云何二法。谓缘自得法及本住法。是名二法。因此二法故我作如是说。云何缘自得法。若彼如来所得。我亦得之。无增无减。缘自得法究竟境界。离言说妄想。离文字二趣。云何本住法。谓古先圣道。如金银等性。法界常住。若如来出世。若不出世。法界常住。如趣彼城道。譬如士夫行旷野中。见向古城平坦正道。即随入城受如意乐。偈云。我某夜得道。至某夜涅槃。于此二中间。我都无所说。缘自本住故。我作如是说。彼佛及与我。悉无有差别。释云。此有二因。一即缘自得法。自所得法即是证道。证法在己。离过显德。二即缘本住法。本住即古先圣道。传古非作。此上是据理约证云不说。若但是自心闻则佛常不说。如宝性论偈云。譬如诸响声。依地而得起。自然无分别。非内非外住。如来声亦尔。依心地而起。自然无分别。非内非外住。是以既非内外所生亦不从四句而起。此约实智。应须玄会。若约权门。亦不绝方便。如止观云。若言智由心生。自能照。境谛智不相由藉。若言智不自智。由境故智。境不自境。由智故境如长短相待。若言境智因缘故有。此是共合得名。若言皆不如上三种但自然尔。即无因。皆有四取之过。皆不可说。随四悉因缘亦可得说。但有名字。名字无性。无性之字。是字不住。亦不不住。是为不可思议。经云。不可思议智境。不可思议智照。即此义也。若破四性境智。此名实慧。若四悉赴缘说四境智。此名权慧。则权实双行自他兼利。方冥佛旨。免堕己愚问。山河大地一。一皆宗。五性三乘人人是佛。何须宗镜强立异端答诸佛凡敷教迹。不为已知者言。祖师直指人心。只为未明者说。今之所录。但示初机。令顿悟圆宗不迂小径。若不得宗镜之广照。何由鉴自性之幽深。匪因智慧之光。岂破愚痴之闇。如临古镜妍丑自分。若遇斯宗真伪可鉴。岂有日出而不照。燃灯而不明者乎。故华严记中述十种法明。法即是境。明即是心。以智慧明照二谛法。故云法明。虽然法无成破此属第一义门中。且教自有开遮。宁无善巧方便。如大涅槃经云。高贵德王菩萨品。因璃光菩萨欲来放光。佛问于文殊。文殊初入第一义。答云。世尊。如是光明。名为智慧。智慧者。即常住之法。常住之法无有因缘。云何佛问何因缘故有是光明。广说无因缘竟。末后云。世尊亦有因缘。因灭无明。则得炽然阿耨多罗三藐三菩提灯。是知因教明宗。非无所以。从缘入道。终不唐捐。方便之门不可暂废。又夫宗镜中。才说一字便是谈宗。更无前后。以说时有异。理且无差。如智度论云。先分别诸法。后说毕竟空。然但说之前后法乃同时。文不顿书空非渐次问。但云方便说则无妨。若约正宗有言伤旨答。我此圆宗情解不及。岂同执方便教人。空有不融通。体用两分。理事成隔。说常住则成常见。说无常则归断灭斥边则成边执。存中则着中理。今此圆融之旨。无碍之宗。说常则无常之常。说无常则常之无常。言空则不空之空。言有则幻有之有。谈边则即中之边。谈中则不但之中。立理则成事之理。立事则显理之事。是以卷舒在我隐显同时。说不乖于无说。无说不乖于说。宝藏论云。常空不有。常有不空。两不相待。句句皆宗。是以圣人随有说有随空道空。空不乖有。有不乖空。两语无病。二义双通。乃至说我亦不乖无我。乃至无说事亦不宗。何以故。不为言语所转也。释曰。常空不有者。常空则不因有而空。若因有而空。则成对待。以他为体。自无力故。不自在故。不得称常。常有不空者。亦不因空而有。则一空一切空。一有一切有。以绝待故。乃得句句皆宗也。空有既尔。法法皆然。可谓宗无不通道无不现。云何简法取尘自生差别。不为言语之所转者。以知宗故。无一事而不随实地。无一法而不顺无生。祖师云。承言须会宗。勿自立规矩。何者若立规矩则落限量。才成限量便违本宗。但随言语之所转也。所以一切众生不知真实者。皆为言语之所覆。大宝积经云。音声语言中。若得不随转。于义乃随行。是名求义者何者名为义。应知秘密说。秘密说者。即宗镜旨矣。唯佛智之所知。非情见之能解。如胜天王般若经云。尔时众中有一菩萨摩诃萨。名须真胝。白胜天王言。如来为大王受记乎。胜天王答善思惟菩萨言。善男子。我受记如梦相。又问大王。如此受记当得何法。答曰。善男子。佛授我记。竟无所得。又问。无所得者。为是何法。答曰。不得众生寿者我人养育。阴界入悉无所得。若善不善。若染若净。若有漏若无漏。若世间若出世间。若有为若无为。若生死若涅槃。悉无所得。又问。若无所得用受记为。答曰。善男子。无所得故则得授记。又问。若如大王所说义者。则有二智一无所得。二得授记。答曰。若有二者则无授记。何以故。佛智无二。诸佛世尊以不二智授菩萨记。又问。若智不二。云何而有授记得记。答曰。得记授记其际不二。又问。不二际者。云何有记。答曰。通达不二际即是授记。又问。大王。住何际中而得授记。答曰。住我际得授记。住众生际寿命际人际得授记。又问。我际当于何求。答曰。当于如来解脱际求。又问。如来解脱际复于何求。答曰。当于无明有爱际求。又问。无明有爱当于何求。答曰。当于毕竟不生际求。又问。毕竟不生际当于何求。答曰。当于无知际求。又问。无知者为无所知。云何于此际求。答曰。若有所知求不可得。以无知故于此际求。又问。此际无言云何可求。答曰。以言语断是故可求。又问。云何言语断。答曰。诸法依义不依语。又问。云何依义。答曰。不见义相。又问。云何不见。答曰。不生分别义是可依我为能依。无此二事故名通达。又问。若不见义此何所求。答曰。不见不取故名为求。又问。若法可求即是有求。答曰。不尔。夫求法者是无所求。何以故。若是可求则为非法。又问。何者是法。答曰。法无文字亦离言语。又问。离文言中何者是法。答曰。文言性离心行处灭。是名为法。一切诸法皆不可说。其不可说亦不可说。善男子。若有所说即是虚妄中无实法。又问。诸佛菩萨常有言说皆虚妄乎。答曰。诸佛菩萨从始至终不说一字。云何虚妄。又问。若有所说云何过咎。答曰。谓言语过。又问。言语何咎。答曰。谓思量过。又问。何法无咎。答曰。无说有说不见二相。是即无咎。又问。过何为本。答曰。能执为本。又问。执何为本。答曰。着心为本。又问。着何为本。答曰。虚妄分别。又问。虚妄分别以何为本。答曰。攀缘为本。又问。何所攀缘。答曰。缘色声香味触法。又问。云何不缘。答曰。若离爱取则无所缘。以是义故。如来常说诸法平等。是以法平等故说无差别。此方说法十刹皆然。即一处遍一切处故。所以同证同宣互为主伴。如华严指归问云。如忉利天说十住时。既遍虚空。未知夜摩天等处亦说十住不。设尔何失。二俱有过。若彼不说则说处不遍。若彼亦说何故经中唯言。忉利说十住法门。夜摩说十行等。答。此说十住。忉利天处尽遍十方一切尘道。是故夜摩等处皆有忉利。即于如此遍夜摩等忉利天处说十住法。是故忉利无不普遍。仍非夜摩。夜摩等处说十行等。皆亦遍于忉利等处。仍非忉利。当知余位亦尔。若约十住与十行等。金位相摄。即彼此互无。各遍法界。若约诸位相资。即此彼互有同遍法界。又问。余佛说处与舍那说处。为相见不。设尔何失。二俱有过。谓若相见即乖相遍若不相见不成主伸。答互。为主伸若。性遍法界彼。此互无故不相见若。相遍法界此。彼互有故无不相见。如舍那为主证处为伴。无有主而不具伴。是故舍那与证处同遍法界。谓于东方证法来处。彼有舍那。还有东方而来作证。一一远近皆同遍法界。一切尘道无障无碍。思之可见问。既称观心自悟不假外缘。云何广赞佛恩称扬经教答。若不因教所指。何由得识自心。设不因教。发明。亦须凭教印可。若不然者。皆成自然外道闇证禅师。直饶生而知之。亦是多生闻经熏种。或乃诸圣本愿冥加。所以台教云。夫一向无生观人。但信心益。不信外佛威加益。此堕自性痴。又一向信外佛加。不内心求益。此堕他性痴。共痴无因痴亦可解。自性痴人。眼见世间牵重不前者。傍力助进。云何不信。罪垢重者。佛威建立令观慧得益。又汝从何处得是无生内观。从师耶。从经耶。从自悟耶。师与经。即是汝之外缘。若自悟者。必被冥加。汝不知恩。如树木不识日月风雨等恩。经云。非内非外。而内而外。而内故诸佛解脱于心行中求。而外故诸佛护念。云何不信外益也。又若论至理。无佛无众生。岂云感应。若于佛事门中机应非一。若无众生机诸佛则不应。岂可执自执他论内论外而生边见耶。如法华玄义问云。众生机。圣人应。为一为异。若一则非机应。若异何相交关而论机应。答。不一不异。现论则同如。是故不异。事论有机感。是故不一。譬如父子天性相关骨肉遗体。异则不可。若同者父即子。子即父。同又不可。只不一不异而论父子也。众生理性与佛不殊。是故不异。而众生隐如来显。是故不一。不一不异而论机应也。又同是非事非理。故不异。众生得事圣人得理。又圣人得事凡夫有理。故论异。问。为用法身应。用应身应。若应身。应身无本。何能应。若用法身应。应则非法。答。至论诸法非去来今。非应非不应。而能有应。亦可言法应。亦可言应应。法应则冥益。应应则显益。分别冥显有四义。如后说。明机应相者。约善恶明机相。约慈悲论应相。若善恶为机。为单为共。解者不同。或言单恶为机。承经云。我为断一切众生疮疣重病。又云。如有七子。然于病者。心则偏重。如来亦尔。于诸众生非不平等。然于罪者心则偏重。又云。如来不为无为众生而住于世又无记是无明。终属恶摄。此即单以恶为机。或单以善为机。承大涅槃经云。我观众生。不观老少中年贫富贵贱。善心者。即便慈念。此则单善为机。或云。善恶不得独为机。何者如金刚后心即是佛。众善普会。善恶无过。此何得为机耶。虽云佛佛相念。此是通语而无拔无与。故知单善不得为机。单恶不得为机者。如阐提极恶不能感佛。大涅槃经云。唯有一发不能胜身。即是性得理善。此是通机。终不成感也。或取善恶相带为机者。从阐提起改悔心。上至等觉皆有善恶相带。故得为机。是故约此善恶明其相也。次约慈以明应相者。或单以慈应。经云。慈善根力象见师子。广说如涅槃经。或单以悲为应。如请观音经云。或游戏地狱大悲代受苦。或合用慈悲为应。何者良以悲心熏于智慧能拔他苦。慈心熏于禅定能与他乐。经云。定慧力庄严。以此度众生。论云。水银和真金。能涂诸色像。功德和法身。处处应现往。岂是水银真金单能度色像耶。当知慈悲和合论应也。问。众生善恶有三世。何世为机。圣法亦有三世。何世为应。过去已谢。现在不住。未来未至。悉不得为机。亦不得为应。云何论机应耶。答。若就至理穷核。三世皆不可得。故无应。故经言。非谓菩提有去来今。但以世俗文字数故说有三世。以四悉檀力。随顺众生说。或用过去善为机。故言我等宿福庆今得值世尊。又如五方便人。过去集方便者。发真则易。不集则难。是故以过去善为机。或可以现在善为机。故言即生此念时。佛于空中现。或可以未来善为机。未生善法为令生故。又如无漏无集因而能感佛也。故智度论云。譬如莲华在水有已生始生未生者。若不得日光翳死不疑。三世善若不值佛无由得成。恶亦如是。或以过去之罪今悉忏悔。现造众罪今亦忏悔。未来之罪断相续心遮未来故。名之为救。何者过去造。恶障现善不得起。为除此恶。是故请佛。又现在果苦报逼迫众生而求救护。又未来之恶与时相值遮令不起。故通用三世恶为机。应亦如是。或用过去慈悲为应。故云我本立誓愿欲令得此法。或用现在慈悲为应者。一切天人阿修罗皆应至此。为听法故。未度令度也。又用未来为应者。即是寿量中。未来世益物也。亦如安乐品中云。我得三菩提时。引之令得住是法中。若通论三世善恶皆为机。别论但取未来善恶为正机也。何者过去已谢。现在已定。只为拔未来恶生未来善耳。问。若未来为正机者。四勤意云何。答。此以属通意。今更别答者。只为过去恶遮未来善故。勤断过去恶。只为过去善不得增长。增长者。即未来善也。是故四正勤中言虽过去意实未来。问。未来有善恶。佛云何照。答。如来智鉴能如是知。非下地知。仰信而已。何可分别。问。为是众生自能感。由佛故感。如来自能应。由众生故应。答。此应作四句。自他共无因。破是性义悉不可。无此四句故则无性。无性故但以世间名字。四悉檀中而论感应能所等。无能应属佛。若更番叠作诸语言。名字则乱不可分别。虽作如此名字。是不住是字。无所有故如梦幻。问。既善恶俱为机者。谁无善恶。此皆应得益耶。答。如世病者。近医而有差不差。机亦如是。如有熟不熟。则应有远有近。明机感不同者。但众生根性百千。诸佛巧应无量。随其种种得度不同。故经云。名色各异种类若干。如上中下根茎叶等。随其种性各得生长。即是机应不同意也。今略言为四。一者冥应。二者冥机。三者显机显应。四者显机冥应。其相云何。若修三业。现在未运身口。藉往善力。此名为冥机也。虽不相见灵应。而密为法身所益。不见不闻。而觉而知。是为冥益也。二冥机显益者。过去殖善而冥机已成。便得值佛闻法。现前获利。是为显益。如佛最初得度之人。现在何尝修善。诸佛照其宿机。自往度之。即其义也。三显机显应者。现在身口精勤不懈而能感降。如须达长跪佛往祇洹。月盖曲躬圣居门阃。如即行人道场礼忏能感灵瑞。即是显机显应也。四者显机冥应者。如虽一世勤苦现善浓积。而不显感冥有其利。此是显机冥益。若解四意一切低头举手福不虚弃。终日无感。终日无悔。若见喜杀寿长好施贫乏。不生邪见。若不解此者。谓其徒功丧计。忧悔失理。释论云。今我病苦皆过去。今生修福报在当来。正念无僻得此四意也。

    宗镜录卷第六十一。

    戊申岁分司大藏都监开板。

    夫平等真心。群生佛智虽然等有。信解难生。多抱狐疑。少能圆证。以辟支佛之利智。舍利弗之上根。乃至不退位中诸大菩萨。尽一思竭力罔测其原。巧辩妙通靡知其际。更希再明教理确实指陈。显大旨于目前。断纤疑于意地答。广略之教。遮表之诠。虽开合不同。总别有异。然皆显唯心之旨。终无识外之文。证若恒沙岂唯一二。所以法华经偈云。知第一寂灭。以方便力故。虽说种种道。其实为佛乘。又偈云。我今亦如是。安隐众生故。以种种法门。宣示于佛道。释曰。知第一寂灭者。真如一心是本寂灭。非轮回生灭之灭。亦非观行对治之灭。故称第一于一心寂灭之中。即无法可敷扬。无道可建立。为未了者。以方便大慈力故。虽说种种别门异道。若克礼而论。唯但指归一心佛乘。更无余事。今我亦如是者。今我与十方佛同证此法。悉皆如是。以此安乐一切有情。示三乘五性种种法门。宣扬于唯心佛道。楞伽经云。佛告大慧。身及资生器世间等。一切皆是藏识影像。所取能取二种相现。彼诸愚夫堕生住灭二见中故。于中妄起有无分别。大慧。汝于此义应勤修学。又入楞伽经偈云。种种随心转。唯心非余法。心生种种生。心灭种种灭。众生妄分别。无物而见物。无义唯是心。无分别得脱。又偈云。无地及诸谛。无国土及化佛辟支声闻。唯是心分别。人体及五阴。诸缘及微尘。胜性自在作。唯是心分别。心遍一切处。一切处皆心。以心不善观。心性无诸相。华严经偈云。一切方海中依于众生心想而住。又云知一切法界所安立悉住心念际三昧。大智度论云。譬如调马自见影不惊。何以故。自知影从身出。如信入一乘调顺之人。见一切怖境不惊。自知境从心出。唯识论云。如契经说。三界唯心。又说所缘唯识所现。又说诸法皆不离心。又说有情随心垢净。又说成就四智菩萨。能随悟入唯识无境。又颂说。心意识所缘。皆非离自性。故我说一切唯有识无余。此等圣教诚证非一。释云。又说所缘唯识所现者。汝谓识外所缘。我说即是内识上所现。世亲说。谓识所缘唯识所现。乃至佛告慈氏。无有少法能取少法无作用故。但法生时缘起力大。即一体上有二影生。更互相望不即不离。诸心心所由缘起力。其性法尔如是而生。心意识所缘皆非离自性者。自性即自心法。或理体即义。之所依本事。谓第八心第七意余六识所缘。皆自心为境。佛言。由如是理故。我说一切有为无为。皆唯有识无余。实无心外境也。乃知凡有见闻皆自心生。实无一法当情而有自体独立者。尽从缘起。皆逐想成。生死涅槃俱如幻梦。所以不退转法轮经云。尔时阿难即往佛所。白言。世尊。诸比丘不能得来。何以故。见只桓中大水悉满清净无垢。亦不见精舍树木。以是义故皆不得来。佛告阿难。彼诸比丘于无水中而生水想。于无色中生于色想。无受想行识中生受想行识想。无声闻辟支佛中作声闻辟支佛想。华严经云。佛子。

    云何为菩萨摩诃萨次第遍往诸佛国土神通三昧。佛子。此菩萨摩诃萨过。于东方无数世界。复过尔所世界微尘数世界。于彼诸世界中入此三昧。乃至于彼一一诸如来所。恭敬尊重头顶礼敬。举身布地。请问佛法。赞佛平等。称扬诸佛广大功德。入于诸佛所入大悲。得佛平等无碍之力。于一念顷。一切佛所勤求妙法。然于诸佛出兴于世入般涅槃。如是之相皆无所得。如散动心了别所缘。心起不知何所缘起。心灭不知何所缘灭。此菩萨摩诃萨亦复如是。终不分别如来出世及涅槃相。佛子。如日中阳焰。不从云生。不从池生。不处于陆。不住于水。非有非无。非善非恶。非清非浊。不堪饮漱。不可秽污。非有体非无体。非有味非无味。以因缘故。而现水相。为识所了。远望似水而兴水想。近之则无水。想自灭。此菩萨摩诃萨亦复如是。不得如来出兴于世及涅槃相。诸佛有相及以无相。皆是想心之所分。别。佛子。此三昧名为清净深心行。菩萨摩诃萨于此三昧入已而起。起已不失。是知非唯佛。教以心为宗。三教所归皆云反己为上。如孔子家语。卫灵公问于孔子曰。有语寡人。为国家者。谨之于庙堂之上。则政治矣。何如。子曰其可也。爱人者则人爱之。恶人者则人恶之。所谓不出圜堵之室。而知天下者。知反己之谓也。是知若疋己以徇物。则无事而不归。自然取舍忘怀。美恶齐旨。是知但了一心无相自显。则六趣尘牢自然超越。出必由户。莫不由斯道矣。如古德云。六道群蒙自此门出。历千劫而不反。一何痛矣。所以诸佛惊入火宅。祖师特地西来。乃至千圣悲嗟。皆为不达唯心出要道耳。故知若不了万法即真如一心者。悉成遍计。以真如无相。见有相者。皆是情执故。起信论云。一切境界唯依妄念而有差别。若离心念则无一切境界之相问。八识自性行相作用。为复是一。为复各异答。非一非异。论云八识自性不可言定一。行相所依缘相应异故。又一灭时余不灭故。能所熏等相各异故。亦非定异。经说八识如水波等无差别故。定异应非因果性故。如幻事等无定性故。如前所说。识差别相。依理世俗。非真胜义。真胜义中心言绝故。如伽陀说。心意识八种俗故相有别。真故相无别。相所相无故。释云。以三义释不可定。一行相。谓见分。二所依。谓根。三缘。谓所缘。以此三义相应异故。如眼识见色为行相。乃至第八变色等为行相。若一识灭余七等不必灭者。七是能熏。八是所熏。又七是因。八是果。亦非定异者。楞伽经说。识如大海水波无有差别相又若定异。应非因果。更互为因果故。法尔因果非定异。如麦不生豆等芽故。又一切法如幻等。故知无定异性。问。若尔前来所说三能变相是何。答。此依四俗谛中第二道理世俗。说有八等随事差别。非四重真谛中第四真胜义谛。胜义谛中。若八识理分别心与言皆绝故。非一非异。相所相无故者。相即是能。所相是所。识上何者为能相所相。谓用为能相。体为所相。或以见分为能相。相分为所相。又以七识为能相。第八为所相。所相既无能相非有。若入真门理皆无别。真门但是遮别言无别。无别亦无别无不别。释曰。但以从初业识起见相二门。因见立能。因相立所。能所才具我法互兴。从此因有为而立无为。对虚假而谈真实。皆无定体。似有非真。是以认互起之名。见色有表而执空无表。对相待之质。见牛角有而执角无。不知以有遮无。有非定有。以无遮有。无非定无。若了八识真心自然绝待。疑消能所藤蛇于是并空。见息对治形名以之双寂。问。心外无法祖佛正宗。今目睹森罗初学难晓。不细开示何以断疑。须凭征诘之由以破情尘之执答前已广明。今重引证。唯识颂云。是法识转变分别。所分别。由此彼皆无故一切唯识。言转变者。即八种识从自证分。转变似二分现。即所变见分有能作用。说名为见所变相分为所作用。说名为相。即俱依自证分而转。既若见相二分包一切法尽。即此二分从心体上变起。故知一切诸法皆不离心。分别所分别者。见分是能分别。相分是所分别。由此彼皆无者。此见相二分上妄执。彼我法二执是无。即由此见相二分外妄情执有。心外我法之境皆是无。故云由此彼皆无。故一切唯识者。唯遮境有。识简心空。除执二边正处中道。即将唯字遮萨婆多执心外有其实境。将识字简清辩等执恶取空。即破空有二边正处中道。故疏云。外则包罗万像。内则能所俱成。可谓四分一心理无逾者。又小乘九难。难心外无法唯心之旨。一唯识所因难。诸小乘师云。离心之外现见色法。是其实境所缘论主何故包罗归心。总说名为唯识。一乃色心有异。二又能所不同关云。色境不牵能缘心。以色从心可唯识。当情色境外迷心。心被境迷非唯识义。论主云。只此外边色境。一是一切有情缘心变。二是一切有情心之所持根本。皆由于心。是故摄归唯识。十地经及华严经说。三界唯心。意云。三界之法唯是心之所变。离心之外更无一物。此亦为遮我法二执。但是妄情执有。举体全无。唯有内心故言唯心。问。欲色二界有外器色境。云是心变故。所言唯心。且如无色界天。唯有内心无外色境。何要更言唯心。岂不成相扶极成过。答。不但说色境不离心方名唯心。此亦遮无色界天贪等取能取之心故。为无色界有情亦贪于空等境起其妄心故。无色界亦名唯心。若得无漏时。其出世无漏色等。是出世无漏心心所唯识。亦是唯心。故云三界唯心。解深密经云。又说所缘唯识所现。即一切所缘之境。唯是识之所变。更无外法。所以佛告慈氏菩萨云。无有少法能取少法。无作用故楞伽经又说。诸法皆不离心。无垢称经又说。有情随心垢净。又钞释唯识所因。立四种道理。即四比量也。第一比量成立五麈相分色皆是五识亲所缘缘。成其唯识义。第二成立第六识。并闇成立七八二识。皆缘自之亲相分。不离于识。是唯识义。第三总成立一切亲相分不离心体得成唯识。第四成立一切所缘缘境皆不离心。得成唯识。且第一成立五尘相分皆不离五识者。今但成立一识相分不离于识余四识准作。量云。极成眼识是有法。定不亲缘离自识色。是宗因云。极成五识中随一摄故。如余极成四识。将释此量。分之为二。初释名拣过次略申问答。初者宗前陈云极成。者即拣两宗不极成眼识。且如大乘宗中许有他方佛眼识及佛无漏眼识。为小乘不许。亦拣之不取。若小乘宗中执佛是有漏。眼识及最后身菩萨染污眼识。即大乘不许。亦须简之。即两宗互不许者。是不极成法。今但取两宗共许极成眼识。方立为宗。故前陈言极成眼识也问。若不致极成两宗简。即有何过答。前陈便有自他一分所别不极成过。因中亦犯自他一分所依不成过。为前陈无极成眼识为所依故。所以安极成二字。简后陈言定不亲缘离自识色宗者。但是离眼识相分外。所有本质色。及余四尘。但离眼识者。皆不亲缘。若立敌共诤。只诤本质也。若大乘自宗。成立眼识亲相分色问。何故不言定亲缘不离自识色耶。答。恐犯能别不极成过故。谓小乘不许色不离于眼识故。次因云。极成五识中随一摄故者。因言极成。亦简不极成五识。若不言极成简。空言五识中随一摄者。即此因犯自他一分随一不成过。所以因安极成言拣之。喻云。如余极成四识者。喻言极成。亦拣不极成法。若不安极成。犯一分能立所立不极成过。所以安极成言简。既立得相分色不离于眼识。余声香味触等皆准此成立。皆不离于余四识故。所以唯识论颂云。极成眼等识。五随一摄故。如余不亲缘。离自识色等。次申问答。一问。宗依须两共许。今后拣立者。言不亲缘离自识色。敌者许亲缘离自识本质色。何言极成。答。小乘亦许眼识不亲缘余四尘。以离眼识故。但使他宗许有不亲缘离自识色。即是宗依极成也。二问。他宗既许余四尘眼识不亲缘。后合为宗。便是相扶。岂成宗诤答。今所诤者。但取色尘本质。眼不亲缘。互相差别。顺己违他。正成宗体。以小乘虽许色本质离于眼识。且是亲缘。今言不亲缘。岂非宗诤。三问。宗中所诤。是眼识不亲缘本质色。同喻如余四识。余四识但不亲缘余四尘。岂得相似。答。余四识是喻依。各有不亲缘离自识法。是喻体。今取喻体不取喻依。亦如声无常宗同喻如瓶不应分别声瓶有异。但取声瓶各有无常义相似。为因等也。第二以理成立第六。兼闇成立七八二识者。量云。极成余识是有法。亦不亲缘离自识法。宗因云。是识性故。同喻如极成五识。释云。宗前陈言极成。亦简不极成。若不言极成。犯自他一分所别不极成过。若言六七八识为有法。他不许七八二识。即犯他一分所别不极成过。若但立意识为有法。因中便犯不定过。被他将七八二识为异喻。量犯共中自不定过。今但总言余别取第六。意兼七八。即闇成立摄取七八。于余识之中。后陈言。亦不亲缘离自识法者。亦者同也。同前极成五识不亲缘离自识诸法。因云。是识性故者。即同五识是识性。故喻如极成五识者。即同五识。亦不亲缘离自识故。明知即亲缘不离自识法既成立已。故知一切亲所缘缘境皆不离心。是唯识义。所以唯识论云。余识识故如眼识等。亦不亲缘离自诸法。第三以理成立前六识亲所缘缘相分。皆归心体。所言心体者。即自证分也。然虽见分亦依自证而转。今但立相分者。以见分共许故。量云。六识亲所缘缘。是有法。定不离六识体。宗因云。见相二分中随一摄故。如彼能缘见分。小乘许见分不离心体故。取为同喻。所以唯识论云。此亲所缘缘定非离此。二随一故。如彼能缘。第四道理成立一切所缘缘境皆不离心。是其唯识。即第八识相分。望前六名所缘缘。以小乘不许第八故。但云所缘缘也。量云。一切随自识所缘。是有法决定。不离我之能缘心及心所。宗因云。以是所缘法故。同喻如相应法。释曰。此量后陈言。定不离我之能缘者。谓一切有为无为但所缘之法。定不离我之能缘识。若后陈不言我之能缘者。便犯一分相扶之失。谓小乘。亦许他心智所缘之境。不离能缘心故。为简此相扶过。遂言我之能缘。即简他之能缘也。同喻如相应法者。即是前来已成立亲相分是也。皆所缘法故。所以唯识论云。所缘法故。如相应法。决定不离心及心所。是以我法非有空识非无离有离无正契中道。由此慈尊。说中道二颂云。虚妄分别有。于此二都无。此中唯有空。于彼亦有此。故说一切法非空非不空。有无及有故。是则契中道。言虚妄分别有者。即有三界虚妄分别心。言于此二都无者。谓无能取所取我法二执之相。于此妄心之上都无。言此中唯有空者。谓此妄心中唯有真如。此是空性。依空所显故。言于彼亦有此者。彼者彼空性中。亦有此者。亦有此妄分别识。即虚妄分别是世俗谛故。于此俗谛中。亦有真谛之空性也。言故说一切法者。即有为无为二法。是一切法也。言非空非不空者。非空。谓虚妄分别心及空性。即依圆是有故名非空。以二谛有故。非不空者。谓能取所取我法二执之相是空。即遍计性也。言有无及有故者。有谓虚妄分别有故。无谓二取我法无故。及有故者。谓于妄分别中有真空故。于真空中亦有妄分别故。言是则契中道者。谓非一向空如清辩等。非一向有如小乘等。故名中道。谓二谛有不同清辩。二取我法无不同小乘。故名中道。又阿毗达磨经说。菩萨成就四智。能随悟入唯识无境。即是地前小菩萨。虽未证唯识之理。而依佛说。及见地上菩萨成就四般唯识之智。遂入有漏观观彼十地菩萨所变大地为黄。金搅长河为酥酪。化肉山鱼米等事。此小菩萨入观观已。即云。如是所变实金银等。皆不离十地菩萨能变之心。更无外境。既作观已。亦能随顺悟入真唯识理。又如胜论祖师。为守六句义故。变身为大石。此有实用。若定实境者。不应随心变身境为石。问。且如变大地为金时。为灭却地令金种别生。为转其地便成金耶。答。唯识镜云。为佛菩萨以妙观察智系大圆镜智及异熟识。令地种不起金种生现。以此为增上。能令众生地灭金生。名之为变。非为便转地成金故。摄论云。由观行为增上。令余人识变。大涅槃经云。佛言善男子。菩萨摩诃萨修行如是大涅槃者。观土为金。观金为土。地作水相。水作地相。随意成就无有虚妄。观实众生为非众生。观非众生为实众生。悉随意成无有虚妄。台教云。诸物中一切皆有可转之理。如僧护见身为床瓶等。当知色法皆随感现。色无定体。随心所变。此理元是如来藏中不思议法。随心取着成外成小。汝等所行是菩萨道。平等法界方寸无亏。四般唯识智者。第一相违识相智者。即四类有情各别能缘之识。识既相违者。其所变相分亦相违。故即天见是宝严地。鱼见是窟宅。人见是清冷水。鬼见是脓河猛火。缘此四类有情能变之识各相违故。致令所变之境亦乃相违。所言相者。非是遍计相。但是相分之相。由四类有情先业之力。共于一处。各变相分不同。故名相违识相。言智者。即是十地菩萨能缘之智。智能了彼四类有情自业识所变相分不同。更无心外别四境。旧云。一境应四心者不正。问何以不正。答。若言一境者。未审定是何境。若离四类有情所变相分外更别有一境者。即是心外有法。问。其四类有情。为是各变相分。为本质亦别。答。四类有情由业增上力。其第八所变相分亦别。若将此第八相分。望四类有情前六识说。即为本质故。相质皆别故。知更无外境唯有识也。所以唯识论云。一相违识相智。谓于一处鬼人天等。随业差别所见各异。境若是实。此云何成。唐三藏云。境非定一。故为四类有情所变相分。随四类有情能变之心。境亦成四。一处解成差。证知唯有识。论云。如人见有粪秽处。傍生见为净妙饮食。于人所见净妙饮食。诸天见为臭秽不净。故知随福见异。垢净唯心。业自差殊。食无细。大智度论云。如佛在耆阇崛山中与比丘僧俱入王舍城。道中见大木。佛于木上敷尼师坛坐告诸比丘。若比丘入禅心得自在。能令大木作地即成实地。何以故。是木中有地分故。如是水火风金银种种宝物即皆成实。何以故。是木中皆有其分。复次如一美色。淫人见之。以为净妙。心生染着。不净观人。观之种种恶露无一净处等。妇见之妒嗔憎恶。目不欲见。以为不净。淫人观之为乐。妒人观之为苦。净行之人观之得道。无预之人观之无所适莫如见土木。若此美色实净。四种人观皆应见净。若实不净。四种人观皆应不净。以是故知。好丑在心外无定也。又问。定力变化事为实为虚。若实云何石作金地作水。若虚云何圣人而行不实。答曰。皆实。圣人无虚也。三毒已拔故。以一切法各各无定相。故可转地或作水相。如酥胶蜡。是地类。得火则消为水。则成湿相。水得寒则结成冰。而为坚相石汁作金。金败为铜。或还为石。众生亦如是。恶可为善。善可为恶。以是故知。一切法无定相。第二无所缘识智者言无所缘识者。即是一切异生。将自第六独生散意识。缘过去未来水月镜像等。变起假相分是。此等相分。但是众生第六识妄构画遍计当情变起。都无心外实境。名无所缘识。言智者。即是十地菩萨能缘之心。菩萨云。此等异生所变假相分。皆不离一切异生能变之心。是其唯识。即以此例于一切实境。亦不离一切有情能缘之心。离心之外更无一物。旧云。缘无不生虑即不正。问。何以不正。答且如缘空华等一切假境之时。心亦起故。何言缘无不生虑。故知缘无体假境时。不无内心实相分能牵生心。望见分亦成所缘缘义。未有无心境。曾无无境心。

    又不违护法四分成唯识义若离却内心实相分外其构画遍计执心之境即无。唐三藏云。应言境非真。虑起证知唯有识。所以唯识论云。二无所缘识智。谓缘过未梦镜像等非实有境。识现可得。彼境既无。余亦应尔。既若菩萨观诸异生遍计所执之境。皆不离异生心者。明知余一切实境皆悉如是。第三自应无倒智者。即十地菩萨起智。观察一切众生妄执自身为常乐我净。菩萨云。此但是凡夫执心倒见。离却妄执心外。其凡夫身上实无常乐我净之境。必若有者。应异生不假修行而得解脱。既不尔者。明知唯有妄识。故唯识论云。三自应无倒智。谓愚夫智。若得实境。彼应自然成无颠倒。不由功用应得解脱。第四随三智转智者。一随自在者智转智。即是菩萨起智。观自所变之境皆不离我能变之心。是其唯识。为八地已去菩萨。能任运变大地为黄金。搅长河为酥酪。此是境随真智转所变事皆成。转者改换旧质义。即改转大地山河旧质成金银等。众生实得受用。锻炼作诸器具皆得。若离心有外实境者。如何山河等。能随菩萨心。便变为金银等物。以相分本质皆悉转故。故知一切诸境皆不离菩萨能变之心。乃至异生亦能变火为水。变昼为夜。点铁成金等。此皆是境随事智转所变事皆成。亦是唯识。若是迦多演那所变宫殿金银等。皆不成就。故知离心更无实境。论云。凡变金银宫殿者。是实定果色。从初地已去方能变。若约自在。八地已上菩萨于相及土皆得自在。以上品定心有大势力。所变金银宫殿等皆得成就。如变金银锻炼作诸器具。实得受用。其所变金银是实定果色。皆不离菩萨内心。是其唯识心外无境。若诸声闻及地前小菩萨。若变金银宫殿时。即托菩萨所变金银宫殿。以为本质。第六识所变金银等。皆不成就。无实作用。然所变金银是假定果色。不离声闻诸小菩萨内心。是其唯识心外无境今迦多演那缘是声闻。未得上品定故。所变金银虽无实作用。然不离内识心外无境。所以唯识论云。一随自在者智转智。谓已证得心自在者。随欲转变地等皆成境。若是实如何可变。又古德云。色自在心生故。心能变色。所以移山覆海倒地翻天。搅长河为酥酪变大地为黄金。悉无难事。二随观察者智转智者。无性菩萨云。谓诸声闻独觉菩萨等。若修苦空等观得相应者。或作四谛观时。随观一法之上。唯有无常苦空无我等众相显然。非是诸法体上有此众多苦空等义。但是苦空等众相。即是诸法之体。既若无常相。于圣人观心上有者。故知一切诸法。皆不离观心而有。所以唯识论云。二随观察者智转智。谓得胜定修法观者。随观一境众相现前。境若是真宁随心转。三随无分别智转智者。为菩萨根本智证真如时。真如境与智冥合。能所一般。更无分别。离本智外更无别境。即境随真智转。是故说唯心。汝小乘若执有心外实境者。即证真如时。一切境相何不现前。故唯识论云。三随无分别。智转智。谓现证实无分别智。一切境相皆不现前。境若是实何容不现。第二世事乖宗难。此是经部师难云。论主若言唯有内识无心外境者。如何现见世间。情与非情等物。有处定时定身不定作用不定等。就此中自有四难。一处定难。二时定难。三身不定难。四作用不定难。初难云。论主若言一切皆是唯识无心外境者。且如世人将现量识。正缘南山处。其识与山俱在其南。山不离识。可言唯识。忽若将现量识缘比之时。其山定在南。且不随缘者心转来向北。既若缘北之时缘南山心不生者。明知离识之外有实南山之境。此何成唯识。第二时定难者。难云。若正缘南山时。识现起山亦随心起。即可成唯识义。且如不缘南山时。其缘山心即不生。然山且在不随心灭。即是离心有境。何成唯识义。此上二难。皆是难现量识。亦难比量。若约比量心者。即山相分亦于余处心上现故。第三有情身不定难者。难云。若言一切皆是唯识者。且如有众多有情。同在一处。于中一半眼有患眩者。或十或五。或有见空华。或有见头发。或有见苍蝇。或有全不见物者。此等皆是病眼人自识变起所变发蝇等相分。皆不离患眩者之心。可是唯识。且如一半不患眩者。或十或五共在一处。所见一般物皆同境。既是一者。明知离心有境何成唯识。

    宗镜录卷第六十二。

    戊申岁分司大藏都监开板。

    第四作用不定难者。于中分出三难。第一难云。复有何因。患眩者所见发蝇等。即无发蝇等实用。余不患眩者。所见发蝇等物。是实用非无。汝大乘既许皆是唯识者。即须一时有实作用。不然一时无实作用。今既不同未审何者是其唯识。第二难云。复有何因有情于梦中所得饮食刀杖毒药衣服等。即无实作用。及至觉时若得便有实用。第三难云。复有何因寻香城等即无实作用。余土城等便有实作用。论主答前四难。引三十唯识论颂云。处时定如梦。身不定如鬼。同见脓河等。如梦损有用。若依此颂。答前四难即足。且第一答前处定难者。论主云。汝还许。有情于梦中有时见有村园。或男或女等物。在于一处即定。其有情梦心有时便缘余处。余处便不见前村园等物。即梦心不定。汝且总许是唯识不。经部答云。我宗梦中虽梦境处定。梦心不定。然不离有情。梦心皆是唯识。论主云。我觉时境色亦复如然。虽山处长定。其有情能缘心不定然。皆不离现心。总是唯识。立量云。我宗觉时所见境色。是有法定是唯识为宗。因云。境处定心不定故。喻如汝宗梦中之境皆是唯识。第二答前时定难者。论主云。且如有情于梦中所见村园等物。其梦心若缘时可是唯识若不缘时应非唯识。经部答云。我梦中之境。若梦心缘时亦是唯识。若梦心有不缘时。然不离梦心。亦是唯识。论主云。我觉时境色亦复如然。我今长时缘南山。山不离心。是唯识。有时缘山心虽不生。然不离现心。亦是唯识。颂云。处时定如梦。此一句答前二难。第三答身不定难。论主云。汝经部还许众多饿鬼同于一处于中有三有五。业同之者即同见脓河定。又有三五。随自业力所见不定。即同于一处。或有见猛火。或有见粪秽。或有见人把棒栏隔。如是饿鬼同于一处。一半见境定。一半所见各异。汝总许是饿鬼唯识不。答云。虽见有同异然。不离饿鬼自业识所变。皆是唯识。论主云。我宗唯识亦复如然。

    虽一类悉眩者所见各别有一类不患眩者所见即同。然不离此二类有情识之所变。皆是唯识。颂云。身不定如鬼同见脓河等。此两句颂答此一难。成唯识。宝生论偈云。身不定如鬼者实是清河无外异境。然诸饿鬼。悉皆同见脓满而流。非唯一睹。然于此处实无片许脓。血可得。何容得有溢岸而流。虽无实境决定属一。理定不成。此即应知观色等心。虽无外境不决定性。于身非有遮却境无。即彼成立有。境之因。有不定过。于无境处亦有多身。共观不定。如何实无脓流之事。而诸饿鬼不别观之。由其同业。感于此位。俱见脓流。悭业熟同见此苦。由昔同业各熏自体。此时异熟皆并现前。彼多有情同见斯事。实无外境为思忆故。准其道理仁亦如斯。共同造作所有熏习成熟之时。便无别相。色等相分从识而生。是故定知。不由外境识方得起。岂非许此同一趣生。然非决定。彼情同业。由现见有良家贱室贫富等异。如是便成见其色等应有差别。同彼异类见成非等。故知斯类与彼不同。彼亦不由外境力故生色等境。然诸饿鬼虽同一趣。见亦差别。由业异相。所见亦然。彼或有见大热铁团融煮迸。或时见有屎尿横流。非相似故。虽同人趣。薄福之人金带现时。见为铁锁赫热难近。或见是蛇吐其毒火。是故定知。虽在人趣亦非同见。若如是类无别见性。由其皆有同类之业。然由彼类有同分业。生同分趣复有别业。各别而见。此一功能随其力故。令彼诸人有同异见。复以此义亦答余言。有说别趣有情鬼傍生等。应非一处。有不别见。由别作业异熟性故。此虽成趣业有差别。同观之业还有不异。即诸有情自相续中。有其别异业种随故。彼任其缘各得生起。第四总答作用不定中三难者。论主云。汝经部等还许有情梦中所得刀杖饮食等无实作用是唯识不。答云尔。又问。只如有情于梦中有时遗失不净及失尿等事。即有实作用。汝亦许是唯识不。答云尔。论主例答。汝既许梦中有实作用及无实作用俱是唯识者。即知我宗患眩。及不患者。并梦中现觉兼假城实城。此三般皆是有实作用。亦如汝梦中有实无实作用皆是唯识。论主以量成立云。我宗觉时。境色是有法定是唯识。宗因云。有实作用故。如汝梦中境色。不然汝梦中境色是有法。应非唯识。宗因云。有实无实作用故。如汝觉时境色。唯识颂云。如梦损有用。此一句答上难境。又都将一喻。总答四难。三十唯识颂云。一切如地狱。同见狱卒等能为逼恼事。故四义皆成。且如世间处定时定身不定作用不定等事。亦如地狱中受罪有情各见治罚事。亦有处定时定身不定作用不定。此皆唯识。但是诸有情恶业增上。虽同一狱。然受苦时。所见铜狗铁蛇牛头狱卒治罚之具。或同或异。如是苦器逼害罪人。此皆是罪人自恶业心现。并无心外实铜狗等物。今世间事法亦复如然。若罪人同一狱者。是总报恶业力。若各别受苦者。即是别报恶业力。诸经要集云。夫云罪行妄见境。染执定我人。取着违顺。便令自他皆成恶业。是以经偈云。贪欲不生灭。不能令心恼。若人有我心。及有得见者。是人为贪欲。将入于地狱。是故心外虽无别境。称彼迷情强见起染。如梦见境起诸贪嗔。称彼梦者。谓实不虚。理实无境。唯情妄见故。智度论说。如梦中无善事而善。无嗔事而嗔。无怖事而怖。三界众生亦复如是。无明眠故不应嗔而嗔等。故知心外虽无别境。称彼迷情妄见起染。心外虽无地狱等相。恶业成时妄见受苦。如正法念经云。阎摩罗人非是众生。罪人见之。谓是众生手中执持焰然铁钳。彼地狱人恶业既尽命终之后。不复见于阎罗狱卒。何以故。以彼非是众生数故。如油炷尽则无有灯。业尽亦尔。不复见于阎罗狱卒。如阎浮提日光既现则无暗冥。恶业尽时阎罗狱卒亦复如是。恶眼恶口如众生相。可畏之色皆悉磨灭。如破画壁画亦随灭。恶业画壁亦复如是。不复见于阎罗狱卒可畏之色。以此文证。众生恶业应受苦者。自然其中妄见地狱。问曰。见地狱者。所见狱卒及虎狼等。可使妄见彼地狱处阎罗在中判诸罪人。则有此境。云何言无。答曰。彼见狱主亦是妄见。直是罪人恶业熏心令心变异。无中妄见。实无地狱阎罗在中。又唯识论中。间曰。地狱中主乌狗羊等。为是众生。为非众生。答曰。非是众生。问曰。以何义故非是众生。答曰。以不相应故。此以何义。有五种义。彼地狱主及乌狗等。非是众生。何等为五。一者如地狱中罪众生等受种种苦。地狱主等若是众生。亦应如是受种种苦。而彼一向不受如是种种苦恼。以是义故彼非众生。二者地狱主等若是众生。应递相杀害。不可分别此是罪人此是主等。而实不共递相杀害。可得分别此是罪人此是狱主。以是义故彼非众生。三者地狱主等若是众生。形体力等应递相杀害。不应偏为受罪人畏。而实偏为罪人所畏。以是义故彼非众生。四者彼地狱地常是热铁。地狱主等是众生者。不能忍苦。云何能害彼受罪人。而实能害彼受罪人。以是义故彼非众生。五者地狱主等若是众生。非受罪人。不应于彼地狱中生。而实生于彼地狱中。以是义故彼非众生。此以何义。彼地狱中受苦众生。造五逆等诸恶罪业。于彼中生。地狱主等不造恶业。云何生彼。以如是等五种义故。名不相应。问曰。若彼主等非是众生不作罪业不生彼者。云何天中得有畜生。此以何义。如彼中有种种鸟诸畜生等。生在彼处。于地狱中何故不尔。畜生饿鬼种种杂生令彼为主。答曰。偈言。畜生生天中。地狱不如是。以在于天上不受畜生苦。此偈明何义。彼畜生等生天上者。彼于天上器世间中有少分业。是故于彼器世间中受乐果报。彼地狱主及乌狗等不受诸苦以是义故。彼地狱中无有实主及乌狗等。除罪众生。又宝生论云。如上所言。得差别体。地狱苦器不同受之。或诸猛火由业力故便无烧苦。斯则自非善友。谁能辄作斯说。凡是密友性善之人。不论夷险常为思益。为欲显其不受烧苦。故致斯言。然于此时助成立义。即是显出善友之意。由其不受彼之苦故。意欲成立非那洛迦。今复更云。由其业力说有大火。言不烧者。斯则真成立唯识义。由无实火但唯业力能坏自性。既定不受如斯苦故。便成此火自性元无。然有实性。是宗所许。若也许其是识现相。事体元无。此由业力故无火。斯成应理。由其先业为限剂。故若异此者。彼增上业所招之果。既现在彼。如何不见。如无智者欲求火灭更复浇酥。今唯识宗转益光炽。由斯众理证此非成那洛迦类。故知唯心所现正理无差。如观佛三昧海经观佛心品云。是时佛心如红莲华。莲华叶间有八万四千诸白色光。其光遍照五道众生。此光出时。受苦众生皆悉出现。所谓苦者阿鼻地狱十八小地狱十八寒地狱。乃至五百亿刀林地狱等问。若众生恶业心感现地狱事。理即可然。且如观佛心时。云何纯现地狱答。此略有二义。一若约理而观。佛之心性本含法界。无一尘而不遍。无一法而不通。二若约事而观。佛唯用救苦为意。以物心为心。则地狱界全是佛心。运无缘慈不间同体。所以观佛心品云。佛告天王。欲知佛心光明所照。常照如此无间无救诸苦众生佛心所缘。常缘此等极恶众生。以佛心力自庄严故。过算数劫。令彼罪人发菩提心。乃至尔时世尊说是语时。佛心力放十种白光。从佛心出。其光遍照十方世界。一一光中无量化佛乘宝莲华。时会大众见佛光明。如玻水。或见如乳。见诸化佛。从佛胸出。入于佛脐。游佛心间。乘大宝船。经往五道受罪人所。一一罪人见诸化佛。如己父母善友所亲。渐渐为说出世间法。是时空中有大音声告诸大众。汝等今者应观佛心。诸佛心者。是大慈也。大慈所缘缘苦众生。乃至次行大喜。见诸众生安隐受乐。心生欢喜。如己无异。既生喜已次行舍法。是诸众生无来去相。从心想生。心想生者。因缘和合假名为心。如此心想犹如狂华从颠倒起苦从想起。乐从想生。心如芭蕉中无坚实。广说如经十譬。作是观时不见身心。见一切法同如实性。是名菩萨身受心法。依因此法广修三十七助菩提分。若取证者是声闻法。不取证者是菩萨法。又宝生论云。时处定如梦者。有说。由心惑乱。遂乃便生时处定解。然于梦中无其实境决定可得。故世共许如何将此。比余定事。为作过耶。乃至尔时于彼梦中。实亦无其时处决定相状在心。由何得知。如有颂言。若眠于夜。见日北方生。参差梦时处。如何有定心。又云。此之梦心有何奇异。营大功业不假外形。而能巧利构玆壮丽。或见崇墉九仞飞甍十丈。碧条靃蘼红华璀璨。匠人极思亦未能雕。若言于他同斯难者。彼无此过。不假外色功力起故。但由种熟仗识为缘。即于此时意识便现。又未曾见有经论说于彼梦中生其别色。百法钞云。论主言。如于梦中与女交会流泄不净。梦被蛇螫能令闷绝。流汗心迷。虽无实境而有实作用。此是唯识不。经部答云。此是唯识论主云。汝既许梦中有实作用无实作用皆是唯识。即我宗。梦中现觉眩者。不眩者。假城实城。此三般有实无实作用。如汝梦中。亦是唯识。论主立量云。有无等是有法。有用无用其理亦成宗因云。许无实境故。如梦中染污等。所以唯识论云。如梦损有用。第三明圣教相违难者。小乘难意云。论主若言一切皆是唯识无心外实境者。何故世尊于阿含经中说有十二处。若一切皆唯识者。世尊只合说意处法处。即不合说有十色处。今世尊既说有十二处者。明知离却意法处外别有十色处。是心外有。何言一切皆是唯识。论主答中分三。初假答。二正答。三喻答。初假答引三十唯识颂云。识从自种生。似境相而转。为成内外处。佛说彼为十。言识从自种生者。即五识自证分现行。各从五识自种而生。将五识自种便为五根。言似境相而转者。即五识自证分。从自种生已。而能变似二分现。其所变见分说名五识。所变相分似外境现。说名五境。其实根境十处皆不离识。亦是唯识。此是假将五识种子为五根。答经部师。以经部许有种子。问设许有种子。岂不执离识有。答。彼许种子在前六识中持。亦不离识有。论主云。其所变相分。似外五境亦不离识。有能变五识种即五根。亦不离识有。虽分内外十处。然皆是唯识。言佛说彼为十者。以佛密意。为破外道执身为一合相我故。遂于无言之法。强以言分别说有根尘十处。有大胜利故。唯识颂云。依此教能入。数取趣无我。解云。为若有智者。即依此佛说根尘十处教文。便作观云。我于无量劫来。为恶慧推求。愚痴迷闇妄执自他身。为一合相我。因此生死沉沦。今依教观。自他身但有根尘十处。以成其体。于一一处中都无主宰自在常一等用。何曾有我。因此便能悟入无我之理。成我空观。此即大乘假将五种子为五根。假答小乘也。小乘又难云。若尔者。且如五尘相分色。是五识所变故。可如汝宗。是唯识其本质五境色。未审是何识之唯识。谓五识及第六。皆不亲缘本质境。即此本质五境。岂不是离心外有。何成唯识。因此问故。便是论主第二正答。唯识论云。依识所变非别实有。解云。此依大乘自宗正解。即约已建立第八识了。既论主云。五尘本质色此是第八识之亲相分。相分不离第八识。亦是唯识。第三喻答者。即论主举喻答小乘。世尊建立十二处之所以。唯识论云。如遮断见说续有情。但是佛密意破于众生一合相我。假说有十二处名。令众生观十二处法都无有我。便入我空。次依唯识。能观一切诸法之上皆无实轨持胜性等用。既除法执便成法空。小乘难云。既言一切诸法皆无实轨持自在胜性等用成法空观者。即此唯识之体。岂不亦空。因此便成。第四唯识成空难。论主答云。唯识体即不空。非所执故。我前言空者。

    但是空其一切法上妄心执有实轨持胜性等用。遍计虚妄之法此即是空。非空离执唯识之体。即如根本智正证如时。离言绝相其遍计虚妄一切我法皆不现前。于此位中唯有本智。与理冥合不分能所。此识体亦空便无俗谛。俗谛无故真谛亦无。真俗相依而建立故。唯识论云。拨无二谛是恶取空。诸佛说为不可治者。第五色相非心难。唯识论云。若诸色处亦识为体何缘不似色相。显现一类。坚住相续而转。小乘难意云。若言一切外色皆心为体。由心自证分变似能取。说名见分。变似可取说为相分者。何故所变色相即显现。其能变心即不显现。又若外色以心为体者。何故所变色即一类相续而转。且如外色山河大地等。即千年万年一类更无改变。又相续不断得多时住。若有情能变心即有改变不定。又不得多时。今外色既不似内心者。明知离心有外实色。何言一切皆是唯识。答云。唯识论云。名言熏习势力起故。此但由一切有情无始时来。前后递互以名言虚妄熏习。作心外坚住相续等解。由此势力有此相现非是真实有心外坚色等。外人又问。既言唯识者。有情何要变似外色而现。答。唯识论云。谓此若无应无颠倒。便无杂染。亦无净法是故诸识变似色现。论主云。一切有情若不变似外色现者。便无染净之法。且如一切凡夫。由先迷色等诸境颠倒妄执。由此杂染便生杂染体即二障。汝外人若不许识变似外色现者。即有情不起颠倒颠。倒妄执既若不起。即杂染烦恼不生。杂染既若不生。净法因何而有。所以摄论颂云。乱相及乱体。应许为色识。及与非色识。若无余亦无。言乱相者。即所变色相。言乱体者。即能变心体。应许为色识者。即前所变乱相。及与非色识者。即前变心是体。若无余亦无者。若无所变似外色境为乱相者。亦无能变之识体。故知须变似外境现。所以诸色皆不离心。总是唯识。第六现量违宗难者。唯识论云。色等外境。分明现证。现量所得。察拨为无。小乘难意云。且如外五尘色境。分明五识现证。是现量所得。大小乘皆共极成。何故拨无言一切唯识。三十唯识论中亦有此难云。诸法由量定有无。一切量中现量为胜。若无外境宁有此觉。我今现证如是境耶。意云。论主若言无外实境者。如何言五识现量取外五尘境。若是比量非量遍计所起。遍计所执。强思计度构画所生相分。不离于心。可成唯识。今五识既现量得外实五尘境者。何故亦言皆是唯识。答。唯识论云。现量证时不执为外。后意分别妄生外想。论主云。且如现量五识。正缘五尘境时。得法自性不带名言。无筹度心。不生分别。不执为外。但是后念分别意识。妄生分别便执为外。言有实境。问。且小乘许现量心中不执为外不。答许。问。与大乘何别。答。唯识镜云。若是大乘即五识。及同时意识。皆现量。不执为外。若小乘宗即唯是五识不执为外。论主云。汝小乘既许五识缘境是现量不执为外者。明知现量心中皆无外境。是其唯识。外人又问云。其五识所缘现量五尘境。为实为假。答是实。难云。若尔者即是离心外有实五尘境何言唯。识答五识缘五尘境时。虽即是实。但是五识之所变。自识相分不离五识。皆成唯识。故唯识论云。故现量境是自相分。识所变故亦说为有。意识所执外实色等。妄计有故说彼为无。意云。五识各有四分。其五尘境是五识之亲相分。由五识自证分变似色等相分境现。其相分又不离见分。皆是唯识。若后分别意识起时。妄执心外有其实境。此即是无。不称境体而知故。问。且如五识中。嗔等烦恼起时不称本质。何言唯是现量。答。虽不称本质。然称相分亦是现量。由心无执故。其第六意识相应嗔。若与执俱时相分。本质皆不称。若不与执俱起时。即同五识。问。何故五识无执。答。由不通比非二量故无执。故知五识现量缘境。不执为外。皆是唯识。又小乘都申一难。若唯识无外境者。由何而得种种心生。既若无境牵生心。即妄心由何而起。未有无心境。曾无无境心。答。论颂云。由一切种识。如是如是变。以展转力故。彼彼分别生。一切种识者。即是第八识。此识能持一切有为之法种故。即一切种子。各能自生果差别功能。名一切种识。功能有二。一现行名功能。即似谷麦等种能生芽功能是。二第八识中种子名功能。有能生现行功能故。今言一切种识者。但取本识中种子功能。能生一切有为色心等法。即色为所缘。心便是能缘。即色是境不离心。是唯识。即此心境但从本识中而生起。何要外境而方生。如是如是变者。如是八识从种生。即是八识自证分。转变起见相二分。相分不离见分。是唯识。以展转力故者。即余缘是展转力。以心法四缘生色法二缘起。彼彼分别生者。即由彼见相二分上妄执。外有实我法等分别而生。故知但由本识中种而生诸识。不假外妄境而亦得生。故知一切皆是唯识。又唯识论云。问曰。如汝向言。唯有内识无外境界。若尔内识为可取为不可取。若可取者。同色香等外诸境界。若不可取者。则是无法。云何说言唯有内识无外境界。答曰。如来方便渐令众生得入我空及法空故说有内识。而实无有内识可取。若不如是。则不得说我空法空。以是义故。虚妄分别。此心知彼心。彼心知此心。问曰。又复有难。云何得知诸佛如来。依此义故。说有色等。一切诸入而非实有色等诸入。又以识等能取境界。以是义故。不得说言无色等入。答曰。偈言。彼一非可见。多亦不可见。和合不可见。是故无尘法。

    宗镜录卷第六十三。

    戊申岁分司大藏都监开板。

    第七梦觉相违难。唯识论云。若觉时色皆如梦境不离识者。如从梦觉知彼唯心。何故觉时于自色境不知唯识。答。唯识论云。如梦未觉不能自知。要至觉时方能追觉。觉时境色应知亦尔。未真觉位不能自知。至真觉时方能追觉。未得真觉恒处梦中。故佛说为生死长夜。由斯未了色境唯识。即第七是生死长夜根本。能令起惑造业三界轮回。直须至真觉位时方知一切皆是唯识。所以唯识枢要问云。若诸识生似我法时。为皆由我法分别熏习之力。为亦不由。若皆由者。八识五识无二分别。生果时应不似二。若不由者。此中何故但说我法熏习为因。答。二解俱得。其皆由解者。一切有漏与第七二分别俱故。或第六识二分别引故。后生果时皆似我法。其不由解者。此说第六根本。兼缘一切为因。缘发诸识令熏习故。后生果时似我法相起。或非外似外。六七计为似外起故。如梦者。梦娑剌拏王事。此云流转。其王容貌端正。自谓无双。求觅形容欲同等比显己殊类。时有人言。王舍城中有大迦旃延。形容甚好。世中无比。遣使迎之。迦旃延至。王出宫迎。王不及彼。人视迦旃延无看王者。王问所以。众曰。迦旃延容貌胜王。王问。大德今果宿因。迦旃延答曰。我昔出家王作乞儿。我扫寺地。王来乞食。我扫地竟令王除粪扫。除粪扫讫方与王食。以此业因生人天中得报端正。王闻此已寻请出家为迦旃延弟子。后共迦旃延。往阿槃地国山中修道别处坐禅。阿槃地王名树多。将宫人入山游戏。宫人见王形貌端正围绕看之。树多王。见娑刺拏王。疑有欲意。问娑剌拏王曰。汝是阿罗汉耶。王答言非。次第二问余三果。皆答言非。又言。汝离欲不。答言非。树多王嗔曰何故入我婇女之中。遂鞭身破。闷绝而死。至夜方惺。至迦旃延所。迦旃延见已心生悲愍。其诸同学方为疗治。娑剌拏王语迦旃延曰。我从师乞。暂还本国。举军破彼阿槃地国。杀树多王。事毕当还从师修道。迦旃延从请语曰。汝若欲去且停一宿。迦旃延安置好处令眠。欲令感梦。梦见举军征阿槃地国。自军破败。身被他获。坚缚手足赤华插项。严鼓欲杀。王于梦中便大恐怖。叫唤失声云。我今无归。愿师济拔作归依处得寿命长。迦旃延以神力手指火唤之令寤。问言。何故。其心未惺尚言灾事。迦旃延以火照而问之。此是何处。汝自看。其心方寤。迦旃延语言。汝若征彼必当破败如梦所见。王曰。愿师为除毒意。迦旃延为说一切诸法。譬如国土假名无实。离舍屋等无别国土。乃至广说种种因缘至一极微亦非实事。无此无彼。无怨无亲。王闻法已得预流果。后渐获得阿罗汉果。故知万法唯识梦觉一如。觉中所见即明。了意识。梦中所见即梦中意识。分别之意既同。差别之境何异。迷悟若此。曷疑虑焉。昏觉如斯。可洞达矣。第八外取他心难若。论主言外色实无是内识之境者即可然。且如他人心是实有。岂非自心所缘耶。意云。且如此人心。若亲缘得他人心着。即离此人心别有心为境。若此人心缘他人心不著者。即有境而不缘。若缘着即乖唯识义。若缘不著者即何成他心智耶论主答云。虽说他心非自识境但不说彼是亲所缘。意云虽说他人心非此人境。若此人亲缘他人心即不得。

    若托他人心为质自变相分缘亦有他心智但变相分缘时。即不得他人本质。但由他人影像相自心上现名了他心。即知他心相分不离自心。亦唯识。意云。此人心缘他人心时变起相分。当情相分无实作用。非如手等执物。亦非如日舒光亲照其境。缘他人心时。但如镜中影似外质现。镜中像亦无实作用。缘他人心时亦复如是。非无缘他人心体故。名了他心。非亲能了。亲所了者谓自所变。又古德问。他心智者。谓既有他人心为自心之所知。即是离自心外有他人心为自心之境。何得言无境唯有识耶。答。谓缘他身扶尘根相分色。亦不亲得但托为质。如自身眼识缘第八识所变器世间色时。亦但托为质亦不亲得。其耳等四识缘本识所变声等。亦耳以本质是第八识变。今望五识故名影识如五识等缘本识所变本质境。亦不亲得。虽亦得缘只成所缘缘。若如实知即是佛境者。论云。二智于境。各各由无知所覆蔽故。不知如佛所行不可言境此有二解。一云。是真如妙理言诠不及。不可言境。谓此离言真如之境。唯佛独能显了分别证。余不能证者。由第七恒行不共无明所覆故不知。二云。不可言境者。即他心智境及自心智境。此二智名不可言境。

    谓真如自相假智及诠俱非境故诠谓名言能诠之名。既不得自相。即显自他二智之境是佛智所行不可言境。由此二智所知之境自相是佛智所行不可言境。余人由恒行不共无明所覆蔽故不得如实而知也。又既言此人缘他人心时。托他人心为质。自变相分缘者。即相分不离此人心。是唯识。若他人心本质缘不著者。即离此人心外有他人心。何成唯识耶。因此便申第九异境非识难小乘云。唯识之义。但离心之外更无一物。方名唯识。既他人心异此人心为境。何成唯识耶。又他人境亦异此境即离此人心外有异境。何成唯识。答责云。奇哉固执触处生疑岂唯识言。但说一识。汝小乘何以此坚执处处生疑。岂唯识之言。但说一人之识。若言有一人之识者。即岂有凡圣尊卑若无佛者。众生何求。若无凡夫。佛为谁说应知我唯识言有深旨趣。论云。唯识言。

    总显一切有情各有八识六位心所所变相分分位差别及彼空理所显真如。言识之一字者。非是一人之识。总显一切有情各各皆有八识。即是识之自体。五十一心所识之相应。何独执一人之识问维摩诘即入三昧。令此比丘自识宿命。曾于五百佛所殖众德本。回向阿耨多罗三藐三菩提。即时豁然还得本心者。且如过去心已过去。未来心未至。现在心不住。云何观他过去善根心答约真即无。随俗故有一念心起尚具十世四运分别。不可作龟毛角断灭之见过去之法。虽念念不住。然皆熏在第八识中。有过去种子知过去事者。过去所熏得种。

    现在阿赖耶识自证分中含藏然过去世时虽即无体。但将识中种为本质。变影而缘即知过去世事。此带质境知也。或云。可缘心上影像相者。即第六意识见分之上变起过去影像相而知也。此即独影境谓过去无体无本质也。又过去之法若不落谢不名过去。若已落谢无法可知。若但曾迳心中有种影现前。故说忆知者。是则但见自心不见彼法。如月灯三昧经云。佛言。云何菩萨摩诃萨得过去未来现在智藏。童子。是菩萨如实知一切众生心行。准自心行次第所起。观自心法。以无乱想修习方便。如自心行类他亦尔。随所见色闻声。有爱无爱心皆如实知。童子。是名菩萨得过去未来现在知藏。问。观他心智者。为实知他心。为不实知。二俱有过答。如前已说。若立自他于宗俱失。此皆约世谛识心分别故。识论颂云。他心知于境。不如实觉知以非离识境。唯佛如实知。他心智者。不如实知以自内心。虚妄分别以为他心。以自心意意识杂故。如彼佛地如实果体无言语处胜妙境界。唯佛能知。余人不知。以彼世间他心智者。于彼二法不如实知。以彼能取所取境界。虚妄分别故。此唯是识无量无边甚深境界非是心识可测量故。如上约法相宗说。若约法性宗。先德云。知他心者。皆如实知。审于事实见理实故。亦非心外可见。亦非无境可知。若自他相绝。则与众生心同一体。故无心外也。不坏所故能知也又他心者。安慧云。佛智缘他心缘得本质。余皆变影。若缘本质得心外法。坏唯识故。今以摄境唯心。不坏境故。能所两亡。不碍存故。第一义唯心非一非异。正缘他时即是自故。以即佛心之众生心为所缘。非即众生心之佛心。即众生心之佛心为能缘。非即佛心之众生心。如是镕融非一非异。若离佛外别有众生。更须变影。却失真唯识义。释云。摄境从心不坏境者。即示心境有无。彼得本质恐坏唯心。既不坏境。得之何妨。坏有何失。以无心者。无心于万物。万物未尝无。此得在于神静。失在于物虚。谓物实有故。若唯心坏境。则得在于境空。失在于心有。故以境由心变。故说唯心。所变不无何必须坏。若以缘生无性则心境两亡。故借心以遣境。境遣而心亡。非独存心矣。若能所两亡不碍存故者。上不坏境。且遣惧质之病。今遣空有之理故。心境并许存亡。心境因借故空。相依缘生故有。有即存也。空即亡也。空有交彻存亡两全。云第一义唯心。非一非异者正。出具分唯心之理。上第一释虽有唯心之义。尚通生灭唯心。第二义虽两亡不羁。而未言心境相摄。今明具分唯识故云第一义唯心。同第一义故非异。不坏能所故非一。非一故有能所。缘他义成矣。非异故能所平等。唯心义成矣。云正缘他时即是自故者。结成得于本质。无心外过。以即自故不失唯识。云以即佛心之众生心。正示法性他心之相。此有两对语。前对明所缘。后对明能缘。今初言即佛心之众生心者。此明所缘众生心即是佛心。此明不异。次云非即众生心之佛心者。此句明众生心与佛心非即。非即故有所缘义。非异故不坏唯心义。言为所缘者。结成心缘。简非能缘也。次下辩能缘。云以即众生心之佛心者。此句明能缘佛心即是众生心。此明非异。次云非即佛心之众生心者。此明佛心与众生心有非一义。非一故为能缘。非异故不坏唯识之义。言为能缘者。结成能缘。简非所缘也。更以喻况。如水和乳。乳为所和。喻众生心是所缘。水为能和。喻佛心为能缘。以此二和合如似一味。鹅王啑之乳尽水存。则知非一。然此水名即乳之水。此乳名即水之乳。二虽相即而有不一之义。故应喻云。以即水之乳非即乳之水为所和。以即乳之水非即水之乳。为能和。义可知矣。云如是镕融非一非异者。结成正义。若离佛外结弹护法。言却失真唯识者。不知外质即佛心故。又诸佛如来随多心念意能顿了。如金刚经云。尔所国土中所有众生若干种心如来悉知。华严经颂云。无量亿劫勤修学。得是无上菩提智。云何不于一念中。善知一切众生心。此是意圆对如来一念之中皆一时顿应无一不应。故名圆对。斯乃了心非心方能遍应。若心在有无则成隔碍。故金刚经云。如来说诸心皆为非心是名为心。华严论问。何谓诸佛知众生心时与非时。答曰。以如来心与一切众生心本不异故。是一心一智慧故。以此知时与非时。诸佛悟了。而与众生共之。众生迷自谓为隔。一切诸佛以一切众生心智慧而成正觉。一切众生迷诸佛智慧而作众生。及至成佛时还成众生迷理之佛。所说法门还解众生心迷佛众生。以此不异故知众生心。又问曰。大众何不以言自问。因何默念致疑。何不自以言赞劝请。云何供养云出音请佛。答曰。明佛得法界心与一切众生同心故。以心不异故知彼心疑。供具说颂者。明一切法总法界体也。法界不思议。一切法不思议故。明圣众心境无二故。凡夫迷法界自见心境有二故。即颠倒生也。又云。心无内外中间。万法自他同体。一亦不一。他亦不他。故知凡圣同一真心。众生妄隔而不知。诸佛契同而顿了。如镜面照而镜背昏。俱一铜体而分明昧。犹河水清而河泥浊。在一湿性而有混澄。凡心圣心可喻斯旨问。众生缘佛身时。是识所变。只如佛缘所化有情身土之时。是何所变答。若众生见佛。是有漏转识所变相分等流色摄。若佛缘有情。是无漏智所变定果色摄。识智虽殊。俱不出自心之境。并是增上缘力。互令心现。如义天钞云。依大乘宗。通说依于他身及非情法。谓以自心缘他身时。不亲缘彼。但缘自识所变相分。为亲所缘。此相分色虽托他。身本质而起。然非依彼他识而生。由自识中种子生故。故此相分等流色摄。是五尘色之流类故。托他为质。方变影像。是增上缘。此所变相分从自种生。是因缘义。即显自心缘得他身得依现行处有。是于他身现行成就。以从自心种子生故。亦是依种建立。于得即种子成就也。以此理故。有情见佛色身之时。所缘佛身。唯是有漏自识变故。自种生故。等流色摄。缘佛所变净土亦尔。若佛缘所化有情色身及秽土时。所变相分皆是无漏。无实有情离染等用。如镜中像全是明镜。无漏定果色摄。亦是等流色收。是外五尘之流类故。佛识变故。无垢识中净种生故问。若论一心无外境界。如前九难。答已分明。则眼际无色。耳外无声。如今所见所闻。为当是一。为当是二。为复是有。为。复是无。若言是一则坏能所。若言是二又违自宗。若言是有根境常虚。若言是无现见不滥。

    如何融会得契斯旨答如大地一生种种芽类八识心现种种法。所观是藏识之相分。能见是眼识之见分。能所虽分俱不离识。皆是现量不带名言。则非有非空非一非二。若落比量执作外尘。则一二情生内外心起。密严经偈云。如地无分别。物依以生。藏识亦如是。众境之依处。如人以己手。还自摩挃身。亦如象与鼻。取水自沾沐。复似诸婴儿。以口含其指。如是自心内。现境还自缘。是心之境界。普遍于三有。久修观行者。而能善通达。内外诸世间。一切唯心现。华严经颂云。譬如深大海珍宝不可尽。于中悉显现众生之形影。甚深因缘海功德悉无尽。清净法身中无像而不现。正法念处经云。又修行者。内心思惟随顺正法观察法行。乃至云何世间愚痴凡夫眼见色已。或贪或嗔。或生于痴。彼诸凡夫。若见知识。若见妇女。心则生贪。若复异见则生于嗔。见他具足贪嗔所覆。以眼于色不如实见。痴蔽于心。愚痴凡夫唯有分别。眼见于色。若贪若嗔若痴所覆。爱诳之人自意分别。此我我所如是染着。譬如狗离肉之骨。涎汁和合望得其髓。如是贪狗齿间血出。得其味已谓是骨汁。不知自血有如是味。以贪味故不觉。次第自食其舌。复贪其味。以贪覆故谓骨汁味。愚痴凡夫亦复如是。虚妄分别眼识见色。贪着喜乐思量分别。以色枯骨着眼口中。境界如齿。如是之。染意如涎。爱血流出。贪爱血味为色为美。于色得味犹如彼狗。凡夫愚痴眼识见彼如骨之色。虚妄分别如狗骨。如是观察眼见于色犹如枯骨。如是一切愚痴凡夫虚妄分别之所诳惑。又云。阎罗王说偈责疏罪人云。若属邪见者。彼人非黠慧。一切地狱行。怨家心所诳。心是第一怨。此怨最为恶。此怨能缚人。送到阎罗处。故知诸苦所。困贪欲为本。若贪心瞥起。为五欲之火焚烧。觉意才生。被三界之轮系缚。如帝释与修罗战胜造得胜堂。七宝楼观壮严奇特。梁柱榰皆容一綖。不相着而能相持。天福之妙力能如此。目连飞往。帝释将目连看堂。诸天女皆羞目连悉隐逃不出。目连念帝释着乐不修道本。即变化火烧得胜堂。然崩坏。仍为帝释广说无常。帝释欢喜。后堂俨然无灰烟色。释曰。以帝释恃其天福执著有为故。目连垂方便门示无常境问。天堂既然崩坏云何俨然无灰烟之色答。此火非是目连神通之火。即是帝释心中火。故法华经云。贪着所爱则为所烧。既以贪着之心。遂见宫殿焚爇。及悟无常之事。则贪欲之火潜消。所以即见堂殿宛然无有灰烟之色。以目连为增。上缘故。自见被烧。然则堂本不绕。故知迷悟唯心。隐显在己。例余见闻悉亦如是。又经云。恶从心生。反以自贼。如铁生垢消毁其形。树繁华果还折其枝。蚖蛇含毒反害其驱。方知无始已来至于今日。四威仪内十二时中。皆是将心取心。以识缘识。毕竟内外无有一尘。为对为治。可取可舍。堪嗟世俗迷倒之人。背觉合尘。日用心行。损他害彼。润己资身。并是自陷自伤。不知不觉。未穷此旨物我难忘。直了斯宗自他无寄百论问云。如虚空华无故不可见。如瓶现见故当知有瓶。答曰。不见何故不见汝言现见为眼见为识见。若眼见者。死人有眼亦应见。若识见者。盲人有识亦应见。若根识一一别不见。和合亦不见。喻如一盲不能见。众盲亦不见五根亦尔。四性皆空。大智度论云。色等诸法不作大不作小故。凡夫人心于诸法中随意作大小。如人急时其心缩小。安隐富乐时心则宽大。又如八背舍中。随心故外色或大或小等。故摩诃般若经云。般若波罗蜜无闻无见。诸法钝故。是以凡夫界中观相元妄。圣人境内观性元真。以观相故不得无。以观性故不得有以不得无故。如但见其波不见其水。以不得有故。但见其水不见其波。又如向眼人说空中无华。对狂病人说目前无鬼。徒费言语。终不信受。直待目净心安。自然无见。

    宗镜录卷第六十四。

    戊申岁分司大藏都监开板。

    夫能所之见则心境宛然。圣人知见如何甄别答。双照有空不住内外。似谷答声而绝虑。如镜鉴像而无心。妙湛圆明寂而常照。故云常在正念。亦名正知。非是有念有知。亦非无念无知。有无皆想。俱非正知。但无念而照。名曰正知。若唯无念寂而失照。若但照体照而失寂。并称不正。正在双行。还原集云。圣人有二种用心。一不见一切物皆空。唯见于空不见一切物。二见一切物即空。了了见一切有。不住于有。了了见一切空。不住于空。双照有无分别宛然。而无念动。犹如明镜睹其色像。一切皆于中现。用心亦尔。得其妙性起照照见一切。了了知无所知。了了见无能见。无能不废常见见性。既常无一间断。分明彻照十方。净无瑕秽。内外圆明。廓周法界。亦名毗卢遮那无障碍眼。圆满十方照见一切佛刹。即此义也。所以达人见闻不落能所。既非是有见。亦非无见。但不生二相常合真空。是以全色为眼。常见色而无缘。全眼为色。恒称见而非我。以色是所缘之境。眼是能缘之根。今即是眼故无缘也。又眼是我能见。今全为色。正见之时即非我也。则色心无二能所非殊所以影公颂云。法性不并真圣贤无异道。故大集经云慧灯三昧者。即是诸法无二相也。无二相者。不在有无不出有无。夫有无者。以惑情所执。有无皆失理。无惑计有无皆真。是知诸法非实非虚非空非有。若无于有不成于无。若无于无不成于有。有无交彻万化齐融。又约圣人亲证见闻之境。有其四种。所以大涅槃经云。约佛妙证有四种闻。一不闻。闻二不闻不闻。三闻不闻。四闻闻。台教释云。初入证道。修道忽谢。无所可有。名为不闻。真明豁开无所不照。即是于闻。故名不闻。闻证得如是大般涅槃。无有闻相。故名不闻不闻。证起惑灭名闻不闻。寂而常照随扣则应。名曰闻闻。初句证智次句证理。第三句证断。第四句证应。若事若理智断自他。于初智证之中具足无缺。此一妙证尽涅槃海。复次不闻闻。是证了因。闻不闻。是证缘因。不闻不闻。是证正因。闻闻是证境界。乃至明四种生生生不生不生生不生不生。亦同四种闻义。一生生是因缘所生法。二生不生是我说即是空。三不生生是亦名为假名。四不生不生是亦名中道义。若能了此四生之无生。方达圣人见闻之境。是以不取不舍。达一道之原。非有非空。见诸法之实。如肇论云。且夫心之有也。以其有有。有自不有。故圣心不有。有不有有。故有无有。有无有故。则无无无。无故圣心不有不无。不有不无故其神乃虚。何者夫有也无也。心之影响也。言也象也。影响之所攀缘也。有无既废则心无影响。影响既沦则言象莫测。言象莫测则道绝群方。道绝群方故能穷灵极数。穷灵极数乃曰妙尽。妙尽之道本乎无寄。夫无寄在乎冥寂。冥寂故虚以谓之。妙尽在乎极数。极数故数以应之。数以应之故动与事会。虚以谓之故道超名外。道超名外。因谓之无。动与事会。因谓之有。谓之有者。应夫有为。强谓之然耳。彼何然哉。故经云。圣智无知而无所不知。无为而无所不为。此无相寂然之道。岂曰有而为有。无而为无。动而乖静静而废用耶。而今之谈者。多即言以定旨。寻大方而征隅。怀前识以标玄。存所存之必当。是以闻圣有知。谓之有心。闻圣无知。谓等大虚有无之境边见所存。岂是处中莫二之道乎。何者万物虽殊。然性本常一。不可而物。然非不物。可物于物。则名相异陈。不物于物。则物而即真。是以圣人不物于物。不非物于物。不物于物。物非有也。不非物于物。物非无也。非有所以不取。非无所以不舍。不舍故妙存则真。不取故名相靡因。名相靡因非有知也。妙存即真非无知也。故经云。般若于诸法无取无舍。无知无不知。此攀缘之外绝心之域。而欲以有无诘者。不亦远乎。释曰。夫说有说无是心之影响。岂当真实乎。若能穷其灵智之原。极乎心数之表。则可妙尽其道矣自然真心无寄不属有无。不以有故虚以谓之。不以无故数以应之。然此犹是强言则圣智无心于彼此。故云圣人不物于物不非物于物。不物于物故名相靡因者。以不取诸法。无法当情。则名相无因得起。不非物于物故妙存即真者。以不舍诸法故。无法可舍。则见诸法之实性。湛然常住妙体恒真。此真实甚深般若。岂在即言审定随意思量。说有说无。非有非无之所能及。故云此攀缘之外绝心之域。而欲以有无诘者。不亦远乎。应当妙证之时自然明了问。此佛之知见如何开示悟入。答。若约教天台文句疏配圆教四位。开即十住。示即十行。悟即十向。入即十地。华严记释大意云。谓开除惑障。显示真理。令悟体空。证入心体。若禅门南北二宗释者。北宗云。智用是知。慧用是见。心不起名智。智能知五根不动名慧。慧能见是佛知见。心不动是开。开者开方便门。色不动是示。示者示真实相。悟即妄念不生。入即万境常寂。南宗云。众生佛智妄隔不见。但得无念。即本来自性寂静为开。寂静体上自有本智。以本智能见本来自性寂静名示。既得指示即见本性。佛与众生本来无异为悟。悟后于一切有为无为有佛无佛。常见本性。自知妄想无性。自觉圣智。是故菩萨前圣所知转相传授。即是入义。海龙王经云。心不住内亦不游外。识无所住。度于一切堕颠倒者。乃至见诸法寂观诸法默。诸法寂寞无行无处。诸法澹然无所成就。普观诸法皆已如是。如是观者。是为法观。法观如是。不见诸法之所归趣。其有见法而不观者。不以见法而成观也。无求无晓不知不见。是为见法。法华经云。不得诸法。不知不见。亦不分别。是男是女。又昔人云。亦无见亦无闻。无见无闻真见闻。又肇法师云。闭智塞聪独觉冥冥者矣。如是则默契寂知。俱通宗镜矣所以首楞严经云。佛告阿难。吾复问汝。诸世间人说我能见。云何名见。云何不见。阿难言。世人因于日月灯光见种种相。名之为见。若复无此三种光明则不能见。阿难。若无明时名不见者。应不见暗。若必见暗。此但无明。云何无见。阿难。若在暗时不见明故名为不见。今在明时不见暗相还名不见。如是二相俱名不见。若复二相自相陵夺。非汝见性。于中暂无。如是则知。二俱名见。云何不见。是故阿难。汝今当知。见明之时见非是明。见暗之时见非是暗。见通之时见非是通。见塞之时见非是塞。四义成就。汝复应知。见见之时见非是见。见犹离见。见不能及。云何复说因缘自然及和合相问。圣人见实相之妙色。惑情还见不答唯见不实。不见不实之实。如见杌为贼不见杌也。又如一真空理见成二谛。若世人知者。名为世俗谛。出世人知。名第一义。其所知处未必悬殊。其所知境各从心现。如目见明珠有颣。净眼观萤净无瑕。美恶唯自见殊。珠体本末如一。问。众生不见实色者。凡有所见。还成妄不。答。虽然不实亦不成妄。如见杌为贼。贼何所有。以无体故。华严经颂云。若能了邪法。如实不颠倒。知妄本自真。见佛即清净。起信论云。虽有染心而常恒不变。法藏和尚云。众生异见不妄。所以从凡愿求佛地。若异见妄终不从凡趣真佛地。何以故。众生界即佛界。佛界即众生界。是以从凡入圣。从圣现凡。名字有差一体不动。然此宗镜录唯论一实。如法华经以实相为体。此实之一字。虽普该万法。以是彼之体性故。统论其宗。即不简真伪。若以见解智证论之。则须分优劣。以情怀取舍智有浅深故。法华玄义云。夫正体玄绝一往难知。又邪小之名乱于正大。譬如鱼目混杂明珠。故须简伪即为六意。一就凡简。二就外简。三就小简。四就偏简。五就譬简。六就悟简。一就凡简者。释论云。世典亦称实者。乃护国治家称实也。外道亦称实者。邪智僻解谓为实也。小乘称实者。厌苦稣息以偏真为实也。如是等但有实名而无其义。何者世间妖幻道术亦称为实。多是鬼神媚法。此法入心。迷醉狂乱。自炫善好。谓胜真实。立异动众。示奇特相。髑髅盛屎。约多人前张口大咽。或生鱼臭肉增状哺食。或裸形弊服夸傲规矩。或直来直去不问不答。种种谲诡诱无智。令信染惑着。已求脱叵得。内则病害其身。外则诛家灭族。祸延亲里现受众苦。后受地狱长夜之苦。生生障道无解脱期。此乃世间现见。何实可论。钝使爱论摄。

    若周孔经籍治法礼法兵法医法天文地理八卦五行世间坟典。孝以治家。忠以治国。各亲其亲。各子其子。敬上爱下。仁义揖让。安于百姓。霸立社稷。若失此法。强者陵弱。天下燋遑。民无聊生。鸟不暇栖。兽不暇伏。若依此法天下太平。牛马内向。当知此法乃是爱民治国。而称为实。金光明经云。释提桓因种种胜论。即其义也。盖十善意耳。修十善上符天心诸天欢喜。求天然报此法为胜。故言胜论耳。又大梵天王说出欲论。即是修定出欲淤泥。亦是爱论摄耳。世又方术服药长生炼形易色飞仙隐形者。称此药方秘要真实。此亦爱论钝使摄耳。二就外简者。即是外道典籍也。若服药求知。聪利明达推寻道理。称此药方为胜为实者。药力薄知不能鉴远。触药则失。药歇则失。亦非实也。若此间庄老无为无欲。天真虚静息诸夸仙。弃世绝智等。直是虚无。其抱尚不出单四见外。何关圣法。纵令出单四见外。尚堕复四见中。见网中行非解脱道。若外国论力受梨唱募撰五百明难。其一云。瞿昙为一究竟道。为众多究竟道。佛言。但一究竟道。论力云。诸师各各说究竟道。佛指鹿头。汝识其人不。论力言。识究竟道中。其为第一。佛言。若其得究竟道云何自舍其道。为我弟子耶。论力即悟叹佛法中独一究竟道。又如长爪云。一切论可破。一切语可转观诸法实相。于久不得一法入心。释论云。长爪执亦无见。又云。亦计不可说见。如斯流类百千万种虚妄戏论。为惑流转。见网浩然。邪智澜漫。触境生着。或时摄牒。有无为有。无有为无。乃至有非有非无为有。无非有非无为无。百千番牒悉皆见倒。生死诸边非真实也。大涅槃经云。被无明枷。系生死柱。绕二十五有。不能得脱。即此义也。三就小简者。声闻法中亦云离有离无名圣中道。大集经云。拘如沙门。最初获得真实之知见。然小乘不运大悲不济众生。功德力薄不求作佛。不深穷实相。则智慧劣弱。虽云离有离无名圣中道。乃以断常二见边真谛为中道。无漏慧名为见。证涅槃法名为知。虽断见思除灭分段。而住草庵非究竟理。对前生死有边。即涅槃无边。二俱可破可坏。非真实道故。不名实相也。四就偏简者。诸大乘经共二乘经人。带方便说者。名字既同。义须分别。如摩诃衍中云。三乘之人同以无言说道断烦恼。中论云。诸法实相三人共得者。二乘之人虽共禀无言说道。自求出苦无大悲心。得空则止。钝根菩萨亦尔。利根菩萨大悲心。为物深求实相。共实相者。智如萤火。是故非实。不共实相智如日光。是故为实。大涅槃经云。第一义空名为智慧。二乘但空空无智慧。菩萨得不但空。即中道慧。即此慧寂而常照。二乘但得其寂不得寂照。故非实相。菩萨得寂又得寂照。即是实相。见不空者复有多种。一见不空次第断结从浅至深。此乃相似之实。非正实也。二见不空具一切法。初阿字门则解一切义。即中即假即空不一不异无三无一。二乘但一即。别教但二即。圆具三即。三即真实相也。释论云。何等是实相。谓菩萨入于一相知无量相。无量相又入一相。二乘但入一相。不能知无量相。别教虽入一相又入无量相。不能更入一相。利根菩萨空故入一相。即假故知无量相。即中更入一相。如此菩萨深求智度大海。一心即三。是真实相体也。华严不共二乘。但约菩萨三智次第得。亦非正实。不次第得者。是正实也。若方等中四人得三智。三人为虚。一人为实。大品三慧说三智。属三人。前二不深求。浅而非实。后一人深求一心三智。是故是实。此经云。汝实我子。无复四三之人。十方谛求更无余乘。但一实相智。决了声闻法。但说无上道。纯是一实体也。大涅槃经云。一实谛者。则无有有无。有无无二故名一实谛。又一实谛名无虚伪。又一实谛无有颠倒。又一实谛非魔所说。又一实谛名常乐我净。常乐我净无空假中之异。异则为二。二故非一实谛。一实谛即空即假即中。无异无二故名一实谛。若有三异即为虚伪。虚伪之法不名一实谛。无三异故即一实谛。若异即是颠倒。颠倒未破非一实谛。无三异故无颠倒。无颠倒故名一实谛。异者不名一乘。三法不异具足圆满。名为一乘。是乘高广众宝庄校故名一实谛。魔虽不证别异空假。而能说别异空假。若空假中不异者。魔不能说。魔不能说名一实谛。若空假中。异者名颠倒。不异者名不颠倒。不颠倒故无烦恼。无烦恼故名为净。无烦恼则无业。无业故名为我。无业故无报。无报故名乐。无报则无生死。无生死则名常。常乐我净名一实谛。一实谛者即是实相。实相者即经之正体也。如是实相即空即假即中。即空故破一切凡夫爱论一切外道见论。即假故破三藏四门小实。破三人共见小实。即中故破次第偏实。无复诸颠倒小偏等因果四谛之法。亦无小偏等三宝之名。唯有实相因果四谛三宝。宛然具足。亦具诸方便因果四谛三宝。何以故。实相是法界海故。唯此三谛即真实相也。又开次第之实。即是圆实证道。是同故。又开三人共得实。深求即到底故。又开三藏三实。决了声闻法又开诸见论实。于见不动而修道品故。又开诸爱论实。魔界即佛界故。行于非道通达佛道。一切诸法中悉有安隐性。即绝待明实。是经体也。五譬简者。今借三喻正显伪真。兼明开合破会等意。一譬三兽渡河同入于水。三兽有强弱。河水有底岸。马力弱。虽济彼岸浮浅不深。又不到底。大象力强俱得底岸。三兽喻三人。水喻即空。底喻不空。二乘智少不能深求。喻如马。菩萨智深。喻如大象。水软喻空。同见于空不见不空。底喻实相。菩萨独到智者见空及与不空。到又二种。小象但到底泥。大象深到实土。别智虽见不空历别非实。圆不空穷显真实。如是喻者。非但简破马二乘非实。亦简小象不空非实。乃取大象不空。为此经体也。此约空中共为真谛。作如此简也。二譬颇梨如意。两珠相似形类欲同。而颇梨但空不能雨宝。如意珠亦雨宝。颇梨无宝以喻偏空。如意能雨以喻中道。此就有无合为俗简伪显真。今经体同如意也。又但约一如意珠为譬者。得珠不知力用。唯珠而已。智者得之多有所获。二乘得空证空休息。菩萨得空方便利益。普度一切。此就含中真谛。简其得失也。今经如智者得如意珠。以为经体。三譬如石中金。愚夫无识视之谓石。掷在粪秽都不领录。贾客得之镕出其金。保重而已。金匠得之造作种种钗钏环珰。仙客得之炼为金丹。飞天入地扪摸日月变通自在。愚人喻一切凡夫。虽具实相不知修习。贾客喻二乘。但断烦恼矿保即空金更无所为。金匠喻别教菩萨。善巧方便知空非空。出假化物。庄严佛土成就众生。仙客喻圆教菩萨。即事而真。初发心时便成正觉。得一身无量身普应于一切。今经但取金丹实相以为体也。就同而为喻。从初至后同是于金。凡夫圆教俱是实相也。就异为喻者。初石异金。次金异器。器异丹。丹色净彻。类若清油。柔软妙好。岂同镮钏。状乖色别故不一种。此就与夺破会简其得失。引此三喻者。前喻根性。根性有浅深。浅得其空。深得其假。又得其中。次喻三情。初情但出苦不志求佛道。见真即息。次情历别不能圆修。后者广大遍法界求。第三喻三方便。二乘方便少守金而住。别教方便弱上能严饰营生。圆教方便深故能吞云纳汉。今明此经实相之体。如大象得底。坚不可坏。以譬体妙。圆珠普雨譬其用妙。巧智成仙譬其宗妙。如此三譬。即是三德。不纵不横。名为大乘。于大乘中。别指真性。以为经体。六就悟简者。夫法相真正诚如上说。行未会理。岂得名谛。徒劳四说逐语生迷。闻粖谓软。闻雪谓冷。闻贝谓。闻鹄谓动。终不能见乳之真色。情闇夜游。何能见谛。叫唤求食。无有饱理。执己为实余是妄语。此有彼无。是非互起。更益流动。云何名谛。若欲见谛惭愧有差。若苦到忏悔机感诸佛。禅慧开发。观心明净。信解虚融。尔时犹名闇中见杌仿不明。人木虫尘尚不了了。若能安忍法爱不生。无明豁破。如明镜。不动净水无波。鱼石色像任运自明。清净心常一。如是尊妙人则能见般若。金抉眼。一指二指三指分明。尔时见色。言有亦是。言无亦是。云何为有。的的之色与眼相应。谛谛之理与智相称名之为有。云何为无。无坚冷软动之相。名之为无。论云。一切实一切非实。亦实亦不实。非实非不实。如是皆名诸法之实相。如舍利弗云。安住实智中。我定当作佛。为天人所敬。尔时乃可谓。永尽灭无余。是名真实见体。故涅槃经云。八千声闻于法华经中见如来性。如秋收冬藏更无所作。约理明无所作。此是究竟之理也。约教无所作。闻此教已更不他闻也。约行无所作者。修此行已更不改辙。如是等种种无所作义。略而言之。随智妙悟得见经体。当以随智妙悟意。历诸谛境中。

    节节有随情随情智随智种种分别简余情想。唯取随智明见经体也。问。唯识正理我法本空。众生妄执我法二心从何而起答。从六七二识缘识所起。唯识论云。诸心心所依他起故。亦如幻事非真实有。为遣妄执心心所外实有境故。说唯有识。若执唯识真实有者。如执外境亦是法执。然诸法执略有二种。一者俱生。二者分别。俱生法执无始时来。虚妄熏习内因力故。恒与身俱。不待邪教及邪分别任运而转。故名俱生。此有二种。一者常相续。在第七识。缘第八识。起自心相。执为实法。二者间断。在第六识。缘识所变蕴处界相。或总或别。起自心相。执为实法。

    此二法执细故难断后十地中数数修习缘法空观方能除灭。分别法执。亦由现在外缘力故。非与身俱。要待邪教及邪分别。然后方起。故名分别。唯在第六意识中。有此亦二种。一缘邪教所说蕴处界相起自心相。分别计度执为实法。二缘邪师所说自性等相起自心相。分别计度执为实法。此二法执故易断。入初地时。观一切法法空真如。即能除灭。如是所说一切法执。自心外法或有或无。自心内法一切皆有。是故法执。皆缘自心内法。一切皆有。是故法执皆缘自心所现似法。执为实有。然似法相从缘生故。是如幻有。所执实法妄计度故。决定非有。故世尊说。慈氏当知。诸识所缘唯识所现。依他起性如幻事等。如是外道余乘所执。离识我法皆非实有。故心心所决定不用外色等法为所缘缘。缘用必依实有体故。释云。若执唯识真实有者。如执外境。亦是法执者。由是理故但应遣彼心外之境同角无。能缘彼心如幻事有故少分不同。非谓即心亦名实有。又夫心外执我执法者。有其两种。一者如外道等。执离心等别有一物。是常是一名之为我。此乃是妄计所执。其体都无。二者所缘缘本质之法。能缘之心亲缘之不着。亦名心外。此是依他。其体是有问。六七二识执生我见能起计处。于心内外云何有无。答。论云。如是所说一切我执自心外蕴或有或无者。释云。能缘缘不着处皆名心外。第七计我心外唯有。第六计我心外之蕴。或是于无。论云。自心内蕴一切皆有者。亲所缘也。不问即离计为我者。影像必有。故无有少法能取少法。唯有自心还取自心。故皆缘蕴。此皆辩我所依也。论云。是故我执皆缘无常五取蕴相妄执为我者。结成前义。影像相分必是蕴故。缘此为我。义显大乘亲缘于无心不生也。成所缘缘必有法故。论云。然诸蕴相从缘生故。是如幻有。妄所执我横计度故决定非有。又诸外道等多于心王计为主宰作者受者。由不能知本无自性。随缘流转故。大宝积经。佛言。迦叶。譬如咽塞病即能断命。如是迦叶。一切见中唯有我见。即时能断于智慧命。故知法我见者。违现量境障法空智。人我见者。为生死根断智慧命。不入宗镜二患难消问。我法各以何为义答。我者是主宰二义。我有自在力。宰割断力义同我故。主是我体。宰是我所。或是我用。法者。则是轨持。轨谓轨范可生物解。持谓任持不舍自相问。我是主宰义者。主宰二义各属何识。须知有我之病原。方施无我之妙药答。主是俱生我。无分别故属第七识我。宰是分别我。有割断故属第六识我问。凡有施为无非我为主宰云何言一切唯是识乎答。西天外道多执身有神我。故能使身动作。若无神我谁使身耶。龙树菩萨破云。心是识相。自能使身。不待神也。如火性能烧物。非假于人。密严经云。阿赖耶识恒与一切染净之法而作所依。是诸圣人现法乐住三昧之境。人天等趣诸佛国土悉以为因。常以诸乘面作种性。若能了悟即成佛道。一切众生有具功德威力自在。乃至有生险难之处。阿赖耶识恒住其中作所依止。此是众生无始时界诸业习气能自增长。亦能增长余之七识。由是凡夫执为所作能作内我。诸仁者。意在身中如风速转。业风吹种遍在诸根。七识同时如浪而起。外道所计胜性微尘自在等。悉是清净阿赖耶识。诸仁者。阿赖耶识由先业力及爱为因。成就世间若干品类。妄计之人执为作者。楞伽经云。观诸众生如死尸无知。以妄想故见有往来。若离妄想如彼死尸无鬼入中。是知人亦如是。但有四大无人入中。大智度论问云。有出入气则是我相。视眴寿命心苦乐爱憎精勤等是我相。若无我谁有是出入息视眴寿命心苦乐爱憎精勤等。当知有我在内动发。故寿命心亦是我法。若无我如牛无御。有我故能制心入法不为放逸。若无我者谁制御心。受苦乐者是我。若无我者。为如树木则不应别苦乐。爱憎精勤亦如是。我虽微细。不可以五情知。因是相故可知为有。答曰。是诸相皆是识相。有识则有出入息视眴寿命等。若识离身则无。汝若云我常遍故。死人亦应有视眴出入息寿命等。复次出入息等是色法。随心风力故动发。此是识相。非我相。寿命是心相应行。亦是识相。问曰。若入无心定中。或眠无梦时。息亦出入有寿命。何以故。言皆是识相。答曰。无心定等。识虽暂无。不久必还生。识不舍身故。有识时多。无识时少。是故名识相。如人出行不得言其家无主。苦乐憎爱精勤等是心相应。共缘随心。行心有故便有。心无故便无。以是故是识相非我相。又云。复次四大及造色围虚空。故名为身。是中内外入因缘和合生识种。身得是种。和合作种种事言语坐起去来。空六种和合中。强名为男。强名为女。若六种是男。应有六男。不可以一作六六作一。既于地种中无男女相。乃至识种亦无男女相。若各各中无。和合中亦无。如六狗各各不能生师子。和合亦不能生。无性故问。经说所有我见一切皆缘五取蕴起。实我若无。云何得有忆识诵习恩怨等事。若实无我忆识等事不成。谁为主宰答。五蕴之法约众生界说。情有边事。以智推检五蕴俱空。经云。是身如聚沫。不可撮摩。即色蕴空。是身如泡不得久立。即受蕴空。是身如焰从渴爱生。即想蕴空。是身如芭蕉中无有坚。即行蕴空。是身如幻从颠倒起。即识蕴空。五蕴既空谁为主宰。所有分别是妄识攀缘。言语去来唯风力所转。离情执外中间唯有空性。故知我但有名。名亦无性。名体俱空。我法何有唯识论云。又诸所执实有。我体为有作用。为无作用。若有作用如手足等应是无常。若无作用。如角等。应非实我。故所执我二俱不成。又忆识等事。皆从本识熏习之力而得成就。乃至所执实我既常无变。后应如前是事非有。前应如后是事非无。以后与前体无别故。若谓我用前后变易非我体者。理亦不然。用不离体。应常有故。体不离用。应非常故。然诸有情各有本识。一类相续任持种子。与一切法更互为因。熏习力故。得有如是忆识等事。故宝积经偈云。法同草木无觉知。若离于心不可得。众生自性无所有。一切诸法亦如是。若现在阴入界是念念不住。何以故。世法无有一念住者。若有一念。是一念中住亦有生住灭。是生住灭亦复不住。如生住灭中有内外阴界入。是内外阴界入亦有生住灭。若如是不住者。即是非我非我所。又佛言。从本已来无我无人无有丈夫。但是内心见有我人。内心起时彼已害我。即名为害。乃至是中无有一法。和合聚集决定成就。得名为佛名法名僧。名父名母。名阿罗汉。定可取者。又颂云俯仰屈中立去来。瞻视言语中无实。风依识故有所作。是识灭相念念无。彼此男女有我心。无智慧故妄见有。骨锁相连皮肉覆。机关动作如木人。内虽无实外似人。譬如热金投水中。亦如野火焚竹林。因缘和合有声出。华严经颂云。菩萨一切业果报。悉为无尽智所印。如是无尽自性尽。是故无尽方便灭。菩萨观心不在外。亦复不得在于内。知其心性无所有。我法皆离永寂灭。彼诸佛子如是知。一切法性常空寂无有一法能造作。同于诸佛悟无我。大集经云。若复有言眼色因缘故有我者。是义不然。何以故。眼中无我。色亦如是。而和合中亦复无我。和合因缘生于眼识。如是识中亦复无我。风中空中悉亦无我。如是推寻竟不可得。此识但是十二因缘。犹环流转。离十二因缘识不可见。但因识生名色。乃至则有衰老及以病死。如是等法因眼识生。而是眼识非东方来。南西北方四维上下亦复如是。所因之念生根识者。是念亦灭。眼识不住。第二念中亦不语念。汝住我灭。而是灭法亦非复去至十方面。亦复不专一处住止。是故诸法因缘故生。若离因缘则不得生因因缘生。因因缘灭。如是因缘名相续法。是故当知实无有我。而是因缘。亦无作者。无有受者。无有起者。无他起者。是故无我。若无我者我既是空我所亦空。何以故。然体性尔故。是故眼性无我我所。无有积聚。非合非散。即生灭故。一切诸法亦复如是。是风因缘。亦入根中。左旋右转。清净照了。彼风如幻。亦不可捉。又虽似有能作所作二事相成。但从缘生俱无自性。不知唯识之人。尽执为实我。如大涅槃经云。佛言。比丘。譬如二手相拍声出其中。我亦如是。

    宗镜录卷第六十五。

    戊申岁分司大藏都监开板。

    夫既无我亦无于人乃至众生寿者十六知见等。如大涅槃经云。佛言。如说名色系缚众生。名色若灭则无众生。离名色已无别众生。离众生已无别名色。亦名名色系缚众生。亦名众生系缚名色。师子吼言。世尊。如眼不自见。指不自触。刀不自割。爱不自受。云何如来说言名色系缚名色。何以故。言名色者。即是众生。言众生者。即是名色。若言名色系缚众生。即是名色系缚名色。佛言。善男子。如二手合时更无异法而来合也。名之与色亦复如是。以是义故。我言名色系缚众生。若离名色则得解脱。释曰。如二手合时更无异法者。二手虽有相合。以但是一身之用。故无异法。虽非异法。若以一手合义不成。如名色众生。虽然不异。要因名色系缚众生。要离名色方得解脱。一切诸法离合缚脱亦复如是。维摩经云。法无有人。前后际断故。肇法师曰。天生万物以人为贵。始终不改谓之人。外道以人名神。谓始终不变。若法前后际断则新新不同。新新不同则无不变之者。无不变之者则无人矣。既前际无人后际无寿者。中际无我无众生世。间凡所有法。皆是意言分别。立其名相。都无实义众生不了妄有所得。没在其中不能出离。是以诸佛方便说人法二空唯识正义。于虚诳名相中而能拔出。如大智度论云。须菩提白佛言。世尊。若一切法空无根本。如梦如幻等。众生在何处住。而菩萨拔出。须菩提意。谓如人没深泥而得拔出。佛答众生但住名相虚诳忆想分别中。佛意一切法中无决定实者。但凡夫虚诳故着。如人暗中见似人物。谓是实人而生畏怖。又如恶狗临井自吠其影。水中无狗。但有其相而生恶心投井而死。众生亦如是。四大和合故名为身。因缘生识和合故动作言语。凡夫人于中起人相生爱生恚。起罪业堕三恶道。菩萨行般若波罗蜜时。怜愍众生。种种因缘教化令知空法。而拔出之。作是言。是法皆毕竟空无所有。众生颠倒虚妄故见似有。如化如幻如乾闼婆城。无有实事。但诳惑人眼。乃至佛告须菩提。若诸法当实有如毫厘许。菩萨坐道场时。不能觉一切法空无相无所有。得成阿耨多罗三藐三菩提。亦不能以此法利益众生等。又云。如人远行独宿空亭。夜中有鬼担一死尸来着其前。复有一鬼从后而来。嗔骂前鬼云。是我尸。何以担来。前鬼复言。本是我物。我自担来。二鬼各以一手争之。前鬼语曰。可问此人。后鬼即问。是谁死人。谁担将来。是人思惟。此之二鬼皆有大力。实语虚语皆不免死。我今不应妄语答鬼。便答后鬼。前鬼担来。后鬼大嗔拔其手足出着地上。前鬼愧之。取尸补之。补之便着臂手足等。举身皆易。于是二鬼共食所易活人之身。各各拭口分首而去其人思惟。父母生身眼见食尽。我今此身尽是他肉。为有身耶。为无身耶。如是思惟。心怀迷乱不知所措。犹如狂人。天既明矣。寻路而去。至前国土见有佛塔。凡见众僧不论余事。但问己身为有为无。诸比丘问。汝何人耶。答曰。我亦不知是人非人。即为众僧广说上事。众僧皆云。此人自知己身无我。易可化度。即语之言。汝身本来恒自无我。但以四大和合聚集。计为本身。如汝本身与今无异。时诸比丘度为沙门。断烦恼尽得阿罗汉。是故有时于他人身亦计为我。已无我故。有时于我谓为他人。故文殊问经云。有老人夜卧。手捉两膝。而便问云。那得有此两小儿耶。身若有我。云何不识。谓为小儿。故知横计皆无定实。又云。菩萨作是念。诸法空无我无众生。而从因缘故有四大六识。是十法各各有力。能生能起。能有所作。如地生持水能烂火能消风能回转识能分别。是十法各有所作。众生颠倒故谓是人作我作。如皮骨和合故有语声。惑者谓人语如火烧干竹林出大音声。此中无有作者。又如木人幻人化人。虽能动作无有作者。此十法亦如是。广百论云。若随自觉执有我者。岂不但缘无常身等。虚妄分别执为实我。所以者何。现见世间但缘身等前后随缘分位差别。虚妄计度我肥我瘦我胜我劣我明我暗我苦我乐。身等无常可有是事。常住实我无此差别。由此比知。一切我见皆无实我以为境界。唯缘虚妄身等为境。随自妄想觉慧生故。如缘暗绳颠倒蛇执。宝行王正论偈云。如人依净镜。得见自而影。此影但可见。一向不真实。我见亦如是。依阴得显现。如实检非有。犹如镜面影。显扬论问曰。若唯有蕴无别我者。谁见谁闻谁能了别。乃至偈答云如光能照用。离光无异体。是故于内外。空无我义成。论曰。现见世间即于光体有能照用说为照者。离光体外无别照者如是眼等有见等用。说为见者乃至了别者。无别见者等。是故内外诸法等无有我。问。若实无我。云何世间有染有净。答。染净诸法从因缘生。不由实我。何以故。颂曰。如世间外物。离我有损益内虽无实我。染净义应成。论曰。如世外物虽无有我。而有种种灾横顺益事业成就。如是内法虽无有我。而有种种染净义成。是故无过问。既人法俱空。若实无我。谁受生死依正果报。或复厌苦求趣涅槃。缚解去来升沉等事答。虽无作者。而有作业。以众缘力。至于后世相续不断。但以识为种能有厌求记忆等事。大涅槃经云。师子吼菩萨言。世尊众生五阴空无所有。谁有受教修集道者。佛言。善男子。一切众生皆有念心慧心发心勤精进心信心定心。如是等法虽念念灭。犹故相似相续不断故名修道。乃至如灯虽念念灭而有光明除破闇冥。念等诸法亦复如是。如众生食虽念念灭。亦能令饥者而得饱满。譬如上药虽念念灭。亦能愈病。日月光明虽念念灭。亦能增长草木树林。善男子。汝言念念灭云何增长者。心不断故名为增长。如净名经偈云。虽无我无造无受者。善恶之业亦不亡。失善恶之业因。苦乐之果报。非有人我能作能受但是识持因果不亡。如古师云。众生为善恶而受其报者。皆由众生心识三世相续念念相传。如今世现行五蕴。犹前世识种为因起今世果。今世有作业熏种。而为来世现行因。展转相续为因果故。又善恶之业皆由心识而起。谓前念造得善恶业。然此一念识虽灭。而后念心识生。既心识相传不断。即能任持善恶之业而亦不亡。以由识持故。识论云。然有情类。身心相续。烦恼业力。转回诸趣。厌患苦故求趣涅槃。由此故知。定无实我但有诸识无始时来。前灭后生因果相续。由妄熏习似我相现。愚者于中妄执为我。故知厌苦求乐舍此生彼。则验知无我。若定有我有体则不能去来随缘起灭。以定有故不可移易。只为识心如幻无定故。乃有从凡入圣之理。厌妄求真之门。则不坏因缘能含正理。大庄严论问。有缚则有解。无我则无有缚。若无有缚谁得解脱。答。虽无有我犹有缚解。何以故。烦恼覆故则为所缚。若断烦恼则得解脱。是故虽复无我犹有缚解。问。若无我者谁至后世。答。从于过去烦恼诸业。得现在身及以诸根。从今现世复造诸业。以是因缘。得未来身及以诸根。譬如谷子众缘和合故得生芽。然此种子实不至芽。种子灭故芽便增长。子灭故不常。芽生故不断。佛说受身亦复如是虽复无我业报不失。问。若无我者。先所作事云何故。忆而不忘失。答。以有念觉与心相应。便能忆念三世之事而不忘失。又复问。若无我者。过去已灭。现在心生。生灭既异。云何而得忆念不忘。答。一切受生识为种子。入母胎由。爱水润渍身树得生。如胡桃子随类而生。此阴造业能感后阴。然此前阴不生后阴。以业缘故便受后阴。至灭虽异。相续不断。如婴儿病与乳母药儿患得愈。母虽非儿。药之力势能及于儿。阴亦如是。以有业力便受后阴。忆念不忘。又大智度论云。问曰。心所趣向。心为去。为不去。若去此则无心。犹如死人。若不去云何能缘。如佛言。依意缘法意识生。意若不去则无和合。答。心不去不住而能知。如般若中说。一切法无来无去相。云何言心有来去。若有来去即堕常见。诸法无有定相知心不住。为无常相结使未断。或生吾我。如是思惟。若心无常谁知是心。心为属谁。谁为心主。而受苦乐。一切诸物谁之所有。即分别知无有别主。但于五阴计有人相而生我心。以我心故生我所。我所心生故有利益我者生贪欲。违逆我者而生嗔恚。爱等诸烦恼假名为缚。若修道解是缚而得解脱。即名涅槃更无有法名为涅槃。如人被械得脱而作戏论。是械是脚何者是解脱。是人可怪。于脚械外更求解脱。众生亦如是。离五阴灭更求解脱。故知有识则系缚。无识则解脱。若离五阴空别求解脱者。如离此方空别求他方空。故思益经云。愚于阴界入而欲求菩提。荫界入即是。离是无菩提。华严会意问云。若准六根无我。谁造谁受耶。答。佛说作善生天为恶受苦者。此但因缘法尔。非是我能为受也。若言是我非因缘者。作恶何不生天。乃堕地狱耶。我岂爱彼地狱故受苦耶。我既作恶而不受乐者。故知善恶感报唯因缘非是我也。如论云因缘故生天。因缘故堕地狱。是此意也。问既言无我谁感因缘。若言无我但是因缘自为者。草木亦禀因缘何不生天与受苦耶。答。内外虽但禀因缘因缘有二。一善恶增上业因缘。但感生天及地狱异熟等。二善恶等流业因缘。生天者感宝地金华。堕地狱者感刀林铜柱等。此是因缘业作。非我能为。岂谓受报不同而计有我也。故经云。无我无造无受者。善恶之业亦不亡。问。若言造业受报但是因缘非由我者。何故有证无我者。虽有已造恶业因缘。而不感受报耶。既得无我即不受报者。故知我造恶业受报。非是业因缘也。答。由得无我已即断恶业因缘。无彼因缘故不受报。非谓有我无我受不受也。故经云。因缘故法灭等。此之谓也。即以如实推究我不可得。是故无我唯六根也。外我所执外分有六尘也。非实我所有。问。若言唯是色聚等无实财宝非我所者。即我等遍有。何得世人。有富饶财宝。有贫无一钱等。答。财宝是色从业因生。以业增胜故即财宝丰盈。由业不清净故贫无一物也。此则有无因业。非是我所能为也。若言财宝实有非由业因缘有者。即一切众生执有我所。何故有贫富不同。故知由业因缘。非我实有也。说长者多盈财宝。饿鬼无一毛覆身业是也。破中间见闻等病故。于中间分为六识也。见闻等病空无所有也。若言见闻等是我非是识者。如聋盲人。有我何不得见闻等耶。既聋盲等人。虽有于我。而不得见闻者。故知见是识。非是我也。是知于此根尘识三处推择。唯有法而无我人。问。或言有我由迷似生非实有者。何不迷他为自。今既以自为自。不得为他。以他为他。不得为自者。故知自他实有。非由计生也。又但是迷心非实有者。何不于水迷见为火于火迷见于水。故知水火实有不是迷生也。答曰。有二初者。然此分别计我藉三缘生谓邪师邪教邪思惟等。由此三缘久久熏力惯习。遂计彼为他。执自为我。此但由计有实有故。若言实有非熏习而计有者。初出胎时何不执自及以他身。既初出胎时。未熏习故不计自他。故知计有自他。由妄熏故也。如说分别我执藉三缘生故。又云。恶见熏习等。二者凡所见执实。必迷似生。离似则无所执性。故知如计水火由执似生也。何者以水火似有但是虚相。诳心以不了相。虚执为实有。何以故。所得冷热但是触尘。所见青黄赤白是色法故。流相腾焰是法尘故。执实水火。但唯法尘妄见有也。如说从自心生与心作相等是也。问。既亲验水火但唯尘等。云何有水火相别。答。六尘不别但是虚似有殊。即此似相由迷执所起故。是故似之与执但有迷生。如说饿鬼恒河见水为火喻等。此但从自心生。外非实有也。又云。凡有见自见他。皆是迷心自现。如迷东为西。然迷人西不离悟人东。但为迷人迷故。不见悟人东也。非谓迷见西处无彼东也。若言迷见西处无实东者。即见西是悟不是迷也。以无悟人东无所迷故。既知实东谓为西者。何以人不离东也。信知众生不离佛界。佛界不离众生界。但为迷故。痴盲对目不知见。深自悲哉。如大涅槃经云。外道先尼言。瞿昙。若无我者。谁见谁闻。佛言。善男子。内有六入外有六尘。内外和合生六种识。是六种识因缘得名。善男子。譬如一火因木得故名为木火。因草得故名为草火。乃至众生意识亦复如是。因眼因色因明因欲。名为眼识。善男子。如是眼识不在眼中。乃至欲中四事和合故生是识。乃至意识亦复如是。若是因缘和合故生。智者不应说见即是我乃至触即是我。善男子。是故我说眼识乃至意识一切诸法即是幻也。云何如幻。本无今有。已有还无。乃至内外六入。是名众生我人士夫。离内外入无别众生我人士夫。又言。瞿昙。如汝所言。内外和合谁出声言我作我受。佛言。先尼。从爱无明因缘生业。从业生有。从有出生无量心数。心生觉观。觉观动风。风随心触喉舌齿唇。众生倒想声出言说我作我受我见我闻。善男子。如幢头铃风因缘故便出音声。风大声大。风小声小。无有作者。又百论云。我若是有应如色等从缘而生。生定归灭则非常住。若非缘生应如角无胜体用。何名为我。又念念灭所以非常。相似相续所以非断。如是佛子。远离二边悟入缘生处中妙理问。既无我人云何有生有死答。但生是空生死是空死。毕竟无有我人可得。如经云。一切世间法唯因果无人。但是依空法还生于空法。是知众生果中但有名数。名数本空万法何有。如法性论云。数尽则群有皆虚。名废则万像自毕。因玆以观。斯乃会通之津径。反神之玄路。是以境因名立。名虚则境空。有从数生。数虚则有寂。名数起处皆是自心。心若不生万法何有。所以华严经颂云。世间一切法。但以心为主。随解取众相。颠倒不如实。若能如实观之。则见自心之性。可谓会通之津径。反神之玄路矣。又净名疏。智者广释六大性无我。如经云。是身无我为如地。此正约地种明无我也。今例作两释。一作破外人解。二约内观明义。一破外人者。外人计云。若言身无神我。那得能担轻负重。内人破言。地亦能荷负山岳。可有神我耶。次约内观解者。若毗昙明。众生是假名。地大是实法。成论明。地大亦是假名。四微是实法。今明虽复假实之殊。同是苦谛下无我行观门所摄。如地是四微所成。若一微是主。三亦是主。若一非主。三亦非主。当知无主。若内地四微所成无主者。外地四微所成亦无有主也。若内外地无主者。此三事所成何得有主。若无主即是无我。故云此身无主为如地也。又请观音经云。地大地无坚性。地若是有者。为自性有。他性有共性有无因性有。四种中随计一性。即是有见。若谓是事实余妄语。实即是刚义。是性是主义也。若检四性不得。此为见地是无。是事实余妄语。实即是刚是性是主。若见地亦有亦无是事实余妄语。实即是刚是性是主。若见地是非有非无是事实余妄语。实即是性是主。若于此四句有所计执者。即是性实是刚是主。金刚般若经云。是诸众生若心取相。则着我人众生寿者。若取法相。亦着我人众生寿者。若取非法相。亦着我人众生寿者也。若不取四句则是观地无刚性。若无刚实则无主无我。故说是身无主。犹如地也。经云是身无我为如火。亦作两释。一作破外人解者。外人计有神我。云何知耶。见身能东西驰走及出音声。故知有神我也。内人破曰约火一法破其两计。所以者何。火烧野草亦能东西自在。亦是我也。又烧着竹木出诸音声。亦是有神我也。次约内观释者。火为二微所成。无有定性。无性即是无火也。今身为名色所成。身无定性。若身无定性即无我也。复次此身中诸暖即是火。若外火无我内火亦无我也。又请观音经云。火大火性从因缘生。若从缘生即无自性无实。即无我破性。及四句类地可知。经云。是身无寿为如风。亦作破内外观释。破外人者。外人计有寿者。云何知耶。若无寿者何得有出入息相续不断。内人破曰。出入息者。但风相。外风无寿者。内风岂是寿者也。次内观解者。风相触击故轻虚自在游中无碍。有何寿命。大集云。出入息者名为寿命。若观此出入息。入无积聚。出无分散。来无经游。去无履涉。如空中风求不可得。风既非寿息亦何得是寿也。又请观音经云。风性无碍。今以四句观风。若言有性有生四句可得者。即是碍相。不得入道。若四句观风风不可得。即是无碍。无碍故即是入如实之际。观身三事。息非寿命。如风故说是身无寿为如风也。经云。是身无人为如水。此约水种破人。亦作破外人内观解。初明破外人者。外人计有神即是人。云何知耶。若身中无神。何能慈恩润下曲随物情也。内人破曰。我见水能下润随器方圆。水无神无人者。而汝能恩润顺物。亦无神无人也。今明内观解者。水为三微所成。无有定性。无性即无水。三事成身无有定性。无性即无身。无身即无人。故说是身无人为如水也。又解如小儿水中见影。谓言水有人。入水求人终不可得。凡夫三事中生身见。谓身是人。深观三事不见身相。即无人也。又如请观音经云。水性不住以其住者。池沼方圆碍之即住。非水有住性也。今检人亦如是。随诸法。得人名。无定性。若四句检水有性有着。即是住义。若检水四句无性无著。即是无住。无住故入如实际。经云。是身不实四大为家。此是总约四大破我。说无我行也。若作破外人解。外人计云。若身中无实有神我者。今现见六情依身而住。故知实有神我也。内人破曰。现见六情依四大住。无别我神之所依也。若约内观解者。身名是一。一身不应在四我住。若一大我住。三大应无假名身。若各有者即有四身。若即若离四句约四大中检身不得。故知身无有实。若不得身实即身见破。身见破即我见十六知见皆破也。经云。是身为空。离我我所者。此是第二约空种破。说无我行也。若作破外人解。外人计有我所。若无神我何得所有。国土人物是实所。若见实当知我亦是实。内人破曰。若尔所是空我亦应空。如身中空种。空种及一切外空。是所所空故。我亦空也。若约内观解者。即是正约空种破身见也。四大造色围虚空故假名为身。离空即无身。若外内空不名身。今约空种检身不可得。即身见破。身见破即离我我所也。经云。是身无知如草木瓦砾者。此是第三检识种破我。是知说无我行也。若作破外人解。外人计云。若身中无神。那得知四时气序等事也。内人破曰。如草木瓦砾。亦犹阴阳气候逐时转变。似有所知而非神知者。令身虽有知。如草木瓦砾。无神知也。又外人计身内有神神使知知之。内人破曰。若神使知知复谁使神知。遂无使神何须使。若无神使即无知者。无知者即如草木瓦砾也。若约内观的观识种。所以者何。三事成身。命暖无知。知只是识。若谓识能知者。过去识已灭。灭故不能知。现在识刹那不住。无暂停时亦不得知。未来识未有。未有之识岂得有知。三世求识知不可得。离三世无别有知。故说此身无知如草木瓦砾也。经云。是身无作风力所转。次约风动助成。破识有作。说无我行也。若作破外人解。外人计身内有神我故。能执作施为作一切事。内人破曰。此非神作身有所作。皆风力转也。若约内观心解。妄念心动身内。依风得有种种所作。故大集经云。有风能上有风能下。心若念上风随心牵起。心若念下风随心牵下。运转所作皆是风随心转作一切事。若风道不通手脚不遂。心虽有念即举动无从。譬如人牵关即影技种种所作捩绳若断手无所牵。当知皆是依风之所作也。今观此依风。不自生亦不他生。若无生即是空。尚不能自有。令三事成身不可得。谁是作也。释曰。夫外计内执我者。皆于地水火风空识六大种中及身内识暖息三事等起执。今观六大三事内。唯是识之一大。世多坚执以为实我。今只用于内外三世中推自然无我无识。内外推者。只如执识实在身内者。且何者是识。若言身分皮肉筋骨等是识者。此是地大。若言精血便利等是识者。此是水大。若言身中暖触是识者。此是火大。若言折旋俯仰言谈祗而对是识者。此是风大除四大外唯是空大。何者是识。各各既无。和合岂有。如一砂压无油合众砂而岂有似一狗非师子聚群狗亦无。此四大种现推无体。即是内空。死后各复外四大。一一归空即是外空。内外俱空识性无寄。又内推既无识应在外者。外属他身自无主宰。及同虚空有何分别。内外既空中间奚有。以因内外立中间故。但破内外中间自虚。若识内外空者应在心世。何者因三世以辩识。因识以立三世。若无有识谁分三世。若无三世何以明识。以此三识若不思过去。即想未来。过未不缘即住现在。离三际外更无有识。故祖师云。一念不生前后际断。今则念念成三世。念念识不住。念念唯是风。念念无主宰。故金刚经云。过去心不可得。未来心不可得。现在心不可得。以因现在立过去因过去立未来。现在既不住。过未亦无生。互检互无彻底空寂。但有微毫起处皆从识生。今推既无分别自灭。分别既灭境界无依。如依水生波依镜现像。无水则波不起。无镜则像不生。故知非关法有法无。但是识生识灭。如金刚三昧经偈云。法从分别生。还从分别灭。灭是诸分别。是法非生灭。如是洞达。根境豁然。自觉既明。又能利他普照。故经偈云。究竟离虚妄。无染如虚空。清净妙法身。湛然应一切。是以世间浮。不于自身子细明察。妙观不习智眼全盲。执妄迷真。以空作有。若能善观即齐诸圣。如圆觉经云。尔时世尊告普眼菩萨。善男子。汝等乃能为诸菩萨及末世众生。

    问于如来修行渐次思惟住持乃至假说种种方便。汝今谛听当为汝说。时普眼菩萨奉教欢喜及诸大众默然而听。善男子。彼新学菩萨及末世众生。欲求如来净圆觉心。应当正念远离诸幻。先依如来奢摩他行。坚持禁戒安处徒众。宴坐净室常作是念。我今此身四大和合。所谓发毛爪齿皮肉筋骨体脑垢色。皆归于地。唾涕脓血津液涎沫淡泪精气大小便利。皆归于水。暖气归火。动转归风。四大各离。今者妄身当在何处。即知此身毕竟无体。和合为相。实同幻化。四缘假合。妄有六根。六根四大中外合成。妄有缘气于中积聚。似有缘相假名为心。善男子。此虚妄心若无六尘则不能有。四大分解无尘可得。于中缘尘各归散灭。毕竟无有缘心可见。善男子。彼之众生幻身灭故幻心亦灭。幻心灭故幻尘亦灭。幻尘灭故幻灭亦灭。幻灭灭故非幻不灭。譬如磨镜垢尽明现。善男子。当知身心皆为幻垢。垢相永灭十方清净。善男子。譬如清净摩尼宝珠。映于五色随方各现。诸愚痴者。见彼摩尼实有五色。善男子。圆觉净性。现于身心随类各应。彼愚痴者。说净圆觉实有如是身心自相亦复如是。由此不能远于幻化。是故我说身心幻垢。对离幻垢说名菩萨。垢尽对除即无对垢及说名者。善男子。此菩萨及末世众生。证得诸幻灭影像故。尔时便得无方清净。无边虚空觉所显发觉圆明故显心清净。心清净故见尘清净。见清净故眼根清净。根清净故眼识清净。识清净故闻尘清净。闻清净故耳根清净。根清净故耳识清净。识清净故觉尘清净。如是乃至鼻舌身意亦复如是。善男子。根清净故色尘清净。色清净故声尘清净。香味触法亦复如是。善男子。六尘清净故地大清净。地清净故水大清净。火大风大亦复如是。善男子。四大清净故十二处十八界二十五有清净。

    彼清净故十力四无所畏四无碍智佛十八不共法三十七助道品清净。如是乃至八万四千陀罗尼门一切清净。善男子。一切实相性清净故一身清净。一身清净故多身清净。多身清净故如是乃至十方众生圆觉清净。善男子。一世界清净故多世界清净。多世界清净故如是乃至尽于虚空圆三世一切平等清净不动。善男子。虚空如是平等不动。当知觉性平等不动。四大不动故。当知觉性平等不动。如是乃至八万四千陀罗尼门平等不动。当知觉性平等不动。善男子。觉性遍满清净不动。圆无际故。当知六根遍满法界。根遍满故当知六尘遍满法界。尘遍满故当知四大遍满法界。如是乃至陀罗尼门遍满法界。善男子。由彼妙觉性遍满故根性尘性无坏无杂。根尘无坏故如是乃至陀罗尼门无坏无杂。如百千灯光照一室。其光遍满无坏无杂。善男子。觉成就故当知菩萨不与法缚。不求法脱。不厌生死。不爱涅槃。不敬持戒。不憎毁禁。不重久习。不轻初学。何以故。一切觉故。譬如眼光晓了前境。其光圆满得无憎爱。何以故光体无二无憎爱故。善男子。此菩萨及末世众生。修习此心得成就者。于此无修亦无成就。圆觉普照寂灭无二。于中百千万亿不可说阿僧祇恒河沙诸佛世界。犹如空华乱起乱灭不即不离无缚无脱。始知众生本来成佛。生死涅槃犹如咋梦。善男子。如咋梦故当知生死及与涅槃无起无灭无来无去。其所证者。无得无失。无取无舍。其能证者。无作无止。无任无灭。于此证中无能无所。毕竟无证亦无证者。一切法性平等不坏。善男子。彼诸菩萨。如是修行。如是渐次。如是思惟。如是住持。如是方便。如是开悟。求如是法。亦不迷闷。所以凡夫迷梦怕怖生老病死。以二乘偏见厌离成住坏空。若顿悟之时不厌不怖。全将生死法。度脱于群生。以生死性空故。如释迦如来不离不着。生则王宫降诞。演独尊之文。老则寿八十年。示迁坏之法。病则背痛偃卧。警泡幻之身。死则示灭双林。显无常之苦。令小根者悟其迁变。俾大器者顿了圆常。故知生老病死之中尽能发觉。行住坐卧之内俱可证真。岂同怖厌凡小之见乎。

    宗镜录卷第六十六。

    戊申岁分司大藏都监开板。

    夫虽说我相起尽根由。皆是外道凡夫重情执。如何是内教修行之人。微细法我之见。答。法执难亡更是微细。以法执为本人执为末。所以法爱不尽。皆为顶堕之人。圆证涅槃。犹是我见之者。如圆觉经中。净诸业障菩萨白佛言。大悲世尊。为我等辈广说如是不思议事一切如来因地行相。令诸大众得未曾有。睹见调御历恒沙劫勤苦境界一切功用。犹如一念。我等菩萨深自庆慰。世尊。若此觉心本恒清净。因何染污使诸众生迷闷不入。乃至佛言。善男子。一切众生从无始来。妄想执有我人众生及与寿命。认四颠倒为实我体。由此便生憎爱二境。于虚妄体重执虚妄。二妄相依生妄业道。有妄业故妄见流转。厌流转者妄见涅槃。由此不能入清净觉。非觉违拒诸能入者。有诸能入非觉入故。是故动念。及与息念皆归迷闷。何以故。由有无始。本起无明为己主宰。一切众生生无慧目身心等性。皆是无明。譬如有人不自断命。是故当知有爱我者。我与随顺。非随顺者。便生憎怨。为憎爱心养无明故。相续求道皆不成就。善男子。云何我相。谓诸众生心所证者。善男子。譬如有人百骸调适忽忘我身。四支弦缓摄养乖方。微加针艾则知有我。是故证取方现我体。善男子。其心乃至证于如来。毕竟了知清净涅槃。皆是我相。善男子。云何人相。谓诸众生心悟证者。善男子。悟有我者不复认我。所悟非我悟亦如是。悟已超过一切证者。悉为人相。善男子。其心乃至圆悟涅槃。俱是我者。心存少悟备殚证理。皆名人相。善男子。云何众生相。谓诸众生心自证悟所不及者。善男子。譬如有人作如是言。我是众生。则知彼人说众生者。非我非彼云何非我。我是众生则非是我。云何非彼。我是众生非彼我故。善男子。但诸众生了证了悟。皆为我人。而我人相所不及者。存有所了。名众生相。善男子。云何寿者相。谓诸众生心照清净觉所了者。一切业智所不自见。犹如命根。善男子。若心照见一切觉者。皆为尘垢。觉所觉者不离尘故。如汤消冰无有别冰知冰消者。存我觉我亦复如是。善男子。末世众生不了四相。虽经多劫勤苦修道。但名有为。终不能成一切圣果。此我法二执经论偏治。助业润生顺情发爱。于六七识上妄起端由。向根尘法中强为主宰。固异生之疆界。为烦恼之导师。立生死之根原。作众苦之基址。坏正法之宝藏。违成佛之妙宗。塞涅槃之要津。盲般若之智眼。障菩提之大道。断解脱之正因。背觉合尘无先于此。如上广引破斥分明。愿断疑根顿消冰执。则正修有路功不唐捐。一念证真全成觉道问。不了唯识之徒。妄执我法。圣教之内。云何复言有我法等答。对机假设。非同情执。假有二种。一者无体随情假。多分世间外道所执。虽无如彼所执我法。随执心缘亦名我法。故说为假。二者有体施设假。圣教所说虽有法体而非我法。本体无名强名我法。不称法体随缘施设。故说为假。又凡圣通论我有六种。一执我。谓分别俱生在于凡位。二慢我。谓但俱生在有学位。三习气我。谓二我余习在无学位。四随世流布我。谓诸佛等随世假称。五自在我。谓八自在等如来后得智为性。六真我谓真如常乐我净等。以真如为性。圆中称我通后三种问。云何是无二我义答。人我见如六阴七情。毕竟无体。法我见犹干城焰水。彻底唯空。如经论明二无我者。一人无我者。梵云补特伽罗。唐言数取趣。谓诸有情起惑造业。即为能取。当来五趣名之为趣。虽复数数起惑造业五趣轮回。都无主宰实自在用。故名无我。二法无我者。谓诸法体。虽复任持轨生物解。亦无胜性实自在用。故言无我问。执有我见虽顺所缘。是颠倒体。无我之心成何胜善答。了二无我理证会真如。则成佛之正宗。超凡之妙轨。若论法利功德难量。古德云。无我之心虽不称境。违于缘故名非颠倒。如缘真如作有如解。即是法执。若作无解虽不称如。仍因成圣。释曰。若作如解即是法执者。若起能解之心。即立所证之理。所境既立迷现量心。知解才生便成比量。皆为法执。失唯识宗。所以华严经云。智外无如为智所入。如外无智能证于如。则心境如如一道清净。广百门论云。识能发生诸烦恼。业能牵后有如是识心缘色等起。无所缘境识必不生。若能正观境为无我。所缘无故能缘亦无。能所既亡众苦随灭。证寂无影清净涅槃。至此位时名自利满。诸有本愿为利益他。住此位中化用无尽。亦令有识住此涅槃。是故欲求自他胜利真方便者。应正勤修空无我理问。涅槃经。佛说有真我佛性之理。诸菩萨等皆中忏悔。我等无量劫来。常被无我之所漂流。今广说无我者。莫不违涅槃之教不答。今言无我者。谓破凡夫外道迷唯识理。妄执心外实有我法。如外道所执略有三等。一僧佉等执我体常。周遍量同虚空。随处造业。受苦乐等。二尼干子执我其体虽常而量不定。随身大小有卷舒故。三遍出执我体常。至细如一极微。潜转身中作事业故。余九十种所计我等。不异此三故。此等妄执俱无道理。唯成五见之邪思。岂同四德之真我。如涅槃经云。外道言。如瞿昙说。无我我所何缘复说常乐我净。佛言。善男子。我亦不说内外六入及六识意常乐我净。我乃宣说。灭内外入所生六识。名之为常。以常故名之为我。有常我故名之为乐。常我乐故名之为净。夫真我者是佛性义。常恒不变。非生因之所生。具足圆成。唯了因之所了。又如经云。尔时世尊赞诸比丘。善哉善哉。汝等善能修无我想。时诸比丘即白佛言。世尊。我等不但修无我想。亦更修习其余诸想。所谓苦想无常无我想。世尊。

    譬如人醉其心愐眩见诸山河石壁草木宫殿屋舍日月星辰皆悉回转。世尊。若有不修苦无常想无我等想。如是之人不名为圣。多诸放逸流转生死。世尊。以是因缘我等善修如是诸想。尔时佛告诸比丘言。谛听谛听。汝向所引醉人喻者。但知文字未达其义。何等为义。

    如彼醉人见上日月实非回转生回转想众生亦尔。为诸烦恼无明所覆生颠倒心。我计无我。常计无常。净计不净。乐计为苦。以为烦恼之所覆故。虽生此想不达其义。如彼醉人于非转处而生转想。我者即是佛义。常者是法身义。乐者是涅槃义。净者是法义。汝等比丘。云何而言有我想者憍慢贡高流转生死。汝等若言我亦修集无常苦无我等想。是三种修无有实义。我今当说胜三修法苦者计乐。乐者计苦。是颠倒法。无常计常。常计无常。是颠倒法。无我计我。我计无我。是颠倒法。不净计净。净计不净。是颠倒法。有如是等四颠倒法。是人不知正修诸法。汝诸比丘。于苦法中生于乐想。于无常中生于常想。于无我中生于我想。于不净中生于净想世间亦有常乐我净。出世亦有常乐我净。世间法者。有字无义。出世间者。有字有义。何以故。世间之法有四颠倒故不知义。所以者何。有想倒心倒见倒。以三倒故。世间之人。乐中见苦。常见无常。我见无我。净见不净。是名颠倒。以颠倒故世间知字而不知义。何等为义。无我者名为生死。我者名为如来。无常者声闻缘觉。常者如来法身。苦者一切外道。乐者即是涅槃。不净者即有为法。净者诸佛菩萨所有正法。是名不颠倒。以不倒故知字知义。若欲远离四颠倒者。应知如是常乐我净。释曰。夫迷四真实起八颠倒者。无非人法二我之见。为生死之枢穴。作烦恼之基坰。成九结之樊笼。开十使之业道。二乘虽断人我。常被无我之所漂流。外道谬认识神。恒为妄我所之轮转。所以上云无我者。名为生死者。以昧一真我之门。无大自在之力。我者名为如来者。达佛性之妙理。承如实之道来。无常者声闻缘觉者。修生灭之妄因。证灰断之小果。常者如来法身者。入不动之真宗。契圆常之妙体。苦者一切外道者。运无益之苦行。堕生灭之邪轮。乐者即是涅槃者。断二死之妄原。入四德之秘藏。不净者即有为法者。积杂染之情尘。成梦幻之虚事。净者诸佛菩萨所有正法者。乃究竟之圆诠。履无为之至道。是以外道执有我见。如蒸砂作饭认妄为真。二乘证无我门。似捉石为珠。以常为断。俱不达无我之中而有真我。又常乐我净者。但是一法。以心性不变异故常。常故乐。乐故我。我故净。以不了心性常住故。心外别求妄有所作。作故无常。无常故无乐。无乐故无我。无我故无净。何者以无常迁变纯受其苦。宁有乐乎。既不得乐。恒俱系缚不得自在。岂成我乎。既不见真我佛性。长随染缘。岂得净耶。如上剖析皆属一期教门。不可于此定执有无迷于方便。如广百论云。为止邪见拨无涅槃故。说真有常乐我净。此方便言。不应定执。既不执有亦不拨无。如是乃名正智解脱问。外尘无体唯识理成。正教昭然。妙旨非谬。今凡夫所执多徇妄情。以见闻之心熏习之力。多执现见之境。难断纤疑。前虽广明犹虑未信。更希再示以破执情答。法性无量。得之者有边。真如相空。执之者形碍。如还原观云。真空滞于心首。恒为缘虑之场。实际居在目前。翻为名相之境。起信钞云。若是唯心则不合有境。以心无相不可见故。既有所见云何唯心。意云。一切法从心起故。所起无体即是一心。何用说见与不见。根本是心故。又云。境本非善。但以顺己之情。便名为善。境本非恶。但以违己之情。便名为恶。故知妍丑随情境无定体。既无自体曷有境乎。唯心之门从玆明矣。故知佛为信者说。不为疑者施。垢重障深自生疑谤。遮轻根利顿入玄微。广百论云。一切所见皆识所为。离识无有一法是实。为无始来数习诸见。随所习见。随所遇缘。随自种子成熟。若差别变似种种法相而生。犹如梦中所见事等皆虚妄现都无一实。一切皆是识心所为难。若尔大乘应如梦哑拨一切法皆悉是虚。不能辩说一切世间出世间法自性差别。是大苦哉。我等不能随喜如是大乘所立虚假法义。以一切法皆可现见不可拨无现见法故。答。奇哉可愍。薄福愚人。不能信解大乘法义。若有能见可见所见。能见既无谁见所见。以诸能见不能自审知自有体。亦不审他。于审察时能见所见皆无所有。是故不应执现见法决定有体。以回心时诸所缘境皆虚假故。所以者何。起忆念时实无见等种种境界。但随因缘自心变似见等种种境相而生。以所忆念非真实故。唯有虚假忆念名生。如曾更诸法体相回心追忆。故名为念。当忆念时。曾所更境。皆无有故。能念亦无。而名念者。随顺惯习颠倒诸见假名施设。由此念故世间有情。妄起种种分别诤论。竞执诸法自性差别。没恶见泥不能自出。若无所见亦无所闻。是则一切都无所有。云何今时编石为筏。唯识论。问云。依信说有四种。一现见。二比知。三譬喻。四阿含。此诸信中现信最胜。若无外境云何世人言我现见此青等物。偈答。现见如梦中。见所见不俱。见时不分别。云何言现见。诸凡夫人烦恼梦中有所见事。皆如梦中。如现见色。不知色义。以后时意识分别然后了知。意识分别时。无眼等识先灭故。以一切法念念不住故。以见色时无彼意识意识起时无彼眼识。入大乘论。问云。诸法体相世间现见。云何无耶。答。凡愚妄见此非可信。生灭之法皆悉是空。生灭轮转无暂停时。相似相续故妄见有实。犹如灯焰念念生灭。凡夫愚人谓为一焰。中观论问。汝虽种种门破去去者住住者。而眼见有去住。答。肉眼所见不可信。若实有去去者。为以一法成。为以二法成。二俱有过。夫肉眼者。是过去颠倒业因所成。如牛羊眼不辩方隅。实不可信。唯佛眼真实。只可从实。不可凭虚。又问。现见众生作业受报。是事云何。答。如化人无有实事。但可眼见。又化人口业说法身业布施等。是业虽无实而可眼见。如是生死作者及业亦应如是。诸业皆空无性如幻如梦。又问曰。世间人尽见诸法是有是无。汝何以独与世间相违。言无所见。答曰。若人未得道。不见诸法实相。爱见因缘故。种种戏论。见法生时。谓之为常。取相言有。见法灭时。谓之为断。取相言无。智者见诸法生即灭无见。见诸法灭即灭有见。是故于一切法虽有所见。皆如幻如梦。乃至无漏道见尚可灭。何况余见。是故若不见安隐法者。则见有无。大智度论问。若一切诸法空如幻。何以故。诸法有可见可闻可嗅可尝可触可识者。若无而妄见者。何不见声闻色若皆一等空无所有。何以有可见不可见者。答曰。诸法相虽空。亦有分别可见不可见。譬如幻化象马及种种诸物。虽知无实。然色可见声可闻。不相错乱。与六情对故。诸法亦如是。虽空而可见可闻。不相错乱。详斯论意。是约世间凡情所见。以眼根对色尘及中间眼识三种和合。得称为见。此根尘识自性俱空。各各不能生见。和合亦不能生见。但虚妄情识所对见闻不无。故经云。以凡夫见之为世谛。以圣人见之为真谛。所称谛者。审实不虚故称为谛。世谛不无执假为谛。真谛非有证实为谛问。一切内外诸法皆有流类。于诸类中约有几种差别及随类通别等义答。古释有五。一异熟类。一通。即一切草木皆是初青后黄。岂非异熟。二别。唯善恶二业感异熟果。二长养类。一通。即是一切皆有长养。二别。唯是饮食睡眠梵行等持所益故。三等流类。一通。即一切自类相似皆是等流。二别。唯同类因之所生。四实事类。一通。即一切有体诸法。二别唯是无为简有为非是实事故。五刹那类。一通。即一切有生灭法。二别。唯是见道初一刹那也问。有情所住遍三界中。云何维摩经云。七识处为种答。有情通凡至圣。有六十二有情身。约依处有四十二居止。若通门由业系故。乐与不乐并立居止。下在七识心住之例。为识心唯乐于七处住故。四十二居止者。八地狱傍生饿鬼四洲六欲天色界十八无色有四。都成四十二居止。七识处者。一种种身种种想。种种身者。欲界人天有尊卑上下也。种种想者。有苦乐舍三受想。二种种身一想种种身者。初禅梵王为尊。梵众为卑。故有种种身一想者。有一戒取想也。梵王自谓我能生诸梵。诸梵谓已从梵王生。非因计因。是戒取。三一身种种想。一身者。二禅地上无尊卑上下也。种种想者。有喜乐想也。四一身一想。一身者。三禅无尊卑上下也。一想者。唯一乐想也。空识已上无身唯有一想。五空处唯一空想。六识处唯一识想。七无所有处唯一慧想。此上七识处。对治众生计识为我乐住七处。以有漏五阴为体。第四禅有无想定。非想地中有灭尽定。三涂之中能受诸苦识不乐住。故不说也。又第四禅及非想地。虽复灭识。不灭假名众生居。所以不立。三恶趣中为苦所逼。众生不乐居。所以不立问。破外境空立唯识有者。境从何而空。识从何而有。答。境随情起。识逐缘生。情唯遍计之心。缘是依他之性。缘法是有。依胜义之门。情执本空。归世俗之道识论云。外境随情而施设故。非有如识。内识必依因缘生。故非无如境。由此便遮增减二执。境依内识而假立故。唯世俗有。识是假境所依事故。亦胜义有。释云。外境是遍计所执。心外实境。由随妄情施设为假。体实都无。非与依他内识相似。内识体是依他故。必依种子因缘所生。非体全无如遍计境。彼实我法。犹如龟毛识依他有。故非彼类。此中色等相见二分。内识所变。不离识故。总名内识。由此内识体性非无。心外我法体性非有。便遮外计离心之境实有增减执。及遮邪见恶取空者拨识亦无妄空减执。即离空有说唯识教。有心外法轮回生死。觉知一心生死永弃。可谓无上处中道理问。境唯世俗之有识通胜义之门者。云何为世俗谛。云何说胜义谛答。夫一切谛智皆从无谛而起。无谛者。即绝待真心。非是对有称无。故云绝待。犹如虚空非对小空而称大空。从此无谛立一实谛。此一实之名。是对三权而名一实。待虚名实。此是对待得名。又从此一实。对机约教。或分开二谛等。此二谛者。约情智而开。如涅槃经云。如出世人之所知者。名第一义谛。世间人知者。为世谛。仁王经云。于解常自一。于谛常自二。所以仁王虽分二谛。智照常一。涅槃本唯一谛。解惑分二。斯则二而不二。不二而二。一二自在。为真二谛。故昔人颂云。二谛并非双。恒乖未曾各。即其义也。生公云。是非相待故有真俗名生。梁摄论云。智障甚盲闇。谓真俗别执。然法相务欲分析。法性务在融通。各据一门勿生偏滞。何者若但分析而不融通。法成差异。若不分析事成混滥。又无可融通则性相历然而非异。事理融即而非同非异。非同圆中妙理。又境则不碍真而恒俗。智则不碍寂而常照。意以心寂对于境真。心照对于境俗。以照对俗则心境非一。以寂对真则心境非异。虽双融空有二境寂照二心。终不得言。境则不碍真而恒俗。智则不碍照而恒寂。境则不碍俗而恒真。智则不碍寂而常照。中观论偈云。若人不能知分别于二谛。则于深佛法不知真实义。金刚般若不坏假名论云。佛所说法咸归二谛。一者俗谛。二者真谛。俗谛者。

    谓诸凡夫声闻独觉菩萨如来乃至名义智境业果相属。真谛者谓即于此都无所得如说第一义非智之所行。何况文字。乃至无业无业果。是诸圣种性。是故此般若波罗蜜中。说不住布施。一切法无相。不可取不可说。生法无我无所得。无能证无成就。无来无去等。此释真谛。又说内外世间出世间一切法相及诸功德。此建立俗谛。又台教约四教四证三接。立七种二谛及五种三谛。如法华玄义云。夫经论异说悉是如来善权方便。知根知欲种种不同。略有三异。一谓随情。二随情智。三随智。随情说者。情性不同说随情异。如毗婆沙明。世第一法有无量种。真际尚尔。况复余耶。如顺盲情种种示乳。盲闻异说而诤白色。岂即乳耶。众师不达此意。各执一文。自起见诤。互相是非。信一不信一。浩浩乱哉。莫知孰是。若世三说及能破者。有经文证。皆判是随情二谛意耶。无文证者。悉是邪见。谓同彼外道非二谛摄也。随情智者。情谓二谛。二皆是俗。若悟谛理乃可为真。真则唯一。如五百比丘各说身因。身因乃多正理唯一。经云。世人心所见名为世谛。出世人心所见名第一义谛。如此说者。即随情智二谛也。随智者。圣人悟理非但见真。亦能了俗。如眼除膜见色见空。又如入禅者。出观之时身虚心豁。似轻云蔼空。已不同散心。何况悟真而不了俗。毗昙云。小云发障大云发障。无漏逾深世智转净。故经偈云。凡人行世间。不知世间相。如来行世间。了世间相。此是随智二谛也。若解此三意。将寻经论虽说种种。于一一谛皆备三意也。二正明二谛者。取意存略。但点法性为真谛。无明十二因缘为俗谛。于义即足。但人浅不觉其深妙。更须开拓则论七种二谛。一一二谛更开三种。合二十一种二谛。若用初番二谛破一切邪谓。执着皆尽。如劫火烧不留遗芥。况铺后诸谛回出文外。非复世情图度。所言七种二谛者。一者实有为俗。实有灭为真。二者幻有为俗。即幻有空为真。三者幻有为俗。即幻有空不空共为真。四者幻有为俗。幻有即空不空一切法趣空不空为真。五者幻有幻有即空皆名为俗。不有不空为真。六者幻有幻有即空皆名为俗。不有不空一切法趣不有不空为真。七者幻有幻有即空皆为俗。一切法趣有趣空趣不有不空为真。实有二谛者。阴入界等皆是实法。实法所成森罗万品。故名为俗。方便修道灭此俗已。乃得会真。大品经云。空色色空。以灭色故谓为空色。不灭色故谓为色空。病中无药。文字中无菩提。皆此意是为实有二谛相也。约此亦有随情智等三义。准此可知。幻有空二谛者。斥前意也。何者实有时无真。灭有时无俗。二谛义不成。若明幻有者。幻有是俗。幻有不可得。即俗而真。大品经云。即色是空即空是色。空色相即二谛义成。是名幻有二谛也。约此亦有随情情智智等三义。随智小当分别。何者实有随智。照真与此不异。随智照俗不同。何者通人入观巧。复局照俗亦巧。如百川会海其味不别。复局还源江河则异。俗是事法照异非疑。真是理法不可不同。只就通人出假亦人人不同。可以意得例三藏。出假亦应如是。幻有空不空二谛者。俗不异前真则三种不同。一俗随三真即成三种二谛。其相云何。如大品明非漏非无漏。初人谓非漏是非俗非无漏是遣着。何者行人缘无漏生着。如缘灭生使破其心还入无漏。此是一番二谛也。次人闻非漏非无漏。谓非二边别显中理。中理为真。又是一番二谛也。又人闻非有漏非无漏。即知双非正显中道。中道法界力用广大。与虚空等。一切法趣非有漏非无漏。又是一番二谛也。大涅槃经云。声闻之人但见于空不见不空。智者见空及与不空。即是此意。二乘谓着此空破着空故。故言不空。空着若破。但是见空不见不空也。利人谓不空是妙有。故言不空。利人闻不空谓是如来藏。一切法趣如来藏。还约空不空。即有三种二谛也。复次一切法趣非漏非无漏显三种异者。初人闻一切法趣非漏非无漏者。诸法不离空。周行十方界。还是瓶处如。又人闻趣。知此中理须一切行来趣发之。又一人闻一切趣。即非漏非无漏具一切法也。是故说此一俗随三真转。或对单真。或对复真。或对不思议真无量形势。婉转赴机。出没利物。一一皆有随情情智智等三义。若随智证俗随智转。智证偏真即成通二谛。智证不空真。即成别入通二谛。智证一切趣不空真。即成圆入通二谛。三人入智不同。复局照俗亦异。何故三人同闻二谛而取解各异者。此是不共般若。与二乘共说。则深浅之殊耳。大品经云。有菩萨初发心与萨婆若相应。有菩萨初发心游戏神通净佛国土。有菩萨初发心即坐道场为如佛。即此意也。幻有无为俗不有不无为真者。有无二故为俗。中道不有不无不二为真。二乘闻此真俗俱皆不解故如哑如聋。大涅槃经云。我与弥勒共论世谛。五百声闻谓说真谛。即此意也。约此亦有随情情智智等三义。圆入别二谛者。俗与别同。真谛则异。别人不空但理而已。欲显此理须缘修方便。故言一切法趣不空。圆人闻不空理。即知具一切佛法无有缺减。故言一切趣不空也。约此亦有随情等三义。圆教二谛者。直说不思议二谛也。真即是俗。俗即是真。如如意珠。以珠譬真。用以譬俗。即珠是用。即用是珠。不二而二。分真俗耳。约此亦有随情情智等三义。身子偈云。佛以种种缘。譬喻巧言说。其心安如海。我闻疑网断。即其义焉。问。真俗应相对。云何不同耶。答。此应四句。俗异真同。真异俗同。真俗异相对。真俗不异而异相对。三藏与通真同而俗异。二人通真异而俗同。别真俗皆异而相对。圆真俗不异而异相对。不同而同。若不相入当分真俗即相对。七种二谛广说如前。略说者。界内相即。不相即。界外相即。不相即。四种二谛也。别接通五也。圆接通六也。圆接别七也。问。何不接三藏。答。三藏是界内不相即。小乘取证根败之士。故不论接。余六是摩诃衍门。若欲前进亦可得去。是故被接。问。若不接亦不会。答。接义非会义。未会之前即论被接。判妙者。实有二谛半字法门。引钝根人蠲除戏论之粪。二谛义不成。此法为。如幻二谛满字法门。为教利根。诸法实相三人共得。比前为妙。同见但空。方后则。以别入通能见不空。是则为妙。教谈理不融。是故为。以圆入通为妙。妙不异后带通方便。是故为。别二谛不带通方便故为妙。教谈理不融。是故为。圆入别理融为妙。带别方便为。唯圆二谛。正直舍方便但说无上道。是故为妙。次约随情智等判妙者。且约三藏。初闻随情二谛。执实语为虚语。起语见故生死浩然。无佛法气分。若能勤修念处发四善根。是时随情二谛皆名为俗。发得无漏所照二谛。皆名为真。从四果人以无漏智所照真俗。皆名随智二谛。随情则。随智则妙。譬如转乳始得成酪。既成酪已。心相体信入出无难。即得随情情智智等。说通别入通圆入通。令其耻小慕大。自悲败种渴仰上乘。是时如转酪为生酥。心渐通泰。即为随情情智智等。说别圆入别。明不共般若。命领家业。金银珍宝出入取与皆使令知。既知是已。即如转生酥为熟酥。诸佛法久后要当说真实。即随情情智智等说圆二谛。如转熟酥为醍醐。是则六种二谛调熟众生。虽成四味是故为。醍醐一味是则为妙。又束判妙。前二教虽有随智等。一向是随情。说他意语故。故名为。别入通去。虽有随情等。一向束为情智。智说自他意语。故亦亦妙。圆二谛虽有随情等。一向是随智。说佛自智说佛自意语。故称为妙。问。前二二谛一向是随情。应非见谛。亦不得道。答。不得中道故称随情。诸佛如来不空说法。虽非中道。第一义悉檀。不失三悉檀益。大概判之。皆属随情为耳。次明三谛者。妙却前两种二谛。以不明中道故。就五种二谛得论中道。即有五种三谛。约别入通。点非有漏非无漏。二谛义成。有漏是俗。无漏是真。非有漏非无漏是中。当教论中但异空而已。中无功用不备诸法。圆入通三谛者。二谛不异前。点非漏非无漏。具一切法。与前中异也。别三谛者。彼俗为两谛。对真为中。中理而已。圆入别三谛者。二谛不异前。点真中道。具足佛法也。圆三谛者。非但中道具足佛法。真俗亦然。三谛圆融。一三三一。判妙者。别圆入通带通方便故为。别不带通为妙圆入别带别方便为。圆不带方便最妙。约五味教者。乳教说三种三谛。二一妙。酪教但为妙。生酥熟酥皆是五种三谛。四一妙。此经唯一种三谛。即相待妙也。开显妙者。决前诸入一妙。三谛无所可待。是为绝待妙也。又明一谛者。大涅槃经云。所言二谛。其实是一。方便说二如醉末吐见日月转。谓有转日及不转日。醒人但见不转不见于转。转二为。不转为妙。三藏全是转二。同彼醉人。诸大乘经带转二说不转一。今经正直舍方便但说无上道。不转一实。是故为妙。诸谛不可说者。诸法从本来常自寂灭相。那得诸谛纷纭相碍。一谛尚无。诸谛安有。一一皆不可说。可说为。不可说为妙。不可说亦不可说。是妙亦妙。言语道断故。若通作不可说者。生生不可说。乃至不生不生不可说。前不可说为。不生不生不可说为妙。若异妙。相待不融。妙不二。即绝待妙也。问。何故大小通论无谛。答。释论云。不破圣人心中所得涅槃。为未得者执涅槃生戏论。如缘无生。使故破言无谛也。问。若尔小乘得与不得俱皆被破。大乘得与不得亦俱应破。答。不例小乘犹有别惑可除别理可显。故虽得须破。中道不尔。云何破。问。若尔中道唯应有一实谛。不应言无谛。答。为未得者执中生惑故须无谛。实得者有。戏论者无。又唯识论。于真俗二谛名开四重。都成八谛。俗谛四者。一假名无实谛。谓瓶盆等。但有假名而无实体。从能诠说故名为谛。二随事差别谛。谓蕴界等随彼彼事立蕴等法。三方便安立谛。谓苦集等。由证得理而安立故。四假名非安立谛。谓二空理。依彼空门说为真性。由彼真性内证智境。不可言说名二空如。但假说故。胜义四者。一体用显现谛。谓蕴界等。有实体性过初世俗名胜义。随事差别说名蕴等。故名显现。二因果差别谛。谓苦集等。智断证修因果差别。三依门显实谛。谓二空理过俗证得。故名胜义。依空能证以显于实。故名依门。四废诠谈旨谛。谓一实真如体妙离言已名胜义。又真不自真待俗故真。即前三真亦说为俗。俗不自俗。待真故俗。即后三俗。亦名为真。至理冲玄弥验于此。又华严经。约其圆数立于十谛等。乃至一一法圆融无尽。

    宗镜录卷第六十七。

    戊申岁分司大藏都监开板。

    夫既云约俗假立。心境双陈。开之则两分。合之则一味。今约开义则互相生。未有无心境。曾无无境心。凡圣通论都有几境答。大约有三境。颂云。性境不随心。独影唯从见。带质通情本。性种等随应。性境不随心者。性境者性是实义。即实根尘四大及实定果色等相分境。言不随心者。为此根尘等相分。皆自有实种生。不随能缘见分种生故。独影唯从见者。影为影像。是相分异名。为此假相分无种为伴。但独自有。故名独影。即空华角。过去未来诸假影像法。是此但从。能缘见分变生与见分同种。故名独影。唯从见带质通情本者。即相分一半与本质同一种生。一半与见分同一种生。故言通情本。情即能缘见分。本即所缘本质。言性种等随应者。随应是不定义。谓于三境中名随所应。有性种界系三科异熟等差别不定。又广释云。性境者。为有体实相分名性境。即前五识及第八心王。并现量第六识所缘诸实色。得境之自相。不带名言。无筹度心。此境方名性境。及根本智缘真如时。亦是性境。以无分别任运转故。言不随心者都有五种不随。一性不随者。其能缘见分通三性。所缘相分境唯无记性。即不随能缘见分通三性。二种不随者。即见分从自见分种生。相分从自相分种生。不随能缘见分心种生故。名种不随。三界系不随者。如明了意识缘香味境时。其香味二境唯欲界系。不随明了意识通上界系。又如欲界第八缘种子境时。其能缘第八唯欲界系。所缘种子便通三界。即六八二识有界系不随。四三科不随者。且五蕴不随者。即如五识见分。是识种收。五尘相分。即色蕴摄。是蕴科不随十二处不随者。其五识见分。是意处收五尘相分。五境处摄。是处科不随。十八界不随者。其五识见分。是五识界收。五尘相分。五境界摄。此是三科不随。五异熟不随者。即如第八见分。是异熟性。所缘五尘相分非异熟性。名异熟不随。独影境者。谓相分与见分同种生。名独影唯从见。即如第六识缘空华角过未。及变影缘无为并缘地界法。或缘假定果极极略等。皆是假影像。此但从见分变生自无其种。名为从见。独影有二种。一者无质独影。即第六缘空华角及过未等所变相分是。其相分与第六见分同种生无空华等质。二者有质独影。即第六识缘五根种现。是皆托质而起故。其相分亦与见分同种而生。亦名独影境。三带质者。即心缘心是。如第七缘第八见分境时。其相分无别种生。一半与本质同种生。一半与能缘见分同种生。从本质生者。即无覆性。从能缘见分生者。即有覆性。以两头摄不定故名通情本。质即第七能缘见分。本即第八所缘见分。又四句分别。一唯别种非同种。即性境。二唯同种非别种。即独影境。三俱句。即带质境。四俱非。即本智缘如。以真如不从见分种生故。名非同种。又真如当体是无为。但因证显得。非生因所生法故。名非别种。性种说随应者。性即性境。种谓种类。谓于三境中各有种类不同。今皆须随应而说。又约八识分别者。前五转识。一切时中皆唯性境。不简互用不互用。二种变中唯因缘变。又与五根同种故。第六意识有四类。一明了意识亦通三境。与五同缘实五尘。初率尔心中是性境。若以后念缘五尘上方圆长短等假色。即有质独影。亦名似带质境。二散位独头意识亦通三境。多是独影。通缘三世有质无质法故。若缘自身现行心心所时。是带质境。若缘自身五根。及缘他人心心所。是独影境。亦名似带质境。又独头意识。初刹那缘五尘。少分缘实色。亦名性境。三定中意识亦通三境。通缘三世有质无质法故。是独影境。又能缘自身现行心心所故。是带质境。又七地已前有漏定位。亦能引起五识。缘五尘故。即是性境。四梦中意识。唯是独影境。第七识唯带质境。第八识其心王唯性境。因缘变故。相应作意等五心所。是似带质真独影境问。三境以何为体答。初性境用实五尘为体具八法成故。八法者。即四大地水火风。四微。色香味触等。约有为说。若能缘有漏位中。除第七识余七皆用自心心所为体。第二独影境。将第六识见分所变假相分为体。能缘即自心心所为体。第三带质即变起中间假相分为体。若能缘有漏位中。唯六七二识心心所为体。又成唯识论枢要志云。真色真心俱是所缘。所变相分俱名性境。或能缘心而非妄执分别构画。名为真心。真心缘彼真色等境。所变相分方名性境。若心缘心所变。相分相分无实但带质故。性者体也。体性是实。名为性境。独影者。独者单也。单有影像而无本质。故相名独。如缘龟毛石女等相。或虽有质相分。不能熏彼质种。望质无能。但有假影。亦名为独。如分别心缘无为相及第八识心所相及。余准此知。带质之境者。质者周易云。形体也。带者说文谓之绅也。绅也谓束又方言云。带谓行也。今云带质。义通二也。若依说文。谓即挟带遍附之义。如绅束也。若依方言。影仗质生。如因其路行义方有。然此相分。虽有能熏自及质种。然无实用。如缘心相。相分之心无虑用故。通情本者。情谓见分。本谓质也。显所变相随见随质以判种性二义不定。又境有二。一众生遍计所执情境。心外见法。名之曰境。二诸圣自在德用智境。以从心现故。成其妙用智境。又二。一分剂境。广大无边故。二所知境。唯佛能尽故。又有二种。一是心境。唯心现故。张心无心外之境。张境无境外之心。常含一味故。二是境界之境。谓心境无碍隐显同时。体用相成理事齐现问。心外无境境外无心。云何又说心说境答。前已广明。何须重执。一心四分理教无差。有境有心方成唯识。如心缘境时必有相分故。如镜照面时有面影像也。量云。心缘境是有法。心上必带境之影像。宗因云。心对外质。同喻如镜照面时问智境各一。何分多种答。智因境分。有真俗之异。境从智立。标凡圣之殊。约用似多。究体元一。如起信钞问云。境智为一为异。答云。智体无二。境亦无二。智无二者。只是一智。义用有殊。约知真处名为真智。约知俗处名为俗智。境无二者。谓色即是空为真境。空即是色为俗境。由是证真时必达俗。达俗时必证真。了俗无性。即是真空。岂有前后耶。况无心外之境。何有境外之心。是即心境浑融为一法界问。一心二谛理事非虚。证理性而成真。审事实而为俗。皆具极成之义。不坏二谛之门。大小二乘同共建立。如何是极成之义答。所成决定不可移易。随真随俗各有道理。瑜伽论云。一有世间极成真实二道理极成真实。世间极成真实者。谓一切世间于彼彼事随顺假立世俗惯习悟入觉慧所见同性。谓地唯是地。非是火等。乃至苦唯是苦。非是乐等。乐唯是乐。非是苦等。以要言之。此即如此非不如此。是即如是非不如是。决定胜解。所行境事。一切世间。从其本际。展转传来。想自分别共所成立。不由思惟筹量观察然后方取。是名世间极成真实。道理极成真实者。依止现比及至校量极善思择决定智所行所知事。由证成道理所建立所施设义。是名道理极成真实问。离识有色文义俱虚。心外无尘教理同证。其奈名言熏习世见坚牢。若不微细剖陈难圆正信。只如外色若若细。云何推检知其本空。了了分明成就唯识答。细之色皆从识变。既从识有外色全空。故经云。色性自空。非色灭空。为未了者更须破析。直至极微方信空现。识论云。余乘所离识实有色等诸法。如何非有。彼所执色不相应行及诸无为理非有故。且所执色总有二种。一者有对极微所成。二者无对非极微成。彼有对色定非实有。能成极微非实有故。谓诸极微若有质碍。应如瓶等。是假非实。若无质碍应如非色。如何可集成瓶衣等。又诸极微。若有方分必可分析。便非实有。若无方分则如非色。乃至虽非无色。而是识变谓识生时内因缘力。变似眼等色等相现。即以此相为所依缘。然眼等根非现量得。以能发识比知是有。此但功能。非外所造外有对色。理既不成。故应但是内识变现。发眼等识名眼等根。此为所依生眼等识。此眼等识外所缘缘。理非有故。决定应许自识所变为所缘缘。谓能引生似自识者。乃至由此定知。自识所变以色等相为所缘缘。见托彼生带彼相起故。然识变时随量大小顿现一相。非别变作众多极微。合成一物为执色有实体者。佛说极微令其除析。非谓诸色实有极微。诸瑜伽师。以假想慧。于色相。渐次除析。至不可析。假说极微。虽此极微犹有方分。而不可析。若更析之便似空现。不名为色。故说极微。是色边际由此应知。诸有对色皆识变现。非极微成余无对色是此类故。亦非实有。或无对故。如心心所定非实色。诸有对色现有色相。以理推究离识尚无。况无对色现无色相。而可说为真实色法问。表无表色不居身外。内所动作显现非虚。如成业论偈云。由外发身语。表内心所思。譬彼潜渊鱼。鼓波而自表。此表无表色是实有不答。识论云。且身表色。若是实有以何为性。若言是形便非实有。可分析故。长等极微不可得故。若言是动亦非实有。才生即灭无动义故。有为法灭不待因故。灭若待因应非灭故。若言有色非显非形。心所引生能动手等。名身表业。理亦不然此若是动义如前破。若是动因应即风界。风无表示不应名表。故身表业定非实有。然心为因。令识所变手等色相生灭相续转趣余方。似有动作。表示心故假名身表。语表亦非实有声性。一刹那声无诠表故。多念相续便非实故。外有对色前已破故。然因心故识变似声。生灭相续似有表示假名语表。于理无违。表既实无。无表宁实。然依思愿善恶分限假立无表。理亦无违问。经中说有三业。善恶果报不滥升沉。云何拨无。岂不违教答。不拨为无。为显识故。推其不实。于世俗门。善顺成立。识论云。不拨为无但言非色。能动身思说名身业。能发语思说名语业。审决二思意相应故。作动意故说名意业。起身语思有所造作说名为业。是审决思所游履处故。通生苦乐异熟果故。亦名为道。或身语表由异发故假说为业。思所履故说名业道。由此应知。实无外色。唯有内识。变似色生问。不相应行是实有不答。识论云。不相应行亦非实有。所以者何得非得等。非如色心及诸心所体相可得。非异色心及诸心所作用可得。由此故知。定非实有。但依色等分位假立。此定非异色心心所有实体用。问。二无心定无想异熟。应异色心等有实自性。若无实性。应不能遮心心所法令不现起。答。识论云。若无心位有别实法。异色心等能遮于心名无心定。应无色时有别实法。异色心等。能碍于色名无色定。彼既不尔。此云何然。又遮碍心何须实法。如堤塘等。假亦能遮。谓修定时。于定加行。厌患动心心所故。发胜期愿遮心心所。念心心所渐细渐微。微微心时熏异熟识。成极增上厌心等种。由此损伏心等种故。动等暂不现行。依此分位假立二定。此种善故定亦名善。无想定前求无想果故。所熏成种招彼异熟识。依之动想等不行。于此分位假立无想。依异熟立得异熟名。故此三法亦非实有问。世间依想建立有为之法皆虚。俗谛从识施为。无体之门尽伪。且如圣教文句能诠。乃广长舌相之所宣。妙观察智之所演。云何俱称不实。咸是虚耶答。诸圣演教谈诠是依世俗文字。所以佛告三乘学者。只令依义不依语。权藉教以明心。是以文字俱无自性。亦从识变。广百门论云。然诸世间随自心变。谓有众字和合为名。复谓众名和合为句。谓此名句能有所诠。能诠所诠皆自心变。诸心所变情有理无。圣者于中如实知见。云何知见。谓彼法皆是愚夫虚妄识心分别所作。假而非实。俗有真无。随顺世间。权说为有。问。音声可闻色尘有对可言心变。只如时法无相。应为实有答。有相尚空。无相何有。时亦无体。延促由心。以始从一念终成于劫。念若不起时劫本空。但有初中后等时量。皆是唯识之时。广百论破时品云。复次是则一切若假若实。皆依世俗假相施设。云何汝等定执诸法皆是实体。难。若一切法皆非实有。如何现前分明可见。答。镜像水月乾闼婆城梦境幻事第二月等。分明可见。岂实有耶。世间所见皆无有实。云何以现证法是真觉时所见。一切非真。是识所缘。如梦所见。梦心所见决定非真。乱识所缘如第二月。如是虽无真实法体。而能为境生现见心。因斯展转发生忆念。前后俱缘非真有境。是故不可以生忆念。证法是真。法既非真。时如何实。难。若缘妄境生于倒见。境可是虚。见应是实。答。境既是虚。见云何实。如在梦中。谓眼等识缘色等境。觉时知彼二事俱无。妄境倒心亦复如是。愚夫谓有。圣者知无。难。有倒心境二种皆虚。无倒境心俱应是实。答。世俗可尔。胜义不然。以胜义中心言绝故。若于胜义心言绝者。云何数说心境是虚。为破实执故且言虚。实执若除虚亦不有。若实若虚皆为遣执。依世俗说非就胜义。胜义谛言亦是假立。为翻世俗非有定诠。难。现见心境可言是无。忆念境心云何非有。答。现见尚无忆念岂有。难。若一切法都非实有。如何世间现造善恶。若无善恶苦乐亦无。是则拨无一切因果。若拨无因果则无邪见。岂不怖此邪见罪耶。答。奇哉世间愚痴难悟。唯知怖罪不识罪因。一切善恶苦乐因果。并世俗有。胜义中无。我依胜义言不可得。不拨世俗。何成邪见。于世俗中。执胜义有。不称正理。是为邪见。今于此中为破时执。略说诸法俗有真无。又古释云。凡如来三时说法。或云一时三世十世等时。皆从能变心生。外无三世之境。离自心外诸法无体。如世尊说弥勒作佛。即听者于自心上变作过去相分生起。世尊答云。从今十二年后必得往生。听者心上又变作未来相分而起。能变心即现在也。此过去时无其实境。尽从心变。但随心分限变起长时短时。是以时因心立无有定性。因现在则有过去未来。因延有促。因一念有大劫。若无现在心何处立过未。西域记第七云昔有隐士结庐屏迹。博习技艺究极神理。能使瓦砾成宝人畜变形。但未能驭风云陪仙驾。阅图考古更求仙法。遂得求仙方云。将欲求仙当筑坛场。命一烈士。桉长剑立坛隅。屏息绝言。自昏达曙。求仙者。坛中而坐。按长剑诵神咒。收视返听达曙登仙。既得此方。数年之间求烈士不得。后遇一人先为人佣力艰辛五载。一旦违失遂被笞辱。又无所得悲号巡路。隐士见命数加优赠。烈士欲求报效。隐士曰。我弥历多年幸而遇会。奇貌应图非有他故。愿一旦不语耳。烈士曰。死尚不辞。何况不语。于是隐士立坛受仙。依事行之。日暮之后各思其事。隐者诵咒。烈士按剑。俟将晓矣。烈士忽然大叫。时空中火下焰云蒸。稳士疾引此人入池避难。问曰。诫子无声何乃惊叫。烈士曰。受命之后至夜昏然若梦。见昔所事主人躬来至傍。感厚恩而不语。被打震怒而见致害。遂见托生南印土大婆罗门家受生。乃至出胎苦厄备受。荷恩不语。洎乎受冠生子。每念前恩思而不语。阖家亲戚咸见怪矣。年过六十而有一子。其妻谓曰。汝若不语我杀汝子。我自怀念。今已隔生。唯有一子宁忍令杀。因止其妻遂发此言。隐士曰。我之过也。被魔所娆。烈士感激其事忿恚而死。故知睡梦与觉所见唯心。延促之时不离一念。故引梦时以明觉位。又法华经安乐行品。梦入铜轮成道度生经无量时。唯只一夜梦心。所以无性摄论颂云。处梦谓经年。觉乃须臾顷。故时虽无量。摄在一刹那。可证听者心上自变长短二时实唯现在心心所也。故义海云。如见尘时。是一念心所现。此一念心之时。全是百千大劫成。何以故。百千大劫本由一念方成。大劫既相由成立俱无体性。乃至远近世界佛及众生三世一切事物。莫不于一念中现。何以故。一切事法依心而现。念既无碍法亦随融。是故一念即见三世事物显然。所以华严经颂云。一念普观无量劫。无去无来亦无住。如是了知三世事。超诸方便成十力。又颂云。始从一念终成劫。悉从众生心想生。一切刹海劫无边。以一方便皆清净。又颂云。或从心海生。随心所解住。如幻无处所。一切是分别。故知横收刹海竖彻僧祇。皆一念心前后际断既无大小之刹。亦无延促之时。以一方便唯心之门。令众生界悉皆清净。何者以知境唯妄识分别。则不起心。以心不起故则妄境不现。妄境不现。垢净之法无依想不生。长短之时自绝。若教中所说劫量延促。皆是善巧逗机方便。或为怯弱众生说成佛只在刹那。或为懈怠众生说须经阿僧祇劫。若成佛之旨一际无差。延促之诠尽归权智。又古释云。一方便者。即了唯心也。一念与劫并由想心。心想不生长短安在。非长非短是谓清净。不坏于相则劫海无边。故知一切诸法皆无自体。悉不坚牢。唯从想生。若执为实但是颠倒。所以广博严净经云。文殊师利告阿难言。愚小之人以日为昼想。无黠慧故。所以者何。若令此昼。是真实者是常住者。是坚牢者。应有积聚。不应过去。唯应有昼。不应有夜问。此三世时既从心变。于八识内何识所缘答。古释云。唯意所缘。谓时之一法是假。前五第八俱不能缘。第七又常缘内第八见分为我。兼无分别故。唯第六能缘。又四种意识中。唯明了意识不能缘时是假故。即定中梦中独散此三俱能缘。若约三境中是独影境问。不相应行中诸有为法。似有作用应不离识。如六种无为。无有作用。应离色心等有其实性答。有无之法皆依识变。虚空等五无为。皆依妄识所变。真如无为是净识之性。亦不离识。乃至有无真假一切性相。离真唯识性更无所有。

    宗镜录卷第六十八。

    戊申岁分司大藏都监开板。

    夫觉王随顺世法曲徇机宜。欲显无相之门。先明有相之理。因方便而开真实。假有作而证无生。非称本怀但施密意。于四俗谛中。立第二随事差别谛。说三科法门。谓蕴处界等。今欲会有归空。应当先立后破。须知窟穴方可倾巢。只如五蕴初科。四大元始以何为义。答。蕴者藏也。亦云五阴。阴者覆也。即蕴藏妄种覆蔽真心。杂集论云。蕴者积聚义。又荷杂染担故名为蕴。如肩荷担。此约俗谛所释。若论真谛。无一法可聚。以各无自体亦无作用。故楞伽经云。佛告大慧。当善四大造色。云何菩萨善四大造色。大慧。菩萨摩诃萨作是学。彼真谛者四大不生。于彼四大不生作如是观察。观察已竟名相妄想分剂自心现分剂。乃至大慧。彼四大种云何生造色。谓津润妄想大种生内外水界。堪能妄想大种生内外火界。飘动妄想大种生内外风界。断截色妄想大种生内外地界。释云。堪能妄想者。即计火大堪能成熟万物之性。断截色妄想者。即计可断截性为地大。四大既空五蕴无主。是以先观色阴从四大所造。展转相因而生。四大中既无主宰。谁能合集以成色乎。以此观之。色阴即空。色阴既空四阴何有。善学真谛第一净心。不住一相。则无四大可生。故知一切莫非真觉。则一觉一切觉。统括一心无不觉故。外法本无名相。所见分剂皆唯心量。以般若照五蕴皆空。聚沫之色既虚。水泡之受何有。阳焰之想非实。芭蕉之行唯空。幻识倏尔无依。空大湛然不动。穷四大根本性相尚无。则六根枝条影响奚有。身见既不立妄识又无从。唯一真心神性独立。恒沙海藏无量义门。该括指归理穷于此。不出一念人法俱空。如持地经云。佛言。诸凡夫。于见闻觉知法中。计得识阴贪着念有。是人贪着见闻觉知法。为识阴所缚。贵其所知。以心意识合系故驰走往来。所谓从此世至彼世。从彼世至此世。皆识阴所缚故。不能如实知识阴。识阴是虚妄不实颠倒相应。因见闻觉知法起。此中无有实识者。若不能如是实观。或起善识。或起不善识。或起善不善识。是人常随识行。不知识所生处。不知识如实相。持世。诸菩萨摩诃萨。于此中如是正观。知识阴从虚妄识起。所谓见闻觉知法中众因缘生。无法生法想故。贪着识阴。故知诸阴不出一念法空之心。所以永嘉集云。明识一念之中五阴者。谓历历分明。即是识阴。领纳在心。即是受阴。心缘此理即是想阴。行用此理即是行阴。污秽真性即是色阴。此五阴者。举体即是一念。一念者举体。全是五阴。历历见此一念之中无有主宰。即人空慧见如幻化。即法空慧。故最胜王经云。佛告善天女。五蕴能现法界。法界即是五蕴问。处以何为义答。论云。识生长门义。当知种子义。摄一切法差别义。亦是处义问。界以何为义答。是界分建立义。以内外中间各对待立故。杂集论云。一切法种子义。谓依阿赖耶识中诸法种子。说名为界。界是因义。又能持自相义。又能持因果性义。又摄持一切法差别义问。何因五蕴说唯有五答。杂集论云。为显五种我事故。一身具我事。谓内外色蕴所摄。二受用我事。即受蕴。三言说我事。即想蕴四造作。一切法非法我事。谓行蕴。五彼所依止我自体事。谓识蕴。是身具等所依我相事义。世间有情多于识蕴计执为我。于余蕴计执我所。问。色蕴何相。答。变现相是色相。此有三。触对变坏。谓由手足乃至蚊蛇所触对时即便变坏。二方所示现。谓由方所可相示现。问。受蕴何相。答。领纳相是受相。由此受故。领纳种种净不净业所得异熟。若清净业受乐异熟。不清净业受苦异熟。净不净业受不苦不乐异熟。所以者何。由净不净业感得异熟阿赖耶识恒与舍受相应。唯此舍受。是实异熟体。苦乐两受从异熟生。故假说名异熟。问。想蕴何相。答。构了相是想相。由此想故构画种种诸法像类。随所见闻觉知之义。起诸言说。诸言说者。谓诠辩义。问行蕴何相。答。造作相是行相。由此行故念心造作。谓于善恶无记品中驱役心故。问。识蕴何相。答。了别相是识相。由此识故了别色声香味触法等种种境界问。何因处唯十二答。杂集论云。唯由身及具。能与未来六行受用。为生长门故。谓如过现六行受用相。为眼等所持。未来六行受用相。以根及义为生长门亦尔。唯依根境立十二处。不依六种受用相识。问。处以何为相。答。如界应知。随其所应。谓眼当见色及此种子等。随义应说。问。何因界唯十八答。杂集论云。由身具等。能持过现六行受用性故。身者谓眼等六根。具者谓色等六境。过现六行受用者。谓六识。能持者。谓六根六境能持六识所依所缘故。过现六识能持受用者。不舍自相故。当知十八。以能持义故说名界。问。眼界何相。答。

    谓眼曾现见色及此种了积集异熟阿赖耶识是眼界相。眼曾见色者。谓能持过去识受用义。以显界性。现见色者。谓能持现在识受用义。以显界性。及此种子积集异熟阿赖耶识者。谓眼种子或唯积集为。引当来眼根故或已成熟为。生现在眼根故。此二种名眼界者。眼生因故。如眼界相。耳鼻舌身意界相亦尔。问。色界何相。答。诸色眼曾现见及眼界。于此增上。是色界相。眼界于此增上者。谓依色根增上力外境生故。如色界相声香味触法界相亦尔。问。眼识界何相。答。谓依眼缘色似色了别。及此种子积集异熟阿赖耶识。是眼识界相。如眼识界。耳鼻舌身意识界相亦尔。是以真谛不有世谛非无。迷之则一二情生。悟之则性相无碍。故先德云。真俗双泯二谛恒存。空有两亡一味常现。如瑜伽论云。思正法者。乃至云何以称量行相。依正道理。思惟诸蕴相应言教。谓依四道理观察。何等为四。一观待道理。二作用道理。三证成道理。四法尔道理。云何名为观待道理。谓略说有二种观待。一生起观待。二施设观待。生起观待者。谓由诸因诸缘势力生起诸蕴。此蕴生起。要当观待诸因诸缘。施设观待者。谓由名身句身文身施设诸蕴。此蕴施设要当观待名句文身。是名于蕴生起观待施设观待。即此生起观待施设观待。生起施设诸蕴。说名道理瑜伽方便。是故说为观待道理。云何名为作用道理。谓诸蕴生已由自缘故。有自作用各各差别。谓眼能见色。耳能闻声。鼻能嗅香。舌能尝味。身能觉触。意能了法。色为眼境。为眼所行。乃至法为意境为意所行。或复所余如是等类。于彼彼法别别作用。当知亦尔。即此诸法各别作用所有道理。瑜伽方便皆说名为作用道理。云何名为证成道理。谓一切蕴皆是无常。众缘所生苦空无我。由三量故如实观察。谓由至教量故。由现量故。由比量故。由此三量证验道理。诸有智者心正执受安证成立。谓一切蕴皆无常性。众缘生性。苦性空性。及无我性。如是等名证成道理。云何名为法尔道理。谓何因缘故。即彼诸蕴如是种类。诸器世间如是安布。何因缘故。地坚为相。水湿为相。火暖为相。风用轻动以为其相。何因缘故。诸蕴无常。诸法无我。涅槃寂静。何因缘故。色变坏相。受领纳相。想等了相。行造作相。识了别相。由彼诸法本性应尔。自性应尔。法性应尔。即此法尔说名道理。瑜伽方便。或即如是。或异如是。或非如是。一切皆以法尔为依。一切皆归法尔道理。令心安住。令心晓了。如是名为法尔道理。如是名为依四道理观察诸蕴相应言教。故知法性自尔一切如然。未有一法而为障碍。了之无过。执之患生。但依观待作用证成法尔四种道理观察。则二谛双通一心无碍问。万法唯识正量可知。又云。境灭识亡心境俱遣。今观阴入界等。如上分析性相宛然。云何同境一时俱拂答。上约世谛分别。似有非真。但立空名终无实体。所以首楞严经。微细推检阴入界处。一一皆空。非因非缘。非自然性。非因即是不自生。非缘即是不他生。既无自他二法。无法和合即是不共生。非自然性即是非无因生。四句无生。阴从何有。又当观此一念心。不从根尘离合而生。若言合生者。譬如镜面。各有像故。合生应有两像。若各无像合不应生。若镜面合为一而生像者。今实不合。合则无像。若镜面离故生像者。各在一方则应有像。今实不尔。根尘离合亦复如是。当知即念无念自他起处俱空。即生无生。离合推之无体。破五阴文云。佛告阿难。譬如有人取频伽瓶。塞其两孔满中擎空。千里远行用饷他国。识阴当知亦复如是。阿难。如是虚空非彼方来非此方入。如是阿难。若彼方来。则本瓶中既贮空去。于本瓶地应少虚空。若此方入开孔倒瓶。应见空出。是故当知。识阴虚妄本非因缘非自然性。释曰。此破识阴也。瓶喻于身。空喻于识。若执有识随身往来者。此处识阴灭往彼处生时。如将此方虚空远饷他国。若此阴实灭。如于本瓶地应少虚空。若彼阴复生。如开孔倒瓶应见空出。故知虚空不动识无去来。一阴既虚四阴皆尔。大涅槃经云。若人舍命之时。然心意识即生善道。而是心法。实无去来。亦无所至。直是前后。相似相续。相貌不异。如是之言。即是如来秘密之教。又佛告阿阇世王。如汝所言。先王无辜横加逆害者。何者是父。但于假名众生五阴。妄生父想。于十二入十八界中。何者是父。若色是父。四阴应非。若四阴是父。色亦应非。若色非色合为父者。无有是处。何以故。色与非色性无合故。大王。凡夫众生于是色阴妄生父想。如是色阴亦不可害。乃至阿阇世王即白佛言。世尊。我今始知色是无常。乃至识是无常。我本若能如是知者。则不作罪。持世经云。佛言。是诸菩萨如实观时。知识阴虚妄不实从本已来常不生相。知非阴是识阴像阴是识阴幻阴是识阴。

    譬如幻所化人识不在内亦不在外不在中间。识性亦如是。如幻性虚妄缘生。从忆想分别起。无有实事。如机关木人。识亦如是。从颠倒起。虚妄因缘和合而有。幻人岂有心识木像谁称觉知。比妄识而况同。从幻缘而似有。大智度论云。日初出时。见城门楼橹宫殿行人出入。日转高转灭。但可眼见而无有实。是名乾闼婆城。有人初不见乾闼婆城。晨朝东向见之。意谓实乐。疾行趣之。转近转失。日高转灭。饥渴闷极。见热气如野马。谓之为水疾走趣之。转近转灭。疲极困厄。至穷山狭谷中。大唤啼哭。闻有响应谓有居民。求之疲极而无所见。思惟自悟渴愿心息。无智人亦如是。空阴界入中见吾我及诸法。淫嗔心着四方狂走。求乐自满。颠倒欺诳穷极懊恼。若以智慧知无我无实法者。是时颠倒愿息。故知色阴如劳目睛忽现空华之相。受阴如手摩触妄生冷热之缘。想阴如人说酸梅口中自然水出。行阴如水上波浪观之似有奔流。识阴如瓶贮虚空持之用饷他国。斯则非内非外。不即不离。和合既不成。自然亦非有。若此况是实则五阴不虚。既并世相而非真。审知阴入而无体。唯是性空法界如来藏心。无始无终平等显现。是以首楞严经云。佛告阿难。是故如来与汝发明五阴本因同是妄想。汝体先因父母想生。汝心非想。则不能来想中传命。如我先言。心想酸味口中涎生。心想登高足心酸起。悬崖不有酸物未来。汝体必非虚妄通伦。口水如何因谈酸出。是故当知。汝现色身。名为坚固第一妄想。即此所说临高想心。能令汝形真受酸涩。由因受生能动色体。汝今现前顺益违损二现驱驰。名为虚明第二妄想。由汝念虑使汝色身。身非念伦汝身何因。随念所使种种取像。心生形取与念相应。寤即想心寐为诸梦。则汝想念摇动妄情。名为融通第三妄想。化理不住运运密移。甲长发生气消容皱。日夜相代曾无觉悟。阿难。此若非汝云何体迁。如必是真汝何无觉。则汝诸行念念不停。名为幽隐第四妄想。又汝精明湛不摇处名恒常者。于身不出见闻觉知。若实精真不容习。妄。何因汝等曾于昔年。睹一奇物。经历年岁。忆忘俱无。于后忽然覆睹前异。记忆宛然曾不遗失。则此精了湛不摇中。念念受熏有何筹算。阿难当知。此湛非真。如急流水望如恬静。流急不见非是无流。若非想元宁受想习。非汝六根互用合开。此之妄想无时得灭。故汝现在见闻觉知中。串习几则湛了内罔象虚无。第五颠倒细微精想。阿难。是五受阴五忘想成。汝今欲知因界浅深。唯色与空是色边际唯触及离是受边际。唯记与忘是想边际。唯灭与生是行边际。湛入合湛归识边际。此五阴元重叠生起。生因识有。灭从色除。理则顿悟承悟并消。事非顿除非次第尽。是以若见五阴有即众生世间。若了五阴空即真谛世间。若达五阴实相。即中道第一义正智世间。难此五阴三世间外更无一法能建能立为。俗为真一代时教所诠除此别无方便。悟此成佛。迷此为凡。唯是一心开合无异。何者以一阴名色四阴名心。从心所生故称为色。心是所依。色是能依。摄能归所但是一心。本末元同体用常合。宗镜大旨于此绝言。破六入文云。佛告阿难。譬如有人劳倦则眠。睡熟便寤。览尘斯忆失忆为忘。是其颠倒生住异灭。吸习中归不相逾。越称意知根。兼意与劳同是菩提瞪发劳相。因于生灭二种妄尘。集知居中吸撮内尘。见闻逆流流不及地。名觉知性。此觉知性。离彼寤寐生灭二尘毕竟无体。如是阿难。当知如是觉知之根。非寤寐来。非生灭有。不于根出。亦非空生。何以故。若从寤来寐即随灭。将何为寐。必生时有灭即同无。令谁受灭。若从灭有生即灭无。孰知生者。若从根出。寤寐二相随身开合。离斯二体。此觉知者。同于空华。毕竟无性。若从空生自是空知。何关汝入。是故当知。意入虚妄本非因缘非自然性。释曰。此破意入也。疏云。览尘斯忆者。忆即是生。失忆为忘者。忘即是灭。失忆不离自心妄谓为境。故云是其颠倒生住异灭。吸习中归不相逾越者。吸习生住异灭归识心内。故云中归。前念灭后念生无杂乱失。故云不相逾越。故经云。心性生灭犹如猿猴。当知见境生灭者。即是自心生灭相故。故云心生种种法生。吸撮内尘见闻逆流流不及地名觉知性者。谓眼耳取外尘境。刹那流入意地。从外入内名为逆流。眼耳唯缘现境。至第二念缘不及故。故云流不及地。唯意根独取名觉知性。此觉知性因前尘起。毕竟无体。以妄知强觉成内众生。因灭想凝空为外国土。经云。想澄成国土。知觉乃众生。迷湛寂一心作内六入。更无别体。唯是真空。意入既虚。前眼等五入亦尔。破十二处文云。佛告阿难。汝常意中所缘善恶无记三性生成法。则此法为复即心所生。为当离心别有方所。阿难。若即心者。法则非尘。非心所缘。云何成处。若离于心别有方所。则法自性。为知非知。知则名心。异汝非尘。同他心量。即汝即心。云何汝心。更二于汝。若非知者。此尘既非色声香味离合冷暖及虚空相。当知何在。今于色空都无表示。不应人间更有空外。心非所缘处从谁立。是故当知。法则与心俱无处所。则意与法二俱虚妄。本非因缘。非自然性。释曰。此破意法二处也。夫分能标所构画成持。立境立心。皆是意法。先破其分别惑本。则前五根十处自倾。法处是所缘。意处是能缘只如法处。为复即心不即心。若即心者。法则全心。心不见心。云何成。处若离于心别有。方所则法之自性。为有知无知。若有知则名心。不成于法。若无知则不属自心同他心量。以知二处俱无自体。则善恶无记三性等法。四种意根等心。皆同一性。无有能缘所缘之异。心境皆空。故论云。凡所分别皆分别自心。心不见心。无相可得。则无相理现有作情亡。因缘自然名义俱绝。例十处色心亦复如是。破十八界文云。佛告阿难。汝所明意法为缘生于意识。此识为复因意所生以意为界。因法所生。以法为界。阿难。若因意生于汝意中。必有所思发明汝意。若无前法意无所生。离缘无形识将何用。又汝识心与诸思量。兼了别性。为同为异。同意即意云何所生。异意不同应无所识。若无所识云何意生。若有所识云何识意。唯同与异二性无成。界云何立。若因法生。世间诸法不离五尘。汝观色法及诸声法香。法味法及与触法。相状分明以对五根非意所摄。汝识决定依于法生。汝今谛观法法何状。若离色空动静通塞合离生灭。越此诸相。终无所得。生则色空。诸法等生。灭则色空。诸法等灭。所因既无。因生有识。作何形相。相状不有。界云何生。是故当知。意法为缘生意识界三处都无。则意与法及意界三。本非因缘非自然性。释曰。此破意识界也。如十八界中皆因意识建立。根本立处尚空。所生枝末何有。既无处所可得。又无界分可凭。事诳理。虚情危执劣。恶见之根株尽拔。妄识之巢穴齐倾。独朗真心圆周法界。安国云。谓色等五尘界是隈量境。五识亲证都无尘相。如来藏中顿现身器无尘相。六七妄想谓有我法。想所现相是分别变。分别变相但可为境。而无实用。如日发焰带微尘而共红非实红也。如水澄清含轻云而俱缘非实缘也。若了藏性则知尘境而为妄也。故知诸法但从分别而生。分别既空名相何有。夫人空易了法我难除。不达法逐缘生执有自体。如摄论云。若执法体是有名法我执。如二乘人依分别事识修行。但了法中无我。不知法体全空。闻诸法空生大怖畏。是知法空是本人空是末。夜绳未晓蛇想宁除。目犹存空华岂灭。破七大性文云。佛告阿难。识性无原。因于六种根尘妄出。汝今遍观此会圣众。用目循历。其目周视。但如镜中无别分析。汝识于中次第标指。此是文殊。此富楼那。此目犍连。此须菩提。此舍利弗。此识了知。为生于见。为生于相。为生虚空。为无所因突然而出。阿难。若汝识性生于见中。如无明暗及与色空四种必无元无汝见。见性尚无从何发识。若汝识性生于相中。不从见生。既不见明亦不见暗。明暗不嘱即无色空。彼相尚无识何所发。若生于空非相非见。非见无辩。自不能知明暗色空。非相灭缘。见闻觉知无处安立。处此二非。空则同无。有非同物。纵发汝识欲何分别。若无所因突然而出。何不日中别识明月汝更细详微细详审。见托汝睛。相推前境。可状成有。不相成无。如是识缘因何所出。识动见澄非和非合。闻听觉知亦复如是。不应识缘无从自出。若此识心本无所从。当知了别见闻觉知圆满湛然性非从所。兼彼地水火风均名七大。性真圆融。皆如来藏本无生灭。阿难。汝心浮不悟见闻发明。了知本如来藏。汝应观此六处识心。为同为异。为空为有。为非同异。为非空有。汝元不知如来藏中性识明知觉明真识。妙觉湛然遍周法界。含吐十虚宁有方所。循业发现。世间无知。或为因缘及自然性。皆是识心分别计度。但有言说都无实义。释曰。此破识大性也。谛详佛旨本契无生。但以有情唯迷妄识。以昏扰之性。起遍计于觉原。逐杂染之缘。沈圆成于识海。眠三界之梦宅。一觉而尘劫不惺。造四大之幻身。生灭而恒沙莫算。今推此识决定无体。从缘所起悉顺无生。四句检之自含妙理。此识了知为生于见者。如无明暗色空元无见性。见性尚无从何发识。此破自生也。为生于相者。不从见生则不见暗明。明暗不瞩即无色空。彼相尚无识何所发。此破他生也。既不得自见之性。又不得他相之观。自他既虚即无和合。所以推云。见托汝睛相推前境。可状成有。不相成无。如是识缘因何所出。识动见澄非和非合。闻听觉知亦复如是。以动静相乖事非和合。此破共生也。为生虚空为无所因突然而出者。若生于空非相非见。纵发汝识欲何分别。若无所因突然而出。何不日中别识明月。日属朝阳月含阴魄。时候晷刻今古不移。各有所因无因非有。此破无因生也。四句才空百非俱殄。则妄计所执内因外缘心和境合无因自然等。妄想情尘皆无实义。狂华之影迹俱虚。不真何待。戏论之名言顿息。意解全消。虚空之性既融。六大之体何有。以地大无性四轮所成。水大无性凝流不定。火大无性寄于诸缘。风大无性附物彰动。空大无性对色得名见性从缘和合而有。识性无体如幻即虚。且如火大无性者。如首楞严经云。性火真空者。古释云。性是本觉性火。是本觉火。皆是众生心变。如第六识心热。遍身即狭。若第八识中变起。即遍同法界。悟法界性。皆是我心中所变之火。如西京崇慧法师。于大历四年。在京与道士。能入火不烧。是求观音之力。何况自证证。得已后入地狱。中皆不被烧今世间火随。处发现。应众生业力多少随意。如龙亦起火烧林薮。乃至云中霹雳火。如人欲心炽盛火烧天祠。皆从心火起。由心动摇故有火起。但心不动即不被烧。譬如人畏时非人得其便。如来得性火。三界火烧不得。如来自起智火焚得舍利。其火猛盛。诸大弟子将水求不得。乃至龙王求亦不得。唯天帝释云。我本愿力始求得。虽有性火而不自烧。如刀能割不自割。如眼能看不自看。如火大性唯心。七大性亦如是。随心俱遍法界。法界本遍。由执心故不能遍。如三界中三乘天眼俱不能遍。唯如来无执性合真空。故能周遍。如般若经中。佛自言。我以无执故得真金身。圆光常现。火烧天祠者。昔有渔师。河上见公主过。因生染心。思求不得。身渐羸疾。其母遂问病因。与作方便日送鲤鱼一头。公主怪问。母直陈其事。遂许云。我因拜天祠。即潜相见。子知便喜。公主后来正见渔人睡熟。撼之不觉。便系帛子在手上。公主去后渔人睡觉。见手上帛子知公主来。心生恨忆。心中欲火内烧自身烂坏。并烧天祠房室净尽。所以三界有法识外无文。皆从四大内外成。尽是一心虚妄变。何者最初因不觉故有业识。从业识因动故有转识。从转识起见故有现识。因见分成相分。能所才分心境顿现。古钞释首楞严经云。明妄非他觉明为咎者。六识取麈由业识发起。后有第七识执第八识中明。变起外四大。四大引起六根尘。六根尘引起六识。六识依六根尘。因外有色。内引眼根等。明妄非他者。其妄最初因自心动有风。因执有金。因爱有水。因求有火。皆是自心变起四大。还自分别结业受生。故非他累。觉明为咎者。由强觉了本体明为咎则无知觉明。有知明觉。如人见不净便生厌心。由分别故。以猪狗见便生净想。皆由强觉无明。但无分别妄见。唯见法性净土。是知内外四大地水火风念念发现。所以经云。或各各发明若俱发明。各各发明者。汝见圆明知心欲取。失却本明性空。思想摇动心生风轮。情爱相续性感水轮。执心炽盛金轮则现。求心若欲火轮方兴。若俱发明初起强觉。四大俱现。如人恨忆嗔则火生。身心动转以况于风。目中泪盈而表于水。面发赤相则表于地。是以内外四大元是我心之性。以为自性。又自第八识变起根身器内外四大之相分为自相。又因妄念而起强觉而知。所以万像森萝郁然显现。若能穷因体本。皆是自心之性自心之相。于中妍丑憎爱全是意识计度分别而成。既识根由须存正智。但除强觉一念不生自然心境俱空前后际断。故知七大之性性真圆融。一一大俱遍法界。皆是一体。如七颗冰将火镕为一水。亦如因陀罗网同而不同。如水与冰异而不异。乃至五阴六入十二处十八界等。皆满法界。一一微尘亦满法界。一一毛孔亦遍法界。一一身心亦遍皆如来藏。如香水海中常说一切法为诸菩萨。不见菩萨相。不见邪师相。不见生住异灭相。所以尽合真空俱遍实际。如说龟毛角焰水干城。但有言说之名。且无实事。例凡夫界。中所有见闻阴入之根名色之境亦但有其名。都无实事。今将世间共知龟毛易解之虚。破如今现执名色难解之虚。还同龟毛无所执着。即知从来所执一切境界。皆从识变尽逐想生。离识无尘。识寂则诸尘并寂。离想无法。想空则诸法皆空。因缘自然俱成戏论。知解分别本末无从。但有意言都无真实。如此明达顿悟前非。终不更待空之华将期结果。取梦中之物拟欲牢藏。杌见思空绳消蛇想。渴鹿罢驰于阳焰。痴猿息弄于月轮。遂乃静虑虚襟。若陵空之逸翮。随缘养性。犹纵浪之虚舟。毕故不造新。任真而合道。如是五阴六入十二处十八界七大性等。非是本来自然无因而有。非从今日和合因缘所生。但是识心分别建立。今破此识性。则七大性乃至一切法皆空。如寻流得源捕贼获将。则无明怨对生死魔军应念俱消。如汤沃雪。唯如来藏妙湛明心性真圆融遍十方界。如波澄秋渚含虚洞然云朗睛空无所有。所以首楞严经云。佛告阿难。汝犹未明一切浮尘诸幻化相当处出生随处灭尽幻妄称相。其性真为妙觉明体。如是乃至五阴六入。从十二处至十八界。因缘和合虚妄有生。因缘别离虚妄名灭。殊不能知生灭去来本如来藏。常住妙明不动周圆。妙真如性。性真常中求于去来迷悟生死了无所得。是以先令照彻心境分明。后乃顿融须亡心境。如华严演义云。谓此华严经中。教人观察若心若境。如颂云。欲知诸佛心。当观佛智慧。佛智无依处。如空无所依。此令观佛心也。又颂云。若有欲知佛境界。当净其意如虚空。此教观佛境也。次空心境颂云。法性本空寂。无取亦无见。性空即是佛。不可得思量。无取即无境。无见即无心。又颂云。若有欲得如来智。应离一切妄分别。有无通达皆平等。疾作人天大导师。即空心境也。菩萨凡夫所有心境观照例知故经颂云。知妄本自真见佛则清净。又云。心佛与众生。是三无差别

    宗镜录巷第六十九。

    戊申岁分司大藏都监开板。

    夫祖佛正意本显一心。何必教中更谈阴界。答。随妄心而破妄境。谓显人空除异执。而说异门成法解脱。无有定法故。号之为阿耨菩提。病差药消。如筏喻之法尚应舍。识论问云。以有阿含证验知故。若但心识虚妄分别见外境界。不从色等外境界生眼识等者。以何义故。如来说眼色等十二种入。明知有色香味等外境界也。答曰。偈言。说色等诸入。为可化众生。依前人受法。说言有化生。如来依彼心业相续不断不绝。是故说有化生众生。又说言。无我无众生无寿者。唯因缘和合有诸法生。如来如是说色等入。为令前人得受法故。以彼前人未解因缘诸法体空。非谓实有色香味等外诸境界。问。若实无有色等入者。以何义故。如来经中作如是说。答曰。偈言。依彼本心智。识妄取外境。是故如来说有内外诸入。此依无始心意识等种子转变。虚妄见彼色香味等外诸境界。是故如来依此虚妄二种法故作如是说。一本识种子。二虚妄外境界等。依此二法如来说有眼色等入。问。依如是偈说有何功德利益。答。偈曰。观虚妄无实。如是入我空。观知诸法异。入诸法无我。为令声闻解知因彼六根六尘生六种识。无有一法是实觉者。乃至无有一法是实见者。为令可化众生等作是观察入人无我空。观于诸法异者。谓菩萨观实无色等外尘一法可见。乃至实无一触可觉如是观察得入因缘诸法体空。为欲遮彼虚妄分别故。说色等一切诸法毕竟空无。非无言处皆悉空无。无言处者。所谓诸佛如来行处。如是唯有真识更无余识。不能如是分别观察。入于识空。如是依识说入一切诸法无我。非谓一向谤真识我。说言无有佛性实我。又如来方便渐令众生得入我空及法空故。说有内识。而识无有内识可取。若不如是则不得说我法空。以是义故虚妄分别。此心于彼心彼心知此心。辩中边颂云。识生变似义。有情我及了。此境实非有。境无故识无。变似义者。谓似色等诸境性现。变似有情者。谓似自他身五根性现。变似我者。谓染污末那与我痴等恒相应故。变似了者。诸余六识了别相故。此境实非有者。谓似义似相无行相故。似我似了非真现故皆非实有。境无故识无者。谓所取义有情我了别等四境无故。能取诸识亦非实有。是以若约大根顿悟之人。尚不得一。何况说多。何以故。以执多故。迷了一故。悟于迷多中根有不同。遂开阴处界。若迷心不迷色。则数为五阴。若迷色不迷心。则数为十二处。若心色俱迷者。则数为十八界。若直见真心神解之性。则非一非多。非法非数。其余能诠之教。皆是善巧之门。将逗机宜广申破立。欲显真空之理。先明幻有之端。究竟指归一心之海问。于世间法五蕴身中。作何见解成外道义。云何通达成佛法义答。外道不达诸法因缘和合成诸蕴。凡有所为皆是识阴。便于蕴上执有实我。受用自在名为神主。于似常似一相续之中说有神性。是外道义。若了内外和合因缘所成唯识所变。似境所现。即第八识任持不断。似有相续。即佛法义。外道不知将为实有。迷无性之理。执身见之愚问。前破五阴六入十八界七大性。识义俱无。云何建立唯识。答。一为遣境故立识。何者若不因识何以立境。若不显识何以遣境。二为以有妄想心故能知名义。何者若无妄则不能显真。若无真则不能破惑。故知破立在我染净由心。三无性论云。今为成就此依他性故说成立道理。此性不但以言说为体何以故。言说必有所依故。若不依乱识品类名言得立。无有是处。若不尔所依品类既无有所说名言则不得立。若尔则无二性。无二性故则无惑品。无惑品故则有二过。一不由功用自然解脱。二则生死涅槃不可显现。由无此二过。失故。是故应知。决有依他性。有此性故世谛立。若不立世谛亦不得真谛。何者以了俗无性故即成真谛。若拟无二谛是恶取邪空。非善通正理。又若无真谛之本。何以垂俗谛之迹。本迹虽殊不思议一。

    如法华玄义广释本迹为六本者理本即是实相一究竟道。迹者除诸法实相。其余种种皆名为迹。又理之与事皆名为本。说理说事皆名教迹也。又理事之教皆为本。禀教修行名为迹。如人依处则有行迹寻迹得处也。又行能证体体为本。依体起用用为迹。又实得体用名为本。权施体用名为迹。又今日所显者为本。先来已说者为迹。约此六义以明本迹也。一又约理事明本迹者。从无住本立一切法。无住之理即是本时实相真谛也。一切法即是本时森罗俗谛也。由实相真本垂于俗迹。寻于俗迹即显真本。本迹虽殊不思议一。故经云。观一切法空如实相。但以因缘有从颠倒生。二理教明本迹者。即是本时所照二谛俱不可说故。皆名本也。昔佛方便说之。即是二谛之教。教名为迹。若无二谛之本。则无二种之教。若无教迹岂显谛本。本迹虽殊不思议一也。经偈云。是法不可示。言词相寂灭。以方便力故。为五比丘说。三约教行为本迹者。最初禀昔佛之教以为本。则有修因致果之行。由教诠理而得起行。由行会教而得显理。本迹虽殊不思议一也。经偈云。诸法从本来。常自寂灭相。佛子行道已。来世得作佛。四约体用明本迹者。由昔最初修行契理。证于法身为本。初得法身本故即体起应身之用。由于应身得显法身。本迹虽殊不思议一也。经云。吾从成佛已来甚大久远。若斯但以方便教化众生。作如此说。五约权实明本迹者。实者最初久远实得法应二身。皆名为本。中间数数唱生唱灭种种施权法应二身。故名为迹。非初得法应之本。则无中间法应之迹。由迹显本。本迹虽殊不思议一也。经云。是我方便诸佛亦然。六约今已论本迹者。前来诸教已说理事乃至权实者。皆是迹也。今经所说久远理事。乃至权实者。皆名为本。非今所明久远之本。无以垂于已说之迹。非已说迹。岂显今本。本迹虽殊不思议一也。经偈云。诸佛法久后。要当说真实问。世间无有一法不从缘生。具几因缘能生万法答。曾无心外法能与心为缘。但是自心生还与心为相。义海云。明缘起者。如见尘时。此尘是自心现。由自心现即与自心为缘。由缘现前心法方起。故名为缘起法也。经云。诸法从缘起。无缘即不起。乃至则知尘体空无所有。今悟缘非缘起无不妙。但缘起体寂起恒不起。达体随缘不起恒起。如是见者名实知见。何谓实知见。若见缘而不见体。即是常见。若见体而不见缘。即是断见。今从因缘而见性。则不落常。于真性中而缘起。则不堕断。名实知见。所以广辩因缘行相者。谓因事而显理。令理不孤。因理而成事。令事融即。然约经论。随顺世谛所立。有四因缘内外假立。不无行相。一因缘者。论云。一因缘。谓有为法亲办自果。此体有二。一种子。二现行。释云。若一切烦恼种被加行智折伏已。永无生现行用虽种子是因缘法。以不能生现行故。不得名因缘。又如将心种望色现。亦不名因缘。若心种生心现。色种生色现等。皆是因缘。此双通新本二类种子故。二等无间缘谓八现识及彼心所前聚。于后自类无间等而开导令彼定生。释云。八现识及心所者出缘体唯见自证。此是缘体总名现识简色不相应种子无为非此缘性。论说。等无间缘唯望一切心心所说。以前生开导所摄受故。开者避义。与彼处义。导者招引义。即前往避其处。招引后法令生。前聚于后者。简俱时及后为前缘义。非开导故。自类者。显非他识为缘。无间者。显虽前无间为后缘非中间隔要无间者等。而开导者。显缘义。令彼定生。即显后果。虽经久远如经八万劫。前眼识望后亦为此缘。以彼后果当定生故。即简入无余依最后心。无果定生故非此缘。虽有开义无导引力故。问。心与心所。既非自类。如八种识。恒时俱转体用各殊。如何俱起望后并得互为缘义。答。论云。心与心所虽恒俱转。而相应故和合似一。不可施设离别殊异故。得互作等无间缘。和合似一者。同一所缘及同一依。同一时转同一性摄。不可离别令其殊异。不同八识行相所缘。及依各不等故非互为缘。又但除却入无余依者外。余一切心心所皆是等无间缘。以力用齐等无自类间隔故。三所缘缘。谓若有法是带己相心。或相应所虑所托。此体有二。一亲二。若与能缘体不相离。是见分等内所虑托。应知彼是亲所缘缘。若与能缘体虽相离。为质能起内所虑托。应知彼是所缘缘。亲所缘缘能缘皆有。离内所虑托必不生故。所缘缘能缘或有。离外所虑托亦得生故。释云。谓若有法者。谓非遍计所执。所执无体不能发生能缘之识。故非是缘。缘者必是依他。今此必是有体方缘。是带己相者。谓能缘心等。带此色等己之相也。带者是挟带义。相者体相。非相状义。谓正智等生时。挟带真如之体相起。与真不一不异。非相非非相。若挟带所缘之己以为境相者。是所缘故。若相言体。即有同时心心所之体相。亦心挟带而有相者。分义。或体相义。真如亦名为相。无相之相。所以经言。皆同一相所谓无相。亲所缘缘者。若与见分等体不相离者。简他识所变及自八识各各所缘别。唯是见分内所虑托。此有二种。一是有为。即识所变名内所虑托。二是无为。真如体不离识名所虑托。即如自证缘见分等。并是此例。此说亲缘。所缘缘与能缘心相离法是。

    谓即他识所变及自身中别识所变仗为质者是。又亲所缘者。即谓见分是带己相。此中即影像相分。是带本质之相故名所缘。又亲所缘缘。但是能缘之心。皆有离内所虑托之相分。一切心等必不行故。今大乘中。若缘无法不生心也。所缘缘。能缘之法。或有或无。以是心外法故。如执实我法。虽无本质。然离彼法心亦生故。又观所缘缘论颂云。内色如外现。为识所缘缘。许彼相在识。及能生识故。以自内识所变之色为所缘缘。是依他性有体法故。不缘心外所执无法故。论云。见托彼生。带彼相起。见托彼生即是缘义。然心起时带彼相起。名为所缘。带是挟带逼附之义。百法云。护法明此所缘。如见相。无定相分。以本智亲证如体不取相故。与如体冥合故。即无相状之相。即但有体相之相。即挟带之义。亦所缘缘。难云。若有见分。即有分别相。何名无分别相也。又云。无能取耶。答。虽有见分而无分别。复无能取正智缘如。亲挟附体相缘故。更无相状之相说。无相分言无能取者。即无分别妄执实能取故。不无内分能缘见分。又难。若言无相分者。所缘缘论云。依彼生带彼相故名所缘相。若无真如相分者。即无所缘。护法云。亦有所缘缘义。虽见相分。而可有带如相起不离故。即本智见分。亲挟带真如之体相起故。名所缘缘。如自证分亲带见分名所缘缘。此亦应尔。实无变带之义。唯有挟带名所缘缘。故与后得别也。若变相分缘者。便非亲证。即如后得智。应有分别。既异后得。即明知有见分无相分也。又一切见分。皆有挟带境相义者。由相不离见故。即是挟带之义。不离有二。一者有为相分。望自能变之识。血脉相连犹如父子。故名不离。二者真如等境虽非识变。然是识等实体。故名不离问。所缘缘论偈云。内色如外现。为识所缘缘。许彼相在识。及能生识故。是以外境虽无而有内色。似外境现为所缘缘。既外相在识即是俱起。以相在故。云何复能生识能作识缘答。如眼等识带彼相起。虽即同时不碍前后。以展转相因成所缘缘之理。论问云。此内境相既不离识。如何俱起能作识缘。颂答云。决定相随故。俱时亦作缘。或前为后缘。引彼功能故。境相与识定相随故。虽俱时起亦作识缘。而外诸法理非有故。定应许在识非余。此根功能与前境色。从无始际展转为因。如是诸识唯内境相为所缘缘。理善成立问。所明挟带是亲所缘缘者。为复挟体挟用答。应作四句分别。一体挟体者。即自证分缘证自证分。证自证分却缘自证分。是也。二用挟用者。即八识心心所见分。缘自亲相分。是也。三用挟体者。即根本智见分缘真如。是也。四体挟用者。即自证分缘见分也问。所缘缘义于八识如何料简亲答。百法云。护法解。此第八心及心所名此品若因若果所缘有无不定。若因中第八识。托他人扶尘器世间境。自变相分缘。即可日受用。有所缘义。若是自他缘义。五根及种子不互变缘。即无所缘缘义也。又有色界即有扶尘器世间可互。扶尘即有所缘缘。若无色界即无色可扶托故。即无所缘缘义也。若自第八识缘自三境。唯有亲所缘缘也。此是因中料简。若至佛果位中。第八识。若缘自境。及缘真如。及缘过未一切无体法时。即无所缘缘也。若缘他佛身土。即变影而缘亦有义。即第八识心王自。果位中所缘缘有无不定。若第八五心所因果位中。皆有所缘缘也。若为托第八心王三境为质而缘故。若第七识者。论云。第七心品未转依位。是俱生故。必扶外质故。亦定有所缘缘。于转依位。此非定有缘真如。无外质故。今言。此第七识有漏位中者。体是俱生。任运无力。必扶第八识以为外质故。自方变影缘故。即定有所缘缘。若约无漏时。即所缘缘有无不定。若第七根本智相应心品。缘真如即无缘。若后得智缘如即有缘。若是无漏第七缘过未及诸无体法。皆无所缘缘。问。何故有漏第七起执事。须扶托本质起耶。夫是执者构画所生。即不合假于外质而起。答。执有二。一有强思分别计度而起执者。即所托外质有无不定。如第六识独生散意是也。二者有任运起执。即第七识是。为第七心心所是俱生任运自无力起。要假外质自方起执也。故知第七有漏位中所缘缘有无不定。若第六识者。此识身心品行相猛利。于一切位能自在转。所仗外质或有或无。所缘缘有无不定。于因果位中皆自在转。或分别起。或俱生故。缘一切法时有仗质起。有不仗质起。缘境最广故。所缘缘有无不定。若前五转识者。未转依观劣故。必仗外质故。即定有所缘缘。若转依位此非定有。缘过未等无外质故。前五转识因果位中。约诸根互用。亦须仗质而起。定有所缘缘。若至果位有无不定。又诸识互缘者。第八识与前七为所缘缘。即八识相分与五识为所缘缘。第六识缘第八四分为所缘缘。第七即唯托第八见分为所缘缘。即第八识四分为本质。即前七识见分变相分缘即第八与前七为所缘义。故八于七有也。即第八与前七为所缘缘。七于八无者。即前七不与第八为所缘缘。以第八不缘前七故。不托前七生故。唯缘自三境为所缘缘。又广释云。古大乘师立所缘缘义者。彼云。谓若有法者。即有体本质法名缘。言是带己相者。即相分名所缘相。相质合说名所缘缘。所言带己相者。带字属心。己字属本质。相即相分。谓能缘心缘所缘境时带起本质家己有之相分。故名是带己相。被小乘正量部般若多不立相分师。造谤大乘论七百偈。破古大乘师所缘缘义云。汝若言已相是相分将为所缘者。且如汝大乘宗无分别智缘真如时。不带起真如相分。其真如望能缘智见分。应无所缘缘义。必若言本智缘如亦有相分者。即违汝自宗一切经论。如何通会。古大乘师被此一难。当时绝救。经一十二年。无人救得大乘所缘缘义。唐三藏救云。我宗大乘解带有二义。一者变带变。二者挟带变。若变带者。即变带似质之已相起。是相状之相。令根本智缘如时即无若挟带者即有。根本智亲挟带真如体相。而缘更不变相分故。亦成所缘缘。三藏云。谓若有法。即真如是有体法名缘。即此真如是本智所虑处。又名所缘。二势合说名所缘缘。所缘即缘持业释。亦如八识见分各缘自亲相分时。皆是挟带。乃至内二分相缘亦尔。故知本智缘如虽不变相分。然亲挟带真如体相而缘。亦成所缘缘。古大乘师错解所缘缘义者。夫所缘缘义者。以有体法是缘。即此有体法是能缘心所虑处故。便名所缘。今古大乘师既唯将实相分为所缘者。错之甚矣。正解所缘缘义者。谓若有法是带已相者。谓若有法者即有实法。简于假法及遍计相分无体法。无体法但是所缘不成缘。夫为缘者。须是有体实法。有力用故。能牵生识。即实圆成依他是有体法。言是带已相者。带有二义。一者变带。即八个识。有所缘缘本质。是为托。此有体境为本质。变似质之相起。名为变带。二者挟带。即一切亲所缘缘实相分是。为此相分十离能缘心故。其能缘心亲挟此相分而缘。名为挟带。言已相者亦有二义。且第一于变带所缘缘上说者。即变似质之己相已者体也。即相分似本质已体。此是相状之相。二于挟带亲所缘缘上说者。即能缘心上亲挟带所缘相分之已相。此是境相之相。即不同于所缘缘带本质家之已相起。忽有人问云。言是带已相者。未审能缘心带谁家之已相而缘。应答云。若所缘缘。即变带本质家之已相缘。若亲所缘缘。即挟带相分家之已相缘。又所缘缘。是带相状之相。即带似质之相状。若亲所缘缘。即带境相之相。以亲挟境相而缘故。有人云。带能缘心之已相者。此人不会所缘义。问。若言亲挟带境相。及变带似质之相状起。成亲二缘者。即外色法亦成亲二缘。且如将镜照人时。于镜面上。亦能亲挟于人影像。以人影不离于镜面故。应成亲所缘缘。又镜面望外边人本质。应成所缘缘。答。将所虑简之。意云。夫为所缘缘者。须对能缘虑法所虑。方名所缘缘。今镜面既非能缘虑法者。即镜中人影及外边人本质。亦不得名所虑法。既阙所虑义者。不成所缘缘。外人又难。若尔者。且如第六识缘空华无体法时。有所虑义应成所缘缘。为识是能缘虑故。答。将所托简之。意云。其意缘无体法时。虽有所虑义。又阙所托义。以空华等无体不与能缘心为所托。不妨但成所缘即不成缘。由是应须四句分别。一有所虑非所托。即遍计妄执我法等是。以无体故。但为所虑不为所托。二有所托非所虑。即镜水所照人等是。此但有所托而无所虑。以镜水等非能虑故。三俱句。即一切所缘缘实相分是。四俱非。即除镜水等所照外余不缘者是。又亲缘者。是逼附义近义。即如相分亲逼附近于见分。更无余分间隔故。言者。是远义。被相分隔故。即本质法是。又亲所缘缘都有四类。一有亲所缘缘从质及心而变起。即五识缘五尘境所缘相分是。二有亲所缘缘。但从心变不仗质起。即第八识缘三境相分是。三有亲所缘缘不由心变亦不由质起。即根本智所证真如是。四有亲所缘缘而非相分。即内二分互相缘是。慈恩云。若与能缘体不相离。是见分等内所虑托。应知彼是亲所缘缘者。若与能缘者是见分。体不相离者。即与自证分体不相离。意云。相分是见分亲所缘缘。见分是自证分亲所缘缘。皆不离自证分体。此正简所缘缘。本质法望能缘见分。有相离八识故。此亦简他人所变相分。及自身八识各各所变相分。更互相望皆不是亲。今唯取自识所变相分名亲。望能变见分体不相离。中间更无物隔碍。方是亲义。言是见分等内所虑托者。言见分等者。即等取自证分及第四分并本智缘如等。此皆成亲所缘缘。且如相分是见分家亲所缘缘。见分即自证分亲所缘缘。自证分是证自证分亲所缘缘。又真如是根本智亲所缘缘。又等取心心所缘亲相分。亦是亲所缘缘。此上皆是挟带而缘。

    宗镜录卷第七十。

    戊申岁分司大藏都监开板。