西方发愿文注

    《西方发愿文注》叙

    或有问于余曰：诸经所载《净土文》总有三篇，其间词致咸可宗尚，而师独于云栖所作极口赞叹。又其文义不为难解，云栖略注已自显然，而师复为之注释者何也？

    余曰：余文虽可宗尚，而词义未周，独此愿文义周词备，请申言之。此一愿文，大章有六：一曰发菩提心，二曰忏悔三障，三曰立四弘誓，四曰求生净土，五曰回入娑婆，六曰总申回向。如此六章，始终备足。何者？盖念佛法门，菩提最要，大心不发，净土难期，故首之以发菩提心。心志虽立，惑业尚缠，果报一来，何从得免？故继之以忏悔三障。烦惑既净，业累都蠲，弘誓不坚，修行易退，故申之以四弘誓愿。心愿并发，惑业双销，则三昧可成，九莲易往，故要之以求生净土。但期自利，是名小乘，普愿利他，方名大士，故次之以回入娑婆。自他、因果、事理俱圆，故以总申回向终焉。此之六法，一不可缺。缺一则为人天小果，缺二则受三途恶报，缺三则懈怠易生，缺四则轮回难免，缺五则声闻独善，缺六则因果非圆。余《净土文》，但有求生之愿，而无回入之文，发心、立誓既未彰明，忏悔、回向亦无陈述，故言词义未周也。

    然此愿文，云栖虽解，一往但明大意，其中理致则蕴而未发，初心钝根尚难开解。是以不惮繁文，复为注释。盖此法门属于圆教，不明圆理，岂是圆人？苟非圆人，则安发圆愿，安修圆行耶？故此注文，言四弘则必归无作，言回向则举必具三，无事而非即理，有愿皆从称性。又恐末世行人少谙教义，故诸名相不敢备述。但取其意，变换其文，只逗初机，敢闻宿学？其有因此少文，略通片义，然后而求大乘经典、诸祖著述，方知菩萨修行法门，诸佛成道因果，无不在是，又岂别有一法出于愿文之外者哉？余之所以赞叹而注释者以此。

    问者唯唯而退。余因遂理前言而为之叙。

    雍正四年岁次丙午嘉平月之既望，东吴虞山沙弥实贤，书于海南蛟门之海云精舍——

    西方发愿文注

    云栖莲池大师作

    后学沙弥实贤注

    △初、题目

    △二、入文

    △初、归命请加

    △二、发愿回向

    △初、发愿

    △初、自利

    ○初、发心持名

    ○二、忏悔三障

    ○三、发愿

    初、总愿

    二、别愿

    初、求佛护念

    二、正发愿

    初、现生愿

    二、临终愿

    三、往生愿

    △二、利他

    △三、总结二愿

    △二、回向

    △释此愿文大分为二：初题目、二入文。

    题目五字，有通有别。“西方发愿”是别名，“文”之一字是通名。

    就别名中，“西方”二字是所发，“愿”之一字为能发，“发”字具兼能所。又“西方”是所愿之处，“愿”是能发之心。言“西方”，则该依报、正报。言“发愿”，则摄自利、利他。依报则七宝庄严，圆融四土。正报则弥陀、圣众，一体三身。四土者：一常寂光土、二实报庄严土、三方便有余土、四凡圣同居土。三身者：法身、报身、应身。应有胜劣，胜则巍巍堂堂，劣则丈六八尺。

    问：只一西方，何分四土？又只是一佛，何有三身？得无割裂分张耶？

    答：如只是一月，而有光、影不同。又如只是一镜，而有影像、光明不同。何曾割裂光、影，分张镜、像耶？法身如月，报身如光，化身如影。寂光如镜体，实报如镜光，方便、同居如镜影像。在佛则唯一法性身、寂光土，为众生故现起二身，应下三土。为十地、三十心菩萨（十住、十行、十回向，名三十心）现圆满报身，居实报土。为声闻菩萨现胜劣二身，居方便土。为凡夫初发心菩萨现劣应身，居同居土。（此中身土被机，只约圆教一往而论。若具明四教，其相千差，恐烦不引。）

    问：此之四土，为同一处，为各异耶？

    答：亦同亦异。同则譬如一水，天、人、鱼、鬼四见差别。异则各各境界，所处不同。然上能知下，下不知上。应化亦尔（菩萨能应同居、方便。声闻能应同居。凡夫但在同居，不能诣上。故云亦尔）。

    弥陀究竟三身，圣众分得三身，凡夫但有理具而无事用。此之身土，但约机见差别，故有不同。实则依正不二，体用无差，故曰圆融一体也。

    自利则现生断惑，后世往生。利他亦尔。又言“发”者，以激动为义。“愿”者，以希求为义。激动则如箭离弦，势不中止。希求则如好美色，如谋重利。乃有始焉发愿往生，少焉退惰者，此非“发”也。又有口谈净土，心恋娑婆者，亦非“愿”也。又“愿”之一字，具该信、行。信则自、他、因、果、事、理不虚（信得自心是佛，他人亦然。念佛为因，往生作佛为果实也。西方是事，唯心本性是理。一一真实，故云不虚）。行则专事持名，不杂不散。愿则心心好乐，念念希求。如此三事，缺一不可。有信、行而无愿者有矣，未有有愿而无信、行者也。

    问：有人闻说西方净土，心生好乐，然不念佛，得往生否？

    答：若果心生好乐，定起希求。若起希求，必然念佛。好乐不希求，定非好乐。希求不念佛，岂是希求？好乐、希求、念佛，而不往生者，未之有也。

    问：有人于此，亦好亦求亦念，但世间心重，贪恋尘劳，得往生否？

    答：只要将猛，不怕贼强。若果希求心切，系念心专，则贪恋虽重，自然渐渐轻微，亦当往生。如舍银取金，舍鱼取熊掌，则亦何难之有？第恐愿力不敌爱力，佛念不胜欲念，悠悠忽忽，半信半疑，则吾末如之何也已矣。

    又问：为善生天，作恶入地狱，本不发愿。念佛往生，亦复如是，何须待愿而后生耶？

    答：三界因果，随业所感，固不待愿而成。求生西方，出世正因，若无大愿要期，纵然念佛，决不成就。譬如牛行熟路，虽无御者，亦知归宿。如行生路，决无趋向，必须御者手执绳头，复加鞭策，然后方行。众生心性如牛，三界如熟路，西方如生路，愿如御者，信如手，念似绳头，誓如鞭策。往生如行路，无愿不生，如牛无御。故必以发愿为要也。

    问：信行愿三，既闻命矣。但十方皆有佛国，何须独愿西方？

    答：以彼土中阿弥陀佛与此土众生深有因缘，诸佛不尔，是以专求彼国，不愿余方。又彼土中依报、正报，超过十方，诸佛所赞。不唯凡夫愿往，菩萨亦然。不唯此方愿往，余方皆然。既无八难、三途，亦无三毒、八苦，衣食自然，寿命无量，水、鸟、树、林皆能说法，声闻、大士其数甚多，诸上善人俱会一处。所以《弥陀经》中，释迦如来苦口叮咛，汝等众生，应当发愿，愿生彼国也。

    又问：祖师云：“智者知心是佛，愚人乐往西方。”由是而言，则愚人只好念佛，智者固宜参禅。若概劝往生，恐违祖意，非通论也。

    答：若言往生是愚，则从上诸祖、莲社高贤，乃至马鸣、龙树、文殊、普贤，亦皆愚耶？亦不知心耶？当知尽理而言，唯佛一人称为智者，余皆是愚。若就事论，乃有千差，谈何容易。呜呼！祖师破人执有，故发此言。今汝执空，因药致病，不知有病易遣，空病难除，天下至愚，非汝而谁？

    又问：古有发愿来生生逢中国，长遇明师，正信出家，童真入道者，此复云何？

    答：在昔像教方隆，人根尚利，明师易得，入道非难。纵现世未明，来生可望，故发此愿也。今则不然，佛法愈衰，人根愈钝。邪多正少，退易进难。内障外魔，无人不具。明师善友，希世难逢。但见出家满地，未闻得道何人。累劫未成，后生宁致？青公、喆老，败辙昭然。《大集》悬记，可为诚证（《大集经》云：“后五百岁中，亿亿人修行，无有一人得道，唯依念佛法门得度生死”）。乃有不知利害，妄效古人，仍发此愿者，过矣。且言中国，则孰如安养？言明师，则孰愈弥陀？言出家，则孰若横超三界？言入道，则孰若华开见佛，悟无生忍？不是之愿而愿娑婆，我信是人诚为愚执。

    问：求生西方固所愿也，但我下劣凡夫，罪业深重，福善轻微，如何容易得生安养？

    答：余门学道，须赖行人自力。念佛往生，全赖弥陀愿力。自力难，故累劫未成。他力易，故一生可致。是以一日七日，便得往生。十念一念，亦能见佛。纵十恶罪人，佛亦不弃。况十善凡夫，一生发愿念佛，而不得往生乎？且一称洪名，灭罪八十亿劫，何疑业重。暂持圣号，胜于布施百年，何虑福轻。但办信心，决不相赚。

    又问：兜率内院近在此界，又有补处菩萨于中说法。亦可上升亲近大士，何须近越此方，远超他土？

    答：西方净土，是仗弥陀愿力接引往生，故虽远而易届。兜率内院，要赖行人定力方得上升，故虽近而难生。苟无禅定，是无翅欲飞，求升反坠矣。且彼天欲乐，初心尚迷，西域三人可为殷鉴。（《西域记》云：无著、世亲、师子觉兄弟三人，发愿同生兜率见弥勒佛，约以先去上生，必来相报。后师子觉先逝，杳无消息。世亲继殁，复隔一年，方来报语。无著问曰：“生兜率否？”答曰：“已生，亲见弥勒。”又问：“师子觉何在？”答曰：“彼生外院，耽著欲乐，不见菩萨，是以不来相报。”故知小菩萨尚尔，何况凡夫，安可不知利害？）

    又问：东方药师佛国，依正庄严，与西方无异。又有八大菩萨，临终示路。亦可往生，何须定愿西方净土？

    答：《药师》一经，主于消灾延寿，不专劝往生。其言菩萨示路，是为一类不定善根众生，欲随方受生，供佛闻法者。此人福慧具足，所愿皆得。故闻药师佛名，随念即生彼国。八大菩萨特为示路，指归其处耳。亦非一定往生彼国也。故曰：或有因此生于天上，及生人间，为轮王而摄四洲，安四民于十善。此非福慧具足而能之乎？今弥陀佛国，专劝往生。诸经广谈，十方咸往。弥陀、圣众垂手提携，释迦、诸佛赞叹护念。而乃舍通途而行局路，执暂语以废常谈。东、西既无定向，持念又复不一。既无福慧，又鲜神通。未得随生，翻成莽荡。可弗审欤？

    今欲一其志念，专其趣向，不归安养，将安归耶？专其趣向，故曰“西方”。一其志念，故曰“发愿”。“文”者，能诠章句也。

    又愿有通、别，通则四弘誓愿，别则随心所发种种誓愿。又通则皆名为愿，别则菩提名发心，四弘名发誓，求生西方名发愿。又回向亦名为愿，如《华严》“十回向文”，一一皆云“愿众生”等是也。

    又求生西方，总摄一切菩提、誓愿，及十方三世一切佛法，无有遗余，故以此题而冠篇首也。

    然此愿文，事理周备，行愿深广。诸有智者当味其言，力行其事，庶几自他俱利，因果皆成，不徒为文字语言、音声唱和而已。

    初释题目竟。

    △二入文为二：初归命请加、二发愿回向。

    △今初

    【稽首西方安乐国，接引众生大导师。我今发愿愿往生，唯愿慈悲哀摄受。】

    偈文初二句是归命，后二句是请加。

    发愿之始必先归命于佛者，所以求证此心也。“稽首”者，礼佛之仪式，谓以头着地，稽留少顷而起，故名稽首，表敬之极也。“西方安乐国”，是依报。“接引众生大导师”，是正报。言“安乐国”者，无八苦故名“安”，无三毒故名“乐”，法王所统名为“国”。言“接引”者，众生没在苦海，佛以智手接之令出；著于五欲，佛以种种乐事诱之令离，故曰接引。言“导师”者，导人以正道也。众生颠倒，以苦为乐，以邪为正，不知出要。佛为分别娑婆是苦，西方是乐，令起欣厌，发愿往生，故名导师。外道不知邪正，妄立宗徒，是师非导。声闻能出三界，不化众生，是导非师。菩萨能化众生，虽是导师，不名为大。唯有弥陀世尊，乘大愿船，入生死海，不著此岸，不居彼岸，不住中流，而导众生到于彼岸。如是利益，遍于十方，尽于三世，无暂休息，是故独称为“大导师”也。

    我今愿往，是自述己怀。唯愿摄受，是请求加护。爱念名“慈”，怜悯名“悲”。如母念子，心无舍离，是名“摄受”。

    初归命请加竟。

    △二发愿回向二：初发愿、二回向。初又三：初自利、二利他、三总结。初又三：初发心持名、二忏悔三障、三发愿。

    △今初

    【弟子某甲，普为四恩三有、法界众生，求于诸佛一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。】

    “普为四恩”等，是所缘之境。“求于诸佛”等，是能发之心。“专心持念”等，是所念之佛。“期生净土”，是所望之处。

    盖发菩提心，必先缘境。若无此境，则心无所依，亦无所发。然境有广、狭、远、近不同。“四恩”狭而最近，“三有”居中，“法界众生”则远而复广。境既如此，心亦复然，必先从亲至疏，由近及远也。言“四恩”者，在家则天地、君、亲、师，出家则父母、师僧、国王、檀越。言“三有”者，即是三界，谓欲界、色界、无色界。隔历不同曰界，因果不亡曰有。此三界中，即六道四生住处，举依报以该正报也。“法界众生”，即十方无量世界一切众生，亦即九法界众生。

    非二非三故名“一”，运载众生故名“乘”，“无上”非有上。“菩提”者，能觉之智也。言不但专为自利，乃欲普为四恩。又不但为四恩，亦欲普度六道四生。又复不为一三界六道四生，乃是普为十方无量世界一切众生，欲令度脱，使其皆得一乘无上菩提之道，故发此心也。

    “专心”者，不杂余事。“持念”者，受而不忘。一名而具万德，故云“万德洪名”。“期”者，望也。无有五浊，故名“净土”。盖念佛而不发大菩提心，不与弥陀本愿相应，终不往生。虽发菩提心，不专念佛，亦不往生。故必以发菩提心为正因，念佛为助缘，而后期生净土。修净业者，不可不知。

    △二忏悔三障

    【又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔。我及众生，旷劫至今，迷本净心，纵贪瞋痴。染秽三业，无量无边。所作罪垢，无量无边。所结冤业，愿悉消灭。】

    “又”以下，明忏悔之因。“今于”下，明忏悔之法。“我及众生”下，正陈忏悔。

    此一段文，承上文言。虽然念佛发心，期生净土。而我罪业厚重，福善轻微。障缘既深，智慧复浅。染污心识，如火炽然。清净功德，一无成就。兴言及此，焉不悲伤？盖末世凡夫，钝置如此。如此罪障，能障行人，不得往生，将如之何？此忏悔之宜急务也。

    言“业重福轻”者。“业”即十恶，“福”即十善。言十恶者，身有三，谓杀、盗、淫；口有四，谓妄言、绮语、两舌、恶口；意有三，谓贪、瞋、痴。翻此十恶，则名十善。言“重”，则十恶具造。言“轻”，则一善单修。又上品十恶名业重，下品十善名福轻（如十恶业，杀生则以父母、师僧为上，余人为中，畜生、微细昆虫为下。余皆例此可知。十善反此可以意得）。又炽然作恶名业重，泛然行善名福轻。乃有瞋他则咒其速灭，杖彼则立使随亡，此业重也。又或方才念佛便谓口酸，适遇礼拜又言腰痛，此福轻也。

    言“障深慧浅”者。“障”有二种，一者外障，二者内障。外障有二，一者尘缘逼迫，二者魔外牵缠。内障复二，一者疾病夭殇，二者愚痴颠倒。“慧”有二种，一者方便慧，二者真实慧。闻、思、修为方便，见道为真实。见道有二，一者小乘，二者大乘。大乘所见复有二种，一者空、假，二者中道。中道复二，一者但中，二者圆中。若就诸慧论深浅者，闻慧为浅，思慧为深，乃至但中为浅，圆中为深，转转互论可知。言“障深”，则内外交攻。言“慧浅”，则闻薰薄解。乃有甫欲修行，便生恶疾，才能向道，适遇邪师，此障深也。又有未得内凡，便谓已超佛地，稍通世智，自言已入悟门，此慧浅也。

    贪、瞋、痴名“染心”，戒、定、慧名“净德”。言“易炽”者，瞋如火焰，触干草而展转增高；爱似藕丝，割钝刀而牵连不断；痴则密织见网，愈缚愈缠，深种邪根，弥生弥广。言“难成”者，戒则律仪篇聚，持少犯多；定则大小禅那，造修无地；慧则权实妙智，证悟无门。乃有一毫染著，累月牵怀，片语不投，终身结怨者，此易炽也。其或才登戒品，已破浮囊，一入禅堂，但增昏掉者，此难成也。自非深生惭愧，痛自克责，恳到忏悔，则纵经尘劫，灭罪良难。

    次忏悔法中。“翘勤五体”，表外仪恭。“披沥一心”，明内心敬。两肘、两膝及额，名为五体。披沥谓开发洗荡也。以我之诚，归投于佛，故曰“投诚”。“忏悔”者，断相续心也。由昔身行恶法，故今五体翘勤。复由意起贪瞋，故用一心披沥。又由舌谈恶语，故今口陈忏悔。又昔无始身业猛利，故用翘勤而忏。意业秽污，故用披沥而忏。口业粗犷，故用陈词急切而忏也。

    次正陈忏悔中。“我”者，行人自谓。“众生”即四恩三有、六道四生。谓我与法界众生，自从旷劫直至今生，常常起惑造业，未曾休息。非是一人独造，亦非一生一处所造。非是一人，故云“我及众生”。非是一生，故云“旷劫至今”。非是一处，故云“无量无边”。盖由众生从无始来，世世生生互为眷属，更相主伴，更相佐助，罪业方成。造业既同，忏悔亦尔，故须遍缘法界众生为其忏悔也。

    问：旷劫罪业，应已受报。云何直至今生犹未灭耶？若已受报，则不须忏。若犹不灭，则忏亦无益。

    答：众生造业受报有三，一者现报，二者生报，三者后报（现报一生即受，生报次生方受，后报经无量劫乃受）。复有二种，一者定业，二者不定。若过去业属现报者，则亦已受。若生报、后报，正在将来，岂可不殷勤忏悔耶？又若是定业，则不可忏，若不定者，忏则除灭，何谓无益耶？（小乘所明有定、不定业，大乘所明一切不定。）

    “迷本净心”二句，是忏烦恼障。“染秽三业”四句，是忏业障。“所结冤业”二句，是忏报障。又“迷本净心”是根本惑，“纵贪瞋痴”是枝叶惑。言“迷”，则如云覆月，光明不现。言“纵”，则养贼为子，自劫家珍。身口意三，与烦恼相应，名为“染秽”。造作十恶五逆，名为“罪垢”。三业为能造，罪垢为所造。罪垢既成，必招冤业。冤必有报，故名报障也。

    言“无量无边”，略有五意：一约心，一念尘劳，具有八万，何况相续；二约境，一处所作，已自无量，何况十方；三约事，一业若成，罪无边际，何况诸业；四约时，一生所作，亦应无量，何况旷劫；五约人，一人所作，已自无边，何况众生。所以业若有形，虚空难受也。

    冤业有三：如云人死为羊，羊死为人，死死生生，递相吞啖，此名杀冤。汝负我命，我还汝债，经百千劫，常在生死，此名盗冤。汝爱我心，我怜汝色，经百千劫，常在缠缚，此名淫冤。（问：淫则彼此无怨，何亦名冤？答：杀盗二业，名为怒冤，淫名喜冤。喜怒俱冤，无非是业。众生颠倒。以怨为亲，良由于此。）

    “愿悉消灭”者，谓三障俱灭也。

    二忏悔三障竟。

    △三发愿二：初总愿、二别愿。

    △今初

    【从于今日，立深誓愿。远离恶法，誓不更造。勤修圣道，誓不退惰。誓成正觉，誓度众生。】

    此即四弘誓愿也。修行若无誓愿，则有退失，故以此四法自制其心，则不生懈怠也。此之四弘，依于圆教无作四谛而发，名“深誓愿”。愿不依谛，名为狂愿。若非无作，亦不名深。言无作者，谓本性具足，四皆无所造作也。

    天台大师云：“由迷理故，涅槃是生死，名为苦谛；菩提是烦恼，名为集谛。由悟理故，生死即涅槃，名为灭谛；烦恼即菩提，名为道谛。”今略释之：生死、烦恼，是众生因果。菩提、涅槃，是诸佛因果。然众生、诸佛，但有名字。生死、烦恼、菩提、涅槃，亦但有名字。究极而言，只是一心。以由无始，迷此一心，全以菩提、涅槃，而为烦恼、生死。故于今日，悟此一心，即以烦恼、生死，而为菩提、涅槃。名虽有二，体则无二，如水成冰，冰还成水，此即无作四谛也。

    问：众生、诸佛，但有名字，则诚然矣。生死、烦恼是染秽法，菩提、涅槃是清净法，升沉迥异，优劣天渊，云何言亦但有名字耶？

    答：若就事论，诚如所说。若约理论，一一皆无实法。喻如梨园子弟，扮作贫儿，身行丐食，意起希求。须臾又扮帝王，身登九五，意生欢悦。有智慧者，不应于是而生实想，谓有贵贱高卑之异。生死、烦恼，菩提、涅槃，亦复如是。凡夫谓实，诸佛、圣人知其非真。

    又问：生死、烦恼不实可也，若菩提、涅槃亦非真实，何须辛苦修证耶？

    答：所言非真，但破执著，不言修证亦无。若执非真，反成邪见矣。乃有身犯律仪，口谈玄妙，以念佛为愚夫，以修持为著相。此末世聪明人参禅大病，不可不知。

    今言“远离恶法，誓不更造”，即是“烦恼无尽誓愿断”，此依集谛发心，勤修圣道。“誓不退惰”，即是“法门无量誓愿学”，此依道谛发心。“誓成正觉”，即是“佛道无上誓愿成”，此依灭谛发心。“誓度众生”，即是“众生无边誓愿度”，此依苦谛发心。文虽不次，义无二也。

    云何依于苦谛发心？谓观众生为生、老、病、死之所逼迫，生大苦恼。以是因缘，发誓愿云：“我当早度生死，亦度无量众生得出生死。”生死即所观苦谛，因观生死，故愿度脱，是名依苦谛发心。

    云何依于集谛发心？谓观众生为贪欲、瞋恚、愚痴、邪见之所恼害，不能自拔。以是因缘，发誓愿云：“我当自断烦恼，亦断众生无量烦恼，令得解脱。”烦恼即所观集谛，因观烦恼过患，故欲断除，是名依集谛发心。

    云何依于灭谛发心？谓观诸佛已灭烦恼，得解脱乐，具有无量神通自在，而诸众生不觉不知，妄受诸苦。以是因缘，发誓愿云：“我当勤修方便，得大涅槃寂灭之乐，亦令众生同得此乐。”涅槃佛果即所观灭谛，因观佛果，故有希求，是名依灭谛发心。

    云何依于道谛发心？谓观六度万行，恒沙法门，具有无量称性法乐，而诸众生不习不修，妄造诸业。以是因缘，发誓愿云：“我当精勤修学无量法门，亦令众生修学是法。”法门即所观道谛，因观法门，故愿修学，是名依道谛发心也。

    然此只是事相，若知理性具足，则四皆无作。云何无作？谓众生是假名，度无所度；烦恼无实性，断无所断；法门元具足，学无所学；佛道本现成，成无所成。此名无作四弘誓愿，依于无作四谛而发也。

    △二别愿二：初求佛护念、二正发愿。

    △今初

    【阿弥陀佛，以慈悲愿力，当证知我，当哀愍我，当加被我。愿禅观之中，梦寐之际，得见阿弥陀佛金色之身，得历阿弥陀佛宝严之土，得蒙阿弥陀佛甘露灌顶，光明照身，手摩我头，衣覆我体。】

    “阿弥陀佛”下五句，明护念之心。“愿禅观”下，明护念之事。

    诸佛心者，是大慈悲。以慈悲故，则有誓愿。以誓愿力，则当证知。由证知故，复当哀愍。以哀愍故，必应加被。此弥陀护念之心也。

    “禅观”谓十六观，始从日观，乃至九品往生。或具观十六，或专一观。言一观者，且指总观。谓观己身坐莲华中，作莲华开合想。莲华开时，弥陀、圣众俱放光明，来照我身，水、鸟、树、林皆演妙法，此名总观。或但观丈六佛像，在池水上，垂手提携，己身胡跪华中，亦可。

    问：今既专持名号，云何复令观想？

    答：终日持名，暂时观想，以观助念，念则不散。纵令心粗境细，亦可托像而观。复何碍乎？禅观是醒时，梦寐是睡时。或醒或睡，皆得见佛。若不观想，则见佛为难。

    问：观中见佛，得无魔事否？

    答：参禅人本不念佛，而佛忽现，此则心境相违，名为魔事。念佛人本自观佛，佛随相现，此名感应道交，非魔事也。然须了知，所见之佛如水中月，非有非无，不可取著。若生取著，则恐反成魔事。切宜慎之。

    “金色身”是正报，“宝严土”是依报，“历”是经历。“宝严”者，七宝庄严也。余文可解。

    △二正发愿三：初现生愿、二临终愿、三往生愿。

    △今初

    【使我宿障自除，善根增长。疾空烦恼，顿破无明。圆觉妙心，廓然开悟。寂光真境，常得现前。】

    由甘露灌顶，故宿障除。由光明照身，故善根长。由手摩我头，故烦恼、无明顿破。由衣覆我体，故妙心、真境现前。

    “宿障”指惑、业、苦三障，“善根”即戒、定、慧根。昏烦之法，恼乱心神，名为“烦恼”，指见思惑。于第一义谛不了，名曰“无明”，指根本惑。由此二惑，故妙心、真境不能显现。今二惑顿空，故开悟现前也。“圆觉”是能证智，“寂光”是所证理。“现前”者，洞然明白也。

    △二临终愿

    【至于临欲命终，预知时至。身无一切病苦厄难，心无一切贪恋迷惑。诸根悦豫，正念分明。舍报安详，如入禅定。阿弥陀佛，与观音、势至、诸圣贤众，放光接引，垂手提携。楼阁幢幡，异香天乐，西方圣境，昭示目前。令诸众生，见者闻者，欢喜感叹，发菩提心。】

    临命终时，第八识将去时也。三日、七日，为“预知”。

    四大不调名“病苦”，水、火、刀兵、毒药等名“厄难”。

    “贪恋”有四：一、终岁持斋，一朝食肉；二、长年念佛，此日贪生；三、恩爱牵缠，难割难舍；四、许愿保禳，求神服药。

    “迷惑”有三：一疑罪业深重，二疑功行浅薄，三疑佛不来迎。

    “诸根”即眼等五根，“正念”是意根。无病无难故“悦豫”，无贪无惑故“分明”。

    舍所受身名“舍报”，不忙不乱故“安详”。坐脱立亡，故云“如入禅定”。

    “阿弥陀佛”下，明感应道交。“令诸众生”下，明见闻利益。如文可知。

    △三往生愿

    【我于尔时，乘金刚台，随从佛后，如弹指顷，生极乐国，七宝池内，胜莲华中。华开见佛，见诸菩萨，闻妙法音，获无生忍。于须臾间，承事诸佛，亲蒙授记。得授记已，三身四智，五眼六通，无量百千陀罗尼门，一切功德，皆悉成就。】

    “金刚台”即莲华座，其座金刚所成，故名金刚台。又华内莲房，亦名为台。上品上生，乃有此台。“如弹指顷”言往生之速也。“胜莲华”即金刚台上之华。

    “无生忍”者，一切诸法本自不生不灭，众生颠倒，妄见生灭。今以智慧而了达之，故云“获无生忍”。得此忍已，便登初住，大用现前。“承事诸佛”下，正明其相。

    “三身”者，法身、报身、化身。“四智”者，一大圆镜智、二平等性智、三妙观察智、四成所作智。“五眼”者，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。“六通”者，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽也。“陀罗尼”翻总持，谓总一切法，持无量义也。

    “一切功德”句，总结上文。“皆悉成就”者，是初住分成就，非究竟成就也。

    初自利竟。

    △二利他

    【然后不违安养，回入娑婆。分身无数，遍十方刹。以不可思议自在神力，种种方便，度脱众生。咸令离染，还得净心。同生西方，入不退地。】

    问：菩萨化他，不于净土，而于秽土者何也？

    答：以净土中人，有善无恶，化度则易。秽土恶多善少，化度则难。难故大悲增长，行愿坚牢。易故悲心不深，行愿不广。《大弥陀经》云，此土修行一日，胜于西方净土修行一劫者，盖谓此也。又此娑婆是本昔受生之处，有缘必多，化度宜急。所以生净土后，必先回入。

    又问：径在此土化导，有何不可？何须舍此趋彼，然后回入？

    答：若不舍此，则堕落有分，化导何从？若不往彼，则自利未能，利他安保？喻如贫人，未见帝王，未蒙官职，则自尚饥寒冻馁之不暇，又焉能周给邻里乡党乎？故知不愿度生则已，愿则必求西方。不生西方则已，生则必须回入。

    又问：适欲往生，又欲回入，得无进退踌躇，志不决定耶？

    答：先期自利，故愿往生。后愿利他，故须回入。发心虽在一时，行事则有先后。若不先发此意，一生净土，回入则难，其如四恩三有何？故知未得往生，决无复入胞胎之念。既生安养，决无不来化导之心。此正明决定，何谓不定耶？

    言“不违安养”者，法身不动也。言“回入娑婆”者，化身应现也。如一月千江，不升不降。从体起用，亦复如是。非独一国，亦遍十方。种、熟、脱三，番番不息。

    小乘、外道，作意神通，名可思议。一心作一，不能作多，名不自在。菩萨不尔，不消作意，化化无穷，故名“不可思议自在神力”也。悭贪者以财施摄，刚强者以爱语摄，为善者以利益摄，行恶者以同事摄，故名“种种方便”。使其三惑不起，名为“离染”。三德圆证，名为“净心”。见思、尘沙、无明为三惑。法身、般若、解脱为三德。“咸令离染”二句，是现世益。“同生西方”二句，是后世益。

    “不退”有三：一、位不退，终不退为凡夫、二乘；二、行不退，决无退失所修行业；三、念不退，决无一念忘失错误。又一入西方，纵在疑城边地、下品下生，终不退入三途，故总名不退也。

    问：西方不退，设使回入娑婆，还有退否？

    答：如上所明三身四智种种现前，加以弥陀护念、诸佛摄受，焉有退失之理？喻如衣锦还乡，顺风摇橹，无求不利，无往不前。菩萨度生，所以必欲求生西方，而后回入者，良由于此。

    △三总结二愿

    【如是大愿，世界无尽，众生无尽，业及烦恼一切无尽，我愿无尽。】

    “如是大愿”，总结前文。“世界无尽”等是举例，“我愿”句总显无尽。如云：世界不可尽，我愿不可尽；众生不可尽，业及烦恼不可尽，我愿不可尽；若四种可尽，我愿乃可尽。

    问：何故发此无尽大愿耶？

    答：以由心无尽故，随心所发誓愿，亦无有尽。又世界等四，并由心具，纵然成佛，亦无可尽之理。

    又问：愿既无尽，成佛何时？

    答：所言成佛，只是识得自心究竟不生耳。至于三十二相，方便施为，本非真实。尚何成与不成之可论哉？

    初发愿竟。

    △次回向

    【愿今礼佛、发愿、修持功德，回施有情。四恩总报，三有齐资。法界众生，同圆种智。】

    菩萨修行，必先回向者，以若不回向，则是人天果报。若能回向，则成出世正因故也。

    回向有三：一回己向他，二回因向果，三回事向理。

    云何回己向他？以由众生无始时来，所修善业，并为己身，及己眷属。今回此心，向于众生，以己所修，悉施于彼，愿他得利，不求自乐，是名回己向他。

    云何回因向果？以无始来，但为人天福报，不求出世实果。今回此心，向于无上菩提，所修善业，悉用庄严佛果，是名回因向果。

    云何回事向理？若见有众生、诸佛、善法、回向种种差别，则事不空。今回此心，向于实际，能修所修，能向所向，二俱寂灭，是名回事向理。

    今言“恩有齐资”，是回己向他。“同圆种智”，是回因向果。此二并是事相，理在事中，故三皆具足。“种智”者，佛之智慧也，谓能知诸法一相，亦能知种种相无二无别，故名种智也。

    问：所修善业，虽有若无，名不住相。今一事甫毕，汲汲回向，不已著乎？

    答：汝言善不住相，为有后报否？若无，则堕断灭。若有，则虽不求福，福还随汝。人天果报，固未免离，云何无著？今以此福，回施众生，及以诸佛，则成无漏胜因，何著之有？

    问：回施众生，众生实得利益否？若无利益，则成虚妄。若有利益，则我作他受，焉有此理？

    答：菩萨福德，与众生共。现在虽无利益，未来成佛，则众生受赐。如弥陀佛国，凡未生者，即同佛受用。并由世尊因地作福，回施我等，是故今日得其果报。如父财子用，孰曰不可乎？

    问：回向与不回向，功有胜劣、事有得失否？

    答：回向则少福成多，如一滴投海，不可分别。不回向则多福转少，如水灌漏卮，须臾即尽。又若能回向，则心能转福，径往西方。若不回向，则心被福牵，还生三界。是以修净业人，凡有一善，必先回向西方者，盖以此也。

    问：回向西方，则自求快乐。回向佛果，则自求尊胜。由来为己，何与众生？

    答：苟不为人，则何须作佛？如不因治乱，焉用求王。当知利人，必先自利。成己即是成他。尚何彼此分别之有哉？

    问：众生本空，菩提非有，不见善法，将何回向？

    答：虽知三事俱空，而众生不解，妄造诸业，妄受诸苦。是故菩萨以善法而回向之，又欲成佛而度脱之，不废修持、因果耳。若执俱空，则反成偏见，堕入二乘断灭深坑矣。是知具足三种回向，是菩萨修行要行，不可不知。

    略释愿文竟。

    《东海若》解

    [唐]柳子厚著

    [清]释实贤解

    《东海若》者，昔有唐名儒柳子厚，愍学佛者知见不同，于净土法门信毁不一，其间利害，不啻天渊。欲令知所去取，以造乎心性之极致，故作此文也。第习儒者既以佛理而置之弗究，学佛者又以文字而漫不经心。间有聪明之士，多阙信根。设具信根，复无智慧。致使深文奥义，韬晦于残编断简中，莫之通达，岂不惜哉！因申明其义，以为解释，庶几为初机劝发之一助云。

    【东海若陆游，登孟诸之阿。得二瓠焉，刳而振其犀以嬉。取海水，杂粪壤、蛲蚘而实之，臭不可当也。窒以密石，举而投之海。逾时焉而过之曰：“是故弃粪耶？”】

    “东海若”，海神名，喻宏法大士。盖海神主海，犹大士主法，故以此喻之也。“陆游”者，谓离净土海，到娑婆岸，犹海神离海而游陆也。

    “孟诸”，地名。曲阜曰“阿”，高下不平之处，以喻三界险道。谓自既出生死，复入三界度苦众生，故曰“登孟诸之阿”也。

    “二瓠”，喻信、毁二机。众生五阴，名之为“瓠”。因缘会遇，故言“得”。“刳而振其犀以嬉”，谓大士游戏神通，不取众生相也。“刳”，空也。“振”，去也。“犀”，子也。言空去其子，以刳瓠为嬉。正喻离众生相，以度生为游戏也。

    “取海水”者，为说法也。“杂粪壤”者，众生闻法，智慧与无明杂也。“粪壤”，喻烦恼。“蛲蚘”，喻生死。烦恼因果，不出五浊。生死种类，不离十二。“臭”，犹苦也。生死烦恼，其苦难忍，故言“臭不可当”。

    “密石”，喻根本无明。一念不了，故曰“窒”。“投海”，喻入生死。众生过去虽曾闻法，种少善根，但以无明所覆，长在生死，不得解脱。纵遇知识劝导，其根生熟不同，亦有发、不发者。发则顺教修行，不发则违教执理，故取二瓠为喻也。

    然大士度生，如父母教子。不以孝子而偏教，不以逆子而置之。故虽不信，亦为说法，又常伺察其机而开发之。“逾时焉而过之”者，此伺机也。久经轮转，故曰“逾时”。夙缘相值，故名曰“过”。曰：“是故弃粪耶？”此开发之辞也，谓汝于过去曾种善根，今犹遗弃生死耶？意欲令其发心念佛，故问之也。

    【其一彻声而呼曰：“我大海也！”】

    此喻违教执理之人。“彻声而呼”，即惊疑不信之状。“我大海也”，即执理废事之言。

    【东海若呀然笑曰：“怪矣！今夫大海，其东无东，其西无西，其北无北，其南无南。旦则浴日而出之。夜则滔列星，涵太阴，扬阴火、珠宝之光以为明。其尘霾之杂不处也，必泊之西澨。故其大也，深也，洁也，光明也，无我若者。”】

    此喻大士为说佛真性海，以显真谛也。“呀然”，张口貌。“怪矣”，是责之也。“今夫”下，具示正理。

    夫性海无涯，故无东西南北。性海光明，故外涵日月星辰，内具众宝。外涵是神通，内具是智慧，所谓万德悉圆也。又日喻应身，星、月喻随类化身。应身出世名“旦”，涅槃名“夜”。应迹虽有生灭，法体常自湛然。众生机熟，则现佛身而度脱之。缘尽入灭，则又现随类化身而引导之。虽种种示现，总皆不出性海之外，是外涵也。“阴火”，喻神通。“珠宝”，喻定慧。三皆全性发生，是内具也。性海清净，故尘霾不处。“尘霾”，指五住烦恼。所谓诸恶都尽也。“太阴”是月。大海之中，火光常起，名为“阴火”。“澨”，水涯也。谓大海不与尘霾同处，必漂之涯岸。犹佛智慧海，不与烦恼同住，必断之令尽而后已耳。

    “深”、“大”、“光”、“洁”四字，总结上文。无四方是深、大，外涵内具是光，无尘是洁。“无我若”者，是赞辞，谓除佛已还，皆未得此深、大、光、洁之用者。即有之，是少分而已，非究竟也。

    【“今汝，海之弃滴也，而与粪壤同体。臭朽之与曹，蛲蚘之与居。其狭，咫也，又冥暗若是。而同之海，不亦羞而可怜哉！子欲之乎？吾将为汝抉石破瓠，荡群秽于大荒之岛，而同子于向之所陈者可乎。”】

    此喻斥其偏见，而示以正修行路也。夫众生与佛虽同一心，但众生迷倒，弃海认沤，指沤为海。闻说真海，反以为非。是则名为可怜愍者。今夫执空之人，计五阴身中方寸妄心，谓是本来面目，与佛无二。如瓠中粪水，计为大海，与海无别。不知心体广大，含裹十方虚空世界，众生、诸佛，一念遍收，不局在方寸内，如大海不局葫芦内。闻说西方净土、弥陀性海，计为心外，反生疑谤。如闻真海，反以为非。弥陀虽不舍众生，众生自弃耳，如大海不拒一滴，一滴自弃大海，故曰“海之弃滴”。众生五阴，烦恼为体，故云“粪壤同体”。

    “臭”即是苦，“朽”即无常。“曹”，伍也。言此身者，无常众苦之为伴侣，非真实也。“蛲蚘”，身中虫也，喻十二类。言此身者，十二类之所同住，非解脱也。

    蕞尔六尺，故言“咫”。蒙然无智，故言“暗”。执此方寸妄心、六尺妄身，谓同佛妙用，非颠倒耶？故斥之曰“羞而可怜”。

    问：经云：“诸佛解脱，当于众生心行中求。”又云：“观身实相，观佛亦然。”岂非众生身心，与佛无别。而子乃欲分迷分悟、论圣论凡，得无眼见空华耶？

    答：如经所云，盖是即妄观真，不执妄以为真。如将一滴观海，不执一滴是海。且如一滴之水，与大海水，湿性何别？然既离大海，又与粪壤交杂，岂得谓之即是海耶？即妄观真而不执，意亦如是。故知水性无别，而求归海之计，则可也。若守定一滴，谓为大海，则不可也。请试思之。

    “子欲之乎”以下，略示修行利益以劝之。言“吾将为汝”者，非是为彼修行，盖谓化功归己，利及他人也。“抉石”，喻断根本无明。“破瓠”，喻出三界。“荡秽”，喻离五浊。“大荒”，喻寂光真境，恢廓无际。“岛”，喻同居极乐，高出十方。“向之所陈”，即诸佛深、大、光、洁之用。知其不信，而复强为说法者，盖大士悲心太切，现虽无益，亦为未来得度因缘也。

    【粪水泊然不悦曰：“我固同矣。吾又何求于若？吾之性也，亦若是而已矣。秽者自秽，不足以害吾洁。狭者自狭，不足以害吾广。幽者自幽，不足以害吾明。而秽亦海也，狭、幽亦海也，突然而往，于然而来，孰非海者？子去矣，无乱我。”】

    此喻闻教不信，执辞以拒也。博地凡夫，虽有小慧，不断烦恼，故名“粪水”。闻教不信，故云“不悦”。“我固同矣”，此执理之言。克论理体，生佛不二，故曰“固同”。“吾又何求于若”，此自足之语。前文所陈，乃诸佛境界，盖是以修德而显性德。今执理者谬解，单言性德，而废修德，故曰：“吾之性也，亦若是而已矣。”谓我心亦具深、大、光、洁之用，曾无欠少。不知说食画饼，无益饥肠，徒劳身口。

    下文具出偏空之见。秽不害洁，言性体清净，不为生死所污也。狭不害广，言性体广大，不为形器所局也。幽不害明，谓性体光明，不为烦恼所覆也。秽、狭、幽暗，即具海之全体，无二无别，故云“亦”也。“突然”、“于然”，往来貌，以喻出没生死。皆本性妙理，故云“孰非海者”。

    问曰：如上所陈，未尝不是。何子过之深也？

    答曰：诚如所问。其言虽是，其意则非。只如三不害，大乘经论中亦有此语，然诸佛菩萨未尝拨弃修行，单言理性。今谬人守定秽狭幽暗，自谓光洁广大。不知烦恼现前，洁斯害矣；量不容物，广斯害矣；颠倒是非，明斯害矣。现前一念，尚不能保其无害，况未来生死，安能自知？虽曰不害，乃所以为大害也。如诸佛菩萨有时化度众生，示现烦恼，而心无分别，斯真秽不害洁矣；刀割香涂，等无憎爱，罗云、调达，并济均慈，斯真狭不害广矣；行于非道，通达佛道，斯真幽不害明矣。而今乃以凡夫小智，滥同佛智，自取愆尤，岂非谬之甚者耶？

    “子去矣，无乱我”，是拒绝之辞。盖宗门执理之士，乍闻教理，辄大拂其心，故云然也。

    【其一闻若之言，号而祈曰：“吾毒是久矣。吾以为是固然不可异也，今子告我以海之大，又目我以故海之弃粪也，吾愈急焉。涌吾沫，不足以发其窒。旋吾波，不足以穴瓠之腹也。就能之，穷岁月耳。愿若幸而哀我哉！”】

    此喻顺教修行之士，初闻佛法，生大悔悟，心期解脱，故号泣而祈求焉。

    “吾毒是久矣”。“毒”，害也。生死烦恼，丧我法身，亡我慧命，名之曰“毒”。沉沦多劫，故曰“久矣”。又言“久”者，谓常有厌苦之心，未得出离之路。所谓善根将熟，机欲发动也。

    “固然”，真实貌。未闻教前，意谓生死烦恼，真实不可变异，徒厌无益。今闻佛功德海，广大难量，则知生可作佛，故曰“告我以海之大”。又知夙曾下种，与佛结缘，我自迷背于佛，遗弃生死，故曰“目我以故海弃粪”。是则出离有路，解脱有方。求之厌之，当复弥切，故云“愈急”。

    下皆自知分量之辞。“涌沫”，喻小慧分别。“发窒”，喻破无明。“旋波”，喻微功转动。“穴腹”，喻出三界。“就能之”，是假借之辞。“穷岁月”，是迁延旷劫。“幸而哀我”，是求佛摄受。

    【东海若乃抉石破瓠，投之孟诸之陆，荡其秽于大荒之岛，而水复于海，尽得向之所陈者焉。】

    此喻顺教修行之利。无明顿破，如抉石。生死永亡，如破瓠。三界长揖，故曰“投之孟诸”。九莲亲到，故曰“大荒之岛”。即凡心而见佛心，故云“水复于海”。

    【而向之一者，终与臭腐处而不变也。】

    此喻违教执空之害。向执葫芦之水与大海无别，不知石未去而秽未除。水未归于海，水虽无二，宽狭净秽乃殊。又执秽狭皆海，不知终于臭腐而不能变化，岂不哀哉！今夫执理者，谓我心是佛，何须更见弥陀；即心净土，岂必更生极乐。不知无明生死，业相炽然，虽有妙心，尚未亲证，未得佛之大用。又执生死烦恼，皆是菩提涅槃，谁非佛法。不知生死现前，依旧茫然无据，何处当有涅槃？无明瞥起，仍复颠倒是非，谁是菩提觉者？一期浪语，长劫沉沦，能不为之痛心哉！

    【今有为佛者二人，同出于毗卢遮那之海，而汩于五浊之粪，而幽于三有之瓠，而窒于无明之石，杂于十二类之蛲蚘。人有问焉，其一人曰：“我，佛也。毗卢遮那、五浊、三有、无明、十二类，皆空也。一切无善无恶、无因无果、无修无证、无佛无众生，皆无焉。吾何求也！”】

    此合上文之譬也。同是学佛，知见不同，故皆言“为佛者”。“二人”，即信、毁二机。“毗卢遮那”，此云遍一切处，是佛法身，亦名真如性海。此之法身，生佛同体，故言“同出”。“五浊”者，一劫浊，乃至五命浊。此五皆以染污为义，故喻之如粪。“三有”，即三界，谓欲、色、无色。隔历不同，故名界。因果不无，故称有。三有区局众生，故喻如瓠。四大区局六识，义亦如是，并得名焉。无明窒碍法性，故喻如石。十二类不离三界，如蛲蚘不离人腹。

    “人有问焉”，“人”即四依大士。“一人”，即违教执空之人。“我，佛也”，合上“我大海也”。一切皆空，正是所执。“五浊空”，合上“秽不足以害洁”。“三有空”，合上“狭不足以害广”。“无明、十二类空”，合上“幽不足以害明”。

    善是人、天，恶是三途。因果修证，通乎四圣。此执空之人，乃有两种：一者心自开解，二者从他闻说。心自解者，病则难治。从他闻者，后或可医。

    【问者曰：“子之所言，性也。有事焉。夫性与事，一而二，二而一者也。若守一而定，则大患者至矣。”其人曰：“子去矣，无乱我。”】

    此示以正解，而使知过患也。言“性”，有三义，谓空义、假义、中义。如向所陈，但得空义，不知中、假。又空有三种，谓偏空、断空、真空。向论只是偏空，及以断空，尚未得真空之理，岂知性者哉？若悟真空，自不拨无万法，是故知其未解也。

    “有事焉”以下，正是对病发药之语。性即理也，谓理与事，一而常二，二而常一。圆融则大功斯立，守一则大患乃生。得失在人，非关佛法。

    问：何谓一而二，二而一？

    答：如祖师云：“修证即不无，染污即不得。”斯言是也。夫“修证即不无”，事也。“染污即不得”，理也。二句义理，互具互融，不可偏废。上句具下义故，无修证而论修证。下句具上义故，非染净而说染净。此事理不二之旨也。若单执有修证，即同二乘权教。单执无染污，即同自然外道。又同权教，则唯尚功勋，此过则浅。同外道，则拨无因果，此害乃深，故曰“大患者至矣”。现在则失进修之利，未来则招堕落之殃，可不惧哉！又祖师言句，有言偏意圆者，往往小慧之流，随语生解，致使醍醐反成毒药，良可悲痛。

    问：云何名为言偏意圆？

    答：如志公云：“五欲贪瞋是佛，地狱即是天堂。智者知心是佛，愚人乐往西方。”是则名为言偏意圆也。今当释之：谓若人能观五欲境界，及贪瞋痴，如虚空华，不生分别。当知此人，即名为佛，故云“五欲贪瞋是佛”。又观地狱、天堂苦乐之相，如梦中事。不于天堂而生爱著，不于地狱而生惊怖，二俱平等，故云“地狱即是天堂”。“智者知心是佛，愚人乐往西方”，此二句重在“知心”二字，谓若知心是佛，此人念佛，即是智者；不知，则虽乐往西方，亦是愚人。“智者”指上上品，“愚人”谓下下品。此二语与净土之旨，初无悖戾，而谬人执此，乃谓念佛是愚人所为。岂西方只有下下品，而无上上品耶？又下品者，其在此土虽是愚人，若生净土，则入不退地，便不可谓之愚矣。不知己愚，反谓他愚，谓之何哉？故贵在得意，忌在执文。举一例诸，思之可见。

    【其一人曰：“嘻！吾毒之久矣。吾尽吾力，而不足以去无明。穷吾智，而不足以超三有，离五浊，而异夫十二类也。就能之，其大小劫之多，不可知也。若之何？”】

    此明顺教修行之士，知力不足，自审之辞也。时丁末法，人根转钝，心胆转粗。大概而论，有二种人，谓一愚二狂。愚者茫然无解，固不待论矣。狂者妄意高远，常欲躐等，视此念佛法门，不啻草芥，尚生鄙耻，况肯修行？此无他，不自知也。古人云：“知人则智，自知则明。”盖当今之世，自知者亦已鲜矣。

    文中合譬，一一可知。言“大小劫”者，人寿一增一减为一小劫；积此小劫，至八十番，名一大劫；又积此大小劫，至不可数，名一阿僧祇劫。言“不可知”，即是不可数。藏教菩萨，要经三无数劫修行，方得成佛，然退转者多，精进者少。此明自力之难能也。盖一切法门，皆自力出生死，故难。唯念佛一门，兼仗他力，故易。易故一生可办，难故旷劫未成，利害得失，其机在此。是故知难易，则知利害。知利害，则知去取。否则前途失足，错路者多矣！正、像之世，容有自力出生死者。末法之世，罕闻此人。今既自力不能，欲求他力，故问“若何”。

    【问者乃为陈西方之事，使修念佛三昧，一空有之说。于是圣人怜之，接而致之极乐之境。而得以去群恶，集万行，居圣者之地，同佛知见矣。】

    此明念佛之利也。梵语“三昧”，此云正受，谓正念现前，不受诸受故。得此三昧者，现前、当来，决定见佛。“一空有”者，谓无念而念，无生而生也。

    问：空则一法不立，有则万法纷然。二者乖角，云何名一？

    答：昔天衣怀禅师开示净土，其言曰：“生则决定生，去则实不去。”此一空有之旨也。夫生则决定生，有也。去则实不去，空也。言虽有二，意未尝二也。师又曰：“譬如雁过长空，影沉寒水。雁绝遗踪之意，水无留影之心。”此自释上文之辞也。请以此喻分解之，意自明矣。

    夫行人五阴，名之为“雁”。现前念佛之心，本自竖穷横遍，故喻之以“长空”。一期之身，不久即灭，故称为“过”。幻质虽有生灭，念性元无生灭，故名“雁过长空”也。清凉国土，离诸热恼，故名“寒水”。此方念佛，彼土华开，勤惰才分，荣枯顿异，故曰“影沉”也。又此土阴灭名“雁过”，彼土阴生名“影沉”。此灭彼生，曾无前后，故得以喻之。此二句，释上“生则决定生”也。

    “雁绝遗踪之意”，此明众生不往。“水无留影之心”，此明诸佛不来。何以故？若有去者，即有程途；有程途，即有时分；云何此灭彼生，间不容发？若有来者，即有足迹；有足迹，则此有彼无，不能周遍；云何十方应现，接引同时？当知法性如是，非有非无，岂容思议于其间哉！此二句，释上“去则实不去”也。但法中单明不去，喻中兼显不来，是带说耳。

    问：既云众生不往，又云诸佛不来。则生西方者，为复即在此处，为复本无方所？得非如梦所见，非真实耶？

    答：不观上“影沉寒水”之句乎？言“影沉寒水”，则显西方实有化生之身。但以求其往来之相，本不可得，故言不去不来。子何迷闷之甚耶！

    “去群恶”，是断德。“集万行”，是智德。“居圣地”，是四十一位真因。“同佛知见”，是开示悟入之理。

    【向之一人者，终与十二类同而不变也。】

    此明不念佛之害。言“十二类”者，谓胎、卵、湿、化、有色、无色，乃至非有想、非无想，如《楞严》所明。此之十二，皆众生数摄。若证四果，出三界，则非十二类所能摄矣。

    问：参禅、念佛，均之为了生死。吾人只患心性未明。心性苟明，则孰非净土？三界本空，何出之有？十二类非实，何同之有？佛尚不可得，何况众生？

    答：如汝所言，皆有名无义，但取一时快论，并不知利害也。吾试问子，汝证四果耶？

    曰：未也。

    曰：既未证四果，则是凡夫。尽此一生，必受后有。若受后有，不在人、天，则在三途，终不出十二类。汝尚不能超欲界，何况能出色、无色界？尚不能超三途，况能超佛？

    问：声闻证四果，此身尚在，岂非十二类摄？

    答：声闻证四果，身虽未灭，不久即灭。灭则受法性身，居方便土，出三界外。譬如旅舍寄客，不久出门，其家眷属不得以家人目之。声闻暂寄三界，亦复如是。

    问：诸佛菩萨有时化度众生，示现世间，必假胞胎父母，岂非亦是胎生，当何所摄？

    答：诸佛度生，示现胞胎父母。既云示现，则虽有非实，岂得实判众生，收归十二类耶？其寂光、实报二土，是佛菩萨本所住处，此乃暂现耳。

    问：若尔，何故经论中，十法界总名众生？

    答：此乃通论。盖三乘人出三界，尚有变易生死，佛亦有常住五阴，故得名焉。今乃舍通从别，只论分段生死，不论变易及以常住，故不可以彼难此。

    问：西方净土亦有化生，岂非十二类摄？

    答：净土虽有化生，然身非分段，纯一化生，故无十二类。（分是分限，段是形段。以彼土寿命无量，故无分限。形体无方，变化不一，若有若无，故非形段。）况生彼土，便入圣流，直至成佛，更不受身，岂得名为十二类耶？

    问：禅宗悟达之士，见性已彻。其于三界，不出不入。于十二类，不舍不受。随缘寄寓，方便度生，有何不可？

    答：悟达之士，虽有见地，不断惑业。若生三界，一入胞胎，便成隔阴，从前所悟，寻复忘失，毕世工夫，一朝唐丧，可不惜哉！更有业焉，牵入异类，汝又安能自主，而不被恶报之所障耶？若生彼土，亲近导师，一入圣阶，便登佛地。较之浮沉三界，出入胞胎，孰得孰失，宜自思之。故知不悟则已，悟则求生西方，当愈急焉。如人得宝，须觅善地藏之，方得受用，否则终致散失。悟达往生，亦复如是。当知欲超生死，无过净土一门。若在此土，而能出离，断无是处。愿无争口舌，幸平气而思之。

    【夫二人之相违也，不若二瓠之水哉？今不知去一而取一，甚矣（按下文当有“其惑也”三字）！】

    此总结前文以明去取也。夫像季之世，岂唯宗、教之士，宗趣相违，如二瓠之水。即同一法门，同一师学，知见不同，其类非一。盖正见之难遇，邪徒之易亲，亦已久矣。今论去取，宜知利害。如上所陈，信毁得失，利害皎然。何有智者，而不知去取？呜呼！今人莫不求利，而常失利。亦莫不避害，而常遇害。何哉？大抵心不虚，行不实，知见不正故也。是故修心之士，务虚其心，实其行，端其知见，以圣教为明镜，以师友为鞭策，自始至终，战兢惕厉，庶几无大害矣。否则终身受害，恬然不知，及其将死，尚不自悟，以至空过一生，遗恨千古者多矣，是皆不知去取也。“甚矣”，是责辞，言智不如归海葫芦之水也，可胜叹哉！