敬三寶

    （癸酉閏五月五日在泉州大開元寺講）

    三寶者，佛、法、僧也。其義甚廣，今唯舉其少分之義耳。

    今言佛者，且約佛像而言，如木石等所雕塑及紙畫者也。

    今言法者，且約經、律、論等書冊而言，或印刷或書寫也。

    今言僧者，且約當世凡夫僧而言，因菩薩、羅漢等附入敬佛門也。

    第一、敬佛（略舉常人所應注意者數條）

    禮佛時宜洗手漱口，至誠恭敬，緩緩而拜，不可急忙。寧可少拜，不可草率。

    佛幾清潔，供香端直。供佛之物，以烹調精美，人所能食者為宜。今多以食物之原料及罐頭而供佛者，殊為不敬。益大師《大悲行法》中，曾痛斥之。又供佛宜在午前，不宜過午也。供水果亦宜午前。供水宜捧奉式。供花，花瓶水宜常換。

    紙畫之佛像，不可僅以綾裱，恐染蠅糞等穢物也（少蠅者或可），宜裝入玻璃鏡中。

    木石等雕塑者，小者應入玻璃龕中，大者應作寶蓋罩之，並須常拂拭像上之塵土也。

    凡大殿及供佛之室中，皆不宜踞坐笑談。如對于國王大臣乃至賓客之前尚應恭敬，慎護威儀，何況對佛像耶？不可佛前曬衣服，宜偏側。不得在大殿前用夜壺水澆花。若臥室中供佛像者，眠時應以淨布遮障。

    第二、敬法（略舉常人所應注意者數條）

    讀經之時，必須洗手、漱口、拭幾，衣服整齊，威儀嚴肅，與禮佛時無異。益大師雲︰“展卷如對活佛，收卷如在目前，千遍萬遍，寤寐不忘。”如是乃能獲讀經之實益也。

    對于經典，應十分恭敬護持，萬不可令其污損。又翻篇時，宜以指腹輕輕翻之，不可以指爪劃，又不應折角。若欲記志，以紙片夾入可也。

    若經典殘缺者亦不可燒。臥室中幾上置經典者，眠時應以淨布蓋之。

    ┌─禮佛多少不拘。

    ├─贊佛經偈或“天上天下無如佛”等，“阿彌陀

    附︰每日誦經時儀式┤佛身金色”等。“爐香乍”不是佛贊。

    ├─供養“願此香華雲”等。

    ├─讀經

    └─回向不拘，或用“我此普賢殊勝行”等。

    第三、敬僧（略舉常人所應注意者數條）

    凡剃發披袈裟者，皆是釋迦佛子。在家人見之，應一例生恭敬心，不可分別持戒、破戒。

    若皈依三寶時，禮一出家人為師而作證明者，不可妄雲“皈依某人”。因所皈依者為僧，非皈依某一人。應于一切僧眾若賢若愚，生平等心，至誠恭敬，尊之為師，自稱弟子，則與皈依僧伽之義，乃符合矣。

    供養僧者亦爾。不可專供有德者，應于一切僧生平等心普遍供之，乃可獲極大之功德也。專贈一人者功德小，供眾者功德大。

    出家人若有過失，在家人聞之萬不可輕言。此為佛所痛誡者，最宜慎之。

    以上略言敬三寶義竟。茲附有告者，廈門、泉州神廟甚多，在家人敬神每用豬雞等物。豈知神皆好善而惡殺，今殺豬雞等物而供神，神不受享，又安能降福而消災耶？唯願自今以後，痛革此種習慣，凡敬神時，亦一例改用素，則至善矣。

    （1933年6月27日講于泉州大開元寺）

    佛法大意

    （戊寅年六月十九日在漳州七寶寺講）

    我至貴地，可謂奇巧因緣。本擬住半月返廈。因變，住此，得與諸君相晤，甚可喜。

    先略說佛法大意。

    佛法以大菩提心為主。菩提心者，即是利益眾生之心。故信佛法者，須常抱積極之大悲心，發救濟一切眾生之大願，努力作利益眾生之種種慈善事業，乃不愧為佛教徒之名稱。

    若專修淨土法門者，尤應先發大菩提心。否則他人謂佛法是消極的、厭世的、送死的。若發此心者，自無此誤會。

    至于作慈善事業，尤要。既為佛教徒，即應努力作利益社會之種種事業。乃能令他人了解佛教是救世的、積極的，不起誤會。

    或疑經中常言“空”義，豈不與前說相反？

    今案大菩提心，實具有“悲”、“智”二義。“悲”者如前所說。“智”者不執著我相，故曰“空”也。即是以無我之偉大精神，而做種種之利生事業。

    若解此意，而知常人執著我相而利益眾生者，其能力薄、範圍小、時不久、不徹底。若欲能力強、範圍大、時間久、最徹底者，必須學習佛法，了解“悲”、“智”之義，如是所作利生事業乃能十分圓滿也。故知所謂“空”者，即是于常人所執著之我見，打破消滅，一掃而空。然後以無我之精神，努力切實作種種之事業。亦猶世間行事，先將不良之習慣等一一推翻，然後良好建設乃得實現也。

    今能了解佛法之全系統及其真精神所在，則常人謂佛教是迷信、是消極者，固可因此而知其不當。即謂佛教為世界一切宗教中最高尚之宗教，或謂佛法為世界一切哲學中最玄妙之哲學者，亦未為盡理。

    ┌說明人生宇宙之所以然。

    ︱┌謬見，而與以正見。

    ︱︱迷信，而與以正信。

    因佛法是真能─┼破除世間一切─┤惡行，而與以正行。

    ︱└幻覺，而與以正覺。

    ├包括世間各教各學之長處，而補其不足。

    └廣被一切眾生之機，而無所遺漏。

    不僅中國，現今如歐美諸國人，正在熱烈的研究及提倡。出版之佛教書籍及雜志等甚多。

    故望已為佛教徒者，須徹底研究佛法之真理，而努力實行，俾不愧為佛教徒之名。其未信佛法者，亦宜虛心下氣，盡力研究，然後于佛法再加以評論。此為余所希望者。

    以上略說佛法大意畢。

    又當地信士，因今日為菩薩誕，欲請解釋“南無觀世音菩薩”之義。茲以時間無多，唯略說之。

    “南無”者，梵語，即“歸依”義。

    “菩薩”者，梵語，為“菩提薩�省敝　　摹！捌刑帷閉摺熬酢保　叭省閉摺爸諫薄Ｒ蚱腥災巧杴蠓鴟　　員　祿　諫　食莆　捌刑崛省薄４艘員　　嵌褰饈停　肭巴　病br />
    “觀世音”者，為此菩薩之名。亦可以悲、智二義分釋。如《楞嚴經》雲︰“由我觀听十方圓明，故觀音名，遍十方界。”約智言也。如《法華經》雲︰“苦惱眾生一心稱名，菩薩即時觀其音聲，皆得解脫，以是名觀世音。”約悲言也。

    （1938年7月16日講于漳州七寶寺）

    佛法十疑略釋

    （戊寅十月六日在安海金墩宗祠講）

    欲挽救今日之世道人心，人皆知推崇佛法。但對于佛法而起之疑問，亦復不少。故學習佛法者，必先解釋此種疑問，然後乃能著手學習。

    以下所舉十疑及解釋，大半采取近人之說而敘述之，非是講者之創論。所疑固不限此，今且舉此十端耳。

    一、佛法非迷信

    近來智識分子，多批評佛法謂之“迷信”。

    我輩詳觀各地寺廟，確有特別之習慣及通俗之儀式，又將神仙鬼怪等混入佛法之內，謂是佛法正宗。既有如此奇異之現相，也難怪他人謂佛法是“迷信”。

    但佛法本來面目則不如此，決無崇拜神仙鬼怪等事。其儀式莊嚴，規矩整齊，實超出他種宗教之上。又佛法能破除世間一切迷信而與以正信，豈有佛法即是迷信之理？

    故知他人謂佛法為迷信者，實由誤會。倘能詳察，自不至有此批評。

    二、佛法非宗教

    或有人疑佛法為一種宗教。此說不然。

    佛法與宗教不同，近人著作中常言之，茲不詳述。應知佛法實不在宗教範圍之內也。

    三、佛法非哲學

    或有人疑佛法為一種哲學。此說不然。

    哲學之要求，在求真理，以其理智所推測而得之某種條件即謂為真理。其結果，有一元、二元、唯心、唯物種種之說。甲以為理在此，乙以為理在彼，紛紜擾攘，相非相謗。但彼等無論如何盡力推測，總不出于錯覺一途。譬如盲人摸象，其生平未曾見象之形狀，因其所摸得象之一部分，即謂是為象之全體。故或摸其尾便謂象如繩，或摸其背便謂象如床，或摸其胸便謂象如地。雖因所摸處不同而感覺互異，總而言之，皆是迷惑顛倒之見而已。

    若佛法則不然。譬如明眼人能親見全象，十分清楚，與前所謂盲人摸象者迥然不同。因佛法須親證“真如”，了無所疑，決不同哲學家之虛妄測度也。

    何謂“真如”之意義？真真實實，平等一如，無妄情，無偏執，離于意想分別，即是哲學家所欲了知之宇宙萬有之真相及本體也。夫哲學家欲發明宇宙萬有之真象及本體，其志誠為可嘉。第太無方法，致罔廢心力而終不能達到耳。

    以上所說之佛法非宗教及哲學，僅略舉其大概。若欲詳知者，有南京支那內學院出版之《佛法非宗教非哲學》一卷，可自詳研，即能洞明其奧義也。

    四、佛法非違背于科學

    常人以為佛法重玄想，科學重實驗，遂謂佛法違背于科學。此說不然。

    近代科學家持實驗主義者，有兩種意義︰

    （一）是根據眼前之經驗，彼如何即還彼如何，毫不加以玄想。

    （二）是防經驗不足恃，即用人力改進，以補通常經驗之不足。

    佛家之態度亦爾，彼之“戒”、“定”、“慧”三無漏學，皆是改進通常之經驗。但科學之改進經驗重在客觀之物件，佛法之改進經驗重在主觀之心識。如人患目病，不良于視，科學只知多方移置其物以求一辨，佛法則努力醫治其眼以求復明。兩者雖同為實驗，但在治標、治本上有不同耳。

    關于佛法與科學之比較，若欲詳知者，乞閱上海開明書店代售之《佛法與科學之比較研究》。著者王小徐，曾留學英國，在理工專科上迭有發見，為世界學者所推重。近以其研究理工之方法，創立新理論解釋佛學，因著此書也。

    五、佛法非厭世

    常人見學佛法者，多居住山林之中，與世人罕有往來，遂疑佛法為消極的、厭世的。此說不然。

    學佛法者，固不應迷戀塵世以貪求榮華富貴，但亦決非是冷淡之厭世者。因學佛法之人皆須發“大菩提心”，以一般人之苦樂為苦樂，抱熱心救世之弘願，不唯非消極，乃是積極中之積極者。雖居住山林中，亦非貪享山林之清福，乃是勤修“戒”、“定”、“慧”三學以預備將來出山救世之資具耳。與世俗青年學子在學校讀書為將來任事之準備者，甚相似。

    由是可知謂佛法為消極厭世者，實屬誤會。

    六、佛法非不宜于國家之興盛

    近來愛國之青年，信仰佛法者少。彼等謂佛法傳自印度，而印度因此衰亡，遂疑佛法與愛國之行動相妨礙。此說不然。

    佛法實能輔助國家，令其興盛，未嘗與愛國之行動相妨礙。印度古代有最信仰佛法之國王，如阿育王、戒日王等，以信佛故，而統一興盛其國家。其後婆羅門等舊教復興，佛法漸無勢力，而印度國家乃隨之衰亡，其明證也。

    七、佛法非能滅種

    常人見僧尼不婚不嫁，遂疑人人皆信佛法必致滅種。此說不然。

    信佛法而出家者，乃為僧尼，此實極少之數。以外大多數之在家信佛法者，仍可婚嫁如常。佛法中之僧尼，與他教之牧師相似，非是信徒皆應為牧師也。

    八、佛法非廢棄慈善事業

    常人見僧尼唯知弘揚佛法，而于建立大規模之學校、醫院、善堂等利益社會之事未能努力，遂疑學佛法者廢棄慈善事業。此說不然。

    依佛經所載，布施有二種︰一曰財施，二曰法施。出家之佛徒，以法施為主，故應多致力于弘揚佛法，而以余力提倡他種慈善事業。若在家之佛徒，則財施與法施並重，故在家居士多努力作種種慈善事業。近年以來各地所發起建立之佛教學校、慈兒院、醫院、善堂、修橋、造涼亭，乃至施米、施衣、施錢、施棺等事，皆時有所聞，但不如他教仗外國慈善家之財力所經營者規模闊大耳。

    九、佛法非是分利

    近今經濟學者，謂人人能生利，則人類生活發達，乃可共享幸福。因專注重于生利。遂疑信仰佛法者，唯是分利而不生利，殊有害于人類。此說亦不免誤會。

    若在家人信仰佛法者，不礙于職業，士農工商皆可為之。此理易明，可毋庸議。若出家之僧尼，常人觀之，似為極端分利而不生利之寄生蟲。但僧尼亦何嘗無事業，僧尼之事業即是弘法利生。倘能教化世人，增上道德，其間接直接有真實大利益于人群者正無量矣。

    十、佛法非說空以滅人世

    常人因佛經中說“五蘊皆空”、“無常苦空”等，因疑佛法只一味說空。若信佛法者多，將來人世必因之而消滅。此說不然。

    大乘佛法，皆說“空”及“不空”兩方面。雖有專說“空”時，其實亦含有“不空”之義。故須兼說“空”與“不空”兩方面，其義乃為完足。

    何謂“空”及“不空”？“空”者是無我，“不空”者是救世之事業。雖知無我，而能努力作救世之事業，故空而不空。雖努力作救世之事業，而決不執著有我，故不空而空。如是真實了解，乃能以無我之偉大精神，而作種種之事業無有障礙也。

    又若能解此義，即知常人執著我相而作種種救世事業者，其能力薄、範圍小、時間促、不徹底。若欲能力強、範圍大、時間久、最徹底者，必須于佛法之“空”義十分了解，如是所做救世事業乃能圓滿成就也。

    故知所謂“空”者，即是于常人所執著之我見打破消滅，一掃而空。然後以無我之精神，努力切實作種種之事業。亦猶世間行事，先將不良之習慣等一一推翻，然後良好之建設乃得實現。

    信能如此，若雲犧牲，必定真能犧牲；若雲救世，必定真能救世。由是堅堅實實，勇猛精進而作去，乃可謂偉大，乃可謂徹底。

    所以真正之佛法，先須向“空”上立腳，而再向“不空”上作去。豈是一味說空而消滅人世耶！

    以上所說之十疑及釋義，多是采取近人之說而敘述其大意。諸君聞此，應可免除種種之誤會。

    若佛法中之真義，至為繁廣，今未能詳說。唯冀諸君從此以後，發心研究佛法，請購佛書，隨時閱覽，久之自可洞明其義。是為余所厚望焉。

    （1938年11月27日講于福建安海金墩宗祠

    佛法宗派大概

    （戊寅十月七日在安海金墩宗祠講）

    關于佛法之種種疑問，前已略加解釋。諸君既無所疑惑，思欲著手學習，必須先了解佛法之各種宗派乃可。

    原來佛法之目的，是求覺悟，本無種種差別。但欲求達到覺悟之目的地以前，必有許多途徑。而在此途徑上，自不妨有種種宗派之不同也。

    佛法在印度古代時，小乘有各種部執，大乘雖亦分“空”、“有”二派，但未別立許多門戶。吾國自東漢以後，除將印度所傳來之佛法精神完全承受外，並加以融化光大，于中華民族文化之偉大悠遠基礎上，更開展中國佛法之許多特色。至隋唐時，便漸成就大小乘各宗分立之勢。今且舉十宗而略述之。

    一、律宗（又名南山宗）

    唐終南山道宣律師所立。依《法華》，《涅��》經義，而釋通小乘律，立圓宗戒體。正屬出家人所學，亦明在家五戒、八戒義。

    唐時盛，南宋後衰，今漸興。

    二、俱舍宗

    依《俱舍論》而立。分別小乘名相甚精，為小乘之相宗。欲學大乘法相宗者固應先學此論，即學他宗者亦應以此為根柢，不可以其為小乘而輕忽之也。

    陳、隋、唐時盛弘，後衰。

    三、成實宗

    依《成實論》而立。為小乘之空宗，微似大乘。

    六朝時盛，後衰，唐以後殆罕有學者。

    以上二宗，即依二部論典而形成，並由印度傳至中土。雖號稱宗，然實不過二部論典之傳持授受而已。

    以上二宗屬小乘，以下七宗皆是大乘，律宗則介于大小之間。

    四、三論宗（又名性宗，又名空宗）

    三論者，即《中論》、《百論》、《十二門論》，是三部論皆依《般若經》而造。姚秦時，龜茲國鳩摩羅什三藏法師來此土弘傳。

    唐初猶盛，以後衰。

    五、法相宗（又名慈恩宗，又名有宗）

    此宗所依之經論，為《解深密經》、《瑜伽師地論》等。唐玄奘法師盛弘此宗。又糅合印度十大論師所著之《唯識三十頌之解釋》而編纂《成唯識論》十卷，為此宗著名之典籍。此宗最要，無論學何宗者皆應先學此以為根柢也。

    唐中葉後衰微，近復興，學者甚盛。

    以上二宗，印度古代有之，即所謂“空”、“有”二派也。

    六、天台宗（又名法華宗）

    六朝時此土所立，以《法華經》為正依。至隋智者大師時極盛。其教義，較前二宗為玄妙。

    隋、唐時盛，至今不衰。

    七、華嚴宗（又名賢首宗）

    唐初此土所立，以《華嚴經》為依。至唐賢首國師時而盛，至清涼國師時而大備。此宗最為廣博，在一切經法中稱為教海。

    宋以後衰，今殆罕有學者，至可惜也。

    八、禪宗

    梁武帝時，由印度達摩尊者傳至此土。斯宗雖不立文字，直明實相之理體。而有時卻假用文字上之教化方便，以弘教法。如《金剛》、《楞伽》二經，即是此宗常所依用者也。

    唐、宋時甚盛，今衰。

    九、密宗（又名真言宗）

    唐玄宗時，由印度善無畏三藏、金剛智三藏先後傳入此土。斯宗以《大日經》、《金剛頂經》、《甦悉地經》三部為正所依。

    元後即衰，近年再興，甚盛。

    在大乘各宗中，此宗之教法最為高深，修持最為真切。常人未嘗窮研，輒輕肆毀謗，至堪痛嘆。余于十數年前，唯閱《密宗儀軌》，亦嘗輕致疑議。以後閱《大日經疏》，乃知密宗教義之高深，因痛自懺悔。願諸君不可先閱儀軌，應先習經教，則可無諸疑惑矣。

    十、淨土宗

    始于晉慧遠大師，依《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》而立。三根普被，甚為簡易，極契末法時機。

    明季時，此宗大盛。至于近世，尤為興盛，超出各宗之上。

    以上略說十宗大概已竟。大半是摘取近人之說以敘述之。

    就此十宗中，有小乘、大乘之別。而大乘之中，復有種種不同。吾人于此，萬不可固執成見，而妄生分別。因佛法本來平等無二，無有可說，即佛法之名稱亦不可得。于不可得之中而建立種種差別佛法者，乃是隨順世間眾生以方便建立。因眾生習染有淺深，覺悟有先後。而佛法亦依之有種種差別，以適應之。譬如世間患病者，其病癥千差萬別，須有多種藥品以適應之，其價值亦低昂不等。不得僅尊其貴價者，而廢其他廉價者。所謂藥無貴賤，愈病者良。佛法亦爾，無論大小權實漸頓顯密，能契機者，即是無上妙法也。故法門雖多，吾人宜各擇其與自己根機相契合者而研習之，斯為善矣。

    （1938年11月28日講于福建安海金墩宗祠）

    佛法學習初步

    （戊寅十月八日在安海金墩宗祠講）

    佛法宗派大概，前已略說。

    或謂高深教義，難解難行，非利根上智不能承受。若我輩常人欲學習佛法者，未知有何法門，能使人人易解，人人易行，毫無困難，速獲實益耶？

    案佛法寬廣，有淺有深。故古代諸師，皆判“教相”以區別之。依唐圭峰禪師所撰《華嚴原人論》中，判立五教︰

    （一）人天教

    （二）小乘教

    （三）大乘法相教

    （四）大乘破相教

    （五）一乘顯性教

    以此五教，分別淺深。若我輩常人易解易行者，唯有“人天教”也。其他四教，義理高深，甚難了解。即能了解，亦難實行。故欲普及社會，又可補助世法，以挽救世道人心，應以“人天教”最為合宜也。

    人天教由何而立耶？

    常人醉生夢死，謂富貴貧賤吉凶禍福皆由命定，不解因果報應。或有解因果報應者，亦唯知今生之現報而已。若如是者，現生有惡人富而善人貧，惡人壽而善人夭，惡人多子孫而善人絕嗣，是何故歟？因是佛為此輩人，說三世業報、善惡因果，即是人天教也。今就三世業報及善惡因果分為二章詳述之。

    一、三世業報

    三世業報者，現報、生報、後報也。

    （一）現報今生作善惡，今生受報。

    （二）生報今生作善惡，次一生受報。

    （三）後報今生作善惡，次二、三生乃至未來多生受報。

    由是而觀，則惡人富、善人貧等，決不足怪。吾人唯應力行善業，即使今生不獲良好之果報，來生、再來生等必能得之。萬勿因行善而反遇逆境，遂妄謂行善無有果報也。

    二、善惡因果

    善惡因果者，惡業、善業、不動業，此三者是其因；果報有六，即六道也。

    惡業、善業，其數甚多，約而言之，各有十種，如下所述。不動業者，即修習上品十善，復能深修禪定也。

    今以三因六果列表如下︰

    ┌─上品……地獄───────┐

    （一）惡業──┤中品……畜生︱

    └─下品……鬼︱

    ┌─下品……阿修羅├─六道

    （二）善業──┤中品……人︱

    └─上品……欲界天──┐︱

    ┌─次品……色界天├─天─┘

    （三）不動業─┴─上品……無色界天─┘

    今復舉惡業、善業，別述如下︰

    惡業有十種︰

    （一）殺生

    （二）偷盜

    （三）邪淫

    （四）妄言

    （五）兩舌

    （六）惡口

    （七）綺語

    （八）慳貪

    （九）恚

    （十）邪見

    造惡業者，因其造業重輕，而墮地獄、畜生、鬼道之中。受報既盡，幸生人中，猶有余報。今依《華嚴經》所載者，錄之如下。若諸《論》中，尚列外境多種，今不別錄。

    （一）殺生………短命多病

    （二）偷盜………貧窮其財不得自在

    （三）邪淫………妻不貞良不得隨意眷屬

    （四）妄言………多被誹謗為他所誑

    （五）兩舌………眷屬乖離親族弊惡

    （六）惡口………常聞惡聲言多諍訟

    （七）綺語………言無人受語不明了

    （八）慳貪………心不知足多欲無厭

    （九）恚………常被他人求其長短恆被于他之所惱害

    （十）邪見………生邪見家其心諂曲

    善業有十種。下列“不殺生”等，止惡即名為善。復依此而起十種行善，即“救護生命”等也。

    （一）不殺生救護生命

    （二）不偷盜給施資財

    （三）不邪淫遵修梵行

    （四）不妄言說誠實言

    （五）不兩舌和合彼此

    （六）不惡口善言安慰

    （七）不綺語作利益語

    （八）不慳貪常懷舍心

    （九）不恚恆生慈憫

    （十）不邪見正信因果

    造善業者，因其造業輕重，而生于阿修羅、人道、欲界天中。所感之余報，與上所列惡業之余報相反。如不殺生則長壽無病等，類推可知。

    由是觀之，吾人欲得諸事順遂、身心安樂之果報者，應先力修善業，以種善因。若唯一心求好果報，而決不肯種少許善因，是為大誤。譬如農夫，欲得米谷，而不種田，人皆知其為愚也。

    故吾人欲諸事順遂、身心安樂者，須努力培植善因。將來或遲或早，必得良好之果報。古人雲︰“禍福無不自己求之者。”即是此意也。

    以上所說，乃人天教之大義。

    唯修人天教者，雖較易行，然報限人天，非是出世。故古今諸大善知識，盡力提倡“淨土法門”，即前所說之《佛法宗派大概》中之“淨土宗”。令無論習何教者，皆兼學此“淨土法門”，即能獲得最大之利益。“淨土法門”雖隨宜判為“一乘圓教”，但深者見深，淺者見淺，即唯修人天教者亦可兼學，所謂“三根普被”也。

    在此講說三日已竟。以此功德，唯願世界安寧，眾生歡樂，佛日增輝，法輪常轉。

    （1938年11月29日講于福建安海金墩宗祠）

    《華嚴經》讀誦研習入門次第

    讀誦、研習，宜並行之。今依文便，分為二章。每章之中，先略後廣。學者根器不同，好樂殊致，應自量力，各適其宜可耳。龍集辛未首夏沙門亡言述。

    第一章讀誦

    若好樂簡略者，宜讀唐貞元譯《華嚴經普賢行願品》末卷（即是別行一卷，金陵版最善，共一冊）。唐清涼國師曰︰“今此一經，即彼《四十卷》中第四十也。而為《華嚴》關鍵，修行樞機。文約義豐，功高德廣。能簡能易，唯遠唯深。可贊可傳，可行可寶。”故西域相傳雲︰《普賢行願贊》為略《華嚴經》，《大方廣佛華嚴經》為廣《普賢行願贊》。

    或兼讀唐譯《華嚴經•淨行品》。清徐文居士曰︰“當以《淨行》一品為入手，以《行願》末卷為歸宿。”又曰︰“《淨行》一品，念念不舍眾生。夫至念念不舍眾生，則我執不破而自破。縱未能真實利益眾生，而是人心量則已超出同類之上。勝異方便，無以逾此。”

    以上二種，宜奉為日課。此外，若欲讀他品者，如下所記數品之中，或一或多，隨力讀之︰《菩薩問明品》、《賢首品》、《初發心功德品》、《十行品》、《十回向品•初回向章》、《十忍品》、《如來出現品》（以上皆唐譯）。若欲讀全經者，宜讀唐譯（揚州磚橋法藏寺版最善，共二十冊）。徐居士曰︰“讀全經至第五十九卷《離世間品》畢，宜接讀貞元譯《普賢行願品》四十卷，共九十九卷，較為完全。蓋《入法界品》，晉譯十七卷，唐譯二十一卷，皆非全文。貞元譯本，乃為具足。不獨末卷‘十大願王’為必讀之文，即如第三十八卷《文殊答善財修真供養》一章，足與末卷《廣修供養文》互相發明，同為要中之要。而晉、唐二譯皆闕也。”（貞元譯《普賢行願品》亦法藏寺版，並十冊。）

    若有余力者，宜兼讀晉譯（金陵版共十六冊）。徐居士曰︰“晉譯亦宜熟讀。蓋賢首以前諸祖師引述《華嚴》，皆用晉譯。若不熟讀，則莫知所指。”

    第二章研習

    若好樂簡略者，宜先閱《華嚴感應緣起傳》（揚州版共一冊）。

    若欲參閱他種者，宜閱《華嚴懸談》第七“部類品會”、第八“傳譯感通”二章（金陵版共八冊，此二章載于卷二十五）。

    全經大旨，《懸談》第七“品會”抄文，已述其概。若更欲詳知者，宜閱《華嚴吞海集》（金陵版共一冊）。並宜略閱唐譯全經一遍，乃可貫通。

    若欲知《普賢行願品》末卷大旨者，宜閱《普賢行願品》第四十卷《疏》節錄（附刊于下記之《華嚴綱要》後）。又讀他品時，宜讀《華嚴綱要》此品釋文（北京版共三十二冊）。

    若更欲窮研者，宜依《大藏輯要•目錄提要•華嚴部》所列者隨力閱之（《提要》載于《天津居士林林刊》，又轉載于紹興《大雲雜志》）。更益以此宗諸祖撰述等，茲不具錄（徐居士近輯《續大藏輯要•目錄提要》，“華嚴部”詳載之）。

    《華嚴合論》最後閱之。徐居士曰︰“所以勸學者研究《華嚴》，先《疏》後《論》者。以《疏》是疏體，解得一分即獲一分之益，解得十分便獲十分之益。終身窮之，而勿能盡。縱使全不能解，亦可受燻成種，有益而無損。《論》是論體，利根上智之士，讀之有大利益。而初心學人，于各種經教既未深究，于《疏》、《鈔》又未寓目，則于《論》旨未易領會。但就《論》文顢頇籠統讀去，恐難免空腹高心之病。蓮池大師謂︰‘統明大意，則方山專美于前。極深探賾，窮微盡玄，則方山得清涼而始為大備。’斯實千古定論，方山復起，不易斯言。”

    （本文作于1931年夏）

    《心經》大意

    （戊寅三月講于溫陵大開元寺）

    自今日始，講三日，先說此次講經之方法。《心經》雖僅二百余字，攝全部佛法。講非數日、一二月，至少須一年。今講三日，豈能盡？僅說簡略大意，及用通俗的淺顯講法。（無深文奧義，不釋名相，一解大科。）

    △效果︰

    一、令粗解法者及未學法者，皆稍得利益。

    二、又對常人（已信佛法）僅謂《心經》為空者，加以糾正。

    三、又對常人（未信佛法）謂佛法為消極者，加以辨正。

    先經題，後經文。

    △經題︰

    “般若波羅蜜多心經”

    前七字為別題，後一字為總題。

    “般若”，梵語也，譯為“智慧”。

    ┌─常人之小智小慧─┐

    ├─學者之俗智俗慧─┼─非

    ├─二乘之空智空慧─┘

    └─照見五蘊皆空，能除一切苦，真實不虛之大智大慧。

    ┌─小智慧（小聰明、小巧）亦雲有智慧，與佛法相遠。

    ├─俗智慧研學問，上等人甚好，亦雲有智慧，但與佛法無涉。

    └─空智慧小乘人。

    “波羅蜜多”，譯為“到彼岸”。（就一事之圓滿成功言）

    若以渡河為喻︰

    動身處………………此岸

    欲到處………………彼岸

    以舟渡河竟…………到彼岸

    約法言之︰

    此岸………輪回生死須依般若舟，

    ↓↓乃能渡到彼岸，

    彼岸………圓滿佛果而離苦得樂。

    “心”，有數釋。一釋“心”乃比喻之辭，即是般若波羅蜜多之心。（心為一身之必要，此經為般若之精要。）

    ┌《大般若經》雲︰“余經猶如枝葉，般若猶如樹根。”

    引證─┤又雲︰“不學般若波羅蜜多，證得無上正等菩提，無有是處。”

    └又雲︰“般若波羅蜜多能生諸佛，是諸佛母。”

    案《般若部》，于佛法中甚為重要。佛說法四十九年，說般若者二十二年。而所說《大般若經》六百卷，亦為《藏經》中最大之部。《心經》雖二百余字，能包六百卷《大般若》義，毫無遺漏，故曰“心”也。

    “經”，梵語“修多羅”，此翻“契經”。“契”為契理契機。“經”謂貫穿攝化。

    “經”者，織物之直線也。與橫線之“緯”對。

    此外尚有種種解釋。

    此經有數譯（七譯）。今常誦者，為唐三藏法師玄奘所譯。

    已略釋經題竟。

    于講正文之前，先應注意者︰

    研習《心經》者，最應注意不可著空見。因常人聞說空義，誤以為著空之見。此乃大誤，且極危險。經雲︰“寧起有見如須彌山，不起空見如芥子許。”因起有見者，著有而修善業，猶報在人天。若著空見者，撥無因果，則直趣泥犁。故斷不可著空見也。

    若再進而言之，空見既不可著，有見亦非盡善。應（一）不著有，（二）亦不著空，乃為宜也。

    （一）若著有者，執人我皆實有。既分人我，則有彼此。不能大公無私，不能有無我之偉大精神，故不可著有。須忘人我，乃能成就利生之大事業。

    （二）若著空，如前所說撥無因果且不談。即二乘人僅得空慧而著偏空者，亦不能作利生事業也。

    ┌真空（非偏空，偏空不真）┐

    故佛經雲─┤├─常人以為空有相反，

    └妙有（非實有，實有不妙）┘今乃相合。

    “真空”者，即有之空，雖不妨假說有人我，但不執著其相。

    “妙有”者，即空之有，雖不執著其相，亦不妨假說有人我。

    如是終日度生，實無所度。雖無所度，而又決非棄舍不為。若解此意，則常人所謂利益眾生者，能力薄弱、範圍小、時不久、不徹底。若欲能力不薄弱、範圍大者，須學佛法。了解真空妙有之理，精進修行，如此乃能完成利生之大事業也。

    或疑《心經》少說有，多說空者。因常人多著于有，對癥下藥，故多說空。雖說空，乃即有之空，是“真空”也。若見此“真空”，即“真空不空”。因有此“空”，將來作利生事業乃成十分圓滿。

    合前，（三）非消極者，是積極，當可了然。世人之積極，不過積極于暫時，佛法乃永久。

    般若法門具有“空”與“不空”二義︰“以無所得故”已前之經文，皆從般若之“空”一方面說。依此空義，于常人所執著之妄見，打破消滅一掃而空，使破壞至于徹底。“菩提薩�省幣嚴攏　譴影閎簟安豢鍘狽矯嫠擔　匆來瞬豢找澹　閎簧杴蠓鴟　　祿　諫　醞瓿善湓猜　ㄉ琛br />
    亦猶世間行事，先將不良之習慣等一一推翻，然後良好建設乃得實現也。世有謂佛法唯是消極者，皆由不知佛法之全系統，及其精神所在，故有此誤解也。

    今講正文，講時分科。今唯略舉大科，不細分。

    △大科︰

    《心經》大科─┬─初、顯了般若─┬─初、經家敘引

    ︱└─二、正說般若

    └─二、秘密般若

    △由序︰

    再就說法之由序言，此譯本不詳。按宋施護譯本，先雲︰世尊在靈鷲山中，入三摩提（三昧，譯言“正定”等）。舍利子白觀自在菩薩言︰“若有欲修學甚深般若法門者，當雲何修學？”而觀自在菩薩遂說此經雲雲。

    △正文︰

    “觀自在菩薩”

    觀自在┬約智觀理事無礙之境，…自利之妙用┐智悲雙運，

    （即觀︱而了達自在。├自利利他，

    世音）︱︱故得“觀自

    └約悲觀一切眾生之機，…利他之妙用┘在”之名。

    而化度自在。

    “菩薩”，“菩提薩�省敝　　模　氰笥鎩br />
    ┌菩提——覺……………………以智上求佛法┬故稱“菩

    └薩�省　　星椋　粗諫　　　員　祿　諫繼崛省br />
    此外有多釋。

    “行深般若波羅蜜多時”

    ┌淺…人空般若——二乘人入。（人空者，人體為五蘊之假和

    深┤合，其中無有真實之我體。）

    └深…法空般若——菩薩入。（法空者，五蘊亦空，如後所明。）

    “照見五蘊皆空”

    “五蘊”，即舊譯之“五陰”也。世間萬法無盡。欲研高深哲理及正當人生觀，應先于萬法有整個之認識，有統一之概念。佛法既含有高深之哲理及正當人生觀，應知亦爾。

    此五蘊，即佛教用以總括世間萬法者。故僅研五蘊，與研究一切萬法無異。“蘊”者，蘊藏積聚也。“五蘊”亦稱為“五法聚”，亦即“五類”之義。乃將一切精神、物質之法，歸納于此五類中也。

    ┌色蘊…障礙義即一切相障有礙之處境──────┐

    ︱與“物質”之義相似而較廣────┴─境處

    ├受蘊…領納義即對于外境或苦或樂及不苦不樂等之─┐

    五︱感受。此與今時人所習用之“感情”︱

    ︱一詞（即是隨官感印象而生之官感感︱

    ︱情）甚合，若作了別解之“感覺”釋├─內心

    蘊︱之則非，因了別乃屬識蘊也。︱

    ├想蘊…取像義即取著感受之印象而思想。︱

    ├行蘊…造作義即對外境之動作。︱

    └識蘊…了別義即了別外境、變出外境之本體。───┘

    ┌由外境色………而感著種種受輪轉色

    ├由種種受………而引起種種想生死

    ├由種種想………而發起種種行識受

    ├由種種行………而燻習內心之識循環↑↓

    └由內心之識……而變成外境之色不絕行←─想

    “空”，此空之真理及境界，須行深般若時，乃能親見實證。今且就可能之範圍略說。

    五蘊中最難了解其為空者，即色蘊。因有物質，有阻礙，似非空也。凡夫迷之，認為實有，起諸分別。其實乃空。且舉二義︰

    （一）無常若色真實不虛者，應常恆不變，但外境之色蘊，乃息息變動。山河大地因有滄海桑田之感。即我自身，今年去年，今月上月，今日昨日，所謂“我”者亦不相同。即我鼻中出入息，此一息我，非前一息我。後一息我，非此一息我。因于此一息中，我身已起無數變化。最顯者，我全身之血，因此一呼吸遂變其性質成分、位置及工作也。若進言之，匪唯一息有此變化，即剎那剎那中亦悉爾也。既常常變化，故知是空。

    （二）所見不同若色真實不空者，應何時何人，所見悉同。但我等外境之色蘊，乃依時依人而異。

    ┌魚龍認為窟宅┐

    如恆河水─┤天眾認為琉璃├皆依其識，而

    ︱人間認為波流︱所見不同。

    └餓鬼認為猛焰┘

    故外境之色，唯是我識妄認，非有真實。

    有如喜時，覺天地皆春。憂時，覺景物愁慘。于同一境中，一喜一憂，所見各異。

    既所見不同，故知是空。

    上略舉二義，未能詳盡。

    既知色空，其他無物質無阻礙之受、想、行、識，謂為是空，可無疑矣。

    “照見”者，非肉眼所見，明見也。

    “度一切苦厄”

    “苦”，生死苦果。

    “厄”，煩惱苦因。能厄縛眾生。

    此二皆由五蘊不空而起。由妄認五蘊不空，即生貪、、痴等煩惱。由有煩惱，即種苦因。由種苦因，即有苦果。

    “度”，若照見五蘊皆空，自能解脫一切苦厄。解脫者，超出也。

    “舍利子”等

    以上為結經家敘引，以下乃正說般若。皆觀自在菩薩所說，故先呼舍利子名。

    “舍利子”

    是佛之大弟子。“舍利”，此雲百舌鳥。其母辯才聰利，以此鳥為名。舍利子又依母為名，故名“舍利子”。以上皆依《法華玄贊》釋。

    “色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。”

    即前雲“五蘊皆空”之真理，以“五蘊”與“空”對觀，顯明空義。

    能知“色不異空”，無聲色貨利可貪，無五欲塵勞可戀，即出凡夫境界。能知“空不異色”，不入二乘涅��，而化度眾生，即出二乘境界。如是乃菩薩之行也。

    故應于“不異”與“即是”二義詳研，不得僅觀“空”之一邊，乃善學般若者也。

    不異——粗淺色與空互較不異。仍是二事。

    即是——深密色與空相即。空依色，色依空，非空外色，非色外空。乃是一事。

    “受想行識，亦復如是。”

    ┌受想行識不異空，空不異受想行識。

    └受想行識即是空，空即是受想行識。

    依上所雲“不異”、“即是”二者觀之。五蘊乃根本空，徹底空。

    ┌斷滅空──────┐

    ︱偏空├非

    ︱離有之空︱

    又由此應知前雲之空─┤與有對立之空───┘

    ︱即有即空─────┐

    ︱不空而空之空├是

    └離空有二邊之空──┘

    “舍利子，是諸法空相”

    “諸法”，前言“五蘊”，此言“諸法”，無有異也。

    “空相”，此“相”字宜注意，上段說諸法空性，此處說諸法空相。所謂“空”者，非是“但空”，是諸法之“有”上所顯之“空”，是離空、有二邊之“空”。最宜注意。

    “不生不滅，不垢不淨，不增不減。”

    ┌─出生─┬─體

    世間諸法，由︱消滅─┘

    凡夫觀之（五︱垢染─┬─相

    蘊不空）有︱清淨─┘

    ︱增加─┬─用

    └─減少─┘

    菩薩依般若之妙用，既照見五蘊皆空，則無生滅諸相。故雲“不生”等也。

    五蘊不空→執著我見→起分別心→生滅等相。

    五蘊空→不執著我見→不起分別心→諸法空相、不生不滅等。

    由此可知生死即涅��，煩惱即菩提，眾生即佛，而不厭離生死，怖畏煩惱，舍棄眾生。乃能證不生等境界。如此乃是菩薩，乃是般若，乃是自在。

    “是故空中無色，無受想行識。無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。無眼界，乃至無意識界。”

    以下廣說┌（一）空凡夫法（經文︰“是故空中無色，乃至無意識界。”）

    五蘊皆空┤（二）空二乘法（經文︰“無無明，乃至無苦集滅道。”）

    之義└（三）空大乘法（經文︰“無智亦無得，以無所得故。”）

    分為三段︰

    ┌─五蘊───如上所明，為迷心重者說五蘊。

    ︱┌眼處┌眼界

    ︱︱耳處︱耳界

    ︱︱鼻處︱鼻界

    ︱︱舌處┌六根界─┤舌界

    ├─十二處───┤身處︱︱身界

    ︱六根、六塵名十︱意處︱└意界

    ︱二處。亦雲十二︱色處︱┌色界

    ︱入，入者根塵互︱聲處︱︱聲界

    ︱相涉入之義。︱香處︱︱香界

    ︱為迷色重者說︱味處├六塵界─┤味界

    ︱十二處。︱觸處︱︱觸界

    ︱└法處︱└法界

    └─十八界───────┤┌眼識界

    界者區分為義。十八︱︱耳識界

    種作用不同故。為色︱︱鼻識界

    心俱迷者說十八界。└六識界─┤舌識界

    ︱身識界

    └意識界

    雖分三科，皆總括一切法而說。因學者根器不同，而開合有異耳。

    蘊、處、界┌─是故空中無色，無受想行識。

    三科經文─┼─無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。

    └─無眼界，乃至無意識界。

    “無無明，亦無無明盡。乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道。”

    此乃空二乘法，上四句約緣覺言，下一句約聲聞言。

    緣覺者，常觀十二因緣而悟道。

    聲聞者（聞佛聲教），觀四諦而悟道。

    ┌無明┐

    ︱行─┴過去所作之因

    ︱識─┐

    ︱名色︱

    ︱六入├現在所受之果

    十二因緣─┤觸︱

    ︱受─┘

    ︱愛─┐

    ︱取├現在所作之因

    ︱有─┘

    ︱生─┬未來所受之果

    └老死┘

    此十二因緣，乃說人生之生死苦果之起源及次序。藉流轉、還滅二門以顯示世間及出世間法。流轉者，“無明”乃至“老死”之世間法。還滅者，“無明盡”乃至“老死盡”之出世間法。

    若行般若者，世間法空，故經雲︰“無無明”，“乃至無老死。”出世間法亦空，故經雲︰“無無明盡”，“乃至無老死盡。”

    ┌苦諦生死報……世間苦果┐

    四諦─┼集諦煩惱業……世間苦因┘

    （諦者真也）├滅諦涅��果……出世間樂果┐

    └道諦菩提道……出世間樂因┘

    亦分二門，前二流轉，後二還滅。若行般若者，世間及出世間法皆空，故經雲︰“無苦集滅道。”

    “無智亦無得，以無所得故。”

    此乃空大乘法。

    大乘菩薩求種種智，以期證得佛果。故超出聲聞、緣覺之境界。

    但所謂“智”，所謂“得”，皆不應執著。所謂“智”者，用以破迷。迷時說有智，悟時即不待言，故雲“無智”。所謂“得”者，乃對未得而言。既得之後，便知此事本來具足，在凡不減，在聖不增，亦無所謂得，故雲“無得”。

    “以無所得故”一句，證其空之所以。

    以上經文中，“無”字甚多，亦應與前“空”字解釋相同。乃即有之無，非尋常有無之無也。若常人觀之，以為無所得，則實有一無所得在，即有一無所得可得，非真無所得也。若真無所得，或亦即是有所得。觀下文所雲佛與菩薩所得可知。

    “菩提薩�剩　酥寥耆刑帷！br />
    “菩提薩�省鋇齲　燈腥艘臘閎舳彌　妗br />
    “三世諸佛”等，說佛乘依般若而得之益。

    “菩提薩�剩　臘閎舨　廾鄱喙剩　奈薰野　Ｎ薰野　剩　抻鋅植潰　獨氳叩姑蝸耄　烤鼓�。”

    “菩提薩�省保　礎捌腥敝　呶摹br />
    “三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。”

    “阿耨多羅”者，無上也。

    “三藐三菩提”者，正等正覺也。

    “故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。”

    “咒”者，秘密不可思議，功能殊勝。此經是經，而今又稱為咒者，極言其神效之速也。

    “是大神咒”者，稱其能破煩惱，神妙難測。

    “是大明咒”者，稱其能破無明，照滅痴。

    “是無上咒”者，稱其令因行滿，至理無加。

    “是無等等咒”者，稱其令果德圓，妙覺無等。

    “真實不虛”者，約般若體。

    “能除一切苦”者，約般若用。

    “故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰︰揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。”

    以上說顯了般若竟，此說秘密般若。

    般若之妙義妙用，前已說竟。尚有難于言說思想者，故續說之。

    咒文依例不釋。但當誦持，自獲利益。

    歲次戊寅二月十八日寫訖。依前人撰述略錄。未及詳審，所有誤處，俟後改正。演音記。

    （1938年3月19日撰錄，4月講于泉州大開元寺）

    《八大人覺經》釋要

    《八大人覺經》文

    後漢沙門安世高譯

    為佛弟子，常于晝夜，至心誦念八大人覺。

    第一覺悟，世間無常，國土危脆。四大苦空，五陰無我。生滅變異，虛偽無主。心是惡源，形為罪藪。如是觀察，漸離生死。

    第二覺知，多欲為苦。生死疲勞，從貪欲起。少欲無為，身心自在。

    第三覺知，心無厭足，唯得多求，增長罪惡。菩薩不爾，常念知足，安貧守道，唯慧是業。

    第四覺知，懈怠墜落。常行精進，破煩惱惡。摧伏四魔，出陰界獄。

    第五覺悟，愚痴生死。菩薩常念廣學多聞，增長智慧，成就辯才，教化一切，悉以大樂。

    第六覺知，貧苦多怨，橫結惡緣。菩薩布施，等念怨親，不念舊惡，不憎惡人。

    第七覺悟，五欲過患。雖為俗人，不染世樂。常念三衣、瓦缽、法器，志願出家，守道清白，梵行高遠，慈悲一切。

    第八覺知，生死熾然，苦惱無量。發大乘心，普濟一切。願代眾生受無量苦，令諸眾生畢竟大樂。

    如此八事，乃是諸佛菩薩大人之所覺悟。精進行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅��岸。復還生死，度脫眾生，以前八事，開導一切。令諸眾生，覺生死苦，舍離五欲，修心聖道。若佛弟子，誦此八事，于念念中，滅無量罪。進趣菩提，速登正覺。永斷生死，常住快樂。

    釋要

    佛（釋迦）說八（八種）大人（諸佛菩薩）覺（覺悟、覺知）經（梵語“修多羅”之譯意）

    諸佛、諸大菩薩，昔已覺悟此八種事，而依此修行，乃漸證入佛菩薩位也。

    △此經全文分為三章︰前一行總標，後六行結嘆，中間之文即別列。于別列中，再分為八節。

    今先講第一章總標

    為佛弟子（出家或在家已皈依佛者），常于晝夜，至心誦念，八大人覺。

    △以下第二章別列八節。第一節為主要，最宜注意，故須詳釋之。

    △別列八節，各別標名。

    △第一節無常無我覺

    △今先釋“無常無我”四字。以此四字分括經文如下︰

    ┌─無常（即經雲︰“世間無常，國土危脆。”）

    ︱“無常”者，時時變化。此義易知，無須詳釋。

    └─無我（即經雲︰“四大苦空，五陰無我。生滅變異，虛偽無主。”）

    此義難解，詳釋如下。

    △總論世間一切萬法，不出“色”、“心”。

    ┌─色有形質有阻礙，無知覺之用者，謂之“色”。經雲“四

    ︱大”，又“五陰”中之“色陰”，皆屬于此。

    └─心反之而無形質阻礙，有知覺之用者，謂之“心”。經雲

    “五陰”中之“受”、“想”、“行”、“識”四陰，

    皆屬于此。

    △前引經文“四大”、“五陰”之名，今預釋其義如下︰

    ┌地大性堅，能支持萬物┐

    ┌─實四大─┤水大性濕，能收攝萬物├以能造作一切色法

    ︱（亦名四︱火大性暖，能調熟萬物︱故，謂之能造四大。

    四大─┤大界）└風大性動，能生長萬物┘

    ︱

    └─假四大──即世間所稱之地、水、火、風，謂之所造四

    大。（即實四大等之假和合，據其性之最增

    盛者而名之也。）

    四大又可┌─內四大即正報之人身。（“正報”者，五陰

    分為二─┤身心也。）

    └─外四大即依報之諸色。（“依報”者，世間

    國土、家屋、衣食等。）

    “四大”之解釋甚繁，今且略述如此。

    五陰“陰”者，蓋覆也，音、義與“蔭”同。由此五法蓋覆真性，不能顯現，故名曰“陰”。

    新譯為“五蘊”。“蘊”者，積聚也。諸法和合，略為一聚，故稱為“蘊”。

    ┌─色即一切有形質、有阻礙之外境-──────-色

    ︱（經雲“四大”即屬于此。又經雲“世間”、

    ︱“國土”亦屬于此。）

    五陰─┼─受即對于外境而起苦樂及不苦不樂之感受─┐

    ├─想即取著已感受之印像而思想├─心

    ├─行即對于外境之動作︱

    └─識即了別外境及變出外境之本體─────┘

    △經文“無我”之義，今預釋如下。

    “我”者，有常一之體，及主宰之用，乃可謂之為“我”。

    ┌─人我（于人身執有此我）──然人身─┐

    妄執為我︱者，乃五陰之假和合，無常一之我體。︱

    者有二種─┤├無我

    └─法我（于法執有此我）──然法者，︱

    總為因緣所生，亦無常一之我體。──┘

    已上釋此節科文“無常無我”義竟。

    △已下正釋經文。

    第一覺悟（已下八節，或作“覺悟”，或作“覺知”，乃譯文互用也。）

    世間無常等二句

    四大苦空等六句——（“四大”可以並入“五陰”，因“四大”即屬于“五陰”中之“色陰”故。于經文可作“五陰苦空、無我”等，而連續觀之。）

    苦佛謂世間有八苦︰生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛。此第八五陰熾盛苦，為一切諸苦之本。即吾人現前之起心動念，及動作雲為，皆是未來得苦之因也。因果牽連，相續不斷，永無解脫，故雲“苦”也。

    空諸法皆假合而成，各無實體，故雲“空”也。

    無我見前解。

    生滅五陰色心，從無始來，以因緣合散力故，念念生滅，相續無窮，有如流水，亦如燈焰。

    變異剎那剎那，變遷轉異。

    虛偽虛者不實，偽者非真。

    無主既非常一之體，豈有主宰之用。

    心是惡源，形為罪藪上句約心而言，下句兼身、心而言。經文唯雲“形”者，略也。

    心是惡源既執五陰假合之身心，妄謂是我。寶此我故，即因此而心起貪、、痴三毒之煩惱。

    ┌─貪貪一切名利之事，欲以榮之。

    ├─一切違情之境，恐損害之。

    └─痴愚痴之情，非理計較。

    形為罪藪既由心起三毒煩惱。即依身、口、意造種種有漏之染業，而受種種苦樂之果報。

    ┌─惡業因三毒猛盛而造————報在四惡道

    ├─善業因貪富貴等之樂而造——報在人道及六欲天等

    └─不動業因貪禪定之樂而造———報在色、無色天等

    以上所述，由煩惱而造業，由業而感報。于其感報所受之五陰身心，還執為我，仍起貪、、痴三毒而造業而受報。如是世世生生，輪轉不絕，所謂人生之黑幕，不過如此而已。

    △已下續講後二句。此二句，教人修觀獲益也。

    如是觀察，漸離生死既已覺悟上文所示之理，即依是而修“無我”等觀，則身心之妄執漸輕，自可漸離生死矣。

    生死者，隨業輪轉于六道也。

    或問︰若離生死，豈非棄舍眾生，自求安樂乎？答︰非也。觀經末之文可知。

    已上第一節講畢。

    △听眾或應于前所雲“空”、“無我”等而懷疑問。謂既一切皆空，則不須認真做事。何以今見學佛法者，于保護國土、利益眾生等事，猶十分努力，認真苦干耶？

    今于此略解釋之。佛法所以雲“空”、“無我”者，意在破除常人所執之小我，將其多生以來自私自利之卑劣丑陋之惡習慣徹底消滅。然後以真實光明之態度，于世間一切之事，皆認真實行。勇猛精進，決無倦怠，雖喪身命，亦不顧惜。

    故佛經之體裁，大半皆先說空理，然後再廣列應行之事。此經亦然。第二節至第八節，皆示所應行之事，絕非以空為究竟也。古人雲︰“上智知空而進德，下愚知空而廢業。”即此義也。若執空以為究竟，則佛法所絕不許，斥為“著空魔”，斥為“墮頑空”。由此空見而撥無因果，即造極惡之重業矣。是事關系甚大，故略為解釋，以息群疑。

    △第二節常修少欲覺（已下七節，每節中皆可分為示過、止行兩段。）

    生死疲勞輪回六道不絕也。

    無為即是無我之理。能修少欲，則可以悟無為而身心得自在矣。

    △第三節知足守道覺

    唯慧是業“慧”者，如第一節所示。非世俗之智慧也。

    △第四節當行精進覺

    煩惱四魔陰界“煩惱”者，見思二惑。“四魔”者，一煩惱魔、二五陰魔、三死魔、四天魔。“陰”者五陰。“界”者十八界。其義甚繁，不能詳釋。約大意而言，此指精進用功時，漸次所脫離之種種障礙也。

    △第五節多聞智慧覺

    愚痴生死因愚痴而流轉輪回。

    廣學多聞正約佛法而言。若已通佛法者，亦可兼學世俗學問，以為弘揚佛法之工具。

    智慧如第一節所示。

    辯才善巧說法之才能也。已得智慧者乃有之。與世俗之口才大異。

    大樂指成佛而言，即是佛果所具之德也。非世俗之樂。

    △第六節布施平等覺

    舊惡約已改過者言。佛謂能改過者是謂智人。

    惡人約未改過者言。其人即無一毫之善可取，亦應觀其佛性而贊嘆之。不應起心。

    △第七節出家梵行覺

    五欲財、色、飲食、名、睡眠。

    三衣五衣、七衣、大衣。

    守道等三句上二句自行，下一句化他。

    守道清白趣向菩提，不雜名利心。

    梵行高遠唯求佛果，不起二乘心。

    △第八節大心普濟覺

    大樂如前釋。

    △第三章結嘆又分為四節。

    △第一節結成名義

    如此八事，（乃至）之所覺悟。

    △第二節結成自覺功德

    精進行道，（乃至）至涅��岸。

    法身船指所悟性德。

    涅��岸指修德所顯。“涅��”者，此雲“真解脫”，解脫世間一切纏縛而已。若雲消極，若雲死滅，則大誤矣。

    △第三節結成覺他功德

    復還生死，（乃至）修心聖道。

    復還生死，度脫眾生前經雲“漸離生死”，又雲“出陰界獄”等。或疑是為棄舍眾生，自求安樂。今閱此文，應知不爾。依佛法之常途次第，先能自覺，乃可覺他。上節之文，已明究竟解脫生死，自覺圓滿。故此節文，即明復還生死，而覺他也。若不能徹底真實自覺，而能徹底真實覺他者，無有是處。

    △第四節結成誦念功德（即前文雲“至心誦念八大人覺”也。）

    若佛弟子，（乃至）常住快樂。

    快樂與前“大樂”同。

    已上略釋全經竟。

    跋

    衰老日甚，體倦神昏。勉強錄此，蕪雜無次，訛誤不免。此稿未可刊布流傳，唯由友人收存以留紀念可耳。壬午八月十三日書竟並記，弘一。

    （1942年9月22日撰錄，24日講于泉州溫陵養老院）

    普勸發心印造經像文

    弘一釋演音示綱弘實尤惜陰演譯

    印造經像之功德

    眾生沉淪于苦海，必賴慈航救濟，而後度脫有期。佛法化導于世間，全仗經像住持，而後燈傳無盡。以是之故，凡能發心，對于佛經佛像，或刻或寫，或雕或塑，或裝金，或繪畫。如是種種印造等法，或竭盡己心，獨力營辦；或自力不足，廣勸眾人；或將他人之已印造者，為之流通，為之供養；或見他人之方印造者，為之贊助，為之歡喜。其人功德，皆至廣至大，不可以尋常算數計。何以故？佛力無邊，善拔諸苦。眾生無量，聞法為難。今作此印造功德者，開通法橋，宏揚大化，遍施寶筏，普濟有緣。其心量之廣大，實不可思議。故其功德之廣大，亦復不可思議也。敬本諸經所說，略舉十大利益。謹用淺文，詮次如左︰

    一、從前所作種種罪過，輕者立即消滅，重者亦得轉輕。

    貪痴，為造孽種子。身口意，為作惡機關。清夜自檢，此生所犯者已多不可計。若合多生所犯者言之，所造罪業，多于寒地之冰山，能勿駭懼？雖然，罪性本空，苟一動贖罪心機，誓願流通聖經、莊嚴佛像。罪惡冰山，一遇慧日，有不消滅于無形者乎。

    二、常得吉神擁護。一切瘟疫、水火、寇盜、刀兵、牢獄之災，悉皆不受。

    人間種種惡報，無往而非多生惡業所感。一念之善，力可回天。修行善業，而從最方便易行之印造經像之殊勝功德上做去，其感動吉神，而蒙護衛，此中實有相互獲益之關系。蓋神道、天道，自佛法言之，均為夙業所驅，未脫長劫輪轉之苦因。所以如來說法，常有無數天神，恭敬擁護。阿難集經，四大天王，為之捧案。印造經像，為諸天龍神，非常歡喜之事。以此功德，而感吉神，常為擁護。終此報身，離諸災厄，宜也，非幸也。

    三、夙生怨對，咸蒙法益，而得解脫，永免尋仇報復之苦。

    人間一切爭持、嫉妒、詐欺、誣陷、掠奪、殘殺等種種構怨行為，莫不起因于自私自利之一念。佛法以破除我執，為救苦雪難第一工程。印造經像，普益人間，為不可思議之法施功德，所及至廣。法雨一滴，熄滅多生怨對之火而有余。化仇而為恩，轉禍而為福。其權何嘗不操之自我也。

    四、夜叉惡鬼，不能侵犯。毒蛇餓虎，不能為害。

    慳貪丑行，為墮落鬼道之深因。火無明，為降作毒蟲之征兆。結怨多生，尋仇百劫。惡緣未熟，任爾逍遙。時會已來，憑誰解救。鬼魅相侵，虎蛇見逼。孽由自作，事非偶然。修士惕之，印造經像，預行懺罪。于是縱有惡緣，悉皆消釋。倘臨險地，胥化坦途矣。

    五、心得安慰，日無險事，夜無惡夢。顏色光澤，氣力充盛，所作吉利。

    塵世多眾，十之七八，在驚憂、疑悶、懊怨、痛苦中。吾人一生，十之七八，在驚憂、疑悶、懊怨、痛苦中。蓋為我計者，我以外各各皆立于敵對之地位。孤與眾抗，危孰甚焉。況乎欲心難饜，有如深谷。無事自擾，不風亦波。此所以形為罪藪，身為苦本也。佛法善滅諸苦本。彼印造經像者，或以親沾法味而開明，或則暗受加被而通利。諸障雪消，心安神怡。潤及色身，有斷然者。

    六、至心奉法，雖無希求，自然衣食豐足、家庭和睦、福壽綿長。

    至人行事，所見獨真。事機一至，急起直追做去。無顧慮，無希求，發心至真切，用力至肫摯，自然成就至超卓。印造經像之事，以如是肫切懇摯、至誠格天、至心奉法之人為之，雖不計功德，而所得功德，實無限量。即僅就其人所得一部分之世間福言之，自然一一具足，而無少欠缺。苟或有人，心存希望，而始行善，發心不真切，結果即微薄，可決言焉。雖然，一念之善，一文之細，皆不虛棄，皆有無量勝果。譬之粒谷播于肥地，一傳化百，五傳而後得百萬兆。作宏法功德者，烏可無此大計、無此決心哉！

    七、所言所行，人天歡喜。任到何方，常為多眾傾誠愛戴、恭敬禮拜。

    夙生存嫉妒心，造誹謗語，揚人惡事，暴人短處，稱快一時者。歿後沉淪百劫，慘苦萬狀，備受一切惡報。一旦出生人間，因緣惡劣。任至何地，動遭厭惡。任作何事，都無結果。而宏揚佛法之人，善因夙植。存報恩之心，充利群之念。或淨三業，作寫經畫像功德；或舍多金，作印經造像功德。所得勝福，不可稱量。現在一切受大眾歡敬之人，原從夙生宏法功德中來。往後一切令大眾歡敬之人，實從現今宏法功德中出。植荊得刺，栽蓮得藕。一一後果，胥由自藝也。

    八、愚者轉智，病者轉健，困者轉亨。為婦女者，報謝之日，捷轉男身。

    夙生吝于教導，以及肆口謗法，肆意毀謗有德之人者，沉淪重罪畢受後，還得多生蠢愚無知報。夙生為貪口腹，恣殺牲禽，以及曾為漁夫、屠夫、獵戶、庖丁，與曾操制造凶器、火器、毒藥等權，助成他人凶殺之業者，沉淪重罪畢受後，還得多生惡疾殘廢報。夙生貪欲無厭，止知剝人以肥己，慳吝鄙嗇，不肯周急而解囊者。沉淪重罪畢受後，還得多生貧窮困厄報。夙生知見狹劣，心存諂曲；巧言令色，掩飾行欺；逐境攀援，容量淺窄；因循怠惰，倚賴性成；煩惱垢重，怨憤易發；妒忌心深，情欲熾盛者。沉淪重罪畢受後，還得多生女身報。惟有佛法，善解諸縛。苦海無邊，回頭即岸。罪山萬仞，息念便空。是以虔作流布佛經、莊嚴佛像之無上功德者。過去積罪，自然逐漸鏟除。未來勝福，穩教圓滿成就。

    九、永離惡道，受生善道。相貌端正，天資超越，福祿殊勝。

    一切含靈，舍身受身，往返六道，如車轉輪。千生萬劫，常在夢境。作善不已，罪畢斯升。驕縱忘本，種墮落因。作惡多端，福削壽傾。百千萬倍，惡報堪驚。地獄餓鬼，以及畜生。墮三惡道，萬劫沉淪。難得易失，如此人身。作十善業，修五戒行。生人天道，夙福非輕。諸佛如來，悲憫同深。廣為說法，首重攝心。正念無作，離垢超塵。是故印造經像，上契佛心。僅此微願，已種福因。自是厥後，做再來人。諸福圓具，出類超群。

    十、能為一切眾生，種植善根。以眾生心，作大福田，獲無量勝果。所生之處，常得見佛聞法。直至三慧宏開，六通親證，速得成佛。

    佛世有一城人眾，難于攝化。佛言此輩人眾，與目連有緣。因遣目連往，全城人眾，果皆傾心向化。諸弟子問佛因緣。佛言目連往劫，曾為樵夫。一日入山伐木，驚起無數亂蜂。其勢洶洶，欲來相犯。目連戒勿行凶，且慰之曰︰“汝等皆有佛性。他年我若成道，當來度汝等。”今此城人眾，乃當日群蜂之後身也。因目連曾發一普度之念，故與有緣。種因于多劫之前，一旦機緣成熟，而收此不可思議之勝果。由此觀之，吾人生生所經過之時代，在在所接觸之萬類，一一皆與我有緣。一一眾生至靈妙之心地，皆可作為自他兼利之無上福田。我既于一一眾生心田中，散播福德種子。一一眾生，皆與我有大緣。一一眾生心田中，所結無量大數之福果。雖謂此無量大數生生不已之福果，即為播因者道果成熟時期之妙莊嚴品，亦無不可。且吾人能先行潔治自己之心田，接受十方三世諸佛如來之無上法寶，作為脫胎換骨、轉凡成聖之種子。吾身即與十方三世諸佛如來，有大因緣。諸佛願海勝功德，一一攝于我心中。我願與佛無差別，諸佛慈願互相攝。因該果海，果徹因源。無邊勝福，即締造于此日印造經像、宏法利生之一真心中矣。普願現在未來一切有緣，善覓福田，善結勝緣。勿任妙用現前之大好光陰，如滔滔逝水之在眼前足底飛過也。

    印造經像之機會

    印造經像者之所得功德，已略如上述。但何時何處，足以適用此種植福之舉，特為研究，以便力行。今謹約述如次︰

    一、祝壽

    生本無生，無生而生。法身壽算，本來無有限量。其現在幻軀，乃從業報中來。報盡便休，無異曇花一現，何壽之足雲？今為隨順俗情故，姑且開此祝壽方便門。

    凡自己家中，或長者，或儕輩，或自身，舉行祝典時。切勿殺生宴客，浪擲金錢，妄造怨業。亦勿貪戀無足重輕之虛譽，征文征詩，接收過情之稱許。作此虛文，對眾即為欺飾，問心適足慚汗。以故莫善于掃除一切俗尚，而從事于印造經像（有力則刻經造像，無力則寫經畫像）。仰以報四重恩，俯以濟三途苦。既能獲無量福慶，又可留永久記念。此種勝舉，尊者居士，尤宜悉心提倡，留良榜樣與多眾看。若親戚朋友家，舉行慶祝時，亦勸準此行之，為造勝福。雙方所得功德，不可稱量。

    二、賀喜

    一念妄動，而起欲愛。于本空中，幻出色身。終此天年，但見百苦交煎，諸怨環逼。聞法而覺醒者，方慚愧痛苦之不暇，又何喜之足雲？夫妻父子，無非夙債牽纏。安富尊榮，盡是生埋境界。是以覺王眼底，在在可悲。今為多方汲引故，姑且開此賀喜方便門。

    凡男娶女嫁時，生兒育女時，職位升遷時，新屋落成時，公司行號開張時，凡百營業獲利時，以及其他一切世俗所認為歡喜之事。事而在己，應省下歡喜錢財，作此刻經造像之殊勝功德。其戚友之表情道賀者，宜預向聲明所定意旨，俾知所遵循。群以宏法範圍內事，為多眾示範。由知識階級，開此風氣。轉移俗尚，響應至捷而至宏遠，可以斷言。事在戚友，亦宜迎機利導，免作無謂之舉。省下金錢，作此自他兼益之圖。

    三、免災

    天災人禍，無代蔑有。災分大小，胥由一切眾生別業、同業，感召而至。“�摹弊執鈾　踴穡　酒淅詞潑土遙　幸環　灰資帳爸　擰Ｔ盅曛　直穡　艫侗　粑烈擼　艏う耍　衾斡Ｈ艉樗　　跡　　　兔弧Ｈ舸蟺卣鵒眩　且匚　蕁４送餿緇倜鷚磺興兄　繚幀　鷦鄭　約捌淥�E患胺樂　磺斜　抑　　　緣靡栽只鮒　坷ㄖ　４Ш慷　模　薊級ウ饋＝睬蟊　庵　劍　豢梢蝗棧骸＝裎　囊嬉磺杏星楣剩　乇鸝　嗣庠址獎忝擰br />
    無論山居、水居、平壤居，所有種種因境而生之特異災厄。以及刀兵、寇盜、疫癘、火患、牢獄。與多生怨對，尋仇報復之一切禍災。或為父母師長，及諸眷屬，與諸戚友，祈禱免禍。或為並世而生之一切眾生，發大慈悲心，代為祈禱免禍。或為過現未來四生六道中一切眾生，發大菩提心，代為祈禱免禍。其最實際最有效之勝舉，當以流通佛經、莊嚴佛像，為第一美舉。是何為者？以十方三世諸佛，憫念眾生故。三界災厄，惟佛威神力善能消除故。矢誠宏法之人，與諸佛慈悲救拔之深心宏願，默相感通故。

    四、祈求

    動若不休，止水皆化波濤。靜而不擾，波濤悉為止水。水相如此，心境亦然。不變隨緣，真如當體成生滅。隨緣不變，生滅當體即真如。一迷則夢想顛倒，觸處障礙。一悟則究竟涅��，當下清涼。不動道場中，本來一切具足，又何欠缺馳求之有？今為多眾勸進故，特別開此祈求方便門。

    凡為自己，及六親眷屬之憂年壽短促者求延壽，為子嗣艱難者求誕育，以迄疾病之求速愈，家宅之求平安，怨仇之求解釋，營業之求順遂，一切作為之求如意（但有傷道德之行為及職業，與佛道不相應故，均在屏除之例），求國內平和，求世界平和，求現在未來一切法界眾生回心向善、離諸魔難，以至一切聞法之人，求增長智慧，求證念佛三昧，求臨終時無諸苦厄，心不顛倒，往生極樂。皆宜作此寫經印經造像畫像功德。至誠祈禱，終能一一滿其所願。

    五、懺悔

    省庵法師《勸發菩提心文》有雲︰“我釋迦如來，最初發心，為我等故，行菩薩道。經無量劫，備受諸苦。我造業時，佛則哀憐，方便教化。而我愚痴，不知信受。我墮地獄，佛復悲痛，欲代我苦。而我業重，不能救拔。我生人道，佛以方便，令種善根。世世生生，隨逐于我，心無暫舍。佛初出世，我尚沉淪。今得人身，佛已滅度。何罪而竟生末法？何障而不見金身？”撫躬自問，能不惶悚無地？今為消除罪障故，特別開此懺悔方便門。

    修持戒行，為末世眾生，度脫生死苦海，最重要、最切用之一方法。欲修戒行，當向律藏諸法典參求。在家弟子，宜讀《十善業道經》、《在家律要廣集》、《優婆塞戒經》、《菩薩戒本經箋要》、《梵網經合注》。出家戒律不備錄。夫然後了知一切過咎所在。對于自己前此曾作諸不善事，深自追悔，而欲以懺悔開滅罪之門、闢自新之路者。當以流通佛經、莊嚴佛像，為最有效。作此功德時，至誠懺悔，以贖前愆。前此所作諸不善業，可以立即消滅。若代為他人懺悔者，亦適用此方法。

    六、薦拔

    樹欲靜而風不息，子能養而親不在。此普天下為子女者，對于父母養育之恩，酬報無從，而抱無限之悲痛者也。然而吾父吾母，軀體雖歿，尚有不與軀體俱歿者在。是何物？曰靈性是。此靈性者，舍身受身，被夙業所驅，重處偏墮，自難作主。循環往復，三途六趣。從劫至劫，了無出期。吁嗟乎！三界火宅，豈得留戀。善哉蓮池大師有雲︰“親得離塵垢，子道方成就。”是以善報親恩者，當虔修出世法。使我今生之生身父母，仗我不可思議之願力，脫離生死苦海，為第一要圖。並使我百劫千生之生身父母，現尚滯留于六道中受苦無量者，咸得仗我不可思議之願力，方便脫離生死苦海，為第一要圖。以念多生父母深恩故，作徹底酬報想。以念多生父母沉淪六道故，視六道眾生皆父母，作六道眾生未度盡時，誓不成佛想。無論先覺後覺，人人皆有一親恩未報之大事因緣在。今求淺近易行故，特別開此薦拔方便門。

    凡值父母喪亡，或亡後七七記念、一周年記念，以至數周年、無數周年記念。或死期，或誕辰，或冥壽，作諸記念。皆宜舉行印造經像之殊勝功德。其祖父母，及外祖父母，與其他一切平輩、幼輩，亦宜作此功德，以資冥福。若親戚朋友喪亡之時，亦宜以此類宏法功德，代卻一切無益之禮數。其所獲功德，至無限量。

    以上所述，不過僅就大概言之。此外植福機會，不勝枚舉。欲悉其詳，廣誦一切經典自知。

    印造經像之方法

    一、寫經

    凡大藏經中諸經，及諸律論。以至古今來一切大德之著作。長篇短段，集聯題頌，皆可恭敬書寫。或與通達佛法之人商量，酌定一切，尤為妥善。若自己不能寫者，可以托人為之。若自己能寫，則以自寫為是。書法雖不必如何精美，但須工整，不可苟且潦草。普陀山印光法師雲︰“寫經，宜如進士寫策，一筆不容苟簡。其體必須依正式體。”又謂古人“寫一字，禮三拜，繞三匝，稱十二聲佛名”。慈訓殷勤，感人至深。敬錄之，為作寫經功德者勸。

    二、畫像

    凡佛菩薩像，皆可繪畫。或大或小，或坐或立，或墨畫，或著色，均好。長于作畫，長于畫人物，而又熟覽內典者，尤易得法。如于畫學毫無根柢，下筆之宜忌漫無把握者，勿輕易為此，致惹褻慢而招過咎。

    三、刻經印經

    或刻木版，或排印，或石印，均可酌量行之。或出資向流通處，指請現成經典，贈送有緣，以廣流布，而宏勸化。或于他人勸募之時，出資贊助，作見聞隨喜功德。悉可種植善根，獲大利益。有光紙，落墨不可用，若貪賤用之，所得功德，較用本國紙，當減十倍，不可不知。

    四、刻像印像

    得名畫家畫就之佛菩薩像，求其流傳久遠，廣行攝化者，莫善于制版刷印。或倩名手，鐫刻堅質木板。或勒石，或制銅版、鋅版，及玻璃版，均佳。

    發願文之程式

    此種發願文，應附書于經像之後。格式甚多，不勝具述，今略舉六例如下︰

    一、寫經

    某年月日，弟子某，敬寫某經若干部。以此功德，願我震旦國中，以及世界各國，風調雨順，物阜時雍，災難消除，干戈永息，共沐佛化，同證菩提。（祝願辭，盡可隨意活變，此特備一格式而已。）

    二、畫像

    某年月日，弟子某，敬舍微貲，請畫師某，恭畫某佛某菩薩像若干紙。願我身體安康，資生具足，現世永離衰惱，臨終往生西方。並願以此功德，回向法界眾生，同度迷津，齊成佛道。

    三、刻經

    某年月日，某居士（或其他相宜之名稱）幾旬生辰。弟子某某等，咸以戚好，竊援昔人寫經祝壽之例。敬刻某經，並印送若干部。以廣弘願，亦祈難老。伏唯三寶證知。

    四、印經

    某年月日，第幾男某誕生。弟子某敬施資印送某經若干部，以結法緣。並願法界無子眾生，皆得誕生福德智慧之男，紹隆家業。弘宣佛法，普利有情。綿衍相承，盡未來際。

    五、刻像

    某年月日，弟子某某等。舍資合刊某佛像，或某菩薩像，並印送若干紙。惟願我等罪障消除，福慧增長，早證念佛三昧，共生極樂蓮邦，普度眾生，同圓種智。

    六、印像

    某年月日，弟子某，敬施資印送某佛像，或某菩薩像若干紙。伏願仗此功德，為母某氏（若為他人者，可隨改他名稱），懺某罪某罪。諸如此罪，願悉消除。或不可除，願皆代受。令現前病苦，速得安痊。若大限難逃，竟登安養。仰乞三寶，證明攝受。

    如欲廣覽願文格式者，可請閱《靈峰宗論》。此書系揚州東鄉磚橋法藏寺刻版。價兩元。上海有正書局，及上海北泥城橋北京路佛經流通處，北京臥佛寺佛經流通處，以及他處著名之佛經流通處，皆有寄售。價約二元左右。此書首卷，全載願文。如能熟讀此願文，不僅能通願文之格式，並能貫通佛法之精義。奉勸有志之士，其毋忽焉。又發願雖為自己之事，必須附以普及眾生等語。如是，則願力普遍，功德更大矣。

    寫時、畫時之注意

    寫經畫像之時，宜斷葷酒。沐浴，著淨衣。拂拭幾案，焚香禮佛，然後落筆。如是乃能獲勝功德，得大利益。故印光法師雲︰“欲得佛法實益，須向恭敬中求。有一分恭敬，則消一分罪業，增一分福慧。”又《印光法師文鈔》中，有《竭誠方獲實益論》，言此事最為詳明，宜請閱之。《印光法師文鈔》，系上海中華書局排印增廣本。各埠分局皆有，可就近請之。

    結論

    觀以上所說寫畫刻印佛經佛像，有如是等勝妙作用，及如是等種種應用方法。以是，吾人應隨時隨力，依此方法，歡喜奉行。其家境富裕者，可以任刊刻經像等事。即資用不充者，亦可自己抄寫映畫，及量己力所及，請已經印就之經像等，轉施他人，以結善緣而增福德。雖施經一部、施像一紙，倘出以至誠懇切之心，其功德亦無量也。

    又無論男女老幼，得見此文，而能歡喜踴躍，出至誠心、廣大心，隨時隨處，向人宣說流布佛經、莊嚴佛像，如上所述種種消災救難、種福獲益之事。開導大眾，不厭不倦。雖遇無知謗阻，不較不餒。此一團宏揚大法之真誠，如純粹之黃金然。愈經烈火鍛煉，光彩愈煥發。精誠所至，天地鬼神，皆將感格。何況無知之人，天良同具，而終無感化之機乎？又樂成人美、獎人為善之道，盡人可行。不論何時何處，隨見隨聞，有人偶爾發心，作宏法功德，不問已作、現作、將作，一一出吾歡喜贊嘆之語，以溫慰之、策進之。使當人向善之心愈堅壯，余人慕善之心咸熱烈。此不費分文之無上功德，盡人可為。此《普勸發心印造經像文》，傳達之處，無論見者聞者，皆得方便為之。彼盛倡手無斧柯，為之奈何之說者，乃自暴自棄、自誤誤人之言也。如來舌相，薄淨廣長，能覆面輪。此希有之福德舌相，實從萬劫千生贊嘆隨喜之功德中來。至誠宏法之人，隨時隨處，迎機利導，方便善巧。勤作贊嘆隨喜功德之人，善于運用其廣長舌相。誰謂不可以此勝妙功德，革除眾生罪業之相，而獲福無量哉。

    附︰閱覽佛學經書翻動時減少罪過之注意

    學人閱覽尋常書本，每于翻動頁角時，往往用指甲掠劃，以致紙質傷損，指印縱橫，殊失尊重保護之道。此種惡習，施之于尋常有益身心之書籍，已有罪過。何況佛學經書，為超出生死苦海之寶筏。天神地，咸皆恭敬擁護。而可任意褻慢，不加愛護哉？且末世眾生，福量漸薄。享用各物，得之彌艱。物質日劣。近時所出之紙，亦遠不如前。若常常劃翻，紙易破裂。以此積習，施之佛學經籍，乃大不敬，急宜切戒。旁觀者能善言勸導，使之悔改，功德甚大。

    又有以指尖蘸口中津液，黏紙翻掀。雖紙質未必損傷，然墨色及紙角純白之色，易致污染。又以污穢口液，抹于佛經之上，褻瀆之罪，實無可逃。況乎有病之人，口津沾書，易使後來展誦之人，得傳染之病。以己累人，尤為損德，所當切戒。竊謂佛書流通世間，為養人慧命、度人出苦之無上寶典。閱者宜加意保存愛惜，期其傳之久遠。救拔多眾，普利有緣。各頁翻動之時，當用指肚從旁輕輕掀起。不可鹵莽，宜加慎重。其始雖覺未慣，久之自能得心應手也。

    又臨開卷時，案頭塵垢，先須揩抹干淨。經籍面頁、底頁外，能加外護，或紙或巾，均佳。

    唐義淨三藏法師西域取經詩

    （附此以見聞法之幸）

    晉宋齊梁唐代間，高僧求法離長安。

    去人成百歸無十，後者安知前者難。

    遠路碧天唯冷結，砂河遮日力疲殫。

    後賢如未諳斯旨，往往將經容易看。

    （作于1922年夏，載1924年版《印光法師文鈔》附錄）

    泉州開元慈兒院講錄

    中華民國二十七年三月十三日，即舊歷戊寅年二月十二日，下午一時，本院恭請弘一法師開示。法師依時到院。瑞今法師任翻譯，學生唱《三皈依歌》歡迎。一時董事、來賓、職教員、學生听者二、三百人，因緣殊勝。法師詞語悲切，敷說一時半之久始散會。茲記其大略如此。

    我到閩南，已有十年，來到貴院，也有好幾回。一回到院，都覺得有一番進步，這是使我很喜歡的。貴院各種課程，都有可觀，其最使我滿意贊嘆的，就是早晚兩堂課誦。古語道︰“人身難得，佛法難聞。”諸生倘非夙有善根，怎得來這里讀書，又復得聞佛法哩！今這樣，真是好極了。諸生得這難得機緣，應各各起歡喜心，深自慶幸才是。

    我今講本師釋迦牟尼佛在因地中為法舍身幾段故事給諸位听，現在先引《涅��經》一段來說。釋迦牟尼佛在無量劫前，當無佛法時代，曾作婆羅門。這位婆羅門，品格清高，與眾不同，發心訪求佛法。那時忉利天王在天宮瞧見，要試此婆羅門，有無真心。化為羅剎鬼，狀極凶惡，來與婆羅門說法，但是僅說半偈（印度古代的習慣以四句為一偈）。婆羅門听了羅剎鬼所說的半偈很喜歡，要求羅剎再說後半偈，羅剎不肯。婆羅門力求，羅剎便向婆羅門道︰“你要我說後半偈，也可以，你應把身上的血給我飲，身上的肉給我吃，才可許你。”婆羅門為求法故，即時答應道︰“我甚願將我身上的血肉給你。”羅剎以婆羅門既然誠懇地允許，便把後半偈說給他听。婆羅門得聞了後半偈，真覺心滿意足，不特自己歡喜，並且把這偈書寫在各處，遍傳到人間去。婆羅門在各處樹木、山岩上，書寫此四句偈後，為維持信用，便想應如何把自己血肉給羅剎吃呢？他就要跑上一棵很高很高的樹上，跳躍下來，自謂可以喪了身命，便將血肉給羅剎吃。羅剎那時，看婆羅門不惜身命求法，心中十分感動，當婆羅門在高處舍身躍下，未墜地時，羅剎便現了天王的原形把他接住，這婆羅門因得不死。羅剎原系忉利天王所化，欲試試婆羅門的，今見婆羅門求法如此誠懇，自然是十分歡喜贊嘆。若在婆羅門，因志求無上正法，雖棄舍身命，亦何所顧惜呢！剛才所說︰婆羅門如此求法困難，不惜身命。諸位現在不要舍身，而很容易的得聞佛法，真是大可慶幸呀！

    還有一段故事，也是《涅��經》上說。過去無量劫時候，釋迦牟尼佛為一很窮困的人，當時有佛出世，見人皆先供養佛然後求法，己則貧窮無錢可供，他心生一計，願以身賣錢來供佛，就到大街上去賣自己的身體。當在大街上喊賣身時，恰巧遇一病人，醫生叫他每日應吃三兩人肉，那病人看見有人賣身，便十分歡喜，因向貧人說︰“你每日給我三兩人肉吃，我可以給你五枚金錢。”這位窮人，听了這話，與那病人商洽說︰“你先把五枚金錢拿來，我去買東西供養佛，求聞佛法，然後每日把我身上的肉割下給你吃。”當時病人應允，即先付金錢。這窮人供佛聞法已畢，即天天以刀割身上的三兩肉給病人吃，吃到一個月，病才痊愈。當窮人每天割肉的時候，他常常念佛所說的偈，精神完全貫注在法的方面，竟如沒有痛苦，而且不久他的身體也就平復無恙了。這窮人因求法之故，發心做難行的苦行，有如此勇猛。諸生現今在這院里求學，早晚皆得聞佛法，不但每日無須割去若干肉，而且有衣穿，有飯吃，這豈不是很難得的好機緣嗎？

    再講一段故事，出于《賢愚經》。釋迦牟尼佛在因地時候，有一次身為國王，因厭惡終其身居于國王位，沒有什麼好處，遂發心求聞佛法。當時來了一位婆羅門，對這國王說︰“王要聞法，可能把身體挖一千個孔，點一千盞燈，來供養佛門嗎？若能如此，便可為你說法。”那國王听婆羅門這句話，便慨然對他說︰“這有何難，為要聞法，情願舍此身命。但我現有些少國事未了，容我七天，把這國事交下著落，便就實行。”到第七天，國事辦完，王便欲在身上挖千個孔，點千盞燈。那時全國人民知道此事，都來勸阻，謂︰“大王身為全國人民所依靠，今若這樣犧牲，全國人民將何所賴呢？”國王說︰“現在你們依靠我，我為你們做依靠，不過是暫時，是靠不住的。我今求得佛法，將來成佛，當先度化你們，可為你們永遠的依靠，豈不更好？請大家放心，切勿勸阻。”那時國王馬上就實行起來。呼左右將身上挖了一千孔，把油盛好，燈心安好，欣然對婆羅門說︰“請先說法，然後點燈。”婆羅門答應，就為他說法。國王听了，無限的滿足，便把身上的一千盞燈，齊點起來。那時萬眾驚駭呼號。國王乃發大誓願道︰“我為求法，來舍身命。願我聞法以後，早成佛道，以大智慧光普照一切眾生。”這聲音一發，天地都震動了。燈光晃耀之下，諸天現前，即問國王︰“你身體如此痛苦，你心里也後悔嗎？”國王答︰“絕不後悔。”後來國王復向空中發誓言︰“我這至誠求法之心，果能永久不悔，願我此身體即刻回復原狀。”話說未已，至誠所感，果然身上千個火孔，悉皆平復，並無些少創痕。剛才所說，聞法有如此艱難，諸生現在聞法則十分容易，豈不是諸生有大幸福嗎！自今以後，應該發勇猛精進心，勤加修習才是！

    以前我曾居住開元寺好幾次，即住在貴院的後面，早晚聞諸生念佛念經很如法，音聲亦甚好听，每站在房門外听得高興。因各種課程固好，然其他學校也是有的，獨此早晚二堂課誦，是其他學校所無，而貴院所獨有的。此皆是貴院諸職教員善于教導，和你們諸位努力，才有這十分美滿的成績。我希望貴院，今後能夠繼續精進努力，不斷的進步，規模益擴大，為全國慈兒院模範，這是我最後殷勤的希望。

    （1938年3月13日講于泉州開元寺慈兒院，吳棲霞記錄）

    改過實驗談

    （癸酉正月在廈門妙釋寺講）

    今值舊歷新年，請觀廈門全市之中，新氣象充滿，門戶貼新春聯，人多著新衣，口言“恭賀新喜”、“新年大吉”等。我等素信佛法之人，當此萬象更新時，亦應一新乃可。我等所謂新者何？亦如常人貼新春聯、著新衣等以為新乎？曰︰不然。我等所謂新者，乃是改過自新也。但“改過自新”四字範圍太廣，若欲演講，不知從何說起。今且就余五十年來修省改過所實驗者，略舉數端為諸君言之。

    余于講說之前，有須預陳者，即是以下所引諸書，雖多出于儒書，而實合于佛法。因談玄說妙、修證次第，自以佛書最為詳盡。而我等初學之人，持躬敦品、處事接物等法，雖佛書中亦有說者，但儒書所說，尤為明白詳盡適于初學。故今多引之，以為吾等學佛法者之一助焉。以下分為總論、別示二門。

    總論者，即是說明改過之次第︰

    一、學須先多讀佛書、儒書，詳知善惡之區別及改過遷善之法。倘因佛儒諸書浩如煙海，無力遍讀，而亦難于了解者，可以先讀《格言聯璧》一部。余自兒時，即讀此書。歸信佛法以後，亦常常翻閱，甚覺其親切而有味也。此書佛學書局有排印本甚精。

    二、省既已學矣，即須常常自己省察，所有一言一動，為善歟？為惡歟？若為惡者，即當痛改。除時時注意改過之外，又于每日臨睡時，再將一日所行之事，詳細思之。能每日寫錄日記，尤善。

    三、改省察以後，若知是過，即力改之。諸君應知改過之事，乃是十分光明磊落，足以表示偉大之人格。故子貢雲︰“君子之過也，如日月之食焉。過也人皆見之，更也人皆仰之。”又古人雲︰“過而能知，可以謂明。知而能改，可以即聖。”諸君可不勉乎！

    別示者，即是分別說明余五十年來改過遷善之事。但其事甚多，不可勝舉。今且舉十條為常人所不甚注意者，先與諸君言之。《華嚴經》中皆用十之數目，乃是用十以表示無盡之意。今余說改過之事，僅舉十條，亦爾，正以示余之過失甚多，實無盡也。此次講說時間甚短，每條之中僅略明大意，未能詳言，若欲知者，且俟他日面談耳。

    一、虛心常人不解善惡，不畏因果，決不承認自己有過，更何論改？但古聖賢則不然。今舉數例︰孔子曰︰“五十以學《易》，可以無大過矣。”又曰︰“聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”蘧伯玉為當時之賢人，彼使人于孔子。孔子與之坐而問焉，曰︰“夫子何為？”對曰︰“夫子欲寡其過而未能也。”聖賢尚如此虛心，我等可以貢高自滿乎？

    二、慎獨吾等凡有所作所為、起念動心，佛菩薩乃至諸鬼神等，無不盡知盡見。若時時作如是想，自不敢胡作非為。曾子曰︰“十目所視，十手所指，其嚴乎！”又引《詩》雲︰“戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。”此數語為余所常常憶念不忘者也。

    三、寬厚造物所忌，曰刻曰巧。聖賢處事，唯寬唯厚。古訓甚多，今不詳錄。

    四、吃虧古人雲︰“我不識何等為君子，但看每事肯吃虧的便是。我不識何等為小人，但看每事好便宜的便是。”古時有賢人某臨終，子孫請遺訓，賢人曰︰“無他言，爾等只要學吃虧。”

    五、寡言此事最為緊要。孔子雲︰“駟不及舌。”可畏哉！古訓甚多，今不詳錄。

    六、不說人過古人雲︰“時時檢點自己且不暇，豈有功夫檢點他人。”孔子亦雲︰“躬自厚而薄責于人。”以上數語，余常不敢忘。

    七、不文己過子夏曰︰“小人之過也必文。”我眾須知文過乃是最可恥之事。

    八、不覆己過我等倘有得罪他人之處，即須發大慚愧，生大恐懼。發露陳謝，懺悔前愆。萬不可顧惜體面，隱忍不言，自誑自欺。

    九、聞謗不辯古人雲︰“何以息謗？曰︰無辯。”又雲︰“吃得小虧，則不至于吃大虧。”余三十年來屢次經驗，深信此數語真實不虛。

    十、不習最不易除。古賢雲︰“二十年治一怒字，尚未消磨得盡。”但我等亦不可不盡力對治也。《華嚴經》雲︰“一念心，能開百萬障門。”可不畏哉！

    因限于時間，以上所言者殊略，但亦可知改過之大意。最後，余尚有數言，願為諸君陳者︰改過之事，言之似易，行之甚難。故有屢改而屢犯，自己未能強作主宰者，實由無始宿業所致也。務請諸君更須常常持誦阿彌陀佛名號，觀世音、地藏諸大菩薩名號，至誠至敬，懇切懺悔無始宿業，冥冥中自有不可思議之感應。承佛菩薩慈力加被，業消智朗，則改過自新之事，庶幾可以圓滿成就，現生優入聖賢之域，命終往生極樂之邦，此可為諸君預賀者也。

    常人于新年時，彼此晤面，皆雲“恭喜”，所以賀其將得名利。余此次于新年時，與諸君晤面，亦雲“恭喜”，所以賀諸君將能真實改過，不久將為賢為聖；不久決定往生極樂，速成佛道，分身十方，普能利益一切眾生耳。

    （1933年2月講于廈門妙釋寺）

    改習慣

    （癸酉在泉州承天寺講）

    吾人因多生以來之夙習，及以今生自幼所受環境之燻染，而自然現于身口者，名曰“習慣”。

    習慣有善、有不善，今且言其不善者。常人對于不善之習慣，而略稱之曰“習慣”。今依俗語而標題也。

    在家人之教育，以矯正習慣為主。出家人亦爾。但近世出家人，唯尚談玄說妙。于自己微細之習慣，固置之不問。即自己一言一動，極粗顯易知之習慣，亦罕有加以注意者。可痛嘆也！

    余于三十歲時，即覺知自己惡習慣太重，頗思盡力對治。出家以來，恆戰戰兢兢，不敢任情適意。但自愧惡習太重，二十年來，所矯正者百無一二。自今以後，願努力痛改。更願有緣諸道侶，亦皆奮袂興起，同致力于此也。

    吾人之習慣甚多。今欲改正，宜依如何之方法耶？若臚列多條，而一時改正，則心勞而效少。以余經驗言之，宜先舉一條乃至三、四條，逐日努力檢點。既已改正，後再逐漸增加可耳。

    今春以來，有道侶數人，與余同研律學，頗注意于改正習慣。數月以來，稍有成效。今願述其往事，以告諸公。但諸公欲自改其習慣，不必盡依此數條，盡可隨宜酌定。余今所述者，特為諸公作參考耳。

    學律諸道侶，已改正習慣，有七條︰

    一、食不言。現時中等以上各寺院，皆有此制，故改正甚易。

    二、不非時食。初講律時，即由大眾自己發心，同持此戒。後來學者亦爾。遂成定例。

    三、衣服樸素整齊。或有舊制，色質未能合宜者，暫作內衣，外罩如法之服。

    四、別修禮誦等課程。每日除听講、研究、抄寫，及隨寺眾課誦外，皆別自立禮誦等課程，盡力行之。或有每晨于佛前跪讀《法華經》者，或有讀《華嚴經》者，或有讀《金剛經》者，或每日念佛一萬以上者。

    五、不閑談。出家人每喜聚眾閑談，虛喪光陰，廢弛道業，可悲可痛！今諸道侶，已能漸除此習。每于食後、或傍晚、休息之時，皆于樹下檐邊，或經行、或端坐、若默誦佛號、若朗讀經文、若默然攝念。

    六、不閱報。各地日報“社會新聞”欄中，關于殺盜淫妄等事，記載最詳。而淫欲諸事，尤描摹盡致。雖無淫欲之人，常閱報紙，亦必受其燻染。此為現代世俗教育家所痛慨者。故學律諸道侶，近已自己發心不閱報紙。

    七、常勞動。出家人性多懶惰，不喜勞動。今學律諸道侶，皆已發心，每日掃除大殿及僧房檐下，並奮力作其他種種勞動之事。

    以上已改正之習慣，共有七條。

    尚有近來特實行改正之二條，亦附列于下︰

    一、食碗所剩飯粒。印光法師最不喜此事。若見剩飯粒者，即當面痛訶斥之。所謂“施主一粒米，恩重大如山”也。但若爛粥爛面留滯碗上，不易除去者，則非此限。

    二、坐時注意威儀。垂足坐時，雙腿平列。不宜左右互相翹架，更不宜聳立或直伸。余于在家時，已改此習慣。且現代出家人普通之威儀，亦不許如此。想此習慣不難改正也。

    總之，學律諸道侶，改正習慣時，皆由自己發心。決無人出命令而禁止之也。

    （1933年秋講于泉州承天寺）

    常隨佛學

    （癸酉七月十一日在泉州承天寺為幼年諸學僧講）

    《華嚴行願品》末卷所列十種廣大行願中，第八曰“常隨佛學”。若依《華嚴經》文所載種種神通妙用，決非凡夫所能隨學。但其他經律等，載佛所行事，有為我等凡夫作模範，無論何人皆可隨學者，亦屢見之。今且舉七事︰

    一、佛自掃地

    《根本說一切有部毗奈耶雜事》雲︰“世尊在逝多林，見地不淨，即自執，欲掃林中。時舍利子、大目犍連、大迦葉、阿難陀等諸大聲聞，見是事已，悉皆執，共掃園林。時佛世尊及聖弟子掃除已，入食堂中，就座而坐。佛告諸比丘︰‘凡掃地者，有五勝利︰一者自心清淨，二者令他心淨，三者諸天歡喜，四者植端正業，五者命終之後當生天上。’”

    二、佛自舁弟子及自汲水

    《五分律•佛制飲酒戒緣起》雲︰“婆伽陀比丘以降龍故，得酒醉，衣缽縱橫。佛與阿難舁至井邊。佛自汲水，阿難洗之”等。

    三、佛自修房

    《十誦律》雲︰“佛在阿羅毗國，見寺門楣損，乃自修之。”

    四、佛自洗病比丘及自看病

    《四分律》雲︰“世尊即扶病比丘起，拭身不淨，拭已洗之。洗已復為浣衣曬干。有故壞臥草棄之。掃除住處，以泥漿涂灑，極令清淨。更敷新草，並敷一衣。還安臥病比丘已，復以一衣覆上。”

    《西域記》雲︰“桓東北有塔，即如來洗病比丘處。”又雲︰“如來在日，有病比丘，含苦獨處。佛問︰‘汝何所苦？汝何獨居？’答曰︰‘我性疏懶，不耐看病。故今嬰疾，無人瞻視。’佛愍而告曰︰‘善男子，我今看汝。’”

    五、佛為弟子裁衣

    《中阿含經》雲︰“佛親為阿那律裁三衣。諸比丘同時為連合，即成。”

    六、佛自為老比丘穿針

    此事知者甚多。今以忘記出何經律，不及檢查原文。僅就所記憶大略之義錄之。

    佛在世時，有老比丘補衣。因目昏花，未能以線穿針孔中。乃嘆息曰︰“誰當為我穿針？”佛聞之，即立起曰︰“我為汝穿之”等。

    七、佛自乞僧舉過

    是為佛及弟子等結夏安居竟，具儀自恣時也。《增一阿含經》雲︰“佛坐草座（即是離本座，敷草于地而坐也。所以爾者，恣僧舉過，舍驕慢故），告諸比丘言︰‘我無過咎于眾人乎？又不犯身口意乎？’如是至三。”靈芝律師雲︰“如來亦自恣者，示同凡法故，垂範後世故，令眾省己故，使折我慢故。”

    如是七事，冀諸仁者勉力隨學。遠離驕慢，增長悲心，廣植福業，速證菩提。是為余所��願者耳。

    （1933年8月31日講于泉州承天寺）

    青年佛徒應注意的四項

    （丙子正月開學日在南普陀寺佛教養正院講）

    養正院從開辦到現在，已是一年多了。外面的名譽很好，這因為由瑞金法師主辦，又得各位法師熱心愛護，所以能有這樣的成績。

    我這次到廈門，得來這里參觀，心里非常歡喜。各方面的布置都很完美，就是地上也掃得干干淨淨的，這樣，在別的地方，很不容易看到。

    我在泉州草庵大病的時候，承諸位寫一封信來，各人都簽了名，慰問我的病狀；並且又承諸位念佛七天，代我懺悔，還有像這樣別的事，都使我感激萬分！

    再過幾個月，我就要到鼓浪嶼日光岩，去方便閉關了。時期大約頗長久，怕不能時時會到，所以特地發心來和諸位敘談敘談。

    今天所要和諸位談的，共有四項︰一是惜福，二是習勞，三是持戒，四是自尊，都是青年佛徒應該注意的。

    一、惜福

    “惜”是愛惜，“福”是福氣。就是我們縱有福氣，也要加以愛惜，切不可把它浪費。諸位要曉得︰末法時代，人的福氣是很微薄的；若不愛惜，將這很薄的福享盡了，就要受莫大的痛苦。古人所說“樂極生悲”，就是這意思啊！我記得從前小孩子的時候，我父親請人寫了一副大對聯，是清朝劉文定公的句子，高高地掛在大廳的抱柱上，上聯是“惜食惜衣，非為惜財，緣惜福”。我的哥哥時常教我念這句子，我念熟了，以後凡是臨到穿衣或是飲食的當兒，我都十分注意，就是一粒米飯，也不敢隨意糟掉。而且我母親也常常教我，身上所穿的衣服，當時時小心，不可損壞或污染。這因為母親和哥哥怕我不愛惜衣食，損失福報，以致短命而死，所以常常這樣叮囑著。

    諸位可曉得，我五歲的時候，父親就不在世了！七歲我練習寫字，拿整張的紙瞎寫，一點不知愛惜。我母親看到，就正顏厲色的說︰“孩子！你要知道呀！你父親在世時，莫說這樣大的整張的紙不肯糟蹋，就連寸把長的紙條，也不肯隨便丟掉哩！”母親這話，也是惜福的意思啊！

    我因為有這樣的家庭教育，深深地印在腦里，後來年紀大了，也沒一時不愛惜衣食。就是出家以後，一直到現在，也還保守著這樣的習慣。諸位請看我腳上穿的一雙黃鞋子，還是民國九年在杭州時候，一位打念七佛的出家人送給我的。又諸位有空，可以到我房間里來看看，我的棉被面子，還是出家以前所用的；又有一把洋傘，也是民國初年買的。這些東西，即使有破爛的地方，請人用針線縫縫，仍舊同新的一樣了。簡直可盡我形壽受用著哩！不過，我所穿的小衫褲和羅漢草鞋一類的東西，卻須五、六年一換。除此以外，一切衣物，大都是在家時候或是初出家時候制的。

    從前常有人送我好的衣服或別的珍貴之物，但我大半都轉送別人。因為我知道我的福薄，好的東西是沒有膽量受用的。又如吃東西，只生病時候吃一些好的，除此以外，從不敢隨便亂買好的東西吃。

    惜福並不是我一個人的主張，就是淨土宗大德印光老法師也是這樣，有人送他白木耳等補品，他自己總不願意吃，轉送到觀宗寺去供養諦閑法師。別人問他︰“法師！你為什麼不吃好的補品？”他說︰“我福氣很薄，不堪消受。”

    他老人家——印光法師，性情剛直，平常對人只問理之當不當，情面是不顧的。前幾年有一位皈依弟子，是鼓浪嶼有名的居士，去看望他，和他一道吃飯。這位居士先吃好，老法師見他碗里剩落了一兩粒米飯，于是就很不客氣地大聲呵斥道︰“你有多大福氣，可以這樣隨便糟蹋飯粒！你得把它吃光！”

    諸位！以上所說的話，句句都要牢記。要曉得︰我們即使有十分福氣，也只好享受二三分，所余的可以留到以後去享受。諸位或者能發大心，願以我的福氣布施一切眾生，共同享受，那更好了。

    二、習勞

    “習”是練習，“勞”是勞動。現在講講習勞的事情︰

    諸位請看看自己的身體，上有兩手，下有兩腳，這原為勞動而生的。若不將他運用習勞，不但有負兩手、兩腳，就是對于身體也一定有害無益的。換句話說︰若常常勞動，身體必定康健。而且我們要曉得︰勞動原是人類本分上的事，不唯我們尋常出家人要練習勞動，即使到了佛的地位，也要常常勞動才行，現在我且講講佛的勞動的故事︰

    所謂佛，就是釋迦牟尼佛。在平常人想起來，佛在世時，總以為同現在的方丈和尚一樣，有衣缽師、侍者師常常侍候著，佛自己不必做什麼；但是不然，有一天，佛看到地下不很清潔，自己就拿起掃帚來掃地。許多大弟子見了，也過來幫掃，不一時，把地掃得十分清潔。佛看了歡喜，隨即到講堂里去說法，說道︰“若人掃地，能得五種功德。……”

    又有一個時候，佛和阿難出外游行，在路上踫到一個喝醉了酒的弟子，已醉得不省人事了；佛就命阿難抬腳，自己抬頭，一直抬到井邊，用桶汲水，叫阿難把他洗濯干淨。

    有一天，佛看到門前木頭做的橫楣壞了，自己動手去修補。

    有一次，一個弟子生了病，沒有人照應。佛就問他說︰“你生了病，為什麼沒人照應你？”那弟子說︰“從前人家有病，我不曾發心去照應他；現在我有病，所以人家也不來照應我了。”佛听了這話，就說︰“人家不來照應你，就由我來照應你吧！”就將那病弟子大小便種種污穢，洗濯得干干淨淨；並且還將他的床鋪，理得清清楚楚，然後扶他上床。由此可見，佛是怎樣的習勞了。佛決不像現在的人，凡事都要人家服勞，自己坐著享福。這些事實，出于經律，並不是憑空說說的。

    現在我再說兩樁事情，給大家听听︰《彌陀經》中載著的一位大弟子——阿[少/兔]樓陀，他雙目失明，不能料理自己。佛就替他裁衣服，還叫別的弟子一道幫著做。

    有一次，佛看到一位老年比丘眼楮花了，要穿針縫衣，無奈眼楮看不清楚，嘴里叫著︰“誰能替我穿針呀！”佛听了立刻答應說︰“我來替你穿。”

    以上所舉的例，都足證明佛是常常勞動的。我盼望諸位，也當以佛為模範，凡事自己動手去做，不可依賴別人。

    三、持戒

    “持戒”二字的意義，我想諸位總是明白的吧！我們不說修到菩薩或佛的地位，就是想來生再做人，最低的限度，也要能持五戒。可惜現在受戒的人雖多，只是掛個名而已，切切實實能持戒的卻很少。要知道︰受戒之後，若不持戒，所犯的罪，比不受戒的人要加倍的大，所以我時常勸人不要隨便受戒。至于現在一般傳戒的情形，看了真痛心，我實在說也不忍說了！我想最好還是隨自己的力量去受戒，萬不可敷衍門面，自尋苦惱。

    戒中最重要的，不用說是殺、盜、淫、妄，此外還有飲酒、食肉，也易惹人譏嫌。至于吃煙，在律中雖無明文，但在我國習慣上，也很容易受人譏嫌的，總以不吃為是。

    四、自尊

    “尊”是尊重，“自尊”就是自己尊重自己。可是人都喜歡人家尊重我，而不知我自己尊重自己；不知道要想人家尊重自己，必須從我自己尊重自己做起。怎樣尊重自己呢？就是自己時時想著︰我當做一個偉大的人，做一個了不起的人。比如我們想做一位清淨的高僧吧，就拿《高僧傳》來讀，看他們怎樣行，我也怎樣行，所謂“彼既丈夫我亦爾”。又比方我想將來做一位大菩薩，那末，就當依經中所載的菩薩行，隨力行去。這就是自尊。但自尊與貢高不同。貢高是妄自尊大，目空一切的胡亂行為。自尊是自己增進自己的德業，其中並沒有一絲一毫看不起人的意思的。

    諸位萬萬不可以為自己是一個小孩子，是一個小和尚，一切不妨隨便些；也不可說我是一個平常的出家人，哪里敢希望做高僧、做大菩薩？凡事全在自己做去，能有高尚的志向，沒有做不到的。

    諸位如果作這樣想︰“我是不敢希望做高僧、做大菩薩的。”那做事就隨隨便便，甚至自暴自棄，走到墮落的路上去了，那不是很危險的麼？諸位應當知道︰年紀雖然小，志氣卻不可不高啊！

    我還有一句話，要向大家說。我們現在依佛出家，所處的地位是非常尊貴的，就以剃發、披袈裟的形式而論，也是人天師表，國王和諸天人來禮拜，我們都可端坐而受。你們知道這道理麼？自今以後，就當尊重自己，萬萬不可隨便了。

    以上四項，是出家人最當注意的，別的我也不多說了。我不久就要閉關，不能和諸位時常在一塊兒談話，這是很抱歉的。但我還想在關內講講律，每星期約講三、四次，諸位踫到例假，不妨來听听！

    今天得和諸位見面，我非常高興。我只希望諸位把我所講的四項，牢記在心，作為永久的紀念！

    時間講得很久了，費諸位的神。抱歉！抱歉！

    （1936年2月講于廈門南普陀寺佛教養正院）

    放生與殺生之果報

    （癸酉五月十五日在泉州大開元寺講）

    今日與諸君相見。先問諸君︰（一）欲延壽否？（二）欲愈病否？（三）欲免難否？（四）欲得子否？（五）欲生西否？

    倘願者，今有一最簡便易行之法奉告︰即是放生也。

    古今來，關于放生能延壽等之果報事跡甚多。今每門各舉一事，為諸君言之。

    一、延壽張從善，幼年嘗持活魚，刺指痛甚。自念我傷一指，痛楚如是。群魚剔腮剖腹，斷尾剖鱗，其痛如何？特不能言耳。遂盡放之溪中，自此不復傷一物，享年九十有八。

    二、愈病杭州葉洪五，九歲時，得惡夢，驚寤，嘔血滿床，久治不愈。先是彼甚聰穎，家人皆愛之，多與之錢，已積數千緡。至是，其祖母指錢曰︰“病至不起，欲此何為？”盡其所有，買物放生。及錢盡，病遂全愈矣。

    三、免難嘉興孔某，至一親戚家。留午餐，將殺雞供饌。孔力止之，繼以誓，遂止。是夕宿其家，正搗米，懸石杵于朽梁之上。孔臥其下。更余，已眠。忽有雞來啄其頭，驅去復來，如是者三。孔不勝其擾，遂起覓火逐之。甫離席，而杵墜，正在其首臥處。孔遂悟雞報恩也。每舉以告人，勸勿殺生。

    四、得子杭州楊墅廟，甚有靈感。紹興人倪玉樹，赴廟求子。願得子日，殺豬羊雞鵝等謝神。夜夢神告曰︰“汝欲生子，乃立殺願何耶？”倪叩首乞示。神曰︰“爾欲有子，物亦欲有子也。物之多子者莫如魚蝦螺等，爾盍放之！”倪自是見魚蝦螺等，即買而投之江。後果連產五子。

    五、生西湖南張居士，舊業屠，每早宰豬，听鄰寺曉鐘聲為準。一日忽無聲。張問之，僧雲︰“夜夢十一人乞命，謂不鳴鐘可免也。”張念所欲宰之豬，適有十一子。遂乃感悟，棄屠業，皈依佛法。勤修十余年，已得神通，知去來事。預告命終之日，端坐而逝。經謂上品往生，須慈心不殺。張居士因戒殺而得往生西方，決無疑矣。

    以上所言，且據放生之人今生所得之果報。若據究竟而言，當來決定成佛。因佛心者，大慈悲是。今能放生，即具慈悲之心，能植成佛之因也。

    放生之功德如此。則殺生所應得之惡報，可想而知，無須再舉。因殺生之人，現生即短命、多病、多難、無子及不得生西也。命終之後，先墮地獄、餓鬼、畜生，經無量劫，備受眾苦。地獄、餓鬼之苦，人皆知之。至生于畜生中，即常常有怨仇返報之事。昔日殺牛羊豬雞鴨魚蝦等之人，即自變為牛羊豬雞鴨魚蝦等。昔日被殺之牛羊豬雞鴨魚蝦等，或變為人，而返殺害之。此是因果報應之理，決定無疑，而不能幸免者也。

    既經無量劫，生三惡道，受報漸畢。再生人中，依舊短命、多病、多難、無子及不得生西也。以後須再經過多劫，漸種善根，能行放生戒殺諸善事，又能勇猛精勤懺悔往業，乃能漸離一切苦難也。

    抑余又有為諸君言者。上所述殺牛羊豬雞鴨魚蝦，乃舉其大者而言。下至極微細之蒼蠅、蚊蟲、臭蟲、跳蚤、蜈蚣、壁虎、蟻子等，亦決不可害損。倘故意殺一蚊蟲，亦決定獲得如上所述之種種苦報。斷不可以其物微細而輕忽之也。

    今日與諸君相見，余已述放生與殺生之果報如此苦樂不同。唯願諸君自今以後，力行放生之事，痛改殺生之事。余嘗聞人雲︰泉州近來放生之法會甚多，但殺生之家猶復不少。或有一人茹素，而家中男女等仍買雞鴨魚蝦等之活物任意殺害也。願諸君于此事多多注意。自己既不殺生，亦應勸一切人皆不殺生。況家中男女等，皆自己所親愛之人，豈忍見其故造殺業，行將備受大苦，而不加以勸告阻止耶？諸君勉旃，願悉听受余之忠言也。

    （1933年6月7日講于泉州大開元寺）

    慈說

    歲在�堝ス　攏　　慈椋　喲籩邢櫸　際督　矯　郵俊６蟾垂榱　ㄋ攏　郵渴備此鶚樽裳　鴟　　え蜩竺Ｃ弧按取保　衷弧按雀薄br />
    爾將入山埋遁，居士哀戀，請釋名字之義，以志念焉。經論言“慈”者數矣，夫舉一途，示其大趣。

    《華嚴經•修慈分》雲︰“凡有眾生，為求菩提，而修諸行，願常安樂者，應修慈心，以自調伏。如是修習，于念念中，常具修行六波羅密，速得圓滿無上正覺。”

    《梵網經》雲︰“若自殺，教人殺，乃至一切有命者不得故殺。是菩薩應起常住慈悲心、孝順心，方便救護一切眾生。”

    《觀無量壽佛經》雲︰“上品上生者。有三種眾生，當得往生。一者慈心不殺，具諸戒行。”

    夫如來制戒，不殺為首。而上品上生，亦首雲“不殺”。故知修慈心者，戒殺為先。居士勖哉！善弘其事，以是勤勤自勵，並以告誡他人。守茲一行，戴荷終身，斯謂不負其名矣。

    並示偈曰︰

    慈者德之本，慈者福之基。

    雲何修慈心？應先戒殘殺。

    若人聞是說，至誠心隨喜。

    離苦受諸樂，往生安養國。

    永寧晚晴院沙門論月撰

    （約作于1923年冬）

    談寫字的方法

    我到閩南這邊來，已經有十年之久了。

    前幾年冬天的時候，我也常到南普陀寺來，看到大殿、觀音殿及兩廊旁邊的欄桿上，排列了很多很多的花。尤其正在過年的時候，更是多得很，多得很。

    其中有一種名叫做“一品紅”的（按閩南人稱為聖誕花，其頂端之葉均作紅色，學名為EuphorbiaPulcherrima），顏色非常的鮮明，非常的好看，可以說是南國特有的一種風味，特有的色彩。每當殘冬過去，春天快到來的時候，把它擺出來，好像是迎春的樣子，而氣象確也為之一新。

    我于去年冬天到這里來，心中本來預料著，以為可以看到許多的“一品紅”了。豈知一到的時候，空空洞洞，所看到的，盡是其他的花草，因而感到很傷心。為什麼？以前那麼多的“一品紅”，現在到哪里去了呢？找來找去，找了很久，只在那新功德樓的地方，發現了三棵，都是憔悴不堪，顏色不大鮮明很怨慘的樣子。也沒有什麼人要去賞玩了。于是使我聯想到佛教養正院︰過去的時候，也曾經有很光榮的歷史，像那些“一品紅”一樣，欣欣向榮，有無限的生機。可是現在，則有些衰敗的氣象了。

    養正院開辦已經三年了，這其間，自然有很多可紀念的史跡。可是觀察其未來，則很替它悲觀，前途很不堪設想。我現在在南普陀這里，還可以看到養正院的招牌，下一次再來的時候，恐怕看不到了。這一次，也許可以說是我“最後的演講”。

    一

    這一次所要講的，是這里幾位學生的意思——要我來講關于寫字的方法。

    我想寫字這一回事，是在家人的事；出家人講究寫字有什麼意思呢？所以，這一次講寫字的方法，我覺得很不對。因為出家人假如只會寫字，其他的學問一點不知道，尤其不懂得佛法，那可以說是佛門的敗類。須知出家人不懂得佛法，只會寫字，那是可恥的。出家人唯一的本分，就是要懂得佛法，要研究佛法。不過，出家人並不是絕對不可以講究寫字的，但不可用全副精神，去應付寫字就對了。出家人固應對于佛法全力研究，而于有空的時候，寫寫字也未嘗不可。寫字如果寫到了有個樣子，能寫對子、中堂來送與人，以作弘法的一種工具，也不是無益的。

    倘然只能寫得幾個好字，若不專心學佛法，雖然人家贊美他字寫得怎樣的好，那不過是“人以字傳”而已。我覺得︰出家人字雖然寫得不好，若是很有道德，那麼他的字是很珍貴的，結果都是能夠“字以人傳”。如果對于佛法沒有研究，而且沒有道德，縱能寫得很好的字，這種人在佛教中是無足輕重的了。他的人本來是不足傳的。即能“人以字傳”——這是一樁可恥的事，就是在家人也是很可恥的。

    今天雖然名為講寫字的方法，其實我的本意是要勸諸位來學佛法的。因為大家有了行持，能夠研究佛法，才可利用閑暇時間，來談談寫字的法子。

    關于寫字的源流、派別，以及筆法、章法、用墨……古人已經講得很清楚了。而且有很多的書可以參考，我不必多講。現在只就我個人關于寫字的心得及經驗，隨便來說一說。

    諸位寫字的成績很不錯。但是每天每個人只限定寫一張，而且只有一個樣子，這是不對的。每天練習寫字的時候，應該將篆書、大楷、中楷、小楷四個樣子，都要多多的寫與練習。如果沒有時間，關于中楷可以略掉；至于其他的字樣，是缺一不可的。且要多多的練習才對。

    我有一點意見，要貢獻給諸位。下面所說的幾種方法，我認為是很重要的。

    二

    我對于發心學字的人，總是勸他們先由篆字學起。為什麼呢？有幾種理由︰

    （一）可以順便研究《說文》，對于文字學，便可以有一點常識了。因為一個字一個字都有它的來源，並不是憑空虛構的，關于一筆一劃，都不能隨隨便便亂寫的。若不學篆書，不研究《說文》，對于字學及文字的起源就不能明白——簡直可以說是不認得字啊！所以寫字若由篆書入手，不但寫字會進步，而且也很有興味的。

    （二）能寫篆字以後，再學楷書，寫字時一筆一劃，也就不會寫錯的了。我以前看到養正院幾位學生所抄寫的稿子，寫錯的字很多很多。要曉得︰寫錯了字，是很可恥的——這正如學英文的人一樣，不能把字母拼錯一個。若拼錯了字，人家怎麼認識呢？寫錯了我們自己的漢文字，更是不可以的。我們若先學會了篆書，再寫楷字時，那就可以免掉很多錯誤。此外，寫篆字也可以為寫隸書、楷書、行書的基礎。學會了篆字之後，對于寫隸書、楷書、行書就都很容易——因為篆書是各種寫字的根本。

    若要寫篆字的話，可先參看《說文》這一類的書。有一部清人吳大�　摹端滴牟渴住罰　鞘遣豢扇鄙俚摹Ｒ蛭　獠渴楹芎茫　閿誄躚⑶　綣　　醋值幕埃　妊芯空庖徊渴樽詈謾br />
    既然要發心學寫字的話，除了寫篆字而外，還有大楷、中楷、小楷，這幾樣都應當寫。我以前小孩子的時候，都通通寫過的。至于要學一尺、二尺的字，有一個很簡便的方法︰那就可用大磚來寫，平常把四塊大磚拼合起來，做成桌子的樣子，而且用架子架起來，也可當桌子用；要學寫大字，卻很方便，而且一物可供兩用了。

    大筆怎樣得到呢？可用麻扎起來做大筆，要寫時，就可以任意揮毫。大磚在南方也許不多，這里倒有一個方法可以替代︰就是用水門汀拼起來成為桌子。而用麻來寫字，都是一樣的。這樣一來，既可練習寫字，而紙及筆，也就經濟得多了。

    篆書、隸書乃至行書都要寫，樣樣都要學才好；一切碑帖也都要讀，至少要瀏覽一下才可以。照以上的方法學了一個時期以後，才可專寫一種或專寫一體。這是由博而約的方法。

    三

    至于用筆呢？算起來有很多種，如羊毫、狼毫、兔毫……等。普通是用羊毫，紫毫及狼毫亦可用，並不限定那一種。最要注意的一點︰就是寫大字須用大筆，千萬不可用小筆！用小的筆寫大字，那是很錯誤的。寧可用大筆寫小字，不可以用小筆寫大字。

    還有紙的問題。市上所售的油光紙是很便宜的，但太光滑很難寫。若用本地所產的粗紙，就無此毛病的了。我的意思︰高年級的同學可用粗紙，低年級的可用油光紙。

    此地所用的有格子的紙，是不大適合的，和我們從前的九宮格的紙不同。以我的習慣而論，我用九宮格的方法，就不是這個樣子。現在畫在下面，並說明我的用法︰

    若用這種格子的紙，寫起字來，是很方便的，這樣一來，每個字都有規矩繩墨可守的。如寫大楷時，兩線相交的地方，成了一個十字形，就不致上下左右不相對稱了。要曉得︰寫字總不能隨隨便便。每個字的地位要很正，要不偏左不偏右，不上不下，要有一定的標準。因為線有中心點，初學時注意此線，則寫起來，自然會適中很“落位”了。

    平常寫字時，寫這個字，眼楮專看這個字，其余的字就不管，這也是不對的。因為上面的字，與下面的字都有關系的——即全部分的字，不論上下左右，都須連貫才可以。這一點很要緊，須十分注意。不可以只管寫一個字，其余的一切不去管它。因為寫字要使全體都能夠配合，不能單就每個字去看的。

    再有一點須注意的︰當我們寫字的時候，切不可倚在桌上，須使腕高高地懸起來，才可以運用如意。

    寫中楷懸腕固好，假如肘部要倚著，那也無妨。至于小楷，則可以倚在桌上，不必懸腕的。

    四

    以上所說的，是寫字的初步法門。現在順便講講關于寫對聯、中堂、橫披、條幅……等的方法。

    我們寫對聯或中堂，就所寫的一幅字而論，是應該有章法的。普通的一幅中堂，論起優劣來，有幾種要素須注意的。現在估量其應得的分數如下︰

    章法︰五十分

    字︰三十五分

    墨色︰五分

    印章︰十分

    就以上四種要素合起來，總分數可以算一百分。其中並沒有平均的分數。我覺得其差異及分配法，當照上面所分配的樣子才可以。

    一般人認為每個字都很要緊，然而依照上面的記分，只有三十五分。大家也許要懷疑，為什麼章法反而分數佔多數呢？就章法本身而論，它之所以佔著重要的原因，理由很簡單，在藝術上有所謂三原則。即︰

    （一）統一

    （二）變化

    （三）整齊

    這在西洋繪畫方面是認為很重要的。我便借來用在此地，以批評一幅字的好壞。我們隨便寫一張字，無論中堂或對聯，普通將字排起來，或橫或直，首先要能夠統一︰字與字之間，彼此必須相聯絡、互相關系才好。但是單止統一也不能的，呆板也是不可以的，須當變化才好。若變化得太厲害，亂七八糟，當然不好看。所以必須注意彼此互相連絡、互相關系才可以的。

    就寫字的章法而論大略如此。說起來雖很簡單，卻不是一蹴可就的。這需要經驗的，多多地練習，多看古人的書法以及碑帖，養成賞鑒藝術的眼光，自己能常去體認，從經驗中體會出來，然後才可以慢慢地養成有所成就。

    所謂墨色要怎樣才可以？即質料要好，而墨色要光亮才對。還有印章蓋壞了，也是不可以的。蓋的地方要位置設中，很落位才對。所謂印章，當然要刻得好；印章上的字須寫得好。至于印色，也當然要好的。蓋用時，可以蓋一顆、兩顆。印章有圓的、方的、大的、小的不一，且有種種的區別。如何區別及使用呢？那就要于寫字之後再注意蓋用，因為它也可以補救寫字時章法的不足。

    五

    以上所說的，是關于寫字的基本法則。可當作一種規矩及準繩講，不過是一種呆板的方法而已。

    寫字最好的方法是怎樣？用哪一種的方法才可以達到頂好頂好的呢？我想諸位一定很熱心的要問。

    我想了又想，覺得想要寫好字，還是要多多地練習，多看碑，多看帖才對，那就自然可以寫得好了。

    諸位或者要說，這是普通的方法，假如要達到最高的境界須如何呢？我沒有辦法再回答。曾記得《法華經》有雲︰“是法非思量分別之所能解。”我便借用這句子，只改了一個字，那就是“是字非思量分別之所能解”了。因為世間上無論哪一種藝術，都是非思量分別之所能解的。

    即以寫字來說，也是要非思量分別，才可以寫得好的。同時要離開思量分別，才可以鑒賞藝術，才能達到藝術的最上乘的境界。

    記得古來有一位禪宗的大師，有一次人家請他上堂說法，當時台下的听眾很多，他登台後默默地坐了一會兒，以後即說︰“說法已畢。”便下堂了。所以，今天就寫字而論，講到這里，我也只好說“談寫字已畢”了。

    假如諸位用一張白紙（完全是白的），沒有寫上一個字，送給教你們寫字的法師看，那麼他一定說︰“善哉善哉！寫得好，寫得好！”

    諸位听了我所講的以後，要明白我的意思——學佛法最為要緊。如果佛法學得好，字也可以寫得好的。不久會泉法師要在妙釋寺講《維摩經》，諸位有空的時候，要去听講，要注意研究。經典要多多地參考，才能懂得佛法。

    我覺得最上乘的字或最上乘的藝術，在于從學佛法中得來。要從佛法中研究出來，才能達到最上乘的地步。所以，諸位若學佛法有一分的深入，那麼字也會有一分的進步。能十分的去學佛法，寫字也可以十分的進步。

    今天所說的已經很夠了。奉勸諸位︰以後要勤求佛法，深研佛法。

    （1937年3月28日講于廈門南普陀佛教養正院，高文顯記錄