瑜伽師地論-唯識法相-佛教書籍網

    本地分中三摩�\嗟氐諏　br />
    已說有尋有伺等三。雲何三摩�\嗟亍焱夏顯br />
    總標與安立作意相差別

    攝諸經宗要最後眾雜義

    若略說三摩�\嗟亍５敝　勺鼙旯省０擦　省Ｗ饕獠畋鴯省Ｏ嗖畋鴯省Ｂ隕闃罹　諞　裙省Ｔ坪巫鼙輟Ｎ醬說刂新雜興鬧幀Ｒ徽呔猜恰６囈饌選Ｈ叩瘸幀Ｋ惱叩戎痢＞猜欽摺Ｎ剿木猜恰Ｒ淮永　醒壩興啪猜恰６佣ㄉ捫拔匏啪猜恰Ｈ胂簿猜恰Ｋ納崮釙寰瘓猜恰＝饌顏摺Ｎ槳私饌選Ｒ揮猩　壑釕　饌選６諼奚　牘弁庵釕　饌選Ｈ喚饌焉磣髦ぞ咦闋】饌選Ｋ目瘴薇嘰　饌選Ｎ迨段薇嘰　饌選Ａ匏寫　饌選Ｆ叻竅敕欠竅氪　饌選０訟朧　鶘磣髦ぞ咦闋】饌選５瘸終摺Ｎ餃Φ亍Ｒ豢鍘６拊浮Ｈ尷唷８從腥幀Ｎ接醒壩興擰Ｎ捫拔ㄋ盼捫拔匏擰８從腥幀Ｎ叫〈笪蘗俊８從卸幀Ｎ揭環中蕖＞叻中蕖８從腥幀Ｎ較簿閾小＠志閾小Ｉ峋閾小８從興鬧幀Ｎ剿男薅　８從形逯幀Ｎ轎迨ブ僑Φ亍８從形逯幀Ｎ絞ノ逯　Φ亍８從杏幸蠐芯呤フΦ亍８從薪鷥沼魅Φ亍８從杏醒　捫А７茄Х俏捫У熱Φ亍５戎琳摺Ｎ轎逑旨ΣУ住０聳ごθΣУ住Ｊ　櫬θΣУ住Ｋ奈奚　ΣУ住Ｎ尷肴ΣУ住Ｃ鵓《　熱ΣУ自坪偉擦　Ｎ轎　說讓紉亍７怯謨縲囊瘓承浴Ｓ紗碩　取Ｎ　諢斷舶怖炙Ｓ綺歡７怯韁杏詵ㄈ　奚笳鄄旄創緯蹙猜侵小Ｋ道　病Ｓ芍ぷ〈碩銑宸　Ｎ接病Ｓ恰２簧撲病２簧撲恰２簧撲帷Ｓ鐘諼宸ㄐ尷霸猜Ｎ交斷舶怖幀＜叭Φ亍Ｓ艙摺Ｓ諉釵逵Ｈ舫醯檬薄Ｈ粢閻さ謾Ｕ苡檬薄；蚣蛭擰；蛟焓塴Ｓ紗酥鈐怠Ｒ淠罨斷病Ｓ欽摺Ｓ諉釵逵Ｈ羥蟛凰　Ｈ粢咽苡黴桓吹謾；虻靡馴閌АＳ紗酥鈐刀嗌悄鍘２簧撲艙摺Ｎ餃纈幸揮胂怖志愣猩幣的酥列凹２簧撲欽摺Ｎ餃纈幸揮胗強嗑愣猩幣的酥列凹２簧撲　摺Ｎ餃纈幸換蟯跬醯然蠐　墜倩蜃　鸕茸圓煥治　鋇榷褚怠Ｈ黃淦褪棺鞫褚凳薄Ｈ潭恢啤Ｒ嗖話泊ε我　小Ｓ勺萆　省Ｋ煸於褚怠１擻詿艘怠Ｏ智傲旖夥遣幌智啊Ｓ腫∮諫帷Ｑ扒笏挪　Ｎ　穹獎恪Ｓ鐘謚畽瘛５　挪歡稀Ｒ　諫帷Ｓ鐘誆簧葡智白　薄７⑵鷸杏狗強　質塴；墩摺Ｎ醬穎糾辭寰恍姓　圩柿傅廝蘧恍形　諼　取Ｎ懇饈試眯男烙恍浴Ｏ艙摺Ｎ秸尷胺獎鬮　取Ｉ釙焓試眯男烙恍園艙摺Ｎ嚼氪種厴　牡魘市浴＠終摺Ｎ接扇縭切牡魘使省１愕蒙　奈匏鷙　旨敖饌牙幀Ｒ岳氡似反種匭怨省Ｓ謚罘襯斬媒饌選ＨΦ卣摺Ｎ接謁怠Ｉ笳鄄　Ｐ囊瘓承浴Ｊ雷鷯諼蘼┐獎闃小Ｏ人等Φ亍︰笏到饌選Ｓ扇Φ厴瞥陝ΑＳ謚罘襯鍘Ｐ撓瀾饌壓省Ｓ謨新┐獎闃小Ｏ人到饌選︰笏等Φ亍Ｓ芍し獎憔烤棺饕夤襯斬弦遜降黴救Φ毓省；蠐芯閌彼等Φ丶壩虢饌選Ｎ郊從詿朔獎憔烤棺饕狻＜壩轡藜淶廊Φ刂小Ｓ扇Φ賾氡私饌丫閌庇泄省８創斡謚罹猜塹戎琳現小Ｂ雜形甯恰＝　け聳蹦　　習　︰蔚任　濉Ｒ惶壩恰６_恚蓋三氜嶀F　吒恰Ｋ牡艟俁褡韝恰Ｎ逡篩恰Ｌ壩摺Ｎ接諉釵逵Ｋ嬤鵓幌唷ＳＳ拍酥劣ァ；蛩嬉淠睢Ｏ人焓塴Ｑ八拋妨怠２_恚者。謂或因同梵行等舉其所犯。或因憶念昔所曾經不饒益事恚之相。心生恚怒。或欲當作不饒益事。于當所為恚之相。多隨尋伺。心生恚怒。𨫡z蛘摺Ｎ交蛞蚧倩稻皇　薜人嬉簧菩小２皇馗擰Ｊ巢恢　坎磺誥　跏　　摺２徽　　６興鰲Ｓ謁薅喜磺詡有興嫠場Ｉ鷚磺蟹襯鍘Ｉ　該痢Ｎ蘅叭渦浴Ｋ　噠摺Ｎ叫募　諒浴Ｓ炙成襯棧刀霞有小Ｊ干蛐浴Ｐ募　諒浴Ｊ撬　　浴Ｊ槍蝕碩縴狄桓恰Ｓ該廖蘅叭渦浴Ｃ干頡該列募　孕悅　摺Ｓ紗干蟶罘襯賬娣襯帳薄Ｎ抻嘟等縊　噠摺Ｖ鈑嚳襯佔八娣襯鍘；蠐　繕；蠐Σ簧Ｈ羯該痢Ｋ　弒囟　雲稹５艟僬摺Ｎ揭蚯資粞八肌９裂八肌２凰姥八肌；蛩嬉淠釵羲　沸　隊樗兄　隆Ｐ納𨀤岉侜D之性。惡作者。謂因尋思親屬等故。心生追悔。謂我何緣離別親屬。何緣不往如是國土。何緣棄舍如是國土來到于此。食如是食。飲如是飲。唯得如是衣服臥具。病緣醫藥。資身眾具。我本何緣少小出家。何不且待至年衰老。或因追念昔所曾經戲笑等事。便生悔恨。謂我何緣于應受用戲樂嚴具朋游等時。違背宗親朋友等意。令其悲戀涕淚盈目。而強出家。由如是等種種因緣。生憂戀心。惡作追悔。由前掉舉與此惡作處所等故。合說一蓋。又于應作不應作事。隨其所應。或已曾作。或未曾作。心生追悔。雲何我昔應作不作。非作反作。除先追悔所生惡作。此惡作纏猶未能舍。次後復生相續不斷憂戀之心。惡作追悔。此又一種惡作差別。次前所生非處惡作。及後惡作雖與掉舉處所不等。然如彼相騰躍動。今此亦是憂戀之相。是故與彼雜說一蓋。疑者。謂于師于法于學于誨及于證中。生惑生疑。由心如是懷疑惑故。不能趣入勇猛方便正斷寂靜。又于去來今及苦等諦。生惑生疑。心懷二分。迷之不了。猶豫猜度。問此貪欲蓋以何為食。答有淨妙相。及于彼相。不正思惟。多所修習。以之為食。淨妙相者。謂第一勝妙諸欲之相。若能于此遠離染心。于余下劣亦得離染。如制強力余劣自伏。此復雲何。謂女人身上八處所攝可愛淨相。由此八處。女縛于男。所謂歌舞笑睇。美容進止。妙觸就禮。由此因緣。所有貪欲。未生令生。生已增長。故名為食。問此貪欲蓋誰為非食。答有不淨相。及于彼相如理作意。多所修習。以為非食。此復雲何。謂青瘀等。若觀此身種種不淨雜穢充滿。名觀內身不淨之相。復觀于外青瘀等相種種不淨。名觀外身不淨之相。由觀此二不淨相故。未生貪欲令其不生。生已能斷故。名非食。由于彼相如理作意故。遮令不生。多所修習故。生已能斷。前黑品中。由于彼相不正思惟故。未生令生。多所修習故。倍更增廣。問恚蓋以何為食。答有恚性。有恚相。及于彼相。不正思惟。多所修習。以之為食。依于種種不饒益事心生惱害。名恚性。不饒益事。名恚相。于九惱事。不正作意。名不正思惟。如是等事皆名為食。問此恚蓋誰為非食。答有仁慈賢善。及于彼相。如理作意。多所修習。以為非食。又此慈善恆欲與他安樂為相。修力所攝。由思擇力所攝作意。調伏九惱。以能斷除恚蓋故。經中唯說此為非食。問氜嶀F　吒且院撾　場４鷯瀉詘迪唷＜壩詒訟唷２徽嘉　６嗨尷啊Ｒ災　　場Ｎ蝕爍撬　　鞘場４鷯泄餉饗唷＜壩詒訟唷Ｈ繢磣饕狻６嗨尷啊Ｒ暈　鞘場Ｃ饔腥幀Ｒ恢偉倒餉鰲６　餉鰲Ｈ郎砉餉鰲Ｖ偉倒餉鰲８從腥幀Ｒ輝諞狗幀Ｎ叫竊碌取６謚綬幀Ｎ餃展餉鰲Ｈ誥惴幀Ｎ交鷸櫚取７　餉髡摺Ｎ餃纈幸凰嫫淥芩妓ァ９鄄　罘　；蚋蔥尷啊Ｋ婺罘鸕取Ｒ郎砉餉髡摺Ｎ街鈑星樽勻簧砉狻５敝　趺鰲Ｖ穩職怠Ｒ徽咭拱怠６　瓢怠Ｈ噠習怠Ｎ嬌噠　取７　髂苤穩趾詘怠Ｓ剎蝗縭抵　罘　省Ｓ諶ダ唇穸嗌苫笥詵鴟　紉喔慈縭恰４酥形廾骷耙刪忝詘怠Ｓ種す鄄　Ｄ苤賦了　吆詘怠Ｒ閱芟粵酥罘ㄐ怨省Ｎ實艟俁褡韝且院撾　場４鷯誶資艫取Ｋ醒八肌Ｓ讜　沸Φ饒睢＜壩詒訟唷２徽嘉　６嗨尷啊Ｒ災　　場Ｇ資粞八頰摺Ｎ揭蚯資艋蚴　蛩ァ；蚶牖蠔稀７　榔菪小Ｐ納　塹取９裂八頰摺Ｎ揭蜆潦⑺サ認唷９閎縝八怠２凰姥八頰摺Ｎ揭蟶倌曇八ダ餃恢鈑興骰蚶隆７　榔菪小Ｐ納　塹取Ｐφ摺Ｎ剿嬗幸換蛞蚩　邸；蛞蠔下邸Ｏ殖荻　毒堊蒲啤Ｏ氛摺Ｎ剿　股h弄珠等戲。或有所余種類歡樂。謂互相受用受用境界。受諸快樂。或由同處。或因戲論。歡娛而住。所行事者。謂相執持手臂發等。或相摩觸。隨一身分。或抱或嗚。或相顧眄。或作余事。問此蓋誰為非食。答有奢摩他。及于彼相。如理作意。多所修習。以為非食。奢摩他者。謂九種住心。及奢摩他品所攝諸法。謂于自他若衰若盛可厭患法。心生厭離驚恐惡賤。安住寂靜。問疑蓋以何為食。答有去來今。及于彼相。不正思惟。多所修習。以之為食。謂我于過去。為有為無。廣說如上。不正思惟者。謂不可思處所攝思惟。不可思處者。謂我思惟。有情思惟。世間思惟。若于自處。依世差別。思惟我相。名我思惟。若于他處。名有情思惟。若于有情世間。及器世間處。名世間思惟。謂世間常。或謂無常。亦常亦無常非常非無常等。問此蓋誰為非食。答有緣緣起。及于彼相。如理作意。多所修習。以為非食。由彼觀見。唯有于法及唯法因。唯有于苦及唯苦因故。所有一切不正思惟為緣。無明于三世境。未生者不生。已生者能斷。若不如理而強作意。其如理者而不。作意。總說此二。名不正思惟。若于是中應合道理。應知是處名為如理。謂于中作光明想。由此方便。如理作意。非不如理。于余處所。亦有所余如理作意復次于初靜慮。具足五支。一尋。二伺。三喜。四樂。五心一境性。第二靜慮有四支。一內等淨。二喜。三樂。四心一境性。第三靜慮有五支。一舍。二念。三正知。四樂。五心一境性。第四靜慮有四支。一舍清淨。二念清淨。三不苦不樂受。四心一境性。初靜慮中。尋伺為取所緣。三摩地為彼所依。喜為受境界。樂為除粗重。第二靜慮中。內等淨為取所緣。三摩地為彼所依。余如前說。第三靜慮中。舍念正知為取所緣。三摩地為彼所依。余如前說。第四靜慮中。舍淨念淨為取所緣。三摩地為彼所依。余如前說。諸靜慮中。雖有余法。然此勝故。于修定者為恩重故。偏立為支問何因緣故。初靜慮中有尋有伺耶。答由彼能厭患欲界入初靜慮。初靜慮中。而未能觀尋伺過故。第二靜慮。能觀彼過。是故說為尋伺寂靜。如第二靜慮見彼過故名尋伺寂靜。如是第三靜慮。見喜過故名喜寂靜。第四靜慮見樂過故名樂寂靜。舍念清淨差別應知復次是諸靜慮名差別者。或名增上心。謂由心清淨增上力。正審慮故。或名樂住。謂于此中受極樂故。所以者何。依諸靜慮。領受喜樂安樂舍樂身心樂故。又得定者。于諸靜慮。數數入出。領受現法安樂住故。由此定中現前領受現法樂住。從是起已。作如是言。我已領受如是樂住。于無色定無如是受。是故不說彼為樂住。然彼起已。應正宣說。何以故。若有阿練若芻來就彼問。彼若不答。便生譏論。此阿練若芻。雲何名為阿練若者。我今問彼超色無色寂靜解脫。而不能記。是故為說應入彼定非為樂住。或復名為彼分涅�。亦得說名差別涅�。由諸煩惱一分斷故。非決定故。名彼分涅�。非究竟涅�故。名差別涅�。復次此四靜慮。亦得名為出諸受事。謂初靜慮。出離憂根。第二靜慮。出離苦根。第三靜慮。出離喜根。第四靜慮出離樂根。于無相中出離舍根。如薄伽梵無倒經中說如是言。芻憂根生已。應當如實了知。生者此于何位。謂即于此斷方便位。若為憂根間心相續。爾時應知又應並此因緣及序若相若行皆如實知者。雲何知因。謂了知此種子相續。雲何知緣。謂了知此種所不攝所依助伴。雲何知序。謂知憂根托此事生。即是能發憂根之相。及無知種子。雲何知相。謂了知此是戚行相。雲何知行。謂了知此能發之行。即不如理作意相應思也。如是知已。于出離中。極制持心者。雲何制持。謂于染污行。制攝其心。于思惟修。任持堅住。又于是中無余盡滅。乃至究竟者。謂滅隨眠故。滅諸纏故。世間靜慮。但能漸舍彼品粗重。不拔種子。若異此者。種永拔故。後不應生。無漏靜慮。二種俱舍。如是于余隨應當知。問以何等相了知憂根。答或染污相。或出離欲俱行善相。苦根者。或由自等增上力故。或由身勞增上力故。或火燒等增上力故。或他逼等增上力故。諸離欲者。猶尚生起。喜根者。謂第二靜慮中。即第二靜慮地攝。樂根者。謂第三靜慮中。即第三靜慮地攝。問何故苦根。初靜慮中。說未斷耶。答彼品粗重猶未斷故。問何緣生在初靜慮者。苦根未斷。而不現行。答由其助伴相對。憂根所攝諸苦。彼已斷故。若初靜慮。已斷苦根。是則行者入初靜慮及第二時。受所作住差別應無。由二俱有喜及樂故。而經中說。由出諸受。靜慮差別。又此應無尋伺寂靜。粗重斷滅。所作差別。如是余根彼品粗重漸次斷故。上諸靜慮斷有差別。又無相者。經中說為無相心定。于此定中舍根永滅。但害隨眠。彼品粗重。無余斷故。非滅現纏。住無相定。必有受故。于此定中。容有三受。謂喜樂舍。非彼諸受得有隨眠。煩惱斷。故說以為斷。彼品粗重。說名隨眠。又此舍根乃至何處。當知始從第四靜慮。乃至有頂。復次此五根出離無相。為後與彼五種順出離界展轉相攝此中由欲恚害出離。即說乃至樂根出離。由色出離。即說第四靜慮舍根出離。由薩迦耶滅。即說無色界一切舍根出離。順出離言。有何等義。由住此者能出離故。名順出離。不說由此出離于彼。為離欲者說此界故。問諸欲恚害。定同時斷。何緣建立別出離耶。答彼諸出離雖復同時。約修對治有差別故。宣說三種出離差別。對治差別者。謂不淨慈悲。如其次第。或有唯修不淨出離一切。或慈或悲。是故別說三種出離。此上唯有一類對治故。後出離無有差別。雲何猛利見者。等隨念欲。謂由觀察作意于勝事作意故。猛利功用作意故。雲何于諸欲中心不趣入。謂于彼處。不見勝功德故。雲何不美。謂于彼處。喜悅不生故。雲何不住。謂于彼處不樂受用為欣悅故。雲何無有勝解。謂于彼處不樂取著。不如理相故。雲何萎瘁。謂雖縱任。而不舒泰故。雲何壞散。謂取境已尋復棄舍故。雲何而不舒泰。謂于所緣雖強令住。而不愛樂故。雲何等住于舍。謂行平等位。于平等位中。心游觀故。何等為厭。謂由于彼深見過患。棄背為性。此復三種。謂無常故。苦故。變壞法故。何等為惡。謂由于彼初見過患。棄背為性。何等為違。謂由于彼中見過患。棄背為性。何等為背。謂由于彼後見過患。棄背為性。與此相違。即于離欲作意趣入者謂于是處。見勝功德故。美者。謂于是處生清淨信而證順故。住者。謂于所緣不流散故。勝解者。由于是處不染污轉于諸煩惱得離系故。以于厭等棄背行中正流轉時心無掛礙。又復于舍無有功用。雲何其心善逝。謂住方便究竟作意故。雲何善修。謂善修習余作意故。當知此說斷位及斷方便道位。解者。謂解脫諸纏故。脫者。謂解脫所緣相故。離系者。謂解脫隨眠故。從諸欲緣所生諸漏者。謂除欲貪。于欲界中。所余煩惱。損匱者。謂因此生執器仗等惡行差別。于此若作若增長故。生諸惡趣。燒者。謂由此因欲愛啖食燒身心故。惱者。謂由此因。若事變壞便生愁嘆憂苦惱故。于彼解脫超出離系者。謂如前次第。解脫諸纏所緣隨眠故。雲何終不領納緣彼諸受。謂依將得正得。隨念諸欲境界。染污諸受。不復現行。其所依身。不為眾惑染污而住。如紅蓮花水滴不著復有六種順出離界。如經廣說。謂我已修慈。乃至我已離諸我慢。然我猶為疑惑毒箭。悶亂其心。是故慈等。于恚害等。非正對治。當知為舍如是邪執。建立此界。是中恚等離欲對治有差別故。建立前四對治相故。觀察聖住得道理故。建立無相觀察究竟正道理故。建立第六。慈對治恚。無損行轉故。悲對治害。為除他苦。勝樂行轉故。喜治不樂。于他樂事。隨喜行轉故。舍治貪恚。俱舍行轉故。無相對治一切眾相。相相違故。若離我慢。于自解脫或所證中。定無疑惑故。離我慢是彼對治。此諸出離定。能出離一切恚等。不善修故。恚等過失容可現行。又前五種順出離界。初之四種天住所攝。第五一種聖住所攝。今此六種順出離界。前之四種梵住所攝。第五第六聖住所攝復次能超恚等諸過失故。名為出離。于出離時。正可憑仗故名為依。世尊說依。略有四種。一法是依。非數取趣。二義是依。非文。三了義經是依。非不了義經。四智是依。非識。此四種依。因何建立。補特伽羅四種別故。謂因諂詐補特伽羅差別故。建立初依。因順世間補特伽羅差別故。建立第二。因住自見取補特伽羅差別故。建立第三。因聞為極補特伽羅差別故。建立第四。因其諂詐說法。是依非數取趣。要與彼論。分別決擇方證正智。非唯由彼現威儀故。即于此中復有差別。謂佛宣說補特伽羅。及與諸法。唯法是依。非數取趣。世俗言辭。不應執故。法又二種。謂文及義。唯義是依非文。何以故。不應但聞即為究竟。要須于義思惟籌量審觀察故。佛所說經。或有了義或不了義。觀察義時。了義是依。非不了義。世尊或時宣說依趣福不動識。為往善趣故。或時宣說四聖諦智為向涅�故。于修法隨法行時。唯智是依非識。略于四時。失不失故。建立四種補特伽羅。謂得法時。住持時。觀察義時。修法隨法行時。依四時故。建立四依復次已說安立。當知于此靜慮等中。作意所緣二種差別。作意差別者。謂七種根本作意。及余四十作意。雲何七種作意。謂了相作意。勝解作意。遠離作意。攝樂作意。觀察作意。加行究竟作意。加行究竟果作意。雲何四十作意。謂緣法作意。緣義作意。緣身作意。緣受作意。緣心作意。緣法作意。勝解作意。真實作意。有學作意。無學作意。非學非無學作意。遍知作意。正斷作意。已斷作意。有分別影像所緣作意。無分別影像所緣作意。事邊際所緣作意。所作成辦所緣作意。勝解思擇作意。寂靜作意。一分修作意。具分修作意。無間作意。殷重作意。隨順作意。對治作意。順清淨作意。順觀察作意。力勵運轉作意。有間運轉作意。有功用運轉作意。自然運轉作意。思擇作意。內攝作意。淨障作意。依止成辦所行清淨作意。他所建立作意。內增上取作意。廣大作意。遍行作意緣法作意者。謂聞所成慧相應作意。緣義作意者。謂思修所成慧相應作意。緣身受心法作意者。謂修念住者。如理思惟身等作意。勝解作意者。謂修靜慮者。隨其所欲。于諸事相增益作意。真實作意者。謂以自相共相。及真如相。如理思惟諸法作意。有學作意。略有二種。一者自性。二在相續。自性者。謂有學無漏作意。在相續者謂有學一切善作意。如有學作意。當知無學作意二種亦爾。非學非無學作意者。謂一切世間作意。遍知作意者。謂由此故遍知所緣而不斷惑。正斷作意者。謂由此故。俱作二事。已斷作意者。謂斷煩惱後所有作意。有分別影像所緣作意者。謂由此故。修緣分別體境毗缽舍那。無分別影像所緣作意者。謂由此故。修緣分別體境奢摩他。事邊際所緣作意者。謂由此故。了知一切身受心法所緣邊際。過此更無身受心法。所作成辦所緣作意者。謂我思惟如此如此。若我思惟如是如是。當有如此如此。當辦如是如是。及緣清淨所緣作意。勝解思擇作意者。謂由此故。或有最初思擇諸法。或奢摩他而為上首。寂靜作意者。謂由此故。或有最初安心于內。或毗缽舍那而為上首。一分修作意者。謂由此故。于奢摩他毗缽舍那。隨修一分。具分修作意者。謂由此故。二分雙修。無間作意者。謂一切時無間無斷。相續而轉。殷重作意者。謂不慢緩加行方便。此中由勝解思擇作意故。淨修智見。由寂靜作意故。生長輕安。由一分具分修作意故。于諸蓋中。心得解脫。由無間殷重作意故。于諸結中。心得解脫。又由無間作意故。終不徒然而舍身命。由殷重作意故。速證通慧。隨順作意者。謂由此故。厭壞所緣。順斷煩惱。對治作意者。謂由此故。正舍諸惑任持于斷。令諸煩惱遠離相續。順清淨作意者。謂由此故。修六隨念。或復思惟隨一妙事。順觀察作意者。謂由此故。觀諸煩惱斷與未斷。或復觀察自己所證。及先所觀諸法道理。力勵運轉作意者。謂修始業未得作意者所有作意。有間運轉作意者。謂已得作意。于上慢緩修加行者所有作意。有功用運轉作意者。謂即于此勇猛精進無有慢緩。修加行者所有作意。自然運轉作意者。謂于四時決定作意。一得作意時。二正入已入根本定時。三修現觀時。四正得已得阿羅漢時。思擇作意者。謂毗缽舍那品作意。內攝作意者。謂奢摩他品作意。淨障作意者。謂由此故。棄舍諸漏永害粗重。依止成辦所行清淨作意者。謂由此故。依離一切粗重之身。雖行一切所緣境界。而諸煩惱不復現行。他所建立作意者。謂諸聲聞所有作意。要從他音。乃能于內如理作意故。內增上取作意者。謂諸獨覺及諸菩薩所有作意。以不從師而覺悟故。廣大作意者。謂諸菩薩為善了知生死過失。出離方便發弘誓願。趣大菩提所有作意。遍行作意者。謂佛世尊現見一切無障礙智相應作意。若諸菩薩遍于三乘及五明處方便善巧所有作意此中了相作意。攝緣法緣義。余六作意。唯攝緣義。緣身等境四種作意。遍在七攝。了相勝解加行究竟果作意。通攝勝解真實作意。觀察作意。唯攝勝解。余三作意。唯攝真實。此就前門。就余門者。當知隨應七種作意皆攝。有學及非學非無學二種作意。亦攝無學作意。謂清淨地了相作意。及加行究竟果作意。了相勝解觀察作意。攝遍知作意。余三作意。攝正斷作意。加行究竟果作意。攝已斷作意。觀察作意。唯攝有分別影像所緣作意。余六作意。通攝二種。事邊際所緣作意。遍一切攝。所作成辦所緣作意。若就初門。遍一切攝。就第二門。唯加行究竟果作意所攝。最初勝解思擇作意。皆所不攝。若奢摩他而為上首。遍一切攝。若最初寂靜。若毗缽舍那而為上首。當知亦爾。前六作意。通攝一分及具分修。加行究竟果作意。唯攝具分修。無間作意。殷重作意。遍一切攝。隨順作意。初二所攝。對治作意。遠離。加行。究竟。二作意攝。及攝樂作意一分所攝。順清淨作意。唯攝樂一分所攝。順觀察斷未斷作意。唯觀察作意所攝。此就斷對治說。若就所余隨應當知。力勵運轉作意。皆所不攝。有間有功用運轉作意。乃至攝樂作意所攝。自然運轉作意。加行究竟。及此果二作意攝。思擇作意。了相所攝。內攝作意。勝解所攝淨障作意。遠離攝樂。觀察加行究竟作意所攝。依止成辦所行清淨作意。唯加行究竟果作意所攝。他所建立內增上取作意。一切作意所攝。廣大作意。皆所不攝。初遍行作意。加行究竟果攝。第二一切所攝。又了相作意。若他所建立作意攝者。以聞他音及內如理作意定為其緣。若內增上取作意攝者。唯先資糧以為其緣。所余作意。前前後後傳為其緣。復次雲何所緣差別。謂相差別。何等為相。略有四種。一所緣相。二因緣相。三應遠離相。四應修習相。所緣相者。謂所知事分別體相。因緣相者謂定資糧。應遠離相。復有四種。謂沈相掉相。亂相著相。應修習相。當知對治此四種相。何等沈相。謂不守根門。食不知量。初夜後夜。不常覺寤勤修觀行。不正知住。是痴行性。耽著睡眠。無巧便慧。惡作俱行。欲勤心觀。不曾修習正奢摩他。于奢摩他未為純善。一向思惟奢摩他相。其心䅬�。于勝境界不樂攀緣。何等掉相。謂不守根門等四。如前廣說。是貪行性。樂不寂靜。無厭離心。無巧便慧。太舉俱行。如前欲等。不曾修舉。于舉未善唯一向修。由于種種順隨掉法親里尋等動亂其心。何等亂相。謂不守根門等四。如前應知。是鈍根性。多求多務。多諸事業。尋思行性。無巧便慧。無厭離心。不修遠離。于勝境界。不樂攀緣。親近憒鬧方便間缺。不審了知亂不亂相。何等著相。謂不守根門等四。如前應知。是鈍根性。是愛行性。多煩惱性。不如理思。不見過患。又于增上無出離見。對治如是應遠離相。隨其所應。當知即是應修習相復有三十二相。謂自心相。外相。所依相。所行相。作意相。心起相。安住相。自相相。共相相。粗相。靜相。領納相。分別相。俱行相。染污相。不染污相。正方便相。邪方便相。光明相。觀察相。賢善定相。止相。舉相。觀相。舍相。入定相。住定相。出定相。增相。減相。方便相。引發相。雲何自心相。謂有芻。先為煩惱染污心故。便于自心極善取相。如是如是心有染污。或無染污。由此方便。心處沈等。由此方便。不處沈等。言沈等者。謂沈等四。乃至令心礙著之相。或復于彼被染污心。雲何外相。謂即于彼被染污心。了知自心被染污已。便取外相。謂光明相。或淨妙相。或復余相。為欲除遣諸煩惱故。或令彼惑不現行故。雲何所依相。謂分別體相。即是一切自身所攝五蘊。並種子相。雲何所行相。謂所思惟彼彼境界。色乃至法。分別體相。雲何作意相。謂有能生作意故。于彼彼境界。所生識生。作是思惟。今我此心由作意故。于境界轉。非無作意。此所思惟。名作意相。雲何心起相。謂即次前所說是一相。第二相者。謂心緣行緣名色相。此所思惟。名心起相。雲何安住相。謂四識住。即識隨色住等。如經廣說。此所思惟。名安住相。雲何自相相。謂自類自相。或各別自相。此所思惟。名自相相。雲何共相相。謂諸行共相。或有漏共相。或一切法共相。此所思惟。名共相相。雲何粗相。謂所觀下地一切粗相。雲何靜相。謂所行上地一切靜相。雲何領納相。謂隨憶念過去曾經諸行之相。雲何分別相。謂思未來諸行之相。雲何俱行相。謂分別現在諸行之相。雲何染污相。謂于有貪心。思惟有貪心相。乃至。于不善解脫心。思惟不善解脫心相。雲何不染污相。謂與此相違。當知即是不染污相。此中已出離于斷。不修方便者。觀有貪等。修方便者。觀略下等。有貪心者。謂貪相應心。或復隨逐彼品粗重。如是由纏及隨眠故。一切染污心。如應當知。以能對治纏及隨眠故。成不染污。雲何正方便相。謂所思惟白淨品因緣相相。雲何邪方便相。謂所思惟染污品因緣相相。既是思惟如是如是。不守根門住故。乃至。不正知住故。如是如是心被染相。雲何光明相。謂如有一于暗對治。或法光明殷勤懇到。善取其相。極善思惟。如于下方。于上亦爾。如是一切治暗相故。建立此相。雲何觀察相。謂有芻。殷勤懇到。善取其相。而觀察之。住觀于坐者。謂以現在能取。觀未來所取法。坐觀于臥者。謂以現在能取。觀過去所取。或法在後行觀察前行者。謂以後後能取。觀前前能取法。此則略顯二種所取能取法觀。雲何賢善定相。謂所思惟青瘀等相。為欲對治欲貪等故。何故此相說名賢善。諸煩惱中。貪最為勝。于諸貪中。欲貪為勝。生諸苦故。此相是彼對治所緣故名賢善。雲何止相。謂所思惟。無分別影像之相。雲何舉相。謂策心所取隨一淨妙。或光明相相。雲何觀相。謂聞思修慧所思惟諸法相。雲何舍相。謂已得平等心。于諸善品增上舍相。雲何入定相。謂由因緣所緣應修習相故。入三摩地。或復已得而現在前。雲何住定相。謂即于彼諸相。善巧而取。由善取故。隨其所欲。于定安住。又于此定得不退法。雲何出定相。謂分別體所不攝。不定地相。雲何增相。謂輕安定。倍增廣大。所思惟相。雲何減相。謂輕安定。退減小。所思惟相。雲何方便相。謂二道相。或趣倍增廣大。或趣退減小故。雲何引發相。謂能引發略諸廣博文句義道。若無諍無礙妙願智等。若依三摩地。諸余力無畏等最勝功德。及能通達甚深句義微妙智慧。如是等相復次如是諸相。即前根本四相所攝。謂所緣相。具攝一切。因緣相亦爾。前與後為因緣故。為令後後得明淨故。正方便相一切種別皆因緣相。如正方便。邪方便亦爾。一是白品相。第二黑品相。諸染污相。唯應遠離。所余諸相。唯應修習。于彼彼時應修習故。

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復次。雲何修習所緣諸相作意。謂即于彼彼諸相。作意思惟。以思惟故。能作四事。謂即修習如是作意。又能遠彼所治煩惱。又能練此作意及余。令後所生轉更明盛。又即修習此作意時。厭壞所緣。舍諸煩惱。任持斷滅。令諸煩惱遠離相續。是故修習如是所緣諸相作意復次由四因緣。入初靜慮乃至有頂。謂因力。方便力。說力。教授力。雲何因力。謂曾鄰近入靜慮等。雲何方便力。謂雖不鄰近入靜慮等。然由數習無間修力。能入諸定。雲何說力。謂于靜慮等增上緣法多聞任持。乃至廣說。即依此法。獨處空閑。離諸放逸。勇猛精進。自策勵。住法隨法行。由此能入靜慮等定。雲何教授力。謂于親教軌範師所。成于隨一余尊長所。獲得隨順初靜慮等。無倒教授。從此審諦作意思惟。能入靜慮及諸余定。如是顯示四觀行者。謂具因力者。方便力者。若利根者。及鈍根者復次有四得靜慮者。一愛上靜慮者。二見上靜慮者。三慢上靜慮者。四疑上靜慮者。雲何愛上靜慮者。謂如有一先聞靜慮諸定功德。而不聞彼出離方便。于彼一向見勝功德。勇猛精勤。由此因緣。入初靜慮或所余定。如是入已。後生愛味。雲何見上靜慮者。謂如有一。從自師所或余師所。聞諸世間皆是常等。如是方便入初靜慮乃至有頂。能得清淨解脫出離。彼依此見。勇猛精勤。由是因緣。入初靜慮或所余定。如是入已。能自憶念過去多劫。遂生是見。我及世間皆是常等。從定起已。即于此見。堅執不舍。復于後時。審思審慮。審諦觀察。謂由此故當得清淨解脫出離。雲何慢上靜慮者。謂如有一聞如是名諸長老等入初靜慮乃至有頂。聞是事已。遂生𪄣慢。彼既能入靜慮等定。我復何緣。而不當入。依止此慢。勇猛精勤。由是因緣。入初靜慮及所余定。如是入已。後生𪄣慢。或入定已。作是思惟。唯我能得如是靜慮。余不能得。彼依此慢。復于後時。于諸靜慮。審思審慮。審諦觀察。雲何疑上靜慮者。謂如有一為性暗鈍。本嘗樂習奢摩他行。由此因緣。入諸靜慮或所余定。如是入已。復于上定勤修方便。為得未得。于四聖諦。勤修現觀。性暗鈍故不能速證聖諦現觀。由此因緣。于余所證。便生疑惑。依此疑惑。復于勝進。審思審慮。審諦觀察。復次。雲何愛味相應靜慮等定。謂有鈍根。或貪行故。或煩惱多故。彼唯得聞初靜慮等所有功德。廣說如前。愛上靜慮于上出離。不了知故。便生愛味。戀著堅住。其所愛味。當言已出。其能愛味。當言正入。雲何清淨靜慮等定。謂有中根或利根性等。煩惱行或薄塵行。彼從他聞初靜慮等愛味過患及上出離。勇猛精進。入初靜慮或所余定。如是入已。便能思惟諸定過患。于上出離。亦能了知。不生愛味。雲何無漏靜慮等定。謂如有一是隨信行。或隨法行。薄塵行類。彼或先時于四聖諦。已入現觀。或復正修現觀方便。彼先所由諸行狀相。入初靜慮或所余定。今于此行此狀此相。不復思惟。然于諸色乃至識法。思惟如病如癰等行。于有為法。心生厭惡。怖畏制伏。于甘露界。系念思惟。如是方能入無漏定復次。雲何順退分定。謂有鈍根下劣。欲解勤精進故。入初靜慮或所余定。于喜于樂。于勝功德。不堪忍故。從靜慮退。如如暫入諸定差別。如是如是還復退失。乃至。未善調練諸根。雲何順住分定。謂有中根或利根性。彼唯得聞諸定功德。廣說如前。愛味相應。于所得定。唯生愛味。不能上進。亦不退下。雲何順勝分定。謂有亦聞出離方便。于所得定。不生喜足。是故于彼不生愛味。更求勝位。由此因緣。便得勝進。雲何順決擇分定。謂于一切薩迦耶中。深見過患。由此因緣。能入無漏。又諸無漏名決擇分。極究竟故。猶如世間珠瓶等物。已善簡者名為決擇。自此已後。無可擇故。此亦如是。過此更無可簡擇故。名決擇分復次。雲何無間入諸等至。謂如有一得初靜慮乃至有頂。然未圓滿清淨鮮白。先順次入乃至有頂。後逆次入至初靜慮復次。雲何超越入諸等至。謂即于此已得圓滿清白故。從初靜慮無間超入第三靜慮。第三無間超入空無邊處。空處無間超入無所有處。乃至廣說。逆超亦爾。以極遠故。無有能超第三等至。唯除如來及出第二阿僧企耶諸大菩薩。彼隨所欲入諸定故復次。雲何薰修靜慮。謂如有一已得有漏及與無漏四種靜慮。為于等至得自在故。為受等至自在果故。長時相續入諸靜慮。有漏無漏更相間雜。乃至有漏無間無漏現前。無漏無間還入有漏。當知齊此薰修成就。若于是處是時是事。欲入諸定。即于此處此時此事能入諸定。是名于諸等至獲得自在。等至自在果者。謂于現法樂住。轉更明淨。又由此故。得不退道。又淨修治解脫勝處及遍處等勝品功德能引之道。若有余取而命終者。由此因緣。便入淨居。由軟中上品修諸靜慮有差別故。于一切處受三地果。如前有尋有伺地已廣分別。修習無尋唯伺三摩地故。得為大梵。由軟中上。上勝上極品。薰修力故。生五淨居。當知因修清淨靜慮定故。生靜慮地。不由習近愛味相應。既生彼已。若起愛味。即便退沒。若修清淨。還生于彼。或生下定。或進上定。先于此間。修得定已。後往彼生。何以故。非未離欲得生彼故。非諸異生未修得定能離欲故。又非此間及在彼處入諸等至樂有差別。唯所依身而有差別復次。已說修習作意相差別。雲何攝諸經宗要。謂八解脫等。如經廣說。八解脫者。謂如前說。有色觀諸色等。前七解脫。于已解脫。生勝解故。名為解脫。第八解脫。棄背想受故名解脫。雲何有色觀諸色。謂生欲界。已離欲界欲。未離色界欲。彼于如是所解脫中。已得解脫。即于欲界諸色。以有光明相。作意思惟。而生勝解。由二因緣。名為有色。謂生欲界故。得色界定故。又于有光明。而作勝解故。問觀諸色者。觀何等色。復以何行。答欲界諸色。于諸勝處所制少色。若好若惡若劣若勝。如是于多。乃至廣說。何故修習如是觀行。為淨修治能引最勝功德方便。何等名為最勝功德。謂勝處。遍處。諸聖神通。無諍願智。無礙解等。雖先于彼欲界諸色已得離欲。然于彼色未能證得勝解自在。為證得故。數數于彼思惟勝解。雲何內無色想觀外諸色。謂生欲界。已離色界欲。無色界定不現在前。又不思惟彼想明相。但于外色而作勝解。若于是色已得離欲。說彼為外。由二因緣。名內無色想。謂已證得無色等至。亦自了知得此定故。不思惟內光明相故。余如前說。雲何淨解脫身作證具足住。謂如有一已得舍念圓滿清白。以此為依。修習清淨聖行圓滿名淨解脫。何以故。三因緣故。謂已超過諸苦樂故。一切動亂已寂靜故。善磨瑩故。身作證者。于此住中。一切賢聖多所住故。雲何空無邊處解脫。謂如有一于彼空處已得離欲。即于虛空思惟勝解如是。識無邊處解脫。于彼識處已得離欲。即于是識思惟勝解。無所有處解脫者。謂已得無所有處。于識無邊處思惟勝解。有頂解脫。更不于余而作勝解。乃至遍于想可生處。即于是處應作勝解復次。先已修治作意勝解。後方能起勝知勝見故名勝處。此勝當知復有五種。一形奪卑下故名為勝。謂如有一以己勝上工巧等事形奪他人置下劣位。二制伏羸劣故名為勝。謂如有一以己強力摧諸劣者。三能隱蔽他故名為勝。謂瓶盆等能有覆障。或諸藥草咒術神通有所隱蔽。四厭壞所緣故名為勝。謂厭壞境界舍諸煩惱。五自在回轉故。名為勝。謂世君王隨所欲為處分臣僕。于此義中。意顯隱蔽及自在。勝前解脫中勝解自在。今于勝處制伏自在。觀色少者。謂諸有情資具等色。觀色多者。謂諸宮殿房舍等色。言好色者。謂美妙顯色。一向淨妙故。與此相違。名為惡色。言劣色者。謂聲香味觸不可意色。與此相違。當知勝色。此四顯色。有情資具宮殿等攝。言勝知者。謂數數隱蔽所緣勝解。有如是想者。謂有制伏想也復次。由諸遍處于勝解事生遍勝解故名遍處。言無二者。謂諸賢聖無我我所二差別故。言無量者。遍一切故。何故遍處。唯就色觸二處建立。由此二種共自他身遍有色界常相續故。眼等根色。唯屬自身。香味二塵。不遍一切。聲聲有間。是故不說。如是有色諸遍處。定色界後邊。于無色中。空遍一切故立遍處。識所行境遍一切故。亦立遍處復次修觀行者。先于所緣思惟勝解。次能制伏。既于制伏得自在。已後即于此遍一切處。如其所欲而作勝解。是故此三如是次第。八色遍處。善清淨故。能引賢聖勝解神通。及于諸事轉變神通。如其勝解。隨所轉變。皆能成就。又能變作金銀等物。堪有所用。由識遍處善清淨故。便能引發無諍願智無礙解等諸勝功德。由空遍處善清淨故。隨其所欲皆轉成空。譬如世間凡鐵金師。初和泥等未善調練。解脫位亦爾。如善調練。勝處位亦爾。如調練已隨欲轉變。遍處位亦爾復次。三三摩地者。雲何空三摩地。謂于遠離有情命者及養育者數取趣等。心住一緣。當知空性略有四種。一觀察空。謂觀察諸法空無常樂。乃至。空無我我所等。二彼果空。謂不動心解脫。空無貪等一切煩惱。三者內空。謂于自身空。無計我我所及我慢等一切僻執。四者外空。謂于五欲空無欲愛。如說我已超過一切有色想故。于外空身作證具足住。乃至廣說。此中緣妙欲想。名為色想。此想所起貪欲斷故。說為外空。又修行者。由彼果空。或時作意思惟外空。或時作意思惟內空。由觀察空或時思惟內外空性。由此力故。心俱證會。設復于此內外空性。不證會者。便應作意思惟無動。言無動者。謂無常想。或復苦想。如是思惟。便不為彼我慢等動。由彼不為計我我慢乃至廣說動其心故。便于二空心俱證會。雲何無願心三摩地。謂于五取蘊。思惟無常。或思惟苦。心住一緣。雲何無相心三摩地。謂即于彼諸取蘊滅。思惟寂諍。心住一緣。如經言。無相心三摩地。不低不昂。乃至廣說。雲何名為不低不昂。違順二相不相應故。又二因緣入無相定。一不思惟一切相故。二正思惟無相界故。由不思惟一切相故。于彼諸相不厭不壞。惟不加行作意思惟。故名不低。于無相界正思惟故。于彼無相不堅執著。故名不昂。此三摩地略有二種。一者方便。二方便果。言方便者。數數策勵。思擇安立。于彼諸相。未能解脫。由隨相識。于時時中。擾亂心故。彼復數數自策自勵。思擇安立。方能取果。解脫隨相。于此解脫又解脫。故不自策勵思擇而住。是故名為極善解脫。若數策勵。思擇安立。方得住者。雖名解脫。非善解脫。又曉了果。曉了功德者。謂煩惱斷究竟故。現法樂住究竟故。又復滅道俱應曉了。即此二種。隨其次第。名曉了果曉了功德。又諦現觀阿羅漢果。俱應曉了。于見道位中。名曉了果。于阿羅漢果。名曉了功德。若于此處無有彼物。由此道理觀之為空。故名空性。即所觀空。無可希願。故名無願。觀此遠離一切行相故名無相。何故此中先說空性。余處宣說無常故苦。苦故無我。後方說空。謂若無無我。無常苦觀終不清淨。要先安住無我之想。從此無間方得無願。是故經言。諸無常想。依無我想。而得安住。乃至廣說。彼于無常。觀無我已。不生希願。唯願無相專求出離。故此無間宣說無相復次雲何有尋有伺三摩地。謂三摩地。尋伺相應。雲何無尋唯伺三摩地。謂三摩地唯伺相應。大梵修已為大梵王。雲何無尋無伺三摩地。謂三摩地。尋伺二種。俱不相應。修習此故。生次上地乃至有頂。唯除無漏諸二摩地。雲何無尋無伺三摩地相。謂于尋伺。心生棄舍。唯由一味。于內所緣。而作勝解。又唯一味平等顯現復次雲何小三摩地。謂或由所緣故。小觀少色故。或由作意故小。小信小欲小勝解故。雲何大三摩地。謂或由所緣故大。觀多色故。而非無邊無際觀諸色故或由作意故大。上信上欲上勝解故。而非無邊無際信欲勝解故。雲何無量三摩地。謂或由所緣故。無量無邊無際觀諸色故。或由作意故。無量無邊無際信欲勝解故。此中大心三摩地者。謂于一樹下想諸天光而生勝解。乃至廣說。無量三摩地者。謂四無量。雲何于一樹下想諸天光而生勝解。謂于欲界極厭壞已得初靜慮。為令此定善清淨故。更修方便。又聞諸天身帶光明。便思惟彼身光明相遍一樹下乃至大地大海邊際。發生勝解。由三摩地。後後轉增。有差別故。令所生起而有差別。雲何作意得成唯二。謂隨勝解分齊。施設作意故。雲何作意唯二為緣修成唯二。謂即由此作意力故。施設所修定有差別。圓滿清淨轉增勝故。雲何以修唯二為緣行成唯二。謂如如善修定轉增勝。如是如是施設所感生有差別。雲何以行唯二為緣補特伽羅建立唯二。謂此因緣所生有情。施設高下勝劣差別。問初二靜慮諸天光明有何差別。答如末尼珠外有光明內無光明。初靜慮身亦復如是。外放光明內則不爾。譬如明燈外發光明內自照了。第二靜慮身亦如是。若內若外俱有光明。是故經說彼地已上唯一種身。非于下地復次雲何建立四無量定。謂諸有情有三品故。一者無苦無樂。二者有苦。三者有樂。如其次第。欲與其樂。欲令離苦。欲令其樂永不相離。于彼作意。有四種故。如其次第。建立四種。謂由與樂作意故。拔苦作意故。樂不相離隨喜作意故。建立前三。即于此三欲與樂等。為欲令彼不樂思慕不染污作意故。恚不染污作意故。貪欲不染污作意故。建立于舍。經言以慈俱心。乃至廣說。現前饒益故名慈俱。饒益相故名慈善友。其饒益相略有二種。一欲利益。二欲安樂。此二種相。一切無量之所顯示。無怨者。離惡意樂故。無敵者。離現乖諍故。無惱害者。離不饒益事故。廣者。所緣廣大故。大者。利益安樂思惟最勝故。無量者。果無量故。如四大河眾流雜處。善修習者。極純熟故。設有問言。慈俱等心有何等相。故次答言。勝解遍滿具足而住。勝解遍滿者。增上意樂勝解周普。義具足者。圓滿清白故。住者。所修觀行日夜專注時專注故。問如經言。善修習慈極于遍淨。乃至廣說。此何密意。答第三靜慮。于諸樂中其樂最勝。憶念此樂。修習慈心。慈最第一故。說修慈極于遍淨。憶念空處。修習悲心。亦最第一。以修悲者樂欲拔苦。無色界中。遠離眾苦斷壞等苦。彼都無故。是故憶念無邊空處。修悲等至。作如是念。當令一切有苦有情。到無眾苦及所依處。修喜定者。亦常憶念無邊識處。慶諸有情所得安樂。作如是念。當令一切有情之類受無量樂。猶如識處。識無限量。是故憶念識無邊處。修習喜定。為最第一。修舍定者。亦常憶念無所有處。作如是念。無所有處無漏心地最為後邊。舍最第一。如阿羅漢芻一切苦樂不苦不樂現行位中皆無染污。當令一切有情之類得如是舍。是故憶念無所有處。修習舍定為最第一。如是一切皆是聖行。唯聖能修。故經宣說覺分俱行復次。雲何一分修三摩地。謂于此中。或唯作意思光明相。或唯作意思惟色相。而入于定。如是二種隨其次第。或了光明或睹眾色。雲何具分修三摩地。謂俱思惟而入于定。亦了光明亦見眾色。如是修習光明定者。定難差別。有十一種。所謂疑等。如經廣說。問此誰難耶。答三摩地相。相有二種。謂所緣相。及因緣相。用彼為依住三摩地。若退彼相便不能住。此中最初于所顯現光明色相。不善知故。便覺有疑。方便緩故。有不作意。如于眾色不欲見者。或閉于目。或復背面。此觀行者。于諸色中不欲作意。亦復如是。由不善守根門等故。有身粗重。多習睡眠。或多覺悟。便增躼魽@患諫　Ｉ櫨興輝猜Ｎ　碩錄　鞁τ謾Ａ　嘉　９視刑　旅途　Ｓ捎刑　呃省；辜　鋁印Ｈ緙弊匠殖慟`鳥者。彼唯思求光明之相。此與見色若俱生時。�一得二。便生踴躍。猶如有人得二伏藏。遍于諸方䥅然並見不祥之色便生大怖。猶如有人兩邊旋轉卒起。彼于行時或復住時。于世雜類起種種想。如是外想。與定為難。或復因其所修習定。謂己為勝。觀他為劣。便自高舉。如是亦得名種種想。或多言論。或久尋思。令身疲勞。心不得定。如是多言與定為難。若從定生光明之相及見色時。便舍內修相續作意願樂。于外諦視眾色故。極思察與定為難。如是諸難。隨其所應障三摩地。所緣境相及因緣相。或有遇此退失所緣因緣相故。如其次第二相俱沒復次雲何喜俱行三摩地。謂初二靜慮諸三摩地。雲何樂俱行三摩地。謂第三靜慮諸三摩地。雲何舍俱行三摩地。謂第四靜慮已上諸三摩地復次雲何修定為得現法樂住。謂于四種現法樂住。方便道中所有修定。及未圓滿清淨鮮白諸根本地所有修定。為顯修習未曾得定。是故世尊說初靜慮前方便道。雲何修定為得智見。謂諸芻。于光明相。殷勤懇到審諦而取。如經廣說。當知此在能發天眼前方便道所有修定。此中天眼于諸色境能照能觀說名為見。能知諸天如是名字如是種類。乃至廣說。如勝天經。是名為智。雲何修定生分別慧。謂諦現觀預流果向方便道中所有修定。或為修習諸無礙解。雲何修定為盡諸漏。謂阿羅漢果方便道中所有修定復次雲何五聖智三摩地。謂我此三摩地是聖無染無執。廣說如經。此中示現五行相智。謂自體智。補特伽羅智。清淨智。果智。入出定相智。聖者。善故名聖。又無漏故名聖。無染者。顯善聖性。無執者。顯無漏聖性。非凡夫所近者。謂諸佛及聖弟子所親近故。是聰睿所贊者。謂即彼所稱贊故。是諸聰睿同梵行者。常不訶毀者。謂一切時常稱贊故。非如世間初靜慮等為背下地修方便故。先以靜相而稱贊之。為趣上地修方便故。後以粗相而復呵毀。寂靜者。所治煩惱永寂靜故。微妙者。自地煩惱不愛味故。得安隱道者。所得之道無退轉故。證心一趣者。已得無尋無伺地故。現在安樂者。能得現法樂住故。後樂異熟者。引無余依涅�樂故。正念而入者。善取能入三摩地相。無忘失故。正念而出者。善取能出三摩地相。無忘失故復次雲何聖五支三摩地。謂諸芻。即此身內離生喜樂。廣說如經。離生喜樂者。謂初靜慮地所攝喜樂。所滋潤者。謂喜所潤。遍滋潤者。謂樂所潤。遍充滿者。謂加行究竟作意位。遍適悅者。謂在已前諸作意位。由彼位中亦有喜樂時時間起。然非久住。亦不圓滿。于此身中。無有少分而不充滿者。謂在加行究竟果作意位。譬如黠慧能沐浴人。或彼弟子者。當知喻于修觀行者。銅器瓦器或蚌蛤器者。喻為離欲生喜樂故教授教誡。細沐浴末者。喻能順彼出離尋等。水澆灌者。當知喻于尋清淨道。沐浴摶者。以喻于身。帶津膩者。喻喜和合。膩所隨者。喻樂和合。遍內外者。喻無間隙喜樂和合。不強者。喻無散動。不弱者。喻無染污亦無愛味。又于第二喻有差別。山者喻于無尋伺定。尖頂者。喻于第二靜慮。無尋無伺于所緣境一味勝解。泉者。喻于內等淨支。水軸者。謂水傍流出。水索者。謂水上涌出。此二種喻。如其次第。顯示喜樂。滋潤等言。如前解釋。無不充滿者。當知喻于無間相應。又于第三喻有差別。如�}　薜取＠胂倉　幀１訟嚶Ψ　＜八郎懟５敝　嘍Ｋ　骼胂參捫八哦　Ｏ卜　輝盡Ｓ晌薇斯省Ｓ骰ㄌゲ孛輝謁　小Ｓ鐘詰謁撓饔脅畋稹Ｇ寰恍惱摺Ｎ接　崮釙寰幌嚶Α３　碌刂鈐只脊省Ｏ拾漬摺Ｎ叫允巧啤Ｗ緣胤襯瘴薨　豆省︰喂矢匆猿ふ呶　鰲Ｎ獎慫鶻隕笙す省２環乓莨省Ｋ嘉┌　抗鄄焓す省Ｓ讜黽趺盼薏恢　省Ｖさ們寰壞謁木猜欽摺Ｒ喔慈縭恰７燦興　筅性猜拗罘乓蕁Ｓ諞磺幸邐薏渙酥　Ｆ湫越堇０司　啪　暈　髡摺Ｓ杉嶂鹿省Ｏ暈抿檔炔荒芮炙稹Ｊ鬃憬願艙摺Ｈ粲卸　菘汕炙稹Ｎ揭鹵」省Ｓ新洞　省＝翊訟允徑Ь鬮蕖４碩ㄒ嘍Ｆ湫那寰幌拾字鼙欏Ｒ磺猩　　荒芮幀？叭毯　金酥了沁扯裱浴＜澳諫碇兄種摯嗍塴Ｓ鐘詰諼逵饔脅畋稹Ｓ謁巰嘁笄誑業降取５敝　訝縝笆汀Ｎ繳蠊鄄烊樂鐶小Ｓ諛芄鄄　指垂鄄　Ｊ譴酥凶芤濉︰蔚讓　トΦ亍Ｔ坪謂　⑽逯Р畋稹Ｎ剿木猜侵興惺ハ托囊瘓承浴＜壩詘擦⑸筅泄鄄　Ｈ縭敲　トΦ亍Ｒ烙謁鬧窒址　腫　＝　⑺鬧АＲ郎蠊鄄煸燈鴟　省Ｓ治　銑嘟岣抗省＝　　諼濉５敝　擻啥蛟倒省＝　⑽逯А８創巍Ｔ坪斡幸蠐芯呤フΦ亍５敝　乒省＜拔蘼└省Ｋ得　ァＳ形宓樂　碩ㄒ頡Ｋ秸Ｕ嘉　Ｕ鎩Ｕ怠Ｕ＞哂腥幀Ｋ秸　睢４酥斜≠よ笞芩怠Ｇ捌叩樂в朧フΦ亍Ｎ　蛭﹥咚嫫淥Α２畋鸕敝　Ｎ接汕暗即蔚諞騫省Ａ⑽邐　頡Ｓ諶Φ刈手騫省Ａ⑷﹥摺Ｔ坪握惹暗即蔚諞濉Ｎ較攘酥　蘭涫滌姓姘　蘚赫姓痢１閿誄隼搿Ｉ釕鐘；竦謎４胃此嘉　︰蔚背隼刖蛹移儒擰Ｄ酥涼闥怠４喲順黽沂苧　　蕖Ｐ拗尉幻Ｊ敲　嫡４甦取Ｓ謁災渦凹任濉Ｓ濤茨芏稀；辜匆樂勾宋逕品　４鈾乓簟Ｕ棺　⑸嘔壅Ｎ　銑畏　省Ｓ治　尷暗雷柿腹省７獎愎鄄　４我牢嘔邸７⑸薊邸８匆浪薊邸７⑸　邸Ｓ紗甦Ｓ謚鐶凹Ｈ縭盜酥　聳切凹Ｓ謚鈁Ｈ縭盜酥　聳欽Ｄ酥琳Ｈ縭抵　選Ｎ　銑凹裙省＜拔　猜裙省７⑶誥　Ｈ粲紗斯省Ｄ芏縴巍＜　苤畏　Ａ釔湓猜Ｊ敲睢４四羆詞僑Φ胤止省Ｒ嗉嫠嫡Φ亍Ｈ羰鞘敝小Ｉ嶁凹取Ａ畈桓瓷Ｐ拚取Ａ畹迷猜＜從諶縭欠獎愕樂小Ｒ嗄芷嶁熬　睢＜婺芐蘼　睢Ｈ粲謔鞘薄Ｓ詒酥罘　Ｄ芏夏藶＜從詿聳薄ＪフΦ亍Ｒ嗟迷猜４酥杏苫畚　際住Ｓ讜鏨轄洹Ｏ茸園泊Α４撾潘簟Ｈ繢磣饕狻＜霸鏨轄溲А６　樂埂Ｓ詵獎愕樂小７⑸鏨閑難А＜霸鏨匣堊А４酥姓睢Ｃ鏨閑難АＵ　Ｃ鏨匣堊АＨ縭僑АＳ諦奘フΦ厥薄＝緣迷猜創巍Ｔ坪謂鷥沼魅Φ亍Ｎ階詈蟊　　Φ亍４巳Φ刈畹諞還省Ｗ鈄鶚す省＜　嶗喂省Ｉ餃薹襯漳艽莘省４莘磺兄罘襯展省Ｊ槍蝕碩　鷥沼鰲Ｆ┤緗鷥掌湫約　獺Ｖ金├岬炔荒艽└怠４└狄磺心├岊Φ取４碩ㄒ嘍９視鶻鷥嶄創巍Ｔ坪撾逑旨ΣУ住Ｎ街釔�魽C即于此身等。廣說如經。已見諦者修此等至。是故名為現見等至。是諸修道所斷煩惱制伏對治。斷滅對治。及觀察斷。當知此中總略體性。初不淨觀。方便念住。以為依止。為令欲貪不現行故。觀察內身種種不淨。第二不淨觀。即彼念住以為依止。乃至。觀察骨人之相。為令彼貪不現行故。觀察此身種種不淨。當知齊此名具觀察一切不淨。最極通達者。是青瘀等觀。品類次第極逾越義。初不淨觀觀察內身現前安住種種不淨。後不淨觀。通達法性。觀察此身有如是法有如是性。乃至廣說。觀識流轉者。觀察此識生滅相續。或觀生身展轉相續。謂粗觀察行緣識等。或觀剎那展轉相續。謂細觀察若有貪心離貪心等品類差別。荏苒過度彼彼日夜。剎那臘縛。牟呼栗多。于其中間。非一眾多種種心識異生異滅。觀察有學未離欲者俱住二世。已離欲者惟住他世。阿羅漢果俱無所住。如是名為觀察。于斷勝處等至遍處等至。如前已說復次。雲何無想三摩缽底。謂已離遍淨欲。未離上欲。求出離想作意為先。諸心心法滅。問以何方便入此等至。答觀想如病如癰如箭。入第四靜慮。修背想作意。于所生起種種想中。厭背而住。唯謂無想寂靜微妙。于無想中持心而住。如是漸次離諸所緣。心便寂滅。于此生中。亦入亦起。若生于彼。唯入不起。其想若生便從彼沒復次。雲何滅盡三摩缽底。謂已離無所有處欲。暫安住想作意為先。諸心心法滅。問以何方便。入此等至。答若諸聖者。已離無所有處欲。或依非想非非想處相而入于定。或依滅盡相而入于定。依非想非非想處相而入定者。謂于此上心深生厭舍。非想非非想處進趣所緣皆滅盡故。心便寂滅。依滅盡相而入定者。亦復如是。將欲趣入滅盡定時。有二種法。多有所作。謂奢摩他。毗缽舍那。雲何奢摩他。雲何毗缽舍那。雲何此二多有所作。謂于此義中八次第定名奢摩他。所有聖慧名毗缽舍那。于此二中隨闕一種即不能入滅盡等至。要具此二方能趣入。是故此二多有所作。問入滅定時雲何次第滅三種行。答此有二種。謂行時住時。若于行時。亦起言說。于初靜慮有此作用。有語行故。若于住時。從第二靜慮已上次第定力。彼三種行次第而滅。當知出時。由逆次第次第而起。問滅盡定中。諸心心法並皆滅盡。雲何說識不離于身。答由不變壞諸色根。中有能執持轉識種子阿賴耶識。不滅盡故。後時彼法從此得生。問入滅定時。無有分別。我當入定。我當出定。正在定時。心寂滅故。遠離加行。將出定時。心先滅故。亦無作意。雲何能入雲何能出。答先于其心善修治故。若有諸行諸狀諸相。能入于定。能出于定。于彼修習極多修習。由修習故。任運能入。任運能出。雲何出滅定時。觸三種觸。一不動觸。二無所有觸。三無相觸。謂出定時。多由三境而出于定。一由有境。二由境境。三由滅境。由此三境。于出定時。如其次第。觸三種觸。緣于有境。而出定時。無有我慢擾動其心。謂此為我而起我慢。或計未來我當有等。乃至廣說。是故說言觸不動觸。緣于境境而出定時。無貪所有無所有無痴所有。是故言觸無所有觸。緣于滅境而出定時。于一切相不思惟故緣無相界。是故說言觸無相觸。如是已說靜慮解脫等持等至。

    本地分中三摩�\嗟氐諏　br />
    復次。如世尊言。汝等芻。當樂空閑勤修觀行內心安住正奢摩他者。謂能遠離臥具貪著。或處空閑。或坐樹下。系念現前。乃至廣說。名樂空閑。當知此言顯身遠離。若能于內九種住心。如是名為內心安住正奢摩他。當知此言顯心遠離。若樂處空閑。便能引發內心安住正奢摩他。若內心安住正奢摩他。便能引發毗缽舍那。若于毗缽舍那善修習已。即能引發于諸法中如實覺了復次。如世尊言。汝等芻。于三摩地。當勤修習無量常委安住正念者。謂先總標。于三摩地。勤修習已後。以三事別顯修相。無量者。謂四無量。常委者。謂常有所作。及委悉所作故名常委。安住正念者。顯于四念住。安住其心。何故說此三種修相。謂依二種圓滿故。一者世間圓滿。二者出世圓滿。修無量故。便能引發世間圓滿。修正念故。便能引發出世圓滿。常委修故。于此二種速得通達。由此因緣。處二中說。是故但說三種修相。又無量者。顯奢摩他道。住正念者。顯毗缽舍那道。常委者。顯此二種速趣證道。又無量者。顯趣福德行。住正念者。顯趣涅�行。常委者。顯趣二種速圓滿行。先于奢摩他善修習已後與毗缽舍那方得俱行。修此二種三摩地故。如實覺了所知境界復次。如世尊言。修靜慮者。或有等持善巧。非等至善巧。廣說如經。�神椑d獺Ｔ坪蔚瘸稚魄傘Ｎ接誑盞熱Φ氐蒙魄曬省Ｔ坪畏塹戎遼魄傘Ｎ接謔ごΡ櫬γ鵓〉戎斂簧魄曬省Ｔ坪蔚戎遼魄煞塹瘸稚魄傘Ｎ接謔　直櫬Φ戎良拔尷氳戎痢Ｈ羧肴舫鼉愕蒙魄傘７怯諶Φ亍Ｔ坪尉閔魄傘Ｎ接詒碩閔魄曬省Ｔ坪尉悴簧魄傘Ｎ接詒碩悴簧魄曬省Ｈ縭怯諳人檔瘸值戎林小Ｋ嫫淥Φ鄙平　　Ｓ炙檔瘸稚魄煞塹戎遼魄燒摺Ｎ接詰瘸置湮納懟Ｉ浦　畋稹７怯諛莧氳戎林鐶凶聰嗖畋稹Ｔ坪蔚戎遼魄煞塹瘸稚魄傘Ｎ餃纈幸簧浦　莧　嬉壞戎林鐶凶聰唷Ｒ嗄芟秩搿６簧浦　巳Φ孛湮納聿畋鷸　唷Ｒ嗖荒苤　乙訓萌肴縭僑縭塹瘸植畋稹Ｓ兄釔腥Ｋ淠艿萌肴　偃羥е釗Φ亍６渙酥　巳Φ孛湮納懟Ｒ嗖荒苤　乙訓萌肴縭僑縭塹瘸植畋稹Ｄ酥痢Ｎ創又罘鶿擰＜壩諞訓玫諞瘓烤怪釔腥錳擰；蜃災さ玫諞瘓烤埂Ｔ坪撾　　Ｎ繳迫︿莧脛釗Φ刂鐶凶聰唷Ｉ迫”斯省Ｋ嫫淥蘢∮詼　Ｓ諶Φ匚薷賜聳АＨ縭僑餱∮詼　Ｈ舨煌聳А６忝　Ｔ坪撾　觥Ｎ餃纈幸揮諛莧⺶ㄖ鐶凶聰唷２桓此嘉　Ｓ誆歡　亍７直　逑嗨愣　夭煌　嚳　Ｗ饕饉嘉┌鋈Φ亍；蛩嫠饕蜆省；蚨ㄋ饕蜆省；蚱謁饕蜆省６　詼　Ｋ嫠髡摺Ｎ叫拗我虜У戎釧饕怠６ㄋ髡摺Ｎ揭潮　３惺率Τさ戎釧饕怠Ｆ謁髡摺Ｎ餃纈幸幌攘⑵諂酢；蛐砦　庇興鰲；蚋次　　胗嘍　Ｓ紗艘蛟黨鋈Φ亍︰蔚任　小Ｎ餃縊底髦種中卸胗詼　Ｎ醬中芯殘小２︵杏感小＜形蕹Ｐ械取Ｈ粲詒吮巳Φ刂小Ｋ兄鐶小︰蔚任　礎Ｎ接謚畽　儆朧北閿寫碩ㄏ嘧聰繞稹Ｓ紗俗垂省１俗粵酥　矣諶縭僑縭竅嘍　２瘓玫比搿；蚋湊搿１私淌謔τ紗俗垂省Ｒ嗔酥　瞬瘓玫比肴縭僑縭竅嘍　︰蔚任　唷Ｎ蕉窒唷Ｒ凰迪唷６蛟迪唷Ｋ迪嗾摺Ｎ椒直　濉Ｓ稍蕩斯省Ｄ莧脛畽　Ｒ蛟迪嗾摺Ｎ蕉ㄗ柿浮Ｓ紗艘蛟怠Ｄ莧脛畽　Ｎ剿嫠扯　探虢淌　；　畽ㄋ凶柿浮Ｐ蘧閾杏嶧加行摹Ｓ諑也宦疑筅辛酥　＜安晃　　頗鍘；蛉慫鰲；蚍僑慫鰲；蛞羯鰲；蜆τ盟鰲Ｔ坪蔚魃啤Ｎ餃羧Φ賾濤　行兄　兄礎Ｈ縊　懷幀；蛭　ㄐ災　兄礎２瘓膊幻罘前慘饋Ｒ嚳侵さ眯囊蝗ば浴４巳Φ夭幻魃啤２凰嫠職慘　Ｓ氪訟轡ッ　魃啤Ｔ坪斡濤　行芯兄礎Ｎ接墑腦婦閾興脊省Ｖ品庠黨中摹Ｓ詼ㄓ鐘謐饕庖　曬τ梅僥茉俗　２渙金諦撓諭飭魃　９首魘撬等縊　懷幀Ｔ坪畏ㄐ災　兄礎Ｎ焦巰碌匚　址ㄐ浴９塾諫系匚﹥卜ㄐ浴＜啪參　畹冒慘饋＜澳苤さ眯囊蝗ば浴Ｈ縹迨ブ僑Φ刂幸崖越饈汀Ｔ坪嗡小Ｎ餃Φ廝芯辰紜Ｓ傷枚　９艘焉喜荒苤　省Ｈ緋蹙猜遣荒芄奐詼猜恰Ｈ縭歉取Ｊ∪ざ取Ｒ嗖荒苤　Ｔ坪我　Ｎ僥藶隕愎鬮木湟濉＜澳⺪砂　釷すΦ隆Ｔ坪蔚勸　Ｎ講牙　　蔥擰Ｕ嘉　Ｕ睢Ｕ　８ぁ＝浠ぁ＜拔　詰取＠治　詈蟆Ｓ傷　止省Ｐ謀愕枚　Ｓ氪訟轡ァＣ壞勸　Ｔ坪蔚勸　嗖壞勸　Ｎ餃纈幸揮誆牙　壬俜殖刪汀Ｉ儼懷刪汀Ｎ驕　牙　６薨　礎Ｄ酥涼闥怠Ｔ坪撾　觥Ｎ剿枚ㄗ　叢齔ぁＴ坪撾﹤酢Ｎ剿枚　垢賜聳АＴ坪畏獎恪Ｎ餃け碩饋Ｓ種咕偕帷５敝　縝爸溝認嘀幸丫叻直鷥創穩綬直鵓猜薔　浴Ｓ芯猜欽摺＜從諦說取Ｎ街　　ァＤ酥涼闥怠４酥興淖　５敝　鋇叩埂Ｎ接諶Φ亍Ｈ敉碩槭薄Ｈ羰そ薄Ｈね思巴恕＞忝　ァＨなそ蘭壩朧そ＞忝　恕Ｔ坪斡χ　諶Φ亟鋇叩埂１宋轎醫褳聳Ю　怖幀Ｎ醫褳聳　とΦ亍Ｎ驕猜欽摺Ｇ諦尷骯省Ｐ娜ぜ啪菜嬪嶁泄省４映蹙猜僑胗詰詼猜牆幀Ｈ揮詿聳虜簧屏酥　Ｓ詿宋恢諧蹙猜塹叵怖忠壓５詼猜塹刂興邢怖鐘濤茨艿謾１闋魘悄睢Ｓ誚褳聳Ю　怖幀Ｋ旎勾穎送松閆湫摹５敝　縭切蘧猜欽摺Ｆ湫牡叩埂Ｔ坪斡χ　諶Φ贗聳鋇叩埂Ｎ餃纈幸壞貿蹙猜恰Ｎ　�G。積集資糧。彼于涅�。已得所修資糧圓滿。由此因緣。或由功用。或復任運。起如是想作意現前。由如是想作意故。于諸色中乃至識中。了知如病乃至無我。由如是想作意故。從此無間因世間定所生喜樂不復現行。便作是念。我今退失定生利益及所依止。遂還從彼退攝其心。如是當知修靜慮者。于三摩地退失顛倒。雲何當知于三摩地退失無倒。謂如有一得初靜慮。便生喜足。不求上進。唯起愛味。由起如是欲俱行想作意故。遂便退失近欲界定。彼于此衰能了是衰。由此因緣。當知無倒。又由所得靜慮定故。自譽毀他。謂我所得此靜慮定非余能得。由起如此欲俱行想作意故。所有蓋纏。轉增轉厚。便從定退。彼于此衰能了是衰。又以所得靜慮諸定。顯示于他。為諸國王及王臣等當供養我。從定起已。尋思此事。由如是欲俱行想作意故。所有蓋纏。轉增轉厚。余如前說。如是當知修靜慮者。于三摩地。退失無倒。第二無倒。翻初無倒。應知其相。此二無倒。亦于二時。應知其相。由依如是倒無倒處。安立四轉復次如分別四撿行定經中。由四種相。撿行一切三摩地等。謂此等持是順退分。乃至。此是順決擇分。雲何撿行。謂此是劣分。此是勝分。此殊勝分。此最勝分。如其次第。此復雲何。謂修定者。從初靜慮還退出已。于諸靜慮。不復樂入。亦不思惟此行狀相。然欲俱行諸想作意。數數現前。如先所說。從彼起已。隨念愛味。當于爾時。修靜慮者。應自撿行。我三摩地。今成退劣。又修定者。從初靜慮還退出已。得聞隨順此定教法。謂初靜慮諸行狀相。殷勤懇到。善取其相。令所得定堅住不忘。如是隨念順定法故。成順住分。當于爾時。應自撿行。我三摩地。已成其勝。我三摩地。已得安住。非退非進。非趣決擇。又靜慮者。從初靜慮還退出已。得聞隨順第二靜慮教授之法。既得聞已。第二靜慮道俱行諸想作意。數數現前。當于爾時。應自撿行。我三摩地。已成殊勝。非退非住。唯是勝進。非趣決擇。又修定者。從初靜慮還退出已。聞苦諦等相相應教法。既得聞已。苦諦等俱行諸想作意。順決擇分數數現前。彼于爾時。當自撿行。我三摩地。已成最勝。非退非住。亦非勝進。然趣決擇復次如經言。有眼有色。乃至。有意有法。而諸芻。于此諸法。若實若有。都不領受。尚不受想。何況無想。此復雲何。謂諸芻。于初靜慮具足安住。由此因緣。厭壞眼色乃至意法。由厭壞故。威勢映奪。遂于眼中。無有眼想。然有其想。乃至。于法無有法想。然有其想。雲何有想。謂于眼等作意思惟。是苦是集。或是病等。彼于諸法不受自相。如是。乃至無所有處。此中正說無漏作意。雲何名為不受無想。謂不思惟一切相故。于盡滅中。思惟寂靜。此中意說離諸相想。名為無想。又說安住滅盡定者。一切諸想皆不生起復次。如經中說四種趣道。雲何宴坐于諸法中思惟簡擇。謂有芻。先已證得初靜慮等。而未見諦。由听正法。及多聞故。而能宴坐。依三摩地。于苦等諦。發起現觀。如是行者。依增上心。修增上慧。又有芻。如實知苦。乃至知道。而未證得初靜慮等。彼便宴坐。思惟諸法。如是行者。依增上慧。修增上心。第三行者。名為俱得。奢摩他毗缽舍那。雙雜轉故。第四行者。先已證得初靜慮等。未听正法。未習多聞。後從大師。或余尊所。聞見諦法。或復得聞斷余結法。由此得入真諦現觀。或復證得阿羅漢果。彼既證得出離所引。大善喜悅。由能制伏諸掉舉心。復還宴坐。如是坐已。安心住于靜慮等至。最初趣道。引見道故。第二第三。引修道故。第四趣道。為俱引故復次。如經中說。有四淨勝。為求清淨。此最為勝。故名淨勝。雲何為淨。雲何為勝。謂所得所證所引戒等。若圓滿若攝受。是名為淨。發勤精進。未滿令滿。是名為勝。雲何尸羅圓滿攝受。謂若有一雖住具戒。亦能守護別解脫律儀。而于軌則及所行中。未能具足。未于小罪深見怖畏。此于尸羅。未名圓滿。若于一切皆悉滿足。乃名圓滿。如是名為尸羅圓滿。若于長時串修習故。便于根門善守而住。廣說乃至。即于尸羅攝成自體自性安住。如是名為尸羅攝受。雲何三摩地圓滿。謂若已得加行究竟果。或第四靜慮。乃名圓滿。于此下位。皆未圓滿。雲何三摩地攝受。謂彼所得三摩地等。後時清淨。又三摩地。不為有行之所拘執。乃至廣說。雲何見圓滿。謂聞他音。及如理作意故。正見得生。由此正見。雖能知苦乃至知道。若未如實。猶不得名正見圓滿。若能于彼。如實了知。爾時方名正見圓滿。雲何見攝受。謂于後時諸漏永盡。乃至廣說。雲何解脫圓滿。謂若由有學智見。解脫貪等。未名圓滿。若由無學智見。得解脫者。乃名圓滿。雲何解脫攝受。謂若行若住。常不退失現法樂住。如是名為解脫攝受復次。如經言。心清淨行芻。于時時間。應正作意思惟五相。乃至廣說。方便勤修。增上心者。乃得名為心清淨行。諸惡不善欲等尋思。及親里等所有尋思。皆于此行。能為障礙。略有三種補特伽羅。由軟中上尋思。行者有差別故。初由正思惟所余相故。令彼尋思不復現行。第二由見尋思深過患故。或復不念不思惟故。令彼尋思不復現行。雲何不念及不思惟。由善于內安心等故。第三補特伽羅。非初即能令彼一切皆不現行。要當方便令尋思行漸漸歇薄。粗既息已。漸當制伏。若猶未能于尋思路尋思所緣深生厭怖。當以厭患俱行之心。多思惟力。于彼尋思俱行之心。調練制伏。如是三種補特伽羅。分為五種復次。蕩塵經中。佛世尊言。當如陶煉生金之法陶煉其心。乃至廣說。如是等義雲何應知。謂陶煉生金。略有三種。一除垢陶煉。二攝受陶煉。三調柔陶煉。除垢陶煉者。謂從金性中。漸漸除去粗中細垢。乃至惟有淨金沙在。攝受陶煉者。謂即于彼鄭重銷煮。調柔陶煉者。謂銷煮已。更細煉治瑕隙等穢。如金性內所有生金。種性位中。心淨行者。當知亦爾。謂堪能證般涅�者。問從何位名心淨行者。答從得淨信。求出家位。此于在家及出家位。有粗中細三種垢穢。其在家者。由二為障。不令出家。一不善業。謂常樂安處身語惡行。二邪惡見。謂撥無世間真阿羅漢正行正至。此于已得淨信位。前能為障礙。欲等尋思障出家者。令其不能心生喜樂。親等尋思。障喜樂者。令其不能恆修善法。由斷彼故。恆修善法。速得圓滿純淨之心。有尋有伺。如淨金沙。是名為心除垢陶煉。猶如生金仍未銷煮。若有復能止息尋思。乃至。具足安住第四靜慮。是名為心攝受陶煉。由能攝受無尋無伺三摩地故。猶如生金已被銷煮。若三摩地。不為有行之所拘執。乃至廣說。是名為心調柔陶煉。于神通法。隨其所欲。能轉變故。如彼生金已細煉治瑕隙等穢復次。如經言。應于三相作意思惟。乃至廣說。應時時間作意思惟奢摩他等差別之相。不應一向為欲對治沈掉等故。若于止舉未串習者。惟一向修是沈掉相。如此修者。當知住在方便道位。若時時間思惟舍相。如是在于成滿道位。亦由于此一向修故。于緣起法及聖諦中。不思擇故。心不正定。不盡諸漏。于諸諦中。若未現觀。不能現觀。或已現觀。不得漏盡。初之二種。是三摩地能成辦道。第三一種。依三摩地。盡諸漏道。是名略顯此中要義。于時時間。作意思惟。遍一切故復次。有四正法。攝持聖教。何等為四。一者遠離。二者修習。三者修果。四者于聖教中無有乖諍。遠離者。謂山林樹下。空閑靜室。修習者。謂住于彼勤修二法。謂奢摩他毗缽舍那。雲何已習奢摩他。依毗缽舍那而得解脫。謂如有一先已得初靜慮乃至第四靜慮。彼即依此三摩地故。如實知苦。乃至知道。彼即依此毗缽舍那。于見所斷諸煩惱中。心得解脫。雲何已習毗缽舍那。依奢摩他心得解脫。謂如有一如實知苦。乃至知道。彼依如是增上慧故。發生靜慮。即由如是奢摩他故。于修所斷諸煩惱中。心得解脫。如是修習奢摩他毗缽舍那已。于諸界中而得解脫。見道所斷諸行斷故。名為斷界。修道所斷諸行斷故。名離欲界。一切有執皆永滅故。名為滅界。是名修果。于聖教中無乖諍者。所謂大師及諸弟子。若義若句若文。于文句義。平等潤洽。互相隨順。非如異道施設見解種種非一差別不同。第一句者。所謂前句。若以此句。問于初一。即以此句而問第二。設于初一。依蘊而問。復于第二。依余問者。便不得名與第一句平等潤洽互相隨順

    本地分中非三摩�\嗟氐諂咭閹等潿嗟亍Ｔ坪畏僑潿嗟亍５敝　說叵嗦雜惺　幀；蠐凶孕圓歡　拭嵌　亍Ｎ轎迨渡懟；蠐秀誶嵐補拭嵌　亍Ｎ接縵抵鐶男姆　１誦男姆ㄋ涓匆嚶行囊瘓承浴Ｈ晃耷嵐埠　笞　省２幻　　；蠐脅環⑷す拭嵌　亍Ｎ絞苡摺Ｓ謚鈑小Ｉ釕咀擰６Ｊ苡謾；蠐屑　　夜拭嵌　亍Ｎ匠跣薅ㄕ摺Ｓ諉釵逵Ｐ乃媼魃　；蠐刑　躍酃拭嵌　亍Ｎ匠跣薅ㄕ摺Ｓ諛諑孕摹桿　巍；蠐形粗さ霉拭嵌　亍Ｎ匠跣薅ㄕ摺Ｋ湮奚　壹耙月躍坻　掌湫摹Ｈ揮濤吹彌鈄饕夤省Ｖ鐶男姆　幻　　；蠐形叢猜拭嵌　亍Ｎ剿淶米饕狻Ｈ晃粗さ眉有芯烤辜氨斯省２幻　　；蠐性尤疚酃拭嵌　亍Ｎ剿渲さ眉有芯烤構饕狻Ｈ晃　種職　兜然蟆Ｈ疚燮湫摹；蠐脅蛔栽詮拭嵌　亍Ｎ剿湟訓眉有芯烤構饕餛湫囊轡薹襯杖疚邸Ｈ揮諶胱﹞鮒畽ㄏ嘀小Ｎ吹米栽　Ｎ此嫠采　枘選；蠐脅磺寰還拭嵌　亍Ｎ剿渥栽謁嫫淥奚　弈選Ｈ晃ㄐ薜檬蘭潿　省Ｎ茨苡籃Ψ襯賬婷咧鐶男姆　Ｎ疵　　；蠐釁鴯拭嵌　亍Ｎ剿枚ㄋ洳煌聳АＨ懷齠　省２幻　　；蠐型斯拭嵌　亍Ｎ酵聳　萌Φ毓省２幻　br />
    本地分中有心無心二地第八第九已說非三摩�\嗟亍Ｔ坪斡行牡亍Ｔ坪撾⺬牡亍Ｎ醬碩亍＞閿晌迕擰Ｓχ　湎唷Ｒ壞厥┤杞　　擰６穆也宦醫　　擰Ｈ簧　　擰Ｋ姆治喚　　擰Ｎ宓諞灰褰　　諾厥┤杞　　摺Ｎ轎迨渡硐嚶Φ亍Ｒ獾亍Ｓ醒壩興諾亍Ｎ捫拔ㄋ諾亍４慫囊幌蚴怯行牡亍Ｎ捫拔匏諾刂小３尷⺶　⑽尷　懊鵓《　Ｋ嘁幌蚴怯行牡亍Ｈ粑尷⺶　Ｈ粑尷　＜懊鵓《ㄊ俏⺬牡匭穆也宦醫　　摺Ｎ剿牡叩溝叩蠱湫摹Ｃ　倚摹Ｈ羲牡叩共壞叩剮摹Ｃ宦倚摹４酥新倚囊嗝⺬摹Ｐ允Щ倒省Ｈ縭蘭浼目⻣藝弒閶源巳聳俏⺬娜恕Ｓ煽⻣倚氖П拘怨省Ｓ詿嗣胖小Ｖ畹孤倚拿⺬牡亍Ｈ舨宦倚拿行牡厴簧　　摺０艘蛟倒省Ｆ湫幕蟶；蚋床簧Ｎ礁隻倒省＞巢幌智骯省ｃ謐饕夤省Ｎ吹霉省Ｏ轡ス省Ｒ訊瞎省Ｒ衙鴯省Ｒ焉省Ｐ牟壞蒙Ｓ紗訟轡ブ鉅蛟倒省Ｐ哪說蒙４酥腥艟呱蛟倒省Ｐ謀愕蒙Ｃ行牡亍Ｈ粲霾簧囊蛟倒省Ｐ腦蠆簧Ｃ⺬牡胤治喚　　摺Ｎ匠弧５敝　嗝行牡亍︰蔚任　Ｎ轎⺬乃　呶弧Ｎ⺬拿憑弧Ｎ尷⺶ㄎ弧Ｎ尷　弧Ｃ鵓《ㄎ弧＜拔抻嘁濫�犰魽C如是六位。名無心地第一義建立者。謂唯無余依涅�界中。是無心地。何以故。于此界中。阿賴耶識亦永滅故。所余諸位。轉識滅故。名無心地。阿賴耶識未永滅盡。于第一義。非無心地

    本地分中聞所成地第十之一已說有心無心地。雲何聞所成地。謂若略說。于五明處名句文身無量差別。覺慧為先。听聞領受。讀誦憶念。又于依止名身句身文身義中。無倒解了。如是名為聞所成地。何等名五明處。謂內明處。醫方明處。因明處。聲明處。工業明處雲何內明處。當知略說由四種相。一由事施設建立相。二由想差別施設建立相。三由攝聖教義相。四由佛教所應知處相雲何事施設建立相。謂三種事總攝一切諸佛言教。一素怛纜事。二毗奈耶事。三摩怛履迦事。如是三事。攝事分中當廣分別雲何想差別施設建立相。�]夏顯br />
    句迷惑戲論住真實淨妙

    寂靜性道理假施設現觀

    雲何句。謂內六處。無量境界。無量方所。無量時分。復有三界。謂欲界色界無色界。又有三界。謂小千世界。中千世界。三千大千世界。復有四眾。謂在家眾。出家眾。鄔波索迦眾。非人眾。復有三受。謂苦受樂受不苦不樂受。復有三世。謂過去世未來世現在世。復有三寶。謂佛寶法寶僧寶。復有三法。謂善法不善法無記法。復有三雜染。謂煩惱雜染。業雜染。生雜染。復有四聖諦。謂苦聖諦。集聖諦。滅聖諦。道聖諦。復有九次第等至。謂初靜慮等至。乃至。滅想受等至。復有三十七菩提分法。謂四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七覺支。八道支。復有四沙門果。謂預流果。一來果。不還果。最勝阿羅漢果。復有眾多勝妙功德。謂無量解脫。勝處遍處。無諍願智。無礙解六神通等。復有方廣大乘五事。謂相名分別真如正智。復有二空性。謂補特伽羅空性。及法空性。復有二無我性。謂補特伽羅無我性。及法無我性。復有遠離二邊處中觀行。謂離增益邊。離損減邊。復有四種真實。謂世間所成真實。道理所成真實。煩惱障淨智所行真實。所知障淨智所行真實。復有四尋思。謂名尋思。事尋思。自性假立尋思。差別假立尋思。復有四如實遍智。謂名尋思所引如實遍智。事尋思所引如實遍智。自性假立尋思所引如實遍智。差別假立尋思所引如實遍智。復有三種自性。謂遍計所執自性。依他起自性。圓成實自性。復有三無性性。謂相無性性。生無性性。勝義無性性。復有五相大菩提。謂自性故。功能故。方便故。轉故。還故。復有五種大乘。一種子。二趣入。三次第。四正行。五正行果。最初發心。悲愍有情。波羅蜜多。攝眾生事。自他相續成熟。復有五無量想。謂有情界無量想。世界無量想。法界無量想。所調伏界無量想。調伏方便界無量想。復有真實義隨至。謂于一切無量法中。遍隨至真如及于彼智。復有不思議威德勝解無障礙智。三十二大士夫相。八十種隨形相。四種一切相清淨。十力四無所畏。三念住三不護。大悲無忘失法。拔除習氣一切相妙智等。如是諸句。略唯二句。謂聲聞乘中所說句。及大乘中所說句雲何迷惑。謂四顛倒。一于無常計常顛倒。二于苦計樂顛倒。三于不淨計淨顛倒。四于無我計我顛倒雲何戲論。謂一切煩惱及雜煩惱諸蘊。雲何住。謂四識住或七識住雲何真實。謂真如及四聖諦雲何淨。謂三清淨性。一自體清淨性。二境界清淨性。三分位清淨性雲何妙。謂佛法僧寶名最微妙。墮最第一施設中故雲何寂靜。謂從善法欲。乃至。一切菩提分法。及所得果。皆名寂靜雲何性。謂諸法體相。若自相。若共相。若假立相。若因相。若果相等雲何道理。謂諸緣起及四道理雲何假施設。謂于唯法。假立補特伽羅。及于唯相。假立諸法雲何現觀。謂六現觀。如有尋有伺地已說。復次�]夏顯br />
    方所位分別作執持增減

    冥言所覺上遠離轉藏護

    雲何方所。謂色蘊雲何位。謂受蘊雲何分別。謂想蘊雲何作。謂行蘊雲何執持。謂識蘊雲何增。謂有二種。一煩惱增。二業增。如增有二種。當知減亦爾雲何冥。謂無明及疑雲何言。謂諸如來十二分教。說名為言。雲何所覺。謂彼彼言音所說之義。名為所覺雲何上。謂四沙門果雲何遠離。謂五種遠離。一惡行遠離。二欲遠離。三資具遠離。四憒鬧遠離。五煩惱遠離雲何轉謂三界五趣雲何藏護。謂追戀過去。希慕未來。耽著現在。復次�]夏顯br />
    思擇與現行睡眠及相屬

    諸相攝相應說任持次第

    雲何思擇。謂一行。順前句。順後句。四句。無事句。復有有色法無色法。有見法無見法。有對法無對法。有漏法無漏法。有為法無為法。有諍法無諍法。有味著法無味著法。依耽嗜法依出離法。世間法出世間法。有系屬法無系屬法。內法外法。粗法細法。劣法勝法。遠法近法。有所緣法無所緣法。相應法不相應法。有行法無行法。有依法無依法。因法非因法。果法非果法。異熟法非異熟法。有因法非有因法。有果法非有果法。有異熟法非有異熟法。有執受法無執受法。大種造法非大種造法。同分法彼同分法。有上法無上法。又有過去法未來法現在法。善法不善法無記法。欲系法色系法無色系法。學法無學法非學非無學法。見所斷法修所斷法無斷法。又有四緣。謂因緣。等無間緣。所緣緣。增上緣。又有四依。一法是依。非補特伽羅。二義是依。非文。三了義經是依。非不了義。四智是依。非識。又有四無量法。四念住法。四正斷法。四神足法。五根法。五力法。七覺支法。八支聖道法。四行跡法。四法跡法。奢摩他法。毗缽舍那法。增上戒法。增上心法。增上慧法。解脫法。勝處法。遍處法。如是等法。無量無邊。應當思擇雲何現行。謂諸煩惱纏雲何睡眠。謂諸煩惱隨眠雲何相屬。謂內六處。于一身中。當知展轉互相系屬。又若此法能引彼法。當知此彼互相系屬。又諸根境。當知能取所取互相系屬雲何攝。謂十六種攝。一界攝。二相攝。三種類攝。四分位攝。五不相離攝。六時攝。七方攝。八一分攝。九具分攝。十勝義攝。十一蘊攝。十二界攝。十三處攝。十四緣起攝。十五處非處攝。十六根攝雲何相應。當知此相略有五種。一與他性相應非自性。二于他性中。與不相違相應非相違。三于不相違中軟中上品與軟中上品自相應非余品。四于軟中上品中。同時相應非異時。五于同時中。同地相應非異地雲何說。謂四種言說。一見言說。二聞言說。三覺言說。四知言說雲何任持。謂四食。一段食。二觸食。三意思食。四識食雲何次第。謂六種次第。一流轉次第。二成所作次第。三宣說次第。四生起次第。五現觀次第。六等至次第復次�]夏顯br />
    所作及所緣亦瑜伽止觀

    作意與教授德菩提聖教

    雲何所作。謂八種所作。一滅依止。二轉依止。三遍知所緣。四喜樂所緣。五得果。六離欲。七轉根。八引發神通雲何所緣。謂四種所緣。一遍滿所緣。二淨行所緣。三善巧所緣。四淨煩惱所緣雲何瑜伽。謂或四種。或九種。四種瑜伽者。一信二欲三精進四方便。九種瑜伽者。一世間道。二出世道。三方便道。四無間道。五解脫道。六勝進道。七軟品道。八中品道。九上品道雲何止。謂九種住心雲何觀。謂或三事觀。或四行觀。或六事差別所緣觀。三事觀者。一有相觀。二尋求觀。三伺察觀。四行觀者。謂于諸法中。簡擇行觀。極簡擇行觀。遍尋思行觀。遍伺察行觀。六事差別所緣觀者。一義所緣觀。二事所緣觀。三相所緣觀。四品所緣觀。五時所緣觀。六道理所緣觀雲何作意。謂七種作意。了相等如前說。雲何教授。謂五種教授。一教教授。二證教授。三次第教授。四無倒教授。五神變教授雲何德。謂無量解脫等。如句中已說。雲何菩提。謂三種菩提。一聲聞菩提。二獨覺菩提。三阿耨多羅三藐三菩提雲何聖教。謂授以歸依。制立學處。施設說听。建立師徒。施論戒論。生天之論。訶欲愛味。示欲過失。顯說雜染及清淨法。教導出離及與遠離。稱贊功德。乃至廣說。無量無邊清淨品法雲何攝聖教義相。此中有能修習法。謂于諸善法專志所作相續。所作方便勤修。有所修習法。謂所有諸善法。有有過患法。謂應遍知法。有有染污法。謂應不著制伏初應斷法。有障礙法。謂違逆現觀究竟法。有隨順法。謂隨順現觀究竟法。有真如所攝法。謂應覺悟法。有勝德所攝法。謂所應引發法。有隨順世間法。謂應習應斷及斷已現行法。有得究竟法。謂究竟自義所應證法雲何佛教所應知處相。當知此中一切有情住有三種。謂日別住。盡壽住。善法可愛生展轉住。初由食增上力。第二由命行增上力。第三由于諸善法不放逸增上力。于諸不善無記法中。亦有相似不放逸法。如于殺生等事及威儀工巧等中審諦而作。然于善法不放逸者。于現法中。乃至。能得般涅�故。于後法中往善趣故。多有所作復次依有情世間及器世間。有二種法。能攝一切諸戲論事。謂能取法。及彼所依所取之法又諸世間。略有二種雜染根本能引無義無利雜染。謂于真實無正解行。及彼為先�求無義又正法外。若諸沙門若婆羅門。略有二種雜染根本。謂薩迦耶見增上力故。雜求我常。推求我斷又諸有情。略有二種眾苦根本。謂于有漏法喜愛俱行所有期願。及非理所引厭離俱行所有期願又有二種師及弟子。教授教誡相違之法。謂諸弟子。不能堪忍教誨語言。及師倒見習行邪行。與此相違。當知即是白品二法又有二法。甚能違越世出世間正行境界。謂于自非法增上所生不可愛果。無有顧慮。于所作罪。無有羞恥。及于現法他所殺縛衰退等事。無有顧慮。于所作罪。無有羞恥。與此相違。當知即是白品二法又有二種無倒建立。能令行者少用功力住于梵行終不唐捐。一正立學處。若有違越。便獲大罪。若不違越。便生大福。二正立出離。令違越者速復出離又有二法。能令作者得自他利。一居遠離者。心常安定。現法樂住。二居憒鬧者。有來求法。時時為說能令正法相續久住又有二法。能令有情內正作意。外聞他音。二因緣故。于現法中。入諦現觀。或令當來諸根成熟。一于因所生法。正通達因。二于如來所說所有甚深。相似甚深空相應經。一切緣性。及諸緣起。隨順作意。數數思惟又有二法。能令根熟補特伽羅速證通慧。一于教授教誡。遠離諂誑。二厭離為先。身語意行。離諸調戲又有二法。令居一處。同梵行者。展轉皆得安樂而住。一者堪忍他所逼惱。二者自不逼惱于他又有二法。令居一處同梵行者。未生違諍。遮令不生其已生者。速令止息。無斗無訟。無諍無競。一者展轉互起慈心。二者平等受用財法又有二法。速令心住得三摩地清淨梵行。一者憶持久遠所作所說增上力故。若有所犯如法悔除。若無所犯便生歡喜。晝夜隨學嘗無懈廢。二者于身語意一切事業。能正了知增上力故。于諸過失終無違犯。由此因緣。亦無憂悔。隨生歡喜。廣說乃至。解脫智見。又有二法能越眾苦謂能超越諸惡趣苦。及能超越生死大苦。一者深見現法當來諸過患故。遠離惡行。二者心常安定。精勤修習菩提分法。又有二法。能令修斷居遠離者得安樂住。一者于諸境界。不生雜染。無惡尋伺擾亂其心。二者凡所啖食。要為利益。稱量消化。能隨順斷令身調適。又有二法。令修善品諸芻等時無虛度。一者于諸根境。正勤方便。研究法相。二者知時知量。少習睡眠又有二法。能壞增上心學慧學。一者建立邪學。違越正學。及懷猶豫。二者增益損減邪見決定。與此相違。當知即是白品二法又有二法。能令已集菩提資糧。未入現觀補特伽羅速入現觀。一者思惟現在過去自他衰盛。二者勤修諦行所攝。無倒作意又有二法。令觀行者。最極究竟離垢梵行速得圓滿。一者修諦現觀。二者于後離欲。方便勤修。于諸等至。無有愛味。離諸障難又有二法。令觀行者速能引發世出世間一切勝德。一者九相住心。二者由六種事。以正定心思擇諸法。如聲聞地當廣分別又觀行者。有二種淨。謂作意淨。及所依淨。于三世中。遠離愚痴。智清淨故。名作意淨。遠離三界諸煩惱品粗重法。故名所依淨又有二法。心善解脫諸阿羅漢。內自所證。一者于現法中。苦因永盡。二者由此為先。當來世苦畢竟不生。

本地分中聞所成地第十之二

已說二種佛教所應知處。次說三種。謂依十相三門三種及與三根。于諸有情發起邪行。能令有情墮諸惡趣。言十相者。謂壞生命。財物。妻妾。若壞實義。善友。贊美。所為事業。若意三濁。謂執受他財欲為己有。欲令他遭所不愛事。誹謗真實。所有惡見。言三門者。一作業毀壞門。二意樂毀壞門。三方便毀壞門。于十相中。前之七種。作業毀壞。其次二種。意樂毀壞。最後一種。方便毀壞。所謂惡見。由惡見故。羞恥慈悲離諸惡行。悉皆毀壞。無有羞恥。無有慈悲。廣造眾惡。言三種者。一身所作。二語所作。三意所作。言三根者。一為自饒益相。二為損害他相。三于他顛倒相。謂于非法而作法想。于不應作作應作想。堅執現行復有三法。能令有情不護諸根。一于依止中邪法種子。二于諸境界取不正相。三于私隱處不正思惟。如是三種。當知即是欲貪恚。及與害品。依四處所。發生三種不正尋思。謂于自己利等四種白品法處。為欲獲得。或為不失。生欲尋思。于能障彼怨中二品有情處所。生恚尋思。于親友品有情處所。生害尋思。所以者何。若親友品。或時違犯于彼不生全斷滅欲。唯有輕微苦楚方便訓罰之欲。與此相違。所有白品。如應當知。略有四種內法種子。遍攝一切諸法種子。一世間種子。二出世種子。三不清淨種子。四清淨種子。世間種子者。謂欲色無色界系諸行種子。出世種子者。謂能證三乘及三乘果。八聖道等清淨種子。不清淨種子者。謂欲界系諸行種子。清淨種子復有二種。一世間淨。二出世間淨。色無色系諸行種子名世間淨。能證三乘及三乘果。八聖道等所有種子名出世淨復有三種從因所生有漏法因。若于此中。不如正理修方便者。能生諸苦。若能如理修方便者。于苦于因。能知能斷。謂于欲界系法。染污希求。于色無色界系法亦爾。又有三種諸煩惱趣。令諸有情流轉生死。謂于勝欲。發意�求。名初煩惱趣。于色無色界勝自體中。發意�求。名第二煩惱趣。于邪解脫。發意�求。名第三煩惱趣。又有三種諸有情類。欲為根本作業方便。一為得勝欲。二為得勝自體。三為證勝解脫道。又有三種諸有情類。于三界中。攝受自體諸行威勢。一牽引威勢。二能得威勢。三成滿威勢。牽引威勢者。謂能引之業。能得威勢者。謂健達縛正現在前。成滿威勢者。謂住于此受淨不淨諸業異熟。又有三種無明蘊。諸有情類住無明者。由此因緣。能生三世自體差別。謂于過去世前際等無知。能生現在自體。于現在世前際等無知。能生未來自體。于未來世前際等無知。即于未來能生後後當來自體。又有三種未究竟聖。共諸異生生死災患。若有于彼深厭怖者。當速斷除三種𪄣逸。修習現法涅�方便。一無病衰退。二少年衰退。三壽命衰退。其有智者。應觀未來如是三事定當隨逐。又有三種有情之類。貪痴縛所依處所身分差別。能急系縛諸有情類。閉在大苦生死牢獄。一能饒益。二能損害。三者平等。二種俱離。又有三處所生諸苦。遍攝有情所有眾苦。一合會所生苦。二乖離所生苦。三平等相續苦。初由損害位和合故。第二由饒益位變壞故。第三于一切位相續而轉。粗重所攝諸行所生。唯眾賢聖覺之為苦。非諸異生。又有三種心高舉法。違害欲求沙門果證修方便者預流果支。能障沙門令不得證。一者以己校量于他。謂我為勝心生高舉。二者以己校量于他。謂我相似心生高舉。三者以己�量于他。謂我為劣心生高舉復有三種種子。當知能生一切諸行。一已與果。二未與果。三果正現前。又有三種諸行言說所依處所。謂去來今。又有三相。能攝一切色法自相。謂顯形作用。安立眼識所取之色。于自處所障礙余色。行住安立根色。若一切境界色。當知一切總有十色及定地色。若得淨定為引變化修方便者所有諸色。當知是內化心境界。亦是未滿變化心果。又有三種為諸煩惱所隨逐心。一諸異生心。二未滿學心。三已滿學心。又有三種听聞法者。一于法于義不能受持。二唯能領受不能任持。三能受能持。又有三法是修行者觀身語意無常性觀趣入上首。一者入出息。二者尋伺。三者想思。又有三種尊勝應受敬養。一年齒增上。二族姓增上。三功德增上。又有三種住定不定因。二是定因。一不定因。一惡趣定因。謂無間業。二善趣涅�定因。謂無漏有為法。三不定因。謂所余法。又有三法。為令聖教得久住故。展轉舉罪。一者現見身語現行違犯學處。二從他聞。三以余相比度了知。又諸如來自說具足三不護德。為顯外道諸師內懷眾惡自稱一切智者實非一切智者。又欲令彼于如來所發起真實一切智信復有三種邪執所生大火所起有情燒惱。一貪愛燒惱。二愁憂燒惱。三顛倒燒惱。又有三火。為化樂福邪事外火。勝解有情示無虛誑所應事火。雖實非火假立火名。一者父母。二者妻子。三者真實應供福田。又有三種為諸樂欲增上生者所說真實增上生道。一者布施。得大財富。二者持戒。得住善趣。三者修定。遠離苦受。得生一向無有惱害樂世界中。又有三種。諸受欲者。劣中勝欲。觀待諸欲所生樂故。一多用功力依緣諸欲。謂現前住所有諸欲。二少用功力依心諸欲。謂樂化天所有諸欲。三極少功力依心諸欲。謂他化天所有諸欲。又有三種。超過諸欲劣中勝樂。一有尋伺喜。二無尋伺喜。三離喜之樂。又有三種。覺悟所知。能令三乘出離眾苦。一從他聞音種類。二內正思惟種類。三長時修習止觀種類。又有三種。覺悟所知。一者具縛。二不具縛。三全無縛。又有三種所應作事。修觀行者。由此三事增上力故。修習信等一切善法。一者永斷見道所斷諸煩惱已。證預流果。二者永斷修道所斷諸煩惱已。漸次證得一來不還阿羅漢果。三者證得阿羅漢已。現法樂住。又由三分照了一切所知境界。增上力故。建立三眼。一者肉眼。能照顯露無有障礙有見諸色。二者天眼。能照顯露不顯露。有障無障有見諸色。三者慧眼。照一切種若色非色所有諸法。又有三法。能害現行煩惱怨敵。一者信順善友。二者不與在家出家諸眾雜住。三者內正作意覺悟所知真實道理復有三種正教誡方便。能展轉證後後所證。及得涅�。一于尸羅正教誡方便。二于心住正教誡方便。三于覺悟所知真實道理正教誡方便。如正教誡方便有三種。當知數習正教誡方便亦爾。又于正教誡方便。現修習時。由三種法得安隱住。一者空無願無相滅盡等至。二者四靜慮。三者四無量。又略有三種心一境性。能令證得如實智見。一于意言中種種差別所緣行相。二意言無間種種差別所緣行相。三超度意言專注一境無種種無差別所緣行相。又有三處。能善攝受于惡邪處妄計尊勝及處中庸所化有情。引入聖教。一現己所有最勝神通。二于他所有染淨諸行。遮止開許。三宣說妙法正教正誡。又有三淨。為欲斷除樂淨外道以外事水暫除外垢。自謂已得第一清淨。所起邪慢故建立此三。第一義淨不淨處生超越因故。又有三種牟尼。為欲斷除持牟尼戒諸外道等。暫息語言。自謂已得真實寂靜所起邪執故。又為顯說無倒牟尼故。建立三種真實牟尼。即是聖所愛戒所攝身語二業。及無漏心。又有三法。能令處遠離者斷除現行不正尋思。謂由他所誹毀自所誹毀。退失大利增上力故。所起愧慚。及與愛敬。又依道及道果。當知有三種最勝無上。謂無常智。苦智。無我智。樂速通等四種行跡。一切世間出世間。有學無學。時解脫不動心解脫。最勝無上。修觀行者。先得其智。由此智故。為斷煩惱。次修行跡。修行跡已。心得解脫。又有三明。當知為顯于前後中際。斷常二邊邪執。現法涅�愚痴。沙門婆羅門無明性故。建立三明。已說三種佛教所應知處。次說四種。謂有四法。能攝一切所知及智。謂身及聞思修增上念住。以為依止。緣身境慧。如身及緣身境慧。當知受心法。及緣受心法境慧亦爾。復有差別。謂四種縛。一執取縛。二領受縛。三了別縛。四執著縛。當知心于身。由執取縛所縛。于受。由內領受縛所縛。于色等境界相。由了別縛所縛。即于所說身等。由貪等大小煩惱執著縛所縛。對治如是四種縛故。立四念住。又有四種。欲勤為先。觀察過患及與對治。以為依止。能斷現行諸不善法。及斷彼系。能得善法。及能增長。又有四種為欲住心。為得勝定。修方便者。心住如意。能生長門。一樂出離欲。二受持讀誦。悔過精進。三能取賢善定相之心。四住空閑處。觀察諸法。又有四種心定心住。一有尋有伺有喜心住。二無尋無伺有喜心住。三無尋無伺離喜心住。四舍念清淨超度一切苦樂心住。又有四種所知真實。染污清淨二品別故。建立四種。若能了知。善了知者。能斷見修所斷一切煩惱。一染污品果真實。二彼品因真實。三清淨品果真實。四彼品因真實。又有四種想為先戲論縛。一于小欲中想為先戲論縛。二于大色中想為先戲論縛。三于無量空識無邊處想為先戲論縛。四于無所有處想為先戲論縛。又有四法。于諸有情對治恚害。不樂欲貪。善修習時。能生大福。能趣離欲。一慈。二悲。三喜。四舍。又有四法。超過色界。令成遠分。謂空處。識處。無所有處。非想非非想處。又有四種。為令解脫速得圓滿。勤修行者聖解脫欲勝任持法。為斷四愛。增上力故。謂為衣服飲食臥具少有所求。無作無亂。時無虛度。勤修方便。心離散亂。樂斷煩惱。樂修正道。又有四種修習道果諸煩惱斷。一見所斷煩惱斷。二修所斷下分結上中品斷。三即此無余斷。四上分結無余斷復有四種。證預流支。能令行者于佛聖教及善趣中畢竟不動。謂于大師所。真覺所生無動心淨。如于大師所。當知于所證法及為證法修證行者所亦爾。如是三種。名心清淨。第四一種。名色清淨。聖所愛戒所攝故。前之三種令于聖教無有動搖。最後一種。令于善趣無有動搖。又有四種證預流支。一于說法師及教授者。能善承事無所違犯。二無倒听聞師所說法及教授法。三于所聞法。能正思惟。及善通達。四成辦所修。又有四智。攝一切智。一唯無漏。于諸法中能現見智。二一向無漏。于諸法中非現見智。三一向有漏。或如理所引。或不如理所引。或非如理非不如理所引世間智。四通有漏無漏。他心差別智。又有四種。于轉還品真實能取智。能盡諸漏。一轉品果真實智。二轉品因真實智。三還品果真實智。四還品因真實智。又有四法。能令信者為斷煩惱修正方便。一相續殷重作用精進。二正知行念。三奢摩他。四毗缽舍那又有四種。能通達法。能盡上漏所依足跡。謂為得聖道。修有漏慧。既得道已。缺諸煩惱。及缺諸事無余。永斷諸煩惱事。如所得道。轉更修習。又有四法。展轉相應。有行有緣和合而轉。同一緣轉。謂受想行識。又有四護。能令已入佛聖教者愛樂聖教。一者命護。二者力護。三者心煩惱護。四者正方便護。又有四種。能得正見無倒義行所依處所。由前三種。行時清淨。由後一種。住時清淨。謂守根門者。于諸境界。不順不違。為守根門。念增上力。正智而行。住遠離者。心無染污。專注一緣。又由四行。當知能證明及解脫。由念眼慧。能證于明。又由身故。能證不動及時解脫復有四法。能為廣大種種差別諸所造色生起依止。一者堅性二者濕性。三者暖性。四者輕等動性。又有四法。能持已生諸有情類。令得久住及能攝益。尋求有者。攝事分中。當廣分別。又有四種。于生死中。諸識流轉所依足跡。謂于諸色見已趣向。由貪愛故。取為所緣。所依境界。俱有建立。如于諸色。于受想行。當知亦爾。又諸芻。顧戀現法身命。為依止故。而于衣服飲食臥具。生希求愛。顧戀後法身命。為依止故。而于後有。生�求愛。愚于涅�。為依止故。而于無有。生�求愛。如是略有四種�求之愛。謂依服愛。飲食愛。臥具愛。有無有愛。又有四法。能令有情現行造作所不應作。謂隨順可愛事。違逆不可愛事。怖畏強敵。其心顛倒。愚于現法及後法果。又有四種請問記論。能斷所疑。能悟未悟。又能任持勝決擇力。謂于法實相。應一向記。于諸有情業果異熟。應分別記。于隱密說。非一向問應詰問記。于不如理應當置記。于此問中。雲何名記。謂記彼問言。佛世尊于斯不記。又有四種惠舍。或清淨或不清淨。三種清淨。謂唯自身戒見具足。或復唯他戒見具足。或自及他戒見具足。一不清淨。謂自及他戒見二種俱不具足。其清淨者。當生善趣資產豐饒。不清淨者。當生惡趣資產無匱。又有四種攝眾方便。能正攝化一切大眾。一饒益方便二攝受方便。三引導方便。四修治方便。又有四種。從業所生諸有情類。于彼彼趣生依止門。一由業及卵谷禾卵。二由業及胎膜。三由業及潤污。四唯由業。又彼彼處受生有情有四種死。一者由自故死。謂於戲忘意忿天中而受生者。二由他故死。謂于羯羅藍。部曇。閉尸。鍵南。母腹中者。三俱由故死。謂在欲界所余有情。四俱不由故死。謂色無色界有頂為後所有有情。復有四清淨道。一非功用根圓滿。亦非喜樂圓滿。二功用根圓滿。非喜樂圓滿。三喜樂圓滿。非功用根圓滿。四喜樂圓滿。亦功用根圓滿。又有四清淨道。一背惡說法及毗奈耶。二向善說法及毗奈耶。三資糧道。四清淨道。此中最初。謂如有一于外道見及引無義苦切行中。心不愛樂。亦不忍可。第二。謂如有一于蘊界處緣起處非處等諸善巧中。愛樂忍可。又能堪忍寒熱等苦。第三。謂淨尸羅守根門等。諸善資糧所攝正法。第四。謂奢摩他毗缽舍那斷諸煩惱。現法樂住。又有四種學增上心方便。謂未離欲者。為得不還果。或不還果依未至定求現法樂住。又為令他斷諸惡法及往善趣。又為自己斷諸煩惱得勝決擇。又有二業四相差別。謂轉所攝業差別有三。還所攝業。總立一種。當知初業一向能感不可愛果惡趣異熟。第二業一向能感可愛樂果色無色界異熟。第三業能感愛非愛果欲界天人異熟。第四業能斷前三業。又有四種諸有情類增上勤務。一樂而非利益。二利益而非樂。三亦樂亦利益。四非樂非利益。又有四門。起諸煩惱。能令有情與生等苦和合不離。一染著諸欲門。二染著色無色等至門。三外道諸見門。四住此法中未得眼者無智門。又修聖道令此四門所生眾苦速得離系。如能令有情與苦和合。能令順流取後有業。難可解說。當知亦爾。復有四種補特伽羅。當知遍攝一切補特伽羅。一者異生。二者未離欲有學。三者已離欲有學。四者超薩迦耶見一切無學。又有四種補特伽羅。一自住律儀。不能為他宣說正法。二自不住律儀。而能為他宣說正法。三俱能作。四俱不能作。又有四種補特伽羅。一族姓卑下。現行白法。二族姓尊高。現行惡法。三族姓卑下。現行惡法。四族姓尊高。現行白法。此中最初現法有苦非于後法。第二後法有苦非于現法。第三二世俱苦。第四二世俱樂。又有四種補特伽羅。一以苦自任。不任于他而生非福。謂受外道自苦戒者。二以苦任他不任于自而生非福。謂隨有一不律儀者。三以苦俱任。而生非福。謂諸國王及祠祀主馬祠祀等。四不以苦任。于自他而生大福。謂住靜慮者。及離諸惡補特伽羅。又略有四種語失。一不實。二乖離三毀德。四無義。興此相違。當知即是四種語德。又略有四種非聖妄語。謂于見不見顛倒而說。于聞不聞。于覺不覺。于知不知。當知亦爾。與此相違。當知即是賢聖諦語已說四種佛教所應知處。次說五種。謂有五種諸欲貪品粗重。隨逐流轉雜染所攝行聚。一所依所緣自性行聚。二能領納自性行聚。三能分別言說分位。取諸法相自性行聚。四能作用自性行聚。五能了別自性行聚。此五相違。當知即是離欲貪品粗重還滅清淨所攝自性行聚。又有五種受用欲者所愛境界。諸樂欲者常所追求。常所受用。諸背欲者恆正觀察。謂色聲香味觸。當知此中依所追求所尋思所染著事。有四種愛樂。謂未來所愛樂事。即所追求。過去所愛樂事。即所尋思。現在所愛樂事。即所染著。此復二種。一所愛樂事。二從彼所生所愛樂受。又有五種有情所得受愛非愛業果異熟自體。謂天人那落迦傍生鬼趣。又有五種失利養因行。亦是背涅�因行。謂若于是處受用利養。若從彼得。若所得物。若所為得。若如是得。于此諸處。心生吝惜。又有五法。令修行者先毀淨戒多聞。後虧止觀善軛。謂于諸欲中。心生愛染。于能覺發憶念教授教誡者所。心生恚。未受尸羅。令其不受。雖先受得。後令棄舍。或使穿穴。耽著躼魽@︰悴患啪病Ｈ疚圩坊　３；騁苫蟆Ｓ謁歐　２荒芰焓塴Ｋ涑趿焓塴Ｑ凹賜АＫ洳煌А２恢ぞ齠　Ｓ鐘卸窒路幀Ｎ郊朗切薜老路幀Ｓ縭巧　奚　縵路幀Ｔ即碩窒路幀Ｋ滴逑路紙帷Ｒ萊蹕路幀Ｋ等紉　浣∫傘Ｒ賴詼路幀Ｋ堤壩_恚。又有二種上分。謂色界及無色界。依此二種上分。說五上分結。或有無差別結。謂色貪無色貪。或有有差別結。謂愛上靜慮者掉。慢上靜慮者慢。無明上靜慮者無明。又為五種不信敬所執持者。心不調柔。不能生長諸善根本。謂于大師所說正法增上戒學。增上心學。增上慧學。正覺發者。正教授者。正教誡者。同梵行所。無有信敬。又有五種為斷煩惱正精進障。一者耽著等至及生。二者耽著利養恭敬。三者放逸。四者惡慧。五者其心下劣。或增上慢復有不能堪忍補特伽羅。于他怨敵所。起五種邪行。謂不堪忍者。于他怨敵。先起心怨嫌意樂。于彼親友。樂欲破壞。常欲令彼發生憂苦廣作一切不饒益事。壞自所受清淨尸羅。由身語意多行惡行。由此五種惡邪行故。能感後世還來此中三種等流過患。一種現法等流過患。一種後法異熟過患。謂此生中多諸怨敵。親友乖離。由他發起種種憂苦。不可愛事。恆現在前。臨命終時。多生憂悔。命終已後。顛墜惡趣。與此相違。能堪忍者。于他怨敵。發起五種正行。由此所感勝利差別。如應當知。又有五法。能生現法後法一切憂苦。一親屬滅亡。二所有財寶非理喪失。三疾病緣身。此三能生現法憂苦。四毀犯尸羅。五毀謗一切。諸惡邪見。此二能生後法憂苦。與此相違五法。當知能生現法後法所有喜樂。又阿羅漢。雖現追求供身財物亦常受用。而能超度三邪追求二邪受用。謂能超過殺生偷盜妄語所引三邪追求。亦能超過妻妾畜積二邪受用。又修斷者。成就五法。隨其所欲。于諸善品。方便修行。亦能速證究竟通慧。一者于所修斷。猛利樂欲。如教奉行。二者于自所有如實發露。三者身力康強。四者相續無間修方便中其心勇銳。五者成就通達止舉舍相時分智慧。又有五種。能圓滿解脫。厭離所對治法。謂于諸法中。有三種愚。以為依止。起三顛倒。三種愚者。一時節愚。二分位愚。三自性愚。三顛倒者。一于無常計常顛倒。二者于苦計樂顛倒。三于無我計我顛倒。及規求利養。希望壽命。為治如是五所治法。起五取相。謂于諸行。取無常相。亦取苦相。于諸法中。取無我相。于飲食中。取惡逆相。于其命根。取中夭相。又有五種修定修智二勝行者。正心解脫生長之門。定勝行者。因聞依諦聖言論故。正解法義。如因听聞因廣大音。讀誦經典。因為他人。開闡妙義。在空閑處。審諦思惟。正解法義。當知亦爾。智勝行者。于上品亂貪欲。對治無倒思惟。又有五種修觀行者意樂方便悉皆具足。謂于涅�菩提。起猛利信解。名意樂具足。無間殷重。修習正智。而行奢摩他毗缽舍那。名方便具足。又有五法。令諸有情受愛非愛業果異熟。煩惱身心。具攝眾苦。謂苦樂憂喜舍。又由成就如前所說意樂方便。悉皆具足不退轉故。令觀行者。堪能速證聖諦現觀。亦善安住諸勝善品。又有五種離欲界欲。未盡余結學生差別。一住中有。便能究竟得般涅�。二于初靜慮。初受生已。得般涅�。三受生已後。少用功力。聖道現前。得般涅�。四多用功力。聖道現前。得般涅�。五或色界邊際。乃至。色究竟得般涅�。或無色界邊際。乃至。有頂方能究竟得般涅�。又有五種雜修第四靜慮果得不還者生地差別。一下品靜慮果生地。二中品靜慮果生地。三上品靜慮果生地。四上勝品靜慮果生地。五上極品靜慮果生地。又有五種修觀行者觀察作意。能令三界煩惱永斷究竟決定。謂雖深厚憶念分別思惟欲相。于諸欲中。仍不趣入。任運舍心。于離欲相。率爾思惟。便能任運其心趣入。如于欲離欲相如是。于恚無恚相。害無害相。色等至生相。無色等至生相。及涅�相。當知亦爾。已說五種佛教所應知處。次說六種。謂依六相。宣說八種有情事差別。為令墮在我及有情命者見等眾生趣入無我故。謂我所依事差別。境界事差別。自性事差別。受用因事差別。受用事差別。隨說事差別。作用事差別。希望事差別。于如是等事差別中。未善純熟修觀行者。便謂有我。依眼等根。于色等境。由觸及受。種種受用。有如是名。如是種。如是姓。如是食等。于自于他。隨起言說。造作一切法非法行。于可愛事。希望和合。久住增益。于非愛事。�望不合。不住捐減。若于如是事差別中。已善純熟修觀行者。爾時妄計皆不得生。又于寶學有六輕㧥讀諏B品　蛭吹猛恕；蛞訓猛恕Ｉ岱鶚ソ獺Ｄ酥廖　擰Ｒ嘟醞聳АＮ接詵鴟ㄉ　ΑＴ鏨轄溲АＴ鏨閑難АＴ鏨匣堊АＳ啥裼壓省Ｓ讜鏨閑幕邸Ａ畹眯捌Ы探虢淌　Ｓ啥裼錒省Ｈ　匏謾１擻尚捌Ъ拔匏霉省Ｍ聳б磺興猩品　Ｓ氪訟轡ァ５敝﹤詞前灼妨　Ｓ鐘星樾摹Ｓ氬蝗繢磣饕餼閾小Ｓ諫　染場Ｓ辛痔八來ζ降確治弧Ｈ縑八來ζ降確治弧Ｈ縭遣_所依處不平等分位。痴所依處非平等。非不平等分位。當知亦爾。又有六種最極清淨。轉自所依。第一究竟。無間無缺。無有染污。恆平等住。謂若行若住。于眼所識色乃至意所識法中。恆平等住。又有六法。是諸色根及所依處。隨其所應之所依止。無有障礙。引導安養。于彼彼生自在而轉。謂四大種。空界識界。如是識界。能于現在。積集任持福非福業。能引當來愛非愛果。亦能執持識所依止五種色根及所依處。令不爛壞。又由現法後後所生識自在力。令諸有情于善不善無記業中。差別而轉復有三處諸修行者難可超越。一者超越欲貪恚害不樂所攝下界。二者超越一切行相現行。三者超越有頂。超越此三難超越處。當知由六種無上對治。四無量是初對治。無相心三摩地是第二對治。我慢永盡是第三對治。永害如是所對治故。諸三摩地皆悉成滿。善修對治故。害所對治。令彼決定不復現行。已斷我慢者。終不為彼我。為究竟為不究竟。如是疑惑纏擾其心。當知有疑惑者。必不離我慢。若離我慢。必無疑惑。又有六種諍根本處。一展轉相違。作不如意。二覆藏諸惡。三于等類中剩受利養。執為己有。四于衣服等。更相欺誑。五違越學處。六于法于義顛倒執著。又有六法。能斷如是諍根本處。慈心所發身語意業。能斷初二。同受利養。能斷三四。同趣尸羅。能斷第五。同趣正見。能斷第六。又有六法。能攝一切諸修行者威德究竟。謂神境。天耳。宿住。他心。生死智通。能攝威德。漏盡智通。能攝究竟。又于聖諦未得現觀補特伽羅。略有六種能障諦現觀法。謂如前說。三種愚痴增上力故。起三顛倒。規求利養。�望壽命。此中差別者。于順惡見惡聞惡說惡分別處法中。喜樂惡見惡聞惡說惡分別事。如是喜樂。于未得聖諦現觀異生心。最能漂動。極為障礙。非于聖者。是故說此在明分中。非在解脫成熟分中。對治如是能障礙法。當知即是六種正取相。謂如前說五種取相。及一切世間不可樂取相。又有二種具足隨念六行差別。能令心沒諸修行者。正策其心。令生歡喜。謂歸依具足隨念。有三種行。證具足隨念。有三種行。于佛法僧隨念之行。名歸依隨念。于趣涅�行。趣資財行。趣生天行。隨念之行。名證隨念。又有六法。于善說法毗奈耶中。立為無上。不與一切諸外道共。謂見大師。聞正法。得淨信。隨學一切所有學處。于大師所。起隨念行。謂佛世尊。是正等覺者。能說一切法。乃至廣說。又于大師。以身語行。承事供養。又有六法。能令為盡貪愛修觀行者。決定證知我于今者猶有貪愛。非無貪愛。謂于色境乃至法境。系攝其心。又六因緣故。應知諸業是實可依。非種家姓是實可依。謂下劣種性補特伽羅。亦生不善。往于惡趣。亦生善業。往于善趣。亦于現法能般涅�。貴勝種姓三種亦爾。已說六種佛教所應知處。次說七種。謂有七法。能于諸諦。如實覺了。圓滿解脫。謂毗缽舍那品有三。一擇法。二精進。三喜。奢摩他品亦有三。一安。二三摩地。三舍。念通二品。又由根故。果故。解脫故。建立七種補特伽羅。于向道中。依鈍根利根故。建立隨信隨法行。于果道中。即此二種名信解脫見到。定障解脫。非煩惱障解脫故。建立身證。煩惱障解脫。非定障解脫故。建立慧解脫。定障煩惱障俱解脫故。建立俱分解脫。又三因緣七種行故。令修行者心得內定心正一緣。謂趣入。安住。攝受因緣。若世間正見。了知定有施與等行及此為依。了知居家迫迮。居家塵染等行。出離所引正思惟。名趣入因緣。既趣入已。受持正語正業正命。名安住因緣。于趣入因緣。安住因緣。及後方便作意隨行中。所有正精進正念。名攝受因緣。又諸世間樂求財者。為得樂故。雖樂積集一切凡財。而未能得七種聖財所生之樂。謂與信俱行清淨之樂。生于善趣所起之樂。顧自妙好不行諸惡。無有追悔所生之樂。顧他誹毀不行諸惡。無有追悔所生之樂。于法于義正解俱行所生之樂。後世資財無所匱乏所生之樂。于勝義諦如實覺悟所生之樂。諸如是等無量無邊無罪之樂。樂求積集世間財者。皆所未得。惟得現法資財無匱所生有罪妄想之樂。又有七種魔惑品力。一憎嫉聖教。二現行能往惡趣惡行。三樂習不顧自妙好障法。四樂習不顧他誹毀障法。五于善不善。有罪無罪。若劣若勝。若黑若白。及廣分別緣起法中。不能解了。六慳垢弊心。積集眾具。七智慧劣。愚痴增廣。若能降伏如是七種魔惑品力。當知即是聖法律中信等七力。又有七種第一義法涅�所對治法。能令正法衰退隱沒。如是七法三衰損攝。謂受用衰損。增上意樂衰損。方便衰損。于衣服等。樂求妙好。樂欲多求。及彼所起種種受用。名受用衰損。于道及道果涅�。心不信解。名增上意樂衰損。懈怠。失念。心亂。惡慧。名方便衰損。受用衰損。是貪不善根品類。意樂方便衰損。是痴不善根品類。與此相違。當知即是白品七法。又有七種第一義法涅�品法。能令正法無退久住。一聞所成慧。二思所成慧。三修所成慧。四不為惡緣侵損依止。五正求財法。六無增上慢。七于可供養不可供養補特伽羅。能善簡擇此可供養此不可供養。此中由聞慧故。于未了義能正解了。由思慧故。于未善決定義能善思惟。由修慧故。斷諸煩惱。由無惡緣侵損依止故。堪能修斷正求財法故。速證通慧。無增上慢故。于下品所證。不生喜足。能善揀擇補特伽羅故。于諸世智大福者等。不樂親近。亦不供養。唯樂親近供養少欲者等。又有七種諸有情類受生處所。于彼處所受生有情。諸識現前相續而住。于三界中唯除惡趣。無想有情。及非想非非想處。由惡趣中極可厭故。不立識住。無想有情。一向轉識不現行故。不立識住。非想非非想處。行與不行不決定故。不立識住。身異類故。名種種身。想異類故。名種種想。當知與此相違。名一種身一種想。梵世已下。身形異類。所生身形種種色相有差別故。于梵世中。初受生時。彼諸梵眾。咸作是念。我等皆是大梵所生。爾時梵王亦作是念。是諸梵眾皆吾所生。如是彼想非有異類。第二靜慮已上一切諸天。身光等照故。名一種身。光音天眾先後生者。由睹梵世猛焰燒然。爾時便有怖不怖想。是故于彼有異類想。又諸有情有七種粗重。遍攝一切煩惱品粗重。謂劣界貪品粗重。中界妙界貪品粗重。劣中妙界慢無明見疑品粗重。又于外道惡說法律中。當知有七種過失。謂解過失。行過失。依止過失。思惟過失。功用過失。增上心過失。增上慧過失。彼諸外道雖少于法听聞受持。而常隨順四顛倒故。凡興言論。專為毀他免脫征難。為勝利故。其所生解。皆有過失。所受禁戒。邪範邪命所攝受故。不能令自得出離故。亦有過失。所事師友。唯能宣說顛倒道故。亦有過失。所有思惟。邪求出離損壞心故。亦有過失。所有功用。離方便故。亦有過失。彼增上心。忘念愛慢及與無明疑上靜慮之所攝故。亦有過失。彼增上慧。六十二見所損壞故。亦有過失。與此相違。當知善說法律中。亦有七種無過失事。又有七法。令諸芻所起違犯諍事止息。余如攝事分中。當說當知。此中有七種違犯諍事。一開悟現前犯諍事。二開悟過去失念犯諍事。三開悟不自在犯諍事。四尋思犯諍事。五決擇犯諍事。六自悔犯諍事。七忍愧建立二眾展轉舉罪諍事。

    本地分中聞所成地第十之三

    已說七種佛教所應知處。次說八種。謂有八支聖道所攝。令諸芻究竟斷結。三種修法。謂修戒修定修慧。正語正業正命。名為修戒。正念正定。名為修定。正見正思惟正精進。名為修慧。又由正方便及果增上力故。建立清淨品八種補特伽羅。謂行四向住四果者。又有二種施八相差別。一有過失施。二無過失施。前七種施名有過失。最後一種名無過失。謂有布施。懈怠所損故有過失。或有布施。不隨所欲故有過失。謂有染心者怖畏貧窮�求富樂而行布施。或有布施。顧戀過去故有過失。或有布施。�望未來故有過失。或有布施。有輕慢過故有過失。或有布施�求富樂故有過失。或有布施求他知聞故有過失。無過失施者。謂回向涅�故。為彼資糧故。無染污心為往善趣故。為得大財故。而行布施。又依四處于八時中。趣入懈怠。不發精進。當知如是補特伽羅。是懈怠類非精進類。謂依乞食處。依所作處。依游行處。依界不平等處。依此四處。八時差別多食精美身沉重時。少食粗惡身劣頓時。將欲所作護惜力時。已有所作身疲倦時。將欲游行護惜力時。已涉長涂身疲倦時。正為病苦所纏擾時。所病已愈恐更發時。此懈怠類補特伽羅。乃至。未遇懈怠所依。少似精進。若得遇已。速發懈怠。是故名為懈怠種類。與此相違亦依四處。于八時中。發勤精進。當知如是補特伽羅。能伏懈怠勤精進類。雖遇懈怠所依。亦能發勤精進。何況不遇。是故名為勤精進類。又有八種正願所攝可愛生因。能令于諸欲中樂增上生。不求永離一切欲者。當生八種可愛生處。謂願人中卑惡種類。修小施戒二福業事。如是願樂人中尊貴種類。四大王天。三十三天。夜摩天。睹史多天。樂化天。他化自在天。修小施戒二福業事。又四因緣故。于人趣中。建立如來四眾。三因緣故。于天趣中。建立四眾。最增上故。世間共許為福田故。受用資財不由他故。棄舍一切世資財故。由此四緣。于人趣中。建立四眾。依地邊際故。欲界邊際故。語行邊際故。由此三緣。于天趣中建立四眾。又于世間三處轉時。恆常世間八法所觸。謂樂欲處。功用處。眾緣處。于樂欲處轉時。或觸于利或觸非利。于功用處轉時。或稱他意或不稱意。于背面位觸于毀譽。于現前位觸于稱譏。于眾緣處轉時。或由先世。或由現法苦樂眾緣。觸于苦樂。又八勝解能引不還或阿羅漢諸聖神通及最勝住。謂未伏內色想。外無染污色勝解。是名第一。已伏內色想。是名第二。淨不淨非二。色第一舍勝解。是名第三。此三解脫。于一切色得自在故。便能引發諸聖神通。謂諸神通不與一切異生共有。空無邊勝解。識無邊勝解。無所有勝解。非想非非想勝解。微微任運心勝解。此五勝解。次第善修治故。能引想受滅等至最勝住。又若觀諸色。若如所觀于初三解脫中而修習者。謂三解脫方便道所攝三勝處也。此中觀外諸色。若小若大。若好若惡。若劣若勝者。謂觀非三摩地所行現所得色。由緣三摩地所行作意不種種現前故名為勝。于三摩地所行中。奢摩他行名知。毗缽舍那行名見。如于三摩地所行若知若見。如于彼色已尋思已了別。如是于外所想非三摩地所行中。觀諸色亦爾已說八種佛教所應知處。次說九種。謂有九結。如攝事分當廣建立。又有九種生處。受生有情。于彼彼處同所居止。謂三界中。除諸惡趣可厭處故。如前已說已說九種佛教所應知處。次說十種。謂十遍處。當知即諸解脫所作成就。余解脫。勝處。遍處。如攝事分。當廣分別。又有十無學支。當知無學五蘊所攝。謂戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫知見蘊。如是已說十種佛教所應知處。及前所說佛教所應知處等。當知皆是內明處攝雲何醫方明處。當知此明略有四種。謂于病相善巧。于病因善巧。于已生病斷滅善巧。于已斷病後更不生方便善巧。如是善巧廣分別義。如經應知。已說醫方明處。雲何因明處。謂于觀察義中。諸所有事。此復雲何。

    �]夏顯br />
    論體論處所論據論莊嚴

    論負論出離論多所作法

    當知此中略有七種。一論體性。二論處所。三論所依。四論莊嚴。五論墮負。六論出離。七論多所作法雲何論體性。謂有六種。一言論。二尚論。三諍論。四毀謗論。五順正論。六教導論言論者。謂一切言說。言音。言詞。是名言論。尚論者。謂諸世間隨所應聞。所有言論諍論者。謂或依諸欲所起。若自所攝諸欲他所侵奪。若他所攝諸欲自行侵奪。若所愛有情所攝諸欲。更相侵奪。或欲侵奪。若無攝受諸欲。謂歌舞戲笑等所攝。若倡女僕從等所攝。或為觀看。或為受用。于如是等諸欲事中。未離欲者。為欲界貪所染污者。因堅執故。因縛著故。因耽嗜故。因貪愛故。發憤乖違。喜斗諍者。興種種論。興怨害論。故名諍論。或依惡行所起。若自所作身語惡行。他所譏毀。若他所作身語惡行。自行譏毀。若所愛有情所作身語惡行。互相譏毀。于如是等行惡行中。願作未作諸惡行者。未離欲界貪痴者。重貪痴所拘蔽者。因堅執故。因縛著故。因耽嗜故。因貪愛故。更相憤發。懷染污心。互相乖違。喜斗諍者。興種種論。興怨害論。故名諍論。或依諸見所起。謂薩迦耶見。斷見。無因見。不平等因見。常見。兩眾見等。種種邪見。及余無量諸惡見類。于如是諸見中。或自所攝他所遮斷。或他所攝自行遮斷。或所愛有情所攝。他正遮斷。或已遮斷。或欲攝受所未攝受。由此因緣。未離欲者。如前廣說。乃至興種種論。興怨害論。是名諍論。毀謗論者。謂懷憤發者。以染污心。振發威勢。更相擯毀。所有言論。謂粗惡所引。或不隖�；蜱慚運Ｄ酥煉袼搗　芍小Ｎ　鈑星欏Ｐ當朔　Ｑ芯烤鱸瘛＝淌誚探搿Ｈ縭塹嚷邸Ｃ侔邸Ｋ痴壅摺Ｎ接諫撲搗　芍小Ｎ　鈑星樾嫡　Ｑ芯烤鱸瘛＝淌誚壇稀Ｎ　嫌星樗苫蠊省Ｎ　鍔跎鈧罹湟騫省Ｎ　鈧﹤暇咕還省Ｋ嫠痴小Ｋ嫠辰饌選Ｊ槍蝕寺勖痴邸＝痰悸壅摺Ｎ澆絛尷霸鏨閑難АＴ鏨匣堊А２固剄ぢ⺬奈炊ㄕ摺Ａ鐶牡枚　Ｐ囊訊ㄕ摺Ａ畹媒饌選Ｋ醒月邸Ａ畋司蹺蛘媸抵槍省Ａ畋絲﹦庹媸抵槍省Ｊ槍蝕寺勖痰悸畚蝕肆壑小＜嘎壅媸怠Ｄ芤謇Ｋπ尷啊＜覆徽媸怠Ｄ芤摶濉Ｋυ獨搿４　詈蠖邸Ｊ欽媸鞘怠Ｄ芤謇Ｋπ尷啊Ｖ屑潿邸２徽娌皇怠Ｄ芤摶濉Ｋυ獨搿３醵致邸ＳΦ狽直稹Ｔ坪溫鄞λ５敝　嚶辛幀Ｒ揮諭跫搖６謚蠢砑搖Ｈ詿籩謚小Ｋ撓諳駝　　啊Ｎ逵諫平夥ㄒ逕趁牌怕廾徘啊Ａ誒址ㄒ逭　霸坪溫鬯饋５敝　惺　幀Ｎ剿閃　逵卸幀Ｄ⺪閃　ㄓ邪酥炙閃　逵卸終摺Ｒ蛔孕浴６畋鶿閃　Ｗ孕哉摺Ｎ接辛⑽　小Ｎ蘗⑽　匏閃　２畋鷲摺Ｎ接猩狹　猩稀Ｎ奚狹⑽奚稀３Ａ⑽　！Ｎ蕹Ａ⑽蕹！Ｈ縭怯猩　奚　Ｓ屑藜Ｓ卸暈薅浴Ｓ新┤蘼　Ｓ形　尬　Ｈ縭塹任蘗坎畋鵜擰５敝　閃　畋鵡⺪閃　ㄓ邪酥終摺Ｒ渙　　６繅頡Ｈ鰲Ｋ耐　唷Ｎ逡炖唷Ａ至俊Ｆ弒攘俊０甦塘苛　謖摺Ｎ揭藍炙閃　濉８鞅鶘閌蘢雲匪懟；蟶閌藶圩　Ｈ餱員綺擰Ｈ羥崦鎪Ｈ舸鈾擰Ｈ艟跽媸怠；蛭　閃　宰　；蛭　隻鄧　；蛭　品謁；蛭　萸詰亍；蛭　　　謁＝　　諞灞繅蛘摺Ｎ轎　刪退　諞濉Ｒ浪鰲Ｍ　嘁炖唷Ｏ至勘攘俊＜壩胝獺＝　⑺騁嫻覽硌月　髡摺Ｒ轡　刪退　諞濉Ｒ蛩饋Ｖ鈑嗍蘭浯　骯殘硪琢酥　　瓤鱍月弁　嗾摺Ｎ剿嫠蟹ㄍ嚳　Ｆ湎嗾棺　俜窒嗨啤４爍次逯幀Ｒ幌嘧聰嗨啤６蘊逑嗨啤Ｈ滌孟嗨啤Ｋ姆　畔嗨啤Ｎ逡蜆嗨啤Ｏ嘧聰嗨普摺Ｎ接諳衷　；螄人嘧礎Ｏ嗍粽棺　嗨啤Ｗ蘊逑嗨普摺Ｎ獎甦棺　湎　嗨啤Ｒ滌孟嗨普摺Ｎ獎甦棺　饔孟嗨啤７　畔嗨普摺Ｎ獎甦棺　　畔嗨啤Ｈ縹蕹Ｓ　嚳　？嚶胛尬曳　Ｎ尬矣　　Ｉㄓ肜戲　＠戲ㄓ　婪　Ｈ縭怯猩　奚　Ｓ屑藜Ｓ卸暈薅浴Ｓ新┤蘼　Ｓ形　尬　Ｈ縭塹壤唷Ｎ蘗糠　耪棺　嗨啤Ｒ蜆嗨普摺Ｎ獎甦棺　Ｈ粢蛉艄Ｄ⺪傷傘Ｕ棺　嗨啤Ｊ敲　嘁炖嗾摺Ｎ剿蟹ㄍ嚳　Ｆ湎嗾棺　Ｉ儼幌嗨啤４艘轡逯幀Ｓ　舷轡ァＳχ　湎　至空摺Ｎ接腥幀Ｒ環遣幌旨６且閹加λ肌Ｈ譴礪揖辰綬遣幌旨至空摺８從興鬧幀Ｎ街罡換怠Ｗ饕庀智啊Ｏ嗨粕省３　繳省Ｎ拚習　省７羌　豆省Ｏ嗨粕摺Ｎ接韁罡Ｓ謨緹場Ｉ系刂罡Ｓ諫系鼐場Ｒ焉訓壬Ｈ羯羝稹Ｊ敲嗨粕３　繳摺Ｎ繳系刂罡Ｓ諳碌鼐場Ｒ焉熱縝八怠Ｊ敲　繳Ｎ拚習　摺８從興鬧幀Ｒ環歉艙縴　６且縴　Ｈ怯痴縴　Ｋ姆腔笳縴　８艙縴　摺Ｎ膠陂㜜C無明。不澄清色。所覆障。隱障所礙者。謂或藥草力。或咒術力。或神通力之所隱障。映障所礙者。謂少小物。為廣多物之所映奪故不可得。如飲食中藥。或復毛端。如是等類。無量無邊。且如小光大光所映故不可得。所謂日光映星月等。又如月光映奪眾星。又如能治映奪所治令不可得。謂不淨作意。映奪淨相。無常苦無我作意。映奪常樂我相。無相作意。映奪一切眾相。惑障所礙者。謂幻化所作。或色相殊勝。或復相似。或內所作。目眩𢙺蚅煍捙倰z乓蕁；蚋吹嚦瘛Ｈ縭塹壤唷Ｃ　笳稀Ｈ舨晃　慫惱縴　Ｃ拚習　７羌　墩摺Ｎ椒僑旨　端丁Ｒ淮　　丁６奔　丁Ｈ鵂跫　丁Ｈ縭且磺小Ｗ　遣幌旨７遣幌止省Ｃ　至糠且閹加λ枷至空摺８從卸幀Ｒ徊湃”慍扇　讕場６　　辰縟　讕場２湃”慍扇　讕痴摺Ｎ餃艟襯蘢韃湃”慍扇　樂埂Ｓ倘緦家絞誆　咭　Ｉ　鬮洞ァ＝韻ぴ猜Ｓ寫笫屏Α３墑焱隆５敝　艘┤　鬮洞ァ２湃”慍扇　樂埂Ｒ┬　寫笫僕隆２∪粑從　λ肌Ｆ洳∪粲　閹肌Ｈ縭塹壤唷Ｃ湃”慍扇　讕場＝　　辰縟　讕痴摺Ｎ餃艟襯　﹦　　辰縟　樂埂Ｈ玷べなτ詰廝嘉┤　鴟緗紜Ｈ餱∮詰亍Ｋ嘉├淥　＜醋〉叵搿Ｗ　魎　搿Ｈ餱∮詰亍Ｋ嘉└鴟紜＜醋〉叵搿Ｗ　骰鴟縵搿４酥械叵搿＜詞牆　　辰韁　　５卣嘸詞牆　　辰縟　　饋Ｈ繾∮詰亍Ｗ　　鴟紜Ｈ縉淥Α５敝　嘍Ｊ敲　　辰縟　讕場４酥薪　　辰縟　讕場７且閹嘉　７怯λ嘉　５氐戎　紜＝餿粑闖傘Ｃλ嘉　＝餿舫刪汀Ｃ閹嘉　Ｈ縭敲　且閹加λ枷至俊７譴礪揖辰縵至空摺Ｎ交蛭逯只蚱咧幀Ｎ逯終摺Ｎ椒俏逯執礪揖辰紜︰蔚任　濉Ｒ幌氪礪搖６礪搖Ｈ未礪搖Ｋ南源礪搖Ｎ逡蕩礪搖Ｆ咧終摺Ｎ椒瞧咧執礪揖辰紜︰蔚任　摺Ｎ郊辭拔濉＜壩嘍直樾寫礪搖︰餃　咧幀︰蔚任　Ｒ恍拇礪搖６礪搖Ｏ氪礪藝摺Ｎ接詵潛訟唷Ｆ鴇訟　搿Ｈ纈諮粞媛箍氏嘀釁鷯謁　搿Ｊ礪藝摺Ｎ接諫偈鴝嗍鏨下Ｈ繅窖Ｕ哂諞輝麓　　孿瘛Ｐ未礪藝摺Ｎ接謨嘈紊　Ｆ鷯嘈紊　鏨下Ｈ纈諦鵂寺中巍Ｏ源礪藝摺Ｎ接謨　隕　Ｆ鷯　隕　鏨下Ｈ玨饒├薏　鴰笛鄹Ｓ詵腔粕　ぜ葡唷Ｒ蕩礪藝摺Ｎ接諼摶凳隆Ｆ鷯幸翟鏨下Ｈ緗崛　圩嘸鞅劑鰲Ｐ拇礪藝摺Ｎ郊從諼逯炙礪乙濉Ｐ納怖幀＜礪藝摺Ｎ郊從諼逯炙礪乙濉Ｈ淌芟運瞪　橄搿＜嶂床簧帷Ｈ舴僑縭譴礪揖辰紜Ｃ　至課嗜縭竅至克　幸　４鷳運鄧鬧炙小Ｒ簧　至俊６饈芟至俊Ｈ蘭湎至俊Ｋ那寰幌至俊Ｉ　至空摺Ｎ轎逕　芯辰紜Ｈ縵人迪至刻逑唷Ｒ饈芟至空摺Ｎ街鉅飧芯辰紜Ｈ縵人迪至刻逑唷Ｊ蘭湎至空摺Ｎ郊炊腫芩怠Ｎ　皇蘭湎至俊Ｇ寰幌至空摺Ｎ街釧惺蘭湎至俊Ｒ嗟妹　寰幌至俊；蠐星寰幌至俊７鞘蘭湎至俊Ｎ匠鍪樂怯謁芯場Ｓ兄　　小Ｎ拗　　蕖Ｓ猩現　猩稀Ｎ奚現　奚稀Ｈ縭塹壤唷Ｃ還彩蘭淝寰幌至勘攘空摺Ｎ接　莢窬鬩閹加λ妓芯乘肌４爍次逯幀Ｒ幌啾攘俊６灞攘俊Ｈ當攘俊Ｋ姆　攘俊Ｎ逡蜆攘肯啾攘空摺Ｎ剿嫠邢嘧聰嗍簟；蠐上衷　；螄人貧染辰紜Ｈ緙憊時戎　諧怠Ｓ杉坦時戎　謝稹Ｈ縭且醞醣裙Ｒ苑蟣繞蕖Ｒ越鵲缺戎　信！Ｒ苑糲溉矸　誶嵩耆萆　饋１戎　倌輟Ｒ悅嬤宸　椎認唷１戎　搶稀Ｒ災闖腫韻唷１戎　浪住Ｒ岳止窞フ摺＠治耪　Ｔ獨脬ヌ啊１戎　擰Ｒ隕撲妓肌Ｉ撲鄧怠Ｉ譜魎鰲１戎　項！Ｒ源缺　　鎩Ｓ旅屠質　Ｄ萇平饈蛻跎鉅迦ぁ１戎　腥Ｒ緣舳　嶙　ｆ蟻犯櫳Φ仁隆１任蠢胗Ｒ災鍆嗆慍＜啪病１戎﹫胗Ｒ躍呷繢次　釹　彌腔奐啪艙猩褳　１戎　繢從Φ日蹙咭磺兄恰Ｒ雜誒鮮奔擻啄晁邢嘧礎１戎　潛恕Ｈ縭塹壤唷Ｃ啾攘刻灞攘空摺Ｎ較旨俗蘊逍怨省１壤啾宋鋝幌旨濉；螄旨艘環腫蘊濉１壤嚶嚳幀Ｈ繅韻衷詒壤喙ァ；蛞怨ケ壤轡蠢礎；蛞韻衷誚鹵仍丁；蛞韻衷詒扔諼蠢礎Ｓ秩繅騁路暇叱黨說仁隆９奐環值檬е　唷１戎　磺小Ｓ忠砸環殖墑　１扔嗍旆幀Ｈ縭塹壤唷Ｃ灞攘懇當攘空摺Ｎ揭宰饔帽紉鄧饋Ｈ緙段鏤抻卸　︿窬悠瀋稀Ｓ墑塹仁鹵戎　氰弧Ｈ粲卸　〉仁隆１戎　僑恕９慵Ｗ〈Ρ戎　竅蟆Ｒ飛　寫Ρ戎　巧摺Ｈ粑潘簧戎　鍬懟Ｈ粑畔鴇戎　ψ印Ｈ粑排夭　戎　Ｍ酢＜扔諮邸Ｎ瘧扔詼Ｐ岊扔詒恰３　扔諫唷４ケ扔諫懟Ｊ侗扔諞狻Ｋ　屑　戎　械亍Ｈ艏譴Σ菽咀倘缶ヒ肚啻潯戎　興　Ｈ艏然冶戎　謝稹４粵值舳　戎　蟹紜ｊ閱恐湊冉刮仕〔�搘９禲C如是等事比知是盲。高聲側听比知是聾。正信聰睿。離欲未離欲。菩薩如來。如是等類。以業比度。如前應知法比量者。謂以相鄰相屬之法。比余相鄰相屬之法。如屬無常比知有苦。以屬苦故比空無我。以屬生故比有老法。以屬老故比有死法。以屬有色有見有對比有方所及有形質。屬有漏故比知有苦。屬無漏故比知無苦。屬有為故比知生住異滅之法。屬無為故比知無生住異滅法。如是等類名法比量因果比量者。謂以因果展轉相比。如見有行比至余方。見至余方比先有行。若見有人如法事王比知當獲廣大祿位。見大祿位比知先已如法事王。若見有人備善作業比知必當獲大財富。見大財富比知先已備善作業。見先修習善行惡行比當興衰。見有興衰。比先造作善行惡行。見豐飲食比知飽滿。見有飽滿比豐飲食。若見有人食不平等。比當有病。現見有病比知是人食不平等。見有靜慮比知離欲。見離欲者比有靜慮。若見修道比知當獲沙門果證。若見有獲沙門果證。比知修道。如是等類。當知總名因果比量。是名比量正教量者。謂一切智所說言教。或從彼聞。或隨彼法。此復三種。一不違聖言。二能治雜染。三不違法相不違聖言者。謂聖弟子說。或佛自說經教。展轉流布。至今不違正法。不違正義能治雜染者。謂隨此法善修習時。能永調伏貪痴等一切煩惱及隨煩惱。不違法相者。謂翻違法相。當知即是不違法相。何等名為違法相耶。謂于無相增為有相。如執有我有情命者生者等類。或常或斷。有色無色。如是等類。或于有相減為無相。或于決定立為不定。如一切行皆是無常。一切有漏皆性是苦。一切諸法皆空無我。而妄建立一分是常一分無常。一分是苦一分非苦。一分有我一分無我。于佛所立不可記法。尋求記別。謂為可記。或安立記。或于不定建立為定。如執一切樂受皆貪所隨眠。一切苦受所隨眠。一切不苦不樂受痴所隨眠。一切樂受皆是有漏。一切樂俱故思造業。一向決定受苦異熟。如是等類。或于有相法中。無差別相建立差別。有差別相立無差別。如于有為無差別相。于無為中亦復建立。于無為法無差別相。于有為法。亦復建立。如于有為無為。如是于有色無色。有見無見。有對無對。有漏無漏。隨其所應。皆當了知。又于有相不如正理立因果相。如立妙行感不愛果。立諸惡行感可愛果。計惡說法毗奈耶中。習諸邪行能得清淨。于善說法毗奈耶中。修行正行謂為雜染。于不實相以假言說立真實相。于真實相以假言說種種安立。如于一切離言法中建立言說說第一義。如是等類名違法相。與此相違當知即是不違法相。是名正教問若一切法自相成就。各自安立己法性中。復何因緣建立二種所成義耶。答為欲令他生信解故。非為生成諸法性相。問為欲成就所成立義。何故先立宗耶。答為先顯示自所愛樂宗義故。問何故次辯因耶。答為欲開顯依現見事決定道理。令他攝受所立宗義故。問何故次引喻耶。答為欲顯示能成道理之所依止現見事故。問何故後說同類異類。現量比量。正教等耶。答為欲開示因喻二種相違不相違智故。又相違者。由二因緣。一不決定故。二同所成故。不相違者。亦二因緣。一決定故。二異所成故。其相違者。于為成就所立宗義。不能為量故。不名量。不相違者。于為成就所立宗義。能為正量故名為量。是名論所依論莊嚴者。略有五種。一善自他宗。二言具圓滿。三無畏。四敦肅。五應供。善自他宗者。謂如有一若于此法。毗奈耶中深生愛樂。即于此論宗旨。讀誦受持。听聞思惟。純熟修行。已善已說已明。若于彼法毗奈耶中不愛不樂。然于彼論宗旨。讀誦受持。聞思純熟。而不修行。然已善已說已明。是名善自他宗言具圓滿者。謂如有一凡有所說。皆以其聲不以非聲。何等為聲。謂具五德。乃名為聲。一不鄙陋。二輕易。三雄朗。四相應。五義善。不鄙陋者。謂離邊方邊國鄙俚言詞。輕易者。謂有所說皆以世間共用言詞。雄朗者。所謂依義建立言詞能成彼義巧妙雄壯。相應者。謂前後法義相符不散。義善者。謂能引發勝生定勝無有顛倒。又此聲論由九種相言具圓滿。一不雜亂。二不粗獷。三辯了。四限量。五與義相應。六以時。七決定。八顯了。九相續。如是一切相總名言具圓滿無畏者。謂如有一處在多眾雜眾大眾執眾諦眾善眾等中。其心無有下劣恆懼。身無戰汗。面無怖色。音無謇吃。語無怯弱。如是說者。名為無畏敦肅者。謂如有一待時方說而不龗F佟Ｊ敲廝嚶　┬摺Ｎ餃纈幸晃　緣魃撇荒沼謁Ｖ詹晃ピ街畹魃普叩魃浦　亍Ｋ嫠乘畝鷓運怠Ｒ允比縭的芤謇Ｑ源嗜崛砣綞隕樸選Ｊ敲　┤粲幸來宋迓圩　閑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    法義數取趣時數與處所

    若根栽所依是略聲明相

    雲何法施設建立。謂名身句身文身。及五德相應聲。一不鄙陋。二輕易。三雄朗。四相應。五義善雲何義施設建立。當知略有十種。一根建立。二大種建立。三業建立。四尋求建立。五非法建立。六法建立。七興盛建立。八衰損建立。九受用建立。十守護建立。

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    眼等與地等身等及尋求

    非法法興盛衰損受用護

    根建立者。謂見義聞義。嗅義嘗義。觸義知義。大種建立者。謂依持等義。澆潤等義。照了等義。動搖等義。業建立者。謂往來等義。宣說等義。思念覺察等義。尋求建立者。謂追訪等義。非法建立者。謂殺盜等義。法建立者。謂施戒等義。興盛建立者。謂證得喜悅等義。衰損建立者。謂破壞怖畏憂戚等義。受用建立者。謂飲食覆障抱持受行等義。守護建立者。謂守護育養盛滿等義又復略說有六種義。一自性義。二因義。三果義。四作用義。五差別相應義。六轉義。

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    自性與因果作用相應轉

    雲何補特伽羅施設建立。謂建立男女非男非女聲相差別。或復建立初中上士聲相差別雲何時施設建立。謂有三時聲相差別。一過去過去殊勝。二未來未來殊勝。三現在現在殊勝雲何數施設建立。謂有三數聲相差別。一者一數。二者二數。三者多數雲何處所根栽施設建立。當知處所略有五種一相續。二名號。三總略。四彼益。五宣說。若界頌等名為根栽。如是二種總名處所根栽建立已說聲明處。雲何工業明處。謂于十二處。略說工業所有妙智。名工業明處。何等十二工業處耶。謂營農工業。商估工業。事王工業。書算計度數印工業。佔相工業。咒術工業。營造工業。生成工業。防那工業。和合工業。成熟工業。音樂工業。

    本地分中思所成地第十一之一

    已說聞所成地。雲何思所成地。當知。略說由三種相。一由自性清淨故。二由思擇所知故。三由思擇諸法故雲何自性清淨。謂九種相應知。一者謂如有一獨處空閑審諦思惟如其所聞如所究達諸法道理。二者遠離一切不思議處審諦思惟所應思處。三者能善了知黑說大說。四者凡所思惟唯依于義不依于文。五者于法少分唯生信解。于法少分以慧觀察。六者堅固思惟。七者安住思惟。八者相續思惟。九者于所思惟能善究竟終無中路厭怖退屈。由此九相名為清淨善淨思惟雲何思擇所知。謂善思擇所觀察義。何等名為所觀察義。謂于有法了知有相。于非有法了知無相。如是名為所觀察義何等名為所觀有法。當知。此法略有五種。一自相有法。二共相有法。三假相有法。四因相有法。五果相有法何等名為自相有法。當知此法略有三種。一勝義相有。二相狀相有。三現在相有。勝義相有者。謂諸法中離言說義出世間智所行境界非安立相。相狀相有者。謂由四種所觀相狀。一于是處名可得。二于是處事可得。三此名于此事非不決定。謂或迷亂不決定故。或無常不決定故。四此名于此事無礙隨轉。非或于是處隨轉。或于是處退還。現在相有者。謂若已生及因果性。如是一切總說為一自相有法。何等名為共相有法。當知。此相復有五種。一種類共相。二成所作共相。三一切行共相。四一切有漏共相。五一切法共相。種類共相者。謂色受想行識等各別種類。總名為一種類共相。成所作共相者。謂善有漏法。于感愛果。由能成辦所作共相。說名共相。如善有漏法于感愛果。如是不善法于感非愛果。念住正斷。神足根力。覺支道支。菩提分法。于得菩提。由能成辦所作共相。說名共相。當知亦爾。一切行共相者謂一切行無常性相。一切有漏共相者謂有漏行者皆苦性相。一切法共相者謂一切法空無我性相。如是一切總說為一共相有法何等名為假相有法。謂若于是處。略有六種言論生起。當知。此處名假相有。何等名為六種言論。謂屬主相應言論。遠離此彼言論。眾共施設言論。眾法聚集言論。不遍一切言論。非常言論。屬主相應言論者。謂諸言論。配屬于主方解其相。非不屬主。如說生時。此誰之生。待所屬主起此言論。謂色之生。受想行識之生。非說色時此誰之色待所屬主起此言論。如生如是。老住無常等。心不相應行。隨其所應盡當知。是名屬主相應言論。若于是處起此言論。當知。此處是假相有。遠離此彼言論者。謂諸言論。非以此顯此。亦非以彼顯彼。是說名為遠離此彼言論。若以此顯此。言論。是言論亦于實相處轉。亦于假相處轉。若以彼顯彼言論。是言論亦于實相處轉。亦于假相處轉。若非以此顯此亦非以彼顯彼言論。是言論一向于假相處轉。雲何以此顯此言論。于實相處轉。如言地之堅。雲何此復于假相處轉。如言石之圓。如地之堅石之圓。如是水之濕。油之滴。火之暖。毀之焰。風之動。飄之鼓亦爾。雲何以彼顯彼言論。于實相處轉。如言眼之識。身之觸。如是等。雲何此復于假相處轉。如言佛授德友之所飲食。車乘衣服。莊嚴具等。雲何非以此顯此亦非以彼顯彼言論。一向于假相處轉。如言宅之門。舍之壁。瓶之口。甕之腹。軍之車。林之樹。百之十。十之三。如是等是名遠離此彼言論。眾共施設言論者。謂于六種相狀言說自性假立言論。六種相狀者。一事相狀。二所識相狀。三淨妙等相狀。四饒益等相狀。五言說相狀。六邪行等相狀。事相狀者。謂識所取。所識相狀者。謂作意所取。能起于識。淨妙等相狀者。謂觸所取。饒益等相狀者。謂受所取。言說相狀者。謂想所取。邪行等相狀者。謂思所取。眾法聚集言論者。謂于眾多和合建立自性言論。如于內色受想行識建立種種我等言論。于外色香味觸等事和合差別。建立宅舍瓶衣車乘軍林樹等。種種言論。不遍一切言論者。謂諸言論。有處隨轉。有處旋還。如于舍宅舍宅言論。于諸舍宅處處隨轉。于村聚落亭邏國等。即便旋還。于盆甕等。盆等言論于盆甕等處處隨轉。于瓶器等即便旋還。于軍軍言隨諸軍轉。于別男女幼少等類即便旋還。于林林言隨諸林轉。于別樹根睫枝條葉華果等類即便旋還。非常言論者。由四種相應知。一由破壞故。二由不破壞故。三由加行故。四由轉變故。破壞故者。謂瓶等破已。瓶等言舍。瓦等言生。不破壞故者。謂種種物共和合已。或丸或散。種種雜物差別言舍。丸散言生。加行故者。謂于金段等。起諸加行。造環釧等異莊嚴具。金段等言舍。環釧等言生。轉變故者。謂飲食等于轉變時。飲食等言舍。便穢等言生。如是等類。應知名為非常言論。隨于諸物發起如是六種言論。當知。此物皆是假有。是名假相有法。何等名為因相有法。當知此因略有五種。一可愛因。二不可愛因。三長養因。四流轉因。五還滅因。可愛因者。謂善有漏法。不可愛因者。謂不善法。長養因者。謂前前所生善不善無記法。修習善修習。多修習故。能令後後所生善不善無記法展轉增勝。名長養因。流轉因者。謂由此種子。由此薰習。由此助伴。彼法流轉。此于彼法名流轉因。還滅因者。謂諸行還滅。雜染還滅。所有一切能寂靜道。能般涅�。能趣菩提。及彼資糧。並其方便能生能辦。名還滅因。如是總名因相有法。若廣分別。如思因果中。應知其相。何等名為果相有法。謂從彼五因。若生若得。若成若辦若轉。當知。是名果相有法何等名為所觀無法。當知。此相亦有五種。一未生無。二已滅無。三互相無。四勝義無。五畢竟無。未生無者。謂未來諸行。已滅無者。謂過去諸行。互相無者。謂諸余法由所余相。若遠離性。若非有性。或所余法與諸余法不和合性。勝義無者。謂由世俗言說自性。假設言論所安立性。畢竟無者。謂石女兒等。畢竟無類。復有五種有性五種無性。何等名為五種有性。一圓成實相有性。二依他起相有性。三遍計所執相有性。四差別相有性。五不可說相有性。此中初是勝義相。第二是緣生相相。第三是假施設相。第四是不二相。生相老相。住相無常相。苦相空相。無我相事相。所識相所取相。淨妙等相。饒益等相。言說相相。邪行等相相。如是等相。應知名差別相。第五由四種不可說故名不可說相。一無故不可說。謂補特伽羅于彼諸蘊不可宣說若異不異。二甚深故不可說。謂離言法性不可思議。如來法身不可思議。諸佛境界。如來滅後若有若無等。不可宣說。三能引無義故不可說。謂若諸法非能引發法義梵行。諸佛世尊雖證不說。四法相法爾之所安立故不可說。所謂真如于諸行等不可宣說異不異性。何等名為五種無性。一勝義相無性。二自依相無性。三畢竟自相無性。四無差別相無性。五可說相無性雲何思擇諸法。此復二種應知。一思擇素�W亂濉６莢褓に濉Ｋ莢袼炖亂濉Ｈ縞閌路旨捌腥亟淌謚械憊闥怠Ｋ莢褓に濉８從腥幀Ｒ徽囈　⑹ひ遒に６囈　　餿ひ遒にＨ囈　⑻逡遒に＝　⑹ひ遒に摺Ｈ緹　br />
    都無有宰主及作者受者

    諸法亦無用而用轉非無

    唯十二有支蘊處界流轉

    審思此一切眾生不可得

    于內及于外是一切皆空

    其能修空者亦常無所有

    我我定非有由顛倒妄計

    有情我皆無唯有因法有

    諸行皆剎那住尚無況用

    即說彼生起為用為作者

    眼不能見色耳不能聞聲

    鼻不能嗅香舌不能嘗味

    身不能覺觸意不能知法

    于此亦無能任持驅役者

    法不能生他亦不能自生

    眾緣有故生非故新新有

    法不能滅他亦不能自滅

    眾緣有故生生已自然滅

    由二品為依是生便可得

    恆于境放逸又復邪升進

    愚痴之所漂彼遂邪升進

    諸貪愛所引于境常放逸

    由有因諸法眾苦亦復然

    根本二惑故十二支分二

    自無能作用亦不由他作

    非余能有作而作用非無

    非內亦非外非二種中間

    由行未生故有時而可得

    設諸行已生由此故無得

    未來無有相過去可分別

    分別曾所更非曾亦分別

    行雖無有始然有始可得

    諸色如聚沫諸受類浮泡

    諸想同陽焰諸行喻芭蕉

    諸識猶幻事曰親之所說

    諸行一時生亦一時住滅

    痴不能痴痴亦不能痴彼

    非余能有痴而愚痴非無

    不正思惟故諸愚痴得生

    此不正思惟非不愚者起

    福非福不動行又三應知

    復有三種業一切不和合

    現在速滅壞過去住無方

    未生依眾緣而復心隨轉

    畢竟共相應不相應亦爾

    非一切一切而說心隨轉

    于此流無斷相似不相似

    由隨順我見世俗用非無

    若壞于色身名身亦隨滅

    而言今後世自作自受果

    前後差別故自因果攝故

    作者與受者一異不可說

    因道不斷故和合作用轉

    從自因所生及攝受所作

    樂戲論為因若淨不淨業

    諸種子異熟及愛非愛果

    依諸種異熟我見而生起

    自內所證知無色不可見

    無了別凡夫計斯為內我

    我見為依故起眾多妄見

    總執自種故宿習助伴故

    听聞隨順故發生于我見

    貪愛及與緣而生于內我

    攝受希望故染習外為所

    世間真可怖愚痴故攝受

    先起愛藏已由茲趣戲論

    彼所愛藏者賢聖達為苦

    此苦逼愚夫剎那無暫息

    不平等纏心積集彼眾苦

    積集是愚夫計我苦樂緣

    諸愚夫固著如大象溺泥

    由痴故增上遍行遍所作

    此池派眾流于世流為暴

    非火風日竭唯除正法行

    于苦計我受苦樂了知苦

    分別此起見從彼生生彼

    染污意恆時諸惑俱生滅

    若解脫諸惑非先亦非後

    非彼法生已後淨異而生

    彼先無染污說解脫眾惑

    其有染污者畢竟性清淨

    既非有所淨何得有能淨

    諸種子滅故諸煩惱盡故

    即于此無染顯示二差別

    自內所證故唯眾苦盡故

    永絕戲論故一切無戲論

    眾生名相續及法想相中

    無生死流轉亦無涅�者

    此中依止補特伽羅無我勝義。宣說如是勝義伽他。為欲對治增益損減二邊執故于所攝受說為宰主。于諸業用說為作者。于諸果報說為受者。如是半頌。遮遣別義所分別我。諸法亦無用者。遮遣即法所分別我。由此遠離增益邊執。而用轉非無者。顯法有性。由此遠離損減邊執。用有三種。一宰主用。二作者用。三受者用。因此用故。假立宰主作者受者雖言諸法而未宣說。何等為法。故次說言唯有十二支等半頌。如有支次第。諸蘊等流轉。此顯不取微細多我。便能對治宰主作者及受者執。眼色為緣生眼識果。無別受者。此中顯示即十八界說受者。性雖言無主。而未宣說無何等主。為欲顯示故。次說言審思此一切眾生不可得。言審思者。由依三量審諦觀察此若無者。雲何建立內外成就。故次說言于內及于外是一切皆空。此顯內外唯假建立。雲何建立能觀所觀二種成就。故次說言其能修空者亦常無所有雲何建立聖者異生二種成就。故次說言我我定非有由顛倒妄計。此顯聖者及異生我決定無有真實我性。唯由顛倒妄計為有。雲何建立彼此成就。故次說言有情我皆無。雲何建立染淨成就。故次說言唯有因法有。染者淨者皆不可得雖說諸法皆無作用。而未宣說雲何無用。故次說言諸行皆剎那住尚無況用。如前已說。用轉非無。雲何無用而有用轉。故次說言即說彼生起為用為作者。果故名為用。因故名作者。彼生起者。顯從諸處諸識得生。彼得生者。非離眼等彼成就故如前所說諸法無用。此顯無用略有七種。一無作用用。謂眼不能見色等。二無隨轉用。謂于此亦無能任持驅役者。如其次第宰主作者俱無所有故。無有能隨轉作用。三無生他用。謂法不能生他。四無自生用。謂亦不能自生。五無移轉用。謂眾緣有故生。非故新新有。六無滅他用。謂法不能滅他。七無自滅用。謂亦不能自滅問如眾緣有故生。亦眾緣有故滅耶。答眾緣有故生。生已自然滅如前所說。有因法有。欲顯在家及與出家雜染自性有因法有。故次說言由二品為依是生便可得等。由此二頌。顯無明愛有因法有。次後五頌。顯雜染品差別所依因及時分。此中有因諸法者。謂無明乃至受有因。眾苦者。謂愛乃至老死。此言顯示煩惱業生三種雜染。根本二惑故者。此言顯示煩惱雜染唯取最勝煩惱雜染。自無能作用等言。復重別顯業雜染義。由彼所作有差別故。彼果異熟不思議故。自無能作用者。待善惡友他所引故。亦不由他作者。待自功用所成辦故。非余能有作者。要待前生因差別故。方有所作。非內亦非外等頌中。顯依未來不生雜染依止現在過去諸行能生雜染。設行已生。即由此相無有分別。未來無相故。無分別如此。如是當來決定不可知故。若不如是分別異類或時可得。若于過去即可分別如此。如是曾有相貌可分別故。非唯曾更而可分別。未曾更者。雖不分明取其相貌。然隨種類亦可分別。此則顯示依現在行分別為因生諸雜染。行雖無始。然始可得者。顯示雜染時分差別。無始時來常隨逐故。剎那剎那新所起故自此已後顯清淨品。如實觀時得清淨故。或由自相故。謂觀色等如聚沫等。或由共相故。謂觀有為同生住滅所有共相。或由世俗及勝義諦故。謂雖無痴者非無愚痴眾緣所生。世俗諦故說痴能痴。又復顯示非不愚者不正思惟。是故彼為愚痴所痴。又由世俗。宣說諸識隨福等行。若就勝義無所隨逐。又三應知者。謂去來今。三種業者。謂身等業。一切不和合者。更互相望不和合故。所以者何。現在速滅壞。過去住無方。未生。依眾緣。而復心隨轉。若彼與此更互相應。如福等行無有和合。彼心相應道理亦爾。雲何當有實隨轉性。何以故。若心與彼諸行相應。或不相應。非此與彼。或時不相應。或時非不相應。又非一切心。或相應或不相應。如是由勝義故。心隨轉性不得成就。今當顯示。由世俗故。說心隨轉所有因緣。于此流無斷者。今此頌中。顯世俗諦非無作用及與隨轉。又由勝義無有作者及與受者由世俗故而得宣說自作自受。又作者受者。若一若異。皆不可說。為顯此義故。次說言前後差別等頌如是由勝義故無有宰主作者受者。唯有因果。于因果相釋通疑難。略由五頌顯示于此起我顛倒。初頌顯示雖無有我而有後有無有斷絕。又諸因果非頓俱有。非從一切一切得生。又此因道無有斷絕。頌中四句。如其次第。釋此四難。由第二頌。顯因果相。由後三頌。顯于無我諸因果中起我顛倒。此中顯示彼所緣境。彼所依止。彼因彼果。初頌顯示彼所緣境。自內所證。無色難見難可尋思。故名無色。經說色相為尋思故。難說示他故不可見。由第二頌。顯彼依果。凡夫是依。眾見是果。由第三頌。顯示彼因。俱生我見。由總執計自種隨眠之所生起。諸外道等分別我見。由宿習等之所生起。此外道見。要由數習故。不正尋思故。又得隨順從他听聞非正法故。而得生長。此中顯示由所依止作意所緣諸過失故。分別我見方得生起。次後五頌。顯彼我見由集次第發生于苦。又即此苦並及我見二苦因緣。又于解脫能為障礙。此中初頌顯示于集。第二第三顯示行苦所攝阿賴耶識愛藏此已而趣戲論。謂我當有非當有等。言愛藏者。攝為己體故。又復此苦于一切時恆常隨逐。無一剎那而暫息者。由第四頌。顯示此苦是能計我及苦樂緣。由第五頌。顯示計我。由愚痴故障礙解脫。言增上者。望余二苦故。言遍行者。隨逐諸受故。遍所作者。遍善惡無記故今當顯示阿賴耶識所攝行苦共他相似。又顯差別。由正法行方能竭故。于世眾流最為暴惡。言眾流者。譬眼等六五趣三界等。又法行者。顯示解了解脫遍知及縛遍知。解了縛遍知者。即了知苦。謂了知我受苦受樂皆依于苦。又此分別能起諸見。從彼所生亦能生彼。顯示解了縛遍知已。余有六頌。顯示解了解脫遍知。謂染污意。恆時諸惑俱生滅。若解脫諸惑。非先亦非後等。非先者。與諸煩惱恆俱生故。非後者即與彼惑俱時滅故。又顯所說解脫之相。謂非即彼生已後方清淨。別有所余清淨意生。即彼先來無染污故說為解脫。為成此義故。復說言其有染污者畢竟性清淨等。頌又復顯示二種解脫。謂煩惱解脫。及事解脫。諸種子滅故諸煩惱盡故者。顯示煩惱解脫。即于此無染者。顯示事解脫。如經言。芻當知。若于眼中貪欲永斷。如是此眼亦當永斷。乃至廣說。如是顯示有余依解脫已。次當顯示無余依解脫。自內所證者。顯彼不思議故。唯眾苦盡者。為遣妄計唯無性執。謂有余依。永寂滅故。說為寂滅。非全無性。無戲論者。此解脫性。唯內所證。若異不異。死後當有。或當無等。一切戲論不能說故。為顯補特伽羅及法俱非流轉生死或般涅�故。復頌言眾生名相續。及法想相中。無生死流轉。亦無涅�者已釋勝義聖教伽他。次當建立意趣義伽他。如經言。一時索訶世界主大梵天王。往世尊所。頂禮佛足退坐一面。以妙伽他而贊請曰

    于學到究竟善斷諸疑網

    今請學所學修學為我說

    大仙應善听學略有三種

    增上戒心慧于彼當修學

    應圓滿六支四樂住成就

    于四各四行智慧常清淨

    初善住根本次樂心寂靜

    後聖見惡見相應不相應

    先淨樂靜慮及于諦善巧

    即于諸諦中應生遠增長

    于諸學處中有四趣三所

    遠離于二趣于二趣證得

    二安住二種一能趣涅�

    漸次為因緣純雜而修習

    最先離惡作最後樂成滿

    諸學是為初于此學聰睿

    由此智修淨淨生樂成滿

    諸學是為中于此學聰睿

    從此心解脫永滅諸戲論

    諸學是為尊于此學聰睿

    若行趣不淨亦趣于善趣

    是行說為初當知此非共

    若行趣清淨非諸趣究竟

    是行說為中當知亦非共

    若行趣清淨于諸趣究竟

    是行說為尊當知此必共

    若有學無學當知並聰睿

    若有學無學當知並愚夫

    若棄舍攝受亦斷除粗重

    及現見所知是受持三學

    若有緣無緣亦細粗顯現

    由受持遠離言發悟所引

    初學唯有一第二學二種

    第三學具三慧者皆超越

    不毀壞尸羅于學誓能順

    軌範無譏論于五處遠離

    若無犯出離無惡作惡作

    于彼學尋求及勤修彼行

    終無有棄舍命難亦無虧

    常住正行中隨毗柰耶轉

    修治誓為先亦修治淨命

    二邊皆遠離亦棄舍邪願

    于諸障礙法終無有耽染

    亂心法才生尋當速遠離

    非太沈太浮恆善住正念

    根本眷屬淨而修行梵行

    應發勤精進常堅固勇猛

    恆修不放逸五支善安住

    當隱自諸善亦發露眾惡

    得諸衣服等粗妙皆歡喜

    少隨于世務粗弊亦隨轉

    受杜多功德為寂離煩惱

    當具足威儀應量而攝受

    終無有所為詐現威儀相

    不自說實德亦不令他說

    雖有所方求而非現異相

    從他邊乞求終不強威逼

    以法而獲得得已不輕毀

    不耽著利養及所有恭敬

    亦不執諸見增益與損減

    不著順世間無義文咒術

    亦不樂畜積無義長衣缽

    恐增諸煩惱不染習居家

    為淨修智慧當親近賢聖

    不畜朋友家恐發憂悲亂

    能生苦煩惱才起尋遠離

    不受于信施恐加害瘡皰

    于如來正法嘗無有棄舍

    于他愆犯中無功用安樂

    常省自過失知已速發露

    若犯于所犯當如法出離

    所應營事中能勇勵自作

    于佛及弟子威德與言教

    一切皆信受觀大罪不謗

    于極甚深法不可思度處

    能舍舊師宗不堅執自見

    常樂居遠離及邊際臥具

    恆修習善法堅精進勇猛

    無有欲生欲不憎惡憎惡

    離睡眠睡眠時不居寂靜

    離惡作惡作無希慮希慮

    一切種恆時成就正方便

    引發與覺悟及和合所結

    有相若親昵亦多種喜樂

    侵逼極親昵名虛妄分別

    能生于欲貪智者當遠離

    諸欲令無飽眾多所共有

    是非法因緣能增長貪欲

    賢聖所應離速趣于壞滅

    仗托于眾緣危逸所依地

    諸欲如枯骨亦如軟肉段

    如草炬相似猶如大火坑

    譬如蟒毒蛇亦如夢所見

    如借莊嚴具如樹端熟果

    如是知諸欲都不應耽樂

    當听聞正法常思惟修習

    先觀見粗靜次于修一向

    舍煩惱粗重于斷生欣樂

    于諸相觀察得加行究竟

    能離欲界欲及離色界欲

    入真諦現觀能離一切欲

    證現法涅�及余依永盡

    于學到究竟。善斷諸疑網。今請學所學修學為我說者。于此頌中。大梵天王先贊世尊。後興請問。贊世尊者。謂于一切學中已得第一究竟。此依自利行圓滿不共德說。又能善斷展轉所生一切疑網。此依利他行圓滿不共德說。興請問者。何等為學。學有幾種。雲何于彼當修學耶是故世尊意。為策勵怖多所作懈怠眾生。總攝一切。略說三學。故次告曰大仙應善听。學略有三種。增上戒心慧。于彼當修學。此中顯示。依戒心慧。若散亂者。令不散亂。方便為說增上戒學。心未定者。為令得定方便為說增上心學。心已得定未解脫者。為令解脫方便為說增上慧學。由此因緣。諸修行者。一切所作皆得究竟。此顯世尊密意宣說一切諸學無不攝在此三學中又為顯示于諸學中由此方便成辦所學。故次說言應圓滿六支四樂住成就。于四各四行。智慧常清淨。今此頌中。如其次第顯示成辦三學方便。應圓滿六支者。應依增上戒學方便修學。何等六支。一安住淨尸羅。二守護別解脫律儀。三軌則圓滿。四所行圓滿。五于諸小罪見大怖畏。六受學學處。如是六支顯示四種尸羅清淨。安住淨尸羅者。是所依根本。守護別解脫律儀者。顯示出離。尸羅清淨。為求解脫而出離故。軌則所行俱圓滿者。此二顯示無所譏毀尸羅清淨。于諸小罪見大怖畏者。顯無穿缺尸羅清淨。受學學處者。顯無顛倒尸羅清淨。如是六支極圓滿故。增上戒學。與余方便作所依止。四樂住成就者。顯示增上心學方便。四種靜慮名四心住。現法樂住故名為樂。于四各四行智慧常清淨者。依增上慧學說。謂于苦集滅道四聖諦中。一一皆有四行。即無常等。增上慧學由此淨智之所顯故初善住根本。次樂心寂靜。後聖見惡見。相應不相應者。此頌顯示增上三學次第生起。根本者。謂增上戒。由後二種是此初學所流類故。既具尸羅由無悔等。次第修習能得第二心樂靜定。心得定者見如實故。能得第三成就聖見遠離惡見先淨樂靜慮。及于諦善巧。即于諸諦中。應生遠增長者。此頌顯示三學次第清淨差別。先淨者是初學。樂靜慮者是第二學。于諦善巧者是第三學。又于如是諦善巧中。應生者。謂道諦。應生起故。應遠者。謂苦集諦。應遠離故。應增長者。謂滅諦。軟中上品煩惱次第。數數漸斷。增長滅故于諸學處中。有四趣三所。遠離于二趣。于二趣證得者。此頌顯示于增上戒心慧學處。由所修學有成敗故。隨其所應。所得果報四趣差別。謂于欲界人天所攝所有善趣。是增上戒成所得果。即于欲界余趣所攝所有惡趣。是增上戒敗所得果。色無色界天趣所攝所有上趣。是增上心果。三界所不攝涅�趣。是增上慧果。于如是諸趣中。遠離前二善趣惡趣已。應證後二上趣及涅�趣。此言顯示世出世間二道所得二安住二種。一能趣涅�。漸次為因緣。純雜而修習者。于此頌中。顯示最初增上戒學增上心學。漸次能為增上心學增上慧學安住因緣。顯示中間增上慧靜慮律儀所攝增上戒學能為二種安住因緣。顯示最上一種能為涅�安住因緣。當知。此中顯示修習若別若總隨其所應最先離惡作。最後樂成滿。諸學是為初。于此學聰睿者。此頌顯示由增上戒學以無悔等漸次修習為後轉因。由此智修淨。淨生樂成滿。諸學是為中。于此學聰睿者。此頌顯示由增上心學修所成慧最勝善根漸次生故為最上學因從此心解脫。永滅諸戲論。諸學是為尊。于此學聰睿者。此頌顯示由增上慧學能為最勝涅�果因若行趣不淨。亦趣于善趣。是行說為初。當知此非共者。此頌顯示增上戒學若有敗毀為惡趣因。若能成立為善趣因。此是不共離後二學亦能成立故。若行趣清淨。非諸趣究竟。是行說為中。當知亦非共者。此頌顯示中間學行離欲界欲得清淨故名趣清淨。未能盡離上界欲故。亦未永拔欲隨眠故。不得名為于諸趣中究竟清淨。此離最上。亦能成辦故名不共。非離最初。若行趣清淨。于諸趣究竟。是行說為尊。當知此必共者。此頌顯示最上學行三界諸欲皆遠離故。亦能永拔諸隨眠故。于諸趣中最為究竟。不離前二能為獨成辦故。名必共若有學無學。當知並聰睿者。此初半頌。顯示于三學中聰睿者相。有正學故無邪學故若有學無學。當知並愚夫者。此後半頌。顯示于三學中愚夫之相。有邪學故無正學故若棄舍攝受。亦斷除粗重。及現見所知。是受持三學者。此頌顯示若能棄舍家親屬等所攝受故。若能斷除三摩地障諸粗重故。若能現見四聖諦相所知理故。如其次第三學成滿若有緣無緣。亦細粗顯現者。此初半頌。顯後二學及最初學。如其次第有緣無緣細粗差別。由受持遠離。言發悟所引者。此後半頌。顯初中後如其次第引發因緣。謂誓期所引故。身心遠離所引故。由他言音內正思惟所引故。初學唯有一。第二學二種。第三學具三。慧者皆超越者。此頌顯示初一不共。中不離初。上不離二。超彼一切。當知無學是阿羅漢。不毀壞尸羅。于學誓能順。軌範無譏論。于五處遠離者。此後顯示受持戒相。不毀壞尸羅于學者。謂安住淨戒。誓能順者。謂守護別解脫律儀。軌範無譏論者。謂軌則無犯。于五處遠離者。謂所行無犯。略有五處。諸芻等。非所應行。謂王家。唱令家。酤酒家。倡穢家。旃茶羅及羯恥那家。唱令家者。謂屠羊等。由遍宣告。此屠羊等。成極重罪。多造惡業。殺害羊等故若無犯出離。無惡作惡作者。顯示于諸小罪見大怖畏。如其出離亦無惡作。如其惡作亦無有犯。于彼學尋求。及勤修彼行者。顯示受學學處終無有棄舍。命難亦無虧。常住正行中。隨毗柰耶轉者。此頌四句。如其次第顯示常尸羅性。堅尸羅性。恆所作性。恆隨轉性。修治誓為先。亦修治淨命者。此初半頌。顯示軌範及命清淨。由諸軌範先發誓願。方乃修行。故名為誓。二邊皆遠離。亦棄舍邪願者。此後半頌。顯示遠離受用欲樂自苦二邊。及棄舍生天等願故尸羅清淨于諸障礙法。終無有耽染。亂心法才生。尋當速遠離者。此頌顯示于諸根門不守護等障礙清淨。所學法中不見功德。無耽染故。于諸不善欲恚尋等擾亂意法。雖暫生已即除遣故學得清淨非太沈太浮。恆善住正念。根本眷屬淨。而修行梵行者。此頌顯示遠離微劣惡作故。遠離非處惡作故。遠離失念故。于究竟時及方便時。修行梵行皆得清淨。

    本地分中思所成地第十一之二

    應發勤精進。常堅固勇猛。恆修不放逸。五支善安住者。此頌顯示由被甲方便。無退精進故。修習五支。不放逸故。令所修學清淨殊勝。五支不放逸者。謂去來今先時所作及俱所行當隱自諸善。亦發露眾惡。得諸衣服等。粗妙皆歡喜。少隨于世務。粗弊亦隨轉。受杜多功德。為寂離煩惱者。此二頌中顯示遠離眷屬貪欲多欲不知足因故。及遠離多欲不知足障。淨學因故。學得清淨當具足威儀。應量而攝受。終無有所為詐現威儀相者。此頌顯示具足威儀故。不于他前詭現相故。凡所攝受善知量故。為修梵行資持壽命。有所受故。學得清淨不自說實德。亦不令他說。雖有所方求。而非現異相。從他邊乞求。終不強威逼。以法而獲得。得已不輕毀者。此二頌中顯示遠離綺言說故。詭現相故。強威逼故。以所得利轉招利故。令所修學清淨殊勝不耽著利養。及所有恭敬。亦不執諸見。增益與損減者。此頌顯示不耽著利養恭敬故。不執著五種惡見故。令所修學清淨殊勝不著順世間。無義文咒術。亦不樂畜積。無義長衣缽者。此頌顯示不執著諸惡見因。外道邪論以能障礙取蘊解脫。彼所制造名順世間。及遠離耽著利養恭敬因。長衣缽等因。清淨故學得清淨恐增諸煩惱。不染習居家。為淨修智慧。當親近賢聖者。此頌顯示遠離所治因。親近能治因故。學得清淨不畜朋友家恐發憂悲亂。能生苦煩惱。才起尋遠離者。此頌顯示若親近居家。生憂悲散亂。增長諸煩惱。能為眾苦因。由親近彼。能生眾苦。煩惱才生。尋即除遣。如是顯示對治之因不受于信施。恐加害瘡皰。于如來正法。嘗無有棄舍者。此頌顯示不貪著利養恭敬。不堅執諸惡邪見。不虛受用信施。不毀謗正法。亦能遠離貪著後世諸欲。及能生起諸惡見因。如是所學清淨殊勝于他愆犯中。無功用安樂。常省自過失。知已速發露者。此頌顯示遠離作意求覓他人所有過失。于自善品無有散亂常生歡喜。于自過失如實了知。發露悔除離增上慢。由此因緣學得清淨若犯于所犯。當如法出離。所應營事中。能勇勵自作者。此頌顯示出離所犯。及能遠離貪受他人恭奉侍衛。由此因緣學得清淨于佛及弟子。威德與言教。一切皆信受。觀大罪不謗者。此頌顯示信圓滿故于能誹謗見大罪故學得清淨于極甚深法不可思度處。能舍舊師宗。不堅執自見者。此頌顯示遠離安住自見取故清淨殊勝常樂居遠離。及邊際臥具。恆修習善法。堅精進勇猛者。此頌顯示若身若心皆遠離故。習近順定諸臥具故。遠離一切不善尋思。純修白淨諸善法故。非沈掉等諸隨煩惱所摧蔽故。能善圓滿正加行故。增上心學方便殊勝。無有欲生欲。不憎惡憎惡。離睡眠睡眠。時不居寂靜。離惡作惡作。無希慮希慮。一切種恆時。成就正方便者。此二頌中。顯示遠離貪欲恚。氜嶀F　摺５艟俁褡鰲＜耙篩槍省Ｓ謚釕品ㄉ鷯省Ｓ謚鈑屑　餮　省Ｎ　奚破販獎慵有小Ｓ興叭巍＜靶陌簿病Ｓ謔筆奔湎八　　省Ｈ糶某撩弧；蚵潛松誥幻釹唷Ｋ嘉┬饕狻＜壩渦惺薄２瘓泳補省Ｓ諳人副閔腔　Ｓ謁環肝抻腔詮省︰蠛笫饈どＢ槍省Ｒ籩匚藜湔獎愎省Ｔ鏨閑難ё　們寰弧Ｒ　刖蹺頡＜昂禿縴帷Ｓ邢噯羥鑽恰Ｒ嘍嘀窒怖幀Ｇ直萍　鑽恰Ｃ櫫直稹Ｄ萇謨啊Ｖ欽叩痹獨胝摺４碩討小Ｏ允景酥執ν直稹Ｄ萇Ｋ刑鞍　４映醴獎憒蔚諫稹Ｄ酥輛烤埂Ｓ稍獨牘省Ｖ釧捫　寰皇饈ぁＲ　直鷲摺Ｎ僥芤　誑砂　虜徽嘉┤嚶χ　乃蟹直稹＞蹺蚍直鷲摺Ｎ郊從詒絲砂　輪小＞蹺蛺安嚶Ψ直稹︰禿縴岱直鷲摺Ｎ郊從詒絲砂　輪興蟹直稹Ｓ邢嚳直鷲摺Ｎ郊從詒絲砂　輪小Ｖ慈　種志幻釹嘧此蟹直稹Ｇ鑽欠直鷲摺Ｎ接諞訓盟　輪小Ｓ呂嚶λ蟹直稹Ｏ怖址直鷲摺Ｎ郊從詒慫檬輪小Ｖ種質苡㭻}愛樂種種門轉所有分別。侵逼分別者。謂兩根會時所有分別。極親昵分別者。謂不淨出時所有分別。諸欲令無飽眾多所共有。是非法因緣。能增長貪愛。賢聖所應離。速趣于壞滅。仗托于眾緣危逸所依地者。此二頌中顯示八種現法後法如其所應諸欲過患。若能觀見即是斷除欲愛方便諸欲如枯骨。亦如軟肉段。如草炬相似。猶如大火坑。譬如蟒毒蛇。亦如夢所見。如借莊嚴具。如樹端熟果。如是知諸欲都不應耽樂者。此中廣引如前所說令無飽等。于諸欲中。八種過患。一切世間共成譬喻。顯示諸欲過患深重。又為顯示于諸欲中具有如是眾多過患。分明可了。何有智者于彼耽樂。又彼諸欲如枯骨故。令無飽滿。如段肉故。眾多共有。猶如草炬。正起現前極燒惱故。非法因緣。如大火坑生渴愛故。增長貪愛。如蟒毒故。賢聖遠離。如夢見故。速趣壞滅。猶如假借莊嚴具故。仗托眾緣。猶如樹端爛熟果故。危亡放逸所依之地當听聞正法。常思惟修習。先觀見粗靜。次于修一向舍煩惱粗重。于斷生欣樂。于諸相觀察。得加行究竟。能離欲界欲。及離色界欲。入真諦現觀。能離一切欲。證現法涅�。及余依永盡者。此中顯示由了相等七種作意世出世道皆清淨故。證得有余及無余依二涅�果。增上慧學究竟清淨。听聞正法常思惟言。顯示了相作意。常修習言。顯示勝解作意。由起勝解而修習故。先觀見粗靜言。顯示遠離作意。于修習一向等言。顯示攝樂作意。于諸相觀察言。顯示觀察作意。加行究竟言。顯示加行究竟作意。能離欲界欲及離色界欲入真諦現觀能離一切欲等言。顯示世間出世間加行究竟果作意已釋意趣義聖教伽他。今當建立體義伽他。如頌言

    于身語意諸所有一切世間惡莫作

    由念正知離諸欲勿親能引無義苦

    今此頌中所言惡者。謂諸惡行。于一切種。一切因緣。一切處。所所有惡行皆不應作。雲何于一切種不作惡耶。謂由身語意不造眾惡故。雲何于一切因緣不作惡耶。謂由貪痴所生諸惡。終不造作故。雲何于一切處所不作惡耶。謂依有情事處及非有情事處不造眾惡故。雲何由念正知遠離諸欲。謂斷事欲及斷煩惱欲故。雲何斷事欲。謂如有一于如來所證正法毗柰耶中。得清淨信。了知居家迫迮猶如牢獄思求出離。廣說乃至。由正信心舍離家法。趣入非家。然于欲貪猶未永離。如是名為斷除事欲。雲何斷煩惱欲。謂彼既出家已。為令欲貪無余斷故。往趣曠野山林。安居邊際臥具。或住阿練若處。乃至或在空閑靜室。于諸事欲所起一切煩惱欲攝妄分別貪為對治故。修四念住。或復還出依近聚落村邑而住。善護其身。善守諸根。善住正念而入聚落。或復村邑游行。旋反。去來。進止。恆住正知。為解睡眠及諸勞倦。彼即于是四念住中善安正念為依止故。為欲永斷欲貪隨眠。修習對治。又即以彼正知而住。為依止故。遠離諸蓋。身心調暢有所堪能。熾然方便修斷寂靜。彼由如是念及正知為依止故。便能證得煩惱欲斷。遠離諸欲。乃至于初靜慮具足而住。如是能于受用欲樂行邊。劣鄙穢性諸異生法。若斷若知。何等名為引無義苦。謂如有一若諸沙門或婆羅門。行自苦行。于現法中以種種苦自逼自切。周遍燒惱。自謂。我今由現法苦所逼惱故。解脫當苦。雖求是事而自煎逼。彼于此事終不能得。然更招集大損惱事。如是名為引無義苦。諸聖弟子能于如是受用自苦行邊。能引非聖無義苦法善了知已。遠而避之不親不近。亦不承事。復次今當略辯上所說義。雲何略辯。謂諸有情有二種滿。一增上生滿。二決定勝滿。增上生滿者。謂往善趣。決定勝滿者。謂愛盡離欲寂滅涅�。于此二滿及與障礙能斷能證。是名略義。若于一切種。一切因緣。一切處所。不作惡行。彼便能斷增上生滿所有障礙。亦能證得增上生滿。若于受用欲樂行邊。及于受用自苦行邊。決定遠離彼便能斷決定勝滿所有障礙。亦能證得決定勝滿。當知是名此中略義

    應說想眾生依應說安住

    不了知應說而招集生死

    若了知應說于說者無慮

    由無有此故他不應譏論

    若計等勝劣彼遂興諍論

    于三種無動等勝劣皆無

    斷名色愛慢無著煙寂靜

    無惱�不見此彼天人世

    此四頌中。初言應說者。謂一切有為法。所以者何。諸有為法皆三種言事之所攝故。今此義中說妙五欲以為應說。又妙五欲諸余沙門婆羅門等。從施主邊以言求索故。名應說。又諸君主于妙五欲從僕使等。以言呼召而受用之。由是因緣亦名應說。又諸受欲者。于妙五欲不能自然善知過患。惟除諸佛及佛弟子。為其宣說彼過患已乃能了知。由是因緣亦名應說。諸受欲者。于諸欲中不正思惟而取其相。亦取隨好即于彼欲便生愛染。受用耽嗜。乃至堅著。又于諸欲不如實知有眾過患。所謂諸欲無常虛偽。空無有實敗壞之法。猶如幻事誑惑愚夫。甚少愛味多諸過患。亦不如實了知如是少味多患。諸欲出離。所謂于彼欲貪調伏。乃至超越。是其出離。彼既如是不見過患。不知出離而受諸欲。由是因緣。便于欲界生為根本所有諸行。深起樂著。又復造作生為根本所有業已。受欲界生。生已死滅。生已殞歿。如是故言應說想眾生。依應說安住。不了知應說而招集生死。若遇善士得聞正法。如理作意。則于諸欲如實了知過患出離。所謂諸欲無常虛偽。廣說乃至。欲貪超越。彼于如來所證正法毗奈耶中。得清淨信。便于諸欲深見過患轉復增勝。遂能舍離若少若多財寶。庫藏。眷屬游從。以正信心舍離家法。趣于非家。所謂一切生老病死皆悉永滅。如是出家。無所願求。修行梵行。謂我由此持戒精進修梵行故。當得生天或異天處。彼無如是邪祈願故。于己不見不恐不慮他所譏論。謂他不應如是譏論。怨尤呵責告言。賢首汝今何為成就盛年舍現妙欲。不隨親戚之所願樂。而更�求待時諸欲誓修梵行耶。如是故言若了知應說于說者無慮。由無有此故。他不應譏論此即成就清淨尸羅及清淨見。何以故。由見顛倒發起于慢慢所持故與余沙門婆羅門等共興諍論。由此因緣。說如是見為諍根本。若有沙門或婆羅門。依等勝劣諍根本見心現高舉。由此因緣。遂與余沙門婆羅門等遞相諍論。依止我勝我等我劣三種慢類。立己為勝或等或劣。若聖弟子。非我我所我慢所動。乃至亦非我當非有想非無想所動。了知諸行皆眾緣生。于諸行中惟見法性。尚不以己校量于他為勝等劣。況起見慢而興諍論。彼聖弟子。雖我他所顯揚自宗摧伏他論。然于諸法惟為法性緣于慈悲。謂當雲何。若有于我所說妙義一句領解。如是如是正修行者。令彼長夜獲得大義利益安樂。亦令如來正法久住。不依見慢及為利養恭敬因緣而興諍論。如是不為�求現法諸妙欲故誓修梵行。彼由如是修梵行故。遠離邪願及諸邪見。棄舍貪求利養恭敬。于一切種皆得清淨。暉光熾然無不普燭。諸天世人惟當贊美。不應譏論。又能超度生老病死。如是故言若計勝等劣彼遂興諍論。于三種無動等勝劣皆無言名色者。謂五取蘊。若有于彼觀見為苦。當諦現觀。于五取蘊盡見苦時。于五取蘊所有貪愛由意樂故。皆說為斷。非隨眠故。彼若即如己所得道轉更修習。于其我慢無余斷滅成阿羅漢。諸漏永盡。由已證得阿羅漢果。心善解脫。便于自身自身眾具。纏及隨眠。皆悉永斷。離愛離𪄣離諸放逸。彼由如是離愛離𪄣離放逸故。名煙寂靜。無有燒惱亦無�望。雲何名為煙寂靜耶。煙名為愛。何以故。如世間煙是火前相。能損眼根便為擾亂令不安住。愛亦如是是貪痴火之前相。能損慧眼亂心相續。謂能引發無義尋思。彼于此愛已斷已知。乃至令其于當來世成不生法。名煙寂靜。彼既如是煙靜離著。雖復追求命緣眾具非不追求。然能解脫貪愛追求。所求無染。雲何無惱。謂彼如是現追求時。若他自施或勸余施。施時殷重非不殷重。精而非粗。多而非少。速而非緩。然不愛味。于所得物無染受用。不生耽吝乃至堅著。如是受用命資具時。不為貪惱之所燒惱。若彼施主自不能施。或障余施。設有所施。現不殷重不現殷重。乃至遲緩而不急速。然不嫌恨。由此因緣不生恚惱。又于受用所得物時。不戚不念。無損害心及恚心。如是不為惱所惱。又于所得若精若粗。于受用時。深見過患。善知出離。安住正念。遠離愚痴。如是不為痴惱所惱。雲何無�。�名�望。系心有在。彼不擎鼻內懷貪願往趣居家。謂剎帝利大宗葉家。或婆羅門長者居士大宗葉家我當從彼獲得上妙應所啖食。乃至。財寶。衣服。肴膳。諸坐臥具。病緣醫藥。供身什物。如是追求及與受用。于此財物都無�望。又彼恆常安住死想。謂過夜分入晝分中。復過晝分還入夜分。于其中間我有無量應死因緣。如經廣說。所謂發風。乃至。非人之所恐怖。由此因緣所為追求所為受用所有財物。于此壽命亦無�望。如是無著煙寂靜。無燒惱無�望故。于此天人帝釋自在世主天等。所有因中都不可見。于彼天人諸因果中亦不可見。又于此四洲天人世間及彼余處都不可見。又于此世界天人世間及彼余處都不可見。如是故言斷名色愛慢。無著煙寂靜無惱�不見此彼天人世復次初頌顯示待時諸欲。于欲邪行。及邪行果。第二頌中。顯示舍欲應正道理。淨修梵行仍被譏論不應道理。及待時欲。如第二頌第三亦爾。第四頌中。世尊顯示現所證法永離熾燃。乃至智者內自所證。又初頌中宣說諸欲是應說相顯待時欲。由彼諸欲非才須時即便稱遂。要以言說為先。然後追求受用。又顯于彼由想安住不了知故起于邪行及招生死邪行果報。第二頌中。顯于諸欲能了知故。離邪願故。修梵行故。離邪見故。離見根本我慢種故。遠離耽著利養恭敬故棄舍諸欲應正道理。由此因緣。他所譏論不應道理。又顯諸欲是待時性。所以者何。若于先世不作福者。今雖用功。于所樂欲不能果遂。或惟今世造作福者。即于此時其所樂欲亦不諧偶。由此因緣後方成辦。所以諸欲名曰待時。第四頌中。顯示見斷煩惱斷故。即于現在證初沙門及沙門果。又修所斷煩惱斷故。即于現在證後沙門及沙門果。斷貪愛故。斷我慢故。如是顯示現所證法。又離著故。煙寂靜故。顯示永離熾燃及至智者自內所證。彼得如是內所證法。雲何令他當得了知。由無燒惱無所�望。相所表故。此中前三頌。顯示世尊為諸天說。芻不能顯揚如來聖教大義。而我獨能。說是語時彼既領悟。于芻所生陵蔑心。及于自身心生𪄣慢皆得除滅。第四頌中。廣顯如來聖教大義

    欲貪所摧蔽我心遍燒然

    惟大仙哀愍為說令寂靜

    由汝想顛倒令心遍燒燃

    是故常遠離引貪淨妙相

    汝當修不淨常定于一境

    為貪火速滅數數應澆灌

    觀非妙諸行為苦為無我

    亦系念于身多修習厭離

    修習于無相壞慢及隨眠

    由于慢現觀當證苦邊際

    雲何想顛倒。謂于不淨境舍不淨相。不正思惟。取淨妙相及取隨好。雲何遠離引貪淨相。謂如有一見少盛色應可愛樂諸母邑已。便攝諸根而不隨念。雲何常定一境修習不淨。謂如有一先以巧便取于賢善三摩地相。所謂青瘀乃至白骨。或骨瑣相。即以此相于現所得可愛境界系念思惟。如前所取後亦如是。又于內身或自或他。觀察種種不淨充滿。謂此身中有發有爪。乃至便利種種不淨。雲何觀察非妙諸行以之為苦。謂如有一作是思惟。見少盛色應可愛樂諸母邑已。所生貪愛受用�望。即是集諦為眾苦因。由此故生。生已老死愁嘆憂苦種種擾惱從此而生。雲何觀察非妙諸行以為無我。謂如有一作是思惟。于我身形女身形中。都無有我及有情等。誰能受用誰所受用。唯是諸行。唯是諸法。從眾緣生。雲何系念于身多修厭離。謂如有一性是猛盛欲貪種類。由是猛盛欲貪類故。雖攝諸根。然被貪欲損壞其心。雖復作意思惟不淨苦及無我。亦為欲貪損壞其心。由此因緣。彼依不淨或苦無我。作意思惟。權時厭毀違逆不順。于身念住系念在前親近修習。若多修習。彼由多住如是行故。便能斷此猛盛欲貪。若攝諸根不為欲貪損壞其心。若復作意思惟不淨苦及無我。亦不貪欲損壞其心。彼由修習如是行故。諸欲貪纏但現行斷。非隨眠斷。又此欲貪纏及隨眠。略于二種補特伽羅相續可得。一于異生相續可得。二于有學相續可得。雖有一分有學身中亦不可得。然于下貪由永斷故。已得安隱。上貪未斷。不得安隱。無學身中中界妙界所有貪欲尚不可得。何況劣界。以無學者下上貪斷。于一切分已得安隱。了知是已未離欲貪一分學者。于後無學心生願樂。見般涅�寂靜功德。不復思惟一切相故。恆正思惟無相界故。于無相定勤修學故。又即于此多修習故。永斷三界修斷我慢。由此斷故。說名無學離三界欲。上下貪斷已得安隱。一切苦因皆舍離故。證得一切眾苦邊際。如是故。言修習于無相。壞慢及隨眠。由于慢現觀當證苦邊際復次今當略辨上所說義。謂顯貪欲由是而生由是寂靜及彼寂靜。當知是名此中略義。雲何貪欲由是而生。謂五因故。一由淨妙想。二由欣樂樂。三由有情想。四由猛盛貪。五由隨眠有余未盡。雲何貪欲生已由是寂靜。謂五因故。一由作意思惟不淨。二由作意思惟于苦。三由作意思惟無我。四由系念多修厭離。五由隨眠無余永滅。雲何寂靜。謂此寂靜略有二種。一者現行寂靜。二者永斷隨眠當來不起。由前四種寂靜因緣。成初寂靜。由第五因第二成就

    雲何芻多所住越五暴流當度六

    雲何定者能度廣欲愛而未得腰舟

    身輕安心善解脫無作系念不傾動

    了法修習無尋定憤愛𨫡z蜆饌br />
    如是芻多所住越五暴流當度六

    如是定者能度廣欲愛而未得腰舟

    此因天女所問伽他。暴流有六。謂眼暴流。能見諸色。乃至意暴流。能了諸法。佛聖弟子。有學見跡。于隨順喜眼所識色。不住于愛。于隨順憂眼所識色。不住于恚。于隨順舍眼所識色。數數思擇安住于舍。彼設已生。或欲貪纏。或恚纏。或愚痴纏三身為緣。所謂喜身憂身舍身而不堅著。乃至變吐由是因緣。于屬三身諸煩惱纏。得不現行輕安而住。如是名為得身輕安。而未能得心善解脫。由彼隨眠未永斷故。彼于後時又能永斷屬彼隨眠。即于屬彼諸煩惱中。遠離隨縛。如是乃名即于三身貪痴所心善解脫。如于眼所識色。乃至于身所識觸當知亦爾。如是已斷五下分結。越五暴流。謂越眼暴流能見諸色。乃至越身暴流能覺諸觸。如是越度五暴流已。余有第六意暴流在。為當越度復修無作無動系念。雲何無作。謂于涅�心生願樂。不為我慢之所傾動。無所思惟亦無造作。又不為彼計我我所當來是有。乃至我當非想非非想等之所傾動。無所思惟亦無造作。雲何無動。謂不為彼上分諸結纏繞其心。無動無變亦無改轉。又于隨一寂靜諸定。不生愛味戀慕堅著。雲何系念。謂為斷彼上分諸結。于其內身住循身觀。如是乃至廣說念住。彼由如是修無作故。斷諸生愛。修無動故。斷諸定愛。此離現行。說名為斷。修系念故。為令一切上分諸結無余永斷。修習對治。如是修習無作系念不傾動故。能令一切上分諸結無余永斷。是名越度第六暴流。謂意暴流能了諸法。復有差別。雲何無動。言無動者。是慈善根無性故。由此因緣諸聖弟子。于薩迦耶斷除邪願。修奢摩他毗缽舍那。由彼慈故。修奢摩他。由念住故。修毗缽舍那。如是正修行者。于能隨順斷上分結三心修習。速得圓滿。謂于上身無耽染心。于下有情無憤恚心。不放逸者。于上下境無染污心。余如前說。如是名為越五暴流當度第六。雲何了法。謂于苦法能了能觀。于集滅道法能了能觀。雲何修習于無尋定。謂能了知如是法已。又復安住居家諸欲依持斷滅及棄出中。或于阿練若處。或于樹下空閑。于隨順喜眼所識色所有喜身。于隨順憂眼所識色所有憂身。于隨順舍眼所識色所有舍身。于此所緣無欲尋纏。心多安住。乃至亦無所生家世相應尋纏。心多安住。設起欲尋乃至家世相應尋等。即能如實了知出離。不為欲尋之所障礙。乃至不為家世相應尋所障礙。而能靜慮審慮諦慮。由此方便。由此道修能斷喜身染愛過失。能斷憂身憤恚過失。能斷舍身𨫡z蜆АＶ畈瞎省Ｉ淼們嵐病Ｋ婷叨瞎省Ｓ謨縵等砣疚坌納平饌選１擻詼泵言蕉裙憒笥　Ｎ接謚釕　酥林畬ァ１榱饜邪　Ｈ艉禿習　Ｈ粼齔ぐ　Ｈ舨煥氚　Ｈ舨緩習　Ｈ敉思醢　Ｈ舯鵠氚　；蠐謨綹詞萇　８從脅畋稹Ｔ坪渦尷壩諼捫岸　Ｎ揭訓夢捫拔匏啪猜恰Ｓ噯縝八蹈創謂竦甭員嬪縴狄濉Ｎ獎頌炫　暈適雷鶉忠　濉Ｒ徽呦路紙岫稀６呱戲紙岫戲獎恪Ｈ嘸幢訟路紙岫戲獎慵叭綾松貧稀Ｈ縭俏室選６筆雷鶿嬗Χ稹Ｎ接繕砬嵐殘納平饌選４鴇慫氏路紙岫戲嵌戲獎恪Ｓ晌拮饗的畈磺愣　４鴇慫噬戲紙岫戲獎惴嵌稀６詒碩咸炫　嗲耙嗉戳旖狻Ｎ┬　路紙岫戲獎慵叭綾松貧稀６筆雷鶼紉孕尬捫岸　９闥擋畋稹４鴝戲獎恪Ｎ餃裟芏先綞縴稀４酥辛朔ㄋ得芏稀Ｐ尬捫岸ㄋ得綞稀Ｋ戲　講_恚品。所斷愛過謂貪欲品。所斷𨫡z蜆接蕹掌貳Ｈ縭敲　莧縊稀Ｈ縭槍憒鴝戲獎鬩選Ｎㄓ興噯縞貧顯　８從傻詼尬捫岸　畋鷚蛟怠４鵪瀋貧稀Ｑ隕貧險摺Ｎ獎暇苟稀Ｔ斗佷弦磺性尤徑稀Ｓ閃酥　　省Ｊ捅暇苟稀Ｓ尚尬捫岸　省Ｊ馱斗佷稀Ｓ商安_痴纏及隨眠一切斷故。釋一切雜染斷。當知是名此中略義。又彼天女依諸有學未得勝意。已離欲貪未離上貪。而興請問。意名腰舟。如經說慚軸意腰舟。于此腰舟猶未得者。說彼名為未得腰舟。此中何等名為腰舟。謂于諸結善解脫心

    常有怖世間眾生恆所厭

    于未生眾苦或復已生中

    若有少無怖今請為我說

    天我觀解脫不離智精進

    不離攝諸根不離一切舍

    我觀極久遠梵志般涅�

    已過諸恐怖超世間貪著

    今此頌中。始從欲界乃至有頂諸薩迦耶。皆名世間。此中義者。意在欲界有樂有苦有情世間。若諸有情十資身具之所攝養無所匱乏。身康無病。年未衰老名為有樂有情世間。與此相違。當知有苦有情世間世間眾生少分有樂。多分有苦。諸有有樂有情世間。常懷恐怖。勿我財寶王所侵奪。廣說乃至。勿由此緣遭諸苦難。勿或風熱于內發動。乃至或人或非人等侵損我耶。如是懼慮未來財寶變壞之苦及身壞苦。心常怖畏。諸有有苦有情世間。現為眾苦逼切身心。有苦有憂有愁有箭。有諸擾惱恆不安住。如是故言常有怖世間眾生恆所厭于未生眾苦或復已生中。由是因緣彼天現見諸有有樂有情世間樂非決定。請問如來有決定樂無怖畏處。爾時世尊即為彼天方便示現。惟聖教中有如是處。非諸外道。謂如有一住正法外所有沙門或婆羅門。于現法中及當來世諸欲過患。不如實知。由不知故。�求未來諸欲差別舍現法欲求後法欲。精勤受學所有禁戒。雖復安住如是禁戒。然無智慧。不護根門。不守正念。無常委念。乃至廣說。彼不調攝諸根門故。于他所惠少小利養及與恭敬。尚生愛味。隨起戀著何況廣大。如是精勤受禁戒者。遠離智慧密護根門。于現法欲尚不能斷。況後法欲。又即于彼有一沙門若婆羅門。于欲過患。粗了知故。能越現法後法諸欲。而復欣求上離欲地。于非解脫起解脫想。斷棄諸欲便臻遠離。彼由精勤數多修習正思惟故。離欲欲界乃至離欲無所有處。由此因緣。舍下自體愛上自體。由愛彼故。于當來世尚不解脫下地自體。何況上地。如是棄舍財寶自體迷失道者。雖復安住勇猛精勤。而不能得一向快樂無怖畏處。何以故。彼外道師尚于是處不見不識。況能為彼諸弟子等當廣開示。如是外道師及弟子所制論中。決定無有眾苦邊際。與此相違。善說正法毗柰耶中。當知具足一切義利。乃至定有眾苦邊際。依此密意佛為彼天說如是言。天我觀解脫不離智精進。不離攝諸根。不離一切舍復次今當略辨上所說義。謂為顯示惡說邪法毗柰耶中師及弟子皆有衰損。善說正法毗柰耶中。皆具吉祥。于一切苦能證邊際。當知是名此中略義。爾時彼天聞佛世尊答所請問。歡喜踴躍即以四種無上功德贊嘆如來。謂佛世尊難出現故。出已能成利他行故。亦能建立自利德故。于自他利離染心故。我觀極久遠梵志般涅�者。此贊世尊難出現德。已過諸怨者。此贊世尊利他行德。已過諸怖者。此贊世尊建自利德。超世間貪欲者。此贊世尊于自他利離染心德。如是四種功德差別當知。復有三種差別謂難出現故。難可見故。建立自利利他行故。見者則能成就大義成大義者。離染心故。遍一切生亦無眾罪。如是眾德諸佛世尊最為殊勝故。以此相贊嘆如來。

    本地分中思所成地第十一之三

    誰獎勝類生及開出離道

    于何住何學不懼後世死

    戒慧自薰修具定念正直

    斷諸愁熾燃正念心解脫

    能獎勝類生及開出離道

    住此于此學不懼後世死

    今此頌中言勝類者。即是四種勝上姓類。一婆羅門。二剎帝利。三吠舍。四戍達羅。以法以正以制以導教勝類生故。名為獎。此中顯示唯佛世尊能以法以正以制以導教勝類生。由此因緣。世尊自顯唯我獨為真獎導者。故為彼天作如是說。具戒具慧以自薰修。又唯世尊能為四種勝上類生。宣說出離一切眾苦聖八支道。此中世尊亦自顯示是真說者。雲何具戒。謂佛世尊昔菩薩時。棄上妙欲舍離居家。受持身語所有律儀。雲何具慧。謂即于彼受持身語律儀。住者。起如是相。內正思惟。深心籌量。審諦觀察。今此世間多遭艱苦。所謂若生若老。如經廣說。雲何自薰修。謂于往昔無量余生。經三大劫阿僧企耶。于六波羅蜜多修習善修習。由彼因緣。今無師自然心趣出離。又于眾緣所生諸行。以微妙智能隨悟入。雲何具定。謂能乃至離無所有處欲。證得非想非非想處。雲何具念。謂依如是所得勝定。為斷見斷諸煩惱故。修四念住。即以如是所修念住為其導首。乃至修習三十七種菩提分法。雲何正直。謂彼生起逆流正直聖八支道。能斷見斷所有煩惱。于逆流道得預隨流。雲何永斷一切愁憂熾燃。謂從諦現觀俱得成不還者。又能永斷五下分結恚似順愁憂。貪欲似順熾燃。于如是等皆已永斷。雲何正念。謂為永斷上分諸結。復更修習四種念住。乃至修習三十七種菩提分法。雲何心解脫。謂已永斷上分結。故于二種障心善解脫。謂煩惱障及所知障。其心如是善解脫故。得成如來應正等覺。廣說如經。由此故能獎勝類生。開出離道。諸有四種勝類隨一。于此聖教愛樂正行。為欲證得聖八支道于三學中勤修學者。彼定能證聖八支道及涅�果由證彼故。不懼當來生老病死復次今當略辦上所說義。謂略顯示唯佛世尊能令四類速得清淨。彼若于此能正修行。不唐捐故。又復示現如來聖教。善說正法及毗柰耶。又復示現佛是天人無上大師。當知是名此中略義

    雲何擅名譽雲何具珍財

    雲何獲美稱雲何攝親友

    持戒擅名譽布施具珍財

    諦實獲美稱惠舍攝親友

    雲何持戒能擅名譽。謂如有一或男或女。具足尸羅及賢善法。乃至命終斷除殺罪遠離殺生。如經廣說。乃至十方所有沙門婆羅門等常所稱嘆。由是因緣。為諸國王群臣長者乃至城邑聚落人民。恭敬供養。雲何布施能具珍財。謂如有一昔余生中作及增長施福業事。由此因緣。今生巨富大財寶家。乃至眾多府庫盈積。雲何諦實能獲美稱。謂如有一不以假偽斗秤函等諂誑陵蔑妄言等事而致財寶。但以如法作業伎能。依法不暴而致財寶。彼既如是眾咸唱言。賢哉儒士。乃能如法作業伎能引致財寶。雲何惠舍能攝親友。謂如有一現前多有種種家產。遠離慳垢不吝資具。以正安樂而自歡娛乃至友朋。親戚。耆長。彼諸人等便相佐助。引致財寶守護滋息復次今當略辨上所說義。謂略顯示恭敬利養二種因緣。持戒擅名譽者。顯恭敬因緣。所余諸句顯利養因緣。謂因力故。士用力故。助伴力故。當知是名此中略義

    齊何泉止息于何逕不通

    世間諸苦樂何處無余滅

    若于是處所眼耳及與鼻

    舌身意名色永滅盡無余

    齊此泉止息于斯逕不通

    世間諸苦樂是處無余滅

    雲何為泉。謂六觸處。何以故。譬如泉池能生諸水。水所系屬堪任觸用。又能存養男女大小。下及禽獸。乃至一切未盡枯竭。六內觸處亦復如是。一切愚夫六境界觸之所觸用。又能存養。乃至是中諸貪愛水未盡枯竭。雲何為逕。逕有二種。一煩惱逕。二者業逕。此中逕者。意明因義。雲何苦樂。謂或于現法六種觸處為緣所生。或安受受所攝。或不安受受所攝。或于後法煩惱攝持妙行惡行為緣所生。或安受受所攝。或不安受受所攝。于何處所如是六處及名色等無余滅盡。謂無余依涅�界中。若諸異生泉逕苦樂一切無缺亦未有舍。若諸有學缺而未舍若諸無學逕及當來所有苦樂。亦缺亦舍不復現行。泉及現法所有苦樂。亦缺亦舍。有余依故猶復現行。是故無余涅�界中。說彼一切無余盡滅復次今當略辨上所說義。謂略顯示于現法中因及苦樂。于後法中因及苦樂。于無余依涅�界中。皆悉永滅。當知是名此中略義

    誰能越暴流誰能超大海

    誰能舍眾苦誰能得清淨

    正信越暴流無逸超大海

    精進舍眾苦智慧得清淨

    今此頌中。雲何正信能越暴流。謂如有一為欲了知諸欲過患。听佛所說若弟子說所有正法。聞是法已獲得正信便生欲樂。為斷事欲及煩惱欲。遂能棄舍居家事欲。正信出家往趣非家。既出家已為欲斷除煩惱諸欲。遠離而住。彼由熾燃勤精進故。乃至修習正思惟故。斷煩惱諸欲。得離欲定地如是正信為依為導。便能越度諸欲暴流。雲何無逸能超大海。謂于彼定終不愛味。乃至亦無堅著安住。唯除為證諸漏盡智專注其心。由此定心清淨鮮白正直調柔。于四聖諦能入現觀。乃至證得諸漏永盡。如是由不放逸為依為導。能斷色無色系二有暴流及斷一切無明與見二種暴流。是故名為超渡大海。雲何精進能舍眾苦。謂如有一有學見跡作是思惟。我應當證三界離欲。諸結永盡。便臻遠離于彼勇猛精勤而住。不多安止貪欲纏心。又能如實了知現在諸欲貪纏所有出離。于貪欲蓋淨修其心。遂能斷滅諸貪欲纏及貪欲纏為緣所生心諸憂苦。如貪欲蓋乃至疑蓋當知亦爾。如是精進為依為導能舍眾苦。雲何智慧能得清淨。謂彼除滅能染污心乃至能障究竟涅�五種蓋已。即依未至安住未至。如先所得苦集滅道諸無漏智。于諸苦中思惟真苦。乃至于道思惟真道。便得無余三界離欲諸漏永盡。如是由先所得智慧為依為導。能證清淨復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵于此頌中。略顯異生先已離欲。後于聖諦現觀清淨。及顯有學于諸聖諦現觀為先。離欲清淨。當知是名此中略義

    誰超越暴流晝夜無𢙺�br />
    于無攀無住甚深無減劣

    圓滿眾尸羅具慧善安定

    內思惟系念能度極難度

    諸欲想離染亦超色界結

    彼無攀無住甚深無減劣

    今此頌中。雲何暴流。所謂四流。欲流。有流。見流無明流。雲何無攀無住。所謂諸愛永盡離欲。寂滅涅�。及滅盡定。所以者何。所言攀者。諸煩惱纏。所言住者。煩惱隨眠。于彼處所二種俱無是故說言無攀無住。此謂涅�無攀無住。又想名攀受名為住若于是處二種俱無。即說彼處無攀無住。如是顯示滅想受定無攀無住。今此義中意取滅定。雲何圓滿眾尸羅。謂善安住身語律儀。修治淨命。雲何具慧。謂于苦聖諦如實了知。乃至于道聖諦亦復如是。雲何善安定。謂遠離諸欲。乃至具足安住第四靜慮。或第一有三摩缽底。雲何內思惟。謂于二十二處數數觀察。言我今者容飾改常。去俗形好。廣說如經。雲何系念。謂于二十二處數觀察時。依沙門想恆作恆轉而現在前。由此因緣為斷余結修四念住。雲何能度極難度。謂一切結無余斷故。能度最極難度有頂。彼非一切愚夫異生可能度故。雲何于諸欲想而得離染。謂于下分諸結已斷已知。雲何超于色界諸結。謂于色系上分諸結已斷已知。雲何于無攀無住甚深中無有減劣。謂于無色界。或已離欲。或未離欲。已得非想非非想處。堪能有力入滅盡定。學與無學俱容有此故。不定言超無色結復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵于此頌中。略顯能得最究竟道。及顯能證第一住道。當知是名此中略義

    貪恚何因緣由何故欣戚

    毛豎意尋思如孩依乳母

    潤所生自生如諾瞿陀樹

    別縛于諸欲猶摩迦處林

    是貪恚因緣由斯故欣戚

    毛豎意尋思如孩依乳母

    知彼彼因緣生已尋除滅

    超昔未超海暴流無後有

    今此頌中。雲何貪恚。謂如有一處在居家。于可意境可意有情。共相會遇而生貪著。于不可意境及有情。共相會遇而生恚。雲何欣戚。謂如有一于佛所證法毗奈耶。率爾得生須臾正信不善觀察前後得失忽然自勵便棄家法往趣非家。既出家已與凡道俗共相雜住。遂于去來貨財親友追念思慕憂戚纏心。或復有一非由正信。亦非自勵往趣非家。然或為王之所驅迫。乃至或為不活邪畏之所恐怖舍離居家。既出家已于其正信諸婆羅門居士等邊。時時多獲利養恭敬。深生愛味。竊作念言。吾此一方善哉奇要。無勞稼穡。不事商賈。少致艱辛足堪活命。彼緣如是利養恭敬。便自欣悅。安然而住。雲何毛豎及意尋思。謂如有一非由自勵。不為活命舍離居家。然由正信捐棄家法。往趣非家。既出家已不與道俗共相雜住。便臻遠離寂靜閑居。彼閑居時。或于塵霧或昏夜分。見大雲氣聞震雷音。或逢雹雨師子虎豹。或遭凶猾竊劫抄虜。或遇非人來相嬈逼。便生驚怖身毛為豎。或至晝分。于彼去來妙欲親友。發依耽嗜所有尋思。謂欲尋思如經廣說。乃至家世相應尋思。如是已說貪恚等事。雲何潤生及與自生。猶如世間諾瞿陀樹。潤名愛水。由此為緣能生諸取。彼貪恚等一切皆用此為共緣。自者。即是貪恚為先尋思為後。各各差別種子界性。雲何貪恚乃至尋思別縛諸欲。猶如世間摩魯迦條纏繞林樹。謂略說有六種別欲。或有身手力所引致現在事欲。謂居家者所有諸欲于此境界用此為緣發生貪恚。或有從他所得種種現在事欲。謂為活命而出家者所有諸欲。于此境界用此為緣發生欣悅。或有過去未來事欲。謂忽自勵而出家者所有諸欲。于此境界用此為緣發生憂戚。或有所余諸煩惱欲。略有二種。謂于欲界自體及資身命。或有未斷妄分別貪。謂由正信而出家者。寂靜閑居于塵夜分所遭眾事。于此境界用此為緣便生驚怖身毛為豎。或有未斷妄分別貪。所謂即此補特伽羅至晝日分。于外色聲香味觸境。用此為緣發生意地所有尋思。又有沙門若婆羅門。如實了知如前所說貪與恚等及彼因緣。又能了知眾緣生法無常性已。隨其所生不起貪著。即便棄舍變吐斷滅。離色無色二界貪故。度有暴流。離欲貪故。度欲暴流。如是暴流昔所未度。今既度已終無有退。復次今當略辦上所說義。謂薄伽梵于此頌中略顯三位。一在家位。二出家位。三遠離位。又略顯示共與不共。因緣所生。若愛若恚。于諸欲中二種別縛。及斷方便並斷勝利。當知是名此中略義。又于此中若貪若欣若依耽嗜所有尋思。當知愛品。若恚若戚。及與驚怖。當知恚品

    應作婆羅門謂斷無縱逸

    求棄舍諸欲不�望此有

    若更有所作非真婆羅門

    當知婆羅門于所作已辦

    諸身分劬勞未極底未度

    已得度住陸無勤到彼岸

    天汝今當知此喻真梵志

    謂永盡諸漏得常委靜慮

    彼永斷一切愁憂及熾燃

    恆住于正念亦常心解脫

    今此頌中。顯示彼天依于世俗諸婆羅門為世尊說。謂有種姓諸婆羅門。自號我為真實梵志。計梵世間為最究竟。�求梵世安住于色常勤精進。心無懈倦。恆樂遠離寂靜閑居。減省睡眠修習靜定。為斷事欲及煩惱欲。由彼種姓諸婆羅門計梵世間以為究竟。�望梵世不求欲有。又顯如來依第一義諸婆羅門而報彼天。若婆羅門作所作已數復應作。更有勝上所應作事。當知此非真婆羅門。若婆羅門證婆羅門所應作事。超登一切薩迦耶岸。安住陸地。當知此是真婆羅門。由此顯示學與無學皆婆羅門。學有二種。謂于欲界或未離欲或已離欲。未離欲者。未得源底未到彼岸。于二種法猶未具足。一未得內心勝奢摩他。二雖已得增上慧法毗缽舍那未善清淨。由闕內心奢摩他故。乘如所得聖道浮囊。為證內心奢摩他故。運動如足勇猛精進。又復為令增上慧法毗缽舍那善清淨故。運動如手勇猛精進。彼于如是勤精進時。離欲界欲如得源底。證阿羅漢如到彼岸。已離欲者。證得內心勝奢摩他。亦得善淨毗缽舍那。唯為進斷上分諸結。發勤精進非諸身分。若已越度成阿羅漢。所作已辦離勤功用。名住陸地已到彼岸。此則顯示諸婆羅門依第一義略有三種。二是有學。一是無學。若已究竟到于彼岸諸婆羅門。名永盡漏。若未離欲一切身分勤精進者。名得常委。若已離欲得源底者。名得靜慮。得靜慮者。永斷一切下分結故。已斷貪欲及恚品所有一切愁憂熾燃。永盡漏者。永斷修斷諸煩惱故。已善修習四種念住。恆住正念及心解脫。彼非作已數數更作。亦無增勝所應作事。是故說彼名第一義真婆羅門芻芻已度暴流耶。告言。如是天。無攀無住。已度暴流耶。告言。如是天。芻汝今。猶如何等。無攀無住。已度暴流

    如如我劬勞如是如是劣

    如如我劣已如是如是住

    如如我住已如是如是漂

    天我如如舍劬勞如是如是無減劣

    如是廣說鮮白品此中只焰頌應知

    今此頌中。無攀無住者。謂涅�滅定。如前已說。世尊依昔示現修習菩薩行時所有最極難行苦行非方便攝勇猛精進。又依示現坐菩提座非方便攝勇猛精進。斷遍知故。說如是言。天汝當知我昔如如虛設劬勞。如是如是我便減劣。如如減劣如是如是我便止住如如止住。如是如是又被漂溺。與此相違。應知白品。此中顯示修苦行時非方便攝勇猛精進。名曰劬勞。行邪方便善法退失。名為減劣。既知退失諸善法已息邪方便。說名止住。舍諸苦行更求余師。遂于�~　邋取０　　璧刃八創ΑＫ嫠徹鄄旃拭　紜８從諍笫弊刑嶙Ｆ嵋磺蟹欠獎閔閿旅途　Ｋ猩品ㄋ斕迷齔ぁＨ縟縞品　仍齔ひ選Ｈ縭僑縭怯謚釕品　簧　恪２誨刂棺　Ｓ謁薅險棺　扒笫ど餃　睢＜扔扇縭遣恢　愎省Ｋ觳桓笥嗤獾朗ΑＮ奘ψ勻恍奕　咂刑岱址　Ｖさ夢奚險繞刑帷Ｃ缶跽摺４酥興囊逕巔糾偷人木渚　娜縉浯蔚諗涫陀χ　坪胃匆濫�L依無住以顯差別。謂不能度諸煩惱纏隨眠暴流。略由四因。何等為四。謂最初有依耽嗜尋。依耽嗜尋為依止故。便有懈怠。又由懈怠為依止故。住異生分。住異生分為依止故。順生死流貪愛勢力。令于五趣生死河中順流漂溺。與此相違四種因故。能度暴流。如應當知。雲何復依想受滅定以顯差別。謂如有一先已證得想受滅定復住放逸。多住想受。而不多住諸想受滅。由此因緣。退失滅定。由退失故。還復止住下地生因。住彼因故心便定趣彼所得果。與此相違。應知白品四句差別

    獨臻阿練若靜慮棄珍財

    為別有方求為窮窬封邑

    何不與人交而絕無徒侶

    得義心寂靜摧妙色魔軍

    我獨處思惟受最勝安樂

    故不與人交而絕無徒侶

    此因天女所問伽他。言得義者。略有二種。一者證得沙門果義。二者證得聖神通義。由初得義。超越一切生死大苦。第二得義證八解脫寂靜思惟現法樂住。又初得義降伏可愛妙色魔軍第二得義獨處思惟受勝安樂。此中意辯聖神通義所以者何。謂如有一為欲成辦聖神通義為令解脫清淨圓滿依十遍處方便修行。由此因緣。令遍處定清淨圓滿。亦令解脫轉得清淨圓滿鮮白。亦能成辦聖神通義。彼既了知此成辦已。便自通達我義已辦。沙門果義亦得成就。是真沙門。于求財者深修厭毀。于諸城邑交游等處。了知其初。了知過患。了知出離。亦能了知趣出離行。生彼因緣說名為初。無常眾苦變壞法性。是名過患。欲貪調伏斷除超越。名為出離。聖八支道名趣出離行。若有于彼不見其初。乃至不見趣出離行。由是因緣。于具珍財有情等處。不能厭毀。城邑交游周旋不絕。而謂彼為心得寂靜。于出居家證八解脫靜慮定者內心寂靜。反生誹謗。由是彼于內心寂靜。則不堪能善見善知善鑒善達。若第一義內心寂靜與此相違。則能善見乃至善達復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵于此略示諸受欲者樂雜住者。非第一義內心寂靜若有證得八解脫定。離諸愛味。名第一義內心寂靜。當知是名此中略義

    諸行無常有生滅法

    由生滅故彼寂為樂

    今此頌中。蘊及取蘊皆名諸行。此中義者意在取蘊。是五取蘊略有三種。謂去來今。諸行無常者。謂彼諸行本無而生生已尋滅。若過去生。過去所得諸自體中所有諸蘊。皆過去故。已謝滅故。生已沒故。體是無常。若未來生。未來所得諸自體中所有諸蘊。皆未生故。非已起故未滅沒故。可生起故。是有生法。若現在生。現在所得諸自體中所有暫住支持存活。有情諸蘊皆死法故可為殞滅之所滅故。是有滅法。若彼諸蘊。在于未來所得自體是有生法。于中都無所得自體。是常是恆。乃至即當如是正住。唯除才生生已尋滅。若諸有情于現法中永盡未來諸蘊因者。一切未來自體諸蘊皆不生故。說名彼寂。又復此寂由二因緣說之為樂。一者一切苦因滅故。一切粗重永止息故。于現法中安樂住。故說之為樂。二者當來生老病等所有眾苦永解脫故。說之為樂復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略說正見依處及正見果。復有差別。謂略顯示遍知依處及彼斷滅。又略顯示所遍知法及與遍知。又略顯示三世諸行所有雜染及彼寂故所有清淨。又略顯示諸緣起法及緣起滅。又略顯示苦諦滅諦。又略顯示空與無願二解脫門所依處所。及顯無相一解脫門所依處所。又略顯示聖諦現觀相違二法斷所依處。言二法者。一隨順戲論。二怖無戲論。又略顯示不共外道二對治法。何等為二。一者所知無顛倒性。二者所證無顛倒性

    無逸不死跡放逸為死跡

    無逸者不死縱逸者常死

    今此頌中。雲何無放逸是不死跡耶。謂如有一依四所依立四種護。謂命護。身護。心雜染護。正方便護。是名不放逸。此不放逸為依為持。涅�資糧未圓滿者。令速圓滿。已圓滿者。令于現法得般涅�。雲何放逸為死跡耶。謂如有一居家白衣于諸欲境耽著受用造不善業。或有出家現四無護。謂命無護乃至正方便無護。如是放逸通于二品。謂在家品及出家品。即此放逸為依為持。樂生本行造生本業。因此故生。生已壽終。生已夭沒。雲何無縱逸者不死。縱逸者常死耶。謂死有五種。一者調善死。二者不調善死。三者過去死。四者現在死。五者未來死。若善修習此無縱逸補特伽羅。于現在世由調善死而正死時。由過去死已死。于過去世亦由不調善死。于現在世不由不調善死而死。于未來世不由調善死。不由不調善死而死。故名不死。若有縱逸補特伽羅。于現在世由不調善死而正死時。于過去世亦由不調善死已死。于現在世即由不調善死而死。于未來世亦由不調善死當死。故名常死復次今當略辦上所說義。謂薄伽梵此中略示無縱逸者道諦滅諦。有縱逸者集諦苦諦。又略顯示處非處性自業作性。前半顯示處非處性。後半顯示自業作性。又前半顯示師于弟子作所應作。後半顯示諸弟子等自所作義

    眾生尋思所鑽搖猛利貪欲隨觀妙

    倍增染愛而流轉便能自為堅固縛

    今此頌中雲何尋思之所鑽搖。謂如有一于先所得先所受用諸欲境界。不正作意。發生不善依于耽嗜諸惡尋思。雲何猛利貪欲。謂如有一于昔余生修習貪欲。亦多修習。由是因緣。令此生中于先所得先所受用諸欲境界雖正作意。而被貪欲散壞其心。雲何隨觀淨妙。謂如有一不善護身。不攝諸根。不住正念。游行聚落。見甚少年可愛美色諸母邑已。便不如理取淨妙相。由此因緣。身心燒惱。雲何倍增染愛。謂由五種相貌。當知染愛增長。何等為五。謂如有一雖于下劣諸欲境界。尚生猛利諸貪欲纏。耽著不舍。何況上妙。又以非法多分凶暴積集珍財。不以正法。亦常攝受增上眾具。又于輕賤無所用物尚不欲舍。何況貴重。雖為追求少劣財物。尚行眾多身語意惡。何況多勝。又于受持少小妙行。其心尚無趣向愛樂。何況廣大。又于涅�尚不樂聞。何況欲得。雲何堅固縛。謂由三種相知堅固縛。一堅牢故。二苦所觸故。三長時隨逐故。于現法中由惡行根貪痴故。知縛堅牢。于當來世由生那落迦傍生鬼趣。知苦所觸及長時隨逐復次今當略辨上所說義。謂略顯示依二失壞因有二種失壞。何等名為二失壞因。謂不正思惟力及因力。雲何名為二種失壞。謂方求失壞及受用失壞。雲何不正思惟力。謂隨念先所受用境界因緣所生不正思惟。或邪分別現前境界因緣所生不正思惟。或邪取相不正思惟。或即于彼若住若行不正思惟。雲何因力。謂于可愛境界宿習欲貪雲何方求失壞。謂如有一成就二種失壞因故。以非正法或以凶暴追求積集所有邪財。雲何受用失壞。謂如有一于先所得順樂順苦順非苦樂諸境界中。或有于一生染生著。廣說乃至。不知出離而受用之。或有于一發生憎恚憎恚所蔽。或有于一發生愚痴愚痴所蔽。彼由如是貪染所蔽。乃至愚痴之所蔽故。行身語意種種惡行。為貪痴三堅固縛之所纏縛。亦為那落迦傍生鬼等諸縛所縛。又有差別。謂愛結所系。補特伽羅略有七種雜染。當知皆是貪愛所作。謂隨念雜染。不自在雜染。境界雜染。熱惱雜染。善趣相應雜染。惡趣相應雜染。諸見雜染。雲何隨念雜染。謂如有一不正隨念先所受用可愛境界。�望追求令心散壞。雲何不自在雜染。謂如有一宿世串習貪欲法故。今世貪欲為性猛利。雖復如理于可愛境隨念作意。而有�望追求貪欲散壞其心。彼由貪欲極猛利故。心不自在。雲何境界雜染。謂如有一游城邑等。現前會遇容色端嚴可愛境界。由彼境界極端嚴故。隨美妙相心識纏綿。因此發生�望追求種種貪愛。雲何熱惱雜染。謂如有一由是三種能長貪愛諸雜染故。令已貪愛展轉增盛。追戀過去已受用境。�求未來當受用境。耽著現在正受用境。乃令身心周遍熱惱。雲何善趣相應雜染。謂即由彼貪愛集諦增上力故。行身語意種種妙行。得生善趣或天或人。彼于樂受耽著不舍。醉悶而住專行放逸。雲何惡趣相應雜染。謂即由彼貪愛集諦增上力故。行身語意種種惡行。身壞命終墮諸惡趣。生那落迦等。于彼生已便為種種極重憂苦惡心憤心之所擾惱。雲何諸見雜染。謂即由彼貪愛集諦增上力故。會遇惡友說顛倒法為令雜染得解脫故。彼雖�求雜染解脫。由遇如是倒說法故。不證解脫。于六十二諸見趣中。隨令一種邪見增長。于諸緣起法愚痴增上故。彼由如是見結所系。于五趣等生死大海不得解脫

    住法具尸羅有慚言諦實

    能保愛自身亦令他所愛

    今此頌中。雲何住法。謂于如來所證善說正法毗奈耶中。淨信出家樂修梵行。雲何具尸羅。謂如是出家如是愛樂故。于戒無缺。乃至無雜相續而作相續而轉。于諸學處能受能學。雲何有慚謂慚于可慚。慚于能生惡不善法。謂能順惡戒穴戒因緣。即不正相。不正尋思。若諸煩惱。及隨煩惱。雲何言諦實。謂發露諸惡不藏諸惡。若有所犯即于智者同梵行邊。如實自舉。如法對治復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵于此頌中略顯四因所攝尸羅清淨。謂能正受故。受已不穴故。遠離穴因故。雖由無知放逸穴已。即便如法而對治故。當知是名此中略義

    若見他惡業能審諦思惟

    自身終不為由彼業能縛

    今此頌中。雲何見他惡業審諦思惟謂如有一或善男子或善女人。為性聰慧成就如理諦觀法忍。見他現行惡行因故。便遭種種挫辱楚撻。又為王人執至王所。廣說如經。乃至斷命。見已便作如是思惟。觀觀是人于現法中造作如是惡不善業。即于現法還受如是辛楚果報。乃至止止如是惡不善業。終不應為終不應作。終不應行終不應犯。即彼又見屠羊雞豬廣說一切不律儀眾。不由如是作業伎能活命方術。而乘象馬車乘輦輿。又不因此能致廣大財寶庫藏令不散失。然為世間之所訶毀。凡在佣俗尚不以身暫相觸受。而遠避之。況余賢哲。見已便作如是思惟。余如前說。即彼又見他人巨富饒大財寶。然由懶惰多住縱逸。經過日夜淹積歲月。所有珍財僮僕基業及諸善法漸漸衰退。見已便作如是思惟。余如前說。即彼又見種種有情身相差別。或有生盲生聾生啞。或瞎或跛或癬或癩。或復短壽或惡形色。或多疾病或貧賤家。或少支屬或弊惡慧。或扇宅迦或半宅迦或丑形類。余即不爾見已便作如是思惟。觀觀是人先作種種惡不善業。今受如是苦惡果報。乃至止止如是惡不善業。余如前說。即彼又見他人黠慧無有懶惰具足翹勇。所謂能作營農商賈行船等業。及能正作言論事業。彼雖具足如是翹勇。所作事業數漸衰損終無成辦。見已便作如是思惟。余如前說。即彼又見二人出家趣于非家。同修梵行。一于衣服飲食等利有所匱乏。一則不爾。見已便作如是思惟。余如前說。即彼又見或有國王或是王等大地封疆咸皆克伏堅著不舍。但為一身一具骸骨。唯為現在少小安樂。身語意門現行無量廣大惡行。損壞多生多身安樂。當受多生多身大苦。見已便作如是思惟。觀觀是王或是王等。甚為愚弊。唯知保愛一生一身。不知保愛多生多身。唯愛現在少時小樂。不愛當來多時大樂。亦非不愛多生重苦。乃至止止如是惡不善業。終不應為終不應作。終不應行終不應犯。復有或善男子或善女人。為性聰慧獲得天眼。用此天眼見諸有情死時生時。如經廣說。乃至生在大那落迦中。見已便作如是思惟。觀觀是人于現法中造作如是惡不善業。令受後法辛楚果報。乃至止止如是惡不善業。余如前說。如是或善男子或善女人。見他所作諸惡業已。由四種行諦善思惟諦善觀察。何等為四。一者觀察或因違越或邪活命或放逸懈怠。于現法中造作種種惡不善業。即現法受非愛果報。二者觀察或有有情依身差別。或有所作而不果遂。或有所求而不果遂。皆由先造惡不善業故。現法中各受如是非愛果報。三者觀察或有國王或與王等。因現法中行諸惡業。比知當來定受種種非愛果報。四者觀察諸有情類死時生時。因現法中造作種種惡不善業。後法中受非愛果報。彼由如是如實知故。終不自作。雲何業縛。謂樂諸業故。由業重故。于業果報不自在故。樂諸業者。謂如有一串習惡故。愛樂諸惡。由此因緣。于諸善法心不能入。是初業縛。由業重者。謂如有一于無間業。或有具造或不具造。由此因緣。雖有欣樂于佛所證善說正法毗柰耶中。暫時出家。尚不能得。況當能獲沙門果證。如是名為第二業縛。于業果報不自在者。謂如有一由身語意惡行因緣。生諸惡趣。生彼處已不得自在。不能自任長夜受苦。或生邊地。于彼絕無四賢善眾。所謂芻廣說乃至鄔波斯迦。如是名為第三業縛復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵于此略示依諸有情業業果報。如理思惟。及顯如理思惟為先法隨法行。當知是名此中略義。

    本地分中思所成地第十一之四

    賢聖常說最善語愛非不愛語第二

    諦非不諦語第三法非非法語第四

    今此頌中。言善語者。所謂善說善言善論。當知善說有三種相。所謂悅意無染唯善。由第一語令他慶悅。由第二語令自尸羅終無穿缺。由第三語能令他人出不善處。安住善處。因此引攝利益安樂。或有愛語非諦非法。謂如有一以美妙言。稱贊他人非真實德。或有諦語非愛非法。謂如有一以染污心發粗惡言。訶責他人真實過惡。或有法語亦愛亦諦。謂如有一善知稱贊及與訶責。知可稱贊可訶責已。然不稱贊亦不訶責。唯善方便為說正法。能令彼人出不善處安住善處復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示所有善語若標若釋。當知是名此中略義

    信慚戒施法善人所稱贊

    是名趣天道能往天世間

    此頌所明。謂如有一于佛所證法毗奈耶。獲得正信。恥在居家。受持淨戒趣得衣服飲食臥具。便生喜足。減除器物。儉約資緣。凡所獲得如法利養終無私隱。必與智人同梵行者而共受用。所有正法初中後善稱揚梵行。所謂契經乃至論議。皆能受持研尋究達。傳授他人廣為開闡。彼既成就是諸善法。當知必獲三種勝利。一者諸佛諸佛弟子真實善人之所稱贊。二者若彼尸羅財施之所攝引。福德資糧。法施攝引智慧資糧善圓滿者。便得趣入證解脫處清淨諸天眾同分中。三者若彼二種資糧猶未圓滿。便能令彼速得圓滿。身壞已後定生善趣。多往天上樂世界中。復有差別。謂如有一于佛所證法毗奈耶。獲得正信。信惡尸羅當墮惡趣信慳貪者得貧窮報。如是信已。于現法中惡戒慳貪深生羞恥。以羞恥故。棄惡尸羅受清淨戒。棄舍慳貪以無垢心安處居家。廣說乃至。善行布施。由此因緣。于現法中聖賢所贊。身壞已後乃至當生善趣天上樂世界中復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示在家出家二種正行及正行果所有勝利。當知是名此中略義

    多聞能知法多聞能遠惡

    多聞舍無義多聞得涅�

    此頌所明。謂如有一于依先時正所應作施論戒論生天之論無倒教法。恭敬听聞。聞已遂能了知其義。謂現法中種種惡行及當惡趣苦無義因。諸惡行所應速遠離。及往善趣舍生惡趣苦無義因。彼由了知如是法義。法隨法行能遠苦因。能引樂因。由此因緣。得樂舍苦。若于增上四聖諦等相應教法。恭敬听聞。聞已遂能了知其義。謂一切有生死大苦寂靜涅�。彼由了知如是法義。若根已熟資糧已滿便能獲得如是義。識心清淨故。才聞法已于諸聖諦未現觀者。能入現觀。已現觀者便得漏盡。若根未熟資糧未滿。即由如是遠離諸惡。依增上戒起增上心。依增上心發增上慧。由此能舍一切苦本煩惱無義。證得涅�。復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示先聞正法如理思惟。先如理思法隨法行。法隨法行為先因故得勝利果。當知是名此中略義

    智者如空無染污不動猶如天帝幢

    如泛清涼盈滿池不樂淤泥生死海

    今此頌中。辯阿羅漢芻心善解脫超諸戲論猶如虛空。何以故。譬如虛空離諸戲論。淨與不淨皆不能染。諸阿羅漢亦復如是。一切世法若順若違皆不能染。所謂利衰乃至苦樂。又諸有學已離欲貪。向阿羅漢。于四念住善住其心。修無相心三摩地時。如天帝幢。于其一切動發𪄣舉戲論營為生願俱行所有貪愛。不能傾動。又諸有學已離欲貪得不還果。于上解脫心生欲樂。譬如游泛清冷泉池。于愛味定上分諸結熱淤泥中終不欣樂。由于此中不欣樂故。亦不欣樂生死大海。復有差別。謂阿羅漢所有飲食言說游行處無相住。有余依苦之所隨逐。如其次第三處應知。復有差別。謂慧解脫諸阿羅漢。有學身證。及俱解脫諸阿羅漢。如其次第三處應知。復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示離三界欲于佛聖旨猶有余依。離欲界貪勝進道攝及不還果。復有差別。謂略顯示解脫勝利等持勝利智慧勝利。復有差別。謂略顯示增上心慧學所得果。及顯增上心慧二學

    若以色量我以音聲尋我

    欲貪所執持彼不能知我

    若于內了知于外不能見

    由內果觀察彼音聲所引

    若于內無知于外而能見

    由外果觀察亦音聲所引

    若于內無知于外不能見

    彼普障愚夫亦音聲所引

    若于內了知于外亦能見

    英雄出離慧非音聲所引

    此頌所明。謂如有一體是異生。未斷虛妄分別欲貪。觀見世尊具三十二大丈夫相遂便測量。此薄伽梵定是如來應正等覺。其所說法決定微妙。其弟子眾所行必善。彼于後時近不善人聞不正法。隨逐他論及他音聲。信順于他他所引攝。他所引故于佛法僧還生毀謗。如是皆由不如實知如來法身故。致如此。復有異生。由內靜慮果天眼通。遠見世尊便作是解。此薄伽梵定是如來應正等覺。余如前說。復有由外欲界系業果報肉眼見已測量。當知彼亦隨逐他論及他音聲。信順于他他所引攝。復有異生于爾所見都無所有。彼普被障。長時為他音聲所引。若諸賢聖除斷調伏。超越欲貪得聖慧眼。彼由如是聖慧眼故。于內證解如來法身。雖于外見如來色身。或見制多或圖畫等而能了知。非第一義應正等覺。彼由如是于內正知于外正觀。不隨他論及他音聲。不信順他非他所引。于佛法僧決定信受。如是皆由如實了知如來法身故。致如此復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵。此中略示若唯世俗見如來者則不決定。若以勝義見如來者是則決定。當知是名此中略義

    第六增上王染時染自取

    于無染不染染者名愚夫

    今此頌中。第六增上王者。謂心意識。若有已渡五暴流未渡第六意暴流。爾時其心隨逐諸定所有愛味故名染時。復有補特伽羅。于長夜染取為己有。于可愛法執藏不舍。是故說彼為染自取。貪名為染。因貪所生當來世苦亦名為染。若染自取于所染心不隨功用。攝受遮止修意對治作意故。如是彼心于現法中無有染污。于無染心此染自取。當來世中因彼諸苦亦無有染。若有于彼隨作功用。而不攝受亦不遮止。不修意對治作意。故依此苦因長夜受苦。于此苦因不能遠離故名愚夫復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示遠離苦因所有勝利。及顯苦因能感自苦是愚夫性。當知是名此中略義

    有城骨為墉筋肉而涂飾

    其中有貪恚慢覆所任持

    今此頌中。所言城者。謂心意識。此城唯以骨充專瓦石。筋代蠅肉當涂漫。為形骸墉周匝圍繞。此城中有違害善說法毗柰耶所有善法四種惡法之所任持。二是在家諸受欲者。謂貪與。二是惡說法毗柰耶中而出家者。謂慢與覆。由著諸欲�求諸欲。與鄙穢行不相違背。于善說法及毗柰耶尚不信受。況當修善。恃惡說法而生𪄣慢。不能自然趣佛世尊或弟子所。設佛世尊或佛弟子由悲愍故。自往其所。然彼由覆隨煩惱纏染污其心。尚不如實發露己過。況能信解修諸善法。如是當知于彼善說法毗柰耶相應善法二種心城。皆不能入。何況復能取為己有復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵。此中略示在家出家總由四種雜染因緣失壞善說法毗柰耶。當知是名此中略義

    如龜藏支于自谷禾卵芻善攝意尋思

    無所依止不惱他證般涅�無所謗

    此頌所明。謂如有一依初靜慮舍三惡尋。所謂欲尋。恚尋。害尋。又能棄舍初靜慮地諸善尋思。安住無尋無伺定中。如龜藏支于其自谷禾卵。略攝尋思亦復如是。無尋無伺定者。應知此上乃至有頂。彼于此定正安住時不生愛味。出已成就可愛樂法。調順柔和易可共住。不惱有智同梵行者。又為智人同梵行者欣樂共住。又復成就無違諍法。彼由如是正方便故。于諸聖諦能入現觀及得漏盡。彼于諸法不由他信。獲得善淨勝智見故。如實了知法真是法。毗柰耶真是毗柰耶。由如是知故。終不依止諸見顛倒于法謗法。及于非法亦謗非法。終不顯示非法為法。法為非法。非毗柰耶為毗柰耶。或毗柰耶為非毗柰耶復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示善說法者四種擾亂斷對治道。何等名為四種擾亂。一染不染尋思擾亂。二于勝定愛味擾亂。三互相違諍訟擾亂。四于正道誹謗擾亂。當知是名此中略義

    等不等而生牟尼舍有行

    內樂定差別如俱舍卵生

    此頌所明。謂佛示現住最後有菩薩位時。先所獲得三十有二大丈夫相。八十隨好圓滿莊嚴妙色身生。于後證得阿耨多羅三藐三菩提時。其色身生。與前正等。其名身生由勝無漏不相似故。與前不等。又佛示現內寂靜樂及妙門樂為依止故。得定自在。如定心力舍諸壽行及諸有行。彼舍邊際妙色身生。與前正等其名身生。與前不等故有差別。如因其谷禾卵卵生雞等依卵而生。即此生已漸漸增長。種類相似破谷禾卵而出。如是如來色身名身差別道理當知亦爾。此中差別。謂佛世尊若不棄舍諸壽行者。應滿壽量方般涅�。定力所持舍壽行故。不滿壽量而般涅�復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示舍諸壽行色身名身二種差別。及顯棄舍所依因緣。當知是名此中略義

    無淤泥等欲無魑魅等

    無羅網等痴無江河等愛

    此頌所明。謂有四種。能為世俗不自在法。世間現見能令有情不自在轉。一者陷溺淤泥。二者鬼魅所著。三者入于羅網。四者墮駛流河隨流漂溺。復有四種。能為真實不自在法。能令有情不自在轉當知亦爾何等為四。謂如有一生長欲界。陷溺不淨腥臊生臭諸欲淤泥。不能自在引發守護增長善法。又如有一棄舍諸欲。于善說法毗奈耶中而得出家。心懷忿怒性多惡言。由忿所持不得自在。不數學處。動生違越。于諸智者同梵行所。屢以粗言擊刺訶擯侵惱毀辱。又如有一棄舍諸欲。于惡說法毗奈耶中而得出家。入諸惡魔大痴見網。彼既入已流轉生死不得自在。又如有一生長上分諸離欲地。于諸愛結未能永斷。亦未遍知不得自在。還生下界順流而住。難可出離復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示諸界諸品愚夫纏縛復有差別。謂如有一陷欲淤泥不能自在。于善說法毗奈耶中清淨出家。又如有一為性忿怒。忿怒所蔽憤恚纏心。尚于自身或害或損。何況于他。又如有一成就痴品諸惡邪見。謂無父母毀謗父母。于父母所反�敬養。況自能為。又如有一廣集諸欲。貪愛所漂不得自在。尚不欲自食。況能惠于他。如是四法。當知能障諸聰慧者。四應知法。謂善說法毗奈耶中清淨出家。遠離恚害。敬事父母。樂行慧施

    虛空無鳥跡外道無沙門

    愚夫樂戲論如來則無有

    此頌所明。謂有眾生�樂勝欲欲求所攝。又有眾生�樂勝身有求所攝。又有眾生�樂沙門及婆羅門所有解脫梵行求攝。此中欲求有求攝者。謂我因少分布施少分持戒。當得往生善趣天上樂世界中。以妙五欲而自賞納歡娛游戲。彼既修習如是願已。得最勝欲及最勝身。譬如眾鳥翱翔虛空。遍虛空中無安足處。如是眾生于其所得無常諸欲及身分中都無安住。當知亦爾。若樂沙門及婆羅門所有解脫梵行求攝。復有二種。或依善說法。或依惡說法。依惡說法諸外道輩並無沙門。依善說法邪梵行求所攝受者亦無沙門。正梵行求所攝受者得有沙門。又此一切三門所攝。或欲求門。或有求門。或梵行求門。如是皆名樂著戲論。當知如來棄舍一切所有�求故無戲論。即以此義類知如來諸弟子眾正梵行求所攝受者亦無戲論復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示離善說法及毗奈耶勤精進者皆空無益。當知是名此中略義

    住戲論皆無牆塹離愛

    牟尼游世間天人不能識

    此頌所明。謂阿羅漢芻永離貪愛。由四種相。于惡魔怨一切愚夫所系屬主。解脫自在隨意游行空閑聚落。有諸愚夫遇見如是真阿羅漢于最究竟自在游行。不如實知。便于二處妄生輕毀。雲何此善男子。棄舍自屬養命珍財。乃求屬他資生眾具。何故棄舍生天方便。苦勤精進求有斷滅。是諸愚夫見生天上有勝功德。見處居家有多財產故。于牟尼妄生輕忽。彼所事天于此牟尼廣大功德。尚不能了。況能事者而能識知。雲何離愛諸阿羅漢。由四種相。于惡魔怨一切愚夫所系屬主。解脫自在。謂諸愚夫由四識住。為魔怨主之所驅役。令生死中往還五趣非阿羅漢。又諸愚夫如由重過。為魔怨王之所驅役謂或增益或復損減諸惡見故。發起種種執刀杖等惡不善法。墮諸戲論生諸惡趣。令造種種諸惡業緣。非阿羅漢。又諸愚夫如由中過為魔怨主之所驅役。令處欲愛系縛垣牆。不能出離欲界生苦。非阿羅漢。又諸愚夫如由輕過。為魔怨主之所驅役。令生色界及無色界。無明深塹周匝圍繞閉在生死眾苦牢獄。于生等苦不得出離非阿羅漢復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示一切愚夫羞不應羞。應羞不羞。于不應怖而生怖見。于應怖中生無怖見。當知是名此中略義

    若有燻除諸尋思于內無余離分別

    超過礙著諸色想四軛蠲除不往生

    此頌所明。謂如有一已入有學位。未離欲界欲。依初靜慮。燻除欲界諸惡尋思。依第二靜慮內等清淨心一趣性。初靜慮地所有分別。無余永離無復分別。依第三靜慮。超過第二靜慮地諸喜礙著。依第四靜慮。超過第三靜慮地諸樂礙著。依無色定。超過一切所有色想。如是漸次因依諸定乃至有頂。若定若生蠲除四軛。何等為四。一蠲除染污尋思軛。二蠲除不染污尋思軛。三蠲除喜樂系縛軛。四蠲除一切色想軛。由此因緣。于諸下地不復往生。當知異生雖到有頂若定若生猶為四軛所系縛故。于諸下地還復往生復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示到有邊際有學異生二種差別。當知是名此中略義

    惠施令福增防非滅怨害

    修善舍諸惡惑盡得涅�

    此頌所明。謂如有一于佛所證法毗奈耶。獲得正信。雖處居家。而心遠離慳垢纏縛。受持七種依福業事。由此因緣。若行若住廣說如經。乃至生長如是福德。若有復能于善說法毗奈耶中。清淨出家。既出家已具足忍力。為護尸羅。雖遭他罵侵惱訶責。或以身手瓦礫刀杖歐擊傷害。恐壞尸羅當為障礙。心無惡念不出惡言。唯緣彼境與慈俱心。于一切方遍滿而住。由此因緣。于現法中自他相續所有怨害並皆止息。當生無惱樂世界中。無多怨敵。為世欣仰。眾所樂見。如是善修正方便已。依增上戒起增上心。依增上心發增上慧。當于聖諦入現觀時。則能永舍趣惡趣業及諸惡趣。又修如先所得道故。漸次永除所有諸結。于有余依涅�界中而般涅�。如是後時于無余依涅�界中復般涅�復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示得淨信者四種正行。一感財富行。二感善趣行。三離惡趣苦清淨修行。四離一切苦清淨修行。當知是名此中略義

    諸惡者莫作諸善者奉行

    自調伏其心是諸佛聖教

    此頌所明。謂如有一于佛所證法毗奈耶。獲得正信。于一切種一切因緣一切處所所有惡行。皆能斷滅。于善說法毗奈耶中。能善受學尸羅律儀。彼由三相奉行眾善。謂善住尸羅。守別解脫清淨律儀。乃至受學所有學處。依增上戒學發增上心學。依增上心學發增上慧學。彼由此故于所知境如實知見。如是具足諸善法已。復由三相調伏自心。謂如實知故能起厭患。由厭患故能得離染。由離染故能得解脫復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示三學學果。顯自聖教不與他共。當知是名此中略義

    難調伏輕躁淪墜于諸欲

    善調伏其心心調引安樂

    此頌所明。謂宣說心若意若識長夜愛樂憒鬧雜處。于憒鬧處難得遠離難可調伏。雖強安處無間修習。諸善法中而不一向能住離貪離離痴。亦不一向能住策舉無掉寂靜。然復疾疾還生有貪有有痴下劣掉舉及不寂靜。雖強安處內寂止中。長夜愛樂色聲香味觸故。于五欲境馳趣淪沒。諸聖弟子于如是等樂著雜染能生苦心。終不縱其令自在轉。亦不隨順數數思擇成辦遠離。恆修善法心一境性。彼由如是正定心故能如實知。如實知故能起厭患。由厭患故能得離染。由離染故能得解脫。彼既如是善調伏心盡苦因故。于現法中得安樂住。當來眾苦亦得永盡復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示能不隨順長夜流轉左道之心。及不隨順所得勝利。當知是名此中略義

    于心相善知能餐遠離味

    靜慮常委念受無染喜樂

    此頌所明。謂如有一有學見跡。能善了知止舉舍相。由此因緣得四功德。謂心住一緣遠離粗重。能善受用身心安樂。是初功德。又淨定心盡所修故。如所修故。能正審慮諸法道理。獲得內法毗缽舍那。是第二功德。彼由如是清淨止觀為依止故。于所修習菩提分法。勇猛無間能常修習。能委修習無懈無憚。是第三功德。彼由如是無懈憚心。獲得第一正念正知。心善解脫。又能受用解脫喜樂及無染樂。于現法中得安樂住。是第四功德。復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示于相善巧四種功德。謂奢摩他所作。毗缽舍那所作。無懈憚所作。到究竟所作。當知是名此中略義

    無工巧活輕自己樂勝諸根盡解脫

    無家無所無�望斷欲獨行真芻

    此頌所明。謂成就五支永斷五支。當知得名真實芻。何等為五。謂不依止矯設方便邪活命法。亦不恃賴有勢之家。亦不修治名稱族望。亦不詐受諸佛所說聖弟子說。猶如依止工巧處所非法�求衣服飲食。是名初支。又復減省器物眾具善棄珍財。衣僅蔽身食才充腹知足歡喜。凡所游行必持衣缽。是第二支。又�慕沙門愛樂沙門。�慕學處愛樂學處命難因緣尚不違越所學禁戒。何況少小利養因緣。是第三支。又彼如是正修方便。淨命喜足愛樂學處。于諸聖諦未現觀者。能入現觀得清淨見。或時夫念暫爾發生。惡不善尋引起貪欲恚愚痴遲緩忘念。速復除遣。是第四支。又彼修習如先得道。于諸結縛一切隨眠隨煩惱纏。心得解脫。是第五支。如是名為成就五支。雲何復名永斷五支。謂阿羅漢芻。于五處所不復能犯。所謂不能舍所學處而復退還。又復不能有所貯積執為己有而受用之。亦不受用諸欲境界。又復不能為財為命知而妄語。又復不能棄舍諸欲行不與取。亦不復能永離貪欲獨住獨行。而更習近非梵行法兩兩交會。或計自作而招苦樂。或計他作或自他作。或非自作亦非他作。不由因生而招苦樂。如是名為五支永斷

    心遠行獨行無身寐于窟

    能調伏難伏我說婆羅門

    今此頌中所言心者。亦名為意亦名為識。此于過去一切愚夫無量差別自體展轉。及因展轉雖無作者。而流生死前際叵知。故名遠行。此于現在一一而轉。第二伴心所遠離故。一切種心不頓轉故。名為獨行。又此現在隨其自體初起現前。或由貪性或由性或由痴性。或由一一所余煩惱隨煩惱性。即彼自體不畢竟轉如五色根。或同或異或劣或勝。隨其自體初起現前。即此自體畢竟而轉。心不如是。何以故。心經彼彼日夜剎那臘縛等位。非一眾多種種品類。異生時生異滅時滅。由心自性染污之體不成實故。名為無身。此未來世居四識住而有隨眠。可于後生有往來義。名寐于窟。若有總慧由此四相。能于過現未來世心。如實了知修厭離滅及心解脫。彼能超度諸薩迦耶。到于彼岸安住陸地。名婆羅門復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示心于過去長時染污無作者性。于現在世性是剎那自性清淨。于未來世由有放逸不放逸故染污清淨。當知是名此中略義

    誰能覆世間誰能令不顯

    誰復能涂染誰為大怖畏

    無明覆世間放逸令不顯

    戲論能涂染苦為大怖畏

    諸流處處漏是漏誰能止

    當說誰防護眾流誰所偃

    世間諸流漏是漏念能止

    我說能防護由慧故能偃

    念慧與名色今問是一切

    何當永滅盡唯願為我說

    念慧與名色我說是一切

    若諸識永滅于斯永滅盡

    雲何念所行諸識當永滅

    今請垂方便為釋令無疑

    于內外諸受都不生欣樂

    如是念所行諸識當永滅

    若諸善說法及有學異類

    彼常委能趣請大仙為說

    不耽著諸欲其心無濁染

    于諸法巧念是芻能趣

    此是波羅延中。因阿氏多所請問頌。言世間者。略有三種。一欲世間。二色世間。三無色世間。今此義中意辨出家在家二種世間。出家世間復有二種。一惡說法。二善說法。惡說法者。無明所覆。善說法者。由有明故應可顯了。由放逸故令不顯了。若諸在家異類白衣。為諸戲論之所涂染。當知戲論略有三種。謂三種言事名為戲論。于四種言說有所宣談亦名戲論。能發語言所有尋伺亦名戲論。若于過去未來現在三種言事。依四言說發起異類分別思惟。或違或順是名涂染。若前戲論若後涂染。諸在家者多分可得。是故說彼為諸戲論之所涂染。此中惡說法者無明所覆。善說法者放逸不顯。諸在家者戲論涂染。彼于現法苦因轉時。于此苦因不能如實知是苦因。于此苦因愛樂而住。由此因緣。生當來苦。即說此苦名大怖畏。又惡說法者由無明門。從六處流漏泄眾苦。諸在家者由戲論門。從六處流漏泄眾苦。善說法者由放逸門。從六處流漏泄眾苦。如是無明放逸戲論諸門流漏。由聞他音內正作意。于諸行中了知過患。此相應念逆流而轉。故能遮止。如是方便名伏對治。若出世間正見所攝諸無漏慧。于三種流皆能偃塞。如是方便名斷對治。于此流漏若伏若永。二種對治皆能斷故。俱名防護。又惡說法者及在家者。一向墮于染污品攝。若善說法毗奈耶中二種可得。諸縱逸者墮雜染品非顯了攝。不縱逸者墮清淨品顯了所攝。又若已顯了若應顯了。當知二種皆無放逸諸阿羅漢。斯已顯了于不放逸無更須作不放逸事。于四念住若念若慧已善修故。已善證得清淨識故唯有決定。于無余依涅�界中善清淨識當永滅故。若念若慧亦隨永滅。余依所攝先業所引一切名色亦隨滅盡。乃至彼法未永滅來。于六恆住常善安住。于離欲地所有內受。及于諸欲相應外受。不生欣樂。如是名為諸阿羅漢正念現行乃至壽盡識方永滅。若諸有學斯應顯了。于不放逸應更須作不放逸事。彼復二種。于不放逸不放逸事。謂常所作。委悉所作。有學異類若諸有學極七反有。或復家家一來果等。及于現法堪般涅�。于下分結及上分結心無染污。為斷彼故修習對治。又于諸欲不耽著故。諸下分結不能染污。心無濁故諸上分結不能染污。又于一切有苦法中。如實知集乃至出離。于四念住善住其心。修習如先所得聖道。能趣究竟。如是修習對治道故。彼于一切不放逸中諸所應作不放逸事。皆得究竟復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示諸在家者及于外法而出家者決定雜染。及顯于善說法毗奈耶中而出家者。若行放逸墮染污品。若不放逸墮清淨品。當知是名此中略義

    于諸欲�求或所期果遂

    得已心定喜至死而保愛

    諸樂欲眾生若退失諸欲

    其色便變壞如毒箭所中

    若遠離諸欲猶如毒蛇首

    彼于愛世間正念能超度

    田事與金銀牛馬珠環釧

    女僕增諸欲是人所耽樂

    攀緣沉下劣變壞生諸漏

    從此集眾苦如船破水溢

    若永絕諸欲如斷多羅頂

    棄舍諸愁憂猶蓮華水滴

    此是義品中依諸欲頌。謂如有一�求未來所有諸欲。為獲得故發勤方便。得已現前耽著受用。如是�求及正受用所得諸欲。由此因緣生喜生樂。如是總名諸欲愛味。又彼�求及正受用所有諸欲。于其所得所受用事若退失時。隨彼諸欲戀著愛味。愛箭入心如中毒箭。受大憂苦或致殞歿。如是名為諸欲過患。又復毒蛇譬諸欲境。毒蛇首者。譬諸欲中所有愛味。若諸愚夫愛味諸欲貪著受用。如蛇所螫。若有多聞諸聖弟子。遠離諸欲所有愛味。如毒蛇首。終不愛染而受用之。廣說乃至。不生耽著。彼于諸色所有貪愛。乃至于觸所有貪愛。皆能調伏斷滅超度。如是名為諸欲出離。又諸欲自性略有二種。一者事欲。二者煩惱欲。事欲有二。一者谷彼所依處。謂田事。二者財彼所依處。謂金銀等事。何以故。諸求谷者必求田事。諸求財者必求金銀等事。求金銀等復有二種。一者事王。二者商賈。求谷求田方便須牛。求財事王方便須馬。求財商賈所有方便。若金銀等共相應者。謂諸寶珠。金銀異類不相應者。謂環釧等。此舉最勝。若買賣言說事務當知亦爾。積集如是財谷事已。受用戲樂所有助伴。謂諸女色。若未積集招集守護。及息利中所有助伴。謂諸僮僕。如是財谷積集廣大。于此處所耽樂不舍。如是一切皆名事欲。煩惱欲者。謂于事欲隨逐愛味。依耽著識發生種種妄分別貪。又于事欲由煩惱欲。令心沉沒成下劣性。若彼事欲變壞散失便生諸漏。愁嘆憂悲種種苦惱纏繞其心。彼由如是于現法中諸漏蔽伏無有對治。猶如船破水漸盈溢。招集當來生老病等種種苦惱。若于諸欲已得出離。便能永絕隨欲愛味發起貪著諸染污識。猶如斷截多羅樹頂不復生長。又彼事欲可愛可樂乃至可意。若變壞時于清淨識諸憂愁等一切苦惱皆不得住。如蓮華葉水滴不著。復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示諸欲愛味過患出離三種自性。又顯愛味能為過患及彼出離所有功德。當知是名此中略義

    于過去無戀不�求未來

    現在諸法中處處遍觀察

    智者所增長無奪亦無動

    此是造賢善頌。謂如有一于佛所證法毗奈耶。獲得淨信。以正信心棄舍家法趣于非家。由五種相。修行梵行令善清淨。謂能舍離居家諸行無所顧戀。亦不緣彼心生追戀還起染著。是名初相。又于現法利養恭敬未來種類所有諸行。不生�望。亦不願求當來人天所有諸行修行梵行。是第二相。又于現在五取蘊攝色等諸法及彼安立。能正觀察。又于現法及當來世諸身惡行及惡果報。謂我于身不應發起所有惡行。廣說如經。乃至應斷身諸惡行修身善行。語意善行當知亦爾。又于色等諸蘊能隨觀察。去來今世皆是無常。無常故苦。苦故無我。由無我故于彼一切不執我所。乃至于彼不執為我。如是如實正慧觀察。是第三相。又依初法毗缽舍那諸根成熟。福德智慧二種資糧于當來世通達增長。非諸王等所能劫奪。是第四相。又依第二法毗缽舍那。于現法中涅�功德能善增長。非諸煩惱及隨煩惱所能傾動。是第五相。由此五相。修行梵行令善清淨。若依如是一日一夜。亦為賢善第一賢善。當知超度此余一切所有梵行復次今當略辯上所說義。謂薄伽梵此中略示于善說法毗奈耶中所修梵行。于一切相皆善清淨不與他共。當知是名此中略義。�]夏顯br />
    惡說貪流怖類與池流貪

    作劬勞得義論議十四種

本地分中修所成地第十二

已說思所成地。雲何修所成地。謂略由四處。當知普攝修所成地。何等四處。一者修處所。二者修因緣。三者修瑜伽。四者修果。如是四處七支所攝。何等為七。一生圓滿。二聞正法圓滿。三涅�為上首。四能熟解脫慧之成熟。五修習對治。六世間一切種清淨。七出世間一切種清淨。如此四處七支所攝。普聖教義廣說應知。依善說法毗奈耶中。一切學處皆得圓滿雲何生圓滿。當知略有十種。謂依內有五。依外有五。總依內外合有十種。雲何生圓滿中依內有五。謂眾同分圓滿。處所圓滿。依止圓滿。無業障圓滿。無信解障圓滿。眾同分圓滿者。謂如有一生在人中。得丈夫身男根成就。處所圓滿者。謂如有一生在人中。又處中國不生邊地。謂于是處有四眾行。謂芻芻尼近事男近事女。不生達須篾戾車中。謂于是處無四眾行。亦無賢聖正至正行諸善丈夫。依止圓滿者。謂如有一生處中國。不缺眼耳隨一支分。性不頑囂亦不喑啞。堪能解了善說惡說所有法義。無業障圓滿者。謂如有一。依止圓滿。于五無間隨一業障。不自造作不教他作。若有作此于現身中必非證得賢聖法器。無信解障圓滿者。謂如有一必不成就五無間業。不于惡處而生信解。不于惡處發清淨心。謂于種種邪天處所。及于種種外道處所。由彼前生于佛聖教善說法處修習淨信長時相續。由此因緣。于今生中唯于聖處。發生信解起清淨心雲何生圓滿中依外有五。謂大師圓滿。世俗正法施設圓滿。勝義正法隨轉圓滿。正行不滅圓滿。隨順資緣圓滿。大師圓滿者。謂即彼補特伽羅具內五種生圓滿已。復得值遇大師出世。所謂如來應正等覺。一切知者。一切見者。于一切境得無障礙。世俗正法施設圓滿者。謂即彼補特伽羅值佛出世。又廣開示善不善法有罪無罪。廣說乃至諸緣生法及廣分別。謂契經。應頌。記別。諷誦。自說。緣起。譬喻。本事。本生。方廣。希法。及與論議。勝義正法隨轉圓滿者。謂即大師善為開示俗正法已。諸弟子眾依此正法。復得他人為說隨順教誡教授。修三十七菩提分法。得沙門果。于沙門果證得圓滿。又能證得展轉勝上增長廣大所有功德。正行不滅圓滿者。謂佛世尊雖般涅�。而俗正法猶住未滅。勝義正法未隱未斷。隨順資緣圓滿者。謂即四種受用正法。因緣現前受用正法。諸有正信長者居士婆羅門等。知彼受用正法而轉恐乏資緣退失如是所受正法。是故殷勤奉施種種衣服飲食諸坐臥具病緣醫藥供身什物。如是十種名依內外生圓滿。即此十種生圓滿名修瑜伽處所。由此所依所建立處為依止故。證得如來諸弟子眾所有聖法。如是聖法略有二種一有學法。二無學法。今此義中意取無學所有聖法。謂無學正見。廣說乃至。無學正智。何以故。由諸有學雖有聖法。而相續中非聖煩惱之所隨逐現可得故。如是初支生圓滿廣聖教義有此十種。除此更無余生圓滿若過若增。雲何聞正法圓滿。謂若正說法若正聞法。二種總名聞正法圓滿。又正說法略有二種。所謂隨順及無染污。廣說當知有二十種。如菩薩地當說。又正聞法略有四種。一遠離𪄣傲。二遠離輕蔑。三遠離怯弱。四遠離散亂。遠離如是四種過失而听法者。名正聞法。當知廣說有十六種。亦如菩薩地中當說雲何涅�為上首。謂如來弟子依生圓滿轉時。如先所說相而听聞正法。唯以涅�而為上首。唯求涅�唯緣涅�而听聞法。不為引他令信于己。不為利養恭敬稱譽。又緣涅�而听法者。有十法轉。涅�為首。謂依止有余依涅�界及無余依涅�界。當知依止有余依涅�界。有九法轉。涅�為首。依止無余依涅�界。有一法轉。涅�為首。謂以聞所成慧為因。于道道果涅�起三種信解。一信實有性。二信有功德。三信己有能得樂方便。如是信解生已。為欲成辦思所成智。身心遠離憒鬧而住。遠離障蓋諸惡尋思。依止此故便能趣入善決定義思所成智。依止此故又能趣入無間殷重二修方便。由此次第乃至證得修所成智。依止此故見生死過失發起勝解。見涅�功德發起勝解。由串修故入諦現觀。先得見道有學解脫已。得見跡。于上修道由數習故。更復證得無學解脫。由證此故解脫圓滿。即此解脫圓滿名有余依涅�界。即此涅�以為上首。令前九法次第修習而得圓滿。當知即此解脫圓滿。以無余依涅�界而為上首。如是涅�為首听聞正法。當知獲得五種勝利。何等為五。謂听聞法時饒益自他。修正行時饒益自他。及能證得眾苦邊際。若說法師為此義故宣說正法。其听法者即以此意而听正法。是故此時名饒益他。又以善心听聞正法。便能領受所說法義甚深上味。因此證得廣大歡喜。又能引發出離善根。是故此時能自饒益。若有正修法隨法行大師。為欲建立正法。方便示現成正等覺。雲何令彼正修行轉。故彼修習正法行時。即是法爾供養大師。是故說此名饒益他。因此正行堪能證得寂靜清涼。唯有余依涅�之界。是故說此能自饒益。若無余依涅�界中般涅�時。名為證得眾苦邊際。是名涅�以為上首听聞正法所得勝利。如是名為涅�為首。所有廣義除此更無若過若增雲何能熟解脫慧之成熟。謂毗缽舍那支成熟故。亦名慧成熟。奢摩他支成熟故。亦名慧成熟。所以者何。定心中慧于所知境清淨轉故。又毗缽舍那支最初必用善友為依。奢摩他支尸羅圓滿之所攝受。又依善友之所攝受。于所知境真實性中有覺了欲。依尸羅圓滿之所攝受。于增上尸羅毀犯淨戒現行非法壞軌範中。若諸有智同梵行者。由見聞疑或舉其罪。或令憶念或令隨學。于爾所時堪忍譏論。又依所知真實覺了欲故。愛樂听聞。依樂聞故便發請問依請問故。聞昔未聞甚深法義。數數听聞無間斷故。于彼法義轉得明淨。又能除遣先所生疑。如是覺慧轉明淨故。于諸世間所有盛事。能見過患深心厭離。如是厭心善作意故。于彼一切世間盛事不生願樂。彼由如是于諸世間增上生道無願心故。為欲斷除諸惡趣法。心生正願。又為修集能對治彼所有善法。修集一切煩惱對治所有善法。為欲證得彼對治果。亦為自心得清淨故。心生正願。如是十種能熟解脫慧成熟法。如先所說漸次能令解脫圓滿。又隨次第已說三支。謂聞正法圓滿。涅�為上首。能熟解脫慧之成熟。如是三支廣聖教義。謂十十種。除此更無若過若增。又此三支當知即是修瑜伽因緣。何以故。由依此次第此因此緣。修習瑜伽方得成滿。謂依聞正法圓滿。涅�為上首。能熟解脫慧成熟故雲何修習對治。當知略說于三位中有十種修習瑜伽所對治法。雲何三位。一在家位。二出家位。三遠離閑居修瑜伽位。雲何十種修習瑜伽所對治法。謂在家位中于諸妻室有淫欲相應貪。于余親屬及諸財寶有受用相應愛。如是名為處在家位所對治法。由此障礙于一切種不能出離。設得出家由此尋思之所擾動。為障礙故不生喜樂。如是二種所對治法。隨其次第修不淨想修無常想。當知是彼修習對治。又出家者于出家位中。時時略有四種所作。一常方便修善法所作。謂我于諸法常方便修為依止故。當能制伏隨愛味樂一切心識。又能如實覺了苦性。二于無戲論涅�信解愛樂所作。謂我當于無戲論涅�心無退轉不生憂慮。謂我我今者何所在耶。三于時時中游行聚落乞食所作。謂我乞食受用為因。身得久住有力調適。常能方便修諸善法。四于遠離處安住所作。謂若愛樂與諸在家及出家眾雜居住者。便有種種世間相應見聞受用諸散亂事。勿我于彼正審觀察。心一境位當作障礙。于此四種所作事中。當知有四所對治法。于初所作有懶墮懈怠。于第二所作有薩迦耶見。于第三所作有愛味貪。于第四所作有世間種種樂欲貪愛。如是四種所對治法。如其次第亦有四種修習對治。一于無常修習苦想。二于眾苦修無我想。三于飲食修厭逆想。四于一切世間修不可樂想。又于遠離閑居方便作意位中。當知略有四種所治。何等為四。一于奢摩他毗缽舍那品。有昧心。二于諸定有隨愛味。三于生有隨動相心。四推後後日顧待余時。隨不死尋不能熾然勤修方便。如是四種所對治法。當知亦有四種修習對治。一修光明想。二修離欲想。三修滅想。四修死想。又不淨想略有二種。一思擇力攝。二修習力攝。思擇力攝不淨想中。當知五法為所對治。何等為五。一親近母邑。二處顯失念。三居隱放逸。四通處隱顯由串習力。五雖勤方便修習不淨而作意錯亂。謂不觀不淨隨淨相轉。如是名為作意錯亂。修習力攝不淨想中。當知七法為所對治。何等為七。謂本所作事心散亂性。本所作事趣作用性。方便作意不善巧性。由不恭敬勤請問故。又由不能守根門故。雖處空閑猶有種種染污尋思。擾亂其心。又于飲食不知量故。身不調適。又為尋思所擾亂故。不樂遠離內心寂靜奢摩他定。又由彼身不調適故。不能善修毗缽舍那。不能如實觀察諸法。如是一切所對治法。當知總說一門十二一門十四。又即如是所對治法。能治白法還有爾所。于修二種不淨想中。當知多有所作。又于無常所修苦想。略有六種所對治法。何等為六。一于未生善法最初應生。而有懶墮。二于已生善法應住。不忘修習圓滿倍令增廣所有懈怠。三于恭敬師長往請問中。不恆相續。四于恆修善法常隨師轉。遠離淨信。五由遠離淨信不能常修。六于內放逸。由放逸故于常修習諸善法中。不恆隨轉。如是六種所對治法。還有六法能為對治多有所作。與此相違。應知其相。又光明想緣多光明以為境界。如三摩�\嗟刂幸閹怠＝翊艘逯幸獗繚搗　餉饕暈﹥辰縲薰餉饗搿Ｎ餃縊乓訓鎂烤共煌罘　Ｃ　餉鰲Ｓ氡司閾斜訟嚶ο搿Ｓχ　餉饗搿︰我怨省Ｕ媸的芰鐶拈𧋦N者。謂方便修止觀品時。于諸法中所有忘念。與此相違。當知即是光明。又第一義思所成慧及修所成慧俱光明想。有十一法為所對治。雲何十一。謂思所成慧俱光明想有四法。修所成慧俱光明想有七法。如是所治合有十一。思所成慧俱光明想有四法者。一不善觀察故。不善決定故。于所思惟有疑隨逐。二住于夜分懶惰懈怠故。多習睡眠故虛度時分。三住于晝分習近邪惡食故身不調柔。不能隨順諦觀諸法。四與在家出家共相雜住。于隨所聞所究竟法。不能如理作意思惟。如是疑隨逐故。障礙能遣疑因緣故。此四種法是思所成慧俱光明想之所對治。令思所成若智若見不得清淨。何等名為修所成慧俱光明想所治七法。一依舉相修。極勇精進所對治法。二依止相修。極劣精進所對治法。三依舍相修。貪著定味與愛俱行所有喜悅。四于般涅�心懷恐怖。與恚俱其心怯弱二所治法。五即依如是方便作意。于法精勤論議決擇。于立破門多生言論相續不舍。此于寂靜正思惟時能為障礙。六于色聲香味觸中。不如正理執取相好。不正尋思令心散亂。七于不應思處強攝其心思擇諸法。如是七種是修所成慧俱光明想所對治法。極能障礙修所成慧俱光明想。令修所成若知若見不清淨轉。此所治法還有十一。與此相違。能對治法。能斷于彼。當知亦令思修所成若知若見清淨而轉。又正方便修諸想者。有能斷滅所治法欲。又于所治現行法中。心不染著速令斷滅。又能多住能對治法。斷滅一切所對治法。如是三法隨逐一切對治修故。名多所作。如是名為修習對治。此修對治當知即是修習瑜伽。此第五支修習對治廣聖教義。當知唯有如是十相。除此更無若過若增雲何世間一切種清淨。當知略有三種。一得三摩地。二三摩地圓滿。三三摩地自在。此中最初有二十種得三摩地所對治法。能令不得勝三摩地。何等二十。一有不樂斷同梵行者為伴過失。二伴雖有德然能宣說修定方便。師有過失。謂顛倒說修定方便。三師雖有德然于所說修定方便。其能听者欲樂羸劣心散亂故。不能領受過失。四其能听者雖有樂欲屬耳而听。然鈍故。覺慧劣故。不能領受過失。五雖有智德。然是愛行多求利養恭敬過失。六多分憂愁難養難滿不知喜足過失。七即由如是增上力故。多諸事務過失。八雖無此失然有懈怠懶惰故。棄舍加行過失。九雖無此失然有為他種種障礙生起過失。十雖無此失然有于寒熱等苦不能堪忍過失。十一雖無此失然有慢恚過故。不能領受教誨過失。十二雖無此失然有于教顛倒思惟過失。十三雖無此失然。于所受教有忘念過失。十四雖無此失然有在家出家雜住過失。十五雖無此失然有受用五失相應臥具過失。五失相應臥具。應知如聲聞地當說。十六雖無此失然于遠離處不守護諸根故。有不正尋思過失。十七雖無此失然由食不平等故。有身沉重無所堪能過失。十八雖無此失然性多睡眠。有多睡眠隨煩惱現行過失。十九雖無此失然不先修行奢摩他品故。于內心寂止遠離中有不欣樂過失。二十雖無此失然先不修行毗缽舍那品故。于增上慧法毗缽舍那如實觀中有不欣樂過失。如是二十種法。是奢摩他毗缽舍那品證得心一境性之所對治。又此二十種所對治法。略由四相于所生起三摩地中。堪能為障。何等為四。一于三摩地方便不善巧故。二于一切修定方便全無加行故。三顛倒加行故。四加行縵緩故。此三摩地所對治法有二十種白法對治。與此相違。應知其相。由此能斷所對治法多所作故。疾疾能得正住其心證三摩地。又得此三摩地。當知即是得初靜慮近分定。未至位所攝。又此得三摩地相違法。及得三摩地隨順法。廣聖教義當知唯有此二十種。除此更無若過若增。由此因緣依初世間一切種清淨。于此正法補特伽羅得三摩地。已善宣說已善開示復次如是已得三摩地者。于此少小殊勝定中。不生喜足。于勝三摩地圓滿。更起求願。又即于彼見勝功德。又由求願見勝功德。為求彼故勇猛精進策勵而住。又彼于色相應愛味俱行煩惱。非能一切皆永斷故。名非得勝。又非于彼諸善法中皆勤修故。名他所勝。又于廣大淨天生處無有沉沒。又彼無能陵篾于己下劣信解增上力故。又彼如是心無沉沒。于定所緣境界法中。即先所得止舉舍相。無間殷重方便修故。隨順而轉。又彼如是隨法相轉數入數出。為欲證得速疾通慧。依定圓滿樂聞正法。故于時時中殷勤請問。又依如是三摩地圓滿故。于正方便根本定攝內心奢摩他。證得遠離愛樂。又證得法毗缽舍那。如是觀察熾然明淨所有愛樂。當知齊此已能證入根本靜慮。如是名為三摩地圓滿。又此三摩地圓滿廣聖教義。當知唯有如是十相。除此更無若過若增復次雖已證得根本三摩地故。名三摩地圓滿。其心猶為三摩地生愛味。慢見疑無明等諸隨煩惱之所染污。未名圓滿清淨鮮白。為令如是諸隨煩惱不現行故。為練心故為調心故。彼作是思。我應當證心自在性定自在性。于四處所以二十二相應善觀察。謂自誓受下劣形相威儀眾具。又自誓受禁制尸羅。又自誓受精勤無間修習善法。若有為斷一切苦惱受此三處。應正觀察眾苦隨逐。由剃除須發故。舍俗形好故。著壞色衣故。應自觀察形色異人。如是名為觀察誓受下劣形相。于行住坐臥語默等中。不隨欲行制伏𪄣慢往趣他家。審正觀察游行乞食。如是名為觀察誓受下劣威儀。又正觀察從他獲得。無所畜積諸供身具。如是名為觀察誓受下劣眾具。由此五相。當知是名初處觀察。又善說法毗奈耶中。諸出家者所受尸羅。略舍二事之所顯現。一者棄舍父母妻子。奴婢僕使。朋友眷屬。財谷珍寶等所顯。二者棄舍歌舞倡伎。笑戲歡娛。游從掉逸。親愛聚會。種種世事之所顯現。又彼安住尸羅律儀。不由犯戒私自懇責。亦不為彼同梵行者以法呵擯。有犯尸羅而不輕舉。若于尸羅有所缺犯。由此因緣。便自懇責。若同梵行以法呵擯。即便如法而自悔除。于能舉罪同梵行者。心無恚恨無損無惱而自修治。由此五相。是名于第二處觀察。如是尸羅善圓滿已。應以五相精勤方便修諸善品。謂時時間咨受讀誦論量決擇勤修善品。如是乃應受他信施。又樂遠離以正方便修諸作意。又復晝夜于退分勝分二法。知斷修習。又于生死見大過失。又于涅�見勝功德。由此五相。是名第三處觀察。如是精勤修善品者。略為四苦之所隨逐。謂于四沙門果。未能隨有所證故。猶為惡趣苦所隨逐。體是生老病死法故。為內壞苦之所隨逐。一切所愛離別法故。為愛壞苦之所隨逐。自業所作故一切苦因之所隨逐。彼為如是四苦隨逐。應以七相審正觀察。由此七相是名第四處觀察。彼于如是四處。以二十二相正觀察時。便生如是如理作意。謂我為求如是事故。誓受下劣形相威儀及資身具。誓受禁戒。誓受精勤。常修善法。而我今者于四種苦為脫何等。若我如是自策自勵誓受三處。猶為四苦常所隨逐未得解脫。我今不應為苦隨逐。未于勝定獲得自在。中路止息或復退屈。如是精勤如理作意。乃得名為出家之想及沙門想。彼于圓滿修多方便以為依止。由世間道證得三摩地圓滿故。于煩惱斷猶未證得。復依樂斷常勤修習。又彼已得善世間道。數數為得三摩地自在故。依止樂修無間而轉。又于正信長者居士婆羅門等。獲得種種利養恭敬。而不依此利養恭敬而生貪著。亦不于他利養恭敬。及余不信婆羅門等對面背面諸不可意身業語業現行事中。心生憤恚。又復于彼無損害心。又愛慢見無明疑惑種種定中諸隨煩惱不復現行。善守念住。又非證得勝奢摩他。即以如是奢摩他故。謂己一切所作已辦。亦不向他說己所證。彼由如是樂斷樂修。心無貪恚。正念現前離增上慢。于諸衣服隨宜獲得便生喜足。如于衣服。于余飲食臥具等喜足。當知亦爾。又正了知而為受用。謂如是等諸資生具。但為治身令不敗壞。暫止饑渴攝受梵行。廣說乃至。于食知量。彼由如是正修行故。于三摩地獲得自在。依止彼故其心清白。無有瑕穢離隨煩惱。廣說乃至。獲得不動。能引一切勝神通慧。是名三摩地自在。此三摩地自在廣義。當知唯有如所說相。除此更無若過若增。又先所說得三摩地。若中所說三摩地圓滿。及今所說三摩地自在。總名無上世間一切種清淨。當知此清淨唯在正法非諸外道雲何出世間一切種清淨。當知略有五種。何等為五。一入聖諦現觀。二入聖諦現觀已離諸障礙。三入聖諦現觀已為欲證得速疾通慧。作意思惟諸歡喜事。四修習如所得道。五證得極清淨道及果功德雲何入聖諦現觀。謂有如來諸弟子眾。已善修習世間清淨。知長夜中由妙五欲積集其心。食所持故長養其心。于彼諸欲生愛樂故。而于諸欲深見過患。于上勝境見寂靜德。彼於戲論界易可安住。謂于世間一切種清淨。于無戲論界。難可安住。謂于出世間一切種清淨。是故于彼厭惡而住。非不厭惡。又此住正法者。于無戲論涅�界中。心樂安住樂欲證得。由闕沙門果證增上力故。于己雜染相應。心生厭患。于己清淨不相應。心生厭患。于己雜染相應過患。心生厭患。于己清淨不相應過患。心生厭患。于己清淨見難成辦。心生厭患。此中略有三種雜染相應。一未調未順而死雜染相應。二死已當墮煩惱大坑雜染相應。三由彼煩惱自在力故。現行種種惡不善業。往有怖處雜染相應。彼觀己身闕沙門果證。由彼闕故與三種雜染相應。如是觀已心生厭患。當知清淨不相應亦有三種。一諸煩惱斷究竟涅�名無怖處。二能證此。謂依增上心學善心三摩地。三能證此。于增上慧學正見所攝微妙聖道。彼觀己身與此三種清淨不相應故。心生厭患。當知雜染相應過患亦有三種。一老病死苦根本之生。二自性苦生無暇處。三一切處生無常性。彼觀己身有此三種雜染相應過患。心生厭患。當知清淨不相應過患有五種。一于邊地生未能止息。二于惡道生未能止息。三于在家眾諸無間業未能偃塞。四于出家眾無量見趣未不相應。五雖由世間道乃至有頂若定若生。而于無初後際生死流轉。未作邊際。彼觀自身有此五種清淨不相應過患。心生厭患。于己清淨見難成辦。當知亦有五種。一若舍不為不能自作故。二于所余事非請他為能成辦故。三決定應作故由于自心未令清淨必于眾苦不得解脫成吉祥性。四非于惡業現在不作。即說彼為已作清淨。即名已得于現見法永離熾燃無對治道。先所造作惡不善業必不壞故。五由彼清淨學無學道證得所顯故。彼觀清淨。由此五相難可成辦。心生厭患。又復發起堅固精進。為欲證得。彼由觀見雜染清淨相應不相應故。心生厭患。又由觀見雜染清淨相應不相應過患故。心生怖畏。又于清淨證得及雜染斷滅中。有懶惰懈怠故。心便遮止。又由作意思惟彼相故心生厭患。即于此相多所作故。心極厭患。如厭患極厭患。怖畏極怖畏遮止極遮止。當知亦爾。如是彼以由厭俱行想。于五處所。以二十種相作意思惟故。名善修治。復有五因。二十種相之所攝受。令于愛盡寂滅涅�速疾多住。心無退轉亦無憂慮。謂我我今者為何所在。何等五因。一由通達作意故。謂由如是通達作意。無間必能趣入正性離生。入諦現觀證聖智見。二由所依故。謂由依此所依無間必能趣入正性離生。余如前說。三由入境界門故。謂由緣此入境界門。必能趣入正性離生。余如前說。四由攝受資糧故。謂由此攝受資糧。必能趣入正性離生。余如前說。五由攝受方便故。謂由攝受如是方便。必能趣入正性離生。乃至廣說。如是五因當知依諦現觀逆次因說。非順次因。依最勝因。如先說事。逆次說故。謂于空無願無相加行中。于隨入作意。微細現行有間無間隨轉我慢俱行心相。能障現觀作意正通達故。既通達已于作意俱行心任運轉中。能善棄舍令無間滅。依無間滅心由新所起作意。以無常等行如實思惟。由此作意修習多修習故。所緣能緣平等平等智生。彼于爾時能障現觀我慢亂心便永斷滅。證得心一境性。便自思惟。我已證得心一境性。如實了知。當知是名由通達作意故入諦現觀。又若先以世間道得三摩地亦得圓滿。亦得自在。彼或于入三摩地相。謂由此故入三摩地。或于住三摩地相。謂由此故住三摩地。或于出三摩地相。謂由此故出三摩地。于此諸相作意思惟。安住其心入諦現觀。若得三摩地而未圓滿。亦未自在。彼或思惟止相。或思惟舉相。或思惟舍相。安住其心入諦現觀。如是當知由所依故其心安住。又有二法。于修現觀極為障礙。何等為二。一不正尋思所作擾亂心不安靜。二于所知事其心顛倒。為欲對治如是障礙。當知有二種于所緣境安住其心。謂為對治第一障故。修阿那波那念。為對治第二障故。修諸念住。如是當知由入境界門故其心安住。又于妙五欲樂習近者。于聖法毗奈耶非所行處。若于隨宜所得衣服飲食諸坐臥具。便生喜足。隨所獲得利養恭敬。制伏其心。謂依妙五欲。不由所得利養恭敬。心便堅住。由此因緣。遠離一切非所行處。既遠離已依諸念住樂斷樂修。于晝夜分時時觀察自他所有衰盛等事。心生厭患。又復修習佛隨念等令心清淨。又復安住諸聖種中。如是當知由資糧故。其心安住。此依最勝資糧道說。又彼如是資糧住已。為修相應作意加行故。有二種加行方便。何等為二。一自于契經阿毗達磨。讀誦受持修正作意。于蘊等事令極善巧。二依地師教。所謂大師。鄔波柁耶。阿遮利耶。于時時間教授教誡攝受依止。又正加行作意思惟。當知是名第三方便。此正加行作意思惟。名正加行。此中義者。謂尸羅淨所有作意。名正加行作意思惟。彼自思惟尸羅清淨。故。無悔惱。無悔惱故。便生歡喜。廣說乃至。心入正定。是故宣說此正加行作意思惟。名心住方便。由如是方便故心速安住。彼于爾時由此五因二十種相。攝持其心。于愛盡寂滅涅�界中。令善安住。無復退轉心無驚怖。謂我我今者何所在耶。當于如是心安住時。應知已名入諦現觀。如是名入聖諦現觀。又此聖諦現觀義廣說應知。謂心厭患相有二十種。心安住相亦二十種。除此更無若過若增雲何入聖諦現觀已離諸障礙。當知此障略有二種。一行處障。二住處障。行處障者。謂如聖弟子或與眾同居。隨其生起僧所作事。棄舍善品數與眾會。或復安住常乞食法而愛重飲食。或兼二處。好樂營為衣缽等事。或為讀誦經典而好樂談話。或居夜分而樂著睡眠。或居晝分樂王賊等雜染言論。或于是處有親戚交游談謔等住。而于是處不樂遠離。謂長夜數習與彼共居增上力故。或復樂與第二共住。諸如是等名行處障。住處障者。謂處空閑修奢摩他毗缽舍那。總名為住。依奢摩他毗缽舍那。當知復有四種障礙。一毗缽舍那支不隨順性。二奢摩他支不隨順性。三彼俱品念不隨順性。四處所不隨順性。若謂己聰明而生高舉。不從他聞順觀正法。是名毗缽舍那支不隨順性。若不安靜身語意行。躁動輕舉數犯尸羅生憂悔等。乃至不得心善安住。當知是名奢摩他支不隨順性。若有忘念增上力故。于沈掉等諸隨煩惱心不遮護。當知是名彼俱品念不隨順性。若有習近五失相應諸坐臥具。當知是名處所不順隨性。或于晝分多諸逸。于夜分中多蚊虻等眾苦所觸。又多怖畏多諸災厲。眾具匱乏不可愛樂。惡友攝持無諸善友。諸如是等名住處障。又此二障當知總有二種因緣能為遠離。一多諸定樂。二多諸思擇。多諸定樂應知略有六種。謂若有已得三摩地而未圓滿未得自在。彼應修習止舉舍三種善巧。由此發生多諸定樂。若有于三摩地已得圓滿亦得自在。彼應修習入住出定三種善巧。由此發生多諸定樂。雲何名為多諸思擇。謂勝善慧名為思擇。由此慧故。于晝夜分自己所有善法增長如實了知。不善法增長如實了知。善法衰退如實了知。不善法衰退如實了知。又彼如于晝夜。若行若住。習近衣服飲食命緣。由習近故。不善法增長善法衰退。或善法增長不善法衰退。皆如實了知。即此思擇為依止故。于所生起諸不善法。由不堅著方便道理。驅擯遠離。于諸善法能勤修習如是二處十種善巧。于二處所十一種障能令斷滅。隨所生起即便遠離。如是名為遠離障礙。又此遠離障礙義。廣說應知如所說相。除此更無若過若增雲何入聖諦現觀已。為欲證得速疾通慧。作意思惟諸歡喜事。謂聖弟子已見聖諦已得證淨。即以證淨為依止故。于佛法僧勝功德田作意思惟發生歡喜。又依自增上生事及決定勝事。謂己身財寶所證盛事。作意思惟發生歡喜。又依無嫉。如于自身于他亦爾。又依知恩。謂有恩者。念大師恩作意思惟。發生歡喜。由依彼故。遠離眾苦及與苦因。引發眾樂及與樂因。如是思惟隨順修道歡喜事故。便能證得速疾通慧。又此思惟隨順修道歡喜事義。廣說應知如所說相。除此更無若過若增雲何修習如所得道。謂彼如是所生廣大無罪歡喜溉灌其心。為趣究竟于現法中心極思慕。彼由如是心生思慕。出離樂欲數數現行。謂我何當能具足住如是聖處。如阿羅漢所具足住。如是欲樂生已。發勤精進無間常委。于三十七菩提分法方便勤修。又彼如是勤精進故。不與在家出家眾相雜住。習近邊際諸坐臥具。心樂遠離。又彼如是發生欲樂。發勤精進。樂遠離已不生喜足。謂于少分殊勝所證。心無喜足。于諸善法轉上轉勝轉微妙處�求而住。由此四法攝受修道。極善攝受。即此四種修道為依。如先所說諸歡喜事所生歡喜。彼于爾時修得圓滿最極損減方便道理。煩惱斷故。獲得殊勝所證法故。亦令喜悅修得圓滿。又修所斷惑品粗重已遠離故。獲得輕安。輕安故。生身心清涼。極所攝受。如是二種修得圓滿。又此有學金剛喻定到究竟故。修得圓滿。是名修習如所得道。又此修習如所得道義。廣說應知。謂四種法為依止故。能令五法修習圓滿。除此更無若過若增雲何證得極清淨道及果功德。謂于三位。樂位苦位不苦不樂位。為諸煩惱之所隨眠有二種補特伽羅。多分所顯。一者異生。二者有學。又有二種能發起雜染品。一者取雜染品。二者行雜染品。即為斷此二雜染品。入善說法毗奈耶時。能為障礙所有煩惱。此諸煩惱能為隨眠。深遠入心。又能發生種種諸苦。若能于此無余永斷。名為證得極淨道果。又十無學支所攝五無學蘊。所謂戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫。知見蘊。名極清淨道。又由證得此極淨道。離十過失住聖所住。雲何名為十種過失。所謂依外諸欲所有愁嘆。憂苦。種種惱亂。苦苦相應過失。又有依內不護諸根過失。由不護諸根故。生愁嘆等。又有愛味樂住過失。又有行住放逸過失。又有外道不共即彼各別邪見所起語言。尋思。追求三種過失。又有依靜慮邊際過失。又有緣起所攝發起取雜染品過失。又有發起行雜染品過失。若于如是十種過失永不相應。唯有最後身所任持。第二余身畢竟不起。于最寂靜涅�界中。究竟安住。一切有情乃至上生第一有者。于彼一切所有有情得為最勝。是故說名住聖所住。以能遠離十種過失。又能安住聖所住處故。名功德。又若彼果若極淨道若彼功德。如是一切總略說名證得極清淨道及果功德。又此證得極清淨道及果功德義。廣說應知如所說相。除此更無若過若增。若得如是最上無學諸聖法者。如是聖法相應之心。于妙五欲極為厭背。無異熟故後更不續。若世間心雖復已斷猶得現行。彼于後時任運而滅。又煩惱道後有業道。于現法中已永斷絕。由彼絕故當來苦道更不復轉。由此因果永滅盡故。即名苦邊。更無所余無上無勝。此中若入聖諦現觀。若離障礙。若為證得速疾通慧。作意思惟諸歡喜事。若修習如所得道。若證得極清淨道及果功德。如是名為出世間一切種清淨。又此出世間一切種清淨義。廣說應知如所說相。除此更無若過若增。如是若先所說世間一切種清淨。若此所說出世間一切種清淨。總略為一說名修果。如是如先所說。若修處所若修因緣。若修瑜伽若修果。一切總說為修所成地。

《瑜伽師地論》第二冊（十一至二十卷）
瑜伽師地論卷第十一	瑜伽師地論卷第十二	瑜伽師地論卷第十三	瑜伽師地論卷第十四
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瑜伽師地論卷第十九	瑜伽師地論卷第二十