本地分中聲聞地第十三第二瑜伽處之三

    雲何為學。謂三勝學。一增上戒學。二增上心學。三增上慧學。雲何增上戒學。謂安住具戒等。如前廣說。是名增上戒學。雲何增上心學。謂離欲惡不善法。有尋有伺離生喜樂。入初靜慮具足安住乃至能入第四靜慮具足安住。是名增上心學。又諸無色及余所有等持等至。亦皆名為增上心學。然依靜慮能最初入聖諦現觀正性離生。非全遠離一切靜慮能成此事。是故靜慮最為殊勝。故偏說為增上心學。雲何增上慧學。謂于四聖諦等所有如實智見。是名增上慧學。問何緣唯有三學非少非多。答建立定義故。智所依義故。辨所作義故。建立定義者。謂增上戒學。所以者何。由戒建立心一境性。能令其心觸三摩地。智所依義者。謂增上心學。所以者何。由正定心念一境性。于所知事有如實智如實見轉。辨所作義者。謂增上慧學。所以者何。由善清淨若智若見。能證究竟諸煩惱斷。以煩惱斷。是自義利是勝所作。過此更無勝所作故。由是因緣唯有三學。問何緣三學如是次第。答先于尸羅善清淨故便無憂悔。無憂悔故歡喜安樂。由有樂故心得正定。心得定故能如實知能如實見。如實知見故能起厭。厭故離染。由離染故便得解脫。得解脫故證無所作究竟涅��。如是最初修習淨戒。漸次進趣後證無作究竟涅��。是故三學如是次第。問何緣三學名為增上戒心慧耶。答所趣義故最勝義故名為增上。雲何所趣義。謂為趣增上心而修淨戒。名增上戒學。為趣增上慧而修定心。名增上心學。為趣煩惱斷而修智見。名增上慧學。如是名為所趣義故名為增上。雲何最勝義。謂若增上戒學。若增上心學。若增上慧學。唯于聖教獨有此三不共外道。如是名為最勝義故。名為增上。又或有增上心學能引發增上慧學。或有增上慧學能引發增上心學。謂聖弟子未得根本靜慮。先學見跡。後為進斷修道所斷一切煩惱。正勤加行修念覺支。乃至修舍覺支。是名增上慧學引發增上心學。增上心學引發增上慧學者。如前已說。又或有增上戒學無增上心無增上慧。或有增上戒學亦有增上心唯無增上慧。非有增上慧學而無增上戒及無增上心。是故若有增上慧學。當知必定具足三學。于此建立三種學中。諸瑜伽師當勤修。學復有三種補特伽羅。依此三學入諦現觀。何等為三。一未離欲。二倍離欲。三已離欲。當知此中于一切欲全未離者。勤修加行入諦現觀。既于諸諦得現觀已證預流果。倍離欲者。當于爾時證一來果。已離欲者。當于爾時證不還果。復有三根。一未知欲知根。二已知根。三具知根。雲何建立如是三根。謂于諸諦未現觀者。加行勤修諸諦現觀。依此建立未知欲知根。若于諸諦已得現觀而居有學。依此建立已知根。若阿羅漢所作已辦住無學位。依此建立具知根。復有三解脫門。一空解脫門。二無願解脫門。三無相解脫門。雲何建立三解脫門。謂所知境略有二種。有及非有。有有二種。一者有為。二者無為。于有為中且說三界所系五蘊。于無為中且說涅��。如是二種有為無為合說名有。若說于我或說有情命者生者等。是名非有。于有為中見過失故。見過患故無所祈願。無祈願故依此建立無願解脫門。于有為中無祈願故。便于涅��深生祈願。見極寂靜見甚微妙見永出離。由于中見永出離故。依此建立無相解脫門。于其非有無所有中。非有祈願非無祈願。如其非有還則如是。知為非有。見為非有。依此建立空解脫門。是名建立三解脫門雲何隨順學法。謂有十種違逆學法。對治彼故應知十種隨順學法。雲何十種違逆學法。一者所有母邑少年盛壯可愛形色。是正修學善男子等上品障礙。二者于薩迦耶所攝諸行生起愛著。三者懶墮懈怠。四者薩迦耶見。五者依于段食貪著美味。六者于諸世聞種種戲論非一眾多別別品類所思念中發欲貪愛。七者思惟諸法瑜伽作意所有過患。此復雲何。謂十一種。一于諸諦寶蘊業果中猶預疑惑。二樂修斷者身諸粗重。三有慢緩者于修止觀。過患作意�賦了　摺Ｓ潮紋湫牧鐶募　浴Ｋ奶　途　呱砥Ｐ哪鍘Ｎ逄　泳　　壞檬ガ破匪б恕Ａ諫　圃蕖Ｋ嬉煥種猩釕老病Ｆ叩艟儼瘓燦輝駒耆擰０擻諶紉　爛鵡�而生驚恐。九于諸言說非量加行言論太過。雖說法論而好折伏起諍方便。十于先所見所聞所受非一眾多別別品類諸境界中。心馳心散。十一不應思處而強沉思。應知是名思惟諸法瑜伽作意所有過患。八者于諸靜慮等至樂中深生愛味。九者樂欲證入無相定者。于諸行中隨順流散。十者觸身苦受乃至奪命苦受時。貪愛壽命希望存活。隨此希望傷嘆迷悶。是名十種違逆學法。雲何對治如是十種違逆學法隨順學法。謂有十種。一不淨想。二無常想。三無常苦想。四苦無我想。五厭逆食想。六一切世間不可樂想。七光明想。八離欲想。九滅想。十死想。如是十想善修善習善多修習。能斷十種障礙學法違逆學法。當知此中有四光明。一法光明。二義光明。三奢摩他光明。四毗缽舍那光明。依此四種光明增上立光明想。今此義中意。取能斷思惟諸法瑜伽作意障礙法者。當知此中復有十種隨順學法。何等為十。一者宿因。二者隨順教。三者如理加行。四者無間殷重所作。五者猛利樂欲。六者持瑜伽力。七者止息身心粗重。八者數數觀察。九者無有怯弱。十者離增上慢。雲何宿因。謂先所習諸根成熟諸根積集。雲何隨順教。謂所說教無倒漸次。雲何如理加行。謂如其教無倒修行。如是修行能生正見。雲何無間殷重所作。謂由如是正加行故。于諸善品不虛舍命。速能積習所有善品。雲何猛利樂欲。謂如有一于上解脫發生希慕。謂我何時當于是處能具足住。如諸聖者于是處所具足而住。雲何持瑜伽力。謂二因緣能令獲得持瑜伽力。一者本性是利根故。二者長時串修習故。雲何止息身心粗重。謂如有一或由身勞身乏。發身粗重發心粗重。此因易脫威儀而便止息。或由太尋太伺。發身粗重發心粗重。此因內心寂止方便而便止息。或由心略心劣�賦了　咧　啤７か澩種胤　拇種亍４艘蛟鏨匣鄯ㄅ　崮撬塵蛔饕舛闃瓜　；蠐殺拘苑襯瘴炊嫌蟹襯掌貳Ｉ　拇種匚茨萇嶗搿４艘螄嘈諦拚藍闃瓜　Ｔ坪問鄄　Ｎ揭朗　奘鄄於褡韃蛔鰲Ｊ鄄焐譜鞫鰲Ｓ諂潿褡韃蛔韃蛔　Ｓ諂瀋譜韃蛔韃煌恕Ｓ諂潿褡髯鞫帷Ｓ諂瀋譜髯鞫簧帷Ｓ鐘詵襯斬嫌胛炊瞎鄄熳饕狻Ｔ鏨狹　適鄄　Ｈ糝　訊媳閔斷病Ｈ糝　炊顯蟣閌諦拚饋Ｔ坪撾抻星尤酢Ｎ接諍笫庇χ　　χイ彌小Ｎ粗　醇粗イ霉史か尤酢Ｆ湫睦途肫湫呢閹稹１思壬訊患嶂此倌芏廈稹Ｔ坪衛胊鏨下Ｎ接謁盟ЯゃＮ拊鏨下氳叩怪礎Ｓ謖嫠悶鷯詰孟搿Ｓ謖嫠Ъ鷯詿г搿Ｓ謖嫠サ鷯謚ゾ搿Ｈ縭鞘　　Ｓ誒中捫�Z鉈トスλπ捫⑴３踔瀉笫焙慍Ｋ嫠澄抻形Ш妗Ｊ槍拭　嫠逞�J　Ｔ坪舞トオ怠Ｎ交佃トケ雜興鬧幀︰蔚任　摹Ｒ徽弒暇　トオ怠６　菔辮トオ怠Ｈ咄聳　描トオ怠Ｋ惱　靶興麒トオ怠１暇　トオ嫡摺Ｎ轎拗中詹鉤仲ケ蕖︰我怨省Ｓ殺松碇形弈莧ゾ蚰�法故。畢竟失壞出世瑜伽。暫時瑜伽壞者。謂有種姓補特伽羅。何以故。由彼身中有能趣向涅��法故。雖闕外緣時經久遠。定當緣會修習瑜伽令其現起。善修習已當般涅��。是故說彼所有瑜伽暫時失壞。退失所得瑜伽壞者。謂如有一退失所得所觸所證。若智若見若安樂住。邪行所作瑜伽壞者。謂如有一不如正理精勤修行。雖多用功無所成辦。不能成辦一切瑜伽。亦非善法。又如有一多諸煩惱性多塵穢。而識聰銳覺慧猛利成俱生覺。善攝所聞于聞究竟。或少或多或住空閑。有在家者及出家者。為性質直來至其所。因為說法令心歡喜。又行矯詐。妄現種種身語相應調善所作。由是因緣招集利養恭敬稱頌大福德想。及得種種衣食臥具病緣醫藥資身什物。為諸國王大臣居士乃至商主恭敬尊重。咸共謂之是阿羅漢。或于隨彼回轉弟子。若諸出家若在家眾。戀著親愛隨順而轉為多招引。復生是念。此諸出家在家弟子信順于我。咸共謂我是阿羅漢。彼若依于瑜伽作意止觀等處來請問我。我得彼問或不能對。彼因是事當于我所舍信向心。不復謂我是阿羅漢。由斯退失利養恭敬。我于今者應自思惟籌量觀察安立瑜伽。彼由是事增上力故。耽著利養恭敬名譽。獨處空閑自諦思惟籌量觀察安立瑜伽。然此瑜伽不順契經不現戒律違逆法性。若諸比丘善持三藏。彼于其所覆自瑜伽不欲開示。若諸在家出家弟子。于此瑜伽私竊教示不令彰顯。所以者何。恐有善持三藏教者。聞彼如是瑜伽處已。以經撿驗不順契經。以律顯照不現戒律。以法觀察違逆法性。由是因緣便不信受。以不信言詰難于我諍競舉發。由是國王大臣居士乃至饒財長者商主不復恭敬尊重于我。更不獲得衣食臥具病緣醫藥資身什物。彼由貪著利養恭敬增上力故。于非法中起于法想。起覆藏想。起惡欲樂顯發開示非法為法。諸有忍許彼所見者。亦于非法起是法想。愚昧頑鈍于非法中起法想故。雖如其教精進修行。當知一切皆是邪行。如是名為邪行所作瑜伽失壞。像似正法非真正法能障正法。諸有比丘勤修靜慮。是瑜伽師于此四種瑜伽壞法。應正遍知當遠舍離雲何瑜伽。謂四瑜伽。何等為四。一信。二欲。三精進。四方便。當知其信有二行相及二依處。二行相者。一信順行相。二清淨行相。二依處者。一觀察諸法道理依處。二信解補特伽羅神力依處。欲有四種。何等為四。一為證得欲。二為請問欲。三為修集資糧欲。四為隨順瑜伽欲。為證得欲者。謂如有一于上解脫發生希慕。如前廣說。為請問欲者。謂如有一生希慕已往僧伽藍。詣諸有識同修梵行成就瑜伽妙智者所。為听未聞為聞究竟。為修集資糧欲者。謂如有一為戒律儀清淨。為根律儀清淨故。于食知量減省睡眠。正知住中展轉增勝發生希慕。為隨順瑜伽欲者。謂于無間加行殷重加行。修習道中發生希慕發生欣樂。欲有所作精進有四。何等為四。一為聞精進。二為思精進。三為修精進。四為障淨精進。為聞精進者。謂為听未聞聞已究竟。勤心勇猛審決加行。為思精進者。謂如所聞法獨處空閑。思惟其義籌量觀察。為修精進者。謂入寂靜于時時間勤修止觀。為障淨精進者。謂于晝夜策勵精勤經行宴坐。從諸障法淨修其心。勤心勇猛審決。精進方便有四。謂尸羅律儀增上力故善守其念。善守念故能無放逸。防護其心修諸善法。無放逸故心正于內修奢摩他增上慧法毗缽舍那。此四瑜伽有十六種。當知此中初由信故于應得義深生信解。信應得已于諸善法生起樂欲。由樂欲故晝夜策勵安住精勤。堅固勇猛發精進已。攝受方便能得未得。能觸未觸。能證未證。故此四法說名瑜伽雲何作意。謂四作意。何等為四。一力勵運轉作意。二有間運轉作意。三無間運轉作意。四無功用運轉作意。雲何力勵運轉作意。謂初修業者令心于內安住等住。或于諸法無倒簡擇。乃至未得所修作意。爾時作意力勵運轉。由倍勵力折挫其心令住一境。故名力勵運轉作意。雲何有間運轉作意。謂得所修作意已後。世出世道漸次勝進。了相作意由三摩地思所間雜。未能一向純修行轉。故名有間運轉作意。雲何無間運轉作意。謂從了相作意已後。乃至加行究竟作意。是名無間運轉作意。雲何無功用運轉作意。謂加行究竟果作意。是名無功用運轉作意。復有所余四種作意。一隨順作意。二對治作意。三順清淨作意。四順觀察作意。雲何隨順作意。謂于所緣深生厭壞起正加行。而未斷惑。雲何對治作意。謂能斷惑。雲何順清淨作意。謂心下蹙取淨妙相策令歡悅。雲何順觀察作意。謂觀察作意。由此作意增上力故。順觀煩惱斷與未斷。問于所緣境正作意時。思惟幾相。答四。何等為四。一所緣相。二因緣相。三應遠離相。四應修習相。所緣相者。謂所知事同分影像明了顯現。因緣相者。謂三摩地資糧積集。隨順教導與修俱行猛利樂欲。于可厭法深生厭患。能審遍知亂與不亂。他不惱觸。或人所作或非人作。或音聲作或功用作。若毗缽舍那而為上首。內略其心極猛盛觀後因緣相。若奢摩他而為上首。發起勝觀極猛盛止後因緣相。應遠離相復有四種。一者沈相。二者掉相。三者著相。四者亂相。沈相者。謂由所緣相因緣相故令心下劣。掉相者。謂由所緣相因緣相故令心高舉。著相者。謂由所緣相因緣相故。令心于境起染起著作諸惱亂。亂相者。謂由所緣相因緣相故令心于外馳散擾動。如是諸相如前等引地中已說。問如是作意于所緣境起勝解時有幾勝解。答九。何等為九。一有光淨勝解。二無光淨勝解。三遲鈍勝解。四捷利勝解。五狹小勝解。六廣大勝解。七無量勝解。八清淨勝解。九不清淨勝解。有光淨勝解者。謂于光明相澄心善取與光明俱所有勝解。無光淨勝解者。謂于光明相不能善取與昧俱所有勝解。遲鈍勝解者。謂鈍根身中所有勝解。捷利勝解者。謂利根身中所有勝解。狹小勝解者。謂狹小信欲俱行勝解。及狹小所緣意解勝解。如是作意狹小故。及所緣狹小故。名狹小勝解。廣大勝解者。謂廣大信欲俱行勝解。及廣大所緣意解勝解。如是作意廣大故。及所緣廣大故。名廣大勝解。無量勝解者。謂無邊無際信欲俱行勝解。及無邊無際所緣意解勝解。如是作意無量故及所緣無量故。名無量勝解。清淨勝解者。謂已善修已成滿已究竟俱行勝解。不清淨勝解者。謂未善修未成滿未究竟俱行勝解。問修瑜伽者。凡有幾種瑜伽所作。答四。何等為四。一所依滅。二所依轉。三遍知所緣。四愛樂所緣。所依滅及所依轉者。謂勤修習瑜伽作意故。所有粗重俱行所依漸次而滅。所有輕安俱行所依漸次而轉。是名所依滅及所依轉瑜伽所作。遍知所緣及愛樂所緣者。謂或有遍知所緣愛樂所緣與所依滅轉而為上首。由此遍知所緣愛樂所緣增上力故。令所依滅及所依轉。或有遍知所緣愛樂所緣。用所依清淨而為上首。由此所依清淨增上力故。令遍知所緣得善清淨。及愛樂所緣得善清淨。于其所作成辦時轉。是名四種修瑜伽者瑜伽所作問修瑜伽師凡有幾種。答三。何等為三。一初修業瑜伽師。二已習行瑜伽師。三已度作意瑜伽師。雲何初修業瑜伽師。謂有二種初修業者。一于作意初修業者。二淨煩惱初修業者。雲何于作意初修業者。謂初修業補特伽羅安住一緣勤修作意。乃至未得所修作意。未能觸證心一境性。雲何淨煩惱初修業者。謂已證得所修作意。于諸煩惱欲淨其心。發起攝受正勤修習了相作意名淨煩惱初修業者。雲何已習行瑜伽師。謂除了相作意。于余乃至加行究竟五作意中已善修習。雲何已度作意瑜伽師。謂住加行究竟果作意位中。由此超過加行方便所修作意安住修果。是故說名已度作意。又始從修習善法欲已去。乃至未起順決擇分善根。于爾所時名初修業。若已起順決擇分善根。所謂暖頂隨順諦忍世第一法名已習行。若已證入正性離生得諦現觀。不由他緣于佛聖教。不為余緣之所引奪。當于爾時名度作意。由彼超過他緣作意。住非他緣所有作意。是故名為已度作意。雲何瑜伽修。謂有二種。一者想修。二者菩提分修雲何想修。謂或修世間道時。于諸下地修過患想。或修涅��道時。于斷界離欲界滅界。觀見最勝寂靜功德。修習斷想離欲想滅想。或修奢摩他時。修習止品上下想。或修毗缽舍那時。修習觀品前後想。上下想者。謂觀察此身如其所住如其所願。上從頂上下至足下。種種雜類不淨充滿。謂此身中所有種種發毛爪齒。如前廣說。前後想者。謂如有一于所觀相殷勤懇到。善取善思善了善達。謂住觀于坐坐觀于臥。或在後行觀察前行。此則顯示以毗缽舍那行。觀察三世緣生諸行。謂若說言住觀于坐。此則顯示以現在作意觀察未來所知諸行。所以者何。現在作意位已現生故說名為住。未來所知位未現生故。臨欲起故說名為坐。若復說言坐觀于臥。此則顯示以現在作意觀察過去所知諸行。所以者何。現在作意位臨欲滅故說名為坐。過去所知位已謝滅故說名為臥。若復說言或在後行觀察前行。此則顯示以現在作意觀無間滅現行作意。所以者何。若已生起無間謝滅所取作意說名前行。若此無間新新生起能取作意。取前無間已謝滅者。說名後行。當知此中為修止觀。修彼二品勝光明想。是名想修。雲何菩提分修。謂于三十七菩提分法親近積集。若修若習若多修習。是名菩提分修。何等名為三十七種菩提分法。謂四念住。四正斷。四神足。五根五力。七覺支。八聖道。四念住者。一身念住。二受念住。三心念住。四法念住。四正斷者。一于已生惡不善法為令斷故。生欲策勵發勤精進。策心持心正斷。二于未生惡不善法為不生故。生欲策勵發勤精進。策心持心正斷。三于未生善法為令生故。生欲策勵發勤精進。策心持心正斷。四于已生善法為欲令住令不忘失。令修圓滿令倍修習。令其增長令其廣大。生欲策勵發勤精進。策心持心正斷。四神足者。一欲三摩地斷行成就神足。二勤三摩地斷行成就神足。三心三摩地斷行成就神足。四觀三摩地斷行成就神足。五根者。一信根。二精進根。三念根。四定根。五慧根。五力者。一信力。二精進力。三念力。四定力。五慧力。七覺支者。一念等覺支。二擇法等覺支。三精進等覺支。四喜等覺支。五安等覺支。六定等覺支。七舍等覺支。八支聖道者。一正見。二正思惟。三正語。四正業。五正命。六正精進。七正念。八正定今于此中雲何為身。雲何于身住循身觀。雲何為念。雲何念住。略說身相有三十五。謂內身外身。根所攝身非根所攝身。有情數身非有情數身。粗重俱行身輕安俱行身。能造身所造身。名身色身。那落迦身傍生身。祖父國身人身天身。有識身無識身。中身表身。變異身不變異身。女身男身半擇迦身。親友身非親友身。中庸身劣身。中身妙身。幼身少身老身。如是名為身相差別。住循身觀略有三種。謂依身增上聞思修慧。由此慧故于一切身一切相。正觀察正推求。隨觀隨覺念。謂依身增上受持正法。思惟法義修習作證。于文于義修作證中心無忘失。若審思惟。我于正法為正受持為不爾耶。于彼彼義慧善了達為不爾耶。善能觸證彼彼解脫為不爾耶。如是審諦安住其念。名為念住。又為守護念。為于境無染。為安住所緣。名為念住。為守護念者。謂如說言先守護念。若常委念。為于境無染者。謂如說言念守護心行平等位。不取其相不取隨好。廣說乃至守護意根修意根律儀。為安住所緣者。謂如說言于四所緣安住其念。謂于遍滿所緣淨行所緣善巧所緣淨惑所緣。由此三相善住其念故名念住。雲何為受。謂樂受苦受。不苦不樂受。樂身受苦身受。不苦不樂身受。如說身受心受亦爾。樂有愛味受。苦有愛味受。不苦不樂有愛味受。無愛味受。依耽嗜受。當知亦爾。樂依出離受。苦依出離受。不苦不樂依出離受。如是總有二十一受。或九種受。雲何為心。謂有貪心離貪心。有心離心。有痴心離痴心。略心散心。下心舉心。掉心不掉心。寂靜心不寂靜心。定心不定心。善修心不善修心。善解脫心不善解脫心。如是總有二十種心。雲何為法。謂若貪貪毗奈耶法。若毗奈耶法。若痴痴毗奈耶法。若略若散法。若下若舉法。若掉不掉法。若寂靜不寂靜法。若定不定法。若善修不善修法。若善解脫不善解脫法。如是當知建立黑品白品染品淨品二十種法。又樂受者。謂順樂受觸為緣所生平等受受所攝。是名樂受。此若五識相應名身受。若意識相應名心受。如順樂受觸。如是順苦受觸。順不苦不樂受觸為緣所生。不平等受受所攝。非平等非不平等受受所攝。是名苦受不苦不樂受。此若五識相應名身受。若意識相應名心受。如是諸受若隨順涅��。隨順決擇畢竟出離畢竟離垢畢竟。能令梵行圓滿名無愛味受。若墮于界名有愛味受。若色無色界系若隨順離欲。名依出離受。若欲界系若不順離欲。名依耽嗜受。又有貪心者。謂于可愛所緣境事貪纏所纏。離貪心者。謂即遠離如是貪纏。有心者。謂于可憎所緣境事纏所纏。離心者。謂即遠離如是纏。有痴心者。謂于可愚所緣境事痴纏所纏。離痴心者謂即遠離如是痴纏。如是六心當知皆是行時所起三煩惱品。及此三品對治差別。略心者。謂由正行于內所緣系縛其心。散心者。謂于外五妙欲隨順流散。下心者。謂�賦了　呔閾小＞儺惱摺Ｎ接誥幻釧得髁訟韻幀５糶惱摺Ｎ醬缶俟實舨簟２壞糶惱摺Ｎ接誥偈奔壩諑允鋇悶降壬帷＜啪殘惱摺Ｎ醬又罡且訓媒饌選２患啪殘惱摺Ｎ醬又罡俏吹媒饌蜒浴６ㄐ惱摺Ｎ醬又罡塹媒饌岩選８茨苤シ　揪猜恰２歡ㄐ惱摺Ｎ轎茨莧搿Ｉ菩�銧o摺Ｎ接詿碩　ス貝　啊５盟嫠夢藜枘訓夢薰Ｉ　Ｋ倌苤シ搿２簧菩�銧o摺Ｓ氪訟轡жχ　湎唷Ｉ平饌研惱摺Ｎ醬右磺芯烤菇饌選２簧平饌研惱摺Ｎ講淮右磺脅瘓烤菇饌選Ｈ縭鞘　鬧中牡敝﹦允親　彼稹Ｒ讕桓塹刈　彼鷯邪酥中摹Ｎ醬勇孕納　哪酥良啪膊患啪殘摹Ｒ讕環襯盞刈　彼鷯辛中摹Ｎ蕉ㄐ牟歡ㄐ哪酥遼平饌巡簧平饌研摹Ｓ鐘諛謨懈悄蘢粵酥　矣兄罡恰Ｓ諛諼薷悄蘢粵酥　椅拗罡恰Ｈ綾酥罡俏瓷嗄芰酥　Ｈ綾酥罡巧焉　鷚嗄芰酥　Ｓ諮塾薪崮酥劣諞庥薪帷Ｄ蘢粵酥　矣醒勱崮酥廖矣幸飩帷Ｓ諮畚藿崮酥劣諞　藿帷Ｄ蘢粵酥　已畚藿崮酥廖乙　藿帷Ｈ綾搜勱崮酥烈飩崳瓷嗄芰酥　Ｈ綾酥　嶸焉　鷚嗄芰酥　Ｓ諛謨心畹染踔　蘢粵酥　矣心畹染踔⑴Ｓ諛諼弈畹染踔　蘢粵酥　椅弈畹染踔⑴Ｈ縋畹染踔　瓷嗄芰酥　Ｈ縞炎﹝煌蘼陡蔥尷霸齔エ憒蟆Ｒ嗄芰酥　Ｈ縋畹染踔⑴Ｈ縭竊穹　　舶捕ㄉ岬染踔�H敝　嘍Ｈ裟莧縭僑縭當櫓　鈐尤痙ㄗ孕砸蛟倒級災巍Ｊ俏　　鈄ˇ濉Ｈ縊滌諫磣☉　砉勰羆澳鈄　Ｈ縭怯謔苡諦撓詵ㄋ嫫淥Φ敝　嘍Ｔ坪斡諛諫淼茸☉　淼裙邸Ｔ坪斡諭饃淼茸☉　淼裙邸Ｔ坪斡諛諭饃淼茸☉　淼裙邸Ｎ餃粼的謐雜星槭砩　﹥匙☉　砉邸Ｊ敲諛諫磣☉　砉邸Ｈ粼低夥怯星槭　﹥匙☉　砉邸Ｊ敲諭饃磣☉　砉邸Ｈ粼低饉星槭砩　﹥匙☉　砉邸Ｊ敲諛諭饃磣☉　砉邸Ｈ粼狄濫謐雜星槭砩　芐姆ㄎ﹥匙☉　邸Ｊ敲諛謔芐姆ㄗ☉　芐姆　邸Ｈ粼狄勞夥怯星槭　芐姆ㄎ﹥匙☉　邸Ｊ敲諭饈芐姆ㄗ☉　芐姆　邸Ｈ粼狄勞饉星槭砩　芐姆ㄎ﹥匙☉　邸Ｊ敲諛諭饈芐姆ㄗ☉　芐姆　邸８從脅畋稹Ｎ餃粼蹈閿兄從惺萇　﹥場Ｊ敲諛諫磣☉　砉邸Ｈ粼搗歉鬮拗次奘萇　﹥場Ｊ敲諭饃磣☉　砉邸Ｈ粼搗歉閿兄從惺萇　﹥場Ｊ敲諛諭饃磣☉　砉邸Ｈ縭僑粼狄狼叭　芐姆ㄎ﹥場Ｋ嫫淥Φ敝﹤詞親☉　邸８從脅畋稹Ｎ餃粼底閱詼　厙嵐簿閾猩　﹥場Ｊ敲諛諫磣☉　砉邸Ｈ粼底閱誆歡　卮種鼐閾猩　﹥場Ｊ敲諭饃磣☉　砉邸Ｈ粼鄧嵐簿閾寫種鼐閾猩　﹥場Ｊ敲諛諭饃磣☉　砉邸Ｈ縭僑粼狄狼叭　芐姆　Ｎ﹥場Ｋ嫫淥Φ敝﹤詞親☉　邸８從脅畋稹Ｎ餃粼的諛茉齏籩稚　﹥場Ｊ敲諛諫磣☉　砉邸Ｈ粼低餑茉齏籩稚　﹥場Ｊ敲諭饃磣☉　砉邸Ｈ粼狄濫茉齏籩稚　乘閽焐　﹥場Ｊ敲諛諭饃磣☉　砉邸Ｈ縭僑粼狄狼叭　芐姆ㄎ﹥場Ｋ嫫淥Φ敝﹤詞親☉　邸８從脅畋稹Ｎ餃粼滌惺渡砟諫　﹥場Ｊ敲諛諫磣☉　砉邸Ｈ粼滴奘渡磧星槭圇齙任簧　﹥場Ｊ敲諭饃磣☉　砉邸Ｈ粼滴奘渡砩　詮Ю庇惺緞浴Ｓ惺渡砩　諼蠢詞蔽奘緞浴Ｏ嗨品ㄐ雲降確ㄐ暈﹥場Ｊ敲諛諭饃磣☉　砉邸Ｈ縭僑粼狄狼叭　芐姆ㄎ﹥場Ｋ嫫淥Φ敝﹤詞親☉　邸８從脅畋稹Ｎ餃粼底災猩矸　　Τ蕕認轡﹥場Ｊ敲諛諫磣☉　砉邸Ｈ粼鄧猩矸　　Τ蕕認轡﹥場Ｊ敲諭饃磣☉　砉邸Ｈ粼的詒砩�豯G觳槐湟燁圇齙認唷＜霸低獗砩�豯G觳槐湟燁圇齙認　嗨品ㄐ雲降確ㄐ暈﹥場Ｊ敲諛諭饃磣☉　砉邸Ｈ縭僑粼狄狼叭　芐姆ㄎ﹥場Ｋ嫫淥Φ敝﹤詞親☉　邸Ｈ縭塹壤嗌硎芐姆ㄖ畈畋鵜諾敝　嘀幀＝裼詿酥星蟻隕俜種蠲挪畋稹Ｓ治　災嗡牡叩構省Ｊ雷鸞　き鬧幟鈄　Ｎ轎　浴Ｖ斡誆瘓恢屑憑壞叩沽か砟鈄　Ｒ苑鶚雷鷯諮　砟鈄　行擋瘓幌唷Ｓλ�怕路。若能于此多分思惟。便于不淨斷淨顛倒。為欲對治于諸苦中計樂顛倒。立受念住。以于諸受住循受觀。如實了知諸所有受皆悉是苦。便于諸苦斷樂顛倒。為欲對治于無常中計常顛倒。立心念住。以能了知有貪心等種種差別。經歷彼彼日夜剎那瞬息須臾非一眾多種種品類心生滅性。便于無常斷常顛倒。為欲對治于無我中計我顛倒。立法念住。由彼先來有有我見等諸煩惱故。無無我見等諸善法故。于諸蘊中生起我見。以于諸法住循法觀。如實了知所計諸蘊自相共相。便于無我斷我顛倒。復有差別。謂諸世間多于諸蘊唯有蘊性唯有法性。不如實知橫計有我依止于身。由依身故受用苦樂。受苦樂者由法非法有染有淨。為欲除遣我所依事愚故。立身念住。為欲除遣我所領受事愚故。立受念住。為欲除遣于心意識執我愚者我事愚故。立心念住。為欲除遣所執我心能染淨事愚故。立法念住。復有差別。謂若依此造作諸業。若為此故造作諸業。若造業者若由此故造作諸業。為總顯示如是一切立四念住。當知此中依止于身造作諸業。為求受故造作諸業。心能造業由善不善法能造諸業。復有差別。謂若依此有染有淨。若為此故起染起淨。若染淨者若由此故成染成淨。總為顯示如是一切立四念住。當知此中依止于身有染有淨。為求受故起染起淨。心染淨者由諸法故成染成淨。問念住何義。答若于此住念。若由此住念皆名念住。于此住念者。謂所緣念住。由此住念者。謂若慧若念攝持于定。是自性念住。所余相應諸心心法。是相雜念住。又由身受心法增上所生善有漏無漏道皆名念住。此復三種。一聞所成。二思所成。三修所成。聞思所成唯是有漏。修所成者通漏無漏。

    本地分中聲聞地第十三第二瑜伽處之四

    如是于四念住串習行故。已能除遣粗粗顛倒。已能了達善不善法。從此無間于諸未生惡不善法為不生故。于諸已生惡不善法為令斷故。于其未生一切善法為令生故。于其已生一切善法為欲令住令不忘失。廣說如前。乃至攝心持心。雲何名為惡不善法。謂欲纏染污身語意業。是身語意惡行所攝。及能起彼所有煩惱。若未和合。未現在前。說名未生。若已和合已現在前說名已生。雲何名為一切善法。謂若彼對治若蓋對治若結對治。未生已生應知如前。惡不善法若時未生。惡不善法先未和合。為令不生發起希願。我當令彼一切一切皆不復生。是名于諸未生惡不善法為不生故生欲。若時已生惡不善法先已和合。為令斷故發起希願。我當于彼一切一切皆不忍受斷滅除遣。是名于諸已生惡不善法為令斷故生欲。又彼一切惡不善法。或緣過去事生。或緣未來事生。或緣現在事生。如是彼法。或緣不現見境。或緣現見境。若緣過去未來事境是名緣不現見境。若緣現在事境。是名緣現見境。當知此中于緣不現見境。惡不善法其未生者欲令不生。其已生者欲令永斷自策自勵。是名策勵。于緣現見境。惡不善法其未生者欲令不生。其已生者欲令永斷勇猛正勤。是名發勤精進。所以者何。要當堅固自策自勵。勇猛正勤。方能令彼或不復生或永斷滅。又于下品中品諸纏。其未生者欲令不生。其已生者欲令永斷故自策勵。于上品纏其未生者欲令不生。其已生者欲令永斷發勤精進。又若行于過去境界。如是行時不令煩惱緣彼生起。設復失念暫時生起而不忍受。速能斷滅除遣變吐。如緣過去。若行未來當知亦爾。如是未生惡不善法能令不生。生已能斷。是名策勵。若行現在所緣境界。如是行時不令煩惱緣彼生起。設復失念暫時生起而不忍受。速能斷滅除遣變吐。如是未生惡不善法能令不生。生已能斷。是名發勤精進。又或有惡不善法。唯由分別力生非境界力。或有惡不善法。由分別力生亦境界力。唯由分別力生非境界力者。謂于住時。思惟過去未來境界而生于彼。由思惟力生亦境界力者。謂于行時。緣現在境界而生于彼。當于爾時決定亦有非理分別。當知此中惡不善法唯由分別力生。非境界力者。彼若未生能令不生。生已能斷。是名策勵。若由分別力生亦境界力者。彼若未生能令不生。生已能斷。是名發勤精進。于其未生一切善法。為令生故生欲者。謂于未得未現在前所有善法。為欲令得令現在前。發心希願發起猛利。求獲得欲求現前欲而現在前。是名于其未生一切善法為令生故生欲。于其已生一切善法。為欲令住令不忘失令修圓滿生欲者。謂已獲得已現在前所有善法。是名已生善法。于此善法已得不失已得不退。依是說言為欲令住。于此善法明了現前無鈍性。依是說言令不忘失。于此善法已得現前。數數修習成滿究竟。依是說言令修圓滿。于此善法發心希願發起猛利。求堅住欲求不忘欲求修滿欲而現在前。是名于其已生一切善法為欲令住令不忘失令修圓滿生欲。策勵者。為于已得令現前故。發勤精進者。為于未得令其得故。又策勵者。于已生善為欲令住令不忘故。發勤精進者。令修滿故。又于下品中品善法。未生令生生已令住令不忘失。是名策勵。于上品善法。未生令生生已乃至令修圓滿。是名發勤精進。言策心者。謂若心于修奢摩他一境性中正勤方便。于諸未生惡不善法為令不生。廣說乃至于其已生一切善法。為欲令住令不忘失令修圓滿。由是因緣其心于內極略下劣或恐下劣。觀見是已爾時隨取一種淨妙舉相。殷勤策勵慶悅其心。是名策心。雲何持心。謂修舉時其心掉動或恐掉動。觀見是已爾時還復于內略攝其心。修奢摩他。是名持心。如是四種亦名正勝。謂于黑品諸法其未生者為令不生。其已生者為令斷滅。生欲策勵發勤精進策心持心。是二正勝。于白品諸法其未生者為欲令生。如前黑品廣說。應知是二正勝如是四種亦名正斷。一名律儀斷。謂于已生惡不善法。為令斷故生欲策勵。乃至廣說。二名斷斷。謂于未生惡不善法。為不生故生欲策勵。乃至廣說。由于已生惡不善事。應修律儀令其斷滅。不應忍受。由是因緣名律儀斷。于其未生惡不善事。為欲令彼不現行斷。為欲令彼不現前斷。為斷故斷故名斷斷。三名修斷。謂于未生一切善法為令生故。廣說乃至策心持心。由于善法數修數習。先所未得能令現前。能有所斷故名修斷。四名防護斷。謂于已生一切善法為欲令住廣說乃至策心持心。由于已得已現在前諸善法中。遠離放逸修不放逸。能令善法住不忘失修習圓滿。防護已生所有善法。能有所斷故。名防護斷。如是廣辨四正斷已。復雲何知此中略義。謂為顯示于黑白品舍取事中。增上意樂圓滿及加行圓滿。是故宣說四種正斷。當知此中由生欲故增上意樂圓滿。由自策勵發勤精進策心持心故加行圓滿。修瑜伽師唯有爾所正應作事。謂為斷滅所應斷事。及為獲得所應得事。先當生起希願樂欲。為斷諸纏。復應時時正勤修習止舉舍相。為斷諸纏及隨眠故。更應修集對治善法。為現如是一切所作。說四正勝及四正斷。是名略義。從此復修四三摩地。謂欲三摩地。勤三摩地。心三摩地。觀三摩地。當知由欲增上力所得三摩地。名欲三摩地。由勤增上力所得三摩地。名勤三摩地。由心增上力所得三摩地。名心三摩地。由觀增上力所得三摩地。名觀三摩地。若于是時純生樂欲。生樂欲已于諸所有惡不善法自性因緣過患對治。正審思察起一境念。于諸善法自性因緣功德出離。正審思察住一境念。即由如是多修習故觸一境性。于諸所有惡不善法現行諸纏能令遠離。而未永害煩惱隨眠。是名欲增上力所得三摩地。若于過去未來現在所緣境界。能順所有惡不善法。能順所有下中上品煩惱纏中。其未生者為令不生。其已生者為令斷滅。自策自勵發勤精進行彼所緣。于彼境界自性因緣過患對治。正審思察住一境念。即由如是多安住故。能正生起心一境性。于諸所有惡不善法現行諸纏能令遠離。而未永害煩惱隨眠。是名勤增上力所得三摩地。若復策發諸下劣心。或復制持諸掉舉心。又時時間修增上舍。由是因緣于諸所有惡不善法。若能隨順惡不善法及諸善法。若能隨順所有善法自性因緣過患功德對治出離。正審思察住一境念。即由如是多安住故。能正生起心一境性。廣說乃至是名心增上力所得三摩地。若于能順惡不善法。作意思惟為不如理。復于能順所有善法。作意思惟以為如理。如是遠離彼諸纏故。及能生起諸纏對治定為上首諸善法故。能令所有惡不善法皆不現行。便自思惟。我今為有現有惡不善法不覺知耶。為無現無惡不善法不覺知耶。我令應當遍審觀察。彼由觀察作意增上力故。自正觀察斷與未斷。正審思察住一境念。即由如是多安住故。能正觸證心一境性。由是因緣離增上慢。如實自知我唯于纏心得解脫。未于一切一切隨眠心得解脫。我唯獲得及已修習諸纏對治定為上首所有善法。而未獲得及未修習隨眠對治。是名觀增上力所得三摩地。彼由如是四三摩地增上力故。已遠諸纏。復為永害一切一切惡不善法諸隨眠故。及為修集能對治彼諸善法故。便更生起樂欲策勵。廣說如前修四正斷加行道理。彼于如是正修習時有八斷行。為欲永害諸隨眠故。為三摩地得圓滿故。差別而轉。何等名為八種斷行。一者欲。謂起如是希望樂欲。我于何時修三摩地。當得圓滿。我于何時當能斷滅惡不善法所有隨眠。二者策勵。謂乃至修所有對治不舍加行。三者信。謂不舍加行正安住故。于上所證深生信解。四者安。謂清淨信而為上首心生歡喜。心歡喜故漸次息除諸惡不善法品粗重。五者念。謂九種相。于九種相。安住其心奢摩他品能攝持故。六者正知。謂毗缽舍那品慧。七者思。謂心造作。于斷未斷正觀察時造作其心。發起能順止觀二品身業語業。八者舍。謂行過去未來現在。隨順諸惡不善法中心無染污心平等性。由二因緣于隨眠斷分別了知。謂由境界不現見思。及由境界現見舍故。如是名為八種斷行。亦名勝行。如是八種斷行勝行。即是為害隨眠瑜伽。此中欲者。即是彼欲。此中策勵即彼精進。此中信者。即是彼信。此中安念正知思舍。即彼方便。如是此中若先欲等四三摩地。若今所說八種斷行。于為永斷所有隨眠圓滿成辨三摩地時。一切總名欲三摩地斷行成就神足。勤三摩地斷行成就神足。心三摩地斷行成就神足。觀三摩地斷行成就神足。問何因緣故說名神足。答如有足者能往能還騰躍勇健能得能證世間所有殊勝之法。世殊勝法說名為神。彼能到此故名神足。如是若有如是諸法有三摩地圓滿成辨。彼心如是清淨鮮白無諸瑕穢。離隨煩惱安住正直。有所堪能獲得不動能往能還騰躍勇健。能得能證出世間法。由出世法最勝自在。是最勝神彼能證此故名神足。彼由如是勝三摩地為所依持。勝三摩地為所依止。能進修習增上心學增上慧學所有瑜伽。由進修習此瑜伽故。于他大師弟子所證。深生勝解深生淨信。此清淨信增上義故說名信根。問于何增上。答于能生起出世間法而為上首。及于能起精進念定慧。為其增上。余精進等于能生起出世間法。及于能起展轉乃至慧為其增上。乃至其慧唯于能起出世間法為其增上。是故信等說名五根。若復了知前後所證而有差別。隨此能于後後所證出世間法。深生勝解深生淨信。此清淨信難伏義故說名信力。問誰不能伏。答此清淨信。若天若魔若諸沙門。若婆羅門若余世間。無有如法能引奪者。諸煩惱纏亦不能屈。故名難伏。此為上首此為前行余精進等亦名為力。由此諸力具大威勢摧伏一切魔軍勢力。能證一切諸漏永盡。是故名力。當觀此中信根信力。即四證淨中所有淨信。何以故。以其證入正性離生所有證淨。皆由此因此緣此序由。彼即是此增上果。是故世尊就其因果相屬道理。說言當觀即彼證淨。非即彼體非即彼相。當觀此中精進根力。即四正斷中所有精進。此何正斷。謂能永斷見道所斷一切煩惱。方便正斷。此中意說如是正斷。由此正斷畢竟能斷所有諸惡不善法故。當觀此中念根念力。即四念住中所有正念。謂四念住能無余斷一切顛倒。當觀此中定根定力。即四靜慮中所有正定。謂諸靜慮能為方便證不還果。當觀此中慧根慧力。即四聖諦中所有正智。謂聖諦智于四聖諦能證現觀得沙門果。即由如是諸根諸力。漸修漸習漸多修習為因緣故。便能發起下中上品順決擇分四種善根。何等為四。一暖二頂三順諦忍四世第一法。譬如有人欲以其火作火所作。為求火故下安干木上施鑽燧。精勤策勵勇猛鑽求。彼于如是精勤策勵勇猛鑽時。于下木上最初生暖。次暖增長熱氣上沖。次倍增盛其煙遂發。次無焰火�H然流出。火出無間發生猛焰。猛焰生已便能造作火之所作。如鑽火人精勤策勵勇猛鑽求。五根五力漸修漸習漸多修習當知亦爾。如下木上初所生暖。其暖善根當知亦爾。燒諸煩惱無漏法火生前相故。如暖增長熱氣上沖。其頂善根當知亦爾。如次煙發。其順諦忍當知亦爾。如無焰火�H然流出。世第一法當知亦爾。如火無間發生猛焰。世第一法所攝五根五力無間所生出世無漏聖法當知亦爾此復雲何。謂七覺支。諸已證入正性離生補特伽羅。如實覺慧用此為支故名覺支。即此七種如實覺支。三品所攝。謂三覺支奢摩他品攝。三覺支毗缽舍那品攝。一覺支通二品攝。是故說名七種覺支。謂擇法覺支。精進覺支。喜覺支。此三觀品所攝。安覺支。定覺支。舍覺支。此三止品所攝。念覺支一種俱品所攝。說名遍行。彼于爾時最初獲得七覺支故名初有學。見聖諦跡已永斷滅見道所斷一切煩惱。唯余修道所斷煩惱。為斷彼故修習三蘊所攝八支聖道。此中正見正思惟正精進。慧蘊所攝。正語正業正命。戒蘊所攝。正念正定。定蘊所攝。問何因緣故名八支聖道。答諸聖有學已見跡者由八支攝行跡正道。能無余斷一切煩惱。能于解脫究竟作證。是故名為八支聖道。當知此中若覺支時所得真覺。若得彼已以慧安立如證而覺。總略此二合名正見。由此正見增上力故。所起出離無恚無害分別思惟名正思惟。若心趣入諸所尋思。彼唯尋思如是相狀所有尋思。若心趣入諸所言論。即由正見增上力故起善思惟。發起種種如法言論。是名正語。若如法求衣服飲食諸坐臥具病緣醫藥供身什物。于追求時若往若還正知而住。若睹若瞻若屈若伸。若持衣缽及僧伽胝。若食若飲若啖若嘗正知而住。或于住時于已追求衣服等事。若行若住若坐若臥。廣說乃至若解勞睡正知而住。是名正業。如法追求衣服飲食乃至什物。遠離一切起邪命法。是名正命。若遠離攝正語業命。彼于證得無漏作意諸覺支時先已獲得。問何故此名聖所愛戒。答以諸聖者賢善正至。長時愛樂欣慕悅意。我于何時當正獲得諸語惡行諸身惡行諸邪命事。不作律儀。由彼長夜于此尸羅深心愛樂欣慕悅意。故獲得時名聖所愛。獲得如是聖愛戒已。終不正知而說妄語。終不故思害眾生命。終不故思不與而取。終不故思行欲邪行。終不非法求衣服等。即由如是聖所愛戒增上力故。于修道時乃至所有語業身業養命事轉。亦得名為正語業命。依止正見及正思惟正語業命勤修行者。所有一切欲勤精進出離勇猛勢力發起策勵其心。相續無間名正精進。成就如是正精進者。由四念住增上力故。得無顛倒九種行相所攝正念能攝九種行相心住。是名正念及與正定。如是一切八支聖道。總立二種。謂無所作及住所作。無所作者。謂正語正業正命。住所作者。復有二種。謂奢摩他毗缽舍那。正見正思惟正精進是毗缽舍那。正念正定是奢摩他。如是清淨正語業命為所依止。于時時間修習止觀。能斷諸結無余永斷。能得最上阿羅漢果。長時相續名為修道。多時串習斷煩惱故。率爾智生名為見道。暫時智起即能永斷諸煩惱故。由是因緣。正語業命于修道中方始建立由如是等漸次修習三十七種菩提分法加行方便。是名菩提分修雲何修果。謂四沙門果。一預流果。二一來果。三不還果。四最上阿羅漢果。此中雲何名沙門。雲何名果。謂聖道名沙門。煩惱斷名果。又後生道或中或上。是前生道所生之果。問何故建立如是四果。答對治四種諸煩惱故。謂諸無事能感惡趣往惡趣因。煩惱斷故。及能斷彼對治生故。立預流果。而薄伽梵說永斷三結立此果者。謂依三品有三種結障礙聖道令不生故。一在家品。二惡說法毗奈耶品。三善說法毗奈耶品。依在家品有薩迦耶見。由此見故先生怖畏。最初不欲發趣聖道。依惡說法毗奈耶品有戒禁取。由此取故雖已發趣而行邪僻。由是不能生起聖道。依善說法毗奈耶品有疑。由此疑故雖已發趣不行邪僻。而于正道未串習故。于如實見所知事中猶預疑惑。障礙聖道不令生起。由是因緣唯說斷此立預流果。此預流果極余七有。由是因緣多生相續。若斷再生相續煩惱生無重續。立一來果。謂若永斷天有所攝人有所攝再生相續所有煩惱。極唯更受天有一生人有一生。故于爾時立一來果。若已永斷能感還來生此煩惱。唯于天有當可受生。即于爾時立不還果。若已永斷一切能感生有煩惱。建立最上阿羅漢果。而薄伽梵說永斷三結。縛貪痴立一來果。永斷能順五下分結立不還果。永斷一切煩惱究竟建立最上阿羅漢果。是名修果。又于此中貪痴慢尋思行者。彼先應于淨行所緣淨修其行。然後方證心正安住。彼于各別所緣境界。定由所緣差別勢力。勤修加行。若等分行補特伽羅。隨所愛樂攀緣彼境勤修加行。如是勤修唯令心住非淨其行。如等分行補特伽羅。薄塵行者當知亦爾。而彼諸行有其差別。謂貪等行者勤修行時。要經久遠方證心住。等分行者勤修行時。不甚久遠能證心住。薄塵行者勤修行時。最極速疾能證心住。問前已廣說有貪等行補特伽羅行相差別。其等分行及薄塵行補特伽羅。有何行相。答等分行者。如貪等行補特伽羅所有行相一切具有。然彼行相非上非勝。如貪等行。隨所遇緣有其差別施設。此行與彼相似。其薄塵行補特伽羅行相差別者。謂無重障。最初清淨。資糧已具。多清淨信。成就聰慧。具諸福德。具諸功德。無重障者。謂無三障。何等為三。一者業障。二煩惱障。三異熟障。言業障者謂。五無間業及余所有故思造業諸尤重業。彼異熟果若成就時。能障正道令不生起。是名業障。煩惱障者。謂猛利煩惱長時煩惱。由此煩惱于現法中。以其種種淨行所緣不能令淨。是名煩惱障。異熟障者。謂若生處聖道依彼不生不長。于是生處異熟果生。或有生處聖道依彼雖得生長。而于其中異熟果生。聾愚鈍盲瞽喑啞以手代言。無有力能解了善說惡說法義。是名異熟障。最初清淨者。謂善淨戒及正直見。由十因緣戒善清淨。如前應知。正直見者。謂若有見淨信相應故。勝解相應故。遠離誑諂故。善思法義無惑無疑加行出離故。名為正直。如是正直見。淨信相應故。于佛正法及毗奈耶不可引奪。勝解相應故。于諸如來及聖弟子不可思議威德神力不可思議生處差別甚深法教不可記事。深生勝解無驚無恐無有怖畏。遠離誑諂故。其見正直。是正直類如其聖教而正修行。如其真實而自現發。善思法義無惑無疑加行出離故。于一切法無常苦空無我等義。善正思惟善正籌量善正觀察。由是為因無惑無疑。遠離二路逮得升進。由此四相先所說見名正直見。資糧已具者。廣說資糧如前應知。略有四種。一福德資糧。二智慧資糧。三先世資糧。四現法資糧。福德資糧者。謂由此故于今獲得隨順資具豐饒財寶。遇真福田為善知識。離諸障礙能勤修行。智慧資糧者。謂由此故成就聰慧有力有能。解了善說惡說法義。獲得隨順法教義教教授教誡。先世資糧者。謂由宿世積集善根。于今獲得諸根成就。現法資糧者。謂于今世有善法欲諸根成熟。具戒律儀及根律儀。如前廣說。多清淨信者。謂于大師所無惑無疑。深生淨信及以勝解。如于大師。于法于學亦復如是。其余廣說如前應知。成就聰慧者。謂由此故于法于義速能領受經久遠時。于法于義能無忘失。于法于義速能通達。具諸福德者。謂由此故形色端嚴眾所樂見。發清淨信無病長壽。言辭敦肅具大宗葉。眾所知識成就大福。多獲衣等諸資生具。為諸國王及大臣等。供養恭敬尊重贊嘆。具諸功德者。謂本性成就。極少欲等種種功德。如前所說沙門莊嚴應知其相。如是等類應知是名諸薄塵行補特伽羅行相差別雲何補特伽羅異門。謂有六種。何等為六。一沙門。二婆羅門。三梵行。四芻。五精勤。六出家。第一沙門復有四種。何等為四。一勝道沙門。二說道沙門。三活道沙門。四壞道沙門。當知諸善逝名勝道沙門。諸說正法者名說道沙門。諸修善行者名活道沙門。諸行邪行者名壞道沙門。諸善逝者。謂已證得貪痴等無余永盡。說正法者。謂為調伏貪痴等宣說正法。修善行者。謂為調伏貪痴等勤修正行。行邪行者。謂犯尸羅行諸惡法。又學無學名勝道沙門。以無漏道摧滅一切見修所斷諸煩惱故。若無如來及諸菩薩。為菩提故勤修正行。諸聲聞眾持三藏者。名說道沙門。任持世俗法毗奈耶。轉正法眼令不斷故。若諸異生補特伽羅其性調善。為自利益勤修正行。有羞有悔愛樂正學。為得未得。為觸未觸。為證未證。勤修加行。有力有能堪得未得。堪觸未觸。堪證未證。名活道沙門。由彼現有諸善法暖。堪能生長聖慧命根。名活非死。是故名為活道沙門。若諸犯戒補特伽羅多行惡法。廣說乃至實非梵行自稱梵行。名壞道沙門。由彼破壞最初所有正道根本。無力無能非生道器。雖現前有說正道教及現前有證正道者。而彼不得。是故名為壞道沙門。世尊依彼作如是說。此初沙門廣說乃至第四沙門。于外沙門婆羅門教空無所有。若于是處八支聖道安立可得。即于是處有初沙門廣說乃至第四沙門。第二婆羅門復有三種。一種姓婆羅門。二名想婆羅門。三正行婆羅門。種姓婆羅門者。謂若生在婆羅門家。從母產門之所生出。父母圓備名婆羅門。名想婆羅門者。謂諸世間由想等想。假立言說名婆羅門。正行婆羅門者。謂所作事決定究竟。已能驅擯惡不善法。如說當知。婆羅門更無有所作。所作事已辨。是謂婆羅門。第三梵行復有三種。一受遠離梵行。二暫時斷梵行。三畢竟斷梵行。受遠離梵行者。謂能受學遠離一切行非梵行習淫欲法。暫時斷梵行者。謂諸異生由世間道離欲界欲。畢竟斷梵行者。謂諸聖者得不還果。復得最上阿羅漢果。第四芻復有五種。一乞丐芻。二自稱芻。三名想芻。四破壞煩惱芻。五白四羯磨受具足戒芻。第五精勤復有三種。一止息犯戒精勤。謂能遠離一切不善身業語業。二止息境界精勤。謂密護根門修防守念及常委念。如前廣說。三止息煩惱精勤。謂能永斷見修所斷一切煩惱。及于一切先所生起。或欲尋思或恚尋思或害尋思。或貪或或諸邪見。或忿恨覆惱誑諂等。能往惡處那洛迦等諸險惡趣。非沙門法。隨所生起能不忍受。尋即斷滅除遣變吐。當知此中略有二種止息煩惱。一止息隨眠。二止息諸纏。第六出家復有二種。一于善說法毗奈耶中而出家者。二于惡說法毗奈耶中而出家者。于善說法毗奈耶中而出家者。謂芻芻尼式叉摩那沙彌沙彌尼。又若自能出離身中所有一切惡不善法。當知是名真實出家。于惡說法毗奈耶中而出家者。謂諸外道或全無衣或壞色衣。或涂灰等增上外道。復有所余如是等類眾多外道。是故說言若諸沙門。若婆羅門。若修梵行若諸芻。若精勤者若出家者。如是一切是數取趣所有異門補特伽羅。略有八種建立因緣。略有四種。雲何八種補特伽羅。一有堪能者。二無堪能者。三善知方便者。四不善知方便者。五有無間修者。六無無間修者。七已串修習者。八未串修習者。雲何四種補特伽羅建立因緣。謂由四種差別因緣。建立八種補特伽羅。一由根差別故。有根已成熟及根未成熟。二由瑜伽差別故。有善知瑜伽及不善知瑜伽。三由加行差別故。有有無間殷重修及無無間殷重修。四由時差別故。有已長時修道及未長時修道。雲何如是四種差別能為前八補特伽羅建立因緣。謂根已成就即有堪能者。根未成就即無堪能者。善知瑜伽即善知方便者。不善知瑜伽即不善知方便者。有無間殷重修即有無間修者。此亦名為有常委修。無無間殷重修即無無間修者。此亦名為無常委修。已長時修道即已串修習者。未長時修道即未串修習者。如是名為由根差別。瑜伽差別。加行差別及時差別。建立八種補特伽羅。若諸所有補特伽羅根未成就。彼于所有善知方便有無間修已串修習。如理如法如其善巧皆不能辨。若諸所有補特伽羅根雖成熟。而未善知善巧方便。于諸所有亦不能辨。若諸所有補特伽羅根已成熟。善知方便無無間修。即不能得速疾通慧。若諸所有補特伽羅根已成熟。善知方便有無間修未串修習。即于所有自所作事未得成辨。若諸所有補特伽羅根已成就。善知方便有無間修已串修習。彼于所有皆能成辨。亦能獲得速疾通慧。于其所有自所作事已得成辨當知諸魔略有四種。魔所作事有無量種。勤修觀行諸瑜伽師應善遍知當正遠離。雲何四魔。一蘊魔。二煩惱魔。三死魔。四天魔。蘊魔者。謂五取蘊。煩惱魔者。謂三界中一切煩惱。死魔者。謂彼彼有情從彼彼有情眾夭喪殞歿。天魔者。謂于勤修勝善品者求欲超越蘊煩惱死三種魔時。有生欲界最上天子得大自在。為作障礙發起種種擾亂事業。是名天魔。當知此中若死所依。若能令死。若正是死。若于其死作障礙事不令超越。依此四種建立四魔。謂依已生已入現在五取蘊故方有其死。由煩惱故感當來生生。已便有夭喪殞歿。諸有情類命根盡滅夭喪殞歿。是死自性。勤修善者為超死故正加行時。彼天子魔得大自在能為障礙。由障礙故或于死法令不能出。或經多時極大艱難方能超越。又魔于彼或有暫時不得自在。謂世間道離欲異生。或在此間或生于彼。或魔于彼得大自在。謂未離欲。若未離欲在魔手中隨欲所作。若世間道而離欲者。魔縛所縛未脫魔。由必還來生此界故。雲何魔事。謂諸所有能引出離善法欲生耽著諸欲增上力故。尋還退舍。當知此即是為魔事。若正安住密護根門。于諸所有可愛色聲香味觸法。由執取相執取隨好。心樂趣入。當知此即是為魔事。若正安住于食知量。于諸美味不平等食。由貪愛欲心樂趣入。當知此即是為魔事。若正安住精勤修習。初夜後夜覺寤瑜伽。于睡眠樂于偃臥樂于脅臥樂。由懈怠力心樂趣入。當知此即是為魔事。若正安住正知而住。于往來等諸事業時。若見幼少盛年美色諸母邑等。由不如理執取相好心樂趣入。或見世間諸妙好事心樂趣入。或于多事多所作中心樂趣入。或見在家及出家眾歡娛雜處。或見惡友共相雜住。便生隨喜心樂趣入。當知一切皆是魔事。于佛法僧苦集滅道此世他世若生疑惑。當知一切皆是魔事。住阿練若樹下冢間空閑靜室。若見廣大可怖畏事驚恐毛豎。或見沙門婆羅門像人非人像�H爾而來。不如正理勸舍白品勸取黑品。當知一切皆是魔事。若于利養恭敬稱譽心樂趣入。或于慳吝廣大希欲不知喜足。忿恨覆惱及矯詐等。沙門莊嚴所對治法心樂趣入。當知一切皆是魔事。如是等類無量無邊諸魔事業。一切皆是四魔所作。隨其所應當正了知。由三因緣正修行者。精勤發趣空無有果。何等為三。一由諸根未積集故。二由教授不隨順故。三由等持力微劣故。若有諸根猶未積集。雖復獲得隨順教授強盛等持。精勤發趣空無有果。若有諸根雖已積集其等持力亦復強盛。而不獲得隨順教授。精勤發趣空無有果。若有諸根雖已積集。亦復獲得隨順教授。而等持力若不強盛。精勤發趣空無有果。若有諸根已得積集教授隨順等持強盛。精勤發趣決定有果。如是名為由三因緣空無有果。由三因緣決定有果。

    本地分中聲聞地第十三第三瑜伽處之一

    如是已說補特伽羅品類建立。及所緣等乃至趣修有果無果。如應安立我今當說。總�扈弈顯br />
    往慶問尋求方安立護養

    出離一境性障淨修作意

    若有自愛補特伽羅初修業者。始修業時為隨證得自義利故。先應四處安住正念。然後往詣善達瑜伽。或軌範師或親教師。或余尊重似尊重所。雲何四處。一專求領悟無難詰心處。二深生恭敬無�x慢心處。三唯求勝善非顯己能處。四純為安立自他善根非求利養恭敬名聞處。如是正念到師處已。先求開許請問時分。然後安詳躬申請問。將請問時偏覆左肩右膝著地。或居下坐曲躬而坐。合掌恭敬深生愧畏。低顏軟語請問瑜伽。我于如是瑜伽行中欲求受學。唯願慈悲為我宣說如是請已善達瑜伽諸瑜伽師。為欲安立初修業者瑜伽作意。應以慈愍柔軟言詞贊勵慶慰。又應稱揚修斷功德。嘆言善哉善哉。賢首。汝今乃能于墮放逸樂著放逸。沈沒境界樂著境界。眾生類中。獨不放逸樂修出行。汝今乃能于久墮在種種憂苦險惡牢獄眾生類中。獨求解脫如是牢獄。汝今乃能于被種種貪痴等��械枷鎖常所固縛眾生類中。獨求斷壞如是固縛。汝今乃能于入生死曠野險道眾生類中。獨求超度曠野險道。汝今乃能于遭窮儉種種善根眾生類中。獨求獲得豐饒善根。汝今乃能于墮種種煩惱怨賊廣大怖畏眾生類中。獨求證得究竟安隱常樂涅��。汝今乃能于為煩惱重病吞食眾生類中。獨求證得第一無病常樂涅��。汝今乃能于為四種瀑流漂溺眾生類中。獨求越度如是瀑流。汝今乃能于入廣大無明黑眾生類中。獨求獲得大智光明。長老當知。汝若定能如是精勤修瑜伽行。乃得名為不虛受用國人信施。真實奉行如來聖教不舍。靜慮成就勝觀增長樂居空閑。法侶精勤修學自義瑜伽。不辱有智同梵行者。汝今為欲勤修自利利他正行。汝今為欲利益安樂無量眾生。哀愍世間及諸天人阿素洛等。為令獲得義利安樂故來問爾以如是等柔軟言詞贊勵慶慰。稱揚修斷諸功德已。復于四種審問處法應審問之。告言長老。汝已一向歸佛法僧。非外道師及彼邪法弟子眾不。汝已最初淨修梵行善淨尸羅正直見不。汝已于其總�勘鴇韁釷н蟹　Ｈ羯偃舳轡攀�蒮茤楷祣Х��深心信解為證寂滅而出家不如是問已。彼若雲爾。次後復于四種處所。以四因緣應正尋求。何等名為四種處所一應尋求其願。二應尋求種姓。三應尋求其根。四應尋求其行。雲何名為四種因緣。一應以審問而正尋求。二應以言論而正尋求。三應以所作而正尋求。四應以知他心差別智而正尋求。雲何名為應以審問尋求其願。謂如是問。長老于何以發正願。聲聞乘耶獨覺乘耶。無上正等菩提乘耶。彼得此問。隨自所願當如是答。如是名為應以審問尋求其願。雲何名為應以審問尋求種姓及以根行。謂如是問。長老。于自種姓根行能審察不。謂我本來有何種姓。聲聞乘耶獨覺乘耶。大乘等耶。有何等根。為鈍為中為利根。耶。有何等行。為貪行耶為行耶。廣說乃至。尋思行耶。彼若黠慧能自了知前後差別種姓根行。善取其相如問而答。若性愚鈍不能自知前後差別。乃至不能善取其相。由是不能如問而答。從此已後應以言論尋求彼三。謂對其前應以顯了正理相應眾雜美妙易解言詞。說聲聞乘相應言論。彼聞宣說此言論時。若身中有聲聞種姓。于此言論便發最極踴躍歡喜深生信解。若身中有獨覺種姓大乘種姓。于此言論不發最極踴躍歡喜不生信解。次復為其說獨覺乘相應言論。彼聞宣說此言論時。若身中有獨覺種姓。于此言論便發最極踴躍歡喜深生信解。若身中有聲聞種姓大乘種姓則不如是。後復為其宣說大乘相應言論。彼聞宣說此言論時。若身中有大乘種姓。于此言論便發最極踴躍歡喜深生信解。若身中有聲聞種姓獨覺種姓則不如是。若有鈍根。雖聞宣說粗淺言論。而于法義勵力審思方能領受解了通達。若有利根。雖聞宣說深細言論。而于法義速能領受解了通達。若有中根。則不如是。若有貪行。彼聞為說淨妙言論。便發最極淨信愛樂悟入其趣。身毛皆豎悲涕墮淚。其身外現潤滑相狀。其心內懷柔軟怡悅。若有行。當知一切與上相違。若有痴行。彼聞為說決定通達涅��離染相應言論。便生最極驚恐怖畏。如說鈍根。如是痴行當知亦爾。若有慢行。彼聞為說正法言論不甚恭敬。屬耳樂聞不極安住求欲領解奉教行心。雖作方便引發其心令受正化。而不分明發言稱善。若尋思行。彼聞為說正法言論。雖攝耳听而心散亂惡受所受。凡所領受不堅不住。隨受隨失數重請問。如是名為應以言論尋求種姓及以根行。雲何名為應以所作尋求。彼三謂如前說。聲聞種姓及貪等行補特伽羅所有相狀是名所作。由此所作如其所應。當正尋求種姓根行。雲何名為應以知他心差別智尋求種姓及以根行。謂如有一善達瑜伽。修瑜伽師以得知他心差別智。彼由如是他心智故。如實了知種性根行于四種處以四因緣正尋求已。復于五處如應安立。雲何五處。一護養定資糧處。二遠離處。三心一境性處。四障清淨處。五修作意處。雲何護養定資糧。謂若成就戒律儀者。即于是處為令不退住不放逸。如佛所誡如佛所許。圓滿戒蘊學處差別。精進修行常無懈廢。如是能于己所證得尸羅相應學道無退。亦能證得先所未證尸羅相應殊勝學道。如說成就戒律儀。如是成就根律儀。于食知量。初夜後夜覺寤瑜伽正知而住。如是乃至成就所有沙門莊嚴。隨所獲得資糧所攝善法差別。皆能防護令不退失。于後勝進善法差別。為速圓滿為如所說無增無減。平等現行。發生樂欲增上欣慕。恆常安住勇猛精進。是名護養定資糧。如是遠離順退分法。修習能順勝分法時樂住遠離雲何遠離。謂處所圓滿。威儀圓滿。遠離圓滿。是名遠離。雲何處所圓滿。謂或阿練若或林樹下或空閑室。山谷岩穴稻稈積等名空閑室。大樹林中名林樹下。空迥冢間邊際臥坐名阿練若。當知如是山谷岩穴。稻稈積等。大樹林中。空迥冢間邊際臥坐。或阿練若或林樹下或空閑室。總名處所。處所圓滿復有五種。謂若處所從本已來形相端嚴眾所喜見清淨無穢。園林池沼悉皆具足。清虛可樂。地無高下處無毒刺。亦無眾多專瓦石瓦礫。能令見者心生清淨。樂住其中修斷加行。心悅心喜任持于斷。是名第一處所圓滿。又若處所晝無憒鬧夜少音聲。亦少蚊虻風日蛇蠍諸惡毒觸。是名第二處所圓滿。又若處所無惡師子虎豹豺狼。怨敵盜賊。人非人等諸恐怖事。于是處所身意泰然都無疑慮安樂而住。是名第三處所圓滿。又若處所隨順身命眾具易得。求衣服等不甚艱難。飲食支持無所匱乏。是名第四處所圓滿。又若處所有善知識之所攝受。及諸有智同梵行者之所居止。未開曉處能正開曉。已開曉處更令明淨。甚深句義以慧通達。善巧方便殷勤開示。能令智見速得清淨。是名第五處所圓滿。雲何威儀圓滿。謂于晝分經行宴坐。于初夜分亦復如是。于中夜分右脅而臥。于後夜分疾疾還起經行宴坐。即于如是圓滿臥具。諸佛所許大小繩床草葉座等結加趺坐。乃至廣說。何因緣故結加趺坐。謂正觀見五因緣故。一由身攝斂速發輕安。如是威儀順生輕安最為勝故。二由此宴坐能經久時。如是威儀不極令身速疲倦故。三由此宴坐是不共法。如是威儀外道他論皆無有故。四由此宴坐形相端嚴。如是威儀令他見已極信敬故。五由此宴坐佛佛弟子共所開許。如是威儀一切賢聖同稱贊故。正觀如是五種因緣。是故應當結加趺坐。端身正願者。雲何端身。謂策舉身令其端直。雲何正願。謂令其心離諂離詐調柔正直。由策舉身令端直故。其心不為�賦了　咧　擰＠膾普└勢湫牟晃　餼成　　　虐滄”襯鈁摺Ｔ坪蚊　滄”襯睢Ｎ餃繢磣饕庀嚶δ蠲　襯睢Ｆ澄Ш嬉磺瀉諂飯省Ｓ衷刀ㄏ轡﹥襯蠲　襯睢Ｆ吵慘磺脅歡　廝稻徹省Ｈ縭敲　竊猜Ｔ坪撾Ф胊猜Ｎ接卸幀Ｒ簧碓獨搿６腦獨搿Ｉ碓獨胝摺Ｎ講揮胊詡壹俺黽抑詮蠶　幼　６酪晃蘼率敲碓獨搿Ｐ腦獨胝呶皆獨胍磺腥疚畚藜撬凶饕狻Ｐ尷耙磺釁湫允巧頗芤謇　刈饕餳岸ㄗ柿訃有凶饕狻Ｊ敲腦獨搿Ｈ縭譴酥腥舸λ猜Ｈ敉竊猜Ｈ羯碓獨搿Ｈ糶腦獨搿Ｗ萇鬮　凰得獨胊坪渦囊瘓承浴Ｎ絞婺鍆　炙盜髯ぐ拮鍤試孟嚶α鐶南嘈ＣΦ亍Ｒ嗝　菩囊瘓承浴︰蔚讓　婺睢Ｎ接謖ㄌ攀�蒮V４郵　竦媒探虢淌讜鏨狹　省Ａ釔潿　�}釹　智啊Ｔ蕩宋﹥場Ａ髯ぐ拮鍤試孟嚶ΑＫ姓釧孀　滄　Ｔ坪蚊　　炙怠Ｎ街畽　廝稻辰紜７且恢詼嘀種制防唷Ｔ蕩宋﹥沉鐶惱小Ｋ得　　４思疵　　炙怠Ｎ蝕慫稻呈撬　　炙滴　　幀４鶚撬　孿嗨破防喙拭　幀８從殺四鈑謁稻場Ｎ奚　倚形奕蔽藜洹Ｎ藜湟籩せ有惺試孟嚶Χ　９拭髯が試孟嚶ΑＳ鐘殺四鈑謁稻澄抻腥疚邸＜　慘　斕饋Ｊ試孟嚶Χ　９拭拮鍤試孟嚶ΑＪ槍仕笛允婺鍆　炙盜髯　Ｎ拮鍤試孟嚶α鐶南嘈Φ亍Ｒ嗝　菩囊瘓承浴８創穩縭切囊瘓承浴；蚴巧菽λ貳；蚴橋　崮瞧貳Ｈ粲誥胖中淖　行囊瘓承浴Ｊ敲菽λ貳Ｈ粲謁鬧只坌兄行囊瘓承浴Ｊ敲　崮瞧吩坪蚊﹥胖中淖　Ｎ接釁�芻令心內住等住。安住近住。調順寂靜最極寂靜。專注一趣。及以等持。如是名為九種心住。雲何內住。謂從外一切所緣境界。攝錄其心系在于內令不散亂。此則最初系縛其心。令住于內不外散亂。故名內住。雲何等住。謂即最初所系縛心。其性粗動未能令其等住遍住故。次即于此所緣境界。以相續方便澄淨方便。挫令微細遍攝令住。故名等住。雲何安住。謂若此心雖復如是內住等住。然由失念于外散亂。復還攝錄安置內境。故名安住。雲何近住。謂彼先應如是如是親近念住。由此念故數數作意內住其心。不令此心遠住于外。故名近住。雲何調順。謂種種相令心散亂。所謂色聲香味觸相。及貪痴男女等相故。彼先應取彼諸相為過患想。由如是想增上力故。于彼諸相折挫其心不令流散。故名調順。雲何寂靜。謂有種種欲恚害等諸惡尋思貪欲蓋等諸隨煩惱。令心擾動。故彼先應取彼諸法為過患想。由如是想增上力故。于諸尋思及隨煩惱。止息其心不令流散。故名寂靜。雲何名為最極寂靜。謂失念故即彼二種暫現行時。隨所生起諸惡尋思及隨煩惱能不忍受。尋即斷滅除遣變吐。是故名為最極寂靜。雲何名為專注一趣。謂有加行有功用。無缺無間三摩地相續而住。是故名為專注一趣。雲何等持。謂數修數習數多修習為因緣故。得無加行無功用任運轉道。由是因緣不由加行不由功用。心三摩地任運相續無散亂轉。故名等持。當知此中由六種力。方能成辦九種心住。一听聞力。二思惟力。三憶念力。四正知力。五精進力。六串習力。初由听聞思惟二力。數聞數思增上力故。最初令心于內境住。及即于此相續方便澄淨方便等遍安住。如是于內系縛心已。由憶念力數數作意。攝錄其心令不散亂安住近住。從此已後由正知力調息其心。于其諸相諸惡尋思諸隨煩惱不令流散調順寂靜。由精進力設彼二種暫現行時能不忍受。尋即斷滅除遣變吐。最極寂靜專注一趣。由串習力等持成滿。即于如是九種心住。當知復有四種作意。一力勵運轉作意。二有間缺運轉作意。三無間缺運轉作意。四無功用運轉作意。于內住等住中。有力勵運轉作意。于安住近住。調順寂靜。最極寂靜中。有有間缺運轉作意。于專注一趣中。有無間缺運轉作意。于等持中。有無功用運轉作意。當知如是四種作意。于九種心住中是奢摩他品。又即如是獲得內心奢摩他者。于毗缽舍那勤修習時。復即由是四種作意。方能修習毗缽舍那。故此亦是毗缽舍那品雲何四種毗缽舍那。謂有芻依止內心奢摩他故。于諸法中能正思擇最極思擇。周遍尋思周遍伺察。是名四種毗缽舍那。雲何名為能正思擇。謂于淨行所緣境界。或于善巧所緣境界。或于淨惑所緣境界。能正思擇盡所有性。雲何名為最極思擇。謂即于彼所緣境界。最極思擇如所有性。雲何名為周遍尋思。謂即于彼所緣境界。由慧俱行有分別作意。取彼相狀周遍尋思。雲何名為周遍伺察。謂即于彼所緣境界。審諦推求周遍伺察。又即如是毗缽舍那。由三門六事差別所緣。當知復有多種差別。雲何三門毗缽舍那。一唯隨相行毗缽舍那。二隨尋思行毗缽舍那。三隨伺察行毗缽舍那。雲何名為唯隨相行毗缽舍那。謂于所聞所受持法。或于教授教誡諸法。由等引地如理作意。暫爾思惟未思未量未推未察。如是名為唯隨相行毗缽舍那。若復于彼思量推察。爾時名為隨尋思行毗缽舍那。若復于彼既推察已。如所安立復審觀察。如是名為隨伺察行毗缽舍那。是名三門毗缽舍那。雲何六事差別所緣毗缽舍那。謂尋思時尋思六事。一義。二事。三相。四品。五時。六理。既尋思已復審伺察。雲何名為尋思于義。謂正尋思如是如是語有如是如是義。如是名為尋思于義。雲何名為尋思于事。謂正尋思內外二事。如是名為尋思于事。雲何名為尋思于相。謂正尋思諸法二相。一者自相。二者共相。如是名為尋思于相。雲何名為尋思于品。謂正尋思諸法二品。一者黑品。二者白品。尋思黑品過失過患。尋思白品功德勝利。如是名為尋思于品。雲何名為尋思于時。謂正尋思過去未來現在三時。尋思如是事曾在過去世。尋思如是事當在未來世。尋思如是事今在現在世。如是名為尋思于時。雲何名為尋思于理。謂正尋思四種道理。一觀待道理。二作用道理。三證成道理。四法爾道理。當知此中由觀待道理尋思世俗以為世俗。尋思勝義以為勝義。尋思因緣以為因緣。由作用道理尋思諸法所有作用。謂如是如是法有如是如是作用。由證成道理尋思三量。一至教量。二比度量。三現證量。謂正尋思如是如是義。為有至教不。為現證可得不。為應比度不。由法爾道理。于如實諸法成立法性。難思法性安住法性應生信解不應思議不應分別。如是名為尋思于理。如是六事差別所緣毗缽舍那。及前三門毗缽舍那。略攝一切毗缽舍那。問何因緣故建立如是六事差別毗缽舍那。答依三覺故如是建立。何等三覺。一語義覺。二事邊際覺。三如實覺。尋思義故起語義覺。尋思其事及自相故起事邊際覺。尋思共相品時理故起如實覺。修瑜伽師唯有爾所所知境界所謂語義及所知事。盡所有性如所有性雲何勤修不淨觀者。尋思六事差別所緣毗缽舍那。謂依不淨增上正法。听聞受持增上力故。由等引地如理作意解了其義。知此不淨實為不淨深可厭逆。其性朽穢惡臭生臭。由如是等種種行相。于先所聞依諸不淨所說正法。解了其義。如是名為于諸不淨尋思其義。雲何名為尋思彼事。謂彼如是解了義已。觀不淨物建立二分。謂內及外。如是名為尋思彼事。雲何名為尋思自相。謂且于內身中所有穢朽不淨發起勝解。了知身中有發毛等廣說乃至腦膜小便。復于如是身中所有多不淨物。攝為二界發起勝解。所謂地界及以水界。始于發毛乃至大便起地勝解。始于淚污乃至小便起水勝解。如是名為依內不淨尋思自相。復于其外諸不淨物。由青瘀等種種行相發起勝解。謂先發起青瘀勝解。或親自見或從他聞。或由分別所有死尸。如是死尸。或男或女或非男女。或親或怨或是中庸。或劣或中或復是勝。或是少年或是中年或是老年。取彼相已若此死尸死經一日。血流已盡未至膿爛。于是發起青瘀勝解。若此死尸死經二日。已至膿爛未生蟲蛆。于是發起膿爛勝解。若此死尸死經七日。已生蟲蛆身體已壞。于是發起爛壞勝解月逄脹勝解。若此死尸為諸狐狼鴟梟雕鷲烏鵲餓狗之所食啖。于是發起食啖勝解。即此死尸既被食已。皮肉血盡唯筋纏骨。于是發起異赤勝解。若此死尸或被食啖。支節分離散在處處。或有其肉或無其肉或余少肉。于是發起分散勝解。若此死尸骨節分散。手骨異處。足骨異處。膝骨異處。髀骨異處。髖骨異處。骨異處。臂骨異處。脊骨異處。頷輪異處。齒異處。髑髏異處。見是事已起骨勝解。若復思惟如是骸骨共相連接而不分散。唯取粗相不委細取支節屈曲。如是爾時起鎖勝解。若委細取支節屈曲。爾時發起骨鎖勝勝。又有二鎖。一形骸鎖。二支節鎖。形骸鎖者。謂從血鑊脊骨乃至髑髏所住。支節鎖者。謂臂等骨連鎖及髀等骨連鎖。此中形骸鎖說名為鎖。若支節鎖說名骨鎖。復有二種取骨鎖相。一取假名彩畫木石泥等所作骨鎖相。二取真實骨鎖相。若思惟假名骨鎖相時。爾時唯名起鎖勝解。不名骨鎖。若思惟真實骨鎖相時。爾時名起骨鎖勝解。又即此外造色色相三種變壞。一自然變壞。二他所變壞。三俱品變壞。始從青瘀乃至月逄脹。是自然變壞。始從食啖乃至分散。是他所變壞。若骨若鎖及以骨鎖。是俱品變壞。若能如是如實了知外不淨相。是名尋思外諸所有不淨自相。雲何尋思不淨共相。謂若內身外淨色相未有變壞。若在外身不淨色相已有變壞。由在內身不淨色相平等法性相似法性發起勝解。能自了知我淨色相亦有如是同彼法性。若諸有情成就如是淨色相者。彼淨色相亦有如是同彼法性。譬如在外不淨色相。是名尋思不淨共相。雲何名為尋思彼品。謂作是思。若我于彼諸淨色相不淨法性不如實知。于內于外諸淨色相發起貪欲便為顛倒。黑品所攝。是有諍法有苦有害。有諸災患有遍燒惱。由是因緣發起當來生老病死愁嘆憂苦種種擾惱。若我于彼諸淨色相不淨法性。如實隨觀便無顛倒。白品所攝。是無諍法無苦無害。廣說乃至由此因緣能滅當來生老病死乃至擾惱。若諸黑品。我今于彼不應忍受應斷應遣。若諸白品。我今于彼未生應生。生已令住增長廣大。如是名為尋思彼品。雲何名為尋思彼時。謂作是思。若內所有諸淨色相在現在世。若外所有不淨色相亦現在世。諸過去世曾淨色相。彼于過去雖有淨相。而今現在如是次第種種不淨。諸現在世我之所有似淨色相。此淨色相于現在世雖有淨相。于未來世不當不淨如今現在外不淨色。無有是處。我此色身去來今世。曾如是相當如是相現如是相。不過如是不淨法性。如是名為尋思彼時。雲何名為尋思彼理。謂作是思。若內若外都無有我有情可得。或說為淨或說不淨。唯有色相唯有身形。于中假想施設言論。謂之為淨或為不淨。又如說言壽暖及與識。若棄舍身時離執持而臥無所思如木。既死沒已漸次變壞分位可知。謂青瘀等乃至骨鎖。今我此身先業煩惱之所引發。父母不淨和合所生。糜飯等食之所增長。此因此緣此由借故。雖暫時有諸淨色相似。可了知而內身中若內若外。于常常時種種不淨皆悉充滿。如是名依世俗勝義及以因緣觀待道理。尋思彼理。復作是思。于此不淨若能如是善修善習善多修習能斷欲貪。如是欲貪定應當斷。如是名依作用道理尋思彼理。復作是思。如世尊說。若于不淨善修善習善多修習能斷欲貪。是至教量。我亦于內自能現見于諸不淨。如如作意思惟修習如是如是。令欲貪纏未生不生生已除遣。是現證量。比度量法亦有可得。謂作是思。雲何今者作意思惟能對治法。可于能治所緣境界煩惱當生。如是名依證成道理尋思彼理。復作是思。如是之法成立法性。難思法性安住法性。謂修不淨能與欲貪作斷對治。不應思議不應分別唯應信解。如是名依法爾道理尋思彼理。是名勤修不淨觀者。尋思六事差別所緣毗缽舍那雲何勤修慈愍觀者。尋思六事差別所緣毗缽舍那。謂依慈愍增上正法听聞受持增上力故。由欲利益安樂意樂。于諸有情作意與樂發起勝解。是慈愍相。若能如是解了其義。如是名為于諸慈愍尋思其義。彼既如是解了義已復能思擇。此為親品此為怨品此中庸品是一切品。皆他相續之所攝故。于中發起外事勝解。又若親品名為內事。怨中庸品名為外事。如是名為于諸慈愍尋思其事。復能思擇如是三品。若無苦樂欲求樂者願彼得樂。今于此中有饒益相名為親品。不饒益相名為怨品。俱相違相名中庸品。如是三品若無苦樂欲求樂者。略有三種欲求樂心差別可得。一者欲求欲界諸樂。二者欲求色界有喜勇悅諸樂。三者欲求離喜諸樂。如是若于欲樂匱乏。願彼皆得無罪欲樂。若于有喜離喜諸樂有所匱乏。當知亦爾。是名尋思慈愍自相。復審思擇若諸親品若諸怨品若中庸品。我于其中皆當發起相似性心平等性心。何以故。我若作意與親品樂此未為難。于中庸品作意與樂亦未甚難。若于怨品作意與樂乃甚為難。我于怨品尚應作意願與其樂。何況親品及中庸品而不與樂。何以故。此中都無能罵所罵。能所。能弄所弄。能打所打。唯有音聲唯有名字。又我此身隨所生起。有色粗重四大所造。隨所住處便為如是觸所逼惱。略有二觸。謂音聲觸。及手足塊刀杖等觸。是身及觸皆是無常。能為如是不饒益者亦是無常。又復一切有情之類皆有生老病死等法。本性是苦。故我不應于本性苦諸有情上。更加其苦而不與樂。又亦不應不與怨家作善知識不攝一切有情之類以為自體。又世尊言。我不觀見如是種類有情可得。無始世來經歷生死長時流轉。不互相為或父或母兄弟姊妹。若軌範師若親教師。若余尊重似尊重者。由是因緣一切怨品無不皆是我之親品。又怨親品無有決定真實可得。何以故。親品余時轉成怨品。怨品余時轉成親品。是故一切無有決定。故我今者應于一切有情之類。皆當發起平等性心平等性見。及起相似利益意樂安樂意樂與樂勝解。是名尋思慈愍共相。復審思擇。我若于彼不饒益者。發生恚便為顛倒。黑品所攝。是有諍法。廣說如前。我若于彼不起恚便無顛倒。白品所攝。是無諍法。廣說如前。如是名為尋思慈愍黑品白品。復審思擇。諸過去世求欲得樂有情之類。彼皆過去。我當雲何能與其樂。諸現在世有情之類。我今願彼盡未來世于一切時常受快樂。是名尋思諸慈愍時。復審思擇。此中都無我及有情或求樂者或與樂者。唯有諸蘊唯有諸行。于中假想施設言論。此求樂者。此與樂者。又彼諸行業煩惱等以為因緣。如是名依觀待道理尋思慈愍。若于慈愍善修善習善多修習能斷恚。如是名依作用道理尋思慈愍。如是之義有至教量。我內智見現轉可得。比度量法亦有可得。如是名依證成道理尋思慈愍。又即此法成立法性。難思法性安住法性。謂修慈愍能斷恚。不應思議不應分別應生勝解。如是名依法爾道理尋思慈愍。是名勤修慈愍觀者。尋思六事差別所緣毗缽舍那。