本地分中聲聞地第十三第三瑜伽處之二

    雲何勤修緣起觀者。尋思六事差別所緣毗缽舍那。謂依緣性緣起增上正法听聞受持增上力故。能正了知如是如是諸法生故彼彼法生。如是如是諸法滅故彼彼法滅。此中都無自在作者生者化者能造諸法。亦無自性。士夫中間能轉變者轉變諸法。若能了知如是等義。是名尋思諸緣起義。復審思擇十二有支若內若外而起勝解。是名尋思諸緣起事。復審思擇無明支等前際無知後際無知。如是廣說如前分別緣起支中。是名尋思緣起自相。復審思擇如是一切緣生諸行。無不皆是本無今有有已散滅。是故前後皆是無常皆有生老病死法故其性是苦不自在故。中間士夫不可得故。性空無我。是名尋思緣起共相。復審思擇我若于彼無常苦空無我諸行如實道理。發生迷惑便為顛倒。黑品所攝。廣說如前。若不迷惑便無顛倒。白品所攝。廣說如前。是名尋思諸緣起品。復審思擇于過去世所得自體無正常性如是已住。于現在世所得自體無正常性如是今住。于未來世所得自體無正常性如是當住。是名尋思諸緣起時。復審思擇唯有諸業及異熟果。其中主宰都不可得。所謂作者及與受者。唯有于法假想建立。謂于無明緣行乃至生緣老死中。發起假相施設言論。說為作者及與受者。有如是名如是種。如是姓如是飲食。如是領受。若苦若樂。如是長壽。如是久住。如是極于壽量邊際。又于此中有二種果及二種因。二種果者。一自體果。二受用境界果。二種因者。一牽引因。二生起因。自體果者。謂于今世諸異熟生六處等法。受用境界果者。謂愛非愛業增上所起六觸所生諸受。牽引因者謂于二果發起愚痴。愚痴為先生福非福及不動行。行能攝受後有之識令生有芽。謂能攝受識種子故。令其展轉攝受後有名色種子六處種子觸受種子。為令當來生支想所攝識名色六處觸受次第生故。今先攝受彼法種子。如是一切名牽引因。生起因者。謂若領受諸無明觸所生受時。由境界愛生後有愛及能攝受愛品痴品所有諸取。由此勢力由此功能潤業種子。令其能與諸異熟果。如是一切名生起因。由此二因增上力故。便為三苦之所隨逐。招集一切純大苦蘊。如是名依觀待道理。尋思緣起所有道理。復審思擇于是緣性緣起觀中。善修善習善多修習能斷愚痴。又審思擇如是道理有至教量有內現證有比度法。亦有成立法性等義。如是名依作用道理。證成道理。法爾道理。尋思緣起所有道理。是名勤修緣起觀者尋思六事差別所緣毗缽舍那。雲何勤修界差別觀者。尋思六事差別所緣毗缽舍那。謂依界差別增上正法听聞受持增上力故。能正解了一切界義。謂種姓義及種子義因義性義。是其界義。如是名為尋思界義。又正尋思地等六界內外差別發起勝解。如是名為尋思界事。又正尋思地為堅相。乃至風為輕動相。識為了別相。空界為虛空相遍滿色相無障礙相。是名尋思諸界自相。又正尋思此一切界以要言之皆是無常乃至無我。是名尋思諸界共相。又正尋思于一合相界差別性不了知者。由界差別所合成身。發起高慢便為顛倒。黑品所攝。廣說如前。與上相違便無顛倒。白品所攝。廣說如前。如是名為尋思界品。又正尋思去來今世六界為緣得入母胎。如是名為尋思界時。又正尋思如草木等眾緣和合圍繞虛空。數名為舍。如是六界為所依故。筋骨血肉眾緣和合圍繞虛空。假想等想施設言論。數名為身。復由宿世諸業煩惱及自種子以為因緣。如是名依觀待道理尋思諸界差別道理。又正尋思若于如是界差別觀。善修善習善多修習能斷�x慢。又正尋思如是道理有至教量。有內證智。有比度法。有成立法性。難思法性。安住法性。如是名依作用道理。證成道理。法爾道理。尋思諸界差別道理。是名勤修界差別觀者。尋思六事差別所緣毗缽舍那。雲何勤修阿那波那念者尋思六事差別所緣毗缽舍那。謂依入出息念增上正法听聞受持增上力故。能正了知于入出息所緣境界。系心了達無忘明記是阿那波那念義。如是名為尋思其義。又正尋思入息出息在內可得。系屬身故外處攝故內外差別。如是名為尋思其事。又正尋思入息有二出息有二。若風入內名為入息若風出外名為出息。復正了知如是為長入息出息。如是為短入息出息。如是息遍一切身分。是名尋思諸息自相。又正尋思入息滅已有出息生。出息滅已有入息生。入出息轉系屬命根及有識身。此入出息及所依止皆是無常。是名尋思諸息共相。又正尋思若于如是入息出息。不住正念。為惡尋思擾亂其心便為顛倒。黑品所攝。是有諍法。廣說如前。與上相違便無顛倒。白品所攝。是無諍法。廣說如前。如是名為尋思其品。又正尋思去來今世入出息轉系屬身心。身心系屬入息出息。如是名為尋思其時。又正尋思此中都無持入息者。持出息者。入息出息系屬于彼。唯于從因從緣所生諸行。發起假想施設言論。說有能持入出息者。如是名依觀待道理尋思其理。又正尋思若于如是入出息念。善修善習善多修習能斷尋思。又正尋思如是道理有至教量。有內證智。有比度法。有成立法性。難思法性。安住法性。不應思議。不應分別。唯應信解。如是名依作用道理。證成道理。法爾道理。尋思其理。是名勤修阿那波那念者。尋思六事差別所緣毗缽舍那。如是依止淨行所緣。尋思六事差別觀已。數數于內令心寂靜。數數復于如所尋思。以勝觀行審諦伺察。彼由奢摩他為依止故。令毗缽舍那速得清淨。復由毗缽舍那為依止故。令奢摩他增長廣大。若依止善巧所緣及淨惑所緣。尋思六事差別所緣毗缽舍那。于其自處我後當說復次此中有九種白品所攝加行。與此相違當知即是九種黑品所攝加行。雲何名為白品所攝。九種加行。一相應加行。二串習加行。三無倒加行。四不緩加行。五應時加行。六解了加行。七無厭足加行。八不舍軛加行。九正加行。由此九種白品所攝加行故。能令其心速疾得定。令三摩地轉更勝進。又由此故于所應往地。及隨所應得。速疾能往能得無有稽遲。黑品所攝九種加行。不能令心速疾得定。不令三摩地轉更勝進。又由此故于所應往地及隨所應得。極大稽遲不能速疾往趣獲得。雲何名為相應加行。謂若貪行者。應于不淨安住其心。若行者。應于慈愍安住其心。若痴行者。應于緣起安住其心。若�x慢行者。應于界差別安住其心。若尋思行者。應于阿那波那念。安住其心。若等分行者。或薄塵行者。應隨所樂攀緣一境安住其心。勤修加行。如是名為相應加行。雲何名為串習加行。謂于奢摩他毗缽舍那。已曾數習乃至少分。非于一切皆初修業。所以者何。初修業者。雖于相應所緣境界勤修加行。而有諸蓋數數現行身心粗重。由是因緣不能令心速疾得定。如是名為串習加行。雲何名為不緩加行。謂無間方便殷重方便勤修觀行。若從定出或為乞食。或為恭敬承事師長。或為看病。或為隨順修和敬業。或為所余如是等類諸所作事。而心于彼所作事業。不全隨順不全趣向不全臨入。唯有速疾令事究竟。還復精勤宴坐寂靜修諸觀行。若有芻芻尼。鄔波索迦。剎帝利。婆羅門等。種種異眾共相會遇。雖久雜處現相語儀。而不相續安立言論。唯樂遠離勤修觀行。又能如是勇猛精進。謂我于今定當趣證。所應證得。不應慢緩。何以故。我有多種橫死因緣。所謂身中或風或熱或痰發動。或所飲食不正消化。住在身中成宿食病。或為于外蛇蠍蚰蜒百足等類諸惡毒蟲。之所蛆蠡彖若。或復為人非人類等之所驚恐。因斯夭沒。于如是等諸橫死處。恆常思惟修無常想住不放逸。由住如是不放逸故。恆自思惟。我之壽命儻得更經七日六日五日四日三日二日一日一時半時須臾或半須臾。或經食頃。或從入息至于出息。或從出息至于入息。乃至存活經爾所時。于佛聖教精勤作意修習瑜伽。齊爾所時于佛聖教。我當決定多有所作。如是名為不緩加行。雲何名為無倒加行。謂如善達修瑜伽行諸瑜伽師之所開悟。即如是學于法于義不顛倒取。無有我慢。亦不安住自所見取。無邪僻執。于尊教誨終不輕毀。如是名為無倒加行。雲何名為應時加行。謂于時時間修習止相。于時時間修習觀相。于時時間修習舉相。于時時間修習舍相。又能如實了知其止止相止時。了知其觀觀相觀時。了知其舉舉相舉時。了知其舍舍相舍時。雲何為止。謂九相心住。能令其心無相無分別。寂靜極寂靜等住寂止。純一無雜故名為止。雲何止相。謂有二種。一所緣相。二因緣相。所緣相者。謂奢摩他品所知事同分影像。是名所緣相。由此所緣。令心寂靜。因緣相者。謂依奢摩他所燻習心。為令後時奢摩他定皆清淨故。修習瑜伽毗缽舍那所有加行。是名因緣相。雲何止時。謂心掉舉時。或恐掉舉時。是修止時。又依毗缽舍那所燻習心。為諸尋思之所擾惱及諸事業所擾惱時。是修止時。雲何為觀。謂四行三門六事差別所緣觀行。雲何觀相。謂有二種。一所緣相。二因緣相。所緣相者。謂毗缽舍那品所知事同分影像。由此所緣令慧觀察。因緣相者。謂依毗缽舍那所燻習心。為令後時毗缽舍那皆清淨故。修習內心奢摩他定所有加行。雲何觀時。謂心沉沒時。或恐沉沒時。是修觀時。又依奢摩他所燻習心。先應于彼所知事境如實覺了。故于爾時是修觀時。雲何為舉。謂由隨取一種淨妙所緣境界。顯示勸導慶慰其心。雲何舉相。謂由淨妙所緣境界。策勵其心。及彼隨順發勤精進。雲何舉時。謂心沉下時。或恐沉下時。是修舉時。雲何為舍。謂于所緣心無染污心平等性。于止觀品調柔正直任運轉性及調柔心有堪能性。令心隨與任運作用。雲何舍相。謂由所緣令心上舍。及于所緣不發所有太過精進。雲何舍時。謂于奢摩他毗缽舍那品所有掉舉心已解脫。是修舍時。如是名為應時加行。雲何名為解了加行。謂于如是所說諸相。善取善了善取了已。欲入定時即便能入。欲住定時即便能住。欲起定時即便能起。或時棄舍諸三摩地所行影像作意思惟。諸不定地所有本性所緣境界。如是名為解了加行。雲何名為無厭足加行。謂于善法無有厭足修斷無廢。于展轉上展轉勝處。多住希求。不唯獲得少小靜定便于中路而生退屈。于余所作常有進求。如是名為無厭足加行。雲何名為不舍軛加行。謂于一切所受學處無穿無缺。雖見少年顏容端正可愛母邑。而不取相不取隨好。于食平等勤修覺寤。少事少業少諸散亂。于久所作久所說等。能自隨憶令他隨憶。如是等法說名不舍軛加行。由此諸法能正隨順心一境性。不舍其軛令心不散。不令其心馳流外境。不令其心內不調柔。如是名為不舍軛加行。雲何名正加行。謂于所緣數起勝解。數正除遣是名正加行。如有勤修不淨觀者。數正除遣于諸不淨。作意思惟諸不淨相。由隨相行毗缽舍那而起作意。于所緣境數數除遣數數現前。其正除遣復有五種。一內攝其心故。二不念作意故。三于余作意故。四對治作意故。五無相界作意故。當知此中由九相心住。毗缽舍那而為上首。故名內攝其心。由于最初背一切相無亂安住。故名不念作意。由緣余定地境思惟余定地。故名于余作意。由思惟不淨對治于淨。乃至思惟阿那波那念對治尋思。思惟虛空界對治諸色。故名對治作意。由于一切相不作意思惟。于無相界作意思惟。故名無相界作意。雖遍安立一切所緣。正除遣相總有五種。然此義中正意。唯取內攝其心不念作意。初修業者始修業時。最初全不于所緣境系縛其心。或于不淨或復余處唯作是念。我心雲何得無散亂無相無分別。寂靜極寂靜。無轉無動無所希望。離諸作用于內適悅。如是精勤于所生起一切外相。無所思惟不念作意。即由如是不念作意除遣所緣彼于其中修習瑜伽攝受適悅。復行有相有分別不淨等境雲何而行謂由隨相行。隨尋思行。隨伺察行。毗缽舍那行。彼境界而非一向精勤修習毗缽舍那還舍觀相復于所緣思惟止行。由是因緣彼于爾時。于所緣境。不舍不取。由于所緣止行轉故。不名為舍。即于所緣不作相故。無分別故。不名為取。即由如是內攝其心除遣所緣。又于其中不取觀相故于緣無亂。取止行故。而復緣于所知事相。若于所緣唯數勝解不數除遣。即不令彼所有勝解後後明淨究竟而轉。不能往趣乃至現觀所知境事。由數勝解數除遣故。後後勝解展轉明淨究竟而轉。亦能往趣乃至現觀所知境事。譬如世間畫師弟子初習畫業。先從師所受所學樣。諦觀諦觀作彼形相。作已作已尋即除毀。既除毀已尋復更作。如如除毀數數更作。如是如是後後形相轉明轉淨究竟顯現。如是正學經歷多時。世共推許為大畫師或墮師數。若不數除所作形相。即于其上數數重畫。便于形相永無明淨究竟顯期。此中道理當知亦爾。若于此境起勝解已。定于此境復正除遣。非于此境正除遣。已定于此境復起勝解。于狹小境起勝解已。即于狹小而正除遣。廣大無量當知亦爾。于狹小境正除遣已。或于狹小復起勝解。或于廣大復起勝解。或于無量復起勝解。于其廣大及于無量當知亦爾。若諸色法所有相貌影像顯現。當知是粗變化相似。諸無色法假名為先。如所領受增上力故影像顯現。如是一切名正加行。如是九種白品加行。于奢摩他毗缽舍那當知隨順。與是相違九種加行。于奢摩他毗缽舍那當知違逆。如是黑品白品差別建立加行有十八種。如是名為心一境性雲何淨障。謂即如是正修加行諸瑜伽師。由四因緣能令其心淨除諸障。何等為四。一遍知自性故。二遍知因緣故。三遍知過患故。四修習對治故。雲何遍知諸障自性。謂能遍知障有四種。一怯弱障。二蓋覆障。三尋思障。四自舉障。怯弱障者。謂于出離及于遠離勤修行時所有染污思慕不樂希望憂惱。蓋覆障者。謂貪欲等五蓋。尋思障者。謂欲尋思等染污尋思。自舉障者。謂于少分下劣智見。安隱住中而自高舉。謂我能得余則不爾。乃至廣說如前。應知是名遍知諸障自性。雲何遍知諸障因緣。謂能遍知。初怯弱障有六因緣。一由先業增上力故。或由疾病所擾惱故。其身羸劣。二太過加行。三不修加行。四初修加行。五煩惱熾盛。六于遠離猶未串習。遍知蓋覆尋思自舉障因緣者。謂于隨順蓋覆尋思及自舉障處所法中。非理作意多分串習。是名蓋覆尋思自舉障之因緣。若不作意思惟不淨。而于淨相作意思惟。是名此中非理作意。若不作意思惟慈愍而于相作意思惟。是名此中非理作意。若不作意思惟明相。而于相作意思惟。是名此中非理作意。若不作意思惟奢摩他相。而于親屬國土不死昔所。曾更歡娛戲笑承奉等事諸惡尋思。作意思惟。是名此中非理作意。若不作意思惟緣性緣起。而于三世諸行計我我所。不如理想作意思惟。是名此中非理作意。雲何遍知諸障過患。謂遍了知此障有故于其四種未證不證已證退失。敗壞瑜伽所有加行。有染污住有苦惱住自毀毀他。身壞命終生諸惡趣。是名遍知諸障過患。雲何名為修習對治。謂諸怯弱總用隨念以為對治。由隨念作意慶悅其心。令諸怯弱已生除遣未生不生其身羸劣。太過加行。初修加行用于精進平等通達以為對治。不修加行。用恭敬听聞勤加請問以為對治。煩惱熾盛。用不淨等所緣加行以為對治。若未串習。即用如是思擇方便以為對治。謂我昔于遠離不串習故。今于修習遠離生起怯弱。我若于今不習遠離。于當來世定復如是。故我今者應正思擇于其遠離舍不喜樂修習喜樂。余蓋覆等非理作意。用彼相違如理作意以為對治。應知是名修習對治。又遍了知諸障自性是能障礙。是能染污。是黑品攝。是應遠離。能遍了知如是諸障遠離因緣。方可遠離故。應尋求諸障因緣能遍了知于應遠離。不遠離者有何過患。故應尋求諸障過患。既遠離已更復尋思如是諸障。雲何來世當得不生。故應尋求修習對治。由是因緣能令其心淨除諸障當如此中由隨順教有眾多故。毗缽舍那亦有眾多。毗缽舍那有眾多故。令奢摩他亦有眾多。又復即此毗缽舍那由所知境無邊際故。當知其量亦無邊際。謂由三門及六種事。一一無邊品類差別悟入道理。正修行者如如毗缽舍那串習清淨增上力故。增長廣大如是如是能生身心所有輕安。奢摩他品當知亦得增長廣大如如身心獲得輕安。如是如是于其所緣心一境性轉得增長。如如于緣心一境性轉復增長。如是如是轉復獲得身心輕安。心一境性身心輕安。如是二法展轉相依展轉相屬。身心輕安心一境性。如是二法若得轉依方乃究竟。得轉依故于所知事現量智生。問齊何當言究竟獲得不淨觀耶乃至齊何當言究竟獲得阿那波那念耶。答以要言之。修觀行者于不淨觀正加行中。親近修習。多修習故。若行若住雖有種種境界現前。雖復觀察所有眾相。而住自性不由加行。多分不淨行相顯現非諸淨相。由于不淨善修習故于能隨順貪欲纏處法。心不趣入心不愛樂心不信解。安住于舍深生厭逆。當于爾時修觀行者應自了知。我今已得不淨觀。我今已得所修果。齊此名為于不淨觀已得究竟。與此相違當知名為未得究竟。如不淨觀如是。慈愍緣性緣起界差別阿那波那念念。當知亦爾。于中差別者。謂多分慈心行相顯現非恚相于能隨順恚纏處法。心不趣入乃至廣說。多分無常苦空無我行相顯現。非彼常樂身見俱行愚痴行相。于能隨順愚痴纏處法。心不趣入乃至廣說。多分種種界性非一界性。身聚差別相想顯現非身聚想。于能隨順�x慢纏處法。心不趣入乃至廣說。多分內寂靜想奢摩他想顯現非戲論想。于能隨順尋思纏處法。心不趣入乃至廣說。問齊何當言奢摩他毗缽舍那二種和合平等俱轉。由此說名雙運轉道。答若有獲得九相心住中第九相心住。謂三摩�潿唷１擻萌縭竊猜Φ匚　樂埂Ｓ詵　壑行拊鏨匣邸１擻詼庇煞　酃嗜臥俗　饋Ｎ薰τ米　揮杉有小Ｅ　崮喬寰幌拾住Ｋ嬪菽λ魅嶸閌塴Ｈ縞菽λ郎閌芏　Ｆ氪嗣　菽λ　崮嵌趾禿掀降染闋　Ｓ紗嗣　菽λ　崮撬　俗　饋Ｖ扈弈顯br 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    相尋思伺察隨行有三門

    義事相品時理六事差別

    初相應加行次串習無緩

    無顛倒應時解了無厭足

    不棄舍善軛最後正加行

    是九應當知有二品差別

    知自性因緣見彼諸過患

    正修習對治令障得清淨

    雲何修作意。謂初修業者始修業時。于如是所安立普遍相中。由一境性及淨諸障。離邪加行學正加行。彼應最初作如是念。我今為證心一境性及斷喜樂。當勤修習四種作意。何等為四。一調練心作意。二滋潤心作意。三生輕安作意。四淨智見作意。雲何調練心作意。謂由此作意于可厭患法令心厭離。是名調練心作意。雲何滋潤心作意。謂由此作意于可欣尚法令心欣樂。是名滋潤心作意。雲何生輕安作意。謂由此作意于時時間于可厭法令心厭離。于時時間于可欣法令心欣樂。已安住內寂靜無相無分別中一境念轉。由是因緣對治一切身心粗重。能令一切身心適悅。生起一切身心輕安。是名生輕安作意。雲何淨智見作意。謂由此作意于時時間即用如是內心寂靜為所依止。由內靜心數數加行。于法觀中修增上慧。是名淨智見作意。彼修行者。于時時間于可厭法令心厭離。如是于漏及漏處法。能令其心生熱等熱生厭等厭。何等名為可厭患處。略有四種可厭患處。謂自衰損及他衰損。現在會遇正現前時。如理作意數思惟故成可厭處。若自興盛及他興盛。過去盡滅離變壞時。如理作意數思惟故成可厭處即彼行者于時時間于可欣法令心欣樂。如是于彼生欣樂故。能令其心極成津潤融適澄淨。何等名為可欣尚處。略有三種可欣尚處。一者三寶。二者學處清淨尸羅清淨。三者于自所證差別深生信解心無怯弱。雲何隨念三寶令心欣樂。謂作是念。我今善得如是大利。謂蒙如來應正等覺為我大師。我今善得如是大利。謂善說法毗柰耶中我得出家。我今善得如是大利。謂我與諸具戒具德。忍辱柔和成賢善法。同梵行者共為法侶。我今當得賢善命終賢善殞沒。當得賢善趣于後世。如是名為隨念三寶令心欣樂。雲何隨念學處清淨。尸羅清淨令心欣樂。謂作是念。我今善得如是大利謂于如來應正等覺大師善說法毗柰耶善修正行聲聞眾中。我得與彼同梵行者。同戒同學同修慈仁身語意業。同其所見同所受用。如是名為隨念學處清淨尸羅清淨令心欣樂。謂無悔為先發生歡喜。雲何于自所證差別深生信解心無怯弱處令心欣樂。謂作是念。我今有力有所堪能尸羅清淨堪為法器。得與如是同梵行者同清淨戒。得與有智正至善士同其所見。我有堪能精勤修習如是正行。于現法中能得未得。能觸未觸能證未證。由是令心生大歡喜。如是名為于自所證差別。深生信解心無怯弱處令心欣樂。又由前後勇猛精進。已得安住所證差別。由隨念此復于後時所證差別。深生信解令心欣樂。是名異門。彼修行者于可厭法調練其心。于能隨順諸漏處法令心不向。違逆棄背離隔而住于可欣法。悅潤其心。于出于離所生諸法有親愛故。令心趣向附著喜樂和合而住。如是彼心由厭由欣二種行相。背諸黑品向諸白品易脫而轉。其心如是。背諸黑品。由調練心作意故。向諸白品。由滋潤心作意故。于時時間依奢摩他內攝持心由生輕安作意故。于時時間于法思擇最極思擇周遍尋思周遍伺察。由淨智見作意故。如是彼心于時時間為奢摩他毗缽舍那之所攝受堪能。與彼一切行相一切功德作攝受因。經歷彼彼日夜剎那臘縛須臾逮得勝進。譬如黠慧鍛金銀師或彼第子。于時時間燒煉金銀。令其棄舍一切垢穢。于時時間投清冷水。令于彼彼莊嚴具業有所堪任調柔隨順。于是黠慧鍛金銀師或彼弟子。以其相似妙工巧智。善了知已用作業具。隨其所樂莊嚴具中種種轉變。如是勤修瑜伽行者。為令其心棄背貪等一切垢穢。及令棄背染污憂惱。于可厭法深生厭離。為令趣向所有清淨善品喜樂。于可欣法發生欣樂。于是行者隨于彼彼欲自安立或奢摩他品或毗缽舍那品。即于彼彼能善親附。能善和合無轉無動。隨其所樂種種義中。如所信解皆能成辦。

    本地分中聲聞地第十三第三瑜伽處之三

    雲何初修業者始修業時。于修作意如應安立。隨所安立正修行時最初觸證。于斷喜樂心一境性。謂善通達修瑜伽師。最初于彼依瑜伽行初修業者。如是教誨。善來賢首。汝等今者應依三種取相因緣。或見或聞或心比度。增上分別取五種相。一厭離相。二欣樂相。三過患相。四光明相。五了別事相。問若依瑜伽行初修業者是其貪行。由不淨觀方可調伏。雲何教彼取五種相。答應如是教誨。善來賢首。汝等隨所依止彼彼聚落村邑而住于中。若聞所余彼彼村邑聚落。或男或女先受安樂後遭苦厄。或彼男女自遭重病命終殞沒。或彼勇女所有知識親戚眷屬遭如是苦。或彼聚落村邑邊際喪失財寶。或是他來強敵所作。或火所燒或水所漂。或由惡作而有喪失。或由不善修營事業而有喪失。或由不善處分事業而有喪失。或為非愛共財得便而有喪失。或由家火而有喪失。若汝現見非是傳聞。或即于此村邑聚落。非是所余村邑聚落。或非是此村邑聚落。亦非他人。即汝自身先所觸證猛利樂受。後還退失。廣說如前。汝既如是聞已見已。應當生起深心厭患。如是生死甚為重苦。所得自體極大艱辛。而于其中有如是等自他衰損差別可得。謂病衰損壽命衰損。眷屬衰損財寶衰損。病病法性死死法性。復有一類淨戒衰損正見衰損。由是因緣彼諸眾生于現法中住諸苦惱。于當來世往諸惡趣。諸興盛者雖現法中住諸安樂于當來世往諸善趣。而是無常。于彼無常現可證得。若有領受興盛事者。後時衰損定當現前。諸有領受衰損事者。後時興盛難可現前。諸興盛事皆是難得易失。壞法如是汝應深心厭患。極善作意如理受持。如是處所難可保信。我今于是生死流轉。未般涅��未解脫心。難可保信。如是衰損興盛二法勿現我前。勿彼因緣令我墮在如是處所。生起猛利剛強辛楚不適意苦。即由此事增上力故。我當至誠喜樂于斷修不放逸。又我如是多安住故。當于無義能作邊際。如是汝應善極作意如理受持。汝取如是厭離相已。復應精勤取欣樂相。當自觀察所受尸羅。為善清淨為不清淨。我或失念或不恭敬或多煩惱。或由無知于諸學處有所違犯。既違犯已我當如法以其本性增上意樂。于諸學處發起深心更不毀犯。我于所作當正應作。于非所作不復當作。以要言之。于諸學處當令增上意樂圓滿。亦令所有加行圓滿。汝于如是正觀察時。若自了知戒蘊清淨。雖不作思我當發起清淨無悔。然其法爾。尸羅淨者定生如是清淨無悔。若起如是清淨無悔。雖不作思我起歡悅。然其法爾無有悔者定生歡悅。如是且于一種歡悅所依處所。汝應生起清淨無悔為先歡悅。復于除障喜悅處所當生喜悅。謂我今者尸羅清淨。有力有能安住世尊所制學處。于現法中能得未得能觸未觸。能證未證。由是處所生喜悅意。若汝獲得前後所證少分差別。即由如是增上力故。于他圓滿。所證差別。謂諸如來或聖弟子及自後時所證差別。當生信解發喜悅意。如是行相諸適悅意。先名歡悅今名喜悅。總名悅意。如是名為取欣樂相。取是相已復應教授告言。賢首。汝由如是厭離相故調練其心。復由如是欣樂相故滋潤其心。汝于斷滅世間貪憂應多安住。隨于彼彼所緣境界勤修加行。或奢摩他品或毗缽舍那品。即于彼彼所緣境界。當令心住內住等住。汝當獲得身心輕安及一境住。汝若如是背諸黑品向諸白品。由調練心滋潤心故。復應數數取過患相。謂于所有諸相尋思及隨煩惱取過患相。言諸相者。謂色等十相。言尋思者。謂欲等八。隨煩惱者。謂貪欲等五。汝應于彼取過患相。如是諸相能令其心作用遽務。如是尋思能令其心思慕躁擾。如是隨煩惱能令其心恆不寂靜。若心作用諸相所作。思慕躁擾尋思所作。恆不寂靜隨煩惱所作。由是令心苦惱而住。是故如是諸相尋思及隨煩惱。是苦非聖能引。無義令心散動。令心躁擾。令心染污。汝應如是取過患相。又汝應依心一境性心安住性心無亂性。以六種行正取其相。何等為六。一無相想。二于無相中無作用想。三無分別想。四于無分別中無所思慕無躁擾想。五寂靜想。六于寂靜中離諸燒惱寂滅樂想。汝取如是過患相已。復應數數取光明相。謂或燈明或大火明。或日輪明或月輪明。既取如是光明相已。復諸冢間取青瘀相。廣說乃至取骨鎖相。汝若不能往詣冢間。當取彩畫木石所作如是諸相。取是相已還所住處。或阿練若或林樹下或空閑室。或在大床或小繩床或草葉座。先洗足已結跏趺坐。端身正願安住背念。先于一境令心不散系念在前。復于其中依六種想作意思惟。謂無相想無分別想。寂靜想。無作用想。無所思慕無躁擾想。離諸燒惱寂滅樂想。又于其中汝當審諦周遍了知亂不亂相。分明現前如如審諦。周遍了知亂不亂相。如是如是汝能了知諸相尋思隨煩惱中所有亂相。及能了知心一境性隨六想修諸不亂相。又汝于此亂不亂相。如是如是審諦了知。便能安住一所緣境亦能安住內心寂止。諸心相續諸心流注。前後一味無相無分別寂靜而轉。又若汝心雖得寂止。由失念故。及由串習諸相尋思隨煩惱等諸過失故。如鏡中面所緣影像數現在前。隨所生起。即于其中當更修習不念作意。謂先所見諸過患相增上力故。即于如是所緣境相。由所修習不念作意。除遣散滅當令畢竟不現在前。賢首當知。如是所緣甚為微細難可通達。汝應發起猛利樂欲。為求通達發勤精進。世尊依此所緣境相密意說言。汝等芻當知眾善。言眾善者。謂于大眾共集會中盛壯美色。即此眾善最殊勝者。謂于多眾大集會中歌舞倡伎。假使有一智慧丈夫。從外而來告一人曰。咄哉男子。汝于今者可持如是平滿缽油勿令灩溢。經歷如是大眾中過當避其間所有眾善及諸最勝歌舞倡伎大等生等。今有魁膾露拔利劍隨逐汝行。苦汝缽油一滴墮地。此之魁膾即以利劍。當斬汝首斷汝命根。芻汝等于意雲何。是持缽人頗不作意專心油缽拔劍。魁膾不平地等。而能作意觀視眾善及諸最勝歌舞倡伎大等生耶。不也。世尊。何以故。是持缽人既見魁膾露拔利劍隨逐而行。極大怖畏專作是念。我所持缽油既彌滿。經是眾中極難將度。脫有一滴當墮地者。定為如是拔劍魁膾。當斬我首斷我命根。是人爾時于彼眾善及諸最勝歌舞倡伎大等生等。都不作意思念觀視。唯于油缽專心作意而正護持。如是芻。我諸弟子恭敬殷重專心憶念。修四念住當知亦爾。言眾善者。瑜能隨順貪欲纏等隨煩惱法。于中最勝歌舞倡伎。喻能隨順尋思戲論躁擾處法。大等生等喻色相等十種相法。智慧丈夫。喻瑜伽師。平滿油缽。喻奢摩他所安住心能令身心輕安潤澤。是奢摩他義。露拔利劍隨行魁膾。喻先所取諸相尋思隨煩惱中諸過患相。專心將護不令缽油一滴墮地。喻能審諦周遍了知亂不亂相之所攝受奢摩他道。由是能令諸心相續諸心流注。由精進力無間策發。前後一味無相無分別寂靜而轉。不起一心。復緣諸相。或緣尋思及隨煩惱。是瑜伽師復應如是殷勤教誨于奢摩他初修業者告言。賢首。汝若如是精勤修習奢摩他道。如是方便攝受。正念正知俱行。有喜樂心乃名善修奢摩他道。若復串習諸過失故。不能于中深心喜樂。極大艱辛勵力策發方現前者。還應速疾出無分別所緣境相。于有分別所緣境相系念在前。如先所取諸不淨相。汝今復應作意思惟。先應用彼唯隨相行毗缽舍那。或觀青瘀或觀膿爛。廣說乃至觀骨觀鎖或觀骨鎖。汝于如是初修觀時。于一青瘀廣說乃至于一骨鎖當起勝解。若于其中已串修習觀道明淨。于所緣相明了勝解相續轉時。復應于二于三于四于五于十二十三十四十五十。或百青瘀或千青瘀。乃至一切諸方諸維所有青瘀。起無量行遍一切處無間勝解。于中乃至無有容受一杖端處。如于青瘀如是。乃至骨鎖亦爾。汝依如是勝解作意。應當趣入真實作意。于趣入時應作是念。如我今者勝解所作。無量青瘀廣說乃至無量骨鎖。真實青瘀乃至骨鎖。其量過此不可數知。所以者何。從前際來于彼彼有彼彼趣中輪回生死。我所曾經命終夭沒。所棄尸骸所起青瘀。廣說乃至所起骨鎖無量無邊。如是所起推其前際不可知故。假使有能攝聚如是所棄尸骸令不壞爛。一切大地亦不容受。于一劫中所棄尸骸乃至骨鎖。假使有能斂在一處。其聚量等廣大脅山。如從前際後際亦爾。乃至未能作苦邊際。如是汝依勝解作意。應當趣入真實作意。又非修習如是青瘀乃至骨鎖毗缽舍那。應頓觀察。才應于一尸骸青瘀起勝解已。尋復令心于內寂靜。乃至于此所緣境相喜樂明淨。無諸擾惱不強勵力。齊爾所時應于如是尸骸青瘀發起勝解。若才于此乃至勵力方現在前。爾時于內應修寂靜。如于青瘀。乃至骨鎖當知亦爾。由此道理乃至無量當知亦爾。如是令心內寂靜已。復應發起寂靜勝解。謂從最後無量青瘀。乃至最後無量骨鎖。內略其心方便除遣安置眾相不顯現。中不全棄舍有分別相。亦不分別。唯即于此所緣境界安住其心。無相無分別寂靜而轉。彼瑜伽師復應教授告言。賢首。汝先所取諸光明相。于奢摩他品加行中。及于毗缽舍那品加行中。皆應作意如理思惟。若汝能以光明俱心。照了俱心。明淨俱心。無俱心。修奢摩他毗缽舍那。如是乃為于奢摩他毗缽舍那道修光明想。若有最初于所緣境多不分明。數習勝解。其相昧。由是因緣後所修習所有勝解。亦不分明。雖多串習而相昧。若有最初于所緣境多分分明。數習勝解其相明了。由是因緣後所修習轉復分明。雖少串習而相明了。如是汝由善取如是厭離相故。善取如是欣樂相故。善取如是奢摩他相故。善取如是毗缽舍那相故。善取如是光明相故。于時時中內以寂靜。于時時中由隨相行毗缽舍那。思擇諸法。即于不淨正修加行增上力故。于諸念住漸次趣入。將趣入時汝應先于內身所有三十六物。始從發毛乃至小便。善取其相。汝應于是自內身中諸不淨物。先當發起不淨勝解。數數發起此勝解已。復令其心于內寂靜。如是名為于內身中修循身觀。依自身內而發起故。次應于外諸不淨物善取其相。汝當發起青瘀勝解。廣說乃至骨鎖勝解。或狹小勝解。或廣大勝解。或無量勝解。數數發起此勝解已。復令其心于內寂靜。如是名為于外身中修循身觀。依他外身而發起故。後復應于自身內外諸不淨物。善取其相令心明了。又于他身內外不淨。善取其相。令心明了。于自所愛汝當發起如是勝解。復于死已出送冢間。至冢間已棄之在地。棄在地已至青瘀位。至膿爛位。廣說乃至至骨鎖位。發起勝解。數數發起此勝解已。復令其心于內寂靜。如是名為于內外身修循身觀。依自他身若內若外而發起故。汝復應于四無色蘊由聞思增上力分別取相。于其三分發起勝解。一于奢摩他品。二于無散亂品。三于毗缽舍那品。于奢摩他品者。謂若汝心于內略時。起無相無分別寂靜想行。及無作用無思慕無躁動。離諸燒惱寂滅樂想行。于所緣境無亂受等四無色蘊。剎那剎那展轉別異。唯是新新而非故故相續流轉。汝應于此如理思惟發起勝解。如是名為于內受心法修循受心法觀。于無散亂品者。謂汝于先取諸境界緣諸境界墮不定地。過去盡滅及今失念。心亂所生諸相尋思隨煩惱境。增上受等四無色蘊。汝應于此如理作意。如是諸法其性皆是誑幻所作。暫時而有率爾現前。多諸過患。其性無常不可保信。汝應如是發起勝解。如是名為于外受心法修循受心法觀。于毗缽舍那品者。謂汝善取毗缽舍那相已。住有相有分別作意。于有分別有相所緣。增上內所生受等四無色蘊。如理作意思惟此法剎那剎那展轉別異。唯是新新而非故故相續流轉。如前所說發起勝解。如是名為于內外受心法修循受心法觀。如是汝田依不淨觀正修加行增上力故。于四念住當得趣入。又汝應于念住加行時時修習勝奢摩他毗缽舍那。汝于如是四念住中安住正念。隨依彼彼村邑聚落邊際而住。于心隨順趣向臨入所緣境界。汝應舍此所緣境相入彼村邑聚落乞食。應當善避惡象惡馬。惡牛惡狗。惡蛇惡獸。坑澗濠塹。株杌毒刺。泥水糞穢。及應遠離諸惡威儀穢坐臥具。汝應如是善護己身。若于如是諸境界相。不應策發諸根。汝應于彼不作功用善守諸根。若于如是諸境界相。應當策發諸根。汝應于彼正作功用善住正念。令諸煩惱不起現行。汝應如是善護己身善守諸根。善住正念于彼作意。善知其量受用飲食。又汝應與在家出家。說應量語。說應理語說應時語說正直語。說寂靜語。一切世間非法言論皆當遠離。雖復宣說如法言論不應諍競。何以故。若諸士夫補特伽羅。住諍競語互相難詰。其心便住多戲論中。多戲論故其心掉舉。心掉舉故心不寂靜。不寂靜故便令其心遠三摩地。如是行已。汝應速疾不舍所緣結跏趺坐。于奢摩他毗缽舍那如所取相。由恆常作及畢竟作修瑜伽行。猶如世間鑽火方便。起無間加行及殷重加行。汝應如是恆常修作畢竟修作。又汝應起如是願心。假使一切贍部洲人。盡贍部洲曾經壽量。今皆總集在我一身。我亦盡此無量壽命。決定于斷瑜伽作意勝奢摩他毗缽舍那。精勤修習時無暫舍。由正了知如是所修瑜伽加行有大勝果大勝利故。何況如是小分壽量少時存活。雖極遠去不過百年。委悉算計但須臾頃。如是汝應隨所教誨恆常修作畢竟修作。若為此義受習于斷。汝于此義必當獲得。汝當最初證得下劣身心經安心一境性。後當證得世出世間廣大圓滿。初修業者始修業時。善達瑜伽諸瑜伽師。依不淨觀如是教誨名正教誨。如是修行名正修行。如說貪行是不淨觀之所調伏。如是行是慈愍觀之所調伏。乃至最後尋思行是阿那波那念之所調伏。如其所應皆當了知其中差別。余趣入門我當顯示。依慈愍觀初修業者。于外親品怨品及中庸品。善取相已處如法坐。由利益安樂增上意樂俱行定地作意。先于一親一怨一中庸所。發起勝解。于此三品。由平等利益安樂增上意樂俱行作意。欲與其樂。如是念言。願彼求樂諸有情類皆當得樂。謂或無罪欲樂。或無罪有喜樂。或無罪無喜樂。次後或于二親或于三親。或于四親或于五親十親二十三十。如前乃至遍諸方維。其中親品充滿無間發起勝解。于中乃至無有容受一杖端處。如于親品。如是于怨及中庸品當知亦爾。又彼不舍慈愍加行。即由修習如是慈愍。于諸念住能正趣入。雲何趣入。謂趣入時應當發起如是勝解。如彼于我謂親謂怨謂中庸品。我既欲樂厭背其苦。如是名為于其內身修循身觀。余亦于彼謂親謂怨謂中庸品。如我彼亦欲樂背苦。如是名為于其外身修循身觀。如我既爾。彼諸有情亦復如是。如我自欲求得勝樂。彼諸有情亦復如是。彼諸有情與己平等與己相似。我當與彼利益安樂。如是名為于內外身修循身觀。此四念住總緣諸蘊為境界故。當知說名壞緣念住。若修行者但取色相。謂取顯相形相表相。于親品怨品及中庸品而起勝解。由此建立唯身念住。彼復依止勝解作意。能正趣入真實作意。謂趣入時起是勝解。我于乃至無量有情發起勝解。利益安樂增上意樂。如是我從先際已來。所有親品怨品及中庸品。落謝過去諸有情類。其數無量甚過今者。勝解所作。如是過去諸有情類。為我親已復為我怨。為我怨已復為我親。為怨親已復為中庸。為中庸已復為怨親。由是義門一切有情平等。平等無有少分親性怨性及中庸性。而非真實。由是因緣遍于三品起平等心。平等應與利益安樂。如從先際。如是後際。于生死中當復流轉。應知亦爾。又我于彼先際已來。諸有情類未曾發起慈愍之心。彼皆過去。今起慈愍復有何益。但為除遣自心垢穢。令得清淨故起念言。當令過去諸有情類皆得安樂。諸未來世非曾有者。亦皆令彼當得安樂。如是趣入真實作意。慈愍住中諸福滋潤諸善滋潤。望前所修勝解作意。慈愍住中所獲福聚。彼于百分不及此一。彼于千分不及此一。彼于數分算分計分鄔波尼殺曇分不及此一。余如前說。又于緣性緣起觀中初修業者。由聞思慧增上力故。分別取相。謂諸有情由有種種無智愚痴。現見無常妄計為常。現見不淨妄計為淨。現見其苦妄計為樂。現見無我妄計為我。彼諸有情有如是等種種顛倒。顛倒為因于現法受及後所生諸自體中發起貪愛。由貪愛故造作種種生根本業。此煩惱業為因緣故。感得當來純大苦蘊。彼既善取如是相已。復于其內發起勝解。謂我今此純大苦蘊亦如是生。又我自體無邊無際從先際來初不可知亦如是生。彼諸有情去來現在一切自體苦蘊所攝。亦皆如是已生當生。如是緣性緣起正觀。一切皆是真實作意。更無所余勝解作意。若于自身現在諸蘊緣性緣生作意思惟。是名于內身受心法住彼循觀。若于他身現在諸蘊緣性緣生。作意思惟。是名于外身受心法住彼循觀。若于自他過去未來所有諸蘊緣性緣生。作意思惟。名于內外身受心法住彼循觀。余如前說。又于界差別觀初修業者。先取其外所有堅相。所謂大地。山林草木�t石瓦礫。末尼真珠。琉璃螺貝。珊瑚玉等。取彼相已復于內堅而起勝解。次取其外諸大水相。所謂江河眾流。陂湖池沼井等。取彼相已復于內濕而起勝解。次取其外諸大火相。所謂熱時烈日。炎熾焚燒。山澤災火蔓窯室等中所有諸火。取彼相已復于內暖而起勝解。次取其外諸大風相。所謂東西南北等風乃至風輪。取彼相已復于內風而起勝解。次取其外諸大空相。所謂諸方無障無礙諸聚色中孔隙窟穴有所容受。善取如是空界相已。于內空界而起勝解。後由聞思增上力故。起細分別取識界相。所謂內眼處不壞。外色處現前。若無能生作意正起。所生眼識亦不得生。與是相違眼識得生。如是乃至意法意識當知亦爾。取是相已次起勝解。了知如是四大身中有一切識諸種子界種性自性。又于如是四大種中。先起支節粗大勝解。後起分析種種細分微細勝解。如是漸次分析乃至向游塵量。如是漸漸乃至極微而起勝解。一一支分尚起無量最極微塵積集勝解。何況身中一切支分。如是名為界差別觀中分析諸色界差別邊際微細勝解。次于空界先當發起所有粗大空界勝解。所謂眼耳鼻喉筒等種種竅穴。由是吞咽于是吞咽。既吞咽已由是下分不淨流出。次後漸漸發起種種微細勝解。乃至身中一切微細諸毛孔穴皆悉了知。後于識界漸漸發起所依所緣。及以作意三世時分品類差別無量勝解。即于識界起勝解時。由諸所依所緣勝解分析識界。亦于十種所造諸色而起勝解。如諸大種微細分析。此亦如是。若于自身各別諸界而起勝解。是名于內諸念住中住彼循觀。若于其余非有情數。所有諸界而起勝解。是名于外住彼循觀。若于其余諸有情數所有諸界而起勝解。名于內外住彼循觀。復有異門。謂于己身而起勝解。臨舍命時如前廣說。至青瘀位或復膿爛。即于膿爛發起種種流出勝解。漸漸膿流展轉增廣。乃至大海大地邊際膿悉充滿。發起如是膿勝解已。次復發起火燒勝解。謂此身分無量無邊品類差別。為大火聚無量無邊品類燒燼。火既滅已復起余骨余灰勝解。復起無量無邊勝解。碎此骨灰以為細末。復起無量大風勝解。飄散此末遍諸方維。既飄散已不復觀見所飄灰骨及能飄風。唯觀有余眇茫空界。如是由其勝解作意。依于內外不淨加行入界差別。于其身相住循身觀。從是趣入真實作意。謂由如是勝解作意。于內外身住循身觀。由勝解力我此所作無量無邊水界火界地界風界虛空界相。我從無始生死流轉。所經諸界無量無邊甚過于此。謂由父母兄弟姊妹眷屬喪亡。及由親友財寶祿位離散失壞。悲泣雨淚。又飲母乳。又由作賊擁逼劫掠穿牆解結。由是因緣。遭無量度截手刖足。斬頭劓鼻。種種解割身諸支節。由是因緣血流無量。如是所有淚乳血攝水界水聚。四大海水皆悉盈滿。于百分中不及其一。廣說如前。又于諸有諸趣死生。經無量火焚燒尸骸。如是火聚亦無比況。又經無量棄舍骸骨狼籍在地亦無比況。又經無量風界生滅分析尸骸亦無比況。又經無量諸尸骸中眼等竅穴。又經無量諸識流轉。後後尸骸新新發起。乃至今者最後尸骸諸識流轉。如是安立後際諸趣期限無定。如是乃至無量識界。又于阿那波那念正加行中。初修業者。先于舍宅前後窗門或打鐵師。或鍛金銀師。吹筒橐木��袋。或風外聚入出往來。善取相已。由緣于內入出息念。于入出息而起勝解。彼復先于微細息風經心胸處。粗穴往來而起勝解。然後漸漸于眾多風而起勝解。所謂乃至一切毛孔風皆隨入而起勝解。如是所有一切身分。風聚所隨風聚所攝風聚藏隱無量風聚于中積集。如妒羅綿或疊絮等。諸輕飄物于是諸相而起勝解。彼若于內入息出息流轉不絕作意思惟。爾時名為于其內身住循身觀。若復于他死尸骸中青瘀等位入息出息流轉斷絕作意思惟。爾時名為于其外身住循身觀。若復于自臨欲死時而起勝解。或于已死入息出息無有流轉而起勝解。或于未死入息出息無有流轉而起勝解。由法爾故。爾時名為于內外身住循身觀。遍于一切正加行中。應修如是止品助伴止品所攝無倒加行。所余一切如前應知。如是所有初修業者。蒙正教誨修正行時。安住熾然正知具念。調伏一切世間貪憂。若于如是正加行中。恆常修作畢竟修作無倒作意。非鬧等所能動亂。是名熾然。若于如是正加行中。修奢摩他毗缽舍那。審諦了知亂不亂相。如是名為正知具念。若能善取諸厭離相諸欣樂相。如是乃名調伏一切世間貪憂。由是因緣宣說彼能安住熾然。乃至調伏世間貪憂。先發如是正加行時。心一境性身心輕安微劣而轉難可覺了。復由修習勝奢摩他毗缽舍那。身心澄淨身心調柔身心輕安。即前微劣心一境性身心輕安。漸更增長能引強盛易可覺了。心一境性身心輕安。謂由因力展轉引發方便道理。彼于爾時不久當起強盛。易了身心輕安心一境性。如是乃至有彼前相。于其頂上似重而起非損惱相。即由此相于內起故。能障樂斷。諸煩惱品心粗重性皆得除滅。能對治彼。心調柔性心輕安性皆得生起。由此生故有能隨順起身輕安。風大偏增眾多大種來入身中。因此大種入身中故。能障樂斷。諸煩惱品身粗重性。皆得除遣。能對治彼。身調柔性身輕安性。遍滿身中狀如充溢。彼初起時令心踴躍令心悅豫。歡喜俱行令心喜樂。所緣境性于心中現。從此已後彼初所起輕安勢力漸漸舒緩有妙輕安隨身而行在身中轉。由是因緣心踴躍性漸次退減。由奢摩他所攝持故。心于所緣寂靜行轉。從是已後于瑜伽行。初修業者名有作意。始得墮在有作意數。何以故。由此最初獲得色界定地所攝少分微妙正作意故。由是因緣名有作意。得此作意初修業者有是相狀。謂已獲得色界所攝少分定心。獲得少分身心輕安心一境性。有力有能善修淨惑所緣加行。令心相續滋潤而轉。為奢摩他之所攝護能淨諸行。雖行種種可愛境中。猛利貪纏亦不生起。雖少生起依止少分微劣對治。暫作意時即能除遣。如可愛境。可憎可愚可生�x慢可尋思境。當知亦爾。宴坐靜室暫持其心。身心輕安疾疾生起。不極為諸身粗重性之所逼惱。不極數起諸蓋現行。不極現行思慕。不樂憂慮俱行諸想作意。雖從定起出外經行。而有少分輕安余勢隨身心轉。如是等類當知是名有作意者清淨相狀。

    本地分中聲聞地第十三第四瑜伽處之一

    復次此�焱夏顯br />
    七作意離欲及諸定廣辯

    二定五神通生差別諸相

    觀察于諸諦如實而通達

    廣分別于修究竟為其後

    已得作意諸瑜伽師。已入如是少分樂斷。從此已後唯有二趣更無所余。何等為二。一者世間。二出世間。彼初修業諸瑜伽師。由此作意或念我當往世間趣。或念我當往出世趣。復多修習如是作意。如如于此極多修習。如是如是所有輕安心一境性。經歷彼彼日夜等位轉復增廣。若此作意堅固相續強盛而轉。發起清淨所緣勝解。于奢摩他品及毗缽舍那品善取其相。彼于爾時或樂往世間道發起加行。或樂往出世道發起加行。問此中幾種補特伽羅。即于現法樂往世間道發起加行。非出世道。答略有四種補特伽羅。何等為四。一一切外道。二于正法中根性羸劣先修止行。三根性雖利善根未熟。四一切菩薩樂當來世證大菩提非于現法。如是四種補特伽羅。于現法中樂往世間道發起加行。此樂往世間道發起加行者。復有二種。一者具縛。謂諸異生。二不具縛。謂諸有學。此復雲何。謂先于欲界觀為粗性。于初靜慮若定若生觀為靜性。發起加行離欲界欲。如是乃至發起加行離無所有處欲。當知亦爾。又依靜慮等能引無想定等及發五神通等。又即依此若生若相皆當廣說。為離欲界欲勤修觀行諸瑜伽師。由七作意方能獲得離欲界欲。何等名為七種作意。謂了相作意。勝解作意。遠離作意。攝樂作意。觀察作意。加行究竟作意。加行究竟果作意。雲何名為了相作意。謂若作意能正覺了欲界粗相初靜慮靜相。雲何覺了欲界粗相。謂正尋思欲界六事。何等為六。一義。二事。三相。四品。五時。六理。雲何尋思諸欲粗義。謂正尋思如是諸欲有多過患有多損惱。有多疫癘有多災害。于諸欲中多過患義。廣說乃至多災害義。是名粗義。雲何尋思諸欲粗事。謂正尋思于諸欲中有內貪欲。于諸欲中有外貪欲。雲何尋思諸欲自相。謂正尋思此為煩惱欲此為事欲。此復三種。謂順樂受處。順苦受處。順不苦不樂受處。順樂受處是貪欲依處。是想心倒依處。順苦受處是恚依處。是忿恨依處。順不苦不樂受處是愚痴依處。是覆惱誑諂無慚無愧依處。是見倒依處。即正尋思如是諸欲極惡諸受之所隨逐。極惡煩惱之所隨逐。是名尋思諸欲自相。雲何尋思諸欲共相。謂正尋思此一切欲。生苦老苦廣說乃至求不得苦等所隨逐等所隨縛。諸受欲者于圓滿欲驅迫而轉。亦未解脫生等法故。雖彼諸欲勝妙圓滿而暫時有。是名尋思諸欲共相。雲何尋思諸欲粗品。謂正尋思如是諸欲皆墮黑品。猶如骨鎖如凝血肉。如草炬火如一分炭火。如大毒蛇如夢所見。如假借得諸莊嚴具。如樹端果。追求諸欲諸有情類。于諸欲中受追求所作苦。受防護所作苦。受親愛失壞所作苦。受無厭足所作苦。受不自在所作苦。受惡行所作苦。如是一切如前應知。如世尊說。習近諸欲有五過患。謂彼諸欲極少滋味。多諸苦惱多諸過患。又彼諸欲于習近時。能令無厭能令無足能令無滿。又彼諸欲常為諸佛及佛弟子。賢善正行正至善士。以無量門呵責毀�琛Ｓ直酥鈑諳敖薄Ｄ芰鈧　嶧　齔ゃＳ直酥鈑諳敖薄Ｎ宜滴抻卸癲簧埔刀蛔髡摺Ｈ縭侵鈑釵捫嶙愣嗨燦小Ｊ欠欠ㄐ卸襉兄　蛟齔ヂ　Ｖ欽咚　偃ゾ鷚勞兄讜怠Ｊ侵罘乓菸Ｍ鮒　亍Ｎ蕹Ｐ槲蓖�Z　　Ｓ倘緇沒　炕笥薹頡Ｈ糲址ㄓ艉蠓ㄓＨ秈焐嫌羧酥杏Ｒ磺薪允悄�Z　心�Z　　Ｓ謔譴λ萇蘗懇酪饉鴝癲簧品　Ｋ教安_及憤諍等。于聖弟子正修學時能為障礙。由如是等差別因緣。如是諸欲多分墮在黑品所攝。是名尋思諸欲粗品。雲何尋思諸欲粗時。謂正尋思如是諸欲去來今世。于常常時于恆恆時。多諸過患多諸損惱。多諸疫癘多諸災害。是名尋思諸欲粗時。雲何尋思諸欲粗理。謂正尋思如是諸欲。由大資糧由大追求由大劬勞。及由種種無量差別工巧業處。方能招集生起增長。又彼諸欲雖善生起。雖善增長。一切多為外攝受事。謂父母妻子奴婢作使親友眷屬。或為對治。自內有色粗重四大。糜飯長養常須覆蔽沐浴按摩。壞斷離散消滅法身。隨所生起種種苦惱。食能對治諸饑渴苦。衣能對治諸寒熱苦。及能覆蔽可慚羞處。臥具能治諸勞睡苦。及能對治經行住苦。病緣醫藥能治病苦。是故諸欲唯能對治隨所生起種種苦惱。不應染著而受用之。唯應正念。譬如重病所逼切人。為除病故服雜穢藥。又彼諸欲有至教量證有粗相。又彼諸欲如是如是所有粗相。我亦于內現智見轉。又彼諸欲有比度量知有粗相。又彼諸欲從無始來本性粗穢成就。法性難思。法性不應思議。不應分別。是名尋思諸欲粗理。如是名為由六種事覺了欲界諸欲粗相。復能覺了初靜慮中所有靜相。謂欲界中一切粗性。于初靜慮皆無所有。由離欲界諸粗性故。初靜慮中說有靜性。是名覺了初靜慮中所有靜相。即由如是定地作意。于欲界中了為粗相。于初靜慮了為靜相。是故名為了相作意。即此作意當言猶為聞思間雜。彼既如是如理尋思。了知諸欲是其粗相。知初靜慮是其靜相。從此已後超過聞思唯用修行。于所緣相發起勝解。修奢摩他毗缽舍那。既修習已如所尋思。粗相靜相數起勝解。如是名為勝解作意。即此勝解善修善習善多修習為因緣故。最初生起斷煩惱道。即所生起斷煩惱道俱行作意。此中說名遠離作意。由能最初斷于欲界先所應斷諸煩惱故。及能除遣彼煩惱品粗重性故。從是已後愛樂于斷愛樂遠離。于諸斷中見勝功德。觸證少分遠離喜樂。于時時間欣樂作意而深慶悅。于時時間厭離作意而深厭患。為欲除遣�賦了　叩艟俚裙省Ｈ縭敲　　腫饕狻１擻扇縭搶佷俠中蕖Ｕ藜有猩破啡緯幀Ｓ縊抵罘襯詹Ｈ糶腥餱﹝桓聰中小１闋魘悄睢Ｎ醫裎　杏謚鈑刑壩襯詹瘓踔　　Ｎ　抻幸　Ｎ　蠊鄄烊縭鞘鹿仕嬗諞恢摯砂　幌嘧饕饉嘉　Ｓ濤從藍現釧婷摺９仕嘉┤縭薔幻釹嗍薄１愀捶え鶿嫦敖娜ゾ敖牧儐敖摹２荒蘢∩帷２荒苧嶧僦品Ш妗１俗魘悄睢Ｎ矣謚鈑濤唇饌啞湫摹Ｓ濤湊媒饌選Ｎ倚娜暈　鐶兄品Ｈ縊　懷幀Ｎ次　ㄐ災　品Ｎ醫窀從ξ　藍嫌嗨婷　省Ｕ瞻滄±佷俠中蕖Ｈ縭敲　鄄熳饕狻４喲吮陡佷俠中�銈O菽λ　崮恰ＶＶ毓鄄煨尷岸災巍Ｊ筆憊鄄煜人訊稀Ｓ墑且蛟蕩佑縵狄磺蟹襯招牡美胂怠４擻稍菔狽戲獎恪７鞘潛暇褂籃χ腫印５庇詼背蹙猜塹厙凹有械酪訓鎂烤掛磺蟹襯斬災巍Ｗ饕庖訓蒙稹Ｊ敲有芯烤棺饕狻４喲宋藜漵墑且蛟抵シ　境蹙猜嵌　＜創爍境蹙猜嵌　閾凶饕狻Ｃ有芯烤構饕狻Ｓ鐘讜獨　　腫饕庀衷謐　薄Ｄ蓯試蒙砝　怖幀Ｓ謔筆奔湮　∠智啊＜有芯烤棺饕庾　薄＜幢訟怖腫　叢齬恪Ｓ謔筆奔瀋鈧叵智啊＜有芯烤構饕庾　薄＠　怖直櫓釕矸幀Ｎ薏懷瀆抻屑湎丁１擻詼痹獨脛鈑Ｔ獨胍磺卸癲簧品　Ｓ醒壩興爬　怖幀Ｓ誄蹙猜竊猜逯�Q咦惆滄　Ｃ∮綞災渦薰Ｃ嬤イ美胗纈Ｓ至訟嘧饕狻Ｓ謁Χ夏　酥　Ｓ謁Φ媚　酥　Ｎ　嫌Χ餃　糜Φ謾Ｐ納Ｔ甘ガ庾饕狻Ｎ　餃　謎　有小Ｔ獨胱饕狻Ｄ萇崴猩掀販襯鍘Ｉ　腫饕狻Ｄ萇崴兄釁販襯鍘９鄄熳饕狻Ｄ苡謁美胊鏨下滄Σ湫摹＜有芯烤棺饕餑萇崴邢縷販襯鍘＜有芯烤構饕狻Ｄ　焓鼙酥鈄饕饃菩尷骯Ｓ秩裊訟嘧饕狻Ｈ羰ガ庾饕狻Ｗ　嫠匙饕庋嶧刀災尉閾小Ｈ粼獨胱饕狻Ｈ艏有芯烤棺饕狻Ｗ　災巫饕舛隙災尉閾小Ｈ羯　腫饕狻Ｃ災巫饕餳八城寰蛔饕狻Ｈ艄鄄熳饕狻Ｃ徹鄄熳饕狻Ｈ縭瞧漵嗨鬧腫饕獾敝　閎肓饕庵小Ｎ剿嫠匙饕狻６災巫饕狻Ｋ城寰蛔饕狻Ｋ徹鄄熳饕餿緋蹙猜嵌ㄓ釁咧腫饕狻Ｈ縭塹詼諶謁木猜嵌　＜翱瘴薇嘰ΑＪ段薇嘰ΑＮ匏寫Α７竅敕欠竅氪Χ　５敝　饔釁咧腫饕狻Ｈ粲謨醒壩興懦蹙猜塹鼐趿舜窒唷Ｓ諼捫拔匏諾詼猜塹鼐趿司蠶唷Ｎ　シ氳詼猜恰Ｓχ　敲訟嘧饕狻Ｎ揭閻シ氤蹙猜嵌　Ｒ訓貿蹙猜欽摺Ｓ謚鈦八毆畚　中閱　酥　Ｈ粼詼　亍Ｓ讜底畛趼識稹４椅襉芯場４忠庋孕浴Ｊ敲　啊＜從詒嗽鄧奼碩鶿奼碩小Ｐ炖芯場Ｏ敢庋孕浴Ｊ敲　擰Ｓ終酥　縭茄八攀切姆ㄐ浴Ｐ納鄙９燦邢嚶ν　輝底　Ｓ終酥　縭茄八乓濫詼獯λ恪Ｓ終酥　縭且磺泄в蠢聰衷謁恪４右蚨４釉刀；蛟齷蚣醪瘓冒滄≡菔倍新識智啊Ａ鐶腦耆帕鐶納　　瘓殘凶　Ｇ笊系厥比餱　嬤稹Ｊ槍式允嗆諂匪闥嬤鷸鈑＠　怖稚俜質クＫ嫠詰刈孕浴Ｄ芰鈑腥縭竅唷Ｓ誄３Ｊ庇諍愫閌薄Ｓ醒壩興判男興怠Ｔ耆哦　壞眉啪病Ｒ勻縭塹戎種中邢唷Ｓ謚鈦八啪趿舜窒唷Ｓ終酥　芏猜俏捫拔匏擰Ｈ縭且磺興蕩窒嘟暈匏小Ｊ槍市檔詼猜怯釁渚蠶唷１酥畬窒嘟栽獨牘省Ｎ　シ氳詼猜恰Ｋ嫫淥ζ漵嘧饕餿縝壩χ　Ｈ縭悄酥廖　シ敕竅敕欠竅氪Χ　Ｓ詰氐�}興嫫淥Α５敝﹦雜釁咧腫饕狻Ｓ直舜窒啾樵諞磺邢碌亟雜小Ｏ麓佑繒棺　現廖匏寫Α５敝　窒嗦雜卸幀Ｎ街釹碌乜嘧≡鏨稀Ｍ縴﹝患啪補省＜爸釷倭渴狽佷檀佟Ｍ鮮倭孔﹤跎俟省４碩窒嚶汕傲隆Ｈ縉淥Φ閉八肌Ｋ奼吮說乩擲胗薄Ｈ縉淥τ詿紊系匱八季蠶唷＝ヶ文酥林イ眉有芯烤構饕飧創未酥欣胗摺Ｓ卸幀Ｒ徽叻襯沼６呤掠＠胗卸幀Ｒ徽呦嚶　搿６呔辰繢搿＠�磎鷈悍~ㄕ摺７襯沼蛩種佷癲簧品　＜瓷磯襉杏鋃襉械取３終瘸值抖匪餡壕骸Ｚ期空┤逼鶩　取Ｓ啥媳斯仕得﹫�磎鷈悍~　Ｓ醒壩興耪摺Ｓ捎諮八盼醇⑴Ｗ緣賾逃卸災斡韁釕蒲八擰Ｊ槍仕得醒壩興擰Ｋ岳胝摺Ｎ揭延眉有芯烤棺饕夤省Ｋ隕摺Ｓ紗宋　蠐紗宋　怠Ｎ藜淥拭　Ｑ韻怖終摺Ｎ揭鴉竦盟Ｇ笠濉＜壩諳倉形醇⑴Ｒ磺寫種匾殉補省＜耙鴉竦霉憒笄嵐病Ｉ　牡　┬鋅澳芄省Ｋ得怖幀Ｋ猿跽摺Ｎ醬佑繾畛跎轄４詞諄竦靡浪炒問Ｋ得　酢Ｑ躍猜欽摺Ｓ諞凰迪的羆啪艙笏悸恰９拭猜恰Ｑ躍咦閼摺Ｎ揭鴉竦眉有芯烤構饕夤省Ｑ園滄　摺Ｎ接諍笫庇傷尷岸喑砂旃省５盟嫠值夢藜枘訓夢薰Ｉ　Ｓ誥猜嵌ㄆ湫鬧繅鼓　嫠場Ｈゾ蛄偃　嫠幀Ｄ酥療呷掌咭鼓　滄　９拭滄　８創斡謨醒壩興湃Φ叵唷Ｐ哪芷帷Ｓ諼捫拔匏湃Φ叵唷Ｏ的畎滄　Ｓ謚畬椅袼芯辰紜Ｄ　獨搿Ｓ誆淮椅袼芯辰綈滄　Ｆ湫囊晃都啪布　啪滄　Ｊ槍仕笛匝八偶啪補省Ｄ詰染還省Ｓ直思從諼捫拔匏湃Φ�}小４　尷骯省３　八龐屑淙蔽弧Ｄ　竦夢藜淙蔽弧Ｊ槍仕笛孕囊蝗エ省Ｎ捫拔匏耪摺Ｒ磺醒八畔ガ遠瞎省Ｋ遠ㄕ摺Ｎ揭鴉竦眉有芯烤棺饕夤省Ｋ隕摺Ｓ紗宋　蠐紗宋　滴藜淥省ＣㄉＱ韻怖終摺Ｎ揭鴉竦盟Ｇ笠濉Ｓ鐘諳倉形醇�W行烙邢病Ｒ磺醒八懦蹙猜塹�}罘襯掌匪寫種亟栽獨搿９誓芏災偽斯憒笄嵐病Ｉ　牡魅嵊鋅澳芾炙嬤鴯省Ｃ邢怖幀Ｒ浪炒問宋　詼Ｈ縭且磺腥縝壩χ　８創偽擻諳蠶嗌羆⑴Ｊ槍仕笛雜諳怖胗Ｓ鐘詼痹獨��致倚腦只肌Ｄ苡誒胂駁諶猜巧慍制湫摹５詼猜且牙胙八擰＝裼詿酥懈蠢胗諳病Ｊ槍仕笛園滄∮諫帷Ｈ縭嵌　莧怕倚惱餃藜瀋帷３蹙猜侵杏醒八毆省Ａ釵藜瀋岵蛔栽謐　５詼猜怯捎邢補省Ａ釵藜瀋岵蛔栽謐　Ｊ槍蝕松岢醵猜撬得抻小Ｓ墑且蛟敵蘧猜欽摺５諶猜欠矯猩帷Ｓ捎猩　省Ｈ縟綈滄　姓睢Ｈ縭僑縭潛訟簿閾邢爰白饕獠桓聰中小Ｈ　從詿說諶猜遣簧菩薰省；蚴筆　睢１訟簿閾邢爰白饕饈備聰中小Ｑ凹此偌慘曰弁　錟　酥　Ｋ嫠鵡懿蝗淌塴７獎閆岢脖渫隆Ｐ淖∩仙帷Ｊ槍仕滌姓鈁　１擻詼弊∪縭巧帷Ｕ鈁　捉尷啊６嘈尷骯柿鐶撓輝盡＞閾邢彩鼙愕貿稹＠胂布啪滄羆　啪病Ｓ胂蠶轡д氖萇稹１擻詼鄙　硪饃　炷墑芾旨扒嵐怖幀Ｊ槍仕笛雜猩硎芾幀５諶猜且嚴輪畹亍Ｎ奕縭搶旨拔藜瀋帷５諶猜且焉現畹亍４宋藜瀋崴涓純傻枚抻欣幀Ｏ碌乩稚峋鬮抻泄省Ｉ系賾猩岫蘩止省Ｊ槍仕笛雜謔譴λ降諶猜恰Ｖ釷д滴揭烙詿艘訓冒滄　２固剄ケ蕖＞咦閔崮羆耙哉　Ｗ∩硎芾幀５諶猜薔咦惆滄　Ｑ災釷и摺Ｎ椒鶚雷鵂胺鸕蘢癰創未酥卸災沃擲嗍葡嗨乒省Ｂ圓恍道佷隙災巍５　刀災嗡骼佷稀︰蔚讓　酥卸災巍Ｋ繳崮羆耙哉　Ｓ杉從詿聳尷骯省１隳芷崍畈懷隼氳諶猜恰５諶猜塹�}惺ク幀Ｊ槍仕笛雜衫佷瞎省Ｐ蘧猜欽嘸從詼彼鋅　紙緣貿　健Ｓ墑且蛟等糲人先艚袼稀Ｗ薌　笛岳佷峽嘍稀Ｏ認燦敲弧Ｎ餃氳謁木猜嵌ㄊ崩質芏瞎省Ｈ氳詼猜嵌ㄊ笨嗍芏瞎省Ｈ氳諶猜嵌ㄊ畢彩　還省Ｈ氤蹙猜嵌ㄊ庇鞘　還省＝裼詿酥星以伎　佷芏瞎省Ｋ滌興嚳強　質塴Ｊ槍仕笛員擻詼輩豢嗖煥幀４映蹙猜且磺邢碌卦只家訊稀Ｎ窖八畔怖秩胂　魷　Ｓ殺碩瞎蝕酥猩崮釙寰幌拾住Ｓ墑且蛟嫡氳謁木猜嵌ㄊ斃淖　薅　Ｒ磺卸　醫韻ッ獨搿Ｊ槍仕笛隕崮釙寰弧５謁牡妊勻縝八黨蹙猜塹取Ｓχ　湎唷８創我雜諦榭掌鶚ガ夤省Ｋ星嗷瞥喟椎取Ｏ嚶ο隕　搿Ｓ剎幌韻止省＜把嶗胗省＝閱�耤@健Ｊ槍仕笛隕　氤齬省Ｓ剎幌韻殖　獎訟胍暈　蜆省Ｋ兄種種詼嗥防唷Ｒ蛑釹隕　禿匣　Ｓ姓習　虢緣貿病Ｊ槍仕笛雜卸韻朊鵜還省Ｓ稍獨氡訟胍暈　蜆省Ｋ杏詒酥種志壑脅畋鶼胱　Ｎ揭稱懇魯俗　暇叱巧峋吧攪值認搿Ｓ謔且磺脅蛔饕庾　Ｊ槍仕笛災種窒氬蛔饕夤省３踩縭怯猩　卸災種窒胍選Ｆ鷂薇呦嘈榭帳ガ狻Ｊ槍仕笛勻胛薇嚦鍘Ｓ梢殉　旨有芯烤棺饕狻Ｈ　細炯有芯烤構饕舛　Ｊ槍仕笛鑰瘴薇嘰　咦惆滄　５敝　酥幸烙誚幟酥廖慈　細徑　Ｎㄔ敵榭鍘Ｈ粢訓萌　細徑　Ｒ　敵榭鍘Ｒ　底緣廝兄鈐獺Ｓ紙種幸　迪碌廝兄鈐獺８創穩粲紗聳隊諼薇嚦輾え鶚ガ狻５敝　聳段薇嚦障嗍ガ庀嚶ΑＨ粲杏朧段薇嘰ΑＯ壬嶁榭瘴薇嘰ο搿＜從詒聳洞紋鷂薇　邢嗍ガ舛背　指究瘴薇嘰ΑＪ槍仕笛猿　磺鋅瘴薇嘰θ胛薇呤丁Ｓ殺順　段薇嘰λ薪幟酥良有芯烤棺饕狻Ｈ　細炯有芯烤構饕舛　Ｊ槍仕笛允段薇嘰　咦惆滄　８創未郵段薇嘰η笊轄薄＠肫涫鍛飧笥嗑扯嘉匏謾Ｎ街釧謝蟶　巧　嚶　承浴１飼缶辰縹匏檬薄３　旨耙願臼段薇嘰Α７え鴝嘉抻嗑呈ガ狻４嗽蠣　諼匏屑儐朧ガ狻＜從諶縭羌儐朧ガ舛嘈尷骯省１隳�耤@匏寫σ磺薪幟酥良有芯烤棺饕狻Ｈ氡爍炯有芯烤構饕舛　Ｊ槍仕笛猿　磺惺段薇嘰ΑＮ奚偎形匏寫　咦惆滄　８創未游匏寫η笊轄薄Ｓ捎諼匏寫ο肫鶇窒牘省１隳芷崳匏寫ο搿Ｓ墑且蛟迪熱胛匏寫Χㄊ薄３　磺杏興邢搿＝窀闖　匏邢搿Ｊ槍仕笛苑怯邢搿Ｎ交蠐興邢搿；蛭匏邢敕俏尷搿Ｎ椒僑縹尷爰懊鵓《ㄒ磺兄釹虢韻ゲ鵓　Ｎㄓ形　趕胊滴尷嗑匙　Ｊ槍仕笛苑竅敕欠竅搿＜從詿舜ζ鶚ガ饈薄３　磺薪指疚匏寫Α＜胺竅敕欠竅氪　幟酥良有芯烤棺饕狻Ｈ氡爍炯有芯烤構饕舛　Ｊ槍仕笛猿　磺形匏寫ΑＳ詵竅敕欠竅氪　咦惆滄　８創未酥腥刖猜嵌ㄊ薄Ｆ瀋硐嘧慈鞜κ抑小Ｈ胛奚　　Ｊ逼瀋硐嘧慈鞜π榭鍘５敝　酥杏繕菽λ唷０滄∩仙崆諦藜有懈創我讕猜塹鵲敝　莧���銡a　Ｒ徽呶尷�獢@６咼鵓《　Ｎ尷�璉死PＮㄖ鉅焐善誠胱饕夥獎隳莧搿Ｃ鵓《ㄕ摺Ｎㄖ釷и哂芍瓜　朧蘢饕夥獎隳莧搿Ｈ縭嵌　Ｓ啥饕夥獎隳莧搿Ｎ轎尷�獢@Ｓ善誠胱饕庖暈　鮮住Ｇ諦藜有薪ヶ文莧搿Ｈ裘鵓《　Ｓ紗臃竅敕欠竅氪ΑＳ笊轄菔敝瓜き底饕庖暈　鮮住Ｇ諦藜有薪ヶ文莧搿Ｈ糝鉅焐魅縭悄睢Ｖ釹肴綺　釹肴纈鋼釹肴緙Ｎㄓ形尷爰啪參　釕閌塴Ｈ縭潛誠胱饕狻Ｓ謁鷚磺邢脛小＞　諦尷安荒鈄饕狻Ｓ紗誦尷拔　蛟倒省＜有械樂惺怯行奈弧Ｈ�璉}藜湫牟桓醋　Ｈ縭淺隼胂胱饕狻Ｎ　紉牙氡榫惶拔蠢牘愎爸鐶男姆　稹Ｊ敲尷�獢@Ｓ墑欠獎闃イ麼碩　Ｈ糝釷и咭訓梅竅敕欠竅氪Α８從菔弊【啪滄　４臃怯邢敕俏尷氪π那笊轄Ｐ納轄鼻笊縴稻刮匏謾Ｎ匏霉拭鴝蛔　Ｈ縭怯醒�V牙胛匏寫μ啊；虯　蘚呵笤葑∠胱饕狻Ｎ　戎鐶男姆　稹Ｊ敲鵓《　Ｓ墑欠獎闃イ麼碩　８創我樂咕猜欠ぐ逋　取Ｔ坪文芊　Ｎ驕猜欽摺Ｒ訓黴廄寰瘓猜恰＜匆勻縭喬寰瘓猜俏　樂埂Ｓ諼逋ㄔ鏨險　Ｌ攀�膃嗩B憑烤埂Ｎ接諫窬懲　Ｋ拮⊥　Ｌ於　Ｋ郎峭　Ｐ牟畋鶩　取Ｗ饕饉嘉　８從啥　廝　饕狻Ａ酥　諞�窷p　詵　Ｓ閃酥　�窷p　　省Ｈ縭僑縭切拗紋湫摹Ｓ紗誦尷岸嘈尷骯省Ｓ惺庇蟹址か薰逕褳　取Ｓ旨慈縭橇酥　諞�窷p　詵　Ｎ　　釕褳　刃奘　搿︰蔚仁　Ｒ磺峋儐搿６崛硐搿Ｈ戰縵搿Ｋ納　姆誠搿Ｎ迨ガ庀搿Ａ人芐寫蔚謁婺釹搿Ｆ咧種制防嗉　嵋羯搿０斯餉魃　　搿＞歐襯賬魃　湟煜搿Ｊ　饌嚴搿Ｊ　皇ィο搿Ｊ　櫬ο搿Ｇ峋儐胝摺Ｎ接紗訟胗諫矸え鵯峋偈ガ狻Ｈ綞事廾嗷蛉緄躉蛩品緶幀７え鶉縭喬　ガ庖選Ｓ墑ガ庾饕庥詒吮舜ζ　　瀋懟Ｎ醬喲采掀　眉干稀８創蛹干掀　麼采稀Ｈ縭譴喲財　貌葑８創硬葑　糜詿病Ｈ崛硐胝摺Ｎ接紗訟胗諫矸え鶉崛硎ガ狻；蛉緱嗄一蛉緱　Й蛉縭熗貳４巳崛硐氤ダ閌芮扒峋儐搿Ｓ諫閌蓯薄Ａ釙峋儐胊齔エ憒蟆？戰縵胝摺Ｎ接紗訟胂扔謐隕矸え鵯峋偃崛磯ガ庖選Ｋ嫠粲謚屑漵兄釕　勰　　習　６北閆鶚ガ庾饕狻Ｓ詒松　凶　帳ガ餑　薨　Ｉ　姆誠胝摺Ｎ接紗訟牖蛞雲湫姆秤諫懟；蛞雲瀋矸秤諦摹Ｓ紗肆釕磣　　峋佟Ｗ　　崛懟Ｗ　　叭巍Ｗ　　飩唷Ｋ嫠秤諦南凳粲諦囊佬畝　Ｊガ庀胝摺Ｎ接紗訟胊蹲鶻飩髟督狻４腫饗附庀缸鞔紙狻５刈魎　饉　韉亟狻Ｈ縭且灰徊畋鶇籩終棺　嘧鰲９閎綾浠　魘ガ狻；蟶　浠　蟶浠　Ｓ紗宋逑冑尷俺陝Ａ焓苤種置釕窬懲　；虼右簧硎鞠佷嗌懟Ｎ接上只　ガ庀牘省；虼佣嗌硎鞠忠簧懟Ｎ接梢　ガ庀牘省；蛞雲瀋磧謚釙獎讜　塹壤　裾細羰隆Ｖ憊薨　蠐諂淶爻雒蝗縊　；蠐諂淥　狹魍德納先緄亍；蛉綬贍窠峒吁米諮鐨榭鍘；蠐詮憒笸率屏θ趙鹿飴忠允洲衙；蛞雲瀋砟酥凌笫雷栽諢刈　５敝　縭侵種稚癖洹＝雜汕峋偃崛　戰縞　姆誠　閌蓯ガ庀牘省Ｋ嫫淥σ磺心蘢鰲４酥幸隕磧諂滂笫饋Ｂ雜卸腫栽諢刈　Ｒ徽咄醋栽諢刈　６阼笫樂釧拇籩忠環衷焐　縉淥炙媸ガ飭ψ栽諢刈　Ｏ人芐寫蔚謁婺釹胝摺Ｎ接紗訟氪油　游黃劣誚瘛Ｋ嬉淠鈄　栽諼薨　Ｋ奼吮宋蝗糶腥餱∪餱粑浴９闥狄磺邢人芐小Ｋ嫫浯致源蔚諼拊揭淠盍酥　Ｓ詿誦尷岸嘈尷骯手イ眯薰Ｓ諼蘗恐炙奘浪　９闥的酥了行邢嗨行到閱芩婺睢Ｖ種制防嗉　嵋羯胝摺Ｎ接紗訟氡橛詒吮舜逡鼐　洹；虺ツ咧諢蛞匾逯諢蠐啻籩　；蜆慍ィ　蚣一蚴搖Ｖ種制防嘀鈧詡　帷Ｋ鮒種衷永嘁羯Ｃ�噪聲。或于大河眾流激湍波浪音聲。善取其相。以修所成定地作意。于諸天人若遠若近聖非聖聲。力勵听采。于此修習多修習故。證得修果清淨天耳。由是能聞人間天上若遠若近一切音聲。光明色相想者。謂于如前所說種種諸光明相。極善取已。即于彼相作意思惟。又于種種諸有情類善不善等業用差別。善取其相。即于彼相作意思惟。是名光明色相想。于此修習多修習故。證得修果死生智通。由是清淨天眼通故。見諸有情廣說乃至身壞已後往生善趣天世間中。煩惱所作色變異想者。謂由此想于貪恚痴忿恨覆惱誑諂慳嫉。及以�x害無慚無愧諸余煩惱。及隨煩惱纏繞其心。諸有情類種種色位色相變異。解了分別。如是色類有貪欲者。有色分位色相變異。謂諸根躁擾諸根掉舉言常含笑。如是色類有恚者。有色分位色相變異。謂面恆顰蹙語音謇澀言常變色。如是色類有愚痴者。有色分位色相變異。謂多分喑啞事義昧言不辯了語多下里。由如是等行相流類。廣說乃至無慚愧等所纏繞者。有色分位色相變異。善取其相。復于彼相作意思惟。于此修習多修習故。發生修果心差別智。由此智故于他有情。補特伽羅隨所尋思隨所伺察心意識等皆如實知。解脫勝處遍處想者。如前三摩�潿嗟賾χ　尷唷Ｓ捎詿訟肭捉尷岸嘈尷骯省Ｄ芤釷ヅ釷Э褳　Ｈ舯涫巒ㄈ艋　巒ㄈ羰ガ饌　＜澳芤ぐ挹涸鋼撬奈薨　狻Ｎ椒ㄎ薨　狻Ｒ邐薨　獯俏薨　狻１縹薨　獾戎種止Φ隆Ｓ質Ё鞘Е窬懲ㄓ脅畋鷲摺Ｎ絞Э褳ㄋ嫠涫隆Ｋ嫠　隆Ｋ嫠ガ狻Ｒ磺薪閱莧縭黨砂　Ｎ抻懈囊煒叭斡杏謾７鞘Э褳　荒莧縭恰Ｓ倘緇沒　　曬奐豢笆苡謾５敝　縭鞘　窒搿Ｇ捉尷岸嘈尷骯省Ｋ嫫淥Ρ隳芤ぐ逯稚褳　＜澳芤　還病Ｒ焐縉淥χ釷ЗΦ賂創未酥杏誄蹙猜竅輪猩掀飛菩尷耙選Ｋ嫫淥Φ鄙籩諤扈蟾ㄌ齏箬筇　諭　種小Ｓ詰詼猜竅輪猩掀飛菩尷耙選Ｋ嫫淥Φ鄙俟　　蘗抗　旒　餼惶　諭　種小Ｓ詰諶猜竅輪猩掀飛菩尷耙選Ｋ嫫淥Φ鄙倬惶　蘗烤惶轂榫惶　諭　種小Ｓ詰謁木猜竅輪猩掀飛菩尷耙選Ｋ嫫淥Φ鄙拊鋪旄Ｉ旃愎　諭　種小Ｈ舨換拐摺Ｒ暈蘼┐謁木猜恰＜湓友　抻新┐謁木猜恰＜從詿酥邢縷分釁飛掀飛鮮サ飛霞　飛菩尷耙選Ｋ嫫淥Φ鄙寰瘓猶　諭　種小Ｎ轎薹澄奕壬葡稚萍　烤固　Ｈ粲誑沾κ洞ξ匏寫Ψ竅敕欠竅氪ο輪猩掀貳Ｉ菩尷耙選５鄙沾κ洞ξ匏寫Ψ竅敕欠竅氪λ嫘刑　諭　種小Ｓ殺酥釤　抻行紊　Ｊ槍室轡藪λ畋稹Ｈ蛔　饔釁洳畋稹Ｓ諼尷�璉x菩尷耙選５鄙尷胗星樘　諭　種懈創未酥性坪斡χ﹫胗呦唷Ｎ嚼胗摺Ｉ硪蛋滄　罡薅　Ｍ牆刮抻性耆擰Ｓ諞煌悄芫　本貌歡嗑﹥濉Ｖ詹皇淄淹恰Ｑ源嗜崛硌源始啪病２煥終�雜不樂眾集。言語安詳。眼見色已唯覺了色。不因覺了而起色貪。如是耳聞聲已。鼻嗅香已舌嘗味已身覺觸已。唯覺了聲乃至其觸。不因覺了而起聲貪乃至觸貪。能無所畏。覺慧幽深輕安廣大身心隱密。無有貪婪無有憤發。能有堪忍。不為種種欲尋思等諸惡尋思擾亂其心。如是等類當知名為離欲者相。

    本地分中聲聞地第十三第四瑜伽處之二

    如是已辯往世間道。若樂往趣出世間道。應當依止四聖諦境漸次生起七種作意。所謂最初了相作意。最後加行究竟果作意。乃至證得阿羅漢果。修瑜伽師于四聖諦略�抗惚繚鏨轄譚　Ｌ攀�蒮V；蠐謐饕庖焉菩尷盎虻黴揪猜俏奚　Ｓ傷鬧中辛絲嘹邢唷Ｎ轎蕹Ｐ鋅嘈鋅招形尬倚小Ｓ傷鬧中辛思　邢唷Ｎ揭蛐屑　釁鸚性敵小Ｓ傷鬧中辛嗣ば邢唷Ｎ矯鸚芯殘忻鐶欣冑小Ｓ傷鬧中辛說磊邢唷Ｎ降佬腥縲行行諧魴小Ｈ縭敲　訟嘧饕狻Ｓ墑　中泄鄄煒嘹小Ｄ芩嫖蛉　嘹興男小︰蔚任　　Ｒ槐湟煨小６鴰敵小Ｈ鵠冑小Ｋ姆ㄐ孕小Ｎ搴匣嶁小Ａ岣啃小Ｆ　豢砂　小０瞬話慘小＞盼匏眯小Ｊ　蛔栽諦小Ｈ縭鞘　幸樂ア傻覽砟　鄄　４酥星乙樂兩塘坷懟Ｈ縭雷鶿抵鐶形蕹！Ｓ執酥鐶新雜卸幀Ｒ揮星槭蘭洹６魘蘭洹Ｊ雷鷚辣擻星槭蘭淥等縭茄浴Ｆ�芻當知。我以過人清淨天眼。觀諸有情死時生時廣說乃至身壞已後當生善趣天世界中。由此法門顯示世尊以淨天眼現見。一切有情世間是無常性。又世尊言。芻當知。此器世間長時安住。過是已後漸次乃至七日輪現。如七日經廣說。乃至所有大地諸山大海。及甦迷盧大寶山王。乃至梵世諸器世界皆被焚燒。災火滅後灰燼不現。乃至余影亦不可得。由此法門世尊顯示諸器世間是無常性。如是且依至教量理。修觀行者淨信增上作意力故。于一切行無常之性獲得決定。得決定已即由如是淨信增上作意力故。數數尋思觀察。一切現見不背不由他緣。無常之性。雲何數數尋思觀察。謂先安立內外二事。言內事者。謂六處等。言外事者。有十六種。一者地事。謂城邑聚落舍市廛等。二者園事。謂藥草叢林等。三者山事。謂種種山安布差別。四者水事。謂江河陂湖眾流池沼。五者作業事。六者庫藏事。七者食事。八者飲事。九者乘事。十者衣事。十一者莊嚴具事。十二者舞歌樂事。十三者香涂飾事。十四者資生具事。十五者諸光明事。十六者男女承奉事。如是名為十六種事。安立如是內外事已。復于彼事現見增上作意力故。以變異行尋思觀察無常之性。此中內事有十五種所作變異。及有八種變異因緣。雲何內事有十五種所作變異。一分位所作變異。二顯色所作變異。三形色所作變異。四興衰所作變異。五支節具不具所作變異。六劬勞所作變異。七他所損害所作變異。八寒熱所作變異。九威儀所作變異。十觸對所作變異。十一雜染所作變異。十二疾病所作變異。十三終沒所作變異。十四青瘀等所作變異。十五一切不現盡滅所作變異。雲何八種變異因緣。一積時貯畜。二他所損害。三受用虧損。四時節變異。五火所焚燒。六水所漂爛。七風所鼓燥。八異緣會遇。積時貯畜者。謂有色諸法。雖于好處安置守護。而經久時自然敗壞其色衰損變異可得。他所損害者。謂種種色法。若為于他種種捶打種種損害。即便種種形色變異。受用虧損者。謂各別屬主種種色物。受者受用增上力故損減變異。時節變異者。謂秋冬時叢林藥草華葉果等萎黃零落。于春夏時枝葉華果青翠繁茂。火所焚燒者。謂大火縱逸焚燒村邑國城王都悉為灰燼。水所漂爛者。謂大水洪漫漂蕩村邑國城王都悉皆淪沒。風所鼓燥者。謂大風飄扇。濕衣濕地稼穡叢林干革日枯槁。異緣會遇者。謂緣樂受觸受樂受時。遇苦受觸。緣苦受觸。受苦受時。遇樂受觸。緣不苦不樂受觸。受不苦不樂受時。遇樂受觸或苦受觸。又有貪者會遇。緣貪纏止息。發起纏。如是有痴者。會遇異分煩惱生緣當知亦爾。如是眼識正現在前。會遇聲香味觸境等。余境余緣起異分識。其余一切如理應知。是名八種變異因緣。一切有色及無色法所有變異。皆由如是八種因緣。除此更無若過若增。雲何尋思內事分位所作變壞無常之性。謂由觀見或自或他從少年位乃至老位諸行相續前後差別。互不相似。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。何以故。此內分位前後變異現可得故。雲何尋思內事顯色所作變異無常之性。謂由觀見或自或他先有妙色肌膚鮮澤。後見惡色肌膚枯槁。復于後時還見妙色肌膚鮮澤。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。何以故。此內顯色前後變異現可得故。雲何尋思內事形色所作變異無常之性。謂如說顯色。如是形色由肥瘦故。應知亦爾。雲何尋思內事興衰所作變異無常之性。謂由觀見或自或他先時眷屬財位。戒見悉皆興盛。後見一切皆悉衰損。復于後時還見興盛。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。何以故。興衰變異現可得故。雲何尋思內事支節所作變異無常之性。謂由觀見或自或他先時支節無有缺減。後時觀見支節缺減。或王所作或賊所作。或人所作或非人作。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。雲何尋思內事劬勞所作變異無常之性。謂由觀見或自或他身疲勞性身疲極性。或馳走所作。或跳踴所作。或躑所作。或騙騎所作。或作種種迅疾身業。復于余時見彼遠離疲勞疲極。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。雲何尋思內事他所損害所作變異無常之性。謂由觀見或自他。他所損害其身變異。或由刀杖鞭革皮繩矛槊等壞。或由種種蚊虻蛇蠍諸惡毒觸之所損害。復于余時見不變異。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。雲何尋思內事寒熱所作變異無常之性。謂由觀見或自或他于正寒時身不舒泰。局戰栗寒凍纏逼希遇溫陽。于正熱時身體舒泰。奮身干語雨月永流汗。熱渴纏逼希遇清涼。復至寒時還見。如前所說相狀。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。雲何尋思內事威儀所作變異無常之性。謂由觀見或自或他。行住坐臥隨一威儀。或時為損或時為益。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。雲何尋思內事觸對所作變異無常之性。謂由觸對順樂受觸領樂觸。緣所生樂時自能了別樂受分位。如能了別樂受分位。如是了別苦受分位不苦不樂受分位。應知亦爾。彼由了別如是諸受前後變異。是新新性非故故性。或增或減暫時而有。率爾現前尋即變壞。知是事已。便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。雲何觀察內事雜染所作變異無常之性。謂能了知先所生起。或有貪心或離貪心。或有心或離心。或有痴心或離痴心。又能了知隨一一種諸隨煩惱所染污心。又能了知隨一一種諸隨煩惱不染污心。又能了知彼心相續由諸煩惱及隨煩惱。于前後位趣入變壞不變壞性。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。何以故。心由雜染所作變異現可得故。雲何觀察內事疾病所作變異無常之性。謂由觀見或自或他。先無疾病安樂強盛。後時觀見或自或他遭重病苦。觸對猛利身諸苦受。如前廣說。復于余時還見無病安樂強盛。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。雲何觀察內事終沒所作變異無常之性。謂由觀見今時存活安住支持。復于余時觀見死沒唯有尸骸空無心識。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。雲何觀察內青瘀等所作變異無常之性。謂由觀見死已尸骸。或于一時至青瘀位。或于一時至膿爛位。如是乃至骨鎖之位。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。雲何觀察內事一切不現盡滅所作變壞無常之性。謂由觀見彼于余時此骨鎖位。亦復不現皆悉敗壞離散磨滅遍一切種眼不復見。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。何以故。如是色相數數改轉。前後變異現可得故。如是且由現見增上作意力故。十五種行觀察內事種種變異無常之性。觀察是已。復更觀察十六外事種種變異無常之性。雲何觀察地事變異無常之性。謂由觀見此地方所。先未造立道場天寺宅舍市廛城牆等事。後見新造善作善飾。復于余時見彼朽故圮坼。零落頹毀穿缺。火所梵燒水所漂蕩。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。何以故。如是色相前後轉變現可得故。雲何觀察園事變異無常之性。謂先觀見諸園苑中藥草叢林。華果枝葉。悉皆茂盛。青翠丹暉甚可愛樂。復于後時見彼枯槁無諸華果。柯葉零落。火所焚燒水所漂蕩。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。雲何觀察山事變異無常之性。謂于一時觀見其山叢林蓊郁聳石�f岩。復于一時見彼叢林�f岩聳石。雕殘頹毀高下參差。火所焚燒水所漂蕩。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。雲何觀察水事變異無常之性。謂先一時見諸河瀆池泉井等。濤波涌溢醴水盈滿後于一時見彼一切枯涸干竭。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。雲何觀察業事變異無常之性。謂先一時見彼種種殉利牧農工巧正論行船等業皆悉興盛。復于一時見彼事業皆悉衰損。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。雲何觀察庫藏變異無常之性。謂由觀見種種庫藏。一時盈滿一時滅盡。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。雲何觀察飲食變異無常之性。謂由觀見種種飲食。一時未辦一時已辦。一時入口牙齒咀嚼。和雜涎唾細細吞咽。一時入腹漸漸消化。一時變為屎尿流出。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。雲何觀察乘事變異無常之性。謂于一時見種種乘新妙莊嚴甚可愛樂。復于一時見彼朽故離諸嚴飾。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。雲何觀察衣事變異無常之性。謂由觀見種種衣服。一時新成一時故壞。一時鮮潔一時垢膩。見此事已便作是念。如是諸行其性無常余如前說雲何觀察嚴具變異無常之性。謂由觀見諸莊嚴具。一時未成一時已成。一時堅固一時破壞。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。雲何觀察舞歌樂事所有變異無常之性。謂由觀見舞歌伎樂現在。種種音曲差別異起異謝。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。雲何觀察香涂飾所有變異無常之性。謂先觀見種種香鮮榮芬馥。後時見彼萎悴臭爛。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。雲何觀察資具變異無常之性。謂觀見彼未造已造成滿破壞前後變異。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。雲何觀察光明變異無常之性。謂由觀見種種明生滅變異見此事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。雲何觀察男女承奉所有變異無常之性。謂觀見彼或衰或盛不久堅住。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。如是一切外事諸行。前之六種是所攝受事。後之十種是身資具事。以要言之。當知其性皆是無常。何以故。形相轉變現可得故。由如是等如前所說。諸變異行現見增上作意力故。于內外事如其所應。以變異行觀察一切是無常性。由是因緣于諸變異無常之性。現見不背不由他緣非他所引。隨念觀察審諦決定。即由如是所說因緣。說名現見增上作意。即由如是現見增上作意力故。觀察變異無常性已。彼諸色行雖復現有。剎那生滅滅壞無常。而微細故非現所得故。依現見增上作意應正比度。雲何比度。謂彼諸行要有剎那生滅。滅壞方可得。有前後變異。非如是住得有變異。是故諸行。必定應有剎那生滅。彼彼眾緣和合有故。如是如是諸行得生。生已不待滅壞因緣自然滅壞。如是所有變異因緣。能令諸行轉變生起。此是變異生起因緣。非是諸行滅壞因緣。所以者何。由彼諸行與世現見滅壞因緣。俱滅壞已後不相似生起可得。非彼一切全不生起。或有諸行既滅壞已一切生起全不可得。如煎水等。最後一切皆悉消盡。災火焚燒器世間。已都無灰燼。乃至余影亦不可得。彼亦因緣。後後展轉漸減盡故。最後一切都無所有。不由其火作如是事。是故變異由前所說八種因緣。令變生起自然滅壞。如是比度作意力故。由滅壞行于彼諸行剎那生滅滅壞無常而得決定。于如是事得決定已。復于他世非所現見。諸行生起。應正比度。雲何比度。謂諸有情現有種種差別可得。或好形色或惡形色。或上族姓或下族姓。或富族姓或貧族姓。或大宗葉或小宗葉。或長壽命或短壽命。言或威肅或不威肅。或性利根或性鈍根。如是一切有情差別。定由作業有其差別方可成立。非無作業如是有情色類差別。定由先世善不善業造作增長種種品類。由彼因緣于今自體差別生起。不應自在變化為因。何以故。若說自在變化為因能生諸行。此所生行。為唯用彼自在為緣。為待余緣。如是自在方能變化。若唯用彼自在為緣。是則諸行與彼自在俱應本有。何須更生。若言先有自在體性然後行生。是則諸行不唯自在為緣生起。若言自在隨其所欲。功用祈願方能造化。是故亦用欲為因緣。非唯自在。若爾此欲為有因耶。為無因耶。若言有因。即用自在以為因者。此則同前所說過失。不應道理。若言此欲更有余因。是則如欲功用祈願離自在外余法為因。如是亦應一切諸行皆用余法以為其因。何須妄計無用自在。由如是等比度增上作意力故。于有他世諸行生起獲得決定。如是略由三種增上作意力故。尋思觀察內外諸行是無常性。謂淨信增上作意力故。現見增上作意力故。比度增上作意力故。于前所舉能隨順修無常五行已。辯變異滅壞二行。雲何復由別離行故觀無常性。謂依內外二種別離。應知諸行是無常性。依內別離無常性者。謂如有一先為他主。非奴非使能自受用。能驅役他作諸事業彼于後時退失主性非奴使性。轉得他奴及所使性。于主性等名為別離無常之性。依外別離無常性者。謂現前有資生財寶先未變異。未為別離無常滅壞。後時為王盜賊非愛及共財等之所劫奪。或由惡作加行失壞。或方便求而不能得。如是等類應知。是名由別離行知無常性。雲何復由法性行故觀無常性。謂即所有變異無常。滅壞無常。別離無常。于現在世猶未合會。于未來世當有法性。如實通達如是諸行。于未來世當有法性。如是等類名為通達法性無常。雲何復由合會行故觀無常性。謂即如是變異無常。滅壞無常。別離無常。于現在世合會現前。如實通達如是諸行。于現在世現前合會。如是等類名為通達合會無常。彼于如是內外諸行五無常性。由五種行如其所應作意修習。多修習故獲得決定。如是由證成道理及修增上故。于無常行得決定已。從此無間趣入苦行。作是思惟。如是諸行皆是無常。是無常故決定應是有生法性。如是諸行既是生法即有生苦。既有生苦。當知亦有老病死苦。怨憎會苦。愛別離苦。求不得苦。如是且由不可愛行趣入苦行。如是復于有漏有取能順樂受一切蘊中。由結縛行趣入苦行。所以者何。以于愛等結處生愛等結。于貪等縛處生貪等縛。便能招集生老病死愁悲憂苦一切擾惱純大苦蘊。如是復于有漏有取順非苦樂一切蘊中。由不安隱行趣入苦行。所以者何。有漏有取順非苦樂一切諸蘊粗重俱行苦樂種子之所隨逐苦苦壞苦不解脫故。一切皆是無常滅法。如是行者。于能隨順樂受諸行及樂受中。由結縛行趣入壞苦。于能隨順苦受諸行及苦受中。由不可愛行趣入苦苦。于能隨順不苦不樂受諸行。及不苦不樂受中。由不安隱行趣入行苦。如是由結縛行不可愛行不安隱行增上力故。于三受中作如是說。諸所有受皆悉是苦。如是名為由無常行作意。為先趣入苦行。復作是念。我于今者唯有諸根唯有境界。唯有從彼所生諸受。唯有其心唯有假名我我所法。唯有其見唯有假立。此中可得。除此更無若過若增。如是唯有諸蘊可得。于諸蘊中無有常恆堅住主宰。或說為我或說有情。或復于此說為生者老者病者及以死者。或復說彼能造諸業能受種種果及異熟。由是諸行皆悉是空無有我故。如是名為由無所得行趣入空行。復作是念。所有諸行與其自相。及無常相苦相相應。彼亦一切從緣生故不得自在。不自在故皆非是我。如是名為由不自在行入無我行。如是行者。以其十行攝于四行。復以四行了苦諦相。謂無常行五行所攝。一變異行。二滅壞行。三別離行。四法性行。五合會行。苦行三行所攝。一結縛行。二不可愛行。三不安隱行。空行一行所攝。謂無所得行。無我行一行所攝。謂不自在行。彼由十行悟入四行。復由四行于苦諦相正覺了已。次復觀察如是苦諦。何因何集何起何緣。由斷彼故苦亦隨斷。如是即以集諦四行了集諦相。謂了知愛能引苦故。說名為因。既引苦已復能招集令其生故。說名為集。既生苦已令彼起故。說名為起。復于當來諸苦種子能攝受。故次第招引諸苦集。故說名為緣。復有差別。謂了知愛是取因故。復能招集。即以其取為因有故。復能生起有為上首。當來生故。又能引發以生為緣老病死等諸苦法故。隨其所應當知說名因集起緣復有差別。謂正了知煩惱隨眠附屬所依愛隨眠等。是當來世後有生因。又正了知彼所生纏隨其所應是集起緣。謂後有愛能招引故。即是其集此後有愛。復能發起喜貪俱行愛。此喜貪俱行愛復與多種彼彼喜愛為緣。如是依止愛隨眠等及三種纏。能生後有及能發起諸愛差別。是故說名因集起緣。如是行者。由四種行了集諦相。于集諦相正覺了已。復正覺了如是集諦無余息滅故。名為滅。一切苦諦無余寂靜。故名為靜。即此滅靜是第一故。是最勝故。是無上故。說名為妙。是常住故。永出離故。說名為離。如是行者。由四種行了滅諦相。于滅諦相正覺了已。復正覺了真對治道于所知境。能通尋求義故。能實尋求義故。由于四門隨轉義故。一向能趣涅��義故。所以說名道如行出。如是行者。由四種行了道諦相。如是名為于四聖諦。自內現觀了相作意。彼既如是于其自內現見諸蘊。依諸諦理無倒尋思正觀察已。復于所余不同分界不現見蘊。比度觀察。謂彼所有有為有漏。遍一切處遍一切種。于一切時皆有如是法。皆墮如是理。皆有如是性。彼所有滅皆永寂靜常住安樂。彼所有道皆能永斷究竟出離。當知此中若于現見諸蘊諦智。若于所余不同分界不現見境比度諦智。即是能生法智類智種子依處。又即如是了相作意。當知猶為聞思間雜。若觀行者于諸諦中。如是數數正觀察故。由十六行于四聖諦證成道理已得決定。復于諸諦盡所有性。如所有性超過聞思間雜。作意一向發起修行勝解。此則名為勝解作意。如是作意。唯緣諦境一向在定。于此修習多修習故。于苦集二諦境中得無邊際智。由此智故了知無常。發起無常無邊際勝解。如是了知苦等。發起苦無邊際勝解。空無我無邊際勝解。惡行無邊際勝解。往惡趣無邊際勝解。興衰無邊際勝解。及老病死愁悲憂苦一切擾惱無邊際勝解。此中無邊際者。謂生死流轉。如是諸法無邊無際。乃至生死流轉不絕。常有如是所說諸法。唯有生死無余息滅此可息滅。更無有余息滅方便。即于如是諸有諸趣死生法中。以無願行。無所依行。深厭逆行。發起勝解。精勤修習勝解作意。復于如是諸有諸生增上意樂深心厭怖。及于涅��隨起一行深心願樂。彼于長夜其心愛樂世間色聲香味觸等。為諸色聲香味觸等滋長積集。由是因緣雖于涅��深心願樂。而復于彼不能趣入。不能證淨。不能安住不能勝解。其心退轉于寂靜界未能深心生希仰故。有疑慮故其心數數厭離驚怖。雖于一切苦集二諦數數深心厭離驚怖及于涅��數數發起深心願樂。然猶未能深心趣入。何以故。以彼猶有能障現觀粗品我慢。隨入作意間無間轉作是思惟。我于生死曾久流轉。我于生死當復流轉。我于涅��當能趣入。我為涅��修諸善法。我能觀苦真實是苦。我能觀集真實是集我能觀滅真實是滅。我能觀道真實是道。我能觀空真實是空。我觀無願真是無願。我觀無相真是無相。如是諸法是我所有。由是因緣雖于涅��深心願樂。然心于彼不能趣入。彼既了知如是我慢是障礙已。便能速疾以慧通達。棄舍任運隨轉作意。制伏一切外所知境。趣入作意隨作意行。專精無間觀察聖諦。隨所生起心謝滅時。無間生心作意觀察。方便流注無有間斷。彼既如是以心緣心專精無替。便能令彼隨入作意。障礙現觀粗品我慢無容得生。如是勤修瑜伽行者。觀心相續。展轉別異。新新而生或增或減。暫時而有率爾現前。前後變易是無常性。觀心相續入取蘊攝。是為苦性觀心相續。離第二法是為空性觀心相續。從眾緣生不得自在是無我性。如是名為悟入苦諦。次復觀察此心相續。以愛為因以愛為集。以愛為起以愛為緣。如是名為悟入集諦。次復觀察此心相續。所有擇滅是永滅性。是永靜性是永妙性是永離性。如是名為悟入滅諦。次復觀察此心相續。究竟對治趣滅之道。是真道性是真如性。是真行性是真出性。如是名為悟入道諦。如是先來未善觀察。今善作意方便觀察。以微妙慧于四聖諦能正悟入。即于此慧親近修習多修習故。能緣所緣平等平等正智得生。由此生故能斷障礙愛樂涅��所有粗品現行我慢。又于涅��深心願樂。速能趣入心無退轉離諸怖畏。攝受增上意樂適悅。如是行者。于諸聖諦。下忍所攝。能緣所緣平等平等智生。是名為暖。中忍所攝。能緣所緣平等。平等智生。是名為頂。上忍所攝。能緣所緣平等。平等智生名諦順忍。彼既如是斷能障礙粗品我慢。及于涅��攝受增上意樂適悅。便能舍離後後觀心所有加行。住無加行無分別心。彼于爾時其心似滅而非實滅。似無所緣而非無緣。又于爾時其心寂靜雖似遠離而非遠離。又于爾時非美睡眠之所覆蓋。唯有分明無高無下奢摩他行。復有一類昧愚痴。于美睡眠之所覆蓋其心似滅非實滅中。起增上慢。謂為現觀。此不如是。既得如是趣現觀心。不久當入正性離生。即于如是寂靜心位最後一念無分別心。從此無間于前所觀諸聖諦理起內作意。此即名為世第一法。從此已後出世心生非世間心。此是世間諸行最後界畔邊際。是故名為世第一法從此無間于前所觀諸聖諦理起內作意。作意無間隨前次第所觀諸諦。若是現見若非現見諸聖諦中。如其次第有無分別決定智現見智生。由此生故。三界所系見道所斷附屬所依諸煩惱品一切粗重皆悉永斷。此永斷故。若先已離欲界貪者。彼于今時既入如是諦現觀已得不還果。彼與前說離欲者相。當知無異。然于此中少有差別。謂當受化生。即于彼處當般涅��不復還來生此世間。若先倍離欲界貪者。彼于今時既入如是諦現觀已得一來果。若先未離欲界貪者。彼于今時既入如是諦現觀已。粗重永息得預流果。由能知智與所知境和合無乖現前觀察故名現觀。如剎帝利與剎帝利和合無乖現前觀察名為現觀。婆羅門等當知亦爾。此亦成就眾多相狀。謂證如是諦現觀故獲得四智。謂于一切若行若住諸作意中善推求故。得唯法智得非斷智得非常智。得緣生行如幻事智。若行境界由失念故。雖起猛利諸煩惱纏。暫作意時速疾除遣。又能畢竟不墮惡趣。終不故思違越所學。乃至傍生亦不害命。終不退轉棄舍所學。不復能造五無間業。定知苦樂非自所作非他所作。非自他作非非自他無因而生。終不求請外道為師。亦不于彼起福田想。于他沙門婆羅門等終不觀瞻口及顏面。唯自見法得法。知法證法源底越度疑惑。不由他緣。于大師教非他所引。于諸法中得無所畏。終不妄計世瑞吉祥以為清淨。終不更受第八有生。具足成就四種證淨。如是行者。乃至世第一法已前名勝解作意。于諸聖諦現觀已後。乃至永斷見道所斷一切煩惱名遠離作意復從此後為欲進斷修所斷惑。如所得道更數修習。永斷欲界上品中品諸煩惱已得一來果。如預流果所有諸相。今于此中當知亦爾。然少差別。謂若行境界。于能隨順上品猛利煩惱纏處。由失念故暫起微劣諸煩惱纏。尋能作意速疾除遣。唯一度來生此世間。便能究竟作苦邊際。得不還果及不還相。如前已說。當知此中由觀察作意。于一切修道數數觀察已斷未斷。如所得道而正修習。又于此中雲何名修自性。雲何名修業。雲何名修品類差別。謂由定地作意。于世出世善有為法修習增長。無間所作殷重所作。令心相續會彼體性。如是名為修之自性。當知修業略有八種。一有一類法由修故得。二有一類法由修故習。三有一類法由修故淨。四有一類法由修故遣。五有一類法由修故知。六有一類法由修故斷。七有一類法由修故證。八有一類法由修故遠。若先未得殊勝善法。修習令得名修故得。若先已得令轉現前。名修故習。若先已得未令現前。但由修習彼種類法。當令現前。令轉清淨鮮白生起。名修故淨。若有失念染法現行。修善法力令不忍受斷除變吐。名修故遣。若未生起所應斷法。修善法力了知如病深心厭壞。了知如癰如箭障礙無常苦空及以無我深心厭壞。名修故知。如是知已數修習。故無間道生斷諸煩惱。名修故斷。煩惱斷已證得解脫。名修故證。如如進趣上地善法。如是如是令其下地已斷。諸法轉成遠分乃至究竟。名修故遠。當知是名八種修業。應知此修品類差別有十一種。一奢摩他修。二毗缽舍那修。三世間道修。四出世道修。五下品道修。六中品道修。七上品道修。八加行道修。九無間道修。十解脫道修。十一勝進道修。奢摩他修者。謂九種行令心安住。如前已說。毗缽舍那修亦如前說。世間道修者。謂于諸下地見粗相故。于諸上地見靜相故。乃至能趣無所有處一切離欲。出世道修者。謂正思惟苦真是苦。集真是集。滅真是滅。道真是道。由正見等無漏聖道。乃至能趣非想非非想處一切離欲。下品道修者。謂由此故能斷最粗上品煩惱。中品道修者。謂由此故能斷所有中品煩惱。上品道修者。謂由此故能斷所有最後所斷下品煩惱。加行道修者。謂由此故為斷煩惱發起加行。無間道修者。謂由此故正斷煩惱。解脫道修者。謂由此故或斷無間證得解脫。勝進道修者。謂由此故從是已後修勝善法。乃至未起余地煩惱能治加行。或復未起趣究竟位。當知是名十一種修品類差別。如是于修勤修習者。于時時間應正觀察所有煩惱已斷未斷。于時時間于可厭法深心厭離。于時時間于可欣法深心欣慕。如是名為攝樂作意。彼即于此攝樂作意。親近修習多修習故。有能無余永斷修道所斷煩惱。最後學位喻如金剛三摩地生。由此生故便能永斷修道所斷一切煩惱。問何因緣故此三摩地名金剛喻。答譬如金剛望余一切末尼真珠琉璃螺貝璧玉珊瑚等諸珍寶。最為堅固。能穿能壞所余寶物。非余寶物所能穿壞。如是此三摩地于諸有學三摩地中最上最勝最為堅固。能壞一切所有煩惱。非上煩惱所能蔽伏。是故此三摩地名金剛喻。從此金剛喻三摩地。無間永害一切煩惱品粗重種子。其心于彼究竟解脫。證得畢竟種姓清淨。于諸煩惱究竟盡中發起盡智。由因盡故當來苦果畢竟不生。即于此中起無生智。彼于爾時成阿羅漢諸漏已盡。所作已辦無復所作。證得自義盡諸有結。已正奉行如來聖教心。善解脫。已具成就十無學法。謂無學正見正思惟乃至無學正解脫正智。于諸住中及作意中。能隨己心自在而轉。隨所樂住或聖或天或梵住中即能安住。隨樂思惟所有正法能引世間或出世間諸善義利即能思惟。言聖住者。謂空住無願住無相住滅盡定住。言天住者。謂諸靜慮諸無色住。言梵住者。謂慈住悲住喜住舍住。又于爾時至極究竟畢竟無垢畢竟。證得梵行邊際離諸關鍵。已出深坑已度深塹。已能摧伏彼伊師迦。是為真聖。摧滅高幢已斷五支成就六支。一向守護四所依止。最極遠離。獨一諦實棄舍希求。無濁思惟身行猗息。心善解脫慧善解脫。獨一無侶正行已立。名已親近無上丈夫具足成就六恆住法。謂眼見色已無喜無憂。安住上舍正念正知。如是耳聞聲已鼻嗅香已舌嘗味已身覺觸已意了法已。無喜無憂安住上舍正念正知。彼于爾時領受貪欲無余永盡。領受恚無余永盡。領受愚痴無余永盡。彼貪痴皆永盡故。不造諸惡習近諸善。其心猶如虛空淨水如妙香檀。普為一切天帝天王恭敬供養。住有余依般涅��界。度生死海已到彼岸。亦名任持最後有身。先業煩惱所引諸蘊自然滅。故余取無故不相續故。于無余依般涅��界而般涅��。此中都無般涅��者。如于生死無流轉者。唯有眾苦永滅寂靜清涼滅沒。唯有此處最為寂靜。所謂棄舍一切所依愛。盡離欲永滅涅��。當知此中有如是相。阿羅漢芻諸漏永盡。不能習近五種處所。一者不能故思殺害諸眾生命。二者不能不與而取。三者不能行非梵行習淫欲法。四者不能知而妄語。五者不能貯畜受用諸欲資具。如是不能妄計苦樂自作他作自他俱作非自他作無因而生。又亦不能怖畏一切不應記事。又亦不能于雲雷電霹靂災雹及見種種怖畏事已深生驚怖。當知此中金剛喻定所攝作意。名加行究竟作意。最上阿羅漢果所攝作意。名加行究竟果作意。由如是等多種作意。依出世道證得究竟如是一切名聲聞地。此是一切正等覺者所說。一切聲聞相應教法根本。猶如一切名句文身。是所制造文章咒術異論根本

    本地分中獨覺地第十四如是已說聲聞地。雲何獨覺地。當知此地有五種相。一者種姓。二者道三者習。四者住。五者行雲何獨覺種姓。謂由三相應正了知。一者本性獨覺先未證得彼菩提時有薄塵種姓。由此因緣于憒鬧處心不愛樂。于寂靜處深心愛樂。二者本性獨覺先未證得彼菩提時有薄悲種姓。由是因緣于說正法利有情事心不愛樂。于少思務寂靜住中深心愛樂。三者本性獨覺先未證得彼菩提時有中根種姓。是慢行類。由是因緣深心希願無師無敵而證菩提雲何獨覺道。謂由三相應正了知。謂有一類安住獨覺種姓。經于百劫值佛出世。親近承事成熟相續。專心求證獨覺菩提。于蘊善巧于處善巧。于界善巧于緣起善巧。于處非處善巧于諦善巧。勤修學故。于當來世速能證得獨覺菩提。如是名為初獨覺道。復有一類。值佛出世親近善士。听聞正法如理作意。于先所未起順決擇分善根引發令起。謂暖頂忍而無力能即于此生證法現觀得沙門果。復修蘊善巧修處善巧。修界善巧修緣起善巧。修處非處善巧修諦善巧故。于當來世能證法現觀得沙門果。是名第二獨覺道。復有一類。值佛出世親近善士。听聞正法如理作意。證法現觀得沙門果。而無力能于一切種至極究竟畢竟離垢畢竟證得梵行邊際阿羅漢果。復修蘊善巧修處善巧。修界善巧修緣起善巧。修處非處善巧修諦善巧故。依出世道于當來世。至極究竟畢竟離垢畢竟證得梵行邊際阿羅漢果。是名第三獨覺道。雲何獨覺習。謂有一類依初獨覺道。滿足百劫修集資糧。過百劫已出無佛世。無師自能修三十七菩提分法。證法現觀得獨覺菩提果。永斷一切煩惱成阿羅漢。復有一類或依第二或依第三獨覺道。由彼因緣出無佛世。無師自能修三十七菩提分法。或證法現觀乃至得阿羅漢果。或得沙門果。至極究竟畢竟離垢畢竟證得梵行邊際。證得最上阿羅漢果。當知此中由初習故成獨覺者名麟角喻。由第二第三習故成獨勝者名部行喻。雲何獨覺住。謂初所習鱗角喻獨覺。樂處孤林樂獨居住。樂甚深勝解。樂觀察甚深緣起道理。樂安住最極空無願無相作意。若第二第三所習部行喻獨勝。不必一向樂處孤林樂獨居住。亦樂部眾共相雜住。所余住相如麟角喻。雲何獨覺行。謂一切獨覺隨依彼彼村邑聚落而住。善護其身善守諸根善住正念。隨入彼彼村邑聚落或為乞食。或濟度他下劣愚昧以身濟度。不以語言。何以故。唯現身相為彼說法不發言。故示現種種神通境界。乃至為令心誹謗者生歸向故。又彼一切應知本來一向趣寂。

    本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處種姓品第一

    如是已說獨覺地。雲何菩薩地。�焱夏顯br />
    初持次相分增上意樂住

    生攝受地行建立最為後

    有十法具攝大乘菩薩道及果。何等為十。一者持。二者相。三者分。四者增上意樂。五者住。六者生。七者攝受。八者地。九者行。十者建立。雲何名持。謂諸菩薩自乘種姓最初發心。及以一切菩提分法。是名為持。何以故。以諸菩薩自乘種姓。為所依止故為建立故。有所堪任有大勢力。能證無上正等菩提。是故說彼自乘種姓。為諸菩薩堪任性持。以諸菩薩最初發心。為所依止為建立故。于施戒忍精進靜慮慧。于六波羅蜜多。于福德資糧智慧資糧。于一切菩提分法。能勤修學。是故說彼最初發心。為諸菩薩行加行持。以諸菩薩一切所行菩提分法。為所依止為建立故。圓滿無上正等菩提。是故說彼一切所行菩提分法。為所圓滿大菩提持。住無種姓補特伽羅無種姓故。雖有發心及行加行為所依止。定不堪任圓滿無上正等菩提。由此道理雖未發心未修菩薩所行加行。若有種姓當知望彼而得名持。又住種姓補特伽羅。若不發心不修菩薩所行加行雖有堪任而不速證無上菩提。與此相違當知速證。又此種姓已說名持。亦名為助亦名為因。亦名為依亦名階級。亦名前導亦名舍宅。如說種姓最初發心。所行加行應知亦爾雲何種姓。謂略有二種。一本性住種姓。二習所成種姓。本性住種姓者。謂諸菩薩六處殊勝有如是相。從無始世展轉傳來法爾所得。是名本性住種姓習所成種姓者。謂先串習善根所得是名習所成種姓。此中義意二種皆取。又此種姓亦名種子亦名為界亦名為性。又此種姓未習成果說名為細。未有果故已習成果說名為粗。與果俱故。若諸菩薩成就種姓。尚過一切聲聞獨覺。何況其余一切有情。當知種姓無上最勝。何以故。略有二種淨。一煩惱障淨。二所知障淨。一切聲聞獨覺種姓。唯能當證煩惱障淨。不能當證所知障淨。菩薩種姓亦能當證煩惱障淨。亦能當證所知障淨。是故說言望彼一切無上最勝。復由四事。當知菩薩勝于一切聲聞獨覺。何等為四。一者根勝。二者行勝。三者善巧勝。四者果勝。言根勝者。謂諸菩薩本性利根獨覺中根聲聞軟根。是名根勝。言行勝者。謂諸菩薩亦能自利亦能利他。利益安樂無量眾生。哀愍世間令諸天人獲得勝義利益安樂。聲聞獨覺唯行自利。是名行勝善巧勝者。聲聞獨覺于蘊界處緣起處非處中能修善巧。菩薩于此及于其余一切明處能修善巧。是名善巧勝。言果勝者。聲聞能證聲聞菩提。獨覺能證獨覺菩提。菩薩能證阿耨多羅三藐三菩提。是名果勝又諸菩薩有六波羅蜜多種姓相。由此相故令他了知真是菩薩。謂施波羅蜜多種姓相。戒忍精進靜慮慧波羅蜜多種姓相。雲何菩薩施波羅蜜多種姓相。謂諸菩薩本性樂施于諸現有堪所施物。恆常無間性能于他平等分布。心喜施與意無追悔。施物雖少而能均布。惠施廣大而非狹小無所惠施深懷慚恥。常好為他贊施勸施。見能施者心懷喜悅。于諸尊重耆宿福田應供養者。從座而起恭敬奉施。于其彼彼此世他世有情無罪利益事中。若請不請如理為說。若諸有請怖于王賊及水火等。施以無畏。能于種種常極怖中隨力濟拔。受他寄物未嘗差違。若負他債終不抵誑。于共財所亦無欺罔。于其種種末尼真珠琉璃螺貝壁玉珊瑚金銀等寶資生具中心迷倒者。能正開悟尚不令他欺罔于彼。況當自為。其性好樂廣大財位。于彼一切廣大資財心好受用。樂大事業非狹小門。于諸世間酒色博戲歌舞倡伎種種變現耽著事中。速疾厭舍深生慚愧。得大財寶尚不貪著。何況小利。如是等類當知名為菩薩施波羅蜜多種姓相。雲何菩薩戒波羅蜜多種姓相。謂諸菩薩本性成就軟品不善。身語意業不極暴惡。于諸有情不極損惱。雖作惡業速疾能悔。常行恥愧不生歡喜。不以刀杖手塊等事惱害有情。于諸眾生性常慈愛。于所應敬時起奉迎。合掌問訊現前禮拜修和敬業。所作機捷非為愚鈍。善順他心。常先含笑舒顏平視。遠離顰蹙先言問訊。于恩有情。知恩知報。于來求者常行質直。不以諂誑而推謝之。如法求財不以非法不以卒暴。性常喜樂修諸福業。于他修福尚能獎助。況不自為。若見若聞他所受苦。所謂殺縛割截捶打訶毀迫脅。于是等苦過于自受。重于法受。及重後世。于少罪中尚深見怖。何況多罪。于他種種所應作事。所謂商農放牧事王書印算數。善和諍訟。追求財寶。守護儲積。方便出息。及以舍施。婚姻集會。于是一切如法事中。悉與同事。于他種種斗訟諍競。或余所有互相惱害。能令自他無義無益受諸苦惱。如是一切非法事中不與同事。善能制止所不應作謂十種惡不善業道。不違他命善順于他同忍同戒。于他事業隨彼所欲。廢己所作而為成辦。其心溫潤其心純淨。恚心害心不久相續。隨生隨舍起賢善心。尊重實語不誑惑他。不離他親。亦不好樂不輕爾說無義無利不相應語言。常柔軟無有粗獷。于己僮僕尚無苦言。況于他所敬愛有德。如實贊彼。如是等類當知名為菩薩戒波羅蜜多種姓相。雲何菩薩忍波羅蜜多種姓相。謂諸菩薩性。于他所遭不饒益。無恚害心亦不反報。若他諫謝速能納受。終不結恨不久懷怨。如是等類當知名為菩薩忍波羅蜜多種姓相。雲何菩薩精進波羅蜜多種姓相。謂諸菩薩性。自翹勤夙興晚寐不深耽樂睡眠倚樂。于所作事勇決樂為不生懈怠。思擇方便要令究竟。凡所施為一切事業堅固決定。若未皆作未皆究竟。終不中間懈廢退屈。于諸廣大第一義中心無怯弱。不自輕蔑發勇猛心。我今有力能證于彼。或入大眾或與他人共相擊論。或余種種難行事業皆無畏憚能引義利。大事務中尚無深倦。何況小事。如是等類當知名為菩薩精進波羅蜜多種姓相。雲何菩薩靜慮波羅蜜多種姓相。謂諸菩薩性。于法義能審思惟無多散亂。若見若聞阿練若處山岩林藪邊際。臥具人不狎習離惡眾生。隨順宴默。便生是念。是處安樂出離遠離。常于出離及遠離所深生愛慕。性薄煩惱諸蓋輕微粗重羸弱至遠離處思量自義。心不極為諸惡尋思之所纏擾。于其怨品尚能速疾安住慈心。況于親品及中庸品。若見若聞有苦眾生為種種苦之所逼惱。起大悲心。于彼眾生隨能隨力。方便拔濟令離眾苦。于諸眾生性自樂施利益安樂。親屬衰亡喪失財寶殺縛禁閉。及驅擯等諸苦難中悉能安忍。其性聰敏于法能受能持能思成就念力。于久所作所說事中。能自記憶亦令他憶。如是等類當知名為菩薩靜慮波羅蜜多種姓相。雲何菩薩慧波羅蜜多種姓相。謂諸菩薩成俱生慧。能入一切明處境界。性不頑鈍性不微昧性不愚痴。遍于彼彼離放逸處有力思擇。如是等類當知名為菩薩慧波羅蜜多種姓相。應知是名能比菩薩種姓粗相。決定實義唯佛世尊究竟現見由諸菩薩所有種姓性與如是功德相應。成就賢善諸白淨法。是故能與難得最勝不可思議無動無上如來果位。為證得因應正道理。余不應理種姓菩薩。乃至未為白法相違四隨煩惱。若具不具之所染污性與如是白法相應。若被染污如是白法皆不顯現。或于一時生諸惡趣。菩薩雖生諸惡趣中。由種姓力應知與余生惡趣者有大差別。謂彼菩薩久處生死。或時時間生諸惡趣。雖暫生彼速能解脫。雖在惡趣而不受于猛利苦受。如余有情生惡趣者。雖觸微苦而能發生增上厭離。于生惡趣受苦有情深起悲心。如是等事皆由種姓。佛大悲因之所燻發。是故當知種姓菩薩離生惡趣。然與其余生惡趣者有大差別。何等名為種姓菩薩白法相違四隨煩惱。謂放逸者由先串習諸煩惱故。性成猛利長時煩惱。是名第一隨煩惱姓。又愚痴者不善巧者依附惡友。是名第二隨煩惱性。又為尊長夫主王賊及怨敵等所拘逼者。不得自在其心迷亂。是名第三隨煩惱性。又資生具有匱乏者顧戀身命。是名第四隨煩惱性又諸菩薩雖具種姓。由四因緣不能速證阿耨多羅三藐三菩提。何等為四。謂諸菩薩先未值遇諸佛菩薩真善知識為說菩提無顛倒道。如是名為第一因緣。又諸菩薩雖遇善友為說正道。而顛倒執于諸菩薩正所學中顛倒修學。如是名為第二因緣。又諸菩薩雖遇善友為說正道。于諸菩薩正所學中無倒修學。而于加行方便慢緩懈怠懶惰。不成勇猛熾然精進。如是名為第三因緣。又諸菩薩雖遇善友為說正道。于諸菩薩正所學中無倒修學。亦于加行勇猛精進。然諸善根猶未成熟。菩提資糧未得圓滿。未于長時積習所有菩提分法。如是名為第四因緣。如是菩薩雖有種姓。因緣闕故不能速證無上菩提。若具因緣便能速證。若無種姓補特伽羅。雖有一切一切一切種當知決定不證菩提

    本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處

    發心品第二復次菩薩最初發心于諸菩薩所有正願。是初正願普能攝受其余正願。是故發心以初正願為其自性。又諸菩薩起正願心求菩提時。發如是心說如是言。願我決定當證無上正等菩提。能作有情一切義利。畢竟安處究竟涅��及以如來廣大智中。如是發心定自希求無上菩提。及求能作有情義利。是故發心以定希求為其行相。又諸菩薩緣大菩提。及緣有情一切義利發心希求。非無所緣。是故發心以大菩提及諸有情一切義利為所緣境。又諸菩薩最初發心。能攝一切菩提分法殊勝善根為上首。故是善極善是賢極賢是妙極妙。能違一切有情處所三業惡行。功德相應。又諸菩薩最初發心所起正願。于余一切希求世間出世間義妙善正願。最為第一最為無上。如是應知最初發心有五種相。一者自性。二者行相。三者所緣。四者功德。五者最勝又諸菩薩初發心已。即名趣入無上菩提預在大乘諸菩薩數。此據世俗言說道理。是故發心趣入所攝。又諸菩薩要發心已。方能漸次速證無上正等菩提。非未發心。是故發心能為無上菩提根本又諸菩薩悲愍一切有苦眾生。為欲濟拔發菩提心。是故發心是悲等流。又諸菩薩以初發心為所依止為建立故。普于一切菩提分法及作一切有情義利菩薩學中。皆能修學。是故發心是諸菩薩學所依止。如是應知最初發心是趣入攝菩提根本大悲等流學所依止又諸菩薩最初發心略有二種。一者永出。二不永出。言永出者。謂發心已畢竟隨轉無復退還。不永出者。謂發心已不極隨轉而復退還。此發心退復有二種。一者究竟。二不究竟。究竟退者。謂一退已不能復發求菩提心。不究竟者。謂退已後數數更發求菩提心。當知菩薩最初發心由四種緣四因四力。雲何四緣。謂善男子或善女人。若見諸佛及諸菩薩有不思議甚奇希有神變威力。或從可信聞如是事。既見聞已便作是念。無上菩提具大威德。令安住者及修行者成就如是所見所聞不可思議神變威力。由此見聞增上力故。于大菩提深生信解。因斯發起大菩提心。是名第一初發心緣。或有一類。雖不見聞如前所說神變威力。而聞宣說依于無上正等菩提微妙正法菩薩藏教。聞已深信。由聞正法及與深信增上力故。于如來智深生信解。為得如來微妙智故發菩提心。是名第二初發心緣。或有一類。雖不听聞如上正法。而見一切菩薩藏法將欲滅沒。見是事已便作是念。菩薩藏法久住于世。能滅無量眾生大苦。我應住持菩薩藏法發菩提心。為滅無量眾生大苦。由為護持菩薩藏法增上力故。于如來智深生信解。為得如來微妙智故發菩提心。是名第三初發心緣。或有一類。雖不觀見正法欲滅。而于末劫末世末時。見諸濁惡眾生身心十隨煩惱之所惱亂。謂多愚痴多無慚愧。多諸慳嫉多諸憂苦。多諸粗重多諸煩惱。多諸惡行多諸放逸。多諸懈怠多諸不信。見是事已便作是念。大濁惡世于今正起。諸隨煩惱所惱亂時。能發下劣聲聞獨覺菩提心者尚難可得。況于無上正等菩提能發心者。我當應發大菩提心。令此惡世無量有情隨學于我起菩提願。由見末劫難得發心增上力故。于大菩提深生信解。因斯發起大菩提心。是名第四初發心緣。雲何四因。謂諸菩薩種姓具足。是名第一初發心因。又諸菩薩賴佛菩薩善友攝受。是名第二初發心因。又諸菩薩于諸眾生多起悲心。是名第三初發心因。又諸菩薩于極長時種種猛利無間無缺生死大苦難行苦行。無有怯畏。是名第四初發心因。若諸菩薩六處殊勝從無始世展轉傳來法爾所得。當知是名種姓具足。由四種相。當知菩薩善友具足。謂諸菩薩所遇善友。性不愚鈍聰明黠慧不墮惡見。是名第一善友具足。又諸菩薩所遇善友。終不教人行于放逸。亦不授與諸放逸具。是名第二善友具足。又諸菩薩所遇善友。終不教人行于惡行。亦不授與諸惡行具。是名第三善友具足。又諸菩薩所遇善友。終不勸舍增上信欲受學精進方便功德。而復勸修下劣信欲受學精進方便功德。所謂終不勸舍大乘勸修二乘。勸舍修慧勸修思慧。勸舍思慧勸修聞慧。勸舍聞慧。勸修福業。勸舍尸羅勸修慧施。終不勸舍如是等類增上功德。而復勸修如是等類下劣功德。是名第四善友具足。由四因緣當知菩薩于諸眾生多起悲心。謂諸菩薩雖有十方無量無邊無苦世界。而生有苦諸世界中。于中恆有眾苦可得非無眾苦。或時見他隨遭一苦觸對逼切。或時見自隨遭一苦觸對逼切。或見自他隨遭一苦觸對逼切。或見二種俱遭長時種種猛利無間大苦觸對逼切。然此菩薩依自種姓性自仁賢。依四境處雖不串習。而能發起下中上悲無有斷絕。由四因緣當知菩薩于諸眾生先起悲心。于極長時種種猛利無間無缺生死大苦難行苦行尚無怯畏。何況小苦。謂諸菩薩性自勇健堪忍有力。當知是名第一因緣。又諸菩薩性自聰敏能正思惟具思擇力。當知是名第二因緣。又諸菩薩能于無上正等菩提成就上品清淨信解。當知是名第三因緣。又諸菩薩于諸眾生成就上品深心悲愍。當知是名第四因緣。雲何四力。一者自力。二者他力。三者因力。四者加行力。謂諸菩薩由自功力能于無上正等菩提深生愛樂。是名第一初發心力。又諸菩薩由他功力能于無上正等菩提深生愛樂。是名第二初發心力。又諸菩薩宿習大乘相應善法。今暫得見諸佛菩薩。或暫得聞稱揚贊美。即能速疾發菩提心。況睹神力聞其正法。是名第三初發心力。又諸菩薩于現法中親近善士听聞正法諦思惟等。長時修習種種善法。由此加行發菩提心。是名第四初發心力。若諸菩薩依上總別四緣四因。或由自力或由因力。或總二力而發心者。當知此心堅固無動。或由他力或加行力。或總二力而發心者。當知此心不堅不固亦非無動有四因緣能令菩薩退菩提心。何等為四。一種姓不具。二惡友所攝。三于諸眾生悲心微薄。四于極長時種種猛利無間無缺生死大苦難行苦行。其心極生怯畏驚怖。如是四種心退因緣。與上發心四因相違。廣辯其相如前應知最初發心堅固菩薩略有二種不共世間甚希奇法。何等為二。一者攝諸眾生皆為眷屬。二者攝眷屬過所不能染。攝眷屬過有其二種。謂于眷屬饒益損減染污違順。如是二事菩薩皆無。最初發心堅固菩薩。于諸眾生發起二種善勝意樂。一者利益意樂。二者安樂意樂。利益意樂者。謂欲從彼諸不善處拔濟眾生安置善處安樂意樂者。謂于貧匱無依無怙諸眾生所離染污心。欲與種種饒益樂具。最初發心堅固菩薩有二加行。一意樂加行。二正行加行。意樂加行者。謂即利益安樂意樂日夜增長。正行加行者。謂于日夜能自成熟佛法加行。及于眾生隨能隨力依前所說意樂加行。起與利益安樂加行。最初發心堅固菩薩有二增長大善法門。一者自利加行。能證無上正等菩提。二者利他加行。能脫一切有情眾苦。如二增長大善法門。如是二種大善法聚二種無量大善法藏當知亦爾。最初發心堅固菩薩。由初發心求菩提故所攝善法。比余一切所攝善法。有二種勝。一者因勝。二者果勝。謂諸菩薩所攝善法。皆是無上正等菩提能證因。故所證無上正等菩提是此果。故比余一切聲聞獨覺所攝善法尚為殊勝。何況比余一切有情所攝善法。是故菩薩所攝善法。比余一切所攝善法。因果俱勝。最初發心堅固菩薩略有二種發心勝利。一者初發菩提心已。即是眾生尊重福田。一切眾生皆應供養。亦作一切眾生父母。二者初發菩提心已。即能攝受無惱害福。由此菩薩成就如是無惱害福。得倍輪王護所守護。由得如是護所護故。若寢若寤若迷悶等一切魍魎藥叉宅神人非人等不能嬈害。又此菩薩轉受余生。由如是福所攝持故少病無病。不為長時重病所觸。于諸眾生所作義利。能以身語勇猛而作。常為眾生宣說正法。身無極倦念無忘失心無勞損。菩薩本性住種姓時。一切粗重性自微薄。既發心已所有粗重轉復輕微。謂身粗重及心粗重。若余眾生為欲息滅疾疫災橫。所用無驗咒句明句。菩薩用之尚令有驗。何況驗者。成就增上柔和忍辱。能忍他惱不惱于他。見他相惱深生悲。惱忿嫉諂等諸隨煩惱。皆能摧伏令勢微薄。或暫現行速能除遣。隨所居止國土城邑。于中所有恐怖斗諍饑饉過失非人所作疾疫災橫。未起不起設起尋滅。又此最初發心菩薩。或于一時生極惡趣那落迦中。多分于此那落迦趣速得解脫。受小苦受生大厭離。于彼受苦諸眾生等起大悲心。如是一切皆因攝受無惱害福。最初發心堅固菩薩。由能攝受無惱害福。便得領受如是等類眾多勝利

    本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處

    自他利品第三之一如是菩薩即發心已。雲何修行諸菩薩行。略說菩薩若所學處若如是學若能修學。如是一切總攝為一名菩薩行是諸菩薩于何處學。謂七處學。雲何七處。�焱夏顯br />
    自他利實義威力熟有情

    成熟自佛法第七菩提處

    一自利處。二利他處。三真實義處。四威力處。五成熟有情處。六成熟自佛法處。七無上正等菩提處雲何自利利他處。謂自利利他略有十種。一純自利利他。二共自利利他。三利益種類自利利他。四安樂種類自利利他。五因攝自利利他。六果攝自利利他。七此世自利利他。八他世自利利他。九畢竟自利利他。十不畢竟自利利他雲何菩薩純共自利利他。謂諸菩薩于純自利利他。應知應斷違越不順菩薩儀。故于其所余應勤修學不越隨順菩薩儀。故此中菩薩于純自利應知應斷者。謂為己樂求財受用。或為吝法于佛菩薩所說教法追訪受持。或為生天受天快樂受持禁戒。發勤精進修習定慧。或求世間有染果報。為世財食恭敬供養諸佛制多。或貪利養。為利養故自說種種無有義利不實功德。誑惑于他招集利養。或欲貪他作己僮僕為驅使故。非法攝眾不如正法。矯設方便拔濟有情。令于他所免為僮僕。還自攝受為己僮僕。拔濟有情令脫系縛。還自拘執成己事業。拔濟有情令于他所解脫種種治罰怖畏。還自攝伏令懼于己。若諸菩薩耽著諸定現法樂住。棄舍思惟利眾生事。當知此等名純自利。菩薩于是純自利行。應知應斷。若諸菩薩或悲為首。或為回向無上菩提及為生天。于一切時修施忍等。當知是名自利共他。又除如前所說諸相。其余一切與彼相違所有自利諸菩薩行。當知皆名自利共他。菩薩于此應勤修學。此中菩薩于純利他應知應斷者。謂以邪見修行施等。以無因見及無果見毀犯尸羅。遠離正行為他說法。若諸菩薩于諸靜慮善巧回轉。已超下地而更攝受下地白法。謂彼已能安住靜慮。由悲願力舍諸靜慮。隨其所樂還生欲界。又諸菩薩已得自在。于十方界種種變化。作諸眾生種種義利。又諸牟尼自事已辦。依止如來力無畏等所有一切不共佛法。遍于十方無量眾生。能作無量大利益事。當知此等名純利他。如是所說純利他行。菩薩于前所說二種應知應斷。于余所說純利他行多應修學。又除如前所說諸相。其余一切與彼相違所有利他諸菩薩行。當知皆名利他共自。菩薩于此應勤修學雲何菩薩利益種類自利利他。略說應知有五種相。一無罪相。二攝受相。三此世相。四他世相。五寂滅相。若諸菩薩所有自能若少若多攝受善法增長善法。或復令他若少若多攝受善法增長善法。勸勉調伏安置建立。是名菩薩利益種類自利利他無有罪相。若諸菩薩能引所有若自若他無染污樂。或眾具樂或住定樂。是名菩薩利益種類自利利他能攝受相。若諸菩薩自利利他。或有此世能為利益非于他世。或有他世能為利益非于此世。或有此世及于他世俱為利益。或有此世及于他世俱非利益。如是四種自利利他。于四法受隨其次第如應。當知雲何名為四種法受。或有法受現在受樂于當來世受苦異熟。或有法受現在受苦于當來世受樂異熟。或有法受現在受樂于當來世受樂異熟。或有法受現在受苦于當來世受苦異熟。此四廣辯如經應知。是名菩薩利益種類自利利他此他世相。若諸菩薩所有涅��。及得涅��世出世間涅��分法。是名菩薩利益種類自利利他寂滅略相。當知此相望余一切無上最勝雲何菩薩安樂種類自利利他。略說應知五樂所攝。何等五樂。一者因樂。二者受樂。三者苦對治樂。四者受斷樂。五者無惱害樂。言因樂者。謂二樂品諸根境界。若此為因順樂受觸。若諸所有現法當來可愛果業。如是一切總攝為一名為因樂。除此更無若過若增。言受樂者。謂待苦息。由前所說因樂所攝三因緣故。有能攝益身心受生名為受樂。略說此樂復有二種。一者有漏。二者無漏。無漏樂者。學無學樂。有漏樂者。欲色無色三界系樂。又此一切三界系樂。隨其所應六處別故有其六種。謂眼觸所生乃至意觸所生。如是六種復攝為二。一者身樂。二者心樂。五識相應名為身樂。意識相應名為心樂。若對治樂者。謂因寒熱饑渴等事生起非一眾多品類種種苦受。由能對治息除寒熱饑渴等苦。即于如是苦息滅時生起樂覺。是則名為苦對治樂。滅想受定名受斷樂。無惱害樂應知略說復有四種。一出離樂。二遠離樂。三寂靜樂。四三菩提樂。正信舍家趣于非家。解脫煩籠居家迫迮種種大苦。名出離樂斷除諸欲惡不善法。證初靜慮離生喜樂。名遠離樂。第二靜慮已上諸定尋伺止息。名寂靜樂。一切煩惱畢竟離系。于所知事如實等覺。此樂名為三菩提樂。此中因樂是樂因故說名為樂。非自性故。此中受樂樂自性故說名為樂。非樂因故。苦對治樂息眾苦故遣眾苦故說名為樂。非樂因故。非自性故。其受斷樂非樂因故非自性故。亦非息遣種種苦故。說名為樂。然依勝義。諸所有受皆悉是苦。住滅定時此勝義苦暫時寂靜。故名為樂。無惱害樂所攝最後三菩提樂。由當來世此勝義苦永寂滅故。于現法中附在所依諸煩惱品一切粗重永寂滅故。說名為樂。諸余所有無惱害樂。于最後樂能隨順故。是彼分故。能引彼故。當知亦名無惱害樂此中菩薩念與眾生有利益品所有安樂。終不念與無利益品所有安樂。菩薩于此無利益品所有安樂。以無倒慧如實了知。勸諸眾生令悉舍離。隨力所能方便削奪。若苦所隨有利益事。眾生于此雖無樂欲。菩薩依止善權方便。設兼憂苦應授與之。若樂所隨無利益事。眾生于此雖有樂欲。菩薩依止善權方便。設兼喜樂應削奪之。何以故。當知如是善權方便。與兼憂苦有利益事。奪兼喜樂無利益事。令彼眾生決定于後得安樂故。是故菩薩于諸眾生若樂利益。當知義意即樂安樂。于諸眾生若與利益。當知義意即與安樂。所以者何。利益如因安樂如果。是故當知于諸眾生若與利益必與安樂。當知所有現法當來可愛果業所攝因樂苦對治樂。及受斷樂無惱害樂。菩薩于此不應思量。于諸眾生一向授與。以能饒益及無罪故。于彼受樂及根塵觸所攝因樂。若能生染若性是染。有罪無益非所宜者。于諸眾生不應授與。若不生染若性非染。無罪有益是所宜者。于諸眾生即應授與。菩薩于此隨自力能。亦應如是修行受學。當知是名菩薩利益安樂種類自利利他。除此無有若過若增。

    本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處

    自他利品第三之余

    雲何菩薩因攝果攝自利利他。略說應知三因三果。何等為三。一者異熟因異熟果。二者福因福果。三者智因智果。雲何異熟。謂略有八。一者壽量具足。二者形色具足。三者族姓具足。四者自在具足。五者信言具足。六者大勢具足。七者人性具足。八者大力具足。若諸菩薩長壽久住。是名菩薩壽量具足。形色端嚴眾所樂見顏容殊妙。是名菩薩形色具足。生豪貴家。是名菩薩族姓具足。得大財位有大朋翼具大僚屬。是名菩薩自在具足。眾所信奉斷訟取則。不行諂誑偽斗秤等。所受寄物終不差違。于諸有情言無虛妄。以是緣故凡有所說無不信受。是名菩薩信言具足。有大名稱流聞世間。所謂具足勇健精進剛毅敏捷。審悉善戒。種種伎藝工巧業處展轉妙解出過余人。由此因緣世所珍敬。為諸大眾供養恭敬尊重贊嘆。是名菩薩大勢具足。具丈夫分成就男根。是名菩薩人性具足。為性少疾或全無病有大堪能。是名菩薩大力具足。雲何異熟因。謂諸菩薩于諸眾生不加傷害。遠離一切傷害意樂。是名菩薩壽量具足因。惠施光明鮮淨衣物。是名菩薩形色具足因。于諸眾生舍離�x慢。是名菩薩族姓具足因。于資生具有所匱乏游行乞丐諸眾生所。隨欲惠施。是名菩薩自在具足因。所言誠諦亦不好習乖離粗獷不相應語。是名菩薩信言具足因。攝持當來種種功德。于自身中發弘誓願。供養三寶及諸尊長。是名菩薩大勢具足因。樂丈夫體厭婦女身深見過患。由二因緣施他人性。一者女人樂女身者。勸令厭離解脫女身。二者丈夫將失男根。方便護攝令不失壞。及說正法令得男身。是名菩薩人性具足因。于諸眾生以身供事。隨其所作如法事業皆往營助。如己力能以其正法不以卒暴。用能增長身心勢力餅飯糜等種種飲食。施諸眾生。是名菩薩大力具足因。當知前說八種異熟。以此所說八種為因。又此諸因略由三緣而得增長。能感圓滿增上廣大異熟令起。何等三緣。一心清淨。二加行清淨。三田清淨。若于無上正等菩提清淨意樂。用彼善根決定回向。猛利意樂純厚廣大淨信修行。見同法者深生歡喜。日夜剎那于多隨法隨尋隨伺。名心清淨。即于其中長時數習。無間所作常委所作。他于此善若未受行贊美令受。若已受行贊美令喜。即于如是所有善根安處建立。名加行清淨。當知略說能正發起如是加行。及正安住此加行果。名田清淨。雲何異熟果。謂諸菩薩壽量具足故。能于長時修習善品。依自他利積集增長無量善根。是名菩薩壽量具足果。若諸菩薩形色具足故。大眾愛樂。眾愛樂故咸共歸仰。如是形色可愛樂故。一切大眾咸歸仰。故凡所發言無不听用。是名菩薩形色具足果。若諸菩薩族姓具足故。大眾尊敬供養稱贊。眾所尊敬供養稱贊故。于彼彼事勸諸眾生。精勤修學無不敬用速疾修行無違無犯。是名菩薩族姓具足果。若諸菩薩自在具足故。能以布施攝諸眾生速令成熟。是名菩薩自在具足果。若諸菩薩信言具足故。能以愛語利行同事。攝諸眾生速令成熟。是名菩薩信言具足果。若諸菩薩大勢具足故。于諸眾生種種事業。皆能營助施布恩德。由此恩德感眾生心。彼知恩故咸來歸仰。所出言教速疾隨轉恭敬信用。是名菩薩大勢具足果。若諸菩薩人性具足故成就男根。堪為一切勝功德器。能于一切所作事業。思擇一切所知境界。都無所畏無礙而行。一切有情于一切時。皆來臻赴同共集會。屏處露處言論同止受用飲食皆無嫌礙。是名菩薩人性具足果。若諸菩薩大力具足故。于能引攝善法加行及能饒益有情加行。皆無厭倦。勇猛精進堅固精進速證通慧。是名菩薩大力具足果。若諸菩薩成就如是八種異熟。具八種果。能善饒益一切有情。隨順生起一切佛法。菩薩安住異熟果中。于諸有情種種眾多利益事業自有力能。及善安處所化有情。彼于自事隨順而作。如是乃名隨其所欲所作成辦。若諸菩薩自有力能。不善安處所化有情。彼于自事不隨順作。如是于他所作利益。不名熾盛不名隨順。由是因緣不名能作他利益事。若諸菩薩自無力能。而善安處所化有情。彼于自事隨順而作。如是于他所作利益。不名熾盛不名隨順。由是因緣不名能作他利益事。是故菩薩要具二事。方于有情所作利益。名為熾盛名為隨順。由是因緣乃名能作他利益事。如是菩薩住異熟果。自能成熟一切佛法。亦能令他于三乘道隨其所應速得成熟。又能令自速證無上正等菩提。亦能令他已成熟者速得解脫。由諸菩薩安住八種異熟果中。能使有情利益安樂。是故一切有情所處空無義利無始生死。菩薩處之能令不空有大義利雲何為福。雲何為智。謂略說福即是三種波羅蜜多。一施波羅蜜多。二戒波羅蜜多。三忍波羅蜜多。智唯一種波羅蜜多。謂慧波羅蜜多。精進靜慮波羅蜜多應知通二分。一者福分。二者智分。若依精進修行布施。受護淨戒。及修慈等四種無量。如是等類所有精進名為福分。若依精進習聞思修所成三慧。修蘊善巧修界善巧。修處善巧修緣起善巧。修處非處善巧。修能觀察。苦為真苦集為真集。滅為真滅道為真道。及于一切善不善法有罪無罪。若劣若勝。若黑若白。並廣分別緣生法中。皆能如實思擇觀察。如是等類所有精進名為智分。若依靜慮修習慈等四種無量。如是等類所有靜慮名為福分。若依靜慮能修如前精進中說蘊善巧等。如是等類所有靜慮名為智分。如是福智略有六種。一一分別應知無量。雲何福因。雲何智因。略說應知福因智因總有三種。一者于福于智能得能住能增長欲。二者于福于智善能隨順無違背緣。三者于福于智先已串習。此中隨順無違背緣者。謂顛倒緣不現在前不會遇性。不顛倒緣正現在前正會遇性。若遇惡友倒說福智。或倒作意顛倒而取。名顛倒緣現前會遇。與此相違所有白品當知名為不顛倒緣現前會遇。若于福智能得能住。及能增長勤修習障遠離不起。當知是名無違背緣。若諸菩薩于此三種福智因中。隨有所闕當知不能生福生智。雲何福果。雲何智果。謂諸菩薩依止福故雖復長時流轉生死。不為極苦之所損惱。又隨所欲能攝眾生為作義利。依止智故所攝受福是正非邪。又能起作種種無量善巧事業。乃至究竟當證無上正等菩提。如是略說福果智果。如其所應當知四種品類差別復有無量應知此中若異熟體。若異熟因。若異熟果。如是一切皆依于福從福所生。福復依智從智所起。是故二種于證無上正等菩提雖俱是勝。而于其中福為最勝智為無上。若諸菩薩于福于智隨闕一種。決定不能證于無上正等菩提。是名菩薩因攝果攝自利利他雲何菩薩現法後法自利利他。謂諸菩薩以如正理工巧業處士夫作用。積集財物。即于如是所集財物知量受用。又先所造可愛果業異熟果熟。于現法中受用彼果。又諸菩薩于諸靜慮善回轉者。為欲獲得現法樂住。于現法中依此靜慮。不為成立利他事故依此靜慮。又諸如來現法涅��所有世間。及出世間一切能得現法涅��諸有為法。是名菩薩現法自利。如諸菩薩現法自利。如是菩薩所化有情。由此獲得現法利益。當知即是現法利他。若于欲界能獲他世財寶具足自體具足。及能當生靜慮無色。若生靜慮及無色中。能獲他世財寶具足自體具足。若現法中與憂苦俱數數思擇修習善因。是名菩薩修習後法自利利他。若諸菩薩于現法中與喜樂俱修習當來財寶具足自體具足所有善因。及非退分靜慮無色一切等至。是名菩薩現法後法自利利他雲何畢竟及不畢竟自利利他。謂于欲界財寶具足自體具足。若因若果。及諸異生世間清淨若因若果。是不畢竟自利利他。若諸煩惱一切永斷。若諸所有八支聖道。若此為依獲得一切世間善法。是名畢竟自利利他。由三因緣應知畢竟及不畢竟。一由自性故。二由退不退故。三由受用果有盡無盡故。由自性故者。究竟涅��名為畢竟。一切有為名不畢竟。由退不退及受用果有盡無盡故者。八支聖道無有退故。及受用果無有盡故。名為畢竟。其余一切善有漏法。由有退故。及受用果有終盡故。名不畢竟。如是菩薩十種自利利他。若略若廣。菩薩隨力隨能當勤修學。除此無有若過若增。過去未來所有一切已學當學自利利他。亦皆唯有如此十種自利利他。除此無有若過若增

    本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處

    真實義品第四雲何真實義。謂略有二種。一者依如所有性諸法真實性。二者依盡所有性諸法一切性。如是諸法真實性一切性。應知總名真實義。此真實義品類差別復有四種。一者世間極成真實。二者道理極成真實。三者煩惱障淨智所行真實。四者所知障淨智所行真實雲何世間極成真實。謂一切世間于彼彼事隨順假立。世俗串習悟入覺慧所見同性。謂地唯是地非是火等。如地如是。水火風。色聲香味觸。飲食衣乘。諸莊嚴具。資產什物。涂香華歌舞伎樂種種光明。男女承事。田園邸店宅舍等事當知亦爾。苦唯是苦非是樂等。樂唯是樂非是苦等。以要言之。此即如此非不如此。是即如是非不如是。決定勝解所行境事。一切世間從其本際展轉傳來。想自分別共所成立。不由思惟籌量觀察然後方取。是名世間極成真實雲何道理極成真實。謂諸智者有道理義。諸聰睿者諸黠慧者。能尋思者能伺察者。住尋伺地者具自辯才者。居異生位者隨觀察行者。依止現比及至教量極善思擇決定智所行所智事。由證成道理所建立所施設義。是名道理極成真實雲何煩惱障淨智所行真實。謂一切聲聞獨覺。若無漏智。若能引無漏智。若無漏後得世間智所行境界。是名煩惱障淨智所行真實。由緣此為境。從煩惱障智得清淨。于當來世無障礙住。是故說名煩惱障淨智所行真實。此復雲何。謂四聖諦。一苦聖諦。二集聖諦。三滅聖諦。四道聖諦。即于如是四聖諦義。極善思擇證入現觀。入現觀已如實智生。此諦現觀。聲聞獨覺能觀唯有諸蘊可得。除諸蘊外我不可得。數習緣生諸行生滅相應慧故。數習異蘊補特伽羅無性見故。發生如是聖諦現觀雲何所知障淨智所行真實。謂于所知能礙智故名所知障。從所知障得解脫智所行境界。當知是名所知障淨智所行真實。此復雲何。謂諸菩薩諸佛世尊入法無我。入已善淨于一切法離言自性假說自性。平等平等無分別智所行境界。如是境界為最第一真如無上所知邊際。齊此一切正法思擇皆悉退還不能越度又安立此真實義相。當知即是無二所顯。所言二者。謂有非有。此中有者。謂所安立假說自性。即是世間長時所執。亦是世間一切分別戲論根本。或謂為色受想行識。或謂眼耳鼻舌身意。或復謂為地水火風。或謂色聲香味觸法。或謂為善不善無記。或謂生滅。或謂緣生。或謂過去未來現在。或謂有為或謂無為。或謂此世或謂他世。或謂日月。或復謂為所見所聞所覺所知。所求所得意隨尋伺。最後乃至或謂涅��。如是等類是諸世間共了諸法假說自性。是名為有。言非有者。謂即諸色假說自性。乃至涅��假說自性。無事無相假說所依。一切都無假立言說。依彼轉者皆無所有。是名非有。先所說有今說非有。有及非有二俱遠離法相所攝真實性事。是名無二。由無二故說名中道。遠離二邊亦名無上。佛世尊智于此真實已善清淨。諸菩薩智于此真實學道所顯。又即此慧是諸菩薩能得無上正等菩提廣大方便。何以故。以諸菩薩處于生死。彼彼生中修空勝解。善能成熟一切佛法及諸有情。又能如實了知生死。不于生死以無常等行深心厭離。若諸菩薩不能如實了知生死。則不能于貪痴等一切煩惱深心棄舍。不能棄舍諸煩惱故。便雜染心受諸生死。由雜染心受生死故。不能成熟一切佛法及諸有情。若諸菩薩于其生死以無常等行深心厭離。是則速疾入般涅��。彼若速疾入般涅��。尚不能成熟一切佛法及諸有情。況能證無上正等菩提。又諸菩薩由習如是空勝解故。則于涅��不深怖畏。亦于涅��不多願樂。若諸菩薩深怖涅��。即便于彼涅��資糧不能圓滿。由于涅��深怖畏故不見涅��勝利功德。由不見故便于涅��遠離一切清淨勝解。若諸菩薩于其涅��多住願樂。是則速疾入般涅��。彼若速疾入般涅��。則便不能成熟佛法及諸有情。當知此中若不如實了知生死。即雜染心流轉生死。若于生死深心厭離。即便速疾入般涅��。若于涅��深心怖畏即于能證涅��資糧不能圓滿。若于涅��多住願樂。即便速疾入般涅��。是諸菩薩于證無上正等菩提無大方便。若能如實了知生死。即無染心流轉生死。若于生死不以無常等行深心厭離。即不速疾入般涅��。若于涅��不深怖畏。即能圓滿涅��資糧。雖于涅��見有微妙勝利功德。而不深願速證涅��。是諸菩薩于證無上正等菩提有大方便。是大方便依止最勝空性勝解。是故菩薩修習學道所攝最勝空性勝解。名為能證如來妙智廣大方便又諸菩薩由能深入法無我智。于一切法離言自性。如實知已達無少法及少品類可起分別。唯取其事唯取真如。不作是念。此是唯事是唯真如。但行于義。如是菩薩行勝義故。于一切法平等。平等以真如慧如實觀察。于一切處具平等見具平等心得最勝舍。依止此舍于諸明處一切善巧勤修習時。雖復遭遇一切劬勞一切苦難。而不退轉。速疾能令身無勞倦。心無勞倦。于諸善巧速能成辦得大念力。不因善巧而自貢高。亦于他所無有秘吝。于諸善巧心無怯弱。有所堪能所行無礙。具足堅固甲冑加行。是諸菩薩于生死中如如流轉遭大苦難。如是如是于其無上正等菩提堪能增長。如如獲得尊貴殊勝。如是如是于諸有情�x慢漸減。如如證得智慧殊勝。如是如是倍于他所難詰諍訟雜語論本惑隨惑犯禁現行。能數觀察深心棄舍。如如功德展轉增長。如是如是轉覆自善不求他知。亦不希求利養恭敬。如是等類菩薩所有眾多勝利。是菩提分隨順菩提皆依彼智。是故一切已得菩提當得今得。皆依彼智。除此更無若劣若勝。又諸菩薩乘御如是無戲論理。獲得如是眾多勝利。為自成熟諸佛法故。為成熟他三乘法故。修行正行。彼于如是修正行時。于自身財遠離貪愛。于諸眾生學離貪愛能舍身財。唯為利益諸眾生故。又能防護極善防護。由身語等修學律儀。性不樂惡性極賢善。又能忍他一切侵惱。于行惡者能學堪忍性薄忿不侵惱他。又能勤修一切明處令其善巧。為斷眾生一切疑難。為惠眾生諸饒益事。為自攝受一切智因。又能于內安住其心令心善定。于心安住常勤修學。為淨修治四種梵住。為能游戲五種神通。為能成立利眾生事。為欲除遣精勤修學一切善巧所生勞倦。又性黠慧成極真智。為極真智常勤修學。為自當來般涅��故修習大乘。又諸菩薩即于如是修正行時。于具功德諸有情所。常樂現前供養恭敬。于具過失諸有情所。常樂現前發起最勝悲心愍心。隨能隨力令彼除斷所有過失。于己有怨諸有情所常起慈心。隨能隨力無諂無誑。作彼種種利益安樂。令彼怨者意樂加行所有過失及怨嫌心自然除斷。于己有恩諸有情所。善知恩故若等若增現前酬報。隨能隨力如法令其意望滿足。雖無力能彼若求請。即于彼彼所作事業。示現殷重精勤營務。終不頓止彼所希求。雲何令彼知我無力非無欲樂。如是等類當知名為菩薩乘御無戲論理。依極真智修正加行以何道理應知諸法離言自性。謂一切法假立自相。或說為色或說為受。如前廣說。乃至涅��當知一切唯假建立非有自性。亦非離彼別有自性。是言所行是言境界。如是諸法非有自性如言所說。亦非一切都無所有。如是非有。亦非一切都無所有。雲何而有。謂離增益實無妄執。及離損減實有妄執。如是而有。即是諸法勝義自性。當知唯是無分別智所行境界。若于諸法諸事隨起言說。即于彼法彼事有自性者。如是一法一事應有眾多自性。何以故。以于一法一事制立眾多假說而詮表故。亦非眾多假說詮表決定可得。謂隨一假說于彼法彼事有體有分有其自性。非余假說。是故一切假說若具不具。于一切法于一切事皆非有體有分有其自性。又如前說色等諸法。若隨假說有自性者。要先有事然後隨欲制立假說。先未制立彼假說時。彼法彼事應無自性。若無自性無事制立假說詮表。不應道理假說詮表既無所有。彼法彼事隨其假說而有自性。不應道理。又若諸色未立假說詮表。已前先有色性。後依色性制立假說攝取色者。是則離色假說詮表。于色想法于色想事應起色覺。而實不起。由此因緣由此道理。當知諸法離言自性。如說其色。如是受等如前所說。乃至涅��應知亦爾。有二種人。于佛所說法毗奈耶。俱為失壞。一者于色等法于色等事。謂有假說自性自相。于實無事起增益執。二者于假說相處于假說相依離言自性勝義法性。謂一切種皆無所有。于實有事起損減執。于實無事起增益執。妄立法者所有過失已具如前顯了開示。于色等法實無事中。起增益執有過失故。于佛所說法毗奈耶甚為失壞。于色等法實有唯事起損減執。壞諸法者所有過失。由是過失。于佛所說法毗奈耶甚為失壞。我今當說。謂若于彼色等諸法實有唯事起損減執。即無真實亦無虛假。如是二種皆不應理。譬如要有色等諸蘊方有假立補特伽羅。非無實事而有假立補特伽羅。如是要有色等諸法實有唯事。方可得有色等諸法假說所表。非無唯事而有色等假說所表。若唯有假無有實事。既無依處假亦無有。是則名為壞諸法者。如有一類聞說難解大乘相應空性相應未極顯了密意趣義甚深經典。不能如實解所說義。起不如理虛妄分別。由不巧便所引尋思。起如是見立如是論。一切唯假是為真實。若作是觀名為正觀。彼于虛假所依處所實有唯事。撥為非有。是則一切虛假皆無。何當得有一切唯假是為真實。由此道理彼于真實及以虛假二種俱謗都無所有。由謗真實及虛假故。當知是名最極無者。如是無者一切有智同梵行者不應共語不應共住。如是無者能自敗壞。亦壞世間隨彼見者。世尊依彼密意說言。寧如一類起我見者。不如一類惡取空者。何以故。起我見者。唯于所知境界迷惑。不謗一切所知境界。不由此因墮諸惡趣。于他求法求苦解脫。不為虛誑不作稽留。于法于諦亦能建立。于諸學處不生慢緩。惡取空者亦于所知境界迷惑。亦謗一切所知境界。由此因故墮諸惡越。于他求法求苦解脫。能為虛誑亦作稽留。于法于諦不能建立。于諸學處極生慢緩。如是損減實有事者。于佛所說法毗奈耶甚為失壞雲何名為惡取空者。謂有沙門或婆羅門。由彼故空亦不信受。于此而空亦不信受。如是名為惡取空者。何以故。由彼故空彼實是無。于此而空此實是有。由此道理可說為空。若說一切都無所有。何處何者何故名空。亦不應言由此于此即說為空。是故名為惡取空者。雲何復名善取空者。謂由于此彼無所有。即由彼故正觀為空。復由于此余實是有。即由余故如實知有。如是名為悟入空性如實無倒。謂于如前所說一切色等想事。所說色等假說性法。都無所有。是故于此色等想事。由彼色等假說性法。說之為空。于此一切色等想事何者為余。謂即色等假說所依。如是二種皆如實知。謂于此中實有唯事。于唯事中亦有唯假。不于實無起增益執。不于實有起損減執。不增不減不取不舍。如實了知如實真如離言自性。如是名為善取空者。于空法性能以正慧妙善通達。如是隨順證成道理。應知諸法離言自性復由至教。應知諸法離言自性。如佛世尊轉有經中為顯此義而說頌曰

    以彼彼諸名詮彼彼諸法

    此中無有彼是諸法法性

    雲何此頌顯如是義。謂于色等想法。建立色等法名。即以如是色等法名詮表。隨說色等想法。或說為色或說為受或說為想。廣說乃至說為涅��。于此一切色等想法色等自性。都無所有。亦無有余色等性法。而于其中色等想法離言義性。真實是有。當知即是勝義自性亦是法性。又佛世尊義品中說

    世間諸世俗牟尼皆不著

    無著孰能取見聞而不愛

    雲何此頌顯如是義。謂于世間色等想事所有色等種種假說。名諸世俗。如彼假說于此想事有其自性。如是世俗牟尼不著。何以故。以無增益損減見故。無有現前顛倒見故。由此道理名為不著。如是無著誰復能取。由無見故于事不取增益損減。于所知境能正觀察。故名為見。听聞所知境界言說。故名為聞。依此見聞貪愛不生亦不增長。唯于彼緣畢竟斷滅。安住上舍故名不愛。又佛世尊為彼散他迦多衍那作如是說。散他芻。不依于地而修靜慮。不依于水不依于火不依于風。不依空處不依識處。不依無所有處不依非想非非想處。不依此世他世。不依日月光輪。不依見聞覺知。不依所求所得。不依意隨尋伺。不依一切而修靜慮。雲何修習靜慮芻。不依于地而修靜慮。廣說乃至不依一切而修靜慮。散他芻。或有于地除遣地想。或有于水除遣水想。廣說乃至或于一切除一切想。如是修習靜慮芻。不依于地而修靜慮。廣說乃至不依一切而修靜慮。如是修習靜慮芻。為因陀羅為伊舍那。為諸世主並諸天眾。遙為作禮而贊頌曰

    敬禮吉祥士敬禮士中尊

    我今不知汝依何修靜慮

    雲何此經顯如是義。謂于一切地等想事。諸地等名施設假立。名地等想。即此諸想于彼所有色等想事。或起增益或起損減。若于彼事起能增益有體自性執。名增益想。起能損減唯事勝義執。名損減想。彼于此想能正除遣能斷能舍。故名除遣。如是等類無量聖言。名為至教。由此如來最勝至教。應知諸法離言自性問若如是者。何因緣故于一切法離言自性而起言說。答若不起言說。則不能為他說一切法離言自性。他亦不能聞如是義。若無有聞則不能知此一切法離言自性。為欲令他聞知諸法離言自性。是故于此離言自性而起言說又諸愚夫由于如是所顯真如不了知故。從是因緣八分別轉能生三事。能起一切有情世間及器世間。雲何名為八種分別。一者自性分別。二者差別分別。三者總執分別。四者我分別。五者我所分別。六者愛分別。七者非愛分別。八者彼俱相違分別。雲何如是八種分別能生三事。謂若自性分別。若差別分別。若總執分別。此三分別能生分別戲論所依分別戲論所緣事。謂色等想事為依緣故。名想言說所攝。名想言說所顯分別戲論。即于此事分別計度。非一眾多品類差別。若我分別若我所分別。此二分別能生一切余見根本。及慢根本薩迦耶見。及能生一切余慢根本所有我慢。若愛分別。若非愛分別。若彼俱相違分別。如其所應能生貪欲恚愚痴。是名八種分別能生如是三事。謂分別戲論所依緣事。見我慢事。貪痴事。當知此中分別戲論所依緣事為所依止。生薩迦耶見及以我慢。薩迦耶見我慢為依生貪痴。由此三事普能顯現一切世間流轉品法。雲何名為自性分別。謂于一切色等想事。分別色等種種自性所有尋思。如是名為自性分別。雲何名為差別分別。謂即于彼色等想事。謂此有色謂此無色。謂此有見謂此無見。謂此有對謂此無對謂此有漏謂此無漏。謂此有為謂此無為。謂此是善謂此不善。謂此無記。謂此過去謂此未來謂此現在。由如是等無量品類差別道理。即于自性分別依處。分別種種彼差別義。如是名為差別分別。雲何名為總執分別。謂即于彼色等想事我及有情命者生者等。假想施設所引分別。于總多法總執為因分別而轉。于舍軍林飲食衣乘等。假想施設所引分別。如是名為總執分別。雲何名為我我所分別。謂若諸事有漏有取。長時數習我我所執之所積聚。由宿串習彼邪執故。自見處事為緣所生虛妄分別。如是名為我我所分別。雲何名為愛分別。謂緣淨妙可意事境所生分別。雲何名為非愛分別。謂緣不淨妙不可意事境所生分別。雲何名為彼俱相違分別。謂緣淨妙不淨妙可意不可意俱離事境。所生分別。此中所說略有二種。一者分別自性。二者分別所依分別所緣事。如是二種無始世來應知展轉更互為因。謂過去世分別為因。能生現在分別所依及所緣事。現在分別所依緣事既得生已。復能為因生現在世由彼依緣所起分別。于今分別不了知故。復生當來所依緣事。彼當生故決定當生依彼緣彼所起分別雲何了知如是分別。謂由四種尋思四種如實智故。雲何名為四種尋思。一者名尋思。二者事尋思。三者自性假立尋思。四者差別假立尋思。名尋想者。謂諸菩薩于名唯見名。是名名尋思。事尋思者。謂諸菩薩于事唯見事。是名事尋思。自性假立尋思者。謂諸菩薩于自性假立唯見自性假立。是名自性假立尋思。差別假立尋思者謂諸菩薩于差別假立唯見差別假立。是名差別假立尋思。此諸菩薩于彼名事。或離相觀或合相觀。依止名事合相觀故。通達二種自性假立差別假立。雲何名為四如實智。一者名尋思所引如實智。二者事尋思所引如實智。三者自性假立尋思所引如實智。四者差別假立尋思所引如實智。雲何名尋思所引如實智。謂諸菩薩于名尋思唯有名已。即于此名如實了知。謂如是名為如是義于事立假。為令世間起想起見起言說故。若于一切色等想事不假建立色等名者。無有能于色等想事起色等想。若無有想則無有能起增益執。若無有執則無言說。若能如是如實了知。是名名尋思所引如實智。雲何事尋思所引如實智。謂諸菩薩于事尋思唯有事已。觀見一切色等想事。性離言說不可言說。若能如是如實了知。是名事尋思所引如實智。雲何自性假立尋思所引如實智。謂諸菩薩于自性假立尋思。唯有自性假立已。如實通達了知色等想事中所有自性假立。非彼事自性而似彼事自性顯現。又能了知彼事自性猶如變化影像。向應光影。水月焰水夢幻。相似顯現而非彼體。若能如是如實了知最甚深義所行境界。是名自性假立尋思所引如實智。雲何差別假立尋思所引如實智。謂諸菩薩于差別假立尋思。唯有差別假立已。如實通達了知色等想事中差別假立不二之義。謂彼諸事非有性非無性。可言說性不成實故非有性。離言說性實成立故非無性。如是由勝義諦故非有色。于中無有諸色法故由世俗諦故非無色。于中說有諸色法故。如有性無性有色無色。如是有見無見等差別假立門。由如是道理一切皆應了知。若能如是如實了知差別假立不二之義。是名差別假立尋思所引如實智。愚夫于此四如實智有所闕故不現前故。便有八種邪分別轉。能生三事。能起一切有情世間及器世間。謂由如是邪分別故起諸雜染。起雜染故流轉生死。于生死中常流轉故。恆有無量隨逐生死種種生老病死等苦流轉不息菩薩依此四如實智。能正了知八種分別。于現法中正了知故。令當來世戲論所攝所依緣事不復生起。不生起故于當來世從彼依緣所起分別亦不復生。如是分別及依緣事二俱滅故。當知一切戲論皆滅。菩薩如是戲論滅故。能證大乘大般涅��。于現法中勝真實義所行處智極清淨故。普能獲得一切自在。謂諸菩薩于種種化獲得能化神通自在。于種種變獲得能變神通自在。普于一切所知境智皆得自在。若欲久住隨其所樂自在能住。若欲終歿不待害緣自在能歿。由諸菩薩得如是等無量自在。于諸有情最勝無上。菩薩如是普于一切得自在故。獲得五種最上勝利。一者獲得心極寂靜。由住最靜故不由煩惱寂靜故。二者能于一切明處無所掛礙。清淨鮮白妙智見轉。三者為利諸有情故。流轉生死無有厭倦。四者善入一切如來密意言義。五者所得大乘勝解。不可引奪不從他緣。當知如是五種勝利有五種業。一者菩薩成就最勝現法樂住。能滅一切為趣菩提精勤加行所生身心種種勞倦。當知是名心極寂靜勝利之業。二者菩薩普能成熟一切佛法。當知是名于諸明處無礙清白微妙智見勝利之業。三者菩薩普能成熟一切有情。當知是名流轉生死無有厭倦勝利之業。四者菩薩能正除遣所化有情隨所生起一切疑惑。護持如來妙正法眼令得久住。于能隱沒如來聖教像似正法。能知能顯能正除滅。當知是名善入如來密意言義勝利之業。五者菩薩能摧一切外道異論。精進堅牢正願無動。當知是名大乘勝解不可引奪不從他緣勝利之業。如是菩薩所有一切菩薩所作。皆為如是五勝利業之所攝受。雲何一切菩薩所作。謂自安樂而無雜染。普能成熟一切佛法。普能成熟一切有情。護持如來無上正法摧伏他論。精進勇猛正願無動當知如是四真實義。初二下劣。第三處中。第四最勝。

    本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處

    威力品第五

    雲何諸佛菩薩威力。當知略有三種。一者聖威力。謂佛菩薩得定自在。依定自在隨其所欲一切事。成心調柔故善修心。故是名聖威力。二者法威力。謂諸勝法有廣大果有大勝利。是名法威力。此中法者。即是六種波羅蜜多。所謂布施乃至般若。如是諸法有大威力。名法威力。三者俱生威力。謂佛菩薩先集廣大福德資糧。證得俱生甚希奇法。是名俱生威力又佛菩薩如是威力品類差別復有五種。一者神通威力。二者法威力。三者俱生威力。四者共諸聲聞獨覺威力。五者不共聲聞獨覺威力雲何諸佛菩薩神通威力。謂六神通。一者神境智作證通。二者隨念宿住智作證通。三者天耳智作證通。四者見死生智作證通。五者知心差別智作證通。六者漏盡智作證通。是名神通威力雲何諸佛菩薩神境智通。謂佛菩薩神境智通略有二種。一者能變通二者能化通。如是二種品類差別各有多種。雲何能變神境智通品類差別。謂十八變。一者振動。二者熾然。三者流布。四者示現。五者轉變。六者往來。七者卷。八者舒。九者眾像入身。十者同類往趣。十一者顯。十二者隱。十三者所作自在。十四者制他神通。十五者能施辯才。十六者能施憶念。十七者能施安樂。十八者放大光明。如是等類皆名能變神境智通。振動者。謂佛菩薩得定自在心調柔故。善修心故。依定自在普能振動寺館舍宅。村邑聚落。城郭國土那落迦世界傍生世界。祖父世界人世界。天世界一四大洲。一千世界二千世界。三千大千世界。百三千大千世界。千三千大千世界。百千三千大千世界。乃至無量無數三千大千世界皆能振動。是名振動。熾然者。謂佛菩薩依定自在。從其身上發猛焰火。于其身下注清冷水。從其身下發猛焰火。于其身上注清冷水。入火界定舉身洞然。遍諸身分出種種焰青黃赤白紅紫碧綠頗胝迦色。是名熾然。流布者。謂佛菩薩依定自在。流布光明遍滿一切寺館舍宅。乃至無量無數世界無不充滿。如前振動。是名流布。示現者。謂佛菩薩依定自在。如其所樂示彼一切諸來會眾沙門婆羅門聲聞菩薩。天龍藥叉健達縛。阿素洛揭路荼緊捺洛牟呼洛伽人非人等。令悉現見。下諸惡趣上諸人天復令現見。諸余佛土及于其中諸佛菩薩。乃至超過��伽沙等諸佛國土種種名聲所表佛土。及彼土中某名如來悉令現見。亦為宣說彼佛土名及如來名齊彼至此。若復過彼諸佛國土及諸如來。隨其所欲乃至所欲。皆令現見亦為宣說。是名示現。轉變者。謂佛菩薩依定自在。若于其地。起水勝解即令成水。如實非余。火風勝解亦復如是。若于其水起地勝解即令成地。如實非余。火風勝解亦復如是。若于其火起地勝解即令成地。如實非余。水風勝解亦復如是。若于其風起地勝解即令成地。如實非余。水火勝解亦復如是。若于一切起余勝解。即隨勝解如實非余。如于大種互相轉變。色香味觸當知亦爾。若于草葉牛冀泥等。起于飲食車乘衣服嚴飾資具種種涂香華勝解。即隨勝解如實非余。若于沙石瓦礫等物。起于末尼真珠琉璃螺貝壁玉珊瑚勝解。即隨勝解如實非余。若于諸山雪山王等起金勝解。即隨勝解如實非余。若于一切起余勝解。即隨勝解如實非余。若于好色有情起惡色勝解。于惡色有情起好色勝解。于俱非有情起好色惡色勝解。于俱有情起俱非勝解。即隨勝解如實非余。如于好色惡色。于具支節不具支節及肥瘦等當知亦爾。如是于余所有自相可變色物起余勝解。皆隨勝解一切轉變。如實非余。是名轉變。往來者。謂佛菩薩依定自在。隨其所樂于諸牆壁山石等中。縱身往來無有滯礙。廣說乃至往于梵世。乃至上至色究竟天還來無礙。或復傍于無量無數三千大千世界。若往若來皆無滯礙。或運粗重四大種身。或于遠處作近勝解。或如意勢速疾往來。是名往來。卷舒者。謂佛菩薩依定自在。能卷一切雪山王等如一極微。舒一極微令如一切雪山王等。是名卷舒。眾像入身者。謂佛菩薩依定自在。能以種種現前大眾。及以一切村邑聚落。草木叢林。諸山大地一切色像內己身中。令諸大眾各各自知入其身內。是名眾像入身。同類往趣者。謂佛菩薩依定自在。或能往趣剎帝利眾。同其色類如彼形量似彼言音。彼若以此名如是義。亦即以此名如是義。彼不以此名如是義。亦不以此名如是義。然後為其演說正法。示現教導贊勵慶慰。化事既終�H然隱沒。沒後時眾迭相顧言。不知沒者天耶人耶。如能往趣剎帝利眾。如是往趣婆羅門眾。若沙門眾。若長者眾若居士眾。四大王天三十三天。夜摩天睹史多天。樂變化天他化自在天。梵眾天梵先益天。大梵天少。光天。無量光天光音天。少淨天無量淨天。遍淨天無雲天。福生天廣果天。無煩天無熱天。善現天善見天。色究竟天。當知亦爾。是名同類往趣。隱顯者。謂佛菩薩依定自在。于大眾前百度千度或過于是。隱沒自身復令顯現。是名隱顯。所作自在者。謂佛菩薩依定自在。普于一切諸有情界往來住等所作事中皆自在轉。令去即去令住即住。令來即來令語即語。是名所作自在。制他神通者。謂佛菩薩依定自在。能制伏他所現神通。如來神通普能制伏其余一切具神通者所現神通。如其所欲令事成辦究竟。菩薩一生所系。或最後有所有神通。除諸如來等類菩薩。悉能制伏其余一切具神通者所現神通。諸余菩薩所有神通。除入上地等類菩薩。悉能制伏其余一切具神通者所現神通。是名制他神通。能施辯才者。謂佛菩薩依定自在。若諸有情辯才窮盡能與辯才。是名能施辯才。能施憶念者。謂佛菩薩依定自在。若諸有情于法失念能與憶念。是名能施憶念。能施安樂者。謂佛菩薩依定自在。說正法時與听法者饒益身心輕安之樂。令離諸蓋專心听法。暫時方便而非究竟。又令諸界互相違變能為損害。非人所行災癘疾疫皆得息滅。是名能施安樂。放大光明者。謂佛菩薩依定自在。以神通力身放光明。或有一光往十方面無量無數諸世界中。令惡趣等一切有情息彼眾苦。或有一光往諸天界。令大威德天龍藥叉健達縛阿素洛揭路荼緊捺洛牟呼洛伽等。住自宮中。蒙光覺悟皆來集會。或有一光往十方面無量無數諸世界中。令住他方世界菩薩蒙光覺悟皆來集會。以要言之。諸如來等能放無量無數品類種種光明。能作無量無數世界無量無數諸有情類無量無數利益之事。是名放大光明。當知如是一切能變神境智通品類差別。一一分別無量無數。由此神通能轉所余有自性物。令成余物。故名能變神境智通雲何能化神境智通品類差別。謂若略說。無事而有。是名為化。能以化心隨其所欲。造作種種未曾有事。故名能化神境智通。此復多種。或化為身及化為境。或化為語。或化為身及化為境者。化似自身或不相似。化似他身或不相似。又所化身若自若他或似不似。唯能化作與根相似。根所依處而非實根。復能化作相似境界。謂飲食等。末尼真珠琉璃寶等。所有色香味觸所攝外資生具。若彼相似若異于彼。隨其所欲一切能化。又所化身與己同類。非一眾多種種差別。或作天龍藥叉健達縛。阿素洛揭路荼緊捺洛牟呼洛伽色像。或作人傍生鬼那洛迦色像。或作聲聞獨覺菩薩如來色像。若所化身與菩薩身極相似者。名所化身與自相似。若不爾者名所化身非自相似。又所化身與他同類亦有多種。若作天身與彼天身極相似者。名所化身與他相似。若不爾者名所化身非他相似。如作天身。乃至佛身當知亦爾。雲何此中化作多身。謂佛菩薩于十方面無量無數諸世界中。一時化作種種形類。能為無量無數有情作利益事。如是所化種種形類。于中或有諸佛菩薩雖滅度後由住持力而故隨轉。或有暫時作利益已化事便息。又佛菩薩或作化事。唯令眾生睹見而已。如幻所作不堪受用。或復化作飲食衣服末尼真珠琉璃螺貝壁玉珊瑚車乘等事與實無異。如是所作財食眾具。令諸眾生常得受用。是名化身及化境界。或化為語者。或有化語妙音相應。或有化語廣音具足。或有化語系屬于目。或有化語系屬于他。或有化語無所系屬。或有化語宣說正法言詞所攝。或有化語誨責放逸言詞所攝。妙音相應者。謂佛菩薩所說化語。其聲深遠如雲雷音。其聲和雅如頻迦音。能感眾心甚可愛樂。又此化語圓上微妙顯了。易解樂聞無逆無依無盡。廣音具足者。謂佛菩薩所說化語其聲廣大。隨其所樂無量種類。天龍藥叉健達縛。阿素洛揭路荼緊捺洛牟呼洛伽。聲聞菩薩人非人等。無量眾會。一繕那皆悉充滿。以妙圓音隨類遍告。又隨所樂小千世界二千世界三千世界。乃至十方無量無數諸世界中。若近若遠所有眾會。以妙圓音隨類遍告。于此聲中出種種音。為諸眾生。說種種法。隨其所應各得義利。系屬于自者。謂佛菩薩所說化語。于化自身出種種音。宣說正法誨責放逸。系屬于他者。謂佛菩薩所說化語。于化他身宣說正法誨責放逸。無所系屬者。謂佛菩薩所說化語。或于空中或于所化非情法上而有所說。宣說正法言詞所攝者。謂佛菩薩所說化語。開示正理令諸愚痴于種種法皆得悟解。誨責放逸。言詞所攝者。謂佛菩薩所說化語。為不愚痴獲得淨信。而放逸者責其放逸令生慚愧。誨不放逸令勤修學。如是所說眾多化事略有三種。化身化境及以化語。當知如是一切。能化神境智通品類差別。一一分別無量無數如是二種諸佛菩薩神境智通能辦二事。一者示現種種神通。引諸眾生入佛聖教。二者示現種種神通。惠施無量受苦眾生。眾多品類利益安樂。雲何諸佛菩薩隨念宿住智通。謂佛菩薩以宿住智。自能隨念己之宿住。曾于如是有情類中我如是名。如經廣說。亦能隨念他諸有情身等一切品類差別。如自隨念己事無異。又能令他得宿住智。能自隨念前際所經若自若他身等一切品類差別。曾于如是有情類中。我如是名。乃至廣說。如是有情轉復令他得宿住智。能自隨念一切宿住。如前無異。如是展轉令憶宿住。皆如自己于現法中。又能隨念諸微細事所有一切若少若多先所造作先所思惟。皆無忘失。又能隨念無間剎那。次第所作無間斷故。又能隨念有量有數宿住差別。所知時劫可算數故。又能隨念無量無數宿住差別。所知時劫不可數故。以要言之。此宿住智于如是處于如是類于如是量。隨其所欲皆無礙轉。如是名為諸佛。菩薩隨念宿住所攝威力。又由隨念宿住智故憶念本生。為諸有情開示先世種種品類第一希有菩薩所行難行苦行。令于佛所生淨信故。起恭敬故。令于生死深厭離故。又由此智憶念本事。為諸眾生開示種種先世相應業果異熟。為令妄計前際常論一分常論常見眾生破常見故雲何諸佛菩薩天耳智通。謂佛菩薩以淨天耳。能于種種天聲人聲。聖聲非聖聲。大聲小聲。辯聲非辯聲。化聲非化聲。遠聲近聲。皆悉得聞。聞天聲者。若不作意。下從欲界上至色究竟宮。其中受生諸有情類種種音聲皆悉能聞。若作意時。過是已上諸世界聲皆亦能聞。聞人聲者。遍于一切傍四大洲受生有情種種音聲皆悉能聞。聞聖聲者。于諸如來聲聞獨覺及諸菩薩。若從彼聞展轉為余諸有情類。宣說種種示現教導贊勵慶慰。勸修諸善勸舍諸惡。所有音聲皆悉能聞。又于一切無染污心。受持讀誦論議決擇。無倒諫誨為作憶念教授教誡。及余所有善言善說能引義利種種音聲皆悉能聞。如是等類名聞聖聲。聞非聖聲者。于諸有情慮妄離間邪綺粗獷。生下惡趣。生上天趣。生傍人趣種種音聲。皆悉能聞。聞大聲者。謂于大眾生聲大集會。聲種種苦具所逼切聲。大號哭聲相呼召聲。大雷吼聲諸螺貝聲。諸鼓角等種種音聲。皆悉能聞。聞小聲者。下至耳語諸微細聲皆悉能聞。聞辯聲者。于義易了種種音聲皆悉能聞。聞非辯聲者。于義難了種種音聲謂達羅弭荼種種明咒。風鈴樹響鸚鵡鴝鵒。百舌鸝黃命命鳥等所出音聲皆悉能聞。聞化聲者。謂于一切得心自在具神通者。依神通力所化音聲。皆悉能聞。聞非化聲者。謂于種種異彼音聲。皆悉能聞。聞遠聲者。除佛菩薩所住聚落城邑等中所有音聲。于余乃至無量無數世界中聲。皆悉能聞。聞近聲者。聞所除聲。雲何諸佛菩薩見死生智通。謂佛菩薩以超過人清淨天眼。見諸有情死時生時妙色惡色若劣若勝。及于後際生已增長諸根。成熟身諸所作善惡無記差別而轉。又現見知諸光明色諸微細色諸變化色諸淨妙色。下至無間上至色究竟宮。不由作意皆能見知。若作意時能見上下無量無數余世界色。亦能見傍無量無數諸世界中一切諸色。乃至能見彼彼佛土彼彼如來安坐彼彼異類大會宣說正法。顯然無亂又佛菩薩以淨天眼。普見十方無量無數諸有情類身之所作淨不淨業。既見彼已隨其所應隨其所宜。施作種種利益安樂。以淨天耳。普聞十方無量無數諸有情類語之所作淨不淨業。既聞彼已隨其所應隨其所宜。施作種種利益安樂。是名略說諸佛菩薩天眼天耳之所作業雲何諸佛菩薩知心差別智通。謂佛菩薩以他心智。遍知十方無量無數諸世界中他有情類。若有纏煩惱心。若離纏煩惱心。若有隨縛有隨眠煩惱心。若離隨縛離隨眠煩惱心。又遍了知有染心邪願心。謂諸外道心及有愛染心。又遍了知無染心正願心。謂與上相違心。又遍了知劣心。謂生欲界諸有情類。下至一切禽獸等心。又遍了知中心。謂生色界諸有情類諸所有心。又遍了知勝心。謂生無色界諸有情類諸所有心。又遍了知樂相應心苦相應心不苦不樂相應心。又能以一知他心智。于一有情如是所有。如是體性。如是品類。如是行相。如是分齊心起現前。于一念頃並如實知。又能以一知他心智。于多有情如是所有。如是體性。如是品類。如是行相。如是分齊心起現前。于一念頃並如實知。又佛菩薩此他心通。知諸有情諸根勝劣。知諸有情種種勝解。知諸有情種種界行。隨其所應能正安處趣涅��宮種種正行。當知是名此所作業雲何諸佛菩薩漏盡智通。謂佛菩薩如實了知煩惱盡。得如實了知若自若他于諸漏盡已得未得。如實了知若自若他所有能得漏盡方便。如能如實了知方便。于非方便亦如實知。如實知他于漏盡得有增上慢。如實知他于漏盡得離增上慢。又諸菩薩雖能如實了知一切漏盡功德能證方便。而不作證。是故菩薩于有漏事及與諸漏不速舍離。雖行種種有漏事中而不染污。如是威力于諸威力最為殊勝。又佛菩薩由漏盡智自無染污。亦善為他廣分別說壞增上慢。當知是名此所作業雲何法威力。謂布施威力乃至般若威力。此布施等諸法威力。應知一一略有四相。一者斷所對治相。二者資糧成熟相。三者饒益自他相。四者與當來果相。布施四相者。謂諸菩薩修行惠施能斷慳吝。施所對治。是名第一。即此惠施能作自己菩提資糧。亦即能作布施攝事成熟有情。是名第二。施先意悅施時心淨施已無悔。于三時中心常歡喜。以自饒益亦能除他饑渴寒熱種種疾病。所欲匱乏怖畏眾苦以饒益他。是名第三。于當來世在在生處恆常富樂。得大祿位得大財寶。得大朋黨得大眷屬。是名第四。是名布施威力四相。此外無有若過若增。持戒四相者。謂諸菩薩受持清淨身語律儀能斷犯戒。戒所對治。是名第一。即所受持清淨尸羅。能為自己菩提資糧。亦即能作同事攝事成熟有情。是名第二。受持淨戒。舍離犯戒。為緣所生怖畏眾罪怨敵等事。寢寤安樂以自饒益。又由淨戒無悔歡喜。乃至心定以自饒益。受持淨戒不損惱他。普施一切有情無畏以饒益他。是名第三。由是因緣身壞已後。生于善趣天世界中。是名第四。是名持戒威力四相。此外無有若過若增。忍辱四相者。謂諸菩薩修行忍辱能斷不忍。忍所對治。是名第一。即此忍辱能作自己菩提資糧。亦即能作同事攝事成熟有情。是名第二。由此忍辱濟打丁犬自他大怖畏事饒益自他。是名第三。由是因緣能令菩薩于當來世。無多怨敵。無多離隔。無多憂苦。于現法中。臨命終時心無憂悔。身壞已後生于善趣天世界中。是名第四。是名忍辱威力四相。此外無有若過若增。精進四相者。謂諸菩薩住勤精進。能斷解怠。精進所治。是名第一。即此精進能作自己菩提資糧及所依止。亦即能作同事攝事成熟有情。是名第二。勤精進故得安樂住。不為一切惡不善法之所雜亂。後後所證轉勝于前倍生觀喜。以自饒益勤修善品。不以身語損惱于他。令他發生精進樂欲以饒益他。是名第三。由此因力于當來世。愛樂殊勝士夫功業。是名第四。是名精進威力四相。此外無有若過若增。靜慮四相者。謂諸菩薩入靜慮時。能斷煩惱語言尋伺喜樂色想等隨煩惱。靜慮所治。是名第一。即此靜慮能作自己菩提資糧及所依止。亦即能作同事攝事成熟有情。是名第二。現法樂住以自饒益。其心寂靜最極寂靜遠離貪愛。于諸有情無損無惱以饒益他。是名第三。由此因緣智得清淨能發神通。于當來世生淨天處得靜慮果。是名第四。是名靜慮威力四相。此外無有若過若增。般若四相者。謂諸菩薩具足妙慧能斷無明。慧所對治。是名第一。即此般若能作自己菩提資糧。能以布施愛語利行同事攝事成熟有情。是名第二。于所知事如義覺了。能引廣大清淨歡喜。以自饒益。普為有情稱理說法。令其獲得現法當來利益安樂。以饒益他。是名第三。由是因緣攝諸善根能正所作。于當來世能證二障離系。謂煩惱障離系。及所知障離系。是名第四。是名般若威力四相。此外無有若過若增。是名法威力雲何諸佛菩薩俱生威力。謂性能憶念諸本生事。為欲利益諸有情故不由思擇。于極長時種種猛利無間大苦悉能堪忍。為欲利益諸有情故欣樂領受。能辦有情利益事。苦為欲利益諸有情故。上生第四睹史多天。盡睹史多壽量而住。有三勝事映彼受生諸天子眾。一天壽量。二天形色。三天名稱。將欲下生入母胎時。放大光明普照世界。于降母胎入住出位皆正了知。既出胎已即于地上不待扶侍。而行七步自稱德號。于初生時有大威德天龍藥叉健達縛。阿素洛揭路荼。緊捺洛牟呼洛伽等。散以種種天妙華香。持天伎樂上妙衣服幢幡寶蓋殊勝供具而為供養。又以無上三十二大丈夫相等莊嚴其身。住最後有最後生中。一切怨敵一切魔軍一切災橫不能侵害。坐菩提座以慈定力摧伏眾魔。一一支節皆悉備足那羅延力。于稚童時不由習學。自然善巧于諸世間工巧業處疾疾能入。無師自然獨處三千大千世界。證得無上正等菩提。索訶界主大梵天王自然來下。殷勤勸請哀愍世間宣說正法。其定寂靜。設大雲雷曾無覺受安然不起。為菩薩時。一切禽獸蠕動之類。皆極仰信常來歸趣。隨其所欲親附而住。既成佛已下至傍生亦來供養。如彼獼猴獻清淨蜜。世尊哀受歡喜舞躍。龍雲常候洗便降雨。若出游行止而不落。菩薩如是。若坐樹下一切枝條並皆垂影。隨蔭其身曾無虧舍。證菩提已于六年中魔求其便竟不能得。常俱行念每恆現前。由此念故受想尋思生住滅等無不覺了。又佛成就俱生威力。或有見便饒益所攝。或有賢聖行住所攝。見便饒益所攝俱生威力者。謂諸世間若見如來。癲癇心亂還得本心。逆胎得順。盲者得視聾者能听。懷貪欲者得離貪纏。懷恚者得離纏。懷愚痴者得離痴纏。如是等類當知是名見便饒益所攝俱生威力。賢聖行住所攝俱生威力者。謂佛菩薩常右脅臥如師子王。雖現安處草葉等蓐。一脅而臥曾無動亂。一切如來應正等覺雖現睡眠而無轉側。大風卒起不動身衣。行如師子步若牛王。先舉右足方移左足。隨所行地高處便下。下處遂高坦然如掌。無諸礫石�t瓦等物。心專遠離而入聚落。隨所入門門若狹小自然高廣。食所食時有粒皆碎無口不殫。如是等類當知。是名賢聖行住所攝俱生威力。般涅��時大地振動。眾星晃耀交流而隕。諸方一時�H然大熱。遍滿虛空奏天大樂。如是無量甚希有事。皆是如來俱生威力。非是神通威力所作。如是名為諸佛菩薩俱生威力雲何諸佛菩薩威力。與聲聞獨覺有共不共。略由三相應知不共。一者微細故。二者品類故。三者界故。諸佛菩薩于無量無數諸有情類。及無量無數威力方便如所應作諸利益事。皆如實知無不能作。是名微細。一切品類神通威力法威力俱生威力悉皆成就。是名品類。以一切世界一切有情界為威力境。是名為界。聲聞但以二千世界及有情界為神通境。獨覺但以三千世界為神通境。何以故。由彼唯為調伏一身而修正行。非諸有情。是故最極唯以一界為神通境。除上所說。所余諸佛菩薩威力。當知粗相與諸聲聞獨覺等共。如是諸佛菩薩威力。聲聞獨覺尚不能及。何況所余一切天人異生外道諸佛菩薩略有三種神變威力。一者神境神變所攝。二者記說神變所攝。三者教誡神變所攝。當知此三如其所應攝入三種神通威力。謂神境智通威力。心差別智通威力。漏盡智通威力

    本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處

    成熟品第六雲何成熟。當知成熟略有六種。一者成熟自性。二者所成熟補特伽羅。三者成熟差別。四者成熟方便。五者能成熟補特伽羅。六者已成熟補特伽羅相雲何成熟自性。謂由有善法種子及數習諸善法故。獲得能順二障斷淨增上。身心有堪任性極調善性。正加行滿安住于此。若遇大師不遇大師。皆有堪任有大勢力。無間能證煩惱障斷所知障斷。譬如癰痤熟至究竟無間可破。說名為熟。又如瓦器熟至究竟無間可用。說名為熟。又如眾果熟至究竟無間可啖。說名為熟。如是由有善法種子及數修習諸善法故。獲得能順。廣說乃至正加行滿。無間能證二障清淨。說名成熟。如是名為成熟自性雲何所成熟補特伽羅。謂所成熟補特伽羅略有四種。一者住聲聞種姓。于聲聞乘應可成熟補特伽羅。二者住獨覺種姓。于獨覺乘應可成熟補特伽羅。三者住佛種姓。于無上乘應可成熟補特伽羅。四者住無種姓。于住善趣應可成熟補特伽羅。諸佛菩薩于此四事。應當成熟如是四種補特伽羅。是名所成熟補特伽羅雲何成熟差別。謂此差別略有六種。一諸根成熟。二善根成熟。三智慧成熟。四下品成熟。五中品成熟。六上品成熟。諸根成熟者。謂壽量具足形色具足。族姓具足自在具足。信言具足大勢具足。人性具足大力具足。此依身果異熟具足為所依故。堪任發起勇猛精進修諸善法。于勤修集一切明處心無厭倦。善根成熟者。謂性薄塵垢為所依止。性于諸惡不善法中心不樂入。諸蓋輕微尋思薄弱。柔和正直隨順而取。智慧成熟者。謂具足正念為性聰敏。有所堪任有大勢力。能解善說惡說法義。能受能持能正通達。具足成熟俱生妙慧。依此妙慧有所堪任有大勢力。能令其心究竟解脫一切煩惱。當知此中諸根成熟故解脫異熟障。善根成熟故能解脫業障。智慧成熟故解脫煩惱障下品成熟者。謂二因緣下品成熟。一者未久修習諸根善根。智慧成熟因緣未極增長。二者串習下劣因緣。中品成熟者。謂即于此二種因緣。隨一闕減隨一具足。上品成熟者。謂二因緣俱無闕減。雲何成熟方便。當知此有二十七種。一者界增長。二者現緣攝受。三者趣入。四者攝樂。五者初發處。六者非初發處。七者遠清淨。八者近清淨。九者加行。十者意樂。十一者財攝受。十二者法攝受。十三者神通引攝。十四者宣說正法。十五者隱密說法。十六者顯了說法。十七者下品加行。十八者中品加行。十九者上品加行。二十者听聞。二十一者思惟。二十二者修習。二十三者攝受。二十四者降伏。二十五者自成熟。二十六者請他成熟。二十七者俱成熟界。增長者。謂本性善法種子具足為所依止。先來串習諸善法故。後後位中善法種子轉增轉勝生起堅住。是名界增長。現緣攝受者。謂于現法中無倒說法無倒受持。如理修行法隨法行。當知界增長由先世因現在成熟。現緣攝受由現在因現在成熟。趣入者。謂得淨信增上力故。或有在家遠離惡行受持學處。或趣非家遠離諸欲受持學處。攝樂者謂依出離眾苦行跡。及依遠離欲樂自苦二邊行跡。于佛善說法毗奈耶真實聖教深生愛樂。初發處者。謂即最初于可厭法深生厭離于能成辦真實理義。如實了知有勝功德而創趣入。名初發處。非初發處者。謂已趣入補特伽羅現成熟時。常不舍離諸佛菩薩諸明了處轉轉明了。由此成熟轉轉增進。遠清淨者。謂由懈怠或由違緣經極長時。或經多生或經多劫方能清淨。近清淨者。當知一切與此相違。加行者。謂為獲得自勝義利。猛利樂欲為所依故。或怖當來墮諸惡趣。或怖現法他所譏毀。于諸學處常勤護持。無間所作殷重所作。意樂者。謂于諸法正觀察忍為所依故。于佛善說法毗奈耶不可引奪。于他所證深生信解。信有功德為所依故。于三寶所及于獲得自義利所。深信無動財攝受者。謂于一切飲食等物有匱乏者。施與一切飲食等物。或于隨順飲食等物有匱乏者。施與隨順飲食等物。法攝受者。謂或宣說正法施諸有情。或開顯正義施諸有情。神通引攝者。謂具神通者。哀愍有情故。或為有情意樂清淨。或為有情加行清淨增上力故。示現種種神通變化。欲令有情見已聞已于佛聖教。或當獲得意樂清淨。或當修行無倒加行。彼諸有情由此神變引攝心故。或有獲得意樂清淨。或有修行無倒加行。宣說正法者。謂于獲得自勝義利。若無堪能為說正法。伴助令彼發生正行。若有堪能為說正法。隨順令彼速證通慧。隱密說法者。謂于嬰兒智慧有情。隱覆廣大甚深義法。為說粗淺易可悟入。易為方便趣入處法。顯了說法者。謂于廣大智慧有情已善悟入聖教理者。為其開示廣大甚深道理處法。下品加行者。謂若遠離。間加行及殷重加行。中品加行者。謂或遠離無間加行。或復遠離殷重加行。于二加行隨闕一種。上品加行者。謂無間加行及殷重加行。二俱相應。听聞者。謂于佛語深生信解。精勤听聞受持讀誦契經等法。思惟者。謂居遠離樂思惟法。推度其義解了決定。修習者。謂于止舉舍相正審觀察為先。深心欣樂修止舉舍。攝受者。謂無染心。以親教師及軌範師。道理方便無有顛倒。與作依止。又即于彼發起種種別供事行。謂看病行。給施如法衣服飲食諸坐臥具病緣醫藥資生具行。除遣憂愁及惡作行。除遣煩惱隨煩惱行。如是等類當知皆名別供事行。降伏者。謂深防護自身雜染。于毀犯者若犯下品慈心諫誨。若犯中品慈心訶罰。若犯上品慈心驅擯。當知此中諫誨訶罰。令彼及余利益安樂。驅擯一種若重攝受。令彼及余利益安樂。若驅擯已不重攝受。但令其余利益安樂。何以故。余若見彼毀犯因緣既被驅擯。便自防護不超毀犯故。自成熟者。謂自宣說隨順正法。令諸有情出不善處安立善處。如自所說。亦自修行法隨法行。令諸有情同分隨轉。勿使他人作如是說。汝自不能出不善處安立善處。雲何于他教授諫舉為作憶念。他應于汝教授諫舉為作憶念。請他成熟者。謂若有余無量有情。于彼發起上品愛敬。或復有余善知方便。于說正法已善修學。即應勸請殷勤營助令其成熟無量有情。俱成熟者。謂具二種。若自成熟。若勸請他令其成熟由此所說二十七種成熟方便。當知令前六種成熟差別圓滿。所謂諸根成熟。善根成熟智慧成熟。下品成熟。中品成熟。上品成熟。雲何能成熟補特伽羅。謂略有六種菩薩。住菩薩六地能成熟有情。一切勝解行菩薩住勝解行地。二者淨勝意樂菩薩住淨勝意樂地。三者行正行菩薩住行正行地。四者墮決定菩薩住墮決定地。五者決定行正行菩薩住決定行正行地。六者到究竟菩薩住到究竟地。住無種姓補特伽羅。于往善趣而成熟時。有數退轉有數應作。安住種姓補特伽羅。于往三乘而成熟時。無數退轉無數應作。雲何已成熟補特伽羅相。謂諸聲聞先已串習諸善法故。若時安住下品成熟。爾時便有下品欲樂下品加行。猶往惡趣。非于現法證沙門果。非于現法得般涅��。若時安住中品成熟。爾時便有中品欲樂中品加行。不往惡趣。于現法中證沙門果。非于現法得般涅��。若時安住上品成熟。爾時便有上品欲樂上品加行。不往惡趣。于現法中證沙門果。即于現法得般涅��。如說聲聞。獨覺亦爾。何以故。道與聲聞同種類故。而此獨覺與諸聲聞有差別者。謂住最後有最後所得身。無軌範師宿習力故。修三十七菩提分法。究竟斷滅一切煩惱。證阿羅漢故名獨覺。若諸菩薩住勝解行地名下品成熟。住淨勝意樂地名中品成熟。住墮決定到究竟地名上品成熟。若時菩薩住下品成熟。爾時便有下品欲樂下品加行。猶往惡趣。此盡第一無數劫邊際。熾然。無動。極善清淨。覺品善法。當知一切皆未相應。若時菩薩住中品成熟。爾時便有中品欲樂中品加行。不往惡趣。此盡第二無數劫邊際。熾然。無動。覺品善法。已得相應。極善清淨。覺品善法。未得相應。若時菩薩住上品成熟。爾時便有上品欲樂上品加行。不往惡趣。此盡第三無數劫邊際。熾然無動極善清淨。覺品善法。當知一切皆悉成就。今于此中性淳厚故極猛盛故。能有上品廣大果故大勝利故。名為熾然。不轉還故不退墮故常勝進故。名為無動。菩薩地中最無上故。當知說名極善清淨。當知此中若財攝受所作成熟。若神通引攝所作成熟。若隱密說法所作成熟。若下品加行所作成熟。若唯听聞所作成熟。如是五種所作成熟。若于長時修習彼法。尚為下品。況于少時修習彼法。其余一切成熟因緣所作成熟。當知皆有三品道理。謂若于彼下品修習成下成熟。中品修習成中成熟。上品修習成上成熟。此下中上三品成熟。當知一一復有三品。于下品中。有下下下中下上三品成熟。于中品中。有中下中中中上三品成熟。于上品中。有上下上中上上三品成熟。如是等類諸佛菩薩成熟有情。當知展轉差別道理有無量品。此中菩薩由前所說成熟因緣。為欲成熟自佛法故。精勤修集諸根成熟。善根成熟。智慧成熟。下品成熟。中品成熟。上品成熟。又欲令他諸有情類補特伽羅。乘三乘法而出離故。往善趣故。修集如是六種成熟。

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    菩提品第七

    雲何菩提。謂略說二斷二智。是名菩提。二斷者。一煩惱障斷。二所知障斷。二智者。一煩惱障斷故。畢竟離垢一切煩惱不隨縛智。二所知障斷故。于一切所知無礙無障智。復有異門。謂清淨智一切智無滯智。一切煩惱並諸習氣無余永害。遍一切種不染無明無余永斷。是名無上正等菩提。一切煩惱並諸習氣畢竟斷故。名清淨智。于一切界一切事一切品一切時智無礙轉。名一切智。界有二種。一者世界。二者有情界。事有二種。一者有為。二者無為。即此有為無為二事無量品別。名一切品。謂自相展轉種類差別故。共相差別故。因果差別故。界趣差別故。善不善無記等差別故。時有三種。一過去。二未來。三現在。即于如是一切界一切事一切品一切時如實知故。名一切智。無滯智者。暫作意時。遍于一切無礙速疾無滯智轉。不由數數作意思惟。依一作意遍了知故。復有異門。謂百四十不共佛法。及如來無諍願智無礙解等。是名無上正等菩提。百四十不共佛法者。謂三十二大丈夫相。八十隨好。四一切種清淨。十方。四無所畏。三念住。三不護。大悲。無忘失法。永害習氣。一切種妙智。是諸佛法建立品中當廣分別。如是菩提名為最勝。七種最勝共相應故。由是因緣于諸菩提最為殊勝。雲何名為七種最勝。一者所依最勝。二者正行最勝。三者圓滿最勝。四者智最勝。五者威力最勝。六者斷最勝。七者住最勝。由諸如來以三十二大丈夫相等莊嚴其身故。名所依最勝。由諸如來自利利他利益安樂無量眾生。哀愍世間令諸天人獲得義利利益安樂而行正行故。名正行最勝。由諸如來無上無等四種圓滿。謂戒圓滿。見圓滿。軌則圓滿。淨命圓滿。皆悉成就故。名圓滿最勝。由諸如來無上無等四無礙解。謂法無礙解。義無礙解。訓詞無礙解。辯說無礙解。皆悉成就故。名智最勝。由諸如來無上無等如前所說六種神通皆悉成就故。名威力最勝。由諸如來無上無等一切煩惱習氣永斷。及一切所知障永斷。皆悉成就故。名斷最勝。由諸如來多住無上無等三住。謂聖住天住梵住。故名住最勝。當知此中空無願無相住及滅盡定住。是名聖住。四種靜慮四無色定。是名天住。四種無量。是名梵住。于此三住中。如來多住四最勝住。謂于聖住中多住空住滅盡定住。于天住中多住無動第四靜慮住。于梵住中多住大悲住。由是如來晝夜六時晝三夜三。常以佛眼觀察世間。誰增誰減。我應令誰未起善根而種善根。廣說乃至我應令誰建立最勝阿羅漢果。又諸如來所依最勝故名大丈夫。正行最勝故名大悲者。圓滿最勝故名大戒者及大法者。智最勝故名大慧者。威力最勝故名大神通者。斷最勝故名大解脫者。住最勝故名多安住廣大住者又諸如來略有十種功德名號隨念功德。何等為十。謂薄伽梵號為如來。應正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫。調御士。天人師。佛。薄伽梵。言無虛妄故名如來。已得一切所應得義。應作世間無上福田。應為一切恭敬供養。是故名應。如其勝義覺諸法故。名正等覺。明謂三明。行如經說。止觀二品極善圓滿。是故說名明行圓滿。上升最極永不退還。故名善逝。善知世界及有情界一切品類染淨相故。名世間解。一切世間唯一丈夫。善知最勝調心方便。是故說名無上丈夫調御士。為實眼故為實智故。為實義故為實法故。與顯了義為開導故。與一切義為所依故。與不了義為能了故。與所生疑為能斷故。與甚深處為能顯故。令明淨故。與一切法為根本故。為開導故為所依故。能正教誡教授天人。令其出離一切眾苦。是故說佛名天人師。于能引攝義利法聚。于能引攝非義利法聚。于能引攝非義利非非義利法聚。遍一切種現前等覺。故名為佛。能破諸魔大力軍眾。具多功德。名薄伽梵。或有多劫無有一佛出現于世。或有一劫有眾多佛出現于世。彼彼十方無量無數諸世界中。應知同時有無量佛出現于世。何以故。于十方界現有無量無數菩薩。同時發願。同勤修集菩提資糧。若一菩薩于如是日于如是分。于如是月于如是年。發菩提心願趣菩提。即于此日即于此分。即于此月即于此年。一切亦爾。如一菩薩勇悍策勵熾然精進。一切亦爾。于今現見此世界中多百菩薩。同時發願。同修惠施同修淨戒。同修忍辱同修精進。同修靜慮同修智慧。況于十方無量無邊諸佛世界。又于十方現有無量無數三千大千佛土。無二菩薩同時修集菩提資糧。俱時圓滿。于一佛土並出于世一時成佛。況有無量無數菩薩。于一世界一時成佛。又不應言眾多菩薩同時修集菩提資糧。俱時圓滿。前後相避次第成佛。亦不應言一切菩薩皆不成佛。是故當知眾多菩薩同時修集菩提資糧。俱圓滿者。于十方面無量無數隨其所淨空無如來諸佛國土。各別出世同時成佛。由此道理多世界中決定應有眾多菩薩同時成佛。決定無有一佛土中有二如來俱時出世。何以故。菩薩長夜起如是願隨令增長。我當獨一于無導首諸世界中。為作導首。調伏有情令脫眾苦令般涅��。如是長夜所起大願隨令增長。攝受正行得成滿故。無二如來于一世界俱時出現。又一如來于一三千大千佛土。普能施作一切佛事。是故第二如來出世無所利益。又一如來于一佛土出現于世。令諸有情成辦自義極為熾盛極為隨順。何以故。彼作是思。一切世間唯一如來更無第二。若于此土化事已訖。或往余方或入滅度。我等何從當修梵行。我等何從當聞正法。如是思已發起深厚欲勤精進。速修梵行速聞正法。若一佛土多佛出世。彼于所作不能速疾。故一佛土一佛出世。令諸有情成辦自義極為熾盛極為隨順。一切如來一切功德。平等平等無有差別。唯除四法。一者壽量。二者名號。三者族姓。四者身相。一切如來于此四法有增減相。非余功德。又非女身能證無上正等菩提。何以故。一切菩薩于過第一無數劫時已舍女身。乃至安坐妙菩提座。曾不為女一切母邑性多煩惱性多惡慧。非諸稟性多煩惱身多惡慧身能證無上正等菩提。如是無上正等菩提。如說自性應如實知。如說最勝應如實知。如說十種功德名號隨念功德。應如實知如說出現應如實知。如說差別應如實知。又此菩提為不思議超過一切尋思道故。為無有量無邊功德所集成故。為無有上生成一切聲聞獨覺及與如來諸功德故。是故唯佛所證菩提。最上最尊最妙最勝

    本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處

    力種姓品第八已說菩薩所應學處。如是應學。我今當說。�焱夏顯br />
    勝解多求法說法修法行

    正教授教誡方便攝三業

    若諸菩薩欲于菩薩所應學處精勤修學。最初定應具多勝解。應求正法應說正法。應正修行法隨法行。應正教授應正教誡。應住無倒教授教誡方便所攝身語意業雲何菩薩具多勝解。謂諸菩薩于其八種勝解依處。具足成就淨信為先。決定喜樂。一者于三寶功德勝解依處。具足成就淨信為先。決定喜樂。謂于佛法僧真實功德。具多勝解。二者于佛菩薩威力勝解依處。具足成就淨信為先。決定喜樂。謂于如前所說威力。具多勝解。三者于真實義勝解依處。具足成就淨信為先。決定喜樂。謂于如前所說真實義。具多勝解。四者于因緣解依處。具足成就淨信為先。決定喜樂。謂于種種如應所攝無顛倒因。具多勝解。五者于果勝解依處。具足成就淨信為先。決定喜樂。謂于種種如應所攝無顛倒果。具多勝解。六者于應得義勝解依處。具足成就淨信為先。決定喜樂。謂于無上正等菩提所應得義。我有堪任定當能得。具多勝解。七者于得方便勝解依處。具足成就淨信為先。決定喜樂。謂于一切菩薩學道能得方便。有此方便得應得義。具多勝解。八者于善言善語善說勝解依處。具足成就淨信為先。決定喜樂。謂于契經應頌記別等法。具多勝解。于此八種勝解依處。應知菩薩由二因緣具多勝解。一者多修勝解故。二者積集猛利忍故彼諸菩薩求正法時。當何所求雲何而求何義故求。謂諸菩薩以要言之。當求一切菩薩藏法聲聞藏法一切外論一切世間工業處論。當知于彼十二分教。方廣一分唯菩薩藏。所余諸分有聲聞藏。一切外論略有三種。一者因論。二者聲論。三者醫方論。一切世間工業處論。非一眾多種種品類。謂金師鐵師未尼師等工業智處。如是一切明處所攝有五明處。一內明處。二因明處。三聲明處。四醫方明處。五工業明處。菩薩于此五種明處若正勤求。則名勤求一切明處。諸佛語言名內明論。此幾相轉。如是乃至一切世間工巧業處名工業明論。此幾相轉。謂內明論略二相轉。一者顯示正因果相。二者顯示已作不失未作不得相。因明論亦二相轉。一者顯示摧伏他論勝利相。二者顯示免脫他論勝利相。聲明論亦二相轉。一者顯示安立界相能成立相。二者顯示語工勝利相。醫方明論四種相轉。一者顯示病體善巧相。二者顯示病因善巧相。三者顯示斷已生病善巧相。四者顯示已斷之病當不更生善巧相。一切世間工業明論。顯示各別工巧業處所作成辦種種異相。雲何內明論顯示因果相。謂有十種因。當知建立無顛倒因攝一切因。或為雜染或為清淨。或為世間彼彼稼穡等無記法轉。雲何十因。一隨說因。二觀待因。三牽引因。四攝受因。五生起因。六引發因。七定別因。八同事因。九相違因。十不相違因。謂一切法名為先故想。想為先故說。是名彼諸法隨說因。觀待此故此為因故。于彼彼事若求若取。此名彼觀待因。如觀待手故手為因故有執持業。觀待足故足為因故有往來業。觀待節故節為因故有屈申業。觀待饑渴故饑渴為因故于諸飲食若求若取。隨如是等無量道理。應當了知觀待因相。一切種子望後自果。名牽引因。除種子外所余諸緣。名攝受因。即諸種子望初自果。名生起因。即初種子所生起果。望後種子所牽引果。名引發因。種種異類各別因緣。名定別因。若觀待因。若牽引因。若攝受因。若生起因。若引發因。若定別因。如是諸因總攝為一。名同事因。于所生法能障礙因。名相違因。此障礙因若闕若離。名不相違因。當知相違略有六種。一語言相違。謂有一類或諸沙門或婆羅門所造諸論前後相違。二道理相違。謂為成立。諸所成立諸所知義。建立比量不與證成道理相應。三生起相違。謂所生法能生。緣闕障生緣會。四同處相違。謂明貪苦樂等法。五怨敵相違。謂毒蛇鼠狼貓狸鼷鼠互為怨敵惡知識等。六障治相違。謂修不淨與諸貪欲。修慈與。修悲與害。修七覺支八聖道支與三界系一切煩惱。于此義中正意唯取生起相違。此一切因二因所攝。一能生因。二方便因。當知此中牽引種子生起種子名能生因。所余諸因名方便因。復有四緣。一因緣。二等無間緣。三所緣緣。四增上緣。當知此中若能生因是名因緣。若方便因是增上緣。等無間緣及所緣緣。唯望一切心心法說。由彼一切心及心法前生開導所攝受故。所緣境界所攝受故。方生方轉。是故當知等無間緣及所緣緣。攝受因攝。如是十因。雲何能令一切世間種種事轉。雲何能令雜染事轉。雲何能令清淨事轉。謂于世間種種稼穡。墮諸谷數世資生物。所有種種名想言說。謂大麥小麥稻谷胡麻大小豆等。即此望彼種種稼穡。為隨說因。如言大麥持去持來若磨若置。如是等類種種隨說。如說大麥。余小麥等當知亦爾。觀待饑渴。羸劣身住觀待。段食所有愛味。于彼追求執取受用。即說彼法為觀待因。由彼各別自種子故。種種稼穡差別而生。即說彼種子為此牽引因。地雨等緣能生于芽。名攝受因。即彼種子望所生芽。名生起因。芽睫葉等展轉相續。望彼稼穡若成若熟。為引發因。從大麥種生大麥芽大麥苗稼。不生余類。如是所余當知亦爾。即說彼為此定別因。即彼一切從觀待因至定別因。同為稼穡而得成熟。名同事因。非彼稼穡隨闕一因而得成熟。是故一切和合。說為此同事因。霜雹災等諸障礙法。望彼滋稼。為相違因。彼闕無障是諸滋稼。不相違因。如是十因。于余世間種種事物。隨其所應當知。廣如攝谷論說。又于一切雜染。緣起所有種種名想言說。謂無明行識名色。廣說乃至老死愁悲憂苦擾惱。即此望彼諸雜染法。為隨說因。如言無明緣行乃至生緣老死。如是等類種種隨說。觀待境界所有愛味。于諸有支相續流轉。即彼望此諸雜染法。為觀待因。于現法中無明等法。所有已生已長種子。今此種子望于余生生老死等。為牽引因。近不善士聞不正法非理作意。及先串習所引勢力生無明等。名攝受因。無明等法各別種子。名生起因。從無明支乃至有支。展轉引發後後相續。望于余生生老死等。為引發因。余無明支及自種子乃至有支。能生那洛迦。余無明支及自種子乃至有支。能生傍生餓鬼人天當知亦爾。即此望彼諸雜染法。名定別因。即彼一切從觀待因至定別因。名同事因。此雜染法相違因者。謂出世間種姓具足。值佛出世演說正法。親近善士听聞正法如理作意。法隨法行及與一切菩提分法。即如所說種種善法若闕若離。是雜染法不相違因。如是十因。應知能起一切有情一切雜染。又于一切清淨品法及滅涅��。所有種種名想言說。即此望彼諸清淨法。為隨說因。如言念住正斷乃至八聖道支無明滅故行滅。廣說乃至生滅故老死滅。如是等類種種隨說。觀待諸行多過患故。樂求清淨攝受清淨。成滿清淨。彼望于此。為觀待因。安住種姓補特伽羅。種姓具足能為上首。證有余依及無余依二涅��界。彼望清淨。為牽引因。親近善士听聞正法如理作意。及先所作諸根成熟。名所受因。種姓所攝一切無漏菩提分法所有種子。望彼一切菩提分法。為生起因。即自種子所生一切菩提分法。漸次能證若有余依若無余依二涅��界。名引發因。聲聞種姓以聲聞乘能般涅��。獨覺種姓以獨覺乘能般涅��。大乘種姓以無上乘能般涅��。彼望清淨。為定別因。若清淨品觀待因乃至定別因。彼望清淨。為同事因。種姓不具足。不值佛出世。生諸無暇處。不親近善士。不听聞正法。不如理作意。數習諸邪行。彼望清淨。為相違因。此相違因若闕若離。是名清淨不相違因。若雜染品諸相違因。當知即是清淨法因。若清淨品諸相違因。當知即是雜染法因。如是現有雜染十因清淨十因。過去未來曾當染淨皆亦如是。一切唯有如是十因。除此無有若過若增。于此相中雲何為果。謂略有五。一者異熟果。二者等流果。三者離系果。四者士用果。五者增上果。諸不善法于諸惡趣受異熟果。善有漏法于諸善越受異熟果。是名異熟果。習不善故樂住不善不善法增。修習善故樂住善法善法增長。或似先業後果隨轉。是名等流果。八支聖道滅諸煩惱。名離系果。若諸異生以世俗道滅諸煩惱不究竟故。非離系果。諸有一類于現法中。依止隨一工巧業處起士夫用。所謂農作商賈事。王書畫算數佔卜等事。由此成辦諸稼穡等財利等果是。名士用果。若眼識等是眼根增上果。乃至意識等是意根增上果。眾生身分不散不壞。是命根增上果。二十二根各各能起自增上果。當知一切名增上果。二十二根增上作用。如攝事分應知其相。菩薩于是內明所顯正因果相。如實知已精勤修習。令處非處智力種姓漸得清淨漸得增長。雲何內明論顯示已作不失未作不得相。謂諸有情自所作業。雖復作已經多百劫。與果功能終無失壞亦無不作。或復異作而有異熟或異果熟。菩薩于是內明所顯已作不失未作不得相。如實知已精勤修習。令其自業智力種姓漸得清淨漸得增長。菩薩雲何求聞正法。謂諸菩薩于善說法。應當安住猛利愛重求聞正法如是略說于善說法安住猛利愛重之相。謂諸菩薩為欲听聞一善說法。假使路由猛焰熾然大熱鐵地。無余方便可得聞是善說法者。即便發起猛利愛重歡喜而入。何況欲聞多善言義。又諸菩薩于自身分。及于一切資身眾具飲食等事所有愛重。于欲听聞諸善說法所有愛重。以前愛重方後愛重。于百分中不及其一。于千分中亦不及一。于數分中亦不及一。于算分中亦不及一。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。菩薩如是于善說法深生敬重。常樂听聞諸善說法。無有勞倦亦無厭足。淨信淳厚其性柔和心直見直。愛敬德故愛敬法故。往法師所無難詰心。有敬重心無高慢心。專為求善非顯己德。為欲安立自他善根。不為利養恭敬因緣。菩薩具足如是功德。往法師所無雜染心無散亂心听聞正法。雲何菩薩無雜染心听聞正法。謂听法時其心遠離貢高雜染其心。遠離輕慢雜染其心。遠離怯弱雜染。由六種相其心遠離貢高雜染。由四種相其心遠離輕慢雜染。由一種相其心遠離怯弱雜染。謂听法時。應時而听殷重而听恭敬而听。不為損害不為隨順不求過失。由此六相其心遠離貢高雜染。又听法時。恭敬正法恭敬說法補特伽羅。不輕正法不輕說法補特伽羅。由此四相其心遠離輕慢雜染。又听法時。不自輕蔑。由此一相其心遠離怯弱雜染。菩薩如是無雜染心听聞正法。雲何菩薩無散亂心听聞正法。謂由五相。一者求悟解心听聞正法。二者專一趣心听聞正法。三者聆音屬耳听聞正法。四者掃滌其心听聞正法。五者攝一切心听聞正法。菩薩如是求聞正法。菩薩何故求聞正法。謂諸菩薩求內明時。為正修行法隨法行。為廣開示利悟于他若諸菩薩求因明時。為欲如實了知外道所造因論是惡言說。為欲降伏他諸異論。為欲于此真實聖教未淨信者。令其淨信。已淨信者。倍令增廣。若諸菩薩求聲明時。為令信樂典語眾生于菩薩身深生敬信。為欲悟入詁訓言音文句差別于一義中種種品類殊音隨說。若諸菩薩求醫明時為息眾生種種疾病。為欲饒益一切大眾。若諸菩薩求諸世間工業智處。為少功力多集珍財。為欲利益諸眾生故。為發眾生甚希奇想。為以巧智平等分布饒益攝受無量眾生。菩薩求此一切五明。為令無上正等菩提大智資糧速得圓滿。非不于此一切明處次第修學能得無障一切智智。如是已說一切菩薩正所應求。如是而求為此義求菩薩為他說正法時。當何所說。雲何而說。何義故說。謂諸菩薩正所應求即是所說。為此義求即為此義而為他說。依二種相應為他說。一者依隨順說應為他說。二者依清淨說應為他說。雲何依隨順說應為他說。謂諸菩薩應當安住如法威儀而為他說。非不安住如法威儀。不為無病處高座者而說正法。不為坐者立說正法。不應居後為前行者而說正法。不為覆頭而說正法。如別解脫經廣說應知。何以故。諸佛菩薩敬重法故。又于正法生尊重時。令他于法起極珍貴恭敬听聞而不輕毀。又為一切說一切法無間而說。又于正法不生慳吝不作師拳。又于正法如其文句次第而標。如其文句次第而釋。如其次第分別其義。又若引攝義利法義。應標應釋應廣分別。非不引攝義利法義。又應示現所應示現。又應教導所應教導。又應贊勵所應贊勵。又應慶慰所應慶慰。又依現比至教道理而說正法。非不依彼三量道理。又所宣說順往善趣。又所宣說無亂易入而不隱密。又所宣說應四聖諦。又處一切眾說正法時。隨眾所應而為宣說。菩薩依此十五種相。諸隨順說普為利他。應如是說。雲何依清淨說應為他說。謂諸菩薩于己有怨諸有情類。應住慈心為說正法。于行惡行諸有情類。住利益心應說正法。于諸有樂有苦放逸下劣有情。應當安住利益安樂哀愍之心為說正法。不以嫉纏增上力故自贊毀他。以無染心不希利益恭敬贊頌為他說法。菩薩依止此五種相。諸清淨說普為利他。應如是說。如是菩薩說正法相。略有二十。一者以時。二者重法。三者次第。四者相續。五者隨順。六者歡喜。七者愛樂。八者悅豫。九者欣勇。十者不擯。十一者應理。十二者稱順。十三者無亂。十四者如法。十五者順眾。十六者慈心。十七者利益心。十八者哀愍心。十九者不自贊毀他。二十者不依利養恭敬贊頌。菩薩如是應常為他宣說正法雲何菩薩法隨法行。當知此行略有五種。謂如所求如所受法。身語意業無倒隨轉。正思正修。若佛世尊于彼諸法制身語意令不造作。于此諸法開身語意令其造作。即于如是二種法中。身語意業無倒遠離無倒修證。是名菩薩于諸法中身語意業無倒隨轉法隨法行。雲何菩薩于法正思。謂諸菩薩獨居閑靜。隨所聞法樂欲思惟。樂欲稱量樂欲觀察。先當遠離不思議處思惟彼法。恆常思惟無間加行殷重加行而無慢緩。是諸菩薩勇猛精進思惟法時。于其少分以理觀察而隨悟入。于其少分但深信解。凡所思惟但依其義不依其文。如實了知黑說大說。正能悟入最初思惟。既悟入已數數作意令得堅固。是諸菩薩由能遠離不應思議而思惟故。其心不墮迷悶錯亂。由能恆常無間殷重加行無緩而思惟故。先未知義得正了知得正決了。先已知義得無失壞得不忘失。由于少分以理觀察隨悟入故。于隨正理觀察法中不由他緣。由于少分但信解故。于極甚深自少覺慧不能達法。仰推如來言如是法是佛所行非我境界。如是于法不生誹謗不自損害。遠離衰患無諸過罪。由諸菩薩思惟法時但依其義不依文故。于佛世尊一切所說密意語言。能隨悟入。由諸菩薩普于一切黑說大說得善巧故。于真實義無物無法能傾能動。是諸菩薩正能悟入初思惟故。能得先來所未得忍。是諸菩薩由即于此已所得忍數數作意令堅牢故。能于其修隨順趣入。菩薩由是八種相故。能正修行正思所攝法隨法行。雲何菩薩于法正修。當知此修略有四相。一者奢摩他。二者毗缽舍那。三者修習奢摩他毗缽舍那。四者樂修習奢摩他毗缽舍那。雲何奢摩他。謂諸菩薩由八種思善依持故。于離言說唯事唯義所緣境中系心令住。離諸戲論離心擾亂想作意故。于諸所緣而作勝解。于諸定相令心內住安住等住。廣說乃至一趣等持。是名奢摩他。雲何毗缽舍那。謂諸菩薩由奢摩他燻修作意。即于如先所思惟法思惟其相。如理簡擇最極簡擇。極簡擇法廣說乃至覺明慧行。是名毗缽舍那。雲何修習奢摩他毗缽舍那。謂諸菩薩于奢摩他毗缽舍那。無間加行殷重加行恆常修習。是名修習奢摩他毗缽舍那。雲何樂修習奢摩他毗缽舍那。謂諸菩薩即于如是止觀相中。其心無動。于無功用離諸加行。任運轉處攝受無亂。是名樂修習奢摩他毗缽舍那。當知此中是諸菩薩如如修習奢摩他毗缽舍那。如是如是樂住奢摩他毗缽舍那。如如樂住奢摩他毗缽舍那。如是如是奢摩他毗缽舍那清淨。如如奢摩他清淨。如是如是身安心安增長廣大。如如毗缽舍那清淨。如是如是若智若見增長廣大。齊此名為修所應作。謂于所依中應除遣粗重。及于一切所知應修清淨智見。如是一切修所作業。菩薩由前四種修相皆能成辦。雲何教授。當知教授略有八種。謂諸菩薩或三摩地為依止故。或于長時共彼住故。于彼慈悲欲為教授。或由其余諸菩薩眾。或由如來為作教授。于教授時先當審諦尋思其心。如實了知尋思。如實了知心已尋思其根。如實了知尋思。如實了知根已尋思意樂。如實了知尋思。如實知意樂已尋思隨眠。如實了知尋思。如實知隨眠已。如其所應隨其所宜。示現種種所趣入門令其趣入。謂或修不淨。或復修慈。或修種種緣性緣起。或修界差別。或修阿那波那念。如其所應隨其所宜。示現種種所趣入門令趣入已。為說能治常邊邪執處中之行。為說能治斷邊邪執處中之行。令其除舍未作謂作。未得謂得。未觸謂觸。未證謂證。諸增上慢。如是菩薩八種教授。當知略說三處所攝。雲何三處。一未住心者為令住故。令于所緣無倒系念。二心已住者為令獲得自義利故。為其宣說正方便道。三于自所作未究竟者。令舍中間所有留難。若知彼心根意樂隨眠已。如其所應隨其所宜。示現種種所趣入門令其趣入。當知是名未住心者為令住故令于所緣無倒系念。若為宣說能治斷常二邊邪執處中之行。當知是名心已住者為令獲得自義利故為其宣說正方便道。若令除舍未作謂作廣說乃至未證謂證諸增上慢。當知是名于自所作未究竟者令舍中間所有留難。如是三處。當知能攝八種教授。如是菩薩或由從他得正教授。或由施他無倒教授。能令所余八力種姓漸得清淨漸得增長。謂靜慮解脫等持等至智力種姓。諸根勝劣智力種姓。種種勝解智力種姓。種種界智力種姓。遍趣行智力種姓。宿住隨念智力種姓。死生智力種姓。漏盡智力種姓。雲何教誡。當知教誡略有五種。一者遮止有罪現行。二者開許無罪現行。三者若有于所遮止開許法中暫行犯者。如法諫誨。四者若有于彼法中數數輕慢而毀犯者。以無染濁無有變異親善意樂。如法呵擯與作憶念。五者若有于所遮止開許法中能正行者。慈愛稱嘆真實功德。令其歡喜。當知是名略說菩薩五種教誡。所謂遮止。開許。諫誨。呵擯。慶慰。雲何菩薩方便所攝身語意業。當知略說菩薩所有四種攝事。是名方便。如世尊言。菩薩成就四種攝事所攝方便。方名菩薩。復何因緣惟四攝事說名方便。謂諸菩薩略由如是攝事所攝四種方便。于諸有情普能攝受調伏成熟。除此無有若過若增。何等名為四種方便。一隨攝方便。二能攝方便。三令入方便。四隨轉方便。若諸菩薩先行布施。當知是名隨攝方便。何以故。先以種種財物布施饒益有情。為欲令彼听受所說奉教行故。若諸菩薩次行愛語。于彼彼處有愚痴者。為欲除彼所有愚痴令無余故。令其攝受瞻察正理。如是愛語。當知名為能攝方便。若諸菩薩知彼有情攝受瞻察正道理已。次行利行拔彼有情出不善處。于其善處勸導調伏安處建立。如是利行。當知名為令入方便。若諸菩薩如是方便。令諸有情得趣入已。最後與其于正事業同共修行令彼隨轉。由是因緣令所化者不作是說。汝自無有圓滿淨信。圓滿尸羅。圓滿惠舍。圓滿智慧。何賴于善勸導于他諫誨呵擯與作憶念。是故菩薩所行第四同事攝事。當知是名隨轉方便。如是菩薩四種方便若總若別所攝身業語業意業。是名方便所攝三業于諸有情能正攝受調伏成熟。

    本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處

    施品第九

    復次菩薩次第圓滿六波羅蜜多已。能證無上正等菩提。謂施波羅蜜多。戒波羅蜜多。忍波羅蜜多。精進波羅蜜多。靜慮波羅蜜多。慧波羅蜜多

    雲何菩薩施波羅蜜多。�焱夏顯br />
    自性一切難一切門善士

    一切種遂求二世樂清淨

    如是九種相是名略說施

    謂九種相施名為菩薩施波羅蜜多。一自性施。二一切施。三難行施。四一切門施。五善士施。六一切種施。七遂求施。八此世他世樂施。九清淨施雲何菩薩自性施。謂諸菩薩于自身財無所顧惜。能施一切所應施物。無貪俱生思。及因此所發。能施一切無罪施物。身語二業安住律儀阿笈摩見定有果見。隨所希求即以此物而行惠施。當知是名菩薩自性施雲何菩薩一切施。謂一切者略有二種。一內所施物。二外所施物。若諸菩薩但舍己身。是名唯施內所施物。若諸菩薩為愍食吐活命眾生。數數食已吐所飲食而施與之。是名雜施內外施物。若諸菩薩除上所說施。余一切所應施物。是名唯施外所施物。又諸菩薩略由二相。以自內身施來求者。一總求身者以身施彼。隨所欲為系屬于彼隨順于彼。譬如有人為衣食故強自為他而作僕使。如是菩薩無愛染心。但為速證最勝菩提。但為眾生利益安樂。但為布施波羅蜜多速圓滿故。以身施彼隨所欲為系屬于彼隨順于彼。二別求手足頭目支節血肉筋骨乃至髓者。隨其所欲一切施與。又諸菩薩亦由二相。以外施物施諸眾生。一求受用者。恣彼所須如其所樂隨意受用。二求自在者。一切斷心並皆施與。又諸菩薩非無差別。以一切種一切內外所有施物施諸眾生。是諸菩薩以其種種內外施物。于諸眾生或有施與或不施與。雲何施與雲何不施。謂諸菩薩若知種種內外施物。于彼眾生唯令安樂不作利益。或復于彼不作安樂不作利益。便不施與。若知種種內外施物于彼眾生定作利益不定安樂。或復于彼定作利益定作安樂。即便施與如是略說菩薩應施不應施已。次當廣辯。謂諸菩薩若有來求共為伴侶欲作非理逼迫損害誑惑。于他便不以身而施于彼。隨所欲為系屬于彼隨順于彼。由諸菩薩寧于百反千反或百千反。舍自身命施諸眾生。終不隨他教命稱悅彼情于諸眾生非理逼迫損害誑惑。若諸菩薩于所行施意樂清淨。見有無量利眾生事正現在前。設有來求自身支節。不應施與。何以故。非彼菩薩于所行施意樂不淨心生退弱。作是念言。此應可施此不可施。此應施與此不應與故。彼菩薩為令意樂得清淨故。須舍現前利眾生事而施身分。由彼意樂已清淨故。不應棄舍正現在前利眾生事而施身分。又諸菩薩若魔眾天懷惱亂心。現前來乞身分支節。不應分碎支節施與。何以故。勿彼當獲上品過罪及損害故。如魔眾天。如是于彼所使眾生當知亦爾。或有眾生痴狂心亂。來求菩薩身分支節。亦不應碎支節施與。何以故。由彼不住自性心故。不為義利而求乞故。其心狂亂不自在故。空有種種浮妄言說。是故不應施彼身分。除上所說與上相違。來求菩薩身支節者。隨其所欲應施彼身。隨所欲為系屬于彼。隨順于彼。或分支節而施與之。當知是名菩薩于內所可施物。或應施與或不應與。又諸菩薩于外施物。若有眾生來求毒火刀酒等物。或為自害或為害他。即不應施。若有眾生來求毒火刀酒等物或自饒益或饒益他。是即應施。又諸菩薩不以屬他非同意物而行惠施。又諸菩薩不行媒媾以他妻妾而行布施。又諸菩薩不以有蟲飲食等物而行惠施。又諸菩薩若有眾生來求種種能引戲樂能引無義所施之物。不應施與。何以故。若施彼時。雖暫令彼于菩薩所心生歡喜。而復令彼廣作種種不饒益事。謂因施故令彼多行�x逸惡行。身壞已後墮諸惡趣。若有種種戲樂等具雖復施與。不令眾生墮諸惡趣。亦不增長諸不善根。菩薩為欲令彼眾生因此所施戲樂等具。攝受饒益心生淨信易可化導易可成熟。隨彼所求悉皆施與。是諸菩薩若有來求諸戲樂事。何者應施何者不施。謂諸菩薩終不施人捕獵等法。又于雜穢諸祠祀中。作大方便多集眾生。損害其命獲無量罪。于彼祠祀終不自作亦不教他。亦不于彼諸天寺中殺羊祠祀。若有來求或水或陸無量眾生所依止處。為欲殺害彼生命故。菩薩知已終不施與。若有來求罩羅��。為害眾生及為習學。皆不施與。若有怨家來求酬隙。為欲呵罵縛錄殺害奪財治罰。終不施與。以要言之。所有一切逼追損害他諸有情戲樂等具。有來求者。是諸菩薩皆不施與。若復種種象馬車輿。衣服莊嚴。珍妙飲食。習歌舞等。及諸樂器涂飾香珍玩。眾具園林樓觀舍宅。侍女習學種種工巧業處。如是一切戲樂等具。為欲令其于菩薩所因此發起清淨信心。有來求者。悉皆施與。又諸菩薩若有病者。來求非量非宜飲食亦不施與。若有眾生食飽滿已性多饞嗜。數復來求珍妙飲食。亦不施與。若諸眾生愁憂所逼。求欲殺害歐擊自身。食毒墜岩投淵赴火。皆悉不應施其所欲。又諸菩薩若有來求父母師長。定不應施。何以故。以諸菩薩于其父母尊重師長乳哺養育微有恩者。于長夜中常思頂戴不生厭倦。恆持自身系屬隨順任所屠害捶縛貨賣。尚自不敢竊懷施心。何況顯然施來求者。又諸菩薩若作國王灌頂。自在統領方域。于自國界所有寮庶。終不抑奪取余妻子而轉施余。唯持村邑聚落川土。或全或分以用布施。而告彼曰。如我恩化。汝亦宜然。又諸菩薩于自妻子奴婢僕使親戚眷屬。若不先以正言曉喻令其歡喜。終不強逼令其憂惱施來求者。雖復先以正言曉喻令其歡喜生樂欲心。而不施與怨家惡友藥叉羅剎凶暴業者。不以妻子形容軟弱族姓男女施來求者令作奴婢。又諸菩薩若有上品逼惱眾生樂行種種暴惡業者來求王位。終不施與。若彼暴惡補特伽羅先居王位。菩薩有力尚應廢黜。況當施與。又諸菩薩終不侵奪父母妻子。奴婢僕使。親戚眷屬。所有財物持用布施。亦不逼惱父母妻子。奴婢僕使。親戚眷屬。以所施物施來求者。又諸菩薩以其正法。以無卒暴積集財物。而行惠施。不以非法不以卒暴。亦不逼迫損惱于他而行惠施。又諸菩薩若在諸佛聖教出家。終不違越所有學處。而行惠施。又諸菩薩行布施時。普于一切有情之類。起平等心住福田想。而行惠施。終不分別怨親中庸有德有失劣等勝品有苦有樂品類差別。又諸菩薩如先所說如先所許。終無減少施來求者。唯有施彼或等或增。又諸菩薩終無先許勝妙財物後施下劣。唯有先許下劣財物若有勝妙後施勝妙。又諸菩薩不以異意。不以憤怒撓濁之心而行惠施。又諸菩薩終不施已而自稱贊數數告。言我于汝所曾行如是如是惠施。攝受長養濟拔于汝。又諸菩薩于卑賤者行布施時。尚無不敬撩擲而與。況于有德。又諸菩薩若來求者。安住種種毀犯邪行掉舉躁擾不自防護。專行罵詈忿呵責。終不于彼暫起邪行帶厭倦心而行惠施。誰即于彼了知為諸煩惱所媚令改本性。深更安住憐愍之心而行惠施。又諸菩薩不由惡見妄有執取而行惠施。謂如廣大暴惡祠祀。不計殺生布施為法。亦不妄取吉祥瑞應相應相狀而行布施。又諸菩薩終不妄計唯一切種極善清淨而行惠施。即是世間及出世間離欲清淨。唯審了知所行布施但是離欲清淨資糧。又諸菩薩不觀其果而行布施。一切布施皆為回向速證無上正等菩提。又諸菩薩如實了知一切品類所行布施一切品類施果異熟。深生信解。不由他緣非他所引而行布施。謂施飲食能感大力。施諸衣服能感妙色。施諸車乘能感快樂。施諸燈明能感淨眼。如是等類廣說應知。又諸菩薩不為怖畏自身貧窮而行布施。唯由悲愍眾生意樂而行布施。又諸菩薩于來求者。終不施與不合儀物。謂施出家者。余殘飲食。或諸便穢�く儔渫屢　　２瘓凰鈾盡Ｓ植桓姘撞渙罹踔　Ｈ縉岱ㄊ├臃溝取Ｎ講皇炒姓摺Ｊ┬源性喲腥疽場２皇橙庹摺Ｊ┬勻庠尤餿疽場２灰普摺Ｊ┬躍圃泳迫疽場；蚋創χ貌緩弦鞘剿惺亂刀脅際　Ｈ縭塹壤嗖緩弦鞘　Ｆ腥晃　Ｓ種釔腥渙釙笳呤辭笸骨贅剿嫠誠凳艋羝＞肴緩蠓絞　Ｎㄔ堇辭蠹幢閌┬搿Ｓ種釔腥灰朗蘭涿匏潭脅際　２灰烙謁幢　韉露脅際　２灰賴窞湍　趼滯踝栽詰裙脅際　Ｒ喔床晃　坑賬識謝菔　Ｎ接釧醮蟪肌３且鼐　洹Ｖ釔怕廾哦噯牟票Τツ呔郵俊４蟾簧討魘┬呤┬髦　倚惺　６　憊�Q醋鷸卦尢竟┬諼夜市謝菔　Ｓ植幌亮佣謝菔　Ｎ講撲瀋偕泄閾氖　︰慰霾貧唷Ｓ植悔克謝菔　Ｎ較扔詒松儺謝菔　Ａ釔鳶　帕釙贅郊骸Ｈ緩笄忝稹Ｓ指床晃　岳胗謁謝菔　Ｎ轎乙允└岳氪逡亍４逡匾環止岳牘痢９烈環至畋稱渲鞫詞粑搖Ｓ種釔腥糖諼薅琛Ｆ鴆呔咦閿氯褡匝稀Ｏ茸孕惺└筧八　７親孕傅﹝咚謔　Ｓ治蘗恐諼始　雌頡Ｈ縭盜酥　紙浞附洹Ｋ嫫涑ヂ滓源味４由現料輪芐怠Ｇ鈧釷┤鋟植加脛　Ｓ種釔腥鐘形蘗抗愣嗖莆鎩Ｖ詹恍杏謨辛恐　　Ｓ種釔腥凰鵡賬謝菔　Ｎ講悔　畬反蚩植闌偃琛８亢　薪ｍ醬糖饔詿碩┬詒恕Ｓ種釔腥├耙庠檬┤斃木皇└笪　　Ｓ種釔腥灰在乒畽謝菔　Ｎ街詹灰苑鞘的├　嬤欏Ａ鵒�k奼礎ｈ滌襠漢韉缺Α６┤Ｍ媸當φ摺Ｓ種釔腥脅莆鍶羯偃舳轡薏輝誦摹Ｏ仁┬磺瀉罄辭笳呷縟　圓啤Ｆ腥朧比緇貢宋鎩Ｓ種釔腥κ倍┌灰苑鞘薄Ｗ運皇┐遣磺寰弧︰弦嵌┌灰苑且恰Ｎ蘼倚氖┌灰隕　搖Ｓ種釔腥辭笳咧詹穢托σ嗖磺崤　Ｒ嗖渙釔潿隼　Ｒ嗖或　盡Ｊ嫜掌絞憂靶ο妊浴Ｖ詹換艏布捕　Ｓ種釔腥洳磺笞皂　笳摺１賾興蟪菩��搿３？　笳　肚樽勻∮種釔腥灰遠窕鄱脅際　３Ｒ鄖苫鄱脅際　Ｔ坪紋腥苫鄄際　Ｎ街釔腥鐘兄種摯墑┌莆鎩Ｇ笳呶粗料確が切摹Ｉ瓚笳呔　次宜Ｒ皇前怖幀７瞧斗羌幸烙�酘j６俏？唷Ｊ瞧妒羌摶牢摑鎩Ｎ矣詼庇ψ贊窳克脅莆鎩Ｈ艨壩詼渥懵浮＜從　閌├賦渥恪Ｈ縉洳莆鋝豢壩詼渥懵浮＜從Ψ獎惴ぉ舶怖址瞧斗羌幸烙�酘j＞【核惺┌宋？嗍瞧妒羌摶牢摑鎩７が切囊訝縊嘉　＜幢慍砂烊縭鞘亂怠Ｓ詘怖值戎罾辭笳摺＜任蘗δ蘢懵湓浮Ｏ鵲狽獎惴　饉嘉┐切環ぉ病Ｎ掖聳┤鎘諼？嗟認壬嵯刃懟９式裼脛　俏矣諶晡蘩質┬摹５　蘗ΑＮㄔ趕褪住Ｎ鷯諼宜雍奩場Ｓ種釔腥鐘兄種摯墑┌莆鎩Ｖ　秀К易羆　К伊咧床票　З嘆ツ健Ｓ諂浼抑性椿菔┬磺猩趁牌怕廾諾取Ｆ腥幢閫杵瀋帷Ｎ課拾膊還　撤獎恪８嫜勻昀礎Ｎ也渙釗昕獠せ蹙　６諳智白鞔筧囊妗Ｎ壹蟻鐘泄愣嗖票　愣嗍┤鎩Ｎ　沂┌　廾鄱唷Ｈ粲星笳呃吹餃晁鵒羈輾怠？芍廖壹胰　畈票λ嬉饈┬搿；蠐星笳呃粗廖宜Ｎ倚惺┤比曖詿聳┐鄙嫦病１宋攀且馴閔澇謾Ｓ諼銥獠せ任匏酢８吹貿票松頗凶有摹９視λ嫠吵殺縊鰲Ｆ腥縭橇畋私й值崩吹鞣Х咧腫印Ｓ苫畚　壬魄煞獎恪Ａ　д尷白隕嶸儼啤Ｒ老攣尢敖彌釁貳Ｒ樂形尢敖蒙掀貳Ｓ種釔腥羥捉淌　骯旆妒Α９滄〉蘢油　笮姓摺Ｐ允傾а笆傾а襖唷；蛐運浞傾а爸擲唷６謐什撲遜ΑＦ腥姆鴟ㄉ　鍤饜薏際└Ｒ凳率薄Ｉ崴┤鎘氡肆鈄饕炎圓晃　Ｆ腥縭喬苫鄯獎恪Ｗ運Ｃ指�甇礜溘W鉅煥嗤　笮姓叩鞣秀а胺襯鍘Ｒ嗔鉅煥　稚品ㄕ咚嘎恪Ｉ閌苡星槌墑　星欏Ｓ種釔腥鐘兄詼囁墑┌莆鎩＜罾湊哂邢Ｇ笙唷Ｖ　湫囊閹奼慫窒ガ允┬搿８從猩倘宋　越謎┬釁圳俊Ｆ腥　焉醒諂涔渙釧　？齟ж詒恕３坡湓噶釵�銣c　Ｓ輝疚尬坊斷捕ャ８從薪謎├圳俊Ｆ腥醪瘓踔　笫蹦司酢Ｋ涓淳踔　灰源聳戮俜　巳恕Ｒ嗖悔　稹Ｎ　饕淠畹　　　１擻諼宜笮腥縭遣揮肴　隆Ｎ醫袼嫦擦畋宋拮鎩Ｈ縭塹壤唷５敝　　腥鐘鋅墑┌莆鍇苫鄱　Ｓ種釔腥糲治抻鋅墑┌莆鎩Ｏ人　氨吮聳蘭涔ザ梢蕩ψ饕庀智啊Ｉ儆霉αΧ嗉　票κ┬鈧諫Ｊ侵釔腥蚋次　種置爛釕魄裳源省Ｐ嫡　Ａ釔犢嗾呱欣中惺　？齦煥終摺Ａ鉭а罷哂棠芑菔　？魷笆┬摺；蠐芯恍哦噯牟票Τ＠質┘搖Ｊ唐蛘咄飼笏髁釔洳際　；蟣嘶萆嶁薷Ｒ凳薄９　杵淥糖諼薅琛Ｆ鴆呔咦閔鐶幕斷病Ｋ媼λ婺萇碇鎦Ａ釷├笳叩蒙坡恪Ｒ員聳┤筆鋁　諳省；蚨窆┬啊；蚨榕蟺場；蠆還�Q礎；蚰鍆⑴Ｓ繕浦省Ｋ構暈蕖Ｈ縭瞧腥治薏票ΑＧ苫鄯獎愣脅際　４慫的酥廖粗ッ鏨杴寰灰飫幀Ｈ糝釔腥閻ッ鏨杴寰灰飫幀Ｈ繅鴉竦貿　畽袢ゃＨ縭巧囟　竦夢蘧﹝票ΑＳ種釔腥詹豢謔誶蠊獾饋Ｋ姓ㄒ嗖皇┌恕Ｋ淳　渲　遠　扒笥怕艟　淼日摺Ｒ嗖皇┬搿Ｖ　夭匾嗖皇┬搿２磺笫ヅ且嗖皇┬搿１厙笫ヅ恰Ｈ餱粵酥　誥　淼取Ｆ湟逡馴紜＜此嫠秩纈κ┬搿Ｈ餱粵酥　誥　淼繞湟邐幢紜Ｎ　繅騫屎闋耘　Ｈ縭瞧腥艏漵嚶芯　淼取＜從Ψ獎闋　笫┬搿；蚋樾炊┬脛　Ｈ舨患嚶芯　淼取Ｒ轡蘗δ芨　樾礎＜從ι筅泄鄄熳孕摹Ｎ鷂矣詵ㄣЗ覆牟荒蓯┬　Ｎ鷂矣詵　鷚饉　揮┬　Ｎ　矣詵ㄓ惺ズ氬揮κ┬　Ｈ縭巧筅泄鄄煨囊選Ｈ餱粵酥　矣詿朔ㄉ儆秀ヴ鷚饉　皇┬摺＜醋魘切摹Ｎ醫窬齠ㄓπ蟹ㄊ　Ｉ櫛矣紗誦蟹ㄊ└省Ｓ諳址ㄖ屑闖沙昭啤２蝗譚襯丈杏Ψㄊ　？雋鉭詵γ鈧親柿浮Ｓ止鄄煲選Ｈ餱粵酥　矣詿朔ㄎ奚巽ヴＲ轡薇鷚狻５　　砂焓ズ胍で揮κ┬摺Ｆ腥庇Ω尖狻Ｎ頁執朔ㄊ┬詒甦摺Ｎ　　鷙ψ苑襯找　Ｎ　　猜親柿敢　Ｎ　　　鈧鈧諫　＜人尖庖選１閼酥　葉疾患雜蟹襯佔２皇┌舜司　淼取Ｏ址　崩次抑親柿剛棺　鍪ゃ７鞘┬詒私　斯Φ隆５　詰崩幢∪姆　欠峋躉邸Ｈ舨皇┌吮隳芐藜　姘怖忠磺兄諫煞獎闃恰＜次　　畬艘恢諫壩嘁磺小Ｈ羰┬詒宋　砂　畬艘恢諫７怯嘁磺小Ｆ腥縭僑縭抵　巡皇┌甦摺Ｎ拮鏤　　Ｒ嗖晃з狡腥喚洹Ｔ坪紋腥獎悴皇　Ｎ街釔腥蝗討毖鄖怖辭笳摺Ｎ轎也荒芑菔┬諶輟Ｒ　筆┤璺獎閔魄上鞣ぉ病Ｔ坪問┤璺獎閔魄傘Ｎ街釔腥扔謁笠磺凶示咭磺惺┤鎩Ｎ　　還室躍灰飫稚嵊朧　街罘鵪腥Ｆ┤縉�芻于己衣物為作淨故。舍與親教軌範師等。如是菩薩淨施因緣。雖復貯畜種種上妙一切資具一切施物。猶得名為安住聖種。生無量福常于此福多思惟故。于一切時隨逐增長。恆于一切作淨施物。如佛菩薩所寄護持。見來求者即應觀察。若隨所欲作淨施物惠施彼時。稱當正理應作是念。諸佛菩薩無有少物于諸眾生而不施者。如是知已取淨施物。施來求者令所願滿。若觀施時不稱正理。即應念先作淨施法。告言賢首。如是等物是他所有不許施汝。軟言曉喻方便發遣。或持余物。二倍三倍恭敬施與。然後發遣。令彼了知菩薩于此非慳貪故不欲施我。定當于此經卷等法。不自在故不施于我。當知是名菩薩巧慧而行法施又諸菩薩于一切施。謂法施財施無畏施。若異門。若體相。若釋名。若因果差別。如實了知而行惠施。當知亦名菩薩巧慧而行布施。又諸菩薩于諸有怨。以慈意樂而行惠施。于諸有苦。以悲意樂而行惠施。于諸有德。以喜意樂而行惠施。于諸有恩親善同意。以舍意樂而行惠施。當知亦名菩薩巧慧而行布施又諸菩薩于其施障及彼對治如實了知。此中施障略有四種。一先未串習。二施物鮮闕。三耽著上妙悅意財物。四觀見當來具足財果而深欣樂。若諸菩薩現有種種可施財物。雖見求者正現在前。而于惠施心不趣入。菩薩爾時即以正慧。速疾通達是我于施先未串習所作過失。復以妙慧。如是通達我于先世決定于施曾未串習。致令今世現有種種可施財物。雖見求者正現在前。而于惠施心不趣入。若于今世不強思擇而行施者。復于來世定當憎背所應行施。菩薩如是正通達已。用此施障對治為依。力勵思擇而行惠施。能不隨逐先未串習所作過失。自在而行。又諸菩薩若見求者正現在前。由諸財物有鮮闕故。于其惠施心不趣入。菩薩爾時即以正慧速疾通達。如是匱乏障施因緣。忍受匱乏所作眾苦。力勵思擇起悲愍心而行慧施。作如是念。或由宿業有過失故。或由現在系屬他故。令我具受眾多猛利饑渴等苦。不能饒益一切眾生。設我今者由行惠施因饒益他。于現法中受種種苦乃至殞歿。如是行施猶為最勝。非空發遣諸來求者。況當更有諸菜葉等可以活命。菩薩如是忍受匱乏所作眾苦而行惠施。又諸菩薩若見求者正現在前。由可施物極悅意故最上妙故。于行惠施心不趣入。菩薩爾時即以正慧。速疾通達是我耽著所作過失。我今于苦發起虛妄樂想顛倒。由此能生當來眾苦。于此顛倒遍了知故。為欲斷除力勵思擇。用此財物而行惠施。又諸菩薩若行施已。于當施果廣大財利。見勝功德深生欣樂。不求無上正等菩提。菩薩爾時即以正慧。速疾通達是邪果見所作過失。如實觀察。一切諸行皆不堅牢。一切諸行皆念念滅。所受用果速疾滅盡速疾離散。如是觀時即能斷滅能生欣樂邪果之見。諸所行施一切回向無上菩提。如是菩薩四種施障。當知四種能對治智對治于彼。一者覺悟。二者忍受眾苦。三者遍知顛倒。四者見一切行性不堅牢。是諸菩薩由前三種能對治智。決定堪能正行惠施。由後一種能對治智。能正攝受施福勝果。當知亦名菩薩巧慧而行布施又諸菩薩內居閑靜。由淨意樂淳厚淨信分別勝解。數數緣念種種上妙無量財寶以勝解力于諸眾生樂行惠施。由此因緣是諸菩薩以少功用生無量福。當知亦名菩薩巧慧而行布施如是妙慧大慧菩薩巧慧行施。總略義者。由有財無財財施所攝故。如是由法施故。由無礙解施故。由勝意樂施故。由施障對治智慧施故。由增上意樂勝解施故當知是名唯諸菩薩不共行施如是廣說于內外事菩薩所行一切施差別相已。自斯已後即于一切施差別相中。分出所余難行施等一切差別。應當了知雲何菩薩難行施。當知此施略有三種。謂若諸菩薩財物鮮少。自忍貧苦惠施于他。是名菩薩第一難行施。若諸菩薩所可愛物。或性深愛著。或長時串習。或有上品恩或最上妙物極生耽著能自開解惠施于他。是名菩薩第二難行施。若諸菩薩極大艱辛所獲財物惠施于他。是名菩薩第三難行施雲何菩薩一切門施。當知此施略有四相。謂諸菩薩或自財物。或勸化他所得財物。或施親屬父母妻子。奴婢作使善友。大臣親戚眷屬。或復施與他來求者。如是四相。是名菩薩一切門施雲何菩薩善士所行名善士施。當知此施略有五相。謂諸菩薩淨信而施。恭敬而施。自手而施。應時而施。不損惱他而行惠施。如是五相。是名菩薩善士所行名善士施雲何菩薩一切種施。當知此施有十三相。一無依施。二廣大施。三歡喜施四數數施。五田器施。六非田器施。七一切物施。八一切處施。九一切時施。十無罪施。十一有情物施。十二方土物施。十三財谷物施如是十三種相。當知是名菩薩一切種施雲何菩薩遂求施。當知此施有八種相。謂諸菩薩匱乏飲食而求乞者。施以飲食。匱乏車乘而求乞者。施以車乘匱乏衣服而求乞者。施以衣服匱乏嚴具而求乞者。施以嚴具。匱乏種種資生什物而求乞者。施以種種資生什物匱乏種種涂飾香而求乞者。施以種種涂飾香。匱乏舍宅而求乞者。施以舍宅。匱乏光明而求乞者。施以光明。如是八相是名菩薩遂求施雲何菩薩此世他世樂施。當知此施略有九相。謂財施無畏施法施。總說名為能令眾生此世他世樂施。財施者。謂以上妙清淨如法財物而行惠施。調伏慳吝垢而行惠施。調伏積藏垢而行惠施。調伏慳吝垢者。謂舍財物執著。調伏積藏垢者。謂舍受用執著。無畏施者。謂濟拔師子虎狼鬼魅等畏。拔濟王賊等畏。拔濟水火等畏。法施者。謂無倒說法稱理說法勸修學處。如是一切總說九相。是名菩薩能令眾生此世他世樂施。此中財施無畏施及此差別。能令眾生此世安樂。法施及此差別。能令眾生後世安樂。雲何菩薩清淨施。當知此施有十種相。一不留滯施。二不執取施。三不積聚施。四不高舉施。五無所依施。六不退弱施。七不下劣施。八不向背施。九不望報恩施。十不希異熟施。雲何不留滯施。謂諸菩薩見來求者正現在前。速疾惠施不作留滯。非來求者疾望得財。如諸菩薩速希惠施。雲何不執取施。謂諸菩薩不以妄見執取于施。或執此施空無有果。或執殺害而行惠施以為正法。或執唯施極淨圓滿是世出世究竟清淨。雲何不積聚施。謂諸菩薩不于長時漸漸積集聚多財物然後頓施。何以故。非諸菩薩現有施物。見來求者正現在前。堪能不施。不見不施是稱正理。雲何積財而不速施。又諸菩薩不見積財。後方頓施。是能生長多福之門。又正觀見若別若總求者。相似漸施頓施財物平等。何緣而執福有差別。又諸菩薩見積聚施其施有罪。見隨得施其施無罪。何以故。若積聚已然後頓施。是則先時有來求者。其數或百而不施與。令生嫌恨不忍不信。後有一類或不希求。畜積珍財強而頓施。是故菩薩不積聚施。雲何不高舉施。謂諸菩薩于來求者。謙下心施。亦不與他競勝而施。亦不施已而生�x慢。謂我能施我是施主余則不爾。雲何無所依施。謂諸菩薩不依稱譽聲頌而施。體達世間稱譽聲頌虛妄分別。文字所起唯是虛音。系屬妄向。譬如世間禾麥弋葉聚。雲何不退弱施。謂諸菩薩施先意悅施時心淨施已無悔。聞諸菩薩廣大第一最勝施時。不自輕蔑恐怖退弱。雲何不下劣施。謂諸菩薩于諸施物。勤數簡擇最勝最妙飲食車乘衣服等物。持用布施。雲何不向背施。謂諸菩薩其心平等不隨朋黨。于怨親中悲心等施。雲何不望報恩施。謂諸菩薩悲心愍心而行惠施。終不于他希望反報。但觀求樂愛火所燒。無有勢力。性苦眾生。深心悲愍而行惠施。雲何不希異熟施。謂諸菩薩修行惠施。終不希望當來所得財寶圓滿自身圓滿施果異熟。觀一切行性是虛偽。觀大菩提最勝功德。由此十相菩薩所行布施清淨最極清淨如是菩薩依止九相所行惠施。圓滿施波羅蜜多已。能證無上正等菩提。

    本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處

    戒品第十之一

    雲何菩薩戒波羅蜜多。�焱夏顯br />
    自性一切難一切門善士

    一切種遂求二世樂清淨

    如是九種相是名略說戒

    謂九種相戒名為菩薩戒波羅蜜多。一自性戒。二一切戒。三難行戒。四一切門戒。五善士戒。六一切種戒。七遂求戒。八此世他世樂戒。九清淨戒雲何菩薩自性戒。謂若略說具四功德。當知是名菩薩自性戒。何等為四。一從他正受。二善淨意樂。三犯已還淨。四深敬專念無有違犯。由諸菩薩從他正受故。于所學戒若有違犯。即外觀他深生愧恥。由諸菩薩善淨意樂故。于所學戒若有違犯。即內自顧深起慚羞。由諸菩薩于諸學處犯已還淨。深敬專念初無違犯。二因緣故。離諸惡作。如是菩薩從他正受善淨意樂。為依止故生起慚愧。由慚愧故能善防護所受尸羅。由善防護所受戒故離諸惡作。又于是中。從他正受。善淨意樂。此二是法。犯已還淨。深敬專念無有違犯。此二是前二法所引。又于是中。從他正受。善淨意樂。深敬專念無有違犯。由此三法應知能令不毀菩薩所受淨戒。犯已還淨。由此一法應知能令犯已還出。如是菩薩具四功德自性尸羅。應知即是妙善淨戒。正受隨學。能利自他。利益安樂無量眾生。哀愍世間諸天人等。令得義利利益安樂。故應知即是無量淨戒攝受無量菩薩所學。故應知即是饒益一切有情淨戒。現前能作一切有情利益安樂。故應知即是能獲大果勝利淨戒攝受隨與無上正等菩提果。故是名菩薩自性戒雲何菩薩一切戒。謂菩薩戒略有二種。一在家分戒。二出家分戒是名一切戒又即依此在家出家二分淨戒。略說三種。一律儀戒。二攝善法戒。三饒益有情戒律儀戒者。謂諸菩薩所受七眾別解脫律儀。即是芻戒。芻尼戒。正學戒。勤策男戒。勤策女戒。近事男戒。近事女戒。如是七種。依止在家出家二分。如應當知。是名菩薩律儀戒攝善法戒者。謂諸菩薩受律儀戒後。所有一切為大菩提。由身語意積集諸善。總說名為攝善法戒。此復雲何。謂諸菩薩依戒住戒。于聞于思于修止觀于樂獨處。精勤修學。如是時時于諸尊長。精勤修習合掌起迎問訊禮拜恭敬之業。即于尊長勤修敬事。于疾病者悲愍殷重瞻侍供給。于諸妙說施以善哉。于有功德補特伽羅。真誠贊美。于十方界一切有情一切福業。以勝意樂起淨信心發言隨喜。于他所作一切違犯思擇安忍。以身語意已作未作一切善根。回向無上正等菩提。時時發起種種正願以一切種上妙供具供佛法僧。于諸善品恆常勇猛精進修習。于身語意住不放逸。于諸學處正念正知正行。防守密護根門。于食知量。初夜後夜常修覺悟。親近善士依止善友。于自愆犯審諦了知深見過失。既審了知深見過已。其未犯者專意護持。其已犯者于佛菩薩同法者所。至心發露如法悔除。如是等類所有引攝護持。增長諸善法戒。是名菩薩攝善法戒雲何菩薩饒益有情戒。當知此戒略有十一相。何等十一。謂諸菩薩于諸有情能引義利。彼彼事業與作助伴。于諸有情隨所生起疾病等苦。贍侍病等亦作助伴。又諸菩薩依世出世種種義利。能為有情說諸法要。先方便說先如理說。後令獲得彼彼義利。又諸菩薩于先有恩諸有情所善守知恩。隨其所應現前酬報。又諸菩薩于墮種種師子虎狼鬼魅王賊水火等畏諸有情類。皆能救護。令離如是諸怖畏處。又諸菩薩于諸喪失財寶親屬諸有情類。善為開解令離愁憂。又諸菩薩于有匱乏資生眾具諸有情類。施與一切資生眾具。又諸菩薩隨順道理。正與依止如法御眾。又諸菩薩隨順世間。事務言說。呼召去來。談論慶慰。隨時往赴。從他受取飲食等事。以要言之。遠離一切能引無義違意現行。于所余事心皆隨轉。又諸菩薩若隱若露。顯示所有真實功德。令諸有情歡言進學。又諸菩薩于有過者。內懷親昵利益安樂增上意樂調伏訶責治罰驅擯。為欲令其出不善處安置善處。又諸菩薩以神通力。方便示現那落迦等諸趣等相。令諸有情厭離不善。方便引令入佛聖教歡喜信樂生希有心勤修正行。雲何菩薩住律儀戒。住攝善法戒。住饒益有情戒。善護律儀戒。善修攝善法戒善行一切種饒益有情戒謂諸菩薩住別解脫律儀戒時。舍轉輪王而出家已。不顧王位如棄草穢。如有貧庶為活命故。棄下劣欲而出家已不顧劣欲。不如菩薩清淨意樂舍輪王位而出家已不顧一切人中最勝轉輪王位。又諸菩薩住律儀戒。于未來世天魔王宮所有妙欲。不生喜樂。亦不願求彼諸妙欲修行梵行。于彼妙欲尚如實觀。猶如趣入廣大種種恐畏稠林。況余諸欲。又諸菩薩既出家已。于現在世尊貴有情種種上妙利養恭敬。正慧審觀。尚如變吐曾不味著。何況于余卑賤有情所有下劣利養恭敬。又諸菩薩常樂遠離若獨靜處。若在眾中。于一切時心專遠離寂靜而住。不唯于是尸羅律儀而生喜足。依戒住戒勤修無量菩薩等持。為欲引發證得自在。又諸菩薩雖處雜眾。而不樂為乃至少分不正言論。居遠離處。不起少分諸惡尋思。或時失念暫爾現行。尋便發起猛利悔愧。深見其過數數悔愧。深見過故雖復暫起不正言論諸惡尋思。而能速疾安住正念。于彼獲得無復作心。由此因緣則能拘檢。習拘檢故漸能如昔。于彼現行深生喜樂。于今安住彼不現行。喜樂亦爾。又能違逆令不現起。又諸菩薩于諸菩薩一切學處。及聞已入大地菩薩廣大無量不可思議長時最極難行學處。心無驚懼亦不怯劣。唯作是念。彼既是人。漸次修學于諸菩薩一切學處廣大無量不可思議淨身語等諸律儀戒。成就圓滿。我亦是人。漸次修學決定無疑。當得如彼淨身語等諸律儀戒成就圓滿。又諸菩薩住律儀戒常察己過不伺他非。普于一切凶暴犯戒諸有情所。無損害心無恚心。菩薩于彼由懷上品法大悲故。現前發起深憐愍心欲饒益心。又諸菩薩住律儀戒。雖復遭他手足塊石刀杖等觸之所加害。于彼尚無少恚恨心。況當于彼欲出惡言欲行加害。況復發言毀辱訶責。以少苦觸作不饒益。又諸菩薩住律儀戒。具足成就五支所攝不放逸行。一前際俱行不放逸行。二後際俱行不放逸行。三中際俱行不放逸行。四先時所作不放逸行。五俱時隨行不放逸行。謂諸菩薩于菩薩學正修學時。若于過去已所違犯如法悔除。是名菩薩前際俱行不放逸行。若于未來當所違犯如法悔除。是名菩薩後際俱行不放逸行。若于現在正所違犯如法悔除。是名菩薩中際俱行不放逸行。若諸菩薩先于後時當所違犯發起猛利自誓欲樂。謂我定當如如所應行。如如所應住。如是如是行。如是如是住。令無所犯。是名菩薩先時所作不放逸行。若諸菩薩即以如是先時所作不放逸行為所依止。如如行所應行。如如所應住。如是如是行。如是如是住。不起毀犯。是名菩薩俱時隨行不放逸行。又諸菩薩住律儀戒。覆藏自善發露己惡。少欲喜足堪忍眾苦。性無憂戚不掉不躁威儀寂靜。離矯詐等一切能起邪命之法。菩薩成就如是十支。名住律儀戒善護律儀戒。謂不顧戀過去諸欲。又不希求未來諸欲。又不耽著現在諸欲。又樂遠離不生喜足。又能掃滌不正言論諸惡尋思。又能于己不自輕蔑。又性柔和。又能堪忍。又不放逸。又能具足軌則淨命又諸菩薩已能安住攝善法戒。若于身財少生顧戀。尚不忍受。何況其多。又于一切犯戒因緣根本煩惱少分煩惱忿恨等生。亦不忍受。又于他所發生恚害怨恨等心。亦不忍受。又于所起懈怠懶惰。亦不忍受。又于所起等至味著等至煩惱。亦不忍受。又于五處如實了知。謂如實知善果勝利。又能如實了知善因。又能如實知善因果倒與無倒。又如實知攝善法障。是諸菩薩能于善果見大勝利尋求善因。為攝善故如實了知倒與無倒。由此菩薩獲得善果。不于無常妄見為常。不于其苦妄見為樂。不于不淨妄見為淨。不于無我妄見為我。如實了知攝善法障。為攝善故速疾遠離。菩薩由此十種相故。名住攝善法戒。速能攝善一切種相。謂施漸次。若戒漸次。若忍漸次。若精進漸次若靜慮漸次及五種慧。又諸菩薩由十一相。名住一切種饒益有情戒。于一一相中成就一切種謂諸菩薩于諸有情彼彼事業。皆為助伴。謂于思量所作事業。及于功用所作事業悉能與彼而作助伴或于道路若往若來。或于無倒事業加行。或于守護所有財物。或于和合展轉乖離。或于義會或于修福。皆為助伴。于諸救苦亦為助伴。謂于遭遇疾疫有情。瞻侍供給。盲者啟導。聾者�忠濉Ｊ執哉呦韻胂瘛Ｃ苑鉸氛呤疽雜　盡Ｖ�E瘓噠　菀院沙恕Ｆ漵掾I者誨以勝慧。為貪欲纏所苦有情。開解令離貪欲纏苦。如是若為恚�干頡Ｋ　叩艟佟６褡饕剎Ｋ嚶星欏？﹦飭罾胍剎瓤唷Ｓ八疾嚶星欏？﹦飭罾胗八伎唷Ｈ纈八肌ｍ︰η桌錒斂凰狼崳　嚶ψ逍障嚶λ醒八嫉敝　嘍Ｋ鎪ズ嚶星欏？﹦飭罾氡幻鍤ギ唷Ｐ新菲７λ嚶星欏Ｊ┬┐Φ魃　茨ΑＡ釔渲瓜　途脛誑唷Ｓ種釔腥　鈑星槿繢　怠Ｎ接誒中卸襉杏星欏Ｎ　畽現畽襉泄省Ｒ韻嚶ξ木渲樗嫠場Ｇ�磞H杏孟喑樸λ場３Ｎ　腫柿阜　　怠；蚋捶獎閔魄尚怠Ｈ纈誒中卸襉杏星槲　畽現畽襉泄嗜縭恰Ｓ諦秀д杏星欏Ｎ　畋碩香д泄省Ｓ諳址ㄖ星蟛票φ摺Ｎ　畋甦俟α　　嗖票κ鞀ソ奘⑴Ｓ詵鶚Л袒吃骷嫡摺Ｎ　畋說們寰恍胖ザ寰患３　畽袢キ∫磺薪帷Ｔ揭磺鋅唷Ｓχ　嘍種釔腥諂漵卸髦鈑星樗Ｉ鈧　骰莩Ｋ汲甌　Ｔ菁昃叢捫隕評礎ｂ棧段俊Ｍ魯咸崗氏櫬ι枳哿鈄Ｈ艫熱粼鮒┬智俺甏稹７且韻鋁印Ｓ詒聳亂鄧洳磺笄搿Ｉ杏Π櫓？　謨忻Ｈ纈謔亂等縭恰Ｓ誑唷Ｓ諶繢硭怠Ｓ詵獎闥怠Ｓ詡貌牢貳Ｓ謁Ш沾　﹦獬鈑恰Ｓ諢葑示摺Ｓ謨胍樂埂Ｓ謁嫘淖　諳允檔鋁釕罨對謾Ｓ諢城裝　獎愕鞣Ｓ諳稚褳　　忠恪Ｈ纈　闥檔敝　嘍Ｓ種釔腥讜獠牢分鈑星槔嗄　﹥然ゃＮ接謚種智菔匏　稹Ｍ踉粼溝小＜抑髟墜佟２換畽衩４籩諭隆７僑似鶚　ｗ枉說任方閱芫然グ畹冒慘Ｓ種釔腥詿λШ罩鈑星槔唷Ｄ萇瓶﹦飭罾氤鈑恰；蛞狼資粲興б鏊礁改感值塴Ｆ拮優　盡Ｙ灼妥誄ゃＥ笥涯諭庾逡頡Ｇ捉坦旆丁＜壩嘧鷸亍Ｊ庇猩б觥Ｉ莆　﹦飭罾胗悄鍘；蛞啦票τ興Ю⑴Ｎ交蟯踉糝　佷帷；蚧鶿棧蛩　紜；蛭﹦謎┬　坑鍘；蠐墑亂滴薹剿鶚⑴；蛭　袂追搶硨崛　；蚣疑鷸　姆選Ｓ諶縭塹炔票ιЮ⑴Ｉ莆　﹦飭罾胗悄鍘Ｓ墑且蛟抵鈑星槔嗌碇猩先煩鈑恰Ｆ腥閱　　﹦狻Ｓ種釔腥缸噬摺Ｋ嬗欣辭蠹唇允┬搿Ｎ街鈑星榍笫秤朧城笠胍Ｇ蟪擻氤飼笠掠胍隆Ｇ笞　暇呤┬　暇摺Ｇ籩釷參鍤┬允參鎩Ｇ篝N涂香。施涂香。求止憩處施止憩處。求諸光明施以光明。又諸菩薩性好攝受諸有情類。如法御眾方便饒益。以無染心先與依止。以憐愍心現作饒益。然後給施如法衣服飲食臥具病緣醫藥資身什物。若自無有應從淨信長者居士婆羅門等求索與之。于己以法所獲如法衣服飲食諸坐臥具病緣醫藥資身什物。與眾同用自無隱費。于時時間以其隨順八種教授而正教授。五種教誡而正教誡。此中所說教授教誡。當知如前力種性品已廣分別。又諸菩薩于有情心性好隨轉。隨心轉時先知有情若體若性。知體性。已隨諸有情所應共住。即應如是與其共住。隨諸有情所應同行。即應如是與彼同行。若諸菩薩欲隨所化有情心轉。當審觀察。若于如是如是相事現行身語。生他憂苦。如是憂苦若不令其出不善處安立善處。菩薩爾時于如是事現行身語。護彼心故方便思擇勵力遮止。令不現行如是憂苦。若能令其出不善處安立善處。菩薩爾時于如是事現行身語住哀愍心。不隨如是有情心轉。方便思擇勵力策發要令現行。復審觀察。若于如是他有情事現行身語。令余有情發生憂苦。如是憂苦若不令他或余有情或不令二出不善處安立善處。菩薩爾時于如是事現行身語。護余心故方便思擇勵力遮止。令不現行如是憂苦。若能令他或余有情或能令二出不善處安立善處。菩薩爾時于如是事現行身語。住哀愍心。不隨如是有情心轉。方便思擇勵力策發要令現行。復審觀察。若于如是菩薩自事現行身語生他憂苦。如是現行身語二業。非諸菩薩學處所攝。不順福德智慧資糧。如是憂苦不能令他出不善處安立善處。菩薩爾時于如是事現行身語。護他心故方便思擇勵力遮止令不現行。與此相違現行身語如前應知。如生憂苦。如是廣說生于喜樂隨其所應當知亦爾。又隨他心而轉菩薩。知他有情忿纏所纏現前忿纏難可舍離。尚不贊嘆。何況毀�琛＜從詼幣嗖悔苫濉Ｓ炙嫠畝　腥Ｋ洳煥刺嘎矍　俊Ｉ杏ψ醞嘎矍　俊︰慰霰死炊懷甌　Ｓ炙嫠畝　腥Ｖ詹還室餑沾ж謁Ｎ　　鷸罘腹摺Ｆ鶇缺　鬧罡啪病Ｈ纈　　鵒釔淶鞣Ｓ炙嫠畝　腥Ｖ詹穢挖角崤　謁釔漪隼　２話慘　Ｒ嗖渙釔湫納腔　Ｋ淠艽莘檬ヂ詒恕６徽悶潿樵詬捍Α１慫渚恍擰Ｉ誶　輪詹幌窒嘍　願摺Ｓ炙嫠畝　腥Ｓ謚鈑星櫸遣磺捉患　捉Ｒ嗖環鞘倍嗲捉Ｓ炙嫠畝　腥Ｖ詹幌智盎偎　Ｒ嗖幌智霸匏前　７喬榻徽　煌率黨稀２宦畔Ｍ　慷塴Ｈ糲刃磧λ車取Ｖ瘴藜僂脅桓跋繞懟Ｎ　鄖　迦綬ㄏ汀Ｓ種釔腥院迷捫　媸倒Φ鋁釧斷病Ｓ諦毆Φ戮咦閼　啊Ｔ捫鐨諾鋁釔浠斷病Ｓ誚涔Φ戮咦閼　啊Ｔ捫鎝淶鋁釔浠斷病Ｓ諼毆Φ戮咦閼　啊Ｔ捫鏤諾鋁釔浠斷病Ｓ諫　Φ戮咦閼　啊Ｔ捫鍔岬鋁釔浠斷病Ｓ諢酃Φ戮咦閼　啊Ｔ捫　鄣鋁釔浠斷病Ｓ種釔腥院帽　　Ｒ緣鞣　鞣星欏Ｈ糝鈑星橛邢縷飯縷肺Ё浮Ｄ諢城裝　匏鵡招摹Ｒ勻碲　鴝　鷸　Ｈ糝鈑星橛兄釁飯釁肺Ё浮Ｄ諢城裝　匏鵡招摹Ｒ災洶　鴝　鷸　Ｈ糝鈑星橛猩掀飯掀肺Ё浮Ｄ諢城裝　匏鵡招摹Ｒ隕餡　鴝　鷸　Ｈ纘　鴟　Ｖ畏Ｒ嘍Ｈ糝鈑星橛邢輪釁酚　汕鞁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