攝決擇分中五識身相應地意地之一

    如是已說本地。次說諸地決擇善巧。由此決擇善巧為依。于一切地善能問答。今當先說五識身地意地決擇。問前說種子依。謂阿賴耶識。而未說有有之因緣廣分別義。何故不說。何緣知有廣分別義。雲何應知。答由此建立是佛世尊最深密記。是故不說。如世尊言

    阿陀那識甚深細一切種子如瀑流

    我于凡愚不開演恐彼分別執為我

    復次�焱夏顯br />
    執受初明了種子業身受

    無心定命終無皆不應理

    由八種相。證阿賴耶識決定是有。謂若離阿賴耶識依止執受不應道理。最初生起不應道理。有明了性不應道理。有種子性不應道理。業用差別不應道理。身受差別不應道理。處無心定不應道理。命終時識不應道理。何故若無阿賴耶識依止執受不應道理。由五因故。何等為五。謂阿賴耶識先世所造業行為因。眼等轉識于現在世眾緣為因。如說根及境界。作意力故諸轉識生。乃至廣說是名初因。又六識身有善不善等性可得。是第二因。又六識身無覆無記異熟所攝類不可得。是第三因。又六識身各別依轉。于彼彼依彼彼識轉。即彼所依應有執受。余無執受不應道理。設許執受亦不應理。識遠離故。是第四因。又所依止應成數數執受過失。所以者何。由彼眼識于一時轉一時不轉。余識亦爾。是第五因。如是先業及現在緣以為因故。善不善等性可得故。異熟種類不可得故。各別所依諸識轉故。數數執受依止過故。不應道理。何故若無阿賴耶識。最初生起不應道理。謂有難言。若決定有阿賴耶識。應有二識俱時生起。應告彼言。汝于無過妄生過想。何以故。容有二識俱時轉故。所以者何。且如有一俱時欲見。乃至欲知。隨有一識最初生起。不應道理由彼爾時作意無別。根境亦爾。以何因緣識不俱轉何故若無諸識俱轉。與眼等識同行意識。明了體性不可得耶。謂或有時憶念過去曾所受境。爾時意識行不明了。非于現境意現行時得有如是不明了相。是故應許諸識俱轉或許意識無明了性何故若無阿賴耶識。有種子性不應道理。謂六識身展轉異故。所以者何。從善無間。不善性生。不善無間復善性生。從二無間無記性生。劣界無間中界生。中界無間妙界生。如是妙界無間乃至劣界生。有漏無間無漏生。無漏無間有漏生。世間無間出世生。出世無間世間生。非如是相有種子性應正道理。又彼諸識長時間斷。不應相續長時流轉。是故此亦不應道理。何故若無諸識俱轉。業用差別不應道理。謂若略說有四種業。一了別器業。二了別依業。三了別我業。四了別境業。此諸了別剎那剎那俱轉可得。是故一識于一剎那。有如是等業用差別不應道理何故若無阿賴耶識。身受差別不應道理。謂如有一或如理思或不如理。或無思慮或隨尋伺。或處定心或不在定。爾時于身諸領受。起非一眾多種種差別。彼應無有然現可得。是故定有阿賴耶識何故若無阿賴耶識。處無心定不應道理。謂入無想定或滅盡定。應如舍命識離于身。非不離身。如世尊說當于爾時識不離身故何故若無阿賴耶識。命終時識不應道理。謂臨終時或從上身分。識漸舍離冷觸漸起。或從下身分。非彼意識有時不轉。故知唯有阿賴耶識能執持身。此若舍離。即于身分冷觸可得。身無覺受。意識不爾。是故若無阿賴耶識不應道理復次�焱夏顯br />
    所緣若相應更互為緣性

    與識等俱轉雜染污還滅

    若略說阿賴耶識。由四種相建立流轉。由一種相建立還滅。雲何四相建立流轉。當知建立所緣轉故。建立相應轉故。建立互為緣性轉故。建立識等俱轉轉故。雲何一相建立還滅。謂由建立雜染轉故。及由建立彼還滅故。雲何建立所緣轉相。謂若略說阿賴耶識。由于二種所緣境轉。一由了別內執受故。二由了別外無分別器相故。了別內執受者。謂能了別遍計所執自性妄執習氣。及諸色根根所依處。此于有色界。若在無色。唯有習氣執受了別。了別外無分別器相者。謂能了別依止。緣內執受阿賴耶識故。于一切時無有間斷。器世間相譬如燈焰生時內執膏炷外發光明。如是阿賴耶識緣內執受緣外器相。生起道理應知亦爾復次阿賴耶識緣境微細。世聰慧者亦難了故復次阿賴耶識緣境。無廢時無變易。從初執受剎那乃至命終。一味了別而轉故復次阿賴耶識于所緣境念念生滅。當知剎那相續流轉非一非常。復次阿賴耶識。當言于欲界中緣狹小執受境。于色界中緣廣大執受境。于無色界空無邊處識無邊處緣無量執受境。于無所有處緣微細執受境。于非想非非想處緣極微細執受境。如是了別二種所緣故。于所緣境微細了別故。相似了別故。剎那了別故。了別狹小執受所緣故。了別廣大執受所緣故。了別無量執受所緣故。了別微細執受所緣故。了別極微細執受所緣故。應知建立阿賴耶識所緣轉相雲何建立相應轉相。謂阿賴耶識。與五遍行心相應所恆共相應。謂作意觸受想思。如是五法。亦唯異熟所攝最極微細。世聰慧者亦難了故。亦常一類緣境而轉。又阿賴耶識相應受。一向不苦不樂無記性攝。當知余心法行相亦爾。如是遍行心所相應故。異熟一類相應故。極微細轉相應故。恆常一類緣境而轉相應故。不苦不樂相應故。一向無記相應故。應知建立阿賴耶識相應轉相雲何建立互為緣性轉相。謂阿賴耶識。與諸轉識作二緣性。一為彼種子故。二為彼所依故。為種子者。謂所有善不善無記轉識轉時。一切皆用阿賴耶識為種子故。為所依者。謂由阿賴耶識執受色根。五種識身依之而轉。非無執受。又由有阿賴耶識故得有末那。由此末那為依止故意識得轉。譬如依止眼等五根五識身轉。非無五根。意識亦爾非無意根。復次諸轉識。與阿賴耶識作二緣性。一于現法中。能長養彼種子故。二于後法中。為彼得生攝殖彼種子故。于現法中長養彼種子者。謂如依止阿賴耶識善不善無記轉識轉時。如是如是于一依止同生同滅。燻習阿賴耶識。由此因緣後後轉識善不善無記性轉。更增長轉更熾盛轉更明了而轉。于後法中為彼得生攝殖彼種子者。謂彼燻習種類。能引攝當來異熟無記。阿賴耶識如是為彼種子故。為彼所依故。長養種子故。攝殖種子故。應知建立阿賴耶識與諸轉識互為緣性轉相。雲何建立阿賴耶識與轉識等俱轉轉相。謂阿賴耶識。或于一時唯與一種轉識俱轉。所謂末那。何以故。由此末那。我見慢等恆共相應思量行相。若有心位若無心位。常與阿賴耶識一時俱轉。緣阿賴耶識以為境界。執我起慢思量行相。或于一時與二俱轉。謂末那及意識。或于一時與三俱轉。謂五識身隨一轉時。或于一時與四俱轉。謂五識身隨二轉時。或時乃至與七俱轉。謂五識身和合轉時。又復意識染污末那以為依止。彼未滅時相了別縛不得解脫。末那滅已相縛解脫。又復意識能緣他境及緣自境。緣他境者。謂緣五識身所緣境界或頓不頓緣自境者。謂緣法境復次阿賴耶識。或于一時與苦受樂受不苦不樂受俱時而轉。此受與轉識相應依彼而起。謂于人中若欲界天。若于一分鬼傍生中。俱生不苦不樂受與轉識相應。苦受樂受不苦不樂受相雜俱轉。若那落迦等中他所映奪。不苦不樂受與純苦。無雜受俱時而轉。當知此受被映奪故難可了知。如那落迦等中一向苦受俱轉。如是于下三靜慮地。一向樂受俱轉。于第四靜慮地乃至有頂。一向不苦不樂受俱轉復次阿賴耶識。或于一時與轉識相應善不善無記諸心所俱時而轉如是阿賴耶識。雖與轉識俱時而轉。亦與客受客善不善無記心所俱時而轉。然不應說與彼相應。何以故。由不與彼同緣轉故。如眼識雖與眼根俱轉然不相應。此亦如是。應知此中依少分相似道理故得為喻。又如諸心所雖心所性無有差別。然相異故于一身中一時俱轉互不相違。如是阿賴耶識與諸轉識。于一身中一時俱轉。當知更互亦不相違。又如于一瀑流有多波浪一時而轉互不相違。又如于一清淨鏡面有多影像一時而轉互不相違。如是于一阿賴耶識。有多轉識一時俱轉。當知更互亦不相違。又如一眼識于一時間于一事境。唯取一類無異色相。或于一時頓取非一種種色相。如眼識于眾色。如是耳識于眾聲。鼻識于眾香。舌識于眾味亦爾。又如身識或于一時于一事境唯取一類無異觸相。或于一時頓取非一種種觸相。如是分別意識。于一時間或取一境相。或取非一種種境相。當知道理亦不相違。又前說末那恆與阿賴耶識俱轉乃至未斷。當知常與俱生任運四種煩惱一時相應。謂薩迦耶見。我慢。我愛。及與無明。此四煩惱。若在定地若不定地。當知恆行不與善等相違。是有覆無記性。如是阿賴耶識。與轉識俱轉故。與諸受俱轉故。與善等俱轉故。應知建立阿賴耶識俱轉轉相雲何建立阿賴耶識雜染還滅相。謂略說阿賴耶識是一切雜染根本。所以者何。由此識是有情世間生起根本。能生諸根根所依處及轉識等故。亦是器世間生起根本。由能生起器世間故。亦是有情互起根本。一切有情相望互為增上緣故。所以者何。無有有情與余有情互相見等時。不生苦樂等更相受用。由此道理當知有情界互為增上緣。又即此阿賴耶識。能持一切法種子故。于現在世是苦諦體。亦是未來苦諦生因。又是現在集諦生因。如是能生有情世間故。能生器世間故。是苦諦體故。能生未來苦諦故。能生現在集諦故。當知阿賴耶識是一切雜染根本復次阿賴耶識所攝持順解脫分。及順決擇分等善法種子。此非集諦因。由順解脫分等善根與流轉相違故。所余世間所有善根。因此生故轉更明盛。由此因緣彼所攝受自類種子。轉有功能轉有勢力。增長種子速得成立。復由此種子故彼諸善法轉明盛生。又復能感當來轉增轉勝可愛可樂諸異熟果。復次依此一切種子阿賴耶識故。薄伽梵說。有眼界色界眼識界。乃至有意界法界意識界。由于阿賴耶識中有種種界故。又如經說惡叉聚喻。由于阿賴耶識中有多界故復次此雜染根本阿賴耶識。修善法故方得轉滅。此修善法若諸異生。以緣轉識為境作意方便住心。能入最初聖諦現觀。非未見諦者于諸諦中。未得法眼。便能通達一切種子阿賴耶識。此未見諦者修如是行已。或入聲聞正性離生。或入菩薩正性離生。達一切法真法界已。亦能通達阿賴耶識。當于爾時能總觀察自內所有一切雜染。亦能了知自身外為相縛所縛。內為粗重縛所縛復次修觀行者。以阿賴耶識是一切戲論所攝諸行界故。略彼諸行。于阿賴耶識中總為一團一積一聚。為一聚已由緣真如境智。修習多修習故而得轉依。轉依無間當言已斷阿賴耶識。由此斷故當言已斷一切雜染。當知轉依由相違故。能永對治阿賴耶識。又阿賴耶識體是無常。有取受性。轉依是常。無取受性。緣真如境聖道方能轉依故。又阿賴耶識。恆為一切粗重所隨。轉依究竟遠離一切所有粗重。又阿賴耶識。是煩惱轉因。聖道不轉因。轉依是煩惱不轉因。聖道轉因。應知但是建立因性。非生因性。又阿賴耶識。令于善淨無記法中不得自在。轉依令于一切善淨無記法中得大自在。又阿賴耶識斷滅相者。謂由此識正斷滅故舍二種取。其身雖住猶如變化。所以者何。當來後有苦因斷故。便舍當來後有之取。于現法中一切煩惱因永斷故。便舍現法一切雜染所依之取。一切粗重永遠離故。唯有命緣暫時得住。由有此故契經中言。爾時但受身邊際受命邊際受。廣說乃至即于現法一切所受究竟滅盡如是建立雜染根本故。趣入通達修習作意故。建立轉依故。當知建立阿賴耶識雜染還滅相如是已依勝義道理。建立心意識名義差別。由此道理。于三界等諸心意識一切雜染清淨道理。應隨決了。余處所顯心意識理。但隨所化有情差別。為嬰兒慧所化。權說方便令彼易得入故問若成就阿賴耶識亦成就轉識耶。設成就轉識亦成就阿賴耶識耶。答應作四句。或有成就阿賴耶識非轉識。謂無心睡眠無心悶絕。入無想定入滅盡定生無想天。或有成就轉識非阿賴耶識。謂阿羅漢若諸獨覺。不退菩薩及諸如來住有心位。或有俱成就。謂余有情住有心位。或有俱不成就。謂阿羅漢若諸獨覺不退菩薩及諸如來。入滅盡定處無余依般涅��界問內外諸法自性各別各住自相。何因緣故十八界中唯六識界自性建立。所余諸界為彼所依所緣助伴而建立耶。答由六識界于彼彼念。瞬息須臾日夜等位速疾轉變。托彼彼緣依眼等根緣色等境。用諸心所以為助伴。非一眾多種種生起。由彼彼依之所生故得彼彼名。如火依附彼彼緣故而得燒然爾時便得彼彼名數。由諸草木牛糞糠札等為緣故。火方得然。爾時便數名為草火乃至札火。如是眼色以為緣故眼識得生數名眼識。如是乃至數名意識。廣說應知。余眼等界若彼自性從初生已。即彼自性相似生起。展轉相續究竟隨轉。又一識類藉彼彼緣種種差別自性生起。是故識界自性建立。所余諸界為彼所依所緣助伴而得建立復次當辯識身遍知。問心清淨行芻。由幾種相遍知其心。答若略說由三種相。一雜染愛樂相。二雜染過患相。三雜染還滅方便善巧相雲何心清淨行芻遍知自心雜染愛樂相。謂心清淨行芻作如是念。今我此心于諸雜染長夜愛樂。自知愛樂諸雜染已。便從有貪性出。于離貪性安止其心。爾時其心于離貪性。不能安住亦不愛樂。更無異緣唯有速疾還來趣入流散馳騁有貪性中。如從有貪性如是。從有有痴下劣掉舉不寂靜散亂性出。廣說乃至從放逸愛樂住性出。于常勤修習諸善法中安止其心。爾時其心于常勤修習諸善法中。不能安住亦不愛樂。更無異緣唯有速疾還來趣入流散馳騁乃至放逸愛樂性中。如是名為心清淨行芻遍知自心雜染愛樂相。如是遍知自心雜染愛樂相已。此心清淨行芻。復能遍知自心雜染過患相。謂作是念。今我此有貪心。能為自害能為他害能為俱害能生現法罪能生後法罪能生現法後法罪。又能為緣生彼所生身心憂苦。如于有貪性如是。乃至于放逸愛樂性。當知亦爾。復作是念。此有貪心乃至放逸愛樂心。有過患故有疫有橫有災有惱。如是遍知自心雜染過患相已。復能遍知自心雜染還滅方便善巧相。謂我今不應隨自雜染有諸過患有疫有橫有災有惱。心自在轉。必令自心隨我勢力自在而轉。彼既如是了知。我今不應隨順自心而轉。當令自心隨我轉。已數數思擇。令有貪心舍有貪性。無貪性中安住愛樂。又復于彼見勝功德。如是乃至令舍放逸愛樂住性。乃至于常勤修習諸善法中安住愛樂。又復于彼見勝功德彼多安住。如是行已爾時其心不由思擇。于常勤修習諸善法中自然安住愛樂。于前雜染愛樂性中深生厭責。由此因緣心清淨行芻。如實了知自心雜染愛樂。速疾回轉無譬喻性。又能善知如是雜染心有過患性。又能善知如是雜染心還滅方便。由如是故心清淨行芻。速能證得無上心清淨性。所謂諸漏永盡。復次當辯心善巧差別及心轉善巧差別。謂依遍計所執自性。當知心善巧差別。依依他起自性。當知心轉善巧差別復次若能善巧燻修心者得二勝利。一于果時觸證安樂。二于因時自在而轉復次心混濁者有三過失。一不如理作意過失。二隨眠過失。三起纏過失。問如世尊言。唯當于心深善勇猛如理觀察。念住中說。要當于身住身循觀乃至于法住法循觀。此何密意。答為顯四念住唯觀察心故。謂觀心執受觀心領納觀心了別觀心染淨。唯為觀察心所執受心所領納心了別境心染淨故。說四念住復次有諸芻。住三種住行六正行。于大師教多有所作。謂住解脫住。住解脫門住。及住能引解脫門法住。行無間行。行善受思惟行。行修所引善根生起行。行離諸愛味簡擇諦行。行即于此無增上慢行。行正清淨受用行。復次有二種舍施。一受者舍施。二施者舍施。施果亦有二種。一得大財富。二得此等流受用勝解復次當辨證成道理。問依何道理。應知宣說唯從未來非實非有諸行相生。答若未來法行相實有而得生者。此法為轉而說生耶。謂從未來世處轉向現在世處。為死生耶。謂未來世死生現在世。為彼為緣而得生耶。謂于未來法住不變用彼為緣于現在世有余法生。為有業用而說生耶。謂于未來本無業用至現在世方有業用。為圓滿相而說生耶。謂于未來相未圓滿至現在世相乃圓滿。為由異相而說生耶。謂于未來有未來分及有因分。由此二種其相有異。來至現在有現在分及有果分。由此二種其相有異。如是六種諸法生起皆不應理。何以故。非無方無處。法有從異方轉趣異方義。亦非未生未已生法而有死義。若彼為緣而得生者。便異法生非未來生。此于未來便為未有。又一切法第一義中無作用故。業用離相異不可得。唯即于相而假建立。設有異者。未來現在同實有相。唯說現在獨有業用。理不可得。又此業用。便應本無而今得生。又與世尊微妙言說即成相違。如說諸行非常非恆汝顯諸行業用無常。由此義故行應是常又等于一相。若相異分得是有者。相之異分何故不有。又相異分本無今有。相之異分何故不成本無今有。又離色等一切行相。余未來分必不可得。又應未來無有果相現在方有果相生起。如是已辨證成道理。依此道理應知。宣說未來諸法一切行相非實非有本無今有。如于未來如是。過去隨其所應。由此道理當知。宣說非實非有。復次過去行雲何。謂相已滅沒自性已舍。現在行雲何。謂相未滅沒自性未舍生時暫住。未來行雲何。謂因現有自相未生未得自性。問若彼諸行未來本無而得生者。空華兔角石女兒等何故不生。答由空華等無生因故。一切諸行各各差別定有生因。問若一切行各各差別有生因者。何因緣故諸行俱時不頓生耶。答諸行雖有各別生因。然必待緣方得生起。若彼彼行生緣現前。彼彼行因生彼彼行。是故諸行雖現有因。然無俱時頓生起過復次此中雲何名諸行因。何等名緣。謂薄伽梵說。諸行生緣略有四種。一因緣。二等無間緣。三所緣緣。四增上緣。因緣一種亦因亦緣。余之三種唯緣非因。雲何因緣。謂諸色根根依及識。此二略說。能持一切諸法種子。隨逐色根有諸色根種子及余色法種子一切心心所等種子。若隨逐識有一切識種子及余無色法種子諸色根種子。所余色法種子。當知所余色法自性。唯自種子之所隨逐。除大種色。由大種色二種種子所隨逐故。謂大種種子及造色種子。即此所立隨逐差別種子相續。隨其所應望所生法。是名因緣復次若諸色根及自大種。非心心所種子所隨逐者。入滅盡定入無想定生無想天。後時不應識等更生。然必更生。是故當知心心所種子隨逐色根。以此為緣彼得更生復次若諸識非色種子所隨逐者。生無色界異生。從彼壽盡業盡沒已還生下時。色無種子應不更生。然必更生。是故當知諸色種子隨逐于識。以此為緣色法更生復次若諸異生由世間道入初靜慮。若得生彼爾時欲界諸染污法。及余欲界諸法種子。但被損伏不能永害。何以故。由此異生從彼定退欲界染法復現前故。從初靜慮沒已。復還生欲界故復次損伏略有三種。一遠離損伏。二厭患損伏。三奢摩他損伏。雲何遠離損伏。謂如有一棄舍家法趣于非家。遠離種種受用欲具。受持禁戒。于所受持遠離禁戒。親近修習若多修習。由親近修習多修習相續不斷故。于諸欲具心不趣入。心不流散。心不安住。心不愛樂。亦不發起彼增上力緣彼境界所起煩惱。如是名為遠離損伏。雲何厭患損伏。謂如有一或由過患想。或由不淨想。或由青瘀等想。或由隨一如理作意。如是如是厭患諸欲。離未離欲然于諸欲修厭逆故。心不趣入乃至廣說。如是名為厭患損伏。雲何奢摩他損伏。謂如有一由世間道。得離欲界欲或離色界欲。彼由奢摩他任持心相續故。于欲色中心不趣入。乃至廣說。如是名為奢摩他損伏。若聖弟子由出世道離欲界欲。乃至具得離三界欲。爾時一切三界染污諸法種子皆悉永害。何以故。由聖弟子于現法中不復堪任從離欲退更起下地煩惱現前。或生上地。亦不堪任從彼沒已還生下地。如谷麥等諸外種子安置空迥或于干器。雖不生芽非不種子。若火所損爾時畢竟不成種子。內法種子損伏永害道理亦爾。若聖弟子將入無余涅��界時。所有一切善及無記諸法種子皆被損害。由染污法種子滅故。不復能感當來異熟果。亦不復能生自類果。當知是名第四損伏。所謂永害助伴損伏復次具縛者所有心起。若樂俱行或苦俱行。或不苦不樂俱行。此一切心。皆樂種子。苦種子。不苦不樂種子之所隨逐。若起善心或染污心或無記心。此一切心。皆善種子染污種子無記種子之所隨逐。又諸有學不具縛者所有心生。若世間善心或出世心。或染污心或無記心。此一切心。皆為一切修道所斷煩惱種子之所隨逐。由未斷故有時得生。亦為所余諸法種子之所隨逐。又諸無學一切煩惱已永斷者所有心生。若世間善心。若出世心。若無記心。此一切心。皆已永離染法種子。但為一切善無記法種子隨逐相續而生。復次此所建立種子道理。當知且依未建立阿賴耶識聖教而說。若已建立阿賴耶識。當知略說諸法種子。一切皆依阿賴耶識。又彼諸法若未永斷。若非所斷。隨其所應所有種子隨逐應知問如世尊言。我說阿羅漢芻于四種增上心法現法安樂住中隨一而退。若彼一切染污種子皆已永害。雲何復起下地煩惱。若不復起彼雲何退。答退有二種。一者斷退。二者住退。言斷退者唯是異生。言住退者。是諸聖者亦是異生。若世間道斷諸煩惱復起現前。當知爾時斷退故退。亦是住退。若出世道斷煩惱已心營世務。不專修習如理作意。由此不能于其中間。現法樂住數起現前如先所得後亦如是。然其下地已斷煩惱不復現前。如是名為住退故退。非是斷退。又若已斷一切煩惱成阿羅漢。而彼一切染法種子未永害者。雲何名為心善解脫阿羅漢果諸漏永盡。若已永害。于相續中永無一切染法種子。尚不應起不正思惟。況諸煩惱。是故當知由出世道斷煩惱者。定無有退

    攝決擇分中五識身相應地意地之二

    復次雲何等無間緣。謂此諸心心所無間。彼諸心心所生。說此為彼等無間緣。若此六識為彼六識等無間緣。即施設此名為意根。亦名意處亦名意界。雲何所緣緣。謂五識身以色等五境。如其次第為所緣緣。若意識以一切內外十二處為所緣緣雲何增上緣。謂眼等處為眼識等俱生增上緣。若作意于所緣境。為諸識引發增上緣。若諸心心所。展轉互為俱生增上緣。若淨不淨業。與後愛非愛果及異熟果為先所作增上緣。若田糞水等。與諸苗稼為成辦增上緣。若彼彼工巧智。與彼彼世間工巧業處為工業增上緣復次是四緣中。因緣一種望所生法能為生因。余三種緣望所生法。當知但為方便因。是故彼彼諸行生。方便緣現在前時。彼彼諸行種子便能生起彼彼諸行。是故諸行無有同時頓生起義。當知依止如是四緣建立十因。如菩薩地等中已說問如世尊言。過去諸行為緣生意。未來諸行為緣生意。過去未來諸行非有。何故世尊宣說彼行為緣生意。若意亦緣非有事境而得生者。雲何不違微妙言說。如世尊言。由二種緣諸識得生。何等為二。謂眼及色。如是廣說乃至意法。答由能執持諸五識身所不行義故。佛世尊假說名法。是故說言緣意及法意識得生。問何因緣故知佛世尊有是密意。答由彼意識亦緣去來識為境界世現可得。非彼境識法處所攝。又有性者安立有義能持有義。若無性者安立無義能持無義。故皆名法。由彼意識于有性義。若由此義而得安立。即以此義起識了別。于無性義。若由此義而得安立。即以此義起識了別。若于二種不由二義起了別者。不應說意緣一切義取一切義。設作是說。便應違害自悉彈多。又不應言如其所有非有亦爾。是如理說。是故意識如去來事非實有相。緣彼為境。由此故知意識亦緣非有為境復有廣大言論道理。由此證知有緣無識。謂如世尊微妙言說。若內若外及二中間都無有我。此我無性非有為攝非無為攝。共相觀識非不緣彼境界而轉。此名第一言論道理。又于色香味觸。如是如是生起變異。所安立中施設飲食車乘衣服嚴具室宅軍林等事。此飲食等離色香等都無所有。此無有性非有為攝非無為攝。自相觀識非不緣彼境界而轉。是名第二言論道理。又撥一切都無所有邪見。謂無施無愛亦無祠祀。廣說如前。若施愛祠等無性是有。即如是見應非邪見。何以故。彼如實見如實說故。此若是無諸邪見者。緣此境界識應不轉。是名第三言論道理。又諸行中無常無恆無不變易。此諸行中常恆不變無性。非有為攝非無為攝。共相觀識非不緣此境界而轉。若緣此境識不轉者。便于諸行常恆不變無性之中。不能如實智慧觀察。若不觀察應不生厭。若不生厭應不離欲。若不離欲應無解脫。若無解脫應無永盡究竟涅��。若有此理。一切有情應皆究竟隨逐雜染無出離期。是名第四言論道理。又未來行尚無有生。何況有滅。然聖弟子于未來行非不隨觀生滅而住。是名第五言論道理。由此證有緣無意識。復有所余如是種類言論道理。證成定有緣無之識。如應當知問如世尊言。有過去業。若過去業體是無者。不應今時有一領納有損害受。或復不應有一領納無損害受。此何密意。答過去生中淨不淨業已起已滅。能感當來愛不愛果。此業種子攝受燻習。于行相續展轉不斷。世尊為顯如是相續。是故說言有過去業。又佛世尊觀二義故作如是說。一為遮止不平等因論者意故。顯此道理。謂彼妄見從大自在帝釋梵王自性丈夫及所余等。一切有情淨不淨轉。二為遮止一切無因論者意故。顯此道理。謂彼妄見都無有因一切有情淨不淨轉問如世尊言。有過去行。于彼行中我具多聞聖弟子眾無顧戀住。有未來行。于彼行中我具多聞聖弟子眾無希望住。此何密意。答過去諸行與果故有。未來諸行攝因故有。所以者何。現在諸行三相所顯。一是過去果性故。二是未來因性故。三自相相續不斷故。為顯此理故佛世尊說如是言。又觀二義故作是說。一為遮斷于去來法實有執故。顯此道理。謂若去來諸行性相是實有者。不應由彼去來之性說言是有。二為遮斷撥無執故。顯此道理。謂彼妄計如去來世現在亦爾都無所有。問如世尊言。有過去界有未來界有現在界。此何密意。答若已與果種子相續。名過去界。若未與果當來種子相續。名未來界。若未與果現在種子相續。名現在界。當知此中如是密意。若芻等于如是種子相續中而得善巧。名于彼彼一切法中證得無量種種自性諸界善巧復次雲何應知生老住無常離色等蘊無別實有。謂已遮未來諸行實有性。當知亦遮生實有性。所以者何。未來世生自無所有。雲何能生所余諸行。亦非現在生能生現在諸行。由此生相有差別名。所謂諸行若生若起。若現在性。離此差別生之異相定不可得。諸聰慧者不應說言。即由現在令彼諸行成現在性。所以者何。若作是說。生生諸行。當知義顯即現在性能成現在。又一切法各各別有自種子因。何須計有異生能生。又此生相為即諸行生耶。為是諸行生因耶。若即諸行生者。計此生相能生諸行由有生故諸行得生。不應道理。若是諸行生因者。諸行生時于一一行便有二生。謂生能生。不應道理。如生如是。老住無常由此道理如應當知。故知生等于諸行中假施設。有由有因故諸行非本自相始起說名為生。後起諸行與前差別說名為老。即彼諸行生位暫停說名為住。生剎那後諸行相盡說名為滅。亦名無常問若有為法。生老住滅四有為相具足可得。何故世尊但說三種。一生。二滅。三住異性。答由一切行三世所顯故。從未來世本無而生。是故世尊由未來世于有為法。說生有為相。彼既生已落謝過去。是故世尊由過去世于有為法。說滅有為相。現在世法二相所顯。謂住及異。所以者何。唯現在時有住可得。前後變異亦唯現在。是故世尊由現在世于有為法。總說住異為一有為相問佛聖弟子應觀有為具足三相。何故但說聖弟子眾于諸蘊中隨觀生滅而住。不說隨觀住異性耶。答生及住異俱生所顯。是故二相合為一分建立生品。即說隨觀一生相住。于第二分建立滅品。即說隨觀一滅相住。又若由此相起厭思惟。今于此中但說此相。謂于諸行中觀無常相。能起厭患離欲解脫。故但思惟無常性相。無常性相本無今有。有已還無所顯。本無今有。是名為生。有已還無是名為滅復次生差別有多種。謂剎那生。相續生。增長生。心差別生。不可愛生。可愛生。下劣生。處中生。勝妙生。有上生。無上生。此中諸行剎那剎那新新而起。名剎那生。若具諸結或不具結。從彼彼有情聚沒往彼彼有情聚。諸蘊續生名相續生若從嬰孩童子等位。乃至往趣衰老等位。名增長生。若緣彼彼境界。于彼彼晝夜彼彼剎那臘縛牟呼栗多等位。數數遷謝非一眾多種種心起。或樂相應或苦相應。或不苦不樂相應。或有貪心或離貪心。廣說乃至或善解脫心或不善解脫心。如是名為心差別生。若那落迦傍生餓鬼苦趣中生。如是名為非可愛生。若于人天樂趣中生。名可愛生。若于下劣欲界中生。名下劣生。若于處中色界中生。名處中生。若于勝妙無色界生。名勝妙生。復有差別。謂最初入胎者。名下劣生。中二入胎者。名處中生。最後入胎者。名勝妙生。復有差別。謂染污法及染污果生。名下劣生。若諸善法及善果生。名勝妙生。除善不善果無記法。所余無記法生名處中生。若依墮界生說。始從欲界乃至無所有處生。名有上生。非想非非想處生。名無上生。若依墮續生剎那相續生說。除阿羅漢等最後終位。所有諸蘊余一切位所有行生。名有上生。若阿羅漢等最後終位所有行生。名無上生復次老差別當知亦有多種。所謂身老心老壽老。變壞老自體轉變老。此中衰變等乃至身壞。廣說如經。是名身老。若樂受相應心變。苦受相應心轉。或善心變。染污心轉。或于可愛事中希望心變。希望不果心轉。是名心老。若于彼彼晝夜彼彼剎那臘縛牟呼栗多等位。數數遷謝壽量損少。漸漸轉減乃至都盡。是名盡老。若諸富貴興盛退失。無病色力充悅等變。名變壞老。若從善趣增盛聚中自體沒已。往于惡趣下劣聚中。自體生起。名自體轉變老。復有一老為緣。能成如上所說一切種老。所謂諸行剎那剎那轉異性老復次住差別當知亦有多種。謂剎那住。相續住。緣相續住。不散亂住。立軌範住。若已生諸行生時暫停。名剎那住。若諸眾生于彼彼處彼彼自體。由彼彼食為依止故。乃至壽住。外器世間大劫量住。名相續住。若樂受苦受不苦不樂受。若善不善無記法等。乃至各別緣現在前爾所時住。是名緣相續住。若諸定心由三摩地正起現前。名不散亂住。若于彼彼異方異域。國城村邏。王都王宮。若執理家商估邑義諸大眾中。古昔軌範建立隨轉。如是名為立軌範住復次無常差別當知亦有多種。謂壞滅無常。生起無常。變易無常。散壞無常。當有無常。現墮無常。若一切行生已尋滅。名壞滅無常。若一切行本無今有。名生起無常。若可愛諸行異相行起。名變易無常。若不變壞可愛眾具及增上位離散退失。名散壞無常。即四無常在未來時。名當有無常。即現在世正現前時。名現墮無常。若受用欲塵多放逸者。但能思惟變易無常散壞無常現墮無常。廣起悲嘆愁憒憂悴。然于諸行不能厭離。若諸外道即于如是諸無常性。多起思惟。少能方便厭患離欲。但于諸行一分厭離不能究竟。若聖弟子圓滿思惟諸無常性。于一切行究竟厭患乃至解脫復次雲何得獲成就。謂若略說。生緣攝受增盛之因說名為得。由此道理當知得是假有。若言得是實有。此為是諸行生因。為是諸法不離散因。若是諸行生因者。若從先來未得此法。此既無有生因之得。應常不生。由此亦應畢竟不得。若是諸法不離散因者。一切善不善無記法得既俱有。彼雖相違應頓現行。是故二種俱不應理。又生因者。所謂各別緣所攝受諸法自種。不離散因者。謂由余緣現在前故余緣離散。若于引發緣中勢力自在假立為得。以此自在為依止故。所有士夫補特伽羅。雖彼彼法已起已滅。若欲希彼復現在前。便能速疾引發諸緣令得生起。是故亦說此名為得。當知此得略有三種。一種子成就。二自在成就。三現行成就。若所有染污法諸無記法生得。善法不由功用而現行者。彼諸種子若未為奢摩他之所損伏。若未為聖道之所永害。若不為邪見損伏諸善如斷善根者。如是名為種子成就。所以者何。乃至此種子未被損伏。未被永害。爾時彼染污等法。若現行若不現行皆說名成就。故若加行所生善法。及一分無記法生緣所攝受增盛因種子。名自在成就。若現在諸法自相現前轉。名現行成就復次雲何命根。謂由先業于彼彼處。所生自體所有住時限量勢分。說名為壽生氣命根。此復多種差別。謂定不定。隨轉不隨轉。若少若多。若有邊際若無邊際。若自勢力轉若非自勢力轉。除贍部洲人壽分量。所余生處壽量決定。此贍部洲或時壽命廣無有量。或時短促壽量不定。北拘盧洲人壽量隨轉。如決定量畢竟隨轉。無中夭故。余一切處名不隨轉。贍部洲人十歲時壽名為少壽。傍生一分亦名少壽。所以者何。一分傍生或一日夜壽量可得。或有一分若二若三。乃至極多十日十夜壽量可得。非想非非想處受生有情。名為多壽。經于八萬大劫數故。阿羅漢等名有邊際壽。若諸有學于現法中定般涅��。若諸異生住最後有。亦名有邊際壽。當知所余壽無邊際。若阿羅漢等若諸如來若諸菩薩。于壽行中延促自在所有命根。名自勢力轉。當知所余名非自勢力轉復次雲何眾同分。謂若略說。于彼彼處受生有情。同界同趣同生同類位性形等。由彼彼分互相似性。是名眾同分。亦名有情同分。此中或有有情由界同分說名同分。謂同生一界。或有有情由趣同分說名同分。謂同生一趣。或有有情由生同分說名同分。謂同生一生。或有有情由類同分說名同分。謂同一種類。或有有情由分位體性容色形貌音聲覆蔽養命同分說名同分。或有有情由過失功德同分說名同分。如殺生者望殺生者。廣說乃至諸邪見者望邪見者。離殺生者望離殺生者。乃至正見者望正見者。從預流者乃至阿羅漢獨覺望預流等。菩薩望菩薩。如來望如來。如是更互說名同分復次雲何異生性。謂三界見所斷法種子。唯未永害量名異生性。此復略有四種。一無般涅��法種性所攝。二聲聞種性之所隨逐。三獨覺種性之所隨逐。四如來種性之所隨逐。復次雲何和合。謂能生彼彼諸法諸因諸緣。總略為一說名和合。即此亦名同事因。又此差別者。或有領受和合。謂六處緣觸。或色等緣或作意等緣。或觸緣受。或有引生後有和合。謂無明緣行等。受緣愛愛緣取。廣說乃至生緣老死。或有六處住和合。謂四食及命根。或有工巧處成辦和合。謂工巧智及彼相應業具士夫作用。或有清淨和合。謂十二種無雜集會。即自他圓滿等。又有世俗和合。謂諸有情依等意樂增上力故互不相違。無諍無訟亦不乖離復次雲何名身。謂依諸法自性施設自相施設。由遍分別為隨言說唯建立想。是謂名身。雲何句身。謂即依彼自相施設所有諸法差別施設。建立功德過失雜染清淨戲論。是謂句身。雲何文身。謂名身句身所依止性所有字身。是謂文身。又于一切所知所詮事中。極略相是文。若中是名。若廣是句。若唯依文但可了達音韻而已。不能了達所有事義。若依止名。便能了達彼彼諸法自性自相。亦能了達所有音韻。不能了達所簡擇法深廣差別。若依止句。當知一切皆能了達。又此名句文身。當知依五明處分別建立。所謂內明。因明。聲明。醫方明。世間工巧事業處明復次雲何流轉。謂諸行因果相續不斷性。是謂流轉。又此流轉差別多種。或有種子流轉。謂有種子不現前諸法。或有自在勢力流轉。謂被損種子現行諸法。或有種果流轉。謂有種子種不被損現行諸法。或有名流流轉。謂四非色蘊。或有色流流轉。謂諸內外十有色處及與法處所攝諸色。又有欲界流流轉。謂欲纏諸行。又有色界流流轉。謂色纏諸行。又有無色流流轉。謂無色纏諸行。又有樂流流轉。謂樂受及彼所依處。如是苦流流轉不苦不樂流流轉當知亦爾。又有善流流轉。謂諸善行。又有不善流流轉。謂諸不善行。又有無記流流轉。謂諸無記行。又有順流流轉。謂順緣起。又有逆流流轉。謂逆緣起復次雲何定異。謂無始時來種種因果決定差別無雜亂性。如來出世若不出世。諸法法爾。又此定異差別多種。或有流轉還滅定異。謂順逆緣起。或有一切法定異。謂一切法十二處攝無過無增。或有領受定異。謂一切受三受所攝無過無增。或有住定異。謂一切內分乃至壽量。一切外分經大劫住。或有形量定異。謂諸有情于彼彼有色生處。所受生身形量決定。及諸外分四大洲等形量決定復次雲何相應。謂彼彼諸法為等言說為等建立為等開解諸勝方便。是謂相應。又此相應差別分別有四道理。謂觀待道理。作用道理。因成道理。法爾道理。此諸道理當知如聲聞地等已廣分別復次雲何勢速。謂諸行生滅相應速運轉性。是謂勢速。又此勢速差別多種。或有諸行流轉勢速。謂諸行生滅性。或有地行有情輕健勢速。謂人象馬等。或有空行有情勢速。謂諸飛禽空行藥叉及諸天等。或有言音勢速。謂詞韻捷利。或有流潤勢速。謂江河等迅速流注。或有燒然勢速。謂火焚燎猛焰飆轉。或有引發勢速。謂放箭轉丸等。或有智慧勢速。謂修觀者簡擇所知迅速慧性。或有神通勢速。謂大神通者所有運身意勢等速疾神通復次雲何次第。謂于各別行相續中。前後次第一一隨轉。是謂次第。又此次第差別多種。或有流轉次第。謂無明緣行。廣說乃至生緣老死。或有還滅次第。謂無明滅故行滅。乃至生滅故老死滅。或有在家出家行住次第。謂陵旦而起澡飾其身。被帶衣服修營事業。調暢沐浴涂飾香。習近食飲方乃寢息。是在家者行住次第。若整衣服為乞食故入聚落等巡次而行。受如法食還出安坐。食訖澡手蕩缽洗足。入空閑室讀誦經典如理思惟。晝則宴坐經行。淨修其心斷滅諸障。至夜中分少當寢息。于夜後分速復還起。整服治身歸所習業。是出家者行住次第。或入僧中隨其長幼修和敬業。敷設床座次第受籌分其臥具。處所利養及營事業。或有增長次第。謂嬰孩童子等八位次第生起。或有現觀次第。謂于苦等四聖諦中次第現觀。或有入定次第。謂次第入九次第定。或有修學次第。謂增上戒學為依。次生增上心學。增上心學為依。後生增上慧學復次雲何時。謂由日輪出沒增上力故。安立顯示時節差別。又由諸行生滅增上力故。安立顯示世位差別。總說名時。此時差別復有多種。謂時年月半月晝夜剎那臘縛牟呼栗多等位。及與過去未來現在復次雲何數。謂安立顯示各別事物。計算數量差別。是名為數。此數差別復有多種。謂一數二數。從此已去皆名多數。又數邊際名阿僧企耶。自此已去一切算數所不能轉。是故數之邊際名不可數復次種子雲何非析諸行別有實物名為種子。亦非余處。然即諸行如是種性如是等生如是安布。名為種子亦名為果。當知此中果與種子不相雜亂。何以故。若望過去諸行即此名果。若望未來諸行即此名種子。如是若時望彼名為種子。非于爾時即名為果。若時望彼名果。非于爾時即名種子。是故當知種子與果不相雜亂。譬如谷麥等物所有芽睫葉等種子。于彼物中磨搗分析求異種子了不可得。亦非余處。然諸大種。如是種性如是等生如是安布。即谷麥等物能為彼緣令彼得生。說名種子。當知此中道理亦爾問前已說損伏染法種子。善法種子損伏雲何。答若常殷重習善。相違諸染污法。是初損伏。若執取邪見多習邪見如諸外道。是第二損伏。若多修習邪見誹謗。如斷善根者。是第三損伏。若能永害染法種子。如前已說。是第四損伏復次若略說一切種子。當知有九種。一已與果。二未與果。三果正現前。四果不現前。五軟品。六中品。七上品。八被損伏。九不被損伏。若已與果。此名果正現前。若果正現前。此名已與果。若未與果。此名果不現前。若果不現前。此名未與果。若住本性。名軟品。若修若練善不善法未到究竟。名中品。若修若練已到究竟。名上品。損及不損如前應知復次我當略說安立種子。雲何略說安立種子。謂于阿賴耶識中。一切諸法遍計自性妄執習氣。是名安立種子。然此習氣是實物有。是世俗有。望彼諸法不可定說異不異相。猶如真如。即此亦名遍行粗重。問若此習氣攝一切種子。復名遍行粗重者。諸出世間法從何種子生。若言粗重自性種子為種子生。不應道理。答諸出世間法從真如所緣緣種子生。非彼習氣積集種子所生。問若非習氣積集種子所生者。何因緣故建立三種般涅��法種性差別補特伽羅。及建立不般涅��法種性補特伽羅。所以者何。一切皆有真如所緣緣故。答由有障無障差別故。若于通達真如所緣緣中。有畢竟障種子者。建立為不般涅��法種性補特伽羅。若不爾者。建立為般涅��法種性補特伽羅。若有畢竟所知障種子布在所依。非煩惱障種子者。于彼一分建立聲聞種性補特伽羅。一分建立獨覺種性補特伽羅。若不爾者。建立如來種性補特伽羅。是故無過。若出世間諸法生已即便隨轉。當知由轉依力所任持故。然此轉依與阿賴耶識互相違反。對治阿賴耶識。名無漏界離諸戲論

    攝決擇分中五識身相應地意地之三

    復次雲何表業。謂略有三種。一染污。二善。三無記。若于身語意十不善業道。不離現行增上力故。所有身語表業。名染污表業。若即于彼誓受遠離。所有身語表業。名善表業。若諸威儀路工巧處一分所有身語表業。名無記表業。若有不欲表示于他。唯自起心內意思擇不說語言。但發善染污無記法現行意表業。名意表業。此中唯有身余處滅于余處生或即此處唯變異生。名身表業。唯有語音名語表業。唯有發起心造作思名意表業。何以故。由一切行皆剎那故。從其余方徙至余方。不應道理。又離唯諸行生余實作用由眼耳。意皆不可得。是故當知一切表業皆是假有。復次若有生不律儀家有所了別自發期心。謂我當以此活命事而自活命。又于此活命事重復起心欲樂忍可。爾時說名不律儀者。由不律儀所攝故。極重不如理作意。損害心所攝故。但成廣大諸不善根。然未成就殺生所生。及余不善業道所生諸不善業。乃至所期事未現行。後若現行。若少若多隨其所應。更復成就諸不善業。如生不律儀家如是。隨是何人。隨由何事起決猛心。廣說應知。此人乃至不律儀思未舍已來。常得說名不律儀者。于日日分彼不善思廣積集故。彼不善業多現行故。當知非福運運增長復次此邪惡願思。恆與不信懈怠忘念散亂惡慧俱行。能受彼業能發彼業。從此已後由種子故及現行故。處相續中現在轉時名不律儀者。乃至由舍因緣未舍未棄。此中若于惡業後不愛果。不信不解亦不隨入。是名不信。若隨所欲于彼惡業喜樂而轉。不能勤勵息滅彼業。是名懈怠。若與過失相應。于有罪法不能如實明記有罪。是名忘念。若散亂染污心相續不安住轉。是名散亂。若顛倒心相續而轉。于諸過失見勝功德。是名惡慧。由惡尸羅增上力故。所有不善思俱行不善不信等現在轉時。名惡戒者。若與此相違。如其所應當知得有律儀。隨轉差別者。謂有堪受律儀方可得受。此中或有由他由自而受律儀。或復有一唯自然受。除芻律儀。何以故。由芻律儀非一切堪受故。若芻律儀。非要從他受者。若堪出家若不堪出家。但欲出家者。便應一切隨其所欲自然出家。如是聖教便無。軌範亦無。善說法毗柰耶而可了知。是故芻律儀無有自然受義問若除芻律儀。所余律儀有自然受者。何因緣故復從他受。答由有二種遠離惡戒受隨護支。所謂慚愧。若于他處及于自處現行罪時深生羞恥。如是于離惡戒受隨護支。乃能具受。故從他受。若有慚正現前必亦有愧。非有愧者必定有慚。是故慚法最為強勝。若有如自所受而深護持。當知所生福德等無差別。又若起心往趣師所殷勤勸請。方便發起禮敬等業。以正威儀在師前住。又以語言表宣所欲造作勝義。是名身表語表業。意表業者。謂二前行。若自然受者唯有意表業。若遠離思與不律儀相違。由遠離增上力故與五根俱行說名律儀。復次當知由百行所攝而受律儀。謂于十種不善業道少分離殺。乃至少分遠離邪見。是名初十行。若多分離殺生。乃至多分離邪見。是名第二十行。若全分離殺生。乃至全分離邪見。是名第三十行。若少時離殺生乃至離邪見。謂或一日一夜。或半月一月。或至一年。是名第四十行。若多時離殺生乃至離邪見。謂過一年不至命終。是名第五十行。若盡壽離殺生乃至離邪見。是名第六十行。若自離殺生乃至離邪見。是名第七十行。若于此事勸進他人。是名第八十行。若即于彼以無量門稱揚贊述。是名第九十行。若見離殺生者乃至離邪見者。深心慶悅生大歡喜。是名第十十行。如是十十行總說為百行。所生福量當知亦爾復次律儀當知略有八種。一能起律儀。二攝受律儀。三防護律儀。四還引律儀。五下品律儀。六中品律儀。七上品律儀。八清淨律儀。若未正受先作是心我當定受。如是遠離。是名能起律儀。若正攝受遠離戒時。名攝受律儀。從是已後此遠離思五根攝受增上力故。恆與彼種子俱行。于時時間亦與現行俱行。即由五根所攝善思。如先所受律儀防護而轉。由此思故或因親近惡友。或因煩惱增多。隨所生起惡現行欲。即便慚羞速能舍離。勿彼令我違越所受當墮惡趣。是名防護律儀。若時失念諸惡現行。即便速疾令念安住。自懇自責發露所犯蠲除憂悔。後堅守護所受律儀。是名還引律儀。若于殺等諸惡業道。少分遠離少時遠離。唯自遠離不勸進他。不無量門稱揚贊述。亦不見彼諸同法者深心慶悅多生歡喜。是名下品律儀。若于諸惡多分遠離多時遠離不至命終。自能遠離亦勸進他。然于遠離不以無量門稱揚贊述。見同法者不深心慶悅生大歡喜。是名中品律儀。若于諸惡一切分一切時自能遠離亦勸進他。以無量門稱揚贊述。見同法者深心慶悅生大歡喜。是名上品律儀。若即于此所受律儀能無缺犯以為依止修無悔等。乃至具足入初靜慮。由奢摩他能損伏力。損伏一切犯戒種子。是名靜慮律儀。如初靜慮如是。第二第三第四靜慮當知亦爾。此中差別者。由遠分對治所攝奢摩他道轉深。損伏惡戒種子。當知此名初清淨力所引清淨律儀。若即于此尸羅律儀無有缺犯。又復依止靜慮律儀。入諦現觀得不還果。爾時一切惡戒種子皆悉永害。若依未至定證得初果。爾時一切能往惡趣惡戒種子皆悉永害。此即名為聖所愛戒。當知此名第二清淨力所引清淨律儀。即此亦名無漏律儀。此無漏律儀若得阿羅漢果時。但由能治清淨勝故勝。不由所治斷勝故勝。如是八種總立唯三。一受律儀。二持律儀。三清淨律儀。前二是受。防護還引是持。下中上三通受持二。靜慮無漏是清淨攝問何故世尊建立芻近事近住三種律儀。答由三因故。謂佛所化有三種類。或有能行離惡行行及離欲行。或有能行離惡行行非離欲行。或不能行離惡行行及離欲行。依初所化類建立芻律儀。依第二所化類建立近事律儀。何以故。非居家迫迮現處塵俗。而能一向相續圓滿護眾學處。依第三所化類建立近住律儀。何以故。由此不能究竟行俱離行。但當勸進攝受。二因勿彼自謂重擔所鎮。謂前三支修離惡行。其後四支修離欲行。離非梵行俱修二種問芻近事近住律儀。當知各由幾支所攝。答芻律儀四支所攝。何等為四。一受具足支。二受隨法學處支。三隨護他心支。四隨護如所受學處支。若作表白第四羯磨。及略攝受。隨粗學處。是名受具足支。由具此支故。名初芻具芻戒。自此以後于毗奈耶別解脫中所有隨順芻尸羅。若彼所引眾多學處。于彼一切守護奉行。由此得名守護別解脫律儀者。是名受隨法學處支。由成就此二支者所有軌範具足所行具足。是名隨護他心支。軌範具足所行具足。如聲聞地已說。若于微細罪中深見怖畏。于所受學諸學處中能不毀犯。設犯能出。謂由深見怖畏及聰睿故。是名隨護如所受學處支。近事律儀由三支所攝。何等為三。一受遠離最勝損他事支。二違越所受重修行支。三不越所受支。若永遠離損害他命損壞他財損他妻妾。是名初支遠離妄語。是第二支。遠離諸酒眾放逸處。是第三支。略說近住律儀。由五支所攝。何等為五。一受遠離損害他支。二受遠離損害自他支。三違越所受重修行支。四不越所受正念住支。五不壞正念支。若能遠離損害他命損壞他財。是名初支。離非梵行。是第二支。所以者何。由離此者不染習自妻妾故不自損害。亦不染習他妻妾故不損害他。遠離妄語是第三支。除離諸酒眾放逸處離余三處。是第四支。何以故。由歌舞伎樂涂冠香升高大床非時飲食常所串習。若遠離彼數數自憶。我今安住決定齋戒。于一切持堅守正念。遠離諸酒眾放逸處。是第五支。何以故。彼雖安住正憶念支。謂我今住決定齋戒。若為諸酒所醉便發狂亂不自在轉。今于此中若芻尼律儀。若正學勤策勤策女律儀。皆在出家品所攝故。當知攝屬芻律儀。若近事女律儀墮在家品故。相似學所顯故。當知攝屬近事律儀。問何故世尊于芻律儀中。制立芻勤策二眾律儀。于芻尼律儀中制立芻尼正學勤策女三眾律儀。答由彼母邑多煩惱故。令漸受學芻尼律儀。若于勤策女少分學處深生喜樂。次應授彼正學所有學處。若于正學多分學處深生愛樂。不應率爾授彼具足。必更二年久處習學。若深愛樂然後當授彼具足戒。如是長時于少學處積修學已。次方有力能受廣大眾多學處。然後于芻尼律儀能具修學。問何故于勤策律儀中增離金銀。非于近住律儀耶。答由彼勤策在出家眾攝。夫出家者于二種處極非淨妙。一者墮欲樂邊。嬉戲嚴身所行所受皆隨所樂。二者蓄積財寶。為除斷初非淨妙處。施設遠離歌舞伎樂乃至非時而食。為斷第二非淨妙處。施設遠離執受金銀。由彼金銀一切財寶之根本故。又最勝故。問何故于勤策律儀中。遠離歌舞伎樂及涂冠香。制立二支。于近住律儀中合為一支耶。答諸在家者于此處所非不如法。諸出家者極不如法。是故于在家者就輕總制為一學處。雲何令彼若暫違犯尋自懇責合一發露不由二種。諸出家者于此一處就重別制以為兩支。雲何令彼若起違犯便自懇責二種發露不但由一問何故不許扇搋迦半擇迦出家及受具足戒耶。答由此二種若置芻眾中便參女過。若置芻尼眾中因摩觸等便參男過。由不應與二眾共居。是故不許此類出家及受具足。又由此二煩惱多故。性煩惱障極覆障故。不能發起如是思擇。彼尚不能思擇。思擇令其戒蘊清淨現行。何況當證勝過人法。是故不許彼類出家及受具戒。又彼眾中好人難得亦難觀察。問何故此二雖受歸依亦能隨受諸近事男所有學處。而不得名近事男耶。答近事男者。名能親近承事芻芻尼眾。彼雖能護所受律儀。而不應數親近承事芻芻尼眾。芻芻尼等亦復不應親近攝受若摩若觸。如是種類又亦不應如近事男而相親善。是故彼類不得名近事男。然其受護所有學處。當知福德等無差別。復次雲何非律儀非不律儀。謂除如先所說律儀不律儀業。所有善不善等身語意業。當知一切皆是非律儀非不律儀業所攝。問諸有律儀若由自受。若由他受。若從他受若自然受。如是所受律儀所獲福德。為有勝劣差別不耶。答若等心受亦如是持。當知無有差別。問由幾因緣雖樂欲受芻律儀。而不應授。答芻律儀略由六因。一意樂損害。二依止損害。三男形損害。四白法損害五系屬于他六為護他故。若有為王之所逼錄。或為強賊之所逼錄。或為債主之所逼迫。或由怖畏之所逼迫。或畏不活。彼如是思我處居家難可存活。是諸芻活命甚易。我今應往芻眾中。詐現自身與彼同法易當活命。彼由如是諂詐意樂既出家已。雖懷恐怖守護奉行隨一學處。勿諸芻與我同止。知我犯戒便當驅擯。然彼意樂被損害故。不名出家受具足戒。如是名為意樂損害。若復有人作如是思。我處居家難可活命。要當出家方易存濟。如諸芻所修梵行我亦如是。乃至命終當修梵行。如是出家者不名意樂損害。雖非純淨非不說名出家受具。若有身帶癰腫等疾。如遮法中所說病狀。如是名為依止損害。由彼依止被損害故。雖復出家然無力能供事師長。彼由如是無力能故。所受師長同梵行者供事之業。及受純信施主衣服飲食等淨信施物。此之二種淨信所施。彼極難消不應受用。令彼退減諸善法故。是故依止被損害者。不應出家受具足戒。若扇搋迦及半擇迦。名男形損害。不應出家受具足戒。當知因緣如前已說。又半擇迦略有三種。一全分半擇迦。二一分半擇迦。三損害半擇迦。若有生便不成男根。是名全分半擇迦。若有半月起男勢用。或有被他于己為過。或復見他行非梵行男勢方起。是名一分半擇迦。若被刀等之所損害。或為病藥若火咒等之所損害。先得男根今被斷壞。既斷壞已男勢不轉。是名損害半擇迦。初半擇迦名半擇迦亦扇搋迦。第二唯半擇迦非扇搋迦。第三若不被他于己為過。唯扇搋迦非半擇迦。若有被他于己為過。名半擇迦亦扇搋迦。若造無間業污芻尼。外道賊住若別異住若不共住。是名白法損害。不應為授具足戒。所以者何。彼由上品無慚無愧極垢染法。令慚愧等所有白法極成劣薄。若諸王臣若王所惡。若有造作王不宜業。若被債主之所拘執。若他僕隸若他劫引若他所得若有諍訟。若為父母所不開許。是名系屬于他。不應為授具戒。若變化者為護他故不應為授具戒。所以者何。或有龍等為受法故自化己身為芻像求受具戒。若便為彼授具戒者。彼睡眠時便復本形。既睡悟已作芻像假想芻。若守園者若近事男。率爾往趣見彼身形如是變已。便于一切真芻所起憎惡心。謂諸芻皆非人類。誰能敬事施彼衣食。勿令他人得此惡見。是故為隨護他。不應為彼受具足戒。由此六因不應授彼芻律儀。又除闕減能作羯磨。阿遮利耶鄔波拖耶住清淨戒圓滿僧眾。問由幾因緣不應授彼近事男律儀。答略由二因。一意樂損害故。二男形損害故。若意樂損害者。當知一切不應為受。若男形損害者。或有為受。然不得說名近事男。不說因緣前已具辯。若近住律儀。當知唯由意樂損害不應為受。何以故。或有隨他轉故。或有為得財利恭敬詐稱。欲受近住律儀。然彼實無求受意樂。當知是名意樂損害。若無如所說不應受因緣。當知應受如前所說所有律儀問有幾因緣芻律儀受已還舍。答或由舍所學處故。或由犯根本罪故。或由形沒二形生故。或由善根斷故。或由棄舍眾同分故。芻律儀受已還舍。若正法毀壞正法隱沒。雖無新受芻律儀。先已受得當知不舍。所以者何。由于爾時穢劫正起。無一有情不損意樂能受具戒。況當有證沙門果者。若近事男律儀。當知由起不同分心故。善根斷故。棄舍眾同分故。受已還舍。若正法隱沒時。如芻律儀道理。當知近事男律儀亦爾。若近住律儀。當知由日出已後。或由發起不同分心。或于中間舍眾同分。雖已受得必復還舍復次雲何無想定。謂已離遍淨貪未離上貪。由出離想作意為先故。諸心心所唯滅靜唯不轉。是名無想定。此是假有非實物有。當知差別略有三種。一下品修。二中品修。三上品修。若下品修者。于現法退不能速疾還引現前。若生無想有情。天中所得依身。不甚清淨。威光赫奕形色廣大如余天眾。定當中夭。若中品修者。雖現法退。然能速疾還引現前。若生無想有情。天中所感依身。雖甚清淨光明赫奕形色廣大。然不究竟最極清淨。雖有中夭而不決定。若上品修者。必無有退。若生無想有情。天中所感依身。甚為清淨威光赫奕形色廣大。又到究竟最極清淨必無中夭。窮滿壽量後方殞沒復次若由此因此緣。所有生得心心所滅。是名無想復次雲何滅盡定。謂已離無所有處貪未離上貪。或復已離由止息想作意為先故。諸心心所唯滅靜唯不轉。是名滅盡定。此定唯能滅靜轉識。不能滅靜阿賴耶識。當知此定亦是假有非實物有。此定差別略有三種。下品修等如前已說。若下品修者于現法退。不能速疾還引現前。中品修者雖現法退。然能速疾還引現前。上品修者畢竟不退。有學聖者能入此定。謂不還身證。無學聖者亦復能入。謂俱分解脫。前無想定非學所入亦非無學。何以故。此中無有慧現行故。此上有勝寂靜住及生故。又復此定不能證得所未證得諸勝善法。由是稽留誑幻處故復次虛空雲何。謂唯諸色非有所顯。是名虛空。所以者何。若處所行都無所得。是處方有虛空想轉。是故當知此唯假有非實物有復次雲何非擇滅。謂若余法生緣現前。余法生故余不得生。唯滅唯靜名非擇滅。諸所有法此時應生。越生時故彼于此時終不更生。是故此滅亦是假有非實物有。所以者何。此無有余自相可得故。此法種類非離系故。復于余時遇緣可生。是故非擇滅非一向決定。若學見跡。于卵濕二生北拘盧洲無想天。若女若扇搋迦若半擇迦無形二形等生。及于後有若愛若願所得非擇滅。當知一向決定。由學見跡。嘗不于後有起希願纏發生後有。唯除未無余永害愛種子故。問何因緣故名心不相應耶。答此是假想。于諸事中為起言說。于有色等二種俱非。于有見等二種俱非。如是廣說安立道理一切當知如是已說六種善巧。謂蘊善巧乃至根善巧。雲何應知是諸善巧廣建立義復次�扈弈顯br 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    自性義差別次第攝依止

    問何等是色自性。答略有十一。謂眼等十色處及法處所攝色。又總有二。謂四大種及所造色。如是一切皆變礙相問何等是受自性。答略有六種。謂依眼等六觸所生。此復二種。若色為依名身受。無色為依名心受。何以故。由前五根皆色性故。問若前五根皆是色性依眼等受名身受者。何故眼等非唯是身。答由相異故。所以者何。眼等五根展轉相異。問若眼等根其相異故非皆身相。依彼諸受由是因緣應非身受。答余有色根不離身故就彼為名。此復何過。問若不離身故無過者。意根亦爾不離身轉。依意根受應名身受。是即一切皆是身受無心受耶。答諸有色根定不離身。意即不爾故無有過。所以者何。生無色界有情意根離身而轉。是故五根所生諸受合名身受。唯依意者獨名心受。故總說二。謂身心受。又一切受皆領納相。問何等是想自性。答此亦六種。如前應知。又想有六。一有相想。二無相想。三狹小想。四廣大想。五無量想。六無所有想。又略有二。一世間想。二出世想。狹小想者。謂欲廛想。廣大想者。謂色廛想。無量想者。謂空識無邊處廛想。無所有想者。謂無所有處廛想。即此一切名有相想。無相想者。謂有頂想及一切出世間學無學想。又一切想皆等了相問何等是行自性。答此亦六種。如前應知。又此行相由五種類令心造作。一為境隨與。二為彼合會。三為彼別離。四能發雜染業。五令心自在轉。又此行相略有三種。一者善行。二不善行。三無記行。又一切行皆造作相問何等是識自性。答略有六種。所謂眼識乃至意識。是識自性差別。又識有三種。一領受差別。二采境差別。三分位差別。領受差別有三。采境差別有六。分位差別有三。如是識蘊差別總有十八自性。應知是名諸蘊自性。復次蘊義雲何。為顯何義建立諸蘊。謂所有色若去來今乃至遠近。如色乃至識亦爾。如是總略攝一切蘊。積聚義是蘊義。又由諸蘊唯有種種名性諸行。當知為顯無我性義建立諸蘊復次雲何色蘊差別。略由六種。一由事故。二由相故。三由識執不執故。四由識空不空故。五由想所行故。六由邊際故。事者。謂所有諸色皆是四大種及四大種所造。相者。略有三種。一清淨色。二清淨所取色。三意所取色。又變礙相是色共相。識執不執者。若識依執名執受色。此復雲何。謂識所托安危事同和合生長。又此為依能生諸受。與此相違非執受色。識空不空者。若識不空名同分色。由此與識等義轉故。若識空者名彼同分色。似自相續而隨轉故。想所行者。謂緣色想略有三種。一者色想。二有對想。三別異想。色想亦三。一有光影相。二據方處相。三積集住相。如是三相隨其次第。三想所行取青等相。名為色想。能取行礙名有對想。能取男女舍田等假名別異相。是名想所行差別。邊際者。謂色邊際略有二種。一墮下界。謂欲廛色。二墮中界。謂色廛色。當知此中就業增上所生諸色。說無色界無有諸色。非就勝定自在色說。何以故。由彼勝定于一切色皆得自在諸定加行令現前故。當知此色名極微細定所生色復次雲何受蘊差別。略由五種。一由事故。二由相故。三由生故。四由觀察故。五由出離故。事者。謂領納及順領納法。相者。謂自相及共相。自相有三。樂受苦受不苦不樂受。樂受壞苦故苦。苦受。苦苦故苦。不苦不樂受。行苦故苦。由此因緣諸所有受皆說名苦。是名受共相。生者。謂一切受。十六觸所生。何等十六。謂眼觸耳觸。鼻觸舌觸。身觸意觸。有對觸增語觸。順樂受觸。順苦受觸。順不苦不樂受觸。愛觸。恚觸。明觸。無明觸。非明非無明觸。由所依及所取境故。建立六觸及有對觸。由分別境故建立增語觸。由領納境故建立順樂受等觸。由染淨故建立愛恚明無明非明非無明觸。是名受生差別。觀察差別者。一切如來應正等覺出現世間。皆于諸受起八種觀。謂受有幾種。誰為受集。誰是受滅。誰是受集趣行。誰是受滅趣行。誰是受愛味。誰是受過患。誰是受出離。如是觀時如實了知受有三種。觸集故受集。應知如經分別廣說。如是八種觀察諸受。當知略顯自相。觀現法轉因觀彼滅。觀後法轉因觀彼滅。觀彼二轉因。觀彼二轉滅。因觀及清淨觀。是名觀察差別。出離者。謂初靜慮出離憂根。第二靜慮出離苦根。第三靜慮出離喜根。第四靜慮出離樂根。于無想界出離舍根。是名出離差別復次雲何想蘊差別。略由五種。一由事故。二由相故。三由顛倒故。四由無顛倒故。五由分別故。事者謂取所緣相及隨順彼法。相者。自相有六種。如前應知。等了相是共相。是名相差別。顛倒差別者。謂諸愚夫無所知曉。隨逐無明起不如理作意。于所緣境無常計常取相而轉。是名想倒。如于無常計常。如是于苦計樂于不淨計淨于無我計我。此想顛倒。諸在家者能發心倒。一分出家者能發見倒。是名顛倒差別。此想顛倒復有差別。謂于四事邪取其相是名想倒。若由如是等了相故于境貪著。是名心倒。若由如是等了相故有執著者。于顛倒事堅執忍可開示建立。是名見倒。無顛倒差別者。謂諸聰睿有所曉了。隨智慧明起如理作意。于所緣境無常知無常。苦知是苦。不淨知不淨。無我知無我。正取相轉。是名想無顛倒。心無顛倒。見無顛倒。是名無顛倒差別。分別差別者。略有五種想分別相。一境界分別。二領納分別。三假設分別。四虛妄分別。五實義分別。若于境界取隨味相。名境界分別。執取境界所生諸受。名領納分別。若于自他取如是名如是類如是姓等種種世俗言說相。名假設分別。于諸境界取顛倒相。名虛妄分別。于諸境界取無倒相。名實義分別。如是總名想蘊分別差別。復次雲何行蘊差別。亦由五相。一由境界故。二由分位故。三由雜染故。四由清淨故。五由造作故。由境界者。謂于行蘊立六思身。由分位者。謂立生等不相應行由彼生等唯有分位所顯現故。由雜染者。謂于雜染諸行建立煩惱及隨煩惱。由清淨者。謂于清淨諸行建立信等。由造作者。謂如前說五造作相為境隨與等

    攝決擇分中五識身相應地意地之四

    復次雲何識蘊差別。此亦五種應知。一由安住故。二由雜染故。三由所依故。四由住故。五由異相故雲何安住。謂習欲者欲界諸識執外色塵。名色安住。若清淨天色界諸識執內名色。名俱安住。無色界識唯執內名。名名安住。是名識安住差別雲何雜染差別。謂諸愚夫由二種門識被染污。一于現法中由受用境界門。二于後法中由生老等門。是名識雜染差別雲何所依差別。謂六所依諸識隨轉。謂依眼等六處六識身轉。如世間火依糠牛糞薪札等轉。是名識所依差別雲何住差別。謂四識住。如經言。有四依取以為所緣令識安住。謂識隨色住緣色為境。廣說如經。乃至我終不說此識往于東方乃至四維。然我唯說于現法中必離欲影寂滅寂靜清涼清淨。如是已顯經中如來所說諸識住相。從此以後我當宣說此相差別。謂此經中略顯識住及因緣相。識住因緣二種邊際。識住因緣二種寂止。當知此中若諸煩惱事。若屬彼煩惱。說名依取。應知此二亦名所緣。所緣性故有所緣故。由彼貪愛為煩惱緣。名趣所執事。由貪欲等四種身系。為發業緣名緣。所緣事彼二隨眠所隨逐故。名建立事。若諸異生補特伽羅。未得厭離對治喜愛。由所潤識能取能滿當來內身。由此展轉能取能滿。不能棄舍諸異生性。以于內身能取能滿故。于流轉中相續決定。是名為住。余住因緣如前應知。是名略說住及因緣相。有色界識有來有去。無色界識有死有生。又此二住乃至壽盡。又復此二生長增益及廣大義。如前應知。齊是名為識住邊際及住因緣邊際。若復異此而施設者。當知唯有文字差別非義差別。由所余義境界無故。若他正詰不知何答。亦由余義境界無故。或復有能于後自然如理觀察。便自迷悶謂我愚痴作如是說。若聰慧者于諸色愛乃至行愛所攝貪纏能永斷離。于煩惱分所攝發業四身系纏亦能永斷。所以者何。由在家眾依貪欲恚二系。發起諸業攝受境界為因故。損害有情為因故。若出家眾依戒禁取。此實執取二系發起諸業。以戒禁取猶如貪欲求生天故。此實執取猶如恚傍涅��故當知四身系唯在意地分別所生故。從此以後由多修習勝對治故。復能永斷貪愛身系二種隨眠。由此斷故煩惱所緣色受等境亦不相續。以究竟離系故。由此所緣不相續故。有隨眠識究竟寂滅。于色受等諸識住中不復安住。由對治識永清淨故。是名識住因緣寂止。又由當來因緣滅故。于內身分不取不滿。決定無有流轉相續。是名識住寂止。又復對治所攝淨識名無所住。由彼因緣故名不生長。由善修習空解脫門故。名無所為。由善修習無願解脫門故。名為知足。由善修習無相解脫門故。名為安住。如是不生長故。乃至安住故。名極解脫。又于行等都不執著我及我所。由此因緣色等壞時亦不恐怖。由此相貌顯彼自體已得清淨。又由彼識永清淨故。不待余因任運自然入于寂滅。此識相續究竟斷故。于十方界不復流轉。于命及死不希求故。名永離欲。又所有受是識樹影。彼于爾時不復有故。名永離影。諸有漏識于現法中畢竟滅盡故。名寂滅。諸無漏識隨其次第有學解脫。名為寂靜。無學解脫。名曰清涼。余依永滅故。說清淨。又復諸識自性非染。由世尊說一切心性本清淨故。所以者何。非心自性畢竟不淨能生過失。猶如貪等一切煩惱亦不獨為煩惱因緣如色受等。所以者何。以必無有獨于識性而起染愛如于色等。是故唯識不立識住。是名識蘊由住差別。雲何異相差別。謂有貪心離貪心有心離心等如經廣說。乃至不解脫心極解脫心。是名一門異相差別。復有約界異相差別。謂欲界有四心。善心不善心。有覆無記心。無覆無記心。色界有三心。除不善。無色界有三心。亦除不善。無漏有二心。有學及無學。又欲界善心有二種。謂加行及生得。無覆無記心有四種異熟生心。威儀路心。工巧處心。及變化心。此唯是生得。謂天龍藥叉等然無修果心。于色界中無工巧處心。無色界亦爾。當知善心如下上亦爾。一切處有。又有約種異相差別。謂欲界有五心。一見苦所斷心。二見集所斷心。三見滅所斷心。四見道所斷心。五修道所斷心。如欲界有五心。如是色無色界各有五心並無漏心。總為十六。初異相心差別義。我當分別。一切有情略有三品。一未發趣定品。二雖已發趣未得定品。三已得定品。此復二種。一不清淨。二極清淨。于初品中或時起染污心。由貪等纏繞彼心故。或時起善無記心。由貪等纏暫遠離故。第二品中或時令心于內靜息。或時失念于五妙欲其心馳散。或時極靜息故。便為�賦了　　財湫摹；蚴蔽　媳斯省Ｓ誥幻罹嘲泊ζ湫摹；蚴庇詒瞬徽泊π謀愕艟佟Ｈ粽泊Ρ悴壞艟佟Ｓ繕虻　俏炊廈鴯省Ｓ詒碩肪悴患啪病Ｓ啥廈鴯市牡眉啪病Ｈ粲扇繢磣饕狻Ｒ訓黴揪猜恰Ｃㄐ摹Ｈ粑吹謎咼歡ㄐ摹５讕烤構省Ｃ菩�隡悻絲v烤構省Ｃ　饌研摹Ｓ氪訟轡ャＣ簧菩�銇狾w喚饌研摹４佣ㄐ囊牙吹敝　塹諶貳Ｊ敲對桃煜嗖畋稹８創臥坪沃鈐檀蔚　Ｎ剿擋畋鶇爍次逯鐘χ　Ｒ簧鶿鰲６災嗡鰲Ｈ髯　鰲Ｋ淖　鰲Ｎ灝擦き鰲Ｉ鶿髡摺Ｎ窖凵　　的萇窞丁Ｄ酥烈夥ㄎ　的萇饈丁４酥邢人瞪　檀嗡凳對獺４嗽蚴侵鐶乃饋Ｓ梢辣斯適艿刃乃蝕巍＞　勻凸蝕ャ４з凳艿取Ｊ敲鈐躺鶿饜蕩蔚　６災嗡髡摺Ｎ　災嗡牡叩構仕鄧哪鈄　Ｎ接誆瘓患憑壞叩埂Ｓ誑嗉評值叩埂Ｓ諼尬壹莆業叩埂Ｓ諼蕹＜瞥５叩埂４酥邢人瞪　獺４嗡凳茉獺４嗡凳對獺︰笏迪冑卸獺Ｊ敲災嗡饜蕩蔚　Ａ髯　髡摺８熬辰縹　樂構省Ｓ諳址ㄖ杏啥衷淌苡鎂辰縉鷸鈐尤盡Ｎ攪炷刪辰緙安駛　辰紜Ｓ梢恢衷淘熳饕磺猩撇簧埔怠Ｓ諍蠓ㄖ釁鶘系紉磺性尤盡Ｒ皇撬竟首詈笏怠Ｗ　髡摺Ｓ傷氖蹲【笆洞蔚詼怠Ｊ敲　鰲０擦き髡摺Ｎ街釷蘭浠г嗉嚴攘似瀋　Ｊ槍氏攘か　獺４斡墑茉討　私嘶蚩嗷蚶幀Ｊ槍蝕瘟が茉獺４斡上胊討　巳縭敲縭搶噯縭切緣取Ｊ槍蝕瘟　胊獺４斡尚性討　巳縭怯蕹杖縭譴項！Ｊ槍蝕瘟　性獺︰笥墑對貪擦　諼搖Ｎ接謚鈐討邪擦き擻鋅嚶欣幀Ｋ嫫鷓運導壩拗塹取Ｊ敲鈐貪擦き饜蕩蔚　Ｓ指匆樂刮抑誥呤錄拔沂鹿省Ｓχ　鈐絛蕩蔚　Ｎ轎乙郎磧謚罹辰縭苡每　幀Ｓ詡河謁嫫鷓運怠Ｎ餃縭敲縭侵擲噯縭切緣取４酥　忠婪　欠　降沒　Ｈ縭怯χ　抑誥呤隆５敝　詈笤淌俏沂賂創紊　躺慵岡碳附緙復　贛兄�O復Ψ譴　父　Ｈ縞　倘縭悄酥潦對獺Ｎ繳　躺鬩輝倘　Ｊ　縭　θ　Ｒ喚繅淮ι俜幀Ａ兄　俜幀４Ψ譴ι俜幀Ｆ吒　Ｊ茉躺鬩輝倘　Ｒ喚繅淮ι俜幀Ｒ揮兄　　Ｈ兄　俜幀４Ψ譴ι俜幀Ｎ甯　Ｈ俜幀Ｏ胊躺鬩輝倘　Ｒ喚繅淮ι俜幀Ｈ兄　俜幀４Ψ譴ι俜幀２簧闃罡Ｐ性躺鬩輝倘　Ｒ喚繅淮ι俜幀Ｋ撓兄　　Ｎ逵兄　俜幀４Ψ譴ι俜幀Ａ　Ｈ俜幀Ｊ對躺鬩輝倘　Ｆ囈縟　Ｒ淮θ　Ｒ揮兄　　Ｋ撓兄　俜幀４Ψ譴ι俜幀Ｒ桓　Ｈ俜幀Ｈ縭怯辛稚恪Ｋ皆躺隳酥糧恪Ｓ紗訟嗌愕覽懟Ｕ棺　嗌閎纈Φ敝　從杏嗍　稚閿Φ繃酥　徽囈縞恪Ｎ街鈐痰雀髯災腫鈾恪６呦嗌恪Ｎ街鈐痰茸韻喙蠶嗨恪Ｈ擲嗌恪Ｎ街鈐痰缺樽災擲嗨恪Ｋ姆治簧恪Ｎ街鈐痰人忱質艿確治凰恪Ｎで幌　　恪Ｎ街鈐痰扔梢灰環　爸鈧檣鬩磺性痰取Ａ呤鄙恪Ｎ街鈐痰裙в蠢聰衷詬髯韻嗌恪Ｆ噠叻繳恪Ｎ街鈐痰仍詿朔階　蛞來松創朔繳恪０甦呷　恪Ｎ街鈐痰任宓人恪＞派俜稚恪Ｎ街鈐痰雀韝韃畋鶘俜炙恪Ｊ　チ逕恪Ｎ街鈐痰日嬡縵嗨閎縭侵鈐桃磺猩鬩遄苡惺　Ｈ繚棠酥糧嘍Ｓ鐘扇ㄉ鬩磺蟹　Ｎ繳　譚　繅獯Α８創我樂辜復ι　套　　Ｒ樂辜復γ闥腦套　　Ｎ揭樂沽ι　套　Ｒ喚　　Α６膊卮ΑＨ示嘰ΑＫ母ΑＮ甯〈ΑＡ型露ㄋ寫ΑＲ樂蠱嘰γ闥腦套　Ｒ煥鐘６ＭＨ辰紜Ｋ難八擰Ｎ逭　Ａ寰環獎恪Ｆ　寰弧Ｖ釷苡糜摺Ｒ樂顧拇ΑＷ÷梢欽呔　姓摺Ｒ樂掛淮ΑＲ訓媒佷ㄕ摺Ｒ樂掛淮Α０滄「徑ㄕ摺Ｒ樂掛淮ΑＨ縭瞧嘰β雜興奈揮χ　８創撾業畢人搗直鶘　桃灰槐鷚濉Ｈ緩蠓直鵜腦桃濉Ｔ坪畏直鶘　獺焱夏顯br />
    物極微生起安立與流業

    剎那獨所行余相雜最後

    問色蘊中眼幾物所攝。答若據相攝唯有一物。謂眼識所依清淨色。若據不相離攝則有七物。謂即此眼及與身地色香味觸。若皆據界攝則有十物。即此七物界及水火風界。如眼耳鼻舌當知亦爾。此中差別者。謂耳耳識所依清淨色。鼻鼻識所依清淨色。舌舌識所依清淨色。余如前說。若身當除眼等四。何以故。由遠離彼獨可得故。此相者謂身識所依清淨色。若于外色香味觸彼所行相中。除一切根余一切如前應知。聲及聲界不恆有故。今當別說。若于是處有聲。當知此處復增其一。應知聲界一切處增。復次色等所緣境界。如本地分已廣分別。若觸處中所說造色滑乃至勇。當知即于大種分位假施設有。謂于大種清淨性假立滑性。于大種堅實性假立重性。于大種不清淨不堅實性假立澀性及輕性。于大種不清淨慢緩性假立軟性。由水與風和合生故假立有冷。由闕任持不平等故假立饑渴及弱力。由無所闕無不平等故假立強力及飽。由不平等變異錯亂不平等故假立病。由時分變異不平等故假立老。由命根變異不平等故假立死。由血有過患不平等故假立癢。由惡飲食不平等故假立悶絕。由地與水和合生故假立黏。由往來勞倦不平等故假立疲極。若遠離彼由平等故假立憩息。由除垢等離萎瘁故假立勇銳。如是一切說諸大種總有六位。謂淨不淨位。堅不堅位。慢緩位。和合位。不平等位。平等位。如是六位復開為八。若八若六平等平等。復次一切色乃至觸。皆二識所識。謂自識所識及意識所識。或漸或頓。眼等五根一意識所識復次色界中無現香味然有彼界。何以故。此二皆是�　成愎省Ｓ晌藪碩巧嘍兌轡蕖４司拖中興搗薔徒縊等縭且磺猩　趟閔　小＞胖質鞘滴鎘小４Я闃興拇籩質鞘滴鎘小５敝　轡ㄊ羌儆小６櫸　ι　嚶卸幀Ｎ絞滌屑儆小Ｈ粲型露ㄋ芯秤倘綾浠　１斯司臣氨訟嚶κ兜染成　鞘滴鎘小Ｈ袈梢巧　宦梢巧　允羌儆小Ｓ佷ㄋ猩　粢來訟刀　＜從紗訟蕩籩炙　Ｓ執碩ㄉ　　鞘蘭漵新┤蘼┬啥　７淺鍪蘭漵紗碩ㄉ　邢仿坌卸ㄎ　蜆省Ｓ址且磺興卸ㄐ慕雜心萇松　δ塴Ｎㄒ煥嚶腥縋芷鴰　Ｎ講凰嘉　５　上仁弊饕饉＠脛鉍�昧極善清淨明了現前。當知是定乃能生色。若定力勵數數思惟。假勝解力而得見者。當知不能生起此色。又復此色雖非出世定之所行。然由彼定增上力故有一能現。當知此事不可思議問欲色二界實物有色何差別耶。答色界諸色清淨最勝能發光明。又極微細下地諸根所不行故又無有苦。依彼諸色苦受不生故。欲界不爾。是名差別復次色蘊略由六相應知。一自相。二共相。三能依所依相屬相。四受用相。五業相。六微細相。自相者。謂地等以堅等為相。眼等以各別清淨色為相。共相者。謂一切色皆變礙相。能依所依相。屬相者。大種為所依。造色是能依。受用相者。為內色處有所受用增上力故。外色境界差別而生。或有色聚唯有堅生。或唯有濕或唯有暖。或唯有動或和合生。為欲隨順內諸色處受用差別故。業相者。謂地等諸大種。以依持攝受成熟增長為相。復有余業後當廣說。微細相者。謂極微相復次微細性略有三種。一損減微細性。二種類微細性。三心自在轉微細性。損減微細性者。謂分析諸色至最細位。名曰極微。種類微細性者。謂風等色及中有色。心自在轉微細性者。謂色無色二界諸色。如經說。有等心諸天。曾于人中如是如是資燻磨瑩其心。隨此修力住一毛端空量地處。展轉更互不相妨礙。如是等輩應當思惟觀察色蘊物類差別。問諸極微色由幾種相建立應知。答略說由五種相。若廣建立如本地分。何等為五。一由分別故。二由差別故。三由獨立故。四由助伴故。五由無分故。分別建立者。謂由分別覺慧分析諸色。至極邊際建立極微。非由體有。是故極微無生無滅。亦非色聚集極微成。差別建立者。略說極微有十五種。謂眼等根有五極微。色等境界亦五極微。地等極微復有四種。法處所攝實物有色極微有一。獨立建立者。謂事極微建立自相故。助伴建立者。謂聚極微。所以者何。于一地等極微處。所有余極微同聚一處不相舍離。是故依此立聚極微。問何因緣故諸有對法同處一處不相舍離。而不說名無對性耶。答隨順轉故。由彼展轉相隨順生不相妨礙。又由如是種類之業增上所感如是而生。何以故。一切色聚一切色根共受用故。若異此者。一切聚中非有一切地等諸色不相舍離。若爾眼等諸識境界。便不遍滿一切聚中。如是應無遍滿受用。是故當知定有諸色同一處所不相舍離。又有諸色。或于是處互相妨礙。或于是處不相妨礙。如中有色等。而彼諸色非無對性。此中道理當知亦爾。無分建立極微者。謂非彼極微更有余分。非聚性故。諸聚極微可有細分。若極微處即唯此處。更無細分可以分析問如是所說五相極微復有五眼。所謂肉眼。天眼。聖慧眼。法眼。佛眼。當言幾眼用幾極微為所行境。答當言除肉眼天眼所余眼用一切極微為所行境。何以故。以彼天眼唯取聚色中表上下前後兩邊若明若。必不能取極微處所。由極微體以慧分析而建立故問何故說極微無生無滅耶。答由諸聚色最初生時全分而生。最後滅時不至極微位。中間盡滅猶如水滴復由五相應知名不如理思議極微。謂于色聚中有諸極微自性而住。應知名初不如理思議極微。或謂極微有生有滅。或謂極微與余極微或合或散。或謂眾色于極微量積集而住。或謂極微能生別異眾多色聚。應知名後不如正理思議極微。故應方便以如理思思議極微。斷此五種非理思議復次建立極微當知有五種勝利。謂由分析一合聚色安立方便。于所緣境便能清淨廣大修習。是初勝利。又能漸斷薩迦耶見。是第二勝利。如能漸斷薩迦耶見。如是亦能漸斷�x慢。是第三勝利。又能漸伏諸煩惱纏。是第四勝利。又能速疾除遣諸相。是第五勝利。如是等類應當如理思惟極微復次略說色物生當知有五種。何等為五。一依止生。二種子生。三勢引生。四攝受生。五損減生雲何依止生。謂于所依大種處所。有余所造色生。故如是說由四大種造所造色是同一處攝持彼義。又若于此色積聚中。有彼大種及所造色自相可得。當知此中即有彼法。若于此處彼法自相都不可得。當知此處無有彼法。是名總建立有非有相。若有說言于此處所彼法自相雖不可得然必有者。今應問彼。此不可得與可得者。為物是等為不等耶。若物等者。物既是等而不可得。不應道理。若不等者。為即此量說物不等。為據威勢說不等耶。若即此量說不等者。少分自相亦不可得。不應道理。若據威勢說不等者。離彼自相有余威勢不可得故。不應道理。如是等類當知名依止生雲何種子生。謂所有色各從自種子所生如堅硬聚。或時遇緣便生流濕。流濕遇緣復生堅硬。不暖生暖暖復生冷。不動生動動生不動。如是好色惡色等差別應知。由如是等雖無自相然有其界。從彼彼聚彼彼色法差別而生。如是等類當知名種子生雲何勢引生。謂內色根增上力故。外分差別相續而生。謂器世界等。又由先業勢所引故。內諸色處差別而生。又復諸天或現前欲或不現前欲。及北拘廬洲所有資具。當知多分勢引而生差別而轉。人中相續生者唯有器世界。如是等類當知名勢引生雲何攝受生。謂遇彼彼攝受緣故。彼彼色法展轉增益勝上而生。猶如水等潤萌茅等。如是等類名攝受生。與此相違應知名損減生復次諸聚色生時。如種種物石磨為末以水和合團雜而生。非如苣廿勝麥豆等聚。何以故。隨彼生因增上力故。如是而生為有用故問若一切行皆自種子所生。何因緣故說諸大種造所造色。答由彼變異而變異故。彼所建立及任持故。由三因緣大種變異令所造色變異而轉。一士夫用故。二業所作故。三由勝定故。士夫用者。謂由地大所打觸故。器差別故。田差別故。令所造色變異可得。或由水所潤等火所熟等風所燥等。令所造色變異可得。當知是名由彼大種士夫用故令所造色變異而生。業所作者。隨業勢力先大種生。後隨彼力色變異生。是名業所作故。由勝定者。勝定力故先起大種。然後造色變異而生。當知是名由勝定故大種變異因此造色變異而生復次略由五緣所有大種令其異果轉成異果。何等為五。一大種力故。二士夫用力故。三明咒力故。四神通力故。五業所作力故問從此沒已。何因何緣。中有色聚續得生耶。答當知此色用自種子為因。感生業為緣問何因得知有中有耶。答從此沒已。若無所依諸心心所。無有道理轉至余方故。不應如響唯惑亂故。不應如影彼不滅故。亦不應說如取所緣。非行往故。由如是等所說譬喻。不應道理。是故當知定有中有。如是等類應當思惟色蘊生起復次色蘊生時誰為先首據其處所。依此處所余色轉耶。當知大種先據處所。後余造色依此處轉。唯諸大種于此處所現前。障礙所余造色自相遍滿。當知由彼勢力任持有所據礙復次地等諸四大種。隨其次第粗顯應知。謂地界及果。能持最勝水火風等流潤燒然動搖等業。依止彼。故方得流轉復次諸聲才宣發已尋即斷滅。故于色聚中不恆相續。又此音聲依質生時。質處及外俱頓可得。隨所聞處于此處所。遍滿頓起如焰光明。非漸漸生展轉往趣復次風有二種。謂恆相續不恆相續。諸輪行風名恆相續。在空行者名不恆相續。在物行者名恆攝受。又當知風機關運轉名恆相續。所余當知非恆相續問何等名空界。答明所攝造色說名空界。此亦二種。一恆相續。二不恆相續。若諸有情所居處所常常明名恆相續。余不爾處非恆相續。當知此亦依止色聚。又此空界光明攝者名為清淨。隙穴攝者名不清淨問諸長短等所說形色。當言實有為假有耶。答當言假有。何以故。積集而住故名為形。唯有眾色積集可得。余形色相不可得故。又必相待。相待之法有自性者。彼法便有雜亂過失。又如車等。彼覺可壞故。復次法處所攝勝定果色中。當知唯有顯色等相。何以故。于彼香等生因闕故。又無用故。如是于空行風中。無有俱生香等。唯有假合者。又離輪外所發光明。所余大種及與香等皆不可得。又法處所攝勝定果色。當知此色唯依勝定不依大種。然從緣彼種類影像三摩地發故。亦說彼大種所造。非依彼生故名為造問于色蘊中幾法由有見有對故住。幾法由無見有對故住。幾法由無見無對故住。答一由二種。謂眼所行。余唯有對。除法處所攝色。當知此色無見無對。如是等類應當思惟色蘊安立。復次色蘊由幾種流而相續轉。謂由三種。一等流流。二異熟生流。三長養流。初等流流復有四種。一異熟等流流。二長養等流流。三變異等流流。四本性等流流。異熟流者。復有二種。一者最初。二者相續。謂業生異熟及異熟所生。謂即從彼業力所引異熟後時轉者。長養流者。亦有二種。一處寬遍長養流。二相增盛長養流。初長養流唯色長養。當知由食睡眠梵行等至長養諸色。余長養流當知亦由食故。彼所依故。修勝作意故。長時淳熟故。而得長養。諸有色法由二長養之所長養。諸無色法唯相增盛說名長養。又欲界色具由四食及余一切長養因緣而得長養。色界諸色不由段食睡眠梵行而得長養。又諸色根當知由二種流而得流轉。以諸色根離異熟長養。相續流外無別等流流。問異熟相續有時亦有增長廣大可得。何故異熟攝流非即長養耶。答由別有長養相續能攝能持異熟等流流故。現有增長等若非根所攝色。當知具三種流。諸心心所有等流流異熟生流第二長養所長養流。法處所攝色無異熟生流余如心心所應知。又欲界中具有內外諸色成熟。于色界中遠離香味。又欲界中諸色根成熟或具不具。于色界中必具諸根。又諸聲界亦有異熟非聲。如是等類應當思惟色蘊流義。復次色蘊所攝地界能為幾業。乃至風界能為幾業。當知一切皆為五業。謂地界能為打觸變壞業。建立業。與依止業。違損業。攝受業。水界能為流潤業。攝持業。溉灌業。違損業。攝受業。火界能為照了業。成熟業。燒然業。違損業攝受業。風界能為發動業。隨轉業。消燥業。違損業。攝受業。又諸大種于所生造色。當知能作五業。謂生起業。依止業。建立業。任持業。增長業。于彼變異生時能為導首故。變異生已與彼為處不相舍離能為依止故。攝受損害安危共同能建立彼故。持彼本量令不損減故能任持。令彼積集增進廣大故能增長。問眼耳所行善不善色。彼何因緣成善等性非余色耶。答若略說由軟中上品三種思差別故。一加行思。二決定思。三等起思。由此能起若善不善身語表業。當知上品思為依止故能發善不善業問依止聚色而有運動。當言與彼異不異耶。答當言不異。何以故。于彼處所若生不生或滅不滅而有運動。皆有過失可得故。問有何過失。答若言生而有動便越剎那相。若言不生便應無動。若言滅者應與余等。若言不滅便越行相。又于異處生起因緣分明可得。是故當知無別運動實物可得。如是等類應當思惟色蘊作業復次一切色蘊當言皆是剎那滅性。何以故。諸行才生尋即壞滅。現可得故。又不應謂能生之因即是滅因。其相異故。又法生已余停住因不可得故。是故當知一切諸行皆任運滅。由此道理剎那義成。若謂火等是滅壞因。不應道理。何以故。由彼火等與彼諸行俱生俱滅現可得故。唯能為彼變異生緣說有作用。又謂壞滅是壞滅因。不應道理。何以故。與彼俱生不應理故。若彼生時即有壞滅。便成相續斷壞過失。又唯自性滅壞說名為滅。而言能為滅因。不應道理。若言別有滅壞自性離彼法外別有滅相。畢竟不可得故。不應道理。若謂火等為滅助伴方能滅者。于燈電等及心心所任運滅中不可得故。不應道理。若謂生彼有別別功能。此差別不可得故。不應道理。若謂二種于一處所有滅功能。即應二種俱于兩分有滅功能或無功能有過失故。不應道理。如是等類應當思惟色蘊剎那滅義。謂由任運壞滅因故。遮計火等為滅因故。遮計滅相為滅因故。遮計二種為滅因故。如是等類盡當了知。又一切行是心果故。當知如心皆剎那滅復次所造色于諸大種。當言有異相耶。當言無異相耶。謂有異相。何以故。異相可得故。此中異相者。謂異根所行故。所以者何。由余色根能取大種。復由余根取所造色故。又可運轉不可運轉。現可得故。謂從眾花運轉香氣置苣廿勝中世現可得。非彼堅等而可運轉。又變異不變異現可得故。謂煎酥等中有色味等變異差別可得。非彼堅等。是故當知大種造色其相有異。若于異相而執為一。于諸大種亦應爾耶。由諸大種其相展轉互相異故。若許爾者。應當唯有一大種耶。是故當知諸所造色望彼大種定有異相。如是等類應當思惟諸大種色獨非獨相復次諸色所攝法。幾是根性。幾是所行性。謂五是根性。六是所行性。問何等所行境。是根所行耶。答若根不壞等。如本地分中已廣說。謂由依處故。或由相故。或由方故。或由時故。或由明了不明了故。或由全事一分事故。問由幾因緣說諸根壞及不壞耶。答由二因緣。一由羸損故。二由全壞故。與此相違當知不壞。又略由四緣諸根變異。一由外緣所生。謂由受用攝受損壞外境界故。或由他輩所損益故。二由內緣所生。謂由各別不如理作意所生貪等諸纏煩惱故。或由如理作意所生三摩缽底等故。三由業緣所生。謂由先業增上緣力感得端正丑陋等故。四由自體變異所生。謂彼諸根自相差別故。問由幾因緣意根壞耶。答由四因緣。一由蓋所作。謂于五蓋中隨由一蓋覆蔽其心。二由散亂所作。謂由鬼魅嬈亂其心。三由未證所作。謂彼內心猶未證得靜慮無色勝品功德。然于其中強發作意。四由未解所作。謂于多聞工巧等事。心未純熟強施方便雲何色等境界望彼諸根名為現前謂色于眼非合非非極細遠。亦非有障名為現前。要唯有見有明無障在可行處乃名現前。又于一眼雖障色亦名現前。聲于耳根亦必非合非極細遠得名現前。有障無障若明若在可行處皆名現前。香味觸三于鼻舌身。唯合能取在可行處。乃名現前。所行境界。若諸天眼唯照有見有障無障。若明若若近若遠。皆名現前。然在可行處非不可行處。若聖慧眼一切種色皆是所行問如本地分說六種所行性。此何差別耶。答初所行性。謂有情世間所攝色及器世間所攝色。第二所行性。謂由三自性。自性差別故。相差別故。作用差別故。分位差別故。色相差別者。謂青黃赤白等乃至廣說。作用差別者。謂有表無表。律儀不律儀。非律儀非不律儀所攝作用。分位差別者。謂可意不可意色及順舍處色。聲相差別者。謂執受大種為因。非執受大種為因。執受非執受大種為因。作用差別者。謂語表業。分位差別者。如前應知。香相差別者。謂根睫皮實華葉果香。作用差別者。謂香味觸皆無作用分位差別。如前應知。味相差別者。謂甘苦等如前已說。觸相差別亦如前說多種應知。第三所行性。謂東南西北等方維差別。應知第四所行性。謂過去未來現在差別應知。第五所行性。謂取實不實差別應知。第六所行性。謂取一分事或遍滿事差別應知。如是等類是名諸色境界現前差別應知雲何名為能生作意。謂由所依不壞故。境界現前故。所起能引發心所。如是等類應當思惟色蘊所行相復次在欲界者依欲界身。發起色界大種。現前彼諸大種。雲何與下界色共住。為異處耶非異處耶。當言如水處沙非住異處。如是等類應當思惟色蘊互相雜住

    攝決擇分中五識身相應地意地之五

    如是已思擇色蘊。我次當說名所攝四無色蘊。隨所應建立相。如本地分立一心相。今先顯示。如世尊言。若有眾生于如來所。但發一心及一言說善逝大師善逝大師。如是發心。我尚說彼于諸善法多有所作。何況身語如其心量隨順奉行。又如是言由一淨心當往善趣。如是等類當知此中依轉所攝相續一心。由世俗道名發一心。又依世俗相續道理。名發一語及發身業。問有分別心無分別心。當言同緣現在境耶。為不同耶。答當言同緣現在境界。何以故。由三因故。謂極明了故。于彼作意故。二依資養故。問染心生時。當言自性故染。為相應故。為隨眠故。答當言相應故隨眠故。非自性故。若彼自性是染污者。應如貪等畢竟不淨。若爾大過。由彼自性不染污故。說心生時自性清淨。問諸煩惱纏于心二種染污因中當言何等。答當言相應。問此中何等說名隨眠。答諸煩惱品所有粗重不安隱性。又持諸行令成苦性。是故聖者由行苦故現觀為苦。于諸行中安住苦觀。雲何觀耶。如毒熱癰乃至廣說。如有尋有伺地應如是觀復有三種染惱心法。當知普攝一切染惱。所謂業染惱受染惱煩惱染惱。初二染惱唯欲界系。最後染惱通三界系。問何等名為心煩惱縛。答一切隨眠。問何等名業縛。答樂著事業名為業縛。又于三處為障礙業亦名業縛。謂于出離心。于得出離喜樂。于得聖道。又順異熟障業亦名業縛。又邪願業亦名業縛。如是四種別開有六總合為四問諸識生時。與幾遍行心法俱起。答五。一作意。二觸。三受。四想。五思。問復與幾不遍行心法俱起。答不遍行法乃有多種。勝者唯五。一欲。二勝解。三念。四三摩地。五慧作意雲何。謂能引發心法觸雲何。謂三和合故能攝受義。受雲何。謂三和合故能領納義。想雲何。謂三和合故施設所緣假合而取。此復二種。一隨覺想。二言說隨眠想。隨覺想者。謂善言說人天等想。言說隨眠想者。謂不善言說嬰兒等類乃至禽獸等想。思雲何。謂三和合故令心造作。于所緣境隨與領納和合乖離。欲雲何。謂于彼彼境界隨趣希樂。勝解雲何。謂于彼彼境界隨趣印可。念雲何。謂于彼彼境界隨趣明記。三摩地雲何。謂于彼彼境界隨順趣向。為審慮依心一境性。慧雲何。謂于彼彼境界隨順趣向簡擇諸法。或如理觀察。或不如理觀察。或非如理非不如理觀察。復次作意為何業。謂于所緣引心為業。觸為何業。謂受想思所依為業。受為何業。謂愛生所待為業。想為何業。謂于所緣令心彩畫言說為業。思為何業。謂發起尋伺身語業為業。欲為何業。謂發生勤勵為業。勝解為何業。謂于所緣功德過失或俱相違印持為業。念為何業。謂于久所思所作所說記憶為業。三摩地為何業。謂智所依為業。慧為何業。謂于言論所行染污清淨隨順考察為業問此不遍行五種心法。于何各別境事生耶。答如其次第于所愛決定串習觀察四境事生。三摩地慧于最後境。余隨次第于前三境。問諸名所攝與心相應所余蘊法。當言率爾起耶。尋求耶決定耶。答若依彼類心。當言即彼類問如經言。此四無色蘊當言和合非不和合。不可說言如是諸法可分可析令其差別。何故彼法異相成就而說和合無差別耶。答眾多和合。于所緣境受用領解方圓滿故。若不爾者。隨闕一種于所為事應不圓滿問諸心心法。凡有幾種差別名耶。答有眾多名。謂有所緣。相應。有行。有所依等無量差別。問何故眼等亦有境界。而但說彼名有所緣。非眼等耶。答由彼眼等離所取境亦得生起。心與心法則不如是。問何故名相應。答由事等故。處等故。時等故。所作等故。問何故名有行。答于一所緣作無量種差別行相轉故。問何故名有所依。答由一種類托眾所依差別轉故。雖有為法無無依者。然非此中所說依義。唯恆所依為此量故問何故樂望苦受苦望樂受。若樂若苦望非苦樂說互相對。答由自種類而不同分。互相對故。問何故不苦不樂受望彼無明說互相對。答由與諸受一切煩惱皆為助伴。互相對故。問何故明與無明說互相對。答能治所治互相對故。問何故明與涅��說互相對。答因果相屬互相對故。雲何建立四無色蘊。為善不善無記性耶。謂一切無差別。�焱夏顯br />
    依處與自由相應世俗等

    軟等事差別德失能所治

    問善法依處有幾種。答略說有六。一決定時。二止息時。三作業時。四世間清淨時。五出世清淨時。六攝受眾生時。問何等為自性。答謂信慚愧。無貪無。無痴精進。輕安不放逸。舍不害。如是諸法名自性善。問如是諸法互相應義雲何應知。答于決定時有信相應。止息雜染時有慚與愧顧自他故。善品業轉時有無貪無無痴精進。世間道離欲時有輕安。出世道離欲時有不放逸。及舍攝受眾生時有不害。此是悲所攝故。問是諸善法幾世俗有幾實物有。答三世俗有。謂不放逸舍及不害。所以者何。不放逸舍是無貪無無痴精進分故。即如是法離雜染義建立為舍。治雜染義立不放逸。不害即是無分故無別實物問何等名軟善根。答諸不定地所有善根。或在定地而能對治上品煩惱。問何等名中品善根。答若在定地世間善根。或能對治中品煩惱。問何等名上品善根。答謂出世間所有善根。或能對治下品煩惱。又諸善法或由加行力。或由串習力。或由自性力。或由田士力。或由清淨力。當知成上品問善根生時依幾種事而得生耶。答若略說依八種事。一施所成福業事。二戒所成福業事。三修所成福業事。四聞所成事。五思所成事。六余修所成事。七簡擇所成事。八攝受有情所成事。當知此中隨其所應依所說事。或于現法或于後法。隨為一種貪惡見于心相續。先成穢染。既被染已。由彼對治令于是處不復相應問何等名為善法差別。答或有一種乃至十種。如本地分已廣宣說。又諸善法或有對治雜染故。或有雜染靜息故。或有攝受可愛果故。或有相續清淨故。或有供養靈廟故。或有攝受有情故。如是等類善法差別應當了知。復次善法無有過失有何功德。善法功德有無量種。謂能淨治心令離煩惱纏及隨眠。令于所緣無有顛倒。能令善根堅固不退。令等流行相續而轉。不為自害不為他害。不為俱害。不生現法罪。不生後法罪。不生現法後法罪。能令受彼所生喜樂能盡生為上首所有眾苦。又能增長涅��勝解。能親近彼。能令財位無有退失。處眾勇猛無懼無畏。廣大名稱流布十方。為眾聖賢之所稱贊。臨命終時不生憂悔。身壞已後生諸善趣。于諸善法令無退失。能速隨證自所求義。如是等類諸善功德無邊無量。當盡了知雲何建立諸善對治由十五種。謂厭患對治故。斷對治故。持對治故。遠分對治故。所欲趣纏對治故。非所欲趣纏對治故。隨眠對治故。軟品煩惱對治故。中品煩惱對治故。上品煩惱對治故。散亂對治故。諫悔對治故。羸劣對治故。制伏對治故。離系對治故復次諸染污法二相所顯。一本煩惱。二隨煩惱。今當先說本煩惱。後當分別隨煩惱問本煩惱有幾種依處。答六。一與無明俱可意雜染境界。二與無明俱不可意雜染境界。三與不如理作意俱雜染境界。四與無明俱劣等勝有情各別五取蘊得未得顛倒功德顛倒。五與無明不如理作意俱听聞不正法。六與無明不如理作意俱于听正法而生懈怠。當知最初欣樂和合依處。第二欣樂別離依處。第三于境顛倒依處。第四陵蔑上慢依處。第五邪執法行依處。第六不修正行不為還滅依處問煩惱自性有幾種。答有六種。一貪。二。三無明。四慢。五見。六疑問何煩惱與何煩惱相應。答無明與一切疑都無所有。貪互相無。此或與慢見。謂染愛時或高舉或推求。如染愛憎恚亦爾。慢之與見或更相應。謂高舉時復邪推構問是諸煩惱幾世俗有幾實物有。答見世俗有是慧分故。余實物有別有心所性問是諸煩惱雲何建立軟中上品。答最後所斷名軟品。中間所斷名中品。最初所斷名上品。復由六因諸煩惱成上品。一淫欲所生煩惱性多上品。二串習所生煩惱性多上品。三安足處煩惱。謂根熟者性多上品。四不可治煩惱。謂無涅��法者性多上品。五非處加行煩惱。謂于尊重福田等所性多上品。六有業煩惱。謂正發業者性多上品問煩惱生時由幾煩惱事而得生耶。答貪由十事生。一取蘊。二諸見。三未得境界。四已得境界。五已所受用過去境界。六惡行。七男女。八親友。九資具。十後有及無有問何貪于何事生耶。答隨其次第十貪于十事生。何等為十。謂事貪見貪。貪貪慳貪。蓋貪惡行貪。子息貪親友貪。資具貪有無有貪事亦有十種。一己身。二所愛有情。三非所愛有情。四過去怨親。五未來怨親。六現在怨親。七不可意境。八嫉妒。九宿習。十他見。亦有十。如其次第依彼而生。依前六事立九惱事。緣彼一切皆名有情。余名境界。若不忍為先亦有情。若宿習若見。如是十略有三種。一有情。二境界。三見。無明依七事起。一世事。二世間安立事。三運轉事。四最勝事。五真實事。六雜染清淨事。七增上慢事。依此七事起七無知。或復十九當知于初事由三種門生疑惑。于第二事由內六處若外若俱生我我所怨親等見。于第三事由業異熟及俱生作者受者無因惡因見。于第四事誹謗三寶。于第五事誹謗諸諦。于第六事起邪解行。于第七事依得自義起增上慢慢依六事生。一劣有情。二等有情。三勝有情。四內取蘊。五已得未得顛倒。六功德顛倒。依此六事生七種慢。謂慢過慢等。當知二慢依勝有情事生。余各依一事見依二事生。一增益事。二損減事。增益事有四種。一我有性增益。二常無常性增益。三增上生方便增益。四解脫方便增益。損減事亦有四種。一謗因。二謗果。三謗作用。四謗善事。當知此中謂無施與乃至無妙行惡行。是名謗因。謂無妙行惡行業果異熟。是名謗果。謂無此世間乃至無化生有情。名謗作用。所以者何。諸士夫用是此中作用義。此士夫用復有四種。一往來用。二持胎藏用。三置種子用。四後有業用。若謂世間無阿羅漢等。名謗善事。依此廣略八事二事。生于五見。謂薩迦耶見。邊執見。見取。戒禁取。邪見。又依六十二事生邊執見及邪見。謂計前際事計後際事。如經廣說。依此事差別有六十二見。疑依六事生。一聞不正法。二見師邪行。三見所信受意見差別四性自愚魯。五甚深法性。六廣大法教問何等名為煩惱差別。答一切差別略有十五。一內門煩惱。二外門煩惱。三見斷煩惱。四修斷煩惱。五可愛趣纏所攝煩惱。六非可愛趣纏所攝煩惱。七隨眠所攝煩惱。八軟品煩惱。九中品煩惱。十上品煩惱。十一散亂位煩惱。十二諫悔位煩惱。十三羸劣位煩惱。十四制伏位煩惱。十五離系位煩惱復次煩惱無有功德有多過失。謂于纏位污心相續。廣說如有尋有伺地。復次煩惱非能對治。雖復經言依愛斷愛依慢斷慢。然非煩惱。但是善心加行希求高舉行相與彼相似。假說愛慢復次如前說十五種心對治差別。當知煩惱是彼所治亦十五種復次隨煩惱依處當知略有九種。一展轉共住。二展轉相舉。三利養。四邪命。五不敬尊師。六不忍。七毀增上戒。八毀增上心。九毀增上慧復次隨煩惱自性雲何。謂忿恨覆惱。嫉慳誑諂。�x害無慚。無愧�干頡５艟儼恍擰Ｐ傅》乓蕁Ｍ釕　搖２徽　褡鰲Ｋ　　八擰Ｈ綾鏡胤忠壓闕顧怠Ｈ縭塹壤嗝娣襯兆孕源酥諧醵萊躋來Χ５諶謁囊賴詼５諼宓諏賴諶５諂叩詘艘賴謁摹５誥乓賴諼濉５謔　賴諏Ｊ　皇　賴諂摺Ｋ嗍　籃蠖來Χ敝　酥謝僭鏨閑幕僭鏨匣塾扇拋　Ｒ揮苫僦瓜嗝擰６苫倬儐嗝擰Ｈ苫偕嵯嗝擰賦了　哂沙躋來ι５艟俁褡饔傻詼來ι２恍拍酥裂八龐傻諶來ι創嗡娣襯趙坪握棺　嚶Α５敝　薏鹽蘩　胍磺脅簧葡嚶Α２恍判傅》乓萃釕　葉窕塾胍磺腥疚坌南嚶ΑＫ　叨褡饔胍磺猩撇簧莆藜竅嚶λ嗟敝　ヴ幌嚶Ω創嗡娣襯佔甘浪子屑甘滴鎘小Ｎ椒蘚弈佔島κ遣_分故皆世俗有。慳�x掉舉是貪分故皆世俗有。覆誑諂�賦了　叨褡魘淺輾止式允浪子小Ｎ薏鹽蘩　恍判傅　鞘滴鎘小７乓菔羌儆小Ｈ縝八怠Ｍ釕　葉窕窞淺輾止室磺薪允鞘浪子小Ｑ八哦質欠　鋂孕募有蟹止始盎鄯止示閌羌儆懈創嗡娣襯趙坪緯扇碇猩掀貳５敝　綾痙襯賬怠Ｈ縭撬娣襯杖羰氯舨畋鶉艄　羲巍Ｋ嫫淥　勻綬襯沼χ　創沃釵藜欠ㄒ來Φ敝　雜興鬧幀Ｎ揭鄧Ｉ訝糶凶　Ｈ粞Ｈ羧Φ夭畋稹８創偽俗孕栽坪巍Ｎ揭焓焐倘糝杏辜有興閫鍬芳骯ザ紗ΑＨ粑　蟻芳有興惚浠　時嗽坪握棺　嚶σ　４鶩鍬飯ザ紗　蠐諞皇閉棺　嚶θ縊怠；蠐惺亂敵惺幣鬃鞣親》親嚳琴任浴Ｄ酥粱蠐惺亂等糶腥餱∪餱粑越韻チ鬃鰲Ｈ緹　闥怠Ｋ轡抻姓棺　嚶ξ適侵釵藜羌甘滴鎘屑甘羌儆小４鷯諞焓燜闃鈐碳靶募有脅畋鷸卸┤韞省５敝　磺薪允浪子性坪偽順扇碇猩掀貳Ｎ揭焓焐巴鍬凡幻屠示閌僑砥貳Ｖ罟ザ紗π悅屠仕得釁貳５敝　浠　約　屠適巧掀貳Ｓ炙鬧擲喔饔脅畋稹Ｎ轎奚　繅焓焓僑砥貳Ｉ　繅焓焓侵釁貳Ｓ繅焓焓巧掀貳Ｈ餱粑允僑懟Ｍ親　侵小Ｍ切惺巧稀Ｍ淺蹕耙嫡呤竅鹿ザ傘Ｒ汛　罷呤侵泄ザ傘？拔　φ呤巧瞎ザ傘Ｏ縷沸奕Φ廝檬僑�鍇W　Ｖ釁沸奕Φ廝檬侵斜浠　Ｉ掀沸奕Φ廝檬巧媳浠　Ｈ縭塹壤噯碇猩掀凡畋鷯χ　Ｎ適侵釵藜且籃問律４鸕敝　運狄朗　隆Ｈ縹潘傻匾閹翟坪沃釵藜遣畋稹Ｎ揭焓焐迦ん鴯省Ｎ逯植畋稹Ｈ敉鍬吠潛鴯仕鬧植畋稹Ｈ艄ザ紗κ　虜畋鴯始詞　植畋稹Ｒ焐哦讕跗腥繢床畋鴯省Ｎ　蟻肺﹫磧銼浠　畋鴯省５敝　浠　酥植畋稹Ｓ紗瞬畋鵂瓷閿嗍鹿什槐鶿怠Ｓ忠焓焐幌蛭藜恰６傻靡揮卸幀Ｈ粢蘭坷忠勻疚坌姆え鶩恰Ｊ僑疚坌浴Ｈ粢蘭啪布詞巧菩浴Ｈ粢廊咀歐え鴯ザ墑僑疚坌浴Ｈ羯萍有興鴯ザ傘＜詞巧菩浴Ｎ　妓蛭﹫嬤鈑星楣省６鴇浠　敝　巧拼宋奕疚鄹創穩縭俏逶碳崗興恪Ｓ執酥鈺屑岡趟恪５敝　形逶談г嗌恪Ｃば兄鈐袒ヴ幌嗌恪Ｓ擅ば行允潛思啪菜怨飾嗜縞諾匾閹滌謁內兄杏惺　泄邸︰喂視誑嘹形　男泄邸４鷂　災嗡牡叩構省Ｎ匠躋恍卸災緯躋壞叩埂４我恍卸災未味叩埂︰蠖卸災魏笠壞叩埂Ｎ屎喂視詡　形　男泄邸４鷯捎興鬧職　省４慫鬧職　敝　沙＠志晃野　畋鴯省＝　　畋稹３醢　　到　　笥邪　５詼諶　　到　　蔡熬閾邪　氨吮訟＠職　Ｗ詈蟀　　到　　臘　５敝　稅　嬤　蘊濉Ｓ職　坪巍Ｎ接謐蘊邇鑽遣鞀ゃ︰笥邪　坪巍Ｎ角蟺崩醋蘊で畋稹Ｏ蔡熬閾邪　坪巍Ｎ接諳智盎蠐諞訓每砂　　鬮洞Ёㄆ　白虐　１吮訟Ｍ　坪巍Ｎ接謁囁砂　　繞鶼Ｇ蟀　Ｎ屎喂視諉ば形　男泄邸４鷯傷鬧職　鶿怨省Ｎ屎喂視詰磊形　男泄邸４鷯贍苤ん慫陌　鴯矢創穩縞諾匾閹禱檔仁　中邢唷４酥形匏迷坪巍Ｎ轎ㄓ懈ㄓ芯辰紜Ｎㄓ斜慫塴Ｎㄓ斜慫摹Ｎㄓ屑莆椅蟻搿Ｎㄓ屑莆椅壹Ｎㄓ形椅已運迪仿邸３似咄庥嗍滴蟻嗔瞬豢傻謾２蛔栽讜坪巍Ｎ街讜瞪蕹？　嗨恪Ｖ鐶欣胛蟻喙飾蝕聳　邢嚶珊渦邢嗌慊悼嘁　４鷯山嶁邢嗉氨浠翟鏨縴鷯悄鍘５敝　腔悼嘈浴７俏　浠怠Ｒ牙胗欽咚涓從霰瞬晃　　省Ｎ屎蔚刃邢嗌憧囁嘁　４鷯剎豢砂　邢唷Ｎ屎蔚刃邢嗌閾鋅嘁　４鷯剎話慘邢喔創穩緹　浴Ｉ嗄酥諒隕鬮迦≡炭唷Ｈ縭侵羈　嗉縛囁嗌恪Ｎ匠蹺濉＜富悼嗌恪Ｎ街卸＜感鋅嗌恪Ｎ膠笠弧８創緯跗嚦囁嗌恪１慫災尉幻罘襯鍘；悼嗌恪Ｗ詈笠恍鋅嗌恪Ｓ墑雷鷓勻氡浠敵摹Ｓ腫魘茄雜篩遣柿轂慫鬧鈑強唷９手　襯棧悼唷９士嗟覽沓芍礎８創穩緹　雜興鬧摯唷Ｒ徽呱唷６的誑唷Ｈ低飪唷Ｋ拇種乜唷Ｎ蝕酥瀉渦猩愫慰　慰嗌愫渦小４鴣跣諧蹩嗾棺　嗌恪４斡腥小Ｓ氳詼嗾棺　嗌恪４斡腥小Ｓ氳諶嗾棺　嗌恪Ｗ詈笠恍杏胱詈罌嗾棺　嗌恪Ｇ八蛋　孕圓畋鸞　　　興鬧中邢唷５敝　　窆畋鶿鬧摯喙矢創未聳　屑甘強招小Ｎ蕉＜純嘹瀉蠖小＜甘俏拊感小Ｎ攪＜純嘹星岸屑凹　幸磺小＜甘俏尷嘈小Ｎ矯ば幸磺小＜甘喬寰灰蛩孕小Ｎ降磊幸磺形室　晌蕹Ｏ　蘢　尬蟻搿︰喂蝕酥邢人悼找　４鶇嗽嘉尬夜　焉晌蕹９勱　ぐ拊浮Ｒ源碩矍昂笳棺　д拗喂矢創嗡氖н興蕩蔚謖摺Ｎ接紗斯士啻俗釵　酢Ｈ鞜斯士啻宋　詼４碩愫諂肪烤埂Ｓ紗斯世執宋　諶Ｈ鞜斯世質俏　謁摹４碩惆灼肪烤埂Ｆ┤韁夭﹝∫蠆∮家┬鐘脅畋稹Ｎ餃縭蘭湓飪啻蔚　５敝﹦　がн寫蔚　Ｋ哉吆巍Ｈ韁釷蘭湓飪唷＜從詿舜ο確　饕狻４斡讜飪嘁頡４斡誑嘟饌選︰笥誚饌遜獎惴え　饕狻Ｎ授幸逶坪巍４鶉縊迪嗖簧嶗胍濉Ｓ曬鄞斯實角寰瘓烤掛濉Ｊ勤幸濉Ｎ士嘹幸逶坪巍４鴟襯賬幸濉Ｎ始　幸逶坪巍４鵡萇嘹幸濉Ｎ拭ば幸逶坪巍４鴇司慵啪慘濉Ｎ實磊幸逶坪巍４鵡�蒡�幸邐嗜縭撬氖н形　浪宗猩恪Ｎ　チ遐猩恪４鶚チ遐猩恪︰我怨省Ｓ謁晨　植豢嗖煥種鐶兄小Ｓ勺韻嗖畋鴯式　が浪宗小Ｓ殺斯蠶嘁晃犢喙實敝﹦　がチ遐形屎臥倒仕當櫓　嘹小Ｓ藍霞　小４йゲば小Ｐ尷暗磊小４鷯殺絲嘹惺撬牡叩顧來　省Ｎ　叩構時櫓　唷＜缺櫓　嗉幢櫓﹤　Ｓ殺思　鋅嘹猩愎省Ｋ潯櫓　噯暈﹤　兄　嬤稹９市　滌藍霞　小Ｑ源йツ摺Ｊ竅旨濉Ｓ捎諉ば邢智凹什簧牢釩　稚閌塴Ｊ槍蝕嗡蕩йゲば小Ｈ羥諦薜濫四�蒗熂T等濉Ｊ槍屎笏敵尷暗磊形授邢止塾屑鋼幀４爍春蝸唷４鵓齠ㄒ迨竅止　濉４嗽蠐謚鈺兄芯齠ㄖ腔奐氨艘蟣訟嚶Ρ斯燦蟹ㄎ　濉Ｊ敲止巰唷４爍戳鐘χ　纈醒壩興諾廝蕩酥性坪蚊蹕止邸Ｎ接謚鈺芯齠ㄋ嘉　Ｔ坪蚊　詼止邸Ｎ餃λ志恍擰Ｓ捎詒σ逡丫齠　省＜拔潘刪齠ㄖ腔墼坪蚊　諶止邸Ｎ絞Я　洹Ｓ詼袢チ狄訓鎂齠　蛔髀梢槍試坪蚊　謁南止邸Ｎ接詡有械樂邢燃　柿訃　猜省Ｓ稚品獎隳жㄐ墓省４郵蘭淥塵鱸穹直嘸噬聘Ｎ藜洹Ｓ諧蹌誶燦星榧俜ㄔ敵納Ｄ��砥芳浪戲襯沾種亍４喲宋藜淶詼誶倉罘　俜ㄔ敵納Ｄ��釁芳浪戲襯沾種亍４喲宋藜淶諶榍慘磺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    攝決擇分中五識身相應地意地之六

    問諸蘊分位有幾種。答有多種。謂得無想定等心不相應行。廣說如前問依何分位建立。得此復幾種。答依因自在現行分位建立。得此復三種。謂種子成就自在成就。現行成就問依何分位建立無想定滅盡定及無想天。此三各有幾種。答依已離遍淨貪未離上貪出離想作意為先。名滅分位。建立無想定。此復三種。自性者唯是善。補特伽羅者在異生相續。起者先于此起。後于色界第四靜慮當受彼果。依已離無所有處貪止息想作意為先。名滅分位。建立滅盡定。此復三種。自性者唯是善。補特伽羅者在聖相續。通學無學。起者先于此起。後于色界重現在前。托色所依方現前故。此據未建立阿賴耶識教。若已建立于一切處皆得現前。依已生無想有情天中名滅分位。建立無想此亦三種。自性者無覆無記。補特伽羅者唯異生性。彼非諸聖者。起者謂能引發無想定思。能感彼異熟果。後想生已是諸有情便從彼沒問依何分位建立命根。此復幾種。答依業所引異熟住時決定分位建立命根。此復三種。謂定不定故。愛非愛故。歲劫數等所安立故。問依何分位建立眾同分。此復幾種。答依諸有情相似分位立眾同分。此復三種。所謂種類同分。自性同分。工巧業處養命同分問依何分位建立生。此復幾種。答依現在分位建立生。此復三種。所謂剎那生。相續生。分位生。問依何分位建立老。此復幾種。答依前後分位建立老。此復三種。謂異性老。轉變老。受用老。問依何分位建立住。此復幾種。答即依生分位建立住。此復三種。謂剎那住。相續住。立制住。問依何分位建立無常。此復幾種。答依生已壞滅分位建立無常。此復三種。謂壞滅無常。轉變無常。別離無常問依何分位建立名身。此復幾種。答依假言說分位建立名身。此復三種。謂假設名身。實物名身。世所共了不了名身。如名身。句身文身當知亦爾。此中差別者。謂標句釋句。音所攝字所攝問依何分位建立異生性。此復幾種。答依未生起一切出世聖法分位。建立異生性。此復三種。謂欲界系。色界系。無色界系問依何分位建立流轉。此復幾種。答依因果相續分位建立流轉。此復三種。謂剎那展轉流轉。生展轉流轉。染污清淨展轉流轉。問依何分位建立定異。此復幾種。答依法別相分位建立定異。此復三種。謂相定異。因定異。果定異。問依何分位建立相應。此復幾種。答依因果相稱分位建立相應。此復三種。謂和合相應。方便相應。稱可道理所作相應。問依何分位建立勢速。此復幾種。答依迅疾流轉分位建立勢速。此復三種。謂諸行勢速。士用勢速。神通勢速。問依何分位建立次第。此復幾種。答依一一行流轉分位建立次第。此復三種。謂剎那流轉次第。內身流轉次第。成立所作流轉次第。問依何分位建立時。此復幾種。答依行相續不斷分位建立時。此復三種。謂去來今。問依何分位建立方。此復幾種。答依所攝受諸色分位建立方。此復三種。謂上下傍。問依何分位建立數。此復幾種。答依法齊量表了分位建立數。此復三種。謂一數二數多數。問依何分位建立和合。此復幾種。答依所作支無闕分位建立和合。此復三種。謂集會和合。一義和合。圓滿和合。問依何分位建立不和合。此復幾種。答與和合相違。應知不和合若分位若差別問于諸蘊中。何義幾蘊是有色。答即以此性還說此性。色自性義是有色義。一蘊是有色。問何義幾蘊是有見。答眼所行義一蘊一分是有見。問何義幾蘊是有對。答展轉相觸據處所義。及粗大義。是有對義。粗大義者。當知遠離三種微細。此三微細如前應知一蘊一分是有對。問何義幾蘊是有漏。答粗重所隨非彼對治煩惱所生義。一切一分是有漏。復有有漏義。謂若是處煩惱能生四種過失是有漏義。何等名為四種過失。一不寂靜過失。二內外變異過失。三發起惡行過失。四攝受因過失。當知初過失纏現行所作。第二過失諸煩惱事隨逐煩惱所作。第三過失煩惱因緣所作。第四過失引發後有所作。問何義幾蘊是有為。答從因已生及應生義。一切是有為。問何義幾蘊是有諍。答多隨恚自在轉義。一切一分是有諍。問何義幾蘊是有愛味。答多隨愛見自在轉義。一切一分是有愛味。問何義幾蘊是依耽嗜。答多隨欲貪自在轉義。一切一分是依耽嗜。問何義幾蘊是世間。答戲論依義。一切一分是世間。問何義幾蘊是墮界。答三界所攝世間義。一切一分是墮界。問何義幾蘊是過去。答已受用因果義。一切是過去。問何義幾蘊是未來。答未受用因果義。一切是未來。問何義幾蘊是現在。答已受用因義及未受用果義。一切是現在。問何義幾蘊是內。答六處並屬彼義。一蘊一分四蘊全是內。問何義幾蘊是外。答內相違義。一蘊一分是外。問何義幾蘊是粗。答不光潔積聚相增長義。一切一分是粗。問何義幾蘊是細。答粗相違義。一切一分是細。問何義幾蘊是劣。答無常苦不淨染污義。一切一分是劣。問何義幾蘊是妙。答劣相違義。一切一分是妙。問何義幾蘊是遠。答處所去來時方隔越義。一切一分是遠。問何義幾蘊是近。答遠相違義。一切一分是近問何義幾蘊是欲界系。答于此間生未得對治。或得已出三時現行義。一切一分是欲界系。問何義幾蘊是色界系。答已得色界系對治。若入彼定或復生彼。未得上對治。或得已出三時現行義。一切一分是色界系。問何義幾蘊是無色界系。答已得無色界系對治。若入彼定或復生彼。未得上對治。或得已出三時現行義。一切一分是無色界系。復有差別。謂輕安俱三摩地。及彼眷屬並彼果法所不攝義。是欲界系屬色煩惱。與彼相違所攝義。是色界系。離色煩惱彼所攝義。當知是無色界系問何義幾蘊是善。答能感當來樂果報義。及煩惱苦永斷對治義。一切一分是善。問何義幾蘊是不善。答能感當來苦果報義。及能發起諸惡行義。一切一分是不善。問何義幾蘊是無記。答彼俱相違義。一切一分是無記。復有差別。謂離過失義。及過失功德對治隨順義。是善。與此相違義。是不善。彼俱相違義。是無記問何義幾蘊是學。答學方便善義。一切一分是學。問何義幾蘊是無學。答學究竟善義。一切一分是無學。問何義幾蘊是非學非無學。答離前二種所有善染污無記法義。一切一分是非學非無學。問何義幾蘊是見所斷。答現觀智諦現觀所應斷義。一切一分是見所斷。問何義幾蘊是修所斷。答從現觀後修道所斷義。一切一分是修所斷。問何義幾蘊是無斷。答一切染污永斷對治義。及已斷義。一切一分是無斷。問何義幾蘊是無色等。答如前所說色等相違義。當知是無色等義。如是等類應當分別諸蘊差別。問如說積聚義是蘊義。何等名為積聚義耶。答種種所召體義。更互和雜轉義。一類總略義。增益損減義。是積聚義問何緣色蘊說名為色。答于彼彼方所種殖增長義。及變礙義故名為色。此變礙義復有二種。一手等所觸便變壞義。二方處差別種種相義問何緣四無色蘊總說名名。答順趣種種所緣境義。依言說名分別種種所緣境義故說為名問諸蘊誰所攝。為何義故建立攝耶。答自性所攝非他性。為遍了知種種自類。是故建立。問諸法誰相應。為何義故建立相應。答他性相應非自性。為遍了知依自性清淨心有染不染法若增若減是故建立有一沙門若婆羅門。欲令名中唯心實有非諸心所。此不應理。何以故。且說諸蘊有五種性不成就故。又若彼計分位別故有五性者。分位別計亦有過失。何以故。是諸分位展轉相望作用差別。若有若無皆成失故。若言有者。由相異故便應有異實物體性。若言無者。計分位別則為唐捐。又不應謂如六識身分位差別。何以故。由六識身所依所緣有差別故。是諸分位一處可得故不應理。若謂轉變亦不應理。何以故。于有色物可轉變故。得有分位前後差別。非于無色有如乳酪生酥等異。又心因緣無差別故。行別分位不應道理。于一剎那必不可得差別因緣令彼分位而有差別。是故汝計分位差別不應道理。又違教故。唯心實有不應道理。違何等教。謂如經言貪痴等惱染其心令不解脫。問此中何所相違。答若唯有心二不俱有。是即貪等應不依識。若汝復謂以識為先亦不應理。無差別過前已說故。又復經言與觸俱生受想思等。又余經說如是諸法恆共和合非不和合。不可說言如是諸法而可分析令別殊異。又佛世尊為欲成立此和合義說燈明喻。是故不可離彼俱生而說和合。雖復經言如是六界說名士夫。然密意說故無過失。問此中有何密意。答唯欲顯說色動心所最勝所依。當知是名此經密意。復有違彼聖教。可得何等聖教。謂世尊言乳酪生酥三譬喻故。或有處所粗四大種以之為我。或有處所有色意生。或有處所無色想生。如是經意。豈唯大種。或唯有心。唯有想耶。是故當知如是等經皆有密意。故名所攝四無色蘊心與心所。更互相應道理成就。中�焱夏顯br />
    五種性不成分位差過失

    因緣無別故與聖教相違

    如是已決擇蘊事善巧。界事善巧今當決擇。問何等是眼界。答若眼未斷。或復斷已命根攝受。如眼界乃至意識界及法界一分當知亦爾。問何等是色界。答若色根增上所生。若彼于此為增上。是名色界。如色界乃至觸界當知亦爾問此十八界幾是實有幾是假有。答實有者或十七或十二。六為一故一為六故。此約世俗安立道理問若有眼亦眼界耶。設有眼界亦眼耶。答應作四句。或有眼非眼界。謂阿羅漢最後眼。是名初句。或有眼界非眼。謂生有色界若眼未生或生已失。或不得眼或眼無間滅。若諸異生生無色界。是第二句。或有眼亦眼界。謂除爾所相。是第三句。或有無眼亦無眼界。謂阿羅漢眼已失壞或不生眼。若生無色界或于無余依涅��界已般涅��。是第四句。如眼界。一切內界隨其所應當知亦爾。身界應分別。謂無先來不生身者。余隨所應當具宣說。于四外界隨其所應亦當具說。若聲聲界正宣擊時當言俱有。若不宣擊當言隨逐余界唯界非聲問此十八界幾是同分幾彼同分。答有識眼界名為同分。所余眼界名彼同分。如眼界乃至身界亦爾。唯根所攝內諸界中。思量同分及彼同分。非于色等外諸界中。當知法界諸有所緣如心界說。諸無所緣如色等說問幾界合而能取。幾界不合能取。答六合能取。四不合能取。五及一少分非能取。一界若合不合二俱能取。問幾唯所取非能取。幾亦所取亦能取耶。答一切皆所取。謂五及一少分唯所取。十二及一少分亦是能取。問幾由助伴故能取。幾獨能取耶。答十及一少分由助伴故能取。一及一少分獨能取。問幾唯欲界系。答四。問幾唯色界系。答無。問幾唯無色界系。答亦無。問幾唯欲色界系。答十一。問幾唯色無色界系。答無。問幾通三界系。答三問幾執受幾非執受。答五執受。五執受非執受。所余一向非執受。何以故。以離于彼余能執受。執受于彼不可得故雲何種種界。謂即十八界展轉異相性。雲何非一界。謂即彼諸界無量有情種種差別所依住性。雲何無量界。謂總彼二名無量界。如佛世尊于惡叉聚喻中說。我于諸界終不宣說界有邊際中。�焱夏顯br />
    何等實有性四句與同分

    取界執受非種種等非一

    問何等是界義。答因義。種子義。本性義。種性義。微細義。任持義。是界義。問以何義故涅��虛空亦說名界。答由彼能持苦不生義。持身眼等運動用義問為顯何義建立界耶。答為顯因緣義。及顯根境受用義問此十八界由誰分別。答若略說當知由六種。一法界。謂眼等法有眼等界。二淨界。謂住種性補特伽羅所有諸界。三本性界。謂即如所說十八界無始時來于後後生其性成就。及住種性不住種性補特伽羅。無始時來涅��非涅��法其性成就。四燻習界。謂即此諸界淨不淨法先所燻習。于生死中得勝劣生涅��因性。五已與果界。謂即此諸界感果已滅。六未與果界。謂即此諸界未感得果或滅未滅。如是略說諸界有六種若廣說者其數無量問此十八界幾有色幾無色。乃至幾無斷耶。答如前所說相應隨順建立。問如說眼見諸色乃至意了諸法。此為眼等是見者乃至是了者耶。為彼識耶。答約勝義道理。非是眼等亦非彼識。何以故。諸法自性眾緣生故。剎那滅故。無作用故。約世俗道理。眼等最勝故可于彼立見者等。何以故。若有眼等諸根。識決定生無所缺減。或有識流非眼等根。若缺不缺俱可得故。此中實義唯于見等說見者等問此十八界幾種次第宣說因緣。此復何等。答略有二種。一三種次第宣說因緣。二六種次第宣說因緣。雲何三種次第宣說因緣。謂所依境界俱依差別故。所以者何。由識與根同一處義故說名依境界。是所緣義故亦名依。雲何六種次第宣說因緣。謂彼所行眾多差別數數行故先說眼等。是初因緣。又隨世間俗事轉故說彼次第。由諸世間先互相見。次相慰問次設飲食。次過晝分夜分現前。敷設種種軟妙臥具氈褥被枕。觸習侍女。是第二因緣。又喜樂差別為依止故次第宣說。是第三因緣。又嚴飾差別所攝受故次第宣說。諸受欲者必以安繕那等先莊眉眼。次以耳耳輪等莊嚴其耳。非于余根如是嚴飾。是第四因緣。又依作業飲食習欲等事次第宣說。由諸眾生皆先依止身語二業若淨不淨方便勤求。次食段食。既飽醉已習近諸欲。是第五因緣。又由作業差別攝受故次第宣說。所以者何。由眼能見種種諸色。往還無失威儀不亂。記識他身曾見不見及怨親中。了悟方所宣示于他起想言說。睹眾舞樂角力戲等。廣受種種世間喜樂長養依身。如是等類有無量種眼界作業。由耳能聞種種音聲。因此了悟善說惡說種種義理起諸言論。因聞種種微妙樂音。廣受種種世間喜樂長養依身。如是等類耳界作業。比前狹劣。鼻界能嗅種種諸香。尋香而往。受諸喜樂長養依身。如是等類鼻界作業。方前狹劣。舌界能嘗種種諸味。受諸喜樂長養依身。如是等類舌界作業。方前狹劣。身界能觸種種所觸受諸喜樂。雖能長養依身。然彼樂具或于一時復為損害。如是等類身界作業。最為狹劣。是名第六次第宣說因緣。于此眼等六種因緣差別中。意遍行故最後宣說。為攝如是次第因緣中。�焱夏顯br />
    眾多順世俗喜樂與莊嚴

    隨二種作業故次第宣說

    復次此十八界。當知能攝一切經中所說余界問生色界者已于境界而得離欲。何緣復生鼻舌兩界。答為令所依身端嚴故。又色界中于此二種未離欲故。問生第二靜慮或生上地。若有尋有伺眼等識現在前。雲何此地無尋無伺若不現前。雲何于彼有色諸根。而能領受彼地境界。答由有尋有伺諸識種子隨逐無尋無伺三摩地故。從彼起已此得現前。又此起已識現行時。復為無尋無伺三摩地種子之所隨逐。是故此地非是一向無尋無伺。由彼有情于諸尋伺以性離欲而離欲故。彼地雖名無尋無伺。此復現行亦無過失。問何緣眼界耳界鼻界。各生二分非余。答為令依止得端嚴故。問眼耳與鼻。諸識生時為依二分。當言一耶當言二耶。答當言唯一。何以故。若彼一分無障不壞。識明了生。若彼有障或復失壞。識不明了生故。又識非色故。無有如色由方所別成二分義問眼與眼識若是因果雲何俱有。若俱有者雲何得成因果兩性。答識依眼生。非如種芽因果道理。何以故。眼與眼識非正生因。唯建立因。是故此二俱時而有因果性成。猶如燈焰光明道理。如眼與眼識。耳鼻舌身與彼諸識當知亦爾。若異此者。雖有自種無所依故。眼等諸識應不得生問若于欲界或生或長。當言眼界決定轉耶。答此非一向。如眼界。耳鼻舌界及彼識界當知亦爾。身界決定轉。如是身識界意界法界意識界色聲香味觸界亦爾問若于色界或生或長。當言眼界決定轉耶。答決定轉。如眼界如是。耳鼻舌身界眼耳身識界亦爾。除香味界及彼識界。余一切界亦決定轉。于無色界或生或長。除意界法界意識界。余定不轉。唯除自在所獲諸色。當知三界于彼定轉界事善巧。如蘊善巧亦應宣說�焱夏縴獺Ｈ緗縞魄傘４κ律魄焱夏縴痰敝　嘍坪窩鄞ΑＮ餃粞　訓貌簧帷Ｓ諼藜涮宸嵌廈鴟　Ｈ繆鄞ο唷Ｓ啻ψ孕緣敝　嘍蝕Υヶ　尾畋稹４鶇θ縝八怠４ヶφ摺Ｎ接氪М慊蚰　藜湟　畬ャＫ嫠秤詿Я兄畬ξ嗜粞　啻σ　Ｉ璐σ嘌　　４鷯醒鄯譴ΑＮ餃粞　訓貌簧帷Ｈ皇俏藜潿廈鷸　　Ｓ寫Ψ茄邸Ｎ剿啻Π滄〈ο唷Ｓ幸嘌　啻ΑＮ餃粞　訓貌簧帷Ｒ嚳俏藜潿廈鷸　　Ｓ蟹茄鄯譴ΑＮ餃粞鄄壞沒虻靡焉帷＜壩嘍炔蛔〈ο唷Ｎ嗜舸σ啻ヶσ　Ｉ璐ヶσ啻σ　４鷸畬ヶΡ厥譴ΑＳ寫Ψ譴ヶΑＮ窖鄣炔揮氪И稀Ｒ喔床荒芤藜浯ャＨ環俏藜潿廈鷸　　Ｈ粲諫　緇蟶虺ズ斜巧唷Ｈ羯尷胗星樘　興兄罡Ｓ諞磺惺鋇敝　囟　譴ξ蝕γ我濉Ｎ　院我褰　　σ　４鷸鐶男乃ゲ乓濉Ｔ狄濉７獎鬩濉︰禿閑砸濉Ｋ樂掛濉＞幼〈σ濉Ｊ敲σ濉Ｎ　允鏡任藜淥翟鏨先衷狄騫省＝　　Α９惴直鶇　按蔚　Ｋ嫫淥θ緗緄敝　質雷鷓雜邪聳ィΑ９闥等緹　Ｈ縭鞘　櫬τ鐘興拇ΑＮ嬌瘴薇嘰Φ取Ｓ鐘卸ΑＮ轎尷氪Α７竅敕欠竅氪ΑＨ縭塹確　γ嫡摺Ｈ縊迪嗨嫫淥Φ敝﹦栽謔　ι恪Ｓ執σ樂谷緗纈χ　創臥坪蚊瞪　Ｎ轎拗髟孜抻凶髡呶抻惺　摺Ｎ拮宰饔貌壞米栽　４右蚨兄讜底　１疚薅杏幸焉　稹Ｎ　ㄋ暈　　莧蟆Ｎ　ㄋ蠖樵諳嘈Ｈ縭塹認嗝瞪　５敝　酥幸蠣燈鴯瞪４宋廾魎婷　歡嫌泄省１宋廾韃小４宋廾韃省１酥鐶凶　Ｈ縭侵鐶兄腫硬歡瞎省Ｖ鐶械蒙Ｖ鐶猩實糜惺蹲　Ｈ縭撬嘀鈐燈鷸　髯　覽懟Ｈ縉淥Φ敝　嘍敝　猩襖縴樂　羌儆蟹　Ｋ嚶兄　鞘滌蟹　從晌逑嘟　　燈鴆畋稹︰蔚任　濉Ｒ恢誑嘁蛞來Α６誑嗌蛞來ΑＨ誑嘁頡Ｋ鬧誑嗌頡Ｎ逯誑嗌稹Ｖ誑嘁蛞來φ摺Ｎ接諳址ㄖ忻　　盜ι鴆歡喜恢　４宋　導耙來　省Ｒ磺杏薹蠐諛謐蘊逵蕹丈稹Ｊ敲廾鰲Ｎ廾髟倒蝕魏籩鐶小Ｄ酥梁笫庇寫з凳塴４酥辛γ廾韉取Ｒ蛞來ΑＶ誑嗌蛞來φ摺Ｎ街鈑薹虼в　倒省Ｓ諳址ㄖ兄釷萇稹４宋　來ΑＳ諭餼辰綬え鷸畎　Ｓ砂　　蕩魏笥腥　Ｈ　　倒蝕魏笥杏小Ｈ縭前　熱稚頡Ｓ麼з凳　　來χ誑嘁蛘摺Ｎ轎廾髟敵心酥鏈з凳塴Ｏ址ㄖ惺段　７歉＜安歡　抵　　啊︰蠛籩腫又　嬤稹Ｄ芤崩從嗌硎兜壬縴攬唷Ｊ槍仕蕩宋　艘頡Ｖ誑嗌蛘摺Ｎ絞茉蛋　　等∪≡滌小Ｊ敲崩粗誑嗌頡＜聰人饕滴　襯丈閌塴Ｎ蠢詞郎　智骯省５敝　小Ｖ誑嗌鷲摺Ｎ接性瞪道縴饋Ｈ縭敲　誑嗌鵂詞睹　ΥЮ塴Ｏ戎腫有運嫠朗薄Ｔ彌誑嘁蛑　＝褚延牘縴饋８吹每嗝創蔚敝　廾髦撬災巍１鷯行乃脖撾　浴７俏　魑摶嚳切爸恰︰我怨省Ｈ舯宋廾魑　魑拚摺ＳΣ豢閃お碇猩掀貳Ｓ晌�鉽b　嘉奕碇猩掀芬旃省Ｓ植豢閃ぐ廾魎婷哂氬畋稹Ｓ晌�鉽bㄓ諞磺惺逼湎　嗨葡中興孀　豢山　　Ｓ忠焐納迫疚藜恰Ｓ諞磺寫Τ＠牖勖鰲Ｈ舸宋�鉹鼠N廾髡摺Ｓσ磺行慕猿扇疚塾治�鉽b　怯形　惴俏尬　恪＜確怯形　尬　恪２荒　　疽嗖晃﹥弧Ｓ鐘誒朊饜南嘈小Ｓσ磺惺泵韃壞悶稹Ｓ植揮λ滴廾髏鴯拭韉蒙稹Ｋ哉吆巍Ｎ抻形薹　擅鴯省Ｈ粑ㄐ爸鞘俏廾髡摺Ｎ　勖魎闃鈧恰Ｓ嘁磺兄牆孕爸且　Ｎ　ㄈ疚坌爸蔥災鞘切爸且　Ｎ　罘襯障嚶π爸鞘切爸且　Ｈ粞猿踔鞘切爸欽摺Ｒ磺幸焐嘈兄牆雜π爸恰Ｈ羯迫粑藜譴瞬揮Φ覽懟Ｈ粑ㄈ疚坌爸蔥災鞘切爸欽摺Ｎㄓξ寮紉　讓拘災恰４酥腥縭擋渙誦邢唷Ｊ敲廾鰲Ｓ捎腥縭擋渙誦泄省Ｐ爸詞孿唷Ｊ敲﹤Ｎ餃紉　晌廾髁χ次椅宜Ｈ縭怯嗉饔謐允灤爸蔥凶　Ｈ槐酥羆煥胗蕹鍘Ｓ沙沼爰邢喔鞅稹Ｊ槍蝕宋迦疚坌災敲　廾鰲２揮Φ覽磧秩粑廾饔脛羆轡薏畋鷲摺Ｊ雷鴆揮ζ咚婷咧杏諼廾魍飭　婷摺Ｓ址鶚雷鷦摶淮τ謚羆鮮疚廾髏Ｈ糝罘襯障嚶π爸鞘俏廾髡摺Ｈ紉　任逯中凹俏　孕浴Ｎ薅翹寰閿邢嚶ΑＪ竊蛑羆τ胛廾　２幌嚶ΑＳ秩秈暗確襯樟　柿釹嚶χ淺捎蕹招浴＜從μ暗仍鏨狹　實糜杏蕹鍘７淺趙鏨稀３瘴　際墜視刑暗紉磺蟹襯鍘Ｓ鐘　傷等纈嚳襯障嚶χ　邸Ｓ上嚶　實貿扇疚鄯潛俗孕浴７怯蕹仗蹇沙沙招浴Ｓ秩韁鈑嚳襯障嚶Α７欠襯招災鐶男乃Ｊ槍實敝　鷯形廾鰲Ｊ切乃雜冑南嚶ΑＨ縭雷鷓浴Ｐ杏腥幀Ｎ繳　杏鐨幸廡小５敝　酥腥氤魷　緱　　小７縹　際咨硪底　省Ｉ硭饕狄嗝　小Ｓ捎蕹照呦繞鶿嫠成硪搗繅選Ｈ緩蠓狡鶉疚凵硪怠Ｈ縟氤魷　芷鶘硪倒拭　小Ｈ縭茄八龐脛鈑鏌稻忝鐨小Ｊ芟胗胍庖稻忝廡小Ｈ縭且磺凶芩瞪　杏鐨幸廡兄鈑興嬪謂綰蔚亍５敝　兄�O創慫恪８創問　�Z小６鄧恪Ｎ叫屑壩小Ｈ襯丈恪Ｎ轎廾靼　　５敝　嘟允濾恪Ｓ佷抵小３跏且鄧恪Ｎ叫小︰笫巧鄧恪Ｎ接小Ｈ襯罩幸荒芊え鷚怠Ｎ轎廾鰲６芊え鶘怠Ｎ槳　　Ｓ嗍濾闃�Z小６俏蠢純嘀　恪Ｎ繳縴饋Ｎ迨俏蠢純嘁蛩恪Ｎ較址ㄖ寫有性凳賭酥鏈з凳塴Ｓ旨次逯�V嗍竅衷誑嘀　恪Ｓ上仁酪蚪竦蒙稹９焓焐恪Ｎ絞睹　ΥЮ塴Ｓ窒衷詮鬮逯⑴＜拔蠢垂愣⑴Ｗ　閽燈稹５敝　嘀　且蛩閽燈鷥創撾拗　雜諼宕ξ　萇頡Ｒ荒萇傘６萇　Ｈ萇譴π擰Ｋ哪萇Ｎ迥萇鏨下Ｓ誶凹實人形拗　悄萇傘Ｎ餃縭且傘Ｎ矣詮в　幸　　摶　Ｈ縭塹紉捎諶雷　Ｈ緹　闥怠９Ч凹省Ｎ蠢疵蠹省Ｏ衷諉昂蠹省４Ю朗嗆蠹省４蠢詞朗喬凹使省Ｈ粢曬Д敝　艘汕凹飾拗　Ｈ粢晌蠢吹敝　艘珊蠹飾拗　Ｈ粲諛諞苫蟠慫　形椅　撬　＝翊擻星櫬雍味從詿嗣灰訓蓖嗡５敝　艘墑喬昂蠹飾拗　Ｓ鐘諛諼拗　Ｓ諭　拗　Ｓ諛諭　拗　５敝　萇諭獾勸　＜昂笥邪　Ｏ蔡熬閾邪　１吮訟怖職　Ｓ秩粲諞滴拗　Ｓ諞焓　拗　Ｓ諞狄焓　拗　Ｊ侵鈑星橛捎諞底栽　拗　　倒省Ｓ諑炒　尢　Ｅ　@天。世主天等非正處中。生妄勝解歸依敬信。又若于佛等無知。乃至于道無知。當知能生諸見。所以者何。由于三寶及四諦中不正通達故。乃至能生六十二見。及起如是見立如是論。無施無愛。乃至廣說所有邪見。又若于因無知。于因所生法善不善等無知。廣如經說。由此無知故。于往善趣道往善趣方便中。生增上慢。所以者何。由于善不善等法愛非愛果不如實知故。于自餓投火墜高岩等。非方便中起方便想。行如是事以求生天。又于六觸處中所有無知。于不如實通達。得沙門果中起增上慢。所以者何。由實無有于六觸處如實通達智。而生增上慢故。當知此中若生天方便增上慢。若沙門果增上慢。總合此二名增上慢。如是無明能生五種雜染。謂疑雜染。愛雜染。信解雜染。見雜染。增上慢雜染。由疑雜染所雜染故。一切愚夫獲得疑惑。信順于他引趣異路。于現法中多受苦惱。不安隱住。由愛雜染所雜染故。引生後有生老病等一切大苦。由信解雜染所雜染故。或謂無因或計自在天等。不平等因謂為正因。撥無一切士用而住。由見雜染所雜染故。隨意造作一切惡行。能感當來諸惡趣苦。由增上慢雜染所雜染故。令士夫用異果無果復此緣起善巧如本地分已廣分別。所余緣善起巧決擇文不復現

    攝決擇分中五識身相應地意地之七

    如是已說緣起善巧。處非處善巧我今當說。總�焱夏顯br />
    體顯現初門差別後

    問何等為處。答于彼彼事理無相違。問何等非處。答于彼彼事理有相違。是名處非處體。問何故世尊顯示處非處善巧耶。答為欲顯示染污清淨正方便智無失壞故問應以幾門觀察處非處耶。答四。由佛世尊但以四門宣說一切處非處故。何等為四。一成辦門。二合會門。三證得門。四現行門。問何緣以此四門說處非處。答為欲示現遍一切種差別門故。雲何一切種差別。謂依初成辦門。彼所不攝余差別相。我當顯示。當知此差別略說有三種。一諸根越所作故。二大種越所作故。三資生越所作故。諸根越所作者。謂無處無位。眼能聞聲嗅香嘗味覺諸觸等必無是處。能見諸色斯有是處。如眼根如是。所余色根一一相望。越用差別如應當知。大種越所作者。謂無處無位。地能造作水火風用必無是處。能作地用斯有是處。如是所余大種展轉相望。越用差別如應當知。資生越所作者。謂無處無位。從余類種余類芽生必無是處。唯自種類斯有是處。無處無位構牛角等而出于乳。必無是處。構彼乳房斯有是處。無處無位。鑽搖水瓶而出生酥必無是處。鑽搖于酪斯有是處。無處無位。壓沙出油必無是處。壓苣藤等斯有是處。無處無位。鑽濕木等而出于火。必無是處。鑽于干木斯有是處。如是等類應當觀察初處非處門差別之相。雲何第二處非處門差別。謂無處無位。光明黑一時合會無有是處。若有一處無第二生斯有是處。無處無位。粗分水火一時合會無有是處。隨有一種斯有是處。無處無位。二粗色聚同據一處無有是處。若一極微斯有是處。無處無位。同一種類二心心法俱時合會無有是處。一一而生斯有是處。無處無位。同一種類。若善不善。若善無記不善無記。若苦若樂俱時合會無有是處。隨有一種斯有是處。無處無位。愛非愛果俱時合會無有是處。若隨有一斯有是處。如是等類應當觀察第二處非處門差別之相。雲何第三處非處門差別。謂無處無位。石女生兒無有是處若非石女斯有是處。無處無位。生半擇迦能生男女無有是處。若諸丈夫斯有是處。無處無位。盲眼見色聾耳聞聲。鼻舌壞者嗅香嘗味無有是處。諸根不壞斯有是處。無處無位。未具資糧于現法中證學無學究竟解脫。無有是處。已具資糧斯有是處。無處無位。未得聖道能證涅��。及證聲聞獨覺菩提。若證無上正等菩提無有是處。已得聖道斯有是處。無處無位。人趣有情以傍生趣草等飲食以充節會。若諸天眾食人飲食。色無色界食諸段食無有是處。與此相違斯有是處。無處無位。不舍那落迦所有身形而得人身。如是不舍所余身形而得余身無有是處。舍已方得斯有是處。如是等類應當觀察第三處非處門差別之相。雲何第四處非處門差別。謂無處無位。地舍自相成余界相無有是處。不舍自相斯有是處。如地如是余大種如應當知。無處無位。生長欲界不得天眼見諸天色無有是處。見人中色斯有是處。如是余根如應當知。無處無位。有貪愛者貪愛覆蔽。貪愛未斷而于財利心離染著無有是處。如是痴隨應當知。無處無位。不斷貪等一切煩惱隨煩惱纏修四念住。無有是處。與此相違斯有是處。如修念住如是。所余菩提分法當知亦爾。無處無位。于如來所不舍諍見諍欲諍心。若不開許而能正面睹于如來無有是處。若舍若許斯有是處。無處無位。一切智者一切見者有所知境而不了知。或復失念作非一切智者所作無有是處。與此相違斯有是處。無處無位。已入大地諸菩薩等于諸有情起故害心。或菩提心當有退轉無有是處。與此相違斯有是處。如是等類應當觀察第四處非處門差別之相復次略有四處四非處。依前所說觀待道理。作用道理。證成道理。法爾道理。應正觀察。若于如是所說道理不相違背。示現宣說。是名為處。若此相違示現宣說。是名非處。如是四處並前所說。合成八種處非處善巧問緣起善巧處非處善巧何差別。答唯于因果生起道理正智顯了。名緣起善巧。若于一切無顛倒理正智顯了。名處非處善巧。所余處非處善巧決擇文不復現。如是已說處非處善巧。根善巧我今當說。總�焱夏顯br />
    初義意建立廣分別為後問何等是根義。答增上義是根義。問為顯何義。答為顯于彼彼事彼彼法最勝義雲何建立二十二根。謂能取境增上義故建立六根。安立家族相續不斷增上義故建立二根。為活性命事業方便增上義故建立一根。受用業果增上義故建立五根。世間清淨增上義故建立五根。出世清淨增上義故建立三根復次受用顯境增上義故建立六根。受用隱境增上義故建立二根。受用境界時分邊際增上義故建立一根。受用境界發生雜染增上義故建立五根。安立清淨增上義故建立八根。復次顯于內門受用境界增上義故建立六根。顯于外門受用境界增上義故建立二根。受用內身增上義故建立一根。受用外境及與內身發生雜染增上義故建立五根。對治雜染安立清淨增上義故建立八根。復次依止端嚴增上義故建立五根。能令依止隨自在轉增上義故建立一根。依止安住增上義故建立一根。依止出生增上義故建立二根。依止損益增上義故建立五根。依止解脫增上義故建立八根復次顯有情事增上義故建立六根。生有情事增上義故建立二根。令有情事若住若沒增上義故建立一根。顯諸有情受用境界增上義故建立五根。顯諸有情勝生方便增上義故建立五根。顯諸有情定勝方便增上義故建立三根復次顯有情事增上義故建立六根。顯了有情增長增上義故建立二根。顯了有情壽漸損減增上義故建立一根顯了有情興盛衰損增上義故建立五根。顯了有情功德過失增上義故建立八根復次依如是名建立六根。依如是種如是姓建立二根。依如是食如是受苦樂建立五根。依如是長壽如是久住如是壽量邊際建立一根。當知此諸根依在家品施設建立。依如是信如是精進。乃至如是慧如是向如是果。建立八根。當知此諸根依出家品施設建立。復次依修行者防護根門增上義故建立六根。堪得出家證沙門果增上義故建立二根。積集善品增上義故建立一根。正知而行增上義故建立五根。證沙門果諸方便道增上義故建立五根。證沙門果增上義故建立三根中�焱夏顯br />
    隨境界轉等由顯及內門

    莊嚴二有情假設防護等

    問眼根作何等業。答于諸色境已見今見當見為業。如是耳根乃至意根所有作業如應當知。問男根女根作何等業。答父母妻子親戚眷屬互相攝受顯現為業。問命根作何等業。答令諸有情墮在存活住持數中為業。問受所攝根作何等業。答令諸有情領納一切興盛衰損為業。問信等諸根作何等業。答能生善趣及能圓滿涅��資糧為業。問最後三根作何等業。答能于現法趣證涅��為業。問如是諸根幾是實有幾非實有。答十六實有。余非實有問幾色所攝。答七。問幾心所攝答一三少分。問幾心法所攝。答十三少分。問幾心不相應行所攝。答一。問幾有為所攝。答一切是有為。無有根是無為。問男女二根何等根分。答是身根分。問最後三根何等根分。答是九根分。所謂意根信等五根樂喜舍根。問命根何等根分。答此無所屬。依先業所引時量決定而建立故唯說假有問幾善。答或八或五及六少分。問幾不善。答六少分。問幾無記。答八五少分。問幾有異熟。答一十少分。問幾無異熟。答十一十少分。問幾有異熟助伴。答最後三能助有可愛異熟法令轉明盛。能感決定人天異熟。問幾是異熟。答一九少分。問幾有種子異熟。答一切皆有。問幾非異熟。答十二九少分。問幾是異熟生。答亦一切種子所攝異熟所生故問幾欲界系。答四十五少分。問幾色界系。答十五少分。問幾無色界系。答八少分。問幾不系。答三九少分問未至地幾可得。答十一。問若未至地有喜根者。何故不如初靜慮地建立喜耶。答由于彼地喜可動故。問喜于彼有何教為證。答如世尊言。如是芻離生喜樂滋潤其身。周遍滋潤遍流遍悅。無有少分不充不滿。如是名為離生喜樂。此中初門說未至位。後門說根本位。問初靜慮地幾根可得。答十八。第二靜慮地亦爾。問第三靜慮地幾根可得。答十七。問第四靜慮地幾根可得。答十六。問空無邊處地幾根可得。答十一。如空無邊處地。識無邊處地。無所有處地。應知亦爾。問非想非非想處地幾根可得。答八。問初靜慮地所攝諸根當言有漏。當言無漏。答當言二種。如初靜慮所攝諸根。乃至無所有處地所攝諸根當知亦爾。非想非非想處地所攝諸根。當言有漏。此約種類。若約相續當言二種。又由煩惱解脫故。令彼諸根成無漏性。如有漏無漏如是。應斷不應斷世間出世間。當知亦爾問若生欲界當言成就幾根。答容有一切。問生那落迦成就幾根。答八。現行種子皆得成就。除三所余或成就或不成就。三約現行不成就。約種子或成就。謂般涅��法。或不成就。謂不般涅��法。余三現行故不成就。種子故成就。如生那落迦趣于一向。苦傍生餓鬼當知亦爾。若苦樂雜受處。後三種亦現行成就。問若生人趣成就幾根。答容有一切。如生人中生天亦爾。問諸缺根者成就幾根。答除五容有余。問諸具根者成就幾根。答容有一切。問諸半擇迦。成就幾根。答除五容有余。問女成就幾根。答容有二十一。問男成就幾根。答亦容有二十一。問諸二形者成就幾根。答容有十九。問斷善根者成就幾根。答除八容有余。問不斷善根者成就幾根。答容有一切。問諸異生成就幾根。答十九除後三。問諸見諦者成就幾根。答容有一切。問有學成就幾根。答容有二十一。問無學成就幾根。答容有十九。問預流果向成就幾根。答容有二十。問預流果成就幾根。答亦容有二十。如預流果一來果向。一來果不還果向當知亦爾。問不還果成就幾根。答容有十九。如不還果阿羅漢向亦爾。問阿羅漢果成就幾根。答容有十九。問若生色界成就幾根。答容有十八。問生無色界成就幾根。答容有十一問若欲界沒欲界生時。當言舍幾根得幾根。答且約色根容有而說。或舍缺諸根得缺諸根。或舍缺諸根得具諸根。或舍具諸根得具諸根。或舍具諸根得缺諸根。或舍劣諸根得劣諸根。或舍劣諸根得勝諸根。或舍勝諸根得劣諸根。或舍勝諸根得勝諸根。意根命根勝劣得舍當知亦爾。若諸受根勝劣得舍。隨其所應亦爾。此約異熟果故有差別。若諸善根約等流果。舍前前劣得後後勝。非由生故舍勝得劣。後邪方便乃有斯義。最後三根于一切位與生相違。是故不說。問從欲界沒色界生時。舍幾根得幾根。答容舍下地一切。容得上地一切。如欲界沒色界生時。從欲界沒無色生時。從色界沒無色生時。當知亦爾最後三根由證沙門果方便而得不由沒生。先修習力所任持故。後等流果轉盛而生。又能為緣生異熟果令轉明盛中�焱夏顯br />
    業實有色等善等異熟等

    若界若諸地及死生得舍

    問幾根由境界義名有義幾非耶。答二十一名有義。一非。問幾于非色助伴義轉。答七色根。問幾色非色為助伴耶。答余有義根。問五色根何義。答色等五各別境。問第六根何義。答一切法。問男女根何義。答因欲相應即觸所攝。問五受根何義。答隨順苦樂憂喜舍處。即六根義。問信根何義。答應得應舍所有境界。問精進根何義。答即于二種若得若舍俱無所憚。問念根何義。答于聞思修憶持不忘。問定根何義。答奢摩他毗缽舍那。問慧根何義。答所知真實。問未知欲知根何義。答修諦現觀者從善法欲已去。于一切方便道中即彼五根義。當知是此義。問已知根何義。答從預流果乃至金剛喻定。即彼五根義當知是此義。問具知根何義。答從初無學道乃至無余涅��界。即彼五根義當知是此義問幾有色有色為義。答七。問幾無色。有色無色為義。答除命根余一切。問幾非有色非無色。非有色非無色為義。答即此命根是假法故。問幾有見。有見為義。答一切非有見。一有色以有見為義。及余非有色一分問幾有對。有對為義。答七有色及余無色無對一分問幾有漏。有漏為義。答唯七。除最後二及苦憂根。余有漏無漏以有漏無漏為義。當知苦根。有漏無漏以有漏為義憂根。有漏以有漏無漏為義未知欲知根。若遠沙門果世間行所攝是有漏。若近沙門果出世行所攝是無漏問幾有為。有為為義。答一切是有為。八有為為義。余有為。無為為義問幾有諍。有諍為義。答如說有漏。當知此亦爾。如說有諍。當知有愛味依耽嗜世間出世間等亦爾問幾過去。過去為義。答除有色根及苦根。余有義一分。若有色根及苦根在過去。非過去為義。問幾過去現在為義。答即如所說一分。當知即此在過去。以未來為義。又即此在現在以過去未來為義。問幾現在。現在為義。答一切有色根及苦根。並前所說一分。又此一分在未來。以過去未來現在為義。若諸色根在未來。非未來為義。苦根亦爾問幾欲界系。欲界系為義。答四。二欲色界系。欲界系為義。三欲色界系。欲色界系為義。二欲色界系及不系。欲色無色界系及不系為義。七欲色無色界系及不系彼義亦爾。一色界系及不系。一切系不系為義。二不系一切系。不系為義問幾善。善為義。答八唯善。善不善無記為義。五善不善無記。善不善無記為義。一善不善。善不善無記為義。五無記。無記為義。二無記。善不善無記為義問幾學。學為義。如是等。答九學無學非學非無學。以三種為義。七非學非無學。即以此為義。一通三種。非學非無學為義。一學非學非無學。以三種為義。二學。以三種為義。一無學。以三種為義問幾見所斷。見所斷為義。如是等。答十四一分見所斷。一分修所斷。十二一分修所斷。一分非所斷。謂即十四中六及余六余二非所斷。此中有色諸根見修所斷為義。無色諸根三種為義。謂見修所斷非所斷義問幾根于義雜染舍所顯。答除諸善根。以諸善根于義清淨舍所顯故問幾根顛倒義。答除諸善根。所有六根義。問幾根顛倒所依。答七色根。問幾根顛倒自性。答六少分。問幾根顛倒對治。答八物問幾根觀義過失。答或八或五或一。問若彼諸行亦有四德相應可得。雲何唯觀為過失耶。何者四德。一堅住德。謂如一蘊住經百年。若正將御或有過者。二勢力德。謂能生樂及現清淨。三轉變德。謂牽引修治受用棄舍自在轉故。四可樂德。謂依彼處生種種著故。是名諸行有四德相。答雖有世間于彼諸法取為功德。然彼一切皆諸過失之所隨逐。問何等名為諸過失耶。答雖少時住非究竟故。愛變無常現可得故。死沒無常現可得故。當觀諸行離初功德。又能發生種種苦惱現可得故。種種不淨現可得故。當觀諸行離第二德。又于老病死等不隨所欲現可得故。當觀諸行離第三德。又諸糞蟲及豬犬等亦極樂著糞穢不淨現可得故。當觀諸行離第四德。由彼諸行離諸功德。是故一切過失相應。故應觀彼具諸過失問眼根誰所依處。答見色依處。問乃至意根誰所依處。答各取自境之所依處。問男女二根誰所依處。答習欲依處。問命根誰所依處。答乃至死有為前時有之所依處。問諸受根誰所依處。答于諸境界可意不可意。若愛若恚等之所依處。問信根誰所依處。答趣入善法之所依處。問精進根誰所依處。答已入善法恆常修習之所依處。問念根誰所依處。答正知而行之所依處。問定根誰所依處。答智見清淨之所依處。問慧根誰所依處。答煩惱永斷之所依處。問未知欲知根誰所依處。答證初第二第三沙門果之所依處。問已知根誰所依處。答乃至金剛喻定無學沙門果證之所依處。問具知根誰所依處。答無間煩惱永斷作證現法樂住所依永滅之所依處問世尊依何根處說如是言。此身有色粗滓所成。四大所造。父母不淨和合所生。種種飲食之所長養。常假覆蔽沐浴按摩。斷截。破壞散滅之法。答依七色根作如是說。當知此中略說欲界有色諸根。初句說彼共相。第二句說彼自相。次有三句說彼因相。所謂依因生因生已增長因。次有三句說彼轉變相。謂寒所作熱所作勞倦所作。後有四句說彼變壞相。謂初二句活位逼損所作。後二句死後所作。他故自然故變壞應知問世尊依何根處說如是言。遠行及濁行無身寢于窟耶。答依意根處。由于前際無始時故。遍緣一切所知境故。名為遠行。諸心相續一一轉故。無主宰故。名為獨行。無色無見亦無對故。名為無身。依止色故。名寢于窟問依何根處說如是言。由八處所男為女縛。謂舞歌笑睇美顏妙觸只奉成禮。答依男女二根。于游戲時由四處縛。于受用時亦由四處。于游戲時。身證面門眼目舒悅。于受用時。妍容軟滑恭事童分問依何根處說如是言。眾生存活住持安隱。答依命根說。有諸氣息故名眾生。思慮相應故名存活。等余而住故名為住。增上而轉故說名持。無有病惱故名安隱問依何根處說如是言。平正受受所攝。答依喜樂根說。望所余受自相共相依止相所顯故。如平正等如是。不平正等非平正非不平正等。如應當知。問世尊依何根處說如是言。于如來所淨信深固根生建立。一切世間若諸沙門。若婆羅門。若天魔梵。無有如法能引脫者。答依信根說。此顯其信于聞思修勝解堅固義。又此堅固隨所信解方便顯示。謂智生主淨最勝之者尚不能動。何況凡流。又堅固義復有差別。謂其信深固。由世間善決定勝解為出世勝解根本故。又由出世清淨勝解所建立故。當知最初是標句。後二是釋句問世尊依何根處。說如是言

    住有勢有勤有勇健堅猛

    于諸善法中常不舍善軛

    答依精進根說。此精進根略顯其相差別有五。謂被甲精進。方便精進。不下精進。無動精進。無喜足精進問世尊依何根處。說如是言

    念等念隨念別念不忘念

    心明記無失無忘無失法

    答依念根說此差別義。如攝異門分應知。問世尊依何根處。說如是言

    令心住等住安住與近住

    調寂靜寂止一趣等持性

    答依定根說此差別義。如聲聞地應知。問世尊依何根處。說如是言

    簡擇法極簡擇遍尋求遍伺察

    答依慧根說此差別義。亦如聲聞地應知。所余善根信等攝故。其差別義無復可得問于幾根處立身念住。答七。問于幾根處立受念住。答五。問于幾根處立心念住。答一。問于幾根處立法念住。答最後八及命根問幾根最勝苦諦依處。答九。問幾根最勝集諦依處。答五。問幾根滅諦依處。答一切。問幾根道諦依處。答最後八。問依幾根處善思所思。答九。問依幾根處善說所說。答十。問依幾根處善作所作。答十六。如是惡思所思。惡說所說。惡作所作。如應當知問幾根最勝惑業依處。答九。問依幾根處起煩惱業。答五。問依幾根處斷煩惱業。答最後八問由幾根故領納一切世出世間所有吉祥。答除二。問由幾根故領納一切吉祥敗壞。答十一。問幾根能引所有吉祥。答最後八。復次如世尊言。諸受欲者略有五種作吉祥法。謂忍辱。柔和。觀人而舍。行賢善行。及不放逸。雲何忍辱。謂由三種行相應知。一不忿怒。二不報怨。三不懷惡。若別分別乃有十種。一已受怨害忍。二現前怨害忍。三慮恐怨害忍。四饒益怨憎忍。五損害親友忍。六一切怨害忍。七一切因怨害忍。八受教怨害忍。九擇力怨害忍。十自性怨害忍。如是一切總說名為耐違害忍。雲何柔和。謂性賢善。由身語意將護于他令無惱害。若他所有無罪喜樂未生令生。生已隨護。有罪憂苦若未生者遮令不生。若已生者方便令脫。此中忍辱耐他違害。柔和于他不作違損。如是名為二種差別。當知觀人二時差別。一攝受時。二處置時。于攝受時應以五相觀察其人然後攝受。一由歸誠。二由技能。三由智慧。四由行跡。五由廉儉。于處置時亦以五相觀察其人然後處置。一堪處事業置事業中。二堪處思業置思業中。三堪處和業置和業中。四堪處護身財業置護身財業中。五堪處法業置法業中。舍略有五。一田地舍。二財物舍。三隨宜舍。四飲食舍。五最勝舍。此中舍相舍具名舍。賢善行者。為性于他無所違負。無所欺誑無所違負。復有五種。一無顛倒違負。二無委信違負。三無承事違負。四無契約違負。五無他方便違負。不放逸者。謂修習諸善法。防護不善心。因果相屬故俱應為彼相。此復有五種應知。一求財不放逸。二守財不放逸。三護身不放逸。四護名不放逸。五行法不放逸。如是一切總有五力能生吉祥。一善尸羅力。二善朋友力。三無弊吝力。四可委信力。五法力。當知吉祥亦有五種。一眾所愛樂。二富貴自在。三怨敵退伏。四饒益所依。五往諸善趣。前四種力總能生起四種吉祥。第五一力能生第五問幾根先煩惱業之所感得。答八。問幾根名色為緣。答一。問幾根觸為緣。答五。問幾根策勵為緣。答八。問幾根應防護。答八。問幾根應調靜。答一。問幾根應寂止。答五。問幾根自性調順寂靜寂止。復能調伏寂靜寂止。答八。雲何諸根舍。謂同分界地諸根滅余生起。雲何諸根棄。謂不同分界地諸根滅余生起。雲何諸根斷。謂斷彼系縛一切煩惱。雲何諸根退。謂世間興盛若定若生所有失壞。問聲聞獨覺菩薩諸根有何差別。答當知差別略有五種。一品類差別。二任持差別。三索差別。四正行差別。五證得差別。品類差別者。諸菩薩根其性上品。聲聞獨覺所有諸根軟品中品。任持差別者。諸菩薩根一切明處善巧任持。聲聞獨覺所有諸根一分明處善巧任持。索差別者。諸菩薩根大悲所。聲聞獨覺根不如是。正行差別者。諸菩薩根自利利他正行現前。聲聞獨覺所有諸根自利現前。證得差別者。諸菩薩根證得無上大菩提果。聲聞獨覺所有諸根證得下中二菩提果。問若補特伽羅依未至定修諦現觀。彼得果時起初靜慮喜根現前。為不起耶。答有一能起。有一不起。若有利根眾多善本之所資助。彼能現起。非余。問幾根入初靜慮。答八。後三一分能入。一分不能。如初靜慮第二亦爾。第三亦八。然非即彼第四靜慮及無色定。七根能入。後三有一能入。有一不能。問幾根得預流果。答或一或八或二或九得一來果。憂根雖道所依非道攝故。此中不取。喜根非堅住故此亦不取。若通取者當增其數。問幾根得不還果。答或十一或二憂根道理如前應知。問幾根得阿羅漢果。答或一或十如經言。于上解脫希求憂戚。雲何希。謂修行者作如是念。是處眾聖能具足住。求雲何。謂修行者作如是念。我于是處當具足住。戚雲何。謂于下劣不生喜足。憂雲何。謂于無上心生思慕。此中預流一來于一切種皆圓滿。故建立憂根。若不還果雖有初二余二無故。不立憂根。唯善法欲問頗有依止喜根能舍喜根憂根舍根耶。答有謂依出離喜根為依止故。舍依耽嗜三根。問頗有依止憂根舍憂根耶。答有。謂依出離為依止故。舍依耽嗜。問頗有依止舍根舍舍根耶。答有。謂依一性舍為依止故。舍依種種性舍。無所依舍為依止故。舍依一性舍。得預流果時未知欲知根。亦滅亦舍。非起而棄非斷非退。得阿羅漢果時已知根道理。應知亦爾問幾補特伽羅有練根耶。答一切有學及無學五退思護住堪達種性。非諸獨覺亦非菩薩。性利根故。問若預流者修練根時。既得練根亦證一來果耶。答證。問亦證不還果耶。答不證。對治難得故。所應得義極廣大故。問若不還者修練根時。既得練根亦進離欲耶。答進。問亦證阿羅漢果耶。答不證。由前因故。轉根已後一切皆證。問何故轉根。答于薄少升進不生喜足故。為植引發勝定力故。為植多聞力故。為植論議決擇力故。為植觀察甚深法忍力故問諸菩薩未知欲知等三根雲何建立。答于勝解行地建立初根。于淨增上意樂地等立第二根。于如來地立第三根問由幾種滿名學滿耶。答由三種滿。一根滿。謂利根。二定滿。謂八解脫定。三果滿。謂不還果。若諸無學得有二滿。一根滿。謂不動法。二定滿。如前應知。一切無學皆由果滿說名為滿問如說諸根不調不守不護不防亦不修習。此差別名有何義耶。答略說由四因緣。諸根名不調伏。謂簡擇力為依止故。于諸境界若不應縱諸根之者。便起加行令不縱逸。若應縱者便起加行縱彼諸根。護諸煩惱令不現起。斷對治力為依止故。即于如前所說境界。為性無著為性煩惱不復現行。若無是四調諸根者。當知彼根名不調伏。由不守故不護故不防故不修故。若有是四調諸根者。當知與彼四種相違。名為調伏乃至修習。雲何不調伏者能引眾苦。謂能生六種苦故。一擾惱住所生苦。二他所擯黜苦。三他所譏毀苦。四追悔所生苦。五往生惡趣苦。六生等諸苦。若有諸根善調伏者。當知與此相違斷六種苦引諸快樂。問十四種根三聚有情。為十四攝三。三攝十四耶。答三攝十四。非十四攝三。不攝何等。謂外處少分。三聚有情者。謂欲界色界無色界。問五根三受。為五攝三。三攝五耶。答更互相攝問五根三十七覺品法。為五攝三十七。三十七攝五耶。答三十七攝五。非五攝三十七。不攝何等。謂語業命喜安舍。如是或六或四彼所不攝問五根三根。為五攝三。三攝五耶。答三攝五。非五攝三。不攝何等。謂意樂喜舍根問九遍知幾根攝。答此九遍知斷遍知攝故。非根所攝。何等為九。謂欲系苦集見所斷斷。是初遍知。色無色系苦集見所斷斷。第二遍知。欲系滅見所斷斷。第三遍知。色無色系滅見所斷斷。第四遍知。欲系道見所斷斷。第五遍知。色無色系道見所斷斷。第六遍知。下分結斷。第七遍知。色愛盡第八遍知。無色愛盡第九遍知。當知遍知略由二緣而得建立。一通達諦斷故。二永度界斷故。由相同分界不同分及同分故。立二遍知。相不同分界不同分及同分故立四遍知。永度劣界故立一遍知。永度中界故立一遍知。永度妙界故立一遍知問諸相隨好力無畏等不共佛法幾根攝耶。答諸相隨好。舌根及四根依處所攝。何等為四。謂身根。男根。眼根。舌根。諸佛十力。如來身中慧根所攝。及具知根四無所畏。五根所攝。及即此一。如無所畏不護亦爾。三種念住非根所攝。然六根所引無貪無所攝。大悲亦彼所引無無痴所攝。非根所攝。無忘失法如力應知。佛一切種妙智亦爾。永斷習氣非根所攝。然是六根所證煩惱永斷所攝。問諸煩惱品所有粗重。阿羅漢等永斷無余。復有何品粗重。阿羅漢等所未能斷。由斷此故說名如來永斷習氣。答異熟品粗重。阿羅漢等所未能斷。唯有如來名究竟斷問如經言。有四種食皆能長養諸根大種。雲何四食。雲何長養諸根大種。答段食。觸食意思食識食。由此四種長養五色根及意根並根所依所有大種。問雲何段食。答諸所食啖。若能長養諸根大種。與此相違當知非食。如段食余食非食應知亦爾問段食雲何能作食事。乃至識食亦爾。答若諸段食能攝益識令其強盛。由此長養諸根大種亦令強盛。觸能攝受若喜若樂若舍一分。由此復能攝益諸識。由攝益故復能長養諸根大種。意思為欲證得可愛境界相故。依正方便起染不染希望喜根。緣未來境攝益于識。由此長養諸根大種。如是三食攝益其識。由體增盛及緣現在未來生故。識復長養諸根大種故立四食。問雲何識與意根為食。答由三資持所任持故。能與後後為增盛因。令彼得生。問何故眠夢梵行等至。皆能長養諸根大種而不立食。答有二種長養。一攝受別義長養。二令無損害長養。眠夢等法于後長養雖能長養。于前即非。是故不立。問何故命根能任持身而不立食。答若離于食彼終不能長養身故。問何等段食名粗。答若非天所食。問何等名細。答諸天所食。由彼食已即于身中便自消化非漸次故。問何等觸意思識食名粗。答若在欲界。問何等名細。答若在色無色界。問何等名為已生有情。答若于現在已生增長。問何等名為求有有情。答若有希求未來諸有。問何等名住。答若無損害長養。問何等名安。答若攝受長養。問已生有情雲何由食而得安住。答如前所說道理應知。問求有有情雲何由食攝受。答由三門故二種雜染增長。謂業煩惱二種雜染依識而有。由三門雜染資長識故。諸求有者于無間生攝受余有。問段食何時建立為食。答于變壞時若受用時建立。觸食由彼攝受方得增益。是故段食三處所攝。謂香味觸建立為食。不立色處由彼要至味勢熟等變壞之位方損益故。或有段物于受用時有所損害。于變壞時方能攝益。如苦辛等。或有段物于受用時暫為攝益。于變壞時乃為損害。如有甘美所不宜物。故變壞時方立為食。非受用時。問更有所余眾多行法住因可得。謂生先業神通因緣合會離障。何故但說此四為食。答以多分故。易覺知故。于諸念住易趣入故。于日日分易資養故。唯此四種應顯為食。那落迦中無有段食。定地諸天亦復如是。諸那落迦多由先業力所任持而得久住。雖有廣大諸根大種損害因緣而不能死。然彼亦有諸微細風。隨入身分以之為食。難可了知。是故不說。問諸根依身轉。亦依境界耶。設依境界者亦依身轉耶。答若根依境界必依身而轉。或有依身轉而不依境界。謂諸有色彼同分根。以諸大種為依止故。說彼依身。問若諸根有所依而轉者。彼一切皆一依耶。答或有一依。謂諸有色彼同分根。或有二依。謂即有色同分諸根。或有三依。所謂意根及余無色心法諸根在有色界。若于無色即此諸根唯有二依。問諸根是苦者。一切苦相合耶。設苦相合者。一切是苦耶。答或諸根是苦而非苦相合。謂樂根喜根。或有是苦亦苦相合。謂苦根憂根。或有是苦非苦樂相。謂舍根。或有非苦亦非苦相。謂後三根苦對治故問諸根是善。彼根引樂耶。設根引樂。彼根是善耶。答或根是善而不引樂謂憂苦俱而修梵行。彼諸善根于現法中。不能引樂。或根引樂而非是善。謂諸無記及不善根。于現法中能引無記及染污樂。或根是善亦能引樂。謂喜樂俱修諸梵行所有善根。于現法中能引其樂。或根非善亦不引樂。謂諸無記及不善根。于現法中能引諸苦中�扈弈顯br />
    義依處證得攝食由諸句

    復次具足攝持一切行義。具足攝持一切行義。是故名蘊。又有別義。常能增長諸業煩惱。常能增長諸業煩惱。是故名蘊。又有別義。常有所為及速滅壞。當有所為及速滅壞。是故名蘊。發起諸法發起諸法。是故名界。是牽引義。能生能廣諸心心法能生能廣諸心心法。是故名處。由眾緣故速壞集起。由眾緣故速壞集起。故名緣起。等起理趣。等起理趣。是故名處。若非理趣說名非處。于見等事自在相應。于見等事自在相應。是故名根當知蘊等略由六因而得建立。謂身體建立。彼因建立。身者建立。彼轉方便建立。即于彼轉勝劣方便建立。即彼受用增上建立復略顯示六種善巧。當知為遣六種邪執。何等為六。一依止邪執。二自性自在等不平等因邪執。三能持依止我邪執。四彼死生轉邪執。五彼淨不淨方便邪執。六彼愛非愛境界受用主宰邪執問觀幾勝利分別建立。簡擇諸法修習善巧。答略有十種。謂當遍知薩迦耶見分析一合之想。于有法現有諦故住故便不誹謗。自無疑惑善答他問。未信令信已信令增。亦令如來聖教久住。又當悟入緣起道理。能了釋梵世主自性及士夫等非作者無實性。又令慧根增長廣大。于善不善如實了知。廣說乃至緣生差別。又于善不善法廣說乃至緣生差別。當善住念。由有法隨法行故。即以住念為依止為建立。當證善心一境之性。又即以此心一境性為依止為建立。令聖慧根當得生起。依聖慧根永斷顛倒隨證漏盡。由觀如是諸勝利故。分別建立簡擇諸法。修習善巧。已略決擇五識身地意地。于二地中余決擇文更不復現

    攝決擇分中有尋有伺等三地之一

    如是已說五識身相應地意地決擇。有尋有伺等三地決擇我今當說。問何故焰摩名為法王。為能損害諸眾生故。為能饒益諸眾生故。若由損害眾生。名為法王。不應道理。若由饒益眾生。今應當說雲何饒益。答由能饒益不由損害。何以故。若諸眾生執到王所。令憶念故遂為現彼相似之身。告言。汝等自所作業當受其果。由是因緣彼諸眾生各自了知自所作業還自受果。便于焰摩使者眾生業力增上所生。猶如變化非眾生所。無反害心無恚心不懷怨恨。乃由此故感那落迦。新業更不積集。故業盡已脫那落迦趣。是故焰摩由能饒益諸眾生故。名為法王。若諸眾生生那落迦憶宿命者。焰摩法王更不教誨。若有生已不憶宿命。王便教誨。略有三種補特伽羅生那落迦。不憶宿命。一極愚痴。謂生邊地不解觀察。隨諸惡轉。二極放逸。謂受欲者于諸欲中增上耽著不解觀察。隨諸惡轉。三極邪見。謂成就一切誹謗邪見不解觀察。隨諸惡轉。由彼不能自然憶念故令憶念。復次二因緣故大海水堿。一生彼眾生福增上故。二陸地眾生一分非福增上故。所以者何。由水堿故非人所涉。生彼無量微細眾生不被采害。又大海中種種珍寶差別可得。由水堿故陸地眾生一分難得復次煩惱雜染決擇。我今當說。如先所說煩惱雜染義。當知此煩惱由五種相建立差別。何等為五。一自性故。二自性差別故。三染淨差別故。四迷斷差別故。五對治差別故。雲何自性。略有二種。一見性煩惱。二非見性煩惱。雲何自性差別。略有十種。見性煩惱五種差別。非見性者亦有五種。總此十種名為煩惱自性差別。見性五者。謂薩迦耶見。邊執見。邪見。見取。戒禁取。非見性五者。謂貪。恚。慢。無明。疑。薩迦耶見者。于五取蘊心執增益見我我所名薩迦耶見。此復二種。一者俱生。二分別起。俱生者。一切愚夫異生乃至禽獸並皆現行。分別起者。諸外道等計度而起邊執見者。于五取蘊薩迦耶見增上力故。心執增益見我斷常。名邊執見。常見所攝邊執見者。謂六十二諸見趣中。計度前際諸遍常論一分常論。及計後際諸有想論無想論非想非非想論。斷見所攝邊執見者。謂諸沙門若婆羅門七事斷論。此邊執見唯分別起無有俱生。唯除即此先世已來串習隨逐邊執見等。若有分別若無分別差別之相。如本地分已廣分別。邪見者。一切倒見于所知事顛倒而轉。皆名邪見。當知此見略有二種。一者增益。二者損減。薩迦耶見。邊執見。見取。戒禁取。此四見等一切。皆名增益邪見。謗因謗用謗果壞實事等。心執增益所有諸見一切。皆名損減邪見。無施無愛亦無祠祀。是名謗因。無有妙行亦無惡行。是名謗用。無有妙行惡行諸業果及異熟。是名謗果。無父無母無化生有情。亦無世間真阿羅漢諸漏永盡。乃至廣說。如是一切名壞實事。又此邪見即計前際諸無因論。邊無邊論。不死矯亂論。及計後際現法涅��等論。所有沙門若婆羅門。當知如是薩迦耶見以為根本。六十二見三見所攝。謂常見所攝諸邊執見。斷見所攝諸邊執見及諸邪見。見取者。于六十二諸見趣等。一一別計為最為上為勝為妙。威勢取執隨起言說。唯此諦實余皆虛妄。由此見故能得清淨解脫出離。是名見取戒禁取者。謂所受持隨順見取。見取眷屬見取隨法。若戒若禁于所受持諸戒禁中。妄計為最為上為勝為妙。威勢執取隨起言說。唯此諦實余皆虛妄。由此戒禁能得清淨解脫出離。是名戒禁取貪者。謂能耽著心所為性。此復四種。謂著諸見欲色無色恚者。謂能損害心所為性。此復四種。謂于損己他。見他有情所。及于所愛不饒益所。于所不愛作饒益所。所有恚慢者。謂令心舉心所為性。此復四種。謂于諸見。于諸有情。于受用欲。于諸後有處起。又此慢略有二種。一惑亂慢。二不惑亂慢。于有情處慢者。謂三慢類。已如前說。于受用欲處慢者。謂由大財大族大徒眾等現在前故心遂高舉。于後有處慢者。謂由計我當有不有。廣說乃至我當非想非非想等。若動不動戲論造作諸愛趣中。現前轉故心遂高舉。不惑亂慢者。謂于下劣計己為勝。于等計等而生�x慢。惑亂慢者。謂余六慢。又由受用鄙劣資具自謂富樂。名惑亂慢。若由受用勝妙資具自謂富樂。名不惑亂慢。又由邪行謂後有勝。名惑亂慢。若由正行謂後有勝。名不惑亂慢無明者。謂于所知真實覺悟能覆能障心所為性。此略四種。一無解愚。二放逸愚。三染污愚。四不染污愚。若于不見聞覺知所知義中所有無智。名無解愚。若于見聞覺知所知義中。散亂失念所有無智。名放逸愚。于顛倒心所有無智。名染污愚。不顛倒心所有無智。名不染污愚。又此無明總有二種。一煩惱相應無明。二獨行無明。非無愚痴而起諸惑。是故貪等余惑相應所有無明。名煩惱相應無明。若無貪等諸煩惱纏。但于苦等諸諦境中。由不如理作意力故。鈍慧士夫補特伽羅諸不如實簡擇覆障纏裹昧等心所性。名獨行無明疑者。猶豫二分不決定心所為性。當知此疑略由五相差別建立。謂于他世作用因果諸諦寶中。心懷猶豫如是所說十種煩惱。亦緣事轉亦緣煩惱。謂十煩惱皆與自地一切煩惱展轉相緣。亦緣自地諸有漏事。下地煩惱能緣上地煩惱及事。非上地惑能緣下地煩惱及事。如是煩惱展轉相緣及下地惑能緣上地。于此處所余決擇文更不復現復次俱生薩迦耶見唯無記性。數現行故。非極損惱自他處故。若分別起薩迦耶見由堅執故與前相違。在欲界者唯不善性。若在上地。奢摩他力所制持故。多白淨法所攝受故。成無記性。由染污故體是隱沒。所余煩惱由此道理隨應當知。欲界煩惱為諸惡行安足處故。多不善性。又不善者。具三因緣能往惡趣。余則不定。何等為三。謂極多修習殷重無間計為功德。不見其失不見其患。縱情而起。是初因緣。用此煩惱以為依處。由身語意于諸惡行作及增長。是第二因緣。由此煩惱斷他善品授不善品。是第三因緣。除先所作能往惡趣順後受業。又十煩惱。七唯意地。貪恚無明亦通五識。又于欲界四見及慢喜舍相應。貪樂喜舍相應。恚苦憂舍相應。邪見喜憂舍相應。疑憂舍相應。無明一切五根相應。此據多分相應道理。其余深細後當廣說。于上諸地隨所有根。即與彼地煩惱相應。又十煩惱見所斷者。名曰無事。彼所緣事非成實故。所余煩惱有事。無事彼相違故。又貪與慢緣有漏一分可意事生。恚緣一分非可意生。是故此三煩惱一分所生名取。一分所余煩惱通緣內外若愛非愛。及俱相違有漏事生。是故說彼名曰遍行。取一切事若有隨順如是煩惱煩惱俱行煩惱品類。名隨煩惱雲何名隨煩惱。略由四相差別建立。一通一切不善心起。二通一切染污心起。三于各別不善心起。四善不善無記心起。非一切處非一切時。謂無慚無愧名通一切不善心起。隨煩惱放逸掉舉。�賦斂恍擰Ｐ傅︵壩Ｐ笆ガ廡澳睢Ｉ　也徽　４聳　娣襯脹ㄒ磺腥疚坌鈉稹Ｍㄒ磺寫θ縊怠７蘚薷材佔點н口x害。此十隨煩惱各別不善心起。若一生時必無第二。如是十種皆欲界系。除誑諂�x。由誑及諂至初靜慮�x通三界。此並前二若在上地唯無記性。尋伺惡作睡眠。此四隨煩惱通善不善無記心起。非一切處非一切時。若有極久尋求伺察。便令身疲念失心亦勞損。是故尋伺名隨煩惱。此二乃至初靜慮地。惡作睡眠唯在欲界。又有定地諸隨煩惱。謂尋伺誑諂。�干虻艟佟x放逸懈怠等。初靜慮地有初四種。余通一切地。若雜事中世尊所說諸隨煩惱。廣說乃至愁嘆憂苦隨擾惱等。及攝事分廣所分別。如是一切諸隨煩惱。皆是此中四相差別。隨其所應相攝應知復次諸隨煩惱若在欲界略于十二處轉。何等十二。謂執著惡行處。斗訟諍競處。毀犯尸羅處。受學隨轉非善人法處。邪命處。耽著諸欲處。如所聞法義心諦思惟處。于所思義內心寂止方便持心處。展轉受用財法處。不相雜住處。遠離臥具房舍處。眾苦所集處。此十二處以為依止。如先所說貪著。乃至隨擾惱等諸隨煩惱差別而轉。謂貪著恚愚痴依初處轉。忿等乃至諂依第二處轉。無慚無愧依第三處轉。誑等乃至謀害依第四處轉。矯詐等乃至惡作依第五處轉。不忍耽嗜等乃至不平等貪著依第六處轉。薩迦耶見有見無有見依第七處轉。貪欲等乃至不作意依第八處轉。顧悅纏綿依第九處轉。不質直。性不柔和性不隨同分轉性依第十處轉。欲尋思等乃至家生系屬尋思依第十一處轉。愁嘆等依第十二處轉復次此五見是慧性故互不相應。自性自性不相應故。貪恚慢疑更相違故互不相應。貪染令心卑下。�x慢令心高舉是故貪慢更互相違復次如所說諸隨煩惱。當知皆是煩惱品類。且如放逸是一切煩惱品類。所以者何。于染愛時多生放逸。乃至疑時亦有放逸。貪著慳吝�x高掉舉等。皆貪品類皆貪等流。忿恨惱嫉害等是品類是等流。誑諂是邪見品類邪見等流。覆是諂品類。當知即彼品類等流。余隨煩惱是痴品類是痴等流。唯除尋伺當知尋伺。慧思為性猶如諸見。若慧依止意言而生。于所緣境�P惶推究。雖慧為性而名尋伺。于諸境界遽務推求。依止意言粗慧名尋。即于此境不甚遽務而隨究察。依止意言細慧名伺。是名建立煩惱雜染自性差別雲何建立煩惱雜染染淨差別。謂如所說本隨二惑。略二緣故染惱有情。一由纏故。二隨眠故。現行現起煩惱名纏。即此種子未斷未害。名曰隨眠亦名粗重。又不覺位名曰隨眠。若在覺位說名為纏。若諸具縛補特伽羅生在欲界。成就三界煩惱隨眠。若生色界所有異生。成就欲界被奢摩他之所損伏煩惱隨眠。成就色界及無色界所未損伏煩惱隨眠。若生無色所有異生。成就欲界及與色界被奢摩他之所損伏煩惱隨眠。成就無色所未損伏煩惱隨眠。如界道理隨地亦爾。諸煩惱纏未離自地煩惱欲者自地現起。已離欲者即不現起。若在下地。上地諸纏亦得成就。非在上地得說成就下地諸纏問具一切縛補特伽羅。諸煩惱纏起滅未舍是諸煩惱于何事系。過去耶未來耶現在耶。答過去已系故不名系。但于現在由此種類煩惱隨眠。說名為系。若諸煩惱正起現前亦由纏故。說名為系。于未來世隨眠及纏以當系故。亦不名系。如此種類。當知諸余煩惱亦爾。如具縛者不具縛者亦復如是。差別者。所余煩惱說名為系。問諸修行者伏煩惱纏當雲何伏。答以修三種對治力故伏煩惱纏。一了知煩惱自性過患。二思惟對治所緣境相。三以勝善品滋心相續。當知此是永斷正見前行之道。問諸修行者斷煩惱時。為舍纏耶舍隨眠耶。由斷何故說名為斷。答但舍隨眠。以煩惱纏先已舍故。斷隨眠故說名為斷。何以故。雖纏已斷未斷隨眠。諸煩惱纏數復現起。若隨眠斷。纏與隨眠畢竟不起。問為斷過去為斷未來為斷現在。答非斷去來今。然說斷三世。何以故。若在過去有隨眠心。任運滅故其性已斷。復何所斷。若在未來有隨眠心。性未生故體既是無。當性所斷。若在現在有隨眠心。此剎那後性必不住。更何須斷。又有隨眠離隨眠心二不和合。是故現在亦非所斷。然從他音內正作意二因緣故。正見相應。隨所治惑能治心生。諸有隨眠所治心滅。此心生時彼心滅時平等平等。對治生滅道理應知。正見相應能對治心。于現在世無有隨眠。于過去世亦無隨眠。此剎那後離隨眠心。在未來世亦無隨眠。從此已後于已轉依已斷隨眠身相續中。所有後得世間所攝善無記心去來今位皆離隨眠。是故三世皆得說斷。是名煩惱雜染染淨差別雲何建立煩惱雜染迷斷差別。當知略說有十五種。謂欲界系見苦集滅道諦所斷及修所斷諸漏有五。如欲界系。色無色系各五亦爾。欲界迷苦有十煩惱。迷集有八。除薩迦耶及邊執見。如迷集諦滅道亦爾。上界諸諦並除恚。隨迷次第如欲界說雲何迷苦有十隨眠。略五取蘊總名為苦。愚夫于此五取蘊中起二十句薩迦耶見。五句見我。余見我所。是名迷苦薩迦耶見。即用如是薩迦耶見以為依止。于五取蘊見我斷常。故邊執見亦迷于苦。又諸邪見謂無施等乃至妙行惡行業果及與異熟。是迷苦諦。又有邪見撥無父母化生有情。如是邪見一分迷苦。一分迷集。又諸外道誹謗苦諦起大邪見。彼謂沙門喬答摩種。為諸弟子施設苦諦。此定無有。如是邪見亦迷苦諦。又有諸見妄計自在世主釋梵及余物類。為常為恆無有變易。如是邪見亦迷苦諦。又有諸見計邊無邊。如是亦名迷苦邪見。又有沙門若婆羅門不死矯亂邪見。一分亦迷苦諦。若有見取。妄取迷苦所有諸見以為第一。謂能清淨解脫出離。如是名為迷苦見取。若有妄取隨順此見此見隨法所受戒禁。以為第一能得清淨解脫出離。此戒禁取是迷苦諦。若有外道于此諸見不定信受。亦不一向誹謗如來所立苦諦。但于苦諦心懷猶豫。此及所余于苦猶豫是迷苦疑。若于如是自所起見。寶愛堅著如此見貪。是迷苦貪。若于異分他所起見。心懷違損是迷苦恚。若恃此見心生高舉。是迷苦慢。若有無智與此諸見及疑貪等煩惱相應。若唯于苦獨行無智。如是並名迷苦無明。此十煩惱皆迷苦諦見苦所斷雲何迷集有八隨眠。謂諸沙門若婆羅門謗因邪見。又有沙門若婆羅門。計自在等是一切物生者化者及與作者。此惡因論所有邪見。又有邪見。無施無愛亦無祠祀。無有妙行亦無惡行。又有邪見不死矯亂。外道沙門若婆羅門所起一分。又有邪見誹謗集諦。謂諸外道作如是計。如彼沙門喬答摩種為諸弟子所說集諦。此定無有。如是等見是迷集諦所起邪見。若有見取取彼諸見以為第一能得清淨解脫出離。是迷集諦所起見取。若于隨順此見諸法所受戒禁。取為第一能得清淨。廣說如前。是迷集諦戒禁取。余疑貪等如前應知。如是八種煩惱隨眠。迷于集諦見集所斷雲何迷滅有八隨眠。謂諸沙門若婆羅門。計邊無邊不死矯亂諸見一分。又有沙門若婆羅門。謂說現法涅��論者所有邪見。又有邪見撥無世間真阿羅漢。乃至廣說。彼阿羅漢二德所顯。謂斷及智。此中但取謗斷邪見。又有邪見誹謗滅諦。謂諸外道廣說如前。又有橫計諸邪解脫所有邪見。如是諸見是迷滅諦所起邪見。若有見取取彼諸見以為第一。廣說如前。是迷滅諦所起見取。若于隨順彼見諸法所受戒禁。取為第一。廣說如前。是迷滅諦戒禁取。所余貪等如前應知。唯除恚。謂于滅諦起怖畏心起損害心起恚惱心。如是恚迷于滅諦。余如前說。如是八種煩惱隨眠。迷于滅諦見滅所斷雲何迷道有八隨眠。謂撥無世間真阿羅漢。乃至廣說。此中所有誹謗。一切智為導首有為無漏。當知此見是迷道諦所起邪見。又諸沙門若婆羅門不死矯亂邪見一分亦迷于道。又諸外道謗道邪見。彼謂沙門喬答摩種為諸弟子說出離道。實非出離。由此不能盡出離苦。佛所施設無我之見。及所受持戒禁隨法。是惡邪道非正妙道。如是亦名迷道邪見。又彼外道作如是計。我等所行若行若道是真行道。能盡能出一切諸苦。如是亦名迷道邪見。若有見取取彼邪見以為第一能得清淨解脫出離。如是名為迷道見取。若于隨順彼見諸法所受戒禁。取為第一能得清淨解脫出離。是名迷道戒禁取。所余貪等迷道煩惱。如迷滅諦道理應知。如是八種煩惱隨眠。迷于道諦見道所斷如是已說見斷諸漏。雲何修道所斷諸漏。謂欲界恚。三界三種貪慢無明。由彼長時修習正道方能得斷。是故名為修道所斷。又彼煩惱界界地地皆有三品。謂下中上。能斷之道亦有三品。下品之道能斷上品修斷諸漏。中能斷中。上道斷下。又彼修道所斷諸漏。于有漏事任運而轉。長時堅固于自所迷事難可解脫。是名建立煩惱雜染迷斷差別復次即如所說見修所斷諸漏煩惱。當知略有五種所緣。一緣邪分別所起事境。二緣見境。三緣戒禁境。四緣自分別所起名境。五緣任運堅固事境。此中若緣苦集事境所有諸漏。是緣邪分別所起事境。見取貪等見斷諸漏除疑。是緣見境。戒禁取。是緣戒禁境。緣滅道境及緣不同分界境所有諸漏。是緣自分別所起名境。何以故。非此煩惱能緣滅道。亦不能緣不同分界。非無所緣故。修所斷漏。是緣自任運堅固事境雲何建立煩惱雜染對治差別。謂略四種。一相續成熟對治。二近斷對治。三一分斷對治。四具分斷對治。如聲聞地已具說。十三種資糧道。名相續成熟對治。如聲聞地已具說。暖頂忍世第一法決擇分善根。名近斷對治。見道名一分斷對治。修道名具分斷對治。問升見道聖者智行有何相由幾心故見道究竟。雲何當舍見所斷惑。頓耶漸耶。答升見道者所有智行遠離眾相。爾時聖智雖緣于苦。然于苦事不起分別謂此為苦取相而轉。如于苦諦。于集滅道亦復如是。爾時即于先世俗智所觀諦中一切想相。皆得解脫。絕戲論智。但于其義緣真如理離相而轉。其于爾時智行如是。建立見道由二道理。一廣布聖教道理。有戲論建立。二內證勝義道理。離戲論建立。依初建立增上力故。說法智品有四種心。種類智品亦有四心。隨爾所時八種心轉。即爾所時總說名一無間所入純奢摩他所顯之心。如是總說有九種心。見道究竟。隨爾所時如所施設苦諦之相了別究竟。即爾所時說名一心。第二建立增上力故說有一心。謂唯依一證真如智相應心類。見道究竟。此中亦有奢摩他道。如前應知。又立二分見道所斷煩惱隨眠。一隨逐清淨色。二隨逐心心所。由見道中止觀雙運故。聖弟子俱時能舍止觀二道所斷隨眠。第一觀所斷。第二止所斷。是故見道說名究竟。若言觀品所攝諸智見斷隨眠隨逐生者。應不得名對治體性。由此因緣薄伽梵說。隨信行者隨法行者入見道時。名為第六。行無相行補特伽羅。非信勝解。見得。身證。慧脫。俱脫五得其名。由彼于滅住寂靜想。是故說彼名住無相。譬如良醫拔毒箭者。知癰熟已利刀先剖。膿雖漸出猶未頓盡。後更廣開周回ㄇ人齊搦。膿出漉盡未能甚淨。瘡門尚開為令斂故。或以膩團或以膩帛而帖塞之。如是漸次肌肉得斂。令義易了故作此喻。此中義者如已熟癰。當知隨順見道所斷諸漏處事亦爾。如利刀剖。當知毗缽舍那品所攝見道亦爾。如周ㄇ人齊搦。當知奢摩他品所攝見道亦爾。如膿。當知一切見道所斷隨眠漏亦爾。如瘡未淨未斂。當知修道所斷諸漏漏事亦爾。如膩團帛。當知修道亦爾。若諸異生離欲界欲或色界欲。但由修道無有見道。彼于欲界得離欲時。貪欲恚及彼隨法鄰近�x慢。若諸煩惱相應無明不現行故皆說名斷。非如見道所斷薩迦耶見等由彼諸惑住此身中。從定起已有時現行。非生上者彼復現起。如是異生離色界欲。如其所應除恚余煩惱當知亦爾。自地所有見斷諸漏。若定若起若生。于一切時若遇生緣便現在前。復次略有二種粗重。一漏粗重。二有漏粗重。漏粗重者。阿羅漢等修道所斷煩惱斷時皆悉永離。此謂有隨眠者有識身中不安隱性無堪能性。有漏粗重者。隨眠斷時從漏所生漏所燻發。本所得性不安隱性。苦依附性與彼相似無堪能性。皆得微薄。又此有漏粗重名煩惱習。阿羅漢獨覺所未能斷。唯有如來能究竟斷。是故說彼名永斷習氣不共佛法。是名煩惱雜染由五種相差別建立問如世尊言。妄分別貪名士夫欲。以何因緣唯煩惱欲說名為欲非事欲耶。答以煩惱欲性染污故。又唯煩惱欲能欲事欲故。又煩惱欲發動事欲。令生種種雜染過患。謂諸所有妄分別貪未斷未知故。先為欲愛之所燒惱。欲愛燒故追求諸欲。追求欲故便受種種身心疲苦。雖設功勞。若不稱遂。便謂我今唐捐其功。乃受劬勞無果之苦。設得稱遂便深戀著。守掌因緣受防護苦。若受用時貪火所燒。于內便受不寂靜苦。若彼失壞受愁憂苦。由隨念故受追憶苦。又由是因發起身語及意惡行。又出家者棄舍欲時。雖復舍離煩惱欲。因欲復還起。又唯煩惱欲因緣故。能招欲界生老病死惡趣等苦。如是等輩雜染過患。皆煩惱欲以為因緣。是故世尊唯煩惱欲說名為欲非于事欲問能生欲貪虛妄分別凡有幾種。答略有八種。一引發分別。二覺悟分別。三合結分別四有相分別五親昵分別。六喜樂分別。七侵逼分別。八極親昵分別。如梵問經言

    引發與覺悟及余和合結

    有相若親昵亦多種喜樂

    侵逼極親昵名虛妄分別

    能生于欲貪智者當遠離

    引發分別者。謂舍善方便心相續已。于諸欲中發生作意。覺悟分別者。謂于不和合不現前境。由貪欲纏之所纏縛。合結分別者。謂貪欲纏所纏縛故追求諸欲。有相分別者。謂于和合現前境界。執取其相執取隨好。親昵分別者。謂于和合現前境界。由貪欲纏之所纏縛。喜樂分別者。謂由如是貪欲纏故。希求無量所受欲具。侵逼分別者。謂由一向見其功德而受諸欲倍更希求。樂親昵分別者。謂為最極諸貪欲纏之所纏縛。問何故欲界諸煩惱中。唯顯示貪以為欲相。答若由是因顯示貪愛為集諦相。即以此因當知此相。問何故顯示分別俱貪以為欲相。答若此因緣令貪現前發起于貪。若此因緣受用事欲。總顯為一妄分別貪。又有一分棄舍諸欲而出家者仍于諸欲起妄分別。為令了知虛妄分別亦是欲已尋復棄舍故。顯分別亦是欲相。問何故唯說貪愛為集諦相。答由二因緣。一者貪愛是願不願所依處故。二者貪愛遍生起故。所以者何。由彼貪愛于身財等所應期願。為現攝受故便起期願。于非願處對治善中為非所願。現攝方便故便起不願。由此願不願故生死流轉無有斷絕。當知遍起復有三種。一者位遍。依一切受差別轉故。謂由五門喜和合故。喜不離故。喜不合故。喜乖離故。常隨自身而藏愛故。二者時遍。謂緣去來今三世境故。三者境遍。謂緣現法後法內身而起。亦緣已得未得境界而起。問何故唯說離貪痴心得離欲。不說離色受等煩惱事耶。答由離于此亦離彼故。又諸煩惱性染污故。又即由此多過患故。所以者何。若于其事起諸過患。當知皆是煩惱所作。是諸過患如前蘊善巧中觀察不善所有過患。又可避故。所以者何。于諸事中一切煩惱皆可避脫。非一切事。又由修習不淨觀等諸世俗道。雖厭其事入離欲地。然離欲地煩惱隨逐。煩惱于心未得離欲。由此道理唯離煩惱。心善離欲非離其事。于此處所余決擇文更不復現。問何因緣故于諸經中。從余煩惱簡取我我所見我慢執著隨眠。說為染污煩惱品耶。答由三因故。一向邪行故。謂我我所見二種故。所以者何。依止身見以為根本。便能生起六十二見。依托此故于非解脫計為解脫而起邪行。二背正行故。謂我慢執著二種。所以者何。依止我慢執著故。于此正法毗柰耶中所有善友。所謂諸佛及佛弟子真善丈夫。不往請問雲何為善雲何不善。設彼來問亦不如實顯發自己。三退勝位故。謂隨眠一種。所以者何。雖到有頂。下地隨眠所隨逐故復還退墮。復有差別。謂通達所知于滅作證。有二種法極為障礙。一邪行因緣。二苦生因緣。邪行因緣者。謂六十二見。因此執故于諸有情由身語意起諸邪行。苦生因緣者。謂不斷隨眠故。又此二業有二因緣。邪行因緣因緣者。謂計我我所薩迦耶見。苦生因緣因緣者。謂初後兩位不起正行。由我慢故初不聞正法。由增上慢故後不修正行。復有差別。謂于善說法毗柰耶中。有四種法為最為上。勝極勝妙不共外道。何等為四。一者于諦簡擇。二者于己同梵行所修可樂法。三者于異論所不生憎嫉。四于清淨品能不退失。于惡說法毗柰耶中有四種法。于此四法極為障礙。一計我我所薩迦耶見。二我慢。三妄執諦取。四不斷隨眠。由此因緣雖到有頂必還墮落。又有二執。一根境執。謂執我我所。二展轉有情執。謂我慢。計我為勝等。問自有貪愛為眾苦因。何故余處世尊復說欲為苦因。答以是現法苦因緣故。所以者何。若于有情有欲有貪或有親昵。彼若變異便生憂惱等苦。問何故五蓋說名為龜。答五支相似故。能障修習如理作意故。問何緣故忿說名母駝。答似彼性故。由惡語者于他言詞不能堪忍增上力故。能障得彼教授教誡。問何故慳嫉說名凝血。答由于虛薄無味利養而現行故。能障可愛樂法故。問何故諸欲說名屠機上肉。答系屬主宰無定實故。能障無間修善法故。問何故無明說名浪耆。答似彼性故。障聞智故。問何緣故疑說名岐路。答似彼性故。障思智故。問何故我慢說名輪圍。答似彼性故。障修智故。問更有所余能發惡行無量煩惱何故簡取貪痴立不善根。答發業因緣略有三種。謂愛味因緣故。損他因緣故。執著建立邪法因緣故。此貪痴于上因緣.如應配釋中

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    欲愛離欲計我等欲

    龜駝母等及貪等

    攝決擇分中有尋有伺等三地之二

    問貪等十煩惱。幾能發業幾不能發。答一切能發。若諸煩惱猛利現行。方能發起往惡趣業。非諸失念而現行者。又分別起能發此業。非任運起問諸煩惱有幾相。答略有三相。一自相。二共相。三差別相。自相者。謂貪等各各自性所攝相。共相者。謂諸煩惱無有差別。一切皆同不寂靜相。差別相者。復有二種。一門差別相。二轉差別相。門差別相者。謂結縛隨眠隨煩惱纏等。如本地分已說。轉差別相者。謂隨眠轉故。所緣轉故。現行轉故。品差別轉故。力無力轉故。因果轉故。迷行轉故復次隨眠轉相略有十八。一隨逐自境隨眠。二隨逐他境隨眠。三被損隨眠。四不被損隨眠。五隨增隨眠。六不隨增隨眠。七具分隨眠。八不具分隨眠。九可害隨眠。十不可害隨眠。十一增上隨眠。十二平等隨眠。十三下劣隨眠。十四覺悟隨眠。十五不覺悟隨眠。十六能生多苦隨眠。十七能生少苦隨眠。十八不能生苦隨眠。隨逐自境隨眠者。謂三界中自地所攝隨眠。隨逐他境隨眠者。謂生上下地下上煩惱所逐隨眠。被損隨眠者。謂世間離欲下地隨眠。不被損隨眠者。謂已離欲或未離欲自地隨眠。隨增隨眠者。謂自地隨眠。不隨增隨眠者。謂他地隨眠。具分隨眠者。謂諸異生所有隨眠。不具分隨眠者。謂諸有學非異生者所有隨眠。可害隨眠者。謂般涅��法所有隨眠。不可害隨眠者。謂不般涅��法所有隨眠。增上隨眠者。謂貪等行所有隨眠。平等隨眠者。謂等分行所有隨眠。下劣隨眠者。謂薄塵行所有隨眠。覺悟隨眠者。謂諸纏果與纏俱轉隨眠。不覺悟隨眠者。謂離諸纏而恆隨逐隨眠。能生多苦隨眠者。謂欲界隨眠。能生少苦隨眠者。謂色無色界隨眠。不能生苦隨眠者。謂得自在菩薩所有隨眠問如說粗重體性名隨眠。此煩惱品粗重望彼諸行。當言有異為不異耶。答當言有異。何以故。由阿羅漢永害一切煩惱粗重而諸行相續猶未斷絕故。問有幾粗重攝諸粗重。答略有十八。一自性異熟粗重。二自性煩惱粗重。三自性業粗重。四煩惱障粗重。五業障粗重。六異熟障粗重。七蓋粗重。八不正尋思粗重。九愁惱粗重。十怖畏粗重。十一劬勞粗重。十二飲食粗重。十三眠夢粗重。十四淫欲粗重。十五界不平等粗重。十六時分變異粗重。十七終沒粗重。十八遍行粗重。如是粗重如前應知。復次所緣現行二轉。于其自處當廣宣說。品差別轉當知如前蘊善巧說。力無力轉當知如前本地分說。因果轉者。謂煩惱業生皆以煩惱為因果。亦如是隨應當知。欲界一分不善煩惱有異熟果。應知所余無異熟果。迷行轉者。如本地分。七種已列義別雲何。謂薩迦耶見。邊執見。邪見。此三于所知境。起邪了行。于四聖諦迷行轉故。無明一種是不了行。疑是了不了行。見取戒禁取及貪等。緣見為境。見所斷者。彼一切皆是執邪了行。即此一切迷苦集諦者。是迷彼因緣所依處行。即此一切迷滅道諦者。是迷彼怖畏生行。即彼一切任運所起修道斷者。是任運現行迷執行。復次如前所說一切煩惱障治差別。但依化宜顯示粗相。建立煩惱迷執邪行。為令所化有情于種種煩惱諸行過失易生解故。今當總辯一切煩惱如實巨細之相。建立迷執諸行差別。問如是諸煩惱幾有事幾無事。答諸見與慢是無事。于諸行中實無有我。而分別轉故。貪恚是有事。無明疑通二種問是諸煩惱幾與樂根相應。乃至幾與舍根相應。答若任運生一切煩惱。皆于三受現行可得。是故通一切識身者。與一切根相應。不通一切識身者。與意地一切根相應。不任運生一切煩惱隨其所應諸根相應。我今當說。貪于一時樂喜相應。或于一時憂苦相應。或于一時與舍相應。問如何等。答如有一或于樂受起會遇愛不乖離愛。而現在前遂于樂受不會遇非會遇。若乖離非和合。或于苦受起不會愛若乖離愛。而現在前遂于苦受合會非不合會。不乖離非乖離。由是因緣貪于一時憂苦相應。與此相違喜樂相應。若于不苦不樂位而生味著。當知此貪舍根相應。恚于一時憂苦相應。或有一時喜樂相應。問如何等。答如有一自然為苦逼切身心。遂于內苦作意思惟發恚恨心。或于非愛諸行有情及諸法所。作意思惟發恚恨心。由是故恚憂苦相應。問恚與喜樂相應如何等。答如有一于怨家等非愛有情起恚惱心。作意思惟願彼沒苦。沒已不濟。或不得樂得已還失。若遂所願便生喜樂。由是故恚喜樂相應。薩迦耶見及邊執見。若于樂俱行蘊觀我我所。或觀為常。喜根相應。若于苦俱行蘊觀我我所。或觀為常。憂根相應。若于舍俱行蘊觀我我所。或觀為常。舍根相應。斷見攝邊執見。當知一切與彼相違。見取戒禁取。取彼見故隨其所應如彼相應。邪見一種。先作妙行憂根相應。先作惡行喜根相應。慢于一時喜根相應。或于一時憂根相應。問如何等。答略有二慢。一高舉慢。二卑下慢。又高舉慢有三高舉。何等為三。謂稱量高舉。解了高舉。利養高舉。此高舉慢喜根相應。若卑下慢與彼相違憂根相應。疑若于利養恭敬稱譽樂善趣等決定事中。他所導引令猶豫者。憂根相應。于無利養不敬譏毀苦惡趣等決定事中。他所導引令猶豫者。喜根相應。無明通與五根相應。所余相應引事指斥文不復現。先辯煩惱諸根相應。但約粗相道理建立。令初行者解無亂故。今約巨細道理建立。令久行者了自他身種種行解差別轉故復次諸煩惱略有三聚。一欲界系。二色界系。三無色界系。問如是三聚。幾不善幾無記。答初聚一分是不善。余二聚是無記。諸不善者。是有異熟非余。問幾多性幾少性。答初多性余不爾。如多性少性如是。猛利長時染惱性。非猛利長時染惱性。發起外門雜染性。發起內門雜染性。發起惡行性。發起非惡行性。能生多苦性。能生少苦性。大有罪性。小有罪性。遲離欲性。速離欲性。不離欲所顯性。離欲所顯性。三摩地相違性。非三摩地相違性。非一種相生決定性。一種相生決定性等。當知亦爾。中�焱夏顯br />
    多染惱內門惡行生諸苦

    有罪遲離欲三摩地生等

    復次雲何能斷煩惱。齊何當言已斷煩惱。從何煩惱而可說斷。斷諸煩惱為頓為漸。雲何次第斷諸煩惱。諸煩惱斷復有幾種。煩惱斷已有何等相。諸煩惱斷有何勝利謂善法資糧已積集故。已得證入方便地故。證得見地故。積習修地故。能斷煩惱得究竟地。當言已斷一切煩惱。復有差別。謂由修習四種瑜伽能斷煩惱。若善修習如是四種。當言已斷一切煩惱。四種瑜伽如聲聞地已說其相。復有差別。謂相續成熟故。得隨順教故。內正作意故。對治道生故。能斷煩惱。修對治道已到究竟。當言已斷一切煩惱。復有差別。謂了知煩惱事故。了知煩惱自性故。了知煩惱過患故。煩惱生已不堅著故。攝受對治故。能斷煩惱。對治已生當言已斷一切煩惱。復有差別。修奢摩他故。修毗缽舍那故。能斷煩惱。若諸相縛已得解脫。諸粗重縛亦得解脫。當言已斷一切煩惱。如世尊言

    相縛縛眾生亦由粗重縛

    善雙修止觀方乃俱解脫

    復有差別。謂了知所緣故。喜樂所緣故。能斷煩惱所依已滅故。已得轉依故。當言已斷一切煩惱復次從彼相應及所緣故煩惱可斷。所以者何。對治道生煩惱不起得無生法。是故說名斷。彼相應相應斷。已不復緣境故。從所緣亦說名斷復次見斷煩惱頓斷非漸。所以者何。由現觀智諦現觀故能斷見道所斷煩惱。然此現觀與壞緣諦作意相應。是故三心頓斷一切迷苦諦等見斷煩惱。修斷煩惱漸次而斷。數數修道方能斷故復次最初應斷不善事業及諸惡見。謂在家者。次復應斷樂出家障。謂欲尋思。恚尋思。害尋思。次復應斷不定心者三摩地障。謂眷屬尋思。國土尋思。不死尋思。次復應斷得作意障。謂樂遠離品身諸粗重。次復應斷見斷煩惱。次復應斷修斷煩惱。次復應斷屬苦屬憂屬樂屬喜。及屬諸舍諸定障品障礙煩惱。次復有一補特伽羅。應斷所知障品諸障。由此次第應斷煩惱復次諸煩惱斷當知多種。略則為二。一諸纏斷。二隨眠斷。諸纏斷者。謂貪斷乃至疑斷。薩迦耶見斷乃至邪見斷。見苦所斷斷乃至修道所斷斷。欲界所系斷。乃至無色界所系斷。散亂斷曉悟斷。羸劣斷制伏斷離系斷。當知離系斷即是隨眠斷復次煩惱斷已。于可愛法若劣若勝若現在前若不現前。雖猛利見而觀察之亦不染著。如于可愛而不生愛如是。于可法亦不生。于可痴法亦不生痴。又眼見諸色不喜不憂。但住于舍正念正知。如眼見。色乃至意知法亦爾。又性少欲成就第一真實少欲。如少欲如是。喜足遠離。勇猛精進。安住正念。寂定聰慧亦爾。于無戲論任性好樂。于有戲論策勵其心方能緣慮。如是等輩當知煩惱已斷之相。復次煩惱斷者有多勝利。謂隨證得超越憂苦超越喜樂。超越色想及與有對種種性想。超惡趣苦。超越生等一切種苦。又證安隱第一安隱。又證清涼第一清涼。又得第一現法樂住。隨其自心自在而轉。若行若住隨所欲樂所證之法。無復退轉。于自義利圓滿究竟。于諸所作無復希望。或復有一修利他行。為欲利益安樂眾生哀愍世間。令諸天人利益安樂。當知煩惱斷者。有如是等眾多勝利。復次煩惱緣境略有十五。一具分緣。謂身見等。二一分緣。謂貪慢等。三有事緣。謂諸有事煩惱。四無事緣。謂諸無事煩惱。五內緣。謂緣六處定不定地所有煩惱。六外緣。謂緣妙五欲所有煩惱。七現見緣。謂緣現在所有煩惱。八不現見緣。謂緣去來所有煩惱。九自類緣。謂緣自類煩惱所有煩惱。十他類緣。謂緣異類煩惱及緣煩惱事所有煩惱。十一有緣。謂緣後有所有煩惱。十二無有緣。謂緣斷無有所有煩惱。十三自境緣。謂欲界于欲行煩惱。色界于色行煩惱。無色界于無色行煩惱。十四他境緣。謂色界于欲行煩惱。無色界于色行煩惱。又復下地于上地煩惱。所以者何。生上地者于彼下地諸有情所。由常恆樂淨具勝功德自謂為勝故。十五無境緣。謂緣分別所計滅道及廣大佛法等所有煩惱復次煩惱現行有二十種。謂二十種補特伽羅。依二十緣起。二十種現行煩惱雲何二十補特伽羅。一在家。二出家。三住惡說法。四住善說法。五增上煩惱行。六等分行。七薄塵行。八世間離欲。九未離欲。十見聖跡。十一未見聖跡。十二執著。十三不執著。十四觀察。十五睡眠。十六覺悟。十七幼少。十八根成熟。十九般涅��法。二十不般涅��法雲何二十煩惱現行。一隨所欲纏現行。二不隨所欲纏現行。三無所了知煩惱現行。四有所了知煩惱現行。五粗煩惱現行。六等煩惱現行。七微煩惱現行。八內門煩惱現行。九外門煩惱現行。十失念煩惱現行。十一猛利煩惱現行。十二分別所起煩惱現行。十三任運所起煩惱現行。十四尋思煩惱現行。十五不自在煩惱現行。十六自在煩惱現行。十七非所依位煩惱現行。十八所依位煩惱現行。十九可救療煩惱現行。二十不可救療煩惱現行。雲何二十煩惱現行緣。一樂緣。二苦緣。三不苦不樂緣。四欲緣。五尋思緣。六觸緣。七隨眠緣。八宿習緣。九親近惡友緣。十聞不正法緣。十一不正作意緣。十二不信緣。十三懈怠緣。十四失念緣。十五散亂緣。十六惡慧緣。十七放逸緣。十八煩惱緣。十九未離欲緣。二十異生性緣。依此諸緣故煩惱現行問于彼彼界結生相續彼彼身中。當言全界一切煩惱皆結生耶。為不全耶。答當言全非不全。何以故。若未離欲。于自生處方得受生。非離欲故。又未離欲者。諸煩惱品所有粗重。隨縛自身。亦能為彼異身生因。由是因緣當知一切煩惱皆結生相續。又將受生時。于自體上貪愛現行。于男于女若愛若恚亦互現行。又疑現行彼作是思。此男此女今為與我共行事不。又于內外我我所見及我慢等皆亦現行。由此因緣當知一切煩惱皆得結生相續復次結生相續略有七種。一纏及隨眠結生相續。謂諸異生。二唯隨眠結生相續。謂見聖跡。三正知入胎結生相續。謂轉輪王。四正知入住結生相續。謂諸獨覺。五于一切位不失正念結生相續。謂諸菩薩。六業所引發結生相續。謂除菩薩結生相續。七智所引發結生相續。謂諸菩薩。又有引無義利結生相續。謂即業所引發結生相續。又有能引義利結生相續。謂智所引發結生相續。如是總說結生相續。或七或九復次于此處。所有余一切順前句順後句。及四句等如理決擇文更不復現。後�焱夏顯br />
    業相事樂等不善等及斷

    所緣與現行續生最為後

    如是已說煩惱雜染決擇。業雜染決擇。我今當說。如先所說業雜染義。當知此業亦由五相建立差別。謂根本業道所攝身語意業。及彼方便後起所攝諸業。如先所說不善業道。名根本業道所攝不善身語意業。雲何建立彼殺生等不善業道自相。謂染污心起彼欲樂。即于是處彼業現行而得究竟。當知總名殺生等一切業道自相染污心者。謂貪者貪所蔽。者所蔽。痴者痴所蔽。設有染污心不起彼欲樂。雖于是處彼業現行而得究竟。然此惡業非是圓滿業道所攝。設有染污心及起彼欲樂。而顛倒心設于余事彼業現行而得究竟。此業亦非圓滿業道所攝。設有染污心及起彼欲樂。即于是處業不現行而得究竟。此業亦非圓滿業道所攝。設有染污心及起彼欲樂。即于是處彼業現行而不究竟。此業亦非圓滿業道所攝。若有染污心及起彼欲樂。即于是處彼業現行而得究竟。具一切支此業乃名圓滿業道所攝。由此略說業道自相。一切不善業道自相應隨決了。復次若廣建立十惡業道自性差別。復由五相。何等為五。一事。二想。三欲樂。四煩惱。五方便究竟。事者。一一業道各別決定所依處事。或有情數或非有情數。隨其所應十惡業道依之而轉。想者有四。謂于彼非彼想。非于彼彼想。于彼彼想。非于彼非彼想。欲樂者。或有倒想或無倒想樂所作欲。煩惱者。或貪或或痴。或貪或貪痴或痴。或貪痴一切皆具。方便究竟者。即于所欲作業隨起方便。或于爾時或于後時而得究竟。由此五相于殺生乃至邪見諸業道中。隨其所應當廣建立圓滿自性十種差別。殺生業道以有情數眾生為事。若能害者于眾生所。作眾生想起害生欲。此想即名于彼眾生名不顛倒想。依此想故作如是心。我當害生。如是名為殺生欲樂。此能害者或貪所蔽。或所蔽。或痴所蔽。或二所蔽。或三所蔽。而起作心。是名煩惱。彼由欲樂及染污心。或自或他發起方便加害眾生。若害無間彼便命終。即此方便當于爾時說名成就究竟業道。若于後時彼方舍命。由此方便彼命終時。乃名成就究竟業道不與取業道事者。謂他所攝物。想者。謂于彼彼想。欲樂者。謂劫盜欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂起方便移離本處。欲邪行業道事者。謂女所不應行。設所應行非支非處非時非量。若不應理一切男及不男。想者。于彼彼想。欲樂者。謂樂行之欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂兩兩交會妄語業道事者。謂見聞覺知。不見不聞不覺不知。想者。謂于見等或翻彼想。欲樂者。謂覆藏想樂說之欲。煩惱者。謂貪痴或具不具。方便究竟者。謂時眾及對論者領解。離間語業道事者。謂諸有情或和不和。想者。謂俱于彼若合若離隨起一想。欲樂者。謂樂彼乖離若不和合欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂所破領解粗惡語業道事者。謂諸有情能為違損。想者。謂于彼彼想。欲樂者。謂樂粗言欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂呵罵彼。綺語業道事者。謂能引發無利之義。想者。謂于彼彼想。欲樂者。謂樂說之欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂才發言貪欲業道事者。謂屬他財產。想者。謂于彼彼想。欲樂者。謂即如是愛欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂于彼事定期屬己恚業道事之與想。如粗惡語說。欲樂者。謂損害等欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂損害等期心決定邪見業道事者。謂實有義。想者。謂于有非有想。欲樂者。謂即如是愛欲煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂誹謗決定復次殺生有三種。一有罪增長。二有罪不增長。三無有罪。生罪因緣亦略有三。一煩惱所起。二能生于苦。三希望滿足。初具三緣。次有二種無希望滿。後唯生苦復次略由五相建立貪欲恚邪見圓滿自相。何等名為貪欲五相。一有耽著心。謂于自財所。二有貪婪心。謂樂積財物。三有饕餮心。謂于屬他資財等事計為華好深生愛味。四有謀略心。謂作是心。凡彼所有何當屬我。五有覆蔽心。謂貪欲纏之所覆故不覺羞恥。不知過患及與出離。設于自財有耽著心無余心現。當知此非圓滿貪欲意惡行相。如是有耽著心及貪婪心無余心現。亦非圓滿貪欲之相。如是廣說乃至如前所說諸相。隨闕一種即非圓滿貪欲之相。若全分攝乃名圓滿貪欲之相。何等名為恚五相。一有增惡心。謂于能損害相隨法分別故。二有不堪耐心。謂于不饒益不堪忍故。三有怨恨心。謂于不饒益數不如理隨憶念故。四有謀略心。謂于有情作如是意。何當捶撻。何當殺害。乃至廣說故。五有覆蔽心。謂如前說于此五相隨闕一種。即非圓滿恚之相。若具一切方名圓滿。何等名為邪見五相。一有愚痴心。謂不如實了所知故。二有暴酷心。謂樂作諸惡故。三有越流行心。謂于諸法不如理分別推求故。四有失壞心。謂無施與愛養祠祀等。誹謗一切妙行等故。五有覆蔽心。謂邪見纏之所覆蔽。不覺羞恥不知過患及出離故于此五相隨闕一種。即非圓滿邪見之相。具一切分乃名圓滿。復次若以手等害諸眾生。說名殺生。如是以塊杖刀縛錄斷食。折挫。治罰。咒藥。厭禱。尸。半尸等害諸眾生。皆名殺生。為財利等害諸眾生。亦名殺生。或怨為損或為除怨。或謂為法乃至或為戲樂害諸眾生。亦名殺生。若自殺害若令他害皆得殺罪復次若有顯然劫他財物。名不與取。如是竊盜攻牆解結伏道竊奪。或有拒債受寄不還。或行誑諂矯詐而取。或現怖畏方便而取。或現威德而取彼物。或自劫盜或復令他。如是一切皆不與取。或有自為或有為他。或怖畏故。或為殺縛。或為折伏。或為受用。或為給侍。或憎嫉故不與而取。此等皆名不與取罪。復次若行不應行名欲邪行。或于非支非時非處非量非理。如是一切皆欲邪行。若于母等母等所護。如經廣說。名不應行。一切男及不男屬自屬他皆不應行。除產門外所有余分皆名非支。若穢下時胎圓滿時。飲兒乳時受齋戒時。或有病時。謂所有病匪宜習欲。是名非時。若諸尊重所集會處。或靈廟中或大眾前。或堅鞭地高下不平令不安隱。如是等處說名非處。過量而行名為非量。是中量者。極至于五。此外一切皆名過量。不依世禮故名非理。若自行欲若媒合他。此二皆名欲邪行攝。若有公顯或復隱竊。或因誑諂方便矯亂。或因委托而行邪行。如是皆名欲邪行罪。復次若自因故而說妄語。或他因故或因怖畏。或因財利而說妄語。皆名妄語。若不見聞覺知言見聞覺知。或見聞覺知言不見聞覺知。皆名妄語。若書陳說。或以默然表忍斯義。或動支體以表其相。或為證說。或有自說或令他說。如是一切皆妄語罪。復次若以實事毀�櫨謁Ｎ　岳牘識　搜浴Ｃ爰漵鎩；蛞圓皇導俸戲獎鬩暈　樂埂Ｎ　鴰鄧諧濾怠；蛞狼捉┬搿；蛞樂　迅潭諧濾怠Ｃ爰漵鎩Ｈ餱岳禱蛩鶿怠；蠐傷獺；螄制頻祿螄植牢貳Ｎ　岳牘駛蜃苑　曰蛄釧　Ｈ縭牆悅爰漵鎰鎩８創穩粲卸悅娣　臉浴Ｃ佷裼鎩；蠆幌智盎蚨源籩諢蠐鈉�GΑ；蛩媸倒凰媸倒；蚴楸硎淨蚣儐窒唷；蛞雷運禱蛞浪怠；蛞虻艟倩蛞蠆瘓病；蛞樂腫騫⑴；蛞酪樂構⑴；蛞雷饕到湎中泄⑴；蜃苑え鸚臉　曰蛄釧　Ｈ縭牆悅佷裼鎰鋦創穩粲幸牢瓚　璐省Ｃ　燦鎩；蛞雷骼幀；蚋淳鬩闌蚓悴灰藍　璐省＝悅燦鎩Ｈ舴鴟ㄍ餑芤摶逅惺槁邸Ｒ園　中氖�蒺J廾饋Ｒ源笠羯　硭獺９鬮　絲　痙直稹＝悅燦鎩Ｈ粢藍匪餡壕悍　浴；蚶執χ諦低趼鄢悸墼袈酃闥的酥涼戀嚷邸＝悅燦鎩Ｈ羲低　蚶爰漵　虼佷裼鎩Ｏ輪斂凰疾輝穹ぐ摶逖浴＝悅燦鎩Ｓ忠榔呤露　燦鎩Ｎ蕉匪餡壕河鎩Ｖ釔怕廾哦裰涫跤鎩？嗨樸鏘沸τ衛種　鎩４χ讜佑鎩５嚦裼鎩Ｐ懊鎩Ｈ縭且磺忻燦鎰鎩８創穩粲詡抑髕鶉縭怯Ｔ坪撾業蓖　詡抑髁　釔褪顧嬗鰲Ｊ敲壩Ｓ制鶚怯＜幢思抑魎懈改鈣拮優　炯爸鈄魘埂９闥的酥療呱閌蓯率　噬硎隆Ｎ揭車取＝緣筆粑搖Ｓ制鶚怯Ｔ坪瘟釧　疑儆　恪Ｔ獨胗旅汀＞　滄　Ｕ羆哦　４匣壑盥┬讕　Ｊ┘潿轡擰Ｓ制鶚怯Ｔ坪瘟釧┬諼搖Ｎ街罟蹌酥遼討鰲Ｈ羝�芻芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦等。皆當恭敬尊重承事供養于我。又起是欲。雲何令我當得利養衣服飲食諸坐臥具病緣醫藥及資生具。又起是欲。雲何令我當生天上天妙五欲以為游戲。又起是欲。雲何令我當生魯達羅世界。毗瑟世界人中希有眾同分中。乃至令我當生他化自在眾同分中。又起是欲。雲何令我乃至當得父母妻子。奴婢作使。朋友宰官。親戚兄弟。同梵行等。所有資產。如是一切皆名貪欲業道所攝若作是思。彼于我所有無義欲。故我于彼當作無義。是名恚。又作是思。彼于我所已作正作當作無義。我亦于彼當作無義。亦名恚。如是廣說九惱害事當知亦爾。又作是思。雲何令我于能損害怨家惡友而得自在。縛害驅擯。或行鞭撻。或散財產。或奪妻妾朋友眷屬及家宅等。此惱害心亦名恚。又起是思。雲何令彼能損于我怨家惡友。于他處所。遭如上說諸苦惱事。此損害心亦名恚。又作是思。願彼自然發起如是如是身語意行。由此喪失資財朋友。眷屬名稱。安樂受命及諸善法。身壞當生諸惡趣中。如是一切惱害之心。皆名恚根本業道復次若作是思。決定無施是名邪見。廣說乃至謗因謗用謗果壞真善事。如是一切皆名邪見根本業道。問一切倒見皆名邪見。何故世尊于業道中但說如是誹謗之見。名為邪見。答由此邪見諸邪見中最為殊勝。何以故。由此邪見為依止故。有一沙門若婆羅門斷諸善根。又此邪見最順惡業。懷邪見者于諸惡法隨意所行。是故此見偏說在彼惡業道中。當知余見非不邪見自相相應

    攝決擇分中有尋有伺等三地之三

    復次由五因緣殺生成重。何等為五。一由意樂。二由方便。三由無治。四由邪執。五由其事。若由猛利貪欲意樂所作。猛利恚意樂所作。猛利愚痴意樂所作。名重殺生。與此相違名輕殺生。若有念言。我應當作正作已作。心便踴躍心生歡悅。或有自作或復勸他。于彼所作稱揚贊嘆。見同法者意便欣慶長時思量。長時蓄積怨恨心已方有所作。無間所作殷重所作。或于一時頓殺多類。或以堅固發業因緣而行殺害。或令恐怖無所依投方行殺害。或于孤苦貧窮哀戚悲泣等者而行殺害。如是一切由方便故名重殺生。若唯行殺。不能日日乃至極少持一學處。或亦不能于月八日十四十五及半月等受持齋戒。或亦不能于時時間惠施作福。問訊禮拜迎送合掌和敬業等。又亦不能于時時間獲得猛利增上慚愧。悔所作惡。又不證得世間離欲。亦不證得真法現觀。如是一切由無治故。名重殺生。若諸沙門或婆羅門。繼邪祠祀隨忍此見。執為正法而行殺戮。由邪執故名重殺生。又作是心殺羊無罪。由彼羊等為資生故世主所化。諸如是等依止邪見而行殺害。皆邪執故名重殺生。若有殺害大身眾生。此由事故名重殺生。或有殺害人或人相或父或母及余尊重。或有殺害歸投委信或諸有學。或諸菩薩。或阿羅漢。或諸獨覺。或于如來作殺害意惡心出血。如來性命不可殺故。如是一切由其事故名重殺生。與如上說因緣相違而殺生者。名輕殺生。復次當說不與取等由其事故輕重差別。余隨所應。如殺應知復次若多劫盜名重不與取。如是若劫盜妙好。劫盜委信。劫盜孤貧。劫盜佛法出家之眾。若入聚落而行劫盜。劫盜有學或阿羅漢或諸獨覺。或復僧只或佛靈廟所有財物。如是一切由其事故名重不與取復次行不應行中。若母母親委信他妻。或住禁戒或芻尼或勤策女或復正學。如是一切由其事故名重欲邪行。非支行中若于面門。由其事故名重欲邪行。非時行中若受齋戒若胎圓滿若有重病由其事故名重欲邪行。非處行中若佛靈廟若僧伽藍。由其事故名重欲邪行復次若為誑惑多取他財若妙若勝而說妄語。由事重故名重妄語。若于委信若父若母。廣說如前乃至佛所而說妄語。由事重故名重妄語。或有妄語令他殺生損失財物及與妻妾。此若成辦極重殺生。重不與取。重欲邪行。此由事重名重妄語。或有妄語能破壞僧。于諸妄語此最尤重復次若于長時積習親愛而行破壞。此由事重名重離間語。或破壞他令離善友父母男女。破和合僧。若離間語能引殺生或不與取或欲邪行。如前所說道理應知。如是一切由事重故名重離間語復次若于父母及余師長。發粗惡言。由事重故名重粗惡語。或以不實不真妄語。現前毀罵呵責于他。由事重故名重粗惡語復次凡諸綺語隨妄語等。此語輕重如彼應知。若依斗訟諍競等事而發綺語亦名為重。若以染污心于能引無義外道典籍。承誦贊詠廣為他說。由事重故名重綺語。若于父母眷屬師長調弄輕笑。現作語言不近道理。亦由事重名重綺語復次若于僧只佛靈廟等所有財寶。起貪欲心。由事重故名重貪欲。若于己德起增上慢自謂智者。乃于國王大臣豪貴所尊師長。及諸聰睿同梵行等。起增上欲貪求利養。名重貪欲。復次若于父母眷屬師長。起損害心。由事重故名重恚。又于無過貧窮孤苦可傷愍者起損害心。由事重故名重恚。又于誠心來歸投者及有恩所。起損害心。由事重故名重恚。復次若于一切余邪見中。諸有能謗一切邪見。此謗一切事門轉故名重邪見。又若有見謂無世間真阿羅漢正至正行。乃至廣說。如是邪見。由事重故名重邪見。除如上說所有諸事。隨其所應與彼相違。皆名為輕復次殺生所引不善諸業。或有是作而非增長。或有增長而非是作。或有亦作亦復增長。或有非作亦非增長。初句謂無識別童稚所作。或夢所作或不思而作。或自無欲他逼令作。或有暫作續即還起猛利悔心及厭患心。懇責遠離正受律儀令彼微薄。未與果報便起世間離欲之道損彼種子。次起出世永斷之道。害彼種子令無有余。增長而非作者。謂如有一為害生故于長夜中數隨喜伺。由此因緣彼遂增長殺生所引惡不善法。然不能作殺生之業。亦作亦增長者。謂除先所說作非增長增長非作。所余一切殺生業相。非作非增長者。謂除上爾所相。如是所余不與取等乃至綺語。隨其所應如殺應知。于貪欲恚邪見中。無有第二增長而非作句。于初句中無有不思而作及他逼令作。余如前說復次若于殺生親近數習多所作故。生那落迦。是名殺生異熟果。若從彼沒來生此間人同分中。壽量短促。是名殺生等流果。于外所得器世界中。飲食果藥皆少光澤勢力。異熟及與威德並皆微劣。消變不平生長疾病。由此因緣無量有情未盡壽量非時中夭。是名殺生增上果。所余業道。異熟等流二果差別。如經應知。增上果今當說。若器世間眾果鮮少。果不滋長果多朽壞。果不貞實多無雨澤。諸果干枯或全無果。如是一切名不與取增上果。若器世間多諸便穢泥糞不淨。臭處迫迮多生不淨臭惡之物。凡諸所有皆不可樂。如是一切名欲邪行增上果。若器世間農作行船。世俗事業不甚滋息。殊少便宜多不諧偶。饒諸怖畏恐懼因緣。如是一切是妄語增上果。若器世間其他處所。丘坑間隔險阻難行。饒諸怖畏恐懼因緣。如是一切是離間語增上果。若器世間其地處所。多諸株杌荊棘毒刺凡石沙礫枯槁。無潤無有池沼河泉干竭。土田堿鹵丘陵坑險。饒諸怖畏恐懼因緣。如是一切是粗惡語增上果。若器世間所有果樹果無的當。非時結實時不結實生而似熟。根不堅牢勢不久停。園林池沼多不可樂。饒諸怖畏恐懼因緣。如是一切是綺語增上果。若器世間一切盛事年時日夜月半月等漸漸衰微。所有氣味唯減不增。如是一切是貪欲增上果。若器世間多諸疫癘災橫擾惱怨敵。驚怖師子虎狼。雜惡禽獸。蟒蛇蝮蠍蚰。百足魍魎藥叉諸惡賊等。如是一切是恚增上果。若器世間所有第一勝妙華果悉皆隱沒。諸不淨物乍似清淨。諸苦惱物乍似安樂。非安居所非救護所非歸依所。如是一切是邪見增上果復次如世尊言。殺有三種。謂貪痴之所生起。乃至邪見亦復如是。此差別義雲何應知。若為血肉等殺害眾生。或作是心。殺害彼已當奪財物。或受他雇或為報恩。或友所攝或希為友。或為衣食奉主教命而行殺害。或有謂彼能為衰損。或有謂彼能障財利而行殺害。如利衰毀譽稱譏苦樂隨其所應。當知亦爾。如是一切名貪所生殺生業道復次若謂彼于己樂為無義而行殺害。或念彼于己曾為無義。或恐彼于己當為無義。或見彼于己正為無義而行殺害。廣說乃至于九惱事皆如是知。如是一切名所生殺生業道。復次若計為法而行殺害。謂己是余眾生善友。彼因我殺身壞命終當生天上。如是殺害從痴所生。或作是心。為尊長故法應殺害。或作是心。諸有誹毀天梵世主。罵婆羅門。法應殺害。如是心殺從痴所生。或計殺生作及增長無異熟果。為他開演勸行殺業。彼由勸故遂行殺事時。彼勸者所得殺罪從痴所生。此後所說從痴所生殺業。道理。諸余業道乃至邪見當知亦爾。或有妄計以其父母親愛眷屬擲置火中。斷食投岩棄于曠野。是真正法。如是一切名痴所生殺生業道。復次若于他財食饕餮而取。是不與取貪欲所生。或受他雇而行劫盜。或恩所攝或祈後恩。或為衣食奉主教命。或為稱譽或為安樂而行劫盜。如是一切不與取業皆貪所生復次若作是思。彼于我所樂行無義。廣說乃至九惱害事增上力故而行劫盜不必貪著彼所有財。不必希求諸余財物。是不與取恚所生。或憎他故焚燒聚落舍宅財物珍玩資具。當知彼觸恚所生。盜相似罪。或更增強或憎彼故。令他劫奪破散彼財。他受教命依行事時。彼能教者不與取罪從恚生復次若作是心。為尊長故而行劫盜是為正法。名痴所生不與取罪。或作是心。若有誹毀天梵世主罵婆羅門。法應奪彼所有財物。此不與取亦從痴生。或作是心。若為祠祀為祠祀支為祠祀具。法應劫盜。是不與取亦從痴生復次若有見聞不應行事。便不如理分別取相。遂貪欲纏之所纏縛而行非法。名貪所生欲邪行罪。或受他雇竊行媒嫁。由此方便行所不行。彼便獲得貪欲所生欲邪行罪。或欲攝受朋友知識。或為衣食承主教命。或為存活希求財谷金銀珍寶而行邪行。如是一切名貪所生欲邪行罪復次若作是思。彼于我所樂行無義。廣說乃至九惱害事以為依止而行邪行。非彼先有欲纏所纏。然于相違非所行事。為報怨故勉勵而行。名所生欲邪行罪。或憎彼故以彼妻妾令他毀辱。彼若受教行欲邪行。便觸恚所生相似欲邪行罪。或更尤重。如是一切欲邪行罪。名所生復次若作是心。母及父親或他婦女命為邪事。若不行者便獲大罪。若行此者便獲大福。非法謂法而行邪行。名痴所生欲邪行罪復次若為利養而說妄語。或怖畏他損己財物。或為稱譽或為安樂而說妄語。如是一切名貪所生妄語業道。若有依止九惱害事而說妄語。名所生妄語業道若作是心。為諸尊長或復為牛或為祠具。法應妄語。如是妄語從痴所生。若作是心。諸有沙門若婆羅門。違背諸天違梵世主違婆羅門。于彼妄語稱順正法。如是妄語名痴所生妄語業道。若作是計。于法法想。于毗奈耶毗奈耶想。以覆藏想妄語破僧無有非法。如是妄語亦從痴生如妄語業道。離間粗惡二語業道。隨其所應當知亦爾復次若為戲樂而行綺語。或為顯己是聰睿者而行綺語。或為財利稱譽安樂而行綺語。名貪所生綺語業道。若有依止九惱害事而說綺語。名所生綺語業道若有于中為求真實為求堅固。為求出離為求于法。而行綺語。名痴所生綺語業道復次若有于他非怨有情財物資具。先取其相希望追求增上力故起如是心。凡彼所有願當屬我。又從貪愛而生貪愛。名貪所生貪欲業道若于他財不計為好。但九惱事增上力故起如是心。凡彼所有皆當屬我。又從恚而生貪愛。名所生貪欲業道若作是計。諸有欲求魯達羅天。毗瑟天。釋梵世主。眾妙世界。注心多住獲大福佑。作如是意注心多住。名痴所生貪欲業道若為財利稱譽安樂。于他有情起損害心。非于彼所生怨憎想。謂彼長夜是我等怨。又從貪愛而生恚。名貪所生恚業道復次若九惱事增上力故。從怨對想起損害心。名所生恚業道若住此法及外道法。所有沙門若婆羅門。憎惡他見。于他見所及懷彼見沙門婆羅門所。起損害心。名痴所生恚業道復次若作是心。諸有此見撥無施與。乃至廣說。彼于王等獲大供養及衣服等。即以此義增上力故起如是見。名貪所生邪見業道若作是心。有施有愛乃至廣說。如是見者。違害于我。我今不應與怨同見。彼由憎恚起如是見。無施無愛乃至廣說。名所生邪見業道若不如理于法思惟籌量觀察。由此方便所引尋伺發起邪見。名痴所生邪見業道復次殺生業道。三為方便由究竟。如殺業道。粗語恚業道亦爾。不與取業道。三為方便由貪究竟。如不與取。邪行貪欲業道亦爾。除其邪見所余業道。三為方便由三究竟。邪見業道三為方便由痴究竟復次殺生邪行。妄語離間。粗語恚。此六業道有情處起。不與而取貪欲業道資財處起。綺語業道名身處起。邪見業道諸行處起。復次由三因緣。不善業道成極圓滿惡不善性。何等為三。一自性過故。二因緣過故。三涂染過故。此中殺生所引思。乃至邪見所引彼相應思。如是一切染污性故不善性故。由自性過說名為惡。若以猛利貪欲恚愚痴纏所發起。即此亦名由因緣過。成重惡性成上不善。能引增上不可愛果。若到究竟即此亦名由涂染過。成極重惡成上不善。能引增上不可愛果。何以故。若有用染污心。能引發他不可愛樂欣悅之苦。彼隨苦心威勢力故。能引發苦補特伽羅思。便觸得廣大之罪。是故名為涂染過失。彼雖不發如是相心。諸能引發我之苦者。當觸大罪。然彼法爾觸于大罪。譬如石慈石雖不作意。諸所有鐵來附。于我然彼法爾。所有近鐵不由功用來附石慈石。此中道理當知亦爾。日珠等喻亦如是。知又于思上無別有法。彼威力生來相依附。說名涂染。當知唯是此思轉變。由彼威力之所發起。如四大種業威勢力所生。種種堅性濕性軟性動性。非大種外別有如是種種諸性。然即大種業威勢緣如是轉變。如業威勢緣力轉變。神足加行緣力轉變當知亦爾。又如魔王惑媚無量娑梨藥迦諸婆羅門長者等心令于世尊變異暴惡。非于彼心更增別法。說名惑媚。唯除魔王加行威勢生彼諸心令其轉變成極暴惡。此中道理當知亦爾復次如先所說作及增長業。若先所說由五因緣。成極重業。名定受業。與此相違名不定受業。復有四業。一異熟定。二時分定。三二俱定。四二俱不定。諸阿羅漢所有不善。決定受業。或于前生所作。或于此生先異生位所作。由少輕苦之所逼惱。便名果報已熟。若已轉依。果報種子皆永斷故一切不受。所以者何。由佛世尊依未解脫相續。建立定受業故。問若于一時亦牽亦搦盜取眾生即斷其命。當言一業為二業耶。答當言二業。以速轉故。于此二業由增上慢。謂之為一。若謂我當牽彼。是第一思。即于盜時復謂我當搦殺。是第二思。若時牽彼爾時不搦。若時搦彼爾時不牽。速疾轉故生增上慢謂是一時。是故此中當言二業復次略由三因緣故成現法受業。何等為三。一田廣大故。二思廣大故。三相續清淨故。由五種相田成廣大。一從于一切有情。第一利益安樂增上意樂住起。謂慈等至。二從于一切有情第一將護他心住起。謂無諍等持。三從第一寂靜涅��樂相似聖住起謂滅盡等至。四已得一切不善不作律儀。謂預流果。五極清淨相續究竟。謂阿羅漢及佛為首大芻僧。如是名為田廣大性。若于是處以深厚殷重清淨信心。舍清淨財。是名思廣大性。若前生中于他所施衣服等物。由身語意不為障礙。亦不思量與染污心。以無有障障彼相續。當知是名相續清淨。若有于此三種因緣一切具足。當知彼業定現法受。亦于生受亦于後受。若有與此相違三種因緣起不善業。當知亦成定現法受。或有所生一剎那業唯現法受。或有所生一剎那業亦現法受亦于生受。或有所生一剎那業三時皆受。譬如一縷其量微小能持一華。一系華已勢力便盡不復能系。復有一縷能持二華。再系華已勢力便盡。復有一縷能持多華。多系華已其力方盡。又如流水其性微小流經一步勢力便盡。有第二水其性稍大流經兩步勢力方盡。有第三水其性廣大流經多步勢力乃盡。又如酢滴其性淡薄唯能酢彼一滴之水不能酢多。有第二滴其性稍嚴酢二滴水。不能酢多。有余酢滴其性更嚴乃至能酢眾多滴水。此中諸業差別道理當知亦爾復次十種不善業道唯欲界系。亦唯能感欲界異熟。多于惡趣少于善趣。又惡趣業。預流果時皆已斷盡。若諸異生世間離欲或復生上。一切皆伏而未永斷。若不還果身猶住此或復上生。及阿羅漢。諸不善業皆畢竟斷。若已證入清淨增上意樂地。菩薩一切不善業皆畢竟斷。此但由不忘念力所制持故。非由煩惱得離系故復次思是業非業道。殺生乃至綺語亦業亦業道。貪恚邪見業道非業。此諸業道余決擇文更不復現後�焱夏顯br 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    自性相廣略方便與輕重

    增減及瑜伽引果生決擇

    如是已說業道決擇。生雜染決擇我今當說。如先所說生雜染義。當知此生略有十一。一一向樂生。謂一分諸天。二一向苦生。謂諸那落迦。三苦樂雜生。謂一分諸天人鬼傍生。四不苦不樂生。謂一分諸天。五一向不清淨生。謂欲界異生。六一向清淨生。謂已證得自在菩薩。七清淨不清淨生。謂色無色界異生。八不清淨清淨處生。謂在欲界般涅��法有暇處生。九清淨不清淨處生。謂生色無色界異生。十不清淨不清淨處生。謂生欲界異生不般涅��法。設般涅��法無暇處生。十一清淨清淨處生。謂生色無色界非異生諸有學者復次經言。汝等長夜增羯　斯恆受血滴。何等名為羯　斯耶。所謂貪愛。貪愛之言與羯　斯名差別也。此言顯示攝受集諦。恆受血滴。攝受苦諦。復次婆羅門喻經中。世尊依死雜染說如是言。有五非狂如狂所作。何等為五。一解支節者。謂更有余活命方便。而樂分析所有支節以自活命。是名第一非狂如狂所作。二慳貪者。謂慳貪所蔽。慳貪因緣所獲財寶不食不施。唯除命終�H然虛棄大寶庫藏。是名第二非狂如狂所作。三樂生天者。謂更有余身語意攝種種妙行生天方便。而樂妄執投火溺水顛墜高崖。自害身命作生天因。是名第三非狂如狂所作。四樂解脫者。謂更有余八支聖道解脫方便。而樂妄執自逼自惱種種苦行作解脫因。是名第四非狂如狂所作。五傷悼死者。謂依傷悼亡者因緣。種種哀嘆犛牛萬攫其身。坌灰拔發斷食自毀。欲令亡者還復如故。是名第五非狂如狂所作復說頌曰

    世間無決定顛倒謂為我

    父母及妻孥兄弟親友等

    曾母轉為妻妻復為兒婦

    兒婦轉為婢或作怨家妻

    曾父轉為子子復為怨敵

    怨敵復為奴或為僕隸等

    曾王轉為臣臣復為貧匱

    或閭邑下賤為世所輕鄙

    曾作婆羅門展轉為三姓

    或復旃荼羅及補羯娑等

    于無量百千那庾多往返

    為父復為子及怨家等身

    如幻士眾中示種種形類

    異生處流轉現多身亦爾

    煩惱業緣因令種種諸行

    數數而積集如幻化所起

    雖遭是眾幻然無智所覆

    常于諸行中樂著曾無厭

    既自幻惑已坌灰泣傷嘆

    于不應憂悲橫生諸悲惱

    離假名親屬種種自憂悲

    棄捐正法行舉手而號泣

    痴�x慢所亂數行諸放逸

    如是等種類廣說遍應知

    復次斗諍劫中有四過失。謂壽量衰退。安樂衰退。功德衰退。一切世間盛事衰退復次斗諍劫中諸有情類。略于八處互不相數。一不數正法。二不數名聞。三不數宗族。四不數可愍。五不數善友。六不數有德。七不數有恩。八不數親友。問先說生雜染中。無明緣行乃至生緣老死。此無明等十二支差別義雲何應知。答略由五相。一由相故。二由自性故。三由業故。四由法故。五由因果故。問何等為無明相。答貪慢相是無明相。計我我所相。無慚無愧相。多放逸相。性羸鈍相。饒睡眠相。心愁戚相。種種惡業現行等相。是無明相。問何等是無明自性。答自性總相如前已說。自性差別今當顯示。謂或有隨眠無明。或有覺悟無明。或有煩惱共行無明。或有不共獨行無明。或有蔽伏心性無明。或有發業無明。或有不染污無明。或有離羞恥無明。或有堅固無明。謂無般涅��法者所有無明。問何等為無明業。答于不現見義而生迷惑。是無明業。如是于現見義劣義中義勝義。利益義。不利益義。真義。邪義。因義。果義。而生迷惑。是無明業。又有十種愚痴有情。遍攝愚痴諸有情類。一缺減愚痴。二狂亂愚痴。三散亂愚痴。四自性愚痴。五執著愚痴。六迷亂愚痴。七堅固愚痴。八增上愚痴。九無所了別愚痴。十現見愚痴。缺減愚痴者。謂如有一或缺于眼或缺于耳。于眼所識色。耳所識聲。一切境界。皆不領解。是故愚痴。狂亂愚痴者。謂如有一或遭逼迫或遭大苦。或遭重病或痛所切。或復顛癇令心狂亂。由此不了善作惡作。是故愚痴。散亂愚痴者。謂如有一心散異境。不能了余善作惡作。是故愚痴。自性愚痴者。謂如有一于生死中無始以來。自性不了苦集滅道。眾生無我。法無我等。是故愚痴。執著愚痴者。謂如有一墮外道中。彼于身見身見為本。諸見趣中不能解了。是故愚痴。迷亂愚痴者。謂如有一或名想亂或形量亂。或色相亂或業用亂。于亂處法不能解了。是故愚痴。堅固愚痴者。謂如有一畢竟無有般涅��法。所有愚痴自性堅固。乃至諸佛亦不能拔。增上愚痴者。謂如有一常恆無間習諸邪行。又邪行因所生眾苦之所逼切。雖知雖見而故奔趣樂著嬉戲。或復貪等行者亦是增上愚痴。無所解了愚痴者。謂如有一不聞不思不修習故。于法于義不能解了。是故愚痴。現見愚痴者。謂如有一現見諸行皆悉無常而起常想。現見皆苦而起樂想。現見不淨而起淨想。現見無我而起我想。現見病法老法死法起安隱想無逼惱想。又此無明于五處所能為障礙。一能障礙真實智喜。二能障礙煩惱滅得。三能障礙聖道成滿。四能障礙往于善趣。五能障礙世間現法諸吉祥事。問何等名無明法。答或有由無明故墮無明趣。說名愚痴非痴所嬈不為痴垢非痴所媚。謂住隨眠無明。或有所痴為痴所嬈不為痴垢非痴所媚謂由纏所攝無明。或有愚痴為痴所嬈為痴所垢非痴所媚。謂由發業無明。發惡業已于此惡行而生羞恥。或有愚痴為痴所嬈為痴所垢為痴所媚。謂因無明發起種種惡不善業。于此惡行無有羞恥。此中由前三種說名愚痴墮無明趣。不名痴人。由後一種說名痴人。或有法無明。謂在欲界。或有昧法無明。謂在色界。或有翳法無明。謂在無色界。問何等名無明因果。答因如本地分已說。果謂一切後有支。又于真如及諸諦義不能解了。或復猶豫。或即于此生邪決定。謂于諦理或增或減顛倒執著無常等故。或由增上慢故。或由自輕蔑故。余有支決擇文更不復現復次如世尊言。眼為因色為緣眼識得生。乃至身為因觸為緣身識得生。又說。觸為受緣。又說。能生作意為因生所生識。此中非眼等是眼識等生因。亦非觸是受生因。非能生作意是所生識生因。由彼諸法各自種子為生因故。何故此中說眼等為眼識等因。當知此依俱有依攝引發因說。非生起因。所以者何。由俱有眼等根為依止故。眼等諸識彼彼境轉非無依止。如是由俱有觸為依止故。有諸受轉。由俱有能生作意為依止故。所生識轉非無依止。是故世尊于此諸處。依俱有依所攝引發因說。非生起因。或依助伴因說。何以故。非已滅眼能為已生眼識所依。耳等亦爾。非已滅觸能為已生受所依止。亦非已滅能生作意能為已生所生識依復次緣起次第略有四種。一牽引次第。二生起次第。三受用境界次第。四受用苦次第。無明緣行行緣識。是牽引次第。識緣名色名色緣六處。是生起次第。六處緣觸觸緣受。是生起已受用境界次第。受緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣老死。是受用苦次第。于此處所余決擇文更不復現