攝釋分之上
如是已說攝決擇。雲何攝釋。總�焱夏顯 br />
體釋文義法起義難次師
說眾听贊佛略廣學勝利
雲何為體。為契經體。略有二種。一文。二義。文是所依。義是能依。如是二種總名一切所知境界雲何為釋。謂略有五。一者法。二者等起。三者義。四者釋難。五者次第雲何為文。謂有六種。一者名身。二者句身。三者字身。四者語。五者行相。六者機請名身者。謂共知增語。此復略說有十二種。一者假立名。二者實事名。三者同類相應名。四者異類相應名。五者隨德名。六者假說名。七者同所了名。八者非同所了名。九者顯名。十者不顯名。十一者略名。十二者廣名。假立名者。謂于內假立我及有情命者等名。于外假立瓶衣等名。實事名者。謂于眼等色等諸根義中。立眼等名。同類相應名者。謂有情色受大種等名。異類相應名者。謂佛授德友青黃等名。隨德名者。謂變礙故名色。領納故名受。發光故名日。如是等名。假說名者。謂呼貧名富。若余所有不觀待義安立其名。同所了名者。謂共所解想。與此相違是非同所了名。顯名者。謂其義易了。不顯名者。謂其義難了。如達羅弭茶明咒等。略名者。謂一字名。廣名者。謂多字名句身者。謂名字圓滿。此復六種。一者不圓滿句。二者圓滿句。三者所成句。四者能成句。五者𢵧N洹Ａ 呤途洹２輝猜 湔摺Ｎ轎牟瘓烤埂Ｒ宀瘓烤埂５敝 從傻詼 涔史降迷猜 縊 br />
諸惡者莫作諸善者奉行
善調伏自心是諸佛聖教
若唯言諸惡。則文不究竟。若言諸惡者。則義不究竟。更加莫作方得圓滿。即圓滿句。所成句者。謂前句由後句方得成立。如說
諸行無常有起盡法
生必滅故彼寂為樂
此中為成諸行無常故。次說言有起盡法。前是所成。即所成句。後是能成。即能成句。𢵧N湔摺Ｈ繆隕菩浴Ｊ途湔摺Ｎ秸 ど剖孔稚碚摺Ｎ餃艟烤谷舨瘓烤姑 淥 浪氖 拋執酥杏 住Ｃ ﹥涫住＞潯賾忻 Ｃ 賾凶幀Ｈ粑ㄒ蛔衷蠆懷刪洹Ｓ秩粲凶置 簧恪Ｎㄗ治廾 Ｎ屎我蛟倒適┤杳 熱 稚硪 ４鷂 盍焓苤鈐 鉲ニ 芄省Ｎ拭 嗆我濉４鵡芰鈧種止菜 酥 省Ｃ Ｓ幟芰鉅庾髦種窒喙省Ｃ Ｓ鐘捎鋂災 粽俟省Ｃ Ｉ閌苤蠲 烤瓜粵瞬幌旨 騫省Ｃ ﹥洹Ｋ嫦悅 涔省Ｃ 摹Ｈ縭雷鶿翟 鐫 貳Ｄ酥涼闥蕩酥性 摺Ｎ揭磺兄諭 嚶γ 鎩Ｂ氛呶講 諭 嚶 芷鴇斯省４收摺Ｎ獎訟嚶τ鎩Ｓ旨創擻鋦鞅鷯詒吮舜θ 咳羰汀１慫 來ΑＣ 寺貳Ｊ┤枵摺Ｎ揭灰環直鶚┤琛＝ 慫 來ΑＣ 寺貳Ｓ 詞譴省Ｎ抻斜鷯 ４思叢 鍤┤柚 貳Ｓ置 淼嚷雜辛 忠來ΑＲ徽叻 ６ 咭濉Ｈ 固剄ぢ蕖Ｋ惱呤薄Ｎ逭呤 Ａ 嘰λ １斯惴直鸕敝 訝縹潘 傻亍Ｓ 摺５敝 躍 朔幀Ｎ較仁酌爛畹扔殺擻鏤木淶認嚶ΑＤ酥臉Ｎ 腫柿腹誓芩嫡 Ｏ仁子 摺Ｈつ �宮為先首故。美妙語者。其聲清美如羯羅頻迦音故。顯了語者。謂詞句文皆善巧故。易解語者。巧辯說故。樂聞語者。引法義故。無依語者。不依希望他信己故。不違逆語者。知量說故。無邊語者。廣大善巧故。如是八種語當知略具三德。一者趣向德。謂初一種。二者自體德。謂次二種。三者加行德。謂所余種。相應者。謂名句文身次第善安立故。又依四種道理相應故。助伴者。能成次第故。隨順者。謂解釋次第故。清徹者。文句顯了故。清淨資助者。善入眾心故。相稱者。如眾會故。應供故。稱法故。引義故。順持故。常委分資糧者。審悉所作恆常所作故。名常委。彼分者。謂正見等此是彼資糧故行相者。謂諸蘊相應。諸界相應。諸處相應。緣起相應。處非處相應。念住相應。如是等相應語言。或聲聞說。或如來說。或菩薩說。是名行相。機請者。謂因機請問而起言說。此復根等差別當知有二十七種補特伽羅。此中由根差別故成二種。一者鈍根。二者利根。由行差別故。成七種。謂貪等行。如聲聞地已說。由眾差別故。成二種。一者在家眾。二者出家眾。由願差別故。成三種。一者聲聞。二者獨覺。三者菩薩。由可救不可救差別故。成二種。謂般涅��法。不般涅��法。由加行差別故。成九種。一已入正法。二未入正法三有障礙。四無障礙。五已成熟。六未成熟。七具 。八不具縛。九無縛。由種類差別故。成二種。一者人。二者非人。如是六文總有四相。說名為文。一所說相。謂名身等行相為後。二所為相。謂機請攝二十七種補特伽羅。三能說相。謂語。四說者相。謂聲聞菩薩及與如來。如是六種皆顯于文。若闕一種。不能顯義。由能顯義是故名文雲何為義。當知略有十種。一者地義。二者相義。三者作意等義。四者依處義。五者過患義。六者勝利義。七者所治義。八者能治義。九者略義。十者廣義。地義者。略有五地。一者資糧地。二者加行地。三者見地。四者修地。五者究竟地。又廣分別有十七地。謂五識身地為初。無余依地為後。相義者。當知有五種相。一者自相。二者共相。三者假立相。四者因相。五者果相。如是五相。如思所成地已辯。復有五相。一者異門相。二者瑜伽相。三者轉異相。四者雜染相。五者清淨相。如是五相。當知如前處處分別。復有五相。一者所詮相。二者能詮相。三者此二相應相。四者執著相。五者不執著相。所詮相者。謂相等五法。如五事中已說。能詮相者。謂即于彼依止名等。為欲隨說自性差別所有語言。應知此即是遍計所執自性相。此遍計所執自性。有差別名。所謂亦名遍計所執。亦名和合所成。亦名所增益相。亦名虛妄所執。亦名言說所顯。亦名文字加行。亦名唯有音聲。亦名無有體相。如是等類差別應知。此二相應相者。謂所詮能詮更互相應。即是遍計所執自性執所依止。執著相者。謂諸愚夫無始時來相續流轉遍計所執自性執及彼隨眠。不執著相者。謂已見諦者如實了知遍計所執相及彼習氣解脫。若正分別如思所成地。應知其相作意等義者。謂七種作意。即了相等。如前聲聞地已說。復有十智。一者苦智。二者集智。三者滅智。四者道智。五者法智。六者種類智。七者他心智。八者世俗智。九者盡智。十者無生智。此亦如前聲聞地辯。復有六識身。所謂眼識乃至意識。此亦如前五識身地意地已辯。復有九種遍知。一者欲界系見苦集所斷斷遍知。二者色無色界系見苦集所斷斷遍知。三者欲界系見滅所斷斷遍知。四者色無色界系見滅所斷斷遍知。五者欲界系見道所斷斷遍知。六者色無色界系見道所斷斷遍知。七者順下分結斷遍知。八者色貪盡遍知。九者無色貪盡遍知。如三摩�潿嗟匾馴縉湎唷８從腥 饌衙擰Ｎ嬌瘴拊肝尷唷５敝 噯縟 潿嗟匾馴縉湎唷４酥杏Φ狽直鷸罘 鋼腫饕庵 嘉 ＜鋼撬 ＜甘端 丁＜鋼直櫓 櫓 ＜附饌衙胖 饌選Ｒ勻縭塹任蘗抗勖擰Ｓ 壑罘ㄒ來σ逭摺Ｂ雜腥 幀Ｒ徽呤亂來Α６ 呤幣來ΑＨ 固剄ぢ摶來κ亂來φ摺８從腥 幀Ｒ徽吒 臼亂來Α６ 叩梅獎閌亂來ΑＨ 弒 亂來Α８ 臼亂來Α８從辛 幀Ｒ徽呱迫ぁ６ 叨袢ぁＨ 咄碩欏Ｋ惱呱 Ｎ逭呱 饋Ａ 唚 �。得方便事依處。復有十二種。謂十二種行。一者欲行。二者離行。三者善行。四者不善行。五者苦行。六者非苦行。七者順退分行。八者順進分行。九者雜染行。十者清淨行。十一者自義行。十二者他義行。悲愍他事依處。復有五種。一者令離欲。二者示現。三者教導。四者贊勵。五者慶喜此中善趣者。謂人天。惡趣者。謂諸惡趣。退墮者。復有二種。一者不方他。二者方他。初謂自然壽命退減。如壽命退減如是。色力財富。安樂名稱。辯才等退減。當知亦爾。方他者。謂族姓退減。自在增上退減。薄小宗葉。言不威肅。智慧弊惡。不能獲得廣大色聲及香味觸。于所受用廣大事中。心不喜樂。如是等類。名為退墮。與此相違。隨其所應。名為升進。生死者。謂即善趣惡趣退墮升進。涅��者。謂有余依及無余依二涅��界欲行者。謂如十種受用欲中說。離行者。謂即于彼所受用事。知無常等已厭而出家。受持禁戒。守根門等。善行者。謂施戒修善有漏行。不善行者。謂三種惡行。苦行者。謂露形無衣如是等類。乃至廣說。非苦行者。謂不棄舍如法所得所有安樂。遠離二邊所謂受用欲樂行邊。及與受用自苦行邊。依止中道如法追求。及正受用衣服等事。順退分行者。謂所有行能障壽等諸升進事。與此相違。當知即是順進分行。如鸚鵡經說。雜染行者。略有三種。一者業雜染。二者煩惱雜染。三者流轉雜染。當知此中有九根本句。謂業雜染有三句。一貪欲。二 恚。三愚痴。煩惱雜染有四句。即四顛倒。流轉雜染有二句。謂無明及有愛。所以者何。由三不善根。生起種種業雜染故。由四顛倒能發種種煩惱雜染故。煩惱生已由無明門。諸出家者。能生種種流轉雜染。由有愛門諸在家者。能生種種流轉雜染。清淨行者。略有三學五地。謂資糧地乃至究竟地。如先已說。當知學等有九根本句。謂增上戒學及增上心學。有無貪無 無痴。在資糧地及加行地增上慧學。有四無顛倒。明及解脫。在見地修地及究竟地。自義行者。謂自利行如聲聞獨覺。彼雖或時起利他行。然本期願不唯利他。是故所行名自義行。他義行者。謂利他行。如佛菩薩為欲利益無量眾生。為欲安樂無量眾生。乃至廣說令離欲者。謂訶責六種黑品諸行。示現過患令離愛欲。示現者。謂為令受學白品行故。示現四種真實道理。教導者。謂示現已得信解者。安置學處令正受行。由已于彼得自在故。彼便請言。我于今者當何所作。唯願教誨。因告之曰。汝等今者于如是如是事。應正作。應隨學。贊勵者。謂彼有情若于所知所行所得中心生退屈。爾時稱贊策勵其心。令于彼事堪有勢力。慶喜者。謂彼有情于法隨法勇猛正行即應如實贊悅令其歡喜復次令離欲示現者。或有令離欲而不示現。如教導他令其離欲。而謂彼曰。如某所言不應作者。汝今必定不應復作。或怖彼言汝若作者我必當作如是如是。或復求彼汝若是我親愛善友。必不應作。或有示現不令離欲。如處中者。示現功德及與過失。而未堪遮令離過失。或有令離欲亦示現。如示彼過令其離欲。教導贊勵者。謂初未受學令其受學。既受學已未上升進。令其升進。慶喜者。若可慶喜而慶喜時。有五勝利。一者令彼于己所證其心決定。二者令余于彼所證功德生趣證心。三者令誹謗者心得清淨。四者令不清淨者心處中住。五者令清淨者倍復增長。若有補特伽羅慶他善事。當知造作增長。能感悅意天生之業。若命終已。隨彼彼生。常聞悅意美妙音聲。一切境界無不悅意。復次欲行或有能感善趣。如為欲故造後善業。或有能感惡趣。如以非法攝受諸欲。離行若有毀犯能感惡趣。若能成辦能感善趣。及能作涅��資糧。善行能感善趣。及作涅��資糧。不善行能感惡趣。苦行能感惡趣。由依邪見自苦身故。非苦行能作涅��資糧。順退分行順進分行。隨其所應。退墮升進雜染行。能感生死。清淨行能證涅��。自義行唯令自身往善趣。逮升進證涅��。他義行俱令自他往善趣。逮升進證涅��如是三事中根本事有六種。謂初善趣乃至涅��為後。得方便事有十二種。謂十二行。悲愍他事有五種。謂由五種悲愍眾生。此中由根本事增上力故。依十二行。如其所應令他離欲。乃至慶喜時依處者。謂略有三種言事。一者過去言事。二者未來言事。三者現在言事。如經廣說補特伽羅依處者。謂軟根等二十七種補特伽羅。應知其相即依如是如上所說。若事若時若補特伽羅故。諸佛世尊流布聖教。是故說彼名為依處。過患義者。以要言之。于應毀厭義而起毀厭。或法或補特伽羅勝利義者。以要言之。于應稱贊義而起稱贊。或法或補特伽羅所治義者。以要言之。一切雜染行能治義者。以要言之。一切清淨行。如貪是所治不淨為能治。 是所治慈為能治。如是等盡當知略義者。謂宣說諸法同類相應。廣義者。謂宣說諸法異類相應。復次說不了義經故。說了義經故。復次有二種略義。一者名略。二者義略。如略義如是廣義。亦有二種。一有名廣。二者義廣。如世尊言舍利子我所說法。或略或廣。然悟解者甚難可得。廣說如經。當知。此中顯示世尊于契經中文廣義略。于伽他中義廣文略為攝十義故。說中間。�焱夏顯 br />
諸地相作意依處德非德
所對治能治廣略義應知
復次如是略說佛教體性十種義已。諸說法者應依聖教尋求十種若具不具。既自求已應為他說如是建立諸經文義體已。諸說法者應以五相隨順解釋一切佛經。謂初應略說法要。次應宣說等起。次應宣說其義。次應釋難。後應辯次第法者。略有十二種。謂契經等十二分教。契經者。謂貫穿義長行直說。多分攝受意趣體性應頌者。謂長行後宣說伽他。又略𩣪J 擋渙艘寰 潛鷲摺Ｎ焦惴直鷳運 懇濉＜凹敲 蘢由 Ψ硭陶摺Ｎ揭躍淥怠；蛞遠 浠蛞勻 奈⻊ 淥底運嫡摺Ｎ轎耷⺶ 怠Ｎ 畹蘢擁檬そ夤省Ｎ 釕掀匪 星 滄 だ懟Ｗ勻歡 怠Ｈ緹 允雷鸞裾咦勻恍 怠Ｔ燈鷲摺Ｎ接星⺶ 怠Ｈ緹 允雷鷚皇幣籃諑棺游 釔�芻宣說法要。又依別解脫因起之道。毗奈耶攝所有言說。又于是處說如是言。世尊依如是如是因緣。依如是如是事。說如是如是語譬喻者。謂有譬喻經。由譬喻故隱義明了。本事者。謂除本生。宣說前際諸所有事本生者。謂宣說己身于過去世行菩薩行時自本生事方廣者。謂說菩薩道。如說七地四菩薩行。及說諸佛百四十種不共佛法。謂四一切種清淨。乃至一切種妙智。如菩薩地已廣說。又復此法廣故。多故。極高大故。時長遠故。謂極勇猛經三大劫阿僧企耶。方得成滿故。名方廣。未曾有法者。謂諸如來。若諸聲聞。若在家者說希奇法。如諸經中因希有事起于言說。論議者。謂諸經典循環研竅摩�炖礤取Ｇ胰繅磺辛艘寰 悅 炖礤取Ｎ接謔譴κ雷 怨惴直鷸罘ㄌ逑唷Ｓ鐘謔譴χ釷サ蘢右鴨 屑！Ｒ雷運 の薜狗直鷸罘ㄌ逑唷４艘嗝 炖礤取＜創四 炖礤紉嗝 ⑴ 錟ァＳ倘縭蘭湟磺惺樗閌 鄣冉雜心 炖礤取５敝﹥ 醒 費星現罘ㄌ逑唷Ｒ喔慈縭恰Ｓ秩韁鈄秩粑弈 炖礤燃床幻髁恕Ｈ縭瞧蹙 仁 質ソ獺Ｈ舨喚 罘ㄌ逑唷＜床幻髁恕Ｈ艚 鴨吹妹髁恕Ｓ治拊勇倚 搗ㄏ唷Ｊ槍始創四 炖礤取Ｒ嗝 ⑴ 錟ァＳ旨匆來四 炖礤取Ｋ 嘟饈橢罹 逭摺Ｒ嗝 宓繞鷲摺Ｎ接扇 秩羰氯羰比舨固剄ぢ摶來 省Ｋ嬗Φ彼怠Ｎ餃縭遣固剄ぢ蕖Ｓ腥縭切小Ｎ 罾胗 酥燎煜病Ｒ閹檔繞稹４斡λ狄濉Ｒ逭摺Ｂ雜卸 幀Ｒ徽咦芤濉６ 弒鷚濉Ｓ傷鬧窒嗟彼底芤濉Ｒ徽咭 艘寰 省６ 叻直鶚戮烤構省Ｈ 泄省Ｋ惱 省Ｐ懈炊 幀Ｒ徽 靶小６ 噠 小９ 嘍 幀Ｒ徽噠 泄 ６ 靶泄 Ｓ傷鬧窒嗟彼當鷚濉Ｒ徽叻直鴆畋鵜 ６ 叻直 蘊逑唷Ｈ 凳脫源省Ｋ惱咭迕挪畋稹Ｑ凳脫源省８從晌逯址獎恪Ｒ揮上喙省６ 勺孕怨省Ｈ 梢倒省Ｋ撓煞 省Ｎ逵梢蜆 省Ｒ迕挪畋稹５敝 從晌逑唷Ｒ徽咦孕圓畋鴯省６ 囈綺畋鴯省Ｈ 呤輩畋鴯省Ｋ惱呶徊畋鴯省Ｎ逭 固剄ぢ薏畋鴯省４酥凶孕圓畋鷲摺Ｎ繳 孕雜惺 Σ畋稹Ｊ蘢孕雜腥 懿畋稹Ｏ胱孕雜辛 氬畋稹Ｐ凶孕雜腥 脅畋稹Ｊ蹲孕雜辛 恫畋稹Ｈ縭塹壤嗟敝 罘ㄗ孕圓畋稹＝綺畋鷲摺Ｎ接 綺畋鴯省Ｉ 綺畋鴯省Ｎ奚 綺畋鴯省Ｊ輩畋鷲摺Ｎ焦 ナ輩畋鴯省Ｎ蠢詞輩畋鴯省Ｏ衷謔輩畋鴯省Ｎ徊畋鷲摺５敝 卸 逯址治徊畋稹Ｎ較輪猩先 徊畋鴯省？ 植豢嗖煥秩 徊畋鴯省Ｉ撇簧莆藜僑 徊畋鴯省Ｎ潘夾奕 徊畋鴯省Ｔ鏨轄湓鏨閑腦鏨匣�� 徊畋鴯省Ｄ諭舛 徊畋鴯省Ｋ ︿莧《 徊畋鴯省Ｋ 文苤味 徊畋鴯省Ｏ智安幌智岸 徊畋鴯省Ｒ蜆 徊畋鴯省２固剄ぢ薏畋鷲摺Ｈ縝八 刀 咧植固剄ぢ蕖Ｓχ 畋鶚湍顏摺Ｈ餱隕枘訝羲 枘呀雜 饈汀５敝 四崖雜晌逑唷Ｒ徽呶 戳艘宓孟粵斯省Ｈ繆源宋撓瀉我逡 ６ 哂鏘轡ス省Ｈ繆院喂適雷鶼人 狄 ＝袼 狄 Ｈ 叩覽硐轡ス省Ｈ纈邢允居 牡覽硐轡ブ 濉Ｋ惱 瘓齠ㄏ允竟省Ｈ繆院喂適雷鷯諞恢忠濉Ｓ詒吮舜χ種忠 擰２畋鶼允盡Ｎ逭呔烤狗竅旨 省Ｈ繆閱諼矣瀉翁逍雜瀉紊 唷６ 猿︰鬮抻斜湟茲縭欽 Ｈ縭塹壤嗄嚴嚶χ Ｓ詿宋迥閹嫫浯蔚謨Φ苯饈汀Ｎ接誆渙艘迥遜獎閬粵恕Ｓ謨鏘轡ツ嚴允疽餿に嫠郴嵬 Ｈ纈謨鏘轡ツ嚴允疽餿に嫠郴嵬 Ｈ縭怯誆瘓齠ㄏ允灸選Ｓ誥烤狗竅旨 選５敝 嘍 Ｓ詰覽硐轡ツ選；蛞砸旖潭 讎兄 ；蚋詞鞠炙鬧值覽懟；蚋詞鞠忠蜆 嚶ΑＫ 醬搜曰蛭 齬 ；蛭 頡Ｓ鐘謔湍延ι杷募恰Ｒ徽咭幌蚣恰Ｎ轎 繢砝辭胛收摺Ｎ薜菇 罘ㄐ韻唷６ 叻直鵂恰Ｎ轎 繢 蠆蝗繢砝辭胛收摺？ 靜畋鷸罘ㄐ韻唷Ｈ 叻次始恰Ｎ轎 畋訟仿畚收咦孕鵂汗 Ｋ惱咧眉恰Ｓ傷囊蛟的 枚 恰Ｎ轎尢逍怨省Ｉ跎畹裙省４斯閎縝八妓 傻匾閹燈湎唷Ｓ秩纈形嗜繢疵鷙笪 形薜取４擻謔浪準笆ひ遐興 欣砣ぁ＝圓揮 恰Ｊ槍仕當嗣 眉恰４酥腥繢叢際ひ遐小７怯行怨什豢杉潛稹Ｔ際浪宗小Ｋ 濫芤賴老轡ス省１斯 藍喜懷墑倒省Ｒ嗖豢杉僑繢疵鷙笫怯形薜卻蔚謖摺Ｂ雜腥 幀Ｒ徽 猜 蔚 ６ 囈饈痛蔚 Ｈ 唚⺪紗蔚 Ｎ 允敬巳 蔚 Ｂ砸 ソ獺Ｈ縭雷鷓暈椅舫黽疑蹺 饋５諞皇 雷羆 饋４搜韻允臼 澇猜 蔚 Ｓ指此笛浴Ｎ以 Ω婦環雇豕 Ｑ杖荻甦 Ｄ酥涼闥怠４搜韻允臼 瀾饈痛蔚 Ｓ指此笛暈 我騫適 萊黽搖Ｓ杉 喜 賴確 省４搜韻允灸⺪紗蔚 Ｓ指淳 新運抵罘 Ｈ繆勻 芾質芸嗍懿豢嗖煥質塴Ｈ縭塹壤唷５ 栽猜 蔚 Ｓ傷 嗑湓猜 聳芄省Ｃ 猜 Ｈ縭芩內幸嘍 Ｎ較人狄瘓洹︰蠛笏嫠炒蔚諦 怠Ｄ⺪紗蔚詬從卸 幀Ｎ交蛞鄖熬涑閃 缶洹；蛞院缶涑閃⑶熬洹＝饈痛蔚詰敝 嘍 φ摺Ｎ匠刪褪 Ｃ 搗ㄊχ諳 猜 Ｒ徽呱樸詵ㄒ濉Ｎ接諏 址ㄊ 忠濉Ｉ頗芙飭斯省６ 唚芄閾 怠Ｎ蕉轡盼懦制湮嘔 省Ｈ 呔咦鬮尬貳Ｎ接諫駁劾 仁ご籩謚小Ｐ 嫡 ㄎ匏 泳騫省Ｓ忠虼斯噬 凰壞簟Ｒ覆渙骱埂Ｄ釵尥 Ч省Ｋ惱 源噬魄傘Ｎ接錒ぴ猜 ０酥С刪汀Ｑ源示咦恪４χ謁搗 省Ｓ錒ぴ猜 摺Ｎ轎木湎嚶χ 櫚取Ｄ酥涼闥怠０酥С刪駝摺Ｎ醬擻鋂韻仁酌爛畹取Ｄ酥涼闥怠Ｎ逭呱品獎闥怠Ｎ蕉 稚魄煞獎閾 嫡 省Ｈ繅允幣籩氐取Ａ 呔咦慍刪頭ㄋ娣ㄐ小Ｎ講晃ㄌ 乓暈﹥烤埂Ｈ縉淥 導慈縭切泄省Ｆ噠咄 薔咦恪Ｎ剿搗ㄊ筆腫悴宦搖Ｍ凡歡 Ｃ嫖薇湟住１遣桓囊 ＝ 雇 賜 氫孕蜆省０甦哂旅途 Ｎ匠＠痔 潘 次歐 Ｓ諞鹽歐ㄗ 蠲 弧２簧徼べぁ２簧嶙饕廡摹２簧嶗 諫菽λ 省＞耪呶抻醒峋搿Ｎ轎 鬧詮閾 罘 Ｉ 奈蘧牘省Ｊ 呔咦閎塘ΑＮ鉸釓 鷸詹環幢 Ｈ舯磺崦鋝簧 奩蕁Ｄ酥涼闥鄧抵謖摺Ｎ醬ξ逯諦 酥盅浴︰蔚任 恕Ｒ徽嚦上怖盅浴６ 呱瓶 浴Ｈ 呱剖湍蜒浴Ｋ惱呱品治鱍浴Ｎ逭呱撲橙胙浴Ａ 咭 嘀ぱ浴Ｆ噠呤け綺叛浴０甦咚孀諶ぱ浴Ｎ逯謖摺Ｒ輝詡抑 ６ 黽抑 Ｈ 恍胖 Ｋ男岸裰 Ｎ宕χ兄誑上怖盅哉摺５敝 形逑唷Ｒ揮兄ひ頡６ 釁┬鰲Ｈ 錁 猜 Ｋ奈木溏裁搖Ｎ逖源氏粵恕Ｉ瓶 哉摺？ 鉅 ⻊畬窒怨省１鞜窒砸⻊釕鉅 省Ｉ剖湍蜒哉摺Ｒ砸 災 ５敝﹫胛逯幟焉瞥刪凸省Ｉ品治鱍哉摺Ｓ諞灰環ㄒ澇 壞覽懟Ｄ酥廖鑫 幀；蚋垂 恕Ｈ繅廊 ㄋ禱蛞浪哪鈄 Ｄ酥涼闥怠Ｉ撲橙胙哉摺Ｎㄉ葡韻紙饈推蹙 λ痰確 Ｖ詹灰 嗤獾佬奧邸Ｒ 嘀ぱ哉摺Ｎ揭 嗑 閃⑺ 怠Ｊけ綺叛哉摺Ｋ孀運 躺品直鷚濉Ｋ孀諶ぱ哉摺Ｒ濫 炖礤確直鶼允盡；蛞榔漵轡薜顧嫡咚 笛越獺Ｈ繢斫饈透創未υ詡抑 Ｓσ闌僦畽襉性拗釕菩小Ｏ炙嫡 釔渲瓜 敖 薰省４Τ黽抑 Ｓσ澇鏨轄淶熱 АＯ炙嫡 釧儺覽止省４ 恍諾戎 Ｓσ朗ソ坦憒笸 隆Ｏ炙嫡 ㄈ縉浯蔚諏畋對齔ぁＡ畬χ行擰Ａ釕 恍毆 /div>
攝釋分之下
听者。謂如是說法者說正法時。應安處他令住恭敬無倒听聞。雲何安處。謂或由一因或乃至十一因者。謂恭敬听法。現前能證利益安樂故。此中或有利益非安樂等四句。如菩薩地法受中已說二因者。謂善建立一切法故。善建立者。離諸過故具大義故。又為說者听者所設劬勞有勝果故。若不爾者。能說能听徒廢己業。虛設功勞應無有果三因者。恭敬听法。能令眾生舍惡趣故。得善趣故。速能引攝涅��因故。如是三事。要由恭敬听聞方得四因者。一恭敬听法。能善了達契經等法。二如是正法。能令眾生舍諸不善攝受諸善。若善听者。則能精勤若舍若受。三由舍受故舍離惡因所招後苦。四由此受舍善惡因故。速證涅��五因者。謂佛世尊所說正法。有因緣有出離。有依趣有勇猛有神變。如是諸句。如攝異門分當廣分別。復有五因。謂我當聞所未聞。我當聞已研究。我當除斷疑網。我當棄背諸見。我當以慧通達一切甚深句義。諸佛世尊說此五種。顯聞思修三所成慧清淨方便。謂初二種顯聞所成慧。次二種顯思所成慧。後一種顯修所成慧六因者。一為欲敬報大師恩德。謂佛世尊為我等故。行于無量難行苦行求得此法。雲何今者而不听聞。二觀自義利。謂佛正法有現義利。三究竟能離一切熱惱。四善順正儀。五易可了見。六諸聰慧者內證所知七因者。謂我當修集七種正法。我當知法知義。乃欲善知補特伽羅尊卑差別八因者。一佛法易得。乃至為旃荼羅等而開示故。二易可修學。行住坐臥皆得修故。三引發義利。謂能引發增上生果決定勝果故。四初善故。五中善故。六後善故。七感現樂果故。八引後樂果故九因者。謂能解脫九種世間逼迫事故。一能出生死大牢獄故。二永斷貪等堅牢縛故。三棄舍七財貧。建立七財富故。四超度善行聞正法儉。建立善行聞正法豐故。五滅無明 起智慧明故。六度四暴流升涅��岸故。七究竟能療煩惱病故。八解脫一切貪愛 故。九能度無始生死曠野稠林行故。諸牢獄中生死牢獄最為第一。是故先說十因者。一恭敬听法得思擇力。由此能受聞法勝利。如法求財不以非法。深見過患而受用之。二善知出離。謂喪失財寶無憂無戚。亦不嗟怨。乃至廣說。眷屬離壞。若遭病苦不甚悲嘆。亦不愁惱。乃至廣說。三于諸欲中深見過患。及見出離最勝功德。清淨出家舍離上妙臥具貪著。乃至能證諸妙靜慮。四恭敬听法速順證解廣大甚深相似甚深諸緣起法。又能引發廣大善根出離歡喜。如世尊說。我聖弟子專心屬耳听聞正法。能斷五法能修七法。速疾圓滿。五諸聖弟子恭敬听法。所有集法皆成滅法。六解正法已遠塵離垢。于諸法中生正法眼。七能引攝證預流果最勝資糧。乃至證得阿羅漢果。及能引攝阿羅漢果最勝資糧。八能引攝獨覺資糧。九能善引攝無上正等菩提資糧。十能引一切世出世間靜慮解脫等持等至。贊佛略廣者。謂說法師將欲開闡先當贊佛。贊有二種。一略。二廣。略贊佛者。由五種相。應當了知。一者妙色。二者靜寂。三者勝智。四者正行。五者威德。妙色者。謂三十二大丈夫相八十隨好。靜寂者。謂善能密護諸根門等。及能永拔煩惱習氣。勝智者。謂于過去未來現在世法及非世法。無礙無著。正行者。謂自他利正行圓滿。威德者。謂諸如來神通游戲。復有六種。略贊如來。謂功德圓滿故。離垢染故。無濁穢故。無與等故。唯利有情以為業故。于此業用有堪能故。此廣分別如攝決擇分廣贊佛者。謂佛世尊無邊名稱德無量故。能施光明發智明故。能除黑 永滅一切無智 故。成就明眼具三眼故。見勝義諦了知無等諸聖諦故。成就禁戒戒圓滿故。戒耆宿故。如是兩足中尊。諸調御中最勝最上。沙門眾中最為殊美。是諸世間難得珍寶。如是為哀愍者。為大悲者。樂為義者。求利益者。常悲愍者如是為眼為智。為義為法。于明了義能善決定。凡有所作皆依于義如是能證一切所未證義。由先證聖八支道故。自然證。故善能制立所未曾立勝梵行故。是知中道者。是證道者。是示道者。是說道者。是引導者。如是是人中師子。離怖畏故。是人中牛王。御大眾故。是人中持御。眾上首故。是人中龍王。無誤失故。是人中良馬。心善調故。是人中最勝。家族姓等映眾人故。是人中最上。戒正行智勝威德等映眾人故。是人中蓮華。世間八法所不染故如是是無等者。無與等故。無等等者。等去來今無等者故。是最第一。于諸有情為最上故。是大仙王。戒耆宿故。長時積集勝梵行故。證古大仙所證道故。是最勝者。于諸外道煩惱等魔能得勝故。是大牟尼。無有一切掉慢等故。與三寂靜具相應故。不可引奪一切生等。及諸異論不引奪故。善沐浴者。永離一切諸惡法故。到彼岸者。超度一切薩迦耶故如是如來應正等覺乃至廣說。是薄伽梵。如是白法圓滿。一切智者一切法主。無忘失法。于諸有情堅固最勝。一切苦樂不擾其心。是善調者。密護根門善圓滿故。是寂靜者。受持尸羅善圓滿故。是安隱者。已入決定地故。般涅��者。已證菩提故。拔毒箭者。拔愛箭故。調未調者。靜未靜者。已如前說。安慰一切不安隱者。善能安立諸異生等。令證預流一來果故。寂滅一切未寂滅者。善能建立住初二果。令證不還及阿羅漢果故。無��械者。出火坑者。度深塹者。制諸求者。無傾動者。摧慢幢者。大常住者如是是阿羅漢。諸漏永盡。如前廣說。乃至盡諸有結如是永斷五支。成就六支。廣說乃至純善積集最上丈夫如是善知法者。乃至善知補特伽羅有尊卑者如是是大沙門。大婆羅門。離垢無垢良醫商主。是勝觀者。是世間依。是眾生尊。此中離垢者。煩惱障斷故。無垢者。所知障斷故。又永拔習氣故。名無垢。日夜六反觀察世間故。名勝觀如是是一切種善清淨者。大丈夫相及隨形好莊嚴身者。具足十力為大力者。具四無畏無所畏者。是大悲者。于三念住善住念者。成就三種不護法者。無忘失法。永害一切煩惱習氣。具一切種微妙智者。此中大悲者。長時積集故。謂經三大劫阿僧企耶。方乃證得。又復依緣一切有情故。緣一切種苦為境界故。于諸眾生一切損惱變異利養。得無轉故。于諸有情平等轉故復次此中諸說法師。應于如是安立釋經法相。先當尋求若文若義。次復為他轉五種釋。如先所說。解釋道理宣說正法。又應如是安立自身于先所說說法者相。謂善法義等十種圓滿。如是自安立已。應起如是品類言說。謂處五大眾。以如前所說可喜樂等八種言詞。為眾說法。又安處他。令住恭敬。無倒听聞。又應先贊大師功德。若有具足如是五分說正法者。當知猶如五分音樂能令自他生大喜樂。又能引發自他利益。若能如是善修學已。當知具足五種勝利。一于佛言義解了不難。二能善圓滿說諸法相。三能善起發自他相續廣大歡喜。四能引善出離。乃至天上人中稱譽遍滿。五能生起無量功德復次如經中說住學勝利。當知此經文義為體文者謂此經言。汝等 芻。應當安住修學勝利。此中有十二字四名一句。如是則攝名句字身。此中言說。是學處相則攝行相。如來言說本為 芻請問則攝機。請如來所說言音。則攝于語。是故此經一句具攝六文。如是慧為上首等諸句中。皆隨相應知義者。謂地義中但說聲聞地。或具五地經言學勝利者。是資糧地。慧為上首者。是加行地。解脫堅固念為增上者。是見地。修地。究竟地。是名地義。于相義中學勝利者。是戒自相。慧為上首者。具二種相。謂于慧自相所依助伴等中。唯慧自體是慧自相。慧之所依助伴所緣。名為共相。解脫堅固者。謂永離一切煩惱粗重。是解脫自相。念為增上者。是念自相。是名相義。作意義中學勝利者。非諸作意。唯顯作意建立處所。慧為上首者。應知了相勝解作意。解脫堅固者。顯示遠離。攝樂。方便究竟。方便究竟果作意。念為增上者。當知此顯觀察作意。是名作意義。由此道理于智等中應隨建立。依處義中依于涅��學處所攝清淨行。隨其所應起教導等。所謂教導乃至慶喜。當知此中亦通有善等行。隨其最勝但說清淨行。出家補特伽羅是補特伽羅依處。又依軟根等一切補特伽羅。應當慶喜。又于過去現在時。應當慶喜。已證得故。正證得故。于現在時起于示現。于未來時起于教導及贊勵。是名依處義。勝利義中。謂修三學速得圓滿。是勝利義。過患義中。謂出家者。不應行于異行。不應儲余財物。所治義中。謂犯尸羅無智煩惱及忘失念。當知護尸羅等。即是能治義。又一切雜染行。皆是所治。三學等行。皆是能治。于略義中謂住學勝利。乃至念為增上。此略舉宗名為略義。當知即分別此名為廣義。是名略廣義。除此更無若過若增復次于解釋中。法者。謂于十二分教。當知此是契經所攝。又是記別由了義故等起者。謂應當說依止處所。為欲自顯遍行智力故。發起此經。又為顯示精勤修習清淨行者。及為顯示重財利者令信解彼所化有情依住學勝利等。精進修習速得圓滿三學勝利。又為顯示四種 芻體故。此中經言學勝利者。為令遠離種姓。形相 芻體故。及令遠離詐現軌則。密護威儀 芻體故。慧為上首者。為令遠離計著虛妄聲譽。稱贊 芻體故。解脫堅固念為增上者。勸令修習真實正行 芻體故。所以者何。若有愛樂聲譽等者。雖自勉勵听受正法。慧不增長。若有遠離前所說過。便于真實正行攝受正解脫中。堪任勸導。又為于下劣生喜足者。勸令漸漸修學增進。為樂追求隨順世間文章咒術。于戒慢緩者。說學勝利。為守尸羅舍多聞者。說慧為上首。為唯于聞思生喜足者。說解脫堅固。為于戒慧解脫起增上慢者。說念為增上。如是等類皆名等起義者。謂總義中。當知此經宣說正行及正行果。如是戒等三學。當知是名學之邊際。又言。如是住者。此顯正方便。四種瑜伽所攝。又言。如是住三學者。此顯正行果。此中信欲為先。攝受尸羅。听受精進。慧等方便于別義中所言學者。是勤精進如聖教行。若習若修名之差別。清淨身語正命現行。是學自性。由此正行尸羅忍辱等修顯發。故名為學。又為靜寂及為清涼。進習除滅。故名為學。如是等類訓釋名言。又應如前說相故。自性故。業故。法故。及因果故。義門差別中。自性差別者。謂學勝利是所顯示七品尸羅。或過。一百五十學處。界差別者。謂欲行中有別解脫律儀。色無色行中有靜慮律儀。無漏律儀非界所系。時差別者。謂學勝利過去已學。未來當學。現在正學。此學勝利。當知于去來今平等無異。位差別者。謂已入正法補特伽羅。諸學勝利。未成熟者。是下位。正成熟者。是中位。已成熟者。是上位。若心不喜樂勉勵修行諸梵行者。此學勝利是苦位。若心喜樂不自勉勵修梵行者。此學勝利是樂位。若于梵行非喜樂非不喜樂者。此學勝利是不苦不樂位。又學勝利皆是善位。非不善位。非無記位。若听受者是名聞位。若思惟者是名思位。若修習者是名修位。若未證得增上心慧。唯是增上戒位。若證得者亦是增上心慧二位。如是等類是位差別。補特伽羅差別者。此中意說出家補特伽羅。或是純根。或是利根。或貪等行。或等分行。或薄塵行。唯是聲聞非諸獨覺。非諸菩薩。由彼獨覺別覺悟故。菩薩解脫為堅固故。不說共住修學勝利。又復此中唯說般涅��為法者。已入正法者。無有障礙者。亦具縛者不具縛者非無縛者。唯人非天。如是等類名補特伽羅差別。如于學勝利如是。于慧為上首性。于解脫堅固性。于念為增上性。隨其所應當知皆有五種差別此中勝利者。是功德增進圓滿名之差別。如說當觀十種勝利是其自性。此法能有饒益。應可稱贊。故名勝利。又復此法隨生有情定應隨逐。故名勝利。又復此法稱贊所隨故。名勝利。門差別者。當知十種差別。謂能攝受于僧。令僧精懇。乃至廣說此中 芻者。是沙門舍離家法趣非家等名之差別。具足別解脫律儀眾同分是其自性。于其形色勤精進故。怖畏惡趣自防守故。攝無損故。名為 芻。門差別者。謂剎帝利等差別故。上族下族差別故。少中老年差別故。當知是門差別此中住者。是俯就于時。精勤修習名之差別。此住自性。離所說學無有別法。種種威儀攝受時分故。名為住。此是訓詞。門差別者。謂威儀差別故。朝中後分差別故。日夜差別故。當知是名住門差別此中慧者。是智見明現觀等名之差別。簡擇法相心所有法。為其自性。訓詞者。簡擇性故。治無智故。名之為慧。又各品別能了知故。名之為慧。又能顯了諸聰慧者是聰慧性故。名為慧。門差別者。隨其所應如前安立此中解脫者。是永斷離系。清淨滅盡。離欲等名之差別。自性者。謂粗重永害。煩惱永斷。訓詞者。謂能脫種種貪等系縛故。名解脫。又復世尊為種種牟尼說。此以為牟尼體性。故名解脫。門差別者。謂待時解脫。不動解脫。見所斷解脫。修所斷解脫。欲行解脫。色行解脫。無色行解脫。如是等類。義門差別如前應知。此中念者。是不忘失心明記憶名之差別。自性者。是心所有法。訓詞者。追憶諸法。故名為念。又隨所經事。隨其作意。由此能令明了記憶。故名為念。門差別者。謂佛隨念法隨念等。乃至廣說六種隨念。如是如念住差別。當知廣說差別。又復如前隨其所應當知差別復次于釋難中。問住學勝利者義何謂耶。答此增語顯示于增上戒學見勝功德住。問慧為上首者義何謂耶。答此增語顯示于諸根中慧根第一。問解脫堅固者義何謂耶。答此增語顯示見修所斷煩惱永斷。問念為增上者義何謂耶。答此增語顯示于少下劣不生喜足問于余經中三學次第世尊異說。何故此中增上戒後說增上慧非增上心。答此中顯示住學勝利。由此言說顯聞等所成慧攝受無悔等。由此漸次得三摩地。即是顯示增上心學。如世尊說于是五根最能攝受。所攝受者所謂慧根。由諸 芻成就慧根。乃至能修定根。如是乃至成就定根。當知皆是慧根之力。今此經中世尊顯示慧根是三摩地引因。及煩惱斷引因。增上心學與增上慧學俱時而說。問余經中說三學修習進趣圓滿。何故不說增上心學修習圓滿耶。答如前所說。當知此中道理亦爾問何故此中但說住學勝利。不說住慧勝利。住解脫勝利等。答于下劣中勸取勝利。當知亦令所化有情于勝妙中攝受勝利。又攝受于僧令僧精懇等十種勝利。分明易了易可悟入。是故但說住學勝利。問夫解脫者。于諸法中最為殊勝。何因緣故。但說住慧上首。不說住解脫上首。答于下劣中勸取上首性。當知。亦令所化有情于勝妙中攝受上首性。又于解脫顯示不共差別功德故。何等名為不共差別功德。謂于無常無上慧邊。解脫常故最為堅固問何等名為住學勝利。答如所施設諸學處中。觀十勝利。常守尸羅堅守尸羅。常作常轉。如是名為住學勝利。問攝受于僧等諸句有何義耶。答攝受于僧者。是總句。令僧精懇者。令離受用欲樂邊故。令僧安樂者。令離受用自苦邊故。未淨信者。令淨信者。未入正法者。令入正法故。已淨信者。令增長者。已入正法者。令成熟故。難調伏者。令調伏者。犯尸羅者。善驅擯故。令慚愧者。安樂住者。淨持戒者。令無悔故。防現法漏者。隨順摧伏煩惱纏故。害後法漏者。止息邪願修梵行故。隨順永斷惑隨眠故。為令多人梵行久住轉得增廣。乃至為諸天人正善開示者。為令聖教長時相續無斷絕故如是十種勝利略攝為三。即此三種廣開為十。何等為三。一者令僧無染污住。二者令僧得安樂住。三者令佛聖教長時隨轉。此中由七種隨護。顯示無染污住及安樂住。七種隨護者。一敬養隨護。二自苦行隨護。三資財乏少隨護。四展轉相觸隨護。五心追變隨護。六煩惱纏隨護。七邪願隨護。最後一句顯示聖教長時隨轉雲何常守尸羅。謂不棄舍學處故。雲何堅守尸羅。謂不毀犯學處故。雲何常作。謂于學處無穿穴故。雲何常轉。謂穿穴已復還淨故。雲何受學學處。謂具隨學諸學處故。如是行者常守尸羅。堅守尸羅。聞正法已獨居靜處。系念思惟籌量觀察。為欲趣求增上心慧。依聞思修所生妙慧。能證解脫。此解脫性無退法故。說名堅固。是出世間聖智果故。又此行者由正念力審自觀察我尸羅蘊為圓滿不。我于諸法為有正慧善通達不。我于解脫為善證不。如是依止正念力持具學勝利。發上首慧證堅解脫。又此正念略有三種。謂或因說法故。或依教授故。或由觀察應作不應作故問世尊說戒有無量種。謂事善戒。 芻戒。近住戒。靜慮戒。等持戒。聖所愛戒。如是等戒今依何說住學勝利。答依 芻戒。由最勝故。問世尊說慧亦有多種。謂聞所成慧思所成慧修所成慧。依何慧說住慧上首。答具依三慧。問世尊說解脫亦有多種。謂世間解脫。出世間解脫。有學解脫。無學解脫。可動解脫。不可動解脫。如是等類。今依何說住解脫堅固。答依出世間不動解脫。問世尊說念亦無量種。謂于身住念。于受住念。于心住念。于法住念。于久所作所說隨念。于所受誦諸法隨念。教授隨念。應作不應作隨念。佛隨念等所有諸念。今于此中依何念說念為增上。答就勝為言。依應作不應作觀察隨念復次于次第中。先應安住 芻尸羅。次應听受如來正法。次應如理作意思惟。如是行者由淨持戒。無有憂悔。由無悔等。漸次生定。由正方便所攝智慧如理作意正思惟故。增上心學速得成滿。如是名為圓滿次第。前前後後漸圓滿故。能成次第者。謂由住學勝利。能成慧為上首。由慧為上首。能成解脫堅固。雲何能得住學勝利。乃至能成解脫堅固。謂由念為增上。如是名為能成次第。又如是住修習三學。速得圓滿。此亦名為能成次第。解釋次第者。謂能善教誡聲聞弟子一切應作不應作事。故名大師。又能化導無量眾生令苦寂滅。故名大師。又為摧滅邪穢外道出現世間。故名大師。從他听聞正法音聲。又能令他聞正法聲。故曰聲聞。問何因緣故唯為聲聞說住學勝利等。答由聲聞眾是佛世尊隨順修學真實子故。此中法者。當知宣說名句文身。學處者。謂所宣說五毀犯聚。具憐愍者。謂于長夜諸有情所恆住慈等諸無量故。具大悲者。謂能拔濟無量眾生多苦法故。樂義利者。能與眾生多樂法故。求利益者。能與眾生無量品類妙善法故。恆悲愍者。能拔眾生無量諸惡不善法故。為令多人梵行久住者。依剎帝利等族姓說。轉增廣者。即依如是有情種類後後增廣說。乃至為諸天人者。謂即依彼有勢力說。此中顯示世尊大悲普覆一切非唯一分。正善開示者。謂如其所有性故。及盡其所有性故。宣說正法者。謂十二分教。听受研尋。任持讀誦。處靜思惟。如是正法如是能令汝利益者。依增上戒說。如是能令汝安樂者。謂不依止弊苦艱難不自在行。如是能令汝利益安樂者。謂離欲者增上心行。增上慧行。此行善故。名為利益。能饒益故。名為安樂。復次若于是處世尊贊美杜多功德。是名利益。若于是處世尊听受百味飲食百千衣服。是名安樂。若處世尊制立三學。如是名為利益安樂。又說如來于諸法中以彼彼慧善觀察者。若為利益若為安樂。若為利益安樂。依增上戒學增上心學增上慧學說。當知此中有二因緣。名善觀察。一者長夜串習遍了知故。二者無倒正覺悟故。于彼彼解脫善證得者。依增上心增上慧說。由二因緣名善證得。一者到究竟故。二者不還法故。無退法故。我尸羅蘊不圓滿者。謂或于尸羅修習一分。或不依止。如是尸羅圓滿。修習諸定地戒。我于諸法不善觀察者。由二種相。如前應知。我于解脫不善證得者。由二種證。如前應知。我所應說如是已說者。謂總結前略所標舉及廣分別復次由六種相。應當解釋一切契經。一者遍知事故。二者舍離惡行及諸煩惱隨煩惱故。三者受學善行故。四者由如病等行智遍知通達故。五者由彼果故。六者由自及他領受彼果故。由此六相。及由如前所建立相。應善解釋一切經典。此中事者。謂蘊。界。處。緣起。念住。及正斷等。彼果者。謂厭患。離欲。解脫。及遍解脫。自他領受彼果者。謂我生已盡。如是等類名攝釋分
攝異門分之上
如是已說攝釋。雲何攝異門。總�焱夏顯 br />
白品與黑品異門等宣說
為開悟義覺略總頌應知
別�焱夏顯 br />
師第一二慧四種善說等
亦有因緣等施戒道廣說
此中大師所謂如來。紹師即是第一弟子。如彼尊者舍利子等。言襲師者。謂軌範師。若親教師。若同法者。能開悟者。令憶念者。大師即是立聖教者。紹師即是傳聖教者。襲師即是隨聖教者。開許制止一切應作不應作故。時時教授教誡轉故。當知即是能說傳說及隨說者。驅擯造作不應作故。名能獎者。慶慰造作應作事故。名勝獎者。于前二事能開示故。名至獎者。隨所生起一切疑惑皆能遣故。名能導者。惡作憂悔皆能遣故。名勝導者。一切煩惱及隨煩惱皆能遣故。名至導者。于諸疑惑能斷除者。謂未顯義能顯發故。已顯發義令明淨故。甚深義句以慧通達廣開示故。誓許為作軌範。尊重所依止故。名第二伴。隨轉伴故。名為善友。宿昔同處居家樂故。名為知識。父母宗親互相系屬。名憐愍者。若非眷屬而施恩惠。名有恩者。言義利者。名所求事能引義利。樂為此故名樂義利。言利益者。名為善行。樂為此故名樂利益。言安樂者。名安隱住益身心義。樂為此故名樂安樂。依現法樂名樂安隱。依後法樂說名為樂相應安隱。于一切事現正隨從。故名信順。若即于彼補特伽羅處所而起故名為信。開彼功德及與威力殊勝慧已。即于彼法處所而起隨順理門故名淨信。即由如是增上力故。身毛為豎悲泣墮淚。如是等事是淨信相。聞彼功德威力等已。于行住等諸威儀中。恆常信彼實有功德故名信述。所言欲者。若于是處樂作樂得。言精進者。發起加行其心勇悍。言策勵者。既勇悍已于彼加行正勤修習。言剛決者。發精進已終無懈廢不壞不退。言超越者。殷重精進。言威勢者。謂過夜分或前一更被服鎧甲當發精進。言奮發者。如所被服發勤精進。或更升進威猛勇悍。發勤精進深見彼果所有勝利故名勇銳。于勤修時堪能忍受寒等淋瀝故名勇悍。由善了知前後差別。于其勝上差別證中深生信順所有精進。名難制伏。于少下劣差別所證進修善中無怯劣故名無喜足。言勵心者。謂于精進所有障處一切煩惱及隨煩惱諸魔事中。頻頻覺察令心靜息。言常恆者。謂即于此正加行中能常修作能不舍軛。言正信者。謂于大師說正法時。于此正法既听聞已獲得淨信。不放逸者。謂得信已于樂出離障礙法中。防護其心恆常發起善法修習。言瑜伽者。受持讀誦問論決擇正修加行。言思惟者。隨所受持究竟法義審諦觀察。言憶念者。于所觀察一切法義能不忘失。于久所作久所說中能正隨念。言尋思者。即依如是無倒法義起出離等所有尋思。所言智者。謂出世間加行妙慧。所言解者。謂出世間正體妙慧。所言慧者。謂已證得出世間慧。後時所得世間妙慧。言觀察者。謂由無倒觀察作意。審諦觀察已斷未斷有余無余。言梵行者。謂八聖支道及與遠離。非正梵行習淫欲法。又言安住余梵行者。謂三十七菩提分法。彼由三處之所攝受。謂由奢摩他故。由毗缽舍那故。由修身念故。如其所應彼自性故。彼品類故。此中信念俱通二品。復次即此大師亦稱第一。自義行故。亦稱為尊。他義行故。亦稱為勝。俱義行故。亦稱為上。映蔽一切諸外道故。亦稱無上。映蔽一切聲聞獨覺下中乘故。復有差別。言第一者。共諸世間善圓滿故。所言尊者。共諸聲聞善圓滿故。所言勝者。共諸獨覺善圓滿故。所言上者。于煩惱障得清淨故。言無上者。于所知障得清淨故。復有差別。言第一者。于欲行善得圓滿故。所言尊者。于色行善得圓滿故。所言勝者。無色行善得圓滿故。所言上者。超過一切三界世間善圓滿故。言無上者。出世間善得圓滿故。無足有情者。如蛇等。二足有情者。謂人等。四足有情者。如牛等。多足有情者。如百足等。有色有情者。謂從欲界乃至第四靜慮。無色有情者。謂從空無邊處乃至非想非非想處。有想有情者。謂從欲界乃至無所有處。除無想天。無想有情者。謂無想天。非有想非無想有情者。謂非想非非想處所有生天。如是略說品類差別。顯示如來三種第一。謂由蠢動故。由依止故。由心故復次能得慧者。謂總攝一切能引義利所有善慧。生長增益廣大慧者。謂軟中上品增進差別。清淨慧者。謂宿世串習經歷多時其慧成熟。成辦慧者。謂于諸煩惱遍知永斷。圓滿慧者。謂即此善慧已到究竟。無退慧者。謂即此善慧成無退法。究竟出離。言捷慧者。速疾了知故。言速慧者。慧無滯礙故。言利慧者。盡其所有如其所有皆善了知故。言出慧者。于出離法世間離欲能善了知故。決擇慧者。于出世間諸離欲法能了知故。甚深慧者。于甚深空相應緣起隨順諸法能了知故。又于一切甚深義句。皆能如實善通達故。此中如來慧。能制立聲聞等慧。于所制立能隨覺了。又大慧者。謂即此慧。長時串習故。其廣慧者。謂即此慧無量無邊所行境故。無等慧者。其余諸慧無與等故。言慧寶者。于諸根中慧最勝故。如末尼珠顯發輪王毗琉璃寶令光淨故。與彼相應故名慧寶。皆得成就。又慧眼者。謂俱生慧。言慧明者。謂他所引。則他所引善加行慧。言慧光者。謂即加行聞思成慧。言慧曜者。謂即由此修所成慧。言慧燈者。謂于如來所說經典甚深建立等開示故。言慧炬者。謂于法教隨量隨時能隨轉故。言慧照者。謂于彼彼所有諸法。以其妙慧能善了知。雖善了知猶隨他轉而未身證。慧無 者。謂身作證。其慧根者。謂于他所證能遍了知增上力故諸所有慧。言慧力者。謂于自先後差別所證。能遍了知增上力故。由法道理無退屈慧。言慧財者。謂能招引一切自在最勝富貴。隨獲自心自在轉故。又此慧寶于一切財最為殊勝。能為一切世間珍財根本因故。如說慧劍及慧刀者。謂能永斷一切結故。言慧杖者。謂能遠防一切煩惱天惡魔故。言慧轡者。縱意根馬于善行地而馳驟故。慧無墮者。令諸身分不散壞故。慧垣牆者。遍于一切一門轉故。慧階陛者。加行道故。慧堂殿者。到究竟故。為欲顯示垣牆等三復說三種。所謂界智。種種界智。非一界智。又正見者。能善通達真實法故。有學慧者。如理作意。復能引發心善解脫慧善解脫。又于後時諸有學慧。謂預流果及一來果不還果攝。諸無學慧。謂阿羅漢菩提所攝。若諸獨覺菩提所攝。若諸如來最勝無上菩提所攝。雲何界智。謂能了知種種界故。若能了知十八界者。名非一界智。了知彼界種種品類。名種種界智。通達了知彼界趣地補特伽羅品類差別故。又微細者。能入真實甚深義故。言審悉者。具能證入一切義故。言聰明者。謂與引發慧相應故。言睿哲者。謂與俱生慧相應故。或復翻此眼者。能取現見事故。智者。能取不現事故。明者。悟入盡所有事。覺者。悟入如所有事。言義行者。謂思所成善法攝故。言法行者。謂聞所成善法攝故。言善行者。施戒所成善法攝故。調柔行者。謂修所成善法攝故復次言善說者。謂諸文句善圓滿故。言善覺者。謂能善現等覺義故。言出離者。謂世間道斷除眾苦得出離故。趣等覺者。謂出世道為超眾苦而能真實現等覺故。無差別者。師與弟子所說文義相滋潤故不相違故。有 堵波者。一切外道天魔及余世間不能傾動故。言有依者。具足四依無失壞故。大師如來應正等覺者。謂所說教善清淨故。此中諸句略顯四種善說法律最極圓滿。謂初二句顯文義圓滿。次二句顯果圓滿。次三句顯行圓滿。後一句顯師圓滿復次佛世尊法有因緣者。謂有緣起。制立一切所學處故。有出離者。謂有犯已制立如法還出離故。言有依者。謂由四依制立。超越一切惡戒諸毀犯故。有超越者。制立遠離受用欲樂自苦行邊。隨順士用令成就故。有神變者。謂由三種所現神變。為令獲得速疾神通。無間制立正教授故復次解脫舍者。回向涅��故。于施果中無系著故。常舒手者。殷重廣施故。樂棄舍者。施前正施及與施後意悅清淨無追悔故。祠祀施者。一向如法不以凶暴積集財物。時時數數周遍舍施所施物故。舍圓滿者。謂于福田而奉獻故。于惠施中樂分布者。謂于父母妻子等所時時平等而分布故。如是一切總有六施。一無所依施。二廣大施。三歡喜施。四數數施。五田器施。六攝受眷屬施。此中依止品類時處布施而說復次廣說戒者。中�焱夏顯 br />
尸羅法殺生具戒等廣說言尸羅者。謂能寂靜。毀犯淨戒罪熱惱故。又與清涼義相應故。言律儀者。謂是遠離自體相故。言具足者。謂正攝受無悔等故。言清淨者。攝受現行三摩地故。又言善者。謂能攝受可愛果故。言無罪者。謂能攝受自他利故。言無害者。謂能違拒執持刀杖斗諍等事。言隨順者。隨順證得諸沙門果及余所有勝功德故。言隱覆者。謂常隱覆自善法故。言顯發者。謂常發露自惡法故。言端嚴者。謂具攝受諸少欲等所有沙門莊嚴具故。言福田者。攝受正見軌範淨命圓滿德故。言無熱者。謂正遠離自苦邊故。言無惱者。遠離受用欲樂邊故。言無悔者。謂正遠離染污不樂憂戚事故復次善說法者。道理所攝故任持勝德故。毗奈耶者。隨順一切煩惱滅故。所言聖者。遠離一切雜染污法令不生故。又言善者。能與無罪可愛果故。言應習者。應習近故。言善哉者。是諸聖賢稱贊事故復次言殺生者。謂如有一。乃至廣說黑品白品。當知廣如有尋有伺地中已說復次言具戒等皆廣說者。謂安住具戒。亦能守護別解律儀。乃至廣說。密護根門。若守護念若常委念。乃至廣說。于食知量。于諸飲食思擇而食。不為充悅不為𪄣逸。乃至廣說。進止往來正知而住。乃至廣說。如是一切廣說應知如聲聞地復次廣說道者中�焱夏顯 br />
念住正斷神足根力
覺支道支無量為後
為欲勤修四念住故發起上品猛利。欲者。謂為斷除不正作意諸過失故。言精進者。謂為斷除縵緩策勤諸過失故。言策勤者。謂為斷除𨫡z虻艟俁 娣襯罩罟 Ч省Ｑ雜潞氛摺２蛔鄖崦錒省Ｑ雜氯裾摺Ｄ芸雇獾泄省２豢芍品 摺Ｓ諫儐鋁硬簧 滄愎省Ｑ哉 鈁摺２煌 淌詮省Ｑ哉 摺Ｄ懿換俜桿 俜腹省２環乓菡摺２簧嶸崎罟省Ｗ∪裙庹摺Ｄ芐⺬傅《災畏 省Ｑ哉 庹摺Ｄ芐 俜付災畏 省Ｄ畛砂 摺Ｄ芐尥 畽災畏 省５鞣 蘭湔摺Ｄ芐尢壩且磺惺婪ㄕ 災喂省４酥邢允廄諦弈鈄 釔�芻等應當修習四種對治復次于諸正斷諸神足中所有畏名。廣說應知如聲聞地復次于如來所安立正信等。廣說應知如攝決擇分中。安住有勢力有精進有勇悍等。廣說應知如菩薩地復次簡擇諸法最極簡擇。周遍尋思周遍觀察。廣說應知如聲聞地。已得無漏真作意故緣聖諦境。一切無漏作意相應。名為擇法。言簡擇者。總取一切苦法種類為苦聖諦故。最極簡擇者。各別分別取諸苦故。謂生苦老苦等。極簡擇法者。依此處所簡擇契經等法故。所以者何。依止此故先修所作。又簡擇者。謂審定解了。最極簡擇者。謂審定等解了。極簡擇法者。謂審定近解了。前是尋求道。今是決定道。復有差別。言解了者。于所知事作意發悟。等解了者。既發悟已方便尋求。近解了者。求已決定復次黠了者。了知分別體故。通達者。通達所知事故。復有差別。黠了者。了知自相故。通達者。了知共相故。審察者。謂能定取。盡其所有如其所有。先後漸次倍增廣故。聰睿者。先後漸次于彼義中無忘失故。覺者。謂堪能簡擇俱生之慧。明者。謂習所得慧。慧行者。謂能受持讀誦問論勝決擇等增上了別。即于彼義轉增明了勤修習慧。毗缽舍那者。謂即于前所了別義審觀察故。涉入者。謂先尋思于所緣境。作意思惟心涉入故。納受者。謂即于彼能攝受故。推尋者。謂取彼諸相故。極推尋者。謂取彼隨好故。復有差別。推尋者。謂尋求心。極推尋者。謂伺察心。最極推尋者。謂于得失推構尋思極�𤋮p故。聖教為依而起尋求說名尋思。現量為依說名思惟。比量為依說名分別。厭離者。增上意樂于遠離中起決定故。遠離者。謂從他邊受遠離故。隨離者。謂受已後能隨守護彼尸羅故。還離者。謂誤犯已即能如法而悔除故。從此已後寂止律儀隨護尸羅。寂止者。由具忍辱柔和事故。律儀者。由具少欲慈心等故。密護根門者。自然不作故。不作者。由他不作故。不行者。由正了知不現行故。不犯者。不由失念而現行故。橋梁者。由此為依渡惡法故。船筏者。謂依對治誓能運彼痴狂失道。令渡相違障礙法故。不喜樂者。謂于遠離增上意樂極滿足故。不違越者。謂于一切所學眾中無毀犯故。不棄舍故。不異違越者。謂于一分無穿穴故。不棄舍故。所言念者。謂住其心故。言等念者。謂等住其心故。如是廣說應隨九種心住差別。如聲聞地當知其相復次�焱夏顯 br />
智宣說善欲熾然獨遠塵
如病等解釋我斷盡生等
並天世眾生依等我作等
智者。謂聞言說為先慧。見者。謂見言說為先慧。覺者。謂覺言說為先慧。知者。謂知言說為先慧。智者。謂知不現見境。見者。謂見現見現在前境。明者。謂無明相違解。覺者。謂實有義智。覺者。謂不增益非實有智。慧者。謂俱生生得慧。明者。謂由加行習所成慧。現觀者。謂于內現觀法已。于諸法中非不現見。非緣他智復次宣說者。謂因他請問而為記別。施設者。謂由語及欲。次第編列名句文身。安立者。謂次第編列已略為他說。分別者。謂略說已分別開示解其義趣。開示者。謂他展轉所生疑惑皆能除遣。顯發者。謂自通達甚深義句為他顯示。教者。謂不因他發起請問。由哀愍故說法開示。遍開示者。謂無間演說不作師拳無所隱覆復次初善者。謂听聞時生歡喜故。中善者。謂修行時無有艱苦。遠離二邊依中道行故。後善者。謂極究竟離諸垢故。及一切究竟離欲為後邊故。義妙者。謂能引發利益安樂故。文巧者。謂善緝綴名身等故。及語具圓滿故。純一者。謂不與一切外道共故。圓滿者。謂無限量故。最尊勝故。清淨者。謂自性解脫故。鮮白者。謂相續解脫故。梵行者。謂八聖支道。當知此道由純一等四種妙相之所顯說。諦听者。謂于如是相法勸令審听。應善懇到者。謂勸令無倒無間殷重如理思惟復次猛利欲者。謂我何當于彼處所。乃至廣說。猛利愛者。謂于所修正加行中。猛利樂者。謂于說者及與大師尊重處等。猛利信者。謂于教法教授教誡復次能熾然者。謂為證得速疾通慧。終不自暇推延後期發勤精進。順瑜伽者。謂隨尊教若等若勝。而修加行終不減劣。能永斷者。謂能修習煩惱對治。能閑居者。謂依所有邊際臥具。遠離而居。修三摩地令現在前。依三摩地修習對治復次獨者。謂處遠離邊際臥具無有第二而安住故。言遠離者。謂諸染污無記作意不現行故。無縱逸者。謂于欲等尋思惡法防護心故。又于善中自安處故。言熾然者。謂如前說。言發遣者。謂除五蓋內持心故。又由此故發遣其心令趣無上安隱處故復次遠塵離垢者。塵謂已生未究竟智能障現觀。有間無間我慢現轉。垢謂彼品及見斷品所有粗重。令永無故名遠塵離垢。又復塵者。所謂我慢及見所斷一切煩惱。垢謂二品所有粗重。于諸法中者。謂于自相共相所住法中。言法眼者。謂如實現證唯有法慧。言見法者。謂于苦等如實見者。言得法者。謂隨證得沙門果故。言知法者。謂證得已于其所得。能自了知我是預流。我已證得無退墮法故。至誠法者。謂諦現觀增上力故獲得證淨。于佛法僧及自所得聖所愛戒。以正信行如實至誠故。越渡惑者。謂于自所證。越渡疑者。謂于他所證。非緣于他者。謂于此法內自所證。非但隨他听聞等故。非余所引者。謂于大師所有聖教。不為一切外道異論所引奪故。于諸法中得無所畏者。謂于自所證若他詰問無悚懼故。言逆流者。謂已登聖道故。言趣向者。謂記神通究竟往趣無退還故。復有差別。當知建立世俗勝義二種法故復次如說如病。乃至廣說。雲何顯示彼如病等。非但說彼猶如重病。乃至廣說。然修行者先以如實無常等行。于彼事中如實訶毀作是思惟。此如病等甚可厭逆。為欲與彼不和合故。是故次說無常行等。如實顯示觀察彼果。言無常者。顯現生身及與剎那皆展轉故。剎那展轉者。由彼彼觸起盡故。彼彼受起盡此相續見。由非不現見非緣他智故。所言苦者。有二種苦。謂生等諸苦。及諸所有受皆說為苦。此二種苦如其所應由見生身展轉有故而得悟入。謂死無間有生身生。生已復有老等諸苦。是故說言無常。故苦由見生身展轉有故悟入苦性。雲何諸所有受皆說為苦。謂諸樂受變壞故苦。一切苦受生住故苦。非苦樂受。體是無常滅壞法故。說之為苦。此中樂受由無常故必有變壞。一切苦受由無常故。生住相續皆起于苦。非苦樂受已滅壞者由無常故。說之為苦。已生起者滅壞法故。亦說為苦。此滅壞法彼二所隨逐故與二相應。故亦名為苦。雲何當觀樂受為苦。謂由此受貪所隨眠。由隨眠故取當來苦。于現法中能生壞苦。如是當觀樂受為苦。雲何當觀苦受如箭。謂如毒箭乃至現前常惱壞故。非苦樂受體是無常滅壞法者。謂已滅者即是無常。其未滅者是滅壞法。若無常者從此復生若樂若苦。滅壞法者終不解脫苦樂二種。所言空者。無常無恆無不變易真實法故。言無我者。遠離我故。眾緣生故。不自在故復次解釋者。謂能顯示彼自性故。開示者。謂即顯示此應遍知此應永斷等差別故。顯了者。謂能顯示若不永斷不遍知等成過患故。了者。謂了相作意。解者。謂勝解作意。知者。謂遠離等作意。等解了者。謂了自相故。近解了者。謂了共相故。黠了者。謂了盡其所有故。通達者。謂了如其所有故。觸者。謂于八聖支道梵行所攝。作證者。謂于彼果涅��復次我者。謂于五取蘊我我所見現前行故。言有情者。謂諸賢聖如實了知唯有此法更無余故。又復于彼有愛著故言意生者。謂此是意種類性故。摩納縛迦者。謂依止于意或高或下故。言養育者。謂能增長後有業故。能作一切士夫用故。補特伽羅者。謂能數數往取諸趣無厭足故。言命者者。謂壽和合現存活故。言生者者。謂具生等所有法故復次當斷諸愛止息諸結者。謂適于聖諦得現觀時。便能永斷三結。于一切處後有之愛不復現行。彼于後時數數勛修生滅隨觀。復能無余永斷慢等。是故說言能正修習永斷諸慢。真現觀故彼愛隨眠一切永斷。由此因緣當來諸苦諸後有法無復可得。又能究竟作苦邊際復次我生已盡者。謂第八有等。梵行已立者。謂于聖道究竟修故無復退失。所作已辦者。謂一切結永無余故。一切道果已證得故。不受後有者。謂于七有亦永盡故。又我生已盡者。有二種生。一生身生。此如前說。二煩惱生。此微薄故亦說為盡。此則記別初之二果。梵行已立者。謂不還果非梵行貪此永斷故。所作已辦不受後有者。謂阿羅漢。當知此中記別四種解了行相復次並天世間者。是總句。此有二種。一並魔。二並梵。並沙門婆羅門。眾生者。謂諸沙門若婆羅門。生在人中希求魔梵而修行者。並諸天人眾生者。謂于天中除魔及梵。于其人中除沙門婆羅門。如是總結解脫三縛出離欲貪。又毗奈耶斷超越者。毗奈耶由了相勝解作意。斷由遠離等作意。超越由方便究竟果作意。言離系者。離九結故。言解脫者。解脫一切生老等故。離顛倒者。由見道故。所言多者。由修道故。由彼修道多修習故。說名為多。言利益者。謂諸善行。言安樂者。無損惱行。言哀愍者。謂如有一由諸善行無損惱行。哀愍于他是所求事故。能引義利故名之為義。可愛樂故。無有罪故。為利益。安樂者。謂于彼起所有善行無損惱行。所言人者。謂剎帝利等。若有因佛出現世間。善說正法。僧善修行。能多利益能多安樂。或但自為利益安樂悲愍世間。或但為他利益安樂。或為二種。是故說言為其義利利益安樂。此中唯說天及人者。彼有勢力能了其義。修正行故復次依者。謂五取蘊及與七種所攝受事。即是父母及妻子等。所言取者。謂諸欲貪亦名為取。由不安立及安立故。說有四取心。依處者。謂四識住。言執著者。謂諸煩惱能趣于依。即名為纏。彼品粗重說名隨眠。如是名依。取心依處。執著隨眠于此有識身及外一切相中者。謂于我我所我慢執著隨眠因緣境界相中復次我我所行者。謂薩迦耶見。言我慢者。謂即此慢。即彼諸纏名為執著。即彼粗重名為隨眠。執著多分是諸外道。隨眠通二復次�焱夏顯 br />
如來無常想底沙怖無為
不有不相續空無常無余
如來應正等覺等者。如經分別。所言應者。應供養故。明行圓滿。所謂三明遮行行行皆悉圓滿。又復四種增上心法現法樂住皆悉圓滿。前是行行後是住行。此中清淨身語意業現行。正命是行圓滿。密護根門是遮圓滿。由此二種顯示如來三種不護無忘失法。由不造過世間靜慮遮自苦行。言善逝者。謂于長夜具一切種自利利他二功德故。世間解者。謂于一切種有情世間及器世間皆善通達故。由善悟入有情世間依。前後際宿住死生依。一切時八萬四千行差別故。于器世間謂東方等十方世界無邊成壞善了知故。又于世間諸法自性因緣愛味過患出離能趣行等皆善知故。無上丈夫調御士者。智無等故。無過上故。于現法中是大丈夫多分調御無量丈夫。最第一故。極尊勝故。天人師者。由彼天人解甚深義。勤修正行有力能故。言佛陀者。謂畢竟斷一切煩惱並諸習氣。現等正覺阿耨多羅三藐三菩提故。薄伽梵者。坦然安坐妙菩提座。任運摧滅一切魔軍大勢力故。此中如來是初總序。應正等覺謂永解脫一切煩惱障及所知障故。于其別中略有二種。所謂共德及不共德。于共德中且說解脫諸煩惱障及所知障。自余明行圓滿等句是不共德復次于無常想。素�炖輪行蕖Ｎ餃糶奕糲啊Ｄ酥涼闥怠Ｐ薰 揭磺杏 啊Ｄ酥涼闥怠Ｐ薏畋鷂狡┬韃畋鴯省Ｐ薹獎鬮交蜃“ 啡簟Ｄ酥涼闥怠４酥腥糶拚摺Ｎ接閃訟嘧饕夤省Ｈ糲罷摺Ｎ接墑そ庾饕夤省６嘈尷罷摺Ｎ接捎嘧饕夤省Ｓ秩糶拚摺Ｎ接謁 露 ⑷す省Ｈ糲罷摺Ｎ轎藜湟籩匭藜有泄省６嘈尷罷摺Ｎ接誄な筆煨尷骯省Ｎ φ摺Ｗ魎 攔省Ｎ 掄摺Ｗ魎 倒省Ｋ嫠痴摺Ｓ勺饕饉嘉└省４ 罷摺５盟嫠 藜枘壓省Ｉ粕閌 摺Ｌ 耪 省Ｉ品⑵鷲摺Ｓ諛諶繢磣饕饉嘉└省Ｓ稚粕閌 摺Ｒ籩刈饕夤省Ｉ品⑵鷲摺Ｎ藜渥饕夤省Ｓ稚粕閌 摺５驕烤構省Ｉ品⑵鷲摺Ｕ 有泄省Ｋ嫠秤 骯仕滌詰簟Ｋ嫠成 骯仕滌諑 Ｋ澄奚 骯仕滴廾鰲０緯 菊摺︰λ婷 省４菡壑μ跽摺Ｏ碌厴品ㄓ殺碩廈鴆輝齔す省Ｒ暈蕹Ｏ 迪允疚蕹Ｏ搿Ｗ孕淖饕夤畚蕹９省Ｌ 笳摺Ｎ澆饌丫閾形蕹Ｏ搿Ａ憾罷摺Ｎ獎艘酪頡Ｏ蠹Ｕ摺Ｎ接誆瘓壞認胛 諞還省Ｋ 倒憒蠊省Ａ髯 摺Ｎ澆饌岩蚓閾形蕹Ｏ 莧つ �故。日出者。謂能對治無明 故。如輪王者。謂無學無常想。如城王者。謂所余想。又或居阿練若。或居樹下。或居空室。或居迥露。由取樹下覆障等故。即攝一切臥具遠離。唯有色無常性者。謂唯有色都無有我。如是正修加行。復次略有四種往趣道障。二種道等。謂由疑故不能發趣。雖復發趣由邪尋思而往余處。由邪分尋思見行故。雖無是事然不堪任教授教誡。所言忿者。謂他諫諍時。言苦惱者。謂出家者不得自在禁約艱難粗弊行等。言不樂者。雜 事故。此之二種猶如坑澗。又此二種能障行路。雖無是事而由利養及恭敬故。于入山林能為障礙。言猛利者。處深稠林故。所以者何。雖舍所攝受事。而不能舍此故復次言有怖者。謂有盜賊及矯詐故。言有畏者。謂涉稠林故。有諸惡獸及與非人諸恐畏故。言有刺者。謂一切處多毒刺故。言失道者。往余處故。言惡道者。不平正故。如是五種顯道過失。弊趣惡趣者。顯示趣過失。失道惡道而行及親近不善士者。顯示能行補特伽羅所有過失。諸盜賊等名不善士復次無動者。謂一切相皆遠離故。無轉者。謂貪愛盡故。于諸境界無轉變故。難見者。謂甚深故。甘露者。謂生老病死皆永盡故。安隱者。謂超過一切人與非人災橫怖畏故。清涼者。謂一切苦皆寂滅故。極清涼故。善事者。謂現法樂住所緣境故。趣吉祥者。謂斷一切煩惱所緣境故。無愁憂者。謂超過一切愛非愛故。又證得已無失壞故。不死沒者。謂常住故不退還故。無熾然者。謂清淨故。無熱惱者。謂所欲匱乏永止息故。無病者。謂一切病諸癰瘡等永寂靜故。無動亂者。謂一切動亂皆滅盡故。涅��者。謂一切依皆寂滅故復次我何當不有。我所何當不有者。謂約未來世于我我所性所攝。內處外處所攝。自內體性。及攝受事。希求不生故。又復顯示希求依止不生故。及希求依彼受不生故。我當不有我所當不有者。謂約現在世說。此觀無常滅前觀于擇滅。又前但有希望故。後于現在因觀無常性故復次不相續者。謂死歿已後余識不生故。言無取者。謂無所住識。無有趣入名色事故。自體永不生故。無生長者。謂無有名色更增廣故。言一切行皆寂止者。謂諸五蘊皆止息故復次所言空者。謂離一切煩惱等故。無所得者。謂離一切所有相故。言愛盡者。謂不希求未來事故。言離欲者。謂無現在受用喜樂故。所言滅者。謂余煩惱斷故。言涅��者。謂無余依故。復次言無常者。謂性破壞朽敗法故。言有為者。謂依前際所尋思故。言造作者。謂依後際所希望故。言緣生者。謂依現世眾因緣力所生起故。有盡法者。謂一分盡故。有沒法者。謂全分滅故。又有盡法者。謂全分滅故。有沒法者。謂相續變壞故。有離欲法者。謂過患相應故。有滅法者。謂一切有為法皆有出離故復次無余斷者。謂是總句。永棄舍者。諸纏斷故。永變吐者。隨眠斷故。言永盡者。過去解脫故。永離欲者。現在解脫故。言永滅者。未來解脫故。永寂靜者。由見道故。永滅沒者。由修道故。當知此中由二種道斷煩惱事顯無余斷
攝異門分之下
復次�焱夏顯 br />
欲三種延請法僧惠施故
厭梵志無常聚沫等為後
諸欲無常虛偽不實者。謂于諸欲宣說顛倒。以是四種顛倒事故。當知此中虛故無我。偽故不淨。不實故苦。由于是處樂非實故。然彼諸欲似常等現。說名妄法。顛倒事故。雲何諸欲名為妄法。為顯此義說幻事喻。雖非常等然似顯現故。同彼法誑惑愚夫者。謂無聞愚夫于彼諸欲不如實知故。于長夜恆被欺誑。深生染著為變壞苦之所逼觸。諸聰慧者。則不如是。如實知故。又彼諸欲喻枯骨者。令無飽故。喻段肉者。多所共故。喻草炬者。是非法行惡行因故。喻一分炭者。增長欲愛大熱惱故。喻大毒蛇者。為諸聖賢所遠離故。喻夢所得者。速散壞故。喻所假借莊嚴具者。托眾緣故。喻諸樹端爛熟果者。危亡地故。又不淨者。是其總句。言臭穢者。受用飲食變壞成故。屎尿不淨變壞所成故。名臭處。諸肉血等變壞所成故。名生臭。可厭逆者。受用淫欲變壞所成可惡逆故。復次應招延者。約舍世財。應奉請者。約盡貪愛。欲求果報。是故招延。欲求解脫。是故奉請。應合掌者。即為二事而延請時。應和敬者。應設禮拜問訊等故。應可與彼戒見同故。無上福田世應奉施者。于彼惠施果無量故復次善說者。文義巧妙故。現見者。于現法中可證得故。無熱者。離煩惱故。無時者。出三世故。難引者。老病死等不能引故。難見者。天等趣中不可見故。內自所證者。唯信他等不能證故。諸有智者者。謂學無學為舍為洲為救為歸為趣者。由後後句釋前前句顯出離義。又能了知四聖諦故。名為正見。言生起者。于一切時容可生故。已生起者。于過去世住無學位。今生起者。于現在世或已證得或修圓滿。當生起者。或未證得或勤修習應修應習。應多修習者。隨其所應如前當知。應隨護者。遠離隨順退墮法故。言應觸者。由身體故。應作證者。或果或勝智如說我已證道故。應時而說者。若了知彼願樂欲聞。及堪聞者方可為說。坐卑座等是名為時應。當序說先時所作。若了知彼是增上已。即便殷重隨其所能盡己所有而為說法。為欲開示彼彼差別未曾有義。非直華詞樂說而已。次第者。開示義故。隨密者。設妨難故。隨會者。顯釋彼故。令歡喜者化受教者故。令愛樂者。化處中者故。令喜樂者。化誹謗者故。贊勵者。求彼實德。以稱順心發自言音揄揚贊美。訶擯者。觀彼實過。以無恚心發自言音開示訶責。道理者。具四道理故。謂觀待道理。作用道理。法爾道理。證成道理。有益者。于所為處不棄舍故。無雜者。無雜亂故。有系屬故。有法者。能引義故。依于苦等有無量種出離遠離所生法故。如眾會者。隨剎帝利等四種會眾所堪能故。以慈心者。為欲令彼得樂義故。利益心者。雲何當令若有殷重听聞正法。皆得悟解。獲大利益故。哀愍心者。欲令彼修法隨法行故。無所依者。不為利養恭敬名稱故。謂不依止衣服等事。亦不依止禮敬等事。唯欲令他悟入正法。又不于他有所輕蔑。乃至廣說。不自高者。不為利養恭敬事故作如是言。唯我能知如是法律。非汝等輩。乃至廣說。贊己功德談彼過失。于時時間應听法者至如是時應自觀察。我今說法多有所作。他說法時應正了知勿我于中當為障礙。即便殷重以謙下心坐于卑座。具足威儀。隨其所能听聞正法。起恭敬相。為欲啟悟先未解義而興請問。若不悟解。或復沈疑終不譏誚。于其勝者恭敬隨順。于等于劣恭敬法故亦不輕蔑。于說法師深生尊重。如說法者當獲無上大果修利故。不輕法者。不作是言。此非綺飾文字章句。所有文句悉皆粗淺故。不輕法師者。不作是言。彼于我所種姓卑劣等故。不自輕者。不作是言。我于解法無有力能。于其所證無怯劣故。奉教心者。無惱亂心唯欲求解故。心一趣者。為欲領解文句差別故。屬耳听者。為欲了知音韻差別故。修治意者。為欲悟入甚深義故。于一切心無不系念者。為欲無間領解音韻文句義故。無不了知。無不通達。而空過者。復次言正行者。謂是總句。應理行者。住果有學。質直行者。住于向道。和敬行者。是其無學由彼唯于大師正法及學處等深恭敬故。隨法行者。于因轉時法隨法行。由聞他音內正如理而思惟故。又應理行者。是其正道及果滅行。質直行者。如其聖教而正修行。無諂無誑如實顯現。和敬行者。與六堅法而共相應。隨法行者。法隨法行諸阿羅漢諸漏永盡。乃至廣說。最極究竟。乃至廣說。亦名出離超出坑塹越度坑塹。乃至廣說。永斷五支成就六支。乃至廣說。獲得預流不顛墜法。決定趣向三菩提果。乃至廣說。如是一切于自處所攝事分中。我當廣說。又大師子者。是其總句。腹所生者。簡去異生卑劣子故。口所生者。從說法音而誕生故。法所生者。如理作意法隨法行之所生故。法所化者。從法身路而得成立相似法故。法等分者。受用無漏法之財寶相似法故。如是諸句顯示增上生圓滿。及父相似法生圓滿。謂初句于其增上生圓滿中。遮器過失。第二句遮其精血不淨所生。第三句遮其欲貪非正法生。如是三句顯示增上生圓滿。第四句顯示自體相似之法。第五句顯示受用相似之法。如是二句顯示父相似法生圓滿。又序者。是緣。集者。是因。緣增上故名彼種類。因增上故名彼所生。雖因所生藉緣勢力方得生起。為彼依故。又于此中後句釋前。又善見者。是其總句。言善知者。知法義故。善思惟者。如其正理而思惟故。善黠慧者。全分知故。善通達者。如實知故。由後二句顯善見性。由前二句顯彼加行。又言聖者。是無漏故。及在聖者。相續中故。言出離者。出離三界一切苦故。言決達者。究竟出離無退轉故復次諸法皆以世尊為本者。由佛世尊是其最初現等覺故。世尊為眼者。現等覺已為諸天人等開示故。世尊為依者所說法中隨所生起一切疑惑皆能遣故。又佛世尊能為眼者。謂能引發俱生慧故。能為智者。謂能引發加行慧故。能為義者。謂能引發思所成慧故。能為法者。謂能引發聞所成慧故。不顯了義能決了者。一切疑惑皆能斷故。能為一切義所依者。謂能引發一切世間及出世間興盛事故。復次厭者。謂于見道。言離欲者。謂于修道離欲究竟。所言滅者。謂于無學一切依滅。前之二種于加行位。修習厭行及離欲行。後之一種在無學位。行于滅行。又言厭者。由見諦故。于一切行皆悉厭逆。言離欲者。由于修道永斷貪故。言解脫者。由離貪故。一向安隱于余煩惱心得解脫。遍解脫者。煩惱斷故。于生等苦普得解脫復次是為婆羅門者。究竟到彼岸故。蠲除諸惡故。是為其相。無猶豫等者。于自所證離疑惑故。斷諸惡作者。于應作事無不作故。不應作事無有作故。離諸貪愛者。無有利養恭敬愛故。于有非有著無有隨眠者。隨眠永斷故。當知此中若現在世若未來世名之為有。其過去世名為非有。由此諸句無倒觀察。婆羅門相由前三句顯示多聞及與正知觀察其相。或謂不正修習善品故。復顯示第四一句觀察其相。此中著者。謂八種著。于非有中作愁憂著。于現在世所攝有中。有五種著。一作修治。二作救護。三作我所。四作高勝。五作下劣。于未來世所攝有中。作行作動總于三處。作極厚重作極甘味作愁憂者。所愛變壞故。作修治者。養育攝藏故。作救護者。于逼惱處求作救護故。作我所者。執為我所故。作高勝者。計我為勝而起𪄣慢故。如世尊言世間眾生慢為高幢故。作下劣者。計我為劣而起𪄣慢故。言作行者。是其希望未來世愛。言作動者。既希望已方便追求。作極厚重者。是所愛樂非可食用。謂金銀等應可貿易。作極甘味者。是可食用。復有差別。謂此五句略顯得道道果作證。是為婆羅門者。略顯得道。無猶豫等斷諸惡作離諸貪愛于有非有著無有隨眠者。如是諸句略顯獲得道果作證。于記所解疑惑斷故。于所行中一切忘失法行斷故。于未來世苦因斷故。現在苦因粗重斷故。所言有者。謂此義中當知于其三界所攝諸相作意。言非有者。于無相界作意思惟。所言著者。謂此義中是貪 痴。如無相定諸有學者。猶有隨眠。非阿羅漢得有尋思戲論著想四種雜染。前二是出家品。後二是在家品。由有著隨眠故。彼得生起。諸出家者由追憶念曾所更境故。有尋思動亂現行故。有戲論。諸在家者住現前境。有著有想由有染著取諸相故。復有二種雜染因緣。謂不如理作意。及順彼處法。由此因緣彼得生起。是故說此為彼因緣。復次所有無常皆是苦者。義何謂耶。若有無常眾同分者。有生老等眾苦生起。若依諸觸有諸受者。彼皆變壞。生已尋滅故。說諸受皆悉是苦。若有生等苦法。及有壞等苦法。彼皆無我。自非我故。于是處所。亦無有我。由此攝受空無我行。又解了者。聞所成慧。諸智論者如是說故。等解了者。思所成慧。審解了者。修所成慧。即于如是三慧行中所有諸忍。名為喜樂。若等喜樂。若遍喜樂。又有無常隨觀斷隨觀離欲隨觀滅隨觀者。如聲聞地已廣分別。又無常力之所損害。乃至廣說。當知此中增一略文顯無常等差別。障礙差別為後如其所應。為欲獲得所未得者。最初得故。或先下劣有所證故。于上差別而作證者。謂于其斷而作證故。言觀察者。此說于慧。言審慮者。說三摩地。如理觀察者。此說二法無顛倒轉。雖實無有而顯現者。謂于此中實無樂故。虛者。空無我故。偽者。不淨故。不堅者。無常故。此則顯示無四顛倒復次色如聚沫者。速增減故。水界生故。思飲食味水所生故。不可揉𡢄酮晬飪湊媔嵾w閃鈄 湓熳饔轡鎩Ｊ槍仕笛圓豢扇 Ｓ質搗薔鬯憑巰韻幀Ｄ芊⑵鷚揮星榻夤省Ｊ苡韝﹀菡摺Ｈ 禿仙 瘓眉嶙∠嗨品 省Ｑ勻緄卣摺Ｋ 街罡 松 攔省Ｑ勻繚普摺Ｎ街罹辰紜Ｑ勻纈暾摺Ｋ 街釷丁Ｈ纈昊髡摺Ｋ 街畬ァＨ綹﹀菡摺Ｋ 街釷芩偌財鸚徊患嶙」省Ｏ臚 粞嬲摺Ｌㄌㄑ錐 怨省Ｎ蘗恐窒啾湟咨 省Ａ鈑謁 搗 叩構省Ａ釔渚辰緙 粵斯省Ｓ紗朔直鵡信 認喑剎畋鴯省Ｔ坪渦欣喟漚丁Ｈ緱餮�炵d摺Ｎ絞サ蘢印Ｑ岳 姓摺Ｎ矯罨鄣丁Ｑ勻肓終摺Ｎ接諼迦ぞ僖餘試抵種腫孕災誑嗖畋鶩 鞣 省Ｎ 《酥卑漚噸 摺Ｎ轎 髡呤 呶壹 ＝仄涓 摺Ｎ蕉餃壹 ４跗ふ 墩摺Ｎ 訃蛟裎ㄓ兄種炙嫉戎鐶脅畋鴟 省１擻諂渲卸嘉匏 裾摺Ｎ獎司 蔽藜嶙」省︰慰黽 嫡摺︰慰 杏喑︰閌滴易髡呤 叨 傻眉 Ｔ坪問度緇檬隆Ｑ曰檬空摺Ｋ娓７歉２歡 小Ｊ蹲 尼櫚勒摺Ｗ 氖蹲 Ｔ熳魎鬧只沒 掄摺Ｎ較舐淼取Ｈ縵笊淼人湎摯杉 ６ 拚媸迪笊淼仁隆Ｈ縭怯χ 娓７歉２歡 小Ｊ蹲 氖蹲 Ｋ漵凶髡嘸笆 叩任蟻囁杉 Ｈ晃拚媸滴倚鑰傻謾Ｓ質隊諛諞 涫敵浴Ｍ庀忠煜嚶倘緇孟瘛８創我閹蛋灼芬 擰︰諂芬 盼醫竦彼怠 焱夏顯 br />
生老死藏等可欣等煩惱
廣說貪 痴少等差別等
所言生者。謂初結生。即名色位等生。則是胎藏圓滿。出謂出胎。現謂嬰孩乃至少年及中年位。起者。乃至極老年位。又蘊得者。謂名色位界得。即是于此位中彼種子得。言處得者。名色增長六處圓滿。諸蘊現者。謂從出胎乃至老位。命根起者。舍故眾同分。取新眾同分。復次言 蹶者。年衰邁時行步去來多僵僕故。言皓首者。發毛變改白銀色故。言 多者。皮緩皺故。言衰熟者。年衰邁時即彼黃皴無光澤故。言朽壞者。勢力勇健皆無有故。脊傴曲者。身形前僂憑杖行故。多諸黑子莊嚴身者。青黑雜 遍支體故。言𦻕FＵ摺Ｓ謁 魘戮 凶〉任薅嗄芄省Ｑ再 誘摺Ｖ罡 誥澄薅嗄芄省Ｑ運ネ甦摺Ｄ鈧腔鄣任薅嗄芄省１樗ネ甦摺＜粗罡 染 吮四睢Ｋ蠶 任喚ニ鵂豕省Ｖ罡 摺＜幢慫シ餃蘅澳芄省Ｖ鐶行嗾摺８ 來κ本 霉省Ｌ甯 摺＜幢慫 敵運ケ涔矢創伍嬲摺Ｉ嶸 喂省Ｖ照摺Ａ偎朗憊省Ｉフ摺Ｈ粲謔鞘筆 ∮淘 ｉ庹摺Ｈ粲謔鞘筆 ¢迕稹Ｓ稚フ摺＞萆 砉省Ｃ徽摺＞菝 砉省Ｊ僂伺 甦摺＝ 帳庇嘈拇υ Ｃ 鷲摺Ｒ磺惺倭拷鄖罹」省Ｋ勒摺Ｆ涫鍍 嶁男卮 省ｉ懵湔摺４鈾酪押蠡蛞黃呷鍘；蚋淳 詼 呷嶄創我磺杏薹蛞焐 諂淞 τ芍次夜拭 亍Ｖ次宜 拭 ぁＳ扇 紉 暈 盡８饕焓蘭浼 げ畋稹Ｎ衣 鏨習 中泄拭 病Ｓ謁忱質芩 辛 ΑＳ刑壩 拭 丁Ｓ謁晨嗍芩 辛 ΑＳ脅_恚故名結。于順不苦不樂受所有六處。有愚痴故名合。于過去世所有六處。有顧戀故名隨眠。于未來世所有六處。有希望故名系屬。于現在世所有六處。有耽染故名執著。于自攝受他身六處。執為我所。于劣中勝非自攝受他身六處。依慢種類發起于慢。于不定地欲界所系。發起後後所有希求。于其定地色無色系。如其所應。由廣大微妙故。發起厚重。依在家品色聲香味觸。由愛味眷屬所隨逐故。發起甘味。依出家品六處。由懈怠放逸煩惱故。遍于一切不能舍離。復次可欣可樂可愛可意者。當知此四句略顯可愛事。此可愛事略有三種。一可希求事。二可尋思事。三可耽著事。未來可愛事可希求故。名為可欣。過去可愛事唯可欲故唯可樂故。名為可樂。現在可愛事略有二種。一境界事。二領受事。若境界事可愛樂故。名為可愛。若領受事可愛樂故。名為可意。如是所說諸可愛事。或過去或未來或現在。或境界或領受。有差別故。或名可希求事。或名可尋思事。或名可耽著事。是故宣說如是一切諸句差別。又可欣者約未來世。可希求故。可樂者。約現在世。現可欲樂無厭足故。可意者。約過去世。隨念可意而追憶故。可愛者。約妙色相。貫通三世皆可愛故。又可欲者。悅意記念故。欲所引者。欲界系故。或復隨順二種差別受用欲故。可染著者。貪處所故復次于五種事能和合故。說名為結。五種事者。一所結事。二能結事。三罪過事。四等流事。五趣向事。諸結所緣名所結事。所以者何。由愛恚等各于所緣隨相差別而和合故。即彼諸結展轉相引而和合故。名能結事。諸結因緣于現法中能生過罪。乃至領受。從彼所生心法憂苦。由此因緣能和合故。名罪過事。為當來世猛利貪等生成之因而和合故。名等流事。能生五趣于諸趣中能和合故。名趣向事。由此因緣自行惡行。遭他笞罰縛錄訶罵驅擯害等種種眾苦而生起故。名能自損。若不自遭令他遭故。名能損他。若由彼故自他俱遭。名能俱損。能生現法罪者。謂由彼故遭如所說種種苦事。然不決定往諸惡趣。能生後法罪者。謂由彼故雖于現法他所不知。然能為因往諸惡趣。能生現法後法罪者。謂具二種。于現法中多懷染著。所欲不遂廣生種種心法憂苦。復于當來往諸惡趣。結雖無量就勝而言略有九結。又約不隨所欲義故。說有三縛。謂貪 痴依三受故。由彼因緣雖欲脫彼而不能脫。故名為縛。又煩惱品粗重種子之所隨逐。說名隨眠。是隨縛義是微細義。取其根本但有七種。又從煩惱生故。親近煩惱故。隨惱亂心故。名隨煩惱。除七隨眠。所余一切染污心法。皆隨煩惱。又現起相續無斷絕義。說名為纏。纏有八種。謂無慚等。又彼能令轉成上品相續起故。能令身心無堪能故。說為株杌。如舄鹵田不任耕植。又處所別故。彼所生疑有差別故。說五心株。貪等別故。說有三種。又彼能令不清淨故。說名為垢。又于諸處門常流注故。名為�𣑐驉C常能害故。亦名�𣑐驉C又彼能令不寂靜故。說名為箭。如被毒箭若未拔時多不寂靜。又能障舍故有戲論故。名為所有。又非法行不平等行現在前故。說名惡行。又能等起一切煩惱諸惡行故。說名為根。又能出生當來生故。說名為漏。又既生已由老死等令匱乏故。說名為匱。又非愛合會所愛乖離。貪求利養所燒然故。說名為燒。又能令愁嘆憂苦惱故。說名為惱。又能令順流而漂溺故。說名暴流。又依前際能為現法生死流轉勝方便故。說名為軛。又依現在能為未來勝方便故。說名為取。又難解故。說名為系。又于所知事能障智故。說名為蓋。又望色無色界。欲界為下分。望其修道。見道為下分。由約此二下分差別。隨其所應說名五下分障。亦名五下分結。與此相違當知說有五上分結。又言林者。能生種種苦蘊。體性由親愛故彼得增長。說名稠林。又能發起諸斗訟等種種忿競故。名為諍。明所治故。說名為黑。能引苦故。說名無義。無所用故。說名弊。下性染污故。說名有罪。不應習近故。說名應遠離。毀犯所受清淨戒故。名突尸羅。又惡法者。謂極猛利無慚無愧。不信佛等毀謗賢聖。邪見相應故。或復種種惡法現行故。又有貪欲 恚心等。乃至廣說。當知此中內朽敗者。外持沙門相故。內無沙門法故。猶如大木外皮堅妙內被蟲食虛無有實。下產生者。廣如下產及非下產法門中說。水生蝸螺者。謂所听受與水相似除渴愛故。若諸 芻犯禁戒等。如彼蝸螺穢濁淨水。是故猶如有蝸螺水不堪飲用。應遠離故。螺音狗行者。謂諸 芻習行惡行。于受利養臥具等時。自稱年雨最第一故。實非沙門稱沙門者。已失 芻分稱有 芻分故。實懷惡欲。而自稱言我是第一真沙門故。非梵行者。實非遠離淫欲穢法。而自稱言我遠離故。又失 芻性。而自稱有 芻性。是故說名妄稱梵行。實非沙門。而自稱言我是第一真實沙門。是故說名妄稱沙門。又舍所受故。名突尸羅。先舍惡法復還取故。名為惡法。形相意樂互不相稱。由是因緣名內朽敗。隨其所欲而行住故。名下產生。毀辱所聞故。名水生蝸螺。由邪受用諸信施故。名螺音狗行。邪言說故。名為妄稱沙門梵行。又有貪 痴忿恨等。乃至廣說諸雜碎事。攝事分中我當廣說。又有無常苦空無我生法老法乃至燒雞。隨其處所即于彼中我當廣說復次染者。謂樂著受用故。著者。謂即于彼無所顧惜故。饕餮者。謂希望未來所得受用事故。吞吸者。謂彼所余助伴煩惱所吞吸故。迷悶者。次後當說。耽著者。謂堅執已得無所營為故。貪求者。謂追求未得勤加行故。欲者。謂于未得已得希求獲得及受用故。貪者。謂于受用喜樂堅著故。親昵及愛樂。如所親昵所愛樂中。應知其相。藏者。謂于內所攝自體中愛故。護者。謂于他相續中愛故。執者。謂于我所中愛故。渴者。謂倍增希求故。所染者。謂貪居處故。所𪄣者。謂七種𪄣所居處故。所欲者。謂種種品類受用貪欲所居處故。所親昵者。謂是過去諸顧戀。愛所隨處故。所愛樂者。謂是現在諸欣喜愛所隨處故。又現法中串所習愛。名為親昵。宿世串習所發生愛。名為愛樂。所迷悶者。不能于中觀察功德及過失故。所貪著者。是耽樂心所居處故。所縛著者。是貪 痴所居處故。所希求者。能生愛故。所系縛者。是一切結所居處故。是惡者者。謂能和合不善法故。為令現前而喜樂者。謂希望故。為令現前而言說者。謂以語言而追求故。為令證得而遽務者。謂生貪著身追求故。耽著而住者。謂得已抱持而不舍故。等染者。謂于樂受起貪欲故。等惡者。謂于苦受起 恚故。等愚者。謂于三受起愚痴故。顧戀者。謂于過去故。系心者。謂于未來故。劬勞者。謂由彼因緣正起追求故。熾然者。謂所欲果遂起染污心故。燒者。謂所欲衰損起染污心故。惱者。謂所得變壞故。為祈禱者。顯示取著吉祥愛故。為觸對者。顯示取著摩執愛故。為希求者。顯示取著與利愛故。為欣悅者。顯示取著如意思惟所有愛故。又于諸欲其心趣入清淨。乃至廣說于五種出離界。應知如前三摩�潿嗟匾閹怠Ｑ x醉者。謂與三𪄣共相應故。極𪄣醉者。謂依上𪄣遍于諸惡不善法中。能令其心不防護故。趣𪄣醉者。謂于𪄣醉所有因緣受學轉故。于諸欲中生等𪄣者。謂不觀過受用欲故。平安者。謂樂受自相故。領受者。謂諸受共相故。趣受者。謂余受因相故。又欲貪堅著拘礙饕餮等貪。如聞所成地已說復次言內垢者。謂于怨意樂堅持不舍故。內忌者。謂于所愛障礙住故。內敵者。謂能引發所不愛故。內怨者。謂能引發所不宜故。又不可喜不可樂不可愛等。翻可喜等如前應知。又言苦者。謂彼自性苦。亦隨憶念苦故。損害者。謂現前苦故。違逆者。謂于三世思惟苦故。不順意者。謂現有苦能損害故。又苦猛利堅 辛楚不可意等。如攝事分我當廣說。又暴惡者。是其總句。蟲旦蟲若者。粗言猛切故。怨字語者。謂造文字無有依違粗獷言故。怨嫌者。謂毀辱所依故。憤發者。謂出言顯發惡意樂故。恚害者。謂以手等而加害故。顰蹙而住者。謂憤害已後顰蹙眉面默然而住故。遍生憤恚者。謂數數追念不饒益相。深懷怨恨惱亂心故。若生煩惱惱亂其心。由此因緣便住于苦。如說 芻懈怠雜諸惡便住于眾苦。有苦者。謂彼攝受未來苦故。有匱者。謂彼遠離諸善品故。有災者。謂彼能為余惑因故。有熱者。謂于後時發熱惱故。又言苦者。是其總句。有苦者。謂憂苦相應故。有匱者。謂樂受變壞故。有災者。謂在不苦不樂受中。于二不解脫故。有熱者。謂于樂等如其所應有貪 痴火故。有于過去有苦。于未來有匱。又害者者。顯示攝受上品怨嫌故。敵者。怨者。如前已說。又摧伏者。謂與未生士用生相違故。破壞者。謂與生已士用住相違故。為他所勝者。謂與未生功能生相違故。落在他後者。謂與已生功能住相違故。又不摧伏不破壞非所勝有所勝者。如是諸句由前諸句其義應知復次在前際無智者。謂于過去諸行無常法性。不了知故。于後際無智者。謂于現在諸行盡滅法性。不了知故。于前後際無智者。謂于未來諸行當生法性及當生已當盡法性。不了知故。彼于如是不了知者。謂依前際等起不如理思惟。我于過去世為曾有耶。乃至廣說。我為是誰。誰當是我。今此有情從何而來。于此沒已當往何所。如是依前後際不如理作意故。于如是無常法性。愚痴不了。于諸行中我見隨逐。于內于外俱于二種。唯有法性不能了知。內謂內處。外謂外跡。內外即是根所住處及以法處。由彼諸法于內可得。又是外處之所攝故。于業無智者。謂于諸業唯有行性不能了知。而妄計度我為作者。于異熟無智者。謂于有情世間及器世間。若余境界業因所起。妄計自在作者生者。于業異熟無智者。謂遍愚一切。獲得誹謗業果邪見。此即宣說外道異生于諸法中所有無智。于佛無智者。謂不了知如來法身及諸形相。于法無智者。謂不了知善說等相。于僧無智者。謂不了知善行等相。于苦等無智者。謂如諸經所分別相。及十六行中。不了知故。于因無智者。謂于無明等諸有支中能為行等所有因性。不了知故。于因所生無智者。謂于行等諸有支中從無明等因所生性不了知故。又于雜染清淨品法。謂不善善有罪無罪過患功德。相應故隨順黑白。謂無明明分故。黑黑異熟。白白異熟。及有對分。謂即黑白黑白異熟。如是一切皆從因緣之所生故。名為緣生。于彼一切不了知故。名為無智。或于六觸處不能如實遍通達者。謂于六處順樂受等觸所生中。彼滅寂靜不能如實遍了知故。又此加行不能如實于法通達知見現觀者。謂即于彼法不如實知故。于彼于此者。于如所說或所未說。無知者。于不現見。無見者。于現見現前。無現觀者。于如實證不由他緣。黑 者。于其實事不正了知。愚痴者。于不實事妄生增益。無明者。于所知事不能善巧。于彼彼處不正了知。謂于彼彼所說義中。及于名句文身不能解了。昏 者。成就誹謗一切邪見。又障蓋無眼等廣說如攝事分。又覆蔽隱沒昏昧遍昏昧等。廣說如愛契經。不恭敬者。不修恭敬故。不尊重者。不信彼德故。不貴尚者。令彼所欲有匱乏故。不供養者。不施利養故。又不恭敬乃至不供養者。當知展轉後句釋前。又不恭敬不尊重不信。有而听聞法等。廣說如攝決擇分。又不承听者。不欲聞故。不審听者。心散亂故。不住奉教心者。不欲修行故。不修正行者。于法隨法不如意樂正修行故。又不受學轉者。于大師聖教不能證故。又樂睡眠虛度生命者。是其總句。唐捐者。不能修往善趣因故。無果者。不能得彼善趣果故。無義者。不能修得涅��因故。無利者。不能得彼涅��果故。又問少病惱不者。界無不平等故。少事業不者。加行事業無不平等故。起居輕利不者。希須飲食既飲食已易消化故。又務力樂及無罪等。如聲聞地食知量中已說其相。又不簡擇不極簡擇等。廣說如聲聞地。又不思惟不稱量等。廣說亦如聲聞地復次少者。高廣量不相應故。小者。卑狹量相應故。鮮者。才受世間言說量故復次或異門者。自相差別故。或意趣者。俗相差別故。或殊異者。因相差別故如是名為攝異門分。如是異門于諸經中隨其粗顯言多用者。略已采集示差別義。其余無量諸佛世尊所說異門及義差別。由此方隅由此所學由此言教。應當精勤別別思擇異門異義顯示安立
攝事分中契經事行擇攝第一之一
如是已說攝異門。雲何攝事。謂由三處應知攝事。一者素�炖率隆６ 我 隆Ｈ 唚 炖礤仁略坪嗡 炖率隆Ｎ接啥 拇β隕鬩磺釁蹙 Ｒ徽弒鸞饌啞蹙 ６ 呤縷蹙 Ｈ 呱 畔嚶ζ蹙 Ｋ惱嘰蟪訟嚶ζ蹙 Ｎ逭呶聰粵艘⻊釹粵似蹙 Ａ 咭嚴粵艘甯 蠲 黃蹙 Ｆ噠呦仁彼 髕蹙 ０甦叱圃奩蹙 ＞耪呦允競諂菲蹙 Ｊ 呦允景灼菲蹙 Ｊ 徽 渙艘迤蹙 Ｊ 艘迤蹙 Ｊ 咭迓暈木涔閆蹙 Ｊ 惱咭騫鬮木瀆雲蹙 Ｊ 逭咭迓暈木瀆雲蹙 Ｊ 咭騫鬮木涔閆蹙 Ｊ 噠咭逕釵木淝稱蹙 Ｊ 甦咭邇澄木瀋釔蹙 Ｊ 耪咭逕釵木瀋釔蹙 ６ 咭邇澄木淝稱蹙 ６ 徽 獨氳崩垂 蹙 ６ 獨胂智骯 蹙 ６ 叱 菜 苫篤蹙 ６ 惱呶 鈁 米Σ蹙 鸞饌啞蹙 摺Ｎ接謔侵幸牢宸婦奐俺鑫宸婦鬯倒 Ｒ話儻迨 Тξ 鈄園 釕頗凶泳 諦捫 縷蹙 摺Ｎ剿陌Ⅲ拍ΑＲ徽 影Ⅲ拍Α６ 咧邪Ⅲ拍ΑＨ 叱ぐⅢ拍ΑＫ惱 話Ⅲ拍ΑＴ影Ⅲ拍φ摺Ｎ接謔侵惺雷鴯鄞 吮慫 Ｐ 等繢醇爸畹蘢鈾 迪嚶ΑＴ探鞜ο嚶ΑＴ燈鶚弛邢嚶ΑＤ鈄 仙褡愀 踔У樂 氤魷 鈦еぞ壞認嚶ΑＳ忠臘酥謁抵諳嚶Α︰蠼峒 呶 釷ソ嘆米 ＝ 焱夏縴獺Ｋ嫫淥 Υ蔚詘膊肌５敝 縭且磺邢嚶β雜扇 唷︰蔚任 Ｒ皇悄芩怠６ 撬 怠Ｈ 撬 怠Ｈ羧繢慈羧繢吹蘢郵悄芩怠Ｈ緄蘢鈾 搗鶿 搗幀Ｈ羲 酥 裟芰酥 Ｊ撬 怠Ｈ縹迦≡塘 σ蛟迪嚶Ψ幀＜暗榔販幀Ｈ糝釔�芻天魔等眾。是所為說。如結集品。如是一切粗略標舉能說所說及所為說。即彼一切事相應教間廁鳩集。是故說名雜阿笈摩。即彼相應教。復以余相處中而說。是故說名中阿笈摩。即彼相應教。更以余相廣長而說。是故說名長阿笈摩。即彼相應教更以一二三等漸增分數道理而說。是故說名增一阿笈摩。如是四種師弟展轉傳來于今。由此道理是故說名阿笈摩。是名事契經。于十二分教中除方廣分。余名聲聞相應契經。即方廣分名大乘相應契經。此分別義如前應知如是四種契經。由余未顯了義令顯了等二十種契經。如其所應當知其相。從是已後依此所說四種契經。當說契經摩�炖礤取Ｎ 鱸袢繢此 怠Ｈ繢此 撲 匏 老仁テ蹙 Ｆ┤縹薇灸缸忠宀幻髁恕Ｈ縭潛灸桿 簧憔 Ｆ湟逡 烈宀幻髁恕Ｓ氪訟轡ヒ寮疵髁恕Ｊ槍仕得 炖礤取Ｗ 焱夏顯 br />
界略教想行速通因斷支
二品智事諍無厭少欲住
別�焱夏顯 br />
界說前行觀察果愚相無常等定界
二種漸次應當知非斷非常及染淨
有四種所化有情。先數習邪解脫見所集成界。何等為四。謂于先有先世先身先所得自體中。听聞常見增上不正法。不如理作意增上力故。于今由彼為因由彼為緣。數習邪解脫見所集成界。如說由常見。如是由斷見。由現法涅��見由薩迦耶見。廣說亦爾。此中世尊由種種勝解智力種種界智力增上力故。尋求彼先勝解及彼後界。如其所應為調伏彼邪勝解界故。多分為轉四種法教。或為余智未成熟者令彼智成熟故。智已成熟者令彼解脫諸煩惱故。為初邪界有情。說因滅故行滅。由行盡門說無常性。為調伏彼邪勝解界故。為隨第二邪界有情。說因集故行集。由行起門說無常性。為調伏彼邪勝解界故。為隨第三邪界有情。由諸行苦門轉正法教。為調伏彼邪勝解界故。為隨第四邪界有情。若離諸行起薩迦耶見行者。由諸行空門轉正法教。若即諸行起薩迦耶見行者。由無我門轉正法教。為調伏彼邪勝解界故復次善說法律。略由三種不共支故。不共外道。墮善說數。一者宣說真實究竟解脫故。二者宣說即彼方便故。三者宣說即彼自內所證故。雲何真實究竟解脫。謂畢竟解脫及一切解脫。即是見道果。及此後所得世出世修道果。此中見道果。由畢竟故得名真實。而非究竟。于一切解脫猶有所應作故。又解脫有三種。一世間解脫。二有學解脫。三無學解脫。世間解脫非是真實。有退轉故。有學解脫雖是真實而非究竟。猶有所作故。當知所余具足二種。雲何方便。謂于諸行中依如所有性及盡所有性修無常想。依無常修苦想。依苦修空無我想。因此得入諦現觀時。由正觀察所知境故。獲得正見。由此正見為依止故。修道位中遍于諸行住厭逆想。彼于住時雖由彼相應受憶念思惟不現前境明了現前。而不生喜。由不生喜增上力故。彼于行時即于彼受所緣境界不生染著。彼于一切所求境界得處中故。尚不希求何況耽著。彼由如是若住若行于喜貪纏速能滅盡。心清淨住。又即于彼如所得道。極多修習為因緣故。永拔彼品粗重隨眠。獲得真實究竟解脫。當知即是心善解脫。雲何自內所證。當知有四種相。若于有學解脫轉時。由二種相內慧觸證。謂我已盡諸惡趣中所生諸行。又我已盡除其七生二生一生所余後有所生諸行。又我已住能究竟盡無退轉道。若于無學解脫轉時。即由如是二種相故內慧觸證。謂我已作為斷其余一切煩惱所應學事。我今尚無余一生在。況二況七。又隨所樂亦能為他如實記別。如是名為自內所證復次即彼解脫有二種前行法。一者見前行法。二者道果前行法。見前行法者謂由解脫及彼方便自內所證增上力故。從他言音起聞思修所成妙善。如理作意。未入正性離生。能入正性離生。得如實見出世正見。道果前行法者。謂得如是正見已。復起所余正思惟等。或同時生或後時生。道前行法。為斷所余諸煩惱故復次為欲證得所未得解脫故。應觀察八事。謂于諸行中愛味過患出離觀察。及聞思思擇力見道修道觀察。于諸行中觀察愛味時。能善通達諸行愛味所有自相。即于諸行觀察過患時。能善了知三受分位過患共相。謂于是中甚少愛味多諸過患。如是了知愛味染著多諸過患共相。應已于所愛味一切行中。隨所生起欲貪煩惱。即能除遣制伏斷舍。于此欲貪不現行故。說名為斷非永離欲故名為斷。又于彼事心未解脫。若于隨眠究竟超越。乃永離欲心得解脫。是名一門觀察差別。又修行者于彼諸行正觀察時。先以聞所成慧如阿笈摩。了知諸行體是無常。無常故苦。苦故空及無我。彼隨聖教如是勝解如是通達。既通達已復以推度相應思惟所成微細作意。即于彼境如實了知。即由如是通達了知增上力故。于彼相應煩惱現行現法。當來所有過患如實觀察。由思擇力為依止故。設復生起而不實著。即能舍離。彼由如是通達了知及思擇力多修習故。能入正性離生。既入正性離生已。由修道力漸離諸欲。彼由思擇見道二種力故。隨其所應斷諸煩惱。謂不現行斷故。及一分斷故。由修道力究竟離欲。如是由前二種漸離欲貪。由修道力心得解脫復次有二種煩惱斷果及苦滅果。一者見所斷果。由證彼故。能自了知我已永盡捺落迦傍生餓鬼。我今證得預流無退墮法。乃至廣說。二者修所斷果。由證彼故。能自了知。我最後身暫時支持。第二有等永不復轉。復有二種苦滅。一者現在為因未來苦滅。二者過去為因現在苦滅。復有二種苦滅。一者心苦滅。二者身苦滅。復有二種苦滅。一者壞苦苦苦苦滅。二者行苦苦滅。復有二種苦滅。一者非愛業果苦滅。二者可愛業果苦滅。復有少分已見諦跡諸聖弟子。雖已超過諸惡道苦所有怖畏。由未永盡一切結故。其心猶有于當來世共諸異生生老死怖。為斷彼故。而能發起猛利樂欲乃至正念及無放逸。勤修觀行。復次有二種愚夫之相。何等為二。一者于所應求不如實知。二者非所應求而反生起。何等名為是所應求。所謂涅��諸行永滅。而諸愚夫于當來世諸行不生。都無樂欲。于諸行生。唯有欣樂。由是因緣于所應求及諸行生所有眾苦。不如實知。何等名為非所應求而反生起。非所求者。謂老病死。非愛合會。所愛別離。所欲匱乏愁嘆憂苦。種種熱惱。彼于如是諸行生起。反生欣樂。于生為本一切行中。深起樂著。于生為本所有諸業。造作積集。由是因緣于有生苦及生為本老病死等眾苦差別。不得解脫。如是名為非所應求而反生起復次于諸行中有四決定。一無常決定。二苦決定。三空決定。四無我決定。雲何諸行無常決定。由三種相當知過去未來諸行尚定無常。何況現在。何等為三。謂先無而有故。先有而無故。起盡相應故。若未來行先所未有定非有者。是即應非先無而有。如是應非無常決定。由彼先時施設非有。非有為先。後時方有。是故未來諸行無常決定。若現在從緣行生已決定有者。是即應非先有而無。未來諸行便應非是無常決定。現在諸行亦應不與起盡相應。由現在行從緣生已非決定有。以有為先施設非有。是故過去諸行無常決定。如是現在諸行。因未來行先無而有。因過去行先有而無。由此施設起盡相應。是故說言當知去來諸行無常性尚決定。何況現在。是名諸行無常決定。雲何諸行苦性決定。謂去來諸行尚是生等苦法。何況現在。所以者何。過去諸行是已度苦。未來諸行是未至苦。現在諸行是現前苦。是名諸行苦性決定。雲何諸行空性決定。謂去來諸行尚定空性。何況現在。所以者何。未來諸行其性未有。由此故空。過去諸行其性已滅。由此故空。現在諸行雖有未滅諦義勝義性所遠離。由此故空。是名諸行空性決定。雲何諸行無我決定。謂去來諸行尚定無我。何況現在。所以者何。未來諸行非我之相。未現前故。過去諸行非我之相。已越度故。現在諸行非我之相。正現前故。是名諸行無我決定。又由二相當知諸行決定無常。一由過去世已滅壞故。二由未來現在世是應滅壞法故。又由二相當知諸行決定是苦。一是生等苦法故。二是三苦性故。此諸苦相如前應知。又由二相當知諸行決定是空。一畢竟離性空故。二後方離性空故。畢竟離性空者。謂諸行中我我所性畢竟空故。後方離性空者。謂于已斷一切煩惱心解脫中。一切煩惱皆悉空故。又由二相當知諸行決定無我。一諸行種種外性故。二諸行從眾緣生不自在故。復由十相當知諸行四相決定。謂由敗壞。變易。別離相。應法性相故。非可樂。不安隱相。應遠離。異相相故。如是等相。如前聲聞地已廣分別復次依出世道作意修中。有五離系品界。一者斷界。二者無欲界。三者滅界。四者有余依涅��界。五者無余依涅��界。謂見道所斷諸行斷故。名為斷界。修道所斷諸行斷故。名無欲界。即此唯有余依故。名有余依涅��界。此依滅故。名為滅界。亦名無余依涅��界。即此五界由一切行永寂靜故。名諸行止。由我我所我慢執著。及與隨眠皆遠離故。說名為空。由一切相皆遠離故。名無所得。于斷界中。一切隨順有漏法上所有貪愛皆遠離故。名為愛盡。于無欲界所有欲貪。皆遠離故。名為無欲。于滅界中及于有余依無余依涅��界中。如其所應皆永滅故。皆寂靜故。隨其次第說名為滅。亦名涅��。又于斷界未得為得勤修習故。名于諸行修厭。于無欲界未得為得勤修習故。名于諸行修離欲。于滅界未得為得勤修習故。名于諸行修滅復次為心解脫勤修習者。有二種漸次。一智漸次。二智果漸次。雲何智漸次。謂于諸行中先起無常智。由思擇彼生滅道理故。次後于彼生相應行。觀為生法老法乃至憂苦熱惱等法。由是因緣一切皆苦。此即依先無常智生後苦智。又彼諸行由是生法乃至是熱惱法故。即是死生緣起。展轉流轉。不得自在行相道理故。無有我。此則依先苦智生後無我智。如是觀無常故苦。苦故無我。是名智漸次。雲何智果漸次。謂厭離欲解脫遍解脫。雲何厭。謂有對治現前故。起厭逆想令諸煩惱不復現行。雲何離欲。謂由修習厭心故。雖于對治不作意思惟。然于一切染愛事境貪不現行。此由伏斷增上力故。雲何解脫。謂即于此伏斷對治。多修習故。永拔隨眠。如是名厭離欲解脫第一差別。復有差別。謂于厭位斷界極成滿故。名厭。即依止厭除非想非非想處。于余下地得離欲時。施設離欲位。故名離欲。于非想非非想處得離欲時。施設解脫位。故名解脫。是名厭離欲解脫第二差別。雲何遍解脫。謂由如是煩惱雜染解脫故。生等諸苦雜染亦普解脫。是名遍解脫。如是由智增上力故。于諸行中起厭。由習厭故。得離欲。由習離欲故。得解脫及遍解脫。如是名為智果漸次。此中復有四種邪執。何等為四。一見邪執。二慢邪執。三自內邪執。四他教邪執。見邪執者。謂于諸行中執我我所。慢邪執者。謂于諸行中起我慢。執前見邪執障諦現觀。後我慢邪執障修所斷煩惱等斷。自內邪執者。謂獨處空閑不正分別為依止故。執有實我或見邪執。或慢邪執。他教邪執者。謂由他教起邪執著。謂此是我此是我所我慢行轉。又于內起不正分別。執我我所。名內邪執。亦名非他教邪執。如是一切邪執永斷。當知是名智果復次由三種相應知諸行非斷非常。何等為三。一以無住行為因故。二生已無住因故。三未來諸行因性滅故。此中諸行因無常故。生已住因不可得故。當知諸行非常。能生未來諸行。現在因性滅故。當知諸行非斷。復有四緣。能令諸行展轉流轉。何等為四。一因緣。二等無間緣。三所緣緣。四增上緣。即此四緣略有二種。一因。二緣。因唯因緣。余三唯緣。又因緣者。謂諸行種子。等無間緣者。謂前六識等及相應法等無間滅。後六識等及相應法等無間生。所緣緣者。謂五識身等以五別境為所緣。第六識身等以一切法為所緣。增上緣者。謂五識等以眼等各別所依為增上緣及以能生作意等為增上緣。意識身等以四大種身及能生作意等為增上緣。又先所造業望所生愛非愛果。當知亦是增上緣。如是資糧望道道望得涅��。當知亦是增上緣攝復次由三種事二種相應。當觀察雜染清淨。雲何由三種事觀察一切雜染清淨。一者于諸行中觀察雜染因緣。謂觀彼愛味為愛味故。二者于諸行中觀察清淨因緣。謂觀彼過患為過患故。三者于諸行中觀察清淨。謂觀彼出離為出離故。如是一切總略為一。名由三事觀察一切雜染清淨。雲何由二種相觀察一切雜染清淨。一者由如所有性故。二者由盡所有性故。如所有性者。謂于諸行中若愛味若過患若出離。盡所有性者。謂于諸行中盡所有愛味。盡所有過患。盡所有出離。此中觀察諸行為緣生樂生喜。是名于彼愛味。又此愛味極為狹小。如是由二種相。觀察如所有性所有愛味。又觀察諸行是無常苦變壞之法。是名于彼過患。又此過患極為廣大。如是由二種相。觀察如所有性所謂過患。又復觀察于諸行中欲貪滅。欲貪斷。欲貪出。是名于彼出離。又此出離寂靜無上畢竟安隱。如是由二種相觀察如所有性所謂出離又即此愛味即此過患即此出離。于諸行中若過去若未來若現在。若內若外。若粗若細。若劣若勝。若遠若近。審諦觀察。當知是名于彼觀察如所有性所謂愛味過患出離。又為了知如是三事體性是有。應知三種有情眾別。一于諸欲染著眾。二于諸欲遠離眾。三于諸欲離系眾。于此三處復有三種世間愚痴。謂若天世間。若沙門婆羅門。若諸天人。如是三種世間。由三因緣應知安立。一由得欲自在及淨自在故。謂若魔若梵世間。二由勤修得彼因故。謂若沙門婆羅門。三趣種種業因果故。謂若諸天人。又于此三處隨其所應能斷作證。有二種道離四倒心。謂已入見地及于上修道多修習住。又此二種道有四種相心解脫果。一貪 縛解脫相。二欲貪滅斷出離相。三九結離系相。四生等諸苦解脫相。此中前三相。顯示因處煩惱解脫。後一相。顯示果處諸苦解脫。于此義中譬如有人處在囹圄為種種縛之所系縛。所謂或木或索或鐵。又置余人令其防守。或設有彼從幽縶處逃至遠所。還執將來。或有尚不令彼轉動。況得逃避。或有安置廣大微妙種種可愛所系妙欲。在幽縶處令彼自然心生樂著無欲逃避。如是彼人為一切種縛之所縛。為善方便守之所守。為最堅牢系之所系。復為怨家隨欲加害。所謂打拍或復解割。或加杖捶或總斷命。若有能脫是四縛者。乃得名為從一切縛而得解脫。如是于彼三處世間愚痴有情為種種縛所系縛者。當知即譬貪 痴縛。其守禁者。譬不正尋思及未永拔煩惱隨眠。不正尋思故尚不令動。況得離欲而遠逃避。煩惱隨眠未永拔故。雖世間道方便逃避遠至有頂。復執將還。可愛妙欲譬之九結。由彼結故令于生死自然樂著。于自系縛不欲解脫。彼既如是為種種縛極所密縛。善方便縛之所密縛。最堅牢縛之所密縛。復四魔怨隨其所欲以生等苦而加害之。若能從彼四種系縛善解脫者。乃可名為從一切縛而得解脫。復次�焱夏顯 br />
略教教果終墮數三遍智斷縛解脫
見慢雜染淨說句遠離四具三圓滿
由三因緣。有諸聲聞。往大師所。請略教授。何等為三。謂唯多聞為究竟者。于諸余行而厭背者。生如是解。但略聞法足得自義。何藉多聞以為究竟。要修正行為貞實故。又棄舍多聞究竟欲故。又有怖畏于所入門多所作者。為善方便而得入故。或有即彼已于多法善听善思。彼作是念。我于多法已善听思。若我今者盡已听思所得諸法以為依止。于住心境及解脫境欲系心者。將不令我作意散亂。若爾住心尚不能得。何況解脫。又于如是所聞所思一切法中。不得決定。當依何者速證通慧。當依何者速得出離。當緣何境而得住心。當緣何境而得解脫。彼既如是自不決定。若于大師或眾所識如來弟子現前。見已便即往詣請略教授復次當知正教授有四種自義果得。謂為此出家及如此出家。即形相具足。事業具足。意樂具足。處舍取具足。依此故得無上得。現法得。自然得。內證得復次有六種死。謂過去死。現在死。不調伏死。調伏死。同分死。不同分死。過去死者。謂過去諸行沒。乃至命根滅故死。現在死者。謂現在諸行沒。乃至命根滅故死。不調伏死者。謂于過去世不調不伏。有隨眠行展轉隨眠。世俗說言士夫隨眠。而命終已。于現在世結生相續。有隨眠行所攝。自體而得生起。于現在世乃至壽盡亦復如是。不調不伏。廣說乃至。而命終已。未來自體復得生起。又能攝取有隨眠行。由攝取彼以為因故。便為生等眾苦所縛。亦為貪等大縛所縛。調伏死者。謂于現在世已調已伏無有隨眠。而命終已。未來自體不復生起。亦不攝取有隨眠行。不攝取彼以為因故。解脫生等眾苦差別。亦復解脫貪等大縛。同分死者。謂如過去不調不伏曾舍身命。于現在世亦復如是而舍身命。當知如此名同分死。名相似死。名隨順死。若于過去不調不伏舍身命已。于現在世已調已伏而舍身命。當知此名不同分死不相似死不隨順死。若于現在有隨眠行展轉隨眠。而命終時如過去死。名同分死及隨順死。不如過去而命終時。不能攝取當所結生未來相續同分諸行。又此六種死當知有二種相。謂諸行流轉過患相。及諸行還滅勝利相。若于過去及于現在。不調不伏同分而死。復于未來取生等苦。及為貪等煩惱縛者。名諸行流轉過患相。若于現在已調已伏不同分死。又于未來不取眾苦。解脫一切煩惱縛者。名諸行還滅勝利相復次由八種相。得入于彼諸行生起世俗言說士夫數中。謂如是名。如是種類。如是族姓。如是飲食。如是領受。若苦若樂。如是長壽。如是久住。如是所有壽量邊際。如是諸相于菩薩地宿住念中。當知如前已廣分別復次由三種相。于諸行中應知無我遍智及斷。何等為三。一于內遍智。二于外遍智。三于內外遍智。斷亦如是。隨其所應。所謂諸行都無有我。無有我所。亦無有余互相系屬。當知如是于內外俱遍智及斷。此中由法住智得決定。遍智數習此故。舍彼相應所有隨眠得畢竟斷。當知此中為于諸行未得遍智者令得遍智故。如來大師說正法要。若于諸行已得遍智而未永斷者。為令唯于如先所得遍智。數習得永斷故。復加勸導復次于生死中而流轉者。有三種縛。由此縛故心難解脫。當知此唯善說法律能令解脫。非由惡說。何等為三。一者除其愛結余結所系諸有漏事。二者愛結所染諸有漏事。三者能生當來後有諸行。于此三縛由三因緣心難解脫。謂初由種種故。第二由堅牢故。可愛樂。故。第三由微細故。復由五相為後有縛所系縛者。當知有五我慢現行。謂由所依故。所緣故。助伴故。自性故。因果故。當知此中薩迦耶見以為依止。計我未來或當是有或當非有。以有非有為所緣境。此中非有為所緣境唯有一種。有為所緣乃有五種。謂我當有色。我當無色。我當有想。我當無想。我當非有想非無想。如是一切總收為一。合有六種所緣境界。言助伴者。謂動亂心。言自性者。恃舉行相為其自相。戲論自性為其共相。一切煩惱戲論性故。因果性者。謂能感生為因性故。造作業行愛隨逐故復次由三種相。當知心善解脫。謂于諸行遍了知故。于彼相應諸煩惱斷得作證故。煩惱斷已于一切處離愛住故。又于此中由四種行。于諸行中能遍了知如所有性。謂無常等。由十一行。于諸行中能遍了知盡所有性。謂過去未來等。如前廣說復次有二種五種雜染並五種因相。如是二種。諸有學者應知應斷。諸無學者已知已斷。何等為二。謂見雜染及慢雜染。此二當知五種差別。謂由行故纏故隨眠故。何等為五。一者計我。二者計我所。三者我慢。四者執著。五者隨眠。當知此中計我我所我慢三種為所依止。于所緣事固執取著唯此諦實余皆愚妄。當知此中由纏道理說名執著。即彼種子隨縛相續。說名隨眠。又有識身及外事等。當知是彼五種因相。謂計我因相。乃至隨眠因相。即此因相復有二種。一者所緣因相。二者因緣因相。計我我慢。以有識身為所緣因相。計我所通以二種為所緣因相。彼執著以聞不正法不如理作意及彼隨眠。為因緣因相。彼隨眠以不如實了知諸行煩惱諸纏數數串習。為因緣因相復次有四種有情眾。當知于中安立雜染。何等為四。一者外道有情眾。二者此法異生有情眾。三者有學有情眾。四者無學有情眾。外道有情眾中。具有一切。此法異生有情眾中。四種可得。及彼因相並執著因相一分。然執著不可得。有學有情眾中。計我我所二種。及我因相執著隨眠皆不可得。及我慢執著並彼因相。然有我慢隨眠可得。無學有情眾中。一切皆不可得。又外道有情眾凡所有行。不為斷彼。此法異生有情眾所修諸行。正為斷彼而未能斷。未見如實故。有學有情眾已斷一分。為斷余分復修正行。雖見如實而不自稱我已能見。猶未獲得盡無生智故。無學有情眾一切已斷。于諸行中而自稱言我如實見復次有八種清淨說句。何等為八。謂由超過見慢故。名二種超過意清淨說句。由斷彼因相故。名除相清淨說句。由斷彼執著故。名寂靜清淨說句。由斷彼隨眠故名善解脫清淨說句。復次有學有二清淨說句。謂于後有一切行中。由不現行道理。名已割貪愛及轉三結。無學有二清淨說句。謂止慢現觀故。及一切苦本貪愛隨眠永拔除故。名已作苦邊。如是一切總收為一。合有八種清淨說句復次由四支故具足遠離名善具足。何等為四。一者無第二而住。二者處邊際臥具。三者其身遠離。四者其心遠離。謂于居家境界所生諸相尋思貪欲 恚悉皆遠離。依不放逸防守其心。又由五相發勤精進速證通慧。謂有勢力者。由被甲精進故。有精進者。由加行精進故。有勇捍者。由于廣大法中無怯劣精進故。有堅猛者。由寒熱蚊虻等所不能動精進故。有不舍善軛者。由于下劣無喜足精進故。又為斷氜嶀F 叩艟俁褡鰲Ｈ縉浯蔚諫菽λ 崮瞧匪娣襯展省Ｔ剛 構畚抻惺Щ蹈創斡諫撲搗ㄅ 我 小Ｓ腥 猜 ︰蔚任 Ｒ恍性猜 ６ 猜 Ｈ υ猜 Ｐ性猜 摺Ｎ轎 ブざ餃抻 鸞綣省Ｌ 耪 Ｎ 菟怠Ｗ哉 ⺬小７ㄋ娣ㄐ小Ｊ敲 性猜 ９ 猜 摺Ｎ郊從紗朔ㄋ嫘性鏨狹 省Ｐ納平饌選Ｓ幟苤さ孟址 �。是名果圓滿。師圓滿者。謂能引發一切梵行之法。皆用世尊為根本故。皆由世尊轉法眼故。皆以世尊為所依故。由如來出世有彼教可知故。說世尊為彼根本。佛出世已觀待彼彼所化有情。說正法眼。師及弟子展轉傳來故。說世尊轉正法眼轉法眼已。若有于中生諸疑惑。唯依世尊乃能決了故。說世尊為所依止。又說法師略有二種。一者由教。二者由證。斯由從他聞正法已而宣說故。依證學道無學道已而宣說故
攝事分中契經事行擇攝第一之二
復次�焱夏顯 br />
想行愚相眼勝利九智無痴與勝進
我見差別三相行法總等品三後廣
于諸行中修無常想行有五種。謂由無常性。無恆性。非久住性。不可保性。變壞法性故。此中剎那剎那壞故。無常。自體系屬有限住壽故。無恆。外事劫後決定無住故。非久住。壽量未滿容被緣壞非時而死故。不可保。乃至爾所時住。于其中間不定安樂故。變壞法。復次愚夫略有三種愚夫之相。何等為三。謂諸愚夫于一切行如上所說。五無常性不能思惟。于非真實勝劣性中。分別勝劣稱量自他。謂己為勝。是名第一愚夫之相。如謂己勝。謂等謂劣廣說亦爾。與此相違當知智者。亦有三種智者之相復次由二種相當知聖者慧眼清淨。謂由遠塵及離垢故。由見所斷諸煩惱纏得離系故。名為遠塵。由彼隨眠得離系故。說名離垢。又現觀時有粗我慢隨入作意間無間轉。若遍了知所取能取所緣平等。彼即斷滅。彼斷滅故。說名遠塵。一切見道所斷煩惱隨眠斷故。說名離垢復次遠塵離垢。于諸法中得法眼時。當知即得十種勝利。何等為十。一者于四聖諦已善見故。說名見法。二者隨獲一種沙門果故。說名得法。三者于已所證能自了知我今已盡所有那落迦傍生餓鬼。我證預流。乃至廣說。由如是故。說名知法。四者得四證淨。于佛法僧如實知故。名遍堅法。五者于自所證無惑。六者于他所證無疑。七者宣說聖諦相應教時。不藉他緣。八者不觀他面不看他口。于此正法毗奈耶中。一切他論所不能轉。九者記別一切所證解脫都無所畏。十者由二因緣隨入聖教。謂正世俗。及第一義故復次有九種智。能于諸行遍知超越。謂諸行流轉智。諸行還滅智。雜染因緣智。清淨因緣智。清淨智。及苦智。集智。滅智。道智。此中諸行流轉智者。略由三種因緣集故。一切行集所有正智。謂喜集故。觸集故。名色集故。隨其所應若色集若受等集若識集。即此三種因緣滅故。三種行滅。是名諸行還滅智。雜染因緣智清淨因緣智及清淨智者。謂于愛味過患出離。如前應知。四聖諦中苦等四智。如前分別聖諦道理。應知其相。于異生位修前五智。聖速證後四聖諦智。由證彼故。能于諸行如實了知。又若于前諸智有闕。必定不能以諦道理遍知諸行。要當證得方能遍知。若于諦理遍知行。智有所闕者。必定不能于上修道以對治力斷諸煩惱超一切行。與此相違乃能超越。是故說言有九種智能于諸行遍知超越復次修觀行者由三處故。于諸行中無愚痴住。何等為三。一于過去諸行如實了知是無常性。二于現在諸行如實了知是滅法性。三于未來諸行如實了知生滅法性。彼由如是于三世行無有愚痴。不染污心安樂而住。墮在明數。與此相違當知即是有愚痴住。墮無明數。復有三種煩惱異名。多分說在煩惱品中。一貪異名。二 異名。三痴異名。貪異名者。亦名為喜。亦名為貪。亦名為顧。亦名為欣。亦名為欲。亦名為昵。亦名為樂。亦名為藏。亦名為護。亦名為著。亦名為希。亦名為耽。亦名為愛。亦名為染。亦名為渴。 異名者。亦名為恚。亦名為憎。亦名為 。亦名為忿。亦名為損。亦名不忍。亦名違戾。亦名暴惡。亦名蟲旦螫。亦名拒對。亦名慘毒。亦名憤發。亦為怒憾。亦名懷戚住。亦名生䥅勃。痴異名者。亦名無智。亦名無見。亦名非現觀。亦名𢙺茧gＲ嗝 蕹鍘Ｒ嗝 廾鰲Ｒ嗝 陂㜜C如是等名當知如前攝異門分多分已辨。喜貪差別我今當說。緣依止受所生欣樂。說名為喜。緣生受境所起染著。說名為貪。又于將得境生名喜。若于已得境生名貪。又于已得臨將受用名喜。即于此事正受用時名貪。又于能得境界方便名喜。即于境界名貪。又于後有名喜。于現境界名貪。又于所愛他有情類榮利名喜。于自所得榮利名貪復次于諸行中如理修者。有四勝進。謂勝進想略有三種。一未得為得。二未會為會。三未證為證。若為獲得現法樂住。名第四勝進。最初能得先所未得預流果故。當知是名未得為得。即此為依復能契會上學果故。當知是名未會為會。即此為依復能證得阿羅漢果。于諸惑斷能作證故。當知是名未證為證。若已證得阿羅漢果。更無未得為得乃至未證為證故。正勤修習但為現法樂住。正勤修習又依自義有三勝進想。謂于諸行中厭背想。過患想。實義想。厭背想者。復有四行。謂于諸行思惟如病如癰如箭惱害。如病者。謂如有一因界錯亂所生病苦。修厭背想。如癰者。謂如有一因于先業所生癰苦。修厭背想。如箭者。謂如有一因他怨箭所中之苦。修厭背想。惱害者。謂于親財等匱乏中因自邪計所生諸苦。修厭背想。如是名為修觀行者于諸行中修厭背想。過患想者。復有二行。謂于諸行思惟無常。及思惟苦。實義想者。亦有二行。謂于諸行思惟空性及無我性。此中先于過患想及實義想正修習已。然後方能住厭背想。當知此中先說其果。後說其因復次有四種我見為所依止能生我慢。一有分別我見。謂諸外道所起。二俱生我見。謂下至禽獸等亦能生起。三緣自依止我見。謂于各別內身所起。四緣他依止我見。謂于他身所起。分別我見為所依止生我慢者。謂由此見觀自他身計有實我。由此二種我見為依。發生我慢。譬如清淨圓鏡面上質像為依發生影像。影像為依于自依止發生劣中勝想。如是由邪分別故。緣自依止我見為緣。發生緣他依止我見。如依質像發生影像。又此為緣發生我慢。方他謂己或勝或等或劣。俱生我見為緣生我慢者。當知譬喻與前差別。如明眼人臨淨水器自觀眼耳。所余如前應知其相。此一切種薩迦耶見。唯依善說法毗奈耶方能永斷。非余邪教。如是如來及眾共知同梵行者。或諸弟子同梵行者有大恩德。唯由如是一因緣故。名于大師或滅度後同梵行者真實報恩。又由第二。謂若有能即依如是差別句義。為利益故勤修正行。如是亦名隨分報恩。彼所希望未滿足故復次由三種相諸行滅故。說名無余依涅��界。一者先所生起諸行滅故。二者自性滅壞諸行滅故。三者一切煩惱永離系故。先所生起諸行滅者。謂于先世能感後有諸業煩惱之所造作。及由先願之所思求。今所生起諸行永滅。自性滅壞諸行滅者。謂彼生已任性滅壞。非究竟住諸行永滅。一切煩惱永離系者。謂諸煩惱無余斷滅。由今滅故後不更生。是故由此三相諸行滅。故說名寂滅。非永無相。其相異故。若永無相。不可施設說名寂滅。復次由三解脫門增上力故。當知建立四種法�焱夏稀Ｎ嬌戰饌衙擰Ｎ拊附饌衙擰Ｎ尷嘟饌衙擰Ｒ磺行形蕹Ｒ磺行鋅嗾摺Ｒ牢拊附饌衙漚 諞壞詼 焱夏稀Ｒ磺蟹ㄎ尬藝摺Ｒ攬戰饌衙漚 諶 焱夏稀Ｄ �寂靜者。依無相解脫門建立第四法�焱夏細創蔚敝 卸 址 焱夏顯鏨閑杏 Ｒ徽呤そ餼閾杏 ６ 咭飫志閾杏 Ｊそ餼閾杏 摺Ｓ傷鬧址 焱夏瞎省Ｓ謚鐶兄卸 鐘 Ｓ鐘謚鐶屑啪采 鐘 摺Ｓ梢飫止識來 障凶饕饉嘉 Ｓ傷鬧窒嚶詒思啪財湫耐嘶埂Ｒ徽哂謚杏杉 だ 蝗と牘省６ 恍瘧說貌磺逍毆省Ｈ 哂詒慫 擋簧 怖植話滄」省Ｋ惱哂詒碩 鴆煥質そ夤省Ｓ氡訟轡サ敝﹤詞且飫志閾杏 Ｓ鐘啥 狄樂刮尬沂そ庵 Ｓ詒四 �由驚恐故。其心退還。一由于此欲不善串習未到究竟故。二于作意時由彼因緣念忘失故。又此忍欲未串習故。當爾之時于諸行中了唯行智。其心愚昧數數思惟我我爾時當何所在。尋求我行微細俱行障礙而轉。由此緣故。彼作是思我當不有不。作是念唯有諸行。當來不有。彼由如是隨逐身見為依止故。發生變異隨轉之識。由驚恐故。于彼寂滅其心退還復次為斷如是驚恐。有二種法多有所作。一者于諸有智同梵行所如實自顯。二者因善法欲發解了心及調柔心。又發如是解了心者。听聞正法由三種相發生歡喜。一者由補特伽羅增上故。二者由法增上故。三者由自增上故。補特伽羅增上者。謂由睹見深可贊仰具大威力端嚴大師。及所稱揚善說法者。法增上者。謂所說法能令出離煩惱業苦。及令信解最上深義。自增上者。謂有力能于所說法能隨覺悟。又發如是調柔心者。謂有三見。一者若依彼而轉。二者若由彼遍知。三者若應所引發。依彼而轉者。謂于諸諦未得現觀。為得現觀。依彼勝解俱行極善串習正見而轉。由彼遍知者。謂依隨順現觀正見。于三事我執薩迦耶見。及彼隨眠斷常兩見所依止性。並所得果。能遍了知。言三事者。一若所取。二若能取。三若如是取此。何所取。謂五取蘊。誰能取。謂四取。雲何而取。謂四識住。隨其次第如前應知。為二取心之所依處。又即于彼所有諸纏非理所引。緣彼境界薩迦耶見生起執著及彼隨眠。如前應知。雲何應所引發。謂住于彼而能永斷薩迦耶見三事執著及彼隨眠。于聖諦智不藉他緣。又若依彼應所遍知正見轉時。于其三處起我執著及有隨眠于諸行中若集若沒不善知故。于處中行尚不能入。況得出離。若隨順現觀正見住時。于三事中所有我執皆已離系。猶被隨眠之所系縛。于諸行中若集若沒能善知故。遠離二邊入處中行。雖未出離堪能出離。若已引發聖諦現觀。由正見故于三事中無我執著遠離隨眠。于處中行先趣入已。後由此故方得出離。當知如是三見轉時。有此差別
復次�焱夏顯 br />
速通自體智境界流轉喜足行順流
知斷相想立違糧師所作等品後廣
為欲證得未得真實究竟解脫。略有三法。能令獲得速疾通慧。一者智力。二者不放逸力。三者數習力。智力者。謂若住彼堪能無間永盡諸漏。當知即是有學智見。不放逸力者。謂已獲得如是知見。即依如是所得之道。方便勤修于心防護惡不善法。數習力者。謂即依此方便勤修常作常轉。終不謂我為于今日得盡諸漏心解脫耶。為于來日。為于後日。由此邪思令心厭倦。無厭倦已便無怯畏。無怯畏已不舍加行。能盡諸漏。問智見何差別。答若照過去及以未來非現見境此慧名智。照現在境此慧名見。又所取為緣此慧名智。能取為緣此慧名見。又聞思所成此慧名智。修所成者此慧名見。又能斷煩惱此慧名見。煩惱斷已能證解脫此慧名智。又緣自相境此慧名智。緣共相境此慧名見。又由假施設。遍于彼彼內外行中。或立為我。或立有情天龍藥叉健達縛阿素洛揭路茶緊捺洛牟呼洛伽等。或立軍林及舍山等。以如是等世俗理行。緣所知境。此慧名智。若能取于自相共相此慧名見。又尋求諸法此慧名智。既尋求已伺察諸法此慧名見。又緣無分別影像為境此慧名智。緣有分別影像為境此慧名見。又有色爾焰影像為緣此慧名見。無色爾焰影像為緣此慧名智。彼由如是若智若見為所依止方便修時。復更勤修四善巧事。一觀察事。二舍取事。三出受事。四方便事。觀察事者。謂四念住。為欲對治四顛倒故。如實遍知一切境故。舍取事者。謂四正斷。為欲斷除不善法故。及為修集諸善法故。出受事者。謂四神足。依四靜慮次第超出始從憂根乃至樂故。方便事者。謂諸根力覺支道支。當知即是能斷見修所斷煩惱正方便故。如是勤修善巧事者。當知有四種所依能依義。所依義者。謂觀行者正勤修習。能依義者。謂成就學諸無漏法。而未清淨。余無明谷禾卵所纏裹故。又彼諸法由清淨道後方清淨。此清淨道當知復有四種差別。一者習近正法正審靜慮。二者親事善友。三者以尸羅根護少欲等法燻練其心。四者獨處空閑。用奢摩他毗缽舍那勝正安樂以為翼從。又清淨者。謂即依彼清淨行道。多修習故。令有學法破無明谷禾卵趣無學地。又為得真實究竟解脫。當知略有五種漸次。一者先集資糧以為依止。二者以此為依。修奢摩他毗缽舍那。三者以此為依。具諦現觀涅��勝解。四者以此為依。于劣少證不生喜足亦不安住。于可厭法深生厭患。五者以此為依。證得最後金剛喻定相應學心復次由五因緣。當知一切自體諸行皆悉無常。謂一切自體壽量有限。假使有人欲自祈驗。我今以手執持泥團或牛糞團能經幾時。作是願已隨取彼團。是人爾時任情所欲能執不舍。乃至于後欲棄即棄欲持即持。非如所受必死之身至壽盡際尚不能遂己之所欲延一剎那。況乎久住。又一切自體因所生故。彼因作故。是無常故。又有自體廣大興盛終歸磨滅而可得故。謂在色界欲界天人大梵帝釋轉輪王等。又由無倒阿笈摩故。謂佛世尊于諸自體無常法性。現見現證而宣說故。復有三種諸受欲者圓滿差別。由是因緣諸受欲者恆常戲論。何等為三。一資產圓滿。二自體圓滿。三廣大殊勝有情供養圓滿。當知復有三種因緣。能得如是圓滿差別。謂施戒調伏諸根俱行。及欲界慈修所得果。慈為先導慈為因處。于諸有情損害。寂靜行相轉故。復次當知于所知事有七種如實通達智行。一已得智。二未得智。三無顛倒智。四是處非有知非有智。五是處所余知不空智。六苦不淨智。七速滅壞智。又由十五種相覺了諸行。能速斷滅一切行愚。何等十五。謂水界所生故無我。似我而顯現故不住。隨欲而造作故。覺了諸色猶如聚沫。三和合生相似法故。如雲地雨和合方便。覺了諸受喻若浮泡。于所知境能顯能燒能使迷亂相似法故。覺了諸想同于陽焰。薩迦耶見根本斷故。多品自體因差別故。剎那量後時無暫停相似法故。覺了諸行譬芭蕉柱。有取之識依四識住。發起種種自體。隨轉相似法故。覺了諸識方于幻事。此廣分別如前攝異門分應知復次有二世間攝一切行。一有情世間。二器世間。有情世間名種類生死。器世間名器生死。種類生死不同其余生死法故。望器生死當知略有五不同分。謂器生死共因所生。種類生死但由不共。是名第一因不同分。又器生死于無始終前後際斷。種類生死于無始終相續流轉常無斷絕。是名第二時不同分。又器生死或火水風之所斷壞。種類生死則不如是。是名第三治不同分。又器生死因無永斷。種類生死則不如是。是名第四斷不同分。又器生死斷而復續。種類生死斷已無續。是名第五續不同分。又于生死由五種相一切愚夫流轉不息。一由愛因故。二由愛果故。三由愛自性故。四由因展轉故。五即因展轉依止前際無窮盡故。此中無明是名愛因。能往善趣惡趣諸業。是名愛果。由往善趣業故。愛結所系。愚夫自然樂往。由往惡趣業故。愛鎖所系。愚夫雖不欲往強逼令去。愛自性者。略有三種。一後有愛。二喜貪俱行愛。三彼彼喜樂愛。如是三愛略攝為二。一者有愛。二者境愛。後有愛者。是名有愛。喜貪俱行愛者。謂于將得現前境界。及于已得未受用境。並于現前正受用境所有貪愛。彼彼喜樂愛者。謂于未來所希求境所有貪愛。當知此中由喜貪俱行愛故。名愛結系。由後有愛及彼彼喜樂愛。故名愛鎖系。若于彼事愛結所系。名為馳走。若于彼事愛鎖所系名為流轉。又于長世因展轉來諸行相續。前際難知後無窮盡。由是五相流轉愚夫當知復由五相所縛。一于彼處縛。二由彼而縛。三正是能縛。四依彼故縛。五有所領受。于彼處縛者。謂由能往善趣業故。于善趣柱而系縛之。或由能往惡趣業故。于惡趣撅而系縛之。又由喜貪俱行愛故。于自事柱而系縛之。由彼彼喜樂愛及後有愛故。于自事撅而系縛之。由彼而縛者。謂愚夫異生為無明縛。正是能縛者。謂自同類于苦無厭相似法故。依彼故縛者。謂依後蘊而被縛故。有所領受者。謂領受彼生等眾苦復次愚夫異生于有漏事有四喜足。當知多分是諸外道。何等為四。一于人身喜足。二于欲界天身喜足。三于生梵世喜足。四于到邊際有頂喜足。愚夫于彼隨其次第。若趨若住若坐若臥。復有五種一切愚夫愛所行路。一者後有。二者未來所求境界。三者將得現前境界。四者已得所有境界。五者現前受用境界。當知于彼如其次第趨等差別應知。此中趣有二種。一于後有。二于未來所求境界。復有四種愛所行路。一者意業希求境界。二者身語二業。三者獲得。四者于所得中隨其所欲若轉若習。此是發業愛所行路。若求境界或復諸有。當知于彼四種行路。如其次第趨等差別。如說趨等。于余所說諸有漏事所有喜足愛所行路。喜樂戲論染著耽湎四處差別。如其次第當知亦爾。復有二種游愛行路果相差別。一心差別。二身差別。心差別者。復有二種。一品類差別。二雜染差別。品類差別者。謂由自性故。所依故。所緣故。助伴故。雜染差別者。謂由貪 痴等所有煩惱及隨煩惱。身差別者。亦有二種。一種種身差別故。二一種身差別故。當知此中心之所有雜染差別。能為二種身差別因。為斷彼故諸修行者應以無倒數數作意勤修觀行。復由四種因差別故令果差別。謂若于此差別。若由此差別。若即此差別。若如此差別。于此差別者。謂于善趣惡趣所有差別。由此差別者。謂由貪 痴所染污心令彼差別。即此差別者。謂五種行所攝受身種種差別。如此差別者。謂于諸行流轉雜染清淨因緣及清淨體。不如實知。生喜樂等及趨走等種種差別復次不能了達諸行無常。薩迦耶見為所依止順流而行。諸愚夫類。由五種相當知順流而被漂溺。謂若于此漂溺。若由此漂溺。若依此漂溺。若如此漂溺。若漂溺時諸所有相。于此漂溺者。謂于善趣惡趣而被漂溺。如從兩岸彼此往來俱被漂溺。由此漂溺者。謂由愛河浸淫之性之所漂溺。當知此愛有五種相。一游諸境界趣下分故。二微細隨行難覺了故。三于諸境界難回轉故。四乃至有頂一切廣大種種諸行所隨逐故。五不寂靜相亂身心故。依此漂溺者。謂依色等五種諸行而被漂溺。即于善趣惡趣兩岸。有五種行品類差別。數數攀緣順流漂溺。如此漂溺者。雲何漂溺。謂于諸行如前所說流轉等事。隨其次第不如實知。或計為我及我所故。于漂溺時所有相者。謂彼如是被漂溺時。雖寶愛身欲使長久。由自性滅不能令住。如為漂溺。與此相違當知即是逆流行者。又聰慧者有十種相。當知具攝諸聰慧相。謂成就俱生慧故。又成就方便聞思修所成慧故。又成就故無動搖故。善思所思善說所說善作所作。又能自依己所有性。未嘗為命依附于他。又有所求無不安樂。又有所求能依正行。皆悉以法不以非法。又自所宜資產眾具。能正防守不令散失。又觀過患而受用之。又于病緣所有醫藥。觀察思擇然後服行。又能善避非時死緣。如是十種聰慧者相。當知具攝諸聰慧相復次于諸行中依無我理知者斷者。當知略由三相差別。謂于諸行能遍了知薩迦耶見而未斷者。彼于諸行忘念之行。多分現行少不忘念。薩迦耶見已永斷者。當知其相與彼相違。是名第一差別之相。又于諸行雖遍了知薩迦耶見。而未斷者。于諸廣大可愛事中多生喜樂。于諸下劣不可愛境多生憂苦。彼二境界現在前時。無縱逸者尚自不能系守正念。況縱逸者。彼于爾時薩迦耶見纏繞其心。由彼令心不能解了。薩迦耶見已永斷者。當知其相與彼相違。是名第二差別之相。又于諸行薩迦耶見未永斷者。未能于內一切行中現前安立離有情想如于草木葉等外事。薩迦耶見已永斷者。當知其相與彼相違。是名第三差別之相。如是已斷薩迦耶見。有此三種差別之相。當知復有三種勝利。一者永斷能感後有一切煩惱。二者依彼不久獲得速能積集彼對治道。三者既作自義利已。即依彼道方便勤修現法樂住。由此獲得極安樂住復次由四差別當知修習一切種行無常苦想。何等為四。一果差別故。二自性差別故。三品類差別故。四方便差別故。果差別者。謂修此想能遣一切欲貪色貪及無色貪掉慢無明。當知此中顯示三種本煩惱斷。及顯三種隨煩惱斷。欲貪煩惱掉為助伴。色貪煩惱慢為助伴。無色貪惑無明為伴。復有差別。謂于此中顯示下分上分結。盡自性差別者。謂于此中由正修習聞所成慧。說名親近。由正修習思所成慧能入修故。說名修習。由正修習修所成慧。名多修習。又由修習了相作意故。名親近。唯除加行究竟作意。由正修習諸余作意故。名修習。修習加行究竟作意。名多修習。是名第二三種差別。又由所依所緣作意。隨其次第當知是名為乘為事為隨建立。又由長時串修習故。說名純熟數數無倒修方便故。說名善受及與善發。品類差別者。謂修如是無常想時。速能永拔一切隨眠。棄舍下地一切善法。攝受上地一切善法。于余一切不淨想等最高廣性。能善住持。遍行一切猶如觀察所取之事。即如是觀能取之事。彼相解脫能得無漏無常之想。若有漏想若無漏想。如是一切皆于涅��善能隨順趣向臨入。皆能對治無明大 一切永斷。永斷彼故清淨鮮白。諸無學想皆由一切無漏學想增上故得。方便差別者。謂獨處空閑以無顛倒數數作意。觀察諸行無常之性。由無常想住無我想。于見道中既住無漏無我想已。于上修道由有學想永害我慢。隨得涅��二種皆具復次為住涅��仍未積集善資糧者。略有五種違資糧法一者憶念往昔笑戲歡娛承奉等事。因發思慕俱行作意生愁嘆等。二者由彼種種為依。于所領受究竟法中。多生忘念令于諸法不能顯了。三者所食或過或少。由此令身沉重羸劣。于諸梵行不樂修行。四者喜眠不串習斷。便為上品睡眠所纏。五者親近猥雜而住。遠離諦思正法加行。如是五種違資糧法。復有五種隨順彼法。一者于二離欲猶未能離隨一種欲。謂于諸纏遠分離欲勤修善品。及于隨眠永害離欲得正對治。二者不護根門。三者食不知量。四者初夜後夜不能勤修勉勵警覺。五者不能觀察善法究竟。與上相違。當知是名順資糧法及能隨順彼隨順法。又諸聲聞修行如是順資糧法及彼因緣。于其中間求涅��時。大師為彼制立五種正道言教。一者由依觀察如所聞法。遍于一切諸行無常。諸法無我。涅��寂靜。且以世間作意而得無惑無疑。二者即于住時不著三事。不正尋思。何等三事。一者資命眾具。二者他損害相。三者或他毀罵。或隨有一非愛現行。同梵行者不同分法。三者教授為先由依他音如理作意。能生正見能斷邪見。當知此三是名住時正道言教。復有二種于彼行時正道言教。謂諸有智同梵行者。為彼宣說處非處時不生忿怒。又由粗弊資命眾具若得不得。及由戒等所有災害心不熱惱。是名第一。于得所勝利養恭敬心不悒然。是名第二。彼由如是住時行時能正修行涅��妙道。由此不久當得涅��終無毀失復次大師于諸聲聞略有五種師所作事。一者正折伏。二者正攝受。三者正訶責。四者正說雜染。五者正說清淨。復次由二因緣于諸諍事違越聲聞。覆相記別彼所諍事。一擾亂增廣故。二與律相應故復次由七因緣大師驅擯諸聲聞眾。一者見一切種皆行邪行故。二者見彼多分故。三者由彼眾首上座阿遮利耶鄔波拖耶方便故。四者不堪共住故。五者被驅擯故。六者避現前過故。七者令不生起未來過故復次由十因緣如來入于聚落乞食。一者當顯杜多功德故。二者為欲引彼一分令入乞食故。三者為欲以同事行攝彼一分故。四者為與未來眾生作大照明故。乃至令彼暫起觸證故。五者為欲引彼粗弊勝解諸外道故。六者為彼承聲起謗故。現妙色寂靜威儀。令其驚嘆心生歸向故。七者為彼處中眾生以其少功而樹多福故。八者為令壞信放逸深生恥愧。雖用小功而獲大福故。如為放逸者懈怠者亦然。九者為彼盲聾癲狂心亂眾生種種災害皆令靜息故。十者為令無量無邊廣大威德天龍。藥叉。健達縛。阿素洛。揭路茶。緊捺洛。牟呼洛伽等。隨從如來至所入家。深生羨仰勤加賓衛。不為惱害故復次由八因緣如來入于寂靜天住。一者為引樂雜住者令入遠離故。二者為欲以同事行攝遠離者故。三者自受現法樂住故。四者為與大族諸天示同集會故。五者為以佛眼觀察十方世界。現大神化隨其所應作饒益事故。六者為令諸聲聞眾于見如來深生渴仰故。七者為顯諸大聲聞于所略說善能悟入故。八者勸舍樂著戲論制作言詞故。復次由五種相。大師攝受諸聲聞眾。一以法故。二以財故。三與依止故。四初攝受故。五擯攝受故復次由七因緣釋梵天等往如來所。一為供養如來故。二為听聞正法故。三為決所生疑故。四為順他而為翼從故。五為愍他欲為饒益故。六由愛重如來聖教故。七知如來起世俗心欲令赴會故復次由五種相。當知一切初新者性。一由晚出家故。二由幼出家故。三由少出家故。四由勞策出家故。五由受具出家故復次由三種相。生起惡作。一違越所學增上故。二誓受法律增上故。三棄舍居家增上故復次如來將欲為諸聲聞宣說正法。現四種相。一者從極下坐安詳而起升極高座儼然而坐。二者安住隨順說法威儀。三者發謦� 羰窘 搗 Ｋ惱咼婺抗聳尤緦 笸醺創畏附瀋 諾庇諶 Π滄 ２研咄 笫λ Ｒ徽呱鈧﹤悍肝 鏨洗Α６ 呤κ率б俏 鏨洗ΑＨ 哂墑鹿栽虻幣苑獎愕魎懲 峭 笫λ 鏨洗Ω創斡扇 窒唷Ｓφ 竊鴟附瀋 擰Ｒ輝蝗昶詒閃踴蠲 ６ 蝗暌飫植磺寰弧Ｈ 蝗暌曰蠲 飫中蟹欠ㄐ小８創斡諫撲搗ㄅ 我 小Ｂ雜閃 嗟敝 檣鬩磺行靶小Ｒ徽呦中泄 Ч省６ 咭飫止 Ч省Ｈ 嘸有泄 Ч省Ｋ惱咧腔酃 Ч省Ｎ逭 八脊 Ч省Ａ 咭樂構 Ч省Ｏ中泄 д摺Ｎ接商安 嗜靜_纏故憎。既懷猛利貪 等故遂無羞恥。無羞恥故住惡不舍。意樂過失者。謂于染者邊此貪意樂最為下劣。如是于憎者邊此 意樂最為下劣。加行過失者。謂或有不發精進。或有精進慢緩。智慧過失者。謂或于聞思所成慧中。忘失正念多住愚痴。于修所成心不寂定。尋思過失者。謂于隨順居家所有惡不善覺多分尋思。于正法律其心錯亂。依止過失者。謂彼依止于其往昔不修集因。由不修集因故。成就自性微褊小信。成就自性修住小戒。成就自性住守小念。成就自性俱生小慧。復次由四種相。能令彼人雖入聖教而行邪行。一由微劣不淨意樂故。二由伺求聖教瑕隙為正法賊故。三由專為飲食衣服活命因緣故。四由怖畏王賊債主所加迫切故。若行如是諸邪行者。便于二事有所稽留。一者失壞在家自義稽留。二者失壞出家自義稽留。復次如是邪行有二因緣。謂于三事不正尋思。及彼前行諸不正想。其三事者如前應知。于彼發起諸不正想隨取相好。自斯已後于其隨法。多隨尋思多隨伺察復次為斷如是邪行因緣。當知亦有二種對治。一者為斷不正尋思。以無顛倒數數二行。于諸念住善住其心。二者為斷諸不正想。修習無相心三摩地。此修對治。要由于彼修對治中猛利樂欲。方得成辦。非彼樂欲不猛利者。此猛利欲由二緣生。謂此對治有大果故。不共一切諸外道故。有大果者。謂修習時便能克證無相心定。及住二界妙甘露門。所謂斷界及無欲界。若有余依及無余依。安住此者近二涅��。未于今時一切皆得言不共者。謂無相定唯內法有。諸外道無。何以故。由彼外道若有所得即便增益不如量觀。若無所得即妄分別。由我見故。愚于諸行。或唯于身或唯無色。或總于二生我執著。以執我故。謂我當無。便于涅��心不欣樂。尚未能入。況乎安住。唯增驚怖其心退還。住內法者與彼相違。于般涅��心無退轉。了唯苦滅見唯靜德。若諸有學唯祈內滅。非為生道更從他求教授教誡。若諸無學唯欣內滅。終不更求盡諸煩惱。唯有先因所生諸行。任運歸滅而般涅��
攝事分中契經事行擇攝第一之三
復次�焱夏顯 br />
因勝利二智愚夫分位五
二種見差別于斯聖教等
一切行因略有二種。一共。二不共。共因者。謂喜為先因。由此喜故于彼彼生處。障于厭離滋潤自體。為欲將生所生之處。雖有一切煩惱為因。而于生處生喜者生。非于彼起厭逆想者。又即此喜唯依色說。宿因生已不待余因究竟轉故。不共因者。謂順苦樂非苦樂觸。望于受等所有心法無間滅意及俱生名十種。色等望六種識。由彼雖從先因所生。剎那剎那別待余因方得生起復次有解脫心有淨智見諸阿羅漢。有四勝利。當知不與諸外道共。一于行時恆常住性。二于住時無相住性。三往昔因所生諸行任運歸滅。四後有行今因斷故當不復生。為證如是四種勝利。有三漸次。謂學智見為依止故。得厭離者于諸行中不生喜樂。乃至不生耽湎而住。厭離為先而得離欲。離欲為先心善解脫。自斯已後即由如是心善解脫。恆常住。故無順無違。又于行時或于住時。于一切相無復作意。于無相界作意思惟。無相而住。能障于此一切見趣先已永斷。況當為礙。彼由是二若行若住乃至壽盡。便以無學內般涅��而般涅��。先所生有于今永盡。當來諸行無復更生。又由三分當知建立薩迦耶見以為根本一切見趣。一由前際俱行故。二由後際俱行故。三由前後際俱行故。前際俱行者。謂如有一作是思惟。我于去世為曾有耶。為曾無耶。曾為是誰。雲何曾有。後際俱行者。謂如有一作是思惟。我于來世為當有耶。為當無耶。當為是誰。雲何當有。前後際俱行者。謂如有一作是思惟。我曾有誰。誰當有我。今此有情來何所從。于此沒已去何所至。又諸外道薩迦耶見以為根本。有六十二諸惡見趣。謂四常見論。四一分常見論。二無因論。四有邊無邊想論。四不死矯亂論。如是十八諸惡見趣。是計前際說我論者。又有十六有見想論。八無想論。八非有想非無想論。七斷見論。五現法涅��論。此四十四諸惡見趣。是計後際說我論者。如是計度後際論者。略攝有五。一有想論。二無想論。三非有想非無想論。四斷見論。五現法涅��論。如是五種復略為三。一常見論。二斷見論。三現法涅��論。又此一切諸惡見趣由六因緣而得建立。一由因緣故。二由依教故。三由依靜慮故。四由依世故。五由依諸見故。六由生處故。由因緣者。謂彼一切薩迦耶見以為因緣。由依教者。謂由依彼能顯見趣不正法藏。師弟傳聞展轉相授為方便故。由依靜慮者。謂以靜慮為依上故。于先所聞先所信解而得決定。又此靜慮復有二種。一與宿住隨念俱行。二與所得天眼俱行。宿住隨念俱行者。謂計前際三常論中。由下中上清淨差別。及于四種邊無邊論。由彼憶念諸器世間成壞兩劫出現方便。若時憶念成劫分位。爾時便生三種妄想。若有一向憶念上下。下至無間奈落迦下。上至第四靜慮之上。憶念如是分量邊際。便于世間住有邊想。若有一向傍憶無際。便于世間住無邊想。若有憶念二種俱行。便于世間住二俱想。若時憶念壞劫分位。爾時便住非有邊想非無邊想。諸器世間無所得故。復有依止諸靜慮故。當知或說一分常論。或說無因論。或說不死矯亂論。應知此中有二淨天。一不善清淨。二善清淨。若唯能入世俗定者。當知是天不善清淨。于諸諦中不了達故。其心未得善解脫故。若能證入內法定者。當知是天名善清淨。于諸諦中已了達故。其心已得善解脫故。當知無亂亦有二種。一無相無分別。二有相有分別。此中第一是善清淨天。第二是不善清淨天。前清淨天于自不死無亂而轉。是故說名不死無亂。後不清淨若有依于不死無亂。有所詰問。便托余事矯亂避之。以于諸諦無相心定不善巧故。先興心慮作是思惟。我等既稱不死無亂。復有所余不死無亂。于諸聖諦無相心定。已得善巧。彼所成德望我為勝。彼若于中詰問于我。我若記別或為異記。或撥實有或許非有。彼于記別見如是等諸過失已作是思惟。我于一切所詰問中皆不應記。又于是中見有余過。謂他由此鑒我無知因。則輕笑不死無亂。有行諂者作是思惟。我于此中應如是記。非我淨天一切隱密皆許記別。謂自所證及清淨道。如是思已故。設詭言而相矯亂。彼既如是住邪思惟遍布其心。于彼最上清淨天所。故稱我是不死無亂。由懷恐怖而無記別。勿我劣昧為他所知。由是因緣不能解脫。以此為室而自安處。又有愚 專修止行。不能以其諂詐方便矯設亂言。但作是思。諸有來問我當反詰。隨彼所答我當一切如言無減而印順之。由是計度有差別故。建立四種。由依世者。謂依過去及現在世起分別故。名計前際。依未來世起分別故。名計後際。由依諸見者。謂依三見如前應知。由依初見于現法中計我有色。後或有色有想。或無有想。或非有想非無想。依第二見于現法中計我無色。于後所計如前應知。依第三見我論有二。一者說我有色無色。二者說我非有色非無色。余如前說。又即計我是有色者。或言狹小或言無量。計我無色當知亦爾。此二我論依第三見立為二論。一者計我狹小。二者計我無量。由是四種我論差別說。我有邊說。我無邊說。我亦有邊亦無邊說。我非有邊非無邊。隨其次第如前應知。又即依止如是諸見及依我論。復宣說我清淨解脫。于欲靜慮皆得自在。隨其所欲多住變化。如其所欲安住靜慮。以清淨見游戲受用方便法樂。如是名為依諸見故。應知安立。由生處者。謂我有一想乃至廣說。有一想者。謂在無色空無邊處識無邊處。有種種想者。謂在下地。即如所說隨其次第。應知說我有狹小想。有無量想。一向有樂者。謂在下三靜慮。一向有苦者。謂在捺落迦。有樂有苦者。謂在鬼傍生人欲界天。有不苦不樂者。謂在第四靜慮已上乃至非想非非想處。又于如是諸外道處。當知總有三種衰損。一者見及欲樂展轉相違論衰損。二者依我無智論問記衰損。三者依法隨法行證得衰損。此中三種。若計有想若計無想。若計非有想非無想論者。及斷見論者。或依責他為勝利論。或依免難為勝利論而起計度。當知是名第一衰損。由彼諸論計度後際。依未來世妄計于我為有無故。依我無智論問記衰損者。謂于若諸雜染若雜染處若能雜染。如是一切世俗勝義二諦道理不如實知。由此無智有所趣向以為先故。得有差別。從此無智何所趣向。謂三四轉。一常無常等。二有邊無邊等。三自作他作等。所以者何。彼由無智要先趣向。如是差別後方問記。又于聖法毗奈耶中。所有智者不可記事。于二道理不容記故。謂世俗勝義二諦道理。此中四種一向常論計前際者。及計前際無因論者二種差別。皆先計我後方緣我一向常等諸論差別。又即四種一分常論計前際者。彼有差別。謂有一分緣常無常論。或有一分緣非常非無常論。邊無邊等諸轉如前邊無邊等。應知其相。若欲一切皆宿因作。名自作論。若欲一切皆自在等變化因作。名他作論。若欲少分自在天等變化因作一分不爾。名俱作論。若無因作論名俱非作論。當知是名第二依我無智論問記衰損。由彼諸論計度前際依過現世妄分別。故依法隨法行證得衰損者。謂有沙門若婆羅門。不觀責他為勝利論。不觀免難為勝利論。亦不依我無智諸論為求利養恭敬等事樂欲開闡。于惡說法毗奈耶中而求出家。唯除樂求出離解脫。當知彼是薄塵種類。為性愚 專修止行。彼由為得初靜慮定教授教誡能于後際俱行見趣。及于前際俱行見趣。不然許故。而得超過。于現法中又能超過欲界諸結。證遠離喜。自斯已上無聞無知。即于此中生涅��想。如由彼故證遠離喜。如是。或有由別因緣證得第二第三靜慮無愛味樂。第四靜慮無苦樂受。從此已上乃至非想非非想處。當知亦爾。于種種想俱行苦樂受等差別。已超過故。如是彼于趣諸取行不能超越。樂退還法。未般涅��。起涅��慢。當知是名第三衰損。此中如來自然證覺寂靜妙跡。于如所說一切行相三種衰損。由五種相如實了知。謂若彼自性。若彼諸見。若由無智彼得生起。若所緣轉。若彼所緣粗弊過患及上出離。于如是事如實了知。即出離中常自出離復次有二智。能令見清淨。及見善清淨。謂法住智及此為先涅��智。法住智者。謂能了知諸行自相種類差別。及能了知諸行共相過患差別。謂于隨順若苦若樂不苦不樂三位諸行方便。了知三苦等性。涅��智者。謂于如是一切行中。先起苦想後如是思。即此一切有苦諸行無余永斷。廣說乃至名為涅��。如是了知名涅��智。即此二智令見清淨及善清淨。要由二門正勤修習方令彼淨。一自無力補特伽羅。因他教授能令彼淨。二自有力補特伽羅。多聞思求能令彼淨。此中第一補特伽羅。不聰利故。信等諸根唯一味故。止觀所緣于少分法諦察忍轉。與此相違當知第二補特伽羅。復有三種現觀邊智。修習彼故見得清淨。一能順生無漏智智。二無漏智。三無漏智後相續智。初世間第一法所攝智。第二若住于彼能斷見斷一切煩惱。第三煩惱斷後解脫相續智。若住中智便名已入正性離生。超過異生地。未得預流果。雖未克證第三解脫預流果智。于其中間所住剎那如未克證。終無中夭以時少故。從此無間必證第三。住此位中如實現見所知境故。名見清淨。有余惑故非善清淨。若于此智更多修習成阿羅漢。一切煩惱皆離系故。名善清淨。又無余斷三相應智。一由不現行故。二由界故。三由事故。不現行者。謂雖生起而不染著。雖未永斷由數修習諸善法故。令成遠分諸纏煩惱不復現行。界者三界。如前應知。事謂二事。一煩惱事。二是苦事。又于安樂利益隨逐諸離系品五種界中。有寂靜微妙勝功德等。乃至涅��。為其最後。差別應知。又于此中一切依持皆棄舍者。當知割舍父母等事。又于中有生有後有無復更生。如其次第當知說名無有相續無取無生。又于三品由三種門為障礙故。當知建立三結差別。謂未發趣故。雖已發趣邪成立故。于正法中不正行故。即在家品處惡說法毗奈耶中。而出家品處善說法毗奈耶品。又行趣向逆流行者。解脫惡趣。成就二種解脫決定。一者煩惱解脫決定。二者後有解脫決定。由是因緣故名預流。乃至廣說。又若證得阿羅漢果先在學地。于諸行中已不執受我及我所。後于諸漏皆得解脫。又與四種義相應故。當知是名阿羅漢相。一者自事已究竟應作他事義故。二者應得自義一切遍滿道理義故。三者未來行因已永斷滅應證現法樂住義故。四者超有學地入無學地相應義故復次愚位有五。若于中轉墮愚夫數。何等為五。一不獲得俱生慧故。二不獲得從聞他音緣生慧故。三不獲得真聖慧故。四愚痴纏所纏縛故。五彼隨眠所隨縛故。復有四種妄計我論。一者宣說諸行是我。二者宣說我有諸行。三者宣說諸行屬我。四者宣說我在行中。由二因緣妄計我論作諸雜染。一執著故。二隨眠故。執著故者。謂諸外道雖求解脫。由彼為障于一切種不能獲得。隨眠故者。謂諸內法耽著境界。暫時為障而非究竟復次若有我見若無我見。同緣諸行為境事故。說名同分。而于彼事邪取正取染污清淨等義別故。名不同分。又由四相于所緣事。邪僻執著增上力故。能令我見作諸雜染。一因緣故。二自性故。三由果故。四等流故。因緣故者。謂二愚痴。一事愚痴。二見愚痴。事愚痴者。由愚事故。先聞邪法。後起我見。見愚痴者。謂愚見故。于見相應諸無明觸。所生起受。妄計為我。由此為緣。恆為我愛之所隨逐。復由此故常于我見不能舍離。自性故者。謂二因緣之所攝受。等隨觀察。于彼隨眠。不得遠離。由果故者。謂即以彼薩迦耶見為依止故。不能遠離我慢隨眠。是二隨眠增上力故。能引當來諸根令起。由彼領納苦樂二受因。更發起計我我所。不如正理思惟相應。意言分別謂我我所有其領受。等流故者。謂由先因力所持故。即見種子所隨逐意。後有意界。由前因緣所燻修力而得成滿。即于如是後有意中。有無明種及無明界。是二種子所隨逐意所緣法界。彼由宿世依惡說法及毗奈耶所生分別薩迦耶見以為依止。集成今界。即由此界增上力故。發起俱生薩迦耶見。于善說法毗奈耶中。亦復現行能為障礙。又即此見由二種相六轉現行。一由世故。二由慢故。由世故者。謂我于過去為曾有耶。為曾無耶。乃至廣說如應當知。由慢故者。謂我為勝。乃至廣說。彼于如是一切如實不知不見。由此因緣不如正理起于邪觀。又明位有三。謂聞他音如理作意。是初明位。已能證入正性離生。是第二明位。心善解脫阿羅漢果。是第三明位。其無明位復有二種。一先。二後。隨眠位是先。諸纏位為後。又約見修所斷有異。當知是名第二差別。復次是處世尊依自聖教。為欲顯示善說發起。依他邪教。為欲顯示惡說失墜。自有所說。後結集者。于法門中。稱為世尊�焱夏縴怠Ｓ啥 蛟瞪撲搗 擅 ⑵鶇蠊 罄 ６袼搗 杉次 憑琛Ｒ徽哂諫撲搗ㄅ 我 小Ｒ磺兄誑嚶覽 傻謾Ｎ餃 摯嘈浴６ 咭磺兄 嵊藍峽傻謾Ｎ較律戲紙帷Ｓ詼袼搗ㄅ 我 小Ｈ縭嵌 陸圓豢傻謾１擻梢樂谷 紉 Ｓ謚鐶兄行難崢囁唷Ｓ 治 榔 仁そ狻Ｔ贛詰崩次抻鋅轡搖Ｎ椅抻鋅唷；蚋匆訊霞幢絲嘁蚣氨說憊 Ｓ諼蠢詞烙啥 窒嘍 そ狻Ｎ嬌轡蠢吹崩胗諼搖＜拔椅蠢吹蔽抻鋅唷Ｋ漵扇縭撬鬧中邢 佷餃 饋＠胗 纈 蹙猜恰４蔚諛酥劣詒朔竅敕欠竅氪θ舳ㄈ羯 Ｓ墑且蛟黨 嬌囁唷６ 茨芏舷路種 帷Ｎ炊媳斯省５敝 囁轡從萊 健１擻諢敵卸 嘍現猩脅簧 幀︰慰瞿芏稀Ｓ殺慫嫠乘 炊瞎省５敝 謁成戲種 嵋轡茨芏稀Ｗ︿詵ㄕ摺３跣薰窞薄Ｋ漵謨 縹吹美胗 Ｓ星槭す省６ 諶 嗌鐶難嶗搿Ｒ覽佷嫌 Ｓ謚鐶兄小Ｓ夢尬壹 暈 樂埂７⑵涫そ狻Ｔ贛諼蠢次奕 轡椅椅奕 唷１順跣尷叭縭切幸選Ｓ謨 纈 迷獨搿Ｓ藍峽囁唷Ｈ縝案瓷 縭鞘そ狻５蔽薇宋搖Ｎ業蔽薇恕Ｈ縭切姓哂諂淇囁嗑烤菇饌選Ｒ嚶萊 剿誠路紙帷＜從詿說來蔚誚 蕖Ｄ酥聊艿冒 蘚汗 Ｈ糝鈑薹蛉 紉 暈 樂埂Ｓ謨萊 交敵卸 唷＜壩藍廈鶿嫠成戲忠磺薪嶂小Ｎ轎業蔽抻誆揮Σ勞 牢貳Ｉ脅黃鵠幀？齙蹦芏稀Ｓ鐘謔譴τ啥 蛟擋揮ι 饋Ｎ轎ㄓ行淖 氖蹲 Ｓ凶 腥盡Ｓ治ㄓ行畝縴氖蹲 Ｎ拮 奕盡８從興囊饋Ｎ繳 芟冑小８從興娜 Ｎ接謨 浣 矣鎪 杏 啊８從卸 怠Ｎ餃羲 導叭裟茉怠８從辛 丁Ｎ窖窞兜取８從卸 蹲 Ｎ椒襯詹 【氨慫婷咦 ４酥兄釗≡鏨狹 省Ｒ圓蝗繢矸直鷂 取Ｓ晌椅宜 熬辰縟 Ｓ稍底韻嗑辰韁 Ｓ刪閿幸饋４巳 蛟盜鈧釷蹲 ＜傲釗疚邸８從扇 幀Ｎ接諳址ㄈぜ 泄省Ｔ滴蠢純轡業比縭恰Ｈ縭前 省Ｓ詒訟紉蛩 摯唷６ 滄」省８從扇 幀Ｎ餃だ治還省Ｔ悼轡還省０滄﹝豢嗖煥治還省８從扇 幀Ｎ餃だ詞攔省Ｔ等ナ攔省Ｗ∠質攔省８從扇 幀Ｎ接珊笥邪 Ｈず笥泄省Ｓ殺吮訟怖職 Ｔ滴蠢淳辰綣省Ｓ上蔡熬閾邪 Ｗ∠衷諞訓鎂辰綣省８從扇 幀Ｓ商壩 硐怠Ｈは蛩嫠程按κ鹿省Ｓ剎_恚身系緣彼事故。由戒禁此實二取身系。住彼事故。中�焱夏顯 br />
果因與受世愛及系
喜愛滋潤如前應知。謂如諸行因中宣說。又即彼識如是轉時。于二生處當知結生相續增廣。一于有色。二于無色。于有色處依止中有而有去來。于無色處唯有徙生。即于兩處乃至壽盡相續而住故。名為住。當知此住欲界人中。有三分位。謂初入胎識所滋潤。胎分圓滿。自胎而出。當知此三復有差別。欲色無色如其次第。若有棄舍如來所說識流轉道。而作是言。我當更作別異施設。當知是人所施設者。其文有異其義無別。但有言事。或余智者于其異文先示道理。後方詰問汝所施設別異者何。彼于爾時茫然不了。或于後時自得達鑒。于前所立如理諦觀。反生愚昧。由愚昧故。自覺無知我本受持為惡非善。又十色界名為色界。當知復有六種受界想界行界。又于三位當知諸識解脫煩惱。謂于諸行深見過患。能令諸纏遠分離故。于見地中。一切外道諸系隨眠永斷滅故。依止修道得究竟故。又諸外道于所妄計一切生處。謂大自在。那羅衍��。及眾主等無量品類。樂生彼故。名貪身系。于他諸見異分法中。深憎嫉故。名 身系。依于邪願修梵行故。于同梵行可樂法中。起增背故。由此二緣于憎上戒學能為雜染。當知即彼由戒禁取。于增上心學能為雜染。由此實執取身系故。于增上慧學能為雜染。如是四法能于色身名身趣向所緣安立事中。令心系縛故。名身系。又彼在意地故。意分別故。意相應故。意隨眠故。染污意故。名意所成。又彼斷者。謂緣彼境諸煩惱斷。非彼所緣。即于彼境無倒解故。又由後有諸業煩惱之所攝持。後有種識當知。于此依止建立。彼無有故。當來三種如前所說。差別理趣生長廣大。當知一切悉皆盡滅。又即由彼無所住識。因分果分不復生長。諸道所攝而得生長。又彼空解脫門為依止故。名無所為。無願解脫門為依止故。名為喜足。無相解脫門為依止故。說名為住。于彼愛樂數修習故。得善解脫。一切隨眠永滅盡故。心善解脫。從是已後逮得恆住。雖住諸行而無所畏。已得諸蘊任運而滅。余因斷故無復更生。彼有漏識由永滅已。遍于十方皆無所趣。唯除如影諸受與彼識蘊識樹。當知如燈皆歸寂滅。即于有余涅��界中。依初纏斷。說名寂靜。依第二斷。說名清涼。依第三斷。說名宴默。又由三緣識趣識住皆無所有。一由自然非染污故。二由所余不染污故。三由余識助伴無故。復次�焱夏顯 br />
斷支實顯了行緣無等教
四種有情眾道四究竟五
諸修斷者略由五支攝受。于斷能于諸行如實顯了。一由身遠離故。二由心遠離故。三由奢摩他品三摩地故。四由毗缽舍那品三摩地故。五由常委所作故復次當知有十二種如實顯了行相。如攝異門分說。謂听聞各別善取惡取故。正教現量比量境界故。自相共相故。如所有性盡所有性故。入見究竟地故復次略有四種如實顯了行相道理智所緣事。謂住內法異生。于率爾墮境所起受中。不如實知增上力故。能令諸行流轉雜染。如實知故能令清淨。復有在家異生。于欣後有等所依中。不如實知增上力故。能令諸行流轉雜染。與彼相違能令清淨。復有諸外道。于所愛樂虛妄分別。定生喜愛。所依行中不如實知增上力故。能令諸行流轉雜染。與彼相違能令清淨。復有住于內法有學。依諸根境所有妄念。于余殘行不如實知增上力故。流轉雜染。斷余殘故便得清淨。當知于此一切品中。諸清淨品皆住內法。如是名為四所緣事復次由三因緣。如來所說教無與等。一者宣說不共法故。二者宣說無倒法故。三者宣說自覺法故。此中宣說。若趣薩迦耶集行。即是趣苦集行。若趣薩迦耶滅行。即是趣苦滅行。是名宣說不共法教。若復說言此真實有。是名宣說無倒法教。若復說言我如實知。是名宣說自覺法教。復有三種諸行流轉差別。一者薩迦耶是諸有情染著安足處所義故。二者世間是染著處敗壞義故。三者有是染著者更生義故復次彼有情眾略有四種。何等為四。一者一向安住可愛業果。即于此果耽著受用。謂生天處專行放逸。二者一向因轉。謂希求彼所有沙門若婆羅門。三者樂般涅��諸有情眾。四者諸雜種類。謂住于此或住于果。耽著受用。或樂攝受當來愛果。或時時修涅��資糧。離諸放逸。于前三種有情眾中。隨其所應當知世間彼集滅邊。及薩迦耶彼集滅邊。于後第四有情眾中。當知薩迦耶彼集彼滅趣道差別復次依二種道。當知施設四種行相。雲何依二種道。謂依見道及依修道。雲何施設四種行相。一應遍知行相。二應永斷行相。三應作證行相。四應修習行相。如是四種。三依見道。一依修道。入見道時諦現觀俱能遍知。苦斷一分集證一分。滅于彼一分能斷證者。于修道中為求無余斷及證故。如所得道應勤修習。因修如是諸思擇道及修道故。永斷余集證得余滅。復次證得如是極究竟者。由五種相。應知究竟。何等為五。謂已證得苦及苦因無余盡故。堪作他義一切自義皆圓滿故。證得畢竟斷及智故。能入究竟涅��城故。既得入已于其聖住能安住故。于第一相有割愛等四種差別。如前應知。于第二相有阿羅漢盡諸漏等所有差別。如前應知。于第三相有畢竟究竟一切行事皆悉斷故。有畢竟無垢一切煩惱畢竟斷故。有畢竟梵行以為後邊。謂已獲得彼對治故。于第四相譬如世間具五種相名入宮城。隨闕一種不名為入。如是要具與彼相似五種相故。當知名入涅��宮城。何等名具世間五相。一者闢宮城門。二者超 隍塹而不墮落。三者深起果決而越度之。四者越隍塹已逼臨宮闕。五者非自非余之所希望。勝幢既僕徐入中宮。如是入宮無諸掛礙。入涅��宮亦復如是。先斷能順五下分結。如彼闢門。次于涅��起深坑想。無明怖畏斷無余故。如超隍塹而不墮落。能到薩迦耶彼岸故。能持最後身故。如彼果決而越度之。將入無余依涅��界如逼宮闕。已斷有愛于諸境界無復愛生。遍于一切𪄣慢不起而入涅��。如非自他之所希望。勝幢既僕徐入中宮。如前所說五種因緣。入涅��宮當知亦爾。又既入已由二種相安住聖住。一由行故。二由住故。行由三相應正了知。一不共故。二無染故。三正依止所依止故。永斷順五下分結故。于諸欲中畢竟離欲。即于是處而游行故。說名不共。于六恆住常攝受故。名為無染。于一分法思擇遠離。謂惡象馬等。于一分法思擇習近。謂衣服飲食等。是名為正依止所依。如是于行善清淨已。復由五相應了知住。謂若由此而住。若此為依。若由此離系。若此為依。若由此相應。當知此中由不動心解脫而住。于一分法思擇除遣。謂游行散亂劬勞因緣身心疲怠。于一分法思擇忍受。謂寒熱等。是名為依。由于三種雜染離系。謂見雜染及愛雜染尋思雜染。由見雜染得離系故。于後有中心無動搖。由愛雜染得離系故。于諸境界不被漂淪。尋思雜染得離系故。尋思唯善無有不善。如是名為由此離系。此依四種靜慮無動三摩地。安住第一現法樂住。是名為依。由與無學心善解脫。慧善解脫而共相應。又離愛者。于第二身不復生故。于涅��舍無退轉故。克證無上圓滿德故。由此五相應知圓滿住第一住復次�焱夏顯 br />
二品總略三有異勝解斷流轉有性
不善清淨善清淨善說惡說師等別
略由三處總攝一切黑品白品。一由所遍知法故。二由遍知故。三由成遍知故。所遍知法者。謂苦諦集諦。當知總攝一切黑品。遍知者。謂滅諦。當知此攝白品一分。成遍知者。謂補特伽羅及道諦。補特伽羅雖是假有。當知亦是白品所攝。此即如來諸聖弟子。于世俗諦及勝義諦。皆悉善巧。依二道理如實隨觀。俱不可記。謂如來滅後。若有若無。亦有亦無。非有非無。皆不可取亦不可記。所以者何。且依勝義彼不可得。況其滅後或有或無。若依世俗為于諸行假立如來。為于涅��若于諸行。如來滅後無有一行流轉可得。爾時何處假立如來。既無如來何有無等。若于涅��。涅��唯是無行所顯。絕諸戲論。自內所證絕戲論故。施設為有不應道理。亦復不應施設非有。勿當損毀施設妙有寂靜涅��。又此涅��極難知故。最微細故。說名甚深。種種非一。諸行煩惱斷所顯故。說名廣大。現量比量及正教量所不量故。說名無量復次由三因緣。內荷擔苦與外荷擔苦有其差別。一所荷擔。二能荷擔。三荷擔時。謂外荷擔色一分攝。或稈或薪或余種類是所荷擔。愚夫乃以一切諸行為所荷擔。又外荷擔屬在身肩。是能荷擔。愚夫乃以一切愛蘊為能荷擔。又外荷擔唯以現肩荷擔所擔。愚夫乃以一切愛蘊荷擔所擔。欲舍所擔要並除蘊。無別方便而能棄舍。乃至未能舍所擔來恆常荷擔大重擔故。執持娚玫暲捍瑑@聿瘓布綣省３な蔽藜 傷 ９省Ｄ謨腥 鋁焓莧縭嗆傻Ｖ誑唷Ｍ庠蠆蝗弧Ｊ敲 趾傻２畋鷥創斡晌逯窒唷Ｓ薹蚰詬坑氡送飧慷 脅畋稹Ｎ獎送飧課 環種 蹈俊；蚰淨蛺 蛩魎 怠Ｓ薹蚰宋 鐶興 俊Ｓ直送飧克 克 俊Ｓ薹蚰宋 願克 俊Ｓ直送飧懇卓閃酥 扛懇蛟低淹遜獎恪Ｓ薹蚰詬懇磺心閻 Ｓ直送飧克籃蠹次蕖Ｓ薹蚰詬克籃籩鐶興嬤鶩 囪 凡簧帷Ｓ直送飧克 諧黽夷萇嶂鈑 １愕媒饌選Ｒ磺性鉤鴆荒芫邪 Ｓ薹蚰詬克淶美胗 Ｄ酥劣卸ド形茨芡選？鑫 黽搖５敝 酥性誒胗 弧Ｄ 抻詒瞬壞米栽 Ｎ蠢胗 槐愕米栽 Ｆ涑黽椅晃賜涯 幀Ｈ粼詡椅凰嬗 鰲Ｎ蠢胗 荒Ц克 俊Ｓ墑蘭淶浪瀋 卸ノ賜涯 I復次略由四相。當知如來與慧解脫阿羅漢等同分異分。由一種相說名同分。謂解脫等故。由三種相說名異分。謂現等覺故。能說法故。行正行故。此中如來無師自然修三十七菩提分法現等正覺。等正覺已遍依勝義。若于現法有能無能。若現見法不現見法。于一切種皆悉了達。是名自然等覺菩提。如是了達勝義法已。于其二障善得解脫。謂並習氣諸煩惱障及所知障。與諸天眾及余世間。為解脫師獨一無二。當知了達如是四相。是名自然等覺菩提。由此不與諸聲聞共。又依他義作所作等能說正法。由五種相當知不共。何等為五。一者如來如實了知一切種道為道。一切種非道為非道。二者知已如實宣說是道非道。為令趣道不趣非道。三者若有如所說道樂欲勤行。為令彼行攝受方便如理所引作意正道。以教授門而為宣說。四者彼如聖教行時。若有障礙止觀過失皆令除遣。五者若有隨順彼法皆令攝受。是名能說不同分法。此中正行不同分者。謂彼聲聞先依如來後行正行。夫如來者無少所依。又彼成就聲聞種性行于正行。而佛如來成自種性。又彼聲聞或已成熟或當成熟。非最後有菩薩身中二行可得。若未熟者彼隨道行能熟當來成熟相續。若已熟者彼于現法成大師。教如此二種如其聖教即如是行。若隨道行彼于來世當證涅��。若于現法成大師。教彼依此身便證聖道道果涅��。即此聖道及聖道果。無損樂故名如實法。饒益性故又說為善復次于諸行中略有二種無我勝解。一者聞思增上勝解。二者修證增上勝解。此中聞思增上勝解。能與修證增上勝解作生依止。諸善男子淨信出家。雖復在此極善殷到。且于其中不應喜足。要此為依于諸行中。漸次修習無常等想。證得無我增上勝解。為令彼證轉增勝故勤修觀解復次由四種相。應知諸行有二種斷。何等為四。一諸纏斷故。二隨眠斷故。三後有諸行因性斷故。四現在諸行染行斷故。如是四種當知總說為二種斷。謂煩惱斷及以事斷。前之二相名煩惱斷。後之二相說為事斷復次于欲界中諸行流轉初中後位。當知略有三種密苦。一者生時為其胎藏所覆障故。有覆障苦。二者生已處嬰稚位多疾病苦。三者衰耄諸根成熟有老死苦。又彼諸行流轉生起初中後滅。當知即是三種苦滅復次有三有性。為斷彼故諸聖弟子當勤修學。一依過去為因有性。由是因緣淨信舍家趣于非家。深見過患厭棄諸欲。二依未來所生諸行為因有性。三依現在未斷意樂雜染有性。為斷如是三種有性故。有三斷。謂無顧戀故。不欣樂故。斷離欲滅界集成故復次于諸行中略有二種離增上慢觀無我見。何等為二。一不善清淨。二善清淨。雲何名為不善清淨。謂如有一遠離而住。依觀諸行無常性忍。由世間智于無我性發生勝解。因此勝解于眼所識色乃至意所識法等隨觀察。我我所相不現行故。說名為斷。又能制伏四外系所攝貪 痴三種所有。謂貪欲身系攝貪所有。 恚身系攝 所有。余二身系攝痴所有。當知此中極鄙穢義是所有義。離增上慢無我智者如理作意。共相應故定地攝故。當知此智由二因緣不善清淨。一者即于此時。謂于趣入順決擇分善根位時。有粗我慢隨入微細現行作意間無間轉。由是因緣作如是念。我今于空能修能證。空是我有。由是空故計我為勝。如空無相及無所有當知亦爾。二者能令彼法現行因緣。謂于諸欲或薩迦耶有染愛識。由于如是有染愛識。不遍了知增上力故。便為諸欲薩迦耶愛之所漂溺。由此意樂于彼涅��不能趣入。其心退還。如前已說。又由八相能遍了知。遍了知故除諸過患。當知是名極善清淨。離增上慢無我真智。又于此中已滅壞故。滅壞法故。說名無常。諸業煩惱所集成故。說名有為。由昔願力所集成故。名思所造。從自種子現在外緣所集成故。說名緣生。于未來世衰老法故。說名盡法。死歿法故。說名歿法。未老死來為疾病等種種災橫所逼惱故。名破壞法。由依現量能離欲故能斷滅故。名于現法得離欲法及以滅法。當知此中除離欲法及以滅法。由所余相略觀三世所有過患。由所除相觀彼出離。若由如是過患出離遍知。彼識名善遍知一切法中無有我性。名諸法印。即此法印隨論道理法王所造。于諸聖身不為惱害。隨喜能得一切聖財。由此自然吉安超度生死廣大險難長道。是故亦名眾聖法印。當知此中由前名通達智。由後名善清淨見復次應知由五種相于內外法師及弟子高下差別。一由住故。二由御眾故。三由論決擇故。四由建立開顯道故。五由行故。謂諸外道師及弟子。恆常住于憒鬧之住。內法師弟時時住于極寂靜住。是名第一高下差別。又外道師由自有量出家弟子。諸外道僧說名有僧。由自有量在家弟子。諸外道眾說名有眾。希彼一切共許為師故名眾師。愚類眾生咸謂有德。是故說名共推善色。當知如來與彼相違。雖為一切天及世間無上大師。于彼同尊而無所冀。又外道師與自弟子共興議論決擇之時。凡有所說展轉意解。各各差別不相扶順。轉增愚昧非淨其智。當知內法與彼相違。又外道師為諸弟子。依止無因不平等因。施設建立開顯其道。听聞如是不正法故。為大羅剎嬈亂其心。又由不正尋思相應非理作意其心散動。以于他所懷勝負心咎責于他。若他反詰便興辛暴。不審思擇。輕出言詞。自為無因不平等因所覆藏故。名為雜染。由此愚夫于染因緣。若自若他不如實知故。名愚昧。離清淨故。名不明了。于清淨因不善巧故。說名不善。又乃至于應所說語。如所說語。是處說語。如是一切不如實知。是故說彼為不知量。為不知恩。當知內法與彼相違。又諸外道師及弟子雖無異說。所說無減無顛倒故。雖不流漫所說無增無加益故。雖等所說義相似故。雖是法說文平等故。雖復記別法及隨法。然于同法樂為朋黨。當知彼于法隨法行自義證得不放逸者。尚不能得。況縱逸者。彼由如是不得自義。便為他論制伏。輕毀並彼所受諸惡邪法。當知內法與彼相違。是名五種高下差別復次由四種相。當知諸行非定苦染。又由四相。非定樂淨。如是四相總依三事。何等為三。一依生處故。二依受故。三依世故。此中樂者。謂在第三靜慮。樂所隨者。謂在人中。容有二種。喜樂遍者。謂在初二靜慮。未永離樂者。謂在第四靜慮已上。此中苦者。謂在餓鬼及以傍生。苦所隨者。謂在人中。憂苦遍者。謂在那落迦。未永離苦者。謂在上天眾中。當苦所隨故。又言樂者。謂不苦不樂受現在前位。樂所隨者。謂苦受現在前位。喜樂遍者。謂樂受現在前位。不永離樂者。謂于一切位樂因所隨故。若與此相違當知苦差別。又言樂者。謂順樂行及樂已滅。樂所隨者。謂有樂因于未來世當生起樂。喜樂遍者。謂于現在隨順樂處。未永離樂者。謂余三世。與此相違苦差別四。如應當知
攝事分中契經事行擇攝第一之四
復次�焱夏顯 br />
二智並其事樂等行轉變
請無請說經涅��有二種
智有二種。一者正智。二者邪智。此中正智依有事生。邪智亦爾。雖此二智俱依有事。然正智如實取事。邪智邪分別不如實取事。由有正教如理作意為前行故。于所知境正智得生。由有邪教非理作意為前行故。于所知境邪智得生。非正智生壞所知境。但于此境舍于邪執而起正智。如 中色。明燈生時不壞此色。但能照了。當知此義亦復如是復次隨順樂受諸行與無常相共相應故。若至苦位爾時說名損惱迫迮。若至不苦不樂位。爾時方于行苦名苦迫迮。若不至彼位。便應畢竟唯順樂受勿至余位。又生老等法所隨諸行皆悉是苦。彼若至疾病位。說名損惱迫迮。若至生等苦位。名苦迫迮。若不至彼位。于諸行中生等苦因之所隨逐。勿至果位。又本性諸行眾緣生故。不得自在。亦無宰主。若有宰主。彼一切行雖性無常。應隨所樂流轉不絕或不令生。廣說乃至于死復次有二種契經。一因請而說。二不因請說。因請說者。謂若有補特伽羅由此諸行相教而調伏者。因彼請故。為轉如是諸行相教。不因請說者。謂若于彼多百眾中。以無量門作美妙說。或為大師近住弟子阿難陀等。作如是說。為令正法得久住故復次當知由三分故。攝受圓滿涅��。一由隨順教授故。二由正觀察一切行故。三由永斷一切煩惱故。隨順教授者。謂記說教誡神變所攝。如來隨欲記說彼心。由自定意以三行相遍照他心。若展轉久遠滅心。若無間滅心。若于現在所緣轉心。從定起已隨念分別思惟定內所受他心。如其所受即如是記。汝有如是心。謂久遠滅者。如是意。謂無間滅者。如是識。謂現在者此據種類不據剎那。即以如是記說神變為依止故。于其三處而為教誡。一于行處現前境界。開許如理作意。遮止不如理作意。二于住處遮止不正尋思。開許正尋思。三于止觀勤修行處。開許令斷未斷諸行。及令煩惱永得離系而證涅��。如是宣說令從三處諸隨煩惱心得清淨。謂從行處住處依處。又正觀察過去未來現在諸行。名正觀察。一切諸行又有三漏。三漏為先而有欲害。欲害為先而有尋思熱惱。尋思熱惱為先而有追求憂惱。如是一切皆永斷。故說名永斷一切煩惱。如是定住心善解脫無相樂住。無恐怖時于現法中名入圓滿般涅��數。又依三法依止自義。名住歸依。依止他義名住洲渚。何者為三。一依內如理作意為先法隨法行。二依佛听聞所說正法。三依親近正法內善士。不依親近余正法外一切外道諸不善士。如是三法當知顯示人中四種多所作法。謂親近善士。听聞正法。如理作意。法隨法行。復由三緣及五種相當知證得彼分涅��。何等三緣。一遍知苦故。二深見一切隨順苦行諸過患故。三超過愁等一切苦故。雲何五相。一知苦種類相交涉時發生愁等。是名于彼遍知自性。二知有種子彼法得生。是名于彼遍知因性。三知自所行所知境界。是名于彼遍知緣性。四隨觀執著我所及我皆是能順眾苦諸行。是名于彼遍知行性。五隨觀三世欲界所系諸行過患。能斷一切愁等諸苦。當知由此三緣五相。獲得如是彼分涅��。由可愛事無常轉變悲傷心戚故。名為愁。由彼發言咨嗟靀欷故。名為嘆。因此拊膺故。名為苦。內懷冤結故。名為憂。因茲迷亂故。名為惱。又以喪失財寶無病親戚等事隨一現前創生憂惱。說名為愁。由依此故次乃發言哀吟悲冤。舉身煩熱名嘆。苦位過此愁嘆。身煩熱已內燒外靜心猶未平。說名憂位。過初日已或二三五十日夜月由彼因緣意尚未寧。說名為惱復次�焱夏顯 br />
諍芽見大染一趣學四怖
善說惡說中宿住念差別
由四因緣如來不與世間迷執共為怨諍。然彼世間起邪分別謂為怨諍。何等為四。一者宣說道理義故。二者宣說真實義故。三者宣說利益義故。四者有時隨世轉故。此中如來依四道理宣說正法如前。所謂觀待道理。作用道理。因成道理。法爾道理。由此如來名法語者。如來終不故往他所求興諍事。所以者何。由諸世間違返他義謂為自義故興諍論。如來乃以一切他義即為自義故。無所諍。唯除哀愍令其得義故。往他所為說正法。而諸邪執愚痴世間顛倒妄謂自義我義。而有差別故。興我諍。由此因緣當知如來名道理語者。又復如來名真實語者。謂若世間諸聰敏者共許為有。如來于彼亦說為有。謂一切行皆是無常。若于世間諸聰敏者共許為無。如來于彼亦說為無。謂一切行皆是常住。又復如來名利益語者。謂諸世間有盲冥者。自于世法不能了知。如來于彼自現等覺而為開闡。又復如來或時隨順世間而轉。謂阿死羅摩登只等依少事業以自存活。然諸世人為彼假立大富大財大食名想。如彼世人假立名想。如來隨彼亦如是說。又如一事于一國土假立名想。于余國土即于此事立余名想。如來隨彼亦如是說。若懷怨諍而興怨諍。則不得名道理語者。真實語者。利益語者。隨世轉者。由具如是四種因緣。是故當知如來無諍。又佛世尊自然觀察所應作義。雖無請問而自宣揚現等覺法。能以稱當名句文身。施設建立諸法差別。廣說如前攝異門分。如是當知乃至說名平等開示復次一因二緣令後有芽當得生長。謂五品行中煩惱種子所隨逐識。說名為因。與因相似四種識住。說名為緣。又由喜貪滋潤其識。令于彼彼當受生處結生相續。感薩迦耶。亦名為緣。此中有一由四識住攝受所依由喜貪故。于現法中新新造集及以增長。彼于後時成阿羅漢。令識種子悉皆腐敗。一切有芽永不得生。又復有一具一切縛。勤修正行欣樂涅��。遍于一切諸受生處。起厭逆想。彼具縛故種子不壞。識住和合。然于諸有起厭逆想故無喜貪。彼由如是修正行故。于現法中堪般涅��。其後有芽亦不得生。又復有一住于學地得不還果。唯有非想非非想處諸行為余。于有頂定具足安住。彼識種子猶未一切悉皆滅盡。然于識住能遍了知能遍通達。彼由忘念增上力故。上地貪愛猶殘少分。是不還者。當來下地一切有芽不復更生。與此相違當知一切諸後有芽皆得生長復次雜染有二。一見雜染。二余煩惱雜染。見雜染者。謂于諸行計我我所邪執而轉薩迦耶見。由此見故或執諸行以為實我。或執諸行為實我所。復有所余。此為根本諸外見趣其余貪等所有煩惱。當知是名第二雜染。又見雜染得解脫時。亦能于余畢竟解脫。非余雜染得解脫時即能解脫諸見雜染。所以者何。由生此者依世間道。乃至能離無所有處所有貪欲。于諸下地其余煩惱心得解脫。而未能脫薩迦耶見。由此見故。于下上地所有諸行和雜自體。不觀差別。總計為我。或計我所。由此因緣雖升有頂。而復退還。若于如是一切自體。遍知為苦。由出世道先斷一切薩迦耶見。後能永斷所余煩惱。由此因緣無復退轉。是故當知唯見雜染是大雜染。復次應知由三種相道名一趣。謂于異生地以五行相。觀察諸行五處差別。即此觀察于二時中修治令淨。謂于行向學地及無學地。雲何名為五種行相觀察諸行。一者觀察諸行自性。二者觀察諸行因緣。三者觀察雜染因緣。四者觀察清淨因緣。五者觀察清淨復次應知于異生位先于五處得善巧已後。于學位即于如是五種處所。更以五種差別行相審諦觀察。能令獲得速疾通慧。何等名為五種行相。謂觀察諸行。諸行因緣。雜染因緣。清淨因緣。滅寂靜故。趣向清淨道出離故。諸行種種眾多性故。各自種子所生起故。各待余緣所生起故復次應知由四因緣。于二處所發生恐怖能為障礙。何等為四。一者若于此位生起。二者若依此法生起。三者若彼如是生起。四者若彼行相生起。位生起者。謂于非聖位中。生起于諸聖諦。未得善巧。又此非聖于五處所亦未善巧。依生起者。謂于諸行起邪行相。計我我所薩迦耶見為依生起。如是生起者。謂由二種諸行變壞差別生起。一由異緣所變壞故。二由自心起邪分別而變壞故。行相生起者。謂于所愛慮恐未來當變壞故。生恐怖行相。于正變壞生損惱行相。即于所愛已變壞中。欣彼重生起顧戀行相。又于涅��分別自體永變壞故。起怖畏行相。如是行相差別轉時。于愛樂聖教及愛樂涅��。能為障礙。又由二種門于所緣境自所行處。我我所執差別而轉。謂推求故。及領受故。即見及受復次由三種相。善說法者惡說法者。于等事中宿住隨念。當知染淨有其差別。何等為三。謂惡說法者宿住隨念。于彼諸行自相共相不如實知。便于諸行或全計常。或一分常或計非常。或計無因。善說法者宿住隨念。如實知故無邪分別。是名第一二念差別。又惡說法者。隨依何定發宿住念。不能如實了知是苦。便生愛味。由愛味故。于過去行深生顧戀。于未來行深生欣樂。于現在行不能修行厭離欲滅。善說法者。當知一切與彼相違。是名第二二念差別。又惡說法者。如是邪行四種雜染所雜染故。能感後有。何等名為四種雜染。一業雜染。二見我慢纏雜染。三愛纏雜染。四彼隨眠雜染。若諸新業造作增長。若諸故業數數觸已而不變吐。是名業雜染。若于諸行邪分別起薩迦耶見。于他有情以諸沙門婆羅門等與己�妟q。謂自為勝或等或劣。是名見我慢纏雜染。于內于外所起貪欲。于愛行中應知其相。是名愛纏雜染。于相續中見我慢愛三品粗重常所隨逐。是名彼隨眠雜染。如是四種總攝為二。謂業煩惱。煩惱復二。纏及隨眠。于諸行中先起邪執後生貪著。由此二種增上力故。雖復有余煩惱雜染。而但取此。爾所煩惱于諸行中不�妟q他。自起邪執。說名為見。�妟q于他。說名我慢。如是邪執是無明品。由此為先發起貪著。名為愛品。由此二種根本煩惱。于生死中流轉不絕。若善說法毗奈耶中正修行者。能斷如是四種雜染。于現法中能般涅��。又由此故能住究竟圓滿涅��。若不爾者尚不能住彼分涅��。何況究竟。是名第三二念差別。又于此中見及我慢。說名高視。愛說名煙。何以故。于諸行中為見我慢所覆障者。不如實知其性弊劣諸行體相。于人天身及彼眾具。謂為高勝。是故彼二說名高視。愛猶如煙令心擾亂不得安隱。是故名煙復次�焱夏顯 br />
無厭患無欲無亂問記相
障希奇無因毀純染俱後
有二信者。而非稱當信者所作。何等為二。一在家信者。信有涅��及一切行是無常性。然于諸行不觀過患不厭離住。不知出離而受用之。二舍離家法趣于非家有淨信者。彼于涅��不能安住猛利樂欲。不用此欲為所依止。常勤修習所有善法。于現法中不般涅��。與此相違應知稱當信者所作復次于內法中略有二種具聰明者。若有淨信或諸外道來請問時能無亂記。謂依中道。于諸行中問生滅時。不增有情不減實事。唯于諸行安立生滅不亂而記。若立有情有生有滅。是名一邊。謂增益邊。若立生滅都無所有。是第二邊。謂損減邊。唯于諸行安立生滅。是名中道遠離二邊。是故若能如是記別。為善記別。如來所贊。或復有言。何因緣故乃于沙門喬答摩所修習梵行。若得此問應如前說。遠離增益損減二邊。依中道記名不亂記。若謂有情修習染淨。是名一邊。謂增益邊。若謂一切都無修習。是第二邊。謂損減邊。若為諸行厭離欲滅而修習者。是名中道遠離二邊。是故此記名不亂記。名為善記。當知此記諸佛所贊復次法有二種。一者有為。二者無為。此中有為是無常性。三有為相施設可得。一生。二滅。三住異性。如是三相依二種行流轉安立。一依生身展轉流轉。二依剎那展轉流轉。依初流轉者。謂于彼彼有情眾同分中。初生名生。終沒名滅。于二中間嬰孩等位立住異性。乃至壽住說名為住。諸位後後轉變差別。名住異性。依後流轉者。謂彼諸行剎那剎那新新而生。說名為生。生剎那後不住名滅。唯生剎那住故名住。異性有二。一異性異性。二轉變異性。異性異性者。謂諸行相似相續而轉。轉變異性者。謂不相似相續而轉。非此異性離住相外別體可得。是故二種總攝為一。施設一相。與此相違應知常住無為三相復次應知修集涅��資糧略有三障。一者依廣事業財寶具足多行放逸。二者無善知識方便曉喻。三者未聞正法未得正法。忽遇死緣非時夭沒。與此相違當知無障。亦有三種。又諸聖者將欲終時。略有二種聖者之相。謂臨終時諸根澄淨蒙佛所記。由三種相佛為過世一切聖者記別。聖性種性。滿故但記物類。我已了知法及隨法者。法謂正見前行聖道言。隨法者。謂依彼法听聞他音如理作意。又我未曾惱亂正法所依處者。謂為此義如來告命。及為此義有所宣說。乃至為令諸漏永盡。彼由此故已得盡漏。復次諸佛如來略有二種甚希奇法。謂未信者令信。已信者令增長。速于聖教令得悟入。謂大師相。或法教相。或已證得第一德相。普于十方美妙聲稱廣大贊頌無不遍滿。又能除遣說無因論及惡因論。攝受一切說正因論。所以者何。說無因論及惡因論。尚非欲往人天善趣及樂解脫諸聰慧者勝解依處。況是其余。當所趣入說正因論。當知其相與彼相違。大師相者。謂薄伽梵是真如來應正等覺乃至世尊。廣釋如前攝異門分。法教相者。謂說正法初中後善。乃至廣說。當知亦如攝異門分。證得第一德相者。謂于一切此世他世自然通達。現等正覺。乃至廣說。此中欲界說名此世。色無色界名為他世。現在過去二世別故。當知是名第二差別。不由師故說名自然。六種通慧現所得故。名為作證。于諸有情最第一故。說名圓滿。此第一性自然知故。顯示他故說名開示復次由二種相。無因論者。于諸行中執無因轉。謂于諸行生起因緣滅盡因緣。不了知故。由此生故彼諸行生。由此滅故彼諸行滅。于此二事不能證得。又不證得諸行性相。起如是見。立如是論。有者定有。無者定無。無不可生。有不可滅。即此論者于三位中現可證得諸行生滅一切世間共所了達粗淺現量毀謗違逆。何以故。現見彼彼若剎帝利或婆羅門吠舍等家所有男女和合因緣。或過八月或九月已便生男女。如是生已或有一類。當于爾時壽盡中夭。復有一類乃至住壽存活支持。或苦或樂或非苦樂受位差別心諸心法。皆是新新而非古古復次略有二種自贊毀他。謂唯語言及說法正行。若唯語言而自稱贊毀�杷 摺１說 捎詵巧剖糠 牌湫摹Ｊ敲 曰佟７鞘は蛻啤Ｈ粲傷搗ㄐ姓 姓摺Ｋ湮拊 俁 欽媸底栽 偎 Ｓ種釗繢蔥 嫡 Ｋ倌芑得鴝 治拗恰Ｎ轎挪徽 ㄉ そ獾取３な被 凹 濤拗羌胺薔孟敖 拗恰８從刪閔 荒芰酥 迫さ饋Ｒ嗖渙酥 芡 址 �道故復次當知十一種相總攝諸行立為行聚。應知聚義是其蘊義。又由一向雜染因緣增上力故。建立取蘊。當知取蘊唯是有漏。又由雜染清淨因緣二增上力。建立總蘊。當知此蘊通漏無漏。又由三相于諸行中煩惱生起。謂所依故。所緣故。助伴故復次�焱夏顯 br />
少欲自性等記三似正法疑痴處所
不記變壞大師記三見滿外愚相等
由三種相如來心入少欲住中。一由爾時化事究竟。為欲安住現法樂住。二由弟子于正行門深可厭薄。三為化導常樂營為多事多業所化有情。又如前說如來入于寂靜天住一切因緣。當知此中亦復如是復次諸所化者略有三種所調伏性。一愚痴放逸性。二極下劣心性。三能修正行性復次由四種相于四處所。生恭敬住速證無上。一于所應得生猛利樂欲故。二于得方便法隨法行生猛利愛樂故。三于大師所生猛利愛敬故。四于所說法生猛利淨信故復次有三種無上。謂妙智無上。正行無上。解脫無上。妙智無上者。謂盡智。無生智。無學正見智。正行無上者。謂樂速通行。解脫無上者。謂不動心解脫。當知此中總說智斷現法樂住。有學妙智正行解脫。不名無上。猶有上故。當知一切阿羅漢行。皆得名為樂速通行。一切粗重永滅故。一切所作已辦故復次依菩提分擇諸行故。于二時中由四種相。如實遍知薩迦耶見。即于二時無間證得諸漏永盡。雲何二時。一在異生地。二在見地。雲何由四種相。一由自性故。二由處所故。三由等起故。四由果故。自性故者。謂諸行自性薩迦耶見及五種行。彼計為我或為我所。處所故者。謂所緣境。等起故者。謂見取所攝無明。觸生受為緣愛。此復有五緣起次第。謂界種種性為緣。生觸種種性。觸種種性為緣生受種種性。受種種性為緣。生愛種種性。愛種種性為緣。生取種種性。夫緣生者體必無常。由果故者。謂于三時薩迦耶見能為障礙。一依無我諦察法忍時。二現觀時。三得阿羅漢時。此中一時由彼隨眠薩迦耶見增上力故。有惑有疑。由多修習諦察法忍為因緣故。雖于疑惑少能除遣。然于修習諦現觀時由意樂故恐于涅��我當無有。由此隨眠薩迦耶見增上力故。于諸行中起邪分別。謂我當斷當壞當無。便于涅��發生斷見及無有見。由此因緣于般涅��。其心退還不樂趣入。彼于異時雖從此過淨修其心又于聖諦已得現諦。然謂我能證諦現諦。彼于此慢由隨眠故。仍未能離。又時時間由忘念故。觀我起慢。因此慢纏差別而轉。謂我為勝或等或劣。前兩位中由隨眠力能作障礙。于第三位由習氣力能作障礙。又由三緣諸行生長。一由宿世業煩惱力。二由願力。三由現在眾因緣力。于異生地能遍知故。于見地中無間能得見道所斷諸漏永盡。于見地中能遍知故。次斷余結得阿羅漢。無間證得諸漏永盡復次由五種相于諸行中如理問記。何等為五。一自性故。二流轉還滅根本故。三還滅故。四流轉故。五流轉還滅方便故。自性故者。當知色等五種自性。流轉還滅根本故者。謂欲。由善法欲乃至能得諸漏永盡。是故此欲名還滅根本。若由是欲願我當得人中下類。乃至當生梵眾天等眾同分中。由于此心親近修習多修習故。得生于彼。是故此欲名流轉根本。還滅故者。于諸行中唯欲貪取得斷滅故。若即諸行是取性者。應不可滅。以阿羅漢猶有諸行現可得故。若異諸行有取性者。應是無為。無為故常亦不可滅。是故取性但是諸行一分所攝。即此一分已得斷滅。畢竟不行故。可還滅。流轉故者。復有三種。一後有因故。二品類別故。三現在因故。後有因者。謂如有一願樂當來造作諸業。彼作是念。願我來世當成此行。由是因緣能引後有諸行生因。不引現在。彼于現在不能引故。施設諸行唯有二種。品類別者。謂十一種諸行品類。如前應知。現在因者。謂所造色因四大種。受等心法以觸為緣。所有諸識名色為緣。流轉方便者。謂薩迦耶見為所依故。于諸行中發生我慢及諸愛味我我所見。還滅方便者。謂于諸行遠離我慢。及見過患並彼出離無我我所。又流轉方便者。謂無明愛品。隨其所應當知其相。還滅方便者。謂彼對治。又由二緣諸不聰慧聲聞弟子。越大師教墮惡見中。或起言說。何等二緣。一愚世俗諦。二愚勝義諦。由此愚故違越一向世俗諦理。及違越一向勝義諦理。于行流轉不正思惟復次于三種處唯諸聖者隨其所樂能如實記。非諸異生。除從他聞。謂諸行中我我所見我非如實。若彼為依有我慢轉。彼雖已斷。而此我慢一切未斷。若無起依。我慢不斷如故現行。當知此中二種我慢。一于諸行執著現行。二由失念率爾現行。此中執著現行我慢。聖者已斷不復現行。第二我慢由隨眠故。薩迦耶見雖復永斷。以于聖道未善修故。猶起現行。薩迦耶見唯有習氣。常所隨逐于失念時。能與我慢作所依止。令暫現行。是故此慢亦名未斷亦得現行。又諸聖者若于諸行思惟自相。尚令我慢不復現行。況觀共相。若于假法作意思惟。住正念者。亦令我慢不得現行。若于假法作意思惟。不住正念爾時我慢暫得現行。若諸異生雖于諸行思惟共相。尚為我慢亂心相續。況住余位。又薩迦耶見聖相續中隨眠與纏皆已斷盡。于學位中習氣隨逐未能永斷。若諸我慢隨眠與纏皆未能斷。又計我欲者當知即是我慢纏攝。何以故。由失念故。于欲于定為諸愛味所漂淪者。依此欲門諸我慢纏數數現起。言未斷者。由隨眠故。未遍知者。由彼纏故。彼于爾時有忘念故。言未滅者。雖于此纏暫得遠離。尋復現行。言未吐者。由彼隨眠未永拔故復次同梵行者于余同梵行所略有二種慰問。一問病苦。二問安樂。問病苦者。如問彼言所受疹疾寧可忍不者。謂問氣息無擁滯乎。得支持不者。謂問苦受不至增乎。非無間乎。非不愛觸之所觸乎。非違慮乎。非笮身乎。或被笮者得除釋乎。問安樂者。謂如有一隨所問言少病不者。此問不為嬰疹惱耶。少惱不者。此問不為外諸災橫所侵逼耶。起居輕利不者。此問夜寐得安善耶。所進飲食易消化耶。有歡樂不者。此問得住無罪觸耶。如是等類差別言詞。如聲聞地于所飲食知量中釋。當知此問在四位中。一內逼惱分。二外逼惱分。三住于夜分。四住于晝分復次若有說言諸阿羅漢于現法中。于食物務蘊界處等。若順不順不如實知。言阿羅漢不順。不順是不如理虛妄分別。非阿羅漢現法不順。所以者何。彼于食物務蘊界處等。現可見故。由此因緣諸阿羅漢。于其滅後。不順諸行不了執著。是故世尊言。阿羅漢是不順者。定是密語。當知此是似正法見。由二種義勢力為緣。諸同梵行或大聲聞。為欲斷滅如是所生似正法見。極作功用。勿令彼人或自陳說或示于他。由是因緣墮極下趣。或由愛敬如來聖教。勿因如是似正法見令佛聖教速疾隱滅。復有二因。能生如是似正法見。一者于內薩迦耶見未能永斷。二者依此妄計流轉還滅士夫。為斷如是二種因故。說二正法以為對治。謂于諸行次第宣說無常無我。于四句中推求流轉還滅士夫。都不可得。謂依有為。或依無為。聲聞獨覺佛世尊我說名如來。當知此我二種假立。有余依中假立有為。無余依中假立無為。若依勝義非有為非無為。亦非無為非有為。由說如是正法教故。于六種相覺悟生時。當知永斷似正法見。謂阿羅漢于依所攝滅壞法故。覺悟無常。于現法中為老病等眾苦器故。覺悟是苦。于任運滅。斷界。離界。及與滅界。覺悟為滅寂靜。清涼。及與永沒。若具如是正覺悟者。是阿羅漢邪。增上慢俱行妄想尚不得有。況可如是于其滅後若順不順戲論執著。當知未斷薩迦耶見有二過患。一于能害有苦諸行。執我我所。由此因緣能感流轉生死大苦。二于現法能礙無上聖慧命根。譬如有人自知無力能害怨家。恐彼為害。先相親附以如意事現承奉之時。彼怨家知親附已便害其命。愚夫異生亦復如是。恐似怨家薩迦耶見當為苦害。便起愛縛以可意行而現承奉。如是愚痴異生之類。于能為害薩迦耶見。唯見功德不見過失。殷到親附。既親附已。由未得退。說名損害聖慧命根。復次諸外道輩于內法律二種處所疑惑愚痴。何等為二。謂佛世尊誹毀有見及無有見。而于弟子終歿之後。記一有生。記一無生。又說勝義常住之我現法當來都不可得。世有三師而現可得。一常論者。二斷論者。三者如來。此疑痴者有二種因。當知如前似正法見二種法教。能斷此因。亦如前說由二因緣。即此所說無我法性。彼諸外道難入難了。謂此自性難了知故。雖此相貌易可了知。然其相貌不相似故。當知此中無虛誑義自所證義。是不共義故。彼自性難可悟入。即此自性體是甚深似甚深現。是故說名無虛誑義。又此自性于內難見。從他言音亦難覺了。是故說名自所證義。又此自性非尋思者之所尋思。非度量者所行境界。是故說名是不共義。又即此法微妙審諦聰明智者內所證故。說名難了。此等差別當知如前攝異門分。由二種相。一切如來所說義智。皆應了知。何等為二。一者教智。二者證智。教智者。謂諸異生聞思修所成慧。證智者。謂學無學慧及後所得諸世間慧。此中異生非于一切佛所說義皆能了知。亦非于慢覺察是慢。又未能斷。若諸有學非于我見一切義中皆不了知。又能于慢覺察是慢。而未能斷。若諸無學能作一切。復次諸佛如來于世俗諦及勝義諦。皆如實知。正觀于彼二種道理不應記別。若記別者能引無義故。不記別亦不執著。謂于滅後若有。若無。亦有亦無。非有非無。若于如來如是智見為先不記。謂無知者當知自顯妄見俱行無智之性復次應知略有二種變壞。一者諸行衰老變壞。謂如有一年百二十其形衰邁。由是因緣名身老病。二者心憂變壞。由是因緣名心老病。第一變壞。若愚若智皆于其中不隨所欲。第二變壞。智者于中能隨所欲。非諸愚者。又諸愚夫若身老病。當知其心定隨老病。其有智者。身雖老病而心自在不隨老病。是名此中愚智差別復次善取法者由聞思故。善思惟者由修慧故。善顯了者如所有性故。善通達者盡所有性故。由二種相。諸聖弟子能正請問大師善記。謂于諸取斷遍知論。何等為二。一者于此諸取斷遍知論。二者為此諸取斷遍知論。當知此中于一切行斷遍知論。所謂如來。又此諸取若未斷滅隨觀。彼有三種過患。若已斷滅隨觀。彼有三種功德。一者于諸行中所生諸取行。若變壞便生愁等。應知是名第一過患。已得諸行變壞所作。二者于諸行中所生諸取。為得未得可意諸行。于追求時。廣行非一種種眾多差別不善。由此追求行不善故。住四種苦。一將現前鄰近所起。二正現前現在所起。三他逼迫增上所起。四自雜染增上所起。應知是名第二過患。三者即由如是惡不善法愛習為因。身壞死後往諸惡趣。應知是名第三過患。與此相違于諸取斷隨觀三種功德勝利。如應當知復次當知略有三種聖者三見圓滿能超三苦。雲何名為三種聖者。一正見具足。謂于無倒法無我忍住異生位者。二已見聖諦。已能趣入正性離生。已入現觀。已得至果。住有學位者。三已得最後究竟第一阿羅漢果。住無學位者。雲何名為三見圓滿。一初聖者隨順無漏有漏見圓滿。二未善淨無漏見圓滿。三善清淨無漏見圓滿。此三圓滿依說三種補特伽羅。隨其次第如前應知。雲何名為超三種苦。謂初見圓滿。能超外道我見違諍所生眾苦。第二見圓滿。能超一切惡趣眾苦。第三見圓滿。能超一切後有眾苦。此中雲何名諸外道我見違諍所生眾苦。謂此正法毗奈耶外。所有世間種種異道薩迦耶見以為根本所生一切顛倒見趣。如是一切總稱我見。謂我論者我論相應一切見趣。或一切常論者。或一分常論者。或無因論者。或邊無邊論者。或斷滅論者。或現法涅��論者彼論相應一切見趣。或有情論者彼論相應一切見趣。謂諸邪見撥無一切化生有情。誹謗他世。或命論者彼論相應一切見趣。謂命論者計命即身或異身等。或吉祥論者彼論相應一切見趣。謂觀參羅歷算卜筮種種邪論。妄計誦咒祠祀火等得所愛境能生吉祥能斷無義。又計睹相為祥不祥。彼復雲何。謂二十句薩迦耶見為所依止。發起妄計前際後際六十二種諸惡見趣。及起總謗一切邪見。雲何違諍所生眾苦。謂彼展轉見欲相違。互興諍論。發起種種心憂惱苦。深愛藏苦。互勝劣苦。堅執著苦。當知此中若他所勝便生愁惱。是名初苦。若勝于他遂作方便。令自見品轉復增盛。令他見品漸更隱昧。唯我見淨非余所見。執著邪見深起愛藏。由此因緣發生種種不正尋思。及起種種不寂靜意。損害其心。名第二苦。愛藏邪見增上力故。以他量己。謂已為勝或等或劣。因自高舉凌蔑于他。是名第三互勝劣苦。彼依此故追求利養。即為追求苦之所觸。凡有所作皆為惱亂。詰責他論。及為自論免脫他難。是名第四堅執著苦。如是四種名見違諍所生眾苦。內法異生安住上品無我勝解。當知已斷如是眾苦。所以者何。彼于當來由意樂故。于如是等諸惡見趣堪能除遣。是故若住初見圓滿能超初苦又即依此初見圓滿。親近修習極多修習。于內諸行發生法智。于不現見發生類智。總攝為一聚。以不緣他智而入現觀。謂以無常行。或隨余一行。彼于爾時能隨證得第二見圓滿。及能超第二苦。彼住此已。如先所得七覺分法。親近修習極多修習。能斷如前所說四種業等雜染。能隨證得後見圓滿。超後有苦。此中第一補特伽羅。猶殘二苦。及殘現在所依身苦。第二補特伽羅。唯殘一苦及依身苦。第三補特伽羅。一切苦斷。但依身苦暫時余在。譬如幻化。又依分別薩迦耶見立二十句。不依俱生。又內法者無如是行。依遍處定。謂地為我。我即是地。乃至廣說。一切應知復次諸外道輩。略有五種愚夫之相。由彼相故墮愚夫數。謂諸外道性聰慧者。猶尚不免懷聰慧慢。況非聰慧。是名第一愚夫之相。又諸外道多為貪求利養恭敬自贊毀他。是名第二愚夫之相。又諸外道若諸聖者為說正法正教正誡。即便違逆呵罵毀�琛Ｊ敲 諶 薹蛑 唷Ｓ種鍆獾老滄猿濾鄧普 邸；蚩 舅 Ｊ敲 謁撓薹蛑 唷Ｓ種鍆獾浪湮 繢慈繢吹蘢又 搗 Ｒ嘀 繢此 搗 墑欽嬪撲怠Ｖ 苑 墑峭 袼怠Ｈ揮晌衣 鏨狹 省６疾恍攀塴Ｄ酥斂患 鄄煲蛟怠Ｊ敲 諼逵薹蛑 喔創穩繢闖刪土 幀５妹 藜瀆窞ψ油酢︰蔚任 Ｋ 階畛跬 柰獾賴新壅咚 Ｄ酥另 湮室磺幸濉７菜 寺鄯俏 郝邸Ｎ ы 鈑星楣省Ｆ湮蔥耪 畋松 擰Ｈ粢研耪 畋對齔ぁＳ中寺窞薄Ｖ罡 啪殘紊 薇洹Ｒ轡薏牢廢捌 嬤稹Ｓ種詹晃 釤焓蘭渲 し Ｒ磺惺蘭湮薜新壅摺Ｄ茉揭環 ㄋ狄環 ＝閱艽莘 Ｓ種釷蘭浼 匣壅摺＜ 尬氛摺Ｈ粲肴繢垂殘寺窞薄Ｋ 斜綺漚韻ゅ磊 Ｔ鏨喜牢繁魄猩 摹Ｒ磺薪檬跣檎┬月邸＝圓荒萇琛Ｓ指匆磺型 換嶙 χ寫籩 ＝雜詵鶿 鶚に 摹Ｓ詒送獾賴新壅咚 鶿 ば摹Ｓ址鶚雷鷓源峭 唷Ｆ淶新壅咚 鱍源飾抻型 唷８創斡卸 致邸︰蔚任 Ｒ揮形衣邸６ 尬衣邸Ｎ尬衣塾辛ΑＳ形衣畚蘗ΑＳ形衣壅叱Ｎ 尬衣壅咚 Ｎ 壅咂淞 印Ｔ坪蚊 形衣壅摺Ｎ餃纈幸弧Ｆ鶉縭羌 Ａ⑷縭鍬邸Ｓ諫 刃薪 ⑽ 搖Ｎ轎矣行小Ｐ惺俏宜 Ｎ以諦兄脅渙韃簧 １樗嬤Ы諼匏 恢痢Ｊ槍噬 戎鐶行暈搖Ｒ樂鐶刑鍔 ７歉！Ｒ蜃攘焓馨 話 Ｆ┤緡┐蛞樂沽繼鎘 屢┬導壩脛種慘┌荽粵幀Ｊ敲 衣邸Ｔ坪蚊 尬衣壅摺Ｎ接卸 幀Ｒ黃莆衣邸６ ⑽尬搖Ｆ莆衣壅摺Ｈ艏剖滴夷苡凶饔糜詘 前 罟 抵械米栽謖摺４宋液閌斃覽盅崢唷Ｊ槍蝕宋椅ㄓι ２簧 歉！Ｓ治易饔貿Ｏ衷誶澳諭庵鐶小Ｈ舯湟焓薄２揮Ψ⑸ 鈑潛 盡Ｓ治沂淺Ｒ躍蹺 取７菜 稹３Ｓλ孀 抻斜湟住Ｈ徊豢傻謾Ｈ縭敲 樸形衣哿⑽尬藝摺Ｒ砸磺行寫又讜瞪 Ｈ粲齦Ｔ蹈１閔 稹Ｓ氪訟轡ド 鴟歉！Ｓ紗宋 的 幸磺邪 前 Ｒ樂讜倒式允俏蕹！Ｎㄓ諶縭且蜆 闃鐶辛髯 ＜倭⑽業取Ｈ粢朗ひ濉Ｒ磺兄罘 暈尬業取Ｈ縭敲 ⑽尬衣鄹創斡晌逯窒唷Ｓ醒 捫Ф 植畋稹Ｎ街釵捫 刪橢撬得 奚稀Ｒ磺杏醒 刪橢撬得 猩稀Ｈ韁俏奚稀５敝 屑壩虢饌鹽奚弦嘍 Ｓ種釵捫б隕魄寰恢釷セ堊酃鄯鴟ㄉ懟Ｓ醒Р歡 Ｓ種釵捫б隕圃猜 薜叩剮蟹釷氯繢礎Ｓ醒Р歡 Ｊ敲 逑 /div>
攝事分中契經事處擇攝第二之一
如是已說行擇攝。處擇攝我今當說。總�焱夏顯 br />
初安立等智同等最後當知離欲等
別�焱夏顯 br />
安立與差別愚不愚教授
解脫煩惱業皆廣說應知
由五種相。當知安立諸受差別。一自性故。二所依故。三所緣故。四助伴故。五隨轉故。自性故者。謂有三受。一苦。二樂。三不苦不樂。所依故者。謂有六種。即眼耳鼻舌身與意。所緣故者。謂色等六所緣境界。助伴故者。謂想思或余善不善無記心法。與此相應。隨轉故者。謂此相應心由依彼故。三受隨轉。彼為諸受同生同滅所依止處。復次如是五相安立諸受。當知復有八種差別。一內處差別。二外處差別。三六識身差別。四六觸身差別。五六受身差別。六六想身差別。七六思身差別。八六愛身差別。當知此中由三和合義立前三差別。由受因緣義立第四差別。由三和合觸果義立第五差別。由分別受隨言說義立第六差別。所以者何。受諸受時作如是想。我今領受此苦此樂此非苦樂。亦復為他隨起言說。由業煩惱二雜染義。當知建立第七第八兩種差別。所以者何。由于彼受若合若離起思造作。如如發起思所造作。如是如是生愛求願。復次當知略有二種一切。一少分一切。二一切一切。如說一切皆無常者。當知此依少分一切。唯一切行非無為故。言一切法皆無我者。當知此依一切一切。又由三相應知是愚。一由自性故。二由因緣故。三由果故。愚自性故者。謂由纏故即是忘失。于現在世由隨眠故即是當來忘失之法。愚因緣故者。謂于五相受安立中。不能覺了是無常等。及遍自體初中後位所有惱亂皆不了故。當知即是于生老病及死法性不能覺了。初惱亂者。謂由生故。中惱亂者。謂由病故。後惱亂者。謂由老死二種法故。愚果故者。謂愁等苦愛等雜染。復次由三種相當知不愚。一自性故。二由礙故。三由障故。不愚自性者。謂于五相受安立中。善能覺了自相共相。由此能斷一切煩惱。能覺聖諦。能證涅��。不愚礙者。由四種魔。謂由蘊魔遍一切處隨逐義故。由彼天魔于時時間能數任持障礙義故。死煩惱魔能與死生所生眾苦作器義故。不愚障者。謂緣不現見境煩惱。及緣非不現見境纏。或彼隨眠復次諸佛世尊佛聖弟子。由三種相能正教授諸弟子眾。何等為三。一引導教授。二隨其所應于所緣境安處教授。三令所化得自義教授。如是教授如其次第。當知即是三種神變復次由二種相應求能成就解脫妙慧。一者如理聞思。久遠相續慧。能成就有學解脫。二者有學久遠相續慧。能成就無學解脫復次略有二種解脫成就。一者有學。二者無學。有學者。謂金剛喻三摩地俱。無學者。謂彼已上復次心清淨行 芻有五種法多有所作。何等為五。一正教授。二奢摩他支。三毗缽舍那支。四無間殷重加行。五出世間慧。正教授者。謂有三種正友所顯。一者大師。二者軌範尊重。三者同梵行者及住內法在家英睿。如是名為三種正友。諸有智者從彼應求積集善門真正教授。奢摩他支者。謂如有一。具尸羅住。廣說應知如聲聞地。如是尸羅具足住已。便無有悔。無悔故歡。廣說乃至樂故心定。毗缽舍那支者。謂得三種隨欲言教。一聖正言教。二厭離言教。三令心離蓋趣愛言教。雲何聖正言教。謂依眾聖五無學蘊所有言教。即是宣說諸聖成就如是戒。如是定。如是慧。如是解脫。如是解脫智見。雲何厭離言教。謂依三種令增少欲喜足言教。及依樂斷樂修令離憒鬧言教。雲何令心離蓋趣愛言教。當知此教復有三門。一者一切煩惱蓋離蓋趣愛言教。二者五蓋離蓋趣愛言教。三者無明蓋離蓋趣愛言教。當知此中依為證得斷離滅界所有言說。是初言教。依即于彼見勝功德。及于所治蓋處諸行深見過患所有言說。當知是名第二言教。隨順如是緣性緣起所有言說。當知是名第三言教。如是三種言教。總名毗缽舍那支。又此言教以略言之復有三種。一能生樂欲言教。二能正安處資糧言教。三能正安處作意言教。謂聖正言教名能生樂欲言教。厭離言教名正安處資糧言教。令心離蓋趣愛言教名正安處作意言教。依此言教勝奢摩他所攝受慧。名毗缽舍那。是故說此言教。名毗缽舍那支。雲何無間殷重加行。謂常所作。委悉所作。勤精進住。當知即依止觀加行。又勤精進應知五種。一被甲精進。二加行精進。三不下精進。四無動精進。五無喜足精進。此中最初當知發起猛利樂欲。次隨所欲發起堅固勇悍方便。次為證得所受諸法。不自輕蔑亦無怯懼。次能堪忍寒熱等苦。後于下劣不生喜足。欣求後後轉勝轉妙諸功德住。彼由如是勤精進住入諦現觀。證得諸聖出世間慧。于修道中依止此慧。若行若住。能正除遣所依身中諸隨煩惱。令心清淨。謂住聚落或聚落邊。若見少壯端嚴美妙形色母邑。即便作意思惟不淨。為欲損害緣彼貪故。若遇他人逼迫惱亂。即便作意思惟慈相。為欲損害緣彼 故。如是行時能正除遣諸隨煩惱。令心清淨。若遠離處修習入出二種息念。除遣欲等諸惡尋思。如是住時能正除遣諸隨煩惱。令心清淨。彼依如是已所證得出世間慧。于一切行修無常想。能正蠲除所余我慢。如是善士為所依止。復得無倒教授前行。由此漸次能證有學圓滿解脫。得金剛喻三摩地故。亦證無學圓滿解脫。一切煩惱皆離系故雲何解脫。謂起畢竟斷對治故。一切煩惱品類粗重永息滅故。證得轉依令諸煩惱決定究竟成不生法。是名解脫。若聖弟子無所有處已得離欲。唯余非想非非想處所有諸行。復能安住勝有頂定。爾時無間能隨證得諸漏永盡。若所余位雖能漸斷彼彼諸漏。然非無間能隨證得諸漏永盡。如是乃至無所有處未得離欲復次諸欲界系一切煩惱。唯除無明說名欲漏。諸色無色二界所系一切煩惱。唯除無明說名有漏。若諸有情。或未離欲。或已離欲。除諸外道所有邪僻分別愚痴所生惡見蔽覆其心。依此惡見于彼諸欲。一分尋求。一分離欲。乃至非想非非想處。于彼三界所有無智。總攝為一。立無明漏復次有九種事能和合故。當知建立九結差別。雲何九事。一依在家品可愛有情非有情數一切境界貪愛纏事。二即依此品可惡有情非有情數一切境界 恚纏事。三依有情數𪄣慢纏事。若四五六依惡說法諸出家品三種邪僻勝解纏事。謂依听聞不正法故。依不如理邪思惟故。依非方便所攝修故。如是差別即為三種。七于善說法律無勝解纏事。八依出家品智貧窮事。九依在家品財貧窮事。由此九事如其所應當知配屬愛等九結。此中由嫉變壞心故。于正法內發起法慳。由此當來智慧貧乏。余隨所應配屬應知復次由為貪縛所纏縛故。于能隨順樂受境界心不能舍。如是 縛所纏縛故。于能隨順苦受境界心不能舍。由愚痴縛所纏縛故。于能隨順非苦樂受中庸境界心不能舍。由此因緣故立三縛復次煩惱品所有粗重隨附依身。說名隨眠。能為種子生起一切煩惱纏故。當知此復建立七種。由未離欲品差別故。由已離欲品差別故。由二俱品差別故。由未離欲品差別故。建立欲貪 恚隨眠。由已離欲品差別故。建立有貪隨眠。由二俱品差別故。建立慢無明見疑隨眠。如是總攝一切煩惱復次隨煩惱者。謂貪不善根。 不善根。痴不善根。若忿若恨。如是廣說諸雜穢事。當知此中能起一切不善法貪。名貪不善根。 痴亦爾。若 恚纏能令面貌慘裂奮發。說名為忿。內懷怨結故名為恨。隱藏眾惡故名為覆。染污驚惶故名熱惱。心懷染污不喜他榮故名為嫉。于資生具深懷鄙吝。故名為慳。為欺 彼內懷異謀外現別相故。名為誑心。不正直。不明不顯。解行邪曲。故名為諂。于所作罪望己不羞故。名無慚。于所作罪望他不恥故。名無愧。于他下劣謂己為勝。或復于等謂己為等。令心高舉故名為慢。于等謂勝于勝謂等。令心高舉故名過慢。于勝謂勝令心高舉名慢過慢。妄觀諸行為我我所。令心高舉故名我慢。于其殊勝所證法中未得謂得。令心高舉。名增上慢。于多勝中謂己少劣。令心高舉。名下劣慢。實無其德謂己有德。令心高舉故名邪慢。心懷染污隨恃榮譽形相疏誕故。名為𪄣。于諸善品不樂勤修。于諸惡法心無防護故。名放逸。于諸尊重及以福田心不謙敬。說名為傲。若煩惱纏能令發起。執持刀仗斗訟違諍故名憤。發心懷染污為顯己德假現威儀故。名為矯。心懷染污。為顯己德。或現親事。或行軟語故。名為詐。心懷染污欲有所求矯示形儀故。名現相。現行遮逼有所乞丐故。名研求。于所得利不生喜足。說獲他利更求勝利。是故說名以利求利。自現己德遠離謙恭。于可尊重而不尊重故。名不敬。于不順言性不堪忍故。名惡說。諸有朋疇引導令作非利益事。名為惡友。耽著財利顯不實德欲令他知故。名惡欲。于大人所欲求廣大利養恭敬故。名大欲。懷染污心顯不實德。欲令他知名自希欲。于罵反罵。名為不忍。于 反 。于打反打。于弄反弄。當知亦爾。于自諸欲深生貪愛。名為耽嗜。于他諸欲深生貪著。名遍耽嗜。于勝于劣隨其所應。當知亦爾。于諸境界深起耽著。說名為貪。于諸惡行深生耽著。名非法貪。于自父母等諸財寶不正受用。名為執著。于他委寄所有財物規欲抵拒故。名惡貪。妄觀諸行為我我所。或分別起或是俱生。說名為見。薩迦耶見為所依止。于諸行中發起常見。名為有見。發起斷見名無有見。當知五蓋如前定地已說。其相不如所欲。非時睡纏之所隨縛故。名夢夕登瞢。非處思慕說名不樂。粗重剛強心不調柔。舉身舒布故曰頻申。于所飲食不善通達。若過若減。是故名為食不知量。于所應作而便不作。非所應作而更反作。如所聞思修習法中。放逸為先不起功用。名不作意。于所緣境深生系縛。猶如美睡隱翳其心。是故說名不應理。轉自輕蔑故。名心下劣。為性惱他故。名抵突。性好譏嫌故。名 。欺誑師長尊重福田及同法者。名不純直。身語二業皆悉高疏其心剛勁又不清潔。名不和軟。于諸戒見軌則正命皆不同分。名不隨順。同分而轉心懷愛染。攀緣諸欲。起發意言。隨順隨轉。名欲尋思。心懷憎惡。于他攀緣不饒益相。起發意言。隨順隨轉。名恚尋思。心懷損惱。于他攀緣惱亂之相。起發意言。余如前說。名害尋思。心懷染污。攀緣親戚起發意言。余如前說。是故說名親里尋思。心懷染污。攀緣國土起發意言。余如前說。是故說名國土尋思。心懷染污。攀緣自義推托遷延。後時望得起發意言。余如前說。是故說名不死尋思。心懷染污。攀緣自他若劣若勝起發意言。余如前說。是名輕蔑相應尋思。心懷染污。攀緣施主往還家勢。起發意言。隨順隨轉。是名家勢相應尋思。愁嘆等事如前應知復次一切煩惱皆有其纏。由現行者悉名纏故。然有八種諸隨煩惱。于四時中數數現行。是故唯立八種為纏。謂于修學增上戒時。無慚無愧數數現行能為障礙。若于修學增上心時。氜嶀F 呤 中心 習 Ｈ粲諦捫г鏨匣窞薄＜蛟穹 實艟俁褡魘 中心 習 Ｈ敉 ㄕ噠棺 苡貌萍胺ㄊ薄＜刀抒チ呤 中心 習 創斡 安_等欲界所系煩惱。行者欲界所系上品煩惱未斷未知。名欲暴流。有見無明三種暴流。如其所應當知亦爾。謂于欲界未得離欲。除諸外道名欲暴流。已得離欲名有暴流。若諸外道從多論門。當知有余二種暴流。謂諸惡見略攝為一。名見暴流。惡見因緣略攝為一。說名第四無明暴流復次若諸煩惱等分行者非增非減。即上所說一切煩惱。說名為軛復次當知依于二品建立四取。一在家品。二外道法中諸出家品。當知此中若所取。若能取。若所為取。如是一切總說為取。問何所取。答欲見戒禁我語是所取。問何能取。答四種欲貪是能取。問何所為取。答為得諸欲及為受用故起初取。由貪利養及以恭敬增上力故。或為詰責他所立論。或為免脫他所征難。起第二取。奢摩他支為所依止。為所建立。為欲往趣世間離欲乃至非想非非想處三摩缽底。起第三取。為欲隨說分別所計作業受果所有士夫。及為隨說流轉還滅士夫之相。起我語取。如是四取依于二品。謂受用欲諸在家品。及惡說法毗奈耶中諸出家品。由佛世尊每自稱言我為諸取遍知永斷正論大師故。于此法誓修行者。雖帶煩惱身壞命終。而不于彼建立諸取。所以者何。彼于諸欲無所顧戀而出家故。于見戒禁及以我語無執受故。惡說法者有二差別。一于見愛展轉發起怨諍論者。二能證入世間定者。依于見愛展轉發起怨諍論者。建立見取。依能證入世間定者立戒禁取。二品為依執著我語故。依俱品立我語取。此中見者。謂六十二。如前應知。邪分別見之所受持身護語護。說名為戒。隨此所受形服飲食威儀行相。說名為禁。諦故住故論說有我。名為我語。執有實物。說名諦故。執可安立。說名住故。又于此中欲愛為緣建立欲取。依止智論利養恭敬等愛為緣建立見取。定愛為緣立戒禁取。有無有愛為緣立我語取復次當知四系唯依外道差別建立。如前應知。復次違背五處。當知建立五蓋差別。一為在家諸欲境界所漂淪故。違背聖教立貪欲蓋。二不堪忍諸同法者。呵諫驅擯教誡等故。違背所有可愛樂法立 恚蓋。三由違背奢摩他故。立氜嶀F 吒恰Ｋ撓晌ケ撐 崮槍省Ａ 艟俁褡韝恰Ｎ逵晌ケ秤詵 槲薜咕鱸襠蟛 罘 笫κソ棠 �勝解故。建立疑蓋復次若貪 痴纏所纏故。或彼隨眠所隨眠故。心不調柔。心極愚昧于得自義能作衰損故。名株杌復次于弊下境所起貪欲。名為貪垢。于不應 所緣境事所起 恚。名為 垢。于極顯現愚痴眾生尚能了事所起愚痴。名為痴垢復次若貪 痴數數現行恆常流溢。燒惱身心極為衰損。說名燒害復次若貪 痴遠離慚愧。無慚愧故一向無間。不可制伏定為傷損。說名為箭。復次若貪 痴慚愧間雜。由相續故。非剎那故。有可制伏。說名所有。是系所攝。極下穢義復次一切不善身業。名為惡行。如說身業。語業意業當知亦爾。由此惡業數現行故。于諸惡趣。或已隨得。或當隨得。或現隨得。是故說彼名為惡行。由此示現業雜染義。煩惱雜染前已顯了復次有二安立業雜染論。一者邪論。二者正論。言邪論者。謂如是說。若有故思。凡所造作諸不善業。一切決定當受惡趣。此論便謗修行梵行能證涅��。何以故。諸有情類不易可得于現法中無有故思造不善業。況在余生。若彼決定感惡趣者。便應無有解脫可得。是故當知。此為邪論。若如是說。諸有故思造不善業。此業亦作亦增長者。定于當來受不可愛惡趣異熟。若有雖作不增長者。彼彼法受為依止故。諸所造作或樂或苦。當于造時于現法中。此業決定或順樂受或順苦受。諸有造作如是業已。若無追悔不修對治補特伽羅。彼于此業。若更增長若不增長。此業雖定順現法受。亦轉令成順惡趣受。于現法中能障解脫。諸有造作如是業已。若生追悔修習對治補特伽羅。彼于此業。若不增長。若更增長。此業雖是順惡趣受。亦轉令成順現法受。不障解脫。是故此論不名誹謗修習梵行能證涅��。當知此論是為正論復次若有闕于十種對治。為業雜染之所染污。若有會遇如是十種。便得清淨。一者若由如是對治。雖有作業而無增長。彼望當來成不定受。二者若由如是對治。雖未永斷而更不受。三者若由如是對治。永斷離系。四者守護諸根門故善修其身。為欲修習增上戒學。五者修習增上戒已。為欲修習增上心學。六者修習增上心已。為欲修習增上慧學。七者修習增上慧已。為斷諸漏。八者猛利意樂修習。九者長時修習。十者無量門對治修習。若有不會如是十種業對治者。為業雜染之所染污。與此相違。當知清淨復次于現法中不善防護身語意業而住者。彼先造作惡不善業。亦令增長。于當來世令其雜染。若善防護身語意業而住者。彼不雜染。雲何于現法中不善防護身語意業而住。雲何善防護身語意業而住。不善防護身語意業而住者。謂如有一。于諸不善身語意業纏所發起。能誓遠離。然于能起不正作意。相應無明猶故發起。又于諸善身語意業受學隨轉。由此因緣。于現法中于諸煩惱邪欲尋求所作眾苦。無有差別。彼唯即于此誓受遠離。便生喜足。于現法中。不起聖道。不證涅��。彼雖如是防護而住。于現法中暫時不作惡不善業。然為煩惱隨眠纏縛。既終沒已後有續生。隨所受身。依先業緣廣起雜染。若善防護身語意業而住者。有此差別。謂此依彼誓受遠離不造新業故。業雖熟暫觸異熟尋能變吐。彼唯于此誓受遠離不生喜足。于現法中能起聖道。亦能證得彼果涅��。彼于爾時乃至有識身相續住。恆受先業所感諸受。于現法中彼有識身乃至壽量未滅盡位常相續住。壽量若盡舍有識身。于後命根更不成就。由是因緣。識與一切諸受俱滅後不相續。彼如影受與其識樹皆滅盡故。遍于一切不可施設。彼于爾時由二因緣。先所作業于當來世不能為染。一由煩惱為其助伴令雜染者。無余斷故。二由依此諸行相續成熟。雜染無余滅故。彼于爾時諸有情所善友意樂相續轉故。名無怨心。于彼所緣 恚斷故。名無恚心。于業異熟深見過患增上緣力誓遠離故。名無染心。已具獲得能對治彼諸聖道故。名無顛倒善解脫心。彼由如是能具證得六種恆住。若有于彼多所住者。于現法中雖有種種諸惡不善業緣間雜。由此遠離一向成善。由是因緣。當知此與先防護住有其差別復次當知施設領受業異熟論。由五種相成其雜染。由五種相成不雜染。雲何名為由五種相成其雜染。謂由施設惡因論故。亦由施設無因論故。及由施設惡因無因有三過故。此中施設惡因論者。謂如有一。起如是見。立如是論。若有士夫補特伽羅。諸所領受一切皆是宿因所作。如是或謂自在變化等因所作。施設無因論者。謂如有一。起如是見。立如是論。若有士夫補特伽羅。諸所領受。當知一切無因無緣。雲何施設惡因無因。有三種過。謂現法中不善俱行不善諸受。宿世業為因亦有過失。現法業為因亦有過失。若言此受宿世惡業以為因者。是則有一依于不善諸樂法受。而有其樂不善受生。此用宿世諸不善業以為因生。不應道理。何以故。非彼宿世諸不善業于現法中感樂異熟應正道理。若言此受用現法中惡業為因。是則退失自意所立諸惡因論及無因論。謂諸所受皆宿因作。乃至廣說。是名初過。又若說言諸不善法皆用宿世惡業為因。是則決定所有善法亦用宿世善法為因。如是所有不善對治。諸善加行。俱生精進。皆成無用。如是名為第二過失。又若現在無有士用。是則應無依善不善。審正觀察是所應作所不應作。又如實智應成無用。謂了知已此我應轉。此我應成。彼非有故。此亦非有故。如實智理不成就。智不成故念不安住。念不住故無三摩地。無有定故。不正尋思令心迷亂。心迷亂故。便應欣慕愚夫同意所樂諸根。由彼獲得愚夫同意所樂法故。是則退失並沙門法及沙門論。如是名為第三過失。若略說此有三種過。謂現在世諸不善受因不成過。謗精進過。謗正智過。雲何施設領受一切業異熟論。由五種相成不雜染。謂若能領受者。若由此領受。若如是領受。若領受時。如是雜染如是清淨。當知此中依五取蘊施設假名補特伽羅為領受者。即此假者由六觸處故能領受。于母胎中四種差別。謂依精血大種所造諸業煩惱之所攝受。結生相續有取之識及母腹中所有孔穴。由如是故得入母胎。次有名色。次有六處。次觸次受。如是次第而有領受。又即此受亦用現在觸為其因。亦用宿世業等為因。彼若听聞諸不正法非理作意以為因緣。便觸無明。觸所生受。受為緣故復生于愛。愛為緣故復生于取。乃至當來生老死等眾苦差別。如是領受諸無明觸所生受時。便有雜染所攝二諦。與此相違。听聞正法如理作意為因緣故。便能領受明觸所生諸受差別。受此受時便有清淨所攝二諦復次當知施設邪業清淨及邪行中。有二過患。何等為二。一內證稽留過患。二他所譏毀過患。雲何施設邪業清淨。謂如有一。實非大師。妄分別己自稱大師。宣說如是邪施設論。謂現法中諸所受苦。一切皆是宿因所作。彼見宿世諸不善業。為二種因。謂現法中諸不善業。皆是宿業串習所引。諸所受苦亦是彼業之所造作。由是因緣修自苦行。令故惡業所招苦果皆悉變吐。更不造作當不善業。于現法中又能防護身語意住。後當勤修一向善業。令不善法轉成非漏。由此因緣不善業盡。由彼盡故眾苦亦盡。證苦邊際。雲何邪行。謂如有一。不能了知自業雜染。不能了知彼業對治。又于前後所證差別不如實知。彼成如是愚痴法故。于其師所得無根信。于非信處妄生真實聖教勝解。彼由墜墮非實非理邪論。朋黨他回動時于可疑處而不生疑。不尋求師躬往請問。為能正記為不能記。為能淨疑為不能淨。為一切智非一切智。大師去世。于所疑處畢竟隨轉。何以故。大師住世。能為決了此一切智非一切智。大師滅後。何所請問雲何決了。是名邪行。何緣應知如是施設令業清淨。不應道理。由二緣故。謂彼苦行宿因所作不應理故。由此能盡宿不善業不應理故。所以者何。軟中上品自苦行緣所逼切時。軟中上品苦受生。故即此三品逼緣遠離。由所逼切三品苦受不得生故。宿因所作不應道理。又此苦行無有功能。令宿所作能感苦受。諸不善業成順樂受。是故彼起如是定見。由自苦行令宿所作惡業變吐。若有是事。彼宿所作能順苦受諸不善業。為能感得于現法中自苦逼切苦受果不。若言感得此苦受果。修自苦行即為唐捐。受彼果已自然變吐。若如是者。宿世所作諸不善業。非自苦行所能變吐。又即此業一分可吐。謂現法中受彼果者。若余能順後所受業。彼于後世當受其果。非自苦行可令其果悉皆變吐。若言現在逼切苦受非宿因作。如是所說諸所領受一切。皆是宿因所作。不應道理。如能隨順苦受惡業。不可令其成順樂受。如是宿世所作能順樂受善業。不可令其成順不苦不樂受業。或彼二種順現法受。不可令其成順後受。若順後受不可令其成無所受。若未成熟不可令熟。若已成熟不可彼彼方便令轉。此中所說要略義者。所謂一切善不善業自性決定。時分決定。品類決定。若如是者隨業決定。必能攝受如是類果。于中更自受逼切苦。復何所用。又若此受宿業因感。彼自所許令業一分減盡。可得少分勝利。由是因緣如此所計少分勝利亦無所有。如是則為極自稽留業所縛故。終無解脫。由此道理是名于此邪論邪行第一過患。謂于內證自義稽留。雲何他所譏毀過患。謂彼依止二種邪論。發起三種自苦惱行。若作是說。所有士夫補特伽羅諸所領受一切。皆是宿因所作。是名第一邪論。謂惡因論。復有說言。如彼最初自在變化。從是已後諸所領受一切皆是宿業所作。是名第二邪論。謂惡因論。三種自苦行者。謂身語意護。身護者。謂不以身與余有情共相雜住。唯往山林阿練若處。獨居閑靜。都無所見而修苦行。語護者。謂彼受持默無言禁。意護者。謂心忍受自逼切苦。彼起如是欲樂言說為他顯示。由此二種所見圓滿。及由三種苦行圓滿。能越眾苦。然其自苦不能越度。是故為他之所譏毀。若諸所受一切皆是宿因所作。亦是自在變化因作。亦是三種苦行能越因之所作。是則三種修苦行。俱所受眾苦定是宿世黑業所感。亦是暴惡自在所化。三種苦行皆不能越。是故于今受斯苦受。若彼雖復內證稽留。而有為他所稱贊者猶尚不可。況此為他稱贊。勝利亦無所有。是故名為第二過患。由此分故唯可譏毀。復次與上相違。當知施設正業染淨及正行中。有二勝利。一者內證無滯勝利。二者他所稱贊勝利。雲何施設業雜染論。謂有二業。一者善業。二不善業。于過去世已曾造作善不善業。今現法中受愛非愛異熟果等。受愛非愛果差別時。更復造作善不善業。由此當來受愛非愛異熟果等。如是名為業雜染論。雲何施設業清淨論。謂如有一。不造新業故。業觸已尋復變吐。由對治力永斷無余故。得清淨。如是名為令雜染業得清淨論。如是施設正業染淨。名無上論。雲何正行。謂如有一。于正法中成就多聞。于業雜染及以清淨。正知雜染清淨相已。舍不善業修習善業。彼于聞思如理作意。勤方便已為證修故。住空閑處。淨修治心。令離諸蓋及眾苦法。為欲斷除貪欲 恚掉舉惡作。以九種行安住其心。令心棄舍止所對治。為欲斷除氜嶀F 嘸耙砸篩恰７治雋 氯繢磣饕狻Ｐ奘紋湫摹Ａ鐶鈉 鬯 災巍４穎酥構鬯 緯 選Ｄ 捫 誑唷１思熱縭薔恍奩湫摹Ａ罾脛罡侵誑嚳ㄒ選８從諞路 澄躍呤苡靡竊頡＞恍奩湫摹Ｈ粲上敖 縭且路 酥廖躍摺２簧品ㄔ觥Ｉ品ㄍ思酢＜幢閽獨搿Ｄ 墑苡謾４直滓碌 範 Ｗ源嬡淌苤誑唷＝ 拚 小Ｓ鐘啥 凳苡檬っ鉅路 取Ｒ蚰芰釕 ざ癲簧品 Ｎ街鍆 氬徽 八肌︰蔚榷 怠Ｒ揮謚釕莆茨⺪な貝 尷骯省Ｐ牟壞魅帷６ 諞路 車仁掠 凹嶙擰Ｓ墑且蛟敵拚 姓摺５魅崞湫摹Ａ羈八 鰲Ｓ諞路 扔 凹嶙擰＜爸釵蕹Ｖ讜瞪 ︰慍Ｏ的釕羆 肌６ 彼涓詞苡檬っ鉅路 仁隆６ 諂渲形匏 尤盡Ｈ縭切姓咭嗍馨怖幀Ｒ轡抻凶鎩Ｓ繕菽λ 崮切尷傲 省＞恍奩湫摹＠脛罡且選Ｓ傷莢窳τ諞路 刃笆苡霉省Ｋ漵詼 痹萆儷刪托囊瘓承浴Ｓ 八婷呷暈炊瞎省Ｓ詰崩詞欄次 尤盡１艘悅罨弁 鍤且選１閾藜有小Ｎ 暇苟稀Ｊ苡萌綬 嘸飾躍摺＠脛釤白擰Ｏ壬菩拗握 ㄗ柿浮＝ゴ文酥聊莧肭寰壞謁木猜恰Ｒ源宋 饋Ｖぺ邢止邸Ｋ嫻寐┘︵納平饌選Ｓ諞磺鋅嗟美胂倒省＞烤辜啪菜 閌芄省Ｎ 釙寰灰磺猩 奈藜瀆 省Ｒ磺蟹襯沼覽胂倒省Ｆ漳芰炷芍釵蘼┤塴Ｊ敲 小Ｈ縭怯χ Ｄ謚の拗汀＜氨訟轡ノ逯植畋鶿 圃蕖１擻詼 貝又罡遣 耙磺鋅唷Ｐ納平饌選Ｓ諳址ㄖ斜酥釧婷呶抻嚶藍稀Ｇ凹屎蠹室怠＜耙焓燜 性尤窘隕平饌選Ｓ捎諳址 竦檬サ蘭暗攔 矢創溫雜腥 植固剄ぢ蕖Ｒ徽呶慈朧ソ桃焐 ６ 咭訝朧ソ逃醒АＨ 咭訝朧ソ桃焐 Ｓ扇 窒唷Ｓχ 畛醪固剄ぢ蕖５詼 諶 敝 嘍 Ｔ坪穩 嚶χ 畛醪固剄ぢ蕖Ｎ匠跤幸徊固剄ぢ蕖Ｒ訓貿刪褪蘭湔 Ａ酥 惺 Ｄ酥涼闥怠１擻諞焓蔽挪徽 Ｎ 蛟倒省６ 惴⑵鴟搶磣饕狻Ｊ蘭湔 俳 稹Ｋ湮匆磺邢そ砸衙稹６ 澳 稹Ｓ直慫 畏貪 凹 俳 Ｋ湮匆焉 ６ 澳萇 １擻謚屑涮 耪 Ｎ 蛟倒省Ｋ旎狗⑸ 繢磣饕狻１肆儆 貪 凹 幌中泄省Ｋ得 稀Ｈ黃湔 瘸刪凸省２幻 ５詼 幸徊固剄ぢ蕖２懷燒 耙孕凹 Ｌ 耪 ㄈ繢磣饕狻Ｎ 蛟倒省６ 朔⑸ 蘭湔 １擻諦凹 幻 稀Ｏ炔懷曬省５諶 幸徊固剄ぢ蕖３刪托凹 耪 Ｈ繢磣饕 蛟倒省６廈鸚凹 Ｉ 鷲 Ｔ坪穩 嚶χ 詼 固剄ぢ蕖Ｎ接詵鸕紉訓彌ぞ弧１擻詵鸕認人 制鷚磺形拗恰５庇謚鈺械孟止窞畢紉訊暇 Ｊ槍視誚癲幻 稀６ 詵鸕戎ぞ瘓閾忻饗智骯省Ｋ得 ＜匆匝У藍閑匏 嫌嗥肺廾鰲６ 諂涿韃幻 稹４說烙胂戎擲嗤 省１宋捫У瀾 衷誶啊Ｐ薅餃廾鶻韻っ鵓 Ｓ幟萇 鷸釵捫 鰲Ｔ坪穩 嚶χ 諶 固剄ぢ蕖Ｎ轎盼尬蟻嚶φ ３醯 晌歐⑸ 漚狻６ 次蛉搿１擻諼尬疑 漚夤省Ｄ芏餃壹 Ｎ次蛉牘省２壞妹 尬壹 Ｈ縊 歐 ８茨莧繢碚 嘉┤薄Ｓ諼尬依砟 蛉牘省Ｄ說妹 尬壹 Ｓ詒慫婷叨 茨芏稀４喲艘押笥尚薜懶ΑＶぺ邢止邸７蕉縴婷摺７⑸ 蘼 /div>
攝事分中契經事處擇攝第二之二
復次�焱夏顯 br />
五二與十三四業為最後
有二種業。一者重業。二者輕業。復有二業。一者增進業。二者不增進業。復有二業。一者故思所造業。二者非故思所造業。復有二業。一者定所受業。二者不定所受業。復有二業。一者異熟已熟業。二者異熟未熟業有三種業。謂善業。不善業。無記業。復有三業。謂順樂受業。順苦受業。順不苦不樂受業。復有三業。謂順現法受業。順生受業。順後受業。復有三業。謂學業。無學業。非學非無學業。復有三業。謂見所斷業。修所斷業。無斷業。復有三業。謂三曲業。即身曲等。復有三業。謂三穢業。即身穢等。復有三業。謂三濁業。即身濁等。復有三業。謂三淨業。即身淨等。復有三業。謂三默然業。即身默然等有四種業。一黑黑異熟業。二白白異熟業。三黑白黑白異熟業。四不黑不白無異熟業。能盡諸業。當知此中由三因緣令業成重。一由意樂故。二由加行故。三由田故。由意樂者。謂由猛利纏等所作。于同法者見已歡喜。于彼隨法多隨尋思。多隨伺察。如是名為由意樂故令業成重。由加行者。謂于彼業無間所作。殷重所作。長時積集。又于其中勸他令作。又即于彼稱揚贊嘆。如是名為由加行故令業成重。由田故者。謂諸有情于己有恩。若住正行及正行果。于彼發起善作惡作。當知此業說名為重。與彼相違。說名為輕。若業非是明了所作。或夢中作。或由無覆無記所作。或不善作。尋復追悔對治攝受。又于一切清淨相續所有諸業。如是皆名不增進業。當知異此名增進業。此中故思所造業者。謂先思量已。隨尋思已。隨伺察已。而有所作。復或錯亂。或不錯亂。其錯亂者。謂于余處思欲殺害。或欲劫盜。或欲別離。或欲妄語及欺誑等。如是思已。即以此想別處成辦。當知此中由意樂故。說名為重。不由事故說名為重。不錯亂者。當知其相與此相違。若異此業。是即名為非故思造。定受業者。謂故思所起重業。不定受業者。謂故思所造輕業。異熟已熟業者。謂已與果業異熟。未熟業者。與此相違。若欲證得阿羅漢時。先所造作決定受業。由異熟果現在前故。能為障礙。不由隨逐身相續故。所以者何。但由彼業。生不平等所依身故。能為障礙。令不能得阿羅漢果。若無生受而有後受。于所證得阿羅漢果。不能為障。然彼非不是定受業。何以故。由即依彼煩惱助伴及即依彼諸行相續。施設此業為定受故復次由二因緣。建立善業。一取愛果故。二于所緣境如實遍知。及彼果故。由二因緣。立不善業。一取非愛果故。二于所緣境邪執著故。于善不善二種行相。不可記故。立無記業。順樂受業者。謂初二三靜慮地系。及欲界系所有善業。順苦受業者。謂能招感惡趣生業。生于餓鬼乃傍生中。先業為因感得樂受。當知此業亦得名為順樂受業。順不苦不樂受業者。謂第四靜慮。及上地等諸所有業。唯除那落迦于所余處。當知皆得苦樂雜受。即由彼業增上力故。令此依身苦樂雜住。不相妨礙。順現法受業者。謂由如是相狀意樂所作諸業。若由如是相狀加行。謂事加行。或身加行。或語加行所作諸業。若由如是相狀。良田所作諸業。于現法中異熟成熟。如是名為順現法受業。若所作業。于現法中異熟未熟。于次生中。當生異熟。如是名為順生受業。若所作業。現法次生異熟未熟。從此已後異熟方熟。當知是名順後受業。有學業者。謂聖弟子于時時間依增上戒。依增上心。依增上慧。修學無漏。及此後得善有漏業。名有學業。無學業者。謂于一切阿羅漢等身相續中。隨應諸業。此余諸業。是名非學非無學業。若見所斷煩惱相應。若此所發思等諸業。一切能往諸惡趣業。此等皆名見所斷業。若修所斷煩惱相應。及此所發思等諸業。如是皆名修所斷業。無斷業者。所謂一切有學無學出世間業。當知此中由三種相。故思所造諸不善業。即于現法作增長已。還復除斷。何等為三。一現法斷故。二生斷故。三後斷故。現法斷者。謂如有一。于現法中故思造業。作增長已。尋復厭離。于其所作受厭離故。此是異生未得離欲。住此命終。而未能令于次生位。不造彼業。不受異熟。亦未能令于其後位。無有是事。于現法中。亦未一向能令不造。生斷故者。謂復有一。受厭離已。雖是異生。而于欲界已得離欲。住此命終彼于現法更不造作。尚于次生不受異熟。況復生已當有所作。然未解脫後位作業。及受異熟。後斷故者。謂復有一。雖是有學。而于欲界未得離欲。受厭離已。獲得最初或復第二沙門果。證彼作是念。凡我所有由多粗重。由多熱惱。唯應棄舍可厭賤。身所作惡業。願于現法一切皆受。或我所有現法受業。若苦若樂。皆願與彼俱時而受。勿復令我當于生位。或于後位受彼異熟。如是正心發誓願已。為斷彼故。復修無量。以奢摩他品定所攝正起加行。為令能起彼業因緣究竟盡故。及為進趣離欲愛故。當知此中或 意樂。或害意樂。或嫉妒性。或可愛事。深生染著。由此為因。于諸有情發起邪行。謂身語意所發惡業。種種惡事。若有為欲對治如是能起四種惡業因緣修四無量勝三摩地。彼乃至于少男少女無處無容。暫更發起作惡業思。是故彼修如是加行。能盡所有惡業因緣。當知如是正修加行。由二因緣。于其所作。及所增長一切惡業。皆能摧伏。謂由修習無量定故。所以者何。所作惡業。但于有量有情境界。欲不饒益意樂所起。所修無量。乃于無量有情境界。欲作饒益意樂所起。又能發起不善業心。下劣界攝。是所對治。所修無量俱行之心。勝妙界攝。是能對治。又心是勝諸所造業。皆屬于心故。說世間並是心胤。系屬心故。依心轉故。如是行者先發正願為所依止。後善修習無量心定。當于進趣離欲愛時便能獲得住不還果。若但于此暫生喜足。于現法中不求上進。彼現法中尚不造業。況于生位或于後位。又定不能當受生位後位異熟。又正法外墮邪見者。行邪道者所有一切善不善業。邪見所起。邪見增上力所生故。皆名曲業。猛利貪 所起諸業。皆名穢業。猛利痴者。上品鈍根忘失念者。極 鈍者。痴所起業。皆是濁業。一切能往善趣妙行。皆名淨業。一切能往涅��妙行。名默然業。復次能感各別處所那落迦惡業。名黑黑異熟業。能感各別處所天趣善業。名白白異熟業。能感余處所有諸業。名黑白黑白異熟業。于是處所。有二業果現前可得。是故總說以為一業。若出世間諸無漏業。皆名不黑不白無異熟業。能盡諸業。若已盡業。若當盡業。二種總名能盡諸業。令未生者當不生故。令已生者得離系故。由約可愛因果異熟故。說不白。當知各別處所天趣一向白者。謂過他化自在天處。有欲界中魔王所都。眾魔宮殿。及上梵世乃至非想非非想處所有善業。總說為一。由彼處所眼所見色。乃至意所知法。一向可愛相續。殊勝增上義故。意門引發意成義故。各別處所那落迦有四。一大那落迦。二別那落迦。三寒那落迦。四邊那落迦。于此處所。各別純受順樂受業諸果異熟。各別純受順苦受業諸果異熟。是故說名各別處所。又于魔宮初二靜慮。純受悅樂。若于第三靜慮已上。純受喜樂。言喜樂者。令心調柔。令心安適。與喜相似。故名為喜。非是喜受與樂相似。說名為樂。非是樂受。六觸處門恆所領受者。當知即彼名六觸處。及各別處所。因果相屬道理義故復次�焱夏顯 br />
無智智與定殊勝障學等
著無我聖道二海不同分
若諸邪見。若諸我見。若即無明。依前所說三有情眾無智為根故。得生起。若能斷此無義根本一切眾中能起一切。雜染一法。當知彼能正記所解。此中第一所起雜染。損減實事。第二雜染。增益虛事。第三雜染。于其如實顯了方便。能作愚痴。于彼二因有愚痴故。或起增益。或起損減復次有二種如實智。一者如理作意所發。二者三摩地所發。當知此中由正聞思所成作意。听聞正法增上力故。于五種受分位。轉變所起過患。如實了知。又即于此分位。轉變如理思惟。名不定地如實正智。此為依止能隨入修。雲何名為分位轉變所起過患。謂苦樂位諸無常性。苦分位中有自性苦性。樂分位中有變壞法性。雲何名為分位轉變。謂樂分位與苦分位。有別異性。若苦分位與樂分位。有別異性如是。當知一切分位展轉別異。于此別異如實觀見。于此分位。住無常想。如實觀見別異過患。知所有受皆是苦已。住于苦想有如是想。有如是見能證清淨。是故亦得名如實智。依定所發如實智者。謂即依彼行相轉時。輕安所攝。清淨無擾。寂靜而轉。當知此行與前差別。又無常性是一切行共相。苦性是一切有漏法共相。二如實智為依止故。當知如實能正顯了彼法二相。復次住內法者。未得定心。尚與外道定心差別。由智勝故。何況定心。何以故。彼諸外道。雖得定心乃至極遠證得非想非非想定。然猶未能于六觸處以其五轉。如實了知。心正離欲。證得解脫。是故彼與此正法律。猶如地空相去極遠。住內法者。雖未得定。但由信聞無我勝解。便能證得三摩地心。于六觸處能斷能知。心得離欲。及證解脫。是故當知于正法律。彼有失壞。此無失壞。唯正勝解相續轉時。于六境界依止六根。略有五種寂靜妙行。謂深于彼見過患故。名為善調。于不應役諸境界中。而不役故。名為善覆。于所應役諸境界中。或于率爾現前境上。善住念故。名為善守。一切煩惱皆能斷故。名為善護。已善修習圓滿道故。名為善修復次于二處所。如來證得勝安立智。能正顯說超諸苦樂。非不證得勝安立智。于中若有作如是解。此大沙門喬答摩種。無知無解。于諸世間一向安樂。為令弟子謂此安樂間雜眾苦。深怖畏故。為超苦樂間雜依附諸世間故。為欲超過諸苦樂故。宣說法要。當知此解是為邪想。是邪分別。是大邪見然其如來善知世間或一向樂。或一向苦。或雜苦樂。然彼一切皆是無常。是故為令諸弟子眾超過一切無常世間。超過苦樂。說正法要。由三種相。應正了知諸可意事。謂未來世諸可愛事。名所追求。若過去世諸可愛事。名所尋思。若現在世可愛外境。名所受用。若現在世可愛內受。名所耽著。當知此中墮于三世有四行相。一于未來。一于過去。二于現在。于此行相能隨悟入。是悅意相。意所樂相。可愛色相。平安色相。如其所應當知。即是可欣可樂可愛可意四種行相復次勤修定者。略由二門二時二地所有諸欲。于所引發三種等持。能為障礙。為欲斷除如是障礙。正勤修習五種對治。當知此中先所受用過去諸欲。于遠離處。由尋思門。令心飄蕩。復有現在居家所有利養恭敬俱行諸欲。由尋思門。令心散亂。此中利養恭敬俱行所有諸欲。于其行時令心飄蕩。先所受用居家諸欲。于其住時令心散亂。即此諸欲于異生地能為障礙。于有學地亦為障礙。又于異生所修無量俱行等持。能為障礙。亦于有學能善通達一切智事廣大等持。能為障礙。亦于無學極善修習究竟等持。能為障礙。當知如是諸所生起一切等持。皆與喜俱。此中第一于諸有情利益安樂意樂門中。與喜俱行。第二領受有學解脫喜故。與喜俱行。第三領受無學解脫喜故。與喜俱行。彼由眼等所識色等所緣別故。復有六種。又此等持具諸相故。名為圓滿。又此等持究竟邊際。謂能往趣世間離欲。或能往趣出世離欲。過此更無能趣清淨等持可得。是故說此無有缺減。若欲速證沙門果者。于身命等無所顧戀。恆常無間殷重加行。熾然精進。于諸欲中了知自相。堅守正念。了知過患。無希望等。正知現前。正念正知為所依故。方便勤修四無放逸。謂于晝分若行若坐。于諸障法淨修其心。乃至廣說。如是發起勇猛精進。于其所證無所怯劣。由九種相安住其心。一向修習奢摩他定。身得輕安。無愛味等故無染污。不為𨫡z蚣耙運 叨 娣襯罩 怕搖Ｒ幌蚰鈄 樂埂＞ 諦尷芭 崮恰＜ 卣 睢Ｔ獨氳艟偎娣襯展省Ｎ抻杏蕹鍘Ｒ訝脛構鬯 俗 饋Ｆ湫惱 ＜創碩 忠瘓乘嫘小Ｎ 媳甦稀Ｐ尷叭縭俏逯佷災撾 樂構省Ｄ苡詒甦媳櫓 藍稀Ｓ諶 瘸幀Ｒ懶 呈濾 脅畋稹Ｏ簿閾卸ㄔ猜 芤 Ｓ啥 蛟怠Ｖ罘鶚雷鷂 畹蘢有 底約耗芤 擠 Ｒ揮諍諂匪 泄 АＡ釕 夤省６ 詘灼匪 泄Φ隆Ａ釕 夤矢創斡詿甦 ㄅ 我 小Ｂ雜卸 植固剄ぢ蕖Ｒ灰訓靡狻６ 吹靡狻Ｒ訓靡庹摺８從卸 幀Ｒ灰鴨 幸訓糜醒 慕饌岩狻６ 蘚閡訓夢捫 慕饌岩狻Ｎ吹靡庹摺Ｎ接諶 Т蔥奘亂滌醒б焐 １巳 吹靡磺卸 中慕饌岩狻Ｊ槍氏Ｇ笠焐 搴笥杏嘁爛稹＜白蘊搴笪抻嘁爛鵡 �界時。于三學中多修學住。若諸無學雖已證得心解脫意。而或失念。行縱逸時。便有退失現法樂住。彼雖于此現法樂住。或退不退。然無堪能退失解脫。若有修行不放逸者。一切皆為證得解脫。然已證得解脫無退。修不放逸復何所用。若為證得現法樂住。勤作功用。如造工業。非不放逸。若諸有學先已證得心解脫意。彼亦決定趣三菩提。于所修道。不由他緣。自然能修無放逸行。于現法中。猶未畢竟息放逸故。若有一切未得意者。彼應決定修不放逸。又由三相辦所應作。一由諸根所集成故。資糧圓滿。二由習近隨順如法諸臥具故。心得安住。三由依止親近善士。聞他法音如理作意眾因緣故。乃至獲得二心解脫。又即于此應不放逸所作轉時。由二種相。應知于彼六處寂滅。有增上慢。無增上慢。謂于未滅起邪分別。妄執為滅。由所緣故。及于未得起邪分別。妄執為得。彼雖如是起邪分別。謂滅解脫。而未能令身壞已後壽命永盡。六處永滅。亦不能離諸境界想。又彼由于六處寂滅。若緣若證邪領受故。有如是事。此二種相應知說名有增上慢。與此根違。當知說名無增上慢復次住內法者。于二種著。應當了知二種過患。謂諸異生。于二緣識及能依受。不能了知無我性故。未離欲者。于利養恭敬增上業緣所起諸受。有第一著。已離欲者于離諸欲緣所起諸受。有第二著。此著為因當來生起。說名為生。又諸外道由取著故。生諸系縛。系縛生故。能生一切惡不善法。當知是名第一過患。又由此著增上力故。當于正法毗奈耶沒。及當來世生等眾苦差別而生。于現法中此增上力為因緣故。不般涅��。當知是名第二過患。與此相違。應知即是白品差別復次由四因緣。于法無我能到究竟。謂一切法皆無我者。除識自性。識諸因緣。識諸助伴。其余所有不可得故。又識自性是無常故。又此因緣是無常故。又此助伴是無常故復次由八聖支道法故。及此果故顯發正法及毗奈耶。由五種相。當知八聖支道法最勝無罪。謂于現法煩惱有無。善分別故。名為現見。能令煩惱得離系故。名無熾然。若行若住若坐若臥。一切時中。皆可修習易修習故。名為應時導。涅��故。名為引導。不共一切諸外道故。名唯。此見遠離信他欣樂行相。周遍尋思。隨聞所起見。審察忍唯自證。故名內所證。此道果法亦有五相。當知已如攝異門分分別其相復次海有二種。一者水海。二生死海。由三種相。當知水海與生死海而不同分。何等為三。一者自性不同分故。二者淪沒不同分故。三者超渡。不同分故。此中自性不同分者。謂水大海。用色一分為自性故。有邊有量。生死大海。用一切行為自性故。無邊無量。此中淪沒不同分者。謂若所有淪沒。若由此淪沒。若如是淪沒。皆不同分。謂水大海。或傍生趣或有人趣。于中淪沒。生死大海。諸天世間亦常淪沒。又水大海唯由身故。于中淪沒。不由語故。不由意故。不由貪故。不由 故。不由痴故。不由生等眾苦法故。于中淪沒。此中宣說諸業。煩惱。彼果三分。如其次第。應知彼相。生死大海。亦由身故。乃至亦由生等苦故。于中淪沒。諸出家者。由妄尋思。由妄觀察。由自所起諸邪分別。發起種種不正尋思。令心擾亂。于生死海。恆常淪沒。又余外道。諸煩惱系所纏系故。于生死海。恆常淪沒。諸在家者。恆常無間眾苦逼切。煩惱燒然。而不能厭。故名淪沒。其余依止諸業煩惱。于諸生處往還無絕。故名淪沒。其水大海唯墮其中。暫時衰損。或傍生趣。由業煩惱一分勢力。而生其中。暫時淪沒。而非究竟。當知是名沒不同分。此中超渡不同分者。謂水大海。未離欲貪諸異生類。尚能越渡。何況其余。生死大海。三分建立。未離欲者。由五可愛境差別故。已離欲者。由意所識可愛諸法境差別故。諸有學者。由內六處有差別故。其未離欲諸異生類。于五可愛境界大海。未能超渡。其已離欲諸異生類。于內各別六處大海。未能超渡。由彼于此未超渡故。于前二種境界大海。亦未超渡。其有學者。普于六處遍知為苦。即于所緣修習正道。彼由安住如是住故。于未離欲已離欲地二種境界所有心意所緣境相。明了現前。又由猛利觀察作意。于先所見等隨憶念。由此因緣。于彼速疾以慧通達。亦能除遣。又彼于其六處大海。速能超渡。能超渡故。于前二種境界大海。畢竟超渡。及能超渡能發棄舍所學煩惱。能發尋思亂心煩惱。能發耽著世間利養恭敬煩惱。能發一切惡行煩惱�焱夏顯 br />
道師不同分王國二世間
有為遮身行堅執三空性
略有二種道不同分。一自性不同分。二行相不同分。若趣苦集行。若趣苦滅行。是名自性不同分。當知初一能趣雜染。第二能趣清淨。是名此中不同分義。即此趣滅行。或有有為共相行轉。或有有為無為共相行轉。是名行相不同分。當知此中若諸有為共相行相。彼望道果名不同分。若有為無為共相行相。彼望道果亦名同分。何以故。道果涅��。常無我故復次于正法內。略有五種師假立句。諸外道師所制論中。都不可得。謂趣諸取行。趣諸取盡行。若一切法遍知永斷。作苦邊際。若于五相受建立處。一一相中。不依四相薩迦耶見。用彼為依。能害四種行相𪄣慢。若慢為因有三過患。離慢為因。有三勝利。當知此中懷𪄣慢者。于涅��界其心退還。由怖畏故。是名第一過患。于諸惡行恆現行中。及于可愛諸雜染事。其心趣入。是名第二過患。于涅��界深生怖畏增上力故。便能生起當來生等生死重病。如由怖畏增上力故如是。亦由于諸惡行。及于可愛諸雜染事。其心趣入增上力故。堪能生起當來生等生死重病。如生等病。眼等處癰。貪等毒箭。當知亦爾。是名第三過患。與此相違。當知即是離慢為因三種勝利。若隨緣起增上力故。于現法中。後有種子或增或減。由此為因。當來後有或生不生。以能攝受種子煩惱。或有集起或滅沒故。一切世間及出世間所有法教。如實建立。唯于內法有此大師。為諸弟子正所宣說。師假立句。真實可得。非諸外道復次于欲界中諸器世間。當知譬如王所王國。有情世間。譬如臣民。彼惡天魔。譬如君主復次有二世間。一有情世間。二器世間。其器世間。為火災等之所壞滅。有情世間。剎那剎那各各內身任運壞滅復次空有二種。一者有為。二者無為。此中有為空。無常恆久久安住不變易法。及我我所。若諸無為唯空。無有我及我所。又此空性離諸因緣。法性所攝。法爾道理為所依趣。此或如是或異或非。遍一切處無不同歸法爾道理復次如來不遮能得一切世間邊際。唯遮身行隨往能得世間邊際。此中當依勝義道理。應知世間。若得世間邊際方便。及世邊際。謂于方處有世間想。假名施設增上力故。即由世間若智若想增上力故。說有世間。若想若智增上力故。于諸世間廣起言說。由或見聞或覺或知增上力故。于六觸處。由其五轉。起如實智。名得世間邊際方便。未來諸行因永盡故。名為能到世間邊際。于世因果。如實知故。名世間解。能正任持最後身故。名善運轉世間邊際。于現法中。一切境界愛永盡故。具恆住故。說名能超世間愛者。由如是等所說行相。當知名得世間邊際復次非善說法毗奈耶中諸出家者。隨有一惡不善。尋思未生。生時一向能為梵行障礙。如彼生已堅執不舍。此中不行最為殊勝。設有行者。不應堅執。于相續中。不應為作居住依止。何以故。剎那雜染。不能傾動所修梵行。要當相續能傾動故復次當知略有二種空住。一者尊勝空住。二者引彼空住。諸阿羅漢觀無我住。如是名為尊勝空住。由阿羅漢法爾尊勝。觀無我住。于諸住中最為尊勝。如是或尊勝所住。或即住尊勝。由此因緣。是故說名尊勝空住。引彼空住者。謂如有一。若行若住。如實了知煩惱有無。知有煩惱。便修斷行。知無煩惱。便生歡喜。生歡喜故。乃至令心證三摩地。由心證得三摩地故。如實觀察諸法無我。晝夜隨學曾無懈廢。如是名為引彼空住。當知此中于內煩惱。如實了知。有知為有。無知為無。是名空性復次正見圓滿。已見諦跡諸聖弟子。皆能如實越彼邪空。亦能如實入正不空。以世間道及出世道。修習空性。其義雲何。謂于此處彼非有故。正觀為空。若于此處所余有故。如實知有。譬如客舍于一時間無諸人物。說名為空。于一時間有諸人物。說名不空。或即此舍由無一類。說名為空。謂無材木。或無覆苫。或無門戶。或無關鍵。或隨一分無所有故。然非此舍即舍體空。如是自體所依止身。亦名受趣。亦名想趣。亦名思趣。然此自體所依止身。于一時間。由無一類或受或想。或復思等一切煩惱隨煩惱等。說名為空。于一時間由有一類。說名不空。或即自體所依止身。于一時間。由無一類或眼或耳或鼻或舌或身一分。或意一分。說名為空。然非自體所依止身。即自身體一切皆空。當知此中總略義者。若觀諸法所有自性畢竟皆空。是名于空顛倒趣入。亦名違越佛所善說法毗奈耶。若觀諸法由自相故。一類是有。一類非有。此有非有畢竟遠離。又觀有性于一時間。一分遠離。于一時間。一分不離。如是名為于彼空性無有顛倒。如實趣入。以世間道修空性者。謂聖弟子住遠離處。先于城邑聚落人想。作意思惟。次復思惟阿練若想。彼即觀察于自身中此想為空。謂人邑等想。此想不空。謂阿練若想。又余不空。謂阿練若想為緣阿練若想相應諸受思等。或即此想由一類故。觀之為空。謂無粗重不寂靜住。及熾然等。由一類故。觀為不空。謂有微細極寂靜住。離熾然等。又即于彼能取山林卉木禽獸等阿練若差別相想。無復思惟。但思惟地無別相想。又即于彼能取險惡高下不平。多諸刺棘瓦礫等地差別相想。無復思惟。但思惟地平坦細滑。猶如掌中無別相想。從此次第除色想等。漸次思惟空處。識處。無所有處差別相想。後于非想非非想處所有相想作意思惟。于一切處如前所說。歷觀空性。觀諸下地有粗想等。觀諸上地有靜想等。如是名為諸聖弟子。以世間道。修習空性。當知為趣乃至上極無所有處。漸次離欲。自斯已後修聖道行。漸次除去無常行等。能趣非想非非想處。畢竟離欲。彼于爾時自觀身中空無諸想。謂一切漏一向寂靜。永離熾然。又觀身中有法不空。謂此依止為緣。六處展轉互相任持。乃至壽住為緣諸清淨法。無有壞滅。當知世尊于昔修習菩薩行位。多修空住故。能速證阿耨多羅三藐三菩提。非如思惟無常苦住。是故今者證得上妙菩提住已由昔串習隨轉力故。多依空住復次有二種空。一者應所證空。二者應所修空。若諸 芻樂依雜住。于此二種。不能成辦。應所證空不能證故。應所修空不能修故。因于二種不成辦故。當知退失四種妙樂。謂于一切攝受惡事遽務眾苦。皆悉解脫妙出離樂。解脫貪欲 恚等事初靜慮中妙遠離樂。尋伺止息妙寂靜樂。二解脫攝無所造作無恐怖。攝妙等覺樂。二解脫者。一時愛心解脫。二不動心解脫。若阿羅漢根性鈍故。于世間定是其退法。未能解脫所有定障故。名時愛心解脫。以退法故。時時退失。時時現前故。說名時。于現法樂喜欲證住故。說名愛。不動心解脫者。謂阿羅漢根性利故。是不退法。一切皆以無漏道力。而得解脫。于一切種都無退失。當知此中決定義。是三昧耶義。余如前說。無所造作無恐怖者。當知無有異類可得。令阿羅漢心。于中染彼變異故。生愁嘆等。應所證空。略有二種。一者外空。二者內空。外空者。謂超過一切五種色想。則五妙欲之所引發。于離欲貪正能作證。內空者。謂于內諸行。斷增上慢。正能作證。應所修空。亦有二種。一于內外諸境界中。修無我見。二即于彼修無常見。此四種空。當知四行為所依止。外空以內住心增上緣力。離所生樂。滋潤其身。為所依止。及我慢遍知內空。以內外空。于內外法。修無我見。為所依止。無我見以即于彼修無常見。為所依止。無常見以聞正法如理作意。為所依止。又于此中。若諸 芻為離欲貪。精勤修學。觀察作意增上力故。于欲界系諸不淨相。勉勵思惟。彼于外空未作證故。于其正道未善修故。趣染習故。于外空性。心不證入。不愛樂故。便于其中。由我慢門。心不流散。等隨觀察。以寂靜相。思惟內空。彼由我慢未永斷故。于其正道。未善修故。亦于此中。心不證入。遂于內外一切行中。修無我見。于無我見。未善修故。亦于其中。心不證入。乃于內外一切行中。修無常見。令心不動。于諸行中。見無常故。一切種動皆無所有故。無常見名不動界。由于是處心無不勝解故。以正慧如實通達。或緣不淨。或緣慈悲。或緣息念所有境界。或緣諸行無常境界。于三摩地。極多修習為因緣故。令心調柔。由是漸次于一切處皆能證入。由此因緣于所證空能證圓滿。因于所證得圓滿故。其心解脫一切能順下上分結。由此因緣于所修空能修圓滿。因于所修得圓滿故。成就無學正見等法。若于是時。乃至于空。未能證入。當知此時是異生位。若時證入。是有學位。若時修習已得圓滿是無學位。為令此修得圓滿故。勤修正行。令心證入。以善尋思而正尋思。則于其中能善知量。離諸雜染而起言說。于經行處能正經行。于所坐處能正安坐。于如是等一切處所。皆善知量。如是行時。清淨為先。于其住時。亦得清淨。其間能以觀察作意。數數觀察現行煩惱。淨修治心。如是能趣一向成就諸白淨法。一切魔怨所不能奪。及彼一切惡不善法四種雜染謂後有因性故。現法身心遍燒惱故。惡趣因性故。生等眾苦因性故。言說有二。一者隨逐音聲勝解言說。二者隨逐法隨法行言說。第一言說。是于正法受持讀誦。請問征核之所發起。第二言說。是于所緣令心安住究竟解脫。施設教授之所發起。若為是義如來出世。諸弟子眾隨入聖教。應勤修習如是善法。若于彼法毗奈耶中。無一切種所修梵行。當知亦無修梵行者。以于其中無梵行故。稱梵行者皆修邪行。師弟展轉。互相觸惱。各自許有尊卑體式。于正法中。二俱可得。若有棄舍大果大利應所證空。應所修空。為極下劣。有大罪過。利養恭敬愛味所漂。多習邪行。當知彼為大梵行災之所觸惱。彼由如是耽嗜愛著利養恭敬。自逼惱故。于能隨順解脫言教。不欲听聞。雖為宣說。不能屬耳。或為貪著利養恭敬增上力故。而強听聞。無心求解。不欲修行不為究竟善自調伏。乃至不為證般涅��。由如是事。憎惡大師。行不平等。以于廣大現前恩德。不能報故。當知此中總略義者。謂善說法毗奈耶中。既出家已。由四因緣。如于自己正所應行。而不能行。如于大師聖教。出家正所應行。亦不能行。謂樂相雜住故。隨順隨逐音聲。勝解言說故。耽著利養恭敬故。由此耽著增上緣力。听聞正法。不修自利利他行故。又佛世尊不欲自顯能善御眾。而攝徒眾。唯深哀愍諸有情故。由是因緣。于行邪行。弟子眾中。能無護惜分明示語。寧使弟子由此分明粗利益語。現舍正法及毗奈耶。當獲利益。勿令住此廣興邪行
佛教書籍網版權所有