攝事分中契經事處擇攝第二之三復次�焱夏顯br />
    離欲未離欲問因緣染路

    保命著處等皆廣說應知

    若有芻。于其欲界或已離欲。或未離欲。于五妙欲意所識法。定地三世。由三種纏及彼根本所有隨眠。正雜染時。于現法中。不任趣證究竟涅��。當知此中由過去世。依彼取識。由未來世。屬彼取識。由現在世。著彼取識。由彼根本所有隨眠。墮在相續常隨逐故。執彼取識。與此相違。無雜染時于現法中。堪能趣證究竟涅��復次于聖教中。當知有四如理問者。一有淨信。若諸長者。若長者子。二具聰慧多聞芻。三是大師親承侍者。四即大師。有二因緣。佛于弟子知而故問。謂觀弟子雖欲請問。而無無畏。或于其義無所了知。為遮現在未來過故。為令正法得久住故復次由二因緣。說六識身。以內六處為因。以外六處為緣。謂內六處為彼種子所依附故。又內六處相續一類。如先所得畢竟轉故。境界不爾。非彼種子所依附故。又非一類相續轉故。復次由二種相。當總了知一切雜染。一者一切雜染自性。二者一切雜染行路。言自性者。所謂欲貪與諸雜染為根本故。言行路者。謂內外處。能取所取有差別故復次若諸芻。于二處所。等隨觀察。若行若住。如理作意為所依止。于二雜染。應脫其心。雲何名為于二處。所謂自保命忽然夭喪。不善心殞往諸惡趣。雲何名為如理作意為所依止。復于何等二種雜染。應脫其心。謂我寧遭種種楚撻損害。于己諸處之身。勿復令我不善心殞生諸惡趣。又我應當與喜樂俱如實觀察。為欲對治現行不善。懇勵修習諸行無常。若經行時。于諸境界執取諸相。執取隨好所有雜染。令心解脫。遠離住時。于諸不善種種尋思所有雜染。令心解脫。當知此中第一雜染。是相似因。第二雜染是相似果。又二雜染現在轉時。生于二處。謂自保命。即于爾時倏歸夭喪。不善心殞往諸惡趣。是故于彼二種雜染。一剎那中深見過患。發生慚愧尚為妙善。況能相續復有眾多魔所歸向所有雜染著安足處。智者了知應當遠避。謂已離欲諸異生類系屬定生喜樂諸處所有愛味著安足處。未離欲者于妙五欲受為依故。喜樂諍競貪愛耽染著安足處。于恩于怨。諸有情所一切愛恚著安足處。廣大上品能引境界順樂順苦所求所尋所可貪愛所有三世著安足處。當知此中。可欣可樂可愛可意諸句差別。如前已辯。不可欣者。于未來世。不可樂故。不可樂者。于過去世。由隨憶念不可樂故。不可愛者。于諸境界。不可樂故。不可意者。由于諸受不可樂故。又言苦者。即于境界不可樂故。言損惱者。即于諸受不可樂故。言違背者。于過去世不可樂故。言逆意者。于未來世。不可樂故復次有二雜染。一者外境雜染。二者內受雜染。眼等為依。于色等境。起諸貪著。名外境雜染。諸觸為依。貪著內受。名內受雜染。此二雜染。于永寂滅般涅��中。皆不可得。非諸魔怨所能游履復次由十五相。應當了知一切種類愛見雜染。謂于諸處由諸纏故。名藏。由隨眠故。名護。由我見故。名覆。所余差別。廣說如前攝異門分。復次總�焱夏顯br />
    因同分等唯作緣等上品貪等後多住等

    別�焱夏顯br />
    因同分思縛解脫相觸遍

    勝解護根門教愛相為後

    諸聖弟子。因同分識。隨入無我。由三種相。于諸識中正觀而住。雲何因同分識。隨入無我。謂由現見五有色處。四大種身若增若減。若取若舍。無常性故。于緣彼識隨入無常。無常則苦。苦則無我。由是因緣。隨入無我。雲何隨入無我性已。由三種相。于諸識中。正觀而住。謂諸邪見。一切皆以我見為根。是故此根必應先斷。又以正慧即觀彼識。所依所緣差別轉故。有無量種。又觀此識差別轉時。如剎那量安住堅實。尚不可得。何況畢竟復次于六處滅究竟。寂靜無戲論中。由戲論俱四種行相。不應思惟。不應分別。不應詰問。唯應依他增長覺慧。審諦觀察真實意趣。雲何為四。謂或有無。或異不異。以彼六處有生有滅。展轉異相。施設可知。由生滅故。有無可得。有異相故。待他種類異性可得。待自種類前後無別不異可得。六處永滅。常寂靜相。是故由彼戲論俱行四種行相。思惟觀察不應道理。當知此中能引無義思惟分別所發語言。名為戲論。何以故。于如是事。勤加行時。不能少分增益善法。損不善法。是故說彼名為戲論復次于內外處。若有欲貪境界現前。或不現前。而其諸根不能棄舍故。名為縛。若無欲貪。設有境界正現在前。諸根于彼尚能棄舍。況不現前。故名解脫復次善修梵行。于諸蘊處我我所見已永斷者。若為損身。乃至奪命苦受所觸。終無色變心變可得。如是名粗善守根相。彼由如是善守諸根。四苦解脫增上力故。得四種喜。一由當來外緣生苦得解脫故。二由當來內緣生苦得解脫故。三于現法般涅��時。由二種依所作眾苦得解脫故。四命終已與世所見草木相似一切眾苦不相續故。由二種相草木相似。一者六處離有情想。與世所見草木相似。二者六處為所依止貪痴火乃得燒然。與世所見草木相似。善修梵行諸聖弟子。當來後有苦不生故。與諸如來成就明力。少分相似。非現法緣苦不生故。設暫生已速疾斷故。然諸如來。二種明力。皆悉成就。是故說名無上明持復次有一沙門或婆羅門。越勝現量。世間愚夫尚不迷惑。況諸智者。一切愚痴所安足處。虛妄推度以為依止。或依前際。或依現法。堅固執著建立四種苦樂邪論。謂依前際。虛妄計度宿作因故立諸苦樂。一向自作。虛妄計度自在變化以為因故立諸苦樂。一向他作。虛妄計度先自在作。然後宿作因所作故。立諸苦樂。自作他作。虛妄計度無因生故立諸苦樂。非自非他所作因生。或依現法虛妄計度。若隨自欲自作功用。所生起者。立為自作。若不隨欲。不自覺知。他所引者。立為他作。若隨所欲。自所覺知。他所引者。立自他作。若非自他功用為先。所生起者。但由境界現在前故。不能了達微細因觸。便起邪執。謂非自他所作因生。立無因生。此中唯有諸根境識和合所生苦樂可得。都無前際。或現法中。若自若他實有可得。唯即于此三事和合。假立自他。是故當知。唯有其觸遍行一切為苦樂因。復次由四種相。正發精進。速令諸漏永盡無余。何等為四。一者發起平等精進。謂不極掉舉。發勤精進。令其身心疲倦損惱。亦不極下。發起精進。虛棄身命令無所得。是名初相。又不由此而生�x慢。謂我獨能發勤精進。余則不爾。是第二相。又于正發勤精進果世間安觸所證差別無有愛味。與此俱行修不放逸。是第三相。又于精進平等之相。能善攝受。令于當來無有退失。是第四相。如是正發勤精進故。永盡諸漏。成阿羅漢。若欲于彼大師有智同梵行所。記別自己所證差別。唯阿羅漢六處勝解能正記別。謂依三學及以五種補特伽羅。雲何名為六處勝解。一出離勝解。二無惱勝解。三遠離勝解。四愛盡勝解。五取盡勝解。六心無忘失勝解。雲何三學。一增上戒學。二增上心學。三增上慧學。雲何五種補特伽羅。一者異生處在居家。唯依于信發生欣樂出離勝解。從境界縛心求出離。是名第一補特伽羅。二者異生既出離已。唯依于戒。于諸有情由身語意行無惱行。是名第二補特伽羅。三者異生能斷利養及恭敬愛。于現法中離欲界欲。是名第三補特伽羅。四者有學已見諦跡。是名第四補特伽羅。五者無學得阿羅漢。是名第五補特伽羅。當知此中。第一第二處所勝解。初學所依。第三處所所起勝解。與第二學作其所依。後三處所所起勝解與第三學作其所依。若由此智能斷煩惱。及煩惱斷當知是名心無忘失。又于當來。後有因斷。說名愛盡。現法境界諸雜染斷。說名取盡。又彼第一補特伽羅。雖有正信出離勝解。而未決定堪于當來令彼一切悉皆棄舍及與變異。第二有其無惱勝解。第三有其遠離勝解。當知亦爾。若諸有學六處勝解。雖無堪能當來棄舍及與變異。然似幼童等持念慧。皆悉羸劣。雖生聖處未善修故。于貪痴。不能遠離無余永斷。由慧劣故。及由貪等未永斷故。若遇勝妙境界現前。時時忘念。由此因緣而勤生起。學心解脫及慧解脫。盡諸煩惱。是故有學補特伽羅。仍有所作。由此分故。而名減劣。若阿羅漢六處勝解。尚無堪能當來變異。況有棄舍。善修道故。貪痴等永斷無余。愛盡取盡勝解圓滿。已得盡智無生智故。六種恆住所攝受故。所有智慧非如有學時時忘念故。阿羅漢六處勝解。由第一義最極圓滿。亦名成就最極清淨。非余下位補特伽羅由此因緣亦無自高記別所解。于三摩地所行所緣。無散亂故。名內心住。即三摩地善成滿故。名不狹小。一切煩惱皆離系故。名善解脫。所有智慧善積集故。說名善修。見滅盡故。無有愛味。其心一向善而無罪復次略有二種補特伽羅。一者不能密護根門。二者善能密護根門。雲何名為不能密護根門補特伽羅。謂如有一。于諸境界不能如理作意思惟。于可愛色為貪欲纏之所纏縛。于不愛色為恚纏之所纏縛。又于彼境不能隨念所有過患。設有隨念。不善修習。由是因緣。心為時纏之所覆蔽。起諸纏已不能制伏。又是異生未得有學心慧解脫。于上無學心慧解脫。不如實知。由不知故。于諸有學心慧解脫。亦不能滿。彼于爾時未以修力為所依止。于煩惱品所有粗重。未能永害。又不依先善思擇力。念不成就為因緣故。當知不能密護根門。由此三相補特伽羅。應知不能密護根門。一由纏故。二由思擇所攝對治有缺減故。三由修力所攝對治有缺減故。與此相違。當知白品。于諸根門善能密護復次由二種相諸聖弟子。于其大師所說法教。能正記別能善宣說。謂能辯釋真實義故。雲何為二。一者由是意趣宣說。善能悟入如是意趣。而正記別二者如來以無量門廣宣聖教。為無量品補特伽羅種種辯說。于此法教不違法性。能正記別復次于佛善說法毗奈耶。深心愛樂新學芻。由二種相。應正了知。一由身相無變異故。二由心相無變異故。謂由形色極光淨故。面貌熙怡極鮮潔故。膚體充實不羸損故。諸根適悅而寂靜故。身無變異隨有所得生喜足故。遠離貪樂畜積資財而受用故。于其室家無顧戀故。心無變異。復有三種淫貪對治。能令淫貪未生不生。已生尋斷。一者思惟不應行想。二者思惟極不淨想。三者密護一切根門。此中密護一切根門。略廣應知如聲聞地。謂能密護諸根門者。不令母邑摩觸身故。名善護身。于諸母邑不觀不听不憶念故。名善守根。設見設聞設隨憶念。即能長時攝受正念。以猛利慧深見過故。名善住念。彼由如是善護其身。善守諸根。善住正念。便能思惟不應行想。由此煩惱不能蔽心令暫欣味。又能思惟極不淨想。由此煩惱不能蔽心令速回轉。復次�焱夏顯br />
    唯緣尋思願一切種律儀

    入聖教不護勝資糧善備

    舍所學著處不善義隨流

    菩薩勝余乘論施設最後

    由先所作諸業煩惱及自種子相續所引諸受。生起其六觸處。唯為作緣。如心所起功用所引諸取受業。手唯能作助取受緣。當知此中道理亦爾。復次諸有芻受用如法邊際臥具。安住空閑。若有能令尋思躁擾。勝妙境相來現于心。當知是魔品類所作。此中芻應以九相安住其心。從諸境界相應尋思。攝心令住無客尋思隨一更起。若由此依由此境界有所餐味。于此境界。隨其所得隨其所住。能自遠離彼。于爾時于可愛事。終不依止諸欲尋思。而有所作。于恚尋思及害尋思。亦能遠離。淨修其心。于現法中能得涅��。得涅��已。終不共他諍競而住。謂諸諍競于佛聖法毗奈耶中。極作衰損。如是愚痴所生尋思。亦不尋思如余外道。復次若由先世後有苦因。于現法中有六觸處果法而轉。由六境界所損惱時。若有芻。為求後有。自發誓願。修行梵行。彼于爾時令其第七後有苦因倍更增長。轉為損惱。于現法中能障涅��。由此因緣能得當來有暇。圓滿不決定故。此後有願。當知于彼微細縛中。最極微細。何以故。如彼三十三天宮中有一囹圄。其中禁縛天或非天。然彼法爾暫得解脫。以天妙欲游戲而住。乃至未起逃竄之心。此心若起便失妙欲。還見自身為縛所縛。彼才起心便為微細縛之所縛。以時分故。說名微細。非難識故而說微細。由被縛時。能自解了我今有縛。若諸芻心願後有。此心若起便即被縛。既被縛已不能了知自身有縛是故此縛最極微細。當知時分及以難識俱微細。故名極微細復次若諸芻精勤加行。守護諸根。于其律儀及非律儀。應當了知。于軟中上世間有學無學律儀。應當了知。雲何律儀。謂如有一。于可愛境諸雜染心。不忍不受不執不取。設令暫起尋還棄舍。是名律儀。雲何非律儀。謂一芻如營農者。親近善士听聞正法。如理作意。正修所緣境界良田。令其生起善根苗稼。然其種性猛利多貪。未嘗串習貪欲對治猛利慚愧。亦未曾有若遇勝妙境界現前。彼由本性猛利貪故。未曾串習貪對治故。所有慚愧皆羸劣故。便起貪纏。堅執不舍。心于貪纏不能防護。而自放縱非理作意相應心牛入境界田。損壞所有善根苗稼。以是因緣。名非律儀。又如有一。能速作意。于諸境界而自攝斂。然未能觀所有過患令不再起。是名為軟世間律儀。又如有一。能速作意。于諸境界而自攝斂。亦能觀彼所有過患。令不再起。是名為中世間律儀。由此為依。獲得四種作意所攝九相心住。當知如前聲聞地說。由得此故。名離欲貪諸異生類。彼先修習加行觀時如營農者。今得增上猶如大王。于先所得等至所生勝妙諸受。能正了知是大放逸安足處已。便使如臣。听聞正法增上所生勝奢摩他之所攝護毗缽舍那。令其觀察彼所生受性是緣生。緣生性故體是無常。彼由此故。便以意地諸過患相俱行作意。而得離欲。既離欲已復觀等至所依別故。十種差別。時分別故。多百差別。此中等至所依別故十種別者。謂有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺。若喜俱行。若樂俱行。若舍俱行。退分。住分。若勝進分。順決擇分。時分別故多百差別者。謂即觀察如是行相。依生住滅時分所作差別道理。當知復有多百差別。如是了知彼所生受是無常性。流轉差別種種性已。略由三相。復審觀彼是無常性。謂所依故。現行故。因故。所依故者。謂極乃至第四靜慮所有色身。是受所依。現行故者。謂極乃至滅受想定其間想受多分現行。言因故者。謂當來世所有受因。即思求願。觀察如是乃至有頂所有諸法緣生性故皆是無常。如是如理審正觀察諸離欲地。是名上品世間律儀。當知此中前二律儀。思擇力攝。後一律儀。修習力攝。彼既成就如是勝妙不放逸力。如實通達聖諦理故。便能永斷執我我所。以為前行一切見道所斷煩惱。又能獲得有學律儀。彼即修習有學律儀。復能永斷妄執我慢以為前行一切修道所斷煩惱。究竟證得無學律儀。此上更無若過若勝所余律儀復次若諸芻。已入聖教不護諸根。彼便一向造作眾苦。謂後法苦。或現法苦。當知如是不護根者。如癩病人入蘆荻叢。為如其葉可愛境界破裂其身。攝受當來微細俱行後有眾苦。而不能覺。如是名為由後法苦。說造眾苦。彼又于此起染起著廣生毀犯。由是因緣。雖住空寂阿練若處。而受現行追悔所起尋思之苦。如菅茅刺傷害其足。不能無畏往淨仙眾。設強趣入清淨僧中。便為有智同梵行人舉其所犯。由彼內懷覆藏意故。心如鴆毒。于能舉邊發憤摻害。又諸有智同梵行者。知其鄙劣樂舍沙門。即便遠避不與同住若諸村邑若阿練若。咸共譏毀言。此長老如是毀犯。如是惡說。如是惡作。如是非法雜染而住。已淨信者。令其變退。未淨信者。令信不生。是故彼人于現法中。領受如此追悔所作。發憤所作。遠避所作。譏毀所作。種種諸苦。此及前說領受後法所作眾苦。總略為一。名受眾苦。此中雲何名非律儀。謂于如是現法後法。具眾過患。行處境界。起不如理。妄執諸相隨好邪想。邪想為先于其住處發起順彼相應尋思。由此不能于前所說一切過失如實觀見。雖復觀見所有過失。未能數數多修習故。于所依中諸煩惱品所有粗重。未能除遣。身未輕安。謂色心身。由此行相纏及隨眠猶尚和合。能令違背思擇修習二力對治。名非律儀。與此相違。當知即是律儀行相。又此律儀三因緣故。能令修習速得圓滿。何等為三。所謂最初于善說法毗奈耶中。淨信出家。既出家已。便用神力相應聞慧。攝持蟲獸相似六根。既攝持已。復用如理作意思慧。正審觀察過患。方便在聞慧上修慧下。故中間系縛。中間系已。為欲試察于彼神力得自在不。乃取淨相。于諸境界而放縱之。于彼神力未自在故。各各馳散別別境界。然其不能究竟逃竄。未善觀見彼過患故。令彼蟲獸未善調伏。又令神力不得自在。了知是已。復多修習如理思慧。令到究竟。超過作意。轉更勤修循身正念。于此正念善修習故。彼不復能各各馳散別別境界。當知爾時彼善調伏。神力于彼而得自在復次有諸芻。先已修集妙慧資糧。復得值遇善友。圓滿听聞諸行三種過患。謂現法過患。後法過患。現法後法過患。當知此中大種互違為所依止一切疾病。名現法過患。惡趣諸行常恆隨逐能作能往。名後法過患。先于現法成就喜貪以為所依。能引現法後法老死。名現法後法過患。如是總略有三種苦。一疾病苦。二惡趣苦。三老死苦。謂依善趣及依惡趣。听聞如是諸過患已。精進修行。法隨法行。因斯能入聖諦現觀。次由善淨無我真智。如入空室。現觀內外六處皆空。彼于爾時。以慧通達依諸境界忘念。所生諸煩惱纏能為損害。及有余殘煩惱隨眠貪愛隨眠。又自通達于相續中。有諸煩惱。有諸貪愛。有諸苦惱。有諸損害及過。一切煩惱貪愛。證有余依般涅��界。一向寂靜。次後復證無有余依般涅��界。彼先修習譬如草木枝條睫葉。正法門慧積集聖道。法隨法行為所依筏。于修道中正勤修習。漸次證于心善解脫。住有余依般涅��界。一切災惱皆得解脫。既住于此。當知究竟越度眾苦。到于彼岸復次由七因緣。于善說法毗奈耶中。雖出家已。復還退舍正所修學。雲何為七。謂諸異生未能超度諸異生地。于五取蘊眾苦惱法。不能如實了知五轉。或復異生于諸妙欲。不能上品觀其過患。又于行時及于住時。恆常縱逸于可愛境。取不如理所有相貌。不系念故。恆常尋思善品惡刺非理尋思。又無無畏。若王若余因事呼逼由怖畏故。則便隨從。復有親愛于諸親屬有所顧戀。彼若招命由親愛故。則便隨從。又于境界或隨順貪。或隨順。或隨順痴。發起猛利諸煩惱纏。又即于彼心相續中。常有隨縛。又由成就下劣勝解。無有一切廣大勝解。謂于出離遠離涅��。由彼成就劣勝解故。于諸境界其心趣入。由于一切父母等事。不能孑然無顧戀故。于其出離心不趣入。于八聖支無勝解故。于其遠離心不趣入。由于彼果煩惱斷中無勝解故。于其涅��心不趣入。略由二處攝一切漏。一見所斷。二修所斷。當知此中非理作意。及所緣境。名順漏法。若諸有學于能發起修所斷漏非理作意所緣境界。雖未永斷。而由妙慧正通達故。說名于此順漏法中其心寂靜。猶有失念增上所生微劣纏故。未名清涼。未名宴默。然其所起一切見道所斷諸漏。皆永斷故。亦名清涼。以于當來不生法故。亦名宴默。而彼異生成就下劣諸勝解者。遍于一切順諸漏法。心不寂靜不名清涼。不名宴默。當知由是七因緣故。復還退舍正所修學。與此相違所有白品七因緣故。于善說法毗奈耶中。既出家已。終不退舍正所修學復次若有芻。依四著處。當知彼行四種邪行。何等名為四種著處。謂有芻。于內外處有貪愛故。能感後有。于現法中不樂涅��。是初著處。復有芻。于先所舍外諸所有父母等事。有所顧戀系縛其心。如是名為第二著處。復如有一。于現法中希求一切利養恭敬。于諸所得利養恭敬。耽著不舍。如是名為第三著處。復如有一。是有學者已見諦跡。有余我慢。少分貪愛之所隨逐。于修棄舍縱逸而住。如是名為第四著處。雲何名為四種邪行。謂彼最初愛樂後有補特伽羅。于現法中不樂涅��。若諸有學行于縱逸。由此著處增上力故。樂與在家及出家眾共相雜住。如是名為最初邪行。又復即前愛樂後有補特伽羅。愛樂後有增上力故。發起邪願。行于梵行。如是名為第二邪行。又復于先所舍外事有所顧戀。由彼著處增上力故。能令退舍正所修學。如是名為第三邪行。又于現世希求利養及與恭敬。于諸所得利養恭敬。耽著不舍補特伽羅。由此著處增上力故。毀犯尸羅。廣說乃至。螺音狗行。彼由顧戀利養恭敬。不舍所學。不見是罪。公然犯戒。如是名為第四邪行復次有諸芻。于義不善從他所聞種種文字一義言說。便懷猶豫不生歡喜。今于是中何者為實。復有四種能生微妙清淨智見無倒觀門。何等為四。謂極精勤觀察苦者。于生受因如實妙智。又于依持及所依因如實妙智。又于住因如實妙智。又于依緣自性助伴隨順苦樂非苦樂行如實妙智。又二緣故。如來除滅于義不善補特伽羅所有猶豫。一者顯示種種文詞所表一義。文有差別。義無差別。由是能令斷除猶豫。二者開顯聖教廣義。由此能令于義通達。雲何名為聖教廣義。謂從資糧地乃至漏盡。皆說名為聖教廣義。此中邊際根成熟住。如來所化無我相應善受堅固聞思所成正見成就。此為依止。此為建立。獨處空閑。緣內外處四種識住。為欲斷滅諸有取識。修循身念勝奢摩他毗缽舍那之所攝受。由此親近修習勢力。發生如實緣初識住鄰逼現觀止觀雙行。從此無間于聖諦中能入現觀。復更修習。如所得道以漸進趣。能得一切諸漏永盡。如能如實緣初識住。乃至如實緣第四識住。當知亦爾復次如先所說。不護根門補特伽羅。煩惱諸纏現前不舍。世及出世思擇修習二力對治有所闕乏。煩惱生已性多堅執。魔既了知性堅執已。便往其所以諸境界而媚惑之。如是彼魔于性執著煩惱諸纏補特伽羅。而得其便。為欲媚惑。于其相續安立所緣。又即如是不護根門。補特伽羅。于般涅��欲樂劣故。親愛劣故。譬如干朽葦草舍宅。魔便于彼積集可愛境界炬火而焚燎之。由二因緣。彼為境界常所蔽伏。一未生纏令其生故。二已生纏令相續故。由為境界愛所蔽伏。于廣追覓諸境界時。多行種種惡不善行。于行如是邪惡行時。復為種種惡不善法之所蔽伏。如前所說。行邪行已。失路而行。沿流而去。名順流者。與此相違。所有白品。當知是名非順流者復次由八種相。當知總攝後有菩薩諸正行道。及以道果。勝聲聞乘為無有上。何等為八。謂哀愍故。內勇悍故。諦察法忍性現前故。能出離故。自內發起觀諦行故。廣大善修世間正見現在前故。由獲無漏菩提分法得清淨故。由善清淨修覺分。俱進修無上純淨修道。依止六處修習圓滿。獲得六種最勝無上圓滿德故。當知此中于諸有情長時哀愍。燻修其心。住最後有諸大菩薩。見諸愚夫墮貪愛河。順流漂溺為五相苦之所逼切。既觀見已深起大悲。何等為五。一者見彼墮貪愛河。不正尋思。不可愛水常所逼觸。二者見彼內外六處三毒火雞住于兩岸。三者見彼在于欲界眾多憂苦種種災橫諸惡毒刺遍布其下。四者見彼在于色界世間慧眼有所闕故猶如盲冥處在其中。五者見彼在無色界世間慧眼已圓滿故。諸聖慧眼有所闕故。猶如昏居在其上。既見如是墮貪愛河諸有情類。遍于一切皆不寂靜。若觸若岸若下中上苦逼迫已。發起大悲。是名哀愍。又即成就此哀愍者。或生王家或帝師家。雖未出家內興勇悍。我今定當通達妙跡。歸修梵行。終無退轉。如是名為內興勇悍。又彼即于未出家位。居贍部影。獨坐思惟。便能證入最初靜慮。後于自他老病死法。正審觀察。能定忍可。如是名為諦察法忍內自現前。又彼宿世所習善根。一切善行之所覺發。復由勇悍諦察法忍增上力故。便能棄舍廣大妙欲。淨信出家。雖無施設。正梵行者而能自然受持禁戒。由此禁戒為依止故。漸次能證乃至非想非非想處。如是名為能正出離。又彼為欲棄世間道正求出離。由于先世正等覺。所獲得無上究竟出離。正聞勝解。積集燻修。身相續故。于世間道都無信樂。由是因緣往菩提樹。即依先時觀老病死假想之道。于諸諦相次第觀察。作是思惟。是諸世間有情之類。墮在種種艱險眾苦。有生有老有病有死。然其不能于老病死究竟出離。如實了知如是次第。觀于老死。觀老死集。觀老死滅。觀能趣證老死滅行。如理作意為依止故。久已積集大資糧故。以俱生慧便能覺悟一切法性。安住諸法法住法界。如是名為自內發起觀察諦行。又彼復欲求上漏盡。方便發起宿住念智。憶念先世。從諸如來正等覺所。于漏盡道積習聞思。由是發起長時積集。世間正見令現在前。然此正見。如教授者以此為依。能令菩薩安處一坐。乃至證得究竟漏盡。如是名為廣大善修正見現前。又即由彼如教授者所有正見漸次勝進。先已遠離下地諸欲。乃至上極無所有處。當于聖諦得現觀時。便證無漏四念住等。乃至最後八聖支道所有一切菩提分法。舉其最後。當知亦攝前位一切。由得彼故。成不還果。以得無漏菩提分法。是故說名獲得清涼。彼由如是獲得世間究竟安樂。獲得出世無漏安樂得清涼故。名離熾然。由世間道。乃至已離無所有處所系煩惱。及已遠離見道所斷諸煩惱故。名離熱惱。為欲無余永斷有頂所系煩惱故。復勤修純無漏道。所謂修習無上覺支。是名進修無上修道。由此修故。無學地中六種修法究竟圓滿。一者修聖神通。究竟圓滿。二者修淨五根。究竟圓滿。三者證得煩惱並諸習氣無余離系。究竟圓滿。四者證得四種現法樂住。究竟圓滿。五者證得世間靜慮等脫等持等至。究竟圓滿。六者證得名身句身文身得隨所欲。得無艱難宣說正法。究竟圓滿。當知此中修淨信根究竟滿者。謂于涅��意樂淨故。修精進根究竟滿者。謂能勇猛造作一切有情義利。善清淨故。修習念根究竟滿者。謂三念住無忘失法。善清淨故。修習定根究竟滿者。謂于聖天及以梵住善清淨故。修習慧根究竟滿者。謂十智力善清淨故。彼由如是能住六處修圓滿因。得為大王。所謂法王由是證得六種圓滿。謂聖神通增上力故。得大財富自在圓滿。諸根清淨增上力故。得大舍宅自在圓滿。斷諸煩惱增上力故。得受安樂諸坐臥具自在圓滿。現法樂住增上力故。處其舍宅。坐臥具中。證得第一無諸損惱大安樂住自在圓滿。靜慮解脫等持等至增上力故。證得能辦一切有情正利益事。游戲喜樂自在圓滿。于諸名身句身文身。得隨所欲。得無艱難宣說正法增上力故。得為法王能于他所獲得。平等分布作用自在圓滿。如是名為六處修滿為依止故。證得六種自在圓滿復次略有四種尋求我論。由此論故。薩迦耶見未永斷者。求我尋思數數現行。雲何為四。一者尋求我。我用何以為自性。二者尋求我。我為常。為是無常。三者尋求雲何我。我是常。無常。四者尋求我。所有我住在何處。當知此中略有四種尋求于我。一者尋求自性。二者尋求其轉。三者尋求其因。四者尋求窟宅。此中三種可得施設諸行差別。又此施設可非顛倒。第四一種由一切種。終不可得施設差別。當知施設我自性者。謂即施設十二種處所生六識並受想思。以為其我。過此余我不可得故。又即此我體是無常。由有生故。老故。死故。又此諸行以于諸趣種種自體生起差別。不成實故。說如幻事。想心見倒迷亂性故。說如陽焰。起盡法故。說有增減。剎那性故。名曰暫時。數數壞已速疾有余。頻頻續故。說為速疾現前相續。來無所從。往無所至。是故說為本無今有有已散滅。由如是相。略說生身展轉無常。及有因剎那展轉無常。如是三種如理施設我之自性若轉若因。施設我之所有窟宅。終不可得。由諸行中離諸行性別有實我。住諸行中不可得故。由是因緣。約世俗諦諸行尚空不可施設。何況勝義。是故一向于空立空。如是由心如理作意。聞解了故。思等了故。修諦了故。如其次第差別說言。應當歡喜。應當等喜。應當遍喜

    攝事分中契經事處擇攝第二之四

    復次�焱夏顯br />
    上貪教授及苦住觀察引發不應供

    明解脫修無我論定法見苦最為後

    三因緣故。補特伽羅于所緣境。上品貪行。何等為三。一者康強非羸劣。二者端儼非丑陋。三者習貪非舍貪。復由三種對治。攝受尚令如是懷上品貪補特伽羅。于善說法毗奈耶中。勤修梵行。調伏其心。令得寂靜。何況但懷中軟品貪微薄塵者。何等為三。一者密護根門為所依止。遠離一切欲樂邊故。二者于食知量初夜後夜減省睡眠為所依止。遠離一切自苦邊故。三者最勝正念正知為所依止。行于中道出離行故。當知此中于四念住善住心者。或于行時境界現前。若不取相及與隨好。如實了知受生住滅。若取其相及與隨好。如實了知想生住滅。或于住時如實了知彼因尋思生住與滅。由如是相。正念正知。于一切時。于一切種所緣境界。能如正軌守護其心。是名最勝正念正知。復有最勝正念正知。謂已獲得滅盡定者。或已獲得無想定者。或已獲得無尋伺者。當知依止聖住天住。除此最勝正念知住。更無有余能過上者。或從滅定起已而住。或將入定。方便而住。如實了知受生住滅。是名最勝正念正知。如依滅定如實知受。依無想定如實知想。無尋伺定如實了知所有尋伺。當知亦爾。由此最勝正念正知。唯取法故。不于如是受想尋伺。起我我所虛妄分別。若諸愚夫受想尋伺差別生時。于受等法不能發起唯有法想。但作是念。我能領受。乃至廣說。由是因緣。彼尚無有正念正知。何況最勝。此中後說正念正知。或不還果或阿羅漢。當知前說正念正知。從得作意無有放逸諸異生位至一來果復次由二因緣。如來自言。其年衰暮身力疲怠。勸諸聲聞請他說法。一者為令恃其少年專行�x傲。住放逸者自怖厭故。二者為令于當來世諸有芻。其年衰老無有勢力。遠離疑悔。勸請少年諸芻等。宣說正法。諸有芻。其年盛美具足勢力。遠離疑悔。無所恐懼。為他說法。當知此中略有二種處大集會宣說正法。一者決擇說。二者直言說。決擇說者。謂興詰問征核方便。說正道理滅除疑惑。直言說者。謂諸听眾默然而住。如說法師宣說正法。又由四相名能隨順教授教誡。一能分析諸處差別。于諸行中得無我智見清淨故。二于諸受並所依滅離增上慢最極寂靜見清淨故。三能超越未來諸苦見清淨故。四能超越現在諸苦見清淨故。此中分析內外諸處識觸受想思愛眾別。顯示無我。由依緣起方便道理。能引最初正見清淨。如明依燈。如影依樹。彼非有故此亦非有。顯示內外諸處差別為因諸受。由彼諸處無余滅故。此亦隨滅。離增上慢。于其涅��如實了知。最勝寂靜。能引第二正見清淨。于現法中以智慧刀。能永斷滅一切煩惱。顯示無余超越當來所有眾苦。能引第三正見清淨。顯示遍于順苦順樂順非苦樂一切法中。不起貪欲。不起恚。不起愚痴。顯示見道。于其念住善住其心。顯示修道。修諸覺分。謂令諸漏永滅盡故。超越現法雜染苦住。能引第四正見清淨復次有諸芻。不守根住。于諸境界心多愛染。心多散亂。由此因緣受二種苦。一者粗重所作苦。二者于諸法中疑惑所作苦。所以者何。由彼方便應勤修身。勤修身已。應勤修戒奢摩他支。以不修身亦不修戒奢摩他支。為因緣故。身不輕安。心不輕安。是故彼受粗重所作苦。輕安闕故。不能觸證勝三摩地。由是因緣應如實知不如實知多生疑惑。是故彼受于諸法中疑惑所作苦。由此二種苦惱住故。名不守根增上緣力所得眾苦不安隱住。如是名為于現法中不守根者所有過患。與此相違。當知即是守護根者所有功德復次有諸芻。為離欲貪勤修方便。由正修習加行道故。伏諸煩惱。作是思惟。我于諸欲為有欲貪而不覺了。為無有耶。乃以淨相作意思惟。于斷未斷方得決定。觀察作意為依止故。尋求貪欲生起處所。如實了知。憶念分別。是諸煩惱勝安足處。由彼煩惱未永斷故。若為煩惱漂漾心時。了知能趣下劣分故。便即制伏。若不制伏。于先所得少三摩地。尚還退失。況能進趣勝品功德。由整攝故。能不退失。亦能進趣勝品功德。若不觀察復還發起增上慢故。亦有退失。由觀察故。能證決定。若心漂漾能正了知還復整攝。是故不退。如修方便為離欲貪于余上位隨其所應。當知亦爾。若猛利見審觀察時。而不生起。彼便獲得決定勝解。我于諸處已能勝伏。謂此所緣應生煩惱。我于是處已勝伏故。令不生起。超過學地。猶如大王能隨己心自在而轉。降伏一切魔羅聚落。證得究竟盡無生智。梵行圓滿。復次于其六根如前所說。五寂靜相不寂靜故。當知攝受三種苦果。謂現法中依根增上雜染而住。由諸不善現行為因。或于他所成其退劣。或被譏呵。或被殺害。受如是等現法眾苦。又受當來生老病死種種諸苦。又受當來由先數習所引等流。不護諸根諸雜染故。亦名為苦。與此相違。于其六根由有五種寂靜相故。當知攝受三苦滅果復次略有二種世俗梵志。實非福田懷增上慢。自謂福田。自稱我是真實福田。當知成就非實福田性及相故。不應供養。一者從他所得利養恭敬現前猛利耽著。諸根饕餮。為性躁擾。詐示現前離欲之行。二者攝受家產。親屬雜居。鄙穢專自修身。凡所行行既非自利。亦非利他。遠離尸羅正法正行。遠離能住善趣善行。遠離能住涅��妙行。當知彼與一切愚夫異生之類無有差別。住正法者。與此相違。當知是名勝義梵志復次此正法外有諸沙門婆羅門等。為諸弟子宣說法時。多分為求詰責勝利。及求免脫他難勝利。當知如是宣說法者。就第一義無義無利。非自利益。非利益他。諸佛如來為諸弟子宣說正法。唯為證得明及解脫二果勝利。當知如是說正法者。大果大利自利利他無不圓滿。行于三世無忘失。住最勝義故。三種所緣境差別故。說名三明。若心解脫。若慧解脫。皆名解脫。是愛無明根本雜染勝對治故。為得未得明與解脫。當知略有四種修道。謂修根故能正修身。修身所引善行修故。能正修戒。修戒所引念住覺支無倒修故。能修心慧。此中修根復有三種。一世間修。二有學修。三無學修。若思擇力為所依上。雖取可愛不可愛境不如理相。而不發起煩惱諸纏。設令暫起尋復除遣。是世間修。若于聖諦已得現觀。由失念故或生適意或不適意。或兼二意。而心不為纏縛堅住。速于雜染能得解脫。是有學修。若即此心堅固安住。如前于內無有隘迮。善脫善修。都無一切下至失念。于諸可意不可意等。發心親近。計彼有德而趣向之。是名無學善淨修根。當知修戒修心修慧三種亦爾。此中最初是初修根所引。第二是第二所引。第三是第三所引。修戒修心修慧相望各有三種所引。當知亦爾。此中可意不可意境界差別故。有恩有怨有情差別故。功德過失相應有情差別故。所愛非所愛有情差別故。當知一向適意一向不適意。適意不適意相雜差別。可意不可意境界差別故者。自有境界一向可意。自有境界一向不可意。自有境界其類相雜少分可意少分不可意。如是有情或一向有恩。或一向有怨。或恩怨相雜。或一向有得。或一向有失。或得失俱備。若于有情愛復生愛。當知一向是其所愛。若于有情恚復生恚。當知一向非其所愛。若于有情愛已生恚。或于有情恚已生愛。當知是名所愛非所愛。由如是等差別因緣。適意等三有其差別。又于惡行隨觀現法所有過患。隨觀當來所有過患。是故遠離修習妙行。若于六處由一切門皆被誹毀。是名現法所有過患。由是因緣。墮于惡趣。是名當來所有過患。此中為他所誹毀者。謂為外道及余世間有聰敏者。聞其鄙惡名稱聲頌。咸共誹毀。當知其余即如所說。又此中言修念住者。謂念覺分創始發起。在異生地。數修習者。在有學地。修圓滿者。在無學地。修習覺分未得斷界。于其斷界正希求時。名依遠離。未得無欲界。于無欲界正希求時。名依離欲。未得滅界于其滅界正希求時。名依于滅。棄舍下劣修覺分故。回向勝妙修覺分故。名棄舍回向。又諸芻守護諸根有慚有愧。由是因緣。恥于惡行。修習妙行。修妙行故。無有變悔。無變悔故。發生歡喜。此為先故心得正定。心正定故。能見如實。見如實故。明及解脫皆悉圓滿。當知是名修行次第復次有一沙門若婆羅門。自既不能善修諸根。而不如理為他施設善修根法。見唯棄背所有境界。名護諸根。然其自于諸弟子眾深生染著。一分起愛。一分生憎。謂于其教順逆因緣適不適意常現行故。于此微細自己雜染。不能以慧如實悟入。而謂自能善修諸根起增上慢。諸有隨順如是見者。彼雖令根離諸境界。獨處空閑。而緣彼境發起種種尋思雜染。然無智慧而自悟入。是亦不名善修諸根。又亦不為善修根故。勤修正行。但信他言起邪勝解及以邪慢。諸佛如來。為諸弟子如理施設煩惱斷故。名善修根。非唯一向背諸境界。又諸如來于其三種不共念住。善住其心故。不染著諸弟子眾。于正行眾悅意現行。于邪行眾行不悅意。由此所生貪欲雜染。恚雜染。都無所有。由是因緣。雖與弟子等煩惱斷。而名無上善修諸根。又此修根依五品眾有差別故。當知亦有五轉差別。謂佛世尊或有弟子一向正行而亦畢竟。或有弟子一向放逸而亦畢竟。或有弟子修行正行而不畢竟。或有弟子行于邪行而不畢竟。或有弟子多種品類一行正行。一行放逸。一行一分或時放逸。或不放逸。如是名為第五品眾。此中如來稱可意者。謂諸弟子于善說法毗柰耶中。為修諸根得圓滿故。修行正行。復有一類不可意者。謂行邪行或不修行。是故如來觀第一眾生。起悅意。觀第二眾生。不悅意。觀第三眾生。起悅意。生不悅意。觀第四眾生。不悅意。生起悅意。觀第五眾生。起悅意。生不悅意。亦復生起悅不悅意。如來雖復于此五眾發起如是五轉差別悅不悅意。然諸如來終不為彼愛恚行相之所染污。由諸煩惱並其習氣永離系故。善修根故。是故如來一切煩惱並習永斷。為所依止。能善住念。于弟子眾無諸雜染。說名五轉無上修根。又于如是一切五轉。隨其所應。當正思惟三種對治。一無常想。二者慈心。三無想定。如是三種。隨其所應當知其相。又佛世尊所作已辦無學弟子。名已修根。由彼長夜樂涅��故。雖遇如前諸有情數境相現前。或純可愛。或純非愛。或多雜類通愛非愛。由貪痴永遠離故。由心解脫及慧解脫增上力故。即由無相令心于彼速疾棄舍。由意樂故。于諸境界起厭逆想。又于涅��見寂靜德。如是速能安住于舍。由此因緣。一剎那頃失念所作雜染污心。亦不得起。當知齊此善修習故。名善修根。若諸有學未能速疾安住于舍。有余煩惱燻彼相續成雜穢故。又于一切三轉境中。憎惡所起諸煩惱故。現行煩惱所逼迫時。則能方便住厭逆想及過患想。如是修行能令修根速得圓滿。是故說彼名正行者。如是當知于善說法毗柰耶中。大師美妙諸弟子眾。得所得義。能修正行復次無我論師略有三種正所作事。何等為三。謂于苦集諦所攝行自相共相。應正顯了安立無我。當知此中顯各各別眾多性故。顯了自相。開示生滅相似性故。顯了共相。是名第一正所作事。復于無我唯有因行。如其所有雜染清淨如實顯了。當知此中于三種受緣。生三種煩惱隨眠。未能永斷。于其見道我見隨眠。未能除遣。于其修道我慢隨眠。未能除遣。于見慢品能起無明。亦未永斷。未能生起彼對治明。是故不能作苦邊際。如是名為顯示雜染。與此相違。當知即是顯示清淨。是名第二正所作事。復于諸行斷增益我薩迦耶見。依能取實無我正見。如清淨相應。實顯了此無我見。在異生位。能正攝受聖諦現觀。又能證得諸聖慧眼。在有學位。能得上位盡無生智。在無學位。能令一切學與無學見修所斷所有煩惱無余永斷。是故當知。此無我見能令清淨故。應顯了。是名第三正所作事復次于其成就世間正見多聞。不定住正法者。即成就此世間正見多聞。得定住正法者。當知略有五種殊勝正加行果稱贊利益。何等為五。謂彼第一住正法者。先由其心未得定故。奢摩他支戒未清淨。亦未鮮白。即此第二住正法者。心得定故。清淨鮮白。當知是名第一殊勝正加行果稱贊利益。又彼第一心未得定補特伽羅。于一切受。並其所依。並其所緣。並其助伴。並其隨轉。不如實知。由不知故。便為三種無智為因過患所觸。何等為三。一受雜染所作過患。二世雜染所作過患。三現法後法雜染所作過患。當知此中受雜染所作過患者。謂愚痴者于其樂受並彼隨轉並所隨染有貪愛縛。于苦受等。有恚縛。于其不苦不樂受等。有愚愛縛及隨眠縛。由有愚痴所隨眠故。世雜染所作過患者。謂愚痴者于現在世有貪染縛。于過去世有顧戀縛。于未來世有系心縛。現法後法雜染所作過患者。謂彼如是雜染心者。于世于受有雜染故。便能生長感後有業。由此增益後有諸蘊。令當得生。又能增長所有貪愛。謂後有愛及資財愛。後有愛故。能生當來所有自體。資財愛故。于追求時。極生疲怠。若得境界便生染惱。若不獲得所欲不遂。便自燒然。若得已失便為愁惱之所損害。如是名為現法過患。若即由彼作及增長。能感後有。諸業煩惱增上力故。起于當來生老死等眾苦差別。如是名為後法過患。第二心定補特伽羅。應知一切與上相違。當知是名第二殊勝。余如前說。又彼第一補特伽羅。心未定故。于其無智所作過患。若自若他不如實知。第二心定補特伽羅。于彼皆能如實了知。當知是名第三殊勝。余如前說。又彼第二心已得定補特伽羅。于諸過患如實了知。已入修地。即前所得無我相應所有正見。由此修故。于二時中。依其斷界及無欲界與彼一切菩提分法。皆共圓滿。初未得定補特伽羅。心未定故。于彼一切皆未圓滿。當知是名第四殊勝。余如前說。又彼第二心已得定補特伽羅。所有多聞毗缽舍那助伴支分。彼能攝受勝三摩地。能淨修治毗缽舍那。由是因緣。止觀二種平等雙轉。心未得定補特伽羅。應知多聞與彼俱闕。如是于成世間正見多聞。不定住于正法補特伽羅。即此成就世間正見多聞。得定住于正法補特伽羅。當知有此第五殊勝正加行果稱贊利益。如是即彼由已獲得勝奢摩他毗缽舍那。依于斷界。應遍知者。能正遍知。應永斷者。能正永斷。應作證者。能正作證。應修習者。能正修習。依無欲界于彼一切已知已斷已證已修。于所依色及能依名。正知已知。于所依無明及能依有愛。正斷已斷。于所依明淨智及能依解脫。煩惱斷正證已證。于所依奢摩他及能依毗缽舍那。正修已修復次有二法見。一有為法見。二無為法見。有為法見者。謂如有一。于諦依處及諦自性。皆如實知。雲何名為諦所依處。謂名色及人天等有情數物。雲何為諦。謂世俗諦及勝義諦。雲何世俗諦。謂即于彼諦所依處。假想安立我或有情乃至命者及生者等。又自稱言我眼見色乃至我意知法。又起言說。謂如是名乃至如是壽量邊際。廣說如前。當知此中唯有假想。唯假自稱。唯假言說所有性相作用差別。名世俗諦。雲何勝義諦。謂即于彼諦所依處。有無常性。廣說乃至。有緣生性。如前廣說。如無常性有苦性等。當知亦爾。若于如是世俗勝義諦所依處。其世俗諦如實了知是世俗諦。其勝義諦如實了知是勝義諦。如是名為有為法見。若有成就有為法見。芻齊此言說滿足。雲何名為無為法見。謂即于彼諦所依處。已得二種諦善巧者。由此善巧增上力故。于一切依等盡涅��。深見寂靜。其心趣入。如前廣說。乃至解脫。如是名為無為法見。若有成就無為法見。芻齊此言說滿足。又此法見當知三種補特伽羅皆得成就。一者異生法隨法行已得定心。博識聰敏能如正理觀察諸法。二者有學已見諦跡。三者無學諸漏永盡復次若有希求人天盛事自發誓願行梵行者當知彼為稱贊人天二種過患。何等為二。一者煩惱所生眾苦。二者無常所生眾苦。雲何煩惱所生眾苦。謂于人天住境界愛。依現在世故住境界樂。依過去世故住境界欣。于現在世依過去境生愛樂故住境界喜。于未來世依現在境生愛樂故。若于如是三世境中住染污者。當知彼為稱贊所欲有匱乏苦。及生老等所有眾苦。是名生起煩惱所作眾苦過患。雲何無常所作眾苦。謂順樂處有背失故。起變壞苦。隨順苦處現在前故。起厭離苦。一切自體于終沒時皆滅壞故。有滅壞苦。當知是名三種無常所作眾苦。此中如來超過如是二種過患。住一向樂。即于此樂應如實知由此故樂。復應如實知樂方便。雲何為樂。謂一切境相應永盡無上安隱。即有余依般涅��界。雲何方便。謂如前說。于五種受發起五轉如實妙智。若諸聲聞棄舍大師所證超過人天妙樂。希求下劣人天樂者。當知彼于諸智者所。多受毀辱。亦自欺誑復次�焱夏顯br 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    一住遠涅��略說內所證

    辯一切智相舍所學業等

    空隨行恆住師弟二圓滿

    由二因緣。當知名為有第二住。謂有愛故。為欲生起第二自體。受習其因。此自體滅第二自體次生起故。雲何有愛。謂諸可愛所緣境界將得現前。最初生起染污欣悅。名有喜樂。從此已後乃至未得于彼。多住作意思惟。設復已得而未受用。于其中間。即由喜樂增上力故。住染欣悅。名有歡喜。于受用時多生貪愛。名有染著故名有愛。又于未來起希求故。及于已得生領納故。名有喜樂。于過去世隨憶念故。名有歡喜。于已獲得正受用時。生貪愛故。名有染著。如是名為第二差別。雲何生起第二自體。謂喜樂等為集因故。于當來世生老為根眾苦生起。與此相違。當知是名無第二住復次有二種法。更互相違。一者煩惱。二者涅��。是故安住雜染法已。即便隨順後有而轉。若于後有隨順轉時。當知說名去涅��遠。復有六種鄙碎士夫補特伽羅鄙碎行相。一者性多忿恚。二者所作不思。三者樂逼惱他。四者若苦所觸便發不實粗惡語言。五者或發真實能引無義粗惡語言。六者因此展轉發起無量差別惡言。非但少詞而生喜足。由二因緣。諸出家者力勵受行。速疾能證沙門義利。諸未信者令生淨信。其已信者倍令增長。何等為二。一者忍辱。二者柔和。言忍辱者。謂于他怨終無返報。言柔和者。謂心無憤性不惱他復次以要言之。如來略依二種處所。說無界教。一者說有余依涅��界教。二者說無余依涅��界教。若由如是煩惱斷故。名成就斷。補特伽羅不成煩惱。即由如是不住彼果後有眾苦。當知是名說有余依涅��界教。若由如是不住煩惱後有苦果。即由如是乃至壽盡既滅沒已。一切余依都無所有。不住此身。不住余身。不住中有。證得一切眾苦邊際。當知是名說無余依涅��界教。略有三種念力強因。一由其年少壯。二由前生串習。三由現法數習復次由五種相。當知涅��是內證法。謂離信故。乃至離見審察忍故。如前應知。謂現法中于內各別內外增上所生雜染。如實了知有及非有復次由三因緣。顯示諸佛無上菩提。一者覺了一切境故。二者覺了有及非有如實事故。三者覺了染淨二品一切法故。是故他于如是三處。請問世尊復次諸有為法俱有轉時。令心迷亂。能令于相邪取分別。是故如來。為諸弟子分別開示。令于彼相決定悟入。為欲了知真實相故。又為于自無欺誑故。又為于他坦然無畏正記別故復次諸出家者。棄舍所學增上力故。當知安立顧戀境界。又出家者。毀犯尸羅增上力故。當知安立未出家者棄背趣入心株覆事。遠離慚愧故。一向愛味故。若堅執取所緣境界。當知彼名最極愛味。由是因緣。于修上品諸善業中。為心株杌是不調柔。無堪能義。又即由此增上力故。行諸惡行。內懷隱匿所造眾惡故。生其覆。如是一切略攝為一。說名于境最極愛味心株覆事復次若于諸根無護行者。由樂听聞不正法故。便生無明觸所生起染污作意。即此作意增上力故。于當來世諸處生起所有過患。不如實知不如實知彼過患故。便起希求。希求彼故。造作增長彼相應業。造作增長相應業故。于當來世六處生起。如是名為順次道理。逆次第者。謂彼六處以業為因。業愛為因。愛復用彼無明為因。無明復用不如正理作意為因。不正作意復用無明觸為其因。又于此中先所造業。是現法受六處之因。現法造業。是次生受六處之緣。或是後受六處由藉。愛等業等隨其所應。當知亦爾復次由二因緣。後有生起。一後有業。二後有愛。而但說言諸有情類隨業而行。不言隨愛。何以故。略有三愛。一者欲愛。二者色愛。三無色愛。此中欲愛。是不善者雖有異熟。然若不起惡不善業。終不能與惡趣異熟。若欲界愛。于無明觸所生諸受。起希求時。于可愛境發生貪欲。于可憎境發生恚。于可迷境發生愚痴。由此三種增上力故。行不善業。由此業故。生諸惡趣。非但由彼貪痴纏定墮惡趣。然即此愛于所造業異熟生時。能為助伴。又由希求可愛境界增上力故。修行善行身語意業。由此為因。得生善趣。此中可愛諸異熟果。但應用業為引生因。非染性愛。又若此愛色無色系。雖非不善。然是染污。一切皆非有異熟果。又即由此色無色愛。名有愛者。彼由听聞正法因故。于其欲界觀粗鄙相證得明觸而生世間如理作意相應諸受。調伏欲界貪痴等。造修所成善有漏業。由于此間造彼業故。當得生彼。不由于彼染污性愛。然即此愛于所造業。異熟生時。能為助伴。是故但說諸有情類隨業而行。不言隨愛復次于外事中。世間假名增上力故。亦說有果及有受者。彼或時空世現可得。或時不空。如果受者。因與作者。當知亦爾。如是名為世俗諦空。非勝義空。若說恆時一切諸行唯有因果。都無受者及與作者。當知是名勝義諦空。應知此空復有七種。一後際空。二前際空。三中際空。四常空。五我空。六受者空。七作者空。當知此中無有諸行于未來世。實有行聚自性安立諸行生時從彼而來。若有是事彼不應生。于未來世諸行自性已實有故。又不應有無常可得。既有可得。是故當知。諸行生時。無所從來。本無今有。是名後際空。又無諸行于過去世。有實行聚自性。安立。已生已滅。諸行往彼積集而住。若有是事。不應施設諸行有滅。過去行聚自性儼然常安住故。若無有滅。彼無常性應不可知。既有可知。是故諸行于正滅時。都無所往積集而住。有已散滅不待余因。自然滅壞。是名前際空。又于剎那生滅行中。唯有諸行暫時可得。其中都無余行可得。亦無別物。是名中際空。當知亦是常空我空。以無我故。果性諸行空無受者。因性業行空無作者。如是名為受者作者二種皆空。作者受者無所有故。唯有諸行。于前生滅。唯有諸行。于後生生。于中都無舍前生者取後生者。是故說言唯有諸法從眾緣生能生諸法。又一切法都無作用。無有少法能生少法。是故說言此有故彼有。此生故彼生。但唯于彼因果法中。依世俗諦假立作用。宣說此法能生彼法復次由五種相。于能順喜所緣境界。隨順而行。深心喜樂。不如正理。執取其相。發生貪欲。多起尋思。方便求覓。因此廣行福非福行。如能順喜所緣境界。順憂順舍所緣境界。如其所應當知亦爾。其差別者。于能順憂所緣境界。隨順而行。深心厭惡發生恚。于能順舍所緣境界。隨順而行。深心愚昧發生愚痴。余如前說復次有諸芻。證阿羅漢諸漏永盡。于一切境隨順而行。恆時不堪。乃至失念生諸煩惱。是故恆住無雜染住。由是因緣。說名恆住。彼隨行品若喜若憂。若欣若戚。諸阿羅漢皆無所有。乃至善中亦無是事。又彼恆住極難行故。及無罪故。名為最勝。能成就者極難得故。說名第一真實福田。應當奉請。乃至廣說。當知如前攝異門分復次于善說法毗奈耶中。應知大師及弟子眾。各由二相其德圓滿。雲何二相應知大師其德圓滿。謂依利他行。欲令悟入諸所有受皆是苦故。說受所依。說彼因緣。說能雜染所有隨行。說所對治及能對治師句安立。說一切種究竟出離是名第一師德圓滿。又依自利行。宣說不共三種念住無雜染住。是名第二師德圓滿。雲何二相應知弟子其德圓滿。謂于如來無量法教。能了知已而未得到聞之彼岸。若以得到其彼岸者。要為修行法隨法行。證得出離。非為受持了知是已如理修行法隨法行。非但隨說音聲語言以為究竟。是名第一諸弟子眾其德圓滿。如是修行法隨法行。不以下劣而生喜足。要當往趣賢敏丈夫所趣之地。定當獲得彼所應得。是名第二諸弟子眾其德圓滿復次于善說法毗柰耶中。復由三相。應知大師其德圓滿。又由二相。應知弟子其德圓滿。雲何三相應知大師其德圓滿。謂佛世尊。為諸弟子。最初施設遠離二邊中道正行。是名第一師德圓滿。又于聖教未生信者。有毀犯者。以正方便令入聖教離諸毀犯。是名第二師德圓滿。又于聖教已得入者。由四法攝正攝受之。是名第三師德圓滿。雲何名為四種法攝。一于秘密以其如法閑靜教授。而教授之不以非法。二于違犯以其如法苦切語言。現前呵擯。非不如法。三于尋思依止耽嗜。教令于內勤修寂靜。四令時時听聞正法。常無懈廢。又令遠離相似正法。及令對治棄舍正行。當知即是于其秘密。能引如法閑靜教授。于實毀犯若正了知。要當呵擯。方調伏者。以如法言現前呵擯。心無雜染。于尋思者。方便令其易得決了。于諸流蕩五妙欲者。示其過患令生厭離。漸次修學乃至證入第四靜慮。所有尋思依止耽嗜方能于內究竟寂靜。自令無惱。令他攝取。當知是名于時時間听聞正法常無懈廢。雲何二相諸弟子眾其德圓滿。謂諸弟子最初忍受大師所見。謂諸法中空無我見。由是因緣。于諸法中不增益我起邪執著。亦不毀壞世俗道理。勝意樂故無所隨從。隨言說故亦不遠離。是名第一諸弟子眾其德圓滿。又彼于見既忍受已。能正修行法隨法行。由四法攝所攝受時。若彼諸法有苦有害。如實了知能速斷滅。若彼諸法無苦無害。如實了知能速作證。是名第二諸弟子眾其德圓滿。如是大師及弟子眾之所攝受諸佛聖教。當知一向無染清淨。諸聰慧者之所歸趣

    攝事分中契經事緣起食諦界擇攝第三之一

    如是已說處擇攝。緣起食諦界擇攝。我今當說。總�焱夏顯br />
    立等二諦等以觸為緣等

    有滅等食等最後如理等

    別�焱夏顯br />
    立苦聚諦觀攝聖教微智

    思量際觀察上慢後甚深

    略由三相。應知建立緣起差別。一從前際中際得生。二從中際後際得生。三于中際生已隨轉及趣清淨。此中雲何從其前際中際得生。及于中際生已隨轉。謂如有一。宿非聰慧無明為緣。造作增長罪福不動身語意業。由此為緣。隨業行識乃至命終隨轉不絕。能為後世續生識因。如是展轉。有內外愛。識生果時。能為助伴。現前而起。既命終已。由前際因。于現在世。自體得生。生已漸次于母腹中。因識為緣續生果識隨轉不絕。任持所有羯邏藍等名色分位。後後殘勝。始從胎藏乃至衰老。又即此識當續生時。能感生業與異熟果。異熟生識。復依名色相續而轉。謂依眼等六依轉故。由是說言名色緣識。俱生五根。說名為色。無間滅等說名為名。隨其所應。能與六識作所依止。識依彼故。乃至命終數數隨轉。又五色根根依大種。根處大種。所生諸色。及諸余名。由彼執持所有根等。墮在相續流轉不絕。此二總名隨轉依止。由是故言識緣名色。名色緣識。于現在世猶如束蘆相依而轉。乃至壽住如是。名為從其前際。中際緣起。諸行得生。于其中際生已隨轉。當知此中依胎生者說轉次第。卵生濕生除在母腹。有余差別有色有情。在欲色界受化生者。于初生時諸根圓滿。與余差別。在無色界。諸有情類識。依于名及色種子。名及色種依識而轉。由彼識中有色種故。色雖間斷後當更生。如是名為此中差別。由福業故。生于欲界人天兩趣。由罪業故。生惡趣中。由不動業。生色無色。雲何名為從其中際後際緣起諸行得生。雲何不生。由不生故證得清淨。謂彼如是于中際。生補特伽羅。領受先業所得二果。一者領受內異熟果。二者領受境界所生受增上果。彼由听聞不正法故。或由先世串習力故。于二種果發起愚痴。彼由于內異熟果中有愚痴故。不能如實了知當來後有生苦。由此前際後際無明增上力故。如前造作增長諸行。由此新業。燻變識故。于現法中隨業而行。如是無明以為緣故。諸行得生。行為緣故。令識轉變。當知此識于現法中但是因性。攝受當生諸識果故。約就一切相續為名。說六識身。又即此識當來後有名色種子之所隨逐。名色種子。復為當來後有六處種子隨逐。六處種子。復為當來後有諸觸種子隨逐。此觸種子。復為當來後有諸受種子隨逐。當知是名于其中際後有引因。由識為先受為最後。遍能牽引諸自體故。如是由先異熟果愚。引後有已。復由第二境界所生增上果愚。緣境界受發生貪愛。由此愛故。或求諸欲。或求諸有。又取欲取。或取見戒禁我語取。取諸取已。愛取和合潤先引因轉。名為有。是當生起因所攝故。此有無間既命終已。如其引因所引。諸行識為最初。受為最後。或漸次生。或復頓生。如是應知。于現法中。初用無明觸所生受為緣生愛。愛為緣故。次生于取。取為緣故。轉成其有。有為緣故。當生得生。生為緣故。老病死等眾苦差別次第現前。當知此中或有處所生處現前。或有處所種子隨逐。如是中際無明緣行。受緣愛等。能生後際緣起諸行。若現法中從他聞法。或于先世已集資糧。由彼為因。能于二種果性諸行。如理思惟。若于彼因。若于彼滅若趣滅行。如理作意。思惟彼故。發生正見。又于諸諦漸次獲得有學無學清淨智見。彼由如是智見力故。能無余斷無明及愛。由彼斷故。即彼所緣不如實知。諸無明觸所生諸受。亦復隨斷。由此斷故。于現法中。由離無明證慧解脫。又無明觸所生諸受。相應心中所有相應貪愛煩惱。彼于其心亦得離系。由離貪故。證心解脫。又即由彼無明滅故。諸有無明猶未斷時。依于後際應生行識乃至諸受皆不得生。成不生法。是故說言。無明滅故。諸行隨滅。次第乃至異熟所生諸觸滅故。異熟所生諸受隨滅。又現法中無明滅故。無明觸滅。由無明觸永得滅故。從無明觸所生受滅。由無明觸所生諸受永得滅故。愛亦隨滅。由愛滅故。如前說名所有取等乃至損惱以為後邊。諸行皆滅成不生法。于現法中如是諸行皆不流轉。不流轉故。于現法中住有余依般涅��界。名為證得現法涅��。彼于爾時識緣名色。名色緣識。有余未滅而得說名清淨鮮白。乃至有識身住未滅。彼恆領受離系諸受。無有系縛。彼有識身。乃至先業所引壽量。恆相續住。壽量若盡。能執持識。舍所執身。命根亦舍。從此已後。所有命根無余永滅都無所有。又彼諸識與一切受。于此位中。任運而滅。先因滅故。余更不續。亦無余滅。由此道理。名無余依般涅��界。究竟寂靜常住妙跡。為此義故。常隨涅��。常以涅��為其究竟。于世尊所熟修梵行。是名廣說由三種相建立緣起。謂從前際中際流轉。從其中際後際流轉。復于中際流轉清淨。復次安立九相。後有苦樹能生當有。謂有世間非聰慧者。于現法中所造新業如小苦樹。若彼世間非聰慧者。于能隨順諸漏處所。依現在世隨觀愛味。依過去世深生顧戀。依未來世專心系著。如是住已。先所未斷一切貪愛。由數習故。轉更增長。此非聰慧補特伽羅。欲令如是後有小樹復加滋茂以貪愛水而恆溉灌。令如前說能感當來取所得果。漸次圓滿。若有多聞諸聖弟子。雖造有漏能感當來諸業小樹。然于能順煩惱諸行。無倒隨觀生滅法性。于斷無欲及以滅界。無倒隨觀是寂靜性。損減彼業不令增長。使其愛水亦皆消散故。聰慧者不欲滋榮後有小樹。便斷其愛。愛緣取等損壞。如是後有小樹尚令一切皆無所有。何況使其後更增長。復更有一補特伽羅。已生自體諸先所有造作增長順後受業。于現法中為其所系。即彼自體及先所造順後受業。總攝為一。說名後有如大苦樹。若于能順諸煩惱法。如前乃至專心系著。如是住已。彼先所造順後受業。如直下根令樹郁茂。于現法中彼愛煩惱。如傍注道令樹潤澤。以此為因。令隨惑業行一切種子識。于當來世正續生時。住于名色。如是苦樹長時安立。當知如是補特伽羅。欲令苦樹展轉滋茂。此中白品如前應知復次世尊在昔為菩薩時。棄前所得諸世俗道及世諸師。處菩提座。為欲悲愍利他有情以為上首。自于諸諦起正觀察。爾時為欲歷觀苦諦。由老死支苦諦所攝故。于緣起逆歷觀察。當知此中由三種相。于其老死如理觀察。一者觀察細因緣故。二者觀察粗因緣故。三者觀察非不定故。感生因緣。亦名為生。即生自體亦名為生。前生是細。後生為粗。此中觀前細生有故而有老死。亦觀由後粗生緣故得有老死。當來老死細生為因。現法老死粗生為因。雲何名為非不決定。謂即除彼生處所攝二種生體。余定無能與老死果。如觀老死。生有取愛。各由二種如理觀察。當知亦爾。如是名為始從老死次第逆觀苦集二諦緣起道理。應知此中順集諦法。猶如燈炷。即此集諦如膏油等。苦諦類燈。諸非聰慧補特伽羅。譬于灌油並集炷者。如是苦燈燒然長世。當知白品與此相違。謂善方便觀滅道諦。復有二種補特伽羅。何等為二。一唯行自非利益行。謂但于己集炷灌油。令一苦燈相續久住。二復有余補特伽羅。兼行自他無量大眾。非利益行。為然自他大苦火聚。攝受听聞邪法為先。聞思修慧所引邪行。譬如積集干薪干草及干牛糞。由是因緣。令苦火聚長時熾然。無有斷絕復次世尊在昔為菩薩時。處菩提座。依緣起門逆次而入。先緣後際如理思惟老死苦諦乃至其愛。如是觀察後際苦諦及後際苦所有集諦。未為喜足。遂復觀察後際集諦因緣所攝現在眾苦。謂遍逆觀受觸六處名色與識。當知此中。觀未來苦是當苦諦。觀彼集因是當集諦。觀未來世苦之集諦由誰而有。知由從先集所生起識為邊際。現法苦有。既知從先集所生起。不應復觀此雲何有。是故世尊昔菩薩時。為觀當來所有苦集。觀現在苦乃至作意相應心識。而復轉還。又為漸次觀彼後際集諦依處。後際苦諦所依止處。當知即是後際集諦。故乃至識復還順上。如是順逆如理觀察緣起苦集。從此無間為觀滅諦。始從老死逆次第入。乃至無明。何以故。觀察如是。現在苦諦雲何一切皆悉盡滅。謂不造作無明為緣新業行故。如是歷觀三聖諦已。次更尋求此滅聖諦何道何行而能證得。由如前說宿住隨念。憶昔為求諸漏永盡世間正見。如教授者令現在前作是思惟。我今證得先舊正道古昔諸仙同所游履。如是但以世間作意。歷觀四諦。又以正見于諸諦中得入現觀。次第方便證覺無上正等菩提。現見方便獲得無漏有學無學善淨智見。為此義故。于三大劫阿僧企耶。修行一切難行之行。今于此義皆已證得。為利他故。哀愍世間諸人天故。隨有堪能入聖法者。開四聖諦令生等覺復次佛世尊教三處所攝。何等為三。一善建立諸緣生法無作用故。二彼為依利他行故。三彼為依自利行故。此中善建立諸緣生法無作用故者。謂從後際苦逆觀現法前際苦集。名色緣識。識緣名色。譬如束蘆展轉相依而得住立。于其中間諸緣生法。皆非自作。亦非他作。非自他作。非無因生。如是施設。名善建立諸緣生法無作用故。所以者何。無常諸行前際無故。後際無故。中際雖有唯剎那故。作用動轉。約第一義都無所有。但依世俗暫假施設。如是施設。如實無倒。是故說此名善建立。即依如是善建立性。依諸緣起為他宣說聖諦法教。名彼為依利他行故。即此為依自能趣入聖諦現觀。法隨法行又能證得現法涅��。當知是名用彼為依自利行故。又先積集智慧資糧諸弟子眾。成就猛利俱生慧故。名為聰慧。具教智故。名為明了。具證智故。名善調伏。不由他緣自覺法故。名無所畏。緣于涅��如實覺故。名見甘露。盡無生智為所依止。證有余依涅��界故。名身證。得妙甘露界。具足安住復次有諸愚夫外道種類。雖能觀見四大種身粗無常性。由觀此身雖久住立而有增減。死時生時有舍取故。便于其身能厭能離能起勝解。以世間道離欲界欲。離色界欲極至有頂。然彼于身當知仍名未得解脫。所以者何。由于彼彼所得定中。瑩磨其識執取為我。雜染而住。復于後時壽盡業盡。還退生下。以于緣起不善巧故。諸聖弟子。雖于緣起已得善巧。而但隨觀四大種身細無常性。未即觀察識無常性。所以者何。四大種身經久時住常相可得。剎那相似相續隨轉。其無常性難可得故。識無常相粗顯可得。剎那剎那所緣易脫。其相轉變無量品類有差別故。雖即此識無常性相。無量品類粗顯易得。然復說名最極微細。當知其性難可識故。難可入故。所以者何。唯是慧眼所見境故。四大種身有增有減有舍有取。其無常性尚為非理肉眼境界。況其余眼緣起善巧。諸聖弟子復欲悟入最極微細識無常性。即于緣起如理思惟。由能分別墮自相續觸所生起諸受分位差別性故。便能悟入識無常性。彼既成就如是智見。漸次于受所依止身。所因諸觸及余一切名所攝行。皆能厭離生于勝解。亦得解脫。得解脫故。安住畢竟若有余依若無余依二涅��界復次于緣起法善巧芻。由三種相。于其三際。能正思量正能盡苦。雲何三相。一苦依處。二苦因緣。三苦因緣依處。是名三相。雲何三際。一者中際。二過去際。三未來際。是名三際。當知此中內身苦依。是寒熱等及病死等眾苦差別現法生起之所依處。何以故。由有此故。于所依身彼得生故。外父母等親屬朋黨。攝受苦依。是供侍等執持刀杖以為後邊。憂愁嘆等眾苦差別之所依處。何以故。如前說故。此二種依用攝受愛以為其因。由似集愛此依生起。名苦因緣。又即此愛依止可樂妙色境界以為依處。方乃得生。說彼名苦因緣依處。又諸所有現在境界。貪痴火熱惱為因令生�　省Ｓ墑撬煲Ｆ┤繚佣究衫幀Ｃ釕　稻辰綹拭樂　２荒芷帷Ｗ　隹拾　Ｓ煽拾　省Ｓ械崩匆饋５崩匆攔省１閿兄誑唷Ｈ縭塹敝　Ｓ傻諞灰濉Ｃ　ズ饋＜從扇縭竅衷詰覽懟ＳΦ繃酥　Ф吹覽懟５敝　敲　劑恐腥Ф醇省Ｓ旨匆樂顧鬧盅運怠Ｓχ　磺興廊俊Ｈ艏糝　盅運凳且老至俊Ｈ艟躚運凳且辣攘俊Ｈ粑叛運狄樂兩塘扛創斡晌逯窒唷Ｕ詵獎愎鄄煸燈稹Ｄ芫　誑嗄蘢　啾摺︰蔚任　濉Ｒ徽　鄄　鈐瞪ㄉ鷚蛟怠６　鄄轂嗣鷚蛟怠Ｈ呷縭盜酥　莧ん嗣鷲小Ｋ惱　�鞀氿z娣ㄐ小Ｎ逭哂謚ク胊鏨下Ｈ縭敲　破鴯鄄旒骯陝Ｊ即游蠢匆酪蛟悼唷Ｄ媧文酥潦對得　Ｓ傷鬧窒唷９鄄焱　鐨尷罷小Ｎ接啥喙鄄斕崩礎Ｒ蠐泄使小Ｒ蛭薰使蕖＜裙鄄煲淹　鏌蛭蕖Ｓ尚拚小＜韌　鏌閹嬲�鞀氿z娣ㄐ小Ｓ終鄄　諳址ㄖ小Ｎ廾魑　蹈＜胺歉２歡　亂狄蚍ㄓ泄省Ｋ娓７歉２歡　敵泄兜扔小１朔怯泄省４艘嚳怯小＜裙鄄煲選Ｈ縝巴　鎩＜罷�鉹pＵ�銧i薄２輝　廾魑　敵亂倒室怠４ё閹倌鼙渫隆Ｓ諳址ㄖ兄イ萌縝跋旨Д饋５攔�。彼于爾時譬如陶師。舉煩惱火隨眠�A熱。隨有識身熟�A熱甕。置極清涼涅��岸上。令離一切煩惱�A熱。又令如瓦有識身攝依得清涼。應知如前領受所有身邊際受。乃至廣說。未舍命來常處恆住。終不退失阿羅漢果。亦不能造無明緣行。雲何于證離增上慢。謂彼爾時成就能緣緣起妙善清淨智見。作是思惟。依勝義諦無流轉者。無涅��者。唯有彼彼法生故。令彼彼法生。彼彼法滅故。令彼彼法滅復次略有二種增上慢者。一于有學增上慢者。二于無學增上慢者。若于有學增上慢者。彼告他言。我已渡疑永斷三結。我于所證有學解脫。已離猶豫。已拔毒箭。已能永斷薩迦耶見以為根本一切見趣。若于無學增上慢者。彼告他言。我無有上。所應作事所應決擇。我皆已作。如是二種。或依緣起。或依涅��。又依聖說而起說時。謂說甚深出離世間空性相應緣性緣起順逆等事。于其所說不能覺了。不隨悟入。由此二種因及緣故。于如實覺發起狐疑。于自相續煩惱永斷涅��作證。亦生猶豫。所以者何。由于有學增上慢者。計我我所。常所隨逐隨入作意。微細我慢。間無間轉不能了達。又奢摩他任持相續。防粗煩惱。令不雜亂。由是因緣。彼于未得生已得想。于未防護。生已護想。便告于他。又于無學增上慢者。彼自謂言。我已寂靜。我已涅��。我已離愛我已離取。于此未斷微細現行諸增上慢。不能了達。于所未得生已得想。于未防護生已護想。便告于他。又于無學增上慢者。當知決定先于有學起增上慢。無有實義。諸有學者。于上無學起增上慢。所以者何。非彼相續煩惱現行。如是纏心堅牢而住。由此因緣。于所未得生已得想。起增上慢。堅固執著經多時住。或告于他。唯有失念。狹小暫時煩惱現行。尋復通達速能遠離。又彼如是或由先時于所未得起得增上慢故。或由今時于其所得生疑惑。猶豫壞其心故。便生憂戚。作是思惟。若我所證無所有者。他之所證亦應無有。如是便生謗聖邪見。受惡趣因。獲大衰損。雲何如前聖說甚深。謂能開示甚深緣起。究竟涅��。三相相應有為無為體性差別。有為無常。無為常住。諸行皆苦。涅��寂靜。一切有為總唯是苦。及唯苦因。一切無為總唯眾苦。及因永滅。若諸芻。于現法中得涅��者。永斷後有眾苦因道。令當來世所有苦果究竟不轉。入無余依般涅��時。後苦不續。先因所引現在苦依。任運而滅。至苦邊際。此中都無先流轉者。亦無于今般涅��者。若能開示如是義言。當知名為如前所說聖說甚深復次緣起本性最極甚深而有一。能開示令淺當知此。由二因緣故。一由大師善開示故。二即由此補特伽羅成就微細審悉聰敏博達智故。若說若听。是諸句義應知。如前攝異門分。當知此中諸緣起法。略由四相最極甚深。何等為四。一由微細因果難了知故。二由無我難了知故。三由離系有情而有系縛難了知故。四由有系有情而離系縛難了知故。雲何微細因果難可了知。謂依觀察聖諦道理。始從老死乃至識緣名色所有有支。有緣體性。雲何名為有緣體性。謂于是中有因緣生。未永斷故。而有生生。生既生已。唯當希待後時老死。當知此中生之因緣亦名為生。因緣所起亦名為生。有前生故。而有後生。有後生故。而有老死。此中前生是後生因。亦老死緣。後生唯是老死之緣。如是一切聰攝為一。略說名為生緣老死。當知是名初老死支有緣體性。如說生支如是。有支取支安立。當知亦爾。取差別者。謂無差別欲貪名取。取之差別安立有四。如是愛支或求欲門發起諸業。或求有門發起諸業。此二業門所有諸愛。當知歸趣愛非愛受。又即此愛由六處門。所起無明觸所生受為緣故轉。復有余受非此愛緣。謂明觸所生。及非明非無明觸所生。又即此受當知。一切皆用相似觸為其緣。此復雲何。謂明無明相應是增語觸。與此相違。是有對觸。又此明觸及無明觸所隨增語觸。如其所應當知。彼用听聞正法或不正法。于所緣境。若正若邪聞思修智相應諸名。以為其緣。非明非無明觸所攝有對觸。當知彼用若內若外諸色為緣。如是總名名色緣觸。又即六處略為二分。謂名及色。與觸為緣。當知此中。意處非色與余非色諸法相應如是一分。說名為名。諸余色處總為一分。說名為色。又此名色于現法中由續生識為緣牽引。及能執持令不散壞。又即此識續生已後依名色住。或于同時或無間生。依彼而轉故。于現法此亦用彼名色為緣。應知先業所引名色與識展轉相依。展轉為緣如是。當知識緣名色以為後邊。所有有支隨老死相。如前所說。隨其所應有緣體性。如是名為微細因果難可了知。難了知故。當知緣起名為甚深最極甚深。雲何無我難可了知。謂諸因果安立緣起。齊爾所事。遍于一切有情眾中。起無差別有情增語。即此增語應知是路。依此處所有言辭轉施設各異有情眾別。謂鳥魚蛇蠍人天等類。又立各異名字差別。謂鸚鵡。舍利。孔雀。鴻雁。多聞。持國。增長。丑目。舍利子。極賢善。給孤獨。一切義成等名字差別。齊爾所事。于諸世俗言說士夫有言論轉。謂諸所有受若明觸所生。若無明觸所生。若非明非無明觸所生。如是一切與名色俱。若諸名色無余永滅。所有諸受無容得生。當知是名無我緣起難可了知。雲何離系有情而有系縛難了知性。謂如外道觸對無明觸所生受。由三門故。于其無我緣生諸行。分別有我起見施設。雲何三門。一于欲界未得離欲。于欲界系三種受中。妄計一分為明我所。妄計一分為受者性。分別有我起見施設。二于欲界已得離欲。第三靜慮未得離欲。唯于樂受計有所得。即妄計此為明我所。計此受外別有實我。是能受者。起見施設。謂即此我是有受法。即用彼受領納其受。三于第三靜慮已上不苦不樂微細諸受。不能通達分別有我。謂于諸受都非受者。起見施設。如是一切由三種門所起我見。皆不應理。所以者何。以三種受皆無常故。其所計我應亦無常。是故彼見三受為我。不應道理。又于第四靜慮已上都無樂受。其中亦無能受樂者。計我于彼由樂受故名有受法。不應道理。又于第四靜慮已上無色定等。彼所計我應無覺受。彼由寂靜定所生受。發起我慢。謂我寂靜。此慢應無。然有此慢。是故此計亦不應理。當知是中若諸緣起非甚深者。彼應無有。如是無智妄計失壞內法。多聞諸聖弟子。觸對明觸所生受故。了知一切所起我見皆不應理。是故觀見諸法無我。彼于世俗及勝義諦。皆得善巧。于如前說如來滅後若有若無乃至非有非無。皆不執著。于如是事。心得解脫。設有來問如是為有。如其所應而不記別。如是為無俱及俱非。皆如所應而不記別。如是彼由妙智為先而不記別。或有謂言是無知者。當知此是極大無智。極大邪見。又彼如是見行外道。于現法中依如前說三種妄見或施設我是其有色。或施設我是其無色。或施設我以為狹小。或施設我以為無量。如現法中妄分別我是真可得起見施設。如是當來分別起見為他施設。當知亦爾。雖有多種妄分別我。然唯一類薩迦耶見隨眠所系未斷彼故。雖由下劣諸世俗道。漸離系縛。乃至有頂。當知即彼猶名系縛。如是名為以諸緣起善巧妙智能隨悟入。離系有情而有系縛難了知性。雲何名為有系有情而離系縛難了知性。謂有多聞諸聖弟子。觸對明觸所生受故。于現法中不得實我。亦不施設。身壞已後亦不于彼七識住中施設一切有情眾。已復于其下續生識處。又復于彼生起識處。彼于識住及于二處。以諸緣起聖諦道理。如實觀時。成阿羅漢或慧解脫或俱解脫。具八解脫靜慮等至。彼于現法雖可現見有生老死。然名從彼而得離系。雖復現見領納諸受。然名于受而得離系。雖復現見有識名色。然名于彼而得離系。如是名為以諸緣起善巧妙智如實了知。有系有情而離系縛難了知性。由此四相。應知緣起名為甚深最極甚深復次�焱夏顯br 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    異世俗勝義法爾此作等

    大空與分別自作為其後

    于此正法毗奈耶中。雖復愚智俱從前際至于中際。並由二種根本煩惱。集成如是有識之身。此身為緣于外所有情非情數名色所攝所緣境界。領納三受。然其智者。于彼一切前中後際。與彼愚者大有差別。當知此中。于其中際有差別者。謂由二種根本煩惱。集成如是有識之身。于現法中。此二皆斷。斷此二故。于當來世。無復有彼識所隨身。是即名為後際差別。問何緣智者成智者性。答于現法中所有集諦。及于後際所有苦諦。皆離系故。問何緣愚者成愚者性。答于斷彼二。無力能故。曾習聖教。名為智者。先已尋求智資糧。攝諸梵行故。于其聖教曾未修習。名為愚者。彼相違故。當知是名智者愚者前際差別復次于諸緣起。善巧多聞諸聖弟子。如實了知世俗勝義二諦道理。如實知故。于現法中有識身等所有諸法。了知無我。終不執彼為我我所。由于勝義得善巧故。無是邪執。于墮諸行相續自業所作有情。如實了知無有展轉所能作者。亦無不作有吉祥義。了知是已。遂正勤修煩惱離系。由于世俗得善巧故。遠離所有增益不實損減實事。彼現法中。于有識身先所造作。思所祈願。思所建立。由誓願故。即以聞思所成妙慧。緣起善巧為所依止。用奢摩他毗缽舍那修所成行。能隨悟入。又于識觸受想思身。歷觀為苦。又于愛身差別觀時。當知即是觀察集諦。彼于二諦有生滅智。如實了知。由因集故。如其所集。由因滅故。如其所滅。謂由定地世間作意。修習如是作意因緣。入諦現觀。彼于先時。于世間集及世間滅。由聞思慧。說名善見。亦名善知。由修慧故。名善思惟。今于聖諦入現觀時。名為善了。亦名善達。由盡所有如所有故。隨其次第。彼于爾時。由聞思慧。名趣正法。由修慧故。名近正法。由諦通達。名證正法。又由趣由近正法故。名到源底。由證正法故。名遍到源底。又有學慧。名入世間出沒妙慧。此無漏故。聖相續中而可得故。名為聖慧。能盡能出一切煩惱及諸苦故。名出離慧。最極究竟能通達故。名決擇慧。彼既成就如是妙慧。復作是思。我當進斷後諸所有一切煩惱。即于此事多修習故。于修道中。出余煩惱。盡一切苦。如是顯示從初業地乃至獲得阿羅漢果所有正道復次由二因緣。于諸緣起及緣生法。建立二分差別道理。謂如所流轉故。及諸所流轉故。當知此中有十二支差別流轉。彼復如其所應。稱理因果次第流轉。又此稱理因果次第。無始時來展轉安立。名為法性。由現在世。名為法住。由過去世。名為法定。由未來世。名法如性。非無因性故。名如性。非不如性如實因性故。名實性。如實果性故。名諦性。所知實性故。名真性。由如實智依處性故。名無倒性。非顛倒性。由彼一切緣起相應文字。建立依處性故。名此緣起順次第性。又此二種善巧多聞諸聖弟子。于三世中如實了知。遠離一切非理作意。于諸聖諦。能入現觀。于諸外道諸見趣中。能得離系。如前趣等。廣說應知。又彼緣起無始時來因果展轉。流轉相續。如來于此流轉實性。現等覺已。以微妙智。起正言詞。方便開示非生非作。當知此中無始時來。因果展轉。法住法性。由彼相應名句文身。為令解了隨順建立法住法界種性依處復次由二因緣。此作。此受。余作。余受。不應記別。雲何為二。一者因果相屬一故。諸行相續前後異故。二者所余作者受者不可得故。若于此論不受不執。以中道行如唯因果而正記別。亦無過失復次一切無我無有差別。總名為空。謂補特伽羅無我。及法無我。補特伽羅無我者。謂離一切緣生行。外別有實我不可得故。法無我者。謂即一切緣生諸行性。非實我。是無常故。如是二種。略攝為一。彼處說此名為大空。謂若有離世俗言說妄見為依。起如是見。立如是論。謂有別物異緣生法。或緣生法異彼屬彼。此依妄見非住梵行。何以故。由如是見依止初空所治見轉。非此見者應解脫故。或復即于名色所攝緣生法中。依如前說三種妄見。起如是見。立如是論。命即是身。乃至廣說。如是亦非安住梵行。何以故。由如是見依第二空所治見轉非此見者。應解脫故。遠離如是二邪見邊。唯見因果名中道行。所知真如。名如實性。能知真如。名無倒性。于有諸行。假施設有。謂是諸行。諸行屬彼。若依勝義有如是者。彼一切行若滅若斷。雲何可說此是諸行。或行屬彼。由于爾時如是二種不可得故復次由二因緣。當知施設所有緣起一切種相。謂總標舉。或別分別。雲何為二。一如所有性故。二盡所有性故。雲何如所有性。謂無明等諸緣生法。漸次相稱因果體性。及有此因未斷故。有彼果未斷。此未斷因生故。彼未斷果生。如是名為如所有性。雲何盡所有性。謂無明等諸緣生行一切種相。如彼無明。是前際無智。乃至廣說差別體相。廣分別名。應知如前攝異門分。建立分別。如前應知。如是名為盡所有性。即依如是如所有性盡所有性。若總標舉。若別分別。先總標舉。說名為初後。即于此復廣開示。說名分別復次由二因緣。自作苦樂。不可施設。不可記別。如是他作。俱作。俱非所作。無因而生。當知亦爾。雲何為二。一者諸行如前所說無作用故。二者有余作者有情不可得故。此中諸行無作用故。此受此領自作苦樂。不應道理。又彼有余作者有情不可得故。余受余領不應道理。受所渴愛攝受他受。亦不應理。有諸緣故。諸受得生故。無因生亦不應理。是故遠離前之三種惡因論邊。後之一種無因論邊。覺了如前中道行教。勤修正行能盡眾苦

    攝事分中契經事緣起食諦界擇攝第三之二

    復次�焱夏顯br />
    觸緣見圓滿實解不愛樂

    法住智精進生處等為後

    于一切觸緣受有中。若諸沙門或婆羅門。宣說無因惡因論者。如前請問。此作此受。乃至廣說。安住正法大師弟子。若勝若劣。略有三種無倒記別。一開自宗記。二伏他宗記。三有執無執雜染清淨記。當知此中。于彼所問無差別記。謂諸苦樂皆從緣生。是我宗致。斯則名為開自宗記。若于彼問作如是記。諸計苦樂自作他作俱作俱非無因而生。于一切處由觸生受。何用妄計自他作等。若觸因受現不可得。更求余因可為巧妙。然觸因受。既現可得故。求余因非為巧妙。如是記者。是則名為伏他宗記。所以者何。由二因緣。彼為摧伏。一者除唯根境識合。不能顯示余作者故。二者不能誹撥一切世間現量如理所得觸因緣故。又彼不能立自宗故。亦復不能破他宗故。名被摧伏。若于彼問作如是記。我亦唯依根境界識。假立自作他作俱作。若苦若樂。而于實我都無所執。汝于此中有邪執著故。不隨許。所以者何。若有執著即為雜染。若無執著即為清淨。雲何名為若有執著。即為雜染。謂彼世間不聰慧者。若于前際有所執著。無明緣行。廣說如前。便于中際苦樂雜染。若于中際有所執著。彼亦如前。當于後際苦樂雜染。雲何名為若無執著即為清淨。謂聰慧者。若于前際或于中際。不于諸行執我我所。彼于前際。諸受因滅已。般涅��。或于後際。諸受因滅。當般涅��。是名第三有執無執雜染清淨記復次若有棄舍無因惡因。于因生法五種因中。獲得正見。名見圓滿。于此正法及毗奈耶。不可轉故。亦得名為成正直見。由于涅��意樂淨故。亦名成就于佛證淨。于所知境。智清淨故。由此三緣。如其次第。名于正法趣向親近。及與正證。雲何名為從因生法五種因耶。一惡趣因。謂諸不善及不善根。二善趣因。謂一切善及諸善根。三于識住令識住因。謂四種食。四現法後法雜染因。謂一切漏。五清淨因。謂諦緣起。若有于此諸因自性。如實了知是其自性。于此因緣。如實了知是其因緣。于因緣滅。如實了知真實是滅。于趣滅道。如實了知真實是道。名見圓滿。觀緣生事乃至無明為邊際故。過此更無緣生因。觀唯由此。觀自義究竟復次略有三種。于現法中。真實寂滅。乃至壽量未永止息。恆相續轉所知境事。于彼有學正修行時。施設學性。于彼無學作是思惟。我一切盡不復當盡。盡無生智所思擇故。名思擇法。雲何為三。一六處。二六處緣觸。三觸緣受。當知此中。所有多聞諸聖弟子。隨所領受。即于彼受如實遍知。又即于彼厭離。欲滅勤修正行。又能如實了知彼受觸所引生。觸復由彼六處引生。即于彼觸引因六處。厭離欲滅勤修正行。又于彼受觸及六處。一切實事。略攝為一。了知一切由無常滅名滅法。已于現法中。于此一切三種實事無常滅法。如前修行厭離欲滅。由此正行。名學常委。又由修行此正行故。無所造作。究竟解脫。是故說名擇法常委。為欲證得曾所未得。曾所未證。修行無間殷重方便。名學常委。為于所有現法樂住。無有退失。無間所作。殷重所作。由是說名擇法常委等。說一切事法增上名句文身。名為法界。諸有獲得無礙解故。名句文身隨欲自在。是故說名善達法界。由于法界善通達故。即于如是真實想義。更以余名隨其所樂。差別宣說。乃至能于七日七夜或過彼量。辭辯無竭。復以如是差別種類。如實宣說。彼是有為思所造作動轉。羸頓如病如癰。乃至廣說復次當知。具解諸阿羅漢。略有六種記別所解。一有異門記別。二無異門記別。三智記別。四斷記別。五總記別。六別記別。有異門記別者。謂如有一或他請問。或復自然為欲令他于佛聖教多起恭敬故。如是記。我于今者無一疑惑。無異門記別者。謂作是記。我生已盡。乃至廣說。智記別者。謂有問言。雲何知故。雲何見故。彼生已盡便記別言。生緣盡故。彼生已盡。以如是相。記別自己善解脫智所攝盡智。名智記別。又即于此別記別者。謂即記別彼因緣有。又復記別彼生因緣因緣諸取。又復記別此諸取相。如實知故。如實見故。令取無有。總記別者。謂即于此一切所記。了知所有諸受皆苦。既了知已令彼生盡。如是記者。名總記別。斷記別者。謂即由彼內解脫故。一切貪愛因緣皆盡。如是記者。名斷記別。此斷記別。即如前說名別記別。此總記別。當知略由三種行相。謂薄伽梵所說諸結。我皆無有。是名最初斷總記別。謂諸有結皆永斷故。又我安住如是正念。由我安住此正念故。一切貪憂惡不善法能令畢竟不漏于心。是名第二斷總記別。謂恆住故。又于此中自無�x慢。是名第三斷總記別。謂無有余增上慢故。如是總說有六記別復次有三種法。是諸世間所愛所樂。依內而說。一者勢力。二者妙色。三者壽命。復有違害如是三法。能引所治不可愛樂三種別法。一者疾病。二者衰老。三者夭沒。若于三學起邪行時。便不堪任超越疾病衰老夭沒。若于三學起正行時。即能超越如是三事。雲何三學。一增上戒學。二增上心學。三增上慧學。雲何名為依止所有增上戒學起諸邪行。謂如有一。于初學中有所毀犯。或觀于自或觀于他無有羞恥。既自安住無羞恥已。便于一切惡不善法。不自防護。既于彼法不自護。已于佛法僧不起恭敬。于諸所學教授教誡。都無敬忌。由是因緣。若于此事他正諫舉。便于彼言不能忍受。自亦于彼默不與語。于處非處能正諫舉補特伽羅。憎背遠避。于行邪行同己法者。親近交游。好共安止。由與惡友共安止故。于諸賢聖尚生憎背。況當詣彼躬申敬覲。設復往彼為說正法。憎背聖故。而不欲聞。設暫屬耳心無敬順。唯懷違諍不為知解。而有听聞于處非處分別正行諸智論中。不樂安住。彼由內懷違諍心故。雖有听聞。而不信受。亦不依行。又諸賢聖默不與語。作是思惟。如是行者不堪與語教授教誡。彼既自然無法自制。又為賢聖之所棄舍。于其內心恆不寂靜。外身語意猥雜而住。勃惡貪婪強口�x傲。于如是事不見過罪。多所毀犯不如法悔。由數習故。漸次毀犯一切尸羅。當知是名依止所有增上戒學起諸邪行。與此相違。當知即是依止所有增上戒學所起正行。雲何名為依止所有增上心學起諸邪行。謂于行時不如正理。執取境界諸相隨好。由是因緣。發起妄念。即于其中不觀過患。煩惱生已堅執不舍。由是因緣。不正知住。或于住時居遠離處無有第二。即以忘念不正知住為所依止。心外馳散。如是名為依止所有增上心學起諸邪行。與此相違。當知即是依止所有增上心學所起正行。雲何名為依止所有增上慧學起諸邪行。謂如有一。離近賢聖。依近惡友。聞不正法。勝解為因。不如正理思擇諸法。于諸惡欲及諸惡見。喜樂受行。或于廣大所學所得微妙法中。而自輕蔑。如是名為依止所有增上慧學起諸邪行。與此相違。當知即是依止所有增上慧學所起正行。此中異生補特伽羅。依止如是三種學中所起邪行。無有堪能超異生地。無倒趣入正性離生。永斷三結。由不永斷三種結故。無有堪能依止修道得阿羅漢。于現法中無余永斷貪痴等一切煩惱。超越當來疾病衰老及以夭沒。與此相違。當知即是于三學中。如實正行一切白品。廣說乃至。超越當來疾病衰老及以夭沒復次若有芻。具淨尸羅。住別解脫清淨律儀。增上心學增上力故。得初靜慮近分所攝勝三摩地。以為依止。增上慧學增上力故。得法住智及涅��智。用此二智以為依止。先由四種圓滿。遠離受學轉時。令心解脫一切煩惱。得阿羅漢。成慧解脫。此中雲何名法住智。謂如有一。听聞隨順緣性緣起無倒教已。于緣生行因果分位。住異生地。便能如實以聞思修所成作意。如理思惟。能以妙慧悟入信解苦真是苦。集真是集。滅真是滅。道真是道。諸如是等如其因果安立法中所有妙智。名法住智。又復雲何名涅��智。謂彼法爾。若于苦集滅道。以其妙慧。悟入信解是真苦集滅道諦時。便于苦集住厭逆想。于滅涅��起寂靜想。所謂究竟寂靜微妙。棄舍一切生死所依。乃至廣說。如是依止彼法住智。及因于苦若苦因緣。住厭逆想。便于涅��能以妙慧悟入信解。為寂靜等。如是妙智。名涅��智復次于善說法毗奈耶中。諸聰慧者。正觀六種圓備。現前足能發起勤精進住。雲何名為六種圓備。一大師圓備。二聖教圓備。三聖教易入圓備。四證得自義無上圓備。五一切如理無間宣說圓備。六有聖言將圓備。雲何名為大師圓備。謂諸如來成就十力四無所畏如是等。名大師圓備。雲何名為聖教圓備。謂自稱言。我今已處大仙尊位。能轉梵輪。于大眾中正師子吼。開示一切順逆緣起寂滅涅��如是等。名聖教圓備。雲何名為聖教易入圓備。謂此聖教所有文句。其性明顯其義甚深。由此聖教能正開發諸甚深義故。說文句其性明顯其義甚深。如是名為聖教易入圓備。雲何名為證得自義無上圓備。謂無沙門或婆羅門。于如來所。能正開覺通慧為勝。是故于他證得自義所應得義。所應覺義。唯有如來所說法教。為妙為上。若過于此言辭路絕。如是名為證得自義無上圓備。雲何名為一切如理無間宣說圓備。謂諸如來所說法教。普為一切人天開示無倒。開示于一切法。不作師卷。無遺開示。如是名為一切如理無間宣說圓備。雲何名為有聖言將圓備。謂有能斷一切疑惑。及能生起一切善根。一切善法所依大信。現量可得安足之所大師現前。如是名為有聖言將圓備。諸聰慧者。正觀此六圓備。現前足能發起勤精進住。于三學中。依增上戒修習瑜伽。依增上心修不放逸。依增上慧于大師教。修瑜伽行。若有安住懈怠心者。當知希求二種過患。一者希求現法當來能生眾苦一切煩惱雜染。憂苦不安隱住。二者希求退失所有未證已證一切善法。退失能引能往善趣涅��大義。與此相違。勤精進者。當知希求二種勝利。此精進者。于諸善法未證能證無退失時。能辦自義他義俱義。雲何名為能辦自義。謂出家已。由其二相。說名有果。一者證得煩惱離系究竟涅��。謂離系果。二者能起世間勝樂。謂往善趣樂異熟果。雲何名為能辦他義。謂廣為他宣說法要。令其能往世間善趣。究竟涅��。雲何名為能辦俱義。謂自修治淨福田。性堪任受用從淨信邊所得如法衣服等事。由此受用攝養己身。令其能順一切善品。又能令他于己所作得大果報。謂于當來往善趣故。得大勝利。謂當獲得財寶僕從皆圓滿故。得大榮盛。謂當獲得壽命色力樂辯才等自圓滿故。得大修廣。謂即于上所得三處。長時隨逐無間斷故。由四種相。應知世尊所說聖教名善說法。一能趣寂靜。能令證得有余依涅��界故。二能般涅��能令證得無余依涅��界故。三能趣菩提能令證得聲聞獨覺無上正等三菩提故。四善逝分別最極究竟現量所顯無上大師所開示故復次具四圓滿能生聖處。若隨有一成此圓滿。于善說法毗奈耶中。正修行時。名曰善來善出家者。雲何名為四種圓滿。一增上意樂圓滿。二根圓滿。三智圓滿。四即于聖處有佛出世得值圓滿。增上意樂圓滿者。謂如有一。于般涅��。極淨修治增上意樂。方乃出家。非為債主及諸怖畏之所逼迫。乃至廣說。當知如是而出家者。名善出家。生于聖處。根圓滿者。謂如有一。眼耳無闕。非半擇迦。不缺支分。由得如是根無缺故。于善說法毗奈耶中。堪任出家說正法。時堪能听受。智圓滿者。謂如有一。性不愚　。無有下品愚痴障故。亦不喑啞。無有中品愚痴障故。非手代言。無有上品愚痴障故。離三種智愚痴障故。有力能解善說惡說所有法義。即于聖處有佛出世得值圓滿者。謂如今時有薄伽梵釋迦牟尼出現于世。是為如來應正等覺。乃至廣說。若廣解釋。應知如前攝異門分。宣說正法。趣寂靜等廣說如前。當知此中生聖處故。名為善來。善得出家。根無缺故。不愚　故。不喑啞故。亦不以手代其言故。名善獲得具足人身復次其于緣生諸行流轉修觀行者。略有二種作猶豫法。雲何為二。一者承習說無因論。二者承習說惡因論。此中承習無因論者。觀一切種皆無所因。便生疑惑。雲何諸法無因而轉。其有承習惡因論者。亦生疑惑。雲何由彼不相似因不稱理因。有諸法轉。若有多聞諸聖弟子。遠離二種非真實論。正觀流轉由是因緣。得善決定。無有疑惑。內證真實。若于是處。說有多聞諸聖弟子。當知此中是諸異生。若于是處。唯說有其諸聖弟子。當知此中說已見諦復次于正法中。略有三種補特伽羅。猶有苦惱不安隱住。雲何為三。謂如有一。于善說法毗奈耶中。為求涅��。趣向涅��。棄舍家法。趣于非家。既出家已。唯能受持所有禁戒。便喜足住。不于時時轉。進修習增上心學增上慧學。彼舍先時居家所有受用境界。未能隨得無上安隱證涅��道。處在中間。猶有苦惱不安隱住。是名第一補特伽羅。復如有一。雖不唯于所受禁戒喜足安住。然其未能超異生地。由未能超異生地故。于一切法緣藉他故。常視他面。常觀他口。何當如實知于所知。見于所見。恆于他所求聞正法教授教誡。然其自心有疑有惑。猶有苦惱不安隱住。是名第二補特伽羅。復如有一。是學見跡。放逸而住。于現法中不堪證得究竟涅��。有能攝受第二有體生起之因。有第二住。猶有苦惱不安隱住。是名第三補特伽羅。如是三種補特伽羅。復有三異補特伽羅。有諸快樂善安隱住。謂阿羅漢一向樂住復次�焱夏顯br 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    有滅若沙門婆羅門受智

    流轉與來往佛順逆為後

    諸學見跡。雖于有滅寂靜涅��。不隨他。信內聖慧眼。自能觀見。然猶未能以身觸證。譬如有人熱渴所逼。馳詣深井。雖以肉眼現見井中離諸塵穢清冷美水。並給水器。而于此水身未觸證。如是有學雖聖慧眼現見所求後煩惱斷。最極寂靜。而于此斷身未觸證復次有諸沙門若婆羅門。于貪痴無余斷滅。真沙門義婆羅門義。全未證得。而諸世間起沙門想婆羅門想。彼亦自稱是真沙門真婆羅門。世間于彼雖起是想。然彼但是世俗沙門。及婆羅門。非第一義。若第一義諸有沙門及婆羅門。皆不忍許彼為沙門及婆羅門。所以者何。由彼不能如實了知諸雜染法。雜染法因。亦不如實了知彼滅趣彼滅行。雜染法者。謂老死支所攝眾苦。及以生支。雜染法因。復有二種。一愛所作。二業所作。愛所作者。謂由緣起逆次道理有取愛支。若無明觸所生諸受。若無明觸及無明界所隨六處。業所作者。謂由緣起逆次道理名色識行。及即于彼不如實知。如法住智尚未能了。況當如彼諦現觀時能遍了知。或如修道未遍了知。如無學地未能超越復次略由二種明觸生法。于其緣生一切行中。依四諦理。趣入現觀。雲何為二。一由領納所緣為性明觸生受。二由簡擇所緣為性明觸生慧。當知此中于十一支安立四諦。依此一一支諦。建立四十四事。即依明觸所生諸受。宣說如是四十四種受事差別。即依明觸所生諸慧。宣說如是四十四種智事差別。此中後際所作老死。唯果非因。于其前際所發無明。唯因非果。其余有支。亦因亦果。三時遍智有差別故。如前所說。決定遍智有差別故。由法住智所攝能取智。無常性有差別故。當知建立七十七種智事差別。如是顯示歷觀諸諦一切行相。從此無間入諦現觀。漸次修習。乃至獲得阿羅漢果復次由三種相。于緣生行。應正了知流轉漸次。何等為三。一因增益故。二果生起故。三果增集故。如是一切略攝為一。總名諸法。若增。若生。若集。依因果滅。如其所應當知。說名若減。若滅。若沒。如是意趣差別道理。不違法性。復有別義。初中後際時差別故。欲色無色界差別故。如其次第。若增。若減。若生。若滅。若集。若沒。應正了知復次當知略有二種雜染。一業愛雜染。二妄見雜染。此二雜染依于二品。一在家品。二出家品。應知此中業愛雜染所造作故。名思所作。妄見雜染邪計起故。名計所執。此中異生若在家品。若出家品。具二雜染。由諸纏故。及隨眠故。因彼所緣。于四識住。令心生起諸雜染已。招集後有。循環往來不得解脫。有學見跡妄見雜染已永斷故。唯有我慢依處習氣。尚有余故。不造新業。不欣後有業愛雜染。無有諸纏能為雜染。唯有隨眠依附相續能為雜染。因彼所緣。于諸識住。雜染其心。招集後有。若諸無學。二種雜染纏。及隨眠。皆永斷故。即現法中。于諸識住。其心雜染。及與當來所招後有。一切皆無復次過去諸佛為菩薩時。如理思惟緣起法已。證覺無上正等菩提。今薄伽梵亦于緣起正思惟已。證覺無上正等菩提。如過去佛得菩提已。即于緣起作意攀緣順逆道理。方便隨修。現法樂住已。住安樂。今薄伽梵。亦復如是。彼雖無量。如說世間七劫相似故。唯說七。如是無上正等菩提。尚猶如實知緣起故。未證能證。證已獲得現法樂住。況余下劣所有菩提。又為如實等覺緣起攝受五支。為斷方便。如前應知。又此緣起總略義者。謂依轉品有因諸苦。又依還品有因無漏所有諸法。又有因苦因緣諸漏。又彼諸漏所依止性從無明觸所生諸受。又有因法住立因緣。則現法中煩惱斷者。唯有依緣。又復依于七種清淨漸次修集。為得無造究竟涅��。應知宣說隨順如是緣性緣起甚深言教。雲何名為七種清淨。一戒清淨。二心清淨。三見清淨。四度疑清淨。五道非道智見清淨。六行智見清淨。七行斷智見清淨。雲何名為如是清淨漸次修集。謂有芻。安住具足尸羅。守護別解脫律儀。廣說應知。如聲聞地。彼由如是具尸羅故。便能無悔。廣說乃至。心得正定。漸次乃至具足。安住第四靜慮。彼既獲得如是定心。漸次乃至質直調柔安住不動。于為證得漏盡智通。心定趣向于四聖諦證入現觀。斷見所斷一切煩惱。獲得無漏有學正見。得正見故。能于一切苦集滅道。及佛法僧。永斷疑惑。由畢竟斷。超度猶豫故。名度疑又于正見前行之道。如實了知。是為正道。由此能斷見所斷後修所斷惑。又于邪見前行非道。如實了知。是為邪道。于道非道得善巧已。遠離非道游于正道。又于隨道四種行跡。如實了知。何等為四。一苦遲通。二苦速通。三樂遲通。四樂速通。如是行跡。廣辯應知。如聲聞地。于此行跡。如實了知最初行跡一切應斷。超越義故。非由煩惱離系義故。如實了知第二第三苦速樂遲二種行跡一分應斷。如是如實了知初全及二一分應當斷已依樂速通。正勤修集。從此無間永盡諸漏。于現法中獲得無造究竟涅��。身壞已後證無余依般涅��界。如是七種清淨為依。漸次修集。乃至獲得諸漏永盡無造涅��。當知此中由于如是七種清淨。一切具足。漸次修集。方乃證得無造涅��。非隨闕一。是故應求如是一切。于世尊所熟修梵行。非求隨一。又佛世尊。由此因緣。亦具施設如是一切。為令證得無造涅��。非隨舍一。又于此中依一一說。非唯由此。亦非離此能獲無造究竟涅��。如是應知此中緣性緣起甚深復次�焱夏顯br />
    安立與因緣觀察于食義

    極多諸過患雜染等為後

    有四種法。于現法中最能長養諸根大種。雲何為四。一者氣力。二者喜樂。三者于可愛事專注希望。四者氣力。喜樂。專注。希望之所依止諸根大種。並壽並暖安住不壞。如是四法。隨其次第當知。別用四法為食。一者段。二者順樂受觸。三者有漏意會思。四者能執諸根大種識。當知此中。段與現法氣力為食。由氣力故。便能長養諸根大種。能順樂受諸有漏觸。能與喜樂為食。由喜樂故。便能長養諸根大種。若在意地能會境思。名意會思。能與一切于可愛境。專注希望。為食。由專注希望故。便能長養諸根大種。由能執受諸根大種識故。令彼諸根大種。並壽並暖與識不離身為因而住。是故說識。名彼住因。由彼住故。氣力。喜樂。專注。希望。依彼而轉。如是四食。能令已生有情安住。又由段故。而有氣力。有氣力故。諸根大種皆得增長。由是因緣。諸有顧戀身命愚夫。為此義故。有所追求。于追求時。造作種種新善惡業。亦令增長。又能增長種種煩惱。如說于段。觸意會思。隨其所應。當知亦爾。由此三門能集後有業煩惱識。此于現法由業煩惱所隨逐故。成其有取。便能攝受當來後有。如是四食令求後有愛樂後有。于其後有。未能斷者。能攝後有。遍攝後有。隨攝後有。又諸段食在欲界天。名之為細。或處中有母腹卵谷禾卵。當知亦爾。欲界余位段食。名粗。觸意會思。及以識食。在無色界。當知名細。余處名粗。有色為依易分別故。無色為依難分別故。又此諸食當知。有異粗細義門。謂若能使已生有情得安住者。說名為粗。攝益求有諸有情者。當知是細。如是應知安立四食復次如上所說諸根大種。由集諦攝。先愛而生。為欲令彼得增長故。追求四食。由此道理。已生有情雖由四食而得安住。然本藉愛為緣故有。又有愛故。于現法中依諸食身。由三種門。滋長業惑。能辦業惑常所隨逐有取之識。于現法中攝受後有。是故一切求有有情。雖由四食之所攝益。然復藉愛為緣故有。又即此愛于現法中。由無明觸所生諸愛為緣故起。此無明觸所生諸受。由無明觸為緣故起。此無明觸由先串習諸無明界所隨六處為緣故起。此六處後更無余因。于現法中唯此六處展轉相依。有色諸根依止于識。識亦依止識所執受有色諸根。由此因緣。六處已後更無所說。或復有時听聞正法為外支力。如理作意。正勤修習。為內支力。由是因緣。正見生起。正見生故。能斷無明。能生于明。彼現法中。諸無明界所隨六處皆得除滅。明界所隨六處得生。名為轉依。彼品粗重皆止息故。六處既滅。漸次乃至愛亦隨滅。由愛滅故。諸食亦滅。能取後有。諸法滅故。當知後有亦復隨滅。是故應知。處于明者。不求後有復次無有少法生已安住。亦無有我能食所食。由此因緣。彼何名食。然唯約與未生諸法作生緣理。唯法引法說為食義。但由法假于其識上假想施設補特伽羅。望此四食。說為食者。為欲隨順世間言說。約世俗諦說有如是補特伽羅。能食四食。非約勝義。所以者何。若說有識生已安住。體是真實補特伽羅名能食者。不應立識為其食性。未曾見有補特伽羅還自能食補特伽羅。一相續中定無二識同時安住。是故立識體是真實補特伽羅為能食者。不應道理。由有如是不應理故。若作是問。誰食識食。當知此問為非理問。若作是問。誰是能食識食因緣。當知此問為如理問。能令悟入緣起理故。復有二有。一者生有。二者業有。若為當來後有生起。今現法中。諸業煩惱所隨逐識為因。能引當來生有。即彼曾有前行業性。說名業有。于現法中有此有故。能令當來生有所攝後有生起。于命終時。前際六處才無常滅。後際六處尋復續生。即此六處識于先時為能引緣。復于今時為結生緣。如是由識入母胎故。得有名色。名色為緣便有六處。由無明界所隨六處以為緣故。有相似觸。漸次乃至取為緣故。令後際業轉成其有。如是諸法先未曾有。一切新從別別緣起。當知此中都無觸者乃至有者。能有所觸。乃至有有唯有諸法。別名所食。別名能食。是故因果墮在諸行。相續流轉無有斷絕。由其先際業有。往趣後際生有。復由後際業有。還趣先際生有。如是緣起輪回不絕。從此世間往彼世間。自彼世間還此世間。是故唯法能引法義。當知此中說為食義復次三食為因能令三種內苦生起。一者界不平等所生病苦。二者欲希求苦。三者求不允苦。初苦段食為因。第二苦觸食為因。第三苦意會思食為因。段食因緣生內病苦。是故芻。當觀段食如子肉想。不應貪著。隨順樂受觸食因緣。能生于內欲希求苦。是故芻。當觀順彼六種觸處如無皮牛。應作是觀。若我依于六種觸處。發起種種欲希求貪。便為依止諸色而住。依止色故。令我發起種種諸惡不善尋思。如無皮牛觸處諸蟲之所唼食。多生眾苦不安隱住。如是觀已。于初觸處深見過患。無染而住。如依于色如是。依聲香味觸法。當知亦爾如于初觸處深見過患。無染而住如是。乃至于第六觸處。當知亦爾。有漏意會思食因緣。能生于內求不允苦。是故芻。當觀有漏意會思食如一分火。觀察如是所求不允能引身心大熱惱故。彼作如是正觀察已。終不希望衣食等事往詣他家。是故不為所求不允所生苦觸。其心坦然安樂而住。由是因緣。應正觀察如是三食。所謂段觸意會思食。即由如是三食因緣。生如所說依識內苦。是故芻。當觀識食如三百之所鑽刺。所以者何。段食因緣能令非一種種眾多品類病苦依識而起。隨順樂受觸食因緣。能令倍增欲希求苦依識而起。有漏意會思食因緣。能令種種求不允苦依識而起。如是行者于識食中。正觀諸食以識為依多生過患。由是因緣。不顧身命。如是如理于四種食審正觀察。審觀為依能于現法永斷諸食。食永斷故。得至當來後有苦際復次若不如實觀此四食。便為喜貪之所染污。若為是二所染污者。當知希求二種過患。一者當來。二者現法。于四食中。有漏意會思食因緣。專注希望俱行喜染名喜。隨順樂受觸食因緣。于能隨順喜樂諸食多生染著名貪。此二煩惱于現法中能染于識。令其安止四種識住。增長當來後有種子。既增長已生起後有生等眾苦。當知是名喜貪二種煩惱所作當來過患。彼由如是于四食中安住喜貪二種煩惱。便于現法有諸塵染。由塵染故。食若變壞。于現法中便生悲嘆愁憂。萎頓懷戚而住。當知是名喜貪二種煩惱所作現法過患復次諸有于此四種識中喜貪未斷。彼六處攝有識之身。猶如台觀六處窗牖。能與緣境煩惱日光。作入依處。是光于此或住上地。或住下地。既得住已。如前所說。于四識住能染于識。生起當來後有眾苦。若有能斷如是喜貪二種煩惱。與彼相違緣境煩惱尚不得起。況依此入而當得住。又復若有補特伽羅喜貪未斷。便為魔羅來詣其所。以其種種猶如彩色可愛境界。彩畫如是補特伽羅。令其變生種種煩惱相貌顯現。當知如是補特伽羅。喜貪未斷。譬如其地能為種種煩惱彩畫作所依處。已斷喜貪補特伽羅。魔詣其所如前廣說。當知如是補特伽羅。喜貪已斷。猶若虛空。非為種種煩惱彩畫作所依處。當知是名于諸食中喜貪未斷。如其次第所有過患。當知是名于諸食中喜貪已斷。如其次第所有功德

    攝事分中契經事緣起食諦界擇攝第三之三

    復次�焱夏顯br />
    如理攝集諦得相處業障

    過黑異熟等大義後難得

    若于諦智增上如理。及不如理。不如實知。不能盡漏。與此相違。如實知故。能盡諸漏。當知此中聞不正法。不為寂靜。不為調伏。不為涅��。所起諸智。名不如理。听聞正法。與上相違。當知如理。又于此中。住惡說法補特伽羅。于此正法佛佛弟子真善丈夫。不樂瞻仰。于別解脫尸羅律儀密護根門正知而住。如是等類賢聖法中。不自調伏。不受學轉。于諸聖諦無聞思修照了通達。又即于彼諸惡說法毗柰耶中。聞不正法。起邪勝解。于不如理生起如理顛倒妄想。于不如理不如實知是不如理。又于听聞正法如理。不如實知是其如理。由不知故。于諸所有惡說惡解有縛無脫。不應思惟顛倒法中。不能解了。而故思惟。于諸所有善說善解有脫無縛。應可思惟無顛倒法。所謂契經及應頌等乃至廣說。不能解了。而不思惟。如是亦名非理作意。由此作意。不欲寂靜。不為調伏。不為涅��故。名非理。又復听聞不正法故。依三言事增上緣力。顯示過去未來現在計我品類。即由如是增上力故。于三世境起不如理作意思惟。謂于過去分別計我或有或無。未來現在當知亦爾。彼既如是不如正理。作意思惟。或緣所取事。或緣能取事。此不如理作意思惟。或即諸行分別有我。或離諸行分別有我。彼于所計得決定時。若緣所取事分別為我。或成常見。由此見故。作是思惟。我有。其我于現法中是實是常。或成斷見。由此見故。作是思惟。我無。其我于現法中是實是常。若緣能取事。計有我見分別為我。作是思惟。我今以我觀察于我。或謂我我先有今無。作是思惟。我今以我觀察無我。或復即緣能取之事。計無我見。于現法中以其無我分別為我。作是思惟。我今以其無我隨觀昔曾有我。如是且說所取能取差別五相不如正理作意思惟五種見處。謂即三世所有諸行分別有我。又復由于不如正理比度作意。離于諸行分別有我。彼謂如是所計實我或自能作感後有業。名能作者。或他令作。名等作者。或自能起現法士用。名能起者。或他令起。名等起者。或自己作後有業故。或他令作後有業故。感果異熟。名能生者。或自能起現士用故。或他等起現士用故。得士用果。名等生者。或由自見。或由他見。隨起言說。如是或由自聞覺知。或由他聞覺知。隨起言說。名能說者。或于妻子及奴婢等所有家屬。隨其所應施設教敕令住其處。如是亦復名能說者。或復當來業果已生。名能受者。或于現法諸士夫果已現等生。名等受者。或于過去彼彼生中。造作種種善不善業。今于現法領受種種彼果異熟。名領受者。或有乃至壽量減盡而便夭喪。能舍此蘊。能續余蘊。若異此者既無有我。雲何得成如上所說諸所作事。是名第六不如正理作意思惟所攝見處。如是諸見。且說皆以薩迦耶見。為其自性。能生其余。薩迦耶見以為根本所有見趣故。名見處。由能障礙能取真實微妙慧故。名見稠林。損善法故。名見曠野。勞役他故。名見厭背。欲求有求所行歷故。名見行歷。詰責他論免脫己論而動搖故。名見動搖。能善結構後有苦故。名為見結。習行如是諸邪行者。于現法中未現前漏令起現前。既現前已。令依下品起其中品。令依中品起其上品。由此為因生起當來老病死等一切苦法。如是當知由于如理及不如理不實知故。造作苦諦集諦雜染。與此相違。听聞正法。起正勝解。于其如理。無不如理顛倒妄想。于其如理。如實了知是其如理。廣說乃至。于應思惟。無顛倒法。能正思惟。由此因緣。于三世行並其所取及以能取。如實隨觀無我我所。當于聖諦入現觀時。于見所斷所有諸漏。皆得解脫。得此事已。于上修道所斷諸漏。為令無余永斷滅故。精勤修習四種因緣。何等為四。一善護身故。二善守根故。三善住念故。四如先所得出世間道。以達世間出沒妙慧多修習故。善護身者。謂正安住遠避惡象。乃至廣說。如聲聞地。由遠避故。于盡諸漏無有障礙。善守根者。謂正安住于諸可愛現前境界非理淨相。能正遠離如理思惟彼不淨相。善住念者。謂住四處。一者安住思擇受用衣服等處。二者安住能正除遣處靜現行惡尋思處。三者安住能正忍受發勤精進所生疲�呈瓚癲徽藶┐瓤唷Ｋ佷裱運羈唷＝綺黃降人啻ΑＫ惱　滄∮謁薜酪啦環乓菸拊幼〈ΑＳ燒滄∪縭撬拇ΑＣ譜︿睢１擻扇縭巧隻ジ砉省Ｉ剖馗省Ｉ譜︿罟省Ｈ縵人貿鍪蘭淶郎菩尷骯省Ｓ諦匏縴兄盥　＝閱芙饌選＜八嬤イ米羆　烤埂８創穩粲興笛源慫氖н形ㄊ薔辰紜；蠐釁湮搖；蠐杏星欏Ｔ蕩聳н行拗釕品　ＳΩ奼搜浴Ｎ　魘撬怠Ｋ哉吆巍Ｖ鈑形蘗渴萊鍪蘭瀋品ㄉ稹Ｒ磺薪怨樗氖н猩恪５敝　罘　雜卸幀Ｒ荒苤　恰６﹥場Ｆ淠苤　且嗨﹥場Ｊ槍手鈧薔閾猩品　Ｎ薏簧閽謁氖н兄小１爍蔥尷把　砟罟省９燮分蠱匪猩品　Ｊ夾摶檔亍Ｒ炎靼斕亍Ｗ艿蒙稹Ｔ坪蚊　捫　砟睢Ｎ餃粲凶　夾摶檔亍Ｈ繢　試等裟諶敉庵畬籩稚　Ｎ﹥痴睢；蚋從傷　敕前　　鎘卸源г中惺薄Ｈ繢　試蕩Ю芟冑屑壩脛釷丁Ｎ﹥痴睢；蛉粲凶∫炎靼斕亍Ｈ繢　試抵釧焐　Ｎ﹥痴睢；蚋慈繢　試底饕餳氨慫芟冑惺丁Ｎ﹥痴睢Ｈ縭且磺新隕恪Ｃ　捫　砟睢５敝　四罨蛟瞪　懟；蛟得懟Ｔ坪蚊邸Ｔ坪紊鴯燮飛品　Ｎ接諛諭庵畬籩稚　八　獺Ｕ鱸窕邸Ｋ得　邸Ｈ粲寫映蹺薜剮尷胺治鼉巰搿Ｓ諭獯籩鐘曬勱倬　Ｐ尬蕹Ｏ搿Ｓ諛詿籩炙銑繕懟Ｓ曬畚ㄊ辰Лヴ瘓弧Ｐ薏瘓幌搿Ｓ曬鄞影　タ約壩諍蠹省＠縴婪ㄐ浴Ｐ尬蕹Ｏ爰壩　　搿Ｈ粲詿松硪磺杏薹蠆荒莧縭盜酥　迨俏蕹？喙省；蛑次　搖；蛑次宜＜從詿松砭咦愣轡胖釷Д蘢印Ｈ縭抵　省Ｎ抻興礎Ｊ羌茨芐蘅轡尬蟻搿４宋尬蟻胗捎諂瀋砦ㄓ薪縵搿Ｓ寫訟牘省Ｈ　從傷　敕前　　鎘卸災畬г中小Ｑ苑前　摺＜詞鞘腫閼瓤櫚卻ャ１嗽蠐詿思按宋　鄧惺艿任奚　鐶小Ｕ畚蕹＠氚　腠！Ｎ　塾薪紜Ｐ腦蕩松碚滄」省Ｈ縭且嗝獨胗蕹鍘Ｈ縭撬蟹治鼉巰搿Ｓ諭獯籩中尬蕹Ｏ搿Ｓ諛詿籩中薏瘓幌搿Ｈ粑蕹Ｏ搿Ｎ蕹？　搿？轡尬蟻搿Ｓ謁鶚艿戎罘　Ｒ來籩稚　尬蕹Ｏ搿＠　安_痴。如是觀品無量善法。始修業地由正修習循身念故。皆得生起。雲何名止。雲何生起止品善法。謂由修習循身念故。以觀為依如理修止。又言。止者。謂于其內正安住心。止品善法者。謂得如是正思擇力攀緣。鋸喻沙門教授于怨家所正修忍辱。又即緣彼無倒修慈。既由忍慈所攝受故。戒得清淨。觀戒淨故。作是思惟。我今已于大師聖教。微有所作。由是因緣。無所憂悔。無憂悔故。深生歡喜。廣說乃至。得三摩地。彼于爾時由靜定心。乃至獲得第四靜慮。此三摩地行拘執故。未能雙運無功用轉。未善清淨。為欲令其善清淨故。修如前說四支所攝不放逸行。發勤精進無有怯弱。乃至廣說。彼于後時第四靜慮清淨鮮白。若復為其靜定愛味。漂轉其心。不能于定正舍而住。于滅涅��不觀寂靜。彼乃依佛或法或僧深生厭恥。作是念言。我依如來大師佛寶。法毗奈耶善說法寶。無倒修習善行僧寶。為無所得。非有所得。是其惡得非為善得。于薩迦耶愛藏而住。于滅涅��不觀寂靜。彼由內心善調柔故。才生厭恥。便能安住引沙門義平等妙舍。于滅涅��能觀寂靜。生起如是止品善法。所謂忍慈。尸羅清淨。無悔。歡喜。廣說乃至。得三摩地四支所攝不放逸行。引沙門義平等善舍。觀滅涅��寂靜功德。彼于爾時。由二因緣。多有所作。一由其妙慧。于大師教為盡諸漏。能淨修治第四靜慮故。二于薩迦耶心增上舍故。齊此名為始修業地究竟成滿。從是已後于所修習不生喜足。為欲趣入已作辦地。修循身念。觀造色身如草木泥。及彼所生余非色法。以如實慧通達緣起。能隨趣入如實諦。智既得入已。依上修道。于去來今諸根境界。能起厭患。乃至解脫。能如實知我已解脫。如是名為已作辦地。修循身念所生善法。謂觀色身如草木泥。想如是觀察無色諸法。真實妙慧通達緣起。能隨趣入四聖諦。智于修道中。能起厭患。離欲。解脫。解脫智見。齊是名為于大師教以其妙慧所應作事皆已作訖。所以者何。一切自義皆已究竟。從此已後更無所作。非于作已復須分別。若有作已余時退失當更有作。此作雖作非畢竟作。如諸異生以世間道而得解脫。此中若先始修業地。有漏善法。若後所有已作辦地。無漏善法。如是一切隨其所應。當知。皆入四聖諦攝復次由四因緣。應正了知集諦所攝百八愛行。一由內外差別故。二由所依差別故。三由自性差別故。四由時分差別故。雲何名為內外差別。謂由內外六處為依。起諸愛行。雲何名為所依差別。謂愛依止五種我慢。何等名為五種我慢。謂于我見未永斷故。得有如是我慢現行。于其六處計我起慢。乃至未為衰老所損。諸行相似相續而轉。作是思惟。是我如昔。彼若復為衰老所損。或于一時成就好色。或于一時成就惡色。或于一時成就大力安樂辯才。或于一時乃至無辯。彼若成就好色大力安樂辯時。作是思惟。我今美妙。若違于此作是思惟。我非美妙。若為衰老所損敗時。作是思惟。我今變異。雲何名為自性差別。謂此五種我慢為依。發起有愛及無有愛。又彼有愛軟中上品差別而轉。于其無有。由審思擇方能起愛。非由意樂任運而住。是故于中無有三品差別建立。當知此中軟有愛者。謂于當來願我當有。即于六處願我當有。即如是類願我當有。于同類生有希求故。異如是類願我當有。于異類生有希求故。若先自體是可愛者。願彼相應故。造善業。作是思惟。願我當有如是種類如今所有。若先自體不可愛者。願彼離隔故。造善業。作是思惟。願我當有如是種類異今所有。中有愛者。謂于無有不生希欲。為治彼故。願我得有。即于六處願我得有。如前所說。即如是類願我得有。異如是類願我得有。如是一切應知。皆名中品有愛。上有愛者。謂即如是行相差別。作是念言。願我定有。猛利思求四種相愛。應知說名上品有愛。此五種愛自性差別。由有所依內處別故。說十八種愛行差別。于其外處。當知亦爾。此差別者。謂如于彼內六處中。計我起慢如是。于色計為我所而起于慢。謂于此色我自在轉。如是乃至。于諸法中計為我所而起于慢。謂于此法我自在轉。余隨所應。如前應知。如是十八並前愛行。合說總有三十六種愛行差別。雲何名為時分差別。謂即如是三十六行各有過去未來現在三世差別。如是名為由四因緣有差別故。愛行合有一百八種。又于此中無差別相。凡諸所有染污希求。皆名為愛。又即此愛集諦攝故。說名為因。津潤性故。順生死流而漂轉故。名為流潤。于諸境界執著性故。名為著境。能與生已依五取蘊如癰病等所有眾苦為因緣故。說名癰根。難制伏故。說名流溢。微細現行魔所縛故。說名縴繳。上至有頂高標出故。說名條干。令無飽故。說名枯竭。又即如是所說相愛纏眾生故。說名為礙。由隨眠故。說名為覆。即由如是纏及隨眠成上品故。說名上聳。成其中品及軟品故。說名發起。若欲界愛于所知境令迷惑故。說為冥。若色界愛于所知境令迷惑故。說為昏昧。若無色愛于所知境令迷惑故。說為翳。如有三人。第一盲瞽。第二閉目。第三翳微覆其眼。此中第一全無所見。第二少分似有所見。第三雖見眼不淨故。不睹真色。如是三愛隨其次第。冥。昏昧。及與翳。當知亦爾復次由五種相。轉法輪者當知。名為善轉法輪。一者世尊為菩薩時為得所得所緣境界。二者為得所得方便。三者證得自所應得。四者得已樹他相續。令于自證深生信解。五者令他于他所證深生信解。當知此中。所緣境者。謂四聖諦。此四聖諦安立體相。如前應知。若略若廣如聲聞地。得方便者。謂即于此四聖諦中。三周正轉十二相智。最初轉者。謂昔菩薩入現觀時。如實了知是苦聖諦。廣說乃至。是道聖諦。于中所有現量聖智。能斷見道所斷煩惱。爾時說名生聖慧眼。即此由依去來今世有差別故。如其次第。名智明覺。第二轉者。謂是有學以其妙慧。如實通達我當于後猶有所作。應當遍知未知苦諦。應當永斷未斷集諦。應當作證未證滅諦。應當修習未修道諦。如是亦有四種行相。如前應知。第三轉者。謂是無學已得盡智無生智故。言所應作我皆已作。如是亦有四種行相。如前應知。此差別者。謂前二轉四種行相。是其有學真聖慧眼。最後一轉。是其無學真聖慧眼。得所得者。謂得無上正等菩提。樹他相續令于自證生信解者。謂如長老阿若�x陳。從世尊所聞正法已。最初悟解四聖諦法。又答問言。我已解法。從此已後如前所說。究竟行相。五皆證得阿羅漢果。生解脫處。最後令他于他所證生信解者。謂如長老阿若�x陳起世間心。我已解法。如來知已起世間心。阿若�x陳已解我法。地神知已舉聲傳告。經于剎那息須臾。其聲展轉乃至梵世。當知世尊轉所解法。置于阿若�x陳身中。此復隨轉置余身中。彼復隨轉置余身中。以是展轉隨轉義故。說名為輪。正見等法所成性故。說名法輪。如來應供是梵增語彼所轉故。亦名梵輪復次于四聖諦未入現觀能入現觀。當知略有四種瑜伽。謂為證得所未得法。淨信增上。發生厚欲。厚欲增上。精進熾然。熾然精進有善方便。言淨信者。謂正信解。所言欲者。謂欲所得。精進如前略有五種。有勢。有勤。有勇。堅猛不舍其軛。善方便者。謂為修習不放逸故。無忘失相。說名為念。于諸放逸所有過患了別智相。說名正知。此二所攝。名不放逸。于諸染法防守心故。常能修習諸善法故復次苦諦如諸疾病。集諦如起病因。滅諦如病生已而得除愈。道諦如病除已令後不生。諸有病者詣良醫所。但應尋求爾所正法。諸有良醫亦但應授爾所正法。是故更無第五聖諦。諸佛如來拔大愛箭無上良醫。亦但宣說爾所正法復次背聖諦智不成現觀諸有沙門若婆羅門。當知略有十相過患。謂有勝義諸沙門等意。不許彼為沙門等。言亦不數為沙門等。于諸後有生等眾苦。皆未解脫。于諸惡趣亦未解脫。堪能棄舍正所學處。不堪能證諸出世間過人勝法。所謂聖道道果涅��。向善趣故。堪能尋訪除學無學余外福田。于超苦苦更不還果。無所堪能。于現法中究竟悟解。解脫一切有余依苦。無所堪能。與此相違。當知即是不背諦智。成就現觀。所有沙門若婆羅門十相功德復次趣向諦智。樂正覺者。應當了知。依四聖諦增上緣力。得所依處。得得方便。應知是處。于善說法毗奈耶中。淨信出家名得依處。若四沙門果所攝受聲聞菩提。若諸獨覺所有菩提。若諸如來無上菩提。如是三種。當知名得如前所說三周正轉。隨其次第智見現觀。名得方便。應知于入諦現觀時。如實了知是苦聖諦。乃至廣說。是道聖諦說。名智位。從此已後于諸諦中復有所作。應當遍知。廣說乃至。應當修習。由此觀故。說名見位。于無學地如實解了我已遍知。我已永斷。我已作證。我已修習。名現觀位。復有差別。謂諸無學盡無生智所攝一切極解脫智。說名智位。即此無學極解脫智所引正見。說名見位。從預流果乃至究竟。當知所有一切學慧。名現觀位。復次應知諦智略有六種作業及相。謂此諦智是能永滅眾苦前行。如日將出先現明相。正盡苦者。謂初見諦所斷眾苦作苦邊者。謂阿羅漢所斷眾苦。又此諦智是能對治大無明。如日光明能破世間所有大。又如有一。已證諦智永斷三結。從此無間由失念故。暫為欲貪恚所染。彼于爾時。依不放逸入初靜慮。由觸諦智。得不還果。如是漸次雖入非想非非想定。而與外凡有其差別。由已證得不退法故。如是諦智有廣大用。有廣大果。此中所有過去諸行。說名已生。現在諸行。說名正生。未來諸行。說名當生。如是一切總名集法。即此一切由無常滅。或有已滅。或有向滅。或有當滅。總名滅法。又于諦智已證得者。如大石樓已善雕飾。八方猛風不能傾動。一切異論不能移轉。所有悟解不假他緣。不視他面。彼將何說。我當听受。不觀他口。適出語已。尋我听聞思惟籌量。審諦觀察。諸他沙門婆羅門者。當知即是諸外道輩。又即一切四聖諦智漸次集成。名諦現觀。非隨闕一。此諦現觀猶如肴膳。諸聖弟子無上慧命。皆依此活。如受欲者食用肴膳。苦等諦智闕余三智。如彌葉。當知余似娑羅枝葉。四聖諦智漸次集成一切圓滿。又諸諦智與喜樂俱覺真義故。能令身心極輕安故。名諦現觀。生那落迦中。略有二苦。一燒燃苦。二治罰苦。由闕諦智。獲斯二苦。此無量生猛利大苦。向聖諦智。皆能超越。如是諦智。假使因其燒燃治罰猛利大苦。于現法中。一身滅壞而可得者。應生踴躍歡喜忍受。縱毀百身尚應歡喜。況乃唯一復次若有為修聖諦現觀。當知略有四種障礙。何等為四。一者不信。二者上慢。三者待時。四者放逸言。不信者。復有三種。一于諦現觀不生信解。二于僧善行不生信解。三于佛菩提不生信解。為欲斷除初不信故。世尊自引現量所證聖諦現觀。告諸弟子言。我已于四聖諦理。得現觀故。證覺無上正等菩提。為欲斷除第二不信故。復說言。我昔與汝輩長世久流轉。由未正思惟覺悟于真諦。我今與汝等由正見通達。以通達為因。盡生死流轉。彼因緣盡故。自今無後有。唯余最後身。任持令不滅。第三不信于佛菩提。如是相轉。謂若沙門喬答摩種是一切智。何故有問一類能記。一類不記。為欲斷除如是不信。故復說言。我所覺法無量無邊。譬如大地諸草木葉。為他說者。少不足言。譬如手中升攝波葉。多分能引無義利故。少分能引有義利故。當知此中。非不知故而不記別。但由能引無義利故。而不記別。言上慢者。謂即于彼諦現觀中。起增上慢。為欲斷除如是上慢故。復說言。如人在遠以箭射箭。無遺甚為希有。或復一毛析為百分。以毛矛替曰貝毛端端不落。以極細故。是事復難。通達聖諦轉難于彼。所以者何。由即以其能取作意。還即通達能取作意。如是方有能緣所緣平等平等無漏智生。通達諦理。是故此事最細最難。箭射箭。毛矛替曰貝毛端。則不如是。言待時者。謂于所作推待後時。為欲斷滅如是待時故。世尊說無墜人身甚為難得。復引盲龜以況其事。雲何放逸。謂略而言。若邪思惟。若邪尋思。若邪戲論。是名放逸。當知若于不應思處。而強思惟。名邪思惟。謂或思惟我于過去世為曾有邪。乃至廣說。于未來世于內猶豫我為是誰。誰當是我。今此有情從何而來。于是沒已當往何所。或思世間。謂世間常。乃至廣說。如是或謂世間有邊。乃至廣說。或思有情。謂命即身。乃至廣說。或思有情業果異熟。謂妄思惟此作此受。乃至廣說。或復思惟諸靜慮者靜慮境界。或思諸佛諸佛境界。如來滅後若有若無。乃至廣說。彼由世俗勝義善巧。于是一切二因緣故。不應思惟。一非思惟所緣境故。二由其事無所有故。若有思求非思境事。或有思求無所有事。如是一切皆無所得。唯有令心轉增迷亂。若于此中。不如正理。強思惟者。雖有一類由宿因力。或起厭離。或起厭離相應作意。緣實境界。于其中間暫爾現行。而復于彼見為過患。生不實想。如是思惟世間等法。能引無義。邪尋思者。當知即是欲等尋思。邪戲論者。復有六種。謂顛倒戲論。唐捐戲論。諍競戲論。于他分別勝劣戲論。分別工巧養命戲論。耽染世間財食戲論。如是一切總名放逸。為欲斷除此放逸故。如來親自為教誨者。為堪受化補特伽羅聞已。速能斷諸放逸。世尊弟子。為斷如是聖諦現觀四種障礙。由三行相。任持聖諦。何等為三。一由聞慧任持其文。二由思慧任持其義。三由修慧任持其證。此中聞慧如其所聞能正任持是苦聖諦。乃至廣說。又由思慧任持其義。謂諸聖者。知其是諦故。名聖諦。當知此中由二緣故。得名為諦。一法性故。由真實義。說名為諦。二勝解故。由即于此真實義中起諦勝解。說名為諦。一切愚夫。但由法性得名為諦。非勝解故。若諸聖者。俱由二種得名為諦故。偏說此名為聖諦。又由修慧于諸諦中獲得內證現量諦智。亦得證淨。由是因緣。于諸諦實遠離疑惑。諦智證淨更互相依。若處有一必有第二復次若有沙門或婆羅門。于聖諦智而未相應。于諸聖諦未成現觀。當知略有四種過患。何等為四。謂于能往下分惡趣生本行中。深起愛樂。造作增長彼相應業。由此顛墜生惡趣坑。又于欲纏人天兩趣眾多煩惱常所燒煮生本行中。深起愛樂。造作增長彼相應業。由此因緣。既生彼已大生熱惱。常所燒然。又于此上色無色纏所有相應。如前所說無明昏。及諸翳生本行中。廣說乃至。墮于生。又由退失受用境界涅��道故。于其中間如生三種世界。中間墮在三種妄見黑。一者常見。二者斷見。三者現法涅��見。由是因緣。墜墮三界。生黑處。攝受如是自妄見故。邪無明所覆障故。不如實觀如前五支所攝受斷。由是因緣。應知如實顯示諸諦。復次或有一類。于諸聖諦不得善巧。造作增長黑黑異熟業已。能感那落迦傍生鬼趣。由此業故。譬如擲杖根。墮那落迦中。墮傍生趣端。墮餓鬼界。如是一類。造作增長黑白黑白異熟業已。由此雜業。譬如擲杖。或墮惡趣不清淨處。或墮善趣少清淨處。如是一類。造作增長白白異熟業已。由此業故。生在五趣生死諸業所隨逐處。壽盡業盡。即還從彼色無色界沒已。退墮五趣生死。如五輻輪旋轉不住。若有為他說世間道。乃至雖能上升有頂。當知此說非第一義令上升教。何以故。如是上升非畢竟故。若諸如來所說聖諦相應言教。當知此教是第一義令上升教。何以故。如是上升是畢竟故。又若由得諸世俗智。乃至有頂。名聰慧者。非第一義說名聰慧。如前說故。若由諦智名聰慧者。是第一義名為聰慧。如前說故復次于其四種聖諦智中。初聖諦智能入聖諦。漸次現觀。譬如本足。第二諦智。譬如牆壁。第三諦智。如下層級。第四諦智。如上寶台。又即如是四聖諦智。如四階蹬。能令上升大智慧殿。又即如是四聖諦智。如四桄梯。能令蹬上解脫寂滅。當知此中有三種愛。譬如三槍。諸惡魔羅執持撓攪生死大海。令彼受生諸有情類隨而回轉。如是三種魔羅愛槍。不能令彼三種有情隨而回轉。一者勁銳。即是預流。二者處中。即余有學。三者逆流。道行圓滿。隨其所欲。皆能造作。已見聖諦補特伽羅。永斷所有慢所作苦。慢所成苦。由是因緣。諸苦少在多分已斷。謂諸有學及阿羅漢。如慢所作所成眾苦如是。諸愛身語意業貪痴等所生眾苦。當知一切皆少分在多分已斷。譬如礫石及大雪山。如是諸慢所作所成所有眾苦。若余若斷。當知亦爾。如大池沼其水盈滿于中沾引二滴三滴。依大池沼水尚甚多。如是無色愛所生苦若余若斷。當知亦爾。如大陂湖。余如前說。如是色界愛所生苦若余若斷。當知亦爾。又如大海余如前說。如是欲界愛所生苦若余若斷。當知亦爾。又大雪山。若諸金山。若甦迷盧。及大地喻。又有六種礫石之喻。又泥團喻。余如前說。如是身業語業意業貪痴等所生眾苦。若余若斷。當知亦爾。如是多苦已遠離故。少苦在故。當知聖諦如實現觀有大義利。謂諸有學最極七生人天苦。在諸惡趣苦。皆已越度。若諸無學唯有現法所依苦在。余一切苦皆已越度。復次若住是身入諦。現觀。當知此身最為難得。又聖明眼見諦。有學轉甚難得。又聞思修所成妙慧亦為難得。由此慧故。于善說法毗柰耶中。如其次第。解了勝了。及以決了。于解了時。能審分別。于勝了時。能生勝解。于決了時。于法入證。又諦現觀所有資糧善有漏法。亦為難得。謂于父母識恩養等諸善業道有暇圓滿。亦為難得。又有世間初正見等。乃至解脫智為後邊十種正法。亦為難得。如是諸法。即是有學。即是無學。當知此中。善知恩養所有士夫補特伽羅。如實了知一切父母皆應孝養。如是知已。于其父母勤修孝養。是名善識父母恩養。又樂己利所有士夫補特伽羅。于他有德一切沙門及婆羅門。如實了知是福田已。如其所應。勤修供養。是名善知所有沙門若婆羅門。又無貪墮所有士夫補特伽羅。于諸妻子及奴婢等一切親屬。如實了知彼既以我為室為歸。我若有樂彼亦隨樂。我若有苦彼亦隨苦。如是知已。于時時間。正以飲食衣服給賜。復以病緣醫藥攝受。于彼義利自然勇勵而為施造。非于一切求彼憶念。稟性忠平好等分布。亦不淫佚損費財寶。不于非處生毗柰耶。亦不非處而興憤發。于諸耆長及尊重處。正善隨轉。如是名為善御家長善能造作自他義利。諸所施為皆以正法。不以非法。于現法中他作惡行。深見過失。謂或殺或縛。或罰或退。或被譏毀正思擇已。終不現行。如是名為于此世罪深見怖畏。又正觀見造惡行已。于其後世感惡趣苦。及感所余匱乏等苦。正思擇已。終不現行。如是名為于他世罪深見怖畏。又時時間能正受學。施福業事。造作種種差別福行。所謂看病。事佛法僧躬為執當。如是等類名作福行。于一日夜乃至盡壽。所有尸羅能正受學。如是總名惠施作福受齋學戒。十業道者。謂二三等差別。宣說乃至。為令由聞思慧于彼相應所有作意正多修習。又諸有情生惡趣已。難可解脫。生善趣已。速疾乖離。當知是名有暇圓滿甚為難得。又見諦故無有差別正見生起。于過去世名已生起。于現在世名今生起。于未來世名當生起。如前所說。若習若修若多修習。其義應知。若世間正見應隨防護。若有學正見並其斷果應隨觸證。若無學正見。並自離系果。應隨作證。如說正見如是。乃至解脫智。應知亦爾

    攝事分中契經事緣起食諦界擇攝第三之四

    復次總�焱夏顯br />
    總義等光等受等最為後

    別�焱夏顯br />
    總義自類別似轉後三求

    當知諸界略有二種。一住自性界。二習增長界。住自性界者。謂十八界墮自相續。各各決定差別種子。習增長界者。謂則諸法或是其善或是不善。于余生中先已數習令彼現行故。于今時種子強盛依附相續。由是為因。暫遇小緣。便能現起定不可轉復次以要言之。雖界種類十八可得。然一一界業趣有情種種品類有差別故。當知無量。譬如世間大惡叉聚。于此聚中有多品類。種類一故。雖說為一。而有無量。如是于其一一界中。各有無量品類差別。種類一故。雖各說一。而實無量復次如是諸界。由勝解力之所集成。先惡勝解集成惡界。先善勝解集成善界。隨所集成。還與如是相似有情同法而轉。謂相往來。同聚同住。同見同意。勝解相似。由是故言有情諸界共相滋潤。相似而轉復次由梵行求增上力故。先說起信。次于尸羅受學而轉。次于現行所有過罪。觀自觀他而生羞恥。次于善法無間修習。發勤精進。于久所作及久所說。能無忘失。是二為依令心得定。由心定故。得如實智。如是且說信增上力。漸次修習三種所學。一增上戒。二增上心。三增上慧。如是三學勝資糧道。謂世正見好行慧舍。易養易滿。少欲喜足。及四攝事。其易養等句義差別。如聲聞地已說其相。如是當知。名梵行求已得圓滿。成就如是梵行求者。還與此界諸有情類共相滋潤相似而轉。離此界者。還與遠離此界有情共相滋潤相似而轉。當知此中。果依于因。非因依果故。無明界所隨六處諸界為緣所依別故。起無明觸種種品類。其無明觸種種品類以為緣故。起無明觸所生諸受種種品類。其無明觸所生諸受種種品類以為緣故。起無明觸所生諸受為緣貪愛。愛為緣故。而有其取。廣說乃至。大苦蘊集。當知是名依有求故建立諸界。又無明界所隨六處諸界為緣。起無明觸。此無明觸以為緣故。于諸境界起不如理執取相好所有諸想。此想為緣于諸境界發起希欲。希欲為緣起彼隨法多隨尋思。由彼隨法多隨尋思以為緣故。發起思慕愁憂所作身心熱惱。身心熱惱以為緣故。于諸境界種種品類思求差別。皆可了知。如是當知。依欲求故。安立諸界復次�焱夏顯br />
    三七界相攝見想與希奇

    差別性安立寂靜愚夫後

    界有三種。一者色界。二無色界。三者滅界。復有七界。一光明界。二清淨界。三空處界。四識處界。五無所有處界。六非想非非想處界。七滅界。當知此中。由其色界攝光明界及清淨界。由無色界攝四無色。由其滅界還攝滅界又諸色貪由見由受所顯發故。遍于一切色界地中。安立光明及清淨界。又于如是七界遍知。應當了知。于得方便。應當了知。即于其得應當了知。于得所為應當了知。如是諸界所有遍知。由四因緣。應當了知。謂有相違所治能治而相待故。狹小無量而相待故。有及非有而相待故。有上無上而相待故。黑為緣施設光明。不淨為緣施設清淨。色趣為緣施設虛空。如是名為有相違故。待彼所治施設能治。由待彼故。能于此中正覺慧轉。由緣有量狹小境識以為緣故。施設識無邊處。由少所有以為緣故。施設無所有處。由一切有最勝現前以為緣故。施設非想非非想處。為有無上。由薩迦耶所有相應諸煩惱斷以為緣故。施設滅界為滅無上。當知有頂是有無上。滅于諸法皆是無上。又有想定名為有行。于七界中。次第乃至無所有處。一切皆是有想定故。皆由行定隨順獲得。謂取明相光明想。俱修三摩地隨順獲得光明想定。如是由取清淨。虛空。識無邊想。無所有想。當知亦爾。非想非非想處。由無相作意方便。趣入想極細故。取為第一。諸有寂靜起勝解時。隨順獲得第一有定。于一切相不思惟故。于無相界正思惟故。薩迦耶滅由無相故。隨順獲得滅定滅界。如是二種。不由行定隨順獲得。又由永害色無色界所有貪故。不下屈故。不高舉故。解脫住故。住解脫故。如是諸定。得隨所欲有力調柔自在而轉。如是名為隨得諸界。又此諸界能隨獲得八解脫定。當知初界能隨獲得第一第二二解脫定。其第二界能隨獲得第三解脫勝靜慮定。其余五界如其次第能隨獲得五解脫定復次諸外道輩欲令弟子于三處中得升進故。略說法要。謂有一類。于劣欲界為令獲得人中快樂。乃至他化自在天生。宣說能感彼果諸行。復有一類。于中色界為令獲得梵世間等眾同分生。宣說能感彼果諸行。復有一類。于妙無色。為令獲得乃至非想非非想處眾同分生。宣說能感彼果諸行。如是彼說劣界為緣。名為劣語。中界為緣。名為中語。妙界為緣。名為妙語。彼諸弟子聞是法已。還起如是差別想解。如是想解。亦名劣想中想妙想。如如其想如是如是。發生忍樂。如是忍樂發生劣見中見妙見。彼由如是諸忍樂見。便于彼彼差別生處。信解忍可。執為最勝。造作增長彼相應業。如是信解。名為劣願。中願。妙願。當知此二說者行者。亦說名為劣中妙品補特伽羅。又彼說者及以行者。亦傳為他宣說如是劣中妙法。彼亦獲得如是類生。又即此生前後相待有差別故。安立諸界劣中妙別。如是三種。若待涅��一切皆是劣界所攝。若諸如來。由勝義故。妙界為緣。但說妙語。余法差別如應當知。若諸聖者所有行趣。應知皆為現法涅��。先有外道。彼命終已來生此間。因增長故。眾緣和合。于善說法毗柰耶中。暫得出家。彼由先世外道妄見所迷亂故。集成今時大無明界。由此為因。于其涅��及大師所。生起疑惑。退失正法及毗柰耶。還歸外道諸惡說法。彼由先世數習因力。還復宣說如是劣語。乃至廣說。如前所說。一切應知復次于外道處外道弟子各別見趣廣施設中。略有三種由忍見依差別可得。依此正法能令永舍纏及隨眠。由纏舍故。彼亦隨舍。余亦無執。了知由彼于現法中與他違諍忿競而住。能引自他一切無義。既知是已。舍彼隨眠。由舍此故。所余隨眠。及余因此所有諸纏。畢竟無執。于外道處各別見趣廣施設者。謂執世間若常無常。廣說乃至。如來滅後非有非無于中。一類外道弟子。為性遲鈍。如如自師。或他教導。如是如是。不審思量。取執堅著唯此諦實余皆愚妄。彼于一切各別見趣。悉皆忍受。是名第一由忍見依。復有一類外道弟子。性是中根而非遲鈍。不能自然于法猛利推尋觀察。亦不隨言便生信解。而于展轉相違見趣。隨喜樂一。彼于一類見趣忍受。于余一類而不忍受。是名第二由忍見依。復有一類外道弟子。性是利根。彼能自然于法猛利推尋觀察。由諸見趣惡施設故。彼見一切皆不應理。見已一切都不喜樂。由是因緣。于諸見趣皆不忍受。此復有二補特伽羅。一邪見行。性無堪能無求解意。二正見行。性有堪能有求解意。此中第一一切不忍補特伽羅。即由如是非理比量。于善說法毗柰耶中。不審思量。執為非理。誹謗賢聖。起無有見。又于一切各別見趣。皆不忍受。方便令彼無所依仗。亦令滅壞無所宗承。而妄分別計度。顯示無所依仗所引見趣。常與一切各別見者。共興違諍。互相惱害。是名第三由忍見依。此中第二一切不忍補特伽羅。于前一切不忍者。見亦不喜樂。住求解心。往詣他所謂善說法毗柰耶中佛。佛弟子。如實顯已言。我一切皆不忍受。佛佛弟子。了知彼人有求解意。覺慧猛利具堪任性。即以其心念彼心已。遂依于前補特伽羅而反詰曰。汝即于此都不忍見亦不忍耶。彼便如實唯然而答。如來遂舉此正法中諸弟子眾。贊勵于彼告言。汝與多人相似。我等一切于諸見趣。並不忍見皆不忍受。汝若爾者如此人。眾纏與隨眠一切見依。皆永斷故。于當來世諸見雜染無所堪能。汝今與彼竟無差別。如是輩流極為鮮少。汝于此少。轉更為少。若于一切纏及隨眠。都不忍見能永斷者。彼于一切畢竟無執。如是如來。如來弟子。方便令彼外道弟子于正智見發生希欲。竊作是念。我竟不知如來弟子能斷如是纏及隨眠。如來知彼于正智見生希欲已。更復策發彼希欲心。其遂承受。如來為欲令彼依止思擇修習二對治力。永斷一切纏及隨眠。宣說法要。令其獲得無倒智見。如余安住此正法者。能舍一切纏及隨眠。所謂思擇彼諸見依。能令展轉互相乖背。由是因緣。違諍惱害。能引自他一切無義。諸聖弟子于彼一切。皆無執取。設有來問。亦不記別。觀察如是諸過患已。依思擇力舍離諸纏。由此因緣。于彼見依能永捐棄。于余見依由正見故。亦令無有。如是為欲永斷諸纏拔隨眠故。修循身念。于有色身觀無常性。于身染著淨修其心。于隨自身諸受分位。由無常門觀無常性。如實了知諸名色故。便于諸漏心得解脫。觀身壞已當來諸受皆悉斷滅。又于其身住當壞想。乃至命在常能領受離系諸受。如是名為依修習力舍離隨眠。當知此中。貪恚痴等。令當來世生等諸苦和合系縛。亦令現法起業雜染。亦令欣求未來染事。執取過去已所舍事。耽著現在正現前事。意�涿ャＱ涿骸Ｓ扇鵡鍘Ｋ得　Α９畚蕹５取Ｈ縞諾匾閹燈湎喔創尾瘓淮缺　匏災斡絆︰ξ從藍瞎省Ｖ鉅樂怪斜似反種亍Ｓ倘韁腫幽萇斯省Ｈ縉淥λ得凹絆︰　紜Ｓ捎寫斯省Ｋ秤︰　誠智笆薄Ｒ啦蝗繢磣饕饉嘉　Ｓ諶志場Ｄ莧》搶硐　孟　４訟　延杉嶂垂省５敝　え鴝止肌Ｒ徽呦址　６吆蠓　４酥性坪蚊﹤嶂礎Ｔ坪蚊　址　肌Ｔ坪蚊　蠓　肌Ｈ粲杉荷胊鏨狹ΑＨ縝跋嗨菩烙直稹Ｋ腥饒昭扒笊稹Ｓ墑且蛟怠Ｃ嶂聰搿Ｓ盅扒笫薄Ｓ諂淙ΑＳ謚鈑星欏７え鸚靶小Ｓ紗宋　頡；蠐鋅澳塴Ｄ萇址ㄋ杏強唷Ｓ紗艘蛟怠Ｋ得鋅唷；蛭蘅澳塴Ｈ患從殺訟衷誶骯省Ｃ胸遜ΑＳ執擻鋅嗉壩胸遜ΑＳ枚　怠Ｒ徽哂盟摯櫚墩燃按盅緣任　鏨顯怠Ｓ墑竊倒省Ｃ性趾Α６哂媚讜尤徑　　鏨顯怠Ｓ墑竊倒省Ｃ猩漳鍘Ｈ縭敲　址　肌＜從紗艘蠐詰崩詞郎畽袢ゃＨ縭敲　蠓　肌Ｓ秩粲諂淥苧�GΑＳ屑　討吹敝　詒巳綹晌　帷Ｋ樂怪興心芤廊緋妗Ｉ品ㄓ尚跋牖鷸樂悶渲小Ｄ芊倜鴯省５敝﹤創瞬固剄ケ匏腥緋妗Ｒ磺猩品　＝員簧蘸ΑＳ氪訟轡ャＮ藜嶂垂省５敝　聳�LΦ律品　Ｓ氪訟轡ャＨ縉淥Α５敝　隼胛揄Ｎ蘚ο氳炔畋稹Ｓ鐘謔侵形潘夾　邸Ｄ芰詈諂肺藜　討礎Ｄ芰畎灼酚屑　討礎Ｈ舸巳置罨塾秀　Ｄ芰詈諂酚屑　討礎Ｄ芰畎灼肺藜　討錘創穩繢從卸蹕Ｆ娣　Ｒ徽呦允疽磺兄罘　暈抻形搖６呦允疽磺杏星樽宰魎鶻暈奘�N怠４酥新雜卸鐘星欏Ｒ輝詡移貳６黽移貳Ｔ詡矣星欏Ｎ　蟛票Τ跣思有小Ｃえ鸞紜＜從詿酥腥粑椿竦糜傷塵　Ｕ習　蛟抵鐶撓潞芳賜詒恕Ｃ屏　紜Ｈ粢鴉竦糜晌抿檔人性趾λ塵　Ｕ喜荒芰鈄　Ｃ緯紙紜＜創酥　鞜幼苑剿劣嚳剿４游幢魃嶂烈馴魃帷Ｃ隼虢紜＜幢擻星槲　票　省＞閿詼ΑＳ善鷂藜湟籩せ有形　杭有小Ｃ旅徒紜３黽矣星橄壤殖黽搖Ｇ蟪黽夜省Ｉ齠ㄓＣえ鸞紜Ｒ萊黽移貳Ｓ謁Φ霉憒笊品　Ｎ抻星恿印Ｃ屏　紜Ｖ種至藶┤誑唷７ぉ誥　誑唷＝縵轡Д人誑唷２荒馨芑怠Ｃ緯紙紜Ｈ粲諳鋁硬簧滄恪Ｃ隼虢紜Ｄ酥撩誄Ｐ尬藜湟籩せ有小Ｃ旅徒紜Ｈ縭且磺杏Φ繃酥　Ｎ獎酥　緙熬　兄釔防嘟紜８創斡謚　韁小Ｂ雜卸紙綺畋鸚浴Ｔ坪撾　Ｒ徽咚嗖畋鸚浴６咦岳嗖畋鸚浴Ｋ嗖畋鸚哉摺Ｎ窖勱繅　Ｉ　繅　Ｑ窞督繅　Ｈ縭悄酥痢Ｒ饈督繅　Ｗ岳嗖畋鸚哉摺Ｎ郊幢私緇蛩晨嗍塴；蛩忱質塴；蛩巢豢嗖煥質塴Ｓ墑俏　怠Ｄ萇芨創斡傷囊蛟怠５敝﹦　お秩綞隼虢紜Ｔ坪撾　摹Ｒ徽咄獠懷隼��隼牘省６唚誆懷隼��隼牘省Ｈ叻潛暇鉤隼��隼牘省Ｋ惱呶拊鏨下省５敝　酥小Ｓ猛　迕鈑拔　到　　紜＜從紗私緋隼胍騫省＝　か　繾畛蹙猜恰Ｓ裳跋怖殖隼胍騫省＝　　松先志猜恰Ｓ繕　卸災種中韻氤隼胍騫省＝　　瘴薇嘰λ鬮奚　紜Ｓ煽帳段匏邢氤隼胍騫省＝　　松縴鬮奚　紜Ｈ縭峭獯Σ懷隼氤隼胍騫省５敝﹦　お綺畋稹Ｓ稚　韁芯咦懍ΑＤ詿υ猜Ｎ奚　韁形逵猩　　砸殉　健Ｎㄓ嘁獯ΑＳ諉鸞韁幸磺辛　砸殉　健Ｈ縭悄詿Σ懷隼氤隼胍騫省５敝﹦　　噯紙紜Ｓ稚　韁蟹鞘潛暇鉤隼搿Ｓ縹奚　韁型諫　紜５敝　嘍Ｈ糝鈑形﹦韻カ琶稹５敝　敲暇鉤隼搿Ｈ縭欠潛暇鉤隼氤隼胍騫省５敝﹦　お綺畋稹Ｎ拊鏨下摺Ｎ接殺櫓　敝﹦　ぐ逯至種畛隼虢紜Ｈ縟潿嗟匾尋炱湎喔創穩糝釔�芻。專樂寂靜勤修止觀。略由五相。當知其心名得解脫。一者奢摩他燻修其心。依毗缽舍那解脫奢摩他品諸隨煩惱。二者毗缽舍那燻修其心。依奢摩他解脫毗缽舍那品諸隨煩惱。三者二種等運離心隨惑。解脫一切見道所斷所有諸行。四者即由此故解脫一切修道所斷所有諸行。住有余依般涅��界。五者解脫一切苦依諸行。住無余依般涅��界。于善說法毗柰耶中。略有二種師及弟子甚希奇法。一平等見隨起言說。二最勝見隨起言說。如是二種。外道法中都不可得。所作差別故。遠離涅��故復次世間愚夫略有二種愚夫之相一樂習行能引自他無義利行。二于四處不得善巧。當知能引無義利行有四種相。雲何為四。謂能生起四種苦故。一他差別苦。二內差別苦。三時差別苦。四身差別苦。他差別苦者。或有疫厲謂非人作。或有災害。謂人所作。或有已遭。或恐當遭于所未遭而生怖畏。如是名為由他增上所生眾苦。內差別苦者。謂界相違疾病因緣。名為災患。所愛變壞所欲匱乏生染惱心。名為擾惱。如是名為由內增上所生眾苦。此復如前應知。或有已所遭苦。或恐當遭生怖畏苦。時差別苦者。謂即如是諸品類苦過去已有。未來當有。現在今有。如是總名時差別苦。身差別苦者。謂自習行邪行為因。能令己苦。由是因緣。他雖正行亦能令苦。如是名為身差別苦。當知此中前三名。為唯能引自無義利行。從一名為亦能引他無義利行。雲何四處不得善巧。謂于諸界諸處緣起處非處中。皆不了達。與上相違。當知即是聰慧二相。又由無色意處所依所緣自類流轉差別。當知建立有十八界。由五色處。安立運轉驅役所依體性差別。當知建立有余六界。安立所依體性差別。謂地等四。運轉所依體性差別。即是空界。驅役所依體性差別。即是識界。由染淨品想及尋思所依義故。當知建立有余六界。謂欲恚害並彼對治。貪痴縛所依義故。當知建立有余六界謂苦樂憂喜舍無明。若有非理作意思惟。即便生起邪想尋思。若有如理作意思惟。即便生起正想尋思。又由三界染淨二品遍行義故。當知建立有余四界。謂名所攝受等四蘊。又由所染所淨清淨即此不淨。清淨增上如前所說。外不出離。出離義故。當知建立有余三界。謂欲界色界無色界。如前所說。內不出離。出離義故。當知建立有余三界。謂色界無色界滅界。又即由此內外二事出離增上。听聞正法或不正法。如理思惟。或不如理思惟。依處三種言事差別義故。當知建立有余三界。謂過去界未來界現在界。又由所知諸苦煩惱多中少義。當知建立有余三界。謂劣界中界妙界。若有上苦及上煩惱。是名劣界。若有中苦及中煩惱。是名中界。若有少苦及少煩惱。是名妙界。如是遍知劣中妙界。又由遠離此因緣義。及由修習此對治義。當知建立有余三界。謂善界不善界無記界。又由修善清淨差別缺縛義故。無縛義故。具縛義故。當知建立有余三界。謂學界無學界非學非無學界。又即由彼有學無學與諸愚夫。若共不共世出世法成就義故。當知建立有余二界。謂有漏界無漏界。又即由彼世出世間若常無常有上無上差別義故。當知建立有余二界。謂有為界無為界。一切皆為趣向涅��。悉以涅��為其後際。熟修梵行。是故過此無復立界。諸處緣起及處非處所有善巧。如聲聞地已辨其相。又若略說處及非處善巧相者。謂或依止趣五趣行。或復依止趣涅��行。此一切行略有三種。謂劣中勝。趣惡趣行說名為劣。趣善趣行說名為中。趣涅��行說名為勝。所以者何。趣善趣行此最為極。更無余行。唯此能感所有世間最極圓滿。謂能感得轉輪王身。或帝釋身。或魔羅身。或大梵身。彼無第二。更無有余補特伽羅或男或女與其等者。趣涅��行當知能證一切有情最勝法性。謂聲聞菩提。獨覺菩提。無上菩提。諸佛如來于彼一切最為殊勝。一切三千大千世界補特伽羅無與等者。又余所有安住菩提劣功德者。于諸世間得增上位尚為殊勝。何況如來。彼復雲何。謂于是處正見具足補特伽羅。不能現行。諸異生類堪任現行。當知一切如經廣說。復次�焱夏顯br 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    自性與因緣見染數取越

    轉差別道理寂靜後觀察

    諸受自性應當了知。諸受因緣應當了知。于受正見應當了知。于受雜染應當了知。于能受受補特伽羅思擇不思擇二力差別。應當了知。如是于受解脫。不解脫流轉品別。應當了知。諸有所受皆苦道理。應當了知。諸受寂靜止息差別。應當了知。于受觀察一切受相。應當了知。略說三受。是受自性。三品類觸是受因緣。又諸樂受變壞法故。貪依處故。貪是當來眾苦因故。由此應觀樂受為苦。若諸苦受現在前時。惱害性故。如中毒箭而未得拔。由此應觀苦受如箭。非苦樂受已滅壞者。是無常故。正現前者。是滅法故。于二更續能隨順故。由此應觀。非苦樂受性是無常性是滅法。如是于受所生正見。能隨悟入諸有所受皆悉是苦。于樂受中有貪隨眠。于苦受中有隨眠。于非苦樂無明隨眠。是名于受所起雜染。難于樂等所有諸受現前分位。一切未斷煩惱隨眠之所隨眠。然由緣彼各別所行諸纏。生起此後睡眠煩惱隨縛。即名于彼相續隨眠。為欲永害諸隨眠故。熟修梵行。非唯為遣諸纏因緣。無思擇力補特伽羅。受苦受時心極憂悴。即此苦受若身若心現前領納。所余樂受非苦樂受。由未斷故。而說相應。是故名為現見圓滿冥受坑難得其底。有思擇力補特伽羅。應知一切與上相違。又于諸受心未解脫補特伽羅。但于苦受圓滿領納。猶如一人中二毒箭。二毒箭者即喻三受。或染心領納。謂由貪痴。或相應領納。謂由生等苦。如是彼由現法所有上品苦故。及由現法諸雜染故。亦由後法所有苦故。由是諸處受其染惱。心解脫者。應知一切與上相違。此差別者。具領三受。又若有受于依止中生已破壞消散不住。速歸遷謝不經多時。相似相續而流轉者。應觀此受猶若旋風。若有諸受少時經停相似相續不速變壞而流轉者。應觀此受如客舍中羈旅色類。又彼諸受自性所依染淨品別。當知名受品類差別。有味受者諸世間受。無味受者諸出世受。依耽嗜受者于妙五欲諸染污受。依出離受者。即是一切出離遠離所生諸善定不定地俱行諸受。又諸苦受一切眾生現知是苦。不假成立。所余二受。由二因緣。應知是苦。非苦樂受。及能隨順此受諸行。由無常故。應知是苦。所有樂受。及能隨順此受諸行。變壞法故。應知是苦。由此道理。當知諸受皆悉是苦。又彼諸受應知略有三種寂靜。一由依止上定地故。下地諸受皆得寂靜。二由暫時不現行故。而得寂靜。三由當來究竟不轉。而得寂靜。當知此中暫時不行。名為寂靜。令其究竟成不行法。名為止息。樂言論者。廣生言論。染污樂欲展轉發起種種論。說名為語言。即此語言若正證入初靜慮定。即便寂靜。又粗尋伺能發語言。諸未得定。或有已得還從定起能發語言。非正在定。正在定者。雖有微細尋伺隨轉。而不能發所有語言。是故此位說名一切語言寂靜。是名第二義門差別。又瑜伽師。于貪痴深見過患。安住領納貪痴等離系諸受。數數遍知數數斷滅貪痴等故。說其心于貪痴離染解脫。又由七行。于諸受中觀受七相。謂觀諸受自性故。現在流轉還滅因緣故。當來流轉因緣故。當來還滅因緣故。雜染因緣故。清淨因緣故。及清淨故復次�焱夏顯br />
    受生起劣等諸受相差別

    見等為最勝知差別問記

    一切有情應斷諸受。略由三緣而得生起。一者欲緣。謂于未來世。二者尋緣。謂于過去世。三者觸緣。謂于現在世現前境界。雲何名為一切有情。謂有情眾略有八種。一在家眾。二出家眾。三于諸欲未離貪眾。四于諸欲已離貪眾。五于初靜慮未離貪眾。六于初靜慮已離貪眾。七從此已上乃至非想非非想處未得離貪諸外道眾能入世間定。具足于邪見乃至邪解脫智者。八住內法眾能入世間定。具足于正見乃至正解脫智者。及住內法眾能入出世定者。由此八眾依能領納諸受遍知。應知普攝諸有情眾。又在家眾或出家眾于諸欲中未離貪者。由三因緣。諸染污受而得生起。一由染著力。二由作意力。三由境界力。當知此中諸在家者。追求諸欲。為受用故。發生欲樂。由染著力。即此非理思惟先時曾所領受。由作意力。于現前境現在受用。由境界力。應知如是補特伽羅欲尋觸緣。由現行故。皆不寂靜。以此為緣發生三受。又由最初染污欲尋觸現行故。領納彼緣所生諸受。若彼生已染著不舍。亦不除遣。如是彼受長時相續隨轉不絕不得寂靜。不寂靜緣長時相續領納諸受。又彼欲等由其最初長時相續恆現行故。彼緣彼品所有煩惱墮在相續未永斷故。即說名為不寂靜緣。是名第二義門差別。若諸出家未離貪者。由于諸欲能棄舍故。其染著力所攝受欲。雖得寂靜。作意境界力所攝受若尋若觸而未寂靜。由是因緣。彼于獨處于尋對治。未善修故。一切離欲皆未作故。于曾受境。非理作意。尋思現行。于諸勝妙現前境界。有觸現行。若于尋思深見過失。于彼對治已善修故。一切離欲未盡作故。欲如前說。已得寂靜。由是因緣。尋亦寂靜。唯觸獨一未得寂靜。若勝妙境現在前時。諸染污觸便復生起。若于諸欲已離貪者。當知一切皆得寂靜。是名一種義門差別。復有一類。于諸欲中未離貪者。由于諸欲所有貪欲未永斷故。諸尋染觸未永斷故。由是一切皆未寂靜。若于諸欲貪欲。已斷證初靜慮。欲已寂靜。尋未寂靜。于初靜慮已離貪者。乃至非想非非想處未離貪者。二已寂靜觸未寂靜。超過有頂一切寂靜。是名第二義門差別。若諸外道能入世間定。具足于邪見乃至邪解脫智者。由彼為緣生起諸受。于彼染著。又由彼品煩惱隨縛。即由如是不寂靜緣。諸受生起。若住內法能入世間定。具足于正見乃至正解脫智者。由彼為緣。生起諸受。于彼染著。又由彼品煩惱隨縛。即由如是不寂靜緣。諸受生起。又住內法。能入出世定者。若依向道轉。自事未究竟。所有諸欲未得為得。未證為證。未觸為觸。作是希望。我于是處何時當得。廣說如前。彼未寂靜。由是為緣。彼于爾時諸受生起。若于自事已得究竟彼欲寂靜。由寂靜緣。便有第一寂靜無上諸受生起。彼于一切所有諸受出離方便。如實了知。是故如前于第一義諸沙門中。許為沙門。諸梵志中許為梵志。若不了知。于彼一切皆不忍許。當知此中一切諸受無有差別。皆觸為緣。又即此緣欲。亦為緣尋。亦為緣境界。愚痴所攝無明亦為其緣。如是一切不正思惟。及墮相續彼品煩惱以為其集。由此滅故。彼亦隨滅。正見等道當知說名能趣滅行復次于遠離喜身作證住諸聖弟子。能斷五法。能修五法。令得圓滿。應知如前三摩�潿嗟毓惆炱湎唷Ｓ窒怖稚崍又惺サ貳Ｎ皆謨緙八木猜恰Ｈ縉淥Α５敝　湎唷Ｓ衷詰謁木猜塹亍Ｉ嵋磺泄肌＝栽獨牘省Ｃ魄寰弧Ｈ舸松仙岣純閃ぐ　ソ薨　陡創斡墑　窒唷５敝　釷芩脅畋稹Ｒ皇チで畋稹６髯　啦畋稹Ｈ韻嗖畋稹Ｋ木　行圓畋稹Ｎ遄韻嗥防嗖畋稹Ａ髯　挪畋稹Ｆ　尤久挪畋稹０慫文苤尾畋稹＞攀輩畋稹Ｊ　材欽棺　鴆畋稹４酥謝蠐形蘅﹥跽摺Ｗ魅縭茄浴Ｊ　ㄓ卸Ｒ豢唷６幀Ｋ涓此滌脅豢嗖煥幀Ｈ晃　　幀Ｎ�銋B浴Ｊ槍適雷稹＜匆廊縭強　旨啪病＜偕櫛　小Ｊ雷鷂　　斯省Ｋ等縭茄浴＠鐘卸幀Ｋ接旨霸獨肜幀４嗽獨肜指從腥幀Ｒ徽　永幀６咧欣幀Ｈ呤ク幀Ａ永終摺Ｎ轎匏寫σ嚴隆Ｖ欣終摺Ｎ降諞揮小Ｊク終摺Ｎ較朧　稹＜扔惺搶懟＠質芤嗟盟滴﹤啪病Ｎ皆誄醵猜侵小７強　質芤嗝啪病Ｎ皆詰謁木猜且焉夏酥劣卸ャＲ磺惺　摶嗝啪病Ｎ皆諉鴝　Ｈ環鶚雷稹Ｔ嫉諞灰逅滌腥腫羆啪怖幀Ｎ街釔�芻心于其貪離染解脫。如于其貪于于痴。當知亦爾。如是一切總為三樂。一者應遠離樂。二者應修習有上住樂。三者最極究竟解脫無上住樂。應遠離樂者。謂諸欲樂。應修習樂者。謂初靜慮乃至有頂諸所有樂。有上住樂者。謂滅盡定。此亦名為應修習樂。最極究竟解脫無上住樂者。謂如前說三最勝樂。非據受樂說。滅盡定以為有樂。然斷受樂說名為樂。又勝住樂與樂相似。又即依此有樂可得說名為樂。謂如有一。從此定起有所領受。作如是言。我已多住如是如是色類最勝寂靜樂住。由依此故。說名有樂復次若有芻。依止如是色類見聞及樂想有。無間隨得諸漏永盡。當知此見名最勝見。乃至此有名最勝有。從無我見。不更尋求其余勝見。謂無常見。即此無間隨得漏盡。是故此見名最勝見。依止此見。復由四門。方能隨得諸漏永盡。一或從他听聞正法。二或依四現法樂住。三或依止三種想定。謂從空無邊處乃至無所有處。四或天有或在人有。是故此聞于其余聞。此樂于其余樂。此想于其余想。此有于其余有。說為最勝復次由遍了知應遍知事。于其苦諦得遍解脫。于其集諦得勝解脫。于其滅諦能正作證。于其道諦能正修習。正于苦邊能隨得者。謂于苦諦得遍解脫。于諸漏盡能隨得者。謂于集諦得勝解脫。應厭應離應解脫者。謂于滅諦能正作證。于無常等隨觀住者。謂于道諦能正修習。又由十相應當了知境事差別。一者已生諸行系屬命根住因差別。二者有色無色諸行展轉相依住立流轉差別。三者無色諸行無常法性入門差別。四者心諸雜染依處差別。五者一切諸行一切品類總皆是苦差別。六者淨不淨業果受用門差別。七者有喜樂識所行邊際差別。八者愛恚依處差別。九者喜樂執藏有情生處安住邊際差別。十者墮往惡趣依處邊際差別。又清淨品應得應修事增上故。當知有余十種差別。一者善法無間修習增上無逸差別。二者心慧解脫依止差別。三者勝三摩地邊際差別。四者于一切境系縛其心邊際差別。五者解脫方便差別。六者解脫差別。七者等覺真義差別。八者現等覺後于三學中受學差別。九者正學已學現法樂住差別。十者證聖神通廣行差別復次即依如上所說差別。應生問論。�烤僬摺Ｎ接晌戳艘謇懟＜潛鷲摺Ｎ接梢蚜艘謇懟５敝　酥杏傷囊蛟怠Ｄ芮胛收　揮τ胙浴Ｓ傷囊蛟怠Ｄ薌潛鷲　揮τ胙浴Ｇ八鬧終摺Ｒ揮諳至俊６謨　懟Ｈ諂湟頡Ｋ撓詵且頡Ｎ降仁鞠質倍渙旖狻１榷確直鷲┤枋薄６渙旖狻Ｈ曜孕�鉹縣藤a繃恕６渙旖狻Ｕ鍬壅摺Ｇ鬃匝菟滌紗酥兩獺Ｒ嗖渙旖狻Ｊ槍視詿四芮胛收摺２揮τ胙浴︰笏鬧終摺Ｎ揭磺行薪允俏蕹！Ｒ磺兄罘　暈抻形搖Ｒ磺猩　圓豢衫幀＞徊瘓灰抵瘴奘�N怠Ｊ且幌蚣恰９仕莢煲檔筆苡誑唷４朔且幌頡；竦糜諫帷Ｓ諳址ㄖ卸　隳�。亦非一向。若有問言造作業已往善趣不。應反詰雲汝問何業。若有問言修習道已得涅��不。應反詰雲汝問何道。為是世間。為出世間。置記論者。謂依一切所有見趣。如是四種正答問者。名善能記。應可與言。與此相違。不應與言復次諸佛如來有二記別。一共外道。二者不共。共外道者。記諸弟子當生處等。言不共者。終不記別。有生者。等有二識火熾然所依。一微細愛。二粗名色。欲色二界愛所生識名色為依。愛若止息乃至壽量其識相續隨轉而住。若無色界愛所生識。但緣其名而得住立。愛若斷滅乃至壽量其識相續隨轉而住。又于色界此愛為依生中有識。即愛為依令于中有般涅��者暫爾安住。此愛若斷即于爾時其識謝滅。復有二種意所生身。一者色界意所生身。二無色界意所生身。謂由定地意門方便。而能集成。二生身故。又諸如來略有二種善避他論。一者能避定不應記作不定論。二者能避決定應記作不定論。如說喜樂色等義別如是。喜樂取等義別應知亦爾

    攝事分中契經事菩提分法擇攝第四之一

    如是已說緣起食諦界擇攝。菩提分法擇攝。我今當說。總�焱夏顯br />
    念住與正斷神足及根力

    覺道支息念學證淨為後

    別�焱夏顯br />
    沙門沙門義喜樂一切法

    梵行數取趣超二染為後

    依四念住修習增上。由四因緣。應知內法有沙門道。及有究竟。外法決定無沙門道。亦無究竟。當知他論諸沙門道及以究竟。一切皆空。雲何名為四種因緣。一者依止四處得四證智故。二者解脫四種外隨煩惱故。三者內法弟子與外道弟子不同品類故。四者內法大師與外道師不同品類故。雲何名為內法沙門。謂諸沙門略有四種。一者勝道沙門。二者論道沙門。三者命道沙門。四者污道沙門。是四沙門若略若廣。如聲聞地已辯其相。內法道者。雲何為道。謂八支聖道。若處施設八支聖道。是處施設污道。為後四種沙門。若有其道自行邪行。非生道器。由是因緣。容有污道。是故外法尚無污道。況得有余。內法究竟者。雲何究竟。謂斷諸取。諸取斷已。當來畢竟無復相續。雲何名為依止四處。雲何復名得四證智。謂四處者。一三結永斷甦息處。二無退墮法勢力處。三定趣菩提種類處。四極七反有隨行處。依此四處。于佛法僧及于淨戒。得證淨智。雲何名為解脫四種外隨煩惱。一者解脫現法外隨煩惱。二者解脫後法外隨煩惱。三者解脫展轉互相違戾所作外隨煩惱。四者解脫于諸聖諦不能宣說。不能覺悟。所作外隨煩惱。當知此中諸外道類闕念住故。其念忘失不正知住。領納諸受或樂或苦或非苦樂。于樂起染。于苦起恚。于非苦樂發起愚痴。如是名為第一現法外隨煩惱。彼由如是染恚痴故。以受為緣生後有愛。以愛為緣發生諸取。有愛取故以取為緣成辦于有。廣說乃至。純大苦聚積集增長。如是名為第二後法外隨煩惱。又諸外道薩迦耶見以為根本種種見趣意各別故。彼此展轉互相違戾。是名第三外隨煩惱。又諸外道遍于一切四聖諦中。尚無有能施設其教。況當覺悟。是故彼于自師宗智雖得增上。而實無知墮無明趣。是名第四外隨煩惱。住內法者于是一切皆能解脫。雲何內法弟子與外道弟子不同品類。謂外道弟子或墮有見常邊。或墮無見斷邊。長夜積集。深起藏護。由聞親近。由思染著。由修染著。內法弟子行處中行遠離二邊。雲何內法大師與外道師不同品類。謂外道師于一切取。雖同宣說斷遍知論。而于諸取不能施設正斷遍知。由彼本契出家舍欲故。于欲取立斷遍知。非于自見自戒我語。若有與他諸余沙門婆羅門等。見不同分。戒禁同分。彼于見取亦能隨分立斷遍知。非于戒禁我語二取。若有戒禁亦不同分。于戒禁取亦能隨分立斷遍知。其我語取于一切時。一切外道悉皆共有。是故外道于自于他。我語取中。皆不施設斷遍知論。又彼雖能分舍諸取。而于當來還復能取。未永斷故。如是外道于諸取中未全斷故。未永斷故。不得究竟。內法大師當知一切與上相違。如是應知內法大師與外道師不同品類。復次依四念住修習增上。略由三處三地三種補特伽羅。當知普攝諸沙門義。雲何三處。一境。二智。三證。雲何三地。一正加行攝異生地。二有學地。三無學地。雲何三種補特伽羅。一正加行異生補特伽羅。二有學補特伽羅。三無學補特伽羅。雲何名境。謂地等六界與六觸處為所依體。此六觸處與十八意行為所依體。十八意行能雜染心。雲何名智。謂心清淨增上慧依處。雲何名證。謂即慧依處增上。若諦依處。若舍依處。若寂依處。雲何慧依處。謂慧為依處于正加行異生地中。正修善法為因緣故。能無放逸入有學地。若慧為依處證阿羅漢。無學地中得盡智故。如實了知我生盡等。若學無學出世智後諸世間慧。雲何諦依處。謂已獲得八支聖道。斷諸煩惱。由此依處當來眾苦畢竟不生。由此畢竟無忘失故。名諦依處。雲何舍依處。謂斷彼事。由此依處。于已斷事。無雜染行。現法樂住。雲何寂依處。謂為斷滅所余結事。方便勤修。如已得道此為依處。于所余結及所余事。能舍無余。如是一切。以要而言。為欲得證故。修其智。既得證已便獲聖道及聖道果。果有二種。謂煩惱斷及與事斷。此中一種證所未證。第二依處舍未來苦。第三依處能隨習近現法樂住。第四依處斷未圓滿能令圓滿。齊爾所處。諸瑜伽師。于所應作皆得究竟。謂于未證由初能證。于未來苦第二能舍。于現法樂第三能住。于上斷滅所未圓滿。第四能滿。如是一切由四依處應當了知。此中先所獲得聖道名寂靜道。為斷上位煩惱事故。正修習時。于其事斷倍趣增益。于煩惱斷防未得退。此中雲何由智觀察所知境界。證所應證。謂正加行異生地中。正行異生補特伽羅。由內外別觀察五界。于所有身住循身觀。謂心解脫及慧解脫為增上故。彼起如是如理加行。于諸界中住唯界想觀。唯有界都無有我。依思擇力。于諸色界已遠離貪。而于所緣猶未能斷。于未來世不希望故。于現在世不耽著故。名已離貪。未能永害彼隨眠故。名于所緣猶未能斷。彼于其貪已遠離故。由心解脫。為增上力遠離貪故。心得清淨。而于所緣未能斷故。有余上位應更修治。從此已後。于六觸處所攝境界。無倒觀察。于諸受中住循受觀。彼如前說。依思擇力。于諸受界。亦遠離貪。歷觀緣生無常性故。即如前說。而于所緣猶未能斷。彼于無明已遠離故。由慧解脫。為增上力。依諸明觸所生如理作意相應所有善受。于一切受所生雜染厭舍而住。由于無明觸所生受為緣起貪已遠離故。名得清淨。而于隨眠未永斷故。有余上位應更修治。從此已後于十八意行無倒觀察。俱于心法同時安住循心法觀。彼作是思。此十八意行最第一者。謂諸所有寂靜解脫。超過諸色在于無色。于能順舍起諸意行。復作是思。若我依此勝妙意行。于清淨舍若定。若生耽著系憶。因此我心便成雜染。如是知已舍而不憶。是名于心住循心觀。復于諸處觀無常性。是名于法住循法觀。彼于爾時于三想定及以非想非非想處所有諸行余第一有。已離貪故。名于想界及行界貪。亦得遠離。余如前說。如是彼于正加行攝異生地中。淨修心已為欲證會。學心解脫。復于一切身受心法。觀唯有法都無有我。于一切有深心厭舍不起加行。謂我當有。或我當無。如實了知此中無有有者無者。彼由如是如實知故。漸于見修所斷三漏心得解脫。得盡智故。觀察一切當來諸受不復流轉。此不流轉由身滅故。彼于爾時。依諸漏盡所獲盡智為最第一。有學異生諸慧依處猶有垢故。今此所得定無垢故。又即此慧于諸煩惱斷滅諦中。以寂靜行攀緣而住。暫時失念亦不能動。如是所有心慧解脫。不為忘念之所陵雜。如前異生及有學位。以彼尚有忘失法故。諦不圓滿。在無學位。于一切時如實性故。其諦圓滿。故諦依處成就第一。由能棄舍一切依事故。舍依處成就第一。一切道果所集成故。名善修道。非如異生及諸有學故。寂依處成就第一。問何因緣故。唯在無學四種依處說為第一。非在異生及有學位。答在此位中微細淋漏亦不可知。況有中上。在異生地淋漏彌多。有學位中少可知有。此中何等名為淋漏。應知如前諸動舉等說名淋漏。于彼一切皆永斷故。趣向圓滿牟尼性故。說名牟尼最極寂靜。又已永害當來因故。于初中後生老死苦。永止息故。現法行時于諸世法四種貪愛永寂靜故。四種恚永寂靜故。又于住時不悅雜永寂止故復次依修所有菩提分法圓滿增上。由七因緣。當知建立七種正法。何等為七。一聞所成作意所緣故。二思所成及修所成作意所緣故。三即此三種作意加行時差別故。四于受用財遍受用財善通達故。五受用財法于時時間從他得故。六于究竟時內離上慢無失壞故。七亦于他所離增上慢無失壞故。此中依諸止舉舍相修習知時。如聲聞地及三摩�潿嗟匾馴縉湎唷Ｊ騁紉迦縞諾賾χ　畋稹Ｓ鐘詿酥惺苡貌普摺Ｎ接諫駁劾怕廾懦ツ叩戎　Ｊ苡梅ㄕ呶接諫趁胖　Ｎ矣θ縭切姓摺Ｎ繳隻ヂ諫懟Ｉ剖�}罡Ｉ譜　睢Ｓθ縭親　摺Ｎ街撩攀茲舨惶碓蠆揮θ搿；虻萌胍訝舨惶聿揮ψ宰　妥Ｓθ縭親摺Ｎ講揮　磣菀磺猩矸幀Ｄ酥涼闥怠Ｓθ縭怯　摺Ｎ轎逯鐘鎩Ｒ揮κ庇鎩６　磧鎩Ｈα坑鎩Ｋ募啪燦鎩Ｎ逭庇鎩Ｓθ縭悄　摺Ｎ接諼迨庇Φ毖縋　Ｎ交蚍茲毆省；螄嚳灘　省；蛭н憾」省；蜓憂牘省；蛺嘎酃省Ｎ　災賬匝縋　Ｔ坪斡κ庇鎩Ｎ椒欠茲擰；蟈嵫八肌；蠆煥治擰；蠆話滄　鞘薄６興怠Ｓ鐘ο刃虺跏彼鰲Ｈ緩笤蘩鷓運怠Ｓ鐘Υ　壑找遜狡鷓運怠Ｈ縭塹壤嘁磺小５敝　κ庇鎩Ｔ坪斡　磧鎩Ｎ揭浪牡覽懟Ｄ芤謇剖刀鎩Ｃ　磧鎩Ｔ坪斡α坑鎩Ｎ轎木渲茉病Ｆ��錁　興搿５　刀輝霾患酢７撬翟勇椅摶邐拇恰Ｈ縭塹壤嗝α坑鎩Ｔ坪渭啪燦鎩Ｎ窖圓桓呤琛Ｒ嗖恍　Ｉ砦薹芊　？誆慌夭　興怠Ｃ啪燦鎩Ｔ坪握庇鎩Ｎ窖暈薰鈁　２灰蛐楣苟興怠＠膾魄省７　源恐省Ｈ縭塹敝　庇鎩Ｓ詡核�靽掑衎~　黃鶘下Ｎ轎　雜小Ｓ諂湎列∫嗖輝　嬉暈　憒蟆Ｎㄓ謔滌心酥了小Ｈ縭盜酥　猿蒲雜泄省Ｃ災　Ｓ中盼　仁�膇茬磟坎盔�湮　惹蠖轡歐　Ｓ紗宋　壬嶂罟⑴Ｆ沼諞磺凶什粕礱Ｎ匏肆怠Ｓ紗宋　刃牡鎂捕　Ｖシ縭抵恰Ｈ縭俏宸　Ｓ傷囊蛟抵　苑　Ｒ揮傷坦省６淘鏨狹ψ閱謚エ省Ｈ閔八際ん綺毆省Ｋ撓上卻　盎竦鎂閔Φ孿嚶ΑＩ頗凶庸省Ｂ雜卸植固剄ケ拚摺Ｋ　甓幀Ｈ縭嵌終叻直鴝執碩　ツ摺５敝﹤蛟穸植畋稹Ｐ奩呱品　枚クＮ較址ㄖ械們嵐怖幀＞蹙呈敵浴７かゾ病Ｓ墑且蛟刀嘧∠怖幀０滄　且涯莧繢硭肌Ｋ偌倉イ彌盥┬讕「創我佬奩刑岱址ㄔ鏨稀Ｓ諫撲搗ㄅ鴕　小Ｂ雜芍鈦�O爸鈦�L鬩磺蟹　Ｔ坪沃鈦⑴Ｎ餃盅⑴Ｒ輝鏨轄洹６鏨閑摹Ｈ鏨匣邸Ｔ坪窩�LＮ接杏嘁蘭拔抻嘁藍�果。當知此中一切法者。謂善法欲清淨出家為證涅��先受持戒。由是漸次乃至獲得究竟涅��。是故宣說一切諸法欲為根本。又依淨戒引求正法。攝受多聞。由聞正法增上力故。能速集證增語明觸。是故說彼以為觸集。又彼皆為流趣明觸所生諸受。乃至有余依般涅��界為其後際。為求安樂而發起故。此樂一向無罪性故。是故說彼學所攝法。為受流趣。又彼為求所有明觸及依明觸。所生諸受。起聞思修所成作意。是故說彼為作意生。又于爾時。于四念住由觀品念。以觀為依。與內心止為其增上。是故說彼念為增上。又念增上起奢摩他。與後聖諦現觀妙智為上首轉。是故說彼定為上首。又于聖諦諸現觀中慧為最勝。謂能無余永盡諸漏。是故說彼慧為最勝。又由一切漏永盡故。獲得究竟明觸生受俱行解脫。即此解脫非由一切學所攝法數數隨得。唯由頓得。由此解脫一切樂中為最第一。無罪性故。是故說彼即用解脫以為堅固。又彼如是善解脫心。若諸明觸所生受等。若學所攝所有諸法並所依身。于無余依般涅��界。任運自然究竟寂滅。是故說彼皆以涅��為其後際。應知此中欲為增上受持淨戒。名增上戒學。依止觸受增上心慧。任持方便所有作意若念若定並其加行。名增上心學。慧為最勝名增上慧學。如是應知名為三學。及彼依持解脫堅固。是有余依般涅��界第一學果。涅��後際是無余依般涅��界第二學果。如是略說學及學果攝一切法。又此諸學及諸學果能證資糧。當知對治八種過患。修集九想。雲何名為八種過患。所謂耽著利養恭敬。愛藏一切後有諸行。懈怠懶墮。薩迦耶見。貪著美味。于諸世間種種妙事欣欲貪愛。依止放逸惡行方便。依止邪願修習梵行。雲何名為修集九想。一者修集出家想。二者修集無常想。三者修集無常苦想。四者修集苦無我想。五者修集厭逆食想。六者修集一切世間不可樂想。七者修集死想。八者修集世間平等不平等想。九者修集有無出沒過患出離想。應知此中所有如法平等行。攝能往善趣善身語意業。說名平等。所有非法不平等行。攝能往惡趣不善身語意業。名不平等。又住于此若生若長能生後際所有眾苦。說名為有。從其前際于現法中有死滅苦。說名為無。余出沒等。應知如前已廣分別復次諸外道輩。聞不正法增上所生不如理想為依止故。發起無明所生諸受。由此為依發生諸漏。而諸外道于是諸漏不如實知。亦于無明觸所生受不如實知。亦于听聞諸不正法增上所生所有邪想不如實知。于是三處不實知故。發起欲求發起有求。亦復發起邪梵行求及無有求。彼于諸欲不如實知。于後有業不如實知。于其眾苦不如實知。此中前五是集諦處。最後一種是苦諦處。如是外道于此集諦及以苦諦不如實知。又即于此集諦苦諦。略由二相不如實知。一雜染故。二清淨故。此中雜染復有四相。一自性故。二因故。三果故。四因果差別故。此中清淨復有二種。一集苦滅。二趣滅行。彼于如是四聖諦中。闕乏正智不能修習菩提分法。由是因緣。彼所修行所有梵行。不得名為最極究竟。即由此緣不名究達。不盡漏故。住內法者。與彼相違。所修梵行最極究竟。名為究達。盡諸漏故復次于其六種補特伽羅。依染淨法。如來所有大士根智及當來法生起智轉。雲何名六補特伽羅謂有一類補特伽羅。先余生中。于佛善說法毗柰耶獲得淨信。廣說乃至。得正直見。彼于今生于惡說法毗柰耶中。近不善士聞不正法。非理作意。于現法中最初生起諸邪見。愛諸業雜染。彼于爾時。成就前生所有善法及現法中諸不善法。復于後時。于善說法毗柰耶中。親近善士听聞正法。如理作意。即由先因棄舍惡說法毗柰耶。于惡說想諸不善法。不生染著。速能遣滅。此于當來成清淨法。是名第一補特伽羅。復有一類補特伽羅。先余生中。俱行二法毗柰耶行。由彼為因。于現法中。成就善法及不善法。彼于今生最初如前于善說法。乃至獲得如理作意。于現法中諸不善法。令舊滅沒新不復生。諸有善法令舊增長新復更生。諸先所有不善未斷。隨眠隨逐。今于一切皆能斷除。無放逸住。此于當來成清淨法。復有一類補特伽羅。先余生中唯行外行。彼于今生由是為因。串習出家故。串習邪見故。于善說法毗柰耶中。遇緣和合而得出家。既出家已復生邪見。住自見取造無間業。亦斷善根。一向成就諸不善法。惡趣決定。是名第三補特伽羅。如是三種補特伽羅。當知第一先于內法純習因行。于現法中先行放逸。後不放逸。第二補特伽羅。先于內外俱習因行。于現法中當知一向行不放逸。第三補特伽羅。先于外法純習因行。于現法中當知一向多行放逸。如是三種補特伽羅。復有余三補特伽羅。與上相違。應知其相。此中第一補特伽羅。先于外法純習因行。于現法中先不放逸。後行放逸第二補特伽羅。先于內外俱習因行。于現法中專行放逸。第三補特伽羅。先于內法純習因行。于現法中當知一向修不放逸。又于此中先世所習善不善因。猶如種子。今世善說法毗柰耶。于其先世諸善種子。猶如良田。于彼先世不善種子。猶如瘠田。與是相違。今世惡說法毗柰耶。于其先世不善種子。猶如良田。于彼先世諸善種子。猶如瘠田。又彼先世因增上力。今善法起。猶如光明。與彼一切如無明諸不善法為能對治。彼不善法與彼一切猶如光明所有善法為所對治。如是先世諸不善法。如有熱炭。由有能燒身心義故。今世惡說法毗柰耶。如干竺二韋舍。又彼先世所有善法。如有熱炭。由有能燒煩惱義故。今世善說法毗柰耶。如干竺二韋舍。又彼先世所有善法。處今惡說法毗柰耶。田損減故。猶如置在冷地石器如無熱炭。又彼先世諸不善法。處今善說法毗柰耶。由斷滅故。猶如置在冷地石器如無熱炭。此中諸如來。由大士無上根勝劣智力。于其先世善不善因所集成根。隨其所應如實了知。又于現法染淨門轉。生起當來染淨諸法。亦隨所應如實了知故。言成就甚奇希有復次往惡趣行。往善趣行超度差別。當知略有五門不同。由此五門。于自超度如實了知。于他超度亦正遍知。所謂諸佛及佛弟子。雲何名為往惡趣行。謂諸外道所有一切薩迦耶見以為根本。諸惡見趣並彼所緣並彼所依以為依止。發生種種惡欲。及害。若殺生等所有無量惡不善法。如經廣說。乃至所有諸非法行不平等行以為最後。能往險惡處。能往那落迦。能往諸惡趣差別生起。若往于彼名生惡趣。領受彼因所感非愛諸果異熟。如是名為往惡趣行。于此多聞諸聖弟子。若彼所緣生諸見趣。若自所依令起執著。若諸所有能往一切險惡趣等諸惡欲等。廣說乃至。諸非法行不平等行以為最後。若住于彼。領受非愛險惡等果。如是一切。如實隨觀非我我所。謂于是中。決定無我。亦無我所。如是觀已。當于聖諦得現觀時。彼諸見趣隨眠根本皆永拔故。說名為斷。其余一切畢竟不續。此聖弟子于彼見趣以為根本所有能往險惡處等。定不能作。定不能往險惡處等。是名第一往惡趣行永損害門。由是因緣。能于自內如實了知離我等聖。所余異生雖復有能以世間道超度能往惡趣不善及惡趣等獲得四種現法樂住。或得超過諸色無色寂靜解脫。然其不能究竟損害諸惡趣等後可相應。是故彼流雖極能離欲色界愛暫時獲得勝上樂住。而復當來更還造作殺生等事。往諸惡趣。我等定當不能造作殺生等事。乃至廣說。諸非法行不平等行。我等定當能不造作。是名聖法毗柰耶中永損害門。謂能損害往惡趣行。如是諸佛及佛弟子。能實遍知永損害門所有差別。又即如是諸聖弟子。為欲超度所余未斷往善趣行。此聖弟子。于先所作不生喜足。于上漏盡起欣樂欲。發正願心。于彼所得諸世俗道。審觀過患。謂彼不能究竟離苦。是名第一為欲超度往善趣行發心願門。發心願已。普于一切善趣後有所生愛味。深觀過患如險惡道心生厭離。欣慕寂靜現法涅��。正修方便。由是進趣如先所得趣涅��行。如是名為能進趣門。彼由修道漸次離欲。乃至能入第一有定。若于上舍多生愛味放逸因緣。于現法中不般涅��。但名上行不還果者。如是名為後上行門。若復于彼深觀過患。于上舍中不生愛味。彼于現法能證涅��。依有余依般涅��。說如是名為般涅��門。由是門故。如實了知自般涅��超度一切往善趣行。于他超度。亦正遍知。所謂諸佛及佛弟子。此中初一永損害門。當知超度往惡趣行。後發心願進趣上行涅��四門。當知超度往善趣行復次諸聖弟子已見諦跡未離欲者。應知略有二種雜染。謂欲雜染後有雜染。于此二種。諸聖弟子。應勤加行淨修其心。諸聖弟子為欲斷除欲雜染故。勤方便時漸依三行。謂趣無動行。趣無所有處行。證入無動無所有非想非非想處定。此由斷對治故。及遠分對治故。超度欲雜染。或為斷除後有雜染。勤方便時。已離欲界愛。未離色界愛。謂我所何當不有。我何當不有。我當不有。我所當不有。若今所有。若昔所有。如是一切。我皆棄舍。彼正修習能斷後有所有差別對治道已離色界愛。乃至能入非想非非想處定。若現法中。于其上舍多生愛味不般涅��。彼于現法不全解脫一切所有後有雜染。若于上舍不生愛味。彼現法中能般涅��。能全解脫所有一切後有雜染。當知此中若為對治欲雜染故。修對治道。漸次乃至能入第一有定。若為對治後有雜染。修對治道。漸次乃至能入第一有定。如是二種名共解脫。由諸聖者非聖異生皆可容有。是故此解脫不名聖解脫。若于一切乃至有頂薩迦耶苦。如實知已超度有頂。于現法中永斷一切所有雜染。如是解脫唯諸聖者方能獲得。故此解脫名聖解脫。如是一切總有五處。一趣無動行。二趣無所有處行。三趣非想非非想處行。四現法涅��。五聖解脫。復有三種諸欲過患。一者諸欲能為順樂受境界所生貪欲因緣。二者諸欲能為順苦受境界所生恚因緣。三者諸欲能為順不苦不樂受境界所生無明憤發因緣。又此諸欲當于三處應觀過患。一自性故。二所緣故。三助伴故。自性故者。謂虛妄分別所生貪愛。所緣故者。謂若內若外五種色境。助伴故者。謂非理作意相應倒想。又離上欲勝方便心。說名廣大。何以故。由彼上地轉上轉勝故。修彼心說名廣大。若能厭離下地世間。當知定以無常等行厭壞制伏。于其上地所應得處。當知亦以暫時方便。起寂靜想。住持其心。又我已得于是處所具足安住。生信解者當知彼于加行道中修習淨信。于是處所生淨信心。由此淨信增上力故。修習精進念定慧等。從初靜慮漸次乃至識無邊處諸無動定。皆能證入。又由其慧起是勝解。謂我已能入如是定。此即能感識無動處所有生果。若現法中不般涅��。或不進求往于上地。彼于當來決定應往此無動處。又由三緣。于是諸地。當知建立為無動處。謂外欲等散動斷故。立初靜慮為無動處。尋伺喜樂色界地中諸動斷故。立第四靜慮為無動處。有色有對種種別異想動斷故。立空無邊處識無邊處。為無動處。第二第三靜慮中後後所有諸動斷故。當知亦得名無動處。識無邊處由空無邊處外門緣動得遠離故。當知建立為無動處。以要言之。緣所有定無動搖故。皆名無動。此定邊際極至識無邊處。是故當知。乃至此處建立無動。即此一切緣所有定。皆名有上想定。從此已上緣無所有定。當知名為無上想定。從此。已上復名非想非非想處定。故由三分宣說三行。由三種門。諸聖弟子。厭壞欲等。既厭壞已。漸次能入乃至識無邊處定。是故建立能趣三種無動處行。又若色想若無動想。于諸下地。深厭壞已。能入無所有處定。是名第一能趣無所有處行。又即此處是無漏道修習邊際。此無漏道復有二種。一者有上。二者無上。如有想定其有上者。無常行俱。其無上者。無我行俱。由有上行。于其下地。深厭壞已。入此處定。由無上行。于下于上。一切法中思惟無我。能入無漏無所有處定。此無上行當知名為第二趣行。此第二趣行。復由二行有差別故。建立二種。雲何二行。謂能依所依智差別故。此中能依無我智者。謂諸所有若有情界若我己身。于中都無我所屬處。謂地方域。我所屬者。謂諸有情。我所屬事謂或父或母或伴或主如是等類。如彼于我非所屬處。非所屬者。非所屬事。如是。我亦于彼非所屬處。非所屬者。非所屬事。此中所依無我智者。謂諸世間空無有常及我我所。此中都無常我我所真實可得。唯有諸法。如是世間既悉是空。當復有誰有所屬處。有所屬者。有所屬事。是故當知前無我智是其能依。後無我智是其所依。非想非非想處。無無漏道。唯由厭壞無所有處想故。能入此處定。于中唯有此一趣行。又于此中我所何當不有者。謂由生等苦故。說我有苦。我何當不有者。謂即以生等苦為我。發生如是樂欲心已。正勤加行。正加行已。獲得前後所有差別。由是因緣。復得決定。謂我當不有。我所當不有。若今所有者。謂今現法造作增長所有新業。若昔所有者。謂諸故業。彼于此一切所有異熟果皆不願求。一切棄舍無顧戀故復次�焱夏顯br 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    安立邊際純及如理緣起

    修時障自性說斷起修後

    此中安立四念住為初。道支為最後三十七種菩提分法。若略若廣。如聲聞地應知其相。又由四念住。應知一切所知事邊際。由所知事邊際故。復應了知智事邊際。又四念住由欲精進等。修習加行方得圓滿。應知除此四種念住。更無有余不同分道或所緣境。由此道此境。能盡諸漏。獲得涅��。由無第二清淨道故。說純有一能趣正道。又此純一能趣正道。由二因緣。能令有情究竟清淨。一由思擇力故。二由修習力故。此中愁者。謂染污憂。所言�u者。謂掉俱行欲界染喜。愁以四種世法為所依處。�u以余四世法為所依處。于四念住勤修加行。依思擇力超度愁�u。由依世間修習力故。得離欲愛棄舍憂苦。依出世間修習力故。超度一切薩迦耶苦。亦能證得八支聖道及聖道果真實妙法。一切有情當知皆由思擇修習二種力故。得一切種究竟清淨。復次若于身等四種所緣。發起種種非理作意。即便違背四種念住。違背此故。即便違背如理作意。謂聖如理無間能生正見支等所有聖道。違背此故。即便違背一切聖道。違背道故。便為違背道果甘露究竟涅��。又瑜伽師了知身等因緣生已。復于三世身等諸法。住無常觀。由住如是無常觀故。于諸後有。終不依止後有愛住。又現法中。于一切行若內若外。都不執取我及于所。又于未來當知安住集法隨觀。于過去世當知安住滅法隨觀。于現在世生已無間盡滅法故。當知安住集滅法隨觀。由彼最初于身等法觀緣生性。悟入無常。悟入如是無常性已。于諸愛見雜染等處。多修習住。淨治其心。如是作意方得圓滿。由此為依。能隨獲得究竟漏盡。又一切法。以要言之。謂善不善。若雜染品。若清淨品。當知此中諸雜染品。皆用非理作意為集。諸清淨品。皆用如理作意為集。如是一切。總略說名作意為集復次修諸念住。若略若廣。如聲聞地應知其相。又此念住修習道理。非今世尊出現于世。方始宣說今聖弟子適初修習。然于過去無始時來。于諸念住。修習流轉。于未來世當知修習亦無窮盡。又是過去未來現在世出世間無量善法生起依處故。說如是四種念住。名為善聚。又能障礙如是善聚故。說五蓋名不善聚。又由身等四所知法無邊別故。如來智慧于彼無礙。亦無有邊。智無邊故。如來所說無上法教。亦無有邊。如是法教二緣所顯。一由文故。二由義故。義差別門無有數量。法教文句開顯義門。亦無數量。于此文句不重宣說。無邊展轉辯才無盡。是故如來成就希奇未曾有法。善能宣說所有法教。于一義中能以無量巧妙文句。方便開示而不重說。又于聖教宗義趣智善成就故。名為有趣。俱生聞思所成妙慧善成就故。名為有意。成就定故。名為有念。通達諦故。名為有慧。當知此中初一總標。後三別釋復次有諸芻。于身等法先由聞思如理作意。安住唯有身等法觀。知一切法無我性已。不唯于此聞思作意而生喜足。唯上希求定心解脫。為求定故。住遠離處。唯緣身等。以九行相。安住其心。令心內寂。由二因緣。起四念住。名善發起。一由如理作意如實智故。二由三摩地如實智故。此慧無間由如實智當得究竟復次有諸芻。于三對治得隨所欲。得無艱難。得無阻礙。謂無常想。若仁慈觀。若無相定。彼由如是三種對治。隨其所應。如前所說。于可意等身等境界。住厭逆想不厭逆想。棄彼二種舍念正知。由此因緣。當知名為善修念住復次�焱夏顯br />
    先諸根愛味前後有差別

    取相及諸纏大果利為後

    有三種根。于諸念住一切善聚為障礙故。當知說名不善法聚。何等為三。一惡行根。能令當來住惡趣苦。二尋思根。能令現法住不安苦。三者根根。與惡行根及尋思根為根本故。說名根根。應知此中。諸貪痴三不善根。能與身等惡行為根。欲等三想。能與欲等尋思為根。欲等三界。當知能與貪等三根及欲想等三根為根復次有諸芻。于四念住勤修加行。以世間道離欲界愛。廣說乃至。第一有定具足安住。即于此定多生愛味。即于此定生喜足想。不上勤求得所未得。此于聖法毗柰耶中。不名大士。何以故。其心未得善解脫故。與此相違。得名大士復次有諸芻。于身等境精勤安住循身等觀。以九行相安住其心。令心內聚。當知此心于奢摩他所治身心�賦料鋁印２壞媒饌選２喚饌壓省Ｒ來司坌摹Ｉ鶘碇兄干蛐浴Ｉ鸚鬧兄釹鋁有浴Ｈ粲諛鈄∩瓢滄︵摹Ｈ縭盜酥　慫鶿娣襯找選１憒幽誥芻故掌湫陌倉迷諭餼幻罹誠唷Ｎ接詵鸕裙Φ灤性怠３中牧鈄　Ｓ稍蕩斯史か斷病９闥的酥痢Ｓ擅罹倜龐謁稻沉鐶牡枚　４由菽λ　災沃釧娣襯斬媒饌選４喲艘押筧縭盜酥　Ｓ謁娣襯招牡媒饌選Ｎ　艘騫勢碓浮Ｓ諭獾麼艘逡鴉垢慈縝吧閾哪誥邸６晃　渲釧娣襯罩　章搖Ｐ哪誥　巡揮善碓浮Ｗ勻蝗縭盜酥　Ｓ諭廡牡媒饌選１擻諭庠敵邢嘌八肌Ｓ興品Ｓ釁浼有心芽稍俗　＝緣米栽誚饌選Ｆ嵐怖佷　Ｒ訓貿砂焓ジ菽λＨ縭潛擻謁鬧幟鈄∩瓢滄︵摹Ｄ　酥　昂蟛畋稹Ｓ鐘χ　瞬固剄ケ蕖Ｏ紉研�銕H　崮恰Ｅ　崮且暈　樂埂Ｓ諫菽λ摜トタ懈創斡兄釔�芻。于諸念住勤修加行。毗缽舍那以為依止。于奢摩他樂修觀行。彼即應于內奢摩他所攝自心取如是相。謂我今者何所思惟。雲何思惟。令奢摩他所攝受心為奢摩他所治身心�賦料鋁又　章搖８次醫裾吆嗡嘉　Ｔ坪嗡嘉　Ａ釕菽λ閌芐牟晃　朔ㄖ　章搖Ｈ舯似�芻不取如是自心相貌。但自了知此隨煩惱染污心已。便于外緣取淨妙相。由是為因。雖能暫時除遣現在現前隨惑。然于後時若復如前攝心內聚。還為如是隨惑所惱不得靜定。如先不取自心相故。由是因緣。為隨煩惱數數擾亂。又不能得所欣求義。復為憂愁之所損惱。又經長時不能獲得內心寂止。不能獲得依奢摩他毗缽舍那為先。清淨增上第一正念正知。由不獲得內心寂止故。不能得四增上心現法樂住。由不獲得增上第一正念正智故。不能得先所未得無上安隱究竟涅��。與上相違。應知即是一切白品。乃至獲得先所未得無上安隱究竟涅��。此中典廚譬瑜伽。師主即譬于內奢摩他所攝受心。其肴膳味喻執取相。上妙衣食喻于內心奢摩他等。當知黑品喻諸愚夫所有。白品喻諸智者復次有諸芻。于諸念住正勤修習。而是異生或有勝妙可愛境界正現在前。或復獨處得諸相狀。由失念故。不如理想以為依止。率爾發起猛利貪纏。彼于此纏深心厭恥。謂如自身墮于厄難極鄙穢處。發起猛利思遠離心。由如是行。便于彼纏心得解脫。既解脫已心生歡喜。從此已後起猛利厭。猛利厭後得無常想。如見大犁發諸行塊。便于聖諦如實現觀。以其依止依附涅��。又即有學觀察作意。于勝妙境思惟淨相。由未永斷貪隨眠故。貪纏率爾生起現前。尋復于彼深見過患。為欲斷此纏及隨眠入無相定。如是能斷余未斷法。從定起已如實了知一切已斷。領受微妙解脫喜樂。如實觀見自己。成就大智力故。名為強盛。諸魔羅品其力羸劣復次修四念住所引功德。當知能感最勝增上究竟果故。名有大果。當知能感最勝增上樂勝利故。名有大利

    攝事分中契經事菩提分法擇攝第四之二

    復次�焱夏顯br />
    邪師住雪山勸勉系屬淨

    漸次戒圓滿穗成就為後

    有諸外道。于弟子眾自立為師。專求利養。專求恭敬。專求自利。遇緣和合。有族姓子投其出家。因而謂曰。汝之與我先無一切資身眾具可共受用。汝應為我往詣他處褒贊我德掩藏我失。我亦為汝行如是事。我等二人迭相依護。當于諸王若與王等。乃至一切大商主邊多獲利養及以恭敬。若作是言諸外道師。名專自利。然其弟子便發抗言。勿為此見。如是護者未名自護。往惡趣失。若防此失乃名自護。是故汝應如前自護。我亦當自別為余護。我既不能護汝。汝亦不須護我。于此義中。當知弟子是如理語者。是聰慧者。重當來故。應知其師是非理語者。是愚痴者。重現在故。復有雜染觸惱于他。由雜染故。不能自護。因此惱他。不名護他。此中如前由親近等斷諸煩惱。名當自護。從此已後由斷為因不惱他等。名當護他。應知此中無無害。是無惱義。無緣而起利樂二心。無緣而起慈悲二心。當知如此是哀愍義。由哀愍故。不惱于他。是故當知一切哀愍與彼相違復次應知雪山喻佛善說法毗柰耶。此中略有三分可得。一無學地。二有學地。三異生地。猿猴喻彼非理作意諸相應心。獵人喻魔。于無學地俱不能行。于有學地乃至不還。唯有非理作意相應猿猴喻心獨一能往。非獵人喻魔所能行。于異生地二俱能行。又諸愚夫要觀余境。能出余境。追求余境。余境所縛。是故于境不得解脫復次由于正法听聞受持觀察義理。法隨法行。如其次第應知勸化安立四義。復有三法。尚能斷余一切勝妙淫欲貪纏。況乎鄙劣諸欲貪纏。何等為三。一精進力。二不放逸力。三對治力。由精進力其已生者令不堅住。由余二力。其未生者令不得生。如是行者勤修正行。為欲斷除已生惡故。及未生者令不生故復次于四念住殷重修習。如聲聞地應知其相。系屬魔者。謂在欲界。此不還果即能超度。系屬死者。謂從欲界乃至有頂。此阿羅漢乃能超度。言不清淨諸有情者。謂諸異生。言清淨者。謂諸有學。言鮮白者。謂諸無學。復有三種證淨。未清淨者能令清淨。已清淨者能令鮮白。當知此中。上諸有學說名清淨。下諸有學名不清淨。彼由修道未清淨故。余如前說。復次修四念住應知略有五種漸次。一信增上力清淨出家。二戒律儀。三根律儀。四樂遠離。五蓋清淨。諸在家者雖復數數修諸念住。護得淨信。諸蓋清淨。然闕學處。當知所修不得圓滿復次由三因緣。具戒芻當知禁戒淨命圓滿。雲何為三。一所行圓滿。二攝取圓滿。三受用圓滿。所行圓滿者。謂從買賣乃至害縛斷截撾打揣摩等事。皆悉遠離。攝取圓滿者。謂于攝取象馬等事。乃至攝取生谷等事。皆悉遠離。受用圓滿者。謂衣僅蔽身食才充腹便生喜足。于余長物非時食等皆悉遠離復次身等四法如四大路。于彼所生非理作意。如邪祈願稻谷麥穗。于彼所生如理作意。如正祈願稻谷麥穗。當知欲界是不定地。猶如其皮。色無色界俱是定地。猶如其肉。無明如血。于三界中由三種漏。有淋漏義復次如先所說所有貪等種種無量惡不善法。由二因緣。若成就者。不能修習四種念住。非是一切泛成就者。雲何為二。一有貪等纏現前故。二于此纏不見過故。纏現在前雜染心故。不能修習。雖暫遠離性染著故。非無戀故。于能隨順貪等諸法。其心散動。常逐漂淪。種種尋思恆隨擾亂。是故不能修習念住。若不爾者諸有其性不深染著。皆應不能修習念住。若如是者無容有能修四念住復次�焱夏顯br />
    勇力修等持異門神足後

    應知建立四種正斷。如聲聞地已廣分別。此中宣說勇第五句。雲何名勇。謂如前說堪能忍受。發勤精進。所生眾苦。諸淋漏苦。界不平苦。他粗惡言損惱等事所生眾苦。非此因緣退舍修習正斷加行故。名為勇復次應知建立四種神足。如聲聞地已廣分別。若略說者。由四種力持心令定。是故建立四種神足。雲何為四。一淨意樂力。二勤務力。三心喜樂力。四正智力。當知此中。由第一力。于三摩地。發生樂欲。為證得故。修習勤務。由第二力。最初住心令其安定。由第三力。已住定心無復散動。不令于外更復飄轉。由第四力。觀察等持所治煩惱。于斷未斷如實了知。又于等持入住出相。能善了別。如是復于奢摩他等所有諸相。若奢摩他毗缽舍那諸隨煩惱。及隨煩惱能對治等。皆如實知。樂等持者。于等持中。但有爾所等持作事。除此更無若過若增復次由五因緣。當知神足略修習相。一由遠離奢摩他品隨煩惱故。二由遠離毗缽舍那品隨煩惱故。三于毗缽舍那品所緣境界系縛心故。四于奢摩他品所緣境界系縛心故。五俱于二品所緣境界系縛心故。應知此中。奢摩他品隨煩惱者。謂懈怠俱行欲等。及�賦了　呔閾杏取５敝　傅【閾杏取Ｊ賦了　呔閾杏人樂剮浴Ｅ　崮瞧匪娣襯照摺Ｎ降艟倬閾杏取＜懊鈑　　閾杏取５敝　艟倬閾杏取Ｊ敲鈑　　閾杏人勒浴Ｓ鐘詿酥杏尚傅【閾杏取Ｓ諫菽λ貳Ａ鈄≡尤盡Ｈ徊荒芰鈧釕菽λ韻ゲ鵜弧Ｓ干蛩　呔閾杏取Ｓ諫菽λ貳Ａ鈄≡尤盡Ｒ喔茨芰鈧釕菽λ韻ゲ鵜弧Ｓ傻艟倬閾杏取Ｓ諗　崮瞧貳Ａ鈄≡尤盡６荒芰釓　崮且磺忻鵜弧Ｃ鈑　　閾杏取Ｓ諗　崮瞧貳Ａ鈄≡尤盡Ｒ嗔鉅磺信　崮牆韻ゲ鵜弧Ｅ　崮瞧匪稻痴摺Ｎ角昂笙搿４訟敕直稹Ｈ縞諾賾χ　湎唷Ｉ菽λ匪稻痴摺Ｎ繳舷孿搿４艘噯縝壩χ　湎唷＞閆匪稻痴摺Ｎ焦餉饗搿１擻誥閆酚啥　」省Ｓ兄罟庥熬閾行摹Ｐ抻址僑纈扔胗嘈傅∠嚶ΑＫ得傅【閾小＞　嘍５糜行傅」蠶嚶σ濉Ｈ患淳　樵諑骸２徽ぉ誥　嘈Ｋ得傅【閾小Ｓ執宋逑嗟敝　萇鬩磺兄中蕖＠值瘸終摺Ｓ紗說瘸炙俚貿陝創斡諼褰饌汛ΑＨ縉淥Φ敝　仍鏨縴鬧秩Φ亍Ｈ粲釁�芻。依淨意樂及猛利欲。為欲證得最勝通慧。從諸如來及佛弟子。殷重恭敬。听聞正法。從聞無間漸次證得勝三摩地。當知是名欲增上三摩地。復有芻。如所聞法如所得法。起大功用。發大精進。或正為他宣說開示。或以勝妙音詞讀誦。從此無間漸次因緣能隨獲得勝三摩地。當知是名精進增上三摩地。復有芻。于諸賢善三摩地相善取。思惟觀青瘀等乃至骨鎖以為邊際。由此所緣。次第生起勝三摩地。當知是名心增上三摩地。復有芻。如所聞法如所得法。獨處空閑。思惟籌量。審諦觀察。由此因緣。漸次生起勝三摩地。當知是名觀增上三摩地復有差別。謂由四門起三摩地。一由如前從他生起猛利樂欲聞正法門。二由從他獲得無倒教授教誡。無間殷重發起加行。未入根本勝三摩地。為欲趣入正教授門。三由已入根本勝三摩地。為欲轉得所余上位勝三摩地心喜樂門。四由多聞聞持自能于法如理觀察平等觀門。當知此中。由第一門起欲增上三摩地。由第二門起精進增上三摩地。由第三門起心增上三摩地。由第四門起觀增上三摩地。所余分別義。及分別斷行。如聲聞地應知其相復次修諸神足以為依止。能正引發諸聖神通。無有外道修諸神足能正引發諸聖神通。又諸聖者引發所有最勝神通。隨所願樂延諸壽行。或住一劫或一劫余。謂過一劫不淨種性補特伽羅。名為物類。當知此類唯住內法。又諸聖者變化神通。于其四事不能變化。一者根。二者心。三者心所有法。四者業及業異熟。又諸聖者變性神通。不能轉變順樂受業令自性改成順苦受。如順樂受望順苦受。順苦受業望順樂受。應知亦爾。若業能順非苦樂受。當知畢竟順非苦樂。又諸聖者住持神通。不能住持順非苦樂受業令成無受。余亦如是。又諸聖者變時神通。不能轉變順現法受業令成順後法受業。及順後法受業令成順現法受業

    復次�焱夏顯br />
    安立所行境慧根為最勝

    當知後安住外異生品等

    略由六處增上義故。當知建立二十二根。何等為六。一能取境界增上義故。二繼嗣家族增上義故。三活命因緣各別事業加行士用增上義故。四受用先世諸業所作愛不愛果。及造新業增上義故。五趣向世間離欲增上義故。六趣向出世離欲增上義故。當知此中。眼根最初意根為後。如是六根。于取境界有增上義。男女二根于能繼嗣家族子孫。有增上義。命根一種于愛命者活命因緣各別事業加行士用。有增上義。樂最為初舍為其後。如是五根。于其受用先業所作愛不愛果及造新業。有增上義。信為最初慧為其後。如是五根。于能趣向世間離欲。有增上義。未知當知已知具知三無漏根。于能趣向出世離欲最極究竟。有增上義。一切世間所現見義。其唯此量。當知是義能究竟者。無出于此二十二根。故一切根二十二攝復次或有一類。作是思惟。若無內我托六根門行六境界。如是六根各別所行。各別境界。然此六根唯能領受自所行境。誰能領受如是六根所行境性。當知此由不能了達緣起道理故。于諸行起邪分別。緣起理者。謂若有時修瑜伽師。于內六根如理攀緣。精勤加行。修四念住。即于爾時此四念住領受六根所行境性。即此于彼由清淨故。名為出離。又即勤修四念住故。初達諦理得七覺支。即于爾時此諸覺支真故實故。領受念住所行境性。又由修習覺支因緣。起于明脫。即于爾時如是明脫。領受覺支已善修習。從此已後不復應修所行境性。如實已斷一切煩惱。即于爾時于諸煩惱斷滅涅��。離增上慢。即由遠離增上慢故。此現實有究竟明脫。如實領受已得明脫所行境性。由此出離一切所有有為法故。當知明脫亦得出離。于涅��中。能取所取二種施設皆無所有。一切戲論永滅離故。是故乃至諸有為法可得展轉問答施設能取所取言論差別。究竟涅��無為法中一切問答言論差別。皆不如理。是故當知于無我中。應正顯示唯有雜染唯有清淨復次若有黠慧諸根猛利種類士夫補特伽羅。由思擇力如理作意。思惟諸法。乃于涅��得正信解。由此增上發勤精進。此增上故。能于身等所緣境界。安住正念。此增上故。能于所緣令心一趣。此增上故。于一切法如實了知。如實觀見。由是因緣。能到究竟。是故此慧若初若後多有所作故。說慧根最為殊勝復次若依諸佛無上菩提。所得正信乃至正慧。于此世間亦無有者。當知此住外異生品。即于此法唯有世間。無出世者。當知此住內異生品。非外異生。若于此法有出世者。當知一切別住。余品非彼品類

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    思擇覺慧等國等及諸王

    阿羅漢有學質直最為後

    略于一切現法後法諸惡行中。深見過已。能正思擇息諸惡行。修諸善行。名思擇力。當知此力能成二事。一者能往人天善趣。二者能往現法涅��。又此能與修習力攝。修諸念住為所依止。由此為依。能正修習四念住等菩提分法。當知此修名修習力。又思擇力能與三處羞恥為伴。何等名為三處羞恥。一者他處羞恥。謂作是思。若我作惡。當為世間有他心智諸佛世尊若聖弟子若諸天眾信佛教者共所呵毀。是名第一處思擇力。二者自處羞恥。謂作是思。若我作惡。定當為己深所呵毀。何有善人為斯惡行。是名第二處增上力。三者法處羞恥。謂作是思。我若作惡。便為障礙。于善說法毗奈耶中所修梵行。此法若有。便壞梵行。是名第三處思擇力。如是羞恥。當知三處以為增上。一世增上。二自增上。三法增上復次由自利行及利他行為增上故。當知建立有四種力。一覺慧力。二精進力。三無罪力。四攝受力。能往現法涅��。名為自義。能往人天善趣。亦名自義。當知此中。依第一自義。建立覺慧精進二力。由是二力。能有方便發起正勤。依第二自義。立無罪力。由此三力。一切自義皆得究竟。樂利他者他義。有余由此增上立攝受力。當知攝事如菩薩地已辯其相。復次依國及王。若男若女。若夫若妻。若愚若智。若處居家。若出家眾。當知建立有十種力。謂諸國王有自在力。如是等力廣說如經復次諸阿羅漢。成就八力。如實領受。貪痴等永盡無余。不造諸惡。修習諸善。謂心趣向遠離出離般涅��故。厭背後有。厭背因緣不造惡業。又見諸欲猶如一分熱炭火故。厭背諸欲厭背因緣不造惡業。由此二力不造諸惡。不造惡故。復由六門修習諸善。謂念住。正斷。神足。根力。覺支。道支復次諸佛如來。依自利行及利他行。為欲顯己與諸弟子有差別故。說如是言。諸有學者成就五力。唯有如來成就十力。若有成就有學五力。行自利行諸聖弟子。獲得最上阿羅漢果。從此無間一切自義皆得究竟。如來獲得阿羅漢已。成就十力。行利他行。即用利他以為自義。設于是時一切所化其事究竟。入無余依般涅��界。當知爾時于所作事方得圓滿。若所修行阿羅漢行。若為利他即自義行。此二因緣于諸弟子皆為殊勝。如來十力如菩薩地已廣分別復次若有自愛無諂無誑。其性質直補特伽羅。為證自義有四種相。若依惡說法毗奈耶。便有稽留。要依善說法毗奈耶。乃無稽留。雲何四相。一說正法教。二教授教誡。三如理通達。四得真實證。所聞正法是諸勝解所依止處。由能遠離無因惡因。開示稱理正因義故。諸有無倒教授教誡善能隨順斷加行教文義所攝無顛倒法。能令證得如前勝解所依處法。若有自愛諸善男子。已調相續有所堪能。來入內法毗奈耶中。得正宣說。得正開悟。便能速疾趣向勝進。如理通達所應通達。亦能實證真所應證。謂四念住以為依止。于有為法諸聰慧者共許為有。或許為無。皆正了知。于無為法乃至有頂皆是有上。能正了知是為有上。涅��無上如實了知是為無上。如是名為如理通達。又四念住以為依止。由靜定心。于七覺支正修習已。于明解脫究竟作證。如是名為得真實證。若彼自愛諸善男子。趣入惡說法毗奈耶。于是四處皆不能得故。名稽留復次�焱夏顯br />
    立差別食漸次安樂住修居後

    由奢摩他毗缽舍那俱品差別。建立覺支如聲聞地應知其相。復次自性差別故。及所緣因緣相差別故。應知七覺支十四種差別。所緣因緣相廣分別義。如三摩�潿嗟せ吧諾賾χ　湎喔創斡諛芩嫠塵踔�Jㄖ小Ｂ雜卸治薜棺饕狻５敝　苡刖踔　　場︰蔚任　Ｒ徽饕狻６饕狻Ｓ氪訟轡Д敝　鞘掣創斡誄踔瀉笏騶諞恢⑴Ａ釗縭稻醪壞迷猜Ｈ縉瀋　嗨濫芤懶髯　擦　Ｋ嫫瀋鸞ヶ味怠５敝　酥小Ｄ釵　饋Ｔ穹　芤饋Ｓ嗨嫠Φ敝　嘍創穩粲釁�芻。于諸覺支方便修習。由四因緣。令其不得安隱而住。何等名為四種因緣。一者一切煩惱品類粗重皆未離故。二者奢摩他品諸隨煩惱現在前故。三者毗缽舍那品諸隨煩惱現在前故。四者道未調善而乘駕故。與此相違四種因緣。令其獲得安隱而住。于此二種善巧芻。如實了達正知而住。由諸作意有加行故。精進太過。又後由前有增減故。運轉不等。由此二緣。當知名為道不調善。與此相違二因緣故。名道調善。如轉輪王于四洲渚得大自在所獲七寶。如是心王于四聖諦得大自在所獲真淨七覺支寶。當知亦爾。謂于奢摩他毗缽舍那雙品運轉。降伏一切煩惱勝怨。由此義故。初念覺支猶如輪寶。所知境相其量無邊。能知智體亦隨廣大。由此義故。擇法覺支猶如象寶。依此速能乃至往彼所行所得殊異勝處。由此義故。精進覺支猶如馬寶。悅意無罪最為殊勝。由此義故。其喜覺支猶如女寶。身心映徹有所堪能。由此義故。輕安覺支如神珠寶。能辦一切所欣求事。由此義故。其定覺支如藏臣寶。能摧一切染污法軍。能率一切清淨法軍。能趣無相安隱住處。由此義故。其舍覺支如軍將寶。復次諸修行者。得七覺支。譬如大王有妙衣篋三時受用三分安住。彼七覺支當知亦爾。言三時者。謂初日分時。中日分時。後日分時。言三分者。謂奢摩他品。毗缽舍那品。及其俱品。于初分中住四覺支。第二分中住四覺支。第三分中具足安住七種覺支。諸修行者。未曾安住唯一覺支又七覺支。于諸外道無怨憎故。無違競故。恆懷利益意樂轉故。一切煩惱皆離系故。說名無怨無敵無害無有災患。若修行者。于七覺分隨時現前。隨量現前。說名為住。若時退出。說名為滅。于是一切如實了知。彼由如是正知住故。名無罪住。無有愛味。心離味染復次二十一種想俱行修諸覺支者。當知略由二因緣故。一據相應俱行義。二據無間俱行義。無常等想俱行修。乃至死想俱行修者。據相應義。不淨等想俱行修。乃至觀空想俱行修者。據無間義。悲等俱行修。應知亦爾。又于過去未來現在一切行中。諸行愛染若懶墮懈怠若薩迦耶見雖已斷滅。習氣隨縛我慢現行。若貪味愛。若于世間種種妙事欲樂貪愛。若有所余煩惱隨眠。若希求利養。若希求活命。若諸欲愛。若諸有愛。若隨虛妄分別所起四種欲貪。一美色貪。二形貌貪。三細觸貪。四承事貪。如是能令生起所有非理過患。及令其心越路而轉。對治彼故。隨其所應有二十一想俱行修覺支差別。謂為對治四種障故。修無願行想從無常想乃至一切世間不可樂想。為欲對治一種障故。修空行想苦無我想。為欲斷滅所余煩惱隨眠障故。修于三界無相行想。為欲對治希求利養及欲愛故。于諸欲中修過患想。為欲對治希求活命及有愛故。修習死想。為欲對治隨逐虛妄分別所起四欲貪故。修不淨想為初。乃至觀空想為後。又此一切從青瘀想乃至觀空想。當知皆是不淨想攝。又于此中青瘀想為初。脹想為後。對治美色貪。食啖想。分赤想。分散想。對治形貌貪。骸骨想。骨鎖想。對治細觸貪。觀無心識空有尸想。對治承事貪。又于此中修慈。最極至遍淨等。如三摩�潿嗟亍Ｓχ　湎喔創焱夏顯br />
    初內外力清淨差別異門沙門後婆羅門

    若內若外一切力中。為欲生起八支聖道有二種力。于所余力最為殊勝。雲何為二。一者于外力中善知識力最為殊勝。二者于內力中正思惟力最為殊勝。當知此中離諸障礙。先修福業。于衣食等無匱乏等。名余外力。除正思惟相應想外余斷支分。名余內力。外善知識者。謂從彼聞無上正法。由此故名從他聞音。內正思惟者。謂此無間能發正見。為上首道。復次彼正見等若在有學由無漏故。說名清淨。若在無學相續淨故。說名鮮白。若在世間遠離無量隨外道見諸惡邪行。是故說名無有塵點。遠離塵點所起後有諸業雜染。是故說名離隨煩惱。略說一切八聖道支。二處所攝。一者世間。二出世間。其世間者。三漏四取所隨縛故。不能盡苦。是善性故。能往善趣。出世間者。與彼相違能盡眾苦。又正見等八聖道支。廣分別義如聲聞地及攝異門分。應知其相。七種定因具如三摩�潿嗟匾閹蹈創握　裝聳Д樂�N　砉省Ｋ得　　Ｄ　鷚磺兄罘襯展省Ｃ我　Ｈй畽穹　　豆省Ｒ磺惺г凸滄嫦骯省Ｋ得　ャＤ芩嫠懲釕迫エ省Ｋ得　迫ゃＤ�故。說名應修。諸有智者所稱贊故。說名善哉。與此相違。應知即是邪見為首八邪道支。所有差別墮在無明黑品故。說名為黑。往惡趣故。說名無義。不善性故。說名下劣。生現法中所有怖畏及怨憎故。說名有罪。諸有智者所譏毀故。所遠離故。名應遠離復次依第一義所有沙門。安立如是八支聖道。為沙門義。為此義故。于善說法毗奈耶中。假名出家受沙門性。又此畢竟無失壞故。名第一義。其假名者即不如是。諸有成就此第一義沙門性者。當知亦名勝義沙門。又彼追求此沙門果貪痴等畢竟斷義。是故說彼名沙門義。此沙門義復有二種。一無差別總相建立。二若有所作。若無所作行向住果差別建立。如是一切總有四種。一沙門性。二是沙門。三沙門義。四沙門果。有婆羅門差別道理。當知亦爾復次�焱夏顯br />
    障隨惑尋等果欲細身勞

    學住及作意智無執為後

    入出息念修習差別有十六行。廣分別義如聲聞地。應知其相。又勤修行諸瑜伽師。修習如是入出息念。爾時應知五障礙法。一者于其外緣其心散亂。二者入出息轉有所艱難。三者掉舉惡作纏現在前。四者�干蛩　　衷誶啊Ｎ逭呃鐘氳浪墜蠶　幼　Ｈ繒呶宸ㄓ諼吹枚ㄓ笮畝　＜暗枚ㄒ馴陡叢齔ゃ５敝　磺心　　習　Ｉ菽λ分釧娣襯賬疚窞薄７か干頡Ｉ南鋁印Ｓ燒尷叭氤魷　睢Ｉ　那嵐材芰賦料鋁泳閾猩　拇種亟韻ッ獨搿Ｅ　崮瞧分釧娣襯賬疚窞薄７か種盅八磐搿Ｎ接八諾炔徽八擰＜拔廾鞣盅八潘鷸鈑氳戎種滯搿Ｓ燒尷叭氤魷　盍鈦八諾認ガ躍蠶　Ｎ　災偽宋廾鞣種鍆牘省４啃廾鞣窒肓釧俚迷猜創握諦尷叭氤魷　鈧鉈トスΑＳ讜倒й鐶醒八拍芰釵藜淥瘸鐘屑淙閉摺Ｋ俚盟鵂酢Ｓ讜滴蠢粗鐶醒八拍芰釵藜淥瘸鐘屑淙閉摺Ｋ俚彌瓜　Ｓ讜迪衷謚鐶醒八拍芰釵藜淥瘸鐘屑淙閉摺Ｋ俚眉啪病Ｓ秩袈運滌贍苡藍狹紙　省５敝﹦　　炙鬧旨耙雲咧種罟クＨ緹　闥怠Ｔ坪瘟帷Ｎ剿誠路稚戲佷帷＜佬薜浪隙帷Ｈ羝鶉羯治喚帷Ｈ縭潛鴇鸕敝　芩滌辛紙帷Ｈ縉浯蔚誚　　炙鬧制咧種罟ク創穩氤魷　鐶尷安畋鷳雜卸幀Ｒ徽哂猩稀６呶奚稀Ｆ漵猩險摺Ｎ餃纈幸歡來　障小Ｒ躍捕ㄐ娜繢砉鄄　Ｃ凳羧胂　魷　Ｈ粑矣諶胂　笪抻諧魷　；虺魷　笪奕胂　摺Ｈ縭敲從Χ廈稹６諼蕹Ｐ兄小Ｓ邢Ｆ媸氯胂　鷚選Ｎ頤　Ｄ爍吹彌臉魷か薄３魷　鷚選Ｎ頤　Ｄ爍吹彌寥胂か薄１擻膳試等縭鞘鹿省Ｉ鐶難嶗胗諶讕乘　　！＞恍奩湫摹Ｊ敲猩鮮　行蕖５敝　奚稀８創穩縭僑胂　魷　鈄≡迪阜縞　﹥辰綣省Ｃ　缸　８艟磺新已八毆省Ｃ渙魃　７か憒笊　乃忻釙嵐補省Ｃ豢煞創渦尷叭縭僑氤魷　睢Ａ釕砦蘩蛻頗��采菽λ匪娣襯展省Ａ鈦畚蘩蛻頗��才　崮瞧匪娣襯展省Ｓ傷婀鄄炷�樂故。名隨觀樂。由隨領受第三靜慮地中樂故。名領受樂。無染住故。無恐畏故。名安樂住復次容有是處。或有一人。作如是念。如來與彼最極下劣得慧解脫阿羅漢果。無有差別。謂依解脫作是思惟。如來解脫與慧解脫阿羅漢果所有解脫。無有差別。頗復有人作如是念。如來所有離諸蓋住。居內法中最極下劣若諸有學。若諸異生。由精進力。于其五蓋伏斷而住。名離蓋住。此離蓋住彼離蓋住。為如解脫無有差別。為有差別。應知如是二離蓋住極大差別。謂諸有學雖現行故。離蓋住心與如來等。然彼隨眠未永斷故。諸蓋數數間心相續。數數作意勵力除遣。如來諸蓋畢竟斷故。離諸蓋住。與彼所有離諸蓋住。極大差別。非如解脫無有差別復次修瑜伽師。入出息念為所依止修四念住。如理作意以為依止。于諸未斷內心所有非理作意。如實了知是為非理。于內所有如理作意。如實了知是為如理。既了知已于內所有非理作意。一向遠離。于內所有如理作意。一向修習。為欲令彼永斷滅故。又于此中身等四法如四大路。非理作意如塵土丘。不堅牢故。不真實故。迷亂心故。如理作意如四方來輿乘車車緣。身等四境界門轉能損害彼如塵土丘非理作意。亦令一切相續清淨復次精勤修習諸息念者。由正修習四種念住。無我等故。平等平等。是身種類能取于身如理作意。如身無我作意亦爾。是故說彼為身一分。能修如是身念住者。都不可得。如身念住。廣說乃至。修法念住當知亦爾。如是諸佛修念住教。外道法中皆無所有。是故說此修念住教。名非一切外道所執復次�焱夏顯br />
    初尊重尸羅清淨戒圓滿

    現行學勝利學差別為後

    學有三種。謂增上戒學。增上心學。增上慧學。建立如是三學差別。如聲聞地應知其相。又略于此諸所學中。所有邪行。應正了知。所有正行應正了知。言邪行者。謂如有一。不尊重戒。泛爾出家。雖復出家不以淨戒為其增上。如于淨戒。于定于慧應知亦爾。彼可容有犯無余罪。于彼世尊說。其于諸沙門果證為無能者。是故當知彼于三學一向毀犯。言正行者。有三正行。謂下中上。下正行者。謂如有一。尊重淨戒。亦以淨戒為其增上。與前相違。于定于慧不生尊重。不為增上。此不容有犯無余罪。而容有犯小隨小罪。于此如來不說其于沙門果證為無能者。中正行者。謂于戒定皆悉尊重。亦為增上。如尊重戒毀犯次第此中亦爾。是故當知乃至所有諸異生位。上正行者。謂已見諦于三種學皆悉尊重。此已獲得沙門果證。不待思擇有能無能。如是二行開為四種。即此四種合為二行。此二與四平等平等。當知此中。若有定學必有戒學。若有慧學。必有定學。有戒學者不必定有定學慧學。若瑜伽師尊重諸學。當知是名所作圓滿。其余但名所作一分復次于性罪處能遠離故。當知是名淨戒圓滿。于能密護諸根門等攝受淨戒所有善法。無間受持相續轉故。當知是名善法圓滿。于遮罪處能遠離故。當知是名別解脫圓滿。又依聖所愛戒。若依蘊等五種善巧。及依別解脫律儀。受持世俗所有禁戒。隨其次第應知淨戒圓滿等第二門差別。復次依淨尸羅。略有二種所學差別。一者受持非止所攝所受尸羅所有如法身語現行所攝學處。二者受持是止所攝所受尸羅所攝學處。此復二種。謂或有是毗奈耶所說。非別解脫所說。或有是毗奈耶所說。亦是別解脫所說。是故一切總略而言有三學處。一增上現行。二增上毗奈耶。三增上別解脫復次學勝利住慧為上首。解脫堅固念為增上。修習三學速圓滿等。如攝釋分廣辯應知復次住具戒等。如聲聞地應知已辯。又即淨戒對治一切犯戒惡故。密護根門所依處故。說名律儀。初善受故。說名圓滿。後善守故。說名清淨。感愛果故。說名為善。無染污故。說名無罪。于諸有情能善隨順慈心定故。說名無害。于沙門性善隨順故。說名隨順趣。聖所愛澄清性故。名順澄清。終不隨順戒禁取故。名不隨順。與同法者為同分故。名同色類。于正修習增上心慧為所依處。隨順轉故。名為順轉。不惱于他饒益轉故。又正遠離自苦行故。名無熱惱。于所受持無變悔故。名無燒惱。于諸毀犯不現行故。如法悔除己所犯故。名無悔惱。如是名為增上戒學所有差別。三住為依當知增上心學慧學所有差別。謂由天住梵住差別。應知增上心學差別。由諸所有覺分等法聖住差別。應知增上慧學差別。謂四靜慮四無色等。名為天住。四無量定名為梵住。四聖諦智。四種念住。乃至道支四種行跡。勝奢摩他毗缽舍那四法跡等。當知一切皆名聖住。又有四種若行若住無雜染法。令修觀者或于境界退出游行。或于所緣安心靜定。離諸雜染安隱而住。雲何為四。一于隨順喜受境界。諸雜染喜深心棄舍。二于隨順憂受境界。諸染污憂深心棄舍。三于毗缽舍那品諸隨煩惱淨修其心。四于奢摩他品諸隨煩惱淨修其心。于是四種若行若住。離諸雜染安隱住法。應知四種安足處所所依法跡。如其所應當知即是無貪無正念正定復次�焱夏顯br />
    證淨初安立有變異為先

    天路喻明鏡記別最居後

    具足正見如來弟子。略由二法能正攝受澄清性故。應知建立四種證淨。謂沙門義所攝信戒。于能說者。于沙門義。于同法者。于能證得沙門助伴。所有淨信深固根本。于余生中亦不可引。無虛誑故。名澄清性及淨尸羅。于其一切能往惡趣惡不善法。獲得畢竟不作律儀。是故亦得名澄清性。應知此中。依止淨信于善說法毗奈耶中。深生信解。由此淨信澄清性故。設在余生。于佛善說法毗奈耶。畢竟無轉。又由怖畏諸惡道苦。受持淨戒。對治惡行。由此攝受戒。澄清性設在余生。亦不造惡墮諸惡趣。畢竟無退。乃至涅��。由于善說法毗柰耶。畢竟無轉所依處故。畢竟不往一切惡趣所依處故。其用最勝唯說信戒。為澄清性。非余精進念定等法。非澄清性。又此信戒是其增上戒定慧學所依止處。由說信戒是清淨故。義顯三學皆得清淨。由是因緣。唯說是二以為證淨。是名第二義門差別。如是證淨善能滋潤一切墮界白淨法故。名滋潤福。能引殊勝諸聖道故。名滋潤善。能引所余煩惱斷故。名能引樂復次一向決定能往善趣成就證淨諸聖弟子。猶有住于善趣。三種諸大互違變異所起重苦怖畏。然無惡趣所有怖畏。雲何三種重苦怖畏。一者病苦。二者老苦。三者斷截末摩死苦。是故說言其四大種可令變異。非已成就四種證淨諸聖弟子可有變異。復次若第一義清淨諸天。說名最勝無有惱害。由身語意畢竟無有惱害事故。即依如是清淨天性。說四證淨。名為天路。又四證淨為所依止諸聖弟子。依三種門修六隨念。一者為斷奢摩他品諸隨煩惱所起染惱。二者為斷毗缽舍那品諸隨煩惱所起染惱。三者為斷雖無染惱而于未來當可生起二隨煩惱。當知此中�賦了　咼菽λ分釧娣襯鍘Ｐ覽種鈑閾械艟傯暗裙　簧樸八諾取Ａ鐶牧魃　鈐尤痙　Ｃ　崮瞧分釧娣襯鍘Ｓ鐘墑チ遐欣硭盟婺睢Ｃ逋隆Ｓ墑浪宗欣硭盟婺睢Ｃㄍ賂創紋┤纈腥酥闖置　滴　圩悅婢徊瘓幌唷Ｈ縭僑繢粗釷Д蘢印Ｖ闖治　鈧キ幻　滴　縭倒圩隕硭腥揪恢釹喔創穩粲諧刪退鬧種キ弧Ｎ　匆雷運鬧種キ晃　潛稹２灰郎餃弧Ｄ芩郴斷菜匏婺睢Ｓ紗艘蛟怠５敝﹤潛鷦グ鞁ゃＮ慈ジ餃凰薜攔省Ｈ粲諫餃荒芩郴斷參逯炙婺釵　潛稹Ｓ墑且蛟怠５敝﹤潛鷚煥垂ゃＳ扇Φ匚闖陝省Ｓ誒胗牢叢猜省Ｓ詒酥釤　聰旨省Ｎ　罄胗尷澳芩郴斷倉罘　Ｓ紗嘶斷參　攔省７か嵐病Ｓ汕嵐補省Ａ焓萇砝幀Ｓ墑芾止省Ｐ牡謎　６誥捕ㄎ吹貿陝Ｈ粲諫餃渙炙婺釵　潛稹Ｓ墑且蛟怠５敝﹤潛鴆換構ゃ０　蘚汗　鍪賴饋Ｄ四莧ヅズ興婺釵ㄊ鞘蘭洹Ｊ槍什換構チ焉稀８奕縭撬婺羆潛稹Ｓ炙鬧キ輝グ鞁小Ｎㄋ滴﹥弧Ｓ謨嘌�L翟猜弧Ｓ謐釕瞎滴　諞輝猜寰弧Ｈ縭鍬砸嫠炒寺劬持竅嚶χ罹　諞　炖礤取Ｆ漵嘁磺興媧朔接緗緣本趿/div>