作者︰于凌波居士
一、學佛的目的
妙法蓮華經方便品雲︰‘諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現于世。’這‘一大事因緣’是什麼？就是我輩眾生了生死脫輪回的問題。因此，釋迦牟尼世尊說法四十九年，談經三百余會，他的目的，就是在使眾生轉迷成悟，離苦得樂——使眾生同成佛道。而我輩眾生，研究經教，誦經念佛，守五戒十善，實踐六度萬行，其目的，也是在希求轉迷成悟，離苦得樂——最後的究竟，希求同成佛道。
轉迷成悟與離苦得樂，話是兩條，而仍是一事。轉迷成悟在于求真理，是屬于解；離苦得樂在于修聖道，是屬于行。但如果因求解而悟道，自然也可以離苦；如果因修道而離苦，自然也可以開悟。所以轉迷成悟與離苦得樂，仍是一體兩面，一個目的。
什麼叫做迷呢？昧于宇宙人生真理的，叫做迷。宇宙人生的真相，是‘世間無常，國土危脆，四大苦空，五蘊無我。’而我們習慣于主觀上的妄想執著，誤認幻生幻滅的萬法為常住，五蘊和合的身心為真我。這一切，都叫做迷。
迷有迷于理及迷于事的分別，迷于理的，則執身、邊、邪、戒取、見取等諸見；迷于事的，則起貪、嗔、痴、慢、疑諸惑，這二者，前者謂之見惑，後者謂之思惑，見思二惑，合稱利鈍十使。
身見，是執著五蘊為自身，執身外事物為我所有。邊見，謂我死後，或執斷滅，或執常恆不變，皆為偏見，而非中道。邪見是謗無因果。戒取見是執取非理之戒禁，執為生天受樂之法，作無益勤苦。見取見，是取余四見一種或多種，執為究竟之理。
貪、嗔、痴三者，本文中屢有述及，不再贅述。慢者，恃己凌他，謂人皆劣于己，己獨勝于人之意。疑者，是于實理實事，猶豫不決之謂。
以上身、邊、邪、戒取、見取諸見，和貪、嗔、痴、慢、疑，，都是迷惑。學佛者欲轉迷成悟，先要斷惑。斷惑才能證真，才能去掉我們心識上的妄想執著，才能顯露出我們的真如本性。
我們的心識上有了迷惑，就要因惑造業。有了業，就要因業受苦。所以迷境也就是苦境。關于苦，有所謂生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛，以及內苦、外苦等，難以盡述，總之，‘受即是苦’。所有的一切感受，都可以說是苦。
苦是與生俱來，無以避免。要想離苦，先要消業——使身口意三業戒惡向善——要想消業，先要斷惑。斷惑是轉迷成悟，開悟後就可以離苦得樂。所以，我們學佛的目的，歸根結底說起來，也只是求得‘轉迷成悟，離苦得樂’，最後達成佛的目標。
但要學佛，有學佛的方法和途徑，依此方法途徑來修習的，才能達到學佛的願望，現在，先自學佛的歷程途徑說起。
二、學佛的歷程
學佛要經過四個階段，是‘信、解、行、證。’信是信受，我們對于一件事物，若先存下懷疑不信的念頭，根本就不會去研究它。即是研究，但因心識上有著先入為主的懷疑之見，在研究的過程中就難免斷章取義，批評指摘。佛法博大精微，若不先具信心，深入研究，絕難融會其義，獲得利益。所以學佛歷程，起信第一。
其次是解。起信之後，就要了解它的內容——佛法何以能使眾生轉迷成悟，又何以能使眾生了生脫死。只有在正確的了解了佛法的內容後，我們所起的信心才會堅定不移。佛經中告訴我們，要‘依法不依人’，我們所信奉的，只是法——真理，不是人，神，或偶像。我們是絕對理智的抉擇，不是盲目感情的沖動。只有在這種態度下去探求真理，開發智慧，在學佛的過程中才不致動搖信心，發生障礙。
在起信求解之後，再進一步就是‘行’。行是實踐，社會上，有些人，他們也承認佛法的博大高深，但承認只是承認，他並不信受。也有些人日常也看經研教，但他們只是當作學術來研究鑒賞，可以說是解而不行。這些人，只算是說食數寶，說了數了之後，與自己仍毫無相干。
學佛，是在明白了佛的教法之後，必須躬行實踐，依法修持，端正行為，澄清妄念，這樣才能明心見性，轉迷成悟，獲得學佛的利益。
學佛最後的一個階段是‘證’，在世間法上，我們對于一件事情，具備信心，充分了解，且腳踏實地去實踐，最後必可獲得成效。而學佛亦是如此，學佛的人，如果信心堅定，教法透澈，且依法修持，力行不懈，最後在心境上必有所得，這就是‘證’。至于所證的境相究竟如何，那是‘譬如飲水，冷暖自知。’只有親自證得者始可領會。
本文由開始到現在，已寫完了八章，這八章中的第一二兩章，緣起及釋疑，是在勸人釋去疑團，以啟信心。由第三章到第八章是使對佛法已起信的人，進一步對佛法的內容有個概略的了解，所以把佛教的源起，在華弘傳的概要，以及佛教的世界觀，人生觀，和大小乘佛法的意義，都作了個概略的介紹。現在再要介紹的，是學佛的第三個階段，‘行’的問題。
行是實踐，也是修持。我們在家人學佛如何修持呢？這應先自入道皈依說起。
三、學佛的途徑
佛門四眾弟子，有出家在家之別。出家者，是出離家庭的生活，專修沙門淨行。在家者，是有父母妻子眷屬，及世事營謀勞役，而能兼修佛道者。
家，實在是煩惱的因緣。有了家，就有親屬以累其想，就有名利以動其意，就有世事以紛其心，就有禍患以擾其志。法苑珠林中說︰‘出家造惡極難，如陸地行船；在家起過即易，如海中泛舟；又出家修道易為，如海中泛舟；在家修福實難，如陸地行船。船雖是同，由處有異，故遲速不同，修犯難易。是知生死易染，善法難成；早求自度，勵慕出俗。’所以要修道，貴乎出家。
然而，舍親割愛，專修梵行，實在也不是任何人都能做得到的事。唐太宗曾說︰‘出家乃大丈夫之行，非王公將相所易為。’由此可見出家是一件大事，不能輕易的貿然從事。尤其是在今日社會上，各人都有本身的工作和職責，果然能擺脫一切，剃染出俗，固是超格丈夫；但如因環境不許，不脫本身工作崗位而兼修佛道者，也未嘗不是宿世福德因緣成熟之所感召。故法苑珠林中亦說︰‘力慕善道，可用安身，力慕孝悌，可用榮親，亦有君子，高慕釋教，遵奉修行，貞仁退讓，廉謹信順，皆是宿種，稟性自然，與道何殊。’就是指在家修道而說的。
在家修道，先要經過入道的手續，才能稱為佛門弟子。所謂入道者，就是皈依三寶，受持五戒。
三皈五戒，是釋迦世尊親口所訂的。演道俗業輕雲︰‘給孤獨氏問言，初學道，始以何志？佛言先習五戒，自歸于三。何謂五戒？一日慈心恩仁，不殺。二曰清廉節用，不盜。三曰貞良鮮潔，不染。四曰篤信性和，不欺。五曰要達自明，不亂。何謂三自歸？一曰歸佛，無上正覺。二曰歸法，以御自心，三曰歸眾，聚眾之中，所受廣大，猶如大海，靡所不包。’
如上所說，三皈依，就是皈依佛，皈依法，皈依僧。我們信仰修學的佛教，是為佛的教法，立此教法的，就是佛——在我們娑婆世間來說，立此教法的，是釋迦牟尼佛。佛所說的教，稱為法——三藏十二部經典，都是法的範圍。傳持佛的教法者，稱為僧——僧者‘和合眾’之義，眾比丘同居一處，和合無間，同修聖道者，謂之曰僧。此佛、法、僧三者，合稱為三寶。
皈依者，皈是皈投，依是依伏，如子之皈父，如民之依王。把我們的身形壽命，交付給佛，交付給法，交付給僧。就是皈依三寶。
在家修道的人，為什麼要皈依三寶呢？佛在涅��經中說︰‘皈依于佛者，是真優婆塞，終不更皈依其余諸天神；皈依于法者，則離于殺害，終不更皈依外道諸典籍；皈依于僧者，不求諸外道。’
其實佛法僧三者，也就是佛教的全部內容，這三者有如鼎之三足，缺一不可。我們皈依佛皈依法皈依僧，就是修行佛道的基礎。至于五戒，本文中屢有提及，不再贅述。
三皈五戒，都有一定的儀式，那就是在皈依師或授戒師——受過具足戒之比丘的指導下，在佛前項禮宣誓。受過三皈五戒後，才成為正式的佛門弟子——優婆塞或優婆夷。
四、修持的基礎
戒定慧三學，是學佛的基礎，修此三學，可以斷除煩惑，超凡入聖。
何以說此三學是學佛的基礎呢？因為釋迦世尊的根本教法，本是苦集滅道四聖諦——所謂‘苦當知，集當斷，滅當證，道當修’者是。修道，修的是八正道，而八正道，則攝于戒定慧三學之內，如下表所示︰
正語————┐
正業————┤
├戒學
正命————┤
正精進———┘
正念————┐
├定學
正定————┘
正見————┐
├慧學
正思惟———┘
戒定慧三學，又稱三無漏學。戒是止惡修善，依戒資定；定是息緣靜慮，依定發慧；慧是破惑證真，依慧成佛。故此三學，實為學佛修道的基礎。茲將此三學再分述如下︰
一、戒學︰戒一名戒律，是修道者修身治心的軌範。我人起心動意，日常活動，不外身口意三業，此三業，可以為善，亦可以為惡。所以佛制戒律，使修道者依此而行，止惡修善。
釋迦世尊曾說十六字偈曰︰‘諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。’諸惡莫作是止惡，眾善奉行是修善，自淨其意是斷惑，行此三者，即是修道。
我人的根本煩惱，是貪嗔痴三毒，此三毒以意為主，發之于身者為殺生、偷盜、邪淫，發之于口者為妄語、綺語、兩舌、惡口。故佛門基本大戒，首戒殺盜淫妄酒。然而五戒，是消極的外在的戒惡，進一步更要積極的內發的為善。為善，就是把貪、嗔、痴、殺、盜、邪淫、妄語、綺語、兩舌、惡口等十惡，化為不淨觀、慈悲觀、因緣觀、放生、布施、淨行、誠實語、質直語、柔軟語、和諍語十善。
五戒是消極的戒惡，十善是積極的行善，以上二者，都是我們在家學佛人所應遵守的。至于出家眾的戒律，比丘有二百五十戒，比丘尼有三百四十八戒，條文細密，成為專門學問。以在家人不閱出家律，我們初學佛者可不必研究。
二、定學︰定又名禪定，在于治心，修之可免去情慮上的散放，除去精神上的紛亂。
我人身心感受的苦果，是業和煩惑聚集而來的。因此要解脫苦果，先要斷除苦因，苦因的由來，無非是由我們這一顆妄心上發生，試看我人心上的妄念，前念甫滅，後念已生，剎那不停，相續無已。妄念是惑，發之于身口意的意念行為是業。因惑造業，因業受苦，這就是生死流轉的根本，所以修道在于治心——戒是戒身口的惡業，定是治內心的妄念，要依戒而資定，由定而生慧。
禪定的種類頗多，于修持的方法中再行介紹。
三、慧學︰慧又名智慧，但這種智慧不是世俗的世智辯聰，而是由定力所證得的大智慧，無漏智慧。智慧梵語般若，譯為智慧者，相近之辭也。智慧並不能包括般若之含義。
真如佛性，人人本具，但為妄念遮蔽，如金在礦中，如明鏡蒙塵。礦中之金，本質未損，蒙塵之鏡，光明仍俱，若汰去沙土，拭去塵垢，純金的本質和鏡體的光明，仍然可以顯露出來。正如我們被妄念遮蔽的真心，若用持久的定力，掃除妄惑，歸于一個正念，久而久之，妄念脫落，真心顯露，這就是證得‘般若’了。
戒定慧三學，是修道的基礎，不但八正道攝于此三學，即大乘六度亦攝于此三學中，故修道者修此三學，亦即廣行六度也。
┌布施————┐
├持戒————┤
︱├戒學
├忍辱————┤
六度┤︱
├精進————┘
├禪定————定學
└智慧————慧學
五、修持的方法
眾生有八萬四千煩惱，我佛有八萬四千法門，皆是以眾生根器習性的不同，而方便立說。事實上，‘歸元無二路，方便有多門。’門門皆歸自性，法法都是般若，我們初學佛者對各種法門，本法法平等的觀點，不生門戶勝劣的執見，這樣才會見理圓融，會入不二。
學佛修道，不在法門之多，而在專一深入，在眾多法門中，我們可選一種與自己根性興趣相近的法門，作為日常的行持，等到日久功深，自會有所證得。茲簡單介紹幾種修持的方法如下︰
一、參禪︰釋迦世尊住世之時，在靈山會上拈花示眾，迦葉尊者，破顏微笑，默契于心，世尊說︰‘我有正法眼藏，涅��妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。’這是禪宗建立之始。梁武帝時，達摩祖師來華，傳衣缽于二祖慧可。至六祖慧能，禪風鼎盛。那時所傳的是直指本心，當下開悟。例如二祖慧可問達摩祖師曰︰‘我心未寧，乞師與安。’祖師曰︰‘將心來與汝安’，慧可半響雲︰‘覓心了不可得。’祖師曰︰‘我與汝安心竟’。慧可當下大悟。
再如四祖道信，向三祖僧璨求道曰︰‘願師慈悲，乞與解脫法門。’三祖曰︰‘誰縛汝？’道信曰︰‘無人縛’，三祖曰︰‘無人縛何求解脫？’道信乃言下大悟。
後世眾生，根機日鈍，心識上妄想紛紜，不能直下見到，後世祖師才教人以參話頭的方法。
所謂參話頭，是把一向妄想紛紜的心念，回轉過來反照參看一句足以使人發生疑情的話頭，極力參究，力求透脫，忽然至一切妄念照破，洞見心性，而立地悟證。正如雍正御選語錄序雲︰‘學者將個無意味語，放在八識田中，奮起根本無明，發大疑情，猛利無間，縱喪身失命，亦不放舍，久而久之，人法空，心境寂，能所亡，情識盡，並此無意味語，一並亡卻，當下百雜紛碎，覿體真純。’
參禪，須有明師指導，個人盲目修煉，不特恐難有成就，且恐招致魔境，故此處所介者，不過略述其意而已。
二、修密︰修密，是口持真言，手結印契，意作妙觀的三密相應法門。此持咒法門，身口意三方面都有一定的規則，每持一咒，用手指結印是為身密；口誦咒文，句句分明，毫無錯誤，是為口密；每一咒，都有佛菩薩的對象，心中觀彼佛菩薩的種子字（以佛菩薩名字的一個字母，代表佛菩薩的本體，曰種子字。）是為意密。如此三密相應，修持者心識上的妄念自可不起。惟密宗修持，例須經阿 梨（軌範師）親口傳授，方有效力，否則一切徒托空談，難獲行證。
三、觀心︰觀心與參禪，都是定學，我人心識之間，妄念相續，剎那不停，俗話說‘心猿意馬’，即此之謂。所以我們若用自性來照自心，直下觀察自己的心念，便是伐木斷根的根本辦法。觀心的方法，略言之，就是放下心識上的一切妄想雜念，善惡是非都不去思量，直下靜觀自己的心念，對于幻生幻滅的心念，不去執著，不去遣除，亦不隨其流轉，只靜心觀察，妄念被自心所照，當下便能湛寂不動，以至自然化于無形。大乘心地觀經說︰‘能觀心者，究竟解脫，不能觀者，永處纏縛。’
觀心法門，亦須隨明師修習。各宗之止觀法門各有不同，故修習此法者，亦須在明師指導下行之。
四、念佛︰念佛是淨土宗的法門，此法門三根普被，利鈍全收，是易行門中的易行法。這是晉代慧遠大師在廬山結社開立此宗，中經道綽、善導、永明延壽、 宏、智旭諸大祖師的倡導，以其口持六字洪名，方法簡單，容易普及，因而學佛者多修此法門。
此念佛法門將于下章中專門介紹，故其修持方法此處從略。六、學佛的過程
學佛，是由起信而求解，由求解而實踐，因實踐而獲證，其實所謂實踐，所謂修持，也就是降伏煩惑，斷除習氣。我們的煩惑習氣，有多生多劫與生俱來者，有此生生後環境薰習者，這些煩惑習氣，大要言之，不外身見、邊見、邪見、戒取見、見取見；及貪、嗔、痴、慢、疑等煩惱。由上述的煩惑習氣，而導致這顆妄心，貪染五欲六塵——財色名食睡，色聲香味觸法——造諸惡業。因此，學佛者的修持，也就是斷除煩惑，降伏妄心。但要斷除這多生多劫俱來的習氣，談何容易？聲聞四果，修到阿羅漢的地位，才能斷盡見思二惑，而尚有塵沙惑和根本無明存在，所以‘斷惑’實不是一蹴而成的事。
不過，‘理可頓悟，事須漸修。’經過長久的修習磨練，終能使真心漸顯，習氣漸消。但修習磨練，在我們在家學佛立場來說，並不全需要遁入深山古寺，與社會隔絕，就可使五欲六塵之念泯滅的。因為煩惑習氣往往是隨人事接觸而發，因此，藉一切順逆的人事境遇而砥礪磨練，也是降伏煩惑的方法之一。
並且，大乘佛法的真精神，也並不以解脫一己之苦而滿足，所以發菩提心，修六度萬行，不但是度人，也所以度己。
在修持磨練的過程中，約有下述情形︰
我們在未學佛之前，終日間煩惱妄想，以妄為真，實因貪嗔痴三毒遮蔽真心，以致墮入主觀而不自覺。一旦宿世善根成熟，遇善知識開導，皈依佛門，但在初學的時候，往往是信疑參半，精懈不定，同時，我們的煩惑習氣，不對治還罷，對治之下，愈覺得妄念起伏，難以抑制。譬如初修持者，于念佛、止觀、或禪定、持密之際，愈想使一心不亂，愈覺得妄想雜念接踵而來。這並不是我們在修持時妄想雜念特別多，而是在平時，妄心對境攀緣起伏，不為我們覺察罷了。但在這種過程之時，我們只要精進不懈，時時覺知一切事相的順逆，好惡、是非、愛憎，皆是妄心的虛幻分別，日久之後，定力漸強，慧力日增，煩惑習氣也就日漸銷落，不如往昔的堅固執著了。
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