大般若波羅蜜多經301卷∼600卷
作者︰三藏法師玄奘
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    大般若波羅蜜多經卷第五百四十一

    第四分供養堵波品第三之三

    時,天帝釋便白佛言︰“今者如來、應、正等覺,于深般若波羅蜜多功德勝利說猶未盡。何以故?我從世尊所受般若波羅蜜多功德勝利,甚深、甚廣、量無邊際。諸善男子、善女人等于深般若波羅蜜多,至心听聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,復持種種上妙花乃至燈明而為供養,所獲功德亦無邊際。”

    爾時,佛告天帝釋言︰“善哉!善哉!如汝所說。x尸迦,我不說此甚深般若波羅蜜多但有前說功德勝利。何以故?x尸迦,甚深般若波羅蜜多,具足無邊功德勝利,分別演說不可盡故。x尸迦,我亦不說,于深般若波羅蜜多,至心听聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,復持種種上妙花乃至燈明而為供養諸善男子、善女人等但有前說功德勝利。何以故?x尸迦,若善男子、善女人等于深般若波羅蜜多,以清淨心恭敬信受,為求無上正等菩提,至心听聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說開示,以增上慧審諦觀察;欲令正法久住世故,欲令佛眼無斷壞故,欲令正法不隱沒故,攝受菩薩令增長故,欲令世間清淨法眼無缺減故,書寫如是甚深般若波羅蜜多眾寶嚴飾;復持種種上妙花乃至燈明供養恭敬、尊重贊嘆。我說獲得現在、未來無量無邊功德勝利。”

    時,天帝釋即白佛言︰“我等諸天常隨守護是善男子、善女人等,不令一切人非人等種種惡緣之所損害。”

    爾時,佛告天帝釋言︰“若善男子、善女人等,受持、讀誦甚深般若波羅蜜多,及廣為他宣說開示。時,有無量百千天子,為听法故皆來集會,歡喜踴躍,敬受如是甚深般若波羅蜜多。是諸天子以天威力,令說法師增益辯才宣揚無盡,不樂說者令其樂說,身心疲極令得康強。x尸迦,是善男子、善女人等,受持、讀誦甚深般若波羅蜜多,及廣為他宣說開示,得如是等現在利益。

    “復次,x尸迦,若善男子、善女人等,于四眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多心無怯怖,不為一切論難所伏。所以者何?彼由如是甚深般若波羅蜜多大神咒王所護持故,甚深般若波羅蜜多秘密藏中具廣分別一切法故。是善男子、善女人等善住法空,都不見有能難、所難及所說故,亦不見有于深般若波羅蜜多能求短故,亦復不見甚深般若波羅蜜多有過失故,是故不為一切異學論難所屈。x尸迦,是善男子、善女人等,為眾宣說甚深般若波羅蜜多,得如是等現世利益。

    “復次,x尸迦,若善男子、善女人等于深般若波羅蜜多,至心听聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,是善男子、善女人等心不沉沒亦不憂悔、不恐不怖。所以者何?是善男子、善女人等,不見有法可令沉沒、憂悔、恐怖,于諸法中無所執著。x尸迦,是善男子、善女人等,由于般若波羅蜜多至心听聞乃至流布,得如是等現世利益。

    “復次,x尸迦,若善男子、善女人等,能于般若波羅蜜多至心听聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,復持種種上妙花乃至燈明而為供養,是善男子、善女人等恆為父母、師長、親友、國王、大臣及諸沙門、婆羅門等之所敬愛,亦為十方諸佛、菩薩、聲聞、獨覺之所護念,復為世間諸天、魔、梵、人及非人之所守衛,一切災橫皆自消滅,外道異論皆不能伏。x尸迦,是善男子、善女人等,由于般若波羅蜜多至心听聞乃至供養,得如是等現在利益。

    “復次,x尸迦,若善男子、善女人等,書寫如是甚深般若波羅蜜多,種種莊嚴置清淨處,供養恭敬、尊重贊嘆。時,此三千大千國土及余十方無邊世界,所有四大王眾天乃至廣果天,已發無上菩提心者,常來此處觀禮、讀誦甚深般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重贊嘆、右繞禮拜、合掌而去;諸淨居天亦常來此觀禮、讀誦甚深般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重贊嘆、右繞禮拜、合掌而去;有大威德諸龍、藥叉,廣說乃至人非人等亦常來此觀禮、讀誦甚深般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重贊嘆,右繞禮拜合掌而去。

    “x尸迦,是善男子、善女人等應作是念︰‘今此三千大千國土及余十方無邊世界,一切天、龍廣說乃至人非人等,常來至此觀禮、讀誦我所書寫甚深般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重贊嘆,右繞禮拜合掌而去;此我則為已設法施。’作是念已,歡喜踴躍,令所獲福倍復增長。x尸迦,是善男子、善女人等由無邊界天、龍、藥叉、阿素洛等常隨擁護所住之處,人非人等不能損害,唯除宿世定惡業因現在應熟,或轉重惡現世輕受。

    “x尸迦,是善男子、善女人等,由深般若波羅蜜多大威神力,獲如是等現世種種功德勝利。”

    時,天帝釋便白佛言︰“是善男子、善女人等,以何驗知有此三千大千國土及余十方無邊世界天、龍、藥叉、阿素洛等,來至其處觀禮、讀誦彼所書持甚深般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重贊嘆,合掌右繞歡喜護念?”

    爾時,佛告天帝釋言︰“是善男子、善女人等,若見如是甚深般若波羅蜜多所在之處,有妙光明,或聞其處異香氛郁,或復聞有微細樂音,當知爾時,有大神力威德熾盛諸天、龍等,來至其處觀禮、讀誦彼所書持甚深般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重贊嘆,合掌右繞歡喜護念。

    “復次,x尸迦,是善男子、善女人等修鮮淨行嚴麗其處,至心供養甚深般若波羅蜜多,當知爾時,有大神力威德熾盛諸天、龍等,來至其處觀禮、讀誦彼所書持甚深般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重贊嘆,合掌右繞歡喜護念。x尸迦,隨有如是具大神力威德熾盛諸天、龍等來至其處,此中所有惡鬼邪神驚怖退散無敢住者,由此因緣,是善男子、善女人等心便廣大起淨勝解,所修善業倍復增明,諸有所為皆無障礙。以是故,x尸迦,甚深般若波羅蜜多隨所在處,應當周匝除去糞穢,掃拭涂治香水散灑,敷設寶座而安置之,燒香散花張施腋牽 Υ薄ぅ 旒涫紋渲校 諉睢 淦妗 鷚 ζ鰲 路  蟆 坷幀 潑鰲 種衷硬首 掀浯ΑH裟莧縭槍┬閎舨 廾鄱啵 閿形蘗烤嘰笊窳ν魯閌 釤  齲 粗療浯 劾瘛 了斜慫槌稚跎畎閎舨 廾鄱啵 ┬Q礎 鷸卦尢荊 險樸胰隻斷不コ睢br />
    “復次,x尸迦,是善男子、善女人等若能如是供養恭敬、尊重贊嘆甚深般若波羅蜜多,決定當得身心無倦、身心安樂、身心調柔、身心輕利。系心般若波羅蜜多,夜寢息時無諸惡夢,唯得善夢,謂見如來、應、正等覺身真金色相好莊嚴,放大光明普照一切,聲聞、菩薩前後圍繞,身處眾中聞佛為說布施等六波羅蜜多及余善根相應法義;或于夢中見菩提樹,其量高廣眾寶莊嚴,有菩薩摩訶薩往詣其下結跏趺坐,證得無上正等菩提,轉妙法輪度有情眾;或于夢中見有無量百千俱胝那庾多數大菩薩眾,論議決擇種種法義;或于夢中見十方界各有無量百千俱胝那庾多佛,亦聞其聲,謂某世界有某如來、應、正等覺,若干百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩、聲聞弟子恭敬圍繞,說如是法;或復夢中見十方界各有無量百千俱胝那庾多佛入般涅,彼一一佛般涅後,各有施主為供養佛設利羅故,以妙七寶各起無量百千俱胝那庾多數大堵波,復于一一堵波所,各以無量上妙花乃至燈明,經無量劫供養恭敬、尊重贊嘆。

    “x尸迦,是善男子、善女人等見如是類諸善夢相,若睡若覺身心安樂,諸天神等益其精氣,令彼自覺身體輕便,由此因緣,不多貪著飲食、醫藥、衣服、臥具,于四供養其心輕微。如瑜伽師入勝妙定,由彼定力滋潤身心,從定出已雖遇美膳而心輕微,此亦如是。何以故?x尸迦,是善男子、善女人等,由此三千大千國土及余十方無邊世界,一切如來應正等覺、聲聞、菩薩、天、龍、藥叉、阿素洛等,具大神力勝威德者,慈悲護念,以妙精氣冥注身心,令其志勇體充盛故。

    “x尸迦,若善男子、善女人等,欲得如是現在種種功德勝利,于深般若波羅蜜多,應常听聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說開示,復持種種上妙花乃至燈明供養恭敬、尊重贊嘆。x尸迦,若善男子、善女人等雖于般若波羅蜜多,不能听聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說流布,而為正法久住世故,為令佛眼無斷壞故,為令正法不隱沒故,攝受菩薩令增長故,為令世間清淨法眼不滅沒故,書持如是甚深般若波羅蜜多眾寶嚴飾,復持無量上妙花乃至燈明供養恭敬、尊重贊嘆,亦得如前所說種種功德勝利。何以故?x尸迦,是善男子、善女人等,能廣利樂無量無邊諸有情故。

    “以是故,x尸迦,若善男子、善女人等欲得種種現在、未來功德勝利,應于般若波羅蜜多以清淨心恭敬信受,為求無上正等菩提,至心听聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情宣說開示,以增上慧審諦觀察。欲令正法久住世故,欲令佛眼無斷壞故,欲令正法不隱沒故,攝受菩薩令增長故,欲以法義分施有情令充足故,欲令調善諸有情類廣大佛眼無缺減故,書持如是甚深般若波羅蜜多眾寶嚴飾,復以種種上妙花乃至燈明供養恭敬、尊重贊嘆。若能如是,定獲無邊現在、未來功德勝利。

    第四分稱揚功德品第四

    “復次,x尸迦,假使充滿此贍部洲佛設利羅以為一分,有書般若波羅蜜多甚深法門復為一分,于此二分,汝取何者?”

    天帝釋言︰“我意寧取甚深般若波羅蜜多。所以者何?我于諸佛設利羅所,非不信樂供養恭敬,然諸佛身及設利羅,皆因般若波羅蜜多甚深法門而出生故,皆由般若波羅蜜多甚深法門功德威力所薰修故,乃為一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。一切菩薩摩訶薩眾皆于般若波羅蜜多甚深法門,精勤修學證得無上正等菩提。一切如來、應、正等覺,皆由般若波羅蜜多,通達真如、法界、法性及實際等成就法身,由法身故說名為佛,佛設利羅依法身故,乃為世間恭敬供養。

    “世尊,如我坐在三十三天善法殿中天帝座上,為諸天眾宣說正法時,有無量諸天子等,來至我所听我所說,供養恭敬,右繞而去。我若不在彼法座時,諸天子等亦來其處,雖不見我,如我在時恭敬供養,咸言︰‘此處是天帝釋為諸天等說法之座,我等皆應如天主在,供養右繞禮拜而去。’甚深般若波羅蜜多亦復如是,若有書寫、受持、讀誦,廣為有情宣說流布,當知是處恆有此土及余十方無邊世界無量無數天、龍、藥叉、阿素洛等皆來集會,設無說者,敬重法故,亦于是處供養恭敬、右繞而去。

    “世尊,甚深般若波羅蜜多與諸菩薩摩訶薩行,及佛所得一切智智,為因、為緣、為所依止、為能引發,是故我說︰假使充滿此贍部洲佛設利羅以為一分,有書般若波羅蜜多甚深法門復為一分,于此二分,我意寧取甚深般若波羅蜜多。

    “復次,世尊,且置充滿此贍部洲佛設利羅以為一分,假使充滿四大洲界佛設利羅以為一分,若復充滿小千世界佛設利羅以為一分,若復充滿中千世界佛設利羅以為一分,若復充滿大千世界佛設利羅以為一分,有書般若波羅蜜多甚深法門復為一分,于此二分,我意寧取甚深般若波羅蜜多。所以者何?我于諸佛設利羅,所非不信樂供養恭敬,然諸佛身及設利羅,皆因般若波羅蜜多甚深法門而出生故,皆由般若波羅蜜多甚深法門功德威力所薰修故,乃為一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。

    “復次,世尊,若善男子、善女人等,于深般若波羅蜜多至心听聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,彼于當來不墮惡趣,遠離聲聞及獨覺地,不畏一切災橫、疾疫之所侵惱;如負債人怖畏債主,即便親近奉事國王,依王勢力得免怖畏。王喻般若波羅蜜多,彼負債人喻善男子、善女人等,依恃般若波羅蜜多,得離惡趣及余怖畏。世尊,譬如有人依附王故、王攝受故,為諸世人供養恭敬、尊重贊嘆;佛設利羅亦復如是,由深般若波羅蜜多所薰修故,為諸天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。王喻般若波羅蜜多,佛設利羅喻依王者。世尊,諸佛所得一切智智,亦依般若波羅蜜多而得成就故,我寧取甚深般若波羅蜜多。

    “復次,世尊,甚深般若波羅蜜多于三千界作大饒益、具大神力,隨所在處,則為有佛作諸佛事,所謂利樂一切有情。世尊,譬如無價大寶神珠,具無量種勝妙威德,隨所住處有此神珠,人及非人終無惱害。設有男子或復女人,為鬼所執身心苦惱,若有持此神珠示之,由珠威力鬼便舍去。諸有熱病、或風、或痰、或熱風痰和合為病,若有系此神珠著身,如是諸病無不除愈。此珠在暗能作照明,熱時能涼寒時能暖,隨地方所有此神珠時節調和不寒不熱。若地方所有此神珠,蛇蠍等毒無敢停止。設有男子或復女人,為毒所中楚痛難忍,若有持此神珠令見,珠威勢故毒即消滅。若諸有情身嬰癩疾、惡瘡、腫皰、目眩、翳等眼病、耳病、鼻病、舌病、喉病、身病、諸肢節病,帶此神珠眾病皆愈。若諸池沼泉井等中,其水濁穢或將枯涸,以珠投之水便盈滿,香潔澄淨具八功德。若以青黃赤白紅紫碧綠雜綺種種色衣,裹此神珠投之于水,水隨衣彩作種種色。如是無價大寶神珠,威德無邊說不能盡,若置箱篋亦令其器具足成就無邊威德。設空箱篋由曾置珠,其器仍為眾人愛重。”

    爾時,慶喜問帝釋言︰“如是神珠為天獨有,人亦有耶?”

    天帝釋言︰“人中、天上俱有此珠,若在人中形小而重,若在天上形大而輕。又人中珠相不具足,在天上者其相周圓。天上神珠威德殊勝,無量倍數過人所有。”

    時,天帝釋復白佛言︰“甚深般若波羅蜜多亦復如是,為眾德本能滅無量惡不善法,隨所在處,令諸有情身心苦惱皆悉除滅,人非人等不能為害。世尊,如來所得一切智智及余無量無邊功德,皆由般若波羅蜜多大神咒王之所引顯,威德深廣無量無邊。佛設利羅由諸功德所薰修故,是諸功德所依器故,佛涅後堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。

    “復次,世尊,置三千界佛設利羅,假使充滿十方各如伽沙界佛設利羅以為一分,有書般若波羅蜜多甚深法門復為一分,于此二分,我意寧取甚深般若波羅蜜多。所以者何?我于諸佛設利羅所,非不信樂供養恭敬,然諸佛身及設利羅,皆因般若波羅蜜多甚深法門而出生故,皆由般若波羅蜜多甚深法門功德威力所薰修故,乃為一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。

    “復次,世尊,甚深般若波羅蜜多能生如來一切智智,如來所得一切智智能生佛身及設利羅,是故供養甚深般若波羅蜜多,則為供養過去、未來、現在諸佛一切智智及設利羅。

    “復次,世尊,若善男子、善女人等,欲得常見十方無量無數如來、應、正等覺,當行般若波羅蜜多,當修般若波羅蜜多。”

    爾時,佛告天帝釋言︰“如是,如是,如汝所說。x尸迦,過去如來、應、正等覺,皆依如是甚深般若波羅蜜多,已證無上正等菩提;未來如來、應、正等覺,皆依如是甚深般若波羅蜜多,當證無上正等菩提;現在十方無邊世界一切如來、應、正等覺,皆依如是甚深般若波羅蜜多,現證無上正等菩提;今我如來、應、正等覺,亦依如是甚深般若波羅蜜多,而證無上正等菩提。”

    天帝釋言︰“甚深般若波羅蜜多是大波羅蜜多,是無上波羅蜜多,是無等等波羅蜜多。一切如來、應、正等覺,及諸菩薩摩訶薩眾,皆依如是甚深般若波羅蜜多、知諸有情心行差別。”

    爾時,佛告天帝釋言︰“如是,如是,如汝所說。x尸迦,諸菩薩摩訶薩長夜修行甚深般若波羅蜜多,能如實見一切有情心行差別。”

    時,天帝釋復白佛言︰“諸菩薩摩訶薩為但應行般若波羅蜜多,為亦應行余五波羅蜜多耶?”

    爾時,佛告天帝釋言︰“x尸迦,諸菩薩摩訶薩應具行六波羅蜜多,然行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮觀諸法時,皆以般若波羅蜜多而為上首。x尸迦,如贍部洲所有諸樹,枝條、睫干、花葉、果實,雖有種種形類不同,而其蔭影都無差別,具大功德眾所歸依;如是六種波羅蜜多雖各有異,而由般若波羅蜜多方便善巧,攝受回向一切智智,諸差別相都不可得,具大功德眾所歸依。”

    時,天帝釋復白佛言︰“甚深般若波羅蜜多成就廣大殊勝功德,成就一切殊勝功德,成就圓滿殊勝功德,成就無量殊勝功德,成就無邊殊勝功德,成就無數殊勝功德,成就無等殊勝功德,成就無盡殊勝功德。”

    爾時,佛告天帝釋言︰“如是,如是,如汝所說。”

    第四分福門品第五之一

    爾時,天帝釋白佛言︰“世尊,若善男子、善女人等于深般若波羅蜜多,以清淨心恭敬信受,為求無上正等菩提,至心听聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說開示,以增上慧審諦觀察;欲令正法久住世故,欲令佛眼無斷壞故,欲令正法不隱沒故,攝受菩薩令增長故,欲令世間清淨法眼無缺減故,書寫如是甚深般若波羅蜜多眾寶嚴飾;復持種種上妙花乃至燈明供養恭敬、尊重贊嘆,作是念言︰‘甚深般若波羅蜜多,成就廣大功德勝利,甚為難得,不應棄舍,應自守護、供養恭敬、讀誦、思惟。’有善男子、善女人等,書寫如是甚深般若波羅蜜多眾寶莊嚴,供養恭敬、尊重贊嘆,施他受持廣令流布。此二福聚,何者為多?”

    爾時,佛告天帝釋言︰“我還問汝,當隨意答。若善男子、善女人等從他請得佛設利羅,盛以寶函置清淨處,復持種種上妙花乃至燈明供養恭敬、尊重贊嘆。有善男子、善女人等從他請得佛設利羅,分施與他如芥子許,令彼敬受如法安置,復以種種上妙花乃至燈明供養恭敬、尊重贊嘆。于意雲何?此二福聚,何者為勝?”

    天帝釋言︰“如我解佛所說義者,此二福聚,後者為勝。”

    爾時,佛贊天帝釋言︰“善哉!善哉!如汝所說。x尸迦,于深般若波羅蜜多,若自受持、供養恭敬,若轉施他廣令流布,此二福聚,後者為多。何以故?由施他者,能令無量無數有情得利樂故。

    “復次,x尸迦,若有于此甚深般若波羅蜜多所說義趣,如實為他分別解說令得正解,所獲福聚復勝施他流布功德多百千倍,敬此法師當如敬佛。

    “復次,x尸迦,若善男子、善女人等,書持如是甚深般若波羅蜜多,眾寶嚴飾、供養恭敬,知是法器自往其所分施與之令勤讀誦,是善男子、善女人等所獲福聚無量無邊。

    “復次,x尸迦,若善男子、善女人等贍部洲諸有情類,皆令安住十善業道。于意雲何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?”

    天帝釋言︰“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    爾時,佛告天帝釋言︰“有善男子、善女人等于深般若波羅蜜多,以清淨心恭敬信受,為求無上正等菩提,書寫、施他、復為解說,于深義趣令無疑惑,教授教誡諸有情言︰‘汝應勤修真菩薩道,所謂般若波羅蜜多。若能精勤修學此道,速證無上正等菩提,撥濟無邊諸有情類,令證實際諸漏永盡,入無余依般涅界。’是善男子、善女人等所獲福聚甚多于前。

    “復次,x尸迦,置贍部洲諸有情類,若善男子、善女人等教四大洲諸有情類,皆令安住十善業道。于意雲何?乃至廣說。

    “復次,x尸迦,置四大洲諸有情類,若善男子、善女人等教小千界諸有情類,皆令安住十善業道。于意雲何?乃至廣說。

    “復次,x尸迦,置小千界諸有情類,若善男子、善女人等教中千界諸有情類,皆令安住十善業道。于意雲何?乃至廣說。

    “復次,x尸迦,置中千界諸有情類,若善男子、善女人等教大千界諸有情類,皆令安住十善業道。于意雲何?乃至廣說。

    “復次,x尸迦,置大千界諸有情類,若善男子、善女人等普教十方各如伽沙等世界諸有情類,皆令安住十善業道。于意雲何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?”

    天帝釋言︰“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    爾時,佛告天帝釋言︰“有善男子、善女人等于深般若波羅蜜多,以清淨心恭敬信受,為求無上正等菩提,書寫、施他、復為解說,于深義趣令無疑惑,教授教誡諸有情言︰‘汝應勤修真菩薩道,所謂般若波羅蜜多。若能精勤修學此道,速證無上正等菩提,撥濟無邊諸有情類,令證實際諸漏永盡,入無余依般涅界。’是善男子、善女人等所獲福聚甚多于前。

    “復次,x尸迦,若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類,皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通。于意雲何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?”

    天帝釋言︰“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    爾時,佛告天帝釋言︰“有善男子、善女人等于深般若波羅蜜多,以清淨心恭敬信受,為求無上正等菩提,書寫、施他、復為解說,于深義趣令無疑惑,教授教誡諸有情言︰‘汝應勤修真菩薩道,所謂般若波羅蜜多。若能精勤修學此道,速證無上正等菩提,撥濟無邊諸有情類,令證實際諸漏永盡,入無余依般涅界。’是善男子、善女人等所獲福聚甚多于前。

    “復次,x尸迦,置贍部洲諸有情類,若善男子、善女人等教四大洲諸有情類,皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通。于意雲何?乃至廣說。

    “復次,x尸迦,置四大洲諸有情類,若善男子、善女人等教小千界諸有情類,皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通。于意雲何?乃至廣說。

    “復次,x尸迦,置小千界諸有情類,若善男子、善女人等教中千界諸有情類,皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通。于意雲何?乃至廣說。

    “復次,x尸迦,置中千界諸有情類,若善男子、善女人等教大千界諸有情類,皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通。于意雲何?乃至廣說。

    “復次,x尸迦,置大千界諸有情類,若善男子、善女人等,普教十方各如伽沙等世界諸有情類,皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通。于意雲何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?”

    天帝釋言︰“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    爾時,佛告天帝釋言︰“有善男子、善女人等于深般若波羅蜜多,以清淨心恭敬信受,為求無上正等菩提,書寫、施他、復為解說,于深義趣令無疑惑,教授教誡諸有情言︰‘汝應勤修真菩薩道,所謂般若波羅蜜多。若能精勤修學此道,速證無上正等菩提,撥濟無邊諸有情類,令證實際諸漏永盡,入無余依般涅界。’是善男子、善女人等所獲福聚甚多于前。

    “復次,x尸迦,若善男子、善女人等于深般若波羅蜜多,至心听聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟所獲福聚,勝普教導一贍部洲諸有情類,皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通;亦勝教導一四大洲諸有情類,皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通;亦勝教導一小千界諸有情類,皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通;亦勝教導一中千界諸有情類,皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通;亦勝教導一大千界諸有情類,皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通;亦勝教導十方各如伽沙界諸有情類,皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通。

    “復次,x尸迦,若善男子、善女人等于深般若波羅蜜多,以無量門廣為他說,宣示、開演、顯了、解釋、分別義趣令其易解,所獲福聚勝自听聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟甚深般若波羅蜜多所獲功德無量倍數。

    “復次,x尸迦,若善男子、善女人等自于般若波羅蜜多,至心听聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,以無量門為他廣說,宣示、開演、顯了、解釋、分別義趣令其易解,所獲福聚過前福聚無量無邊。

    “復次,x尸迦,若善男子、善女人等于深般若波羅蜜多,書寫、莊嚴、受持、讀誦;有善男子、善女人等于深般若波羅蜜多,書寫莊嚴施有情類,過前福聚無量無邊。

    “復次,x尸迦,若善男子、善女人等于深般若波羅蜜多,書寫莊嚴施有情類;有善男子、善女人等,于深般若波羅蜜多善知義趣,能以種種巧妙文義為他解說,所獲福聚過前福聚無量無邊。”

    時,天帝釋便白佛言︰“諸善男子、善女人等應以種種巧妙文義,為他演說甚深般若波羅蜜多耶?”

    佛言︰“x尸迦,如是,如是,若善男子、善女人等能以種種巧妙文義,為他演說甚深般若波羅蜜多,便獲無邊大功德聚。”

    時,天帝釋復白佛言︰“應為何等諸有情類,宣說般若波羅蜜多甚深義趣?”

    爾時,佛告天帝釋言︰“若善男子、善女人等,不知般若波羅蜜多甚深義趣,應為如是諸善男子、善女人等,宣說般若波羅蜜多甚深義趣。何以故?x尸迦,于當來世,有善男子、善女人等求趣無上正等菩提,聞他宣說相似般若波羅蜜多,心便迷謬退失中道。”

    時,天帝釋復白佛言︰“雲何名為相似般若波羅蜜多,而名宣說相似般若波羅蜜多?”

    爾時,佛告天帝釋言︰“于當來世有諸芻,不能善修身戒心慧,智慧狹劣猶如牛羊,為諸有情雖欲宣說真實般若波羅蜜多,而顛倒說相似般若波羅蜜多。雲何芻顛倒宣說相似般若波羅蜜多?謂彼芻為發無上菩提心者,說色壞故名為無常,說受、想、行、識壞故名為無常;復作是說︰若如是求,是行般若波羅蜜多。x尸迦,如是名為顛倒宣說相似般若波羅蜜多。x尸迦,不應以色壞故觀色無常,不應以受、想、行、識壞故觀受、想、行、識無常,若如是觀色乃至識為無常者,當知彼行相似般若波羅蜜多。

    “復次,x尸迦,若善男子、善女人等為發無上菩提心者,宣說布施乃至般若波羅蜜多,作如是言︰‘來!善男子,我當教汝修學布施乃至般若波羅蜜多。若依我教而修學者,當疾安住菩薩初地乃至十地,當得諸余無量佛法,速入菩薩正性離生,超諸聲聞、獨覺等地。’x尸迦,彼以有相及有所得而為方便,依時分想教修布施乃至般若波羅蜜多,如是名為顛倒宣說相似般若波羅蜜多。

    “復次,x尸迦,若善男子、善女人等告菩薩乘種性者言︰‘若于般若波羅蜜多,至心听聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,當獲無邊殊勝功德。’x尸迦,彼以有相及有所得而為方便作如是說,名顛倒說相似般若波羅蜜多。

    “復次,x尸迦,若善男子、善女人等告菩薩乘種性者言︰‘汝于過去、未來、現在諸佛世尊,從初發心乃至究竟,所有善根皆應隨喜一切合集,為諸有情回向無上正等菩提。’x尸迦,彼以有相及有所得而為方便作如是說,名顛倒說相似般若波羅蜜多。

    “以是故,x尸迦,若善男子、善女人等以無所得而為方便,為諸有情無倒宣說甚深般若波羅蜜多真實義趣,所獲福聚無量無邊,能作有情利益安樂。

    大般若波羅蜜多經卷第五百四十二

    第四分福門品第五之二

    “復次,x尸迦,若善男子、善女人等教贍部洲一切有情,皆令住預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果。于意雲何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?”

    天帝釋言︰“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    爾時,佛告天帝釋言︰“有善男子、善女人等于深般若波羅蜜多,以清淨心恭敬信受,為求無上正等菩提,書寫、施他、復為解說,于深義趣令無疑惑,教授教誡諸有情言︰‘汝應勤修真菩薩道,謂深般若波羅蜜多。若能精勤修學此道,疾證無上正等菩提,撥濟無邊諸有情類,令證實際諸漏永盡,入無余依般涅界。’是善男子、善女人等所獲福聚甚多于前。何以故?x尸迦,一切預流、一來、不還、阿羅漢果,皆是般若波羅蜜多所流出故。彼善男子、善女人等聞深般若波羅蜜多,教授教誡、精勤修學,漸次圓滿一切佛法,乃至證得一切智智,化諸有情,令得預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提,趣入菩薩正性離生,乃至證得佛菩提故。

    “復次,x尸迦,置贍部洲一切有情,若善男子、善女人等教四大洲一切有情,皆令住預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果。于意雲何?乃至廣說。

    “復次,x尸迦,置四大洲一切有情,若善男子、善女人等教小千界一切有情,皆令住預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果。于意雲何?乃至廣說。

    “復次,x尸迦,置小千界一切有情,若善男子、善女人等教中千界一切有情,皆令住預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果。于意雲何?乃至廣說。

    “復次,x尸迦,置中千界一切有情,若善男子、善女人等教大千界一切有情,皆令住預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果。于意雲何?乃至廣說。

    “復次,x尸迦,置大千界一切有情,若善男子、善女人等,教化十方各如伽沙等世界一切有情,皆令住預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果。于意雲何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?”

    天帝釋言︰“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    爾時,佛告天帝釋言︰“有善男子、善女人等于深般若波羅蜜多,以清淨心恭敬信受,為求無上正等菩提,書寫、施他、復為解說,于深義趣令無疑惑,教授教誡諸有情言︰‘汝應勤修真菩薩道,謂深般若波羅蜜多。若能精勤修學此道,疾證無上正等菩提,撥濟無邊諸有情類,令證實際諸漏永盡,入無余依般涅界。’是善男子、善女人等所獲福聚甚多于前。何以故?x尸迦,一切預流、一來、不還、阿羅漢果,皆是般若波羅蜜多所流出故。彼善男子、善女人等聞深般若波羅蜜多,教授教誡、精勤修學,漸次圓滿一切佛法,乃至證得一切智智,化有情類,令得預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提,趣入菩薩正性離生,乃至證得佛菩提故。

    “復次,x尸迦,若善男子、善女人等教贍部洲一切有情,皆令安住獨覺菩提。于意雲何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?”

    天帝釋言︰“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    爾時,佛告天帝釋言︰“有善男子、善女人等于深般若波羅蜜多,以清淨心恭敬信受,為求無上正等菩提,書寫、施他、復為解說,于深義趣令無疑惑,教授教誡諸有情言︰‘汝應勤修真菩薩道,謂深般若波羅蜜多。若能精勤修學此道,疾證無上正等菩提,撥濟無邊諸有情類,令證實際諸漏永盡,入無余依般涅界。’是善男子、善女人等所獲福聚甚多于前。何以故?x尸迦,一切獨覺所證菩提,皆是般若波羅蜜多所流出故。彼善男子、善女人等聞深般若波羅蜜多,教授教誡、精勤修學,漸次圓滿一切佛法,乃至證得一切智智,化有情類,令得預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提,趣入菩薩正性離生,乃至證得佛菩提故。

    “復次,x尸迦,置贍部洲一切有情,若善男子、善女人等教四大洲一切有情,皆令安住獨覺菩提。于意雲何?乃至廣說。

    “復次,x尸迦,置四大洲一切有情,若善男子、善女人等教小千界一切有情,皆令安住獨覺菩提。于意雲何?乃至廣說。

    “復次,x尸迦,置小千界一切有情,若善男子、善女人等教中千界一切有情,皆令安住獨覺菩提。于意雲何?乃至廣說。

    “復次,x尸迦,置中千界一切有情,若善男子、善女人等教大千界一切有情,皆令安住獨覺菩提。于意雲何?乃至廣說。

    “復次,x尸迦,置大千界一切有情,若善男子、善女人等,普教十方各如伽沙等世界一切有情,皆令安住獨覺菩提。于意雲何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?”

    天帝釋言︰“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    爾時,佛告天帝釋言︰“有善男子、善女人等于深般若波羅蜜多,以清淨心恭敬信受,為求無上正等菩提,書寫、施他、復為解說,于深義趣令無疑惑,教授教誡諸有情言︰‘汝應勤修真菩薩道,謂深般若波羅蜜多。若能精勤修學此道,疾證無上正等菩提,撥濟無邊諸有情類,令證實際諸漏永盡,入無余依般涅界。’是善男子、善女人等所獲福聚甚多于前。何以故?x尸迦,一切獨覺所證菩提,皆是般若波羅蜜多所流出故。彼善男子、善女人等聞深般若波羅蜜多,教授教誡、精勤修學,漸次圓滿一切佛法,乃至證得一切智智,化有情類,令得預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提,趣入菩薩正性離生,乃至證得佛菩提故。

    “復次,x尸迦,若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類,皆發無上正等覺心。于意雲何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?”

    天帝釋言︰“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    爾時,佛告天帝釋言︰“有善男子、善女人等書深般若波羅蜜多,眾寶莊嚴供養恭敬、尊重贊嘆,轉施與一已發無上菩提心者受持、讀誦,復作是言︰‘來!善男子,汝當于此甚深般若波羅蜜多,至心听聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟,隨此法門應正信解;若正信解,則能修學甚深般若波羅蜜多;若能修學甚深般若波羅蜜多,則能證得一切智法;若能證得一切智法、則修般若波羅蜜多疾得圓滿;若修般若波羅蜜多疾得圓滿,便能證得一切智智。’是善男子、善女人等所獲福聚甚多于前。

    “復次,x尸迦,置贍部洲諸有情類,若善男子、善女人等教四大洲諸有情類,皆發無上正等覺心。于意雲何?乃至廣說。

    “復次,x尸迦,置四大洲諸有情類,若善男子、善女人等教小千界諸有情類,皆發無上正等覺心。于意雲何?乃至廣說。

    “復次,x尸迦,置小千界諸有情類,若善男子、善女人等教中千界諸有情類,皆發無上正等覺心。于意雲何?乃至廣說。

    “復次,x尸迦,置中千界諸有情類,若善男子、善女人等教大千界諸有情類,皆發無上正等覺心。于意雲何?乃至廣說。

    “復次,x尸迦,置大千界諸有情類,若善男子、善女人等,普教十方各如伽沙等世界諸有情類,皆發無上正等覺心。于意雲何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?”

    天帝釋言︰“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    爾時,佛告天帝釋言︰“有善男子、善女人等書深般若波羅蜜多,眾寶莊嚴供養恭敬、尊重贊嘆,轉施與一已發無上菩提心者受持、讀誦,復作是言︰‘來!善男子,汝當于此甚深般若波羅蜜多,至心听聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟,隨此法門應正信解;若正信解,則能修學甚深般若波羅蜜多;若能修學甚深般若波羅蜜多,則能證得一切智法;若能證得一切智法,則修般若波羅蜜多疾得圓滿;若修般若波羅蜜多疾得圓滿,便能證得一切智智。’是善男子、善女人等所獲福聚甚多于前。

    “復次,x尸迦,若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類,皆于無上正等菩提得不退轉。于意雲何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?”

    天帝釋言︰“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    爾時,佛告天帝釋言︰“有善男子、善女人等書深般若波羅蜜多,眾寶莊嚴供養恭敬、尊重贊嘆,轉施與一已于無上正等菩提不退轉者受持、讀誦,復作是言︰‘來!善男子,汝當于此甚深般若波羅蜜多,至心听聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟,隨此法門應正信解;若正信解,則能修學甚深般若波羅蜜多;若能修學甚深般若波羅蜜多,則能證得一切智法;若能證得一切智法,則修般若波羅蜜多疾得圓滿;若修般若波羅蜜多疾得圓滿,便能證得一切智智。’是善男子、善女人等所獲福聚甚多于前。

    “復次,x尸迦,置贍部洲諸有情類,若善男子、善女人等教四大洲諸有情類,皆于無上正等菩提得不退轉。于意雲何?乃至廣說。

    “復次,x尸迦,置四大洲諸有情類,若善男子、善女人等教小千界諸有情類,皆于無上正等菩提得不退轉。于意雲何?乃至廣說。

    “復次,x尸迦,置小千界諸有情類,若善男子、善女人等教中千界諸有情類,皆于無上正等菩提得不退轉。于意雲何?乃至廣說。

    “復次,x尸迦,置中千界諸有情類,若善男子、善女人等教大千界諸有情類,皆于無上正等菩提得不退轉。于意雲何?乃至廣說。

    “復次,x尸迦,置大千界諸有情類,若善男子、善女人等,普教十方各如伽沙等世界諸有情類,皆于無上正等菩提得不退轉。于意雲何?是善男子、善女人等,由此因緣得福多不?”

    天帝釋言︰“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    爾時,佛告天帝釋言︰“有善男子、善女人等書深般若波羅蜜多,眾寶莊嚴供養恭敬、尊重贊嘆,轉施與一已于無上正等菩提不退轉者受持、讀誦,復作是言︰‘來!善男子,汝當于此甚深般若波羅蜜多,至心听聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟,隨此法門應正信解;若正信解,則能修學甚深般若波羅蜜多;若能修學甚深般若波羅蜜多,則能證得一切智法;若能證得一切智法,則修般若波羅蜜多疾得圓滿;若修般若波羅蜜多疾得圓滿,便能證得一切智智。’是善男子、善女人等所獲福聚甚多于前。

    “復次,x尸迦,若贍部洲諸有情類,皆發無上正等覺心。有善男子、善女人等書深般若波羅蜜多,眾寶莊嚴供養恭敬、尊重贊嘆,普施與彼受持、讀誦,復作是言︰‘來!善男子,汝當于此甚深般若波羅蜜多,至心听聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟,隨此法門應正信解;若正信解,則能修學甚深般若波羅蜜多;若能修學甚深般若波羅蜜多,則能證得一切智法;若能證得一切智法,則修般若波羅蜜多疾得圓滿;若修般若波羅蜜多疾得圓滿,便能證得一切智智。’于意雲何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?”

    天帝釋言︰“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    爾時,佛告天帝釋言︰“若善男子、善女人等書深般若波羅蜜多,眾寶莊嚴供養恭敬、尊重贊嘆,轉施與一已于無上正等菩提不退轉者受持、讀誦,復作是言︰‘來!善男子,汝當于此甚深般若波羅蜜多,至心听聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟,隨此法門應正信解;若正信解,則能修學甚深般若波羅蜜多;若能修學甚深般若波羅蜜多,則能證得一切智法;若能證得一切智法,則修般若波羅蜜多疾得圓滿;若修般若波羅蜜多疾得圓滿,便能證得一切智智。’是善男子、善女人等所獲福聚甚多于前。所以者何?彼菩薩摩訶薩定證無上正等菩提,與諸有情作苦邊際,令其速證三乘涅。

    “復次,x尸迦,置贍部洲諸有情類,若四大洲諸有情類,若小千界諸有情類,若中千界諸有情類,若大千界諸有情類,若復十方各如伽沙等世界諸有情類,皆發無上正等覺心。有善男子、善女人等書深般若波羅蜜多,眾寶莊嚴供養恭敬、尊重贊嘆,普施與彼受持、讀誦,復作是言︰‘來!善男子,汝等于此甚深般若波羅蜜多,至心听聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟,隨此法門應正信解;若正信解,則能修學甚深般若波羅蜜多;若能修學甚深般若波羅蜜多,則能證得一切智法;若能證得一切智法,則修般若波羅蜜多疾得圓滿;若修般若波羅蜜多疾得圓滿,便能證得一切智智。’于意雲何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?”

    天帝釋言︰“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    爾時,佛告天帝釋言︰“若善男子、善女人等書深般若波羅蜜多,眾寶莊嚴供養恭敬、尊重贊嘆,轉施與一已于無上正等菩提不退轉者受持、讀誦,復作是言︰‘來!善男子,汝當于此甚深般若波羅蜜多,至心听聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟,隨此法門應正信解;若正信解,則能修學甚深般若波羅蜜多;若能修學甚深般若波羅蜜多,則能證得一切智法;若能證得一切智法,則修般若波羅蜜多疾得圓滿;若修般若波羅蜜多疾得圓滿,便能證得一切智智。’是善男子、善女人等所獲福聚甚多于前。所以者何?彼菩薩摩訶薩定證無上正等菩提,與諸有情作苦邊際,令其速證三乘涅。

    “復次,x尸迦,若贍部洲諸有情類,皆于無上正等菩提得不退轉。有善男子、善女人等書深般若波羅蜜多,眾寶莊嚴供養恭敬、尊重贊嘆,普施與彼受持、讀誦,復作是言︰‘來!善男子,汝等于此甚深般若波羅蜜多,至心听聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟,隨此法門應正信解;若正信解,則能修學甚深般若波羅蜜多;若能修學甚深般若波羅蜜多,則能證得一切智法;若能證得一切智法,則修般若波羅蜜多疾得圓滿;若修般若波羅蜜多疾得圓滿,便能證得一切智智。’于意雲何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?”

    天帝釋言︰“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    爾時,佛告天帝釋言︰“已于無上正等菩提得不退轉諸菩薩中,有一菩薩作如是言︰‘我今欣樂速證無上正等菩提,濟撥有情生死眾苦,令得殊勝畢竟安樂。’若善男子、善女人等為成彼事,書深般若波羅蜜多,眾寶莊嚴供養恭敬、尊重贊嘆,轉施與彼受持、讀誦,復作是言︰‘來!善男子,汝當于此甚深般若波羅蜜多,至心听聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟,隨此法門應正信解;若正信解,則能修學甚深般若波羅蜜多;若能修學甚深般若波羅蜜多,則能證得一切智法;若能證得一切智法,則修般若波羅蜜多疾得圓滿;若修般若波羅蜜多疾得圓滿,便能證得一切智智。’是善男子、善女人等所獲福聚,甚多于前無量無邊不可稱數。

    “復次,x尸迦,置贍部洲諸有情類,若四大洲諸有情類,若小千界諸有情類,若中千界諸有情類,若大千界諸有情類,若復十方各如伽沙等世界諸有情類,皆于無上正等菩提得不退轉。有善男子、善女人等書深般若波羅蜜多,眾寶莊嚴供養恭敬、尊重贊嘆,普施與彼受持、讀誦,復作是言︰‘來!善男子,汝等于此甚深般若波羅蜜多,至心听聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟,隨此法門應正信解;若正信解,則能修學甚深般若波羅蜜多;若能修學甚深般若波羅蜜多,則能證得一切智法;若能證得一切智法,則修般若波羅蜜多疾得圓滿;若修般若波羅蜜多疾得圓滿,便能證得一切智智。’于意雲何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?”

    天帝釋言︰“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    爾時,佛告天帝釋言︰“已于無上正等菩提得不退轉諸菩薩中,有一菩薩作如是言︰‘我今欣樂速證無上正等菩提,濟撥有情生死眾苦,令得殊勝畢竟安樂。’若善男子、善女人等為成彼事,書深般若波羅蜜多,眾寶莊嚴供養恭敬、尊重贊嘆,轉施與彼受持、讀誦,復作是言︰‘來!善男子,汝當于此甚深般若波羅蜜多,至心听聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟,隨此法門應正信解;若正信解,則能修學甚深般若波羅蜜多;若能修學甚深般若波羅蜜多,則能證得一切智法;若能證得一切智法,則修般若波羅蜜多疾得圓滿;若修般若波羅蜜多疾得圓滿,便能證得一切智智。’是善男子、善女人等所獲福聚,甚多于前無量無邊不可稱數。

    “復次,x尸迦,若贍部洲諸有情類,皆發無上正等覺心。有善男子、善女人等書深般若波羅蜜多,眾寶莊嚴供養恭敬、尊重贊嘆,普施與彼受持、讀誦,令善通利、如理思惟。于意雲何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?”

    天帝釋言︰“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    爾時,佛告天帝釋言︰“若善男子、善女人等書深般若波羅蜜多,眾寶莊嚴供養恭敬、尊重贊嘆,于彼眾中隨施與一受持、讀誦、令善通利、如理思惟,復以種種巧妙文義廣為解釋,分別義趣令其解了,教授教誡令勤修學,是善男子、善女人等所獲福聚,甚多于前無量無邊不可稱數。

    “復次,x尸迦,置贍部洲諸有情類,若四大洲諸有情類,若小千界諸有情類,若中千界諸有情類,若大千界諸有情類,若復十方各如伽沙等世界諸有情類,皆發無上正等覺心。有善男子、善女人等書深般若波羅蜜多,眾寶莊嚴供養恭敬、尊重贊嘆,普施與彼受持、讀誦,令善通利、如理思惟。于意雲何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?”

    天帝釋言︰“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    爾時,佛告天帝釋言︰“若善男子、善女人等書深般若波羅蜜多,眾寶莊嚴供養恭敬、尊重贊嘆,于彼眾中隨施與一受持、讀誦、令善通利、如理思惟,復以種種巧妙文義廣為解釋,分別義趣令其解了,教授教誡令勤修學,是善男子、善女人等所獲福聚,甚多于前無量無邊不可稱數。

    “復次,x尸迦,若贍部洲諸有情類,皆于無上正等菩提得不退轉。有善男子、善女人等書深般若波羅蜜多,眾寶莊嚴供養恭敬、尊重贊嘆,普施與彼受持、讀誦,令善通利、如理思惟。于意雲何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?”

    天帝釋言︰“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    爾時,佛告天帝釋言︰“若善男子、善女人等書深般若波羅蜜多,眾寶莊嚴供養恭敬、尊重贊嘆,于彼眾中隨施與一受持、讀誦、令善通利、如理思惟,復以種種巧妙文義廣為解釋,分別義趣令其解了,教授教誡令勤修學,是善男子、善女人等所獲福聚,甚多于前無量無邊不可稱數。

    “復次,x尸迦,置贍部洲諸有情類,若四大洲諸有情類,若小千界諸有情類,若中千界諸有情類,若大千界諸有情類,若復十方各如伽沙等世界諸有情類,皆于無上正等菩提得不退轉。有善男子、善女人等書深般若波羅蜜多,眾寶莊嚴供養恭敬、尊重贊嘆,普施與彼受持、讀誦,令善通利、如理思惟。于意雲何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?”

    天帝釋言︰“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    爾時,佛告天帝釋言︰“若善男子、善女人等書深般若波羅蜜多,眾寶莊嚴供養恭敬、尊重贊嘆,于彼眾中隨施與一受持、讀誦、令善通利、如理思惟,復以種種巧妙文義廣為解釋,分別義趣令其解了,教授教誡令勤修學,是善男子、善女人等所獲福聚,甚多于前無量無邊不可稱數。

    “復次,x尸迦,若贍部洲諸有情類,皆發無上正等覺心,既發無上菩提心已,同作是言︰‘我今欣樂速證無上正等菩提,濟撥有情生死眾苦,令得殊勝畢竟安樂。’有善男子、善女人等為成彼事,書深般若波羅蜜多,眾寶莊嚴供養恭敬、尊重贊嘆,普施與彼受持、讀誦,令善通利、如理思惟。于意雲何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?”

    天帝釋言︰“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    爾時,佛告天帝釋言︰“若善男子、善女人等書深般若波羅蜜多,眾寶莊嚴供養恭敬、尊重贊嘆,于彼眾中隨施與一受持、讀誦、令善通利、如理思惟,以無量門巧妙文義廣為解釋,分別義趣令其解了,教授教誡令勤修學,是善男子、善女人等所獲福聚,甚多于前無量無邊不可稱數。

    “復次,x尸迦,置贍部洲諸有情類,若四大洲諸有情類,若小千界諸有情類,若中千界諸有情類,若大千界諸有情類,若復十方各如伽沙等世界諸有情類,皆發無上正等覺心。既發無上菩提心已,同作是言︰‘我今欣樂速證無上正等菩提,濟撥有情生死眾苦,令得殊勝畢竟安樂。’有善男子、善女人等為成彼事,書深般若波羅蜜多,眾寶莊嚴供養恭敬、尊重贊嘆,普施與彼受持、讀誦,令善通利、如理思惟。于意雲何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?”

    天帝釋言︰“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    爾時,佛告天帝釋言︰“若善男子、善女人等書深般若波羅蜜多,眾寶莊嚴供養恭敬、尊重贊嘆,于彼眾中隨施與一受持、讀誦、令善通利、如理思惟,以無量門巧妙文義廣為解釋,分別義趣令其解了,教授教誡令勤修學,是善男子、善女人等所獲福聚,甚多于前無量無邊不可稱數。

    “復次,x尸迦,若贍部洲諸有情類,皆于無上正等菩提得不退轉,同作是言︰‘我今欣樂速證無上正等菩提,濟撥有情生死眾苦,令得殊勝畢竟安樂。’有善男子、善女人等為成彼事,書深般若波羅蜜多,眾寶莊嚴供養恭敬、尊重贊嘆,普施與彼受持、讀誦,令善通利、如理思惟。于意雲何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?”

    天帝釋言︰“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    爾時,佛告天帝釋言︰“若善男子、善女人等書深般若波羅蜜多,眾寶莊嚴供養恭敬、尊重贊嘆,于彼眾中隨施與一受持、讀誦、令善通利、如理思惟,以無量門巧妙文義廣為解釋,分別義趣令其解了,教授教誡令勤修學,是善男子、善女人等所獲福聚,甚多于前無量無邊不可稱數。

    “復次,x尸迦,置贍部洲諸有情類,若四大洲諸有情類,若小千界諸有情類,若中千界諸有情類,若大千界諸有情類,若復十方各如伽沙等世界諸有情類,皆于無上正等菩提得不退轉,同作是言︰‘我今欣樂速證無上正等菩提,濟撥有情生死眾苦,令得殊勝畢竟安樂。’有善男子、善女人等為成彼事,書深般若波羅蜜多眾寶莊嚴,供養恭敬、尊重贊嘆,普施與彼受持、讀誦、令善通利、如理思惟。于意雲何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?”

    天帝釋言︰“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    爾時,佛告天帝釋言︰“若善男子、善女人等書深般若波羅蜜多,眾寶莊嚴供養恭敬、尊重贊嘆,于彼眾中隨施與一受持、讀誦,令善通利、如理思惟,以無量門巧妙文義廣為解釋,分別義趣令其解了,教授教誡令勤修學,是善男子、善女人等所獲福聚,甚多于前無量無邊不可稱數。

    “復次,x尸迦,若善男子、善女人等書深般若波羅蜜多,種種莊嚴供養恭敬、尊重贊嘆,施贍部洲一切有情,是善男子、善女人等由此因緣得福多不?”

    天帝釋言︰“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    爾時,佛告天帝釋言︰“有善男子、善女人等為一有情,于深般若波羅蜜多,分別解說甚深義趣令其解了,是善男子、善女人等所獲福聚,甚多于前無量無邊不可稱數。

    “復次,x尸迦,若善男子、善女人等書深般若波羅蜜多,種種莊嚴供養恭敬、尊重贊嘆,施四大洲一切有情,若小千界一切有情,若中千界一切有情,若大千界一切有情,若復十方各如伽沙等世界一切有情。是善男子、善女人等由此因緣得福多不?”

    天帝釋言︰“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    爾時,佛告天帝釋言︰“有善男子、善女人等為一有情,于深般若波羅蜜多,分別解說甚深義趣令其解了,是善男子、善女人等所獲福聚,甚多于前無量無邊不可稱數。

    “復次,x尸迦,若善男子、善女人等為贍部洲諸有情類,若四大洲諸有情類,若小千界諸有情類,若中千界諸有情類,若大千界諸有情類,若復十方各如伽沙等世界諸有情類,于深般若波羅蜜多,分別解說甚深義趣令其解了,是善男子、善女人等由此因緣得福多不?”

    天帝釋言︰“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    爾時,佛告天帝釋言︰“有善男子、善女人等為一有情,于深般若波羅蜜多,以無染心分別解說甚深義趣令其解了,教授教誡令勤修學,是善男子、善女人等所獲福聚,甚多于前無量無邊不可稱數。”

    時,天帝釋便白佛言︰“如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提,如是如是應以般若波羅蜜多甚深義趣教授教誡,令善通達諸法真如;應以上妙衣服、飲食、臥具、醫藥及余資具,恭敬供養令無匱乏。若善男子、善女人等能以如是法施、財施,攝受供養彼菩薩摩訶薩,是善男子、善女人等由此因緣得大果報,獲大勝利無量無邊。所以者何?彼菩薩摩訶薩,要由如是法施、財施攝受供養,速能證得一切智智。”

    爾時,善現贊帝釋言︰“善哉!善哉!x尸迦,善能勸勵、攝受、護助諸菩薩摩訶薩,令疾證得一切智智。汝今已作佛聖弟子所應作事。何以故?x尸迦,一切如來諸聖弟子,為欲利樂諸有情故,方便勸勵、攝受、護助諸菩薩摩訶薩,令疾證得一切智智。所以者何?一切如來、聲聞、獨覺世間勝事,皆由菩薩摩訶薩眾而得出現。何以故?x尸迦,若無菩薩摩訶薩發菩提心,則無菩薩摩訶薩能學布施乃至般若波羅蜜多;若無菩薩摩訶薩能學布施乃至般若波羅蜜多,則無菩薩摩訶薩能證無上正等菩提;若無菩薩摩訶薩證得無上正等菩提,則無如來、聲聞、獨覺世間勝事。故應勸勵、攝受、護助諸菩薩摩訶薩,令學六種波羅蜜多究竟圓滿,疾證無上正等菩提,轉妙法輪度有情眾。”

    大般若波羅蜜多經卷第五百四十三

    第四分隨喜回向品第六之一

    爾時,慈氏菩薩摩訶薩謂具壽善現言︰“大德,諸菩薩摩訶薩所有隨喜回向俱行諸福業事于余有情施、戒、修等諸福業事為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。”

    爾時,具壽善現問慈氏菩薩摩訶薩言︰“諸菩薩摩訶薩所起隨喜回向之心,普緣十方無量無數不可思議無邊世界,一一世界無量無數不可思議無邊如來、應、正等覺,斷諸有路絕戲論道,已入無余依般涅界者,從初發心乃至證得所求無上正等菩提,如是乃至入無余依般涅界,展轉乃至正法滅已,于其中間︰所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊;若六波羅蜜多相應善根;若佛圓滿功德相應善根;若力、無畏相應善根;若神通波羅蜜多相應善根;若甚深般若波羅蜜多相應善根;若大願波羅蜜多相應善根;若一切智智相應善根;若為利樂一切有情大慈、大悲、大喜、大舍;若無量無數諸佛功德;若證無上正等菩提所有妙樂;若于諸法得大自在波羅蜜多;若不可伏能伏一切無量最極神通妙行;若無障、無礙、無對、無等、無喻、無限如來如實勇猛威力;若佛智見;若佛十力波羅蜜多;若四無畏最極圓滿所證佛法;若能引發諸法勝義所證佛法;若轉法輪,若秉法炬,若擊法鼓,若吹法螺,若雨法雨,若設法會,若以法味恣諸有情隨意所欣皆令充足;若于如是無上法教,謂諸佛法、若獨覺法、若聲聞法,所有調伏勝解,決定趣三菩提;若佛世尊授諸菩薩無上正等大菩提記,若彼一切殊勝善根,所謂布施乃至般若波羅蜜多相應善根;若授獨覺補特伽羅獨覺乘菩提記,若彼一切殊勝善根,所謂觀察十二緣起相應善根;若授聲聞補特伽羅聲聞乘菩提記,若彼一切殊勝善根,所謂施性、戒性、修性三福業事;若學、無學無漏善根;若諸異生于彼諸法所種善根;若諸如來、應、正等覺四眾弟子,謂芻、芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦所有施性、戒性、修性三福業事;若于諸佛所說法教,天、龍、藥叉廣說乃至人非人等所種善根;若彼于佛般涅後所種善根;若有情類于佛、法、僧及余善士深心信樂,所起種種殊勝善根。

    “是諸善根及余功德,一切合集觀察稱量,現前發起最尊最勝、最上最妙隨喜之心。復以如是隨喜俱行諸福業事,與諸有情平等共有回向無上正等菩提,願此善根與有情類同共引發所求無上正等菩提。如是所起隨喜回向,于余所起諸福業事為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。

    “于意雲何?彼菩薩摩訶薩緣如是事,起如是行相隨喜回向心,為有如是所緣可得,如彼菩薩所取相不?”

    爾時,慈氏菩薩答具壽善現言︰“彼菩薩摩訶薩緣如是事,起如是行相隨喜回向心,實無如是所緣可得,如彼菩薩所取之相。”

    時,具壽善現謂慈氏菩薩言︰“若無如是所緣諸事,如彼菩薩所取相者,彼諸菩薩隨喜回向,豈不皆成想心見倒?所以者何?如有貪著無所有事,無常謂常,實苦謂樂,無我謂我,不淨謂淨,即便發起想心見倒。如所緣事實無所有,菩提及心亦復如是,一切法、一切界亦應爾。若一切種皆無所有、無差別者,何等是所緣事?何等是隨喜心?何等是菩提?何等是回向?雲何菩薩摩訶薩緣如是事,起隨喜心回向無上正等菩提?”

    慈氏菩薩報善現言︰“如是所起隨喜回向,不應對彼新學大乘菩薩前說。所以者何?彼聞如是隨喜回向,所有信樂恭敬之心皆當隱沒。如是隨喜回向之法,應為不退轉菩薩摩訶薩,或曾供養無量諸佛,久發大願,多植善根,為多善友所攝受者,分別開示。所以者何?彼聞如是隨喜回向,不驚、不怖、不退、不沒。

    “諸菩薩摩訶薩應以如是隨喜俱行諸福業事,回向無上正等菩提,當于爾時應作是念︰‘所可用心隨喜回向,此所用心盡、滅、離、變,此所緣事及諸善根,亦皆如心盡、滅、離、變。此中何等是所用心?復以何等為所緣事及諸善根,而說隨喜回向無上正等菩提?是心于心,理不應有隨喜回向,以無二心俱時起故。心亦不可隨喜回向心自性故。是故隨喜回向之心及所緣事皆不可得。’”

    時,天帝釋白善現言︰“新學大乘諸菩薩眾聞如是事,其心將無驚怖、退沒?雲何菩薩摩訶薩眾于所緣事起隨喜心?雲何攝受隨喜俱行諸福業事,回向無上正等菩提而不違理?”

    爾時,善現依承慈氏菩薩威力,告帝釋言︰“諸菩薩摩訶薩普緣十方無量無數不可思議無邊世界一切如來、應、正等覺,斷諸有路絕戲論道,殄諸雲霧摧諸棘刺,舍諸重擔逮得己利,盡諸有結正智解脫,到心自在第一究竟,入無余依涅界者,從初發心乃至證得所求無上正等菩提,轉妙法輪度有情眾,般涅後乃至法滅,于其中間所有種種功德善根,及弟子眾于諸佛法所種善根,及余所起種種功德,一切合集觀察稱量,現前發起最尊最勝、最上最妙隨喜之心。復持如是隨喜俱行諸福業事,與諸有情平等共有回向無上正等菩提。彼于爾時方便善巧,能不墜墮想心見倒。”

    爾時,慈氏菩薩摩訶薩謂具壽善現言︰“若菩薩摩訶薩于自所起隨喜回向俱行之心,不作隨喜回向心想,于所念佛及諸弟子所有功德,不作諸佛及諸弟子功德之想,于諸天、人、阿素洛等所種善根,不作天、人、阿素洛等善根之想,而能隨喜回向無上正等菩提,是菩薩摩訶薩所起隨喜回向之心,則不墮于想心見倒。若菩薩摩訶薩于自所起隨喜回向俱行之心,要作隨喜回向心想,于所念佛及諸弟子所有功德,作所念佛及諸弟子功德之想,于諸天、人、阿素洛等所種善根,作諸天、人、阿素洛等善根之想,方能隨喜回向無上正等菩提,是菩薩摩訶薩所起隨喜回向之心,則便墮于想心見倒。

    “諸菩薩摩訶薩以如是心,念一切佛及諸弟子功德善根,正知此心盡、滅、離、變,非能隨喜,正知彼法其性亦然,非所隨喜;又正了達能回向心法性亦爾,非能回向,及正了知所回向法其性亦爾,非所回向。若有能依如是所說隨喜回向,是正非邪,諸菩薩摩訶薩皆應發起如是隨喜回向無上正等菩提。

    “復次,善現,若菩薩摩訶薩普于過去斷諸有路絕戲論道諸佛世尊,從初發心乃至證得所求無上正等菩提,展轉乃至入無余依般涅界,如是乃至正法滅已,于其中間︰所有諸佛波羅蜜多相應善根;若佛世尊授菩薩記,波羅蜜多相應善根;若佛世尊授獨覺記,觀察緣起相應善根;若佛世尊授聲聞記,彼所發起施性、戒性、修性善根;若有學位一切有漏、無漏善根;若無學位無漏善根;若佛世尊戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊;若為利樂一切有情,大慈、大悲、大喜、大舍;若余無量無數佛法;若佛世尊宣說正法;若于正法精勤修學、勝解安住彼諸善根;若于正法,諸異生類所種善根;若諸天、龍、阿素洛等听聞正法,及聞法已所種善根,乃至傍生听聞正法,及聞法已所種善根;若佛世尊般涅後,諸人、天等所種善根。如是一切合集稱量,現前發起最尊最勝、最上最妙隨喜之心。復持如是隨喜俱行諸福業事,與諸有情平等共有回向無上正等菩提。

    “于如是時,若正解了諸能隨喜回向之法盡、滅、離、變,諸所隨喜回向之法自性皆空,雖如是知而能隨喜回向無上正等菩提。復于是時,若正解了都無有法可能隨喜回向于法。何以故?以一切法自性皆空,空中都無能、所隨喜回向法故。雖如是知而能隨喜回向無上正等菩提,是菩薩摩訶薩便能不墮想心見倒。所以者何?是菩薩摩訶薩于隨喜心及所隨喜功德善根不生執著,于回向心及所回向無上菩提亦不執著,由無執著不墮顛倒。如是菩薩所起隨喜回向之心,名正無上隨喜回向,遠離一切虛妄分別。

    “若菩薩摩訶薩于能隨喜回向之法,起能隨喜回向法想,于所隨喜回向之法,起所隨喜回向法想,而起隨喜回向無上正等菩提,是菩薩摩訶薩所起隨喜回向之心,則便墮于想心見倒,所起隨喜回向皆邪。菩薩應知方便遠離。

    “復次,善現,若菩薩摩訶薩普于未來斷諸有路絕戲論道諸佛世尊,從初發心乃至證得所求無上正等菩提,展轉乃至入無余依般涅界,如是乃至正法滅已,于其中間︰所有諸佛波羅蜜多相應善根;若佛世尊授菩薩記,波羅蜜多相應善根;若佛世尊授獨覺記,觀察緣起相應善根;若佛世尊授聲聞記,彼所發起施性、戒性、修性善根;若有學位一切有漏、無漏善根;若無學位無漏善根;若佛世尊戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊;若為利樂一切有情,大慈、大悲、大喜、大舍;若余無量無數佛法;若佛世尊宣說正法;若于正法精勤修學、勝解安住彼諸善根;若于正法,諸異生類所種善根;若諸天、龍、阿素洛等听聞正法,及聞法已所種善根,乃至傍生听聞正法,及聞法已所種善根;若佛世尊般涅後,諸人、天等所種善根。如是一切合集稱量,現前發起最尊最勝、最上最妙隨喜之心。復持如是隨喜俱行諸福業事,與諸有情平等共有回向無上正等菩提。

    “于如是時,若正解了諸能隨喜回向之法盡、滅、離、變,諸所隨喜回向之法自性皆空,雖如是知而能隨喜回向無上正等菩提。復于是時,若正解了都無有法可能隨喜回向于法。何以故?以一切法自性皆空,空中都無能、所隨喜回向法故。雖如是知而能隨喜回向無上正等菩提,是菩薩摩訶薩便能不墮想心見倒。所以者何?是菩薩摩訶薩于隨喜心及所隨喜功德善根不生執著,于回向心及所回向無上菩提亦不執著,由無執著不墮顛倒。如是菩薩所起隨喜回向之心,名正無上隨喜回向,遠離一切虛妄分別。

    “若菩薩摩訶薩于能隨喜回向之法,起能隨喜回向法想,于所隨喜回向之法,起所隨喜回向法想,而起隨喜回向無上正等菩提,是菩薩摩訶薩所起隨喜回向之心,則便墮于想心見倒,所起隨喜回向皆邪。菩薩應知方便遠離。

    “復次,善現,若菩薩摩訶薩普于現在斷諸有路絕戲論道諸佛世尊,從初發心乃至證得所求無上正等菩提,展轉乃至入無余依般涅界,如是乃至正法滅已,于其中間︰所有諸佛波羅蜜多相應善根;若佛世尊授菩薩記,波羅蜜多相應善根;若佛世尊授獨覺記,觀察緣起相應善根;若佛世尊授聲聞記,彼所發起施性、戒性、修性善根;若有學位一切有漏、無漏善根;若無學位無漏善根;若佛世尊戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊;若為利樂一切有情,大慈、大悲、大喜、大舍;若余無量無數佛法;若佛世尊宣說正法;若于正法精勤修學勝解安住彼諸善根;若于正法,諸異生類所種善根;若諸天、龍、阿素洛等听聞正法,及聞法已所種善根,乃至傍生听聞正法,及聞法已所種善根;若佛世尊般涅後,諸人、天等所種善根。如是一切合集稱量,現前發起最尊最勝、最上最妙隨喜之心。復持如是隨喜俱行諸福業事,與諸有情平等共有回向無上正等菩提。

    “于如是時,若正解了諸能隨喜回向之法盡、滅、離、變,諸所隨喜回向之法自性皆空。雖如是知而能隨喜回向無上正等菩提。復于是時,若正解了都無有法可能隨喜回向于法。何以故?以一切法自性皆空,空中都無能、所隨喜回向法故。雖如是知而能隨喜回向無上正等菩提,是菩薩摩訶薩便能不墮想心見倒。所以者何?是菩薩摩訶薩于隨喜心及所隨喜功德善根不生執著,于回向心及所回向無上菩提亦不執著,由無執著不墮顛倒。如是菩薩所起隨喜回向之心,名正無上隨喜回向,遠離一切虛妄分別。

    “若菩薩摩訶薩于能隨喜回向之法,起能隨喜回向法想,于所隨喜回向之法,起所隨喜回向法想,而起隨喜回向無上正等菩提,是菩薩摩訶薩所起隨喜回向之心,則便墮于想心見倒,所起隨喜回向皆邪。菩薩應知方便遠離。

    “復次,善現,若菩薩摩訶薩普于過去、未來、現在斷諸有路絕戲論道諸佛世尊,從初發心乃至證得所求無上正等菩提,展轉乃至入無余依般涅界,如是乃至正法滅已,于其中間︰所有諸佛波羅蜜多相應善根;若佛世尊授菩薩記,波羅蜜多相應善根;若佛世尊授獨覺記,觀察緣起相應善根;若佛世尊授聲聞記,彼所發起施性、戒性、修性善根;若有學位一切有漏、無漏善根;若無學位無漏善根;若佛世尊戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊;若為利樂一切有情,大慈、大悲、大喜、大舍;若余無量無數佛法;若佛世尊宣說正法;若于正法精勤修學勝解安住彼諸善根;若于正法,諸異生類所種善根;若諸天、龍、阿素洛等听聞正法,及聞法已所種善根,乃至傍生听聞正法,及聞法已所種善根;若佛世尊般涅後,諸人、天等所種善根。如是一切合集稱量,現前發起最尊最勝、最上最妙隨喜之心。復持如是隨喜俱行諸福業事,與諸有情平等共有回向無上正等菩提。

    “于如是時,若正解了諸能隨喜回向之法盡、滅、離、變,諸所隨喜回向之法自性皆空。雖如是知而能隨喜回向無上正等菩提。復于是時,若正解了都無有法可能隨喜回向于法。何以故?以一切法自性皆空,空中都無能、所隨喜回向法故。雖如是知而能隨喜回向無上正等菩提,是菩薩摩訶薩便能不墮想心見倒。所以者何?是菩薩摩訶薩于隨喜心及所隨喜功德善根不生執著,于回向心及所回向無上菩提亦不執著,由不執著不墮顛倒。如是菩薩所起隨喜回向之心,名正無上隨喜回向,遠離一切虛妄分別。

    “若菩薩摩訶薩于能隨喜回向之法,起能隨喜回向法想,于所隨喜回向之法,起所隨喜回向法想,而起隨喜回向無上正等菩提,是菩薩摩訶薩所起隨喜回向之心,則便墮于想心見倒,所起隨喜回向皆邪。菩薩應知方便遠離。

    “復次,善現,若菩薩摩訶薩于所修作諸福業事,如實了知遠離寂靜,于能隨喜回向之心,亦如實知遠離寂靜,如是知已,行深般若波羅蜜多,于諸法中都無所著,而起隨喜回向無上正等菩提,是菩薩摩訶薩所起隨喜回向之心,則不墮于想心見倒。若菩薩摩訶薩于所修作諸福業事,不如實知遠離寂靜,于能隨喜回向之心,亦不能知遠離寂靜,于一切法執著諸相,而起隨喜回向無上正等菩提,是菩薩摩訶薩所起隨喜回向之心,則便墮于想心見倒。

    “復次,善現,若菩薩摩訶薩于已滅度諸佛世尊及諸弟子功德善根,若欲發起隨喜回向無上正等菩提心者,應作是念︰‘如佛世尊及諸弟子皆已滅度自性非有,功德善根亦復如是。我所發起隨喜回向無上正等菩提之心,及所回向無上菩提,性相亦爾都不可得。’如是知已,于諸善根發生隨喜回向無上正等菩提,便能不生想心見倒,名正隨喜回向菩提。若菩薩摩訶薩以取相為方便,行深般若波羅蜜多,于已滅度佛及弟子功德善根,取相隨喜回向菩提,是為非善隨喜回向,由斯便墮想心見倒。若菩薩摩訶薩不取相為方便,行深般若波羅蜜多,于已滅度佛及弟子功德善根,離相隨喜回向無上正等菩提,是名為善隨喜回向,由斯不墮想心見倒。”

    爾時,慈氏菩薩摩訶薩問具壽善現言︰“大德,雲何菩薩摩訶薩于諸如來、應、正等覺及弟子眾功德善根、隨喜俱行福業事等皆不取相,而能隨喜回向無上正等菩提?”

    善現答言︰“應知菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多,有如是等方便善巧,雖不取相而所作成,非離般若波羅蜜多,有能正起隨喜回向。是故菩薩摩訶薩眾欲成所作,應學般若波羅蜜多。”

    慈氏菩薩摩訶薩言︰“大德善現,莫作是說!所以者何?以甚深般若波羅蜜多中,諸佛世尊並弟子眾及所成就功德善根,皆無所有都不可得,所作隨喜諸福業事、發心回向無上菩提,亦無所有都不可得。

    “此中菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,應作是觀︰過去諸佛及弟子眾功德善根性皆已滅,所作隨喜諸福業事、發心回向無上菩提性皆寂滅。我若于彼諸佛世尊及弟子眾功德善根取相分別,及于所作隨喜俱行諸福業事、發心回向無上菩提取相分別,以是取相分別方便,發生隨喜回向無上正等菩提,諸佛世尊皆所不許。所以者何?于已滅度諸佛世尊及弟子等取相分別,隨喜回向無上菩提,是則名為大有所得。過去已滅,無所有故,未來、現在佛弟子等未至、不住,亦不可得。若不可得非取相境,若取其相發生隨喜回向菩提便墮顛倒。若有失念而取相者,當知非善隨喜回向,要不取相無所分別,乃名為善隨喜回向。

    “是故菩薩摩訶薩眾應學般若波羅蜜多方便善巧,由此方便善巧勢力,能正發生隨喜回向。若菩薩摩訶薩欲學如是方便善巧,應于般若波羅蜜多數數听聞、受持、讀誦,令善通利、如理思惟,勤請問師甚深義趣。所以者何?若不依止甚深般若波羅蜜多,終不能得方便善巧。若無如是方便善巧,能正發生隨喜回向,無有是處。何以故?于過去佛及弟子眾諸功德等取相分別隨喜回向,諸佛世尊皆不隨喜。

    “是故菩薩摩訶薩眾欲于諸佛及諸弟子功德善根,正發隨喜回向無上正等菩提,不應于中起有所得取相分別隨喜回向。若于其中起有所得取相分別隨喜回向,佛不說彼有大義利。所以者何?如是隨喜回向之心妄想分別,名雜毒故。如有飲食,雖具上妙色香美味而雜毒藥,愚夫淺識貪取啖之,初雖適意歡喜快樂,而後食消備受眾苦,或便致死若近失命。

    “如是一類補特伽羅,不善受持,不善觀察甚深般若波羅蜜多文句義理,不善讀誦,不善通達甚深義趣,而告大乘種性者曰︰‘來!善男子,汝于過去、未來、現在諸佛世尊戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊,及余無量無邊功德;若佛弟子于諸佛所種諸善根;若佛世尊授諸菩薩無上正等大菩提記,彼諸菩薩所種善根;若佛世尊授諸獨覺及聲聞記,彼有情類所種善根;若諸天人、阿素洛等于諸佛所乃至正法未滅盡來所種善根;若善男子、善女人等所種善根,及有于他所成功德發生隨喜回向善根。如是一切合集稱量,現前隨喜,與諸有情平等共有回向無上正等菩提。’如是所說隨喜回向,以有所得取相分別而為方便。譬如世間雜毒飲食初益後損故,此非善隨喜回向。所以者何?以有所得取相分別,發起隨喜回向之心,皆雜毒故。菩薩種性補特伽羅,不應隨彼所說而學。

    “是故,大德,應說雲何住菩薩乘善男子等,應于三世十方諸佛及弟子等功德善根隨喜回向,可說名為無毒妙善隨喜回向?”

    具壽善現答慈氏言︰“住菩薩乘善男子等行深般若波羅蜜多,欲不謗佛而發隨喜回向心者,應作是念︰‘如諸如來、應、正等覺無障佛眼,通達遍知功德善根有如是性、有如是相、有如是法而可隨喜,我今亦應如是隨喜;如諸如來、應、正等覺無障佛眼,通達遍知應以如是諸福業事,回向無上正等菩提,我今亦應如是回向。’住菩薩乘諸善男子、善女人等,于諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根,應作如是隨喜回向。若作如是隨喜回向則不謗佛,諸佛世尊同所隨喜。是菩薩摩訶薩如是隨喜回向之心,不雜眾毒離諸過咎,名正名善隨喜回向,稱真法界,意樂勝解俱善圓滿。

    “復次,大士,住菩薩乘諸善男子、善女人等行深般若波羅蜜多,于諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根,應作如是隨喜回向︰‘如佛戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊及諸余法,不墮三界非三世攝,隨喜回向亦應如是。所以者何?如彼諸法自性空故,不墮三界非三世攝,隨喜回向亦復如是,謂諸如來自性空故,不墮三界非三世攝;諸佛功德自性空故,不墮三界非三世攝;聲聞、獨覺及人、天等自性空故,不墮三界非三世攝;彼諸善根自性空故,不墮三界非三世攝;于彼隨喜自性空故,不墮三界非三世攝;所回向法自性空故,不墮三界非三世攝;能回向者自性空故,不墮三界非三世攝。’若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實了知諸法性相,不墮三界非三世攝;若不墮三界非三世攝,即不可以彼有相為方便、有所得為方便,發生隨喜回向無上正等菩提。所以者何?以一切法自性不生,若法不生則無所有,不可以彼無所有法隨喜回向無所有故。是菩薩摩訶薩如是隨喜回向無上正等菩提,不雜眾毒無所失壞,名大回向,無墮無攝,稱真法界,究竟圓滿。

    “住菩薩乘諸善男子、善女人等,若以有相而為方便,或有所得而為方便,于諸如來及弟子等功德善根,發生隨喜回向之心,當知是邪隨喜回向。此邪隨喜回向之心,諸佛世尊所不稱贊。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,作如是念︰‘如十方界一切如來、應、正等覺如實通達功德善根有如是法,可依此法發生無倒隨喜回向。我今亦應依如是法發生隨喜,回向無上正等菩提,是為正發隨喜回向。’由斯定證無上菩提,轉妙法輪饒益一切。”

    爾時,世尊贊善現曰︰“善哉!善哉!汝今乃能為諸菩薩摩訶薩等作大佛事。所以者何?汝為菩薩摩訶薩等宣說無倒隨喜回向,如諸如來、應、正等覺通達遍知諸善根等有如是性、有如是相、有如是法,發生無倒隨喜回向。如是隨喜回向之心,稱真法界,究竟圓滿,汝今乃能如實宣說。

    “善現當知,若善男子、善女人等,方便教化伽沙數三千大千世界有情,皆令安住十善業道所獲功德,是菩薩摩訶薩所起無倒隨喜回向,于彼功德為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。

    “復次,善現,且置令住十善業道,若善男子、善女人等,方便教化伽沙數三千大千世界有情,皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通所獲功德,是菩薩摩訶薩所起無倒隨喜回向,于彼功德為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。

    “復次,善現,且置令住四靜慮等,若善男子、善女人等,方便教化伽沙數三千大千世界有情,皆令安住預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提所獲功德,是菩薩摩訶薩所起無倒隨喜回向,于彼功德,為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。

    “復次,善現,且置令住預流果等,假使如是伽沙數三千大千世界有情,皆成預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提所有功德,是菩薩摩訶薩所起無倒隨喜回向,于彼功德為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。

    “復次,善現,且置如是預流果等所有功德,假使十方伽沙數三千大千世界有情,皆發無上正等覺心,設有十方伽沙數三千大千世界有情,一一于彼諸菩薩所,皆以上妙衣服、飲食、臥具、醫藥及無量種上妙樂具,經如伽沙數大劫,以有所得而為方便,供養恭敬、尊重贊嘆。于意雲何?是諸有情由此因緣得福多不?”

    善現答言︰“甚多,世尊!甚多,善逝!如是福聚若有形色,十方各如伽沙界不能容受。”

    佛告善現︰“如是,如是,如汝所說。若菩薩乘諸善男子、善女人等,于諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根,發起無倒隨喜回向,所獲功德甚多于前無量無數算數譬喻所不能及。所以者何?此菩薩乘善男子等所起無倒隨喜回向,以無所得而為方便,甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故,稱法界故,最勝無比。彼諸有情所獲福聚,以有所得為方便故,于此所起隨喜回向,百分不及一,千分不及一,乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。”

    爾時,四大天王各與眷屬二萬天子俱,頂禮佛足,合掌恭敬白言︰“世尊,是菩薩摩訶薩所起無倒隨喜回向,以無所得而為方便,甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故,威力廣大稱真法界,疾能證得一切智智,勝前所說有所得施,無量倍數不可為比。”

    時,天帝釋乃至他化自在天王,各與眷屬十萬天子俱,皆持種種天妙花、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇,奏天樂音以奉施佛,供養恭敬、尊重贊嘆,頂禮佛足,合掌白言︰“是菩薩摩訶薩所起無倒隨喜回向,以無所得而為方便,甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故,威力廣大稱真法界,疾能證得一切智智,勝前所說有所得施,無量倍數不可為比。”

    時,大梵天廣說乃至色究竟天各與無量百千天眾,前詣佛所,頂禮佛足,合掌恭敬俱發聲言︰“希有,世尊!甚奇,善逝!是菩薩摩訶薩所起無倒隨喜回向,以無所得而為方便,甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故,威力廣大稱真法界,疾能證得一切智智,勝前所說有所得施,無量倍數不可為比。”

    大般若波羅蜜多經卷第五百四十四

    第四分隨喜回向品第六之二

    爾時,佛告淨居天等諸天眾言︰“且置十方伽沙數三千大千世界有情皆發無上正等覺心,假使十方無邊世界一切有情皆發無上正等覺心,設有十方無邊世界一切有情,一一于彼諸菩薩所,皆持上妙衣服、飲食、臥具、醫藥及無量種上妙樂具,經如伽沙數大劫,以有所得而為方便,供養恭敬、尊重贊嘆。若菩薩乘諸善男子、善女人等,于諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根,發起無倒隨喜回向所獲功德,甚多于前無量無數算數譬喻所不能及。所以者何?此菩薩乘善男子等,所起無倒隨喜回向,以無所得而為方便,甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故,稱法界故,最勝無比。彼諸有情所獲福聚,以有所得為方便故,于此所起隨喜回向,百分不及一,千分不及一,乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。

    “諸天當知,且置是事,假使十方伽沙數三千大千世界有情,皆發無上正等覺心,普于過去、未來、現在一切如來、應、正等覺所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊及余無量無邊佛法,若諸弟子所有善根,若余有情已集當集現集善根,如是一切合集稱量,以有相有所得為方便,現前隨喜回向無上正等菩提。若菩薩乘善男子等,發趣無上正等菩提,普于過去、未來、現在一切如來、應、正等覺所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊及余無量無邊佛法,若諸弟子所有善根,若余有情已集當集現集善根,如是一切合集稱量,現前發起最尊最勝、最上最妙、不可思議、不可稱量、無上、無等隨喜俱行諸福業事;復持如是隨喜俱行諸福業事,與諸有情平等共有回向無上正等菩提。如是所起隨喜回向,于前所起隨喜回向,百倍為勝,千倍為勝,乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。所以者何?如是所起隨喜回向,無相、無得而為方便,彼前所起隨喜回向,有相、有得為方便故。”

    爾時,善現便白佛言︰“如世尊說,若菩薩乘善男子等發趣無上正等菩提,普于過去、未來、現在一切如來、應、正等覺及弟子等功德善根,如是一切合集稱量,現前發起最尊最勝、最上最妙、不可思議、不可稱量、無上、無等隨喜俱行諸福業事;復持如是隨喜俱行諸福業事,與諸有情平等共有回向無上正等菩提。如是所起隨喜回向,勝前所起隨喜回向乃至鄔波尼殺曇倍。世尊,齊何說後所起隨喜回向,勝前所起隨喜回向,乃至鄔波尼殺曇倍?”

    佛告善現︰“是菩薩乘善男子等,于三世法不取、不舍、不矜、不蔑,非有所得、非無所得,無所分別、無異分別,無所觀見、無隨觀見,觀如是法皆是分別之所積集,達一切法無生無滅、無去無來、無集無散、無入無出︰‘此中無法已當現生,亦無有法已當現滅,我應如法真如、法界,以無所得而為方便,發生隨喜回向無上正等菩提。’善現當知,齊此所起隨喜回向,勝前所起有所得想、有所得見隨喜回向,乃至鄔波尼殺曇倍。

    “復次,善現,住菩薩乘善男子等,欲于過去、未來、現在諸佛世尊及弟子等,布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相應善根,發生無倒隨喜回向,應作是念︰‘如真解脫,布施亦爾;如真解脫,淨戒亦爾;如真解脫,安忍亦爾;如真解脫,精進亦爾;如真解脫,靜慮亦爾;如真解脫,般若亦爾;如真解脫,戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊亦爾;如真解脫,隨喜亦爾;如真解脫,隨喜俱行諸福業事亦爾;如真解脫,諸佛世尊獨覺亦爾;如真解脫,已般涅聲聞亦爾;如真解脫,過去已滅諸法亦爾;如真解脫,未來未生諸法亦爾;如真解脫,現在現轉諸法亦爾;如真解脫,過去諸佛弟子亦爾;如真解脫,未來諸佛弟子亦爾;如真解脫,現在十方無量、無數、無邊世界諸佛世尊弟子亦爾;如真解脫,一切功德善根亦爾;如諸法性無縛無解、無染無淨、無起無盡、無生無滅、無取無舍。我于如是功德善根現前隨喜,持此善根與諸有情平等共有,以無移轉及無失壞、無相、無得而為方便,回向無上正等菩提。如是隨喜回向,非能隨喜回向,無所隨喜所回向故;如是所起隨喜回向,非轉、非息,無生滅故。善現當知,是菩薩乘善男子等,所起無倒隨喜回向,勝前所起有相有得隨喜回向乃至鄔波尼殺曇倍。若菩薩摩訶薩成就如是隨喜回向,疾證無上正等菩提。

    “復次,善現,假使十方伽沙數三千大千世界有情,皆發無上正等覺心,發趣無上正等菩提,方便善巧修菩薩行。復有十方伽沙數三千大千世界有情,皆發無上正等覺心,發趣無上正等菩提。此諸菩薩,一一于彼諸菩薩眾,皆持上妙衣服、飲食、臥具、醫藥及無量種上妙樂具,經如伽沙等大劫,以有所得而為方便,供養恭敬、尊重贊嘆。

    “若菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故,普于過去、未來、現在諸佛世尊所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊,若諸獨覺所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊,若諸聲聞所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊,若余有情施、戒、修性三福業事,如是一切合集稱量,現前發起最尊最勝、最上最妙、不可思議、不可稱量、無上、無等隨喜俱行諸福業事;復持如是隨喜俱行諸福業事,與諸有情平等共有回向無上正等菩提。善現當知,如是菩薩隨喜回向諸福業事,勝前所說諸菩薩眾以有所得而為方便布施俱行諸福業事百倍、千倍乃至鄔波尼殺曇倍。所以者何?彼諸菩薩布施俱行諸福業事,以有所得而為方便,如是菩薩隨喜回向,以無所得為方便故。

    “復次,善現,且置十方伽沙數三千大千世界有情,皆發無上正等覺心,發趣無上正等菩提,諸菩薩眾以有所得而為方便布施俱行諸福業事。假使十方伽沙數三千大千世界有情,皆發無上正等覺心,發趣無上正等菩提,是諸菩薩各住伽沙數大劫,修身妙行,修語妙行,修意妙行,以有所得而為方便受持淨戒。

    “若菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故,普于過去、未來、現在諸佛世尊所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊,若諸獨覺所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊,若諸聲聞所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊,若余有情施、戒、修性三福業事,如是一切合集稱量,現前發起最尊最勝、最上最妙、不可思議、不可稱量、無上、無等隨喜俱行諸福業事;復持如是隨喜俱行諸福業事,與諸有情平等共有回向無上正等菩提。善現當知,如是菩薩隨喜回向諸福業事,勝前所說諸菩薩眾以有所得而為方便淨戒俱行諸福業事百倍、千倍乃至鄔波尼殺曇倍。所以者何?彼諸菩薩淨戒俱行諸福業事,以有所得而為方便,如是菩薩隨喜回向,以無所得為方便故。

    “復次,善現,且置十方伽沙數三千大千世界有情,皆發無上正等覺心,發趣無上正等菩提,諸菩薩眾以有所得而為方便淨戒俱行諸福業事。假使十方伽沙數三千大千世界有情,皆發無上正等覺心,發趣無上正等菩提,是諸菩薩各住伽沙數大劫,恆為十方伽沙數三千大千世界有情訶毀、凌辱、刀杖加害,以有所得而為方便受行安忍。

    “若菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故,普于過去、未來、現在諸佛世尊所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊,若諸獨覺所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊,若諸聲聞所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊,若余有情施、戒、修性三福業事,如是一切合集稱量,現前發起最尊最勝、最上最妙、不可思議、不可稱量、無上、無等隨喜俱行諸福業事;復持如是隨喜俱行諸福業事,與諸有情平等共有回向無上正等菩提。善現當知,如是菩薩隨喜回向諸福業事,勝前所說諸菩薩眾以有所得而為方便安忍俱行諸福業事百倍、千倍乃至鄔波尼殺曇倍。所以者何?彼諸菩薩安忍俱行諸福業事,以有所得而為方便,如是菩薩隨喜回向,以無所得為方便故。

    “復次,善現,且置十方伽沙數三千大千世界有情,皆發無上正等覺心,發趣無上正等菩提,諸菩薩眾以有所得而為方便安忍俱行諸福業事。假使十方伽沙數三千大千世界有情,皆發無上正等覺心,發趣無上正等菩提,是諸菩薩各住伽沙數大劫,不坐不臥恆不睡眠,以有所得而為方便受行精進。

    “若菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故,普于過去、未來、現在諸佛世尊所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊,若諸獨覺所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊,若諸聲聞所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊,若余有情施、戒、修性三福業事,如是一切合集稱量,現前發起最尊最勝、最上最妙、不可思議、不可稱量、無上、無等隨喜俱行諸福業事;復持如是隨喜俱行諸福業事,與諸有情平等共有,回向無上正等菩提。善現當知,如是菩薩隨喜回向諸福業事,勝前所說諸菩薩眾以有所得而為方便精進俱行諸福業事百倍、千倍乃至鄔波尼殺曇倍。所以者何?彼諸菩薩精進俱行諸福業事,以有所得而為方便,如是菩薩隨喜回向,以無所得為方便故。

    “復次,善現,且置十方伽沙數三千大千世界有情,皆發無上正等覺心,發趣無上正等菩提,諸菩薩眾以有所得而為方便精進俱行諸福業事。假使十方伽沙數三千大千世界有情,皆發無上正等覺心,發趣無上正等菩提,是諸菩薩各住伽沙數大劫,離諸散動心住一緣,以有所得而為方便受行靜慮。

    “若菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故,普于過去、未來、現在諸佛世尊所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊,若諸獨覺所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊,若諸聲聞所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊,若余有情施、戒、修性三福業事,如是一切合集稱量,現前發起最尊最勝、最上最妙、不可思議、不可稱量、無上、無等隨喜俱行諸福業事;復持如是隨喜俱行諸福業事,與諸有情平等共有回向無上正等菩提。善現當知,如是菩薩隨喜回向諸福業事,勝前所說諸菩薩眾以有所得而為方便靜慮俱行諸福業事百倍、千倍乃至鄔波尼殺曇倍。所以者何?彼諸菩薩靜慮俱行諸福業事,以有所得而為方便,如是菩薩隨喜回向,以無所得為方便故。

    “復次,善現,且置十方伽沙數三千大千世界有情,皆發無上正等覺心,發趣無上正等菩提,諸菩薩眾以有所得而為方便靜慮俱行諸福業事。假使十方伽沙數三千大千世界有情,皆發無上正等覺心,發趣無上正等菩提,是諸菩薩各住伽沙數大劫,思惟觀察諸法性相,以有所得而為方便,受行般若及余善根。

    “若菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故,普于過去、未來、現在諸佛世尊所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊,若諸獨覺所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊,若諸聲聞所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊,若余有情施、戒、修性三福業事,如是一切合集稱量,現前發起最尊最勝、最上最妙、不可思議、不可稱量、無上、無等隨喜俱行諸福業事;復持如是隨喜俱行諸福業事,與諸有情平等共有回向無上正等菩提。善現當知,如是菩薩隨喜回向諸福業事,勝前所說諸菩薩眾以有所得而為方便般若及余善根俱行諸福業事百倍、千倍乃至鄔波尼殺曇倍。所以者何?彼諸菩薩般若及余善根俱行諸福業事,以有所得而為方便,如是菩薩隨喜回向,以無所得為方便故。”

    第四分地獄品第七

    爾時,舍利子白佛言︰“世尊,甚深般若波羅蜜多,當知即是一切智性,善能成辦一切智智。”

    爾時,佛告舍利子言︰“如是,如是,如汝所說。”

    時,舍利子復白佛言︰“甚深般若波羅蜜多能作照明皆應敬禮,世間諸法不能染污,能遣昏翳能發光明,能施利安恆為上首,與諸盲者作淨眼目,與涉暗徒作明燈炬,引失道者令入正路,顯諸法性即薩婆若,示一切法無滅無生,是諸菩薩摩訶薩母,無依護者為作依護,能除一切生死苦惱,開示諸法無性為性,能令諸佛具轉三轉、十二行相無上法輪。世尊,諸菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多應雲何住?”

    爾時,佛告舍利子言︰“諸菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多應如佛住,思惟敬事甚深般若波羅蜜多,應如思惟敬事于佛。”

    時,天帝釋竊作是念︰“今舍利子何因何緣問佛斯事?”念已便問舍利子言︰“以何因緣而作是問?”

    時,舍利子告帝釋言︰“前佛世尊說諸菩薩摩訶薩眾甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故,所起隨喜回向俱行諸福業事,疾能證得一切智智,勝有所得諸菩薩等布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若及余善根。由此因緣,故問斯事。

    “x尸迦,如生盲眾若百若千,無淨眼者方便引導,近尚不能趣入正道,況能遠達豐樂大城?如是前五波羅蜜多諸生盲眾,若無般若波羅蜜多淨眼者導,尚不能趣菩薩正道,況能證入薩婆若城?x尸迦,布施等五波羅蜜多,要由般若波羅蜜多,名有目者;復由般若波羅蜜多之所攝受,名到彼岸。”

    時,舍利子復白佛言︰“雲何菩薩摩訶薩引發般若波羅蜜多?”

    佛告舍利子︰“諸菩薩摩訶薩引發般若波羅蜜多,如引發色、受、想、行、識。舍利子,如五取蘊不應引發,甚深般若波羅蜜多應知亦爾。舍利子,如五取蘊不引發故說名引發,甚深般若波羅蜜多亦復如是,不引發故說名引發。”

    時,舍利子復白佛言︰“諸菩薩摩訶薩如是引發甚深般若波羅蜜多,為成何法?”

    佛告舍利子︰“諸菩薩摩訶薩如是引發甚深般若波羅蜜多,于一切法都無所成,于一切法無所成故,乃名般若波羅蜜多。”

    時,天帝釋便白佛言︰“甚深般若波羅蜜多豈不能成一切智智?”

    爾時,佛告天帝釋言︰“如是,如是,如汝所說,甚深般若波羅蜜多亦不能成一切智智。何以故?x尸迦,如有所得不能成故,如有名想不能成故,如有起造不能成故。”

    時,天帝釋復白佛言︰“甚深般若波羅蜜多雲何說成一切智智?”

    爾時,佛告天帝釋言︰“甚深般若波羅蜜多于所引發一切智智無所成故說名為成。”

    時,天帝釋復白佛言︰“甚奇,世尊!希有,善逝!甚深般若波羅蜜多不為生滅一切法故出現世間,不為成壞一切法故出現世間,而與世間作大饒益。”

    爾時,具壽善現便白佛言︰“世尊,若菩薩摩訶薩起如是想︰‘甚深般若波羅蜜多,于一切法若生若滅、若成若壞。’是菩薩摩訶薩即便舍遠甚深般若波羅蜜多。”

    佛告善現︰“如是,如是,復有因緣,諸菩薩摩訶薩舍遠如是甚深般若波羅蜜多,謂起是想︰‘甚深般若波羅蜜多,無所有、非真實,不堅固、不自在。’是菩薩摩訶薩即便舍遠甚深般若波羅蜜多。所以者何?甚深般若波羅蜜多非有非無、非虛非實、非堅固非不堅固、非自在非不自在,于一切法無分別故。”

    具壽善現復白佛言︰“佛說如是甚深般若波羅蜜多為顯何法?”

    佛告善現︰“我說如是甚深般若波羅蜜多都無所顯。所以者何?于此般若波羅蜜多甚深教中,不顯示色,亦不顯示受、想、行、識,不顯示預流果,亦不顯示一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提,亦不顯示一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提。”

    具壽善現復白佛言︰“甚深般若波羅蜜多即是廣大波羅蜜多。”

    佛告善現︰“汝緣何意作如是說︰甚深般若波羅蜜多即是廣大波羅蜜多?”

    善現答言︰“甚深般若波羅蜜多于色不作大、不作小,于受、想、行、識亦不作大、不作小;于色不作集、不作散,于受、想、行、識亦不作集、不作散;于色不作有力、不作無力,于受、想、行、識亦不作有力、不作無力;如是乃至于諸如來、應、正等覺不作大、不作小,于佛所得一切智智亦不作大、不作小;于諸如來、應、正等覺不作集、不作散,于佛所得一切智智亦不作集、不作散;于諸如來、應、正等覺不作有力、不作無力,于佛所得一切智智亦不作有力、不作無力。所以者何?五蘊乃至一切智智非大非小、非集非散、非有力非無力,以一切法自性空故。若菩薩摩訶薩起如是想,非行般若波羅蜜多。所以者何?如是諸想非深般若波羅蜜多等流果故。

    “甚深般若波羅蜜多無如是想︰‘我當度脫若干有情入無余依般涅界。’若有此想,是則名為大有所得,非有所得能有所辦。所以者何?有情無生故,當知般若波羅蜜多亦無生;有情無自性故,當知般若波羅蜜多亦無自性;有情遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離;有情不可思議故,當知般若波羅蜜多亦不可思議;有情無壞法故,當知般若波羅蜜多亦無壞法;有情無覺知故,當知般若波羅蜜多亦無覺知;有情如義無證覺故,當知般若波羅蜜多如義亦無證覺;有情力不成就故,當知般若波羅蜜多力亦不成就。

    “世尊,我緣此意故作是說︰甚深般若波羅蜜多即是廣大波羅蜜多。所以者何?甚深般若波羅蜜多辦大事故。”

    爾時,舍利子白佛言︰“世尊,若菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多能深信解,無疑、無惑亦不迷謬,是菩薩摩訶薩從何處沒來生此間?行深般若波羅蜜多已經幾時,于深法義能隨覺了?”

    佛告舍利子︰“是菩薩摩訶薩從十方界所事諸佛法會中沒來生此間,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多已經無量無數大劫,于深法義能隨覺了。所以者何?若菩薩摩訶薩從他方界所事諸佛法會中沒來生此者,是菩薩摩訶薩已多親近諸佛世尊,曾問此中甚深法義,于深般若波羅蜜多若見若聞,便作是念︰‘我今見佛,聞佛所說。’由此因緣,若聞宣說甚深般若波羅蜜多,屬耳听聞恭敬信受,于深法義斷諸疑惑。舍利子,是菩薩摩訶薩已曾供養無量諸佛,行深般若波羅蜜多已經多劫,故于今生能辦是事。”

    爾時,善現復白佛言︰“甚深般若波羅蜜多為可听聞,為可觀察,為可引發,為可憶念,為可示現是此是彼,為可顯了處、時差別,為可宣說諸行、狀、相,顯示般若波羅蜜多甚深義不?”

    佛言︰“不也,善現當知,甚深般若波羅蜜多非蘊、界、處自性差別可能顯示。所以者何?以一切法畢竟遠離,非遠離法可能顯示甚深般若波羅蜜多。善現當知,甚深般若波羅蜜多離蘊、界、處亦不能覺。所以者何?即蘊、界、處能覺諸法畢竟遠離,說名般若波羅蜜多,是故般若波羅蜜多與蘊、界、處無二無別。善現當知,即一切法畢竟空故、性遠離故、永寂靜故名不可得,即不可得說名般若波羅蜜多。善現當知,若時無想亦無等想施設言說,是時名為甚深般若波羅蜜多。”

    具壽善現復白佛言︰“諸菩薩摩訶薩積行久如,能勤修學甚深般若波羅蜜多?”

    佛告善現︰“此應分別,以諸菩薩根差別故。善現當知,有菩薩摩訶薩從初發心,遇真善友方便攝受,即能修學甚深般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩有方便善巧故,不謗正法,不見諸法有增有減,常不遠離菩薩正行,常不遠離諸佛、菩薩,恆種善根身心清淨,嚴淨佛土、成熟有情,疾能證得一切智智。

    “有菩薩乘善男子等雖曾得見多百千佛,于諸佛所修行梵行,而有所得為方便故,不能修學甚深般若波羅蜜多,聞說如是甚深般若波羅蜜多,不生信解即便舍去。所以者何?是菩薩乘善男子等,過去佛所曾聞宣說甚深般若波羅蜜多不生恭敬,不恭敬故不數听聞,不數聞故不能親近,不親近故不能請問,不請問故不能信解,不信解故舍眾而去,由此因緣,造作增長匱正法業;由宿習力,今聞說此甚深般若波羅蜜多還復舍去,不生恭敬不能信受,不信受故若身若心皆不和合,不和合故于此般若波羅蜜多甚深義趣不能解了。彼于般若波羅蜜多甚深義趣不能信受、不能听聞、不能解了、不能觀察,造作增長匱正法業,由此業故造作增長惡慧罪業,由此業故聞深般若波羅蜜多毀謗厭舍。

    “善現當知,是菩薩乘善男子等,毀謗厭舍甚深般若波羅蜜多,當知即為毀謗厭舍三世諸佛一切智智,由此因緣,造作增長極重惡業,由此業故墮大地獄,經歷多時受諸劇苦。謂彼宿習重惡業故,覺慧善根皆悉微劣;薄福德故,自損損他,于佛、法、僧雖成少分信受樂欲;而愚痴故,不能思擇正法淺深,自于大乘毀謗厭舍,亦令新學正法有情于大乘教毀謗厭舍,言︰‘深般若波羅蜜多非真佛語,不應修學。’彼既令他毀謗般若,自于般若亦深毀謗;彼既毀謗甚深般若,于薩婆若亦深毀謗;由深毀謗薩婆若力,于佛、法、僧亦深毀謗;因斯造作極重惡業,由此惡業增長因緣,墮大地獄受諸劇苦,多百千歲不得解脫。

    “彼罪重故,于此世界從一大地獄至一大地獄,乃至火劫、水劫、風劫未起已來受諸劇苦。若此世界火、水、風劫隨一起時,彼重惡業猶未盡故,死已轉生他方世界,與此同類大地獄中多百千歲受諸劇苦。彼罪重故,于他方界從一大地獄至一大地獄,乃至火劫、水劫、風劫未起已來受諸劇苦。若他方界火、水、風劫隨一起時,彼重惡業猶未盡故,死已轉生余他方界,與此同類大地獄中多百千歲受諸劇苦。彼罪重故,于余方界從一大地獄至一大地獄,乃至火劫、水劫、風劫未起已來受諸劇苦,如是展轉遍歷十方大地獄中受諸劇苦。若彼諸余十方世界火劫、水劫、風劫起時,彼重惡業猶未盡故,死已還生此堪忍界大地獄中,從一大地獄至一大地獄,乃至火劫、水劫、風劫未起已來受諸劇苦。若此世界火、水、風劫隨一起時,彼重惡業猶未盡故,死已復生他余世界,遍歷十方大地獄中受諸劇苦。

    “如是輪回經無數劫,彼謗法罪業勢稍微,從地獄出墮傍生趣,如前展轉自界、他方,多劫輪回受種種苦。彼謗法罪業勢稍薄,免傍生趣墮鬼趣中,此界、他方輪回展轉受種種苦經無數劫。彼謗法業余勢將盡,出餓鬼趣來生人中,雖得為人而居下賤,盲聾、喑啞,多病、貧窮、丑陋、頑愚、人皆輕誚,隨所生處少樂多苦,嘗不聞有佛、法、僧名。所以者何?彼語惡業謗三寶故,受如是類圓滿苦果。”

    爾時,舍利子白佛言︰“世尊,毀謗法罪與無間業,此二惡行為相似不?”

    爾時,佛告舍利子言︰“勿謂此罪似無間業。所以者何?五無間業雖感重苦,而不可比毀謗正法,謂彼聞說甚深般若波羅蜜多,毀謗拒逆言︰‘此般若波羅蜜多非真佛語,不應修學,非法、非律、非大師教。’由此因緣其罪極重。

    “舍利子,是謗法人自謗正法亦教他謗,自壞其身亦令他壞,自飲毒藥亦令他飲,自失生天解脫樂果亦令他失,自持其身足地獄火亦令他足,自不信解甚深般若波羅蜜多亦教他人令不信解,迷謬顛倒自沉苦海亦令他溺。舍利子,我于如是甚深般若波羅蜜多,尚不欲令謗正法者聞其名字,況為彼說?舍利子,謗正法者,我尚不听住菩薩乘善男子等聞其名字,況當眼見?豈許共住?舍利子,謗正法者,我尚不听被服袈裟,況受供養?何以故?舍利子,諸有毀謗甚深般若波羅蜜多,當知彼名壞正法者,墮黑暗類如穢蝸螺,自污污他如爛糞聚。諸有信用壞法者言,亦受如前所說大苦。”

    時,舍利子復白佛言︰“何緣如來不說如是壞正法者當墮惡趣所受形貌、身量大小?”

    佛告舍利子︰“止!不應說壞正法者當來所受形貌、身量。所以者何?我若具說彼趣形量,彼聞驚怖當吐熱血,便致命終或近死苦,心頓憂惱如中毒箭,身漸枯如被截苗。恐彼聞說謗正法者,當受如是大丑苦身,徒自驚惶喪失身命,我愍彼故不為汝說。”

    時,舍利子第二、第三重請如來說彼形量,明誡後世,令知謗法獲大苦身不造斯罪。

    爾時,佛告舍利子言︰“我前所說壞正法罪受惡趣苦,足為明誡。當來自類善男子等,聞我前說謗法罪報,寧舍身命終不謗法,勿我未來當受斯苦。”

    爾時,善現便白佛言︰“諸有聰明善男子等,聞佛所說謗正法人于當來世久受大苦,應善護持身、語、意業。所以者何?勿我由此語惡業故,惡趣人中長時受苦。世尊,造作增長壞正法業,豈不由習諸惡業耶?”

    佛告善現︰“如是,如是,于我正法毗奈耶中,當有愚痴諸出家者,彼雖稱我為其大師,而于我說甚深般若波羅蜜多毀謗拒逆。善現當知,若有毀謗甚深般若,則為毀謗無上菩提;若有毀謗無上菩提,則為毀謗一切智智;若有毀謗一切智智,則為毀謗佛、法、僧寶;若有毀謗佛、法、僧寶,則便攝受無邊罪業;若有攝受無邊罪業,則便攝受無邊苦報。”

    具壽善現復白佛言︰“彼愚痴人幾因緣故,毀謗如是甚深般若波羅蜜多?”

    佛告善現︰“由四因緣。何等為四?一者、為諸邪魔所扇惑故;二者、于甚深法不信解故;三者、不勤精進耽著五蘊,諸惡知識所攝受故;四者、多懷恚樂行惡法,好自高舉輕凌他故。彼愚痴人由具如是四因緣故,毀謗般若波羅蜜多,由此當來受諸劇苦。”

    大般若波羅蜜多經卷第五百四十五

    第四分清淨品第八

    爾時,具壽善現復白佛言︰“世尊,諸愚痴人不勤精進,具諸惡行薄少善根,暗鈍無求少聞劣慧,為惡知識之所攝受,不事善友,不樂請問于諸勝善,不勤修學,聞佛所說甚深般若波羅蜜多實難信解。”

    佛告善現︰“如是,如是,如汝所說。”

    爾時,善現復白佛言︰“如是般若波羅蜜多雲何甚深難信難解?”

    佛告善現︰“色非縛非解。何以故?色以無性為自性故。受、想、行、識非縛非解。何以故?受、想、行、識以無性為自性故。

    “復次,善現,色前際非縛非解。何以故?色前際以無性為自性故。色後際非縛非解。何以故?色後際以無性為自性故。色中際非縛非解。何以故?色中際以無性為自性故。受、想、行、識前際非縛非解。何以故?受、想、行、識前際以無性為自性故。受、想、行、識後際非縛非解。何以故?受、想、行、識後際以無性為自性故。受、想、行、識中際非縛非解。何以故?受、想、行、識中際以無性為自性故。”

    具壽善現復白佛言︰“甚深般若波羅蜜多甚難信解!甚深般若波羅蜜多極難信解!”

    佛告善現︰“如是,如是,如汝所說。所以者何?善現,色清淨即果清淨,果清淨即色清淨。何以故?是色清淨與果清淨無二、無二分、無別、無斷故。受、想、行、識清淨即果清淨,果清淨即受、想、行、識清淨。何以故?是受、想、行、識清淨與果清淨無二、無二分、無別、無斷故。

    “復次,善現,色清淨即一切智清淨,一切智清淨即色清淨。何以故?是色清淨與一切智清淨無二、無二分、無別、無斷故。受、想、行、識清淨即一切智清淨,一切智清淨即受、想、行、識清淨。何以故?是受、想、行、識清淨與一切智清淨無二、無二分、無別、無斷故。”

    爾時,舍利子白佛言︰“世尊,如是般若波羅蜜多最為甚深。”

    佛言︰“如是,極清淨故。”

    舍利子言︰“如是般若波羅蜜多甚能照了。”

    佛言︰“如是,極清淨故。”

    舍利子言︰“如是般若波羅蜜多是大光明。”

    佛言︰“如是,極清淨故。”

    舍利子言︰“如是般若波羅蜜多永不相續。”

    佛言︰“如是,極清淨故。”

    舍利子言︰“如是般若波羅蜜多本無雜染。”

    佛言︰“如是,極清淨故。”

    舍利子言︰“如是般若波羅蜜多無得、無現觀。”

    佛言︰“如是,極清淨故。”

    舍利子言︰“如是般若波羅蜜多無所生起。”

    佛言︰“如是,極清淨故。”

    舍利子言︰“如是般若波羅蜜多畢竟不生。”

    佛言︰“如是,極清淨故。”

    舍利子言︰“如是般若波羅蜜多不生欲界、不生色界、不生無色界。”

    佛言︰“如是,極清淨故。”

    舍利子言︰“如是般若波羅蜜多無知無解。”

    佛言︰“如是,極清淨故。”

    舍利子言︰“如是般若波羅蜜多于何等法無知無解?”

    佛言︰“于色無知無解。何以故?極清淨故。于受、想、行、識無知無解。何以故?極清淨故。”

    舍利子言︰“如是般若波羅蜜多于薩婆若無損無益。”

    佛言︰“如是,極清淨故。”

    舍利子言︰“如是般若波羅蜜多于一切法無取無舍。”

    佛言︰“如是,極清淨故。”

    爾時,善現亦白佛言︰“我清淨故色清淨。”

    佛言︰“如是,畢竟淨故。”

    善現復言︰“我清淨故受、想、行、識清淨。”

    佛言︰“如是,畢竟淨故。”

    善現復言︰“我清淨故果清淨。”

    佛言︰“如是,畢竟淨故。”

    善現復言︰“我清淨故一切智清淨。”

    佛言︰“如是,畢竟淨故。”

    善現復言︰“我清淨故無得、無現觀。”

    佛言︰“如是,畢竟淨故。”

    善現復言︰“我無邊故色無邊。”

    佛言︰“如是,畢竟淨故。”

    善現復言︰“我無邊故受、想、行、識無邊。”

    佛言︰“如是,畢竟淨故。”

    善現復言︰“若菩薩摩訶薩能如是覺,是為般若波羅蜜多。”

    佛言︰“如是,畢竟淨故。”

    善現復言︰“如是般若波羅蜜多非此岸、非彼岸、非住中間。”

    佛言︰“如是,畢竟淨故。”

    善現復言︰“若菩薩摩訶薩起如是想,棄舍般若波羅蜜多,遠離般若波羅蜜多。”

    佛告善現︰“如是,如是。所以者何?是菩薩摩訶薩著名著相。”

    具壽善現便白佛言︰“甚奇,世尊!希有,善逝!善為菩薩摩訶薩眾,于深般若波羅蜜多,開示分別究竟著相。”

    時,舍利子問善現言︰“雲何菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多所起著相?”

    善現答言︰“若菩薩摩訶薩于色謂空起空想著,于受、想、行、識謂空起空想著,于過去法謂過去法起過去法想著,于未來法謂未來法起未來法想著,于現在法謂現在法起現在法想著,謂菩薩乘善男子等,初發心時生如是福,亦名著相。”

    時,天帝釋問善現言︰“何緣如是名為著相?”

    善現答言︰“若謂此是大菩提心,若執此是初菩提心,回向無上正等菩提,是名著相。x尸迦,心本性空不可回向。住菩薩乘善男子等,若作是執‘我趣大乘’,諸如是等皆名著相。是故菩薩摩訶薩眾欲于無上正等菩提,示現、勸導、贊勵、慶喜發趣大乘諸有情者,應隨實相示現、勸導、贊勵、慶喜。彼諸有情若能如是示現、勸導、贊勵、慶喜他有情者,于自無損亦不損他,是諸如來所應許可。x尸迦,安住大乘善男子等,若能如是示現、勸導、贊勵、慶喜趣菩薩乘諸有情者,便能遠離一切執著。”

    爾時,世尊贊善現曰︰“善哉!善哉!汝今善能為諸菩薩說執著相,令諸菩薩覺知遠離。復有此余微細執著當為汝說,汝應諦听!極善作意。”

    善現白言︰“唯然!願說!我等樂聞。”

    佛告善現︰“安住大乘善男子等,欲趣無上正等菩提,于諸如來、應、正等覺,以淨信心取相憶念,隨所取相皆名執著。所以者何?諸取相者名執著故。若于過去、未來、現在一切如來、應、正等覺諸無漏法深生隨喜,復持如是隨喜善根,與諸有情平等共有回向無上正等菩提,亦名執著。所以者何?諸法實性非過去、非未來、非現在,遠離三世。非離三世可能回向,離三世法不可取相、不可攀緣亦無見聞覺知事故。”

    具壽善現便白佛言︰“諸法實性最為甚深。”

    佛言︰“如是,本性離故。”

    善現復言︰“如是般若波羅蜜多本性甚深。”

    佛言︰“如是,本性淨故。”

    善現復言︰“如是般若波羅蜜多本性清淨。”

    佛言︰“如是,本性離故。”

    善現復言︰“如是般若波羅蜜多皆應敬禮。”

    佛言︰“如是,以一切法本性離故。善現當知,若一切法本性遠離,即是般若波羅蜜多。所以者何?如來證覺諸法實性無造無作。”

    善現復言︰“是故如來、應、正等覺于一切法無所證故名現等覺。”

    佛言︰“如是,以一切法一性非二。善現當知,諸法一性即是無性,諸法無性即是一性,如是諸法一性無性是本實性,此本實性即是一相,所謂無相。是故,善現,一切如來、應、正等覺于一切法無所證故名現等覺。所以者何?諸法本性唯一無二。善現當知,諸法本性即非本性,此非本性即是本性,能如是知即能遠離一切執著。”

    善現復言︰“如是般若波羅蜜多難可覺知。”

    佛言︰“如是,無知者故。”

    善現復言︰“如是般若波羅蜜多不可思議。”

    佛言︰“如是,非一切心所了知故。”

    善現復言︰“如是般若波羅蜜多無所造作。”

    佛言︰“如是,以諸作者不可得故。”

    爾時,具壽善現復白佛言︰“世尊,雲何菩薩摩訶薩應行般若波羅蜜多?”

    佛告善現︰“諸菩薩摩訶薩若不行色,是行般若波羅蜜多;若不行受、想、行、識,是行般若波羅蜜多。復次,善現,諸菩薩摩訶薩若不行色空,是行般若波羅蜜多;若不行受、想、行、識空,是行般若波羅蜜多。復次,善現,諸菩薩摩訶薩若不行色不圓滿相,是行般若波羅蜜多;若不行受、想、行、識不圓滿相,是行般若波羅蜜多。所以者何?色不圓滿即非色,受、想、行、識不圓滿即非受、想、行、識,若不如是行,是行般若波羅蜜多。”

    爾時,善現便白佛言︰“希有,世尊!甚奇,善逝!于諸著中說無著相。”

    佛告善現︰“諸菩薩摩訶薩若不行色無所著相,是行般若波羅蜜多;若不行受、想、行、識無所著相,是行般若波羅蜜多。善現當知,諸菩薩摩訶薩若能如是行深般若波羅蜜多,于色不生著,于受、想、行、識不生著;于預流果不生著,于一來、不還、阿羅漢果不生著;于獨覺菩提不生著;于佛無上正等菩提不生著;于薩婆若亦不生著。所以者何?無著無縛超過一切,名薩婆若。如是,善現,諸菩薩摩訶薩超一切著行深般若波羅蜜多。”

    具壽善現便白佛言︰“希有,世尊!甚奇,善逝!如是般若波羅蜜多所證法性最為甚深,若說不說俱無增減。”

    佛告善現︰“如是,如是,如汝所說。譬如虛空,假使諸佛盡其壽量或贊或毀,而彼虛空無增無減;甚深法性亦復如是,若說、不說俱無增減。復次,善現,譬如幻士,于贊毀時無喜無憂、不增不減;甚深法性亦復如是,若說、不說如本無異。”

    具壽善現復白佛言︰“諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多甚為難事,謂深般若波羅蜜多若修不修無增無減、無進無退。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,如修虛空都無所有,謂于此中無法可得而勤修學,乃至無上正等菩提常無退轉。

    “世尊,諸菩薩摩訶薩我等有情皆應敬禮,能被如是大功德鎧。所以者何?諸菩薩摩訶薩為度有情被功德鎧,譬如欲與虛空戰諍被堅固鎧。世尊,諸菩薩摩訶薩為度有情被功德鎧,如勇健者欲撥虛空置高勝處。世尊,諸菩薩摩訶薩甚為勇猛被功德鎧,為如虛空、法界、法性諸有情故,欲趣無上正等菩提。世尊,諸菩薩摩訶薩得大精進波羅蜜多,為如虛空一切法故被功德鎧。世尊,諸菩薩摩訶薩甚為希有,為如虛空諸有情類,脫如虛空生死苦故,得如虛空涅樂故,被功德鎧。”

    爾時,會中有一芻向佛合掌白言︰“世尊,我應敬禮甚深般若波羅蜜多,謂此般若波羅蜜多無法可生、無法可滅。”

    時,天帝釋問善現言︰“若菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多,當如何學?”

    善現答言︰“若菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多,當如虛空精勤修學。”

    時,天帝釋便白佛言︰“若善男子、善女人等于深般若波羅蜜多,至心听聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,我當守護令無損惱。”

    爾時,善現告帝釋言︰“汝見有法可守護不?”

    天帝釋言︰“不也,大德,我不見法是可守護。”

    善現告言︰“若菩薩摩訶薩如深般若波羅蜜多所說而住,即為守護。若離般若波羅蜜多,人非人等欲為損惱即得其便。x尸迦,若欲守護行深般若波羅蜜多諸菩薩者,不異有人發勤精進守護虛空。若欲守護行深般若波羅蜜多諸菩薩者,唐設劬勞都無所益。x尸迦,于意雲何?有能守護谷響等不?”

    天帝釋言︰“不也,大德。”

    善現告言︰“x尸迦,若欲守護行深般若波羅蜜多諸菩薩者亦復如是,唐設劬勞都無所益。x尸迦,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,雖知諸法皆如響等,而不觀見亦不顯示,以一切法都無所有、不可得故。若菩薩摩訶薩能如是住,是行般若波羅蜜多。”

    爾時,世尊威神力故,令此三千大千世界四大天王及天帝釋、大梵王等一切天眾來詣佛所,頂禮雙足,卻住一面。以佛神力,于十方界各見千佛宣說般若波羅蜜多,義品名字皆同于此,請說般若波羅蜜多芻眾首皆名善現,問難般若波羅蜜多諸天眾首皆名帝釋。

    爾時,世尊告善現曰︰“慈氏菩薩當證無上正等覺時即以此名,亦于此處宣說般若波羅蜜多。此賢劫中當來諸佛即以此名,亦于此處宣說般若波羅蜜多。”

    第四分贊嘆品第九

    爾時,具壽善現便白佛言︰“世尊,如是般若波羅蜜多但有名字,如是名字亦不可得,但依語言假施設有,是故般若波羅蜜多亦無所有、實不可得。名字、般若波羅蜜多,如是二法展轉相似,同無所有、俱不可得。何緣佛說‘慈氏菩薩當證無上正等覺時即以此名,亦于此處宣說般若波羅蜜多’?”

    佛告善現︰“慈氏菩薩當證無上正等覺時,不證色空,不證受、想、行、識空;不證色縛,不證受、想、行、識縛;不證色脫,不證受、想、行、識脫。即以如是諸行、狀、相,慈氏菩薩當證無上正等菩提,即以此名,亦于此處宣說般若波羅蜜多。”

    具壽善現復白佛言︰“甚深般若波羅蜜多最為清淨。”

    佛告善現︰“色清淨故,甚深般若波羅蜜多最為清淨;受、想、行、識清淨故,甚深般若波羅蜜多最為清淨;虛空清淨故,甚深般若波羅蜜多最為清淨。色無染故,甚深般若波羅蜜多最為清淨;受、想、行、識無染故,甚深般若波羅蜜多最為清淨;虛空無染故,甚深般若波羅蜜多最為清淨;一切有染及無染法不可得故,甚深般若波羅蜜多最為清淨。”

    具壽善現復白佛言︰“若善男子、善女人等,但聞如是甚深般若波羅蜜多功德名號,尚為獲得廣大善利,況能受持、讀誦、修習、書寫、解說、廣令流布!是善男子、善女人等,終不橫死亦無橫病及諸殃禍,常為無量百千天神恭敬圍繞隨逐守護。若善男子、善女人等于黑白月各第八日、第十四日、第十五日,在在處處讀誦講說甚深般若波羅蜜多,當獲無邊功德勝利。”

    佛告善現︰“如是,如是,如汝所說,是善男子、善女人等,讀誦、宣說甚深般若波羅蜜多,無量天神常來恭敬圍繞守護。所以者何?甚深般若波羅蜜多,是諸天、人、阿素洛等無上珍寶。由此因緣,是善男子、善女人等當獲無邊功德勝利。

    “復次,善現,甚深般若波羅蜜多听聞、受持、讀誦、書寫、供養、修學、宣說等時,多有邪魔為作留難。所以者何?甚深般若波羅蜜多是大珍寶多諸怨賊,譬如世間所貴珍寶,隨所在處多諸怨賊。善現當知,甚深般若波羅蜜多是無上寶,能與世間利益安樂。

    “復次,善現,甚深般若波羅蜜多于一切法不生不滅、不成不壞、不向不背、不引不遣、不取不舍、不垢不淨、不增不減、不近不遠。所以者何?以一切法都無所有皆不可得。善現當知,甚深般若波羅蜜多于一切法無所得故,非能染污、非所染污。所以者何?無法不能染污無法。善現當知,色無染污故,甚深般若波羅蜜多亦無染污;受、想、行、識無染污故,甚深般若波羅蜜多亦無染污;甚深般若波羅蜜多無染污故,色等諸法亦無染污。若于如是亦不分別,是行般若波羅蜜多。善現當知,甚深般若波羅蜜多無分別故,于一切法無取無舍、無說無示、無引無遣。”

    時,有無量百千天子住虛空中,歡喜踴躍互相慶慰,同聲唱言︰“我等今者于贍部洲見佛第二轉妙法輪。”

    爾時,世尊告善現曰︰“如是法輪非第一轉亦非第二。所以者何?甚深般若波羅蜜多于一切法不為轉故、不為還故出現世間,但以無性自性空故出現世間。若菩薩摩訶薩能如是知無所分別,是行般若波羅蜜多。”

    具壽善現便白佛言︰“甚深般若波羅蜜多是為廣大波羅蜜多,達一切法自性空故。雖達諸法自性皆空,而諸菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多,于一切法無縛無著,證得無上正等菩提,轉妙法輪度有情眾;雖證菩提而無所證,證不證法不可得故;雖轉法輪而無所轉,轉法還法不可得故;雖度有情而無所度,見不見法不可得故。世尊,此大般若波羅蜜多甚深教中,轉法輪事都不可得。所以者何?以于此中無法可顯、無法可示、無法可得、無法可轉、無法可還。所以者何?以一切法畢竟不生亦復不滅,不生滅故無轉無還。”

    爾時,世尊告善現曰︰“如是,如是。所以者何?非空、無相、無願法中,可有能轉及能還法,轉還性法不可得故。若能如是宣說開示,是名善淨宣說般若波羅蜜多。此中都無說者、受者、所說受法;既無說者、受者及法,諸能證者亦不可得;無證者故,亦無有能得涅者,亦無說法作福田者;福田無故,福性亦空;表示名言皆不可得故,名廣大波羅蜜多。”

    爾時,善現復白佛言︰“甚深般若波羅蜜多是為無邊波羅蜜多,如太虛空無邊際故;是為無等波羅蜜多,以一切法不可得故;是為遠離波羅蜜多,畢竟空故;是為難伏波羅蜜多,諸法性相不可得故;是為無跡波羅蜜多,無往無來無形體故;是為無性波羅蜜多,無往來故;是為無行波羅蜜多,以一切法無動轉故;是為無奪波羅蜜多,以一切法不可取故;是為無盡波羅蜜多,與無盡法恆相應故;是為無生波羅蜜多,以一切法不可生故;是為無作波羅蜜多,以諸作者不可得故;是為無知波羅蜜多,以一切法無知者故;是為無見波羅蜜多,以一切法無見者故;是為無轉波羅蜜多,以死生者不可得故;是為無壞波羅蜜多,前、後、中際不可得故;是為如幻波羅蜜多,諸法無生無表示故;是為如夢波羅蜜多,是諸意識平等性故;是無雜染波羅蜜多,以貪、、痴無自性故;是無所得波羅蜜多,以所依止不可得故;是無戲論波羅蜜多,以一切法超思議故;是無思慮波羅蜜多,以一切法無動搖故;是無動轉波羅蜜多,住法界故;是為離染波羅蜜多,以一切法不虛妄故;是無等起波羅蜜多,以一切法無分別故;是為寂靜波羅蜜多,一切法相不可得故;是無過失波羅蜜多,修諸功德到彼岸故;是無有情波羅蜜多,證實際故;是為無斷波羅蜜多,以一切法無等起故;是為如實波羅蜜多,無分別故;是無二邊波羅蜜多,于一切法無執著故;是無雜壞波羅蜜多,以一切法不和合故;是無取著波羅蜜多,超諸聲聞、獨覺地故;是無尋伺波羅蜜多,至尋伺法平等性故;是為無量波羅蜜多,無量法故;是為無起波羅蜜多,離我法故;是無分別波羅蜜多,是諸分別平等性故;是不可得波羅蜜多,至一切法真實性故;是為無著波羅蜜多,于一切法皆無著故;是為無依波羅蜜多,無所依故;是為不生波羅蜜多,以一切法皆不生故;是為無常波羅蜜多,以一切法常無性故;是名為苦波羅蜜多,是逼惱法平等性故;是為無我波羅蜜多,于一切法無執著故;是名為空波羅蜜多,以一切法不可得故;是為無相波羅蜜多,以一切法離諸相故;是為無願波羅蜜多,無所成故;是名為力波羅蜜多,以一切法不可屈故;是無量佛法波羅蜜多,過數量故;是無所畏波羅蜜多,其心畢竟無怖畏故;是為真如波羅蜜多,是一切法無變性故;是為自然波羅蜜多,以一切法無自性故;是一切智智波羅蜜多,知一切法無自性故。”

    佛言︰“善現,如是,如是,如汝所說。”

    第四分總持品第十之一

    時,天帝釋作是念言︰“若善男子、善女人等,但聞如是甚深般若波羅蜜多功德名號,當知過去已曾供養無量如來、應、正等覺,發弘誓願、多種善根,況能受持、讀誦、書寫、如理思惟、為他演說,或能隨力如教修行!當知是人已于過去無量佛所親近供養、多種善根,曾聞般若波羅蜜多,聞已受持、思惟、讀誦、為他演說、如教修行,或于此經能問能答,由先福力今辦是事。若善男子、善女人等,已曾供養無量如來、應、正等覺,功德純淨,聞深般若波羅蜜多,其心不驚、不恐、不怖、不憂、不悔、不退、不沒。”

    爾時,世尊知天帝釋心之所念,即便告言︰“如是,如是,如汝所念。”

    時,舍利子知天帝釋心之所念,便白佛言︰“若善男子、善女人等,聞深般若波羅蜜多深生信解,受持、讀誦、如理思惟、書寫、解說、廣令流布、如教修行,當知是人如不退位諸大菩薩。所以者何?如是般若波羅蜜多義趣甚深難信難解,若于前世不久修行甚深般若波羅蜜多,不于佛前請問听受,不于佛所多種善根,豈暫得聞甚深般若波羅蜜多即能信解?

    “世尊,若善男子、善女人等,聞說般若波羅蜜多甚深義趣,心不信解、誹謗毀訾,當知是人先世已于甚深般若波羅蜜多誹謗毀訾。所以者何?如是愚人善根少故、無正願故、近惡友故,聞說般若波羅蜜多甚深義趣,由宿習力不信不樂、心不清淨、不忍不欲。何以故?如是愚人于過去世,未曾親近諸佛、菩薩及余賢聖,未曾請問如是般若波羅蜜多甚深義故。”

    爾時,天帝釋謂舍利子言︰“如是般若波羅蜜多義趣甚深極難信解,諸有未久信樂修行甚深般若波羅蜜多,聞說此中甚深義趣,不能信解或生毀謗,未為希有。”

    時,天帝釋復白佛言︰“我今敬禮甚深般若波羅蜜多,我若敬禮甚深般若波羅蜜多,即為敬禮一切智智。”

    爾時,佛告天帝釋言︰“如是,如是,如汝所說,若能敬禮甚深般若波羅蜜多,即為敬禮一切智智。何以故?x尸迦,諸佛所得一切智智,皆從般若波羅蜜多而得生故,甚深般若波羅蜜多復由諸佛一切智智而得有故。x尸迦,諸菩薩摩訶薩應如是行甚深般若波羅蜜多,應如是住甚深般若波羅蜜多,應如是學甚深般若波羅蜜多。”

    爾時,天帝釋白佛言︰“世尊,諸菩薩摩訶薩雲何行深般若波羅蜜多,名住深般若波羅蜜多?雲何行深般若波羅蜜多,名學深般若波羅蜜多?”

    爾時,佛告天帝釋言︰“善哉!善哉!乃能請問如是深義,汝承佛力,能問如來、應、正等覺如是深義。

    “x尸迦,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,若于色不住,亦不住此是色,是為學色;若于受、想、行、識不住,亦不住此是受、想、行、識,是為學受、想、行、識。復次,x尸迦,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,若于色不學,亦不學此是色,是不住色;若于受、想、行、識不學,亦不學此是受、想、行、識,是不住受、想、行、識。x尸迦,是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,亦名住深般若波羅蜜多,亦名學深般若波羅蜜多。”

    時,舍利子便白佛言︰“如是般若波羅蜜多最為甚深,如是般若波羅蜜多難可測量,如是般若波羅蜜多難可執取,如是般若波羅蜜多無有限量。”

    爾時,佛告舍利子言︰“如是,如是,舍利子,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,若于色甚深性不住,亦不住此是色甚深性,是名學色甚深性;若于受、想、行、識甚深性不住,亦不住此是受、想、行、識甚深性,是名學受、想、行、識甚深性。復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,若于色甚深性不學,亦不學此是色甚深性,是名不住色甚深性;若于受、想、行、識甚深性不學,亦不學此是受、想、行、識甚深性,是名不住受、想、行、識甚深性。”

    時,舍利子復白佛言︰“如是般若波羅蜜多既最甚深,難可測量,難可執取,無有限量,則難信解,但應為彼不退轉位諸菩薩說。所以者何?彼聞如是甚深般若波羅蜜多,心不驚惶、恐怖、疑惑,不生毀謗、深心信解。”

    時,天帝釋便問具壽舍利子言︰“若有為彼未得受記諸菩薩說甚深般若波羅蜜多,當有何失?”

    時,舍利子告帝釋言︰“彼聞驚惶、恐怖、疑惑,不能信解或生毀謗,由斯造作增長能感墮惡趣業,沒三惡趣久受大苦,難證無上正等菩提。是故,不應為彼宣說甚深般若波羅蜜多。”

    天帝釋言︰“頗有菩薩未得受記聞深般若波羅蜜多,心不驚惶、恐怖、疑惑,不生毀謗、深信解不?”

    舍利子言︰“有!x尸迦,是菩薩摩訶薩久發無上正等覺心,久修菩薩摩訶薩行,不久當受大菩提記。x尸迦,若菩薩摩訶薩聞深般若波羅蜜多,心不驚惶、恐怖、疑惑,不生毀謗、深信解者,當知是菩薩摩訶薩已受無上大菩提記;設未受者,不過一佛或二佛所定當得受大菩提記。”

    爾時,佛告舍利子言︰“如是,如是,如汝所說。舍利子,若菩薩摩訶薩久學大乘,久發大願,久修大行,供養多佛,事多善友,善根成熟,聞深般若波羅蜜多,心不驚惶、恐怖、疑惑,深心信解,常樂听聞、受持、讀誦,恭敬供養、如理思惟,為他演說或復書寫,如說修行恆無懈倦。舍利子,是菩薩摩訶薩由此因緣,隨所生處常見諸佛,恆聞正法,供養恭敬、尊重贊嘆;隨所見佛皆為受記,無空過者。”

    時,舍利子便白佛言︰“我今樂說少分譬喻,唯願听許!”

    爾時,佛告舍利子言︰“隨汝意說。”

    時,舍利子白言︰“世尊,如住大乘善男子等夢見自坐妙菩提座,當知是人近證無上正等菩提。如是若有善男子等,得聞般若波羅蜜多深心信敬,受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,當知是人久學大乘、善根成熟,或已得受大菩提記,或近當受大菩提記,疾證無上正等菩提。

    “世尊,譬如有人游涉曠野,經過險道百繕那、或二、或三、或四五百,見諸城邑王都前相,謂放牧人園林田等,見是相已便作是念︰‘城邑王都去此非遠。’作是念已身意泰然,不畏惡獸惡賊饑渴。住菩薩乘善男子等亦復如是,若聞般若波羅蜜多深心信敬,受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,當知是人不久得受大菩提記,疾證無上正等菩提,無墮聲聞、獨覺地畏。何以故?已得見聞供養恭敬甚深般若波羅蜜多無上菩提之前相故。

    “世尊,譬如有人欲觀大海,漸次往趣經歷多時,不見山林便作是念︰‘今睹此相,大海非遠。所以者何?近大海岸,地必漸下無諸山林。’彼人爾時雖未見海而見近相歡喜踴躍。住菩薩乘善男子等亦復如是,若得聞此甚深般若波羅蜜多深生信敬,受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,當知是人不久得受大菩提記,疾證無上正等菩提。何以故?已得聞此甚深般若波羅蜜多無上菩提之前相故。

    “世尊,譬如春時花果樹等,故葉已墮枝條滋潤,眾人見之咸作是念︰‘新花果葉當出非久。所以者何?此諸樹等新花果葉先相現故。’住菩薩乘善男子等亦復如是,若得聞此甚深般若波羅蜜多深心信敬,受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,當知是人不久得受大菩提記,疾證無上正等菩提。

    “世尊,譬如女人懷孕漸久,其身轉重動止不安,飲食、睡眠悉皆減少,不喜多語厭常所作,受苦痛故眾事頓息,有異母人見是相已,即知此女不久產生。住菩薩乘善男子等亦復如是,若得聞此甚深般若波羅蜜多深心信敬,受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,當知是人不久得受大菩提記,疾證無上正等菩提,轉妙法輪度有情眾。”

    爾時,佛贊舍利子言︰“善哉!善哉!汝能善說菩薩譬喻,當知皆是如來神力。”

    大般若波羅蜜多經卷第五百四十六

    第四分總持品第十之二

    爾時,具壽善現便白佛言︰“世尊,希有如來、應、正等覺,善分別說諸菩薩事。”

    佛告善現︰“如是,如是。所以者何?諸菩薩摩訶薩為欲利樂多眾生故,哀愍世間大眾生故,憐愍人、天令獲大義利樂事故,求證無上正等菩提,為諸有情說無上法。”

    爾時,善現復白佛言︰“諸菩薩摩訶薩成就無邊大功德聚,為欲饒益諸有情故,行深般若波羅蜜多。雲何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多疾得圓滿?”

    佛告善現︰“若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不見色增而行般若波羅蜜多,不見受、想、行、識增而行般若波羅蜜多,不見色減而行般若波羅蜜多,不見受、想、行、識減而行般若波羅蜜多,不見是法而行般若波羅蜜多,不見非法而行般若波羅蜜多,是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多疾得圓滿。”

    具壽善現復白佛言︰“如來所說不可思議。”

    佛告善現︰“如是,如是,色不可思議故,如來所說不可思議,受、想、行、識不可思議故,如來所說不可思議。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,雖如實知色不可思議,而不起不可思議想修行般若波羅蜜多,雖如實知受、想、行、識不可思議,而不起不可思議想修行般若波羅蜜多,是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多疾得圓滿。”

    時,舍利子便白佛言︰“如是般若波羅蜜多義趣甚深,誰能信解?”

    爾時,佛告舍利子言︰“若菩薩摩訶薩久修大行,于深般若波羅蜜多能生信解。”

    時,舍利子復白佛言︰“齊何應知是菩薩摩訶薩久修大行,而得久修大行名號?”

    爾時,佛告舍利子言︰“若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不分別如來十力,不分別四無所畏,不分別十八佛不共法,不分別一切智,不分別一切相智。所以者何?如來十力、四無所畏、十八佛不共法、一切智、一切相智皆不可思議,一切法亦不可思議。舍利子,若菩薩摩訶薩如是行者都無處行,是行般若波羅蜜多。舍利子,齊此應知是菩薩摩訶薩久修大行,乃得久修大行名號。”

    具壽善現便白佛言︰“如是般若波羅蜜多最為甚深,如是般若波羅蜜多是大寶聚,如是般若波羅蜜多是清淨聚,如太虛空極清淨故。”

    佛告善現︰“如是,如是。”

    爾時,善現復白佛言︰“希有,世尊!如是般若波羅蜜多以最甚深多諸留難,而今廣說留難不生。”

    佛告善現︰“如是,如是,佛神力故留難不起。是故大乘善男子等于深般若波羅蜜多,若欲書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說,應疾書寫乃至演說。所以者何?甚深般若波羅蜜多多諸留難,勿令書寫乃至演說不得究竟。善現當知,如是大乘善男子等,若欲一月乃至一歲書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多能究竟者,應勤精進系念書寫乃至演說,經爾所時令得究竟。何以故?甚深般若波羅蜜多大寶神珠多留難故。”

    爾時,善現復白佛言︰“希有,世尊!甚深般若波羅蜜多大寶神珠多諸留難,而有書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他說者,惡魔于彼而作留難,令不書寫乃至演說。”

    佛告善現︰“惡魔于此甚深般若波羅蜜多,雖常伺求欲作留難,令不書寫乃至演說,而彼無力可能留難,令彼菩薩所作不成。”

    時,舍利子即白佛言︰“是誰神力,令彼惡魔不能留難彼諸菩薩書寫等事?”

    爾時,佛告舍利子言︰“是佛神力,令彼惡魔不能留難彼諸菩薩書寫等事。

    “又,舍利子,亦是十方一切世界諸佛神力,令彼惡魔不能留難彼諸菩薩書寫等事。

    “又,舍利子,一切如來、應、正等覺皆共護念行深般若波羅蜜多諸菩薩故,令彼惡魔不能留難。何以故?舍利子,諸佛世尊皆共護念行深般若波羅蜜多諸菩薩眾所作善業,令彼惡魔不能留難。

    “又,舍利子,若諸菩薩于深般若波羅蜜多書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,法爾應為十方世界一切如來、應、正等覺現說法者之所護念,若蒙諸佛所護念者,惡魔法爾不能留難。

    “又,舍利子,若有淨信善男子等,于深般若波羅蜜多書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,應作是念︰‘我今書寫乃至演說甚深般若波羅蜜多,皆是十方一切世界諸佛世尊神力護念。’”

    時,舍利子復白佛言︰“若菩薩乘善男子等,于深般若波羅蜜多書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,皆是十方諸佛神力慈悲護念,令彼所作殊勝善業,惡魔眷屬不能留難。”

    爾時,佛告舍利子言︰“如是,如是,如汝所說。”

    時,舍利子復白佛言︰“若菩薩乘善男子等,于深般若波羅蜜多書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,十方世界諸佛世尊皆共識知歡喜護念,十方世界諸佛世尊恆以佛眼皆共觀見慈悲護念,令彼所修無不成就。”

    爾時,佛告舍利子言︰“如是,如是,如汝所說,若菩薩乘善男子等,于深般若波羅蜜多書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,恆為十方一切世界諸佛世尊佛眼觀見識知護念,令諸惡魔不能嬈惱,所作善業皆疾成就。

    “又,舍利子,住菩薩乘善男子等,若能于此甚深般若波羅蜜多,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,當知已近無上菩提,諸惡魔怨不能留難。

    “又,舍利子,住菩薩乘善男子等,若能書寫甚深般若波羅蜜多,種種莊嚴、受持、讀誦、供養恭敬,常為如來佛眼觀見識知護念。由此因緣,定當獲得大財、大利、大果、大報,乃至當得不退轉地,常不遠離諸佛、菩薩,恆聞正法不墮惡趣,生天、人中受諸妙樂。何以故?舍利子,甚深般若波羅蜜多,令諸有情如實通達諸法勝義,現在、未來能引種種利樂事故。

    “又,舍利子,甚深般若波羅蜜多相應經典,我涅後,至東南方漸當興盛,彼方多有住菩薩乘善男子等,能于如是甚深般若波羅蜜多相應經典深心信樂,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,供養恭敬、尊重贊嘆。如是經典,我涅後,從東南方轉至南方漸當興盛,彼方多有住菩薩乘善男子等,能于如是甚深般若波羅蜜多相應經典深心信樂,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,供養恭敬、尊重贊嘆。如是經典,我涅後,復從南方至西南方漸當興盛,彼方多有住菩薩乘善男子等,能于如是甚深般若波羅蜜多相應經典,深心信樂,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,供養恭敬、尊重贊嘆。如是經典,我涅後,從西南方至西北方漸當興盛,彼方多有住菩薩乘善男子等,能于如是甚深般若波羅蜜多相應經典,深心信樂、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,供養恭敬、尊重贊嘆。如是經典,我涅後,從西北方轉至北方漸當興盛,彼方多有住菩薩乘善男子等,能于如是甚深般若波羅蜜多相應經典深心信樂,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說、供養恭敬、尊重贊嘆。如是經典,我涅後,復從北方至東北方漸當興盛,彼方多有住菩薩乘善男子等,能于如是甚深般若波羅蜜多相應經典,深心信樂,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,供養恭敬、尊重贊嘆。

    “又,舍利子,我涅已,後時、後分、後五百歲,甚深般若波羅蜜多相應經典,于東北方大為佛事。何以故?舍利子,甚深般若波羅蜜多相應經典,一切如來共所尊重,一切如來共所護念,令于彼方經久不滅。又,舍利子,非佛所得法毗奈耶無上正法有滅沒相,諸佛所得法毗奈耶無上正法即是般若波羅蜜多相應經典。又,舍利子,彼東北方住菩薩乘善男子等,有能于此甚深般若波羅蜜多相應經典深心信樂,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,供養恭敬、尊重贊嘆,我等諸佛常以佛眼觀見護念,令無損惱,現在、未來身心安樂。”

    時,舍利子便白佛言︰“甚深般若波羅蜜多相應經典,佛涅已,後時、後分、後五百歲,于東北方廣流布耶?”

    爾時,佛告舍利子言︰“如是,如是,舍利子,我涅已,後時、後分、後五百歲,彼東北方住菩薩乘善男子等,若得聞此甚深般若波羅蜜多相應經典深心信樂,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,供養恭敬、尊重贊嘆。當知彼人久發無上正等覺心,久修菩薩摩訶薩行,供養多佛,事多善友,久多修習身戒心慧,所種善根皆已成熟;由斯福力,得聞如是甚深般若波羅蜜多相應經典深心信樂,復能書寫、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情開示分別。”

    時,舍利子復白佛言︰“佛涅已,後時、後分、後五百歲法欲滅時,于東北方當有幾許住菩薩乘善男子等,得聞如是甚深般若波羅蜜多相應經典深心信樂,復能書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說,供養恭敬、尊重贊嘆?”

    爾時,佛告舍利子言︰“我涅已,後時、後分、後五百歲法欲滅時,于東北方雖有無量住菩薩乘善男子等,而少得聞甚深般若波羅蜜多相應經典深心信樂,復能書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說,供養恭敬、尊重贊嘆。

    “又,舍利子,住菩薩乘善男子等,聞說如是甚深般若波羅蜜多相應經典,心不沉沒,不驚、不怖、深生信樂,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,供養恭敬、尊重贊嘆。當知是人已曾親近、供養恭敬、尊重贊嘆無量如來、應、正等覺及諸菩薩,請問般若波羅蜜多甚深義趣。

    “又,舍利子,是菩薩乘善男子等,不久定當圓滿菩薩摩訶薩道,一切如來所護念故,無量善友所攝受故,殊勝善根所任持故,為欲饒益多眾生故,疾證無上正等菩提。何以故?舍利子,我常為彼住菩薩乘善男子等說一切智相應之法,過去如來亦常為彼說一切智相應之法。由此因緣,彼當來世常能修集一切智智相應正行,速趣無上正等菩提,亦能為他如應說法,令趣無上正等菩提;于一切時身心安定,諸惡魔王及彼眷屬尚不能壞求趣無上正等覺心,何況其余樂行惡者毀謗般若波羅蜜多能阻其心,令不精進求趣無上正等菩提?所以者何?彼于無上正等菩提勇猛正勤極堅牢故。

    “又,舍利子,住菩薩乘善男子等,聞說如是甚深般若波羅蜜多,心得廣大清淨喜樂,亦能安立無量有情于勝善法,令趣無上正等菩提。何以故?舍利子,是菩薩乘善男子等,今于我前發弘誓願︰‘我當安立無量百千諸有情類,令發無上正等覺心,修諸菩薩摩訶薩行,示現、勸導、贊勵、慶喜,令于無上正等菩提乃至得受不退轉記。’我于彼願深生隨喜。何以故?舍利子,我觀彼人所發弘願心語相應,彼于當來定能安立無量百千諸有情類,令發無上正等覺心,修諸菩薩摩訶薩行,示現、勸導、贊勵、慶喜,令于無上正等菩提乃至得受不退轉記。

    “是菩薩乘善男子等,亦于過去無量佛前發弘誓願︰‘我當安立無量百千諸有情類,令發無上正等覺心,修諸菩薩摩訶薩行,示現、勸導、贊勵、慶喜,令于無上正等菩提乃至得受不退轉記。’過去如來、應、正等覺亦于彼願深生隨喜。何以故?舍利子,過去諸佛亦觀如是住菩薩乘善男子等所發弘願心語相應,彼于當來定能安立無量百千諸有情類,令發無上正等覺心,修諸菩薩摩訶薩行,示現、勸導、贊勵、慶喜,令于無上正等菩提乃至得受不退轉記。

    “是菩薩乘善男子等,信解廣大修廣大行,願生他方諸佛國土現有如來、應、正等覺宣說如是甚深般若波羅蜜多無上法處。彼聞如是甚深般若波羅蜜多無上法已,復能安立彼佛土中無量百千諸有情類,令發無上正等覺心,修諸菩薩摩訶薩行,示現、勸導、贊勵、慶喜,令于無上正等菩提得不退轉。”

    時,舍利子即白佛言︰“希有,世尊!佛于過去、未來、現在所有諸法無不證知、無不覺了,于諸有情心行差別無不證知、無不覺了,于三世佛、菩薩、聲聞及佛土等無不證知、無不覺了。世尊,若菩薩摩訶薩能于如是甚深般若波羅蜜多,至心听聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,是菩薩摩訶薩于當來世,若于般若波羅蜜多相應經典,勇猛精進常求不息。彼于般若波羅蜜多相應經典,為有得時、不得時不?”

    爾時,佛告舍利子言︰“如是,如是,佛于一切無不證知、無不覺了。是菩薩摩訶薩常于般若波羅蜜多相應經典,勇猛精進欣求不息,一切時得,無不得時。何以故?舍利子,是菩薩摩訶薩常于般若波羅蜜多相應經典欣求不息,諸佛菩薩常護念故。”

    時,舍利子復白佛言︰“是菩薩摩訶薩為但于此甚深般若波羅蜜多相應經典,勇猛精進欣求不息,一切時得,無不得時,為于余經亦能常得?”

    爾時,佛告舍利子言︰“若菩薩摩訶薩常于般若波羅蜜多相應經典,勇猛信求不顧身命,有時不得諸余經典,無有是處。何以故?舍利子,是菩薩摩訶薩為求無上正等菩提,示現、勸導、贊勵、慶喜諸有情類,令于般若波羅蜜多相應經典及余經典受持、讀誦、思惟、修學;由此善根,隨所生處,法爾常得甚深般若波羅蜜多空相應經及余經典受持、讀誦。”

    第四分魔事品第十一之一

    爾時,善現便白佛言︰“世尊,已說住菩薩乘善男子等修功德時多有留難,何等名為諸留難事?”

    佛告善現︰“留難事者謂諸魔事。”

    具壽善現復白佛言︰“雲何名為菩薩魔事?”

    佛告善現︰“若菩薩摩訶薩欲宣說般若波羅蜜多時,或說法要辯久乃生,或說法要辯乃卒起,或說法要辯過量生,或所欲說未盡便止,或說法要言詞亂雜,或說法要言詞間斷,或說法時諸橫事起,令所欲說不遂本心,當知是為菩薩魔事。

    “復次,善現,若菩薩摩訶薩書寫般若波羅蜜多甚深經時,或頻申欠恚 蚧г嚕托Γ 蚋嗲崍瑁 蟶 腦耆牛 蚴 釕 遙 蛭木淶叩梗 蠣曰笠謇恚 蠆壞米濤緞納嶸幔 蠔 倫淦穡 蚧г喙在海 紗說仁率樾床恢眨 敝 俏 腥 隆br />
    “復次,善現,若菩薩摩訶薩受持、讀誦、思惟、修習、說听般若波羅蜜多甚深經時,或頻申欠恚 蚧г嚕托Γ 蚋嗲崍瑁 蟶 腦耆牛 蚴 釕 遙 蛭木淶叩梗 蠣曰笠謇恚 蠆壞米濤緞納嶸幔 蠔 倫淦穡 蚧г喙在海 紗說仁濾韃懷桑 敝 俏 腥 隆br />
    “復次,善現,若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多甚深經時,或作是念︰‘我于此中不得受記,何用听為?’或作是念︰‘此中不說我之名字,何用听為?’或作是念︰‘此中不說我之生處城邑、聚落,何用听為?’由此等緣心不清淨,即從座起厭舍而去,無顧戀心,當知是為菩薩魔事。善現當知,若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多甚深經時,心不清淨厭舍去者,隨彼所起不清淨心,厭舍此經舉步多少,便減爾許劫數功德,獲爾許劫障菩提罪;受彼罪已,更爾許時發勤精進修諸菩薩難行苦行方可復本,是故名為菩薩魔事。

    “復次,善現,若菩薩摩訶薩棄舍能引一切智智甚深般若波羅蜜多相應經典,學不能引一切智智隨順二乘諸余經典,棄舍根本而攀枝葉,當知是為菩薩魔事。所以者何?甚深般若波羅蜜多相應經典,能生菩薩摩訶薩眾世、出世間殊勝功德,由斯能引一切智智,有大勢用,譬如樹根;諸余經典無如是用,譬如枝葉無勝功能。若菩薩乘善男子等,修學如是甚深般若波羅蜜多相應經典,即為修學一切菩薩摩訶薩眾世、出世間殊勝功德,速能引發一切智智。若菩薩乘善男子等,棄舍如是甚深般若波羅蜜多相應經典,求學二乘相應經典,即為棄舍一切菩薩摩訶薩眾世、出世間殊勝功德,終不能得一切智智。是菩薩乘善男子等,福慧狹少棄本求末,是故名為菩薩魔事。

    “善現當知,如痴餓狗棄舍主食,反從僕隸而求索之。于當來世有菩薩乘善男子等,棄舍一切智智根本甚深般若波羅蜜多相應經典,求學二乘相應經典,亦復如是。所以者何?是菩薩乘善男子等覺慧暗鈍,棄舍能引一切智智甚深般若波羅蜜多相應經典,求學能引聲聞、獨覺功德經典,定不能得一切智智。所以者何?聲聞、獨覺相應經典,但為自身調伏寂靜,出生死苦得涅樂,精勤修學如是經典,所引善根究竟唯得住二乘地自利圓滿。甚深般若波羅蜜多相應經典,普為濟撥一切有情出生死苦得涅樂,精勤修學如是經典所引善根究竟能得一切智智,利益安樂一切有情。

    “復次,善現,譬如有人欲觀香象身量大小、形類勝劣,得而不觀反尋其跡。于意雲何?彼人黠不?”

    善現對曰︰“不也,世尊。”

    佛告善現︰“于當來世有菩薩乘善男子等,棄舍一切智智根本甚深般若波羅蜜多相應經典,求學二乘相應經典,于中望得一切智智,亦復如是。

    “復次,善現,譬如有人為珍寶故求趣大海,既至海岸不入大海反觀牛跡,作是念言︰‘大海中水其量深廣豈及此耶?此中亦應有諸珍寶。’于意雲何?彼人黠不?”

    善現對曰︰“不也,世尊。”

    佛告善現︰“于當來世有菩薩乘善男子等,棄舍一切智智根本甚深般若波羅蜜多相應經典,求學二乘相應經典,于中望得一切智智,亦復如是。所以者何?精勤修學二乘經典,究竟唯能得預流果,展轉乃至獨覺菩提,必不能得一切智智。故菩薩乘善男子等,欲疾證得一切智智,應學般若波羅蜜多,不應求學二乘經典。何以故?甚深般若波羅蜜多定是一切智智根本,二乘經典如枝葉故。

    “復次,善現,如有工匠或彼弟子,欲造大殿如天帝釋殊勝殿量,見彼殿已而反規模日月宮殿。于意雲何?如是工匠或彼弟子,能造大殿量如帝釋殊勝殿不?”

    善現對曰︰“不也,世尊。”

    佛告善現︰“彼人黠不?”

    善現答言︰“彼人非黠。”

    佛告善現︰“于當來世有菩薩乘善男子等,得深般若波羅蜜多,舍而求學二乘經典,欲證無上正等菩提利樂有情亦復如是,當知彼是愚痴品類。

    “復次,善現,如有欲見轉輪聖王,見已不識,舍至余處,見小國王觀其形相,作如是念︰‘轉輪聖王形相威德豈勝于此?’于意雲何?彼人黠不?”

    善現對曰︰“不也,世尊。”

    佛告善現︰“于當來世有菩薩乘善男子等,欲趣無上正等菩提,轉妙法輪度有情眾,棄深般若波羅蜜多,求學二乘相應經典,言︰‘彼經典與此何異?何用彼為?’彼由此緣定不能得一切智智。所以者何?甚深般若波羅蜜多相應經典,種種方便示現、勸導、贊勵、慶喜住菩薩乘善男子等,令于無上正等菩提得不退轉,舍而求學二乘經典,當知彼人亦復如是。何以故?精勤修學二乘經典,定于佛果不能證故。

    “復次,善現,如有饑人得百味食,棄而求啖兩月谷飯。于意雲何?彼人黠不?”

    善現對曰︰“不也,世尊。”

    佛告善現︰“于當來世有菩薩乘善男子等亦復如是,求趣無上正等菩提,棄深般若波羅蜜多,求學二乘相應經典,于中欲覓一切智智,徒設劬勞終不能得。

    “復次,善現,如有貧人得無價寶,棄而翻取迦遮末尼。于意雲何?彼人黠不?”

    善現對曰︰“不也,世尊。”

    佛告善現︰“于當來世有菩薩乘善男子等亦復如是,求趣無上正等菩提,棄深般若波羅蜜多,求學二乘相應經典,于中欲覓一切智智,徒設劬勞終不能得。

    “復次,善現,住菩薩乘善男子等,若正書寫、受持、讀誦、思惟、修習甚深般若波羅蜜多相應經時,眾辯卒起,樂說種種差別法門,令書寫等不得究竟,當知是為菩薩魔事。”

    具壽善現便白佛言︰“甚深般若波羅蜜多可書寫不?”

    世尊告曰︰“不也,善現。若菩薩乘善男子等,書寫如是甚深般若波羅蜜多相應經時,作如是念︰‘我以文字書寫般若波羅蜜多,如是文字即是般若波羅蜜多。’或依文字執著般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。

    “復次,善現,住菩薩乘善男子等,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多相應經時,或念國土,或念城邑,或念王都,或念方處,或念師友,或念父母,或念妻子,或念兄弟,或念姊妹,或念親戚,或念朋侶,或念王臣,或念盜賊,或念猛獸,或念惡人,或念惡鬼,或念眾集,或念游戲,或念音樂,或念報怨,或念報恩,或念飲食、衣服、臥具,或念諸余資身什物,或念制造文頌書論,或念時節寒熱豐儉,或念象、馬、水、火等事,或念諸余所作事業,當知皆是菩薩魔事。魔以此事擾亂菩薩,令書寫等皆不得成,菩薩覺知皆應遠離。

    “復次,善現,住菩薩乘善男子等,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多相應經時,得大名利恭敬供養,彼由此緣廢所作業,當知亦是菩薩魔事,菩薩覺知皆應厭舍。

    “復次,善現,住菩薩乘善男子等,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多相應經時,惡魔化作芻等像,執持種種世俗書論或復二乘相應經典,詐現親友授與菩薩,告菩薩言︰‘如是經典義味深奧,應勤修學舍所習經。’此菩薩乘善男子等方便善巧,不應受著惡魔所授世俗書論或復二乘相應經典。所以者何?世俗書論、二乘經典,不能引發一切智智,非趣無上正等菩提無倒方便,乃于無上正等菩提極為障礙。善現當知,甚深般若波羅蜜多相應經中,廣說菩薩摩訶薩道方便善巧,若于此中精勤修學,速能證得一切智智。若菩薩乘善男子等,無巧便故,近惡友故,棄深般若波羅蜜多,受學惡魔世俗書論、二乘經典,當知是為菩薩魔事。

    “復次,善現,能听法者樂听、樂問、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,能說法者著樂懈怠不欲為說,亦不施與甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。

    “復次,善現,能說法者心不著樂亦不懈怠,樂說、樂施甚深般若波羅蜜多,方便勸勵書寫、受持、讀誦、修習,能听法者懈怠著樂,不欲听受乃至修習,當知是為菩薩魔事。

    “復次,善現,能听法者具念慧力,樂听、樂問、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,能說法者欲往他方不獲教授,當知是為菩薩魔事。

    “復次,善現,能說法者樂說、樂施甚深般若波羅蜜多,方便勸勵書寫、受持、讀誦、修習,能听法者欲往他方不獲听受,當知是為菩薩魔事。

    “復次,善現,能說法者具大惡欲,愛重名利,衣服、飲食、臥具、醫藥及余資財,供養恭敬心無厭足,能听法者少欲喜足修遠離行,勇猛正勤具念定慧,厭怖利養恭敬名譽,或具嫉慳不能舍施,兩不和合,不獲教授、听受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。

    “復次,善現,能說法者少欲喜足修遠離行,勇猛正勤具念定慧,厭怖利養恭敬名譽,或具嫉慳不能舍施,能听法者具大惡欲,愛重名利、衣服、飲食、臥具、醫藥及余資財,供養恭敬心無厭足,兩不和合,不獲教授、听受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。

    “復次,善現,能說法者有信、有戒,受行十二杜多功德,樂為他說甚深般若波羅蜜多,方便勸勵書寫、受持、讀誦、修習,能听法者無信、無戒,亦無十二杜多功德,兩不和合,不獲教授、听受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。

    “復次,善現,能听法者有信、有戒,受行十二杜多功德,樂听、樂問、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,能說法者無信、無戒,亦無十二杜多功德,不欲教授,兩不和合,不獲說听、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。

    “復次,善現,能說法者心無慳吝一切能舍,能听法者心有慳吝不能舍施,或上相違,兩不和合,不獲教授、听受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。

    “復次,善現,能听法者欲求供養能說法者衣服、飲食、臥具、醫藥及余資財,能說法者不樂受用,或上相違,兩不和合,不獲教授、听受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。

    “復次,善現,能說法者成就開智不樂廣說,能听法者成就演智不樂略說,或上相違,兩不和合,不獲教授、听受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。

    “復次,善現,能說法者專樂廣知十二分教次第法義,能听法者不樂廣知十二分教次第法義,或上相違,兩不和合,不獲教授、听受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。

    “復次,善現,能說法者成就六種波羅蜜多,方便善巧得陀羅尼,能听法者無如是德,或上相違,兩不和合,不獲教授、听受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。

    “復次,善現,能說法者欲令恭敬書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,能听法者不隨其意,或上相違,兩不和合,不獲教授、听受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。

    “復次,善現,能說法者已離慳垢、已離五蓋,能听法者未離慳垢、未離五蓋,或上相違,兩不和合,不獲教授、听受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。

    “復次,善現,能听法者有信樂心欲了深義,而說法者于此經中未甚純熟不能決了,能听法者不樂听聞,由是因緣,不得書寫、受持、讀誦、思惟、修習,當知是為菩薩魔事。

    “復次,善現,能說法者心樂為說,能听法者不樂听聞,或上相違,兩不和合,不獲說听、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。

    “復次,善現,能說法者雖樂說法而身沉重,眾病所纏不能為說,或听法者雖樂听法而身沉重,眾病所纏不能听受,兩不和合,不獲教授、听受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。

    “復次,善現,有菩薩乘善男子等,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多相應經時,若有人來說諸惡趣種種苦事,因復告言︰‘汝于此身應勤精進,速盡苦際入般涅,何用稽留生死大海,受百千種難忍苦事,求趣無上正等菩提?’彼由此言,于所書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是甚深般若波羅蜜多不得究竟,當知是為菩薩魔事。

    “復次,善現,有菩薩乘善男子等,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多相應經時,若有人來贊說人趣種種勝事,贊說諸天長壽安樂,因而告曰︰‘雖于欲界受諸欲樂,于色界中受靜慮樂,于無色界受等至樂,而彼皆是無常、苦、空、無我、不淨、變壞之法、謝法、離法、盡法、滅法,汝于此身何不精進取預流果展轉乃至獨覺菩提,入般涅畢竟安樂,何用久處生死輪回,無事為他受諸勤苦,求趣無上正等菩提?’彼由此言,于所書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是甚深般若波羅蜜多不得究竟,當知是為菩薩魔事。

    “復次,善現,能說法者一身無系,專修己事不憂他業,能听法者好領徒眾,樂營他事不憂自業,或上相違,兩不和合,不獲教授、听受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。

    “復次,善現,能說法者不樂喧雜,能听法者樂處喧雜,或上相違,兩不和合,不獲教授、听受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。

    “復次,善現,能說法者欲令听者于我所為悉皆隨助,能听法者不隨其欲,或上相違,兩不和合,不獲教授、听受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。

    “復次,善現,能說法者為名利故欲為他說,復欲令彼書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,能听法者知其所為不欲從受;或能听者為名利故欲請他說,復欲方便書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,能說法者知其所為而不隨請。兩不和合,不獲教授、听受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。

    “復次,善現,能說法者欲往他方危身命處,能听法者恐失身命不欲隨往;或能听者欲往他方危身命處,能說法者恐失身命不欲共往。兩不和合,不獲教授、听受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。

    “復次,善現,能說法者欲往他方多賊、疾疫、饑渴國土,能听法者慮彼艱辛不肯隨往;或能听者欲往他方多賊、疾疫、饑渴國土,能說法者慮彼艱辛不肯共往。兩不和合,不獲教授、听受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。

    大般若波羅蜜多經卷第五百四十七

    第四分魔事品第十一之二

    “復次,善現,能說法者欲往他方安隱豐樂無難之處,能听法者欲隨其去,能說法者方便試言︰‘汝雖為利欲隨我往,而汝至彼豈必遂心?宜善審思勿後憂悔。’時,听法者聞已念言︰‘是師不欲令我去相,設固隨往豈必聞法?’由此因緣不隨其去,兩不和合,不獲教授、听受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。

    “復次,善現,能說法者欲往他方,所經道路曠野險阻,多諸賊難及旃荼羅惡獸、獵師、毒蛇等怖,能听法者欲隨其去,能說法者方便試言︰‘汝今何故無事隨我欲往如是諸險難處?宜善審思勿後憂悔。’能听法者聞已念言︰‘師應不欲令我隨往,設固隨往何必聞法?’由此因緣不隨其去,兩不和合,不獲教授、听受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。

    “復次,善現,能說法者多有施主數相追隨,听法者來請說般若波羅蜜多,或請書寫、受持、讀誦、如說修行,彼多緣礙無暇教授,能听法者起嫌恨心,後雖教授而不听受,兩不和合,不獲教授、听受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。

    “復次,善現,有諸惡魔作種種形,至菩薩所方便破壞,令于般若波羅蜜多相應經典,不得書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說。是故,善現,住菩薩乘善男子等,于深般若波羅蜜多書寫等時所有留難,當知皆是菩薩魔事。”

    具壽善現便白佛言︰“何緣惡魔作諸形像,至菩薩所方便破壞,令于般若波羅蜜多相應經典不得書寫乃至演說?”

    佛告善現︰“甚深般若波羅蜜多能生諸佛一切智智,諸佛所有一切智智能生佛教,佛教能生無量無數有情般若,有情般若能證無邊諸煩惱斷,煩惱斷者一切惡魔不得其便,一切惡魔不得便故多生憂苦,如箭入心︰‘勿我由斯甚深般若波羅蜜多境界空缺。’是故惡魔作諸形像,至菩薩所方便破壞,令于般若波羅蜜多相應經典不得書寫乃至演說。”

    爾時,善現復白佛言︰“雲何惡魔作諸形像,至菩薩所方便破壞?”

    佛告善現︰“有諸惡魔作沙門像,至菩薩所方便破壞,令其毀厭甚深般若波羅蜜多,謂作是言︰‘汝雖習誦無相經典非真般若波羅蜜多,我所習誦有相經典是真般若波羅蜜多。’作是語時,有諸菩薩未得受記,新學大乘智慧狹劣,便于般若波羅蜜多相應經典心生疑惑,由疑惑故便于般若波羅蜜多而生毀厭,由毀厭故遂不書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。

    “復次,善現,有諸惡魔作芻像,至菩薩所語菩薩言︰‘若諸菩薩行深般若波羅蜜多,唯證實際得預流果乃至或得獨覺菩提,終不能證無上佛果,何緣于此唐設劬勞?’菩薩即聞,便不書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。

    “如是,善現,甚深般若波羅蜜多書寫等時多諸魔事,菩薩應覺已精勤正念、正知,方便遠離。”

    具壽善現便白佛言︰“如是,世尊。如是,善逝。甚深般若波羅蜜多書寫等時多諸魔事。譬如無價大寶神珠,雖有勝能而多怨賊;如是般若波羅蜜多,雖有勝德而多留難。住菩薩乘善男子等,少福德故,書寫等時有諸惡魔為作留難,雖有樂欲而不能成。所以者何?有愚痴者為魔所惑,住菩薩乘善男子等于深般若波羅蜜多書寫等時,為作留難。世尊,彼愚痴者覺慧微昧,不能思議廣大佛法,自于般若波羅蜜多不能書寫、受持、讀誦、修習、思惟、听聞、演說,復樂障他書寫等事。”

    佛告善現︰“如是,如是,如汝所說,有愚痴人為魔所使,未種善根福慧薄劣,未于佛所發弘誓願,未為善友之所攝受,自于般若波羅蜜多不能書寫乃至演說,新學大乘善男子等于深般若波羅蜜多書寫等時,為作留難。于當來世有善男子、善女人等,福慧薄劣善根微少,于諸如來廣大功德心不欣樂,自于般若波羅蜜多不能書寫、受持、讀誦、修習、思惟、听聞、演說,復樂障他書寫等事,當知彼類獲罪無邊。

    “復次,善現,有菩薩乘善男子等,于深般若波羅蜜多書寫等時,多有魔事為作留難,令書寫等皆不得成,由此不能圓滿功德,善根未熟、福慧少故。有菩薩乘善男子等,于深般若波羅蜜多書寫等時,若無魔事,當知皆是諸佛神力慈悲護念。所以者何?惡魔眷屬雖勤方便欲滅般若波羅蜜多,諸佛世尊亦勤方便慈悲護念,令菩薩乘善男子等于深般若波羅蜜多書寫等時無諸留難,速證無上正等菩提。

    第四分現世間品第十二

    “復次,善現,譬如女人多有諸子,或五、或十、二十、三十、四十、五十、若百、若千。其母得病,諸子各別勤求醫藥,咸作是念︰‘雲何令我母病除愈,命無障難身名不滅,久住安樂苦受不生,諸妙樂具咸歸我母?所以者何?生育我等,示世間事,甚大艱辛。’作是念已,競設方便,求安隱事覆護母身,勿為蚊虻、蛇蠍、風雨、人非人等非愛所觸,勤加修飾令離眾病、六根清淨無諸憂苦。又以種種上妙樂具供養恭敬,而作是言︰‘我母慈悲生育我等,誨示一切世間事業,我等豈得不報母恩?’如是如來、應、正等覺,常以種種善巧方便,護念般若波羅蜜多。若菩薩乘善男子等,能于般若波羅蜜多書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說無懈倦者,如來亦以種種方便勤加護念令無損惱。十方現在余世界中,一切如來、應、正等覺哀愍利樂諸有情者,亦以種種善巧方便,護念般若波羅蜜多,令諸惡魔不能毀滅,久住利樂一切世間。如是如來、應、正等覺,皆以種種善巧方便,護持般若波羅蜜多。所以者何?甚深般若波羅蜜多能生如來、應、正等覺,能正顯了一切智智,能示世間諸法實相,一切智智亦從彼生。

    “善現當知,一切過去、未來、現在諸佛世尊,皆依如是甚深般若波羅蜜多,精勤修學證得無上正等菩提。我昔亦依甚深般若波羅蜜多,精勤修學證得無上正等菩提。是故般若波羅蜜多能生如來、應、正等覺,能正顯了一切智智,能示世間諸法實相。”

    爾時,善現便白佛言︰“雲何般若波羅蜜多能生如來、應、正等覺,能示世間諸法實相?”

    佛告善現︰“甚深般若波羅蜜多,能生如來一切智智及余功德故,說般若波羅蜜多能生如來、應、正等覺。能示世間諸法實相者,謂能示世間五蘊實相。”

    具壽善現復白佛言︰“雲何般若波羅蜜多能示世間五蘊實相?”

    佛告善現︰“甚深般若波羅蜜多能示世間色等五蘊無變壞相故,說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。所以者何?色等五蘊無自性故,說名為空、無相、無願、無造、無作、無生、無滅,即真法界,非空等法可有變壞故,說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

    “復次,善現,一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多,普能證知無量無數無邊有情施設差別故,說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

    “復次,善現,一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多,如實證知無量無數無邊有情心行差別故,說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

    “復次,善現,一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多,如實證知無量無數無邊有情自性非有故,說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

    “復次,善現,一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多,如實證知無量無數無邊有情心無所住,猶如虛空無所依止故,說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

    “復次,善現,一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多,如實證知無量無數無邊有情所有略心,盡故、離故,無略心性故,說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

    “復次,善現,一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多,如實證知無量無數無邊有情所有散心,由法性故,無散心性故,說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

    “復次,善現,一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多,如實證知無量無數無邊有情諸染污心,不可示故,無染心性故,說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

    “復次,善現,一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多,如實證知無量無數無邊有情不染污心,本性淨故,無雜染性故,說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

    “復次,善現,一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多,如實證知無量無數無邊有情所有下心,不可隱故,無下心性故,說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

    “復次,善現,一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多,如實證知無量無數無邊有情所有舉心,不可測故,無舉心性故,說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

    “復次,善現,一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多,如實證知無量無數無邊有情諸有漏心,無自性故,無分別故,無有漏性故,說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

    “復次,善現,一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多,如實證知無量無數無邊有情諸無漏心,無自性故,無警覺故,非無漏性故,說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

    “復次,善現,一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多,如實證知無量無數無邊有情諸有貪心,如實之性非有貪心故,說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

    “復次,善現,一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多,如實證知無量無數無邊有情諸離貪心,如實之性非離貪心故,說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

    “復次,善現,一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多,如實證知無量無數無邊有情諸有心,如實之性非有心故,說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

    “復次,善現,一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多,如實證知無量無數無邊有情諸離心,如實之性非離心故,說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

    “復次,善現,一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多,如實證知無量無數無邊有情諸有痴心,如實之性非有痴心故,說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

    “復次,善現,一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多,如實證知無量無數無邊有情諸離痴心,如實之性非離痴心故,說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

    “復次,善現,一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多,如實證知無量無數無邊有情所有小心,無來無去亦無系屬,無小心性故,說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

    “復次,善現,一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多,如實證知無量無數無邊有情所有大心,自性平等、稱平等性,無大心性故,說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

    “復次,善現,一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多,如實證知無量無數無邊有情所有狹心,無起方便、無所系屬,無狹心性故,說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

    “復次,善現,一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多,如實證知無量無數無邊有情所有廣心,無增無減亦非遠離,已遠離故,無廣心性故,說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

    “復次,善現,一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多,如實證知無量無數無邊有情諸有量心,自性空故,非有量性故,說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

    “復次,善現,一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多,如實證知無量無數無邊有情諸無量心,無生、無滅、無住、無異,無所依止如太虛空,非無量心故,說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

    “復次,善現,一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多,如實證知無量無數無邊有情諸有見心,自性平等故,五眼不行故,非有見心故,說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

    “復次,善現,一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多,如實證知無量無數無邊有情諸無見心,無相可得故,離種種境故,非無見心故,說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

    “復次,善現,一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多,如實證知無量無數無邊有情諸有對心,虛妄分別,于所緣境不自在故,非有對心故,說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

    “復次,善現,一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多,如實證知無量無數無邊有情諸無對心,如實無盡亦無生起,非無對心故,說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

    “復次,善現,一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多,如實證知無量無數無邊有情諸有上心,如實之性無所思慮,非有上心故,說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

    “復次,善現,一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多,如實證知無量無數無邊有情諸無上心,離諸戲論,少分心性亦不可得,非無上心故,說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

    “復次,善現,一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多、如實證知無量無數無邊有情諸不定心,如實之性無等等故,非不定心故,說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

    “復次,善現,一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多,如實證知無量無數無邊有情所有定心,如實之性平等平等猶若虛空,無定心性故,說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

    “復次,善現,一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多,如實證知無量無數無邊有情不解脫心,自性遠離故,無性為性故,非不解脫心故,說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

    “復次,善現,一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多,如實證知無量無數無邊有情諸解脫心,如實之性非心性故,三世推徵皆不可得,非解脫心故,說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

    “復次,善現,一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多,如實證知無量無數無邊有情不可見心,無自性故,不可見故,非真實故,越根境故,不可了故,非圓成故,尚非慧眼、天眼所取,況肉眼取?以一切眼皆不能見名不可見,此不可見亦不可得故,不可說不可見心故,說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

    “如是,善現,甚深般若波羅蜜多能示如來、應、正等覺世間實相。

    “復次,善現,一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多,如實證知無量無數無邊有情若出若沒。

    “善現,雲何一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多,如實證知無量無數無邊有情若出若沒?謂諸如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多,如實證知無量無數無邊有情心、心所法,皆依色、受、想、行、識生;如是如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多,如實證知無量無數無邊有情若出若沒。

    “善現,雲何諸有情類心、心所法若出若沒,皆依色、受、想、行、識生?謂諸有情心、心所法,或有依色、受、想、行、識,執如來死後或有、或非有、或亦有亦非有、或非有非非有,此是諦實余皆愚妄;或有依色、受、想、行、識,執我及世間或常、或無常、或亦常亦無常、或非常非無常,此是諦實余皆愚妄;或有依色、受、想、行、識,執我及世間或有邊、或無邊、或亦有邊亦無邊、或非有邊非無邊,此是諦實余皆愚妄;或有依色、受、想、行、識,執命者即身或復異身,此是諦實余皆愚妄。

    “如是,善現,一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多,如實證知無量無數無邊有情心、心所法若出若沒,皆依色、受、想、行、識生差別之想。

    “復次,善現,一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多,如實證知無量無數無邊有情若出若沒。

    “善現,雲何一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多,如實證知無量無數無邊有情若出若沒?謂諸如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多,如實知色、受、想、行、識皆如真如無二無別。

    “善現當知,如來真如即五蘊真如,五蘊真如即世間真如。所以者何?如世尊說,依止五蘊立世間名。是故,善現,五蘊真如即世間真如,世間真如即預流果真如,預流果真如即一來果真如,展轉乃至一切菩薩摩訶薩行真如即諸佛無上正等菩提真如,諸佛無上正等菩提真如即一切如來、應、正等覺真如,一切如來、應、正等覺真如即一切有情真如。善現當知,若一切如來、應、正等覺真如,若一切有情真如,若一切法真如,如是真如皆不相離,非一、非異、非一異故,無盡、無二亦無二分,不可分別。

    “善現當知,一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多,證一切法真如究竟乃得無上正等菩提,由斯故說甚深般若波羅蜜多能生諸佛,是諸佛母,能示諸佛世間實相。善現當知,一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多,能如實覺諸法真如、不虛妄性、不變異性,由如實覺真如相故,說名如來、應、正等覺。”

    爾時,善現便白佛言︰“甚深般若波羅蜜多所證真如、不虛妄性、不變異性,極為甚深,難見難覺。一切如來、應、正等覺,皆用真如顯示分別諸佛無上正等菩提。如是真如甚深甚妙,誰能信解?唯有不退轉菩薩摩訶薩,及諸願滿大阿羅漢,並具正見善男子等,聞佛說此甚深真如能生信解。如來為彼,依自所證真如之相顯示分別。”

    佛告善現︰“如是,如是,如汝所說。所以者何?真如無盡是故甚深,唯有如來現等正覺無盡真如甚深之相,為諸菩薩摩訶薩眾宣說開示令生信解。”

    時,天帝釋將領欲界十千天子,大梵天王將領色界二萬天子,俱詣佛所,頂禮雙足,卻住一面,同白佛言︰“如來所說諸甚深法,以何為相?”

    爾時,佛告諸天子言︰“我所說法,以空、無相、無願、無造、無生、無滅、寂滅、涅、法界為相。所以者何?佛所說法無所依止,譬如虛空不可表示。

    “天子當知,如來所說甚深法相,不墮色數,亦不墮受、想、行、識數;不依于色,亦復不依受、想、行、識。天子當知,如來所說甚深法相,世間天、人、阿素洛等不能安立亦不能壞。何以故?世間天、人、阿素洛等皆是相故,諸有相者于無相相不能安立亦不能壞。天子當知,如來所說甚深法相,不可以手安立破壞,亦不可以所余諸法安立破壞。

    “天子當知,設有是問︰‘誰立虛空?誰復能壞?’作是問者為正問耶?”

    諸天子言︰“彼非正問。何以故?虛空無體、無相、無為,不可安立、不可壞故。”

    爾時,佛告諸天子言︰“如是,如是,如汝所說。天子當知,我所宣說甚深法相亦復如是,不可安立、不可破壞。有佛無佛法界法爾,佛于此相如實覺知,故名如來、應、正等覺。”

    時,諸天子復白佛言︰“如來所覺如是諸相,極為甚深、難見、難覺。如來現覺如是相故,于一切法無礙智轉。一切如來、應、正等覺住如是相,分別開示甚深般若波羅蜜多,為諸有情集諸法相方便開示,令于般若波羅蜜多得無礙智。甚深般若波羅蜜多是諸如來常所行處,一切如來行是處故,證得無上正等菩提,為諸有情分別開示。”

    爾時,佛告諸天子言︰“如是,如是,如汝所說。天子當知,一切法相如來如實覺為無相,由此因緣,我說諸佛得無礙智,無與等者。”

    爾時,佛告具壽善現︰“甚深般若波羅蜜多是諸佛母,能示世間諸法實相。是故如來、應、正等覺依法而住,供養恭敬、尊重贊嘆、攝受、護持所依住法,此法即是甚深般若波羅蜜多。一切如來、應、正等覺,無不依止甚深般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重贊嘆、攝受、護持。所以者何?甚深般若波羅蜜多能生諸佛,能與諸佛作依止處,能示世間諸法實相。

    “善現當知,一切如來、應、正等覺,是知恩者、能報恩者。若有問言︰‘誰是知恩、能報恩者?’應正答言︰‘佛是知恩、能報恩者。’何以故?一切世間知恩、報恩無過佛故。”

    具壽善現便白佛言︰“雲何如來、應、正等覺知恩、報恩?”

    佛告善現︰“一切如來、應、正等覺,乘如是乘、行如是道,來至無上正等菩提,得菩提已,于一切時供養恭敬、尊重贊嘆、攝受、護持是乘是道曾無暫廢。此乘此道當知即是甚深般若波羅蜜多,是名如來、應、正等覺知恩、報恩。

    “復次,善現,一切如來、應、正等覺無不皆依甚深般若波羅蜜多,覺一切法無實作用,以能作者無所有故。一切如來、應、正等覺無不皆依甚深般若波羅蜜多,覺一切法無所成辦,以諸形質不可得故。善現當知,以諸如來、應、正等覺知依如是甚深般若波羅蜜多,覺一切法皆無作用、無所成辦,于一切時供養恭敬、尊重贊嘆、攝受、護持曾無間斷,故名真實知恩、報恩。

    “復次,善現,一切如來、應、正等覺無不皆依甚深般若波羅蜜多,于一切法無作、無成、無生智轉,復能知此無轉因緣。是故應知甚深般若波羅蜜多能生如來、應、正等覺,亦能如實示世間相。”

    爾時,善現便白佛言︰“如來常說一切法性無生、無起、無知、無見,如何可說甚深般若波羅蜜多能生如來、應、正等覺,亦能如實示世間相?”

    佛告善現︰“善哉!善哉!能問如來如是深義。如是,如是,如汝所說,一切法性無生、無起、無知、無見。依世俗說,甚深般若波羅蜜多能生如來、應、正等覺,亦能如實示世間相。

    “善現,雲何一切法性無生、無起、無知、無見?以一切法空、無所有、無所依止、無所系屬,由此因緣,無生、無起、無知、無見。善現當知,甚深般若波羅蜜多雖能生佛示世間相,而無所生亦無所示。

    “善現當知,甚深般若波羅蜜多不見色故名示色相,不見受、想、行、識故名示受、想、行、識相。由如是義,甚深般若波羅蜜多能示世間諸法實相。”

    具壽善現便白佛言︰“雲何如是甚深般若波羅蜜多不見色故名示色相,不見受、想、行、識故名示受、想、行、識相?”

    佛告善現︰“甚深般若波羅蜜多由不緣色而起于識,是為不見色故名示色相;不緣受、想、行、識而起于識,是為不見受、想、行、識故名示受、想、行、識相。由如是義,甚深般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

    “復次,善現,甚深般若波羅蜜多能示如來、應、正等覺世間空故、世間遠離故、世間清淨故、世間寂靜故,說名能示世間實相。何以故?以空、遠離、清淨、寂靜,是諸世間如實相故。”

    第四分不思議等品第十三

    爾時,具壽善現便白佛言︰“世尊,甚深般若波羅蜜多為大事故出現世間,為不可思議事故出現世間,為不可稱量事故出現世間,為無數量事故出現世間,為無等等事故出現世間。”

    佛告善現︰“如是,如是,如汝所說。善現,雲何甚深般若波羅蜜多為大事故出現世間?謂諸如來、應、正等覺,皆以濟撥一切有情,無時暫舍而為大事,甚深般若波羅蜜多為此事故出現世間。

    “善現,雲何甚深般若波羅蜜多為不可思議事故、不可稱量事故、無數量事故、無等等事故出現世間?謂諸如來、應、正等覺所有佛性、如來性、自然覺性、一切智性,皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等,甚深般若波羅蜜多為此事故出現世間。”

    爾時,善現復白佛言︰“為但如來、應、正等覺所有佛性、如來性、自然覺性、一切智性不可思議、不可稱量、無數量、無等等,為色、受、想、行、識乃至一切法亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等?”

    佛告善現︰“非但如來、應、正等覺所有佛性、如來性、自然覺性、一切智性不可思議、不可稱量、無數量、無等等,色、受、想、行、識乃至一切法亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。所以者何?于一切法真實性中,心及心所皆不可得。善現當知,諸所有色、受、想、行、識及一切法皆不可施設故,不可思議、不可稱量、無數量、無等等。何以故?如是諸法無自性故、不可得故、自性空故。

    “復次,善現,諸所有色、受、想、行、識及一切法皆不可得故,不可思議、不可稱量、無數量、無等等。何以故?如是諸法無限量故、無所有故、自性空故。

    “復次,善現,諸所有色、受、想、行、識及一切法皆無限量故,不可思議、不可稱量、無數量、無等等。”

    具壽善現便白佛言︰“何因緣故,所有諸色、受、想、行、識及一切法皆無限量?”

    佛告善現︰“于意雲何?虛空為有心、心所法能限量不?”

    善現對曰︰“不也,世尊。”

    佛告善現︰“諸所有色、受、想、行、識及一切法亦復如是,自性空故,心、心所法不能限量。由此因緣,諸所有色、受、想、行、識及一切法無限量故,皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等。

    “善現當知,以一切法皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等故,一切如來、應、正等覺所有佛法、如來法、自然覺法、一切智法亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。善現當知,如是諸法皆不可思議,思議滅故;不可稱量,稱量滅故;無數量,數量滅故;無等等,等等滅故。善現當知,如是諸法皆不可思議,過思議故;不可稱量,過稱量故;無數量,過數量故;無等等,過等等故。善現當知,不可思議、不可稱量、無數量、無等等者,但有增語都無真實。善現當知,不可思議、不可稱量、無數量、無等等者,皆如虛空都無所有。由此因緣,一切如來、應、正等覺所有佛法、如來法、自然覺法、一切智法皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等,聲聞、獨覺、世間天、人、阿素洛等皆悉不能思議、稱量、數量、等等此諸法故。”

    佛說如是不可思議、不可稱量、無數量、無等等法時,眾中有五百芻、二千芻尼不受諸漏心得解脫;復有六十鄔波索迦、三十鄔波斯迦于諸法中遠塵離垢生淨法眼;復有二萬菩薩摩訶薩得無生法忍,世尊記彼于賢劫中得受無上正等菩提不退轉記。即前所說鄔波索迦、鄔波斯迦于諸法中遠塵離垢生淨法眼者,佛亦記彼不久當證永盡諸漏心慧解脫。

    大般若波羅蜜多經卷第五百四十八

    第四分譬喻品第十四

    爾時,具壽善現復白佛言︰“世尊,甚深般若波羅蜜多實為大事現世間不?”

    佛告善現︰“如是,如是,甚深般若波羅蜜多實為大事出現世間。所以者何?甚深般若波羅蜜多實能成辦一切智智,實能成辦諸獨覺地,實能成辦諸聲聞地。善現當知,如剎帝利灌頂大王,威德自在降伏一切,以諸國事付囑大臣,端拱無為安隱快樂;諸佛亦爾,為大法王,威德自在降伏一切,以諸佛法、若獨覺法、若聲聞法,悉皆付囑甚深般若波羅蜜多普令成辦。是故,善現,甚深般若波羅蜜多實為大事出現世間。

    “善現當知,甚深般若波羅蜜多不為攝受、執著色故出現世間,不為攝受、執著受、想、行、識故出現世間;不為攝受、執著預流果故出現世間,不為攝受、執著一來、不還、阿羅漢果故出現世間;不為攝受、執著獨覺菩提故出現世間,亦不為攝受、執著一切智智故出現世間。”

    具壽善現即白佛言︰“雲何如是甚深般若波羅蜜多亦不為攝受、執著一切智智故出現世間?”

    佛告善現︰“于意雲何?汝頗見有阿羅漢果可攝受、執著不?”

    善現答言︰“不也,世尊。我不見有阿羅漢果可于其中攝受、執著。”

    佛告善現︰“善哉!善哉!我亦不見有如來法可于其中攝受、執著。是故,善現,甚深般若波羅蜜多亦不為攝受、執著一切智智故出現世間。”

    具壽善現復白佛言︰“若甚深般若波羅蜜多亦不為攝受、執著一切智智故出現世間者。新學大乘諸菩薩眾,聞如是說心便驚怖不能信受;若因圓滿,曾于過去無量佛所發弘誓願,長夜積集殊勝善根,諸菩薩眾聞如是說乃能信受。”

    佛告善現︰“如是,如是,如汝所說。由此因緣,甚深般若波羅蜜多不應輒為新學大乘諸菩薩說。”

    爾時,欲界、色界天子俱白佛言︰“如是般若波羅蜜多最為甚深,難見難覺,極難信解。若諸有情,曾于過去無量佛所發弘誓願,多種善根,事多善友,乃能信解甚深般若波羅蜜多。假使三千大千世界諸有情類,一切皆成隨信行等,彼有情類若經一劫若一劫余修自地行,不如有人一日于此甚深般若波羅蜜多忍樂思惟稱量觀察,所獲功德勝彼無量。”

    爾時,佛告諸天子言︰“如是,如是,如汝所說。天子當知,若善男子、善女人等聞深般若波羅蜜多,疾得涅,勝前所說隨信行等若經一劫若一劫余修自地行,況忍樂等!”

    時,諸天子聞佛所說,歡喜踴躍頂禮世尊,右繞三匝,辭佛還宮,去會未遠忽然不現,隨所屬界各住本宮,勸進諸天修殊勝行。

    爾時,善現復白佛言︰“若菩薩摩訶薩聞深般若波羅蜜多能生信解,不沉、不沒、不迷、不悶,無惑、無疑、無取、無執,歡喜听受、恭敬供養,從何處沒來生此間?”

    佛告善現︰“若菩薩摩訶薩聞深般若波羅蜜多能生信解,不沉、不沒、不迷、不悶,無惑、無疑、無取、無執,歡喜听受、恭敬供養、樂見、樂聞、受持、讀誦,常不遠離甚深般若波羅蜜多及彼相應殊勝作意,愛樂隨逐能說法者,如犢隨母未嘗暫離,乃至未得甚深般若波羅蜜多所有義趣究竟通利能為他說,終不遠離甚深般若波羅蜜多及說法師經須臾頃,是菩薩摩訶薩從人中沒來生此間,乘宿勝因能成是事。”

    具壽善現復白佛言︰“頗有成就如是功德諸菩薩摩訶薩,供養承事他方佛已,從彼處沒來生此耶?”

    佛告善現︰“有菩薩摩訶薩供養承事他方佛已,從彼處沒來生此間,成就如是殊勝功德。所以者何?是菩薩摩訶薩先從他方無量佛所,聞深般若波羅蜜多能生信解,恭敬供養、書寫、受持,請問其中甚深義趣,修習、思惟、廣為他說,從彼處沒來生此間,乘昔善根能辦是事。

    “復次,善現,有菩薩摩訶薩從睹史多天眾同分沒來生人中,彼亦成就如是功德。所以者何?是菩薩摩訶薩先世已于睹史多天慈氏菩薩摩訶薩所,聞深般若波羅蜜多能生信解、恭敬供養,請問其中甚深義趣,修習、思惟、廣為他說,從彼處沒來生此間,乘昔善根能辦是事。

    “復次,善現,有菩薩乘善男子等,雖于前世得聞般若波羅蜜多,而不請問甚深義趣,今生人中,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、疑惑、沉沒,或生異解難可開悟。所以者何?不了義者心多迷悶、疑惑、沉沒。

    “復次,善現,有菩薩乘善男子等,雖于前世得聞般若波羅蜜多,亦曾請問甚深義趣或經一日、二日、三日、四日、五日,而不精進如說修行。今生人中,聞說如是甚深般若波羅蜜多,雖經少時其心堅固無能壞者,若離所聞甚深般若波羅蜜多及說法師請問深義,尋便退失心生猶豫。所以者何?此菩薩乘善男子等,雖于前世得聞般若波羅蜜多,亦能請問甚深義趣,而不精進如說修行,故于今生于深般若波羅蜜多,或時樂聞或時不樂,或時堅固或時退失,其心輕動進退非恆,如堵羅綿隨風飄轉。當知如是住菩薩乘善男子等新學大乘,雖有信心而不堅淨,于深般若波羅蜜多不能長時信樂,隨轉彼于二地或隨墮一,所謂聲聞及獨覺地。

    “善現當知,如泛大海所乘船破,其中諸人若不取木器物、浮囊、板片、死尸為依附者,定知溺死不至彼岸。若能取木器物、浮囊、板片、死尸為所依附,當知是類終不沒死,得至安隱大海彼岸,無損無害受諸快樂。住菩薩乘善男子等亦復如是,有于大乘雖成少分信敬愛樂,而不攝受甚深般若波羅蜜多為所依附,當知彼類中道退沒,不能證得一切智智,謂墮聲聞或獨覺地。若于大乘有信、有忍、有樂、有欲、有精進、有勝解、有不放逸、有勝意樂、有舍、有敬、有欣、有喜、有清淨心、有于無上正等菩提不舍善軛,復能攝受甚深般若波羅蜜多為所依附,當知此類終不中道退入聲聞或獨覺地,定證無上正等菩提,能盡未來利樂一切。

    “復次,善現,如有男子或諸女人,執持壞瓶詣河取水,若池、若井、若泉、若渠,當知此瓶不久爛壞。何以故?是瓶未熟,不堪盛水,終歸地故。如是,善現,有菩薩乘善男子等,雖于大乘有信、有忍、有樂、有欲、有精進、有勝解、有不放逸、有勝意樂、有舍、有敬、有欣、有喜、有清淨心、有于無上正等菩提不舍善軛,而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,當知彼類中道退沒,不能證得一切智智,謂墮聲聞或獨覺地。

    “復次,善現,如有男子或諸女人,持燒熟瓶詣河取水,若池、若井、若泉、若渠,當知此瓶終不爛壞。何以故?是瓶善熟,堪任盛水,極堅牢故。如是,善現,有菩薩乘善男子等,若于大乘有信、有忍,廣說乃至有于無上正等菩提不舍善軛,復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,當知此類終不中道退入聲聞或獨覺地,定證無上正等菩提,能盡未來利樂一切。

    “復次,善現,如有商人無善巧智,船在海岸未固修營,即持財物安置其上,牽入水中速便進發,當知是船中道壞沒,人船財物各散異處,如是商人無善巧智,喪失身命及諸財寶。如是,善現,有菩薩乘善男子等,雖于大乘有信、有忍,廣說乃至有于無上正等菩提不舍善軛,而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,當知彼類中道退沒,不能證得一切智智,謂墮聲聞或獨覺地。

    “復次,善現,如有商人有善巧智,先在海岸固修船已,方牽入水知無穿穴,後持財物置上而去,當知是船必不壞沒,人物安隱達所至處。如是,善現,有菩薩乘善男子等,若于大乘有信、有忍,廣說乃至有于無上正等菩提不舍善軛,復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,當知此類終不中道退入聲聞或獨覺地,定證無上正等菩提,能盡未來利樂一切。何以故?若菩薩乘善男子等,能于大乘有信、有忍,廣說乃至有于無上正等菩提不舍善軛,復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,中間法爾不墮聲聞及獨覺地,必證無上正等菩提,與諸有情常作饒益。

    “復次,善現,譬如有人年百二十,老耄衰朽復加眾病,所謂風病、熱病、痰病或三雜病。于意雲何?是老病人頗從床座自能起不?”

    善現對曰︰“不也,世尊。”

    佛告善現︰“是人設有扶令起立,亦無力行一俱盧舍、或二、或三。何以故?極老病故。如是,善現,有菩薩乘善男子等,設于大乘有信、有忍,廣說乃至有于無上正等菩提不舍善軛,若不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,當知彼類不證無上正等菩提,退墮聲聞或獨覺地。何以故?遠離般若波羅蜜多方便善巧,法應爾故。

    “復次,善現,譬如有人年百二十,老耄衰朽復加眾病,謂風、熱、痰或三雜病,是老病人欲從床座起往他處而自不能。有二健人各扶一腋,徐策令起而告之言︰‘莫有所難,隨意欲往,我等兩人終不相棄,必達所趣安隱無損。’如是,善現,有菩薩乘善男子等,若于大乘有信、有忍,廣說乃至有于無上正等菩提不舍善軛,復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,當知此類終不中道退墮聲聞或獨覺地,定證無上正等菩提,轉妙法輪度有情眾。”

    第四分天贊品第十五

    爾時,具壽善現便白佛言︰“世尊,新學大乘諸菩薩摩訶薩雲何應住甚深般若波羅蜜多?雲何應學甚深般若波羅蜜多?”

    佛告善現︰“新學大乘諸菩薩摩訶薩欲住、欲學甚深般若波羅蜜多,先應親近、承事、供養真淨善友。若能宣說甚深般若波羅蜜多,教授教誡諸菩薩者,當知是為真淨善友。謂能宣說甚深般若波羅蜜多,教授教誡新學大乘諸菩薩言︰‘來!善男子,汝應勤修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。汝勤修時,應無所得而為方便,與諸有情平等共有回向無上正等菩提。汝回向時,勿以色故而取無上正等菩提,勿以受、想、行、識故而取無上正等菩提。何以故?善男子,若無所取便能證得一切智智。汝善男子,于聲聞地及獨覺地勿生貪著。’如是,善現,真淨善友教授教誡新學大乘諸菩薩摩訶薩,令其漸入甚深般若波羅蜜多。”

    爾時,善現復白佛言︰“諸菩薩摩訶薩能為難事,依如是相布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,發趣無上正等菩提,不欲自在而取滅度;觀極重苦諸有情界,求證無上正等菩提,欲盡未來方便撥濟,而不怖畏生死流轉。”

    佛告善現︰“如是,如是,諸菩薩摩訶薩能為難事,謂為利樂諸世間故,發趣無上正等菩提,哀愍世間諸有情故,發趣無上正等菩提,作是誓言︰‘我為濟撥諸世間故,為諸世間作舍宅故,為諸世間作歸依故,為示世間究竟道故,為諸世間作洲渚故,為諸世間作光明故,為諸世間作導首故,為諸世間作所趣故,發勤精進趣向無上正等菩提。’

    “雲何菩薩摩訶薩作是誓言‘我為濟撥諸世間故,發勤精進趣向無上正等菩提’?善現,菩薩摩訶薩見諸世間流轉生死,受種種苦不能出離,為斷彼苦,發勤精進趣向無上正等菩提,是為菩薩摩訶薩作是誓言‘我為濟撥諸世間故,發勤精進趣向無上正等菩提’。

    “雲何菩薩摩訶薩為諸世間作舍宅故,發勤精進趣向無上正等菩提?善現,菩薩摩訶薩欲為世間說一切法皆不和合,發勤精進趣向無上正等菩提,是為菩薩摩訶薩為諸世間作舍宅故,發勤精進趣向無上正等菩提。”

    具壽善現白言︰“世尊,雲何一切法皆不和合?”

    佛告善現︰“諸色不和合,即色不相屬;若色不相屬,即色無生滅;若色無生滅,即色不和合;受、想、行、識亦復如是。諸菩薩摩訶薩欲為世間說一切法皆有如是不和合相,發勤精進趣向無上正等菩提。

    “雲何菩薩摩訶薩為諸世間作歸依故,發勤精進趣向無上正等菩提?善現,菩薩摩訶薩為令一切生老病死愁嘆憂苦所逼世間,速得解脫生等眾苦,入無余依般涅界,發勤精進趣向無上正等菩提,是為菩薩摩訶薩為諸世間作歸依故,發勤精進趣向無上正等菩提。

    “雲何菩薩摩訶薩為示世間究竟道故,發勤精進趣向無上正等菩提?善現,菩薩摩訶薩欲為世間說如是法,謂色彼岸即非色,如彼岸,色亦爾;受、想、行、識彼岸即非受、想、行、識,如彼岸,受、想、行、識亦爾。如色、受、想、行、識彼岸,一切法亦爾。”

    具壽善現白言︰“世尊,若如色、受、想、行、識彼岸,一切法亦爾者,豈不菩薩摩訶薩于一切法已現等覺?所以者何?此中都無分別事故。”

    佛告善現︰“如是,如是,于彼岸中無所分別,無分別故,諸菩薩摩訶薩于一切法已現等覺。善現當知,諸菩薩摩訶薩甚為難事,雖能如是觀一切法,而不作證亦不沉沒,作是念言︰‘我于此法現等覺已,證得無上正等菩提,為諸世間宣說開示。’是為菩薩摩訶薩為示世間究竟道故,發勤精進趣向無上正等菩提。

    “雲何菩薩摩訶薩為諸世間作洲渚故,發勤精進趣向無上正等菩提?善現,譬如大小海河池中高地可居,周回水斷說為洲渚。如是,善現,色乃至識前後際斷,由此斷故一切法斷,此一切法前後際斷,即是寂滅微妙涅,亦是如實無顛倒性。善現,菩薩摩訶薩求證無上正等菩提,欲為有情說如是法,令速趣入如是涅,是為菩薩摩訶薩為諸世間作洲渚故,發勤精進趣向無上正等菩提。

    “雲何菩薩摩訶薩為諸世間作光明故,發勤精進趣向無上正等菩提?善現,菩薩摩訶薩為破長夜無明卵[-禾+卵]所覆有情重黑暗故,為療有情無知翳目令明朗故,為與一切愚冥有情作慧明故,發勤精進趣向無上正等菩提,是為菩薩摩訶薩為諸世間作光明故,發勤精進趣向無上正等菩提。

    “雲何菩薩摩訶薩為諸世間作導首故,發勤精進趣向無上正等菩提?善現,菩薩摩訶薩欲為世間宣說開示諸色本性無生無滅,欲為世間宣說開示受、想、行、識本性無生無滅,欲為世間宣說開示諸異生法本性無生無滅,欲為世間宣說開示聲聞、獨覺、菩薩、佛法本性無生無滅,欲為世間宣說開示一切法本性無生無滅,發勤精進趣向無上正等菩提,是為菩薩摩訶薩為諸世間作導首故,發勤精進趣向無上正等菩提。

    “雲何菩薩摩訶薩為諸世間作所趣故,發勤精進趣向無上正等菩提?善現,菩薩摩訶薩欲為世間宣說開示色以虛空為所趣,受、想、行、識亦以虛空為所趣,一切法皆以虛空為所趣;欲為世間宣說開示色無所趣與虛空等,受、想、行、識亦無所趣與虛空等,一切法皆無所趣與虛空等。如太虛空無來、無去、無作、無住、無所安立、無生、無滅,諸法亦爾,皆如虛空無分別故無所分別。何以故?諸色空故無來無去,受、想、行、識空故亦無來無去,一切法空故皆無來無去。所以者何?一切法皆以空、無相、無願為趣,彼于是趣不可超越;一切法皆以無造、無作為趣,彼于是趣不可超越;一切法皆以無生、無起為趣,彼于是趣不可超越;一切法皆以無性為趣,彼于是趣不可超越;一切法皆以如夢為趣,彼于是趣不可超越;一切法皆以無我為趣,彼于是趣不可超越;一切法皆以無邊為趣,彼于是趣不可超越;一切法皆以寂靜、涅、無取、無舍、無來、無去、最極、寂滅為趣,彼于是趣不可超越。諸菩薩摩訶薩欲為世間說如是法,發勤精進趣向無上正等菩提,是為菩薩摩訶薩為諸世間作所趣故,發勤精進趣向無上正等菩提。”

    爾時,善現便白佛言︰“誰于如是甚深般若波羅蜜多能生信解?”

    佛告善現︰“若菩薩摩訶薩久修菩薩摩訶薩行,已曾供養無量諸佛,于諸佛所發弘誓願,所種善根皆已純熟,無量善友攝受護念,乃于如是甚深般若波羅蜜多能生信解。”

    具壽善現復白佛言︰“若于如是甚深般若波羅蜜多能生信解,是菩薩摩訶薩以何為自性?”

    佛告善現︰“是菩薩摩訶薩以調伏、遠離為自性。”

    具壽善現復白佛言︰“是菩薩摩訶薩當何所趣?”

    佛告善現︰“是菩薩摩訶薩當趣一切智智。”

    具壽善現復白佛言︰“若菩薩摩訶薩趣一切智智者,能覺是趣亦能宣說,亦與有情作所歸趣。”

    佛告善現︰“如是,如是,如汝所說,若菩薩摩訶薩趣一切智智者,能覺是趣亦能宣說,亦與有情作所歸趣。”

    具壽善現復白佛言︰“是菩薩摩訶薩能為難事,謂著如是堅固甲冑︰‘我當度脫無量無數無邊有情令入涅,而諸有情都不可得。’”

    佛告善現︰“如是,如是,如汝所說。

    “復次,善現,是菩薩摩訶薩所著甲冑,不屬色不為色,不屬受、想、行、識不為受、想、行、識,不屬聲聞、獨覺地不為聲聞、獨覺地,不屬菩薩地不為菩薩地,不屬佛地不為佛地。所以者何?以一切法皆無所屬、皆無所為。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,能著如是堅固甲冑。”

    具壽善現復白佛言︰“若菩薩摩訶薩能著如是堅固甲冑行深般若波羅蜜多,即于三處無所住著。何等為三?一、聲聞地;二、獨覺地;三、如來地。”

    佛告善現︰“汝觀何義作如是說?”

    善現答言︰“甚深般若波羅蜜多無所住著、無能修者、無所修法、無修時處,亦無由此而得修習。所以者何?非此般若波羅蜜多甚深義中而有少分實法可得名能修等。世尊,若修虛空是修般若波羅蜜多,若修一切法是修般若波羅蜜多,若修無所著是修般若波羅蜜多,若修無所有是修般若波羅蜜多,若修無攝受是修般若波羅蜜多,若修除遣法是修般若波羅蜜多。”

    佛告善現︰“如是,如是,如汝所說。

    “復次,善現,應依如是甚深般若波羅蜜多最勝行住,觀察不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩雖行如是甚深般若波羅蜜多,而于如是甚深般若波羅蜜多無所執著,當知是為不退轉菩薩摩訶薩。

    “復次,善現,諸有不退轉菩薩摩訶薩,不執他語及他教敕以為真要,非但信他而有所作,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚、不恐、不怖、不沉、不沒、無疑、無悔亦不迷悶,于深般若波羅蜜多,歡喜樂聞、深心信受、書持、讀誦、如理思惟、為他演說常無厭倦,當知如是不退轉菩薩摩訶薩,先世已聞甚深般若波羅蜜多所有義趣。何以故?由此不退轉菩薩摩訶薩,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚、不恐、不怖,廣說乃至為他演說無厭倦故。”

    具壽善現便白佛言︰“若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚、不恐、不怖,廣說乃至為他演說常無厭倦,是菩薩摩訶薩雲何修行甚深般若波羅蜜多?”

    佛告善現︰“是菩薩摩訶薩相續、隨順、趣向、臨入一切智智,應作如是行深般若波羅蜜多。”

    具壽善現復白佛言︰“是菩薩摩訶薩雲何相續、隨順、趣向、臨入一切智智行深般若波羅蜜多?”

    佛告善現︰“若菩薩摩訶薩相續、隨順、趣向、臨入虛空而行深般若波羅蜜多,是為菩薩摩訶薩相續、隨順、趣向、臨入一切智智行深般若波羅蜜多。所以者何?以一切智智無量無邊,若無量無邊即非色亦非受、想、行、識,無得、無現觀、無證、無道果,無智、無識,無生、無滅,無成、無壞、無起、無盡,無修、無作、無所從來亦無所去,無方、無域亦無所住,唯可說為無量無邊。

    “善現當知,虛空無量無邊故一切智智亦無量無邊,一切智智無量無邊故無能證者,非色能證亦非受、想、行、識能證,非布施波羅蜜多能證,亦非淨戒乃至般若波羅蜜多能證。所以者何?色即是一切智智,受、想、行、識即是一切智智,布施波羅蜜多即是一切智智,淨戒乃至般若波羅蜜多即是一切智智。”

    時,天帝釋將領欲界諸天子眾,大梵天王將領色界諸天子眾,來詣佛所頂禮雙足,右繞三匝卻住一面,合掌恭敬俱白佛言︰“如是般若波羅蜜多最為甚深、難見、難測。”

    爾時,佛告諸天子言︰“如是,如是,如汝所說。天子當知,我觀此義初得無上正等覺時,宴坐思惟不樂說法,心作是念︰‘我所證法微妙甚深,非諸世間卒能信受。’天子當知,我所證法即是般若波羅蜜多,此法甚深,非能證、非所證,無證處、無證時。天子當知,虛空甚深故此法甚深,我甚深故此法甚深,一切法無來無去故此法甚深,一切法無量無邊故此法甚深,一切法無生無滅故此法甚深,一切法無染無淨故此法甚深。”

    時,諸天子復白佛言︰“甚奇,世尊!希有,善逝!佛所說法微妙甚深,一切世間難信難解。所以者何?佛所說法不為攝受、不為棄舍,世間有情多行攝受、或行棄舍,是故世間于佛所說不能信解。”

    爾時,佛告諸天子言︰“如是,如是,如汝所說。”

    第四分真如品第十六之一

    爾時,具壽善現便白佛言︰“世尊,佛所說法微妙甚深,于一切法皆能隨順無所障礙;佛所說法無障礙相,與虛空等都無足跡;佛所說法無待對相,無第二故;佛所說法無與等相,無敵對故;佛所說法都無足跡,無生滅故;佛所說法都無生滅,一切生滅不可得故;佛所說法都無蹊徑,一切蹊徑不可得故;佛所說法都無戲論,分別言說不可得故。”

    佛告善現︰“如是,如是,如汝所說。”

    爾時,欲界、色界天子便白佛言︰“大德善現是真佛子隨如來生。所以者何?大德善現諸所說法,一切皆與空相應故。”

    爾時,善現告欲、色界諸天子言︰“汝等說我是真佛子隨如來生。雲何善現隨如來生?謂隨如來真如生故,一切生法不可得故。所以者何?如來真如無來無去本性不生,善現真如亦無來去本性不生,故說善現隨如來生。如來真如即一切法真如,一切法真如即如來真如,如是真如無真如性,亦無不真如性,善現真如亦復如是,故說善現隨如來生。如來真如常住為相,善現真如亦復如是,故說善現隨如來生。如來真如無變異、無分別、遍諸法轉,善現真如亦復如是,故說善現隨如來生。如來真如無所掛礙,一切法真如亦無所掛礙,若如來真如、若一切法真如,同一真如無二無別、無造無作,如是真如常真如相、無時非真如相,以常真如相、無時非真如相故,無二無別,善現真如亦復如是,故說善現隨如來生。如來真如于一切法無憶念、無分別,善現真如亦復如是,故說善現隨如來生。如來真如無別異、不可得,善現真如亦復如是,故說善現隨如來生。如來真如不離一切法真如,一切法真如不離如來真如,如是真如常真如相、無時非真如相,善現真如亦復如是,故說善現隨如來生。雖說隨生而無所隨生,以善現真如不異佛故。如來真如非過去、非未來、非現在,一切法真如亦非過去、非未來、非現在,善現真如亦復如是,故說善現隨如來生。善現真如隨如來真如,如來真如隨過去真如,過去真如隨如來真如,如來真如隨未來真如,未來真如隨如來真如,如來真如隨現在真如,現在真如隨如來真如,如來真如隨三世真如,三世真如隨如來真如,三世真如、如來真如無二無別,一切法真如、善現真如亦無二無別,故說善現隨如來生。一切菩薩摩訶薩行真如,即是諸佛無上正等菩提真如,諸菩薩摩訶薩由真如故,證得無上正等菩提,說名如來、應、正等覺,我于如是諸法真如深生信解,故說善現隨如來生。當說如是真如相時,于此三千大千世界六種變動,如佛證得無上正等大菩提時等無差別,故說善現隨如來生。

    “天子當知,然我善現不由色故隨如來生,不由受、想、行、識故隨如來生,不由預流果故隨如來生,不由一來、不還、阿羅漢果故隨如來生,不由獨覺菩提故隨如來生,不由諸佛無上正等菩提故隨如來生,但由真如故隨如來生。

    “天子當知,然我善現不隨色生,不隨受、想、行、識生,不隨預流果生,不隨一來、不還、阿羅漢果故生,不隨獨覺菩提生,不隨諸佛無上正等菩提生,但隨真如生故,我善現隨如來生。”

    爾時,舍利子白佛言︰“世尊,如是真如甚深微妙。”

    爾時,佛告舍利子言︰“如是,如是,如汝所說,如是真如甚深微妙。”

    當說如是真如相時,三百芻永盡諸漏心得解脫,成阿羅漢;復有五百芻尼眾遠塵離垢,于諸法中得淨法眼;五千天子宿業成熟,俱時證得無生法忍;六十菩薩不受諸漏心得解脫。

    爾時,佛告舍利子言︰“今此眾中六十菩薩,已于過去五百佛所親近供養,雖修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮,而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,起別異想修別異行,不入菩薩正性離生故,于今時雖聞大法,而宿因力,不受諸漏心得解脫。是故,舍利子,諸菩薩摩訶薩雖有菩薩道空、無相、無願,而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,便證實際,墮于聲聞或獨覺地。

    “舍利子,譬如有鳥,其身廣大百繕那,或復二百乃至五百繕那量,翅羽未成或已衰朽。是鳥從彼三十三天,投身而下趣贍部洲,于其中路恆作是念︰‘我今還上三十三天。’于汝意雲何?是鳥能還三十三天不?”

    舍利子曰︰“不也,世尊。”

    佛告舍利子︰“是鳥中路或作是願︰‘至贍部洲,當令我身無損無苦。’于意雲何?是鳥所願可得遂不?”

    舍利子曰︰“不也,世尊。是鳥至此贍部洲時,其身決定有損有苦,或致命終,或復近死。何以故?是鳥身大從遠而墮,翅羽未成或衰朽故。”

    佛告舍利子︰“如是,如是,如汝所說。有菩薩乘善男子等亦復如是,雖發無上正等覺心,已經伽沙數大劫,勤修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮,亦修空、無相、無願解脫門,而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,便證實際,遂墮聲聞或獨覺地。

    “舍利子,是菩薩乘善男子等,雖念三世諸佛世尊戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊,而心取相,不知不見諸佛世尊如是五蘊真實功德,但聞空聲取相執著,回向無上正等菩提,便墮聲聞或獨覺地。何以故?舍利子,是諸菩薩由不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,雖持種種所修善根回向菩提,而無力故。”

    時,舍利子便白佛言︰“如我解佛所說義者,若菩薩乘善男子等,遠離般若波羅蜜多方便善巧,雖具無量福德資糧,而于菩提或得、不得。是故菩薩摩訶薩眾欲得無上正等菩提,決定不應遠離般若波羅蜜多方便善巧。”

    爾時,佛告舍利子言︰“如是,如是,如汝所說。”

    大般若波羅蜜多經卷第五百四十九

    第四分真如品第十六之二

    爾時,欲界、色界天子恭敬合掌,俱白佛言︰“世尊,般若波羅蜜多最為甚深極難信解。世尊,無上正等菩提亦最甚深極難信解。世尊,無上正等菩提既難信解亦難證得。”

    爾時,佛告諸天子言︰“如是,如是,如汝所說。若諸有情成就惡慧,下劣精進、下劣勝解,無方便善巧,為惡友所攝,于深般若波羅蜜多實難信解,于佛無上正等菩提亦難信解,由斯無上正等菩提亦難證得。”

    爾時,善現便白佛言︰“如世尊說,諸佛無上正等菩提既難信解亦難證得,雲何無上正等菩提極難信解亦難證得?此中都無可證得者。何以故?以一切法畢竟空故,空中無法能證余法。所以者何?以一切法自性皆空,若為永斷如是法故說如是法,此法亦空。由此義故,于佛無上正等菩提,若能證者、若所證法、若能知者、若所知法一切皆空。由此因緣,我作是念︰‘諸佛無上正等菩提易可信解、易可證得,非難信解、非難證得,以一切法無不皆空,如是信知便證得故。’”

    佛告善現︰“諸佛無上正等菩提,能信解者及證得者不可得故,說難信解及難證得;諸佛無上正等菩提非實有故,說難信解及難證得;諸佛無上正等菩提無積集故,說難信解及難證得。”

    時,舍利子語善現言︰“以一切法畢竟空故,諸佛無上正等菩提極難信解、甚難可得。所以者何?以一切法都無自性皆如虛空。譬如虛空不作是念︰‘我于無上正等菩提,當生信解及當證得。’諸法亦爾,皆如虛空都無自性,是故無上正等菩提極難信解、甚難證得。復次,善現,若佛無上正等菩提易可信解、易可證得,則不應有如伽沙諸菩薩眾發趣無上正等菩提後還退轉,故知無上正等菩提極難信解、甚難證得。”

    時,具壽善現白舍利子言︰“于意雲何?色于無上正等菩提有退轉不?”

    舍利子言︰“不也,善現。”

    “于意雲何?受、想、行、識于無上正等菩提有退轉不?”

    舍利子言︰“不也,善現。”

    “于意雲何?離色,有法于無上正等菩提有退轉不?”

    舍利子言︰“不也,善現。”

    “于意雲何?離受、想、行、識,有法于無上正等菩提有退轉不?”

    舍利子言︰“不也,善現。”

    “于意雲何?色真如于無上正等菩提有退轉不?”

    舍利子言︰“不也,善現。”

    “于意雲何?受、想、行、識真如于無上正等菩提有退轉不?”

    舍利子言︰“不也,善現。”

    “于意雲何?離色真如,有法于無上正等菩提有退轉不?”

    舍利子言︰“不也,善現。”

    “于意雲何?離受、想、行、識真如,有法于無上正等菩提有退轉不?”

    舍利子言︰“不也,善現。”

    “復次,舍利子,于意雲何?色能證無上正等菩提不?”

    舍利子言︰“不也,善現。”

    “于意雲何?受、想、行、識能證無上正等菩提不?”

    舍利子言︰“不也,善現。”

    “于意雲何?離色,有法能證無上正等菩提不?”

    舍利子言︰“不也,善現。”

    “于意雲何?離受、想、行、識,有法能證無上正等菩提不?”

    舍利子言︰“不也,善現。”

    “于意雲何?色真如能證無上正等菩提不?”

    舍利子言︰“不也,善現。”

    “于意雲何?受、想、行、識真如能證無上正等菩提不?”

    舍利子言︰“不也,善現。”

    “于意雲何?離色真如,有法能證無上正等菩提不?”

    舍利子言︰“不也,善現。”

    “于意雲何?離受、想、行、識真如,有法能證無上正等菩提不?”

    舍利子言︰“不也,善現。”

    “復次,舍利子,于意雲何?真如于無上正等菩提有退轉不?”

    舍利子言︰“不也,善現。”

    “于意雲何?離真如,有法于無上正等菩提有退轉不?”

    舍利子言︰“不也,善現。”

    “復次,舍利子,于意雲何?真如能證無上正等菩提不?”

    舍利子言︰“不也,善現。”

    “于意雲何?離真如,有法能證無上正等菩提不?”

    舍利子言︰“不也,善現。”

    “復次,舍利子,于意雲何?頗有法非即色等、非離色等,非即真如、非離真如,于無上正等菩提有退轉不?”

    舍利子言︰“不也,善現。”

    “復次,舍利子,于意雲何?頗有法非即色等、非離色等,非即真如、非離真如,能證無上正等菩提不?”

    舍利子言︰“不也,善現。”

    時,具壽善現謂舍利子言︰“若一切法諦故、住故,都無所有皆不可得,說何等法可于無上正等菩提而有退轉?”

    時,舍利子語善現言︰“如仁者所說,無生法忍中都無有法,亦無菩薩可于無上正等菩提說有退轉。若爾,何故佛說三種住菩薩乘補特伽羅,但應說一?又如仁說,應無三乘菩薩差別,唯應有一正等覺乘。”

    時,滿慈子便白具壽舍利子言︰“應問善現︰為許有一菩薩乘不?然後可難︰應無三乘建立差別,唯應有一正等覺乘。”

    時,舍利子問善現言︰“為許有一菩薩乘不?”

    善現報言︰“于意雲何?真如中頗有三乘差別不?”

    舍利子言︰“不也,善現。真如尚無三相可得,況于其內有別三乘?”

    “于意雲何?真如中頗有一乘可得不?”

    舍利子言︰“不也,善現。真如尚無一相可得,況于其內而有一乘?”

    “于意雲何?頗真如中見有一法、一菩薩不?”

    舍利子言︰“不也,善現。”

    時,具壽善現謂舍利子言︰“若一切法諦故、住故,都無所有、皆不可得,菩薩亦爾,雲何尊者可作是念︰此是聲聞、此是獨覺、此是菩薩,如是為三、如是為一?

    “舍利子,若菩薩摩訶薩于一切法都無所得,于法真如亦無所得,于諸菩薩亦無所得,于諸如來亦無所得,當知是為真實菩薩。舍利子,若菩薩摩訶薩聞說真如無差別相,不驚、不怖、不沉、不沒,是菩薩摩訶薩疾證無上正等菩提,于其中間定無退轉。”

    爾時,世尊贊善現曰︰“善哉!善哉!汝今乃能為諸菩薩善說法要,汝之所說皆是如來威神之力。善現當知,若菩薩摩訶薩于法真如不可得相深生信解,知一切法無差別相,聞說如是諸法真如不可得相,不驚、不怖、不沉、不沒,是菩薩摩訶薩疾證無上正等菩提。”

    時,舍利子便白佛言︰“若菩薩摩訶薩成就此法,疾證無上正等覺耶?”

    爾時,佛告舍利子言︰“如是,如是,若菩薩摩訶薩成就此法,疾證無上正等菩提,不墮聲聞、獨覺等地。”

    爾時,善現便白佛言︰“若菩薩摩訶薩欲疾證得所求無上正等菩提,應雲何住?雲何應學?”

    佛告善現︰“若菩薩摩訶薩欲疾證得所求無上正等菩提,于諸有情應平等住,于諸有情應起等心、慈心、悲心、喜心、舍心、利益心、安樂心、調柔心、恭敬心、無損心、無害心、質直心、如父心,如母心、如兄弟心、如姊妹心、為依怙心,亦以此心應與其語。善現當知,若菩薩摩訶薩欲疾證得所求無上正等菩提,于諸有情應如是住、應如是學。”

    第四分不退相品第十七

    爾時,善現復白佛言︰“我等當以何行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩?”

    佛告善現︰“若菩薩摩訶薩能如實知若異生地、若聲聞地、若獨覺地、若菩薩地、若如來地,如是諸地雖說有異,而于諸法真如性中無變異、無分別,皆無二、無二分。是菩薩摩訶薩雖實悟入諸法真如,亦實安住諸法真如無所分別,以無所得為方便故。是菩薩摩訶薩既實悟入諸法真如,雖聞真如與一切法無二無別而無疑滯。是菩薩摩訶薩既實安住諸法真如,出真如已,雖聞諸法種種異相,而于其中無所執著亦無疑滯,不作是念︰‘此事如實,此不如實。’雖無此念,而于諸法能如實知。是菩薩摩訶薩終不輕爾而發語言,諸有所說皆引義利,若無義利終不發言。是菩薩摩訶薩終不觀他好惡長短,平等憐愍而為說法。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,定于無上正等菩提不復退轉。

    “復次,善現,一切不退轉菩薩摩訶薩,終不樂觀外道沙門、婆羅門等形相言說。彼諸沙門、婆羅門等,于所知法實知實見,或能施設正見法門,無有是處。是菩薩摩訶薩終不禮敬諸余天神,如諸世間外道所事,亦終不以種種花、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明供養天神及諸外道。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,定于無上正等菩提不復退轉。

    “復次,善現,一切不退轉菩薩摩訶薩,不墮惡趣,不受女身,亦不生于卑賤種族,除為度脫彼類有情現同類生方便攝受。是菩薩摩訶薩常樂受行十善業道,自離害生命乃至邪見,亦勸他離害生命乃至邪見,自受行十善業道,亦勸他受行十善業道,示現、勸導、贊勵、慶喜、攝受有情令其堅固。是菩薩摩訶薩乃至夢中亦不現行十惡業道,亦不現起惡不善心,乃至夢中亦常受學十善業道。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,定于無上正等菩提不復退轉。

    “復次,善現,一切不退轉菩薩摩訶薩,諸所受持、思惟、讀誦種種經典令極通利,皆為利樂一切有情,恆作是念︰‘我以此法為諸有情宣說開示,當令一切法願滿足。復持如是法施善根,與諸有情平等共有回向無上正等菩提。’若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,定于無上正等菩提不復退轉。

    “復次,善現,一切不退轉菩薩摩訶薩,于佛所說甚深法門,終不生于疑惑、猶豫,亦不迷悶,歡喜信受;諸所發言皆為饒益,知量而說言詞柔軟;寢寐輕少煩惱不行,入出往來心不迷謬;恆時安住正念正知,進止威儀、行住坐臥、舉足下足亦復如是;諸所游履必觀其地,安詳系念直視而行,運動語言常無卒暴;諸所受用臥具、衣服皆常香潔無諸臭穢,亦無垢膩蟣虱等蟲;恆樂清淨常無疾病,身中無有八萬戶蟲。所以者何?是諸菩薩善根增上出過世間,如如善根漸漸增長,如是如是身心清淨。由此因緣,是諸菩薩身心堅固猶若金剛,不為違緣之所侵惱。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,定于無上正等菩提不復退轉。”

    爾時,善現便白佛言︰“是菩薩摩訶薩雲何應知心常清淨?”

    佛告善現︰“是菩薩摩訶薩如如善根漸漸增長,如是如是心中一切諂曲、矯誑皆永不行。由此因緣,一切煩惱及余不善皆永息滅,亦超聲聞及獨覺地,疾趣無上正等菩提,是故應知心常清淨。

    “復次,善現,一切不退轉菩薩摩訶薩,不重利養、不徇名譽,心離嫉慳、身無愆失,于諸飲食、衣服、臥具、醫藥、資財不生耽著;聞甚深法心不迷謬,智慧深固恭敬信受;隨所听聞皆能會入甚深般若波羅蜜多,諸所造作世間事業亦依般若波羅蜜多方便善巧會入法性,不見一事出法性者;設有不與法性相應,亦能方便會入般若波羅蜜多甚深理趣,由斯不見出法性者。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,定于無上正等菩提不復退轉。

    “復次,善現,一切不退轉菩薩摩訶薩,設有惡魔現前化作八大地獄,復于一一大地獄中,化作無量百千菩薩,皆被猛焰交徹燒燃,各受辛酸楚毒大苦,作是化已,告不退轉諸菩薩言︰‘此諸菩薩皆受無上正等菩提不退轉記,故墮如是大地獄中,恆受如斯種種劇苦。汝等菩薩既受無上正等菩提不退轉記,亦當墮此大地獄中受諸劇苦。佛授汝等大地獄中受極苦記,非授無上正等菩提不退轉記。是故汝等應疾舍棄大菩提心,可得免脫此地獄苦,當生天上或生人中受諸妙樂。’是時,不退轉菩薩摩訶薩見聞此事,其心不動亦不驚疑,但作是念︰‘受不退轉記菩薩摩訶薩若墮惡趣,受諸苦惱不能免脫,必無是處。今見聞者定是惡魔所作所說,皆非實有。’若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,定于無上正等菩提不復退轉。

    “復次,善現,一切不退轉菩薩摩訶薩,設有惡魔作沙門像,來至其所說如是言︰‘汝先所聞受持、讀誦甚深般若波羅蜜多相應經典皆是邪說,應疾舍棄勿謂為真。汝等若能速疾棄舍,我當教汝真淨佛法,令汝速證無上菩提。汝先所聞非真佛語,是文頌者虛誑撰集,我之所說是真佛語。’善現當知,若菩薩摩訶薩聞如是語心動驚疑,當知未受不退轉記。若菩薩摩訶薩聞如是說,其心不動亦不驚疑,但隨無作、無相、無生法性而住,是菩薩摩訶薩諸有所作不信他語,不隨他教而便動轉。如阿羅漢諸有所為不信他語,現證法性無惑無疑,一切惡魔不能傾動;如是不退轉菩薩摩訶薩,一切聲聞、獨覺、外道、諸惡魔等不能破壞,令于菩提而生退屈。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,定于無上正等菩提不復退轉。

    “復次,善現,一切不退轉菩薩摩訶薩,設有惡魔來至其所,詐現親友作如是言︰‘汝等所行是生死法非菩薩行,汝等今應修盡苦道,速盡眾苦得般涅。’是時,惡魔即為菩薩說墮生死相似道法,告菩薩言︰‘此是真道,汝修此道,速盡一切生老病死得般涅。現在苦身尚應厭舍,況更求受當來苦身?宜自審思舍先所信。’是菩薩摩訶薩聞彼語時,其心不動亦不驚疑,但作是念︰‘如是說者定是惡魔。’時,彼惡魔復語菩薩︰‘欲聞菩薩無益行耶?謂諸菩薩經如伽沙數大劫,以無量種上妙供具供養諸佛,復于伽沙等佛所,修無量種難行苦行,親近承事如伽沙諸佛世尊,請問無量無邊菩薩所應修道,伽沙等諸佛世尊如所請問次第為說。是諸菩薩摩訶薩眾如佛教誡,精勤修學經無量劫,尚不能證所求無上正等菩提,況今汝等可能證得?’是時,菩薩雖聞其言,而心不動亦無疑惑。

    “時,彼惡魔復于是處,化作無量芻形像,告菩薩曰︰‘此諸芻皆于過去經無數劫修無量種難行苦行,而不能得無上菩提,今皆退住阿羅漢果,雲何汝等能證菩提?’是諸菩薩見聞此已,即作是念︰‘定是惡魔為擾亂我作如是事,定無菩薩修行般若波羅蜜多至圓滿位,不證無上正等菩提,退住聲聞、獨覺等地。’復作是念︰‘若諸菩薩如佛所說修菩薩行,不證無上正等菩提,必無是處。當知今者所見所聞,定是惡魔所作所說。’若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,定于無上正等菩提不復退轉。

    “復次,善現,一切不退轉菩薩摩訶薩,設有惡魔作芻像來至其所,欲令厭背無上菩提,作如是言︰‘一切智智與虛空等,無性為性,自相本空;諸法亦爾,與虛空等,無性為性。自相空中,無有一法可名能證,無有一法可名所證,證處、證時及由此證亦不可得。既一切法與虛空等,無性為性,自相本空,汝等雲何唐受勤苦,求證無上正等菩提?汝先所聞諸菩薩眾應求無上正等菩提,皆是魔說非真佛語。汝等應舍求證無上正等覺心,勿于長夜為諸有情自受勤苦,雖行種種難行苦行,欲求菩提終不能得。’是菩薩摩訶薩聞說如是訶諫語時,能審觀察︰‘此惡魔事,欲退敗我大菩提心,我今不應信受彼說退失所發大菩提心,應更堅牢終無動轉。’若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,定于無上正等菩提不復退轉。

    “復次,善現,一切不退轉菩薩摩訶薩,欲入初靜慮乃至第四靜慮,即隨意能入。是菩薩摩訶薩雖入四靜慮,而不受彼果,為欲利樂諸有情故,隨欲攝受所應受身,即隨所願皆能攝受,作所作已即能舍之。是故雖能入諸靜慮,而不隨彼勢力受生,為度有情還生欲界,雖生欲界而不染欲。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,定于無上正等菩提不復退轉。

    “復次,善現,一切不退轉菩薩摩訶薩,不貴名聲、不著稱譽,于有情類無恚恨心,常欲令其利益安樂;往來入出無散亂心,進止威儀恆住正念;為有情故,雖處居家,而于其中不生貪著,雖現受欲而常厭怖,如涉險路心恆驚恐,雖有所食惶懼不安,但念何時出斯險難;雖現受用種種珍財,而于其中不起貪愛,不以邪命非法自活,寧自殞沒不損于人。所以者何?是諸菩薩行深般若波羅蜜多,是人中尊、人中善士、人中豪貴、人中牛王、人中蓮花、人中龍象、人中師子、人中勇健、人中調御、人中英杰,本為利樂一切有情,現處居家方便饒益,豈為自活侵損于人?所以者何?是諸菩薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所任持故。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,定于無上正等菩提不復退轉。

    “復次,善現,一切不退轉菩薩摩訶薩,有執金剛藥叉神王常隨左右密為守護,不為一切人非人等邪魅威力損害身心。由此因緣,是諸菩薩乃至無上正等菩提,身意泰然常無擾亂,具丈夫相諸根圓滿,心行調善恆修淨命,不行幻術、佔相、吉凶、咒禁、鬼神、合和湯藥、誘誑卑末、結好貴人、侮傲聖賢、親昵男女,不為名利自贊毀他,不以染心瞻顧戲笑,戒見清淨志性淳質。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,定于無上正等菩提不復退轉。

    “復次,善現,一切不退轉菩薩摩訶薩,于諸世間文章伎藝,雖得善巧而不愛著,達一切法不可得故,皆雜穢語邪命攝故;于諸世俗外道書論,雖亦善知而不樂著,達一切法本性空故,又諸世俗外道書論,所說理事多有增減,于菩薩道非隨順故。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,定于無上正等菩提不復退轉。

    “復次,善現,一切不退轉菩薩摩訶薩,復有所余諸行、狀、相,吾當為汝分別解說。謂彼菩薩行深般若波羅蜜多,達諸法空,不樂觀察論說眾事、王事、賊事、軍事、戰事、城邑、聚落、象馬、車乘、衣服、飲食、臥具、花香、男女、好丑、園林、池沼、山海等事,不樂觀察論說藥叉、羅剎娑等諸鬼神事,不樂觀察論說街衢、市肆、樓閣、商賈等事,不樂觀察論說歌舞、伎樂、俳優、戲謔等事,不樂觀察論說洲渚、橋梁船筏、珠寶等事,不樂觀察論說星辰、風雨、寒熱、吉凶等事,不樂觀察論說種種法義相違、文頌等事,不樂觀察論說異生、聲聞、獨覺相應之事;但樂觀察論說般若波羅蜜多相應之事。

    “善現當知,是菩薩摩訶薩常不遠離甚深般若波羅蜜多相應作意,常不遠離薩婆若心,不好乖違、樂和諍訟,常希正法、不愛非法,恆慕善友、不樂惡友,好出法言、離非法言、樂見如來、欣出家眾;十方國土有佛世尊宣說法要,願往生彼親近、供養、听聞正法。

    “善現當知,是菩薩摩訶薩多從欲界、色界天沒,生贍部洲中國人趣,善于伎藝、咒術、經書、地理、天文及諸法義;或生邊地大國大城,與諸有情作大饒益。

    “善現當知,是菩薩摩訶薩終不自疑︰‘我為退轉、為不退轉?’于自地法亦不生疑︰‘為有、為無?’于諸魔事善能覺了。如預流者于自地法終不生疑,設有惡魔種種惑亂不能傾動,如是不退轉菩薩摩訶薩于自地法定不生疑,妙覺魔事不隨魔力。如有造作無間業者,彼無間心恆常隨逐,乃至命盡不能舍離,設起余心不能遮伏;此諸菩薩亦復如是,不退轉心恆常隨逐,安住菩薩不退轉地,世間天、人、阿素洛等不能動壞自所得法,于諸魔業善能覺知,所證法中常無疑惑;雖生他世,亦不發起聲聞、獨覺相應之心,亦不自疑︰‘我于來世能證無上佛菩提?’不安住自地,不隨他緣,于自他法無能壞者。所以者何?是諸菩薩成就無動無退轉智,一切惡緣不能傾動,其心堅固于金剛。設有惡魔作佛形像,來到其所作如是言︰‘汝今應求阿羅漢果永盡諸漏入般涅。汝未堪受大菩提記,亦未證得無生法忍。汝今未有不退轉地諸行、狀、相,如來不應授汝無上大菩提記。’是菩薩摩訶薩聞彼語時心無變動,不退、不沒、無驚、無怖,但作是念︰‘此定惡魔或魔眷屬化作佛像,來至我所作如是說,若真佛說不應有異。’

    “善現當知,若菩薩摩訶薩聞彼語時,能作如是觀察憶念︰‘定是惡魔化為佛像,令我遠離甚深般若波羅蜜多,令我棄舍所求無上正等菩提,是故不應隨彼所說。’時,魔驚怖即便隱沒。是菩薩摩訶薩定已安住不退轉地,過去諸佛久已授彼大菩提記。所以者何?是菩薩摩訶薩具足成就不退轉地諸行、狀、相故,能覺知惡魔事業,令彼隱沒更不復現。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,定于無上正等菩提不復退轉。

    “復次,善現,諸有不退轉菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,攝護正法不惜身命,況余珍財、朋友、眷屬?為護正法勇猛精進,恆作是念︰‘如是正法即是諸佛清淨法身,一切如來恭敬供養。我今攝護過去、未來、現在佛法,即為攝護三世諸佛清淨法身故,我今應不惜身命、珍財、親友攝護此法。’復作是念︰‘如是正法通屬三世諸佛世尊,我亦墮在未來佛數。佛已授我大菩提記,由此因緣,諸佛正法即是我法,我應攝護不惜身命、珍財、親友。我未來世得作佛時,亦為有情宣說此法。’是菩薩摩訶薩見斯義利,攝護如來所說正法不惜身命,乃至菩提常無懈倦。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,定于無上正等菩提不復退轉。

    “復次,善現,諸有不退轉菩薩摩訶薩,聞諸如來、應、正等覺所說正法無惑無疑,聞已受持能不忘失,乃至無上正等菩提,已得聞持陀羅尼故。”

    爾時,善現便白佛言︰“是菩薩摩訶薩但聞如來、應、正等覺所說正法無惑無疑,乃至菩提常不忘失;為聞菩薩及諸聲聞、天、龍、藥叉、人非人等所說正法,亦能于彼無惑無疑,乃至菩提常不忘失?”

    佛告善現︰“是菩薩摩訶薩普聞一切有情言音,文字、義理皆能通達,無惑無疑、常不忘失。所以者何?是菩薩摩訶薩于諸法中得無生忍已,善通達諸法實性,聞皆隨順並無疑惑。又得聞持陀羅尼故,常能憶念終無忘失。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,定于無上正等菩提不復退轉。

    “善現當知,是為不退轉菩薩摩訶薩諸行、狀、相。”

    第四分空相品第十八之一

    爾時,具壽善現復白佛言︰“世尊,如是不退轉菩薩摩訶薩,成就希有廣大功德。世尊能如伽沙劫宣說不退轉菩薩摩訶薩諸行、狀、相,由佛所說諸行、狀、相,顯示不退轉菩薩摩訶薩成就無量殊勝功德。惟願如來、應、正等覺復為宣說甚深般若波羅蜜多相應義處,令諸菩薩安住其中,修諸功德速疾圓滿。”

    佛告善現︰“善哉!善哉!汝今乃能為諸菩薩摩訶薩眾,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多相應義處,令諸菩薩安住其中,修諸功德速疾圓滿。善現當知,甚深般若波羅蜜多相應義處,謂空、無相、無願、無作、無生、無滅、非有、寂靜、離染、涅。”

    具壽善現復白佛言︰“為但此法名深般若波羅蜜多相應義處,為一切法皆得名為甚深般若波羅蜜多相應義處?”

    佛告善現︰“余一切法亦得名為甚深般若波羅蜜多相應義處。所以者何?謂一切色、受、想、行、識亦得名為甚深般若波羅蜜多相應義處。

    “善現,雲何說一切色、受、想、行、識亦得名為甚深般若波羅蜜多相應義處?善現當知,如真如甚深故色亦甚深,如真如甚深故受、想、行、識亦甚深,故一切色、受、想、行、識亦得名為甚深般若波羅蜜多相應義處。

    “復次,善現,如色真如甚深故色亦甚深,如受、想、行、識真如甚深故受、想、行、識亦甚深,故一切色、受、想、行、識亦得名為甚深般若波羅蜜多相應義處。

    “復次,善現,若處無色名色甚深,若處無受、想、行、識名受、想、行、識甚深,故一切色、受、想、行、識亦得名為甚深般若波羅蜜多相應義處。”

    爾時,善現復白佛言︰“世尊甚深微妙方便遮遣諸色顯示涅,遮遣受、想、行、識顯示涅。”

    佛告善現︰“如是,如是,如汝所說。善現當知,諸菩薩摩訶薩應于如是甚深般若波羅蜜多相應義處,審諦思惟,應作是念︰‘我今應如甚深般若波羅蜜多所教而住,我今應如甚深般若波羅蜜多所說而學。’善現當知,若菩薩摩訶薩能于如是甚深般若波羅蜜多相應義處,審諦思惟,如深般若波羅蜜多所教而住,如深般若波羅蜜多所說而學。是菩薩摩訶薩由能如是依深般若波羅蜜多,審諦思惟、精勤修學乃至一日,所獲福聚無量無邊。

    “如貪行人復多尋伺,與他美女共為期契,彼女限礙不獲赴期,此人欲心熾盛流注。善現,于意雲何?其人欲心于何處轉?”

    “世尊,此人欲心于女處轉,謂作是念︰‘彼何當來,共會于此歡娛戲樂?’”

    “善現,于意雲何?其人晝夜幾欲念生?”

    “世尊,此人晝夜欲念甚多。”

    佛告善現︰“若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多審諦思惟,精勤修學乃至一日,所超生死流轉劫數,與貪行人經一晝夜所起欲念其數量等。

    “善現當知,是菩薩摩訶薩隨依如是甚深般若波羅蜜多,審諦思惟精勤修學,隨能解脫能礙無上正等菩提所有過失,是故菩薩依深般若波羅蜜多,審諦思惟、精勤修學,疾證無上正等菩提。

    “善現當知,若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多,審諦思惟精勤修學,經一晝夜所獲功德,勝諸菩薩離深般若波羅蜜多,經如伽沙數大劫,布施功德無量無邊。

    “復次,善現,若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多,審諦思惟精勤修學,經一晝夜所獲功德,勝諸菩薩離深般若波羅蜜多,經如伽沙數大劫,以諸供具供養預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來,布施功德無量無邊。

    “復次,善現,若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住,經一晝夜,精勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若,所獲功德,勝諸菩薩離深般若波羅蜜多,經如伽沙數大劫,精勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若,所獲功德無量無邊。

    “復次,善現,若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住,經一晝夜,以微妙法施諸有情所獲功德,勝諸菩薩離深般若波羅蜜多,經如伽沙數大劫,以微妙法施諸有情,所獲功德無量無邊。

    “復次,善現,若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住,經一晝夜,修三十七菩提分法及余善根所獲功德,勝諸菩薩離深般若波羅蜜多,經如伽沙數大劫,修三十七菩提分法及余善根,所獲功德無量無邊。

    “復次,善現,若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住,經一晝夜,修行種種財施、法施,住空閑處系念思惟,先所修行種種福業,與諸有情平等共有回向無上正等菩提所獲功德,勝諸菩薩離深般若波羅蜜多,經如伽沙數大劫,修行種種財施、法施,住空閑處系念思惟,先所修行種種福業,與諸有情平等共有回向無上正等菩提,所獲功德無量無邊。

    “復次,善現,若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住,經一晝夜,普緣三世諸佛世尊及諸弟子功德善根,和合稱量現前隨喜,與諸有情平等共有回向無上正等菩提所獲功德,勝諸菩薩離深般若波羅蜜多,經如伽沙數大劫,普緣三世諸佛世尊及諸弟子功德善根,和合稱量現前隨喜,與諸有情平等共有回向無上正等菩提,所獲功德無量無邊。”

    大般若波羅蜜多經卷第五百五十

    第四分空相品第十八之二

    爾時,善現便白佛言︰“如世尊說,諸行皆是分別所作,從妄想生都非實有。以何因緣,此諸菩薩所獲功德無量無邊?”

    佛告善現︰“如是,如是,如汝所說。然諸菩薩行深般若波羅蜜多,亦說諸行分別所作,空無所有、虛妄不實。所以者何?是諸菩薩善學內空乃至無性自性空已,觀察諸行無不皆是分別所作,空無所有、虛妄不實。是菩薩摩訶薩如如觀察諸行皆是分別所作,空無所有、虛妄不實,如是如是便能不離甚深般若波羅蜜多,如如不離甚深般若波羅蜜多,如是如是所獲功德無量無邊。”

    具壽善現便白佛言︰“無量、無邊有何差別?”

    佛告善現︰“言無量者,謂于是處其量永息;言無邊者,謂于此中數不可盡。”

    具壽善現復白佛言︰“頗有因緣,色亦可說無量無邊,受、想、行、識亦可說無量無邊耶?”

    佛告善現︰“有因緣故,色亦可說無量無邊,受、想、行、識亦可說無量無邊。”

    具壽善現復白佛言︰“何因緣故,色亦可說無量無邊,受、想、行、識亦可說無量無邊耶?”

    佛告善現︰“色性空故,亦可說為無量無邊;受、想、行、識性空故,亦可說為無量無邊。”

    具壽善現復白佛言︰“為但色、受、想、行、識空,為一切法亦皆空耶?”

    佛告善現︰“我先豈不說一切法皆空?”

    善現答言︰“佛雖常說諸法皆空,而諸有情不知、見、覺,故我今者復作是問。”

    佛告善現︰“非但色、受、想、行、識空,我說諸法無不皆空。”

    具壽善現復白佛言︰“無量無邊是何增語?”

    佛告善現︰“無量無邊是空、無相、無願增語。”

    具壽善現復白佛言︰“無量無邊為但是空、無相、無願,為更有余義耶?”

    佛告善現︰“于意雲何?我豈不說一切法門無不皆空?”

    善現答言︰“如來常說一切法門無不皆空。”

    佛告善現︰“空即無盡,空即無量,空即無邊,空即余義。是故,善現,一切法門雖有種種言說差別,而義無異。

    “善現當知,諸法空理皆不可說,如來方便說為無盡,或說無量,或說無邊,或說為空,或說無相,或說無願,或說無作,或說無生,或說無滅,或說非有,或說寂靜,或說離染,或說涅。諸如是等無量法門義實無異,皆是如來、應、正等覺為諸有情方便演說。”

    爾時,善現便白佛言︰“世尊甚奇方便善巧,諸法實性不可宣說,而為有情方便顯示。如我解佛所說義者,諸法實性皆不可說。”

    佛告善現︰“如是,如是,諸法實性皆不可說。所以者何?一切法性皆畢竟空,無能宣說畢竟空者。”

    具壽善現復白佛言︰“不可說義有增減不?”

    佛告善現︰“不可說義無增無減。”

    具壽善現復白佛言︰“若不可說義無增無減者,則應布施乃至般若波羅蜜多亦無增減;若此六種波羅蜜多亦無增減,則應六種波羅蜜多皆無所有;若此六種波羅蜜多皆無所有,雲何菩薩摩訶薩修行布施乃至般若波羅蜜多,求證無上正等菩提,能近無上正等菩提?”

    佛告善現︰“如是,如是,布施等六波羅蜜多皆無增減亦無所有,然諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時方便善巧,不作是念︰‘如是布施乃至般若波羅蜜多有增有減。’但作是念︰‘唯有名相謂為布施乃至般若波羅蜜多。’是菩薩摩訶薩修行布施乃至般若波羅蜜多時,持此布施乃至般若波羅蜜多俱行作意,並依此起心及善根,與諸有情平等共有回向無上正等菩提。如佛無上正等菩提微妙甚深而起回向,由此回向方便善巧增上勢力,能證無上正等菩提。”

    爾時,善現便白佛言︰“何謂無上正等菩提?”

    佛告善現︰“諸法真如是謂無上正等菩提。善現當知,諸法真如無增減故,諸佛無上正等菩提亦無增減。若菩薩摩訶薩數多安住如是真如相應作意,便近無上正等菩提。如是,善現,不可說義雖無增減,而不退失真如作意,波羅蜜多雖無增減,而不退失所求無上正等菩提。若菩薩摩訶薩安住如是真如作意,修行布施乃至般若波羅蜜多,便近無上正等菩提。”

    四分深功德品第十九

    爾時,善現便白佛言︰“是菩薩摩訶薩為初心起能證無上正等菩提,為後心起能證無上正等菩提?若初心起能證無上正等菩提,初心起時後心未起無和合義;若後心起能證無上正等菩提,後心起時前心已滅無和合義。如是前後心、心所法,進退推徵無和合義,如何可得積集善根?若諸善根不可積集,雲何菩薩善根圓滿,能證無上正等菩提?”

    佛告善現︰“于意雲何?如燃燈時,為初焰能黛模  笱婺黛摹!br />
    善現答言︰“如我意解,非初焰能黛囊嗖煥氤躚媯 嗆笱婺黛囊嗖煥牒笱妗!br />
    佛告善現︰“于意雲何?炷為韃唬俊br />
    善現答言︰“世間現見其炷實鰲!br />
    佛告善現︰“諸菩薩摩訶薩亦復如是,非初心起能證無上正等菩提亦不離初心,非後心起能證無上正等菩提亦不離後心,而諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧,令諸善根增長圓滿,能證無上正等菩提。”

    具壽善現便白佛言︰“如是緣起理趣甚深,謂諸菩薩摩訶薩非初心起能證無上正等菩提亦不離初心,非後心起能證無上正等菩提亦不離後心,非即如是諸心起故能證無上正等菩提,非離如是諸心起故能證無上正等菩提,而諸菩薩摩訶薩能證無上正等菩提。”

    佛告善現︰“于意雲何?若心滅已,更可生不?”

    善現對曰︰“不也,世尊。是心已滅,不可更生。”

    佛告善現︰“于意雲何?若心已生,有滅法不?”

    善現對曰︰“如是,世尊。若心已生,定有滅法。”

    佛告善現︰“于意雲何?有滅法心,非當滅不?”

    善現對曰︰“不也,世尊。有滅法心,決定當滅。”

    佛告善現︰“于意雲何?無滅法心,為可生不?”

    善現對曰︰“不也,世尊。無滅法心,無可生義。”

    佛告善現︰“于意雲何?無生法心,為可滅不?”

    善現對曰︰“不也,世尊。無生法心,無可滅義。”

    佛告善現︰“于意雲何?無生滅法心,為可生滅不?”

    善現對曰︰“不也,世尊。無生滅法心,無可生滅義。”

    佛告善現︰“于意雲何?若法已滅,更可滅不?”

    善現對曰︰“不也,世尊。若法已滅,不可更滅。”

    佛告善現︰“于意雲何?若法已生,更可生不?”

    善現對曰︰“不也,世尊。若法已生,不可更生。”

    佛告善現︰“于意雲何?諸法實性有生滅不?”

    善現對曰︰“不也,世尊。諸法實性無生無滅。”

    佛告善現︰“于意雲何?心住為如心真如不?”

    善現對曰︰“如是,世尊。如心真如,心如是住。”

    佛告善現︰“于意雲何?若心住如真如,是心為如真如、實際性常住不?”

    善現對曰︰“不也,世尊。是心非如真如、實際其性常住。”

    佛告善現︰“于意雲何?諸法真如極甚深不?”

    善現對曰︰“如是,世尊。諸法真如極為甚深。”

    佛告善現︰“于意雲何?即真如是心不?”

    善現對曰︰“不也,世尊。”

    佛告善現︰“于意雲何?離真如有心不?”

    善現對曰︰“不也,世尊。”

    佛告善現︰“于意雲何?即心是真如不?”

    善現對曰︰“不也,世尊。”

    佛告善現︰“于意雲何?離心有真如不?”

    善現對曰︰“不也,世尊。”

    佛告善現︰“于意雲何?真如為能見真如不?”

    善現對曰︰“不也,世尊。”

    佛告善現︰“于意雲何?汝為見有實真如不?”

    善現對曰︰“不也,世尊。”

    佛告善現︰“于意雲何?若菩薩摩訶薩能如是行,是行深般若波羅蜜多不?”

    善現對曰︰“如是,世尊,若菩薩摩訶薩能如是行,是行深般若波羅蜜多。”

    佛告善現︰“于意雲何?若菩薩摩訶薩能如是行,為行何處?”

    善現對曰︰“若菩薩摩訶薩能如是行,都無行處。所以者何?若菩薩摩訶薩能如是行,都不見有能行、所行、行時、行處,諸現行法皆不轉故。”

    佛告善現︰“于意雲何?若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,為何所行?”

    善現對曰︰“若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,行勝義諦,此中一切分別無故。”

    佛告善現︰“于意雲何?若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,于勝義諦為取相不?”

    善現對曰︰“不也,世尊。”

    佛告善現︰“于意雲何?若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,于勝義諦雖不取相而行相不?”

    善現對曰︰“不也,世尊。”

    佛告善現︰“于意雲何?是菩薩摩訶薩于勝義諦為壞相不?”

    善現對曰︰“不也,世尊。”

    佛告善現︰“于意雲何?是菩薩摩訶薩于勝義諦為遣相不?”

    善現對曰︰“不也,世尊。”

    佛告善現︰“是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,于勝義諦若不壞相亦不遣相,雲何能斷取相之想?”

    善現答言︰“是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不作是念︰‘我今壞相,我今遣相,斷取相想,亦不修學斷相想道。’若菩薩摩訶薩精勤修學菩薩行時修斷想道,爾時一切佛法未滿,應墮聲聞或獨覺地。世尊,是菩薩摩訶薩成就最勝方便善巧,雖于諸相及取相想深知過失,而不壞斷速證無相。何以故?一切佛法未圓滿故。”

    佛告善現︰“如是,如是,如汝所說。”

    爾時,舍利子問具壽善現言︰“若菩薩摩訶薩夢中修空、無相、無願三解脫門,于深般若波羅蜜多有增益不?”

    善現答言︰“若菩薩摩訶薩覺時修此三解脫門,于深般若波羅蜜多有增益者,彼夢中修亦有增益。何以故?佛說夢、覺無差別故。舍利子,若菩薩摩訶薩已得般若波羅蜜多,覺時修行甚深般若波羅蜜多,既名安住甚深般若波羅蜜多,是菩薩摩訶薩夢中修行甚深般若波羅蜜多,亦名安住甚深般若波羅蜜多。三解脫門于深般若波羅蜜多能為增益亦復如是,若夢、若覺義無缺減。”

    時,舍利子問善現言︰“若善男子、善女人等夢中造業,為有增益或損減不?”

    善現答言︰“佛說一切法皆如夢所見,若夢造業無增減者,覺時所造業亦應無增減。然于夢中所造諸業無勝增減,要至覺時憶想分別夢中所造,乃令彼業成勝增減。如人夢中斷他命已,後至覺時憶想分別,深自慶快其業便增,若深悔愧其業便減。”

    時,舍利子謂善現言︰“有人覺時斷他命已,後至夢中或自慶快或深悔愧,令覺時業有增減不?”

    善現報言︰“亦有增減。然彼增減不及覺時明了,心中所作勝故。”

    時,舍利子問善現言︰“無所緣事,若思、若業俱不得生,要有所緣思業方起。夢中思業緣何而生?”

    善現答言︰“如是,如是,若夢、若覺無所緣事思業不生,要有所緣思業方起。何以故?舍利子,要于見聞覺知法中有覺慧轉,由斯起染或復起淨。若無見聞覺知,諸法無覺慧轉亦無染淨。由此故知,若夢、若覺有所緣事思業乃生,無所緣事思業不起。”

    時,舍利子問善現言︰“佛說所緣皆離自性,如何可說有所緣事思業乃生,無所緣事思業不起?”

    善現答言︰“雖諸思業及所緣事皆離自性,而由自心取相分別,世俗施設說有所緣。由此所緣起諸思業,如說無明為緣生行,行為緣生識等,皆由自心取相分別說有所緣,非實有性。”

    時,舍利子謂善現言︰“若菩薩摩訶薩夢中行施,施已回向無上菩提,是菩薩摩訶薩為實以施回向無上佛菩提不?”

    善現報言︰“慈氏菩薩久已受得大菩提記,一生所系定當作佛,善能酬答一切難問,現在此會宜請問之,補處慈尊定當為答。”

    時,舍利子如善現言,恭敬請問慈氏菩薩。

    時,慈氏菩薩還詰善現言︰“尊者所言慈氏菩薩能答此義,何等名為慈氏菩薩?為名能答?為色能答?為受、想、行、識能答?為顯能答?為形能答?為色空能答?為受、想、行、識空能答耶?且慈氏名不能答,色亦不能答,受、想、行、識亦不能答,顯亦不能答,形亦不能答,色空亦不能答,受、想、行、識空亦不能答。所以者何?我都不見有法能答、有法所答,答處、答時及由此答皆亦不見。我都不見有法能記、有法所記,記處、記時及由此記皆亦不見。何以故?以一切法本性皆空都無所有、無二無別,畢竟推徵不可得故。”

    時,舍利子問慈氏菩薩言︰“仁者所說法為如所證不?”

    慈氏菩薩摩訶薩言︰“我所說法非如所證。所以者何?我所證法不可說故。又,舍利子,我都不見有所證法自性可得,如心所思,如言所說。又,舍利子,諸法自性非身能觸、非語能表、非意能念。何以故?舍利子,以一切法無自性故。”

    時,舍利子作是念言︰“慈氏菩薩覺慧甚深,長夜修行甚深般若波羅蜜多能如是說。”

    爾時,佛告舍利子言︰“汝心所念‘慈氏菩薩覺慧甚深,長夜修行甚深般若波羅蜜多能如是說’者,舍利子,如汝所念。又,舍利子,于意雲何?汝由是法成阿羅漢,為見此法是可說不?”

    舍利子曰︰“不也,世尊。”

    佛告舍利子︰“菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,所證法性亦復如是不可宣說。

    “又,舍利子,是菩薩摩訶薩不作是念︰‘我由此法,于佛無上正等菩提已得受記、今得受記、當得受記。’不作是念︰‘我由此法當證無上正等菩提。’若菩薩摩訶薩能如是行,是行般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩能如是行,不生疑惑︰‘我于無上正等菩提為得、不得?’但作是念︰‘我勤精進,定得無上正等菩提,已于菩提得勝力故。’若菩薩摩訶薩能如是行,是行般若波羅蜜多。

    “又,舍利子,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,聞甚深法不驚、不恐、不怖、不畏、不沉、不沒,于得無上正等菩提亦無怖畏,決定自知我當證故。

    “又,舍利子,是諸菩薩若在曠野有惡獸處亦無怖畏。所以者何?是諸菩薩為欲饒益諸有情故,能舍一切內外所有,恆作是念︰‘若有惡鬼及惡獸等欲啖我身,我當施與令其充足。由此善根,令我布施波羅蜜多速得圓滿,疾近無上正等菩提。我當如是勤修正行,證得無上正等覺時,我佛土中得無一切傍生、餓鬼。’

    “又,舍利子,是諸菩薩若在曠野有惡賊處亦無怖畏。所以者何?是諸菩薩欲饒益諸有情故,能舍一切內外所有樂修諸善,于身、命、財無所顧吝,恆作是念︰‘若諸有情競來劫奪我諸資具,我當恭敬歡喜施與;或有因斯害我身命,我終于彼不生恨,亦不發生身、語、意惡。由此因緣,令我布施、淨戒、安忍波羅蜜多速得圓滿,疾近無上正等菩提。我當如是勤修正行,證得無上正等覺時,我佛土中得無一切劫害、怨賊,由我佛土極清淨故,亦無余惡。’

    “又,舍利子,是諸菩薩若在曠野無水之處亦無怖畏。所以者何?菩薩法爾無諸怖畏,恆作是念︰‘我當求學斷諸有情渴愛之法,不應于此而生怖畏,設我由此渴乏命終,于諸有情必不舍離大悲作意施妙法水。奇哉薄福!是諸有情居在如斯無水世界。我當如是勤修正行,證得無上正等覺時,我佛土中得無如是一切渴乏水曠野。我當方便勸諸有情修勝福業,隨所在處皆令具足八功德水。我由如是堅猛精進,方便教化一切有情。由此因緣,令我精進波羅蜜多速得圓滿,疾近無上正等菩提。’

    “又,舍利子,是諸菩薩在饑饉國亦無怖畏。所以者何?是諸菩薩被功德鎧,勇猛精進嚴淨佛土,作是願言︰‘當證無上正等覺時,我佛土中得無如是一切饑饉,諸有情類具足快樂,隨意所須應念即至,如諸天上所念皆得。我當發起堅猛精進,令諸有情法願滿足,一切時處一切有情于一切種命緣資具無所乏少。

    “又,舍利子,是諸菩薩遇疾疫時亦無怖畏。所以者何?是諸菩薩恆審觀察︰‘無法名病,亦無有法可名病者,一切皆空不應怖畏。我當如是勤修正行,證得無上正等覺時,我佛土中諸有情類得無一切災橫、疾疫,精進修行殊勝正行。’

    “又,舍利子,是諸菩薩若念無上正等菩提,經久乃得,不應怖畏。所以者何?前際劫數雖有無量,而一心頃憶念分別積集所成,後際劫數應知亦爾,是故菩薩不應于中生久遠想,而謂無上正等菩提要經長時方乃證得,便生怖畏。何以故?前際、後際劫數長短,皆一剎那心相應故。如是,舍利子,菩薩摩訶薩雖聞經久乃證無上正等菩提,而于其中審諦觀察不生怖畏。

    “又,舍利子,若諸菩薩于余一切見聞覺知可怖畏法不生怖畏,應知速證所求無上正等菩提。是故,舍利子,菩薩摩訶薩欲疾證得所求無上正等菩提,應隨如來真淨空教,被功德鎧精勤修學,于一切法不應怖畏。”

    四分伽天品第二十

    爾時,會中有一天女名伽天,從座而起稽首佛足,偏覆左肩,右膝著地,合掌向佛白言︰“世尊,我于是處亦無怖畏,于諸法中亦無疑惑,我未來世亦為有情說無怖畏、無疑惑法。”

    爾時,世尊即便微笑,從面門出金色光明,普照十方無邊世界,還來梵世現大神通,漸至佛邊右繞三匝,作神變已入佛頂中。

    時,伽天睹斯事已歡喜踴躍,取妙金花恭敬至誠散如來上。佛神力故,令此金花上踴空中繽紛而住。

    時,阿難陀見聞是已,從座而起頂禮佛足,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬白言︰“世尊,何因何緣現此微笑?佛現微笑非無因緣!”

    爾時,世尊告慶喜曰︰“今此天女于未來世當成如來、應、正等覺,劫名星喻,佛號金花。慶喜當知,今此天女即是最後所受女身,舍此身已便受男身,盡未來際不復為女。從此歿已生于東方不動如來可愛世界,于彼佛所勤修梵行,此女彼界便字金花。從不動佛世界歿已,復生他方有佛世界,從一佛國趣一佛國,常不遠離諸佛世尊。如轉輪王從一台觀至一台觀歡娛受樂,乃至命終足不履地;金花菩薩亦復如是,從一佛土往一佛土,乃至無上正等菩提,隨所生處常不離佛。”

    時,阿難陀竊作是念︰“金花菩薩當作佛時,亦應宣說甚深般若波羅蜜多。彼會菩薩摩訶薩眾,其數多少應如今佛菩薩眾會。”

    佛知其念,告慶喜言︰“如是,如是,如汝所念,金花菩薩當作佛時,亦為眾會宣說如是甚深般若波羅蜜多,彼會菩薩摩訶薩眾,其數多少亦如今佛菩薩眾會。慶喜當知,金花菩薩當作佛時,聲聞弟子得涅者,其數甚多不可稱計,謂不可數若百、若千、若俱胝等,但可總說無量無邊。慶喜當知,金花菩薩當作佛時,其土無有惡獸、惡鬼,亦無怨賊、乏水、饑饉、疾疫等難。慶喜當知,金花菩薩當證無上正等覺時,其土有情無諸怖畏,及無種種災橫、過失。”

    爾時,慶喜復白佛言︰“今此天女先于何佛初發無上正等覺心,種諸善根回向發願?”

    佛告慶喜︰“今此天女先于過去燃燈佛所初發無上正等覺心,種諸善根回向發願。爾時,亦以金花散佛,求證無上正等菩提。慶喜當知,我于過去燃燈佛所,以五睫花奉散彼佛回向發願,爾時便得無生法忍。燃燈如來、應、正等覺,知我根熟與我授記︰‘汝于來世當得作佛,號曰能寂,界名堪忍,劫號為賢。’天女爾時聞佛授我大菩提記,歡喜踴躍,即以金花奉散佛上,便發無上正等覺心,種諸善根回向發願︰‘使我來世于此菩薩當作佛時,亦如今佛現前授我大菩提記。’故我今者與彼授記。”

    爾時,慶喜聞佛所說,歡喜踴躍,復白佛言︰“今此天女久發無上正等覺心,種諸善根回向發願今得成熟,是故如來授與彼記。”

    佛告慶喜︰“如是,如是,如汝所說,彼善根熟故,我授彼大菩提記。”

    四分覺魔事品第二十一之一

    爾時,善現便白佛言︰“行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩雲何習空?雲何現入空三摩地?”

    佛告善現︰“若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,應觀色空,應觀受、想、行、識空,作此觀時不令心亂,若心不亂則不見法,若不見法則不作證。”

    爾時,善現便白佛言︰“如世尊說,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,應觀法空而不作證,雲何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,住空等持而不作證?”

    佛告善現︰“諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,觀法空時,先作是念︰‘我應觀法諸相皆空,不應作證。我為學故觀諸法空,不為證故觀諸法空。今是學時,非為證時。’是菩薩摩訶薩未入定時,系心于境攝受般若波羅蜜多,非入定位系心于境攝受般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩于如是時,不退一切菩提分法,不證漏盡。所以者何?是菩薩摩訶薩成就如是廣大智慧,善住法空及一切種菩提分法,恆作是念︰‘今時應學,不應作證。’

    “善現當知,若時菩薩摩訶薩住空三摩地而不證空,是時菩薩摩訶薩亦住無相三摩地而不證無相。所以者何?是菩薩摩訶薩成就殊勝堅淨善根,常作是念︰‘今時應學,不應作證。今應攝受甚深般若波羅蜜多,于一切法觀空、無相,圓滿一切菩提分法,不應今時證于實際。’由此因緣,是菩薩摩訶薩不墮聲聞及獨覺地,疾證無上正等菩提。

    “善現,譬如有人勇健威猛,所立堅固難可動搖,形色端嚴眾人喜見,具多最勝功德尸羅,聰慧巧言善能酬對,具辯具行知處知時,于兵技術學至究竟,所防堅固能摧多敵,一切技能皆善成就,諸工巧處學至窮盡,具念慧行勇捍儀式,于諸經典得無所畏,具慈具義有大勢力,肢體無缺諸根圓滿,眷屬資財無不具足,眾人敬伏悉皆欽仰,諸有所為皆能成辦,善事業故功少利多。由此因緣富諸財寶,善能給施多品有情,應供養者能供養之,應恭敬者能恭敬之,應尊重者能尊重之,應贊嘆者能贊嘆之。

    “善現,于意雲何?彼人由此倍增喜躍,深心歡悅自慶慰不?”

    善現對曰︰“如是,世尊。如是,善逝。”

    佛告善現︰“彼勇健人成就如是大興盛事。有因緣故,將其父母、妻子、眷屬發趣他方,中路經過險難曠野,其中多有惡獸、怨賊、怨家潛伏諸怖畏事,眷屬小大無不驚惶。其人自恃多諸技術,威猛勇健身意泰然,安慰父母、妻子、眷屬︰‘勿有憂懼!必令無苦,疾度曠野至安隱處。’

    “復次,善現,于意雲何?此曠野中怨害現起,彼人既具勇健技能,慈愛尊親備諸器仗,而棄父母、妻子、眷屬,獨運自身度險難不?”

    善現對曰︰“不也,世尊。所以者何?彼多技術,能于曠野化作兵仗,勇健精銳過諸怨敵,令彼見之自然退散,而舍親愛獨運自身度險曠野,無有是處。然彼壯士于曠野中,惡獸、怨賊無加害意。所以者何?自恃威猛、具諸技術、無怖畏故。世尊,彼人以善巧術將諸眷屬,度險曠野無所損害,必至村城或大王都安樂之處。”

    佛告善現︰“諸菩薩摩訶薩亦復如是,愍生死苦諸有情類,系念安住慈、悲、喜、舍,攝受般若波羅蜜多殊勝善根,方便善巧如佛所說,持諸功德回向無上正等菩提。雖具修空、無相、無願,而于實際無作證心,勿墮聲聞及獨覺地。所以者何?是諸菩薩具大勢力精進堅固,攝受般若波羅蜜多,殊勝善根方便善巧,誓不棄舍一切有情,由此定能安隱無難,速證無上正等菩提。

    “善現當知,若時菩薩慈心愍念一切有情,緣諸有情欲施安樂,是時菩薩超煩惱品,亦超魔品及二乘地,雖住三摩地而不至漏盡,雖善習空而不作證。善現當知,若時菩薩能善安住空解脫門,是時菩薩于無相定亦能安住,而于其中方便善巧不證無相,由此因緣超二乘地,必趣無上正等菩提。

    “善現當知,如堅翅鳥飛騰虛空,自在翱翔久不墮落,雖依空戲而不住空,亦不為空之所拘礙;應知菩薩亦復如是,雖習空、無相、無願解脫門,而不住空、無相、無願,乃至佛法未極圓滿,終不依彼永盡諸漏。

    “善現當知,如有壯夫善閑射術,欲顯己技仰射虛空,為令空中箭不墮地,復以後箭射前箭,如是展轉經于多時,箭箭相承不令其墮,若欲令墮便止後箭,爾時諸箭方頓墮落;應知菩薩亦復如是,行深般若波羅蜜多,攝受殊勝方便善巧,乃至無上正等菩提因行善根未皆成熟,終不中道證于實際,若時無上正等菩提因行善根一切成熟,爾時菩薩方證實際,便得無上正等菩提。

    “是故,善現,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,攝受殊勝方便善巧,皆應如是于深法性審諦觀察,若諸佛法未極圓滿不應作證。”

    爾時,善現便白佛言︰“諸菩薩摩訶薩甚為希有,能為難事,謂雖行空而不住空,雖現入空定而不證實際。”

    佛告善現︰“如是,如是,如汝所說。所以者何?是諸菩薩于有情類誓不棄舍,謂發如是殊勝妙願︰‘若諸有情未得解脫,我終不舍加行善根。’善現當知,是諸菩薩由起如是廣大心故,為欲解脫一切有情,雖引發空、無相、無願三三摩地,而由攝受方便善巧不證實際。所以者何?是諸菩薩方便善巧所護持故,常作是念︰‘我終不舍一切有情而趣圓寂。’由起此念方便善巧,故于中間不證實際。

    “復次,善現,若諸菩薩于甚深處或已觀察、或當觀察,謂空、無相、無願等持三解脫門所行之處,是諸菩薩恆作是念︰‘有情長夜起有情想行有所得,引生種種邪惡見趣,輪回生死受苦無窮。我為斷彼邪惡見趣,應求無上正等菩提,為諸有情說深空法,令斷彼執出生死苦。是故雖學空解脫門,而于中間不證實際。’善現當知,是諸菩薩由起此念方便善巧,雖于中間不證實際,而不退失四無量定。所以者何?是諸菩薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故,倍增白法諸根漸利,力、覺、道支轉復增益。”

    “復次,善現,是諸菩薩恆作是念︰‘有情長夜行諸相中起種種執,由斯輪轉受苦無窮。我為斷彼諸相執故,應求無上正等菩提,為諸有情說無相法,令斷相執出生死苦,由斯數入無相等持。’善現當知,是諸菩薩由先成就方便善巧及所起念,雖數現入無相等持,而于中間不證實際;雖于中間不證實際,而不退失慈、悲、喜、舍及諸余定。所以者何?是諸菩薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故,倍增白法諸根漸利,力、覺、道支轉復增益。

    “復次,善現,是諸菩薩恆作是念︰‘有情長夜其心常起常想、樂想、我想、淨想,由此引生顛倒執著,輪回生死受苦無窮。我為斷彼四顛倒故,應求無上正等菩提,為諸有情說無倒法,謂說生死無常、無樂、無我、無淨,唯有涅微妙寂靜,具足種種真實功德。由斯數入無願等持。’善現當知,是諸菩薩由先成就方便善巧及所起念,雖數現入無願等持,而諸佛法未極圓滿,終不中間證于實際;雖于中間不證實際,而不退失慈、悲、喜、舍及諸余定。所以者何?是諸菩薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故,倍增白法諸根漸利,力、覺、道支轉復增益。

    “復次,善現,是諸菩薩恆作是念︰‘有情長夜先已行有所得,今亦行有所得,先已行有相,今亦行有相,先已行顛倒,今亦行顛倒,先已行和合想,今亦行和合想,先已行虛妄想,今亦行虛妄想,先已行邪見,今亦行邪見,由斯輪轉受苦無窮。我為斷彼如是過失,應求無上正等菩提,為諸有情說甚深法,令彼過失皆永斷除,不復輪回受生死苦,速證常樂真淨涅。’善現當知,是諸菩薩由深愍念一切有情,成就殊勝方便善巧,甚深般若波羅蜜多所攝受故,于深法性常樂觀察,謂空、無相、無願、無作、無生、無滅、無起、無盡、無性、實際。善現當知,是諸菩薩成就如是殊勝智見,若墮無相無作之法或住三界,俱無是處。善現當知,是諸菩薩成就如是殊勝功德,舍諸有情而趣圓寂,不證無上正等菩提饒益有情,定無是處。”
分卷閱讀 第五百五十一卷∼第五百六十卷
    大般若波羅蜜多經卷第五百五十一

    第四分覺魔事品第二十一之二

    “復次,善現,若諸菩薩欲證無上正等菩提,應審請問諸余菩薩︰‘雲何菩薩修習一切菩提分法,引發何心,能令菩薩習空、無相、無願、無作、無生、無滅、無起、無盡、無性、實際而不作證,然修般若波羅蜜多?’善現當知,若余菩薩得此問時作如是答︰‘諸菩薩摩訶薩但應思惟若空、若無相乃至若實際。’不為顯示應念不舍一切有情,攝受殊勝方便善巧,當知彼菩薩先未蒙諸佛授與無上正等菩提不退轉記。所以者何?彼諸菩薩未能開示、記別、顯了不退轉地諸菩薩眾不共法相,不如實知他所請問不退轉地諸行、狀、相,亦不能答。”

    爾時,善現便白佛言︰“頗有因緣知諸菩薩不退轉不?”

    佛告善現︰“亦有因緣知諸菩薩是不退轉,謂有菩薩于深般若波羅蜜多,若聞、不聞能如實答先所請問,能如實行不退轉地諸菩薩行,由此因緣知彼菩薩是不退轉。”

    具壽善現復白佛言︰“以何因緣,有多菩薩求學無上正等菩提,少有能作如實答者?”

    佛告善現︰“雖多菩薩求學無上正等菩提,而少菩薩得受如是不退轉地微妙慧記。若有得受如是記者,皆能于此作如實答。善現當知,是諸菩薩善根明淨智慧深廣,世間天、人、阿素洛等不能破壞,必證無上正等菩提。

    “復次,善現,若諸菩薩乃至夢中,亦不愛樂三界諸法,亦不稱贊一切聲聞、獨覺地法,雖觀諸法如夢所見,而于實際不證不取,當知是為不退轉地諸菩薩相。

    “復次,善現,若諸菩薩夢見如來、應、正等覺坐師子座,有無數量百千俱胝芻眾等恭敬圍繞而為說法,或見自身有如是事,當知是為不退轉地諸菩薩相。

    “復次,善現,若諸菩薩夢見如來、應、正等覺,三十二相、八十隨好圓滿莊嚴,常光一尋周匝照曜,與無量眾踴在虛空現大神通說正法要,化作化士令往他方無邊佛土施作佛事,或見自身有如是事,當知是為不退轉地諸菩薩相。

    “復次,善現,若諸菩薩夢見狂賊破壞村城,或見火起焚燒聚落,或見師子、虎狼、猛獸、毒蛇、惡蠍欲來害身,或見怨家欲斬其首,或見父母、妻子、眷屬臨當命終,或見自身有余苦事欲相逼迫;雖見此等諸怖畏事,而不驚懼亦不憂惱,從夢覺已即能思惟︰‘三界非真皆如夢見,我得無上正等覺時,當為有情說三界法一切虛妄皆如夢境。’當知是為不退轉地諸菩薩相。

    “復次,善現,若諸菩薩乃至夢中見有地獄、傍生、鬼界諸有情類,便作是念︰‘我當精勤修諸菩薩摩訶薩行,速趣無上正等菩提,我佛土中得無地獄、傍生、鬼界惡趣及名。’從夢覺已亦作是念。善現當知,是諸菩薩當作佛時國土清淨,定無惡趣及惡趣名,當知是為不退轉地諸菩薩相。

    “復次,善現,若諸菩薩夢中見火燒地獄等諸有情類,或復見燒城邑聚落,便發誓願︰‘我若已受不退轉記當證無上正等菩提,願此大火即時頓滅變為清涼。’若此菩薩作是願已,夢中見火即時頓滅,當知已受不退轉記;若此菩薩作是願已,夢中見火不即頓滅,當知未受不退轉記。

    “復次,善現,若諸菩薩覺時現見大火卒起,燒諸城邑或燒聚落,便作是念︰‘我在夢中或在覺位,曾見自有不退轉地諸行、狀、相,未審虛實?若我所見是實有者,願此大火即時頓滅變為清涼。’善現當知,若此菩薩作是誓願發誠諦言,爾時大火即為頓滅,當知已受不退轉記;若此菩薩作是誓願發誠諦言,火不頓滅,當知未受不退轉記。

    “復次,善現,若諸菩薩覺時見火燒諸城邑或燒聚落,便作是念︰‘我在夢中或在覺位,曾見自有不退轉地諸行、狀、相。若我所見定是實有,必證無上正等菩提,願此大火即時頓滅變為清涼。’善現當知,此諸菩薩發是誓願誠諦言已,爾時大火不為頓滅,然燒一家越置一家復燒一家,或燒一巷越置一巷復燒一巷,如是展轉其火乃滅,是諸菩薩決定已受不退轉記。然被燒者,由彼有情造作增長壞正法業,彼由此業先墮惡趣,無量劫中受正苦果,今生人趣受彼余殃,或由此業當墮惡趣,經無量劫受正苦果,今在人趣先現少殃。當知是為不退轉地諸菩薩相。

    “復次,善現,更有所余諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩,吾當為汝分別解說,汝應諦听,極善思惟。”

    善現答言︰“唯然!願說!我等樂聞。”

    佛告善現︰“若諸菩薩見有男子、或有女人、或有童男、或有童女現為非人之所魅著,受諸苦惱不能遠離,便作是念︰‘若諸如來、應、正等覺知我已得清淨意樂,授我無上正等菩提不退轉記;若我久發清淨意樂,求證無上正等菩提,遠離聲聞、獨覺作意,不以聲聞、獨覺作意求證無上正等菩提;若我當來必得無上正等菩提,能盡未來利益安樂諸有情類;若十方界現在實有無量如來、應、正等覺說正法要饒益有情,彼諸如來、應、正等覺無所不見、無所不知、無所不解、無所不證,現知見覺一切有情意樂差別,願垂照察我心所念及誠諦言︰若我實能修菩薩行,必證無上正等菩提救撥有情生死苦者,願是男子、或此女人、或此童男、或此童女不為非人之所擾惱,彼隨我語即當舍去。’是諸菩薩作此語時,若彼非人不為去者,當知未受不退轉記。若彼非人即為去者,當知已受不退轉記。

    “復次,善現,有諸菩薩未具修行一切佛法,未入菩薩正性離生,未免惡魔之所擾亂,于諸魔事未能覺知,未受菩提不退轉記,不能自審善根厚薄,于少所修起增上慢,學諸菩薩發誠諦言,便為惡魔之所誑惑。謂彼菩薩見有男子、或有女人、或有童男、或有童女現為非人之所魅著,受諸苦惱不能遠離,即便輕爾發誠諦言︰‘我若已從過去諸佛受得無上正等菩提不退轉記,令此男子或女人等不為非人之所擾惱,彼隨我語速當舍去。’是諸菩薩作此語已,爾時惡魔為誑惑故,即便驅迫非人令去。所以者何?惡魔威力勝彼非人,是故非人受魔教敕即便舍去。時,彼菩薩見此事已,歡喜踴躍作是念言︰‘非人今去是吾威力。所以者何?非人隨我所發誓願即便放此諸男女等,無別緣故。’是諸菩薩不能覺知惡魔所作,謂是己力妄生歡喜,恃此輕弄諸余菩薩言︰‘我已從過去諸佛受得無上正等菩提不退轉記,所發誓願皆不唐捐。汝等未蒙諸佛授記,不應相學發誠諦言,設有要期必空無果。’是諸菩薩輕弄毀蔑余菩薩故,妄恃少能于諸功德生長多種增上慢故,遠離無上正等菩提,不能證得一切智智。是諸菩薩以無方便善巧力故,生長多種增上慢故,毀訾輕蔑余菩薩故,雖勤精進而墮聲聞或獨覺地。是諸菩薩薄福德故,所作善業發誠諦言皆動魔事。是諸菩薩不能親近、供養恭敬、尊重贊嘆真善知識,不能請問得不退轉菩薩行相,不能諮受諸惡魔軍所作事業,由斯魔縛轉復堅牢。所以者何?是諸菩薩不久修行六到彼岸,遠離般若波羅蜜多方便善巧,故為惡魔之所誑惑。是故,菩薩應善覺知諸惡魔事,勤修善業。

    “復次,善現,有諸菩薩未久修行六到彼岸,遠離般若波羅蜜多方便善巧,故為惡魔之所誑惑。謂有惡魔為誑惑故,方便化作種種形像,至菩薩所作如是言︰‘咄!善男子,汝自知耶?過去諸佛已曾授汝大菩提記,汝于無上正等菩提決定當得不復退轉。汝身父母、兄弟、姊妹、親友、眷屬乃至七世名字差別我悉善知,汝身生在某方、某國、某城、某邑、某聚落中,汝在某年、某月、某日、某時、某宿相王中生。’如是惡魔若見菩薩稟性柔軟、諸根昧鈍,便詐記言︰‘汝于先世所稟根性已曾如是。’若見菩薩稟性剛強、諸根明利,便詐記言︰‘汝于先世所稟根性亦曾如是。’若見菩薩居阿練若,或常乞食,或受一食,或一坐食,或一缽食,或居冢間,或居露地,或居樹下,或糞掃衣,或但三衣,或常坐不臥,或如舊敷具,或少欲,或喜足,或樂遠離,或樂寂定,或具正念,或具妙慧,或不重利養,或不貴名譽,或好廉儉不涂其足,或省睡眠,或離掉舉,或好少言,或樂軟語。如是惡魔見此菩薩種種行已,便詐記言︰‘汝于先世亦曾如是。所以者何?汝今成就如是如是殊勝功德,世間同見,先世定應亦有如是殊勝功德,應自慶慰勿得自輕。’

    “時,彼菩薩聞此惡魔說其過去、當來功德,及說現在親友自身名等功德,兼嘆種種殊勝善根,歡喜踴躍起增上慢,凌蔑毀罵諸余菩薩。爾時,惡魔知其暗鈍,生增上慢凌蔑他人,復告之言︰‘汝定成就殊勝功德,過去如來已授汝記,汝于無上正等菩提定當證得不復退轉,已有如是瑞相現前。’爾時,惡魔為擾亂故,或矯現作出家形像,或矯現作在家形像,或矯現作父母、兄弟、姊妹、親友、梵志、師主、天、龍、藥叉、人非人等種種形像,至此菩薩所居之處,作如是言︰‘過去如來久已授汝大菩提記,汝于無上正等菩提決定當得不復退轉。所以者何?不退轉地菩薩行相汝皆具有,應自尊重莫生疑惑。’時,此菩薩聞彼語已,增上慢心轉復堅固。

    “善現當知,如我所說不退轉地諸行、狀、相,是諸菩薩實皆未有。善現當知,是諸菩薩魔所執持,為魔所嬈不得自在。所以者何?是諸菩薩于不退轉諸行、狀、相實皆非有,但聞惡魔詐說其德及名字等,生增上慢,凌蔑毀罵諸余菩薩。是故,善現,若諸菩薩欲得無上正等菩提,應善覺知諸惡魔事。

    “復次,善現,有諸菩薩魔所執持、為魔所魅,但聞名字妄生執著。所以者何?是諸菩薩未善修行六到彼岸及余無量無邊佛法,由此因緣令魔得便。是諸菩薩不能了知四魔行相,由此因緣令魔得便。是諸菩薩不能了知五取蘊等無量法門,亦不了知有情諸法名字實相,由此因緣令魔得便,方便化作種種形像,告菩薩言︰‘汝所修行願行已滿,當得無上正等菩提,汝成佛時當得如是功德名號。’謂彼惡魔知此菩薩長夜思願︰‘我成佛時當得如是功德名號。’隨其思願而記說之。

    “時,此菩薩遠離般若波羅蜜多方便善巧,聞魔記說,作是念言︰‘此人奇哉!為我記說當得成佛功德名號,與我長夜思願相應。由此故知,過去諸佛必已授我大菩提記,我于無上正等菩提決定當得不復退轉,我成佛時必定當得如是功德尊貴名號。’是諸菩薩如是惡魔、或魔眷屬、或魔所執諸沙門等記說當來成佛名號,如是如是x慢轉增︰‘我于未來定當作佛,獲得如是功德名號,諸余菩薩無與我等。’

    “善現當知,如我所說不退轉地諸行、狀、相,此諸菩薩皆未成就,但聞魔說成佛虛名,便生x慢輕弄、毀蔑余菩薩眾。由此因緣,是諸菩薩遠離無上正等菩提。是諸菩薩遠離般若波羅蜜多方便善巧,棄舍善友,為惡知識所攝受故,當墮聲聞或獨覺地。

    “善現當知,是諸菩薩或有此身,還得正念,至誠悔過,舍x慢心,親近供養真淨善友;彼雖流轉生死多時,而後復依甚深般若波羅蜜多漸次修學,當證無上正等菩提。善現當知,是諸菩薩若有此身,不得正念,不能悔過,不舍慢心,不樂親承真淨善友;彼定流轉生死多時,後雖精進修諸善業,而墮聲聞或獨覺地。譬如芻求聲聞果,于四重罪若隨犯一,便非沙門、非釋迦子,彼于現在定不能得預流等果;妄執虛名菩薩亦爾,但聞魔說成佛空名,便起慢心輕弄、毀蔑余菩薩眾,當知此罪過彼芻所犯四重無邊倍數。置彼芻所犯四重,此菩薩罪過五無間亦無量倍。所以者何?是諸菩薩實不成就殊勝功德,聞惡魔說成佛虛名,便自x慢輕余菩薩,是故此罪過五無間無量倍數。

    “由此當知,若諸菩薩欲證無上正等菩提,應善覺知如是記說虛名號等微細魔事。

    “復次,善現,有諸菩薩修遠離行,謂隱山林、空澤、曠野,居阿練若宴坐思惟。時,有惡魔來至其所,恭敬贊嘆遠離功德,謂作是言︰‘善哉!大士,能修如是真遠離行。此遠離行一切如來、應、正等覺共所稱贊,天帝釋等諸天神仙皆共守護、供養尊重,應常住此勿往余處。’善現當知,我不稱嘆諸菩薩眾常樂寂靜,居阿練若、曠野、山林宴坐思惟修遠離行。”

    爾時,善現便白佛言︰“諸菩薩眾應修何等真遠離行?而佛世尊今作是說︰‘我不稱嘆諸菩薩眾常樂寂靜,居阿練若、曠野、山林宴坐思惟修遠離行。’”

    佛告善現︰“若諸菩薩或居山林、空澤、曠野、阿練若處,或住城邑、聚落、王都、喧雜之處,但能遠離煩惱惡業及諸聲聞、獨覺作意,行深般若波羅蜜多方便善巧,及修諸余殊勝功德,是名菩薩真遠離行。此遠離行,一切如來、應、正等覺共所稱嘆,諸佛世尊皆共開許。諸菩薩眾常應修學,若晝若夜應正思惟,精進修行此遠離法,是名菩薩修遠離行。此遠離行不雜聲聞、獨覺作意,不雜一切煩惱惡業,離諸喧雜畢竟清淨,令諸菩薩疾證無上正等菩提,能盡未來度有情眾。

    “善現當知,魔所稱贊隱于山林、空澤、曠野、阿練若處,棄勝臥具宴坐思惟,非諸菩薩真遠離行。所以者何?彼遠離行猶有喧雜,謂彼或雜惡業煩惱,或雜聲聞、獨覺作意,于深般若波羅蜜多方便善巧不能精進信受修學,不能圓滿一切智智。

    “善現當知,有諸菩薩雖樂修行魔所稱贊遠離行法,而起x慢不清淨心,輕蔑毀訾諸余菩薩摩訶薩眾。謂有菩薩摩訶薩眾雖居城邑、聚落、王都而心清淨,不雜種種煩惱惡業及諸聲聞、獨覺作意,精勤修學波羅蜜多及余無量菩提分法,成熟有情、嚴淨佛土,雖居憒鬧而心寂靜,常樂修習真遠離行。彼于如是真淨菩薩摩訶薩眾,心生x慢輕弄、毀訾、誹謗、凌蔑。

    “善現當知,是諸菩薩遠離般若波羅蜜多方便善巧,雖居曠野百繕那,其中絕無諸惡禽獸、蛇蠍、盜賊,唯有鬼神、羅剎娑等游止其中。彼居如是阿練若處,雖經一年,或五、或十、或復乃至百千俱胝若過是數修遠離行,而不了知真遠離行,謂諸菩薩雖居憒鬧而心寂靜,遠離種種煩惱惡業及諸聲聞、獨覺作意,發趣無上正等菩提。

    “善現當知,是諸菩薩雖居曠野經歷多時,而雜聲聞、獨覺作意,于彼二地深生樂著,依二地法修遠離行,復于此行深生耽染。彼雖如是修遠離行,而不稱順諸佛之心。

    “善現當知,我所稱嘆諸菩薩眾真遠離行,是諸菩薩都不成就。彼于真淨遠離行中,亦不見有相似行相。所以者何?彼于如是真遠離行不生愛樂,但樂勤修聲聞、獨覺空遠離行。

    “善現當知,是諸菩薩修不真淨遠離行時,魔來空中歡喜贊嘆,告言︰‘大士,善哉!善哉!汝能勤修真遠離行。此遠離行一切如來、應、正等覺共所稱嘆,汝于此行精勤修學,疾證無上正等菩提。’

    “善現當知,是諸菩薩執著如是二乘所修遠離行法以為最勝,輕弄毀蔑住菩薩乘雖居憒鬧而心寂靜成調善法諸芻等言︰‘彼不能修遠離行,身居憒鬧心不寂靜,無調善法。’

    “善現當知,是諸菩薩于佛所贊住真遠離行菩薩摩訶薩輕弄毀訾,謂居憒鬧心不寂靜,不能勤修真遠離行;于諸如來所不稱贊住真喧雜行菩薩摩訶薩尊重贊嘆,謂不喧雜其心寂靜,能正修行真遠離行。

    “善現當知,是諸菩薩于應親近、恭敬供養如世尊者,而不親近、供養恭敬,反加輕蔑;于應遠離,不應親近、恭敬供養如惡友者,而反親近、供養恭敬如事世尊。

    “善現當知,是諸菩薩遠離般若波羅蜜多方便善巧,妄起種種分別執著。所以者何?彼作是念︰‘我所修學是真遠離,故為非人稱贊護念。居城邑者身心擾亂,誰當護念、稱贊、敬重?’是諸菩薩由此因緣心多x慢,輕蔑毀訾諸余菩薩,煩惱惡業晝夜增長。

    “善現當知,是諸菩薩于余菩薩為旃荼羅,穢污菩薩摩訶薩眾,雖似菩薩摩訶薩相,而是天上、人中大賊,誑惑天、人、阿素洛等,其身雖服沙門法衣,而心常懷盜賊意樂。諸有發趣菩薩乘者,不應親近、供養恭敬、尊重贊嘆如是惡人。所以者何?此諸人等懷增上慢,外似菩薩內多煩惱。是故,善現,若菩薩摩訶薩真實不舍一切智智,不棄無上正等菩提,深心欣求一切智智,欲得無上正等菩提,普為利樂諸有情者,不應親近、供養恭敬、尊重贊嘆如是惡人。

    “善現當知,諸菩薩摩訶薩常應精進修自事業,厭離生死不著三界,于彼惡賊旃荼羅人,常應發心慈、悲、喜、舍,應作是念︰‘我不應起如彼惡人所起過患,設當失念如彼暫起,即應覺知令速除滅。’是故,善現,諸菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,當善覺知諸惡魔事,應勤精進遠離、除滅如彼菩薩所起過患,勤求無上正等菩提。

    “善現當知,如是學者,是為菩薩方便善巧,如實覺知諸惡魔事。”

    第四分善友品第二十二之一

    爾時,世尊復告善現︰“若菩薩摩訶薩深心欲證無上菩提,常應親近、供養恭敬、尊重贊嘆真淨善友。”

    具壽善現便白佛言︰“何等名為諸菩薩摩訶薩真淨善友?”

    佛告善現︰“一切如來、應、正等覺,是諸菩薩摩訶薩眾真淨善友。一切不退轉菩薩摩訶薩,亦是菩薩摩訶薩眾真淨善友。若余菩薩及諸聲聞並余善士,能為菩薩宣說開示甚深般若波羅蜜多相應法門,教誡教授諸菩薩眾令種善根修菩薩行速圓滿者,亦是菩薩摩訶薩眾真淨善友。甚深般若波羅蜜多相應經典,亦是菩薩摩訶薩眾真淨善友。

    “復次,善現,布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,當知亦是諸菩薩眾真淨善友。善現當知,如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩師,如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩導,如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩明,如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩照,如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩舍,如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩護,如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩歸,如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩趣,如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩洲,如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩父,如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩母,如是六種波羅蜜多,能令菩薩摩訶薩眾得微妙智、生如實覺,疾證無上正等菩提。所以者何?一切菩薩摩訶薩眾,皆因六種波羅蜜多,修習般若波羅蜜多究竟圓滿。

    “善現當知,過去如來、應、正等覺,已證無上正等菩提、已般涅,彼佛世尊皆依六種波羅蜜多生一切智;未來如來、應、正等覺,當證無上正等菩提、當般涅,彼佛世尊亦依六種波羅蜜多生一切智;現在十方無量無數無邊世界一切如來、應、正等覺,現證無上正等菩提,現為有情宣說正法,彼佛世尊亦依六種波羅蜜多生一切智;今我如來、應、正等覺,現證無上正等菩提,現為有情宣說正法,亦依六種波羅蜜多生一切智。何以故?如是六種波羅蜜多,普能攝受三十七種菩提分法,若四梵住,若四攝事,若余無量無邊佛法,若諸佛智,若自然智、不思議智、無敵對智、一切智智,悉能攝在如是六種波羅蜜多。是故我說如是六種波羅蜜多,是諸菩薩摩訶薩眾真淨善友,與諸菩薩摩訶薩眾為師為導,為明為照,為舍為護,為歸為趣,為洲、為父為母,能令菩薩摩訶薩眾得微妙智、生如實覺,疾證無上正等菩提,作諸有情不希報友。是故,善現,諸菩薩摩訶薩應學六種波羅蜜多。

    “復次,善現,諸菩薩摩訶薩欲學六種波羅蜜多,應于般若波羅蜜多甚深經典,至心听聞、受持、讀誦、觀察義趣、請決所疑。所以者何?如是般若波羅蜜多,能與六種波羅蜜多,為尊、為導、能示、能轉,為生養母。所以者何?若離般若波羅蜜多,則無前五波羅蜜多,雖有布施、淨戒、安忍、精進、靜慮,而不名為能到彼岸。是故,善現,諸菩薩摩訶薩欲得不隨他教行,欲住不隨他教地,欲斷一切有情疑,欲滿一切有情願,欲嚴淨佛土,欲成熟有情,應學般若波羅蜜多。所以者何?于此般若波羅蜜多甚深經中,廣說菩薩摩訶薩眾所應學法。一切菩薩摩訶薩眾皆于其中應勤修學,若勤修學甚深般若波羅蜜多方便善巧,定證無上正等菩提,能盡未來利樂一切。”

    爾時,善現便白佛言︰“甚深般若波羅蜜多以何為相?”

    佛告善現︰“甚深般若波羅蜜多無著為相。”

    具壽善現復白佛言︰“頗有因緣,甚深般若波羅蜜多無著之相,余一切法可說亦有無著相耶?”

    佛告善現︰“如是,如是,有因緣故,甚深般若波羅蜜多無著之相,余一切法亦可說有此無著相。所以者何?以一切法無不皆如甚深般若波羅蜜多是空、遠離。是故,善現,甚深般若波羅蜜多由無著相是空、遠離,余一切法由無著相亦空、遠離。”

    具壽善現復白佛言︰“若一切法皆空、遠離,雲何有情可得施設有染有淨?世尊,非空、遠離法可說有染有淨。世尊,非空、遠離能證無上正等菩提,非離空、遠離有別法可得能證無上正等菩提。世尊,雲何令我解佛所說甚深義趣?”

    佛告善現︰“于意雲何?有情長夜有我、我所,心執我、我所不?”

    善現答言︰“如是,世尊。如是,善逝。有情長夜有我、我所,心執著我、我所。”

    佛告善現︰“于意雲何?有情所執我及我所空、遠離不?”

    善現答言︰“如是,世尊。如是,善逝。有情所執我及我所皆空、遠離。”

    佛告善現︰“于意雲何?豈不有情由我、我所執流轉生死?”

    善現答言︰“如是,世尊。如是,善逝。諸有情類由我、我所執流轉生死。”

    佛告善現︰“如是有情流轉生死,施設雜染及清淨者︰由諸有情虛妄執著我及我所說有雜染,而于其中無雜染者;由諸有情不妄執著我及我所說有清淨,而于其中無清淨者。是故,善現,雖一切法皆空、遠離,而諸有情亦可施設有染有淨。善現當知,若菩薩摩訶薩能如是行,名行般若波羅蜜多。”

    具壽善現便白佛言︰“甚奇,世尊!希有,善逝!雖一切法皆空、遠離,而諸有情有染有淨。世尊,若菩薩摩訶薩能如是行,則不行色,亦不行受、想、行、識。世尊,若菩薩摩訶薩能如是行,世間天、人、阿素洛等皆不能伏。世尊,若菩薩摩訶薩能如是行,便勝一切聲聞、獨覺所行之行至無勝處。所以者何?以諸佛性及如來性、自然覺性、一切智性皆不可勝。世尊,諸菩薩摩訶薩由此般若波羅蜜多相應作意,晝夜安住方便善巧,趣向無上正等菩提,疾證無上正等菩提。”

    佛告善現︰“如是,如是,如汝所說。

    “復次,善現,于意雲何?假使于此贍部洲中一切有情,非前非後皆得人身,得人身已皆發無上正等覺心,既發心已修諸菩薩摩訶薩行,皆證無上正等菩提。有善男子、善女人等盡其形壽,以諸世間上妙樂具,供養恭敬、尊重贊嘆此諸如來、應、正等覺,復持如是所集善根,與諸有情平等共有回向無上正等菩提。是善男子、善女人等,由此因緣得福多不?”

    善現答言︰“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    佛告善現︰“若善男子、善女人等,于大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多,施設、建立、分別、開示令其易解,及住如是甚深般若波羅蜜多相應作意。此善男子、善女人等,由是因緣所獲功德甚多于前無量無數。

    “復次,善現,于意雲何?假使于此贍部洲中一切有情,非前非後皆得人身,得人身已皆發無上正等覺心,既發心已盡其形壽,以諸世間一切樂具,恭敬布施一切有情,復持如是布施善根,與諸有情平等共有回向無上正等菩提。是諸菩薩摩訶薩眾,由此因緣得福多不?”

    善現答言︰“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    佛告善現︰“若菩薩摩訶薩下至一日安住般若波羅蜜多相應作意,所獲功德甚多于前無量無數。所以者何?諸菩薩摩訶薩如如晝夜安住般若波羅蜜多相應作意,如是如是堪為一切有情福田。所以者何?是菩薩摩訶薩所起慈心,諸有情類無能及者,唯除如來、應、正等覺。何以故?一切如來、應、正等覺無與等故,一切如來、應、正等覺無譬喻故,一切如來、應、正等覺所成就法不思議故。

    “善現,雲何是菩薩摩訶薩能引爾許殊勝功德?善現當知,是菩薩摩訶薩成就如是殊勝般若波羅蜜多,由此般若波羅蜜多,見諸有情受諸苦惱如被刑戮,起大悲心。復以天眼觀諸世間,見有無邊諸有情類,成無間業墮無暇處受諸劇苦,或為見網之所覆蔽不得正道;或復見有諸有情類,墮無暇處離諸有暇。見如是等諸有情已,生大厭怖,普緣一切有情世間,起大慈悲相應作意︰‘我當普為一切有情作大依護,我當解脫一切有情所受苦惱。’雖作是念,而不住此想亦不住余想。善現當知,是名菩薩摩訶薩眾大慧光明,能證無上正等菩提。

    “善現當知,是菩薩摩訶薩由住此住,能作一切世間福田,雖未證得一切智智,而于無上正等菩提得不退轉,堪受施主衣服、飲食、臥具、醫藥及余資具。善現當知,是菩薩摩訶薩善住般若波羅蜜多故,能畢竟報施主恩,亦能親近一切智智。是故,善現,若菩薩摩訶薩欲不虛受國王、大臣及諸有情所有信施,欲示有情真淨道路,欲為有情作大明照,欲脫有情生死牢獄,欲施有情清淨法眼,應常安住甚深般若波羅蜜多相應作意。

    “善現當知,若菩薩摩訶薩常住般若波羅蜜多相應作意,是菩薩摩訶薩于此作意恆時憶念,不令諸余作意暫起,所有言說亦與般若波羅蜜多理趣相應。善現當知,是菩薩摩訶薩晝夜精勤,恆住般若波羅蜜多相應作意無時暫舍。譬如有人先未曾有末尼寶珠,後時遇得歡喜自慶,遇緣還失生大憂惱,常懷嘆惜未嘗離念,思當何計還得此珠。彼人由是相應作意,緣此寶珠無時暫舍。諸菩薩摩訶薩亦復如是,應常安住甚深般若波羅蜜多相應作意,若不安住甚深般若波羅蜜多相應作意,則為喪失一切智智相應作意。是故,善現,諸菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多相應作意,應常安住無得暫舍。”

    爾時,善現便白佛言︰“若一切法及諸作意皆離自性,空無所有,雲何菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多一切智智相應作意?”

    佛告善現︰“若菩薩摩訶薩知一切法及諸作意皆離自性,空無所有,是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多一切智智相應作意。所以者何?甚深般若波羅蜜多一切智智及諸作意皆離自性,空無所有,此中一切增減俱無,若正通達即名不離。”

    具壽善現復白佛言︰“若深般若波羅蜜多自性常空,無增無減,雲何菩薩摩訶薩眾修證般若波羅蜜多,便得無上正等菩提?”

    佛告善現︰“諸菩薩摩訶薩修證般若波羅蜜多,于一切法無增無減,于菩薩摩訶薩亦無增減,如深般若波羅蜜多自性空故無增無減,諸佛菩薩亦復如是。若菩薩摩訶薩能如是知,是則名為修證般若波羅蜜多,由此因緣,能疾證得所求無上正等菩提。

    “善現當知,若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多無增減時,不驚、不怖、不沉、不沒亦無猶豫,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多已到究竟,安住菩薩不退轉地,疾證無上正等菩提,能盡未來度有情眾。”

    大般若波羅蜜多經卷第五百五十二

    第四分善友品第二十二之二

    爾時,具壽善現復白佛言︰“世尊,為即般若波羅蜜多,能行般若波羅蜜多不?”

    “不爾,善現。”

    “世尊,為離般若波羅蜜多有法可得,能行般若波羅蜜多不?”

    “不爾,善現。”

    “世尊,為即般若波羅蜜多空,能行般若波羅蜜多不?”

    “不爾,善現。”

    “世尊,為離般若波羅蜜多空有法可得,能行般若波羅蜜多不?”

    “不爾,善現。”

    “世尊,為即空,能行般若波羅蜜多不?”

    “不爾,善現。”

    “世尊,為離空有法可得,能行般若波羅蜜多不?”

    “不爾,善現。”

    “世尊,為即空,能行空不?”

    “不爾,善現。”

    “世尊,為離空有法可得,能行空不?”

    “不爾,善現。”

    “世尊,為即般若波羅蜜多,能行空不?”

    “不爾,善現。”

    “世尊,為離般若波羅蜜多有法可得,能行空不?”

    “不爾,善現。”

    “世尊,為即色,能行般若波羅蜜多不?”

    “不爾,善現。”

    “世尊,為離色有法可得,能行般若波羅蜜多不?”

    “不爾,善現。”

    “世尊,為即受、想、行、識,能行般若波羅蜜多不?”

    “不爾,善現。”

    “世尊,為離受、想、行、識有法可得,能行般若波羅蜜多不?”

    “不爾,善現。”

    “世尊,為即色空,能行般若波羅蜜多不?”

    “不爾,善現。”

    “世尊,為離色空有法可得,能行般若波羅蜜多不?”

    “不爾,善現。”

    “世尊,為即受、想、行、識空,能行般若波羅蜜多不?”

    “不爾,善現。”

    “世尊,為離受、想、行、識空有法可得,能行般若波羅蜜多不?”

    “不爾,善現。”

    “世尊,為即色,能行空不?”

    “不爾,善現。”

    “世尊,為離色有法可得,能行空不?”

    “不爾,善現。”

    “世尊,為即受、想、行、識,能行空不?”

    “不爾,善現。”

    “世尊,為離受、想、行、識有法可得,能行空不?”

    “不爾,善現。”

    “世尊,為即色空,能行空不?”

    “不爾,善現。”

    “世尊,為離色空有法可得,能行空不?”

    “不爾,善現。”

    “世尊,為即受、想、行、識空,能行空不?”

    “不爾,善現。”

    “世尊,為離受、想、行、識空有法可得,能行空不?”

    “不爾,善現。”

    “世尊,為即一切法,能行般若波羅蜜多不?”

    “不爾,善現。”

    “世尊,為離一切法有法可得,能行般若波羅蜜多不?”

    “不爾,善現。”

    “世尊,為即一切法空,能行般若波羅蜜多不?”

    “不爾,善現。”

    “世尊,為離一切法空有法可得,能行般若波羅蜜多不?”

    “不爾,善現。”

    “世尊,為即一切法,能行空不?”

    “不爾,善現。”

    “世尊,為離一切法有法可得,能行空不?”

    “不爾,善現。”

    “世尊,為即一切法空,能行空不?”

    “不爾,善現。”

    “世尊,為離一切法空有法可得,能行空不?”

    “不爾,善現。”

    爾時,善現便白佛言︰“若爾,諸菩薩摩訶薩以何等法,能行般若波羅蜜多及能行空?”

    佛告善現︰“于意雲何?汝見有法能行般若波羅蜜多及能行空不?”

    善現對曰︰“不也,世尊。”

    佛告善現︰“于意雲何?汝見有般若波羅蜜多及見有空是菩薩摩訶薩所行處不?”

    善現對曰︰“不也,世尊。”

    佛告善現︰“于意雲何?汝所不見法,是法可得不?”

    善現對曰︰“不也,世尊。”

    佛告善現︰“于意雲何?不可得法,有生滅不?”

    善現對曰︰“不也,世尊。”

    佛告善現︰“汝所不見、所不得法所有實相,即是菩薩無生法忍。若菩薩摩訶薩成就如是無生法忍,便于無上正等菩提堪得受記。善現當知,是菩薩摩訶薩于佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍及十八佛不共法等無量無邊殊勝功德,名能精進如實行者。若能如是精進修行,不得無上正等覺智、一切相智、大智、妙智、一切智智、大商主智,無有是處。”

    具壽善現復白佛言︰“諸菩薩摩訶薩為以一切法無生法性,于佛無上正等菩提得受記不?”

    “不爾,善現。”

    “世尊,諸菩薩摩訶薩為以一切法有生法性,于佛無上正等菩提得受記不?”

    “不爾,善現。”

    “世尊,諸菩薩摩訶薩為以一切法有生無生法性,于佛無上正等菩提得受記不?”

    “不爾,善現。”

    “世尊,諸菩薩摩訶薩為以一切法非有生非無生法性,于佛無上正等菩提得受記不?”

    “不爾,善現。”

    爾時,善現便白佛言︰“若爾,雲何諸菩薩摩訶薩于佛無上正等菩提堪得受記?”

    佛告善現︰“于意雲何?汝見有法于佛無上正等菩提得受記不?”

    善現對曰︰“不也,世尊。我不見法于佛無上正等菩提堪得受記,亦不見法于佛無上正等菩提有能證者,證時、證處及由此證若所證法皆亦不見。何以故?以一切法皆無所得,于一切法無所得中,能證、所證、證時、證處及由此證不可得故。”

    佛告善現︰“如是,如是,如汝所說。善現當知,若菩薩摩訶薩于一切法無所得時,不作是念︰‘我于無上正等菩提當能證得,我用是法于如是時、于如是處證得無上正等菩提。’”

    第四分天主品第二十三

    爾時,天帝釋白佛言︰“世尊,如是般若波羅蜜多最為甚深難見難覺。”

    爾時,佛告天帝釋言︰“如是,如是,如汝所說。x尸迦,如是般若波羅蜜多最為甚深,如是般若波羅蜜多難見難覺。x尸迦,虛空甚深故,如是般若波羅蜜多最為甚深,虛空難見難覺故,如是般若波羅蜜多難見難覺。何以故?x尸迦,如是般若波羅蜜多自性遠離都無所有,如虛空故。”

    時,天帝釋復白佛言︰“非少善根諸有情類,能于如是甚深難見難覺般若波羅蜜多,至心听聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情分別解說。”

    爾時,佛告天帝釋言︰“如是,如是,如汝所說。x尸迦,非少善根諸有情類,能于如是甚深難見難覺般若波羅蜜多,至心听聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情分別解說,或能書寫廣令流布,是諸有情功德無量。

    “x尸迦,假使于此贍部洲中,一切有情悉皆成就十善業道。于意雲何?是諸有情功德多不?”

    天帝釋曰︰“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    佛言︰“x尸迦,有善男子、善女人等,于此般若波羅蜜多甚深經典,至心听聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情分別解說,或能書寫廣令流布,是善男子、善女人等所獲福聚于前功德,百倍為勝,千倍為勝,乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。”

    爾時,會中有一芻告天帝釋︰“x尸迦,若善男子、善女人等,于此般若波羅蜜多甚深經典,至心听聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情分別解說,或復書寫廣令流布,是善男子、善女人等所獲福聚勝于仁者。”

    天帝釋言︰“是善男子、善女人等初一發心尚勝于我,況于般若波羅蜜多甚深經典,至心听聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情分別解說,或復書寫廣令流布!

    “芻當知,是菩薩摩訶薩所獲福聚,亦勝一切世間天、人、阿素洛等所有功德。

    “芻當知,是菩薩摩訶薩所獲福聚,非唯普勝世間天、人、阿素洛等所有功德,亦勝一切預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺所有功德。

    “芻當知,是菩薩摩訶薩所獲福聚,非唯普勝一切預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺所有功德,亦勝一切菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧,為大施主修行布施。

    “芻當知,是菩薩摩訶薩所獲福聚,亦勝一切菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧,常所修學清淨尸羅、無缺尸羅、無隙尸羅、無雜尸羅、無穢尸羅、圓滿戒蘊。

    “芻當知,是菩薩摩訶薩所獲福聚,亦勝一切菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧,常所修學圓滿安忍,圓滿寂靜、無無恨乃至髂疽轡蘚π木烤拱踩獺br />
    “芻當知,是菩薩摩訶薩所獲福聚,亦勝一切菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧,常所修學勇猛精進,不舍善軛、無怠無下,身、語、意業圓滿精進。

    “芻當知,是菩薩摩訶薩所獲福聚,亦勝一切菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧,常所修學可愛靜慮、可樂靜慮、勇猛靜慮、安住靜慮、自在靜慮、圓滿靜慮。

    “芻當知,是菩薩摩訶薩所獲福聚,亦勝一切菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧,常所修學諸余善根。

    “芻當知,是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多,有方便善巧故,皆勝一切世間天、人、阿素洛等,亦勝一切聲聞、獨覺,亦勝一切遠離般若波羅蜜多方便善巧諸菩薩眾。所以者何?是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多,于深般若波羅蜜多究竟隨轉。是菩薩摩訶薩能紹一切智智種性令不斷絕,常不遠離諸佛、菩薩、真淨善友。是菩薩摩訶薩如是修行殊勝淨行,常不遠離妙菩提座,降伏眾魔制諸外道。是菩薩摩訶薩如是學時方便善巧,常能濟撥溺煩惱泥諸有情類。是菩薩摩訶薩如是學時方便善巧,常學菩薩摩訶薩眾所應學法,不學聲聞、獨覺乘等所應學法。

    “芻當知,是菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多如是學時,諸天神眾皆大歡喜,護世四王各領天眾來至其所,供養恭敬、尊重贊嘆,咸作是言︰‘善哉!大士,當勤精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法,勿學聲聞、獨覺乘等所應學法,若如是學疾當安坐妙菩提座,速證無上正等菩提。如先如來、應、正等覺受四天王所奉四缽,汝亦當受;如昔護世四大天王奉上四缽,我亦當奉。’

    “芻當知,是菩薩摩訶薩如是學時,我等天帝尚領天眾來至其所,供養恭敬、尊重贊嘆,況余天神不詣其所?

    “芻當知,是菩薩摩訶薩如是學時,一切如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾,並諸天、龍、阿素洛等,常隨護念。由此因緣,是菩薩摩訶薩一切世間險難、危厄、身心憂苦皆不侵害,世間所有四大相違種種疾病皆于身中永無所有,唯除重業轉現輕受。

    “芻當知,是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多方便善巧,獲如是等現世功德、後世功德無量無邊。”

    時,阿難陀竊作是念︰“天主帝釋為自辯才贊說如是甚深般若波羅蜜多及諸菩薩功德勝利,為是如來威神之力?”

    時,天帝釋承佛威神,知阿難陀心之所念,白言︰“大德,我所贊說甚深般若波羅蜜多及諸菩薩功德勝利,皆是如來威神之力。”

    爾時,佛告阿難陀言︰“如是,如是,今天帝釋贊說如是甚深般若波羅蜜多及諸菩薩功德勝利,當知皆是如來神力非自辯才。所以者何?甚深般若波羅蜜多及諸菩薩摩訶薩眾功德勝利,定非一切世間天、人、阿素洛等所能贊說。”

    第四分無雜無異品第二十四

    爾時,佛告阿難陀言︰“若時菩薩摩訶薩思惟般若波羅蜜多,習學般若波羅蜜多,修行般若波羅蜜多,是時三千大千世界一切惡魔皆生猶豫,咸作是念︰‘此菩薩摩訶薩為于中間證于實際,退墮聲聞或獨覺地;為趣無上正等菩提,能盡未來利樂一切?’

    “復次,慶喜,若時菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多,是時惡魔生大憂苦,身心戰栗如中毒箭。

    “復次,慶喜,若時菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,是時惡魔來到其所,化作種種可怖畏事,所謂刀劍、惡獸、毒蛇,猛火熾然四方俱發,欲令菩薩身心驚懼,迷失無上正等覺心,于所修行心生退屈,乃至發起一念亂意,障礙無上正等菩提,是彼惡魔深心所願。”

    爾時,慶喜便白佛言︰“為諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,皆為惡魔之所擾亂,為有擾亂、不擾亂者?”

    佛告慶喜︰“非諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,皆為惡魔之所擾亂,然有擾亂、不擾亂者。”

    具壽慶喜復白佛言︰“何等菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為諸惡魔之所擾亂?何等菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不為惡魔之所擾亂?”

    佛告慶喜︰“若菩薩摩訶薩先世聞說甚深般若波羅蜜多,無信解心、毀訾、誹謗,是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩先世聞說甚深般若波羅蜜多,有信解心、不起毀謗,是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不為惡魔之所擾亂。

    “復次,慶喜,若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多,疑惑猶豫為有為無、為實不實,是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心都無疑惑猶豫、信定實有,是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不為惡魔之所擾亂。

    “復次,慶喜,若菩薩摩訶薩遠離善友,為諸惡友之所攝持,不聞般若波羅蜜多甚深義處,由不聞故不能解了,不解了故不能修習,不修習故不能請問︰雲何應修甚深般若波羅蜜多?雲何應學甚深般若波羅蜜多?是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩親近善友,不為惡友之所攝持,得聞般若波羅蜜多甚深義處,由得聞故便能解了,由解了故即能修習,由修習故便能請問︰雲何應修甚深般若波羅蜜多?雲何應學甚深般若波羅蜜多?是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不為惡魔之所擾亂。

    “復次,慶喜,若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多,攝受、贊嘆非真妙法,是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩親近般若波羅蜜多,不攝、不贊非真妙法,是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不為惡魔之所擾亂。

    “復次,慶喜,若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多,于真妙法毀訾、誹謗。爾時,惡魔便作是念︰‘今此菩薩與我為伴,由彼毀謗真妙法故,便有無量初學大乘諸菩薩眾于真妙法亦生毀謗,由此因緣我願圓滿。雖有無量新學大乘諸菩薩眾與我為伴,然不能令我願滿足,今此菩薩與我為伴,令我所願一切滿足,故此菩薩是我真伴,我應攝受令增勢力。’是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩親近般若波羅蜜多,于真妙法贊嘆信受,亦令無量新學大乘諸菩薩眾于真妙法贊嘆信受,由此惡魔愁憂驚怖,是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不為惡魔之所擾亂。

    “復次,慶喜,若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多甚深經時,作如是語︰‘如是般若波羅蜜多理趣甚深、難見、難覺,何用宣說、听聞、受持、讀誦、思惟、精勤修學、書寫流布?此經典為我尚不能得其源底,況余薄福淺智者哉!’時,有無量新學大乘諸菩薩等,聞其所說心皆驚怖,便退無上正等覺心,墮于聲聞或獨覺地。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多甚深經時,作如是語︰‘如是般若波羅蜜多理趣甚深難見難覺,若不宣說、听聞、受持、讀誦、思惟、精勤修學、書寫流布,能證無上正等菩提必無是處。’時,有無量新學大乘諸菩薩等,聞其所說歡喜踴躍,便于般若波羅蜜多常樂听聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟、精進修行、為他演說、書寫流布,求趣無上正等菩提。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不為惡魔之所擾亂。

    “復次,慶喜,若菩薩摩訶薩恃己所有功德善根,輕余菩薩摩訶薩眾,謂作是言︰‘我能安住真遠離行,汝等皆無。我能修習真遠離行,汝等不能。’爾時,惡魔歡喜踴躍言︰‘此菩薩是吾伴侶,流轉生死未有出期。所以者何?是諸菩薩恃己所有功德善根,輕余菩薩摩訶薩眾,便遠無上正等菩提,不能精勤空我境界。’是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩不恃己有功德善根,輕余菩薩摩訶薩眾,雖常精進修諸善法,而不執著諸善法相,是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不為惡魔之所擾亂。

    “復次,慶喜,若菩薩摩訶薩自恃名姓及所修習杜多功德,輕蔑諸余修勝善法諸菩薩眾,常自贊嘆、毀訾他人,實無不退轉菩薩摩訶薩諸行、狀、相而謂實有,起諸煩惱言︰‘汝等無菩薩名姓,唯我獨有。’由增上慢輕余菩薩。爾時,惡魔便大歡喜,作如是念︰‘今此菩薩令我國土宮殿不空,增益地獄、傍生、鬼界。’是時,惡魔助其神力,令轉增益威勢辯才,由此多人信受其語,因斯勸發同彼惡見,同惡見已隨彼邪學,隨邪學已煩惱熾盛,心顛倒故,諸所發起身、語、意業皆能感得不可愛樂衰損苦果。由此因緣,增長地獄、傍生、鬼界,令魔宮殿國土充滿,由此惡魔歡喜踴躍,諸有所作隨意自在。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩不恃己有虛妄姓名及所修習杜多功德,輕蔑諸余修勝善法諸菩薩眾,于諸功德離增上慢,常不自贊亦不毀他,能善覺知諸惡魔事,是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不為惡魔之所擾亂。

    “復次,慶喜,若時菩薩摩訶薩與求聲聞、獨覺乘者更相毀蔑、斗諍、誹謗,是時惡魔見此事已,便作是念︰‘今此菩薩雖遠無上正等菩提而不極遠,雖近地獄、傍生、鬼界而不甚近。’作是念已,雖生歡喜而不踴躍。若時菩薩摩訶薩與諸菩薩摩訶薩眾更相毀蔑、斗諍、誹謗,是時惡魔見此事已,便作是念︰‘此二菩薩極遠無上正等菩提,甚近地獄、傍生、鬼界。’作是念已歡喜踴躍,增其威勢,令二朋黨斗諍不息,使余無量無邊有情皆于大乘深心厭離。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩與求聲聞、獨覺乘者不相毀蔑、斗諍、誹謗,方便化導令趣大乘,或令勤修自乘勝善;與求無上正等菩提善男子等不相毀蔑、斗諍、誹謗,更相教誨修勝善法,速趣無上正等菩提,轉妙法輪度有情眾。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不為惡魔之所擾亂。

    “復次,慶喜,若菩薩摩訶薩未得無上正等菩提不退轉記,于得無上正等菩提不退轉記諸菩薩摩訶薩起損害心,斗諍、輕蔑、罵辱、誹謗,是菩薩摩訶薩隨起爾所念不饒益心,還退爾所劫曾修勝行,經爾所時遠離善友,還受爾所生死系縛。若不棄舍大菩提心,還爾所劫被弘誓鎧,勤修勝行時無間斷,然後乃補所退功德。”

    爾時,慶喜便白佛言︰“是菩薩摩訶薩所起惡心生死罪苦,為要流轉經爾所時,為于中間亦得出離?是菩薩摩訶薩所退勝行,為要精勤經爾所劫被弘誓鎧,修諸勝行時無間斷,然後乃補所退功德,為于中間有復本義?”

    佛告慶喜︰“我為菩薩、獨覺、聲聞說有出罪還補善法。

    “慶喜當知,若菩薩摩訶薩未得無上正等菩提不退轉記,于得無上正等菩提不退轉記諸菩薩摩訶薩起損害心,斗諍、輕蔑、毀辱、誹謗,後無慚愧懷惡不舍,不能如法發露悔過。我說彼類于其中間無有出罪還補善義,要爾所劫流轉生死,遠離善友眾苦所縛。若不棄舍大菩提心,要爾所劫被弘誓鎧,勤修勝行時無間斷,然後乃補所退功德。

    “若菩薩摩訶薩未得無上正等菩提不退轉記,于得無上正等菩提不退轉記諸菩薩摩訶薩起損害心,斗諍、輕蔑、毀辱、誹謗,後生慚愧心不系惡,尋能如法發露悔過,作如是念︰‘我今已得難得人身,何容復起如是過惡失大善利?我應饒益一切有情,何容于中反作衰損?我應恭敬一切有情如僕事主,何容于中反生x慢、毀辱、凌蔑?我應忍受一切有情捶打訶罵,何容于彼反以暴惡身語加報?我應和解一切有情令相敬愛,何容復起勃惡語言與彼乖爭?我應堪耐一切有情長時履踐,猶如道路亦如橋梁,何容于彼反加凌辱?我求無上正等菩提,為撥有情生死大苦,令得究竟安樂涅,何容反欲加之以苦?我應從今盡未來際,如痴、如啞、如聾、如盲,于諸有情無所分別。假使斬截頭足手臂、挑目、割耳、劓鼻、截舌、鋸解一切身分肢體,于彼有情終不起惡。若我起惡,則便退壞所發無上正等覺心,障礙所求一切智智,不能利益安樂有情。’慶喜當知,是菩薩摩訶薩我說之間亦有出罪還補善義,非要經于爾所劫數流轉生死。惡魔于彼不能擾亂,疾證無上正等菩提。

    “復次,慶喜,諸菩薩摩訶薩與求聲聞、獨覺乘者不應交涉,設與交涉不應共住,設與共住不應與彼論義決擇。所以者何?若與彼類論義決擇,或當發起忿恚等心,或復令生粗惡言說;然諸菩薩于有情類不應發起忿恚等心,亦不應生粗惡言說,設被斬斫首足身分亦不應起忿恚惡言。所以者何?諸菩薩摩訶薩應作是念︰‘我求無上正等菩提,為撥有情生死眾苦,令得究竟利益安樂,何容于彼翻為惡事?’慶喜當知,若菩薩摩訶薩于有情類起忿恚心、發粗惡言,便礙無上正等菩提,亦壞無邊菩薩行法。是故菩薩摩訶薩眾欲得無上正等菩提,于諸有情不應忿恚,亦不應起粗惡言說。”

    爾時,慶喜便白佛言︰“諸菩薩摩訶薩與菩薩摩訶薩雲何共住?”

    佛告慶喜︰“諸菩薩摩訶薩與菩薩摩訶薩共住相視應如大師。所以者何?諸菩薩摩訶薩與菩薩摩訶薩展轉相視,應作是念︰‘彼是我等真善知識,與我為伴同乘一船、同行一道、同一所趣、同一事業,我等與彼學時、學處及所學法、若由此學皆無有異。’復作是念︰‘彼諸菩薩為我等說大菩提道,即我良伴亦我導師。若彼菩薩摩訶薩住雜作意,遠離一切智智相應作意,我當于中不同彼學。若彼菩薩摩訶薩離雜作意,不離一切智智相應作意,我當于中常同彼學。’慶喜當知,若菩薩摩訶薩能如是學,菩提資糧疾得圓滿,速證無上正等菩提,于其中間無障無難。”

    第四分迅速品第二十五之一

    爾時,具壽善現便白佛言︰“世尊,若菩薩摩訶薩為盡故學,是學一切智智不?若菩薩摩訶薩為不生故學,是學一切智智不?若菩薩摩訶薩為滅故學,是學一切智智不?若菩薩摩訶薩為不起故學,是學一切智智不?若菩薩摩訶薩為非有故學,是學一切智智不?若菩薩摩訶薩為遠離故學,是學一切智智不?若菩薩摩訶薩為離染故學,是學一切智智不?若菩薩摩訶薩為虛空故學,是學一切智智不?若菩薩摩訶薩為法界故學,是學一切智智不?若菩薩摩訶薩為涅故學,是學一切智智不?”

    佛告善現︰“若菩薩摩訶薩如是學時,非學一切智智。”

    具壽善現復白佛言︰“何緣菩薩摩訶薩如是學時,非學一切智智?”

    佛告善現︰“于意雲何?佛證真如極圓滿故,說名如來、應、正等覺,如是真如可說為盡,乃至可說為涅不?”

    善現對曰︰“不也,世尊。所以者何?真如離相不可說盡,乃至不可說為涅。”

    佛告善現︰“是故菩薩摩訶薩如是學時,非學一切智智。善現當知,若菩薩摩訶薩不為盡故學,是學一切智智,乃至不為涅故學,是學一切智智。所以者何?佛證真如極圓滿故,說名如來、應、正等覺,爾時證得一切智智真如非盡乃至涅。是故菩薩摩訶薩如是學時,是學一切智智。

    “善現當知,若菩薩摩訶薩如是學時,是學般若波羅蜜多方便善巧,是學佛地,是學十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法及余無量無邊佛法,即為已學一切智智。

    “善現當知,若菩薩摩訶薩如是學時,至一切學究竟彼岸。

    “善現當知,若菩薩摩訶薩如是學時,一切天、魔及諸外道皆不能伏。

    “善現當知,若菩薩摩訶薩如是學時,速得菩薩不退法性。

    “善現當知,若菩薩摩訶薩如是學時,速住菩薩不退轉地。

    “善現當知,若菩薩摩訶薩如是學時,速當安坐妙菩提座。

    “善現當知,若菩薩摩訶薩如是學時,行自祖父如來行處。

    “善現當知,若菩薩摩訶薩如是學時,即為已學與諸有情為依護法,是學大慈、大悲性故。

    “善現當知,若菩薩摩訶薩如是學時,是學三轉、十二行相無上法輪。

    “善現當知,若菩薩摩訶薩如是學時,是學安處百千俱胝諸有情界,令住涅畢竟安樂。

    “善現當知,若菩薩摩訶薩如是學時,是學不斷如來種姓。

    “善現當知,若菩薩摩訶薩如是學時,是學諸佛開甘露門。

    “善現當知,若菩薩摩訶薩如是學時,是學安立無量無數無邊有情住三乘法。

    “善現當知,若菩薩摩訶薩如是學時,是學示現一切有情究竟寂滅真無為界,是為修學一切智智。

    “善現當知,如是學者,下劣有情所不能學。所以者何?如是學者,欲善撥濟一切有情生死大苦,欲善安立一切有情廣大勝事,欲與有情同受畢竟利益安樂,欲與有情同證無上正等菩提,欲與有情同學自利利他妙行,如太虛空無斷無盡。

    “復次,善現,若菩薩摩訶薩如是學時,決定不墮一切地獄、傍生、鬼界、阿素洛中,決定不生邊地達絮蔑戾車中,決定不生旃荼羅家、補羯娑家及余種種貧窮、下賤、不律儀家,決定不生種種工巧、伎樂、商賈、雜穢之家。

    “復次,善現,若菩薩摩訶薩如是學時,隨所生處終不盲聾、喑啞、攣、根肢殘缺、背僂、癲癇、癰疽、疥癩、痔漏、惡瘡,不長不短亦不黧黑,及無種種穢惡瘡病。

    “復次,善現,若菩薩摩訶薩如是學時,生生常得眷屬圓滿、諸根圓滿、肢體圓滿,音聲清亮、形貌端嚴,言詞威肅眾人愛敬。

    “復次,善現,若菩薩摩訶薩如是學時,所生之處離害生命,離不與取,離欲邪行,離虛誑語,離粗惡語,離離間語,離雜穢語,亦離貪欲、恚、邪見,終不攝受虛妄邪法,不以邪法而自活命,亦不攝受破戒、惡見、謗法有情以為親友。

    “復次,善現,若菩薩摩訶薩如是學時,終不生于耽樂少慧長壽天處。所以者何?是菩薩摩訶薩成就方便善巧勢力,由此方便善巧勢力,雖能數入靜慮、無量及無色定,而不隨彼勢力受生。甚深般若波羅蜜多所攝受故,成就如是方便善巧,于諸定中雖常獲得入出自在,而不隨彼諸定勢力生長壽天,廢修菩薩摩訶薩行。

    “復次,善現,若菩薩摩訶薩如是學時,得清淨力、清淨無畏、清淨佛法。”

    具壽善現便白佛言︰“若一切法本性清淨,雲何菩薩摩訶薩眾如是學時,復能證得清淨諸力、清淨無畏、清淨佛法?”

    佛告善現︰“如是,如是,如汝所說,諸法本來自性清淨。是菩薩摩訶薩于一切法本性淨中,精勤修學甚深般若波羅蜜多方便善巧,如實通達心不沉沒亦無滯礙,遠離一切煩惱染著。故說菩薩如是學時,于一切法復得清淨,由此因緣得清淨力、清淨無畏、清淨佛法。

    “復次,善現,雖一切法本性清淨,而諸異生不知、見、覺。是菩薩摩訶薩為欲令彼知、見、覺故,發勤精進修行般若波羅蜜多方便善巧,作如是念︰‘我于諸法本性清淨知、見、覺已,如實開悟一切有情,令于諸法本性清淨亦知、見、覺。’是菩薩摩訶薩如是學時,得清淨力、清淨無畏、清淨佛法。

    “復次,善現,若菩薩摩訶薩如是學時,于諸有情心行差別皆能通達至極彼岸,方便善巧令諸有情知一切法本性清淨,證得畢竟清淨涅。

    大般若波羅蜜多經卷第五百五十三

    第四分迅速品第二十五之二

    “善現當知,譬如大地少處出生金銀等寶,多處出生咸鹵等物;諸有情類亦復如是,少學般若波羅蜜多,多學聲聞、獨覺地法。善現當知,譬如人趣少分能作轉輪王業,多分能作諸小王業;諸有情類亦復如是,少分能修一切智智道,多分能修聲聞、獨覺道。善現當知,譬如欲界地居天中,少分能造天帝釋業,多分能造余天眾業;諸有情類亦復如是,少求無上正等菩提,多求聲聞、獨覺乘果。善現當知,譬如色界初靜慮中,少分能修大梵王業,多分能修梵天眾業;諸有情類亦復如是,少于無上正等菩提得不退轉,多于無上正等菩提猶有退轉。

    “是故,善現,諸有情類少分能發大菩提心,于中轉少能修菩薩摩訶薩行,于中轉少能學般若波羅蜜多,于中轉少能于般若波羅蜜多方便善巧,于中極少能于無上正等菩提得不退轉。是故,善現,若菩薩摩訶薩欲墮極少有情數者,當勤修學甚深般若波羅蜜多方便善巧,令于無上正等菩提得不退轉,疾證無上正等菩提。

    “復次,善現,若菩薩摩訶薩如是修學甚深般若波羅蜜多方便善巧,不起栽蘗俱行之心,不起疑惑俱行之心,不起慳吝俱行之心,不起犯戒俱行之心,不起忿恚俱行之心,不起懈怠俱行之心,不起散亂俱行之心,不起惡慧俱行之心。

    “復次,善現,若菩薩摩訶薩如是修學甚深般若波羅蜜多方便善巧,能攝一切波羅蜜多,能集一切波羅蜜多,能導一切波羅蜜多。所以者何?甚深般若波羅蜜多中含容一切波羅蜜多故。善現當知,如偽身見普能攝受六十二見,甚深般若波羅蜜多亦復如是,含容一切波羅蜜多。若菩薩摩訶薩能正修學甚深般若波羅蜜多方便善巧,能引一切波羅蜜多令漸增長。善現當知,譬如命根能持諸根,甚深般若波羅蜜多亦復如是,能持一切殊勝善法。所以者何?若菩薩摩訶薩能正修學甚深般若波羅蜜多,普能攝持一切善法。善現當知,如命根滅諸根隨滅,甚深般若波羅蜜多亦復如是。若菩薩摩訶薩退失如是甚深般若波羅蜜多,則為退失一切善法。若菩薩摩訶薩能正修學甚深般若波羅蜜多,普能滅除諸不善法。是故,善現,若菩薩摩訶薩欲至一切波羅蜜多究竟彼岸,應勤修學甚深般若波羅蜜多。

    “復次,善現,若菩薩摩訶薩能勤修學甚深般若波羅蜜多,于諸有情最上、最勝。所以者何?是菩薩摩訶薩能勤修學甚深般若波羅蜜多無上法故。

    “復次,善現,于意雲何?于此三千大千世界諸有情類寧為多不?”

    善現對曰︰“贍部洲中諸有情類尚多無數,何況三千大千世界諸有情類寧不為多!”

    佛告善現︰“如是,如是,如汝所說。善現當知,假使三千大千世界諸有情類,非前非後皆得人身;得人身已,非前非後皆發無上正等覺心,修諸菩薩摩訶薩行;修行滿已,非前非後皆得無上正等菩提。有菩薩摩訶薩盡其形壽,能以上妙衣服、飲食、房舍、臥具、病緣醫藥及諸資財,供養恭敬、尊重贊嘆此諸如來、應、正等覺。于意雲何?是菩薩摩訶薩由此因緣得福多不?”

    善現對曰︰“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    佛告善現︰“若菩薩摩訶薩能修如是甚深般若波羅蜜多,經彈指頃所獲功德,甚多于前無量無數。所以者何?甚深般若波羅蜜多具大義用,能令菩薩摩訶薩眾疾證無上正等菩提。是故,善現,若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,欲為一切有情上首,欲普饒益一切有情,無救護者為作救護,無歸依者為作歸依,無投趣者為作投趣,無眼目者為作眼目,無光明者為作光明,失正路者示以正路,未涅者令得涅,當學如是甚深般若波羅蜜多。

    “復次,善現,若菩薩摩訶薩欲求諸佛所行境界,欲居諸佛大仙尊位,欲游戲佛所游戲處,欲作諸佛大師子吼,欲擊諸佛無上法鼓,欲扣諸佛無上法鐘,欲吹諸佛無上法螺,欲升諸佛無上法座,欲演諸佛無上法義,欲決一切有情疑網,欲入諸佛甘露法界,欲受諸佛微妙法樂,欲證諸佛圓淨功德,欲以一音為三千界一切有情宣說正法,普令一切獲大饒益,當學如是甚深般若波羅蜜多。

    “復次,善現,若菩薩摩訶薩修學如是甚深般若波羅蜜多,無有一切世、出世間功德勝利而不能得。所以者何?甚深般若波羅蜜多是一切種功德善根所依處故。善現當知,我曾不見有菩薩摩訶薩勤修如是甚深般若波羅蜜多,而不能得世、出世間功德勝利。”

    爾時,善現便白佛言︰“諸菩薩摩訶薩修學如是甚深般若波羅蜜多,豈亦能得聲聞、獨覺功德善根?”

    佛告善現︰“聲聞、獨覺功德善根,此諸菩薩摩訶薩眾亦皆能得,但于其中無住無著,以勝智見正觀察已,超過聲聞及獨覺地,趣入菩薩正性離生故,此菩薩摩訶薩眾無有一切功德善根而不能得。

    “復次,善現,諸菩薩摩訶薩于一切種聲聞、獨覺功德善根皆應修學,雖于其中不求作證,而于一切欲善通達,為彼有情宣說開示。

    “復次,善現,若菩薩摩訶薩如是學時,則為鄰近一切智智,速證無上正等菩提,能盡未來利樂一切。

    “復次,善現,若菩薩摩訶薩如是學時,則為一切世間天、人、阿素洛等真淨福田,超諸世間沙門、梵志、聲聞、獨覺福田之上,疾能證得一切智智。

    “復次,善現,若菩薩摩訶薩如是學時,隨所生處,不舍如是甚深般若波羅蜜多,不離如是甚深般若波羅蜜多,常行如是甚深般若波羅蜜多。

    “復次,善現,若菩薩摩訶薩能行如是甚深般若波羅蜜多,當知已于一切智智得不退轉,于一切法能正覺知,遠離聲聞、獨覺等地,親近無上正等菩提。

    “復次,善現,若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,作如是念︰‘此是般若波羅蜜多,此是修時,此是修處。我能修此甚深般若波羅蜜多,我由如是甚深般若波羅蜜多,棄舍如是所應舍法,當能引發一切智智。’是菩薩摩訶薩非行般若波羅蜜多,亦于般若波羅蜜多不能解了。所以者何?甚深般若波羅蜜多不作是念︰‘我是般若波羅蜜多,此是修時,此是修處,此是修者,此是般若波羅蜜多所遠離法,此是般若波羅蜜多所照了法,此是般若波羅蜜多所證無上正等菩提。’若如是知,是行般若波羅蜜多。

    “復次,善現,若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,作如是念︰‘此非般若波羅蜜多,此非修時,此非修處,此非修者,非由般若波羅蜜多遠離一切所應舍法,非由般若波羅蜜多能證無上正等菩提。所以者何?以一切法皆住真如無差別故。’善現當知,若菩薩摩訶薩于一切法都無分別、無所覺了,是行般若波羅蜜多。”

    第四分幻喻品第二十六

    時,天帝釋作是念言︰“若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,尚勝一切有情之類,況得無上正等菩提!若諸有情聞說一切智智名字深生信解,尚為獲得人中善利,及得世間最勝壽命,況發無上正等覺心,或能听聞甚深般若波羅蜜多!若諸有情能發無上正等覺心,听聞般若波羅蜜多甚深經典,諸余有情皆應願樂,所獲功德,世間天、人、阿素洛等皆不能及。”

    爾時,世尊知天帝釋心之所念,便告之言︰“如是,如是,如汝所念。”

    時,天帝釋踴躍歡喜,化作天上微妙香花,捧散如來及諸菩薩,既散花已作是願言︰“若菩薩乘善男子等求趣無上正等菩提,以我所生善根功德,令彼所願殊勝功德速得圓滿,令彼所求無上佛法速得圓滿,令彼所求一切智智相應諸法速得圓滿,令彼所求自然人法速得圓滿,令彼所求無漏聖法速得圓滿,令彼一切所欲聞法皆得如意。若求聲聞、獨覺乘者,亦令所願疾得滿足。”

    作是願已,便白佛言︰“若菩薩乘善男子等已發無上正等覺心,我終不生一念異意,令其退轉大菩提心;我終不生一念異意,令諸菩薩摩訶薩眾厭離無上正等菩提,退墮聲聞、獨覺等地;我終不起一念異心,令諸菩薩摩訶薩眾退失大悲相應作意。若菩薩摩訶薩已于無上正等菩提深心樂欲,我願彼心倍復增進,速證無上正等菩提;願彼菩薩摩訶薩眾見生死中種種苦已,為欲利樂世間天、人、阿素洛等,發起種種堅固大願︰‘我既自度生死大海,亦當精勤度未度者;我既自解生死系縛,亦當精勤解未解者;我于種種生死恐怖既自安隱,亦當精勤安未安者;我既自證究竟涅,亦當精勤令未證者皆同證得。’

    “世尊,若有情類于初發心菩薩功德深心隨喜,得幾許福?于久發心修諸勝行菩薩功德深心隨喜,得幾許福?于不退轉地菩薩功德深心隨喜,得幾許福?于一生所系菩薩功德深心隨喜,得幾許福?”

    爾時,佛告天帝釋言︰“x尸迦,妙高山王可知兩數,此有情類隨喜俱心所生福德不可知量。x尸迦,四大洲界可知兩數,此有情類隨喜俱心所生福德不可知量。x尸迦,小千世界可知兩數,此有情類隨喜俱心所生福德不可知量。x尸迦,中千世界可知兩數,此有情類隨喜俱心所生福德不可知量。x尸迦,我此三千大千世界可知兩數,此有情類隨喜俱心所生福德不可知量。x尸迦,假使三千大千世界合為一海,有取一毛析為百分,持一分端沾彼海盡可知滴數,此有情類隨喜俱心所生福德不可知量。”

    時,天帝釋復白佛言︰“若諸有情于諸菩薩從初發心乃至證得所求無上正等菩提,無量無邊殊勝功德不生隨喜,或復于彼隨喜俱心所生福德不聞、不知、不起憶念、不生隨喜,當知皆是魔所執持、魔所魅著、魔之朋黨、魔天界沒來生此間。所以者何?若菩薩摩訶薩求趣無上正等菩提,修諸菩薩摩訶薩行,若有發心于彼功德深生隨喜,若有于彼隨喜功德深心憶念生隨喜者,皆能破壞一切魔軍宮殿眷屬,疾證無上正等菩提,能盡未來利樂一切。世尊,若諸有情深心敬愛佛、法、僧寶,隨所生處常欲見佛、聞法、遇僧,于諸菩薩摩訶薩眾功德善根應深隨喜,既隨喜已回向無上正等菩提,而不應生二、不二想。若能如是,疾證無上正等菩提,饒益有情破魔軍眾。”

    爾時,佛告天帝釋言︰“如是,如是,如汝所說。x尸迦,若諸有情于諸菩薩摩訶薩眾功德善根,深心隨喜回向無上正等菩提,是諸有情速能圓滿諸菩薩行,疾證無上正等菩提。

    “若諸有情于諸菩薩摩訶薩眾功德善根,深心隨喜回向無上正等菩提,是諸有情具大威力,常能奉事一切如來、應、正等覺及善知識,恆聞般若波羅蜜多甚深經典,善知義趣。是諸有情成就如是隨喜回向功德善根,隨所生處,常為一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆,不見惡色,不聞惡聲,不嗅惡香,不嘗惡味,不覺惡觸,不思惡法,不墮惡趣,生天、人中恆受種種無染勝樂,常不遠離諸佛世尊,從一佛國趣一佛國,親近諸佛、種諸善根,成熟有情、嚴淨佛土。何以故?x尸迦,是諸有情能于無量諸菩薩眾功德善根,深心隨喜回向無上正等菩提;由此因緣善根增進,疾證無上正等菩提;既得無上正等菩提,能盡未來如實饒益無量無數無邊有情,令住無余般涅界。

    “以是故,x尸迦,住菩薩乘善男子等,于菩薩眾功德善根,皆應隨喜回向無上正等菩提,于生隨喜及回向時,不應執著即心、離心隨喜回向,不應執著即心修行、離心修行。若能如是無所執著隨喜回向,修諸菩薩摩訶薩行,速證無上正等菩提,度諸天、人、阿素洛等,令脫生死得般涅。由此因緣,諸有情類于諸菩薩功德善根,皆應發生隨喜回向,能令無量無邊有情種諸善根獲大利樂。”

    爾時,善現便白佛言︰“心皆如幻,雲何菩薩摩訶薩能證無上正等菩提?”

    佛告善現︰“于意雲何?汝為見有如幻心不?”

    善現對曰︰“不也,世尊。”

    佛告善現︰“于意雲何?汝見幻不?”

    善現對曰︰“不也,世尊。我不見幻,亦不見有如幻之心。”

    佛告善現︰“于意雲何?若汝不見幻,不見如幻心,若處無幻、無如幻心,汝見有是心能得無上正等菩提不?”

    善現對曰︰“不也,世尊。我都不見有處無幻、無如幻心,更有是心能得無上正等菩提。”

    佛告善現︰“于意雲何?若處離幻、離如幻心,汝見有是法能得無上正等菩提不?”

    善現對曰︰“不也,世尊。我都不見有處離幻、離如幻心,更有是法能得無上正等菩提。

    “世尊,我都不見即、離心法,說何等法是有是無?以一切法畢竟離故。若一切法畢竟離者,不可施設是有是無;若法不可施設有無,則不可說能得無上正等菩提,非無所有法能得菩提故。所以者何?以一切法皆無所有,性不可得、無染無淨,畢竟離法無所有故,不得無上正等菩提,是故般若波羅蜜多亦畢竟離。若法畢竟離,是法不應修,亦不應遣,亦復不應有所引發。

    “世尊,甚深般若波羅蜜多既畢竟離,雲何可說諸菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多證得無上正等菩提?世尊,諸佛無上正等菩提亦畢竟離,雲何畢竟離法能得畢竟離法?是故般若波羅蜜多應不可說證得無上正等菩提。”

    佛告善現︰“善哉!善哉!如是,如是,如汝所說,甚深般若波羅蜜多既畢竟離,諸佛無上正等菩提亦畢竟離。善現當知,甚深般若波羅蜜多畢竟離故,得畢竟離諸佛無上正等菩提。善現當知,若深般若波羅蜜多非畢竟離,應非般若波羅蜜多,以深般若波羅蜜多畢竟離故,得名般若波羅蜜多。是故,善現,諸菩薩摩訶薩非不依止甚深般若波羅蜜多證得無上正等菩提。善現當知,雖非離法能得離法,而得無上正等菩提非不依止甚深般若波羅蜜多,是故菩薩摩訶薩眾欲得無上正等菩提,應勤修學甚深般若波羅蜜多。”

    具壽善現便白佛言︰“諸菩薩摩訶薩所行義趣極為甚深。”

    佛告善現︰“如是,如是,諸菩薩摩訶薩所行義趣極為甚深。善現當知,諸菩薩摩訶薩能為難事,雖行如是甚深義趣,而于聲聞、獨覺地法能不作證。”

    爾時,善現復白佛言︰“如我解佛所說義者,諸菩薩摩訶薩所作不難,不應說彼能為難事。所以者何?諸菩薩摩訶薩所證義趣都不可得,能證般若波羅蜜多亦不可得,證法、證者、證處、證時亦不可得。世尊,若菩薩摩訶薩聞如是語,心不沉沒亦不憂悔、不驚、不怖,是行般若波羅蜜多。世尊,是菩薩摩訶薩如是行時,不見眾相,不見我行,不見不行,不見般若波羅蜜多是我所行,不見無上正等菩提是我所證,亦復不見證處、時等。世尊,是菩薩摩訶薩于如是事亦復不見,是行般若波羅蜜多,便近無上正等菩提。世尊,是菩薩摩訶薩于如是事亦復不見,是行般若波羅蜜多,便遠聲聞、獨覺等地。世尊,是菩薩摩訶薩于如是事亦不分別,雖行般若波羅蜜多,不作是念︰‘我行般若波羅蜜多,親近無上正等菩提,遠離聲聞、獨覺等地。’

    “世尊,譬如虛空,不作是念︰‘我去彼事若遠若近。’所以者何?虛空無動亦無分別,無分別故。諸菩薩摩訶薩亦復如是,行深般若波羅蜜多,不作是念︰‘我遠聲聞、獨覺等地,我近無上正等菩提。’所以者何?甚深般若波羅蜜多于一切法無分別故。

    “世尊,譬如幻士,不作是念︰‘幻質、幻師去我為近,傍觀眾等去我為遠。’所以者何?所幻化者無分別故。諸菩薩摩訶薩亦復如是,行深般若波羅蜜多,不作是念︰‘我遠聲聞、獨覺等地,我近無上正等菩提。’所以者何?甚深般若波羅蜜多于一切法無分別故。

    “世尊,譬如影像,不作是念︰‘我因彼現去我為近,鏡水等法去我為遠。’所以者何?所現影像無分別故。諸菩薩摩訶薩亦復如是,行深般若波羅蜜多,不作是念︰‘我遠聲聞、獨覺等地,我近無上正等菩提。’所以者何?甚深般若波羅蜜多于一切法無分別故。

    “世尊,如諸如來、應、正等覺,于一切法無愛無憎。所以者何?如來永斷一切分別愛憎等故。諸菩薩摩訶薩亦復如是,行深般若波羅蜜多,于一切法無愛無憎。所以者何?如諸如來、應、正等覺,所得般若波羅蜜多永斷一切妄想分別故,于諸法無愛無憎。諸菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,永伏一切妄想分別故,于諸法無愛無憎。

    “世尊,如諸如來、應、正等覺所變化者,不作是念︰‘我遠聲聞、獨覺等地,我近無上正等菩提。’所以者何?所變化者無分別故。行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩亦復如是,不作是念︰‘我遠聲聞、獨覺等地,我近無上正等菩提。’所以者何?甚深般若波羅蜜多于一切法無分別故。

    “世尊,如諸如來、應、正等覺欲有所作,化作化者令作彼事,然所化者不作是念︰‘我能造作如是事業。’所以者何?諸所化者于所作業無分別故。行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩亦復如是,有所為故而勤修學,既修學已雖能成辦所作事業,而于所作無所分別。所以者何?甚深般若波羅蜜多于一切法無分別故。

    “世尊,譬如巧匠或彼弟子,有所為故造作機關或男、或女、或象、馬等;此諸機關雖有所作,而于彼事都無分別。所以者何?機關法爾無分別故。行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩亦復如是,有所為故而成立之,既成立已雖能成辦種種事業,而于其中都無分別。所以者何?甚深般若波羅蜜多法爾于法無分別故。”

    第四分堅固品第二十七之一

    時,舍利子問善現言︰“諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,為行堅固法,為行不堅固法?”

    善現答言︰“諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,行不堅固法,不行堅固法。何以故?舍利子,甚深般若波羅蜜多及一切法,畢竟皆無堅固性故。所以者何?諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,于深般若波羅蜜多及一切法,尚不見有非堅固法可得,況見有堅固法可得?”

    時,有無量欲界天子、色界天子,咸作是念︰“若菩薩乘善男子等,能發無上正等覺心,雖行般若波羅蜜多甚深義趣,而于實際能不作證,不墮聲聞及獨覺地。由此因緣,是有情類甚為希有能為難事,應當敬禮。所以者何?是菩薩乘善男子等雖行法性,而于其中能不作證。”

    爾時,善現知諸天子心之所念,便告之言︰“此菩薩乘善男子等,不證實際,不墮聲聞及獨覺地,非甚希有亦未為難。若菩薩摩訶薩知一切法及諸有情畢竟非有皆不可得,而發無上正等覺心,被精進甲誓度無量無邊有情,令入無余般涅界,是菩薩摩訶薩乃甚希有能為難事。天子當知,若菩薩摩訶薩雖知有情畢竟非有都不可得,而發無上正等覺心,被精進甲為欲調伏諸有情類,如有為欲調伏虛空。何以故?諸天子,虛空離故,當知一切有情亦離;虛空空故,當知一切有情亦空;虛空不堅實故,當知一切有情亦不堅實;虛空無所有故,當知一切有情亦無所有。由此因緣,是菩薩摩訶薩乃甚希有能為難事。

    “天子當知,是菩薩摩訶薩被大願鎧,為欲調伏一切有情,而諸有情畢竟非有、都不可得,如有被鎧與虛空戰。天子當知,是菩薩摩訶薩被大願鎧,為欲饒益一切有情,而諸有情及大願鎧畢竟非有、俱不可得。何以故?諸天子,有情離故,此大願鎧當知亦離;有情空故,此大願鎧當知亦空;有情不堅實故,此大願鎧當知亦不堅實;有情無所有故,此大願鎧當知亦無所有。天子當知,是菩薩摩訶薩調伏饒益諸有情事亦不可得。何以故?諸天子,有情離故,此調伏饒益事當知亦離;有情空故,此調伏饒益事當知亦空;有情不堅實故,此調伏饒益事當知亦不堅實;有情無所有故,此調伏饒益事當知亦無所有。天子當知,諸菩薩摩訶薩亦無所有。何以故?諸天子,有情離故,諸菩薩摩訶薩當知亦離;有情空故,諸菩薩摩訶薩當知亦空;有情不堅實故,諸菩薩摩訶薩當知亦不堅實;有情無所有故,諸菩薩摩訶薩當知亦無所有。

    “天子當知,若菩薩摩訶薩聞如是語,心不沉沒亦不憂悔、不驚、不怖,當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。何以故?諸天子,有情離故,當知色蘊亦離,有情離故,當知受、想、行、識蘊亦離;有情離故,當知眼處亦離,有情離故,當知耳、鼻、舌、身、意處亦離;有情離故,當知色處亦離,有情離故,當知聲、香、味、觸、法處亦離;有情離故,當知眼界亦離,有情離故,當知耳、鼻、舌、身、意界亦離;有情離故,當知色界亦離;有情離故,當知聲、香、味、觸、法界亦離;有情離故,當知眼識界亦離,有情離故,當知耳、鼻、舌、身、意識界亦離;有情離故,當知眼觸亦離,有情離故,當知耳、鼻、舌、身、意觸亦離;有情離故,當知眼觸為緣所生諸受亦離,有情離故,當知耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦離;有情離故,當知地界亦離,有情離故,當知水、火、風、空、識界亦離;有情離故,當知因緣亦離,有情離故,當知等無間緣、所緣緣、增上緣亦離;有情離故,當知無明亦離,有情離故,當知行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死亦離;有情離故,當知布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦離;有情離故,當知內空乃至無性自性空亦離;有情離故,當知真如乃至不思議界亦離;有情離故,當知苦聖諦乃至道聖諦亦離;有情離故,當知四念住乃至八聖道支亦離;有情離故,當知四靜慮、四無量、四無色定亦離;有情離故,當知空、無相、無願解脫門亦離;有情離故,當知八解脫乃至十遍處亦離;有情離故,當知淨觀地乃至如來地亦離;有情離故,當知極喜地乃至法雲地亦離;有情離故,當知一切陀羅尼門、三摩地門亦離;有情離故,當知五眼、六神通亦離;有情離故,當知如來十力乃至十八佛不共法亦離;有情離故,當知大慈、大悲、大喜、大舍亦離;有情離故,當知三十二相、八十隨好亦離;有情離故,當知無忘失法、恆住舍性亦離;有情離故,當知一切智、道相智、一切相智亦離;有情離故,當知預流果乃至獨覺菩提亦離;有情離故,當知一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提亦離;有情離故,當知一切智智亦離;有情離故,當知一切法亦離。

    “天子當知,若菩薩摩訶薩聞說一切法無不離時,其心不驚、不恐、不怖、不沉、不沒,當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。”

    爾時,世尊告善現曰︰“何因緣故諸菩薩摩訶薩聞說一切法無不離時,其心不驚、不恐、不怖、不沉、不沒?”

    具壽善現白言︰“世尊,以一切法皆遠離故,諸菩薩摩訶薩聞說一切法無不離時,其心不驚、不恐、不怖、不沉、不沒。所以者何?諸菩薩摩訶薩于一切法,若能驚等、若所驚等、若驚等處、若驚等時、若驚等者、由此驚等皆無所得,以一切法不可得故。世尊,若菩薩摩訶薩聞說是事,心不沉沒亦不驚怖、不憂、不悔,當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。所以者何?是菩薩摩訶薩觀一切法皆不可得,不可施設是能沉等、是所沉等、是沉等處、是沉等時、是沉等者、由此沉等,以是因緣,諸菩薩摩訶薩聞如是事,心不沉沒亦不驚怖、不憂、不悔。

    “世尊,若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多,諸天帝釋、大梵天王、世界主等皆共敬禮、供養恭敬、尊重贊嘆。”

    佛告善現︰“若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多,非但恆為諸天帝釋、大梵天王、世界主等,皆共敬禮、供養恭敬、尊重贊嘆,是菩薩摩訶薩亦為過此極光淨天、若遍淨天、若廣果天、若淨居天及余天、龍、阿素洛等,皆共敬禮、供養恭敬、尊重贊嘆。是菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多,亦為十方無量無數無邊世界一切如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾常共護念。善現當知,是菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多,即令一切功德善根疾得圓滿。善現當知,若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多,常為諸佛及諸菩薩並諸天、龍、阿素洛等守護憶念,當知行佛所應行處,亦正修行佛所行行,速證無上正等菩提。

    “善現當知,是菩薩摩訶薩已于無上正等菩提得不退轉,一切魔軍及諸外道惡知識等不能留難。所以者何?是菩薩摩訶薩其心堅固于金剛。假使三千大千世界諸有情類皆變為魔,是一一魔各復化作爾所惡魔,此惡魔眾皆有無量無數神力,是諸惡魔盡其神力,不能留難是菩薩摩訶薩,令不能行甚深般若波羅蜜多,及于無上正等菩提或有退轉。所以者何?是菩薩摩訶薩已得般若波羅蜜多方便善巧,知一切法不可得故。

    “復次,善現,置一三千大千世界諸有情類皆變為魔,假使十方伽沙等諸佛世界,一切有情皆變為魔,是諸魔眾各復化作爾所惡魔,此諸惡魔皆有無量無數神力,是諸惡魔盡其神力,不能留難是菩薩摩訶薩,令不能行甚深般若波羅蜜多,及于無上正等菩提或有退轉。所以者何?是菩薩摩訶薩已得般若波羅蜜多方便善巧,知一切法不可得故。

    “善現當知,若菩薩摩訶薩成就二法,一切惡魔不能留難,令不能行甚深般若波羅蜜多,及于無上正等菩提或有退轉。何等為二?一者、不舍一切有情;二者、觀察諸法皆空。

    “復次,善現,若菩薩摩訶薩成就二法,一切惡魔不能障礙,令不能行甚深般若波羅蜜多,及于無上正等菩提或有退轉。何等為二?一者、如說悉皆能作;二者、常為諸佛護念。

    “善現當知,若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多,諸天神等常來禮敬、親近、供養、請問、勸發,作如是言︰‘善哉!大士,汝能如是行深般若波羅蜜多方便善巧,疾證無上正等菩提,一切有情無依怙者能作依怙,無歸依者能作歸依,無救護者能作救護,無投趣者能作投趣,無舍宅者能作舍宅,無洲渚者能作洲渚,與暗冥者能作光明,與聾盲者能作耳目。何以故?善男子,若能安住甚深般若波羅蜜多方便善巧,疾證無上正等菩提,一切惡魔不能留難。’

    大般若波羅蜜多經卷第五百五十四

    第四分堅固品第二十七之二

    “善現當知,若菩薩摩訶薩能如是住甚深般若波羅蜜多,則為十方無量、無數、無邊世界現在如來、應、正等覺,芻等眾前後圍繞,宣說般若波羅蜜多,處大眾中自然歡喜稱揚贊嘆是菩薩摩訶薩名字、種姓、色相功德,所謂安住甚深般若波羅蜜多真淨功德。

    “善現當知,如我今者為眾宣說甚深般若波羅蜜多,在大眾中自然歡喜稱揚贊嘆寶幢菩薩摩訶薩等諸菩薩摩訶薩,及余現住不動佛所淨修梵行住深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩名字、種姓、色相功德,所謂安住甚深般若波羅蜜多真淨功德。現在十方無量、無數、無邊世界一切如來、應、正等覺為眾宣說甚深般若波羅蜜多,于彼亦有諸菩薩摩訶薩淨修梵行不離般若波羅蜜多,彼諸如來、應、正等覺各于眾中自然歡喜稱揚贊嘆彼菩薩摩訶薩名字、種姓、色相功德,所謂不離甚深般若波羅蜜多真淨功德。”

    爾時,善現便白佛言︰“一切如來、應、正等覺為眾宣說甚深般若波羅蜜多時,皆在眾中自然歡喜稱揚贊嘆一切菩薩摩訶薩眾名字、種姓、色相功德耶?”

    佛言︰“不也,非諸如來、應、正等覺為眾宣說甚深般若波羅蜜多時,皆在眾中自然歡喜稱揚贊嘆一切菩薩摩訶薩眾名字、種姓、色相功德。善現當知,有菩薩摩訶薩已于無上正等菩提得不退轉,行深般若波羅蜜多方便善巧,是菩薩摩訶薩蒙諸如來、應、正等覺為眾宣說甚深般若波羅蜜多時,在大眾中自然歡喜稱揚贊嘆名字、種姓、色相功德。”

    具壽善現復白佛言︰“頗有菩薩摩訶薩眾未于無上正等菩提得不退轉,而蒙如來、應、正等覺為眾宣說甚深般若波羅蜜多時,在大眾中自然歡喜稱揚贊嘆名字、種姓、色相功德耶?”

    佛言︰“亦有!謂有菩薩摩訶薩眾雖于無上正等菩提未得不退,而修般若波羅蜜多方便善巧,是菩薩摩訶薩亦蒙如來、應、正等覺為眾宣說甚深般若波羅蜜多時,在大眾中自然歡喜稱揚贊嘆名字、種姓、色相功德。”

    具壽善現復白佛言︰“此所說者是何菩薩摩訶薩耶?”

    佛告善現︰“有諸菩薩摩訶薩眾隨不動佛為菩薩時所修而學、所行而住,修行般若波羅蜜多方便善巧。是菩薩摩訶薩雖于無上正等菩提未得不退,而蒙如來、應、正等覺為眾宣說甚深般若波羅蜜多時,在大眾中自然歡喜稱揚贊嘆名字、種姓、色相功德。復有菩薩摩訶薩眾隨寶幢菩薩摩訶薩等所修而學、所行而住,修行般若波羅蜜多方便善巧,是菩薩摩訶薩雖于無上正等菩提未得不退,而蒙如來、應、正等覺為眾宣說甚深般若波羅蜜多時,在大眾中自然歡喜稱揚贊嘆名字、種姓、色相功德。

    “復次,善現,有菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,于一切法無生性中,雖深信解而未證得無生法忍,于一切法皆寂靜性,雖深信解而未得入不退轉地,是菩薩摩訶薩已住般若波羅蜜多方便善巧,亦蒙如來、應、正等覺為眾宣說甚深般若波羅蜜多時,在大眾中自然歡喜稱揚贊嘆名字、種姓、色相功德。善現當知,若菩薩摩訶薩蒙諸如來、應、正等覺為眾宣說甚深般若波羅蜜多時,在大眾中自然歡喜稱揚贊嘆名字、種姓、色相功德,是菩薩摩訶薩超諸聲聞及獨覺地,近得無上正等菩提不退轉記。所以者何?是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多方便善巧,必當安住不退轉地,疾證無上正等菩提。

    “復次,善現,若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多所有義趣深心信解,無惑、無疑、不迷、不悶,但作是念︰‘如佛所說甚深般若波羅蜜多,理趣必然,定非顛倒。’是菩薩摩訶薩應作是念︰‘我于般若波羅蜜多甚深義趣深生信解,決定已于或復當于不動如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩所,廣聞般若波羅蜜多,于深義趣深生信解;生信解已,勤修梵行,當得住于不退轉地;住是地已,疾證無上正等菩提。’善現當知,若菩薩摩訶薩但聞如是甚深般若波羅蜜多,尚獲無邊功德勝利,況深信解、如說修行,系念思惟甚深義趣!是菩薩摩訶薩安住真如近一切智,疾證無上正等菩提,為諸有情宣說法要。”

    爾時,善現便白佛言︰“法離真如無別可得,為說何法安住真如?復說誰能近一切智,疾證無上正等菩提?誰復為誰說何法要?”

    佛告善現︰“汝所問言‘法離真如無別可得?為說何法安住真如?復說誰能近一切智,疾證無上正等菩提?誰復為誰說何法?’者,如是,如是,如汝所說,法離真如都不可得,如何可說法住真如?

    “善現,真如尚不可得,況別有法能住真如?豈復有能近一切智,疾證無上正等菩提?寧復有能為他說法?善現當知,真如不可自住真如,此中都無能、所住故;真如不能近一切智,此中都無能、所近故;真如不能證得無上正等菩提,此中都無能得、所得差別性故;真如不能為他說法,此中都無能、所說故。隨世俗故,說有菩薩行深般若波羅蜜多,安住真如,近一切智,疾證無上正等菩提,為諸有情宣說法要。”

    時,天帝釋便白佛言︰“如是般若波羅蜜多理趣甚深極難信解,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,雖知諸法皆不可得,而求無上正等菩提,欲為有情宣說法要,甚為難事。所以者何?定無有法能住真如,亦無有能近一切智、疾證無上正等菩提,亦無有能宣說法要,然諸菩薩聞如是事,心不沉沒、無惑、無疑、不驚、不恐亦不迷悶,如是等事甚為希有。”

    爾時,善現謂帝釋言︰“x尸迦,如汝所說‘諸菩薩眾聞甚深法,心不沉沒、無惑、無疑、不驚、不恐亦不迷悶,而求無上正等菩提,欲為有情宣說法要,極為難事甚希有!’者。x尸迦,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,觀法皆空、都無所有,誰沉?誰沒?誰惑?誰疑?誰驚?誰恐?誰迷?誰悶?是故此事未為希有。然為有情愚痴顛倒,不能通達諸法皆空故,求菩提欲為宣說方便善巧,非極為難。”

    天帝釋言︰“尊者善現,諸有所說無不依空,是故所言常無滯礙。如有以箭仰射虛空,若遠若近俱無滯礙;尊者所說亦復如是,若深若淺一切依空,誰能于中敢作留難?”

    時,天帝釋便白佛言︰“我與尊者善現所說,為順如來實語、法語,于法隨法,為正說耶?”

    爾時,世尊告天帝釋︰“汝與善現諸有所言,皆順如來實語、法語,于法隨法,無顛倒說。何以故?x尸迦,具壽善現所有辯才,無不依空而施設故。所以者何?具壽善現觀一切法皆畢竟空,尚不得甚深般若波羅蜜多,況有能行甚深般若波羅蜜多者?尚不得諸佛無上正等菩提,況有能證諸佛無上正等菩提者?尚不得一切智,況有能得一切智者?尚不得真如,況有能得真如成如來者?尚不得無生性,況有能證無生性者?尚不得菩提,況有能證佛菩提者?尚不得十力,況有能成十力者?尚不得四無所畏,況有能成四無所畏者?尚不得諸法,況有能說法者?何以故?x尸迦,具壽善現于一切法住遠離住,于一切法住無所得住,觀一切法畢竟皆空,所能行等不可得故。

    “x尸迦,具壽善現于一切法住遠離住、無所得住,比諸菩薩摩訶薩眾所住般若波羅蜜多微妙行住,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故?x尸迦,是諸菩薩摩訶薩眾所住般若波羅蜜多微妙行住,除如來住,于余菩薩及諸聲聞、獨覺等住為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。以是故,x尸迦,若菩薩摩訶薩欲于一切有情眾中為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上者,當住般若波羅蜜多微妙行住無得暫舍。”

    第四分散花品第二十八

    爾時,會中無量無數三十三天歡喜踴躍,各取天上微妙香花,奉散如來及諸菩薩。

    是時,眾內六千芻俱從座起頂禮佛足,偏覆左肩,右膝著地,向薄伽梵曲躬合掌。佛神力故,各于掌中微妙香花自然盈滿。是芻眾踴躍歡喜得未曾有,各以此花奉散佛上及諸菩薩,既散花已同發願言︰“我等用斯勝善根力,願常安住甚深般若波羅蜜多微妙行住,速趣無上正等菩提。”

    爾時,世尊即便微笑。如佛常法,從其面門放種種光,青黃赤白紅紫碧綠金銀頗胝,傍照無邊諸佛國土,上至梵世下徹風輪,漸復還來繞佛右轉,經三匝已從頂上入。

    時,阿難陀即從座起,禮佛合掌白言︰“世尊,何因何緣現此微笑?諸佛現笑非無因緣,惟願如來哀愍為說!”

    爾時,佛告阿難陀言︰“此諸芻于當來世星喻劫中皆得作佛,同名散花,十號具足,聲聞僧數一切皆等,壽量亦等二十千劫。彼一一佛所演言教,理趣深廣流布天、人,正法住世俱二萬劫。彼諸佛土廣博嚴淨,人物熾盛安隱豐樂。彼諸如來各于自土,將諸弟子循環游歷村城、聚落、國邑、王都,轉妙法輪度天、人眾,令獲殊勝利益安樂。彼諸世尊往來住處,晝夜常雨五色妙花。由此因緣,故我微笑。是故,慶喜,若菩薩摩訶薩欲得安住最勝住者,當住般若波羅蜜多微妙行住。若菩薩摩訶薩欲得安住如來住者,當住般若波羅蜜多微妙行住。

    “慶喜當知,若菩薩摩訶薩精勤修學甚深般若波羅蜜多令得究竟,是菩薩摩訶薩先世或從人中沒已還生此處,或從睹史多天上沒來生人間。所以者何?彼于先世或在人中、或居天上,由曾廣聞甚深般若波羅蜜多故,于今生能勤修學甚深般若波羅蜜多。慶喜當知,如來現見,若菩薩摩訶薩能勤修學甚深般若波羅蜜多,于身、命、財無所顧者,定于無上正等菩提得不退轉。

    “復次,慶喜,若有情類愛樂听聞甚深般若波羅蜜多,聞已受持、讀誦、書寫、精勤修學、如理思惟,為菩薩乘善男子等宣說開示、教誡教授,當知彼人是大菩薩,曾于過去親從如來、應、正等覺聞說如是甚深般若波羅蜜多,聞已受持、讀誦、書寫、精勤修學、如理思惟,亦曾為他宣說開示、教誡教授甚深般若波羅蜜多故,于今生能辦是事。慶喜當知,是有情類曾于過去無量佛所種諸善根故,于今生能作是事。此有情類應作是思︰‘我先非唯從聲聞等聞說如是甚深般若波羅蜜多,定從如來、應、正等覺聞說如是甚深般若波羅蜜多;我先非唯于聲聞等親近、供養、種諸善根,定于如來、應、正等覺親近、供養、種諸善根。由是因緣,今得聞此甚深般若波羅蜜多,愛樂、受持、讀誦、書寫、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說無倦。’

    “復次,慶喜,若有情類不驚不怖,愛樂听聞甚深般若波羅蜜多,聞已受持、讀誦、書寫、精勤修學、如理思惟,若法、若義、若文、若意皆善通達隨順修行,是諸有情則為現見我等如來、應、正等覺。慶喜當知,若有情類聞說如是甚深般若波羅蜜多所有義趣,深心信解、不生毀謗、不可沮壞,是諸有情已曾供養無量諸佛,于諸佛所多種善根,亦為無量善友攝受。

    “復次,慶喜,若諸有情能于如來、應、正等覺勝福田所種諸善根,雖定當得或聲聞果、或獨覺果、或如來果,而證無上正等菩提,要于般若波羅蜜多甚深義趣善達無礙,精進修行諸菩薩行令極圓滿。慶喜當知,若菩薩摩訶薩能于般若波羅蜜多甚深義趣善達無礙,精進修行諸菩薩行令極圓滿,是菩薩摩訶薩不證無上正等菩提,而住聲聞、獨覺地者,必無是處。是故菩薩摩訶薩眾欲得無上正等菩提,應于般若波羅蜜多甚深義趣善達無礙,精進修行諸菩薩行令極圓滿。

    “是故,慶喜,我以般若波羅蜜多甚深經典付囑于汝,應正受持、讀誦、通利,莫令忘失。慶喜當知,除此般若波羅蜜多甚深經典,受持諸余我所說法,設有忘失其罪尚輕;若于般若波羅蜜多甚深經典不善受持,下至一句有所忘失,其罪甚重。慶喜當知,若于般若波羅蜜多甚深經典,下至一句能善受持不忘失者獲福無量;若于般若波羅蜜多甚深經典不善受持,下至一句有忘失者,所獲重罪同前福量。是故,慶喜,我以般若波羅蜜多甚深經典殷勤付汝,當正受持、讀誦、通利、如理思惟、廣為他說、分別開示,令受持者究竟解了文義意趣。

    “慶喜當知,若菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多,受持、讀誦、究竟通利、如理思惟、廣為他說,分別開示令其解了,是菩薩摩訶薩則為受持攝取過去、未來、現在諸佛世尊所證無上正等菩提生長之處。慶喜當知,若有情類起殷淨心現于我所,欲持種種上妙花乃至燈明,供養恭敬、尊重贊嘆無懈倦者,當于般若波羅蜜多至心听聞、受持、讀誦、究竟通利、如理思惟、廣為他說,分別開示令其解了,或復書寫眾寶莊嚴,恆以種種上妙花乃至燈明,供養恭敬、尊重贊嘆不應懈息。

    “慶喜當知,若菩薩摩訶薩供養恭敬、尊重贊嘆甚深般若波羅蜜多,則為現前供養恭敬、尊重贊嘆我及十方三世諸佛。慶喜當知,若菩薩摩訶薩聞深般若波羅蜜多,起殷淨心恭敬愛樂,即于過去、未來、現在一切如來、應、正等覺所證無上正等菩提,起殷淨心恭敬愛樂。慶喜,汝若愛樂于我、不舍于我,亦當愛樂、不舍般若波羅蜜多甚深經典,下至一句勿令忘失。

    “慶喜,我說如是般若波羅蜜多甚深經典付囑因緣,雖經無量百千大劫亦不可盡。舉要言之,如我既是汝等大師,甚深般若波羅蜜多當知亦是汝等大師,汝等天、人、阿素洛等敬重于我,亦當敬重甚深般若波羅蜜多。是故,慶喜,我以無量善巧方便,付汝般若波羅蜜多甚深經典,汝當受持無令忘失。我今持此甚深般若波羅蜜多,對諸天、人、阿素洛等無量大眾付囑于汝,應正受持勿令忘失。

    “慶喜,我今實言告汝,諸有淨信欲不舍佛、欲不舍法、欲不舍僧,復欲不舍三世諸佛所證無上正等菩提,定不應舍甚深般若波羅蜜多,如是名為我等諸佛教誡教授諸弟子法。

    “慶喜當知,若善男子、善女人等愛樂听聞甚深般若波羅蜜多,受持、讀誦、究竟通利、如理思惟,以無量門廣為他說,分別開示施設建立,令其解了精進修行,是善男子、善女人等疾證無上正等菩提,能速圓滿一切智智。所以者何?諸佛無上正等菩提、一切智智皆依如是甚深般若波羅蜜多而得生故。慶喜當知,三世諸佛皆依如是甚深般若波羅蜜多,出生無上正等菩提。是故,慶喜,若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提,當勤精進修學如是甚深般若波羅蜜多。所以者何?甚深般若波羅蜜多是諸菩薩摩訶薩母,生諸菩薩摩訶薩故。

    “慶喜當知,若菩薩摩訶薩勤學六種波羅蜜多,速證無上正等菩提。是故,慶喜,我以此六波羅蜜多更付囑汝,當正受持無令忘失。所以者何?如是六種波羅蜜多是諸如來、應、正等覺無盡法藏,一切佛法從此生故。慶喜當知,十方三世諸佛世尊所說法要,皆是六種波羅蜜多無盡法藏之所流出。慶喜當知,十方三世諸佛世尊,皆依六種波羅蜜多無盡法藏精勤修學,證得無上正等菩提。慶喜當知,十方三世諸佛世尊聲聞弟子,皆依六種波羅蜜多無盡法藏精勤修學,已、正、當入無余涅。

    “復次,慶喜,假使汝為聲聞乘人說聲聞法,由此法故,三千大千世界有情一切皆得阿羅漢果,猶未為我作佛弟子所應作事。汝若能為菩薩乘人宣說一句甚深般若波羅蜜多相應之法,即名為我作佛弟子所應作事,我于此事深生隨喜,勝汝教化三千大千世界有情一切皆得阿羅漢果。

    “復次,慶喜,假使三千大千世界一切有情,由他教力,非前非後皆得人身,俱時證得阿羅漢果,是諸阿羅漢所有施性、戒性、修性諸福業事。于汝意雲何?彼福業事寧為多不?”

    慶喜答言︰“甚多,世尊!甚多,善逝!彼福業事無量無邊。”

    佛告慶喜︰“若有聲聞能為菩薩宣說般若波羅蜜多相應之法,經一日夜,所獲福聚甚多于彼。

    “慶喜當知,置一日夜但經一日,復置一日但經半日,復置半日但經一時,復置一時但經食頃,復置食頃但經須臾,復置須臾但經俄爾,復置俄爾經彈指頃,是聲聞人能為菩薩宣說般若波羅蜜多相應之法,所獲福聚甚多于前。何以故?此聲聞人所獲福聚,超過一切聲聞、獨覺諸善根故。

    “復次,慶喜,若菩薩摩訶薩為聲聞人宣說種種聲聞乘法,假使三千大千世界一切有情由此法故,悉皆證得阿羅漢果,皆具種種殊勝功德。于意雲何?是菩薩摩訶薩由此因緣,所獲福聚寧為多不?”

    慶喜答言︰“甚多,世尊!甚多,善逝!是菩薩摩訶薩所獲福聚無量無邊。”

    佛告慶喜︰“若菩薩摩訶薩為聲聞乘善男子等,或獨覺乘善男子等,或無上乘善男子等,宣說般若波羅蜜多相應之法,經一日夜,所獲福聚甚多于前。

    “慶喜當知,置一日夜但經一日,復置一日但經半日,復置半日但經一時,復置一時但經食頃,復置食頃但經須臾,復置須臾但經俄爾,復置俄爾經彈指頃,是菩薩摩訶薩能為三乘善男子等宣說般若波羅蜜多相應之法,所獲福聚甚多于前無量無數。何以故?甚深般若波羅蜜多相應法施,超過一切聲聞、獨覺相應法施及彼二乘諸善根故。所以者何?是菩薩摩訶薩自求無上正等菩提,亦以大乘相應之法示現、勸導、贊勵、慶喜他諸有情,令于無上正等菩提得不退轉。

    “慶喜當知,是菩薩摩訶薩自修布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,亦教他修布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多;自住內空乃至無性自性空,亦教他住內空乃至無性自性空;自住真如乃至不思議界,亦教他住真如乃至不思議界;自住苦、集、滅、道聖諦,亦教他住苦、集、滅、道聖諦;自修四念住乃至八聖道支,亦教他修四念住乃至八聖道支;自修四靜慮、四無量、四無色定,亦教他修四靜慮、四無量、四無色定;自修空、無相、無願解脫門,亦教他修空、無相、無願解脫門;自修八解脫乃至十遍處,亦教他修八解脫乃至十遍處;自修極喜地乃至法雲地,亦教他修極喜地乃至法雲地;自修一切陀羅尼門、三摩地門,亦教他修一切陀羅尼門、三摩地門;自修五眼、六神通,亦教他修五眼、六神通;自修如來十力乃至十八佛不共法,亦教他修如來十力乃至十八佛不共法;自修三十二相、八十隨好,亦教他修三十二相、八十隨好;自修無忘失法、恆住舍性,亦教他修無忘失法、恆住舍性;自修一切智、道相智、一切相智,亦教他修一切智、道相智、一切相智;自修菩薩摩訶薩行,亦教他修菩薩摩訶薩行;自修無上正等菩提,亦教他修無上正等菩提;自修一切智智,亦教他修一切智智。由此因緣善根增長,疾證無上正等菩提。

    “慶喜當知,是菩薩摩訶薩成就如是殊勝善根,憶念如是殊勝善根,若于無上正等菩提有退轉者,無有是處。”

    爾時,世尊四眾圍繞,贊說般若波羅蜜多,付阿難陀令受持已,復于一切天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等大眾會前現神通力,令眾皆見不動如來、應、正等覺,聲聞、菩薩、大眾圍繞,為海喻會宣說妙法,及見彼土嚴淨之相。其聲聞僧皆阿羅漢、諸漏已盡,無復煩惱、得真自在,心善解脫、慧善解脫,如調慧馬亦如大龍,已作所作、已辦所辦,棄諸重擔、逮得己利,盡諸有結、正知解脫,至心自在、第一究竟。其菩薩僧一切皆是眾望所識,得陀羅尼及無礙辯,成就無量不可思議、不可稱量微妙功德。佛攝神力,令此眾會天、龍、藥叉、健達縛等,不復見彼不動如來應正等覺、聲聞、菩薩及余大眾,並彼佛土嚴淨之相。彼佛眾會及嚴淨土,皆非此土眼根所對。所以者何?佛攝神力,于彼遠境無見緣故。

    爾時,佛告阿難陀言︰“不動如來、應、正等覺國土眾會,汝更見不?”

    阿難陀言︰“我不復見彼事,非此眼所行故。”

    佛告具壽阿難陀言︰“如彼如來眾會國土非此土眼所行境界,當知諸法亦復如是,非眼根等所行境界。慶喜當知,法不行法,法不見法,法不知法,法不證法。慶喜當知,一切法性無能行者、無能見者、無能知者、無能證者、無動、無作。所以者何?以一切法皆無作用,能取、所取俱如虛空,性遠離故;以一切法不可思議,能、所思議皆如幻士,性遠離故;以一切法無作、受者,如光影等,不堅實故。

    “慶喜當知,若菩薩摩訶薩能如是行,能如是見,能如是知,能如是證,是行般若波羅蜜多,亦不執著此諸法相。慶喜當知,若菩薩摩訶薩如是學時,是學般若波羅蜜多。慶喜當知,若菩薩摩訶薩欲得一切波羅蜜多速疾圓滿,至一切法究竟彼岸,應學般若波羅蜜多。所以者何?如是學者,于諸學中為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上,利益安樂一切世間,無依護者為作依護,諸佛世尊開許稱贊修學般若波羅蜜多。

    “慶喜當知,諸佛、菩薩學此學已,住此學中,能以右手若右足指,舉取三千大千世界,擲置他方或還本處,其中有情不知不覺無損無怖。所以者何?甚深般若波羅蜜多功德威力不可思議。過去、未來、現在諸佛及諸菩薩,學此般若波羅蜜多,于去、來、今及無為法,悉皆獲得無礙智見。是故,慶喜,我說能學甚深般若波羅蜜多,于諸學中為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。慶喜當知,諸有欲取甚深般若波羅蜜多量、邊際者,如愚痴者欲取虛空量及邊際。何以故?甚深般若波羅蜜多功德無量無邊際故。

    “慶喜當知,我終不說甚深般若波羅蜜多功德勝利,如名身等有量、邊際。所以者何?名句、文身是有量法,甚深般若波羅蜜多功德勝利非有量法,非名身等能量般若波羅蜜多功德勝利,亦非般若波羅蜜多功德勝利是彼所量。”

    爾時,慶喜便白佛言︰“何因緣故,甚深般若波羅蜜多說為無量?”

    佛告慶喜︰“甚深般若波羅蜜多性無盡故說為無量,性遠離故說為無量,性寂靜故說為無量,如實際故說為無量,如虛空故說為無量,功德多故說為無量,無邊際故說為無量,不可量故說為無量。慶喜當知,三世諸佛皆學般若波羅蜜多,究竟圓滿證得無上正等菩提,為諸有情宣說開示,而此般若波羅蜜多常無減盡。所以者何?甚深般若波羅蜜多如太虛空不可盡故。慶喜當知,諸有欲盡甚深般若波羅蜜多,則為欲盡虛空邊際。是故,慶喜,甚深般若波羅蜜多說為無盡,由無盡故說為無量。”

    爾時,善現作是念言︰“此處甚深,我當問佛。”

    作是念已,便白佛言︰“甚深般若波羅蜜多,何以故如來說為無盡?”

    佛告善現︰“甚深般若波羅蜜多如太虛空,不可盡故說為無盡。”

    具壽善現復白佛言︰“雲何菩薩摩訶薩應引發般若波羅蜜多?”

    佛告善現︰“諸菩薩摩訶薩應觀色無盡故,引發般若波羅蜜多,應觀受、想、行、識無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀眼處無盡故,引發般若波羅蜜多,應觀耳、鼻、舌、身、意處無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀色處無盡故,引發般若波羅蜜多,應觀聲、香、味、觸、法處無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀眼界無盡故,引發般若波羅蜜多,應觀耳、鼻、舌、身、意界無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀色界無盡故,引發般若波羅蜜多,應觀聲、香、味、觸、法界無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀眼識界無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀耳、鼻、舌、身、意識界無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀眼觸無盡故,引發般若波羅蜜多,應觀耳、鼻、舌、身、意觸無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀眼觸為緣所生諸受無盡故,引發般若波羅蜜多,應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀地界無盡故,引發般若波羅蜜多,應觀水、火、風、空、識界無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀因緣無盡故,引發般若波羅蜜多,應觀等無間緣、所緣緣、增上緣無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀無明無盡故,引發般若波羅蜜多,應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無盡故,引發般若波羅蜜多。

    “復次,善現,諸菩薩摩訶薩應觀色如虛空無盡故,引發般若波羅蜜多,應觀受、想、行、識如虛空無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀眼處如虛空無盡故,引發般若波羅蜜多,應觀耳、鼻、舌、身、意處如虛空無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀色處如虛空無盡故,引發般若波羅蜜多,應,觀聲、香、味、觸、法處如虛空無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀眼界如虛空無盡故,引發般若波羅蜜多,應觀耳、鼻、舌、身、意界如虛空無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀色界如虛空無盡故,引發般若波羅蜜多,應觀聲、香、味、觸、法界如虛空無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀眼識界如虛空無盡故,引發般若波羅蜜多,應觀耳、鼻、舌、身、意識界如虛空無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀眼觸如虛空無盡故,引發般若波羅蜜多,應觀耳、鼻、舌、身、意觸如虛空無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀眼觸為緣所生諸受如虛空無盡故,引發般若波羅蜜多,應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受如虛空無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀地界如虛空無盡故,引發般若波羅蜜多,應觀水、火、風、空、識界如虛空無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀因緣如虛空無盡故,引發般若波羅蜜多,應觀等無間緣、所緣緣、增上緣如虛空無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀無明如虛空無盡故,引發般若波羅蜜多,應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱如虛空無盡故,引發般若波羅蜜多。

    “善現,諸菩薩摩訶薩應作如是,引發般若波羅蜜多。

    “善現當知,諸菩薩摩訶薩如是觀察十二緣起遠離二邊,諸菩薩摩訶薩如是觀察十二緣起無中無邊,是諸菩薩摩訶薩眾不共妙觀,謂要安坐妙菩提座,方能如是如實觀察十二緣起理趣甚深,如太虛空不可盡故,便能證得一切智智。善現當知,若菩薩摩訶薩以如虛空無盡行相,行深般若波羅蜜多,如實觀察十二緣起,不墮聲聞及獨覺地,疾證無上正等菩提。善現當知,諸菩薩摩訶薩若于無上正等菩提有退轉者,皆由不依如是作意方便善巧,不如實知諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,雲何應以無盡行相引發般若波羅蜜多?雲何應以無盡行相如實觀察十二緣起?

    “善現當知,諸菩薩摩訶薩若于無上正等菩提有退轉者,皆由遠離引發般若波羅蜜多方便善巧。善現當知,諸菩薩摩訶薩若于無上正等菩提不退轉者,一切皆依引發般若波羅蜜多方便善巧。是菩薩摩訶薩由依如是方便善巧行深般若波羅蜜多,以如虛空無盡行相如實觀察十二緣起,由此因緣,速能圓滿甚深般若波羅蜜多,疾能證得一切智智。

    “善現當知,諸菩薩摩訶薩如是觀察緣起法時,不見有法無因而生,不見有法性相常住,不見有法有作、受者。善現當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,以如虛空無盡行相如實觀察十二緣起,引發般若波羅蜜多修諸菩薩摩訶薩行,疾證無上正等菩提。

    “善現當知,若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,以如虛空無盡行相引發般若波羅蜜多,如實觀察十二緣起。是時菩薩摩訶薩不見色蘊,不見受、想、行、識蘊;不見眼處,不見耳、鼻、舌、身、意處;不見色處,不見聲、香、味、觸、法處;不見眼界,不見耳、鼻、舌、身、意界;不見色界,不見聲、香、味、觸、法界;不見眼識界,不見耳、鼻、舌、身、意識界;不見眼觸,不見耳、鼻、舌、身、意觸;不見眼觸為緣所生諸受,不見耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受;不見地界,不見水、火、風、空、識界;不見因緣,不見等無間緣、所緣緣、增上緣;不見無明,不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱;不見布施波羅蜜多,不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;不見內空乃至無性自性空;不見真如乃至不思議界;不見苦、集、滅、道聖諦;不見四念住乃至八聖道支;不見四靜慮、四無量、四無色定;不見空、無相、無願解脫門;不見八解脫乃至十遍處;不見淨觀地乃至如來地;不見極喜地乃至法雲地;不見一切陀羅尼門、三摩地門;不見五眼、六神通;不見如來十力乃至十八佛不共法;不見三十二相、八十隨好;不見無忘失法、恆住舍性;不見一切智、道相智、一切相智;不見預流果乃至獨覺菩提;不見一切菩薩摩訶薩行;不見諸佛無上正等菩提;不見一切智智;不見此佛世界,不見彼佛世界;不見有法能見此佛、彼佛世界。善現,若菩薩摩訶薩能如是行,是行般若波羅蜜多。

    “善現當知,若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,是時惡魔極生憂惱如中毒箭。譬如有人父母卒喪身心苦痛,惡魔亦爾。”

    具壽善現便白佛言︰“為一惡魔,見諸菩薩行深般若波羅蜜多,極生憂惱如中毒箭?為多惡魔,為遍三千大千世界一切惡魔皆亦如是?”

    佛告善現︰“遍滿三千大千世界一切惡魔,見諸菩薩行深般若波羅蜜多,極生憂惱如中毒箭,各于本座不能自安。所以者何?若菩薩摩訶薩住深般若波羅蜜多微妙行住,世間天、人、阿素洛等伺求其短皆不能得,亦復不能擾亂障礙。是故,善現,若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,當勤安住甚深般若波羅蜜多微妙行住。

    “善現當知,若菩薩摩訶薩能勤安住甚深般若波羅蜜多微妙行住,則能修滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。善現當知,若菩薩摩訶薩能正修行甚深般若波羅蜜多方便善巧,便能具足修滿一切波羅蜜多,留難事起皆能如實覺知遠離。善現當知,若菩薩摩訶薩欲正攝受方便善巧,應行般若波羅蜜多,應修般若波羅蜜多。

    “善現當知,若時菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,引發般若波羅蜜多,是時無量無數世界諸佛世尊現說法者皆悉護念。是菩薩摩訶薩應作是念︰‘彼諸如來、應、正等覺亦從般若波羅蜜多生一切智。’是菩薩摩訶薩作此念已,復應思惟︰‘如諸如來、應、正等覺所應證法,我亦當證。’如是,善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,引發般若波羅蜜多,作是思惟經彈指頃所生福聚,勝有所得諸菩薩眾經如伽沙數大劫修行布施所獲功德,何況能經一日、半日修行般若波羅蜜多,引發般若波羅蜜多,憶念思惟諸佛功德!

    “善現當知,若菩薩摩訶薩能經一日,或復乃至經彈指頃,修行般若波羅蜜多,引發般若波羅蜜多,憶念思惟諸佛功德,是菩薩摩訶薩不久當住不退轉地,是菩薩摩訶薩常為如來、應、正等覺共所護念。善現當知,若菩薩摩訶薩常為如來、應、正等覺所護念者,定證無上正等菩提,不墮聲聞、獨覺等地,是菩薩摩訶薩決定不復墮諸惡趣,決定不生諸無暇處,常生善趣不離諸佛。

    “善現當知,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,引發般若波羅蜜多,憶念思惟諸佛功德經彈指頃,尚獲無邊功德勝利,況經一日若過一日,修行般若波羅蜜多,引發般若波羅蜜多,憶念思惟諸佛功德!如香象菩薩摩訶薩常能修行般若波羅蜜多,引發般若波羅蜜多,憶念思惟諸佛功德常不舍離,是菩薩摩訶薩今在不動如來、應、正等覺所修行梵行。

    大般若波羅蜜多經卷第五百五十五

    第四分隨順品第二十九

    “復次,善現,諸菩薩摩訶薩應觀諸法不和合故,隨順般若波羅蜜多;應觀諸法無分別故,隨順般若波羅蜜多;應觀諸法無雜壞故,隨順般若波羅蜜多;應觀諸法無變異故,隨順般若波羅蜜多;應觀諸法無表示故,隨順般若波羅蜜多;應觀諸法隨覺慧故,隨順般若波羅蜜多;應觀諸法唯有假名所詮表故,隨順般若波羅蜜多;應觀諸法唯有言說假施設故,隨順般若波羅蜜多;應觀諸法唯假建立,無處、無時亦無實事可宣說故,隨順般若波羅蜜多;應觀諸法但有虛假性相用故,隨順般若波羅蜜多;應觀諸法無限礙故,隨順般若波羅蜜多;應觀色蘊無限量故,隨順般若波羅蜜多;應觀受、想、行、識蘊無限量故,隨順般若波羅蜜多;應觀眼處無限量故,隨順般若波羅蜜多;應觀耳、鼻、舌、身、意處無限量故,隨順般若波羅蜜多;應觀色處無限量故,隨順般若波羅蜜多;應觀聲、香、味、觸、法處無限量故,隨順般若波羅蜜多;應觀眼界無限量故,隨順般若波羅蜜多;應觀耳、鼻、舌、身、意界無限量故,隨順般若波羅蜜多;應觀色界無限量故,隨順般若波羅蜜多;應觀聲、香、味、觸、法界無限量故,隨順般若波羅蜜多;應觀眼識界無限量故,隨順般若波羅蜜多;應觀耳、鼻、舌、身、意識界無限量故,隨順般若波羅蜜多;應觀眼觸無限量故,隨順般若波羅蜜多;應觀耳、鼻、舌、身、意觸無限量故,隨順般若波羅蜜多;應觀眼觸為緣所生諸受無限量故,隨順般若波羅蜜多;應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無限量故,隨順般若波羅蜜多;應觀地界無限量故,隨順般若波羅蜜多;應觀水、火、風、空、識界無限量故,隨順般若波羅蜜多;應觀因緣無限量故,隨順般若波羅蜜多;應觀等無間緣、所緣緣、增上緣無限量故,隨順般若波羅蜜多;應觀無明無限量故,隨順般若波羅蜜多;應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無限量故,隨順般若波羅蜜多;應觀諸法無相狀故,隨順般若波羅蜜多;應觀諸法通達相故,隨順般若波羅蜜多;應觀諸法本性淨故,隨順般若波羅蜜多;應觀諸法無言說故,隨順般若波羅蜜多;應觀諸法無生等故,隨順般若波羅蜜多;應觀諸法無滅等故,隨順般若波羅蜜多;應觀諸法涅等故,隨順般若波羅蜜多;應觀諸法真如等故,隨順般若波羅蜜多;應觀諸法無去來故,隨順般若波羅蜜多;應觀諸法無自他故,隨順般若波羅蜜多;應觀諸法自他等故,隨順般若波羅蜜多;應觀諸法異生聖者本性淨故,隨順般若波羅蜜多;應觀諸法棄舍重擔無增益故,隨順般若波羅蜜多;應觀諸法無方處故,隨順般若波羅蜜多。

    “所以者何?色蘊本性無方無處,受、想、行、識蘊本性無方無處;眼處本性無方無處,耳、鼻、舌、身、意處本性無方無處;色處本性無方無處,聲、香、味、觸、法處本性無方無處;眼界本性無方無處,耳、鼻、舌、身、意界本性無方無處;色界本性無方無處,聲、香、味、觸、法界本性無方無處;眼識界本性無方無處,耳、鼻、舌、身、意識界本性無方無處;眼觸本性無方無處,耳、鼻、舌、身、意觸本性無方無處;眼觸為緣所生諸受本性無方無處,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受本性無方無處;地界本性無方無處,水、火、風、空、識界本性無方無處;因緣本性無方無處,等無間緣、所緣緣、增上緣本性無方無處;無明本性無方無處,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱本性無方無處。

    “復次,善現,應觀諸法寂滅安樂故,隨順般若波羅蜜多;應觀諸法無愛、無離愛故,隨順般若波羅蜜多;應觀諸法無染、無離染故,隨順般若波羅蜜多。所以者何?色蘊真性無染、無離染,受、想、行、識蘊真性無染、無離染;眼處真性無染、無離染,耳、鼻、舌、身、意處真性無染、無離染;色處真性無染、無離染,聲、香、味、觸、法處真性無染、無離染;眼界真性無染、無離染,耳、鼻、舌、身、意界真性無染、無離染;色界真性無染、無離染,聲、香、味、觸、法界真性無染、無離染;眼識界真性無染、無離染,耳、鼻、舌、身、意識界真性無染、無離染;眼觸真性無染、無離染,耳、鼻、舌、身、意觸真性無染、無離染;眼觸為緣所生諸受真性無染、無離染,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真性無染、無離染;地界真性無染、無離染,水、火、風、空、識界真性無染、無離染;因緣真性無染、無離染,等無間緣、所緣緣、增上緣真性無染、無離染;無明真性無染、無離染,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱真性無染、無離染。

    “復次,善現,應觀諸法畢竟清淨故,隨順般若波羅蜜多;應觀諸法無著離著故,隨順般若波羅蜜多;應觀諸法覺悟菩提及佛智故,隨順般若波羅蜜多;應觀諸法空、無相、無願故,隨順般若波羅蜜多;應觀諸法良藥慈悲為上首故,隨順般若波羅蜜多;應觀諸法慈住、梵住、無過、無取故,隨順般若波羅蜜多;應觀諸法于諸有情無恆無忿故,隨順般若波羅蜜多;應觀大海無邊際故,隨順般若波羅蜜多;應觀虛空無邊際故,隨順般若波羅蜜多;應觀色蘊離諸相故,隨順般若波羅蜜多;應觀受、想、行、識蘊離諸相故,隨順般若波羅蜜多;應觀眼處離諸相故,隨順般若波羅蜜多;應觀耳、鼻、舌、身、意處離諸相故,隨順般若波羅蜜多;應觀色處離諸相故,隨順般若波羅蜜多;應觀聲、香、味、觸、法處離諸相故,隨順般若波羅蜜多;應觀眼界離諸相故,隨順般若波羅蜜多;應觀耳、鼻、舌、身、意界離諸相故,隨順般若波羅蜜多;應觀色界離諸相故,隨順般若波羅蜜多;應觀聲、香、味、觸、法界離諸相故,隨順般若波羅蜜多;應觀眼識界離諸相故,隨順般若波羅蜜多;應觀耳、鼻、舌、身、意識界離諸相故,隨順般若波羅蜜多;應觀眼觸離諸相故,隨順般若波羅蜜多;應觀耳、鼻、舌、身、意觸離諸相故,隨順般若波羅蜜多;應觀眼觸為緣所生諸受離諸相故,隨順般若波羅蜜多;應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受離諸相故,隨順般若波羅蜜多;應觀地界離諸相故,隨順般若波羅蜜多;應觀水、火、風、空、識界離諸相故,隨順般若波羅蜜多;應觀因緣離諸相故,隨順般若波羅蜜多;應觀等無間緣、所緣緣、增上緣離諸相故,隨順般若波羅蜜多;應觀無明離諸相故,隨順般若波羅蜜多;應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱離諸相故,隨順般若波羅蜜多;應觀色蘊無邊際故,隨順般若波羅蜜多;應觀受、想、行、識蘊無邊際故,隨順般若波羅蜜多;應觀眼處無邊際故,隨順般若波羅蜜多;應觀耳、鼻、舌、身、意處無邊際故,隨順般若波羅蜜多;應觀色處無邊際故,隨順般若波羅蜜多;應觀聲、香、味、觸、法處無邊際故,隨順般若波羅蜜多;應觀眼界無邊際故,隨順般若波羅蜜多;應觀耳、鼻、舌、身、意界無邊際故,隨順般若波羅蜜多;應觀色界無邊際故,隨順般若波羅蜜多;應觀聲、香、味、觸、法界無邊際故,隨順般若波羅蜜多;應觀眼識界無邊際故,隨順般若波羅蜜多;應觀耳、鼻、舌、身、意識界無邊際故,隨順般若波羅蜜多;應觀眼觸無邊際故,隨順般若波羅蜜多,應觀耳、鼻、舌、身、意觸無邊際故,隨順般若波羅蜜多;應觀眼觸為緣所生諸受無邊際故,隨順般若波羅蜜多;應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無邊際故,隨順般若波羅蜜多;應觀地界無邊際故,隨順般若波羅蜜多;應觀水、火、風、空、識界無邊際故,隨順般若波羅蜜多;應觀因緣無邊際故,隨順般若波羅蜜多;應觀等無間緣、所緣緣、增上緣無邊際故,隨順般若波羅蜜多;應觀無明無邊際故,隨順般若波羅蜜多;應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無邊際故,隨順般若波羅蜜多;應觀日光輪照無邊際故,隨順般若波羅蜜多;應觀一切音聲無邊際故,隨順般若波羅蜜多;應觀一切有情無邊際故,隨順般若波羅蜜多;應觀積集善法無邊際故,隨順般若波羅蜜多;應觀諸法得定無邊際故,隨順般若波羅蜜多;應觀一切佛法無邊際故,隨順般若波羅蜜多;應觀諸法無邊際故,隨順般若波羅蜜多;應觀空性無邊際故,隨順般若波羅蜜多;應觀一切心及心所無邊際故,隨順般若波羅蜜多;應觀心行無邊際故,隨順般若波羅蜜多;應觀善法無轉變故,隨順般若波羅蜜多;應觀不善法無量故,隨順般若波羅蜜多;應觀一切法如師子吼故,隨順般若波羅蜜多。

    “所以者何?色蘊如大海,受、想、行、識蘊如大海;眼處如大海,耳、鼻、舌、身、意處如大海;色處如大海,聲、香、味、觸、法處如大海;眼界如大海,耳、鼻、舌、身、意界如大海;色界如大海,聲、香、味、觸、法界如大海;眼識界如大海,耳、鼻、舌、身、意識界如大海;眼觸如大海,耳、鼻、舌、身、意觸如大海;眼觸為緣所生諸受如大海,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受如大海;地界如大海,水、火、風、空、識界如大海;因緣如大海,等無間緣、所緣緣、增上緣如大海;無明如大海,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱如大海。

    “復次,善現,色蘊如虛空,受、想、行、識蘊如虛空;眼處如虛空,耳、鼻、舌、身、意處如虛空;色處如虛空,聲、香、味、觸、法處如虛空;眼界如虛空,耳、鼻、舌、身、意界如虛空;色界如虛空,聲、香、味、觸、法界如虛空;眼識界如虛空,耳、鼻、舌、身、意識界如虛空;眼觸如虛空,耳、鼻、舌、身、意觸如虛空;眼觸為緣所生諸受如虛空,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受如虛空;地界如虛空,水、火、風、空、識界如虛空;因緣如虛空,等無間緣、所緣緣、增上緣如虛空;無明如虛空,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱如虛空。

    “復次,善現,色如妙高山種種嚴飾,受、想、行、識如妙高山種種嚴飾;眼處如妙高山種種嚴飾,耳、鼻、舌、身、意處如妙高山種種嚴飾;色處如妙高山種種嚴飾,聲、香、味、觸、法處如妙高山種種嚴飾;眼界如妙高山種種嚴飾,耳、鼻、舌、身、意界如妙高山種種嚴飾;色界如妙高山種種嚴飾,聲、香、味、觸、法界如妙高山種種嚴飾;眼識界如妙高山種種嚴飾,耳、鼻、舌、身、意識界如妙高山種種嚴飾;眼觸如妙高山種種嚴飾,耳、鼻、舌、身、意觸如妙高山種種嚴飾;眼觸為緣所生諸受如妙高山種種嚴飾,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受如妙高山種種嚴飾;地界如妙高山種種嚴飾,水、火、風、空、識界如妙高山種種嚴飾;因緣如妙高山種種嚴飾,等無間緣、所緣緣、增上緣如妙高山種種嚴飾;無明如妙高山種種嚴飾,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱如妙高山種種嚴飾。

    “復次,善現,色蘊如日輪生光,受、想、行、識蘊如日輪生光;眼處如日輪生光,耳、鼻、舌、身、意處如日輪生光;色處如日輪生光,聲、香、味、觸、法處如日輪生光;眼界如日輪生光,耳、鼻、舌、身、意界如日輪生光;色界如日輪生光,聲、香、味、觸、法界如日輪生光;眼識界如日輪生光,耳、鼻、舌、身、意識界如日輪生光;眼觸如日輪生光,耳、鼻、舌、身、意觸如日輪生光;眼觸為緣所生諸受如日輪生光,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受如日輪生光;地界如日輪生光,水、火、風、空、識界如日輪生光;因緣如日輪生光,等無間緣、所緣緣、增上緣如日輪生光;無明如日輪生光,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱如日輪生光。

    “復次,善現,色蘊如聲無邊際,受、想、行、識蘊如聲無邊際;眼處如聲無邊際,耳、鼻、舌、身、意處如聲無邊際;色處如聲無邊際,聲、香、味、觸、法處如聲無邊際;眼界如聲無邊際,耳、鼻、舌、身、意界如聲無邊際;色界如聲無邊際,聲、香、味、觸、法界如聲無邊際;眼識界如聲無邊際,耳、鼻、舌、身、意識界如聲無邊際;眼觸如聲無邊際,耳、鼻、舌、身、意觸如聲無邊際;眼觸為緣所生諸受如聲無邊際,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受如聲無邊際;地界如聲無邊際,水、火、風、空、識界如聲無邊際;因緣如聲無邊際,等無間緣、所緣緣、增上緣如聲無邊際;無明如聲無邊際,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱如聲無邊際。

    “復次,善現,色蘊如有情界無邊際,受、想、行、識蘊如有情界無邊際;眼處如有情界無邊際,耳、鼻、舌、身、意處如有情界無邊際;色處如有情界無邊際,聲、香、味、觸、法處如有情界無邊際;眼界如有情界無邊際,耳、鼻、舌、身、意界如有情界無邊際;色界如有情界無邊際,聲、香、味、觸、法界如有情界無邊際;眼識界如有情界無邊際,耳、鼻、舌、身、意識界如有情界無邊際;眼觸如有情界無邊際,耳、鼻、舌、身、意觸如有情界無邊際;眼觸為緣所生諸受如有情界無邊際,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受如有情界無邊際;地界如有情界無邊際,水、火、風、空、識界如有情界無邊際;因緣如有情界無邊際,等無間緣、所緣緣、增上緣如有情界無邊際;無明如有情界無邊際,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱如有情界無邊際。

    “復次,善現,色蘊如地無邊際,受、想、行、識蘊如地無邊際;眼處如地無邊際,耳、鼻、舌、身、意處如地無邊際;色處如地無邊際,聲、香、味、觸、法處如地無邊際;眼界如地無邊際,耳、鼻、舌、身、意界如地無邊際;色界如地無邊際,聲、香、味、觸、法界如地無邊際;眼識界如地無邊際,耳、鼻、舌、身、意識界如地無邊際;眼觸如地無邊際,耳、鼻、舌、身、意觸如地無邊際;眼觸為緣所生諸受如地無邊際,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受如地無邊際;地界如地無邊際,水、火、風、空、識界如地無邊際;因緣如地無邊際,等無間緣、所緣緣、增上緣如地無邊際;無明如地無邊際,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱如地無邊際。

    “復次,善現,色蘊如水無邊際,受、想、行、識蘊如水無邊際;眼處如水無邊際,耳、鼻、舌、身、意處如水無邊際;色處如水無邊際,聲、香、味、觸、法處如水無邊際;眼界如水無邊際,耳、鼻、舌、身、意界如水無邊際;色界如水無邊際,聲、香、味、觸、法界如水無邊際;眼識界如水無邊際,耳、鼻、舌、身、意識界如水無邊際;眼觸如水無邊際,耳、鼻、舌、身、意觸如水無邊際;眼觸為緣所生諸受如水無邊際,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受如水無邊際;地界如水無邊際,水、火、風、空、識界如水無邊際;因緣如水無邊際,等無間緣、所緣緣、增上緣如水無邊際;無明如水無邊際,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱如水無邊際。

    “復次,善現,色蘊如火無邊際,受、想、行、識蘊如火無邊際;眼處如火無邊際,耳、鼻、舌、身、意處如火無邊際;色處如火無邊際,聲、香、味、觸、法處如火無邊際;眼界如火無邊際,耳、鼻、舌、身、意界如火無邊際;色界如火無邊際,聲、香、味、觸、法界如火無邊際;眼識界如火無邊際,耳、鼻、舌、身、意識界如火無邊際;眼觸如火無邊際,耳、鼻、舌、身、意觸如火無邊際;眼觸為緣所生諸受如火無邊際,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受如火無邊際;地界如火無邊際,水、火、風、空、識界如火無邊際;因緣如火無邊際,等無間緣、所緣緣、增上緣如火無邊際;無明如火無邊際,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱如火無邊際。

    “復次,善現,色蘊如風無邊際,受、想、行、識蘊如風無邊際;眼處如風無邊際,耳、鼻、舌、身、意處如風無邊際;色處如風無邊際,聲、香、味、觸、法處如風無邊際;眼界如風無邊際,耳、鼻、舌、身、意界如風無邊際;色界如風無邊際,聲、香、味、觸、法界如風無邊際;眼識界如風無邊際,耳、鼻、舌、身、意識界如風無邊際;眼觸如風無邊際,耳、鼻、舌、身、意觸如風無邊際;眼觸為緣所生諸受如風無邊際,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受如風無邊際;地界如風無邊際,水、火、風、空、識界如風無邊際;因緣如風無邊際,等無間緣、所緣緣、增上緣如風無邊際;無明如風無邊際,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱如風無邊際。

    “復次,善現,色蘊如虛空無邊際,受、想、行、識蘊如虛空無邊際;眼處如虛空無邊際,耳、鼻、舌、身、意處如虛空無邊際;色處如虛空無邊際,聲、香、味、觸、法處如虛空無邊際;眼界如虛空無邊際,耳、鼻、舌、身、意界如虛空無邊際;色界如虛空無邊際,聲、香、味、觸、法界如虛空無邊際;眼識界如虛空無邊際,耳、鼻、舌、身、意識界如虛空無邊際;眼觸如虛空無邊際,耳、鼻、舌、身、意觸如虛空無邊際;眼觸為緣所生諸受如虛空無邊際,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受如虛空無邊際;地界如虛空無邊際,水、火、風、空、識界如虛空無邊際;因緣如虛空無邊際,等無間緣、所緣緣、增上緣如虛空無邊際;無明如虛空無邊際,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱如虛空無邊際。

    “復次,善現,色蘊離集善相,受、想、行、識蘊離集善相;眼處離集善相,耳、鼻、舌、身、意處離集善相;色處離集善相,聲、香、味、觸、法處離集善相;眼界離集善相,耳、鼻、舌、身、意界離集善相;色界離集善相,聲、香、味、觸、法界離集善相;眼識界離集善相,耳、鼻、舌、身、意識界離集善相;眼觸離集善相,耳、鼻、舌、身、意觸離集善相;眼觸為緣所生諸受離集善相,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受離集善相;地界離集善相,水、火、風、空、識界離集善相;因緣離集善相,等無間緣、所緣緣、增上緣離集善相;無明離集善相,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱離集善相。

    “復次,善現,色蘊離集法相,受、想、行、識蘊離集法相;眼處離集法相,耳、鼻、舌、身、意處離集法相;色處離集法相,聲、香、味、觸、法處離集法相;眼界離集法相,耳、鼻、舌、身、意界離集法相;色界離集法相,聲、香、味、觸、法界離集法相;眼識界離集法相,耳、鼻、舌、身、意識界離集法相;眼觸離集法相,耳、鼻、舌、身、意觸離集法相;眼觸為緣所生諸受離集法相,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受離集法相;地界離集法相,水、火、風、空、識界離集法相;因緣離集法相,等無間緣、所緣緣、增上緣離集法相;無明離集法相,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱離集法相。

    “復次,善現,色蘊如定無邊際,受、想、行、識蘊如定無邊際;眼處如定無邊際,耳、鼻、舌、身、意處如定無邊際;色處如定無邊際,聲、香、味、觸、法處如定無邊際;眼界如定無邊際,耳、鼻、舌、身、意界如定無邊際;色界如定無邊際,聲、香、味、觸、法界如定無邊際;眼識界如定無邊際,耳、鼻、舌、身、意識界如定無邊際;眼觸如定無邊際,耳、鼻、舌、身、意觸如定無邊際;眼觸為緣所生諸受如定無邊際,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受如定無邊際;地界如定無邊際,水、火、風、空、識界如定無邊際;因緣如定無邊際,等無間緣、所緣緣、增上緣如定無邊際;無明如定無邊際,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱如定無邊際。

    “復次,善現,色蘊離色蘊自性,色蘊真如是佛法,受、想、行、識蘊離受蘊等自性,受蘊等真如是佛法;眼處離眼處自性,眼處真如是佛法,耳、鼻、舌、身、意處離耳處等自性,耳處等真如是佛法;色處離色處自性,色處真如是佛法,聲、香、味、觸、法處離聲處等自性,聲處等真如是佛法;眼界離眼界自性,眼界真如是佛法,耳、鼻、舌、身、意界離耳界等自性,耳界等真如是佛法;色界離色界自性,色界真如是佛法,聲、香、味、觸、法界離聲界等自性,聲界等真如是佛法;眼識界離眼識界自性,眼識界真如是佛法,耳、鼻、舌、身、意識界離耳識界等自性,耳識界等真如是佛法;眼觸離眼觸自性、眼觸真如是佛法,耳、鼻、舌、身、意觸離耳觸等自性,耳觸等真如是佛法;眼觸為緣所生諸受離眼觸為緣所生諸受自性,眼觸為緣所生諸受真如是佛法,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受離耳觸為緣所生諸受等自性,耳觸為緣所生諸受等真如是佛法;地界離地界自性,地界真如是佛法,水、火、風、空、識界離水界等自性,水界等真如是佛法;因緣離因緣自性,因緣真如是佛法,等無間緣、所緣緣、增上緣離等無間緣等自性,等無間緣等真如是佛法;無明離無明自性,無明真如是佛法,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱離行等自性,行等真如是佛法。

    “復次,善現,色蘊法性無邊際,受、想、行、識蘊法性無邊際;眼處法性無邊際,耳、鼻、舌、身、意處法性無邊際;色處法性無邊際,聲、香、味、觸、法處法性無邊際;眼界法性無邊際,耳、鼻、舌、身、意界法性無邊際;色界法性無邊際,聲、香、味、觸、法界法性無邊際;眼識界法性無邊際,耳、鼻、舌、身、意識界法性無邊際;眼觸法性無邊際,耳、鼻、舌、身、意觸法性無邊際;眼觸為緣所生諸受法性無邊際,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受法性無邊際;地界法性無邊際,水、火、風、空、識界法性無邊際;因緣法性無邊際,等無間緣、所緣緣、增上緣法性無邊際;無明法性無邊際,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱法性無邊際。

    “復次,善現,色蘊空法性無邊際,受、想、行、識蘊空法性無邊際;眼處空法性無邊際,耳、鼻、舌、身、意處空法性無邊際;色處空法性無邊際,聲、香、味、觸、法處空法性無邊際;眼界空法性無邊際,耳、鼻、舌、身、意界空法性無邊際;色界空法性無邊際,聲、香、味、觸、法界空法性無邊際;眼識界空法性無邊際,耳、鼻、舌、身、意識界空法性無邊際;眼觸空法性無邊際,耳、鼻、舌、身、意觸空法性無邊際;眼觸為緣所生諸受空法性無邊際,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空法性無邊際;地界空法性無邊際,水、火、風、空、識界空法性無邊際;因緣空法性無邊際,等無間緣、所緣緣、增上緣空法性無邊際;無明空法性無邊際,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱空法性無邊際。

    “復次,善現,色蘊心無邊際,色蘊心行生故,受、想、行、識蘊心無邊際,受蘊等心行生故;眼處心無邊際,眼處心行生故,耳、鼻、舌、身、意處心無邊際,耳處等心行生故;色處心無邊際,色處心行生故,聲、香、味、觸、法處心無邊際,聲處等心行生故;眼界心無邊際,眼界心行生故,耳、鼻、舌、身、意界心無邊際,耳界等心行生故;色界心無邊際,色界心行生故,聲、香、味、觸、法界心無邊際,聲界等心行生故;眼識界心無邊際,眼識界心行生故,耳、鼻、舌、身、意識界心無邊際,耳識界等心行生故;眼觸心無邊際,眼觸心行生故,耳、鼻、舌、身、意觸心無邊際,耳觸等心行生故;眼觸為緣所生諸受心無邊際,眼觸為緣所生諸受心行生故,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受心無邊際,耳觸為緣所生諸受等心行生故;地界心無邊際,地界心行生故,水、火、風、空、識界心無邊際,水界等心行生故;因緣心無邊際,因緣心行生故,等無間緣、所緣緣、增上緣心無邊際,等無間緣等心行生故;無明心無邊際,無明心行生故,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱心無邊際,行等心行生故。

    “復次,善現,色蘊善、不善乃至不可得,受、想、行、識蘊善、不善乃至不可得;眼處善、不善乃至不可得,耳、鼻、舌、身、意處善、不善乃至不可得;色處善、不善乃至不可得,聲、香、味、觸、法處善、不善乃至不可得;眼界善、不善乃至不可得,耳、鼻、舌、身、意界善、不善乃至不可得;色界善、不善乃至不可得,聲、香、味、觸、法界善、不善乃至不可得;眼識界善、不善乃至不可得,耳、鼻、舌、身、意識界善、不善乃至不可得;眼觸善、不善乃至不可得,耳、鼻、舌、身、意觸善、不善乃至不可得;眼觸為緣所生諸受善、不善乃至不可得,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受善、不善乃至不可得;地界善、不善乃至不可得,水、火、風、空、識界善、不善乃至不可得;因緣善、不善乃至不可得,等無間緣、所緣緣、增上緣善、不善乃至不可得;無明善、不善乃至不可得,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱善、不善乃至不可得。

    “復次,善現,色蘊無動,受、想、行、識蘊無動;眼處無動,耳、鼻、舌、身、意處無動;色處無動,聲、香、味、觸、法處無動;眼界無動,耳、鼻、舌、身、意界無動;色界無動,聲、香、味、觸、法界無動;眼識界無動,耳、鼻、舌、身、意識界無動;眼觸無動,耳、鼻、舌、身、意觸無動;眼觸為緣所生諸受無動,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無動;地界無動,水、火、風、空、識界無動;因緣無動,等無間緣、所緣緣、增上緣無動;無明無動,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無動。

    “復次,善現,色蘊如師子吼,受、想、行、識蘊如師子吼;眼處如師子吼,耳、鼻、舌、身、意處如師子吼;色處如師子吼,聲、香、味、觸、法處如師子吼;眼界如師子吼,耳、鼻、舌、身、意界如師子吼;色界如師子吼,聲、香、味、觸、法界如師子吼;眼識界如師子吼,耳、鼻、舌、身、意識界如師子吼;眼觸如師子吼,耳、鼻、舌、身、意觸如師子吼;眼觸為緣所生諸受如師子吼,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受如師子吼;地界如師子吼,水、火、風、空、識界如師子吼;因緣如師子吼,等無間緣、所緣緣、增上緣如師子吼;無明如師子吼,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱如師子吼。

    “善現當知,諸菩薩摩訶薩若能如是思惟觀察覺悟蘊等,隨順般若波羅蜜多,便能遠離誑諂作意,亦能遠離x慢作意,亦能遠離自贊作意,亦能遠離毀他作意,亦能遠離我想作意,亦能遠離名利作意,亦能遠離五蓋作意,亦能遠離嫉慳作意,由此亦能圓滿一切難得希有真淨功德,亦能圓滿嚴淨佛土,亦能圓滿無上佛法,所謂無上正等菩提。”

    時,薄伽梵說是經已,無量菩薩摩訶薩眾慈氏菩薩而為上首,具壽善現及舍利子、阿難陀等諸大聲聞,並諸天、龍、阿素洛等,一切大眾聞佛所說皆大歡喜、信受奉行。

    般若經第五會序

    明寺沙門玄則制

    蓋聞︰申申夭夭,宴居而欲流誨;憤憤悱悱,離座而思請益。況深慈之遠鞠,遍知之委照,妙感之潛通,玄機之盛扣,其于說也,何能已乎!神運之來,亟諧景集,靈山之上,復動希聲;良由心涂易蕪,情靄難拂,滯識象之為識,昧空色之即空。豈知夫法體法如,不一不二;性相唯寂,言慮莫尋。既無一在而可舒,又無不在而可卷,諒非兆朕之可導,又非塵躅之可隨。斯則行不行矣、住不住矣!

    觀無二之性,與二不二,則非一之名,在一恆一。故紛之則萬舛,澄之則一如;一如未限而義區之,一義未易而名異之,一名未改而想貿之,一想未派而取亂之,過此已往其不涯矣!故正乘之與大心,回向之與隨喜,忘之則戒定慧蘊,存之則想心見倒。夫見生死者三有,著涅者二乘;是故知生死空,斯出三界矣!知涅空,斯過二地矣!釋五花之授記,乃證菩提;搋七寶之校量,方深福德。天供天護,加頂贊而徒殷;神咒神珠,語靈祥而不極。鋪惟此會未傳茲壤,凡二十四品,今譯充十卷,其通韻,新新渴奉者,固當不以抵羽而輕積珍矣!

    大般若波羅蜜多經卷第五百五十六

    第五分善現品第一

    如是我聞︰一時,薄伽梵住王舍城鷲峰山頂,與大芻眾萬二千人俱,皆阿羅漢,具壽善現、舍利子等而為上首,除阿難陀獨居學地。復有無量無數菩薩摩訶薩得無礙辯,慈氏菩薩、妙吉祥菩薩等而為上首。

    爾時,世尊告善現曰︰“汝以辯才應為菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多,令諸菩薩摩訶薩眾修行般若波羅蜜多速得成辦。”

    時,舍利子作是念言︰“具壽善現為以自力為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多?為是如來威神之力?”

    爾時,善現知舍利子心之所念,便告之言︰“諸佛弟子有所宣示,皆是如來威神之力。何以故?舍利子,佛為弟子宣示法要,彼依佛教精勤修學,乃至證得諸法實性,證已為他有所宣示,若與法性能不相違,皆是如來威神所致,亦是所證法性等流,是故我當為諸菩薩宣示般若波羅蜜多,皆是如來威神之力。”

    爾時,善現便白佛言︰“世尊使我為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多,令諸菩薩眾修行般若波羅蜜多速得成辦。世尊,所言諸菩薩者,何法增語謂為菩薩?世尊,我不見有法可名菩薩摩訶薩,亦不見有法可名般若波羅蜜多。世尊,我于菩薩及菩薩法不見不得,亦復不見不得般若波羅蜜多,雲何使我為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多?世尊,我教何等菩薩摩訶薩修行何等般若波羅蜜多令速成辦?

    “世尊,菩薩摩訶薩聞說是語,心不沉沒亦不退屈、不驚、不怖,如說而住修行般若波羅蜜多,是菩薩摩訶薩應教般若波羅蜜多令速成辦,若無所執即是般若波羅蜜多。

    “復次,世尊,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,應如是學,謂不執著是菩薩心。何以故?是心非心本性淨故。”

    時,舍利子問善現言︰“為有是心非心性不?”

    善現反問舍利子言︰“心非心性若有若無為可得不?”

    舍利子言︰“不也,善現。”

    善現便語舍利子言︰“心非心性若有若無既不可得,如何可問為有是心非心性不?”

    時,舍利子問善現言︰“何等名為心非心性?”

    善現答言︰“若無變壞亦無分別,是則名為心非心性。”

    時,舍利子贊善現言︰“善哉!善哉!誠如所說。佛說仁者住無諍定最為第一,實如聖言。若菩薩摩訶薩聞說是語,心不沉沒亦無退屈、不驚、不怖,如說而住修行般若波羅蜜多,是菩薩摩訶薩已于無上正等菩提得不退轉。若菩薩摩訶薩如是觀察心非心性,是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多。若諸有情欲勤修學或聲聞地、或獨覺地、或菩薩地,皆于般若波羅蜜多,應常听聞、受持、讀誦、令善通利、如說修行。所以者何?于此般若波羅蜜多甚深教中,廣說一切所應學法。諸菩薩摩訶薩于此般若波羅蜜多精勤修學,于一切處皆得善巧。”

    爾時,善現復白佛言︰“我于菩薩心不知亦不得,我于菩薩摩訶薩眾及于般若波羅蜜多俱不見有實事可得,雲何令我為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多?世尊,我觀一切若生若滅、若染若淨都不可得,而于其中說有菩薩、般若名等便有疑悔。世尊,菩薩等名俱無決定亦無住處。所以者何?菩薩名等都無所有,無所有法無定無住。若菩薩摩訶薩聞說是事,心不沉沒亦無退屈、不驚、不怖,當知是菩薩摩訶薩決定安住不退轉地,以無所住而為方便住無所住。

    “復次,世尊,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,不應住色,亦不應住受、想、行、識。所以者何?若住于色,便作色行,非行深般若波羅蜜多;若住受、想、行、識,便作受、想、行、識行,非行深般若波羅蜜多。所以者何?非作、行者能攝受般若波羅蜜多,若不能攝受般若波羅蜜多則不能修習般若波羅蜜多,若不能修習般若波羅蜜多則不能圓滿般若波羅蜜多,若不能圓滿般若波羅蜜多則不能成辦一切智智,若不能成辦一切智智便不能益所益有情。所以者何?色不應攝受,受、想、行、識亦不應攝受,般若波羅蜜多亦不應攝受;色不可攝受故即非色,受、想、行、識亦不可攝受故即非受、想、行、識,般若波羅蜜多亦不可攝受故便非般若波羅蜜多。

    “諸菩薩摩訶薩應如是學甚深般若波羅蜜多,若如是學甚深般若波羅蜜多,是名菩薩無所攝受三摩地輪,廣大資具無量無出,不為一切聲聞、獨覺之所引奪,亦不攝受一切智智。所以者何?是一切智智非取相修得,諸取相者皆是煩惱。若取修得一切智智者,則勝軍梵志于一切智智不應信解,是勝軍梵志雖由信解力歸趣佛法,名隨信行,而能以少分智觀一切法性空,悟入一切智智。既悟入已不取色相,亦不取受、想、行、識相,不以喜樂觀見此智,不以得聞觀見此智,不以內色觀見此智,不以外色觀見此智,不以內外色觀見此智,亦不離色觀見此智;不以內受、想、行、識觀見此智,不以外受、想、行、識觀見此智,不以內外受、想、行、識觀見此智,亦不離受、想、行、識觀見此智。勝軍梵志以如是等諸離相門,于一切智智深生信解,名隨信行,于一切法皆無取著。如是梵志以離相門,于一切智智得信解已,于一切法皆不取相,亦不思惟無相諸法。如是梵志由勝解力,于一切法不取、不舍、無得、無證。時,彼梵志于自信解乃至涅亦不取著,以真法性為定量故。

    “世尊,是菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多,不攝受色,亦不攝受受、想、行、識,雖于諸法無所攝受,若未圓滿如來十力、四無所畏、四無礙解及十八佛不共法等,終不中道入般涅。當知如是諸菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多,雖無取著而能成辦一切智智,利益安樂一切有情。

    “復次,世尊,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,應如是觀︰何謂般若波羅蜜多?是誰般若波羅蜜多?若法無所有、不可得,是般若波羅蜜多耶?無所有中無彼無此何所系屬?世尊,若菩薩摩訶薩于如是事審觀察時,心不沉沒亦無退屈、不驚、不怖,當知是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多。”

    時,舍利子問善現言︰“何因緣故色離色性,受、想、行、識離受、想、行、識性,般若波羅蜜多離般若波羅蜜多性,而說菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多?”

    善現答言︰“如是,如是,色離色性,受、想、行、識離受、想、行、識性,般若波羅蜜多離般若波羅蜜多性。如是諸法,相亦離性,性亦離相,相亦離相,性亦離性,能相、所相俱不可得。若菩薩摩訶薩能如實知如是義者,不離般若波羅蜜多。”

    時,舍利子問善現言︰“若菩薩摩訶薩于此中學,速能成辦一切智智耶?”

    善現答言︰“如是,如是,若菩薩摩訶薩于此中學,速能成辦一切智智。何以故?舍利子,是菩薩摩訶薩知一切法無生滅故。舍利子,若菩薩摩訶薩能如是行,則為鄰近一切智智。

    “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩若行色為行相,若行色生為行相,若行色壞為行相,若行色滅為行相,若行色空為行相,若謂‘我能行’是行有所得;若行受、想、行、識為行相,若行受、想、行、識生為行相,若行受、想、行、識壞為行相,若行受、想、行、識滅為行相,若行受、想、行、識空為行相,若謂‘我能行’是行有所得。若菩薩摩訶薩作如是念︰‘我是菩薩,能行般若波羅蜜多。’是為行相。若菩薩摩訶薩作如是念︰‘能如是行者,是修行般若波羅蜜多。’亦為行相,當知是菩薩無方便善巧。”

    時,舍利子問善現言︰“諸菩薩摩訶薩當雲何行,名行般若波羅蜜多?”

    善現答言︰“諸菩薩摩訶薩若不行色,不行色相,不行色生,不行色壞,不行色滅,不行色空,是行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩若不行受、想、行、識,不行受、想、行、識相,不行受、想、行、識生,不行受、想、行、識壞,不行受、想、行、識滅,不行受、想、行、識空,是行般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩不取行,不取不行,不取亦行亦不行,不取非行非不行,于不取亦不取,是行般若波羅蜜多。何以故?舍利子,以一切法皆不可取,不可隨行,不可執受,離性相故。如是名為諸菩薩摩訶薩于一切法無生定輪,廣大資具無量無出,不共一切聲聞、獨覺。若菩薩摩訶薩安住此定,疾證無上正等菩提。”

    爾時,善現承佛神力,復告大德舍利子言︰“若菩薩摩訶薩雖安住此定,而不見此定亦不著此定,亦不念言︰‘我于此定已、正、當入。’彼如是等思惟分別,由此定力一切不起,當知已為過去如來、應、正等覺授與無上正等菩提不退轉記。”

    時,舍利子問善現言︰“若菩薩摩訶薩由住此定,已為過去諸佛世尊現前授記,是菩薩摩訶薩為能顯示如是定不?”

    善現答言︰“不也,舍利子。何以故?是善男子于如是定無知無想。”

    舍利子言︰“具壽說彼諸善男子于如是定無知無想耶?”

    善現報言︰“我定說彼諸善男子于如是定無知無想。所以者何?如是諸定無所有故。彼善男子于如是定無知無想,如是諸定于一切法亦無知無想。所以者何?以一切法無所有故。”

    時,薄伽梵贊善現言︰“善哉!善哉!如汝所說。故我說汝住無諍定最為第一。諸菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多應如是學,若如是學名學般若波羅蜜多。”

    時,舍利子便白佛言︰“若菩薩摩訶薩能如是學,名真學般若波羅蜜多耶?”

    佛告舍利子︰“若菩薩摩訶薩能如是學,名真學般若波羅蜜多。”

    時,舍利子復白佛言︰“諸菩薩摩訶薩如是學時,于何法學?”

    佛告舍利子︰“諸菩薩摩訶薩如是學時,非于法學。何以故?舍利子,如諸愚夫異生所執,非一切法如是有故。”

    時,舍利子復白佛言︰“若爾,諸法如何而有?”

    佛告舍利子︰“如無所有如是而有。若于如是無所有法不能了達,說為無明。愚夫異生于一切法無所有性,無明貪愛增上勢力分別執著斷常二邊,由此不知不見諸法無所有性分別諸法;由分別故便生執著,由執著故分別諸法無所有性,由此于法不見不知;以于諸法不見不知,分別過去、未來、現在;由分別故貪著名色,著名色故分別執著無所有法;于無所有法分別執著故,于如實道不知不見,不能出離三界生死,不信諦法,不覺實際,是故墮在愚夫數中。由斯,菩薩摩訶薩眾于法性相都無執著。”

    時,舍利子復白佛言︰“諸菩薩摩訶薩如是學時,豈不求學一切智智?”

    佛告舍利子︰“諸菩薩摩訶薩如是學時,亦不求學一切智智。然諸菩薩如是學時,雖無所學,而名真學一切智智,速能成辦一切智智。”

    爾時,具壽善現便白佛言︰“世尊,設有人來作如是問︰‘幻士若學一切智智,彼亦能成辦一切智智不?’我得此問當雲何答?”

    佛告善現︰“我還問汝,隨汝意答。于意雲何?幻異色、受、想、行、識不?”

    善現答言︰“幻不異色,色不異幻,幻即是色,色即是幻,受、想、行、識亦復如是。”

    佛告善現︰“于意雲何?五取蘊中起想等想,施設言說假名菩薩摩訶薩不?”

    善現對曰︰“如是,世尊。”

    佛告善現︰“諸菩薩摩訶薩求趣無上正等菩提,修學般若波羅蜜多,一切皆如幻士修學。何以故?幻士即是五取蘊故。所以者何?我說五蘊、眼等六根,皆如幻化都非實有。”

    具壽善現復白佛言︰“若菩薩摩訶薩新學大乘聞如是說,其心將無驚怖退屈?”

    佛告善現︰“若菩薩摩訶薩新學大乘親近惡友,聞如是說心便驚怖則生退屈。若近善友,雖聞此說而不驚怖亦無退屈。”

    具壽善現復白佛言︰“何等名為菩薩惡友?”

    佛告善現︰“諸菩薩惡友者,謂教菩薩厭離般若波羅蜜多,舍菩提心取諸法相,令學取相世俗書典,令學聲聞相應經法,又令習近眾魔事業,此等名為菩薩惡友。”

    具壽善現復白佛言︰“何等名為菩薩善友?”

    佛告善現︰“諸菩薩善友者,謂教菩薩勤修般若波羅蜜多,乃至為說魔事、魔過,令其覺知方便棄舍,此菩薩名為新學菩薩大誓莊嚴真淨善友。”

    具壽善現復白佛言言︰“菩薩者是何句義?”

    佛告善現︰“學一切法無著無礙,覺一切法無著無礙,求證菩提故名菩薩。”

    具壽善現復白佛言︰“此復何緣名摩訶薩?”

    佛告善現︰“以諸菩薩于大有情眾中當為上首故,復名摩訶薩。”

    時,舍利子便白佛言︰“我今樂說摩訶薩義,唯願听許!”

    佛告舍利子︰“隨汝意說。”

    舍利子言︰“以諸菩薩方便善巧,為諸有情宣說法要,令斷我見、有情見、命者見、補特伽羅見、有見、無見、斷常見等,依如是義名摩訶薩。”

    爾時,善現亦白佛言︰“我今樂說摩訶薩義,唯願听許!”

    佛告善現︰“隨汝意說。”

    善現白言︰“以諸菩薩發菩提心、無等等心、聲聞獨覺不能引心,于如是心亦不執著。所以者何?一切智心是真無漏不墮三界,不應于中而生執著,依如是義名摩訶薩。”

    時,舍利子問善現言︰“何因緣故,于如是心亦不執著?”

    善現答言︰“如是諸心無心性故不應執著。”

    時,滿慈子亦白佛言︰“我今樂說摩訶薩義,唯願听許!”

    佛告滿慈子︰“隨汝意說。”

    滿慈子言︰“以諸菩薩普為利樂一切有情被大願鎧故,發趣大乘故,乘大乘故,名摩訶薩。”

    爾時,善現便白佛言︰“如世尊說諸菩薩摩訶薩被大願鎧,齊何言諸菩薩摩訶薩被大願鎧?”

    佛告善現︰“諸菩薩摩訶薩作如是念︰我應度脫無量無數無邊有情入無余依般涅界,雖作是事,而無有法及諸有情得涅者。何以故?諸法實性法應爾故。譬如幻師或彼弟子,于四衢道化作大眾互相加害。于意雲何?此中有實相害事不?”

    善現對曰︰“不也,世尊。”

    佛告善現︰“諸菩薩摩訶薩亦復如是,雖現度脫無量無數無邊有情入無余依般涅界,而無有法及諸有情得涅者。若菩薩摩訶薩聞如是事,不驚、不怖亦無退屈,當知是菩薩摩訶薩被大願鎧。”

    爾時,善現便白佛言︰“如我解佛所說義者,諸菩薩摩訶薩不被大願鎧,當知是為被大願鎧。”

    佛告善現︰“如是,如是。所以者何?一切智智無造無作,一切有情亦無造無作,諸菩薩摩訶薩為欲饒益彼有情故被大願鎧。所以者何?色非造非不造,非作非不作,受、想、行、識亦非造非不造,非作非不作。何以故?色乃至識不可得故。”

    具壽善現便白佛言︰“如我解佛所說義者,色乃至識無染無淨。所以者何?色無縛無脫,受、想、行、識亦無縛無脫。”

    時,滿慈子問善現言︰“尊者說色無縛無脫,說受、想、行、識亦無縛無脫耶?”

    善現答言︰“如是,如是。”

    滿慈子言︰“說何等色無縛無脫?說何等受、想、行、識亦無縛無脫耶?”

    善現答言︰“說如幻士色無縛無脫,說如幻士受、想、行、識亦無縛無脫。所以者何?色乃至識無所有故無縛無脫,遠離故無縛無脫,寂靜故無縛無脫,無生滅故無縛無脫,是名菩薩發趣大乘被大願鎧。”

    時,滿慈子聞如是說,歡喜信受默然而住。

    爾時,善現便白佛言︰“諸菩薩摩訶薩發趣大乘,雲何大乘?雲何菩薩發趣大乘?如是大乘從何處出至何處住?誰復乘是大乘而出?”

    佛告善現︰“言大乘者,即是無量無數增語,無邊功德共所成故。雲何菩薩發趣大乘者?謂諸菩薩勤修六種波羅蜜多,能從一地進趣一地,是名菩薩發趣大乘。如是大乘從何處出至何處住者?謂此大乘從三界中出、至一切智智中住,然以無二為方便故無出無住。誰復乘是大乘出者?都無乘是大乘出者。所以者何?能乘、所乘如是二法俱無所有,無所有中誰乘何法可名乘者?”

    具壽善現復白佛言︰“如是大乘普勝一切世間天、人、阿素洛等,如是大乘與虛空等。譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情,大乘亦爾,普能容受無量無數無邊有情。又如虛空,無來無去、無住可見,大乘亦爾,無來無去、無住可見。又如虛空,前、後、中際皆不可得,大乘亦爾,前、後、中際皆不可得,三世平等故名大乘。”

    佛告善現︰“善哉!善哉!如是,如是,如汝所說。”

    時,滿慈子便白佛言︰“世尊先教大德善現為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多,而今何故乃說大乘?”

    爾時,善現即白佛言︰“我說大乘,將無違越所說般若波羅蜜多?”

    佛告善現︰“汝說大乘,皆順般若波羅蜜多無所違越。”

    具壽善現復白佛言︰“我都不得前際、後際、中際菩薩。色無邊故菩薩亦無邊,受、想、行、識無邊故菩薩亦無邊;即色,離色,菩薩無所有不可得;即受、想、行、識,離受、想、行、識,菩薩亦無所有不可得。如是,世尊,我于此等一切法,以一切種、一切處、一切時,求諸菩薩都無所見竟不可得,雲何令我為諸菩薩宣示般若波羅蜜多?

    “復次,世尊,言菩薩者,但有假名都無自性。如說我等畢竟不生,但有假名都無自性,諸法亦爾畢竟不生,但有假名都無自性。此中何等是色畢竟不生?若畢竟不生則不名色。何等是受、想、行、識畢竟不生?若畢竟不生則不名受、想、行、識。世尊,色是菩薩不可得,受、想、行、識是菩薩亦不可得,此不可得亦不可得。我于如是一切法,以一切種、一切處、一切時,求諸菩薩皆不可得,當教何等法?修何等法?于何等處、時證何等法?

    “復次,世尊,諸佛菩薩甚深般若波羅蜜多,但有假名都無自性。如說我等畢竟不生,但有假名都無自性,諸法亦爾,但有假名都無自性。何等是色既不可取亦不可生?何等是受、想、行、識既不可取亦不可生?諸法自性既不可取亦不可生,若法無性亦不可生,此無生法亦不可生,我豈能以畢竟不生甚深般若波羅蜜多,教畢竟不生菩薩摩訶薩?世尊,離不生法無法可得,亦無菩薩能行無上正等菩提。

    “世尊,若菩薩摩訶薩聞說是語不驚、不怖,當知是菩薩摩訶薩能行深般若波羅蜜多。所以者何?若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,觀察諸法,是時菩薩摩訶薩即不取色。所以者何?色無生即非色,色無滅亦非色,即無生無滅即無二無別;若說色,即入無二法數。若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多觀察諸法,是時菩薩摩訶薩即不取受、想、行、識。所以者何?受、想、行、識無生即非受、想、行、識,受、想、行、識無滅亦非受、想、行、識,既無生無滅即無二無別;若說受、想、行、識,即入無二法數。”

    時,舍利子謂善現言︰“如我領解仁所說義,諸菩薩等畢竟不生,若爾,何緣有諸菩薩為度無量無數有情,修多百千難行苦行,備受無量生死大苦?”

    善現報言︰“非我于彼無生法中,許有菩薩為度無量無數有情,修多百千難行苦行,備受無量生死大苦,然諸菩薩雖為此事,而于其中無苦行想。何以故?舍利子,若于苦行作苦行想,不能饒益無邊有情,是故菩薩于諸苦行作樂行想,于難行行作易行想,于諸有情作父母及己身想,為度彼故發菩提心,由此乃能作大饒益。爾時,菩薩作是思惟︰‘如我自性,于一切法,以一切種、一切處、時求不可得,內外諸法亦復如是,都無所有皆不可得。’若住此想便不見有難行苦行,由此能為無邊有情修多百千難行苦行,與有情類作大饒益。”

    時,舍利子問善現言︰“是諸菩薩實無生不?”

    善現答言︰“如是,如是,一切菩薩皆實無生。”

    舍利子言︰“為但菩薩實是無生,為一切智亦實無生?”

    善現答言︰“此一切智亦實無生。”

    舍利子言︰“為但一切智實是無生,為諸異生類亦實無生?”

    善現答言︰“諸異生類亦實無生。”

    舍利子言︰“若諸菩薩皆實無生,諸菩薩法亦應無生;若一切智實是無生,一切智法亦應無生;若異生類實是無生,異生類法亦應無生。若爾,菩薩得一切智,應無生法能證無生。”

    善現答言︰“我意不許無生法中有得有證。何以故?無生法中證、得無故。”

    舍利子言︰“為許生法證生法,為許無生法證無生法耶?”

    善現答言︰“我意不許生法證生法,亦不許無生法證無生法。”

    舍利子言︰“為許生法證無生法,為許無生法證生法耶?”

    善現答言︰“我意不許生法證無生法,亦不許無生法證生法。”

    舍利子言︰“若如是者應無得、證。”

    善現答言︰“雖有得、證而非實有。”

    舍利子言︰“為許未生法生,為許已生法生耶?”

    善現答言︰“我意不許未生法生,亦不許已生法生。”

    舍利子言︰“為許生生,為許不生生耶?”

    善現答言︰“我意不許生生,亦不許不生生。”

    舍利子言︰“仁者于所說無生法,樂辯說無生相耶?”

    善現答言︰“我于所說無生法,亦不樂辯說無生相。”

    舍利子言︰“于無生法起無生言,此無生言亦無生不?”

    善現答言︰“于無生法起無生言,此法及言俱無生義,而隨世俗說無生相。”

    時,舍利子贊善現言︰“說法人中仁為第一,除佛世尊無能及者。所以者何?隨所問詰種種法門皆能酬答。”

    善現報言︰“諸佛弟子于一切法無依著者,法爾皆能隨所問詰,一一酬答自在無畏。所以者何?以一切法無所依故。”

    時,舍利子謂善現言︰“善哉!善哉!若諸菩薩能作如是隨問而答,為由何等波羅蜜多威力所辦?”

    善現報言︰“此是般若波羅蜜多威力所辦。所以者何?說一切法無所依止,要由般若波羅蜜多達一切法無所依故。舍利子,若菩薩摩訶薩聞如是語心不迷悶亦無疑惑,當知是菩薩能住如是住恆不舍離,亦常不離大悲作意。”

    時,舍利子謂善現言︰“若諸菩薩住如是住恆不舍離,亦常不離如是作意者,則一切有情應是菩薩。所以者何?以一切有情亦于此住及此作意常不舍離,般若大悲性平等故,則諸菩薩與諸有情應無差別。”

    善現報曰︰“善哉!善哉!雖似難我而成我義。何以故?舍利子,一切有情無自性故,當知如是住及作意亦無自性;一切有情性遠離故,當知如是住及作意性亦遠離;一切有情無覺知故,當知如是住及作意亦無覺知。由此因緣,是諸菩薩于如是住及此作意常不舍離,與諸有情亦無差別。若諸菩薩能如是知無所滯礙,是行般若波羅蜜多,我意欲令一切菩薩以此作意,行深般若波羅蜜多。”

    第五分天帝品第二

    爾時,天帝釋與四萬天子俱來集會,護世四天王與二萬天子俱來集會,索訶界主大梵天王與萬梵眾俱來集會,復有五千淨居天眾俱來集會。是諸天眾業果身光,對佛威光皆悉不現。

    時,天帝釋白善現言︰“今有無量諸天子等,欲聞大德宣示般若波羅蜜多,唯願大德哀愍為說︰雲何菩薩應住般若波羅蜜多?”

    爾時,善現告帝釋言︰“吾承佛力,為諸天眾宣示般若波羅蜜多,如諸菩薩所應安住。汝諸天等,未發無上菩提心者今皆應發。諸有已入聲聞、獨覺正性離生,不復能發大菩提心。何以故?x尸迦,彼于生死有限礙故。其中若有能發無上正等覺心,我亦隨喜。何以故?x尸迦,諸有勝人應求勝法,我終不礙他勝善品。”

    爾時,世尊贊善現曰︰“善哉!善哉!汝今善能勸諸菩薩。”

    具壽善現便白佛言︰“我既知恩雲何不報!謂過去佛及諸弟子,教諸菩薩種種法要,方便趣入波羅蜜多。如來爾時亦于中學,今證無上正等菩提,轉妙法輪饒益我等。故我今者應隨佛教,攝受護念此諸菩薩,令疾證得無上菩提,轉妙法輪利樂一切,是則名為報彼恩德。”

    爾時,善現語帝釋言︰“汝等諸天皆應諦听,當為汝說諸菩薩眾于深般若波羅蜜多所應住相。

    “x尸迦,諸菩薩眾大誓莊嚴發趣大乘,應以空相安住般若波羅蜜多,不應住色,亦不應住受、想、行、識;不應住預流果,亦不應住一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提;不應住此是色,亦不應住此是受、想、行、識;不應住此是預流果,亦不應住此是一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提;不應住色、受、想、行、識若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空;不應住預流果乃至獨覺菩提,皆是無為所顯,是真福田,應受供養;不應住預流果,極七返有必入涅;不應住一來果,未至究竟,一來此間定盡眾苦;不應住不還果,往彼滅度不復還來;不應住阿羅漢果,今世定入無余涅;不應住獨覺果,超聲聞地不至佛地,而般涅;不應住佛,無為所顯,是真福田,應受供養。超諸聲聞、獨覺等地,利樂無量無數有情,令入無余般涅界,假使一切有情界盡,亦入無余般涅界。”

    時,舍利子作是念言︰“若爾,菩薩當雲何住?”

    爾時,善現知舍利子心之所念,便謂之曰︰“于意雲何?如來之心為何所住?”

    時,舍利子語善現言︰“如來之心都無所住,以無所住故名如來,謂不住有為界,亦不住無為界,亦非不住。”

    善現報言︰“菩薩亦爾,如諸如來于一切法心無所住亦非不住,謂諸菩薩于深般若波羅蜜多,以無所得而為方便,應如是住、應如是學。”

    爾時,眾中有諸天子竊作是念︰“諸藥叉等言詞咒句,種種差別雖復隱密,而我等輩猶可了知,大德善現于深般若波羅蜜多,雖以種種言詞顯示,而我等輩竟不能解。”

    具壽善現知諸天子心之所念,便告彼言︰“我于此中無說無示,汝亦不聞,當何所解?”

    時,諸天子復作是念︰“尊者善現于此義中欲令易解,而轉深細難可測量。”

    具壽善現知彼天子心之所念,復告之言︰“諸有欲證欲住預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、諸佛無上正等菩提,要依此忍乃能證住。”

    時,諸天子作是念言︰“大德善現于今欲為何等有情說何等法?”

    具壽善現知諸天子心之所念,而告彼言︰“吾今欲為如幻有情說如幻法,彼于所說無聞、無解、無所證故。”

    時,諸天子復作是念︰“為听法者及法如幻,為余有情預流果等亦皆如幻?”

    善現知彼心之所念,便告之言︰“余有情類若預流果、若一來果、若不還果、若阿羅漢果、若獨覺菩提、若佛無上正等菩提亦皆如幻。”

    時,諸天子問善現言︰“豈諸如來、應、正等覺所證無上正等菩提亦皆如幻?”

    善現答言︰“如是,如是,乃至涅亦復如幻。”

    時,諸天子問善現言︰“豈可涅亦復如幻?”

    善現答言︰“設更有法勝涅者亦復如幻,何況涅!何以故?諸天子,幻與有情及一切法乃至涅無二無別,皆不可得、不可說故。”

    時,舍利子、執大藏、滿慈子、大飲光等問慶喜言︰“所說般若波羅蜜多如是甚深,誰能信受?”

    慶喜答言︰“有不退轉諸菩薩眾,于此所說甚深般若波羅蜜多能深信受,復有無量具足正見補特伽羅及願圓滿諸阿羅漢,于此所說甚深般若波羅蜜多亦能信受。”

    爾時,善現作如是言︰“如是所說甚深般若波羅蜜多無能信受。所以者何?此中無法可顯可示故,信受者亦不可得。”

    時,天帝釋作是念言︰“尊者善現雨大法雨,我應化作微妙香花奉散供養。”作是念已,即便化作微妙香花散善現上。

    爾時,善現作是念言︰“今所散花,于諸天處未曾見有。是花微妙,定非水陸草木所生,應是諸天從心化出。”

    時,天帝釋既知善現心之所念,謂善現言︰“此所散花,實非水陸草木所生,亦非諸天從心化出,以所散花無生性故。”

    具壽善現語帝釋言︰“此花不生便無花性。”

    時,天帝釋作是念言︰“尊者善現覺慧深廣,不壞假名而說實義。”

    作是念已,白善現言︰“如是,如是,誠如尊教。諸菩薩眾于諸法中,應隨尊者所說而學。”

    爾時,善現語帝釋言︰“如是,如是,如汝所說,諸菩薩眾于諸法中,皆應隨我所說而學。

    “x尸迦,諸菩薩眾隨我所說,于深般若波羅蜜多如是學時,不依預流果學,不依一來、不還、阿羅漢果學,不依獨覺菩提學,若不依此諸地而學便學諸佛一切智智,若學諸佛一切智智則學無量無邊佛法,若學無量無邊佛法則不學色、受、想、行、識有增有減,若不學色、受、想、行、識有增有減則不學色、受、想、行、識有取有舍,若不學色、受、想、行、識有取有舍則不學一切法有可攝受及可滅壞,若不學一切法有可攝受及可滅壞則不學一切智智有可攝受及可滅壞。諸菩薩眾如是學時,名為真學一切智智,速能證得一切智智。”

    時,舍利子問善現言︰“若諸菩薩不學一切智智有可攝受及可滅壞,是諸菩薩如是學時,名為真學一切智智,速能證得一切智智耶?”

    善現答言︰“如是,如是,以無所得為方便故。”

    爾時,天帝釋問舍利子言︰“菩薩所學甚深般若波羅蜜多,當于何求?”

    舍利子言︰“菩薩所學甚深般若波羅蜜多,當于善現所說中求。”

    時,天帝釋問善現言︰“是誰神力為依持故,令舍利子作如是說?”

    善現答言︰“如來神力為依持故,令舍利子作如是說。”

    天帝釋言︰“復誰神力為依持故,尊者能說甚深般若波羅蜜多?”

    善現報言︰“如來神力為依持故,令我能說甚深般若波羅蜜多。

    “x尸迦,汝之所問‘菩薩所學甚深般若波羅蜜多,當于何求?’者,x尸迦,菩薩所學甚深般若波羅蜜多,不應即色求,不應離色求;不應即受、想、行、識求,不應離受、想、行、識求。何以故?色非般若波羅蜜多,亦非離色別有般若波羅蜜多;受、想、行、識非般若波羅蜜多,亦非離受、想、行、識別有般若波羅蜜多。”

    時,天帝釋白善現言︰“甚深般若波羅蜜多是大波羅蜜多,是無量波羅蜜多,是無邊波羅蜜多。”

    善現報言︰“如是,如是。何以故?x尸迦,色無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊,受、想、行、識無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。

    “復次,x尸迦,所緣無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。x尸迦,雲何所緣無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊?謂一切法前、中、後際皆不可得說為無邊,法無邊故所緣無邊,由此般若波羅蜜多亦說無邊。

    “復次,x尸迦,一切法無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。x尸迦,雲何一切法無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊?謂一切法邊不可得。所以者何?色乃至識前、中、後邊皆不可得,由此般若波羅蜜多前、中、後邊亦不可得故說無邊。

    “復次,x尸迦,有情無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。x尸迦?雲何有情無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊?x尸迦,非有情類其數甚多,計算其邊不可得故說為無邊。”

    天帝釋言︰“為何義故作如是說?”

    善現答言︰“我今問汝,隨汝意答。于意雲何?言有情者何法增語?”

    天帝釋言︰“言有情者非法增語,但是假立客名所攝、無事名所攝、無緣名所攝。”

    善現復告天帝釋言︰“于意雲何?此中頗有真實有情可顯示不?”

    天帝釋言︰“不也,大德。”

    善現告言︰“無實有情可顯示故說為無邊。x尸迦,于意雲何?假使如來、應、正等覺經如伽沙數大劫,以無邊音說有情類無量名字,此中頗有真實有情有生滅不?”

    天帝釋言︰“不也,大德。何以故?以諸有情本性淨故。”

    善現告言︰“由此故說︰有情無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。無性甚深,俱無邊故。”

    大般若波羅蜜多經卷第五百五十七

    第五分堵波品第三

    爾時,眾中天帝釋等,欲界諸天大梵王等,色界諸天及余神仙,歡喜踴躍,同時三返高聲唱言︰“奇哉!奇哉!法性深妙。如來出世以神通力加善現等宣說開示,若諸菩薩不離般若波羅蜜多,我等于彼恭敬供養如佛世尊。”

    爾時,佛告諸天等言︰“如是,如是,若諸菩薩不離般若波羅蜜多,汝諸天等皆應供養如佛世尊。

    “天等當知,我于往昔燃燈佛時,蓮花王都四衢道首見燃燈佛,獻五睫花,布發掩泥聞正法要,不離般若波羅蜜多。時,彼如來與我授記︰‘汝于來世過無數劫,當成如來,號為能寂,宣說般若波羅蜜多與諸有情作大饒益。’”

    時,諸天等俱白佛言︰“甚奇,世尊!希有,善逝!如是般若波羅蜜多具大威神,令諸菩薩速能引攝一切智智。”

    爾時,世尊知諸天等四眾雲集同為明證,即便顧命天帝釋言︰“x尸迦,若善男子、善女人等能于般若波羅蜜多,至心听聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,或復為他書寫、解說,魔及眷屬、人非人等伺求其短終不能得,災橫疾疫皆不能害。若諸天子已發無上正等覺心,未善听聞、受持、讀誦甚深般若波羅蜜多,皆應來至是善男子、善女人所,至心听聞、受持、讀誦,令極通利轉為他說。

    “復次,x尸迦,若善男子、善女人等能于般若波羅蜜多,至心听聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,或復為他書寫、解說,若在空宅、曠野、險道及危難處,諸天善神常來擁護令無驚恐。”

    時,四天王及天帝釋、梵天王等,合掌恭敬俱白佛言︰“若善男子、善女人等能于般若波羅蜜多,至心听聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,或復為他書寫、解說,我等眷屬常隨守護,不令一切災橫侵惱。”

    時,天帝釋復白佛言︰“甚奇,世尊!希有,善逝!是善男子、善女人等奉事般若波羅蜜多,攝受如是現法功德。世尊,若善男子、善女人等攝受般若波羅蜜多,則具攝受布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。”

    爾時,佛告天帝釋言︰“如是,如是,如汝所說。

    “復次,x尸迦,若善男子、善女人等能于般若波羅蜜多,至心听聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,或復為他書寫、解說,所獲功德,汝應諦听,極善作意!當為汝說。”

    天帝釋言︰“唯然!願說!我等樂聞。”

    佛言︰“x尸迦,若有諸惡外道梵志,若諸惡魔或魔眷屬,若余暴惡增上慢者,欲作種種不饒益事,彼適興心自遭殃禍,漸當殄滅不果所願。何以故?x尸迦,是善男子、善女人等能于般若波羅蜜多,至心听聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,或復為他書寫、解說,法爾能令起惡心者自遭殃禍不果所願。

    “x尸迦,是善男子、善女人等奉事般若波羅蜜多,獲如是等功德勝利。如有妙藥名曰莫耆,是藥威勢能銷眾毒,如是妙藥隨所在處,諸毒蟲類不能逼近。有大毒蛇饑行求食,遇見生類欲螫啖之,其生怖死奔趣妙藥,蛇聞藥氣尋便退走。何以故?x尸迦,如是妙藥具大威勢,能益身命銷伏眾毒。當知般若波羅蜜多具大威勢亦復如是,若善男子、善女人等,至心听聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,或復為他書寫、解說,諸惡人等欲于其所作不饒益,必當殄滅無所能為,般若威神能摧彼故。

    “x尸迦,是善男子、善女人等,四大天王及余天眾並諸神仙常來擁護,不令一切災橫侵惱,諸佛、菩薩亦常護念,如法所求無不滿足,言詞威肅聞皆敬受,發言稱量語不喧雜,堅事善友深知恩報,不為慳嫉、忿恨、覆惱、諂、誑、矯等隱蔽其心。何以故?x尸迦,是善男子、善女人等般若威力調伏身心,令其遠離貪、、痴等隨眠、纏、結。是善男子、善女人等具念正知慈、悲、喜、舍,常作是念︰‘我不應隨慳貪、破戒、忿恚、懈怠、散亂、愚痴勢力而轉,若隨彼轉,則我布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、妙慧不成,嚴淨色身尚不能得,況得無上正等菩提?故我不應隨彼力轉。’是善男子、善女人等由此思惟常得正念,諸惡煩惱不蔽其心。

    “x尸迦,若善男子、善女人等能于般若波羅蜜多,至心听聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,或復為他書寫、解說,獲如是等功德勝利。”

    時,天帝釋復白佛言︰“如是般若波羅蜜多甚為希有,能調菩薩令離高心,回向所求一切智智。”

    爾時,佛告天帝釋言︰“雲何般若波羅蜜多甚為希有,能調菩薩令離高心,回向所求一切智智?”

    天帝釋言︰“若諸菩薩不依般若波羅蜜多,無方便善巧故,雖修諸善而起高心,不能回向所求一切智智;若諸菩薩能依般若波羅蜜多,有方便善巧故,所修諸善能伏高心,回向所求一切智智。”

    爾時,佛告天帝釋言︰“如是,如是,如汝所說。

    “x尸迦,若善男子、善女人等能于般若波羅蜜多,至心听聞、受持、讀誦,不為一切災橫侵惱。若在軍旅交戰陣時,至心念誦如是般若波羅蜜多,于諸有情慈悲護念,不為刀仗之所傷殺,所對怨敵皆起慈心,設起惡心自然退敗。是善男子、善女人等,若在軍陣刀箭所傷失命喪身,終無是處。何以故?x尸迦,如是般若波羅蜜多是大神咒、是無上咒,若能于此精勤修學,不為自害、不為他害、不為俱害,疾證無上正等菩提。由斯獲得一切智智,觀有情類心行差別,隨宜為轉無上法輪,令如說行得大饒益。

    “復次,x尸迦,若善男子、善女人等書此般若波羅蜜多,置清淨處供養恭敬,或復精勤受持、讀誦,人非人等欲求其短終不能得,唯除宿世惡業應受。x尸迦,譬如有人或傍生類,入菩提樹院或至彼院邊,人非人等不能傷害。何以故?x尸迦,三世諸佛皆坐此處得大菩提,施諸有情無恐、無怖、無怨、無害身心安樂。當知般若波羅蜜多隨所住處亦復如是,一切天、龍、阿素洛等常來守護。當知是處即真制多,一切有情皆應敬禮,恭敬供養、尊重贊嘆不應暫舍。何以故?x尸迦,是諸有情歸依處故。”

    時,天帝釋復白佛言︰“若善男子、善女人等書此般若波羅蜜多,種種莊嚴供養恭敬、尊重贊嘆,復以種種上妙花乃至燈明而為供養。有善男子、善女人等佛涅後起堵波七寶嚴飾,寶函盛貯佛設利羅安置其中,供養恭敬、尊重贊嘆,復以種種上妙花乃至燈明而為供養。二所獲福,何者為多?”

    爾時,佛告天帝釋言︰“我還問汝,當隨意答。于意雲何?如來所得一切智智,所證無上正等菩提及所依身,依何等道修學而得?”

    天帝釋言︰“皆依般若波羅蜜多修學而得。”

    爾時,佛告天帝釋言︰“如是,如是,如汝所說。

    “x尸迦,非但獲得相好身故說名如來、應、正等覺,要由證得一切智智乃名如來、應、正等覺。x尸迦,如來所得一切智智,要由般若波羅蜜多為因故起,佛相好身但為依處,若不依止佛相好身無由而起。是故般若波羅蜜多正為因生一切智智,欲令此智現前相續故,復修集佛相好身。由此緣故,我涅後,諸天、龍神、人非人等,供養恭敬我設利羅。

    “x尸迦,若善男子、善女人等書此般若波羅蜜多,種種莊嚴受持、讀誦,復以種種上妙花乃至燈明供養恭敬、尊重贊嘆,則為供養一切智智及所依止佛相好身並涅後佛設利羅。何以故?x尸迦,一切智智及相好身並設利羅,皆以般若波羅蜜多為根本故。以是故,x尸迦,書此般若波羅蜜多,種種莊嚴供養恭敬所獲福聚,勝以七寶起堵波,供養如來設利羅福。何以故?x尸迦,供養般若波羅蜜多,則為供養一切智智、佛相好身、設利羅故。”

    時,天帝釋便白佛言︰“贍部洲人于此般若波羅蜜多,不能書寫、受持、讀誦、恭敬供養,彼豈不知如是所說功德勝利?”

    爾時,佛告天帝釋言︰“我還問汝,當隨意答。于意雲何?贍部洲內有幾許人成佛證淨、成法證淨、成僧證淨?有幾許人得預流果乃至阿羅漢果?有幾許人發心定趣獨覺菩提?有幾許人發心定趣無上菩提?”

    天帝釋言︰“贍部洲內有少許人成三證淨,轉少許人得預流果乃至阿羅漢果,轉少許人發心定趣獨覺菩提,轉少許人發心定趣無上菩提。”

    佛言︰“x尸迦,如是,如是,如汝所說。

    “x尸迦,贍部洲內極少分人發心定趣無上菩提,于中少分既發心已,精勤修學趣菩提行;于中少分精勤修學菩提行時,于此般若波羅蜜多深心信受;于中少分深信受已,修行般若波羅蜜多;于中少分既修行已,漸次安住不退轉地;于中少分住此地已,疾證無上正等菩提。

    “x尸迦,若諸菩薩已得安住不退轉地,求證無上正等菩提,乃能深心信受般若,受持、讀誦、恭敬供養、書寫、解說。x尸迦,無量無邊諸有情類發菩提心,于中若一、若二、若三得住菩薩不退轉地,多分退住聲聞、獨覺,是故當知善男子等發菩提心修菩薩行,欲住菩薩不退轉地,疾證無上正等菩提無留難者,應于般若波羅蜜多書寫、听聞、受持、讀誦、供養恭敬、為他演說。何以故?x尸迦,是諸菩薩應作是念︰‘如來昔住菩薩位時,常勤修學如是般若波羅蜜多,我等亦應精勤修學。如是般若波羅蜜多是我大師,我隨彼學所願當滿。’x尸迦,一切菩薩若佛住世若涅後,常應依止甚深般若波羅蜜多精勤修學。

    “x尸迦,若善男子、善女人等于諸如來般涅後,為供養佛設利羅故,以妙七寶起堵波,種種珍奇間雜嚴飾,復持種種天妙花乃至燈明,盡其形壽供養恭敬、尊重贊嘆。于意雲何?是善男子、善女人等由此因緣獲福多不?”

    天帝釋言︰“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    佛言︰“x尸迦,有善男子、善女人等書此般若波羅蜜多,眾寶莊嚴受持、讀誦,復持種種上妙花乃至燈明,供養恭敬、尊重贊嘆,是善男子、善女人等所獲功德,甚多于前無量無數。

    “x尸迦,置此一事,若善男子、善女人等于諸如來般涅後,為供養佛設利羅故,以妙七寶起堵波,種種珍奇間雜嚴飾,如是充滿一贍部洲、或四大洲、或小千界、或中千界、或復三千大千世界,皆持種種天妙花乃至燈明,盡其形壽供養恭敬、尊重贊嘆。于意雲何?是善男子、善女人等由此因緣獲福多不?”

    天帝釋言︰“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    佛言︰“x尸迦,有善男子、善女人等書此般若波羅蜜多,眾寶莊嚴受持、讀誦,復持種種上妙花乃至燈明,供養恭敬、尊重贊嘆,是善男子、善女人等所獲福聚,甚多于前無量無數。

    “x尸迦,置如是事,假使三千大千世界諸有情類,非前非後皆得人身,此一一人為供養佛設利羅故,于諸如來般涅後,以妙七寶起堵波,種種珍奇間雜嚴飾,如是一一各滿三千大千世界,復持種種天妙花乃至燈明,盡其形壽供養恭敬、尊重贊嘆。于意雲何?是諸有情由此因緣獲福多不?”

    天帝釋言︰“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    佛言︰“x尸迦,有善男子、善女人等,書此般若波羅蜜多,眾寶莊嚴受持、讀誦,復持種種上妙花乃至燈明,供養恭敬、尊重贊嘆,是善男子、善女人等,所獲功德甚多于前無量無數。”

    時,天帝釋便白佛言︰“如是,世尊。如是,善逝。若善男子、善女人等,供養恭敬、尊重贊嘆甚深般若波羅蜜多,當知則為供養恭敬、尊重贊嘆過去、未來、現在諸佛一切智智。

    “世尊,且置是事,假使十方各如伽沙數世界一切有情,非前非後皆得人身,此一一人為供養佛設利羅故,各于如來般涅後,以妙七寶起堵波,種種珍奇間雜嚴飾,如是一一各滿十方伽沙數諸佛世界,復持種種天妙花乃至燈明,或經一劫或一劫余,供養恭敬、尊重贊嘆。是諸有情由此因緣所獲福聚雖復無量,而復有余善男子等,書此般若波羅蜜多,眾寶莊嚴受持、讀誦,復持種種上妙花乃至燈明,供養恭敬、尊重贊嘆,所獲功德甚多于前無量無數。”

    爾時,佛告天帝釋言︰“如是,如是,如汝所說。x尸迦,是善男子、善女人等供養般若波羅蜜多,功德善根無量無數不可稱計、不可思議。所以者何?甚深般若波羅蜜多,能生如來、應、正等覺一切智智,一切如來、應、正等覺一切智智,能生諸佛設利羅故。是故,x尸迦,若善男子、善女人等能書般若波羅蜜多,眾寶莊嚴受持、讀誦,復持種種上妙花乃至燈明,供養恭敬、尊重贊嘆,所獲功德,于前所造諸堵波及供養福,百倍為勝,千倍為勝,乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。”

    第五分神咒品第四

    爾時,眾中四萬天子同聲共白天帝釋言︰“大仙,于此甚深般若波羅蜜多,常應听聞、受持、讀誦、供養恭敬、尊重贊嘆。所以者何?若能于此甚深般若波羅蜜多,至心听聞、受持、讀誦、供養恭敬、尊重贊嘆,則令一切惡法損減,善法增益。”

    爾時,佛告天帝釋言︰“汝應于此甚深般若波羅蜜多,至心听聞、受持、讀誦、供養恭敬、尊重贊嘆。所以者何?若阿素洛及惡朋黨起如是念︰‘我等當與三十三天共興戰諍。’爾時,汝等應各至誠誦念如是甚深般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重贊嘆。時,阿素洛及彼朋黨所起惡心自然息滅。”

    時,天帝釋便白佛言︰“若如是者,甚深般若波羅蜜多是大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒。”

    爾時,佛告天帝釋言︰“如是,如是,如汝所說。何以故?x尸迦,三世諸佛皆依如是甚深般若波羅蜜多大神咒王,證得無上正等菩提,為諸有情說微妙法。x尸迦,依深般若波羅蜜多,世間便有十善業道、若四靜慮、若四無量、若四無色定、若五神通,若余無量無邊佛法皆得出現。x尸迦,依深般若波羅蜜多大神咒王,世間便有菩薩出現;依菩薩故,世間便有十善業道、若四靜慮、若四無量、若四無色定、若五神通,若余無量無邊佛法皆得出現。

    “x尸迦,若諸如來、應、正等覺不出世時,唯有菩薩,由先所聞甚深般若波羅蜜多增上勢力,為諸有情方便施設十善業道、四靜慮等令勤修學。x尸迦,譬如夜分,因滿月輪光明照觸,星宿、藥等隨其勢力皆得增盛;如是如來、應、正等覺前已滅度,正法隱沒後未出時,世間所有善行、正行,一切皆依菩薩出現。菩薩所有方便善巧,皆依般若波羅蜜多而得成辦,是故般若波羅蜜多是諸殊勝善法根本。

    “復次,x尸迦,若善男子、善女人等能于般若波羅蜜多,至心听聞、受持、讀誦,當得現世種種饒益,謂諸毒藥、水火、刀兵、災橫、疾疫皆不能害。若遭官事怨賊逼迫,至心誦念甚深般若波羅蜜多,若至其所終不為彼譴罰加害,欲求其短皆不能得。何以故?x尸迦,甚深般若波羅蜜多,威神勢力法令爾故。x尸迦,是善男子、善女人等,若有欲至國王、王子、大臣等處,至心誦念甚深般若波羅蜜多,定為王等歡喜問訊、供養恭敬、尊重贊嘆。何以故?x尸迦,甚深般若波羅蜜多,常于有情引發種種慈悲事故,由此因緣,諸求短者種種方便皆不能得。”

    時,有眾多外道梵志欲求佛過來詣佛所。時,天帝釋見已念言︰“今此眾多外道梵志,來趣法會伺求佛短,將非般若留難事耶?我當誦念從佛所受甚深般若波羅蜜多,令彼邪徒復道而去。”念已便誦甚深般若波羅蜜多,于是眾多外道梵志遙申敬禮,右繞世尊復道而去。

    時,舍利子見已念言︰“彼有何緣適來還去?”

    佛知其意,告舍利子︰“彼諸外道來求我失,由天帝釋誦念般若波羅蜜多令彼還去。舍利子,我都不見彼諸外道有少白法,唯懷惡心為求我過來至我所。舍利子,我都不見一切世間有諸天魔及外道等有情之類,說般若時懷勃惡心來求得便,般若威力無能壞故。”

    爾時,惡魔竊作是念︰“今佛四眾恭敬圍繞,欲、色界天皆來集會,宣說般若波羅蜜多。此中必有諸大菩薩,親于佛前受菩提記,當得無上正等菩提,轉妙法輪空我境界,我當往至破壞其朋。”作是念已,化作四軍奮威勇銳來詣佛所。

    時,天帝釋見已念言︰“將非惡魔化作斯事,欲來惱佛並與般若波羅蜜多而作留難。何以故?如是四軍嚴飾殊麗,諸王軍眾皆不能及,定是惡魔之所化作。惡魔長夜伺求佛短,壞諸有情所修善業,我當誦念從佛所受甚深般若波羅蜜多,令彼惡魔復道而去。”

    時,天帝釋念已便誦甚深般若波羅蜜多,于是惡魔漸退而去,甚深般若波羅蜜多大神咒王威力逼故。

    時,有無量三十三天俱時化作天妙香花,踴身空中而散佛上,合掌恭敬同白佛言︰“願此般若波羅蜜多在贍部洲人中久住,乃至般若波羅蜜多在贍部洲人間流布。當知是處佛、法、僧寶常不滅沒,饒益世間令獲殊勝利益安樂。”

    時,彼諸天復各化作天妙香花而散佛上,重白佛言︰“若諸有情修行般若波羅蜜多,一切惡魔及彼眷屬伺求其短不能得便。”

    時,天帝釋便白佛言︰“若諸有情但聞般若波羅蜜多功德名字,當知如是諸有情類,已曾供養無量諸佛,于諸佛所發弘誓願,多集善根能成是事,非從少小善根中來,況能听聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,轉為有情書寫、解說,供養恭敬、尊重贊嘆!所以者何?欲求諸佛一切智智,應于般若波羅蜜多理趣中求,如有情類欲求大寶,應于大海方便勤求。”

    爾時,佛告天帝釋言︰“如是,如是,如汝所說,諸佛所得一切智智,皆依般若波羅蜜多而得成辦。”

    爾時,慶喜便白佛言︰“如來何緣不贊布施乃至靜慮波羅蜜多,唯贊般若波羅蜜多?”

    佛告慶喜︰“由此般若波羅蜜多能與前五波羅蜜多為尊為導,故我偏贊。

    “復次,慶喜,于意雲何?若不回向一切智智,而修布施乃至般若,此可名為真修布施乃至般若波羅蜜多不?”

    慶喜對曰︰“不也,世尊。”

    佛告慶喜︰“于意雲何?若離般若波羅蜜多為能真回向一切智智不?”

    慶喜對曰︰“不也,世尊。”

    佛告慶喜︰“由此因緣,我說般若波羅蜜多能與前五波羅蜜多為尊為導,故我偏贊。

    “慶喜當知,譬如大地以種散中,眾緣和合便得生長,應知大地與種生長,為所依止、為能建立;如是般若波羅蜜多及所回向一切智智,與布施等波羅蜜多,為所依止、為能建立,令得生長故,說般若波羅蜜多能與前五波羅蜜多為尊為導,故我偏贊。慶喜當知,甚深般若波羅蜜多亦能攝受一切智智,故偏贊說。”

    時,天帝釋便白佛言︰“今者如來、應、正等覺,于深般若波羅蜜多功德勝利說猶未盡。何以故?我從世尊所受般若波羅蜜多功德勝利甚深、甚廣、量無邊際。善男子等于深般若波羅蜜多,至心听聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,復轉為他書寫、解說,或持種種上妙花乃至燈明而為供養,所獲功德亦無邊際。”

    爾時,佛告天帝釋言︰“我不說此甚深般若波羅蜜多但有前說功德勝利,甚深般若波羅蜜多具足無邊功德勝利,分別演說不可盡故。我亦不說于深般若波羅蜜多至心听聞乃至供養,善男子等但有如前所說功德,彼所獲福無邊際故。”

    時,天帝釋即白佛言︰“我等諸天常隨守護是善男子、善女人等,不令一切人非人等種種惡緣之所損害。”

    爾時,佛告天帝釋言︰“若善男子、善女人等,受持、讀誦甚深般若波羅蜜多,及廣為他宣說開示。時,有無量百千天子,為听法故皆來集會,歡喜踴躍敬受如是甚深般若波羅蜜多。是諸天子以天威力,令說法師增益辯才宣揚無盡,不樂說者令其樂說,身心疲極令得康強。x尸迦,是善男子、善女人等,受持、讀誦甚深般若波羅蜜多,及廣為他宣說開示,得如是等現法勝利。

    “復次,x尸迦,若善男子、善女人等,于四眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多,心無怯怖,不為一切論難所伏。所以者何?彼由如是甚深般若波羅蜜多大神咒王所護持故,彼住法空都不見有能難、所難及所說故,亦不見有于深般若波羅蜜多能求短故,亦復不見甚深般若波羅蜜多有過失故。x尸迦,是善男子、善女人等,為眾宣說甚深般若波羅蜜多,得如是等現法勝利。

    “復次,x尸迦,若善男子、善女人等于深般若波羅蜜多,至心听聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,及廣為他書寫、解說,是善男子、善女人等,心不沉沒亦不憂悔、不恐、不怖。所以者何?是善男子、善女人等,不見有法可令沉沒、憂悔、恐怖,于諸法中無所執著。x尸迦,是善男子、善女人等,由于般若波羅蜜多至心听聞乃至解說,得如是等現法勝利。

    “復次,x尸迦,若善男子、善女人等能于般若波羅蜜多,至心听聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,亦轉為他書寫、解說,復持種種上妙花乃至燈明而為供養,是善男子、善女人等,恆為父母、師長、親友、國王、大臣及諸沙門、婆羅門等之所敬愛,亦為十方諸佛、菩薩、聲聞、獨覺之所護念,復為世間諸天、魔、梵、人及非人之所守衛,一切災橫皆自消滅,外道異論皆不能伏。x尸迦,是善男子、善女人等,由于般若波羅蜜多至心听聞乃至供養,得如是等現法勝利。

    “復次,x尸迦,若善男子、善女人等,書寫如是甚深般若波羅蜜多,種種莊嚴置清淨處,供養恭敬、尊重贊嘆。時,此三千大千國土及余十方無邊世界,所有四大王眾天乃至廣果天已發無上菩提心者,常來此處觀禮、讀誦,供養恭敬、尊重贊嘆,右繞禮拜合掌而去。諸淨居天亦常來此觀禮、讀誦,供養恭敬、尊重贊嘆,右繞禮拜合掌而去。有大威德諸龍、藥叉,廣說乃至人非人等,亦常來此觀禮、讀誦,供養恭敬、尊重贊嘆,右繞禮拜合掌而去。

    “x尸迦,是善男子、善女人等應作是念︰‘今此三千大千國土及余十方無邊世界一切天、龍,廣說乃至人非人等,常來至此觀禮、讀誦我所書寫甚深般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重贊嘆,右繞禮拜合掌而去,此我則為已設法施。’作是念已歡喜踴躍,令所獲福倍復增長。x尸迦,是善男子、善女人等,由無邊界天、龍、藥叉、阿素洛等常隨擁護,所住之處人非人等不能損害,唯除宿世定惡業因現在應熟,或轉重惡現世輕受。

    “x尸迦,是善男子、善女人等,由深般若波羅蜜多大威神力,獲如是等現法勝利。”

    時,天帝釋便白佛言︰“是善男子、善女人等,以何驗知有此三千大千國土及余十方無邊世界天、龍、藥叉、阿素洛等,來至其處觀禮、讀誦彼所書持甚深般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重贊嘆,合掌右繞歡喜護念?”

    爾時,佛告天帝釋言︰“是善男子、善女人等,若見如是甚深般若波羅蜜多所在之處有妙光明,或聞其處異香氛郁,或復聞有微細樂音,當知爾時有大神力威德熾盛諸天、龍等,來至其處觀禮、讀誦彼所書持甚深般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重贊嘆,合掌右繞歡喜護念。

    “復次,x尸迦,是善男子、善女人等,修鮮淨行嚴麗其處,至心供養甚深般若波羅蜜多,當知爾時有大神力威德熾盛諸天、龍等來至其處,觀禮、讀誦彼所書持甚深般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重贊嘆,合掌右繞歡喜護念。x尸迦,隨有如是具大神力威德熾盛諸天、龍等來至其處,此中所有惡鬼、邪神驚怖退散無敢住者。由此因緣,是善男子、善女人等,心便廣大起淨勝解,所修善業倍復增明,諸有所為皆無障礙。以是故,x尸迦,甚深般若波羅蜜多隨所在處,應當周匝除去糞穢,掃拭涂治香水散灑,敷設寶座而安置之,燒香散花而為供養。

    “復次,x尸迦,是善男子、善女人等,若能如是供養恭敬、尊重贊嘆甚深般若波羅蜜多,決定當得身心無倦、身心安樂、身心調柔、身心輕利。系心般若波羅蜜多,夜寢息時無諸惡夢,唯得善夢,謂見如來、應、正等覺身真金色相好莊嚴,放大光明普照一切,聲聞、菩薩恭敬圍繞,身處眾中聞佛為說布施等六波羅蜜多及余善根相應法義;或于夢中見菩提樹,其量高廣眾寶莊嚴,有大菩薩往詣樹下,結跏趺坐證得無上正等菩提,轉妙法輪度有情眾;或于夢中見有無量無數菩薩論義決擇種種法義;或于夢中見有無量無數菩薩修行六種波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,回向攝受一切智智;或于夢中見十方界各有無量那庾多佛,亦聞其聲,謂某世界有某如來、應、正等覺若干百千聲聞、菩薩恭敬圍繞說如是法;或于夢中見十方界各有無量那庾多佛入般涅,彼一一佛般涅後,各有施主為供養佛設利羅故,以妙七寶各起無量大堵波,復于一一堵波所,各持無量上妙花乃至燈明,經無量劫供養恭敬、尊重贊嘆。

    “x尸迦,是善男子、善女人等見如是類諸善夢相,若睡若覺身心安樂。諸天神等益其精氣,令彼自覺身體輕便,由此因緣,不多貪著飲食、醫藥、衣服、臥具,于四供養其心輕微,如瑜伽師入勝妙定,由彼定力滋潤身心,從定出已雖遇美膳而心輕微,此亦如是。何以故?x尸迦,是善男子、善女人等,由此三千大千國土及余十方無邊世界諸佛、菩薩、獨覺、聲聞、天、龍、藥叉、阿素洛等慈悲護念,以妙精氣冥澍身心,令其志勇體充盛故。

    “x尸迦,若善男子、善女人等欲得如是現法勝利,于深般若波羅蜜多,應常听聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說開示。x尸迦,若善男子、善女人等,雖于般若波羅蜜多,不能听聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說開示,而為正法久住世間,利樂有情不滅沒故,書寫如是甚深般若波羅蜜多,眾寶嚴飾,復持無量上妙花乃至燈明,供養恭敬、尊重贊嘆,亦得如前所說勝利。

    大般若波羅蜜多經卷第五百五十八

    第五分設利羅品第五

    “復次,x尸迦,假使充滿此贍部洲佛設利羅以為一分,有書般若波羅蜜多深妙法門復為一分,于斯二分,汝取何者?”

    天帝釋言︰“我意寧取深妙般若波羅蜜多。所以者何?我于諸佛設利羅所,非不信受供養恭敬,然諸佛身及設利羅,皆因般若波羅蜜多深妙法門而出生故,皆由般若波羅蜜多深妙法門功德威力所薰修故,乃為一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬。

    “世尊,如我坐在三十三天善法殿中天帝座上,為諸天眾宣說正法時,有無量諸天子等,來至我所听我所說,供養恭敬,右繞而去。我若不在彼法座時,諸天子等亦來其處,雖不見我如我在時供養恭敬,咸言︰‘此處是天帝釋為諸天等說法之座,我等皆應如天主在,供養恭敬,右繞而去。’佛設利羅亦復如是,深妙般若波羅蜜多為因引生,一切智智之所依止故,為一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬。是故我說于二分中,我意寧取深妙般若波羅蜜多。

    “世尊,假使充滿三千世界佛設利羅以為一分,有書般若波羅蜜多深妙法門復為一分,于斯二分,我意寧取深妙般若波羅蜜多。所以者何?我于諸佛設利羅所,非不信受供養恭敬,然諸佛身及設利羅,皆因般若波羅蜜多深妙法門而出生故,皆由般若波羅蜜多深妙法門功德威力所薰修故,乃為一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬。

    “世尊,如負債人怖畏債主,即便親近奉事國王,依王勢力得免怖畏,反為債主怖畏供養。所以者何?彼人依附國王勢力,王所攝受具威勢故。王喻般若波羅蜜多,佛設利羅喻依王者,由依般若波羅蜜多故,得世間供養恭敬。諸佛所得一切智智,亦依般若波羅蜜多而得成辦故,我寧取深妙般若波羅蜜多。

    “世尊,譬如無價大寶神珠,具無量種勝妙威德,隨所住處有此神珠,人非人等不能為害。設有男子或復女人,為鬼所執身心苦惱,若有持此神珠示之,由珠威力鬼便舍去。諸有熱病或風、或痰、或二、或三和合為病,若有系此神珠著身,如是諸病無不除愈。此珠在暗能作照明,熱時能涼寒時能暖,隨地方所有此神珠,時節調和不寒不熱。若地方所有此神珠,蛇蠍等毒無敢停止。設有男子或復女人,為毒所中楚痛難忍,若有持此神珠令見,珠威勢故毒即消滅。若諸有情身嬰癩疾、惡瘡、腫皰、目眩、翳等眼病、耳病、鼻病、舌病、喉病、身病、諸肢節病,帶此神珠眾病皆愈。若諸池沼泉井等中,其水濁穢或將枯涸,以珠投之水便盈滿,香潔澄淨具八功德。若以青黃赤白紅紫碧綠雜綺種種色衣,裹此神珠投之于水,水隨衣彩作種種色。如是無價大寶神珠,威德無邊說不能盡,若置箱篋亦令其器具足成就無邊威德。設空箱篋由曾置珠,其器仍為眾人愛重。”

    爾時,慶喜問帝釋言︰“如是神珠為天獨有,人亦有耶?”

    天帝釋言︰“人中、天上俱有此珠,若在人中形小而重,若在天上形大而輕。又人中珠相不具足,在天上者其相周圓。天上神珠威德殊勝,無量倍數過人所有。”

    時,天帝釋復白佛言︰“深妙般若波羅蜜多亦復如是,為眾德本能滅無量惡不善法,隨所在處滅諸有情身心苦惱,人非人等不能為害。如來所得一切智智及余無量無邊功德,皆因般若波羅蜜多。佛設利羅,由諸功德所薰修故,是諸功德所依器故,佛涅後堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬。是故我說于二分中,我意寧取深妙般若波羅蜜多。

    “世尊,假使充滿十方各如伽沙界佛設利羅以為一分,有書般若波羅蜜多深妙法門復為一分,于斯二分,我意寧取深妙般若波羅蜜多。所以者何?我于諸佛設利羅所,非不信受供養恭敬,然諸佛身及設利羅,皆因般若波羅蜜多深妙法門而出生故,皆由般若波羅蜜多深妙法門功德威力所薰修故,乃為一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬。

    “復次,世尊,深妙般若波羅蜜多能生如來一切智智,如來所得一切智智能生佛身及設利羅,是故供養如是般若波羅蜜多,則為供養三世諸佛一切智智及設利羅。

    “復次,世尊,若善男子、善女人等欲得常見十方諸佛,當行當修甚深般若波羅蜜多。”

    爾時,佛告天帝釋言︰“如是,如是,如汝所說。x尸迦,過去、未來、現在諸佛,皆依般若波羅蜜多,證得無上正等菩提,是故如來供養恭敬。”

    天帝釋言︰“如是般若波羅蜜多是大無上波羅蜜多,一切如來皆依般若波羅蜜多知諸有情心行差別。”

    爾時,佛告天帝釋言︰“如是,如是,如汝所說。x尸迦,是故菩薩摩訶薩眾長夜修行甚深般若波羅蜜多,為如實知諸有情類心行差別。”

    時,天帝釋復白佛言︰“諸菩薩眾為但應行般若波羅蜜多,為亦應行余五波羅蜜多?”

    爾時,佛告天帝釋言︰“諸菩薩眾應具行六波羅蜜多,然行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮觀諸法時,皆以般若波羅蜜多而為上首。x尸迦,如贍部洲所有諸樹,枝條、睫干、花葉、果實,雖有種種形類不同,而其蔭影都無差別。如是六種波羅蜜多雖各有異,而由般若波羅蜜多方便善巧,攝受回向一切智智,諸相差別都不可得。”

    時,天帝釋復白佛言︰“甚深般若波羅蜜多成就廣大圓滿無量無邊功德。若有書持如是般若波羅蜜多,眾寶嚴飾,復持種種上妙花乃至燈明,供養恭敬、尊重贊嘆、守護不舍。復有書持如是般若波羅蜜多,眾寶嚴飾,轉施他人受持、讀誦。此二福聚,何者為多?”

    爾時,佛告天帝釋言︰“我還問汝,隨汝意答。若諸有情從他請得佛設利羅,盛以寶函置清淨處,復持種種上妙花乃至燈明,供養恭敬、尊重贊嘆、守護不舍。若復有人從他請得佛設利羅,分施與他令其供養。于意雲何?此二福聚,何者為勝?”

    天帝釋言︰“如我解佛所說義者,此二福聚,後者為勝。”

    爾時,佛贊天帝釋言︰“善哉!善哉!如汝所說。x尸迦,書持般若波羅蜜多,若自供養,若轉施他受持、讀誦,此二福聚,後者為多。

    “復次,x尸迦,若善男子、善女人等,能以般若波羅蜜多甚深義趣,如實為他分別解說,所獲福聚復勝施他多百千倍,敬此法師應如敬佛。

    第五分經典品第六

    “復次,x尸迦,若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類,皆令安住十善業道,展轉乃至普教十方伽沙等諸佛世界諸有情類,皆令安住十善業道。于意雲何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?”

    天帝釋言︰“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    佛言︰“x尸迦,若善男子、善女人等書持般若波羅蜜多,眾寶莊嚴施他讀誦,所獲福聚甚多于前。

    “復次,x尸迦,若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類,皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通,展轉乃至普教十方伽沙等諸佛世界諸有情類,皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通。于意雲何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?”

    天帝釋言︰“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    佛言︰“x尸迦,若善男子、善女人等書持般若波羅蜜多,眾寶莊嚴施他讀誦,所獲福聚甚多于前。

    “復次,x尸迦,若善男子、善女人等書持般若波羅蜜多,眾寶莊嚴自恆讀誦,不如有人書持般若波羅蜜多,眾寶莊嚴施他讀誦。

    “復次,x尸迦,若善男子、善女人等書持般若波羅蜜多,眾寶莊嚴施他讀誦,不如有人于深般若波羅蜜多,善知義趣為他解說。”

    時,天帝釋便白佛言︰“應為何等諸有情類,解說般若波羅蜜多甚深義趣?”

    佛言︰“x尸迦,若善男子、善女人等,不知般若波羅蜜多甚深義趣,應為解說。何以故?x尸迦,于當來世,有善男子、善女人等求趣無上正等菩提,聞他宣說相似般若波羅蜜多,心便迷謬退失中道。”

    時,天帝釋復白佛言︰“何等名為相似般若波羅蜜多?”

    佛言︰“x尸迦,于當來世有諸芻愚痴顛倒,雖欲宣說真實般若波羅蜜多,而顛倒說相似般若波羅蜜多。雲何芻顛倒宣說相似般若波羅蜜多?謂彼芻為發無上菩提心者說︰‘色壞故名為無常,非常無故名為無常。’說︰‘受、想、行、識壞故名為無常,非常無故名為無常。’復作是說︰‘若如是求是行般若波羅蜜多。’x尸迦,如是名為顛倒宣說相似般若波羅蜜多。x尸迦,不應以色壞故觀色無常,不應以受、想、行、識壞故觀受、想、行、識無常,但應以常無故觀色乃至識為無常。以是故,x尸迦,若善男子、善女人等于深般若波羅蜜多,善知義趣為他解說,其福甚多。

    “復次,x尸迦,若善男子、善女人等教贍部洲一切有情,皆令住預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提,展轉乃至普教十方各如伽沙數世界一切有情,皆令住預流果乃至獨覺菩提。于意雲何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?”

    天帝釋言︰“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    佛言︰“x尸迦,有善男子、善女人等書持般若波羅蜜多,眾寶莊嚴施他讀誦,教授教誡彼有情言︰‘汝應精勤修學般若波羅蜜多相應佛法,定當證得一切智智。’是善男子、善女人等所獲福聚甚多于前。何以故?x尸迦,一切預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提,皆是般若波羅蜜多所流出故。謂彼證得一切智智,教化無量無邊有情,令成預流乃至獨覺無邊際故。

    “復次,x尸迦,若贍部洲諸有情類皆發無上正等覺心,展轉乃至十方各如伽沙界一切有情皆發無上正等覺心,有善男子、善女人等書持般若波羅蜜多,眾寶莊嚴施令讀誦。于意雲何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?”

    天帝釋言︰“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    佛言︰“x尸迦,若善男子、善女人等書持般若波羅蜜多,眾寶莊嚴轉施與一已于無上正等菩提不退轉者令勤修學,是善男子、善女人等所獲福聚甚多于前。何以故?x尸迦,如是菩薩修行般若波羅蜜多疾得圓滿,令深般若波羅蜜多廣行流布。

    “復次,x尸迦,若贍部洲諸有情類皆發無上正等覺心,展轉乃至十方各如伽沙界一切有情皆發無上正等覺心,有善男子、善女人等書持般若波羅蜜多,眾寶莊嚴施令讀誦,復以巧妙文義解釋。于意雲何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?”

    天帝釋言︰“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    佛言︰“x尸迦,若善男子、善女人等書持般若波羅蜜多,轉施與一已于無上正等菩提不退轉者令其讀誦,復以巧妙文義解釋,是善男子、善女人等所獲福聚甚多于前。

    “復次,x尸迦,若贍部洲諸有情類皆于無上正等菩提得不退轉,展轉乃至十方各如伽沙界一切有情皆于無上正等菩提得不退轉,有善男子、善女人等書持般若波羅蜜多,眾寶莊嚴施令讀誦。于意雲何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?”

    天帝釋言︰“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    佛言︰“x尸迦,已于無上正等菩提得不退轉諸菩薩中,有一菩薩作如是言︰‘我今欣樂疾證無上正等菩提,濟撥有情生死眾苦。’若善男子、善女人等為成彼事,書持般若波羅蜜多,眾寶莊嚴施令讀誦,是善男子、善女人等,所獲福聚甚多于前無量無數。

    “復次,x尸迦,若贍部洲諸有情類皆于無上正等菩提得不退轉,展轉乃至十方各如伽沙界一切有情皆于無上正等菩提得不退轉,有善男子、善女人等書持般若波羅蜜多,眾寶莊嚴施令讀誦,復以巧妙文義解釋。于意雲何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?”

    天帝釋言︰“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    佛言︰“x尸迦,已于無上正等菩提得不退轉諸菩薩中,有一菩薩作如是言︰‘我今欣樂疾證無上正等菩提,濟撥有情生死眾苦。’若善男子、善女人等為成彼事,書持般若波羅蜜多,眾寶莊嚴施令讀誦,復以巧妙文義解釋,是善男子、善女人等,所獲福聚甚多于前無量無數。”

    時,天帝釋便白佛言︰“如是,世尊。如是,善逝。世尊,如是菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提,如是如是應以般若波羅蜜多,轉更殷勤教授教誡,應以上妙飲食、衣服、臥具、醫藥及余資具,供養恭敬令無乏少。若善男子、善女人等能以如是法施、財施,攝受供養彼菩薩摩訶薩,是善男子、善女人等由此因緣獲福無量。所以者何?彼菩薩摩訶薩要由如是法施、財施攝受供養,疾證無上正等菩提,為諸有情作大饒益。”

    爾時,善現贊帝釋言︰“善哉!善哉!善能攝受、勸勵、護助諸菩薩摩訶薩,令疾證得所求無上正等菩提。

    “x尸迦,汝今已作佛聖弟子所應作事。何以故?x尸迦,一切如來諸聖弟子,為欲饒益諸有情故,法爾攝受、勸勵、護助諸菩薩摩訶薩,令疾證得所求無上正等菩提。所以者何?一切如來、聲聞、獨覺世間勝事,皆由菩薩摩訶薩眾而得出現。何以故?x尸迦,若無菩薩摩訶薩發菩提心,則無菩薩摩訶薩能學六種波羅蜜多;若無菩薩摩訶薩修學六種波羅蜜多,則無菩薩摩訶薩能證無上正等菩提;若無菩薩摩訶薩證得無上正等菩提,則無如來、聲聞、獨覺世間勝事。是故如來諸聖弟子,為欲利樂諸有情故,法應攝受、勸勵、護助諸菩薩眾,令學六種波羅蜜多,能疾證得一切智智,盡未來際利樂有情。”

    第五分回向品第七

    爾時,慈氏菩薩謂善現言︰“菩薩隨喜回向俱行諸福業事,于余有情施、戒、修等諸福業事為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。”

    爾時,善現問慈氏菩薩言︰“若諸菩薩所起隨喜回向之心,普緣無量無數世界,一一世界無量無數已入涅諸佛世尊,從初發心乃至成佛,展轉乃至入般涅,如是乃至法將滅盡,于其中間所有六種波羅蜜多相應善根,若諸弟子施、戒、修等諸福業事及學、無學無漏善根,若佛戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊,若為利樂一切有情大慈大悲及余無量無邊佛法,若說法要,若依法要學諸善根,若佛世尊般涅後,諸有情類所種善根,合集稱量,現前發起最尊最勝、最上最妙隨喜之心。復以如是隨喜俱行諸福業事,與諸有情平等共有回向無上正等菩提︰‘願此善根共有情類,引發無上正等菩提。’于意雲何?彼諸菩薩緣如是事,起如是行相隨喜回向心,為有如是所緣可得,如彼菩薩所取相不?”

    慈氏菩薩答善現言︰“彼諸菩薩緣如是事,起如是行相隨喜回向心,實無如是所緣可得,如彼菩薩所取之相。”

    具壽善現謂慈氏菩薩言︰“若無如是所緣諸事,如彼菩薩所取相者,彼諸菩薩隨喜回向,豈不皆成想心見倒?所以者何?如有執著無所有事,無常謂常,實苦謂樂,無我謂我,不淨謂淨,由斯發起想心見倒。如所緣事實無所有,菩提及心亦應如是。若爾,一切應無差別,此中何等是所緣事?何等是隨喜心?何等是菩提?何等是回向?雲何菩薩緣如是事,起隨喜心回向無上正等菩提?”

    慈氏菩薩報善現言︰“如是所起隨喜回向,不應對彼新學大乘菩薩前說。所以者何?彼聞如是隨喜回向,所有信樂恭敬之心皆當滅沒。如是隨喜回向之法,應為不退轉菩薩摩訶薩,或曾供養無量諸佛、久發大願、多植善根、為多善友所攝受者分別開示。所以者何?彼聞如是隨喜回向,不驚、不怖、不退、不沒。

    “諸菩薩眾應以如是隨喜俱行諸福業事,回向所求一切智智。當于爾時應作是念︰‘所可用心隨喜回向,此所用心盡、滅、離、變,此所緣事及諸善根,皆亦如心盡、滅、離、變。此中何等是所用心?復以何等為所緣事及諸善根,而說隨喜回向無上正等菩提?是心于心理不應有隨喜回向,以無二心俱時起故。心亦不可隨喜回向心自性故。是故隨喜回向之心及所緣事皆不可得。’”

    時,天帝釋白善現言︰“新學大乘諸菩薩眾聞如是事其心將無驚、怖、退、沒?雲何菩薩于所緣事起隨喜心?雲何攝受隨喜俱行諸福業事,回向無上正等菩提?”

    爾時,具壽善現依慈氏菩薩作如是言︰“諸菩薩眾普緣十方一切如來、應、正等覺,斷諸有路絕戲論道,殄諸雲霧摧諸棘刺,舍諸重擔逮得己利,盡諸有結正智解脫,到心自在第一究竟,入無余依涅界者,從初發心乃至成佛,展轉乃至入般涅,如是乃至法將滅沒,于其中間所有功德,及諸弟子所種善根,合集稱量,現前發起最尊最勝、最上最妙隨喜之心。復持如是隨喜俱行諸福業事,回向無上正等菩提。是諸菩薩雲何不墮想心見倒?”

    慈氏菩薩謂善現言︰“若諸菩薩于自所起隨喜回向心等諸法無心等想,則不墮于想心見倒;若諸菩薩于自所起隨喜回向心等諸法有心等想,則便墮于想心見倒。又諸菩薩以如是心,念佛弟子功德善根而生隨喜,正知此心盡、滅、離、變,非能隨喜,正知彼法,其性亦然非所隨喜;又正了達能回向心法性亦爾,非能回向,及正了知所回向法其性亦爾,非所回向。若有能依如是所說隨喜回向是正非邪,諸菩薩眾皆應發起如是隨喜回向無上正等菩提。

    “又諸菩薩普緣過去、未來、現在諸佛世尊所有功德,若諸弟子所有善根,若異生類所有善根,若傍生趣听聞正法所有善根,若余天、龍廣說乃至人非人等听聞正法發菩提心,如是一切合集稱量,現前發起最尊最勝、最上最妙隨喜之心,既隨喜已回向無上正等菩提。于如是時,若正解了諸能隨喜回向之法盡、滅、離、變,諸所隨喜回向之法其性亦然,雖如是知而能隨喜回向無上正等菩提。復于是時,若正解了都無有法可能隨喜回向于法,雖如是知而能隨喜回向無上正等菩提,便不墮于想心見倒。所以者何?是諸菩薩于能隨喜回向之心及所隨喜回向之法不生執著,是名無上隨喜回向。若諸菩薩于能隨喜回向之法,起能隨喜回向法想,于所隨喜回向之法,起所隨喜回向法想,而起隨喜回向無上正等菩提,則便墮于想心見倒,所起隨喜回向皆邪。

    “菩薩應知方便遠離。若諸菩薩于所修作諸福業事,如實了知遠離寂靜,于能隨喜回向之心,亦如實知遠離寂靜,如實知已,行深般若波羅蜜多,于諸法中都無取著,而起隨喜回向無上正等菩提,則不墮于想心見倒。若諸菩薩于所修作諸福業事,不如實知遠離寂靜,于能隨喜回向之心,亦不能知遠離寂靜,于一切法執著諸相,而起隨喜回向無上正等菩提,則便墮于想心見倒。

    “若諸菩薩于已滅度諸佛世尊及諸弟子功德善根,欲正發起隨喜回向,應作是念︰‘如佛世尊及諸弟子皆已滅度,自性非有,功德善根亦復如是。我所發起隨喜回向及所回向無上菩提,性相亦爾都不可得。’如實知已,于諸善根發生隨喜回向無上正等菩提,便能不生想心見倒;不取相故,佛所听許,名正隨喜回向菩提。若諸菩薩以取相為方便,行深般若波羅蜜多,于已滅度佛及弟子功德善根,取相隨喜回向菩提,是為非善隨喜回向。若諸菩薩不取相為方便,行深般若波羅蜜多,于已滅度佛及弟子功德善根,離相隨喜回向菩提,是名為善隨喜回向。”

    慈氏菩薩問善現言︰“雲何菩薩于佛及弟子功德善根等皆不取相,而能隨喜回向菩提?”

    善現答言︰“應知菩薩所學般若波羅蜜多方便善巧,雖不取相而所作成,非離般若波羅蜜多,有能正起隨喜回向,是故菩薩欲成所作,應學般若波羅蜜多。”

    慈氏菩薩謂善現言︰“莫作是說。所以者何?以甚深般若波羅蜜多中,佛及弟子功德善根都不可得,所起隨喜回向菩提亦不可得。

    “此中菩薩應作是觀︰‘過去如來及諸弟子功德善根性皆已滅,所起隨喜回向之心及大菩提性皆寂滅。我若于彼取相分別,發生隨喜回向之心,諸佛世尊皆所不許。所以者何?于已滅度佛弟子等取相分別隨喜回向,是則名為大有所得,過去已滅無所有故,未來、現在佛弟子等,未至不住亦不可得,若不可得非取相境,若取其相發生隨喜回向菩提便墮顛倒。’

    “是故菩薩欲于如來及諸弟子功德善根,正發隨喜回向菩提,不應于中起有所得取相分別隨喜回向。若于其中起有所得取相分別隨喜回向,佛不說彼有大義利。所以者何?如是隨喜回向之心,妄想分別名雜毒故。如有飲食,雖具上妙色香美味而雜毒藥,愚夫淺識貪取啖之,初雖適意後便大苦。如是一類補特伽羅,不善受持,不善觀察甚深般若波羅蜜多,不善通達甚深義趣,而告大乘種性者曰︰‘來!善男子,汝于三世諸佛世尊戒等五蘊及余無量無邊功德,若佛弟子所種善根,若佛世尊授諸菩薩、聲聞、獨覺三菩提記,彼有情類所種善根,若諸天、人、阿素洛等所種善根,如是一切合集稱量,現前隨喜回向菩提。’如是所說隨喜回向,以有所得為方便故,譬如世間雜毒飲食,菩薩種性補特伽羅不應隨彼所說而學。

    “是故,大德,應說雲何住菩薩乘善男子等,應于三世十方諸佛及弟子等功德善根隨喜回向可名無毒?”

    善現答言︰“若諸菩薩欲不謗佛而發隨喜回向心者,應作是念︰‘如諸如來、應、正等覺如實通達功德善根,有如是性、有如是相、有如是法而可隨喜,我今亦應如是隨喜。如諸如來、應、正等覺如實通達,應以如是諸福業事回向菩提,我今亦應如是回向。’若作如是隨喜回向,則不謗佛,不雜眾毒,離諸過咎,善順佛教。

    “復次,菩薩應作如是隨喜回向,如戒蘊等不墮三界、非三世攝,隨喜回向亦應如是。所以者何?如彼諸法自性空故,不墮三界非三世攝,隨喜回向亦復如是。若能如是隨喜回向,不雜眾毒無所失壞;若不如是隨喜回向,當知是邪隨喜回向。若諸菩薩作如是念︰‘如諸如來、應、正等覺,如實通達諸功德等,有如是法,可依此法發生無倒隨喜回向。我今亦應依如是法,發生隨喜回向之心。’是為正發隨喜回向。”

    爾時,世尊贊善現曰︰“善哉!善哉!汝今乃能為諸菩薩作大佛事。善現當知,假使三千大千世界諸有情類,一切皆得四靜慮、四無量、四無色定、五神通等世、出世間有相功德,是一菩薩所起無倒隨喜回向,于彼功德為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。

    “復次,善現,假使三千大千世界一切有情,皆發無上正等覺心,一一住如伽沙劫,以有所得而為方便,皆持上妙衣服、飲食、臥具、醫藥及余樂具,恭敬供養如伽沙世界有情常無間斷。于意雲何?是諸菩薩由此因緣得福多不?”

    善現對曰︰“甚多,世尊!如是福聚若有形色,十方各如伽沙界不能容受。”

    佛言︰“善現,如是,如是,如汝所說。若一菩薩由深般若波羅蜜多所攝受故,發起無倒隨喜回向所獲功德于前菩薩有相福聚,百倍為勝,千倍為勝,乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。”

    爾時,四大天王各與眷屬二萬天子俱,頂禮佛足,合掌恭敬,白言︰“世尊,是諸菩薩所起無倒隨喜回向,甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故,威力廣大勝前所說有所得施多百千倍。”

    時,天帝釋乃至他化自在天王各與眷屬十萬天子俱,皆持種種天妙花、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇,奏天樂音而供養佛,頂禮佛足,合掌白言︰“是諸菩薩所起無倒隨喜回向,甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故,威力廣大勝前所說有所得施多百千倍。”

    時,大梵王廣說乃至色究竟天各與無量百千天眾,前詣佛所,頂禮佛足,合掌恭敬俱發聲言︰“希有,世尊!是諸菩薩所起無倒隨喜回向,甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故,威力廣大勝前所說有所得施多百千倍。”

    爾時,佛告淨居天等諸天眾言︰“且置三千大千世界一切有情皆發無上正等覺心,假使十方伽沙等諸佛世界,一切有情皆發無上正等覺心,一一住如伽沙劫,以有所得而為方便,皆持上妙衣服、飲食、臥具、醫藥及余樂具,恭敬供養如伽沙世界有情常無間斷。若有菩薩普緣三世諸佛世尊所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊及余無量無邊佛法,若諸弟子所有善根,若余有情所修善法,如是一切合集稱量,現前發起最尊最勝、最上最妙隨喜俱行諸福業事,復持如是隨喜俱行諸福業事,回向無上正等菩提。如是所起隨喜回向所獲功德,勝前所說有相福聚無量無邊不可稱計。”

    爾時,善現便白佛言︰“如世尊說現前發起最尊最勝、最上最妙隨喜俱行諸福業事。雲何名為最尊最勝、最上最妙隨喜俱行諸福業事?”

    佛告善現︰“若諸菩薩于三世法不取、不舍、不念、不得,知無有法已、正、當生,知無有法已、正、當滅,如法實性發生隨喜回向無上正等菩提,如是名為最尊最勝、最上最妙隨喜俱行諸福業事。

    “復次,善現,若諸菩薩欲于三世諸佛世尊及弟子等布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若,及正解脫、解脫知見相應善根,發生無倒隨喜回向,應作是念︰‘如真解脫,布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若相應善根亦復如是;如真解脫,戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊相應善根亦復如是;如真解脫,所有勝解亦復如是;如真解脫,隨喜回向亦復如是;如真解脫,一切過去已滅諸法亦復如是;如真解脫,一切未來未生諸法亦復如是;如真解脫,一切現在現轉諸法亦復如是;如真解脫,過去無量無數世界諸佛世尊及弟子等亦復如是;如真解脫,未來無量無數世界諸佛世尊及弟子等亦復如是;如真解脫,現在無量無數世界諸佛世尊及弟子等亦復如是。如是諸法真如法性,無向無背、無縛無脫、無染無淨。我于如是功德善根現前隨喜,以無移轉及無失壞、無相、無得而為方便,回向無上正等菩提,如是名為最尊最勝、最上最妙隨喜回向。’

    “善現當知,如是無倒隨喜回向所獲功德,于十方面各如伽沙數世界一切有情,皆發無上正等覺心,一一住如伽沙劫,以有所得而為方便,皆持上妙衣服、飲食、臥具、醫藥及余樂具,恭敬供養十方各如伽沙界一切有情常無間斷,所獲施福,及于十方伽沙等諸佛世界一切有情,一一住如伽沙劫,以有所得而為方便,所修淨戒、安忍、精進、靜慮、般若相應善根,百倍為勝,千倍為勝,乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。”

    大般若波羅蜜多經卷第五百五十九

    第五分地獄品第八

    時,舍利子便白佛言︰“如是無倒隨喜回向,皆由般若波羅蜜多威力成辦。”

    爾時,佛告舍利子言︰“如是,如是。”

    時,舍利子復白佛言︰“如是般若波羅蜜多能作照明皆應敬禮,世間諸法不能染污,能除翳暗能發光明,能施利安能為導首,與諸盲者作淨眼目,與涉暗徒作明燈炬,引失道者令入正路,顯諸法性即薩婆若,示一切法無滅無生,是諸菩薩摩訶薩母,能令諸佛具轉三轉十二行相無上法輪,無依護者為作依護,能除一切生死苦惱,開示諸法無性為性。世尊,諸菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多應雲何住?”

    佛告舍利子︰“諸菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多應如佛住,敬事般若波羅蜜多應如敬事諸佛世尊。”

    時,天帝釋作是念言︰“今舍利子何因何緣問佛斯事?”

    念已便問舍利子言︰“以何因緣而作是問?”

    時,舍利子報帝釋言︰“前佛世尊說諸菩薩甚深般若波羅蜜多所攝受故,所起隨喜回向俱行諸福業事,疾能證得一切智智,勝有所得菩薩所修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若相應善根,是故我今作如是問。

    “x尸迦,如生盲眾若百若千,無淨眼者方便引導,近尚不能趣入正道,況能遠達豐樂大城?如是前五波羅蜜多諸生盲眾,若無般若波羅蜜多淨眼者導,尚不能趣菩薩正道,況能證入一切智城?x尸迦,布施等五波羅蜜多,要由般若波羅蜜多,名有目者;復由般若波羅蜜多之所攝受,名到彼岸。”

    時,舍利子復白佛言︰“雲何菩薩引發般若波羅蜜多?”

    佛告舍利子︰“若諸菩薩不引發色、受、想、行、識,亦不見色、受、想、行、識,是即名為引發般若波羅蜜多。”

    時,舍利子復白佛言︰“若諸菩薩引發般若波羅蜜多,為成何法?”

    佛告舍利子︰“若諸菩薩引發般若波羅蜜多,于一切法都無所成,無所成故得名般若波羅蜜多。”

    時,天帝釋便白佛言︰“如是般若波羅蜜多豈不能成一切智智?”

    佛言︰“x尸迦,如是般若波羅蜜多亦不能成一切智智。何以故?x尸迦,如有所得,如有名想,如有造立,不能成故。”

    時,天帝釋復白佛言︰“若爾,般若波羅蜜多雲何說成一切智智?”

    佛言︰“x尸迦,如是般若波羅蜜多于所引發一切智智,無所成故說名為成。”

    時,天帝釋便白佛言︰“甚奇,世尊!如是般若波羅蜜多不為生滅一切法故,不為成壞一切法故出現世間,而與世間作饒益事。”

    爾時,善現便白佛言︰“若諸菩薩起如是想,則便舍遠甚深般若波羅蜜多。”

    佛告善現︰“如是,如是,復有因緣舍遠般若波羅蜜多,謂生是想︰‘甚深般若波羅蜜多空無所有。’即便舍遠甚深般若波羅蜜多。所以者何?菩薩般若波羅蜜多非空非有、無所分別。”

    具壽善現復白佛言︰“佛說般若波羅蜜多為顯何法?”

    佛告善現︰“我說般若波羅蜜多不為顯色,亦不為顯受、想、行、識;不為顯預流果,亦不為顯一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提。”

    具壽善現復白佛言︰“甚深般若波羅蜜多即是廣大波羅蜜多。”

    佛告善現︰“何緣汝說甚深般若波羅蜜多即是廣大波羅蜜多?”

    善現答言︰“甚深般若波羅蜜多于色不作大、不作小、不作集、不作散,于受、想、行、識亦不作大、不作小、不作集、不作散;于佛十力不作強、不作弱,于一切智不作廣、不作狹。若諸菩薩起如是想,非行般若波羅蜜多。何以故?如是諸想,非深般若波羅蜜多等流果故。甚深般若波羅蜜多若起是想︰‘我當度脫若干有情入無余依般涅界。’是則名為大有所得,非有所得能有所辦。何以故?世尊,有情無生故,當知般若波羅蜜多亦無生;有情無自性故、遠離故、不可思議故、無滅壞故、無覺知故,當知般若波羅蜜多亦無自性,廣說乃至亦無覺知。世尊,有情力積集故,當知如來力亦積集。”

    時,舍利子便白佛言︰“若諸菩薩于深般若波羅蜜多能生信解,無疑、無惑亦不迷謬,是諸菩薩從何處沒來生此間?積行久如于深法義能隨覺了?”

    佛言︰“舍利子,是諸菩薩從他方界所事諸佛法會中沒來生此間。舍利子,是諸菩薩已多親近諸佛世尊,曾問此中甚深法義已,經無量無數大劫,修集百千難行苦行,乘大願力來生此土。于深般若波羅蜜多若見若聞生大歡喜,便作是念︰‘我今見佛,聞佛所說。’由此因緣恭敬信受。”

    爾時,善現便白佛言︰“甚深般若波羅蜜多可見聞耶?”

    佛言︰“不也。”

    具壽善現復白佛言︰“若諸菩薩于深般若波羅蜜多能勤修學,是諸菩薩積行久如?”

    佛言︰“善現,此應分別。有諸菩薩從初發心,遇真善友方便攝受,即能修學甚深般若波羅蜜多,于深法門能生信解。有諸菩薩雖曾值遇多百千佛,于諸佛所勤修梵行,而有所得為方便故,于深般若波羅蜜多不能修學,聞說般若波羅蜜多不生信解即便舍去。善現當知,是諸菩薩過去佛所聞說般若波羅蜜多,無信敬心舍眾而去,今聞般若波羅蜜多,無信敬心還復舍去。彼于般若波羅蜜多,若身若心皆不和合,不和合故,造作增長感惡慧業,由此業故,聞深般若波羅蜜多毀謗厭舍。

    “善現當知,若諸菩薩毀謗厭舍甚深般若波羅蜜多,當知則為毀謗厭舍一切智智;若毀謗厭舍一切智智,即毀謗厭舍三世諸佛。由此因緣,造作增長害正法罪,由此罪故經歷多時受諸重苦,謂彼所造罪極重故,多百千歲墮大地獄,此界、他方往還輪轉,受諸重苦不得解脫,此界火、水、風劫起時移置他方大地獄內,他方火、水、風劫起時移置此界大地獄中,如是輪回經無數劫,受大地獄極難忍苦。彼害法罪業勢稍微,從地獄出墮傍生趣,如前展轉此界、他方,多劫輪回受諸劇苦。彼害法罪業勢漸薄,脫傍生趣墮鬼趣中,此界、他方輪回展轉,受諸重苦經無量劫。彼害法業余勢將盡,免餓鬼趣來生人中,具受人間貧窮、下賤、頑愚、疾病、丑陋等苦,尚不聞有佛、法、僧名,況能精勤修諸善業?以諸惡業害正法故,受如是類圓滿苦果。”

    時,舍利子便白佛言︰“害正法業與五無間,此二惡行為相似不?”

    爾時,佛告舍利子言︰“勿謂此業似五無間。所以者何?五無間業雖感重苦,而不可比毀謗正法,謂彼聞說甚深般若波羅蜜多,毀謗拒逆言︰‘此般若波羅蜜多,非真佛語,不應修學,非法、非律、非大師教。’由此因緣其罪極重,不可以比五無間業。”

    “舍利子,此害法人自謗正法亦教他謗,自壞其身亦令他壞,自飲毒藥亦令他飲,自失生天解脫樂果亦令他失,自持其身足地獄火亦令他足,自沉苦海亦令他溺,自不信解甚深般若波羅蜜多亦教他人令不信解迷謬顛倒。舍利子,我于般若波羅蜜多,尚不欲令害正法者聞其名字,況當為說?舍利子,害正法者,我尚不听住菩薩乘善男子等舉目觀視,況當共住?舍利子,害正法者,我尚不听被服袈裟,況受供養?何以故?舍利子,害正法者墮黑暗類,如臭爛糞,如穢蝸螺,如癩病人,甚可厭惡。諸有信用害法者言,亦受如前所說大苦。”

    時,舍利子復白佛言︰“何緣不說害正法者當來所受惡趣身量?”

    爾時,佛告舍利子言︰“止!不須說彼趣身量,忽害法者聞已驚惶,心頓憂愁如中毒箭,身漸枯悴如被截苗。彼或聞之當嘔熱血,喪失身命或近死苦故,我不說彼趣身量。”

    時,舍利子復重請言︰“惟願為說,作後明誡!”

    爾時,佛告舍利子言︰“我先說彼受苦多劫,足與後人作大明誡。當來自類善男子等,聞我前說害正法報,寧舍身命終不謗法,‘勿我當來長時受苦’。”

    爾時,善現便白佛言︰“諸有聰明善男子等應善守護身、語、意業。彼豈不由語惡業故,惡趣人中長時受苦?”

    佛言︰“善現,如是,如是,于我正法毗奈耶中,當有愚痴諸出家者,彼雖稱我為其大師,而于我說甚深般若波羅蜜多毀謗、拒逆。善現當知,若有毀謗甚深般若則為毀謗無上菩提,若有毀謗無上菩提則為毀謗三世諸佛,若有毀謗三世諸佛則為毀謗一切智智,若有毀謗一切智智則毀謗法,若毀謗法則毀謗僧,若毀謗僧則便造作無量罪業,若有造作無量罪業則便攝受無邊苦報。”

    具壽善現復白佛言︰“彼愚痴人幾因緣故,毀謗、拒逆甚深般若?”

    佛告善現︰“由二因緣︰一、為邪魔之所扇惑;二、于深法不能信解。”

    “復次,善現,由四因緣毀謗、拒逆甚深般若︰一、為惡友之所誘誑;二、為不能勤修善法;三、為懷惡喜求他過;四、為嫉妒自贊毀他。由具如是諸因緣故,彼愚痴人毀謗、拒逆甚深般若波羅蜜多,發起無邊極重惡業。”

    爾時,善現復白佛言︰“彼愚痴人不勤精進,于佛所說甚深般若波羅蜜多實難信解。”

    佛告善現︰“如是,如是。”

    具壽善現復白佛言︰“如是般若波羅蜜多雲何甚深極難信解?”

    佛告善現︰“色非縛非脫。何以故?色以無性為自性故。受、想、行、識非縛非脫。何以故?受、想、行、識皆以無性為自性故。復次,善現,色前、後、中際非縛非脫。何以故?色前、後、中際皆以無性為自性故。受、想、行、識前、後、中際非縛非脫。何以故?受、想、行、識前、後、中際皆以無性為自性故。”

    具壽善現復白佛言︰“甚深般若波羅蜜多若不精勤甚難信解。”

    佛言︰“善現,如是,如是。所以者何?色清淨即果清淨,色清淨故果亦清淨;受、想、行、識清淨即果清淨,受、想、行、識清淨故果亦清淨。復次,善現,色清淨即一切智清淨,一切智清淨故色亦清淨,是色清淨與一切智清淨,從本已來無二、無別、無斷、無壞;受、想、行、識清淨即一切智清淨,一切智清淨故受、想、行、識亦清淨,是受、想、行、識清淨與一切智清淨,從本已來無二、無別、無斷、無壞。”

    第五分清淨品第九

    爾時,舍利子白佛言︰“世尊,如是清淨最為甚深。”

    佛言︰“如是,極清淨故。”

    舍利子言︰“如是清淨是大光明。”

    佛言︰“如是,極清淨故。”

    舍利子言︰“如是清淨無得、無現觀。”

    佛言︰“如是,極清淨故。”

    舍利子言︰“如是清淨無所生起。”

    佛言︰“如是,極清淨故。”

    舍利子言︰“如是清淨不生三界。”

    佛言︰“如是,極清淨故。”

    舍利子言︰“如是清淨無知無解。”

    佛言︰“如是,極清淨故。”

    舍利子言︰“如是清淨于色無知,于受、想、行、識亦無知。”

    佛言︰“如是,極清淨故。”

    舍利子言︰“甚深般若波羅蜜多極清淨故,于一切智無損無益。”

    佛言︰“如是,極清淨故。”

    舍利子言︰“甚深般若波羅蜜多極清淨故,于一切法無取無舍。”

    佛言︰“如是,極清淨故。”

    爾時,善現便白佛言︰“我清淨故色、受、想、行識亦清淨。”

    佛言︰“如是,畢竟淨故。”

    善現復言︰“我清淨故果亦清淨。”

    佛言︰“如是,畢竟淨故。”

    善現復言︰“我清淨故一切智亦清淨。”

    佛言︰“如是,畢竟淨故。”

    善現復言︰“我清淨故無得、無現觀。”

    佛言︰“如是,畢竟淨故。”

    善現復言︰“我無邊故色、受、想、行、識亦無邊。”

    佛言︰“如是,畢竟淨故。”

    善現復言︰“若諸菩薩能如是覺,是為般若波羅蜜多。”

    佛言︰“如是,畢竟淨故。”

    善現復言︰“如是般若波羅蜜多非此岸、非彼岸、非中間。”

    佛言︰“如是,畢竟淨故。”

    善現復言︰“若諸菩薩起如是想,舍遠般若波羅蜜多。”

    佛言︰“善哉!善哉!善現,是諸菩薩著名著相。”

    具壽善現便白佛言︰“希有,世尊!善為菩薩于深般若波羅蜜多,開示分別究竟著相。”

    時,舍利子問善現言︰“雲何菩薩于深般若波羅蜜多所起著相?”

    善現答言︰“若諸菩薩于色謂空,是名為著;于受、想、行、識謂空,是名為著;于三世法謂三世法,是名為著;謂諸菩薩初發心時無量福生,是名為著。”

    時,天帝釋問善現言︰“何緣如是亦名為著?”

    善現答言︰“執有心故,謂執此心能正回向無上菩提,故名為著。x尸迦,心本性空不能回向。若諸菩薩欲教他人趣大菩提,應隨實相示現、勸導、贊勵、慶喜,于自無損亦不損他,諸佛世尊同所開許,遠離一切分別執著。”

    爾時,世尊贊善現曰︰“善哉!善哉!汝善能為諸菩薩說分別著相,令諸菩薩覺知遠離。復有此余微細執著當為汝說,汝應諦听!”

    善現白言︰“唯然!願說!”

    佛告善現︰“若菩薩乘善男子等,于諸佛所取相憶念,隨所取相,皆名執著;若于三世諸佛世尊無漏法中深生隨喜,既隨喜已共諸有情回向菩提,亦名執著。諸法實性非三世攝,不可取相、不可攀緣,亦無見聞覺知事故,于無上覺不可回向。”

    爾時,善現便白佛言︰“諸法實性最為甚深。”

    佛言︰“如是,本性離故。”

    善現復言︰“如是般若波羅蜜多皆應敬禮。”

    佛言︰“如是,法性無作、無覺知故。”

    善現復言︰“諸法本性無所造作、無覺知耶?”

    佛言︰“如是諸法本性唯一,無二、無造、無作,不可覺知、不可分別。若諸菩薩能如是知,即能遠離一切執著。”

    善現復言︰“如是般若波羅蜜多難可覺知。”

    佛言︰“如是,無知者故。”

    善現復言︰“如是般若波羅蜜多不可思議。”

    佛言︰“如是,非心、心所能了知故。”

    善現復言︰“如是般若波羅蜜多無所造作。”

    佛言︰“如是,以諸作者不可得故。”

    善現復言︰“雲何菩薩應行般若波羅蜜多?”

    佛言︰“菩薩若不行色,亦復不行受、想、行、識,是行般若波羅蜜多;若不行色空,亦復不行受、想、行、識空,是行般若波羅蜜多;若不行色不圓滿相,亦復不行受、想、行、識不圓滿相,是行般若波羅蜜多。所以者何?色不圓滿即非色,受、想、行、識不圓滿即非受、想、行、識,若不如是行,是行般若波羅蜜多。”

    爾時,善現便白佛言︰“甚奇,世尊!希有,善逝!能于執著說無著相。”

    佛告善現︰“若不行色、受、想、行、識無執著相,是行般若波羅蜜多。若諸菩薩能如是行,便于諸色、受、想、行、識不生執著,于預流果乃至無上正等菩提不生執著。所以者何?超一切著無障礙覺名薩婆若。如是,善現,若諸菩薩欲超諸著,應行般若波羅蜜多。”

    具壽善現復白佛言︰“希有,世尊!甚深法性若說不說俱無增減。”

    佛告善現︰“如是,如是,譬如虛空,假使諸佛盡其壽量或贊或毀,而彼虛空無增無減;甚深法性亦復如是,若說不說俱無增減。譬如幻士,于贊毀時無喜無憂、不增不減;甚深法性亦復如是,若說不說如本無異。”

    具壽善現復白佛言︰“諸菩薩眾行深般若波羅蜜多甚為難事,謂深般若波羅蜜多若修不修無增無減、無進無退。諸菩薩眾修行般若波羅蜜多,如修虛空都無所有。諸菩薩眾,我等有情皆應敬禮、尊重贊嘆。所以者何?諸菩薩眾為度有情被功德鎧,如有欲與虛空戰諍被堅固鎧。諸菩薩眾為度有情被功德鎧,如有健者欲撥虛空置高勝處。諸菩薩眾為如虛空諸有情類,求趣無上正等菩提,名大勇猛,得大精進波羅蜜多。”

    時,有芻作如是念︰“應禮般若波羅蜜多,此中都無諸法生滅。”

    時,天帝釋問善現言︰“菩薩欲學甚深般若波羅蜜多,當如何學?”

    善現答言︰“菩薩欲學甚深般若波羅蜜多,當如虛空精勤修學。”

    時,天帝釋便白佛言︰“若諸有情能學般若波羅蜜多,雲何守護?”

    爾時,善現語帝釋言︰“汝見是法可守護不?”

    天帝釋言︰“不也,大德。”

    善現語言︰“若諸菩薩如大般若波羅蜜多所說而行,即為守護。若離般若波羅蜜多,人非人等皆得其便。

    “x尸迦,若欲守護行深般若波羅蜜多諸菩薩者,不異有人發勤精進守護虛空,唐設劬勞都無所益。x尸迦,有能守護響聲等不?”

    天帝釋言︰“不也,大德。”

    善現語言︰“若欲守護行深般若波羅蜜多諸菩薩者亦復如是,唐設劬勞都無所益。

    “x尸迦,諸菩薩眾行深般若波羅蜜多,雖知諸法皆如響等,而不觀見亦不顯示能如是住,是行般若波羅蜜多。”

    爾時,世尊威神力故,令此三千大千世界四大天王,及天帝釋、大梵王等一切天眾來詣佛所,頂禮雙足,卻住一面。以佛神力,于十方界各見千佛宣說般若波羅蜜多,名字相狀皆同于此,請說般若波羅蜜多芻眾首皆名善現,問難般若波羅蜜多諸天眾首皆名帝釋。

    爾時,世尊告善現曰︰“慈氏菩薩當證無上正等覺時,即以此名亦于此處宣說般若波羅蜜多。”

    爾時,善現便白佛言︰“慈氏菩薩當證無上正等覺時,以何等名即于此處宣說般若波羅蜜多?”

    佛告善現︰“慈氏菩薩當證無上正等覺時,不說色空法,不說受、想、行、識空法;不說色縛脫法,不說受、想、行、識縛脫法。”

    具壽善現復白佛言︰“甚深般若波羅蜜多最為清淨。”

    佛告善現︰“色清淨故,甚深般若波羅蜜多最為清淨;受、想、行、識清淨故,甚深般若波羅蜜多最為清淨;虛空清淨故,甚深般若波羅蜜多最為清淨;色無染故,甚深般若波羅蜜多最為清淨;受、想、行、識無染故,甚深般若波羅蜜多最為清淨;虛空無染故,甚深般若波羅蜜多最為清淨。”

    具壽善現復白佛言︰“若諸有情受持、讀誦甚深般若波羅蜜多,終不橫死亦無橫病及橫殃禍,常為無量百千天神恭敬圍繞隨逐守護。若善男子、善女人等于黑白月各第八日、第十四日、第十五日,在在處處讀誦講說甚深般若波羅蜜多,當獲無邊功德勝利。”

    佛告善現︰“如是,如是,如汝所說。善現當知,甚深般若波羅蜜多說、听等時多有留難。所以者何?甚深般若波羅蜜多是大珍寶多諸怨賊,于一切法無著無取。何以故?以一切法都無所有、不可得故。善現當知,甚深般若波羅蜜多,于一切法無所得故,非能染污、非所染污。何以故?無法不能染無法故。以無染故說名無染波羅蜜多,由此般若波羅蜜多無染污故,余一切法亦無染污。若于如是亦不分別,是行般若波羅蜜多。善現當知,甚深般若波羅蜜多無分別故,于一切法無見不見、無取無舍。”

    時,有無量百千天子住虛空中,歡喜踴躍互相慶慰,同聲唱言︰“我等今者于贍部洲見佛第二轉妙法輪。”

    爾時,世尊告善現曰︰“如是法輪非第一轉亦非第二,甚深般若波羅蜜多無轉還故。”

    爾時,善現便白佛言︰“甚深般若波羅蜜多是為廣大波羅蜜多,于一切法無縛無著,雖證菩提而無所證,雖轉法輪而無所轉,無法可示、無法可顯、無法可得、無法可轉、無法可還,以一切法畢竟不生亦復不滅,不生滅故無轉無還。”

    爾時,世尊告善現曰︰“如是,如是。所以者何?以空、無相、無願、無作、無生、無滅、無性法中,若轉若還俱不可得。若能如是宣說開示,是名善淨宣說般若波羅蜜多,此中都無說者、受者,亦無作證得涅者,亦無說法作福田者。福田無故福性亦空,表示名言皆不可得,故名廣大波羅蜜多。”

    爾時,善現復白佛言︰“甚深般若波羅蜜多是為無邊波羅蜜多,如太虛空無邊際故;是為正等波羅蜜多,以一切法性平等故;是為遠離波羅蜜多,以一切法畢竟空故;是為難伏波羅蜜多,以一切法不可得故;是為無跡波羅蜜多,以一切法無名體故;是為無行波羅蜜多,以一切法無往來故;是為無奪波羅蜜多,以一切法不可取故;是為無盡波羅蜜多,以一切法不可盡故;是為無生波羅蜜多,以一切法不可生故;是為無作波羅蜜多,以諸作者不可得故;是為無知波羅蜜多,以諸知者不可得故;是為無轉波羅蜜多,諸死生者不可得故;是為無垢波羅蜜多,煩惱淨故;是為無染波羅蜜多,以所依處不可得故;是為無壞波羅蜜多,離前際故;是為如幻波羅蜜多,以一切法皆不生故;是為如夢波羅蜜多,是諸意識平等性故;是無戲論波羅蜜多,覺諸戲論平等性故;是無思慮波羅蜜多,諸思慮法畢竟無故;是無動轉波羅蜜多,住法界故;是為離染波羅蜜多,以一切法不虛妄故;是無作用波羅蜜多,于一切法無分別故;是為寂靜波羅蜜多,一切法相不可得故;是無煩惱波羅蜜多,離過失故;是無有情波羅蜜多,有情實際不可得故;是為無斷波羅蜜多,以一切法無等起故;是無二邊波羅蜜多,于一切法無執著故;是無取著波羅蜜多,于二乘地無分別故;是無分別波羅蜜多,覺諸分別平等性故;是為無量波羅蜜多,無量法故;是為無起波羅蜜多,離我法故;是為虛空波羅蜜多,于一切法皆無礙故;是為不生波羅蜜多,以一切法皆不起故;是為無常波羅蜜多,以一切法常無性故;是名為苦波羅蜜多,是逼惱法平等性故;是為無我波羅蜜多,于一切法無執著故;是名為空波羅蜜多,以一切法不可得故;是為無相波羅蜜多,以一切法離諸相故;是為無願波羅蜜多,以一切法無所成故;是名為力波羅蜜多,以一切法不可屈故;是無量佛法波羅蜜多,過數量故;是無所畏波羅蜜多,心無怯故;是為真如波羅蜜多,以一切法不虛妄故;是為自然波羅蜜多,以一切法無自性故。”

    佛告善現︰“如是,如是,如汝所說。”

    第五分不思議品第十之一

    時,天帝釋作是念言︰“若有但聞甚深般若波羅蜜多,當知已曾供養諸佛、發弘誓願,況能受持、讀誦、書寫、為他演說、如教修行!當知是人已于過去無量佛所,親近供養、多種善根,曾聞般若波羅蜜多,聞已受持、讀誦、書寫、為他演說、如教修行,或于此經能問能答,由先福力今辦此事。若諸有情已曾供養無量諸佛功德純淨,聞深般若波羅蜜多,其心不驚、不恐、不怖。”

    時,舍利子知天帝釋心之所念,便白佛言︰“若諸菩薩于深般若波羅蜜多能生信解,當知是人如不退轉諸大菩薩。所以者何?如是般若波羅蜜多理趣甚深極難信解,若于前世不久修行甚深般若波羅蜜多,不于佛前請問听受,不于佛所多種善根,豈暫得聞即能信解?若有聞說甚深般若波羅蜜多毀謗、拒逆,當知是人先世已于甚深般若波羅蜜多毀謗、拒逆。所以者何?如是愚人善根少故,于深般若波羅蜜多不生淨信;未曾請問佛及弟子甚深義故,聞說般若波羅蜜多甚深義趣毀謗、拒逆。”

    爾時,天帝釋謂舍利子言︰“如是般若波羅蜜多理趣甚深極難信解,諸有未久信樂修行甚深般若波羅蜜多,聞說此中甚深義趣不生信解,未為希有。若人禮敬甚深般若波羅蜜多,即為禮敬一切智智。”

    舍利子言︰“如是,如是,如汝所說。何以故?x尸迦,如來所得一切智智,皆從般若波羅蜜多而得生故,甚深般若波羅蜜多復由如來一切智智而得有故。x尸迦,諸菩薩眾應如是行、應如是住、應如是學甚深般若波羅蜜多。”

    時,天帝釋便白佛言︰“諸菩薩眾雲何行深般若波羅蜜多,名住深般若波羅蜜多,名學深般若波羅蜜多?”

    爾時,佛贊天帝釋言︰“善哉!善哉!汝承佛力,能問如來如是深義。

    “x尸迦,諸菩薩眾行深般若波羅蜜多,若不住色,亦不住此是色,是為學色;若不住受、想、行、識,亦不住此是受、想、行、識,是為學受、想、行、識。復次,x尸迦,諸菩薩眾行深般若波羅蜜多,若不學色,亦不學此是色,是不住色;若不學受、想、行、識,亦不學此是受、想、行、識,是不住受、想、行、識。x尸迦,是名菩薩行深般若波羅蜜多,亦名住深般若波羅蜜多,亦名學深般若波羅蜜多。”

    時,舍利子便白佛言︰“如是般若波羅蜜多最為甚深,難可測量,難可執取,無有限量。”

    爾時,佛告舍利子言︰“如是,如是,如汝所說。舍利子,諸菩薩眾行深般若波羅蜜多,若不住色甚深性,亦不住此是色甚深性,是為學色甚深性;若不住受、想、行、識甚深性,亦不住此是受、想、行、識甚深性,是為學受、想、行、識甚深性。復次,舍利子,諸菩薩眾行深般若波羅蜜多,若不學色甚深性,亦不學此是色甚深性,是為不住色甚深性;若不學受、想、行、識甚深性,亦不學此是受、想、行、識甚深性,是為不住受、想、行、識甚深性。”

    時,舍利子復白佛言︰“如是般若波羅蜜多既最甚深,難可測量,難可執取,無有限量則難信解,但應為彼不退轉位諸菩薩說,彼于此中無疑無惑不迷謬故。”

    時,天帝釋問舍利子言︰“若為未受記諸菩薩說,當有何咎?”

    舍利子言︰“彼聞驚怖或生毀謗,由此因緣久受大苦,難得無上正等菩提。”

    天帝釋言︰“頗有菩薩未得受記聞深般若波羅蜜多,心不驚怖,不生毀謗,深信解耶?”

    舍利子言︰“有!是菩薩久發無上正等覺心,久修菩薩摩訶薩行,雖未得受大菩提記,不過一佛或二佛所,定當得受大菩提記。”

    爾時,佛告舍利子言︰“如是,如是,如汝所說。舍利子,若諸菩薩未得受記,聞深般若波羅蜜多,心不驚怖,深生信解,當知久發大菩提心,多種善根,事多善友。”

    時,舍利子便白佛言︰“我今樂說少分譬喻,惟願听許!”

    爾時,佛告舍利子言︰“隨汝意說。”

    時,舍利子白言︰“世尊,如菩薩乘善男子等自夢見坐妙菩提座,當知是人近證無上正等菩提。若有得聞甚深般若波羅蜜多,心不驚怖,深生信解亦復如是,當知是人久發無上正等覺心善根成熟,或已得受大菩提記,或近當受大菩提記,疾證無上正等菩提。

    “世尊,譬如有人游行曠野,經過險道百繕那或二、或三乃至五百,見諸城邑王都前相,謂放牧人園林田等,見是相已便作是念︰‘城邑王都去此非遠。’作是念已身意泰然,不畏惡獸惡賊饑渴。如是菩薩得聞般若波羅蜜多深心信敬,當知不久受菩提記,疾證無上正等菩提,無墮聲聞、獨覺地畏。何以故?已得見聞恭敬信受甚深般若波羅蜜多無上菩提之前相故。

    “世尊,譬如有人欲觀大海,漸次往趣經歷多時不見山林便作是念︰‘今觀此相,大海非遠。所以者何?近大海岸,地必漸下無諸山林。’彼人爾時雖未見海,而見近相歡喜踴躍。如是菩薩得聞般若波羅蜜多深心信敬,當知不久受菩提記,疾證無上正等菩提。何以故?已得見聞甚深般若波羅蜜多無上菩提之前相故。

    “世尊,譬如春時花果樹等,故葉已墮枝條滋潤,眾人見之咸作是念︰‘新花果葉當出非久。所以者何?此諸樹等新花果葉先相現故。’如是菩薩得聞般若波羅蜜多深心信敬,當知不久受菩提記,疾證無上正等菩提。時,眾會中有諸天子,見已歡喜作是念言︰‘先諸菩薩得此相已,不久便受大菩提記,今此菩薩亦得是相,不久當受大菩提記。’

    “世尊,譬如女人懷妊漸久,其身轉重動止不安,飲食睡眠悉皆減少,不喜多語厭常所作,受苦痛故眾事頓息,有異母人見是相已,即知此女不久產生。如是菩薩得聞般若波羅蜜多深心信敬,當知不久受菩提記,疾證無上正等菩提,能盡未來利樂一切。”

    爾時,佛贊舍利子言︰“善哉!善哉!汝今善說菩薩譬喻,皆是如來威神之力。”

    大般若波羅蜜多經卷第五百六十

    第五分不思議品第十之二

    爾時,善現便白佛言︰“甚奇,世尊!于諸菩薩善能付囑、善能護念。”

    佛言︰“善現,如是,如是。所以者何?諸菩薩眾為欲長夜利樂多生哀愍世間諸眾生故,欲令天、人獲大義利安樂事故,求證無上正等菩提,為諸有情宣說法要。”

    具壽善現復白佛言︰“諸菩薩眾行深般若波羅蜜多,雲何修習甚深般若波羅蜜多令速圓滿?”

    佛告善現︰“若諸菩薩依深般若波羅蜜多,不見色增,不見色減而行般若波羅蜜多,不見受、想、行、識增,不見受、想、行、識減而行般若波羅蜜多,不見是法,不見非法而行般若波羅蜜多,是諸菩薩修習般若波羅蜜多速得圓滿。”

    具壽善現復白佛言︰“如來所說不可思議。”

    佛告善現︰“如是,如是,色亦不可思議,受、想、行、識亦不可思議。若諸菩薩行深般若波羅蜜多,于色不起不思議想而行般若波羅蜜多,于受、想、行、識亦復不起不思議想而行般若波羅蜜多,是諸菩薩修習般若波羅蜜多速得圓滿。”

    具壽善現復白佛言︰“如是般若波羅蜜多義趣甚深,誰能信解?”

    佛告善現︰“若諸菩薩久修勝行,于深般若波羅蜜多能生信解。”

    具壽善現復白佛言︰“諸菩薩眾雲何得名久修勝行?”

    佛告善現︰“若諸菩薩行深般若波羅蜜多,不分別如來十力,不分別四無所畏,不分別十八佛不共法,不分別一切智。所以者何?如來十力不可思議乃至一切智亦不可思議,色亦不可思議,受、想、行、識亦不可思議,一切法亦不可思議。若諸菩薩如是行者都無行處,是行般若波羅蜜多,是諸菩薩乃可名為久修勝行。”

    具壽善現復白佛言︰“甚深般若波羅蜜多是珍寶聚、是清淨聚,如淨虛空離雲煙等。奇哉!般若波羅蜜多義趣甚深多諸留難,而今廣說留難不生。”

    佛告善現︰“如是,如是,佛神力故留難不生。是故大乘善男子等于深般若波羅蜜多,若欲書持、讀誦、演說,乃至一歲必令總了。所以者何?甚深般若波羅蜜多大寶神珠多諸障礙。”

    具壽善現復白佛言︰“奇哉!惡魔常于如是甚深般若波羅蜜多大寶神珠欲作留難。”

    佛告善現︰“一切惡魔雖于般若波羅蜜多常欲留難,令諸菩薩所作不成,而願不遂。”

    時,舍利子便白佛言︰“是誰神力,令彼惡魔于深般若不能留難?”

    爾時,佛告舍利子言︰“是佛神力亦是十方一切世界諸佛神力。舍利子,一切如來、應、正等覺皆共護念行深般若波羅蜜多諸菩薩眾,令諸惡魔不能留難。何以故?舍利子,若諸菩薩行深般若波羅蜜多,法爾皆蒙十方無量無邊世界一切如來、應、正等覺共所護念,若蒙如來、應、正等覺所護念者,惡魔法爾不能留難。又舍利子,若有淨信善男子等,于深般若波羅蜜多書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說無障礙者,應作是念︰‘我今書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說般若波羅蜜多,皆是十方一切世界諸佛世尊神力護念令得成辦。’”

    時,舍利子便白佛言︰“若菩薩乘善男子等,于深般若波羅蜜多書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,皆是十方諸佛神力慈悲護念,令彼所作殊勝善業一切惡魔不能留難。”

    爾時,佛告舍利子言︰“如是,如是,如汝所說。”

    時,舍利子復白佛言︰“若菩薩乘善男子等,于深般若波羅蜜多書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,十方世界諸佛世尊皆共識知歡喜護念。十方世界諸佛世尊,常以佛眼皆共觀見慈悲護念,令彼所修無不成辦。”

    爾時,佛告舍利子言︰“如是,如是,如汝所說,若菩薩乘善男子等,于深般若波羅蜜多書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,常為十方一切世界諸佛世尊佛眼觀見識知護念,令諸惡魔不能嬈惱,所作善業皆速成辦。若菩薩乘善男子等,能于般若波羅蜜多書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,當知已近無上菩提,惡魔眷屬不能留難。若菩薩乘善男子等能書般若波羅蜜多,種種莊嚴受持、讀誦、供養恭敬,常為諸佛之所護念,由此因緣獲大饒益。

    “復次,舍利子,如是般若波羅蜜多甚深經典,佛涅後流至南方漸當興盛,後從南方流至北方漸當興盛。非佛所得法毗奈耶無上正法有滅沒相,如來所得法毗奈耶無上正法,即是般若波羅蜜多甚深經典。如是經典,住菩薩乘善男子等,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說、恭敬供養,一切如來、應、正等覺,常以佛眼觀見護念,稱揚贊嘆令無憂苦。”

    時,舍利子便白佛言︰“如是般若波羅蜜多甚深經典,後時、後分于東北方廣行流布。”

    爾時,佛告舍利子言︰“如是,如是,舍利子,後時、後分彼東北方住菩薩乘善男子等,聞此般若波羅蜜多甚深經典,若能信樂、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說、恭敬供養,當知彼人久發無上正等覺心,久修菩薩摩訶薩行。”

    時,舍利子復白佛言︰“彼東北方後時、後分,當有幾許住菩薩乘善男子等,得聞般若波羅蜜多甚深經典,能生信樂、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說、恭敬供養?”

    爾時,佛告舍利子言︰“彼東北方後時、後分,雖有無量住菩薩乘善男子等,而少得聞甚深般若波羅蜜多,深心信樂、書寫、受持、讀誦、供養;雖有無量住菩薩乘善男子等,聞深般若波羅蜜多,深心信樂、書寫、受持、讀誦、供養,而有少分修習思惟,若能為他宣說開示甚深義趣甚為難得。

    “舍利子,若菩薩乘善男子等聞說般若波羅蜜多,心不沉沒、不驚、不怖,深生信樂、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,當知是人已曾親近供養恭敬無量如來、應、正等覺及諸菩薩,請問般若波羅蜜多甚深義趣。是菩薩乘善男子等定當圓滿諸菩薩行,疾證無上正等菩提,與諸有情作大饒益。何以故?舍利子,我常為彼住菩薩乘善男子等,說一切智相應之法,是人轉身常能修集諸菩薩行,速趣無上正等菩提,為諸有情說微妙法,令趣無上正等菩提。是菩薩乘善男子等身心安定,諸惡魔王及彼眷屬尚不能壞求趣無上正等覺心,何況其余樂行惡者?舍利子,住菩薩乘善男子等聞深般若波羅蜜多,心得廣大清淨喜樂,亦能安立無量有情無上菩提相應善法。

    “舍利子,是菩薩乘善男子等今于我所發弘誓願︰‘定當安立無量百千諸有情類,令發無上正等覺心,修菩薩行示現、勸導、贊勵、慶喜,令于無上正等菩提乃至得受不退轉記。’我于彼類深生隨喜。何以故?舍利子,我觀彼人所發弘願心語相稱,彼于當來定能安立無量百千諸有情類,令發無上正等覺心,修菩薩行示現、勸導、贊勵、慶喜,令于無上正等菩提乃至得受不退轉記。是菩薩乘善男子等,亦于過去無量佛所發如是願。過去如來、應、正等覺,亦于彼願深生隨喜,觀彼心語定相稱故。是菩薩乘善男子等,信解廣大修廣大行,願生他方諸佛國土現有如來、應、正等覺宣說般若波羅蜜多甚深法處。彼聞般若波羅蜜多甚深法已,復能安立彼佛土中無量百千諸有情類,令發無上正等覺心,修菩薩行示現、勸導、贊勵、慶喜,令于無上正等菩提得不退轉。”

    時,舍利子便白佛言︰“甚奇,世尊!佛于過去、未來、現在所有諸法及諸有情心行差別,佛、菩薩等無不證知、無不覺了。世尊,若諸菩薩能于般若波羅蜜多,至心听聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,是諸菩薩于當來世求深般若波羅蜜多精勤不息,彼于般若波羅蜜多為有得時、不得時不?”

    爾時,佛告舍利子言︰“是諸菩薩于深般若波羅蜜多常求不息,一切時得,無不得時,或有不求自然而得,諸佛菩薩常護念故。”

    時,舍利子復白佛言︰“是諸菩薩為于般若波羅蜜多相應經典,一切時得,無不得時,為于六種波羅蜜多相應經典亦能常得?”

    爾時,佛告舍利子言︰“若諸菩薩常于般若波羅蜜多相應經典,勇猛信求不顧身命,有時不得諸余經典,無有是處。何以故?舍利子,是諸菩薩為趣無上正等菩提,示現、勸導、贊勵、慶喜諸有情類,令于般若波羅蜜多相應經典及余經典受持、讀誦,亦自于中精勤修學,由斯福力,隨所生處,法爾常遇甚深般若波羅蜜多相應經典,及余六種波羅蜜多相應經典恆不舍離。”

    第五分魔事品第十一

    爾時,具壽善現便白佛言︰“世尊,所說住菩薩乘善男子等修善法時有諸魔事,雲何名為菩薩魔事?”

    佛告善現︰“若諸菩薩欲說法要辯久乃生,菩薩當知是為魔事;或說法要辯乃卒生,菩薩當知是為魔事;或說法要辯過量生,菩薩當知是為魔事;或所欲說未盡便止,菩薩當知是為魔事;或說法要言詞亂雜,菩薩當知是為魔事;或說法要言詞間斷,菩薩當知是為魔事;或說法時諸橫事起,令所欲說不遂本心,菩薩當知是為魔事。

    “復次,善現,若諸菩薩于深般若波羅蜜多相應經典書寫等時,或頻申欠恚 蚋嚕托Γ 蚧г嗲崍瑁 蟶 腦耆牛 蚴 釕 遙 蛭木淶叩梗 蠣曰笠謇恚 蠆壞米濤緞納嶸幔 蠔 倫淦穡 蚧г喙在海 傷溝仁濾韃懷桑 腥敝 俏  隆br />
    “復次,善現,若諸菩薩聞說般若波羅蜜多相應經時,或作是念︰‘我于此中不得受記,何用听為?’或作是念︰‘此中不說我等名字,何用听為?’或作是念︰‘此中不說我等生處城邑聚落,何用听為?’由此等緣心不清淨,即從座起厭舍而去,無顧戀心,菩薩當知是為魔事。善現當知,若諸菩薩聞說般若波羅蜜多相應經時,心不清淨厭舍去者,隨彼所起不清淨心厭舍此經,舉步多少,便減爾所劫數功德,獲爾所劫障菩提罪,受彼罪已,更爾所時發勤精進修菩薩行方可復本,是故名為菩薩魔事。

    “復次,善現,若諸菩薩棄舍能引一切智智甚深般若波羅蜜多相應經典,學不能引一切智智隨順二乘諸余經典,棄舍根本而攀枝葉,菩薩當知是為魔事。何以故?甚深般若波羅蜜多相應經典,能生菩薩世、出世間殊勝功德,由斯能引一切智智。若學般若波羅蜜多相應經典,即學菩薩世、出世間殊勝功德,速能引發一切智智。善現當知,如痴餓狗,棄舍主食,反從僕使而求覓之。如是當來有諸菩薩,棄深般若波羅蜜多,求學二乘相應經典,是愚痴類棄本求末,終不能得一切智智。

    “復次,善現,譬如有人欲觀香象身量大小形類勝劣,得而不觀反尋其跡,當知彼類甚為愚痴。如是當來有諸菩薩,棄深般若波羅蜜多,求學二乘相應經典,是愚痴類棄本尋末,終不能得一切智智。

    “復次,善現,譬如有人為珍寶故求趣大海,既至海岸不入大海反觀牛跡,作是念言︰‘大海中水其量深廣豈及此耶?此中亦應有諸珍寶。’當知彼類甚為愚痴。如是當來有諸菩薩,棄深般若波羅蜜多,求學二乘相應經典,是愚痴類棄本求末,終不能得一切智智。

    “復次,善現,如有工匠或彼弟子,欲造大殿如天帝釋殊勝殿量,見彼殿已而反規模日月宮殿,當知彼類甚為愚痴。如是當來有諸菩薩,棄深般若波羅蜜多,求學二乘相應經典,是愚痴類棄大求小,終不能得一切智智。

    “復次,善現,如有欲見轉輪聖王,見已不識舍至余處,見小國王觀其形相,作如是念︰‘轉輪聖王形相威德豈勝于此?’當知彼類甚為愚痴。如是當來有諸菩薩,棄深般若波羅蜜多,求學二乘相應經典,是愚痴類棄勝求劣,終不能得一切智智。

    “復次,善現,如有饑人,得百味美食,棄而求啖六十日谷飯,當知彼類甚為愚痴。如是當來有諸菩薩,棄深般若波羅蜜多,求學二乘相應經典,是愚痴類棄勝求劣,終不能得一切智智。

    “復次,善現,如有貧人得無價寶,棄而翻取迦遮末尼,當知彼類甚為愚痴。如是當來有諸菩薩,棄深般若波羅蜜多,求學二乘相應經典,是愚痴類舍勝取劣,終不能得一切智智。

    “復次,善現,有諸菩薩若正書寫、受持、讀誦、思惟、修習甚深般若波羅蜜多相應經時,眾辯卒起,樂說種種差別法門,令書寫等不得究竟,菩薩當知是為魔事。”

    爾時,善現便白佛言︰“甚深般若波羅蜜多可書寫不?”

    世尊告曰︰“不也,善現。若菩薩乘善男子等,書寫般若波羅蜜多相應經時,作如是念︰‘我以文字書寫般若波羅蜜多,如是文字即是般若波羅蜜多。’或依文字執有般若波羅蜜多,菩薩當知是為魔事。爾時,應誡彼菩薩言︰‘汝今不應執有文字能書般若波羅蜜多,若作是執是為魔事,若舍此執便舍魔事。’

    “復次,善現,若諸菩薩書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多相應經時,或念國土、城邑、王都、方處、師友,或念父母、妻子、眷屬、伴侶、王臣,或念盜賊、諸惡禽獸、惡人、惡鬼,或念眾集、妓樂、游戲、報恩、報怨,或念飲食、衣服、臥具及余資財,或念制造文頌書論,或念時節寒熱豐儉,或念象、馬、水、火等事,或念諸余所作事業,菩薩當知皆是魔事。

    “復次,善現,若諸菩薩書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多相應經時,得大名利恭敬供養,彼由此緣廢所作業,菩薩當知是為魔事。

    “復次,善現,若諸菩薩書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多相應經時,惡魔方便執持種種世俗書論,或復二乘相應經典,授與菩薩作如是言︰‘如是書典義味深奧,應勤修學舍所習經。’若此菩薩方便善巧,不應受著,彼不能引一切智智。若此菩薩受著惡魔所授書典舍所習經,菩薩當知是為魔事。

    “復次,善現,能听法者樂聞般若波羅蜜多,能說法者著樂懈怠不欲為說,或上相違,兩不和合,不獲說受,菩薩當知是為魔事。

    “復次,善現,能听法者具念慧力,樂聞般若波羅蜜多,能說法者欲往他方不獲為說,或上相違,兩不和合,不獲說受,菩薩當知是為魔事。

    “復次,善現,能說法者愛重名利,能听法者不欲惠施,或上相違,兩不和合,不獲說受,菩薩當知是為魔事。

    “復次,善現,能听法者有信樂心,欲聞般若波羅蜜多,能說法者習誦不利不能為說,或能說者習誦通利樂為他說,能听法者疑不通利不欲听受,兩不和合,不獲說听,菩薩當知是為魔事。

    “復次,善現,能說法者樂為他說甚深般若波羅蜜多,能听法者不欲听受,或上相違,兩不和合,不獲說听,菩薩當知是為魔事。

    “復次,善現,能听法者樂聞般若波羅蜜多,能說法者身重疲極,眠睡所覆不能為說,或上相違,兩不和合,不獲說听,菩薩當知是為魔事。

    “復次,善現,若諸菩薩書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多相應經時,或有人來說三惡趣種種苦事,勸舍菩提,或有人來說人天趣種種樂事,皆是無常、苦、空、非我,勸入圓寂。彼由此言︰‘書寫等事,不得究竟。’心懷愁惱,菩薩當知是為魔事。

    “復次,善現,能說法者好領徒眾,樂營他事不憂自業,能听法者一身無累,專修己事不憂他業,或上相違,兩不和合,不獲說听,菩薩當知是為魔事。

    “復次,善現,能說法者樂處喧雜,能听法者不樂喧雜,或上相違,兩不和合,不獲說听,菩薩當知是為魔事。

    “復次,善現,能說法者欲往他方危身命處,能听法者恐失身命不欲共往,或上相違,兩不和合,不獲說听,菩薩當知是為魔事。

    “復次,善現,能說法者欲往他方多賊、疾疫、饑渴國土,能听法者慮彼艱辛不肯共往,或上相違,兩不和合,不獲說听,菩薩當知是為魔事。

    “復次,善現,能說法者欲往他方,所經道路曠野險阻,多諸賊難及鈳甭蕖 袷蕖 允Α 舊叩炔饋D芴ㄕ哂嫫淙ュ 芩搗ㄕ叻獎閌匝裕骸 杲窈喂飾奘濾嫖遙 縭侵釹漳汛Γ懇松粕笏嘉鷙笥腔 ! 芴ㄕ呶乓涯鈦裕骸 τΣ揮釵宜嬙 韞趟嬙 偽匚歐 俊 紗艘蛟擋凰嫫淙ュ 講緩禿希 換袼堤 腥敝 俏  隆br />
    “復次,善現,能說法者多有施主數相追隨,听法者來請說般若波羅蜜多,或請書寫、受持、讀誦、如說修行,彼多緣礙無暇教授,能听法者起嫌恨心,後雖教授而不听受,兩不和合,不獲教授、听受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,菩薩當知是為魔事。

    “復次,善現,有諸惡魔作種種形,至菩薩所方便破壞,令于般若波羅蜜多相應經典不得書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說。是故,善現,住菩薩乘善男子等,于深般若波羅蜜多書寫等時所有障礙,菩薩當知皆是魔事。”

    具壽善現便白佛言︰“何緣惡魔作諸形像,至菩薩所方便破壞,令于般若波羅蜜多相應經典不得書寫乃至演說?”

    佛告善現︰“甚深般若波羅蜜多能生如來一切智智,如來所有一切智智能生佛教,佛教能生有情妙慧,有情妙慧能證無邊諸煩惱斷,煩惱斷者一切惡魔不得其便。彼諸惡魔不得便故,多生憂苦如箭入心︰‘勿我由斯甚深般若波羅蜜多境界空缺。’是故惡魔作諸形像,至菩薩所方便破壞,令于般若波羅蜜多相應經典不得書寫乃至演說。”

    具壽善現復白佛言︰“雲何惡魔作諸形像,至菩薩所方便破壞?”

    佛告善現︰“有諸惡魔作種種形,至菩薩所方便破壞,令其毀厭甚深般若波羅蜜多,謂作是言︰‘汝所習誦無相經典非真般若波羅蜜多,我所習誦有相經典是真般若波羅蜜多。’作是語時,有諸菩薩未得受記,便于般若波羅蜜多甚深經典心生疑惑,由疑惑故便于般若波羅蜜多而生毀厭,由毀厭故遂不書寫乃至演說,菩薩當知是為魔事。

    “復次,善現,有諸惡魔作種種形,至菩薩所謂菩薩曰︰‘諸菩薩眾行深般若波羅蜜多,唯證實際得聲聞果,或能證得獨覺菩提,決定不能證得佛果,何緣于此唐設劬勞?’菩薩當知是為魔事。

    第五分真如品第十二

    “復次,善現,甚深般若波羅蜜多書寫等時,多諸魔事為作留難。菩薩應覺,覺已精勤,正念正知,方便遠離。”

    爾時,善現便白佛言︰“如是,世尊。如是,善逝。甚深般若波羅蜜多書寫等時多諸留難。譬如無價大寶神珠,難得、具能、多諸怨賊;如是般若波羅蜜多理趣甚深具勝功德,諸菩薩眾書寫等時,多有惡魔為作留難,雖有樂欲而不能成。所以者何?有愚痴者為魔所魅,新學大乘善男子等于深般若波羅蜜多書寫等時,為作留難。”

    佛告善現︰“如是,如是,有愚痴者福慧薄劣,于廣大法心不信樂,新學大乘善男子等于深般若波羅蜜多書寫等時,為作留難。于當來世有愚痴者福慧薄劣,自于般若波羅蜜多不能信樂,見他于彼書寫等時,承魔威力為作障礙,當知彼類獲罪無邊,多劫輪回受諸劇苦。

    “復次,善現,若諸菩薩于深般若波羅蜜多書寫等時無魔事者,當知皆是佛威神力。所以者何?惡魔眷屬雖勤方便,欲障般若波羅蜜多,而諸如來、應、正等覺亦勤方便,護念攝受,令書寫等無諸留難。

    “復次,善現,譬如女人多有諸子,或五或十乃至百千,其母得病,諸子各別勤求醫藥,咸作是念︰‘雲何令我母病除愈,命無障難身名不滅,久住安樂苦受不生,諸妙樂具咸歸我母?所以者何?生育我等,示世間事,甚大艱辛。’作是念已,競設方便,求安隱事覆護母身,勿為蚊虻、蛇蠍、風雨、人非人等非愛所觸,勤加修飾令離眾病,六根清淨無諸憂苦。復以種種上妙樂具,供養恭敬而作是言︰‘我母慈悲生育我等,誨示一切世間事業,我等豈得不報母恩?’如是如來、應、正等覺,常以種種善巧方便,護念般若波羅蜜多。若有受持、讀誦、修習、思惟、演說或書寫者,如來亦以種種方便,勤加護念令無損惱。十方現在余世界中,一切如來、應、正等覺哀愍利樂諸有情者,亦以種種善巧方便,護念般若波羅蜜多,令諸惡魔不能毀滅,久住利樂一切世間。所以者何?甚深般若波羅蜜多能生如來、應、正等覺,能正顯了一切智智,能示世間諸法實相,一切智智亦從彼生。

    “善現當知,三世諸佛皆依如是甚深般若波羅蜜多,精勤修學證得無上正等菩提。是故般若波羅蜜多能生如來、應、正等覺,能正顯了一切智智,能示世間諸法實相。”

    爾時,善現便白佛言︰“雲何般若波羅蜜多能示世間諸法實相?佛說何法名為世間?”

    佛告善現︰“佛說五蘊名為世間。甚深般若波羅蜜多能示世間色等五蘊無變壞相,故說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。所以者何?色等五蘊無自性故,說名為空、無相、無願,即真法界,非空等法可有變壞,故說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

    “復次,善現,一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多,普能證知無量、無數、無邊有情施設心行種種差別,故說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

    “復次,善現,一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多,如實證知無量無數無邊有情︰所有散心,由法性故,無散心性;所有略心,盡故、離故,無略心性;諸有貪心,由如實性,非有貪心;諸有心,由如實性,非有心;諸有痴心,由如實性,非有痴心;諸離貪心,離中非有;諸離心,離中非有;諸離痴心,離中非有;所有廣心,無增無減,亦非遠離,已遠離故,無廣心性;所有大心,無來無去,亦無所住,無大心性;諸無量心,無生、無滅、無住、無異,無所依止,如太虛空,非無量心;諸無見心,無相可得故,離種種境故,非無見心;不可見心,非三眼境故,無心性故,非不可見心。由此等義,故說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

    “復次,善現,一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多,如實證知無量無數無邊有情若出若沒,謂如實知彼有情類心、心所法若出若沒皆依色、受、想、行、識生。謂諸有情心、心所法︰或有依色、受、想、行、識,執如來死後或有、或非有、或亦有亦非有、或非有非非有,此是諦實余皆愚妄;或有依色、受、想、行、識,執我及世間或常、或無常、或亦常亦無常、或非常非無常,此是諦實余皆愚妄;或有依色、受、想、行、識,執我及世間或有邊、或無邊、或亦有邊亦無邊、或非有邊非無邊,此是諦實余皆愚妄;或有依色、受、想、行、識,執命者即身或復異身,此是諦實余皆愚妄。如是,善現,一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多,如實證知無量無數無邊有情若出若沒。

    “復次,善現,一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多,如實證知無量無數無邊有情若出若沒,謂如實知諸所有色、受、想、行、識皆如真如無二無別。善現當知,如來真如即五蘊真如,五蘊真如即世間真如,世間真如即一切法真如,一切法真如即預流果真如,預流果真如即一來果真如,一來果真如即不還果真如,不還果真如即阿羅漢果真如,阿羅漢果真如即獨覺菩提真如,獨覺菩提真如即一切菩薩摩訶薩行真如,一切菩薩摩訶薩行真如即諸佛無上正等菩提真如,諸佛無上正等菩提真如即一切如來、應、正等覺真如,一切如來、應、正等覺真如即一切有情真如。善現當知,如是真如皆不相離,非一、非異、無盡、無二亦無二分、不可分別。

    “善現當知,一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多,證一切法真如究竟,方得無上正等菩提。由斯故說甚深般若波羅蜜多,能生如來、應、正等覺,是如來母,能示如來、應、正等覺世間實相。善現當知,一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多,能如實覺諸法真如、不虛妄性、不變異性,由如實覺真如相故,說名如來、應、正等覺。”

    具壽善現便白佛言︰“甚深般若波羅蜜多所證真如、不虛妄性、不變異性,極為甚深難見難覺。一切如來、應、正等覺,皆用如是諸法真如、不虛妄性、不變異性,宣說開示、分別顯了一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提。如是真如、不虛妄性、不變異性誰能信解?唯有不退轉菩薩摩訶薩,及諸願滿大阿羅漢,並具正見善男子等,聞佛說此甚深真如、不虛妄性、不變異性能生信解。如來為彼,依自所證真如之相顯示分別。”

    佛告善現︰“如是,如是。所以者何?真如無盡是故甚深,唯有如來現等正覺無盡真如甚深之相,為諸菩薩摩訶薩眾宣說開示令生信解。

    “善現當知,色無盡故真如無盡,色甚深故真如甚深,色與真如無差別故;受、想、行、識無盡故真如無盡,受、想、行、識甚深故真如甚深,受、想、行、識與真如無差別故。

    “善現當知,眼處無盡故真如無盡,眼處甚深故真如甚深,眼處與真如無差別故;耳、鼻、舌、身、意處無盡故真如無盡,耳、鼻、舌、身、意處甚深故真如甚深,耳、鼻、舌、身、意處與真如無差別故。

    “善現當知,色處無盡故真如無盡,色處甚深故真如甚深,色處與真如無差別故;聲、香、味、觸、法處無盡故真如無盡,聲、香、味、觸、法處甚深故真如甚深,聲、香、味、觸、法處與真如無差別故。

    “善現當知,眼界無盡故真如無盡,眼界甚深故真如甚深,眼界與真如無差別故;耳、鼻、舌、身、意界無盡故真如無盡,耳、鼻、舌、身、意界甚深故真如甚深,耳、鼻、舌、身、意界與真如無差別故。

    “善現當知,色界無盡故真如無盡,色界甚深故真如甚深,色界與真如無差別故;聲、香、味、觸、法界無盡故真如無盡,聲、香、味、觸、法界甚深故真如甚深,聲、香、味、觸、法界與真如無差別故。

    “善現當知,眼識界無盡故真如無盡,眼識界甚深故真如甚深,眼識界與真如無差別故;耳、鼻、舌、身、意識界無盡故真如無盡,耳、鼻、舌、身、意識界甚深故真如甚深,耳、鼻、舌、身、意識界與真如無差別故。

    “善現當知,一切法無盡故真如無盡,一切法甚深故真如甚深,一切法與真如無差別故,是故真如極難信解。”
分卷閱讀 第五百六十一卷∼第五百七十卷
    大般若波羅蜜多經卷第五百六十一

    第五分甚深相品第十三

    爾時,欲界十千天子,天主帝釋而為上首,復有梵世二萬天子,大梵天王而為上首,俱詣佛所頂禮雙足,卻住一面同白佛言︰“世尊,所說諸甚深法以何為相?”

    爾時,佛告諸天眾言︰“我所宣說諸甚深法,以空、無相、無願、無作、無生、無滅、無所依止、無性為相。”

    時,諸天眾復白佛言︰“佛所說法無所依止,譬如虛空不可表示。如來所說甚深法相,世間天、人、阿素洛等不能安立亦不能壞。何以故?世間天、人、阿素洛等皆是相故,諸有相者于無相相,不能安立亦不能壞。如來所說甚深法相,不墮色數,亦不墮受、想、行、識數,亦復不墮人非人數,人非人等不能成壞。”

    爾時,佛告諸天眾言︰“設有人來作如是問︰‘虛空誰作、誰能壞耶?’汝謂彼人為正問不?”

    諸天眾曰︰“不也,世尊。所以者何?虛空無體、無為、無相,寧可問言有成壞者?”

    爾時,佛告諸天眾言︰“如是,如是,如汝所說。天眾當知,我所宣說甚深法相亦復如是,不可安立、不可破壞,有佛、無佛法爾常住。佛于此相如實覺知,故名如來、應、正等覺。”

    時,諸天眾復白佛言︰“如來所覺如是諸相,極為甚深難見難覺。如來現覺如是相故,于一切法智無滯礙。一切如來、應、正等覺住如是相,分別開示甚深般若波羅蜜多,為諸有情集諸法相方便開示,令于般若波羅蜜多得無礙智。甚深般若波羅蜜多是諸如來常所行處,佛行是處證薩婆若,為諸有情分別開示。”

    爾時,佛告諸天眾言︰“如是,如是,如汝所說。天眾當知,一切法相,如來如實覺為無相。由此因緣,我說諸佛得無礙智無能及者。”

    爾時,世尊告善現曰︰“甚深般若波羅蜜多是諸佛母,能示世間諸法實相,是故諸佛依法而住,供養恭敬、尊重贊嘆、攝受、護持所依住法,此法即是甚深般若波羅蜜多。一切如來、應、正等覺,無不依止甚深般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重贊嘆、攝受、護持。所以者何?甚深般若波羅蜜多,能生諸佛,能與諸佛作依止處,能示世間諸法實相。

    “復次,善現,一切如來、應、正等覺是知恩者,能報恩者。若有問言︰‘誰是知恩、能報恩者?’應正答言︰‘佛是知恩、能報恩者。’何以故?一切世間知恩、報恩無過佛故。”

    具壽善現便白佛言︰“雲何如來、應、正等覺知恩、報恩?”

    佛告善現︰“一切如來、應、正等覺乘如是乘,行如是道,來至無上正等菩提,得菩提已,于一切時供養恭敬、尊重贊嘆、攝受、護持是乘是道無時暫廢。此乘此道,當知即是甚深般若波羅蜜多。是名如來、應、正等覺知恩、報恩。

    “復次,善現,一切如來、應、正等覺無不皆依甚深般若波羅蜜多,覺一切法無實作用,以能作者無所有故;一切如來、應、正等覺無不皆依甚深般若波羅蜜多,覺一切法無所成辦,以諸形質不可得故。善現當知,以諸如來、應、正等覺,知依如是甚深般若波羅蜜多,覺一切法皆無作用、無所成辦,于一切時供養恭敬、尊重贊嘆、攝受、護持曾無間斷,故名真實知恩、報恩。

    “復次,善現,一切如來、應、正等覺無不皆依甚深般若波羅蜜多,于一切法無作、無成、無生智轉,復能知此無轉因緣,是故應知甚深般若波羅蜜多,能生如來、應、正等覺,亦能如實示世間相。”

    爾時,善現便白佛言︰“如來常說一切法性無生、無起、無知、無見,如何可說甚深般若波羅蜜多,能生如來、應、正等覺,亦能如實示世間相?”

    佛告善現︰“如是,如是,如汝所說,一切法性無生、無起、無知、無見。雲何法性無生、無起、無知、無見?以一切法空無所有、無所依止、無所系屬,由此因緣無生、無起、無知、無見。善現當知,甚深般若波羅蜜多雖能生佛示世間相,而無所生亦無所示。善現當知,甚深般若波羅蜜多不見色、受、想、行、識故,名示色、受、想、行、識相。”

    具壽善現便白佛言︰“雲何般若波羅蜜多不見色、受、想、行、識故,名示色、受、想、行、識相?”

    佛告善現︰“由此般若波羅蜜多不緣諸色、受、想、行、識而起于識,名不見色、受、想、行、識,由不見故,名示色、受、想、行、識相。由如是義,甚深般若波羅蜜多能示世間諸法實相。復次,善現,甚深般若波羅蜜多能示如來、應、正等覺世間空故、離、淨、寂故,說名能示世間實相,以諸世間無不皆以空、離、淨、寂為實相故。”

    爾時,善現便白佛言︰“甚深般若波羅蜜多為大事故出現世間,為不可思議事故、不可稱量事故、無數量事故、無等等事故出現世間。”

    佛告善現︰“如是,如是,如汝所說。善現,雲何甚深般若波羅蜜多為大事故出現世間?謂諸如來、應、正等覺,皆以濟撥一切有情無時暫舍而為大事,甚深般若波羅蜜多為此事故出現世間。

    “善現,雲何甚深般若波羅蜜多為不可思議事故、不可稱量事故、無數量事故、無等等事故出現世間?謂諸如來、應、正等覺所有佛性、如來性、自然覺性、一切智性,皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等,甚深般若波羅蜜多,為此事故出現世間。”

    具壽善現復白佛言︰“為但如來、應、正等覺所有佛性、如來性、自然覺性、一切智性,不可思議、不可稱量、無數量、無等等;為色、受、想、行、識乃至一切法,亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等?”

    佛告善現︰“非但如來、應、正等覺所有佛性、如來性、自然覺性、一切智性,不可思議、不可稱量、無數量、無等等;色、受、想、行、識乃至一切法,亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。所以者何?于一切法真實性中,心及心所皆不可得。

    “善現當知,諸所有色、受、想、行、識及一切法皆不可施設故,不可思議、不可稱量、無數量、無等等。何以故?如是諸法無自性故、不可得故、自性空故。復次,善現,諸所有色、受、想、行、識及一切法皆不可得故,不可思議、不可稱量、無數量、無等等。何以故?如是諸法無限量故、無所有故、自性空故。復次,善現,諸所有色、受、想、行、識及一切法皆無限量故,不可思議、不可稱量、無數量、無等等。”

    具壽善現便白佛言︰“何因緣故,諸所有色、受、想、行、識及一切法皆無限量?”

    佛告善現︰“于意雲何?虛空為有心、心所法能限量不?”

    善現對曰︰“不也,世尊。”

    佛告善現︰“諸所有色、受、想、行、識及一切法亦復如是,自性空故,心、心所法不能限量。由此因緣,諸所有色、受、想、行、識及一切法無限量故,皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等。善現當知,以一切法皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等故,一切如來、應、正等覺所有佛法、如來法、自然覺法、一切智法亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。

    “善現當知,如是諸法皆不可思議,思議滅故;不可稱量,稱量滅故;無數量,數量滅故;無等等,等等滅故。善現當知,如是諸法皆不可思議,過思議故;不可稱量,過稱量故;無數量,過數量故;無等等,過等等故。善現當知,不可思議、不可稱量、無數量、無等等者,但有增語都無真實。善現當知,不可思議、不可稱量、無數量、無等等者,皆如虛空都無所有。由此因緣,一切如來、應、正等覺所有佛法、如來法、自然覺法、一切智法,皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等;聲聞、獨覺、世間天、人、阿素洛等,皆悉不能思議、稱量、數量、等等此諸法故。”

    如來說此不可思議、不可稱量、無數量、無等等法時,會中有五百芻、二十芻尼,諸漏永盡心得解脫;復有六萬鄔波索迦、三萬鄔波斯迦,于諸法中遠塵離垢生淨法眼;復有二十菩薩摩訶薩得無生法忍,世尊記彼于賢劫中當得作佛度有情眾。

    爾時,善現復白佛言︰“甚深般若波羅蜜多實為大事出世間不?”

    佛告善現︰“如是,如是,甚深般若波羅蜜多實為大事出于世間。所以者何?甚深般若波羅蜜多具能成辦一切智地,若聲聞地、若獨覺地皆在此攝。

    “善現當知,如剎帝利灌頂大王,威德自在降伏一切,以諸國事付囑大臣,端拱無為安隱受樂;如來亦爾,為大法王,威德自在降伏一切,以諸佛法、若獨覺法、若聲聞法,悉皆付囑甚深般若波羅蜜多,普令成辦。是故,善現,甚深般若波羅蜜多實為大事出于世間。

    “善現當知,甚深般若波羅蜜多不為攝受執著色故乃至識故出于世間,不為攝受執著預流果故乃至一切智智故出于世間。”

    具壽善現便白佛言︰“雲何般若波羅蜜多亦不為攝受執著一切智智故出于世間?”

    佛言︰“善現,于意雲何?汝頗見有阿羅漢果可攝受執著不?”

    善現對曰︰“不也,世尊。我不見有阿羅漢果可于其中攝受執著。”

    佛言︰“善現,善哉!善哉!我亦不見有如來法可于其中攝受執著。是故,善現,甚深般若波羅蜜多亦不為攝受執著一切智智故出于世間。”

    爾時,欲界梵世天子俱白佛言︰“如是般若波羅蜜多最為甚深,難見難覺極難信解。若諸有情曾于過去無量佛所,發弘誓願、多種善根乃能信解。假使三千大千世界諸有情類,一切皆成隨信行等,彼有情類若經一劫若一劫余修自地行,不如有人一日于此甚深般若波羅蜜多忍樂、思惟、稱量、觀察,所獲功德勝彼無量。”

    爾時,佛告諸天子言︰“如是,如是,如汝所說。天子當知,若善男子、善女人等聞甚深般若波羅蜜多疾得涅,勝前所說隨信行等若經一劫若一劫余修自地行,況忍樂等!”

    時,諸天子聞佛所說,歡喜踴躍頂禮如來,右繞三匝辭退還宮,去眾未遠忽然不現,隨所屬界各住本宮,勸進諸天修殊勝行。

    具壽善現便白佛言︰“若諸菩薩能于般若波羅蜜多深生信解,從何處沒來生此間?”

    佛告善現︰“若諸菩薩聞深般若波羅蜜多,能生信解不疑不悶,樂見、樂聞、憶念、思惟甚深義趣,常樂隨逐能說法者,如犢隨母曾無暫離,乃至未得甚深般若波羅蜜多相應義趣究竟通利能為他說,終不遠離甚深般若波羅蜜多及說法師經須臾頃,是諸菩薩從人中沒來生此間,依宿勝因能成是事。”

    爾時,善現復白佛言︰“頗有菩薩成就如是殊勝功德,承事供養他方佛已,從彼處沒來生此耶?”

    佛告善現︰“有諸菩薩成就如是殊勝功德,承事供養他方佛已,從彼處沒來生此間。

    “復次,善現,有諸菩薩成就如是殊勝功德,先世已于喜足天上,承事供養慈氏菩薩,聞深般若波羅蜜多,請問其中甚深義趣,從彼處沒來生此間。

    “復次,善現,有諸菩薩先世雖聞甚深般若波羅蜜多,而于其中不能請問甚深義趣,今生人中,聞說般若波羅蜜多,疑惑、迷悶、難可開悟。所以者何?不了義者心多疑惑、迷悶、難喻。

    “復次,善現,有諸菩薩先世雖聞甚深般若波羅蜜多,亦曾請問其中義趣,或經一日乃至五日,而不精進如說修行。今生人中,聞說如是甚深般若波羅蜜多,雖經少時,其心堅固無能壞者,若離般若波羅蜜多及說法師請問深義,尋便退失。所以者何?此諸菩薩雖于前世得聞般若波羅蜜多,亦能請問甚深義趣,而不精進如說修行故,于今生于深般若波羅蜜多,或時樂聞或時不樂,或時堅固或時退失,其心輕動進退非恆,如堵羅綿隨風飄轉。如是菩薩新學大乘,雖有信心而不堅淨,于深般若波羅蜜多不能長時信樂隨轉,于二乘地或當墮一。

    第五分船等喻品第十四

    “復次,善現,譬如商侶游泛大海,其船卒破,于中諸人若能取木器物、浮囊、板片、死尸為所依附,當知彼類終不沒死,得至安隱大海彼岸,無損無害受諸快樂。諸菩薩眾亦復如是,若于大乘有信、有忍、有樂、有欲,有精進、有勝解,有不放逸、有勝意樂,有舍、有敬、有清淨心,有于無上正等菩提不舍善軛,復能攝受甚深般若波羅蜜多為所依附,當知此類終不中道退入聲聞或獨覺地,定證無上正等菩提。

    “復次,善現,如有男子或諸女人,持燒熟瓶詣河取水,若池、若井、若泉、若渠,當知此瓶終不爛壞。何以故?是瓶善熟堪任盛水,極堅牢故。諸菩薩眾亦復如是,若于大乘有信、有忍、有樂、有欲,有精進、有信解,有不放逸、有勝意樂,有舍、有敬、有清淨心,有于無上正等菩提不舍善軛,復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,當知此類終不中道退入聲聞或獨覺地,定證無上正等菩提。

    “復次,善現,如有商人具善巧智,先在海邊固修船已,方牽入水知無穿穴,後持財物置上而行,當知彼船必不壞沒,人物安隱達所至處。諸菩薩眾亦復如是,若于大乘有信、有忍、有樂、有欲,有精進、有勝解,有不放逸、有勝意樂,有舍、有敬、有清淨心,有于無上正等菩提不舍善軛,復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,當知此類終不中道退入聲聞或獨覺地,定證無上正等菩提。

    “復次,善現,譬如有人年百二十,老耄衰朽復加眾病,謂風、熱、痰或三焦病,是老病人欲從床座起往他處而自不能。有二健人各扶一腋,徐策令起而告之言︰‘莫有所難,隨意欲往,今我二人終不相棄,必達所趣安隱無損。’諸菩薩眾亦復如是,若于大乘有信、有忍、有樂、有欲,有精進、有勝解,有不放逸、有勝意樂,有舍、有敬、有清淨心,有于無上正等菩提不舍善軛,復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,當知此類終不中道退入聲聞或獨覺地,定證無上正等菩提。與上相違是名黑品。”

    第五分如來品第十五之一

    爾時,善現便白佛言︰“新學菩薩雲何應學甚深般若波羅蜜多?”

    佛告善現︰“新學菩薩欲學般若波羅蜜多,先應親近承事善友。若能宣說甚深般若波羅蜜多,教誡教授諸菩薩者,是名善友。謂作是言︰‘來!善男子,汝應勤修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。汝勤修時,應無所得而為方便,回向無上正等菩提。汝回向時,勿以色、受、想、行、識故而取菩提。所以者何?一切智智性非所取。汝善男子,于諸聲聞、獨覺等地勿生貪著。’若能如是教誡教授新學菩薩,令其漸入甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩善友。”

    具壽善現復白佛言︰“是諸菩薩發菩提心,欲趣菩提甚為難事。”

    佛告善現︰“如是,如是,諸菩薩眾所作甚難,謂為利樂諸世間故,發趣無上正等菩提,作是誓言︰‘我為濟撥諸世間故,為諸世間作舍宅故,為諸世間作歸依故,為諸世間作洲渚故,示諸世間究竟道故,為諸世間作導師故,為諸世間作所趣故,發勤精進趣大菩提。’善現,雲何諸菩薩眾誓為濟撥諸世間故,發勤精進趣大菩提?謂諸菩薩見諸世間沒生死苦不能出離,發勤精進趣大菩提,為撥彼苦說正法要。善現,雲何諸菩薩眾為諸世間作舍宅故,發勤精進趣大菩提?謂諸菩薩欲為世間說一切法皆不和合,發勤精進趣大菩提。”

    善現白言︰“雲何菩薩欲為世間說一切法皆不和合?”

    佛言︰“善現,諸菩薩眾欲為世間宣說五蘊及一切法皆不和合,無縛無解、無生無滅,由此便能覆護一切猶如舍宅。

    “善現,雲何諸菩薩眾為諸世間作歸依故,發勤精進趣大菩提?謂諸菩薩欲令世間解脫一切生老病死愁嘆憂苦,發勤精進趣大菩提,方便善巧說正法要。

    “善現,雲何諸菩薩眾為諸世間作洲渚故,發勤精進趣大菩提?謂諸菩薩趣大菩提,欲為世間說五取蘊前後際斷,由此斷故一切法斷,此一切斷即是寂滅微妙涅,亦是如實無顛倒性。譬如小大海河池中,高地可居說為洲渚;涅亦爾,安隱處故。

    “善現,雲何諸菩薩眾示諸世間究竟道故,發勤精進趣大菩提?謂諸菩薩趣大菩提,欲為世間說色究竟不名為色,受、想、行、識余法亦爾,究竟法性非色等故。”

    具壽善現白言︰“世尊,若色等法究竟法性不名色等,應諸菩薩已得菩提,究竟性中無分別故。”

    佛告善現︰“如是,如是,究竟性中都無分別,而諸菩薩甚為難事,雖能如是觀一切法,而不作證亦不沉沒,作是念言︰‘我于此法現等覺已,為諸世間宣說開示,令知如是究竟道相。’

    “善現,雲何諸菩薩眾為諸世間作導師故,發勤精進趣大菩提?謂諸菩薩趣大菩提,欲為世間說色本性無生無滅,受、想、行、識亦復如是;欲為世間說預流果乃至無上正等菩提諸法本性無生無滅。

    “善現,雲何諸菩薩眾為諸世間作所趣故,發勤精進趣大菩提?謂諸菩薩趣大菩提,欲為世間宣說開示色以虛空為所趣,受、想、行、識及一切法亦以虛空為所趣;欲為世間宣說開示色無所趣與虛空等,受、想、行、識及一切法亦無所趣與虛空等。如太虛空無來無去、無作無住、無生無滅,諸法亦爾,皆如虛空無所分別。何以故?諸色空故無來無去,受、想、行、識及一切法亦皆空故無來無去。所以者何?以一切法無不用空、無相、無願、無造、無作、無生、無性、如夢、如幻、無我、無邊、寂靜、涅、無取、無舍、無來、無去、最極寂滅而為所趣,彼于是趣不可超越。”

    爾時,善現便白佛言︰“誰能信解如是深法?”

    佛告善現︰“若諸菩薩久修大行,已曾供養無量諸佛,于諸佛所發弘誓願,所種善根皆已成熟,無量善友攝受護念,于此深法能生信解。”

    具壽善現復白佛言︰“是諸菩薩以何為性?”

    佛告善現︰“是諸菩薩調伏遠離而為其性,由此性故,能知能了甚深般若波羅蜜多。”

    具壽善現復白佛言︰“是諸菩薩能知能了甚深般若波羅蜜多,當何所趣?”

    佛告善現︰“是諸菩薩趣一切智。”

    具壽善現復白佛言︰“若諸菩薩證是趣已,能為無量無邊有情作所歸趣。”

    佛告善現︰“如是,如是,若諸菩薩證得無上正等菩提,能為無量無邊有情作所歸趣。”

    具壽善現復白佛言︰“是諸菩薩能為難事,謂著如是堅固甲冑,欲度無量無邊有情令入涅,而有情類都不可得。”

    佛告善現︰“如是,如是,如汝所說。

    “復次,善現,是諸菩薩所著甲冑,不屬諸色、受、想、行、識,不屬聲聞、獨覺、菩薩、一切智智及一切法。所以者何?以一切法皆無所屬。”

    具壽善現復白佛言︰“若諸菩薩行深般若波羅蜜多,不住聲聞、獨覺等地。”

    佛告善現︰“汝觀何義作如是說?”

    善現答言︰“甚深般若波羅蜜多無所住著。若修般若波羅蜜多,于一切法都無所修,亦無修者,修時、修處及由此修皆不可得。世尊,甚深般若波羅蜜多無決定法,若修虛空、修一切法、修無邊際、修無攝受,是修般若波羅蜜多。”

    佛告善現︰“如是,如是,如汝所說。

    “復次,善現,應依如是甚深般若波羅蜜多,觀察不退轉菩薩摩訶薩。謂諸菩薩若不貪著甚深般若波羅蜜多,不執他語及他教敕以為真要,非但信他而有所作,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚、不恐、不怖、不沉、不沒、無疑、無悔亦不迷悶,歡喜樂聞深心信受,是諸菩薩定不退轉。如是菩薩先世已聞甚深般若波羅蜜多所有義趣,故今得聞心無驚等。”

    具壽善現復白佛言︰“若諸菩薩聞深般若波羅蜜多心無驚等,是諸菩薩雲何觀察甚深般若波羅蜜多?”

    佛告善現︰“是諸菩薩應以隨順一切智心,觀察般若波羅蜜多。”

    具壽善現復白佛言︰“雲何隨順一切智心,觀察般若波羅蜜多?”

    佛告善現︰“若諸菩薩隨順虛空,觀察般若波羅蜜多,是為隨順一切智心,觀察般若波羅蜜多。所以者何?以一切智無量無邊,若無量無邊即非色亦非受、想、行、識,無得、無現觀、無智、無識,無生、無滅、無修、無作,無所從來亦無所去,無方、無域亦無所住,唯可說為無量無邊。善現當知,虛空無量無邊故一切智亦無量無邊,一切智無量無邊故無能證者,非色能證乃至非識能證,非布施波羅蜜多能證乃至非般若波羅蜜多能證。所以者何?色乃至識即一切智,無二無別;布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多即一切智,無二無別。”

    爾時,欲界梵世天子俱詣佛所,同白佛言︰“如是般若波羅蜜多,極為甚深難見難覺。”

    爾時,佛告諸天子言︰“如是,如是,如汝所說。我觀此義初成佛時,宴坐思惟不樂說法,謂作是念︰‘我法甚深,非諸世間卒能信受。’我所證法即是般若波羅蜜多,此法甚深,非能證、非所證、無證處、無證時,由此而證亦不可得。天子當知,虛空甚深故此法甚深,我甚深故此法甚深,一切法性無來去故此法甚深。”

    時,諸天子復白佛言︰“甚奇,世尊!佛所說法,一切世間極難信解。佛所說法無取無舍,世間有情行取舍故。”

    爾時,佛告諸天子言︰“如是,如是,如汝所說。”

    具壽善現便白佛言︰“佛所說法微妙甚深,于一切法皆能隨順,無所障礙與虛空等。佛所說法畢竟不生,一切生法不可得故。佛所說法都無處所,一切處所不可得故。”

    佛言︰“善現,如是,如是。”

    時,諸天子便白佛言︰“大德善現是真佛子,隨如來生,諸有所說,一切皆與空相應故。”

    爾時,善現語諸天子︰“汝等說我隨如來生,雲何善現隨如來生?謂隨如來真如生故,一切生法不可得故。如來真如無來、無去、本性不生,善現真如亦無來去、本性不生,故說善現隨如來生。如來真如即一切法真如,一切法真如即如來真如,如來真如無真如性,亦無不真如性,善現真如亦復如是,故說善現隨如來生。如來真如無變異、無分別、遍一切處,善現真如亦復如是,故說善現隨如來生。如來真如常住為相而無所住,善現真如亦復如是,故說善現隨如來生。如來真如無所掛礙,一切法真如亦無所掛礙,善現真如亦復如是,故說善現隨如來生。如來真如與一切法真如同一真如,無二、無別、無造、無作,如來真如常真如相,無時非真如相,是故真如無二無別,善現真如亦復如是,故說善現隨如來生。如來真如于一切處無憶念、無分別,一切法真如于一切處亦無憶念、無分別,善現真如亦復如是,故說善現隨如來生。如來真如無別異不可得,一切法真如亦無別異不可得,善現真如亦復如是,故說善現隨如來生。如來真如不離諸法真如,諸法真如不離如來真如,如來真如常真如相,無時非真如相,善現真如亦復如是,故說善現隨如來生。雖說隨生而無所隨生,以善現真如不異佛故。如來真如非去來,今一切法真如亦非去來,今善現真如亦復如是,故說善現隨如來生。如來即是如來真如,如來真如隨過去真如,過去真如隨如來真如,如來真如隨未來真如,未來真如隨如來真如,如來真如隨現在真如,現在真如隨如來真如,如來真如隨三世真如,三世真如隨如來真如,如來真如與三世真如無二無別,一切法真如、善現真如亦無二無別,故說善現隨如來生。菩薩真如即佛真如,諸菩薩眾由真如故,得菩提時說名如來、應、正等覺。如來證得此真如時,三千世界六種變動。我于如是諸法真如深生信解,故說善現隨如來生。

    “天子當知,然我善現不由色故乃至識故隨如來生,亦不由預流果故乃至獨覺菩提故隨如來生,亦不由一切智故隨如來生,但由真如故隨如來生。天子當知,然我善現不隨色、受、想、行、識生,不隨預流果乃至獨覺菩提生,故我善現隨如來生。”

    時,舍利子便白佛言︰“如是如來甚深微妙。”

    爾時,佛告舍利子言︰“如是,如是,如汝所說,如是如來甚深微妙。”

    當說如是如來相時,三千芻,諸漏永盡,心得解脫,成阿羅漢;五百芻尼,遠塵離垢,生淨法眼;五千天人,得無生法忍;六千菩薩,諸漏永盡,心得解脫。

    爾時,佛告舍利子言︰“今此眾中六十菩薩,曾于過去五百佛所親近供養,雖修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮,而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,起別異想修別異行,故于今時雖聞大法,而盡諸漏心得解脫故。舍利子,諸菩薩眾雖有菩薩道空、無相、無願,而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,便證實際墮于聲聞或獨覺地。

    “舍利子,譬如有鳥,其身廣大百繕那乃至五百,翅羽未成或已衰朽。是鳥從彼三十三天,投身而下趣贍部洲,于其中道恆作是念︰‘我今還上三十三天。’于汝意雲何?是鳥能還三十三天不?”

    舍利子曰︰“不也,世尊。”

    佛告舍利子︰“是鳥中路或作是願︰‘至贍部洲當令我身無損無苦。’于意雲何?是鳥所願可得遂不?”

    舍利子曰︰“不也,世尊。是鳥至此贍部洲時,其身決定有損有苦,或復近死或致命終。何以故?是鳥身大,從遠而墮,翅羽未成或衰朽故。”

    佛告舍利子︰“有菩薩乘善男子等亦復如是,雖發無上正等覺心,已經伽沙數大劫,勤修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮,亦修空、無相、無願解脫門,而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,便證實際墮于聲聞或獨覺地。舍利子,是諸菩薩雖念三世諸佛戒蘊乃至解脫知見蘊而心取相,不如實知如是五蘊真實功德,但聞空聲取相執著回向菩提,便墮聲聞或獨覺地。何以故?舍利子,是諸菩薩遠離般若波羅蜜多方便善巧,法應爾故。”

    時,舍利子便白佛言︰“如我解佛所說義者,若諸菩薩遠離般若波羅蜜多方便善巧,雖具無量福德資糧,而于菩提或得、不得。是故菩薩欲得菩提,決定不應遠離般若波羅蜜多方便善巧。”

    爾時,佛告舍利子言︰“如是,如是,如汝所說。”

    大般若波羅蜜多經卷第五百六十二

    第五分如來品第十五之二

    爾時,欲界梵世天子,恭敬合掌俱白佛言︰“如是般若波羅蜜多最為甚深極難信解,諸佛無上正等菩提,亦最甚深極難信得。”

    爾時,佛告諸天子言︰“如是,如是,如汝所說。”

    具壽善現便白佛言︰“如我解佛所說義者,無上菩提非難信得。何以故?以一切法畢竟空故,空中無法信證余法。所以者何?以一切法自性皆空,若為永斷如是法故說如是法,此法亦空。由此因緣,于佛無上正等菩提,能證、所證、能知、所知一切空寂,是故無上正等菩提非難信解、非難證得,以一切法無不皆空,如是信知便證得故。”

    佛告善現︰“無上菩提能信證者不可得故,無上菩提非實有故,無積集故,說難信得。”

    時,舍利子語善現言︰“以一切法畢竟空故,無上菩提極難信得。所以者何?以一切法都無自性皆如虛空。譬如虛空不作是念︰‘我當信得無上菩提。’諸法亦爾,是故無上正等菩提極難信得。

    “復次,善現,若佛菩提非難信得,則不應有如伽沙諸菩薩眾發趣無上正等菩提後還退轉,故佛菩提極難信得。”

    善現對曰︰“于意雲何?色于菩提有退轉不?”

    舍利子言︰“不也,善現。”

    “受、想、行、識于菩提有退轉不?”

    舍利子言︰“不也,善現。”

    “離色,有法于菩提有退轉不?”

    舍利子言︰“不也,善現。”

    “離受、想、行、識,有法于菩提有退轉不?”

    舍利子言︰“不也,善現。”

    “色真如于菩提有退轉不?”

    舍利子言︰“不也,善現。”

    “受、想、行、識真如于菩提有退轉不?”

    舍利子言︰“不也,善現。”

    “離色真如,有法于菩提有退轉不?”

    舍利子言︰“不也,善現。”

    “離受、想、行、識真如,有法于菩提有退轉不?”

    舍利子言︰“不也,善現。”

    “真如于菩提有退轉不?”

    舍利子言︰“不也,善現。”

    “離真如于菩提有退轉不?”

    舍利子言︰“不也,善現。”

    時,具壽善現謂舍利子言︰“若一切法諦故、住故,都無所有皆不可得,說何等法可于無上正等菩提而有退轉?”

    舍利子言︰“如汝所說實無有法,亦無有情可于菩提說有退轉。若爾,何故佛說三種住菩薩乘,但應說一,又不應立三乘有異,唯應有一正等覺乘。”

    時,滿慈子便白具壽舍利子言︰“應問善現為許有一菩薩乘不?然後可難應無三乘建立差別,唯應有一正等覺乘。”

    時,舍利子問善現言︰“為許有一菩薩乘不?”

    善現報言︰“真如頗有三種菩薩及三乘耶?”

    舍利子言︰“不也,善現。”

    “真如頗有一菩薩乘、一佛乘不?”

    舍利子言︰“不也,善現。”

    “真如頗有一法可見名一菩薩及一乘耶?”

    舍利子言︰“不也,善現。”

    時,具壽善現謂舍利子言︰“若一切法諦故、住故,都無所有皆不可得,菩薩三乘亦復如是,如何可責有一、有三?若諸菩薩聞說真如無差別相,不驚、不怖亦不沉沒,是諸菩薩疾證菩提,定無退轉。”

    爾時,世尊贊善現曰︰“善哉!善哉!汝今乃能為諸菩薩善說法要。汝之所說承佛威神,一切如來隨喜汝說。若諸菩薩于法真如無差別相深生信解,聞說如是諸法真如,不驚、不怖亦不沉沒,是諸菩薩疾證無上正等菩提,定無退轉。”

    時,舍利子便白佛言︰“若諸菩薩成就此法,定證無上正等覺耶?”

    爾時,佛告舍利子言︰“如是,如是,是諸菩薩決定不墮聲聞等地。”

    爾時,善現便白佛言︰“若諸菩薩欲證菩提,應雲何住?應雲何學?”

    佛告善現︰“若諸菩薩欲證菩提,于諸有情應平等住,謂于彼類應起等心、慈心、悲心、喜心、舍心、不異心、謙下心、利益心、安樂心、無惱心、如父母心,亦以此心應與其語。善現當知,若諸菩薩欲證菩提,應如是住、應如是學。”

    第五分不退品第十六

    爾時,善現便白佛言︰“我等當以何行、狀、相知是不退轉菩薩摩訶薩?”

    佛告善現︰“若諸菩薩能如實知異生、聲聞、獨覺、菩薩及如來地,雖說有異,而于諸法真如性中,無變異、無分別,無二、無二分。是諸菩薩雖實悟入諸法真如,而于真如無所分別;雖聞真如與一切法無二無別,而無疑滯;雖聞諸法種種異相,而于其中無所執著。是諸菩薩終不輕爾而發語言,諸有所說皆引義利,終不觀他好惡長短,平等憐愍而為說法。若諸菩薩成就如是諸行、狀、相,定于無上正等菩提不復退轉。

    “復次,善現,是諸菩薩不觀外道沙門梵志形相言說,謂彼于法實知實見,或能施設正見法門,無有是處,終不禮敬外道天神,亦不供養而求勝福。

    “復次,善現,是諸菩薩不墮惡趣,不受女身,亦不生于卑賤種族,除為度脫彼有情類示同類生方便攝受。

    “復次,善現,是諸菩薩常樂受行十善業道,亦能方便勸他受行,乃至夢中亦無所犯。

    “復次,善現,是諸菩薩諸所受持、思惟、讀誦種種經典令極通利,皆為利樂一切有情。恆作是念︰‘我以此法為諸有情宣說開示,常令一切法願滿足。’復持如是法施善根,與諸有情平等共有回向所求一切智智。

    “復次,善現,是諸菩薩于佛所說甚深法門,決定不生疑惑、猶豫,亦不迷悶,歡喜信受;諸所發言皆為饒益,知量而說言詞柔軟;寢寐輕少煩惱不行,入出往來心不迷謬;恆時安住正念正知,進止威儀亦復如是;諸所游履必觀其地,安詳系念正視而行,運動語言常無卒暴;諸所受用臥具、衣服皆常香潔無諸臭穢,亦無垢膩蟣虱等蟲;恆樂清閑常無疾病,身中無有八萬戶蟲。所以者何?是諸菩薩善根增上出過世間,如如善根漸漸增長,如是如是身心清淨。”

    爾時,善現便白佛言︰“是菩薩心雲何清淨?”

    佛告善現︰“是諸菩薩如如善根漸漸增長,如是如是心中一切諂曲矯誑皆永不行,由此因緣,一切煩惱及余不善皆永息滅,亦超聲聞及獨覺地,疾趣無上正等菩提,由此應知心常清淨。

    “復次,善現,是諸菩薩不重利養、不徇名譽,心離嫉慳、身無愆失,聞甚深法心不迷謬,智慧深固恭敬信受,隨所听聞皆能會入甚深般若波羅蜜多,諸所造作世間事業亦依般若波羅蜜多方便善巧會入法性,不見一事出法性者;設有不與法性相應,亦能方便會入般若波羅蜜多甚深理趣,由斯不見出法性者。

    “復次,善現,是諸菩薩設有惡魔現前化作八大地獄,一一獄中化作無量百千菩薩皆被猛焰交徹燒然,告菩薩言︰‘此諸菩薩皆由受得不退轉記,故墮如是大地獄中,恆受如斯猛利大苦。汝等既受不退轉記,當如此類受斯大苦。是故汝等應疾舍棄大菩提心,可脫斯苦當生天上或生人中,富貴自在受諸快樂。’時,諸菩薩見聞此事,其心不動亦不驚疑,但作是念︰‘若諸菩薩已受菩提不退轉記,更墮惡趣受諸苦惱如愚異生,必無是處。今見聞者定是惡魔所作所說,皆非實有。’

    “復次,善現,是諸菩薩設有惡魔作沙門像,來至其所說如是言︰‘汝先所聞、受持、讀誦甚深般若波羅蜜多相應經典皆是邪說,應疾舍棄勿謂為真。汝等若能速疾舍棄,我當教汝真淨佛法,令汝速證無上菩提。汝先所聞非真佛語,是諸文頌者虛誑撰集,我之所說是真佛語。’善現當知,若諸菩薩聞如是語心動驚疑,應知未受不退轉記。若諸菩薩聞如是語心不驚疑,但隨無作、無相、無生法性而住,應知已受不退轉記,是諸菩薩諸有所作,不信他語,不隨他教而便動轉。如阿羅漢諸有所為,不信他語,現證法性無惑無疑,一切惡魔不能傾動;不退菩薩亦復如是,一切聲聞、獨覺、外道、諸惡魔等不能破壞,令于菩提而生退屈。

    “復次,善現,是諸菩薩設有惡魔來詣其所,詐現親友作如是言︰‘汝等所行是生死法非菩提行。汝等今應修盡苦道,速盡眾苦得般涅,現在苦身尚應厭舍,況更樂受當來苦身!宜自審思舍先所信。’是諸菩薩聞彼語時心不驚疑,但作是念︰‘如是說者定是惡魔。’時,彼惡魔復語菩薩︰‘欲聞菩薩無益行耶?謂諸菩薩經如伽沙數大劫,以無量種上妙供具供養諸佛,復于伽沙等佛所修無量種難行梵行,親近承事如伽沙諸佛世尊,請問無量無邊菩薩所應修道︰雲何應住?雲何應行?雲何應學諸菩薩道?伽沙等諸佛世尊如所請問次第為說,彼諸菩薩如教而住、如教而行、如教而學,經無量劫尚不能證所求無上正等菩提,況今汝等可能證得?’是時,菩薩雖聞其言,而心不動亦無疑惑。

    “時,彼惡魔復于是處,化作無量芻形像,告菩薩曰︰‘此諸芻皆于過去,經無數劫修無量種難行梵行,而不能得無上菩提,今皆退住阿羅漢果,雲何汝等能證菩提?’是諸菩薩見聞此已,即作是念︰‘定是惡魔為擾亂我作如是事,定無菩薩修行般若波羅蜜多,至圓滿位不證無上正等菩提,退住聲聞、獨覺等地。’復作是念︰‘若諸菩薩如佛所說修菩提行,不證無上正等菩提,必無是處。當知今者所見所聞,定是惡魔所作所說。’

    “復次,善現,是諸菩薩設有惡魔作芻像,來至其所作如是言︰‘一切智智與虛空等,無性為性自相本空,諸法亦然都無所有,此中無法可名能證,亦無有法可名所證,證處、證時及由此證皆不可得。既一切法與虛空等,無性為性自相本空,汝等何緣唐受勤苦,求證無上正等菩提?汝先所聞諸菩薩眾應求無上正等菩提,皆是魔說非真佛語。汝等應舍大菩提心,勿妄為他虛受勤苦。’是諸菩薩聞彼語時,能如實知︰‘是惡魔事欲退敗我大菩提心,我今更應堅固其志,不應信受惡魔所說。’

    “復次,善現,是諸菩薩若欲調心入四靜慮,隨意能入游觀自在,為度有情還生欲界,雖生欲界而不染欲,亦不退失所修靜慮。

    “復次,善現,是諸菩薩不貴名聲不著稱譽,于有情類無恚恨心,常欲令其得勝利樂;往來入出無散亂心,進止威儀恆住正念;為有情故雖處居家,而于其中不生貪著;雖現受欲而常厭怖,如涉險路心恆驚恐;雖有所食惶懼不安,但念何時出斯險難;雖現受用種種珍財,而于其中不起貪愛;不以邪命非法自活,寧自殞歿不損于人。所以者何?是諸菩薩行深般若波羅蜜多,是人中尊、人中善士、人中龍象、人中蓮花、人中調御、人中勇健,本為利樂一切有情,現處居家方便饒益,豈為自活侵損于人?所以者何?是諸菩薩甚深般若波羅蜜多方便善巧力所持故。

    “復次,善現,是諸菩薩有執金剛藥叉神王常隨左右密為守護,不為一切人非人等邪魅威力損害身心。由此因緣,是諸菩薩乃至無上正等菩提,身意泰然常不狂亂,具丈夫相諸根圓滿,心行調善恆修淨命,不行幻術、佔相、吉凶、咒禁、鬼神、合和湯藥、誘誑卑末、結好貴人、侮傲聖賢、親昵男女,不為名利自贊毀他,不以染心瞻顧戲笑,戒見清淨志性淳質。

    “復次,善現,是諸菩薩于諸世間文章技藝,雖得善巧而不愛著,達一切法不可得故,皆雜穢語邪命攝故。于諸世俗外道書論,雖亦善知而不樂著,達一切法本性空故。又諸世俗外道書論,所說理事多有增減,于菩薩道非隨順故。

    “復次,善現,是諸菩薩復有所余諸行、狀、相,吾當為汝分別解說。謂彼菩薩行深般若波羅蜜多,達諸法空,不樂觀察論說眾事、王事、賊事、軍事、戰事、城邑、聚落、象馬車乘、衣服、飲食、臥具、花香、男女好丑、園林、池沼、山海等事,不樂觀察論說藥叉、羅剎娑等諸鬼神事,不樂觀察論說街衢、市肆、樓閣、商賈等事,不樂觀察論說歌舞、伎樂、俳優、戲謔等事,不樂觀察論說洲渚、船筏、橋梁、珠寶等事,不樂觀察論說星辰、寒熱、風雨、吉凶等事,不樂觀察論說種種法義相違、文頌等事,不樂觀察論說異生、獨覺、聲聞相應之事;但樂觀察論說般若波羅蜜多相應之事。是諸菩薩常不遠離甚深般若波羅蜜多相應作意,常不遠離一切智心,不好乖違、樂和諍訟,常希正法、不愛非法,恆慕善友、不樂惡友,好出法言、離非法言,樂見如來、欣出家眾;十方國土有佛世尊宣說法要,願往生彼親近供養听聞正法。是諸菩薩多從欲界、色界天歿,生贍部洲中國人趣,善于妓藝、咒術、經書、地理、天文及諸法義,或生邊地大國大城,與諸有情作大饒益。

    “復次,善現,是諸菩薩終不自疑‘我為退轉、為不退轉?’于自地法亦不生疑‘為有、為無?’于諸魔事善能覺了,如預流者于自地法終不生疑,設有惡魔種種惑亂不能傾動。如有造作無間業者,彼無間心恆常隨逐,乃至命盡不能舍離,設起余心不能遮伏;此諸菩薩亦復如是,不退轉心恆常隨逐,安住菩薩不退轉地,世間天、人、阿素洛等不能動壞自所得法。于諸魔業善能覺知,所證法中常無疑惑,雖生他世亦不發起聲聞、獨覺相應之心,亦不自疑‘我于來世能證無上佛菩提?’不安住自地,不隨他緣,于自地法無能壞者。

    “所以者何?是諸菩薩成就無動無退轉智,一切惡緣不能傾動,其心堅固于金剛。設有惡魔作佛形像,來至其所作如是言︰‘汝今應求阿羅漢果,永盡諸漏入般涅。汝未堪受大菩提記,亦未證得無生法忍。汝今未有不退轉地諸行、狀、相,如來不應授汝無上大菩提記。’是諸菩薩聞彼語時,心無變動亦不退沒、無驚、無怖,但作是念︰‘此定惡魔或魔眷屬化作佛像,來至我所作如是說,若真佛說不應有異。’若諸菩薩聞彼語時,能作如是觀察憶念︰‘定是惡魔化為佛像,令我遠離甚深般若,令我棄舍無上菩提,是故不應隨彼所說。’時,魔驚怖即便隱沒。是諸菩薩定已安住不退轉地,過去諸佛久已授彼大菩提記。所以者何?是諸菩薩具不退地諸行、狀、相,故能覺知惡魔事業,令彼隱沒更不復現。

    “復次,善現,是諸菩薩攝護正法不惜身命,況余珍財、朋友、眷屬?為護正法勇猛精進,恆作是念︰‘如是正法即是諸佛清淨法身,一切如來恭敬供養。我今攝護如是正法,即為攝護諸佛法身。’復作是念︰‘如是正法通屬三世諸佛世尊,我亦墮在未來佛數。佛已授我大菩提記,諸佛正法即我所有,我今即為護自正法。我未來世得作佛時,亦為有情宣說此法。’是諸菩薩見斯義利,攝護如來所說正法、不惜身命、親屬、珍財,乃至菩提常無懈倦。

    “復次,善現,是諸菩薩聞佛說法無惑無疑,聞已受持常不忘失。”

    爾時,善現便白佛言︰“是諸菩薩但聞佛語,無惑、無疑、常不忘失,為聞菩薩及聲聞等所說正法,亦能如是?”

    佛告善現︰“是諸菩薩普聞一切有情言音、文字、義理皆能通達,無惑、無疑、常不忘失。所以者何?是諸菩薩于諸法中得無生忍,已善通達諸法實性,聞皆耳順並無疑惑,又得聞持陀羅尼故,常能憶念終不忘失。善現當知,是為不退轉菩薩摩訶薩諸行、狀、相。”

    第五分貪行品第十七之一

    爾時,善現便白佛言︰“希有,世尊!是諸菩薩成就如是大功德聚。世尊能如伽沙劫說不退轉諸行、狀、相,唯願如來、應、正等覺復為宣說甚深般若波羅蜜多相應義處,令諸菩薩安住其中修菩提行疾得圓滿!”

    佛告善現︰“善哉!善哉!汝今乃能問如是事。諦听!諦听!當為汝說。善現當知,甚深般若波羅蜜多相應義處,謂空、無相、無願、無作、無生、無滅、非有、寂靜、離染、涅增語所顯。”

    具壽善現復白佛言︰“為但此法名深般若波羅蜜多相應義處,為一切法皆得名為甚深般若波羅蜜多相應義處?”

    佛告善現︰“余一切法亦得名為甚深般若波羅蜜多相應義處。所以者何?謂一切色、受、想、行、識亦名甚深。

    “善現,雲何色乃至識亦名甚深?謂真如甚深故,色乃至識亦名甚深。復次,善現,若處無色名色甚深,廣說乃至若處無識名識甚深。”

    爾時,善現復白佛言︰“希有,世尊!微妙方便遮遣五蘊顯示涅。”

    佛告善現︰“如是,如是。若諸菩薩能于如是甚深般若波羅蜜多相應義處,審諦觀察,作如是念︰‘我今應如甚深般若波羅蜜多所教而住,我今應如甚深般若波羅蜜多所說而學。’是諸菩薩由能如此依深般若波羅蜜多相應義處審諦觀察,精進修行乃至一日,所獲福聚無量無邊。

    “如貪行人復多尋伺,與他美女共為邀契,彼女限礙不獲赴期,此人欲心熾盛流注。善現,于意雲何?其人欲心于何處轉?”

    “世尊,此人欲心于女處轉,謂作是念︰‘彼何當來共會,于此歡娛戲樂?’”

    “善現,于意雲何?其人晝夜幾欲念生?”

    “世尊,此人晝夜欲念甚多。”

    佛告善現︰“若諸菩薩依深般若波羅蜜多相應義處,審諦觀察,精進修行乃至一日,所超生死流轉劫數,與貪行人經一晝夜所起欲念其數量等。

    “善現當知,是諸菩薩隨依如是甚深般若波羅蜜多相應義處,審諦觀察精進修行,隨能解脫能礙無上正等菩提所有過失,是故菩薩依深般若波羅蜜多相應義處,審諦觀察精進修行無懈倦者,疾證無上正等菩提。

    “善現當知,若諸菩薩依深般若波羅蜜多相應義處,審諦觀察精勤修行,經一晝夜,所獲功德,勝諸菩薩離深般若波羅蜜多,經如伽沙數大劫布施功德無量無邊。

    “復次,善現,若諸菩薩依深般若波羅蜜多相應義處,審諦觀察精進修行,經一晝夜,所獲功德,勝諸菩薩離深般若波羅蜜多,經如伽沙數大劫,以諸供具供養預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來布施功德無量無邊。

    “復次,善現,若諸菩薩依深般若波羅蜜多所說而住,經一晝夜,精勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若所獲功德,勝諸菩薩離深般若波羅蜜多,經如伽沙數大劫,精勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若所獲功德無量無邊。

    “復次,善現,若諸菩薩依深般若波羅蜜多所說而住,經一晝夜,以微妙法施諸有情所獲功德,勝諸菩薩離深般若波羅蜜多,經如伽沙數大劫,以微妙法施諸有情所獲功德無量無邊。

    “復次,善現,若諸菩薩依深般若波羅蜜多所說而住,經一晝夜,修三十七菩提分法及余善根所獲功德,勝諸菩薩離深般若波羅蜜多,經如伽沙數大劫,修三十七菩提分法及余善根所獲功德無量無邊。

    “復次,善現,若諸菩薩依深般若波羅蜜多所說而住,經一晝夜,修行種種財施、法施,住空閑處系念思惟,先所修行種種福業回向無上正等菩提所獲功德,勝諸菩薩離深般若波羅蜜多,經如伽沙數大劫,修行種種財施、法施,住空閑處系念思惟,先所修行種種福業回向無上正等菩提所獲功德無量無邊。

    “復次,善現,若諸菩薩依深般若波羅蜜多所說而住,經一晝夜,普緣三世佛及弟子功德善根,和合稱量現前隨喜,回向無上正等菩提所獲功德,勝諸菩薩離深般若波羅蜜多,經如伽沙數大劫,普緣三世佛及弟子功德善根,和合稱量現前隨喜,回向無上正等菩提所獲功德無量無邊。”

    爾時,善現便白佛言︰“如來常說諸行皆是分別所作、都非實有,以何因緣,此諸菩薩所獲功德無量無邊?”

    佛告善現︰“是諸菩薩行深般若波羅蜜多,亦常觀察所作善事空無所有、虛妄不實,如如觀察所作善事空無所有、虛妄不實,如是如是便能不離甚深般若波羅蜜多,如如不離甚深般若波羅蜜多,如是如是所獲功德無量無邊。”

    具壽善現便白佛言︰“無量、無邊義有何別?”

    佛告善現︰“言無量者,謂于此中其量永息;言無邊者,謂于是處數不可盡。”

    具壽善現復白佛言︰“頗有因緣,色乃至識亦無量無邊耶?”

    佛告善現︰“亦有因緣,色乃至識無量無邊。”

    具壽善現復白佛言︰“何因緣故,色乃至識無量無邊?”

    佛告善現︰“色乃至識皆性空故無量無邊。”

    具壽善現復白佛言︰“為但色、受、想、行、識空,為一切法皆悉空耶?”

    佛告善現︰“我說諸法無不皆空。”

    具壽善現復白佛言︰“無量無邊是何增語?”

    佛告善現︰“無量無邊是空、無相、無願增語。”

    具壽善現復白佛言︰“無量無邊為但是空、無相、無願,為更有余義耶?”

    佛告善現︰“于意雲何?我豈不說一切法門無不皆空?”

    善現答言︰“如來常說一切法門無不皆空。”

    佛告善現︰“空即無盡,空即無量,空即無邊,空即余義。是故,善現,一切法門雖有種種言說差別而義無異。

    “善現當知,諸法空理皆不可說,如來方便說為無盡,或說無量,或說無邊,或說為空,或說無相,或說無願,或說無作,或說無生,或說無滅,或說非有,或說寂靜,或說離染,或說涅。諸如是等無量法門義實無異,皆是如來方便演說。”

    爾時,善現便白佛言︰“希有,世尊!方便善巧諸法實性皆不可說,而為有情方便顯示。如我解佛所說義者,諸法實性皆不可說。”

    佛告善現︰“如是,如是。所以者何?一切法性皆畢竟空,無能宣說畢竟空者。”

    具壽善現復白佛言︰“不可說義有增減不?”

    佛告善現︰“不可說義無增無減。”

    具壽善現復白佛言︰“若不可說義無增無減者,即應布施乃至般若波羅蜜多亦無增減。若此六種波羅蜜多亦無增減,雲何菩薩以無增減波羅蜜多,求證無上正等菩提,能近無上正等菩提?若諸菩薩增減六種波羅蜜多,便不能近無上菩提。”

    佛告善現︰“如是,如是,不可說義波羅蜜多皆無增減,然諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧,不作是念︰‘如是六種波羅蜜多有增有減。’但作是念︰‘唯有名相,謂為布施乃至般若波羅蜜多。’是諸菩薩修行布施乃至般若波羅蜜多,持此六種俱行作意,並依此起心及善根,與諸有情平等共有回向無上正等菩提。如佛無上正等菩提,微妙甚深而起回向,由此回向方便善巧增上勢力,能證無上正等菩提。”

    爾時,善現便白佛言︰“何謂無上正等菩提?”

    佛告善現︰“諸法真如是謂無上正等菩提。善現當知,諸法真如無增減故,諸佛無上正等菩提亦無增減。若諸菩薩數多安住如是真如相應作意,便近無上正等菩提。如是,善現,不可說義雖無增減,而不退失真如作意;波羅蜜多雖無增減,而不退失所求無上正等菩提。若諸菩薩安住如是真如作意,修行六種波羅蜜多,便近無上正等菩提。”

    具壽善現便白佛言︰“是諸菩薩為初心起能近菩提,為後心起能近菩提?若初心起能近菩提,初心起時後心未起,無和合義;若後心起能近菩提,後心起時前心已滅,無和合義。如是前後心、心所法,進退推徵無和合義,如何可得積集善根?若諸善根不可積集,雲何菩薩能近菩提?”

    佛告善現︰“于意雲何?如燃燈時,為初焰能黛模  笱婺黛模俊br />
    善現答言︰“如我意解,非初焰能黛囊嗖煥氤躚媯 嗆笱婺黛囊嗖煥牒笱妗!br />
    佛告善現︰“于意雲何?炷為韃唬俊br />
    善現答言︰“世間現見其炷實鰲!br />
    佛告善現︰“菩薩亦爾,非初心起能近菩提亦不離初心,非後心起能近菩提亦不離後心,而諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧,令諸善根增長圓滿能近菩提。”

    具壽善現便白佛言︰“如是緣起理趣甚深,非即前後諸心起故能近菩提,非離前後諸心起故能近菩提,而諸菩薩能近菩提。”

    佛告善現︰“于意雲何?若心滅已,更可生不?”

    善現對曰︰“不也,世尊。是心已滅,不可更生。”

    “于意雲何?若心已生,有滅法不?”

    “如是,世尊。若心已生,定有滅法。”

    “于意雲何?有滅法心,非當滅不?”

    “不也,世尊。有滅法心,決定當滅。”

    “于意雲何?無滅法心,為可生不?”

    “不也,世尊。無滅法心,無可生義。”

    “于意雲何?無生法心,為可滅不?”

    “不也,世尊。無生法心,無可滅義。”

    “于意雲何?無生滅法,心為可生滅不?”

    “不也,世尊。無生滅法,心無可生滅義。”

    “于意雲何?若法已滅,更可滅不?”

    “不也,世尊。若法已滅,不可更滅。”

    “于意雲何?若法已生,更可生不?”

    “不也,世尊。若法已生,不可更生。”

    “于意雲何?諸法實性,有生滅不?”

    “不也,世尊。諸法實性無生無滅。”

    “于意雲何?心住為如心真如不?”

    “如是,世尊。如心真如,心如是住。”

    “于意雲何?若心住如真如,是心為如真如、實際性常住不?”

    “不也,世尊。是心非如真如、實際其性常住。”

    “于意雲何?諸法真如極甚深不?”

    “如是,世尊。諸法真如極為甚深。”

    “于意雲何?即真如是心不?”

    “不也,世尊。”

    “于意雲何?離真如有心不?”

    “不也,世尊。”

    “于意雲何?即心是真如不?”

    “不也,世尊。”

    “于意雲何?離心有真如不?”

    “不也,世尊。”

    “于意雲何?真如為能見真如不?”

    “不也,世尊。”

    “于意雲何?汝為見有實真如不?”

    “不也,世尊。”

    “于意雲何?若諸菩薩能如是行,是行深般若波羅蜜多不?”

    “如是,世尊。若諸菩薩能如是行,是行深般若波羅蜜多。”

    大般若波羅蜜多經卷第五百六十三

    第五分貪行品第十七之二

    佛告善現︰“若諸菩薩能如是行,為行何處?”

    善現白言︰“若諸菩薩能如是行,都無行處。所以者何?諸現行法皆不轉故。”

    佛告善現︰“若諸菩薩行深般若波羅蜜多,為行何義諦?”

    善現白言︰“若諸菩薩行深般若波羅蜜多,行勝義諦。”

    佛告善現︰“于意雲何?若諸菩薩行勝義諦,于勝義諦為取相不?”

    善現對曰︰“不也,世尊。”

    佛告善現︰“于意雲何?是諸菩薩于勝義諦,雖不取相而行相不?”

    善現對曰︰“不也,世尊。”

    佛告善現︰“于意雲何?是諸菩薩于勝義諦,既不行相為壞相不?”

    善現對曰︰“不也,世尊。”

    佛告善現︰“于意雲何?是諸菩薩于勝義諦,雖不壞相而遣相不?”

    善現對曰︰“不也,世尊。”

    佛告善現︰“是諸菩薩于勝義相若不壞遣,雲何能斷取相想耶?”

    善現白言︰“是諸菩薩不作是念︰‘我今壞相、遣相、斷想’,亦未修學斷想之道。若諸菩薩精進修行斷想道者,未具佛法,應墮聲聞或獨覺地。是諸菩薩方便善巧,雖于諸相及取相想,深知過失而不壞遣,速斷此想證于無相。何以故?一切佛法未圓滿故。”

    佛告善現︰“如是,如是。”

    時,舍利子語善現言︰“若諸菩薩夢中修行三解脫門,于深般若波羅蜜多有增益不?若諸菩薩覺時修行三解脫門,于深般若波羅蜜多既有增益,彼夢中修亦應增益!何以故?佛說夢、覺無差別故。”

    善現報言︰“若諸菩薩覺時修行甚深般若波羅蜜多,既名安住甚深般若波羅蜜多,是諸菩薩夢中修行甚深般若波羅蜜多,亦名安住甚深般若波羅蜜多三解脫門。于深般若波羅蜜多能為增益亦復如是,若夢、若覺義無別故。”

    舍利子言︰“夢中造業有增益不?佛說諸法不實如夢故,于夢中所造諸業應無增益,要至覺時憶想分別乃有增益。”

    善現報曰︰“若諸有情夢斷他命,未至覺位憶想分別便自慶幸,彼所造業不增益耶?”

    舍利子言︰“無所緣事,若思、若業俱不得生,要有所緣思業方起,夢中思業緣何而生?”

    善現報言︰“如是,如是,若夢、若覺無所緣事思業不生,要有所緣思業方起。何以故?舍利子,要于見聞覺知諸相有覺慧轉,由斯起染或復起淨;若無見聞覺知諸相,無覺慧轉亦無染淨。由此故知若夢、若覺有所緣事思業乃生,若無所緣思業不起。”

    時,舍利子問善現言︰“佛說所緣皆離自性,如何可說有所緣事思業乃生,若無所緣思業不起?”

    善現答言︰“雖諸思業及所緣事皆離自性,而由自心取相分別,世俗施設說有所緣起諸思業,非此所緣離心別有。”

    時,舍利子問善現言︰“若諸菩薩夢中行施,施已回向無上菩提,是諸菩薩為實以施回向無上佛菩提不?”

    善現報言︰“慈氏菩薩久已受得大菩提記,宜可請問,定當為答。”

    時,舍利子如善現言,恭敬請問慈氏菩薩。

    時,慈氏菩薩語舍利子言︰“何等名為慈氏菩薩,而謂能答尊者所問?為色耶?為受、想、行、識耶?為色空耶?為受、想、行、識空耶?且色非慈氏菩薩,亦不能答尊者所問;受、想、行、識非慈氏菩薩,亦不能答尊者所問;色空非慈氏菩薩,亦不能答尊者所問;受、想、行、識空非慈氏菩薩,亦不能答尊者所問。我都不見有法可名慈氏菩薩,亦都不見有法能答、有法所答,答處、答時及由此答皆亦不見。我都不見有法能記、有法所記,記處、記時及由此記皆亦不見。何以故?舍利子,以一切法本性皆空,畢竟推徵不可得故。”

    時,舍利子問慈氏言︰“仁者所說法為如所證不?”

    慈氏答言︰“我所說法非如所證。所以者何?我所證法不可說故。”

    時,舍利子作是念言︰“慈氏菩薩覺慧甚深,長夜修行甚深般若波羅蜜多能作是說。”

    爾時,世尊知舍利子心之所念,即便告曰︰“于意雲何?汝由是法成阿羅漢,為見此法是可說不?”

    舍利子曰︰“不也,世尊。”

    佛言︰“菩薩行深般若波羅蜜多,所證法性亦復如是不可宣說。是諸菩薩方便善巧,不作是念︰‘我由此法,于大菩提已得授記、今得授記、當得授記。’不作是念︰‘我由此法當證菩提。’若諸菩薩能如是行,是行般若波羅蜜多。于得菩提亦無怖畏,決定自知我當證故,是諸菩薩行深般若波羅蜜多,聞甚深法不驚、不怖亦不沉沒。

    “是諸菩薩若在曠野有惡獸處亦無怖畏。所以者何?是諸菩薩為欲饒益諸有情故,能舍一切內外所有,恆作是念︰‘諸惡獸等欲啖我身,我當施與令其充足。由此善根,令我布施波羅蜜多速得圓滿,疾證無上正等菩提。我當如是勤修正行,證得無上正等覺時,我佛土中得無一切傍生餓鬼。’

    “是諸菩薩若在曠野有惡賊處亦無怖畏。所以者何?是諸菩薩為欲饒益諸有情故,能舍一切內外所有樂修諸善,于身、命、財無所顧吝,恆作是念︰‘若諸有情競來劫奪我諸資具,或有因斯害我身命,我當于彼不生恨。由此因緣,令我安忍波羅蜜多速得圓滿,疾證無上正等菩提。我當如是勤修正行,證得無上正等覺時,我佛土中得無一切劫害怨賊,由我佛土極清淨故,亦無余惡。’

    “是諸菩薩若在曠野無水之處亦無怖畏,作是念言︰‘我當宣說無上妙法,斷諸有情渴愛之病。設我由此渴乏命終,于諸有情必不舍離大悲作意施妙法水。奇哉!薄福!是諸有情居在如斯無水世界。我當如是勤修正行,證得無上正等覺時,我佛土中得無如是一切 史λ 躋啊N業狽獎閎爸鈑星樾奘ェR擔 嫠詿 粵罹咦惆斯Φ濾 !br />
    “是諸菩薩處饑饉土亦無怖畏,作是念言︰‘我當精進嚴淨佛土,當證無上正等覺時,我佛土中得無如是一切饑饉,諸有情類具足快樂,隨意所須應念即至,如諸天上所念皆得。我當發起堅猛精進,令諸有情諸願滿足,一切時處一切有情于一切種資緣無乏。’若諸菩薩無斯怖畏,定證無上正等菩提。

    “是諸菩薩遇疾疫時亦無怖畏。何以故?是諸菩薩恆審思惟︰‘無法名病亦無病者,一切皆空不應怖畏。我當如是勤修正行,證得無上正等覺時,我佛土中諸有情類等無三病,精進修行殊勝善法,如佛所說常無懈廢。’

    “是諸菩薩若念菩提經久乃得亦無怖畏。所以者何?前際劫數雖有無量,而一念頃憶念分別積集所成,後際劫數應知亦爾,是故菩薩不應于中作久遠想而生怖畏。何以故?前際、後際劫數短長,皆一剎那心相應故。如是菩薩于可畏事,能審思惟不生怖者,疾證無上正等菩提。”

    第五分姊妹品第十八

    爾時,會中有一天女,從座而起頂禮佛足,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬白言︰“世尊,我于此中亦無怖畏,願當來世得作佛時,亦為有情說如斯法。”

    作是語已,取妙金花,恭敬至誠散如來上。佛神力故,令此金花上踴虛空繽紛而住。

    爾時,世尊即便微笑,從面門出金色光明,普照十方還從頂入。

    時,阿難陀見聞是已,恭敬合掌白言︰“世尊,何因何緣現此微笑,諸佛現笑非無因緣?”

    爾時,世尊告慶喜曰︰“今此天女于未來世當成如來、應、正等覺,劫名星喻,佛號金花。慶喜當知,今此天女即是最後所受女身,舍此身已便受男身,盡未來際不復為女。從此歿已生于東方不動佛國勤修梵行,此女彼界便字金花。從不動佛世界歿已,復生他方有佛世界,隨所生處常不離佛。如轉輪王,從一台殿至一台殿,歡娛受樂乃至命終足不履地;此女亦爾,從一佛國至一佛國,隨所生處常不遠離諸佛世尊乃至菩提,恆修梵行。”

    時,阿難陀竊作是念︰“今此姊妹當作佛時,亦應如今菩薩眾會。”

    佛知其念,告慶喜言︰“如是,如是,如汝所念。金花菩薩當作佛時,亦為眾會宣說如是甚深般若波羅蜜多。彼會菩薩其數多少,亦如我今菩薩眾會;聲聞弟子其數難知,但可總說無量無數。彼佛世界惡獸、惡賊、饑渴、病等一切皆無,亦無諸余煩惱怖畏。”

    爾時,慶喜復白佛言︰“今此姊妹先于何佛初發無上正等覺心,種諸善根回向發願?”

    佛告慶喜︰“此女過去燃燈佛所初發大心,亦以金花散彼佛上回向發願,今得值我。慶喜當知,我于過去燃燈佛所,以五睫花奉散彼佛回向發願,燃燈如來、應、正等覺知我根熟,與我授記︰‘汝于來世當得作佛,號為能寂,界名堪忍,劫號為賢。’天女爾時聞佛授我大菩提記,歡喜踴躍,即以金花散彼佛上,回向發願︰‘使我來世,于此菩薩得作佛時,亦如今佛現前授我大菩提記。’故我今者與彼授記。”

    爾時,慶喜聞佛所說,歡喜踴躍白言︰“世尊,今此姊妹久已修習大菩提心,回向發願今得成熟。”

    佛告慶喜︰“如是,如是,如汝所說。”

    爾時,善現便白佛言︰“雲何菩薩行深般若波羅蜜多現入空定?”

    佛告善現︰“若諸菩薩行深般若波羅蜜多,觀諸色、受、想、行、識空,作此觀時不令心亂,若心不亂則如實見法,雖如實見法而不作證。”

    具壽善現復白佛言︰“雲何菩薩雖見空法而不作證?”

    佛告善現︰“是諸菩薩觀法空時,先作是念︰‘我應觀法諸相皆空,而于其中不應作證。我為學故觀諸法空,不為證故觀諸法空,今是學時非為證時。’是諸菩薩未入定位,攝心于境非入定時。菩薩爾時雖不退失菩提分法而不盡漏。所以者何?是諸菩薩成就廣大智慧善根,能自審思︰‘我于空法,今時應學不應作證。我應攝受甚深般若波羅蜜多,觀諸法空圓滿一切菩提分法,不應今時證于實際,墮二乘地不得菩提。’

    “譬如有人勇健威猛,所立堅固形貌端嚴,六十四能無不具足,于余技術學至究竟,具多最勝功德尸羅,聰慧巧言善能酬對,具慈具義有大勢力,諸有所為皆能成辦善事業故功少利多,由此眾人無不敬愛。有因緣故,將其父母、妻子、眷屬發趣他方,中路經過險難曠野,其中多有惡獸、怨賊,眷屬小大無不驚惶。其人自恃多諸技術,威猛勇健身意泰然,安慰父母、妻子、眷屬︰‘勿有憂懼,必令無苦。’疾度曠野至安隱處。彼人爾時化作種種勇銳兵仗,遇諸怨敵,令彼見之自然退散。故彼壯士于曠野中,惡獸、怨賊無傷害意,善權方便將諸眷屬,疾度曠野至安樂處。諸菩薩眾亦復如是,愍生死苦諸有情類,系念安住慈、悲、喜、舍,攝受般若波羅蜜多殊勝善根,方便善巧,如佛所許,持諸功德回向無上正等菩提,雖具修空而不作證,深心愍念一切有情,緣諸有情欲施安樂。是諸菩薩超煩惱品,亦超魔品及二乘地,雖住空定而不盡漏,雖善習空而不作證。爾時,菩薩住空定中,雖于相不執而不證無相。

    “如堅翅鳥飛騰虛空,自在翱翔久不墮落,雖依空戲而不住空,亦不為空之所拘礙;諸菩薩眾亦復如是,雖學空、無相、無願解脫門,而不住空、無相、無願,乃至佛法未極圓滿,終不依彼永盡諸漏。

    “如有壯夫善閑射術,欲顯己技仰射虛空,為令空中箭不墮地,復以後箭射前箭,如是展轉經于多時,箭箭相承不令其墮,若欲令墮便止後箭,爾時諸箭方頓墮落;此諸菩薩亦復如是,行深般若波羅蜜多,攝受殊勝方便善巧,乃至善根未極成熟,終不中道證于實際,若時善根已極成熟,便證實際得大菩提。

    “是故菩薩行深般若波羅蜜多,方便善巧皆應如是,于深法性審諦觀察,若諸佛法未極圓滿不應作證。”

    爾時,善現便白佛言︰“甚奇,世尊!希有,善逝!是諸菩薩能為難事,雖學深法而不作證。”

    佛告善現︰“如是,如是,此諸菩薩誓不棄舍一切有情能辦斯事,謂諸菩薩發廣大心,為脫有情生死苦故,雖數引發三解脫門,而于中道不證實際。所以者何?所欲度脫不應舍故,方便善巧所護持故,不應中間證于實際。

    “復次,善現,若諸菩薩于甚深處,欲以般若波羅蜜多審諦觀察,謂空、無相、無願等持三解脫門所行之處。

    “是諸菩薩應作是念︰‘有情長夜起有情想,執有所得引生種種邪惡見趣,輪回生死受苦無窮。我為斷彼邪惡見趣,應求無上正等菩提,為諸有情說深空法,令斷彼執出生死苦。是故雖學空解脫門,而于中間不證實際。’是諸菩薩由起此念方便善巧,雖于中間不證實際,而不退失慈、悲、喜、舍四種勝定。所以者何?是諸菩薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故,倍增白法諸根漸利,力、覺、道支轉復增益。

    “復次,善現,是諸菩薩應作是念︰‘有情長夜行諸相中起種種執,由斯輪轉受苦無窮。我為斷彼諸相執故,應求無上正等菩提,為諸有情說無相法,令斷相執出生死苦,由斯數入無相等持。’是諸菩薩由先成就方便善巧及所起念,雖數現入無相等持,而于中間不證實際;雖于中間不證實際,而不退失四無量定。所以者何?是諸菩薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故,倍增白法諸根漸利,力、覺、道支轉復增益。

    “復次,善現,是諸菩薩應作是念︰‘有情長夜其心常起常想、樂想、我想、淨想,由此引生顛倒執著,輪轉生死受苦無窮。我為斷彼四顛倒故,應求無上正等菩提,為諸有情說無倒法,謂說生死無常、無樂、無我、無淨,唯有涅微妙寂靜,具足種種真實功德,由斯數入無願等持。’是諸菩薩由先成就方便善巧及所起念,雖數現入無願等持,而諸佛法未極圓滿,終不中間證于實際;雖于中間不證實際,而不退失四無量定。所以者何?是諸菩薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故,倍增白法諸根漸利,力、覺、道支轉復增益。

    “復次,善現,是諸菩薩應作是念︰‘有情長夜先已行有所得今亦行有所得,先已行有相今亦行有相,先已行顛倒今亦行顛倒,先已行和合想今亦行和合想,先已行虛妄想今亦行虛妄想,先已行邪見今亦行邪見,由斯輪轉受苦無窮。我為斷彼如是過失,應求無上正等菩提,為諸有情說甚深法,令彼過失皆永斷除,不復輪回受生死苦,速證常樂真淨涅。’是諸菩薩由深愍念一切有情,成就殊勝方便善巧,甚深般若波羅蜜多所攝受故,于深法性常樂觀察,謂空、無相、無願、無作、無生、無滅、無性實際。是諸菩薩成就如是殊勝智見,若墮無相、無作之法或住三界,俱無是處。是諸菩薩成就如是殊勝功德,舍諸有情而趣圓寂,不證無上正等菩提饒益有情,亦無是處。

    “復次,善現,若諸菩薩欲得無上正等菩提,應當請問諸余菩薩︰‘雲何菩薩修習一切菩提分法?引發何心,能令菩薩學空、無相、無願、無作、無生、無滅、無性實際而不作證,然修般若波羅蜜多?’若余菩薩得此問時,作如是答︰‘諸菩薩眾但應思惟空、無相等不為顯示,應念不舍一切有情,攝受殊勝方便善巧。’當知彼菩薩先未蒙諸佛授與無上正等菩提不退轉記。所以者何?彼諸菩薩未能開示、分別、顯了不退轉地諸菩薩眾不共法相,不如實知他所請問不退轉地諸行、狀、相,亦不能答。”

    爾時,善現便白佛言︰“頗有因緣知諸菩薩不退轉不?”

    佛告善現︰“亦有因緣知諸菩薩是不退轉,謂有菩薩于深般若波羅蜜多若聞、不聞,能如實合先所請問,能如實行不退轉地諸菩薩行,由此因緣知彼菩薩是不退轉。”

    具壽善現復白佛言︰“以何因緣,有多菩薩行菩提行,少有能作如實答者?”

    佛告善現︰“雖多菩薩行菩提行,而少菩薩得受如是不退轉地微妙慧記,若有得受如是記者,皆于此中能如實答。善現當知,是諸菩薩善根明利智慧深廣,世間天、人、阿素洛等皆不能壞大菩提心。”

    第五分夢行品第十九

    “復次,善現,若諸菩薩乃至夢中不著三界及二乘地亦不稱譽,雖觀諸法如夢所見,而于實際能不證受,是不退轉諸菩薩相。

    “復次,善現,若諸菩薩夢中見佛,無量百千大眾圍繞而為說法,或見自身有如是事,是不退轉諸菩薩相。

    “復次,善現,若諸菩薩夢中見佛,具諸相好,常光一尋周匝照曜,與無量眾踴在虛空現大神通說正法要,化作化士令往他方無邊佛國作諸佛事,或見自身有如是事,是不退轉諸菩薩相。

    “復次,善現,若諸菩薩夢見狂賊破壞村城,或見火起焚燒聚落,或見惡獸欲來害身,或見怨家欲斬其首,或見父母臨當命終,或見自身眾苦來逼;雖見此等諸怖畏事,而不驚懼亦無憂惱,從夢覺已能正思惟︰‘三界非真皆如夢見,我得無上正等覺時,當為有情說三界法一切虛妄皆如夢境。’是不退轉諸菩薩相。

    “復次,善現,若諸菩薩乃至夢中見有地獄、傍生、鬼界諸有情類,便作是念︰‘我當精勤修菩薩行,速趣無上正等菩提。我佛土中得無地獄、傍生、鬼界惡趣及名。’從夢覺已亦作是念。善現當知,是諸菩薩當作佛時,國土清淨定無惡趣及彼名聲,是不退轉諸菩薩相。

    “復次,善現,若諸菩薩夢中見火燒地獄等諸有情類,或復見燒城邑聚落,便發願言︰‘我若已受不退轉記,願此大火變為清涼。’若此菩薩作是願時,夢中見火即為頓滅,當知已受不退轉記;若此菩薩作是願時,夢中見火不為頓滅,當知未受不退轉記。覺時見火燒諸城邑,火隨願滅、不滅亦然。

    “復次,善現,若諸菩薩覺時見火燒諸城邑,便作是念︰‘我若實有不退轉相,願此大火即為頓滅變作清涼。’念已發言,火不頓滅,燃燒一里越置一里,復燒一里或燒一家,越置一家復燒一家,如是展轉其火乃滅,是諸菩薩當知亦已受不退記。然被燒者謗法余殃,或表當來謗法苦相。

    “復次,善現,若諸菩薩見有男子或有女人,現為非人之所魅著,受諸苦惱不能遠離,便作是念︰‘若諸如來知我已得清淨意樂,知我已受不退轉記,已離聲聞、獨覺等地,必得無上正等菩提,願垂照察我心所念!我若實能修菩薩行,疾證無上正等菩提,濟撥有情生死苦者,願是男人或此女人,不為非人之所擾惱,彼隨我語即當舍去。’是諸菩薩作此語時,若彼非人不為去者,當知未受不退轉記;若彼非人即為去者,當知已受不退轉記。

    “復次,善現,有諸菩薩實未受得不退轉記,見有男子或有女人,現為非人之所魅著,受諸苦惱不能遠離,即便輕爾發誠諦言︰‘若我已得不退轉記,令此男子或此女人,不為非人之所擾惱,彼隨我語速當舍去。’爾時,惡魔為誑惑彼,即便驅逼非人令去。所以者何?惡魔威力勝彼非人,是故非人受魔教敕即便舍去。時,彼菩薩作是念言︰‘非人今去是吾威力。所以者何?非人隨我所發誓願,即便放舍男子、女人,無別緣故。’是諸菩薩既不覺知惡魔所作,謂是自力,輕余菩薩起增上慢,雖勤精進,終不能得無上菩提墮二乘地,數為惡魔之所誑惑。是故菩薩應善覺知諸惡魔事,修諸善業。

    “復次,善現,有諸菩薩實未受得不退轉記,遠離般若波羅蜜多方便善巧,未免魔惑。謂有惡魔為誑惑故,方便化作種種形像,至菩薩所作如是言︰‘汝自知耶?過去諸佛已曾授汝大菩提記。汝身眷屬乃至七世名字差別,我悉善知。汝身生在某方、某國、某城、某邑、某聚落中,汝在某年、某月、某日、某時、某宿相王中生。’如是惡魔若見菩薩稟性柔軟諸根暗鈍,便詐記言︰‘汝于先世所稟根性已曾如是。’若見菩薩稟性剛強諸根明利,便詐記言︰‘汝于先世亦曾如是。’若見菩薩具足種種杜多功德及余勝行,便詐記言︰‘汝于先世亦曾如是具諸功德,應自慶慰勿得自輕。’時,彼菩薩聞此惡魔說其過、現名等功德,歡喜踴躍起增上慢,陵蔑毀罵諸余菩薩。惡魔知已,復告之言︰‘汝定成就殊勝功德,佛已授汝大菩提記,已有殊勝瑞相現前。’爾時,惡魔為擾亂故,復矯化作種種形像,至菩薩所現親愛言︰‘汝今已具不退轉德,應自敬重勿輒尊人。’時,此菩薩聞彼語已,增上慢心轉復堅固,令一切智遠而更遠。是故菩薩欲得菩提,應善覺知諸惡魔事。

    “復次,善現,有諸菩薩不善了知名字實相,但聞名字妄生執著。謂有惡魔方便化作種種形像,來告之言︰‘汝所修行願行已滿,不久當證無上菩提。汝成佛時,當得如是殊勝功德、尊貴名號。’謂彼惡魔知此菩薩長夜思願︰‘我成佛時當得如是尊貴名號。’隨其思願而記說之。時,此菩薩遠離般若波羅蜜多方便善巧,聞魔記說,作是念言︰‘此人奇哉!為我記說當得成佛尊貴名號,與我長夜思願相應,由此故知我定當得成佛,名號勝過余人。’如如惡魔記彼名號,如是如是x慢轉增,輕蔑諸余實德菩薩,由斯轉遠無上菩提,當墮聲聞或獨覺地。是諸菩薩或有此身親近善友至誠悔過,雖經多時流轉生死,而後當證無上菩提;若有此身不遇善友至誠悔過,彼定流轉生死多時,愚痴顛倒,後雖精進修諸善業,而墮聲聞或獨覺地。如是x慢輕余菩薩,罪過四重及五無間無量倍數。是故菩薩應善覺知如是記說虛名號等微細魔事,不應x慢輕余菩薩。

    “復次,善現,有諸菩薩或居曠野修遠離行,時,有惡魔來至其所恭敬贊嘆,作如是言︰‘大士,能修真遠離行,此遠離行賢聖稱譽,諸天、龍神皆共守護。’善現當知,我不稱贊此遠離行以為真實。”

    善現白言︰“此遠離行若非真實,余復是何?”

    佛告善現︰“若諸菩薩或居城邑或居山野,但離煩惱二乘作意,行深般若波羅蜜多,是名菩薩真遠離行。此遠離行,諸佛世尊稱贊開許,菩薩應學,令諸菩薩疾證菩提。

    “善現當知,魔所稱贊常居山野宴坐思惟,猶雜煩惱,二乘作意,離深般若波羅蜜多,不能圓滿一切智智。有諸菩薩雖樂修行魔所稱贊遠離行法,而心輕蔑恆居村城修真遠離諸余菩薩。善現當知,是諸菩薩遠離般若波羅蜜多,雖經多時居深山野修遠離行,而不了知真遠離法,增長x慢,于二乘地深生樂著,終不能得無上菩提,非佛世尊稱贊開許,亦非菩薩所應修行。

    “善現當知,我所稱贊諸菩薩眾真淨遠離法,是諸菩薩都不成就,彼于真淨遠離行中,亦不見有相似行相。而諸惡魔為誑惑彼,令生x慢輕余菩薩,來至空中殷勤贊嘆言︰‘是真淨遠離行法。’善現當知,是諸菩薩雖居山野而心喧雜,不能修學真遠離行。有諸菩薩雖居村城而心寂靜,常能修學真遠離行。善現當知,是諸菩薩,于常修學真遠離行諸菩薩眾,輕弄、毀樅珈館甭蓿揮誆荒芐拚嬖獨冑兄釔腥冢 ┬ 鷸厝綬鶚雷稹br />
    “善現當知,是諸菩薩遠離般若波羅蜜多,發起種種分別執著,作是念言︰‘我所修學是真遠離故,為非人來至我所稱贊護念。居城邑者身心擾亂,誰當護念稱贊敬重?’是諸菩薩心多x慢,煩惱惡業晝夜增長。善現當知,是諸菩薩于菩薩眾為旃荼羅,穢污菩薩摩訶薩眾,亦是天上人中大賊,誑惑天、人、阿素洛等;其身雖服沙門法衣,而心常懷怨賊意樂。諸有發趣菩薩乘者,不應親近供養恭敬。所以者何?此諸人等懷增上慢,外似菩薩內多煩惱惡業增盛。是故,善現,若諸菩薩真實不舍一切智智,求證無上正等菩提,普為利樂諸有情者,不應親近如是惡人。

    “善現當知,諸菩薩眾常應精進修真事業,厭離生死不著三界,于彼惡賊旃荼羅人,常應發生慈、悲、喜、舍,應作是念︰‘我不應起如彼惡人所起過患,設當失念如彼暫起,即應覺知令速除滅。’是故菩薩欲證無上正等菩提,當善覺知諸惡魔事,應勤精進遠離、除滅如彼菩薩所起過患,勤求無上正等菩提。若諸菩薩如是學者,是為善巧覺知魔事。

    大般若波羅蜜多經卷第五百六十四

    第五分勝意樂品第二十

    “復次,善現,若諸菩薩以勝意樂,欲證無上正等菩提,常應親近、供養恭敬、尊重贊嘆真淨善友。”

    爾時,善現便白佛言︰“何等名為菩薩善友?”

    佛告善現︰“諸佛皆名菩薩善友。若能宣說甚深般若波羅蜜多,教誡教授諸菩薩眾,令于般若波羅蜜多甚深法門能悟入者,亦得名為菩薩善友。布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,當知亦名菩薩善友。如是六種波羅蜜多,與諸菩薩為師為導,為明為炬,為光為照,為舍為護,為歸為趣,為洲為渚,為父為母。過去、未來、現在諸佛,皆依六種波羅蜜多,而得成辦功德事業。所以者何?如是六種波羅蜜多,普能攝受一切佛法。是故,善現,若諸菩薩欲證無上正等菩提,應學六種波羅蜜多。

    “復次,善現,若諸菩薩欲學六種波羅蜜多,應于般若波羅蜜多甚深經典,至心听聞、受持、讀誦,觀察義趣請決所疑。所以者何?如是般若波羅蜜多甚深經典,能與六種波羅蜜多為尊為導、為生養母。善現當知,若諸菩薩欲得不隨他教行,欲住不隨他教地,欲斷一切有情疑,欲滿一切有情願,應學如是甚深般若波羅蜜多。”

    具壽善現便白佛言︰“甚深般若波羅蜜多以何為相?”

    佛告善現︰“甚深般若波羅蜜多無礙為相。”

    爾時,善現復白佛言︰“頗有因緣,甚深般若波羅蜜多無礙之相,余一切法亦得有耶?”

    佛告善現︰“有因緣故,甚深般若波羅蜜多無礙之相,余一切法亦可說有。所以者何?以一切法無不皆如甚深般若波羅蜜多是空、遠離。”

    具壽善現復白佛言︰“若一切法皆空、遠離,雲何有情有染有淨?所以者何?非空、遠離法可說有染淨,非空、遠離能證菩提,非離空、遠離有別法可得,雲何令我解如是義?”

    佛告善現︰“于意雲何?有情長夜有我等心執我等不?”

    善現對曰︰“如是,世尊。”

    佛告善現︰“于意雲何?有情所執我及我所空、遠離不?”

    善現對曰︰“如是,世尊。”

    佛告善現︰“于意雲何?豈不有情由我、我所流轉生死?”

    善現對曰︰“如是,世尊。”

    佛告善現︰“如是有情流轉生死,施設雜染及清淨者。由諸有情虛妄執著我及我所說有雜染,而于其中無雜染者;由諸有情不妄執著我及我所說有清淨,而于其中無清淨者。是故,善現,雖一切法皆空、遠離,而諸有情亦可施設有染有淨,若諸菩薩能如是行,名行般若波羅蜜多。”

    具壽善現便白佛言︰“希有,世尊!雖一切法皆空、遠離,而諸有情有染有淨。若諸菩薩能如是行,則不行色、受、想、行、識,世間天、人、阿素洛等皆不能伏,普勝一切聲聞、獨覺所行之行至無勝處。是諸菩薩由此般若波羅蜜多相應作意,晝夜安住方便善巧,趣向無上正等菩提,疾證無上正等菩提。”

    佛告善現︰“如是,如是。復次,善現,于意雲何?假使于此贍部洲中一切有情,非前非後皆得人身,發菩提心盡壽布施,持此布施回向菩提,由此因緣得福多不?”

    善現對曰︰“甚多,世尊!”

    佛告善現︰“若有菩薩下至一日,安住般若波羅蜜多相應作意,所獲功德甚多于前無量無數。所以者何?如是菩薩如如安住甚深般若波羅蜜多相應作意,如是如是堪為一切有情福田,由此菩薩所起慈心,諸有情類無能及者,唯除如來、應、正等覺。

    “如是菩薩具勝妙慧,由勝妙慧,見諸有情受大苦惱如被刑戮,起大悲心。復以天眼,見有情類成無間業墮無暇處受諸苦惱,或為見網之所覆蔽不得正道,見已悲愍生大厭怖,普緣一切有情世間起大慈悲相應作意︰‘我當普為一切有情作大導師令脫眾苦。’雖作是念而不住此想亦不住余想,是名菩薩大慧光明。由住此住,能作一切世間福田,雖未證得一切智智,而于菩提已不退轉,堪受施主一切供養。

    “如是菩薩善住般若波羅蜜多,既能畢竟報施主恩,亦能親近一切智智。是故菩薩欲不虛受世間信施,欲示有情真淨道路,欲為有情作大饒益,欲為世間作大明照,欲脫有情生死牢獄,欲施有情清淨法眼,應常安住甚深般若波羅蜜多相應作意。由此作意,所有言說皆與般若波羅蜜多理趣相應,諸余作意無容暫起。所以者何?如是菩薩,甚深般若波羅蜜多相應作意流注相續。譬如有人先未曾有末尼寶珠,後時遇得歡喜自慶,遇緣還失生大憂惱,常懷嘆惜未曾離念,思當何計還得此珠?彼人由是相應作意,緣此寶珠無時暫舍。菩薩亦爾,應常安住甚深般若波羅蜜多相應作意,若不安住如是作意,則為喪失一切智智相應作意。”

    爾時,善現便白佛言︰“若一切法及諸作意皆離自性,雲何菩薩不離般若一切智智相應作意?”

    佛告善現︰“若諸菩薩知一切法及諸作意皆離自性,是諸菩薩不離般若一切智智。所以者何?甚深般若一切智智及諸作意自性皆空、無增無減。”

    具壽善現復白佛言︰“若深般若波羅蜜多自性常空、無增無減,雲何菩薩增長般若波羅蜜多能近菩提?”

    佛告善現︰“若諸菩薩行深般若波羅蜜多,知一切法無增無減,于深般若波羅蜜多亦無增減。若諸菩薩能如是知,聞一切法無增無減,不驚、不怖亦不沉沒,是諸菩薩行深般若波羅蜜多已到究竟,安住菩薩不退轉地,疾證無上正等菩提。”

    具壽善現白言︰“世尊,為即般若波羅蜜多,能行般若波羅蜜多不?”

    “不爾,善現。”

    “世尊,為離般若波羅蜜多有法可得,能行般若波羅蜜多不?”

    “不爾,善現。”

    “世尊,為即般若波羅蜜多空,能行般若波羅蜜多不?”

    “不爾,善現。”

    “世尊,為離般若波羅蜜多空有法可得,能行般若波羅蜜多不?”

    “不爾,善現。”

    “世尊,為即空,能行般若波羅蜜多不?”

    “不爾,善現。”

    “世尊,為離空有法可得,能行般若波羅蜜多不?”

    “不爾,善現。”

    “世尊,為即空,能行空不?”

    “不爾,善現。”

    “世尊,為離空有法可得,能行空不?”

    “不爾,善現。”

    “世尊,為即般若波羅蜜多,能行空不?”

    “不爾,善現。”

    “世尊,為離般若波羅蜜多有法可得,能行空不?”

    “不爾,善現。”

    “世尊,為即色、受、想、行、識等,能行般若波羅蜜多及行空不?”

    “不爾,善現。”

    “世尊,為離色、受、想、行、識等有法可得,能行般若波羅蜜多及行空不?”

    “不爾,善現。”

    “世尊,為即色、受、想、行、識等空,能行般若波羅蜜多及行空不?”

    “不爾,善現。”

    “世尊,為離色、受、想、行、識等空,能行般若波羅蜜多及行空不?”

    “不爾,善現。”

    爾時,善現便白佛言︰“若爾,菩薩以何等法能行般若波羅蜜多及能行空?”

    佛告善現︰“于意雲何?汝見有法能行般若波羅蜜多及行空不?”

    善現對曰︰“不也,世尊。”

    佛告善現︰“于意雲何?汝見有般若波羅蜜多及見有空,是諸菩薩所行處不?”

    善現對曰︰“不也,世尊。”

    佛告善現︰“于意雲何?汝所不見法,是法可得不?”

    善現對曰︰“不也,世尊。”

    佛告善現︰“于意雲何?不可得法頗有生不?”

    善現對曰︰“不也,世尊。”

    佛告善現︰“汝所不見、所不得法所有實相,即是菩薩無生法忍。菩薩成就如是忍者,便于無上正等菩提堪得受記,亦名如來無所畏道。若諸菩薩勤行此道,不得無上正等覺智、大智、妙智、自然智、一切智智及如來智,無有是處。”

    具壽善現復白佛言︰“菩薩為以諸法無生,于佛菩提得受記不?”

    “不爾,善現。”

    “世尊,若爾,菩薩雲何受菩提記?”

    佛告善現︰“于意雲何?汝見有法于佛菩提得受記不?”

    善現對曰︰“不也,世尊。我不見法于佛菩提堪得受記,亦不見法于佛菩提有能證者,證時、證處及由此證、若所證法皆亦不見。”

    佛告善現︰“以一切法不可得故,不應念言于佛菩提此是能證、此是所證。”

    時,天帝釋便白佛言︰“如是般若波羅蜜多最為甚深、難見、難覺,畢竟離故,非少善根諸有情類,能于如是甚深般若波羅蜜多書寫、听聞、受持、讀誦。”

    爾時,佛告天帝釋言︰“如是,如是,如汝所說。x尸迦,假使于此贍部洲中,一切有情悉皆成就十善業道,如是福聚于能書寫、听聞、受持、讀誦般若波羅蜜多甚深經典所獲功德,百分不及一,千分不及一,乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。”

    時,有芻告天帝釋︰“有于般若波羅蜜多書寫、听聞、受持、讀誦,所獲功德勝于仁者?”

    天帝釋言︰“彼有情類初發心時尚勝于我,況于般若波羅蜜多書寫、听聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟!

    “芻當知,彼有情類即是菩薩。如是菩薩所獲福聚,普勝一切世間天、人、阿素洛等。如是菩薩所獲福聚,亦勝預流、一來、不還、應果、獨覺,亦勝菩薩遠離般若波羅蜜多方便善巧,修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多及余功德。芻當知,若諸菩薩如說修行甚深般若波羅蜜多方便善巧,是諸菩薩普勝一切世間天、人、阿素洛等,世間天、人、阿素洛等皆應供養。所以者何?是諸菩薩于深般若波羅蜜多,能如說行究竟隨轉。是諸菩薩能紹一切智智種性令不斷絕,常不遠離諸佛世尊,常不遠離妙菩提座,常能濟撥溺生死泥諸有情類。是諸菩薩如是學時,常學菩薩所應學法,不學二乘所應學法。諸天神等常隨擁護,四大天王來至其所供養恭敬,咸作是言︰‘善哉!大士,當勤精進學菩薩眾所應學法,疾當安坐妙菩提座,速證無上正等菩提。如昔天王所奉四缽,我亦當奉。’芻當知,是諸菩薩,我等天帝尚往其所供養恭敬,況余天神!芻當知,是諸菩薩如是學時,一切如來及諸菩薩、諸天龍等常隨守護,由此因緣,世間危厄、身心憂苦皆不侵害,所有疾病亦復不起。芻當知,是諸菩薩獲如是等現法勝利,後世功德無量無邊。”

    時,阿難陀竊作是念︰“天主帝釋為自辯才贊說如是菩薩功德,為是如來威神加被?”

    時,天帝釋承佛威神,知阿難陀心之所念,白言︰“大德,非我辯才,皆是如來威神加被。”

    爾時,佛告阿難陀言︰“如是,如是,今天帝釋承佛威神能如是說。慶喜當知,若時菩薩于深般若波羅蜜多思惟修學,三千世界一切惡魔皆生疑怖,咸作是念︰‘此諸菩薩為于中間便證實際,墮二乘地?為趣無上正等菩提轉妙法輪,空我境界?’”

    第五分修學品第二十一

    “復次,慶喜,若時菩薩修學般若波羅蜜多,晝夜精勤常不舍離。時,魔眷屬如箭入心,怖戰憂惶不任自處。

    “復次,慶喜,若時菩薩修學般若波羅蜜多,晝夜精勤將至究竟。時,魔眷屬來至其所,化作種種可怖畏事,欲令菩薩身心驚惶,于大菩提暫退便足。

    “復次,慶喜,非諸菩薩修學般若波羅蜜多,皆為惡魔之所擾亂。若諸菩薩先世聞此甚深般若波羅蜜多,無信解心毀璺貪 侵釔腥捫C閎舨 廾鄱啵 鬮 衲Z 怕搖br />
    “復次,慶喜,若諸菩薩聞深般若波羅蜜多,疑惑猶豫為有為無,是諸菩薩修學般若波羅蜜多,便為惡魔之所擾亂。

    “復次,慶喜,若諸菩薩遠離善友,惡友攝持,不聞般若波羅蜜多甚深義處,由不聞故,不知不見雲何修學甚深般若波羅蜜多。是諸菩薩修學般若波羅蜜多,便為惡魔之所擾亂。

    “復次,慶喜,若諸菩薩攝受邪法,爾時,惡魔便作是念︰‘今此菩薩與我為伴,令無量人棄舍正法滿我所願。’是諸菩薩修學般若波羅蜜多,便為惡魔之所擾亂。

    “復次,慶喜,若諸菩薩聞說般若波羅蜜多甚深經時,告余菩薩︰‘如是般若波羅蜜多理趣甚深、難信難解,何用書寫、受持、讀誦?我尚不能得其源底,況余薄福淺智者哉?’是諸菩薩修學般若波羅蜜多,便為惡魔之所擾亂。

    “復次,慶喜,若諸菩薩輕余菩薩,謂作是言︰‘我能安住真遠離行,汝等皆無。’爾時,惡魔歡喜慶快。是諸菩薩修學般若波羅蜜多,便為惡魔之所擾亂。

    “復次,慶喜,若時菩薩自恃名姓及所修行杜多功德,輕蔑諸余修勝善法諸菩薩眾,常自稱贊毀訾他人,無不退轉諸行、狀、相而謂自在,起煩惱業。爾時,惡魔便大歡喜,作如是念︰‘今此菩薩令我境土宮殿不空,增益地獄、傍生、鬼界。’是時,惡魔助其神力,令轉增益威力辯才,由此多人信受其語,因斯勸發同彼惡見,同惡見已隨彼邪學,隨邪學已煩惱熾盛。心顛倒故,所起三業皆能感得不可愛果,由此因緣增長惡趣,令魔宮殿轉更充滿,由此惡魔歡喜踴躍,諸有所作隨意自在。是諸菩薩修學般若波羅蜜多,便為惡魔之所擾亂。

    “復次,慶喜,若時菩薩與求聲聞、獨覺乘者更相毀蔑、斗諍、誹謗,爾時惡魔便作是念︰‘今此菩薩雖遠菩提而不極遠,雖近惡趣而不甚近。’若時菩薩與菩薩乘善男子等更相毀蔑、斗諍、誹謗,爾時惡魔便作是念︰‘此二菩薩極遠菩提甚近惡趣。’作是念已歡喜踴躍,增其威勢,令二朋黨斗諍不息,使余無量無邊有情皆于大乘深心厭離。是諸菩薩修學般若波羅蜜多,便為惡魔之所擾亂。

    “復次,慶喜,若諸菩薩未得菩提不退轉記,于得菩提不退轉記諸菩薩所起損害心,斗諍、輕蔑、罵辱、誹謗,是諸菩薩隨起爾所念不饒益心,還退爾所劫曾修勝行,經爾所時遠離善友,還受爾所生死系縛。若不棄舍大菩提心,還爾所劫被弘誓鎧勤修勝行時無間斷,然後乃補爾所功德。”

    爾時,慶喜便白佛言︰“是諸菩薩所起惡心生死罪苦,為要流轉經爾所時,為于中間亦得出離?是諸菩薩所退勝行,為要精勤經爾所劫時無間斷然後乃補,為于中間有復本義?”

    佛告慶喜︰“我為菩薩、獨覺、聲聞,說有出罪還補善法。

    “慶喜當知,若諸菩薩造此罪後,心無慚愧懷惡不舍,不能如法發露悔過,我說彼類,于其中間無出罪苦還補善義。

    “若諸菩薩造此罪後,深生慚愧心不系惡,尋能如法發露悔過,作如是念︰‘我今已得難得人身,何容復起如是過惡失大善利?我應饒益一切有情,何乃于中反作衰損?我應恭敬一切有情如僕事主,何乃于中反生x慢、毀辱、陵蔑?我應忍受一切有情捶打訶罵,何容于彼返以暴惡身語加報?我應和解一切有情令相敬愛,何容復起勃惡語言與彼乖諍?我應堪耐一切有情長時履踐,猶如道路亦如橋梁,何容于彼返加陵辱?我求無上正等菩提,為撥有情生死大苦,令得究竟安樂涅,何容返欲加之以苦?我應從今盡未來際,如愚、如啞、如聾、如盲,于諸有情無所分別。假使斬截頭足手臂、挑目、割耳、劓鼻、截舌、鋸解一切身分肢體,于彼有情終不起惡。若我起惡,即便退壞所發無上正等覺心,障礙所求一切智智,不能利益安樂有情。’慶喜當知,是諸菩薩,我說中間有出罪苦還補善義,非要經于爾所劫數,惡魔于彼不能擾亂,疾證無上正等菩提。

    “復次,慶喜,諸菩薩眾與求聲聞、獨覺乘者不應交涉,設與交涉不應共住,設與共住不應與彼論義決擇,勿因此故起忿恚心,或復令生粗惡言說,便礙無上正等菩提,亦壞無邊菩薩行法。若諸菩薩與菩薩乘善男子等共住相視,尊重敬事應如大師,復作是念︰‘彼是我等真淨善友,同載一船、同一所趣、同行一道、同一事業,學時、學處及所學法、若由此學皆無有異。’復作是念︰‘若彼菩薩住雜作意,我當于中不同彼學;若彼菩薩離雜作意,我當于中常同彼學。’若諸菩薩如是學時,疾證所求一切智智。”

    爾時,善現便白佛言︰“若諸菩薩為盡故學,為不生故學,為離故學,為滅故學,是學一切智智不?”

    佛告善現︰“若諸菩薩如是學時,非學一切智智。”

    具壽善現復白佛言︰“何緣菩薩如是學時,非學一切智智?”

    佛告善現︰“于意雲何?佛證真如極圓滿故,說名如來、應、正等覺,如是真如可說為盡乃至滅不?”

    善現對曰︰“不也,世尊。何以故?真如無相,不可說盡乃至滅故。”

    佛告善現︰“是故菩薩如是學時,非學一切智智。若諸菩薩不為盡故學,乃至不為滅故學,如是學時,是學一切智智,亦學般若波羅蜜多,亦學佛地、力、無畏等無邊佛法。善現當知,若諸菩薩如是學時,至一切學究竟彼岸,天魔外道皆不能伏,息除諸惡眾善圓滿,少分有情能如是學,是故菩薩欲墮極少有情數者,當勤修學甚深般若波羅蜜多方便善巧。

    第五分根栽品第二十二之一

    “復次,善現,若諸菩薩如是修學甚深般若波羅蜜多方便善巧,不起根栽俱行之心,不起慳吝、犯戒、忿、懈怠、散動、惡慧、猶豫俱行之心。

    “復次,善現,若諸菩薩如是修學甚深般若波羅蜜多方便善巧,能攝一切波羅蜜多。譬如身見能具攝受六十二見,如是般若波羅蜜多攝受一切波羅蜜多。譬如命根遍能攝受所余諸根,命根滅時諸根隨滅;如是般若波羅蜜多攝受一切波羅蜜多,若失般若波羅蜜多則失一切波羅蜜多。所以者何?甚深般若波羅蜜多能持一切殊勝善法,能滅一切惡不善法。是故,善現,若諸菩薩欲攝一切波羅蜜多,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩能學般若波羅蜜多,于諸有情最尊最勝。

    “復次,善現,于意雲何?于此三千大千世界諸有情類寧為多不?”

    善現對曰︰“甚多,世尊!贍部洲中諸有情類其數尚多,況三千界!”

    佛告善現︰“假使三千大千世界一切有情皆成菩薩,一一皆以上妙樂具,盡壽供養一切有情。于意雲何?是諸菩薩由此因緣得福多不?”

    善現對曰︰“甚多,世尊!”

    佛告善現︰“若有菩薩修學般若波羅蜜多如彈指頃,其福勝彼無量無邊。所以者何?甚深般若波羅蜜多具大義用,能攝無上正等菩提。是故,善現,若諸菩薩欲證無上正等菩提,欲為一切有情上首,欲普饒益一切有情,欲為一切有情依怙,欲證一切圓滿佛法,欲行諸佛所行境界,欲游戲佛所游戲處,欲作諸佛大師子吼,欲以一音為三千界一切有情宣說正法普令一切獲大饒益,當學般若波羅蜜多。善現當知,我曾不見有諸菩薩修學般若波羅蜜多,而不能得世、出世間功德勝利。”

    爾時,善現便白佛言︰“菩薩修學甚深般若波羅蜜多,豈亦能得聲聞、獨覺功德善根?”

    佛告善現︰“聲聞、獨覺功德善根,此菩薩眾亦皆能得,但于其中心不樂住;以勝智見無倒觀察,超過聲聞及獨覺地,為彼開示令皆證得。

    “復次,善現,若諸菩薩如是學時,則為一切世間天、人、阿素洛等真淨福田,超諸世間聲聞、獨覺福田之上,疾能證得一切智智,常不舍離甚深般若波羅蜜多。菩薩若能修行般若波羅蜜多,當知已于一切智智得不退轉,遠離聲聞、獨覺等地,親近無上正等菩提。

    “善現當知,若諸菩薩作如是念︰‘此是般若波羅蜜多,我由般若波羅蜜多,當能引發一切智智。’是諸菩薩非行般若波羅蜜多,亦于般若波羅蜜多不知不見。若諸菩薩不作是念︰‘此是般若波羅蜜多,我由般若波羅蜜多,當能引發一切智智。’是諸菩薩是行般若波羅蜜多,亦于般若波羅蜜多能知能見。

    “復次,善現,若諸菩薩不見般若波羅蜜多,不聞、不覺、不知般若波羅蜜多,于不見、聞、覺、知諸法亦不分別,是行般若波羅蜜多。”

    時,天帝釋作是念言︰“若諸菩薩修行般若波羅蜜多,尚勝一切有情之類,況得無上正等菩提!若諸有情聞說一切智智名字深生信解,尚為獲得人中善利及得世間最勝壽命,況發無上正等覺心,或能听聞甚深般若波羅蜜多!是諸有情世間敬愛,當能調御一切有情。”

    作是念已,即便化作微妙香花,捧散如來及諸菩薩。既散花已,作是願言︰“若諸菩薩求趣無上正等菩提,以我所生善根功德,願彼佛法速得圓滿,願彼所求一切智法及無漏法速得圓滿。”

    作是願已,便白佛言︰“若菩薩乘善男子等,已發無上正等覺心,我終不生一念異意,令其退轉大菩提心;我終不生一念異意,令諸菩薩厭大菩提,退住聲聞、獨覺等地;我終不起一念異心,令諸菩薩退失大悲相應作意。若諸菩薩已發大心,我願彼心倍復增進,願彼菩薩見生死中種種苦已,為欲利樂世間天、人、阿素洛等,發起種種堅固大願︰‘我既自度,亦當精勤度未度者;我既自脫,亦當精勤脫未脫者;我既自安,亦當精勤安未安者;我既自證究竟涅,亦當精勤令未證者皆同證得究竟涅。’

    “世尊,若有情類于初發心菩薩功德深心隨喜,得幾所福?于久發心修諸勝行菩薩功德、于不退轉地菩薩功德、于一生所系菩薩功德深心隨喜,得幾所福?”

    爾時,佛告天帝釋言︰“妙高山王可知兩數,此有情類隨喜俱心所生福德不可知量,乃至三千大千世界可知兩數,此有情類隨喜俱心所生福德不可知量。”

    時,天帝釋復白佛言︰“若諸有情于諸菩薩從初發心乃至得佛功德善根不生隨喜,或復于彼隨喜功德不聞不知,當知皆是魔所執持、魔所魅著、魔之朋黨,魔天界歿來生此間。所以者何?若諸菩薩發菩提心修菩薩行,得不退轉至究竟位,有能于彼起隨喜心,定能破壞眾魔眷屬,疾能證得一切智智。若諸有情深心敬愛佛、法、僧寶,隨所生處常欲見佛、聞法、遇僧,于諸菩薩功德善根,應深隨喜回向菩提不生執著。若能如是,疾證無上正等菩提,利樂有情破魔軍眾。”

    爾時,佛告天帝釋言︰“如是,如是,如汝所說。x尸迦,若諸有情于諸菩薩功德善根,深心隨喜回向菩提,速能圓滿諸菩薩行,疾證無上正等菩提。若諸有情于諸菩薩功德善根,深心隨喜回向菩提,是諸有情具大勢力,常能奉事諸佛世尊,于深經典善知義趣。隨所生處,一切世間恭敬供養,不見惡色、不聞惡聲、不嗅惡香、不嘗惡味、不覺惡觸、不思惡法、不墮惡趣,生人天中恆受勝樂。何以故?x尸迦,是諸有情能于無量菩薩功德,深心隨喜回向菩提,善根增進,疾能證得一切智智,饒益無量無數有情,令住無余般涅界。以是故,x尸迦,住菩薩乘善男子等,于諸菩薩功德善根,皆應隨喜回向菩提,利樂無邊諸有情類。”

    爾時,善現便白佛言︰“心既如幻,雲何菩薩能證無上正等菩提?”

    佛告善現︰“于意雲何?汝為見有如幻心不?”

    善現對曰︰“不也,世尊。”

    佛告善現︰“于意雲何?汝見幻不?”

    善現對曰︰“不也,世尊。”

    佛告善現︰“于意雲何?若汝不見幻、不見如幻心,若處無幻、無如幻心,汝見有是心能得菩提不?”

    善現對曰︰“不也,世尊。”

    佛告善現︰“于意雲何?若處離幻、離如幻心,汝見有是法能得菩提不?”

    善現對曰︰“不也,世尊。我都不見即、離心法,說何等法若有若無?以一切法畢竟離故,不可施設是有是無。若法不可施設有無,則不可說能得菩提,非無所有法能得菩提故。由此般若波羅蜜多亦畢竟離,不應修遣,亦復不應有所引發,無上菩提亦畢竟離,雲何可說諸菩薩眾依深般若波羅蜜多能證菩提?是故般若波羅蜜多應不可說能證無上正等菩提,離法不得離法故?”

    佛告善現︰“善哉!善哉!如是,如是,甚深般若波羅蜜多、無上菩提俱畢竟離。甚深般若波羅蜜多畢竟離故,得畢竟離無上菩提,若深般若波羅蜜多非畢竟離,應非般若波羅蜜多。是故,善現,非不依止甚深般若波羅蜜多得大菩提,雖非離法能得離法,而得菩提非不依止甚深般若波羅蜜多。是故菩薩欲得無上正等菩提,應勤修學甚深般若波羅蜜多。”

    大般若波羅蜜多經卷第五百六十五

    第五分根栽品第二十二之二

    爾時,善現便白佛言︰“此諸菩薩行甚深義。”

    佛告善現︰“如是,如是,此諸菩薩行甚深義。善現當知,此諸菩薩能為難事,謂所行義雖復甚深,而于聲聞、獨覺地法能不作證。”

    具壽善現復白佛言︰“如我解佛所說義者,此諸菩薩所作不難,不應說彼能為難事。所以者何?此諸菩薩所證深義既不可得,能證般若波羅蜜多亦不可得,證法、證者、證處、證時亦不可得。若諸菩薩聞如是語,心不沉沒亦不憂悔、不驚、不怖,是行般若波羅蜜多。此諸菩薩如是行時不見眾相,亦復不見我行般若波羅蜜多,而近無上正等菩提,遠離聲聞、獨覺等地,此諸菩薩于如是事亦不分別。

    “譬如虛空,不作是念︰‘我去彼事若遠若近。’所以者何?虛空無動、無分別故。甚深般若波羅蜜多亦復如是,不作是念︰‘聲聞、獨覺去我為遠,無上菩提去我為近。’所以者何?甚深般若波羅蜜多于一切法無分別故。

    “譬如幻士,不作是念︰‘幻質幻師去我為近,傍觀眾等去我為遠。’所以者何?所幻化者無分別故。甚深般若波羅蜜多亦復如是,不作是念︰‘聲聞、獨覺去我為遠,無上菩提去我為近。’所以者何?甚深般若波羅蜜多于一切法無分別故。影、像等喻應知亦然。

    “譬如如來、應、正等覺于一切法無愛無憎。所以者何?如來永斷一切分別愛憎等故。甚深般若波羅蜜多亦復如是,于一切法無愛無憎。所以者何?甚深般若波羅蜜多,一切分別皆永斷故。

    “譬如如來所變化者,雖有所作而無分別;甚深般若波羅蜜多亦復如是,雖能成辦所作事業而無分別。

    “譬如巧匠造男女等種種機關,此諸機關雖有動作而無分別;甚深般若波羅蜜多亦復如是,雖作種種所應作事而無分別。”

    時,舍利子謂善現言︰“若諸菩薩行深般若波羅蜜多,為行堅固法、為行不堅固法?”

    善現報言︰“若諸菩薩行深般若波羅蜜多,行不堅固法,不行堅固法。”

    時,有無量欲界天子作是念言︰“若諸菩薩能發無上正等覺心,雖行般若波羅蜜多甚深義趣,而于實際能不作證,不墮聲聞及獨覺地。由此因緣,甚為希有,能為難事,一切世間皆應敬禮。”

    具壽善現知諸天子心之所念,便告之言︰“若諸菩薩行深般若波羅蜜多,不證實際,不墮聲聞及獨覺地,非甚希有,未為難事。若諸菩薩知一切法及諸有情畢竟非有皆不可得,而發無上正等覺心,被精進甲誓度無量、無邊有情令入無余般涅界,乃甚希有,能為難事。

    “天子當知,若諸菩薩雖知諸法及諸有情皆不可得,而發無上正等覺心,被精進甲為欲調伏諸有情類,如有為欲調伏虛空,被堅固鎧與虛空戰。何以故?諸天子,虛空離故有情亦離,有情離故鎧甲亦離,有情離故饒益事亦離,有情離故五蘊亦離,有情離故一切法亦離。

    “若諸菩薩聞如是語,心不沉沒亦不憂悔、不驚、不怖,是行般若波羅蜜多。”

    爾時,世尊告善現曰︰“何因緣故,是諸菩薩聞如是語,心不沉沒亦不憂悔、不驚、不怖?”

    具壽善現白言︰“世尊,以一切法皆遠離故、無所有故。所以者何?是諸菩薩于一切法,若能沉等、若所沉等、若沉等處、若沉等時、若沉等者、由此沉等皆無所得,以一切法不可得故。若諸菩薩聞如是事,心不沉沒亦不憂悔、不驚不怖,是行般若波羅蜜多。若諸菩薩如是行時,諸天帝釋、大梵天王、世界主等皆共敬禮。”

    佛告善現︰“若諸菩薩能如是行甚深般若波羅蜜多,非但恆為諸天帝釋、大梵天王、世界主等皆共敬禮,是諸菩薩亦為過此極光淨天、若遍淨天、若廣果天、若淨居天及余天、龍、阿素洛等皆共敬禮,亦為十方無量無數無邊世界諸佛、菩薩皆共護念。善現當知,是諸菩薩常為諸佛、諸菩薩眾及諸天、龍、阿素洛等憶念守護,功德善根念念增長,疾證無上正等菩提。善現當知,是諸菩薩已住菩薩不退轉位。假使十方伽沙等諸佛世界一切有情皆變為魔,是諸魔眾各復化作爾所惡魔,此諸惡魔皆有無量無數神力,是諸惡魔盡其神力,不能留難此諸菩薩,令其不行甚深般若波羅蜜多,及于菩提或有退轉。

    “善現當知,若諸菩薩成就二法,一切惡魔不能留難,何等為二?一者、觀察一切法空;二者、不舍一切有情。復次,善現,若諸菩薩成就二法,一切惡魔不能障礙,何等為二?一者、如說皆悉能行;二者、常為諸佛護念。

    “善現當知,若諸菩薩成就如是二種勝法,諸天神等常來禮敬,親近供養請問勸發,作如是言︰‘善哉!大士,汝能如實行深般若波羅蜜多方便善巧,疾能安住諸佛智地,一切有情無依怙者能作依怙,無救護者能作救護,無舍宅者能作舍宅,無投趣者能作投趣,無洲渚者能作洲渚,無歸依者為作歸依,與暗冥者能作光明,與聾盲者能作耳目。何以故?善男子,若能安住甚深般若波羅蜜多方便善巧,疾證無上正等菩提,一切惡魔不能留難。’

    “善現當知,若諸菩薩能善安住甚深般若波羅蜜多,則為十方無量、無數、無邊世界諸佛世尊處大眾中,自然歡喜稱揚贊嘆名字、種姓、色相、功德,如我今者在大眾中自然歡喜稱揚贊嘆寶幢菩薩,及余現住不動佛所淨修梵行住深般若波羅蜜多諸菩薩等名字、種姓、色相、功德。”

    爾時,善現便白佛言︰“一切如來、應、正等覺,皆于眾中自然歡喜稱揚贊嘆一切菩薩名字、種姓、色相功德不?”

    佛言︰“不也,若諸菩薩已于無上正等菩提得不退轉行深般若波羅蜜多方便善巧,是諸菩薩蒙諸如來、應、正等覺在大眾中自然歡喜稱揚贊嘆名字、種姓、色相、功德。”

    具壽善現復白佛言︰“頗有菩薩未于無上正等菩提得不退轉,而蒙如來、應、正等覺在大眾中自然歡喜稱揚贊嘆名字、種姓、色相、功德不?”

    佛言︰“亦有!謂諸菩薩雖于無上正等菩提未得不退,而修般若波羅蜜多方便善巧,是諸菩薩亦蒙如來、應、正等覺在大眾中自然歡喜稱揚贊嘆名字、種姓、色相、功德。如有菩薩隨不動佛為菩薩時所修而學、所行而住,修行般若波羅蜜多方便善巧。復有菩薩隨寶幢菩薩等所修而學、所行而住,修行般若波羅蜜多方便善巧。是諸菩薩雖于無上正等菩提未得不退,而蒙如來、應、正等覺在大眾中自然歡喜稱揚贊嘆名字、種姓、色相、功德。

    “復次,善現,有諸菩薩行深般若波羅蜜多,于一切法無生法中雖深信解,而未證得無生法忍;于一切法畢竟空性雖深信解,而于菩薩不退轉地未得自在;雖住諸法皆寂靜性,而未得入不退轉地。是諸菩薩亦蒙如來、應、正等覺在大眾中自然歡喜稱揚贊嘆名字、種姓、色相、功德。

    “善現當知,若諸菩薩蒙諸如來、應、正等覺在大眾中自然歡喜稱揚贊嘆名字、種姓、色相、功德,是諸菩薩超二乘地近大菩提,或已得受不退轉記,或近當受不退轉記。

    第五分付囑品第二十三

    “復次,善現,若諸菩薩聞說般若波羅蜜多所有義趣深生信解,無惑、無疑、不迷、不悶,但作是念︰‘如佛所說理趣,必然定非顛倒。’是諸菩薩決定當于不動佛所及諸菩薩摩訶薩所,廣聞般若波羅蜜多,于深義趣能生信解,既信解已勤修梵行,當得住于不退轉地,住是地已疾證菩提。善現當知,若諸菩薩但聞般若波羅蜜多,尚獲無邊功德勝利,況深信解如說修行!是諸菩薩近一切智,安住真如,疾證菩提宣說法要。”

    爾時,善現便白佛言︰“法離真如無別可得,為說何法近一切智,安住真如?誰證菩提?誰說法要?”

    佛告善現︰“如是,如是,法離真如都不可得,說何等法近一切智,能住真如,疾證菩提宣說法要?真如自性尚不可得,況有余法能有所作?隨世俗故作如是說。”

    時,天帝釋便白佛言︰“如是般若波羅蜜多理趣甚深極難信解。若諸菩薩行深般若波羅蜜多,雖知諸法皆不可得,而求無上正等菩提,欲為有情宣說法要甚為難事。諸菩薩眾聞說此語,心不沉沒、無惑、無疑、不迷、不悶,如是等事甚為希有。”

    爾時,善現謂帝釋言︰“如汝所說‘諸菩薩眾聞如是語,心不沉沒、無惑、無疑、不迷、不悶,如是等事甚希有’者,x尸迦,諸菩薩眾行深般若波羅蜜多,觀法皆空都無所有,誰沉、誰沒、誰惑、誰疑、誰迷、誰悶?是故此事未為希有。然為有情愚痴顛倒,不能通達諸法皆空,故求菩提欲為宣說方便善巧,非極為難。”

    天帝釋言︰“尊者善現諸有所說無不依空,是故所言常無滯礙,如有以箭仰射虛空,若近若遠俱無滯礙。”

    時,天帝釋便白佛言︰“我與尊者善現所說,為順如來實語、法語,于法隨法,為正說耶?”

    爾時,世尊告天帝釋︰“汝與善現諸有所言,皆順如來實語、法語,于法隨法,皆為正說。何以故?x尸迦,具壽善現所有辯才無不依空而施設故。所以者何?具壽善現觀一切法皆畢竟空,尚不得般若波羅蜜多,況得能行般若波羅蜜多者?尚不得無上正等菩提,況得能證無上正等菩提者?尚不得一切智智,況得能證一切智智者?尚不得真如,況得能證真如成如來者?尚不得無生性,況得能證無生性者?尚不得菩薩,況得能證佛菩提者?尚不得十力、四無所畏,況得能成十力、四無所畏者?尚不得法,況得能說法者?

    “x尸迦,具壽善現于一切法住遠離住、無所得住,比諸菩薩所住般若波羅蜜多微妙行住,百分不及一,千分不及一,乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。x尸迦,是諸菩薩所住般若波羅蜜多微妙行住,除如來住,于余菩薩及諸聲聞、獨覺等住為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。以是故,x尸迦,若諸菩薩欲于一切有情眾中為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上者,當住般若波羅蜜多。”

    爾時,眾中無量無數三十三天聞法歡喜,各取天上微妙香花,奉散世尊及諸菩薩。六百芻俱從座起,右膝著地向佛合掌。佛神力故,各于掌中微妙音花自然盈滿。是芻眾踴躍歡喜,各以此花奉散佛上,既散花已同發願言︰“我等用斯勝善根力,願常安住甚深般若波羅蜜多微妙行住,速趣無上正等菩提。”

    爾時,世尊即便微笑。如佛常法,從其面門放種種光,青黃赤白紅紫碧綠金銀頗胝,傍照無邊諸佛國土,上至梵世,下徹風輪,漸復還來繞佛右轉,經三匝已從頂上入。

    時,阿難陀即從座起,禮佛合掌白言︰“世尊,何因何緣現此微笑?”

    爾時,佛告阿難陀言︰“此諸芻于當來世星喻劫中皆得作佛,同名散花,具足十號,聲聞僧數一切皆等,佛壽亦等二十千劫,隨所住處雨五色花,由此因緣故我微笑。若諸菩薩欲得安住最勝住者,當住般若波羅蜜多;若諸菩薩欲得安住如來住者,當住般若波羅蜜多。慶喜當知,若諸菩薩精進修行甚深般若波羅蜜多令究竟者,是諸菩薩先世或從人中沒已還生此處,或從睹史多天上沒來生人間。所以者何?如是二處易行般若波羅蜜多,非余處故。慶喜當知,如來現見,若諸菩薩精進修行甚深般若波羅蜜多,于身、命、財無所顧者,定于無上正等菩提得不退轉。

    “復次,慶喜,若諸菩薩听聞、受持、讀誦、書寫甚深般若波羅蜜多,示現、勸導、贊勵、慶喜住菩薩乘善男子等,是諸菩薩曾于過去無量佛所種諸善根,非唯聲聞、獨覺等所。

    “復次,慶喜,若諸菩薩修學般若波羅蜜多,不驚不怖,受持、讀誦、系念、思惟,若法、若義、若文、若意皆善通達隨順修行,是諸菩薩則為現見我等如來、應、正等覺。

    “復次,慶喜,若諸菩薩聞說如是甚深般若波羅蜜多所有義趣深生信解,不生毀謗,不可沮壞,是諸菩薩已曾供養無量諸佛,于諸佛所多種善根,亦為無量善友所攝。

    “復次,慶喜,若諸有情能于如來、應、正等覺勝福田所種諸善根,雖定當得或聲聞果、或獨覺果、或如來果,而證無上正等菩提,要于般若波羅蜜多甚深義趣善達無礙,精進修行諸菩薩行令極圓滿。

    “是故,慶喜,我以般若波羅蜜多甚深經典付囑于汝,應正受持、讀誦、通利,莫令忘失。慶喜當知,除此般若波羅蜜多甚深經典,受持諸余我所說法設有忘失,其罪尚輕;若于般若波羅蜜多甚深經典不善受持,下至一句有所忘失,其罪甚重。慶喜當知,若于般若波羅蜜多甚深經典,下至一句能善受持不忘失者,獲福無量;若于般若波羅蜜多甚深經典不善受持,下至一句有忘失者,所獲重罪同前福量。是故,慶喜,我以般若波羅蜜多甚深經典殷勤付汝,當正受持、讀誦、通利、如理思惟、廣為他說,分別開示,令受持者究竟解了文義意趣。所以者何?若諸菩薩于深般若波羅蜜多受持、讀誦、究竟通利、如理思惟、廣為他說,分別開示令其易了,是諸菩薩則為受持過去、未來、現在諸佛甚深法藏,廣為有情宣說開示。

    “慶喜當知,若有情類起殷淨心,現于我所欲持種種上妙供具供養恭敬無懈倦者,當于般若波羅蜜多至心听聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情分別解說,或復書寫種種莊嚴,供養恭敬勿得暫舍。慶喜當知,若諸菩薩供養恭敬、尊重贊嘆甚深般若波羅蜜多,則為現前供養恭敬、尊重贊嘆我及十方三世諸佛。慶喜當知,若諸菩薩聞深般若波羅蜜多,起殷淨心恭敬愛樂,即于過去、未來、現在諸佛無上正等菩提,起殷淨心恭敬愛樂。慶喜,汝若愛樂于我、不舍于我,亦當愛樂、不舍般若波羅蜜多甚深經典,下至一句勿令忘失。

    “慶喜,我說如是般若波羅蜜多甚深經典付囑因緣,設經一劫乃至伽沙數大劫亦不能盡。舉要言之,如我既是汝等大師,甚深般若波羅蜜多當知亦是汝等大師;如三世佛是諸天、人、阿素洛等無上大師,甚深般若波羅蜜多當知亦是世間天、人、阿素洛等無上大師。汝等天、人、阿素洛等敬重于我,亦當敬重甚深般若波羅蜜多。是故,慶喜,我以無量善巧方便付汝般若波羅蜜多甚深經典,汝當受持無令忘失。我今持此甚深般若波羅蜜多,對諸天、人、阿素洛等無量大眾付囑于汝,應正受持勿令忘失。慶喜,我今實言告汝,諸有淨信善男子等,若欲不舍佛、法、僧寶、三世諸佛無上菩提,定不應舍甚深般若波羅蜜多,如是名為我等諸佛教誡教授諸弟子法。

    “慶喜當知,若有愛樂听聞般若波羅蜜多,受持、讀誦、究竟通利、如理思惟、書寫、解說,疾證無上正等菩提。所以者何?諸佛無上正等菩提,皆依般若波羅蜜多而得生故。是故,慶喜,若諸菩薩欲得無上正等菩提,當勤精進修學般若波羅蜜多。所以者何?甚深般若波羅蜜多是諸菩薩摩訶薩母,能令菩薩疾證菩提。

    “慶喜當知,若諸菩薩法欲滅時,護持般若波羅蜜多,則為護持三世諸佛一切智智,亦為護持三世諸佛無上法藏。慶喜當知,若諸菩薩勤學六種波羅蜜多,疾證無上正等菩提。是故,慶喜,我以六種波羅蜜多更付囑汝,當正受持勿令忘失。所以者何?如是六種波羅蜜多是三世佛無盡法藏。慶喜當知,十方三世諸佛世尊所說法要,皆是六種波羅蜜多無盡法藏之所流出。十方三世佛及弟子,皆依如是無盡法藏精勤修學,已、正、當證無上菩提,已、正、當入無余涅。

    “復次,慶喜,假使汝為聲聞乘人說聲聞法,由此法故三千大千世界有情一切皆得阿羅漢果,猶未為我作弟子事,我于汝事未甚隨喜。汝若能為菩薩乘人宣說一句甚深般若波羅蜜多相應之法,即名為我作弟子事,我于此事深生隨喜。

    “復次,慶喜,假使三千大千世界一切有情俱時證得阿羅漢果,彼所成就施、戒、修性諸福業事。于意雲何?寧為多不?”

    慶喜對曰︰“甚多,世尊!”

    佛告慶喜︰“若有聲聞能為菩薩宣說般若波羅蜜多相應之法,經一晝夜展轉乃至經彈指頃,是聲聞人所獲福聚甚多于前。何以故?此聲聞人所獲福聚,超過一切聲聞、獨覺諸善根故。

    “復次,慶喜,若有菩薩為聲聞人說聲聞法,假使三千大千世界一切有情由此法故悉皆證得阿羅漢果。于意雲何?如是菩薩所獲福聚寧為多不?”

    慶喜對曰︰“甚多,世尊!”

    佛告慶喜︰“若有菩薩為諸有情宣說般若波羅蜜多相應之法,經一晝夜展轉乃至經彈指頃,如是菩薩所獲福聚甚多于前。何以故?甚深般若波羅蜜多相應法施,超過一切聲聞、獨覺相應法施及彼二乘諸善根故。慶喜當知,若諸菩薩成就憶念如是善根,復于無上正等菩提有退轉者,無有是處。”

    第五分見不動佛品第二十四

    爾時,如來四眾圍繞,贊說般若波羅蜜多,付阿難陀令受持已,復于一切芻、芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦、天、龍、藥叉、健達縛等大眾會中現神通力,令眾皆見不動如來、應、正等覺,聲聞、菩薩大眾圍繞,為如大海不可動會宣說正法,及見彼土嚴淨之相。其聲聞僧皆阿羅漢諸漏已盡,無復煩惱得真自在,心善解脫,慧善解脫,如調慧馬亦如大龍,已作所作,已辦所辦,棄諸重擔逮得己利,盡諸有結正智解脫,至心自在第一究竟。其菩薩僧一切皆是眾望所識,得陀羅尼及無礙辯,成就無量不可思議、不可稱量微妙功德。佛攝神力,令此四眾、天、龍、藥叉、健達縛等不復見彼不動如來、應、正等覺、聲聞、菩薩及余大眾並彼佛土嚴淨之相。彼佛眾會及嚴淨土皆非此土眼根所照。所以者何?佛攝神力,于彼遠境無見緣故。

    爾時,佛告阿難陀言︰“不動如來、應、正等覺國土眾會,汝更見不?”

    阿難陀言︰“我不復見彼事,非此眼所行境故。”

    時,佛復告阿難陀言︰“如彼如來眾會國土非此土眼所行境界,當知諸法亦復如是,非眼根等所行境界。慶喜當知,法不行法,法不見法,法不知法,法不證法。慶喜當知,一切法性無能行者、無能見者、無能知者、無能證者、無動、無作。所以者何?以一切法皆無作用,能取、所取俱如虛空,性遠離故;以一切法不可思議,能、所思議皆如幻士,性遠離故;以一切法無作、受者,如光影等,不堅實故。慶喜當知,若諸菩薩能如是行,名行般若波羅蜜多,于諸法相無所執著;若諸菩薩能如是學,名學般若波羅蜜多,于一切法無所取舍。

    “慶喜當知,若諸菩薩欲得一切波羅蜜多,速疾圓滿至一切法究竟彼岸,應學般若波羅蜜多。所以者何?如是學者于諸學中為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上,利益安樂一切世間。慶喜當知,若諸菩薩能如是學,無依怙者為作依怙,諸佛世尊開許稱贊修學般若波羅蜜多。慶喜當知,諸佛菩薩學此學已,安住此中,能以右手若右足指,舉取三千大千世界,擲置他方或還本處,其中有情不知、不覺、無損、無怖。所以者何?甚深般若波羅蜜多功德威力不可思議。過去、未來、現在諸佛及諸菩薩,學此般若波羅蜜多,于去、來、今及無為法,悉皆獲得無礙智見。是故,慶喜,我說能學甚深般若波羅蜜多,于諸學中為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。

    “慶喜當知,諸有欲取甚深般若波羅蜜多量、邊際者,如愚痴者欲取虛空量及邊際。何以故?甚深般若波羅蜜多功德無量、無邊際故。慶喜當知,我終不說甚深般若波羅蜜多,如名、身等有量、邊際。所以者何?名句、文身是有量法,甚深般若波羅蜜多功德勝利非有量法,非名、身等能量般若波羅蜜多功德勝利,亦非般若波羅蜜多功德勝利是彼所量。”

    具壽慶喜便白佛言︰“何因緣故,甚深般若波羅蜜多說為無量?”

    佛告慶喜︰“甚深般若波羅蜜多性無盡故、性遠離故說為無量。慶喜當知,三世諸佛皆學般若波羅蜜多,究竟圓滿證得無上正等菩提,為諸有情宣說開示,而此般若波羅蜜多常無減盡。所以者何?甚深般若波羅蜜多如太虛空不可盡故,諸有欲盡甚深般若波羅蜜多則為欲盡虛空邊際。是故,慶喜,甚深般若波羅蜜多說為無盡,由無盡故說為無量。”

    爾時,善現作是念言︰“此處甚深,我當問佛。”

    作是念已,便白佛言︰“甚深般若波羅蜜多,如來何故說為無盡?”

    佛告善現︰“甚深般若波羅蜜多猶如虛空不可盡故。”

    具壽善現復白佛言︰“雲何菩薩引發般若波羅蜜多?”

    佛告善現︰“諸菩薩眾應觀諸色、受、想、行、識皆無盡故,引發般若波羅蜜多,應觀無明乃至老死皆無盡故,引發般若波羅蜜多。如是,善現,諸菩薩眾應作如是引發般若波羅蜜多。善現當知,諸菩薩眾如是觀察十二緣起遠離二邊,如是觀察十二緣起無中無邊,是諸菩薩不共妙觀,謂要安坐妙菩提座,方能如是如實觀察十二緣起,理趣甚深如太虛空不可盡故,便能證得一切智智。善現當知,若諸菩薩以如虛空無盡行相,行深般若波羅蜜多,如實觀察十二緣起,不墮聲聞及獨覺地,疾證無上正等菩提。

    “善現當知,諸菩薩眾若于無上正等菩提有退轉者,皆由不依如是作意方便善巧,不如實知諸菩薩眾行深般若波羅蜜多,雲何應以無盡行相引發般若波羅蜜多,如實觀察十二緣起?善現當知,諸菩薩眾若于無上正等菩提有退轉者,皆由遠離引發般若波羅蜜多方便善巧。善現當知,諸菩薩眾若于無上正等菩提不退轉者,一切皆依引發般若波羅蜜多方便善巧。是諸菩薩由依如是方便善巧,行深般若波羅蜜多,以如虛空無盡行相,如實觀察十二緣起,如是觀察緣起法時,不見有法無因而生,不見有法性相常住,不見有法有作受者。是諸菩薩行深般若波羅蜜多,以如虛空無盡行相,如實觀察十二緣起,引發般若波羅蜜多,能疾證得一切智智。

    “善現當知,若時菩薩如實觀察十二緣起,引發般若波羅蜜多,是時菩薩都不見色、受、想、行、識,不見此佛世界,不見彼佛世界,不見有法能見此彼諸佛世界。若諸菩薩能如是行甚深般若波羅蜜多,是時惡魔極生憂惱如中毒箭,譬如有人父母卒喪身心苦痛,惡魔亦爾。”

    具壽善現便白佛言︰“為一惡魔見諸菩薩行深般若波羅蜜多,極生憂惱如中毒箭,為遍三千大千世界一切惡魔皆亦如是?”

    佛告善現︰“遍滿三千大千世界一切惡魔,見諸菩薩行深般若波羅蜜多,極生憂惱如中毒箭,各于本座不能自安。所以者何?若諸菩薩住深般若波羅蜜多,世間天、人、阿素洛等伺求其短皆不能得,亦復不能擾亂退壞。是故,善現,若諸菩薩欲證無上正等菩提,當勤安住甚深般若波羅蜜多。若諸菩薩能勤安住甚深般若波羅蜜多,則能修滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。若諸菩薩能正修行甚深般若波羅蜜多,便能具足修滿一切波羅蜜多方便善巧,諸魔事起皆能如實覺知遠離。

    “是故,善現,若諸菩薩欲正攝受方便善巧,應正修行甚深般若波羅蜜多。若時菩薩修行引發甚深般若波羅蜜多,是時無量無邊世界諸佛世尊皆共護念。是諸菩薩應作是念︰‘彼諸如來、應、正等覺亦從般若波羅蜜多生一切智。’作是念已,復應思惟︰‘如諸如來、應、正等覺所應證法,我亦當證。’

    “如是,善現,若諸菩薩修行引發甚深般若波羅蜜多,作是思惟經彈指頃所生福聚,勝有所得諸菩薩眾經如伽沙數大劫修行布施所獲功德,何況能于一日、半日!是諸菩薩不久當住不退轉地,常為如來、應、正等覺共所護念。諸菩薩眾若為諸佛所護念者,定證無上正等菩提,不墮聲聞、獨覺等地,于諸惡趣決定不生,常生天、人不離諸佛。若諸菩薩修行引發甚深般若波羅蜜多,憶念思惟諸佛功德,經彈指頃,尚獲無邊功德勝利,況經一日若過一日,勇猛精進修行引發甚深般若波羅蜜多,憶念思惟諸佛功德!如香象等諸菩薩眾,不動佛所常修梵行,不離般若波羅蜜多。”

    時,薄伽梵說是經已,無量菩薩摩訶薩眾,慈氏菩薩而為上首,具壽善現、舍利子等諸大聲聞,並諸天、龍、健達縛等,一切大眾聞佛所說,皆大歡喜信受奉行。

    般若經第六會序

    明寺沙門玄則撰

    源夫控歸涂以弭綸,踐要極而端務,莫若警十度于一施,披六蔽于三檀。矧般若之大猷,固總領而高視,誠庶心之扃牖,積行之樞軸,故能範圍真際,充塞塵區;泛之則無緣,綏之則無動,大悲抗其首,大舍維其末,恬五痛之苦修,倏三之遙序。願無近遠,遇物成資,善靡鴻縴,觸涂必衍,憑無象而永日,輟有輪于長夜,窮幽盡妙,其般若之致乎?

    粵有天王,是為最勝,捐樂宮而下拜,泛嘉名而上表,念茲在茲,爰究爰度。然以位懸道隔,非目擊之能存,所以軌眾諧辰,寄言提而取悟,即舊勝天王般若,今譯成八卷一十七品。其發明弘旨,敞撥幽關,固已法寶駢映,義林交積,自性三種,郁無性以阡眠,果德萬區,殷不德而輝煥。凡鼓篋之士,猶希取質,況乘杯之客,如何勿思!

    大般若波羅蜜多經卷第五百六十六

    第六分緣起品第一

    如是我聞︰一時,薄伽梵住王舍城鷲峰山頂,與大芻眾四萬二千人俱,皆阿羅漢諸漏已盡,無復煩惱得真自在,心善解脫,慧善解脫,如調慧馬亦如大龍,已作所作,已辦所辦,棄諸重擔逮得己利,盡諸有結正知解脫,到心自在第一究竟,除阿難陀獨居學地得預流果,所謂具壽解x陳那、大迦波、笈防缽底、褐麗筏多、大采菽氏、大迦多衍那、畢藺陀筏蹉、舍利子、滿慈子、薄 羅、鄔波離、羅怙羅、無滅、善現而為上首。

    復有七萬二千菩薩摩訶薩皆已通達甚深法性,調順易化妙行平等,得無礙辯陀羅尼門,一切有情真淨善友,能轉不退微妙法輪,哀愍世間護持法藏,已曾供養無量如來,紹隆三寶能使不絕,通達諸佛甚深境界,一生所系法王真子,常能紹佛轉正法輪,雖處世間而無所染,具如是等無量功德,從此佛國或從他方,為听法故來詣佛所,所謂寶相菩薩、寶手菩薩、寶印菩薩、寶髻菩薩、寶冠菩薩、寶峰菩薩、寶海菩薩、寶焰菩薩、寶幢菩薩、寶藏菩薩、金藏菩薩、淨藏菩薩、德藏菩薩、定藏菩薩、智藏菩薩、日藏菩薩、月藏菩薩、如來藏菩薩、蓮花藏菩薩、金剛藏菩薩、解脫月菩薩、普賢菩薩、普音菩薩、普戒菩薩、普行菩薩、普眼菩薩、廣眼菩薩、蓮花眼菩薩、智慧菩薩、上慧菩薩、勝慧菩薩、蓮花慧菩薩、金剛慧菩薩、日光菩薩、月光菩薩、智光菩薩、智德菩薩、賢德菩薩、華德菩薩、日觀菩薩、月觀菩薩、無染菩薩、妙音菩薩、大音王菩薩、師子吼菩薩、師子游戲菩薩,賢首菩薩等十六賢菩薩,慈氏菩薩等賢劫諸菩薩,觀自在菩薩、妙吉祥菩薩而為上首。

    復有無量四大王眾天,四大天王而為上首。復有無量三十三天,帝釋天王而為上首。復有無量夜摩天,甦夜摩天王而為上首。復有無量睹史多天,珊睹史多天王而為上首。復有無量樂變化天,善化天王而為上首。復有無量他化自在天,自在天王而為上首。復有無量梵眾等天,大梵天王而為上首。復有無量淨居天,大自在天而為上首。如是天王將諸眷屬,為听法故來詣佛所。

    復有無量阿素洛王,所謂具力阿素洛王、堅蘊阿素洛王、雜威阿素洛王、暴執阿素洛王而為上首,各領無量百千眷屬,為听法故來詣佛所。

    復有無量大力龍王,所謂無熱龍王、猛意龍王、海住龍王、工巧龍王而為上首,各領無量百千眷屬,為听法故來詣佛所。

    復有無量藥叉大神、人非人等並諸眷屬,為听法故來詣佛所。

    時,鷲峰山縱廣四十繕那量大眾充滿,地及虛空靡有間隙。

    爾時,世尊處師子座,無量大眾前後圍繞,供養尊重、恭敬贊嘆,一心合掌瞻仰尊顏。于是如來現神通力,從面門出種種色光,普照十方無邊世界,現希有事還至佛所,右繞三匝歸于面門。

    是時,東方去此佛土過十伽沙數世界,有佛世界名曰莊嚴,佛號普光如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。時,現在彼安隱住持,為諸菩薩摩訶薩眾,宣說一乘相應正法。彼佛世界,尚不聞有二乘之名,況有精勤修其法者?彼諸菩薩皆于無上正等菩提得不退轉。彼諸有情不假段食,但資解脫、靜慮、等至。彼界不待日月等光,唯佛身光晝夜常照。其土無有毒刺、礫石、溪谷、山陵,地平如掌。

    彼有菩薩名曰離障,既見此光心懷猶豫,與諸菩薩摩訶薩眾,前詣佛所,頂禮雙足,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬白言︰“世尊,何因何緣而有此瑞?”

    時,普光佛告離障言︰“西方去此過十伽沙數世界,有佛世界名曰堪忍,佛號釋迦牟尼,如來十號具足,現為菩薩摩訶薩眾,說大般若波羅蜜多,由彼因緣故現斯瑞。”

    離障菩薩聞已白言︰“我今請往堪忍世界,觀禮供養釋迦如來听受正法,惟願听許!”

    時,普光佛告離障言︰“今正是時,汝宜速往。”

    離障蒙許歡喜踴躍,即與無量菩薩眾,俱來至鷲峰山,頂禮佛足,右繞三匝,退坐一面。

    南方去此過十伽沙數世界,有佛世界名清淨花,佛號日光,十號具足,彼有菩薩名曰日藏。

    西方去此過十伽沙數世界,有佛世界名曰寶花,佛號功德光明,十號具足,彼有菩薩名功德藏。

    北方去此過十伽沙數世界,有佛世界名曰清淨,佛號自在王,彼有菩薩名曰廣聞。

    東南方去此過十伽沙數世界,有佛世界名曰火焰,佛號甘露王,十號具足,彼有菩薩名不退轉。

    西南方去此過十伽沙數世界,有佛世界名清淨功德,佛號智炬,十號具足,彼有菩薩名曰大慧。

    西北方去此過十伽沙數世界,有佛世界名曰悅意,佛號妙音王,十號具足,彼有菩薩名功德聚。

    東北方去此過十伽沙數世界,有佛世界名慧莊嚴,佛號智上,十號具足,彼有菩薩名曰常喜。

    上方去此過十伽沙數世界,有佛世界名曰不動,佛號金剛相,十號具足,彼有菩薩名曰寶幢。

    下方去此過十伽沙數世界,有佛世界名月光明,佛號金剛寶莊嚴王,十號具足,彼有菩薩名曰寶信。

    ——如是一切皆如東方。

    第六分通達品第二

    時,有天王名曰最勝,從座而起,頂禮佛足,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬白言︰“世尊,我有少疑今欲問佛,若蒙開許乃敢陳請。”

    于是佛告最勝天言︰“天王,如來、應、正等覺隨所疑問當為決之。”

    時,最勝天既蒙佛許踴躍歡喜,便白佛言︰“世尊,雲何諸菩薩摩訶薩修學一法,能通達一切法?”

    佛告最勝︰“善哉!善哉!能問如來如是深義。諦听!諦听!善思念之,如汝所疑當為開釋。”

    最勝天曰︰“唯然!願聞!”

    爾時,世尊告最勝曰︰“天王當知,諸菩薩摩訶薩修學一法,能通達一切法者,所謂般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,則能通達布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若、方便善巧、妙願、力、智波羅蜜多。

    “天王,雲何諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,能通達布施波羅蜜多?天王當知,若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,則能行妙法施波羅蜜多。謂以淨心無所希願,為他說法不求名利但為滅苦,不見我能為彼說法,不見彼听,無二、無別、自性離故。

    “若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,則能行無畏施波羅蜜多。謂觀有情猶如父母、兄弟、親戚,令一切眾咸親附我。何以故?無始時來流轉六趣皆為親戚,若諸有情在怖畏難,尚以身命而救撥之,況應于彼而加惱害?不見我能施彼無畏,不見彼受,無二、無別、自性離故。

    “若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,則能行資生施波羅蜜多。謂隨有情所須資具種種布施,令其受行十善業道,不見我能施彼資具,不見彼受,無二、無別、自性離故。

    “若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,則能行亡報施波羅蜜多。謂行施時不望果報,菩薩法爾自應布施,不見我能行亡報施,不見施報,無二、無別、自性離故。

    “若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,則能行大悲施波羅蜜多。謂見有情貧窮老病無救濟者,起大悲心而發誓願︰‘我得無上正等覺時,為諸有情作歸依處,為有情故,以少善根回向菩提,亦不分別我能救濟、受救濟者,無二、無別、自性離故。’

    “若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,則能行恭敬施波羅蜜多。謂隨有情所須之物,尋自敬奉不令疲倦,不見我能行恭敬施,不見彼受,無二、無別、自性離故。

    “若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,則能行尊重施波羅蜜多。謂于有情起師僧想或父母想尊重心施,若無財物惠以善言,不見我能行尊重施,不見彼受,無二、無別、自性離故。

    “若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,則能行供養施波羅蜜多。謂見制多、若僧住處,則應掃灑,以諸花香及燈明等而為供養,若見尊像正法毀缺,即應精勤修治供養,若見僧眾,應以飲食、臥具、醫藥而供養之,不見我能行供養施,不見彼受,無二、無別、自性離故。

    “若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,則能行無依施波羅蜜多。謂行施時不作是念︰‘願以此施得生天、人,作天、人王富貴受樂。’乃至無上正等菩提亦不取求,無所得故。

    “天王,是名諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多、能通達布施波羅蜜多。

    “天王,雲何諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,能通達淨戒波羅蜜多?天王當知,若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,則能行淨戒波羅蜜多。謂諸菩薩作是思惟︰‘佛于淨教毗奈耶中,說別解脫相應戒經,菩薩應學,不見戒相及能受持,不著戒見亦不著我,無二、無別、自性離故。’

    “若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,則能行淨戒波羅蜜多。謂諸菩薩作是思惟︰‘諸佛無上正等菩提,非唯受持淨戒便得,要應遍學菩薩戒行,戒性清涼寂靜不起,無二、無別、自性離故。’

    “若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,則能行淨戒波羅蜜多。謂諸菩薩作是思惟︰‘雲何持戒能斷煩惱?煩惱三種謂貪、、痴,此又各三即上、中、下。斷此煩惱應知對治︰貪增上者,修不淨觀,具足觀身三十六物;增上者,修慈悲觀;痴增上者,修緣起觀。不見能觀及所觀法,無二、無別、自性離故。’

    “若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,則能行淨戒波羅蜜多。謂諸菩薩作是思惟︰‘雲何菩薩應正遠離不正思惟?謂諸菩薩不起是心︰“我行寂靜,行離,行空,諸余沙門、婆羅門等皆處喧雜不樂空行。”見無二別知自性離,即能遠離不正思惟。’

    “若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,則能行淨戒波羅蜜多。謂諸菩薩雖知諸法離而深畏眾罪,如佛所說應持淨戒,修諸福業乃至般若波羅蜜多,于少罪中應懷大懼不與同止,‘以世尊說︰譬如毒藥多少俱害。’

    “若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,則能行淨戒波羅蜜多。謂諸菩薩常生怖畏信行相應,設空閑處獨守無侶,有沙門等齎持金、銀及吠琉璃、真珠等寶以寄菩薩,于中不起貪著取心,作是思惟︰‘世尊常說︰寧當自割身肉啖之,而于他財不與弗取。’

    “若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,則能行淨戒波羅蜜多。謂諸菩薩持戒堅固,若諸惡魔及魔眷屬,以妙色形逼試菩薩,菩薩于彼心不動搖,作是思惟︰‘世尊常說︰色等諸法如夢、幻、化,無二、無別、自性離故。’

    “若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,則能行淨戒波羅蜜多。謂諸菩薩雖勤持戒,而不希求人天王位,身離三過,語無四失,意免三愆,如是持戒,不見我持,不見戒相,無二、無別,自性離故。

    “天王,是名諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,能通達淨戒波羅蜜多。

    “天王,雲何諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,能通達安忍波羅蜜多?天王當知,若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,則能行安忍波羅蜜多。謂諸菩薩常學內忍,憂悲苦惱皆悉不隨。亦學外忍,若他打罵、欺奪、凌辱終不生。亦學法忍,如世尊說甚深實性無法、無我、無生、寂靜,即是涅,聞如是說心不驚怖,作是思惟︰‘不學是法,雲何能得所求無上正等菩提,能盡未來利益安樂諸有情類?’審諦思惟貪、、痴毒,如是一一于何處起?何因緣生?何因緣滅?如實觀察都不見有能生、所生、能滅、所滅,如是忍心相續不斷,晝夜諸位常無間隙,于所忍境無揀擇心,謂于國王、父母、師長我應修忍,余可加惡。菩薩行忍不為報恩、名利、仁義、怖畏、慚恥,菩薩法爾應行忍故,若他加害、撾打、罵辱、侵奪、欺凌,心不傾動。菩薩若處王臣等位,有貧賤人毀罵、恥辱,終不卒暴輒示威刑,謂‘我居尊法應訶罰’,但作是念︰‘我于往昔佛世尊所發弘誓願︰一切有情我皆濟撥,令得無上正等菩提,今若起便違本願。’譬如良醫發如是誓︰‘世間盲翳,我悉療之。’若自失明,豈愈他疾?如是菩薩為除他暗,自起恚安能救彼?不見我能忍及可忍,無二、無別、自性離故。

    “天王,是名諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,能通達安忍波羅蜜多。

    “天王,雲何諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,能通達精進波羅蜜多?天王當知,若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,則能行精進波羅蜜多。謂諸菩薩未滅令滅,未度令度,未脫令脫,未安令安,未覺令覺,菩薩如是行精進時,有諸惡魔為作留難,謂菩薩曰︰‘汝善男子,莫修此行空受勤苦。何以故?我于往昔曾修此行,未滅令滅,未度令度,未脫令脫,未安令安,未覺令覺,空受勤苦都無實利。我從昔來,多見菩薩修學此行並皆退轉,汝可回心修二乘道,取二乘果而自滅度。’菩薩聞已即便覺知,告惡魔言︰‘汝復道去,我心堅固猶若金剛,非汝謬言所能退壞,汝固留難長夜自苦。’魔聞此言便沒不現。若余菩薩未得般若波羅蜜多,修前五種波羅蜜多經百千劫,菩薩如是行精進時,尚能超過,況二乘地!如是菩薩修行般若波羅蜜多,成就佛法眾惡皆離,雖行精進不速不遲,而能發起殊勝大願︰‘使我感身與如來等,頂上肉髻、眉間白毫,佛轉法輪我亦如是。’譬如真金,眾寶瑩飾則為嚴淨;菩薩精進亦復如是,離諸垢穢,謂離懶惰、懈怠、疲極,不自知覺、不正思惟,由此便能獲勝清淨福德智慧而共莊嚴,身不疲勞、心無厭怠,一切障道惡不善法皆使滅除,所有助道向涅法悉令增長,少惡不起,何況其多!假使十方伽沙界,滿中大火如無間獄,此世界外但一有情應可度者,菩薩為彼尚從中過,況多有情!此諸菩薩不作是念︰‘無上菩提不易可得,菩薩修行如救頭燃,要經百千那庾多劫,如斯重擔實難荷負。’但作是思︰‘過、現諸佛皆修此行證大菩提,我亦如是正應修習,寧百千劫處地獄中,使諸有情皆得度脫,終不棄舍速趣涅。’菩薩如是行精進時,心不自高,于他不下,不見能行及所行法,無二、無別、自性離故。

    “天王,是名諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,能通達精進波羅蜜多。

    “天王,雲何諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,能通達靜慮波羅蜜多?天王當知,若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,則能行靜慮波羅蜜多。謂諸菩薩于大乘中深種善根,生生世世多修妙行,親近善友,不生貧賤、邪見等家,常生婆羅門、剎帝利大姓,正信三寶增長善法,因宿善根作如是念︰‘有情長夜諸趣流轉,苦輪不息皆由貪愛。’菩薩念已起厭離心,知從虛妄分別而有︰‘世尊經中種種方便,說欲過患如槊、如矛、如刀、如蛇、如泡、如沫,臭穢不淨轉變無常,雲何智人貪著此法?’即剃須發出家修道,未見為見,未得為得,未證為證,聞說受持若世俗諦、若勝義諦,如實修行,如法觀察,謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定,遠離喧雜不徇名譽,亦復不求供養恭敬,身心精進常無懈息,思惟此心多行何境?為善、為惡、為無記耶?若行惡境速便止息,若行無記亦應舍之,若行善境即勤精進,策令增長殊勝善根。

    “為欲對治惡不善法,引三十七妙菩提分。惡不善者謂貪、、痴。貪復有三,謂上、中、下。上品貪者,聞欲境名舉身踴躍,深心歡喜,不觀欲過,厭離不生,非理追求,無有慚愧——無慚愧者,謂若獨行,諸所經游恆思欲境,心心相續曾無暫舍,唯見妙好不知過患,父母師尊訶彼所欲,都無愧恥不覺起爭,如是名為無慚愧者——此類命終當墮惡趣;中品貪者,離欲境時欲心不起;下品貪者,但共言笑欲情便歇。亦有三︰上品者,憤恚若發心改柯遙 蛟 藜洌 虯  蚋叢 嘀鈧刈鏌倒邐藜潿喟僨D叮恢釁凡_者,以恚故,雖造諸惡尋即生悔;下品者,心無嫌恨,但口訶毀即便追悔。痴亦三品,如理應知。

    “雖作是觀,而知諸法皆如幻、夢、響、像、光影、陽焰、變化及尋香城,虛妄、不實、顛倒故,見滅外境界內心寂靜,不見能行及所行法,無二、無別、自性離故。

    “天王,是名諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,能通達靜慮波羅蜜多。

    “天王,雲何諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,能通達般若波羅蜜多?天王當知,若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,則能行般若波羅蜜多。謂諸菩薩正智觀色、受、想、行、識,不見色生,不見色集,不見色滅,受、想、行、識亦復如是。何以故?自性皆空無有真實,但有虛假施設名字,而行般若波羅蜜多化諸有情,終不為說無業無果。雖知諸法皆如幻、夢、響、像、光影、陽焰、變化及尋香城,無我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅,而常宣說有業有果。菩薩如是修行般若波羅蜜多,惡魔眷屬不能得便。何以故?是諸菩薩親近善友,成助菩提離世間法,于諸如來甚深正法歡喜贊嘆,諸天魔梵及余沙門、婆羅門等,除佛正智無能及者,不見能行及所行法,無二、無別、自性離故。

    “天王,是名諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,能通達般若波羅蜜多。

    “天王,雲何諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,能通達方便善巧波羅蜜多?天王當知,若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,則能行方便善巧波羅蜜多。謂諸菩薩方便善巧,回向無上正等菩提,若見世間勝妙花果,常持供養諸佛、菩薩,日夜六時曾無暫廢,以斯勝善回向菩提,見花果樹亦復如是。若聞如來契經中說甚深法義,歡喜信受,愛樂誦持,轉為他說,以斯妙善回向菩提。若見如來制多形像,即持種種香花供養,願有情類離破戒香,得淨戒香猶如諸佛;掃灑涂地,願諸有情威儀齊整;花蓋覆罩,願諸有情皆離熱惱;入僧住處,願諸有情皆入圓寂;出僧住處,願諸有情皆出魔境;見開僧門,便作是願︰‘以出世智為諸有情啟未開門,皆令悟入。’若見關閉,願為有情關閉三有或四惡趣;若得安坐,願諸有情坐菩提座;若右脅臥,願諸有情皆證圓寂;從坐臥起,願諸有情離諸起惑;若時洗足,願諸有情遠離塵垢;若時禮佛右繞制多,願諸有情皆當作佛,天人恭敬不以為喜。若有外道邪見難化,便作是念︰‘我為彼師,彼慢所持必不肯信,且作同學或為弟子。’雖處彼眾,戒行多聞勝諸外道,因以降伏尊事為師言必信受,毀其邪法說正涅,令入如來清淨法教,精修梵行、靜慮、等持,得勝神通廣修妙善。見多欲者,化作女人第一端正令其愛著,倏忽之頃示現無常,色變、脹、爛壞、臭處,令深憎惡起厭離心,即復本形為菩薩像,因而為說甚深法要,令發無上正等覺心,修行大乘成無上果。見大乘者離善知識,雖勸精進學二乘道,而于其果不能證得,失于大乘無上法利;觀彼根性為說大乘,令其回心入無上道,未發心者化令發心,若已發心勸令堅固。見持戒人犯少輕罪,不解陳悔,懈退愁憂,由此不能進修勝道;便為說法令速悔除,心離愁憂進修勝道。是諸菩薩摩訶薩眾,少欲喜足專求法利,為有情說供養如來,由此便成六到彼岸︰說法供養,是為布施波羅蜜多;行不違言,是為淨戒波羅蜜多;諸天魔等不能壞故,是為安忍波羅蜜多;心心相續不覺勞倦,是為精進波羅蜜多;專心一念不緣異境,是為靜慮波羅蜜多;說法供養離我、我所,是為般若波羅蜜多。不見能行及所行法,無二、無別、自性離故。

    “天王,是名諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,能通達方便善巧波羅蜜多。

    “天王,雲何諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,能通達妙願波羅蜜多?天王當知,若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,則能行妙願波羅蜜多。謂諸菩薩諸有所願不為世間所受快樂,亦不為己求出三界修二乘道證涅樂,但作是願︰‘一切有情皆入無余般涅界,我身最後乃成正覺。未發心者化令發心,若已發心令修大行,已修大行令得菩提,已得菩提勸請說法,展轉乃至般涅後,以妙七寶起堵波置設利羅而興供養,令無量眾獲福無邊。’復發願言︰‘諸有世界佛成正覺,悉無天魔及諸外道而為擾亂;願由自智發無上心,不假外緣雖發而退;又當願我常處世間,成熟有情令獲利樂;願新發意諸菩薩等,若聞如來說甚深法,如實悟入心無驚怖;願諸有情得大智慧,皆善通達無邊佛道、無邊佛境、無邊大悲,饒益無邊諸有情類。’是諸菩薩多願自身恆處穢國不生淨土。何以故?如有病者乃假醫藥,若無其疾醫藥無用。菩薩如是發妙願時,不見能行及所行法,無二、無別、自性離故。

    “天王,是名諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,能通達妙願波羅蜜多。

    “天王,雲何諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,能通達力波羅蜜多?天王當知,若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,則能行力波羅蜜多。謂諸菩薩能伏天魔、摧諸外道,具足福德智慧力故,一切佛法無不修行,一切佛境無不證見。以神通力,用一毛端舉贍部洲或四洲界或大千界乃至十方無量伽沙等世界,還置本處而無所損;或以神力,于虛空中取種種寶施有情類;能于十方無邊世界,諸佛說法無不聞持。不見能行及所行法,無二、無別、自性離故。

    “天王,是名諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,能通達力波羅蜜多。

    “天王,雲何諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,能通達智波羅蜜多?天王當知,若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,則能行智波羅蜜多。謂諸菩薩觀察五蘊生非實生,滅非實滅,思惟五蘊皆畢竟空,無我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅。愚夫顛倒虛妄執著,不如實知諸蘊非我,蘊中無我,不如實知我非諸蘊,我中無蘊,由斯諸趣生死輪回,如旋火輪愚夫妄執。然一切法自性本空、無生、無滅,緣合謂生,緣離謂滅,實無生滅,性非無故不可說生,性非有故不可說滅。是諸菩薩于一切境無有一法不通達者,修行此智波羅蜜多,二乘外道不能掩蔽,以智觀察,從初發心乃至涅皆悉明了,能以一法知一切境,達一切境不離一法。所以者何?真如一故。是諸菩薩修此智時,不見能修及所修法,無二、無別、自性離故。

    “天王,是名諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,能通達智波羅蜜多,是名菩薩修學一法,能通達一切法。”

    大般若波羅蜜多經卷第五百六十七

    第六分顯相品第三

    爾時,最勝復從座起,偏覆左肩,右膝著地,合掌向佛白言︰“世尊,甚深般若波羅蜜多以何為相?”

    于是世尊告最勝曰︰“天王當知,如地、水、火、風、空等相,甚深般若波羅蜜多亦復如是。”

    是時,最勝便白佛言︰“世尊,雲何甚深般若波羅蜜多如地、水、火、風、空等相?”

    佛告最勝︰“天王當知,普遍廣大難可度量是為地相,甚深般若波羅蜜多亦復如是。何以故?諸法真如普遍廣大難測量故。天王當知,一切藥草依地生長;甚深般若波羅蜜多亦復如是,普能生長一切善法。天王當知,譬如大地,增之不喜,減之不憂,離我、我所,無二相故;甚深般若波羅蜜多亦復如是,贊嘆不增,毀訾不減,離我、我所,無二相故。又如大地,世間往來舉足、下足無不依之;甚深般若波羅蜜多亦復如是,若求善趣、若向涅無不依止。又如大地,出種種寶;甚深般若波羅蜜多亦復如是,出生世間種種功德。又如大地,蟲、蟻、蚊、虻種種苦事不能傾動;甚深般若波羅蜜多亦復如是,離我、我所都無分別不可傾動。又如大地,若聞師子、龍、象等聲終無驚怖;甚深般若波羅蜜多亦復如是,一切天魔及外道等不能恐懼。何以故?不見有我,不見有法,自性空故。

    “天王當知,譬如水大,從高赴下,水族所歸;甚深般若波羅蜜多亦復如是,從真法界流趣世間,一切善法之所依止。又如水大,能潤草木生于花果;甚深般若波羅蜜多亦復如是,潤諸等持生助道法,成一切智得佛法果,利益安樂一切有情。又如水大,漬草木根,能使傾撥隨流而去;甚深般若波羅蜜多亦復如是,能滅一切見、趣、煩惱、習氣根本永不復生。又如水大,性本清潔無垢無濁;甚深般若波羅蜜多亦復如是,體無煩惱故名清潔,能離諸惑故名無垢,一相非異故名無濁。如人夏熱,遇水清涼;熱惱有情得聞如是甚深般若波羅蜜多,必獲清涼離諸熱惱。如人患渴,得水乃止;求出世法,得深般若波羅蜜多思願便止。又如泉池甚深難入,如是般若波羅蜜多諸佛境界甚深難入。又如世間坑坎之處水皆平等,甚深般若波羅蜜多亦復如是,于諸獨覺、聲聞、異生皆悉平等。又如淨水洗除垢穢令得清淨,如是菩薩通達般若波羅蜜多離諸煩惱即得清淨。何以故?甚深般若波羅蜜多自性清淨,離諸惑故。

    “天王當知,譬如火大,雖燒一切樹木藥草,而不念言︰‘我能燒物。’甚深般若波羅蜜多亦復如是,雖能永滅一切煩惱及諸習氣,而不念言︰‘我能永滅。’又如火大,悉能成熟一切物類;甚深般若波羅蜜多亦復如是,皆能成熟一切佛法。又如火大,悉能枯竭諸濕物類;甚深般若波羅蜜多亦復如是,皆能枯竭諸漏瀑流令永不起。又如火聚在雪山頂,雖能遠照一繕那,乃至能照十繕那,而無是念︰‘我能照遠。’甚深般若波羅蜜多亦復如是,雖照聲聞、獨覺、菩薩,而亦不念︰‘我能照彼。’又如禽獸,夜見火光恐怖遠避;薄福異生、聲聞、獨覺,若聞般若波羅蜜多恐懼舍離,甚深般若波羅蜜多聞名尚難,況能修學?如夜遠涉迷失正路,若見火光生大歡喜,知有聚落疾往趣之,至便安隱永無怖畏;生死曠夜有福德人,若聞般若波羅蜜多,生大歡喜受持、讀誦,永離煩惱心得安樂。如世間火,貴賤皆同;甚深般若波羅蜜多亦復如是,聖者、異生平等皆有。如婆羅門及剎帝利咸供養火,諸佛、菩薩咸皆供養甚深般若波羅蜜多。又如小火,能燒三千大千世界;甚深般若波羅蜜多亦復如是,若聞一句則能焚燒無量煩惱。

    “天王當知,譬如風大,能令一切物類增長;甚深般若波羅蜜多亦復如是,能令一切世、出世間善法增長。又如風大,若增盛時,普能摧滅一切物類;甚深般若波羅蜜多亦復如是,若修增盛,遍能摧滅生死煩惱。又如風大,能令熨熱皆得清涼;甚深般若波羅蜜多亦復如是,能令煩惱飄熱有情證得清涼涅常樂。又如風大,飄揚不停;甚深般若波羅蜜多亦復如是,于一切法都無所住。

    “天王當知,甚深般若波羅蜜多離垢、無著、寂靜、無量、無邊智慧,平等通達諸法實性,如太虛空性無所住,離境界相,超尋伺等,心及心所都無分別、無生、無滅,自性離故。

    “天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,利樂有情世間希有,猶如日月一切受用。謂如涼月,能除熱惱;甚深般若波羅蜜多亦復如是,能除一切煩惱熱毒。又如明月,世間樂見;甚深般若波羅蜜多亦復如是,一切聖賢之所樂見。又如白月,日日增長;諸菩薩眾行深般若波羅蜜多,從初發心乃至證得所求無上正等菩提漸漸增長。又如黑月,日日減盡;諸菩薩眾行深般若波羅蜜多,煩惱、隨眠漸漸減盡。又如滿月,諸婆羅門、剎帝利等咸所贊嘆;若善男子、善女人等行深般若波羅蜜多,世間天、人、阿素洛等皆所贊嘆。又如月行遍四洲界,甚深般若波羅蜜多亦復如是,于色、心等無處不遍。又如淨月,常自莊嚴;甚深般若波羅蜜多亦復如是,性本清淨恆自莊嚴。何以故?本性離染、無生、無滅、遍一切法,自性離故。譬如盛日,雖破眾暗,而不念言︰‘我能破彼。’甚深般若波羅蜜多亦復如是,雖破無始一切隨眠,而不念言︰‘我能破彼。’又如烈日,雖開蓮花,而不念言︰‘我能開彼。’甚深般若波羅蜜多亦復如是,雖開菩薩摩訶薩心,而不念言︰‘我能開彼。’又如麗日,雖照十方,而不念言︰‘我能遍照。’甚深般若波羅蜜多亦復如是,雖照無邊而無照相。如見東方赤明相現,則知不久日輪當出;若聞般若波羅蜜多,當知是人去佛不遠。如贍部洲諸善士女,若見日出生大忻慶;若時世間有深般若波羅蜜多名字出現,一切聖賢皆大歡喜。又如日出,月及星光皆悉不現;若諸菩薩行深般若波羅蜜多,外道二乘所有功德皆悉不現。又如日出,方見坑坎高下之處;若諸菩薩行深般若波羅蜜多,世間乃知邪正之道。何以故?甚深般若波羅蜜多自相平等,無生無滅,性遠離故。

    “天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,多修空行無所住著,修習明道滅除暗障,遠離惡友親近諸佛,心心相續念佛無斷,通達平等隨順法界。雖神通游戲遍十方國,而身住本土都不動搖,觀諸佛法猶如現見。雖在世間世法不染,猶淤泥處所出蓮花。如是菩薩雖處生死,甚深般若波羅蜜多巧便力故而不染著。何以故?甚深般若波羅蜜多無生、無滅、自相平等、不見、不著,性遠離故。又如蓮花,不停水滴;如是菩薩行深般若波羅蜜多,乃至少惡亦不暫住。又如蓮花,隨所在處香氣馥;如是菩薩行深般若波羅蜜多,若在人間或居天上,城邑、聚落悉具戒香。又如蓮花,稟性清潔,婆羅門等咸所寶愛;如是菩薩行深般若波羅蜜多,天、龍、藥叉、健達縛等、菩薩、諸佛咸所愛敬。又如蓮花,初欲開發能悅眾心;如是菩薩行深般若波羅蜜多,含笑先言,遠離顰蹙,令眾歡喜。又如蓮花,夢中見者亦是吉相;諸人、天等乃至夢中聞見菩薩行深般若波羅蜜多亦是吉祥,況真聞見!又如蓮花,初始生位,人非人等咸所愛護;如是菩薩始學般若波羅蜜多,諸佛、菩薩、釋梵天等共所衛護。

    “天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,興如是心︰‘我當如理通達一切波羅蜜多,教化有情圓滿佛法;菩提樹下坐金剛座,證得無上正等菩提,轉妙法輪,具十二種微妙行相,世間沙門、婆羅門等,天、魔、釋、梵所不能轉;化度十方無量無數無邊世界一切有情,從生死海平等濟撥;安置般若波羅蜜多,無歸依者為作歸依,無救護者為作救護,欲見佛者令得見佛;作師子吼游戲神通,嘆佛功德令眾渴仰;其心清淨終不動搖,意無諂曲遠離邪念,所謂不念二乘之法;盡諸隨眠,無復煩惱;身無偽行,離邪威儀;口無詭言,如實而說;受恩常感,輕恩重報;心不懷憾,口恆軟語。’如是修習清淨之心,不見能行及所行法,無二、無別、自性離故。

    “天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,信解如來三種清淨。謂諸菩薩作是思惟︰‘契經中說如來身淨,所謂法身、最寂靜身、無等等身、無量身、不共身、金剛身,于此決定心無疑惑。’是名信解如來身淨。復次思惟︰‘契經中說如來語淨,如為異生受記作佛,亦為菩薩受作佛記,信如是語理不相違。所以者何?如來永離一切過失,盡諸隨眠,無復煩惱,寂靜清淨;若天、魔、梵及諸沙門、婆羅門等,能得如來語業失者,無有是處。’是名信解如來語淨。復次思惟︰‘契經中說如來意淨,諸佛世尊心所思法,聲聞、獨覺、菩薩、天、人及余有情無能知者。何以故?如來之心甚深難入,離諸尋伺非思量境,無量無邊同虛空界,如是信知心不疑惑。’是名信解如來意淨。

    “天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,作是思惟︰‘如佛所說諸菩薩摩訶薩為諸有情荷負重擔,堅固無退、不怖、不疲,次第修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若、方便善巧、妙願、力、智波羅蜜多,成就佛法,無障、無礙、無邊、無等、不共之法;所言決定,其性勇猛,成就如來廣大事業。’是諸菩薩于彼事中,無惑、無疑、深心信受。

    “天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,作是思惟︰‘如佛所說諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,究竟安坐妙菩提座,能得無礙清淨天眼、天耳、他心、宿住、隨念、漏盡智通,于一念頃,以平等智通達三世,如實觀察一切世間︰如是有情具身惡行、語惡行、意惡行,毀謗聖賢,由邪見造邪業,身壞命終當墮惡趣;如是有情具身妙行、語妙行、意妙行,稱贊聖賢,由正見造正業,身壞命終當生善趣。如實觀察有情界已,作是念言︰我昔發願行菩薩道,自覺、覺他此願應滿。’是諸菩薩于彼事中,無惑、無疑、如實信受。天王當知,諸菩薩摩訶薩成佛之所名為覺處,能自覺故名為正覺,能覺有情名正遍覺。天王當知,是諸菩薩行深般若波羅蜜多,信知如來出興于世,利益安樂一切有情。

    “天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,聞說一乘能深信受。何以故?諸佛所說真實不虛,種種余乘皆佛乘出,如贍部洲雖有種種城邑、聚落並屬此洲,如是諸乘雖有種種名相差別皆屬佛乘。此諸菩薩復作是念︰‘諸佛世尊方便善巧,種種說法皆實不虛。何以故?諸佛說法隨眾根性,雖說三乘而實一道。’此諸菩薩復作是念︰‘諸佛世尊凡所說法,音聲深遠真實不虛。何以故?釋梵天等有少功德,尚復能出深遠音聲,何況如來無量億劫積集功德聲不深遠?’此諸菩薩復作是念︰‘如來說法不違眾根,上、中、下品皆使成就,有情各謂獨為我說,而佛本來無說無示。’此諸菩薩于如是事,無惑、無疑、深心信解。

    “天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,得微細心,作如是念︰‘世間常有大火熾然,謂貪、、痴為火煙暗,雲何當使一切有情,從此世間皆得出離?若能通達諸法平等,無染著心名為出離,如實知法如幻夢等,善觀因緣而不分別。’

    “天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,作是思惟︰‘諸法無本而有業果,諸佛、菩薩凡所發言我應知意,既知意已即思量義,思量義已即見真實,見真實已濟度有情。’

    “天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,方便善巧為眾說法,謂說諸法無我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者,如是諸法空、無所有、非自在性,虛妄分別因緣合故無生似生。天王當知,若說諸法無我、有情乃至見者,為稱理說;若說諸法空、無所有乃至似生,亦稱理說。天王當知,夫其說法隨順法相,是名稱理;若諸所說不違法相與法相應,能入平等顯現義理,名巧便說。

    “天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多得無礙辯,謂若無著辯、若無盡辯、若相續辯、若不斷辯、不怯弱辯、不驚怖辯、不共余辯、無邊際辯、一切天人所愛重辯。天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多得清淨辯,謂不嘶喝辯、不迷亂辯、不怖畏辯、不x慢辯、義具足辯、味具足辯、不拙澀辯、應時分辯。

    “天王當知,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,遠離大眾威德畏故,辯不嘶喝;堅住明了不怯智故,辯不迷亂;菩薩處眾如師子王無恐懼故,辯不怖畏;離煩惱故,辯不x慢;不說無義契法相故,辯義具足;善解書論知文字故,辯味具足;多劫積習巧便語故,辯不拙澀。如是說法善順三時,謂熱、雨、寒,說無差亂;亦順三分,謂初、中、後,說不交雜,由斯故說辯應時分。

    “天王當知,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,所得諸辯令眾歡悅,謂隨所化多為愛語,含笑先言遠離顰蹙,發詞有義能稱如實,諸有所說不欺侮人,所言決定種種樂說,以柔軟語令眾歡悅,容色寬和使他親附,隨義而說聞者悟解,為利益故稱法相說,平等為說心無偏黨,離虛妄言作決定說,種種樂說隨眾根性,由此因緣令眾歡悅。

    “天王當知,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多成大威德。所以者何?非法器者不得聞故。”

    爾時,最勝便白佛言︰“是諸菩薩其心平等,雲何不為非器者說?”

    佛言︰“天王,甚深般若波羅蜜多本性平等,不見是器,不見非器,不見能說,不見所說,有情虛妄見器、非器,見說、不說。所以者何?甚深般若波羅蜜多無生、無滅、無分別相,猶如虛空一切遍滿;有情亦爾,無生、無滅;聲聞、獨覺、菩薩、如來亦復如是,無名字法假立名字,謂是有情,謂是般若,謂有能說,謂有所說,謂有听者及所听法,勝義諦中皆同一相,所謂無相,都無差別。是諸菩薩行深般若波羅蜜多,威德重故,雖常樂說,非器不聞。

    “天王當知,甚深般若波羅蜜多,不為非器諸有情說,不為外道惡見者說,不為懈慢不信者說,不為求法貿易者說,不為貪愛名利者說,不為嫉妒秘吝者說,不為生盲聾啞者說。所以者何?諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,心無慳吝不秘深法,于有情類非無慈悲,亦不棄舍諸有情類,然有情類宿植善根,得見如來及聞正法,如來于法本無說心,亦不作意為此、為彼,但障重者雖近如來而不見聞,菩薩亦爾。”

    爾時,最勝復白佛言︰“何等有情堪聞諸佛菩薩說法?”

    佛言︰“天王,若具正信根性純熟堪為法器,于過去佛曾種善根,心無諂曲威儀齊整,不求名利親近善友,利根聰明說文知義,為法精進不違聖旨,此等有情堪聞諸佛菩薩說法。

    “天王當知,諸菩薩摩訶薩能作法師善巧說法,雲何巧說?謂為饒益諸有情故,雖說佛法,而說佛法竟不可得;雖說一切波羅蜜多,而說一切波羅蜜多竟不可得;雖說菩提,而說菩提竟不可得;雖說斷煩惱,而說煩惱竟不可得;雖說證涅,而說涅竟不可得;雖說聲聞四向、四果,而說聲聞四向、四果竟不可得;雖說獨覺若向、若果,而說獨覺若向、若果竟不可得;雖說斷我見,而說我見竟不可得;雖說有業果,而說業果竟不可得。所以者何?名字所得皆非實法,法非名字、非言境界,法不可思議,非心所量故。名字非法,法非名字,但以世俗虛妄假名而有所說,無名字法說為名字,名字是空,空無所有,無所有者非真勝義,非勝義者即是虛妄愚夫之法。天王當知,是名菩薩善巧說法。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,以方便力得無礙辯,隨眾根性,宣說如是甚深般若波羅蜜多,令諸有情如實悟入。”

    第六分法界品第四之一

    爾時,最勝復從座起,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言︰“世尊,雲何諸菩薩摩訶薩學深般若波羅蜜多通達法界?”

    于是佛告最勝天言︰“善哉!善哉!諦听!諦听!極善作意,吾當為汝分別解說。”

    最勝天言︰“唯然!願說!我等樂聞。”

    佛告最勝︰“天王當知,諸菩薩摩訶薩學深般若波羅蜜多,有妙慧故親近善友,發勤精進離諸障惑,心得清淨恭敬尊重,樂習空行遠離諸見,修如實道通達法界。天王當知,是諸菩薩有妙慧故親近善友,歡喜敬事如真佛想,以親近故離諸懈怠,滅除一切惡不善法生長善根,既滅煩惱遠離障法,身、語、意業皆得清淨,由清淨故便生敬重,以敬重心修習空行,修空行故遠離諸見,離諸見故修行正道,修正道故能見法界。”

    爾時,最勝復白佛言︰“世尊,雲何名為法界?”

    佛告最勝︰“天王當知,法界即是不虛妄性。”

    “世尊,雲何不虛妄性?”

    “天王,即是不變異性。”

    “世尊,雲何不變異性?”

    “天王,即是諸法真如。”

    “世尊,何謂諸法真如?”

    “天王當知,真如深妙,但可智知非言能說。何以故?諸法真如,過諸文字離語言境,一切語業不能行故;離諸戲論,絕諸分別;無此無彼,離相無相;遠離尋伺,過尋伺境;無想無相,超過二境;遠離愚夫,過愚夫境;超諸魔事,離諸障惑;非識所了,住無所住寂靜聖智及無分別後得智境,無我、我所;求不可得,無取無舍;無染無著,清淨離垢;最勝第一,性常不變,若佛出世、若不出世性相常住。天王當知,是為法界。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多修證法界,多百千種難行苦行,令諸有情皆得通達。天王,是名實相般若波羅蜜多、真如、實際、無分別相、不思議界,亦名真空及一切智、一切相智、不二法界。”

    爾時,最勝便白佛言︰“世尊,雲何能證、能得如是法界?”

    佛告最勝︰“天王當知,出世般若波羅蜜多及後所得無分別智能證、能得。”

    “世尊,證、得義有何異?”

    “天王當知,出世般若波羅蜜多能如實見故名為證,後智通達故名為得。”

    爾時,最勝復白佛言︰“如佛所說聞、思、修慧,豈不通達實相般若波羅蜜多,而復說有出世般若波羅蜜多及後所得無分別智能證、能得?”

    佛言︰“不爾。所以者何?實相般若波羅蜜多甚深微妙,聞慧粗淺不能得見,是勝義故思不能量,出世法故修不能行。

    “天王當知,實相般若波羅蜜多甚深微妙,異生二乘所不能見。何以故?彼如生盲不見眾色,嬰兒七日不見日輪,尚不能見,況能證得?天王,譬如夏熱,有人西行在于曠野,復有一人從西而至,問前人曰︰‘我今熱渴,知何處有清水、樹蔭,可見憂濟?’彼人答曰︰‘從此東行當有二路,一左二右宜從右路,漸次前行有清泉池及涼蔭樹。’天王,于意雲何?彼熱渴者雖聞如是泉及樹名,思惟往趣即除熱渴得清涼不?”

    “不也,世尊。彼至入池洗飲、息樹,方離熱渴乃得清涼。”

    佛言︰“天王,如是,如是,聞、思、修慧不能通達實相般若波羅蜜多。天王當知,所言曠野即喻生死,人喻有情,熱喻眾惑,渴喻貪愛,東來人者喻諸菩薩,左路即喻非正直道,右路喻于一切智道,諸菩薩眾行深般若波羅蜜多,善知生死正直之路;泉喻般若波羅蜜多,樹喻大悲,諸菩薩摩訶薩行二法故,遠離異生及二乘道。天王當知,甚深般若波羅蜜多雖無形相,而巧說故,令諸有情能證、能得。

    “天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,能如實知力、無所畏、不共法空,亦如實知諸戒、定、慧、解脫、解脫知見蘊空,亦如實知內空、外空及內外空、空空、大空、勝義等空,雖知諸法無不皆空,而知空相亦不可得,不取空相,不起空見,不執空相,不依止空,菩薩如是不取著故于空不墮。天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多遠離諸相,謂都不見內外諸相,離戲論相,離分別相,離尋求相,離貪著相,離境界相,離攀緣相,離諸能知及所知相。”

    爾時,最勝便白佛言︰“若諸菩薩摩訶薩眾行深般若波羅蜜多,能如是觀諸法無相,佛薄伽梵復雲何觀?”

    佛言︰“天王,諸佛境界不可思議。何以故?離境界故。一切有情思量佛境,心則狂亂不知此彼。何以故?同虛空性不可思量,求不可得離尋伺境。諸菩薩眾行深般若波羅蜜多,尚不見有異生境等可得思量,況佛境界?亦不依止一切妙願,雖行種種布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,而于彼果都無所著,于諸功德乃至涅亦不依著。何以故?離我、我所,無二無別,自性離故。”

    佛說如是甚深般若波羅蜜多大法門時,令此三千大千世界六種變動,妙高山王、目真鄰陀山、大目真鄰陀山、金剛輪圍山、大金剛輪圍山、香山、寶山、黑山、大黑山皆悉振動。無量百千諸菩薩眾,皆脫上服為佛敷座,其座高廣如妙高山。無量百千釋、梵、護世諸天王等,合掌恭敬散眾妙花,謂妙音花、大妙音花,及吉祥花、大吉祥花、青黃赤白紅紫蓮花。

    時,鷲峰山縱廣四十繕那量,積華遍滿至如來膝。無量天子住虛空中,奏諸天樂唱如是言︰“再睹佛興世,再聞轉法輪。善哉!贍部洲一切有情類,勤修功德多種善根,得聞如是甚深般若波羅蜜多,況復當來有能信者!當知如是一切有情,悉行諸佛如來境界。”

    復有無量百千龍王,即以神力普興大雲,降澍香雨灑鷲峰山,遍及三千大千世界,諸听法者唯覺香潤不見沾濡,無量龍女悉于佛前合掌贊嘆。

    復有無量健達縛神,以妙樂音而供養佛;諸藥叉眾,散諸妙花;阿素洛等,供養恭敬。

    十方無量無邊佛土無數如來、應、正等覺,眉間毫相皆放光明照此三千大千世界,幽暗之處無不大明,遍鷲峰山其光赫奕;作斯事已各還本界,右繞三匝入佛頂中。

    無量百千婆羅門眾及剎帝利長者居士,各以種種涂香、末香、幢蓋、幡華而供養佛。

    爾時,會中七十二億菩薩摩訶薩得無生法忍,無量百千諸有情類遠塵離垢生淨法眼,無量百千諸有情類皆發無上正等覺心。

    爾時,最勝復白佛言︰“甚深般若波羅蜜多既絕語言離諸文字,雲何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,為諸有情說如是法?”

    佛告最勝︰“天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,為諸有情說如是法,為修習佛法,而諸佛法畢竟不可得;為成熟諸波羅蜜多,而諸波羅蜜多畢竟不可得;為清淨佛菩提,而佛菩提畢竟不可得;為離滅涅,而離滅涅畢竟不可得;為四沙門果,而四沙門果畢竟不可得;為獨覺菩提,而獨覺菩提畢竟不可得;為斷除我取,而我及取畢竟不可得。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,心不分別一切法相,我能分別及所分別皆不可得,隨順般若波羅蜜多不違生死,雖在生死不違般若波羅蜜多隨順法相。”

    爾時,最勝便白佛言︰“諸菩薩摩訶薩雲何隨順甚深法相不違世俗?”

    佛言︰“天王,菩薩隨順甚深般若波羅蜜多,不遠離色、受、想、行、識,不遠離欲界、色界、無色界,不遠離法而無取著,隨順般若波羅蜜多不遠離道。何以故?具大方便善巧力故。”

    于是最勝復白佛言︰“何謂菩薩方便善巧?”

    佛言︰“天王,謂四無量,諸菩薩摩訶薩具大慈、悲、喜、舍心故,常能利樂所化有情,是為菩薩方便善巧。”

    “世尊,雲何此四名大?”

    “天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,具無邊慈、無分別慈、諸法性慈、不休息慈、無惱害慈、廣饒益慈、平等性慈、遍利樂慈、出世間慈,如是等類名為大慈。

    “天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,見諸有情具種種苦無歸依處,為欲濟撥發菩提心勤求正法;既自得已為有情說,諸慳貪者教行布施,無戒、破戒教受持戒,性暴惡者教行忍辱,懶惰懈怠教行精進,散亂心者教行靜慮,諸愚痴者教學妙慧,為度有情雖遭種種極苦難事,終不舍離大菩提心,如是等類名為大悲。

    “天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,作是思惟︰‘三界熾火,我已出離,故生歡喜;久相纏系生死之繩,我已斷截,故生歡喜;于生死海尋伺取相,我已永出,故生歡喜;無始所豎x慢之幢,我已摧折,故生歡喜;以金剛智破煩惱山,令永散滅,故生歡喜;我自安隱,復安隱他,愚痴、黑暗、貪、、慢等煩惱系縛,久寐世間今始得覺,故生歡喜;我今已免一切惡趣,復能濟撥惡趣有情令得出離,故生歡喜;有情久于生死迷亂不知出道,我今濟撥開示正路,皆令得至一切智城畢竟安樂,故生歡喜。’如是等類名為大喜。

    “天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,普于一切眼所見色,耳所聞聲,鼻所嗅香,舌所嘗味,身所覺觸,意所了法,不著不離而起舍心,如是等類名為大舍。

    “天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,成就如是四大無量,由此名為方便善巧。”

    大般若波羅蜜多經卷第五百六十八

    第六分法界品第四之二

    爾時,最勝復白佛言︰“世尊,雲何諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,為度有情示現諸相?”

    佛告最勝︰“天王當知,甚深般若波羅蜜多相不可得,諸菩薩相亦不可得,但由方便善巧威力,為有情類示現入胎乃至涅種種化相。何以故?諸天計常謂無墮落,是故菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧,為破彼執示現入胎,因令彼天起無常念︰‘世間最勝、最高、無等,于欲不染尚有墮落,況余天眾而得常耶?是故皆應勿復放逸,勤加精進系念修道,如見日輪尚有隱沒,即知螢火不得久住。’復有諸天放逸著樂,不修正法恣情游戲,雖與菩薩同處天宮,不往禮拜不諮受法,各作是念︰‘今且受樂,明詣菩薩當受法要。’共相謂言︰‘我與菩薩常此同住,修行何晚?’是故菩薩行深般若波羅蜜多,勤修精進如救頭燃,破放逸行示現墮落。如是示現有二因緣︰一、令諸天離放逸故;二、令有情咸得見故。世間復有下劣有情,善根少故,不堪見佛成無上覺轉妙法輪,菩薩為彼示現嬰兒及作童子後宮游戲;菩薩若作余像說法,後宮女人則不信樂,是故示現嬰兒、童子。有高行人常能離俗,菩薩為彼示現出家。復有天人作如是念︰‘端坐受樂不得聖道。’菩薩為彼示現苦行;亦為降伏苦行外道,示現種種難行苦行。復有天人長夜發願︰‘菩薩行詣菩提座時,我等天人常獻供養。’菩薩為彼詣菩提座。無量天人既供養已,一切獲得菩提因緣。復有天人作如是念︰‘惡魔外道障礙正法,願得菩薩坐菩提座,降伏惡魔及諸外道,有正信者皆令見法。’是故菩薩成正覺已,三千世界遍虛空中,種種音聲而贊嘆曰︰‘佛日出世,螢光隱沒。’諸天人等咸作是言︰‘願我未來成無上覺,如今菩薩所證菩提。’為此有情坐菩提座。有天人等作如是言︰‘願見大師成一切智、一切相智、無師智、自然智。’是諸有情雖不求出離,而根性純熟是深法器,為是有情示現三轉十二行相無上法輪。復有天人樂聞圓寂,菩薩為彼示現涅。

    “天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,能現如是種種化相。

    “天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,終不生于無暇之處。何以故?無福德人不聞般若波羅蜜多勝名字故。是諸菩薩又復常離一切惡業,終不毀犯佛所說戒,心無嫉妒,身語無失,已于過去無量佛所多種善根,具勝福德智慧方便,成就大願心樂寂靜,勤行精進離諸懈怠。

    “天王當知,是諸菩薩無有惡業墮地獄趣,十善業道常現行故;是諸菩薩無有破戒墮傍生趣,常能護持所受戒故;是諸菩薩無有嫉妒,不墮餓鬼趣,不生邪見家,常值善友,遠離惡友。何以故?已于過去無量佛所深種善根,是故生處富貴自在皆具正見。是諸菩薩隨所受身,不缺諸根成佛法器。何以故?于過去世供養諸佛、听聞正法、禮敬大眾,是故生處常具諸根,形相端嚴成佛法器。是諸菩薩不生邊地,根鈍愚痴,不知善惡,語言義趣非佛法器,不識沙門、婆羅門等。何以故?菩薩受生必在中國,利根智慧言辭辯了,善知語義是佛法器,善知沙門、婆羅門等。何以故?菩薩宿世具勝福德智慧力故。菩薩終不生長壽天,不能利他不見佛故;是諸菩薩多生欲界,示現出世利樂有情。何以故?具勝方便善巧力故。菩薩不生無佛世界,此處無佛、無說法者,不聞正法、不供養僧。所以者何?菩薩生處必具三寶,宿願強故。是諸菩薩聞惡世界深生厭離,修行寂靜心不懈怠,精進熾然以一切善滅諸惡法。

    “天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,以如是等種種因緣,終不生于無暇之處。

    “天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,乃至夢中尚不忘失大菩提心,況于覺時當有忘失?何以故?一切善法生于此心,即是無上正等覺心,若無此心則無有佛,無佛無法,無法無僧;由此心故得有三寶,及有人天修善受樂。是諸菩薩常離諂詐,質直柔和,其心清淨,于諸佛法不生猶豫,欲听受者不秘深義,離諸嫉妒遠三T業,于初、中、後無變易相,行不違言護大乘法,見同學者深生恭敬,勸勤修習稱贊大乘,于說法師常生佛想,親近善友,遠離惡友。是諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧,成就如是菩提之心,依因此心得宿住智。何以故?已曾供養無量諸佛,護持正法修清淨戒,遠離惡業障礙永無,心常歡喜、心勤修學,心不散亂、心智不失。所以者何?是諸菩薩由曾供養無量諸佛則重正法,由重法故廣為他說,為護正法不惜身命,身、語、意業悉皆清淨,業清淨已得離障礙,離障礙故心常歡喜,心歡喜故則勤精進,心性正直念智圓滿,由念智故知過去生一、十、百、千乃至無數。是諸菩薩行深般若波羅蜜多,如實了知過去生處;既了宿世,親近善友;由善友故,于諸佛所三事不失,謂聞、見、念。常樂听法、供養僧寶,于一切時曾無空過。佛、菩薩所常深恭敬、禮拜、供養,時無暫舍,行住坐臥不離多聞。

    “天王當知,是諸菩薩持淨戒故,常聞般若波羅蜜多功德名字,常勤修習助菩提分,曾不遠離三解脫門,于一切時修四無量,常聞無上一切智名。

    “天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,由此因緣親近善友。

    “天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,乃至夢中不近惡友,況于覺時而親近彼?所以者何?諸菩薩摩訶薩于破戒人、著邪見人、不律儀人、行邪命人、無義語人、住懶惰人、樂生死人、背菩提人、愛俗務人,雖常憐愍而不共住。

    “天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,由如是法遠離惡友。

    “天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,能得如來十身差別。雲何為十?一、平等身;二、清淨身;三、無盡身;四、善修身;五、法性身;六、離尋伺身;七、不思議身;八、寂靜身;九、虛空身;十、妙智身。”

    爾時,最勝便白佛言︰“諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,何位能得如來十身?”

    佛告最勝︰“天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,于初地中得平等身。何以故?通達法性,離諸邪曲,見平等故。第二地中得清淨身。何以故?離犯戒失,戒清淨故。第三地中得無盡身。何以故?離欲貪得勝定故。第四地中得善修身。何以故?常勤修習菩提分故。第五地中得法性身。何以故?觀諸諦理證法性故。第六地中得離尋伺身。何以故?觀緣起理離尋伺故。第七地中得不思議身。何以故?方便善巧智行滿故。第八地中得寂靜身。何以故?離諸煩惱戲論事故。第九地中得虛空身。何以故?身相無盡遍一切故。第十地中得妙智身。何以故?一切種智修圓滿故。”

    于是最勝復白佛言︰“佛、菩薩身豈無差別?”

    佛告最勝︰“天王當知,身無差別,功德有異。其義雲何?謂佛、菩薩身無差別。所以者何?以一切法同一性相。功德異者,謂如來身具諸功德,菩薩不爾。吾當為汝略說譬喻︰譬如寶珠,若具莊飾、不具莊飾其珠無異;佛、菩薩身亦復如是,功德有異,法性無別。所以者何?如來功德一切圓滿,盡于十方遍有情界,清淨離垢障礙永無;菩薩之身功德未滿,有余障故。譬如月輪有滿、未滿,月性無異;二身亦然,如是諸身悉皆堅固,不可破壞猶若金剛。所以者何?三毒不破、世法不染,惡趣、人、天苦不能逼,悉皆遠離生老病死,能伏外道、超魔境界,不趣獨覺及聲聞乘,以是因緣不可破壞。

    “天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,善能將導世間,天、人、阿素洛等咸皆信用。譬如有人善為將導,若諸國王、若與王等長者居士咸信用之;此諸菩薩亦復如是,聲聞、獨覺、菩薩、如來皆悉共許為善將導。如善將導,國王、大臣、婆羅門等咸共尊敬;此諸菩薩亦復如是,天、龍、藥叉、阿素洛等有學、無學之所供養。如險曠野行人疲倦,遇善將導能令安隱;此諸菩薩亦復如是,以巧便力將導有情,令于生死安隱得出。如諸貧人,依富長者方出險難,一切外道及婆羅門,于生死中依此菩薩乃得出離。如大長者無量資財,為一切人之所受用;此諸菩薩亦復如是,生死有情共所受用。如大長者欲過險難必假多伴,飲食資糧皆悉具足,爾乃能度;此諸菩薩亦復如是,欲出世間生死險難,必以福慧攝諸有情,方度世間至一切智。如人遠行多齎寶物,為得利故;此諸菩薩亦復如是,從生死海趣一切智,要廣修集福慧珍財,為速證得一切智故。如世間人求財無厭;此諸菩薩亦復如是,樂求勝法曾無厭心。如將導者四事勝他︰財富、位高、技能、言信;此諸菩薩亦復如是,富諸功德處位尊高,于法自在所言無異。如人善導至于大城;此諸菩薩亦復如是,將導有情至一切智。

    “天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,善知可行、不可行路,所謂邪正、曲直、安危,有水無水若有留難或出離道皆善通達。是諸菩薩知無倒路,凡所示導不違眾根,為大乘人說無上道,不說獨覺及聲聞道;為獨覺人說獨覺道,不說菩薩及聲聞道;為聲聞人說聲聞道,不說獨覺及菩薩道;為著我者說無我道,為著法者說法空道,著二邊者為說中道,為迷亂者說止觀道令不迷亂,為戲論者說真如道令不戲論,著生死者說涅道令出世間,為迷T者說正直道令遠邪路。天王,是名諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,知邪正路,將導有情令得出離。”

    第六分念住品第五

    爾時,最勝復從座起,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言︰“諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,能如是知路、非路者心緣何住?”

    佛告最勝︰“天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多心正無亂。所以者何?是諸菩薩善修身、受、心、法念住,凡所游行城邑、聚落,聞說利養心不貪染,如佛世尊戒經中說,善自憶念離諸煩惱。

    “天王,雲何諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多修身念住?謂此菩薩以如實智,遠離一切與身相應惡不善法,觀察此身,從足至頂唯有種種不淨過失,無我、無樂、無常敗壞,腥臊臭穢筋脈連持,如斯惡色誰當喜見?如是觀已,身中貪欲、執身我見皆不復生,由此便能順諸善法。

    “天王,雲何諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多修受念住?謂此菩薩作是思惟︰‘諸受皆苦,有情顛倒妄起樂想,異生愚痴謂苦為樂,聖者但說一切皆苦。為斷滅苦應修精進,亦當勸余勤修此法。’作是觀已,恆住受念不隨受行,修行斷受亦令他學。

    “天王,雲何諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多修心念住?謂此菩薩作是思惟︰‘此心無常,愚謂常住,實苦謂樂,無我謂我,不淨謂淨。此心不住,速疾轉易,隨眠根本,諸惡趣門、煩惱因緣,壞滅善趣,是不可信貪、、痴主。于一切法心為前導,若善知心悉解眾法。種種世法皆由心造,心不自見種種過失,若善若惡皆由心起。心性速轉如旋火輪,飄忽不停如風野馬,如水瀑起,如火能燒。’作如是觀令念不動,令心隨已不隨心行,若能伏心則伏眾法。

    “天王,雲何諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多修法念住?謂此菩薩能如實知世間所有惡不善法,謂貪、、痴及余煩惱,于諸煩惱應修對治,謂修貪欲、恚、愚痴及余煩惱對治差別,如實知已即回起念,不行彼法亦令他離。

    “天王,雲何諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多于境起念?謂此菩薩若遇色、聲、香、味、觸境便作是念︰‘雲何于此不真實法而生貪愛?此乃異生愚痴所著,即是不善。如世尊說︰“愛即生著,著即迷謬。’由此不知善法、惡法,以是因緣墮于惡趣。’菩薩如是自不漏失,不著境界,令他亦爾。”

    “天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多念阿練若,謂此菩薩作是思惟︰‘阿練若處是無諍人之所居止寂靜住處,天、龍、藥叉、他心智者悉能知我心、心所法,不應住此起邪思惟。’由此思惟即得舍離,于法正念勤修行之。

    “天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,作是思惟︰‘城邑、聚落多諸喧雜,非出家人所可行處,則不應往,所謂酤酒、淫女、王宮、博奕、歌舞,如是等處皆遠離之。’

    “天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,聞利養名起正憶念,謂作是念︰‘為生彼福應受此財,不由貪愛受已吝惜養育妻子,不言我有如是財物,而普周給一切貧窮,如是行者人所贊嘆,終不計著我及我所。’復作是念︰‘人皆稱我惠施名聞,世間無常須臾磨滅,雲何智人無常、無實、不恆、無主,隨彼而行執我、我所?’

    “天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,念佛世尊所說禁戒,謂作是念︰‘三世諸佛皆學此戒,成無上覺證大涅。’如是知已精勤修學。

    “天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,為化有情及自修習,少欲喜足著糞掃衣,心常清潔信力堅固,寧失身命于戒不犯;心離x慢游行城邑,雖服弊衣而不生恥;遠離懈怠常修精進,所作未辦終不中止;于糞掃衣不見過患,朽故弊壞終無輕鄙,但取其德;夫離欲者乃服此衣,如來所贊息慳貪著;亦不自贊我能服此,于他不服終無毀言。如此行人諸天禮敬,佛所贊嘆,菩薩護持,婆羅門等恭敬供養。

    “天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,能修如是清淨妙行。”

    爾時,最勝便白佛言︰“高行菩薩行深般若波羅蜜多,何用著此糞掃衣耶?”

    佛言︰“天王,諸大菩薩護世間故著糞掃衣。所以者何?世間若見著此衣服滅惡生善。

    “天王,于意雲何?菩薩高行何如世尊?”

    最勝白言︰“百千萬億乃至鄔波尼殺曇分亦不及。何以故?佛是法王具一切智,無有一法不能照故。”

    “天王,于意雲何?佛對一切天、龍、藥叉、人非人等示現苦行,及常贊嘆杜多功德,此何所為?”

    最勝白言︰“世尊,為欲教化可度諸有情類及初發心諸菩薩等,未斷煩惱為說對治。”

    佛言︰“如是,如是,天王,高行菩薩著糞掃衣亦復如是,是故菩薩行深般若波羅蜜多,方便善巧饒益有情。

    “天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,為世間故但畜三衣。何以故?心喜足故更不多求即是少欲,不求乞故無所聚積,不聚積故則無喪失,無喪失故則不憂苦,無憂苦故則離煩惱,離煩惱故則無所著,無所著故則為漏盡。

    “天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,為欲饒益諸有情故,入諸城邑持缽乞食。何以故?是諸菩薩大悲心,觀諸有情多有窮苦,欲令富樂受彼供養;入城邑時威儀齊整,心正不亂善攝諸根,徐步而行前視六肘,不顧左右如法乞食,次第而往不越貧家,稱量取食終不長受,于所得中更開一分,擬施貧乏供養福田。何以故?信施難消,為生福故。

    “天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,但一坐食而不移動。何以故?菩薩一坐妙菩提座,魔來嬈亂亦不移動,于出世定慧智法空、實際、真如、如理聖道、一切種智皆不移動。何以故?一切智法一坐得故。是故菩薩行深般若波羅蜜多但一坐食。天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧,為諸有情示現乞食。

    “天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,常勤修學阿練若行,謂修梵行,于諸根中不起過失,樂多聞力,堪修正行,離我怖畏,不計著身,常行寂靜。是諸菩薩于正法中常樂出家,持三輪戒善知法相,如來所說為少、壯、老三種人戒悉能了達;不緣外境專念自心,訶毀世法贊嘆出世,調伏諸根不取惡境;于阿練若居無難處,城邑乞食不遠不近,有清泉水盥洗便易;豐花果林無惡禽獸,岩穴寂靜空閑罕人,如是勝處而為居止;所曾聞法晝夜三時,勤加贊誦聲離高下,心不緣外專念憶持;婆羅門等來至其處,顧命令坐歡喜慰問,觀其根性為說正法,令得歡喜信受修行。如是具足方便善巧遠離我心,以無我故于阿練若不生怖畏,離怖畏故樂行寂靜。菩薩如是巧方便力,示現修行阿練若行。

    “天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,善觀諸行,作是思惟︰‘一切飲食清淨香潔,身火觸之即成不淨爛壞臭處。愚夫無智愛著此身及諸飲食,若依聖智如實觀察,即生厭惡不起樂著。’

    “天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,作是思惟︰‘多行忿便起惡業,我今當離心趣道,真實思惟非徒口說。’

    “天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,作如是念︰‘若法有生即是因緣,因緣之法又從緣起,雲何智者于此虛妄因緣生法而作罪愆?’菩薩身中有障善法即自除斷,若不能斷他障善法,心便生舍不起無明。

    “雲何名為障善之法?謂不恭敬佛、法、僧寶及清淨戒,不敬同學,老少幼小自高凌彼;趣向五欲,背舍涅,而起我見或有情見乃至知者見、見者見;執空起斷見,執有起常見;遠離賢聖,親近愚夫;舍持戒人,依破戒者;親附惡友,遠離善友;聞甚深法,便生毀謗;身惡威儀,語無善說,心具諂曲;煩惱所覆,貪著利養;五慢具生︰一、姓貴慢,二、種族慢,三、見勝慢,四、國土慢,五、徒眾慢;見惡便助,遇善而舍;贊美女人、童稚、外道,不樂修習阿練若行;不解節食,遠離師長;雖復讀誦,不知時節;見善不重,見惡不怖;如象無鉤、馬無轡勒,放逸不制喜生忿;心無慈念,見苦不愍;遇疾不瞻,于死不怖;處大火聚,都不求出;應作不作,非作反作;不思而思,應思不思;非望而求,不出謂出;非路謂路,未得謂得;樂習重惡,遠離大善;毀訾大乘及大乘人,贊嘆小道及學小者;多樂斗亂,好粗惡言;心無慈悲,令他怖畏;出言粗鄙,語無一實;樂著戲論,而不能舍。如是等事名障善法。

    “天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,修習空行滅戲論法,作是思惟︰‘所觀境界皆悉空無,能觀之心亦復非有,無能、所觀二種差別,諸法一相,所謂無相。’如是思惟遣內外相,不見身心亦不見法,次第相續修學止觀︰觀謂如實見法,止謂一心不亂。菩薩如是修觀行已即得淨戒,戒清淨故行亦清淨,是名菩薩行深般若波羅蜜多觀行清淨。

    “天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,護持如來無上法藏听受正法,為護法故,不為利養;為三寶種不斷絕故,不為恭敬;為欲守護大乘行故,不為名譽;無歸依者令得歸依,無救濟者令得救濟,無安樂者令得安樂,無慧眼者令得慧眼;修小乘者示聲聞道,學中乘者示獨覺道,行大乘者示無上道,如是听法為無上智,終不為得下劣之乘。

    “天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,善知種種毗奈耶法,謂毗奈耶、毗奈耶行、毗奈耶甚深、毗奈耶微細、淨與不淨、有失無失、別解脫本、聲聞毗奈耶、菩薩毗奈耶。是諸菩薩行深般若波羅蜜多,于如是等毗奈耶法皆悉善知。

    “天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,善知一切威儀戒行,善學聲聞、獨覺、菩薩所受持戒。既修戒行,若見威儀不稱眾意,則應舍離,非處不行;若有沙門威儀戒行具足清白,即親近之;若婆羅門異學余行,則勸舍離修毗奈耶。修習如是戒行成滿,心無巧偽嫉妒便滅,自行布施亦勸他行,贊嘆布施令他修學,見他布施心生隨喜,不作是念︰‘施我非余。’但應思惟︰‘諸有情類多有貧乏饑寒困苦,願彼得財現世安樂,聞正法故後世安樂。我應今世精勤修道,願與有情同得出離。’是名菩薩無嫉妒心,于諸有情皆得平等。若行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若乃至一切相智,普為有情其心無二。何以故?所修之法與有情共念為境界令速得道,于生死火自既得出,亦願有情同得出離。

    “天王,譬如長者六子幼稚,並皆愛念無偏黨心。長者在外其宅火起。于意雲何?爾時,長者頗有是念‘于其六子先後救’不?”

    “不也,世尊。何以故?其父于子心平等故。”

    “天王當知,菩薩亦爾。愚夫貪著處在六趣,生死火宅不知出離;是諸菩薩以平等心,種種方便誘化令出,皆悉安置圓寂界中。

    “天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,于法亦等,為護正法供養如來,種種供具供養如來,如實修行供養如來,利益安樂一切有情,守護一切有情善法,隨順有情善能化導,行菩薩道行不違言,心無疲倦求無上覺。若能如是,乃得名為供養諸佛不以資財而為供養。何以故?法是佛身,若供養法即供養佛。諸佛世尊皆從如實修行而來,悉為利益安樂有情,護其善法隨順有情,若不爾者違本誓願,懶惰懈怠不能成就菩提之心。何以故?菩薩所趣無上菩提與有情共,若無有情,雲何能得無上菩提?

    “天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,修行正法供養如來名真供養。如是供養撥除我慢,遠離俗務剃落須發,于其父母、兄弟、親戚不相關預猶如已死,形狀衣服並異于常,執持應器游入城邑。若至親里旃荼羅家,亦摧我慢下意乞食,謂作是念︰‘我命屬他,由彼施食我命存濟,以是因緣能除我慢。’復作是念︰‘我今應取師友等意令生歡喜,昔未聞法為得聞故。若見他人忿斗諍,即應忍辱下意避之。’菩薩如是撥除我慢。

    “天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,生堅正信。何以故?多諸功德,宿世所種善根力強;善因具足,正見成就;不信外緣、內心清淨;不依余師,心行調直;遠離諂詐,諸根聰利;具足般若波羅蜜多,離諸蓋、障,其心清淨;遠離惡友,親近善友;尋求善言不生懈怠,聞所說法知佛功德。”

    爾時,最勝便白佛言︰“唯願大慈哀愍!為說如來功德大威神相!”

    佛告最勝︰“天王,汝今諦听!善思!吾當為汝說佛功德威神少分。”

    最勝白言︰“唯然!願說!我等樂聞。”

    佛言︰“天王,如來具足無邊大慈遍照有情、有情界攝,乃至十方盡虛空界亦皆遍照不可測量。如來大悲聲聞、獨覺及諸菩薩皆所無有。何以故?不共法故,十方世界無一有情如來大悲所不能照。如來說法究竟無盡,普為十方諸有情類,經無量劫種種因緣,說諸法要亦不可盡。若有情界種種言詞一切句義難問,如來一彈指頃,一一有情各為分別無能壞者。如來所得無礙靜慮境界甚深無測量者,假使一切世界有情,皆得住于菩薩十地,多百千劫入勝等持,不能測量如來定境。如來之身量無邊際。何以故?隨所樂見,于一念頃能現無邊異類身故。如來天眼最勝清淨,一切世界一切有情色相差別,及余物類種種不同,如來皆見,如觀掌中阿摩洛果,諸人、天眼所不能及。如來天耳最勝清淨,一切有情音聲差別,及余物類所有音聲,一念悉聞解了其義。如來復有淨他心智,一切世界一切有情一一思惟作業受果無邊差別,佛四威儀于一念頃皆悉了知。何以故?佛常在定無散亂故。

    “天王當知,佛無失念,心不散亂,根無異緣。何以故?離煩惱習,最為清淨,寂靜無垢;有煩惱者,失念散亂,根有異緣;如來世尊無漏離垢,得一切法自在平等,常在等持及等至故。如來但住一種威儀,游一等持乃至圓寂,諸人、天等尚不能知,況復如來經無量劫,修習無量無邊等持,而有人、天能了知者?何以故?如來功德不可度量、不可思議、不可觀故。”

    爾時,最勝便白佛言︰“我聞如來三無數劫修行成佛,雲何今說無量劫修?”

    佛言︰“天王,其義不爾。何以故?菩薩所趣無上菩提,無量功德乃得成辦,非不經于爾許劫數,而能證入法平等理,修至究竟乃稱成佛。”

    于是最勝白言︰“世尊,善哉!善哉!快說法要,善能勸發一切有情種植善根,遠離業障,欣樂佛果,修菩薩行。若有情類得聞如來功德威神,心生歡喜信受贊嘆,當知不久成佛功德威神法器,況復有能受持、讀誦、書寫、供養、為他解說,彼所獲福不可思議!”

    佛言︰“天王,如是,如是,彼有情類如來護持,已種善根經多劫數,若于過去供養多佛,乃得聞佛功德威神。天王當知,若善男子、善女人等心無疑惑,于七日中澡浴清淨,著新淨衣,花香供養,一心正念如前所說如來功德及大威神,爾時,如來慈悲護念,現身令見使願滿足。若有闕少花香等事,但一心念功德威神,將命終時必得見佛。”

    爾時,最勝復白佛言︰“頗有有情聞說如是如來功德及大威神,不起信心而毀謗不?”

    佛言︰“亦有!謂有有情聞說如是如來功德威神法門,起不善心忿毀謗,于說法師生惡友想,彼後舍命必墮地獄多劫受苦。若諸有情聞說如是如來功德及大威神,歡喜信受贊嘆憶念,于說法師生善友想,彼後舍命定升人、天,展轉勝進乃至成佛。”

    爾時,世尊出廣長舌相自覆面輪,次覆頭頂,次覆遍身,次覆師子座,次覆菩薩眾,次覆聲聞眾,然後乃覆釋、梵、護世、人非人等一切大眾,還收舌相告大眾言︰“如來世尊有是舌相,豈當妄語?汝等大眾于我所說皆應信受,長夜獲安。”

    說是法時,眾中八萬四千菩薩得無生忍,無量有情遠塵離垢生淨法眼,無數有情皆發無上正等覺心。

    大般若波羅蜜多經卷第五百六十九

    第六分法性品第六

    爾時,最勝復從座起,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言︰“希有,世尊!若說諸佛微妙功德及大威神,諸佛如來因何得此微妙功德及大威神?惟願世尊分別解說!”

    佛告最勝︰“天王當知,如來所行及所得果,甚深微妙不可思議。”

    最勝白言︰“佛行何法說為深妙不可思議?”

    佛言︰“如來法性因果甚深微妙不可思議,功德威神及所說法利樂他事亦復如是。”

    最勝復言︰“雲何法性甚深微妙不可思議?”

    佛言︰“天王,如來法性在有情類蘊、界、處中,從無始來展轉相續,煩惱不染本性清淨,諸心、意、識不能緣起,余尋伺等不能分別,邪念思惟不能緣慮,遠離邪念無明不生,是故不從十二緣起說名無相,非所作法、無生、無滅、無邊、無盡、自相常住。天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,能知法性清淨如是,無染無著遠離垢穢,從諸煩惱超然解脫。此性即名諸佛法本,福德智慧因之而起,本性明淨不可思議。天王,我今當說譬喻,汝應諦听,善思念之!”

    王言︰“世尊,唯然!願說!”

    佛告最勝︰“天王當知,譬如無價如意寶珠,裝飾瑩治皎潔可愛,體極圓淨無有垢濁,墮在淤泥經時已久,有人拾得歡喜取之,勤加守護不令墮落;法性亦然,雖在煩惱不為所染,後復顯現。天王,諸佛悉知有情本性清淨,客塵煩惱之所覆蔽不能悟入。是故菩薩行深般若波羅蜜多,應作是念︰‘我當精勤為有情說甚深般若波羅蜜多,除其煩惱令得悟入。一切有情本性皆淨,當起尊敬不應輕凌,應同大師如法供養。’此諸菩薩由作是念,便能生起般若大悲;菩薩如是行深般若波羅蜜多,即能證入不退轉地。是諸菩薩行深般若波羅蜜多,復作是念︰‘此諸煩惱無力、無能、自體虛妄、違清淨法。何以故?背一切智順生死故。清淨法性為諸法本,自性本無,虛妄煩惱皆從邪念顛倒而生。’

    “天王當知,譬如四大依虛空立,虛空無依;煩惱亦爾,依于法性,法性無依。是諸菩薩行深般若波羅蜜多,如實觀知不起違逆,以隨順故煩惱不生。是諸菩薩觀察煩惱不生染著,謂作是念︰‘若自染著,雲何說法令他出離?’是故菩薩斷滅著心,如實說教解有情縛。是諸菩薩復作是念︰‘若生死中有一煩惱能益有情,我則攝受,然無是事,故應斷滅。’是諸菩薩復作是念︰‘如昔諸佛行深般若波羅蜜多斷諸煩惱,我亦應爾。何以故?諸佛如來昔在因地,亦如是學成菩提故。’是諸菩薩由此二緣,方便善巧觀知法性︰如是法性無量無邊,為諸煩惱之所隱覆,隨生死流沉沒六趣,長夜輪轉隨有情故名有情性。

    “天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,起厭離心除五境欲,滅諸分別修無上道,是時此性名為出離,超一切苦故名寂靜,是究竟法世所樂求,一切種智常住微妙,因此法性能得自在受法王位。

    “天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,初、中、後位觀察法性,一切平等本來寂靜,不為諸法之所掛礙,猶如虛空不為色礙。是諸菩薩行深般若波羅蜜多,如實觀知諸佛所說,一切妙行如量修行,法性功德不可具說,無有二相過一異境,平等一相尋伺不行。菩薩如是行深般若波羅蜜多,能除二相︰我相、法相。一切異生為執所縛,不識、不見、不得法性。是諸菩薩行深般若波羅蜜多,則能通達如是法性在諸有情無二、無別。何以故?諸法真如無異相故。

    “天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,依此法性修習善根,來入三有饒益有情,雖現無常而非真實。何以故?是諸菩薩行深般若波羅蜜多,如實觀知真法性故,具足方便大悲願力不舍有情;二乘異生既無如是大悲願力,是故不見圓淨法性,不能如實饒益有情。

    “天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,能如是觀真淨法性,一切聖者如實悟入,無能修者、無所修法,無能行者、無所行法,無心、無心所,無業、無異熟,無苦、無樂。如是觀者名得平等,無異遠離隨順廣大,無我、我所、無高、無下,真實無盡常住明淨。所以者何?一切聖法由此成就,因是性故顯現聖者,諸佛如來無邊功德不共之法從此性生、由是性出,一切聖者戒、定、慧品從此性生,諸佛菩薩甚深般若波羅蜜多從此性出。是性寂靜過諸名相,性是真實遠離顛倒,性不變異故稱真如,是聖智境故名勝義,非有非無、非常非斷、非生死非涅、非染非淨、離一離異、無相無名。

    “天王當知,此諸菩薩復作是念︰‘法性離相,諸法離相無二無別。’何以故?諸法離相即法性離相,法性離相即有情離相,有情離相即法界離相,法界離相即諸法離相,如是離相求不可得。法性真如、有情真如無二無別,有情真如、法性真如無二無別,法性真如、諸法真如無二無別,諸法真如、諸佛真如無二無別,法性真如、三世真如不相違逆,過去真如、未來真如不相違逆,未來真如、現在真如不相違逆,現在真如、過去真如不相違逆,三世真如即蘊、界、處真如,蘊、界、處真如即染淨真如,染淨真如即生死、涅真如,生死、涅真如即一切法真如。

    “天王當知,真如名為無異、無變、無生、無滅,自性真實,以無諍故說名真如;如實知見諸法不生,諸法雖生真如不動,真如雖生諸法而真如不生,是名法身。清淨不變如虛空無等等,一切三界無有一法所能及者,遍有情身無與等者;清淨離垢本來不染,自性明淨、自性不生、自性不起,在心意識非心意識,性即是空、無相、無願;遍虛空界諸有情處一切平等,無量、無邊、不異、不別;非色、受、想、行、識,不離色、受、想、行、識,非地、水、火、風大,不離地、水、火、風大;無生,不離生;雖逆生死,不順涅;眼不能見,耳不能聞,鼻不能嗅,舌不能嘗,身不能覺,意不能知;不在心意識,不離心意識。

    “天王當知,是名法性。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,以能通達此法性故修行清淨,能于三千大千世界諸贍部洲城邑聚落示現色身;所現身者非色非相而現色相,雖非六根所行境界,而化有情常無休息,為說此身無常、無我、是苦、非淨,知諸有情有寂靜性故,為示現無量種身,方便善巧令彼受化,知一切身都無作者亦無受者如木石等,而為有情說清淨行。菩薩如是行深般若波羅蜜多,通達法性即得自在,無有移動而起智業,游戲神通種種示現,安住自在而能示現種種威儀,自在能趣一切相智,皆悉通達一切法性。

    “天王當知,甚深般若波羅蜜多如是自在是無盡相,遍一切處無色現色,自在遍觀諸有情心見如實心性,自在憶念無邊無數劫,相續不斷自在變化,住解脫相自在漏盡,為有情故不證漏盡自在出世,是聖智境自在甚深,聲聞、獨覺不能測量,自在堅牢魔不能壞,坐菩提座成就佛法最為第一,自在隨順轉妙法輪,自在調化一切有情,自在受位得法自在。

    “天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,如實通達甚深法性,得是自在,修是自在,即得一切靜慮、解脫、等持、等至,不系三界。所以者何?遠離一切虛妄分別、煩惱系縛、顛倒執相。若欲受生,于生自在,遠離系縛;若欲現滅,于滅自在。隨其生處,恆攝大乘成熟佛法,能于十方推求佛法竟不可得,知一切法同一佛法非常非斷。何以故?推求此法不可得故,以如實理求不可得。此法不可說有說無,亦無名相過此境界,若離名相即是平等,若法平等即無執著,無可執著是法真實,若著真實即是虛妄,以不著故即非虛妄,無所滯著心即無礙,無礙即無障,無障即無諍,若法無諍即同虛空不系三界。若一切處無所系屬,是法無色、無相、無形,若法無色、無相、無形,應知是法隨彼境界而離能知亦離所知。何以故?是中無有少法可覺、少法能覺,是名菩薩行深般若波羅蜜多通達平等。

    “天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,觀察發起大慈、大悲、大喜、大舍,都不見我,不見有情,乃至不見知者、見者,雖行布施而無所舍,雖持淨戒而離戒相,雖修安忍而心無盡,雖修精進而離其相,雖修靜慮而無所寂,雖修般若而無所緣,雖修念住而無所取,雖修正斷而心平等,雖修神足而離戲論,雖修根、力而不分別有情諸根及離愆失,雖修覺支而無分別,雖修道支而無功用,雖修淨信而無所著,自然智慧憶念諸法平等智心,修諸妙定無分別心,觀察妙慧無止息心,修奢摩他無所見心,修毗缽舍那無所念心,修佛隨念通達法界平等之心,修法隨念無所住心,修僧隨念本心清淨,教化有情不起分別法界之心攝一切法,如虛空心嚴淨佛土,無所得心得無生忍,無進退心得不退轉,遠離相心不見有相,三界平等心莊嚴菩提座,無所覺心知一切法,雖轉法輪不見說、听,雖現涅而知生死本性平等。

    “天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,如是觀法,不見能觀,不見所觀,即時能得游戲自在。何以故?自心清淨能見一切有情淨故。天王當知,譬如虛空遍滿一切,是諸菩薩行深般若波羅蜜多心亦如是。”

    說此法時,眾中八萬四千天人俱發無上正等覺心,三萬二千菩薩得無生法忍,八萬四千有情遠塵離垢生淨法眼,一萬二千芻諸漏永盡。

    爾時,佛告最勝天言︰“天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,心得清淨深如大海,福德智慧不可測量,能現出世諸功德寶,有情用之乃至菩提無有竭盡,菩薩福德亦復不減。猶如大海多出眾寶,菩薩智慧甚深難入,聲聞、獨覺無能涉者;亦如大海小獸不入,菩薩智慧廣大無邊。何以故?無著、無住、無色、無相。菩薩智慧從初至後次第轉深,初菩提心,後一切智。菩薩法爾不與煩惱惡友共住,世間智慧若入菩薩智慧海中,一相、一味,所謂無相、趣一切智無分別味。菩薩智慧觀一切法不見增減。何以故?通達平等深法性故。菩薩所有大慈悲力不違本願,一切聖者之所依處,為諸有情永劫說法無有窮盡。天王,菩薩行深般若波羅蜜多,通達如是甚深法性。

    “天王,菩薩善能通達世俗諦法,雖說諸色而非實有,推求此色終不取著,受、想、行、識亦復如是;雖說地界而非實有,推求地界終不取著,水、火、風、空、識界亦復如是;雖說眼處而非實有,推求眼處終不取著,耳、鼻、舌、身、意處亦復如是;雖說色處而非實有,推求色處終不取著,聲、香、味、觸、法處亦復如是;雖復說我而非實有,推求此我終不取著,有情乃至知者見者亦復如是;雖說世間而非實有,推求世間終不取著;雖說世法而非實有,推求世法終不取著;雖說佛法而非實有,推求佛法終不取著;雖說菩提而非實有,推求菩提終不取著。

    “天王當知,凡有言說,名世俗諦此非真實;若無世俗,即不可說有勝義諦。是諸菩薩通達世俗諦不違勝義諦,由通達故,知一切法無生無滅、無成無壞、無此無彼,遠離語言文字戲論。

    “天王當知,勝義諦者離言寂靜,聖智境界無變壞法,若佛出世、若不出世性相常住,是名菩薩通達勝義。”

    爾時,最勝便白佛言︰“若一切法無生無滅,自性空離,雲何有佛出現世間及轉法輪?雲何菩薩于無生法而見有生?”

    佛告最勝︰“天王當知,諸法無滅是故無生。何以故?性不變故,但由世俗見有生滅,皆是虛妄非真實有。若諸菩薩行深般若波羅蜜多,方便善巧見因緣法,知世俗諦空無所有,不見堅實,非有似有,如幻、如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如變化事、如尋香城,搖動不安從因緣起。是諸菩薩以妙般若觀諸法空,廣說乃至從因緣起,作是思惟︰‘此等諸法今見有生、有住、有滅,何因緣生?何因緣滅?’既思惟已,即如實知無明因緣故生諸行,依行生識,廣說乃至由有故生,生即有老,老故有死及愁嘆苦憂惱。是故修行為斷無明,無明若斷余十一支展轉隨滅,如身若斷命等隨滅。

    “天王當知,邪見外道為求解脫,但欲斷死不知斷生,若法不生即無有滅。譬如有人塊擲師子,師子逐人而塊自息;菩薩亦爾,但斷其生而死自滅。犬唯逐塊不知逐人,塊終不息;外道亦爾,不知斷生終不離死。菩薩如是行深般若波羅蜜多,善知因緣諸法生滅。

    “天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,知緣生法空無所有,不起我慢;生富貴家,不起豪富、尊貴二慢;生貧賤家,自知宿業不甚清淨得果下劣,心起厭離便求出家,作如是念︰‘如我此身雜業所得,更修淨業令自清淨,使他亦爾。’自既求度亦復度他,自求出離亦解他縛,以是因緣,便起精進遠離懈怠,障道惡法皆應斷除,助道善法皆應增長,勤修精進作是思惟︰‘我負重擔,應當自滅一切煩惱,度脫有情不應懈怠。’

    “是諸菩薩親近師長,多聞、少聞、有智、無智、持戒、破戒俱生佛想恭敬同學,思惟︰‘我今依師學習,修善未滿應令滿足,煩惱未盡應斷令盡,守護善法舍離不善,具一切智憐愍世間,大悲福田煩惱寂靜。天人師者是我大師,善得勝利,一切天、人皆事法主以為大師。’是諸菩薩作是思惟︰‘佛說淨戒,設為身命亦不毀犯。如世尊說,隨順佛教,即供養佛、婆羅門等。’種種飲食信心施與,如法受用,不令彼人空無果報,食者、施者俱得利益。婆羅門等以沙門名,而于菩薩作福田想。菩薩應當如理如量修行正法,即令顯現沙門功德、福田功德。菩薩如是自行化他未嘗休廢。

    “是諸菩薩行深般若波羅蜜多,如是修行則能隨順一切世間,見忿者生下劣心,見x慢者起無我想,見邪曲者起正直想,見誑語者起如實言,于惡言者常說愛語,見剛強者示現柔和,見磣毒者則生慈忍,見邪法者則生大慈,見苦惱者則生大悲,見慳嫉者則行布施。此諸菩薩行深般若波羅蜜多,如是隨順世間智故生淨佛土。何以故?持戒無缺,離諸雜穢,修平等心,于有情所具大善根,不著名利,有清淨信無所希望,勤行精進不生懈怠,修諸靜慮離散亂法,以微妙慧而習多聞,諸根無缺具足利智,常修大慈遠離惱,以是因緣生淨佛土。”

    爾時,最勝便白佛言︰“如佛所說修戒等法生淨佛土,為要備修,為隨修一生淨佛土?”

    佛告最勝︰“天王當知,若有菩薩于前所說種種法中,淨修一行即備眾法,如是一行亦生淨土。何以故?一一行中具眾行故。

    “是諸菩薩生淨佛土不為胎污。何以故?是諸菩薩造作佛像修營僧園,佛制多前香泥涂地燒香供養,或布妙花,或以香湯灌洗佛像,于僧園內掃灑泥涂,父母師僧慈心供侍,同學善友及諸沙門以平等心恭敬供養,持此善根與有情共回向無上正等菩提,令諸有情皆得清淨,菩薩如是即得離欲。何以故?心無取著不染朋黨,背諸境界遠離愛緣,于妙欲境心不愛染,佛所說戒如實修行,于四供養少欲喜足,趣得支身心常怖畏,恆樂寂靜遠離之法。

    “如是菩薩不著俗事,即得淨命,無偽威儀欺詐語意,謂施主前終不偽現,安庠徐步視前六肘,不顧左右邪命威儀,無施主時即便縱誕;又對施主不為利養,出順彼意細語美言,無施主時語便粗鄙;見他行施,心實起貪而言不須,不得便惱;語現少欲,心多貪利。

    “是諸菩薩無如是等求利之相,若見施主終不發言︰‘三衣弊壞,什物闕少,或須醫藥。’又對施主終不發言︰‘某甲施主施我此物,彼人謂我持戒、多聞、大悲心淨。’雖爾贊嘆我無此德,唯勤修善報施主恩。

    “是諸菩薩不對白衣自贊毀他而求名利,見施余人不生惱,終不諂曲而以取財,不詐親善害他取物,不希他辱戲弄取財。施主擬施若所贊人、或說法者、或復大眾,或未別擬,或施未決,菩薩終不入中取分。若受施財終不執著︰‘此是我物,此是我有。’尋當回施諸余沙門或婆羅門、師僧、父母及余貧乏平等受用。若財物盡不以為憂,少日不得心無苦惱。

    “是諸菩薩若受他施、若回施他二俱清淨,行清淨故心不疲勞。何以故?是諸菩薩為利有情久處生死而不厭患,若有魔事眾苦逼切,心無退轉;若人欲行二乘之道,即為說法不憚劬勞,菩薩自修菩提分法終無厭倦。

    “此諸菩薩如是精進,則能隨順佛正教行。何以故?此諸菩薩遠離放逸,心常謹慎,善自攝身不造諸惡,語、意亦爾。雖處現在恆懼未來,斷諸惡法令永不起,言必附理,常說法教非法不言,棄雜穢業修純淨行,不毀佛教,遠離煩惱不淨之法,是則護持如來正教,諸惡不善皆斷離之。

    “此諸菩薩如是隨順清淨佛教,若見有情舒顏含笑遠離顰蹙。所以者何?心離穢濁諸根清淨,離恚垢內無恨結。菩薩如是,即得多聞觀察生死,能如實知貪、、痴火燒然迷亂,亦如實覺有為無常,一切行苦,諸法無我,世間有情耽著戲論,又如實覺一切法中唯有涅最為寂靜,聞他說法,即能思義傳以授人,發大慈悲起堅固念。若不聞法即無思修,是故聞慧如眾字本,一切智慧因之而生。

    “既得多聞則護正法。若未來世正法滅時,有諸有情樂勤修行,不值法炬,無人為說甚深法要,菩薩爾時即為宣暢甚深般若波羅蜜多,令諸有情修戒、定、慧,因而贊曰︰‘汝善男子,能于如是正法滅時,發菩提心求無上覺,為欲利樂一切有情。如是般若波羅蜜多甚深經典,三世諸佛之所行處,汝若勤修大覺非遠。何以故?甚深般若波羅蜜多與大菩提不相離故。如人種谷其苗已秀,當知是人獲果不久;菩薩亦爾,求大菩提得聞般若波羅蜜多,當知去佛決定非遠。善男子等,若有舍離甚深般若波羅蜜多,更依余經求無上覺,若能證得,必無是處。譬如王子舍其父王,更就余人求為太子,決不可得;菩薩亦爾,求一切智必因般若波羅蜜多,若依余經定不能得。譬如犢子若欲須乳必依其母,若就余牛則不可得;菩薩亦爾,求大菩提要依般若波羅蜜多,若依余法必不能證。’

    “天王當知,諸菩薩摩訶薩親近般若波羅蜜多為法王子,相好嚴身諸根無缺,行佛行處,覺佛所覺,救護一切苦惱有情,善能通達佛所說教,常修梵行遠離染濁,守護諸佛一切智城,是諸菩薩為法王子,釋、梵、護世皆共尊重。何以故?行菩薩道已得不退,一切惡魔不能傾動,安住佛法,通達一切空平等理,不信外緣。如是安住佛法智慧,不與聲聞、獨覺等共,超過世間住無生忍。

    “是諸菩薩能如實知一切有情貪、、痴品上、中、下異,亦如實知善及堅固心品差別。如實知已,各各為說諸對治門,如是善能化有情類。是諸菩薩,若有有情應見佛身而得度者,即現佛身而為說法;見菩薩身而得度者,現菩薩身而為說法;見獨覺身而得度者,現獨覺身而為說法;見聲聞身而得度者,現聲聞身而為說法;若見釋、梵、婆羅門、剎帝利、長者、居士等身而得度者,即皆現之而為說法。菩薩如是行深般若波羅蜜多方便善巧,化諸有情令得度脫。

    “是諸菩薩心性慈和正直軟善,無諸諂曲嫉妒垢穢,心常清淨離粗惡語,多行忍辱親狎有情。菩薩如是行深般若波羅蜜多,在處安樂。所以者何?具足正見及清淨見、清淨之行,所行境界與心相應,若心相違、惡不善法境界、穢處斯則不行。

    “是諸菩薩見同學人深心歡喜,若財若法皆共受用,唯行佛道,唯佛為師。菩薩如是在處安樂,具諸攝法而攝有情,以利益施、若安樂施、若無盡施攝諸有情,以利益語、若有義語、若如法語、若不異語攝諸有情,以財利益平等、若身利益平等、若命利益平等、若資具利益平等攝諸有情。

    “天王當知,利益施者即是法施,安樂施者即是財施,無盡施者即示正道;利益語者令生善法,有義語者令見正理,如法語者隨順佛教,不異語者說如實法;財利益平等者謂可飲食及衣服等,身利益平等者如以攝衛利益己身令他亦爾,命利益平等者謂諸珍寶名為外命,資具利益平等者謂象馬等一切淨財。是諸菩薩行深般若波羅蜜多,自行與他皆悉同等。

    “是諸菩薩受生端正,常能修習寂靜威儀、不偽威儀、清淨威儀,眾所樂見內外溫善,觀者無厭能悅人意,一切有情咸所愛重,其有見者皆發善心,忿者見心則和解。此諸菩薩如是端正堪為依止,等護有情令煩惱滅,能引有情出離生死,無邊曠野能度有情,世間險難無眷屬者為作親友,煩惱病者為作良醫,無救護者為作救護,無歸依者為作歸依,無明有情為作法炬。

    “如是菩薩為諸有情作所依止,善療眾病如藥樹王。如有樹王名為善見,根睫枝葉及諸花果色、香、味、觸皆能療病;此諸菩薩亦復如是,從初發心乃至究竟,常為有情療煩惱疾。菩薩多有福德智慧,諸有見聞眾病皆愈。

    “是諸菩薩功德相應,隨力所堪供養三寶,有疾病者皆施醫藥,若見饑渴即施飲食,若寒凍者即施衣服,親教軌範盡心承事,同學法人合掌恭敬,造僧住處給施園田,隨有資財時時施與,所有僕隸如法料理,聞有名德、梵志、沙門、修正行者時時諮覲。

    “此諸菩薩能生眾善,有巧方便化度有情,住此佛土身不動搖,而游無邊諸佛世界佛、菩薩所諮受正法,或現供養無量如來,或現修習助菩提分,或現供養初成佛者,或現自身成等正覺,或現為眾轉妙法輪,或現涅作大饒益,或應度者為現化身,皆令得見獲得利樂;雖作如是種種佛事,而不作意亦無分別。”

    爾時,最勝便白佛言︰“世尊,雲何此諸菩薩作種種化無分別心?”

    佛言︰“天王,譬如日月雖照一切而不分別︰‘我發光明能有所照。’然有情類自業勢力,感得日月晝夜巡照;此諸菩薩亦復如是,雖現化身而無分別。何以故?有情各有宿世善業,菩薩昔發度有情願,由此願力,隨彼所念即現化身,故無分別。此諸菩薩方便善巧,能作如是化有情事,速趣無上正等菩提。何以故?此諸菩薩布施圓滿,持戒清淨無穿缺雜,戒品清淨過諸聲聞及獨覺等,具足安忍、精進、靜慮、般若、巧便、妙願、力、智及諸如來不共功德,超諸聲聞、獨覺地故。

    “天王當知,菩薩初地乃至十地行深般若波羅蜜多,修如是行能證無上正等菩提。”

    說是法時,二萬天子遠塵離垢生淨法眼,三萬菩薩得無生忍,八萬四千諸天及人俱發無上正等覺心,無量百千諸健達縛及緊捺洛繞鷲峰山歡喜合掌贊嘆如來,無量百千諸藥叉眾繞鷲峰山歡喜合掌雨眾妙花而供養佛。

    十方無量伽沙等諸佛世界,各有無量菩薩來集贊嘆︰“如來世尊善為諸菩薩說甚深般若波羅蜜多。因是般若波羅蜜多,得有人天四向、四果,及有獨覺道與菩提,亦有菩薩十地、十度,如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切相智、一切智等無邊佛法皆由般若波羅蜜多而得成辦。如世間事皆依虛空,虛空無依;甚深般若波羅蜜多亦復如是,為眾法本,而自無依。願令我等于當來世,為諸菩薩摩訶薩等宣說般若波羅蜜多,如今世尊所說無異。”作是語已,持諸香花奉散如來及諸眾會。

    時,有無量鷲峰山中舊住天神及余集者,空中贊曰︰“希有,世尊!我等憶念無量諸佛已曾于此鷲峰山中,為諸大眾宣說般若波羅蜜多,如今無異。”

    爾時,最勝便白佛言︰“空中天神寧有智慧知佛境界久近差別,言無量佛已曾于此宣說般若波羅蜜多?”

    佛言︰“天王,此天神眾皆是安住不可思議解脫菩薩,是故能知過去佛境久近差別。天王,我昔為菩薩時,亦曾生彼天神趣中,見無量佛證得無上正等菩提,為諸眾會宣說妙法乃至涅,我常敬禮合掌贊嘆。何以故?彼天神趣壽量長遠,見聞往昔無邊事故。”

    爾時,眾中有一天子名曰光德,即從座起,偏覆左肩,右膝著地,合掌向佛白言︰“世尊,諸佛菩薩應居淨土,雲何世尊出現于此穢惡充滿堪忍世界?”

    佛告光德︰“天子當知,諸佛如來所居之處,皆無雜穢即是淨土。”

    于是如來以神通力,令此三千大千世界,地平如掌琉璃所成,無諸山陵、堆阜、荊棘,處處皆有寶聚、香花、軟草、泉池、八功德水、七寶階陛、花果草木,咸說︰“菩薩不退法輪無諸異生、聲聞、獨覺。雖有菩薩從十方來,不聞余聲,唯常聞說甚深般若波羅蜜多。”處處蓮花如車輪量,青紅赤白眾寶莊嚴;諸花台中皆有菩薩結跏趺坐思惟大乘,見此如來處大集會為菩薩眾說甚深法,無量百千釋、梵、護世供養、贊嘆、恭敬圍繞。

    爾時,光德見斯事已踴躍歡喜,贊嘆佛言︰“甚奇,世尊!希有,善逝!如來所說真實不虛,諸佛如來所居之處,皆無雜穢即是淨土。如佛所說其義無二,有情薄福見淨為穢。世尊,若善男子、善女人等,得聞般若波羅蜜多功德名字,甚為希有!況能書寫、受持、讀誦、為他演說!”

    佛告光德︰“天子當知,若善男子、善女人等無量大劫以無礙心,施諸有情種種財物。有善男子、善女人等以清淨信書寫此經,轉施他人受持、讀誦,所獲功德甚多于前。何以故?財施有竭,法施無窮。何以故?財施但能得世間果,人、天樂果曾得還失,今雖暫得而後必退;若以法施得未曾得,所謂涅,定無退義。

    “設有教化三千大千世界有情,皆令安住十善業道。若善男子、善女人等,以淨信心受持、讀誦甚深般若波羅蜜多,為他演說,功德勝彼無量無邊。何以故?一切善法皆由般若波羅蜜多而得生故。設有教化三千大千世界有情,皆令證得四向、四果、獨覺菩提。若善男子、善女人等,以淨信心受持、讀誦、書寫般若波羅蜜多,功德勝前無量無數。何以故?聲聞、獨覺皆由般若波羅蜜多而得生故。諸菩薩法皆從般若波羅蜜多而得出現,因此般若波羅蜜多有佛出世,是故般若波羅蜜多隨所在處,當知即是妙菩提座,亦是如來轉法輪處。善男子等,應念此處常有如來、應、正等覺。何以故?一切諸佛皆由般若波羅蜜多而得生故。若人供養如來形像所獲功德,不如供養甚深般若波羅蜜多。何以故?三世諸佛皆因般若波羅蜜多而得有故。”

    大般若波羅蜜多經卷第五百七十

    第六分平等品第七

    爾時,最勝復從座起,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言︰“如世尊說法性平等,何謂平等?等何法故名為平等?”

    佛告最勝︰“天王當知,等觀諸法自性寂靜、不生不滅,故名平等;一切煩惱虛妄分別自性寂靜、不生不滅,故名平等;名相分別自性寂靜、不生不滅,故名平等;滅諸顛倒不起攀緣,故名平等;能緣心滅,無明、有、愛即俱寂靜,痴愛滅故不復執著我及我所,故名平等;我、我所執永滅除故名色寂靜,故名平等;名色滅故邊見不生,故名平等;斷常滅故身見寂靜,故名平等。天王當知,能執、所執一切煩惱障善法者依身見生,若諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧能滅身見,一切隨眠及諸煩惱皆永寂靜,作願亦息。譬如大樹撥除根株,枝、條、葉等無不枯死,如人無首命根等絕;隨眠煩惱亦復如是,若斷身見余皆永滅。若人能觀諸法無我,能執、所執皆永寂滅。”

    爾時,最勝便白佛言︰“雲何我見起障真理?”

    佛告最勝︰“天王當知,于五取蘊妄謂有我即起我見,真實之法自性平等,無能、所執,我見相違是故為障。天王當知,如是我見不在內不在外不在兩間,都無所住名為寂靜,即是平等;遠離我見,通達平等,名真實空;觀察此空、無相、無願自性寂靜、不生不滅、不取不著,遠離我見,故名平等。天王當知,所言我者,無來無去、無有真實、虛妄分別,法從妄生亦是虛妄。若諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧,觀如是法遠離虛妄,是故名為寂靜平等。

    “天王當知,能執、所執名為熾然,離名寂靜;諸煩惱障名為熾然,離名寂靜。若諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧,能如實知能執、所執諸煩惱滅為增善法,斷能、所執及諸煩惱,不見可生,不見可滅,故名平等;修一切種波羅蜜多遠離魔障,不見可修,不見可離,故名平等。菩薩常緣菩提分法,不起聲聞、獨覺作意,于菩提分聲聞、獨覺不見異相,故名平等;緣一切智,心不休息常修空行,由大悲力不舍有情,故名平等。

    “天王當知,若諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧,于一切法心緣自在︰心緣無相而修菩提,不見無相及菩提異,故名平等;心緣無願不舍三界,不見無願及三界異,故名平等;觀身不淨,心住清淨;觀行無常,心緣生死而不厭舍;觀有情苦,住涅樂;觀法無我,于有情類起大悲心,常為有情說不淨藥,不見貪病;常說大慈,不見病;常說緣起,不見痴病;為等病者說無常藥,不見等病及無常異。如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧,于一切法心緣自在;緣離貪法,為化聲聞;緣離法,為化獨覺;緣離痴法,為化菩薩;緣一切色,願得如來清淨妙色無所得故;緣一切聲,為得諸佛微妙音聲無所得故;緣一切香,願得諸佛清淨戒香無所得故;緣一切味,願得如來味中第一大士夫相無所得故;緣一切觸,願得如來柔軟手掌無所得故;緣一切法,願得如來寂靜之心無所得故;緣諸布施,為得成就佛相好身;緣諸淨戒,為得圓滿嚴淨佛土;緣諸安忍,願得諸佛大梵音聲及得諸佛淨光明身;緣諸精進,為度有情常無間斷;緣諸靜慮,為欲成就廣大神通;緣諸般若,為斷一切妄見煩惱;緣諸大慈平等無礙,為諸有情皆得安樂;緣諸大悲,為護正法救撥有情生死大苦;緣諸大喜,為得說法無礙自在悅樂有情;緣諸大舍,為不執見有情煩惱、結、縛、隨眠。

    “天王當知,若諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧,不見二事名平等行︰緣四攝法,為化有情;緣慳嫉過,為舍資財修行布施;緣破戒失,為住淨戒;緣忿失,為得安忍;緣懈怠失,為成如來大精進力;緣散亂失,為得如來寂靜勝定;緣惡慧失,為成如來無礙智慧;緣二乘法,為欲成就無上大乘;緣諸惡趣,為欲濟撥一切有情;緣諸善趣,為欲令知諸人、天果皆當敗壞;緣諸有情,為令了達都無堅實唯有虛妄;緣佛隨念,為得成就助道勝定;緣法隨念,為得通達諸法秘藏;緣僧隨念,為和合眾心無退轉;緣舍隨念,為無愛著;緣戒隨念,為得淨戒;緣天隨念,為成菩提諸天贊嘆;緣自身相,為得佛身;緣自語相,為得佛語;緣自意相,為得諸佛平等之心;緣有為法,為成佛智,緣無為法,為得寂靜。

    “天王當知,若諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧,無有一心一行空過而不回向一切智者。如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧,雖遍緣法而能不著,是故名為方便善巧觀一切法,無不趣向大菩提者。

    “譬如三千大千世界所出諸物,無不皆為有情受用;如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧所緣境界,無不饒益趣向菩提。譬如眾色無有不因四大種者;如是菩薩所緣境界,無有一法不趣菩提。何以故?菩薩修行皆因外緣而得成立,謂諸菩薩因慳嫉者,成就布施波羅蜜多;因背恩者,成就淨戒波羅蜜多;因惡性者,成就安忍波羅蜜多;因懈怠者,成就精進波羅蜜多;因散亂者,成就靜慮波羅蜜多;因愚痴者,成就般若波羅蜜多;若諸有情損惱菩薩,菩薩因彼伏斷恚。

    “菩薩若見修行善法向菩提者,生己子心。如是菩薩贊不生喜,毀不生;見無樂者,起大慈心;見有苦者,起大悲心;見有樂者,起大喜心;見無苦者,起大舍心;因難化者,發奢摩他;因易化者,發毗缽舍那;因信行者,起知恩智;若見有情外惡緣勝、外善緣劣,則勤守護;若見因力有強勝者,種種方便令受教法;若見智慧開悟有情,則為宣說甚深法要;若見有情廣說乃悟,則為次第宣說諸法;若諸有情執著文字,為說句義令得開曉;若已學止,為說妙觀;若已學觀,為說寂止;若執持戒,為說地獄;持戒無執,則不說之;若執聞慧,為說思修;若執等持,為說般若;若有愛樂阿練若者,即為彼說心遠離法;若有樂聞佛功德者,即為彼說無上聖智;為貪欲者,說不淨法;為恚者,說慈悲法;為愚痴者,說緣起法;為等分者,說種種法,或說不淨,或說慈悲,或說緣起;已調伏者,為說淨戒、勝定、妙慧;應入佛乘而受化者,為次第說波羅蜜多;應以抑挫而受化者,先折其詞後為說法;應種種言而受化者,即為彼說因緣、譬喻令得開解;應以深法而受化者,為說般若波羅蜜多方便善巧無我、無法;著諸見者,為說法空;多尋伺者,為說無相;著有為者,為說無願;著諸蘊者,為說如幻;著諸界者,為說無性;著諸處者,為說如夢;著欲界者,為說熾然;著色界者,為說行苦;著無色界者,為說諸行無常;難化有情,為贊聖種;易化有情,為說靜慮及無量心;若聞生天而受化者,為說快樂;因聲聞法而受化者,為說聖諦;因獨覺法而受化者,為說緣起;因菩薩法而受化者,為說淨心大慈悲法;修行菩薩,為說福慧;不退菩薩,為說淨土;一生所系菩薩,為說嚴菩提座;應以佛說而受化者,為其相續次第而說。

    “天王當知,如是菩薩修行清淨甚深般若波羅蜜多,方便善巧得諸自在,說法利益無有空過。”

    說是菩薩自在法時,三萬天人俱發無上正等覺心,五千菩薩得無生忍。

    爾時,世尊即便微笑。諸佛法爾現微笑時,種種色光從面門出,青黃赤白紫頗胝迦普照十方無邊世界,現希有事還至佛所,右繞三匝入佛頂中。

    時,舍利子睹斯瑞相,心懷猶豫,即從座起,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言︰“世尊,以何因緣現此瑞相?”

    爾時,佛告舍利子言︰“此最勝天已曾過去無量無數無邊大劫,于諸佛所修行一切波羅蜜多,為諸菩薩守護般若波羅蜜多,由此因緣,今得值我諮受般若波羅蜜多;于未來世復經無量無數大劫,修習無上菩提資糧,然後證得所求無上正等菩提,十號具足,佛名功德莊嚴,土名最極嚴淨,劫名清淨。

    “其土豐樂人眾熾盛,純菩薩僧無聲聞眾。彼土大地七寶合成,眾寶莊嚴平坦如掌,香花、軟草而嚴飾之,無諸山陵、堆阜、荊棘,幢幡、花蓋種種莊嚴。有大都城名為難伏,七寶羅網弭覆其上,金繩交絡角懸金鈴,晝夜六時空天奏樂,及散種種天妙香花。其土人眾歡娛受樂,勝妙超彼他化天宮。人、天往來不相隔礙,無三惡趣及二乘名。彼土有情唯求佛智,其佛恆為諸大菩薩宣說種種清淨法要。無量無邊菩薩眷屬無邪見執、破戒、邪命,亦無盲聾、喑啞、背僂及根缺等諸丑惡事,二十八相莊嚴其身。彼土如來壽八小劫,諸人、天眾無中夭者。佛有如是無量功德,若欲說法先放光明,諸菩薩眾遇斯光已,即知世尊將欲說法,我等今者宜應往听。時,天為佛敷師子座,其量高廣百繕那,種種莊嚴無量供養。世尊升座為眾說法,彼諸菩薩聰明利根,一聞領悟離我、我所,資具、飲食應念即至。”

    佛說最勝受記法時,五萬天人深心歡喜,俱發無上正等覺心,皆願未來生彼佛土。

    爾時,最勝聞佛所說,歡喜踴躍得未曾有,上升虛空七多羅樹。

    時,三千界六種變動,諸天伎樂不鼓自鳴,散眾天花以供養佛及大菩薩、最勝天王。

    時,彼天王從空而下,禮佛雙足退坐一面。

    第六分現相品第八

    時,舍利子問最勝言︰“菩薩修行甚深般若波羅蜜多,方便善巧通達法性,爾時即應坐菩提座,證得無上正等菩提,轉妙法輪度有情眾,何緣先現苦行六年、降伏天魔,後成正覺?”

    最勝答曰︰“大德當知,菩薩修行甚深般若波羅蜜多,方便善巧通達法性,實無苦行,為伏外道故示現之,而彼天魔是欲界主,稟性調善實不應壞,為化有情故示降伏。

    “謂諸外道自稱能修苦行第一,是故菩薩示現能修過彼苦行,謂諸有情或見菩薩屈一膝立;或見菩薩舉兩手立;或見菩薩視日而立;或見菩薩五熱炙身;或見菩薩倒懸其身;或見菩薩臥于棘刺,或臥牛糞,或臥于石,或復臥地,或臥其板,或臥杵上,或臥灰土;或見菩薩唯著板衣,或著芒衣,或著草衣,或著樹皮,或著茅衣,或復露形,或面向日隨日而轉;或見菩薩唯食稗子,或復食麥,或食草根,或食樹葉,或花或果,或食薯蕷、或芋、或藕、或豆、或谷、或麻、或米,或六日一食,或飲水度日,或于一日食一滴酥、或一滴蜜、或一滴乳,或無所食,或恆熟眠。現如是等種種苦行,經于六年一無虧失,然實菩薩無斯苦行,應度有情而自見有。菩薩如是現苦行時,有六十那庾多諸天人眾,因見此事安住三乘。復有天人宿善根力深樂大乘,則見菩薩坐七寶台,身心不動舒顏含笑入勝等持,時經六年方從定起;有天人眾深樂大乘欲听聞者,則見菩薩端坐說法經于六年。

    “大德當知,如是菩薩方便善巧行深般若波羅蜜多,能降天魔,伏諸外道,大悲化度一切有情,既經六年從定而起,隨順世法詣無垢河,洗浴出已于河邊立。有牧牛女構百乳牛以飲一牛,構此牛乳用作乳糜奉獻菩薩。復有六億天、龍、藥叉、健達縛等,各持種種香美飲食而來奉獻,咸作是言︰‘大士,正士,惟願受我飲食供養。’菩薩愍之皆悉為受。時,牧牛女、天、龍、藥叉、健達縛等互不相見,各見菩薩獨受其供。時,有無量諸天、人等,因見受供咸得悟道,是故菩薩為示現之。菩薩爾時實不洗浴,亦不受彼人、天等供。

    “大德當知,如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧,示現行詣菩提座。時,有地居天名曰妙地,與天神眾周遍掃飾,灑以香水,散以妙花。時,此三千大千世界四大天王領自天眾,雨天妙花供養菩薩。天主帝釋、時分天王領自天眾,住虛空中奏天樂音贊嘆菩薩。喜足天王領自天眾,持七寶網弭覆世界,其網四角懸紫金鈴,皆雨眾寶供養菩薩。善化天王領自天眾,持紫金網弭覆世界,作諸天樂雨種種花供養菩薩。自在天王領自天眾,諸龍、藥叉、健達縛等,各持種種上妙供具供養菩薩。

    “堪忍界主大梵天王既見菩薩詣菩提座,即告一切梵天眾言︰‘汝等當知,今此菩薩堅固甲冑而自莊嚴,不違本誓心無厭怠,諸菩薩行皆已滿足,通達無量化有情法,諸菩薩地皆得自在,于諸有情其心清淨,善知一切根性差別,通達如來甚深秘藏,超覺一切魔之事業,集諸善本不待外緣,一切如來共所護念,普為含識開解脫門,大將導師摧魔軍敵,于大千界獨稱勇猛,善施法藥為大醫王,解脫灌頂受法王位,放智慧光普照一切,八法不染譬如蓮花,諸總持門無不通達,深廣難測猶若大海,安固不動如妙高山,智慧清淨無諸垢濁,內外皎潔如末尼珠,于諸法相皆得自在,梵行清白已到究竟。如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧,為度有情詣菩提座,結跏趺坐降伏魔怨,為成十力、四無所畏、四無礙解及十八佛不共法等無量無邊諸佛功德,轉大法輪作師子吼,以法普施一切有情,各隨所宜皆令滿足,為諸有情法眼清淨,以無上法降伏外道,欲示諸佛本願成就,于一切法而得自在。汝等可往供養菩薩。’

    “大德當知,如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧,示現行詣菩提座時,于雙足下千輻輪相各放無量微妙光明,普照地獄、傍生、鬼界,其中有情遇斯光者,即皆離苦身心安樂。時,龍宮內有大龍王名迦履迦,遇斯光已生大歡喜,告諸龍言︰‘此妙光明來照我等,令我等輩身心安樂。我于往昔曾見此光,時有如來出興于世,今既有此微妙光明,定知世間有佛出現,宜共嚴辦種種香花、眾妙、珍財、幢幡、花蓋,作諸伎樂往詣供養。’于是龍王將諸眷屬齎持供具,普興大雲降灑香雨,往詣菩薩作諸伎樂施設供養,右繞菩薩而贊嘆言︰‘微妙光明普令歡樂,決定最勝佛出無疑;種種奇珍莊嚴大地,所生草木悉變成寶,江河皆靜無風浪聲,準此定知佛出于世;釋、梵、日、月光明不現,惡趣清淨,佛出無疑。譬如有人少失父母,年既長大忽然還得,歡喜踴躍不能自勝;一切世間睹佛出現,各共歡喜亦復如是。我等過去曾供養諸佛,今值法王人中師子,是則我等生不空過。’

    “大德當知,如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧,菩提樹下受草敷座,右繞七匝正念端坐。下劣有情見如是相。諸大菩薩見有八萬四千天子各別敷一大師子座,諸師子座眾寶合成,七寶羅網弭覆其上,各于四角懸妙金鈴,幢幡、繒蓋處處羅列。菩薩遍此八萬四千師子座上俱各安坐,而諸天子互不相見,各謂︰‘菩薩獨坐我座證得無上正等菩提。’以是因緣深生歡喜,于無上覺皆得不退。

    “大德當知,如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧,眉間毫相放大光明,普照三千大千世界,諸魔宮殿皆失威光。時,諸魔王咸作是念︰‘以何緣故,有此光明映蔽我等威光宮殿,詎非菩薩坐菩提座將證無上正等菩提?’念已共觀,方見菩薩菩提樹下坐金剛座。見已驚怖,召集魔軍,無量百千種種形貌,持種種伎、種種幢幡,出種種聲,能令聞者竅穴毛孔普皆流血。菩薩爾時以大悲力,令魔軍眾不能出聲,是名菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧。

    “大德當知,如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧,憶念過去無量億劫,精進修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若、慈、悲、喜、舍、念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支、寂止、妙觀、三明、八解皆悉圓滿。念已即伸金色右手,自摩其頂乃至遍身,作如是言︰‘我欲濟撥有情眾苦而起大悲。’時,諸魔王及彼眷屬,聞菩薩語即皆顛僕。菩薩爾時以大悲力,令諸魔眾聞空中聲︰‘汝可歸依能施無畏救護一切淨戒大仙。’魔及眷屬聞此聲已,猶伏在地作如是言︰‘惟願大仙救濟我命。’是時,菩薩依深般若波羅蜜多方便善巧放大光明,其有遇者皆離怖畏;魔及眷屬睹斯神變,恐怖、歡喜二事交懷。

    “大德當知,如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧,令諸有情所見各別,謂︰或有見如是降魔,或有有情不見斯事;或見菩薩但居草座;或見菩薩處師子台;或見菩薩在地而坐;或見空中坐師子座。見菩提樹其相亦別,謂或見是[木+畢]缽羅樹;或有見是天圓彩樹;或見此樹眾寶合成;或見此樹高七多羅;或見此樹八萬四千繕那量,有師子座四萬二千繕那量,在此樹下菩薩坐之;或見菩薩游戲空中;或見坐于菩提樹下。如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧,示現種種神通變化度諸有情。

    “大德當知,如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧坐菩提座,十方各如伽沙界無量、無數、無邊菩薩皆悉來集,住虛空中發種種聲安慰菩薩,令身安樂心生歡喜︰‘善哉!大士,勇猛精進,速疾成辦廣大吉祥,心如金剛勿生怖懼,神通游戲利樂有情,能一剎那證一切智。’如是菩薩處菩提座,魔來擾亂都不生,一剎那心方便善巧能與般若波羅蜜多理趣相應,已至究竟通達一切所知見覺。

    “大德當知,如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧坐菩提座,十方各如伽沙界所有諸佛異口同音贊言︰‘善哉!善哉!大士,乃能通達自然智、無礙智、平等智、無師智,大悲莊嚴。’

    “大德當知,如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧,能作如是種種示現。諸有情類或見菩薩今得菩提,或見菩薩久已成佛,或有但見一世界中四大天王各奉獻缽,或復有見十方各如伽沙界四大天王各奉獻缽。爾時菩薩為有情故,總受眾缽重疊掌中,以手按之令合成一,諸四天王各不相見,皆謂世尊獨受我缽。爾時,便有六萬天子乘宿願力先來獻供,彼于過去作是願言︰‘若此菩薩當成佛時,願受我等最初供養。’說是法時,三萬菩薩得無生忍,復有三萬六千菩薩皆于無上正等菩提得不退轉,八萬人、天遠塵離垢生淨法眼,無量無邊諸有情類俱發無上正等覺心。

    “大德當知,爾時菩薩依深般若波羅蜜多方便善巧,將欲示現轉大法輪。堪忍界主、持髻梵王應時便與六十八萬諸梵天眾,來至佛所頂禮雙足,合掌恭敬右繞七匝,而三請言︰‘惟願大悲哀愍我等轉大法輪!唯願大悲哀愍我等轉大法輪!唯願大悲哀愍我等轉大法輪!’既三請已,即便化作大師子座,其座高廣四萬二千繕那量,種種莊嚴堅固安隱。時,十方界各有無量天主帝釋,皆為如來敷師子座,量及莊嚴亦復如是。

    “菩薩爾時現神通力,令彼諸天各見菩薩坐其座上而轉法輪。菩薩既坐此師子座,入無邊境三摩地門,放大光明照十方面各如伽沙等世界。復令彼界六種變動,其中有情眾苦暫息身心安樂,亦暫遠離貪、、痴等惡不善法,慈心相向猶如母子。

    “時,此三千大千世界靡有間隙如一毛孔,天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等充滿其中。若諸有情應聞苦法而受化者聞佛說苦,應聞無我、寂靜、遠離、無常、空法而受化者亦復如是;應聞如幻而受化者聞說如幻,應聞如夢、響、像、光影、陽焰、變化、尋香城法而受化者亦復如是;應聞空、無相、無願解脫門而受化者聞佛說空、無相、無願。時,有情類或聞如來說一切法從因緣生,或聞說蘊,或聞說界,或聞說處,或聞說苦,或聞說集,或聞說滅,或聞說道,或有聞說念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支,或有聞說寂止、妙觀,或有聞說諸聲聞法,或有聞說諸獨覺法,或有聞說諸菩薩法。

    “如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧,示現種種轉法輪相,隨諸有情根性差別,各得利樂深心歡喜。”

    時,舍利子謂最勝言︰“天王,菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧,所有境界極為甚深,難思、難議、難知、難入。”

    最勝報言︰“大德,菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧,功德勝事無量無邊。我今所說百分、千分乃至鄔波尼殺曇分不得其一,唯有如來乃能盡說。我今所說彼少分者,皆承如來威神之力。何以故?諸佛境界不可思議,一生所系諸菩薩眾說其功德尚不能盡,況余菩薩?

    “大德當知,諸佛境界寂靜離說,無分別智及後所得之所能了。大德當知,若菩薩摩訶薩欲得證入諸佛境界,應學般若波羅蜜多方便善巧,究竟通達健行三摩地、如幻三摩地、金剛喻三摩地、金剛輪三摩地、無動慧三摩地、遍通達三摩地、不緣境界三摩地、師子自在三摩地、三摩地王三摩地、功德莊嚴三摩地、寂靜慧三摩地、普超越三摩地、無染著三摩地、慧莊嚴王三摩地、無等等三摩地、等覺三摩地、正覺三摩地、悅意三摩地、歡喜三摩地、清淨三摩地、火焰三摩地、光明三摩地、難勝三摩地、常現前三摩地、不合和三摩地、無生三摩地、通達三摩地、最勝三摩地、超過魔境三摩地、一切智慧三摩地、幢相三摩地、大悲三摩地、安樂三摩地、愛念三摩地及不見法三摩地等。

    “大德當知,若菩薩摩訶薩能學般若波羅蜜多方便善巧,便能究竟通達此等無量無邊伽沙數三摩地門,乃能證入諸佛境界,其心安隱無所怖畏,如師子王不畏禽獸。何以故?若菩薩摩訶薩修如是等諸三摩地,凡有所行皆無怖畏,不見其前有一怨敵。何以故?舍利子,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧,心無所緣亦無所住。譬如有人生無色界,八萬大劫唯有一識,無有住處亦無所緣;如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧,心無所緣亦無所住。何以故?是諸菩薩心不行無行處,心不想無想處,心不緣無緣處,心不著無著處,心不亂無亂處,心無高下,心無違順、無憂、無喜、無分別、離分別,離奢摩他、毗缽舍那,心不隨智,心不自住亦不住他,不依眼住,不依耳、鼻、舌、身、意住,不依色住,不依聲、香、味、觸、法住,心不在內亦不在外不在兩間,心不緣法亦不緣智,不住三世,不住離三世。

    “大德當知,是諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧,不取一法,而于諸法智見無礙心行淨故,見一切法皆悉無垢,不取見相,見無分別,離諸戲論。

    “大德當知,是諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧,不與一切肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼相應非不相應,亦復不與一切天耳、他心、宿住、神境、漏盡諸智相應非不相應。

    “大德當知,甚深般若波羅蜜多方便善巧,與一切法皆非相應非不相應。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧,于一切法得平等智,能觀一切有情心行,一切染淨皆如實知,于佛十力、四無所畏、四無礙解及十八佛不共法等無量無邊諸佛功德皆不失念。是諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧,無功用心達一切法,無心意識常在寂定,不起寂定教諸有情,施作佛事常不休息,于諸佛法得無礙智心無染著。譬如化佛化作如來,所化如來無心、意、識,無身、無身業,無語、無語業,無意、無意業,而能施作一切佛事饒益有情。何以故?佛神力故。如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧之所化作無身、無身業,無語、無語業,無意、無意業,無功用心常作佛事饒益有情。何以故?舍利子,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧,通達諸法皆如幻等心無分別,而諸有情恆聞佛法。

    “大德當知,是諸菩薩所有智慧,不住有為,不住無為,不住諸蘊及諸界、處,不住內外及兩中間,不住善惡及世、出世,不住染淨、有漏無漏、有為無為,不住三世及離三世,不住虛空擇非擇滅。是諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧,雖常如是心無所住,而能通達諸法性相,以無礙智無功用心,為諸有情宣說諸法常在寂靜,而教化事無有休息。是諸菩薩宿願力強,無功用心為他說法。是諸菩薩由深般若波羅蜜多方便善巧,常無怖畏。何以故?執金剛神若行、若立、若坐、若臥恆常隨逐而守衛故。

    “大德當知,若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多,心不驚怖、無惑、無疑,當知已得受菩提記。何以故?信受般若波羅蜜多方便善巧,近佛境界,以此一心即能通達一切佛法。達佛法故利樂有情,不見有情與佛法異。何以故?有情、佛法理無二故。”
分卷閱讀 第五百七十一卷∼第五百八十卷
    大般若波羅蜜多經卷第五百七十一

    第六分無所得品第九

    爾時,會中有菩薩摩訶薩名為善思,問最勝曰︰“佛授天王菩提記耶?”

    最勝答曰︰“我雖受記而猶夢等。”

    爾時,善思復問最勝︰“天王受記為何所得?”

    最勝答言︰“我雖受記而無所得。”

    善思復言︰“無所得者不得何法?”

    最勝報言︰“無所得者謂不得我,不得有情,乃至不得知者、見者,不得諸蘊及諸界、處,若善非善、若雜染若清淨、若有漏若無漏、若世間若出世間、若有為若無為、若生死若涅,于如是等皆無所得。”

    善思又問︰“若無所得用授記為?”

    最勝答言︰“以無所得故得授記。”

    善思復問︰“若如天王所說義者,便有二智︰一、無所得;二、得授記。”

    最勝答言︰“若有二者則無授記。所以者何?佛智無二,諸佛世尊以不二智授菩薩記。”

    善思又言︰“若智不二,雲何而有授記、受記?”

    最勝答言︰“授記、受記其際無二。”

    善思復言︰“無二際者雲何有記?”

    最勝答言︰“達無二際即為有記。”

    善思復問︰“天王今者住何際中而得授記?”

    最勝答言︰“我住我際、住有情際乃至知者、見者際中而得授記。”

    善思復問︰“此我際等當于何求?”

    最勝答言︰“當于諸佛解脫際求。”

    善思又問︰“佛解脫際復于何求?”

    最勝答曰︰“當于無明有愛際求。”

    善思又問︰“無明有愛復于何求?”

    最勝答曰︰“當于畢竟不生際求。”

    善思又問︰“此不生際復于何求?”

    最勝答曰︰“此際當于無知際求。”

    善思又問︰“無知際者即無所知,雲何此際當于彼求?”

    最勝答曰︰“若有所知求不可得,以無知故于彼際求。”

    善思又問︰“此際離言雲何可求?”

    最勝答曰︰“以語言斷是故可求。”

    善思又問︰“此語言雲何斷?”

    最勝答曰︰“諸法依義不依語故。”

    善思又問︰“雲何依義?”

    最勝答曰︰“不見義相。”

    善思又問︰“雲何不見?”

    最勝答曰︰“不起分別︰‘義是所依,我為能依。’無此二事故名不見。”

    善思又問︰“若不見義,此何所求?”

    最勝答曰︰“無見無取故名為求。”

    善思又問︰“法可求者即為有求?”

    最勝答曰︰“是義不然,未求法者實無所求。何以故?若實可求即為非法。”

    善思又問︰“何者是法?”

    最勝答曰︰“法無文字亦離語言。”

    善思又問︰“離文言中何者是法?”

    最勝答曰︰“性離文言心行處滅,是名為法。一切法性皆不可說,其不可說亦不可說,若有所說即是虛妄,虛妄法中都無實法。”

    善思又問︰“諸佛菩薩常有言說皆虛妄耶?”

    最勝答曰︰“諸佛菩薩從始至終不說一字,雲何虛妄?”

    善思又問︰“若有所說當有何咎?”

    最勝答曰︰“有語言咎。”

    善思又問︰“語言何咎?”

    最勝答曰︰“有思議咎。”

    善思又問︰“何法無咎?”

    最勝答曰︰“有說、無說,不見二相是則無咎。”

    善思又問︰“咎何為本?”

    最勝答曰︰“能執為本。”

    善思又問︰“執何為本?”

    最勝答曰︰“著心為本。”

    善思又問︰“著何為本?”

    最勝答曰︰“虛妄分別為本。”

    善思又問︰“虛妄分別以何為本?”

    最勝答曰︰“攀緣為本。”

    善思又問︰“何所攀緣?”

    最勝答曰︰“攀緣色、聲、香、味、觸、法。”

    善思又問︰“雲何無緣?”

    最勝答曰︰“若離愛取則無所緣,以是義故,如來常說諸法平等不可攀緣。”

    說此法時,五千芻遠塵離垢生淨法眼,復有一萬二千菩薩得無生忍,無量無邊諸有情類俱發無上正等覺心。

    爾時,最勝即從座起,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言︰“諸善男子、善女人等聞深般若波羅蜜多,雲何未發菩提心者即能發心,皆悉成就得不退轉,行常勝進而無退墮?”

    佛言︰“天王,諦听!諦听!極善作意,當為汝說。”

    最勝白言︰“善哉!大聖!唯然!願說!我等樂聞。”

    佛告最勝︰“天王當知,若善男子、善女人等聞深般若波羅蜜多,以純淨意發菩提心,正信具足親近賢聖,樂聞正法遠離嫉慳,常修寂靜好行惠施,心無限礙離諸穢濁,正信業果心不猶豫,如實了知黑白業果,設為身命終不作惡。是善男子、善女人等,如是修行甚深般若波羅蜜多,則能遠離十惡業道,心常系念十善業道。是善男子、善女人等,行深般若波羅蜜多方便善巧,若見沙門、婆羅門等正行精進、戒品清潔、多聞解義,常起正念心性調柔,寂靜無亂恆為愛語,勤修諸善遠離眾惡,于自不高于他不蔑,離粗惡語遠無義言,不舍念住其心調直,能斷暴流善撥毒箭,于諸重擔悉能棄舍,超出無暇越度後有。是善男子、善女人等,行深般若波羅蜜多方便善巧,見此菩薩則應親附依為善友。

    “時,此菩薩方便善巧,隨其所宜而為說法︰‘汝等當知,能行施者當得富樂,受持淨戒尊貴生天,听聞正法獲大智慧。’復告之言︰‘此是布施,此布施果;此是慳吝,此慳吝果;此是淨戒,此淨戒果;此是犯戒,此犯戒果;此是安忍,此安忍果;此是忿恚,此忿恚果;此是精進,此精進果;此是懈怠,此懈怠果;此是靜慮,此靜慮果;此是散亂,此散亂果;此是妙慧,此妙慧果;此是愚痴,此愚痴果;此身善業,此身善業果;此身惡業,此身惡業果;此語善業,此語善業果;此語惡業,此語惡業果;此意善業,此意善業果;此意惡業,此意惡業果;此法應作,此法不應作;若如是修感長夜樂,不如是修獲長夜苦。’是善男子、善女人等,行深般若波羅蜜多方便善巧,親近善友得聞如是次第說法。

    “時,此菩薩知是法器,則為宣說甚深般若波羅蜜多,謂︰‘空、無相、無願、無作、無生、無滅,無我、有情廣說乃至知者、見者。’復為宣說甚深緣起,謂︰‘因此法有彼法生,此法滅時彼法隨滅。所謂無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六處,六處緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死愁嘆苦憂惱;若無明滅則行滅,乃至生滅則老死愁嘆苦憂惱滅。’

    “時,此菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧,復作是說︰‘真實理中無有一法可生可滅。何以故?世間諸法皆因緣生,無我、有情、作者、受者,因緣和合說諸法生,因緣離散說諸法滅,無一實法受生滅者。虛妄分別于三界中但有假名,隨業煩惱受果異熟,若以般若波羅蜜多如實觀察,則一切法無生無滅、無作無受。若法無作是亦無行,則于諸法心無所著,謂︰不著色、受、想、行、識,不著眼處乃至意處,不著色處乃至法處,不著眼界乃至意界,不著色界乃至法界,不著眼識界乃至意識界。

    “時,此菩薩復作是說︰‘諸法自性皆畢竟空,寂靜、遠離、無取、無著。’

    “是善男子、善女人等因如是說,行常勝進而無退墮。

    “天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧,樂見諸佛,樂聞正法;不墮卑賤,在所生處不離見佛听受正法,供養眾僧;常見諸佛,勇猛精進志求正法,不著有為;妻子、僕使,于資生具亦不貪著;不染諸欲,常依正教修佛隨念;舍俗出家如教修行轉為他說,雖為他說而不求報;見听法眾常起大慈,于有情類恆起大悲;廣學多聞不惜身命,常樂遠離少欲喜足;但采義理不滯言詞,說法修行不專為己,為有情類得無上樂,謂佛菩提大涅界。

    “天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧,如是修行遠離放逸,勇猛精進攝護諸根,若眼見色不著色相,如實觀察此色過患,耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦爾。若縱諸根名為放逸,若能攝護名不放逸。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧,調伏自心,將護他意,名不放逸。遠離貪欲,心順善法,尋伺、痴、不善根本、身語惡業及二邪命,一切不善皆悉遠離,名不放逸。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,心常正念,名不放逸。是菩薩摩訶薩知一切法信為上首,正信之人不墮惡趣,心不行惡賢聖所贊。

    “天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧,如法修行,隨所生處常得值佛,遠離二乘安住正道,得大自在成就大事,謂諸如來正智解脫。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧,欲求安樂,常勤隨順一切智道。

    “天王當知,今此大眾得聞如是甚深般若波羅蜜多,已于過去無量大劫供養諸佛修集善根,是故應當勤加精進勿令退失。若天、人等能制諸根不著五欲,遠離世間常修出世,三業清淨習助道法,名不放逸。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧,正信具足心不放逸,勤修精進令得勝法,名不放逸。諸菩薩摩訶薩欲具正信、心不放逸、精進正念,當學般若波羅蜜多,因是念智能疾證得所求無上正等菩提。

    “諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧,具足正信心不放逸,勤修精進即得正念,用是念智知有、知無。雲何有、無?若修正行得正解脫,是名為有;若修邪行得正解脫,是名為無。眼等六根、色等六境,世俗為有,勝義為無。精進菩薩能得菩提,是名為有;懈怠菩薩得菩提者,是名為無。說五取蘊皆從虛妄分別而生,是名為有;說世俗法不由因緣自然而起,是名為無。說色無常、苦、敗壞法,是名為有;若言常樂非敗壞法,是名為無。受、想、行、識亦復如是。無明緣行,是名為有;若離無明而行生者,是名為無。乃至生緣老死愁嘆苦憂惱亦復如是。施得大富,是名為有;得貧窮者,是名為無。受持淨戒得生善趣,是名為有;生惡趣者,是名為無。乃至修慧能得成聖,是名為有;作愚夫者,是名為無。若修多聞能得大智,是名為有;得愚痴者,是名為無。若修正念能得出離,是名為有;不得為無。若行邪念不得出離,是名為有;能得為無。離我、我所能得解脫,是名為有;執我、我所能得解脫,是名為無。若言虛空遍一切處,是名為有;言五蘊中有真實我,是名為無。如實修智能得解脫,是名為有;若著邪智能得解脫,是名為無。離我等見能得空智,是名為有;著我等見能得空智,是名為無。

    “天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧,知世有、無能修平等,了達諸法從因緣生,世俗故有,不起常見;知因緣法本性皆空,不生斷見,于諸佛教如實通達。

    “天王當知,佛為菩薩略說四法,謂世沙門、婆羅門等及長壽天多起常見,為破彼執說行無常;有諸天人多貪著樂,為破彼故說一切苦;外道邪見執身有我,為破彼執說身無我;增上慢者謗真涅,是故為說涅寂靜。說無常者,令其志求究竟之法;為說苦者,令于生死遠離願求;說無我者,為顯空門令其了達;說寂靜者,令達無相離諸相執。

    “天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧,如是修學,于諸善法終無退墮,速成無上正等菩提。”

    爾時,最勝復白佛言︰“諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,修何等行護持正法?”

    佛告最勝︰“天王當知,若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,行不違言,尊重師長,隨順正法,心行調柔,志性純質,諸根寂靜,遠離一切惡不善法,修勝善根,名護正法。天王當知,若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,修身、語、意三業慈悲,不徇利譽,持戒清淨,遠離諸見,名護正法。天王當知,若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,心不隨愛、恚、痴、怖行,名護正法;修習慚愧,名護正法;說法修行皆如所聞,名護正法。

    “天王當知,三世諸佛為護正法,說陀羅尼擁護天王及人王等,令護正法久住世間,與諸有情作大饒益。陀羅尼曰︰

    ┤  邇宸5祝 ÷那校 孿ゼ └ 莎(去聲呼,下悉同)窶荼者遮者遮折(支熱切)尼阿奔(去聲呼)若剎多剎多剎延多剎也莎訶陝末尼羯洛鄔魯鄔魯罰底迦邏跋底迦阿奢底尼莎刺尼祛祛末底阿罰始尼罰尸罰多罰多奴娑理尼部多奴悉沒栗底提罰多奴悉沒栗底莎訶(九十七字)

    “天王當知,此大神咒,能令一切天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等一切有情皆得安樂。此大神咒,三世諸佛為護正法及護天王並人王等令得安樂,以方便力而宣說之。是故天王及人王等,為令正法久住世故,自身眷屬得安樂故,國土有情無災難故,各應精勤至誠誦念。如是則令怨敵、災難、魔事、法障皆悉銷滅,由斯正法久住世間,與諸有情作大饒益。”

    說是般若波羅蜜多大神咒時,諸天宮殿、山海、大地皆悉振動,有八十千諸有情類俱發無上正等覺心。

    時,最勝天踴躍歡喜,以七寶網弭覆佛上,合掌恭敬復白佛言︰“諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,修何等法,能于無上正等菩提心不移動?”

    佛告最勝︰“天王當知,若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,精勤修習無礙大慈、無厭大悲成辦大事,勤加精進學空等持,亦能精勤修平等智方便善巧,如實通達清淨大智,明了三世平等妙理無有障礙,履三世佛所行正道。天王當知,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,修如是法,能于無上正等菩提心不移動。”

    爾時,最勝復白佛言︰“諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,修何等法,聞諸如來不思議事,不驚、不怖亦不憂惱?”

    佛告最勝︰“天王當知,若菩薩摩訶薩具足修行妙慧妙智,親近善友樂聞深法,了知諸法皆如幻等,悟世無常生必歸滅,心無住著猶如虛空。天王當知,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,修如是法,聞諸如來不思議事,不驚、不怖亦不憂惱。”

    爾時,最勝復白佛言︰“諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,修何等法,于一切處能得自在?”

    佛告最勝︰“天王當知,若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,修五神通、具足無礙諸解脫門、靜慮、無量方便般若波羅蜜多,于一切處能得自在。”

    爾時,最勝復白佛言︰“諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多得何等門?”

    佛告最勝︰“天王當知,若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,得妙智門,則能悟入一切有情諸根利鈍;得妙慧門,則能分別諸法句義;得總持門,了達一切語言音聲;得無礙門,能說諸法畢竟無盡。天王當知,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多得如是門。”

    爾時,最勝復白佛言︰“諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多得何等力?”

    佛告最勝︰“天王當知,若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,得寂靜力,成就大悲故;得精進力,成就不退故;得多聞力,成就大智故;得信樂力,成就解脫故;得修行力,成就出離故;得安忍力,愛護有情故;得菩提心力,斷除我見故;得大悲力,化導有情故;得無生忍力,成就十力故。天王當知,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,得如是等種種勝力。”

    說是法時,五百菩薩得無生忍,八千天子得不退轉,一萬二千諸天子眾遠塵離垢生淨法眼,四萬天人俱發無上正等覺心。

    第六分證勸品第十

    佛告最勝︰“天王當知,過去無量不可思議無數大劫,有佛名曰功德寶王,十號圓滿,國名寶嚴,劫名善觀。其土豐樂無諸疾惱,人、天往來不相限礙。地平如掌,無諸山陵、堆阜、瓦礫、荊棘、毒刺。遍生細草,柔軟紺青如孔雀毛,量才四指,下足便靡舉步隨升。瞻博迦花、悅意花等及余軟草周遍莊嚴,不暑不寒四序調適,吠琉璃寶以成其地。時,諸有情心性調善,三毒煩惱制伏不行。彼佛世尊聲聞弟子一萬二千那庾多數,菩薩弟子六十二億。時,人極壽三十六億那庾多歲,無復中夭。

    “有城名曰無垢莊嚴。其城南北百二十八繕那量,東西八十繕那量,城厚十六繕那量。門堞樓觀皆七寶成,十千園苑以為嚴飾,十千小城周匝圍繞。有四園苑妙花莊嚴,悅意功德孔雀游戲,于四時中歡娛適樂。有四大池七寶為岸,縱廣正等半繕那,純以紫金而為階道,其底遍布妙好金沙,池中有水具八功德,寶花氛馥間列其中,鳧雁、鴛鴦眾鳥游集,岸列諸樹白檀、赤檀、尸利沙等,上有鸚鵡、舍利眾鳥翔集游戲。

    “有轉輪王名曰治世,七寶具足王四大洲,已曾供養無量諸佛,于諸佛所深植善根,大菩提心得不退轉,內宮眷屬七十千人,形貌端嚴,承事寶女咸發無上正等覺心。彼轉輪王具有千子,大力勇健能摧怨敵,具二十八大丈夫相,亦發無上正等覺心。

    “爾時,功德寶王如來,將諸聲聞及菩薩眾,復與無量天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等,前後圍繞將入無垢莊嚴大城。時,彼輪王七寶導從,與其千子內宮眷屬,出城奉迎禮敬請入,施設種種微妙供養。爾時,世尊及諸眷屬受供養已欲還本處。治世輪王與七寶等,出城奉送尋即還宮。

    “時,轉輪王忽自嘆曰︰‘人身無常,富貴如夢,諸根不缺正信尚難,況值如來得聞妙法,不為希有如優曇花!’

    “時,彼千子知其父王戀仰世尊樂聞正法,即為營造牛頭釤垂憒竺釤ㄆ弒ρ鮮危 涮匆渙街瞪牟恐蕖4頌 媳背ス u繕那,東西復廣十繕那,眾寶莊嚴四角大柱,于其台下有千寶輪。成已共持奉獻其父。

    “時,王受已而贊之言︰‘善哉!善哉!快知我意欲詣佛所听受正法。’

    “千子爾時復于台內造師子座安處父王,令諸宮人前後圍繞。其台周匝垂妙金鈴,懸繒、幡蓋,覆七寶網,復散種種珍異香花,燒無價香,香泥涂飾。時,王千子各捧一輪,猶若鵝王騰空詣佛,安詳置地往如來所,到已頂禮世尊雙足,右繞七匝退立一面。時,彼輪王內宮眷屬從寶台下,王去寶冠,及內眷屬皆脫寶履,前詣佛所頂禮雙足,右繞七匝退坐一面。

    “爾時,功德寶王如來告治世言︰‘大王,今者為聞正法來至此耶?’

    “時,轉輪王即從座起,整理裳服白言︰‘世尊,何等名為所聞正法?’

    “佛贊王曰︰‘善哉!善哉!汝今乃能為天、人眾得利樂故聞深正法。諦听!諦听!善思念之,當為大王分別解說。’

    “治世白佛︰‘唯然!願聞!’

    “爾時,世尊告彼王曰︰‘大王,當知諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧,所達一切平等法性名為正法,謂四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、空、無相、無願等,所達一切平等法性名為正法。’

    “爾時,治世復白佛言︰‘世尊,雲何諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧,于大乘中恆得勝進而不退墮?’

    “佛告治世︰‘大王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧,因正信力而得勝進。何者正信?謂知諸法不生不滅,本性寂靜,常能親近正行之人,不應作法終不造作,心離散亂听受正法,不見彼說、不見我听,勤修正行疾得神通,有所堪能化有情類,而終不見我有神通,能化有情,彼受我化。何以故?諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧,都不見我、不見有情,二處平等則得勝進而不退墮。大王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧,攝護諸根不令取著,于資生具起無常想,知法寂靜命如假借。大王當知,如是菩薩行深般若波羅蜜多,于大乘中心不放逸。大王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧,于其夢中尚不忘失菩提之心,化諸有情令修佛道,持諸善根施有情類,回向無上正等菩提,見佛神力歡喜贊嘆。大王當知,如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧,速成無上正等菩提。是故,大王,當勤精進,處尊貴位莫生放逸。若菩薩摩訶薩欲求法者勿著五欲。何以故?一切異生于欲無厭,得聖智者則能舍之。人身無常,壽量短促,大王,今者應善了知,厭離世間求出世道。大王,應以供養如來所獲善根回向四事︰一者、自在無盡;二者、正法無盡;三者、妙智無盡;四者、辯才無盡。此四回向與深般若波羅蜜多同皆無盡。大王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧,應淨修持身、語、意戒。何以故?為欲引發聞、思、修故。以方便力化諸有情,以般若力降伏眾魔,成就願力行不違言。’

    “時,轉輪王聞佛所說甚深般若波羅蜜多,歡喜踴躍得未曾有,即取寶冠、自解瓔珞,長跪敬捧供養如來,舍四大洲皆以奉佛,願以此福常修梵行,學深般若波羅蜜多,以決定心為有情類趣向無上正等菩提。王宮女人聞佛說法,皆生歡喜發菩提心,各脫上衣、解寶瓔珞,奉施功德寶王如來。王以寶台、師子座等,又奉上佛而求出家。

    “時,彼如來贊治世曰︰‘王能如是甚為善哉!今者所行不違昔願,應勤修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若。過去諸佛修此法故,得成無上正等菩提,未來諸佛亦復如是。’

    “爾時,治世復白佛言︰‘諸菩薩摩訶薩修行布施,與深般若波羅蜜多為異不異?’

    “佛告治世︰‘夫布施者若無般若波羅蜜多,但得施名非到彼岸,要由般若波羅蜜多乃得名為施到彼岸,淨戒、忍辱、精進、靜慮、般若亦爾。何以故?甚深般若波羅蜜多性平等故。’

    “彼佛說此甚深法時,王便證得無生法忍。”

    佛告最勝︰“天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,應如彼王勤求正法。時,彼輪王即燃燈佛,千子即是賢劫千佛。”

    爾時,最勝便白佛言︰“世尊,雲何諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,修行速成大菩提道?”

    佛告最勝︰“天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧,修慈等心,于諸有情不為損惱,勤行一切波羅蜜多及四攝事、四無量心菩提分法,修學神通方便善巧,一切善法無不修滿。若諸菩薩如是修行,則能速成大菩提道。菩提道者,所謂信心及清淨心、離諂曲心、行平等心、施無畏心,令諸有情咸悉親附,勤行布施果報無盡,受持淨戒而無障礙,修行安忍離諸忿恚,勤加精進修行易成,有勝靜慮不起散亂,具足般若能善通達,有大慈故饒益有情,有大悲故終無退轉,有大喜故能悅彼心,有大舍故不起分別,無三毒故離諸荊棘,不著色、聲、香、味、觸故滅諸戲論,無煩惱故遠離怨敵,舍二乘念其心廣大,具一切智能出眾寶。天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧,如是修行則能速成大菩提道。”

    爾時,最勝復白佛言︰“諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,現何色像化有情類?”

    佛告最勝︰“天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧,所現色像無決定相。何以故?隨諸有情心之所樂,菩薩即現如是色像,或現金色,或現銀色,或現頗胝迦色,或現吠琉璃色,或現石藏色,或現杵藏色,或現真珠色,或現青、黃、赤、白色,或現日、月、火焰色,或現帝釋色,或現梵王色,或現霜雪色,或現雌黃色,或現朱丹色,或現雨花色,或現瞻博迦花色,或現甦末那花色,或現觳  ㄉ  螄植 嗇 ㄉ  螄志心懲踴ㄉ  螄直駕崩ㄉ  螄止Φ綠焐  螄佷煒茲干  螄稚漢鞅ι  螄秩繅庵檣  螄中榭戰縞  嬡恕ぎ斕雀饗直死唷br />
    “天王當知,是菩薩摩訶薩隨十方面伽沙等諸世界中一切有情色像差別悉能示現。何以故?是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧,遍能攝化一切有情,乃至不舍一切有情故。何以故?一切有情心行各別,是故菩薩種種示現。所以者何?是菩薩摩訶薩于過去世有大願力,隨諸有情樂見受化,即為示現所欲見身。如明鏡中本無影像,隨質好丑種種悉現,然此明鏡亦不分別︰‘我體明淨能現眾色。’如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧,無功用心隨樂示現,而不分別我能現身。

    “天王當知,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧,于一坐中,隨諸听眾心所樂見說法之身,菩薩即能示現為說,謂或見佛,或見菩薩,或見獨覺,或見聲聞,或見梵王,或見帝釋,或見大自在,或見毗瑟,或見護世,或見輪王,或見沙門,或見異道,或見婆羅門,或見剎帝利,或見吠舍,或見戍達羅,或見長者,或見居士,或見坐寶台中,或見坐蓮花上,或見在地,或見騰空,或見說法,或見寂定。

    “天王當知,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧,為度有情,無一形類及一威儀而不能現。甚深般若波羅蜜多猶如虛空無形無相,遍十方界無處不有。又如虛空離諸戲論,甚深般若波羅蜜多亦復如是,過諸語言。又如虛空世所受用,甚深般若波羅蜜多一切聖凡皆共受用。又如虛空離諸分別,甚深般若波羅蜜多亦復如是,無分別心。又如虛空容受眾色,甚深般若波羅蜜多亦能容受一切佛法。又如虛空能現眾色,甚深般若波羅蜜多亦復能現一切佛法。又如虛空,一切草木、眾藥、花實依之增長;甚深般若波羅蜜多,一切善根依之增長。又如虛空非常、非斷、非語言法,甚深般若波羅蜜多亦復如是,非常、非斷、離諸語言,世間沙門、婆羅門等乃至釋、梵,不能思測甚深般若波羅蜜多。

    “天王當知,甚深般若波羅蜜多無有一法可為譬喻。若善男子、善女人等,信受般若波羅蜜多,所獲功德不可思議,若此功德有色形者,太虛空界所不能容。何以故?甚深般若波羅蜜多生世、出世一切善法。若天、人眾,若天、人王,四向、四果,及諸獨覺,菩薩十地波羅蜜多,諸佛無上正等菩提,一切種智、力、無所畏並十八佛不共法等,無不皆依甚深般若波羅蜜多而得成辦。”

    說是法時,五萬菩薩得不退轉,一萬五千諸天子眾得無生忍,一萬二千諸天、人眾遠塵離垢生淨法眼,伽沙等諸有情類俱發無上正等覺心。諸天空中作眾伎樂,復散種種天妙香花,供養如來及深般若。復有無量天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等,亦散種種花及寶物,供養如來及深般若。

    時,天、龍等異口同音,合掌恭敬俱贊佛曰︰“善哉!善哉!快說如是甚深般若波羅蜜多。”

    大般若波羅蜜多經卷第五百七十二

    第六分顯德品第十一

    爾時,曼殊室利菩薩摩訶薩從座而起,頂禮佛足,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬白言︰“世尊,諸菩薩摩訶薩經幾劫數行深般若波羅蜜多,供養幾佛,而能對揚如來所說甚深般若波羅蜜多如最勝天王者?”

    佛告曼殊室利菩薩摩訶薩言︰“善男子,如此之事不可思議,若非無量百千大劫修集眾行種諸善根,則不得聞甚深般若波羅蜜多功德名字。善男子,十方各如伽沙界,其中所有諸伽沙尚可知數,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,所經劫數、供養幾佛俱不可知。

    “善男子,過去無量無數無邊難思議劫,有佛出世名曰多聞,十號具足,劫名增上,國名日光。多聞如來為諸菩薩摩訶薩說清淨法門言︰‘善男子,汝應精勤修諸善法,勿顧身命。’

    “時,彼會中有一菩薩名精進力,即從座起頂禮佛足,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言︰‘世尊所說︰汝應精勤修諸善法,勿顧身命。如我解佛所說義者,諸菩薩摩訶薩宜應懈怠不修善法,乃能速證無上菩提。所以者何?若諸菩薩勤修眾善,是則不能久住生死利樂有情;然諸菩薩行深般若波羅蜜多,伏斷煩惱久住生死,終不自為速證涅,但為利樂諸有情故。菩薩以處生死為樂,不以涅而為樂也!何以故?諸菩薩摩訶薩以化有情而為樂故,謂隨所樂方便善巧,說授法門令得安樂。若勤修善便速盡漏,不能利樂一切有情。是故菩薩觀察生死多諸苦惱,起大悲心不舍有情成就本願。

    “‘世尊,諸菩薩摩訶薩具方便力久住生死,得見無量無邊如來,听受無量無邊正法,化導無量無邊有情,是故菩薩為如是事不厭生死、不樂涅。世尊,諸菩薩摩訶薩若觀生死而起厭怖、欣樂涅則墮非道,不能利樂一切有情,通達如來甚深境界。雲何非道?謂樂聲聞及獨覺地,于有情類無大悲心。所以者何?聲聞、獨覺所行之道,非諸菩薩摩訶薩道。何以故?聲聞、獨覺厭怖生死、欣樂涅,不能具足福德智慧,以是義故非菩薩道。’

    “時,多聞佛即便贊嘆精進力言︰‘善哉!善哉!如汝所說。諸菩薩摩訶薩應修自行,勿習非道。’

    “時,精進力白言︰‘世尊,何謂菩薩自所行道?’

    “多聞佛言︰‘菩薩成就一切福慧,以大悲力不舍有情,遠離聲聞及獨覺地,得無生忍不舍三界;無所希望生長善根,方便善巧修行一切波羅蜜多;以智慧力無分別心生長善根,成就盡智無量功德;雖知諸法無一可生,而方便現生;雖知有情無一實有,而方便化導;知一切法皆離自性,觀諸佛土猶如虛空,而能巧便嚴淨佛土;知一切佛法身無像,方便示現相好莊嚴,隨諸有情心所好樂,即能方便而授與之。菩薩身心雖常寂靜,而說諸法化導有情,亦以巧便遠離喧雜,修諸寂定知自性空,悉能通達甚深智慧,能以方便為他說法,不證聲聞、獨覺乘果,勤求如來所證解脫,不舍菩薩一切道行。善男子,是名菩薩自所行道。’

    “曼殊室利,時精進力從彼如來聞說菩薩所行境界,得未曾有,尋即復白多聞佛言︰‘希有,世尊!如我解佛所說義者,菩薩具足方便善巧,觀一切法無非是道。譬如虛空含容眾色,如是菩薩具大方便,所行之道攝一切法。又如虛空,一切草木、花果、香樹因之生長,如是諸物于虛空界不能染淨、不令喜;如是菩薩具大方便甚深般若波羅蜜多,觀一切法皆悉是道,謂異生法、若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若如來法。何以故?是諸菩薩所通達故。

    “‘譬如大火若遇草木必無退還,是諸草木皆順益火發其光明;如是諸法無不皆順菩薩道,故名菩薩道。譬如金剛自體堅密,刀不能斫,火不能燒,水不能爛,毒不能損;如是菩薩方便智慧,獨覺、聲聞及諸外道一切煩惱所不能壞。如水清珠能清濁水,如是菩薩甚深般若波羅蜜多,能使有情一切煩惱悉得清淨。譬如良藥、妙寶神珠,毒不共居能銷眾毒;如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧,不與一切煩惱共居,而能斷滅一切煩惱。以是因緣,所有諸法皆是菩薩摩訶薩道。’

    “曼殊室利,彼精進力說是法時,八千菩薩俱發無上正等覺心,二百菩薩得無生忍。曼殊室利,彼精進力即是今者最勝天王。”

    爾時,曼殊室利菩薩復白佛言︰“世尊,雲何諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,得堅固力護持正法?”

    佛告曼殊室利菩薩言︰“善男子,若菩薩摩訶薩寧棄身命不舍正法,于他謙下不起x慢,卑賤恥辱其心能忍,饑渴有情施好飲食,在危難者能施無畏,于諸疾病如法療治,貧匱有情令豐財寶,諸佛靈廟修建嚴飾,惡事掩遏善事光揚,憂苦有情則施安樂,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,得堅固力護持正法。”

    曼殊室利復白佛言︰“世尊,雲何諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多能調伏心?”

    佛告曼殊室利菩薩言︰“善男子,若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,不預他事先思後行,心性調直離諂曲行,不自矜高意常柔軟,是菩薩摩訶薩能調伏心。”

    曼殊室利復白佛言︰“若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多能調伏心,當生何趣?”

    佛告曼殊室利菩薩言︰“善男子,若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多能調伏心,或生天上,或生人中。若生天上,則為帝釋,或作梵王堪忍界主。若生人趣,作轉輪王,或作余王、長者、居士。天上、人中常得值佛。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多能調伏心,生如是趣。”

    曼殊室利復白佛言︰“世尊,正信流出何法?”

    佛告曼殊室利菩薩︰“正信流出得真善友。”

    “世尊,多聞流出何法?”

    佛言︰“多聞流出妙慧。”

    “世尊,布施流出何法?”

    佛言︰“布施流出大富。”

    “世尊,淨戒流出何法?”

    佛言︰“淨戒流出善趣。”

    “世尊,安忍流出何法?”

    佛言︰“安忍流出容受一切有情。”

    “世尊,精進流出何法?”

    佛言︰“精進流出能辦一切佛法。”

    “世尊,靜慮流出何法?”

    佛言︰“靜慮流出遠離一切散動。”

    “世尊,般若流出何法?”

    佛言︰“般若流出遠離一切煩惱。”

    “世尊,听法流出何法?”

    佛言︰“听法流出遠離一切疑網。”

    “世尊,正問流出何法?”

    佛言︰“正問流出于法決定妙智。”

    “世尊,居靜流出何法?”

    佛言︰“居靜流出勝定及諸神通。”

    “世尊,正修流出何法?”

    佛言︰“正修流出厭道。”

    “世尊,無常聲流出何法?”

    佛言︰“無常聲流出于境無所攝護。”

    “世尊,苦聲流出何法?”

    佛言︰“苦聲流出無生。”

    “世尊,無我聲流出何法?”

    佛言︰“無我聲流出滅除我、我所執。”

    “世尊,空聲流出何法?”

    佛言︰“空聲流出寂靜。”

    “世尊,正念流出何法?”

    佛言︰“正念流出聖見。”

    “世尊,身心遠離流出何法?”

    佛言︰“身心遠離流出一切妙定神通。”

    “世尊,聖道流出何法?”

    佛言︰“聖道流出聖果。”

    “世尊,勝解流出何法?”

    佛言︰“勝解流出成就一切解脫。”

    “世尊,佛生流出何法?”

    佛言︰“佛生流出一切菩提分法。”

    爾時,最勝前白佛言︰“雲何佛生?”

    佛告最勝︰“如發無上正等覺心。”

    “世尊,雲何而發無上正等覺心?”

    佛言︰“天王,如生大悲。”

    “世尊,雲何而生大悲?”

    佛言︰“不舍一切有情。”

    “世尊,雲何不舍有情?”

    佛言︰“應如不舍三寶。”

    “世尊,誰能不舍三寶?”

    佛言︰“一切無煩惱者。”

    爾時,最勝便白佛言︰“甚奇,世尊!希有,善逝!諸佛秘密甚深微妙,雖說法空、無生、無滅、本來寂靜,而不破壞善惡業果,遠離斷常。世尊,頗有有情聞如是法,不起敬信、生毀謗不?”

    佛言︰“亦有。”

    “世尊,如是有情因過去世修行善業得受人身,由近惡友于是深法不能敬信、生毀謗心,則為辜負過去善業。諸佛恩德實為深重,假使有人以己肉血,供養諸佛亦不能報。以佛恩故,我等今者增長善根,得大法樂,住大自在,天、人恭敬。世尊,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,應知佛恩,親近善友,當修佛行證佛菩提。”

    說是法時,眾中二萬五千菩薩得無生忍,四萬五千諸人、天眾俱發無上正等覺心,一萬二千諸天子眾遠塵離垢生淨法眼。

    第六分現化品第十二

    爾時,善思菩薩白最勝天王言︰“佛所化身更能化不?”

    最勝答曰︰“今對世尊以為明證,佛所化身更能化作伽沙數無量化佛,種種色像、神通、說法利樂有情。所以者何?諸佛往昔願力清淨故能如是。”

    善思菩薩復作是言︰“天王善能說甚深法,謂佛往昔願力清淨。惟願天王請佛神力,令深般若波羅蜜多久住世間常無隱滅。”

    最勝報曰︰“善思當知,甚深般若波羅蜜多一切如來常共守護。何以故?文字宣說甚深般若波羅蜜多,如是文字不起、不盡,常無隱滅,其所顯義亦不起盡,常無隱滅,由此諸佛甚深般若波羅蜜多亦無隱滅。何以故?法不生故。若法無生亦則無滅,即是諸佛秘密之教。如是妙理,如來出世若不出世性相湛然,名曰真如,亦名法界,亦名實際。隨順因緣而不違逆,是為正法,其性常住永無隱滅。”

    善思菩薩復問天王︰“更何等人能護正法?”

    最勝答言︰“若不違逆一切法者能護正法。所以者何?不違正理,常無諍論名護正法。”

    善思復問︰“雲何名為不違正理,常無諍論名護正法?”

    最勝答曰︰“若順文字不違正理,常無諍論名護正法。何以故?世間愚夫皆著諸見,順正理者則常說空,是故世間共興諍論。如是愚夫愛重有法,順正理者于有則輕,世間說有常、樂、我、淨,順正理者說無常、苦、無我、不淨,是故世間共興諍論。諸愚夫類順世間流,順正理者逆世間流,是故世間共興諍論。世間愚夫著蘊、界、處,順正理者都無所著,是故世間共興諍論。順世愚夫不行正理,順正理者與世相違,故常無諍名護正法。”

    善思菩薩復問最勝︰“今者天王為何所取?”

    最勝答曰︰“善思當知,我不取我亦不取法。”

    善思又問︰“雲何不取?”

    最勝答言︰“我自性離,有情及法自性亦離,如是諸離亦不可得;過去自性離,未來、現在自性亦離,如是諸離亦不可得;諸佛自性非離,諸佛自性非不離;諸佛土自性非離,諸佛土自性非不離;諸法自性非離,諸法自性非不離。善思當知,如是之行名順正理,無取、不取能護正法。”

    爾時,善思菩薩贊最勝天王言︰“善哉!善哉!大士,正士,能如是說甚深般若波羅蜜多,無取、無著、無文、無字,滅諸戲論,離能分別及所分別。”

    爾時,眾中有一天子名曰賢德,從座而起頂禮佛足,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言︰“世尊,最勝天王所說無分別者為是何法?”

    佛告賢德︰“天子當知,無分別者是寂靜法。所以者何?能取、所取俱不可得,不生、不滅、離我、我所,如是名為無分別法。若菩薩摩訶薩如是觀者能護正法,不見能護及所護法。”

    說此法時,十千芻心得解脫,一千天子遠塵離垢生淨法眼。

    爾時,善思菩薩問最勝天王言︰“何等辯才能說如是甚深之法?”

    最勝答言︰“一切煩惱習氣無者所得辯才,能說如是甚深之法。過語言道不可思量勝義妙智如是辯才,能說如是甚深之法。”

    善思菩薩問賢德天子言︰“雲何無生法中以辯才說?”

    賢德天子答善思言︰“若菩薩摩訶薩不住無生無滅法者,則無辯才說甚深法。何以故?遠離戲論,不見所緣,不見能緣,心無所住,是故能說。不住我法,不住此彼,唯住清淨勝義諦中,是故能說。”

    善思菩薩即白佛言︰“甚奇,世尊!賢德天子實為希有!乃能通達甚深之法辯才無盡。”

    佛告善思︰“賢德天子從妙喜界不動佛所,而來至此堪忍世界听深般若波羅蜜多。汝等當知,賢德天子已于無量百千億劫,修習希有陀羅尼門,經劫說法亦不窮盡。”

    善思菩薩復白佛言︰“何謂希有陀羅尼門?”

    佛言︰“善思,此希有者名眾法不入陀羅尼門,此陀羅尼門過諸文字,言不能入,心不能量,內外法中皆不可得。

    “善思當知,無有少法能入此者,是故名為眾法不入陀羅尼門。所以者何?此法平等,無高無下、無入無出,無一文字從外而入,無一文字從內而出,無一文字住此法中,亦無文字共相見者,亦不分別法非、法異。是諸文字說亦無減、不說無增,從本際來都無起作及壞滅者。如諸文字,心亦如是;如心,一切法亦如是。何以故?法離言語亦離思量,從本際來無生無滅故無入出,由此名為眾法不入陀羅尼門。若能通達此法門者辯才無盡。所以者何?通達不斷無盡法故。若有人能入虛空者,則能入此陀羅尼門。

    “善思當知,若菩薩摩訶薩能通達此陀羅尼門,心得清淨,身、語亦爾;所行順理,般若堅固;諸惡魔軍無能嬈者,一切外道不敢對揚;諸煩惱業莫之能壞,身力堅固心離怯弱;凡所演說辯才無盡,能宣深妙諸聖諦門;智慧多聞猶如大海,安住寂定喻妙高山,如師子王處眾無畏,世法不染猶淨蓮花,饒益有情譬之大地,洗除垢穢喻如大水,成熟世間方諸大火,增長善法同彼大風,清涼悅意類之朗月,能破眾暗其猶烈日,摧煩惱怨如威勇士,心性調伏猶大象王,能震法雷大龍為喻,普雨眾法譬之大雲,如大良醫除煩惱病,猶大國主善御世間,如四天王護有情類及護正法,如天帝釋于人天中富貴最勝心得自在,如大梵王于堪忍界主領自在身得無礙,如揭路荼示教有情,如世間父能流法寶,如毗沙門能出世間種種珍寶;福德智慧之所莊嚴,有情見者無不蒙益,諸佛世尊之所稱贊,天、龍等眾咸擁護之。

    “善思當知,諸菩薩摩訶薩若得如是陀羅尼門,即能自在饒益有情,方便說法而不窮盡,心無疲倦不徇利譽,法施平等無有慳嫉,受持淨戒三業無愆,安忍清淨離諸恚惱,精進清淨所作成立,靜慮清淨善調伏心,般若清淨永無疑惑,具四無量如大梵王,能善修行等持、等至,入出自在勝諸世間,修大覺因具諸福慧,受灌頂位得大自在。”

    佛說如是總持門時,眾中六萬四千菩薩得不退轉,三萬菩薩得無生忍,二萬天人遠塵離垢生淨法眼,無量無邊人、天等眾俱發無上正等覺心。

    第六分陀羅尼品第十三

    爾時,曼殊室利菩薩摩訶薩即從座起頂禮佛足,遍覆左肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言︰“甚奇,世尊!如來所說,諸菩薩摩訶薩若得如是眾法不入陀羅尼門,成就無量無邊功德。”

    佛告曼殊室利菩薩言︰“善男子,如是功德,假使如來百千年說亦未能盡。”

    爾時,眾中有一菩薩名寂靜慧,即白曼殊室利菩薩摩訶薩言︰“若菩薩摩訶薩證得如是陀羅尼門,為佛世尊之所稱嘆,如是菩薩善得大利,自行化彼皆悉不空。”

    時,曼殊室利菩薩報寂靜慧菩薩言︰“善男子,勝義諦中無法可贊無色無相,無色相者有何可贊?無可贊故于何歡喜?”

    時,寂靜慧復作是言︰“我聞如來契經中說︰諸法自性無我、我所,無能令喜亦無令,此法平等菩薩應學。譬如大地依止水輪,若鑿井池得水受用,其不鑿者無由致之;如是聖智法平等境遍一切法,若有勤修般若巧便即便證得,其不修者雲何得之?是故菩薩欲求無上正等菩提不應懈怠,若勤精進,如是所說法平等境則現在前。

    “如生盲人不能見色,如是煩惱所盲有情,于平等法不能得見。如人有眼無外光明,不能睹見所有色像;如是行人雖有智慧,若無善友不能見法。如有天眼不假外明自能見色,如是菩薩預法流者自然勝進。譬如世間處胎藏者,雖漸增長而不自見;如是菩薩勤精進者,眾行漸增亦不自見,而能成辦一切佛法。如雪山中有妙藥樹,枝條、睫干不枯不折;如是菩薩勤修精進,所有勝行不退不失。

    “如轉輪王出現于世具七財寶,如是菩薩發菩提心具七法寶,所謂布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若、巧便。如轉輪王游四洲界,于有情類其心平等;如是菩薩以四攝事饒益有情,心常平等。如轉輪王隨所在處則無諍訟,如是菩薩如實說法亦無諍論。譬如三千大千世界初成,即有妙高山王及以大海;如是菩薩初發無上正等覺心,即有般若及以大悲。譬如日出,諸山高者其光先照;如是菩薩得般若炬,諸有高行根熟菩薩先蒙光照。譬如大地普能荷負,一切草木、花果、藥樹皆悉平等;如是菩薩證得如是陀羅尼門,于諸有情其心平等。”

    爾時,佛贊寂靜慧言︰“善哉!善哉!如汝所說。諸菩薩摩訶薩若得如是陀羅尼門,諸有所說一文一字無非佛語,如是所說遠離色、聲、香、味、觸、法。何以故?此所說法非世俗故無盡無邊,能引一切身心輕利。假使百千佛前,說者亦不怯弱。所以者何?是菩薩摩訶薩佛加持故心無所著,謂不著我,不著有情,不著諸法,由此證得清淨真如、清淨法界、清淨實際,得法無盡、文字無盡、辯說無盡,爾時即生殊勝歡喜,得妙慧故,得妙智故,無疑網故。”

    當佛說此總持門時,八千菩薩俱得如是眾法不入陀羅尼門,復有一萬二千菩薩得不退轉,五千菩薩得無生忍,一萬六千諸天子眾遠塵離垢生淨法眼,無量無邊諸有情類俱發無上正等覺心。

    爾時,佛告寂靜慧言︰“此陀羅尼能伏魔眾、摧諸外道、壞嫉法人。燃般若燈滅煩惱火,護說法者令至涅,調伏內心、善化外眾,容儀整肅見者歡喜,為正行人平等說法,如實觀察有情根性,授法應時非前非後。”

    佛說如是諸功德時,于此三千大千世界,一切大海、妙高山王、大地、諸山皆悉振動。爾時,天雨微妙音花、大微妙音花、妙靈瑞花、大妙靈瑞花、觳    心懲踴   嗇   駕崩  饒├   釤煒罩凶髦詡坷幀br />
    世尊復告寂靜慧言︰“善男子,過去無量無數無邊難思議劫,有佛出世名為寶月,十號具足,國名無毀,劫名喜贊,聲聞弟子三十二億,菩薩弟子無量無邊,然彼如來先無苦行及降魔事而證菩提。時,彼眾中有一菩薩名寶功德,具妙辯才,能為有情種種說法。時,諸大眾請彼如來不入涅久住于世。

    “時,寶功德告大眾言︰‘諸佛世尊無生無滅,何用勸請不入涅?若太虛空入涅者,如來乃可入般涅;若有真如、法界、實際、不思議界入涅者,如來乃可入般涅。所以者何?如來之法無成無壞、無染無淨,非世間非出世間、非有為非無為、非常非斷。假令一口而有十舌,是一一舌復生百舌,是一一舌復生千舌,亦不能說如來成壞,乃至不能說有常斷,雲何大眾勸請如來不入涅久住于世?’

    “彼寶功德說此法時,八萬六千諸菩薩眾得不退轉,七千菩薩摩訶薩眾俱得無邊功德陀羅尼門、悅意陀羅尼門、無礙陀羅尼門、歡喜陀羅尼門、大悲陀羅尼門、月愛陀羅尼門、月光陀羅尼門、日愛陀羅尼門、日光陀羅尼門、妙高山王陀羅尼門、深廣大海陀羅尼門、功德寶王陀羅尼門,三萬六千人、天大眾遠塵離垢生淨法眼。”

    世尊復告寂靜慧言︰“昔寶功德今汝身是,由此因緣,汝能說是陀羅尼門種種功德。”

    時,曼殊室利菩薩摩訶薩而說頌言︰

    “總持猶妙藥,能療眾惑病,

    亦如天甘露,服者常安樂。”

    時,功德花王菩薩摩訶薩復說頌言︰

    “總持無文字,文字顯總持,

    由般若大悲,離言以言說。”

    爾時,珊睹史多天王即從座起頂禮佛足,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言︰“諸佛功德不可思議,諸佛所說不可思議,諸大菩薩所行勝行所說妙法不可思議。我等諸天宿世所植善根深厚,得值如來聞說如是甚深妙法。”即以無量天妙花香奉散如來而為供養。

    爾時,佛告彼天王言︰“天王當知,諸欲供養佛世尊者,當修三法︰一者、發菩提心;二者、護持正法;三者、如教修行。天王當知,若能修學此三法者,乃得名為真供養佛。假使如來一劫住世,說此供養所獲功德亦不能盡。是故,天王,若欲供養佛世尊者,具此三法名真供養。天王當知,若有護佛一四句頌,則為擁護過去、未來、現在諸佛所證無上正等菩提。何以故?諸佛世尊所證無上正等菩提從法生故。法供養者名真供養,諸供養中最為第一,資財供養所不能比。天王當知,我念過去無量無數難思議劫精勤修學菩薩道時,聞虛空中天說頌曰︰

    “二人遠離王賊等,所不能侵大寶藏,

    百千萬劫法難聞,得聞不持不施等。

    大菩提心護正法,如教修行心寂靜,

    自利利他心平等,是則名真供養佛。”

    “天王當知,我于過去初聞此頌即為他說,時有八千諸有情類俱發無上正等覺心。是故,天王,以法供養最為第一。何以故?諸佛無上正等菩提從法生故。”

    第六分勸誡品第十四之一

    爾時,曼殊室利菩薩復從座起頂禮佛足,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言︰“如來所說甚深般若波羅蜜多,頗有有情于當來世正法將滅時分轉時能信受不?若善男子、善女人等聞說是經信受不謗,如此人等成何功德?”

    佛告曼殊室利菩薩言︰“善男子,于當來世正法將滅時分轉時,有善男子、善女人等,曾于無量無邊佛所修行淨戒、靜慮、般若,是佛真子能信此經,所致功德不可稱計。諸勝善法從般若生,若有人能信受不謗,我今為汝略以喻說。

    “曼殊室利,此贍部洲周匝七千繕那量,北廣南狹形如車箱,其中人面亦復如是。假使充滿此贍部洲預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺,如粟、稻、麻、竹、荻、蘆葦、甘蔗林等中無間隙。有善男子、善女人等盡彼聖眾壽量短長,以諸世間上妙飲食、衣服、臥具及醫藥等,起殷淨心奉施供養;般涅後各收馱都,起堵波嚴飾供養;或以七寶滿贍部洲積至梵宮,于諸聖眾各別奉施爾所七寶,畢自壽量晝夜三十牟呼栗多相續不斷。曼殊室利,于意雲何?是善男子、善女人等由此因緣獲福多不?”

    曼殊室利即白佛言︰“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    佛告曼殊室利菩薩︰“若善男子、善女人等能于此經信受不謗,所獲福聚于前施福,百倍為勝,千倍為勝,乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。

    “曼殊室利,東勝身洲周匝八千繕那量,形如半月,人面亦爾。假使充滿東勝身洲預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺,如粟、稻、麻、竹、荻、蘆葦、甘蔗林等中無間隙。有善男子、善女人等盡彼聖眾壽量短長,以諸世間上妙飲食、衣服、臥具及醫藥等,起殷淨心奉施供養;般涅後各收馱都,起堵波嚴飾供養;或以七寶滿勝身洲積至梵宮,于諸聖眾各別奉施爾所七寶,畢自壽量晝夜三十牟呼栗多相續不斷。曼殊室利,于意雲何?是善男子、善女人等由此因緣獲福多不?”

    曼殊室利即白佛言︰“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    佛告曼殊室利菩薩︰“若善男子、善女人等能于此經信受不謗,所獲福聚于前施福,百倍為勝,千倍為勝,乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。

    “曼殊室利,西牛貨洲周匝九千繕那量,形如滿月,人面亦爾。假使充滿西牛貨洲預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺,如粟、稻、麻、竹、荻、蘆葦、甘蔗林等中無間隙。有善男子、善女人等盡彼聖眾壽量短長,以諸世間上妙飲食、衣服、臥具及醫藥等,起殷淨心奉施供養;般涅後各收馱都,起堵波嚴飾供養;或以七寶滿牛貨洲積至梵宮,于諸聖眾各別奉施爾所七寶,畢自壽量晝夜三十牟呼栗多相續不斷。曼殊室利,于意雲何?是善男子、善女人等由此因緣獲福多不?”

    曼殊室利即白佛言︰“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    佛告曼殊室利菩薩︰“若善男子、善女人等能于此經信受不謗,所獲福聚于前施福,百倍為勝,千倍為勝,乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。

    “曼殊室利,北俱盧洲周匝十千繕那量,其形方正,人面亦爾。假使充滿北俱盧洲預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺,如粟、稻、麻、竹、荻、蘆葦、甘蔗林等中無間隙。有善男子、善女人等盡彼聖眾壽量短長,以諸世間上妙飲食、衣服、臥具及醫藥等,起殷淨心奉施供養;般涅後各收馱都,起堵波嚴飾供養;或以七寶滿俱盧洲積至梵宮,于諸聖眾各別奉施爾所七寶,畢自壽量晝夜三十牟呼栗多相續不斷。曼殊室利,于意雲何?是善男子、善女人等由此因緣獲福多不?”

    曼殊室利即白佛言︰“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    佛告曼殊室利菩薩︰“若善男子、善女人等能于此經信受不謗,所獲福聚于前施福,百倍為勝,千倍為勝,乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。”

    大般若波羅蜜多經卷第五百七十三

    第六分勸誡品第十四之二

    佛告曼殊室利菩薩︰“假使碎此三千大千堪忍世界悉為極微,一一極微為一聖者。有善男子、善女人等盡彼聖眾壽量短長,以諸世間上妙飲食、衣服、臥具及醫藥等,起殷淨心奉施供養;般涅後各收馱都,起堵波嚴飾供養;或以七寶滿如前說爾所極微大千世界,上復積至色究竟天,于彼聖者各別奉施爾所大千世界七寶,畢自壽量晝夜三十牟呼栗多相續不斷。曼殊室利,于意雲何?是善男子、善女人等由此因緣獲福多不?”

    曼殊室利即白佛言︰“甚多,世尊!甚多,善逝!前說施福尚難思議,何況于此所獲福量!”

    佛告曼殊室利菩薩︰“若善男子、善女人等受持此經流通演說,所獲福聚于前施福,百倍為勝,千倍為勝,乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。

    “曼殊室利,如是功德若不回求佛菩提者,應經爾所極微數劫當作他化自在天王,復經爾所極微數劫當作樂變化天王,復經爾所極微數劫當作睹史多天王,復經爾所極微數劫當作夜摩天王,復經爾所極微數劫作天帝釋,況轉輪王!以彼回求一切智故,能得成辦甚深般若波羅蜜多方便善巧,當證無上正等菩提。

    “曼殊室利,假使充滿此贍部洲預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺,如粟、稻、麻、竹、荻、蘆葦、甘蔗林等中無間隙。有暴惡人起極恚,皆悉殺害爾所聖者。曼殊室利,于意雲何?彼人由斯獲罪多不?”

    曼殊室利即白佛言︰“甚多,世尊!甚多,善逝!殺一聖者尚墮無間大地獄中一劫受苦,何況殺害爾所聖者!彼所獲罪不可稱計。”

    佛告曼殊室利菩薩︰“若有毀謗此經典者,其罪過前百倍、千倍乃至鄔波尼殺曇倍。

    “曼殊室利,假使充滿東勝身洲預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺,如粟、稻、麻、竹、荻、蘆葦、甘蔗林等中無間隙。有暴惡人起極恚,皆悉殺害爾所聖者。曼殊室利,于意雲何?彼人由斯獲罪多不?”

    曼殊室利即白佛言︰“甚多,世尊!甚多,善逝!殺一聖者尚墮無間大地獄中一劫受苦,何況殺害爾所聖者!彼所獲罪不可稱計。”

    佛告曼殊室利菩薩︰“若有毀謗此經典者,其罪過前百倍、千倍乃至鄔波尼殺曇倍。

    “曼殊室利,假使充滿西牛貨洲預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺,如粟、稻、麻、竹、荻、蘆葦、甘蔗林等中無間隙。有暴惡人起極恚,皆悉殺害爾所聖者。曼殊室利,于意雲何?彼人由斯獲罪多不?”

    曼殊室利即白佛言︰“甚多,世尊!甚多,善逝!殺一聖者尚墮無間大地獄中一劫受苦,何況殺害爾所聖者!彼所獲罪不可稱計。”

    佛告曼殊室利菩薩︰“若有毀謗此經典者,其罪過前百倍、千倍乃至鄔波尼殺曇倍。

    “曼殊室利,假使充滿北俱盧洲預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺,如粟、稻、麻、竹、荻、蘆葦、甘蔗林等中無間隙。有暴惡人起極恚,皆悉殺害爾所聖者。曼殊室利,于意雲何?彼人由斯獲罪多不?”

    曼殊室利即白佛言︰“甚多,世尊!甚多,善逝!殺一聖者尚墮無間大地獄中一劫受苦,何況殺害爾所聖者!彼所獲罪不可稱計。”

    佛告曼殊室利菩薩︰“若有毀謗此經典者,其罪過前百倍、千倍乃至鄔波尼殺曇倍。

    “曼殊室利,假使碎此四大洲界悉為極微,一一極微各為一佛。有一極惡邪見眾生,起毒害心殺爾所佛,劫奪一切法財、資財,破滅世間法王、法藥。曼殊室利,于意雲何?彼惡眾生獲罪多不?”

    曼殊室利即白佛言︰“甚多,世尊!甚多,善逝!彼所獲罪無量無邊不可思議、不可稱計,我于彼事尚不忍聞,況能說其獲罪多少!若害一佛猶墮無間大地獄中多劫受苦,況殺爾所諸佛世尊,如是眾生定受無間大地獄苦無有出期。”

    佛告曼殊室利菩薩︰“若有毀謗障礙此經,不令演說、流通、供養,其罪過前百倍、千倍乃至鄔波尼殺曇倍。

    “曼殊室利,假使三千大千世界一切有情,各經百千無數大劫,備修種種諸菩薩行,皆證無上正等菩提,彼惡眾生罪業重故,猶未能出大地獄苦。曼殊室利,彼惡眾生于十方界無間地獄,無一不經多劫受苦,況余地獄、傍生、鬼界!何以故?彼愚痴者毀壞十方三世諸佛法身母故。設彼經前極微數劫受重苦已,出三惡趣來生人中,得大惡疾,一切醫藥所不能救。復經爾所極微數劫,生便無舌或無手等,各經爾所極微數劫。曼殊室利,我以神力住世一劫或一劫余,說彼眾生毀謗、障礙此經罪報亦不能盡。曼殊室利,諸有智者欲得現在、未來安樂,勿于此經毀謗、障礙。”

    第六分二行品第十五

    佛告曼殊室利菩薩言︰“善男子,若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,宜應成就前後般若波羅蜜多。何以故?諸菩薩摩訶薩有二種行︰成就般若,化導有情。”

    爾時,曼殊室利菩薩便白佛言︰“世尊,雲何諸菩薩摩訶薩成就般若、化導有情?”

    佛告曼殊室利菩薩言︰“善男子,若菩薩摩訶薩從初般若乃至後際,離功用心說法無盡中無間隙,為脫有情惡趣三有令住善趣,或令證得三乘聖果。曼殊室利,是名菩薩摩訶薩眾行深般若波羅蜜多化導有情。曼殊室利,若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,成就無邊無為般若,是名菩薩摩訶薩眾自行般若。何以故?此能圓滿一切德故。”

    曼殊室利復白佛言︰“諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,修何法行能與一切智相應?”

    佛告曼殊室利菩薩言︰“善男子,若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,修一切智真實之法,遠離思議,微妙無相甚深理趣,不可觀察極難通達,常住寂靜清涼遍滿,無有分別無著無礙;隨順正理不可執取,極靜大寂,一切法中無上無等。曼殊室利,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,修此法行能與一切智相應。”

    曼殊室利復白佛言︰“諸菩薩摩訶薩于何境界行深般若波羅蜜多?”

    佛告曼殊室利菩薩言︰“善男子,諸菩薩摩訶薩決定應于甚深境界、廣大境界、功德境界行深般若波羅蜜多。

    “曼殊室利,甚深境者,體是無為,不著二邊亦不相離,自性清淨諸障解脫,不可思議,不可稱計,不共一切聲聞、獨覺。

    “曼殊室利,廣大境者,諸佛如來一切功德,大悲、般若二法為性,離分別相無功用心,利樂有情無時暫舍,諸所說法皆稱彼意。

    “曼殊室利,功德境者,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,所與相應一切功德、三十二相、八十隨好。隨諸有情根欲性行,所樂種種形相差別,佛威神力悉能示現,所謂或現升睹史多,或現從天下生贍部,或現處胎,或現初生,或現童子,或現游戲,或現出家,或現苦行,或現往詣菩提樹下,或現證得無上菩提,或現轉法輪,或現般涅,如是示現諸相差別,皆為有情解脫生死。

    “曼殊室利,如是名為諸菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多所行境界。”

    曼殊室利便白佛言︰“希有,世尊!菩薩如是甚深般若波羅蜜多,是佛境界不可思議。”

    佛告曼殊室利菩薩︰“如是,如是,如汝所說,甚深般若波羅蜜多是不共法、不可思議。何以故?一切異生、聲聞、獨覺不能通達,非其境故,除佛世尊無能得者。何以故?諸法真如義甚深故。自在不動無漏界攝,令有情類利樂圓滿,是故名為諸佛境界過語言道勝義諦攝,遠離尋伺分別思議,非世間法所能比喻,一切法中最為上品,不在生死、不住涅。

    “曼殊室利,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,凡有五事不可思議︰一者、自性;二者、方處;三者、諸住;四者、一異;五者、利樂。

    “曼殊室利,雲何自性不可思議?即色真如求不可得,離色真如求不可得,受、想、行、識亦復如是;即眼真如求不可得,離眼真如求不可得,耳、鼻、舌、身、意亦復如是;即色真如求不可得,離色真如求不可得,聲、香、味、觸、法亦復如是;即眼識真如求不可得,離眼識真如求不可得,耳、鼻、舌、身、意識亦爾;即地界真如求不可得,離地界真如求不可得,水、火、風、空、識界亦爾;有法真如求不可得,無法真如求不可得,是故自性不可思議。

    “曼殊室利,雲何方處不可思議?如是真如若在欲界不可思議,若離欲界不可思議,色、無色界亦復如是;若在東方不可思議,若離東方不可思議,南西北方、四維、上下亦復如是,是故方處不可思議。

    “曼殊室利,雲何諸住不可思議?若安樂住不可思議,若寂靜住不可思議,若有心住不可思議,若無心住不可思議,是故諸住不可思議。

    “曼殊室利,雲何一異不可思議?三世如來同在一處,自性清淨無漏界攝,若一、若異不可思議,是故一異不可思議。

    “曼殊室利,雲何利樂不可思議?智慧神力同一法界,般若、方便二相平等,能作有情無量利樂不可宣說、過語言境,而順有情根性差別作種種說、種種示現;三十二相、八十隨好,隨有情心皆能示現。”

    曼殊室利白言︰“世尊,何等名為三十二相、八十隨好?”

    佛告曼殊室利菩薩言︰“善男子,如來相好無量無邊,我若廣說不可窮盡,但隨世間所樂,略說三十二相、八十隨好。

    “曼殊室利,雲何名為三十二相?如來足下有平滿相,妙善安住猶如奩底,地雖高下,隨足所蹈皆悉坦然無不等觸,是為第一。如來足下千輻輪文,輞轂眾相無不圓滿,是為第二。如來手足悉皆柔軟,如睹羅綿勝過一切,是為第三。如來手足指皆縴長,圓妙過人以表長壽,是為第四。如來手足一一指間,猶如雁王咸有鞔網,金色交絡文同綺畫,是為第五。如來足跟廣長圓滿,與趺相稱勝余有情,是為第六。如來足趺修高充滿,柔軟妙好與跟相稱,是為第七。如來雙漸次縴圓,如泥耶仙鹿王,是為第八。如來雙臂修直[月+庸]圓,如象王鼻平立摩膝,是為第九。如來陰相勢峰藏密,其猶龍馬亦如象王,是為第十。如來毛孔各一毛生,柔潤、紺青、右旋宛轉,是第十一。如來發毛端皆上靡,右旋宛轉、柔潤、紺青,嚴金色身甚可愛樂,是第十二。如來身皮細薄潤滑,塵垢、水等皆所不住,是第十三。如來身皮皆真金色,光潔晃耀如妙金台,眾寶莊嚴眾所樂見,是第十四。如來兩足、二手、掌中、頸及雙肩七處充滿,光淨柔軟甚可愛樂,是第十五。如來肩項圓滿殊妙,是第十六。如來腋悉皆充實,是第十七。如來容儀洪滿端直,是第十八。如來身相修廣端嚴,是第十九。如來體相縱廣量等,周匝圓滿如諾瞿陀,是第二十。如來頷臆並身上半,威容廣大如師子王,是二十一。如來身光面各一尋,是二十二。如來齒相四十齊平,淨密、根深、白珂雪,是二十三。如來四牙鮮白鋒利,是二十四。如來常得味中上味,喉脈直故,能引身中千肢節脈所有上味,是二十五。如來舌相薄淨廣長,能覆面輪至耳毛際,是二十六。如來梵音詞韻宏雅,隨眾多少無不等聞,其聲洪震猶如天鼓,發言婉約如頻迦音,是二十七。如來眼睫猶若牛王,紺青、齊整、不相雜亂,是二十八。如來眼楮紺青鮮白,紅環間飾皎潔分明,是二十九。如來面輪其猶滿月,眉相皎淨如天帝弓,是第三十。如來眉間有白毫相,右旋柔軟如睹羅綿,鮮白光淨珂雪等,是三十一。如來頂上烏瑟膩沙,高顯周圓猶如天蓋,是三十二。是名如來三十二相。

    “曼殊室利,雲何名為八十隨好?如來指爪狹長薄潤,光潔鮮淨如花赤銅,是為第一。如來手足指圓縴長,[月+庸]直柔軟節骨不現,是為第二。如來手足各等無差,于諸指間悉皆充密,是為第三。如來手足圓滿如意,軟淨光澤色如蓮花,是為第四。如來筋脈盤結堅固、深隱不現,是為第五。如來兩踝俱隱不現,是為第六。如來行步直進庠審如龍象王,是為第七。如來行步威容齊肅如師子王,是為第八。如來行步安平庠序不過不減猶若牛王,是為第九。如來行步進止威儀譬如鵝王,是為第十。如來回顧必皆右旋,如龍象王舉身隨轉,是第十一。如來肢節漸次[月+庸]圓、妙善安布,是第十二。如來骨節交結無隙猶若龍盤,是第十三。如來膝輪妙善安布、堅固圓滿,是第十四。如來隱處其文妙好,威勢具足圓滿清淨,是第十五。如來身肢潤滑柔軟,光悅鮮淨塵垢不著,是第十六。如來身容敦肅無畏常不怯弱,是第十七。如來身肢堅固稠密善相屬著,是第十八。如來身肢安定敦重,常不掉動圓滿無壞,是第十九。如來身相猶若仙王,周匝端嚴光淨離翳,是第二十。如來身有周匝圓光,于行等時恆自照曜,是二十一。如來腹形方正無欠,柔軟不現眾相莊嚴,是二十二。如來臍深、右旋圓妙、清淨光澤,是二十三。如來臍厚、不凹不凸、周匝妙好,是二十四。如來皮膚遠離疥癬,亦無點、疣贅等過,是二十五。如來手掌充滿柔軟,足下安平,是二十六。如來手文深長、明直、潤澤、無斷,是二十七。如來唇色光潤丹暉,如頻婆果上下相稱,是二十八。如來面門不長不短、不大不小,如量端嚴,是二十九。如來舌相軟薄廣長如赤銅色,是第三十。如來發聲威震深遠,如象王吼明朗清徹,是三十一。如來音韻美妙具足如深谷響,是三十二。如來鼻高修而且直,其孔不現,是三十三。如來諸齒方整鮮白,是三十四。如來諸牙圓白光潔漸次鋒利,是三十五。如來目淨青白分明,是三十六。如來眼相修廣,譬如青蓮花葉甚可愛樂,是三十七。如來眼睫上下齊整、稠密不白,是三十八。如來雙眉長而不白、致而細軟,是三十九。如來雙眉綺靡,順次紺琉璃色,是第四十。如來雙眉高顯光潤形如初月,是四十一。如來耳厚、廣大、修長、輪食刪停 撬氖 H繢戳蕉怖銎肫嚼脛罟⑶ 撬氖 H繢慈菀悄芰羆呶匏鷂奕窘隕 矗 撬氖 摹H繢炊罟恪 猜え秸 蝸嗍餉睿 撬氖 濉H繢瓷矸稚習胊猜 縭ψ油跬餃薅裕 撬氖 H繢詞追 蕹ゃ ザ唷 礱懿話祝 撬氖 摺H繢詞追 憬唷 溉懟お笤蟆   撬氖 恕H繢詞追え胝蘼乙嗖喚輝櫻 撬氖 擰H繢詞追  灘歡嫌牢 e落,是第五十。如來首發光滑殊妙、塵垢不著,是五十一。如來身分堅固充實那羅延,是五十二。如來身體長大端直,是五十三。如來眾竅清淨圓好,是五十四。如來身肢勢力殊勝無與等者,是五十五。如來身相眾所樂觀常無厭足,是五十六。如來面輪修廣得所,皎潔光淨如秋滿月,是五十七。如來顏色舒泰光顯,含笑先言有向無背,是五十八。如來面貌光澤熙怡,遠離顰蹙、青赤等過,是五十九。如來身肢清淨無垢、常無臭穢,是第六十。如來所有諸毛孔中,常出如意微妙之香,是六十一。如來面門常出最上殊勝之香,是六十二。如來首相周圓妙好,如末達那亦猶天蓋,是六十三。如來身毛紺青光淨,如孔雀項紅輝綺飾,色類赤銅,是六十四。如來法音,隨眾大小不增不減應理無著,是六十五。如來頂相無能見者,是六十六。如來手足指約分明,莊嚴妙好如赤銅色,是六十七。如來行時,其足去地如四指量而現印文,是六十八。如來自持不待他侍,身無傾動亦不逶迤,是六十九。如來威德遠震一切,惡心聞喜、恐怖見安,是第七十。如來音聲不高不下,隨眾生意和悅與言,是七十一。如來能隨諸有情類言音意樂而為說法,是七十二。如來一音演說正法,隨有情類各令得解,是七十三。如來說法咸依次第必有因緣,言無不善,是七十四。如來等觀諸有情類,贊善毀惡而無愛憎,是七十五。如來所為先觀後作,軌範具足令識善淨,是七十六。如來相好,一切有情無能觀盡,是七十七。如來頂骨堅實圓滿,是七十八。如來顏容常少不老、好巡舊處,是七十九。如來手足及胸臆前,皆有吉祥喜旋德相,文同綺畫、色類朱丹,是第八十。是名如來八十隨好。”

    第六分贊嘆品第十六

    爾時,曼殊室利菩薩即從座起頂禮佛足,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言︰“如來功德希有、無等、不可思議,過去、未來、現在諸佛皆無有異。若見如來或聞功德,此有情類亦難思議。今重見佛轉大法輪,得未曾有歡喜踴躍。”

    作是語已,即升虛空七多羅樹,合掌贊曰︰

    “一切有情類,唯佛最為尊,

    尚無有等者,況復當有勝?

    我法二俱空,妙理無等等,

    唯我佛世尊,能等無等等。

    煩惱並習氣,俱盡永無余,

    能知一切法,無不皆明了。

    若智若說法,無能及佛者,

    三千大千界,唯佛獨為尊。

    十力無畏等,定有非虛妄,

    帝釋與梵王,咸所不能得。

    世尊大恩德,普洽諸有情,

    此事難思議,定無能及者。

    能以微妙慧,及方便善巧,

    化導諸有情,皆令得利樂。”

    爾時,會中有一天子名曰妙色,即從座起頂禮佛足,偏覆左肩,右膝著地,合掌向佛以頌贊曰︰

    “有說世間等佛者,彼言非實為虛誑;

    若說法王最極尊,此言非妄為諦語。

    人天之儔正問難,無有能折我大師,

    善逝降魔伏外道,將導世間至解脫。

    清淨四辯無窮說,甘露妙藥施有情,

    遍觀諸法智無礙,一切剎那不減失。

    大悲平等視有情,清淨之心世不染,

    善能了知根欲性,隨所樂聞而應說。

    煩惱差別非一種,為示無量對治門,

    唯佛巧說彼因緣,專為利樂有情故。

    值佛聞法不得聖,如是有情度極難,

    如來大名應渴仰,若得見者無限益。

    佛智能令心清淨,得聞正教出生死,

    聞佛名號大吉祥,常念世尊恆喜樂。

    發心詣佛生慧解,如教勤修成種智,

    戒品清淨無垢濁,靜慮第一心澄明。

    智慧最勝難傾動,法海清淨如甘露,

    一切有情喜放逸,諸佛專精離世間。

    等慈有情如一子,恩德深厚無能報,

    先說能破結賊法,久摧天魔幻化軍。

    世尊已說三有過,廣示涅無量德,

    百千大劫甚難聞,故我至誠今贊禮。”

    爾時,會中有一天子名曰善名,即從座起頂禮佛足,偏覆左肩,右膝著地,合掌向佛以頌贊言︰

    “如來平等行大慈,設可度智與他者,

    尚令天授最前得,況復其余有情類!

    我今不愜為空過,修持大行報佛恩,

    有唯自證無漏滅,彼于佛恩未為報,

    若有修行佛深教,乃得名為佛真子。

    佛久勤苦為有情,無上大恩罕能報,

    大慈開顯真妙法,令眾修行兼化他。

    若佛不出于世間,一切有情受大苦,

    則無人天唯惡趣,但聞種種苦音聲。

    諸趣受苦無能免,煩惱系縛有情故,

    佛欲解他諸毒結,翻為大悲之所縈。

    如來是世大福田,依教正修離惡趣,

    若違佛教不修行,彼定不得生人天。

    有于佛所起惡心,或復不樂聞深法,

    是等有情甚可愍,決定永當處黑暗。

    如佛世尊自知智,其等如來乃能了,

    佛智非我所測量,稽首敬禮十方佛。

    無畏智力不共法,唯佛世尊獨圓備,

    相好莊嚴微妙香,觀者無厭超眾色;

    三種開敷不暫息,清淨佛花我今禮。

    唯佛善知無上覺,能永出離諸險難,

    佛為第一最無上,稽首歸命兩足尊。

    佛以功德正法水,普能洗除諸垢穢,

    世尊本來內外淨,我今頂禮真淨身。”

    爾時,堪忍界主大梵天王,即從座起頂禮佛足,偏覆左肩,右膝著地,合掌向佛以頌贊言︰

    “如來具足勝福慧,利樂有情無暫息,

    常雨甘露濟饑渴,我今稽首能利他。

    世間最勝可敬者,彼類猶來供養佛,

    諸惡斯盡眾善備,我今稽首無等尊。

    普為濟撥諸有情,靡有一行不修學,

    令度生死得安樂,我今稽首救世師。

    稽首微妙金色身,稽首所說甘露法,

    稽首清淨無垢智,稽首一切功德林。”

    爾時,佛告大梵天言︰“善哉!善哉!如汝所贊。如來此事是實非虛。何以故?諸佛世尊于無量劫,修集種種福德智慧,由斯果位無不備足。所以者何?如來具足布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,身、語、意三無不清淨,故能通達真如、實際,住實際故所言不虛。”

    時,大梵王頂禮佛足,合掌恭敬復白佛言︰“唯願世尊以神通力,令此般若波羅蜜多久住世間利樂一切!”

    爾時,佛告大梵天王︰“十方三世一切如來以大神通,咸共護念甚深般若波羅蜜多久住世間利樂一切,天魔、梵志、外道、沙門,皆無有能滅壞障礙。何以故?我念過去有佛名曰寶月如來,十號圓滿,國名無毀,劫名喜贊。彼佛有二芻弟子,作大法師善說深法,一名智盛、二名諦授,常隨彼佛轉正法輪,經一劫中宣說如是甚深般若波羅蜜多,三千大千百億魔眾悉皆受化發菩提心。是故此經,諸天魔等皆無有力滅壞障礙。”

    爾時,寂靜慧菩薩摩訶薩即從座起頂禮佛足,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言︰“寶月如來住在何所?為猶住世?為已涅?”

    爾時,世尊告寂靜慧言︰“善男子,東方去此過十千億諸佛世界,曾有世界名曰無毀,其中如來壽十千劫。彼佛世界常說如是甚深般若波羅蜜多,彼諸天魔及外道等,于此經典不能障礙,皆發無上正等覺心。智盛芻即是今者曼殊室利,諦授芻即是今者最勝天王,此二菩薩方便善巧,種種擁護甚深般若波羅蜜多令久住世。十方佛國若說如是甚深般若波羅蜜多,此二菩薩即往听受,如我今者說是法門放大光明,尋光來集。”

    第六分付囑品第十七

    爾時,佛告阿難陀言︰“汝可受持甚深般若波羅蜜多,勿令忘失!”

    時,阿難陀即從座起頂禮佛足,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言︰“雲何受持如是經典?”

    于是佛告阿難陀言︰“受持此經有十種法︰一者、書寫;二者、供養;三者、施他;四者、諦听;五者、披讀;六者、受持;七者、廣說;八者、諷誦;九者、思惟;十者、修習。依斯十法受持此經。譬如世間一切草、木、花、果、藥等皆依大地;如是一切殊勝善法皆依般若波羅蜜多。如轉輪王若住在世七寶常現;甚深般若波羅蜜多亦復如是,若住在世三寶不滅。”

    爾時,大眾瞻仰尊顏,異口同音俱傷嘆曰︰“如來滅後,誰能荷擔如是世尊大法重擔,謂于無量無邊大劫修集所得無上菩提?”

    爾時,眾中便有一萬二千菩薩為護此法,即從座起頂禮佛足,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬而說頌言︰

    “我等舍身命,不求未來福,

    護持佛所說,此甚深法要。”

    爾時,眾中五百天子賢王為首,復從座起頂禮佛足,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬而說頌言︰

    “為度諸有情,成大悲願力,

    護持佛所說,此甚深法要。”

    時,天帝釋、持髻梵王、毗沙門王,皆從座起頂禮佛足,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬而說頌言︰

    “能療一切病,世尊今所說,

    般若微妙藥,我等頂戴持。”

    執金剛神亦從座起頂禮佛足,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬而說頌言︰

    “法本無名字,佛以名字說,

    大悲真教法,我今頂戴持。”

    爾時,佛告持髻梵言︰“梵天當知,佛贊三事最為無上,何等為三?一者、發菩提心;二者、護持正法;三者、如教修行。如是三法最為無上,能修行者真供養佛。我若住世一劫或一劫余,說此功德亦不能盡。護持如來一四句頌,所獲功德尚不可盡,況能護持三世佛母甚深般若波羅蜜多!何以故?三世諸佛皆因般若波羅蜜多而得生故。以法供養真供養佛,若以資財非真供養,故法供養最為第一。若有護持佛正法者,當知彼類三世安樂。是故,梵天,常應擁護甚深般若波羅蜜多,汝由護法,已當得見賢劫千佛悉為請主。梵天當知,于此穢土護持正法須臾之間,勝淨土中若經一劫或一劫余所獲功德,故應精勤護持正法。”

    世尊復告天帝釋言︰“x尸迦,甚深般若波羅蜜多隨所在處,當知即是如來生處、得菩提處、轉法輪處、入涅處。何以故?x尸迦,一切菩薩、一切善法、一切如來皆從此生。若有法師宣說如是甚深般若波羅蜜多,此地即為佛所行處。諸有情類于法師所,當生善友、尊重佛心恭敬、歡喜、供養、贊嘆。若我住世一劫或一劫余,說此法師流傳此經所獲功德亦不能盡。x尸迦,若此法師所行之處,善男子等有能刺血灑地供養,未足為多。何以故?無上法輪難受持故。”

    時,天帝釋白言︰“世尊,未來世中說此經處,我及眷屬皆當擁護彼地方所及說法師,若見此經所在之處,即生前說四種處心。”

    爾時,世尊贊天帝釋︰“汝能如是,善哉!善哉!吾以此經付囑于汝,宜于來世擁護流通。”

    時,天帝釋即白佛言︰“我等諸天得生善趣,皆由般若波羅蜜多,發菩提心亦復由此,是故我等不顧身命擁護世尊如是深法。”

    時,佛復贊天帝釋言︰“善哉!善哉!如說能作。”

    時,薄伽梵說是經已,最勝天王及十方界諸大菩薩、一切聲聞、天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等,聞佛所說皆大歡喜、信受奉行。

    般若經第七會序

    明寺沙門玄則撰

    聞夫即相無睹,挺真如之壯觀;即慮無知,成種智之默識。但二塵且落,時逐見以輕濃;五翳將披,復因疑而聚散。是以驟明空道,給孤總旋憩之場;歷選時徒,妙吉升對揚之重。忽無覲以瞻仰,俄不聆以餐悟,既泯修而造修,亦絕學而學。狀其區別,則菩提萬流;斷其混茫,則涅一相。一相則不見生死,萬流則無非佛法,不壞假名之繁總,而開實相之沉寥。正明如來法無,況菩薩法?菩薩法無,況二乘法?二乘法無,況凡夫法?法尚不有,何有菩提?尚無菩提,雲何可趣?尚無可趣,何有證得?尚無證得,何有證者?是故有之斯殊,無之斯貫,洞之斯遠,沮之斯局。豁爾夷蕩而無懈,熾然翹勵而不精;惱與慈{分華,劍林將玉毫比色。皆其所也,何以易諸?觀其假言路以便便,仰真宗而止止,奕奕珠轉,泠泠玉振,起予聖旨,莫尚于茲,體法王,不亦宜矣!然則探其義也,發秘藏之玄扃,味其談也,苞密語之殊轍;詞宛而旨密,即舊文殊般若矣!雖雙軸成部,而警策備彰,庶七眾所歸,較然無遠!

    大般若波羅蜜多經卷第五百七十四

    第七曼殊室利分之一

    如是我聞︰一時,薄伽梵在室羅筏住逝多林給孤獨園,與大芻眾百千人俱,皆阿羅漢,唯阿難陀猶居學地,舍利子等而為上首。復與菩薩摩訶薩眾十千人俱,皆不退轉功德甲冑而自莊嚴,慈氏菩薩、妙吉祥菩薩、無礙辯菩薩、不舍善軛菩薩而為上首。

    曼殊室利童子菩薩明相現時出自住處,詣如來所,在外而立。具壽舍利子、大伽多衍那、大迦波、大采菽氏、滿慈子、執大藏,如是一切大聲聞僧,亦于此時各從住處,詣如來所,在外而立。

    爾時,世尊知諸大眾皆來集已,從住處出,敷如常座結跏趺坐,告舍利子︰“汝今何故于晨朝時在門外立?”

    時,舍利子白言︰“世尊,曼殊室利童子菩薩先來住此,我等後來。”

    爾時,世尊知而故問曼殊室利言︰“善男子,汝實先來至此住處,為欲觀禮親近佛耶?”

    曼殊室利前白佛言︰“如是,世尊。如是,善逝。何以故?我于如來觀禮親近常無厭足,為欲利樂諸有情故實先來此。世尊,我今來至此處親近禮敬觀如來者,專為利樂一切有情,非為證得佛菩提故,非為樂觀如來身故,非為擾動真法界故,非為分別諸法性故,亦不為余種種事故。我觀如來即真如相無動無作、無所分別無異分別、非即方處非離方處、非有非無、非常非斷、非即三世非離三世、無生無滅、無去無來、無染不染、無二不二,心言路絕。若以此等真如之相觀于如來,名真見佛,亦名禮敬親近如來,實于有情為利樂故。”

    佛告曼殊室利童子︰“汝作是觀為何所見?”

    曼殊室利白言︰“世尊,我作是觀都無所見,于諸法相亦無所取。”

    佛言︰“善哉!善哉!童子,汝能如是觀于如來,于一切法心無所取亦無不取,非集非散。”

    時,舍利子謂曼殊室利言︰“仁能如是親近禮敬觀于如來,甚為希有!雖常慈愍一切有情,而于有情都無所得;雖能化導一切有情令趣涅,而無所執;雖為利樂諸有情故擐大甲冑,而于其中不起積集、散壞方便。”

    時,曼殊室利白舍利子言︰“如是,如是,如尊所說,我為利樂諸有情故,擐大甲冑令趣涅,實于有情及涅界所化、所證無得無執。又,舍利子,非我實欲利樂有情擐大甲冑。所以者何?諸有情界無增無減。假使于此一佛土中,有如伽沙數諸佛,一一皆住爾所大劫,晝夜常說爾所法門,一一法門各能度脫爾所佛土諸有情類,悉皆令入無余涅。如此佛土有如是事,余十方面各如伽沙等世界亦復如是。雖有爾所諸佛世尊,經爾所時說爾所法,度脫爾所諸有情類,皆令證入無余涅,而有情界亦無增減。何以故?以諸有情自性離故、無邊際故不可增減。”

    舍利子言︰“曼殊室利,若諸有情自性離故、無邊際故無增減者,何緣菩薩求大菩提欲為有情常說妙法?”

    曼殊室利言︰“舍利子,我說有情都不可得,何有菩薩求大菩提欲為有情常說妙法?何以故?舍利子,諸法畢竟不可得故。”

    佛告曼殊室利童子︰“若諸有情都不可得,雲何施設諸有情界?”

    曼殊室利白言︰“世尊,有情界者但假施設。”

    “曼殊室利,設有問汝︰‘有情界者為有幾何?’汝得彼問當雲何答?”

    “世尊,我當作如是答︰如佛法數,彼界亦爾。”

    “曼殊室利,設復問汝︰‘有情界者其量雲何?’汝得彼問復雲何答?”

    “世尊,我當作如是答︰有情界量如諸佛境。”

    “曼殊室利,設有問言︰‘諸有情界為何所屬?’汝得彼問復雲何答?”

    “世尊,我當作如是答︰彼界所屬如佛難思。”

    “曼殊室利,設有問言︰‘有情界者為何所住?’汝得彼問復雲何答?”

    “世尊,我當作如是答︰若離染際所應住法,即有情界所應住法。”

    “曼殊室利,汝修般若波羅蜜多為何所住?”

    “世尊,我修甚深般若波羅蜜多都無所住。”

    “曼殊室利,無所住者雲何能修甚深般若波羅蜜多?”

    “世尊,我由無所住故能修般若波羅蜜多。”

    “曼殊室利,汝修般若波羅蜜多,于善、于惡何增何減?”

    “世尊,我修甚深般若波羅蜜多,于善、于惡無增無減。世尊,我修甚深般若波羅蜜多,于一切法亦無增減。世尊,般若波羅蜜多出現世間,不為增減一切法故。世尊,修學甚深般若波羅蜜多,不為棄舍異生等法,不為攝受一切佛法。所以者何?甚深般若波羅蜜多不為舍法、得法故起。世尊,修學甚深般若波羅蜜多,不為厭離生死過失,不為欣樂涅功德。所以者何?修此法者不見生死,況有厭離?不見涅,況有欣樂?世尊,修學甚深般若波羅蜜多,不見諸法有劣有勝、有失有得、可舍可取。世尊,修學甚深般若波羅蜜多,不得諸法可增可減。所以者何?非真法界有增有減。世尊,若能如是修者,名真修學甚深般若波羅蜜多。

    “復次,世尊,若修般若波羅蜜多,于一切法不增不減,名真修學甚深般若波羅蜜多;若修般若波羅蜜多,于一切法不生不滅,名真修學甚深般若波羅蜜多;若修般若波羅蜜多,于一切法不見增減,名真修學甚深般若波羅蜜多;若修般若波羅蜜多,于一切法不見生滅,名真修學甚深般若波羅蜜多。

    “復次,世尊,若修般若波羅蜜多,于一切法無所思惟,若多若少俱無希願,能、所希願及希願者皆不取著,名真修學甚深般若波羅蜜多;若修般若波羅蜜多,不見諸法有好有丑、有高有下,名真修學甚深般若波羅蜜多。

    “復次,世尊,善男子等若修般若波羅蜜多,于諸法中不得勝劣,謂都不見此勝此劣,是真般若波羅蜜多。所以者何?真如、法界、法性、實際無勝無劣。若如是修,名真修學甚深般若波羅蜜多。”

    佛告曼殊室利童子︰“諸佛妙法豈亦不勝?”

    曼殊室利白言︰“世尊,諸佛妙法不可取故,亦不可言是勝是劣,如來豈不證諸法空?”

    世尊答言︰“如是,童子。”

    曼殊室利復白佛言︰“諸法空中何有勝劣?”

    世尊贊曰︰“善哉!善哉!如是,如是,如汝所說。曼殊室利,佛法豈不是無上耶?”

    “如是,世尊,一切佛法雖實無上,而于其中無法可得,故不可說佛法無上。

    “復次,世尊,善男子等若修般若波羅蜜多,不欲住持一切佛法,不欲調伏異生法等。甚深般若波羅蜜多,于諸佛法、異生法等,不欲增長及調伏故,于一切法無分別故。若如是修,名真修學甚深般若波羅蜜多。

    “復次,世尊,善男子等若修般若波羅蜜多,不見諸法有可思惟、可分別者。”

    “曼殊室利,汝于佛法豈不思惟?”

    “不也,世尊。我若見有真實佛法應可思惟,然我不見。

    “世尊,般若波羅蜜多不為分別諸法故起,謂不分別是異生法、是聲聞法、是獨覺法、是菩薩法、是如來法。善男子等精勤修學甚深般若波羅蜜多,于諸法中都無所得亦無所說,謂不說有異生法性,亦不說有聲聞乃至如來法性。所以者何?此諸法性皆畢竟空、不可見故。若如是修,名真修學甚深般若波羅蜜多。

    “復次,世尊,善男子等勤修般若波羅蜜多,不作是念︰‘此是欲界,此是色界,此無色界,此是滅界。’所以者何?甚深般若波羅蜜多不見有法是可滅者。若如是修,名真修學甚深般若波羅蜜多。

    “復次,世尊,若修般若波羅蜜多,于一切法不作恩怨。何以故?甚深般若波羅蜜多不為住持一切佛法,不為棄舍異生等法。所以者何?善男子等勤修般若波羅蜜多,于佛法中不欲證得、不欲滅壞異生等法,達一切法性平等故。若如是修,名真修學甚深般若波羅蜜多。”

    爾時,世尊即便贊曰︰“曼殊室利,善哉!善哉!汝今乃能說甚深法,與諸菩薩摩訶薩眾作真法印,亦與聲聞及獨覺等增上慢者作大法印,令如實知先所通達非真究竟。

    “曼殊室利,若善男子、善女人等聞是深法,心不沉沒亦不驚怖,當知是人非于一佛乃至千佛種諸善根,定于無量無邊佛所種諸善根,乃能聞是甚深般若波羅蜜多,心不沉沒亦不驚怖。”

    爾時,曼殊室利童子合掌恭敬,復白佛言︰“我欲更說甚深般若波羅蜜多,唯願開許!”

    佛告曼殊室利童子︰“汝欲說者,隨汝意說。”

    曼殊室利便白佛言︰“世尊,若修甚深般若波羅蜜多,于法不得是可住者,亦復不得是不可住,當知如是甚深般若波羅蜜多不緣法住。何以故?以一切法無所緣故。世尊,若能如是修者,名真修學甚深般若波羅蜜多,于一切法不取相故。

    “復次,世尊,應觀如是甚深般若波羅蜜多,不現前觀諸法性相,謂于佛法尚不現觀,況菩薩法?于菩薩法尚不現觀,況獨覺法?于獨覺法尚不現觀,況聲聞法?于聲聞法尚不現觀,況異生法?何以故?以一切法性相離故。

    “復次,世尊,依修如是甚深般若波羅蜜多,于諸法中無所分別,謂不分別是可思議、不可思議法性差別,當知菩薩摩訶薩眾修行般若波羅蜜多,于諸法中都無分別。

    “復次,世尊,依修如是甚深般若波羅蜜多,一切法中都不見有此是佛法、此非佛法,此可思議、此不可思議,以一切法無差別性故。若諸有情能修如是甚深般若波羅蜜多,觀一切法皆是佛法,順菩提故,觀一切法皆不思議,畢竟空故,是諸有情已曾親近、供養恭敬多百千佛種諸善根,乃能如是修行般若波羅蜜多。

    “復次,世尊,若善男子、善女人等,聞說如是甚深般若波羅蜜多,心不沉沒亦不驚怖,當知過去已曾親近、供養恭敬多百千佛種諸善根乃能如是。

    “復次,世尊,應觀如是甚深般若波羅蜜多,若能勤修,則于諸法不見雜染不見清淨;雖無所見,而能勤修甚深般若波羅蜜多,于一切時心無厭倦。

    “復次,世尊,若修如是甚深般若波羅蜜多,于諸異生、聲聞、獨覺、菩薩、佛法無差別想,了此等法畢竟空故。若能如是,名真修學甚深般若波羅蜜多。”

    佛告曼殊室利童子︰“汝已親近、供養幾佛?”

    曼殊室利白言︰“世尊,我已親近、供養佛數量同幻士心、心所法,以一切法皆如幻故。”

    “曼殊室利,汝于佛法豈不趣求?”

    “世尊,我今不見有法非佛法者,何所趣求?”

    “曼殊室利,汝于佛法已成就耶?”

    “世尊,我今都不見法可名佛法,何所成就?”

    “曼殊室利,汝豈不得無著性耶?”

    “世尊,我今即無著性,豈無著性復得無著?”

    “曼殊室利,汝不當坐菩提座耶?”

    “世尊,諸佛于菩提座尚無坐義,況我能坐?何以故?以一切法皆用實際為定量故,于實際中座及坐者俱不可得。”

    “曼殊室利,言實際者,是何增語?”

    “世尊,實際當知即是偽身增語。”

    “曼殊室利,雲何偽身可名實際?”

    “世尊,實際無去無來、非真非偽,身非身相俱不可得,偽身亦爾,是故偽身即是實際。”

    時,舍利子便白佛言︰“若諸菩薩聞說如是甚深般若波羅蜜多,心不沉沒亦不驚怖,是諸菩薩定趣菩提不復退轉。”

    慈氏菩薩復白佛言︰“若諸菩薩聞說如是甚深般若波羅蜜多,心不沉沒亦不驚怖,是諸菩薩已近無上正等菩提。何以故?是諸菩薩現覺法性離一切分別如大菩提故。”

    曼殊室利亦白佛言︰“若諸菩薩聞說如是甚深般若波羅蜜多,心不沉沒亦不驚怖,是諸菩薩如佛世尊堪受世間供養恭敬。何以故?于一切法覺實性故。”

    時,有女人名無緣慮,合掌恭敬白言︰“世尊,若諸有情聞說如是甚深般若波羅蜜多,心不沉沒亦不驚怖,是諸有情于異生法、若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若如來法皆不緣慮。所以者何?達一切法都無所有,能、所緣慮俱不可得。”

    爾時,佛告舍利子等︰“如是,如是,如汝所說。若善男子、善女人等,聞說如是甚深般若波羅蜜多,心不沉沒亦不驚怖,是善男子、善女人等當知已住不退轉地,定趣菩提不復退轉。舍利子等,若諸有情聞說如是甚深般若波羅蜜多,心不沉沒亦不驚怖,歡喜、信樂、听聞、受持,轉為他說心無厭倦;是諸有情能為一切真實廣大殊勝施主,能施一切無上財寶,具足布施波羅蜜多;是諸有情淨戒圓滿,具真淨戒、具勝淨戒,淨戒功德皆已圓滿,具足淨戒波羅蜜多;是諸有情安忍圓滿,具真安忍、具勝安忍,安忍功德皆已圓滿,具足安忍波羅蜜多;是諸有情精進圓滿,具真精進、具勝精進,精進功德皆已圓滿,具足精進波羅蜜多;是諸有情靜慮圓滿,具真靜慮、具勝靜慮,靜慮功德皆已圓滿,具足靜慮波羅蜜多;是諸有情般若圓滿,具真般若、具勝般若,般若功德皆已圓滿,具足般若波羅蜜多;是諸有情成就真勝慈、悲、喜、舍,亦能為他宣說開示甚深般若波羅蜜多。”

    佛告曼殊室利童子︰“汝觀何義,欲證無上正等菩提?”

    曼殊室利白言︰“世尊,我于無上正等菩提尚無住心,況當欲證?我于菩提無求趣意。所以者何?菩提即我,我即菩提,如何求趣?”

    佛言︰“善哉!善哉!童子,汝能巧說甚深義處。汝于先佛多植善根,久發大願,能依無得修行種種清淨梵行。”

    曼殊室利便白佛言︰“若于諸法有所得者可依無得修淨梵行,我都不見有法可得及無所得,如何可言能依無得修淨梵行?”

    佛告曼殊室利童子︰“汝今見我聲聞德耶?”

    “世尊,我見!”

    佛言︰“童子,汝雲何見?”

    “世尊,今我見諸聲聞,非異生、非聖者,非有學、非無學,非可見、非不可見,非見者、非不見者,非多、非少,非小、非大,非已調伏、非未調伏,我如是見而無見想。”

    時,舍利子便問彼言︰“于聲聞乘既如是見,復雲何見正等覺乘?”

    “大德,我今不見菩薩,亦復不見諸菩薩法;不見菩提,亦復不見趣菩提法,亦不見有趣菩提行,亦不見有證菩提法,不見有能證菩提者。我如是見正等覺乘,謂于其中都無所見。”

    時,舍利子復問彼言︰“汝于如來當雲何見?”

    “大德,止!止!勿于如來大龍象王而興言論。”

    “曼殊室利,所言佛者,是何增語?”

    “今問大德︰所言我者,復何增語?”

    舍利子言︰“我者但有假立名字,是空增語。”

    “大德當知,佛之增語即我增語,我之與佛俱畢竟空,但隨世間假立名字。菩提名字亦是假立,不可尋此求實菩提,菩提相空不可表示。何以故?名字、菩提二俱空故。名字空故言說亦空,不可以空表示空法;菩提空故佛亦是空,故所言佛是空增語。

    “復次,大德,所言佛者,無來無去、無生無滅,無所證得、無所成就,無名、無相不可分別,無言、無說不可表示,唯微妙智自內證知,謂諸如來覺一切法畢竟空寂證大菩提,隨順世間假立名字,故稱為佛非為實有,若有若無不可得故。

    “復次,大德,如來所證微妙智慧說名菩提,成就菩提故名為佛;菩提空故佛亦是空,由此佛名是空增語。”

    時,舍利子便白佛言︰“曼殊室利所說深法,非初學者所能了知。”

    爾時,曼殊室利童子即白具壽舍利子言︰“我所說者,非唯初學不能解了,所作已辦阿羅漢等亦不能知,非我所說有能知者。所以者何?菩提之相非識所識,無見無聞、無得無念、無生無滅,不可說示、不可听受。如是菩提性相空寂,諸大菩薩尚未能知,何況二乘所知解了?菩提性相尚不可得,況當有實證菩提者?”

    舍利子言︰“曼殊室利,佛于法界豈不證耶?”

    “不也,大德。所以者何?佛即法界,法界即佛,法界不應還證法界。

    “又,舍利子,一切法空說為法界,即此法界說為菩提,法界、菩提俱離性相,由斯故說一切法空。一切法空、菩提、法界,皆是佛境無二無別,無二無別故不可了知,不可了知故則無言說,無言說故不可施設有為無為、有非有等。

    “又,舍利子,一切法性亦無二無別,無二無別故不可了知,不可了知故則無言說,無言說故不可施設。所以者何?諸法本性都無所有,不可施設在此在彼、此物彼物。

    “又,舍利子,若造無間,當知即造不可思議亦造實際。何以故?舍利子,不可思議與五無間,俱即實際性無差別。既無有能造實際者,是故無間、不可思議亦不可造。由斯理趣,造無間者非墮地獄,不思議者非得生天;造無間者亦非長夜沉淪生死,不思議者亦非究竟能證涅。何以故?舍利子,不可思議與五無間皆住實際,性無差別,無生無滅、無去無來、非因非果、非善非惡、非招惡趣非感人天、非證涅非沒生死。何以故?以真法界非善非惡、非高非下,無前後故。

    “又,舍利子,犯重芻非墮地獄,淨持戒者非得生天;犯重芻非沉生死,淨持戒者非證涅;犯重芻非應毀訾,淨持戒者非應贊嘆;犯重芻非應輕蔑,淨持戒者非應恭敬;犯重芻非應乖諍,淨持戒者非應和合;犯重芻非應遠離,淨持戒者非應親近;犯重芻非應損減,淨持戒者非應增益;犯重芻非不應供,淨持戒者非定應供;犯重芻非增長漏,淨持戒者非損減漏;犯重芻非不清淨,淨持戒者非定清淨;犯重芻非無淨信,淨持戒者非有淨信;犯重芻非不應受清淨信施,淨持戒者非定應受清淨信施。何以故?舍利子,真法界中若持若犯其性平等,無差別故。

    “又,舍利子,諸異生類名和合者,漏盡芻名不和合。”

    “曼殊室利,汝依何義作如是說?”

    “大德,異生與生因合,名和合者;諸阿羅漢無如是義,名不和合。我依此義作如是說。

    “又,舍利子,諸異生類名超怖者,漏盡芻名不超怖。”

    “曼殊室利,汝依何義作如是說?”

    “大德,異生于可怖法不生怖畏,名超怖者;諸阿羅漢知可怖法實無所有、無怖可超。我依此義作如是說。

    “又,舍利子,諸異生類得無滅忍,諸菩薩眾得無生忍。”

    “曼殊室利,汝依何義作如是說?”

    “大德,異生不樂寂滅,名得無滅忍;諸菩薩眾不見法生,名得無生忍。我依此義作如是說。

    “又,舍利子,諸異生類名調伏者,漏盡芻名不調伏。”

    “曼殊室利,汝依何義作如是說?”

    “大德,異生未調伏故應可調伏,名調伏者;諸阿羅漢漏結已盡不復須調,名不調伏。我依此義作如是說。

    “又,舍利子,諸異生類名增上心超越行者,漏盡芻名心下劣非超越行。”

    “曼殊室利,汝依何義作如是說?”

    “大德,異生其心高舉行違法界,名增上心超越行者;諸阿羅漢其心謙下行順法界,名心下劣非超越行。我依此義作如是說。”

    時,舍利子贊曼殊室利言︰“善哉!善哉!善能為我解密語義。”

    曼殊室利報言︰“如是,如是,大德,我非但能解密語義,我亦即是一切漏盡真阿羅漢。何以故?我于聲聞、獨覺樂欲皆永不起故,名漏盡真阿羅漢。”

    佛告曼殊室利童子︰“頗有因緣,可說菩薩坐菩提座不證無上正等菩提?”

    曼殊室利白言︰“世尊,亦有因緣,可說菩薩坐菩提座不證無上正等菩提,謂菩提中無有少法可名無上正等菩提,然真菩提性無差別,非坐可得、不坐便舍。由此因緣,可說菩薩坐菩提座不證菩提,無相菩提不可證故。”

    曼殊室利復白佛言︰“無上菩提即五無間,彼五無間即此菩提。所以者何?菩提、無間俱假施設,非真實有菩提之性,非可證得,非可修習,非可現見,彼五無間亦復如是。又一切法本性畢竟不可現見,于中無覺、無覺者,無見、無見者,無知、無知者,無分別、無分別者、離相平等名為菩提,五無間性亦復如是。由此菩提非可證得,言可證得、修習、現見大菩提者是增上慢。”

    佛告曼殊室利童子︰“汝今謂我是如來耶?”

    “不也,世尊。不也,善逝。我不謂佛是實如來。所以者何?夫如來者以微妙智證會真如,妙智、真如二俱離相,真如離相非謂真如,妙智亦然非謂妙智,既無妙智及無真如,是故如來亦非真實。何以故?真如、妙智但假施設,如來亦爾,非二、不二。是故妙智、真如、如來,但有假名而無一實,故不謂佛是實如來。”

    佛告曼殊室利童子︰“汝非疑惑于如來耶?”

    “不也,世尊。不也,善逝。何以故?我觀如來實不可得、無生無滅,故無所疑。”

    佛告曼殊室利童子︰“如來豈不出現世間?”

    “不也,世尊。不也,善逝。若真法界出現世間,可言如來出現于世;非真法界出現世間,是故如來亦不出現。”

    “曼殊室利,汝謂伽沙數諸佛入涅不?”

    “世尊,豈不諸佛如來同不思議一境界相?”

    “曼殊室利,如是,如是,如汝所說,諸佛如來同不思議一境界相。”

    曼殊室利復白佛言︰“今佛世尊現住世不?”

    佛言︰“如是。”

    曼殊室利便白佛言︰“若佛世尊現住世者,伽沙等諸佛世尊亦應住世。何以故?一切如來同不思議一境相故。不思議相無生無滅,如何諸佛有入涅?是故,世尊,若未來佛當有出世,一切如來皆當出世;若過去佛已入涅,一切如來皆已滅度;若現在佛現證菩提,一切如來皆應現證。何以故?不思議中去、來、現在所有諸佛無差別故。然諸世間迷謬執著種種戲論,謂佛世尊有生有滅,有證菩提。”

    佛告曼殊室利童子︰“汝所說法,唯有如來、不退菩薩、大阿羅漢所能解了,余不能知。何以故?唯如來等聞是深法,如實了達不贊不毀,知心、非心不可得故。所以者何?一切法性皆悉平等,心及非心俱不可得,由此于法無贊無毀。”

    曼殊室利即白佛言︰“于是深法誰當贊毀?”

    佛言︰“童子,愚夫異生彼如是心非實心性,同佛心性不可思議。”

    曼殊室利復白佛言︰“愚夫異生心、非心性,同佛心性不思議耶?”

    佛告曼殊室利童子︰“如是,如是,如汝所說。何以故?佛、有情心及一切法,皆悉平等、不思議故。”

    曼殊室利復白佛言︰“佛、有情心及一切法,若皆平等、不可思議,今諸聖賢求涅者,勤行精進豈不唐捐?所以者何?不思議性與涅性既無差別,何用更求?若有說言此異生法、此聖者法有差別相,當知彼人未曾親近真淨善友,作如是說,令諸有情執二法異,沉淪生死不得涅。”

    佛告曼殊室利童子︰“汝願如來于有情類最為勝不?”

    “世尊,若有真實有情,我願如來于彼最勝,然有情類實不可得。”

    佛告曼殊室利童子︰“汝願佛成就不思議法耶?”

    “世尊,若有不思議法實可成就,我願如來成就彼法,然無是事。”

    佛告曼殊室利童子︰“汝願如來說法調伏弟子眾不?”

    “世尊,若有說法調伏真如法界,我願如來說法調伏諸弟子眾,然佛世尊出現于世,于有情類都無恩德。所以者何?諸有情類皆住無雜真如法界,于此界中異生、聖者、能說、能受俱不可得。”

    佛告曼殊室利童子︰“汝願如來是世無上真福田不?”

    曼殊室利白言︰“世尊,若諸福田是實有者,我亦願佛于彼無上,然諸福田實不可得,是故諸佛皆非福田、非非福田,以福、非福及一切法性平等故。然世間田能無盡者,世共說彼名無上田,諸佛世尊證無盡福,是故可說無上福田。又世間田無轉變者,世共說彼名無上田,諸佛世尊證無變福,是故可說無上福田。又世間田用難思者,世共說彼名無上田,諸佛世尊證難思福,是故可說無上福田。諸佛福田雖實無上,而植福者無減無增。”

    佛告曼殊室利童子︰“汝依何義作如是說?”

    曼殊室利白言︰“世尊,佛福田相不可思議,若有于中而植福者,即便能了平等法性,達一切法無減無增,故佛福田最為無上。”

    爾時,大地以佛世尊神力、法力六返變動。時,眾會中有十六億大芻眾,諸漏永盡心得解脫;七百芻尼、三千鄔波索迦、四萬鄔波斯迦、六十俱胝那庾多數欲界天眾,遠塵離垢生淨法眼。

    時,阿難陀即從座起頂禮佛足,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬白言︰“世尊,何因何緣,今此大地六返變動?”

    爾時,佛告阿難陀言︰“由妙吉祥說福田相,我今印許故現斯瑞。過去諸佛亦于此處說福田相令大地動,故于今時現如是事。”

    大般若波羅蜜多經卷第五百七十五

    第七曼殊室利分之二

    爾時,舍利子白佛言︰“世尊,曼殊室利不可思議。所以者何?曼殊室利所說法相不可思議。”

    佛告曼殊室利童子︰“汝之所說實難思議,誠如具壽舍利子說。”

    曼殊室利即白佛言︰“我所說法不可說可思議,亦不可說不可思議。所以者何?不可思議、可思議性俱無所有,但有音聲,一切音聲亦不可說不可思議、可思議性,以一切法自性離故。作是說者,乃名為說不可思議。”

    佛告曼殊室利童子︰“汝今現入不可思議三摩地耶?”

    曼殊室利白言︰“世尊,我不現入此三摩地。所以者何?我都不見此三摩地性異于我,不見有心能思惟我及此定故。不可思議三摩地者,心、非心性俱不能入,雲何可言我入此定?

    “復次,世尊,我昔初學作意現入此三摩地,非于今時復更作意現入此定。如善射夫初學射業,注心粗的方乃發箭,久習成就能射毛端,不復注心在彼粗的,隨所欲射發箭便中;如是我先初學定位,要先系念在不思議,然後乃能現入此定,久習成就,于此定中不復系心任運能住。所以者何?我于諸定已得善巧,任運入出不復作意。”

    時,舍利子便白佛言︰“觀此曼殊室利童子未可保信。所以者何?于此定中似不恆住,然無余定微妙寂靜同此定者。”

    曼殊室利便白具壽舍利子言︰“大德,寧知更無余定寂靜同此?”

    舍利子言︰“豈更有定寂靜同此?”

    曼殊室利報言︰“大德,若此可得,可言余定寂靜同此,然不可得。”

    舍利子言︰“曼殊室利,豈今此定亦不可得?”

    “大德,此定實不可得。所以者何?謂一切定,可思議者有相可得,不思議者無相可得,此定既曰不可思議,是故定應實不可得。又,舍利子,不思議定,一切有情無不得者。所以者何?一切心性皆離心性,離心性者皆即名為不思議定,故有情類無不得者。”

    佛贊曼殊室利童子︰“善哉!善哉!曼殊室利,汝于過去無量佛所多植善根、久發大願,所修梵行皆依無得,發言皆說甚深義處。曼殊室利,汝豈不以住深般若波羅蜜多能一切時說甚深義?”

    曼殊室利即白佛言︰“若我由住甚深般若波羅蜜多能如是說,便住我想及住有想能如是說,若住我想及住有想能如是說,則深般若波羅蜜多亦有所住,若深般若波羅蜜多有所住者,則深般若波羅蜜多亦以我想及以有想為所住處,然深般若波羅蜜多遠離二想、住無所住。如諸佛住微妙寂靜,無起、無作、無動、無轉以為所住;甚深般若波羅蜜多不住有法、不住無法,故此所住不可思議。甚深般若波羅蜜多于一切法皆不現行,甚深般若波羅蜜多當知即是不思議界,不思議界即是法界,法界即是不現行界,不現行界當知即是不思議界,不思議界當知即是甚深般若波羅蜜多。甚深般若波羅蜜多、我界、法界無二無別,無二無別即是法界,法界即是不現行界,不現行界當知即是甚深般若波羅蜜多,甚深般若波羅蜜多當知即是不思議界,不思議界當知即是不現行界,不現行界當知即是無所有界,無所有界當知即是無生滅界,無生滅界當知即是不思議界,不思議界與如來界、我界、法界無二無別。

    “是故,世尊,若能如是修行般若波羅蜜多,于大菩提更不求證。何以故?甚深般若波羅蜜多即菩提故。世尊,若有實知我界即知無著,若知無著即知無法,若知無法即是佛智,佛智即是不思議智,當知佛智無法可知,名不知法。所以者何?此智自性都無所有,無所有法雲何能于真法界轉?此智自性既無所有即無所著,若無所著即體非智,若體非智即無境界,若無境界即無所依,若無所依即無所住,若無所住即無生滅,若無生滅即不可得,若不可得即無所趣,既無所趣,此智不能作諸功德,亦復不能作非功德。所以者何?此無思慮我作功德、作非功德。無思慮智不可思議,不可思議即是佛智,是故此智于一切法無取不取,亦非前際中際後際、非先已生非先未生,無出無沒、非常非斷,更無余智類此智者。由是此智不可思議,同于虛空不可比類,無此無彼、非好非丑;既無余智類此可得,是故此智無等、不等,由此故名無等等智;又無余智對此可得,是故此智無對、不對,由此故名無對對智。”

    佛告曼殊室利童子︰“如是妙智不可動耶?”

    曼殊室利白言︰“世尊,如是妙智性不可動。如鍛金師燒煉金璞,既得精熟秤量無動;此智亦爾,久修成熟,無作無證、無生無盡、無起無沒,安固不動。”

    佛告曼殊室利童子︰“誰能信解如是妙智?”

    曼殊室利白言︰“世尊,若能不行般涅法,于生死法亦能不行,于薩迦耶行寂滅行,于般涅行無動行。不斷貪欲、恚、愚痴,亦非不斷。所以者何?如是三毒自性遠離,非盡不盡;有生死法不起不墮,于諸聖道不離不修。彼于此智能深信解。”

    佛贊曼殊室利童子︰“善哉!善哉!善說此事。”

    爾時,具壽大迦波前白佛言︰“當來之世,誰能于此法毗奈耶甚深義趣信解修學?”

    佛告具壽大迦波︰“今此會中芻等眾,當來之世,于此所說法毗奈耶甚深義趣,能生信解听受修學,亦能為他演說流布。如大長者失無價珠,苦惱纏心愁憂不樂,後時還得踴躍歡喜。今此會中芻等眾亦復如是,聞深般若波羅蜜多信解修學,後不聞說如是法門,苦惱纏心愁憂不樂,咸作是念︰‘我等何時當更得聞如是深法?’後時若得聞此法門,踴躍歡喜復作是念︰‘我今得聞如是經典,即為見佛親近供養。’如圓彩樹胞初出時,三十三天踴躍歡喜︰‘此樹不久花必開敷、香氣氛氳,我等游集。’芻等眾亦復如是,聞深般若波羅蜜多,信受修行應生歡喜,一切佛法不久開敷。

    “飲光當知,未來之世芻等眾若聞如是甚深般若波羅蜜多,信解修行心不沉沒,必于此會已得听聞,歡喜受持、演說流布,當知彼類由聞是法,歡喜踴躍信受修行,不久開敷一切佛法。如來滅後,若有受持、演說、流布此經典者,當知皆是佛威神力之所加護令彼事成。

    “飲光當知,若有聞是甚深般若波羅蜜多歡喜受持,彼于過去無量佛所多植善根,已得听聞,非適今也!如穿珠者,忽然遇得無價末尼,生大歡喜,當知彼類曾見此珠,故生歡喜,非今創見。如是當來諸芻等,深心愛樂听聞正法,忽遇般若波羅蜜多,歡喜听聞、信受、修學,當知彼類已于往昔無量佛所曾聞是經,非于今時創聞能爾。

    “飲光當知,若善男子、善女人等,聞妙吉祥所說般若波羅蜜多,歡喜踴躍、樂聞無厭,數復殷勤重請演說,是善男子、善女人等,過去已從曼殊室利聞說般若波羅蜜多歡喜受持、信解、修學,亦曾親近曼殊室利供養恭敬,故能如是。譬如有人遇入城邑,其中一切園林、池沼、舍宅、人物無不悉見;後至余處,聞人贊說此城邑中所有勝事,深生歡喜請其重說,若更得聞倍復歡喜,彼由往昔皆曾見故。如是當來諸善男子、善女人等,聞妙吉祥所說般若波羅蜜多,歡喜樂聞嘗無厭足,殷勤固請重說深義,聞已贊嘆倍生歡喜,當知此等皆由往昔已曾親近曼殊室利,供養恭敬听受斯法,故于今時能成是事。”

    爾時,具壽大迦波便白佛言︰“如來善說現在、當來善男子等聞深般若波羅蜜多,信解修行諸行、狀、相。”

    佛言︰“如是,如汝所說,我已善說彼行、狀、相。”

    曼殊室利即白佛言︰“現在、當來善男子等聞是深法諸行、狀、相,當知即非諸行、狀、相,以所聞法微妙寂靜,諸行、狀、相皆不可得,雲何如來作如是說︰我已善說彼行、狀、相?”

    佛告曼殊室利童子︰“如是,如是,如汝所說,現在、當來善男子等聞是深法諸行、狀、相,彼實皆非諸行、狀、相,以所聞法微妙寂靜,諸行、狀、相皆不可得。然彼聞說甚深法時,歡喜受持、信解、修學,必于過去已曾得聞歡喜受行,故能如是,此行、狀、相依世俗說,非勝義中有如是事。曼殊室利當知,顯了甚深般若波羅蜜多,即為顯了一切佛法,通達真實不思議事。曼殊室利,我本修學菩薩行時所集善根,皆由修學甚深般若波羅蜜多方得成滿;欲住菩薩不退轉地,欲證無上正等菩提,亦由修學甚深般若波羅蜜多乃得成辦。

    “曼殊室利,若善男子、善女人等欲集菩薩所集善根,當學如是甚深般若波羅蜜多。曼殊室利,若善男子、善女人等欲住菩薩不退轉地,當學如是甚深般若波羅蜜多。曼殊室利,若善男子、善女人等欲證無上正等菩提,當學如是甚深般若波羅蜜多。曼殊室利,若善男子、善女人等,欲善通達一切法界平等之相,當學如是甚深般若波羅蜜多。曼殊室利,若善男子、善女人等,欲善了知一切有情心行平等,當學如是甚深般若波羅蜜多。曼殊室利,若善男子、善女人等,欲疾證得一切佛法,當學如是甚深般若波羅蜜多。

    “曼殊室利,若善男子、善女人等,欲知佛說如來不能現覺諸法秘密義趣,當學如是甚深般若波羅蜜多。何以故?所覺諸法及能覺者不可得故。曼殊室利,若善男子、善女人等,欲知佛說如來不能證諸佛法秘密義趣,當學如是甚深般若波羅蜜多。何以故?所證佛法及能證者不可得故。曼殊室利,若善男子、善女人等,欲知佛說如來不能證得無上正等菩提相好威儀無不具足秘密義趣,當學如是甚深般若波羅蜜多。何以故?所證無上正等菩提相好威儀及能證者不可得故。曼殊室利,若善男子、善女人等,欲知佛說如來不成一切功德不能化導一切有情秘密義趣,當學如是甚深般若波羅蜜多。何以故?一切功德所化有情及諸如來不可得故。曼殊室利,若善男子、善女人等欲于諸法得無礙解,當學如是甚深般若波羅蜜多。何以故?甚深般若波羅蜜多不見諸法有少真實若淨若染,生滅等故。曼殊室利,若善男子、善女人等,欲知諸法非去、來、今及無為相,當學如是甚深般若波羅蜜多。何以故?以真法界非去、來、今及無為故,諸法皆入真法界故。

    “曼殊室利,若善男子、善女人等欲于諸法得無疑惑,當學如是甚深般若波羅蜜多。曼殊室利,若善男子、善女人等,欲能三轉、十二行相無上法輪,及于其中都無執著,當學如是甚深般若波羅蜜多。曼殊室利,若善男子、善女人等欲得慈心普覆一切,而于其中無有情想,當學如是甚深般若波羅蜜多。曼殊室利,若善男子、善女人等,欲與世間同入法性無諸諍論,而于世間及諸諍論都無所得,當學如是甚深般若波羅蜜多。曼殊室利,若善男子、善女人等,欲遍了達處、非處境都無掛礙,當學如是甚深般若波羅蜜多。曼殊室利,若善男子、善女人等,欲得如來力、無畏等無邊佛法,當學如是甚深般若波羅蜜多。”

    爾時,曼殊室利童子即白佛言︰“我觀如是甚深般若波羅蜜多,無相、無為,無諸功德,無生、無滅,無力、無能,無去、無來,無入、無出,無損、無益,無知、無見,無體、無用,非造作者,亦不能令諸法生滅,不令諸法為一、為異,無成、無壞,非慧、非境,非異生法、非聲聞法、非獨覺法、非菩薩法、非如來法,非證、不證,非得、不得,非盡、不盡,不入生死、不出生死,不入涅、不出涅,于諸佛法不成、不壞,于一切法非作、不作,非可思議、不可思議,離諸分別、絕諸戲論。如是般若波羅蜜多都無功德,雲何如來勸有情類精勤修學?”

    佛告曼殊室利童子︰“如是所說即是般若波羅蜜多真實功德,善男子等若如是知,此即名為真實修學甚深般若波羅蜜多。

    “復次,曼殊室利童子,若菩薩摩訶薩欲學菩薩勝三摩地,欲成菩薩勝三摩地,欲住如是三摩地中,見一切佛,知佛名字,及見如是諸佛世界,能證、能說諸法實相無障、無礙,當學如是甚深般若波羅蜜多,晝夜精勤勿生厭倦。”

    曼殊室利即白佛言︰“何故名為甚深般若波羅蜜多?”

    佛告曼殊室利童子︰“甚深般若波羅蜜多,無相、無名,無邊、無際,無歸依處,非思量境,非罪、非福,非暗、非明,如淨虛空等真法界,分齊、數量都不可得。由如是等種種因緣,是故名為甚深般若波羅蜜多。

    “復次,曼殊室利童子,甚深般若波羅蜜多是諸菩薩甚深行處,若諸菩薩能行是處,于諸境界悉能通達,如是行處非一切乘之所行處。所以者何?如是行處無名、無相、非所分別,是故名為非所行處。”

    曼殊室利復白佛言︰“諸菩薩摩訶薩修行何法,疾證無上正等菩提?”

    佛告曼殊室利童子︰“若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多心無懈倦,疾證無上正等菩提。

    “復次,曼殊室利童子,若菩薩摩訶薩能正修行一相莊嚴三摩地者,疾證無上正等菩提。”

    曼殊室利復白佛言︰“雲何名為一相莊嚴三摩地?諸菩薩眾雲何修行?”

    佛告曼殊室利童子︰“此三摩地以法界相而為莊嚴,是故名為一相莊嚴三摩地。若菩薩摩訶薩欲入如是勝三摩地,先應听聞、請問、修學甚深般若波羅蜜多,然後能入此三摩地。曼殊室利,若菩薩摩訶薩不動法界,知真法界不應動搖、不可思議、不可戲論,如是能入一相莊嚴三摩地。曼殊室利,若善男子、善女人等欲入如是三摩地者,應處空閑離諸喧雜,結跏趺坐不思眾相,為欲利樂一切有情,于一如來專心系念,審取名字、善想容儀,隨所在方端身正向。相續系念此一如來,即為普觀三世諸佛。所以者何?曼殊室利,一佛所有無量無邊功德辯才等一切佛,三世諸佛乘一真如證大菩提無差別故。

    “曼殊室利,若善男子、善女人等精勤修學,得入如是一相莊嚴三摩地者,普能了達無量無邊伽沙等諸佛法界無差別相,亦能總持無量無數伽沙等諸佛、菩薩已轉、未轉無上法輪。如阿難陀多聞智慧,于諸佛教得念總持,聲聞眾中雖最為勝,而所持教猶有分限。若得如是一相莊嚴三摩地者,多聞智慧、念總持力不可思議,普能受持無量無數伽沙等諸佛、菩薩無上法輪,一一法門皆能了達甚深義趣,宣說開示,辯才無盡,勝阿難陀多百千倍。”

    曼殊室利即白佛言︰“彼菩薩乘善男子等,雲何得此三摩地時便獲無邊功德勝利?”

    佛言︰“童子,彼菩薩乘善男子等,精勤修學一相莊嚴三摩地者,常作是念︰‘我當雲何能普通達諸佛法界,受持一切無上法輪,與諸有情作大饒益?’由斯得此三摩地時,便獲無邊功德勝利。曼殊室利,彼菩薩乘善男子等,先聞如是一相莊嚴三摩地功德,發勤精進系念思惟,如如思惟此定功德,如是如是功德相現;既見此相如先所聞,深生歡喜轉勤修習,漸次得入此三摩地,功德勝利不可思議。若諸有情毀謗正法,不信善惡,業障重者,彼于此定不能證得。

    “曼殊室利,譬如有人遇得寶珠,示治寶者言︰‘我此寶價值無量,然其形色未甚光鮮,汝當為我如法磨瑩,但令鮮淨勿壞形色。’其治寶者隨彼所言,依法專心如如磨瑩,如是如是光色漸發,乃至究竟映徹表里,既修治已價值無量。曼殊室利,彼菩薩乘善男子等,漸次修學此三摩地亦復如是,乃至得此三摩地時,便獲無邊功德勝利。曼殊室利,譬如日輪普放光明作大饒益,如是若得一相莊嚴三摩地時,普照法界,亦能了達一切法門,為諸有情作大饒益,功德勝利不可思議。

    “曼殊室利,如我所說種種法門皆同一味,謂遠離味、解脫味、寂滅味,無所乖違。彼菩薩乘善男子等,若得如是三摩地時,所演法門亦同一味,謂遠離味、解脫味、寂滅味,無所乖違。彼菩薩乘善男子等,若得如是三摩地時,隨演法門辯說無盡,速能成滿菩提分法。是故,曼殊室利童子,若菩薩摩訶薩能正修行一相莊嚴三摩地者,疾證無上正等菩提。

    “復次,曼殊室利童子,若菩薩摩訶薩不見法界種種差別及一相者,疾證無上正等菩提。若菩薩乘善男子等忍菩薩法不應修行,忍大菩提不應求趣,達一切法本性空故,彼由此忍疾證無上正等菩提。若菩薩乘善男子等信一切法皆是佛法,聞一切空心不驚疑,由此因故疾證無上正等菩提。若菩薩乘善男子等聞說諸法無不皆空,心不迷悶亦無疑惑,彼于佛法常不舍離,疾證無上正等菩提。”

    爾時,曼殊室利童子聞是語已即白佛言︰“諸佛無上正等菩提,定由因緣而證得不?”

    佛言︰“不爾。”

    曼殊室利復白佛言︰“諸佛無上正等菩提,不由因緣而證得不?”

    佛言︰“不爾。所以者何?不思議界不由因緣及非因緣而可證得,諸佛無上正等菩提當知即是不思議界。

    “曼殊室利,若善男子、善女人等聞如是說心不驚怖,我說彼于無量佛所,已發大願、多種善根。是故芻、芻尼等,聞說如是甚深般若波羅蜜多,心不驚疑亦不迷悶,彼為真實隨佛出家。若近事男、近事女等,聞說如是甚深般若波羅蜜多,心不驚疑亦不迷悶,彼為真實歸佛、法、僧。若菩薩乘善男子等,不學如是甚深般若波羅蜜多,彼不名為真實修學菩薩乘者。

    “曼殊室利,譬如世間卉木、叢林、藥物、種子,一切皆依大地生長;如是菩薩世、出世間一切善根及余勝事,無不皆依甚深般若波羅蜜多而得生長。當知如是甚深般若波羅蜜多所攝受法,皆于無上正等菩提隨順證得無所乖諍。”

    爾時,曼殊室利童子聞佛所說,便白佛言︰“此贍部洲當來之世,于何城邑聚落處所演說、開示甚深般若波羅蜜多人多信受?”

    佛告曼殊室利童子︰“今此眾中善男子等聞說般若波羅蜜多,信受修行,歡喜發願︰‘願我當來隨所生處,常聞般若波羅蜜多。’隨彼當來所生之處,宿願力故,即有如是甚深般若波羅蜜多演說、開示人多信受。曼殊室利,善男子等聞說般若波羅蜜多,歡喜踴躍深信受者,我說彼類久植善根,乘宿願力乃能如是。曼殊室利,有欲听受甚深般若波羅蜜多,汝應告言︰‘善男子等,隨意听受勿生驚怖、疑惑、不信反增謗毀。’今此般若波羅蜜多甚深經中不顯有法,謂不顯有若異生法、若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若如來法成壞可得。”

    曼殊室利即白佛言︰“若有芻、芻尼等來至我所,作是問言︰‘雲何如來為眾宣說甚深般若波羅蜜多?’我當答言︰‘佛說諸法無違諍相。所以者何?都無有法能與法諍,亦無有情于佛所說能生信解。所以者何?諸有情類都不可得。’

    “復次,世尊,我當告彼︰‘如來常說諸法實際。所以者何?諸法平等,無不皆是實際所攝,此中不說阿羅漢等能逮勝法。所以者何?阿羅漢等所證得法與異生法無差別相。’

    “復次,世尊,我當告彼︰‘佛所說法,不令有情于般涅已、正、當得。何以故?以諸有情畢竟空故。’

    “復次,世尊,善男子等來至我所,作是問言︰‘仁與如來嘗所談論甚深般若波羅蜜多,請為說之,今希听受!’我當告彼︰‘汝等欲聞,勿起听心,勿專系念,當起如幻如化等心,如是乃能解我所說。汝等若欲听我法者,當起是心︰“今所聞法如空鳥跡、如石女兒。”如是乃能听我所說。汝等若欲聞我法者,勿起二想。所以者何?我所說法遠離二想。汝等今應不壞我想、不起諸見,于諸佛法無所希求,異生法中不樂遷動。何以故?二法相空,無取舍故。’

    “世尊,諸有請我宣說甚深般若波羅蜜多,我先如是教誡教授,以無相印印定諸法,令求听者離取著心,然後為說甚深般若波羅蜜多相應之法。”

    佛贊曼殊室利童子︰“善哉!善哉!汝能善說我所說法及說方便。

    “曼殊室利,若善男子、善女人等欲見如來,欲親近佛供養恭敬,應學如是甚深般若波羅蜜多。若諸有情欲請諸佛為大師者,應學如是甚深般若波羅蜜多。若諸有情欲證無上正等菩提,或不欲證,應學如是甚深般若波羅蜜多。若諸有情于一切定欲得善巧,應學如是甚深般若波羅蜜多。若諸有情于一切定欲自在起,應學如是甚深般若波羅蜜多。所以者何?諸三摩地要知諸法無生無滅、無作無為方自在起。何以故?達諸法空無掛礙故。若諸有情欲達諸法皆有出離,無有一法無出離者,應學如是甚深般若波羅蜜多。若諸有情欲達諸法但假施設無真實者,應學如是甚深般若波羅蜜多。若欲了知諸有情類雖趣無上正等菩提,而無有情趣菩提者亦無退沒,應學如是甚深般若波羅蜜多。何以故?達一切法即菩提故。若欲了達一切有情行菩提行,無不行者亦無退沒,應學如是甚深般若波羅蜜多。所以者何?菩提即是諸法實性,一切有情皆行諸法,無舍法者,諸行皆空,故無退沒。若欲了達一切法性即是菩提,一切菩提即是法界,此即實際,實際即空,心無退沒,應學如是甚深般若波羅蜜多。

    “曼殊室利,甚深般若波羅蜜多,顯示諸佛難思作用饒益有情,亦是如來所游戲處。所以者何?甚深般若波羅蜜多不可示現,不可宣說,是無墮法,唯有如來如實覺了,方便善巧為有情說。

    “曼殊室利,若有芻、芻尼等于深般若波羅蜜多,下至受持一四句頌為他演說,定趣菩提住佛境界,況能如說而修行者!當知是人不墮惡趣,疾證無上正等菩提。

    “曼殊室利,若諸有情聞說如是甚深般若波羅蜜多,心不沉沒,亦不驚怖,歡喜信受,當知此輩于諸佛法定當證得,一切如來皆所印可,開許領受為弟子眾。

    “曼殊室利,若善男子、善女人等,信受如來無上法印,謂深般若波羅蜜多,獲無量福。如是法印,一切如來、應、正等覺共所護念,諸阿羅漢、菩薩、智者及諸天神皆共守衛。若菩薩乘善男子等此印所印,超諸惡趣、聲聞、獨覺,定當證得無上菩提。”

    時,天帝釋即與無量三十三天諸天子等,各取種種天妙花香、觳    心懲踴   嗇   駕崩 ぐ 鉅艋  盍槿鴰 釤聰隳  ┬閎舨 廾鄱啵 釕お繢礎 饈依 磺釁腥吧諾齲 醋嘀種痔 鉅衾鄭 柙廾罘  ┬ 捶 稈裕骸霸肝業缺渤N湃縭巧跎畎閎舨 廾鄱轡奚戲ㄓ。 br />
    時,天帝釋復發願言︰“願贍部洲諸有情類,常聞般若波羅蜜多,歡喜受持、成辦佛法!我等天眾常衛護之,令受持者無諸留難。諸有情類少用功力而得听聞、受持、讀誦,當知皆是諸天威力。”

    爾時,佛贊天帝釋言︰“天主,汝今能發是願,若有聞此歡喜受持,于諸佛法定能成辦,疾趣無上正等菩提。”

    曼殊室利即白佛言︰“唯願如來以神通力,護持般若波羅蜜多久住世間饒益一切。”

    佛時即現大神通力,令此三千大千世界諸山、大地六反震動,復現微笑,放大光明普照三千大千世界。

    曼殊室利便白佛言︰“此即如來現神通力護持般若波羅蜜多久住世間饒益之相。”

    佛言︰“如是,如汝所說,我以神力護持般若波羅蜜多無上法印,令久住世饒益有情。諸佛世尊說勝法已,法爾皆起大神通力,護持此法令住世間,使諸天魔不能得便,諸惡人輩不能謗毀,一切外道深心怖畏。若有精勤學此法者,一切障難無不殄滅。”

    時,薄伽梵說是經已,一切菩薩摩訶薩眾,曼殊室利而為上首,及芻等四部大眾,天、龍、藥叉、阿素洛等一切眾會,聞佛所說皆大歡喜、信受奉行。

    般若經第八會序

    明寺沙門玄則撰

    載惟清規外滌,乃照晉于襟靈;神理內康,俄發揮于事業。若不訊諸動寂,將或謬以隨迎。是故妙祥資舍衛之稟,龍祥扣分衛之節,挫舉下而迂足,措屈伸而矯手;慮不慮以思惟,行無行以發趣。食夫幻食,反類懸匏;資以無資,翻同冽井。俄而縱觀空術,澄襟海定,孕生靈為水性,罄功德為珍府,晏六動而不搖,走三乘以終駐。無宰不宰,黜心王而利見;無親不親,恢善友而遙集。是令近事取缽,駭修臂之不存;應供投襟,兀撫心其已滅。譬蜃樓切景,知積氣以忘躋;鸞鏡含姿,悟唯空而輟攬。故能自近而鑒遠,由真以立俗,識危生之露集,知幻質之泡浮,電倏青紫之輝,雲空軒蓋之影。文約理贍,昔秘今傳;雖一軸且單譯,而三復固多重味矣!

    大般若波羅蜜多經卷第五百七十六

    第八那伽室利分

    如是我聞︰一時,薄伽梵在室羅筏住誓多林給孤獨園,為諸大眾宣揚正法。

    爾時,妙吉祥菩薩摩訶薩于日初分著衣持缽,漸次將入室羅筏城。

    時,有菩薩名龍吉祥,見已問言︰“尊者何所往?”

    妙吉祥曰︰“我欲入此室羅筏城巡行乞食,為欲利樂多眾生故,哀愍世間大眾生故,利益安樂諸天、人故。”

    龍吉祥言︰“唯然!尊者,今于食想猶未破耶?”

    妙吉祥曰︰“吾于食想都不見有,知何所破?所以者何?以一切法本性空寂,猶若虛空無壞無斷,我何能破?諸天、魔、梵,世間沙門、婆羅門等亦不能破。所以者何?諸法自性等虛空界,畢竟皆空,不可動搖,無能破者。又一切法如太虛空,無有天、魔、梵、沙門等諸有情類可能攝受。所以者何?以一切法性遠離故非所攝受。”

    龍吉祥言︰“若如所說,雲何菩薩與魔戰諍?”

    妙吉祥曰︰“菩薩未嘗與擊大鼓魔軍戰諍,菩薩爾時亦不見法有少真實可依入定。所以者何?菩薩見彼雖擊鼓等而無怖畏。譬如幻師幻作怨敵,雖現擾惱而不生怖;如是菩薩知法性空皆如幻等,都無怖畏。若時菩薩有怖畏者,非天、人等所應供養,然諸菩薩解空無怖,堪為一切真淨福田。”

    龍吉祥言︰“頗有能證菩提者不?”

    妙吉祥曰︰“亦有能證。”

    龍吉祥言︰“誰為證者?”

    妙吉祥曰︰“若無名姓、施設、語言,彼為能證。”

    龍吉祥言︰“彼既如是,雲何能證?”

    妙吉祥曰︰“彼心無生,不念菩提及菩提座,亦不愍念一切有情,以無表心、無見心等能證無上正等菩提。”

    龍吉祥言︰“若爾,尊者以何心等當得菩提?”

    妙吉祥曰︰“我無所趣亦非能趣,都無所學。非我當來詣菩提樹,坐金剛座證大菩提,轉妙法輪撥濟生死。所以者何?諸法無動,不可破壞,不可攝受,畢竟空寂。我以如是非趣心等當得菩提。”

    龍吉祥言︰“尊者所說皆依勝義,令諸有情信解是法解脫煩惱。若諸有情煩惱解脫,便能畢竟破魔網。”

    妙吉祥曰︰“魔之網不可破壞。所以者何?魔者不異菩提增語。何以故?魔及魔軍性俱非有都不可得,是故我說魔者不異菩提增語。”

    龍吉祥言︰“菩提何謂?”

    妙吉祥曰︰“言菩提者,遍諸時處一切法中。譬如虛空都無障礙,于時處法無所不在;菩提亦爾,無障礙故遍在一切時處法中。如是菩提最為無上,仁今欲證何等菩提?”

    龍吉祥言︰“欲證無上。”

    妙吉祥曰︰“汝今應止!無上菩提非可證法,汝欲證者便行戲論。何以故?無上菩提離相寂滅,仁今欲取,成戲論故。譬如有人作如是說︰‘我令幻士坐菩提座,證幻無上正等菩提。’如是所言極成戲論,以諸幻士尚不可得,豈令能證幻大菩提?幻于幻法,非合非散,無取無舍,自性俱空。諸佛世尊說一切法不可分別皆如幻事,汝今欲證無上菩提,豈不便成分別幻法?然一切法皆不可取亦不可舍,無成無壞,非法于法能有造作及有滅壞,無法于法能有和合及有別離。所以者何?以一切法非合非散,自性皆空,離我、我所,等虛空界,無說無示、無贊無毀、無高無下、無損無益、不可想像、不可戲論,本性虛寂,皆畢竟空,如幻如夢,無對無比,寧可于彼起分別心?”

    龍吉祥言︰“善哉!尊者,我今由此定得菩提。何以故?由尊為我說深法故。”

    妙吉祥曰︰“吾于今者,曾未為汝有所宣說若顯若密、若深若淺,雲何令汝能得菩提?所以者何?諸法自性皆不可說,汝謂我說甚深法者,為行戲論;然我實非能說法者,諸法自性亦不可說。如有人言︰‘我能辯說幻士識相,謂諸幻士識有如是如是差別。’彼由此說害自實言。所以者何?夫幻士者尚非所識,況有識相?汝今謂我說甚深法,令汝證得無上菩提,亦復如是。以一切法皆如幻事,畢竟性空尚不可知,況有宣說?”

    爾時,無能勝菩薩摩訶薩來至其所,聞已贊言︰“善哉!善哉!正士,大士,能共辯說甚深法門。”

    時,妙吉祥詰無能勝言︰“正士、大士為說何法?夫為菩薩不作是念︰‘我是菩薩正士、大士,能為有情說甚深法。’作是念者便行戲論。又,無能勝,頗有谷響,自性實有能發語言,眾生聞者識詮諸法不?”

    時,無能勝答曰︰“不也。”

    妙吉祥言︰“如是諸法一切非實,皆如谷響無名、無相、無所取著,于斯有執便行戲論,若行戲論流轉生死。彼于如響一切法中不如實知,起諸乖諍,乖諍起故心則動搖,心動搖時多諸迷謬,迷謬增故諸趣輪回。是故世尊親于晝夜教誡教授諸芻言︰‘汝等芻勿行戲論,于我所說寂滅法中,常應思惟、審諦觀察、精勤修習無得法忍。’如是能寂大聖法王說諸法空本性寂靜,無染、無得、無所依住。能如實知解脫生死,定當證得菩提涅。”

    時,龍吉祥聞是語已,因即復問妙吉祥言︰“尊者從何生死解脫?”

    妙吉祥曰︰“仁謂如來從何生死而得解脫?十力世尊常說過去、未來、現在為生死法。”

    龍吉祥言︰“世尊豈不說一切法皆如幻化,既爾,有情應本已證無上菩提,寧有生死?所以者何?尊者亦說諸法非實皆如幻化。”

    妙吉祥曰︰“我從昔來于法性相曾未宣說,亦不分別,取著造作。所以者何?諸法性相不可表示、不可分別、不可取著、不可造作。

    “一切有情設能如實了達諸法皆如幻化,應本已證無上菩提;然由有情于一切法,不能通達皆如幻化故,于諸趣生死輪回。如工幻師隨依何物,幻作種種所幻化事,所謂世間天、魔、梵、釋、沙門、梵志、諸龍、藥叉、阿素洛等人非人眾,諸愚痴類迷執實有,智者幻師知無實性,但有種種虛妄相現。如是諸法雖如幻化,而有情類愚痴不了,非有計有、無常計常,于諸法中種種分別,或分別色或分別心,有為無為、有漏無漏如是等類種種分別,由此分別于諸法中,不如實知皆如幻化,由不知故生死輪回。設諸有情于一切法如實了知皆如幻化,則于佛法不復增長。所以者何?諸有情類本來皆有,諸佛妙法一切已有,無退佛智故。

    “諸有情咸可安立于佛妙法覺慧無動,知法性空,無名無相、無依無住、無取無執、無礙無著、猶如虛空,無阿賴耶、無尼延底,無上寂靜、最極寂靜,無生無滅、無染無淨、無成無壞、非有非無。由此于中成甚深忍,常不遠離諸佛妙法。所以者何?諸佛妙法離性離相,不可施設、不可宣說、不可表示,遍有情類猶若虛空。”

    時,龍吉祥聞甚深法歡喜踴躍,贊妙吉祥︰“善哉!善哉!尊者所說,甚深微妙不可思議,說諸有情常不遠離諸佛妙法,誰能信解?”

    妙吉祥曰︰“諸佛真子皆能信解,謂隨信行、若隨法行、若第八、若預流、若一來、若不還、若阿羅漢、若諸獨覺、若諸菩薩已得不退,于諸白法無動無轉,已善安住畢竟空法無所得法,能深信解。所以者何?是諸菩薩妙菩提座已現在前,能對世間天、魔、梵、釋、沙門、梵志、阿素洛等人非人前大師子吼︰‘我于此座結跏趺坐,乃至未得無上菩提,終不中間暫解斯坐。’何以故?是諸菩薩已善安住畢竟空法無所得法,不可動故。譬如帝p極善安固,諸牛王等不能動搖;如是菩薩已善安住畢竟空法無所得法,一切有情不能傾動,令離覺所覺及菩提座處。”

    龍吉祥言︰“覺所覺處、菩提座處何所謂耶?”

    時,妙吉祥還詰彼曰︰“雲何名為如來變化?雲何如來變化之處?雲何如來變化所依?雲何如來變化證法,由此說為如來變化說法示導?”

    龍吉祥言︰“我尚不見有實如來,況當見有如來變化及變化處、變化所依、變化證法,由此可說如來變化說法示導?”

    妙吉祥曰︰“善哉!善哉!所說所知甚為如理,汝已起證于一切法無所得忍能作是說,覺所覺等應知亦然。”

    龍吉祥言︰“非一切法無所得忍有起有壞。所以者何?以一切法空無自性,自相亦空。如是諸法無相、無對、無色、無見,與虛空等,雲何得起于一切法無所得忍?若一切法無所得忍有可起義,則若響忍、若光影忍、若聚沫忍、若浮泡忍、若陽焰忍、若芭蕉忍、若幻事忍、若夢境忍、若變化忍、若鏡像忍、若尋香城忍、若虛空界忍應有起義。所以者何?虛空等忍有起義者必無是處。若菩薩摩訶薩聞如是法,不驚、不怖、無惑、無疑、心不沉沒,即是菩薩無上法忍。”

    妙吉祥言︰“諸菩薩眾無得法忍豈無差別?”

    龍吉祥曰︰“若菩薩眾于少分法有執著者,是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言︰‘我于甚深悉能解了。’是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言︰‘我是成就甚深忍者。’是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言︰‘我于甚深悉能信受。’是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言︰‘我于諸義悉能解了。’是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言︰‘我于諸法悉能覺了。’是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言︰‘我能解了諸法本性。’是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言︰‘我能修行諸菩薩道。’是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言︰‘我能嚴淨種種佛土。’是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言︰‘我能成熟諸有情類。’是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言︰‘我于菩提決定當證。’是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言︰‘我定能轉無上法輪。’是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言︰‘我能濟撥諸有情類。’是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言︰‘我有所行、我有所證。’是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言︰‘我能修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。’是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言︰‘我能修行四念住等三十七種菩提分法。’是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言︰‘我能修行靜慮、無量、等持、等至、陀羅尼門。’是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言︰‘我能趣證如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍並十八佛不共法等無量無邊諸佛妙法。’是則名為行有所得。菩薩不行有所得故,無得法忍非有差別。”

    妙吉祥言︰“若爾,菩薩雲何修學趣菩提行?”

    龍吉祥曰︰“若菩薩眾于諸法中無所取著,是為修學趣菩提行。若菩薩眾于諸法中無所恃怙,是為修學趣菩提行。若菩薩眾現觀諸法依托眾緣、空無自性、離我、我所,是為修學趣菩提行。若菩薩眾雖有所行而無行想,是為修學趣菩提行。”

    妙吉祥言︰“如是,如是,誠如所說。如人夢中雖謂游止種種方所,而無去、來、行、住、坐、臥,亦無真實游止處所;菩薩亦爾,雖住寤時,有所修行而無行想,觀所行行本性皆空,于諸法中無所取著,達一切法無狀、無相、無阿賴耶、無尼延底,與虛空等本性空寂。若諸菩薩能如是行,無所執取、離諸戲論,是天、人等真淨福田,堪受世間恭敬供養。”

    爾時,龍吉祥菩薩摩訶薩聞是語已,歡喜踴躍而作是言︰“唯然!尊者!我今欲往室羅筏城,為有情故巡行乞食。”

    妙吉祥曰︰“隨汝意往,然于行時,勿得舉足,勿得下足,勿屈、勿伸,勿起于心,勿興戲論,勿生路想,勿生城邑、聚落之想,勿生小大、男女之想,勿生街巷、園林、舍宅、戶牖等想。所以者何?菩提遠離諸所有想,無高無下、無卷無舒,心絕動搖,言亡戲論,無有數量,是為菩薩所趣菩提。仁今若能如是行者,隨意所往而行乞食。”

    時,龍吉祥既承教授教誡威力入海喻定。譬如大海其水廣深,盈滿湛然豐諸珍寶,含育種種水族生命;如是此定威力廣深、神用難思、三業安靜,具功德寶攝養含識。

    時,有菩薩名曰善思,為欲令彼速出定故,設大加行觸動其身,雖令三千大千世界諸山、大地六反變動,而龍吉祥身心宴寂,安固不動如妙高山。所以者何?彼由此定,令身、語、意安住無動。後從定起,雨諸香花,向誓多林曲躬合掌,至誠恭敬而作是言︰“歸命如來、應、正等覺,所證所說無不甚深,自性皆空無染無得,能令聞者獲斯勝定。”

    善思菩薩便問彼言︰“仁在定中覺地動不?”

    龍吉祥曰︰“善思當知,若諸身心有動轉者,見大地等亦有傾搖。諸佛世尊、不退菩薩及大獨覺、大阿羅漢,身心安靜遠離動搖,于諸法中不見不覺有動、有轉、有傾、有搖。所以者何?以常安住無動、無轉、無傾搖法,謂空、無相、無願、寂靜,證相本空、性遠離法,由住此法身心無動。”

    時,妙吉祥見聞此已,歡喜贊嘆龍吉祥言︰“善哉!善哉!能成是事,今者隨意入城乞食。”

    龍吉祥曰︰“我今已證海喻勝定無上法食,于諸段食不復希求。我今唯求布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若、方便善巧、妙願、力、智波羅蜜多及余無邊菩薩勝行,疾證無上正等菩提,轉妙法輪撥有情類生死大苦,令住究竟清淨涅。我今欣求棄舍諸行,不欲資養雜穢身心。今我由尊真淨善友哀愍我力證獲勝定,我今頂禮殊妙吉祥、無邊吉祥、勇猛吉祥、廣大吉祥、妙法吉祥、勝慧吉祥、難思吉祥、大仙善友、真淨善友。”

    妙吉祥言︰“善哉!仁者,能得如是海喻勝定,了達諸法如響、如像、如夢、如幻、如陽焰、如光影、如變化事、如尋香城。汝今應求如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍並十八佛不共法等無量無邊無上法食,用自資益解脫法身。一切如來、應、正等覺皆由此食,能經無量、無數、無邊不可思議伽沙等大劫而住。所以者何?如是法食無漏無系,能永解脫執著世間不出離法,亦能永滅一切x慢,無阿賴耶、無尼延底,無諸戲論本性空寂。一切菩薩摩訶薩眾皆希此食,汝亦當求,勿求世間下劣法食。”

    龍吉祥曰︰“我今听尊所贊如斯無上法食已為充足,況得食耶!我若當來得斯法食,即以無食而為方便,自充足已,復持充足一切有情。”

    妙吉祥言︰“汝能充足虛空界不?”

    答曰︰“不能。”

    妙吉祥言︰“汝能充足響、像、夢幻、陽焰、光影、諸變化事、尋香城不?”

    答曰︰“不能。”

    妙吉祥言︰“汝頗能以眾流充足諸大海不?”

    答曰︰“不能。”

    妙吉祥言︰“諸法亦爾,雲何汝欲充足一切?汝欲一切皆充足者,則欲充足太虛空界,亦欲充足響、像、夢等,亦欲充足一切大海,亦欲充足一切法空、無相、無願、無造、無作、無生、無滅,亦欲充足遠離、寂靜、離染、涅、畢竟、解脫,亦欲充足無色、無見、無對、一相與虛空等不可執取真如、法界。”

    龍吉祥言︰“如尊所說食及食者無不皆空,則諸有情應不資食。”

    妙吉祥曰︰“如是,如是,一切有情皆不資食。設佛化為伽沙等諸有情類無不須食,汝令誰造爾所食耶?”

    龍吉祥言︰“化無所食,何假為造?”

    妙吉祥曰︰“法及有情皆如幻化,是故一切無資食者。若諸有情不能如實了達諸法皆如幻化,則于諸趣生死輪回,虛妄執為有所資持,然彼資持都不可得。如實觀察法及有情,自性俱空無少真實,則于諸食無所資持。”

    龍吉祥言︰“我今欲住斷除饑渴。”

    妙吉祥曰︰“饑渴尚無,何有能斷?譬如幻士作如是言︰‘我今欲求陽焰中水斷除饑渴。’汝今亦然。所以者何?以一切法皆如陽焰,一切有情皆如幻士,雲何欲住斷除饑渴?虛妄分別所作法中,能斷、所斷俱不可得,既無饑渴,除斷者誰?諸法本來自性充足都無饑渴,何所除斷?愚夫于此不如實知,謂我饑渴欲求除斷。諸有智者能如實知饑渴本無不求除斷,既能了達諸法性空,不復輪回生死諸趣,遠離戲論無所分別,于一切法住無所住,無依、無染,無入、無出,畢竟解脫,分別永無。”

    龍吉祥言︰“如如尊者說諸法要,如是如是法界出現。”

    妙吉祥曰︰“非真法界有出、有沒、有屈、有伸。所以者何?真法界者,離相寂然,無出、無沒,不可分別、不可戲論,無依、無住,無取、無舍,無動、無轉,無染、無淨。如虛空界,無動、無轉,無取、無舍,無依、無住,不可戲論、不可分別,無出、無沒;諸法亦爾,自相本空,性亦非有,相不可得。若諸法相有可得者,已般涅佛應可得故。

    “一切法無阿賴耶、無尼延底,無色、無見、無對、無相,本來寂滅。是故諸佛如伽沙雖已般涅而無一法滅,謂無色蘊滅及受、想、行、識蘊滅,亦無眼處滅及耳、鼻、舌、身、意處滅,亦無色處滅及聲、香、味、觸、法處滅,亦無眼界滅及耳、鼻、舌、身、意界滅,亦無色界滅及聲、香、味、觸、法界滅,亦無眼識界滅及耳、鼻、舌、身、意識界滅,亦無眼觸滅及耳、鼻、舌、身、意觸滅,亦無眼觸為緣所生諸受滅及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受滅,亦無地界滅及水、火、風、空、識界滅。如是諸佛雖般涅,而無一法般涅者。諸有欲令般涅位有法滅者,則為欲令太虛空界彼位亦滅。所以者何?一切法性本來寂滅,自性寂靜,最極寂靜,不可更滅。

    “諸愚夫類不如實知,般涅時方起滅想,謂︰‘我、我所今時乃滅。’彼由執著我及有情廣說乃至知者、見者,及由執有、無自性法般涅時一切永滅,我說彼類皆不能解脫生老病死愁嘆苦憂惱。所以者何?彼愚痴類于法本性不知不覺,由不知覺法本性故,與佛世尊及大弟子、不退菩薩——于甚深法有深信解,恆樂受行無所得行,于過去佛多種善根,有大神通具大勢力,真淨商主、無上天仙——常有違諍。以違諍故,彼諸愚夫長夜沉淪不淨臭穢,一切賢聖咸遠避之,智者共訶鄙惡生死。如近城邑村落糞壤,如如晝夜人畜往來,如是如是增長不淨、可惡、臭穢便利等物;如是愚夫于法本性不能覺了,增長極惡、生臭、爛臭、不淨生死,聖賢訶毀,智者遠離,我說彼類不能解脫生老病等種種過患。”

    時,龍吉祥問言︰“尊者,雲何于法能如實知?”

    妙吉祥曰︰“諸有能以無分別心隨順遠離、趣向遠離、臨至遠離,如是于法能如實知。”

    龍吉祥言︰“誰于幻事而能遠離?”

    妙吉祥曰︰“即此能于幻事遠離。”

    爾時,善現來到其所,言︰“二大士何所談論?”

    時,妙吉祥詰言︰“大德,今說何法名為大士?我等不見有少實法可名大士而共談論,大聖法王亦未曾說有少實法名大士者。諸法如響皆非真實,其響豈能有所談論?”

    具壽善現聞是語已,入無所得三摩地門,經須臾間還從定起,合掌恭敬向誓多林作如是言︰“我今歸佛所證所說,無不甚深、微妙、寂靜,難見、難覺,非所尋思、超尋思境,永害執取,斷諸纏、縛,如是妙法不可思議,令諸有情聞獲利樂。若諸菩薩已得不退,曼殊室利而為上首,乃至或有最初發心趣大菩提諸菩薩眾,皆共于此甚深法中,展轉相親作斯談論。”

    妙吉祥曰︰“大德,當知此中無親、無不親者,亦無迷謬、不迷謬者,又無展轉共談論事。所以者何?無有少法能與少法為親怨等。何以故?以一切法無所有故。”

    具壽善現復言︰“向者見二大士共論深法,雲何而言無談論事?”

    妙吉祥曰︰“大德,頗聞幻士、夢境、響、像、陽焰、光影、變化及尋香城展轉共論深法義不?”

    答言︰“不也。”

    妙吉祥言︰“諸法如幻、夢境、響等,雲何可言見共談論?豈有幻士聞化佛說甚深法義,信解、受持、取相思惟名身等事?”

    爾時,善現聞是語已,于此方所便入滅定。

    時,舍利子來至其處,問妙吉祥︰“大士,頗知善現今者入何等定?”

    妙吉祥言︰“唯!舍利子,大德善現不違少法,由此常入不違法定、無所住定、無所法定、無執藏定、害執藏定。非住此中,有言有說,有來有往,有住有臥。何以故?大德善現信解諸法自性皆空、不可得故。”

    時,舍利子復問︰“諸法以何為性?”

    妙吉祥言︰“諸法皆以無性為性,如是無性亦不可得。”

    善現爾時便從定起。

    妙吉祥曰︰“食時將至,宜速入城巡行乞食。”

    善現對曰︰“大士當知,我今不復入城乞食。所以者何?我已遠離一切城邑、村落等想,亦已遠離諸色、聲、香、味、觸、法想。”

    妙吉祥曰︰“大德善現,若已遠離一切想者,雲何現有游履往來?”

    善現詰言︰“如來變化,雲何現有色、受、想、行、識等諸法,雲何現有游履往來、屈伸、顧視?”

    妙吉祥曰︰“善哉!善哉!大德善現,佛之真子,是故如來常說︰‘善現得無諍住最為第一。’”

    復言︰“大德,且止斯事,我欲入城巡行乞食,飯食事訖詣如來所。我當奉請令諸大德,設希有食令獲善利。”

    舍利子言︰“大士,今者欲為我輩設何等食?”

    妙吉祥曰︰“大德,我今所設食者,不可分段,不可吞咽,非香、味、觸、非三界攝,亦非不系。大德當知,如是妙食是如來食,非余食也!”

    舍利子言︰“今我等輩聞大士說希有食名悉已飽滿,況當得食?”

    妙吉祥曰︰“我此食者,肉、天、慧眼皆不能見。”

    爾時,善現及舍利子聞如是語俱入滅定。

    時,善思菩薩問妙吉祥言︰“今二上人食何等食、入何等定?”

    妙吉祥言︰“此二尊者食無漏食,入無所依、無雜染定。諸食此食、住此定者,畢竟不復食三界食。”

    爾時,善現及舍利子俱從定起,與妙吉祥及諸菩薩、聲聞等眾互相慶慰,各各入城,隨意所往巡行乞食。

    具壽善現隨入一家空靜之所默然而住,有近事女見已問言︰“大德,住斯為何所欲?”

    善現報曰︰“姊妹當知,為乞食故,我來住此。”

    近事女言︰“聖者善現,今于食想未遍知耶?”

    善現報言︰“我從本際所有食想皆已遍知。所以者何?一切食想前、中、後際皆自然空。”

    近事女言︰“唯然!聖者,應自伸手,我當奉食。”

    具壽善現便伸其手。

    近事女言︰“聖者善現,阿羅漢手今此是耶?”

    善現報言︰“阿羅漢手非所能見,亦不可伸。譬如幻士問幻士曰︰‘何等名為幻士之手,吾今欲見請為伸之。’姊妹當知,彼幻士手頗有能見及可伸耶?”

    近事女言︰“不也,大德。”

    善現報曰︰“如是,姊妹,佛說一切如幻皆空故,不可言阿羅漢手實有可見及有可伸。”

    時,彼女人聞如是說,尋即不見善現之手,遂經淹久不得施食,欲置缽中,缽復不現。彼近事女繞善現身,循環覓手竟不能得,瞬息之間身亦不現,即便恭敬贊善現言︰“善哉!善哉!聖者!聖者!乃能如是身亦不住、相亦不現,實為希有,是故如來常說︰‘善現得無諍住最為第一。’”

    時,近事女即于是處,永斷我見獲預流果。

    具壽善現便現其身,贊言︰“善哉!善哉!姊妹,遂能如是成丈夫業。”

    爾時,女人踴躍歡喜,以所持食奉施善現,善現受已出還食之。

    時,妙吉祥與諸菩薩、聲聞等眾,各飯食已,俱詣佛所,頂禮雙足,右繞三匝,退坐一面,以如上事具白世尊。

    爾時,如來聞其所述,即便贊曰︰“善哉!善哉!汝等乃能成斯勝事,當知皆是佛之神力。”

    具壽善現亦以所經化近事女得初果事以白于佛,爾時,世尊亦贊嘆彼善巧方便。

    時,妙吉祥謂善現曰︰“彼近事女所斷我見即非我見,是故如來說名我見。如是,大德,諸有發趣菩薩乘者,于一切法應知、應見、應深信解。雲何信解?謂如其法不住于想。所以者何?大德善現,夫法想者即非法想,是故如來說名法想。

    “大德當知,若菩薩摩訶薩無數世界成滿七寶,持用布施,有善男子、善女人等于此般若波羅蜜多,乃至受持一四句頌,為他開示無開示想。是善男子、善女人等所獲福聚甚多于前。”

    爾時,世尊而說頌曰︰

    “如星翳燈幻,露泡夢電雲,

    于一切有為,應作如是觀。”

    時,薄伽梵說是經已,一切菩薩及諸芻,世間天、人、阿素洛等一切眾會,聞佛所說皆大歡喜、信受奉行。

    般若經第九會序

    明寺沙門玄則撰

    竊尋浩汗其源者,必總靈怪之儲;紛糾其峰者,自動郁冥之觀。況沖照倬存,逸韻遐舉,規真附體,紐玄立極。根大衍于初會,革小成于後心,蓄靈蘊福,信哉!宜矣!故其承閑語要,三問桀其標;節理情涂,兩如肅其致。窮非想以布想,弘不濟之大勛,攝眾度以檀度,勵無行之廣德。願侔日,虛空而未量;信異隨風,泛聲香而不住。忘法身于相好,豈見如來;分剎土于微塵,誰為世界!河沙數非多之多福,山王比非大之大身。法性絕言,謂有說而便謗;菩提離取,知無授而乃成。皆所以拂靄疑津,剪萌心逕,賞觸類而不極,吝緣情而必盡。

    然金剛之銳,償二物之可銷;對除之猛,雖一念其無掛。詞必舉凡,故率言每約,理好鉤賾,故屬意多迷。前聖由之著論,後賢所以殷學,非直有緣震旦,實亦見重昌期。廣略二本,前後五譯,無新無故,逾練逾明,然經卷所在,則為有佛,故受持之跡,其驗若神,傳之物听,具如別錄。爾其刷蕩二邊,彰明九觀,雲飄絲鬢,愁含變滅之影;電轉珠目,榮遷倏忽之光。星夜編而曉落,則邪見難保,露陰泫而陽,則危蘊方促。以有為之若此,加無相之如彼,寧不荷付囑之遙恩,躬受行之美證矣!

    大般若波羅蜜多經卷第五百七十七

    第九能斷金剛分

    如是我聞︰一時,薄伽梵在室羅筏住誓多林給孤獨園,與大芻眾千二百五十人俱。

    爾時,世尊于日初分,整理裳服,執持衣缽,入室羅筏大城乞食。

    時,薄伽梵于其城中,行乞食已,出還本處。飯食訖,收衣缽,洗足已,于食後時敷如常座,結跏趺坐,端身正願,住對面念。

    時,諸芻來詣佛所,到已頂禮世尊雙足,右繞三匝,退坐一面。具壽善現亦于如是眾會中坐。

    爾時,眾中具壽善現從座而起,偏袒一肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言︰“希有,世尊!乃至如來、應、正等覺,能以最勝攝受,攝受諸菩薩摩訶薩;乃至如來、應、正等覺,能以最勝付囑,付囑諸菩薩摩訶薩。世尊,諸有發趣菩薩乘者,應雲何住?雲何修行?雲何攝伏其心?”

    作是語已,爾時,世尊告具壽善現曰︰“善哉!善哉!善現,如是,如是,如汝所說︰乃至如來、應、正等覺,能以最勝攝受,攝受諸菩薩摩訶薩;乃至如來、應、正等覺,能以最勝付囑,付囑諸菩薩摩訶薩。是故,善現,汝應諦听,極善作意,吾當為汝分別解說,諸有發趣菩薩乘者,應如是住,如是修行,如是攝伏其心。”

    具壽善現白佛言︰“如是,世尊,願樂欲聞!”

    佛言︰“善現,諸有發趣菩薩乘者,應當發起如是之心︰‘所有諸有情,有情攝所攝——若卵生、若胎生、若濕生、若化生,若有色、若無色,若有想、若無想,若非有想非無想,乃至有情界施設所施設,如是一切,我當皆令于無余依妙涅界而般涅。雖度如是無量有情令滅度已,而無有情得滅度者。’何以故?善現,若諸菩薩摩訶薩有情想轉,不應說名菩薩摩訶薩。所以者何?善現,若諸菩薩摩訶薩,不應說言有情想轉,如是命者想、士夫想、補特伽羅想、意生想、摩納婆想、作者想、受者想轉,當知亦爾。何以故?善現,無有少法名為發趣菩薩乘者。

    “復次,善現,菩薩摩訶薩不住于事應行布施,都無所住應行布施,不住于色應行布施,不住聲、香、味、觸、法應行布施。善現,如是菩薩摩訶薩如不住相想應行布施。何以故?善現,若菩薩摩訶薩都無所住而行布施,其福德聚不可取量。”

    佛告善現︰“于汝意雲何?東方虛空可取量不?”

    善現答言︰“不也,世尊。”

    “善現,如是南西北方、四維上下,周遍十方一切世界虛空可取量不?”

    善現答言︰“不也,世尊。”

    佛言︰“善現,如是,如是,若菩薩摩訶薩都無所住而行布施,其福德聚不可取量亦復如是。善現,菩薩如是如不住相想應行布施。”

    佛告善現︰“于汝意雲何?可以諸相具足觀如來不?”

    善現答言︰“不也,世尊。不應以諸相具足觀于如來。何以故?如來說諸相具足即非諸相具足。”

    說是語已,佛復告具壽善現言︰“善現,乃至諸相具足皆是虛妄,乃至非相具足皆非虛妄,如是以相非相應觀如來。”

    說是語已,具壽善現復白佛言︰“世尊,頗有有情于當來世,後時、後分、後五百歲,正法將滅時分轉時,聞說如是色經典句生實想不?”

    佛告善現︰“勿作是說︰‘頗有有情于當來世,後時、後分、後五百歲,正法將滅時分轉時,聞說如是色經典句,生實想不?’然復,善現,有菩薩摩訶薩于當來世,後時、後分、後五百歲,正法將滅時分轉時,具足尸羅、具德、具慧。

    “復次,善現,彼菩薩摩訶薩非于一佛所承事供養,非于一佛所種諸善根。然復,善現,彼菩薩摩訶薩于其非一、百、千佛所承事供養,于其非一、百、千佛所種諸善根,乃能聞說如是色經典句,當得一淨信心。善現,如來以其佛智悉已知彼,如來以其佛眼悉已見彼。善現,如來悉已覺彼一切有情,當生無量無數福聚,當攝無量無數福聚。何以故?善現,彼菩薩摩訶薩無我想轉,無有情想、無命者想、無士夫想、無補特伽羅想、無意生想、無摩納婆想、無作者想、無受者想轉。善現,彼菩薩摩訶薩無法想轉、無非法想轉,無想轉亦無非想轉。所以者何?善現,若菩薩摩訶薩有法想轉,彼即應有我執、有情執、命者執、補特伽羅等執;若有非法想轉,彼亦應有我執、有情執、命者執、補特伽羅等執。何以故?善現,不應取法,不應取非法,是故如來密意而說筏喻法門。諸有智者法尚應斷,何況非法!”

    佛復告具壽善現言︰“善現,于汝意雲何?頗有少法,如來、應、正等覺證得阿耨多羅三藐三菩提耶?頗有少法,如來、應、正等覺是所說耶?”

    善現答言︰“世尊,如我解佛所說義者,無有少法,如來、應、正等覺證得阿耨多羅三藐三菩提,亦無有少法,是如來、應、正等覺所說。何以故?世尊,如來、應、正等覺所證、所說、所思惟法,皆不可取,不可宣說,非法非非法。何以故?以諸賢聖補特伽羅皆是無為之所顯故。”

    佛告善現︰“于汝意雲何?若善男子或善女人,以此三千大千世界盛滿七寶持用布施,是善男子或善女人,由此因緣所生福聚寧為多不?”

    善現答言︰“甚多,世尊!甚多,善逝!是善男子或善女人,由此因緣所生福聚其量甚多。何以故?世尊,福德聚福德聚者,如來說為非福德聚,是故如來說名福德聚福德聚。”

    佛復告善現言︰“善現,若善男子或善女人,以此三千大千世界盛滿七寶持用布施;若善男子或善女人,于此法門乃至四句伽陀,受持、讀誦、究竟通利,及廣為他宣說開示、如理作意,由是因緣所生福聚,甚多于前無量無數。何以故?一切如來、應、正等覺阿耨多羅三藐三菩提皆從此經出,諸佛世尊皆從此經生。所以者何?善現,諸佛法諸佛法者,如來說為非諸佛法,是故如來說名諸佛法諸佛法。”

    佛告善現︰“于汝意雲何?諸預流者頗作是念‘我能證得預流果’不?”

    善現答言︰“不也,世尊。諸預流者不作是念‘我能證得預流之果’。何以故?世尊,諸預流者無少所預,故名預流;不預色、聲、香、味、觸、法,故名預流。世尊,若預流者作如是念‘我能證得預流之果’,即為執我、有情、命者、士夫、補特伽羅等。”

    佛告善現︰“于汝意雲何?諸一來者頗作是念‘我能證得一來果’不?”

    善現答言︰“不也,世尊。諸一來者不作是念‘我能證得一來之果’。何以故?世尊,以無少法證一來性,故名一來。”

    佛告善現︰“于汝意雲何?諸不還者頗作是念‘我能證得不還果’不?”

    善現答言︰“不也,世尊。諸不還者不作是念‘我能證得不還之果’。何以故?世尊,以無少法證不還性,故名不還。”

    佛告善現︰“于汝意雲何?諸阿羅漢頗作是念‘我能證得阿羅漢’不?”

    善現答言︰“不也,世尊。諸阿羅漢不作是念‘我能證得阿羅漢性’。何以故?世尊,以無少法名阿羅漢,由是因緣名阿羅漢。世尊,若阿羅漢作如是念‘我能證得阿羅漢性’,即為執我、有情、命者、士夫、補特伽羅等。所以者何?世尊,如來、應、正等覺說我得無諍住最為第一,世尊,我雖是阿羅漢永離貪欲,而我未曾作如是念‘我得阿羅漢永離貪欲’。世尊,我若作如是念‘我得阿羅漢永離貪欲’者,如來不應記說我言︰‘善現,善男子得無諍住最為第一。’以都無所住,是故如來說名無諍住無諍住。”

    佛告善現︰“于汝意雲何?如來昔在燃燈如來、應、正等覺所,頗于少法有所取不?”

    善現答言︰“不也,世尊。如來昔在燃燈如來、應、正等覺所,都無少法而有所取。”

    佛告善現︰“若有菩薩作如是言︰‘我當成辦佛土功德莊嚴。’如是菩薩非真實語。何以故?善現,佛土功德莊嚴佛土功德莊嚴者,如來說非莊嚴,是故如來說名佛土功德莊嚴佛土功德莊嚴。是故,善現,菩薩如是都無所住應生其心,不住于色應生其心,不住非色應生其心,不住聲、香、味、觸、法應生其心,不住非聲、香、味、觸、法應生其心,都無所住應生其心。”

    佛告善現︰“如有士夫具身大身,其色自體假使譬如妙高山王。善現,于汝意雲何?彼之自體為廣大不?”

    善現答言︰“彼之自體廣大!世尊,廣大!善逝。何以故?世尊,彼之自體,如來說非彼體故名自體,非以彼體故名自體。”

    佛告善現︰“于汝意雲何?乃至伽河中所有沙數,假使有如是沙等伽河,是諸伽河沙寧為多不?”

    善現答言︰“甚多,世尊!甚多,善逝!諸伽河尚多無數,何況其沙!”

    佛言︰“善現,吾今告汝,開覺于汝,假使若善男子或善女人,以妙七寶盛滿爾所伽河沙等世界,奉施如來、應、正等覺。善現,于汝意雲何?是善男子或善女人,由此因緣所生福聚寧為多不?”

    善現答言︰“甚多,世尊!甚多,善逝!是善男子或善女人,由此因緣所生福聚其量甚多。”

    佛復告善現︰“若以七寶盛滿爾所沙等世界,奉施如來、應、正等覺;若善男子或善女人,于此法門乃至四句伽陀,受持、讀誦、究竟通利,及廣為他宣說開示、如理作意,由此因緣所生福聚,甚多于前無量無數。

    “復次,善現,若地方所于此法門乃至為他宣說開示四句伽陀,此地方所尚為世間諸天及人、阿素洛等之所供養如佛靈廟,何況有能于此法門具足究竟、書寫、受持、讀誦、究竟通利,及廣為他宣說開示、如理作意!如是有情成就最勝希有功德。此地方所大師所住,或隨一一尊重處所若諸有智、同梵行者。”

    說是語已,具壽善現復白佛言︰“世尊,當何名此法門?我當雲何奉持?”

    作是語已,佛告善現言︰“具壽!今此法門名為《能斷金剛般若波羅蜜多》,如是名字汝當奉持。何以故?善現,如是般若波羅蜜多,如來說為非般若波羅蜜多,是故如來說名般若波羅蜜多。”

    佛告善現︰“于汝意雲何?頗有少法如來可說不?”

    善現答言︰“不也,世尊。無有少法如來可說。”

    佛告善現︰“乃至三千大千世界大地微塵寧為多不?”

    善現答言︰“此地微塵甚多,世尊!甚多,善逝!”

    佛言︰“善現,大地微塵,如來說非微塵,是故如來說名大地微塵。諸世界,如來說非世界,是故如來說名世界。”

    佛告善現︰“于汝意雲何?應以三十二大士夫相觀于如來、應、正等覺不?”

    善現答言︰“不也,世尊。不應以三十二大士夫相觀于如來、應、正等覺。何以故?世尊,三十二大士夫相,如來說為非相,是故如來說名三十二大士夫相。”

    佛復告善現言︰“假使若有善男子或善女人,于日日分舍施伽河沙等自體,如是經伽河沙等劫數舍施自體;復有善男子或善女人,于此法門乃至四句伽陀,受持、讀誦、究竟通利,及廣為他宣說開示、如理作意,由是因緣所生福聚,甚多于前無量無數。”

    爾時,具壽善現聞法威力悲泣墮淚,俯仰捫淚而白佛言︰“甚奇希有,世尊!最極希有善逝!如來今者所說法門,普為發趣最上乘者作諸義利,普為發趣最勝乘者作諸義利!世尊,我昔生智以來,未曾得聞如是法門。世尊,若諸有情聞說如是甚深經典生真實想,當知成就最勝希有。何以故?世尊,諸真實想真實想者,如來說為非想,是故如來說名真實想真實想。

    “世尊,我今聞說如是法門,領悟、信解未為希有。若諸有情于當來世,後時、後分、後五百歲,正法將滅時分轉時,當于如是甚深法門,領悟、信解、受持、讀誦、究竟通利,及廣為他宣說開示、如理作意,當知成就最勝希有。何以故?世尊,彼諸有情無我想轉,無有情想、無命者想、無士夫想、無補特伽羅想、無意生想、無摩納婆想、無作者想、無受者想轉。所以者何?世尊,諸我想即是非想,諸有情想、命者想、士夫想、補特伽羅想、意生想、摩納婆想、作者想、受者想即是非想。何以故?諸佛世尊離一切想。”

    作是語已,爾時,世尊告具壽善現言︰“如是,如是,善現。若諸有情聞說如是甚深經典,不驚、不懼、無有怖畏,當知成就最勝希有。何以故?善現,如來說最勝波羅蜜多,謂般若波羅蜜多。善現,如來所說最勝波羅蜜多,無量諸佛世尊所共宣說故,名最勝波羅蜜多。如來說最勝波羅蜜多,即非波羅蜜多,是故如來說名最勝波羅蜜多。

    “復次,善現,如來說忍辱波羅蜜多,即非波羅蜜多,是故如來說名忍辱波羅蜜多。何以故?善現,我昔過去世曾為羯利王斷肢節肉,我于爾時都無我想、或有情想、或命者想、或士夫想、或補特伽羅想、或意生想、或摩納婆想、或作者想、或受者想,我于爾時都無有想亦非無想。何以故?善現,我于爾時若有我想,即于爾時應有恚想;我于爾時若有有情想、命者想、士夫想、補特伽羅想、意生想、摩納婆想、作者想、受者想,即于爾時應有恚想。何以故?善現,我憶過去五百生中,曾為自號忍辱仙人,我于爾時都無我想、無有情想、無命者想、無士夫想、無補特伽羅想、無意生想、無摩納婆想、無作者想、無受者想,我于爾時都無有想亦非無想。是故,善現,菩薩摩訶薩遠離一切想,應發阿耨多羅三藐三菩提心,不住于色應生其心,不住非色應生其心,不住聲、香、味、觸、法應生其心,不住非聲、香、味、觸、法應生其心,都無所住應生其心。何以故?善現,諸有所住則為非住。是故如來說諸菩薩,應無所住而行布施,不應住色、聲、香、味、觸、法而行布施。

    “復次,善現,菩薩摩訶薩為諸有情作義利故,應當如是棄舍布施。何以故?善現,諸有情想即是非想,一切有情,如來即說為非有情。善現,如來是實語者、諦語者、如語者、不異語者。

    “復次,善現,如來現前等所證法、或所說法、或所思法,即于其中非諦非妄。善現,譬如士夫入于暗室都無所見,當知菩薩若墮于事,謂墮于事而行布施,亦復如是。善現,譬如明眼士夫過夜曉已,日光出時見種種色,當知菩薩不墮于事,謂不墮事而行布施,亦復如是。

    “復次,善現,若善男子或善女人于此法門受持、讀誦、究竟通利,及廣為他宣說開示、如理作意,則為如來以其佛智悉知是人,則為如來以其佛眼悉見是人,則為如來悉覺是人。如是有情一切當生無量福聚。

    “復次,善現,假使善男子或善女人,日初時分以伽河沙等自體布施,日中時分復以伽河沙等自體布施,日後時分亦以伽河沙等自體布施,由此法異門,經于俱胝那庾多百千劫以自體布施。若有聞說如是法門不生誹謗,由此因緣所生福聚,尚多于前無量無數,何況能于如是法門具足畢竟、書寫、受持、讀誦、究竟通利,及廣為他宣說開示、如理作意!

    “復次,善現,如是法門不可思議、不可稱量,應當希冀不可思議所感異熟。善現,如來宣說如是法門,為欲饒益趣最上乘諸有情故,為欲饒益趣最勝乘諸有情故。善現,若有于此法門受持、讀誦、究竟通利,及廣為他宣說開示、如理作意,即為如來以其佛智悉知是人,即為如來以其佛眼悉見是人,則為如來悉覺是人。如是有情一切成就無量福聚,皆當成就不可思議、不可稱量無邊福聚。善現,如是一切有情,其肩荷擔如來無上正等菩提。何以故?善現,如是法門非諸下劣信解有情所能听聞,非諸我見、非諸有情見、非諸命者見、非諸士夫見、非諸補特伽羅見、非諸意生見、非諸摩納婆見、非諸作者見、非諸受者見所能听聞。此等若能受持、讀誦、究竟通利,及廣為他宣說開示、如理作意,無有是處。

    “復次,善現,若地方所開此經典,此地方所當為世間諸天及人、阿素洛等之所供養、禮敬、右繞如佛靈廟。

    “復次,善現,若善男子或善女人于此經典受持、讀誦、究竟通利,及廣為他宣說開示、如理作意,若遭輕毀、極遭輕毀。所以者何?善現,是諸有情宿生所造諸不淨業應感惡趣,以現法中遭輕毀故,宿生所造諸不淨業皆悉消盡,當得無上正等菩提。何以故?善現,我憶過去于無數劫復過無數,于燃燈如來、應、正等覺先復過先,曾值八十四俱胝那庾多百千諸佛我皆承事,既承事已皆無違犯。善現,我于如是諸佛世尊皆得承事,既承事已皆無違犯。若諸有情後時、後分、後五百歲,正法將滅時分轉時,于此經典受持、讀誦、究竟通利,及廣為他宣說開示、如理作意。善現,我先福聚于此福聚,百分計之所不能及,如是千分、若百千分、若俱胝百千分、若俱胝那庾多百千分、若數分、若計分、若算分、若喻分、若鄔波尼殺曇分亦不能及。善現,我若具說當于爾時是善男子或善女人所生福聚,乃至是善男子是善女人所攝福聚,有諸有情則便迷悶心惑狂亂。是故,善現,如來宣說如是法門不可思議、不可稱量,應當希冀不可思議所感異熟。”

    爾時,具壽善現復白佛言︰“世尊,諸有發趣菩薩乘者,應雲何住?雲何修行?雲何攝伏其心?”

    佛告善現︰“諸有發趣菩薩乘者,應當發起如是之心︰‘我當皆令一切有情于無余依妙涅界而般涅,雖度如是一切有情令滅度已,而無有情得滅度者。’何以故?善現,若諸菩薩摩訶薩有情想轉,不應說名菩薩摩訶薩。所以者何?若諸菩薩摩訶薩不應說言有情想轉,如是命者想、士夫想、補特伽羅想、意生想、摩納婆想、作者想、受者想轉,當知亦爾。何以故?善現,無有少法名為發趣菩薩乘者。”

    佛告善現︰“于汝意雲何?如來昔于燃燈如來、應、正等覺所,頗有少法能證阿耨多羅三藐三菩提不?”作是語已。

    具壽善現白佛言︰“世尊,如我解佛所說義者,如來昔于燃燈如來、應、正等覺所,無有少法能證阿耨多羅三藐三菩提。”說是語已。

    佛告具壽善現言︰“如是,如是,善現,如來昔于燃燈如來、應、正等覺所,無有少法能證阿耨多羅三藐三菩提。何以故?善現,如來昔于燃燈如來、應、正等覺所,若有少法能證阿耨多羅三藐三菩提者,燃燈如來、應、正等覺不應授我記言︰‘汝摩納婆于當來世名釋迦牟尼如來、應、正等覺。’善現,以如來無有少法能證阿耨多羅三藐三菩提,是故燃燈如來、應、正等覺授我記言︰‘汝摩納婆于當來世名釋迦牟尼如來、應、正等覺。’所以者何?善現,言如來者,即是真實真如增語;言如來者,即是無生法性增語;言如來者,即是永斷道路增語;言如來者,即是畢竟不生增語。何以故?善現,若實無生即最勝義。

    “善現,若如是說‘如來、應、正等覺能證阿耨多羅三藐三菩提’者,當知此言為不真實。所以者何?善現,由彼謗我起不實執。何以故?善現,無有少法,如來、應、正等覺能證阿耨多羅三藐三菩提。善現,如來現前等所證法,或所說法、或所思法,即于其中非諦非妄,是故如來說一切法皆是佛法。善現,一切法一切法者,如來說非一切法,是故如來說名一切法一切法。”

    佛告善現︰“譬如士夫具身大身。”

    具壽善現即白佛言︰“世尊,如來所說士夫具身大身,如來說為非身,是故說名具身大身。”

    佛言︰“善現,如是,如是。若諸菩薩作如是言︰‘我當滅度無量有情。’是則不應說名菩薩。何以故?善現,頗有少法名菩薩不?”

    善現答言︰“不也,世尊。無有少法名為菩薩。”

    佛告善現︰“有情有情者,如來說非有情,故名有情。是故如來說一切法無有有情、無有命者、無有士夫、無有補特伽羅等。善現,若諸菩薩作如是言︰‘我當成辦佛土功德莊嚴。’亦如是說。何以故?善現,佛土功德莊嚴佛土功德莊嚴者,如來說非莊嚴,是故如來說名佛土功德莊嚴佛土功德莊嚴。善現,若諸菩薩于無我法無我法深信解者,如來、應、正等覺說為菩薩菩薩。”

    佛告善現︰“于汝意雲何?如來等現有肉眼不?”

    善現答言︰“如是,世尊,如來等現有肉眼。”

    佛言︰“善現,于汝意雲何?如來等現有天眼不?”

    善現答言︰“如是,世尊,如來等現有天眼。”

    佛言︰“善現,于汝意雲何?如來等現有慧眼不?”

    善現答言︰“如是,世尊,如來等現有慧眼。”

    佛言︰“善現,于汝意雲何?如來等現有法眼不?”

    善現答言︰“如是,世尊,如來等現有法眼。”

    佛言︰“善現,于汝意雲何?如來等現有佛眼不?”

    善現答言︰“如是,世尊,如來等現有佛眼。”

    佛告善現︰“于汝意雲何?乃至伽河中所有諸沙,如來說是沙不?”

    善現答言︰“如是,世尊。如是,善逝。如來說是沙。”

    佛言︰“善現,于汝意雲何?乃至伽河中所有沙數,假使有如是等伽河,乃至是諸伽河中所有沙數,假使有如是等世界,是諸世界寧為多不?”

    善現答言︰“如是,世尊。如是,善逝。是諸世界其數甚多。”

    佛言︰“善現,乃至爾所諸世界中所有有情,彼諸有情各有種種,其心流注我悉能知。何以故?善現,心流注心流注者,如來說非流注,是故如來說名心流注心流注。所以者何?善現,過去心不可得,未來心不可得,現在心不可得。”

    佛告善現︰“于汝意雲何?若善男子或善女人,以此三千大千世界盛滿七寶奉施如來、應、正等覺,是善男子或善女人,由是因緣所生福聚寧為多不?”

    善現答言︰“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    佛言︰“善現,如是,如是。彼善男子或善女人,由此因緣所生福聚其量甚多。何以故?善現,若有福聚,如來不說福聚福聚。”

    佛告善現︰“于汝意雲何?可以色身圓實觀如來不?”

    善現答言︰“不也,世尊。不可以色身圓實觀于如來。何以故?世尊,色身圓實色身圓實者,如來說非圓實,是故如來說名色身圓實色身圓實。”

    佛告善現︰“于汝意雲何?可以諸相具足觀如來不?”

    善現答言︰“不也,世尊。不可以諸相具足觀于如來。何以故?世尊,諸相具足諸相具足者,如來說為非相具足,是故如來說名諸相具足諸相具足。”

    佛告善現︰“于汝意雲何?如來頗作是念‘我當有所說法’耶?善現,汝今勿當作如是觀。何以故?善現,若言如來有所說法,即為謗我,為非善取。何以故?善現,說法說法者,無法可得故名說法。”

    爾時,具壽善現白佛言︰“世尊,于當來世後時、後分、後五百歲,正法將滅時分轉時,頗有有情聞說如是色類法已,能深信不?”

    佛言︰“善現,彼非有情、非不有情。何以故?善現,一切有情者,如來說非有情,故名一切有情。”

    佛告善現︰“于汝意雲何?頗有少法,如來、應、正等覺現證無上正等菩提耶?”

    具壽善現白佛言︰“世尊,如我解佛所說義者,無有少法,如來、應、正等覺現證無上正等菩提。”

    佛言︰“善現,如是,如是,于中少法無有無得,故名無上正等菩提。

    “復次,善現,是法平等,于其中間無不平等,故名無上正等菩提。以無我性、無有情性、無命者性、無士夫性、無補特伽羅等性平等,故名無上正等菩提。一切善法無不現證,一切善法無不妙覺。善現,善法善法者,如來一切說為非法,是故如來說名善法善法。”

    “復次,善現,若善男子或善女人集七寶聚,量等三千大千世界其中所有妙高山王,持用布施。若善男子或善女人,于此般若波羅蜜多經中乃至四句伽陀,受持、讀誦、究竟通利,及廣為他宣說開示、如理作意。善現,前說福聚于此福聚,百分計之所不能及,如是千分、若百千分、若俱胝百千分、若俱胝那庾多百千分、若數分、若計分、若算分、若喻分、若鄔波尼殺曇分亦不能及。”

    佛告善現︰“于汝意雲何?如來頗作是念‘我當度脫諸有情’耶?善現,汝今勿當作如是觀。何以故?善現,無少有情如來度者。善現,若有有情如來度者,如來即應有其我執、有有情執、有命者執、有士夫執、有補特伽羅等執。善現,我等執者,如來說為非執,故名我等執,而諸愚夫異生強有此執。善現,愚夫異生者,如來說為非生,故名愚夫異生。”

    佛告善現︰“于汝意雲何?可以諸相具足觀如來不?”

    善現答言︰“如我解佛所說義者,不應以諸相具足觀于如來。”

    佛言︰“善現,善哉!善哉!如是,如是,如汝所說,不應以諸相具足觀于如來。善現,若以諸相具足觀如來者,轉輪聖王應是如來。是故不應以諸相具足觀于如來,如是應以諸相非相觀于如來。”

    爾時,世尊而說頌曰︰

    “諸以色觀我,以音聲尋我,

    彼生履邪斷,不能當見我。

    應觀佛法性,即導師法身,

    法性非所識,故彼不能了。”

    佛告善現︰“于汝意雲何?如來、應、正等覺以諸相具足現證無上正等覺耶?善現,汝今勿當作如是觀。何以故?善現,如來、應、正等覺不以諸相具足現證無上正等菩提。

    “復次,善現,如是發趣菩薩乘者,頗施設少法若壞若斷耶?善現,汝今勿當作如是觀。諸有發趣菩薩乘者,終不施設少法若壞若斷。

    “復次,善現,若善男子或善女人,以伽河沙等世界盛滿七寶,奉施如來、應、正等覺;若有菩薩于諸無我無生法中獲得堪忍,由是因緣所生福聚甚多于彼。

    “復次,善現,菩薩不應攝受福聚。”

    具壽善現即白佛言︰“世尊,雲何菩薩不應攝受福聚?”

    佛言︰“善現,所應攝受不應攝受,是故說名所應攝受。

    “復次,善現,若有說言︰‘如來若去、若來、若住、若坐、若臥。’是人不解我所說義。何以故?善現,言如來者即是真實、真如增語,都無所去、無所從來,故名如來、應、正等覺。

    “復次,善現,若善男子或善女人,乃至三千大千世界大地極微塵量等世界,即以如是無數世界色像為量如極微聚。善現,于汝意雲何?是極微聚寧為多不?”

    善現答言︰“是極微聚甚多,世尊!甚多,善逝!何以故?世尊,若極微聚是實有者,佛不應說為極微聚。所以者何?如來說極微聚,即為非聚,故名極微聚。如來說三千大千世界即非世界,故名三千大千世界。何以故?世尊,若世界是實有者,即為一合執。如來說一合執,即為非執,故名一合執。”

    佛言︰“善現,此一合執不可言說、不可戲論,然彼一切愚夫異生強執是法。何以故?善現,若作是言︰‘如來宣說我見、有情見、命者見、士夫見、補特伽羅見、意生見、摩納婆見、作者見、受者見。’于汝意雲何?如是所說為正語不?”

    善現答言︰“不也,世尊。不也,善逝。如是所說非為正語。所以者何?如來所說我見、有情見、命者見、士夫見、補特伽羅見、意生見、摩納婆見、作者見、受者見,即為非見,故名我見乃至受者見。”

    佛告善現︰“諸有發趣菩薩乘者,于一切法應如是知、應如是見、應如是信解,如是不住法想。何以故?善現,法想法想者,如來說為非想,是故如來說名法想法想。

    “復次,善現,若菩薩摩訶薩以無量無數世界盛滿七寶,奉施如來、應、正等覺。若善男子或善女人,于此般若波羅蜜多經中乃至四句伽陀,受持、讀誦、究竟通利、如理作意,及廣為他宣說開示,由此因緣所生福聚,甚多于前無量無數。雲何為他宣說開示?如不為他宣說開示,故名為他宣說開示。”

    爾時,世尊而說頌曰︰

    “諸和合所為,如星翳燈幻,

    露泡夢電雲,應作如是觀。”

    時,薄伽梵說是經已,尊者善現及諸芻、芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦,並諸世間天、人、阿素洛、健達縛等,聞薄伽梵所說經已,皆大歡喜、信受奉行。

    般若經第十會般若理趣分序

    明寺沙門玄則撰

    般若理趣分者,蓋乃核諸會之旨歸,綰積篇之宗緒;眇詞筌而動眷,燭意象以興言。是以瞬德寶之所叢,則金剛之慧為極,觀照之攸炫,則圓鏡之智居尊。所以上集天宮,因自在而為心表;傍開寶殿,寄摩尼而作說標。明般若之勝規,乃庶行之淵府。故能長驅大地,枕策上乘,既得一以儀真,且吹萬以甄俗。行位兼積,聳德山而秀峙;句義畢圓,吞教海而澄廓。爾其攝真淨器,入廣大輪,性印磊以成文,智冠嶷以騰質。然後即灌頂位,披總持門,以寂滅心,住平等性,滌除戲論,說無所說,絕棄妄想,思不可思。足使愉忿共情,親怨等觀。名字斯假,同法界之甚深,障漏未銷,均菩提之遠離。信乎!心凝旨椋 屨 拭鰨 岳碓蚶礤浠分校 溉ッ蛉ア遨蟣懟K湟恢岬ё耄 吒彌罘鄭 舨渙裊 酥跡 子剿刮模 文苤肝蠲砸=潁 啞婷懿匾櫻br />
    大般若波羅蜜多經卷第五百七十八

    第十般若理趣分

    如是我聞︰一時,薄伽梵妙善成就一切如來金剛住持平等性智種種希有殊勝功德,已能善獲一切如來灌頂寶冠超過三界,已能善得一切如來遍金剛智大觀自在,已得圓滿一切如來決定諸法大妙智印,已善圓證一切如來畢竟空寂平等性印;于諸能作、所作事業,皆得善巧成辦無余;一切有情種種希願,隨其無罪皆能滿足,已善安住三世平等,常無斷盡;廣大遍照身語心性,猶若金剛等諸如來,無動無壞。

    是薄伽梵住欲界頂他化自在天王宮中一切如來常所游處、咸共稱美大寶藏殿。其殿無價末尼所成,種種珍奇間雜嚴飾,眾色交映放大光明;寶鐸、金鈴處處懸列,微風吹動出和雅音;綺蓋、繒幡、花幢、彩拂、寶珠、瓔珞、半滿月等,種種雜飾而用莊嚴,賢聖、天仙之所愛樂。與八十億大菩薩俱,一切皆具陀羅尼門、三摩地門無礙妙辯,如是等類無量功德,設經多劫贊不能盡,其名曰︰金剛手菩薩摩訶薩、觀自在菩薩摩訶薩、虛空藏菩薩摩訶薩、金剛拳菩薩摩訶薩、妙吉祥菩薩摩訶薩、大空藏菩薩摩訶薩、發心即轉法輪菩薩摩訶薩、摧伏一切魔怨菩薩摩訶薩。如是上首有八百萬大菩薩眾前後圍繞,宣說正法,初、中、後善,文義巧妙,純一圓滿,清白梵行。

    爾時,世尊為諸菩薩說一切法甚深微妙般若理趣清淨法門,此門即是菩薩句義。

    雲何名為菩薩句義?謂極妙樂清淨句義是菩薩句義;諸見永寂清淨句義是菩薩句義;微妙適悅清淨句義是菩薩句義;渴愛永息清淨句義是菩薩句義;胎藏超越清淨句義是菩薩句義;眾德莊嚴清淨句義是菩薩句義;意極猗適清淨句義是菩薩句義;得大光明清淨句義是菩薩句義;身善安樂清淨句義是菩薩句義,語善安樂清淨句義是菩薩句義,意善安樂清淨句義是菩薩句義;色蘊空寂清淨句義是菩薩句義,受、想、行、識蘊空寂清淨句義是菩薩句義;眼處空寂清淨句義是菩薩句義,耳、鼻、舌、身、意處空寂清淨句義是菩薩句義;色處空寂清淨句義是菩薩句義,聲、香、味、觸、法處空寂清淨句義是菩薩句義;眼界空寂清淨句義是菩薩句義,耳、鼻、舌、身、意界空寂清淨句義是菩薩句義;色界空寂清淨句義是菩薩句義,聲、香、味、觸、法界空寂清淨句義是菩薩句義;眼識界空寂清淨句義是菩薩句義,耳、鼻、舌、身、意識界空寂清淨句義是菩薩句義;眼觸空寂清淨句義是菩薩句義,耳、鼻、舌、身、意觸空寂清淨句義是菩薩句義;眼觸為緣所生諸受空寂清淨句義是菩薩句義,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空寂清淨句義是菩薩句義;地界空寂清淨句義是菩薩句義,水、火、風、空、識界空寂清淨句義是菩薩句義;苦聖諦空寂清淨句義是菩薩句義,集、滅、道聖諦空寂清淨句義是菩薩句義;因緣空寂清淨句義是菩薩句義,等無間緣、所緣緣、增上緣空寂清淨句義是菩薩句義;無明空寂清淨句義是菩薩句義,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死空寂清淨句義是菩薩句義;布施波羅蜜多空寂清淨句義是菩薩句義,淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空寂清淨句義是菩薩句義;真如空寂清淨句義是菩薩句義,法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界空寂清淨句義是菩薩句義;四靜慮空寂清淨句義是菩薩句義;四無量、四無色定空寂清淨句義是菩薩句義;四念住空寂清淨句義是菩薩句義,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空寂清淨句義是菩薩句義;空解脫門空寂清淨句義是菩薩句義,無相、無願解脫門空寂清淨句義是菩薩句義;八解脫空寂清淨句義是菩薩句義,八勝處、九次第定、十遍處空寂清淨句義是菩薩句義;極喜地空寂清淨句義是菩薩句義,離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地空寂清淨句義是菩薩句義;淨觀地空寂清淨句義是菩薩句義,種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地空寂清淨句義是菩薩句義;一切陀羅尼門空寂清淨句義是菩薩句義,一切三摩地門空寂清淨句義是菩薩句義;五眼空寂清淨句義是菩薩句義,六神通空寂清淨句義是菩薩句義;如來十力空寂清淨句義是菩薩句義,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空寂清淨句義是菩薩句義;三十二相空寂清淨句義是菩薩句義,八十隨好空寂清淨句義是菩薩句義;無忘失法空寂清淨句義是菩薩句義,恆住舍性空寂清淨句義是菩薩句義;一切智空寂清淨句義是菩薩句義,道相智、一切相智空寂清淨句義是菩薩句義;一切菩薩摩訶薩行空寂清淨句義是菩薩句義,諸佛無上正等菩提空寂清淨句義是菩薩句義;一切異生法空寂清淨句義是菩薩句義,一切預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來法空寂清淨句義是菩薩句義;一切善非善法空寂清淨句義是菩薩句義,一切有記無記法、有漏無漏法、有為無為法、世間出世間法空寂清淨句義是菩薩句義。

    所以者何?以一切法自性空故自性遠離,由遠離故自性寂靜,由寂靜故自性清淨,由清淨故甚深般若波羅蜜多最勝清淨。如是般若波羅蜜多,當知即是菩薩句義,諸菩薩眾皆應修學。

    佛說如是菩薩句義般若理趣清淨法已,告金剛手菩薩等言︰“若有得聞此一切法甚深微妙般若理趣清淨法門深信受者,乃至當坐妙菩提座,一切障蓋皆不能染,謂煩惱障、業障、法障,雖多積集而不能染;雖造種種極重惡業而易消滅,不墮惡趣。若能受持日日讀誦,精勤無間,如理思惟,彼于此生,定得一切法平等性金剛等持,于一切法皆得自在,恆受一切勝妙喜樂;當經十六大菩薩生,定得如來執金剛性,疾證無上正等菩提。”

    爾時,世尊復依遍照如來之相,為諸菩薩宣說般若波羅蜜多一切如來寂靜法性甚深理趣現等覺門,謂金剛平等性現等覺門,以大菩提堅實難壞如金剛故;義平等性現等覺門,以大菩提其義一故;法平等性現等覺門,以大菩提自性淨故;一切法平等性現等覺門,以大菩提于一切法無分別故。

    佛說如是寂靜法性般若理趣現等覺已,告金剛手菩薩等言︰“若有得聞如是四種般若理趣現等覺門信解、受持、讀誦、修習,乃至當坐妙菩提座,雖造一切極重惡業,而能超越一切惡趣,疾證無上正等菩提。”

    爾時,世尊復依調伏一切惡法釋迦牟尼如來之相,為諸菩薩宣說般若波羅蜜多攝受一切法平等性甚深理趣普勝法門,謂貪欲性無戲論故,恚性亦無戲論;恚性無戲論故,愚痴性亦無戲論;愚痴性無戲論故,猶豫性亦無戲論;猶豫性無戲論故,諸見性亦無戲論;諸見性無戲論故,x慢性亦無戲論;x慢性無戲論故,諸纏性亦無戲論;諸纏性無戲論故,煩惱垢性亦無戲論;煩惱垢性無戲論故,諸惡業性亦無戲論;諸惡業性無戲論故,諸果報性亦無戲論;諸果報性無戲論故,雜染法性亦無戲論;雜染法性無戲論故,清淨法性亦無戲論;清淨法性無戲論故,一切法性亦無戲論;一切法性無戲論故,當知般若波羅蜜多亦無戲論。

    佛說如是調伏眾惡般若理趣普勝法已,告金剛手菩薩等言︰“若有得聞如是般若波羅蜜多甚深理趣信解、受持、讀誦、修習,假使殺害三界所攝一切有情,而不由斯墮于地獄、傍生、鬼界,以能調伏一切煩惱及隨煩惱惡業等故;常生善趣受勝妙樂,修諸菩薩摩訶薩行,疾證無上正等菩提。”

    爾時,世尊復依性淨如來之相,為諸菩薩宣說般若波羅蜜多一切法平等性觀自在妙智印甚深理趣清淨法門,謂一切貪欲本性清淨極照明故,能令世間恚清淨;一切恚本性清淨極照明故,能令世間愚痴清淨;一切愚痴本性清淨極照明故,能令世間疑惑清淨;一切疑惑本性清淨極照明故,能令世間見趣清淨;一切見趣本性清淨極照明故,能令世間x慢清淨;一切x慢本性清淨極照明故,能令世間纏結清淨;一切纏結本性清淨極照明故,能令世間垢穢清淨;一切垢穢本性清淨極照明故,能令世間惡法清淨;一切惡法本性清淨極照明故,能令世間生死清淨;一切生死本性清淨極照明故,能令世間諸法清淨;以一切法本性清淨極照明故,能令世間有情清淨;一切有情本性清淨極照明故,能令世間一切智清淨;以一切智本性清淨極照明故,能令世間甚深般若波羅蜜多最勝清淨。

    佛說如是平等智印般若理趣清淨法已,告金剛手菩薩等言︰“若有得聞如是般若波羅蜜多清淨理趣信解、受持、讀誦、修習,雖住一切貪、、痴等客塵、煩惱、垢穢聚中,而猶蓮花不為一切客塵、垢穢、過失所染,常能修習菩薩勝行,疾證無上正等菩提。”

    爾時,世尊復依一切三界勝主如來之相,為諸菩薩宣說般若波羅蜜多一切如來和合灌頂甚深理趣智藏法門,謂以世間灌頂位施,當得三界法王位果;以出世間無上義施,當得一切希願滿足;以出世間無上法施,于一切法當得自在;若以世間財食等施,當得一切身、語、心樂;若以種種財法等施,能令布施波羅蜜多速得圓滿;受持種種清淨禁戒,能令淨戒波羅蜜多速得圓滿;于一切事修學安忍,能令安忍波羅蜜多速得圓滿;于一切時修習精進,能令精進波羅蜜多速得圓滿;于一切境修行靜慮,能令靜慮波羅蜜多速得圓滿;于一切法常修妙慧,能令般若波羅蜜多速得圓滿。

    佛說如是灌頂法門般若理趣智藏法已,告金剛手菩薩等言︰“若有得聞如是灌頂甚深理趣智藏法門信解、受持、讀誦、修習,速能滿足諸菩薩行,疾證無上正等菩提。”

    爾時,世尊復依一切如來智印持一切佛秘密法門如來之相,為諸菩薩宣說般若波羅蜜多一切如來住持智印甚深理趣金剛法門,謂具攝受一切如來金剛身印,當證一切如來法身;若具攝受一切如來金剛語印,于一切法當得自在;若具攝受一切如來金剛心印,于一切定當得自在;若具攝受一切如來金剛智印,能得最上妙身、語、心,猶若金剛無動無壞。

    佛說如是如來智印般若理趣金剛法已,告金剛手菩薩等言︰“若有得聞如是智印甚深理趣金剛法門信解、受持、讀誦、修習,一切事業皆能成辦,常與一切勝事和合,所欲修行一切勝智,諸勝福業皆速圓滿,當獲最勝淨身、語、心,猶若金剛不可破壞,疾證無上正等菩提。”

    爾時,世尊復依一切無戲論法如來之相,為諸菩薩宣說般若波羅蜜多甚深理趣輪字法門,謂一切法空,無自性故;一切法無相,離眾相故;一切法無願,無所願故;一切法遠離,無所著故;一切法寂靜,永寂滅故;一切法無常,性常無故;一切法無樂,非可樂故;一切法無我,不自在故;一切法無淨,離淨相故;一切法不可得,推尋其性不可得故;一切法不思議,思議其性無所有故;一切法無所有,眾緣和合假施設故;一切法無戲論,本性空寂離言說故;一切法本性淨,甚深般若波羅蜜多本性淨故。

    佛說如是離諸戲論般若理趣輪字法已,告金剛手菩薩等言︰“若有得聞此無戲論般若理趣輪字法門信解、受持、讀誦、修習,于一切法得無礙智,疾證無上正等菩提。”

    爾時,世尊復依一切如來輪攝如來之相,為諸菩薩宣說般若波羅蜜多入廣大輪甚深理趣平等性門,謂入金剛平等性,能入一切如來性輪故;入義平等性,能入一切菩薩性輪故;入法平等性,能入一切法性輪故;入蘊平等性,能入一切蘊性輪故;入處平等性,能入一切處性輪故;入界平等性,能入一切界性輪故;入諦平等性,能入一切諦性輪故;入緣起平等性,能入一切緣起性輪故;入寶平等性,能入一切寶性輪故;入食平等性,能入一切食性輪故;入善法平等性,能入一切善法性輪故;入非善法平等性,能入一切非善法性輪故;入有記法平等性,能入一切有記法性輪故;入無記法平等性,能入一切無記法性輪故;入有漏法平等性,能入一切有漏法性輪故;入無漏法平等性,能入一切無漏法性輪故;入有為法平等性,能入一切有為法性輪故;入無為法平等性,能入一切無為法性輪故;入世間法平等性,能入一切世間法性輪故;入出世間法平等性,能入一切出世間法性輪故;入異生法平等性,能入一切異生法性輪故,入聲聞法平等性,能入一切聲聞法性輪故;入獨覺法平等性,能入一切獨覺法性輪故;入菩薩法平等性,能入一切菩薩法性輪故;入如來法平等性,能入一切如來法性輪故;入有情平等性,能入一切有情性輪故;入一切平等性,能入一切性輪故。

    佛說如是入廣大輪般若理趣平等性已,告金剛手菩薩等言︰“若有得聞如是輪性甚深理趣平等性門信解、受持、讀誦、修習,能善悟入諸平等性,疾證無上正等菩提。”

    爾時,世尊復依一切廣受供養真淨器田如來之相,為諸菩薩宣說般若波羅蜜多一切供養甚深理趣無上法門,謂發無上正等覺心,于諸如來廣設供養;攝護正法,于諸如來廣設供養;修行一切波羅蜜多,于諸如來廣設供養;修行一切菩提分法,于諸如來廣設供養;修行一切總持、等持,于諸如來廣設供養;修行一切五眼、六通,于諸如來廣設供養;修行一切靜慮、解脫,于諸如來廣設供養;修行一切慈、悲、喜、舍,于諸如來廣設供養;修行一切佛不共法,于諸如來廣設供養;觀一切法若常、若無常皆不可得,于諸如來廣設供養;觀一切法若樂、若苦皆不可得,于諸如來廣設供養;觀一切法若我、若無我皆不可得,于諸如來廣設供養;觀一切法若淨、若不淨皆不可得,于諸如來廣設供養;觀一切法若空、若不空皆不可得,于諸如來廣設供養;觀一切法若有相、若無相皆不可得,于諸如來廣設供養;觀一切法若有願、若無願皆不可得,于諸如來廣設供養;觀一切法若遠離、若不遠離皆不可得,于諸如來廣設供養;觀一切法若寂靜、若不寂靜皆不可得,于諸如來廣設供養;于深般若波羅蜜多,書寫、听聞、受持、讀誦、思惟、修習,廣為有情宣說流布,或自供養或轉施他,于諸如來廣設供養。

    佛說如是真淨供養甚深理趣無上法已,告金剛手菩薩等言︰“若有得聞如是供養般若理趣無上法門信解、受持、讀誦、修習,速能圓滿諸菩薩行,疾證無上正等菩提。”

    爾時,世尊復依一切能善調伏如來之相,為諸菩薩宣說般若波羅蜜多攝受智密調伏有情甚深理趣智藏法門,謂一切有情平等性即忿平等性,一切有情調伏性即忿調伏性,一切有情真法性即忿真法性,一切有情真如性即忿真如性,一切有情法界性即忿法界性,一切有情離生性即忿離生性,一切有情實際性即忿實際性,一切有情本空性即忿本空性,一切有情無相性即忿無相性,一切有情無願性即忿無願性,一切有情遠離性即忿遠離性,一切有情寂靜性即忿寂靜性,一切有情不可得性即忿不可得性,一切有情無所有性即忿無所有性,一切有情難思議性即忿難思議性,一切有情無戲論性即忿無戲論性,一切有情如金剛性即忿如金剛性。所以者何?一切有情真調伏性即是無上正等菩提,亦是般若波羅蜜多,亦是諸佛一切智智。

    佛說如是能善調伏甚深理趣智藏法已,告金剛手菩薩等言︰“若有得聞如是調伏般若理趣智藏法門信解、受持、讀誦、修習,能自調伏忿恚等過,亦能調伏一切有情,常生善趣受諸妙樂,現世怨敵皆起慈心,能善修行諸菩薩行,疾證無上正等菩提。”

    爾時,世尊復依一切能善建立性平等法如來之相,為諸菩薩宣說般若波羅蜜多一切法性甚深理趣最勝法門,謂一切有情性平等故,甚深般若波羅蜜多亦性平等;一切法性平等故,甚深般若波羅蜜多亦性平等;一切有情性調伏故,甚深般若波羅蜜多亦性調伏;一切法性調伏故,甚深般若波羅蜜多亦性調伏;一切有情有實義故,甚深般若波羅蜜多亦有實義;一切法有實義故,甚深般若波羅蜜多亦有實義;一切有情即真如故,甚深般若波羅蜜多亦即真如;一切法即真如故,甚深般若波羅蜜多亦即真如;一切有情即法界故,甚深般若波羅蜜多亦即法界;一切法即法界故,甚深般若波羅蜜多亦即法界;一切有情即法性故,甚深般若波羅蜜多亦即法性;一切法即法性故,甚深般若波羅蜜多亦即法性;一切有情即實際故,甚深般若波羅蜜多亦即實際;一切法即實際故,甚深般若波羅蜜多亦即實際;一切有情即本空故,甚深般若波羅蜜多亦即本空;一切法即本空故,甚深般若波羅蜜多亦即本空;一切有情即無相故,甚深般若波羅蜜多亦即無相;一切法即無相故,甚深般若波羅蜜多亦即無相;一切有情即無願故,甚深般若波羅蜜多亦即無願;一切法即無願故,甚深般若波羅蜜多亦即無願;一切有情即遠離故,甚深般若波羅蜜多亦即遠離;一切法即遠離故,甚深般若波羅蜜多亦即遠離;一切有情即寂靜故,甚深般若波羅蜜多亦即寂靜;一切法即寂靜故,甚深般若波羅蜜多亦即寂靜;一切有情不可得故,甚深般若波羅蜜多亦不可得;一切法不可得故,甚深般若波羅蜜多亦不可得;一切有情無所有故,甚深般若波羅蜜多亦無所有;一切法無所有故,甚深般若波羅蜜多亦無所有;一切有情不思議故,甚深般若波羅蜜多亦不思議;一切法不思議故,甚深般若波羅蜜多亦不思議;一切有情無戲論故,甚深般若波羅蜜多亦無戲論;一切法無戲論故,甚深般若波羅蜜多亦無戲論;一切有情無邊際故,甚深般若波羅蜜多亦無邊際;一切法無邊際故,甚深般若波羅蜜多亦無邊際;一切有情有業用故,當知般若波羅蜜多亦有業用;一切法有業用故,當知般若波羅蜜多亦有業用。

    佛說如是性平等性甚深理趣最勝法已,告金剛手菩薩等言︰“若有得聞如是平等般若理趣最勝法門信解、受持、讀誦、修習,則能通達平等法性甚深般若波羅蜜多,于諸有情心無掛礙,疾證無上正等菩提。”

    爾時,世尊復依一切住持藏法如來之相,為諸菩薩宣說般若波羅蜜多一切有情住持遍滿甚深理趣勝藏法門,謂一切有情皆如來藏,普賢菩薩自體遍故;一切有情皆金剛藏,以金剛藏所灌灑故;一切有情皆正法藏,一切皆隨正語轉故;一切有情皆妙業藏,一切事業加行依故。

    佛說如是有情住持甚深理趣勝藏法已,告金剛手菩薩等言︰“若有得聞如是遍滿般若理趣勝藏法門信解、受持、讀誦、修習,則能通達勝藏法性,疾證無上正等菩提。”

    爾時,世尊復依究竟無邊際法如來之相,為諸菩薩宣說般若波羅蜜多究竟住持法義平等金剛法門,謂甚深般若波羅蜜多無邊故,一切如來亦無邊;甚深般若波羅蜜多無際故,一切如來亦無際;甚深般若波羅蜜多一味故,一切法亦一味;甚深般若波羅蜜多究竟故,一切法亦究竟。

    佛說如是無邊無際究竟理趣金剛法已,告金剛手菩薩等言︰“若有得聞如是究竟般若理趣金剛法門信解、受持、讀誦、修習,一切障法皆悉消除,定得如來執金剛性,疾證無上正等菩提。”

    爾時,世尊復依遍照如來之相,為諸菩薩宣說般若波羅蜜多得諸如來秘密法性及一切法無戲論性、大樂金剛不空神咒金剛法門初、中、後位最勝第一甚深理趣無上法門,謂大貪等最勝成就,令大菩薩大樂最勝成就;大樂最勝成就,令大菩薩一切如來大覺最勝成就;一切如來大覺最勝成就,令大菩薩降伏一切大魔最勝成就;降伏一切大魔最勝成就,令大菩薩普大三界自在最勝成就;普大三界自在最勝成就,令大菩薩能無遺余撥有情界,利益安樂一切有情,畢竟大樂最勝成就。所以者何?乃至生死流轉住處,有勝智者齊此常能以無等法,饒益有情不入寂滅;又以般若波羅蜜多方便善巧成立勝智,善辦一切清淨事業,能令諸有皆得清淨;又以貪等調伏世間,普遍恆時乃至諸有,皆令清淨自然調伏;又如蓮花形色光淨,不為一切穢物所染;如是貪等饒益世間,住過有過常不能染。又大貪等能得清淨、大樂、大財、三界自在,常能堅固饒益有情。

    爾時,如來即說神咒︰

    “納慕薄伽筏帝(一)缽刺壤波羅弭多曳(二)薄底(丁履切,下同)筏c(七葛切)羅曳(三)罨跛履弭多窶曳(四)薩縛燜葉圊寺牟際佣嘁罰ㄎ澹┤燜葉嗯 藍嗯 藍噙壤多曳(六)┤ㄆ擼┌G口+兮](一第切,下同)缽刺[口+兮](八)莫訶缽刺[口+兮](九)缽刺壤婆娑羯眩ㄊ ┌G倘纜峰若眩ㄊ 唬┌竿藻嚷夼改├啵ㄊ ┤イ藎ㄊ ┤障イ藎ㄊ 模┤イ畽悸≠ウイ祝ㄊ 澹┤蕾ズ鉲眩ㄊ ┌〉追c眩ㄊ 擼┌G替堵畝 認イ郟ㄊ 耍┤Ю鍍鵬涉眩ㄊ 牛┌口+陀]勃[口+陀](二十)悉[口+陀]悉[口+陀](二十一)劍波劍波(二十二)浙羅浙羅(二十三)曷邏蛾侶叮  模┌ 頁蛋 頁擔  澹┌≠ウイ祝   崤鈉牛  擼┤    耍br />
    “如是神咒,三世諸佛皆共宣說、同所護念,能受持者一切障滅,隨心所欲無不成辦,疾證無上正等菩提。”

    爾時,如來復說神咒︰

    “納慕薄伽筏帝(一)缽刺壤波羅弭多曳(二)┤ㄈ├材崠錛蹋ㄋ模┤ 衣遐 錛蹋ㄎ澹┐襞 衣遐 錛蹋 ├康狀錛蹋ㄆ擼┤耘 衣遐 錛蹋 耍┐褪衣迥├麼錛蹋 牛┤嗯 寺姆ィ炷譴錛蹋ㄊ  濫蒙 衣遐 錛蹋ㄊ 唬┤垮嚷搋寺牟 棠譴錛蹋ㄊ ┤  ㄊ br />
    “如是神咒是諸佛母,能誦持者一切罪滅,常見諸佛得宿住智,疾證無上正等菩提。”

    爾時,如來復說神咒︰

    “納慕薄伽筏帝(一)缽刺壤波羅弭多曳(二)┤ㄈ┤岩罰ㄋ模┤岩罰ㄎ澹┤岩罰 ┤岩廢福ㄆ擼┤   耍br />
    “如是神咒具大威力,能受持者業障消除,所聞正法總持不忘,疾證無上正等菩提。”

    爾時,世尊說是咒已,告金剛手菩薩等言︰“若諸有情于每日旦,至心听誦如是般若波羅蜜多甚深理趣最勝法門無間斷者,諸惡業障皆得消滅,諸勝喜樂常現在前,大樂金剛不空神咒現身必得,究竟成滿一切如來金剛秘密最勝成就,不久當得大執金剛及如來性。

    “若有情類未多佛所植眾善根、久發大願,于此般若波羅蜜多甚深理趣最勝法門,不能听聞、書寫、讀誦、供養恭敬、思惟、修習;要多佛所植眾善根、久發大願,乃能于此甚深理趣最勝法門,下至听聞一句一字,況能具足讀誦、受持!

    “若諸有情供養恭敬、尊重贊嘆八十伽沙等俱胝那庾多佛,乃能具足聞此般若波羅蜜多甚深理趣。若地方所流行此經,一切天、人、阿素洛等皆應供養如佛制多。有置此經在身或手,諸天、人等皆應禮敬。

    “若有情類受持此經多俱胝劫,得宿住智,常勤精進修諸善法,惡魔外道不能稽留;四大天王及余天眾,常隨擁衛未曾暫舍,終不橫死枉遭衰患;諸佛菩薩常共護持,令一切時善增惡減;于諸佛土隨願往生,乃至菩提不墮惡趣。

    “諸有情類受持此經,定獲無邊勝利功德,我今略說如是少分。”

    時,薄伽梵說是經已,金剛手等諸大菩薩及余天眾,聞佛所說皆大歡喜、信受奉行。

    般若經第十一會序

    明寺沙門玄則撰

    蓋萬德相照,統之者三身;萬行相資,都之者六度。若沖虛之六翮,伺塵之六情矣!故每因別會,各彰其分焉。至如利物之基,舍著之漸,詳其要也,無出施乎!但施有淪升,良資誘析,所以室羅復集,檀那肇唱。欲令三堅失守,十度成津,即當躡四誓之修期,排七空之秘鍵,轢二乘而之直上,摧三輪以遐鶩。糾以唯識,何國城之可依?斥以假名,豈頭目之為我?推之以隨喜,則不植而自滋矣;終絡之以回向,則不勸而自覃矣;控之以菩提,則不遷而自致矣;權之以方便,則不念而自融矣。故不患物之少也,患夫用心之不弘;不患施之難也,患夫忘取之不易。其有嚴心以為淨,是未臻其嚴矣;趣寂以為真,是未會其寂矣。又況名譽福樂之求,王賊水火之慮,其于致極,不亦弭遠。

    然則大覺之士,弘願所歸。其財施也,畢生品以充足;其法施也,罄含識而出離。然後忘其所以為之,失其所以利之,洎乎無感矣!巍乎有成矣!惟斯文之允被,欣此念之方恢。雖盧至之不撥,卜商之難假,亦冀慈音漸染,鄙吝推移,自此而還,孰能無變!其文句贍溢,誨喻殷明,凡勒成五卷,非重譯矣。

    大般若波羅蜜多經卷第五百七十九

    第十一布施波羅蜜多分之一

    如是我聞︰一時,薄伽梵在室羅筏住誓多林給孤獨園,與大芻眾千二百人俱。

    爾時,世尊告舍利子︰“諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多,時經久如方得圓滿?”

    時,舍利子便白佛言︰“無上正法,佛為根本,佛為導首,佛為所依。唯願世尊宣說開示,令芻眾聞已受持!”

    世尊爾時再三命勸舍利子言︰“汝今應為諸菩薩摩訶薩宣說布施波羅蜜多。”

    爾時,具壽舍利子蒙佛再三殷勤命勸,承佛神力,先以布施波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩言︰“若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,應緣一切智智,以大悲為上首,修行布施波羅蜜多。若菩薩摩訶薩緣一切智智,大悲為上首,修行布施波羅蜜多,是菩薩摩訶薩則能攝受一切智智,疾證無上正等菩提。復次,諸菩薩摩訶薩寧以無記心行于布施或不行施,終不以回向二乘地心而行布施。何以故?諸菩薩摩訶薩應怖聲聞、獨覺地故。”

    爾時,滿慈子問舍利子言︰“何因何緣,諸菩薩摩訶薩應怖聲聞及獨覺地?”

    舍利子言︰“勿謂菩薩摩訶薩眾謂一切智與二乘等故我令怖。”

    時,滿慈子復問具壽舍利子言︰“諸菩薩施與聲聞施有何差別?”

    舍利子言︰“聲聞行施回向涅、阿羅漢果,菩薩行施回向菩提、一切智智,是謂差別。

    “又,滿慈子,如有二人俱行布施。一緣王位而求勝果,彼行施時作如是念︰‘願我由此作大國王,統領八方皆得自在。’彼隨此願後得為王,匡化世間自在安樂。一緣臣位而求勝果,彼行施時作如是念︰‘願我由此得作大臣,王所愛念委任驅策,隨王所欲皆能成辦。’彼由此願,終不為王。雖此二人俱行布施,而隨所願果有勝劣。菩薩、聲聞行施亦爾,謂諸菩薩行布施時,緣一切智智,大悲為上首,以所修行與有情共回向無上正等菩提,由此能得一切智智。若聲聞眾行布施時,緣聲聞果自求解脫,不求無上正等菩提。菩薩、聲聞雖俱行施,而隨意願果有勝劣,一由施故得一切智智,一由施故得聲聞果,是謂差別。

    “又,滿慈子,譬如有人修行布施,求作長者或作居士,復有一人修行布施,願為長者、居士僮僕,當知菩薩、聲聞行施勝劣意願亦復如是。”

    爾時,滿慈子贊舍利子言︰“所說譬喻甚為希有!善能開顯二施差別,我亦當說二施譬喻。謂如有人持百千寶詣巨富者,作如是言︰‘今以此物奉上仁者,願相攝受作親僮僕,所有事業我皆能辦。’諸聲聞眾行施亦然,願作如來親近弟子,菩薩不爾,是謂差別。又,舍利子,如有女人舍王宮樂,持百千寶竊詣長者或商主家,而語彼言︰‘今奉此寶,願相納受以為妻室,畢身承事終不虧違。’如是聲聞修行布施,但欲求作如來弟子,菩薩不然,是謂差別。”

    時,舍利子便贊具壽滿慈子言︰“善能辯說二施譬喻甚為希有!謂諸聲聞無巧方便,所行布施取聲聞果;若諸菩薩有巧方便,所行布施普為攝受一切有情,得一切智。

    “又,滿慈子,若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,一切行中應先行施,作如是念︰‘我今所造此惠施業,施十方界一切有情,令永解脫惡趣生死︰未發無上菩提心者,令速發心;已發無上菩提心者,令永不退;若于無上正等菩提已不退者,令速圓滿一切智智。’如是菩薩思惟外境不離內心,攝諸善根令其漸次皆得增長。是諸菩薩若時若時攝受善根護令不退,此諸菩薩爾時爾時展轉鄰近一切智智,是諸菩薩若時若時漸得鄰近一切智智,此諸菩薩爾時爾時善根圓滿,趣向無上正等菩提,能盡未來利樂一切。

    “又,滿慈子,諸菩薩摩訶薩修行布施,作是思惟︰‘若諸有情眼所照處,願彼一切皆得如是我所惠舍飲食等物。若諸有情受我所施飲食等物,隨己所須少分受用,持余轉施他諸有情。彼諸有情少分受用,復持轉施諸余有情。如是展轉,盡有情界皆同受用我所施物。我由如是布施因緣,攝受善根量無邊際。復持如是無量善根,普施十方諸有情類,皆永解脫惡趣生死︰未發無上菩提心者,令速發心;已發無上菩提心者,令永不退;若于無上正等菩提已不退者,令速圓滿一切智智。’是諸菩薩若時若時攝受善根展轉增長,此諸菩薩爾時爾時攝受一切波羅蜜多,是諸菩薩若時若時攝受一切波羅蜜多,此諸菩薩爾時爾時展轉鄰近一切智智。當知如是諸菩薩眾方便善巧,雖施少物而獲無量布施善根。何以故?滿慈子,以布施心境無分限,回向證得一切智故。

    “又,滿慈子,諸菩薩摩訶薩修行布施,生如是心︰‘我施善根勿招余果,唯證無上正等菩提,能盡未來利樂一切。如是回向無上菩提非余果者,乃名布施波羅蜜多,普令一切波羅蜜多皆得圓滿。若無後心緣一切智回向無上正等菩提,雖行布施而非布施波羅蜜多,亦不能令余所修習波羅蜜多速得圓滿,亦不能得一切智智。’

    “又,滿慈子,諸菩薩摩訶薩雖少布施,若能回向無上菩提,當知彼施其量深廣,定能證得一切智故。諸菩薩摩訶薩雖多布施,若不回向無上菩提,當知彼施其量淺狹,不能證得一切智故。

    “又,滿慈子,若菩薩摩訶薩修行布施,不起後心回向無上正等菩提,亦不緣于一切智智,是菩薩摩訶薩雖行布施,而非布施波羅蜜多,能招生死非一切智。若菩薩摩訶薩修行布施,能起後心回向無上正等菩提,亦復緣于一切智智,是菩薩摩訶薩所行布施,名為布施波羅蜜多,不招生死得一切智。

    “又,滿慈子,若菩薩摩訶薩雖行布施而不執著,雖能回向無上菩提亦不執著,雖能緣于一切智智亦不執著,是菩薩摩訶薩方便善巧,修行布施波羅蜜多速得圓滿,亦令一切波羅蜜多究竟圓滿,疾證無上正等菩提,能盡未來利樂一切。”

    爾時,滿慈子問舍利子言︰“尊者所說如是法要,為自辯才,為承佛力?”

    舍利子言︰“我承佛力說是法要,非自辯才。”

    時,舍利子復告具壽滿慈子言︰“假使十方無量無數無邊世界一切有情,為欲證得阿羅漢果,經如伽沙數大劫,以諸財物,或施無量無數異生,或施無量無數聲聞,或施無量無數獨覺,彼所獲福無量無數不可思議。有菩薩摩訶薩緣彼布施,作是念言︰‘彼諸有情所獲福聚我皆隨喜。’是菩薩摩訶薩復持如是隨喜俱行諸福業事所有善根,普施十方諸有情類,願彼一切皆永解脫惡趣生死︰未發無上菩提心者,令速發心;已發無上菩提心者,令永不退;若于無上正等菩提已不退者,令速圓滿一切智智。是菩薩摩訶薩由此隨喜回向善根,一切智智速得圓滿。是菩薩摩訶薩所有隨喜回向善根,于前有情布施福聚,百倍為勝,千倍為勝,乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。如是菩薩所有隨喜回向之心,超勝世間諸有情類所行施福,是為菩薩方便善巧,雖少用功而福無量。

    “又,滿慈子,假使十方無量無數無邊世界一切有情,住如伽沙數大劫,恆以無量無邊供具奉施諸佛及芻僧,彼由此緣獲福無量。有菩薩摩訶薩緣彼福聚深心隨喜,作是念言︰‘彼十方界諸有情類,能于如是真淨福田,恭敬供養身心無常 圃眨∩圃眨 矣詒爍I釕嫦病! 瞧腥  蛩嫦殘乃>郟 謔 澆繅磺杏星槭┐鵂吧 泄Φ攏 儔段 ゅ D段 ゅ 酥鄰 嶸標急兌喔次 ゃH縭瞧腥嫦倉 模  釷蘭淥惺└!H縊鬧藿縊兄楸Α 鷚┐裙饉淠 貞祝 艘磺薪暈 侶炙 餉髦 扯幔 縭鞘 街鈑星槔嗨惺└K淞課薇擼  腥嫦倉 乃聘 扯帷H縊鬧藿縊泄餉鰨 暈 展庵 扯幔 縭鞘 街鈑星槔嗨惺└# 暈 腥嫦采聘 扯帷br />
    “又,滿慈子,如多百千迦遮末尼聚在一處,雖有種種雜色光明,若有持一吠琉璃寶置其聚上,令彼一切雜色光明悉皆隱沒。如是十方諸有情類,雖住無量伽沙劫,恆以種種上妙樂具,施有情類或施佛、僧,而一菩薩于彼福聚起隨喜心,所獲功德勝彼福聚百倍、千倍乃至鄔波尼殺曇倍。

    “又,滿慈子,如多百千世間凡馬集在一處,輪王馬寶若入其中,令彼一切威光隱沒。如是十方諸有情類,雖住無量伽沙劫,修行布施集諸善根,而一菩薩于彼善根,深心隨喜所獲功德,勝彼善根百倍、千倍乃至鄔波尼殺曇倍。

    “如是菩薩隨喜俱心,映奪世間施福業事,是故菩薩欲證無上正等菩提,于諸有情所作功德應深隨喜。

    “又,滿慈子,諸菩薩摩訶薩應持所起隨喜心俱諸福業事,施十方界一切有情,願彼十方諸有情類,皆永解脫惡趣生死︰未發無上菩提心者,令速發心;已發無上菩提心者,令永不退;若于無上正等菩提已不退者,令速圓滿一切智智。是諸菩薩若時若時舍諸善根施有情類,此諸菩薩爾時爾時展轉鄰近一切智智;是諸菩薩若時若時于己善根不執我所,此諸菩薩爾時爾時能以善根回施有情,願皆離苦得永安樂;是諸菩薩若時若時舍己善根施有情類,此諸菩薩爾時爾時雖不修習菩提資糧,而能鄰近一切智智;是諸菩薩若時若時于己善根不執我所,施十方界一切有情,願皆離苦得永安樂,此諸菩薩爾時爾時善根增進,鄰近無上正等菩提,能疾證得一切智智;是諸菩薩若時若時于己善根不執我所,此諸菩薩爾時爾時攝受無量殊勝善根。何以故?滿慈子,此菩薩心境無分限,回向證得一切智故。

    “如是菩薩隨喜俱心方便善巧,雖持隨喜所引善根回施有情,而于善根及有情類都無所執;雖願有情解脫惡趣及生死苦,而于惡趣及生死苦都無所執;雖願攝受諸有情類,令發無上正等覺心,而于發心都無所執;雖願攝受諸有情類,令于無上正等菩提永不退轉,而于此位都無所執;雖願攝受諸有情類,令菩薩行速得圓滿,疾能證得一切智智,而于此位都無所執;雖願自得一切智智,而于此智亦無所執。如是菩薩無所執見,當知是為方便善巧。如是菩薩隨喜回向俱行之心,皆有方便善巧力故,能普任持諸余菩薩摩訶薩眾,令獲殊勝利益安樂,及自攝受一切智智,疾證無上正等菩提。

    “又,滿慈子,設十方界一切有情,住如伽沙數大劫,恆以種種上妙供具,奉施諸佛及芻僧,供養恭敬、尊重贊嘆修諸福業。有一菩薩持一缽飯施佛及僧,其福勝彼百倍、千倍乃至鄔波尼殺曇倍。所以者何?以此菩薩不見施者,不見受者,不見施物,雖觀諸法本性皆空,而行施時常不遠離回向發願,謂持施福與有情共回向無上正等菩提,願同證得一切智智。是故菩薩行布施時,于諸有情所行施福,百倍為勝,千倍為勝,乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝,由斯定證無上菩提,利益安樂諸有情類。

    “又,滿慈子,諸菩薩摩訶薩修行布施,應起是心︰‘我今惠舍如是財物,諸所引發殊勝善根,普施十方諸有情類,在地獄者,速出地獄;住傍生者,速脫傍生;居鬼界者,速離鬼界;人、天趣中有憂苦者,願彼一切憂苦永息;厭生死者,速出三界;十方無量無邊有情未發無上菩提心者,令速發心;已發無上菩提心者,令永不退;若于無上正等菩提已不退者,令速圓滿一切智智。’是諸菩薩若時若時舍諸善根施有情類,此諸菩薩爾時爾時攝受布施波羅蜜多;是諸菩薩若時若時攝受布施波羅蜜多,此諸菩薩爾時爾時增長一切波羅蜜多;是諸菩薩若時若時增長一切波羅蜜多,此諸菩薩爾時爾時攝受無量殊勝善根;是諸菩薩若時若時攝受無量殊勝善根,此諸菩薩爾時爾時展轉親近一切智智。如是菩薩方便善巧,雖少用功而獲多福。是故菩薩欲證無上正等菩提,常應勤修方便善巧。

    “又,滿慈子,是諸菩薩若時若時于己善根不執我所,此諸菩薩爾時爾時攝受無量無邊善根。所以者何?此諸菩薩欲令無量無邊有情,咸疾證得一切智智。如是菩薩能舍一切,于他善根尚能回舍施余無量無邊有情,況自善根而不能舍?尚能惠舍所有善根,況余珍財而不能舍?如是菩薩能舍一切色、非色物,能舍一切自他所有殊勝善根,乃至能舍一切智智,施諸有情令同證得。

    “如是菩薩大師子吼︰‘我于諸法都無所見,我于一切有色無色內外諸物亦無所見,雖無所見而皆能舍。’如是菩薩作是念言︰‘我都不見若法若物,而不能舍施諸有情。’如是菩薩當證無上正等覺時,以所證得一切智智觀察世間,大師子吼︰‘我于諸法都無所見,我于一切有色無色內外諸物亦無所見,雖無所見而皆能舍,謂不見有若法若物,于諸有情而不能施。’如是菩薩常作是念︰‘我當證得無上覺時,于一切法都無所見,雖無所見而于諸法無不現證、無不遍知。’由諸菩薩能舍一切,是故證得無上覺時,于一切法能究竟舍;由舍究竟,于一切法無不現證、無不遍知。如如于法無所不舍,如是如是都不見法;如如于法都無所見,如是如是于一切法無不現證、無不遍知。如是菩薩若內若外皆悉能舍,于內外法悉能舍故都無所見,由于諸法無所見故,證得無上正等覺時,于一切法無不現證、無不遍知,能盡未來利樂一切。

    “又,滿慈子,諸菩薩眾應如是學清淨布施波羅蜜多,若諸菩薩能如是學清淨布施波羅蜜多;乃得名為真淨菩薩,常不遠離一切智心。若時菩薩常不遠離一切智心,是時菩薩一切惡魔尚不得便,況余藥叉、畢舍遮等能得其便?若諸有情能得如是菩薩便者,必無是處。所以者何?若地方所有諸菩薩修行布施波羅蜜多,作意思惟一切智智時無暫舍,此地方所人及非人皆不得便。何以故?滿慈子,若常思惟一切智智,如是作意不可思議、廣大、甚深、世間希有,以一切智不可思議、廣大、甚深、難測量故。

    “又,滿慈子,若諸菩薩能如是學大菩提行,于諸有情有大恩德,能善養育一切有情,謂令世間諸有情類,無諸災難斷惡修善。由此因緣,諸菩薩眾在菩薩位,常能利樂一切異生、聲聞、獨覺。若諸菩薩當證無上正等覺時,亦于有情有大恩德,能善養育一切有情,謂說正法令斷煩惱,由斯無量無邊有情皆得涅畢竟安樂。

    “是故菩薩當證無上正等覺時,普于異生、聲聞、獨覺為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。般涅後,亦于有情有大恩德,能善養育一切有情,謂于如來堵波所供養恭敬、尊重贊嘆,奉施種種上妙花、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明,由此因緣,彼有情類種植無量殊勝善根,或聞如來涅法要,精勤修學證般涅。若于如來堵波所,下至奉獻一香一花,世尊記彼皆當離欲,多有畢竟得般涅。如是菩薩住菩薩位,于諸有情有大恩德,能善養育一切有情;證得無上正等覺時,亦于有情有大恩德,能善養育一切有情;般涅後,亦于有情有大恩德,能善養育一切有情。以諸菩薩常于有情有大恩德,能善養育一切有情故,于世間最尊、最勝,唯除諸佛無能及者。

    “又,滿慈子,若諸菩薩成就如是殊勝功德,是諸菩薩常于有情作大饒益。譬如真金常能饒益一切有情,謂未燒煉、或已燒煉,未作嚴具、已作嚴具,若未轉易、或已轉易,常能饒益一切有情。如是菩薩修菩提行,住菩薩位,能于有情作大饒益;證得無上正等覺時,亦于有情作大饒益;般涅後,亦于有情作大饒益。

    “又,滿慈子,如日月輪巡四洲界,與諸有情作大饒益,謂四洲界一切有情,由日月輪光明照觸作諸事業,又能了知若晝、若夜、半月、滿月、時、年等異。又諸花果、苗稼、草木,因日月輪光明照故,生長成熟資養有情。如是菩薩修菩提行,住菩薩位,于諸有情作大饒益;證得無上正等覺時,亦于有情作大饒益;般涅後,亦于有情作大饒益。

    “又,滿慈子,諸菩薩眾成就如是廣大功德,常與有情作大饒益。譬如商主多有珍財,能令百千商侶眷屬,皆得充足諸資生具,乃至死後,諸有情類由彼珍財亦得豐樂。如是菩薩行菩提行,住菩薩位,尚能利樂無量有情,況得菩提、般涅後具大勢力,而不能令諸弟子等利益安樂。

    “又,滿慈子,如是菩薩常能利樂一切有情,謂菩薩位、若成正覺、若般涅,常于有情作大饒益未曾有暫舍。如有善士具善士相,能自安樂,亦能安樂諸余有情,善攝珍財,善能分布,故名善士。如是菩薩善攝種種功德珍財,在菩薩位,善能利樂無量有情;證得無上正等覺時,亦善利樂無量有情;般涅後,亦善利樂無量有情,謂涅後功德勢力亦善利樂諸弟子等。

    “又,滿慈子,如是菩薩若菩薩位、若得菩提、若涅後,常能利樂一切有情無時暫舍。如彼善士具善士相,能令自他俱得安樂,遠離種種不如意事;諸菩薩眾亦復如是,能令自他常得安樂,遠離種種惡業煩惱,不墮惡趣生死輪回,得般涅畢竟安樂,或成正覺饒益一切。

    “又,滿慈子,如剎帝利灌頂王種堪紹王位,若為太子、若作王時,安樂一切沙門、梵志及余有情。若命終後,亦能安樂國土有情令無衰惱,謂由彼王功德余勢,國土豐樂無怨賊等。如是菩薩行菩提行、住菩薩位,已能安樂一切有情;證得無上正等覺時,亦能安樂一切有情;般涅後,亦能安樂一切有情,謂涅後無量有情,于堵波供養恭敬、尊重贊嘆獲無量福,听聞正法、受持、讀誦、如理思惟、為他演說亦得無邊功德勝利。諸有情類于佛世尊般涅後,若念如來所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊,彼有情類,由此因緣不墮惡趣,生天人中恆受快樂,或有證得三乘涅,能令自他畢竟安樂。彼有情類于現身中,人非人等不能為害,諸怖畏事不能侵惱。何以故?滿慈子,念佛功德能滅世間人非人等怖畏事故。”

    爾時,佛贊舍利子言︰“善哉!善哉!如汝所說,若有情類能念如來所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊,彼有情類能滅世間人非人等諸怖畏事。”

    時,舍利子便白佛言︰“希有,世尊!如來成就如是清淨廣大妙法。”

    爾時,世尊告舍利子︰“應知菩薩亦有成就如是清淨廣大妙法。”

    舍利子言︰“何謂菩薩所成清淨廣大妙法?”

    佛言︰“菩薩所成清淨廣大妙法,謂發無上正等覺心不復退轉。何以故?舍利子,最極清淨廣大妙法,謂如來性、自然覺性、無上正等菩提之性。若諸菩薩已發無上正等覺心不復退轉,定當成就如是清淨廣大妙法。”

    時,舍利子復告具壽滿慈子言︰“諸菩薩眾應起是心︰‘若諸有情來至我所,求索種種資生之具,我當發起決定施心,不應發起無資具心。設我現無所索資具,要當方便求覓施與,終不發起如是之心︰我既現無所索資具,不應方便為彼求覓。若余有情自施彼者,我當隨喜;若不欲施,我當種種方便勸發,要令求者所願滿足。’如是菩薩或施有情所須資具,或自供侍師長、病者,所作福業皆與有情平等共有回向無上正等菩提,欲盡未來利樂一切,令脫惡趣或生死苦,令得涅或一切智。若諸有情自行布施修余福業,菩薩勸彼回向無上正等菩提。如是菩薩所獲福聚,于余有情布施福業,百倍為勝,千倍為勝,乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。所以者何?菩薩勸發回向之心,能令自身及有情類俱證無上正等菩提。

    “又,滿慈子,諸菩薩眾修行布施波羅蜜多,先應修習方便善巧;隨所修習方便善巧,修行布施;隨所修行布施福業,回向無上正等菩提,願諸有情皆同證得一切智智。如是菩薩方便善巧,能令自他俱獲勝利。若諸菩薩修行布施,不先修習方便善巧,設經伽沙數劫住修行布施,不能發心與有情共回向菩提,不能攝受所修布施波羅蜜多,不能證得本所希求一切智智。

    “又,滿慈子,設諸有情持廣大器,量等三千大千世界,至菩薩所語菩薩言︰‘我等今須滿此器物,願疾施與。’菩薩于彼不起異心,但起是心︰‘定當施與。’謂終不起恨之心︰‘如是有情輕觸于我。’亦復不起不施與心,謂︰‘我如何施彼多物。’亦復不起無財寶心,謂︰‘我雲何能辦爾許種種財寶,滿彼有情所持量等大千界器?’但作是念︰‘我今為彼修勝神通,種種方便集諸財寶,必令求者所願滿足。’菩薩爾時熾然精進,作大加行求勝神通,欲集珍財施來求者,攝受精進波羅蜜多;既得神通多集財寶,施來求者令滿所願,攝受布施波羅蜜多。如是名為諸菩薩眾修行布施波羅蜜多,發廣大心常無厭常 傷辜倉ソ奚掀刑幔 芫 蠢蠢忠磺小br />
    “又,滿慈子,諸菩薩摩訶薩應愍有情而行布施,應住慈心與有情樂而行布施,應住悲心撥有情苦而行布施,應住喜心慶有情類離苦得樂而行布施,應住舍心于有情類平等饒益而行布施。如是施已應生是心︰‘我所作福及所作善,普施十方諸有情類,令永解脫惡趣生死︰未發無上菩提心者,令速發心;已發無上菩提心者,令永不退;若于無上正等菩提已不退者,令速圓滿一切智智。’是諸菩薩若時若時舍福善根施有情類,此諸菩薩爾時爾時善根增長。是諸菩薩若時若時以所修善,與有情共回向無上正等菩提,願同證得一切智智,此諸菩薩爾時爾時善根增益。

    “又,滿慈子,譬如真金,若時若時熔煉燒打,爾時爾時光色轉盛;若時若時光色轉盛,爾時爾時展轉調柔堪為器具。如是菩薩若時若時以所作善,與有情共回向無上正等菩提,願同證得一切智智,爾時爾時善根轉盛;若時若時善根轉盛,爾時爾時展轉鄰近一切智智。

    “又,滿慈子,如有女人磨瑩鏡面,若時若時加功磨瑩,爾時爾時鏡轉明淨,若時若時鏡轉明淨,爾時爾時鏡面無垢眾像皆現。如是菩薩若時若時以所作福及所作善,決定回向一切智智,爾時爾時能普施與十方世界一切有情,令永解脫惡趣生死︰未發無上菩提心者,令速發心;已發無上菩提心者,令永不退;若于無上正等菩提已不退者,令速圓滿一切智智。此諸菩薩若時若時舍己善根施有情類,爾時爾時善根轉盛;若時若時善根轉盛,爾時爾時展轉鄰近一切智智。如是菩薩方便善巧,回向所求一切智智,令諸功德漸漸增長,疾證無上正等菩提,能盡未來饒益一切。

    “又,滿慈子,雲何菩薩多行布施攝受少福?雲何菩薩少行布施攝受多福?雲何菩薩少行布施攝受少福?雲何菩薩多行布施攝受多福?若諸菩薩雖經伽沙數大劫,恆舍無量無數珍財,普施十方諸有情類,而不回向無上菩提,願與有情皆同證得一切智智,如是菩薩多行布施攝受少福。若諸菩薩雖經少時,施有情類少分財物,而能回向無上菩提,願與有情皆同證得一切智智,如是菩薩少行布施攝受多福。若諸菩薩經于少時,施有情類少分財物,不能回向無上菩提,願與有情皆同證得一切智智,如是菩薩少行布施攝受少福。若諸菩薩經于伽沙數大劫,恆舍無量無數珍財,普施十方諸有情類,復能回向無上菩提,願與有情皆同證得一切智智,如是菩薩多行布施攝受多福。是故菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提,應以善根與有情共回向無上正等菩提,願與有情皆同證得一切智智。

    “若菩薩摩訶薩欲能攝受無量福蘊,與諸有情作大饒益,疾能證得一切智智,常應不離一切智智相應作意,修行布施波羅蜜多。若菩薩摩訶薩常不遠離一切智智相應作意,修行布施波羅蜜多,是菩薩摩訶薩便能攝受無量福蘊,疾證無上正等菩提,與諸有情作大饒益。何以故?滿慈子,若諸菩薩常不遠離一切智智相應作意,修行布施波羅蜜多,是諸菩薩剎那剎那功德善根漸漸增長,由斯疾證無上菩提,能盡未來利樂一切。是故菩薩欲與有情常作利益安樂事者,一切行中常勤修習方便善巧,回向無上正等菩提,願與有情作大饒益。

    大般若波羅蜜多經卷第五百八十

    第十一布施波羅蜜多分之二

    “復次,滿慈子,菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,一切行中最初應學無染布施波羅蜜多。何以故?滿慈子,若學布施波羅蜜多,無始世來所習慳垢即便遠離,身心相續漸能親近一切智智。是故菩薩若時若時一切智智相應作意相續現前,爾時爾時漸次能近一切智智;若時若時漸次能近一切智智,爾時爾時漸遠聲聞及獨覺地;若時若時漸遠聲聞及獨覺地,爾時爾時漸復鄰近一切智智。

    “又,滿慈子,如天雨時,置甕回處承水漸滿,如是滿時由諸雨滴長時連注,匪唯初、後。如是菩薩求一切智,非初心起即能證得,亦非後時坐菩提座最後心起獨能證得,然由初心相續乃至坐菩提座最後心起,展轉相資得一切智。求一切智,初、中、後心無不皆能引一切智,證得無上正等菩提,要由諸心展轉相續伏斷障法,方成辦故。

    “又,滿慈子,若諸菩薩欲疾證得無上菩提,不應令心有所間雜。”

    時,滿慈子便問具壽舍利子言︰“齊何名為諸菩薩眾心無間雜?”

    舍利子言︰“若諸菩薩非理作意現在前時,能正觀察︰‘此能隨順一切智智,非為違逆。’此諸菩薩能如實知︰‘我今所起非理作意,于一切智能為助伴,謂我所起非理作意,能引有身,令于生死相續久住,饒益有情。我身若無非理作意資引令住,即便斷滅,尚不能令自行圓滿,豈能饒益他諸有情?’齊此名為諸菩薩眾心無間雜。

    “又,滿慈子,若諸菩薩能觀諸法若順若違,皆能助引一切智智。此諸菩薩方便善巧觀一切法,皆能隨順所求無上正等菩提,不為順違心所間雜,能于違境心不生,于順境中心不起愛。若違若順皆能正知為資助緣引一切智,如是菩薩于一切時一切境中心無間雜。

    “又,滿慈子,譬如有人為他囚執將詣殺處,其人惶怖更無余想,唯作是念︰‘我今不久定當為他之所殺害。’諸菩薩眾亦復如是,若常思惟一切智智,無余作意于中間起,是諸菩薩于一切時,不為余心之所間雜。

    “又,滿慈子,譬如有人多齎珍財入于曠野,其中多有凶暴劫賊,彼人爾時更無余想,唯作是念︰‘我于何時,當出如斯險難之處,得至豐樂安隱國土?’諸菩薩眾亦復如是,若常思惟一切智智,諸余作意無容得起,是諸菩薩身意清淨,不為余心之所間雜。

    “又,滿慈子,譬如有人曾行劫盜王所訪括,其人惶恐竊入市厘,于雜鬧處欲自藏隱,正值其中搖鈴聲鼓,宣王教令欲相擒捉,彼人爾時更無余想,唯作是念︰‘勿我今時為他識知而見擒縶。’諸菩薩眾亦復如是,欲證無上正等菩提,若常思惟一切智智,諸余作意無容間起,是諸菩薩于修行時,不為余心之所間雜。

    “又,滿慈子,譬如金師,有持百金來授其手語言︰‘此物王遣付汝,令造種種妙莊嚴具,宜急用意一月使成,如期不成或復粗惡,當斬汝首定不相赦。’金師聞已身心戰怖,晝夜精勤,竭思營造,未曾暫起諸余作意,唯作是念︰‘我當雲何如王所期嚴具成辦。’其人乃至嚴具未成,中間雖有飲食等事,而都不作飲食等想,但于金所心心相續,思構變易作莊嚴具。何以故?滿慈子,彼極愛重自身命故。于是金師如期成辦妙莊嚴具,持至王所而白王言︰‘王所遣作妙莊嚴具,今已總成。’王見歡喜慰喻彼言︰‘汝大勤勞能隨我敕。應十二月營構乃成,汝一月中即能總辦。’遂以多物而賞賜之。諸菩薩眾亦復如是,從初發心乃至最後金剛喻定將現在前,中間曾無異心間雜,唯求引發一切智智。如彼金師惜身命故,乃至嚴具未得總成,于其中間曾無異想間雜營造莊嚴具心;菩薩亦然,重菩提故,乃至未證無上菩提,心常思惟一切智智,無余作意于中間起,齊此名為心無間雜。

    “若諸菩薩求一切智,能如是住無間雜心,精進修行趣菩提行,能速圓滿菩提資糧。余菩薩眾經無數劫,有間雜心修菩薩行,乃得無上正等菩提資糧圓滿,此菩薩眾不經百劫即能圓滿。何以故?滿慈子,是諸菩薩求一切智,諸余作意無容暫起于中間雜大菩提心,故無雜心修菩薩行,不經百劫即能圓滿,證得無上菩提資糧。有間雜心多時相續,不能成辦菩提資糧;無間雜心少時相續,即能成辦菩提資糧,剎那剎那常增進故。如是菩薩欲求無上正等菩提,能引資糧速圓滿者,應勤方便無倒引發無間雜心,若得此心則易證得一切智智。”

    爾時,滿慈子問舍利子言︰“無間雜心以何為性?何等作意能間雜心,由彼此心名有間雜?諸菩薩眾雲何避之?”

    舍利子言︰“若諸菩薩方便善巧求一切智,無余作意于中間雜,無間雜心以此為性。若聲聞乘相應作意,若獨覺乘相應作意,皆能間雜大菩提心,俱名菩薩非理作意。所以者何?二乘作意違害無上正等菩提,若起彼心現在前者,不能圓滿菩提資糧,欣樂涅、厭背生死。菩薩于彼應遠避之,作是思惟︰‘二乘作意違一切智順般涅,我心不應為彼間雜。’

    “是故菩薩應作是念︰‘貪、、痴等相應之心,于大菩提雖為障礙,而能隨順菩提資糧,于菩薩心非極間雜,如求獨覺、聲聞地心。所以者何?貪、、痴等能令生死諸有相續,助諸菩薩引一切智。謂菩薩眾方便善巧,起諸煩惱受後有身,與諸有情作大饒益,依之修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多令得圓滿,依之修學四靜慮、四無量、四無色定令得圓滿,依之修學四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支令得圓滿,依之修學空、無相、無願解脫門令得圓滿,依之修學陀羅尼門、三摩地門令得圓滿,依之修學諸菩薩地五眼、六神通令得圓滿,依之修學如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍及十八佛不共法等無量無邊諸佛功德令得圓滿。如是煩惱能助菩薩,令證無上正等菩提,非諸聲聞、獨覺作意,由彼作意障大菩提,亦礙資糧令不圓滿。’

    “是故菩薩摩訶薩眾起彼作意間雜心時,無上菩提則為更遠。是故間雜諸菩薩心,無如聲聞、獨覺作意,諸菩薩眾求大菩提應遠避之,無令暫起。煩惱作意順諸有身,于菩薩心非極間雜。何以故?滿慈子,諸菩薩眾求大菩提,為度有情被精進鎧,久住生死作大饒益,不應速斷煩惱作意。由此作意現在前時,令諸有身長時相續,依之引攝布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及余無量無邊佛法皆得圓滿。如是煩惱相應作意順後有身,助諸菩薩引發無上正等菩提,未證菩提,不應求斷,乃至未坐妙菩提座,于此作意不應永滅。

    “是故菩薩摩訶薩眾若起煩惱現在前時,不應于中極生厭惡。何以故?滿慈子,諸菩薩眾于諸煩惱起有恩想,作是思惟︰‘我由彼故,引發種種菩提資糧令速圓滿,故彼于我有大恩德。所以者何?如余善法于我有益,應愛重之;煩惱亦然,不應厭惡。’如是菩薩方便善巧,于諸煩惱及彼境界,亦深愛敬如佛世尊。所以者何?是諸菩薩方便善巧,作是思惟︰‘由諸有結未永斷故,我能修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及余無量無邊佛法皆得圓滿,因斯引發一切智智。若時若時布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及余無量無邊佛法修漸圓滿,爾時爾時令諸有結展轉微薄乃至都盡,便證無上正等菩提。’

    “譬如商人以車重載種種財寶遠趣大城,若時若時其車運轉漸漸前進,爾時爾時轂輞軸等漸漸銳,如是展轉得入大城,車遂一時眾分散壞,所為既辦主無顧惜。如是菩薩方便善巧,以結攝受所依有身,若時若時由結攝受有身相續,爾時爾時布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及余無量無邊佛法漸次圓滿;若時若時布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及余無量無邊佛法漸次圓滿,爾時爾時令諸有結漸次衰減;若時若時令諸有結漸次衰減,爾時爾時漸得鄰近一切智智;若時菩薩證大菩提,爾時所依身結俱盡,所作已辦不須身結,如已入城車無復用。如是煩惱于大菩提雖為障礙,而于能引菩提資糧有能助力。

    “是故菩薩乃至未坐妙菩提座不永滅除,若得菩提一切頓斷。若有情類至菩薩所,先極訶毀後,乞財法,菩薩爾時歡喜施與,作如是念︰‘今此有情來至我所施大恩德,令我成就布施、安忍,由斯證得一切智智。我緣彼故發增上心,趣大菩提勝余境界。’由是菩薩諸作意中,唯除二乘相應作意,諸余作意皆不厭舍,以于證得一切智智,無不皆有助伴之力。”

    時,滿慈子便問具壽舍利子言︰“豈不二乘于一切智亦有助力?謂諸聲聞亦能教授教誡菩薩,令勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及余無量無邊佛法,若諸獨覺亦為福田,諸菩薩眾施彼衣食,疾能證得一切智智。雲何可言聲聞、獨覺相應作意,于一切智及此資糧無能助力?”

    時,舍利子即報具壽滿慈子言︰“如是,如是,聲聞、獨覺于一切智及此資糧俱有助力,謂諸聲聞亦能教授教誡菩薩,令勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;亦能教授教誡菩薩,令勤修學內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;亦能教授教誡菩薩,令勤修學四靜慮、四無量、四無色定;亦能教授教誡菩薩,令勤修學四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支;亦能教授教誡菩薩,令勤修學八解脫、八勝處、九次第定、十遍處;亦能教授教誡菩薩,令勤修學空、無相、無願解脫門;亦能教授教誡菩薩,令勤修學極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地;亦能教授教誡菩薩,令勤修學淨觀地、種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地;亦能教授教誡菩薩,令勤修學陀羅尼門、三摩地門;亦能教授教誡菩薩,令勤修學五眼、六神通;亦能教授教誡菩薩,令勤修學如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;亦能教授教誡菩薩,令勤修學三十二大士相、八十隨好;亦能教授教誡菩薩,令勤修學無忘失法、恆住舍性;亦能教授教誡菩薩,令勤修學一切智、道相智、一切相智;亦能教授教誡菩薩,令勤修學一切菩薩摩訶薩行;亦能教授教誡菩薩,令勤修學諸佛無上正等菩提。是故聲聞于一切智及此資糧亦有助力。

    “若諸獨覺,能為福田受菩薩施,謂諸菩薩緣彼福田施資身具,回向無上正等菩提,是故獨覺于一切智及此資糧亦有助力。

    “然諸聲聞、獨覺作意,于一切智及此資糧俱無助力。所以者何?聲聞、獨覺相應作意,于二乘地有勝助力,于諸菩薩所求無上正等菩提及此資糧極不隨順,謂厭生死、欣般涅,舍大菩提及有情類。故制菩薩定不應起獨覺、聲聞相應作意,由彼作意于諸菩薩所求佛果、所益有情俱不隨順。

    “又,滿慈子,諸聲聞乘于諸菩薩摩訶薩眾所求無上正等菩提有大恩德,謂為菩薩摩訶薩眾宣說一切波羅蜜多及余勝行相應教法教授教誡,令勤修學速得圓滿,亦與菩薩作淨福田,受菩薩施,令諸菩薩疾得圓滿菩提資糧。由此聲聞于諸菩薩有大恩德,是故菩薩方便善巧,觀諸有情及一切法,于一切智及此資糧,無不皆有隨順恩德。

    “諸阿羅漢若智若心,于菩薩乘亦有恩德,謂若無彼則無所遮,雲何可言諸菩薩眾不應發起阿羅漢心,亦不應修阿羅漢智?由遮彼故,菩薩引發菩提資糧速得圓滿,疾能證得一切智智。故阿羅漢若智若心,于菩薩乘亦有恩德,謂令菩薩得一切智,窮未來際利樂有情。

    “一切獨覺若智若心,于菩薩乘亦有恩德,謂若無彼則無所遮,雲何可言諸菩薩眾不應發起獨覺乘心,亦不應修獨覺乘智?由遮彼故,菩薩引發菩提資糧速得圓滿,疾能證得一切智智。故諸獨覺若智若心,于菩薩乘亦有恩德,謂令菩薩得一切智,窮未來際利樂有情。

    “又觀二乘心智下劣,菩薩修學增上心智;若無二乘下劣心智,菩薩不應修增上者。如諸菩薩若心若智有漏、無漏,唯除如來、應、正等覺若心若智,于余一切,為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。是故一切聲聞、獨覺若智若心,于一切智亦有少分隨順勢力。如是菩薩方便善巧,觀諸有情及一切法,于一切智及此資糧無不皆有隨順勢力,故于一切心無厭舍。

    “又,滿慈子,諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多,雖有棄舍珍財等事,而于彼事無取相想,謂若棄舍一切法相,回向無上正等菩提,欲為有情作大饒益,便能證得一切智智;若不舍相回向菩提,欲為有情作大饒益,終不能得一切智智。

    “若諸菩薩能獲種種金銀等寶,雖名得利,而未名為能得大利。若諸菩薩能舍種種金銀等寶,乃可名為能得大利。若諸菩薩能舍眾相,回向無上正等菩提,欲為有情作大饒益,乃名能得無上善利。

    “若諸菩薩作轉輪王,統四洲界得大自在,雖名得利,而未名為能得大利。若諸菩薩舍四洲界轉輪王位,乃可名為能得大利。若諸菩薩能舍眾相,回向無上正等菩提,欲為有情作大饒益,乃名能得無上善利。

    “若諸菩薩作欲界王,統攝欲界得大自在,雖名得利,而未名為能得大利。若諸菩薩能舍欲界自在王位,乃可名為能得大利。若諸菩薩能舍眾相,回向無上正等菩提,欲為有情作大饒益,乃名能得無上善利。

    “若諸有情棄舍眾相,得預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提,雖名得利,而未名為能得大利。若諸有情棄舍眾相,回向無上正等菩提,欲為有情作大饒益,乃名能得無上善利。

    “若得無上正等菩提,于諸利中,最上、最勝,無能及者。所以者何?諸菩薩眾所求無上正等菩提,能為有情作大饒益,聲聞、獨覺及諸異生無此事故。

    “若諸菩薩普緣十方一切如來、應、正等覺及弟子眾想,作種種上妙飲食、衣服、臥具、病緣醫藥、房舍、資財、花、香等物奉施供養,雖名得利,而未名為得無上利。若諸菩薩能舍眾相,回向無上正等菩提,欲為有情作大饒益,乃名能得無上善利。所以者何?飲食等物皆有眾相,諸有相法皆有數量,有數量法有分限故,緣彼不能證無分限一切智智。

    “若諸菩薩方便善巧,緣十方界一切如來、應、正等覺及弟子眾,具無量種希有功德而不取相;雖想無邊上妙飲食、衣服、臥具、病緣醫藥、房舍、資財、花、香等物奉施供養而不取相;雖能回向無上菩提,欲為有情作大饒益而不取相;由此證得一切智智,窮未來際饒益有情,當知名為得無上利,于一切利最為第一。若諸菩薩能作如是方便善巧,修行布施乃得名為居頂菩薩,決定當得一切智智。所以者何?一切智智甚難可得,如是菩薩能舍內外一切種相,心無所著求證如是一切智智,于諸菩薩最為上首,當得如頂無上菩提。過去、未來、現在菩薩已、當、現得一切智智,無不皆由如是所起方便善巧而能證得。”

    時,滿慈子便問具壽舍利子言︰“雲何菩薩得入居頂諸菩薩數?”

    舍利子言︰“若諸菩薩方便善巧不取法相,是諸菩薩得入居頂諸菩薩數。”

    滿慈子言︰“是諸菩薩于何等法不取何相?”

    舍利子言︰“是諸菩薩于色蘊不取常無常相,于受、想、行、識蘊亦不取常無常相;于色蘊不取樂無樂相,于受、想、行、識蘊亦不取樂無樂相;于色蘊不取我無我相,于受、想、行、識蘊亦不取我無我相;于色蘊不取淨不淨相,于受、想、行、識蘊亦不取淨不淨相;于色蘊不取遠離不遠離相,于受、想、行、識蘊亦不取遠離不遠離相;于色蘊不取寂靜不寂靜相,于受、想、行、識蘊亦不取寂靜不寂靜相。

    “是諸菩薩于眼處不取常無常相,于耳、鼻、舌、身、意處亦不取常無常相;于眼處不取樂無樂相,于耳、鼻、舌、身、意處亦不取樂無樂相;于眼處不取我無我相,于耳、鼻、舌、身、意處亦不取我無我相;于眼處不取淨不淨相;于耳、鼻、舌、身、意處亦不取淨不淨相;于眼處不取遠離不遠離相,于耳、鼻、舌、身、意處亦不取遠離不遠離相;于眼處不取寂靜不寂靜相,于耳、鼻、舌、身、意處亦不取寂靜不寂靜相。

    “是諸菩薩于色處不取常無常相,于聲、香、味、觸、法處亦不取常無常相;于色處不取樂無樂相,于聲、香、味、觸、法處亦不取樂無樂相;于色處不取我無我相,于聲、香、味、觸、法處亦不取我無我相;于色處不取淨不淨相,于聲、香、味、觸、法處亦不取淨不淨相;于色處不取遠離不遠離相,于聲、香、味、觸、法處亦不取遠離不遠離相;于色處不取寂靜不寂靜相,于聲、香、味、觸、法處亦不取寂靜不寂靜相。

    “是諸菩薩于眼界不取常無常相,于耳、鼻、舌、身、意界亦不取常無常相;于眼界不取樂無樂相,于耳、鼻、舌、身、意界亦不取樂無樂相;于眼界不取我無我相,于耳、鼻、舌、身、意界亦不取我無我相;于眼界不取淨不淨相,于耳、鼻、舌、身、意界亦不取淨不淨相;于眼界不取遠離不遠離相,于耳、鼻、舌、身、意界亦不取遠離不遠離相;于眼界不取寂靜不寂靜相,于耳、鼻、舌、身、意界亦不取寂靜不寂靜相。

    “是諸菩薩于色界不取常無常相,于聲、香、味、觸、法界亦不取常無常相;于色界不取樂無樂相,于聲、香、味、觸、法界亦不取樂無樂相;于色界不取我無我相,于聲、香、味、觸、法界亦不取我無我相;于色界不取淨不淨相,于聲、香、味、觸、法界亦不取淨不淨相;于色界不取遠離不遠離相,于聲、香、味、觸、法界亦不取遠離不遠離相;于色界不取寂靜不寂靜相,于聲、香、味、觸、法界亦不取寂靜不寂靜相。

    “是諸菩薩于眼識界不取常無常相,于耳、鼻、舌、身、意識界亦不取常無常相;于眼識界不取樂無樂相,于耳、鼻、舌、身、意識界亦不取樂無樂相;于眼識界不取我無我相,于耳、鼻、舌、身、意識界亦不取我無我相;于眼識界不取淨不淨相,于耳、鼻、舌、身、意識界亦不取淨不淨相;于眼識界不取遠離不遠離相,于耳、鼻、舌、身、意識界亦不取遠離不遠離相;于眼識界不取寂靜不寂靜相,于耳、鼻、舌、身、意識界亦不取寂靜不寂靜相。

    “是諸菩薩于眼觸不取常無常相,于耳、鼻、舌、身、意觸亦不取常無常相;于眼觸不取樂無樂相,于耳、鼻、舌、身、意觸亦不取樂無樂相;于眼觸不取我無我相,于耳、鼻、舌、身、意觸亦不取我無我相;于眼觸不取淨不淨相,于耳、鼻、舌、身、意觸亦不取淨不淨相;于眼觸不取遠離不遠離相,于耳、鼻、舌、身、意觸亦不取遠離不遠離相;于眼觸不取寂靜不寂靜相,于耳、鼻、舌、身、意觸亦不取寂靜不寂靜相。

    “是諸菩薩于眼觸為緣所生諸受不取常無常相,于耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦不取常無常相;于眼觸為緣所生諸受不取樂無樂相,于耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦不取樂無樂相;于眼觸為緣所生諸受不取我無我相,于耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦不取我無我相;于眼觸為緣所生諸受不取淨不淨相,于耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦不取淨不淨相;于眼觸為緣所生諸受不取遠離不遠離相,于耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦不取遠離不遠離相;于眼觸為緣所生諸受不取寂靜不寂靜相,于耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦不取寂靜不寂靜相。

    “是諸菩薩于地界不取常無常相,于水、火、風、空、識界亦不取常無常相;于地界不取樂無樂相,于水、火、風、空、識界亦不取樂無樂相;于地界不取我無我相,于水、火、風、空、識界亦不取我無我相;于地界不取淨不淨相,于水、火、風、空、識界亦不取淨不淨相;于地界不取遠離不遠離相,于水、火、風、空、識界亦不取遠離不遠離相;于地界不取寂靜不寂靜相,于水、火、風、空、識界亦不取寂靜不寂靜相。

    “是諸菩薩于因緣不取常無常相,于等無間緣、所緣緣、增上緣亦不取常無常相;于因緣不取樂無樂相,于等無間緣、所緣緣、增上緣亦不取樂無樂相;于因緣不取我無我相,于等無間緣、所緣緣、增上緣亦不取我無我相;于因緣不取淨不淨相,于等無間緣、所緣緣、增上緣亦不取淨不淨相;于因緣不取遠離不遠離相,于等無間緣、所緣緣、增上緣亦不取遠離不遠離相;于因緣不取寂靜不寂靜相、于等無間緣、所緣緣、增上緣亦不取寂靜不寂靜相。

    “是諸菩薩于無明不取常無常相,于行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死亦不取常無常相;于無明不取樂無樂相,于行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死亦不取樂無樂相;于無明不取我無我相,于行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死亦不取我無我相;于無明不取淨不淨相,于行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死亦不取淨不淨相;于無明不取遠離不遠離相,于行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死亦不取遠離不遠離相;于無明不取寂靜不寂靜相,于行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死亦不取寂靜不寂靜相。

    “是諸菩薩于欲界不取常無常相,于色、無色界亦不取常無常相;于欲界不取樂無樂相,于色、無色界亦不取樂無樂相;于欲界不取我無我相,于色、無色界亦不取我無我相;于欲界不取淨不淨相,于色、無色界亦不取淨不淨相;于欲界不取遠離不遠離相,于色、無色界亦不取遠離不遠離相;于欲界不取寂靜不寂靜相,于色、無色界亦不取寂靜不寂靜相。

    “若諸菩薩能作如是方便善巧,不取法相修行布施波羅蜜多,是諸菩薩得入居頂諸菩薩數,能得如頂一切智智。

    “又,滿慈子,若諸菩薩知一切法皆非實有,遠離眾相,而行布施波羅蜜多,是諸菩薩得入居頂諸菩薩數,能得如頂一切智智,亦能教化一切有情,令依如是一切智智,發願趣求亦能證得。

    “又,滿慈子,若諸有情于無相法不起勝解,則不能發一切智心;若不能發一切智心,則不能修諸菩薩行;若不能修諸菩薩行,則不能得一切智智。若諸有情于無相法能起勝解,則能發起一切智心;若能發起一切智心,則能修行諸菩薩行;若能修行諸菩薩行,則能證得一切智智。

    “又,滿慈子,若諸菩薩發心趣求一切智已,隨所舍事,皆能了知空無所有,而行布施波羅蜜多,謂如實知諸所舍事皆如幻化,非如我等無始時來所取諸相。由能知故,于諸所有皆能棄舍不取諸相。諸有情類不如實知諸法非有皆如幻化故,于諸事起堅執著,由堅執著不能棄舍,由不棄舍攝受慳吝,由慳吝故,身壞命終墮諸惡趣受貧窮苦。隨有所得不能棄舍,復于其中增長慳吝,由斯復墮諸惡趣中受種種苦,如是受苦皆由取相。

    “若諸菩薩方便善巧,知法非有皆如幻化,既如幻化皆應棄舍,幻化非我及我所故,于一切事皆能棄舍。所以者何?我、我所事既不可得不應執著,無執著故皆能棄舍。由能棄舍,于佛世尊所說正法深生愛樂,謂作是念︰‘希有,世尊!善說諸法皆如幻化,我依佛教一切能舍,謂能棄舍如幻化法,令我當得如幻無相無上菩提。’是諸菩薩作如是念︰‘諸佛世尊能作難作,謂教菩薩如實了知諸法非有、皆如幻化,由了知故不生執著,少用功力能舍一切,疾證無上正等菩提。’是故菩薩欲證無上正等菩提,應如是知諸法非有、皆如幻化,舍離眾相,以無相心勤求如頂一切智智。

    “汝滿慈子勿謂我說如是法要是自辯才,此皆如來威神之力。”

    爾時,佛告阿難陀言︰“今舍利子諸有所說皆佛神力,汝應受持,我涅後當廣流布。”
分卷閱讀 第五百八十一卷∼第五百九十卷
    大般若波羅蜜多經卷第五百八十一

    第十一布施波羅蜜多分之三

    爾時,滿慈子白佛言︰“世尊,若一切法皆非實有,諸菩薩眾行布施時為何所舍?”

    佛言︰“菩薩行布施時都無所舍。”

    時,滿慈子復白佛言︰“若諸菩薩行布施時都無所舍,是諸菩薩當證無上正等覺時為何所得?”

    佛言︰“菩薩如布施時,于一切法都無所舍,當證無上正等覺時,于一切法亦無所得。如菩薩眾行布施時,于一切法都無所損,如是菩薩當證無上正等覺時,于一切法亦無所益,損、益二門相待立故。

    “又,滿慈子,如諸菩薩行布施時,知一切法皆如幻化無實可舍,如是菩薩當證無上正等覺時,知一切法亦如幻化無實可得。若諸菩薩行布施時,于一切法實有所舍,是諸菩薩當證無上正等覺時,亦應于法實有所得。然諸菩薩行布施時,于一切法實無所舍,是故菩薩當證無上正等覺時,于一切法實無所得。

    “又,滿慈子,如二幻師戲為交易,一幻價值,一化美團,此中二事俱非實有。如是菩薩行布施時,舍如幻化非實有物,當證無上正等覺時,得如幻化非實有法。是諸菩薩如布施時實無所損,當證無上正等覺時亦無實益。是諸菩薩行布施時,雖似有損而實無損,當證無上正等覺時,雖似有益而實無益。如彼幻師舍幻價值,雖似有損而實無損,如是菩薩行布施時舍非實物,雖似有損而實無損。如彼幻師得化美團,雖似有益而實無益,如是菩薩當證無上正等覺時,雖似有益而實無益。如是法喻因果相稱,諸有智者應正了知。

    “又,滿慈子,如巧幻師或彼弟子,在四衢道化作女人,忽現懷孕尋見生子,其子俄爾便復命終。于意雲何?彼女于子生時有喜、死有憂耶?”

    滿慈子言︰“彼女及子俱是幻有,實無死生,誰復于誰可生憂喜?”

    佛言︰“如是,如汝所說。諸菩薩眾亦復如是,行布施時無舍無損,當證無上正等覺時無得無益。是故菩薩行布施時,雖有所舍而不生憂,當證無上正等覺時,雖有所得而亦無喜,知所舍、得如幻化故。

    “又,滿慈子,于意雲何?汝謂如來于諸善法有大欲不?”

    滿慈子言︰“不也,世尊。不也,善逝。何以故?如來所證諸法皆空,如來能證諸法亦空,空中都無欲、所欲故。”

    佛言︰“如是,如汝所說。如來觀見一切法空故,善法中亦無大欲,如我今者于一切法都無欲心。昔菩薩時雖行布施,而于諸法都無所舍,了達諸法畢竟空故。諸佛世尊于一切法無愛無恚。所以者何?通達諸法皆非實有,本性空寂、愛恚斷故。”

    時,滿慈子便白佛言︰“甚奇,世尊!希有,善逝!諸菩薩摩訶薩如如于法能有所舍,如是如是了達皆空,虛妄不實,性不堅固,無自在用,無所執著。

    “如我解佛所說義者,諸菩薩摩訶薩雖以伽沙數世界盛滿珍寶施諸有情,而于其中不作是念︰‘我能舍施爾所珍寶。’雖于其中無所執著,而令布施波羅蜜多疾得圓滿。如是菩薩能以布施所集善根,與有情共回向無上正等菩提,作是事已起如是念︰‘菩薩法應一切皆舍,我今雖舍所應舍物,而所舍物皆如幻化。’若菩薩摩訶薩能如是知,是菩薩摩訶薩入菩薩數,雖舍一切而無所舍,雖得一切而無所得。若諸菩薩不能如是如實了知非真菩薩,于諸財法不能舍施,于大菩提不能證得。”

    爾時,舍利子問滿慈子言︰“諸菩薩摩訶薩以何等心應行布施?”

    滿慈子言︰“唯!舍利子,先為我等解說是義,我于此義亦當少說。”

    時,舍利子便謂具壽滿慈子言︰“若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,是菩薩摩訶薩先應思惟一切法性畢竟空寂,次應思惟一切智智具勝功德,後應愍念一切有情貧乏珍財、受諸苦惱;作是念已,便舍一切——若有執受、若無執受、若內、若外所有珍財,施諸有情心無所著,亦以正法施諸有情,亦以無邊上妙供具恭敬供養佛、法、僧寶。如是菩薩摩訶薩眾行布施時,緣一切智心無所著應行布施。如是布施隨順菩提,疾能證得一切智智,與諸有情作大饒益。”

    爾時,世尊告舍利子︰“如是,如是,如汝所說。諸菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提應觀法空,緣一切智具勝功德,愍念有情而行布施心無所著。若能如是修行布施,疾證無上正等菩提,與諸有情作大饒益。又,舍利子,汝今欲見十方世界菩薩施不?”

    舍利子言︰“唯然!欲見!”

    時,舍利子及諸大眾承佛神力,便見東方過百世界,大蘊如來、應、正等覺,聲聞菩薩大眾圍繞,宣說布施波羅蜜多具勝功德能獲大果。彼有菩薩名曰無礙,雖處居家而無所著,舍諸所有布施一切︰積珍寶聚其量如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦;如是積集衣服、臥具、飲食等物量各如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦。

    時,舍利子及諸大眾,一切復見無礙菩薩七寶莊飾百千金車,是一一車載一女寶,形貌端正種種莊嚴,一一女寶百女侍從,各乘一車眾寶嚴飾,一一車上置百千金,及諸資緣無不具足,置于市肆高聲唱言︰“誰有須者隨意將去。”如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦。

    爾時,佛告舍利子言︰“汝見東方無礙菩薩,心無染著而行施不?”

    時,舍利子便白佛言︰“見已,世尊。見已,善逝。”

    佛言︰“菩薩求大菩提,皆應如是修行布施。又,舍利子,于意雲何?無礙菩薩施廣大不?”

    舍利子曰︰“廣大!世尊。廣大!善逝。無礙菩薩布施善根量無邊際。”

    佛言︰“如是,如汝所說。若有菩薩能觀法空,緣一切智具勝功德,愍念有情隨有所施,于彼東方無礙菩薩所獲施福,百倍為勝,千倍為勝,乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。”

    時,舍利子及諸大眾承佛神力,復見東方百千世界,一一世界無量菩薩,各舍所有布施一切︰積珍寶聚其量如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦;如是積集衣服、臥具、飲食等物量各如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦。

    爾時,佛告舍利子言︰“汝見東方百千世界,一一世界無量菩薩,心無染著而行施不?”

    時,舍利子便白佛言︰“見已,世尊。見已,善逝。”

    佛言︰“菩薩求大菩提,皆應如是修行布施。又,舍利子,于意雲何?彼諸菩薩施廣大不?”

    舍利子曰︰“廣大!世尊。廣大!善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。”

    佛言︰“如是,如汝所說。若有菩薩能觀法空,緣一切智具勝功德,愍念有情隨有所施,于彼東方百千世界,一一世界無量菩薩所獲施福,百倍為勝,千倍為勝,乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。”

    時,舍利子及諸大眾承佛神力,復見東方伽沙等諸佛世界,一一世界無量菩薩,各舍所有布施一切︰積珍寶聚其量如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦;如是積集衣服、臥具、飲食等物量各如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦。

    爾時,佛告舍利子言︰“汝見東方伽沙等諸佛世界,一一世界無量菩薩,心無染著而行施不?”

    時,舍利子便白佛言︰“見已,世尊。見已,善逝。”

    佛言︰“菩薩求大菩提,皆應如是修行布施。又,舍利子,于意雲何?彼諸菩薩施廣大不?”

    舍利子曰︰“廣大!世尊。廣大!善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。”

    佛言︰“如是,如汝所說。若有菩薩能觀法空,緣一切智具勝功德,愍念有情隨有所施,于彼東方伽沙等諸佛世界,一一世界無量菩薩所獲施福,百倍為勝,千倍為勝,乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。”

    時,舍利子及諸大眾承佛神力,復見東方如十伽沙數世界,一一世界無量菩薩,各舍所有布施一切︰積珍寶聚其量如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦;如是積集衣服、臥具、飲食等物量各如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦。

    爾時,佛告舍利子言︰“汝見東方如十伽沙數世界,一一世界無量菩薩,心無染著而行施不?”

    時,舍利子便白佛言︰“見已,世尊。見已,善逝。”

    佛言︰“菩薩求大菩提,皆應如是修行布施。又,舍利子,于意雲何?彼諸菩薩施廣大不?”

    舍利子曰︰“廣大!世尊。廣大!善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。”

    佛言︰“如是,如汝所說。若有菩薩能觀法空,緣一切智具勝功德,愍念有情隨有所施,于彼東方如十伽沙數世界,一一世界無量菩薩所獲施福,百倍為勝,千倍為勝,乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。”

    時,舍利子及諸大眾承佛神力,復見東方如百伽沙數世界,一一世界無量菩薩,各舍所有布施一切︰積珍寶聚其量如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦;如是積集衣服、臥具、飲食等物量各如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦。

    爾時,佛告舍利子言︰“汝見東方如百伽沙數世界,一一世界無量菩薩,心無染著而行施不?”

    時,舍利子便白佛言︰“見已,世尊。見已,善逝。”

    佛言︰“菩薩求大菩提,皆應如是修行布施。又,舍利子,于意雲何?彼諸菩薩施廣大不?”

    舍利子曰︰“廣大!世尊。廣大!善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。”

    佛言︰“如是,如汝所說。若有菩薩能觀法空,緣一切智具勝功德,愍念有情隨有所施,于彼東方如百伽沙數世界,一一世界無量菩薩所獲施福,百倍為勝,千倍為勝,乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。”

    時,舍利子及諸大眾承佛神力,復見東方如千伽沙數世界,一一世界無量菩薩,各舍所有布施一切︰積珍寶聚其量如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦;如是積集衣服、臥具、飲食等物量各如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦。

    爾時,佛告舍利子言︰“汝見東方如千伽沙數世界,一一世界無量菩薩,心無染著而行施不?”

    時,舍利子便白佛言︰“見已,世尊。見已,善逝。”

    佛言︰“菩薩求大菩提,皆應如是修行布施。又,舍利子,于意雲何?彼諸菩薩施廣大不?”

    舍利子曰︰“廣大!世尊。廣大!善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。”

    佛言︰“如是,如汝所說。若有菩薩能觀法空,緣一切智具勝功德,愍念有情隨有所施,于彼東方如千伽沙數世界,一一世界無量菩薩所獲施福,百倍為勝,千倍為勝,乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。”

    時,舍利子及諸大眾承佛神力,復見東方百千伽沙數世界,一一世界無量菩薩,各舍所有布施一切︰積珍寶聚其量如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦;如是積集衣服、臥具、飲食等物量各如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦。

    爾時,佛告舍利子言︰“汝見東方百千伽沙數世界,一一世界無量菩薩,心無染著而行施不?”

    時,舍利子便白佛言︰“見已,世尊。見已,善逝。”

    佛言︰“菩薩求大菩提,皆應如是修行布施。又,舍利子,于意雲何?彼諸菩薩施廣大不?”

    舍利子曰︰“廣大!世尊。廣大!善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。”

    佛言︰“如是,如汝所說。若有菩薩能觀法空,緣一切智具勝功德,愍念有情隨有所施,于彼東方百千伽沙數世界,一一世界無量菩薩所獲施福,百倍為勝,千倍為勝,乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。”

    時,舍利子及諸大眾承佛神力,復見東方無數伽沙數世界,一一世界無量菩薩,各舍所有布施一切︰積珍寶聚其量如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦;如是積集衣服、臥具、飲食等物量各如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦。

    爾時,佛告舍利子言︰“汝見東方無數伽沙數世界,一一世界無量菩薩,心無染著而行施不?”

    時,舍利子便白佛言︰“見已,世尊。見已,善逝。”

    佛言︰“菩薩求大菩提,皆應如是修行布施。又,舍利子,于意雲何?彼諸菩薩施廣大不?”

    舍利子曰︰“廣大!世尊。廣大!善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。”

    佛言︰“如是,如汝所說。若有菩薩能觀法空,緣一切智具勝功德,愍念有情隨有所施,于彼東方無數伽沙數世界,一一世界無量菩薩所獲施福,百倍為勝,千倍為勝,乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。”

    時,舍利子及諸大眾承佛神力,復見南方百千世界,如是乃至復見南方無數伽沙數世界,一一世界無量菩薩,各舍所有布施一切︰積珍寶聚其量如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦;如是積集衣服、臥具、飲食等物量各如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦。

    爾時,佛告舍利子言︰“汝見南方百千世界,如是乃至無數伽沙數世界,一一世界無量菩薩,心無染著而行施不?”

    時,舍利子便白佛言︰“見已,世尊。見已,善逝。”

    佛言︰“菩薩求大菩提,皆應如是修行布施。又,舍利子,于意雲何?彼諸菩薩施廣大不?”

    舍利子曰︰“廣大!世尊。廣大!善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。”

    佛言︰“如是,如汝所說。若有菩薩能觀法空,緣一切智具勝功德,愍念有情隨有所施,于彼南方百千世界,如是乃至無數伽沙數世界,一一世界無量菩薩所獲施福,百倍為勝,千倍為勝,乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。”

    時,舍利子及諸大眾承佛神力,復見西方百千世界,如是乃至復見西方無數伽沙數世界,一一世界無量菩薩,各舍所有布施一切︰積珍寶聚其量如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦;如是積集衣服、臥具、飲食等物量各如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦。

    爾時,佛告舍利子言︰“汝見西方百千世界,如是乃至無數伽沙數世界,一一世界無量菩薩,心無染著而行施不?”

    時,舍利子便白佛言︰“見已,世尊。見已,善逝。”

    佛言︰“菩薩求大菩提,皆應如是修行布施。又,舍利子,于意雲何?彼諸菩薩施廣大不?”

    舍利子曰︰“廣大!世尊。廣大!善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。”

    佛言︰“如是,如汝所說。若有菩薩能觀法空,緣一切智具勝功德,愍念有情隨有所施,于彼西方百千世界,如是乃至無數伽沙數世界,一一世界無量菩薩所獲施福,百倍為勝,千倍為勝,乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。”

    時,舍利子及諸大眾承佛神力,復見北方百千世界,如是乃至復見北方無數伽沙數世界,一一世界無量菩薩,各舍所有布施一切︰積珍寶聚其量如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦;如是積集衣服、臥具、飲食等物量各如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦。

    爾時,佛告舍利子言︰“汝見北方百千世界,如是乃至無數伽沙數世界,一一世界無量菩薩,心無染著而行施不?”

    時,舍利子便白佛言︰“見已,世尊。見已,善逝。”

    佛言︰“菩薩求大菩提,皆應如是修行布施。又,舍利子,于意雲何?彼諸菩薩施廣大不?”

    舍利子曰︰“廣大!世尊。廣大!善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。”

    佛言︰“如是,如汝所說。若有菩薩能觀法空,緣一切智具勝功德,愍念有情隨有所施,于彼北方百千世界,如是乃至無數伽沙數世界,一一世界無量菩薩所獲施福,百倍為勝,千倍為勝,乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。”

    時,舍利子及諸大眾承佛神力,復見東南方百千世界,如是乃至復見東南方無數伽沙數世界,一一世界無量菩薩,各舍所有布施一切︰積珍寶聚其量如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦;如是積集衣服、臥具、飲食等物量各如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦。

    爾時,佛告舍利子言︰“汝見東南方百千世界,如是乃至無數伽沙數世界,一一世界無量菩薩,心無染著而行施不?”

    時,舍利子便白佛言︰“見已,世尊。見已,善逝。”

    佛言︰“菩薩求大菩提,皆應如是修行布施。又,舍利子,于意雲何?彼諸菩薩施廣大不?”

    舍利子曰︰“廣大!世尊。廣大!善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。”

    佛言︰“如是,如汝所說。若有菩薩能觀法空,緣一切智具勝功德,愍念有情隨有所施,于彼東南方百千世界,如是乃至無數伽沙數世界,一一世界無量菩薩所獲施福,百倍為勝,千倍為勝,乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。”

    時,舍利子及諸大眾承佛神力,復見西南方百千世界,如是乃至復見西南方無數伽沙數世界,一一世界無量菩薩,各舍所有布施一切︰積珍寶聚其量如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦;如是積集衣服、臥具、飲食等物量各如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦。

    爾時,佛告舍利子言︰“汝見西南方百千世界,如是乃至無數伽沙數世界,一一世界無量菩薩,心無染著而行施不?”

    時,舍利子便白佛言︰“見已,世尊。見已,善逝。”

    佛言︰“菩薩求大菩提,皆應如是修行布施。又,舍利子,于意雲何?彼諸菩薩施廣大不?”

    舍利子曰︰“廣大!世尊。廣大!善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。”

    佛言︰“如是,如汝所說。若有菩薩能觀法空,緣一切智具勝功德,愍念有情隨有所施,于彼西南方百千世界,如是乃至無數伽沙數世界,一一世界無量菩薩所獲施福,百倍為勝,千倍為勝,乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。”

    時,舍利子及諸大眾承佛神力,復見西北方百千世界,如是乃至復見西北方無數伽沙數世界,一一世界無量菩薩,各舍所有布施一切︰積珍寶聚其量如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦;如是積集衣服、臥具、飲食等物量各如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦。

    爾時,佛告舍利子言︰“汝見西北方百千世界,如是乃至無數伽沙數世界,一一世界無量菩薩,心無染著而行施不?”

    時,舍利子便白佛言︰“見已,世尊。見已,善逝。”

    佛言︰“菩薩求大菩提,皆應如是修行布施。又,舍利子,于意雲何?彼諸菩薩施廣大不?”

    舍利子曰︰“廣大!世尊。廣大!善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。”

    佛言︰“如是,如汝所說。若有菩薩能觀法空,緣一切智具勝功德,愍念有情隨有所施,于彼西北方百千世界,如是乃至無數伽沙數世界,一一世界無量菩薩所獲施福,百倍為勝,千倍為勝,乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。”

    時,舍利子及諸大眾承佛神力,復見東北方百千世界,如是乃至復見東北方無數伽沙數世界,一一世界無量菩薩,各舍所有布施一切︰積珍寶聚其量如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦;如是積集衣服、臥具、飲食等物量各如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦。

    爾時,佛告舍利子言︰“汝見東北方百千世界,如是乃至無數伽沙數世界,一一世界無量菩薩,心無染著而行施不?”

    時,舍利子便白佛言︰“見已,世尊。見已,善逝。”

    佛言︰“菩薩求大菩提,皆應如是修行布施。又,舍利子,于意雲何?彼諸菩薩施廣大不?”

    舍利子曰︰“廣大!世尊。廣大!善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。”

    佛言︰“如是,如汝所說。若有菩薩能觀法空,緣一切智具勝功德,愍念有情隨有所施,于彼東北方百千世界,如是乃至無數伽沙數世界,一一世界無量菩薩所獲施福,百倍為勝,千倍為勝,乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。”

    時,舍利子及諸大眾承佛神力,復見下方百千世界,如是乃至復見下方無數伽沙數世界,一一世界無量菩薩,各舍所有布施一切︰積珍寶聚其量如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦;如是積集衣服、臥具、飲食等物量各如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦。

    爾時,佛告舍利子言︰“汝見下方百千世界,如是乃至無數伽沙數世界,一一世界無量菩薩,心無染著而行施不?”

    時,舍利子便白佛言︰“見已,世尊。見已,善逝。”

    佛言︰“菩薩求大菩提,皆應如是修行布施。又,舍利子,于意雲何?彼諸菩薩施廣大不?”

    舍利子曰︰“廣大!世尊。廣大!善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。”

    佛言︰“如是,如汝所說。若有菩薩能觀法空,緣一切智具勝功德,愍念有情隨有所施,于彼下方百千世界,如是乃至無數伽沙數世界,一一世界無量菩薩所獲施福,百倍為勝,千倍為勝,乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。”

    時,舍利子及諸大眾承佛神力,復見上方百千世界,如是乃至復見上方無數伽沙數世界,一一世界無量菩薩,各舍所有布施一切︰積珍寶聚其量如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦;如是積集衣服、臥具、飲食等物量各如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦。

    爾時,佛告舍利子言︰“汝見上方百千世界,如是乃至無數伽沙數世界,一一世界無量菩薩,心無染著而行施不?”

    時,舍利子便白佛言︰“見已,世尊。見已,善逝。”

    佛言︰“菩薩求大菩提,皆應如是修行布施。又,舍利子,于意雲何?彼諸菩薩施廣大不?”

    舍利子曰︰“廣大!世尊。廣大!善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。”

    佛言︰“如是,如汝所說。若有菩薩能觀法空,緣一切智具勝功德,愍念有情隨有所施,于彼上方百千世界,如是乃至無數伽沙數世界,一一世界無量菩薩所獲施福,百倍為勝,千倍為勝,乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。”

    “復次,舍利子,菩薩摩訶薩欲疾證得一切智智,窮未來際利樂有情,應觀法空,緣一切智具勝功德,愍念有情受貧匱苦,應行布施波羅蜜多,持此善根普施一切,令脫惡趣生死眾苦,作是願言︰‘十方世界諸有情類,由我善根功德威力︰未發無上菩提心者,令速發心;已發無上菩提心者,令永不退;若于無上正等菩提已不退者,令速圓滿一切智智。’”

    大般若波羅蜜多經卷第五百八十二

    第十一布施波羅蜜多分之四

    爾時,舍利子白佛言︰“世尊,雲何菩薩最初發心?雲何菩薩第二發心?雲何菩薩住不退地?雲何菩薩坐菩提座?惟願世尊哀愍為說!”

    爾時,佛告舍利子言︰“若諸菩薩最初發心,超阿羅漢,應受一切世間天、人、阿素洛等妙供養故。若諸菩薩第二發心,超獨覺地,普覺一切我空、法空所顯平等真法界故。若諸菩薩住不退地,超未受記不定菩薩定,當證得大菩提故,不為煩惱間雜心故。若諸菩薩坐菩提座不起,定得一切智智,以諸菩薩坐菩提座,若未證得一切智智,無處無容起斯座故。又,舍利子,過去、未來、現在菩薩坐菩提座,定無未得一切智智,于其中間起茲座者。又,舍利子,汝等應知︰若時菩薩坐菩提座,即是如來坐菩提座。所以者何?如是菩薩定證無上正等菩提,號為如來、應、正等覺,如實利樂諸有情故。”

    時,舍利子及諸大眾,佛神力故,即見東方無量伽沙等世界,無數菩薩坐菩提座,無數菩薩證大菩提,無數菩薩以正信心出趣非家修菩薩行,無數菩薩以無染心現處居家修菩薩行。

    佛神力故,復見東方無量伽沙等世界,無數菩薩能舍種種難舍珍寶施諸有情,無數菩薩斬自身首施諸有情,無數菩薩劓鼻、割耳施諸有情,無數菩薩刖足、截手施諸有情,無數菩薩刺身出血施諸有情,無數菩薩析骨出髓施諸有情,無數菩薩分解肢節施諸有情,無數菩薩舍愛妻子施諸有情,無數菩薩舍上田宅施諸有情,無數菩薩舍象、馬等種種禽獸施諸有情,無數菩薩舍諸奴婢、僮僕作使施諸有情,無數菩薩舍妙飲食、衣服、臥具、種種財物施諸有情。

    佛神力故,復見東方無量伽沙等世界,無數菩薩作轉輪王行菩薩道,無數菩薩作天帝釋行菩薩道,無數菩薩生睹史多天為諸天眾說種種妙法,無數菩薩從彼天沒來入母胎化有情類,無數菩薩初生即能為諸有情說微妙法,無數菩薩為欲撥濟諸有情故受種種苦。

    佛神力故,復見東方無量伽沙等世界,無數菩薩為欲化度少分有情,以足履地百繕那,或足履地二百、三百、四百、五百,或復乃至千繕那,若復過此,隨至其所,種種方便殷勤勸誨少分有情,令漸受持十善業道。無數菩薩為欲化度少分有情,以足履地百繕那,或足履地二百、三百、四百、五百,或復乃至千繕那,若復過此,隨至其所,種種方便殷勤勸誨少分有情,令彼歸依佛、法、僧寶。無數菩薩為欲化度少分有情,以足履地百繕那,或足履地二百、三百、四百、五百,或復乃至千繕那,若復過此,隨至其所,種種方便殷勤勸誨少分有情,令漸受持八近住戒。無數菩薩為欲化度少分有情,以足履地百繕那,或足履地二百、三百、四百、五百,或復乃至千繕那,若復過此,隨至其所,種種方便殷勤勸誨少分有情,令漸受持五近事戒。無數菩薩為欲化度少分有情,以足履地百繕那,或足履地二百、三百、四百、五百,或復乃至千繕那,若復過此,隨至其所,種種方便殷勤勸誨少分有情,令彼受持諸出家戒。無數菩薩為欲化度少分有情,以足履地百繕那,或足履地二百、三百、四百、五百,或復乃至千繕那,若復過此,隨至其所,種種方便殷勤勸誨少分有情,令彼發心趣聲聞果,精勤修學聲聞乘行。無數菩薩為欲化度少分有情,以足履地百繕那,或足履地二百、三百、四百、五百,或復乃至千繕那,若復過此,隨至其所,種種方便殷勤勸誨少分有情,令彼發心趣獨覺果,精勤修學獨覺乘行。無數菩薩為欲化度少分有情,以足履地百繕那,或足履地二百、三百、四百、五百,或復乃至千繕那,若復過此,隨至其所,種種方便殷勤勸誨少分有情,令彼發心趣無上果,精勤修學無上乘行。

    佛神力故,復見東方無量伽沙等世界,無數菩薩為欲化度少分有情,以神通力往一世界或十、或百、或千、或萬,乃至或往無量世界,隨至其所,種種方便示現、教導、贊勵、隨喜,令勤修學或四靜慮、或四無量、或四無色定。無數菩薩為欲化度少分有情,以神通力往一世界或十、或百、或千、或萬,乃至或往無量世界,隨至其所,種種方便示現、教導、贊勵、慶喜,令勤修學或四念住、或四正斷、或四神足、或五根、或五力、或七等覺支、或八聖道支。無數菩薩為欲化度少分有情,以神通力往一世界或十、或百、或千、或萬,乃至或往無量世界,隨至其所,種種方便示現、教導、贊勵、慶喜,令勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。無數菩薩為欲化度少分有情,以神通力往一世界或十、或百、或千、或萬,乃至或往無量世界,隨至其所,種種方便示現、教導、贊勵、慶喜,令勤修學內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。無數菩薩為欲化度少分有情,以神通力往一世界或十、或百、或千、或萬,乃至或往無量世界,隨至其所,種種方便示現、教導、贊勵、慶喜,令勤修學真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。無數菩薩為欲化度少分有情,以神通力往一世界或十、或百、或千、或萬,乃至或往無量世界,隨至其所,種種方便示現、教導、贊勵、慶喜,令勤修學空、無相、無願解脫門。無數菩薩為欲化度少分有情,以神通力往一世界或十、或百、或千、或萬,乃至或往無量世界,隨至其所,種種方便示現、教導、贊勵、慶喜,令勤修學或八解脫、或八勝處、或九次第定、或十遍處。無數菩薩為欲化度少分有情,以神通力往一世界或十、或百、或千、或萬,乃至或往無量世界,隨至其所,種種方便示現、教導、贊勵、慶喜,令勤修學淨觀地、種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地。無數菩薩為欲化度少分有情,以神通力往一世界或十、或百、或千、或萬,乃至或往無量世界,隨至其所,種種方便示現、教導、贊勵、慶喜,令勤修學極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地。無數菩薩為欲化度少分有情,以神通力往一世界或十、或百、或千、或萬,乃至或往無量世界,隨至其所,種種方便示現、教導、贊勵、慶喜,令勤修學或五眼或六神通。無數菩薩為欲化度少分有情,以神通力往一世界或十、或百、或千、或萬,乃至或往無量世界,隨至其所,種種方便示現、教導、贊勵、慶喜,令勤修學或陀羅尼門或三摩地門。無數菩薩為欲化度少分有情,以神通力往一世界或十、或百、或千、或萬,乃至或往無量世界,隨至其所,種種方便示現、教導、贊勵、慶喜,令勤修學或如來十力、或四無所畏、或四無礙解、或大慈、大悲、大喜、大舍、或十八佛不共法、或三十二大士相、或八十隨好、或無忘失法、或恆住舍性、或余無量無邊佛法。

    佛神力故,復見東方無量伽沙等世界,無數菩薩外道法中出家修行,不聞不見波羅蜜多相應法故,多百千劫流轉生死,不能證得一切智智;無數菩薩于佛法中出家修行,數聞數見波羅蜜多相應法故,受持、讀誦、如理思惟、為他演說,疾能證得一切智智。無數菩薩雖勤精進無間訪求波羅蜜多相應之法,無方便故而不能得;無數菩薩精進訪求波羅蜜多相應之法,有方便故,雖少用功而便獲得。無數菩薩修行種種難行苦行,無數菩薩棄舍苦行修學中道,無數菩薩詣菩提樹,無數菩薩坐金剛座,無數菩薩降伏無量天魔怨敵,令退散已證得無上正等菩提。

    佛神力故,復見東方無量伽沙等世界,無數如來、應、正等覺為諸菩薩摩訶薩眾,宣說色蘊常無常相不可得,宣說受、想、行、識蘊常無常相亦不可得;宣說色蘊樂無樂相不可得,宣說受、想、行、識蘊樂無樂相亦不可得;宣說色蘊我無我相不可得,宣說受、想、行、識蘊我無我相亦不可得;宣說色蘊淨不淨相不可得,宣說受、想、行、識蘊淨不淨相亦不可得;宣說色蘊遠離不遠離相不可得,宣說受、想、行、識蘊遠離不遠離相亦不可得;宣說色蘊寂靜不寂靜相不可得,宣說受、想、行、識蘊寂靜不寂靜相亦不可得。無數如來、應、正等覺為諸菩薩摩訶薩眾,宣說眼處常無常相不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意處常無常相亦不可得;宣說眼處樂無樂相不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意處樂無樂相不可得;宣說眼處我無我相不可得;宣說耳、鼻、舌、身、意處我、無我相亦不可得;宣說眼處淨不淨相不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意處淨不淨相亦不可得;宣說眼處遠離不遠離相不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離相亦不可得;宣說眼處寂靜不寂靜相不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜相亦不可得。無數如來、應、正等覺為諸菩薩摩訶薩眾,宣說色處常無常相不可得,宣說聲、香、味、觸、法處常無常相不可得;宣說色處樂無樂相不可得,宣說聲、香、味、觸、法處樂無樂相亦不可得;宣說色處我無我相不可得,宣說聲、香、味、觸、法處我無我相亦不可得;宣說色處淨不淨相不可得,宣說聲、香、味、觸、法處淨不淨相亦不可得;宣說色處遠離不遠離相不可得,宣說聲、香、味、觸、法處遠離不遠離相亦不可得;宣說色處寂靜不寂靜相不可得,宣說聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜相亦不可得。無數如來、應、正等覺為諸菩薩摩訶薩眾,宣說眼界常無常相不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意界常無常相亦不可得;宣說眼界樂無樂相不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意界樂無樂相亦不可得;宣說眼界我無我相不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意界我無我相亦不可得;宣說眼界淨不淨相不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意界淨不淨相亦不可得;宣說眼界遠離不遠離相不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意界遠離不遠離相亦不可得;宣說眼界寂靜不寂靜相不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意界寂靜不寂靜相亦不可得。無數如來、應、正等覺為諸菩薩摩訶薩眾,宣說色界常無常相不可得,宣說聲、香、味、觸、法界常無常相亦不可得;宣說色界樂無樂相不可得,宣說聲、香、味、觸、法界樂無樂相亦不可得;宣說色界我無我相不可得,宣說聲、香、味、觸、法界我無我相亦不可得;宣說色界淨不淨相不可得,宣說聲、香、味、觸、法界淨不淨相亦不可得;宣說色界遠離不遠離相不可得,宣說聲、香、味、觸、法界遠離不遠離相亦不可得;宣說色界寂靜不寂靜相不可得,宣說聲、香、味、觸、法界寂靜不寂靜相亦不可得。無數如來、應、正等覺為諸菩薩摩訶薩眾,宣說眼識界常無常相不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意識界常無常相亦不可得;宣說眼識界樂無樂相不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意識界樂無樂相亦不可得;宣說眼識界我無我相不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意識界我無我相亦不可得;宣說眼識界淨不淨相不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意識界淨不淨相亦不可得;宣說眼識界遠離不遠離相不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意識界遠離不遠離相亦不可得;宣說眼識界寂靜不寂靜相不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意識界寂靜不寂靜相亦不可得。無數如來、應、正等覺為諸菩薩摩訶薩眾,宣說眼觸常無常相不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意觸常無常相亦不可得;宣說眼觸樂無樂相不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意觸樂無樂相亦不可得;宣說眼觸我無我相不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意觸我無我相亦不可得;宣說眼觸淨不淨相不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意觸淨不淨相亦不可得;宣說眼觸遠離不遠離相不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意觸遠離不遠離相亦不可得;宣說眼觸寂靜不寂靜相不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意觸寂靜不寂靜相亦不可得。無數如來、應、正等覺為諸菩薩摩訶薩眾,宣說眼觸為緣所生諸受常無常相不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受常無常相亦不可得;宣說眼觸為緣所生諸受樂無樂相不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受樂無樂相亦不可得;宣說眼觸為緣所生諸受我無我相不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受我無我相亦不可得;宣說眼觸為緣所生諸受淨不淨相不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受淨不淨相亦不可得;宣說眼觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受遠離不遠離相亦不可得;宣說眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相亦不可得。無數如來、應、正等覺為諸菩薩摩訶薩眾,宣說地界常無常相不可得,宣說水、火、風、空、識界常無常相亦不可得;宣說地界樂無樂相不可得,宣說水、火、風、空、識界樂無樂相亦不可得;宣說地界我無我相不可得,宣說水、火、風、空、識界我無我相亦不可得;宣說地界淨不淨相不可得,宣說水、火、風、空、識界淨不淨相亦不可得;宣說地界遠離不遠離相不可得,宣說水、火、風、空、識界遠離不遠離相亦不可得;宣說地界寂靜不寂靜相不可得,宣說水、火、風、空、識界寂靜不寂靜相亦不可得。無數如來、應、正等覺為諸菩薩摩訶薩眾,宣說因緣常無常相不可得,宣說等無間緣、所緣緣、增上緣常無常相亦不可得;宣說因緣樂無樂相不可得,宣說等無間緣、所緣緣、增上緣樂無樂相亦不可得;宣說因緣我無我相不可得,宣說等無間緣、所緣緣、增上緣我無我相亦不可得;宣說因緣淨不淨相不可得,宣說等無間緣、所緣緣、增上緣淨不淨相亦不可得;宣說因緣遠離不遠離相不可得,宣說等無間緣、所緣緣、增上緣遠離不遠離相亦不可得;宣說因緣寂靜不寂靜相不可得,宣說等無間緣、所緣緣、增上緣寂靜不寂靜相亦不可得。無數如來、應、正等覺為諸菩薩摩訶薩眾,宣說無明常無常相不可得,宣說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死常無常相亦不可得;宣說無明樂無樂相不可得,宣說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死樂無樂相亦不可得;宣說無明我無我相不可得,宣說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死我無我相亦不可得;宣說無明淨不淨相不可得,宣說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死淨不淨相亦不可得;宣說無明遠離不遠離相不可得,宣說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死遠離不遠離相亦不可得;宣說無明寂靜不寂靜相不可得,宣說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死寂靜不寂靜相亦不可得。無數如來、應、正等覺為諸大眾,宣說種種有無有等差別法門。

    佛神力故,復見東方無量伽沙等世界,無數如來、應、正等覺為欲饒益諸菩薩故,多俱胝劫不般涅,未發無上菩提心者,令其發心;已發無上菩提心者,令永不退;若于無上正等菩提已不退者,令其圓滿一切智智。無數如來、應、正等覺為欲饒益諸聲聞故,經多劫住方便成熟,未發心者化令發心,已發心者令勤修行,已修行者令其證得阿羅漢果。無數如來、應、正等覺為欲饒益諸獨覺故,經多劫住方便成熟,未發心者化令發心,已發心者令勤修行,已修行者令其證得獨覺菩提。無數如來、應、正等覺為欲饒益諸有情故,經多劫住方便成熟,或令無量伽沙等諸有情類,隨其種姓得般涅;或令無量伽沙等諸有情類,脫惡趣苦得人、天樂。無數如來、應、正等覺以神通力往余無量無邊世界,方便善巧利益安樂無量有情。

    時,舍利子見如是事歡喜踴躍,便白佛言︰“甚奇,世尊!希有,善逝!成就如是大威神力,能令我等得見東方無量伽沙等世界,無數菩薩摩訶薩眾行菩薩行種種差別,無數如來、應、正等覺種種方便饒益有情。甚奇,世尊!希有,善逝!諸佛成就廣大妙法,能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法,所謂無上正等菩提。”

    爾時,世尊告舍利子︰“如是,如是,如汝所說。諸佛成就廣大妙法,能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法,所謂無上正等菩提;由此能修資糧圓滿,疾能證得一切智智。”

    時,舍利子及諸大眾,佛神力故,復見南方無量伽沙等世界,無數菩薩坐菩提座,廣說乃至無數菩薩降伏無量天魔怨敵,令退散已,證得無上正等菩提。佛神力故,復見南方無量伽沙等世界,無數如來、應、正等覺為諸菩薩摩訶薩眾,宣說色蘊常無常相不可得,宣說受、想、行、識蘊常無常相亦不可得,廣說乃至無數如來、應、正等覺以神通力,往余無量無邊世界,方便善巧利益安樂無量有情。

    時,舍利子見如是事歡喜踴躍,便白佛言︰“甚奇,世尊!希有,善逝!成就如是大威神力,能令我等得見南方無量伽沙等世界,無數菩薩摩訶薩眾行菩薩行種種差別,無數如來、應、正等覺種種方便饒益有情。甚奇,世尊!希有,善逝!諸佛成就廣大妙法,能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法,所謂無上正等菩提。”

    爾時,世尊告舍利子︰“如是,如是,如汝所說。諸佛成就廣大妙法,能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法,所謂無上正等菩提;由此能修資糧圓滿,疾能證得一切智智。”

    時,舍利子及諸大眾,佛神力故,復見西方無量伽沙等世界,無數菩薩坐菩提座,廣說乃至無數菩薩降伏無量天魔怨敵,令退散已,證得無上正等菩提。佛神力故,復見西方無量伽沙等世界,無數如來、應、正等覺為諸菩薩摩訶薩眾,宣說色蘊常無常相不可得,宣說受、想、行、識蘊常無常相亦不可得,廣說乃至無數如來、應、正等覺以神通力,往余無量無邊世界,方便善巧利益安樂無量有情。

    時,舍利子見如是事歡喜踴躍,便白佛言︰“甚奇,世尊!希有,善逝!成就如是大威神力,能令我等得見西方無量伽沙等世界,無數菩薩摩訶薩眾行菩薩行種種差別,無數如來、應、正等覺種種方便饒益有情。甚奇,世尊!希有,善逝!諸佛成就廣大妙法,能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法,所謂無上正等菩提。”

    爾時,世尊告舍利子︰“如是,如是,如汝所說。諸佛成就廣大妙法,能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法,所謂無上正等菩提;由此能修資糧圓滿,疾能證得一切智智。”

    時,舍利子及諸大眾,佛神力故,復見北方無量伽沙等世界,無數菩薩坐菩提座,廣說乃至無數菩薩降伏無量天魔怨敵,令退散已,證得無上正等菩提。佛神力故,復見北方無量伽沙等世界,無數如來、應、正等覺為諸菩薩摩訶薩眾,宣說色蘊常無常相不可得,宣說受、想、行、識蘊常無常相亦不可得,廣說乃至無數如來、應、正等覺以神通力,往余無量無邊世界,方便善巧利益安樂無量有情。

    時,舍利子見如是事歡喜踴躍,便白佛言︰“甚奇,世尊!希有,善逝!成就如是大威神力,能令我等得見北方無量伽沙等世界,無數菩薩摩訶薩眾行菩薩行種種差別,無數如來、應、正等覺種種方便饒益有情。甚奇,世尊!希有,善逝!諸佛成就廣大妙法,能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法,所謂無上正等菩提。”

    爾時,世尊告舍利子︰“如是,如是,如汝所說。諸佛成就廣大妙法,能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法,所謂無上正等菩提;由此能修資糧圓滿,疾能證得一切智智。”

    時,舍利子及諸大眾,佛神力故,復見東南方無量伽沙等世界,無數菩薩坐菩提座,廣說乃至無數菩薩降伏無量天魔怨敵,令退散已,證得無上正等菩提。佛神力故,復見東南方無量伽沙等世界,無數如來、應、正等覺為諸菩薩摩訶薩眾,宣說色蘊常無常相不可得,宣說受、想、行、識蘊常無常相亦不可得,廣說乃至無數如來、應、正等覺以神通力,往余無量無邊世界,方便善巧利益安樂無量有情。

    時,舍利子見如是事歡喜踴躍,便白佛言︰“甚奇,世尊!希有,善逝!成就如是大威神力,能令我等得見東南方無量伽沙等世界,無數菩薩摩訶薩眾行菩薩行種種差別,無數如來、應、正等覺種種方便饒益有情。甚奇,世尊!希有,善逝!諸佛成就廣大妙法,能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法,所謂無上正等菩提。”

    爾時,世尊告舍利子︰“如是,如是,如汝所說。諸佛成就廣大妙法,能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法,所謂無上正等菩提;由此能修資糧圓滿,疾能證得一切智智。”

    時,舍利子及諸大眾,佛神力故,復見西南方無量伽沙等世界,無數菩薩坐菩提座,廣說乃至無數菩薩降伏無量天魔怨敵,令退散已,證得無上正等菩提。佛神力故,復見西南方無量伽沙等世界,無數如來、應、正等覺為諸菩薩摩訶薩眾,宣說色蘊常無常相不可得,宣說受、想、行、識蘊常無常相亦不可得,廣說乃至無數如來以神通力,往余無量無邊世界,方便善巧利益安樂無量有情。

    時,舍利子見如是事歡喜踴躍,便白佛言︰“甚奇,世尊!希有,善逝!成就如是大威神力,能令我等得見西南方無量伽沙等世界,無數菩薩摩訶薩眾行菩薩行種種差別,無數如來、應、正等覺種種方便饒益有情。甚奇,世尊!希有,善逝!諸佛成就廣大妙法,能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法,所謂無上正等菩提。”

    爾時,世尊告舍利子︰“如是,如是,如汝所說。諸佛成就廣大妙法,能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法,所謂無上正等菩提;由此能修資糧圓滿,疾能證得一切智智。”

    時,舍利子及諸大眾,佛神力故,復見西北方無量伽沙等世界,無數菩薩坐菩提座,廣說乃至無數菩薩降伏無量天魔怨敵,令退散已,證得無上正等菩提。佛神力故,復見西北方無量伽沙等世界,無數如來、應、正等覺為諸菩薩摩訶薩眾,宣說色蘊常無常相不可得,宣說受、想、行、識蘊常無常相亦不可得,廣說乃至無數如來、應、正等覺以神通力,往余無量無邊世界,方便善巧利益安樂無量有情。

    時,舍利子見如是事歡喜踴躍,便白佛言︰“甚奇,世尊!希有,善逝!成就如是大威神力,能令我等得見西北方無量伽沙等世界,無數菩薩摩訶薩眾行菩薩行種種差別,無數如來、應、正等覺種種方便饒益有情。甚奇,世尊!希有,善逝!諸佛成就廣大妙法,能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法,所謂無上正等菩提。”

    爾時,世尊告舍利子︰“如是,如是,如汝所說。諸佛成就廣大妙法,能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法,所謂無上正等菩提;由此能修資糧圓滿,疾能證得一切智智。”

    時,舍利子及諸大眾,佛神力故,復見東北方無量伽沙等世界,無數菩薩坐菩提座,廣說乃至無數菩薩降伏無量天魔怨敵,令退散已,證得無上正等菩提。佛神力故,復見東北方無量伽沙等世界,無數如來、應、正等覺為諸菩薩摩訶薩眾,宣說色蘊常無常相不可得,宣說受、想、行、識蘊常無常相亦不可得,廣說乃至無數如來、應、正等覺以神通力,往余無量無邊世界,方便善巧利益安樂無量有情。

    時,舍利子見如是事歡喜踴躍,便白佛言︰“甚奇,世尊!希有,善逝!成就如是大威神力,能令我等得見東北方無量伽沙等世界,無數菩薩摩訶薩眾行菩薩行種種差別,無數如來、應、正等覺種種方便饒益有情。甚奇,世尊!希有,善逝!諸佛成就廣大妙法,能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法,所謂無上正等菩提。”

    爾時,世尊告舍利子︰“如是,如是,如汝所說。諸佛成就廣大妙法,能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法,所謂無上正等菩提;由此能修資糧圓滿,疾能證得一切智智。”

    時,舍利子及諸大眾,佛神力故,復見下方無量伽沙等世界,無數菩薩坐菩提座,廣說乃至無數菩薩降伏無量天魔怨敵,令退散已,證得無上正等菩提。佛神力故,復見下方無量伽沙等世界,無數如來、應、正等覺為諸菩薩摩訶薩眾,宣說色蘊常無常相不可得,宣說受、想、行、識蘊常無常相亦不可得,廣說乃至無數如來、應、正等覺以神通力,往余無量無邊世界,方便善巧利益安樂無量有情。

    時,舍利子見如是事歡喜踴躍,便白佛言︰“甚奇,世尊!希有,善逝!成就如是大威神力,能令我等得見下方無量伽沙等世界,無數菩薩摩訶薩眾行菩薩行種種差別,無數如來、應、正等覺種種方便饒益有情。甚奇,世尊!希有,善逝!諸佛成就廣大妙法,能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法,所謂無上正等菩提。”

    爾時,世尊告舍利子︰“如是,如是,如汝所說。諸佛成就廣大妙法,能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法,所謂無上正等菩提;由此能修資糧圓滿,疾能證得一切智智。”

    時,舍利子及諸大眾,佛神力故,復見上方無量伽沙等世界,無數菩薩坐菩提座,廣說乃至無數菩薩降伏無量天魔怨敵,令退散已,證得無上正等菩提。佛神力故,復見上方無量伽沙等世界,無數如來、應、正等覺為諸菩薩摩訶薩眾,宣說色蘊常無常相不可得,宣說受、想、行、識蘊常無常相亦不可得,廣說乃至無數如來、應、正等覺以神通力,往余無量無邊世界,方便善巧利益安樂無量有情。

    時,舍利子見如是事歡喜踴躍,便白佛言︰“甚奇,世尊!希有,善逝!成就如是大威神力,能令我等得見上方無量伽沙等世界,無數菩薩摩訶薩眾行菩薩行種種差別,無數如來、應、正等覺種種方便饒益有情。甚奇,世尊!希有,善逝!諸佛成就廣大妙法,能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法,所謂無上正等菩提。”

    爾時,世尊告舍利子︰“如是,如是,如汝所說。諸佛成就廣大妙法,能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法,所謂無上正等菩提;由此能修資糧圓滿、疾能證得一切智智。”

    時,舍利子便白佛言︰“若有欲得人趣增上無動轉者,應修感彼殊勝善業如轉輪王;若有欲得天趣增上無動轉者,應修感彼殊勝善根如天帝釋;若有欲攝壽量長遠無動轉者,應修能感彼殊勝定如生非想非非想處。如是菩薩摩訶薩眾,若有欲作世間第一真淨福田,及作三千大千世界最大法師,亦作如來、應、正等覺無動轉者,應定發心求一切智。”

    爾時,佛告舍利子言︰“如是,如是,如汝所說。若定發心求一切智,彼必當作世間第一真淨福田,及作三千大千世界最大法師,亦作如來、應、正等覺,利益安樂一切有情。”

    大般若波羅蜜多經卷第五百八十三

    第十一布施波羅蜜多分之五

    爾時,舍利子白佛言︰“世尊,頗有初心勝後心不?”

    世尊告曰︰“善哉!善哉!能問如來如是深義。汝應諦听,當為汝說,亦有初心勝後心義。謂阿羅漢諸無漏心,雖離自身一切煩惱,而不能化無量有情,皆令發心舍諸煩惱;菩薩初發大菩提心,雖于自身煩惱未斷,而能普化無量有情,皆令發心舍諸煩惱,展轉饒益無量有情,是謂初心勝後心義。復有獨覺諸無漏心,雖離自身一切煩惱,而不能化無量有情,皆令發心舍諸煩惱;菩薩初發大菩提心,雖于自身煩惱未斷,而能普化無量有情,皆令發心舍諸煩惱,展轉饒益無量有情,是謂初心勝後心義。

    “又,舍利子,菩薩所發大菩提心,若習、若修、若多所作,能具引發布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及余無量無邊佛法,疾能證得一切智智,由斯化度無量有情,令得聲聞、獨覺乘果,或證無上正等菩提,或修人、天殊勝善業,得人、天樂舍惡趣苦;聲聞、獨覺諸無漏心,雖令自身證涅樂,而不能引布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及余無量無邊佛法,亦不能得一切智智,不能化度無量有情,令得聲聞、獨覺乘果,或證無上正等菩提,或修人、天殊勝善業,得人、天樂,舍惡趣苦,是謂初心勝後心義。

    “又,舍利子,菩薩所發大菩提心威力殊勝,若善修習疾證無上正等菩提,能授有情無顛倒記,謂記︰‘如是如是有情于當來世經爾所劫,流轉生死修菩薩行,當證無上正等菩提,與諸有情作大饒益。’或記︰‘如是如是有情于當來世經爾所劫,流轉生死修獨覺行,于人、天中遇緣證得獨覺菩提,具六神通自在安樂。’或記︰‘如是如是有情于當來世經爾所劫,流轉生死修聲聞行,于人、天中得聲聞果。’或記︰‘如是如是有情于當來世作善惡業,經爾所劫,生人、天趣,或墮惡趣生死流轉。’非諸獨覺能授有情無顛倒記,謂不能記諸菩薩言︰‘汝于未來經爾所劫,當得作佛,號某名等。’亦不能記︰‘如是有情于當來世經爾所劫,決定當得獨覺菩提、或聲聞果,或善惡趣受諸苦樂。’亦非聲聞能授他記,設有能記皆從佛聞,是謂初心勝後心義。

    “又,舍利子,菩薩既發大菩提心,欲盡未來饒益一切。爾時,大地、諸山、大海六返變動,魔王驚怖,諸天、龍神皆大歡喜,咸言︰‘菩薩當證無上正等菩提,撥濟我等生死大苦令得安樂。’聲聞、獨覺安住最後無漏心時無如是事,是謂初心勝後心義。

    “又,舍利子,假使教化一切有情,皆住獨覺、阿羅漢果,不能攝受波羅蜜多及一切智;若有教授教誡菩薩令發無上正等覺心,即能攝受布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及一切智。所以者何?聲聞、獨覺不能成辦無上菩提,以所發心極羸劣故,要諸菩薩乃能成辦無上菩提,是謂初心勝後心義。是故欲證無上菩提,皆應發心求一切智。”

    時,舍利子復白佛言︰“雲何應知諸菩薩相?修何等行得菩薩名?”

    爾時,世尊告舍利子︰“若有能發大菩提心,精進修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多心無厭倦,雖遇種種惡友退緣而不退屈,是菩薩相,具此相者名為菩薩。又,舍利子,若諸有情修諸善法心無厭倦,受持淨戒終不毀犯,常樂利樂一切有情,雖遇苦緣而無怯弱,隨所修學願與有情同證菩提畢竟安樂,是為菩薩摩訶薩相,具此相者名為菩薩。”

    時,舍利子復白佛言︰“雲何解佛所說深義,謂菩薩心勝諸獨覺及阿羅漢無漏之心?惟願世尊為解斯義,令我等解無倒受持!”

    爾時,世尊告舍利子︰“汝謂菩薩心尚有貪、有、有痴及有慢等隨煩惱不?”

    舍利子言︰“如是,世尊。如是,善逝。我謂菩薩心尚有貪、有、有痴及有慢等諸隨煩惱。”

    世尊復告舍利子言︰“汝謂獨覺及阿羅漢心已離貪、離、離痴及離慢等隨煩惱不?”

    舍利子言︰“如是,世尊。如是,善逝。我謂獨覺及阿羅漢心已離貪、離、離痴及離慢等諸隨煩惱。”

    世尊復告舍利子言︰“汝謂獨覺及阿羅漢諸漏永盡,有時能入慈悲無量,普緣無量無邊有情,欲令得樂及離眾苦,彼頗能令諸有情類真實得樂及離苦不?”

    舍利子言︰“不爾,世尊!不爾,善逝!彼諸獨覺及阿羅漢,其心都無方便善巧,雲何能入慈悲無量,普緣無量無邊有情,實令有情得樂離苦?唯暫假想作如是觀。諸菩薩眾發菩提心,決定趣求一切智智,為欲利樂一切有情,窮未來際常無間斷,是故菩薩入慈悲定,欲令無量無邊有情皆得安樂及離眾苦,無重障者即此剎那,實皆得樂及離眾苦,況得無上正等覺時,而不能令諸有情類實皆得樂及離眾苦?由此因緣,若言菩薩實能利樂一切有情常無間斷,斯有是處;若言獨覺及阿羅漢,滿贍部洲具八解脫,同時現入慈無量定,欲令無量無邊有情皆得安樂,于中有一實得樂者,無有是處。”

    爾時,佛告舍利子言︰“如是,如是,如汝所說。由此緣故,諸菩薩心于諸獨覺及阿羅漢無漏之心,為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。又,舍利子,假使十方一切有情皆盡諸漏成阿羅漢,具六神通、八解脫等種種功德,一一化作百億魔軍,此諸魔軍寧為多不?”

    舍利子曰︰“甚多,世尊!甚多,善逝!諸阿羅漢其數尚多,況彼一一復能化作百億魔軍!是諸魔軍寧可知量。”

    世尊復告舍利子言︰“如是無邊諸阿羅漢所化無量無數魔軍頗有力,能暫時令一不退菩薩心轉變不?”

    舍利子言︰“不也,世尊。不也,善逝。如是無量無數魔軍,不能令一不退菩薩心有轉變。”

    世尊復告舍利子言︰“于意雲何?如是一切永盡諸漏阿羅漢心,與一不退菩薩之心,威神勢力何者為勝?”

    舍利子言︰“如我解佛所說義者,不退菩薩心力為勝,非無數量阿羅漢心。”

    佛言︰“如是,如汝所說。汝今應觀如是無量永離貪欲、恚、愚痴及x慢等諸阿羅漢無漏之心,一一復能化作百億勇健魔軍,此諸魔軍盡其神力,不能令一有貪、、痴、慢等煩惱菩薩心變。由此應知菩薩心力勝諸漏盡阿羅漢心。

    “又,舍利子,于意雲何?誰于如是離貪、、痴、慢等煩惱阿羅漢心,為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上?”

    舍利子言︰“諸不退轉菩薩之心,雖有貪欲、恚、愚痴、慢等煩惱,而于無漏阿羅漢心,為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。所以者何?如是無漏無量無邊阿羅漢心及所化者盡其神力,不能令一具貪、、痴、慢等煩惱不退菩薩心轉變故。”

    爾時,佛告舍利子言︰“我今問汝,隨汝意答。于意雲何?若有積聚迦遮末尼,其中置一吠琉璃寶,迦遮末尼光彩價值,頗能映奪吠琉璃不?”

    舍利子言︰“不也,世尊。不也,善逝。一吠琉璃光彩價值,普能映奪大迦遮聚。所以者何?吠琉璃寶內外明淨,迦遮末尼則不如是;吠琉璃寶光彩潤澤,迦遮末尼則不如是;吠琉璃寶本色紺青,迦遮末尼則不如是;吠琉璃寶族類殊勝,迦遮末尼則不如是;吠琉璃寶威德廣大,迦遮末尼則不如是;吠琉璃寶價值無量,迦遮末尼則不如是;吠琉璃寶尊貴有情業增上力生大海渚,迦遮末尼若貴若賤同所受用工業所造。故吠琉璃光彩價值,映奪一切迦遮末尼。”

    爾時,世尊告舍利子︰“不退菩薩摩訶薩心亦復如是,普能映奪一切獨覺聲聞之心,如吠琉璃映迦遮聚。我觀此義作如是說︰不退菩薩摩訶薩心,于諸聲聞及諸獨覺永離煩惱無漏之心,為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。不退菩薩慈悲俱心,能使有情得樂離苦;聲聞、獨覺慈悲俱心,但有假想而無實用。

    “又,舍利子,有阿羅漢永盡諸漏,具六神通、八解脫等種種功德,能以神力擲此世界置于余方,而不能令不退菩薩心有轉變。又,舍利子,有阿羅漢永盡諸漏,具六神通、八解脫等種種功德,能以神力涸大海水,而不能令不退菩薩心有轉變。又,舍利子,有阿羅漢永盡諸漏,具六神通、八解脫等種種功德,能以神力吹碎伽沙數世界,其中一切妙高山王皆如灰粉,而不能令不退菩薩心有轉變。又,舍利子,有阿羅漢永盡諸漏,具六神通、八解脫等種種功德,以神通力能吹伽沙數世界,大劫火聚猛焰熾然皆令頓滅,而不能令不退菩薩心有轉變。由此緣故我作是說︰不退菩薩摩訶薩心,于諸聲聞及諸獨覺永離煩惱無漏之心,為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。”

    時,舍利子便白佛言︰“甚奇,世尊!希有,善逝!不退菩薩摩訶薩心具足如是大威神力,聲聞、獨覺不能轉變。”

    爾時,佛告舍利子言︰“如是,如是,如汝所說。何以故?舍利子,諸佛世尊其言無二,佛所說義皆實不虛,汝應受持廣為他說。

    “又,舍利子,十方世界諸有情類無量無邊,假使十方無量無數伽沙等諸世界中諸伽沙,一一皆變,復為爾所諸有情類;假使十方無量無邊無數世界地、水、火、風碎為極微,一一皆變,復為爾所諸有情類,是諸有情寧為多不?”

    舍利子曰︰“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    佛言︰“如是一切有情,假使一時成阿羅漢,永盡諸漏,具六神通、八解脫等種種功德,成就廣大自在神通,一切皆如大采菽氏。如是一一大阿羅漢,皆能化作爾所惡魔,一一惡魔復能化作爾所勇健象軍、馬軍、車軍、步軍,如是諸軍可知數不?”

    舍利子曰︰“不也,世尊。不也,善逝。”

    佛言︰“假使有善男子或善女人量等三千大千世界,能知其數,以神通力破諸魔軍皆令退散。于意雲何?此善男子或善女人神通威力為廣大不?”

    舍利子曰︰“廣大!世尊。廣大!善逝。此善男子或善女人神通威力不可當敵、不可思議。”

    佛言︰“假使如是所說男子、女人,如前所說諸有情數,如是一一男子、女人各如十方無量、無數、無邊世界伽沙等大劫而住,念念化作如前所說無量惡魔,一一惡魔各復化作如前所說無量勇健象、馬軍等,亦不能令不退菩薩心有轉變。又,舍利子,于意雲何?爾所有情成阿羅漢,一一化作爾所惡魔,一一惡魔具大神力,如是神力與不退轉一菩薩心所有神力何者為勝?”

    舍利子言︰“不退菩薩摩訶薩心所有神力于彼為勝。所以者何?不退菩薩摩訶薩心所有神力,無量無數不可思議、不可宣說。”

    世尊復告舍利子言︰“于意雲何?不退菩薩摩訶薩心所有神力,于前所說無量無邊具大神通諸阿羅漢所有神力,誰能說彼為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上?”

    舍利子言︰“如我解佛所說義者,唯佛世尊乃能說彼不退菩薩摩訶薩心所有神力,于前所說無量無邊具大神通諸阿羅漢所有神力,為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。所以者何?不退菩薩摩訶薩心所有神力,除一切智相應之心,所有神力無能及者。由此因緣,不退菩薩摩訶薩心所有神力,唯佛能知、唯佛能說于余神力,為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。”

    爾時,佛告舍利子言︰“如是,如是,如汝所說。何以故?舍利子,不退菩薩摩訶薩心,無余有情能令轉變,亦無如實知者、說者,唯有如來、應、正等覺,知彼菩薩不退轉心,為諸有情如實宣說。”

    爾時,滿慈子問舍利子言︰“何因緣故不退菩薩摩訶薩心不可轉變?”

    舍利子言︰“如諸菩薩行布施時,無不皆緣一切智智,其心堅固不可傾動。如是證得不退轉時,心不隨緣而有轉變。

    “又,滿慈子,譬如有人善解斷事,曾于無量長者、居士、商賈眾中數數斷事。有匱乏故,頻于長者、居士等所借使財物,恐他來索無力酬還,遂依附王冀免拘縶。時,諸債主畏怖王故,不敢牽掣挫辱彼人。所以者何?彼所依附王力甚大難可當敵。如是菩薩若初發心若不退轉,皆由依附一切智智有大神力,一切獨覺及阿羅漢皆不能令心有變動。又,滿慈子,如人依王,雖極貧匱而不被辱;如是菩薩依一切智智,二乘、惡魔不能傾動,而能降伏一切惡魔,于彼二乘為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。是故菩薩欲不退轉,常應依止一切智智修菩薩行,勿樂余乘。”

    滿慈子言︰“何等菩薩為諸獨覺、聲聞所勝?”

    舍利子言︰“若諸菩薩聞說獨覺、聲聞勝事,心生欣慕作是念言︰‘我當雲何得如是法?’亦深樂著贊二乘教,是諸菩薩由起如斯非理作意,便為一切獨覺、聲聞之所勝伏。”

    時,滿慈子便問具壽舍利子言︰“何緣說此菩薩作意名非理耶?”

    舍利子言︰“此能障礙一切智智,令能引發一切智心漸微漸遠故,名菩薩非理作意。如瑜伽師欲證實際,欣樂趣入正性離生,若貪、、痴遇緣現起,令能引發阿羅漢心,有障有礙漸微漸遠,是故說為非理作意。如是菩薩求大菩提,若起二乘相應作意,障一切智損菩提心,是故名為非理作意。若諸菩薩有此作意,便為二乘之所勝伏。”

    時,滿慈子便白具壽舍利子言︰“若諸菩薩發起二乘相應作意,便為二乘之所勝伏,當知不入諸菩薩數。何以故?舍利子,夫為菩薩唯求無上正等菩提,若起二乘相應作意,違本所欲,不能證得一切智故。如預流者煩惱現行,便違所求若智若斷勤求智斷故名預流,非煩惱行有勤求義。何以故?舍利子,夫預流者求二遍知︰一智遍知,二斷遍知。煩惱現行,二求俱壞,故預流者常應精勤求智遍知滅諸煩惱。如是菩薩若起二乘相應作意,便違菩薩本所希求一切智智。

    “若諸菩薩遠離希求一切智智心及心所,則不名為真實菩薩。何以故?舍利子,夫菩薩者要常希求一切智智心無間斷。若諸菩薩住菩薩心,二乘、惡魔不能勝伏,而能勝伏二乘、惡魔。如善射夫住所習處,不為一切怨敵所伏,能伏怨敵離諸怖畏;如是菩薩住菩薩心,一切惡緣所不能壞,能壞一切眾魔事業。若聞宣說二乘法教,便作是念︰‘我當證得無上菩提,為諸有情亦當宣說如是法教。如今世尊、能寂、如來、應、正等覺,為諸獨覺、聲聞種性補特伽羅,宣說二乘相應法教;我未來世得作佛時,亦為如是諸有情類,說如是教令獲利樂。’

    “如是菩薩方便善巧住菩薩心,雖聞二乘相應法教而無所損,謂雖聞彼相應法教,而于二乘無所貪染。如是菩薩住菩薩心,不為二乘、惡魔勝伏,而能勝伏二乘、惡魔,如瑜伽師于境及定俱得善巧不可勝伏。所以者何?心于境定已善修治得自在故。如是菩薩住菩薩心,二乘、惡魔不能勝伏。所以者何?是諸菩薩于菩薩心常不離故。”

    爾時,舍利子問滿慈子言︰“一切菩薩若初發心、若已得不退、若坐菩提座,皆不可勝伏耶?”

    滿慈子言︰“一切菩薩若初發心、若已得不退、若坐菩提座,當知一切不可勝伏。何以故?舍利子,是諸菩薩一切惡緣不能令舍本誓願故,謂諸菩薩發菩提心,于諸有情欲常饒益,如是二事誓願堅牢一切惡緣不能傾動,若諸菩薩安住此心,二乘、惡魔不能勝伏。又,舍利子,如諸如來若初成佛,若已成佛住百千歲,俱不舍離一切智心,于一切時成一切智。如是菩薩若初發心、若已得不退、若坐菩提座,于一切時緣一切智,求證作意未嘗暫舍。”

    舍利子言︰“若如是者,菩薩諸位有何差別?”

    滿慈子言︰“菩薩諸位心無差別,但有成佛遲速不同。謂菩薩心初、中、後位,皆求引發無上菩提,安住此心常無退轉。又,舍利子,如阿羅漢終不退失阿羅漢心,謂無漏心必無退轉;菩薩亦爾,終不退失大菩提心。

    “又,舍利子,于意雲何?若阿羅漢心有退失,彼是真實阿羅漢不?”

    舍利子言︰“不也,具壽。若阿羅漢心有退失,當知彼為增上慢者,決定未得阿羅漢果。”

    滿慈子言︰“菩薩亦爾,若有菩薩退菩提心,當知彼先自稱菩薩非真菩薩,是增上慢污菩薩眾,如穢蝸螺污澄清水不堪飲用。”

    舍利子言︰“如是,如是,當知彼類無知蔽心自稱菩薩,實未得入真菩薩數但有虛名。譬如丈夫男根成就,有根缺者自稱丈夫,彼有虛言而無實義;菩薩亦爾,退菩提心,但有虛名非真菩薩。如缺根者名半擇迦,退菩提心名偽菩薩。是故菩薩初、中、後位,決定不退大菩提心,若退此心便非菩薩。”

    爾時,滿慈子問舍利子言︰“若諸菩薩欲證無上正等菩提,當起何等相應作意?”

    舍利子言︰“若諸菩薩欲證無上正等菩提,應正發起一切智智相應作意,一切菩薩法應安住如是作意。若諸菩薩住此作意修行布施,是諸菩薩即能回向一切智智。若諸菩薩如是回向一切智智,是諸菩薩攝受布施波羅蜜多;若諸菩薩不能回向一切智智,是諸菩薩所行布施,不名布施波羅蜜多。

    “又,滿慈子,若諸菩薩行布施時,作是思惟︰‘我舍少分、不舍少分,我施此物、不舍此物,我施彼類、不施彼類。’是諸菩薩由此思惟障一切智,經久乃能得一切智,多時布施波羅蜜多乃得圓滿。是故菩薩欲不障礙一切智智,欲疾證得一切智智,欲令布施波羅蜜多疾得圓滿,應離如是分別思惟,應舍一切分,應施一切物,于一切類應平等施。

    “又,滿慈子,若諸菩薩欲證無上正等菩提,應住布施波羅蜜多,應于布施波羅蜜多如是而住。若諸菩薩于日初分,能以種種上妙飲食,供養伽沙數有情,既供養已,復施上妙黃金色衣;于日中分,亦以種種上妙飲食,供養伽沙數有情,既供養已,復施上妙黃金色衣;于日後分,亦以種種上妙飲食,供養伽沙數有情,既供養已,復施上妙黃金色衣;于夜三分,亦復如是。如是布施,經于伽沙數大劫常無間斷,是諸菩薩如是施已,若不回求一切智智,雖名布施而非布施波羅蜜多;若能回求一切智智,乃名布施波羅蜜多,謂布施時不作分限,隨多隨少發廣大心,普緣有情總施一切。如是菩薩行布施時,雖不舍多布施一切,而成布施波羅蜜多。所以者何?為欲證得無量佛法而行布施波羅蜜多,若布施時心有限量,定不能證無量佛法。若諸菩薩心有限量而行布施,是諸菩薩定不能證一切智智,定于布施波羅蜜多不能圓滿,是故菩薩欲證無量一切智智,應當發起無限量心而行布施。若諸菩薩有限量心而行布施,是諸菩薩攝受慳吝不能永舍,不能攝受一切智智,與此相違乃能證得一切智智,圓滿布施波羅蜜多。

    “又,滿慈子,諸菩薩眾欲行布施,應起是心︰‘我當修行無限量施,乃至未證無上菩提,于諸有情且行財施;若證無上正等菩提,于諸有情當行法施。’謂若未證無上菩提,且于有情以財攝受,令離貧苦得世間樂;若證無上正等菩提,當于有情以法攝受,令離煩惱得出世樂。如人事王,先得衣食養活妻子,後得王意多獲珍財,自身、妻子俱受富貴安隱快樂;如是菩薩求證無上正等菩提,修多百千難行苦行,先以財施攝受有情,令離世間諸貧窮苦,後證無上正等覺時,以無染法教誡教授諸有情類,令其解脫生死眾苦。

    “又,滿慈子,如多百千諸有情類奉事王子晝夜精勤,王子爾時隨分資給衣服、飲食、臥具等事,後登王位,隨昔勤勞量所堪任重賜爵祿,或主事業,或主川原,或主大城,或主關防,或主村邑,或主軍戎;如是菩薩求一切智,未證無上正等覺時,先以資財攝有情類,後證無上正等覺時,隨諸有情覺慧差別,以無上法教誡教授,令其安住阿羅漢果、或不還果、或一來果、或預流果、或十善業道、或菩薩勝位。

    “又,滿慈子,是諸菩薩求大菩提行菩薩行,未證無上正等覺時,于諸有情作大饒益;若證無上正等覺時,亦于有情作大饒益;般涅後,亦于無量無邊有情作大饒益。譬如王子未紹王位,與諸有情作大饒益;若紹王位,亦與有情作大饒益;若命終後,亦與有情作大饒益。

    “又,滿慈子,如人事王如如精勤經時漸久,如是如是爵祿漸增;如是菩薩求一切智,如如精勤經時漸久,如是如是功德漸增。

    “又,滿慈子,是諸菩薩未證無上正等覺時,于諸有情以財攝受,謂以種種衣服、飲食、臥具、醫藥及余資財,方便善巧攝受饒益。若證無上正等覺時,于諸有情以法攝受,謂以種種布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及余無量無邊佛法攝受饒益,或以種種念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支及余無量無邊佛法攝受饒益,或以種種施福業事、戒福業事、修福業事及余無量世間善法攝受饒益。般涅後,亦于無量無邊有情作大饒益,謂供養佛設利羅故,或于如來無上正法受持、讀誦、如說修行,皆得無邊廣大饒益,謂人、天樂、或般涅、或大菩提究竟安樂。”

    爾時,滿慈子謂舍利子言︰“如是,如是,誠如所說。仁者所說無不如義,是故如來、應、正等覺常說仁者聲聞眾中智慧、辯才最為第一。

    “又,舍利子,譬如真金常與有情作大饒益,謂未出礦,若出礦時,若轉變成諸莊嚴具,若復出賣轉買余物,皆與無量無邊有情隨其所應作大饒益。如是菩薩修菩薩行,未證無上正等覺時,與諸有情作大饒益,謂以財、法隨其所應,方便善巧攝受饒益。若證無上正等覺時,轉妙法輪作大饒益,謂宣說色蘊常無常等不可得,宣說受、想、行、識蘊常無常等亦不可得;宣說眼處常無常等不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意處常無常等亦不可得;宣說色處常無常等不可得,宣說聲、香、味、觸、法處常無常等亦不可得;宣說眼界常無常等不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意界常無常等亦不可得;宣說色界常無常等不可得,宣說聲、香、味、觸、法界常無常等亦不可得;宣說眼識界常無常等不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意識界常無常等亦不可得;宣說眼觸常無常等不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意觸常無常等亦不可得;宣說眼觸為緣所生諸受常無常等不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受常無常等亦不可得;宣說地界常無常等不可得,宣說水、火、風、空、識界常無常等亦不可得;宣說因緣常無常等不可得,宣說等無間緣、所緣緣、增上緣常無常等亦不可得;宣說無明常無常等不可得,宣說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死常無常等亦不可得;宣說我常無常等不可得,宣說有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者常無常等亦不可得;宣說欲界常無常等不可得,宣說色、無色界常無常等亦不可得。如是宣說種種法門,與諸有情作大饒益。般涅後,正法、像法及設利羅,與諸有情作大饒益。聲聞、獨覺無如是事。是故菩薩摩訶薩眾修菩薩行,常與有情作大饒益,由斯故說︰諸菩薩眾于彼二乘,為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。”

    爾時,佛告阿難陀言︰“汝應受持舍利子等所說︰‘菩薩摩訶薩眾被大願鎧趣大菩提,具勝善巧增上意樂,修行布施波羅蜜多,舍法、舍財無染無著。’”

    時,薄伽梵說是經已,具壽舍利子、具壽滿慈子、具壽阿難陀,及余聲聞、諸菩薩眾,並余世間天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等一切大眾,聞佛所說皆大歡喜、信受奉行。

    般若經第十二會序

    明寺沙門玄則撰

    夫欲儲淨法,先滌身器,將越愛流,前鳩行楫,居其選也,特有戒焉。所以復指名區,更申玄集,切身口而流訓,則一言一行,斯佛事矣!因動靜以研機,則舉足下足,斯道場矣。誠險道之夷蹬,暗室之凝,度疫之仙丸,出苦之神馭,鑒德者之明鏡,嚴心者之寶,涉象季之大師,處塵俗之善友。雖目之無朕,摶之不觸,而芬郁布寫,類迷迭之盈空,潔映澄華,比醍醐之洞色。含靈所以埏埴,法界所以弭綸。善逝法王,抗之以為明足;具壽尊者,養之而為淨命。但簡以行處,或非處而難遵,格以正乘,或他乘而致爽。十七群之喧浴,尚動王譏;五百生之掉影,仍貽佛誡。矧復嗅蓮馥而為盜,分釧響以成淫!涅為求,保專精而尚犯;菩提入願,受欲樂而猶持。輕嫌與重性同科,意防與身遮共品。諦故住故,能行所行,導以隨喜,融以法性。豈止草系情殷、木叉義遠、毒龍卷毒、怖鴿忘怖,將被之黎蠢,棲之常樂,使八寒流煦,五熱浮涼,薜荔失其炎河,輪圍發其暗渚。行門允備,種智克圓。其五軸單譯,一如施分,凡息心之士,豈不諏焉。

    大般若波羅蜜多經卷第五百八十四

    第十二淨戒波羅蜜多分之一

    如是我聞︰一時,薄伽梵在室羅筏住誓多林給孤獨園,與大芻眾千二百五十人俱。

    爾時,世尊告具壽舍利子︰“汝今應為欲證無上正等菩提諸菩薩摩訶薩,宣說淨戒波羅蜜多。”

    時,舍利子蒙佛教敕,承佛神力,先以淨戒波羅蜜多,教誡教授諸菩薩摩訶薩。

    時,滿慈子便問具壽舍利子言︰“雲何應知菩薩持戒?雲何應知菩薩犯戒?雲何菩薩所應行處?雲何菩薩非所行處?”

    時,舍利子便答具壽滿慈子言︰“若諸菩薩安住聲聞、獨覺作意,是名菩薩非所行處,若諸菩薩安住此處,應知是為菩薩犯戒。若諸菩薩行于非處,是諸菩薩決定不能攝受淨戒波羅蜜多;若諸菩薩決定不能攝受淨戒波羅蜜多,是諸菩薩舍本誓願;若諸菩薩舍本誓願,應知是為菩薩犯戒。

    “又,滿慈子,若諸菩薩修行布施,回向聲聞或獨覺地,是名菩薩行于非處,若諸菩薩行于非處,應知是為菩薩犯戒。若諸菩薩安住居家受妙五欲,應知非為菩薩犯戒。若諸菩薩行布施時,回向聲聞或獨覺地,不求無上正等菩提,應知是為菩薩犯戒。譬如王子應受父王所有教令,應學王子所應學法,謂諸王子皆應善學諸工巧處及事業處,所為乘象、乘馬、乘車,及善持御弓弩、排槊、刀、鉤輪、奔走、跳躑、書印、算數、聲因論等,及余種種工巧事業。若諸王子能勤習學如是等類順益王法,雖受五欲種種嬉戲,而不為王之所訶責。如是菩薩勤求無上正等菩提,雖處居家受妙五欲種種嬉戲,而不違逆一切智智。若諸菩薩行布施時,回向聲聞或獨覺地,是諸菩薩行于非處,于一切智便為非田。若時若時于一切智已成非田,爾時爾時不能攝受菩薩淨戒波羅蜜多;若時若時不能攝受菩薩淨戒波羅蜜多,爾時爾時遠離所求一切智智;若時若時遠離所求一切智智,爾時爾時行于非處;若時若時行于非處,爾時爾時犯菩薩戒。

    “又,滿慈子,若諸菩薩雖復出家受持淨戒,而不回向無上菩提,是諸菩薩定不成就菩薩淨戒;若諸菩薩定不成就菩薩淨戒,是諸菩薩但有虛名都無實義,應知彼類不名菩薩。若諸菩薩雖處居家,而受三歸深信三寶,回向無上正等菩提,是諸菩薩雖復受用五欲樂具,而于菩薩所行淨戒波羅蜜多常不遠離,亦名真實持淨戒者,亦名安住菩薩淨戒。若諸菩薩住菩薩戒,是諸菩薩常不遠離菩薩淨戒波羅蜜多;若諸菩薩常不遠離菩薩淨戒波羅蜜多,是諸菩薩常不遠離一切智智。若諸菩薩雖多發起五欲相應非理作意,而起一念無上菩提相應之心即能摧滅。如多積集迦遮末尼,一吠琉璃能總映奪,吠琉璃寶光彩價值,映奪一切迦遮末尼。如是菩薩雖多發起五欲相應非理作意,若起一念無上菩提相應之心普能摧滅,如迦遮聚,一吠琉璃普能映奪令失光彩。

    “又,滿慈子,若諸菩薩執著諸相而行布施,是諸菩薩行于非處;若諸菩薩行于非處,是諸菩薩應知名為犯菩薩戒。菩薩不應執著諸相而行布施,亦復不應執著無上正等菩提而行布施。何以故?滿慈子,諸佛無上正等菩提遠離眾相。所以者何?如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍及十八佛不共法等無量無邊諸佛妙法皆離眾相,如是菩薩于所行施不應執著。若諸菩薩于所行施能無執著,是諸菩薩則能攝受菩薩淨戒波羅蜜多,疾能證得一切智智。”

    時,滿慈子便問具壽舍利子言︰“若諸菩薩求一切智智而修行布施,是諸菩薩豈不執著一切智智?若諸菩薩起心執著一切智智,成戒禁取,雲何名為持菩薩戒?”

    舍利子言︰“一切智智遠離眾相,非方處攝︰一切智智非色蘊,不離色蘊,非受、想、行、識蘊,不離受、想、行、識蘊;一切智智非眼處,不離眼處,非耳、鼻、舌、身、意處,不離耳、鼻、舌、身、意處;一切智智非色處,不離色處,非聲、香、味、觸、法處,不離聲、香、味、觸、法處;一切智智非眼界,不離眼界,非耳、鼻、舌、身、意界,不離耳、鼻、舌、身、意界;一切智智非眼識界,不離眼識界,非耳、鼻、舌、身、意識界,不離耳、鼻、舌、身、意識界;一切智智非眼觸,不離眼觸,非耳、鼻、舌、身、意觸,不離耳、鼻、舌、身、意觸;一切智智非眼觸為緣所生諸受,不離眼觸為緣所生諸受,一切智智非耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受,不離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受;一切智智非地界,不離地界,非水、火、風、空識界,不離水、火、風、空、識界;一切智智非因緣,不離因緣,非等無間緣、所緣緣、增上緣,不離等無間緣、所緣緣、增上緣;一切智智非無明,不離無明,非行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死,不離行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死;一切智智非布施波羅蜜多,不離布施波羅蜜多,非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,不離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;一切智智非內空,不離內空,非外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,不離外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;一切智智非真如,不離真如,非法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界,不離法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;一切智智非苦聖諦,不離苦聖諦,非集、滅、道聖諦,不離集、滅、道聖諦;一切智智非四靜慮,不離四靜慮,非四無量、四無色定,不離四無量、四無色定;一切智智非四念住,不離四念住,非四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支,不離四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支;一切智智非空解脫門,不離空解脫門,非無相、無願解脫門,不離無相、無願解脫門;一切智智非八解脫,不離八解脫,非八勝處、九次第定、十遍處,不離八勝處、九次第定、十遍處;一切智智非陀羅尼門,不離陀羅尼門,非三摩地門,不離三摩地門;一切智智非淨觀地,不離淨觀地,非種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地,不離種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地;一切智智非極喜地,不離極喜地,非離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地、不離離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地;一切智智非五眼,不離五眼,非六神通,不離六神通;一切智智非佛十力,不離佛十力,非四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,不離四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;一切智智非三十二大士相,不離三十二大士相,非八十隨好,不離八十隨好;一切智智非無忘失法,不離無忘失法,非恆住舍性,不離恆住舍性;一切智智非一切智,不離一切智,非道相智、一切相智,不離道相智、一切相智;一切智智非預流果,不離預流果,非一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提,不離一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提;一切智智非諸菩薩摩訶薩行,不離諸菩薩摩訶薩行,非諸佛無上正等菩提,不離諸佛無上正等菩提;一切智智非有色法,不離有色法,非無色法,不離無色法;一切智智非有見法,不離有見法,非無見法,不離無見法;一切智智非有對法,不離有對法,非無對法,不離無對法;一切智智非有漏法,不離有漏法,非無漏法,不離無漏法;一切智智非有為法,不離有為法,非無為法,不離無為法;一切智智非有量法,不離有量法,非無量法,不離無量法;一切智智非過去法,不離過去法,非未來、現在法,不離未來、現在法;一切智智非善有記法,不離善有記法,非不善無記法,不離不善無記法;一切智智非欲界系法,不離欲界系法,非色、無色界系法,不離色、無色界系法;一切智智非見所斷法,不離見所斷法,非修所斷、無斷法,不離修所斷、無斷法;一切智智非學法,不離學法,非無學、非學非無學法,不離無學、非學非無學法。——一切智智遠離如是諸法相故不可執取。

    “一切智智遠離眾相無法可得,無所得故不可執取;一切智智既非有法亦非無法,由此因緣不可執取。是故菩薩修行布施、受持淨戒,回向無上正等菩提,雖求證得一切智智,而不名為戒禁取攝。若諸菩薩修行布施、受持淨戒,回向聲聞或獨覺地執取淨戒,是諸菩薩失菩薩戒,應知名為犯戒菩薩。”

    爾時,滿慈子問舍利子言︰“若諸菩薩修行布施、受持淨戒,回向聲聞或獨覺地,違犯菩薩所受戒已,是諸菩薩為有因緣可還淨不?”

    舍利子言︰“若彼菩薩回向聲聞、獨覺地已,未見聖諦、未證實際,或有因緣易可還淨;若見聖諦、證實際已,異見深重難可還淨。”

    時,滿慈子復問具壽舍利子言︰“若諸菩薩求證無上正等菩提,不應令彼證實際耶?”

    舍利子言︰“如是,如是,若諸菩薩求證無上正等菩提,不應令彼證于實際。”

    滿慈子言︰“何因緣故,若諸菩薩求證無上正等菩提,不應令彼證于實際?”

    舍利子言︰“有諸菩薩求證無上正等菩提,若速令彼證于實際,是諸菩薩或遇因緣,住于聲聞或獨覺地,難可令起一切智心。若遇如來正法隱沒,不求證得一切智智,爾時便證獨覺菩提,入無余依般涅界,畢竟不證無上菩提。由此因緣,若諸菩薩求趣無上正等菩提,不應令彼速證實際,乃至未坐妙菩提座,不應令彼證于實際。若時已坐妙菩提座,將證無上正等菩提,乃可令其證于實際,斷一切障證大菩提。

    “又,滿慈子,若諸菩薩修行淨戒波羅蜜多,不應受持二乘淨戒。由彼淨戒不能攝受一切智智,不能引發一切智智,不能攝受菩薩淨戒波羅蜜多,不能圓滿菩薩淨戒波羅蜜多。

    “又,滿慈子,若諸菩薩心作分限饒益有情,修行布施、受持淨戒,是諸菩薩不能攝受菩薩淨戒波羅蜜多,不能圓滿菩薩淨戒波羅蜜多。何以故?滿慈子,菩薩淨戒波羅蜜多無分限故。若諸菩薩心無分限饒益有情,修行布施、受持淨戒,是諸菩薩乃能攝受菩薩淨戒波羅蜜多,亦能圓滿菩薩淨戒波羅蜜多,是諸菩薩由此因緣名為成就菩薩淨戒。”

    爾時,滿慈子問舍利子言︰“雲何名為菩薩持戒?”

    舍利子言︰“若諸菩薩隨所行施,一切回向無上菩提,與諸有情作大饒益,窮未來際無間無斷,應知是為菩薩持戒。若諸菩薩隨所護戒,一切回向無上菩提,與諸有情作大饒益,窮未來際無間無斷,應知是為菩薩持戒。若諸菩薩雖經伽沙數大劫,修行淨戒令得圓滿,而不回向無上菩提,與諸有情作大饒益,窮未來際無間無斷,是諸菩薩不能攝受菩薩淨戒波羅蜜多,不能圓滿菩薩淨戒波羅蜜多。若諸菩薩雖經伽沙數大劫,修行淨戒令得圓滿,而心回向聲聞、獨覺,是諸菩薩不能攝受菩薩淨戒波羅蜜多,不能圓滿菩薩淨戒波羅蜜多。若諸菩薩雖不受持二乘淨戒,而不名為犯淨戒者;若諸菩薩回向聲聞或獨覺地,雖多受持二乘淨戒,而可名為犯淨戒者。何以故?滿慈子,若諸菩薩回向聲聞或獨覺地,應知名為行于非處。言非處者即二乘地,非諸菩薩所行處故。”

    爾時,滿慈子問舍利子言︰“雲何名為菩薩行處?”

    舍利子言︰“布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相應作意,應知是為菩薩行處。

    “又,滿慈子,內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空相應作意,應知是為菩薩行處。

    “又,滿慈子,真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界相應作意,應知是為菩薩行處。

    “又,滿慈子,菩薩所學四靜慮、四無量、四無色定相應作意,應知是為菩薩行處。

    “又,滿慈子,菩薩所學四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支相應作意,應知是為菩薩行處。

    “又,滿慈子,菩薩所學空、無相、無願解脫門相應作意,應知是為菩薩行處。

    “又,滿慈子,菩薩所學八解脫、八勝處、九次第定、十遍處相應作意,應知是為菩薩行處。

    “又,滿慈子,極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地相應作意,應知是為菩薩行處。

    “又,滿慈子,一切陀羅尼門、一切三摩地門相應作意,應知是為菩薩行處。

    “又,滿慈子,菩薩所學五眼、六神通相應作意,應知是為菩薩行處。

    “又,滿慈子,如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法乃至一切智智相應作意,應知是為菩薩行處。若諸菩薩諦故、住故行此行處,應知是為菩薩持戒。

    “又,滿慈子,若諸菩薩雖經伽沙數大劫,安處居家受妙五欲,而不發起趣向聲聞、獨覺地心,是諸菩薩應知不名犯菩薩戒。何以故?滿慈子,是諸菩薩增上意樂無退壞故。何等名為增上意樂?謂定趣求一切智智。譬如有人于他財物實不劫盜,枉禁囹圄雖經多時,而勝意樂常無退壞;于他財物無劫盜心,雖與惡人同禁囹圄而不名賊。如是菩薩雖處居家,經于伽沙數大劫受妙五欲,而勝意樂常不退壞,謂常趣求一切智智,曾不發起二乘之心,是故不名犯菩薩戒。若諸菩薩雖經伽沙數大劫修行梵行,而起回向二乘地心,應知不名持淨戒者。何以故?滿慈子,彼舍淨戒波羅蜜多安住聲聞、獨覺乘戒。若諸菩薩安住聲聞、獨覺乘戒,不名菩薩。所以者何?是諸菩薩遠離淨戒波羅蜜多,無心趣求一切智智,定不能證無上菩提。

    “又,滿慈子,若諸菩薩起如是心︰‘我當精勤經爾所劫流轉生死,定當引起一切智智。’是諸菩薩由起此心,不能證得一切智智。”

    時,滿慈子便問具壽舍利子言︰“若諸菩薩心作分限︰‘我當精勤經爾所劫,定當證得一切智智。’如是期心有何過失,而不能得一切智智?”

    舍利子言︰“是諸菩薩厭怖生死速求菩提,由心速故,便作分限;由作分限,不能成熟殊勝善根,由怖生死,或求聲聞、獨覺乘果。非作分限,而能饒益無量有情;非作分限,而能圓滿無量布施波羅蜜多,非不圓滿無量布施波羅蜜多,而能證得一切智智。若諸菩薩心作分限,設經伽沙數大劫,修行布施波羅蜜多,而亦不能圓滿布施波羅蜜多。菩薩布施波羅蜜多無邊際故,一切智智亦無邊際。若不圓滿菩薩布施波羅蜜多,而能證得一切智智,無有是處。是故菩薩欲求無上正等菩提,不應起心定作分限,速求證得一切智智。

    “又,滿慈子,若諸菩薩求證無上正等菩提,是諸菩薩決定不應心作分限。修行布施乃至般若波羅蜜多,若時若時久處生死修菩薩行,爾時爾時所修布施乃至般若波羅蜜多漸善成熟,堪能證得一切智智。如新瓦器盛滿清水,置于日中,如如多時水所滋潤,如是如是器轉堅牢。如是菩薩若時若時久處生死修菩薩行,爾時爾時所修布施乃至般若波羅蜜多漸善成熟,堪能證得一切智智。

    “又,滿慈子,如新瓦瓶盛滿酥油,如如經久,如是如是津昵漸潤,由斯堅密有所堪能。如是菩薩若時若時久處生死修菩薩行,爾時爾時漸遇多佛及佛弟子信敬供養;若時若時漸遇多佛及佛弟子信敬供養,爾時爾時漸蒙多佛及佛弟子教誡教授;若時若時漸蒙多佛及佛弟子教誡教授,爾時爾時漸得聞說布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;若時若時漸得聞說布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,爾時爾時漸能修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;若時若時漸能修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,爾時爾時漸復圓滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;若時若時漸復圓滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,爾時爾時漸得鄰近一切智智;若時若時漸得鄰近一切智智,爾時爾時漸斷諸障證得無上正等菩提。

    “又,滿慈子,諸菩薩摩訶薩若時若時起一切智相應之心,爾時爾時無容間起緣余境心;若時若時無容間起緣余境心,爾時爾時布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多薰心相續漸得圓滿;由心相續漸圓滿故,名能引發一切智心;此心相續無間無斷,乃至證得一切智智。如貯酥瓶如如經久,如是如是酥氣薰遍,不受余氣之所薰著。如是菩薩摩訶薩眾起一切智相應之心,緣余境心不能間雜,由無間雜布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多薰習圓滿,諸惡魔軍欲伺其便終不能得。何以故?滿慈子,若于此境魔伺其便,是諸菩薩即于此境起一切智相應之心,由此惡魔不能得便。

    “如是菩薩若時若時久處生死,修行布施乃至般若波羅蜜多,爾時爾時漸事多佛及諸弟子;若時若時漸事多佛及諸弟子,爾時爾時聞說布施乃至般若波羅蜜多;若時若時聞說布施乃至般若波羅蜜多,爾時爾時能勤精進如理思惟所說布施乃至般若波羅蜜多;若時若時能勤精進如理思惟,所說布施乃至般若波羅蜜多,爾時爾時能勤精進無倒修習所說布施乃至般若波羅蜜多;若時若時能勤精進無倒修習所說布施乃至般若波羅蜜多,爾時爾時于心相續布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多漸得圓滿;若時若時于心相續布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多漸得圓滿,爾時爾時漸得鄰近一切智智,由斯速證無上菩提,與諸有情作大饒益。

    “又,滿慈子,若諸菩薩欲勸導他受持淨戒,是諸菩薩先應自起淨戒相應心、心所法,然後勸他受持淨戒,既勸導他受持戒已,復令回向一切智智。如是菩薩自修善根回向所求一切智智,復能勸導他諸有情起清淨心受持淨戒,受持戒已,復令回向一切智智,乃可名為于善男子、善女人等能善化導。若諸菩薩教誡教授趣聲聞乘補特伽羅,令勤修學菩薩淨戒波羅蜜多,回向趣求一切智智,是諸菩薩勝聲聞乘補特伽羅。若聲聞人教誡教授趣菩薩乘補特伽羅,令勤修學菩薩淨戒波羅蜜多,回向趣求一切智智,是聲聞人不勝菩薩補特伽羅,乃為菩薩轉勝于彼。

    “如有男子負真金人遠適他國,此真金人光彩顏貌勝彼男子;如是設有伽沙數聲聞乘人,教誡教授趣菩薩乘補特伽羅,令勤修學菩薩淨戒波羅蜜多,回向趣求一切智智,此一菩薩勝彼一切聲聞乘人。又如男子負頗胝迦人遠適他國,此頗胝迦人光彩顏貌勝彼男子;如是三千大千世界伽沙數聲聞乘人,教誡教授趣菩薩乘補特伽羅,令勤修學菩薩淨戒波羅蜜多,回向趣求一切智智,此一菩薩勝彼一切聲聞乘人。何以故?滿慈子,諸聲聞人若時若時教誡教授,此一菩薩爾時爾時轉勝一切聲聞乘人。設經伽沙數劫住諸聲聞人,教誡教授此一菩薩,令勤修學菩薩淨戒波羅蜜多,回向趣求一切智智,此一菩薩功德善根晝夜增長。

    “又,滿慈子,譬如真金數數燒煉,光色轉盛。菩薩亦爾,若時若時諸聲聞眾教誡教授,令勤修學菩薩淨戒波羅蜜多,回向趣求一切智智,爾時爾時菩薩淨戒波羅蜜多轉得明淨;若時若時菩薩淨戒波羅蜜多轉得明淨,爾時爾時轉勝一切聲聞乘人所有功德——由彼功德回向涅,不能趣求一切智智。

    “又,滿慈子,如吠琉璃若時若時匠者瑩拭,爾時爾時光色轉淨。如是菩薩若時若時諸聲聞眾教誡教授,令勤修學菩薩淨戒波羅蜜多,回向趣求一切智智,爾時爾時菩薩淨戒波羅蜜多轉得明淨;若時若時菩薩淨戒波羅蜜多轉得明淨,爾時爾時轉勝一切聲聞乘人所有功德——由彼功德回向涅,不能趣求一切智智。

    “又,滿慈子,如巧畫師以眾彩色畫作人像,如如先以一色作模,于後後時填布眾彩,若時若時以眾彩色漸次填布,爾時爾時容貌形色展轉殊妙,勝彼畫師百千萬倍。如是菩薩若時若時諸聲聞眾教誡教授,令勤修學菩薩淨戒波羅蜜多,回向趣求一切智智,爾時爾時菩薩淨戒波羅蜜多轉得明淨;若時若時菩薩淨戒波羅蜜多轉得明淨,爾時爾時轉勝一切聲聞乘人所有功德——由彼功德回向涅,不能趣求一切智智;而此菩薩由諸聲聞教誡教授,所修種種功德善根晝夜增長。

    “又,滿慈子,如人種樹隨時溉灌守護修理,若時若時溉灌此樹守護修理,爾時爾時其樹增長量漸高大。如是菩薩無量聲聞教誡教授,令勤修學菩薩淨戒波羅蜜多,回向趣求一切智智,而此菩薩若時若時無量聲聞教誡教授,令勤修學菩薩淨戒波羅蜜多,回向趣求一切智智,爾時爾時菩薩淨戒波羅蜜多漸次增長;若時若時菩薩淨戒波羅蜜多漸次增長,爾時爾時普勝一切聲聞、獨覺。菩薩淨戒波羅蜜多轉明轉盛,漸次鄰近本所願求一切智智,由斯普勝聲聞、獨覺。

    “又,滿慈子,譬如有人持小火[火+曹]燒乾草木,若時若時火依草木,爾時爾時火漸增長;若時若時火漸增長,爾時爾時火焰轉大,展轉能照多繕那多百多千乃至無量。如是菩薩無量聲聞教誡教授,令勤修學菩薩淨戒波羅蜜多,回向趣求一切智智,而此菩薩若時若時無量聲聞教誡教授,令勤修學菩薩淨戒波羅蜜多,回向趣求一切智智,爾時爾時菩薩淨戒波羅蜜多漸次明盛;若時若時菩薩淨戒波羅蜜多漸次明盛,爾時爾時勝彼無量教誡教授聲聞乘人所有功德——由彼功德回向涅,不能趣求一切智智。

    “又,滿慈子,譬如有人銷礦出金出已轉賣,所得價值貴賣彼人多百千倍。如是菩薩若時若時無量聲聞教誡教授,令勤修學菩薩淨戒波羅蜜多,回向趣求一切智智,爾時爾時菩薩淨戒波羅蜜多勝彼聲聞所有功德多百千倍——由彼功德回向涅,不能趣求一切智智;菩薩淨戒波羅蜜多決定趣求一切智智,與有情類作大饒益。”

    爾時,滿慈子白舍利子言︰“菩薩成就廣大妙法,謂諸菩薩教誡教授趣聲聞乘補特伽羅,令勤修學菩薩淨戒波羅蜜多,回向趣求一切智智,是諸菩薩勝聲聞乘補特伽羅。若聲聞人教誡教授趣菩薩乘補特伽羅,令勤修學菩薩淨戒波羅蜜多,回向趣求一切智智,是聲聞人不勝菩薩補特伽羅,乃為菩薩轉勝于彼。”

    時,舍利子便印具壽滿慈子言︰“如是,如是,菩薩成就廣大妙法,普勝獨覺及諸聲聞。”

    大般若波羅蜜多經卷第五百八十五

    第十二淨戒波羅蜜多分之二

    時,舍利子復告具壽滿慈子言︰“若諸菩薩修行淨戒波羅蜜多,見有少法名為作者,當知雖住菩薩法中,而名棄舍諸菩薩法,是為菩薩非理作意。若起如是非理作意,應知名為犯戒菩薩。”

    時,滿慈子便白具壽舍利子言︰“若諸菩薩不見少法名為作者,是諸菩薩受持淨戒波羅蜜多無所違犯,何法于此菩薩淨戒波羅蜜多為益為損?”

    舍利子言︰“無法于此菩薩淨戒波羅蜜多為益為損,若見少法于此淨戒波羅蜜多為益為損,當知執取菩薩淨戒。若諸菩薩見有少法于此淨戒波羅蜜多為益為損,是諸菩薩不能攝受菩薩淨戒波羅蜜多。若諸菩薩不見少法名為作者,是諸菩薩能正攝受菩薩淨戒波羅蜜多。若諸菩薩受持淨戒,回向趣求一切智智,乃名淨戒波羅蜜多。若諸菩薩受持淨戒,不能回求一切智智,應知此戒雖得戒名,而非淨戒波羅蜜多,或求二乘、世間果故。

    “又,滿慈子,若諸菩薩隨所行施,無不皆用大悲為首,常能發起隨順回向一切智智相應之心,應知是名具戒菩薩。

    “又,滿慈子,若諸菩薩隨所護戒,無不皆用大悲為首,常能發起隨順回向一切智智相應之心,應知名為具戒菩薩。

    “又,滿慈子,若諸菩薩于諸有情若打若罵、誹謗、凌辱、輕弄等事,隨所修忍,無不皆用大悲為首,常能發起隨順回向一切智智相應之心,應知是名具戒菩薩。

    “又,滿慈子,若諸菩薩為欲撥濟一切有情惡趣生死種種苦惱,隨行精進,無不皆用大悲為首,常能發起隨順回向一切智智相應之心,應知是名具戒菩薩。

    “又,滿慈子,若諸菩薩隨起靜慮,作是思惟︰‘我應引發殊勝靜慮,由斯發起殊勝神通,知諸有情心行差別說授法藥,令脫惡趣生死眾苦;又為調伏自身煩惱,與有情類作淨福田,堪任引發一切智智。’如是思惟隨修靜慮,一切皆用大悲為首,常能發起隨順回向一切智智相應之心,應知是名具戒菩薩。

    “又,滿慈子,若諸菩薩隨所修行甚深妙慧,皆為于法遠離顛倒、得諸善巧,謂蘊善巧、若界善巧、若處善巧、若諦善巧、若緣起善巧、若是處非處善巧。

    “雲何名為于蘊善巧?謂諸菩薩如實了知所有色蘊種種自相,如實了知所有受、想、行、識蘊種種自相,如是名為于蘊善巧。又諸菩薩如實了知所有色蘊種種自相皆不可得,如實了知所有受、想、行、識蘊種種自相皆不可得,如是名為于蘊善巧。又諸菩薩如實了知所有色蘊種種共相,如實了知所有受、想、行、識蘊種種共相,如是名為于蘊善巧。又諸菩薩如實了知所有色蘊種種共相皆不可得,如實了知所有受、想、行、識蘊種種共相皆不可得,如是名為于蘊善巧。又諸菩薩如實了知所有色蘊若常若無常皆不可得,如實了知所有受、想、行、識蘊若常若無常皆不可得,如是名為于蘊善巧。又諸菩薩如實了知所有色蘊若樂若苦皆不可得,如實了知所有受、想、行、識蘊若樂若苦皆不可得,如是名為于蘊善巧。又諸菩薩如實了知所有色蘊若我若無我皆不可得,如實了知所有受、想、行、識蘊若我若無我皆不可得,如是名為于蘊善巧。又諸菩薩如實了知所有色蘊若淨若不淨皆不可得,如實了知所有受、想、行、識蘊若淨若不淨皆不可得,如是名為于蘊善巧。又諸菩薩如實了知所有色蘊若空若不空皆不可得,如實了知所有受、想、行、識蘊若空若不空皆不可得,如是名為于蘊善巧。又諸菩薩如實了知所有色蘊若有相若無相皆不可得,如實了知所有受、想、行、識蘊若有相若無相皆不可得,如是名為于蘊善巧。又諸菩薩如實了知所有色蘊若有願若無願皆不可得,如實了知所有受、想、行、識蘊若有願若無願皆不可得,如是名為于蘊善巧。又諸菩薩如實了知所有色蘊若寂靜若不寂靜皆不可得,如實了知所有受、想、行、識蘊若寂靜若不寂靜皆不可得,如是名為于蘊善巧。又諸菩薩如實了知所有色蘊若遠離若不遠離皆不可得,如實了知所有受、想、行、識蘊若遠離若不遠離皆不可得,如是名為于蘊善巧。

    “雲何名為于界善巧?謂諸菩薩如實了知所有眼界種種自相,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意界種種自相,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼界種種自相皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意界種種自相皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼界種種共相,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意界種種共相,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼界種種共相皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意界種種共相皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼界若常若無常皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意界若常若無常皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼界若樂若苦皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意界若樂若苦皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼界若我若無我皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意界若我若無我皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼界若淨若不淨皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意界若淨若不淨皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼界若空若不空皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意界若空若不空皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼界若有相若無相皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意界若有相若無相皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼界若有願若無願皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意界若有願若無願皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼界若寂靜若不寂靜皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意界若寂靜若不寂靜皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼界若遠離若不遠離皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意界若遠離若不遠離皆不可得,如是名為于界善巧。

    “又諸菩薩如實了知所有色界種種自相,如實了知所有聲、香、味、觸、法界種種自相,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有色界種種自相皆不可得,如實了知所有聲、香、味、觸、法界種種自相皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有色界種種共相,如實了知所有聲、香、味、觸、法界種種共相,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有色界種種共相皆不可得,如實了知所有聲、香、味、觸、法界種種共相皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有色界若常若無常皆不可得,如實了知所有聲、香、味、觸、法界若常若無常皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有色界若樂若苦皆不可得,如實了知所有聲、香、味、觸、法界若樂若苦皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有色界若我若無我皆不可得,如實了知所有聲、香、味、觸、法界若我若無我皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有色界若淨若不淨皆不可得,如實了知所有聲、香、味、觸、法界若淨若不淨皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有色界若空若不空皆不可得,如實了知所有聲、香、味、觸、法界若空若不空皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有色界若有相若無相皆不可得,如實了知所有聲、香、味、觸、法界若有相若無相皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有色界若有願若無願皆不可得,如實了知所有聲、香、味、觸、法界若有願若無願皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有色界若寂靜若不寂靜皆不可得,如實了知所有聲、香、味、觸、法界若寂靜若不寂靜皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有色界若遠離若不遠離皆不可得,如實了知所有聲、香、味、觸、法界若遠離若不遠離皆不可得,如是名為于界善巧。

    “又諸菩薩如實了知所有眼識界種種自相,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意識界種種自相,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼識界種種自相皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意識界種種自相皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼識界種種共相,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意識界種種共相,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼識界種種共相皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意識界種種共相皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼識界若常若無常皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意識界若常若無常皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼識界若樂若苦皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意識界若樂若苦皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼識界若我若無我皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意識界若我若無我皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼識界若淨若不淨皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意識界若淨若不淨皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼識界若空若不空皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意識界若空若不空皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼識界若有相若無相皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意識界若有相若無相皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼識界若有願若無願皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意識界若有願若無願皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼識界若寂靜若不寂靜皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意識界若寂靜若不寂靜皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼識界若遠離若不遠離皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意識界若遠離若不遠離皆不可得,如是名為于界善巧。

    “又諸菩薩如實了知所有眼觸種種自相,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸種種自相,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸種種自相皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸種種自相皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸種種共相,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸種種共相,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸種種共相皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸種種共相皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸若常若無常皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸若常若無常皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸若樂若苦皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸若樂若苦皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸若我若無我皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸若我若無我皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸若淨若不淨皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸若淨若不淨皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸若空若不空皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸若空若不空皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸若有相若無相皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸若有相若無相皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸若有願若無願皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸若有願若無願皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸若寂靜若不寂靜皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸若寂靜若不寂靜皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸若遠離若不遠離皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸若遠離若不遠離皆不可得,如是名為于界善巧。

    “又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受種種自相,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受種種自相,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受種種自相皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受種種自相皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受種種共相,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受種種共相,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受種種共相皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受種種共相皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受若常若無常皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若常若無常皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受若樂若苦皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若樂若苦皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受若我若無我皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若我若無我皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受若淨若不淨皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若淨若不淨皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受若空若不空皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若空若不空皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受若有相若無相皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有相若無相皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受若有願若無願皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有願若無願皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受若遠離若不遠離皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若遠離若不遠離皆不可得,如是名為于界善巧。

    “又諸菩薩如實了知所有地界種種自相,如實了知所有水、火、風、空、識界種種自相,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有地界種種自相皆不可得,如實了知所有水、火、風、空、識界種種自相皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有地界種種共相,如實了知所有水、火、風、空、識界種種共相,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有地界種種共相皆不可得,如實了知所有水、火、風、空、識界種種共相皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有地界若常若無常皆不可得,如實了知所有水、火、風、空、識界若常若無常皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有地界若樂若苦皆不可得,如實了知所有水、火、風、空、識界若樂若苦皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有地界若我若無我皆不可得,如實了知所有水、火、風、空、識界若我若無我皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有地界若淨若不淨皆不可得,如實了知所有水、火、風、空、識界若淨若不淨皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有地界若空若不空皆不可得,如實了知所有水、火、風、空、識界若空若不空皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有地界若有相若無相皆不可得,如實了知所有水、火、風、空、識界若有相若無相皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有地界若有願若無願皆不可得,如實了知所有水、火、風、空、識界若有願若無願皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有地界若寂靜若不寂靜皆不可得,如實了知所有水、火、風、空、識界若寂靜若不寂靜皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有地界若遠離若不遠離皆不可得,如實了知所有水、火、風、空、識界若遠離若不遠離皆不可得,如是名為于界善巧。

    “雲何名為于處善巧?謂諸菩薩如實了知所有眼處種種自相,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意處種種自相,如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有眼處種種自相皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意處種種自相皆不可得,如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有眼處種種共相,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意處種種共相,如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有眼處種種共相皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意處種種共相皆不可得,如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有眼處若常若無常皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意處若常若無常皆不可得,如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有眼處若樂若苦皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦皆不可得,如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有眼處若我若無我皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意處若我若無我皆不可得,如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有眼處若淨若不淨皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨皆不可得,如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有眼處若空若不空皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意處若空若不空皆不可得,如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有眼處若有相若無相皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意處若有相若無相皆不可得,如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有眼處若有願若無願皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意處若有願若無願皆不可得,如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有眼處若寂靜若不寂靜皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意處若寂靜若不寂靜皆不可得,如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有眼處若遠離若不遠離皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意處若遠離若不遠離皆不可得,如是名為于處善巧。

    “又諸菩薩如實了知所有色處種種自相,如實了知所有聲、香、味、觸、法處種種自相,如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有色處種種自相皆不可得,如實了知所有聲、香、味、觸、法處種種自相皆不可得,如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有色處種種共相,如實了知所有聲、香、味、觸、法處種種共相,如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有色處種種共相皆不可得,如實了知所有聲、香、味、觸、法處種種共相皆不可得,如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有色處若常若無常皆不可得,如實了知所有聲、香、味、觸、法處若常若無常皆不可得,如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有色處若樂若苦皆不可得,如實了知所有聲、香、味、觸、法處若樂若苦皆不可得,如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有色處若我若無我皆不可得,如實了知所有聲、香、味、觸、法處若我若無我皆不可得,如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有色處若淨若不淨皆不可得,如實了知所有聲、香、味、觸、法處若淨若不淨皆不可得,如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有色處若空若不空皆不可得,如實了知所有聲、香、味、觸、法處若空若不空皆不可得,如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有色處若有相若無相皆不可得,如實了知所有聲、香、味、觸、法處若有相若無相皆不可得,如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有色處若有願若無願皆不可得,如實了知所有聲、香、味、觸、法處若有願若無願皆不可得,如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有色處若寂靜若不寂靜皆不可得,如實了知所有聲、香、味、觸、法處若寂靜若不寂靜皆不可得,如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有色處若遠離若不遠離皆不可得,如實了知所有聲、香、味、觸、法處若遠離若不遠離皆不可得,如是名為于處善巧。

    “雲何名為于諦善巧?謂諸菩薩如實了知所有苦聖諦種種自相,如實了知所有集、滅、道聖諦種種自相,如是名為于諦善巧。又諸菩薩如實了知所有苦聖諦種種自相皆不可得,如實了知所有集、滅、道聖諦種種自相皆不可得,如是名為于諦善巧。又諸菩薩如實了知所有苦聖諦種種共相,如實了知所有集、滅、道聖諦種種共相,如是名為于諦善巧。又諸菩薩如實了知所有苦聖諦種種共相皆不可得,如實了知所有集、滅、道聖諦種種共相皆不可得,如是名為于諦善巧。又諸菩薩如實了知所有苦聖諦若常若無常皆不可得,如實了知所有集、滅、道聖諦若常若無常皆不可得,如是名為于諦善巧。又諸菩薩如實了知所有苦聖諦若樂若苦皆不可得,如實了知所有集、滅、道聖諦若樂若苦皆不可得,如是名為于諦善巧。又諸菩薩如實了知所有苦聖諦若我若無我皆不可得,如實了知所有集、滅、道聖諦若我若無我皆不可得,如是名為于諦善巧。又諸菩薩如實了知所有苦聖諦若淨若不淨皆不可得,如實了知所有集、滅、道聖諦若淨若不淨皆不可得,如是名為于諦善巧。又諸菩薩如實了知所有苦聖諦若空若不空皆不可得,如實了知所有集、滅、道聖諦若空若不空皆不可得,如是名為于諦善巧。又諸菩薩如實了知所有苦聖諦若有相若無相皆不可得,如實了知所有集、滅、道聖諦若有相若無相皆不可得,如是名為于諦善巧。又諸菩薩如實了知所有苦聖諦若有願若無願皆不可得,如實了知所有集、滅、道聖諦若有願若無願皆不可得,如是名為于諦善巧。又諸菩薩如實了知所有苦聖諦若寂靜若不寂靜皆不可得,如實了知所有集、滅、道聖諦若寂靜若不寂靜皆不可得,如是名為于諦善巧。又諸菩薩如實了知所有苦聖諦若遠離若不遠離皆不可得,如實了知所有集、滅、道聖諦若遠離若不遠離皆不可得,如是名為于諦善巧。

    大般若波羅蜜多經卷第五百八十六

    第十二淨戒波羅蜜多分之三

    “雲何名為緣起善巧?謂諸菩薩如實了知所有因緣種種自相,如實了知所有等無間緣、所緣緣、增上緣及從諸緣所生諸法種種自相,如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有因緣種種自相皆不可得,如實了知所有等無間緣、所緣緣、增上緣及從諸緣所生諸法種種自相皆不可得,如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有因緣種種共相,如實了知所有等無間緣、所緣緣、增上緣及從諸緣所生諸法種種共相,如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有因緣種種共相皆不可得,如實了知所有等無間緣、所緣緣、增上緣及從諸緣所生諸法種種共相皆不可得,如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有因緣若常若無常皆不可得,如實了知所有等無間緣、所緣緣、增上緣及從諸緣所生諸法若常若無常皆不可得,如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有因緣若樂若苦皆不可得,如實了知所有等無間緣、所緣緣、增上緣及從諸緣所生諸法若樂若苦皆不可得,如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有因緣若我若無我皆不可得,如實了知所有等無間緣、所緣緣、增上緣及從諸緣所生諸法若我若無我皆不可得,如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有因緣若淨若不淨皆不可得,如實了知所有等無間緣、所緣緣、增上緣及從諸緣所生諸法若淨若不淨皆不可得,如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有因緣若空若不空皆不可得,如實了知所有等無間緣、所緣緣、增上緣及從諸緣所生諸法若空若不空皆不可得,如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有因緣若有相若無相皆不可得,如實了知所有等無間緣、所緣緣、增上緣及從諸緣所生諸法若有相若無相皆不可得,如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有因緣若有願若無願皆不可得,如實了知所有等無間緣、所緣緣、增上緣及從諸緣所生諸法若有願若無願皆不可得,如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有因緣若寂靜若不寂靜皆不可得,如實了知所有等無間緣、所緣緣、增上緣及從諸緣所生諸法若寂靜若不寂靜皆不可得,如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有因緣若遠離若不遠離皆不可得,如實了知所有等無間緣、所緣緣、增上緣及從諸緣所生諸法若遠離若不遠離皆不可得,如是名為緣起善巧。

    “又諸菩薩如實了知所有無明種種自相,如實了知所有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死種種自相,如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有無明種種自相皆不可得,如實了知所有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死種種自相皆不可得,如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有無明種種共相,如實了知所有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死種種共相,如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有無明種種共相皆不可得,如實了知所有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死種種共相皆不可得,如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有無明若常若無常皆不可得,如實了知所有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死若常若無常皆不可得,如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有無明若樂若苦皆不可得,如實了知所有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死若樂若苦皆不可得,如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有無明若我若無我皆不可得,如實了知所有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死若我若無我皆不可得,如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有無明若淨若不淨皆不可得,如實了知所有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死若淨若不淨皆不可得,如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有無明若空若不空皆不可得,如實了知所有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死若空若不空皆不可得,如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有無明若有相若無相皆不可得,如實了知所有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死若有相若無相皆不可得,如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有無明若有願若無願皆不可得,如實了知所有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死若有願若無願皆不可得,如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有無明若寂靜若不寂靜皆不可得,如實了知所有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死若寂靜若不寂靜皆不可得,如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有無明若遠離若不遠離皆不可得,如實了知所有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死若遠離若不遠離皆不可得,如是名為緣起善巧。

    “雲何名為是處非處善巧?謂諸菩薩如實了知所有是處種種自相,如實了知所有非處種種自相,如是名為是處非處善巧。又諸菩薩如實了知所有是處種種自相皆不可得,如實了知所有非處種種自相皆不可得,如是名為是處非處善巧。又諸菩薩如實了知所有是處種種共相,如實了知所有非處種種共相,如是名為是處非處善巧。又諸菩薩如實了知所有是處種種共相皆不可得,如實了知所有非處種種共相皆不可得,如是名為是處非處善巧。又諸菩薩如實了知所有是處若常若無常皆不可得,如實了知所有非處若常若無常皆不可得,如是名為是處非處善巧。又諸菩薩如實了知所有是處若樂若苦皆不可得,如實了知所有非處若樂若苦皆不可得,如是名為是處非處善巧。又諸菩薩如實了知所有是處若我若無我皆不可得,如實了知所有非處若我若無我皆不可得,如是名為是處非處善巧。又諸菩薩如實了知所有是處若淨若不淨皆不可得,如實了知所有非處若淨若不淨皆不可得,如是名為是處非處善巧。又諸菩薩如實了知所有是處若空若不空皆不可得,如實了知所有非處若空若不空皆不可得,如是名為是處非處善巧。又諸菩薩如實了知所有是處若有相若無相皆不可得,如實了知所有非處若有相若無相皆不可得,如是名為是處非處善巧。又諸菩薩如實了知所有是處若有願若無願皆不可得,如實了知所有非處若有願若無願皆不可得,如是名為是處非處善巧。又諸菩薩如實了知所有是處若寂靜若不寂靜皆不可得,如實了知所有非處若寂靜若不寂靜皆不可得,如是名為是處非處善巧。又諸菩薩如實了知所有是處若遠離若不遠離皆不可得,如實了知所有非處若遠離若不遠離皆不可得,如是名為是處非處善巧。

    “如是菩薩于諸蘊等應修善巧,由善巧故,為諸有情如應說法,令永斷滅有情想等。菩薩如是起殊勝心,為利自他修諸妙慧,一切皆用大悲為首,常能發起隨順回向一切智智相應之心,應知是名具戒菩薩,當知具足無上淨戒。若諸菩薩欲求無上正等菩提,應勤修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,回向趣求一切智智。若諸菩薩以此六種波羅蜜多,回向趣求一切智智,是諸菩薩由此淨戒,普勝一切聲聞、獨覺。

    “又,滿慈子,初發無上正等覺心一菩薩戒,一切有情皆所成就十善業道,此戒于彼,百倍為勝,千倍為勝,乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。

    “又,滿慈子,假使世間一切有情,皆具成就十善業道,彼所有戒,于發無上正等覺心,諸菩薩眾初發心時一菩薩戒,百分不及一,千分不及一,乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。

    “又,滿慈子,假使世間一切有情,皆具成就前五神通,彼所有戒,于發無上正等覺心諸菩薩眾初發心時一菩薩戒,百分不及一,千分不及一,乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。

    “又,滿慈子,假使世間一切有情,皆具安住慈、悲、喜、舍,彼所有戒,于發無上正等覺心諸菩薩眾初發心時一菩薩戒,百分不及一,千分不及一,乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。

    “又,滿慈子,假使世間一切有情,皆具成就隨順空忍,彼所有戒,于發無上正等覺心諸菩薩眾初發心時一菩薩戒,百分不及一,千分不及一,乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。

    “又,滿慈子,假使世間一切有情,皆具成就順無相忍,彼所有戒,于發無上正等覺心諸菩薩眾初發心時一菩薩戒,百分不及一,千分不及一,乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。

    “又,滿慈子,假使世間一切有情,皆具成就順無願忍,彼所有戒,于發無上正等覺心諸菩薩眾初發心時一菩薩戒,百分不及一,千分不及一,乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。

    “又,滿慈子,假使世間一切有情,皆具成就第八者法,彼所有戒,于發無上正等覺心諸菩薩眾初發心時一菩薩戒,百分不及一,千分不及一,乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。”

    爾時,滿慈子白舍利子言︰“我今欲問尊者第八所有義趣,頗見開許為我解釋此義趣耶?”

    舍利子言︰“隨意發問,我既聞已當為解釋。”

    滿慈子言︰“為即色蘊是第八耶?”

    舍利子言︰“不也,具壽。”

    滿慈子言︰“為離色蘊有第八耶?”

    舍利子言︰“不也,具壽。”

    滿慈子言︰“為即受、想、行、識蘊是第八耶?”

    舍利子言︰“不也,具壽。”

    滿慈子言︰“為離受、想、行、識蘊有第八耶?”

    舍利子言︰“不也,具壽。”

    滿慈子言︰“為即眼處是第八耶?”

    舍利子言︰“不也,具壽。”

    滿慈子言︰“為離眼處有第八耶?”

    舍利子言︰“不也,具壽。”

    滿慈子言︰“為即耳、鼻、舌、身、意處是第八耶?”

    舍利子言︰“不也,具壽。”

    滿慈子言︰“為離耳、鼻、舌、身、意處有第八耶?”

    舍利子言︰“不也,具壽。”

    滿慈子言︰“為即色處是第八耶?”

    舍利子言︰“不也,具壽。”

    滿慈子言︰“為離色處有第八耶?”

    舍利子言︰“不也,具壽。”

    滿慈子言︰“為即聲、香、味、觸、法處是第八耶?”

    舍利子言︰“不也,具壽。”

    滿慈子言︰“為離聲、香、味、觸、法處有第八耶?”

    舍利子言︰“不也,具壽。”

    滿慈子言︰“為即眼界是第八耶?”

    舍利子言︰“不也,具壽。”

    滿慈子言︰“為離眼界有第八耶?”

    舍利子言︰“不也,具壽。”

    滿慈子言︰“為即耳、鼻、舌、身、意界是第八耶?”

    舍利子言︰“不也,具壽。”

    滿慈子言︰“為離耳、鼻、舌、身、意界有第八耶?”

    舍利子言︰“不也,具壽。”

    滿慈子言︰“為即色界是第八耶?”

    舍利子言︰“不也,具壽。”

    滿慈子言︰“為離色界有第八耶?”

    舍利子言︰“不也,具壽。”

    滿慈子言︰“為即聲、香、味、觸、法界是第八耶?”

    舍利子言︰“不也,具壽。”

    滿慈子言︰“為離聲、香、味、觸、法界有第八耶?”

    舍利子言︰“不也,具壽。”

    滿慈子言︰“為即眼識界是第八耶?”

    舍利子言︰“不也,具壽。”

    滿慈子言︰“為離眼識界有第八耶?”

    舍利子言︰“不也,具壽。”

    滿慈子言︰“為即耳、鼻、舌、身、意識界是第八耶?”

    舍利子言︰“不也,具壽。”

    滿慈子言︰“為離耳、鼻、舌、身、意識界有第八耶?”

    舍利子言︰“不也,具壽。”

    滿慈子言︰“為即眼觸是第八耶?”

    舍利子言︰“不也,具壽。”

    滿慈子言︰“為離眼觸有第八耶?”

    舍利子言︰“不也,具壽。”

    滿慈子言︰“為即耳、鼻、舌、身、意觸是第八耶?”

    舍利子言︰“不也,具壽。”

    滿慈子言︰“為離耳、鼻、舌、身、意觸有第八耶?”

    舍利子言︰“不也,具壽。”

    滿慈子言︰“為即眼觸為緣所生諸受是第八耶?”

    舍利子言︰“不也,具壽。”

    滿慈子言︰“為離眼觸為緣所生諸受有第八耶?”

    舍利子言︰“不也,具壽。”

    滿慈子言︰“為即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受是第八耶?”

    舍利子言︰“不也,具壽。”

    滿慈子言︰“為離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有第八耶?”

    舍利子言︰“不也,具壽。”

    滿慈子言︰“為即地界是第八耶?”

    舍利子言︰“不也,具壽。”

    滿慈子言︰“為離地界有第八耶?”

    舍利子言︰“不也,具壽。”

    滿慈子言︰“為即水、火、風、空、識界是第八耶?”

    舍利子言︰“不也,具壽。”

    滿慈子言︰“為離水、火、風、空、識界有第八耶?”

    舍利子言︰“不也,具壽。”

    滿慈子言︰“若爾,尊者說何等法名為第八?雲何令我了知尊者所說義趣如理受持?”

    舍利子言︰“若于諸法平等性中,以如實智知平等性、證平等性,由此智故所作已息。我于此中不見第八,亦復不見知平等智,此中無我、無我所故,雲何于中可相徵詰?”

    滿慈子言︰“雲何尊者前後所說非互相違?謂前說言︰‘一切第八所有淨戒,于發無上正等覺心諸菩薩眾初發心時一菩薩戒,百分不及一,千分不及一,乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。’今復說言︰‘我于此中都不見有第八及智。’”

    舍利子言︰“我先所說,為初學者,不為已入平等性者;我先所說,欲使有情趣入正法,不為已入平等性者;我先所說,欲使有情知大乘行出過二乘,不說諸法平等實性;我先所說,欲使有情如實覺了佛乘、大乘淨戒殊勝,故作是說︰假使世間一切有情皆具成就第八者法,彼所有戒,于發無上正等覺心諸菩薩眾初發心時一菩薩戒,百分不及一,千分不及一,乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。不說諸法平等實性離我、我所,何所相違?

    “又,滿慈子,一切預流、一來、不還及阿羅漢、獨覺淨戒,于發無上正等覺心諸菩薩眾初發心時一菩薩戒,百分不及一,千分不及一,乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。

    “具壽當知,諸有欲令聲聞、獨覺所有淨戒勝菩薩戒,彼為欲令聲聞、獨覺所有淨戒勝如來戒,當知彼類欲與如來共諍勝劣。譬如有人與王子諍,當知彼人欲與王諍;如是若有欲令聲聞、獨覺淨戒勝菩薩戒,則為欲令聲聞、獨覺所有淨戒勝如來戒,當知彼類欲與如來共諍勝劣。何以故?滿慈子,諸菩薩法不可勝故,菩薩是真法王子故。

    “又,滿慈子,譬如有人無手無足,而作是說︰‘我能渡至大海彼岸。’彼有虛言而無實義,由增上慢作如是說。如是若有聲聞、獨覺作如是言︰‘我所有戒勝菩薩戒。’當知彼言都無實義。何以故?滿慈子,菩薩功德如大海故。如彼愚人實無手足,而言︰‘我能越渡大海。’如是有趣二乘之人,實無菩薩殊勝功德,而言︰‘我勝菩薩淨戒。’無有是處。何以故?滿慈子,菩薩淨戒無邊際故。”

    時,滿慈子便問具壽舍利子言︰“何緣故說菩薩淨戒無邊際耶?”

    舍利子言︰“菩薩淨戒普能解脫無量有情犯戒惡故,普能安立無量有情清淨戒故。”

    時,滿慈子復問具壽舍利子言︰“尊者所說犯戒惡者是何增語?”

    舍利子言︰“我、我所執及余煩惱名犯戒惡,謂任持想、若我想、若有情想、若命者想、若生者想、若養者想、若士夫想、若補特伽羅想、若有想、若無想,如是諸想及余煩惱,是犯戒惡增語。所顯菩薩淨戒,普能解脫無量有情如是所說犯戒惡故,量無邊際;又諸菩薩所有淨戒,普能安立無量有情令住淨戒,是故菩薩安住大乘所得淨戒量無邊際,聲聞、獨覺所不能及,普勝聲聞、獨覺淨戒。又,滿慈子,諸菩薩名普勝一切聲聞、獨覺,謂修淨戒波羅蜜多,回向趣求一切智智。”

    爾時,滿慈子問舍利子言︰“雲何菩薩有漏淨戒,能勝二乘無漏淨戒?”

    舍利子言︰“聲聞、獨覺無漏淨戒,唯求自利回向涅,菩薩淨戒普為度脫無量有情,回向無上正等菩提,是故菩薩所有淨戒,能勝二乘無漏淨戒。

    “又,滿慈子,若諸菩薩心作分限饒益有情引發淨戒,是諸菩薩所起淨戒,不勝二乘無漏淨戒,不名淨戒波羅蜜多。然諸菩薩心無分限,普為度脫無量有情,求大菩提引發淨戒,是故菩薩所起淨戒,能勝二乘無漏淨戒,名為淨戒波羅蜜多。

    “又,滿慈子,如日輪出放大光明,螢火等光悉皆隱沒;如是菩薩修行淨戒波羅蜜多,回向趣求一切智智,普勝一切聲聞、獨覺回向涅所有淨戒。

    “又,滿慈子,如月輪出放大光明,一切星光皆被映奪;如是菩薩修行淨戒波羅蜜多,回向趣求一切智智,普勝一切聲聞、獨覺回向涅所有淨戒。

    “又,滿慈子,若時菩薩隨念如來,回向趣求一切智智,由起殊勝相應心力,引得淨戒波羅蜜多,爾時名為行自行處,普勝一切聲聞、獨覺。”

    時,滿慈子便問具壽舍利子言︰“若時菩薩不現發起一切智心,爾時菩薩為名何等?”

    舍利子言︰“若時菩薩不現發起一切智心,爾時菩薩名無記心相續而住,是時菩薩應知猶名具戒菩薩,于菩薩戒未名毀犯,不名棄舍菩薩淨戒。若時菩薩不現發起一切智心,爾時菩薩回向聲聞或獨覺地,是時菩薩舍菩薩地失自行處。若諸菩薩隨爾所時回向聲聞或獨覺地,是諸菩薩即爾所時于無上乘應知名死,雖非實死而得死名。如工幻師或彼弟子,執小兒手引上高梯,幻解身肢分分墮落,時彼眷屬咸謂命終,傷嘆悲號生大苦惱︰‘如何此子倏忽滅亡,我等親族無由重見!’菩薩亦爾,舍大菩提退住聲聞或獨覺地,失一切智應知如死,如彼小兒雖不失命,而彼親屬起于死想。

    “又,滿慈子,于意雲何?菩薩淨戒與諸異生、聲聞、獨覺所有淨戒有何差別?”

    滿慈子言︰“如是諸戒真如法性實無差別。”

    舍利子言︰“如是諸戒真如法性雖無差別,而亦可說有差別相,此差別相應說雲何?”

    滿慈子言︰“如諸菩薩求證無上正等菩提,異生、聲聞、獨覺不爾;如是菩薩所有淨戒,與彼諸戒說有差別。”

    舍利子言︰“由此菩薩所有淨戒,勝諸異生、聲聞、獨覺所有淨戒,謂菩薩戒回向趣求一切智智,名為淨戒波羅蜜多,余戒不爾,是謂差別。何以故?滿慈子,菩薩淨戒普勝三千大千世界及余無量無邊有情,除佛世尊所有淨戒,于余淨戒最勝第一。所以者何?菩薩淨戒能引無量無邊有情,解脫生死及諸惡趣。由此因緣,菩薩淨戒于諸異生、聲聞、獨覺所有淨戒為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。

    “又,滿慈子,如雪山王具山王德,余山不具;若具德者得山王名,若不具德不立王號。如是菩薩所有淨戒,回向無上正等菩提,不離趣求一切智智故,名淨戒波羅蜜多;獨覺、聲聞、異生淨戒不欲回向無上菩提,遠離所求一切智智,不名淨戒波羅蜜多。

    “又,滿慈子,諸菩薩眾所有淨戒,普勝異生、聲聞、獨覺所有淨戒。”

    時,滿慈子便問具壽舍利子言︰“何緣菩薩摩訶薩眾所有淨戒,普勝異生、聲聞、獨覺所有淨戒?”

    舍利子言︰“菩薩淨戒普為利樂一切有情,回向趣求一切智智,異生、聲聞、獨覺不爾,是故菩薩所有淨戒,普勝異生、聲聞、獨覺所有淨戒。”

    時,滿慈子便贊具壽舍利子言︰“善哉!善哉!如是,如是,誠如所說。如是贊說菩薩淨戒,令菩薩眾轉復精勤,受持菩薩所有淨戒。尊者定應承佛神力說,諸菩薩所有淨戒,普勝異生、聲聞、獨覺所有淨戒。”

    爾時,佛告阿難陀言︰“汝應受持諸菩薩眾所有淨戒波羅蜜多相應法教,如舍利子與滿慈子共所演說,如是演說定不虛妄。假使有取妙高山王,上升梵世投之于下;彼適投已,發誠諦言︰‘若菩薩戒普勝異生、聲聞、獨覺諸淨戒者,令此山王虛空中住。’言已便住,必不墮落。何以故?阿難陀,諸菩薩戒,除如來戒,于余淨戒若有漏、若無漏為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。”

    時,舍利子,佛神力故,便見東方有一佛土,去此佛土過百千界,其中如來現為無量人、天等眾宣說正法。

    爾時,佛告舍利子言︰“汝見東方過百千界有一佛土,現有如來為無量眾說正法不?”

    舍利子言︰“唯然!已見!未知彼界、彼佛何名?”

    爾時,世尊告舍利子︰“彼佛世界名曰明燈,其中如來、應、正等覺現說法者,號為月光。彼佛有一聲聞弟子,名為有頂,神通第一,以神通力往余世界,右手撥取妙高山王,上升梵世投之于下;彼適投已發誠諦言︰‘若菩薩戒,除如來戒,于余淨戒若有漏、若無漏為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上,如是所說不虛妄者,令此山王虛空中住。’言已便住更不復下。”

    爾時,世尊告舍利子︰“汝復見彼妙高山王住虛空中更不下不?”

    時,舍利子白言︰“已見,世尊。”

    復告舍利子言︰“今彼山王住虛空者,由依菩薩所有淨戒,除如來戒,發誠諦言普勝異生、聲聞等戒,是故我說決定不虛。彼佛眾中聲聞弟子,以神通力往余世界,右手撥取妙高山王,上升梵世投之于下,投已復發誠諦之言,言已山王住虛空者,為證我說定不虛妄。時,彼如來聲聞弟子,依菩薩戒發誠諦言,令彼山王還住本處。”

    時,舍利子見已贊言︰“甚奇,世尊!所言誠諦。諸菩薩戒威力難思,一切世間無能及者。”

    時,舍利子便白佛言︰“若有欲勝菩薩戒者,當知彼欲勝如來戒。所以者何?除如來戒,定無能勝菩薩戒者。若修菩薩淨戒圓滿,即名如來、應、正等覺,是故菩薩戒不可勝。”

    時,滿慈子便問具壽舍利子言︰“有退菩薩所有淨戒豈難勝耶?”

    舍利子言︰“定無菩薩住菩薩心有退轉者,若有退轉便非菩薩。如善射師箭不中的,應知彼類非善射師;菩薩亦爾,若不能發一切智智相應之心,雖復勤修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,而不回向一切智智,當知彼非具戒菩薩。

    “又,滿慈子,若有菩薩修諸功德,不解雲何菩薩回向一切智智而緣聲聞或獨覺地所有功德,謂是所求一切智智,當知彼類猶得名為具戒菩薩。何以故?滿慈子,彼無菩薩方便善巧,不解回向一切智智,緣二乘地所有功德,謂是所求一切智智,意樂不壞故,亦名為具戒菩薩。持菩薩戒由有回向一切智智故,得名為持菩薩戒,攝受淨戒波羅蜜多。彼于後時若遇善友,能緣真實一切智智,回向無上正等菩提,定當證得一切智智。

    大般若波羅蜜多經卷第五百八十七

    第十二淨戒波羅蜜多分之四

    “又,滿慈子,有二菩薩俱證無上正等菩提︰一、有菩薩有方便善巧故,疾證無上正等菩提;二、有菩薩無方便善巧故,遲證無上正等菩提。具壽當知,寧為菩薩遲證無上正等菩提,不墮聲聞或獨覺地。若諸菩薩速求無上正等菩提,應知此中容有二事︰一者、若無方便善巧,便證實際墮二乘地;二者、若有方便善巧,疾證無上正等菩提。如火宅中有眾寶聚,有人求寶入此宅中,其人爾時容有二事︰一者、若無方便善巧,死于火宅;二者、若有方便善巧,持寶而出。如是菩薩速求無上正等菩提,應知此中容有二事︰一者、若無方便善巧,便證實際墮二乘地如死火宅;二者、若有方便善巧,疾證無上正等菩提如持寶出。是故當知寧為菩薩遲證無上正等菩提,不為速求墮二乘地。”

    時,滿慈子便問具壽舍利子言︰“速證實際豈非菩薩方便善巧?”

    舍利子言︰“速證實際非為菩薩方便善巧。所以者何?墮二乘地非為方便善巧等流,乃是無方便善巧等流果,退失所求大菩提故。夫為菩薩求大菩提,饒益有情不求實際,故證實際非巧便果。

    “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟︰‘我能行施,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不名布施波羅蜜多。

    “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟︰‘我能護戒,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不名淨戒波羅蜜多。

    “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟︰‘我能修忍,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不名安忍波羅蜜多。

    “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟︰‘我能精進,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不名精進波羅蜜多。

    “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟︰‘我能修定,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不名靜慮波羅蜜多。

    “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟︰‘我能修慧,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不名般若波羅蜜多。

    “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟︰‘我能行內空,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能究竟行于內空。

    “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟︰‘我能行外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能究竟行于外空乃至無性自性空。

    “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟︰‘我能觀無明,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能究竟觀于無明。

    “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟︰‘我能觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能究竟觀行乃至老死。

    “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟︰‘我能觀苦聖諦,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能究竟觀苦聖諦。

    “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟︰‘我能觀集、滅、道聖諦,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能究竟觀集、滅、道聖諦。

    “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟︰‘我能修行四靜慮,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿修四靜慮。

    “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟︰‘我能修行四無量、四無色定,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿修四無量、四無色定。

    “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟︰‘我能修行四念住,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿修四念住。

    “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟︰‘我能修行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿修四正斷乃至八聖道支。

    “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟︰‘我能修行空解脫門,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿修空解脫門。

    “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟︰‘我能修行無相、無願解脫門,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿修無相、無願解脫門。

    “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟︰‘我能修行八解脫,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿修八解脫。

    “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟︰‘我能修行八勝處、九次第定、十遍處,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿修八勝處、九次第定、十遍處。

    “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟︰‘我能修行淨觀地智,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿修淨觀地智。

    “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟︰‘我能修行種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地智,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿修種性地智乃至如來地智。

    “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟︰‘我能修行極喜地,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿修極喜地。

    “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟︰‘我能修行離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿修離垢地乃至法雲地。

    “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟︰‘我能修行一切陀羅尼門,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿修一切陀羅尼門。

    “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟︰‘我能修行一切三摩地門,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿修一切三摩地門。

    “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟︰‘我能修行五眼,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿修于五眼。

    “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟︰‘我能修行六神通,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿修六神通。

    “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟︰‘我能修行如來十力,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿修如來十力。

    “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟︰‘我能修行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿修四無所畏乃至十八佛不共法。

    “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟︰‘我能修行三十二相,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿修三十二相。

    “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟︰‘我能修行八十隨好,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿修八十隨好。

    “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟︰‘我能修行無忘失法,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿修無忘失法。

    “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟︰‘我能修行恆住舍性,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿修恆住舍性。

    “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟︰‘我能修行一切智,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿修一切智。

    “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟︰‘我能修行道相智、一切相智,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿修道相智、一切相智。

    “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟︰‘我能修行一切菩薩摩訶薩行,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿修一切菩薩摩訶薩行。

    “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟︰‘我能修行諸佛無上正等菩提,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿修諸佛無上正等菩提。

    “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟︰‘我能嚴淨佛土,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿嚴淨佛土。

    “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟︰‘我能成熟有情,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿成熟有情。

    “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟︰‘我能隨喜他諸功德,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿隨喜他諸功德。

    “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟︰‘我能回向一切智智,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿回向一切智智。

    “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟︰‘我能以一食施所獲功德,勝余菩薩住經伽沙數大劫舍轉輪王上妙飲食布施一切所獲功德。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿修行布施。

    “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟︰‘我能一心集諸功德,勝余菩薩住經伽沙數大劫集諸功德。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿集諸功德。

    “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟︰‘我能修行方便善巧,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿修方便善巧。

    “具壽當知,若諸菩薩方便善巧修諸功德,若起如是種種思惟,應知彼非方便善巧。何以故?滿慈子,菩薩不應欲勝菩薩,菩薩不應輕慢菩薩,菩薩不應降伏菩薩;菩薩于余諸菩薩所供養恭敬,應如供養恭敬如來。”

    爾時,滿慈子問舍利子言︰“菩薩為但應恭敬菩薩,為亦應恭敬諸余有情?”

    舍利子言︰“諸菩薩眾應普恭敬一切有情,謂諸菩薩如敬如來,如是亦應敬余菩薩;如敬菩薩,如是亦應敬余有情,心無差別。何以故?滿慈子,諸菩薩眾于諸有情心應謙下,應深恭敬,應與自在,應離x慢。如是菩薩于諸有情,深心恭敬如佛菩薩。如是菩薩應作是念︰‘我證無上正等覺時,當為有情說深法要,令斷煩惱得般涅,或得菩提究竟安樂,或令解脫諸惡趣苦。’

    “又,滿慈子,如是菩薩于有情類應起慈心,于諸有情心離x慢,作如是念︰‘我當修學方便善巧,令諸有情一切皆得最第一性。所以者何?第一性者所謂佛性,我當方便令諸有情皆得成佛。’如是菩薩于有情類皆起慈心,欲使有情一切皆得居法王位,此法王位最勝最尊,于法有情俱得自在。是故菩薩摩訶薩眾應普恭敬一切有情,慈心遍滿無揀別故,如來法身遍一切故。”

    時,滿慈子便問具壽舍利子言︰“雲何菩薩作如是念︰‘我當恭敬一切有情,我證無上正等覺已,教誡教授一切有情,皆令證得最第一性,一切皆得居法王位。’如工幻師或彼弟子,于四衢道幻作大王及四種軍勇健難敵,此中幻王不作是念︰‘我今具有四種勇軍勢力難敵。’四種幻軍不作是念︰‘我等一切皆屬大王,隨王意轉。’何以故?舍利子,此中一切若王、若軍、皆非實有、都無自性,實有自性皆所不攝。如世尊說諸法如幻,一切有情亦復如是,既皆如幻誰恭敬誰?誰復令誰得第一性?居法王位說何等法?”

    舍利子言︰“如是,如是,有情及法一切如幻。當知此中如幻菩薩恭敬一切如幻有情,方便善巧教誡教授,令得第一如幻佛性,居法王位說如幻法。然諸菩薩雖作是念,而于其中都無所執。若諸菩薩于諸法中少有所見,是諸菩薩非行般若波羅蜜多,若時菩薩于諸法中都無所見,是時菩薩不離般若波羅蜜多。如是菩薩方便善巧,雖行精進波羅蜜多,教化有情令得成佛,而于諸法都無所見,謂不見有少分法性,實能令他得第一性,亦不見有少分法性,實能令他居法王位,雖無所見而不退轉。當知菩薩能著廣大精進甲冑都無所執,謂諸菩薩知法王位雖皆如幻都非實有,而能精勤求趣不退,雖勤精進求趣佛果,而于諸法都無所見,雖無所見而不退轉。如是菩薩雖知天、人、阿素洛等皆悉敗壞,而于其中無敗壞想,達一切種皆如幻故。如是菩薩方便善巧,求證無上正等菩提,欲為有情說寂靜法,謂雖種種名句、文身方便宣說一切法性,而法本性皆不可說。

    “又,滿慈子,一切法性不可顯示、不可宣說。菩薩證得大菩提時,雖為有情說諸法性,而作是念︰‘我于菩提都無所得,亦常于法不為有情有所宣說。我雖證得無上菩提,而此菩提實不可證;我雖宣說一切法性,而諸法性實不可說。能說、所說俱無自性,能證、所證亦不可得。’是故菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提,于諸法中不應執著,雖無執著而不退轉,由無退轉心不沉沒,由不沉沒攝受精進,是為精進波羅蜜多。復以精進波羅蜜多,回向趣求一切智智,圓滿淨戒波羅蜜多。復以淨戒波羅蜜多,回向趣求一切智智,令此淨戒波羅蜜多轉勝、轉增、轉明、轉淨。如是菩薩修學淨戒波羅蜜多,速得圓滿增、勝、明、淨,皆由菩薩回向趣求一切智智。”

    時,滿慈子便問具壽舍利子言︰“若一切法皆如幻事都非實有,雲何菩薩回向趣求一切智智而得成立?”

    舍利子言︰“若一切法少分實有非如幻事,則諸菩薩畢竟不能回向趣求一切智智;以一切法無少實有非如幻事故,諸菩薩回向趣求一切智智。如是菩薩有所堪能回向趣求一切智智精勤無倦,皆由了達諸法非實、如幻、如化有所堪能,當知即是菩薩精進波羅蜜多。”

    滿慈子言︰“如是菩薩有所堪能回向趣求一切智智精勤無倦,是何法業而說堪能?即是精進如何修學如是堪能?”

    舍利子言︰“堪能即是方便善巧之所作業。菩薩要依方便善巧,知一切法皆如幻事。菩薩安住方便善巧,不怖法空、不墮實際。譬如有人住高山頂,兩手堅執輕固傘蓋,臨山峰仞翹足引頸,俯觀岩下險絕深坑,傘蓋承風力所持御,雖臨險岸而不墮落;如是菩薩方便善巧大悲般若力所任持,雖如實觀諸法如幻虛妄顯現本性空寂,而心都無下劣怖畏,于法實際亦不證入。何以故?滿慈子,是諸菩薩方便善巧,大悲般若力所任持,不怖法空、不證實際。如持傘蓋俯峻峰岩,觀險絕坑無怖無墮;如是菩薩摩訶薩眾被戴堅固甲冑,攝受方便善巧,成就第一圓滿淨戒波羅蜜多為所依止,雖求無上正等菩提,而不見法已正、當證。應知如是菩薩淨戒波羅蜜多,一切皆由方便善巧所攝受故,能至無上正等菩提。如是菩薩方便善巧所攝受故,常不遠離所學六種波羅蜜多,是諸菩薩由不遠離所學六種波羅蜜多,漸次鄰近一切智智,超勝一切聲聞、獨覺。何以故?滿慈子,是諸菩薩專意趣求如無價寶一切智故。

    “又,滿慈子,如有二人作大方便,入深山窟求無價寶。彼入未久便見兩邊有諸少價金銀等寶,俱見不取漸次前行;復見兩邊有多價寶,一見貪著荷負而還,一見不取更復前進,至極勝處獲無價寶,恣意持還多所饒益。如是菩薩作大方便,求證無上正覺菩提,欲為有情作大饒益,趣入佛法略有二種︰一、有菩薩無方便善巧故,雖聞世間種種善法心不貪染,而聞二乘所有功德心便愛味,由愛味故精勤攝受,遠離所求一切智智,退失無上正等覺心;如彼初人見少價寶雖不貪著,而見多價貪著持還失無價寶。二、有菩薩有方便善巧故,初聞世間種種善法心不貪染,次聞二乘所有功德亦不愛味,由不愛味便不思惟,由不思惟便不修習,既不修習方便厭舍。所以者何?此諸菩薩知世善法多諸過患,不能究竟自利利他,障礙所求一切智智;聲聞、獨覺功德善根,雖出世間而但自利,不能普利一切有情,亦障所求一切智智,故不愛味亦不思惟,于彼善根不樂修習。由斯超越彼二乘地,勤求無上正等菩提,漸次證得一切智智;如彼後人見少價寶及多價寶俱不貪著,漸次深入至極勝處,獲無價寶恣意持還,與諸有情作大饒益。

    “如是菩薩方便善巧,既不貪染世間善法,于二乘法亦不愛味,由斯漸次趣大菩提,修多百千難行苦行,供養恭敬無量如來,成熟有情、嚴淨佛土,至極圓滿得一切智,利益安樂無量有情,如無價寶多所饒益。如是菩薩方便善巧,雖聞二乘種種功德,而能了達皆非究竟,雖能取證而深厭舍,雖深厭舍而能巧說,方便饒益彼類有情,令善修行證涅樂。如是菩薩方便善巧,能不攝受二乘功德,精進修行諸菩薩行,趣證無上正等菩提,作諸有情利益安樂。”

    爾時,滿慈子問舍利子言︰“若諸菩薩住不退位,于何等行不應味著?”

    舍利子言︰“彼于六種波羅蜜多不應味著。何以故?滿慈子,若深味著布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,心便雜染,不能如實利樂有情,亦復不能嚴淨佛土,由斯經久乃能證得所求無上正等菩提,故彼菩薩應作是念︰‘我于六種波羅蜜多,雖應精勤勇猛修習,時無間斷如救頭燃,而于其中不應味著。’

    “又,滿慈子,彼諸菩薩不應味著種種空觀。何以故?滿慈子,若深味著內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空觀,心便雜染,不能如實利樂有情,亦復不能嚴淨佛土,由斯經久乃能證得所求無上正等菩提,故彼菩薩應作是念︰‘我于如是種種空觀,雖應精勤勇猛修習,時無間斷如救頭燃,而于其中不應味著。’

    “又,滿慈子,彼諸菩薩不應味著真如等觀。何以故?滿慈子,若深味著諸法真如、法界、法性,不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界觀,心便雜染,不能如實利樂有情,亦復不能嚴淨佛土,由斯經久乃能證得所求無上正等菩提,故彼菩薩應作是念︰‘我于如是真如等觀,雖應精勤勇猛修習,時無間斷如救頭燃,而于其中不應味著。’

    “又,滿慈子,彼諸菩薩不應味著諸緣起觀。何以故?滿慈子,若深味著,無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六處,六處緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死,無明滅故行滅,乃至生滅故老死滅觀,心便雜染,不能如實利樂有情,亦復不能嚴淨佛土,由斯經久乃能證得所求無上正等菩提,故彼菩薩應作是念︰‘我于如是諸緣起觀,雖應精勤勇猛修習,時無間斷如救頭燃,而于其中不應味著。’

    “又,滿慈子,彼諸菩薩不應味著諸聖諦觀。何以故?滿慈子,若深味著苦、集、滅、道四聖諦觀,心便雜染,不能如實利樂有情,亦復不能嚴淨佛土,由斯經久乃能證得所求無上正等菩提,故彼菩薩應作是念︰‘我于如是諸聖諦觀,雖應精勤勇猛修習,時無間斷如救頭燃,而于其中不應味著。’

    “又,滿慈子,彼諸菩薩不應味著助菩提分。何以故?滿慈子,若深味著四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支,心便雜染,不能如實利樂有情,亦復不能嚴淨佛土,由斯經久乃能證得所求無上正等菩提,故彼菩薩應作是念︰‘我于如是助菩提分,雖應精勤勇猛修習,時無間斷如救頭燃,而于其中不應味著。’

    “又,滿慈子,彼諸菩薩不應味著三解脫門。何以故?滿慈子,若深味著空、無相、無願解脫門,心便雜染,不能如實利樂有情,亦復不能嚴淨佛土,由斯經久乃能證得所求無上正等菩提,故彼菩薩應作是念︰‘我于如是三解脫門,雖應精勤勇猛修習,時無間斷如救頭燃,而于其中不應味著。’

    “又,滿慈子,彼諸菩薩不應味著陀羅尼門、三摩地門。何以故?滿慈子,若深味著陀羅尼門、三摩地門,心便雜染,不能如實利樂有情,亦復不能嚴淨佛土,由斯經久乃能證得所求無上正等菩提,故彼菩薩應作是念︰‘我于如是陀羅尼門、三摩地門,雖應精勤勇猛修習,時無間斷如救頭燃,而于其中不應味著。’

    “又,滿慈子,彼諸菩薩不應味著靜慮、無量、等至、解脫。何以故?滿慈子,若深味著靜慮、無量、等至、解脫,心便雜染,不能如實利樂有情,亦復不能嚴淨佛土,由斯經久乃能證得所求無上正等菩提,故彼菩薩應作是念︰‘我于如是靜慮、無量、等至、解脫,雖應精勤勇猛修習,時無間斷如救頭燃,而于其中不應味著。’

    “又,滿慈子,彼諸菩薩不應味著勝處、遍處、九次第定。何以故?滿慈子,若深味著勝處、遍處、九次第定,心便雜染,不能如實利樂有情,亦復不能嚴淨佛土,由斯經久乃能證得所求無上正等菩提,故彼菩薩應作是念︰‘我于如是勝處、遍處、九次第定,雖應精勤勇猛修習,時無間斷如救頭燃,而于其中不應味著。’

    “又,滿慈子,彼諸菩薩不應味著修諸地智。何以故?滿慈子,若深味著修諸地智,心便雜染,不能如實利樂有情,亦復不能嚴淨佛土,由斯經久乃能證得所求無上正等菩提,故彼菩薩應作是念︰‘我于如是修諸地智,雖應精勤勇猛修習,時無間斷如救頭燃,而于其中不應味著。’

    “又,滿慈子,彼諸菩薩不應味著五眼、六神通。何以故?滿慈子,若深味著五眼、六神通,心便雜染,不能如實利樂有情,亦復不能嚴淨佛土,由斯經久乃能證得所求無上正等菩提,故彼菩薩應作是念︰‘我于如是五眼、六神通,雖應精勤勇猛修習,時無間斷如救頭燃,而于其中不應味著。’

    “又,滿慈子,彼諸菩薩不應味著如來十力、四無所畏、四無礙解。何以故?滿慈子,若深味著如來十力、四無所畏、四無礙解,心便雜染,不能如實利樂有情,亦復不能嚴淨佛土,由斯經久乃能證得所求無上正等菩提,故彼菩薩應作是念︰‘我于如是如來十力、四無所畏、四無礙解,雖應精勤勇猛修習,時無間斷如救頭燃,而于其中不應味著。’

    “又,滿慈子,彼諸菩薩不應味著大慈、大悲、大喜、大舍。何以故?滿慈子,若深味著大慈、大悲、大喜、大舍,心便雜染,不能如實利樂有情,亦復不能嚴淨佛土,由斯經久乃能證得所求無上正等菩提,故彼菩薩應作是念︰‘我于如是大慈、大悲、大喜、大舍,雖應精勤勇猛修習,時無間斷如救頭燃,而于其中不應味著。’

    “又,滿慈子,彼諸菩薩不應味著十八佛不共法。何以故?滿慈子,若深味著十八佛不共法,心便雜染,不能如實利樂有情,亦復不能嚴淨佛土,由斯經久乃能證得所求無上正等菩提,故彼菩薩應作是念︰‘我于如是十八佛不共法,雖應精勤勇猛修習,時無間斷如救頭燃,而于其中不應味著。’

    “又,滿慈子,彼諸菩薩不應味著無忘失法、恆住舍性。何以故?滿慈子,若深味著無忘失法、恆住舍性,心便雜染,不能如實利樂有情,亦復不能嚴淨佛土,由斯經久乃能證得所求無上正等菩提,故彼菩薩應作是念︰‘我于如是無忘失法、恆住舍性,雖應精勤勇猛修習,時無間斷如救頭燃,而于其中不應味著。’

    “又,滿慈子,彼諸菩薩不應味著一切智、道相智、一切相智。何以故?滿慈子,若深味著一切智、道相智、一切相智,心便雜染,不能如實利樂有情,亦復不能嚴淨佛土,由斯經久乃能證得所求無上正等菩提,故彼菩薩應作是念︰‘我于如是一切智、道相智、一切相智,雖應精勤勇猛修習,時無間斷如救頭燃,而于其中不應味著。’

    “又,滿慈子,若諸菩薩欲證無上正等菩提,不應現行如是分別︰‘我由如是菩薩淨戒,攝受諸相及諸隨好。’若諸菩薩現行如是分別心者,應知名為犯菩薩戒。是故菩薩不應貪求諸相隨好,求趣無上正等菩提。若諸菩薩取著相好受持淨戒,應知名為取著淨戒有所毀犯;若諸菩薩取著淨戒有所毀犯,定不能證所求無上正等菩提。”

    大般若波羅蜜多經卷第五百八十八

    第十二淨戒波羅蜜多分之五

    爾時,世尊告舍利子︰“汝能如是安住妙智,謂如實知如是菩薩取著淨戒有所毀犯,如是菩薩不取著戒無所毀犯。”

    時,舍利子便白佛言︰“我信如來、應、正等覺所說妙法起如是智,非我自能作如是說。如我解佛所說義者,諸菩薩眾若暫起心,欣贊聲聞或獨覺地,應知毀犯菩薩淨戒;諸菩薩眾若暫起心,厭毀聲聞或獨覺地,應知毀犯菩薩淨戒。所以者何?若諸菩薩欣贊聲聞或獨覺地,便于彼地心生愛著,不能趣求一切智智,于菩薩戒有所毀犯;若諸菩薩厭毀聲聞或獨覺地,便于彼地心生輕蔑,即障所求一切智智,于菩薩戒有所毀犯︰是故菩薩于二乘地,不應欣贊亦不厭毀。若諸菩薩于二乘地,心不恭敬或生愛著,當知皆是行于非處。若諸菩薩行于非處,當知名為犯戒菩薩,亦名取著淨戒相者,不能證得一切智智。是故菩薩于二乘地,但應遠離,不應贊毀。若諸菩薩于二乘地不遠離者,定不能得所求無上正等菩提。

    “復次,世尊,若諸菩薩緣五欲境起味著心,雖復名為非理作意,而不甚礙其無上菩提。所以者何?非理作意墮煩惱數,由彼煩惱令諸菩薩受彼彼生;若時若時諸菩薩眾于彼彼趣受彼彼身,爾時爾時布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及余無量無邊佛法漸學圓滿;若時若時布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及余無量無邊佛法漸學圓滿,爾時爾時是諸菩薩漸得鄰近一切智智。是故,世尊,我謂煩惱于諸菩薩有大恩德,謂能隨順一切智智。若諸菩薩能觀煩惱能助引發一切智智,于菩薩眾有大恩德,是諸菩薩應知已證于一切事方便善巧。如是菩薩應知安住菩薩淨戒波羅蜜多,應知如是諸菩薩眾,于菩薩戒無所毀犯,亦不取著菩薩淨戒。”

    爾時,佛贊舍利子言︰“善哉!善哉!如是,如是,汝能善說諸菩薩眾有于淨戒有所取著、有所毀犯,有于淨戒無所取著、無所毀犯。汝顯如來是實語者,是法語者,是善記說法隨法者。

    “又,舍利子,若菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多,作是思惟︰‘十方無量無邊世界無量有情,由我所住菩薩淨戒波羅蜜多增上威力,無淨戒者皆得淨戒,有惡戒者皆得遠離;由我所學菩薩淨戒波羅蜜多增上威力,攝受如是諸有情類,皆得殊勝利益安樂。’是菩薩摩訶薩當知成就方便善巧,若時若時以自淨戒波羅蜜多,回施無量無邊世界無量有情,爾時爾時所住淨戒波羅蜜多漸次增長;若時若時所住淨戒波羅蜜多漸次增長,爾時爾時復能攝受無量淨戒波羅蜜多;若時若時復能攝受無量淨戒波羅蜜多,爾時爾時復能攝受無量無數微妙佛法。——由斯疾得一切智智。

    “又,舍利子,若菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多,作是思惟︰‘十方無量無邊世界無量有情,由我所住菩薩淨戒波羅蜜多增上威力,未發無上菩提心者,皆能發心;已發無上菩提心者,皆永不退;若于無上正等覺心已不退者,速能圓滿一切智智。’是菩薩摩訶薩方便善巧,緣諸菩薩回施淨戒波羅蜜多,若時若時回施淨戒波羅蜜多,爾時爾時能不遠離一切智心;若時若時能不遠離一切智心,爾時爾時漸次鄰近一切智智。是菩薩摩訶薩由此善根增上威力,復能攝受無量淨戒波羅蜜多令漸增廣,亦能攝受無量無數微妙佛法令漸圓滿。

    “又,舍利子,若菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多,以自所住菩薩淨戒波羅蜜多施一菩薩所獲福聚,勝施伽沙數世界犯戒有情皆令圓滿受持淨戒。若菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多,以自所住菩薩淨戒波羅蜜多,回施十方諸有情類,令住淨戒遠離毀犯,所獲福聚無量無邊。有菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多,以自所住菩薩淨戒波羅蜜多施一菩薩所獲福聚,于前菩薩所獲福聚,百倍為勝,千倍為勝,乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。何以故?舍利子,是菩薩摩訶薩以自所住菩薩淨戒波羅蜜多施一菩薩,令其攝受一切智智,亦令任持一切智智。此一菩薩既能攝受一切智智,復能任持一切智智,則能攝受、任持無量無邊世界無量有情,皆令安住所有淨戒離諸毀犯,如是展轉多所饒益。

    “譬如大舍一柱十間,無量眾生于中止住,共相嬉戲歡娛受樂。有暴惡人欲伐其柱,時,有善士告惡人言︰‘今此舍中多諸族類,共相嬉戲歡娛受樂,若伐此柱其舍崩摧,損害此中無量生命。’如是善士為欲利樂其中止住無量有情,遮彼惡人不令伐柱。時,有男子贊善士言︰‘善哉!善哉!汝今已施無量生類壽命安樂。’如是菩薩欲證無上正等菩提,應以大乘布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及余無量無邊佛法教誡教授,令證無上正等菩提,與諸有情作大饒益;若以獨覺及聲聞乘功德善根教誡教授,便障無量無邊有情、阿羅漢等殊勝功德。

    “若有菩薩欲證無上正等菩提,能以大乘布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及余無量無邊佛法教誡教授,令其攝受一切智智,亦令任持一切智智。既令攝受一切智智,亦令任持一切智智,即施無量無邊有情、阿羅漢等殊勝功德。如是菩薩欲證無上正等菩提,能以大乘布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及余無量無邊佛法教誡教授,即為教誡教授無量無邊有情,令行種種安樂妙行。如是菩薩安住淨戒波羅蜜多,作是思惟︰‘由我所住菩薩淨戒波羅蜜多,願諸有情皆具淨戒遠離毀犯。願以如是回施善根,一切有情皆得正念,由正念故皆生喜樂。’彼諸有情聞此語已,心離毀犯受持淨戒。

    “復有菩薩安住淨戒波羅蜜多,能起一心以所住戒施一菩薩,于前功德,百倍為勝,千倍為勝,乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。如是菩薩若時若時為有情故,以所住戒回施菩薩,爾時爾時菩薩淨戒波羅蜜多漸次增長,疾能證得一切智智。

    “如是菩薩安住淨戒波羅蜜多,回施有情所獲福聚種種差別。”

    爾時,舍利子白佛言︰“世尊,如是菩薩雲何應知如是菩薩經幾劫數當得出離?如是菩薩發趣大乘已經久如?”

    爾時,佛告舍利子言︰“應知如是菩薩能以布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,教誡教授諸有情類,令發無上正等覺心,無倒修行諸菩薩行,疾證無上正等菩提,與諸有情作大饒益。應知如是菩薩能以布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,為諸有情回向願得一切智智,謂作是念︰‘願我回此所修布施波羅蜜多施諸有情,令慳貪者皆能布施;願我回此所修淨戒波羅蜜多施諸有情,令犯戒者皆得淨戒;願我回此所修安忍波羅蜜多施諸有情,令忿者皆得安忍;願我回此所修精進波羅蜜多施諸有情,令懈怠者皆得精進;願我回此所修靜慮波羅蜜多施諸有情,令亂心者皆得靜慮;願我回此所修般若波羅蜜多施諸有情,令惡慧者皆得妙慧。’”

    時,舍利子復白佛言︰“如是菩薩回己善根施有情類,經幾劫數修行大乘當得出離?”

    爾時,佛告舍利子言︰“如是菩薩回己善根施有情類,五百大劫修行大乘當得出離。

    “又,舍利子,如是菩薩或有成就方便善巧,欲疾證得一切智智,彼即于此賢劫之中,願成如來、應、正等覺,墮千佛數,證得無上正等菩提。如慈氏佛空諸惡趣,初會說法百千俱胝諸聲聞眾成阿羅漢;如是菩薩我說已于二千劫中修菩提行,求證無上正等菩提,欲為有情作大饒益。諸余菩薩若具如前諸行、狀、相,當知彼經五百大劫修學大乘當得出離,如是菩薩當知已住不退轉位。”

    時,舍利子復白佛言︰“若諸菩薩聞說如是波羅蜜多相應法教應生歡喜。所以者何?若諸菩薩聞說如是波羅蜜多相應法教生歡喜者,定不舍離諸佛世尊,諸佛世尊亦不舍彼。”

    爾時,佛告舍利子言︰“如是,如是,如汝所說。若諸菩薩聞說如是波羅蜜多相應法教,經一晝夜深心歡喜相續住者,是諸菩薩當知已久發趣大乘;若諸菩薩聞說如是波羅蜜多相應法教,經二晝夜深心歡喜相續住者,是諸菩薩當知復久發趣大乘;若諸菩薩聞說如是波羅蜜多相應法教,經三晝夜展轉乃至經七晝夜,深心歡喜相續住者,是諸菩薩當知更久乃至甚久發趣大乘。”

    時,舍利子便白佛言︰“如我解佛所說義者,是諸菩薩發趣大乘,已經百劫、或二百劫、或三百劫,展轉乃至或七百劫。是諸菩薩修行大乘,經七百劫當得出離。是諸菩薩由此因緣,功德善根漸次增長。是諸菩薩方便善巧聞說如是波羅蜜多相應法教,雖深歡喜而無染著。是諸菩薩本性清淨,聞說大乘深心歡喜。”

    爾時,佛告舍利子言︰“如是,如是,如汝所說。汝承佛力能說如是波羅蜜多相應法教。若諸菩薩摩訶薩眾具如前說諸行、狀、相,當知已久發趣大乘,如是菩薩摩訶薩眾已于菩提心不退轉。若諸菩薩聞說如是波羅蜜多相應法教不生歡喜,是諸菩薩發趣大乘當知未久。我于如是新趣大乘諸菩薩眾,亦為宣說波羅蜜多相應法教,令勤修學漸當證得一切智智。”

    爾時,舍利子白佛言︰“世尊,甚奇!如來、應、正等覺于諸菩薩皆不棄舍。”

    爾時,佛告舍利子言︰“汝謂如來、應、正等覺唯不棄舍諸菩薩耶?汝今不應作如是見。何以故?舍利子,一切如來、應、正等覺皆不棄舍一切有情,一切如來、應、正等覺皆深愍念一切有情,于諸有情常作是念︰‘以何方便,令彼有情于生死苦速得解脫?’

    “又,舍利子,汝等當知,諸佛世尊其心平等,如于佛所起純淨心,安住慈悲與樂撥苦,如是愍念一切有情,平等欲令離苦得樂。

    “又,舍利子,若諸如來、應、正等覺,于諸佛所住別異心,于諸菩薩住別異心,于諸獨覺住別異心,于阿羅漢住別異心,于不還者住別異心,于一來者住別異心,于預流者住別異心,于隨法行住別異心,于隨信行住別異心,于外五通住別異心,于諸成就別解脫戒住別異心,于諸成就十善業道住別異心,于諸成就十惡業道住別異心,于旃荼羅、補羯娑等住別異心,則諸如來、應、正等覺心有差別、隨欲而行,應非如來、應、正等覺。

    “又舍利子,然諸如來、應、正等覺,如于佛所起純淨心,安住慈悲與樂撥苦,于菩薩所亦復如是;如于菩薩起純淨心,安住慈悲與樂撥苦,于獨覺所亦復如是;如于獨覺起純淨心,安住慈悲與樂撥苦,于阿羅漢亦復如是;如于阿羅漢起純淨心,安住慈悲與樂撥苦,于不還者亦復如是;如于不還者起純淨心,安住慈悲與樂撥苦,于一來者亦復如是;如于一來者起純淨心,安住慈悲與樂撥苦,于預流者亦復如是;如于預流者起純淨心,安住慈悲與樂撥苦,于隨法行亦復如是;如于隨法行起純淨心,安住慈悲與樂撥苦,于隨信行亦復如是;如于隨信行起純淨心,安住慈悲與樂撥苦,于外五通亦復如是;如于外五通起純淨心,安住慈悲與樂撥苦,于諸成就別解脫戒亦復如是;如于成就別解脫戒起純淨心,安住慈悲與樂撥苦,于諸成就十善業道亦復如是;如于成就十善業道起純淨心,安住慈悲與樂撥苦,于諸成就十惡業道亦復如是;如于成就十惡業道起純淨心,安住慈悲與樂撥苦,于旃荼羅、補羯娑等亦復如是。由此如來、應、正等覺心無差別、不隨欲行故,名如來、應、正等覺。是故諸佛具大悲慧、住一切法平等性中,于諸有情皆不棄舍。

    “又,舍利子,我都不見諸佛世尊于所緣境及于少事起愛恚者,若諸如來、應、正等覺于所緣事起愛恚等,無有是處。何以故?舍利子,諸佛世尊于愛恚等一切煩惱皆永斷故。

    “又,舍利子,然諸如來、應、正等覺于諸菩薩最不棄舍。何以故?舍利子,以諸如來、應、正等覺般涅後,有諸菩薩精進修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多漸次圓滿;精勤修學內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,無顛倒智漸次圓滿;精勤修學諸法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無顛倒智漸次圓滿;精勤修學無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六處,六處緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死無顛倒智漸次圓滿;精勤修學無明滅故行滅,行滅故識滅,識滅故名色滅,名色滅故六處滅,六處滅故觸滅,觸滅故受滅,受滅故愛滅,愛滅故取滅,取滅故有滅,有滅故生滅,生滅故老死滅無顛倒智漸次圓滿;精勤修學苦、集、滅、道聖諦無顛倒智漸次圓滿;精勤修學四靜慮、四無量、四無色定漸次圓滿;精勤修學四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支漸次圓滿;精勤修學空、無相、無願解脫門漸次圓滿;精勤修學八解脫、八勝處、九次第定、十遍處漸次圓滿;精勤修學淨觀地、種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地無顛倒智漸次圓滿;精勤修學極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地漸次圓滿;精勤修學一切陀羅尼門、一切三摩地門漸次圓滿;精勤修學五眼、六神通漸次圓滿;精勤修學如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法漸次圓滿;精勤修學三十二大士相、八十隨好漸次圓滿;精勤修學無忘失法、恆住舍性漸次圓滿;精勤修學一切智、道相智、一切相智漸次圓滿;精勤修學預流向、預流果、一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果、獨覺因道、獨覺菩提無顛倒智漸次圓滿;精勤修學一切菩薩摩訶薩行漸次圓滿;精勤修學諸佛無上正等菩提漸次圓滿;精勤修學離斷生命、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離粗惡語、離離間語、離雜穢語、離貪欲、離恚、離邪見業道漸次圓滿;精勤修學施設種種法門妙智漸次圓滿。與諸世間作法明照,度脫無量無邊有情,離生死苦證涅樂。

    “諸佛世尊觀如是義,教誡教授如是菩薩,由此因緣最不棄舍諸菩薩眾。以諸菩薩于諸如來、應、正等覺般涅後,證得無上正等菩提,與諸世間作法明照,令修正行獲大饒益,故于菩薩最不棄舍。”

    時,舍利子便白佛言︰“如是,世尊。如是,善逝。誠如聖教。于諸如來般涅後,十方世界有菩薩摩訶薩證得無上正等菩提,與諸世間作法明照。譬如大樹多諸果葉,枯滅之後小樹續生,睫、干、枝、條漸高漸廣,周匝蔭影一繕那,無量眾生止息于下,得免風雨寒熱等難,采摘果、葉而受用之,諸有智人咸共稱贊。如是大樹果、葉、蔭影,利樂有情不異于昔,唯諸愚者不解依趣。

    “如是菩薩于佛世尊般涅後,漸次修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及余無邊諸佛妙法漸次圓滿,各于三千大千世界,證得無上正等菩提,紹先如來、應、正等覺,如實利樂無量有情,種種佛事令不斷絕,謂︰

    “為無邊諸有情類,方便宣說十善業道、施、戒、修等種種法門令勤修學,脫惡趣苦生天、人中受諸快樂。

    “或為無邊諸有情類,方便宣說蘊、處、界等,無我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者,令勤精進,無倒觀察苦、集、滅、道四種聖諦,修四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、三解脫門及余善法,斷諸煩惱得般涅。

    “或為無邊諸有情類,方便宣說所有色蘊常無常性皆不可得,所有受、想、行、識蘊常無常性亦不可得;方便宣說所有色蘊樂無樂性皆不可得,所有受、想、行、識蘊樂無樂性亦不可得;方便宣說所有色蘊我無我性皆不可得,所有受、想、行、識蘊我無我性亦不可得;方便宣說所有色蘊淨不淨性皆不可得,所有受、想、行、識蘊淨不淨性亦不可得;方便宣說所有色蘊寂靜不寂靜性皆不可得,所有受、想、行、識蘊寂靜不寂靜性亦不可得;方便宣說所有色蘊遠離不遠離性皆不可得,所有受、想、行、識蘊遠離不遠離性亦不可得。

    “方便宣說所有眼處常無常性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意處常無常性亦不可得;方便宣說所有眼處樂無樂性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意處樂無樂性亦不可得;方便宣說所有眼處我無我性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意處我無我性亦不可得;方便宣說所有眼處淨不淨性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意處淨不淨性亦不可得;方便宣說所有眼處寂靜不寂靜性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜性亦不可得;方便宣說所有眼處遠離不遠離性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離性亦不可得。

    “方便宣說所有色處常無常性皆不可得,所有聲、香、味、觸、法處常無常性亦不可得;方便宣說所有色處樂無樂性皆不可得,所有聲、香、味、觸、法處樂無樂性亦不可得;方便宣說所有色處我無我性皆不可得,所有聲、香、味、觸、法處我無我性亦不可得;方便宣說所有色處淨不淨性皆不可得,所有聲、香、味、觸、法處淨不淨性亦不可得;方便宣說所有色處寂靜不寂靜性皆不可得,所有聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜性亦不可得;方便宣說所有色處遠離不遠離性皆不可得,所有聲、香、味、觸、法處遠離不遠離性亦不可得。

    “方便宣說所有眼界常無常性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意界常無常性亦不可得;方便宣說所有眼界樂無樂性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意界樂無樂性亦不可得;方便宣說所有眼界我無我性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意界我無我性亦不可得;方便宣說所有眼界淨不淨性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意界淨不淨性亦不可得;方便宣說所有眼界寂靜不寂靜性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意界寂靜不寂靜性亦不可得;方便宣說所有眼界遠離不遠離性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意界遠離不遠離性亦不可得。

    “方便宣說所有色界常無常性皆不可得,所有聲、香、味、觸、法界常無常性亦不可得;方便宣說所有色界樂無樂性皆不可得,所有聲、香、味、觸、法界樂無樂性亦不可得;方便宣說所有色界我無我性皆不可得,所有聲、香、味、觸、法界我無我性亦不可得;方便宣說所有色界淨不淨性皆不可得,所有聲、香、味、觸、法界淨不淨性亦不可得;方便宣說所有色界寂靜不寂靜性皆不可得,所有聲、香、味、觸、法界寂靜不寂靜性亦不可得;方便宣說所有色界遠離不遠離性皆不可得,所有聲、香、味、觸、法界遠離不遠離性亦不可得。

    “方便宣說所有眼識界常無常性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意識界常無常性亦不可得;方便宣說所有眼識界樂無樂性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意識界樂無樂性亦不可得;方便宣說所有眼識界我無我性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意識界我無我性亦不可得;方便宣說所有眼識界淨不淨性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意識界淨不淨性亦不可得;方便宣說所有眼識界寂靜不寂靜性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意識界寂靜不寂靜性亦不可得;方便宣說所有眼識界遠離不遠離性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意識界遠離不遠離性亦不可得。

    “方便宣說所有苦聖諦常無常性皆不可得,所有集、滅、道聖諦常無常性亦不可得;方便宣說所有苦聖諦樂無樂性皆不可得,所有集、滅、道聖諦樂無樂性亦不可得;方便宣說所有苦聖諦我無我性皆不可得,所有集、滅、道聖諦我無我性亦不可得;方便宣說所有苦聖諦淨不淨性皆不可得,所有集、滅、道聖諦淨不淨性亦不可得;方便宣說所有苦聖諦寂靜不寂靜性皆不可得,所有集、滅、道聖諦寂靜不寂靜性亦不可得;方便宣說所有苦聖諦遠離不遠離性皆不可得,所有集、滅、道聖諦遠離不遠離性亦不可得。

    “方便宣說如是等類無量法門令勤精進,方便善巧無倒觀察離諸戲論,方便修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及余無量無邊佛法,究竟證得一切智智。諸有情類有覺慧者,聞如是法精進修行,隨其所應得甘露味,或暫或永利益安樂,唯有愚痴諸外道等,不能听受,沉淪諸趣。諸佛世尊觀如是義,偏于菩薩教誡教授。以諸菩薩于諸如來、應、正等覺般涅後,修菩薩行漸次圓滿,證得無上正等菩提,與諸世間作法明照;譬如大樹多所蔭影,利益安樂無量有情。”

    時,舍利子復白佛言︰“如我解佛所說義者,教誡教授聲聞乘人,若百若千乃至無數,皆令安住阿羅漢果,不如為一菩薩乘人方便善巧說深法要,所謂六種波羅蜜多相應之法,令彼聞已,發起一念與一切智相應之心。如是法要于前教法,為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上,以所發心于聲聞等所有功德最為勝故。”

    爾時,佛贊舍利子言︰“善哉!善哉!如汝所說。汝能為佛作真弟子,聰睿明了,調善無畏教誡教授菩薩乘人,令勤修行諸菩薩行,疾證無上正等菩提,與諸有情作大饒益。”

    爾時,佛告阿難陀言︰“汝應受持如舍利子所說菩薩摩訶薩眾所修淨戒波羅蜜多,勿令忘失!”

    阿難陀曰︰“唯然,世尊!我已受持如舍利子所說菩薩摩訶薩眾所修淨戒波羅蜜多,必不忘失!令諸菩薩未發無上菩提心者,速令發心;已發無上菩提心者,令永不退;若于無上正等菩提已不退者,令速圓滿一切智智。”

    時,薄伽梵說是經已,具壽舍利子、具壽滿慈子、具壽阿難陀,及余聲聞、諸菩薩眾,並余一切天、龍、藥叉、人非人等,聞佛所說皆大歡喜、信受奉行。

    般若經第十三會忍波羅蜜多分序

    明寺沙門玄則撰

    惟夫擅等覺之靈根,膺廣慈之奧主,馮暗海而利往,籠蒼品以遐征,則忍波羅蜜,為無與競!是以玄朋踵萃,神謨繼闡,將夷道梗,為沮心怨,播親親于蠢徒,闢蕩蕩于情路。雖毀甚矛箭,害窮齏粉,必當內蠲我想,外抵人相。目鄰虛之有間,投刃曷傷;念機關之無主,觸舟奚若。我無自我,物復誰物!譬夫大浸稽空,而空無溺懼,積垂樵螅 笪薰阜蕖? 研恢  儆還幔患惹ㄖ   鷚嬙 啤4笥鬧 岳鄭 窀醇又 鑰啵 揮欣此穡 蟶閌苤 肺藪櫻 揮型齲 蚱刑嶂 形拗鰨   樸眩 焐畽鰲N蓬壕縊恐裰 椋 麼粉u捧戴之悅,太子之二目兼喪,曾靡二心,仙人之七分支解,方酬七覺。其感通也,則百矛集體,百福之相開,萬惱縈身,萬德之基立;其致用也,則遠契無生,俯遠塵于證淨,遙資大舍,均左涂于右割。比慚愧而為衣,則龍袞不侔其麗;御煩惱而成鎧,則犀渠有謝其堅。語其大力,則撥山無以喻;談其無畏,則賈勇弗之倫。始即事而為三,卒階行而成五,莫不具依方便,斯著圓音。詞旨殷勤,理義詳核,一軸單譯,比于勤分,規弼之美,不其要歟!

    大般若波羅蜜多經卷第五百八十九

    第十三安忍波羅蜜多分

    如是我聞︰一時,薄伽梵在室羅筏住誓多林給孤獨園,與大芻眾千二百五十人俱。

    爾時,世尊告具壽滿慈子︰“汝今應為欲證無上正等菩提諸菩薩摩訶薩宣說安忍波羅蜜多。”

    時,滿慈子蒙佛教敕,承佛神力便白佛言︰“若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,于他有情種種訶罵、毀謗、言說應深忍受,不應發起忿恚恨心,應起慈悲報彼恩德。如是菩薩應于安忍波羅蜜多深心信樂,隨所發起安忍之心,回向趣求一切智智,是菩薩摩訶薩能住安忍波羅蜜多。”

    時,舍利子便問具壽滿慈子言︰“諸菩薩眾所修安忍,與聲聞眾所修安忍,有何差別?”

    滿慈子言︰“諸聲聞眾所修安忍,名為少分行相,所緣非極圓滿;諸菩薩眾所修安忍,名為具分行相,所緣最極圓滿。謂諸菩薩安忍無量,為欲利樂無量有情,被安忍鎧作是誓言︰‘我當度脫無量有情,皆令離苦,證涅樂。’是故菩薩安忍無量。聲聞安忍唯為舍棄自身煩惱,非為有情,是故名為少分安忍,非如菩薩摩訶薩眾安忍無量。以諸菩薩不離安忍波羅蜜多,是故名為具分安忍。若于菩薩起不清淨,不能含忍損害之心,當知彼人獲無量罪,非于聲聞、獨覺乘等,是故菩薩安忍最勝。

    “又,舍利子,諸菩薩摩訶薩如為如來、應、正等覺之所訶責,心無忿恨;如是若為或旃荼羅、或補羯娑、或余下賤諸有情類訶罵、謗毀,亦不應起忿恚、嫌恨、加報之心經剎那頃。如是菩薩攝受安忍波羅蜜多疾得圓滿,不久證得一切智智。如是菩薩修學安忍波羅蜜多漸次究竟,疾證無上正等菩提。若菩薩摩訶薩如是安住攝受安忍波羅蜜多,堪受他人訶罵、謗毀,其心不動如妙高山,功德善根增長難壞,速證無上正等菩提,普為世間作大饒益。”

    時,舍利子復問具壽滿慈子言︰“若菩薩摩訶薩修安忍時,有二人來至菩薩所︰一善心故以旃檀涂,一惡心故以火燒身。菩薩于彼應起何心?”

    滿慈子言︰“是菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,于第一人不應起愛,于第二人不應起恚,應于彼二起平等心,俱欲畢竟利益安樂;如是菩薩摩訶薩眾能行安忍波羅蜜多,能住安忍波羅蜜多。若菩薩摩訶薩能行安忍波羅蜜多,能住安忍波羅蜜多,是菩薩摩訶薩能無倒行菩薩行處,能無倒住菩薩淨土。如是菩薩摩訶薩眾于有情類,不應發起忿恚之心,不應發起嫌恨之心,不應發起報怨之心。如是菩薩摩訶薩眾于有情類,安忍圓滿、稱贊圓滿、柔和圓滿、意樂圓滿,無忿無恨,于一切處皆起慈心。如是菩薩摩訶薩眾,他諸有情來至其所,起怨害心,欲打、欲縛、毀辱、訶責,皆能安忍無心加報。如是菩薩摩訶薩眾,他諸有情來至其所,欲興斗諍作不饒益,菩薩于彼起和好心,軟言愧謝令毒心息。

    “爾時,菩薩作是思惟︰‘如是有情來至我所,欲興斗諍作不饒益。我證無上正等覺時,當為宣揚甚深空法,令永息滅一切斗諍,謂為宣揚所有色蘊皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已斗諍心息,亦為宣揚所有受、想、行、識蘊皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已斗諍心息;或為宣揚所有眼處皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已斗諍心息,亦為宣揚所有耳、鼻、舌、身、意處皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已斗諍心息;或為宣揚所有色處皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已斗諍心息,亦為宣揚所有聲、香、味、觸、法處皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已斗諍心息;或為宣揚所有眼界皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已斗諍心息,亦為宣揚所有耳、鼻、舌、身、意界皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已斗諍心息;或為宣揚所有色界皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已斗諍心息,亦為宣揚所有聲、香、味、觸、法界皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已斗諍心息;或為宣揚所有眼識界皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已斗諍心息,亦為宣揚所有耳、鼻、舌、身、意識界皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已斗諍心息;或為宣揚所有眼觸皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已斗諍心息,亦為宣揚所有耳、鼻、舌、身、意觸皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已斗諍心息;或為宣揚所有眼觸為緣所生諸受皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已斗諍心息,亦為宣揚所有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已斗諍心息;或為宣揚所有地界皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已斗諍心息,亦為宣揚所有水、火、風、空、識界皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已斗諍心息;或為宣揚所有因緣皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已斗諍心息,亦為宣揚所有等無間緣、所緣緣、增上緣及從諸緣所生諸法皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已斗諍心息;或為宣揚所有無明皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已斗諍心息,亦為宣揚所有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已斗諍心息;或為宣揚所有欲界皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已斗諍心息,亦為宣揚所有色界、若無色界、若無漏界皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已斗諍心息。’

    “如是菩薩作是思惟︰‘我證無上正等覺時,為諸有情說如是法,令其永滅一切斗諍,其心平等猶若虛空,不相伺求種種瑕隙,由斯感得大士夫相所莊嚴身,一切有情見者歡喜互相饒益,乃至證得清涼涅,離諸戲論畢竟安樂。’”

    爾時,舍利子問滿慈子言︰“菩薩、聲聞二種安忍,應知何者廣大、微妙、清淨、殊勝?”

    時,滿慈子便謂具壽舍利子言︰“今以現事詰問尊者,隨意為答。”

    舍利子言︰“隨意詰問,我當為答。”

    滿慈子言︰“世間鏵鐵與贍部金二種光彩,應知何者廣大、微妙、清淨、殊勝?”

    舍利子言︰“世間鏵鐵所有光彩,難可方比贍部真金,謂贍部金所有光彩廣大、微妙、清淨、殊勝。”

    滿慈子言︰“聲聞安忍如世鏵鐵所有光彩,菩薩安忍如贍部金所有光彩,應知二種安忍勝劣差別之相。何以故?舍利子,聲聞乘人所有安忍,唯觀色蘊乃至識蘊,無我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者之所引發;菩薩乘人所有安忍,亦觀色蘊乃至識蘊,都無自性,無生無滅,無染無淨,無增無減,本來寂靜之所引發,是故菩薩所有安忍廣大、微妙、清淨、殊勝,過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍,唯觀眼處乃至意處,無我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者之所引發;菩薩乘人所有安忍,亦觀眼處乃至意處,都無自性,無生無滅、無染無淨,無增無減,本來寂靜之所引發,是故菩薩所有安忍廣大、微妙、清淨、殊勝,過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍,唯觀色處乃至法處,無我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者之所引發;菩薩乘人所有安忍,亦觀色處乃至法處,都無自性,無生無滅,無染無淨,無增無減,本來寂靜之所引發,是故菩薩所有安忍廣大、微妙、清淨、殊勝,過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍,唯觀眼界乃至意界,無我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者之所引發;菩薩乘人所有安忍,亦觀眼界乃至意界,都無自性,無生無滅,無染無淨,無增無減,本來寂靜之所引發,是故菩薩所有安忍廣大、微妙、清淨、殊勝,過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍,唯觀色界乃至法界,無我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者之所引發;菩薩乘人所有安忍,亦觀色界乃至法界,都無自性,無生無滅,無染無淨,無增無減,本來寂靜之所引發,是故菩薩所有安忍廣大、微妙、清淨、殊勝,過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍,唯觀眼識界乃至意識界,無我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者之所引發;菩薩乘人所有安忍,亦觀眼識界乃至意識界,都無自性,無生無滅,無染無淨,無增無減,本來寂靜之所引發,是故菩薩所有安忍廣大、微妙、清淨、殊勝,過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍,唯觀眼觸乃至意觸,無我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者之所引發;菩薩乘人所有安忍,亦觀眼觸乃至意觸,都無自性,無生無滅,無染無淨,無增無減,本來寂靜之所引發,是故菩薩所有安忍廣大、微妙、清淨、殊勝,過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍,唯觀眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,無我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者之所引發;菩薩乘人所有安忍,亦觀眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,都無自性,無生無滅,無染無淨,無增無減,本來寂靜之所引發,是故菩薩所有安忍廣大、微妙、清淨、殊勝,過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍,唯觀地界乃至識界,無我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者之所引發;菩薩乘人所有安忍,亦觀地界乃至識界,都無自性,無生無滅,無染無淨,無增無減,本來寂靜之所引發,是故菩薩所有安忍廣大、微妙、清淨、殊勝,過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍,唯觀無明乃至老死,無我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者之所引發;菩薩乘人所有安忍,亦觀無明乃至老死,都無自性,無生無滅,無染無淨,無增無減,本來寂靜之所引發,是故菩薩所有安忍廣大、微妙、清淨、殊勝,過諸聲聞所有安忍。

    “又,舍利子,若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,若怨賊來解身肢節,是菩薩摩訶薩應作是念︰‘伽河沙可知數量,身之數量難可得知。若所解身、若能解者,俱色攝故分數難知。所解身肢分數極少,如何緣此應生忿恚?’是菩薩摩訶薩觀如是義,雖遭怨賊解身肢節而能忍受,都無忿、怨恨之心。是諸菩薩摩訶薩眾,隨所發起安忍之心,回向趣求一切智智,攝受安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩眾,應知安忍波羅蜜多,能一切時常不舍離。

    “又,舍利子,若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,若有人來捶打、訶罵,是菩薩摩訶薩應作是念︰‘伽河沙可知數量,我身過患難可得知,謂無始來發起種種煩惱惡業違害理事,諸佛賢聖共所訶毀。今此人來捶打、訶罵,百分、千分乃至鄔波尼殺曇分未得其一,如何緣此應生忿恚?’是菩薩摩訶薩觀如是義,雖有人來捶打、訶罵而能忍受,都無忿、怨恨之心。是諸菩薩摩訶薩眾,隨所發起安忍之心,回向趣求一切智智,攝受安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩眾,應知安忍波羅蜜多,能一切時常不舍離。

    “又,舍利子,若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,若怨賊來劫奪財寶,是菩薩摩訶薩應作是念︰‘如是財寶本性皆空無所系屬,如何緣此應生忿恚?’是菩薩摩訶薩觀如是義,雖遭怨賊劫奪財寶,而心都無忿、怨恨。是諸菩薩摩訶薩眾,隨所發起安忍之心,回向趣求一切智智,攝受安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩眾,應知安忍波羅蜜多,能一切時常不舍離。

    “又,舍利子,若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,應修其心令與地、水、火、風、空等。”

    舍利子言︰“雲何菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提,應修其心令與地、水、火、風、空等?”

    滿慈子言︰“若諸菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提,應修其心令如大地、大水、大火、大風、虛空無所分別。”

    舍利子言︰“雲何菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提,應修其心令如大地無所分別?”

    滿慈子言︰“譬如大地,雖以可愛色、香、味、觸擲置其中,而都不生高欣喜愛;雖以非愛色、香、味、觸擲置其中,而都不生下戚憂恚。如是菩薩摩訶薩眾雖遇種種可愛所緣,而不應生高欣喜愛;雖遇種種不可愛緣,而不應生下戚憂恚。安忍淨信常現在前,猶如大地平等而轉,故說菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提,應修其心令如大地無所分別。”

    舍利子言︰“雲何菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提,應修其心令如大水無所分別?”

    滿慈子言︰“譬如大水,雖以可愛色、香、味、觸擲置其中,而都不生高欣喜愛;雖以非愛色、香、味、觸擲置其中,而都不生下戚憂恚。如是菩薩摩訶薩眾雖遇種種可愛所緣,而不應生高欣喜愛;雖遇種種不可愛緣,而不應生下戚憂恚。安忍淨信常現在前,猶如大水平等而轉,故說菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提,應修其心令如大水無所分別。”

    舍利子言︰“雲何菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提,應修其心令如大火無所分別?”

    滿慈子言︰“譬如大火,雖以可愛色、香、味、觸擲置其中,而都不生高欣喜愛;雖以非愛色、香、味、觸擲置其中,而都不生下戚憂恚。如是菩薩摩訶薩眾雖遇種種可愛所緣,而不應生高欣喜愛;雖遇種種不可愛緣,而不應生下戚憂恚。安忍淨信常現在前,猶如大火平等而轉,故說菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提,應修其心令如大火無所分別。”

    舍利子言︰“雲何菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提,應修其心令如大風無所分別?”

    滿慈子言︰“譬如大風,雖以可愛色、香、味、觸擲置其中,而都不生高欣喜愛;雖以非愛色、香、味、觸擲置其中,而都不生下戚憂恚。如是菩薩摩訶薩眾雖遇種種可愛所緣,而不應生高欣喜愛;雖遇種種不可愛緣,而不應生下戚憂恚。安忍淨信常現在前,猶如大風平等而轉,故說菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提,應修其心令如大風無所分別。”

    舍利子言︰“雲何菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提,應修其心令如虛空無所分別?”

    滿慈子言︰“譬如虛空,雖以可愛色、香、味、觸擲置其中,而都不生高欣喜愛;雖以非愛色、香、味、觸擲置其中,而都不生下戚憂恚。如是菩薩摩訶薩眾雖遇種種可愛所緣,而不應生高欣喜愛;雖遇種種不可愛緣,而不應生下戚憂恚。安忍淨信常現在前,猶如虛空平等而轉,故說菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提,應修其心令如虛空無所分別。”

    時,舍利子便問具壽滿慈子言︰“虛空無為,諸菩薩眾豈無為攝?”

    滿慈子言︰“非菩薩眾是無為攝。然諸菩薩修行般若波羅蜜多方便善巧,觀察身心與虛空等,令于境界無所分別,堪修安忍波羅蜜多,謂諸菩薩摩訶薩眾方便善巧,觀察身心無性、無礙與虛空等,堪受種種刀杖等觸。如是菩薩摩訶薩眾方便善巧,依止般若波羅蜜多,觀察身心與虛空等,攝受安忍波羅蜜多。假使恆時地獄猛火、地獄刀杖及余苦具逼迫其身,亦能忍受,其心平等無動無變。如是菩薩摩訶薩眾修行般若波羅蜜多,攝受般若波羅蜜多,觀察身心與虛空等,堪受眾苦無動無變。如是菩薩摩訶薩眾堪受眾苦無動無變,即是安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩眾修行般若波羅蜜多,重苦觸時便作是念︰‘我從無始生死已來,雖受身心猛利眾苦,而由此苦尚不能得若預流果、若一來果、若不還果、若阿羅漢果、若獨覺菩提,況由此苦能證無上正等菩提?今我身心所受眾苦,既為利益諸有情故,定證無上正等菩提,是故我今應歡喜受。’如是菩薩摩訶薩眾觀此義故,雖受眾苦而能發生增上猛利歡喜忍受。

    “又,舍利子,譬如有人食百味食,身心適悅生勝歡喜;如是菩薩見乞者來或求資財、或求身分,或因舍施受種種苦,歡喜忍受身心適悅,過前適悅多百千倍。又舍利子,如阿羅漢若見如來、應、正等覺,雖漏已盡而生殊勝信敬喜心。如是菩薩摩訶薩眾見來求者或乞資財、或乞身分,心生殊勝信敬歡喜,能深忍受彼所加害、訶罵、毀謗種種重苦,隨所發起安忍心時,回向趣求一切智智。如是菩薩摩訶薩眾由隨發起安忍心時,回向趣求一切智智,常不遠離所修安忍波羅蜜多,與諸有情作大饒益恆無間斷。

    “又,舍利子,諸菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,于諸有情應修安忍,打不報打,罵不報罵,謗不報謗,不報,訶不報訶,忿不報忿,怒不報怒,害不報害,于諸惡事皆能忍受。何以故?舍利子,是諸菩薩摩訶薩眾恆不舍離一切智心,于諸有情欲饒益故。若諸菩薩摩訶薩眾恆不舍離一切智心,于諸有情欲作饒益,假使身受百千槊,而無一念報害之心,于彼常生淨信安忍。如是菩薩摩訶薩眾修行安忍波羅蜜多,于諸有情欲作饒益,定當獲得真金色身,相好莊嚴見者歡喜。

    “是故,舍利子,菩薩摩訶薩皆應精勤修安忍力,忍受一切加害等苦。若菩薩摩訶薩修安忍力忍受眾苦,攝受安忍波羅蜜多,是菩薩摩訶薩遠離生死近一切智,能與有情作大饒益。若菩薩摩訶薩愛樂聲聞或獨覺地,是菩薩摩訶薩當知退失菩薩安忍波羅蜜多。所以者何?諸菩薩摩訶薩寧以自身具受生死無邊大苦,而不愛著聲聞、獨覺自利眾善。何以故?舍利子,若菩薩摩訶薩愛著聲聞或獨覺地,是菩薩摩訶薩當知退失自所行處,行他行處。”

    時,舍利子便問具壽滿慈子言︰“雲何菩薩摩訶薩行他行處?”

    滿慈子言︰“若菩薩摩訶薩住聲聞地或獨覺地,是菩薩摩訶薩行他行處;若菩薩摩訶薩起聲聞作意或獨覺作意,是菩薩摩訶薩行他行處;若菩薩摩訶薩樂著聲聞相應法教,或樂獨覺相應言論,是菩薩摩訶薩行他行處。

    “又,舍利子,若菩薩摩訶薩樂觀色蘊若常若無常,樂觀受、想、行、識蘊若常若無常,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色蘊若樂若苦,樂觀受、想、行、識蘊若樂若苦,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色蘊若我若無我,樂觀受、想、行、識蘊若我若無我,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色蘊若淨若不淨,樂觀受、想、行、識蘊若淨若不淨,是菩薩摩訶薩行他行處。

    “又,舍利子,若菩薩摩訶薩樂觀眼處若常若無常,樂觀耳、鼻、舌、身、意處若常若無常,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼處若樂若苦,樂觀耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼處若我若無我,樂觀耳、鼻、舌、身、意處若我若無我,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼處若淨若不淨,樂觀耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨,是菩薩摩訶薩行他行處。

    “又,舍利子,若菩薩摩訶薩樂觀色處若常若無常,樂觀聲、香、味、觸、法處若常若無常,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色處若樂若苦,樂觀聲、香、味、觸、法處若樂若苦,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色處若我若無我,樂觀聲、香、味、觸、法處若我若無我,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色處若淨若不淨,樂觀聲、香、味、觸、法處若淨若不淨,是菩薩摩訶薩行他行處。

    “又,舍利子,若菩薩摩訶薩樂觀眼界若常若無常,樂觀耳、鼻、舌、身、意界若常若無常,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼界若樂若苦,樂觀耳、鼻、舌、身、意界若樂若苦,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼界若我若無我,樂觀耳、鼻、舌、身、意界若我若無我,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼界若淨若不淨,樂觀耳、鼻、舌、身、意界若淨若不淨,是菩薩摩訶薩行他行處。

    “又,舍利子,若菩薩摩訶薩樂觀色界若常若無常,樂觀聲、香、味、觸、法界若常若無常,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色界若樂若苦,樂觀聲、香、味、觸、法界若樂、若苦是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色界若我若無我,樂觀聲、香、味、觸、法界若我若無我,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色界若淨若不淨,樂觀聲、香、味、觸、法界若淨若不淨,是菩薩摩訶薩行他行處。

    “又,舍利子,若菩薩摩訶薩樂觀眼識界若常若無常,樂觀耳、鼻、舌、身、意識界若常若無常,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼識界若樂若苦,樂觀耳、鼻、舌、身、意識界若樂若苦,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼識界若我若無我,樂觀耳、鼻、舌、身、意識界若我若無我,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼識界若淨若不淨,樂觀耳、鼻、舌、身、意識界若淨若不淨,是菩薩摩訶薩行他行處。”

    時,舍利子復問具壽滿慈子言︰“雲何菩薩摩訶薩行自行處?”

    滿慈子言︰“若菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多,一切智智相應作意,是菩薩摩訶薩行自行處。若菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多,一切惡魔不能得便。譬如野干于諸龜、鱉不能得便,不得便故所行自在;如是菩薩摩訶薩眾修行六種波羅蜜多,一切惡魔不能得便,不得便故所行自在。

    “又,舍利子,假使惡魔普化三千大千世界諸有情類皆為惡魔,一一惡魔各有爾所魔軍眷屬,前後圍繞來至菩薩摩訶薩所。是菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多,彼諸惡魔不能得便,不得便故所行自在。譬如野干于諸龜、鱉不能得便,不得便故所行自在。

    “是故,舍利子,菩薩摩訶薩應如是學︰‘我心不應遠離六種波羅蜜多。’若心不離如是六種波羅蜜多,一切惡魔不能得便,不得便故所行自在。”

    時,舍利子復問具壽滿慈子言︰“雲何菩薩摩訶薩于諸魔事應如實知?”

    滿慈子言︰“若菩薩摩訶薩不樂听聞波羅蜜多相應法教,當知是為諸惡魔事。又,舍利子,若菩薩摩訶薩不樂受持波羅蜜多相應法教,當知是為諸惡魔事。又,舍利子,若菩薩摩訶薩不樂讀誦波羅蜜多相應法教,當知是為諸惡魔事。又,舍利子,若菩薩摩訶薩不樂思惟波羅蜜多相應法教,當知是為諸惡魔事。又,舍利子,若菩薩摩訶薩不樂修行波羅蜜多相應法行,當知是為諸惡魔事。諸菩薩摩訶薩覺此事已,作是思惟︰‘定是惡魔方便障礙我心所求一切智智,我今不應隨彼所欲,應勤修學波羅蜜多。’是菩薩摩訶薩于彼惡魔不應忿恚,亦不應起不堪忍心,若如是行即為安忍波羅蜜多。此菩薩摩訶薩應作是念︰‘我證無上正等覺時,當為有情說能永斷貪、、痴法,是故今者于彼惡魔不應忿恚。’若時菩薩摩訶薩得如是念,爾時菩薩摩訶薩勝諸惡魔,自在修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。若時菩薩摩訶薩一切智智相應作意不現在前,是時菩薩摩訶薩應作是念︰‘我于今者勿行非處,令我不憶一切智智。’如是菩薩應自責心︰‘我于今者虛費時日。’”

    時,舍利子便問具壽滿慈子言︰“齊何名為虛費時日?”

    滿慈子言︰“若菩薩摩訶薩于此六種波羅蜜多隨一現行,不能憶念一切智智,不能回向一切智智,是菩薩摩訶薩虛費時日,損時日果。若菩薩摩訶薩于此六種波羅蜜多隨一現行,或第二日或第三日,乃至憶念一切智智,及能回向一切智智,是菩薩摩訶薩雖有所犯,而得名為有時日果。”

    爾時,舍利子問滿慈子言︰“菩薩安忍與阿羅漢所有安忍有何差別?”

    滿慈子言︰“今問尊者︰妙高山王與小芥子,大小、高下、輕重何別?”

    舍利子言︰“無量差別。”

    滿慈子言︰“菩薩安忍與阿羅漢所有安忍亦復如是,不應為問。又,舍利子,于意雲何?大海中水、一毛端水,何者為多?”

    舍利子言︰“大海中水、一毛端水,百分、千分乃至鄔波尼殺曇分亦未能比其量多少。”

    滿慈子言︰“菩薩安忍與阿羅漢所有安忍亦復如是,百分、千分乃至鄔波尼殺曇分亦未能比其量多少,是故不應作如是問。”

    爾時,佛贊滿慈子言︰“善哉!善哉!如汝所說。汝承佛力善說安忍波羅蜜多。若取菩薩摩訶薩忍其量大小、校量聲聞、獨覺忍者,則為欲取如來之忍其量大小,校量聲聞、獨覺等忍。所以者何?諸菩薩眾所成就忍其量無邊,不應校量聲聞等忍。”

    爾時,佛告阿難陀言︰“汝應受持如滿慈子所說菩薩摩訶薩眾所修安忍波羅蜜多,勿令忘失!”

    阿難陀曰︰“唯然,世尊!我已受持如滿慈子所說菩薩摩訶薩眾所修安忍波羅蜜多,必不忘失!”

    時,薄伽梵說是經已,具壽滿慈子、具壽舍利子、具壽阿難陀,及余聲聞、諸菩薩眾,並余一切天、龍、藥叉、阿素洛等,聞佛所說皆大歡喜、信受奉行。

    般若經第十四會序

    明寺沙門玄則撰

    觀夫至運無動,妙警伊寂,梵輪冥退轉之規,慈航虛下濟之影。斯進德所以為貴,勤音所由而作也。其有揭情區而遠荷,指覺地以高驤,比擐甲之精堅,同策駟之遄夙,則必任善以為軛,引之無窮之路,委身而作隸,驅之綱極之期。微五欲之宴安,乃三T之鴆毒,從四修之勞悴,萬德之光敷。

    惟夫淺溜穿石,小滴盈器,鑽燧之勤,斷干之漸,皆積微不已。故在著可觀,蚓弱質而飲泉,蟹壯容而寄穴,驊鑣怠矣,駑駕先之,矧乎摩訶衍心,波羅蜜行。其于勉刻,豈忘動靜,故能千界如毀,詢一句以投之,萬流方割,拯一命而游之。假使駐補處以三,終競勇于初發,雖復澹即空于萬行,乃均熾于昔耽,不端倪其所欲行,不翹佇其所當證,撫塵劫之修如瞬,仍如渴日,視砂界之赴若鄰,猶殷夙夜。故精進之于諸度也,若餃捶之在群馭焉;正勤之于道品也,若鹽梅之資列鼎焉。正法源底,由之而至!聖人能事,于茲而畢!然後聞舍利之談覺支,則輟賞無地;憶底沙之流贊頌,則勃興斯在。三練之業允該,六意之修奚極,緬惟景躅,豈遑寧處!載詠玄章,益荷昭趣。文乃單卷,事非重譯,庶將貿寸陰以尺璧,甘夕死于朝聞矣!

    大般若波羅蜜多經卷第五百九十

    第十四精進波羅蜜多分

    如是我聞︰一時薄伽梵在室羅筏住誓多林給孤獨園,與大芻眾千二百五十人俱。

    爾時,具壽滿慈子白佛言︰“世尊,若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,雲何方便安住精進波羅蜜多?”

    爾時,世尊告滿慈子︰“若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,初發心時應作是念︰‘我諸所有若身若心,先應為他作饒益事,當令一切所願滿足。’譬如僮僕應作是念︰‘行住坐臥皆當任主,不應自在而有所作;欲從其舍往市等,先諮問主然後方出;所須飲食許乃受用,諸有所為皆隨主欲。’如是菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提,最初發心應作是念︰‘我之所有若身若心,皆不應令自在而轉,隨他所有饒益事業,一切皆當為其成辦。’如是菩薩摩訶薩眾依止精進波羅蜜多,不離精進波羅蜜多,誓為有情作所應作,諸菩薩摩訶薩皆于精進波羅蜜多應如是住。譬如馬寶若人乘御便作是念︰‘我今不應令乘御人身肢搖動、疲倦勞苦、或損嚴具,盤回去住遲速任人,將護其人,不令緣我起忿等種種過失。’如是菩薩摩訶薩眾,欲行精進波羅蜜多,不隨己心而有所作,隨他意樂為作饒益,仍將護彼,令于我身不起一切煩惱惡業。彼于菩薩摩訶薩眾雖先無恩,而諸菩薩摩訶薩眾作報恩想,為彼成辦種種事業。如是菩薩摩訶薩眾為成精進波羅蜜多,將護他心隨他意轉,為作種種利益安樂。如是菩薩摩訶薩眾攝受精進波羅蜜多,作諸有情利益安樂,如己事業常無厭倦,是為菩薩摩訶薩眾安住精進波羅蜜多。

    “又,滿慈子,若菩薩摩訶薩為疾證得一切智智,與諸有情作大饒益,常勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,心無退轉,是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。

    “若菩薩摩訶薩為疾證得一切智智,與諸有情作大饒益,常勤修學內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空觀,心無退轉,是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。

    “若菩薩摩訶薩為疾證得一切智智,與諸有情作大饒益,常勤修學諸法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界觀,心無退轉,是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。

    “若菩薩摩訶薩為疾證得一切智智,與諸有情作大饒益,常勤修學無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六處,六處緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死愁嘆苦憂惱觀,心無退轉,是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。

    “若菩薩摩訶薩為疾證得一切智智,與諸有情作大饒益,常勤修學無明滅故行滅,行滅故識滅,識滅故名色滅,名色滅故六處滅,六處滅故觸滅,觸滅故受滅,受滅故愛滅,愛滅故取滅,取滅故有滅,有滅故生滅,生滅故老死愁嘆苦憂惱滅觀,心無退轉,是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。

    “若菩薩摩訶薩為疾證得一切智智,與諸有情作大饒益,常勤修學若苦、若無常、若空、若無我,苦聖諦觀;若因、若集、若生、若緣,集聖諦觀;若滅、若靜、若妙、若離,滅聖諦觀;若道、若如、若行、若出,道聖諦觀;心無退轉,是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。

    “若菩薩摩訶薩為疾證得一切智智,與諸有情作大饒益,常勤修學四靜慮、四無量、四無色定,心無退轉,是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。

    “若菩薩摩訶薩為疾證得一切智智,與諸有情作大饒益,常勤修學四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支,心無退轉,是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。

    “若菩薩摩訶薩為疾證得一切智智,與諸有情作大饒益,常勤修學空、無相、無願解脫門,心無退轉,是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。

    “若菩薩摩訶薩為疾證得一切智智,與諸有情作大饒益,常勤修學八解脫、八勝處、九次第定、十遍處心無退轉,是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。

    “若菩薩摩訶薩為疾證得一切智智,與諸有情作大饒益,常勤修學一切陀羅尼門、一切三摩地門,心無退轉,是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。

    “若菩薩摩訶薩為疾證得一切智智,與諸有情作大饒益,常勤修學淨觀地、種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地智,心無退轉,是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。

    “若菩薩摩訶薩為疾證得一切智智,與諸有情作大饒益,常勤修學若勝解行地、若極喜地、若離垢地、若發光地、若焰慧地、若極難勝地、若現前地、若遠行地、若不動地、若善慧地、若法雲地、若等覺地,心無退轉,是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。

    “若菩薩摩訶薩為疾證得一切智智,與諸有情作大饒益,常勤修學清淨五眼、六勝神通,心無退轉,是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。

    “若菩薩摩訶薩為疾證得一切智智,與諸有情作大饒益,常勤修學如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍及十八佛不共法等無邊佛法,心無退轉,是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。

    “又,滿慈子,若菩薩摩訶薩為令佛土最極嚴淨,久處生死修諸功德,心無退轉,是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。

    “若菩薩摩訶薩為多成熟諸有情類,久處生死修諸功德,心無退轉,是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。

    “若菩薩摩訶薩初發無上正等覺心,假使三千大千世界諸有情類,皆成菩薩或一生所系,或二生所系,或三生所系,或四生所系當得成佛,作如是言︰‘汝應精勤修菩薩行,先證無上正等菩提,然後我當證無上覺。’爾時,菩薩隨彼所言,精勤勇猛心無怯懼,是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。

    “若菩薩摩訶薩或一生所系,或二生所系,或三生所系,或四生所系當得成佛,假使三千大千世界諸有情類,初發無上正等覺心,作如是言︰‘汝當待我先證無上正等菩提,然後乃應證無上覺。’爾時,菩薩隨彼所言,久住生死心無退屈,是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。

    “若菩薩摩訶薩見乞者來有所求索,面不顰蹙、眼無相,但作是念︰‘如是有情順我所求一切智智,速作方便勤求施與。’是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。

    “若菩薩摩訶薩為一有情得安樂故,或經一劫或一劫余,大地獄中受諸劇苦,身無動轉心不退屈,是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。

    “若菩薩摩訶薩假使晝夜量同大劫,積此晝夜復成大劫,設經如是伽沙數大劫時分,處大地獄受諸劇苦,由受斯苦令一有情得出地獄生于善趣,菩薩爾時歡喜為受,是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。

    “若菩薩摩訶薩聞說是事踴躍歡喜,誓能為受心無退屈,當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多。

    “若菩薩摩訶薩聞如是事其心怯弱,不生歡喜欲受行心,當知名為懈怠菩薩。

    “若菩薩摩訶薩聞諸善事,心心相續愛樂受行,當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多。

    “若菩薩摩訶薩聞諸善事,不能系念相續受行,當知名為懈怠菩薩。

    “又,滿慈子,若菩薩摩訶薩假使于此贍部洲地,從一處掃漸至余方,周匝掃已還至本處,若生是念︰‘我久離此。’當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩為此事已,作是念言︰‘我極速疾還來至此。’當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多。

    “若菩薩摩訶薩于堵波營構修理經一日已,作是念言︰‘雲何此日時極長久?’當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩為此事已,作是念言︰‘雲何此日如彈指頃?’當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多。

    “若菩薩摩訶薩于僧伽藍營構修理經一日已,作是念言︰‘雲何此日時極長久?’當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩為此事已,作是念言︰‘雲何此日如彈指頃?’當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多。

    “若菩薩摩訶薩觀經半年所作事業生長久想,當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩觀經半年所作事業,謂如一日所作事業,當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多。

    “若菩薩摩訶薩觀經一年所作事業生長久想,當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩觀經一年所作事業,謂如一日所作事業,當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多。

    “若菩薩摩訶薩觀經半劫所作事業生長久想,當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩觀經半劫所作事業,謂如一日所作事業,當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多。

    “若菩薩摩訶薩觀經一劫所作事業生長久想,當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩觀經一劫所作事業,謂如一日所作事業,當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多。

    “又,滿慈子,諸菩薩摩訶薩修菩提行,不應思惟劫數多少,謂‘我經于爾所劫數,當證無上正等菩提’。

    “若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限,精勤勇猛修菩提行,求證無上正等菩提,當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟︰‘設經無量無邊大劫,精進勇猛修菩提行,方證無上正等菩提,我定不應心生退屈,勤求無上正等菩提。’當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多,修行精進波羅蜜多,令速圓滿遠離生死,疾能證得一切智智,與諸有情作大饒益。

    “若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限,雖極勇猛,常勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟︰‘設經無量無邊大劫,最極勇猛,常勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多乃得圓滿,方證無上正等菩提,我定不應心生退屈。’當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多,疾能證得一切智智。

    “若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限,雖極勇猛,常勤修學內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空智,而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟︰‘設經無量無邊大劫,最極勇猛,常勤修學內空乃至無性自性空智乃得圓滿,方證無上正等菩提,我定不應心生退屈。’當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多,疾能證得一切智智。

    “若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限,雖極勇猛,常勤修學諸法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界智,而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟︰‘設經無量無邊大劫,最極勇猛,常勤修學諸法真如乃至不思議界智乃得圓滿,方證無上正等菩提,我定不應心生退屈。’當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多,疾能證得一切智智。

    “若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限,雖極勇猛,常勤修學無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六處,六處緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死智,而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟︰‘設經無量無邊大劫,最極勇猛,常勤修學無明緣行乃至生緣老死智乃得圓滿,方證無上正等菩提,我定不應心生退屈。’當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多,疾能證得一切智智。

    “若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限,雖極勇猛,常勤修學無明滅故行滅,行滅故識滅,識滅故名色滅,名色滅故六處滅,六處滅故觸滅,觸滅故受滅,受滅故愛滅,愛滅故取滅,取滅故有滅,有滅故生滅,生滅故老死滅智,而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟︰‘設經無量無邊大劫,最極勇猛,常勤修學無明滅故行滅乃至生滅故老死滅智乃得圓滿,方證無上正等菩提,我定不應心生退屈。’當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多,疾能證得一切智智。

    “若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限,雖極勇猛,常勤修學若苦、若無常、若空、若無我苦聖諦智,若因、若集、若生、若緣集聖諦智,若滅、若靜、若妙、若離滅聖諦智,若道、若如、若行、若出道聖諦智,而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟︰‘設經無量無邊大劫,最極勇猛,常勤修學若苦、若無常、若空、若無我苦聖諦智,乃至若道、若如、若行、若出道聖諦智乃得圓滿,方證無上正等菩提,我定不應心生退屈。’當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多,疾能證得一切智智。

    “若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限,雖極勇猛,常勤修學四靜慮、四無量、四無色定,而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟︰‘設經無量無邊大劫,最極勇猛,常勤修學四靜慮、四無量、四無色定乃得圓滿,方證無上正等菩提,我定不應心生退屈。’當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多,疾能證得一切智智。

    “若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限,雖極勇猛,常勤修學四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支,而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟︰‘設經無量無邊大劫,最極勇猛,常勤修學四念住乃至八聖道支乃得圓滿,方證無上正等菩提,我定不應心生退屈。’當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多,疾能證得一切智智。

    “若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限,雖極勇猛,常勤修學三解脫門,而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟︰‘設經無量無邊大劫,最極勇猛,常勤修學三解脫門乃得圓滿,方證無上正等菩提,我定不應心生退屈。’當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多,疾能證得一切智智。

    “若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限,雖極勇猛,常勤修學八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟︰‘設經無量無邊大劫,最極勇猛,常勤修學八解脫乃至十遍處乃得圓滿,方證無上正等菩提,我定不應心生退屈。’當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多,疾能證得一切智智。

    “若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限,雖極勇猛,常勤修學陀羅尼門、三摩地門,而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟︰‘設經無量無邊大劫,最極勇猛,常勤修學陀羅尼門、三摩地門乃得圓滿,方證無上正等菩提,我定不應心生退屈。’當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多,疾能證得一切智智。

    “若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限,雖極勇猛,常勤修學諸菩薩地及諸地智,而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟︰‘設經無量無邊大劫,最極勇猛,常勤修學諸菩薩地及諸地智乃得圓滿,方證無上正等菩提,我定不應心生退屈。’當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多,疾能證得一切智智。

    “若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限,雖極勇猛,常勤修學清淨五眼、六勝神通,而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟︰‘設經無量無邊大劫,最極精進,常勤修學清淨五眼、六勝神通乃得圓滿,方證無上正等菩提,我定不應心生退屈。’當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多,疾能證得一切智智。

    “若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限,雖極勇猛,常勤修學如來十力、四無所畏、四無礙解,而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟︰‘設經無量無邊大劫,最極勇猛,常勤修學如來十力、四無所畏、四無礙解乃得圓滿,方證無上正等菩提,我定不應心生退屈。’當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多,疾能證得一切智智。

    “若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限,雖極勇猛,常勤修學大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟︰‘設經無量無邊大劫,最極勇猛,常勤修學大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法乃得圓滿,方證無上正等菩提,我定不應心生退屈。’當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多,疾能證得一切智智。

    “若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限,雖極勇猛,常勤修學無忘失法、恆住舍性,而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟︰‘設經無量無邊大劫,最極勇猛,常勤修學無忘失法、恆住舍性乃得圓滿,方證無上正等菩提,我定不應心生退屈。’當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多,疾能證得一切智智。

    “若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限,雖極勇猛,常勤修學一切智、道相智、一切相智,而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟︰‘設經無量無邊大劫,最極勇猛,常勤修學一切智、道相智、一切相智乃得圓滿,方證無上正等菩提,我定不應心生退屈。’當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多,疾能證得一切智智。

    “若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限,雖極勇猛,常勤修學一切菩薩摩訶薩行,而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟︰‘設經無量無邊大劫,最極勇猛,常勤修學一切菩薩摩訶薩行乃得圓滿,方證無上正等菩提,我亦不應心生退屈。’當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多,疾能證得一切智智。

    “又,滿慈子,若菩薩摩訶薩有勸請言︰‘汝當為我一日析破妙高山王。’若反問言︰‘山王何量?汝遣我析為幾分耶?’當知名為懈怠菩薩。若作是念︰‘妙高山王隨量大小,我能一日為汝析破,量同芥子或如極微。’雖經多時乃能析破,而彼意謂如彈指頃,當知名為精進菩薩。

    “若菩薩摩訶薩作是思惟︰‘假使伽沙數大劫為一晝夜,積此晝夜復成大劫,設經如是無量大劫修菩薩行,乃證無上正等菩提。我于此中心尚無退,況無是事而不勤求?’當知名為精進菩薩。

    “若菩薩摩訶薩聞說如是精進相時,歡喜踴躍心無怯懼,當知名為精進菩薩。若菩薩摩訶薩聞說如是精進相時,其心退沒深生恐怖,當知名為懈怠菩薩,不能疾得一切智智。

    “若菩薩摩訶薩聞說精進波羅蜜多,作是思惟︰‘何時成就如是難證殊勝功德?’當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩聞說精進波羅蜜多,作是思惟︰‘如是功德我皆具有,我定應修令至彼岸。’當知名為精進菩薩。

    “若菩薩摩訶薩有來乞手、或足、或頭,便作是念︰‘我若施彼,便為無手、無足、無頭。’當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩有來乞手、或足、或頭,便作是念︰‘我舍與彼,當得天、人、阿素洛等無上微妙手、足及頭。’當知名為精進菩薩。

    “若菩薩摩訶薩有乞眼、耳,便作是念︰‘我施與之便無眼、耳。’當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩有乞眼、耳,便作是念︰‘我施與彼,當得天、人、阿素洛等無上眼、耳猶如勝智。’當知名為精進菩薩,遠離二乘近一切智。

    “若菩薩摩訶薩有乞身分種種肢節,便作是念︰‘我若施彼,便闕身分種種肢節。’當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩有乞身分種種肢節,便作是念︰‘我若施彼,當得天、人、阿素洛等無上佛法、一切智法身分肢節。’當知名為精進菩薩。

    “若菩薩摩訶薩諸乞者來種種求索,便作是念︰‘乞者甚多,如何皆令意願滿足。’當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩諸乞者來種種求索,便作是念︰‘此未為多,假使伽沙數世界諸有情類,于一日中俱至我所種種求索,我當方便求覓珍財,普施與之皆令滿足,況今爾許而不能施?’當知名為精進菩薩。

    “所以者何?諸菩薩摩訶薩為欲引顯無量佛法、一切智法,非以有量精進布施可能引顯無量佛法、一切智法,要被無量精進布施廣大甲冑,乃能引顯無量佛法、一切智法。譬如有人欲度大海,要先備辦多繕那、多百繕那、多千繕那、多百千繕那種種資糧,然後能度;如是菩薩摩訶薩眾,欲證無上正等菩提,要經無量百千俱胝那庾多劫修集資糧,然後乃證。若菩薩摩訶薩作是思惟︰‘我當有量有邊大劫求證無上正等菩提。’當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟︰‘我當無量無邊大劫求證無上正等菩提。’當知名為精進菩薩。”

    爾時,滿慈子白佛言︰“世尊,諸菩薩摩訶薩如是精進豈名為難?”

    世尊告言︰“汝謂菩薩摩訶薩眾如是精進非為難耶?”

    滿慈子言︰“諸菩薩摩訶薩如是精進我謂非難。所以者何?佛說諸法皆如幻事,樂受、苦受及助受法既如幻事,菩薩已能通達如是諸法實性,精進何難?”

    爾時,世尊告滿慈子︰“當知菩薩摩訶薩眾雖知諸法皆如幻事,而能發起身心精進,安住精進波羅蜜多,求大菩提常無萎歇,由此菩薩摩訶薩眾如是精進最極為難。”

    時,滿慈子便白佛言︰“甚奇,世尊!希有,善逝!善說菩薩摩訶薩眾精進甚難。當知菩薩摩訶薩眾能為難事,雖知諸法都無所有,而求無上正等菩提,欲為無邊諸有情類說能永斷無智正法。然諸無智實無所有,亦無實法能令無智取之為我及為我所,亦無有情能作是念︰‘此是真實我及我所。’如是無智緣合故生而實無生,緣離故滅而實無滅。

    “若菩薩摩訶薩雖如是知而心無退,是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多,當知名為精進菩薩。若菩薩摩訶薩作如是念︰‘諸法皆空,我今何為發起精進波羅蜜多?’當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作如是念︰‘以一切法畢竟空故,我求無上正等菩提,覺諸法空為有情說,令脫五趣生死眾苦。’當知名為精進菩薩。

    “若菩薩摩訶薩作如是念︰‘生死無際,我豈能令皆得滅度?’當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作如是念︰‘生死無始而容有終,我寧不能皆令滅度。假使精進求大菩提,如無始來所經劫數,然後乃證,我尚應求,況當不經爾所劫數?’復作是念︰‘若諸菩薩愛樂修習一切智智相應作意,如發心頃,已度晝夜、半月、一月、時、年、雙等不覺不知;若諸菩薩愛樂修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,令心清淨都不作意,覺爾所時已度晝夜、半月、一月、時、年、雙等,是故菩提求甚易得,不應怖畏精進長時。’當知名為精進菩薩。

    “譬如長者求多珍財,晝夜精勤思惟方便,常作是念︰‘我于何時多獲珍財遂本所願。’由斯無暇求諸飲食。如是菩薩摩訶薩眾,欲令六種波羅蜜多心得清淨,精勤修習一切智智相應作意,如發心頃,已度晝夜、半月、一月、時、年、雙等,常作是念︰‘何時當得一切智寶饒益有情?’”

    時,滿慈子便白佛言︰“諸菩薩眾能被如是大精進甲,勤求無上佛功德寶饒益有情,實如世尊常所宣說,一切菩薩能為難事。”

    爾時,佛告滿慈子言︰“我觀世間天、人等眾,無有成就希有功德如諸菩薩摩訶薩眾,唯除如來、應、正等覺。”

    時,滿慈子便從座起,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬作如是言︰“東南西北四維上下無邊世界,住菩薩乘諸有情類,未發無上菩提心者,願速發心;已發無上菩提心者,願永不退;若于無上正等菩提已不退者,願速圓滿一切智智。”

    爾時,佛告滿慈子言︰“汝觀何義,願諸菩薩速當圓滿一切智智?”

    滿慈子言︰“若無菩薩則無諸佛出現世間,若無諸佛出現世間則無菩薩及聲聞眾。要有菩薩修菩薩行,乃有諸佛出現世間;以有諸佛出現世間,便有菩薩及聲聞眾。譬如大樹由有根睫便有枝葉,由有枝葉便有花果,由有花果復生大樹。如是世間由有菩薩,便有諸佛出現世間;由有諸佛出現世間,便有菩薩及聲聞眾;由有菩薩修菩薩行,復有如來、應、正等覺出現世間作大饒益。”

    爾時,佛贊滿慈子言︰“善哉!善哉!如汝所說。”

    爾時,佛告阿難陀言︰“汝應受持諸菩薩眾被精進甲所修精進波羅蜜多,勿令忘失!”

    阿難陀曰︰“唯然,世尊!我已受持諸菩薩眾被精進甲所修精進波羅蜜多,必不忘失!”

    時,薄伽梵說是經已,具壽滿慈子、具壽舍利子、具壽阿難陀,及余聲聞、諸菩薩眾,並余一切天、龍、藥叉、阿素洛等,聞佛所說皆大歡喜、信受奉行。
分卷閱讀 第五百九十一卷∼第六百卷
    般若經第十五會序

    明寺沙門玄則撰

    夫心之用也,其大矣哉!動之則競聿興,靜之則眾變幾息,大之則充乎法界,細之則入于鄰虛。故海岳寰區,心之影也;形骸耳目,心之候也;生死回,心之迷也;菩提昭曠,心之悟也。三界唯此,曰難調,一處制之,斯無不辦。所以仍給孤之勝集,開等持之妙門,明夫定品克遷,心源允晏,沉掉雙斥,止觀兩澄。朋棲欲界之表,孤騫有頂之外,境焰滅而逾明,因枝翦而更肅。湛乎累盡,動與德會。

    故統之則一如,權之則二相,敝之則三脫,依之則四神,行之則五印,檢之則六念,聚之則七善,流之則八解,階之則九次,肆之則十遍。其余四念、四等之儔,五根、五力之類,莫不亙諸禪地。茜乎根本,儲之定瀲,磊乎邊際,譬泥之在均、金之在鍛,唯所用耳,豈有限哉!故能力味精通,神妙揮忽,日月上掩,川岳下搖,身遍十方,聲覃六趣,水火交質,金土易形,殫變化之涂,出思議之表。具微妙定,不受快己之勝生,關惡趣門,而甘利他之獄苦。至有八禪分用,三昧異名,日旋星光,月愛花德,游戲奮迅,清淨照明,或百或千,難階難極,咸資說力。具啟嗣編。凡勒成兩卷,亦未經再譯,掛入禪秘,其誰舍諸。

    大般若波羅蜜多經卷第五百九十一

    第十五靜慮波羅蜜多分之一

    如是我聞︰一時,薄伽梵住王舍城鷲峰山中,與大芻眾千二百五十人俱。

    爾時,具壽舍利子白佛言︰“世尊,若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,雲何方便安住靜慮波羅蜜多?”

    爾時,世尊告舍利子︰“若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,應先入初靜慮,既入如是初靜慮已,應作是念︰‘我從無際生死已來,數數曾入如是靜慮,作所應作,身心寂靜,故此靜慮于我有恩;今復應入,作所應作,此為一切功德所依。’次復應入第二靜慮,既入如是第二靜慮已,應作是念︰‘我從無際生死已來,數數曾入如是靜慮,作所應作,身心寂靜,故此靜慮于我有恩;今復應入,作所應作,此為一切功德所依。’次復應入第三靜慮,既入如是第三靜慮已,應作是念︰‘我從無際生死已來,數數曾入如是靜慮,作所應作,身心寂靜,故此靜慮于我有恩;今復應入,作所應作,此為一切功德所依。’次復應入第四靜慮,既入如是第四靜慮已,應作是念︰‘我從無際生死已來,數數曾入如是靜慮,作所應作,身心寂靜,故此靜慮于我有恩;今復應入,作所應作,此為一切功德所依。’

    “此菩薩摩訶薩既入如是四靜慮已,復應思惟︰‘此四靜慮于諸菩薩摩訶薩眾有大恩德,與諸菩薩摩訶薩眾為所依止,謂諸菩薩摩訶薩眾將得無上正等覺時,皆漸次入此四靜慮,既入如是四靜慮已,依第四靜慮引發五神通,降伏魔軍成無上覺。’此菩薩摩訶薩應作是念︰‘往昔菩薩摩訶薩眾皆修靜慮波羅蜜多,我亦應修;往昔菩薩摩訶薩眾皆學靜慮波羅蜜多,我亦應學;往昔菩薩摩訶薩眾皆依靜慮波羅蜜多,隨意所樂引發般若波羅蜜多,我亦應依如是靜慮波羅蜜多,隨意所樂引發般若波羅蜜多。’

    “又,舍利子,一切菩薩摩訶薩眾無不皆依第四靜慮,方便趣入正性離生,證會真如舍異生性;一切菩薩摩訶薩眾無不皆依第四靜慮,方便引發金剛喻定,永盡諸漏證如來智。是故當知第四靜慮于諸菩薩摩訶薩眾有大恩德,能令菩薩摩訶薩眾最初趣入正性離生,證會真如舍異生性,最後證得所求無上正等菩提。由此菩薩摩訶薩眾應數現入第四靜慮,如是菩薩摩訶薩眾雖能現入此四靜慮,而不味著四靜慮樂及此等流勝妙生處。

    “又,舍利子,一切菩薩摩訶薩眾安住如是四種靜慮,為勝方便引諸功德︰如是菩薩摩訶薩眾依第四靜慮,起空無邊處想,引空無邊處定;如是菩薩摩訶薩眾依空無邊處定,起識無邊處想,引識無邊處定;如是菩薩摩訶薩眾依識無邊處定,起無所有處想,引無所有處定;如是菩薩摩訶薩眾依無所有處定,起非有想非無想處想,引非想非非想處定。如是菩薩摩訶薩眾雖能現入四無色定,而不味著四無色定及此所得勝妙生處。”

    爾時,舍利子白佛言︰“世尊,諸菩薩摩訶薩觀何義故,雖能現入滅受想定而不現入?”

    爾時,佛告舍利子言︰“諸菩薩摩訶薩怖墮聲聞及獨覺地故,不現入滅受想定,勿著此定寂滅安樂,便欣證入阿羅漢果或獨覺果入般涅。諸菩薩摩訶薩觀如是義,雖能現入滅受想定而不現入。”

    時,舍利子便白佛言︰“諸菩薩摩訶薩甚為希有能為難事,謂雖現入如是諸定,而于諸定不生味著,又雖現入如是諸定能起勝用,而不離染。”

    佛言︰“如是,如汝所說,諸菩薩摩訶薩甚為希有能為難事。又,舍利子,諸菩薩摩訶薩最極希有,謂雖現入四種靜慮、四無色定寂靜安樂,而不味著亦不離染。我今為汝略說譬喻,令于此義得圓滿解。

    “如有生此贍部洲人,雖于欲界未得離染,而或得往北俱盧洲,因見彼洲女無系屬形容端正游戲自在,又見彼洲衣服嚴具鮮淨殊妙皆依樹生,又見彼洲有香粳米其味甘美不種自生,又見彼洲觸處皆有種種珍寶甚可愛玩,見彼洲人于如是類隨意受用無定系屬,正受用時非極耽染,既受用已舍而無戀。贍部洲人雖未離染,具觀見彼種種勝事,而不貪著舍棄還歸,當知是人甚為希有。

    “如是菩薩摩訶薩眾,雖復現入四種靜慮、四無色定寂靜安樂,歷觀其中所起種種微妙寂靜殊勝功德,而不味著還入欲界,方便善巧依欲界身,精勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,精勤修學內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空觀,精勤修學諸法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界觀,精勤修學無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六處,六處緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有、有緣生,生緣老死觀,精勤修學無明滅故行滅,行滅故識滅,識滅故名色滅,名色滅故六處滅,六處滅故觸滅,觸滅故受滅,受滅故愛滅,愛滅故取滅,取滅故有滅,有滅故生滅,生滅故老死滅觀;精勤修學若苦、若無常、若空、若無我苦聖諦觀,精勤修學若因、若集、若生、若緣集聖諦觀,精勤修學若滅、若靜、若妙、若離滅聖諦觀,精勤修學若道、若如、若行、若出道聖諦觀,精勤修學慈、悲、喜、舍四無量觀,精勤修學四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支,精勤修學八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,精勤修學空、無相、無願解脫門,精勤修學淨觀地、種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地智,精勤修學極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地,精勤修學陀羅尼門、三摩地門,精勤修學清淨五眼、六勝神通,精勤修學如來十力、四無所畏、四無礙解,精勤修學大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,精勤修學三十二大士相、八十隨好,精勤修學無忘失法、恆住舍性,精勤修學一切智、道相智、一切相智,精勤修學分別預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提諸善巧智,精勤修學一切菩薩摩訶薩行,精勤修學諸佛無上正等菩提,亦勸有情修諸善法,如是等事甚為希有。”

    爾時,舍利子白佛言︰“世尊,何緣如來、應、正等覺,許諸菩薩摩訶薩眾,舍勝定地寂靜安樂,還受下劣欲界之身?”

    爾時,世尊告舍利子︰“諸佛法爾,不許菩薩摩訶薩眾生長壽天。何以故?舍利子,勿謂菩薩摩訶薩眾生長壽天,遠離所修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及余無邊菩提分法,由斯遲證所求無上正等菩提。是故如來、應、正等覺,許諸菩薩摩訶薩眾,舍勝定地寂靜安樂,還受下劣欲界之身,不許菩薩摩訶薩眾生長壽天失本所願。”

    時,舍利子便白佛言︰“諸菩薩摩訶薩甚為希有能為難事,謂舍勝定寂靜安樂,還取下劣雜穢地身。譬如有人未離欲染,遇見女寶在空林中,形貌端嚴甚可愛樂,雖具觀見種種身肢,而能制心不行放逸;後于余處遇見女人,形貌粗丑鄙穢下賤,返往貪愛遂行放逸。如是菩薩摩訶薩眾,雖數安住微妙寂靜四種靜慮及四無色,而能棄舍,還受欲界種種雜穢下劣之身,故甚希有、能為難事。”

    爾時,佛告舍利子言︰“如是菩薩摩訶薩眾棄舍勝地受欲界身,當知是為方便善巧。何以故?舍利子,是諸菩薩摩訶薩眾,勤求無上正等菩提,舍勝地身還生欲界,起勝作意方便善巧。

    “雖觀色蘊常無常性都不可得,及觀受、想、行、識蘊常無常性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀色蘊樂無樂性都不可得,及觀受、想、行、識蘊樂無樂性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀色蘊我無我性都不可得,及觀受、想、行、識蘊我無我性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀色蘊淨不淨性都不可得,及觀受、想、行、識蘊淨不淨性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀色蘊空不空性都不可得,及觀受、想、行、識蘊空不空性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀色蘊相無相性都不可得,及觀受、想、行、識蘊相無相性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀色蘊願無願性都不可得,及觀受、想、行、識蘊願無願性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀色蘊遠離不遠離性都不可得,及觀受、想、行、識蘊遠離不遠離性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀色蘊寂靜不寂靜性都不可得,及觀受、想、行、識蘊寂靜不寂靜性亦不可得,而不棄舍一切智智。

    “雖觀眼處常無常性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意處常無常性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀眼處樂無樂性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意處樂無樂性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀眼處我無我性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意處我無我性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀眼處淨不淨性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意處淨不淨性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀眼處空不空性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意處空不空性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀眼處相無相性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意處相無相性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀眼處願無願性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意處願無願性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀眼處遠離不遠離性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀眼處寂靜不寂靜性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜性亦不可得,而不棄舍一切智智。

    “雖觀色處常無常性都不可得,及觀聲、香、味、觸、法處常無常性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀色處樂無樂性都不可得,及觀聲、香、味、觸、法處樂無樂性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀色處我無我性都不可得,及觀聲、香、味、觸、法處我無我性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀色處淨不淨性都不可得,及觀聲、香、味、觸、法處淨不淨性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀色處空不空性都不可得,及觀聲、香、味、觸、法處空不空性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀色處相無相性都不可得,及觀聲、香、味、觸、法處相無相性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀色處願無願性都不可得,及觀聲、香、味、觸、法處願無願性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀色處遠離不遠離性都不可得,及觀聲、香、味、觸、法處遠離不遠離性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀色處寂靜不寂靜性都不可得,及觀聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜性亦不可得,而不棄舍一切智智。

    “雖觀眼界常無常性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意界常無常性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀眼界樂無樂性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意界樂無樂性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀眼界我無我性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意界我無我性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀眼界淨不淨性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意界淨不淨性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀眼界空不空性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意界空不空性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀眼界相無相性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意界相無相性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀眼界願無願性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意界願無願性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀眼界遠離不遠離性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意界遠離不遠離性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀眼界寂靜不寂靜性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意界寂靜不寂靜性亦不可得,而不棄舍一切智智。

    “雖觀色界常無常性都不可得,及觀聲、香、味、觸、法界常無常性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀色界樂無樂性都不可得,及觀聲、香、味、觸、法界樂無樂性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀色界我無我性都不可得,及觀聲、香、味、觸、法界我無我性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀色界淨不淨性都不可得,及觀聲、香、味、觸、法界淨不淨性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀色界空不空性都不可得,及觀聲、香、味、觸、法界空不空性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀色界相無相性都不可得,及觀聲、香、味、觸、法界相無相性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀色界願無願性都不可得,及觀聲、香、味、觸、法界願無願性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀色界遠離不遠離性都不可得,及觀聲、香、味、觸、法界遠離不遠離性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀色界寂靜不寂靜性都不可得,及觀聲、香、味、觸、法界寂靜不寂靜性亦不可得,而不棄舍一切智智。

    “雖觀眼識界常無常性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意識界常無常性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀眼識界樂無樂性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意識界樂無樂性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀眼識界我無我性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意識界我無我性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀眼識界淨不淨性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意識界淨不淨性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀眼識界空不空性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意識界空不空性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀眼識界相無相性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意識界相無相性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀眼識界願無願性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意識界願無願性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀眼識界遠離不遠離性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意識界遠離不遠離性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀眼識界寂靜不寂靜性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意識界寂靜不寂靜性亦不可得,而不棄舍一切智智。

    “雖觀眼觸常無常性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意觸常無常性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀眼觸樂無樂性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意觸樂無樂性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀眼觸我無我性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意觸我無我性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀眼觸淨不淨性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意觸淨不淨性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀眼觸空不空性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意觸空不空性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀眼觸相無相性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意觸相無相性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀眼觸願無願性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意觸願無願性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀眼觸遠離不遠離性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意觸遠離不遠離性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀眼觸寂靜不寂靜性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意觸寂靜不寂靜性亦不可得,而不棄舍一切智智。

    “雖觀眼觸為緣所生諸受常無常性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受常無常性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受樂無樂性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受樂無樂性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受我無我性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受我無我性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受淨不淨性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受淨不淨性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受空不空性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空不空性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受相無相性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受相無相性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受願無願性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受願無願性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受遠離不遠離性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受遠離不遠離性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜性亦不可得,而不棄舍一切智智。

    “雖觀地界常無常性都不可得,及觀水、火、風、空、識界常無常性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀地界樂無樂性都不可得,及觀水、火、風、空、識界樂無樂性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀地界我無我性都不可得,及觀水、火、風、空、識界我無我性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀地界淨不淨性都不可得,及觀水、火、風、空、識界淨不淨性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀地界空不空性都不可得,及觀水、火、風、空、識界空不空性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀地界相無相性都不可得,及觀水、火、風、空、識界相無相性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀地界願無願性都不可得,及觀水、火、風、空、識界願無願性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀地界遠離不遠離性都不可得,及觀水、火、風、空、識界遠離不遠離性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀地界寂靜不寂靜性都不可得,及觀水、火、風、空、識界寂靜不寂靜性亦不可得,而不棄舍一切智智。

    “雖觀因緣常無常性都不可得,及觀等無間緣、所緣緣、增上緣並從緣所生法常無常性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀因緣樂無樂性都不可得,及觀等無間緣、所緣緣、增上緣並從緣所生法樂無樂性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀因緣我無我性都不可得,及觀等無間緣、所緣緣、增上緣並從緣所生法我無我性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀因緣淨不淨性都不可得,及觀等無間緣、所緣緣、增上緣並從緣所生法淨不淨性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀因緣空不空性都不可得,及觀等無間緣、所緣緣、增上緣並從緣所生法空不空性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀因緣相無相性都不可得,及觀等無間緣、所緣緣、增上緣並從緣所生法相無相性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀因緣願無願性都不可得,及觀等無間緣、所緣緣、增上緣並從緣所生法願無願性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀因緣遠離不遠離性都不可得,及觀等無間緣、所緣緣、增上緣並從緣所生法遠離不遠離性亦不可得,而不棄舍一切智智。雖觀因緣寂靜不寂靜性都不可得,及觀等無間緣、所緣緣、增上緣並從緣所生法寂靜不寂靜性亦不可得,而不棄舍一切智智。”

    爾時,滿慈子問舍利子言︰“何緣如來、應、正等覺,許諸菩薩摩訶薩眾入四靜慮、四無色定,不許菩薩摩訶薩眾久住其中心生染著?”

    舍利子言︰“勿謂菩薩摩訶薩眾,于四靜慮、四無色定,心生染著生長壽天。是故如來、應、正等覺,不許菩薩摩訶薩眾,于四靜慮、四無色定,心生染著久住其中。何以故?滿慈子,若生欲界速能圓滿一切智智,生色、無色無斯用故。”

    時,滿慈子便白具壽舍利子言︰“諸菩薩眾甚為希有、能為難事,謂諸菩薩住勝定已,還棄舍之受下劣法。譬如有人遇見伏藏,手執珍寶還棄舍之;彼于後時見貝珠等,伸手執取持入舍中。如是菩薩摩訶薩眾入四靜慮、四無色定,寂靜安樂隨意游止;後棄舍之還生欲界,攝受種種下劣身心,依之修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及余無邊菩提分法。佛觀此義,不許菩薩摩訶薩眾生長壽天,長時修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及余無邊菩提分法,由斯疾得一切智智。”

    時,滿慈子便白佛言︰“我對世尊作如是說,豈不顯佛是實語者、是法語者、能正宣說法隨法者?”

    爾時,佛告滿慈子言︰“汝今對我作如是說,非顯如來是實語者、是法語者、能正宣說法隨法者。何以故?滿慈子,若諸菩薩生長壽天,不能修行如是功德,不能疾得一切智智。

    “又,滿慈子,若諸菩薩入四靜慮、四無色定寂靜安樂,是諸菩薩不作是念︰‘我由此定生色、無色。’亦不思惟︰‘我由靜慮及無色定超色、無色。’是諸菩薩入四靜慮、四無色定寂靜安樂,但欲引發自在神通,與諸有情作大饒益,亦欲調伏粗重身心,令有堪能修諸功德。是諸菩薩摩訶薩眾入諸勝定寂靜安樂,方便善巧受欲界身,于諸勝定亦無退失。是故菩薩摩訶薩眾不超三界亦不染著,方便善巧受欲界身,饒益有情親近諸佛,疾能證得一切智智。”

    時,滿慈子復白佛言︰“豈不如來、應、正等覺一切智智超過三界?”

    佛言︰“如是,如汝所說,如來所得一切智智超過三界,非三界攝。一切如來、應、正等覺,不許菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多,于三界法究竟出離。”

    時,滿慈子便白佛言︰“一切如來、應、正等覺觀何義故,許諸菩薩摩訶薩眾求證無上正等菩提,安住靜慮波羅蜜多,不許菩薩摩訶薩眾于三界法究竟出離?”

    爾時,佛告滿慈子言︰“若菩薩摩訶薩求證無上正等菩提,安住靜慮波羅蜜多,如來若許超過三界,彼便退失菩薩誓願,安住聲聞或獨覺地。一切如來、應、正等覺,觀如是義,許諸菩薩摩訶薩眾求證無上正等菩提,安住靜慮波羅蜜多,不許菩薩摩訶薩眾于三界法究竟出離;勿舍菩薩本所誓願,退住聲聞或獨覺地。

    “又,滿慈子,若時菩薩摩訶薩眾坐菩提座眾行圓滿,爾時菩薩摩訶薩眾方乃究竟舍三界法,由斯證得一切智智,是故我說一切智智超過三界非三界攝。

    “又,滿慈子,若菩薩摩訶薩隨所生起布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及余無邊菩提分法,隨所觀察內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空及真如等甚深理趣,一一皆發無染著心,回向趣求一切智智,是菩薩摩訶薩由此因緣,于三界法漸舍漸遠,展轉鄰近一切智智。”

    大般若波羅蜜多經卷第五百九十二

    第十五靜慮波羅蜜多分之二

    爾時,滿慈子白佛言︰“世尊,雲何菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多,攝受般若波羅蜜多,于諸靜慮及靜慮支不生味著亦無退轉,于諸靜慮及靜慮支不起我想分別執著,復持如是相應善根,回向趣求一切智智?”

    爾時,佛告滿慈子言︰“若諸菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多,于諸靜慮及靜慮支,發起無著無常想等,復持如是相應善根,回向趣求一切智智,如是菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多,攝受般若波羅蜜多,于諸靜慮及靜慮支不生味著亦無退轉。”

    時,滿慈子復白佛言︰“雲何菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多,攝受精進波羅蜜多?”

    爾時,佛告滿慈子言︰“若諸菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多,超過欲界諸雜染法,方便趣入四種靜慮、四無色定寂靜安樂,還復棄舍,受欲界身,精進修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及余無邊菩提分法,如是菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多,攝受精進波羅蜜多。”

    時,滿慈子復白佛言︰“雲何菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多,攝受安忍波羅蜜多?”

    爾時,佛告滿慈子言︰“若諸菩薩摩訶薩眾修學成就大慈、大悲,于諸有情欲作饒益,安住靜慮波羅蜜多,遇諸違緣心無雜穢,如是菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多,攝受安忍波羅蜜多。”

    時,滿慈子復白佛言︰“雲何菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多,攝受淨戒波羅蜜多?”

    爾時,佛告滿慈子言︰“若諸菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多,于諸聲聞及獨覺地不生取著,如是菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多,攝受淨戒波羅蜜多。”

    時,滿慈子復白佛言︰“雲何菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多,攝受布施波羅蜜多?”

    爾時,佛告滿慈子言︰“若諸菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多,于諸有情起大悲念,誓不棄舍一切有情,欲令解脫生死苦故,求證無上正等菩提,作是念言︰‘我當決定以大法施攝受有情,常為有情宣說永斷一切煩惱真淨法要。’如是菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多,攝受布施波羅蜜多。”

    爾時,滿慈子白佛言︰“世尊,若菩薩摩訶薩成就如是方便善巧,是菩薩摩訶薩應知名為何等菩薩?”

    爾時,佛告滿慈子言︰“是菩薩摩訶薩應知名為不退菩薩。”

    時,滿慈子便白佛言︰“如是菩薩摩訶薩眾甚為希有,能為難事,已住如是諸勝定中寂靜安樂,復能棄舍,還受欲界相應劣法,方便善巧饒益有情。”

    爾時,世尊告滿慈子︰“如是,如是,如汝所說,如是菩薩摩訶薩眾甚為希有,能為難事。應知如是諸菩薩眾為度無量無邊有情,被戴堅牢大願甲冑,恆作是念︰‘我當度脫無量無數無邊有情,令入無余般涅界。我當令佛清淨法眼常無間斷,利益安樂一切有情,雖作是事而無執著,謂無有情得涅者,或得無上正等菩提。所以者何?諸法無我亦無我所。眾苦生時,唯有苦生,無能生者;眾苦滅時,唯有苦滅,無能滅者。當知亦無能證、能得清淨法者。’由此因緣,應知菩薩摩訶薩眾甚為希有,能為難事。”

    時,滿慈子便白佛言︰“如是,世尊。如是,善逝。當知菩薩摩訶薩眾甚為希有,能為難事。所以者何?雖實無法有生有滅、或般涅、或證無上正等菩提,而諸菩薩摩訶薩眾為度無量無邊有情,精進修行諸菩薩行,求證無上正等菩提,欲為有情宣說永斷貪、、痴法,令勤修學得般涅;或為有情宣說菩薩摩訶薩道,令勤修學疾證無上正等菩提。”

    爾時,世尊告滿慈子︰“若菩薩摩訶薩心無散亂,相續安住一切智智相應作意,是菩薩摩訶薩應知名為安住靜慮波羅蜜多。若菩薩摩訶薩住聲聞地相應作意或獨覺地相應作意,是菩薩摩訶薩應知名為心常散亂。何以故?滿慈子,若菩薩摩訶薩修學二乘相應作意,障礙無上正等菩提,令菩提心恆散亂故。

    “又,滿慈子,諸菩薩摩訶薩雖緣色、聲、香、味、觸境,發起種種非理作意,擾亂菩薩布施等心,而不障礙菩薩所求一切智智。若法不能障礙菩薩一切智智,雖現在前,而于菩薩摩訶薩眾所修靜慮波羅蜜多,應知不名極違逆法,非永退失菩薩定地。”

    爾時,滿慈子白佛言︰“世尊,一切如來、應、正等覺觀何義故,贊諸菩薩摩訶薩眾所有功德,不贊聲聞?”

    爾時,世尊告滿慈子︰“我今問汝,隨汝意答。于意雲何?日輪與此贍部洲人作光明事,螢能作不?”

    滿慈子曰︰“不也,世尊。不也,善逝。”

    佛言︰“如是,如汝所說。一切菩薩摩訶薩眾所能作事亦復如是,非諸聲聞所能成辦。”

    時,滿慈子復白佛言︰“雲何應知唯諸菩薩摩訶薩眾能作是念︰‘我當度脫無量無數無邊有情,令入無余般涅界;我當令佛清淨法眼無間無斷,利益安樂一切有情’?雲何應知唯諸菩薩摩訶薩眾能作如是殊勝事業,非諸聲聞?”

    爾時,世尊告滿慈子︰“汝今觀此聲聞眾中,有一芻能如菩薩摩訶薩眾作如是念、辦斯事不?”

    滿慈子曰︰“不也,世尊。不也,善逝。我今觀此聲聞眾中,無一芻能如菩薩摩訶薩眾作如是念,亦無能辦此事業者。”

    爾時,佛告滿慈子言︰“是故如來、應、正等覺唯贊菩薩不贊聲聞。觀此眾中諸阿羅漢無如是念,亦不能成如是事業,當知一切聲聞乘人無如菩薩摩訶薩眾所作事業。是故我說︰‘譬如日輪與贍部洲作光明事,螢不能辦。’所謂日輪放無量光,普照贍部諸有情類,螢光唯照自身非余。如是菩薩摩訶薩眾調伏自身煩惱惡業,亦能度脫無量有情,令離一切煩惱惡業,入無余依般涅界,或證無上正等菩提;聲聞乘人唯能調伏自身所有煩惱惡業,不能饒益無量有情,故聲聞人非如菩薩所有事業皆悉殊勝。

    “又,滿慈子,如善射夫于所學法已作加行,身手、弓仗皆善調習,學諸武伎已至究竟,已百千歲食王封祿。王與怨敵欲戰諍時,象馬等軍及諸兵仗,皆悉委任令其指麾,冀殄凶徒無所損失。如是菩薩摩訶薩眾已發無上正等覺心,已修菩薩摩訶薩行,于能調伏諸有情類貪、、痴行已得善巧。是故如來、應、正等覺偏贊菩薩摩訶薩眾,教誡教授令勤修習,能正引發菩提資糧,令速圓滿所發大願,疾證無上正等菩提,為諸有情說能永斷貪、、痴等清淨法要。是故菩薩摩訶薩眾被戴甲冑所作事業,聲聞、獨覺俱不能為,由此如來應、正、等覺贊勵菩薩、非諸聲聞。”

    爾時,滿慈子白佛言︰“世尊,如我解佛所說義者,應知菩薩摩訶薩眾諸有所作無不定心,謂諸菩薩摩訶薩眾若住布施波羅蜜多,當知爾時心亦在定;若住淨戒波羅蜜多,當知爾時心亦在定;若住安忍波羅蜜多,當知爾時心亦在定;若住精進波羅蜜多,當知爾時心亦在定;若住靜慮波羅蜜多,當知爾時心亦在定;若住般若波羅蜜多,當知爾時心亦在定;若住諸余菩提分法,當知爾時心亦在定。如吠琉璃隨所在處,于自寶色終不棄舍,謂彼若在金器、銀器、頗胝迦器、銅、鐵、瓦等,常不棄舍吠琉璃色;如是菩薩摩訶薩眾若住布施波羅蜜多,若住淨戒波羅蜜多,若住安忍波羅蜜多,若住精進波羅蜜多,若住靜慮波羅蜜多,若住般若波羅蜜多,若住諸余菩提分法,當知爾時心常在定,我如是解佛所說義。”

    爾時,佛贊滿慈子言︰“善哉!善哉!如是,如是。又,滿慈子,若諸菩薩摩訶薩眾離欲惡不善法,有尋有伺,離生喜樂,初靜慮具足住。安住如是初靜慮已,若樂聲聞或獨覺地,當知名為亂心菩薩,當知彼住非定地心。

    “又,滿慈子,若諸菩薩摩訶薩眾尋伺寂靜,內等淨,心一趣性,無尋無伺,定生喜樂,第二靜慮具足住。安住如是第二靜慮已,若樂聲聞或獨覺地,當知名為亂心菩薩,當知彼住非定地心。

    “又,滿慈子,若諸菩薩摩訶薩眾離喜住舍,具念正知,受身受樂,唯諸聖者能說能舍,具念樂住,第三靜慮具足住。安住如是第三靜慮已,若樂聲聞或獨覺地,當知名為亂心菩薩,當知彼住非定地心。

    “又,滿慈子,若諸菩薩摩訶薩眾斷樂斷苦,先喜憂沒,不苦不樂,舍念清淨,第四靜慮具足住。安住如是第四靜慮已,若樂聲聞或獨覺地,當知名為亂心菩薩,當知彼住非定地心。”

    爾時,滿慈子白佛言︰“世尊,齊何應知菩薩心定?”

    爾時,佛告滿慈子言︰“若諸菩薩摩訶薩眾隨見彼彼諸有情時,便作是念︰‘我當精勤修菩薩行,證得無上正等覺時,決定當令彼有情類入無余依般涅界,或證無上正等菩提。’齊此應知菩薩心定。

    “又,滿慈子,若諸菩薩摩訶薩眾勸有情類受持三歸,彼諸有情住三歸已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齊此應知菩薩心定。

    “又,滿慈子,若諸菩薩摩訶薩眾勸有情類受持五戒,彼諸有情住五戒已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齊此應知菩薩心定。

    “又,滿慈子,若諸菩薩摩訶薩眾勸有情類受持八戒,彼諸有情住八戒已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齊此應知菩薩心定。

    “又,滿慈子,若諸菩薩摩訶薩眾勸有情類受持十戒,彼諸有情住十戒已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齊此應知菩薩心定。

    “又,滿慈子,若諸菩薩摩訶薩眾勸有情類受持十善業道,彼諸有情住十善業道已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齊此應知菩薩心定。

    “又,滿慈子,若諸菩薩摩訶薩眾勸有情類受持具戒,彼諸有情住具戒已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齊此應知菩薩心定。

    “又,滿慈子,若諸菩薩摩訶薩眾勸有情類受持菩薩戒,彼諸有情住菩薩戒已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齊此應知菩薩心定。

    “又,滿慈子,若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等修行布施波羅蜜多,彼善男子、善女人等安住布施波羅蜜多已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齊此應知菩薩心定。

    “又,滿慈子,若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等修行淨戒波羅蜜多,彼善男子、善女人等安住淨戒波羅蜜多已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齊此應知菩薩心定。

    “又,滿慈子,若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等修行安忍波羅蜜多,彼善男子、善女人等安住安忍波羅蜜多已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齊此應知菩薩心定。

    “又,滿慈子,若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等修行精進波羅蜜多,彼善男子、善女人等安住精進波羅蜜多已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齊此應知菩薩心定。

    “又,滿慈子,若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等修行靜慮波羅蜜多,彼善男子、善女人等安住靜慮波羅蜜多已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齊此應知菩薩心定。

    “又,滿慈子,若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等修行般若波羅蜜多,彼善男子、善女人等安住般若波羅蜜多已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齊此應知菩薩心定。

    “又,滿慈子,若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等修行四靜慮、四無量、四無色定,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齊此應知菩薩心定。

    “又,滿慈子,若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等修行四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齊此應知菩薩心定。

    “又,滿慈子,若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等修行八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齊此應知菩薩心定。

    “又,滿慈子,若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等修行空、無相、無願解脫門,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齊此應知菩薩心定。

    “又,滿慈子,若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等修行一切陀羅尼門、三摩地門,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齊此應知菩薩心定。

    “又,滿慈子,若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等修行淨觀地、種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齊此應知菩薩心定。

    “又,滿慈子,若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等修行極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齊此應知菩薩心定。

    “又,滿慈子,若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等修行五眼及六神通,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齊此應知菩薩心定。

    “又,滿慈子,若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等修行如來十力、四無所畏、四無礙解,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齊此應知菩薩心定。

    “又,滿慈子,若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等修行大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齊此應知菩薩心定。

    “又,滿慈子,若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等修行無忘失法、恆住舍性,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齊此應知菩薩心定。

    “又,滿慈子,若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等修行一切智、道相智、一切相智,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齊此應知菩薩心定。

    “又,滿慈子,若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等修行預流果、若一來果、若不還果、若阿羅漢果、若獨覺菩提,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齊此應知菩薩心定。

    “又,滿慈子,若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等修行一切菩薩摩訶薩行,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齊此應知菩薩心定。

    “又,滿慈子,若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等修行諸佛無上正等菩提,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齊此應知菩薩心定。

    “又,滿慈子,若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等嚴淨佛土、成熟有情,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齊此應知菩薩心定。

    “又,滿慈子,若諸菩薩摩訶薩眾于他所修布施等善深心隨喜,回向趣求一切智智,齊此應知菩薩心定。若諸菩薩摩訶薩眾于一切處心得定已,應知名為安住靜慮波羅蜜多。何以故?滿慈子,是諸菩薩摩訶薩眾,常不遠離一切智智勝作意故。若諸菩薩摩訶薩眾常不遠離一切智智勝作意者,應知名為安住靜慮波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多,引發無邊殊勝功德,疾證無上正等菩提。

    “應知如來、應、正等覺安住不動第四靜慮,舍諸壽行,現入無余般涅界。是故靜慮波羅蜜多,于諸菩薩摩訶薩眾所求無上正等菩提有大恩德。是故菩薩摩訶薩眾所住靜慮波羅蜜多,除如來定,于諸余定為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。何以故?滿慈子,菩薩靜慮波羅蜜多常不遠離一切智智相應作意,二乘靜慮決定遠離一切智智相應作意,故于菩薩靜慮為劣,菩薩靜慮于彼為勝。”

    時,滿慈子便白佛言︰“若諸聲聞住此靜慮,證得法性成聲聞果;即諸菩薩住此靜慮,證得法性離諸執著得成如來、應、正等覺。雲何可說聲聞靜慮決定遠離一切智智相應作意,菩薩靜慮常不遠離一切智智相應作意?”

    爾時,世尊告滿慈子︰“我今問汝,隨汝意答。于意雲何?諸聲聞人住此靜慮,證得法性成聲聞果;即諸菩薩住此靜慮,證得法性離諸執著得成如來、應、正等覺。彼聲聞人名如來不?”

    滿慈子曰︰“不也,世尊。”

    爾時,世尊告滿慈子︰“吾當為汝更說譬喻,諸有智者因斯譬喻,于甚深義易得解了。譬如凡人輒升王座,其人即得名為王不?”

    滿慈子曰︰“不也,世尊。所以者何?彼人無福、無王相故。”

    佛言︰“如是諸聲聞人雖能現入四種靜慮、四無色定,證得法性成聲聞果,而無如來力、無畏等殊勝功德及諸相好不名如來;由斯遠離一切智智相應作意,由無佛德說名聲聞,不爾如何彼不名佛?

    “又,滿慈子,諸聲聞人所住靜慮,無勝德故其性下劣,于諸菩薩所住靜慮,百分不及一,千分不及一,乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故?滿慈子,菩薩靜慮波羅蜜多,常不遠離一切智智,嚴淨佛土、成熟有情,引發無邊殊勝功德,由斯菩薩所住勝定,聲聞、獨覺皆不能知。”

    時,滿慈子便白佛言︰“何等名為菩薩勝定?如是勝定復有何名?”

    爾時,世尊告滿慈子︰“菩薩勝定名不思議。何以故?滿慈子,如是勝定威力難思,速能證得一切智故。如是勝定亦名利樂一切世間諸有情類。何以故?滿慈子,諸菩薩摩訶薩為欲利樂無量有情,方便善巧入此定故。如是勝定若現在前,能引無邊微妙勝定,疾證無上正等菩提,與諸有情作大饒益;如是勝定若現在前,引發無邊方便善巧,教誡教授無量有情,皆令引發無漏靜慮,證真法性斷諸煩惱,入無余依般涅界,或證無上正等菩提。由此因緣,菩薩勝定亦名利樂一切世間諸有情類。是故菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提,應學靜慮波羅蜜多;若學靜慮波羅蜜多,速能引發一切智智。”

    爾時,滿慈子白佛言︰“世尊,我謂聲聞所得諸定勝菩薩定。所以者何?聲聞具得九次第定,菩薩于中唯得前八,菩薩不得滅受想定,故聲聞定勝諸菩薩。”

    爾時,世尊告滿慈子︰“菩薩亦得滅受想定,謂于此定已得自在但不現入。所以者何?如來不許諸菩薩眾現入此定,勿由現入退墮聲聞或獨覺地。

    “又,滿慈子,吾當為汝更說譬喻,諸有智者由譬喻故,于甚深義易得解了。如轉輪王雖于邊地諸小國邑皆得自在,而不自往彼國邑中。豈轉輪王不往彼處,說于彼處不得自在?如是菩薩摩訶薩眾雖不現入滅受想定,而于此定已得自在,由自在故亦名為得。

    “又,滿慈子,非諸菩薩常不現入滅受想定,乃至未坐妙菩提座,諸佛世尊不許現入;若時得坐妙菩提座,諸佛世尊亦許現入。何以故?滿慈子,勿諸菩薩由入此定,便墮聲聞或獨覺地,或謂諸佛與二乘等故,佛世尊不許現入。

    “又,滿慈子,如剎帝利灌頂大王,欲入市中飲凡人酒。時,有智臣諫大王曰︰‘今此時處,王不應飲。若須飲者,待至宮中。’于意雲何?王于市酒豈不能飲?而彼智臣殷勤諫諍不令王飲,然剎帝利灌頂大王非處非時法不應飲,雖不應飲,而于市中酒等諸物皆得自在。所以者何?王于一切國土、城邑、所有人物皆自在故。如是菩薩有殊勝智,由此智故能數現入滅受想定,但佛不許故不現入。所以者何?菩薩若入滅受想定便非時、處。若時菩薩坐菩提座,永害一切虛妄相想證甘露界,爾時方入滅受想定,後證無上正等菩提轉妙法輪,具三十二相利益安樂無量有情。”

    爾時,滿慈子白佛言︰“世尊,諸菩薩摩訶薩甚為希有,能作難作,謂雖有力引漏盡智,而為有情不證漏盡。所以者何?以諸菩薩于有情所,長夜思惟利益安樂,增上意樂踴現在前。”

    爾時,世尊告滿慈子︰“如是,如是,如汝所說,是諸菩薩于有情所,長夜思惟利益安樂,增上意樂踴現在前。

    “又,滿慈子,是諸菩薩觀此義利,雖能具入九次第定而不具入。所以者何?是諸菩薩方便善巧,于一切定雖得自在而能不入。

    “又,滿慈子,一切菩薩若初發心、若已不退,皆應安住如是靜慮波羅蜜多。若諸菩薩常能安住如是靜慮波羅蜜多,于諸有情能作饒益,速能引發一切智智。”

    時,滿慈子便白佛言︰“當知菩薩摩訶薩眾具大勢力,能為有情作饒益事,亦能引發一切智智,疾證無上正等菩提。”

    佛言︰“如是,如汝所說。”

    爾時,舍利子白佛言︰“世尊,雲何菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多?雲何方便還從定起?”

    爾時,世尊告舍利子︰“諸菩薩摩訶薩離欲惡不善法,有尋有伺,離生喜樂,入初靜慮,乃至非想非非想處具足而住,于色、無色、靜慮、等至,順逆次第超越串習,極善純熟游戲自在,復入欲界非等引心。所以者何?勿由定力生色、無色長壽天故。勿色、無色、靜慮、等至引起彼地續生之心,為護彼心令不現起,還入欲界非等引心。由起此心還生欲界,親近供養諸佛世尊,引發無邊菩提分法;生色、無色無如是能,上二界生身心鈍故。由斯菩薩方便善巧,先習上定令善純熟,後起下心還生欲界,修集無量菩提資糧,至圓滿已超過三界,證得無上正等菩提。

    “譬如有人作如是念︰‘設何方便得入王宮,與王後妃竊為戲樂,令王不覺,身命得存?’作是念已求諸妙藥,服使男形或隱或顯,得斯藥已方便事王。王既識知,便服隱藥,遂白王曰︰‘我今無形,請為大王守禁宮室。’王令檢已委任中宮。其人爾時入王宮內,與諸妃後恣意交通;荏苒時經一、二、三月,恐王知覺喪失身命,便服顯藥而白王言︰‘我今男形H然復現,請從今去不入中宮。’時王贊言︰‘此真善士,自能進退不違我法。’厚賜爵祿委任外事。當知是人方便善巧,能滿己願,身命得存,復蒙彼王厚賜財位。如是菩薩方便善巧,入四靜慮及四無色,次第超越得善巧已,復起下心還生欲界,親近供養諸佛世尊,引發無邊菩提分法,乃至未滿不證實際。何以故?舍利子,是諸菩薩方便善巧,不舍有情一切智故,如是菩薩方便善巧,修行靜慮波羅蜜多,于實際中能不作證,亦不現入滅受想定,乃至未滿菩提資糧,受欲界身修菩薩行。”

    爾時,佛告阿難陀言︰“汝應受持諸菩薩眾所學靜慮波羅蜜多,勿令忘失!”

    阿難陀曰︰“唯然,世尊!我已受持諸菩薩眾所學靜慮波羅蜜多,必無忘失!”

    時,薄伽梵說是經已,具壽舍利子、具壽滿慈子、具壽阿難陀,及余聲聞、諸菩薩眾,並余一切天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等一切大眾,聞佛所說皆大歡喜、信受奉行。

    般若經第十六會序

    明寺沙門玄則撰

    尋夫理殊湊以司方,坦一歸而揆務,何嘗不熔想真際,弭執幻塵。雖檀戒之崇嚴,忍進之調銳,卒怙寵于實慧,假道于真詮,將開象觸之迷,復有鷺池之會。所以光導五之跡,升第一之乘。甄陶二邊,洞希微而卷睇,擬儀四句,仰涔寂以韜音。剪諸見之萌,則翳蕊星落,褰積疑之網,則障雲披。了性空而常修,悟生假而恆利,四魔由之亂轍,六度因而匯征。施以之不捐,而難舍能舍;戒以之不檢,而難護能護;忍以之無受,而堪于不堪;進以之無行,而發于不發;定以之亡靜,而三相不相;慧以之亡照,而三輪不輪。故體之則動而逾寂,謬之則寂而弭動。法不即離于非法,行豈一異于無行。其覺證也,真心混而一觀;其出生也,法寶駢而萬區。故有二智焉、三身焉、四辯焉、五眼焉、六通焉、七覺焉、八正焉、九定焉、十力焉,加十八不共、八十隨相、十二緣智、二十空心,皆埏以潿喑芍 蓿 艟 雜窈林 恚 髦 鷂侵 澹 粘砂司恚  竊僖耄 蛞圓幻裘菀臚劍 逯罨嶂 郟 導韌 睿瘓煆允飩保 乇硪乓簦 敬卻狄苑滋冢 蚴Ъ詼ヶ鰨喚 辜掖 畋Γ 宋樟櫓椋 純統居詘飼  逃諭蛞丁81渝芳  酆笱恿洌 燁 枵簦  淘霾J林兄 浚 諞捎誥 樂 劍簧下 觶 “誄溱爸 省W苑嗆閔忱睿 藪畚牛 文芷羝 讀擼 勻 駝 眨” 潁br />
    大般若波羅蜜多經卷第五百九十三

    第十六般若波羅蜜多分之一

    如是我聞︰一時,薄伽梵住王舍城竹林園中白鷺池側,與大芻眾千二百五十人俱。菩薩摩訶薩無量無數,從種種佛土俱來集會,皆是一生所系菩薩。爾時,世尊多百千眾恭敬圍繞而為說法。

    時,大眾中有菩薩摩訶薩名善勇猛,從座而起頂禮佛足,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言︰“欲問如來、應、正等覺少分深義,唯願世尊哀愍我等許問垂答!”

    于是佛告善勇猛言︰“如來今者恣汝所問,隨問而答令汝心喜。”

    爾時,善勇猛菩薩摩訶薩便白佛言︰“世尊處處為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多,何謂般若波羅蜜多?雲何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多?雲何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多令速圓滿?雲何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,一切惡魔不能得便,所有魔事皆能覺知?雲何菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多,速能圓滿一切智法?”

    爾時,世尊贊善勇猛菩薩摩訶薩言︰“善哉!善哉!善男子,汝今乃能請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多。汝為菩薩摩訶薩眾得義利故,欲令眾生得利益故,亦為眾生得安樂故,哀愍世間眾生故,利益安樂諸天、人故,欲為現在未來菩薩摩訶薩等作照明故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多。”

    世尊于時知而復問善勇猛菩薩摩訶薩言︰“善男子,汝觀何義,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多?”

    善勇猛菩薩摩訶薩言︰“我今哀愍一切有情,為作利益安樂事故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多。何以故?甚深般若波羅蜜多通攝聲聞、獨覺、菩薩及正等覺一切法故。唯願世尊哀愍我等,為具宣說如來境智!若有情類于聲聞乘性決定者,聞此法已,速能證得自無漏地;若有情類于獨覺乘性決定者,聞此法已,速依自乘而得出離;若有情類于無上乘性決定者,聞此法已,速證無上正等菩提;若有情類雖未已入正性離生,而于三乘性不定者,聞此法已,皆發無上正等覺心。唯願如來、應、正等覺為答所問甚深般若波羅蜜多,令諸有情善根生長!

    “復次,世尊,我今不為下劣信解諸有情故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;亦復不為守貧窮心諸有情故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;亦復不為成貧窮乘諸有情故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;亦復不為懈怠懶墮諸有情故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;亦復不為怠墮所蔽諸有情故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;亦復不為陷惡見泥諸有情故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;亦復不為魔所縶諸有情故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;亦復不為無慚無愧諸有情故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;亦復不為性不廉儉諸有情故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;亦復不為忘失正念諸有情故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;亦復不為心常迷亂諸有情故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;亦復不為沒欲淤泥諸有情故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;亦復不為多行諂曲諸有情故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;亦復不為多行誑惑諸有情故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;亦復不為不知報恩諸有情故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;亦復不為成就惡欲諸有情故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;亦復不為樂行惡行諸有情故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;亦復不為毀壞尸羅諸有情故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;亦復不為戒不清淨諸有情故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;亦復不為毀壞正見諸有情故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;亦復不為樂行魔境諸有情故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;亦復不為好自稱譽諸有情故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;亦復不為好譏毀他諸有情故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;亦復不為愛重利養諸有情故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;亦復不為貪著衣缽諸有情故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;亦復不為潛行矯詐諸有情故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;亦復不為好綺謬語諸有情故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;亦復不為詐現異相諸有情故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;亦復不為激磨求索諸有情故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;亦復不為以利規利諸有情故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多。世尊,我今不為此等種種穢惡諸有情故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多。

    “復次,世尊,若諸有情深心欣樂一切智智、無著智、自然智、無等等智、無上智,我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;若諸有情于自所有尚無所得,況自稱譽?我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;若諸有情于他所有尚無所得,況譏毀他?我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;若諸有情摧伏x慢如折角獸,我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;若諸有情求撥種種煩惱毒箭,我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;若諸有情其心謙下如旃荼羅子,我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;若諸有情其心平等如四大虛空,我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;若菩薩摩訶薩于一切法尚無所得亦無執著,況于非法?我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;若菩薩摩訶薩意樂清淨、無諂、無誑、其性質直,我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;若菩薩摩訶薩其心平等,哀愍利樂一切有情,我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;若菩薩摩訶薩常于善法示現、勸導、贊勵、慶喜一切有情,我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;若菩薩摩訶薩能荷大擔、能乘大乘、能建大事,我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;若菩薩摩訶薩以慈悲心引發一切有情利樂,我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;若菩薩摩訶薩于諸有情能為引導、勝導、遍導,我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;若菩薩摩訶薩于一切法無所依住,我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;若菩薩摩訶薩于諸生處無所希求,我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多︰若菩薩摩訶薩解脫一切惡魔網,我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;若菩薩摩訶薩有大樂欲,具大精進常無放逸,我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;若菩薩摩訶薩欲到諸法究竟彼岸,我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;若菩薩摩訶薩欲善斷滅一切疑網,我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;若菩薩摩訶薩于證佛智尚無x慢、無執、無著,況于余智?我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;若菩薩摩訶薩超越一切x慢執著,能住正道、能行正道、能說正道,我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;若菩薩摩訶薩恆為饒益一切有情,能為利益、能為安樂、能令安隱,我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多。

    “復次,世尊,我為普施一切有情無染安樂、無上安樂、無勝安樂、涅安樂、諸佛安樂、無為安樂,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;我為永斷一切有情種種疑網、煩惱、纏結,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;我為自斷種種疑網、煩惱、纏結,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多。若我疑網、煩惱、纏結自永斷者,乃能如實為諸有情說斷疑網、煩惱、纏結種種法要。所以者何?一切有情皆欣安樂並厭危苦,一切有情皆設方便追求安樂,我都不見有余少分安樂可求,唯除般若波羅蜜多;我都不見有余少分安樂可求,唯除菩薩摩訶薩乘;我都不見有余少分安樂可求,唯除大乘。

    “我今觀見如是義利,欲施有情微妙安樂,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多。我今觀見一切菩薩摩訶薩眾如是義利,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多,唯願世尊哀愍為答!”

    爾時,世尊告善勇猛菩薩摩訶薩言︰“善哉!善哉!善男子,汝能哀愍大生等眾,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多,汝由此緣功德無量。汝應諦听!極善思惟,吾當為汝分別解說。”

    善勇猛言︰“善哉!世尊,唯願為說!我等樂聞。”

    佛告善勇猛菩薩摩訶薩︰“汝先所問‘世尊處處為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多,何謂般若波羅蜜多?’者,汝等當知,實無少法可名般若波羅蜜多,甚深般若波羅蜜多超過一切名言道故。何以故?善勇猛,甚深般若波羅蜜多實不可說此是般若波羅蜜多,亦不可說屬彼般若波羅蜜多,亦不可說由彼般若波羅蜜多,亦不可說從彼般若波羅蜜多。何以故?善勇猛,慧能遠達諸法實性,故名般若波羅蜜多;如來智慧尚不可得,況得般若波羅蜜多?

    “善勇猛,般若者謂解諸法及知諸法,故名般若。善勇猛,雲何般若解知諸法?謂諸法異,名言亦異,然一切法不離名言,若解諸法、若知諸法俱不可說,然順有情所知而說,故名般若。善勇猛,般若者謂假施設,由假施設說為般若。然一切法不可施設、不可動轉、不可宣說、不可示現,如是知者名如實知。善勇猛,般若者非知、非不知,非此、非余處,故名般若。

    “復次,善勇猛,般若者謂智所行、非智所行,非非智境亦非智境,以智遠離一切境故。若智是境即應非智,不從非智而得有智,亦不從智而有非智;不從非智而有非智,亦不從智而得有智;不由非智說名為智,亦不由智說名非智;不由非智說名非智,亦不由智說名為智。然即非智說名為智,由斯即智說名非智。此中智者不可示現此名為智,不可示現此智所屬,不可示現此智所由,不可示現此智所從,是故智中無實智性,亦無實智住智性中,智與智性俱不可得。非智與性亦復如是,決定不由非智名智,若由非智說名智者,一切愚夫皆應有智。若有如實于智非智俱無所得,于智非智如實遍知,是名為智。然智實性非如所說。所以者何?以智實性離名言故。智非智境非非智境,以智超過一切境故,不可說是智非智境。善勇猛,是名如實宣說智相。如是智相實不可說、不可示現,然順有情所知說示。其能知者亦不可說,智境尚無,況有智者?若能如是如實了知如實隨覺,是名般若。

    “復次,善勇猛,若能如是現觀作證,是則名為出世般若,如是所說出世般若亦不可說。所以者何?世尚非有,況有出世?所出尚無,況有能出?由斯出世般若亦無。所以者何?以都不得世及出世能出、所出故,得說名出世般若,若有所得則不名為出世般若。此般若性亦不可得,離有、無等可得性故。

    “又,善勇猛,世名假立,非假立世實有可出,然出諸假故名出世,又出世者非實于世有出、不出。所以者何?此中都無所出、能出少法可得,故名出世。又出世者,無世無出世、無出無不出,故名出世。若能如是如實了知,是則名為出世般若。如是般若非如所說。所以者何?出世般若超過一切名言道故。雖名出世而無所出,雖名般若而無所知,所出、所知不可得故,能出、能知亦不可得,如是如實知名出世般若。由此般若無所不出,是故名為出世般若。

    “復次,善勇猛,此亦名為通達般若。如是般若何所通達?謂此般若無所通達。若此般若有所通達即是假立,若是假立則不名為通達般若。謂于此中都無所有,無此、無彼亦無中間,無能通達、無所通達,無通達處、無通達時、無通達者,故名通達。又于此中都無所有,無能行者、無所行處,無此、無彼亦無中間,故名通達。又通達慧名通達者,此通達慧都無所有,無上無下,無遲無速,無進無退,無往無來,故名通達。

    “又,善勇猛,通達慧者何所通達?謂有所見皆悉通達。由何通達?謂由般若。如是般若雲何通達?謂假立相而有通達。諸假立相一切非相,如是非相名假立相。

    “又,善勇猛,諸有成就如是般若,即能如實通達三界。雲何如實通達三界?謂非三界說名三界。所以者何?此中無界而可通達,通達三界即為非界。由能如是通達三界,故名成就通達般若。雲何成就通達般若?謂無少事不善通達,于一切事皆善通達,是故名為通達般若,如是般若于一切事皆悉超越。若有成就如是般若,諸所見聞、嗅嘗、覺了皆悉通達。雲何通達?謂無常故、苦故、癰故、病故、箭故、空故、礙故、害故、他故、壞故、壞法故、動故、速滅故、無我故、無生故、無滅故、無相故,如是等。善勇猛,若能通達,是則名為清涼離箭,如有良藥名曰離箭,隨所著處眾箭皆除,毒藥于中無得住者,此藥威力所逼遣故。如是若有諸芻等,成就此法清涼離箭,所謂成就通達般若,具六恆住通達般若,遠離一切三界染著,超越一切惡魔網。

    “又,善勇猛,譬如金剛為鑽物故,隨所鑽處無不通達。如是若有諸芻等金剛喻定,由通達慧之所攝受,隨所觀法無不通達;此通達慧金剛喻定之所攝受,隨所觀法無不通達。若有成就此通達慧,能出世間正盡眾苦,趣眾苦盡無所染著,此通達慧亦名三明。善勇猛,言明者謂永息滅無明增語,即此亦說無明遍知,亦名能息苦蘊增語。譬如良醫聰明博達,隨有所作皆善觀察,成就觀察微妙慧故,善識諸藥、善達病因,善知病相能救眾苦,隨所療疾無不除愈。所以者何?彼善通達藥、病、因、相和合等方,是故能除一切病苦。如是若有成第三明,能滅諸無明,能息一切苦,能除一切生老病死及諸愁嘆苦憂惱法,是名出世通達般若。

    “復次,善勇猛,我依此義密意說言︰一切世間慧為最勝,謂能通達諸法實性,由此正知令有生盡。有生盡者是何增語?謂善通達出沒增語。雲何名為通達出沒?謂善通達諸有集法皆有滅法,如是名為通達出沒。善勇猛,出者謂生增語,沒者謂滅增語,雖作是說,而不如說有出有沒。

    “又,善勇猛,諸所有集非實出法。何以故?善勇猛,集謂等出,非等有出,亦非有沒,等隨起故,說名為集。等隨起者,非于此中有出有沒。如是自體自然破壞,即名為滅,此中無物說名為滅,謂無間滅;非于此生即于此滅,說名為滅;即無生故,說名為滅。如是通達若出若沒無生無滅,故名通達若出若沒。

    “復次,善勇猛,言通達者,謂能遍知所有緣起。由諸緣故諸法得起,故名緣起。如是緣起都無所有,如是名為通達緣起,即此名為遍知緣起,謂能顯示如實無起。以無起故說名緣起,平等無起故名緣起,謂于是處起尚非有,況當有滅?隨覺緣起,若順若違皆不可得,無等起故說名緣起。若無等起則無有生,若無有生則無過去亦無已生,若無過去亦無已生則無有滅,若無有滅即無生智,由無生智更不復生亦不證滅。由無生故即亦無滅,由有生故施設有滅,既無有生是故無滅。于一切法如是知見、通達、作證,說名盡智。

    “善勇猛,盡智者,謂盡無知故名盡智。由何名盡?謂由無盡故名為盡,不見有法可名為盡。然離無知說名盡智,即盡無知說名盡智。遍知一切無知法故名盡無知,由盡無知說名盡智。非無知法有盡、不盡,然離無知故名盡智。如實遍知此無知法都無所有故名為離,由如是智知無知法無別可得名離無知。然無知法實不可得,智尚非有,況有無知?若能于盡得解脫者,名為盡智。雖作是說而不如說,所有盡智都不可說,但假名說名盡無知,亦名盡智。若以如是無盡盡智觀察諸法,盡智亦無,若如是知便離盡智至無盡際,此無盡際即是無際亦涅際;雖作是說而不如說,以一切法皆是無際亦涅際,諸際永斷名涅際;雖作是說而不如說,以涅際永離名言,一切名言于中永滅。

    “又,善勇猛,如來雖說有涅界,而不如說,以涅界都不可說超一切說,涅界中諸說永斷。若如是說涅界相,即名為說出世通達般若之相。又,善勇猛,非涅界可說方處在此在彼,是故涅實不可說。

    “復次,善勇猛,此中何謂甚深般若波羅蜜多?善勇猛,非此般若波羅蜜多有遠彼岸少分可得。善勇猛,若此般若波羅蜜多有遠彼岸少分可得,如來應說甚深般若波羅蜜多有遠彼岸。善勇猛,非此般若波羅蜜多有遠可得,是故不說此有彼岸。

    “又,善勇猛,此名般若波羅蜜多者,謂妙智作業到一切法究竟彼岸,故名般若波羅蜜多,雖作是說而不如說。所以者何?非語非業能至般若波羅蜜多。何以故?善勇猛,甚深般若波羅蜜多不可說故。

    “又,善勇猛,甚深般若波羅蜜多隨覺諸法,若能隨覺即違覺悟。所以者何?此中無物可名隨覺,隨覺無故覺悟亦無,即于諸法無通達義。隨覺通達平等法性是菩提故,隨覺諸法故名菩提。雲何此能隨覺諸法?此中無物可名菩提,故于此中亦無隨覺。何以故?善勇猛,若有菩提少分可得,即菩提內應得菩提;然菩提中菩提非有,應作如是現證菩提,非隨覺故,非通達故說名覺悟。雖作是說而不如說,以一切法不可隨覺、不可通達,又法、非法俱無自性,由覺此理故名菩提。何以故?善勇猛,非諸如來、應、正等覺能得菩提;非諸如來、應、正等覺能了菩提,如實菩提不可了故,不可表故;非諸如來、應、正等覺生起菩提,菩提無生無起性故。

    “又,善勇猛,言菩提者無所系屬,非菩提內有少有情、有情施設。于菩提內既無有情、有情施設,雲何可說此是菩提所有薩剩 聳瞧刑崛拾閎舨 廾鄱啵br />
    “又,善勇猛,非菩提中菩提可得,非菩提中薩士傻謾︰我怨剩可樸旅停 刑岢 健え刑崳奚え刑崳奩稹え刑崳尷啵 瞧刑嶂杏腥市裕 瞧刑嶂腥士傻茫 怯扇適┤杵刑幔 怯善刑 ┤樅剩 婢躒飾拮孕怨仕得刑帷V 刑嶂惺滴奕剩 槍仕得刑崛省︰我怨剩可樸旅停 刑崛史僑氏脛 允荊 氏牘拭腥 渥魘撬刀蝗縊怠K哉吆危科刑崛世朊怨省F刑崛世肴市裕 刑崛世肴氏耄  刑 仕得腥br />
    “雲何菩薩能知菩提?謂知菩提超越一切,菩提無作、菩提無生、菩提無滅,非菩提性能了菩提,亦非菩提是所顯了,不可顯了、不可施設、不可引轉故名菩提。若能無倒隨覺通達,無所分別,分別永斷,是故說名菩提薩剩 渥魘撬刀蝗縊怠︰我怨剩可樸旅停 刑崛什豢傻霉省H粲釁刑崛士傻茫 從 傻麼聳瞧刑帷 聳羝刑帷 聳僑省 聳羧剩 徊豢傷蕩聳瞧刑帷 聳羝刑幔 嗖豢傷蕩聳僑省 聳羧省R閱芩婢跏滴奕剩 奕市浴 肴市怨拭腥 晌奕食氏牘拭腥br />
    “何以故?善勇猛,有情界者即是無實有情增語,非有情中有有情性,有情無故名有情界;若有情中有有情性,則不應說為有情界。有情界者即顯無界,以有情界無界性故。若有情界即界性有,則應實有命者即身;若有情界離界性有,則應實有命者異身;然有情界無實界性,但由世俗假說為界。非有情界中可有界性,亦非界性中有有情界;非即界性是有情界,非離界性有有情界,以一切法無界性故。

    “復次,善勇猛,我依此義密意說言︰諸有情界不可施設有減有滿。所以者何?以有情界非有性故,諸有情界離有性故。如有情界不可施設有減有滿,諸法亦爾,不可施設有減有滿,以一切法皆無實性故,不可言有減有滿。若能如是隨覺諸法,是則名為隨覺佛法。我依此義密意說言︰如有情界不可施設有減有滿,諸法亦爾,不可施設有減有滿;若一切法無減無滿,以無真實而為方便,即是佛法無減無滿。如是隨覺一切法故,即名佛法無減無滿,以一切法無減滿故說名佛法。佛法即非佛法增語,非諸佛法有物能令或減或滿。所以者何?以即隨覺一切法故。若能隨覺一切法性,此中無法或減或滿。一切法者當知即是法界增語,非彼法界有減有滿。所以者何?以彼法界無邊際故。非有情界及彼法界差別可得,非有情界及彼法界或減、或滿、或得、或有,如是隨覺即名菩提。由此故言︰非諸佛法可得施設有減有滿。

    “又,善勇猛,無減滿性若能如實無分別者,當知名為如實見者,非于此中能有取舍,如是隨覺說名菩提。

    “善勇猛,菩提者即是佛相。雲何佛相?謂一切相畢竟無相即是佛相。何以故?善勇猛,畢竟無相與菩提相自性離故。如是隨覺說名菩提,雖作是說而不如說。何以故?善勇猛,要能隨覺如是法故說名菩薩。若有菩薩實不了知如是法性,而謂‘我能如實隨覺’自稱菩薩,當知彼類遠菩薩地、遠菩薩法,以菩薩名誑惑天、人、阿素洛等。

    “又,善勇猛,若但虛言自稱菩薩成菩薩者,則一切有情皆應是菩薩。又,善勇猛,非但虛言入菩薩地得菩薩法,非由語故能證無上正等菩提,非由語業自稱名故便得菩提,亦非由語自稱名故入菩薩地得菩薩法。

    “又,善勇猛,一切有情行菩提行,不知不覺諸法實性,不名菩薩。所以者何?不知有情非有情故。若知有情非有情性,行菩提行應成菩薩。然諸有情由顛倒故,不能覺了自行、自境、自所行處,若于自行如實了知,則不復行有分別行。由分別行,一切愚夫緣虛妄境起顛倒行,亦緣菩提而起慢執。彼緣妄境起倒慢行、分別行故,尚不能得諸菩薩法,況得菩提?若能了知如是法者,則不復起緣虛妄行,亦不復緣諸法起慢,是名菩薩行于無行。菩薩不應由分別故起分別行,若于是處無所分別,非于此處而有所行;若于是處不起分別,非于此處復有所行。諸佛、菩薩于一切行無所分別而修行故,一切x慢畢竟不起。菩薩如是知一切法,于一切法不復攀緣,不復分別、不游、不履,如是名為真菩薩行,以無所行為方便故。若諸菩薩能如是行,是則名為真菩薩行。何以故?善勇猛,以能如是隨覺諸法、通達諸法名菩薩故。

    “復次,善勇猛,無有情者當知即是菩薩增語,以能遣除一切想故。所以者何?以能了達一切有情非實有情,一切有情皆非有情,一切有情皆是顛倒執著有情,一切有情皆是遍計所執有情,一切有情皆是虛妄所緣有情,一切有情皆是敗壞自行有情,一切有情皆是無明緣行有情。何以故?善勇猛,若法、一切有情,非有諸有情類造作彼法,是名無明緣行有情。何法非有?謂所執我、所執我所,我、我所執所執所恃,彼法非有。若有彼法,一切有情皆執為我、執為我所,我、我所執所執、所恃皆應實有,不名虛妄;以無彼法,而諸有情妄執為我、執為我所,我、我所執所執、所恃皆非實有,皆是虛妄,故作是說︰一切有情非實有情,一切有情皆是無明緣行有情。

    “又,善勇猛,非有情名有少實法,可執為我,或為我所,或為二執所執、所恃;以無實法,是故可說一切有情非實有情。非有情者,當知即是非實增語;言非實者,當知即非有情增語。又如非實有情想中,一切有情妄執為實,故作是說︰一切有情非實有情。

    “又,善勇猛,言非實者,謂于此中無實無起,以一切法皆無真實亦無起故。此中有情虛妄執著而自纏系,是故可說一切有情皆是虛妄所緣有情。彼于自行不能了知,是故可說非實有情即是于中無遍覺義。若于諸行有遍覺者,當知彼類可名菩薩。

    大般若波羅蜜多經卷第五百九十四

    第十六般若波羅蜜多分之二

    “復次,善勇猛,菩薩摩訶薩若能于法如是覺知,乃可名為真實菩薩。言菩薩者,謂能隨覺有情無實無生增語。又菩薩者,于一切法亦能如實如佛而知。雲何菩薩如佛而知?謂如實知一切法性無實無生亦無虛妄。又諸菩薩于諸法性,非如愚夫異生所執,非如愚夫異生所得,如實而知故名菩薩。何以故?善勇猛,夫菩提者,無所執著、無所分別、無所積集、無所得故。

    “又,善勇猛,非諸如來、應、正等覺于菩提性少有所得,以一切法不可得故,于法無得說名菩提。諸佛菩提應如是說而不如說,離諸相故。

    “又,善勇猛,若諸菩薩發菩提心,作如是念︰‘我于今者發菩提心。此是菩提,我今為趣此菩提故發修行心。’是諸菩薩有所得故不名菩薩,但可名為狂亂薩省︰我怨剩可樸旅停 殺似腥齠ㄖ從蟹え鸚怨剩 齠ㄖ從興 墓剩 齠ㄖ從釁刑嶁怨省H糝釔腥え刑嶁撓興粗  擅 諂刑嶁撓兄慈剩 幻婢環 鈉腥1擻稍熳鞣え刑嶁模 槍矢疵熳魅剩 幻腥槐擻杉有蟹え刑嶁模 槍矢疵有腥剩 幻腥︰我怨剩可樸旅停 酥釔腥捎興》え刑嶁模  擅  娜剩 幻腥br />
    “又,善勇猛,無實能發菩提心者,以菩提心不可發故,菩提無生亦無心故。彼諸菩薩唯執發心,不了菩提無生心義。

    “又,善勇猛,若生平等性即實平等性,若實平等性即心平等性,若心平等性即是菩提。若于此中有如實性,即于此中無所分別。若有分別心及菩提,彼便執著心及菩提,由此二種發菩提心,當知不名真發心者。

    “又,善勇猛,菩提與心非各有異,非于心內有實菩提,非菩提內得有實心,菩提與心如實如理俱不可說是覺、是心。由如實覺,菩提與心俱不可得、無生不生,故名菩薩,亦名摩訶薩及如實有情。所以者何?以如實知非實有性。如實知誰非實有性?謂諸世間皆非實有,非實所攝,非實有生,但假安立。雲何世間非實有生,但假安立?非實有者無實生故。以無實生及非實有故,說諸法無實無性。由如實知非實有性故,亦可說如實有情;于實有中亦不執實有故,復可說隨如實有情。雖作是說而不如說。所以者何?非如實理有少有情或摩訶薩。何以故?善勇猛,以證入大乘名摩訶薩故。

    “復次,善勇猛,何謂大乘?謂一切智說名大乘。雲何一切智?謂諸所有智,若有為智、若無為智、若世間智、若出世間智,若能證入如是等智名摩訶薩。所以者何?以能遠離大有情想名摩訶薩,又能遠離大無明蘊名摩訶薩,又能遠離大諸行蘊名摩訶薩,又能遠離大無知蘊名摩訶薩,又能遠離大眾苦蘊名摩訶薩。

    “又,善勇猛,若能遠離大有情想名摩訶薩。彼于一切心及心所法雖無所得,而能了知心之本性。彼于菩提及菩提分法雖無所得,而能了知菩提本性。彼由此智,非于心內見有菩提,亦非離心見有菩提,非于菩提內見有實心,亦非離菩提見有實心。如是除遣無所修習、無所除遣,于所修習及所除遣俱無所得、無所恃怙、無所執著,雖不見有菩提心性,而能發起大菩提心。若能如是發菩提心,乃可名為真實菩薩。彼雖如是發菩提心,而于菩提無所引發。何以故?善勇猛,彼已安住大菩提故。若能如是無所執著,都不見有心及菩提生滅差別,亦不見有發心趣向大菩提者,無見無執、無所分別,當知已住無上菩提。若能如是無所執著,發起勝解及解脫心,當知名為真實菩薩。

    “又,善勇猛,若諸菩薩不離心想及菩薩想發菩提心,彼遠菩提非近菩提。

    “又,善勇猛,若諸菩薩不見菩提有遠有近,當知彼近無上菩提,亦名真發菩提心者。我依此義密意說言︰若能自知無二相者,彼如實知一切佛法。所以者何?彼能證會我及有情俱無自性,即能遍知諸法無二,由能遍知諸法無二,定能了達我及有情與一切法,皆以無性而為自性,理無差別。若能了知諸法無二,即能了知一切佛法;若能遍知諸法無二,即能遍知一切佛法。若能遍知我,即遍知三界。

    “又,善勇猛,若遍知我,彼便能到諸法彼岸。雲何名為諸法彼岸?謂一切法平等實性。若不得此亦不執此,若不得彼岸亦不執彼岸,彼名遍知到彼岸者,雖作是說而不如說。

    “又,善勇猛,諸菩薩眾應如是趣諸菩薩地,應如是證諸菩薩地,當知即是菩薩般若波羅蜜多,謂于此中無有少法可趣可證,以于此中不可施設有往來故。”

    爾時,慶喜便白佛言︰“諸增上慢行有相者,于佛所說勿懷恐怖。”

    時,舍利子語慶喜言︰“非增上慢行有相者所行之境,彼何恐怖?所以者何?懷恐怖者離增上慢,惡友所攝,聞甚深法不能測量,恐失所求便生恐怖。

    “復次,慶喜,諸有為欲斷增上慢行正行者,容有怖畏,諸有為欲斷增上慢勤精進者,亦有怖畏。所以者何?彼既能了增上慢失,求無慢性及求斷慢,聞甚深法不能測量,恐失所求便生怖畏。

    “復次,慶喜,若有于慢不得不見、無恃無執,彼于諸法無恐無怖。

    “復次,慶喜,如來不為增上慢者說如是法,故彼無容于此恐怖。諸有為欲斷增上慢勤修行者,聞如是法能正了知亦無恐怖。

    “復次,慶喜,增上慢名當知顯示增益勝法,若有現行增上慢者,彼必現行增益勝法,以行增益非平等行。彼設樂行平等行者,于此深法心懷猶豫,不生恐怖亦不信受。

    “復次,慶喜,若于平等、不平等中俱無所得,若于平等、不平等中俱無所恃,若于平等、不平等中俱無所執,彼于諸法不驚、不恐、不怖、不畏。

    “復次,慶喜,此甚深法非諸愚夫異生行處,此甚深法非諸愚夫異生境界,此甚深法非諸愚夫異生所了,超過一切愚夫異生所行、所攝、所覺事故。諸有趣向聲聞乘者,雖行深法,而此深法非彼所行。諸有趣向獨覺乘者,雖行深法,而此深法非彼所行。諸有趣向菩薩乘者,若行有相,遠離善友,惡友所攝,彼于如是無染著法亦不能行,非彼境故。慶喜當知,唯除見諦求大菩提聲聞乘等,及菩薩乘善友所攝,于此深法能生信解,于此深法能隨順行,于此深法能深證會。

    “復次,慶喜,若諸菩薩遠離眾相,安住無相,行無差別,于甚深法畢竟出離種種疑網分別執著,隨其所欲皆能成辦,于心菩提俱無所得,于諸法性無差別解,亦復不起差別之行,隨有所趣皆能悟入。彼于如是甚深法門,皆能受持心無疑惑。所以者何?彼于諸法皆隨順住無所違逆,若有于法起彼彼問,皆能隨順作彼彼答,和會此彼令不相違。佛為彼故說此深法。”

    爾時,佛告具壽慶喜︰“汝應受持舍利子說,彼如是說與我無異。

    “慶喜當知,增上慢者于此法教不能悟入,以非彼境、非彼地故。慶喜當知,如是法教順諸法性,順佛菩提,于佛菩提能為助伴。下劣信解諸有情類,于此甚深廣大佛法,心不悟入,不能受行。慶喜當知,下劣信解增上慢者,于佛菩提及甚深法違逆而住,諸有所為隨增上慢,不能信受此甚深法。

    “慶喜當知,今此眾會,最勝清淨遠離雜染,曾多佛所發弘誓願,種植無量殊勝善根,奉事無邊過去諸佛,于甚深法久生信解,于甚深行已熟修行。故今如來、應、正等覺委信此眾無所猜疑,所說法門皆悉明了,無所護惜為說法要。慶喜當知,今此眾會,堅固清淨,無如瓦礫、咸鹵等者,已曾供養多百千佛,于諸佛法堅固安住。慶喜當知,如瓦礫者,即是愚夫異生增語,于甚深法無容納義;咸鹵等者,當知顯示諸增上慢有情增語,不能生長甚深行故。慶喜當知,今此眾會,離增上慢,廣大善根之所集起,是深法器。

    “復次,慶喜,譬如無熱大池龍王,有因緣故,生大歡喜,于自宮中受五欲樂,以歡喜故,復于自宮降澍大雨具八功德。時,彼諸子各往自宮,亦復歡娛受五欲樂,和合游戲降大甘雨。如是如來、應、正等覺,為諸眾會降大法雨。時,有無量長子菩薩摩訶薩眾聞已結集,或即于此堪忍界中,對自如來、應、正等覺,為諸眾會雨大法雨,或往彼彼自佛土中,對諸如來、應、正等覺,各于自眾雨大法雨。復次,慶喜,如海龍王有時歡悅,于自宮內降澍大雨。宮中所有舊住諸龍,隨所降澍皆歡喜受,于此大雨善知分齊。彼諸龍子亦各歡悅,堪受父王所降大雨。所以者何?有余龍等,于所降雨不知分齊,亦復不能歡喜忍受。如是如來、應、正等覺,處大眾會雨深法寶。有佛長子大菩薩眾,久植無量殊勝善根,甚深法門之所生長,成就種種廣大意樂,堪受如來大法門雨,聞已歡喜善知分齊。為此義故,今者如來清淨眾中大師子吼,雨大法雨作大饒益。

    “復次,慶喜,如轉輪王多有諸子,母族清淨形貌端嚴。其王有時多集寶藏,總命諸子分布與之,其心都無誑惑偏黨。時,諸王子既獲眾珍,倍于父王深生敬愛,各作是念︰‘我等今者審知父王與我同利。’如是如來、應、正等覺是大法主為大法王,自然召集諸佛真子,以大法藏分布與之,其心都無誑惑偏黨。時,諸佛子既獲妙法,倍于如來深生敬愛,各作是念︰‘我等今者審知如來與我同利,我等今應熾然精進,紹隆佛種令不斷絕。’

    “復次,慶喜,如是法寶微妙甚深,非余有情所能信受。劣信解者、增上慢者、行惡見者、行有相者、行有所得者、我慢所壞者、為貪痴所摧伏者、越路行者,諸如是等名余有情,于此法門不能信受。慶喜當知,下劣信解諸有情類,不能敬愛輪王財寶,要輪王子方生敬愛。慶喜當知,貧窮下劣諸有情類,豈貪輪王所有輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、主藏臣寶、主兵將寶,及余種種上妙衣服、末尼、真珠、金、銀、珊瑚、吠琉璃等多價財寶?彼貧窮人設遇獲得,自懷慚恥不能受用,設復轉賣不知價值,所索至微隨酬便與,或由于寶無鑒別故,心便厭賤而棄舍之。慶喜當知,彼貧窮者非唯不了寶之價值,亦復不知寶之名字。

    “如是,慶喜,唯有如來、應、正等覺法身之子,或已見諦求大菩提諸聲聞等,或諸菩薩真淨善友之所攝持,乃能信受此法寶藏。彼深敬愛不可得空相應法寶,亦能受用真淨佛法相應理教,亦能修行于一切法無執無著諸菩薩行。慶喜當知,貧窮下劣諸有情類,謂闕正聞、壞正聞者愚痴無眼,豈能希求正法寶藏?設遇獲得不知敬重,于他有情輕而炫賣,或心厭賤而棄舍之。

    “復次,慶喜,若旃荼羅、若補羯娑、若諸工匠、若余貧賤惡活命者,終不能求多價珍寶,設遇獲得不自受用,隨得少價即賣與他,或復厭之而便棄舍。慶喜當知,旃荼羅等即是一切外道增語,亦是外道諸弟子眾;諸余貧賤惡活命者,即諸愚夫異生增語,彼常陷沒惡見淤泥,于一切時行有所得,樂相縛著行有相行,諸有所趣越路而行,不能欣求聖法財寶,設遇獲得不能受用,或深厭棄或賤與他。慶喜當知,若諸佛子行佛行處,為欲住持如來十力、四無畏等無邊佛法令不斷盡,求得如是深法寶藏。彼于如是深法寶藏,起真寶想深心愛重善能受用,精勤守護令不壞失。

    “慶喜當知,非師子吼野干能學,要師子王所生之子能學斯吼。慶喜當知,言野干者,喻諸邪見愚夫異生,彼定不能精勤方便學正等覺大師子吼,要諸佛子從正等覺自然智生,乃能精勤學正等覺大師子吼,如是佛子于正等覺無上法財善能受用。”

    爾時,舍利子白佛言︰“世尊,甚奇,如來、應、正等覺能集如是清淨眾會!希有,如來、應、正等覺能集如是最勝眾會、自然眾會、難伏眾會、猶若金剛無動無轉無擾眾會!為說般若波羅蜜多。”

    爾時,世尊告舍利子︰“汝善能贊眾會功德。”

    時,舍利子便白佛言︰“眾會功德非我能贊。所以者何?今此眾會成就無量無邊功德,如妙高山贊不能盡。”

    于是佛告舍利子言︰“如是,如是,如汝所說。今此眾會成就無邊清淨、希有、殊勝功德,諸佛世尊稱揚贊嘆尚不能盡,況余有情?又,舍利子,今此眾會非佛世尊力所令集,亦非如來于此眾會有所欣樂而令其集,但由此眾自善根力得聞我名而來集會。又此大眾非為佛來,亦非如來神通召命,但由此眾自善根力之所覺發而來至此。又法應爾,若佛世尊欲說如斯甚深妙法,定有如是諸大菩薩從諸佛國而來集會。又,舍利子,諸佛世尊若去來今、若十方界,將欲開示斷一切疑微妙甚深菩薩藏法,必有如是無量無邊最勝清淨功德眾集。若有如是無量無邊最勝清淨功德眾集,必說如是斷一切疑微妙甚深菩薩藏法。”

    爾時,世尊告善勇猛菩薩摩訶薩言︰“我于處處為諸菩薩摩訶薩眾,宣說般若波羅蜜多令勤修學。雲何菩薩摩訶薩眾所學般若波羅蜜多?若能遠達諸法實性,是謂般若波羅蜜多。如是般若波羅蜜多,微妙甚深實不可說。今隨汝等所知境界世俗文句,方便演說甚深般若波羅蜜多,令諸菩薩摩訶薩眾聞已方便精勤修學。

    “善勇猛,即色蘊非般若波羅蜜多,即受、想、行、識蘊亦非般若波羅蜜多;離色蘊非般若波羅蜜多,離受、想、行、識蘊亦非般若波羅蜜多。何以故?善勇猛,色蘊彼岸非即色蘊,受、想、行、識蘊彼岸亦非即受、想、行、識蘊。如色蘊彼岸,色蘊亦爾;如受、想、行、識蘊彼岸,受、想、行、識蘊亦爾。善勇猛,此中色蘊彼岸非即色蘊者,說色蘊離系;受、想、行、識蘊彼岸亦非即受、想、行、識蘊者,說受、想、行、識蘊離系。如色蘊彼岸,色蘊亦爾者,說色蘊自性如是,即說色蘊如所有性本性不可得;如受、想、行、識蘊彼岸,受、想、行、識蘊亦爾者,說受、想、行、識蘊自性如是,即說受、想、行、識蘊如所有性本性不可得。如色蘊如所有性本性不可得,當知般若波羅蜜多亦復如是;如受、想、行、識蘊如所有性本性不可得,當知般若波羅蜜多亦復如是。

    “善勇猛,即眼處非般若波羅蜜多,即耳、鼻、舌、身、意處亦非般若波羅蜜多;離眼處非般若波羅蜜多,離耳、鼻、舌、身、意處亦非般若波羅蜜多。何以故?善勇猛,眼處彼岸非即眼處,耳、鼻、舌、身、意處彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意處。如眼處彼岸,眼處亦爾;如耳、鼻、舌、身、意處彼岸,耳、鼻、舌、身、意處亦爾,善勇猛,此中眼處彼岸非即眼處者,說眼處離系;耳、鼻、舌、身、意處彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意處者,說耳、鼻、舌、身、意處離系。如眼處彼岸,眼處亦爾者,說眼處自性如是,即說眼處如所有性本性不可得;如耳、鼻、舌、身、意處彼岸,耳、鼻、舌、身、意處亦爾者,說耳、鼻、舌、身、意處自性如是,即說耳、鼻、舌、身、意處如所有性本性不可得。如眼處如所有性本性不可得,當知般若波羅蜜多亦復如是;如耳、鼻、舌、身、意處如所有性本性不可得,當知般若波羅蜜多亦復如是。

    “善勇猛,即色處非般若波羅蜜多,即聲、香、味、觸、法處亦非般若波羅蜜多;離色處非般若波羅蜜多,離聲、香、味、觸、法處亦非般若波羅蜜多。何以故?善勇猛,色處彼岸非即色處,聲、香、味、觸、法處彼岸亦非即聲、香、味、觸、法處。如色處彼岸,色處亦爾;如聲、香、味、觸、法處彼岸,聲、香、味、觸、法處亦爾。善勇猛,此中色處彼岸非即色處者,說色處離系;聲、香、味、觸、法處彼岸亦非即聲、香、味、觸、法處者,說聲、香、味、觸、法處離系。如色處彼岸,色處亦爾者,說色處自性如是,即說色處如所有性本性不可得;如聲、香、味、觸、法處彼岸,聲、香、味、觸、法處亦爾者,說聲、香、味、觸、法處自性如是,即說聲、香、味、觸、法處如所有性本性不可得。如色處如所有性本性不可得,當知般若波羅蜜多亦復如是;如聲、香、味、觸、法處如所有性本性不可得,當知般若波羅蜜多亦復如是。

    “善勇猛,即眼界非般若波羅蜜多,即耳、鼻、舌、身、意界亦非般若波羅蜜多;離眼界非般若波羅蜜多,離耳、鼻、舌、身、意界亦非般若波羅蜜多。何以故?善勇猛,眼界彼岸非即眼界,耳、鼻、舌、身、意界彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意界。如眼界彼岸,眼界亦爾;如耳、鼻、舌、身、意界彼岸,耳、鼻、舌、身、意界亦爾。善勇猛,此中眼界彼岸非即眼界者,說眼界離系;耳、鼻、舌、身、意界彼岸非即耳、鼻、舌、身、意界者,說耳、鼻、舌、身、意界離系。如眼界彼岸,眼界亦爾者,說眼界自性如是,即說眼界如所有性本性不可得;如耳、鼻、舌、身、意界彼岸,耳、鼻、舌、身、意界亦爾者,說耳、鼻、舌、身、意界自性如是,即說耳、鼻、舌、身、意界如所有性本性不可得。如眼界如所有性本性不可得,當知般若波羅蜜多亦復如是;如耳、鼻、舌、身、意界如所有性本性不可得,當知般若波羅蜜多亦復如是。

    “善勇猛,即色界非般若波羅蜜多,即聲、香、味、觸、法界亦非般若波羅蜜多;離色界非般若波羅蜜多,離聲、香、味、觸、法界亦非般若波羅蜜多。何以故?善勇猛,色界彼岸非即色界,聲、香、味、觸、法界彼岸亦非即聲、香、味、觸、法界。如色界彼岸,色界亦爾;如聲、香、味、觸、法界彼岸,聲、香、味、觸、法界亦爾。善勇猛,此中色界彼岸非即色界者,說色界離系;聲、香、味、觸、法界彼岸非即聲、香、味、觸、法界者,說聲、香、味、觸、法界離系。如色界彼岸,色界亦爾者,說色界自性如是,即說色界如所有性本性不可得;如聲、香、味、觸、法界彼岸,聲、香、味、觸、法界亦爾者,說聲、香、味、觸、法界自性如是,即說聲、香、味、觸、法界如所有性本性不可得。如色界如所有性本性不可得,當知般若波羅蜜多亦復如是;如聲、香、味、觸、法界如所有性本性不可得,當知般若波羅蜜多亦復如是。

    “善勇猛,即眼識界非般若波羅蜜多,即耳、鼻、舌、身、意識界亦非般若波羅蜜多;離眼識界非般若波羅蜜多,離耳、鼻、舌、身、意識界亦非般若波羅蜜多。何以故?善勇猛,眼識界彼岸非即眼識界,耳、鼻、舌、身、意識界彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意識界。如眼識界彼岸,眼識界亦爾;如耳、鼻、舌、身、意識界彼岸,耳、鼻、舌、身、意識界亦爾。善勇猛,此中眼識界彼岸非即眼識界者,說眼識界離系;耳、鼻、舌、身、意識界彼岸非即耳、鼻、舌、身、意識界者,說耳、鼻、舌、身、意識界離系。如眼識界彼岸,眼識界亦爾者,說眼識界自性如是,即說眼識界如所有性本性不可得;如耳、鼻、舌、身、意識界彼岸,耳、鼻、舌、身、意識界亦爾者,說耳、鼻、舌、身、意識界自性如是,即說耳、鼻、舌、身、意識界如所有性本性不可得。如眼識界如所有性本性不可得,當知般若波羅蜜多亦復如是;如耳、鼻、舌、身、意識界如所有性本性不可得,當知般若波羅蜜多亦復如是。

    “善勇猛,即一切法非般若波羅蜜多,離一切法亦非般若波羅蜜多。何以故?善勇猛,一切法彼岸非即一切法。如一切法彼岸,一切法亦爾。善勇猛,此中一切法彼岸非即一切法者,說一切法離系;如一切法彼岸,一切法亦爾者,說一切法自性如是,即說一切法如所有性本性不可得。如一切法如所有性本性不可得,當知般若波羅蜜多亦復如是。

    “復次,善勇猛,如是般若波羅蜜多,不依色蘊,亦不依受、想、行、識蘊;如是般若波羅蜜多,不依眼處,亦不依耳、鼻、舌、身、意處;如是般若波羅蜜多,不依色處,亦不依聲、香、味、觸、法處;如是般若波羅蜜多,不依眼界,亦不依耳、鼻、舌、身、意界;如是般若波羅蜜多,不依色界,亦不依聲、香、味、觸、法界;如是般若波羅蜜多,不依眼識界,亦不依耳、鼻、舌、身、意識界。如是般若波羅蜜多,于一切法都無所依。

    “復次,善勇猛,如是般若波羅蜜多,不在色蘊內,不在色蘊外,不在兩間,遠離而住;亦不在受、想、行、識蘊內,不在受、想、行、識蘊外,不在兩間,遠離而住。如是般若波羅蜜多,不在眼處內,不在眼處外,不在兩間,遠離而住;亦不在耳、鼻、舌、身、意處內,不在耳、鼻、舌、身、意處外、不在兩間,遠離而住。如是般若波羅蜜多,不在色處內、不在色處外,不在兩間,遠離而住;亦不在聲、香、味、觸、法處內,不在聲、香、味、觸、法處外,不在兩間,遠離而住。如是般若波羅蜜多,不在眼界內,不在眼界外,不在兩間,遠離而住;亦不在耳、鼻、舌、身、意界內,不在耳、鼻、舌、身、意界外,不在兩間,遠離而住。如是般若波羅蜜多,不在色界內,不在色界外,不在兩間,遠離而住;亦不在聲、香、味、觸、法界內,不在聲、香、味、觸、法界外,不在兩間,遠離而住。如是般若波羅蜜多,不在眼識界內,不在眼識界外,不在兩間,遠離而住;亦不在耳、鼻、舌、身、意識界內,不在耳、鼻、舌、身、意識界外,不在兩間,遠離而住。如是般若波羅蜜多,不在一切法內,不在一切法外,不在兩間,遠離而住。

    “復次,善勇猛,如是般若波羅蜜多,與色蘊非相應非不相應,與受、想、行、識蘊亦非相應非不相應。如是般若波羅蜜多,與眼處非相應非不相應,與耳、鼻、舌、身、意處亦非相應非不相應。如是般若波羅蜜多,與色處非相應非不相應,與聲、香、味、觸、法處亦非相應非不相應。如是般若波羅蜜多,與眼界非相應非不相應,與耳、鼻、舌、身、意界亦非相應非不相應。如是般若波羅蜜多,與色界非相應非不相應,與聲、香、味、觸、法界亦非相應非不相應。如是般若波羅蜜多,與眼識界非相應非不相應,與耳、鼻、舌、身、意識界亦非相應非不相應。如是般若波羅蜜多,與一切法非相應非不相應。

    “復次,善勇猛,色蘊真如、不虛妄性、不變異性、如所有性,是謂般若波羅蜜多;受、想、行、識蘊真如、不虛妄性、不變異性、如所有性,是謂般若波羅蜜多。眼處真如不虛妄性、不變異性、如所有性,是謂般若波羅蜜多;耳、鼻、舌、身、意處真如、不虛妄性、不變異性、如所有性,是謂般若波羅蜜多。色處真如、不虛妄性、不變異性、如所有性,是謂般若波羅蜜多;聲、香、味、觸、法處真如、不虛妄性、不變異性、如所有性,是謂般若波羅蜜多。眼界真如、不虛妄性、不變異性、如所有性,是謂般若波羅蜜多;耳、鼻、舌、身、意界真如、不虛妄性、不變異性、如所有性,是謂般若波羅蜜多。色界真如、不虛妄性、不變異性、如所有性,是謂般若波羅蜜多;聲、香、味、觸、法界真如、不虛妄性、不變異性、如所有性,是謂般若波羅蜜多。眼識界真如、不虛妄性、不變異性、如所有性,是謂般若波羅蜜多;耳、鼻、舌、身、意識界真如、不虛妄性、不變異性、如所有性,是謂般若波羅蜜多。一切法真如、不虛妄性、不變異性、如所有性,是謂般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,色蘊者離色蘊性。所以者何?非色蘊中有色蘊性。此無所有,是謂般若波羅蜜多。受、想、行、識蘊者離受、想、行、識蘊性。所以者何?非受、想、行、識蘊中有受、想、行、識蘊性。此無所有,是謂般若波羅蜜多。眼處者離眼處性。所以者何?非眼處中有眼處性。此無所有,是謂般若波羅蜜多。耳、鼻、舌、身、意處者離耳、鼻、舌、身、意處性。所以者何?非耳、鼻、舌、身、意處中有耳、鼻、舌、身、意處性。此無所有,是謂般若波羅蜜多。色處者離色處性。所以者何?非色處中有色處性。此無所有,是謂般若波羅蜜多。聲、香、味、觸、法處者離聲、香、味、觸、法處性,所以者何?非聲、香、味、觸、法處中有聲、香、味、觸、法處性。此無所有,是謂般若波羅蜜多。眼界者離眼界性。所以者何?非眼界中有眼界性。此無所有,是謂般若波羅蜜多。耳、鼻、舌、身、意界者離耳、鼻、舌、身、意界性。所以者何?非耳、鼻、舌、身、意界中有耳、鼻、舌、身、意界性。此無所有,是謂般若波羅蜜多。色界者離色界性。所以者何?非色界中有色界性。此無所有,是謂般若波羅蜜多。聲、香、味、觸、法界者離聲、香、味、觸、法界性。所以者何?非聲、香、味、觸、法界中有聲、香、味、觸、法界性。此無所有,是謂般若波羅蜜多。眼識界者離眼識界性。所以者何?非眼識界中有眼識界性。此無所有,是謂般若波羅蜜多。耳、鼻、舌、身、意識界者離耳、鼻、舌、身、意識界性。所以者何?非耳、鼻、舌、身、意識界中有耳、鼻、舌、身、意識界性。此無所有,是謂般若波羅蜜多。一切法者離一切法性。所以者何?非一切法中有一切法性。此無所有,是謂般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,色蘊自性離色蘊,受、想、行、識蘊自性離受、想、行、識蘊;此離自性,是謂般若波羅蜜多。眼處自性離眼處,耳、鼻、舌、身、意處自性離耳、鼻、舌、身、意處;此離自性,是謂般若波羅蜜多。色處自性離色處,聲、香、味、觸、法處自性離聲、香、味、觸、法處;此離自性,是謂般若波羅蜜多。眼界自性離眼界,耳、鼻、舌、身、意界自性離耳、鼻、舌、身、意界;此離自性,是謂般若波羅蜜多。色界自性離色界,聲、香、味、觸、法界自性離聲、香、味、觸、法界;此離自性,是謂般若波羅蜜多。眼識界自性離眼識界,耳、鼻、舌、身、意識界自性離耳、鼻、舌、身、意識界;此離自性,是謂般若波羅蜜多。一切法自性離一切法,此離自性,是謂般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,色蘊無色蘊自性,受、想、行、識蘊無受、想、行、識蘊自性;此無自性,是謂般若波羅蜜多。眼處無眼處自性,耳、鼻、舌、身、意處無耳、鼻、舌、身、意處自性;此無自性,是謂般若波羅蜜多。色處無色處自性,聲、香、味、觸、法處無聲、香、味、觸、法處自性;此無自性,是謂般若波羅蜜多。眼界無眼界自性,耳、鼻、舌、身、意界無耳、鼻、舌、身、意界自性;此無自性,是謂般若波羅蜜多。色界無色界自性,聲、香、味、觸、法界無聲、香、味、觸、法界自性;此無自性,是謂般若波羅蜜多。眼識界無眼識界自性,耳、鼻、舌、身、意識界無耳、鼻、舌、身、意識界自性;此無自性,是謂般若波羅蜜多。一切法無一切法自性,此無自性,是謂般若波羅蜜多。

    大般若波羅蜜多經卷第五百九十五

    第十六般若波羅蜜多分之三

    “復次,善勇猛,色蘊非色蘊所行,受、想、行、識蘊亦非受、想、行、識蘊所行。善勇猛,色蘊非色蘊所行,故無知無見,若于色蘊無知無見,是謂般若波羅蜜多。善勇猛,受、想、行、識蘊亦非受、想、行、識蘊所行,故無知無見,若于受、想、行、識蘊無知無見,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,眼處非眼處所行,耳、鼻、舌、身、意處亦非耳、鼻、舌、身、意處所行。善勇猛,眼處非眼處所行,故無知無見,若于眼處無知無見,是謂般若波羅蜜多。善勇猛,耳、鼻、舌、身、意處亦非耳、鼻、舌、身、意處所行,故無知無見,若于耳、鼻、舌、身、意處無知無見,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,色處非色處所行,聲、香、味、觸、法處亦非聲、香、味、觸、法處所行。善勇猛,色處非色處所行,故無知無見,若于色處無知無見,是謂般若波羅蜜多。善勇猛,聲、香、味、觸、法處亦非聲、香、味、觸、法處所行,故無知無見,若于聲、香、味、觸、法處無知無見,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,眼界非眼界所行,耳、鼻、舌、身、意界亦非耳、鼻、舌、身、意界所行。善勇猛,眼界非眼界所行,故無知無見,若于眼界無知無見,是謂般若波羅蜜多。善勇猛,耳、鼻、舌、身、意界亦非耳、鼻、舌、身、意界所行,故無知無見,若于耳、鼻、舌、身、意界無知無見,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,色界非色界所行,聲、香、味、觸、法界亦非聲、香、味、觸、法界所行。善勇猛,色界非色界所行,故無知無見,若于色界無知無見,是謂般若波羅蜜多。善勇猛,聲、香、味、觸、法界亦非聲、香、味、觸、法界所行,故無知無見,若于聲、香、味、觸、法界無知無見,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,眼識界非眼識界所行,耳、鼻、舌、身、意識界亦非耳、鼻、舌、身、意識界所行。善勇猛,眼識界非眼識界所行,故無知無見,若于眼識界無知無見,是謂般若波羅蜜多。善勇猛,耳、鼻、舌、身、意識界亦非耳、鼻、舌、身、意識界所行,故無知無見,若于耳、鼻、舌、身、意識界無知無見,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,一切法非一切法所行。善勇猛,一切法非一切法所行,故無知無見,若于一切法無知無見,是謂般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,色蘊不舍色蘊自性,受、想、行、識蘊亦不舍受、想、行、識蘊自性,若于自性如是遍知,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,眼處不舍眼處自性,耳、鼻、舌、身、意處亦不舍耳、鼻、舌、身、意處自性,若于自性如是遍知,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,色處不舍色處自性,聲、香、味、觸、法處亦不舍聲、香、味、觸、法處自性,若于自性如是遍知,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,眼界不舍眼界自性,耳、鼻、舌、身、意界亦不舍耳、鼻、舌、身、意界自性,若于自性如是遍知,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,色界不舍色界自性,聲、香、味、觸、法界亦不舍聲、香、味、觸、法界自性,若于自性如是遍知,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,眼識界不舍眼識界自性,耳、鼻、舌、身、意識界亦不舍耳、鼻、舌、身、意識界自性,若于自性如是遍知,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,一切法不舍一切法自性,若于自性如是遍知,是謂般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,色蘊與色蘊非合非離,受、想、行、識蘊與受、想、行、識蘊亦非合非離。如是色蘊非合非離,是謂般若波羅蜜多;如是受、想、行、識蘊亦非合非離,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,眼處與眼處非合非離,耳、鼻、舌、身、意處與耳、鼻、舌、身、意處亦非合非離。如是眼處非合非離,是謂般若波羅蜜多;如是耳、鼻、舌、身、意處亦非合非離,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,色處與色處非合非離,聲、香、味、觸、法處與聲、香、味、觸、法處亦非合非離。如是色處非合非離,是謂般若波羅蜜多;如是聲、香、味、觸、法處亦非合非離,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,眼界與眼界非合非離,耳、鼻、舌、身、意界與耳、鼻、舌、身、意界亦非合非離。如是眼界非合非離,是謂般若波羅蜜多;如是耳、鼻、舌、身、意界亦非合非離,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,色界與色界非合非離,聲、香、味、觸、法界與聲、香、味、觸、法界亦非合非離。如是色界非合非離,是謂般若波羅蜜多;如是聲、香、味、觸、法界亦非合非離,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,眼識界與眼識界非合非離,耳、鼻、舌、身、意識界與耳、鼻、舌、身、意識界亦非合非離。如是眼識界非合非離,是謂般若波羅蜜多;如是耳、鼻、舌、身、意識界亦非合非離,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,一切法與一切法非合非離。如是一切法非合非離,是謂般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,色蘊非減非增,受、想、行、識蘊亦非減非增。如是色蘊非減非增,是謂般若波羅蜜多;如是受、想、行、識蘊亦非減非增,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,眼處非減非增,耳、鼻、舌、身、意處亦非減非增。如是眼處非減非增,是謂般若波羅蜜多;如是耳、鼻、舌、身、意處亦非減非增,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,色處非減非增,聲、香、味、觸、法處亦非減非增。如是色處非減非增,是謂般若波羅蜜多;如是聲、香、味、觸、法處亦非減非增,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,眼界非減非增,耳、鼻、舌、身、意界亦非減非增。如是眼界非減非增,是謂般若波羅蜜多;如是耳、鼻、舌、身、意界亦非減非增,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,色界非減非增,聲、香、味、觸、法界亦非減非增。如是色界非減非增,是謂般若波羅蜜多;如是聲、香、味、觸、法界亦非減非增,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,眼識界非減非增,耳、鼻、舌、身、意識界亦非減非增。如是眼識界非減非增,是謂般若波羅蜜多;如是耳、鼻、舌、身、意識界亦非減非增,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,一切法非減非增。如是一切法非減非增,是謂般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,色蘊非染非淨,受、想、行、識蘊亦非染非淨。如是色蘊非染非淨,是謂般若波羅蜜多;如是受、想、行、識蘊亦非染非淨,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,眼處非染非淨,耳、鼻、舌、身、意處亦非染非淨。如是眼處非染非淨,是謂般若波羅蜜多;如是耳、鼻、舌、身、意處亦非染非淨,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,色處非染非淨,聲、香、味、觸、法處亦非染非淨。如是色處非染非淨,是謂般若波羅蜜多;如是聲、香、味、觸、法處亦非染非淨,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,眼界非染非淨,耳、鼻、舌、身、意界亦非染非淨。如是眼界非染非淨,是謂般若波羅蜜多;如是耳、鼻、舌、身、意界亦非染非淨,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,色界非染非淨,聲、香、味、觸、法界亦非染非淨。如是色界非染非淨,是謂般若波羅蜜多;如是聲、香、味、觸、法界亦非染非淨,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,眼識界非染非淨,耳、鼻、舌、身、意識界亦非染非淨。如是眼識界非染非淨,是謂般若波羅蜜多;如是耳、鼻、舌、身、意識界亦非染非淨,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,一切法非染非淨。如是一切法非染非淨,是謂般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,色蘊非有淨法、非有不淨法,受、想、行、識蘊亦非有淨法、非有不淨法。如是五蘊非有淨法、非有不淨法,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,眼處非有淨法、非有不淨法,耳、鼻、舌、身、意處亦非有淨法、非有不淨法。如是內六處非有淨法、非有不淨法,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,色處非有淨法、非有不淨法,聲、香、味、觸、法處亦非有淨法、非有不淨法。如是外六處非有淨法、非有不淨法,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,眼界非有淨法、非有不淨法,耳、鼻、舌、身、意界亦非有淨法、非有不淨法。如是內六界非有淨法、非有不淨法,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,色界非有淨法、非有不淨法,聲、香、味、觸、法界亦非有淨法、非有不淨法。如是外六界非有淨法、非有不淨法,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,眼識界非有淨法、非有不淨法,耳、鼻、舌、身、意識界亦非有淨法、非有不淨法。如是六識界非有淨法、非有不淨法,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,一切法非有淨法、非有不淨法。如是一切法非有淨法、非有不淨法,是謂般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,色蘊非移轉非趣入,受、想、行、識蘊亦非移轉非趣入。如是五蘊非移轉非趣入,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,眼處非移轉非趣入,耳、鼻、舌、身、意處亦非移轉非趣入。如是內六處非移轉非趣入,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,色處非移轉非趣入,聲、香、味、觸、法處亦非移轉非趣入。如是外六處非移轉非趣入,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,眼界非移轉非趣入,耳、鼻、舌、身、意界亦非移轉非趣入。如是內六界非移轉非趣入,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,色界非移轉非趣入,聲、香、味、觸、法界亦非移轉非趣入。如是外六界非移轉非趣入,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,眼識界非移轉非趣入,耳、鼻、舌、身、意識界亦非移轉非趣入。如是六識界非移轉非趣入,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,一切法非移轉非趣入。如是一切法非移轉非趣入,是謂般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,色蘊非系非離系,受、想、行、識蘊亦非系、非離系。如是五蘊非系非離系,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,眼處非系非離系,耳、鼻、舌、身、意處亦非系、非離系。如是內六處非系非離系,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,色處非系非離系,聲、香、味、觸、法處亦非系、非離系。如是外六處非系非離系,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,眼界非系非離系,耳、鼻、舌、身、意界亦非系、非離系。如是內六界非系非離系,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,色界非系非離系,聲、香、味、觸、法界亦非系、非離系。如是外六界非系非離系,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,眼識界非系非離系,耳、鼻、舌、身、意識界亦非系非離系。如是六識界非系非離系,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,一切法非系非離系。如是一切法非系非離系,是謂般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,色蘊非死非生,受、想、行、識蘊亦非死非生。如是五蘊非死非生,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,眼處非死非生,耳、鼻、舌、身、意處亦非死非生。如是內六處非死非生,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,色處非死非生,聲、香、味、觸、法處亦非死非生。如是外六處非死非生,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,眼界非死非生,耳、鼻、舌、身、意界亦非死非生。如是內六界非死非生,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,色界非死非生,聲、香、味、觸、法界亦非死非生。如是外六界非死非生,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,眼識界非死非生,耳、鼻、舌、身、意識界亦非死非生。如是六識界非死非生,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,一切法非死非生。如是一切法非死非生,是謂般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,色蘊非生非死,受、想、行、識蘊亦非生非死。如是五蘊非生非死,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,眼處非生非死,耳、鼻、舌、身、意處亦非生非死。如是內六處非生非死,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,色處非生非死,聲、香、味、觸、法處亦非生非死。如是外六處非生非死,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,眼界非生非死,耳、鼻、舌、身、意界亦非生非死。如是內六界非生非死,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,色界非生非死,聲、香、味、觸、法界亦非生非死。如是外六界非生非死,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,眼識界非生非死,耳、鼻、舌、身、意識界亦非生非死。如是六識界非生非死,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,一切法非生非死。如是一切法非生非死,是謂般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,色蘊非流轉、非有流轉法,受、想、行、識蘊亦非流轉、非有流轉法。如是五蘊非流轉、非有流轉法,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,眼處非流轉、非有流轉法,耳、鼻、舌、身、意處亦非流轉、非有流轉法。如是內六處非流轉、非有流轉法,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,色處非流轉、非有流轉法,聲、香、味、觸、法處亦非流轉、非有流轉法。如是外六處非流轉、非有流轉法,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,眼界非流轉、非有流轉法,耳、鼻、舌、身、意界亦非流轉、非有流轉法。如是內六界非流轉、非有流轉法,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,色界非流轉、非有流轉法,聲、香、味、觸、法界亦非流轉、非有流轉法。如是外六界非流轉、非有流轉法,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,眼識界非流轉、非有流轉法,耳、鼻、舌、身、意識界亦非流轉、非有流轉法。如是六識界非流轉、非有流轉法,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,一切法非流轉、非有流轉法。如是一切法非流轉、非有流轉法,是謂般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,色蘊非盡、非有盡法,受、想、行、識蘊亦非盡、非有盡法。如是五蘊非盡、非有盡法,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,眼處非盡、非有盡法,耳、鼻、舌、身、意處亦非盡、非有盡法。如是內六處非盡、非有盡法,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,色處非盡、非有盡法,聲、香、味、觸、法處亦非盡、非有盡法。如是外六處非盡、非有盡法,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,眼界非盡、非有盡法,耳、鼻、舌、身、意界亦非盡、非有盡法。如是內六界非盡、非有盡法,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,色界非盡、非有盡法,聲、香、味、觸、法界亦非盡、非有盡法。如是外六界非盡、非有盡法,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,眼識界非盡、非有盡法,耳、鼻、舌、身、意識界亦非盡、非有盡法。如是六識界非盡、非有盡法,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,一切法非盡、非有盡法。如是一切法非盡、非有盡法,是謂般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,色蘊非有集法、非有滅法,受、想、行、識蘊亦非有集法、非有滅法。如是五蘊非有集法、非有滅法,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,眼處非有集法、非有滅法,耳、鼻、舌、身、意處亦非有集法、非有滅法。如是內六處非有集法、非有滅法,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,色處非有集法、非有滅法、聲、香、味、觸、法處亦非有集法、非有滅法。如是外六處非有集法、非有滅法,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,眼界非有集法、非有滅法,耳、鼻、舌、身、意界亦非有集法、非有滅法。如是內六界非有集法、非有滅法,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,色界非有集法、非有滅法,聲、香、味、觸、法界亦非有集法、非有滅法。如是外六界非有集法、非有滅法,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,眼識界非有集法、非有滅法,耳、鼻、舌、身、意識界亦非有集法、非有滅法。如是六識界非有集法、非有滅法,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,一切法非有集法、非有滅法。如是一切法非有集法、非有滅法,是謂般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,色蘊非有起法、非有盡法,受、想、行、識蘊亦非有起法、非有盡法。如是五蘊非有起法、非有盡法,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,眼處非有起法、非有盡法,耳、鼻、舌、身、意處亦非有起法、非有盡法。如是內六處非有起法、非有盡法,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,色處非有起法、非有盡法,聲、香、味、觸、法處亦非有起法、非有盡法。如是外六處非有起法、非有盡法,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,眼界非有起法、非有盡法,耳、鼻、舌、身、意界亦非有起法、非有盡法。如是內六界非有起法、非有盡法,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,色界非有起法、非有盡法,聲、香、味、觸、法界亦非有起法、非有盡法。如是外六界非有起法、非有盡法,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,眼識界非有起法、非有盡法,耳、鼻、舌、身、意識界亦非有起法、非有盡法。如是六識界非有起法、非有盡法,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,一切法非有起法、非有盡法。如是一切法非有起法、非有盡法,是謂般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,色蘊非有變壞法、非無變壞法,受、想、行、識蘊亦非有變壞法、非無變壞法。如是五蘊非有變壞法、非無變壞法,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,眼處非有變壞法、非無變壞法,耳、鼻、舌、身、意處亦非有變壞法、非無變壞法。如是內六處非有變壞法、非無變壞法,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,色處非有變壞法、非無變壞法,聲、香、味、觸、法處亦非有變壞法、非無變壞法。如是外六處非有變壞法、非無變壞法,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,眼界非有變壞法、非無變壞法,耳、鼻、舌、身、意界亦非有變壞法、非無變壞法。如是內六界非有變壞法、非無變壞法,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,色界非有變壞法、非無變壞法,聲、香、味、觸、法界亦非有變壞法、非無變壞法。如是外六界非有變壞法、非無變壞法,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,眼識界非有變壞法、非無變壞法,耳、鼻、舌、身、意識界亦非有變壞法、非無變壞法。如是六識界非有變壞法、非無變壞法,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,一切法非有變壞法、非無變壞法。如是一切法非有變壞法、非無變壞法,是謂般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,色蘊非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨,受、想、行、識蘊亦非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨。如是五蘊非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,眼處非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨,耳、鼻、舌、身、意處亦非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨。如是內六處非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,色處非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨,聲、香、味、觸、法處亦非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨。如是外六處非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,眼界非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨,耳、鼻、舌、身、意界亦非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨。如是內六界非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,色界非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨,聲、香、味、觸、法界亦非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨。如是外六界非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,眼識界非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨,耳、鼻、舌、身、意識界亦非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨。如是六識界非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,一切法非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨。如是一切法非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨,是謂般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,色蘊非有貪、、痴法、非離貪、、痴法,受、想、行、識蘊亦非有貪、、痴法、非離貪、、痴法。如是五蘊非有貪、、痴法、非離貪、、痴法,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,眼處非有貪、、痴法、非離貪、、痴法,耳、鼻、舌、身、意處亦非有貪、、痴法、非離貪、、痴法。如是內六處非有貪、、痴法、非離貪、、痴法,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,色處非有貪、、痴法、非離貪、、痴法,聲、香、味、觸、法處亦非有貪、、痴法、非離貪、、痴法。如是外六處非有貪、、痴法、非離貪、、痴法,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,眼界非有貪、、痴法、非離貪、、痴法,耳、鼻、舌、身、意界亦非有貪、、痴法、非離貪、、痴法。如是內六界非有貪、、痴法、非離貪、、痴法,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,色界非有貪、、痴法、非離貪、、痴法,聲、香、味、觸、法界亦非有貪、、痴法、非離貪、、痴法。如是外六界非有貪、、痴法、非離貪、、痴法,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,眼識界非有貪、、痴法、非離貪、、痴法,耳、鼻、舌、身、意識界亦非有貪、、痴法、非離貪、、痴法。如是六識界非有貪、、痴法、非離貪、、痴法,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,一切法非有貪、、痴法、非離貪、、痴法。如是一切法非有貪、、痴法、非離貪、、痴法,是謂般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,色蘊非作者、非使作者,非起者、非等起者,非了者、非使了者,非受者、非使受者,非知、見者;受、想、行、識蘊亦非作者、非使作者,非起者、非等起者,非了者、非使了者,非受者、非使受者,非知、見者。如是五蘊非作者、非使作者,非起者、非等起者,非了者、非使了者,非受者、非使受者,非知、見者,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,眼處非作者、非使作者,非起者、非等起者,非了者、非使了者,非受者、非使受者,非知、見者;耳、鼻、舌、身、意處亦非作者、非使作者,非起者、非等起者,非了者、非使了者,非受者、非使受者,非知、見者。如是內六處非作者、非使作者,非起者、非等起者,非了者、非使了者,非受者、非使受者,非知、見者,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,色處非作者、非使作者,非起者、非等起者,非了者、非使了者,非受者、非使受者,非知、見者;聲、香、味、觸、法處亦非作者、非使作者,非起者、非等起者,非了者、非使了者,非受者、非使受者,非知、見者。如是外六處非作者、非使作者,非起者、非等起者,非了者、非使了者,非受者、非使受者,非知、見者,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,眼界非作者、非使作者,非起者、非等起者,非了者、非使了者,非受者、非使受者,非知、見者;耳、鼻、舌、身、意界亦非作者、非使作者,非起者、非等起者,非了者、非使了者,非受者、非使受者,非知、見者。如是內六界非作者、非使作者,非起者、非等起者,非了者、非使了者,非受者、非使受者,非知、見者,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,色界非作者、非使作者,非起者、非等起者,非了者、非使了者,非受者、非使受者,非知、見者;聲、香、味、觸、法界亦非作者、非使作者,非起者、非等起者,非了者、非使了者,非受者、非使受者,非知、見者。如是外六界非作者、非使作者,非起者、非等起者,非了者、非使了者,非受者、非使受者,非知、見者,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,眼識界非作者、非使作者,非起者、非等起者,非了者、非使了者,非受者、非使受者,非知、見者;耳、鼻、舌、身、意識界亦非作者、非使作者,非起者、非等起者,非了者、非使了者,非受者、非使受者,非知、見者。如是六識界非作者、非使作者,非起者、非等起者,非了者、非使了者,非受者、非使受者,非知、見者,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,一切法非作者、非使作者,非起者、非等起者,非了者、非使了者,非受者、非使受者,非知、見者。如是一切法非作者、非使作者,非起者、非等起者,非了者、非使了者,非受者、非使受者,非知、見者,是謂般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,色蘊非斷非常、非有邊非無邊,受、想、行、識蘊亦非斷非常、非有邊非無邊。如是五蘊非斷非常、非有邊非無邊,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,眼處非斷非常、非有邊非無邊,耳、鼻、舌、身、意處亦非斷非常、非有邊非無邊。如是內六處非斷非常、非有邊非無邊,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,色處非斷非常、非有邊非無邊,聲、香、味、觸、法處亦非斷非常、非有邊非無邊。如是外六處非斷非常、非有邊非無邊,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,眼界非斷非常、非有邊非無邊,耳、鼻、舌、身、意界亦非斷非常、非有邊非無邊。如是內六界非斷非常、非有邊非無邊,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,色界非斷非常、非有邊非無邊,聲、香、味、觸、法界亦非斷非常、非有邊非無邊。如是外六界非斷非常、非有邊非無邊,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,眼識界非斷非常、非有邊非無邊,耳、鼻、舌、身、意識界亦非斷非常、非有邊非無邊。如是六識界非斷非常、非有邊非無邊,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,一切法非斷非常,非有邊非無邊。如是一切法非斷非常、非有邊非無邊,是謂般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,色蘊非見趣、非見趣斷,非愛、非愛斷;受、想、行、識蘊亦非見趣、非見趣斷,非愛、非愛斷。如是五蘊非見趣、非見趣斷,非愛、非愛斷,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,眼處非見趣、非見趣斷,非愛、非愛斷;耳、鼻、舌、身、意處亦非見趣、非見趣斷,非愛、非愛斷。如是內六處非見趣、非見趣斷,非愛、非愛斷,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,色處非見趣、非見趣斷,非愛、非愛斷;聲、香、味、觸、法處亦非見趣、非見趣斷,非愛、非愛斷。如是外六處非見趣、非見趣斷,非愛、非愛斷,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,眼界非見趣、非見趣斷,非愛、非愛斷;耳、鼻、舌、身、意界亦非見趣、非見趣斷,非愛、非愛斷。如是內六界非見趣、非見趣斷,非愛、非愛斷,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,色界非見趣、非見趣斷,非愛、非愛斷;聲、香、味、觸、法界亦非見趣、非見趣斷,非愛、非愛斷。如是外六界非見趣、非見趣斷,非愛、非愛斷,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,眼識界非見趣、非見趣斷,非愛、非愛斷;耳、鼻、舌、身、意識界亦非見趣、非見趣斷,非愛、非愛斷。如是六識界非見趣、非見趣斷,非愛、非愛斷,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,一切法非見趣、非見趣斷,非愛、非愛斷。如是一切法非見趣、非見趣斷,非愛、非愛斷,是謂般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,色蘊非善、非非善,受、想、行、識蘊亦非善、非非善。如是五蘊非善、非非善,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,眼處非善、非非善,耳、鼻、舌、身、意處亦非善、非非善。如是內六處非善、非非善,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,色處非善、非非善,聲、香、味、觸、法處亦非善、非非善。如是外六處非善、非非善,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,眼界非善、非非善,耳、鼻、舌、身、意界亦非善、非非善。如是內六界非善、非非善,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,色界非善、非非善,聲、香、味、觸、法界亦非善、非非善。如是外六界非善、非非善,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,眼識界非善、非非善,耳、鼻、舌、身、意識界亦非善、非非善。如是六識界非善、非非善,是謂般若波羅蜜多。

    “善勇猛,一切法非善、非非善。如是一切法非善、非非善,是謂般若波羅蜜多。

    大般若波羅蜜多經卷第五百九十六

    第十六般若波羅蜜多分之四

    “復次,善勇猛,五蘊不可施設有去、有來,有住、有不住,十二處、十八界等亦不可施設有去、有來,有住、有不住。如是蘊、處、界等無去、無來,無住、無不住,是謂般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,五蘊不可施設有遠、有彼岸,十二處、十八界等亦不可施設有遠、有彼岸。如是蘊、處、界等無遠、無彼岸,是謂般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,五蘊不可施設有愛、有恚、有怖、有痴,十二處、十八界等亦不可施設有愛、有恚、有怖、有痴。如是蘊、處、界等無愛、無恚、無怖、無痴,是謂般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,五蘊無與、無取,無持戒、無犯戒,無忍、無不忍,無精進、無懈怠,無等持、無心亂,無妙慧、無惡慧,十二處、十八界等亦無與、無取,無持戒、無犯戒,無忍、無不忍,無精進、無懈怠,無等持、無心亂,無妙慧、無惡慧。如是蘊、處、界等無與、無取,無持戒、無犯戒,無忍、無不忍,無精進、無懈怠,無等持、無心亂,無妙慧、無惡慧,是謂般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,五蘊無顛倒、無不顛倒,十二處、十八界等亦無顛倒、無不顛倒。如是蘊、處、界等無顛倒、無不顛倒,是謂般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,五蘊無念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支,十二處、十八界等亦無念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支。如是蘊、處、界等無念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支,是謂般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,五蘊無明、無解脫,十二處、十八界等亦無明、無解脫。如是蘊、處、界等無明、無解脫,是謂般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,五蘊無靜慮、解脫、等持、等至,十二處、十八界等亦無靜慮、解脫、等持、等至。如是蘊、處、界等無靜慮、解脫、等持、等至,是謂般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,五蘊無有量、無無量,無神通、無非神通,十二處、十八界等亦無有量、無無量,無神通、無非神通。如是蘊、處、界等無有量、無無量,無神通、無非神通,是謂般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,五蘊無空、無不空,無有相、無無相,無有願、無無願,十二處、十八界等亦無空、無不空,無有相、無無相,無有願、無無願。如是蘊、處、界等無空、無不空,無有相、無無相,無有願、無無願,是謂般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,五蘊非有為、非無為,非有漏、非無漏,非世間、非出世間,非有系、非離系,十二處、十八界等亦非有為、非無為,非有漏、非無漏,非世間、非出世間,非有系、非離系。如是蘊、處、界等非有為、非無為,非有漏、非無漏,非世間、非出世間,非有系、非離系,是謂般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,五蘊非有著、非無著,非有智、非無智,十二處、十八界等亦非有著、非無著,非有智、非無智。如是蘊、處、界等非有著、非無著,非有智、非無智,是謂般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,五蘊無執持、無動搖、無戲論,十二處、十八界等亦無執持、無動搖、無戲論。如是蘊、處、界等無執持、無動搖、無戲論,是謂般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,五蘊非有想、非無想,十二處、十八界等亦非有想、非無想。如是蘊、處、界等非有想、非無想,是謂般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,五蘊非寂靜非不寂靜,十二處、十八界等亦非寂靜非不寂靜。如是蘊、處、界等非寂靜非不寂靜,是謂般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,五蘊非涅、非不涅,十二處、十八界等亦非涅、非不涅。如是蘊、處、界等非涅、非不涅,是謂般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,所說五蘊生起所攝,非謂般若波羅蜜多;所說五蘊生起所攝所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性,是謂般若波羅蜜多。所說十二處、十八界等生起所攝,非謂般若波羅蜜多;所說十二處、十八界等生起所攝所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性,是謂般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,所說緣起生起所攝,非謂般若波羅蜜多;所說緣起生起所攝所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性,是謂般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,所說顛倒生起所攝,非謂般若波羅蜜多;所說顛倒生起所攝所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性,是謂般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,所說諸蓋生起所攝,非謂般若波羅蜜多;所說諸蓋生起所攝所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性,是謂般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,所說三十六愛行生起所攝,非謂般若波羅蜜多;所說三十六愛行生起所攝所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性,是謂般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,所說六十二見趣生起所攝,非謂般若波羅蜜多;所說六十二見趣生起所攝所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性,是謂般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,所說靜慮、解脫、等持、等至,非謂般若波羅蜜多;所說靜慮、解脫、等持、等至所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性,是謂般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,所說四無量、五神通,非謂般若波羅蜜多;所說四無量、五神通所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性,是謂般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,所說有為所攝世間一切善根等法生起所攝,非謂般若波羅蜜多;所說有為所攝世間一切善根等法生起所攝所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性,是謂般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,所說念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支生起所攝,非謂般若波羅蜜多;所說念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支生起所攝所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性,是謂般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,所說苦、集、滅、道聖諦,非謂般若波羅蜜多;所說苦、集、滅、道聖諦所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性,是謂般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,所說戒、定、慧、解脫、解脫知見清淨,非謂般若波羅蜜多;所說戒、定、慧、解脫、解脫知見清淨所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性,是謂般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,所說無為所攝出世間無依無漏法,非謂般若波羅蜜多;所說無為所攝出世間無依無漏法所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性,是謂般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,所說空、無相、無願、無生、無作法,非謂般若波羅蜜多;所說空、無相、無願、無生、無作法所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性,是謂般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,所說明解脫、離滅、涅,非謂般若波羅蜜多;所說明解脫、離滅、涅所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性,是謂般若波羅蜜多。何以故?善勇猛,如是般若波羅蜜多,非色蘊攝,亦非受、想、行、識蘊攝;非眼處攝,亦非耳、鼻、舌、身、意處攝;非色處攝,亦非聲、香、味、觸、法處攝;非眼界攝,亦非耳、鼻、舌、身、意界攝;非色界攝,亦非聲、香、味、觸、法界攝;非眼識界攝,亦非耳、鼻、舌、身、意識界攝;非地界攝,亦非水、火、風、空、識界攝;非欲界攝,亦非色、無色界攝;非有為攝,亦非無為攝;非世間攝,亦非出世間攝;非有漏攝,亦非無漏攝;非善法攝,亦非非善法攝;非有情界攝,亦非非有情界攝。亦非遠離如是等法,別有般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,甚深般若波羅蜜多非如是等諸法所攝,亦非不攝。如是所攝、所不攝法所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性,是謂般若波羅蜜多。善勇猛,真如者是何增語?善勇猛,真如者謂諸法性,非如愚夫異生所得亦非異彼。然諸法性如諸如來及佛弟子、菩薩所見,如是法性理趣真實常無變易故名真如,即此真如說為菩薩甚深般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,如是般若波羅蜜多于一切法無增、無減,非合、非離,非缺、非滿,非益、非損,非移轉、非趣入,非生、非滅,非染、非淨,非流轉、非還滅,非集起、非隱沒,非有相、非無相,非平等、非不平等,非世俗、非勝義,非樂、非苦,非常、非無常,非淨、非不淨,非我、非無我,非諦實、非虛妄,非作者、非作具,非容受、非不容受,非信解、非不信解,非自性、非不自性,非死、非生,非生、非死,非出、非沒,非續、非斷,非和合、非不和合,非有貪、非離貪,非有、非離,非有痴、非離痴,非顛倒、非不顛倒,非有所緣、非無所緣,非有盡、非無盡,非有智、非無智,非下性、非高性,非有恩、非無恩,非往去、非還來,非有性、非無性,非愛、非恚,非明、非暗,非懈怠、非精進,非空、非不空,非有相、非無相,非有願、非無願,非造作、非不造作,非隱沒、非不隱沒,非無明、非解脫,非寂靜、非不寂靜,非涅、非不涅,非如理、非不如理,非遍知、非不遍知,非出離、非不出離,非調伏、非不調伏,非持戒、非犯戒,非散亂、非不散亂,非妙慧、非惡慧,非識、非不識,非住、非不住,非同分、非異分,非有、非無有,非得、非不得,非現觀、非不現觀,非作證、非不作證,非通達、非不通達。甚深般若波羅蜜多于一切法,不為此等種種事故而現在前。

    “復次,善勇猛,如人夢中說夢所見種種自性,如是所說夢境自性都無所有。何以故?善勇猛,夢尚非有,況有夢境自性可說?如是般若波羅蜜多雖假說有種種自性,而此般若波羅蜜多實無自性可得宣說。復次,善勇猛,如夢不為顯示諸法而現在前,如是般若波羅蜜多亦復不為顯示諸法而現在前。

    “復次,善勇猛,譬如幻士說幻所見種種自性,如是所說幻境自性都無所有。何以故?善勇猛,幻尚非有,況有幻境自性可說?如是般若波羅蜜多雖假說有種種自性,而此般若波羅蜜多實無自性可得宣說。復次,善勇猛,如幻不為生起諸法而現在前,如是般若波羅蜜多亦復不為生起諸法而現在前。

    “復次,善勇猛,如光影人宣說光影種種自性,如是所說光影自性都無所有。何以故?善勇猛,影尚非有,況有光影自性可說?如是般若波羅蜜多雖假說有種種自性,而此般若波羅蜜多實無自性可得宣說。復次,善勇猛,如影不為顯示諸法而現在前,如是般若波羅蜜多亦復不為顯示諸法而現在前。

    “復次,善勇猛,如陽焰人宣說陽焰種種自性,如是所說陽焰自性都無所有。何以故?善勇猛,焰尚非有,況有陽焰自性可說?如是般若波羅蜜多雖假說有種種自性,而此般若波羅蜜多實無自性可得宣說。復次,善勇猛,如焰不為顯示諸法而現在前,如是般若波羅蜜多亦復不為顯示諸法而現在前。

    “復次,善勇猛,如人住在山谷等中,聞谷響聲都無所見,若時自語復聞其聲。如是般若波羅蜜多雖有所聞種種文句,而所聞法都無自性,唯除說時可有聞解。復次,善勇猛,如響不為顯示諸法而現在前,如是般若波羅蜜多亦復不為顯示諸法而現在前。

    “復次,善勇猛,譬如有人見諸聚沫,便說種種聚沫自性;如是所說聚沫自性,若內若外都不可得。何以故?善勇猛,所說聚沫尚非實有,況有自性而可宣說?如是般若波羅蜜多雖假說有種種自性,而此般若波羅蜜多實無自性可得宣說。復次,善勇猛,如沫不為生起諸法而現在前,如是般若波羅蜜多亦復不為生起諸法而現在前。

    “復次,善勇猛,譬如有人見浮泡起,便說種種浮泡自性,如是所說浮泡自性都無所有。何以故?善勇猛,所說浮泡尚非實有,況有自性而可宣說?如是般若波羅蜜多雖假說有種種自性,而此般若波羅蜜多實無自性可得宣說。復次,善勇猛,如泡不為生起諸法而現在前,如是般若波羅蜜多亦復不為生起諸法而現在前。

    “復次,善勇猛,如人披求芭蕉睫,實雖不可得而有葉用,如是般若波羅蜜多雖無真實而有說用。

    “復次,善勇猛,譬如有人為欲顯示太虛空故,雖有所說,而太虛空不可顯示;如是為欲顯示般若波羅蜜多,雖有所說,而此般若波羅蜜多不可顯示。

    “復次,善勇猛,如太虛空雖以種種言說顯示,而太虛空無真實法可得顯示;如是雖以種種言說顯示般若波羅蜜多,而此般若波羅蜜多無真實法可得顯示。

    “復次,善勇猛,譬如影光雖可顯說,而無實法可令執取,雖無可執取而有所顯照;如是般若波羅蜜多雖假文句種種顯說,而無實法可令執取,雖無可執取而顯照諸法。

    “復次,善勇猛,如末尼寶雖有大光明,而此光明無內外可得;如是般若波羅蜜多雖能照燭一切法性,而此內外都不可得。

    “復次,善勇猛,譬如燈光雖不暫住而能照了,令有目者睹見眾色;如是般若波羅蜜多雖于諸法都無所住而能照了,令諸聖者見法實性。”

    爾時,舍利子白佛言︰“世尊,甚奇!如來、應、正等覺雖說般若波羅蜜多,而說般若波羅蜜多非圓成實。”

    爾時,世尊告舍利子︰“如是,如是,如汝所說,我說般若波羅蜜多非圓成實。何以故?

    “舍利子,五蘊非圓成實故,我說般若波羅蜜多非圓成實,十二處、十八界亦非圓成實故,我說般若波羅蜜多非圓成實。

    “舍利子,無明非圓成實故,我說般若波羅蜜多非圓成實,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱亦非圓成實故,我說般若波羅蜜多非圓成實。

    “舍利子,常無常、樂苦、我無我、淨不淨、寂靜不寂靜、顛倒非顛倒、諸蓋見行、增益損減、生滅、住異、集起隱沒非圓成實故,我說般若波羅蜜多非圓成實。

    “舍利子,我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、等起者、受者、使受者、知者、使知者、見者、使見者非圓成實故,我說般若波羅蜜多非圓成實。

    “舍利子,諦實、虛妄、往去、還來、有見、無見、內、外等法非圓成實故,我說般若波羅蜜多非圓成實。

    “舍利子,地、水、火、風、空、識界,欲、色、無色界,有情界、法界非圓成實故,我說般若波羅蜜多非圓成實。

    “舍利子,業異熟果、因緣斷常、三世三際非圓成實故,我說般若波羅蜜多非圓成實。

    “舍利子,布施、慳吝、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、妙慧、惡慧、心意識、無間死生、雜染、清淨非圓成實故,我說般若波羅蜜多非圓成實。

    “舍利子,念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支、苦、集、滅、道、靜慮、解脫、等持、等至、無量、神通、空、無相、無願非圓成實故,我說般若波羅蜜多非圓成實。

    “舍利子,善非善、有漏無漏、世間出世間、有罪無罪、有為無為、有記無記、黑白、黑白相違所攝劣中妙貪、、痴非圓成實故,我說般若波羅蜜多非圓成實。

    “舍利子,見聞覺知、恃執、安住、尋伺、所緣、誑諂、嫉慳、和合二相、無生、無作、止觀、明解、盡離、染滅、棄舍、諸依世俗勝義非圓成實故,我說般若波羅蜜多非圓成實。

    “舍利子,聲聞地法、獨覺地法、一切智智、無著智、自然智、無等等智、菩薩大願、聲聞圓滿、獨覺圓滿、無量無邊無等等一切法智、一切法如實無見一切法智見非圓成實故,我說般若波羅蜜多非圓成實。

    “舍利子,清涼、真實、寂靜、極寂靜、最極寂靜非圓成實故,我說般若波羅蜜多非圓成實。

    “舍利子,成熟有情、嚴淨佛土、相好圓滿、諸力無畏、十八佛不共法等非圓成實故,我說般若波羅蜜多非圓成實。

    “舍利子,涅乃至一切法若善若非善等非圓成實故,我說般若波羅蜜多非圓成實。

    “舍利子,如太虛空無色、無見、無對、無性非圓成實;如是般若波羅蜜多無色、無見、無對、無性非圓成實。

    “舍利子,譬如虹霓雖有種種妙色顯現,而無一實;如是般若波羅蜜多雖假種種言相顯示,而所顯示無性可得。

    “舍利子,譬如虛空雖以種種寸尺量度,而未曾見有五指許是圓成實;如是般若波羅蜜多雖假種種言相顯示,而未曾見有少自體是圓成實。”

    時,舍利子復白佛言︰“如是般若波羅蜜多甚為難見。”

    佛言︰“如是,以能見者不可得故。”

    舍利子言︰“如是般若波羅蜜多甚為難覺。”

    佛言︰“如是,以能覺者不可得故。”

    舍利子言︰“如是般若波羅蜜多不可顯示。”

    佛言︰“如是,能顯示法不可得故。”

    舍利子言︰“如是般若波羅蜜多無所顯示。”

    佛言︰“如是,非為顯法現在前故。”

    舍利子言︰“如是般若波羅蜜多無性為性。”

    佛言︰“如是,甚深般若波羅蜜多以蘊、處、界緣起無性為自性故,以諸顛倒、諸蓋、見趣、愛行無性為自性故,以我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、等起者、受者、使受者、知者、使知者、見者、使見者無性為自性故,以地、水、火、風、空、識界無性為自性故,以有情界、法界無性為自性故,以欲、色、無色界無性為自性故,以布施、慳吝、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、妙慧、惡慧無性為自性故,以菩提分法、聖諦、止觀、無量、神通、靜慮、解脫、等持、等至、明脫無性為自性故,以盡離、染滅無性為自性故,以無生智、滅智、涅無性為自性故,以聲聞地、獨覺地、佛地、世俗智見、勝義智見及無著智、一切智智等法無性為自性故。”

    舍利子言︰“如是般若波羅蜜多非為成辦、滅壞法故而現在前。”

    佛言︰“如是,甚深般若波羅蜜多不為成辦生起法故,不為滅壞無我法故而現在前。”

    舍利子言︰“如是般若波羅蜜多不為緣法為方便故而現在前。”

    佛言︰“如是,以一切法非所緣故,無如是法可為所緣發起般若波羅蜜多。”

    舍利子言︰“如是般若波羅蜜多于一切法不為增減而現在前。”

    佛言︰“如是,甚深般若波羅蜜多不見有法可增減故。”

    舍利子言︰“如是般若波羅蜜多不為超越一切法故而現在前。”

    佛言︰“如是,甚深般若波羅蜜多不見有法可超越故。”

    舍利子言︰“如是般若波羅蜜多不為損益一切法故而現在前。”

    佛言︰“如是,甚深般若波羅蜜多不見有法可損益故。”

    舍利子言︰“如是般若波羅蜜多不為合離一切法故而現在前。”

    佛言︰“如是,甚深般若波羅蜜多不見有法可合離故。”

    舍利子言︰“如是般若波羅蜜多不為于法持去調伏而現在前。”

    佛言︰“如是,甚深般若波羅蜜多不見有法可得持去而調伏故。”

    舍利子言︰“如是般若波羅蜜多不為于法作恩怨故而現在前。”

    佛言︰“如是,甚深般若波羅蜜多不見有法而可于彼作恩怨故。”

    舍利子言︰“如是般若波羅蜜多不為于法有起、不起而現在前。”

    佛言︰“如是,甚深般若波羅蜜多不見有法而可生起、不生起故。”

    舍利子言︰“如是般若波羅蜜多不為于法有少相應、不相應故而現在前。”

    佛言︰“如是,甚深般若波羅蜜多不見有法可與相應、不相應故。”

    舍利子言︰“如是般若波羅蜜多不為于法有少共住、不共住故而現在前。”

    佛言︰“如是,甚深般若波羅蜜多不見有法可與共住、不共住故。”

    舍利子言︰“如是般若波羅蜜多不為于法有所生起、不生起故而現在前。”

    佛言︰“如是,甚深般若波羅蜜多不見有法可令生起、不生起故。”

    舍利子言︰“如是般若波羅蜜多不為于法有所流轉、不流轉故而現在前。”

    佛言︰“如是,甚深般若波羅蜜多不見有法可令流轉、不流轉故。”

    舍利子言︰“如是般若波羅蜜多不為少法作用、作具而現在前。”

    佛言︰“如是,甚深般若波羅蜜多不見少法而可為彼作用、作具現在前故。”

    舍利子言︰“如是般若波羅蜜多不為于法證平等性、不平等性而現在前。”

    佛言︰“如是,甚深般若波羅蜜多不見少法可證平等、不平等故。”

    舍利子言︰“如是般若波羅蜜多不為于法有取舍故而現在前。”

    佛言︰“如是,甚深般若波羅蜜多不見有法可取舍故。”

    舍利子言︰“如是般若波羅蜜多不為于法有所作故而現在前。”

    佛言︰“如是,甚深般若波羅蜜多不見有法而可于彼有所作故。”

    時,舍利子復白佛言︰“如是般若波羅蜜多最為甚深。”

    佛言︰“如是。何以故?舍利子,諸蘊、處、界甚深故,如是般若波羅蜜多最為甚深;諸緣起支甚深故,如是般若波羅蜜多最為甚深;顛倒、五蓋、見趣、愛行甚深故,如是般若波羅蜜多最為甚深;我、有情等甚深故,如是般若波羅蜜多最為甚深;戲論、不戲論甚深故,如是般若波羅蜜多最為甚深;布施、慳吝、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、妙慧、惡慧甚深故,如是般若波羅蜜多最為甚深;念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支甚深故,如是般若波羅蜜多最為甚深;苦、集、滅、道、解脫、解脫知見甚深故,如是般若波羅蜜多最為甚深;過去、未來、現在三世平等甚深故,如是般若波羅蜜多最為甚深;諸力、無畏、十八佛不共法等甚深故,如是般若波羅蜜多最為甚深;無量、神通甚深故,如是般若波羅蜜多最為甚深;三世無著知一切佛法盡智、無生智、滅智、無作智、離染智甚深故,如是般若波羅蜜多最為甚深;棄諸蓋智甚深故,如是般若波羅蜜多最為甚深。

    “復次,舍利子,譬如大海深廣無量,如是般若波羅蜜多深廣無量。言深廣者,無邊功德之所證故。

    “復次,舍利子,譬如大海無量無邊,大寶、眾寶之所積集;如是般若波羅蜜多無量無邊,大法、眾法珍寶積集。”

    舍利子言︰“如是般若波羅蜜多不為顯示一切法故而現在前。”

    佛言︰“如是,甚深般若波羅蜜多不見少法可顯示故而現在前。”

    舍利子言︰“如是般若波羅蜜多不為于法有智、無智而現在前。”

    佛言︰“如是,甚深般若波羅蜜多不見少法可名有智及無智故。”

    舍利子言︰“如是般若波羅蜜多不為于法有護藏故而現在前。”

    佛言︰“如是,甚深般若波羅蜜多不見有法可護藏故。”

    舍利子言︰“如是般若波羅蜜多不為于法有所攝受而現在前。”

    佛言︰“如是,甚深般若波羅蜜多不見有法可攝受故。”

    舍利子言︰“如是般若波羅蜜多不為于法有所依止而現在前。”

    佛言︰“如是,甚深般若波羅蜜多不見有法可為依止。”

    舍利子言︰“如是般若波羅蜜多不為于法有執藏故而現在前。”

    佛言︰“如是,甚深般若波羅蜜多不見有法可執藏故。”

    舍利子言︰“如是般若波羅蜜多不為于法有所執故而現在前。”

    佛言︰“如是,甚深般若波羅蜜多不見有法可生執故。”

    舍利子言︰“如是般若波羅蜜多不為于法有所著故而現在前。”

    佛言︰“如是,甚深般若波羅蜜多不見有法可生著故。”

    舍利子言︰“如是般若波羅蜜多不為于法有所住故而現在前。”

    佛言︰“如是,甚深般若波羅蜜多不見有法可共住故。”

    舍利子言︰“如是般若波羅蜜多不為于法有續有斷而現在前?”

    佛言︰“如是,甚深般若波羅蜜多不見有法可續斷故。”

    舍利子言︰“如是般若波羅蜜多不為于法起貪痴、離貪痴故而現在前。”

    佛言︰“如是,甚深般若波羅蜜多不見有法起貪痴、離貪痴故。”

    舍利子言︰“如是般若波羅蜜多不為于法起能知者及使知者而現在前。”

    佛言︰“如是,甚深般若波羅蜜多不見有法起能知者、使知者故。”

    舍利子言︰“如是般若波羅蜜多不為于法了知本性、非本性故而現在前。”

    佛言︰“如是,甚深般若波羅蜜多不見有法可知本性、非本性故。”

    舍利子言︰“如是般若波羅蜜多不為于法有清淨故而現在前。”

    佛言︰“如是,甚深般若波羅蜜多不見有法可清淨故。”

    時,舍利子復白佛言︰“甚深般若波羅蜜多本性清淨。”

    佛言︰“如是。何以故?舍利子,諸蘊、處、界本性清淨故,如是般若波羅蜜多本性清淨;緣起、顛倒、見趣、愛行、貪、恚、痴等本性清淨故,如是般若波羅蜜多本性清淨;我及有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、等起者、受者、使受者、知者、見者本性清淨故,如是般若波羅蜜多本性清淨;斷、常、邊、無邊本性清淨故,如是般若波羅蜜多本性清淨;布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若本性清淨故,如是般若波羅蜜多本性清淨;念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支、靜慮、解脫、等持、等至、慈、悲、喜、舍本性清淨故,如是般若波羅蜜多本性清淨;諸無顛倒、苦、集、滅、道、神通、聖道、聲聞地、獨覺地、佛地、佛法僧寶、聲聞乘法、獨覺乘法、菩薩乘法、解脫、解脫知見、涅本性清淨故,如是般若波羅蜜多本性清淨;過去、未來、現在法、無著智見、十八佛不共法等本性清淨故,如是般若波羅蜜多本性清淨;欲色無色界、地水火風空識界、有情界、法界本性清淨故,如是般若波羅蜜多本性清淨。”

    舍利子言︰“如是般若波羅蜜多無色、無見、無所對礙。”

    佛言︰“如是,甚深般若波羅蜜多不見少法有色、有見、有所對礙。”

    舍利子言︰“如是般若波羅蜜多無所造作。”

    佛言︰“如是,能造作者不可得故。”

    舍利子言︰“如是般若波羅蜜多無所趣向。”

    佛言︰“如是,甚深般若波羅蜜多不見有法可趣向故。”

    舍利子言︰“如是般若波羅蜜多不可施設。”

    佛言︰“如是,甚深般若波羅蜜多不見有法可施設故。”

    舍利子言︰“如是般若波羅蜜多即是不共。”

    佛言︰“如是,甚深般若波羅蜜多不見有法可與共故。”

    舍利子言︰“如是般若波羅蜜多即是無相。”

    佛言︰“如是,以諸法相不可得故。”

    舍利子言︰“如是般若波羅蜜多無所照了。”

    佛言︰“如是,能、所照了不可得故。”

    舍利子言︰“如是般若波羅蜜多即是無邊。”

    佛言︰“如是。何以故?舍利子,諸蘊、處、界無邊故,般若波羅蜜多亦無邊;緣起、顛倒、見趣、愛行、貪、、痴等無邊故,般若波羅蜜多亦無邊;斷、常、前際、後際、中際無邊故,般若波羅蜜多亦無邊;布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若無邊故,般若波羅蜜多亦無邊;念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支、無顛倒無邊故,般若波羅蜜多亦無邊;靜慮、解脫、等持、等至、所緣、解脫、解脫知見無邊故,般若波羅蜜多亦無邊;聲聞地、獨覺地、佛地、佛法僧寶、聲聞乘法、獨覺乘法、菩薩乘法無邊故,般若波羅蜜多亦無邊;我有情等、欲色無色界、無量、神通、諸蓋、過去、未來、現在智見、無著智見、地水火風空識界、有情界、法界等無邊故,般若波羅蜜多亦無邊。

    “舍利子,甚深般若波羅蜜多初、中、後邊皆不可得,于一切法亦無所得。舍利子,甚深般若波羅蜜多無邊無際。舍利子,如太虛空邊際不可得,如是般若波羅蜜多邊際亦不可得。舍利子,如地、水、火、風、空、識界邊際不可得,如是般若波羅蜜多邊際亦不可得。舍利子當知,般若波羅蜜多初、中、後位皆無邊際亦無方域。

    “舍利子,諸蘊、處、界,緣起、顛倒、諸蓋、見趣、愛行、貪、、痴,我、有情等,布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若,菩提分法,靜慮、解脫、等持、等至,苦、集、滅、道,無量、神通、明、解脫、解脫知見,諸異生法、聲聞、獨覺、菩薩、佛法及余法門無邊際故,當知般若波羅蜜多亦無邊際。舍利子,甚深般若波羅蜜多,邊不可得故名無邊,際不可得故名無際。舍利子,甚深般若波羅蜜多,以無邊故說名無際,以無際故說名無邊。舍利子,甚深般若波羅蜜多,我性、取性不可得故,當知說名無邊無際。舍利子,以一切法無邊際故,當知般若波羅蜜多亦無邊際。以太虛空無邊際故,當知諸法亦無邊際。”

    大般若波羅蜜多經卷第五百九十七

    第十六般若波羅蜜多分之五

    爾時,舍利子白佛言︰“世尊,雲何菩薩摩訶薩眾依如是法行諸境相?”

    于是佛告舍利子言︰“是諸菩薩摩訶薩眾尚不得法,何況非法?尚不得道,何況非道?于淨尸羅尚無所得亦無所執,何況犯戒?是諸菩薩不墮三界,亦復不墮諸趣死生,不著身命,何況外境?于生死流已作邊際,已度大海,已超大難。

    “又,舍利子,是諸菩薩摩訶薩眾依如是法行諸境相,知一切境皆無境性。由此因緣,是諸善士于一切境皆無住著。如師子王不著眾境,是諸善士于諸境界無染、無雜,超一切境。如大商主無能障礙,是諸善士依如是法行諸境相無所執著。

    “又,舍利子,我都不見此大眾中有一菩薩,于如是法不深信解,于如是法疑惑、猶豫。又,舍利子,今此眾中一切菩薩于如是法疑惑、猶豫皆已永斷。此諸善士于如是法自無猶豫,亦能永斷一切有情所有疑惑。是諸善士由此因緣,于一切法皆不猶豫,能為有情決定宣說一切法性都無所有。

    “復次,舍利子,于當來世若有得聞如是法者,于一切法亦得斷除疑惑、猶豫,亦能永斷一切有情所有疑惑,謂為宣說如我今者所說法要。

    “又,舍利子,我終不說薄少善根諸有情類,能于此法深生信解。薄少善根諸有情類,非于此法有所容受,如是法財非彼能用。又,舍利子,薄少善根諸有情類,于如是法尚不聞名,況能受持、思惟、修習?若有得聞如是法者,我定記彼當得佛法,彼當來世于諸佛法能師子吼,如我今者于大眾中作師子吼、無所畏吼、大丈夫吼、自然智吼。

    “又,舍利子,若有得聞如是所說甚深法要,下至能起一信樂心不生誹謗,我亦記彼當得無上正等菩提。何以故?舍利子,若諸有情聞甚深法歡喜信受,極難得故。又,舍利子,若諸有情聞甚深法深生信樂,能發無上正等覺心,是諸有情復甚難得,我說成就廣大善根,具大資糧著大甲冑,疾證無上正等菩提。若諸有情聞說如是甚深般若波羅蜜多,歡喜信樂數數听受,彼所獲福無量無邊,況能受持、轉為他說!設未、已入正性離生,若于二乘不決定者,我皆記彼當得無上正等菩提,利樂有情,窮未來際常無斷盡。

    “復次,舍利子,若諸有情成下劣法,我不見彼于廣大法有容受義。廣大法者,謂佛菩提。又,舍利子,諸有情類多有成就下劣法者,所有信解亦皆下劣,不能種植廣大善根,彼于如是甚深廣大無染正法不能信受。

    “又,舍利子,若諸有情成廣大法,所有信解亦皆廣大,發趣大乘,善辦事業,善著甲冑,善能思擇甚深義理,善行大道無險正直,遠離稠林其相平等,無諸荊棘、瓦礫、坑坎,清淨無穢、不邪不曲,利益世間、安樂世間、哀愍世間,與諸天、人作廣大義利益安樂,與諸有情作大明照堅固梯蹬,具大慈悲哀愍一切,于諸有情欲作利益、欲與安樂、欲令安隱,普施有情諸安樂具,如是有情即是菩薩。是摩訶薩善能受用大法財寶,是摩訶薩善能尋求大法財寶,最勝財寶屬彼非余。所以者何?若有情類不近善友、未種善根,薄福德故下劣信解,彼于如是廣大、甚深、無染正法不能信受。我依如是諸有情類有差別故,密意說言︰諸有情界種種差別,隨類勝劣各相愛樂。下劣信解諸有情類,還樂下劣信解有情;廣大信解諸有情類,還樂廣大信解有情。”

    爾時,舍利子白佛言︰“世尊,如是般若波羅蜜多,以何等法為所行境?”

    于是佛告舍利子言︰“如是般若波羅蜜多,以無邊法為所行境。譬如風界,行無邊境;如是般若波羅蜜多,以無邊法為所行境。如虛空界,行無邊境;如是般若波羅蜜多,以無邊法為所行境。又如風界,以太虛空為所行境;如是般若波羅蜜多,以諸法空為所行境。

    “又,舍利子,如虛空界及如風界,俱無處所而可見者,亦復不為生起法相而現在前;如是般若波羅蜜多,于法都無可顯示者,亦復不為生起法相而現在前。

    “又,舍利子,如虛空界及如風界俱不可執,非圓成實亦無色相而可算數;如是般若波羅蜜多都不可執,非圓成實、非色等相算數可知。

    “又,舍利子,如虛空界及如風界,無有少法是圓成實而可示現;如是般若波羅蜜多,無有少法是圓成實而可示現。”

    時,舍利子復白佛言︰“如是般若波羅蜜多以何為相?”

    于是佛告舍利子言︰“如是般若波羅蜜多都無有相。又,舍利子,如虛空界及如風界,無有少法是圓成實可示其相;如是般若波羅蜜多,無有少法是圓成實可示其相。何以故?舍利子,如是般若波羅蜜多遠離眾相,無有少相而可得者。

    “又,舍利子,如虛空界無礙著處,如是般若波羅蜜多無礙著處,由斯故說甚深般若波羅蜜多無著為相。

    “又,舍利子,非無著法有相可得,然隨世間名言理趣作如是說︰甚深般若波羅蜜多無著為相。

    “又,舍利子,雖說般若波羅蜜多無著為相,而此般若波羅蜜多無相可得故,不可說無著為相,以無著法無相狀故。

    “又,舍利子,言無著者,謂著遍知、著不可得、著如實性。遍知一切顛倒執著故名無著,非諸著中有著可得,由斯故說著如實性、著不可得。

    “又,舍利子,言無著者,即是般若波羅蜜多,此即說為無著相智。

    “又,舍利子,諸法皆以無著為相,以諸法相不可得故名無著相。無有少法為起相故而現在前,以于此中無相可得故名無相,以無相故說名無著。若一切法有少相者,應于此中有著可得,以一切法眾相都無,是故此中無著可得,故說諸法無著為相。雖作是說而不如說,以無著相不可說故。所以者何?以無著相無所有故、性遠離故、不可得故。

    “又,舍利子,法無著相不可示現、無能顯了,然為有情方便示現,此無著相故不應執。

    “又,舍利子,諸雜染相即是無相,非雜染法為起相故而現在前。

    “又,舍利子,諸雜染法顛倒現前,諸顛倒者皆是無相,諸無相者皆不可說,故有相法即是無相。

    “又,舍利子,諸清淨法亦無有相。所以者何?諸雜染法尚無有相,況清淨法而可有相?

    “又,舍利子,若能遍知諸雜染法如實性者,彼諸雜染皆不可得,然諸有情由顛倒故起諸雜染。諸顛倒者皆非真實,若非真實,則無實體亦無實相,若能如是如實遍知即名清淨。諸雜染相尚不可得,況清淨相而有可得?是故雜染、清淨二法,俱非有相、非圓成實。

    “又,舍利子,諸法無相、非圓成實說名無著,故說諸法無著為相。以一切法無著相故說名無著,愚夫異生著無著相。

    “又,舍利子,如是名為說一切法無著為相。此無著相當知即是智所行處,亦是般若波羅蜜多所行之處。此無著相智所行處亦名般若波羅蜜多,故說般若波羅蜜多行無邊境,諸無著性當知說名行無邊境。

    “又,舍利子,所行處者,當知此顯非所行處,甚深般若波羅蜜多非行處相可能顯示。

    “又,舍利子,所行境者,當知顯示非所行境,以一切法如實之性,如所有性皆不可得故。一切法非所行境,以一切法無境性故。若能如是遍知諸法,是則名為行一切境,雖作是說而不如說。若能如是遍知諸法都無所著,名無著相。由斯理趣,故說般若波羅蜜多無著為相。

    “復次,舍利子,如是所說如來智境甚深法要,若欲宣說、分別、開示,助伴甚少。此中助伴,唯有見諦趣大菩提諸聲聞等,及已不退轉菩薩摩訶薩,並見具足補特伽羅,于無上乘不復退者。彼見具足補特伽羅,亦于如是甚深法要,能正修行遠離疑惑,身證菩薩已得淨忍,于斯法要定無疑惑。

    “又,舍利子,愚夫異生,如是妙法非彼行地。

    “又,舍利子,如是所說甚深般若波羅蜜多相應法教甚為難得,終不墮于下劣信解諸有情手。若諸有情曾事多佛,成就最勝清淨善根,信解廣大,如是所說甚深般若波羅蜜多相應法教乃墮其手。當知如是諸有情類,已植無量廣大善根,成就調柔清淨意樂,已于過去無量佛所,植菩提種,發弘誓願,行菩薩行,乘佛所乘,親近如來、應、正等覺,于甚深法如理請問,故此般若波羅蜜多相應法教墮在其手。當知如是諸有情類,或已證得無生法忍,或近當證無生法忍,故此般若波羅蜜多相應法教墮在其手。當知如是諸有情類,疾證無上正等菩提,除悲願力不求速證。當知如是諸有情類,于諸佛所已得受記,或復不久當得受記。當知如是諸有情類,設未得佛現前受記,如已得佛現前記者。

    “又,舍利子,若諸有情善根未熟,薄福德故,尚不得聞如是般若波羅蜜多經典名字,況得手執讀誦、受持、書寫、供養、為他廣說?彼能如是,無有是處。若諸有情善根已熟,宿願力故,得遇此經听聞、受持、書寫、讀誦、恭敬、供養、為他廣說。

    “又,舍利子,若諸有情善根增盛意樂調善,如是般若波羅蜜多相應法教乃墮其手。我記說︰彼諸善男子、善女人等,或菩薩乘或聲聞乘,由得此法深心愛樂,先雖懈怠,多樂睡眠,起不正知,不住正念,或心散亂,或耽飲食,或愛珍財,或好粗語,或喜暴惡,或懷傲慢,或根暗鈍無所了知;彼由如是善根力故,前所說過一切皆轉。由得如是甚深法要,設是聲聞轉成菩薩,于甚深法倍生愛樂,于諸境界能不放逸,于諸善法愛樂修行,勇猛正勤離諸懈怠,一心攝念守護諸根,不出粗言不行暴惡,恆修恭敬樂習多聞,精進熾然無所貪染,善能簡擇甚深法義。若欲圓滿如是功德,當勤修學甚深法要。

    “復次,舍利子,若諸菩薩或聲聞乘,聞斯法要獲殊勝果,謂聞如是甚深法要,決定不復行諸放逸,于諸惡法不生保信,善欲精進俱無退減,于所修行不生慢緩,于外邪法不樂思求,于貪、恚、痴不多現起。如是等果無量無邊,皆由得聞此深法要。

    “又,舍利子,甚深法要非但耳聞即名為果,要不放逸精進修行,如實了知遠離眾惡,自他俱利乃名為果。又聞法者,謂于法要如實了知精勤修學,非于正法起異解行。若于正法起異解行,當知彼類不名聞法。

    “又,舍利子,汝等皆應于所聞義方便善巧,起無倒解安住正行。若于法義起顛倒解不正修行,當知彼類于佛正法定無順忍。

    “又,舍利子,于我正法毗奈耶中如說行者乃得順忍。言順忍者,謂于正法無倒簡擇發起正行。

    “又,舍利子,順忍具足補特伽羅安住正行,當知決定不墮地獄、傍生、餓鬼諸惡趣中,疾能證得正法勝果。

    “又,舍利子,諸有情類不應保信微少善根,謂彼即能脫諸惡趣,勤行精進亦不可保,乃至于法未具正見,于諸惡趣猶有墮落。

    “又,舍利子,若于正法圓滿修學得順忍已,能不復造感惡趣業,不復懈怠起順退分,于下劣位不恐退墮,于所修行心不慢緩。何以故?舍利子,彼于雜染清淨分中能正遍知,得如實見達一切法,顛倒所起虛妄心現不生執著。彼于正法甚深義趣,已得正見具足順忍,聰敏調柔住清淨戒,律儀正行、軌則所行,由得順忍無不具足。天、龍、藥叉、阿素洛等尚恭敬彼,何況諸人!天、龍、藥叉、阿素洛等一切于彼尚應愛念、歸趣、供養、守護、圍繞,不令惡緣損壞身命及所修行,何況諸人!故應勤修正法順忍,若得順忍,天、龍、藥叉、阿素洛等常隨守護、恭敬供養曾無暫舍。”

    時,舍利子告善現言︰“雲何具壽默然無說?雲何不說甚深般若波羅蜜多?今者如來、應、正等覺現前為證,今此大眾于深般若波羅蜜多是真法器,意樂清淨願聞深法。”

    善現答言︰“唯!舍利子,我于諸法都無所見,是故我今默無所說。

    “又,舍利子,我都不見甚深般若波羅蜜多,亦不見有諸菩薩眾,不見能說,不見所說,亦復不見由此、為此、因此、屬此、依此而說。我于此中既無所見,雲何令我為諸菩薩宣說般若波羅蜜多?設我欲說,誰是能說?誰是所說?亦復不知何由、何為、何因、何屬、何依而說,我當雲何宣說如是甚深般若波羅蜜多?

    “又,舍利子,甚深般若波羅蜜多不可宣說、不可顯示、不可戲論。又,舍利子,甚深般若波羅蜜多無能宣說、無能顯示、無能戲論。若能如是方便表示,即顯般若波羅蜜多。

    “又,舍利子,甚深般若波羅蜜多非過去、非未來、非現在。又,舍利子,甚深般若波羅蜜多不可以過去相說,不可以未來相說,不可以現在相說。

    “又,舍利子,甚深般若波羅蜜多無相、無說。又,舍利子,我都不見甚深般若波羅蜜多有如是相,可以此相宣說般若波羅蜜多。

    “又,舍利子,蘊、處、界等三世之相非深般若波羅蜜多,蘊、處、界等三世之相所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性是深般若波羅蜜多。又,舍利子,蘊、處、界等三世之相所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性,不可施設、不可顯示、不可戲論,非語業等所能詮表。

    “又,舍利子,甚深般若波羅蜜多,不由說示諸法相故而現在前,不由說示蘊、處、界相故而現在前,不由說示行、非行相故而現在前,不由說示緣起相故而現在前,不由說示名色相故而現在前,不由說示我、有情等相故而現在前,不由說示法界相故而現在前,不由說示有系、離系相故而現在前,不由說示因緣相故而現在前,不由說示苦樂相故而現在前,不由說示安立、非安立相故而現在前,不由說示生滅相故而現在前,不由說示染淨相故而現在前,不由說示本性、非本性相故而現在前,不由說示世俗、勝義相故而現在前,不由說示諦實、虛妄相故而現在前,不由說示移轉、趣入相故而現在前。何以故?舍利子,甚深般若波羅蜜多離眾相故,不可顯示此是般若波羅蜜多、在此般若波羅蜜多、由此般若波羅蜜多、為此般若波羅蜜多、因此般若波羅蜜多、屬此般若波羅蜜多、依此般若波羅蜜多。

    “又,舍利子,我不見法,由此法故說示般若波羅蜜多。又,舍利子,無有少法能顯能取甚深般若波羅蜜多。又,舍利子,非深般若波羅蜜多能顯能取諸蘊、處、界、緣起、明脫。又,舍利子,諸出世間妙慧通達亦復不能顯取般若波羅蜜多。

    “又,舍利子,如法不能顯取諸法,如何顯說甚深般若波羅蜜多?然舍利子,若能了知如是諸法真實理趣,即能了知宣說般若波羅蜜多。

    “復次,舍利子,甚深般若波羅蜜多,不由顯示所有法故而現在前。又,舍利子,甚深般若波羅蜜多,不由顯示蘊、處、界故而現在前,不由顯示名及色故而現在前,不由顯示染淨法故而現在前,不由顯示諸緣起故而現在前,不由顯示諸顛倒故而現在前,不由顯示我、有情界等故而現在前,不由顯示地、水、火、風、空、識界故而現在前,不由顯示欲、色、無色界故而現在前,不由顯示布施、慳貪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、般若、惡慧故而現在前,不由顯示念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支、靜慮、解脫、等持、等至、無量、神通故而現在前,不由顯示諸諦道果故而現在前,不由顯示聲聞、獨覺、菩薩、佛地法故而現在前,不由顯示所有法智及非智故而現在前,不由顯示盡無生智及滅智故而現在前,不由顯示涅法故而現在前。

    “又,舍利子,如無有法由顯示法而現在前,我當雲何宣說如是甚深般若波羅蜜多?然,舍利子,若能了知如是所說甚深般若波羅蜜多,不由顯示所有法故而現在前,即能了知甚深般若波羅蜜多,亦能宣說甚深般若波羅蜜多。

    “又,舍利子,甚深般若波羅蜜多不為諸法有合有散而現在前。何以故?舍利子,甚深般若波羅蜜多不為諸蘊、諸處、諸界有合有散,不為諸行有合有散,不為緣起有合有散,不為顛倒有合有散,不為欲、色、無色界有合有散,不為地、水、火、風、空、識界有合有散,不為我、有情界等有合有散,不為法界有合有散,不為布施、慳貪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、般若、惡慧有合有散,不為念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支、靜慮、解脫、等持、等至、無量、神通有合有散,不為諸諦道及道果有合有散,不為聲聞、獨覺、菩薩、佛地及法有合有散,不為過去、未來、現在三世平等有合有散,不為無著、盡無生智有合有散,不為涅有合有散而現在前。

    “又,舍利子,如無有法為法合散而現在前,我當雲何宣說如是甚深般若波羅蜜多?然,舍利子,我觀此義作如是說︰甚深般若波羅蜜多不可說示。又,舍利子,我都不見有如是法,可名能說,可名所說,可名由此、為此、因此、屬此、依此而有所說,雲何令我為諸菩薩宣說般若波羅蜜多?”

    爾時,世尊告善勇猛菩薩摩訶薩言︰“善男子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,于一切法都無所行。何以故?善勇猛,以一切法皆是顛倒之所等起,非實非有邪偽虛妄。又,善勇猛,譬如于法有所行者,皆行顛倒,皆行不實;如是菩薩若有所行,應行顛倒,應行不實。非諸菩薩應顛倒行及不實行之所顯了,亦非菩薩行顛倒行及不實行能行般若波羅蜜多。又,善勇猛,顛倒、不實則非所行,是故菩薩不于中行。

    “又,善勇猛,言顛倒者即是虛妄、愚夫異生之所執著。如是諸法不如是有,如是所執不如其相,是故說名顛倒、不實。故諸菩薩不行顛倒、不行不實,由此菩薩名實語者,亦得說名無倒行者。若實無倒則無所行,故說菩薩行無所行、一切行斷名菩薩行。此菩薩行不可顯示是此、由此、在此、從此,非諸菩薩行所顯了。何以故?善勇猛,以諸菩薩息一切行行菩薩行,謂息異生、聲聞、獨覺有取著行行菩薩行。

    “又,善勇猛,如是菩薩于諸佛法亦復不行,亦不執著此是佛法、由此佛法、在此佛法、屬此佛法。如是菩薩亦復不行一切分別、異分別行,謂諸菩薩不行分別及異分別。一切分別、異分別斷,名菩薩行。善勇猛,分別者謂于諸法分別自性,異分別者謂于諸法分別差別,非一切法可得分別及異分別。以一切法不可分別、異分別故,若分別法則于諸法作異分別,然一切法遠離分別及異分別。

    “又,善勇猛,言分別者是謂一邊,異分別者是第二邊,非諸菩薩行邊、無邊。若諸菩薩于邊、無邊俱無所行,是諸菩薩亦不見中,若見中者則行于中,若行中者則行于邊,非中有行、有顯、有示、離行相故。又,善勇猛,所言中者,當知即是八支聖道。如是聖道于一切法都無所得而現在前,如是聖道于一切法都無所見而現在前。

    “又,善勇猛,若時于法無修無遣,爾時名為止息之道。此止息道于一切法無修、無遣、超過修遣,證一切法平等實性。由證諸法平等實性,道相尚無,況見有道?又,善勇猛,止息道者,謂阿羅漢漏盡芻。何以故?善勇猛,彼遣道故,非修非遣故名為遣,彼遣亦無故名為遣,以遣修故說名為遣。

    “又,善勇猛,若有修遣應有所得不名為遣,此中遣者謂遣修性,此中無修故名為遣,以修無故遣亦非有,雖作是說而不如說。何以故?善勇猛,遣不可說,離遣性故。復何所離?謂顛倒法不復等起,及不實法不復等起。

    “又,善勇猛,非諸顛倒能起顛倒。夫顛倒者無實所起,非于此中有實起故。若于此中有實所起不名顛倒,以無實起故名顛倒。

    “又,善勇猛,諸菩薩眾隨覺諸法離諸顛倒。所以者何?諸菩薩眾了知顛倒皆非實有,謂顛倒中無顛倒性。由知顛倒實無所有,非顛倒中有顛倒性故,說菩薩隨覺諸法離諸顛倒。由覺諸法離諸顛倒,不復于法更生顛倒。若于此中無復顛倒,則于此法亦無所行。何以故?善勇猛,一切顛倒皆有所行,由有所行則有等起,所行、等起皆由顛倒虛妄分別。諸菩薩眾于所行法,皆無分別亦無等起,是故說名遠離顛倒。由無顛倒則無所行,由無所行則無所起,故說菩薩行無所行。無所行者謂于諸法都無所行,亦不觀察亦不示現有所行相,故說菩薩行無所行。若能如是行無所行,為行般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,若菩薩摩訶薩不緣色行,是行般若波羅蜜多;不緣受、想、行、識行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛,是諸菩薩知諸所緣性遠離故。若知所緣其性遠離,則無所行,故說菩薩行無所行。

    “善勇猛,若菩薩摩訶薩不緣眼行,是行般若波羅蜜多;不緣耳、鼻、舌、身、意行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛,是諸菩薩知諸所緣性非實故。若知所緣其性非實,則無所行,故說菩薩行無所行。

    “善勇猛,若菩薩摩訶薩不緣色行,是行般若波羅蜜多;不緣聲、香、味、觸、法行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛,是諸菩薩知諸所緣顛倒所起,若顛倒起則非真實。若知所緣顛倒所起性非真實,則無所行,故說菩薩行無所行。

    “善勇猛,若菩薩摩訶薩不緣眼識行,是行般若波羅蜜多;不緣耳、鼻、舌、身、意識行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛,是諸菩薩知諸所緣皆是虛妄。若知所緣皆是虛妄,則無所行,故說菩薩行無所行。

    “善勇猛,若菩薩摩訶薩不緣名色行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛,是諸菩薩覺諸所緣無所緣性。若覺所緣無所緣性,則無所行,故說菩薩行無所行。

    “善勇猛,若菩薩摩訶薩不緣我、有情等行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛,是諸菩薩如實知我、有情等想性非真實。若能知我、有情等想性非真實,則于諸行都無所行;若于諸行都無所行,則離諸行,故說菩薩行無所行。

    “善勇猛,若菩薩摩訶薩不行我想、有情想乃至知者想、見者想,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛,是諸菩薩遣一切想。若能遣除一切想者,則于諸想都無所行,故說菩薩行無所行。

    “善勇猛,若菩薩摩訶薩不行顛倒、見趣、諸蓋,是行般若波羅蜜多;不緣顛倒、見趣、蓋行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛,是諸菩薩知諸顛倒、見、蓋所緣都非實有。若知顛倒、見、蓋所行都非實有,則無所行,故說菩薩行無所行。

    “善勇猛,若菩薩摩訶薩不緣緣起行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛,是諸菩薩遍知緣起及彼所緣。若諸菩薩遍知緣起及彼所緣,則無所行,故說菩薩行無所行。

    “善勇猛,若菩薩摩訶薩不緣欲、色、無色界行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛,是諸菩薩普能除遣三界所緣。若諸菩薩普能除遣三界所緣,則無所行,故說菩薩行無所行。

    “善勇猛,若菩薩摩訶薩不緣布施、慳貪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、般若、惡慧行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛,是諸菩薩遍知布施、慳貪乃至般若、惡慧所緣。若諸菩薩遍知如是一切所緣,則無所行,故說菩薩行無所行。

    “善勇猛,若菩薩摩訶薩不緣無倒念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支、靜慮、解脫、等持、等至、無量、神通等行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛,是諸菩薩于諸所緣自在覺了亦能除遣。若諸菩薩于諸所緣自在覺了亦能除遣,則無所行,故說菩薩行無所行。

    “善勇猛,若菩薩摩訶薩不緣苦、集、滅、道諦行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛,是諸菩薩除遣苦、集、滅、道所緣。若能除遣四諦所緣,則無所遣亦無所行,故說菩薩行無所行。

    “善勇猛,若菩薩摩訶薩不緣明脫行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛,是諸菩薩普能除遣明脫所緣。若能除遣明脫所緣,則無所行,故說菩薩行無所行。

    “善勇猛,若菩薩摩訶薩不緣盡、無生、無造作行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛,是諸菩薩普能除遣盡、無生、無造所緣。若能除遣此諸所緣,則無所行,故說菩薩行無所行。

    “善勇猛,若菩薩摩訶薩不緣地、水、火、風、空、識界行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛,是諸菩薩普能除遣地、水、火、風、空、識界所緣。若能除遣此諸所緣,則無所行,故說菩薩行無所行。

    “善勇猛,若菩薩摩訶薩不緣聲聞、獨覺、菩薩、佛地行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛,是諸菩薩普能除遣聲聞、獨覺、菩薩、佛地所緣。若諸菩薩普能除遣聲聞、獨覺、菩薩、佛地所緣,則無所行,故說菩薩行無所行。

    “善勇猛,若菩薩摩訶薩不緣聲聞、獨覺、菩薩、佛法行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛,是諸菩薩普能除遣聲聞、獨覺、菩薩、佛法所緣。若諸菩薩普能除遣聲聞、獨覺、菩薩、佛法所緣,則無所行,故說菩薩行無所行。

    “善勇猛,若菩薩摩訶薩不緣涅行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛,是諸菩薩遍知涅所緣。若諸菩薩遍知涅所緣,則無所行,故說菩薩行無所行。

    “善勇猛,若菩薩摩訶薩不緣相好清淨行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛,是諸菩薩普能除遣相好清淨所緣。若諸菩薩普能除遣相好清淨所緣,則無所行,故說菩薩行無所行。

    “善勇猛,若菩薩摩訶薩不緣佛土清淨行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛,是諸菩薩普能除遣佛土清淨所緣。若諸菩薩普能除遣佛土清淨所緣,則無所行,故說菩薩行無所行。

    “善勇猛,若菩薩摩訶薩不緣聲聞圓滿功德行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛,是諸菩薩普能除遣聲聞圓滿功德所緣。若諸菩薩普能除遣聲聞圓滿功德所緣,則無所行,故說菩薩行無所行。

    “善勇猛,若菩薩摩訶薩不緣菩薩圓滿功德行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛,是諸菩薩普能除遣菩薩圓滿功德所緣。若諸菩薩普能除遣菩薩圓滿功德所緣,則無所行,故說菩薩行無所行。

    “善勇猛,若菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。若諸菩薩能行般若波羅蜜多,遍知一切所緣而行,除遣一切所緣而行。

    大般若波羅蜜多經卷第五百九十八

    第十六般若波羅蜜多分之六

    “復次,善勇猛,若諸菩薩能如是行,則不緣色清淨而行,亦不緣受、想、行、識清淨而行。何以故?善勇猛,是諸菩薩已能遍知色乃至識所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

    “善勇猛,若諸菩薩能如是行,則不緣眼清淨而行,亦不緣耳、鼻、舌、身、意清淨而行。何以故?善勇猛,是諸菩薩已能遍知眼乃至意所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

    “善勇猛,若諸菩薩能如是行,則不緣色清淨而行,亦不緣聲、香、味、觸、法清淨而行。何以故?善勇猛,是諸菩薩已能遍知色乃至法所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

    “善勇猛,若諸菩薩能如是行,則不緣眼識清淨而行,亦不緣耳、鼻、舌、身、意識清淨而行。何以故?善勇猛,是諸菩薩已能遍知眼識乃至意識所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

    “善勇猛,若諸菩薩能如是行,則不緣名色清淨而行。何以故?善勇猛,是諸菩薩已能遍知名色所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

    “善勇猛,若諸菩薩能如是行,則不緣我清淨而行,亦不緣有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、等起者、受者、使受者、知者、使知者、見者、使見者清淨而行。何以故?善勇猛,是諸菩薩已能遍知我乃至使見者所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

    “善勇猛,若諸菩薩能如是行,則不緣顛倒清淨而行,亦不緣見趣、諸蓋清淨而行。何以故?善勇猛,是諸菩薩已能遍知顛倒、見趣、諸蓋所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

    “善勇猛,若諸菩薩能如是行,則不緣緣起清淨而行。何以故?善勇猛,是諸菩薩已能遍知緣起所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

    “善勇猛,若諸菩薩能如是行,則不緣欲、色、無色界清淨而行。何以故?善勇猛,是諸菩薩已能遍知欲、色、無色界所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

    “善勇猛,若諸菩薩能如是行,則不緣布施、慳貪清淨而行,亦不緣持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、般若、惡慧清淨而行。何以故?善勇猛,是諸菩薩已能遍知布施、慳貪乃至般若、惡慧所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

    “善勇猛,若諸菩薩能如是行,則不緣地界清淨而行,亦不緣水、火、風、空、識界清淨而行。何以故?善勇猛,是諸菩薩已能遍知地界乃至識界所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

    “善勇猛,若諸菩薩能如是行,則不緣過去、未來、現在清淨而行。何以故?善勇猛,是諸菩薩已能遍知過去、未來、現在所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

    “善勇猛,若諸菩薩能如是行,則不緣無著清淨而行。何以故?善勇猛,是諸菩薩已能遍知無著所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

    “善勇猛,若諸菩薩能如是行,則不緣念住清淨而行,亦不緣正斷、神足、根、力、覺支、道支、無量、神通清淨而行。何以故?善勇猛,是諸菩薩已能遍知念住乃至神通所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

    “善勇猛,若諸菩薩能如是行,則不緣靜慮、解脫、等持、等至清淨而行。何以故?善勇猛,是諸菩薩已能遍知靜慮、解脫、等持、等至所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

    “善勇猛,若諸菩薩能如是行,則不緣明及解脫清淨而行。何以故?善勇猛,是諸菩薩已能遍知明及解脫所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

    “善勇猛,若諸菩薩能如是行,則不緣盡智、無生智、一切智清淨而行。何以故?善勇猛,是諸菩薩已能遍知盡智、無生智、一切智所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

    “善勇猛,若諸菩薩能如是行,則不緣一切有情諸法清淨而行。何以故?善勇猛,是諸菩薩已能遍知一切有情諸法所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

    “善勇猛,若諸菩薩能如是行,則不緣一切清淨而行。何以故?善勇猛,是諸菩薩通達一切所緣本性清淨故。若諸菩薩通達一切所緣本性清淨,為行般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,若諸菩薩能如是行,則不見此是色乃至識、此由色乃至識、此屬色乃至識、此從色乃至識,是諸菩薩不如是見色等法故,便于色等不舉不下、不生不滅、不行不觀,于色等所緣亦不行不觀。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

    “善勇猛,若諸菩薩能如是行,則不見此是眼乃至意、此由眼乃至意、此屬眼乃至意、此從眼乃至意,是諸菩薩不如是見眼等法故,便于眼等不舉不下、不生不滅、不行不觀,于眼等所緣亦不行不觀。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

    “善勇猛,若諸菩薩能如是行,則不見此是色乃至法、此由色乃至法、此屬色乃至法、此從色乃至法,是諸菩薩不如是見色等法故,便于色等不舉不下、不生不滅、不行不觀,于色等所緣亦不行不觀。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

    “善勇猛,若諸菩薩能如是行,則不見此是眼識乃至意識、此由眼識乃至意識、此屬眼識乃至意識、此從眼識乃至意識,是諸菩薩不如是見眼識等法故,便于眼識等不舉不下、不生不滅、不行不觀,于眼識等所緣亦不行不觀。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,若諸菩薩能如是行,則不行色是過去、未來、現在,亦不行受、想、行、識是過去、未來、現在;則不行眼是過去、未來、現在、亦不行耳、鼻、舌、身、意是過去、未來、現在;則不行色是過去、未來、現在,亦不行聲、香、味、觸、法是過去、未來、現在;則不行眼識是過去、未來、現在,亦不行耳、鼻、舌、身、意識是過去、未來、現在。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,若諸菩薩能如是行,則不行色是我、我所,亦不行受、想、行、識是我、我所;則不行眼是我、我所,亦不行耳、鼻、舌、身、意是我、我所;則不行色是我、我所,亦不行聲、香、味、觸、法是我、我所;則不行眼識是我、我所,亦不行耳、鼻、舌、身、意識是我、我所。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,若諸菩薩能如是行,則不行色是樂是苦等,亦不行受、想、行、識是樂是苦等;則不行眼是樂是苦等,亦不行耳、鼻、舌、身、意是樂是苦等;則不行色是樂是苦等,亦不行聲、香、味、觸法是樂是苦等;則不行眼識是樂是苦等,亦不行耳、鼻、舌、身、意識是樂是苦等。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,若諸菩薩能如是行,則不行色屬我非余,亦不行受、想、行、識屬我非余;則不行眼屬我非余,亦不行耳、鼻、舌、身、意屬我非余;則不行色屬我非余,亦不行聲、香、味、觸、法屬我非余;則不行眼識屬我非余,亦不行耳、鼻、舌、身、意識屬我非余。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,若諸菩薩修行般若波羅蜜多,于色乃至識,不行集、不行滅,不行深、不行淺,不行空、不行不空,不行有相、不行無相,不行有願、不行無願,不行有造作、不行無造作;于眼乃至意,亦不行集、不行滅,不行深、不行淺,不行空、不行不空,不行有相、不行無相,不行有願、不行無願,不行有造作、不行無造作;于色乃至法、亦不行集、不行滅,不行深、不行淺,不行空、不行不空,不行有相、不行無相,不行有願、不行無願,不行有造作、不行無造作;于眼識乃至意識,亦不行集、不行滅,不行深、不行淺,不行空、不行不空,不行有相、不行無相,不行有願、不行無願,不行有造作、不行無造作。何以故?善勇猛,如是諸法一切皆有恃執、動轉、戲論、愛趣,謂我能行如是動轉,我于此行如是戲論,我由此行如是愛趣,我依此行如是恃執。此中菩薩了知一切恃執、動轉、戲論、愛趣害諸無知無所恃執,無恃執故,都無所行亦無執藏;無執藏故,無所系縛亦無離系,無所發起亦無等起。如是菩薩害諸恃執,修行般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,若諸菩薩修行般若波羅蜜多,于色乃至識,不行常、無常,不行樂、無樂,不行我、無我,不行淨、不淨,不行空、不空,不行如幻,不行如夢,不行如光影,不行如谷響;于眼乃至意,亦不行常、無常,不行樂、無樂,不行我、無我,不行淨、不淨,不行空、不空,不行如幻,不行如夢,不行如光影,不行如谷響;于色乃至法,亦不行常、無常,不行樂、無樂,不行我、無我,不行淨、不淨,不行空、不空,不行如幻,不行如夢,不行如光影,不行如谷響;于眼識乃至意識,亦不行常、無常,不行樂、無樂,不行我、無我,不行淨、不淨,不行空、不空,不行如幻,不行如夢,不行如光影,不行如谷響。何以故?善勇猛,如是諸法有尋、有伺、有行、有觀。此中菩薩了知一切有尋、有伺、有行、有觀害一切行,遍知諸行修行般若波羅蜜多,是為宣說諸菩薩行。”

    爾時,善勇猛菩薩摩訶薩便白佛言︰“世尊,菩薩修行甚深般若波羅蜜多不可思議。”

    于是佛告善勇猛言︰“如是,如是,如汝所說。善勇猛,色乃至識不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;眼乃至意不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;色乃至法不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;眼識乃至意識不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;名色不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;緣起不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;雜染不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;業果不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;顛倒、見趣、諸蓋不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;欲、色、無色界不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、等起者、受者、使受者、知者、使知者、見者、使見者不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;地、水、火、風、空識界不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;有情界、法界不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;布施、慳貪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、般若、惡慧不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;貪、、痴不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;無量、神通不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;靜慮、解脫、等持、等至不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;苦、集、滅、道不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;明及解脫不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;盡智、無生智、無造作智不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;聲聞、獨覺、菩薩、佛地不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;聲聞、獨覺、菩薩、佛法不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;過去、未來、現在智不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;無著智不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;涅不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;佛、法、僧寶不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。何以故?善勇猛,菩薩修行甚深般若波羅蜜多,非心所生故名不可思議,亦不生心故名不可思議。

    “復次,善勇猛,若謂心生是為顛倒,謂心不生亦是顛倒,若能通達心及心所俱無所有則非顛倒。善勇猛,非心本性有生、有起、有盡、有滅。善勇猛,顛倒相應,謂心、心所有生、有起、有盡、有滅。善勇猛當知,此中心可開示,由顛倒起亦可開示。

    “善勇猛,愚夫異生不能覺了心可開示,及不覺了從顛倒起亦可開示;由不覺了可開示故,于心遠離不能正知,亦不正知所緣遠離,由斯執著心即是我、心是我所、心依于我、心從我生。彼執心已,復執為善,或執非善,或執為樂,或執為苦,或執為斷,或執為常,或執見趣,或執諸蓋,或執顛倒,或執布施、慳貪,或執持戒、犯戒,或執安忍、忿恚,或執精進、懈怠,或執靜慮、散亂,或執般若、惡慧,或執三界,或執緣起,或執名色,或執貪、、痴,或執嫉慳等,或執我慢等,或執苦、集、滅、道,或執四大、空、識,或執有情、法界,或執念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支,或執靜慮、解脫、等持、等至,或執無量、神通,或執明及解脫,或執盡、無生智,或執無造作智,或執佛、法、僧寶,或執聲聞、獨覺、菩薩、佛地,或執聲聞、獨覺、菩薩、佛法,或執無著智,或執般涅,或執佛智,或執相好,或執佛土,或執聲聞圓滿,或執菩薩圓滿,或執諸余雜染、清淨。

    “善勇猛,諸菩薩眾于如是等種種法門不生執著,知見有情所起顛倒心、心所法,于一切處終不發起顛倒之心,亦不依心起諸顛倒。何以故?善勇猛,諸菩薩眾修行般若波羅蜜多,遠離顛倒心、心所法,證心本性清淨明白,于中都無心、心法起。善勇猛,愚夫異生依所緣境,起心、心所執有所緣,執有一切心及心所。諸菩薩眾知彼所緣及彼所起心、心所法都無所有,是故不生心、心所法。

    “菩薩如是觀察一切心、心所法本性清淨、本性明白,愚夫顛倒妄生雜染,復作是念︰‘由所緣境心、心所生,了知所緣無所有故,心、心所法皆不得生,既不得生亦無住、滅。心、心所法本性明淨,離諸雜染清白可樂。心性不生亦無住、滅,亦不令法有生、住等,但諸愚夫妄執斯事。’如是菩薩知心、心所本性不生亦不住、滅,修行般若波羅蜜多。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。如是行時,不作是念︰‘我行般若波羅蜜多,我今依此而行般若波羅蜜多,我今由此而行般若波羅蜜多,我今從此而行般若波羅蜜多。’若諸菩薩作如是念︰‘此是般若波羅蜜多,此由般若波羅蜜多,此依般若波羅蜜多,此屬般若波羅蜜多。’彼由此念,非行般若波羅蜜多。若諸菩薩于諸般若波羅蜜多,無見無得而行般若波羅蜜多,是行般若波羅蜜多。”

    爾時,善勇猛白佛言︰“世尊,菩薩如是行深般若波羅蜜多是無上行,菩薩如是行深般若波羅蜜多是清淨行,菩薩如是行深般若波羅蜜多是明白行,菩薩如是行深般若波羅蜜多是無生行,菩薩如是行深般若波羅蜜多是無滅行,菩薩如是行深般若波羅蜜多是超出行,菩薩如是行深般若波羅蜜多是難伏行,謂諸惡魔若魔眷屬,若余有相,有所得行,若我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者,所有諸見若斷常見、若諸蘊見、若諸處見、若諸界見、若諸佛見、若諸法見、若諸僧見、若涅見、若證得想,若增上慢,若貪、、痴行,若顛倒、蓋行,若越道路而發趣者,皆不能伏。是故菩薩行深般若波羅蜜多,超諸世間、無能及者、最尊最勝。”

    爾時,世尊告善勇猛︰“如是,如是,如汝所說,如是菩薩行深般若波羅蜜多,超諸世間、無能及者、最尊最勝。一切惡魔若魔天子、眷屬、軍眾皆不能伏,乃至執著涅相性所有諸見亦不能伏,一切愚夫異生等行,于此菩薩所行之行皆不能伏。

    “善勇猛,此菩薩行,愚夫異生皆所非有,有學、無學、獨覺、聲聞亦所非有。善勇猛,聲聞、獨覺若有此行,應不說名聲聞、獨覺,應名菩薩,當得如來四無畏等無邊功德。善勇猛,聲聞、獨覺無此行故不名菩薩,不得如來四無畏等無邊功德。

    “善勇猛,菩薩所行甚深般若波羅蜜多,是諸如來、應、正等覺四無畏等功德之地。諸菩薩眾行深般若波羅蜜多,以能證得四無畏等為所作業。若諸菩薩行深般若波羅蜜多,疾能證得四無畏等如來功德。善勇猛,若諸菩薩未證無上正等菩提,由大願力或諸如來護持之力,行深般若波羅蜜多,速能攝受四無畏等無邊功德。善勇猛,聲聞、獨覺不能願求四無畏等諸佛功德,諸佛世尊亦不護念令彼證得四無畏等。

    “善勇猛,諸菩薩眾由大願力及諸如來護持之力,當能證得四無畏等。何以故?善勇猛,諸菩薩眾行深般若波羅蜜多,定能獲得四無礙解。何等名為四無礙解?義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解,如是名為四無礙解。諸菩薩眾成就如是四無礙解,雖未證得所求無上正等菩提,由大願力,即能攝受四無畏等諸佛功德。諸佛世尊知彼成就四無礙解勝善根故,知彼已得甚深般若波羅蜜多功德地故,以神通力勤加護念,令彼攝受四無畏等諸佛功德,是故菩薩欲求證得四無礙解,欲求攝受四無畏等功德善根,應學般若波羅蜜多,應行般若波羅蜜多,勿生執著。

    “復次,善勇猛,若諸菩薩修行般若波羅蜜多,通達諸法若因、若集、若沒、若滅,無有少法不合般若波羅蜜多,是諸菩薩如實了知諸法因、集、滅、道之相,知法因、集、滅、道相已,于色不修不遣,于受、想、行、識亦不修不遣,于眼不修不遣,于耳、鼻、舌、身、意亦不修不遣,于色不修不遣,于聲、香、味、觸、法亦不修不遣,于眼識不修不遣,于耳、鼻、舌、身、意識亦不修不遣,于名、色不修不遣,于染、淨不修不遣,于緣起不修不遣,于顛倒、見趣、諸蓋、愛行不修不遣,于貪、、痴不修不遣,于欲、色、無色界不修不遣,于地、水、火、風、空、識界不修不遣,于有情界、法界不修不遣,于我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者不修不遣,于斷、常見不修不遣,于布施、慳貪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、般若、惡慧不修不遣,于念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支不修不遣,于靜慮、解脫、等持、等至不修不遣,于斷顛倒不修不遣,于苦、集、滅、道不修不遣,于無量、神通不修不遣,于盡智、無生智、無造作智不修不遣,于異生、聲聞、獨覺、菩薩、佛地不修不遣,于異生、聲聞、獨覺、菩薩、佛法不修不遣,于止、觀不修不遣,于涅不修不遣,于過去、未來、現在智見不修不遣,于無著智不修不遣,于佛智不修不遣,于無畏等諸佛功德不修不遣。

    “何以故?善勇猛,色無自性不可修遣,受、想、行、識亦無自性不可修遣,眼無自性不可修遣,耳、鼻、舌、身、意亦無自性不可修遣,色無自性不可修遣,聲、香、味、觸、法亦無自性不可修遣,眼識無自性不可修遣,耳、鼻、舌、身、意識亦無自性不可修遣,名、色無自性不可修遣,染、淨無自性不可修遣,緣起無自性不可修遣,顛倒、見趣、諸蓋、愛行無自性不可修遣,貪、、痴無自性不可修遣,欲、色、無色界無自性不可修遣,地、水、火、風、空、識界無自性不可修遣,有情界、法界無自性不可修遣,我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者無自性不可修遣,斷、常見無自性不可修遣,布施、慳貪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、般若、惡慧無自性不可修遣,念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支無自性不可修遣,靜慮、解脫、等持、等至無自性不可修遣,斷顛倒無自性不可修遣,苦、集、滅、道無自性不可修遣,無量、神通無自性不可修遣,盡智、無生智、無造作智無自性不可修遣,異生、聲聞、獨覺、菩薩、佛地無自性不可修遣,異生、聲聞、獨覺、菩薩、佛法無自性不可修遣,止、觀無自性不可修遣,涅無自性不可修遣,過去、未來、現在智見無自性不可修遣,無著智無自性不可修遣,佛智無自性不可修遣,無畏等諸佛功德無自性不可修遣。

    “何以故?善勇猛,無少法性是圓成實,一切皆是世俗假立,非于此中有少自性。無自性故皆非實有,諸法皆以無性為性,是故諸法無實無生。何以故?善勇猛,諸顛倒法皆非實有,諸法皆從顛倒而起,諸顛倒者皆無實性。何以故?善勇猛,以一切法皆離自性,尋求自性都不可得,是故皆以無性為性。

    “善勇猛,無性者無實無生故名無性。此則顯示性非實有故名無性,若性非有,則不可修亦不可遣。顛倒所起非實有故,既不可修亦不可遣。何以故?善勇猛,以一切法無性為性,遠離自性則非實物,非實物故無修無遣。

    “善勇猛,若諸菩薩摩訶薩眾于諸法中住如實見,修行般若波羅蜜多,于一切法無修無遣,名修般若波羅蜜多。善勇猛,若諸菩薩能如是行、能如是住,修行般若波羅蜜多速得圓滿。

    “復次,善勇猛,若諸菩薩摩訶薩眾修行般若波羅蜜多,不起色相應相心,亦不起受、想、行、識相應相心;不起眼相應相心,亦不起耳、鼻、舌、身、意相應相心;不起眼識相應相心,亦不起耳、鼻、舌、身、意識相應相心;不起色相應相心,亦不起聲、香、味、觸、法相應相心;不起栽蘗俱行之心,不起恚俱行之心,不起慳貪俱行之心,不起煩惱俱行之心,不起忿恚俱行之心,不起懈怠俱行之心,不起散亂俱行之心,不起惡慧俱行之心,不起欲結俱行之心,不起緣色執俱行之心,不起無色執俱行之心,不起貪欲俱行之心,不起離間俱行之心,不起邪見俱行之心,不起執著財位俱行之心,不起執著富貴俱行之心,不起執著大財勝族俱行之心,不起執著生天俱行之心,不起執著欲界俱行之心,不起執著色、無色界俱行之心,不起聲聞地心,不起獨覺地心,不起執著諸菩薩行俱行之心,乃至不起執涅見俱行之心。

    “是諸菩薩摩訶薩眾成就如是清淨心故,于諸有情雖起遍滿慈、悲、喜、舍,而能遣除諸有情想;于有情想無執而住,于四梵住亦無執著,成就妙慧方便善巧。彼由成就如是法故能無執著,修行般若波羅蜜多速得圓滿。

    “是諸菩薩修行般若波羅蜜多速圓滿故,便于諸色無取無執,于受、想、行、識亦無取無執;于眼無取無執,于耳、鼻、舌、身、意亦無取無執;于色無取無執,于聲、香、味、觸、法亦無取無執;于眼識無取無執,于耳、鼻、舌、身、意識亦無取無執,于名、色無取無執,于染、淨無取無執,于緣起無取無執,于顛倒、見趣、諸蓋、愛行無取無執,于貪、、痴無取無執,于欲、色、無色界無取無執,于地、水、火、風、空、識界無取無執,于有情界、法界無取無執,于我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者無取無執,于斷、常見無取無執,于布施、慳貪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、般若、惡慧無取無執,于念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支無取無執,于靜慮、解脫、等持、等至無取無執,于苦、集、滅、道無取無執,于無量、神通無取無執,于盡智、無生智、無造作智無取無執,于異生、聲聞、獨覺、菩薩、佛地無取無執,于異生、聲聞、獨覺、菩薩、佛法無取無執,于奢摩他、毗缽舍那無取無執,于涅界無取無執,于過去、未來、現在智見無取無執,于無著智無取無執,于佛智、力、無畏等無邊佛法無取無執,于斷顛倒、見趣、蓋等無取無執。

    “何以故?善勇猛,以一切法不可隨取、不可執受、無能隨取、無能執受。何以故?善勇猛,無有少法應可執受,亦無少法能有執受。所以者何?若能執受、若所執受俱不可得。何以故?善勇猛,以一切法皆不堅實,如幻事故;以一切法皆不自在,堅實之性不可得故;以一切法皆如光影,不可取故;以一切法皆悉虛偽,無自性故;以一切法皆如聚沫,不可撮摩故;以一切法皆如浮泡,起已速滅故;以一切法皆如陽焰,顛倒所起故;以一切法皆如芭蕉,中無堅實故;以一切法皆如水月,不可執取故;以一切法皆如虹霓,虛妄分別故;以一切法皆無作用,不能發起故;以一切法皆如空拳,無實性相故。

    “善勇猛,諸菩薩如是觀察一切法已,于一切法無取、無執、無住、無著。善勇猛,諸菩薩于一切法不深保信、不起取著、不生固執,無所貪愛而行般若波羅蜜多。善勇猛,若諸菩薩能如是行、能如是住,修行般若波羅蜜多速得圓滿。

    “復次,善勇猛,若諸菩薩如是學時,不于色學,不為超越色故學;不于受、想、行、識學,不為超越受、想、行、識故學。不于色生學,不于色滅學;不于受、想、行、識生學,不于受、想、行、識滅學。不為調伏色故學,不為不調伏色故學;不為調伏受、想、行、識故學,不為不調伏受、想、行、識故學。不為攝伏、移轉色故學,不為趣入、安住色故學;不為攝伏、移轉受、想、行、識故學,不為趣入、安住受、想、行、識故學。

    “善勇猛,若諸菩薩如是學時,不于眼學,不為超越眼故學;不于耳、鼻、舌、身、意學,不為超越耳、鼻、舌、身;意故學。不于眼生學,不于眼滅學;不于耳、鼻、舌、身、意生學,不于耳、鼻、舌、身、意滅學。不為調伏眼故學,不為不調伏眼故學;不為調伏耳、鼻、舌、身、意故學,不為不調伏耳、鼻、舌、身、意故學。不為攝伏、移轉眼故學,不為趣入、安住眼故學;不為攝伏、移轉耳、鼻、舌、身、意故學,不為趣入、安住耳、鼻、舌、身、意故學。

    “善勇猛,若諸菩薩如是學時,不于色學,不為超越色故學;不于聲、香、味、觸、法學,不為超越聲、香、味、觸、法故學。不于色生學,不于色滅學;不于聲、香、味、觸、法生學,不于聲、香、味、觸、法滅學。不為調伏色故學,不為不調伏色故學;不為調伏聲、香、味、觸、法故學,不為不調伏聲、香、味、觸、法故學。不為攝伏、移轉色故學,不為趣入、安住色故學;不為攝伏、移轉聲、香、味、觸、法故學,不為趣入、安住聲、香、味、觸、法故學。

    “善勇猛,若諸菩薩如是學時,不于眼識學,不為超越眼識故學;不于耳、鼻、舌、身、意識學,不為超越耳、鼻、舌、身、意識故學。不于眼識生學,不于眼識滅學;不于耳、鼻、舌、身、意識生學,不于耳、鼻、舌、身、意識滅學。不為調伏眼識故學,不為不調伏眼識故學;不為調伏耳、鼻、舌、身、意識故學,不為不調伏耳、鼻、舌、身、意識故學。不為攝伏、移轉眼識故學,不為趣入、安住眼識故學;不為攝伏、移轉耳、鼻、舌、身、意識故學,不為趣入、安住耳、鼻、舌、身、意識故學。

    大般若波羅蜜多經卷第五百九十九

    第十六般若波羅蜜多分之七

    “復次,善勇猛,若諸菩薩如是學時,不于色學若常若無常、若樂若苦、若空若不空、若我若無我,亦不于受、想、行、識學若常若無常、若樂若苦、若空若不空、若我若無我。

    “善勇猛,若諸菩薩如是學時,不于眼學若常若無常、若樂若苦、若空若不空、若我若無我,亦不于耳、鼻、舌、身、意學若常若無常、若樂若苦、若空若不空、若我若無我。

    “善勇猛,若諸菩薩如是學時,不于色學若常若無常、若樂若苦、若空若不空、若我若無我,亦不于聲、香、味、觸、法學若常若無常、若樂若苦、若空若不空、若我若無我。

    “善勇猛,若諸菩薩如是學時,不于眼識學若常若無常、若樂若苦、若空若不空、若我若無我,亦不于耳、鼻、舌、身、意識學若常若無常、若樂若苦、若空若不空、若我若無我。

    “復次,善勇猛,若諸菩薩如是學時,不緣色若過去行、若未來行、若現在行,亦不緣受、想、行、識若過去行、若未來行、若現在行。

    “善勇猛,若諸菩薩如是學時,不緣眼若過去行、若未來行、若現在行,亦不緣耳、鼻、舌、身、意若過去行、若未來行、若現在行。

    “善勇猛,若諸菩薩如是學時,不緣色若過去行、若未來行、若現在行,亦不緣聲、香、味、觸、法若過去行、若未來行、若現在行。

    “善勇猛,若諸菩薩如是學時,不緣眼識若過去行、若未來行、若現在行,亦不緣耳、鼻、舌、身、意識若過去行、若未來行、若現在行。

    “復次,善勇猛,若諸菩薩能如是行,雖以空、寂靜、無我行相觀察過去,而不以空、寂靜、無我行于過去;雖以空、寂靜、無我行相觀察未來,而不以空、寂靜、無我行于未來;雖以空、寂靜、無我行相觀察現在,而不以空、寂靜、無我行于現在。

    “善勇猛,若諸菩薩能如是行,雖觀過去空、無我、無我所、無常、無恆、無久,安住不變易法,而不如是行于過去;雖觀未來空、無我、無我所、無常、無恆、無久,安住不變易法,而不如是行于未來;雖觀現在空、無我、無我所、無常、無恆、無久,安住不變易法,而不如是行于現在。

    “善勇猛,若諸菩薩能如是行、能如是住,修行般若波羅蜜多速得圓滿。善勇猛,若諸菩薩能如是行,一切惡魔不能得便。若諸菩薩能如是行,普能覺知一切魔事,非諸魔事所能引奪。

    “復次,善勇猛,若諸菩薩能如是行,則不緣色,亦不緣受、想、行、識;不緣眼,亦不緣耳、鼻、舌、身、意;不緣色,亦不緣聲、香、味、觸、法;不緣眼識,亦不緣耳、鼻、舌、身、意識;不緣名、色,不緣染、淨,不緣顛倒、見蓋、愛行,不緣貪、、痴,不緣我、有情等,不緣斷、常,不緣邊、無邊,不緣欲、色、無色界,不緣緣起,不緣地、水、火、風、空、識界,不緣有情界、法界,不緣諦實、虛妄,不緣有系、離系,不緣貪、、痴斷,不緣布施、慳貪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、般若、惡慧,不緣念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支,不緣顛倒等斷,不緣靜慮、解脫、等持、等至,不緣慈、悲、喜、舍,不緣苦、集、滅、道,不緣盡智、無生智、無造作智,不緣無著智,不緣異生、聲聞、獨覺、菩薩佛地,不緣異生、聲聞、獨覺、菩薩、佛法,不緣神通、智見,不緣解脫,不緣解脫知見,不緣涅,不緣過去、未來、現在智見,不緣佛智、力、無畏等,不緣佛土清淨,不緣相好清淨,不緣聲聞圓滿,不緣獨覺圓滿,不緣菩薩圓滿。何以故?善勇猛,以一切法非所緣故,以一切法非能緣故,非一切法有所取故,而可于彼說有所緣。

    “善勇猛,若有所緣即有動作、計著、執取,若有執取即有憂苦、猛利愁箭、悲惱嘆生。善勇猛,若有所緣即有系縛,無出離道,由斯一切憂苦增長。善勇猛,若有所緣即有恃執、動轉、戲論,若有所緣即有種種斗訟、違諍,若有所緣即有種種無明、痴暗,若有所緣即有恐怖,若有所緣即有魔及有魔縛,若有所緣即有苦逼及求安樂。善勇猛,菩薩觀見有如是等種種過患,不緣諸法,無所緣故,于一切法則無所取,無所取故,于一切法無執而住。如是菩薩雖無所緣,而于境界得定自在,雖于境界得定自在,而無恃執亦無所住。善勇猛,若諸菩薩能如是行,于一切法能不攀緣,無所執著、無所諍論,于一切法無染而住。善勇猛,是諸菩薩普于一切所緣境法皆得離系,修行般若波羅蜜多。

    “善勇猛,若諸菩薩能如是行、能如是住,修行般若波羅蜜多速得圓滿,一切惡魔不能障礙,魔軍眷屬不能攝持,欲求其短終不能得,亦復不能方便擾亂;而能降伏魔及魔軍,普能覺知一切魔事,不隨魔事自在而行,震動焚燒諸魔宮殿;亦能降伏一切外道,不為外道之所降伏;亦能摧滅一切他論,不為他論之所摧滅。

    “復次,善勇猛,若諸菩薩能如是行,則于色不住分別、無異分別,于受、想、行、識亦不住分別、無異分別;于眼不住分別、無異分別,于耳、鼻、舌、身、意亦不住分別、無異分別;于色不住分別、無異分別,于聲、香、味、觸、法亦不住分別、無異分別;于眼識不住分別、無異分別,于耳、鼻、舌、身、意識亦不住分別、無異分別。由此因緣,是諸菩薩于諸名、色不起分別、無異分別;于諸染、淨不起分別、無異分別,于諸緣起不起分別、無異分別;于諸顛倒、見蓋、愛行不起分別、無異分別,于諸斷、常不起分別、無異分別;于欲、色、無色界不起分別、無異分別;于有情界、法界不起分別、無異分別,于貪、、痴不起分別、無異分別;于諦實、虛妄不起分別、無異分別;于地、水、火、風、空、識界不起分別、無異分別;于有系、離系不起分別、無異分別;于我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者及彼諸想不起分別、無異分別;于布施、慳貪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、般若、惡慧不起分別、無異分別;于念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支不起分別、無異分別;于顛倒等斷不起分別、無異分別;于靜慮、解脫、等持、等至不起分別、無異分別;于苦、集、滅、道不起分別、無異分別,于慈、悲、喜、舍不起分別、無異分別;于盡智、無生智、無造作智不起分別、無異分別;于諸異生、聲聞、獨覺、菩薩、佛地不起分別、無異分別,于諸異生、聲聞、獨覺、菩薩、佛法不起分別、無異分別;于神通、智見不起分別、無異分別,于過去、未來、現在智見不起分別、無異分別;于無著智見不起分別、無異分別;于明、解脫不起分別、無異分別;于解脫及解脫知見不起分別、無異分別;于諸佛智、力、無畏等不起分別、無異分別;于相好清淨不起分別、無異分別;于佛土清淨不起分別、無異分別;于聲聞圓滿不起分別、無異分別;于獨覺圓滿不起分別、無異分別;于菩薩圓滿不起分別、無異分別。

    “何以故?善勇猛,若有分別則異分別,若于是處無有分別則于是處無異分別。愚夫異生一切皆是分別所起,彼想皆從異分別起,是故菩薩不起分別、無異分別。

    “善勇猛,言分別者是第一邊,異分別者是第二邊,若于是處不起分別、無異分別,則于是處遠離二邊亦無有中。善勇猛,若謂有中亦是分別,分別中者亦謂有邊。若于是處有分別者,則于是處有異分別,由此因緣,無斷分別、異分別義;若于是處無分別者,則于是處無異分別,由此因緣,有斷分別、異分別義。善勇猛,斷分別者,謂于此中都無所斷。何以故?善勇猛,由無所有,虛妄分別異分別力發起顛倒,彼寂靜故顛倒亦無,顛倒無故都無所斷。善勇猛,無所斷者當知顯示苦斷增語,謂于此中無少苦斷故名苦斷。若苦自性少有真實可有所斷,然苦自性無少真實故無所斷,但見苦無說名苦斷,謂遍知苦都無自性少分可得故名苦斷。諸有于苦都無分別、無異分別名苦寂靜,即是令苦不生起義。善勇猛,若諸菩薩能如是見,則于諸法不起分別、無異分別。善勇猛,是名菩薩遍知分別、異分別性,修行般若波羅蜜多。

    “善勇猛,若諸菩薩能如是行、能如是住,修行般若波羅蜜多速得圓滿,一切惡魔不能障礙,諸魔軍眾所起事業皆能覺知,諸有所為不隨魔事自在而轉,令諸惡魔自然退散,摧彼軍眾令其漸少,身意泰然離諸怖畏,惡魔軍眾不能擾惱;止息一切往惡趣因,斷塞世間眾邪逕路,離諸黑暗,越渡瀑流,于一切法得清淨眼;與有情類作大光明,紹隆佛種令不斷絕,證得真道道平等性,哀愍有情起淨法眼;具足精進離諸懈怠,獲得安忍遠忿恚心,入勝靜慮無所依止,得真般若成通達慧,遣除惡作遠離蓋纏,出惡魔斷諸愛網,安住正念無所忘失;得淨尸羅至淨戒岸,安住功德離諸過患;得定慧力不可動搖,一切他論不能摧伏;得諸法淨永無退失,宣說諸法得無所畏;入諸大眾心無怯弱,施諸妙法無所秘吝;以平等道淨諸道路,誓離邪道修所應修;以清淨法薰所應薰,以清淨慧淨所應淨,器度深廣猶如大海,湛然不動難可測量,法海無邊過諸數量。善勇猛,若諸菩薩能如是行,成此及余無邊功德,如是功德難測其岸,除佛世尊無能知者。

    “復次,善勇猛,菩薩如是修行般若波羅蜜多,妙色無減,財位無減,眷屬無減,種類無減,家族無減,國土無減;不生邊地,不遇無暇,不與穢惡有情共居,亦不鄰近不淨事業;自心無退,智慧無減;從他听受種種法門,皆能會入平等法性;紹隆佛種一切智智,令常興盛無有斷絕;于諸佛法已得光明,已得鄰近一切智智。若有惡魔來至其所欲為惱亂,則令彼魔及諸眷屬皆成灰燼,辯才頓喪網俱絕;假使俱胝魔及軍眾俱來嬈惱,心不動搖。于是惡魔及諸軍眾驚怖退散,作是念言︰‘今此菩薩已超我境,彼于我境不復當行、不復當住、不復耽著,令余有情于我境界皆得出離蕭然解脫。’時,諸惡魔作是念已,愁憂悲嘆共相謂言︰‘今此菩薩損我等輩眷屬、朋黨,令無勢力。’言已各生憂苦悔恨。

    “復次,善勇猛,若時菩薩行深般若波羅蜜多,修深般若波羅蜜多,會深般若波羅蜜多。時,魔宮殿皆失威光,處處漸生煙焰之相,惡魔驚怖愁憂苦惱,如刀傷心、如中毒箭,咸共傷嘆作如是言︰‘今此菩薩當令有情不受我等之所徵發,今此菩薩當令有情出我等境,今此菩薩當令有情脫我等界,今此菩薩當令有情不住我境,今此菩薩當令有情斷滅我界,今此菩薩當令有情毀我網,今此菩薩當撥有情令其永出諸欲淤泥,今此菩薩當令有情脫諸見網,今此菩薩當令有情出蓋邪路,今此菩薩安立有情令住正道,今此菩薩引諸有情令其永出諸見稠林。’

    “善勇猛,彼諸惡魔見此菩薩有如是等諸勝義利,愁憂苦惱如箭入心。譬如有人失大寶藏,成就廣大愁憂苦惱;如是惡魔深心悔恨,如中毒箭愁憂苦惱,晝夜驚惶不樂本座。

    “復次,善勇猛,若時菩薩行深般若波羅蜜多,修深般若波羅蜜多,會深般若波羅蜜多。時,諸惡魔共集一處,思惟方便欲壞菩薩,互相謂言︰‘我等今者當設何計、作何事業壞此菩薩所修正行?’時,惡魔眾心懷疑惑,愁憂不樂如中毒箭,共相勸勵往菩薩所,伺求其短現怖畏事。由此菩薩修行般若波羅蜜多威神力故,諸惡魔眾盡其神力,尚不能動菩薩毛端,況令菩薩身心變異。時,諸惡魔覺知菩薩遠離驚恐、毛豎等事,更設方便種種魅惑,心神俱劣懷怖畏故,諸魅惑事皆不能成。時,惡魔王便作是念︰‘我尚不能壞此菩薩,況我眷屬或余能壞?’念已驚怖力盡計窮,還歸自宮愁憂而住。如是菩薩修行般若波羅蜜多具大威力,惡魔眷屬尚不能令如彈指頃心有迷惑,何況能為余障礙事?

    “善勇猛,如是菩薩修行般若波羅蜜多,成就如是功德智慧大威神力。假使三千大千世界諸有情類皆變為魔,一一皆將爾所魔眾,為擾亂故往菩薩所,盡其神力亦不能障所修般若波羅蜜多。何以故?善勇猛,爾時,菩薩成就如是甚深般若刀劍力故,亦復成就不可思議、不可測量及無等等般若力故,不為一切暴惡魔軍之所降伏。善勇猛,夫大刀者,謂般若刀;夫大劍者,謂般若劍;夫大力者,謂般若力。是故般若波羅蜜多非諸惡魔所行境地。

    “復次,善勇猛,諸有外仙得四靜慮、四無色定,超欲魔境生諸梵天、四無色地。彼于菩薩常所成就世間妙慧尚非行境,況實般若波羅蜜多?何況惡魔能行此境?彼于獲得色、無色定外仙妙慧尚非行境,況于般若波羅蜜多?善勇猛,若諸菩薩成就般若波羅蜜多,爾時菩薩名為成就大威力者;若有成就般若威力,即名成就利慧刀者;若有成就般若利刀,即名成就利慧劍者。諸惡魔軍不能降伏,而能降伏一切魔軍。

    “復次,善勇猛,若諸菩薩成就般若波羅蜜多利慧刀劍具大勢力,是諸菩薩于一切處無所依止,諸有所作亦無所依。何以故?善勇猛,若有所依則有移轉,若有移轉則有動搖,若有動搖則有戲論。善勇猛,若諸有情有依、有轉動搖戲論,是諸有情隨魔力行未脫魔境。善勇猛,若諸有情雖復乃至上生有頂有所依止,系屬所依依所、依處,彼必還墮魔境界中,未脫惡魔所有網,惡魔索縷常所隨逐。如猛喜子及阿邏荼迦邏摩子,並余一切依止無色,系屬所依依所、依處諸仙外道。

    “善勇猛,若諸菩薩行深般若波羅蜜多,修深般若波羅蜜多,會深般若波羅蜜多。是諸菩薩于一切處無所依止,諸有所作亦無所依。

    “善勇猛,若諸菩薩勇猛精進修行般若波羅蜜多隨順安住,爾時菩薩不依止色,亦不依止受、想、行、識;不依止眼,亦不依止耳、鼻、舌、身、意;不依止色,亦不依止聲、香、味、觸、法;不依止眼識,亦不依止耳、鼻、舌、身、意識;不依止名、色,不依止顛倒、見趣、諸蓋及諸愛行,不依止緣起,不依止欲、色、無色界,不依止我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者及彼諸想,不依止地、水、火、風、空、識界,不依止有情界、法界,不依止初靜慮乃至非想非非想處,不依止有愛,不依止無有愛,不依止斷、常,不依止有性,不依止無性,不依止布施、慳貪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、般若、惡慧,不依止念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支,不依止斷顛倒等,不依止靜慮、解脫、等持、等至,不依止苦、集、滅、道,不依止盡智、無生智、無造作智,不依止無著智見,不依止明及解脫,不依止解脫知見,不依止異生、聲聞、獨覺、菩薩、佛地,不依止異生、聲聞、獨覺、菩薩、佛法,不依止涅,不依止過去、未來、現在智見,不依止三世平等性,不依止佛智、力、無畏等,不依止一切智智,不依止相好圓滿,不依止佛土圓滿,不依止聲聞眾圓滿,不依止菩薩眾圓滿,不依止一切法,不依止移轉,不依止動搖,不依止戲論。由無依止除遣一切,亦不執著無依止道,于無依止亦不恃執,亦復不得此是依止,亦復不得在此依止,亦復不得屬此依止,亦復不得依此依止,于所依止亦無恃執。如是菩薩于諸依止,無恃無得,無執無取,無說無欣,無著而住,不為一切依止所染,于諸依止亦無滯礙,證得一切依止淨法。

    “善勇猛,此諸菩薩依一切法,依止清淨微妙智見,修行般若波羅蜜多,由此惡魔不能得便,惡魔軍眾不能降伏,而能降伏一切魔軍。

    “復次,善勇猛,若諸菩薩未發無上正等覺心,先應積集無量無數善根資糧,多供養佛、事多善友,于多佛所請問法要,發弘誓願意樂具足,于諸有情樂行布施,于清淨戒尊重護持,忍辱柔和悉皆具足,勇猛精進離諸懈怠,尊重修行鮮白靜慮,于清淨慧恭敬修學。是諸菩薩既發無上正等覺心,復應精勤修學般若波羅蜜多,以智慧力伏諸魔眾。恆作是念︰‘勿為惡魔伺求我短作擾亂事。’由斯力故,令諸惡魔不能得便障所修學,亦令魔眾不起是心︰‘我當伺求此菩薩便,為擾亂事障礙所修。’設起是心即令自覺︰‘我作斯事必遭大苦。’由斯發起大恐怖心︰‘勿我今時喪失身命故,應息此擾亂之心。’于是魔軍惡心隱沒。善勇猛,由此因緣,惡魔軍眾不能障礙菩薩所學甚深般若波羅蜜多。

    “復次,善勇猛,若諸菩薩聞說般若波羅蜜多,起純淨欲增上意樂,深心尊重,稱贊功德,起大師想;聞說六種波羅蜜多相應法教,亦不發起猶豫疑惑;聞甚深法心不迷謬,亦復不起猶豫疑惑;終不造作感匱法業,亦不發起感匱法心;勸導無量無邊有情,信受修學甚深般若波羅蜜多;贊勵無量無邊有情,亦令信受修學六種波羅蜜多。是諸菩薩先意樂淨,一切意樂皆無雜染,諸惡魔軍不能障礙,伺求其便亦不能得,眾魔事業皆能覺知,一切惡魔不能引奪,不隨魔力自在而行。善勇猛,由此因緣,是諸菩薩惡魔眷屬不能擾亂。

    “復次,善勇猛,若諸菩薩修行般若波羅蜜多,不行色合相,不行色離相,不行受、想、行、識合相,不行受、想、行、識離相;不行眼合相,不行眼離相,不行耳、鼻、舌、身、意合相,不行耳、鼻、舌、身、意離相;不行色合相,不行色離相,不行聲、香、味、觸、法合相,不行聲、香、味、觸、法離相;不行眼識合相,不行眼識離相,不行耳、鼻、舌、身、意識合相,不行耳、鼻、舌、身、意識離相;不行色相合、離相,不行受、想、行、識相合、離相;不行眼相合、離相,不行耳、鼻、舌、身、意相合、離相;不行色相合、離相,不行聲、香、味、觸、法相合、離相;不行眼識相合、離相,不行耳、鼻、舌、身、意識相合、離相。

    “不行色清淨、不清淨相,不行受、想、行、識清淨、不清淨相;不行眼清淨、不清淨相,不行耳、鼻、舌、身、意清淨、不清淨相;不行色清淨、不清淨相,不行聲、香、味、觸、法清淨、不清淨相;不行眼識清淨、不清淨相,不行耳、鼻、舌、身、意識清淨、不清淨相;不行緣色清淨、不清淨相,不行緣受、想、行、識清淨、不清淨相;不行緣眼清淨、不清淨相,不行緣耳、鼻、舌、身、意清淨、不清淨相;不行緣色清淨、不清淨相,不行緣聲、香、味、觸、法清淨、不清淨相;不行緣眼識清淨、不清淨相,不行緣耳、鼻、舌、身、意識清淨、不清淨相。

    “不行起色清淨不清淨、合離相,不行起受、想、行、識清淨不清淨、合離相;不行起眼清淨不清淨、合離相,不行起耳、鼻、舌、身、意清淨不清淨、合離相;不行起色清淨不清淨、合離相,不行起聲、香、味、觸、法清淨不清淨、合離相;不行起眼識清淨不清淨、合離相,不行起耳、鼻、舌、身、意識清淨不清淨、合離相。

    “不行緣色自性清淨不清淨、合離相,不行緣受、想、行、識自性清淨不清淨、合離相;不行緣眼自性清淨不清淨、合離相,不行緣耳、鼻、舌、身、意自性清淨不清淨、合離相;不行緣色自性清淨不清淨、合離相,不行緣聲、香、味、觸、法自性清淨不清淨、合離相;不行緣眼識自性清淨不清淨、合離相,不行緣耳、鼻、舌、身、意識自性清淨不清淨、合離相。

    “不行色本性清淨不清淨、合離相,不行受、想、行、識本性清淨不清淨、合離相;不行眼本性清淨不清淨、合離相,不行耳、鼻、舌、身、意本性清淨不清淨、合離相;不行色本性清淨不清淨、合離相,不行聲、香、味、觸、法本性清淨不清淨、合離相;不行眼識本性清淨不清淨、合離相,不行耳、鼻、舌、身、意識本性清淨不清淨、合離相;不行緣色本性清淨不清淨、合離相,不行緣受、想、行、識本性清淨不清淨、合離相;不行緣眼本性清淨不清淨、合離相,不行緣耳、鼻、舌、身、意本性清淨不清淨、合離相;不行緣色本性清淨不清淨、合離相,不行緣聲、香、味、觸、法本性清淨不清淨、合離相;不行緣眼識本性清淨不清淨、合離相,不行緣耳、鼻、舌、身、意識本性清淨不清淨、合離相。

    “不行色過去、未來、現在清淨不清淨、合離相,不行受、想、行、識過去、未來、現在清淨不清淨、合離相;不行眼過去、未來、現在清淨不清淨、合離相,不行耳、鼻、舌、身、意過去、未來、現在清淨不清淨、合離相;不行色過去、未來、現在清淨不清淨、合離相,不行聲、香、味、觸、法過去、未來、現在清淨不清淨、合離相;不行眼識過去、未來、現在清淨不清淨、合離相,不行耳、鼻、舌、身、意識過去、未來、現在清淨不清淨、合離相;不行緣色過去、未來、現在清淨不清淨、合離相,不行緣受、想、行、識過去、未來、現在清淨不清淨、合離相;不行緣眼過去、未來、現在清淨不清淨、合離相,不行緣耳、鼻、舌、身、意過去、未來、現在清淨不清淨、合離相;不行緣色過去、未來、現在清淨不清淨、合離相,不行緣聲、香、味、觸、法過去、未來、現在清淨不清淨、合離相;不行緣眼識過去、未來、現在清淨不清淨、合離相,不行緣耳、鼻、舌、身、意識過去、未來、現在清淨不清淨、合離相。

    “善勇猛,若諸菩薩能如是行,則不與色若合若離,亦不與受、想、行、識若合若離;不與眼若合若離,亦不與耳、鼻、舌、身、意若合若離;不與色若合若離,亦不與聲、香、味、觸、法若合若離;不與眼識若合若離,亦不與耳、鼻、舌、身、意識若合若離;不與名、色若合若離,不與顛倒、見趣、諸蓋及諸愛行若合若離,不與欲、色、無色界若合若離,不與貪、、痴若合若離,不與我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者、有無有想若合若離,不與斷、常若合若離,不與界、處若合若離,不與有情界、法界若合若離,不與地、水、火、風、空、識界若合若離,不與緣起若合若離,不與五妙欲若合若離,不與雜染、清淨若合若離,不與布施、慳貪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、妙慧、惡慧若合若離,不與念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支若合若離,不與斷顛倒等若合若離,不與靜慮、解脫、等持、等至若合若離,不與苦、集、滅、道若合若離,不與止、觀若合若離,不與明及解脫若合若離,不與解脫知見若合若離,不與無量、神通若合若離,不與異生、聲聞、獨覺、菩薩、佛地若合若離,不與異生、聲聞、獨覺、菩薩、佛法若合若離,不與盡智、無生智、無造作智、無著智若合若離,不與生死、涅若合若離,不與佛智、力、無畏等若合若離,不與相好圓滿若合若離,不與莊嚴佛土若合若離,不與聲聞圓滿若合若離,不與獨覺圓滿若合若離,不與菩薩圓滿若合若離。何以故?善勇猛,以一切法無合離故。

    “善勇猛,非一切法為合、離故而現在前。善勇猛,合者謂常,離者謂斷。善勇猛,一切法性不由覺察有合有離。善勇猛,一切法性不為合故、離故現前。善勇猛,若諸法性為合、為離現在前者,則應諸法可得作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、使知者、見者、使見者、合者、使合者、離者、使離者,如來亦應施設諸法此是作者、使作者乃至離者、使離者。善勇猛,以諸法性不為合、離現在前故,諸法無有作者、使作者乃至離者、使離者少分可得、不可得故,佛不施設。善勇猛,諸法皆由顛倒所起,非諸顛倒有合、有離。何以故?善勇猛,諸顛倒事無少可得,亦不可得實生起性。何以故?善勇猛,顛倒非實、虛妄、誑詐、空、無所有,非于此中有少實法可名顛倒。

    “善勇猛,夫顛倒者惑亂有情、施誑有情,諸有情類虛妄分別之所顯現,令諸有情妄生恃執、動轉、戲論。善勇猛,如以空拳誑惑童豎,彼無知故謂有實物;愚夫異生亦復如是,虛妄顛倒之所誑惑,于一切法非合離性妄見合離謂為實有。愚痴顛倒于無實中起有實想難可解脫,是故一切愚夫異生妄見合離,顛倒系縛馳流生死,謂合得、合住、合見、合執。有合故便執有離,謂除遣合而得離故。善勇猛,若處有合是處有離,若于合中無得、無恃、不起執著,亦不見離。善勇猛,若于離中有得、有恃、起執著者,彼便有合,與生死苦未可別離。善勇猛,是諸菩薩觀此義故,與諸法性非合非離,亦不為法若合若離,而有所作或有修學。

    “善勇猛,是諸菩薩遍知合、離,修行般若波羅蜜多。善勇猛,如是菩薩安住般若波羅蜜多,速能圓滿一切智法。

    “復次,善勇猛,若諸菩薩修行般若波羅蜜多,不行色著、無著,不行受、想、行、識著、無著;不行眼著、無著,不行耳、鼻、舌、身、意著、無著;不行色著、無著,不行聲、香、味、觸、法著、無著;不行眼識著、無著,不行耳、鼻、舌、身、意識著、無著。

    “不行色著、無著清淨,不行受、想、行、識著、無著清淨;不行眼著、無著清淨,不行耳、鼻、舌、身、意著、無著清淨;不行色著、無著清淨,不行聲、香、味、觸、法著、無著清淨;不行眼識著、無著清淨,不行耳、鼻、舌、身、意識著、無著清淨。

    “不行色著、無著所緣,不行受、想、行、識著、無著所緣;不行眼著、無著所緣,不行耳、鼻、舌、身、意著、無著所緣;不行色著、無著所緣,不行聲、香、味、觸、法著、無著所緣;不行眼識著、無著所緣,不行耳、鼻、舌、身、意識著、無著所緣。

    “不行色著、無著合、離,不行受、想、行、識著、無著合、離;不行眼著、無著合、離,不行耳、鼻、舌、身、意著、無著合、離;不行色著、無著合、離,不行聲、香、味、觸、法著、無著合、離;不行眼識著、無著合、離,不行耳、鼻、舌、身、意識著、無著合、離。

    “不行色著、無著清淨、合、離,不行受、想、行、識著、無著清淨、合、離;不行眼著、無著清淨、合、離,不行耳、鼻、舌、身、意著、無著清淨、合、離;不行色著、無著清淨、合、離,不行聲、香、味、觸、法著、無著清淨、合、離;不行眼識著、無著清淨、合、離,不行耳、鼻、舌、身、意識著、無著清淨、合、離。

    “不行色所緣清淨、合、離,不行受、想、行、識所緣清淨、合、離;不行眼所緣清淨、合、離,不行耳、鼻、舌、身、意所緣清淨、合、離;不行色所緣清淨、合、離,不行聲、香、味、觸、法所緣清淨、合、離;不行眼識所緣清淨、合、離,不行耳、鼻、舌、身、意識所緣清淨、合、離。

    “何以故?善勇猛,如是一切皆有移轉、恃執、動搖、若行、若觀,菩薩遍知如是一切,不復于中若行、若觀。

    “復次,善勇猛,若諸菩薩修行般若波羅蜜多,不行色過去、未來、現在著無著,不行受、想、行、識過去、未來、現在著無著;不行眼過去、未來、現在著無著,不行耳、鼻、舌、身、意過去、未來、現在著無著;不行色過去、未來、現在著無著,不行聲、香、味、觸、法過去、未來、現在著無著;不行眼識過去、未來、現在著無著,不行耳、鼻、舌、身、意識過去、未來、現在著無著。

    “不行色過去、未來、現在清淨不清淨,不行受、想、行、識過去、未來、現在清淨不清淨;不行眼過去、未來、現在清淨不清淨,不行耳、鼻、舌、身、意過去、未來、現在清淨不清淨;不行色過去、未來、現在清淨不清淨,不行聲、香、味、觸、法過去、未來、現在清淨不清淨;不行眼識過去、未來、現在清淨不清淨,不行耳、鼻、舌、身、意識過去、未來、現在清淨不清淨。

    “不行色過去、未來、現在著無著,所緣清淨不清淨,不行受、想、行、識過去、未來、現在著無著,所緣清淨不清淨;不行眼過去、未來、現在著無著,所緣清淨不清淨,不行耳、鼻、舌、身、意過去、未來、現在著無著,所緣清淨不清淨;不行色過去、未來、現在著無著,所緣清淨不清淨,不行聲、香、味、觸、法過去、未來、現在著無著,所緣清淨不清淨;不行眼識過去、未來、現在著無著,所緣清淨不清淨,不行耳、鼻、舌、身、意識過去、未來、現在著無著,所緣清淨不清淨。

    “何以故?善勇猛,是諸菩薩修行般若波羅蜜多,都不見行及不行法。

    “善勇猛,是諸菩薩都無所行,善能悟入遍知諸行,修行般若波羅蜜多。善勇猛,若諸菩薩能如是行,速能圓滿一切智法。

    大般若波羅蜜多經卷第六百

    第十六般若波羅蜜多分之八

    “復次,善勇猛,若諸菩薩修行般若波羅蜜多,不行色開顯不開顯,不行受、想、行、識開顯不開顯;不行眼開顯不開顯,不行耳、鼻、舌、身、意開顯不開顯;不行色開顯不開顯,不行聲、香、味、觸、法開顯不開顯;不行眼識開顯不開顯,不行耳、鼻、舌、身、意識開顯不開顯。

    “不行色寂靜不寂靜,不行受、想、行、識寂靜不寂靜;不行眼寂靜不寂靜,不行耳、鼻、舌、身、意寂靜不寂靜;不行色寂靜不寂靜,不行聲、香、味、觸、法寂靜不寂靜;不行眼識寂靜不寂靜,不行耳、鼻、舌、身、意識寂靜不寂靜。

    “不行色本性清淨不清淨,不行受、想、行、識本性清淨不清淨;不行眼本性清淨不清淨,不行耳、鼻、舌、身、意本性清淨不清淨;不行色本性清淨不清淨,不行聲、香、味、觸、法本性清淨不清淨;不行眼識本性清淨不清淨,不行耳、鼻、舌、身、意識本性清淨不清淨。

    “不行色本性開顯不開顯,不行受、想、行、識本性開顯不開顯;不行眼本性開顯不開顯,不行耳、鼻、舌、身、意本性開顯不開顯;不行色本性開顯不開顯,不行聲、香、味、觸、法本性開顯不開顯;不行眼識本性開顯不開顯,不行耳、鼻、舌、身、意識本性開顯不開顯。

    “不行色本性寂靜不寂靜,不行受、想、行、識本性寂靜不寂靜;不行眼本性寂靜不寂靜,不行耳、鼻、舌、身、意本性寂靜不寂靜;不行色本性寂靜不寂靜,不行聲、香、味、觸、法本性寂靜不寂靜;不行眼識本性寂靜不寂靜,不行耳、鼻、舌、身、意識本性寂靜不寂靜。

    “不行色本性遠離不遠離,不行受、想、行、識本性遠離不遠離;不行眼本性遠離不遠離,不行耳、鼻、舌、身、意本性遠離不遠離;不行色本性遠離不遠離,不行聲、香、味、觸、法本性遠離不遠離;不行眼識本性遠離不遠離,不行耳、鼻、舌、身、意識本性遠離不遠離。

    “不行色過去、未來、現在本性清淨不清淨、開顯不開顯、寂靜不寂靜、遠離不遠離,不行受、想、行、識過去、未來、現在本性清淨不清淨、開顯不開顯、寂靜不寂靜、遠離不遠離;不行眼過去、未來、現在本性清淨不清淨、開顯不開顯、寂靜不寂靜、遠離不遠離,不行耳、鼻、舌、身、意過去、未來、現在本性清淨不清淨、開顯不開顯、寂靜不寂靜、遠離不遠離;不行色過去、未來、現在本性清淨不清淨、開顯不開顯、寂靜不寂靜、遠離不遠離,不行聲、香、味、觸、法過去、未來、現在本性清淨不清淨、開顯不開顯、寂靜不寂靜、遠離不遠離;不行眼識過去、未來、現在本性清淨不清淨、開顯不開顯、寂靜不寂靜、遠離不遠離,不行耳、鼻、舌、身、意識過去、未來、現在本性清淨不清淨、開顯不開顯、寂靜不寂靜、遠離不遠離。

    “善勇猛,若諸菩薩能如是行,速能圓滿一切智法。

    “復次,善勇猛,若諸菩薩修行般若波羅蜜多,不恃執色,不恃執受、想、行、識;不恃執眼,不恃執耳、鼻、舌、身、意;不恃執色,不恃執聲、香、味、觸、法;不恃執眼識,不恃執耳、鼻、舌、身、意識。

    “不恃執色清淨,不恃執受、想、行、識清淨;不恃執眼清淨,不恃執耳、鼻、舌、身、意清淨;不恃執色清淨,不恃執聲、香、味、觸、法清淨;不恃執眼識清淨,不恃執耳、鼻、舌、身、意識清淨。

    “不恃執色所緣清淨,不恃執受、想、行、識所緣清淨;不恃執眼所緣清淨,不恃執耳、鼻、舌、身、意所緣清淨;不恃執色所緣清淨,不恃執聲、香、味、觸、法所緣清淨;不恃執眼識所緣清淨,不恃執耳、鼻、舌、身、意識所緣清淨。

    “復次,善勇猛,若諸菩薩修行般若波羅蜜多,不執著色,不執著受、想、行、識;不執著眼,不執著耳、鼻、舌、身、意;不執著色,不執著聲、香、味、觸、法;不執著眼識,不執著耳、鼻、舌、身、意識。

    “不執著色清淨,不執著受、想、行、識清淨;不執著眼清淨,不執著耳、鼻、舌、身、意清淨;不執著色清淨,不執著聲、香、味、觸、法清淨;不執著眼識清淨,不執著耳、鼻、舌、身、意識清淨。

    “不執著色所緣清淨,不執著受、想、行、識所緣清淨;不執著眼所緣清淨,不執著耳、鼻、舌、身、意所緣清淨;不執著色所緣清淨,不執著聲、香、味、觸、法所緣清淨;不執著眼識所緣清淨,不執著耳、鼻、舌、身、意識所緣清淨。

    “善勇猛,若諸菩薩能如是行,速能圓滿一切智法。

    “善勇猛,若諸菩薩能如是行,則為鄰近如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

    “善勇猛,若諸菩薩能如是行,則為鄰近三十二大士相、八十隨好,身真金色,無邊光明,如龍象視,無能見頂。

    “善勇猛,若諸菩薩能如是行,則為鄰近過去、未來、現在無著無礙智見,亦為鄰近如來教授、教誡、示導,亦為鄰近過去、未來、現在無著無礙智見,決定受記。

    “善勇猛,若諸菩薩能如是行,速證一切佛法清淨,速能證得佛土清淨,速能攝受聲聞眾圓滿,速能攝受菩薩眾圓滿。

    “善勇猛,若諸菩薩能如是行,不住色,不住受、想、行、識;不住眼,不住耳、鼻、舌、身、意;不住色,不住聲、香、味、觸、法;不住眼識,不住耳、鼻、舌、身、意識;不住名、色,不住顛倒、見、蓋、愛行,不住欲、色、無色界,不住有情界、法界,不住地、水、火、風、空、識界,不住我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者及彼諸想,不住斷、常,不住染、淨,不住緣起,不住布施、慳貪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、妙慧、惡慧,不住念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支,不住顛倒等斷,不住靜慮、解脫、等持、等至,不住明及解脫、解脫知見,不住盡智、無生智、無造作智及無著智,不住止、觀,不住無量、神通,不住苦、集、滅、道,不住異生、聲聞、獨覺、菩薩、佛地,不住異生、聲聞、獨覺、菩薩、佛法,不住生死、涅,不住佛智、力、無畏等,不住過去、未來、現在智見,不住佛土圓滿,不住聲聞眾圓滿,不住菩薩眾圓滿。何以故?善勇猛,以一切法不可住故。

    “善勇猛,非一切法有可住義。所以者何?以一切法皆無執藏,無執藏故無可住者。善勇猛,若一切法有可住者,應可示現此可執藏、此法常住,如來亦應安住諸法,示現諸法此可執藏、此可積集。善勇猛,以一切法不可安住、不可執藏、不可積集,是故無法是常住者。由此如來不安住法,亦不示現此可執藏、此可積集。善勇猛,無有少法是實可生,以無少法實可生故都無所住,故說諸法無可住義。善勇猛,以無所住及無不住為方便故,說一切法都無所住。

    “善勇猛,無有少法可說住者。如四大河無熱池出,未入大海終無住義;如是諸法乃至無造,諸行未盡終無住義。善勇猛,無造行者,謂于此中無住不住、無留難者,一切皆依俗數而說,實無有住,無留難者,無究竟者,亦無不住。善勇猛,無造行者依俗數說,如諸有情世俗所見,非實有住或留難者、或究竟者,亦無不住。非無造行有實住者,是故可言依俗數說,故一切法皆無住義。

    “善勇猛,如是菩薩摩訶薩眾,依一切法無住方便,修行般若波羅蜜多。善勇猛,若諸菩薩能如是行,速能圓滿一切智法,鄰近無上正等菩提,疾能安坐妙菩提座,疾能證得一切智智,疾能圓滿三世智見,疾能圓滿一切有情心行差別,遍知妙智故。

    “善勇猛,若諸菩薩摩訶薩眾,欲普饒益一切有情,欲以財施一切有情皆令充足,欲以法施一切有情皆令願滿,欲能破壞一切有情無明卵[-禾+卵],欲普授與一切有情大智佛智,欲普哀愍一切有情,欲普利樂一切有情,欲令一切有情豐足財施、法施,欲令一切有情豐足清淨尸羅,欲令一切有情豐足安忍柔和,欲令一切有情豐足勇猛精進,欲令一切有情豐足清白靜慮,欲令一切有情豐足微妙般若,欲令一切有情豐足究竟解脫,欲令一切有情豐足解脫知見,欲令一切有情豐足生諸善趣,欲令一切有情豐足明及解脫,欲令一切有情豐足畢竟涅,欲令一切有情豐足諸佛妙法,欲令一切有情豐足圓滿眾德,欲轉無上微妙法輪——一切世間沙門、梵志、天、魔、外道皆無有能如法轉者,欲于世間宣說妙法,欲能如實記諸佛地,欲能如實記菩薩地,欲能如實記獨覺地,欲能如實記聲聞地,欲能覺發諸有情類本願善根,應學如是甚深般若波羅蜜多勇猛正勤常無間斷,應依如是甚深般若波羅蜜多精勤修學無所顧戀。

    “善勇猛,我都不見有諸余法,能令菩薩速疾圓滿所求無上諸佛妙法,如此所說甚深般若波羅蜜多。若諸菩薩安住如是甚深般若波羅蜜多,精勤修學時無暫舍,速能圓滿一切智法。

    “善勇猛,若諸菩薩修行般若波羅蜜多能至究竟,是諸菩薩鄰近無上正等菩提定無疑惑。

    “善勇猛,若善男子、善女人等聞此般若波羅蜜多,歡喜信受生實想者,我說彼類能引無上正等菩提,殊勝善根速至究竟。是善男子、善女人等攝受善根,定能積集大慧資糧。

    “善勇猛,若諸菩薩手執如是甚深般若波羅蜜多方便善巧相應法教,是諸菩薩設不現前蒙佛受記,當知已近蒙佛受記,或復不久當蒙諸佛現前受記。

    “善勇猛,譬如有人精勤受學十善業道已至究竟,當知彼人善根成熟,已得鄰近北俱盧生;如是菩薩若手執此甚深般若波羅蜜多,當知鄰近所求無上正等菩提定無疑惑。

    “善勇猛,譬如有人樂行惠舍,于諸財寶無所顧吝,于諸有情常以布施、愛語、利行、同事攝受,持戒、修忍摧伏x慢,修如是行至究竟時,速獲大財生于高族;如是菩薩若手得此甚深般若波羅蜜多,當知鄰近不退轉位。

    “善勇猛,譬如有人樂修施、戒尸羅、安忍無不具足,慈愍有情勸持淨戒,復能造作感增上業,當知速獲轉輪王位;如是菩薩若手得此甚深般若波羅蜜多,當知速坐妙菩提座。

    “善勇猛,如轉輪王將登大位,于白半月十五日晨,沐浴受齋至大殿上,升師子座面東而坐,有大輪寶從空而來,當知彼王受轉輪位,不久當得具足七寶;如是菩薩手中得此甚深般若波羅蜜多,當知速獲一切智智。

    “善勇猛,如有情類成勝善根,常樂修行清白之行,信解廣大,厭患人身,具淨尸羅,樂營眾事,其心長夜思願生天,與四洲人常為覆護,當知彼類不久得為四大天王護四洲界;如是菩薩若以般若波羅蜜多相應法教,施有情類心無吝惜,當知不久得為法王,于一切法皆得自在。

    “善勇猛,如有情類成勝善根,清淨過前所成就者,所獲財寶先惠施他後自受用,所營事務先為有情後方為己,常自守護不為非法不平等貪之所染污,其心長夜願為天主,于所修善其心堅固,當知彼類不久定生三十三天作天帝釋;如是菩薩若以般若波羅蜜多相應法要,施有情類無顧吝者,當知不久定作法王,于一切法得大自在。

    “善勇猛,譬如有人得四梵住,當知不久生于梵天;如是菩薩若以般若波羅蜜多相應法要,施有情類無顧吝者,當知不久轉妙法輪,施諸有情利益安樂。

    “善勇猛,譬如大地至雨際時,見上空中密雲含潤,天將昏暗漸降大雨,陂湖池沼處處充溢,大地原隰上下俱潤,密雲垂覆甘雨普洽,令諸藥物、卉木、叢林、枝葉、花果悉皆茂盛,水陸山川香氣芬馥,處處皆有花果泉池,大地于時甚可愛樂,人非人類見已歡娛,采摘花果嗅香嘗味;如是菩薩現得般若波羅蜜多精勤修學,是諸菩薩當知不久一切智智之所潤沃,善能趣入一切智智,當能開顯一切智智,由斯潤洽一切有情,分別開示無上法寶。

    “善勇猛,譬如無熱龍王宮內,有情生已出四大河,各趣一方充滿大海;如是菩薩手中得此甚深般若波羅蜜多,復能于中精勤修學,彼皆能出大法流注,以大法施充足有情。

    “善勇猛,如眾鳥等依妙高山,形類雖殊而同一色;如是菩薩手中得此甚深般若波羅蜜多,信受修行皆同一趣,謂趣如來一切智趣。

    “善勇猛,譬如大海諸水依持,常為眾流之所歸趣;如是菩薩手中得此甚深般若波羅蜜多,精勤修學令極通利,不久當作一切法海,速疾當成一切法器,常為諸法之所歸趣,世俗諸法不能擾動。

    “善勇猛,如日輪舉,蔽諸光明;如是菩薩所學般若波羅蜜多出現世間,一切外道悉皆隱沒。善勇猛,若諸菩薩所學般若波羅蜜多出現世間,與有情類作法明照。善勇猛,若諸菩薩出現世間,作諸有情善根明照,與有情類作淨福田,一切有情皆應供養,一切有情皆應歸趣,一切有情皆應稱贊。

    “復次,善勇猛,若諸菩薩能學般若波羅蜜多,于諸學中是最勝學,如是學者普為有情淨涅路。何以故?善勇猛,若學般若波羅蜜多,于諸學中最勝第一,為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。善勇猛,若諸菩薩能學般若波羅蜜多,令一切學皆至究竟,普能受持一切所學,于一切學皆能開示,摧伏一切他論邪學。善勇猛,若諸菩薩能學般若波羅蜜多,則能修行三世諸佛、諸菩薩行。善勇猛,諸佛世尊于此所學甚深般若波羅蜜多,已、正、當學極善安住,為諸有情已、正、當說如是無上清淨學法。善勇猛,如是所學甚深般若波羅蜜多,超過一切世間所學最尊、最勝。善勇猛,如是所學甚深般若波羅蜜多,是自然學,一切世間無能及者。

    “善勇猛,若學般若波羅蜜多,于諸法中都無所學,謂若世間、若出世間,若有為、若無為,若有漏、若無漏,若有罪、若無罪,于如是等一切法門不生執著,于一切法無著而住,為諸有情無倒開示無上清淨所學之法。何以故?善勇猛,以一切法無著無縛,無有少法為著為縛而現在前,由此亦無得解脫義。

    “善勇猛,色無著無縛亦無解脫,受、想、行、識無著無縛亦無解脫,眼無著無縛亦無解脫,耳、鼻、舌、身、意無著無縛亦無解脫,色無著無縛亦無解脫,聲、香、味、觸、法無著無縛亦無解脫,眼識無著無縛亦無解脫,耳、鼻、舌、身、意識無著無縛亦無解脫,名、色無著無縛亦無解脫,顛倒、見趣、諸蓋、愛行無著無縛亦無解脫,貪、、痴無著無縛亦無解脫,欲、色、無色界無著無縛亦無解脫,有情界、法界無著無縛亦無解脫,我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者及彼諸想無著無縛亦無解脫,地、水、火、風、空、識界無著無縛亦無解脫,緣起、染、淨無著無縛亦無解脫,布施、慳貪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、般若、惡慧無著無縛亦無解脫,苦、集、滅、道無著無縛亦無解脫,念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支無著無縛亦無解脫,顛倒等斷無著無縛亦無解脫,靜慮、解脫、等持、等至無著無縛亦無解脫,無量、神通無著無縛亦無解脫,盡智、無生智、無造作智及無著智無著無縛亦無解脫,明及解脫、解脫知見無著無縛亦無解脫,異生、聲聞、獨覺、菩薩、佛地無著無縛亦無解脫,異生、聲聞、獨覺、菩薩、佛法無著無縛亦無解脫,生死、涅無著無縛亦無解脫,佛智、力、無畏等無著無縛亦無解脫,過去、未來、現在智見無著無縛亦無解脫。何以故?善勇猛,以一切法著不可得、縛不可得,著、縛既無,從彼解脫亦不可得。

    “善勇猛,言著縛者,謂于法性執著系縛。法性既無,故不可說有著有縛。言解脫者,謂脫著、縛,彼二既無故無解脫。善勇猛,無解脫者,謂于諸法都無有能得解脫性,若于諸法能如是見,即說名為無著智見。善勇猛,言無著者,謂于此中著不可得。著無著性,著無實性,故名無著。以于此中能著、所著、由此、為此、因此、屬此皆不可得,故名無著。善勇猛,言無縛者,謂于此中縛不可得。縛無縛性,縛無實性,故名無縛。以于此中能縛、所縛、由此、為此、因此、屬此皆不可得,故名無縛。

    “善勇猛,若于諸法無著無縛,如何于法可說解脫?善勇猛,無著無縛亦無解脫,離系清涼名真解脫。善勇猛,若于諸法無執著者則無系縛,若于諸法無系著者則無解脫,遠離三事離系清涼名真解脫。善勇猛,如是菩薩悟入諸法無著無縛亦無解脫,得真智見修行般若波羅蜜多。善勇猛,若諸菩薩能如是行,鄰近無上正等菩提,速能證得一切智智。

    “善勇猛,我以如是甚深般若波羅蜜多微妙法印,印諸菩薩摩訶薩眾,令斷疑網,精勤修學甚深般若波羅蜜多速至究竟。善勇猛,我今自持如是法印,令久住世利樂有情。所以者何?我聲聞眾無勝神力,能持般若波羅蜜多微妙法印,至我滅後後時、後分、後五百歲,饒益有情。”

    爾時,世尊告賢守菩薩、導師菩薩等五百上首菩薩及善勇猛菩薩摩訶薩言︰“善男子,汝等應學如是如來無量無數百千俱胝那庾多劫,曾所修集甚深般若波羅蜜多而為上首,甚深般若波羅蜜多之所流出,甚深般若波羅蜜多之所建立無上法藏。汝等應持如是法藏,我涅後後時、後分、後五百歲,無上正法將欲壞滅時、分轉時,廣為有情宣說開示,令彼聞已獲大利樂。”

    時,諸菩薩聞佛語已,皆從座起頂禮佛足,合掌恭敬俱白佛言︰“世尊,我等當學如是如來無量無數百千俱胝那庾多劫,曾所修集甚深般若波羅蜜多而為上首,甚深般若波羅蜜多之所流出,甚深般若波羅蜜多之所建立無上法藏。我等當持如是法藏,佛涅後後時、後分、後五百歲,無上正法將欲壞滅時、分轉時,廣為有情宣說開示,令彼聞已獲大利樂。

    “世尊,當于彼時,有大恐怖、有大險難、有大暴惡。當于彼時,諸有情類多分成就感匱法業,心多貪欲,不平等貪及非法貪之所染污,慳吝、嫉妒纏縛其心,多忿、凶勃、好粗惡語,諂曲、矯誑、樂行非法,多懷輕蔑、斗訟相違,住不律儀、耽嗜所蔽,懈怠增上、精進下劣,忘失正念、住不正知,口強喙長、偃蹇x驁,喜行惡業,隱覆內心,貪恚痴增、善根薄少,為無明[-禾+卵]之所暗蔽,諸有所行皆順魔黨,與深法律恆作怨害,于法寶藏常為大賊,稟性弊惡難可親附。

    “世尊,我等今者決定能持如是如來無量無數百千俱胝那庾多劫善根所集無上法藏,與彼有情作大饒益。世尊,彼時當有少分有情,于斯法藏勤求樂學,彼性質直無諂無誑,寧舍身命不作法怨,于法亦無誹謗厭背。我與彼類當作饒益,于此深法示現、勸導、贊勵、慶喜,令勤修學。”

    爾時,世尊即以神力,護持般若波羅蜜多微妙甚深無上法藏,令惡魔眾不能壞滅。復以威力,護能受持精進修行此法藏者,令斷魔蕭然解脫,于所修行速至究竟。

    佛時微笑放大光明,普照三千大千世界。人中、天上處處有情,因佛光明互得相見。

    時,此眾會天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽及余神眾、皆持種種天妙花香,奉散世尊而為供養,復發廣大贊詠聲言︰“甚奇!如來大威神力!護持法藏及修行者,令惡魔軍不能壞滅,斷諸魔得大自在,于所修行速至究竟。若有淨信諸善男子、善女人等,于此法門受持、讀誦、為他廣說,不復怖畏諸惡魔軍。若諸菩薩于此法門受持、讀誦、為他廣說,便能降伏諸惡魔軍,一切惡魔不能留難。”

    爾時,佛告善勇猛言︰“如是,如是,如天等說。善勇猛,如來于此無上法門,為諸惡魔已結疆界,令惡魔眾所有網于此法門不能為礙。善勇猛,如來今者依此法門,摧諸惡魔所有勢力。善勇猛,如來今者護此法門,制諸惡魔令不侵損。善勇猛,若有淨信諸善男子、善女人等,于此法門受持、讀誦、廣為他說,一切惡魔不能擾亂,而能降伏諸惡魔怨。若諸菩薩于此法門受持、讀誦、廣為他說,普能降伏一切魔軍,施諸有情利益安樂。

    “善勇猛,如是法門非諸雜染弊有情類手所能得。善勇猛,如是法門非魔網所拘縶者之所行地。善勇猛,如是法門是性調柔極聰慧者之所行地。

    “善勇猛,如極調柔聰慧象馬,非小王等之所乘御,亦非出現于弊惡時,唯為輪王之所受用;由斯出現于彼世時,如是調柔極聰慧者,方能受用此深法門故,此法門乃墮其手。

    “善勇猛,譬如齋戒龍王、善住龍王、哀羅筏拿龍王,彼不為人之所受用及為見故而現在前,亦復不為諸余天眾所受用故而現在前,唯為調柔聰慧天眾所受用故而現前也!如如帝釋思與天眾往游戲處嚴飾之時,如是如是彼龍現作如是相狀來現其前,為天帝等所受用故。如是若有善士人帝乃能受用此深法門,謂能听聞、受持、讀誦,為有情類宣示分別。彼于此法為大莊嚴,能大流通,作大法照,成大法喜,受大法樂。

    “善勇猛,若于般若波羅蜜多甚深法門,受持一句,尚獲無量無邊功德,況有于此大般若經,能具受持、轉讀、書寫、供養、流布、廣為他說、彼所獲福不可思議!善勇猛,唯性調柔極聰慧者,乃能攝受如是法門,若不調柔極聰慧者,此甚深法非其境界。善勇猛,我為有情斷諸疑惑,故說如是大般若經。”

    說此法時,無量無數菩薩摩訶薩得無生法忍,復有無邊諸有情類皆發無上正等覺心。爾時,如來記彼決定當證無上正等菩提。

    時,薄伽梵說是經已,善勇猛等諸大菩薩及余四眾,天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等一切大眾,聞佛所說皆大歡喜、信受奉行。