大般若波罗蜜多经301卷~600卷
作者:三藏法师玄奘
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    大般若波罗蜜多经卷第五百四十一

    第四分供养窣堵波品第三之三

    时,天帝释便白佛言:“今者如来、应、正等觉,于深般若波罗蜜多功德胜利说犹未尽。何以故?我从世尊所受般若波罗蜜多功德胜利,甚深、甚广、量无边际。诸善男子、善女人等于深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,复持种种上妙花鬘乃至灯明而为供养,所获功德亦无边际。”

    尔时,佛告天帝释言:“善哉!善哉!如汝所说。憍尸迦,我不说此甚深般若波罗蜜多但有前说功德胜利。何以故?憍尸迦,甚深般若波罗蜜多,具足无边功德胜利,分别演说不可尽故。憍尸迦,我亦不说,于深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,复持种种上妙花鬘乃至灯明而为供养诸善男子、善女人等但有前说功德胜利。何以故?憍尸迦,若善男子、善女人等于深般若波罗蜜多,以清净心恭敬信受,为求无上正等菩提,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说开示,以增上慧审谛观察;欲令正法久住世故,欲令佛眼无断坏故,欲令正法不隐没故,摄受菩萨令增长故,欲令世间清净法眼无缺减故,书写如是甚深般若波罗蜜多众宝严饰;复持种种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹。我说获得现在、未来无量无边功德胜利。”

    时,天帝释即白佛言:“我等诸天常随守护是善男子、善女人等,不令一切人非人等种种恶缘之所损害。”

    尔时,佛告天帝释言:“若善男子、善女人等,受持、读诵甚深般若波罗蜜多,及广为他宣说开示。时,有无量百千天子,为听法故皆来集会,欢喜踊跃,敬受如是甚深般若波罗蜜多。是诸天子以天威力,令说法师增益辩才宣扬无尽,不乐说者令其乐说,身心疲极令得康强。憍尸迦,是善男子、善女人等,受持、读诵甚深般若波罗蜜多,及广为他宣说开示,得如是等现在利益。

    “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,于四众中宣说如是甚深般若波罗蜜多心无怯怖,不为一切论难所伏。所以者何?彼由如是甚深般若波罗蜜多大神咒王所护持故,甚深般若波罗蜜多秘密藏中具广分别一切法故。是善男子、善女人等善住法空,都不见有能难、所难及所说故,亦不见有于深般若波罗蜜多能求短故,亦复不见甚深般若波罗蜜多有过失故,是故不为一切异学论难所屈。憍尸迦,是善男子、善女人等,为众宣说甚深般若波罗蜜多,得如是等现世利益。

    “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等于深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,是善男子、善女人等心不沉没亦不忧悔、不恐不怖。所以者何?是善男子、善女人等,不见有法可令沉没、忧悔、恐怖,于诸法中无所执著。憍尸迦,是善男子、善女人等,由于般若波罗蜜多至心听闻乃至流布,得如是等现世利益。

    “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,能于般若波罗蜜多至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,复持种种上妙花鬘乃至灯明而为供养,是善男子、善女人等恒为父母、师长、亲友、国王、大臣及诸沙门、婆罗门等之所敬爱,亦为十方诸佛、菩萨、声闻、独觉之所护念,复为世间诸天、魔、梵、人及非人之所守卫,一切灾横皆自消灭,外道异论皆不能伏。憍尸迦,是善男子、善女人等,由于般若波罗蜜多至心听闻乃至供养,得如是等现在利益。

    “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,书写如是甚深般若波罗蜜多,种种庄严置清净处,供养恭敬、尊重赞叹。时,此三千大千国土及余十方无边世界,所有四大王众天乃至广果天,已发无上菩提心者,常来此处观礼、读诵甚深般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹、右绕礼拜、合掌而去;诸净居天亦常来此观礼、读诵甚深般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹、右绕礼拜、合掌而去;有大威德诸龙、药叉,广说乃至人非人等亦常来此观礼、读诵甚深般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹,右绕礼拜合掌而去。

    “憍尸迦,是善男子、善女人等应作是念:‘今此三千大千国土及余十方无边世界,一切天、龙广说乃至人非人等,常来至此观礼、读诵我所书写甚深般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹,右绕礼拜合掌而去;此我则为已设法施。’作是念已,欢喜踊跃,令所获福倍复增长。憍尸迦,是善男子、善女人等由无边界天、龙、药叉、阿素洛等常随拥护所住之处,人非人等不能损害,唯除宿世定恶业因现在应熟,或转重恶现世轻受。

    “憍尸迦,是善男子、善女人等,由深般若波罗蜜多大威神力,获如是等现世种种功德胜利。”

    时,天帝释便白佛言:“是善男子、善女人等,以何验知有此三千大千国土及余十方无边世界天、龙、药叉、阿素洛等,来至其处观礼、读诵彼所书持甚深般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹,合掌右绕欢喜护念?”

    尔时,佛告天帝释言:“是善男子、善女人等,若见如是甚深般若波罗蜜多所在之处,有妙光明,或闻其处异香氛郁,或复闻有微细乐音,当知尔时,有大神力威德炽盛诸天、龙等,来至其处观礼、读诵彼所书持甚深般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹,合掌右绕欢喜护念。

    “复次,憍尸迦,是善男子、善女人等修鲜净行严丽其处,至心供养甚深般若波罗蜜多,当知尔时,有大神力威德炽盛诸天、龙等,来至其处观礼、读诵彼所书持甚深般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹,合掌右绕欢喜护念。憍尸迦,随有如是具大神力威德炽盛诸天、龙等来至其处,此中所有恶鬼邪神惊怖退散无敢住者,由此因缘,是善男子、善女人等心便广大起净胜解,所修善业倍复增明,诸有所为皆无障碍。以是故,憍尸迦,甚深般若波罗蜜多随所在处,应当周匝除去粪秽,扫拭涂治香水散洒,敷设宝座而安置之,烧香散花张施幰盖,宝幢、幡铎间饰其中,众妙、珍奇、金银、宝器、衣服、璎珞、伎乐、灯明、种种杂彩庄严其处。若能如是供养般若波罗蜜多,便有无量具大神力威德炽盛诸天、龙等,来至其处观礼、读诵彼所书持甚深般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹,合掌右绕欢喜护念。

    “复次,憍尸迦,是善男子、善女人等若能如是供养恭敬、尊重赞叹甚深般若波罗蜜多,决定当得身心无倦、身心安乐、身心调柔、身心轻利。系心般若波罗蜜多,夜寝息时无诸恶梦,唯得善梦,谓见如来、应、正等觉身真金色相好庄严,放大光明普照一切,声闻、菩萨前后围绕,身处众中闻佛为说布施等六波罗蜜多及余善根相应法义;或于梦中见菩提树,其量高广众宝庄严,有菩萨摩诃萨往诣其下结跏趺坐,证得无上正等菩提,转妙法轮度有情众;或于梦中见有无量百千俱胝那庾多数大菩萨众,论议决择种种法义;或于梦中见十方界各有无量百千俱胝那庾多佛,亦闻其声,谓某世界有某如来、应、正等觉,若干百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨、声闻弟子恭敬围绕,说如是法;或复梦中见十方界各有无量百千俱胝那庾多佛入般涅槃,彼一一佛般涅槃后,各有施主为供养佛设利罗故,以妙七宝各起无量百千俱胝那庾多数大窣堵波,复于一一窣堵波所,各以无量上妙花鬘乃至灯明,经无量劫供养恭敬、尊重赞叹。

    “憍尸迦,是善男子、善女人等见如是类诸善梦相,若睡若觉身心安乐,诸天神等益其精气,令彼自觉身体轻便,由此因缘,不多贪著饮食、医药、衣服、卧具,于四供养其心轻微。如瑜伽师入胜妙定,由彼定力滋润身心,从定出已虽遇美膳而心轻微,此亦如是。何以故?憍尸迦,是善男子、善女人等,由此三千大千国土及余十方无边世界,一切如来应正等觉、声闻、菩萨、天、龙、药叉、阿素洛等,具大神力胜威德者,慈悲护念,以妙精气冥注身心,令其志勇体充盛故。

    “憍尸迦,若善男子、善女人等,欲得如是现在种种功德胜利,于深般若波罗蜜多,应常听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说开示,复持种种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹。憍尸迦,若善男子、善女人等虽于般若波罗蜜多,不能听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布,而为正法久住世故,为令佛眼无断坏故,为令正法不隐没故,摄受菩萨令增长故,为令世间清净法眼不灭没故,书持如是甚深般若波罗蜜多众宝严饰,复持无量上妙花鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹,亦得如前所说种种功德胜利。何以故?憍尸迦,是善男子、善女人等,能广利乐无量无边诸有情故。

    “以是故,憍尸迦,若善男子、善女人等欲得种种现在、未来功德胜利,应于般若波罗蜜多以清净心恭敬信受,为求无上正等菩提,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、广为有情宣说开示,以增上慧审谛观察。欲令正法久住世故,欲令佛眼无断坏故,欲令正法不隐没故,摄受菩萨令增长故,欲以法义分施有情令充足故,欲令调善诸有情类广大佛眼无缺减故,书持如是甚深般若波罗蜜多众宝严饰,复以种种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹。若能如是,定获无边现在、未来功德胜利。

    第四分称扬功德品第四

    “复次,憍尸迦,假使充满此赡部洲佛设利罗以为一分,有书般若波罗蜜多甚深法门复为一分,于此二分,汝取何者?”

    天帝释言:“我意宁取甚深般若波罗蜜多。所以者何?我于诸佛设利罗所,非不信乐供养恭敬,然诸佛身及设利罗,皆因般若波罗蜜多甚深法门而出生故,皆由般若波罗蜜多甚深法门功德威力所薰修故,乃为一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。一切菩萨摩诃萨众皆于般若波罗蜜多甚深法门,精勤修学证得无上正等菩提。一切如来、应、正等觉,皆由般若波罗蜜多,通达真如、法界、法性及实际等成就法身,由法身故说名为佛,佛设利罗依法身故,乃为世间恭敬供养。

    “世尊,如我坐在三十三天善法殿中天帝座上,为诸天众宣说正法时,有无量诸天子等,来至我所听我所说,供养恭敬,右绕而去。我若不在彼法座时,诸天子等亦来其处,虽不见我,如我在时恭敬供养,咸言:‘此处是天帝释为诸天等说法之座,我等皆应如天主在,供养右绕礼拜而去。’甚深般若波罗蜜多亦复如是,若有书写、受持、读诵,广为有情宣说流布,当知是处恒有此土及余十方无边世界无量无数天、龙、药叉、阿素洛等皆来集会,设无说者,敬重法故,亦于是处供养恭敬、右绕而去。

    “世尊,甚深般若波罗蜜多与诸菩萨摩诃萨行,及佛所得一切智智,为因、为缘、为所依止、为能引发,是故我说:假使充满此赡部洲佛设利罗以为一分,有书般若波罗蜜多甚深法门复为一分,于此二分,我意宁取甚深般若波罗蜜多。

    “复次,世尊,且置充满此赡部洲佛设利罗以为一分,假使充满四大洲界佛设利罗以为一分,若复充满小千世界佛设利罗以为一分,若复充满中千世界佛设利罗以为一分,若复充满大千世界佛设利罗以为一分,有书般若波罗蜜多甚深法门复为一分,于此二分,我意宁取甚深般若波罗蜜多。所以者何?我于诸佛设利罗,所非不信乐供养恭敬,然诸佛身及设利罗,皆因般若波罗蜜多甚深法门而出生故,皆由般若波罗蜜多甚深法门功德威力所薰修故,乃为一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

    “复次,世尊,若善男子、善女人等,于深般若波罗蜜多至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,彼于当来不堕恶趣,远离声闻及独觉地,不畏一切灾横、疾疫之所侵恼;如负债人怖畏债主,即便亲近奉事国王,依王势力得免怖畏。王喻般若波罗蜜多,彼负债人喻善男子、善女人等,依恃般若波罗蜜多,得离恶趣及余怖畏。世尊,譬如有人依附王故、王摄受故,为诸世人供养恭敬、尊重赞叹;佛设利罗亦复如是,由深般若波罗蜜多所薰修故,为诸天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。王喻般若波罗蜜多,佛设利罗喻依王者。世尊,诸佛所得一切智智,亦依般若波罗蜜多而得成就故,我宁取甚深般若波罗蜜多。

    “复次,世尊,甚深般若波罗蜜多于三千界作大饶益、具大神力,随所在处,则为有佛作诸佛事,所谓利乐一切有情。世尊,譬如无价大宝神珠,具无量种胜妙威德,随所住处有此神珠,人及非人终无恼害。设有男子或复女人,为鬼所执身心苦恼,若有持此神珠示之,由珠威力鬼便舍去。诸有热病、或风、或痰、或热风痰和合为病,若有系此神珠著身,如是诸病无不除愈。此珠在暗能作照明,热时能凉寒时能暖,随地方所有此神珠时节调和不寒不热。若地方所有此神珠,蛇蝎等毒无敢停止。设有男子或复女人,为毒所中楚痛难忍,若有持此神珠令见,珠威势故毒即消灭。若诸有情身婴癞疾、恶疮、肿疱、目眩、翳等眼病、耳病、鼻病、舌病、喉病、身病、诸肢节病,带此神珠众病皆愈。若诸池沼泉井等中,其水浊秽或将枯涸,以珠投之水便盈满,香洁澄净具八功德。若以青黄赤白红紫碧绿杂绮种种色衣,裹此神珠投之于水,水随衣彩作种种色。如是无价大宝神珠,威德无边说不能尽,若置箱箧亦令其器具足成就无边威德。设空箱箧由曾置珠,其器仍为众人爱重。”

    尔时,庆喜问帝释言:“如是神珠为天独有,人亦有耶?”

    天帝释言:“人中、天上俱有此珠,若在人中形小而重,若在天上形大而轻。又人中珠相不具足,在天上者其相周圆。天上神珠威德殊胜,无量倍数过人所有。”

    时,天帝释复白佛言:“甚深般若波罗蜜多亦复如是,为众德本能灭无量恶不善法,随所在处,令诸有情身心苦恼皆悉除灭,人非人等不能为害。世尊,如来所得一切智智及余无量无边功德,皆由般若波罗蜜多大神咒王之所引显,威德深广无量无边。佛设利罗由诸功德所薰修故,是诸功德所依器故,佛涅槃后堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

    “复次,世尊,置三千界佛设利罗,假使充满十方各如殑伽沙界佛设利罗以为一分,有书般若波罗蜜多甚深法门复为一分,于此二分,我意宁取甚深般若波罗蜜多。所以者何?我于诸佛设利罗所,非不信乐供养恭敬,然诸佛身及设利罗,皆因般若波罗蜜多甚深法门而出生故,皆由般若波罗蜜多甚深法门功德威力所薰修故,乃为一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

    “复次,世尊,甚深般若波罗蜜多能生如来一切智智,如来所得一切智智能生佛身及设利罗,是故供养甚深般若波罗蜜多,则为供养过去、未来、现在诸佛一切智智及设利罗。

    “复次,世尊,若善男子、善女人等,欲得常见十方无量无数如来、应、正等觉,当行般若波罗蜜多,当修般若波罗蜜多。”

    尔时,佛告天帝释言:“如是,如是,如汝所说。憍尸迦,过去如来、应、正等觉,皆依如是甚深般若波罗蜜多,已证无上正等菩提;未来如来、应、正等觉,皆依如是甚深般若波罗蜜多,当证无上正等菩提;现在十方无边世界一切如来、应、正等觉,皆依如是甚深般若波罗蜜多,现证无上正等菩提;今我如来、应、正等觉,亦依如是甚深般若波罗蜜多,而证无上正等菩提。”

    天帝释言:“甚深般若波罗蜜多是大波罗蜜多,是无上波罗蜜多,是无等等波罗蜜多。一切如来、应、正等觉,及诸菩萨摩诃萨众,皆依如是甚深般若波罗蜜多、知诸有情心行差别。”

    尔时,佛告天帝释言:“如是,如是,如汝所说。憍尸迦,诸菩萨摩诃萨长夜修行甚深般若波罗蜜多,能如实见一切有情心行差别。”

    时,天帝释复白佛言:“诸菩萨摩诃萨为但应行般若波罗蜜多,为亦应行余五波罗蜜多耶?”

    尔时,佛告天帝释言:“憍尸迦,诸菩萨摩诃萨应具行六波罗蜜多,然行布施、净戒、安忍、精进、静虑观诸法时,皆以般若波罗蜜多而为上首。憍尸迦,如赡部洲所有诸树,枝条、茎干、花叶、果实,虽有种种形类不同,而其荫影都无差别,具大功德众所归依;如是六种波罗蜜多虽各有异,而由般若波罗蜜多方便善巧,摄受回向一切智智,诸差别相都不可得,具大功德众所归依。”

    时,天帝释复白佛言:“甚深般若波罗蜜多成就广大殊胜功德,成就一切殊胜功德,成就圆满殊胜功德,成就无量殊胜功德,成就无边殊胜功德,成就无数殊胜功德,成就无等殊胜功德,成就无尽殊胜功德。”

    尔时,佛告天帝释言:“如是,如是,如汝所说。”

    第四分福门品第五之一

    尔时,天帝释白佛言:“世尊,若善男子、善女人等于深般若波罗蜜多,以清净心恭敬信受,为求无上正等菩提,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说开示,以增上慧审谛观察;欲令正法久住世故,欲令佛眼无断坏故,欲令正法不隐没故,摄受菩萨令增长故,欲令世间清净法眼无缺减故,书写如是甚深般若波罗蜜多众宝严饰;复持种种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹,作是念言:‘甚深般若波罗蜜多,成就广大功德胜利,甚为难得,不应弃舍,应自守护、供养恭敬、读诵、思惟。’有善男子、善女人等,书写如是甚深般若波罗蜜多众宝庄严,供养恭敬、尊重赞叹,施他受持广令流布。此二福聚,何者为多?”

    尔时,佛告天帝释言:“我还问汝,当随意答。若善男子、善女人等从他请得佛设利罗,盛以宝函置清净处,复持种种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹。有善男子、善女人等从他请得佛设利罗,分施与他如芥子许,令彼敬受如法安置,复以种种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹。于意云何?此二福聚,何者为胜?”

    天帝释言:“如我解佛所说义者,此二福聚,后者为胜。”

    尔时,佛赞天帝释言:“善哉!善哉!如汝所说。憍尸迦,于深般若波罗蜜多,若自受持、供养恭敬,若转施他广令流布,此二福聚,后者为多。何以故?由施他者,能令无量无数有情得利乐故。

    “复次,憍尸迦,若有于此甚深般若波罗蜜多所说义趣,如实为他分别解说令得正解,所获福聚复胜施他流布功德多百千倍,敬此法师当如敬佛。

    “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,书持如是甚深般若波罗蜜多,众宝严饰、供养恭敬,知是法器自往其所分施与之令勤读诵,是善男子、善女人等所获福聚无量无边。

    “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等赡部洲诸有情类,皆令安住十善业道。于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

    天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    尔时,佛告天帝释言:“有善男子、善女人等于深般若波罗蜜多,以清净心恭敬信受,为求无上正等菩提,书写、施他、复为解说,于深义趣令无疑惑,教授教诫诸有情言:‘汝应勤修真菩萨道,所谓般若波罗蜜多。若能精勤修学此道,速证无上正等菩提,拨济无边诸有情类,令证实际诸漏永尽,入无余依般涅槃界。’是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。

    “复次,憍尸迦,置赡部洲诸有情类,若善男子、善女人等教四大洲诸有情类,皆令安住十善业道。于意云何?乃至广说。

    “复次,憍尸迦,置四大洲诸有情类,若善男子、善女人等教小千界诸有情类,皆令安住十善业道。于意云何?乃至广说。

    “复次,憍尸迦,置小千界诸有情类,若善男子、善女人等教中千界诸有情类,皆令安住十善业道。于意云何?乃至广说。

    “复次,憍尸迦,置中千界诸有情类,若善男子、善女人等教大千界诸有情类,皆令安住十善业道。于意云何?乃至广说。

    “复次,憍尸迦,置大千界诸有情类,若善男子、善女人等普教十方各如殑伽沙等世界诸有情类,皆令安住十善业道。于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

    天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    尔时,佛告天帝释言:“有善男子、善女人等于深般若波罗蜜多,以清净心恭敬信受,为求无上正等菩提,书写、施他、复为解说,于深义趣令无疑惑,教授教诫诸有情言:‘汝应勤修真菩萨道,所谓般若波罗蜜多。若能精勤修学此道,速证无上正等菩提,拨济无边诸有情类,令证实际诸漏永尽,入无余依般涅槃界。’是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。

    “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类,皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通。于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

    天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    尔时,佛告天帝释言:“有善男子、善女人等于深般若波罗蜜多,以清净心恭敬信受,为求无上正等菩提,书写、施他、复为解说,于深义趣令无疑惑,教授教诫诸有情言:‘汝应勤修真菩萨道,所谓般若波罗蜜多。若能精勤修学此道,速证无上正等菩提,拨济无边诸有情类,令证实际诸漏永尽,入无余依般涅槃界。’是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。

    “复次,憍尸迦,置赡部洲诸有情类,若善男子、善女人等教四大洲诸有情类,皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通。于意云何?乃至广说。

    “复次,憍尸迦,置四大洲诸有情类,若善男子、善女人等教小千界诸有情类,皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通。于意云何?乃至广说。

    “复次,憍尸迦,置小千界诸有情类,若善男子、善女人等教中千界诸有情类,皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通。于意云何?乃至广说。

    “复次,憍尸迦,置中千界诸有情类,若善男子、善女人等教大千界诸有情类,皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通。于意云何?乃至广说。

    “复次,憍尸迦,置大千界诸有情类,若善男子、善女人等,普教十方各如殑伽沙等世界诸有情类,皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通。于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

    天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    尔时,佛告天帝释言:“有善男子、善女人等于深般若波罗蜜多,以清净心恭敬信受,为求无上正等菩提,书写、施他、复为解说,于深义趣令无疑惑,教授教诫诸有情言:‘汝应勤修真菩萨道,所谓般若波罗蜜多。若能精勤修学此道,速证无上正等菩提,拨济无边诸有情类,令证实际诸漏永尽,入无余依般涅槃界。’是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。

    “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等于深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟所获福聚,胜普教导一赡部洲诸有情类,皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通;亦胜教导一四大洲诸有情类,皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通;亦胜教导一小千界诸有情类,皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通;亦胜教导一中千界诸有情类,皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通;亦胜教导一大千界诸有情类,皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通;亦胜教导十方各如殑伽沙界诸有情类,皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。

    “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等于深般若波罗蜜多,以无量门广为他说,宣示、开演、显了、解释、分别义趣令其易解,所获福聚胜自听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟甚深般若波罗蜜多所获功德无量倍数。

    “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等自于般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,以无量门为他广说,宣示、开演、显了、解释、分别义趣令其易解,所获福聚过前福聚无量无边。

    “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等于深般若波罗蜜多,书写、庄严、受持、读诵;有善男子、善女人等于深般若波罗蜜多,书写庄严施有情类,过前福聚无量无边。

    “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等于深般若波罗蜜多,书写庄严施有情类;有善男子、善女人等,于深般若波罗蜜多善知义趣,能以种种巧妙文义为他解说,所获福聚过前福聚无量无边。”

    时,天帝释便白佛言:“诸善男子、善女人等应以种种巧妙文义,为他演说甚深般若波罗蜜多耶?”

    佛言:“憍尸迦,如是,如是,若善男子、善女人等能以种种巧妙文义,为他演说甚深般若波罗蜜多,便获无边大功德聚。”

    时,天帝释复白佛言:“应为何等诸有情类,宣说般若波罗蜜多甚深义趣?”

    尔时,佛告天帝释言:“若善男子、善女人等,不知般若波罗蜜多甚深义趣,应为如是诸善男子、善女人等,宣说般若波罗蜜多甚深义趣。何以故?憍尸迦,于当来世,有善男子、善女人等求趣无上正等菩提,闻他宣说相似般若波罗蜜多,心便迷谬退失中道。”

    时,天帝释复白佛言:“云何名为相似般若波罗蜜多,而名宣说相似般若波罗蜜多?”

    尔时,佛告天帝释言:“于当来世有诸苾刍,不能善修身戒心慧,智慧狭劣犹如牛羊,为诸有情虽欲宣说真实般若波罗蜜多,而颠倒说相似般若波罗蜜多。云何苾刍颠倒宣说相似般若波罗蜜多?谓彼苾刍为发无上菩提心者,说色坏故名为无常,说受、想、行、识坏故名为无常;复作是说:若如是求,是行般若波罗蜜多。憍尸迦,如是名为颠倒宣说相似般若波罗蜜多。憍尸迦,不应以色坏故观色无常,不应以受、想、行、识坏故观受、想、行、识无常,若如是观色乃至识为无常者,当知彼行相似般若波罗蜜多。

    “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,宣说布施乃至般若波罗蜜多,作如是言:‘来!善男子,我当教汝修学布施乃至般若波罗蜜多。若依我教而修学者,当疾安住菩萨初地乃至十地,当得诸余无量佛法,速入菩萨正性离生,超诸声闻、独觉等地。’憍尸迦,彼以有相及有所得而为方便,依时分想教修布施乃至般若波罗蜜多,如是名为颠倒宣说相似般若波罗蜜多。

    “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等告菩萨乘种性者言:‘若于般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,当获无边殊胜功德。’憍尸迦,彼以有相及有所得而为方便作如是说,名颠倒说相似般若波罗蜜多。

    “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等告菩萨乘种性者言:‘汝于过去、未来、现在诸佛世尊,从初发心乃至究竟,所有善根皆应随喜一切合集,为诸有情回向无上正等菩提。’憍尸迦,彼以有相及有所得而为方便作如是说,名颠倒说相似般若波罗蜜多。

    “以是故,憍尸迦,若善男子、善女人等以无所得而为方便,为诸有情无倒宣说甚深般若波罗蜜多真实义趣,所获福聚无量无边,能作有情利益安乐。

    大般若波罗蜜多经卷第五百四十二

    第四分福门品第五之二

    “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等教赡部洲一切有情,皆令住预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果。于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

    天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    尔时,佛告天帝释言:“有善男子、善女人等于深般若波罗蜜多,以清净心恭敬信受,为求无上正等菩提,书写、施他、复为解说,于深义趣令无疑惑,教授教诫诸有情言:‘汝应勤修真菩萨道,谓深般若波罗蜜多。若能精勤修学此道,疾证无上正等菩提,拨济无边诸有情类,令证实际诸漏永尽,入无余依般涅槃界。’是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故?憍尸迦,一切预流、一来、不还、阿罗汉果,皆是般若波罗蜜多所流出故。彼善男子、善女人等闻深般若波罗蜜多,教授教诫、精勤修学,渐次圆满一切佛法,乃至证得一切智智,化诸有情,令得预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提,趣入菩萨正性离生,乃至证得佛菩提故。

    “复次,憍尸迦,置赡部洲一切有情,若善男子、善女人等教四大洲一切有情,皆令住预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果。于意云何?乃至广说。

    “复次,憍尸迦,置四大洲一切有情,若善男子、善女人等教小千界一切有情,皆令住预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果。于意云何?乃至广说。

    “复次,憍尸迦,置小千界一切有情,若善男子、善女人等教中千界一切有情,皆令住预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果。于意云何?乃至广说。

    “复次,憍尸迦,置中千界一切有情,若善男子、善女人等教大千界一切有情,皆令住预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果。于意云何?乃至广说。

    “复次,憍尸迦,置大千界一切有情,若善男子、善女人等,教化十方各如殑伽沙等世界一切有情,皆令住预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果。于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

    天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    尔时,佛告天帝释言:“有善男子、善女人等于深般若波罗蜜多,以清净心恭敬信受,为求无上正等菩提,书写、施他、复为解说,于深义趣令无疑惑,教授教诫诸有情言:‘汝应勤修真菩萨道,谓深般若波罗蜜多。若能精勤修学此道,疾证无上正等菩提,拨济无边诸有情类,令证实际诸漏永尽,入无余依般涅槃界。’是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故?憍尸迦,一切预流、一来、不还、阿罗汉果,皆是般若波罗蜜多所流出故。彼善男子、善女人等闻深般若波罗蜜多,教授教诫、精勤修学,渐次圆满一切佛法,乃至证得一切智智,化有情类,令得预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提,趣入菩萨正性离生,乃至证得佛菩提故。

    “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等教赡部洲一切有情,皆令安住独觉菩提。于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

    天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    尔时,佛告天帝释言:“有善男子、善女人等于深般若波罗蜜多,以清净心恭敬信受,为求无上正等菩提,书写、施他、复为解说,于深义趣令无疑惑,教授教诫诸有情言:‘汝应勤修真菩萨道,谓深般若波罗蜜多。若能精勤修学此道,疾证无上正等菩提,拨济无边诸有情类,令证实际诸漏永尽,入无余依般涅槃界。’是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故?憍尸迦,一切独觉所证菩提,皆是般若波罗蜜多所流出故。彼善男子、善女人等闻深般若波罗蜜多,教授教诫、精勤修学,渐次圆满一切佛法,乃至证得一切智智,化有情类,令得预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提,趣入菩萨正性离生,乃至证得佛菩提故。

    “复次,憍尸迦,置赡部洲一切有情,若善男子、善女人等教四大洲一切有情,皆令安住独觉菩提。于意云何?乃至广说。

    “复次,憍尸迦,置四大洲一切有情,若善男子、善女人等教小千界一切有情,皆令安住独觉菩提。于意云何?乃至广说。

    “复次,憍尸迦,置小千界一切有情,若善男子、善女人等教中千界一切有情,皆令安住独觉菩提。于意云何?乃至广说。

    “复次,憍尸迦,置中千界一切有情,若善男子、善女人等教大千界一切有情,皆令安住独觉菩提。于意云何?乃至广说。

    “复次,憍尸迦,置大千界一切有情,若善男子、善女人等,普教十方各如殑伽沙等世界一切有情,皆令安住独觉菩提。于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

    天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    尔时,佛告天帝释言:“有善男子、善女人等于深般若波罗蜜多,以清净心恭敬信受,为求无上正等菩提,书写、施他、复为解说,于深义趣令无疑惑,教授教诫诸有情言:‘汝应勤修真菩萨道,谓深般若波罗蜜多。若能精勤修学此道,疾证无上正等菩提,拨济无边诸有情类,令证实际诸漏永尽,入无余依般涅槃界。’是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故?憍尸迦,一切独觉所证菩提,皆是般若波罗蜜多所流出故。彼善男子、善女人等闻深般若波罗蜜多,教授教诫、精勤修学,渐次圆满一切佛法,乃至证得一切智智,化有情类,令得预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提,趣入菩萨正性离生,乃至证得佛菩提故。

    “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类,皆发无上正等觉心。于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

    天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    尔时,佛告天帝释言:“有善男子、善女人等书深般若波罗蜜多,众宝庄严供养恭敬、尊重赞叹,转施与一已发无上菩提心者受持、读诵,复作是言:‘来!善男子,汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应正信解;若正信解,则能修学甚深般若波罗蜜多;若能修学甚深般若波罗蜜多,则能证得一切智法;若能证得一切智法、则修般若波罗蜜多疾得圆满;若修般若波罗蜜多疾得圆满,便能证得一切智智。’是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。

    “复次,憍尸迦,置赡部洲诸有情类,若善男子、善女人等教四大洲诸有情类,皆发无上正等觉心。于意云何?乃至广说。

    “复次,憍尸迦,置四大洲诸有情类,若善男子、善女人等教小千界诸有情类,皆发无上正等觉心。于意云何?乃至广说。

    “复次,憍尸迦,置小千界诸有情类,若善男子、善女人等教中千界诸有情类,皆发无上正等觉心。于意云何?乃至广说。

    “复次,憍尸迦,置中千界诸有情类,若善男子、善女人等教大千界诸有情类,皆发无上正等觉心。于意云何?乃至广说。

    “复次,憍尸迦,置大千界诸有情类,若善男子、善女人等,普教十方各如殑伽沙等世界诸有情类,皆发无上正等觉心。于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

    天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    尔时,佛告天帝释言:“有善男子、善女人等书深般若波罗蜜多,众宝庄严供养恭敬、尊重赞叹,转施与一已发无上菩提心者受持、读诵,复作是言:‘来!善男子,汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应正信解;若正信解,则能修学甚深般若波罗蜜多;若能修学甚深般若波罗蜜多,则能证得一切智法;若能证得一切智法,则修般若波罗蜜多疾得圆满;若修般若波罗蜜多疾得圆满,便能证得一切智智。’是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。

    “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类,皆于无上正等菩提得不退转。于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

    天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    尔时,佛告天帝释言:“有善男子、善女人等书深般若波罗蜜多,众宝庄严供养恭敬、尊重赞叹,转施与一已于无上正等菩提不退转者受持、读诵,复作是言:‘来!善男子,汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应正信解;若正信解,则能修学甚深般若波罗蜜多;若能修学甚深般若波罗蜜多,则能证得一切智法;若能证得一切智法,则修般若波罗蜜多疾得圆满;若修般若波罗蜜多疾得圆满,便能证得一切智智。’是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。

    “复次,憍尸迦,置赡部洲诸有情类,若善男子、善女人等教四大洲诸有情类,皆于无上正等菩提得不退转。于意云何?乃至广说。

    “复次,憍尸迦,置四大洲诸有情类,若善男子、善女人等教小千界诸有情类,皆于无上正等菩提得不退转。于意云何?乃至广说。

    “复次,憍尸迦,置小千界诸有情类,若善男子、善女人等教中千界诸有情类,皆于无上正等菩提得不退转。于意云何?乃至广说。

    “复次,憍尸迦,置中千界诸有情类,若善男子、善女人等教大千界诸有情类,皆于无上正等菩提得不退转。于意云何?乃至广说。

    “复次,憍尸迦,置大千界诸有情类,若善男子、善女人等,普教十方各如殑伽沙等世界诸有情类,皆于无上正等菩提得不退转。于意云何?是善男子、善女人等,由此因缘得福多不?”

    天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    尔时,佛告天帝释言:“有善男子、善女人等书深般若波罗蜜多,众宝庄严供养恭敬、尊重赞叹,转施与一已于无上正等菩提不退转者受持、读诵,复作是言:‘来!善男子,汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应正信解;若正信解,则能修学甚深般若波罗蜜多;若能修学甚深般若波罗蜜多,则能证得一切智法;若能证得一切智法,则修般若波罗蜜多疾得圆满;若修般若波罗蜜多疾得圆满,便能证得一切智智。’是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。

    “复次,憍尸迦,若赡部洲诸有情类,皆发无上正等觉心。有善男子、善女人等书深般若波罗蜜多,众宝庄严供养恭敬、尊重赞叹,普施与彼受持、读诵,复作是言:‘来!善男子,汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应正信解;若正信解,则能修学甚深般若波罗蜜多;若能修学甚深般若波罗蜜多,则能证得一切智法;若能证得一切智法,则修般若波罗蜜多疾得圆满;若修般若波罗蜜多疾得圆满,便能证得一切智智。’于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

    天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    尔时,佛告天帝释言:“若善男子、善女人等书深般若波罗蜜多,众宝庄严供养恭敬、尊重赞叹,转施与一已于无上正等菩提不退转者受持、读诵,复作是言:‘来!善男子,汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应正信解;若正信解,则能修学甚深般若波罗蜜多;若能修学甚深般若波罗蜜多,则能证得一切智法;若能证得一切智法,则修般若波罗蜜多疾得圆满;若修般若波罗蜜多疾得圆满,便能证得一切智智。’是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。所以者何?彼菩萨摩诃萨定证无上正等菩提,与诸有情作苦边际,令其速证三乘涅槃。

    “复次,憍尸迦,置赡部洲诸有情类,若四大洲诸有情类,若小千界诸有情类,若中千界诸有情类,若大千界诸有情类,若复十方各如殑伽沙等世界诸有情类,皆发无上正等觉心。有善男子、善女人等书深般若波罗蜜多,众宝庄严供养恭敬、尊重赞叹,普施与彼受持、读诵,复作是言:‘来!善男子,汝等于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应正信解;若正信解,则能修学甚深般若波罗蜜多;若能修学甚深般若波罗蜜多,则能证得一切智法;若能证得一切智法,则修般若波罗蜜多疾得圆满;若修般若波罗蜜多疾得圆满,便能证得一切智智。’于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

    天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    尔时,佛告天帝释言:“若善男子、善女人等书深般若波罗蜜多,众宝庄严供养恭敬、尊重赞叹,转施与一已于无上正等菩提不退转者受持、读诵,复作是言:‘来!善男子,汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应正信解;若正信解,则能修学甚深般若波罗蜜多;若能修学甚深般若波罗蜜多,则能证得一切智法;若能证得一切智法,则修般若波罗蜜多疾得圆满;若修般若波罗蜜多疾得圆满,便能证得一切智智。’是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。所以者何?彼菩萨摩诃萨定证无上正等菩提,与诸有情作苦边际,令其速证三乘涅槃。

    “复次,憍尸迦,若赡部洲诸有情类,皆于无上正等菩提得不退转。有善男子、善女人等书深般若波罗蜜多,众宝庄严供养恭敬、尊重赞叹,普施与彼受持、读诵,复作是言:‘来!善男子,汝等于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应正信解;若正信解,则能修学甚深般若波罗蜜多;若能修学甚深般若波罗蜜多,则能证得一切智法;若能证得一切智法,则修般若波罗蜜多疾得圆满;若修般若波罗蜜多疾得圆满,便能证得一切智智。’于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

    天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    尔时,佛告天帝释言:“已于无上正等菩提得不退转诸菩萨中,有一菩萨作如是言:‘我今欣乐速证无上正等菩提,济拨有情生死众苦,令得殊胜毕竟安乐。’若善男子、善女人等为成彼事,书深般若波罗蜜多,众宝庄严供养恭敬、尊重赞叹,转施与彼受持、读诵,复作是言:‘来!善男子,汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应正信解;若正信解,则能修学甚深般若波罗蜜多;若能修学甚深般若波罗蜜多,则能证得一切智法;若能证得一切智法,则修般若波罗蜜多疾得圆满;若修般若波罗蜜多疾得圆满,便能证得一切智智。’是善男子、善女人等所获福聚,甚多于前无量无边不可称数。

    “复次,憍尸迦,置赡部洲诸有情类,若四大洲诸有情类,若小千界诸有情类,若中千界诸有情类,若大千界诸有情类,若复十方各如殑伽沙等世界诸有情类,皆于无上正等菩提得不退转。有善男子、善女人等书深般若波罗蜜多,众宝庄严供养恭敬、尊重赞叹,普施与彼受持、读诵,复作是言:‘来!善男子,汝等于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应正信解;若正信解,则能修学甚深般若波罗蜜多;若能修学甚深般若波罗蜜多,则能证得一切智法;若能证得一切智法,则修般若波罗蜜多疾得圆满;若修般若波罗蜜多疾得圆满,便能证得一切智智。’于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

    天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    尔时,佛告天帝释言:“已于无上正等菩提得不退转诸菩萨中,有一菩萨作如是言:‘我今欣乐速证无上正等菩提,济拨有情生死众苦,令得殊胜毕竟安乐。’若善男子、善女人等为成彼事,书深般若波罗蜜多,众宝庄严供养恭敬、尊重赞叹,转施与彼受持、读诵,复作是言:‘来!善男子,汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应正信解;若正信解,则能修学甚深般若波罗蜜多;若能修学甚深般若波罗蜜多,则能证得一切智法;若能证得一切智法,则修般若波罗蜜多疾得圆满;若修般若波罗蜜多疾得圆满,便能证得一切智智。’是善男子、善女人等所获福聚,甚多于前无量无边不可称数。

    “复次,憍尸迦,若赡部洲诸有情类,皆发无上正等觉心。有善男子、善女人等书深般若波罗蜜多,众宝庄严供养恭敬、尊重赞叹,普施与彼受持、读诵,令善通利、如理思惟。于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

    天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    尔时,佛告天帝释言:“若善男子、善女人等书深般若波罗蜜多,众宝庄严供养恭敬、尊重赞叹,于彼众中随施与一受持、读诵、令善通利、如理思惟,复以种种巧妙文义广为解释,分别义趣令其解了,教授教诫令勤修学,是善男子、善女人等所获福聚,甚多于前无量无边不可称数。

    “复次,憍尸迦,置赡部洲诸有情类,若四大洲诸有情类,若小千界诸有情类,若中千界诸有情类,若大千界诸有情类,若复十方各如殑伽沙等世界诸有情类,皆发无上正等觉心。有善男子、善女人等书深般若波罗蜜多,众宝庄严供养恭敬、尊重赞叹,普施与彼受持、读诵,令善通利、如理思惟。于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

    天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    尔时,佛告天帝释言:“若善男子、善女人等书深般若波罗蜜多,众宝庄严供养恭敬、尊重赞叹,于彼众中随施与一受持、读诵、令善通利、如理思惟,复以种种巧妙文义广为解释,分别义趣令其解了,教授教诫令勤修学,是善男子、善女人等所获福聚,甚多于前无量无边不可称数。

    “复次,憍尸迦,若赡部洲诸有情类,皆于无上正等菩提得不退转。有善男子、善女人等书深般若波罗蜜多,众宝庄严供养恭敬、尊重赞叹,普施与彼受持、读诵,令善通利、如理思惟。于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

    天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    尔时,佛告天帝释言:“若善男子、善女人等书深般若波罗蜜多,众宝庄严供养恭敬、尊重赞叹,于彼众中随施与一受持、读诵、令善通利、如理思惟,复以种种巧妙文义广为解释,分别义趣令其解了,教授教诫令勤修学,是善男子、善女人等所获福聚,甚多于前无量无边不可称数。

    “复次,憍尸迦,置赡部洲诸有情类,若四大洲诸有情类,若小千界诸有情类,若中千界诸有情类,若大千界诸有情类,若复十方各如殑伽沙等世界诸有情类,皆于无上正等菩提得不退转。有善男子、善女人等书深般若波罗蜜多,众宝庄严供养恭敬、尊重赞叹,普施与彼受持、读诵,令善通利、如理思惟。于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

    天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    尔时,佛告天帝释言:“若善男子、善女人等书深般若波罗蜜多,众宝庄严供养恭敬、尊重赞叹,于彼众中随施与一受持、读诵、令善通利、如理思惟,复以种种巧妙文义广为解释,分别义趣令其解了,教授教诫令勤修学,是善男子、善女人等所获福聚,甚多于前无量无边不可称数。

    “复次,憍尸迦,若赡部洲诸有情类,皆发无上正等觉心,既发无上菩提心已,同作是言:‘我今欣乐速证无上正等菩提,济拨有情生死众苦,令得殊胜毕竟安乐。’有善男子、善女人等为成彼事,书深般若波罗蜜多,众宝庄严供养恭敬、尊重赞叹,普施与彼受持、读诵,令善通利、如理思惟。于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

    天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    尔时,佛告天帝释言:“若善男子、善女人等书深般若波罗蜜多,众宝庄严供养恭敬、尊重赞叹,于彼众中随施与一受持、读诵、令善通利、如理思惟,以无量门巧妙文义广为解释,分别义趣令其解了,教授教诫令勤修学,是善男子、善女人等所获福聚,甚多于前无量无边不可称数。

    “复次,憍尸迦,置赡部洲诸有情类,若四大洲诸有情类,若小千界诸有情类,若中千界诸有情类,若大千界诸有情类,若复十方各如殑伽沙等世界诸有情类,皆发无上正等觉心。既发无上菩提心已,同作是言:‘我今欣乐速证无上正等菩提,济拨有情生死众苦,令得殊胜毕竟安乐。’有善男子、善女人等为成彼事,书深般若波罗蜜多,众宝庄严供养恭敬、尊重赞叹,普施与彼受持、读诵,令善通利、如理思惟。于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

    天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    尔时,佛告天帝释言:“若善男子、善女人等书深般若波罗蜜多,众宝庄严供养恭敬、尊重赞叹,于彼众中随施与一受持、读诵、令善通利、如理思惟,以无量门巧妙文义广为解释,分别义趣令其解了,教授教诫令勤修学,是善男子、善女人等所获福聚,甚多于前无量无边不可称数。

    “复次,憍尸迦,若赡部洲诸有情类,皆于无上正等菩提得不退转,同作是言:‘我今欣乐速证无上正等菩提,济拨有情生死众苦,令得殊胜毕竟安乐。’有善男子、善女人等为成彼事,书深般若波罗蜜多,众宝庄严供养恭敬、尊重赞叹,普施与彼受持、读诵,令善通利、如理思惟。于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

    天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    尔时,佛告天帝释言:“若善男子、善女人等书深般若波罗蜜多,众宝庄严供养恭敬、尊重赞叹,于彼众中随施与一受持、读诵、令善通利、如理思惟,以无量门巧妙文义广为解释,分别义趣令其解了,教授教诫令勤修学,是善男子、善女人等所获福聚,甚多于前无量无边不可称数。

    “复次,憍尸迦,置赡部洲诸有情类,若四大洲诸有情类,若小千界诸有情类,若中千界诸有情类,若大千界诸有情类,若复十方各如殑伽沙等世界诸有情类,皆于无上正等菩提得不退转,同作是言:‘我今欣乐速证无上正等菩提,济拨有情生死众苦,令得殊胜毕竟安乐。’有善男子、善女人等为成彼事,书深般若波罗蜜多众宝庄严,供养恭敬、尊重赞叹,普施与彼受持、读诵、令善通利、如理思惟。于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

    天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    尔时,佛告天帝释言:“若善男子、善女人等书深般若波罗蜜多,众宝庄严供养恭敬、尊重赞叹,于彼众中随施与一受持、读诵,令善通利、如理思惟,以无量门巧妙文义广为解释,分别义趣令其解了,教授教诫令勤修学,是善男子、善女人等所获福聚,甚多于前无量无边不可称数。

    “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等书深般若波罗蜜多,种种庄严供养恭敬、尊重赞叹,施赡部洲一切有情,是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

    天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    尔时,佛告天帝释言:“有善男子、善女人等为一有情,于深般若波罗蜜多,分别解说甚深义趣令其解了,是善男子、善女人等所获福聚,甚多于前无量无边不可称数。

    “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等书深般若波罗蜜多,种种庄严供养恭敬、尊重赞叹,施四大洲一切有情,若小千界一切有情,若中千界一切有情,若大千界一切有情,若复十方各如殑伽沙等世界一切有情。是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

    天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    尔时,佛告天帝释言:“有善男子、善女人等为一有情,于深般若波罗蜜多,分别解说甚深义趣令其解了,是善男子、善女人等所获福聚,甚多于前无量无边不可称数。

    “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为赡部洲诸有情类,若四大洲诸有情类,若小千界诸有情类,若中千界诸有情类,若大千界诸有情类,若复十方各如殑伽沙等世界诸有情类,于深般若波罗蜜多,分别解说甚深义趣令其解了,是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

    天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    尔时,佛告天帝释言:“有善男子、善女人等为一有情,于深般若波罗蜜多,以无染心分别解说甚深义趣令其解了,教授教诫令勤修学,是善男子、善女人等所获福聚,甚多于前无量无边不可称数。”

    时,天帝释便白佛言:“如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提,如是如是应以般若波罗蜜多甚深义趣教授教诫,令善通达诸法真如;应以上妙衣服、饮食、卧具、医药及余资具,恭敬供养令无匮乏。若善男子、善女人等能以如是法施、财施,摄受供养彼菩萨摩诃萨,是善男子、善女人等由此因缘得大果报,获大胜利无量无边。所以者何?彼菩萨摩诃萨,要由如是法施、财施摄受供养,速能证得一切智智。”

    尔时,善现赞帝释言:“善哉!善哉!憍尸迦,善能劝励、摄受、护助诸菩萨摩诃萨,令疾证得一切智智。汝今已作佛圣弟子所应作事。何以故?憍尸迦,一切如来诸圣弟子,为欲利乐诸有情故,方便劝励、摄受、护助诸菩萨摩诃萨,令疾证得一切智智。所以者何?一切如来、声闻、独觉世间胜事,皆由菩萨摩诃萨众而得出现。何以故?憍尸迦,若无菩萨摩诃萨发菩提心,则无菩萨摩诃萨能学布施乃至般若波罗蜜多;若无菩萨摩诃萨能学布施乃至般若波罗蜜多,则无菩萨摩诃萨能证无上正等菩提;若无菩萨摩诃萨证得无上正等菩提,则无如来、声闻、独觉世间胜事。故应劝励、摄受、护助诸菩萨摩诃萨,令学六种波罗蜜多究竟圆满,疾证无上正等菩提,转妙法轮度有情众。”

    大般若波罗蜜多经卷第五百四十三

    第四分随喜回向品第六之一

    尔时,慈氏菩萨摩诃萨谓具寿善现言:“大德,诸菩萨摩诃萨所有随喜回向俱行诸福业事于余有情施、戒、修等诸福业事为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。”

    尔时,具寿善现问慈氏菩萨摩诃萨言:“诸菩萨摩诃萨所起随喜回向之心,普缘十方无量无数不可思议无边世界,一一世界无量无数不可思议无边如来、应、正等觉,断诸有路绝戏论道,已入无余依般涅槃界者,从初发心乃至证得所求无上正等菩提,如是乃至入无余依般涅槃界,展转乃至正法灭已,于其中间:所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴;若六波罗蜜多相应善根;若佛圆满功德相应善根;若力、无畏相应善根;若神通波罗蜜多相应善根;若甚深般若波罗蜜多相应善根;若大愿波罗蜜多相应善根;若一切智智相应善根;若为利乐一切有情大慈、大悲、大喜、大舍;若无量无数诸佛功德;若证无上正等菩提所有妙乐;若于诸法得大自在波罗蜜多;若不可伏能伏一切无量最极神通妙行;若无障、无碍、无对、无等、无喻、无限如来如实勇猛威力;若佛智见;若佛十力波罗蜜多;若四无畏最极圆满所证佛法;若能引发诸法胜义所证佛法;若转法轮,若秉法炬,若击法鼓,若吹法螺,若雨法雨,若设法会,若以法味恣诸有情随意所欣皆令充足;若于如是无上法教,谓诸佛法、若独觉法、若声闻法,所有调伏胜解,决定趣三菩提;若佛世尊授诸菩萨无上正等大菩提记,若彼一切殊胜善根,所谓布施乃至般若波罗蜜多相应善根;若授独觉补特伽罗独觉乘菩提记,若彼一切殊胜善根,所谓观察十二缘起相应善根;若授声闻补特伽罗声闻乘菩提记,若彼一切殊胜善根,所谓施性、戒性、修性三福业事;若学、无学无漏善根;若诸异生于彼诸法所种善根;若诸如来、应、正等觉四众弟子,谓苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦所有施性、戒性、修性三福业事;若于诸佛所说法教,天、龙、药叉广说乃至人非人等所种善根;若彼于佛般涅槃后所种善根;若有情类于佛、法、僧及余善士深心信乐,所起种种殊胜善根。

    “是诸善根及余功德,一切合集观察称量,现前发起最尊最胜、最上最妙随喜之心。复以如是随喜俱行诸福业事,与诸有情平等共有回向无上正等菩提,愿此善根与有情类同共引发所求无上正等菩提。如是所起随喜回向,于余所起诸福业事为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。

    “于意云何?彼菩萨摩诃萨缘如是事,起如是行相随喜回向心,为有如是所缘可得,如彼菩萨所取相不?”

    尔时,慈氏菩萨答具寿善现言:“彼菩萨摩诃萨缘如是事,起如是行相随喜回向心,实无如是所缘可得,如彼菩萨所取之相。”

    时,具寿善现谓慈氏菩萨言:“若无如是所缘诸事,如彼菩萨所取相者,彼诸菩萨随喜回向,岂不皆成想心见倒?所以者何?如有贪著无所有事,无常谓常,实苦谓乐,无我谓我,不净谓净,即便发起想心见倒。如所缘事实无所有,菩提及心亦复如是,一切法、一切界亦应尔。若一切种皆无所有、无差别者,何等是所缘事?何等是随喜心?何等是菩提?何等是回向?云何菩萨摩诃萨缘如是事,起随喜心回向无上正等菩提?”

    慈氏菩萨报善现言:“如是所起随喜回向,不应对彼新学大乘菩萨前说。所以者何?彼闻如是随喜回向,所有信乐恭敬之心皆当隐没。如是随喜回向之法,应为不退转菩萨摩诃萨,或曾供养无量诸佛,久发大愿,多植善根,为多善友所摄受者,分别开示。所以者何?彼闻如是随喜回向,不惊、不怖、不退、不没。

    “诸菩萨摩诃萨应以如是随喜俱行诸福业事,回向无上正等菩提,当于尔时应作是念:‘所可用心随喜回向,此所用心尽、灭、离、变,此所缘事及诸善根,亦皆如心尽、灭、离、变。此中何等是所用心?复以何等为所缘事及诸善根,而说随喜回向无上正等菩提?是心于心,理不应有随喜回向,以无二心俱时起故。心亦不可随喜回向心自性故。是故随喜回向之心及所缘事皆不可得。’”

    时,天帝释白善现言:“新学大乘诸菩萨众闻如是事,其心将无惊怖、退没?云何菩萨摩诃萨众于所缘事起随喜心?云何摄受随喜俱行诸福业事,回向无上正等菩提而不违理?”

    尔时,善现依承慈氏菩萨威力,告帝释言:“诸菩萨摩诃萨普缘十方无量无数不可思议无边世界一切如来、应、正等觉,断诸有路绝戏论道,殄诸云雾摧诸棘刺,舍诸重担逮得己利,尽诸有结正智解脱,到心自在第一究竟,入无余依涅槃界者,从初发心乃至证得所求无上正等菩提,转妙法轮度有情众,般涅槃后乃至法灭,于其中间所有种种功德善根,及弟子众于诸佛法所种善根,及余所起种种功德,一切合集观察称量,现前发起最尊最胜、最上最妙随喜之心。复持如是随喜俱行诸福业事,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。彼于尔时方便善巧,能不坠堕想心见倒。”

    尔时,慈氏菩萨摩诃萨谓具寿善现言:“若菩萨摩诃萨于自所起随喜回向俱行之心,不作随喜回向心想,于所念佛及诸弟子所有功德,不作诸佛及诸弟子功德之想,于诸天、人、阿素洛等所种善根,不作天、人、阿素洛等善根之想,而能随喜回向无上正等菩提,是菩萨摩诃萨所起随喜回向之心,则不堕于想心见倒。若菩萨摩诃萨于自所起随喜回向俱行之心,要作随喜回向心想,于所念佛及诸弟子所有功德,作所念佛及诸弟子功德之想,于诸天、人、阿素洛等所种善根,作诸天、人、阿素洛等善根之想,方能随喜回向无上正等菩提,是菩萨摩诃萨所起随喜回向之心,则便堕于想心见倒。

    “诸菩萨摩诃萨以如是心,念一切佛及诸弟子功德善根,正知此心尽、灭、离、变,非能随喜,正知彼法其性亦然,非所随喜;又正了达能回向心法性亦尔,非能回向,及正了知所回向法其性亦尔,非所回向。若有能依如是所说随喜回向,是正非邪,诸菩萨摩诃萨皆应发起如是随喜回向无上正等菩提。

    “复次,善现,若菩萨摩诃萨普于过去断诸有路绝戏论道诸佛世尊,从初发心乃至证得所求无上正等菩提,展转乃至入无余依般涅槃界,如是乃至正法灭已,于其中间:所有诸佛波罗蜜多相应善根;若佛世尊授菩萨记,波罗蜜多相应善根;若佛世尊授独觉记,观察缘起相应善根;若佛世尊授声闻记,彼所发起施性、戒性、修性善根;若有学位一切有漏、无漏善根;若无学位无漏善根;若佛世尊戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴;若为利乐一切有情,大慈、大悲、大喜、大舍;若余无量无数佛法;若佛世尊宣说正法;若于正法精勤修学、胜解安住彼诸善根;若于正法,诸异生类所种善根;若诸天、龙、阿素洛等听闻正法,及闻法已所种善根,乃至傍生听闻正法,及闻法已所种善根;若佛世尊般涅槃后,诸人、天等所种善根。如是一切合集称量,现前发起最尊最胜、最上最妙随喜之心。复持如是随喜俱行诸福业事,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。

    “于如是时,若正解了诸能随喜回向之法尽、灭、离、变,诸所随喜回向之法自性皆空,虽如是知而能随喜回向无上正等菩提。复于是时,若正解了都无有法可能随喜回向于法。何以故?以一切法自性皆空,空中都无能、所随喜回向法故。虽如是知而能随喜回向无上正等菩提,是菩萨摩诃萨便能不堕想心见倒。所以者何?是菩萨摩诃萨于随喜心及所随喜功德善根不生执著,于回向心及所回向无上菩提亦不执著,由无执著不堕颠倒。如是菩萨所起随喜回向之心,名正无上随喜回向,远离一切虚妄分别。

    “若菩萨摩诃萨于能随喜回向之法,起能随喜回向法想,于所随喜回向之法,起所随喜回向法想,而起随喜回向无上正等菩提,是菩萨摩诃萨所起随喜回向之心,则便堕于想心见倒,所起随喜回向皆邪。菩萨应知方便远离。

    “复次,善现,若菩萨摩诃萨普于未来断诸有路绝戏论道诸佛世尊,从初发心乃至证得所求无上正等菩提,展转乃至入无余依般涅槃界,如是乃至正法灭已,于其中间:所有诸佛波罗蜜多相应善根;若佛世尊授菩萨记,波罗蜜多相应善根;若佛世尊授独觉记,观察缘起相应善根;若佛世尊授声闻记,彼所发起施性、戒性、修性善根;若有学位一切有漏、无漏善根;若无学位无漏善根;若佛世尊戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴;若为利乐一切有情,大慈、大悲、大喜、大舍;若余无量无数佛法;若佛世尊宣说正法;若于正法精勤修学、胜解安住彼诸善根;若于正法,诸异生类所种善根;若诸天、龙、阿素洛等听闻正法,及闻法已所种善根,乃至傍生听闻正法,及闻法已所种善根;若佛世尊般涅槃后,诸人、天等所种善根。如是一切合集称量,现前发起最尊最胜、最上最妙随喜之心。复持如是随喜俱行诸福业事,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。

    “于如是时,若正解了诸能随喜回向之法尽、灭、离、变,诸所随喜回向之法自性皆空,虽如是知而能随喜回向无上正等菩提。复于是时,若正解了都无有法可能随喜回向于法。何以故?以一切法自性皆空,空中都无能、所随喜回向法故。虽如是知而能随喜回向无上正等菩提,是菩萨摩诃萨便能不堕想心见倒。所以者何?是菩萨摩诃萨于随喜心及所随喜功德善根不生执著,于回向心及所回向无上菩提亦不执著,由无执著不堕颠倒。如是菩萨所起随喜回向之心,名正无上随喜回向,远离一切虚妄分别。

    “若菩萨摩诃萨于能随喜回向之法,起能随喜回向法想,于所随喜回向之法,起所随喜回向法想,而起随喜回向无上正等菩提,是菩萨摩诃萨所起随喜回向之心,则便堕于想心见倒,所起随喜回向皆邪。菩萨应知方便远离。

    “复次,善现,若菩萨摩诃萨普于现在断诸有路绝戏论道诸佛世尊,从初发心乃至证得所求无上正等菩提,展转乃至入无余依般涅槃界,如是乃至正法灭已,于其中间:所有诸佛波罗蜜多相应善根;若佛世尊授菩萨记,波罗蜜多相应善根;若佛世尊授独觉记,观察缘起相应善根;若佛世尊授声闻记,彼所发起施性、戒性、修性善根;若有学位一切有漏、无漏善根;若无学位无漏善根;若佛世尊戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴;若为利乐一切有情,大慈、大悲、大喜、大舍;若余无量无数佛法;若佛世尊宣说正法;若于正法精勤修学胜解安住彼诸善根;若于正法,诸异生类所种善根;若诸天、龙、阿素洛等听闻正法,及闻法已所种善根,乃至傍生听闻正法,及闻法已所种善根;若佛世尊般涅槃后,诸人、天等所种善根。如是一切合集称量,现前发起最尊最胜、最上最妙随喜之心。复持如是随喜俱行诸福业事,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。

    “于如是时,若正解了诸能随喜回向之法尽、灭、离、变,诸所随喜回向之法自性皆空。虽如是知而能随喜回向无上正等菩提。复于是时,若正解了都无有法可能随喜回向于法。何以故?以一切法自性皆空,空中都无能、所随喜回向法故。虽如是知而能随喜回向无上正等菩提,是菩萨摩诃萨便能不堕想心见倒。所以者何?是菩萨摩诃萨于随喜心及所随喜功德善根不生执著,于回向心及所回向无上菩提亦不执著,由无执著不堕颠倒。如是菩萨所起随喜回向之心,名正无上随喜回向,远离一切虚妄分别。

    “若菩萨摩诃萨于能随喜回向之法,起能随喜回向法想,于所随喜回向之法,起所随喜回向法想,而起随喜回向无上正等菩提,是菩萨摩诃萨所起随喜回向之心,则便堕于想心见倒,所起随喜回向皆邪。菩萨应知方便远离。

    “复次,善现,若菩萨摩诃萨普于过去、未来、现在断诸有路绝戏论道诸佛世尊,从初发心乃至证得所求无上正等菩提,展转乃至入无余依般涅槃界,如是乃至正法灭已,于其中间:所有诸佛波罗蜜多相应善根;若佛世尊授菩萨记,波罗蜜多相应善根;若佛世尊授独觉记,观察缘起相应善根;若佛世尊授声闻记,彼所发起施性、戒性、修性善根;若有学位一切有漏、无漏善根;若无学位无漏善根;若佛世尊戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴;若为利乐一切有情,大慈、大悲、大喜、大舍;若余无量无数佛法;若佛世尊宣说正法;若于正法精勤修学胜解安住彼诸善根;若于正法,诸异生类所种善根;若诸天、龙、阿素洛等听闻正法,及闻法已所种善根,乃至傍生听闻正法,及闻法已所种善根;若佛世尊般涅槃后,诸人、天等所种善根。如是一切合集称量,现前发起最尊最胜、最上最妙随喜之心。复持如是随喜俱行诸福业事,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。

    “于如是时,若正解了诸能随喜回向之法尽、灭、离、变,诸所随喜回向之法自性皆空。虽如是知而能随喜回向无上正等菩提。复于是时,若正解了都无有法可能随喜回向于法。何以故?以一切法自性皆空,空中都无能、所随喜回向法故。虽如是知而能随喜回向无上正等菩提,是菩萨摩诃萨便能不堕想心见倒。所以者何?是菩萨摩诃萨于随喜心及所随喜功德善根不生执著,于回向心及所回向无上菩提亦不执著,由不执著不堕颠倒。如是菩萨所起随喜回向之心,名正无上随喜回向,远离一切虚妄分别。

    “若菩萨摩诃萨于能随喜回向之法,起能随喜回向法想,于所随喜回向之法,起所随喜回向法想,而起随喜回向无上正等菩提,是菩萨摩诃萨所起随喜回向之心,则便堕于想心见倒,所起随喜回向皆邪。菩萨应知方便远离。

    “复次,善现,若菩萨摩诃萨于所修作诸福业事,如实了知远离寂静,于能随喜回向之心,亦如实知远离寂静,如是知已,行深般若波罗蜜多,于诸法中都无所著,而起随喜回向无上正等菩提,是菩萨摩诃萨所起随喜回向之心,则不堕于想心见倒。若菩萨摩诃萨于所修作诸福业事,不如实知远离寂静,于能随喜回向之心,亦不能知远离寂静,于一切法执著诸相,而起随喜回向无上正等菩提,是菩萨摩诃萨所起随喜回向之心,则便堕于想心见倒。

    “复次,善现,若菩萨摩诃萨于已灭度诸佛世尊及诸弟子功德善根,若欲发起随喜回向无上正等菩提心者,应作是念:‘如佛世尊及诸弟子皆已灭度自性非有,功德善根亦复如是。我所发起随喜回向无上正等菩提之心,及所回向无上菩提,性相亦尔都不可得。’如是知已,于诸善根发生随喜回向无上正等菩提,便能不生想心见倒,名正随喜回向菩提。若菩萨摩诃萨以取相为方便,行深般若波罗蜜多,于已灭度佛及弟子功德善根,取相随喜回向菩提,是为非善随喜回向,由斯便堕想心见倒。若菩萨摩诃萨不取相为方便,行深般若波罗蜜多,于已灭度佛及弟子功德善根,离相随喜回向无上正等菩提,是名为善随喜回向,由斯不堕想心见倒。”

    尔时,慈氏菩萨摩诃萨问具寿善现言:“大德,云何菩萨摩诃萨于诸如来、应、正等觉及弟子众功德善根、随喜俱行福业事等皆不取相,而能随喜回向无上正等菩提?”

    善现答言:“应知菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多,有如是等方便善巧,虽不取相而所作成,非离般若波罗蜜多,有能正起随喜回向。是故菩萨摩诃萨众欲成所作,应学般若波罗蜜多。”

    慈氏菩萨摩诃萨言:“大德善现,莫作是说!所以者何?以甚深般若波罗蜜多中,诸佛世尊并弟子众及所成就功德善根,皆无所有都不可得,所作随喜诸福业事、发心回向无上菩提,亦无所有都不可得。

    “此中菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应作是观:过去诸佛及弟子众功德善根性皆已灭,所作随喜诸福业事、发心回向无上菩提性皆寂灭。我若于彼诸佛世尊及弟子众功德善根取相分别,及于所作随喜俱行诸福业事、发心回向无上菩提取相分别,以是取相分别方便,发生随喜回向无上正等菩提,诸佛世尊皆所不许。所以者何?于已灭度诸佛世尊及弟子等取相分别,随喜回向无上菩提,是则名为大有所得。过去已灭,无所有故,未来、现在佛弟子等未至、不住,亦不可得。若不可得非取相境,若取其相发生随喜回向菩提便堕颠倒。若有失念而取相者,当知非善随喜回向,要不取相无所分别,乃名为善随喜回向。

    “是故菩萨摩诃萨众应学般若波罗蜜多方便善巧,由此方便善巧势力,能正发生随喜回向。若菩萨摩诃萨欲学如是方便善巧,应于般若波罗蜜多数数听闻、受持、读诵,令善通利、如理思惟,勤请问师甚深义趣。所以者何?若不依止甚深般若波罗蜜多,终不能得方便善巧。若无如是方便善巧,能正发生随喜回向,无有是处。何以故?于过去佛及弟子众诸功德等取相分别随喜回向,诸佛世尊皆不随喜。

    “是故菩萨摩诃萨众欲于诸佛及诸弟子功德善根,正发随喜回向无上正等菩提,不应于中起有所得取相分别随喜回向。若于其中起有所得取相分别随喜回向,佛不说彼有大义利。所以者何?如是随喜回向之心妄想分别,名杂毒故。如有饮食,虽具上妙色香美味而杂毒药,愚夫浅识贪取啖之,初虽适意欢喜快乐,而后食消备受众苦,或便致死若近失命。

    “如是一类补特伽罗,不善受持,不善观察甚深般若波罗蜜多文句义理,不善读诵,不善通达甚深义趣,而告大乘种性者曰:‘来!善男子,汝于过去、未来、现在诸佛世尊戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴,及余无量无边功德;若佛弟子于诸佛所种诸善根;若佛世尊授诸菩萨无上正等大菩提记,彼诸菩萨所种善根;若佛世尊授诸独觉及声闻记,彼有情类所种善根;若诸天人、阿素洛等于诸佛所乃至正法未灭尽来所种善根;若善男子、善女人等所种善根,及有于他所成功德发生随喜回向善根。如是一切合集称量,现前随喜,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。’如是所说随喜回向,以有所得取相分别而为方便。譬如世间杂毒饮食初益后损故,此非善随喜回向。所以者何?以有所得取相分别,发起随喜回向之心,皆杂毒故。菩萨种性补特伽罗,不应随彼所说而学。

    “是故,大德,应说云何住菩萨乘善男子等,应于三世十方诸佛及弟子等功德善根随喜回向,可说名为无毒妙善随喜回向?”

    具寿善现答慈氏言:“住菩萨乘善男子等行深般若波罗蜜多,欲不谤佛而发随喜回向心者,应作是念:‘如诸如来、应、正等觉无障佛眼,通达遍知功德善根有如是性、有如是相、有如是法而可随喜,我今亦应如是随喜;如诸如来、应、正等觉无障佛眼,通达遍知应以如是诸福业事,回向无上正等菩提,我今亦应如是回向。’住菩萨乘诸善男子、善女人等,于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根,应作如是随喜回向。若作如是随喜回向则不谤佛,诸佛世尊同所随喜。是菩萨摩诃萨如是随喜回向之心,不杂众毒离诸过咎,名正名善随喜回向,称真法界,意乐胜解俱善圆满。

    “复次,大士,住菩萨乘诸善男子、善女人等行深般若波罗蜜多,于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根,应作如是随喜回向:‘如佛戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴及诸余法,不堕三界非三世摄,随喜回向亦应如是。所以者何?如彼诸法自性空故,不堕三界非三世摄,随喜回向亦复如是,谓诸如来自性空故,不堕三界非三世摄;诸佛功德自性空故,不堕三界非三世摄;声闻、独觉及人、天等自性空故,不堕三界非三世摄;彼诸善根自性空故,不堕三界非三世摄;于彼随喜自性空故,不堕三界非三世摄;所回向法自性空故,不堕三界非三世摄;能回向者自性空故,不堕三界非三世摄。’若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实了知诸法性相,不堕三界非三世摄;若不堕三界非三世摄,即不可以彼有相为方便、有所得为方便,发生随喜回向无上正等菩提。所以者何?以一切法自性不生,若法不生则无所有,不可以彼无所有法随喜回向无所有故。是菩萨摩诃萨如是随喜回向无上正等菩提,不杂众毒无所失坏,名大回向,无堕无摄,称真法界,究竟圆满。

    “住菩萨乘诸善男子、善女人等,若以有相而为方便,或有所得而为方便,于诸如来及弟子等功德善根,发生随喜回向之心,当知是邪随喜回向。此邪随喜回向之心,诸佛世尊所不称赞。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,作如是念:‘如十方界一切如来、应、正等觉如实通达功德善根有如是法,可依此法发生无倒随喜回向。我今亦应依如是法发生随喜,回向无上正等菩提,是为正发随喜回向。’由斯定证无上菩提,转妙法轮饶益一切。”

    尔时,世尊赞善现曰:“善哉!善哉!汝今乃能为诸菩萨摩诃萨等作大佛事。所以者何?汝为菩萨摩诃萨等宣说无倒随喜回向,如诸如来、应、正等觉通达遍知诸善根等有如是性、有如是相、有如是法,发生无倒随喜回向。如是随喜回向之心,称真法界,究竟圆满,汝今乃能如实宣说。

    “善现当知,若善男子、善女人等,方便教化殑伽沙数三千大千世界有情,皆令安住十善业道所获功德,是菩萨摩诃萨所起无倒随喜回向,于彼功德为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。

    “复次,善现,且置令住十善业道,若善男子、善女人等,方便教化殑伽沙数三千大千世界有情,皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通所获功德,是菩萨摩诃萨所起无倒随喜回向,于彼功德为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。

    “复次,善现,且置令住四静虑等,若善男子、善女人等,方便教化殑伽沙数三千大千世界有情,皆令安住预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提所获功德,是菩萨摩诃萨所起无倒随喜回向,于彼功德,为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。

    “复次,善现,且置令住预流果等,假使如是殑伽沙数三千大千世界有情,皆成预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提所有功德,是菩萨摩诃萨所起无倒随喜回向,于彼功德为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。

    “复次,善现,且置如是预流果等所有功德,假使十方殑伽沙数三千大千世界有情,皆发无上正等觉心,设有十方殑伽沙数三千大千世界有情,一一于彼诸菩萨所,皆以上妙衣服、饮食、卧具、医药及无量种上妙乐具,经如殑伽沙数大劫,以有所得而为方便,供养恭敬、尊重赞叹。于意云何?是诸有情由此因缘得福多不?”

    善现答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!如是福聚若有形色,十方各如殑伽沙界不能容受。”

    佛告善现:“如是,如是,如汝所说。若菩萨乘诸善男子、善女人等,于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根,发起无倒随喜回向,所获功德甚多于前无量无数算数譬喻所不能及。所以者何?此菩萨乘善男子等所起无倒随喜回向,以无所得而为方便,甚深般若波罗蜜多方便善巧所摄受故,称法界故,最胜无比。彼诸有情所获福聚,以有所得为方便故,于此所起随喜回向,百分不及一,千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。”

    尔时,四大天王各与眷属二万天子俱,顶礼佛足,合掌恭敬白言:“世尊,是菩萨摩诃萨所起无倒随喜回向,以无所得而为方便,甚深般若波罗蜜多方便善巧所摄受故,威力广大称真法界,疾能证得一切智智,胜前所说有所得施,无量倍数不可为比。”

    时,天帝释乃至他化自在天王,各与眷属十万天子俱,皆持种种天妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇,奏天乐音以奉施佛,供养恭敬、尊重赞叹,顶礼佛足,合掌白言:“是菩萨摩诃萨所起无倒随喜回向,以无所得而为方便,甚深般若波罗蜜多方便善巧所摄受故,威力广大称真法界,疾能证得一切智智,胜前所说有所得施,无量倍数不可为比。”

    时,大梵天广说乃至色究竟天各与无量百千天众,前诣佛所,顶礼佛足,合掌恭敬俱发声言:“希有,世尊!甚奇,善逝!是菩萨摩诃萨所起无倒随喜回向,以无所得而为方便,甚深般若波罗蜜多方便善巧所摄受故,威力广大称真法界,疾能证得一切智智,胜前所说有所得施,无量倍数不可为比。”

    大般若波罗蜜多经卷第五百四十四

    第四分随喜回向品第六之二

    尔时,佛告净居天等诸天众言:“且置十方殑伽沙数三千大千世界有情皆发无上正等觉心,假使十方无边世界一切有情皆发无上正等觉心,设有十方无边世界一切有情,一一于彼诸菩萨所,皆持上妙衣服、饮食、卧具、医药及无量种上妙乐具,经如殑伽沙数大劫,以有所得而为方便,供养恭敬、尊重赞叹。若菩萨乘诸善男子、善女人等,于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根,发起无倒随喜回向所获功德,甚多于前无量无数算数譬喻所不能及。所以者何?此菩萨乘善男子等,所起无倒随喜回向,以无所得而为方便,甚深般若波罗蜜多方便善巧所摄受故,称法界故,最胜无比。彼诸有情所获福聚,以有所得为方便故,于此所起随喜回向,百分不及一,千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。

    “诸天当知,且置是事,假使十方殑伽沙数三千大千世界有情,皆发无上正等觉心,普于过去、未来、现在一切如来、应、正等觉所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴及余无量无边佛法,若诸弟子所有善根,若余有情已集当集现集善根,如是一切合集称量,以有相有所得为方便,现前随喜回向无上正等菩提。若菩萨乘善男子等,发趣无上正等菩提,普于过去、未来、现在一切如来、应、正等觉所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴及余无量无边佛法,若诸弟子所有善根,若余有情已集当集现集善根,如是一切合集称量,现前发起最尊最胜、最上最妙、不可思议、不可称量、无上、无等随喜俱行诸福业事;复持如是随喜俱行诸福业事,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。如是所起随喜回向,于前所起随喜回向,百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。所以者何?如是所起随喜回向,无相、无得而为方便,彼前所起随喜回向,有相、有得为方便故。”

    尔时,善现便白佛言:“如世尊说,若菩萨乘善男子等发趣无上正等菩提,普于过去、未来、现在一切如来、应、正等觉及弟子等功德善根,如是一切合集称量,现前发起最尊最胜、最上最妙、不可思议、不可称量、无上、无等随喜俱行诸福业事;复持如是随喜俱行诸福业事,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。如是所起随喜回向,胜前所起随喜回向乃至邬波尼杀昙倍。世尊,齐何说后所起随喜回向,胜前所起随喜回向,乃至邬波尼杀昙倍?”

    佛告善现:“是菩萨乘善男子等,于三世法不取、不舍、不矜、不蔑,非有所得、非无所得,无所分别、无异分别,无所观见、无随观见,观如是法皆是分别之所积集,达一切法无生无灭、无去无来、无集无散、无入无出:‘此中无法已当现生,亦无有法已当现灭,我应如法真如、法界,以无所得而为方便,发生随喜回向无上正等菩提。’善现当知,齐此所起随喜回向,胜前所起有所得想、有所得见随喜回向,乃至邬波尼杀昙倍。

    “复次,善现,住菩萨乘善男子等,欲于过去、未来、现在诸佛世尊及弟子等,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相应善根,发生无倒随喜回向,应作是念:‘如真解脱,布施亦尔;如真解脱,净戒亦尔;如真解脱,安忍亦尔;如真解脱,精进亦尔;如真解脱,静虑亦尔;如真解脱,般若亦尔;如真解脱,戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴亦尔;如真解脱,随喜亦尔;如真解脱,随喜俱行诸福业事亦尔;如真解脱,诸佛世尊独觉亦尔;如真解脱,已般涅槃声闻亦尔;如真解脱,过去已灭诸法亦尔;如真解脱,未来未生诸法亦尔;如真解脱,现在现转诸法亦尔;如真解脱,过去诸佛弟子亦尔;如真解脱,未来诸佛弟子亦尔;如真解脱,现在十方无量、无数、无边世界诸佛世尊弟子亦尔;如真解脱,一切功德善根亦尔;如诸法性无缚无解、无染无净、无起无尽、无生无灭、无取无舍。我于如是功德善根现前随喜,持此善根与诸有情平等共有,以无移转及无失坏、无相、无得而为方便,回向无上正等菩提。如是随喜回向,非能随喜回向,无所随喜所回向故;如是所起随喜回向,非转、非息,无生灭故。善现当知,是菩萨乘善男子等,所起无倒随喜回向,胜前所起有相有得随喜回向乃至邬波尼杀昙倍。若菩萨摩诃萨成就如是随喜回向,疾证无上正等菩提。

    “复次,善现,假使十方殑伽沙数三千大千世界有情,皆发无上正等觉心,发趣无上正等菩提,方便善巧修菩萨行。复有十方殑伽沙数三千大千世界有情,皆发无上正等觉心,发趣无上正等菩提。此诸菩萨,一一于彼诸菩萨众,皆持上妙衣服、饮食、卧具、医药及无量种上妙乐具,经如殑伽沙等大劫,以有所得而为方便,供养恭敬、尊重赞叹。

    “若菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多方便善巧所摄受故,普于过去、未来、现在诸佛世尊所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴,若诸独觉所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴,若诸声闻所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴,若余有情施、戒、修性三福业事,如是一切合集称量,现前发起最尊最胜、最上最妙、不可思议、不可称量、无上、无等随喜俱行诸福业事;复持如是随喜俱行诸福业事,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。善现当知,如是菩萨随喜回向诸福业事,胜前所说诸菩萨众以有所得而为方便布施俱行诸福业事百倍、千倍乃至邬波尼杀昙倍。所以者何?彼诸菩萨布施俱行诸福业事,以有所得而为方便,如是菩萨随喜回向,以无所得为方便故。

    “复次,善现,且置十方殑伽沙数三千大千世界有情,皆发无上正等觉心,发趣无上正等菩提,诸菩萨众以有所得而为方便布施俱行诸福业事。假使十方殑伽沙数三千大千世界有情,皆发无上正等觉心,发趣无上正等菩提,是诸菩萨各住殑伽沙数大劫,修身妙行,修语妙行,修意妙行,以有所得而为方便受持净戒。

    “若菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多方便善巧所摄受故,普于过去、未来、现在诸佛世尊所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴,若诸独觉所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴,若诸声闻所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴,若余有情施、戒、修性三福业事,如是一切合集称量,现前发起最尊最胜、最上最妙、不可思议、不可称量、无上、无等随喜俱行诸福业事;复持如是随喜俱行诸福业事,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。善现当知,如是菩萨随喜回向诸福业事,胜前所说诸菩萨众以有所得而为方便净戒俱行诸福业事百倍、千倍乃至邬波尼杀昙倍。所以者何?彼诸菩萨净戒俱行诸福业事,以有所得而为方便,如是菩萨随喜回向,以无所得为方便故。

    “复次,善现,且置十方殑伽沙数三千大千世界有情,皆发无上正等觉心,发趣无上正等菩提,诸菩萨众以有所得而为方便净戒俱行诸福业事。假使十方殑伽沙数三千大千世界有情,皆发无上正等觉心,发趣无上正等菩提,是诸菩萨各住殑伽沙数大劫,恒为十方殑伽沙数三千大千世界有情诃毁、凌辱、刀杖加害,以有所得而为方便受行安忍。

    “若菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多方便善巧所摄受故,普于过去、未来、现在诸佛世尊所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴,若诸独觉所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴,若诸声闻所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴,若余有情施、戒、修性三福业事,如是一切合集称量,现前发起最尊最胜、最上最妙、不可思议、不可称量、无上、无等随喜俱行诸福业事;复持如是随喜俱行诸福业事,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。善现当知,如是菩萨随喜回向诸福业事,胜前所说诸菩萨众以有所得而为方便安忍俱行诸福业事百倍、千倍乃至邬波尼杀昙倍。所以者何?彼诸菩萨安忍俱行诸福业事,以有所得而为方便,如是菩萨随喜回向,以无所得为方便故。

    “复次,善现,且置十方殑伽沙数三千大千世界有情,皆发无上正等觉心,发趣无上正等菩提,诸菩萨众以有所得而为方便安忍俱行诸福业事。假使十方殑伽沙数三千大千世界有情,皆发无上正等觉心,发趣无上正等菩提,是诸菩萨各住殑伽沙数大劫,不坐不卧恒不睡眠,以有所得而为方便受行精进。

    “若菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多方便善巧所摄受故,普于过去、未来、现在诸佛世尊所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴,若诸独觉所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴,若诸声闻所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴,若余有情施、戒、修性三福业事,如是一切合集称量,现前发起最尊最胜、最上最妙、不可思议、不可称量、无上、无等随喜俱行诸福业事;复持如是随喜俱行诸福业事,与诸有情平等共有,回向无上正等菩提。善现当知,如是菩萨随喜回向诸福业事,胜前所说诸菩萨众以有所得而为方便精进俱行诸福业事百倍、千倍乃至邬波尼杀昙倍。所以者何?彼诸菩萨精进俱行诸福业事,以有所得而为方便,如是菩萨随喜回向,以无所得为方便故。

    “复次,善现,且置十方殑伽沙数三千大千世界有情,皆发无上正等觉心,发趣无上正等菩提,诸菩萨众以有所得而为方便精进俱行诸福业事。假使十方殑伽沙数三千大千世界有情,皆发无上正等觉心,发趣无上正等菩提,是诸菩萨各住殑伽沙数大劫,离诸散动心住一缘,以有所得而为方便受行静虑。

    “若菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多方便善巧所摄受故,普于过去、未来、现在诸佛世尊所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴,若诸独觉所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴,若诸声闻所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴,若余有情施、戒、修性三福业事,如是一切合集称量,现前发起最尊最胜、最上最妙、不可思议、不可称量、无上、无等随喜俱行诸福业事;复持如是随喜俱行诸福业事,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。善现当知,如是菩萨随喜回向诸福业事,胜前所说诸菩萨众以有所得而为方便静虑俱行诸福业事百倍、千倍乃至邬波尼杀昙倍。所以者何?彼诸菩萨静虑俱行诸福业事,以有所得而为方便,如是菩萨随喜回向,以无所得为方便故。

    “复次,善现,且置十方殑伽沙数三千大千世界有情,皆发无上正等觉心,发趣无上正等菩提,诸菩萨众以有所得而为方便静虑俱行诸福业事。假使十方殑伽沙数三千大千世界有情,皆发无上正等觉心,发趣无上正等菩提,是诸菩萨各住殑伽沙数大劫,思惟观察诸法性相,以有所得而为方便,受行般若及余善根。

    “若菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多方便善巧所摄受故,普于过去、未来、现在诸佛世尊所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴,若诸独觉所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴,若诸声闻所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴,若余有情施、戒、修性三福业事,如是一切合集称量,现前发起最尊最胜、最上最妙、不可思议、不可称量、无上、无等随喜俱行诸福业事;复持如是随喜俱行诸福业事,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。善现当知,如是菩萨随喜回向诸福业事,胜前所说诸菩萨众以有所得而为方便般若及余善根俱行诸福业事百倍、千倍乃至邬波尼杀昙倍。所以者何?彼诸菩萨般若及余善根俱行诸福业事,以有所得而为方便,如是菩萨随喜回向,以无所得为方便故。”

    第四分地狱品第七

    尔时,舍利子白佛言:“世尊,甚深般若波罗蜜多,当知即是一切智性,善能成办一切智智。”

    尔时,佛告舍利子言:“如是,如是,如汝所说。”

    时,舍利子复白佛言:“甚深般若波罗蜜多能作照明皆应敬礼,世间诸法不能染污,能遣昏翳能发光明,能施利安恒为上首,与诸盲者作净眼目,与涉暗徒作明灯炬,引失道者令入正路,显诸法性即萨婆若,示一切法无灭无生,是诸菩萨摩诃萨母,无依护者为作依护,能除一切生死苦恼,开示诸法无性为性,能令诸佛具转三转、十二行相无上法轮。世尊,诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多应云何住?”

    尔时,佛告舍利子言:“诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多应如佛住,思惟敬事甚深般若波罗蜜多,应如思惟敬事于佛。”

    时,天帝释窃作是念:“今舍利子何因何缘问佛斯事?”念已便问舍利子言:“以何因缘而作是问?”

    时,舍利子告帝释言:“前佛世尊说诸菩萨摩诃萨众甚深般若波罗蜜多方便善巧所摄受故,所起随喜回向俱行诸福业事,疾能证得一切智智,胜有所得诸菩萨等布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若及余善根。由此因缘,故问斯事。

    “憍尸迦,如生盲众若百若千,无净眼者方便引导,近尚不能趣入正道,况能远达丰乐大城?如是前五波罗蜜多诸生盲众,若无般若波罗蜜多净眼者导,尚不能趣菩萨正道,况能证入萨婆若城?憍尸迦,布施等五波罗蜜多,要由般若波罗蜜多,名有目者;复由般若波罗蜜多之所摄受,名到彼岸。”

    时,舍利子复白佛言:“云何菩萨摩诃萨引发般若波罗蜜多?”

    佛告舍利子:“诸菩萨摩诃萨引发般若波罗蜜多,如引发色、受、想、行、识。舍利子,如五取蕴不应引发,甚深般若波罗蜜多应知亦尔。舍利子,如五取蕴不引发故说名引发,甚深般若波罗蜜多亦复如是,不引发故说名引发。”

    时,舍利子复白佛言:“诸菩萨摩诃萨如是引发甚深般若波罗蜜多,为成何法?”

    佛告舍利子:“诸菩萨摩诃萨如是引发甚深般若波罗蜜多,于一切法都无所成,于一切法无所成故,乃名般若波罗蜜多。”

    时,天帝释便白佛言:“甚深般若波罗蜜多岂不能成一切智智?”

    尔时,佛告天帝释言:“如是,如是,如汝所说,甚深般若波罗蜜多亦不能成一切智智。何以故?憍尸迦,如有所得不能成故,如有名想不能成故,如有起造不能成故。”

    时,天帝释复白佛言:“甚深般若波罗蜜多云何说成一切智智?”

    尔时,佛告天帝释言:“甚深般若波罗蜜多于所引发一切智智无所成故说名为成。”

    时,天帝释复白佛言:“甚奇,世尊!希有,善逝!甚深般若波罗蜜多不为生灭一切法故出现世间,不为成坏一切法故出现世间,而与世间作大饶益。”

    尔时,具寿善现便白佛言:“世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘甚深般若波罗蜜多,于一切法若生若灭、若成若坏。’是菩萨摩诃萨即便舍远甚深般若波罗蜜多。”

    佛告善现:“如是,如是,复有因缘,诸菩萨摩诃萨舍远如是甚深般若波罗蜜多,谓起是想:‘甚深般若波罗蜜多,无所有、非真实,不坚固、不自在。’是菩萨摩诃萨即便舍远甚深般若波罗蜜多。所以者何?甚深般若波罗蜜多非有非无、非虚非实、非坚固非不坚固、非自在非不自在,于一切法无分别故。”

    具寿善现复白佛言:“佛说如是甚深般若波罗蜜多为显何法?”

    佛告善现:“我说如是甚深般若波罗蜜多都无所显。所以者何?于此般若波罗蜜多甚深教中,不显示色,亦不显示受、想、行、识,不显示预流果,亦不显示一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提,亦不显示一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提。”

    具寿善现复白佛言:“甚深般若波罗蜜多即是广大波罗蜜多。”

    佛告善现:“汝缘何意作如是说:甚深般若波罗蜜多即是广大波罗蜜多?”

    善现答言:“甚深般若波罗蜜多于色不作大、不作小,于受、想、行、识亦不作大、不作小;于色不作集、不作散,于受、想、行、识亦不作集、不作散;于色不作有力、不作无力,于受、想、行、识亦不作有力、不作无力;如是乃至于诸如来、应、正等觉不作大、不作小,于佛所得一切智智亦不作大、不作小;于诸如来、应、正等觉不作集、不作散,于佛所得一切智智亦不作集、不作散;于诸如来、应、正等觉不作有力、不作无力,于佛所得一切智智亦不作有力、不作无力。所以者何?五蕴乃至一切智智非大非小、非集非散、非有力非无力,以一切法自性空故。若菩萨摩诃萨起如是想,非行般若波罗蜜多。所以者何?如是诸想非深般若波罗蜜多等流果故。

    “甚深般若波罗蜜多无如是想:‘我当度脱若干有情入无余依般涅槃界。’若有此想,是则名为大有所得,非有所得能有所办。所以者何?有情无生故,当知般若波罗蜜多亦无生;有情无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性;有情远离故,当知般若波罗蜜多亦远离;有情不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议;有情无坏法故,当知般若波罗蜜多亦无坏法;有情无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知;有情如义无证觉故,当知般若波罗蜜多如义亦无证觉;有情力不成就故,当知般若波罗蜜多力亦不成就。

    “世尊,我缘此意故作是说:甚深般若波罗蜜多即是广大波罗蜜多。所以者何?甚深般若波罗蜜多办大事故。”

    尔时,舍利子白佛言:“世尊,若菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多能深信解,无疑、无惑亦不迷谬,是菩萨摩诃萨从何处没来生此间?行深般若波罗蜜多已经几时,于深法义能随觉了?”

    佛告舍利子:“是菩萨摩诃萨从十方界所事诸佛法会中没来生此间,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多已经无量无数大劫,于深法义能随觉了。所以者何?若菩萨摩诃萨从他方界所事诸佛法会中没来生此者,是菩萨摩诃萨已多亲近诸佛世尊,曾问此中甚深法义,于深般若波罗蜜多若见若闻,便作是念:‘我今见佛,闻佛所说。’由此因缘,若闻宣说甚深般若波罗蜜多,属耳听闻恭敬信受,于深法义断诸疑惑。舍利子,是菩萨摩诃萨已曾供养无量诸佛,行深般若波罗蜜多已经多劫,故于今生能办是事。”

    尔时,善现复白佛言:“甚深般若波罗蜜多为可听闻,为可观察,为可引发,为可忆念,为可示现是此是彼,为可显了处、时差别,为可宣说诸行、状、相,显示般若波罗蜜多甚深义不?”

    佛言:“不也,善现当知,甚深般若波罗蜜多非蕴、界、处自性差别可能显示。所以者何?以一切法毕竟远离,非远离法可能显示甚深般若波罗蜜多。善现当知,甚深般若波罗蜜多离蕴、界、处亦不能觉。所以者何?即蕴、界、处能觉诸法毕竟远离,说名般若波罗蜜多,是故般若波罗蜜多与蕴、界、处无二无别。善现当知,即一切法毕竟空故、性远离故、永寂静故名不可得,即不可得说名般若波罗蜜多。善现当知,若时无想亦无等想施设言说,是时名为甚深般若波罗蜜多。”

    具寿善现复白佛言:“诸菩萨摩诃萨积行久如,能勤修学甚深般若波罗蜜多?”

    佛告善现:“此应分别,以诸菩萨根差别故。善现当知,有菩萨摩诃萨从初发心,遇真善友方便摄受,即能修学甚深般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨有方便善巧故,不谤正法,不见诸法有增有减,常不远离菩萨正行,常不远离诸佛、菩萨,恒种善根身心清净,严净佛土、成熟有情,疾能证得一切智智。

    “有菩萨乘善男子等虽曾得见多百千佛,于诸佛所修行梵行,而有所得为方便故,不能修学甚深般若波罗蜜多,闻说如是甚深般若波罗蜜多,不生信解即便舍去。所以者何?是菩萨乘善男子等,过去佛所曾闻宣说甚深般若波罗蜜多不生恭敬,不恭敬故不数听闻,不数闻故不能亲近,不亲近故不能请问,不请问故不能信解,不信解故舍众而去,由此因缘,造作增长匮正法业;由宿习力,今闻说此甚深般若波罗蜜多还复舍去,不生恭敬不能信受,不信受故若身若心皆不和合,不和合故于此般若波罗蜜多甚深义趣不能解了。彼于般若波罗蜜多甚深义趣不能信受、不能听闻、不能解了、不能观察,造作增长匮正法业,由此业故造作增长恶慧罪业,由此业故闻深般若波罗蜜多毁谤厌舍。

    “善现当知,是菩萨乘善男子等,毁谤厌舍甚深般若波罗蜜多,当知即为毁谤厌舍三世诸佛一切智智,由此因缘,造作增长极重恶业,由此业故堕大地狱,经历多时受诸剧苦。谓彼宿习重恶业故,觉慧善根皆悉微劣;薄福德故,自损损他,于佛、法、僧虽成少分信受乐欲;而愚痴故,不能思择正法浅深,自于大乘毁谤厌舍,亦令新学正法有情于大乘教毁谤厌舍,言:‘深般若波罗蜜多非真佛语,不应修学。’彼既令他毁谤般若,自于般若亦深毁谤;彼既毁谤甚深般若,于萨婆若亦深毁谤;由深毁谤萨婆若力,于佛、法、僧亦深毁谤;因斯造作极重恶业,由此恶业增长因缘,堕大地狱受诸剧苦,多百千岁不得解脱。

    “彼罪重故,于此世界从一大地狱至一大地狱,乃至火劫、水劫、风劫未起已来受诸剧苦。若此世界火、水、风劫随一起时,彼重恶业犹未尽故,死已转生他方世界,与此同类大地狱中多百千岁受诸剧苦。彼罪重故,于他方界从一大地狱至一大地狱,乃至火劫、水劫、风劫未起已来受诸剧苦。若他方界火、水、风劫随一起时,彼重恶业犹未尽故,死已转生余他方界,与此同类大地狱中多百千岁受诸剧苦。彼罪重故,于余方界从一大地狱至一大地狱,乃至火劫、水劫、风劫未起已来受诸剧苦,如是展转遍历十方大地狱中受诸剧苦。若彼诸余十方世界火劫、水劫、风劫起时,彼重恶业犹未尽故,死已还生此堪忍界大地狱中,从一大地狱至一大地狱,乃至火劫、水劫、风劫未起已来受诸剧苦。若此世界火、水、风劫随一起时,彼重恶业犹未尽故,死已复生他余世界,遍历十方大地狱中受诸剧苦。

    “如是轮回经无数劫,彼谤法罪业势稍微,从地狱出堕傍生趣,如前展转自界、他方,多劫轮回受种种苦。彼谤法罪业势稍薄,免傍生趣堕鬼趣中,此界、他方轮回展转受种种苦经无数劫。彼谤法业余势将尽,出饿鬼趣来生人中,虽得为人而居下贱,盲聋、喑哑,多病、贫穷、丑陋、顽愚、人皆轻诮,随所生处少乐多苦,尝不闻有佛、法、僧名。所以者何?彼语恶业谤三宝故,受如是类圆满苦果。”

    尔时,舍利子白佛言:“世尊,毁谤法罪与无间业,此二恶行为相似不?”

    尔时,佛告舍利子言:“勿谓此罪似无间业。所以者何?五无间业虽感重苦,而不可比毁谤正法,谓彼闻说甚深般若波罗蜜多,毁谤拒逆言:‘此般若波罗蜜多非真佛语,不应修学,非法、非律、非大师教。’由此因缘其罪极重。

    “舍利子,是谤法人自谤正法亦教他谤,自坏其身亦令他坏,自饮毒药亦令他饮,自失生天解脱乐果亦令他失,自持其身足地狱火亦令他足,自不信解甚深般若波罗蜜多亦教他人令不信解,迷谬颠倒自沉苦海亦令他溺。舍利子,我于如是甚深般若波罗蜜多,尚不欲令谤正法者闻其名字,况为彼说?舍利子,谤正法者,我尚不听住菩萨乘善男子等闻其名字,况当眼见?岂许共住?舍利子,谤正法者,我尚不听被服袈裟,况受供养?何以故?舍利子,诸有毁谤甚深般若波罗蜜多,当知彼名坏正法者,堕黑暗类如秽蜗螺,自污污他如烂粪聚。诸有信用坏法者言,亦受如前所说大苦。”

    时,舍利子复白佛言:“何缘如来不说如是坏正法者当堕恶趣所受形貌、身量大小?”

    佛告舍利子:“止!不应说坏正法者当来所受形貌、身量。所以者何?我若具说彼趣形量,彼闻惊怖当吐热血,便致命终或近死苦,心顿忧恼如中毒箭,身渐枯顇如被截苗。恐彼闻说谤正法者,当受如是大丑苦身,徒自惊惶丧失身命,我愍彼故不为汝说。”

    时,舍利子第二、第三重请如来说彼形量,明诫后世,令知谤法获大苦身不造斯罪。

    尔时,佛告舍利子言:“我前所说坏正法罪受恶趣苦,足为明诫。当来自类善男子等,闻我前说谤法罪报,宁舍身命终不谤法,勿我未来当受斯苦。”

    尔时,善现便白佛言:“诸有聪明善男子等,闻佛所说谤正法人于当来世久受大苦,应善护持身、语、意业。所以者何?勿我由此语恶业故,恶趣人中长时受苦。世尊,造作增长坏正法业,岂不由习诸恶业耶?”

    佛告善现:“如是,如是,于我正法毗奈耶中,当有愚痴诸出家者,彼虽称我为其大师,而于我说甚深般若波罗蜜多毁谤拒逆。善现当知,若有毁谤甚深般若,则为毁谤无上菩提;若有毁谤无上菩提,则为毁谤一切智智;若有毁谤一切智智,则为毁谤佛、法、僧宝;若有毁谤佛、法、僧宝,则便摄受无边罪业;若有摄受无边罪业,则便摄受无边苦报。”

    具寿善现复白佛言:“彼愚痴人几因缘故,毁谤如是甚深般若波罗蜜多?”

    佛告善现:“由四因缘。何等为四?一者、为诸邪魔所扇惑故;二者、于甚深法不信解故;三者、不勤精进耽著五蕴,诸恶知识所摄受故;四者、多怀瞋恚乐行恶法,好自高举轻凌他故。彼愚痴人由具如是四因缘故,毁谤般若波罗蜜多,由此当来受诸剧苦。”

    大般若波罗蜜多经卷第五百四十五

    第四分清净品第八

    尔时,具寿善现复白佛言:“世尊,诸愚痴人不勤精进,具诸恶行薄少善根,暗钝无求少闻劣慧,为恶知识之所摄受,不事善友,不乐请问于诸胜善,不勤修学,闻佛所说甚深般若波罗蜜多实难信解。”

    佛告善现:“如是,如是,如汝所说。”

    尔时,善现复白佛言:“如是般若波罗蜜多云何甚深难信难解?”

    佛告善现:“色非缚非解。何以故?色以无性为自性故。受、想、行、识非缚非解。何以故?受、想、行、识以无性为自性故。

    “复次,善现,色前际非缚非解。何以故?色前际以无性为自性故。色后际非缚非解。何以故?色后际以无性为自性故。色中际非缚非解。何以故?色中际以无性为自性故。受、想、行、识前际非缚非解。何以故?受、想、行、识前际以无性为自性故。受、想、行、识后际非缚非解。何以故?受、想、行、识后际以无性为自性故。受、想、行、识中际非缚非解。何以故?受、想、行、识中际以无性为自性故。”

    具寿善现复白佛言:“甚深般若波罗蜜多甚难信解!甚深般若波罗蜜多极难信解!”

    佛告善现:“如是,如是,如汝所说。所以者何?善现,色清净即果清净,果清净即色清净。何以故?是色清净与果清净无二、无二分、无别、无断故。受、想、行、识清净即果清净,果清净即受、想、行、识清净。何以故?是受、想、行、识清净与果清净无二、无二分、无别、无断故。

    “复次,善现,色清净即一切智清净,一切智清净即色清净。何以故?是色清净与一切智清净无二、无二分、无别、无断故。受、想、行、识清净即一切智清净,一切智清净即受、想、行、识清净。何以故?是受、想、行、识清净与一切智清净无二、无二分、无别、无断故。”

    尔时,舍利子白佛言:“世尊,如是般若波罗蜜多最为甚深。”

    佛言:“如是,极清净故。”

    舍利子言:“如是般若波罗蜜多甚能照了。”

    佛言:“如是,极清净故。”

    舍利子言:“如是般若波罗蜜多是大光明。”

    佛言:“如是,极清净故。”

    舍利子言:“如是般若波罗蜜多永不相续。”

    佛言:“如是,极清净故。”

    舍利子言:“如是般若波罗蜜多本无杂染。”

    佛言:“如是,极清净故。”

    舍利子言:“如是般若波罗蜜多无得、无现观。”

    佛言:“如是,极清净故。”

    舍利子言:“如是般若波罗蜜多无所生起。”

    佛言:“如是,极清净故。”

    舍利子言:“如是般若波罗蜜多毕竟不生。”

    佛言:“如是,极清净故。”

    舍利子言:“如是般若波罗蜜多不生欲界、不生色界、不生无色界。”

    佛言:“如是,极清净故。”

    舍利子言:“如是般若波罗蜜多无知无解。”

    佛言:“如是,极清净故。”

    舍利子言:“如是般若波罗蜜多于何等法无知无解?”

    佛言:“于色无知无解。何以故?极清净故。于受、想、行、识无知无解。何以故?极清净故。”

    舍利子言:“如是般若波罗蜜多于萨婆若无损无益。”

    佛言:“如是,极清净故。”

    舍利子言:“如是般若波罗蜜多于一切法无取无舍。”

    佛言:“如是,极清净故。”

    尔时,善现亦白佛言:“我清净故色清净。”

    佛言:“如是,毕竟净故。”

    善现复言:“我清净故受、想、行、识清净。”

    佛言:“如是,毕竟净故。”

    善现复言:“我清净故果清净。”

    佛言:“如是,毕竟净故。”

    善现复言:“我清净故一切智清净。”

    佛言:“如是,毕竟净故。”

    善现复言:“我清净故无得、无现观。”

    佛言:“如是,毕竟净故。”

    善现复言:“我无边故色无边。”

    佛言:“如是,毕竟净故。”

    善现复言:“我无边故受、想、行、识无边。”

    佛言:“如是,毕竟净故。”

    善现复言:“若菩萨摩诃萨能如是觉,是为般若波罗蜜多。”

    佛言:“如是,毕竟净故。”

    善现复言:“如是般若波罗蜜多非此岸、非彼岸、非住中间。”

    佛言:“如是,毕竟净故。”

    善现复言:“若菩萨摩诃萨起如是想,弃舍般若波罗蜜多,远离般若波罗蜜多。”

    佛告善现:“如是,如是。所以者何?是菩萨摩诃萨著名著相。”

    具寿善现便白佛言:“甚奇,世尊!希有,善逝!善为菩萨摩诃萨众,于深般若波罗蜜多,开示分别究竟著相。”

    时,舍利子问善现言:“云何菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多所起著相?”

    善现答言:“若菩萨摩诃萨于色谓空起空想著,于受、想、行、识谓空起空想著,于过去法谓过去法起过去法想著,于未来法谓未来法起未来法想著,于现在法谓现在法起现在法想著,谓菩萨乘善男子等,初发心时生如是福,亦名著相。”

    时,天帝释问善现言:“何缘如是名为著相?”

    善现答言:“若谓此是大菩提心,若执此是初菩提心,回向无上正等菩提,是名著相。憍尸迦,心本性空不可回向。住菩萨乘善男子等,若作是执‘我趣大乘’,诸如是等皆名著相。是故菩萨摩诃萨众欲于无上正等菩提,示现、劝导、赞励、庆喜发趣大乘诸有情者,应随实相示现、劝导、赞励、庆喜。彼诸有情若能如是示现、劝导、赞励、庆喜他有情者,于自无损亦不损他,是诸如来所应许可。憍尸迦,安住大乘善男子等,若能如是示现、劝导、赞励、庆喜趣菩萨乘诸有情者,便能远离一切执著。”

    尔时,世尊赞善现曰:“善哉!善哉!汝今善能为诸菩萨说执著相,令诸菩萨觉知远离。复有此余微细执著当为汝说,汝应谛听!极善作意。”

    善现白言:“唯然!愿说!我等乐闻。”

    佛告善现:“安住大乘善男子等,欲趣无上正等菩提,于诸如来、应、正等觉,以净信心取相忆念,随所取相皆名执著。所以者何?诸取相者名执著故。若于过去、未来、现在一切如来、应、正等觉诸无漏法深生随喜,复持如是随喜善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提,亦名执著。所以者何?诸法实性非过去、非未来、非现在,远离三世。非离三世可能回向,离三世法不可取相、不可攀缘亦无见闻觉知事故。”

    具寿善现便白佛言:“诸法实性最为甚深。”

    佛言:“如是,本性离故。”

    善现复言:“如是般若波罗蜜多本性甚深。”

    佛言:“如是,本性净故。”

    善现复言:“如是般若波罗蜜多本性清净。”

    佛言:“如是,本性离故。”

    善现复言:“如是般若波罗蜜多皆应敬礼。”

    佛言:“如是,以一切法本性离故。善现当知,若一切法本性远离,即是般若波罗蜜多。所以者何?如来证觉诸法实性无造无作。”

    善现复言:“是故如来、应、正等觉于一切法无所证故名现等觉。”

    佛言:“如是,以一切法一性非二。善现当知,诸法一性即是无性,诸法无性即是一性,如是诸法一性无性是本实性,此本实性即是一相,所谓无相。是故,善现,一切如来、应、正等觉于一切法无所证故名现等觉。所以者何?诸法本性唯一无二。善现当知,诸法本性即非本性,此非本性即是本性,能如是知即能远离一切执著。”

    善现复言:“如是般若波罗蜜多难可觉知。”

    佛言:“如是,无知者故。”

    善现复言:“如是般若波罗蜜多不可思议。”

    佛言:“如是,非一切心所了知故。”

    善现复言:“如是般若波罗蜜多无所造作。”

    佛言:“如是,以诸作者不可得故。”

    尔时,具寿善现复白佛言:“世尊,云何菩萨摩诃萨应行般若波罗蜜多?”

    佛告善现:“诸菩萨摩诃萨若不行色,是行般若波罗蜜多;若不行受、想、行、识,是行般若波罗蜜多。复次,善现,诸菩萨摩诃萨若不行色空,是行般若波罗蜜多;若不行受、想、行、识空,是行般若波罗蜜多。复次,善现,诸菩萨摩诃萨若不行色不圆满相,是行般若波罗蜜多;若不行受、想、行、识不圆满相,是行般若波罗蜜多。所以者何?色不圆满即非色,受、想、行、识不圆满即非受、想、行、识,若不如是行,是行般若波罗蜜多。”

    尔时,善现便白佛言:“希有,世尊!甚奇,善逝!于诸著中说无著相。”

    佛告善现:“诸菩萨摩诃萨若不行色无所著相,是行般若波罗蜜多;若不行受、想、行、识无所著相,是行般若波罗蜜多。善现当知,诸菩萨摩诃萨若能如是行深般若波罗蜜多,于色不生著,于受、想、行、识不生著;于预流果不生著,于一来、不还、阿罗汉果不生著;于独觉菩提不生著;于佛无上正等菩提不生著;于萨婆若亦不生著。所以者何?无著无缚超过一切,名萨婆若。如是,善现,诸菩萨摩诃萨超一切著行深般若波罗蜜多。”

    具寿善现便白佛言:“希有,世尊!甚奇,善逝!如是般若波罗蜜多所证法性最为甚深,若说不说俱无增减。”

    佛告善现:“如是,如是,如汝所说。譬如虚空,假使诸佛尽其寿量或赞或毁,而彼虚空无增无减;甚深法性亦复如是,若说、不说俱无增减。复次,善现,譬如幻士,于赞毁时无喜无忧、不增不减;甚深法性亦复如是,若说、不说如本无异。”

    具寿善现复白佛言:“诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多甚为难事,谓深般若波罗蜜多若修不修无增无减、无进无退。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,如修虚空都无所有,谓于此中无法可得而勤修学,乃至无上正等菩提常无退转。

    “世尊,诸菩萨摩诃萨我等有情皆应敬礼,能被如是大功德铠。所以者何?诸菩萨摩诃萨为度有情被功德铠,譬如欲与虚空战诤被坚固铠。世尊,诸菩萨摩诃萨为度有情被功德铠,如勇健者欲拨虚空置高胜处。世尊,诸菩萨摩诃萨甚为勇猛被功德铠,为如虚空、法界、法性诸有情故,欲趣无上正等菩提。世尊,诸菩萨摩诃萨得大精进波罗蜜多,为如虚空一切法故被功德铠。世尊,诸菩萨摩诃萨甚为希有,为如虚空诸有情类,脱如虚空生死苦故,得如虚空涅槃乐故,被功德铠。”

    尔时,会中有一苾刍向佛合掌白言:“世尊,我应敬礼甚深般若波罗蜜多,谓此般若波罗蜜多无法可生、无法可灭。”

    时,天帝释问善现言:“若菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多,当如何学?”

    善现答言:“若菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多,当如虚空精勤修学。”

    时,天帝释便白佛言:“若善男子、善女人等于深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,我当守护令无损恼。”

    尔时,善现告帝释言:“汝见有法可守护不?”

    天帝释言:“不也,大德,我不见法是可守护。”

    善现告言:“若菩萨摩诃萨如深般若波罗蜜多所说而住,即为守护。若离般若波罗蜜多,人非人等欲为损恼即得其便。憍尸迦,若欲守护行深般若波罗蜜多诸菩萨者,不异有人发勤精进守护虚空。若欲守护行深般若波罗蜜多诸菩萨者,唐设劬劳都无所益。憍尸迦,于意云何?有能守护谷响等不?”

    天帝释言:“不也,大德。”

    善现告言:“憍尸迦,若欲守护行深般若波罗蜜多诸菩萨者亦复如是,唐设劬劳都无所益。憍尸迦,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,虽知诸法皆如响等,而不观见亦不显示,以一切法都无所有、不可得故。若菩萨摩诃萨能如是住,是行般若波罗蜜多。”

    尔时,世尊威神力故,令此三千大千世界四大天王及天帝释、大梵王等一切天众来诣佛所,顶礼双足,却住一面。以佛神力,于十方界各见千佛宣说般若波罗蜜多,义品名字皆同于此,请说般若波罗蜜多苾刍众首皆名善现,问难般若波罗蜜多诸天众首皆名帝释。

    尔时,世尊告善现曰:“慈氏菩萨当证无上正等觉时即以此名,亦于此处宣说般若波罗蜜多。此贤劫中当来诸佛即以此名,亦于此处宣说般若波罗蜜多。”

    第四分赞叹品第九

    尔时,具寿善现便白佛言:“世尊,如是般若波罗蜜多但有名字,如是名字亦不可得,但依语言假施设有,是故般若波罗蜜多亦无所有、实不可得。名字、般若波罗蜜多,如是二法展转相似,同无所有、俱不可得。何缘佛说‘慈氏菩萨当证无上正等觉时即以此名,亦于此处宣说般若波罗蜜多’?”

    佛告善现:“慈氏菩萨当证无上正等觉时,不证色空,不证受、想、行、识空;不证色缚,不证受、想、行、识缚;不证色脱,不证受、想、行、识脱。即以如是诸行、状、相,慈氏菩萨当证无上正等菩提,即以此名,亦于此处宣说般若波罗蜜多。”

    具寿善现复白佛言:“甚深般若波罗蜜多最为清净。”

    佛告善现:“色清净故,甚深般若波罗蜜多最为清净;受、想、行、识清净故,甚深般若波罗蜜多最为清净;虚空清净故,甚深般若波罗蜜多最为清净。色无染故,甚深般若波罗蜜多最为清净;受、想、行、识无染故,甚深般若波罗蜜多最为清净;虚空无染故,甚深般若波罗蜜多最为清净;一切有染及无染法不可得故,甚深般若波罗蜜多最为清净。”

    具寿善现复白佛言:“若善男子、善女人等,但闻如是甚深般若波罗蜜多功德名号,尚为获得广大善利,况能受持、读诵、修习、书写、解说、广令流布!是善男子、善女人等,终不横死亦无横病及诸殃祸,常为无量百千天神恭敬围绕随逐守护。若善男子、善女人等于黑白月各第八日、第十四日、第十五日,在在处处读诵讲说甚深般若波罗蜜多,当获无边功德胜利。”

    佛告善现:“如是,如是,如汝所说,是善男子、善女人等,读诵、宣说甚深般若波罗蜜多,无量天神常来恭敬围绕守护。所以者何?甚深般若波罗蜜多,是诸天、人、阿素洛等无上珍宝。由此因缘,是善男子、善女人等当获无边功德胜利。

    “复次,善现,甚深般若波罗蜜多听闻、受持、读诵、书写、供养、修学、宣说等时,多有邪魔为作留难。所以者何?甚深般若波罗蜜多是大珍宝多诸怨贼,譬如世间所贵珍宝,随所在处多诸怨贼。善现当知,甚深般若波罗蜜多是无上宝,能与世间利益安乐。

    “复次,善现,甚深般若波罗蜜多于一切法不生不灭、不成不坏、不向不背、不引不遣、不取不舍、不垢不净、不增不减、不近不远。所以者何?以一切法都无所有皆不可得。善现当知,甚深般若波罗蜜多于一切法无所得故,非能染污、非所染污。所以者何?无法不能染污无法。善现当知,色无染污故,甚深般若波罗蜜多亦无染污;受、想、行、识无染污故,甚深般若波罗蜜多亦无染污;甚深般若波罗蜜多无染污故,色等诸法亦无染污。若于如是亦不分别,是行般若波罗蜜多。善现当知,甚深般若波罗蜜多无分别故,于一切法无取无舍、无说无示、无引无遣。”

    时,有无量百千天子住虚空中,欢喜踊跃互相庆慰,同声唱言:“我等今者于赡部洲见佛第二转妙法轮。”

    尔时,世尊告善现曰:“如是法轮非第一转亦非第二。所以者何?甚深般若波罗蜜多于一切法不为转故、不为还故出现世间,但以无性自性空故出现世间。若菩萨摩诃萨能如是知无所分别,是行般若波罗蜜多。”

    具寿善现便白佛言:“甚深般若波罗蜜多是为广大波罗蜜多,达一切法自性空故。虽达诸法自性皆空,而诸菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多,于一切法无缚无著,证得无上正等菩提,转妙法轮度有情众;虽证菩提而无所证,证不证法不可得故;虽转法轮而无所转,转法还法不可得故;虽度有情而无所度,见不见法不可得故。世尊,此大般若波罗蜜多甚深教中,转法轮事都不可得。所以者何?以于此中无法可显、无法可示、无法可得、无法可转、无法可还。所以者何?以一切法毕竟不生亦复不灭,不生灭故无转无还。”

    尔时,世尊告善现曰:“如是,如是。所以者何?非空、无相、无愿法中,可有能转及能还法,转还性法不可得故。若能如是宣说开示,是名善净宣说般若波罗蜜多。此中都无说者、受者、所说受法;既无说者、受者及法,诸能证者亦不可得;无证者故,亦无有能得涅槃者,亦无说法作福田者;福田无故,福性亦空;表示名言皆不可得故,名广大波罗蜜多。”

    尔时,善现复白佛言:“甚深般若波罗蜜多是为无边波罗蜜多,如太虚空无边际故;是为无等波罗蜜多,以一切法不可得故;是为远离波罗蜜多,毕竟空故;是为难伏波罗蜜多,诸法性相不可得故;是为无迹波罗蜜多,无往无来无形体故;是为无性波罗蜜多,无往来故;是为无行波罗蜜多,以一切法无动转故;是为无夺波罗蜜多,以一切法不可取故;是为无尽波罗蜜多,与无尽法恒相应故;是为无生波罗蜜多,以一切法不可生故;是为无作波罗蜜多,以诸作者不可得故;是为无知波罗蜜多,以一切法无知者故;是为无见波罗蜜多,以一切法无见者故;是为无转波罗蜜多,以死生者不可得故;是为无坏波罗蜜多,前、后、中际不可得故;是为如幻波罗蜜多,诸法无生无表示故;是为如梦波罗蜜多,是诸意识平等性故;是无杂染波罗蜜多,以贪、瞋、痴无自性故;是无所得波罗蜜多,以所依止不可得故;是无戏论波罗蜜多,以一切法超思议故;是无思虑波罗蜜多,以一切法无动摇故;是无动转波罗蜜多,住法界故;是为离染波罗蜜多,以一切法不虚妄故;是无等起波罗蜜多,以一切法无分别故;是为寂静波罗蜜多,一切法相不可得故;是无过失波罗蜜多,修诸功德到彼岸故;是无有情波罗蜜多,证实际故;是为无断波罗蜜多,以一切法无等起故;是为如实波罗蜜多,无分别故;是无二边波罗蜜多,于一切法无执著故;是无杂坏波罗蜜多,以一切法不和合故;是无取著波罗蜜多,超诸声闻、独觉地故;是无寻伺波罗蜜多,至寻伺法平等性故;是为无量波罗蜜多,无量法故;是为无起波罗蜜多,离我法故;是无分别波罗蜜多,是诸分别平等性故;是不可得波罗蜜多,至一切法真实性故;是为无著波罗蜜多,于一切法皆无著故;是为无依波罗蜜多,无所依故;是为不生波罗蜜多,以一切法皆不生故;是为无常波罗蜜多,以一切法常无性故;是名为苦波罗蜜多,是逼恼法平等性故;是为无我波罗蜜多,于一切法无执著故;是名为空波罗蜜多,以一切法不可得故;是为无相波罗蜜多,以一切法离诸相故;是为无愿波罗蜜多,无所成故;是名为力波罗蜜多,以一切法不可屈故;是无量佛法波罗蜜多,过数量故;是无所畏波罗蜜多,其心毕竟无怖畏故;是为真如波罗蜜多,是一切法无变性故;是为自然波罗蜜多,以一切法无自性故;是一切智智波罗蜜多,知一切法无自性故。”

    佛言:“善现,如是,如是,如汝所说。”

    第四分总持品第十之一

    时,天帝释作是念言:“若善男子、善女人等,但闻如是甚深般若波罗蜜多功德名号,当知过去已曾供养无量如来、应、正等觉,发弘誓愿、多种善根,况能受持、读诵、书写、如理思惟、为他演说,或能随力如教修行!当知是人已于过去无量佛所亲近供养、多种善根,曾闻般若波罗蜜多,闻已受持、思惟、读诵、为他演说、如教修行,或于此经能问能答,由先福力今办是事。若善男子、善女人等,已曾供养无量如来、应、正等觉,功德纯净,闻深般若波罗蜜多,其心不惊、不恐、不怖、不忧、不悔、不退、不没。”

    尔时,世尊知天帝释心之所念,即便告言:“如是,如是,如汝所念。”

    时,舍利子知天帝释心之所念,便白佛言:“若善男子、善女人等,闻深般若波罗蜜多深生信解,受持、读诵、如理思惟、书写、解说、广令流布、如教修行,当知是人如不退位诸大菩萨。所以者何?如是般若波罗蜜多义趣甚深难信难解,若于前世不久修行甚深般若波罗蜜多,不于佛前请问听受,不于佛所多种善根,岂暂得闻甚深般若波罗蜜多即能信解?

    “世尊,若善男子、善女人等,闻说般若波罗蜜多甚深义趣,心不信解、诽谤毁訾,当知是人先世已于甚深般若波罗蜜多诽谤毁訾。所以者何?如是愚人善根少故、无正愿故、近恶友故,闻说般若波罗蜜多甚深义趣,由宿习力不信不乐、心不清净、不忍不欲。何以故?如是愚人于过去世,未曾亲近诸佛、菩萨及余贤圣,未曾请问如是般若波罗蜜多甚深义故。”

    尔时,天帝释谓舍利子言:“如是般若波罗蜜多义趣甚深极难信解,诸有未久信乐修行甚深般若波罗蜜多,闻说此中甚深义趣,不能信解或生毁谤,未为希有。”

    时,天帝释复白佛言:“我今敬礼甚深般若波罗蜜多,我若敬礼甚深般若波罗蜜多,即为敬礼一切智智。”

    尔时,佛告天帝释言:“如是,如是,如汝所说,若能敬礼甚深般若波罗蜜多,即为敬礼一切智智。何以故?憍尸迦,诸佛所得一切智智,皆从般若波罗蜜多而得生故,甚深般若波罗蜜多复由诸佛一切智智而得有故。憍尸迦,诸菩萨摩诃萨应如是行甚深般若波罗蜜多,应如是住甚深般若波罗蜜多,应如是学甚深般若波罗蜜多。”

    尔时,天帝释白佛言:“世尊,诸菩萨摩诃萨云何行深般若波罗蜜多,名住深般若波罗蜜多?云何行深般若波罗蜜多,名学深般若波罗蜜多?”

    尔时,佛告天帝释言:“善哉!善哉!乃能请问如是深义,汝承佛力,能问如来、应、正等觉如是深义。

    “憍尸迦,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若于色不住,亦不住此是色,是为学色;若于受、想、行、识不住,亦不住此是受、想、行、识,是为学受、想、行、识。复次,憍尸迦,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若于色不学,亦不学此是色,是不住色;若于受、想、行、识不学,亦不学此是受、想、行、识,是不住受、想、行、识。憍尸迦,是名菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,亦名住深般若波罗蜜多,亦名学深般若波罗蜜多。”

    时,舍利子便白佛言:“如是般若波罗蜜多最为甚深,如是般若波罗蜜多难可测量,如是般若波罗蜜多难可执取,如是般若波罗蜜多无有限量。”

    尔时,佛告舍利子言:“如是,如是,舍利子,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若于色甚深性不住,亦不住此是色甚深性,是名学色甚深性;若于受、想、行、识甚深性不住,亦不住此是受、想、行、识甚深性,是名学受、想、行、识甚深性。复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若于色甚深性不学,亦不学此是色甚深性,是名不住色甚深性;若于受、想、行、识甚深性不学,亦不学此是受、想、行、识甚深性,是名不住受、想、行、识甚深性。”

    时,舍利子复白佛言:“如是般若波罗蜜多既最甚深,难可测量,难可执取,无有限量,则难信解,但应为彼不退转位诸菩萨说。所以者何?彼闻如是甚深般若波罗蜜多,心不惊惶、恐怖、疑惑,不生毁谤、深心信解。”

    时,天帝释便问具寿舍利子言:“若有为彼未得受记诸菩萨说甚深般若波罗蜜多,当有何失?”

    时,舍利子告帝释言:“彼闻惊惶、恐怖、疑惑,不能信解或生毁谤,由斯造作增长能感堕恶趣业,没三恶趣久受大苦,难证无上正等菩提。是故,不应为彼宣说甚深般若波罗蜜多。”

    天帝释言:“颇有菩萨未得受记闻深般若波罗蜜多,心不惊惶、恐怖、疑惑,不生毁谤、深信解不?”

    舍利子言:“有!憍尸迦,是菩萨摩诃萨久发无上正等觉心,久修菩萨摩诃萨行,不久当受大菩提记。憍尸迦,若菩萨摩诃萨闻深般若波罗蜜多,心不惊惶、恐怖、疑惑,不生毁谤、深信解者,当知是菩萨摩诃萨已受无上大菩提记;设未受者,不过一佛或二佛所定当得受大菩提记。”

    尔时,佛告舍利子言:“如是,如是,如汝所说。舍利子,若菩萨摩诃萨久学大乘,久发大愿,久修大行,供养多佛,事多善友,善根成熟,闻深般若波罗蜜多,心不惊惶、恐怖、疑惑,深心信解,常乐听闻、受持、读诵,恭敬供养、如理思惟,为他演说或复书写,如说修行恒无懈倦。舍利子,是菩萨摩诃萨由此因缘,随所生处常见诸佛,恒闻正法,供养恭敬、尊重赞叹;随所见佛皆为受记,无空过者。”

    时,舍利子便白佛言:“我今乐说少分譬喻,唯愿听许!”

    尔时,佛告舍利子言:“随汝意说。”

    时,舍利子白言:“世尊,如住大乘善男子等梦见自坐妙菩提座,当知是人近证无上正等菩提。如是若有善男子等,得闻般若波罗蜜多深心信敬,受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,当知是人久学大乘、善根成熟,或已得受大菩提记,或近当受大菩提记,疾证无上正等菩提。

    “世尊,譬如有人游涉旷野,经过险道百踰缮那、或二、或三、或四五百,见诸城邑王都前相,谓放牧人园林田等,见是相已便作是念:‘城邑王都去此非远。’作是念已身意泰然,不畏恶兽恶贼饥渴。住菩萨乘善男子等亦复如是,若闻般若波罗蜜多深心信敬,受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,当知是人不久得受大菩提记,疾证无上正等菩提,无堕声闻、独觉地畏。何以故?已得见闻供养恭敬甚深般若波罗蜜多无上菩提之前相故。

    “世尊,譬如有人欲观大海,渐次往趣经历多时,不见山林便作是念:‘今睹此相,大海非远。所以者何?近大海岸,地必渐下无诸山林。’彼人尔时虽未见海而见近相欢喜踊跃。住菩萨乘善男子等亦复如是,若得闻此甚深般若波罗蜜多深生信敬,受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,当知是人不久得受大菩提记,疾证无上正等菩提。何以故?已得闻此甚深般若波罗蜜多无上菩提之前相故。

    “世尊,譬如春时花果树等,故叶已堕枝条滋润,众人见之咸作是念:‘新花果叶当出非久。所以者何?此诸树等新花果叶先相现故。’住菩萨乘善男子等亦复如是,若得闻此甚深般若波罗蜜多深心信敬,受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,当知是人不久得受大菩提记,疾证无上正等菩提。

    “世尊,譬如女人怀孕渐久,其身转重动止不安,饮食、睡眠悉皆减少,不喜多语厌常所作,受苦痛故众事顿息,有异母人见是相已,即知此女不久产生。住菩萨乘善男子等亦复如是,若得闻此甚深般若波罗蜜多深心信敬,受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,当知是人不久得受大菩提记,疾证无上正等菩提,转妙法轮度有情众。”

    尔时,佛赞舍利子言:“善哉!善哉!汝能善说菩萨譬喻,当知皆是如来神力。”

    大般若波罗蜜多经卷第五百四十六

    第四分总持品第十之二

    尔时,具寿善现便白佛言:“世尊,希有如来、应、正等觉,善分别说诸菩萨事。”

    佛告善现:“如是,如是。所以者何?诸菩萨摩诃萨为欲利乐多众生故,哀愍世间大众生故,怜愍人、天令获大义利乐事故,求证无上正等菩提,为诸有情说无上法。”

    尔时,善现复白佛言:“诸菩萨摩诃萨成就无边大功德聚,为欲饶益诸有情故,行深般若波罗蜜多。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多疾得圆满?”

    佛告善现:“若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不见色增而行般若波罗蜜多,不见受、想、行、识增而行般若波罗蜜多,不见色减而行般若波罗蜜多,不见受、想、行、识减而行般若波罗蜜多,不见是法而行般若波罗蜜多,不见非法而行般若波罗蜜多,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多疾得圆满。”

    具寿善现复白佛言:“如来所说不可思议。”

    佛告善现:“如是,如是,色不可思议故,如来所说不可思议,受、想、行、识不可思议故,如来所说不可思议。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,虽如实知色不可思议,而不起不可思议想修行般若波罗蜜多,虽如实知受、想、行、识不可思议,而不起不可思议想修行般若波罗蜜多,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多疾得圆满。”

    时,舍利子便白佛言:“如是般若波罗蜜多义趣甚深,谁能信解?”

    尔时,佛告舍利子言:“若菩萨摩诃萨久修大行,于深般若波罗蜜多能生信解。”

    时,舍利子复白佛言:“齐何应知是菩萨摩诃萨久修大行,而得久修大行名号?”

    尔时,佛告舍利子言:“若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不分别如来十力,不分别四无所畏,不分别十八佛不共法,不分别一切智,不分别一切相智。所以者何?如来十力、四无所畏、十八佛不共法、一切智、一切相智皆不可思议,一切法亦不可思议。舍利子,若菩萨摩诃萨如是行者都无处行,是行般若波罗蜜多。舍利子,齐此应知是菩萨摩诃萨久修大行,乃得久修大行名号。”

    具寿善现便白佛言:“如是般若波罗蜜多最为甚深,如是般若波罗蜜多是大宝聚,如是般若波罗蜜多是清净聚,如太虚空极清净故。”

    佛告善现:“如是,如是。”

    尔时,善现复白佛言:“希有,世尊!如是般若波罗蜜多以最甚深多诸留难,而今广说留难不生。”

    佛告善现:“如是,如是,佛神力故留难不起。是故大乘善男子等于深般若波罗蜜多,若欲书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说,应疾书写乃至演说。所以者何?甚深般若波罗蜜多多诸留难,勿令书写乃至演说不得究竟。善现当知,如是大乘善男子等,若欲一月乃至一岁书写、受持、读诵、修习、思惟、演说甚深般若波罗蜜多能究竟者,应勤精进系念书写乃至演说,经尔所时令得究竟。何以故?甚深般若波罗蜜多大宝神珠多留难故。”

    尔时,善现复白佛言:“希有,世尊!甚深般若波罗蜜多大宝神珠多诸留难,而有书写、受持、读诵、修习、思惟、为他说者,恶魔于彼而作留难,令不书写乃至演说。”

    佛告善现:“恶魔于此甚深般若波罗蜜多,虽常伺求欲作留难,令不书写乃至演说,而彼无力可能留难,令彼菩萨所作不成。”

    时,舍利子即白佛言:“是谁神力,令彼恶魔不能留难彼诸菩萨书写等事?”

    尔时,佛告舍利子言:“是佛神力,令彼恶魔不能留难彼诸菩萨书写等事。

    “又,舍利子,亦是十方一切世界诸佛神力,令彼恶魔不能留难彼诸菩萨书写等事。

    “又,舍利子,一切如来、应、正等觉皆共护念行深般若波罗蜜多诸菩萨故,令彼恶魔不能留难。何以故?舍利子,诸佛世尊皆共护念行深般若波罗蜜多诸菩萨众所作善业,令彼恶魔不能留难。

    “又,舍利子,若诸菩萨于深般若波罗蜜多书写、受持、读诵、修习、思惟、演说,法尔应为十方世界一切如来、应、正等觉现说法者之所护念,若蒙诸佛所护念者,恶魔法尔不能留难。

    “又,舍利子,若有净信善男子等,于深般若波罗蜜多书写、受持、读诵、修习、思惟、演说,应作是念:‘我今书写乃至演说甚深般若波罗蜜多,皆是十方一切世界诸佛世尊神力护念。’”

    时,舍利子复白佛言:“若菩萨乘善男子等,于深般若波罗蜜多书写、受持、读诵、修习、思惟、演说,皆是十方诸佛神力慈悲护念,令彼所作殊胜善业,恶魔眷属不能留难。”

    尔时,佛告舍利子言:“如是,如是,如汝所说。”

    时,舍利子复白佛言:“若菩萨乘善男子等,于深般若波罗蜜多书写、受持、读诵、修习、思惟、演说,十方世界诸佛世尊皆共识知欢喜护念,十方世界诸佛世尊恒以佛眼皆共观见慈悲护念,令彼所修无不成就。”

    尔时,佛告舍利子言:“如是,如是,如汝所说,若菩萨乘善男子等,于深般若波罗蜜多书写、受持、读诵、修习、思惟、演说,恒为十方一切世界诸佛世尊佛眼观见识知护念,令诸恶魔不能娆恼,所作善业皆疾成就。

    “又,舍利子,住菩萨乘善男子等,若能于此甚深般若波罗蜜多,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说,当知已近无上菩提,诸恶魔怨不能留难。

    “又,舍利子,住菩萨乘善男子等,若能书写甚深般若波罗蜜多,种种庄严、受持、读诵、供养恭敬,常为如来佛眼观见识知护念。由此因缘,定当获得大财、大利、大果、大报,乃至当得不退转地,常不远离诸佛、菩萨,恒闻正法不堕恶趣,生天、人中受诸妙乐。何以故?舍利子,甚深般若波罗蜜多,令诸有情如实通达诸法胜义,现在、未来能引种种利乐事故。

    “又,舍利子,甚深般若波罗蜜多相应经典,我涅槃后,至东南方渐当兴盛,彼方多有住菩萨乘善男子等,能于如是甚深般若波罗蜜多相应经典深心信乐,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说,供养恭敬、尊重赞叹。如是经典,我涅槃后,从东南方转至南方渐当兴盛,彼方多有住菩萨乘善男子等,能于如是甚深般若波罗蜜多相应经典深心信乐,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说,供养恭敬、尊重赞叹。如是经典,我涅槃后,复从南方至西南方渐当兴盛,彼方多有住菩萨乘善男子等,能于如是甚深般若波罗蜜多相应经典,深心信乐,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说,供养恭敬、尊重赞叹。如是经典,我涅槃后,从西南方至西北方渐当兴盛,彼方多有住菩萨乘善男子等,能于如是甚深般若波罗蜜多相应经典,深心信乐、书写、受持、读诵、修习、思惟、演说,供养恭敬、尊重赞叹。如是经典,我涅槃后,从西北方转至北方渐当兴盛,彼方多有住菩萨乘善男子等,能于如是甚深般若波罗蜜多相应经典深心信乐,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说、供养恭敬、尊重赞叹。如是经典,我涅槃后,复从北方至东北方渐当兴盛,彼方多有住菩萨乘善男子等,能于如是甚深般若波罗蜜多相应经典,深心信乐,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说,供养恭敬、尊重赞叹。

    “又,舍利子,我涅槃已,后时、后分、后五百岁,甚深般若波罗蜜多相应经典,于东北方大为佛事。何以故?舍利子,甚深般若波罗蜜多相应经典,一切如来共所尊重,一切如来共所护念,令于彼方经久不灭。又,舍利子,非佛所得法毗奈耶无上正法有灭没相,诸佛所得法毗奈耶无上正法即是般若波罗蜜多相应经典。又,舍利子,彼东北方住菩萨乘善男子等,有能于此甚深般若波罗蜜多相应经典深心信乐,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说,供养恭敬、尊重赞叹,我等诸佛常以佛眼观见护念,令无损恼,现在、未来身心安乐。”

    时,舍利子便白佛言:“甚深般若波罗蜜多相应经典,佛涅槃已,后时、后分、后五百岁,于东北方广流布耶?”

    尔时,佛告舍利子言:“如是,如是,舍利子,我涅槃已,后时、后分、后五百岁,彼东北方住菩萨乘善男子等,若得闻此甚深般若波罗蜜多相应经典深心信乐,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说,供养恭敬、尊重赞叹。当知彼人久发无上正等觉心,久修菩萨摩诃萨行,供养多佛,事多善友,久多修习身戒心慧,所种善根皆已成熟;由斯福力,得闻如是甚深般若波罗蜜多相应经典深心信乐,复能书写、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、广为有情开示分别。”

    时,舍利子复白佛言:“佛涅槃已,后时、后分、后五百岁法欲灭时,于东北方当有几许住菩萨乘善男子等,得闻如是甚深般若波罗蜜多相应经典深心信乐,复能书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说,供养恭敬、尊重赞叹?”

    尔时,佛告舍利子言:“我涅槃已,后时、后分、后五百岁法欲灭时,于东北方虽有无量住菩萨乘善男子等,而少得闻甚深般若波罗蜜多相应经典深心信乐,复能书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说,供养恭敬、尊重赞叹。

    “又,舍利子,住菩萨乘善男子等,闻说如是甚深般若波罗蜜多相应经典,心不沉没,不惊、不怖、深生信乐,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说,供养恭敬、尊重赞叹。当知是人已曾亲近、供养恭敬、尊重赞叹无量如来、应、正等觉及诸菩萨,请问般若波罗蜜多甚深义趣。

    “又,舍利子,是菩萨乘善男子等,不久定当圆满菩萨摩诃萨道,一切如来所护念故,无量善友所摄受故,殊胜善根所任持故,为欲饶益多众生故,疾证无上正等菩提。何以故?舍利子,我常为彼住菩萨乘善男子等说一切智相应之法,过去如来亦常为彼说一切智相应之法。由此因缘,彼当来世常能修集一切智智相应正行,速趣无上正等菩提,亦能为他如应说法,令趣无上正等菩提;于一切时身心安定,诸恶魔王及彼眷属尚不能坏求趣无上正等觉心,何况其余乐行恶者毁谤般若波罗蜜多能阻其心,令不精进求趣无上正等菩提?所以者何?彼于无上正等菩提勇猛正勤极坚牢故。

    “又,舍利子,住菩萨乘善男子等,闻说如是甚深般若波罗蜜多,心得广大清净喜乐,亦能安立无量有情于胜善法,令趣无上正等菩提。何以故?舍利子,是菩萨乘善男子等,今于我前发弘誓愿:‘我当安立无量百千诸有情类,令发无上正等觉心,修诸菩萨摩诃萨行,示现、劝导、赞励、庆喜,令于无上正等菩提乃至得受不退转记。’我于彼愿深生随喜。何以故?舍利子,我观彼人所发弘愿心语相应,彼于当来定能安立无量百千诸有情类,令发无上正等觉心,修诸菩萨摩诃萨行,示现、劝导、赞励、庆喜,令于无上正等菩提乃至得受不退转记。

    “是菩萨乘善男子等,亦于过去无量佛前发弘誓愿:‘我当安立无量百千诸有情类,令发无上正等觉心,修诸菩萨摩诃萨行,示现、劝导、赞励、庆喜,令于无上正等菩提乃至得受不退转记。’过去如来、应、正等觉亦于彼愿深生随喜。何以故?舍利子,过去诸佛亦观如是住菩萨乘善男子等所发弘愿心语相应,彼于当来定能安立无量百千诸有情类,令发无上正等觉心,修诸菩萨摩诃萨行,示现、劝导、赞励、庆喜,令于无上正等菩提乃至得受不退转记。

    “是菩萨乘善男子等,信解广大修广大行,愿生他方诸佛国土现有如来、应、正等觉宣说如是甚深般若波罗蜜多无上法处。彼闻如是甚深般若波罗蜜多无上法已,复能安立彼佛土中无量百千诸有情类,令发无上正等觉心,修诸菩萨摩诃萨行,示现、劝导、赞励、庆喜,令于无上正等菩提得不退转。”

    时,舍利子即白佛言:“希有,世尊!佛于过去、未来、现在所有诸法无不证知、无不觉了,于诸有情心行差别无不证知、无不觉了,于三世佛、菩萨、声闻及佛土等无不证知、无不觉了。世尊,若菩萨摩诃萨能于如是甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,是菩萨摩诃萨于当来世,若于般若波罗蜜多相应经典,勇猛精进常求不息。彼于般若波罗蜜多相应经典,为有得时、不得时不?”

    尔时,佛告舍利子言:“如是,如是,佛于一切无不证知、无不觉了。是菩萨摩诃萨常于般若波罗蜜多相应经典,勇猛精进欣求不息,一切时得,无不得时。何以故?舍利子,是菩萨摩诃萨常于般若波罗蜜多相应经典欣求不息,诸佛菩萨常护念故。”

    时,舍利子复白佛言:“是菩萨摩诃萨为但于此甚深般若波罗蜜多相应经典,勇猛精进欣求不息,一切时得,无不得时,为于余经亦能常得?”

    尔时,佛告舍利子言:“若菩萨摩诃萨常于般若波罗蜜多相应经典,勇猛信求不顾身命,有时不得诸余经典,无有是处。何以故?舍利子,是菩萨摩诃萨为求无上正等菩提,示现、劝导、赞励、庆喜诸有情类,令于般若波罗蜜多相应经典及余经典受持、读诵、思惟、修学;由此善根,随所生处,法尔常得甚深般若波罗蜜多空相应经及余经典受持、读诵。”

    第四分魔事品第十一之一

    尔时,善现便白佛言:“世尊,已说住菩萨乘善男子等修功德时多有留难,何等名为诸留难事?”

    佛告善现:“留难事者谓诸魔事。”

    具寿善现复白佛言:“云何名为菩萨魔事?”

    佛告善现:“若菩萨摩诃萨欲宣说般若波罗蜜多时,或说法要辩久乃生,或说法要辩乃卒起,或说法要辩过量生,或所欲说未尽便止,或说法要言词乱杂,或说法要言词间断,或说法时诸横事起,令所欲说不遂本心,当知是为菩萨魔事。

    “复次,善现,若菩萨摩诃萨书写般若波罗蜜多甚深经时,或频申欠呿,或互相嗤笑,或更相轻凌,或身心躁扰,或失念散乱,或文句颠倒,或迷惑义理,或不得滋味心生厌舍,或横事卒起,或互相乖诤,由此等事书写不终,当知是为菩萨魔事。

    “复次,善现,若菩萨摩诃萨受持、读诵、思惟、修习、说听般若波罗蜜多甚深经时,或频申欠呿,或互相嗤笑,或更相轻凌,或身心躁扰,或失念散乱,或文句颠倒,或迷惑义理,或不得滋味心生厌舍,或横事卒起,或互相乖诤,由此等事所作不成,当知是为菩萨魔事。

    “复次,善现,若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多甚深经时,或作是念:‘我于此中不得受记,何用听为?’或作是念:‘此中不说我之名字,何用听为?’或作是念:‘此中不说我之生处城邑、聚落,何用听为?’由此等缘心不清净,即从座起厌舍而去,无顾恋心,当知是为菩萨魔事。善现当知,若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多甚深经时,心不清净厌舍去者,随彼所起不清净心,厌舍此经举步多少,便减尔许劫数功德,获尔许劫障菩提罪;受彼罪已,更尔许时发勤精进修诸菩萨难行苦行方可复本,是故名为菩萨魔事。

    “复次,善现,若菩萨摩诃萨弃舍能引一切智智甚深般若波罗蜜多相应经典,学不能引一切智智随顺二乘诸余经典,弃舍根本而攀枝叶,当知是为菩萨魔事。所以者何?甚深般若波罗蜜多相应经典,能生菩萨摩诃萨众世、出世间殊胜功德,由斯能引一切智智,有大势用,譬如树根;诸余经典无如是用,譬如枝叶无胜功能。若菩萨乘善男子等,修学如是甚深般若波罗蜜多相应经典,即为修学一切菩萨摩诃萨众世、出世间殊胜功德,速能引发一切智智。若菩萨乘善男子等,弃舍如是甚深般若波罗蜜多相应经典,求学二乘相应经典,即为弃舍一切菩萨摩诃萨众世、出世间殊胜功德,终不能得一切智智。是菩萨乘善男子等,福慧狭少弃本求末,是故名为菩萨魔事。

    “善现当知,如痴饿狗弃舍主食,反从仆隶而求索之。于当来世有菩萨乘善男子等,弃舍一切智智根本甚深般若波罗蜜多相应经典,求学二乘相应经典,亦复如是。所以者何?是菩萨乘善男子等觉慧暗钝,弃舍能引一切智智甚深般若波罗蜜多相应经典,求学能引声闻、独觉功德经典,定不能得一切智智。所以者何?声闻、独觉相应经典,但为自身调伏寂静,出生死苦得涅槃乐,精勤修学如是经典,所引善根究竟唯得住二乘地自利圆满。甚深般若波罗蜜多相应经典,普为济拨一切有情出生死苦得涅槃乐,精勤修学如是经典所引善根究竟能得一切智智,利益安乐一切有情。

    “复次,善现,譬如有人欲观香象身量大小、形类胜劣,得而不观反寻其迹。于意云何?彼人黠不?”

    善现对曰:“不也,世尊。”

    佛告善现:“于当来世有菩萨乘善男子等,弃舍一切智智根本甚深般若波罗蜜多相应经典,求学二乘相应经典,于中望得一切智智,亦复如是。

    “复次,善现,譬如有人为珍宝故求趣大海,既至海岸不入大海反观牛迹,作是念言:‘大海中水其量深广岂及此耶?此中亦应有诸珍宝。’于意云何?彼人黠不?”

    善现对曰:“不也,世尊。”

    佛告善现:“于当来世有菩萨乘善男子等,弃舍一切智智根本甚深般若波罗蜜多相应经典,求学二乘相应经典,于中望得一切智智,亦复如是。所以者何?精勤修学二乘经典,究竟唯能得预流果,展转乃至独觉菩提,必不能得一切智智。故菩萨乘善男子等,欲疾证得一切智智,应学般若波罗蜜多,不应求学二乘经典。何以故?甚深般若波罗蜜多定是一切智智根本,二乘经典如枝叶故。

    “复次,善现,如有工匠或彼弟子,欲造大殿如天帝释殊胜殿量,见彼殿已而反规模日月宫殿。于意云何?如是工匠或彼弟子,能造大殿量如帝释殊胜殿不?”

    善现对曰:“不也,世尊。”

    佛告善现:“彼人黠不?”

    善现答言:“彼人非黠。”

    佛告善现:“于当来世有菩萨乘善男子等,得深般若波罗蜜多,舍而求学二乘经典,欲证无上正等菩提利乐有情亦复如是,当知彼是愚痴品类。

    “复次,善现,如有欲见转轮圣王,见已不识,舍至余处,见小国王观其形相,作如是念:‘转轮圣王形相威德岂胜于此?’于意云何?彼人黠不?”

    善现对曰:“不也,世尊。”

    佛告善现:“于当来世有菩萨乘善男子等,欲趣无上正等菩提,转妙法轮度有情众,弃深般若波罗蜜多,求学二乘相应经典,言:‘彼经典与此何异?何用彼为?’彼由此缘定不能得一切智智。所以者何?甚深般若波罗蜜多相应经典,种种方便示现、劝导、赞励、庆喜住菩萨乘善男子等,令于无上正等菩提得不退转,舍而求学二乘经典,当知彼人亦复如是。何以故?精勤修学二乘经典,定于佛果不能证故。

    “复次,善现,如有饥人得百味食,弃而求啖两月谷饭。于意云何?彼人黠不?”

    善现对曰:“不也,世尊。”

    佛告善现:“于当来世有菩萨乘善男子等亦复如是,求趣无上正等菩提,弃深般若波罗蜜多,求学二乘相应经典,于中欲觅一切智智,徒设劬劳终不能得。

    “复次,善现,如有贫人得无价宝,弃而翻取迦遮末尼。于意云何?彼人黠不?”

    善现对曰:“不也,世尊。”

    佛告善现:“于当来世有菩萨乘善男子等亦复如是,求趣无上正等菩提,弃深般若波罗蜜多,求学二乘相应经典,于中欲觅一切智智,徒设劬劳终不能得。

    “复次,善现,住菩萨乘善男子等,若正书写、受持、读诵、思惟、修习甚深般若波罗蜜多相应经时,众辩卒起,乐说种种差别法门,令书写等不得究竟,当知是为菩萨魔事。”

    具寿善现便白佛言:“甚深般若波罗蜜多可书写不?”

    世尊告曰:“不也,善现。若菩萨乘善男子等,书写如是甚深般若波罗蜜多相应经时,作如是念:‘我以文字书写般若波罗蜜多,如是文字即是般若波罗蜜多。’或依文字执著般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

    “复次,善现,住菩萨乘善男子等,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说甚深般若波罗蜜多相应经时,或念国土,或念城邑,或念王都,或念方处,或念师友,或念父母,或念妻子,或念兄弟,或念姊妹,或念亲戚,或念朋侣,或念王臣,或念盗贼,或念猛兽,或念恶人,或念恶鬼,或念众集,或念游戏,或念音乐,或念报怨,或念报恩,或念饮食、衣服、卧具,或念诸余资身什物,或念制造文颂书论,或念时节寒热丰俭,或念象、马、水、火等事,或念诸余所作事业,当知皆是菩萨魔事。魔以此事扰乱菩萨,令书写等皆不得成,菩萨觉知皆应远离。

    “复次,善现,住菩萨乘善男子等,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说甚深般若波罗蜜多相应经时,得大名利恭敬供养,彼由此缘废所作业,当知亦是菩萨魔事,菩萨觉知皆应厌舍。

    “复次,善现,住菩萨乘善男子等,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说甚深般若波罗蜜多相应经时,恶魔化作苾刍等像,执持种种世俗书论或复二乘相应经典,诈现亲友授与菩萨,告菩萨言:‘如是经典义味深奥,应勤修学舍所习经。’此菩萨乘善男子等方便善巧,不应受著恶魔所授世俗书论或复二乘相应经典。所以者何?世俗书论、二乘经典,不能引发一切智智,非趣无上正等菩提无倒方便,乃于无上正等菩提极为障碍。善现当知,甚深般若波罗蜜多相应经中,广说菩萨摩诃萨道方便善巧,若于此中精勤修学,速能证得一切智智。若菩萨乘善男子等,无巧便故,近恶友故,弃深般若波罗蜜多,受学恶魔世俗书论、二乘经典,当知是为菩萨魔事。

    “复次,善现,能听法者乐听、乐问、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,能说法者著乐懈怠不欲为说,亦不施与甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

    “复次,善现,能说法者心不著乐亦不懈怠,乐说、乐施甚深般若波罗蜜多,方便劝励书写、受持、读诵、修习,能听法者懈怠著乐,不欲听受乃至修习,当知是为菩萨魔事。

    “复次,善现,能听法者具念慧力,乐听、乐问、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,能说法者欲往他方不获教授,当知是为菩萨魔事。

    “复次,善现,能说法者乐说、乐施甚深般若波罗蜜多,方便劝励书写、受持、读诵、修习,能听法者欲往他方不获听受,当知是为菩萨魔事。

    “复次,善现,能说法者具大恶欲,爱重名利,衣服、饮食、卧具、医药及余资财,供养恭敬心无厌足,能听法者少欲喜足修远离行,勇猛正勤具念定慧,厌怖利养恭敬名誉,或具嫉悭不能舍施,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

    “复次,善现,能说法者少欲喜足修远离行,勇猛正勤具念定慧,厌怖利养恭敬名誉,或具嫉悭不能舍施,能听法者具大恶欲,爱重名利、衣服、饮食、卧具、医药及余资财,供养恭敬心无厌足,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

    “复次,善现,能说法者有信、有戒,受行十二杜多功德,乐为他说甚深般若波罗蜜多,方便劝励书写、受持、读诵、修习,能听法者无信、无戒,亦无十二杜多功德,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

    “复次,善现,能听法者有信、有戒,受行十二杜多功德,乐听、乐问、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,能说法者无信、无戒,亦无十二杜多功德,不欲教授,两不和合,不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

    “复次,善现,能说法者心无悭吝一切能舍,能听法者心有悭吝不能舍施,或上相违,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

    “复次,善现,能听法者欲求供养能说法者衣服、饮食、卧具、医药及余资财,能说法者不乐受用,或上相违,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

    “复次,善现,能说法者成就开智不乐广说,能听法者成就演智不乐略说,或上相违,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

    “复次,善现,能说法者专乐广知十二分教次第法义,能听法者不乐广知十二分教次第法义,或上相违,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

    “复次,善现,能说法者成就六种波罗蜜多,方便善巧得陀罗尼,能听法者无如是德,或上相违,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

    “复次,善现,能说法者欲令恭敬书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,能听法者不随其意,或上相违,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

    “复次,善现,能说法者已离悭垢、已离五盖,能听法者未离悭垢、未离五盖,或上相违,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

    “复次,善现,能听法者有信乐心欲了深义,而说法者于此经中未甚纯熟不能决了,能听法者不乐听闻,由是因缘,不得书写、受持、读诵、思惟、修习,当知是为菩萨魔事。

    “复次,善现,能说法者心乐为说,能听法者不乐听闻,或上相违,两不和合,不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

    “复次,善现,能说法者虽乐说法而身沉重,众病所缠不能为说,或听法者虽乐听法而身沉重,众病所缠不能听受,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

    “复次,善现,有菩萨乘善男子等,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说甚深般若波罗蜜多相应经时,若有人来说诸恶趣种种苦事,因复告言:‘汝于此身应勤精进,速尽苦际入般涅槃,何用稽留生死大海,受百千种难忍苦事,求趣无上正等菩提?’彼由此言,于所书写、受持、读诵、修习、思惟、演说如是甚深般若波罗蜜多不得究竟,当知是为菩萨魔事。

    “复次,善现,有菩萨乘善男子等,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说甚深般若波罗蜜多相应经时,若有人来赞说人趣种种胜事,赞说诸天长寿安乐,因而告曰:‘虽于欲界受诸欲乐,于色界中受静虑乐,于无色界受等至乐,而彼皆是无常、苦、空、无我、不净、变坏之法、谢法、离法、尽法、灭法,汝于此身何不精进取预流果展转乃至独觉菩提,入般涅槃毕竟安乐,何用久处生死轮回,无事为他受诸勤苦,求趣无上正等菩提?’彼由此言,于所书写、受持、读诵、修习、思惟、演说如是甚深般若波罗蜜多不得究竟,当知是为菩萨魔事。

    “复次,善现,能说法者一身无系,专修己事不忧他业,能听法者好领徒众,乐营他事不忧自业,或上相违,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

    “复次,善现,能说法者不乐喧杂,能听法者乐处喧杂,或上相违,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

    “复次,善现,能说法者欲令听者于我所为悉皆随助,能听法者不随其欲,或上相违,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

    “复次,善现,能说法者为名利故欲为他说,复欲令彼书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,能听法者知其所为不欲从受;或能听者为名利故欲请他说,复欲方便书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,能说法者知其所为而不随请。两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

    “复次,善现,能说法者欲往他方危身命处,能听法者恐失身命不欲随往;或能听者欲往他方危身命处,能说法者恐失身命不欲共往。两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

    “复次,善现,能说法者欲往他方多贼、疾疫、饥渴国土,能听法者虑彼艰辛不肯随往;或能听者欲往他方多贼、疾疫、饥渴国土,能说法者虑彼艰辛不肯共往。两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

    大般若波罗蜜多经卷第五百四十七

    第四分魔事品第十一之二

    “复次,善现,能说法者欲往他方安隐丰乐无难之处,能听法者欲随其去,能说法者方便试言:‘汝虽为利欲随我往,而汝至彼岂必遂心?宜善审思勿后忧悔。’时,听法者闻已念言:‘是师不欲令我去相,设固随往岂必闻法?’由此因缘不随其去,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

    “复次,善现,能说法者欲往他方,所经道路旷野险阻,多诸贼难及旃荼罗恶兽、猎师、毒蛇等怖,能听法者欲随其去,能说法者方便试言:‘汝今何故无事随我欲往如是诸险难处?宜善审思勿后忧悔。’能听法者闻已念言:‘师应不欲令我随往,设固随往何必闻法?’由此因缘不随其去,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

    “复次,善现,能说法者多有施主数相追随,听法者来请说般若波罗蜜多,或请书写、受持、读诵、如说修行,彼多缘碍无暇教授,能听法者起嫌恨心,后虽教授而不听受,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

    “复次,善现,有诸恶魔作种种形,至菩萨所方便破坏,令于般若波罗蜜多相应经典,不得书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说。是故,善现,住菩萨乘善男子等,于深般若波罗蜜多书写等时所有留难,当知皆是菩萨魔事。”

    具寿善现便白佛言:“何缘恶魔作诸形像,至菩萨所方便破坏,令于般若波罗蜜多相应经典不得书写乃至演说?”

    佛告善现:“甚深般若波罗蜜多能生诸佛一切智智,诸佛所有一切智智能生佛教,佛教能生无量无数有情般若,有情般若能证无边诸烦恼断,烦恼断者一切恶魔不得其便,一切恶魔不得便故多生忧苦,如箭入心:‘勿我由斯甚深般若波罗蜜多境界空缺。’是故恶魔作诸形像,至菩萨所方便破坏,令于般若波罗蜜多相应经典不得书写乃至演说。”

    尔时,善现复白佛言:“云何恶魔作诸形像,至菩萨所方便破坏?”

    佛告善现:“有诸恶魔作沙门像,至菩萨所方便破坏,令其毁厌甚深般若波罗蜜多,谓作是言:‘汝虽习诵无相经典非真般若波罗蜜多,我所习诵有相经典是真般若波罗蜜多。’作是语时,有诸菩萨未得受记,新学大乘智慧狭劣,便于般若波罗蜜多相应经典心生疑惑,由疑惑故便于般若波罗蜜多而生毁厌,由毁厌故遂不书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

    “复次,善现,有诸恶魔作苾刍像,至菩萨所语菩萨言:‘若诸菩萨行深般若波罗蜜多,唯证实际得预流果乃至或得独觉菩提,终不能证无上佛果,何缘于此唐设劬劳?’菩萨即闻,便不书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

    “如是,善现,甚深般若波罗蜜多书写等时多诸魔事,菩萨应觉已精勤正念、正知,方便远离。”

    具寿善现便白佛言:“如是,世尊。如是,善逝。甚深般若波罗蜜多书写等时多诸魔事。譬如无价大宝神珠,虽有胜能而多怨贼;如是般若波罗蜜多,虽有胜德而多留难。住菩萨乘善男子等,少福德故,书写等时有诸恶魔为作留难,虽有乐欲而不能成。所以者何?有愚痴者为魔所惑,住菩萨乘善男子等于深般若波罗蜜多书写等时,为作留难。世尊,彼愚痴者觉慧微昧,不能思议广大佛法,自于般若波罗蜜多不能书写、受持、读诵、修习、思惟、听闻、演说,复乐障他书写等事。”

    佛告善现:“如是,如是,如汝所说,有愚痴人为魔所使,未种善根福慧薄劣,未于佛所发弘誓愿,未为善友之所摄受,自于般若波罗蜜多不能书写乃至演说,新学大乘善男子等于深般若波罗蜜多书写等时,为作留难。于当来世有善男子、善女人等,福慧薄劣善根微少,于诸如来广大功德心不欣乐,自于般若波罗蜜多不能书写、受持、读诵、修习、思惟、听闻、演说,复乐障他书写等事,当知彼类获罪无边。

    “复次,善现,有菩萨乘善男子等,于深般若波罗蜜多书写等时,多有魔事为作留难,令书写等皆不得成,由此不能圆满功德,善根未熟、福慧少故。有菩萨乘善男子等,于深般若波罗蜜多书写等时,若无魔事,当知皆是诸佛神力慈悲护念。所以者何?恶魔眷属虽勤方便欲灭般若波罗蜜多,诸佛世尊亦勤方便慈悲护念,令菩萨乘善男子等于深般若波罗蜜多书写等时无诸留难,速证无上正等菩提。

    第四分现世间品第十二

    “复次,善现,譬如女人多有诸子,或五、或十、二十、三十、四十、五十、若百、若千。其母得病,诸子各别勤求医药,咸作是念:‘云何令我母病除愈,命无障难身名不灭,久住安乐苦受不生,诸妙乐具咸归我母?所以者何?生育我等,示世间事,甚大艰辛。’作是念已,竞设方便,求安隐事覆护母身,勿为蚊虻、蛇蝎、风雨、人非人等非爱所触,勤加修饰令离众病、六根清净无诸忧苦。又以种种上妙乐具供养恭敬,而作是言:‘我母慈悲生育我等,诲示一切世间事业,我等岂得不报母恩?’如是如来、应、正等觉,常以种种善巧方便,护念般若波罗蜜多。若菩萨乘善男子等,能于般若波罗蜜多书写、受持、读诵、修习、思惟、演说无懈倦者,如来亦以种种方便勤加护念令无损恼。十方现在余世界中,一切如来、应、正等觉哀愍利乐诸有情者,亦以种种善巧方便,护念般若波罗蜜多,令诸恶魔不能毁灭,久住利乐一切世间。如是如来、应、正等觉,皆以种种善巧方便,护持般若波罗蜜多。所以者何?甚深般若波罗蜜多能生如来、应、正等觉,能正显了一切智智,能示世间诸法实相,一切智智亦从彼生。

    “善现当知,一切过去、未来、现在诸佛世尊,皆依如是甚深般若波罗蜜多,精勤修学证得无上正等菩提。我昔亦依甚深般若波罗蜜多,精勤修学证得无上正等菩提。是故般若波罗蜜多能生如来、应、正等觉,能正显了一切智智,能示世间诸法实相。”

    尔时,善现便白佛言:“云何般若波罗蜜多能生如来、应、正等觉,能示世间诸法实相?”

    佛告善现:“甚深般若波罗蜜多,能生如来一切智智及余功德故,说般若波罗蜜多能生如来、应、正等觉。能示世间诸法实相者,谓能示世间五蕴实相。”

    具寿善现复白佛言:“云何般若波罗蜜多能示世间五蕴实相?”

    佛告善现:“甚深般若波罗蜜多能示世间色等五蕴无变坏相故,说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。所以者何?色等五蕴无自性故,说名为空、无相、无愿、无造、无作、无生、无灭,即真法界,非空等法可有变坏故,说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。

    “复次,善现,一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,普能证知无量无数无边有情施设差别故,说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。

    “复次,善现,一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,如实证知无量无数无边有情心行差别故,说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。

    “复次,善现,一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,如实证知无量无数无边有情自性非有故,说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。

    “复次,善现,一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,如实证知无量无数无边有情心无所住,犹如虚空无所依止故,说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。

    “复次,善现,一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,如实证知无量无数无边有情所有略心,尽故、离故,无略心性故,说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。

    “复次,善现,一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,如实证知无量无数无边有情所有散心,由法性故,无散心性故,说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。

    “复次,善现,一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,如实证知无量无数无边有情诸染污心,不可示故,无染心性故,说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。

    “复次,善现,一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,如实证知无量无数无边有情不染污心,本性净故,无杂染性故,说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。

    “复次,善现,一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,如实证知无量无数无边有情所有下心,不可隐故,无下心性故,说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。

    “复次,善现,一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,如实证知无量无数无边有情所有举心,不可测故,无举心性故,说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。

    “复次,善现,一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,如实证知无量无数无边有情诸有漏心,无自性故,无分别故,无有漏性故,说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。

    “复次,善现,一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,如实证知无量无数无边有情诸无漏心,无自性故,无警觉故,非无漏性故,说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。

    “复次,善现,一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,如实证知无量无数无边有情诸有贪心,如实之性非有贪心故,说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。

    “复次,善现,一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,如实证知无量无数无边有情诸离贪心,如实之性非离贪心故,说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。

    “复次,善现,一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,如实证知无量无数无边有情诸有瞋心,如实之性非有瞋心故,说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。

    “复次,善现,一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,如实证知无量无数无边有情诸离瞋心,如实之性非离瞋心故,说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。

    “复次,善现,一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,如实证知无量无数无边有情诸有痴心,如实之性非有痴心故,说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。

    “复次,善现,一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,如实证知无量无数无边有情诸离痴心,如实之性非离痴心故,说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。

    “复次,善现,一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,如实证知无量无数无边有情所有小心,无来无去亦无系属,无小心性故,说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。

    “复次,善现,一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,如实证知无量无数无边有情所有大心,自性平等、称平等性,无大心性故,说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。

    “复次,善现,一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,如实证知无量无数无边有情所有狭心,无起方便、无所系属,无狭心性故,说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。

    “复次,善现,一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,如实证知无量无数无边有情所有广心,无增无减亦非远离,已远离故,无广心性故,说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。

    “复次,善现,一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,如实证知无量无数无边有情诸有量心,自性空故,非有量性故,说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。

    “复次,善现,一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,如实证知无量无数无边有情诸无量心,无生、无灭、无住、无异,无所依止如太虚空,非无量心故,说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。

    “复次,善现,一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,如实证知无量无数无边有情诸有见心,自性平等故,五眼不行故,非有见心故,说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。

    “复次,善现,一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,如实证知无量无数无边有情诸无见心,无相可得故,离种种境故,非无见心故,说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。

    “复次,善现,一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,如实证知无量无数无边有情诸有对心,虚妄分别,于所缘境不自在故,非有对心故,说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。

    “复次,善现,一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,如实证知无量无数无边有情诸无对心,如实无尽亦无生起,非无对心故,说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。

    “复次,善现,一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,如实证知无量无数无边有情诸有上心,如实之性无所思虑,非有上心故,说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。

    “复次,善现,一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,如实证知无量无数无边有情诸无上心,离诸戏论,少分心性亦不可得,非无上心故,说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。

    “复次,善现,一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多、如实证知无量无数无边有情诸不定心,如实之性无等等故,非不定心故,说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。

    “复次,善现,一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,如实证知无量无数无边有情所有定心,如实之性平等平等犹若虚空,无定心性故,说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。

    “复次,善现,一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,如实证知无量无数无边有情不解脱心,自性远离故,无性为性故,非不解脱心故,说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。

    “复次,善现,一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,如实证知无量无数无边有情诸解脱心,如实之性非心性故,三世推徵皆不可得,非解脱心故,说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。

    “复次,善现,一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,如实证知无量无数无边有情不可见心,无自性故,不可见故,非真实故,越根境故,不可了故,非圆成故,尚非慧眼、天眼所取,况肉眼取?以一切眼皆不能见名不可见,此不可见亦不可得故,不可说不可见心故,说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。

    “如是,善现,甚深般若波罗蜜多能示如来、应、正等觉世间实相。

    “复次,善现,一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,如实证知无量无数无边有情若出若没。

    “善现,云何一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,如实证知无量无数无边有情若出若没?谓诸如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,如实证知无量无数无边有情心、心所法,皆依色、受、想、行、识生;如是如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,如实证知无量无数无边有情若出若没。

    “善现,云何诸有情类心、心所法若出若没,皆依色、受、想、行、识生?谓诸有情心、心所法,或有依色、受、想、行、识,执如来死后或有、或非有、或亦有亦非有、或非有非非有,此是谛实余皆愚妄;或有依色、受、想、行、识,执我及世间或常、或无常、或亦常亦无常、或非常非无常,此是谛实余皆愚妄;或有依色、受、想、行、识,执我及世间或有边、或无边、或亦有边亦无边、或非有边非无边,此是谛实余皆愚妄;或有依色、受、想、行、识,执命者即身或复异身,此是谛实余皆愚妄。

    “如是,善现,一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,如实证知无量无数无边有情心、心所法若出若没,皆依色、受、想、行、识生差别之想。

    “复次,善现,一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,如实证知无量无数无边有情若出若没。

    “善现,云何一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,如实证知无量无数无边有情若出若没?谓诸如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,如实知色、受、想、行、识皆如真如无二无别。

    “善现当知,如来真如即五蕴真如,五蕴真如即世间真如。所以者何?如世尊说,依止五蕴立世间名。是故,善现,五蕴真如即世间真如,世间真如即预流果真如,预流果真如即一来果真如,展转乃至一切菩萨摩诃萨行真如即诸佛无上正等菩提真如,诸佛无上正等菩提真如即一切如来、应、正等觉真如,一切如来、应、正等觉真如即一切有情真如。善现当知,若一切如来、应、正等觉真如,若一切有情真如,若一切法真如,如是真如皆不相离,非一、非异、非一异故,无尽、无二亦无二分,不可分别。

    “善现当知,一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,证一切法真如究竟乃得无上正等菩提,由斯故说甚深般若波罗蜜多能生诸佛,是诸佛母,能示诸佛世间实相。善现当知,一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,能如实觉诸法真如、不虚妄性、不变异性,由如实觉真如相故,说名如来、应、正等觉。”

    尔时,善现便白佛言:“甚深般若波罗蜜多所证真如、不虚妄性、不变异性,极为甚深,难见难觉。一切如来、应、正等觉,皆用真如显示分别诸佛无上正等菩提。如是真如甚深甚妙,谁能信解?唯有不退转菩萨摩诃萨,及诸愿满大阿罗汉,并具正见善男子等,闻佛说此甚深真如能生信解。如来为彼,依自所证真如之相显示分别。”

    佛告善现:“如是,如是,如汝所说。所以者何?真如无尽是故甚深,唯有如来现等正觉无尽真如甚深之相,为诸菩萨摩诃萨众宣说开示令生信解。”

    时,天帝释将领欲界十千天子,大梵天王将领色界二万天子,俱诣佛所,顶礼双足,却住一面,同白佛言:“如来所说诸甚深法,以何为相?”

    尔时,佛告诸天子言:“我所说法,以空、无相、无愿、无造、无生、无灭、寂灭、涅槃、法界为相。所以者何?佛所说法无所依止,譬如虚空不可表示。

    “天子当知,如来所说甚深法相,不堕色数,亦不堕受、想、行、识数;不依于色,亦复不依受、想、行、识。天子当知,如来所说甚深法相,世间天、人、阿素洛等不能安立亦不能坏。何以故?世间天、人、阿素洛等皆是相故,诸有相者于无相相不能安立亦不能坏。天子当知,如来所说甚深法相,不可以手安立破坏,亦不可以所余诸法安立破坏。

    “天子当知,设有是问:‘谁立虚空?谁复能坏?’作是问者为正问耶?”

    诸天子言:“彼非正问。何以故?虚空无体、无相、无为,不可安立、不可坏故。”

    尔时,佛告诸天子言:“如是,如是,如汝所说。天子当知,我所宣说甚深法相亦复如是,不可安立、不可破坏。有佛无佛法界法尔,佛于此相如实觉知,故名如来、应、正等觉。”

    时,诸天子复白佛言:“如来所觉如是诸相,极为甚深、难见、难觉。如来现觉如是相故,于一切法无碍智转。一切如来、应、正等觉住如是相,分别开示甚深般若波罗蜜多,为诸有情集诸法相方便开示,令于般若波罗蜜多得无碍智。甚深般若波罗蜜多是诸如来常所行处,一切如来行是处故,证得无上正等菩提,为诸有情分别开示。”

    尔时,佛告诸天子言:“如是,如是,如汝所说。天子当知,一切法相如来如实觉为无相,由此因缘,我说诸佛得无碍智,无与等者。”

    尔时,佛告具寿善现:“甚深般若波罗蜜多是诸佛母,能示世间诸法实相。是故如来、应、正等觉依法而住,供养恭敬、尊重赞叹、摄受、护持所依住法,此法即是甚深般若波罗蜜多。一切如来、应、正等觉,无不依止甚深般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹、摄受、护持。所以者何?甚深般若波罗蜜多能生诸佛,能与诸佛作依止处,能示世间诸法实相。

    “善现当知,一切如来、应、正等觉,是知恩者、能报恩者。若有问言:‘谁是知恩、能报恩者?’应正答言:‘佛是知恩、能报恩者。’何以故?一切世间知恩、报恩无过佛故。”

    具寿善现便白佛言:“云何如来、应、正等觉知恩、报恩?”

    佛告善现:“一切如来、应、正等觉,乘如是乘、行如是道,来至无上正等菩提,得菩提已,于一切时供养恭敬、尊重赞叹、摄受、护持是乘是道曾无暂废。此乘此道当知即是甚深般若波罗蜜多,是名如来、应、正等觉知恩、报恩。

    “复次,善现,一切如来、应、正等觉无不皆依甚深般若波罗蜜多,觉一切法无实作用,以能作者无所有故。一切如来、应、正等觉无不皆依甚深般若波罗蜜多,觉一切法无所成办,以诸形质不可得故。善现当知,以诸如来、应、正等觉知依如是甚深般若波罗蜜多,觉一切法皆无作用、无所成办,于一切时供养恭敬、尊重赞叹、摄受、护持曾无间断,故名真实知恩、报恩。

    “复次,善现,一切如来、应、正等觉无不皆依甚深般若波罗蜜多,于一切法无作、无成、无生智转,复能知此无转因缘。是故应知甚深般若波罗蜜多能生如来、应、正等觉,亦能如实示世间相。”

    尔时,善现便白佛言:“如来常说一切法性无生、无起、无知、无见,如何可说甚深般若波罗蜜多能生如来、应、正等觉,亦能如实示世间相?”

    佛告善现:“善哉!善哉!能问如来如是深义。如是,如是,如汝所说,一切法性无生、无起、无知、无见。依世俗说,甚深般若波罗蜜多能生如来、应、正等觉,亦能如实示世间相。

    “善现,云何一切法性无生、无起、无知、无见?以一切法空、无所有、无所依止、无所系属,由此因缘,无生、无起、无知、无见。善现当知,甚深般若波罗蜜多虽能生佛示世间相,而无所生亦无所示。

    “善现当知,甚深般若波罗蜜多不见色故名示色相,不见受、想、行、识故名示受、想、行、识相。由如是义,甚深般若波罗蜜多能示世间诸法实相。”

    具寿善现便白佛言:“云何如是甚深般若波罗蜜多不见色故名示色相,不见受、想、行、识故名示受、想、行、识相?”

    佛告善现:“甚深般若波罗蜜多由不缘色而起于识,是为不见色故名示色相;不缘受、想、行、识而起于识,是为不见受、想、行、识故名示受、想、行、识相。由如是义,甚深般若波罗蜜多能示世间诸法实相。

    “复次,善现,甚深般若波罗蜜多能示如来、应、正等觉世间空故、世间远离故、世间清净故、世间寂静故,说名能示世间实相。何以故?以空、远离、清净、寂静,是诸世间如实相故。”

    第四分不思议等品第十三

    尔时,具寿善现便白佛言:“世尊,甚深般若波罗蜜多为大事故出现世间,为不可思议事故出现世间,为不可称量事故出现世间,为无数量事故出现世间,为无等等事故出现世间。”

    佛告善现:“如是,如是,如汝所说。善现,云何甚深般若波罗蜜多为大事故出现世间?谓诸如来、应、正等觉,皆以济拨一切有情,无时暂舍而为大事,甚深般若波罗蜜多为此事故出现世间。

    “善现,云何甚深般若波罗蜜多为不可思议事故、不可称量事故、无数量事故、无等等事故出现世间?谓诸如来、应、正等觉所有佛性、如来性、自然觉性、一切智性,皆不可思议、不可称量、无数量、无等等,甚深般若波罗蜜多为此事故出现世间。”

    尔时,善现复白佛言:“为但如来、应、正等觉所有佛性、如来性、自然觉性、一切智性不可思议、不可称量、无数量、无等等,为色、受、想、行、识乃至一切法亦不可思议、不可称量、无数量、无等等?”

    佛告善现:“非但如来、应、正等觉所有佛性、如来性、自然觉性、一切智性不可思议、不可称量、无数量、无等等,色、受、想、行、识乃至一切法亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。所以者何?于一切法真实性中,心及心所皆不可得。善现当知,诸所有色、受、想、行、识及一切法皆不可施设故,不可思议、不可称量、无数量、无等等。何以故?如是诸法无自性故、不可得故、自性空故。

    “复次,善现,诸所有色、受、想、行、识及一切法皆不可得故,不可思议、不可称量、无数量、无等等。何以故?如是诸法无限量故、无所有故、自性空故。

    “复次,善现,诸所有色、受、想、行、识及一切法皆无限量故,不可思议、不可称量、无数量、无等等。”

    具寿善现便白佛言:“何因缘故,所有诸色、受、想、行、识及一切法皆无限量?”

    佛告善现:“于意云何?虚空为有心、心所法能限量不?”

    善现对曰:“不也,世尊。”

    佛告善现:“诸所有色、受、想、行、识及一切法亦复如是,自性空故,心、心所法不能限量。由此因缘,诸所有色、受、想、行、识及一切法无限量故,皆不可思议、不可称量、无数量、无等等。

    “善现当知,以一切法皆不可思议、不可称量、无数量、无等等故,一切如来、应、正等觉所有佛法、如来法、自然觉法、一切智法亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。善现当知,如是诸法皆不可思议,思议灭故;不可称量,称量灭故;无数量,数量灭故;无等等,等等灭故。善现当知,如是诸法皆不可思议,过思议故;不可称量,过称量故;无数量,过数量故;无等等,过等等故。善现当知,不可思议、不可称量、无数量、无等等者,但有增语都无真实。善现当知,不可思议、不可称量、无数量、无等等者,皆如虚空都无所有。由此因缘,一切如来、应、正等觉所有佛法、如来法、自然觉法、一切智法皆不可思议、不可称量、无数量、无等等,声闻、独觉、世间天、人、阿素洛等皆悉不能思议、称量、数量、等等此诸法故。”

    佛说如是不可思议、不可称量、无数量、无等等法时,众中有五百苾刍、二千苾刍尼不受诸漏心得解脱;复有六十邬波索迦、三十邬波斯迦于诸法中远尘离垢生净法眼;复有二万菩萨摩诃萨得无生法忍,世尊记彼于贤劫中得受无上正等菩提不退转记。即前所说邬波索迦、邬波斯迦于诸法中远尘离垢生净法眼者,佛亦记彼不久当证永尽诸漏心慧解脱。

    大般若波罗蜜多经卷第五百四十八

    第四分譬喻品第十四

    尔时,具寿善现复白佛言:“世尊,甚深般若波罗蜜多实为大事现世间不?”

    佛告善现:“如是,如是,甚深般若波罗蜜多实为大事出现世间。所以者何?甚深般若波罗蜜多实能成办一切智智,实能成办诸独觉地,实能成办诸声闻地。善现当知,如刹帝利灌顶大王,威德自在降伏一切,以诸国事付嘱大臣,端拱无为安隐快乐;诸佛亦尔,为大法王,威德自在降伏一切,以诸佛法、若独觉法、若声闻法,悉皆付嘱甚深般若波罗蜜多普令成办。是故,善现,甚深般若波罗蜜多实为大事出现世间。

    “善现当知,甚深般若波罗蜜多不为摄受、执著色故出现世间,不为摄受、执著受、想、行、识故出现世间;不为摄受、执著预流果故出现世间,不为摄受、执著一来、不还、阿罗汉果故出现世间;不为摄受、执著独觉菩提故出现世间,亦不为摄受、执著一切智智故出现世间。”

    具寿善现即白佛言:“云何如是甚深般若波罗蜜多亦不为摄受、执著一切智智故出现世间?”

    佛告善现:“于意云何?汝颇见有阿罗汉果可摄受、执著不?”

    善现答言:“不也,世尊。我不见有阿罗汉果可于其中摄受、执著。”

    佛告善现:“善哉!善哉!我亦不见有如来法可于其中摄受、执著。是故,善现,甚深般若波罗蜜多亦不为摄受、执著一切智智故出现世间。”

    具寿善现复白佛言:“若甚深般若波罗蜜多亦不为摄受、执著一切智智故出现世间者。新学大乘诸菩萨众,闻如是说心便惊怖不能信受;若因圆满,曾于过去无量佛所发弘誓愿,长夜积集殊胜善根,诸菩萨众闻如是说乃能信受。”

    佛告善现:“如是,如是,如汝所说。由此因缘,甚深般若波罗蜜多不应辄为新学大乘诸菩萨说。”

    尔时,欲界、色界天子俱白佛言:“如是般若波罗蜜多最为甚深,难见难觉,极难信解。若诸有情,曾于过去无量佛所发弘誓愿,多种善根,事多善友,乃能信解甚深般若波罗蜜多。假使三千大千世界诸有情类,一切皆成随信行等,彼有情类若经一劫若一劫余修自地行,不如有人一日于此甚深般若波罗蜜多忍乐思惟称量观察,所获功德胜彼无量。”

    尔时,佛告诸天子言:“如是,如是,如汝所说。天子当知,若善男子、善女人等闻深般若波罗蜜多,疾得涅槃,胜前所说随信行等若经一劫若一劫余修自地行,况忍乐等!”

    时,诸天子闻佛所说,欢喜踊跃顶礼世尊,右绕三匝,辞佛还宫,去会未远忽然不现,随所属界各住本宫,劝进诸天修殊胜行。

    尔时,善现复白佛言:“若菩萨摩诃萨闻深般若波罗蜜多能生信解,不沉、不没、不迷、不闷,无惑、无疑、无取、无执,欢喜听受、恭敬供养,从何处没来生此间?”

    佛告善现:“若菩萨摩诃萨闻深般若波罗蜜多能生信解,不沉、不没、不迷、不闷,无惑、无疑、无取、无执,欢喜听受、恭敬供养、乐见、乐闻、受持、读诵,常不远离甚深般若波罗蜜多及彼相应殊胜作意,爱乐随逐能说法者,如犊随母未尝暂离,乃至未得甚深般若波罗蜜多所有义趣究竟通利能为他说,终不远离甚深般若波罗蜜多及说法师经须臾顷,是菩萨摩诃萨从人中没来生此间,乘宿胜因能成是事。”

    具寿善现复白佛言:“颇有成就如是功德诸菩萨摩诃萨,供养承事他方佛已,从彼处没来生此耶?”

    佛告善现:“有菩萨摩诃萨供养承事他方佛已,从彼处没来生此间,成就如是殊胜功德。所以者何?是菩萨摩诃萨先从他方无量佛所,闻深般若波罗蜜多能生信解,恭敬供养、书写、受持,请问其中甚深义趣,修习、思惟、广为他说,从彼处没来生此间,乘昔善根能办是事。

    “复次,善现,有菩萨摩诃萨从睹史多天众同分没来生人中,彼亦成就如是功德。所以者何?是菩萨摩诃萨先世已于睹史多天慈氏菩萨摩诃萨所,闻深般若波罗蜜多能生信解、恭敬供养,请问其中甚深义趣,修习、思惟、广为他说,从彼处没来生此间,乘昔善根能办是事。

    “复次,善现,有菩萨乘善男子等,虽于前世得闻般若波罗蜜多,而不请问甚深义趣,今生人中,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心迷闷、疑惑、沉没,或生异解难可开悟。所以者何?不了义者心多迷闷、疑惑、沉没。

    “复次,善现,有菩萨乘善男子等,虽于前世得闻般若波罗蜜多,亦曾请问甚深义趣或经一日、二日、三日、四日、五日,而不精进如说修行。今生人中,闻说如是甚深般若波罗蜜多,虽经少时其心坚固无能坏者,若离所闻甚深般若波罗蜜多及说法师请问深义,寻便退失心生犹豫。所以者何?此菩萨乘善男子等,虽于前世得闻般若波罗蜜多,亦能请问甚深义趣,而不精进如说修行,故于今生于深般若波罗蜜多,或时乐闻或时不乐,或时坚固或时退失,其心轻动进退非恒,如堵罗绵随风飘转。当知如是住菩萨乘善男子等新学大乘,虽有信心而不坚净,于深般若波罗蜜多不能长时信乐,随转彼于二地或随堕一,所谓声闻及独觉地。

    “善现当知,如泛大海所乘船破,其中诸人若不取木器物、浮囊、板片、死尸为依附者,定知溺死不至彼岸。若能取木器物、浮囊、板片、死尸为所依附,当知是类终不没死,得至安隐大海彼岸,无损无害受诸快乐。住菩萨乘善男子等亦复如是,有于大乘虽成少分信敬爱乐,而不摄受甚深般若波罗蜜多为所依附,当知彼类中道退没,不能证得一切智智,谓堕声闻或独觉地。若于大乘有信、有忍、有乐、有欲、有精进、有胜解、有不放逸、有胜意乐、有舍、有敬、有欣、有喜、有清净心、有于无上正等菩提不舍善轭,复能摄受甚深般若波罗蜜多为所依附,当知此类终不中道退入声闻或独觉地,定证无上正等菩提,能尽未来利乐一切。

    “复次,善现,如有男子或诸女人,执持坏瓶诣河取水,若池、若井、若泉、若渠,当知此瓶不久烂坏。何以故?是瓶未熟,不堪盛水,终归地故。如是,善现,有菩萨乘善男子等,虽于大乘有信、有忍、有乐、有欲、有精进、有胜解、有不放逸、有胜意乐、有舍、有敬、有欣、有喜、有清净心、有于无上正等菩提不舍善轭,而不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧,当知彼类中道退没,不能证得一切智智,谓堕声闻或独觉地。

    “复次,善现,如有男子或诸女人,持烧熟瓶诣河取水,若池、若井、若泉、若渠,当知此瓶终不烂坏。何以故?是瓶善熟,堪任盛水,极坚牢故。如是,善现,有菩萨乘善男子等,若于大乘有信、有忍,广说乃至有于无上正等菩提不舍善轭,复能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧,当知此类终不中道退入声闻或独觉地,定证无上正等菩提,能尽未来利乐一切。

    “复次,善现,如有商人无善巧智,船在海岸未固修营,即持财物安置其上,牵入水中速便进发,当知是船中道坏没,人船财物各散异处,如是商人无善巧智,丧失身命及诸财宝。如是,善现,有菩萨乘善男子等,虽于大乘有信、有忍,广说乃至有于无上正等菩提不舍善轭,而不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧,当知彼类中道退没,不能证得一切智智,谓堕声闻或独觉地。

    “复次,善现,如有商人有善巧智,先在海岸固修船已,方牵入水知无穿穴,后持财物置上而去,当知是船必不坏没,人物安隐达所至处。如是,善现,有菩萨乘善男子等,若于大乘有信、有忍,广说乃至有于无上正等菩提不舍善轭,复能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧,当知此类终不中道退入声闻或独觉地,定证无上正等菩提,能尽未来利乐一切。何以故?若菩萨乘善男子等,能于大乘有信、有忍,广说乃至有于无上正等菩提不舍善轭,复能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧,中间法尔不堕声闻及独觉地,必证无上正等菩提,与诸有情常作饶益。

    “复次,善现,譬如有人年百二十,老耄衰朽复加众病,所谓风病、热病、痰病或三杂病。于意云何?是老病人颇从床座自能起不?”

    善现对曰:“不也,世尊。”

    佛告善现:“是人设有扶令起立,亦无力行一俱卢舍、或二、或三。何以故?极老病故。如是,善现,有菩萨乘善男子等,设于大乘有信、有忍,广说乃至有于无上正等菩提不舍善轭,若不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧,当知彼类不证无上正等菩提,退堕声闻或独觉地。何以故?远离般若波罗蜜多方便善巧,法应尔故。

    “复次,善现,譬如有人年百二十,老耄衰朽复加众病,谓风、热、痰或三杂病,是老病人欲从床座起往他处而自不能。有二健人各扶一腋,徐策令起而告之言:‘莫有所难,随意欲往,我等两人终不相弃,必达所趣安隐无损。’如是,善现,有菩萨乘善男子等,若于大乘有信、有忍,广说乃至有于无上正等菩提不舍善轭,复能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧,当知此类终不中道退堕声闻或独觉地,定证无上正等菩提,转妙法轮度有情众。”

    第四分天赞品第十五

    尔时,具寿善现便白佛言:“世尊,新学大乘诸菩萨摩诃萨云何应住甚深般若波罗蜜多?云何应学甚深般若波罗蜜多?”

    佛告善现:“新学大乘诸菩萨摩诃萨欲住、欲学甚深般若波罗蜜多,先应亲近、承事、供养真净善友。若能宣说甚深般若波罗蜜多,教授教诫诸菩萨者,当知是为真净善友。谓能宣说甚深般若波罗蜜多,教授教诫新学大乘诸菩萨言:‘来!善男子,汝应勤修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。汝勤修时,应无所得而为方便,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。汝回向时,勿以色故而取无上正等菩提,勿以受、想、行、识故而取无上正等菩提。何以故?善男子,若无所取便能证得一切智智。汝善男子,于声闻地及独觉地勿生贪著。’如是,善现,真净善友教授教诫新学大乘诸菩萨摩诃萨,令其渐入甚深般若波罗蜜多。”

    尔时,善现复白佛言:“诸菩萨摩诃萨能为难事,依如是相布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,发趣无上正等菩提,不欲自在而取灭度;观极重苦诸有情界,求证无上正等菩提,欲尽未来方便拨济,而不怖畏生死流转。”

    佛告善现:“如是,如是,诸菩萨摩诃萨能为难事,谓为利乐诸世间故,发趣无上正等菩提,哀愍世间诸有情故,发趣无上正等菩提,作是誓言:‘我为济拨诸世间故,为诸世间作舍宅故,为诸世间作归依故,为示世间究竟道故,为诸世间作洲渚故,为诸世间作光明故,为诸世间作导首故,为诸世间作所趣故,发勤精进趣向无上正等菩提。’

    “云何菩萨摩诃萨作是誓言‘我为济拨诸世间故,发勤精进趣向无上正等菩提’?善现,菩萨摩诃萨见诸世间流转生死,受种种苦不能出离,为断彼苦,发勤精进趣向无上正等菩提,是为菩萨摩诃萨作是誓言‘我为济拨诸世间故,发勤精进趣向无上正等菩提’。

    “云何菩萨摩诃萨为诸世间作舍宅故,发勤精进趣向无上正等菩提?善现,菩萨摩诃萨欲为世间说一切法皆不和合,发勤精进趣向无上正等菩提,是为菩萨摩诃萨为诸世间作舍宅故,发勤精进趣向无上正等菩提。”

    具寿善现白言:“世尊,云何一切法皆不和合?”

    佛告善现:“诸色不和合,即色不相属;若色不相属,即色无生灭;若色无生灭,即色不和合;受、想、行、识亦复如是。诸菩萨摩诃萨欲为世间说一切法皆有如是不和合相,发勤精进趣向无上正等菩提。

    “云何菩萨摩诃萨为诸世间作归依故,发勤精进趣向无上正等菩提?善现,菩萨摩诃萨为令一切生老病死愁叹忧苦所逼世间,速得解脱生等众苦,入无余依般涅槃界,发勤精进趣向无上正等菩提,是为菩萨摩诃萨为诸世间作归依故,发勤精进趣向无上正等菩提。

    “云何菩萨摩诃萨为示世间究竟道故,发勤精进趣向无上正等菩提?善现,菩萨摩诃萨欲为世间说如是法,谓色彼岸即非色,如彼岸,色亦尔;受、想、行、识彼岸即非受、想、行、识,如彼岸,受、想、行、识亦尔。如色、受、想、行、识彼岸,一切法亦尔。”

    具寿善现白言:“世尊,若如色、受、想、行、识彼岸,一切法亦尔者,岂不菩萨摩诃萨于一切法已现等觉?所以者何?此中都无分别事故。”

    佛告善现:“如是,如是,于彼岸中无所分别,无分别故,诸菩萨摩诃萨于一切法已现等觉。善现当知,诸菩萨摩诃萨甚为难事,虽能如是观一切法,而不作证亦不沉没,作是念言:‘我于此法现等觉已,证得无上正等菩提,为诸世间宣说开示。’是为菩萨摩诃萨为示世间究竟道故,发勤精进趣向无上正等菩提。

    “云何菩萨摩诃萨为诸世间作洲渚故,发勤精进趣向无上正等菩提?善现,譬如大小海河池中高地可居,周回水断说为洲渚。如是,善现,色乃至识前后际断,由此断故一切法断,此一切法前后际断,即是寂灭微妙涅槃,亦是如实无颠倒性。善现,菩萨摩诃萨求证无上正等菩提,欲为有情说如是法,令速趣入如是涅槃,是为菩萨摩诃萨为诸世间作洲渚故,发勤精进趣向无上正等菩提。

    “云何菩萨摩诃萨为诸世间作光明故,发勤精进趣向无上正等菩提?善现,菩萨摩诃萨为破长夜无明卵[穀-禾+卵]所覆有情重黑暗故,为疗有情无知翳目令明朗故,为与一切愚冥有情作慧明故,发勤精进趣向无上正等菩提,是为菩萨摩诃萨为诸世间作光明故,发勤精进趣向无上正等菩提。

    “云何菩萨摩诃萨为诸世间作导首故,发勤精进趣向无上正等菩提?善现,菩萨摩诃萨欲为世间宣说开示诸色本性无生无灭,欲为世间宣说开示受、想、行、识本性无生无灭,欲为世间宣说开示诸异生法本性无生无灭,欲为世间宣说开示声闻、独觉、菩萨、佛法本性无生无灭,欲为世间宣说开示一切法本性无生无灭,发勤精进趣向无上正等菩提,是为菩萨摩诃萨为诸世间作导首故,发勤精进趣向无上正等菩提。

    “云何菩萨摩诃萨为诸世间作所趣故,发勤精进趣向无上正等菩提?善现,菩萨摩诃萨欲为世间宣说开示色以虚空为所趣,受、想、行、识亦以虚空为所趣,一切法皆以虚空为所趣;欲为世间宣说开示色无所趣与虚空等,受、想、行、识亦无所趣与虚空等,一切法皆无所趣与虚空等。如太虚空无来、无去、无作、无住、无所安立、无生、无灭,诸法亦尔,皆如虚空无分别故无所分别。何以故?诸色空故无来无去,受、想、行、识空故亦无来无去,一切法空故皆无来无去。所以者何?一切法皆以空、无相、无愿为趣,彼于是趣不可超越;一切法皆以无造、无作为趣,彼于是趣不可超越;一切法皆以无生、无起为趣,彼于是趣不可超越;一切法皆以无性为趣,彼于是趣不可超越;一切法皆以如梦为趣,彼于是趣不可超越;一切法皆以无我为趣,彼于是趣不可超越;一切法皆以无边为趣,彼于是趣不可超越;一切法皆以寂静、涅槃、无取、无舍、无来、无去、最极、寂灭为趣,彼于是趣不可超越。诸菩萨摩诃萨欲为世间说如是法,发勤精进趣向无上正等菩提,是为菩萨摩诃萨为诸世间作所趣故,发勤精进趣向无上正等菩提。”

    尔时,善现便白佛言:“谁于如是甚深般若波罗蜜多能生信解?”

    佛告善现:“若菩萨摩诃萨久修菩萨摩诃萨行,已曾供养无量诸佛,于诸佛所发弘誓愿,所种善根皆已纯熟,无量善友摄受护念,乃于如是甚深般若波罗蜜多能生信解。”

    具寿善现复白佛言:“若于如是甚深般若波罗蜜多能生信解,是菩萨摩诃萨以何为自性?”

    佛告善现:“是菩萨摩诃萨以调伏、远离为自性。”

    具寿善现复白佛言:“是菩萨摩诃萨当何所趣?”

    佛告善现:“是菩萨摩诃萨当趣一切智智。”

    具寿善现复白佛言:“若菩萨摩诃萨趣一切智智者,能觉是趣亦能宣说,亦与有情作所归趣。”

    佛告善现:“如是,如是,如汝所说,若菩萨摩诃萨趣一切智智者,能觉是趣亦能宣说,亦与有情作所归趣。”

    具寿善现复白佛言:“是菩萨摩诃萨能为难事,谓著如是坚固甲胄:‘我当度脱无量无数无边有情令入涅槃,而诸有情都不可得。’”

    佛告善现:“如是,如是,如汝所说。

    “复次,善现,是菩萨摩诃萨所著甲胄,不属色不为色,不属受、想、行、识不为受、想、行、识,不属声闻、独觉地不为声闻、独觉地,不属菩萨地不为菩萨地,不属佛地不为佛地。所以者何?以一切法皆无所属、皆无所为。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,能著如是坚固甲胄。”

    具寿善现复白佛言:“若菩萨摩诃萨能著如是坚固甲胄行深般若波罗蜜多,即于三处无所住著。何等为三?一、声闻地;二、独觉地;三、如来地。”

    佛告善现:“汝观何义作如是说?”

    善现答言:“甚深般若波罗蜜多无所住著、无能修者、无所修法、无修时处,亦无由此而得修习。所以者何?非此般若波罗蜜多甚深义中而有少分实法可得名能修等。世尊,若修虚空是修般若波罗蜜多,若修一切法是修般若波罗蜜多,若修无所著是修般若波罗蜜多,若修无所有是修般若波罗蜜多,若修无摄受是修般若波罗蜜多,若修除遣法是修般若波罗蜜多。”

    佛告善现:“如是,如是,如汝所说。

    “复次,善现,应依如是甚深般若波罗蜜多最胜行住,观察不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨虽行如是甚深般若波罗蜜多,而于如是甚深般若波罗蜜多无所执著,当知是为不退转菩萨摩诃萨。

    “复次,善现,诸有不退转菩萨摩诃萨,不执他语及他教敕以为真要,非但信他而有所作,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊、不恐、不怖、不沉、不没、无疑、无悔亦不迷闷,于深般若波罗蜜多,欢喜乐闻、深心信受、书持、读诵、如理思惟、为他演说常无厌倦,当知如是不退转菩萨摩诃萨,先世已闻甚深般若波罗蜜多所有义趣。何以故?由此不退转菩萨摩诃萨,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊、不恐、不怖,广说乃至为他演说无厌倦故。”

    具寿善现便白佛言:“若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊、不恐、不怖,广说乃至为他演说常无厌倦,是菩萨摩诃萨云何修行甚深般若波罗蜜多?”

    佛告善现:“是菩萨摩诃萨相续、随顺、趣向、临入一切智智,应作如是行深般若波罗蜜多。”

    具寿善现复白佛言:“是菩萨摩诃萨云何相续、随顺、趣向、临入一切智智行深般若波罗蜜多?”

    佛告善现:“若菩萨摩诃萨相续、随顺、趣向、临入虚空而行深般若波罗蜜多,是为菩萨摩诃萨相续、随顺、趣向、临入一切智智行深般若波罗蜜多。所以者何?以一切智智无量无边,若无量无边即非色亦非受、想、行、识,无得、无现观、无证、无道果,无智、无识,无生、无灭,无成、无坏、无起、无尽,无修、无作、无所从来亦无所去,无方、无域亦无所住,唯可说为无量无边。

    “善现当知,虚空无量无边故一切智智亦无量无边,一切智智无量无边故无能证者,非色能证亦非受、想、行、识能证,非布施波罗蜜多能证,亦非净戒乃至般若波罗蜜多能证。所以者何?色即是一切智智,受、想、行、识即是一切智智,布施波罗蜜多即是一切智智,净戒乃至般若波罗蜜多即是一切智智。”

    时,天帝释将领欲界诸天子众,大梵天王将领色界诸天子众,来诣佛所顶礼双足,右绕三匝却住一面,合掌恭敬俱白佛言:“如是般若波罗蜜多最为甚深、难见、难测。”

    尔时,佛告诸天子言:“如是,如是,如汝所说。天子当知,我观此义初得无上正等觉时,宴坐思惟不乐说法,心作是念:‘我所证法微妙甚深,非诸世间卒能信受。’天子当知,我所证法即是般若波罗蜜多,此法甚深,非能证、非所证,无证处、无证时。天子当知,虚空甚深故此法甚深,我甚深故此法甚深,一切法无来无去故此法甚深,一切法无量无边故此法甚深,一切法无生无灭故此法甚深,一切法无染无净故此法甚深。”

    时,诸天子复白佛言:“甚奇,世尊!希有,善逝!佛所说法微妙甚深,一切世间难信难解。所以者何?佛所说法不为摄受、不为弃舍,世间有情多行摄受、或行弃舍,是故世间于佛所说不能信解。”

    尔时,佛告诸天子言:“如是,如是,如汝所说。”

    第四分真如品第十六之一

    尔时,具寿善现便白佛言:“世尊,佛所说法微妙甚深,于一切法皆能随顺无所障碍;佛所说法无障碍相,与虚空等都无足迹;佛所说法无待对相,无第二故;佛所说法无与等相,无敌对故;佛所说法都无足迹,无生灭故;佛所说法都无生灭,一切生灭不可得故;佛所说法都无蹊径,一切蹊径不可得故;佛所说法都无戏论,分别言说不可得故。”

    佛告善现:“如是,如是,如汝所说。”

    尔时,欲界、色界天子便白佛言:“大德善现是真佛子随如来生。所以者何?大德善现诸所说法,一切皆与空相应故。”

    尔时,善现告欲、色界诸天子言:“汝等说我是真佛子随如来生。云何善现随如来生?谓随如来真如生故,一切生法不可得故。所以者何?如来真如无来无去本性不生,善现真如亦无来去本性不生,故说善现随如来生。如来真如即一切法真如,一切法真如即如来真如,如是真如无真如性,亦无不真如性,善现真如亦复如是,故说善现随如来生。如来真如常住为相,善现真如亦复如是,故说善现随如来生。如来真如无变异、无分别、遍诸法转,善现真如亦复如是,故说善现随如来生。如来真如无所挂碍,一切法真如亦无所挂碍,若如来真如、若一切法真如,同一真如无二无别、无造无作,如是真如常真如相、无时非真如相,以常真如相、无时非真如相故,无二无别,善现真如亦复如是,故说善现随如来生。如来真如于一切法无忆念、无分别,善现真如亦复如是,故说善现随如来生。如来真如无别异、不可得,善现真如亦复如是,故说善现随如来生。如来真如不离一切法真如,一切法真如不离如来真如,如是真如常真如相、无时非真如相,善现真如亦复如是,故说善现随如来生。虽说随生而无所随生,以善现真如不异佛故。如来真如非过去、非未来、非现在,一切法真如亦非过去、非未来、非现在,善现真如亦复如是,故说善现随如来生。善现真如随如来真如,如来真如随过去真如,过去真如随如来真如,如来真如随未来真如,未来真如随如来真如,如来真如随现在真如,现在真如随如来真如,如来真如随三世真如,三世真如随如来真如,三世真如、如来真如无二无别,一切法真如、善现真如亦无二无别,故说善现随如来生。一切菩萨摩诃萨行真如,即是诸佛无上正等菩提真如,诸菩萨摩诃萨由真如故,证得无上正等菩提,说名如来、应、正等觉,我于如是诸法真如深生信解,故说善现随如来生。当说如是真如相时,于此三千大千世界六种变动,如佛证得无上正等大菩提时等无差别,故说善现随如来生。

    “天子当知,然我善现不由色故随如来生,不由受、想、行、识故随如来生,不由预流果故随如来生,不由一来、不还、阿罗汉果故随如来生,不由独觉菩提故随如来生,不由诸佛无上正等菩提故随如来生,但由真如故随如来生。

    “天子当知,然我善现不随色生,不随受、想、行、识生,不随预流果生,不随一来、不还、阿罗汉果故生,不随独觉菩提生,不随诸佛无上正等菩提生,但随真如生故,我善现随如来生。”

    尔时,舍利子白佛言:“世尊,如是真如甚深微妙。”

    尔时,佛告舍利子言:“如是,如是,如汝所说,如是真如甚深微妙。”

    当说如是真如相时,三百苾刍永尽诸漏心得解脱,成阿罗汉;复有五百苾刍尼众远尘离垢,于诸法中得净法眼;五千天子宿业成熟,俱时证得无生法忍;六十菩萨不受诸漏心得解脱。

    尔时,佛告舍利子言:“今此众中六十菩萨,已于过去五百佛所亲近供养,虽修布施、净戒、安忍、精进、静虑,而不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧,起别异想修别异行,不入菩萨正性离生故,于今时虽闻大法,而宿因力,不受诸漏心得解脱。是故,舍利子,诸菩萨摩诃萨虽有菩萨道空、无相、无愿,而不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧,便证实际,堕于声闻或独觉地。

    “舍利子,譬如有鸟,其身广大百踰缮那,或复二百乃至五百踰缮那量,翅羽未成或已衰朽。是鸟从彼三十三天,投身而下趣赡部洲,于其中路恒作是念:‘我今还上三十三天。’于汝意云何?是鸟能还三十三天不?”

    舍利子曰:“不也,世尊。”

    佛告舍利子:“是鸟中路或作是愿:‘至赡部洲,当令我身无损无苦。’于意云何?是鸟所愿可得遂不?”

    舍利子曰:“不也,世尊。是鸟至此赡部洲时,其身决定有损有苦,或致命终,或复近死。何以故?是鸟身大从远而堕,翅羽未成或衰朽故。”

    佛告舍利子:“如是,如是,如汝所说。有菩萨乘善男子等亦复如是,虽发无上正等觉心,已经殑伽沙数大劫,勤修布施、净戒、安忍、精进、静虑,亦修空、无相、无愿解脱门,而不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧,便证实际,遂堕声闻或独觉地。

    “舍利子,是菩萨乘善男子等,虽念三世诸佛世尊戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴,而心取相,不知不见诸佛世尊如是五蕴真实功德,但闻空声取相执著,回向无上正等菩提,便堕声闻或独觉地。何以故?舍利子,是诸菩萨由不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧,虽持种种所修善根回向菩提,而无力故。”

    时,舍利子便白佛言:“如我解佛所说义者,若菩萨乘善男子等,远离般若波罗蜜多方便善巧,虽具无量福德资粮,而于菩提或得、不得。是故菩萨摩诃萨众欲得无上正等菩提,决定不应远离般若波罗蜜多方便善巧。”

    尔时,佛告舍利子言:“如是,如是,如汝所说。”

    大般若波罗蜜多经卷第五百四十九

    第四分真如品第十六之二

    尔时,欲界、色界天子恭敬合掌,俱白佛言:“世尊,般若波罗蜜多最为甚深极难信解。世尊,无上正等菩提亦最甚深极难信解。世尊,无上正等菩提既难信解亦难证得。”

    尔时,佛告诸天子言:“如是,如是,如汝所说。若诸有情成就恶慧,下劣精进、下劣胜解,无方便善巧,为恶友所摄,于深般若波罗蜜多实难信解,于佛无上正等菩提亦难信解,由斯无上正等菩提亦难证得。”

    尔时,善现便白佛言:“如世尊说,诸佛无上正等菩提既难信解亦难证得,云何无上正等菩提极难信解亦难证得?此中都无可证得者。何以故?以一切法毕竟空故,空中无法能证余法。所以者何?以一切法自性皆空,若为永断如是法故说如是法,此法亦空。由此义故,于佛无上正等菩提,若能证者、若所证法、若能知者、若所知法一切皆空。由此因缘,我作是念:‘诸佛无上正等菩提易可信解、易可证得,非难信解、非难证得,以一切法无不皆空,如是信知便证得故。’”

    佛告善现:“诸佛无上正等菩提,能信解者及证得者不可得故,说难信解及难证得;诸佛无上正等菩提非实有故,说难信解及难证得;诸佛无上正等菩提无积集故,说难信解及难证得。”

    时,舍利子语善现言:“以一切法毕竟空故,诸佛无上正等菩提极难信解、甚难可得。所以者何?以一切法都无自性皆如虚空。譬如虚空不作是念:‘我于无上正等菩提,当生信解及当证得。’诸法亦尔,皆如虚空都无自性,是故无上正等菩提极难信解、甚难证得。复次,善现,若佛无上正等菩提易可信解、易可证得,则不应有如殑伽沙诸菩萨众发趣无上正等菩提后还退转,故知无上正等菩提极难信解、甚难证得。”

    时,具寿善现白舍利子言:“于意云何?色于无上正等菩提有退转不?”

    舍利子言:“不也,善现。”

    “于意云何?受、想、行、识于无上正等菩提有退转不?”

    舍利子言:“不也,善现。”

    “于意云何?离色,有法于无上正等菩提有退转不?”

    舍利子言:“不也,善现。”

    “于意云何?离受、想、行、识,有法于无上正等菩提有退转不?”

    舍利子言:“不也,善现。”

    “于意云何?色真如于无上正等菩提有退转不?”

    舍利子言:“不也,善现。”

    “于意云何?受、想、行、识真如于无上正等菩提有退转不?”

    舍利子言:“不也,善现。”

    “于意云何?离色真如,有法于无上正等菩提有退转不?”

    舍利子言:“不也,善现。”

    “于意云何?离受、想、行、识真如,有法于无上正等菩提有退转不?”

    舍利子言:“不也,善现。”

    “复次,舍利子,于意云何?色能证无上正等菩提不?”

    舍利子言:“不也,善现。”

    “于意云何?受、想、行、识能证无上正等菩提不?”

    舍利子言:“不也,善现。”

    “于意云何?离色,有法能证无上正等菩提不?”

    舍利子言:“不也,善现。”

    “于意云何?离受、想、行、识,有法能证无上正等菩提不?”

    舍利子言:“不也,善现。”

    “于意云何?色真如能证无上正等菩提不?”

    舍利子言:“不也,善现。”

    “于意云何?受、想、行、识真如能证无上正等菩提不?”

    舍利子言:“不也,善现。”

    “于意云何?离色真如,有法能证无上正等菩提不?”

    舍利子言:“不也,善现。”

    “于意云何?离受、想、行、识真如,有法能证无上正等菩提不?”

    舍利子言:“不也,善现。”

    “复次,舍利子,于意云何?真如于无上正等菩提有退转不?”

    舍利子言:“不也,善现。”

    “于意云何?离真如,有法于无上正等菩提有退转不?”

    舍利子言:“不也,善现。”

    “复次,舍利子,于意云何?真如能证无上正等菩提不?”

    舍利子言:“不也,善现。”

    “于意云何?离真如,有法能证无上正等菩提不?”

    舍利子言:“不也,善现。”

    “复次,舍利子,于意云何?颇有法非即色等、非离色等,非即真如、非离真如,于无上正等菩提有退转不?”

    舍利子言:“不也,善现。”

    “复次,舍利子,于意云何?颇有法非即色等、非离色等,非即真如、非离真如,能证无上正等菩提不?”

    舍利子言:“不也,善现。”

    时,具寿善现谓舍利子言:“若一切法谛故、住故,都无所有皆不可得,说何等法可于无上正等菩提而有退转?”

    时,舍利子语善现言:“如仁者所说,无生法忍中都无有法,亦无菩萨可于无上正等菩提说有退转。若尔,何故佛说三种住菩萨乘补特伽罗,但应说一?又如仁说,应无三乘菩萨差别,唯应有一正等觉乘。”

    时,满慈子便白具寿舍利子言:“应问善现:为许有一菩萨乘不?然后可难:应无三乘建立差别,唯应有一正等觉乘。”

    时,舍利子问善现言:“为许有一菩萨乘不?”

    善现报言:“于意云何?真如中颇有三乘差别不?”

    舍利子言:“不也,善现。真如尚无三相可得,况于其内有别三乘?”

    “于意云何?真如中颇有一乘可得不?”

    舍利子言:“不也,善现。真如尚无一相可得,况于其内而有一乘?”

    “于意云何?颇真如中见有一法、一菩萨不?”

    舍利子言:“不也,善现。”

    时,具寿善现谓舍利子言:“若一切法谛故、住故,都无所有、皆不可得,菩萨亦尔,云何尊者可作是念:此是声闻、此是独觉、此是菩萨,如是为三、如是为一?

    “舍利子,若菩萨摩诃萨于一切法都无所得,于法真如亦无所得,于诸菩萨亦无所得,于诸如来亦无所得,当知是为真实菩萨。舍利子,若菩萨摩诃萨闻说真如无差别相,不惊、不怖、不沉、不没,是菩萨摩诃萨疾证无上正等菩提,于其中间定无退转。”

    尔时,世尊赞善现曰:“善哉!善哉!汝今乃能为诸菩萨善说法要,汝之所说皆是如来威神之力。善现当知,若菩萨摩诃萨于法真如不可得相深生信解,知一切法无差别相,闻说如是诸法真如不可得相,不惊、不怖、不沉、不没,是菩萨摩诃萨疾证无上正等菩提。”

    时,舍利子便白佛言:“若菩萨摩诃萨成就此法,疾证无上正等觉耶?”

    尔时,佛告舍利子言:“如是,如是,若菩萨摩诃萨成就此法,疾证无上正等菩提,不堕声闻、独觉等地。”

    尔时,善现便白佛言:“若菩萨摩诃萨欲疾证得所求无上正等菩提,应云何住?云何应学?”

    佛告善现:“若菩萨摩诃萨欲疾证得所求无上正等菩提,于诸有情应平等住,于诸有情应起等心、慈心、悲心、喜心、舍心、利益心、安乐心、调柔心、恭敬心、无损心、无害心、质直心、如父心,如母心、如兄弟心、如姊妹心、为依怙心,亦以此心应与其语。善现当知,若菩萨摩诃萨欲疾证得所求无上正等菩提,于诸有情应如是住、应如是学。”

    第四分不退相品第十七

    尔时,善现复白佛言:“我等当以何行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨?”

    佛告善现:“若菩萨摩诃萨能如实知若异生地、若声闻地、若独觉地、若菩萨地、若如来地,如是诸地虽说有异,而于诸法真如性中无变异、无分别,皆无二、无二分。是菩萨摩诃萨虽实悟入诸法真如,亦实安住诸法真如无所分别,以无所得为方便故。是菩萨摩诃萨既实悟入诸法真如,虽闻真如与一切法无二无别而无疑滞。是菩萨摩诃萨既实安住诸法真如,出真如已,虽闻诸法种种异相,而于其中无所执著亦无疑滞,不作是念:‘此事如实,此不如实。’虽无此念,而于诸法能如实知。是菩萨摩诃萨终不轻尔而发语言,诸有所说皆引义利,若无义利终不发言。是菩萨摩诃萨终不观他好恶长短,平等怜愍而为说法。若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,定于无上正等菩提不复退转。

    “复次,善现,一切不退转菩萨摩诃萨,终不乐观外道沙门、婆罗门等形相言说。彼诸沙门、婆罗门等,于所知法实知实见,或能施设正见法门,无有是处。是菩萨摩诃萨终不礼敬诸余天神,如诸世间外道所事,亦终不以种种花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、灯明供养天神及诸外道。若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,定于无上正等菩提不复退转。

    “复次,善现,一切不退转菩萨摩诃萨,不堕恶趣,不受女身,亦不生于卑贱种族,除为度脱彼类有情现同类生方便摄受。是菩萨摩诃萨常乐受行十善业道,自离害生命乃至邪见,亦劝他离害生命乃至邪见,自受行十善业道,亦劝他受行十善业道,示现、劝导、赞励、庆喜、摄受有情令其坚固。是菩萨摩诃萨乃至梦中亦不现行十恶业道,亦不现起恶不善心,乃至梦中亦常受学十善业道。若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,定于无上正等菩提不复退转。

    “复次,善现,一切不退转菩萨摩诃萨,诸所受持、思惟、读诵种种经典令极通利,皆为利乐一切有情,恒作是念:‘我以此法为诸有情宣说开示,当令一切法愿满足。复持如是法施善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。’若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,定于无上正等菩提不复退转。

    “复次,善现,一切不退转菩萨摩诃萨,于佛所说甚深法门,终不生于疑惑、犹豫,亦不迷闷,欢喜信受;诸所发言皆为饶益,知量而说言词柔软;寝寐轻少烦恼不行,入出往来心不迷谬;恒时安住正念正知,进止威仪、行住坐卧、举足下足亦复如是;诸所游履必观其地,安详系念直视而行,运动语言常无卒暴;诸所受用卧具、衣服皆常香洁无诸臭秽,亦无垢腻虮虱等虫;恒乐清净常无疾病,身中无有八万户虫。所以者何?是诸菩萨善根增上出过世间,如如善根渐渐增长,如是如是身心清净。由此因缘,是诸菩萨身心坚固犹若金刚,不为违缘之所侵恼。若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,定于无上正等菩提不复退转。”

    尔时,善现便白佛言:“是菩萨摩诃萨云何应知心常清净?”

    佛告善现:“是菩萨摩诃萨如如善根渐渐增长,如是如是心中一切谄曲、矫诳皆永不行。由此因缘,一切烦恼及余不善皆永息灭,亦超声闻及独觉地,疾趣无上正等菩提,是故应知心常清净。

    “复次,善现,一切不退转菩萨摩诃萨,不重利养、不徇名誉,心离嫉悭、身无愆失,于诸饮食、衣服、卧具、医药、资财不生耽著;闻甚深法心不迷谬,智慧深固恭敬信受;随所听闻皆能会入甚深般若波罗蜜多,诸所造作世间事业亦依般若波罗蜜多方便善巧会入法性,不见一事出法性者;设有不与法性相应,亦能方便会入般若波罗蜜多甚深理趣,由斯不见出法性者。若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,定于无上正等菩提不复退转。

    “复次,善现,一切不退转菩萨摩诃萨,设有恶魔现前化作八大地狱,复于一一大地狱中,化作无量百千菩萨,皆被猛焰交彻烧燃,各受辛酸楚毒大苦,作是化已,告不退转诸菩萨言:‘此诸菩萨皆受无上正等菩提不退转记,故堕如是大地狱中,恒受如斯种种剧苦。汝等菩萨既受无上正等菩提不退转记,亦当堕此大地狱中受诸剧苦。佛授汝等大地狱中受极苦记,非授无上正等菩提不退转记。是故汝等应疾舍弃大菩提心,可得免脱此地狱苦,当生天上或生人中受诸妙乐。’是时,不退转菩萨摩诃萨见闻此事,其心不动亦不惊疑,但作是念:‘受不退转记菩萨摩诃萨若堕恶趣,受诸苦恼不能免脱,必无是处。今见闻者定是恶魔所作所说,皆非实有。’若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,定于无上正等菩提不复退转。

    “复次,善现,一切不退转菩萨摩诃萨,设有恶魔作沙门像,来至其所说如是言:‘汝先所闻受持、读诵甚深般若波罗蜜多相应经典皆是邪说,应疾舍弃勿谓为真。汝等若能速疾弃舍,我当教汝真净佛法,令汝速证无上菩提。汝先所闻非真佛语,是文颂者虚诳撰集,我之所说是真佛语。’善现当知,若菩萨摩诃萨闻如是语心动惊疑,当知未受不退转记。若菩萨摩诃萨闻如是说,其心不动亦不惊疑,但随无作、无相、无生法性而住,是菩萨摩诃萨诸有所作不信他语,不随他教而便动转。如阿罗汉诸有所为不信他语,现证法性无惑无疑,一切恶魔不能倾动;如是不退转菩萨摩诃萨,一切声闻、独觉、外道、诸恶魔等不能破坏,令于菩提而生退屈。若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,定于无上正等菩提不复退转。

    “复次,善现,一切不退转菩萨摩诃萨,设有恶魔来至其所,诈现亲友作如是言:‘汝等所行是生死法非菩萨行,汝等今应修尽苦道,速尽众苦得般涅槃。’是时,恶魔即为菩萨说堕生死相似道法,告菩萨言:‘此是真道,汝修此道,速尽一切生老病死得般涅槃。现在苦身尚应厌舍,况更求受当来苦身?宜自审思舍先所信。’是菩萨摩诃萨闻彼语时,其心不动亦不惊疑,但作是念:‘如是说者定是恶魔。’时,彼恶魔复语菩萨:‘欲闻菩萨无益行耶?谓诸菩萨经如殑伽沙数大劫,以无量种上妙供具供养诸佛,复于殑伽沙等佛所,修无量种难行苦行,亲近承事如殑伽沙诸佛世尊,请问无量无边菩萨所应修道,殑伽沙等诸佛世尊如所请问次第为说。是诸菩萨摩诃萨众如佛教诫,精勤修学经无量劫,尚不能证所求无上正等菩提,况今汝等可能证得?’是时,菩萨虽闻其言,而心不动亦无疑惑。

    “时,彼恶魔复于是处,化作无量苾刍形像,告菩萨曰:‘此诸苾刍皆于过去经无数劫修无量种难行苦行,而不能得无上菩提,今皆退住阿罗汉果,云何汝等能证菩提?’是诸菩萨见闻此已,即作是念:‘定是恶魔为扰乱我作如是事,定无菩萨修行般若波罗蜜多至圆满位,不证无上正等菩提,退住声闻、独觉等地。’复作是念:‘若诸菩萨如佛所说修菩萨行,不证无上正等菩提,必无是处。当知今者所见所闻,定是恶魔所作所说。’若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,定于无上正等菩提不复退转。

    “复次,善现,一切不退转菩萨摩诃萨,设有恶魔作苾刍像来至其所,欲令厌背无上菩提,作如是言:‘一切智智与虚空等,无性为性,自相本空;诸法亦尔,与虚空等,无性为性。自相空中,无有一法可名能证,无有一法可名所证,证处、证时及由此证亦不可得。既一切法与虚空等,无性为性,自相本空,汝等云何唐受勤苦,求证无上正等菩提?汝先所闻诸菩萨众应求无上正等菩提,皆是魔说非真佛语。汝等应舍求证无上正等觉心,勿于长夜为诸有情自受勤苦,虽行种种难行苦行,欲求菩提终不能得。’是菩萨摩诃萨闻说如是诃谏语时,能审观察:‘此恶魔事,欲退败我大菩提心,我今不应信受彼说退失所发大菩提心,应更坚牢终无动转。’若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,定于无上正等菩提不复退转。

    “复次,善现,一切不退转菩萨摩诃萨,欲入初静虑乃至第四静虑,即随意能入。是菩萨摩诃萨虽入四静虑,而不受彼果,为欲利乐诸有情故,随欲摄受所应受身,即随所愿皆能摄受,作所作已即能舍之。是故虽能入诸静虑,而不随彼势力受生,为度有情还生欲界,虽生欲界而不染欲。若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,定于无上正等菩提不复退转。

    “复次,善现,一切不退转菩萨摩诃萨,不贵名声、不著称誉,于有情类无恚恨心,常欲令其利益安乐;往来入出无散乱心,进止威仪恒住正念;为有情故,虽处居家,而于其中不生贪著,虽现受欲而常厌怖,如涉险路心恒惊恐,虽有所食惶惧不安,但念何时出斯险难;虽现受用种种珍财,而于其中不起贪爱,不以邪命非法自活,宁自殒没不损于人。所以者何?是诸菩萨行深般若波罗蜜多,是人中尊、人中善士、人中豪贵、人中牛王、人中莲花、人中龙象、人中师子、人中勇健、人中调御、人中英杰,本为利乐一切有情,现处居家方便饶益,岂为自活侵损于人?所以者何?是诸菩萨甚深般若波罗蜜多方便善巧所任持故。若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,定于无上正等菩提不复退转。

    “复次,善现,一切不退转菩萨摩诃萨,有执金刚药叉神王常随左右密为守护,不为一切人非人等邪魅威力损害身心。由此因缘,是诸菩萨乃至无上正等菩提,身意泰然常无扰乱,具丈夫相诸根圆满,心行调善恒修净命,不行幻术、占相、吉凶、咒禁、鬼神、合和汤药、诱诳卑末、结好贵人、侮傲圣贤、亲昵男女,不为名利自赞毁他,不以染心瞻顾戏笑,戒见清净志性淳质。若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,定于无上正等菩提不复退转。

    “复次,善现,一切不退转菩萨摩诃萨,于诸世间文章伎艺,虽得善巧而不爱著,达一切法不可得故,皆杂秽语邪命摄故;于诸世俗外道书论,虽亦善知而不乐著,达一切法本性空故,又诸世俗外道书论,所说理事多有增减,于菩萨道非随顺故。若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,定于无上正等菩提不复退转。

    “复次,善现,一切不退转菩萨摩诃萨,复有所余诸行、状、相,吾当为汝分别解说。谓彼菩萨行深般若波罗蜜多,达诸法空,不乐观察论说众事、王事、贼事、军事、战事、城邑、聚落、象马、车乘、衣服、饮食、卧具、花香、男女、好丑、园林、池沼、山海等事,不乐观察论说药叉、罗刹娑等诸鬼神事,不乐观察论说街衢、市肆、楼阁、商贾等事,不乐观察论说歌舞、伎乐、俳优、戏谑等事,不乐观察论说洲渚、桥梁船筏、珠宝等事,不乐观察论说星辰、风雨、寒热、吉凶等事,不乐观察论说种种法义相违、文颂等事,不乐观察论说异生、声闻、独觉相应之事;但乐观察论说般若波罗蜜多相应之事。

    “善现当知,是菩萨摩诃萨常不远离甚深般若波罗蜜多相应作意,常不远离萨婆若心,不好乖违、乐和诤讼,常希正法、不爱非法,恒慕善友、不乐恶友,好出法言、离非法言、乐见如来、欣出家众;十方国土有佛世尊宣说法要,愿往生彼亲近、供养、听闻正法。

    “善现当知,是菩萨摩诃萨多从欲界、色界天没,生赡部洲中国人趣,善于伎艺、咒术、经书、地理、天文及诸法义;或生边地大国大城,与诸有情作大饶益。

    “善现当知,是菩萨摩诃萨终不自疑:‘我为退转、为不退转?’于自地法亦不生疑:‘为有、为无?’于诸魔事善能觉了。如预流者于自地法终不生疑,设有恶魔种种惑乱不能倾动,如是不退转菩萨摩诃萨于自地法定不生疑,妙觉魔事不随魔力。如有造作无间业者,彼无间心恒常随逐,乃至命尽不能舍离,设起余心不能遮伏;此诸菩萨亦复如是,不退转心恒常随逐,安住菩萨不退转地,世间天、人、阿素洛等不能动坏自所得法,于诸魔业善能觉知,所证法中常无疑惑;虽生他世,亦不发起声闻、独觉相应之心,亦不自疑:‘我于来世能证无上佛菩提?’不安住自地,不随他缘,于自他法无能坏者。所以者何?是诸菩萨成就无动无退转智,一切恶缘不能倾动,其心坚固踰于金刚。设有恶魔作佛形像,来到其所作如是言:‘汝今应求阿罗汉果永尽诸漏入般涅槃。汝未堪受大菩提记,亦未证得无生法忍。汝今未有不退转地诸行、状、相,如来不应授汝无上大菩提记。’是菩萨摩诃萨闻彼语时心无变动,不退、不没、无惊、无怖,但作是念:‘此定恶魔或魔眷属化作佛像,来至我所作如是说,若真佛说不应有异。’

    “善现当知,若菩萨摩诃萨闻彼语时,能作如是观察忆念:‘定是恶魔化为佛像,令我远离甚深般若波罗蜜多,令我弃舍所求无上正等菩提,是故不应随彼所说。’时,魔惊怖即便隐没。是菩萨摩诃萨定已安住不退转地,过去诸佛久已授彼大菩提记。所以者何?是菩萨摩诃萨具足成就不退转地诸行、状、相故,能觉知恶魔事业,令彼隐没更不复现。若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,定于无上正等菩提不复退转。

    “复次,善现,诸有不退转菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,摄护正法不惜身命,况余珍财、朋友、眷属?为护正法勇猛精进,恒作是念:‘如是正法即是诸佛清净法身,一切如来恭敬供养。我今摄护过去、未来、现在佛法,即为摄护三世诸佛清净法身故,我今应不惜身命、珍财、亲友摄护此法。’复作是念:‘如是正法通属三世诸佛世尊,我亦堕在未来佛数。佛已授我大菩提记,由此因缘,诸佛正法即是我法,我应摄护不惜身命、珍财、亲友。我未来世得作佛时,亦为有情宣说此法。’是菩萨摩诃萨见斯义利,摄护如来所说正法不惜身命,乃至菩提常无懈倦。若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,定于无上正等菩提不复退转。

    “复次,善现,诸有不退转菩萨摩诃萨,闻诸如来、应、正等觉所说正法无惑无疑,闻已受持能不忘失,乃至无上正等菩提,已得闻持陀罗尼故。”

    尔时,善现便白佛言:“是菩萨摩诃萨但闻如来、应、正等觉所说正法无惑无疑,乃至菩提常不忘失;为闻菩萨及诸声闻、天、龙、药叉、人非人等所说正法,亦能于彼无惑无疑,乃至菩提常不忘失?”

    佛告善现:“是菩萨摩诃萨普闻一切有情言音,文字、义理皆能通达,无惑无疑、常不忘失。所以者何?是菩萨摩诃萨于诸法中得无生忍已,善通达诸法实性,闻皆随顺并无疑惑。又得闻持陀罗尼故,常能忆念终无忘失。若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,定于无上正等菩提不复退转。

    “善现当知,是为不退转菩萨摩诃萨诸行、状、相。”

    第四分空相品第十八之一

    尔时,具寿善现复白佛言:“世尊,如是不退转菩萨摩诃萨,成就希有广大功德。世尊能如殑伽沙劫宣说不退转菩萨摩诃萨诸行、状、相,由佛所说诸行、状、相,显示不退转菩萨摩诃萨成就无量殊胜功德。惟愿如来、应、正等觉复为宣说甚深般若波罗蜜多相应义处,令诸菩萨安住其中,修诸功德速疾圆满。”

    佛告善现:“善哉!善哉!汝今乃能为诸菩萨摩诃萨众,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多相应义处,令诸菩萨安住其中,修诸功德速疾圆满。善现当知,甚深般若波罗蜜多相应义处,谓空、无相、无愿、无作、无生、无灭、非有、寂静、离染、涅槃。”

    具寿善现复白佛言:“为但此法名深般若波罗蜜多相应义处,为一切法皆得名为甚深般若波罗蜜多相应义处?”

    佛告善现:“余一切法亦得名为甚深般若波罗蜜多相应义处。所以者何?谓一切色、受、想、行、识亦得名为甚深般若波罗蜜多相应义处。

    “善现,云何说一切色、受、想、行、识亦得名为甚深般若波罗蜜多相应义处?善现当知,如真如甚深故色亦甚深,如真如甚深故受、想、行、识亦甚深,故一切色、受、想、行、识亦得名为甚深般若波罗蜜多相应义处。

    “复次,善现,如色真如甚深故色亦甚深,如受、想、行、识真如甚深故受、想、行、识亦甚深,故一切色、受、想、行、识亦得名为甚深般若波罗蜜多相应义处。

    “复次,善现,若处无色名色甚深,若处无受、想、行、识名受、想、行、识甚深,故一切色、受、想、行、识亦得名为甚深般若波罗蜜多相应义处。”

    尔时,善现复白佛言:“世尊甚深微妙方便遮遣诸色显示涅槃,遮遣受、想、行、识显示涅槃。”

    佛告善现:“如是,如是,如汝所说。善现当知,诸菩萨摩诃萨应于如是甚深般若波罗蜜多相应义处,审谛思惟,应作是念:‘我今应如甚深般若波罗蜜多所教而住,我今应如甚深般若波罗蜜多所说而学。’善现当知,若菩萨摩诃萨能于如是甚深般若波罗蜜多相应义处,审谛思惟,如深般若波罗蜜多所教而住,如深般若波罗蜜多所说而学。是菩萨摩诃萨由能如是依深般若波罗蜜多,审谛思惟、精勤修学乃至一日,所获福聚无量无边。

    “如贪行人复多寻伺,与他美女共为期契,彼女限碍不获赴期,此人欲心炽盛流注。善现,于意云何?其人欲心于何处转?”

    “世尊,此人欲心于女处转,谓作是念:‘彼何当来,共会于此欢娱戏乐?’”

    “善现,于意云何?其人昼夜几欲念生?”

    “世尊,此人昼夜欲念甚多。”

    佛告善现:“若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多审谛思惟,精勤修学乃至一日,所超生死流转劫数,与贪行人经一昼夜所起欲念其数量等。

    “善现当知,是菩萨摩诃萨随依如是甚深般若波罗蜜多,审谛思惟精勤修学,随能解脱能碍无上正等菩提所有过失,是故菩萨依深般若波罗蜜多,审谛思惟、精勤修学,疾证无上正等菩提。

    “善现当知,若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多,审谛思惟精勤修学,经一昼夜所获功德,胜诸菩萨离深般若波罗蜜多,经如殑伽沙数大劫,布施功德无量无边。

    “复次,善现,若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多,审谛思惟精勤修学,经一昼夜所获功德,胜诸菩萨离深般若波罗蜜多,经如殑伽沙数大劫,以诸供具供养预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来,布施功德无量无边。

    “复次,善现,若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住,经一昼夜,精勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若,所获功德,胜诸菩萨离深般若波罗蜜多,经如殑伽沙数大劫,精勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若,所获功德无量无边。

    “复次,善现,若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住,经一昼夜,以微妙法施诸有情所获功德,胜诸菩萨离深般若波罗蜜多,经如殑伽沙数大劫,以微妙法施诸有情,所获功德无量无边。

    “复次,善现,若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住,经一昼夜,修三十七菩提分法及余善根所获功德,胜诸菩萨离深般若波罗蜜多,经如殑伽沙数大劫,修三十七菩提分法及余善根,所获功德无量无边。

    “复次,善现,若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住,经一昼夜,修行种种财施、法施,住空闲处系念思惟,先所修行种种福业,与诸有情平等共有回向无上正等菩提所获功德,胜诸菩萨离深般若波罗蜜多,经如殑伽沙数大劫,修行种种财施、法施,住空闲处系念思惟,先所修行种种福业,与诸有情平等共有回向无上正等菩提,所获功德无量无边。

    “复次,善现,若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住,经一昼夜,普缘三世诸佛世尊及诸弟子功德善根,和合称量现前随喜,与诸有情平等共有回向无上正等菩提所获功德,胜诸菩萨离深般若波罗蜜多,经如殑伽沙数大劫,普缘三世诸佛世尊及诸弟子功德善根,和合称量现前随喜,与诸有情平等共有回向无上正等菩提,所获功德无量无边。”

    大般若波罗蜜多经卷第五百五十

    第四分空相品第十八之二

    尔时,善现便白佛言:“如世尊说,诸行皆是分别所作,从妄想生都非实有。以何因缘,此诸菩萨所获功德无量无边?”

    佛告善现:“如是,如是,如汝所说。然诸菩萨行深般若波罗蜜多,亦说诸行分别所作,空无所有、虚妄不实。所以者何?是诸菩萨善学内空乃至无性自性空已,观察诸行无不皆是分别所作,空无所有、虚妄不实。是菩萨摩诃萨如如观察诸行皆是分别所作,空无所有、虚妄不实,如是如是便能不离甚深般若波罗蜜多,如如不离甚深般若波罗蜜多,如是如是所获功德无量无边。”

    具寿善现便白佛言:“无量、无边有何差别?”

    佛告善现:“言无量者,谓于是处其量永息;言无边者,谓于此中数不可尽。”

    具寿善现复白佛言:“颇有因缘,色亦可说无量无边,受、想、行、识亦可说无量无边耶?”

    佛告善现:“有因缘故,色亦可说无量无边,受、想、行、识亦可说无量无边。”

    具寿善现复白佛言:“何因缘故,色亦可说无量无边,受、想、行、识亦可说无量无边耶?”

    佛告善现:“色性空故,亦可说为无量无边;受、想、行、识性空故,亦可说为无量无边。”

    具寿善现复白佛言:“为但色、受、想、行、识空,为一切法亦皆空耶?”

    佛告善现:“我先岂不说一切法皆空?”

    善现答言:“佛虽常说诸法皆空,而诸有情不知、见、觉,故我今者复作是问。”

    佛告善现:“非但色、受、想、行、识空,我说诸法无不皆空。”

    具寿善现复白佛言:“无量无边是何增语?”

    佛告善现:“无量无边是空、无相、无愿增语。”

    具寿善现复白佛言:“无量无边为但是空、无相、无愿,为更有余义耶?”

    佛告善现:“于意云何?我岂不说一切法门无不皆空?”

    善现答言:“如来常说一切法门无不皆空。”

    佛告善现:“空即无尽,空即无量,空即无边,空即余义。是故,善现,一切法门虽有种种言说差别,而义无异。

    “善现当知,诸法空理皆不可说,如来方便说为无尽,或说无量,或说无边,或说为空,或说无相,或说无愿,或说无作,或说无生,或说无灭,或说非有,或说寂静,或说离染,或说涅槃。诸如是等无量法门义实无异,皆是如来、应、正等觉为诸有情方便演说。”

    尔时,善现便白佛言:“世尊甚奇方便善巧,诸法实性不可宣说,而为有情方便显示。如我解佛所说义者,诸法实性皆不可说。”

    佛告善现:“如是,如是,诸法实性皆不可说。所以者何?一切法性皆毕竟空,无能宣说毕竟空者。”

    具寿善现复白佛言:“不可说义有增减不?”

    佛告善现:“不可说义无增无减。”

    具寿善现复白佛言:“若不可说义无增无减者,则应布施乃至般若波罗蜜多亦无增减;若此六种波罗蜜多亦无增减,则应六种波罗蜜多皆无所有;若此六种波罗蜜多皆无所有,云何菩萨摩诃萨修行布施乃至般若波罗蜜多,求证无上正等菩提,能近无上正等菩提?”

    佛告善现:“如是,如是,布施等六波罗蜜多皆无增减亦无所有,然诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧,不作是念:‘如是布施乃至般若波罗蜜多有增有减。’但作是念:‘唯有名相谓为布施乃至般若波罗蜜多。’是菩萨摩诃萨修行布施乃至般若波罗蜜多时,持此布施乃至般若波罗蜜多俱行作意,并依此起心及善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。如佛无上正等菩提微妙甚深而起回向,由此回向方便善巧增上势力,能证无上正等菩提。”

    尔时,善现便白佛言:“何谓无上正等菩提?”

    佛告善现:“诸法真如是谓无上正等菩提。善现当知,诸法真如无增减故,诸佛无上正等菩提亦无增减。若菩萨摩诃萨数多安住如是真如相应作意,便近无上正等菩提。如是,善现,不可说义虽无增减,而不退失真如作意,波罗蜜多虽无增减,而不退失所求无上正等菩提。若菩萨摩诃萨安住如是真如作意,修行布施乃至般若波罗蜜多,便近无上正等菩提。”

    四分深功德品第十九

    尔时,善现便白佛言:“是菩萨摩诃萨为初心起能证无上正等菩提,为后心起能证无上正等菩提?若初心起能证无上正等菩提,初心起时后心未起无和合义;若后心起能证无上正等菩提,后心起时前心已灭无和合义。如是前后心、心所法,进退推徵无和合义,如何可得积集善根?若诸善根不可积集,云何菩萨善根圆满,能证无上正等菩提?”

    佛告善现:“于意云何?如燃灯时,为初焰能燋炷,为后焰能燋炷。”

    善现答言:“如我意解,非初焰能燋炷亦不离初焰,非后焰能燋炷亦不离后焰。”

    佛告善现:“于意云何?炷为燋不?”

    善现答言:“世间现见其炷实燋。”

    佛告善现:“诸菩萨摩诃萨亦复如是,非初心起能证无上正等菩提亦不离初心,非后心起能证无上正等菩提亦不离后心,而诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧,令诸善根增长圆满,能证无上正等菩提。”

    具寿善现便白佛言:“如是缘起理趣甚深,谓诸菩萨摩诃萨非初心起能证无上正等菩提亦不离初心,非后心起能证无上正等菩提亦不离后心,非即如是诸心起故能证无上正等菩提,非离如是诸心起故能证无上正等菩提,而诸菩萨摩诃萨能证无上正等菩提。”

    佛告善现:“于意云何?若心灭已,更可生不?”

    善现对曰:“不也,世尊。是心已灭,不可更生。”

    佛告善现:“于意云何?若心已生,有灭法不?”

    善现对曰:“如是,世尊。若心已生,定有灭法。”

    佛告善现:“于意云何?有灭法心,非当灭不?”

    善现对曰:“不也,世尊。有灭法心,决定当灭。”

    佛告善现:“于意云何?无灭法心,为可生不?”

    善现对曰:“不也,世尊。无灭法心,无可生义。”

    佛告善现:“于意云何?无生法心,为可灭不?”

    善现对曰:“不也,世尊。无生法心,无可灭义。”

    佛告善现:“于意云何?无生灭法心,为可生灭不?”

    善现对曰:“不也,世尊。无生灭法心,无可生灭义。”

    佛告善现:“于意云何?若法已灭,更可灭不?”

    善现对曰:“不也,世尊。若法已灭,不可更灭。”

    佛告善现:“于意云何?若法已生,更可生不?”

    善现对曰:“不也,世尊。若法已生,不可更生。”

    佛告善现:“于意云何?诸法实性有生灭不?”

    善现对曰:“不也,世尊。诸法实性无生无灭。”

    佛告善现:“于意云何?心住为如心真如不?”

    善现对曰:“如是,世尊。如心真如,心如是住。”

    佛告善现:“于意云何?若心住如真如,是心为如真如、实际性常住不?”

    善现对曰:“不也,世尊。是心非如真如、实际其性常住。”

    佛告善现:“于意云何?诸法真如极甚深不?”

    善现对曰:“如是,世尊。诸法真如极为甚深。”

    佛告善现:“于意云何?即真如是心不?”

    善现对曰:“不也,世尊。”

    佛告善现:“于意云何?离真如有心不?”

    善现对曰:“不也,世尊。”

    佛告善现:“于意云何?即心是真如不?”

    善现对曰:“不也,世尊。”

    佛告善现:“于意云何?离心有真如不?”

    善现对曰:“不也,世尊。”

    佛告善现:“于意云何?真如为能见真如不?”

    善现对曰:“不也,世尊。”

    佛告善现:“于意云何?汝为见有实真如不?”

    善现对曰:“不也,世尊。”

    佛告善现:“于意云何?若菩萨摩诃萨能如是行,是行深般若波罗蜜多不?”

    善现对曰:“如是,世尊,若菩萨摩诃萨能如是行,是行深般若波罗蜜多。”

    佛告善现:“于意云何?若菩萨摩诃萨能如是行,为行何处?”

    善现对曰:“若菩萨摩诃萨能如是行,都无行处。所以者何?若菩萨摩诃萨能如是行,都不见有能行、所行、行时、行处,诸现行法皆不转故。”

    佛告善现:“于意云何?若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,为何所行?”

    善现对曰:“若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,行胜义谛,此中一切分别无故。”

    佛告善现:“于意云何?若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于胜义谛为取相不?”

    善现对曰:“不也,世尊。”

    佛告善现:“于意云何?若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于胜义谛虽不取相而行相不?”

    善现对曰:“不也,世尊。”

    佛告善现:“于意云何?是菩萨摩诃萨于胜义谛为坏相不?”

    善现对曰:“不也,世尊。”

    佛告善现:“于意云何?是菩萨摩诃萨于胜义谛为遣相不?”

    善现对曰:“不也,世尊。”

    佛告善现:“是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于胜义谛若不坏相亦不遣相,云何能断取相之想?”

    善现答言:“是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不作是念:‘我今坏相,我今遣相,断取相想,亦不修学断相想道。’若菩萨摩诃萨精勤修学菩萨行时修断想道,尔时一切佛法未满,应堕声闻或独觉地。世尊,是菩萨摩诃萨成就最胜方便善巧,虽于诸相及取相想深知过失,而不坏断速证无相。何以故?一切佛法未圆满故。”

    佛告善现:“如是,如是,如汝所说。”

    尔时,舍利子问具寿善现言:“若菩萨摩诃萨梦中修空、无相、无愿三解脱门,于深般若波罗蜜多有增益不?”

    善现答言:“若菩萨摩诃萨觉时修此三解脱门,于深般若波罗蜜多有增益者,彼梦中修亦有增益。何以故?佛说梦、觉无差别故。舍利子,若菩萨摩诃萨已得般若波罗蜜多,觉时修行甚深般若波罗蜜多,既名安住甚深般若波罗蜜多,是菩萨摩诃萨梦中修行甚深般若波罗蜜多,亦名安住甚深般若波罗蜜多。三解脱门于深般若波罗蜜多能为增益亦复如是,若梦、若觉义无缺减。”

    时,舍利子问善现言:“若善男子、善女人等梦中造业,为有增益或损减不?”

    善现答言:“佛说一切法皆如梦所见,若梦造业无增减者,觉时所造业亦应无增减。然于梦中所造诸业无胜增减,要至觉时忆想分别梦中所造,乃令彼业成胜增减。如人梦中断他命已,后至觉时忆想分别,深自庆快其业便增,若深悔愧其业便减。”

    时,舍利子谓善现言:“有人觉时断他命已,后至梦中或自庆快或深悔愧,令觉时业有增减不?”

    善现报言:“亦有增减。然彼增减不及觉时明了,心中所作胜故。”

    时,舍利子问善现言:“无所缘事,若思、若业俱不得生,要有所缘思业方起。梦中思业缘何而生?”

    善现答言:“如是,如是,若梦、若觉无所缘事思业不生,要有所缘思业方起。何以故?舍利子,要于见闻觉知法中有觉慧转,由斯起染或复起净。若无见闻觉知,诸法无觉慧转亦无染净。由此故知,若梦、若觉有所缘事思业乃生,无所缘事思业不起。”

    时,舍利子问善现言:“佛说所缘皆离自性,如何可说有所缘事思业乃生,无所缘事思业不起?”

    善现答言:“虽诸思业及所缘事皆离自性,而由自心取相分别,世俗施设说有所缘。由此所缘起诸思业,如说无明为缘生行,行为缘生识等,皆由自心取相分别说有所缘,非实有性。”

    时,舍利子谓善现言:“若菩萨摩诃萨梦中行施,施已回向无上菩提,是菩萨摩诃萨为实以施回向无上佛菩提不?”

    善现报言:“慈氏菩萨久已受得大菩提记,一生所系定当作佛,善能酬答一切难问,现在此会宜请问之,补处慈尊定当为答。”

    时,舍利子如善现言,恭敬请问慈氏菩萨。

    时,慈氏菩萨还诘善现言:“尊者所言慈氏菩萨能答此义,何等名为慈氏菩萨?为名能答?为色能答?为受、想、行、识能答?为显能答?为形能答?为色空能答?为受、想、行、识空能答耶?且慈氏名不能答,色亦不能答,受、想、行、识亦不能答,显亦不能答,形亦不能答,色空亦不能答,受、想、行、识空亦不能答。所以者何?我都不见有法能答、有法所答,答处、答时及由此答皆亦不见。我都不见有法能记、有法所记,记处、记时及由此记皆亦不见。何以故?以一切法本性皆空都无所有、无二无别,毕竟推徵不可得故。”

    时,舍利子问慈氏菩萨言:“仁者所说法为如所证不?”

    慈氏菩萨摩诃萨言:“我所说法非如所证。所以者何?我所证法不可说故。又,舍利子,我都不见有所证法自性可得,如心所思,如言所说。又,舍利子,诸法自性非身能触、非语能表、非意能念。何以故?舍利子,以一切法无自性故。”

    时,舍利子作是念言:“慈氏菩萨觉慧甚深,长夜修行甚深般若波罗蜜多能如是说。”

    尔时,佛告舍利子言:“汝心所念‘慈氏菩萨觉慧甚深,长夜修行甚深般若波罗蜜多能如是说’者,舍利子,如汝所念。又,舍利子,于意云何?汝由是法成阿罗汉,为见此法是可说不?”

    舍利子曰:“不也,世尊。”

    佛告舍利子:“菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,所证法性亦复如是不可宣说。

    “又,舍利子,是菩萨摩诃萨不作是念:‘我由此法,于佛无上正等菩提已得受记、今得受记、当得受记。’不作是念:‘我由此法当证无上正等菩提。’若菩萨摩诃萨能如是行,是行般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨能如是行,不生疑惑:‘我于无上正等菩提为得、不得?’但作是念:‘我勤精进,定得无上正等菩提,已于菩提得胜力故。’若菩萨摩诃萨能如是行,是行般若波罗蜜多。

    “又,舍利子,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,闻甚深法不惊、不恐、不怖、不畏、不沉、不没,于得无上正等菩提亦无怖畏,决定自知我当证故。

    “又,舍利子,是诸菩萨若在旷野有恶兽处亦无怖畏。所以者何?是诸菩萨为欲饶益诸有情故,能舍一切内外所有,恒作是念:‘若有恶鬼及恶兽等欲啖我身,我当施与令其充足。由此善根,令我布施波罗蜜多速得圆满,疾近无上正等菩提。我当如是勤修正行,证得无上正等觉时,我佛土中得无一切傍生、饿鬼。’

    “又,舍利子,是诸菩萨若在旷野有恶贼处亦无怖畏。所以者何?是诸菩萨欲饶益诸有情故,能舍一切内外所有乐修诸善,于身、命、财无所顾吝,恒作是念:‘若诸有情竞来劫夺我诸资具,我当恭敬欢喜施与;或有因斯害我身命,我终于彼不生瞋恨,亦不发生身、语、意恶。由此因缘,令我布施、净戒、安忍波罗蜜多速得圆满,疾近无上正等菩提。我当如是勤修正行,证得无上正等觉时,我佛土中得无一切劫害、怨贼,由我佛土极清净故,亦无余恶。’

    “又,舍利子,是诸菩萨若在旷野无水之处亦无怖畏。所以者何?菩萨法尔无诸怖畏,恒作是念:‘我当求学断诸有情渴爱之法,不应于此而生怖畏,设我由此渴乏命终,于诸有情必不舍离大悲作意施妙法水。奇哉薄福!是诸有情居在如斯无水世界。我当如是勤修正行,证得无上正等觉时,我佛土中得无如是一切渴乏水旷野。我当方便劝诸有情修胜福业,随所在处皆令具足八功德水。我由如是坚猛精进,方便教化一切有情。由此因缘,令我精进波罗蜜多速得圆满,疾近无上正等菩提。’

    “又,舍利子,是诸菩萨在饥馑国亦无怖畏。所以者何?是诸菩萨被功德铠,勇猛精进严净佛土,作是愿言:‘当证无上正等觉时,我佛土中得无如是一切饥馑,诸有情类具足快乐,随意所须应念即至,如诸天上所念皆得。我当发起坚猛精进,令诸有情法愿满足,一切时处一切有情于一切种命缘资具无所乏少。

    “又,舍利子,是诸菩萨遇疾疫时亦无怖畏。所以者何?是诸菩萨恒审观察:‘无法名病,亦无有法可名病者,一切皆空不应怖畏。我当如是勤修正行,证得无上正等觉时,我佛土中诸有情类得无一切灾横、疾疫,精进修行殊胜正行。’

    “又,舍利子,是诸菩萨若念无上正等菩提,经久乃得,不应怖畏。所以者何?前际劫数虽有无量,而一心顷忆念分别积集所成,后际劫数应知亦尔,是故菩萨不应于中生久远想,而谓无上正等菩提要经长时方乃证得,便生怖畏。何以故?前际、后际劫数长短,皆一刹那心相应故。如是,舍利子,菩萨摩诃萨虽闻经久乃证无上正等菩提,而于其中审谛观察不生怖畏。

    “又,舍利子,若诸菩萨于余一切见闻觉知可怖畏法不生怖畏,应知速证所求无上正等菩提。是故,舍利子,菩萨摩诃萨欲疾证得所求无上正等菩提,应随如来真净空教,被功德铠精勤修学,于一切法不应怖畏。”

    四分殑伽天品第二十

    尔时,会中有一天女名殑伽天,从座而起稽首佛足,偏覆左肩,右膝著地,合掌向佛白言:“世尊,我于是处亦无怖畏,于诸法中亦无疑惑,我未来世亦为有情说无怖畏、无疑惑法。”

    尔时,世尊即便微笑,从面门出金色光明,普照十方无边世界,还来梵世现大神通,渐至佛边右绕三匝,作神变已入佛顶中。

    时,殑伽天睹斯事已欢喜踊跃,取妙金花恭敬至诚散如来上。佛神力故,令此金花上踊空中缤纷而住。

    时,阿难陀见闻是已,从座而起顶礼佛足,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬白言:“世尊,何因何缘现此微笑?佛现微笑非无因缘!”

    尔时,世尊告庆喜曰:“今此天女于未来世当成如来、应、正等觉,劫名星喻,佛号金花。庆喜当知,今此天女即是最后所受女身,舍此身已便受男身,尽未来际不复为女。从此殁已生于东方不动如来可爱世界,于彼佛所勤修梵行,此女彼界便字金花。从不动佛世界殁已,复生他方有佛世界,从一佛国趣一佛国,常不远离诸佛世尊。如转轮王从一台观至一台观欢娱受乐,乃至命终足不履地;金花菩萨亦复如是,从一佛土往一佛土,乃至无上正等菩提,随所生处常不离佛。”

    时,阿难陀窃作是念:“金花菩萨当作佛时,亦应宣说甚深般若波罗蜜多。彼会菩萨摩诃萨众,其数多少应如今佛菩萨众会。”

    佛知其念,告庆喜言:“如是,如是,如汝所念,金花菩萨当作佛时,亦为众会宣说如是甚深般若波罗蜜多,彼会菩萨摩诃萨众,其数多少亦如今佛菩萨众会。庆喜当知,金花菩萨当作佛时,声闻弟子得涅槃者,其数甚多不可称计,谓不可数若百、若千、若俱胝等,但可总说无量无边。庆喜当知,金花菩萨当作佛时,其土无有恶兽、恶鬼,亦无怨贼、乏水、饥馑、疾疫等难。庆喜当知,金花菩萨当证无上正等觉时,其土有情无诸怖畏,及无种种灾横、过失。”

    尔时,庆喜复白佛言:“今此天女先于何佛初发无上正等觉心,种诸善根回向发愿?”

    佛告庆喜:“今此天女先于过去燃灯佛所初发无上正等觉心,种诸善根回向发愿。尔时,亦以金花散佛,求证无上正等菩提。庆喜当知,我于过去燃灯佛所,以五茎花奉散彼佛回向发愿,尔时便得无生法忍。燃灯如来、应、正等觉,知我根熟与我授记:‘汝于来世当得作佛,号曰能寂,界名堪忍,劫号为贤。’天女尔时闻佛授我大菩提记,欢喜踊跃,即以金花奉散佛上,便发无上正等觉心,种诸善根回向发愿:‘使我来世于此菩萨当作佛时,亦如今佛现前授我大菩提记。’故我今者与彼授记。”

    尔时,庆喜闻佛所说,欢喜踊跃,复白佛言:“今此天女久发无上正等觉心,种诸善根回向发愿今得成熟,是故如来授与彼记。”

    佛告庆喜:“如是,如是,如汝所说,彼善根熟故,我授彼大菩提记。”

    四分觉魔事品第二十一之一

    尔时,善现便白佛言:“行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨云何习空?云何现入空三摩地?”

    佛告善现:“若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,应观色空,应观受、想、行、识空,作此观时不令心乱,若心不乱则不见法,若不见法则不作证。”

    尔时,善现便白佛言:“如世尊说,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,应观法空而不作证,云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,住空等持而不作证?”

    佛告善现:“诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,观法空时,先作是念:‘我应观法诸相皆空,不应作证。我为学故观诸法空,不为证故观诸法空。今是学时,非为证时。’是菩萨摩诃萨未入定时,系心于境摄受般若波罗蜜多,非入定位系心于境摄受般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨于如是时,不退一切菩提分法,不证漏尽。所以者何?是菩萨摩诃萨成就如是广大智慧,善住法空及一切种菩提分法,恒作是念:‘今时应学,不应作证。’

    “善现当知,若时菩萨摩诃萨住空三摩地而不证空,是时菩萨摩诃萨亦住无相三摩地而不证无相。所以者何?是菩萨摩诃萨成就殊胜坚净善根,常作是念:‘今时应学,不应作证。今应摄受甚深般若波罗蜜多,于一切法观空、无相,圆满一切菩提分法,不应今时证于实际。’由此因缘,是菩萨摩诃萨不堕声闻及独觉地,疾证无上正等菩提。

    “善现,譬如有人勇健威猛,所立坚固难可动摇,形色端严众人喜见,具多最胜功德尸罗,聪慧巧言善能酬对,具辩具行知处知时,于兵技术学至究竟,所防坚固能摧多敌,一切技能皆善成就,诸工巧处学至穷尽,具念慧行勇捍仪式,于诸经典得无所畏,具慈具义有大势力,肢体无缺诸根圆满,眷属资财无不具足,众人敬伏悉皆钦仰,诸有所为皆能成办,善事业故功少利多。由此因缘富诸财宝,善能给施多品有情,应供养者能供养之,应恭敬者能恭敬之,应尊重者能尊重之,应赞叹者能赞叹之。

    “善现,于意云何?彼人由此倍增喜跃,深心欢悦自庆慰不?”

    善现对曰:“如是,世尊。如是,善逝。”

    佛告善现:“彼勇健人成就如是大兴盛事。有因缘故,将其父母、妻子、眷属发趣他方,中路经过险难旷野,其中多有恶兽、怨贼、怨家潜伏诸怖畏事,眷属小大无不惊惶。其人自恃多诸技术,威猛勇健身意泰然,安慰父母、妻子、眷属:‘勿有忧惧!必令无苦,疾度旷野至安隐处。’

    “复次,善现,于意云何?此旷野中怨害现起,彼人既具勇健技能,慈爱尊亲备诸器仗,而弃父母、妻子、眷属,独运自身度险难不?”

    善现对曰:“不也,世尊。所以者何?彼多技术,能于旷野化作兵仗,勇健精锐过诸怨敌,令彼见之自然退散,而舍亲爱独运自身度险旷野,无有是处。然彼壮士于旷野中,恶兽、怨贼无加害意。所以者何?自恃威猛、具诸技术、无怖畏故。世尊,彼人以善巧术将诸眷属,度险旷野无所损害,必至村城或大王都安乐之处。”

    佛告善现:“诸菩萨摩诃萨亦复如是,愍生死苦诸有情类,系念安住慈、悲、喜、舍,摄受般若波罗蜜多殊胜善根,方便善巧如佛所说,持诸功德回向无上正等菩提。虽具修空、无相、无愿,而于实际无作证心,勿堕声闻及独觉地。所以者何?是诸菩萨具大势力精进坚固,摄受般若波罗蜜多,殊胜善根方便善巧,誓不弃舍一切有情,由此定能安隐无难,速证无上正等菩提。

    “善现当知,若时菩萨慈心愍念一切有情,缘诸有情欲施安乐,是时菩萨超烦恼品,亦超魔品及二乘地,虽住三摩地而不至漏尽,虽善习空而不作证。善现当知,若时菩萨能善安住空解脱门,是时菩萨于无相定亦能安住,而于其中方便善巧不证无相,由此因缘超二乘地,必趣无上正等菩提。

    “善现当知,如坚翅鸟飞腾虚空,自在翱翔久不堕落,虽依空戏而不住空,亦不为空之所拘碍;应知菩萨亦复如是,虽习空、无相、无愿解脱门,而不住空、无相、无愿,乃至佛法未极圆满,终不依彼永尽诸漏。

    “善现当知,如有壮夫善闲射术,欲显己技仰射虚空,为令空中箭不堕地,复以后箭射前箭筈,如是展转经于多时,箭箭相承不令其堕,若欲令堕便止后箭,尔时诸箭方顿堕落;应知菩萨亦复如是,行深般若波罗蜜多,摄受殊胜方便善巧,乃至无上正等菩提因行善根未皆成熟,终不中道证于实际,若时无上正等菩提因行善根一切成熟,尔时菩萨方证实际,便得无上正等菩提。

    “是故,善现,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,摄受殊胜方便善巧,皆应如是于深法性审谛观察,若诸佛法未极圆满不应作证。”

    尔时,善现便白佛言:“诸菩萨摩诃萨甚为希有,能为难事,谓虽行空而不住空,虽现入空定而不证实际。”

    佛告善现:“如是,如是,如汝所说。所以者何?是诸菩萨于有情类誓不弃舍,谓发如是殊胜妙愿:‘若诸有情未得解脱,我终不舍加行善根。’善现当知,是诸菩萨由起如是广大心故,为欲解脱一切有情,虽引发空、无相、无愿三三摩地,而由摄受方便善巧不证实际。所以者何?是诸菩萨方便善巧所护持故,常作是念:‘我终不舍一切有情而趣圆寂。’由起此念方便善巧,故于中间不证实际。

    “复次,善现,若诸菩萨于甚深处或已观察、或当观察,谓空、无相、无愿等持三解脱门所行之处,是诸菩萨恒作是念:‘有情长夜起有情想行有所得,引生种种邪恶见趣,轮回生死受苦无穷。我为断彼邪恶见趣,应求无上正等菩提,为诸有情说深空法,令断彼执出生死苦。是故虽学空解脱门,而于中间不证实际。’善现当知,是诸菩萨由起此念方便善巧,虽于中间不证实际,而不退失四无量定。所以者何?是诸菩萨甚深般若波罗蜜多方便善巧所摄受故,倍增白法诸根渐利,力、觉、道支转复增益。”

    “复次,善现,是诸菩萨恒作是念:‘有情长夜行诸相中起种种执,由斯轮转受苦无穷。我为断彼诸相执故,应求无上正等菩提,为诸有情说无相法,令断相执出生死苦,由斯数入无相等持。’善现当知,是诸菩萨由先成就方便善巧及所起念,虽数现入无相等持,而于中间不证实际;虽于中间不证实际,而不退失慈、悲、喜、舍及诸余定。所以者何?是诸菩萨甚深般若波罗蜜多方便善巧所摄受故,倍增白法诸根渐利,力、觉、道支转复增益。

    “复次,善现,是诸菩萨恒作是念:‘有情长夜其心常起常想、乐想、我想、净想,由此引生颠倒执著,轮回生死受苦无穷。我为断彼四颠倒故,应求无上正等菩提,为诸有情说无倒法,谓说生死无常、无乐、无我、无净,唯有涅槃微妙寂静,具足种种真实功德。由斯数入无愿等持。’善现当知,是诸菩萨由先成就方便善巧及所起念,虽数现入无愿等持,而诸佛法未极圆满,终不中间证于实际;虽于中间不证实际,而不退失慈、悲、喜、舍及诸余定。所以者何?是诸菩萨甚深般若波罗蜜多方便善巧所摄受故,倍增白法诸根渐利,力、觉、道支转复增益。

    “复次,善现,是诸菩萨恒作是念:‘有情长夜先已行有所得,今亦行有所得,先已行有相,今亦行有相,先已行颠倒,今亦行颠倒,先已行和合想,今亦行和合想,先已行虚妄想,今亦行虚妄想,先已行邪见,今亦行邪见,由斯轮转受苦无穷。我为断彼如是过失,应求无上正等菩提,为诸有情说甚深法,令彼过失皆永断除,不复轮回受生死苦,速证常乐真净涅槃。’善现当知,是诸菩萨由深愍念一切有情,成就殊胜方便善巧,甚深般若波罗蜜多所摄受故,于深法性常乐观察,谓空、无相、无愿、无作、无生、无灭、无起、无尽、无性、实际。善现当知,是诸菩萨成就如是殊胜智见,若堕无相无作之法或住三界,俱无是处。善现当知,是诸菩萨成就如是殊胜功德,舍诸有情而趣圆寂,不证无上正等菩提饶益有情,定无是处。”
分卷阅读 第五百五十一卷~第五百六十卷
    大般若波罗蜜多经卷第五百五十一

    第四分觉魔事品第二十一之二

    “复次,善现,若诸菩萨欲证无上正等菩提,应审请问诸余菩萨:‘云何菩萨修习一切菩提分法,引发何心,能令菩萨习空、无相、无愿、无作、无生、无灭、无起、无尽、无性、实际而不作证,然修般若波罗蜜多?’善现当知,若余菩萨得此问时作如是答:‘诸菩萨摩诃萨但应思惟若空、若无相乃至若实际。’不为显示应念不舍一切有情,摄受殊胜方便善巧,当知彼菩萨先未蒙诸佛授与无上正等菩提不退转记。所以者何?彼诸菩萨未能开示、记别、显了不退转地诸菩萨众不共法相,不如实知他所请问不退转地诸行、状、相,亦不能答。”

    尔时,善现便白佛言:“颇有因缘知诸菩萨不退转不?”

    佛告善现:“亦有因缘知诸菩萨是不退转,谓有菩萨于深般若波罗蜜多,若闻、不闻能如实答先所请问,能如实行不退转地诸菩萨行,由此因缘知彼菩萨是不退转。”

    具寿善现复白佛言:“以何因缘,有多菩萨求学无上正等菩提,少有能作如实答者?”

    佛告善现:“虽多菩萨求学无上正等菩提,而少菩萨得受如是不退转地微妙慧记。若有得受如是记者,皆能于此作如实答。善现当知,是诸菩萨善根明净智慧深广,世间天、人、阿素洛等不能破坏,必证无上正等菩提。

    “复次,善现,若诸菩萨乃至梦中,亦不爱乐三界诸法,亦不称赞一切声闻、独觉地法,虽观诸法如梦所见,而于实际不证不取,当知是为不退转地诸菩萨相。

    “复次,善现,若诸菩萨梦见如来、应、正等觉坐师子座,有无数量百千俱胝苾刍众等恭敬围绕而为说法,或见自身有如是事,当知是为不退转地诸菩萨相。

    “复次,善现,若诸菩萨梦见如来、应、正等觉,三十二相、八十随好圆满庄严,常光一寻周匝照曜,与无量众踊在虚空现大神通说正法要,化作化士令往他方无边佛土施作佛事,或见自身有如是事,当知是为不退转地诸菩萨相。

    “复次,善现,若诸菩萨梦见狂贼破坏村城,或见火起焚烧聚落,或见师子、虎狼、猛兽、毒蛇、恶蝎欲来害身,或见怨家欲斩其首,或见父母、妻子、眷属临当命终,或见自身有余苦事欲相逼迫;虽见此等诸怖畏事,而不惊惧亦不忧恼,从梦觉已即能思惟:‘三界非真皆如梦见,我得无上正等觉时,当为有情说三界法一切虚妄皆如梦境。’当知是为不退转地诸菩萨相。

    “复次,善现,若诸菩萨乃至梦中见有地狱、傍生、鬼界诸有情类,便作是念:‘我当精勤修诸菩萨摩诃萨行,速趣无上正等菩提,我佛土中得无地狱、傍生、鬼界恶趣及名。’从梦觉已亦作是念。善现当知,是诸菩萨当作佛时国土清净,定无恶趣及恶趣名,当知是为不退转地诸菩萨相。

    “复次,善现,若诸菩萨梦中见火烧地狱等诸有情类,或复见烧城邑聚落,便发誓愿:‘我若已受不退转记当证无上正等菩提,愿此大火即时顿灭变为清凉。’若此菩萨作是愿已,梦中见火即时顿灭,当知已受不退转记;若此菩萨作是愿已,梦中见火不即顿灭,当知未受不退转记。

    “复次,善现,若诸菩萨觉时现见大火卒起,烧诸城邑或烧聚落,便作是念:‘我在梦中或在觉位,曾见自有不退转地诸行、状、相,未审虚实?若我所见是实有者,愿此大火即时顿灭变为清凉。’善现当知,若此菩萨作是誓愿发诚谛言,尔时大火即为顿灭,当知已受不退转记;若此菩萨作是誓愿发诚谛言,火不顿灭,当知未受不退转记。

    “复次,善现,若诸菩萨觉时见火烧诸城邑或烧聚落,便作是念:‘我在梦中或在觉位,曾见自有不退转地诸行、状、相。若我所见定是实有,必证无上正等菩提,愿此大火即时顿灭变为清凉。’善现当知,此诸菩萨发是誓愿诚谛言已,尔时大火不为顿灭,然烧一家越置一家复烧一家,或烧一巷越置一巷复烧一巷,如是展转其火乃灭,是诸菩萨决定已受不退转记。然被烧者,由彼有情造作增长坏正法业,彼由此业先堕恶趣,无量劫中受正苦果,今生人趣受彼余殃,或由此业当堕恶趣,经无量劫受正苦果,今在人趣先现少殃。当知是为不退转地诸菩萨相。

    “复次,善现,更有所余诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨,吾当为汝分别解说,汝应谛听,极善思惟。”

    善现答言:“唯然!愿说!我等乐闻。”

    佛告善现:“若诸菩萨见有男子、或有女人、或有童男、或有童女现为非人之所魅著,受诸苦恼不能远离,便作是念:‘若诸如来、应、正等觉知我已得清净意乐,授我无上正等菩提不退转记;若我久发清净意乐,求证无上正等菩提,远离声闻、独觉作意,不以声闻、独觉作意求证无上正等菩提;若我当来必得无上正等菩提,能尽未来利益安乐诸有情类;若十方界现在实有无量如来、应、正等觉说正法要饶益有情,彼诸如来、应、正等觉无所不见、无所不知、无所不解、无所不证,现知见觉一切有情意乐差别,愿垂照察我心所念及诚谛言:若我实能修菩萨行,必证无上正等菩提救拨有情生死苦者,愿是男子、或此女人、或此童男、或此童女不为非人之所扰恼,彼随我语即当舍去。’是诸菩萨作此语时,若彼非人不为去者,当知未受不退转记。若彼非人即为去者,当知已受不退转记。

    “复次,善现,有诸菩萨未具修行一切佛法,未入菩萨正性离生,未免恶魔之所扰乱,于诸魔事未能觉知,未受菩提不退转记,不能自审善根厚薄,于少所修起增上慢,学诸菩萨发诚谛言,便为恶魔之所诳惑。谓彼菩萨见有男子、或有女人、或有童男、或有童女现为非人之所魅著,受诸苦恼不能远离,即便轻尔发诚谛言:‘我若已从过去诸佛受得无上正等菩提不退转记,令此男子或女人等不为非人之所扰恼,彼随我语速当舍去。’是诸菩萨作此语已,尔时恶魔为诳惑故,即便驱迫非人令去。所以者何?恶魔威力胜彼非人,是故非人受魔教敕即便舍去。时,彼菩萨见此事已,欢喜踊跃作是念言:‘非人今去是吾威力。所以者何?非人随我所发誓愿即便放此诸男女等,无别缘故。’是诸菩萨不能觉知恶魔所作,谓是己力妄生欢喜,恃此轻弄诸余菩萨言:‘我已从过去诸佛受得无上正等菩提不退转记,所发誓愿皆不唐捐。汝等未蒙诸佛授记,不应相学发诚谛言,设有要期必空无果。’是诸菩萨轻弄毁蔑余菩萨故,妄恃少能于诸功德生长多种增上慢故,远离无上正等菩提,不能证得一切智智。是诸菩萨以无方便善巧力故,生长多种增上慢故,毁訾轻蔑余菩萨故,虽勤精进而堕声闻或独觉地。是诸菩萨薄福德故,所作善业发诚谛言皆动魔事。是诸菩萨不能亲近、供养恭敬、尊重赞叹真善知识,不能请问得不退转菩萨行相,不能谘受诸恶魔军所作事业,由斯魔缚转复坚牢。所以者何?是诸菩萨不久修行六到彼岸,远离般若波罗蜜多方便善巧,故为恶魔之所诳惑。是故,菩萨应善觉知诸恶魔事,勤修善业。

    “复次,善现,有诸菩萨未久修行六到彼岸,远离般若波罗蜜多方便善巧,故为恶魔之所诳惑。谓有恶魔为诳惑故,方便化作种种形像,至菩萨所作如是言:‘咄!善男子,汝自知耶?过去诸佛已曾授汝大菩提记,汝于无上正等菩提决定当得不复退转。汝身父母、兄弟、姊妹、亲友、眷属乃至七世名字差别我悉善知,汝身生在某方、某国、某城、某邑、某聚落中,汝在某年、某月、某日、某时、某宿相王中生。’如是恶魔若见菩萨禀性柔软、诸根昧钝,便诈记言:‘汝于先世所禀根性已曾如是。’若见菩萨禀性刚强、诸根明利,便诈记言:‘汝于先世所禀根性亦曾如是。’若见菩萨居阿练若,或常乞食,或受一食,或一坐食,或一钵食,或居冢间,或居露地,或居树下,或粪扫衣,或但三衣,或常坐不卧,或如旧敷具,或少欲,或喜足,或乐远离,或乐寂定,或具正念,或具妙慧,或不重利养,或不贵名誉,或好廉俭不涂其足,或省睡眠,或离掉举,或好少言,或乐软语。如是恶魔见此菩萨种种行已,便诈记言:‘汝于先世亦曾如是。所以者何?汝今成就如是如是殊胜功德,世间同见,先世定应亦有如是殊胜功德,应自庆慰勿得自轻。’

    “时,彼菩萨闻此恶魔说其过去、当来功德,及说现在亲友自身名等功德,兼叹种种殊胜善根,欢喜踊跃起增上慢,凌蔑毁骂诸余菩萨。尔时,恶魔知其暗钝,生增上慢凌蔑他人,复告之言:‘汝定成就殊胜功德,过去如来已授汝记,汝于无上正等菩提定当证得不复退转,已有如是瑞相现前。’尔时,恶魔为扰乱故,或矫现作出家形像,或矫现作在家形像,或矫现作父母、兄弟、姊妹、亲友、梵志、师主、天、龙、药叉、人非人等种种形像,至此菩萨所居之处,作如是言:‘过去如来久已授汝大菩提记,汝于无上正等菩提决定当得不复退转。所以者何?不退转地菩萨行相汝皆具有,应自尊重莫生疑惑。’时,此菩萨闻彼语已,增上慢心转复坚固。

    “善现当知,如我所说不退转地诸行、状、相,是诸菩萨实皆未有。善现当知,是诸菩萨魔所执持,为魔所娆不得自在。所以者何?是诸菩萨于不退转诸行、状、相实皆非有,但闻恶魔诈说其德及名字等,生增上慢,凌蔑毁骂诸余菩萨。是故,善现,若诸菩萨欲得无上正等菩提,应善觉知诸恶魔事。

    “复次,善现,有诸菩萨魔所执持、为魔所魅,但闻名字妄生执著。所以者何?是诸菩萨未善修行六到彼岸及余无量无边佛法,由此因缘令魔得便。是诸菩萨不能了知四魔行相,由此因缘令魔得便。是诸菩萨不能了知五取蕴等无量法门,亦不了知有情诸法名字实相,由此因缘令魔得便,方便化作种种形像,告菩萨言:‘汝所修行愿行已满,当得无上正等菩提,汝成佛时当得如是功德名号。’谓彼恶魔知此菩萨长夜思愿:‘我成佛时当得如是功德名号。’随其思愿而记说之。

    “时,此菩萨远离般若波罗蜜多方便善巧,闻魔记说,作是念言:‘此人奇哉!为我记说当得成佛功德名号,与我长夜思愿相应。由此故知,过去诸佛必已授我大菩提记,我于无上正等菩提决定当得不复退转,我成佛时必定当得如是功德尊贵名号。’是诸菩萨如是恶魔、或魔眷属、或魔所执诸沙门等记说当来成佛名号,如是如是憍慢转增:‘我于未来定当作佛,获得如是功德名号,诸余菩萨无与我等。’

    “善现当知,如我所说不退转地诸行、状、相,此诸菩萨皆未成就,但闻魔说成佛虚名,便生憍慢轻弄、毁蔑余菩萨众。由此因缘,是诸菩萨远离无上正等菩提。是诸菩萨远离般若波罗蜜多方便善巧,弃舍善友,为恶知识所摄受故,当堕声闻或独觉地。

    “善现当知,是诸菩萨或有此身,还得正念,至诚悔过,舍憍慢心,亲近供养真净善友;彼虽流转生死多时,而后复依甚深般若波罗蜜多渐次修学,当证无上正等菩提。善现当知,是诸菩萨若有此身,不得正念,不能悔过,不舍慢心,不乐亲承真净善友;彼定流转生死多时,后虽精进修诸善业,而堕声闻或独觉地。譬如苾刍求声闻果,于四重罪若随犯一,便非沙门、非释迦子,彼于现在定不能得预流等果;妄执虚名菩萨亦尔,但闻魔说成佛空名,便起慢心轻弄、毁蔑余菩萨众,当知此罪过彼苾刍所犯四重无边倍数。置彼苾刍所犯四重,此菩萨罪过五无间亦无量倍。所以者何?是诸菩萨实不成就殊胜功德,闻恶魔说成佛虚名,便自憍慢轻余菩萨,是故此罪过五无间无量倍数。

    “由此当知,若诸菩萨欲证无上正等菩提,应善觉知如是记说虚名号等微细魔事。

    “复次,善现,有诸菩萨修远离行,谓隐山林、空泽、旷野,居阿练若宴坐思惟。时,有恶魔来至其所,恭敬赞叹远离功德,谓作是言:‘善哉!大士,能修如是真远离行。此远离行一切如来、应、正等觉共所称赞,天帝释等诸天神仙皆共守护、供养尊重,应常住此勿往余处。’善现当知,我不称叹诸菩萨众常乐寂静,居阿练若、旷野、山林宴坐思惟修远离行。”

    尔时,善现便白佛言:“诸菩萨众应修何等真远离行?而佛世尊今作是说:‘我不称叹诸菩萨众常乐寂静,居阿练若、旷野、山林宴坐思惟修远离行。’”

    佛告善现:“若诸菩萨或居山林、空泽、旷野、阿练若处,或住城邑、聚落、王都、喧杂之处,但能远离烦恼恶业及诸声闻、独觉作意,行深般若波罗蜜多方便善巧,及修诸余殊胜功德,是名菩萨真远离行。此远离行,一切如来、应、正等觉共所称叹,诸佛世尊皆共开许。诸菩萨众常应修学,若昼若夜应正思惟,精进修行此远离法,是名菩萨修远离行。此远离行不杂声闻、独觉作意,不杂一切烦恼恶业,离诸喧杂毕竟清净,令诸菩萨疾证无上正等菩提,能尽未来度有情众。

    “善现当知,魔所称赞隐于山林、空泽、旷野、阿练若处,弃胜卧具宴坐思惟,非诸菩萨真远离行。所以者何?彼远离行犹有喧杂,谓彼或杂恶业烦恼,或杂声闻、独觉作意,于深般若波罗蜜多方便善巧不能精进信受修学,不能圆满一切智智。

    “善现当知,有诸菩萨虽乐修行魔所称赞远离行法,而起憍慢不清净心,轻蔑毁訾诸余菩萨摩诃萨众。谓有菩萨摩诃萨众虽居城邑、聚落、王都而心清净,不杂种种烦恼恶业及诸声闻、独觉作意,精勤修学波罗蜜多及余无量菩提分法,成熟有情、严净佛土,虽居愦闹而心寂静,常乐修习真远离行。彼于如是真净菩萨摩诃萨众,心生憍慢轻弄、毁訾、诽谤、凌蔑。

    “善现当知,是诸菩萨远离般若波罗蜜多方便善巧,虽居旷野百踰缮那,其中绝无诸恶禽兽、蛇蝎、盗贼,唯有鬼神、罗刹娑等游止其中。彼居如是阿练若处,虽经一年,或五、或十、或复乃至百千俱胝若过是数修远离行,而不了知真远离行,谓诸菩萨虽居愦闹而心寂静,远离种种烦恼恶业及诸声闻、独觉作意,发趣无上正等菩提。

    “善现当知,是诸菩萨虽居旷野经历多时,而杂声闻、独觉作意,于彼二地深生乐著,依二地法修远离行,复于此行深生耽染。彼虽如是修远离行,而不称顺诸佛之心。

    “善现当知,我所称叹诸菩萨众真远离行,是诸菩萨都不成就。彼于真净远离行中,亦不见有相似行相。所以者何?彼于如是真远离行不生爱乐,但乐勤修声闻、独觉空远离行。

    “善现当知,是诸菩萨修不真净远离行时,魔来空中欢喜赞叹,告言:‘大士,善哉!善哉!汝能勤修真远离行。此远离行一切如来、应、正等觉共所称叹,汝于此行精勤修学,疾证无上正等菩提。’

    “善现当知,是诸菩萨执著如是二乘所修远离行法以为最胜,轻弄毁蔑住菩萨乘虽居愦闹而心寂静成调善法诸苾刍等言:‘彼不能修远离行,身居愦闹心不寂静,无调善法。’

    “善现当知,是诸菩萨于佛所赞住真远离行菩萨摩诃萨轻弄毁訾,谓居愦闹心不寂静,不能勤修真远离行;于诸如来所不称赞住真喧杂行菩萨摩诃萨尊重赞叹,谓不喧杂其心寂静,能正修行真远离行。

    “善现当知,是诸菩萨于应亲近、恭敬供养如世尊者,而不亲近、供养恭敬,反加轻蔑;于应远离,不应亲近、恭敬供养如恶友者,而反亲近、供养恭敬如事世尊。

    “善现当知,是诸菩萨远离般若波罗蜜多方便善巧,妄起种种分别执著。所以者何?彼作是念:‘我所修学是真远离,故为非人称赞护念。居城邑者身心扰乱,谁当护念、称赞、敬重?’是诸菩萨由此因缘心多憍慢,轻蔑毁訾诸余菩萨,烦恼恶业昼夜增长。

    “善现当知,是诸菩萨于余菩萨为旃荼罗,秽污菩萨摩诃萨众,虽似菩萨摩诃萨相,而是天上、人中大贼,诳惑天、人、阿素洛等,其身虽服沙门法衣,而心常怀盗贼意乐。诸有发趣菩萨乘者,不应亲近、供养恭敬、尊重赞叹如是恶人。所以者何?此诸人等怀增上慢,外似菩萨内多烦恼。是故,善现,若菩萨摩诃萨真实不舍一切智智,不弃无上正等菩提,深心欣求一切智智,欲得无上正等菩提,普为利乐诸有情者,不应亲近、供养恭敬、尊重赞叹如是恶人。

    “善现当知,诸菩萨摩诃萨常应精进修自事业,厌离生死不著三界,于彼恶贼旃荼罗人,常应发心慈、悲、喜、舍,应作是念:‘我不应起如彼恶人所起过患,设当失念如彼暂起,即应觉知令速除灭。’是故,善现,诸菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,当善觉知诸恶魔事,应勤精进远离、除灭如彼菩萨所起过患,勤求无上正等菩提。

    “善现当知,如是学者,是为菩萨方便善巧,如实觉知诸恶魔事。”

    第四分善友品第二十二之一

    尔时,世尊复告善现:“若菩萨摩诃萨深心欲证无上菩提,常应亲近、供养恭敬、尊重赞叹真净善友。”

    具寿善现便白佛言:“何等名为诸菩萨摩诃萨真净善友?”

    佛告善现:“一切如来、应、正等觉,是诸菩萨摩诃萨众真净善友。一切不退转菩萨摩诃萨,亦是菩萨摩诃萨众真净善友。若余菩萨及诸声闻并余善士,能为菩萨宣说开示甚深般若波罗蜜多相应法门,教诫教授诸菩萨众令种善根修菩萨行速圆满者,亦是菩萨摩诃萨众真净善友。甚深般若波罗蜜多相应经典,亦是菩萨摩诃萨众真净善友。

    “复次,善现,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,当知亦是诸菩萨众真净善友。善现当知,如是六种波罗蜜多亦是菩萨摩诃萨师,如是六种波罗蜜多亦是菩萨摩诃萨导,如是六种波罗蜜多亦是菩萨摩诃萨明,如是六种波罗蜜多亦是菩萨摩诃萨照,如是六种波罗蜜多亦是菩萨摩诃萨舍,如是六种波罗蜜多亦是菩萨摩诃萨护,如是六种波罗蜜多亦是菩萨摩诃萨归,如是六种波罗蜜多亦是菩萨摩诃萨趣,如是六种波罗蜜多亦是菩萨摩诃萨洲,如是六种波罗蜜多亦是菩萨摩诃萨父,如是六种波罗蜜多亦是菩萨摩诃萨母,如是六种波罗蜜多,能令菩萨摩诃萨众得微妙智、生如实觉,疾证无上正等菩提。所以者何?一切菩萨摩诃萨众,皆因六种波罗蜜多,修习般若波罗蜜多究竟圆满。

    “善现当知,过去如来、应、正等觉,已证无上正等菩提、已般涅槃,彼佛世尊皆依六种波罗蜜多生一切智;未来如来、应、正等觉,当证无上正等菩提、当般涅槃,彼佛世尊亦依六种波罗蜜多生一切智;现在十方无量无数无边世界一切如来、应、正等觉,现证无上正等菩提,现为有情宣说正法,彼佛世尊亦依六种波罗蜜多生一切智;今我如来、应、正等觉,现证无上正等菩提,现为有情宣说正法,亦依六种波罗蜜多生一切智。何以故?如是六种波罗蜜多,普能摄受三十七种菩提分法,若四梵住,若四摄事,若余无量无边佛法,若诸佛智,若自然智、不思议智、无敌对智、一切智智,悉能摄在如是六种波罗蜜多。是故我说如是六种波罗蜜多,是诸菩萨摩诃萨众真净善友,与诸菩萨摩诃萨众为师为导,为明为照,为舍为护,为归为趣,为洲、为父为母,能令菩萨摩诃萨众得微妙智、生如实觉,疾证无上正等菩提,作诸有情不希报友。是故,善现,诸菩萨摩诃萨应学六种波罗蜜多。

    “复次,善现,诸菩萨摩诃萨欲学六种波罗蜜多,应于般若波罗蜜多甚深经典,至心听闻、受持、读诵、观察义趣、请决所疑。所以者何?如是般若波罗蜜多,能与六种波罗蜜多,为尊、为导、能示、能转,为生养母。所以者何?若离般若波罗蜜多,则无前五波罗蜜多,虽有布施、净戒、安忍、精进、静虑,而不名为能到彼岸。是故,善现,诸菩萨摩诃萨欲得不随他教行,欲住不随他教地,欲断一切有情疑,欲满一切有情愿,欲严净佛土,欲成熟有情,应学般若波罗蜜多。所以者何?于此般若波罗蜜多甚深经中,广说菩萨摩诃萨众所应学法。一切菩萨摩诃萨众皆于其中应勤修学,若勤修学甚深般若波罗蜜多方便善巧,定证无上正等菩提,能尽未来利乐一切。”

    尔时,善现便白佛言:“甚深般若波罗蜜多以何为相?”

    佛告善现:“甚深般若波罗蜜多无著为相。”

    具寿善现复白佛言:“颇有因缘,甚深般若波罗蜜多无著之相,余一切法可说亦有无著相耶?”

    佛告善现:“如是,如是,有因缘故,甚深般若波罗蜜多无著之相,余一切法亦可说有此无著相。所以者何?以一切法无不皆如甚深般若波罗蜜多是空、远离。是故,善现,甚深般若波罗蜜多由无著相是空、远离,余一切法由无著相亦空、远离。”

    具寿善现复白佛言:“若一切法皆空、远离,云何有情可得施设有染有净?世尊,非空、远离法可说有染有净。世尊,非空、远离能证无上正等菩提,非离空、远离有别法可得能证无上正等菩提。世尊,云何令我解佛所说甚深义趣?”

    佛告善现:“于意云何?有情长夜有我、我所,心执我、我所不?”

    善现答言:“如是,世尊。如是,善逝。有情长夜有我、我所,心执著我、我所。”

    佛告善现:“于意云何?有情所执我及我所空、远离不?”

    善现答言:“如是,世尊。如是,善逝。有情所执我及我所皆空、远离。”

    佛告善现:“于意云何?岂不有情由我、我所执流转生死?”

    善现答言:“如是,世尊。如是,善逝。诸有情类由我、我所执流转生死。”

    佛告善现:“如是有情流转生死,施设杂染及清净者:由诸有情虚妄执著我及我所说有杂染,而于其中无杂染者;由诸有情不妄执著我及我所说有清净,而于其中无清净者。是故,善现,虽一切法皆空、远离,而诸有情亦可施设有染有净。善现当知,若菩萨摩诃萨能如是行,名行般若波罗蜜多。”

    具寿善现便白佛言:“甚奇,世尊!希有,善逝!虽一切法皆空、远离,而诸有情有染有净。世尊,若菩萨摩诃萨能如是行,则不行色,亦不行受、想、行、识。世尊,若菩萨摩诃萨能如是行,世间天、人、阿素洛等皆不能伏。世尊,若菩萨摩诃萨能如是行,便胜一切声闻、独觉所行之行至无胜处。所以者何?以诸佛性及如来性、自然觉性、一切智性皆不可胜。世尊,诸菩萨摩诃萨由此般若波罗蜜多相应作意,昼夜安住方便善巧,趣向无上正等菩提,疾证无上正等菩提。”

    佛告善现:“如是,如是,如汝所说。

    “复次,善现,于意云何?假使于此赡部洲中一切有情,非前非后皆得人身,得人身已皆发无上正等觉心,既发心已修诸菩萨摩诃萨行,皆证无上正等菩提。有善男子、善女人等尽其形寿,以诸世间上妙乐具,供养恭敬、尊重赞叹此诸如来、应、正等觉,复持如是所集善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等,由此因缘得福多不?”

    善现答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    佛告善现:“若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设、建立、分别、开示令其易解,及住如是甚深般若波罗蜜多相应作意。此善男子、善女人等,由是因缘所获功德甚多于前无量无数。

    “复次,善现,于意云何?假使于此赡部洲中一切有情,非前非后皆得人身,得人身已皆发无上正等觉心,既发心已尽其形寿,以诸世间一切乐具,恭敬布施一切有情,复持如是布施善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是诸菩萨摩诃萨众,由此因缘得福多不?”

    善现答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    佛告善现:“若菩萨摩诃萨下至一日安住般若波罗蜜多相应作意,所获功德甚多于前无量无数。所以者何?诸菩萨摩诃萨如如昼夜安住般若波罗蜜多相应作意,如是如是堪为一切有情福田。所以者何?是菩萨摩诃萨所起慈心,诸有情类无能及者,唯除如来、应、正等觉。何以故?一切如来、应、正等觉无与等故,一切如来、应、正等觉无譬喻故,一切如来、应、正等觉所成就法不思议故。

    “善现,云何是菩萨摩诃萨能引尔许殊胜功德?善现当知,是菩萨摩诃萨成就如是殊胜般若波罗蜜多,由此般若波罗蜜多,见诸有情受诸苦恼如被刑戮,起大悲心。复以天眼观诸世间,见有无边诸有情类,成无间业堕无暇处受诸剧苦,或为见网之所覆蔽不得正道;或复见有诸有情类,堕无暇处离诸有暇。见如是等诸有情已,生大厌怖,普缘一切有情世间,起大慈悲相应作意:‘我当普为一切有情作大依护,我当解脱一切有情所受苦恼。’虽作是念,而不住此想亦不住余想。善现当知,是名菩萨摩诃萨众大慧光明,能证无上正等菩提。

    “善现当知,是菩萨摩诃萨由住此住,能作一切世间福田,虽未证得一切智智,而于无上正等菩提得不退转,堪受施主衣服、饮食、卧具、医药及余资具。善现当知,是菩萨摩诃萨善住般若波罗蜜多故,能毕竟报施主恩,亦能亲近一切智智。是故,善现,若菩萨摩诃萨欲不虚受国王、大臣及诸有情所有信施,欲示有情真净道路,欲为有情作大明照,欲脱有情生死牢狱,欲施有情清净法眼,应常安住甚深般若波罗蜜多相应作意。

    “善现当知,若菩萨摩诃萨常住般若波罗蜜多相应作意,是菩萨摩诃萨于此作意恒时忆念,不令诸余作意暂起,所有言说亦与般若波罗蜜多理趣相应。善现当知,是菩萨摩诃萨昼夜精勤,恒住般若波罗蜜多相应作意无时暂舍。譬如有人先未曾有末尼宝珠,后时遇得欢喜自庆,遇缘还失生大忧恼,常怀叹惜未尝离念,思当何计还得此珠。彼人由是相应作意,缘此宝珠无时暂舍。诸菩萨摩诃萨亦复如是,应常安住甚深般若波罗蜜多相应作意,若不安住甚深般若波罗蜜多相应作意,则为丧失一切智智相应作意。是故,善现,诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多相应作意,应常安住无得暂舍。”

    尔时,善现便白佛言:“若一切法及诸作意皆离自性,空无所有,云何菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多一切智智相应作意?”

    佛告善现:“若菩萨摩诃萨知一切法及诸作意皆离自性,空无所有,是菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多一切智智相应作意。所以者何?甚深般若波罗蜜多一切智智及诸作意皆离自性,空无所有,此中一切增减俱无,若正通达即名不离。”

    具寿善现复白佛言:“若深般若波罗蜜多自性常空,无增无减,云何菩萨摩诃萨众修证般若波罗蜜多,便得无上正等菩提?”

    佛告善现:“诸菩萨摩诃萨修证般若波罗蜜多,于一切法无增无减,于菩萨摩诃萨亦无增减,如深般若波罗蜜多自性空故无增无减,诸佛菩萨亦复如是。若菩萨摩诃萨能如是知,是则名为修证般若波罗蜜多,由此因缘,能疾证得所求无上正等菩提。

    “善现当知,若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多无增减时,不惊、不怖、不沉、不没亦无犹豫,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多已到究竟,安住菩萨不退转地,疾证无上正等菩提,能尽未来度有情众。”

    大般若波罗蜜多经卷第五百五十二

    第四分善友品第二十二之二

    尔时,具寿善现复白佛言:“世尊,为即般若波罗蜜多,能行般若波罗蜜多不?”

    “不尔,善现。”

    “世尊,为离般若波罗蜜多有法可得,能行般若波罗蜜多不?”

    “不尔,善现。”

    “世尊,为即般若波罗蜜多空,能行般若波罗蜜多不?”

    “不尔,善现。”

    “世尊,为离般若波罗蜜多空有法可得,能行般若波罗蜜多不?”

    “不尔,善现。”

    “世尊,为即空,能行般若波罗蜜多不?”

    “不尔,善现。”

    “世尊,为离空有法可得,能行般若波罗蜜多不?”

    “不尔,善现。”

    “世尊,为即空,能行空不?”

    “不尔,善现。”

    “世尊,为离空有法可得,能行空不?”

    “不尔,善现。”

    “世尊,为即般若波罗蜜多,能行空不?”

    “不尔,善现。”

    “世尊,为离般若波罗蜜多有法可得,能行空不?”

    “不尔,善现。”

    “世尊,为即色,能行般若波罗蜜多不?”

    “不尔,善现。”

    “世尊,为离色有法可得,能行般若波罗蜜多不?”

    “不尔,善现。”

    “世尊,为即受、想、行、识,能行般若波罗蜜多不?”

    “不尔,善现。”

    “世尊,为离受、想、行、识有法可得,能行般若波罗蜜多不?”

    “不尔,善现。”

    “世尊,为即色空,能行般若波罗蜜多不?”

    “不尔,善现。”

    “世尊,为离色空有法可得,能行般若波罗蜜多不?”

    “不尔,善现。”

    “世尊,为即受、想、行、识空,能行般若波罗蜜多不?”

    “不尔,善现。”

    “世尊,为离受、想、行、识空有法可得,能行般若波罗蜜多不?”

    “不尔,善现。”

    “世尊,为即色,能行空不?”

    “不尔,善现。”

    “世尊,为离色有法可得,能行空不?”

    “不尔,善现。”

    “世尊,为即受、想、行、识,能行空不?”

    “不尔,善现。”

    “世尊,为离受、想、行、识有法可得,能行空不?”

    “不尔,善现。”

    “世尊,为即色空,能行空不?”

    “不尔,善现。”

    “世尊,为离色空有法可得,能行空不?”

    “不尔,善现。”

    “世尊,为即受、想、行、识空,能行空不?”

    “不尔,善现。”

    “世尊,为离受、想、行、识空有法可得,能行空不?”

    “不尔,善现。”

    “世尊,为即一切法,能行般若波罗蜜多不?”

    “不尔,善现。”

    “世尊,为离一切法有法可得,能行般若波罗蜜多不?”

    “不尔,善现。”

    “世尊,为即一切法空,能行般若波罗蜜多不?”

    “不尔,善现。”

    “世尊,为离一切法空有法可得,能行般若波罗蜜多不?”

    “不尔,善现。”

    “世尊,为即一切法,能行空不?”

    “不尔,善现。”

    “世尊,为离一切法有法可得,能行空不?”

    “不尔,善现。”

    “世尊,为即一切法空,能行空不?”

    “不尔,善现。”

    “世尊,为离一切法空有法可得,能行空不?”

    “不尔,善现。”

    尔时,善现便白佛言:“若尔,诸菩萨摩诃萨以何等法,能行般若波罗蜜多及能行空?”

    佛告善现:“于意云何?汝见有法能行般若波罗蜜多及能行空不?”

    善现对曰:“不也,世尊。”

    佛告善现:“于意云何?汝见有般若波罗蜜多及见有空是菩萨摩诃萨所行处不?”

    善现对曰:“不也,世尊。”

    佛告善现:“于意云何?汝所不见法,是法可得不?”

    善现对曰:“不也,世尊。”

    佛告善现:“于意云何?不可得法,有生灭不?”

    善现对曰:“不也,世尊。”

    佛告善现:“汝所不见、所不得法所有实相,即是菩萨无生法忍。若菩萨摩诃萨成就如是无生法忍,便于无上正等菩提堪得受记。善现当知,是菩萨摩诃萨于佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍及十八佛不共法等无量无边殊胜功德,名能精进如实行者。若能如是精进修行,不得无上正等觉智、一切相智、大智、妙智、一切智智、大商主智,无有是处。”

    具寿善现复白佛言:“诸菩萨摩诃萨为以一切法无生法性,于佛无上正等菩提得受记不?”

    “不尔,善现。”

    “世尊,诸菩萨摩诃萨为以一切法有生法性,于佛无上正等菩提得受记不?”

    “不尔,善现。”

    “世尊,诸菩萨摩诃萨为以一切法有生无生法性,于佛无上正等菩提得受记不?”

    “不尔,善现。”

    “世尊,诸菩萨摩诃萨为以一切法非有生非无生法性,于佛无上正等菩提得受记不?”

    “不尔,善现。”

    尔时,善现便白佛言:“若尔,云何诸菩萨摩诃萨于佛无上正等菩提堪得受记?”

    佛告善现:“于意云何?汝见有法于佛无上正等菩提得受记不?”

    善现对曰:“不也,世尊。我不见法于佛无上正等菩提堪得受记,亦不见法于佛无上正等菩提有能证者,证时、证处及由此证若所证法皆亦不见。何以故?以一切法皆无所得,于一切法无所得中,能证、所证、证时、证处及由此证不可得故。”

    佛告善现:“如是,如是,如汝所说。善现当知,若菩萨摩诃萨于一切法无所得时,不作是念:‘我于无上正等菩提当能证得,我用是法于如是时、于如是处证得无上正等菩提。’”

    第四分天主品第二十三

    尔时,天帝释白佛言:“世尊,如是般若波罗蜜多最为甚深难见难觉。”

    尔时,佛告天帝释言:“如是,如是,如汝所说。憍尸迦,如是般若波罗蜜多最为甚深,如是般若波罗蜜多难见难觉。憍尸迦,虚空甚深故,如是般若波罗蜜多最为甚深,虚空难见难觉故,如是般若波罗蜜多难见难觉。何以故?憍尸迦,如是般若波罗蜜多自性远离都无所有,如虚空故。”

    时,天帝释复白佛言:“非少善根诸有情类,能于如是甚深难见难觉般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、广为有情分别解说。”

    尔时,佛告天帝释言:“如是,如是,如汝所说。憍尸迦,非少善根诸有情类,能于如是甚深难见难觉般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、广为有情分别解说,或能书写广令流布,是诸有情功德无量。

    “憍尸迦,假使于此赡部洲中,一切有情悉皆成就十善业道。于意云何?是诸有情功德多不?”

    天帝释曰:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    佛言:“憍尸迦,有善男子、善女人等,于此般若波罗蜜多甚深经典,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、广为有情分别解说,或能书写广令流布,是善男子、善女人等所获福聚于前功德,百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

    尔时,会中有一苾刍告天帝释:“憍尸迦,若善男子、善女人等,于此般若波罗蜜多甚深经典,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、广为有情分别解说,或复书写广令流布,是善男子、善女人等所获福聚胜于仁者。”

    天帝释言:“是善男子、善女人等初一发心尚胜于我,况于般若波罗蜜多甚深经典,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、广为有情分别解说,或复书写广令流布!

    “苾刍当知,是菩萨摩诃萨所获福聚,亦胜一切世间天、人、阿素洛等所有功德。

    “苾刍当知,是菩萨摩诃萨所获福聚,非唯普胜世间天、人、阿素洛等所有功德,亦胜一切预流、一来、不还、阿罗汉、独觉所有功德。

    “苾刍当知,是菩萨摩诃萨所获福聚,非唯普胜一切预流、一来、不还、阿罗汉、独觉所有功德,亦胜一切菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧,为大施主修行布施。

    “苾刍当知,是菩萨摩诃萨所获福聚,亦胜一切菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧,常所修学清净尸罗、无缺尸罗、无隙尸罗、无杂尸罗、无秽尸罗、圆满戒蕴。

    “苾刍当知,是菩萨摩诃萨所获福聚,亦胜一切菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧,常所修学圆满安忍,圆满寂静、无瞋无恨乃至燋木亦无害心究竟安忍。

    “苾刍当知,是菩萨摩诃萨所获福聚,亦胜一切菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧,常所修学勇猛精进,不舍善轭、无怠无下,身、语、意业圆满精进。

    “苾刍当知,是菩萨摩诃萨所获福聚,亦胜一切菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧,常所修学可爱静虑、可乐静虑、勇猛静虑、安住静虑、自在静虑、圆满静虑。

    “苾刍当知,是菩萨摩诃萨所获福聚,亦胜一切菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧,常所修学诸余善根。

    “苾刍当知,是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多,有方便善巧故,皆胜一切世间天、人、阿素洛等,亦胜一切声闻、独觉,亦胜一切远离般若波罗蜜多方便善巧诸菩萨众。所以者何?是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多,于深般若波罗蜜多究竟随转。是菩萨摩诃萨能绍一切智智种性令不断绝,常不远离诸佛、菩萨、真净善友。是菩萨摩诃萨如是修行殊胜净行,常不远离妙菩提座,降伏众魔制诸外道。是菩萨摩诃萨如是学时方便善巧,常能济拨溺烦恼泥诸有情类。是菩萨摩诃萨如是学时方便善巧,常学菩萨摩诃萨众所应学法,不学声闻、独觉乘等所应学法。

    “苾刍当知,是菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多如是学时,诸天神众皆大欢喜,护世四王各领天众来至其所,供养恭敬、尊重赞叹,咸作是言:‘善哉!大士,当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法,勿学声闻、独觉乘等所应学法,若如是学疾当安坐妙菩提座,速证无上正等菩提。如先如来、应、正等觉受四天王所奉四钵,汝亦当受;如昔护世四大天王奉上四钵,我亦当奉。’

    “苾刍当知,是菩萨摩诃萨如是学时,我等天帝尚领天众来至其所,供养恭敬、尊重赞叹,况余天神不诣其所?

    “苾刍当知,是菩萨摩诃萨如是学时,一切如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众,并诸天、龙、阿素洛等,常随护念。由此因缘,是菩萨摩诃萨一切世间险难、危厄、身心忧苦皆不侵害,世间所有四大相违种种疾病皆于身中永无所有,唯除重业转现轻受。

    “苾刍当知,是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多方便善巧,获如是等现世功德、后世功德无量无边。”

    时,阿难陀窃作是念:“天主帝释为自辩才赞说如是甚深般若波罗蜜多及诸菩萨功德胜利,为是如来威神之力?”

    时,天帝释承佛威神,知阿难陀心之所念,白言:“大德,我所赞说甚深般若波罗蜜多及诸菩萨功德胜利,皆是如来威神之力。”

    尔时,佛告阿难陀言:“如是,如是,今天帝释赞说如是甚深般若波罗蜜多及诸菩萨功德胜利,当知皆是如来神力非自辩才。所以者何?甚深般若波罗蜜多及诸菩萨摩诃萨众功德胜利,定非一切世间天、人、阿素洛等所能赞说。”

    第四分无杂无异品第二十四

    尔时,佛告阿难陀言:“若时菩萨摩诃萨思惟般若波罗蜜多,习学般若波罗蜜多,修行般若波罗蜜多,是时三千大千世界一切恶魔皆生犹豫,咸作是念:‘此菩萨摩诃萨为于中间证于实际,退堕声闻或独觉地;为趣无上正等菩提,能尽未来利乐一切?’

    “复次,庆喜,若时菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,是时恶魔生大忧苦,身心战栗如中毒箭。

    “复次,庆喜,若时菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,是时恶魔来到其所,化作种种可怖畏事,所谓刀剑、恶兽、毒蛇,猛火炽然四方俱发,欲令菩萨身心惊惧,迷失无上正等觉心,于所修行心生退屈,乃至发起一念乱意,障碍无上正等菩提,是彼恶魔深心所愿。”

    尔时,庆喜便白佛言:“为诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,皆为恶魔之所扰乱,为有扰乱、不扰乱者?”

    佛告庆喜:“非诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,皆为恶魔之所扰乱,然有扰乱、不扰乱者。”

    具寿庆喜复白佛言:“何等菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为诸恶魔之所扰乱?何等菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不为恶魔之所扰乱?”

    佛告庆喜:“若菩萨摩诃萨先世闻说甚深般若波罗蜜多,无信解心、毁訾、诽谤,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨先世闻说甚深般若波罗蜜多,有信解心、不起毁谤,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不为恶魔之所扰乱。

    “复次,庆喜,若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多,疑惑犹豫为有为无、为实不实,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心都无疑惑犹豫、信定实有,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不为恶魔之所扰乱。

    “复次,庆喜,若菩萨摩诃萨远离善友,为诸恶友之所摄持,不闻般若波罗蜜多甚深义处,由不闻故不能解了,不解了故不能修习,不修习故不能请问:云何应修甚深般若波罗蜜多?云何应学甚深般若波罗蜜多?是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨亲近善友,不为恶友之所摄持,得闻般若波罗蜜多甚深义处,由得闻故便能解了,由解了故即能修习,由修习故便能请问:云何应修甚深般若波罗蜜多?云何应学甚深般若波罗蜜多?是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不为恶魔之所扰乱。

    “复次,庆喜,若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,摄受、赞叹非真妙法,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨亲近般若波罗蜜多,不摄、不赞非真妙法,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不为恶魔之所扰乱。

    “复次,庆喜,若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,于真妙法毁訾、诽谤。尔时,恶魔便作是念:‘今此菩萨与我为伴,由彼毁谤真妙法故,便有无量初学大乘诸菩萨众于真妙法亦生毁谤,由此因缘我愿圆满。虽有无量新学大乘诸菩萨众与我为伴,然不能令我愿满足,今此菩萨与我为伴,令我所愿一切满足,故此菩萨是我真伴,我应摄受令增势力。’是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨亲近般若波罗蜜多,于真妙法赞叹信受,亦令无量新学大乘诸菩萨众于真妙法赞叹信受,由此恶魔愁忧惊怖,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不为恶魔之所扰乱。

    “复次,庆喜,若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多甚深经时,作如是语:‘如是般若波罗蜜多理趣甚深、难见、难觉,何用宣说、听闻、受持、读诵、思惟、精勤修学、书写流布?此经典为我尚不能得其源底,况余薄福浅智者哉!’时,有无量新学大乘诸菩萨等,闻其所说心皆惊怖,便退无上正等觉心,堕于声闻或独觉地。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多甚深经时,作如是语:‘如是般若波罗蜜多理趣甚深难见难觉,若不宣说、听闻、受持、读诵、思惟、精勤修学、书写流布,能证无上正等菩提必无是处。’时,有无量新学大乘诸菩萨等,闻其所说欢喜踊跃,便于般若波罗蜜多常乐听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟、精进修行、为他演说、书写流布,求趣无上正等菩提。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不为恶魔之所扰乱。

    “复次,庆喜,若菩萨摩诃萨恃己所有功德善根,轻余菩萨摩诃萨众,谓作是言:‘我能安住真远离行,汝等皆无。我能修习真远离行,汝等不能。’尔时,恶魔欢喜踊跃言:‘此菩萨是吾伴侣,流转生死未有出期。所以者何?是诸菩萨恃己所有功德善根,轻余菩萨摩诃萨众,便远无上正等菩提,不能精勤空我境界。’是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨不恃己有功德善根,轻余菩萨摩诃萨众,虽常精进修诸善法,而不执著诸善法相,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不为恶魔之所扰乱。

    “复次,庆喜,若菩萨摩诃萨自恃名姓及所修习杜多功德,轻蔑诸余修胜善法诸菩萨众,常自赞叹、毁訾他人,实无不退转菩萨摩诃萨诸行、状、相而谓实有,起诸烦恼言:‘汝等无菩萨名姓,唯我独有。’由增上慢轻余菩萨。尔时,恶魔便大欢喜,作如是念:‘今此菩萨令我国土宫殿不空,增益地狱、傍生、鬼界。’是时,恶魔助其神力,令转增益威势辩才,由此多人信受其语,因斯劝发同彼恶见,同恶见已随彼邪学,随邪学已烦恼炽盛,心颠倒故,诸所发起身、语、意业皆能感得不可爱乐衰损苦果。由此因缘,增长地狱、傍生、鬼界,令魔宫殿国土充满,由此恶魔欢喜踊跃,诸有所作随意自在。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨不恃己有虚妄姓名及所修习杜多功德,轻蔑诸余修胜善法诸菩萨众,于诸功德离增上慢,常不自赞亦不毁他,能善觉知诸恶魔事,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不为恶魔之所扰乱。

    “复次,庆喜,若时菩萨摩诃萨与求声闻、独觉乘者更相毁蔑、斗诤、诽谤,是时恶魔见此事已,便作是念:‘今此菩萨虽远无上正等菩提而不极远,虽近地狱、傍生、鬼界而不甚近。’作是念已,虽生欢喜而不踊跃。若时菩萨摩诃萨与诸菩萨摩诃萨众更相毁蔑、斗诤、诽谤,是时恶魔见此事已,便作是念:‘此二菩萨极远无上正等菩提,甚近地狱、傍生、鬼界。’作是念已欢喜踊跃,增其威势,令二朋党斗诤不息,使余无量无边有情皆于大乘深心厌离。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨与求声闻、独觉乘者不相毁蔑、斗诤、诽谤,方便化导令趣大乘,或令勤修自乘胜善;与求无上正等菩提善男子等不相毁蔑、斗诤、诽谤,更相教诲修胜善法,速趣无上正等菩提,转妙法轮度有情众。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不为恶魔之所扰乱。

    “复次,庆喜,若菩萨摩诃萨未得无上正等菩提不退转记,于得无上正等菩提不退转记诸菩萨摩诃萨起损害心,斗诤、轻蔑、骂辱、诽谤,是菩萨摩诃萨随起尔所念不饶益心,还退尔所劫曾修胜行,经尔所时远离善友,还受尔所生死系缚。若不弃舍大菩提心,还尔所劫被弘誓铠,勤修胜行时无间断,然后乃补所退功德。”

    尔时,庆喜便白佛言:“是菩萨摩诃萨所起恶心生死罪苦,为要流转经尔所时,为于中间亦得出离?是菩萨摩诃萨所退胜行,为要精勤经尔所劫被弘誓铠,修诸胜行时无间断,然后乃补所退功德,为于中间有复本义?”

    佛告庆喜:“我为菩萨、独觉、声闻说有出罪还补善法。

    “庆喜当知,若菩萨摩诃萨未得无上正等菩提不退转记,于得无上正等菩提不退转记诸菩萨摩诃萨起损害心,斗诤、轻蔑、毁辱、诽谤,后无惭愧怀恶不舍,不能如法发露悔过。我说彼类于其中间无有出罪还补善义,要尔所劫流转生死,远离善友众苦所缚。若不弃舍大菩提心,要尔所劫被弘誓铠,勤修胜行时无间断,然后乃补所退功德。

    “若菩萨摩诃萨未得无上正等菩提不退转记,于得无上正等菩提不退转记诸菩萨摩诃萨起损害心,斗诤、轻蔑、毁辱、诽谤,后生惭愧心不系恶,寻能如法发露悔过,作如是念:‘我今已得难得人身,何容复起如是过恶失大善利?我应饶益一切有情,何容于中反作衰损?我应恭敬一切有情如仆事主,何容于中反生憍慢、毁辱、凌蔑?我应忍受一切有情捶打诃骂,何容于彼反以暴恶身语加报?我应和解一切有情令相敬爱,何容复起勃恶语言与彼乖争?我应堪耐一切有情长时履践,犹如道路亦如桥梁,何容于彼反加凌辱?我求无上正等菩提,为拨有情生死大苦,令得究竟安乐涅槃,何容反欲加之以苦?我应从今尽未来际,如痴、如哑、如聋、如盲,于诸有情无所分别。假使斩截头足手臂、挑目、割耳、劓鼻、截舌、锯解一切身分肢体,于彼有情终不起恶。若我起恶,则便退坏所发无上正等觉心,障碍所求一切智智,不能利益安乐有情。’庆喜当知,是菩萨摩诃萨我说之间亦有出罪还补善义,非要经于尔所劫数流转生死。恶魔于彼不能扰乱,疾证无上正等菩提。

    “复次,庆喜,诸菩萨摩诃萨与求声闻、独觉乘者不应交涉,设与交涉不应共住,设与共住不应与彼论义决择。所以者何?若与彼类论义决择,或当发起忿恚等心,或复令生粗恶言说;然诸菩萨于有情类不应发起忿恚等心,亦不应生粗恶言说,设被斩斫首足身分亦不应起忿恚恶言。所以者何?诸菩萨摩诃萨应作是念:‘我求无上正等菩提,为拨有情生死众苦,令得究竟利益安乐,何容于彼翻为恶事?’庆喜当知,若菩萨摩诃萨于有情类起忿恚心、发粗恶言,便碍无上正等菩提,亦坏无边菩萨行法。是故菩萨摩诃萨众欲得无上正等菩提,于诸有情不应忿恚,亦不应起粗恶言说。”

    尔时,庆喜便白佛言:“诸菩萨摩诃萨与菩萨摩诃萨云何共住?”

    佛告庆喜:“诸菩萨摩诃萨与菩萨摩诃萨共住相视应如大师。所以者何?诸菩萨摩诃萨与菩萨摩诃萨展转相视,应作是念:‘彼是我等真善知识,与我为伴同乘一船、同行一道、同一所趣、同一事业,我等与彼学时、学处及所学法、若由此学皆无有异。’复作是念:‘彼诸菩萨为我等说大菩提道,即我良伴亦我导师。若彼菩萨摩诃萨住杂作意,远离一切智智相应作意,我当于中不同彼学。若彼菩萨摩诃萨离杂作意,不离一切智智相应作意,我当于中常同彼学。’庆喜当知,若菩萨摩诃萨能如是学,菩提资粮疾得圆满,速证无上正等菩提,于其中间无障无难。”

    第四分迅速品第二十五之一

    尔时,具寿善现便白佛言:“世尊,若菩萨摩诃萨为尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为不生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为不起故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为非有故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为远离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为离染故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为虚空故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为法界故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为涅槃故学,是学一切智智不?”

    佛告善现:“若菩萨摩诃萨如是学时,非学一切智智。”

    具寿善现复白佛言:“何缘菩萨摩诃萨如是学时,非学一切智智?”

    佛告善现:“于意云何?佛证真如极圆满故,说名如来、应、正等觉,如是真如可说为尽,乃至可说为涅槃不?”

    善现对曰:“不也,世尊。所以者何?真如离相不可说尽,乃至不可说为涅槃。”

    佛告善现:“是故菩萨摩诃萨如是学时,非学一切智智。善现当知,若菩萨摩诃萨不为尽故学,是学一切智智,乃至不为涅槃故学,是学一切智智。所以者何?佛证真如极圆满故,说名如来、应、正等觉,尔时证得一切智智真如非尽乃至涅槃。是故菩萨摩诃萨如是学时,是学一切智智。

    “善现当知,若菩萨摩诃萨如是学时,是学般若波罗蜜多方便善巧,是学佛地,是学十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法及余无量无边佛法,即为已学一切智智。

    “善现当知,若菩萨摩诃萨如是学时,至一切学究竟彼岸。

    “善现当知,若菩萨摩诃萨如是学时,一切天、魔及诸外道皆不能伏。

    “善现当知,若菩萨摩诃萨如是学时,速得菩萨不退法性。

    “善现当知,若菩萨摩诃萨如是学时,速住菩萨不退转地。

    “善现当知,若菩萨摩诃萨如是学时,速当安坐妙菩提座。

    “善现当知,若菩萨摩诃萨如是学时,行自祖父如来行处。

    “善现当知,若菩萨摩诃萨如是学时,即为已学与诸有情为依护法,是学大慈、大悲性故。

    “善现当知,若菩萨摩诃萨如是学时,是学三转、十二行相无上法轮。

    “善现当知,若菩萨摩诃萨如是学时,是学安处百千俱胝诸有情界,令住涅槃毕竟安乐。

    “善现当知,若菩萨摩诃萨如是学时,是学不断如来种姓。

    “善现当知,若菩萨摩诃萨如是学时,是学诸佛开甘露门。

    “善现当知,若菩萨摩诃萨如是学时,是学安立无量无数无边有情住三乘法。

    “善现当知,若菩萨摩诃萨如是学时,是学示现一切有情究竟寂灭真无为界,是为修学一切智智。

    “善现当知,如是学者,下劣有情所不能学。所以者何?如是学者,欲善拨济一切有情生死大苦,欲善安立一切有情广大胜事,欲与有情同受毕竟利益安乐,欲与有情同证无上正等菩提,欲与有情同学自利利他妙行,如太虚空无断无尽。

    “复次,善现,若菩萨摩诃萨如是学时,决定不堕一切地狱、傍生、鬼界、阿素洛中,决定不生边地达絮蔑戾车中,决定不生旃荼罗家、补羯娑家及余种种贫穷、下贱、不律仪家,决定不生种种工巧、伎乐、商贾、杂秽之家。

    “复次,善现,若菩萨摩诃萨如是学时,随所生处终不盲聋、喑哑、挛躄、根肢残缺、背偻、癫痫、痈疽、疥癞、痔漏、恶疮,不长不短亦不黧黑,及无种种秽恶疮病。

    “复次,善现,若菩萨摩诃萨如是学时,生生常得眷属圆满、诸根圆满、肢体圆满,音声清亮、形貌端严,言词威肃众人爱敬。

    “复次,善现,若菩萨摩诃萨如是学时,所生之处离害生命,离不与取,离欲邪行,离虚诳语,离粗恶语,离离间语,离杂秽语,亦离贪欲、瞋恚、邪见,终不摄受虚妄邪法,不以邪法而自活命,亦不摄受破戒、恶见、谤法有情以为亲友。

    “复次,善现,若菩萨摩诃萨如是学时,终不生于耽乐少慧长寿天处。所以者何?是菩萨摩诃萨成就方便善巧势力,由此方便善巧势力,虽能数入静虑、无量及无色定,而不随彼势力受生。甚深般若波罗蜜多所摄受故,成就如是方便善巧,于诸定中虽常获得入出自在,而不随彼诸定势力生长寿天,废修菩萨摩诃萨行。

    “复次,善现,若菩萨摩诃萨如是学时,得清净力、清净无畏、清净佛法。”

    具寿善现便白佛言:“若一切法本性清净,云何菩萨摩诃萨众如是学时,复能证得清净诸力、清净无畏、清净佛法?”

    佛告善现:“如是,如是,如汝所说,诸法本来自性清净。是菩萨摩诃萨于一切法本性净中,精勤修学甚深般若波罗蜜多方便善巧,如实通达心不沉没亦无滞碍,远离一切烦恼染著。故说菩萨如是学时,于一切法复得清净,由此因缘得清净力、清净无畏、清净佛法。

    “复次,善现,虽一切法本性清净,而诸异生不知、见、觉。是菩萨摩诃萨为欲令彼知、见、觉故,发勤精进修行般若波罗蜜多方便善巧,作如是念:‘我于诸法本性清净知、见、觉已,如实开悟一切有情,令于诸法本性清净亦知、见、觉。’是菩萨摩诃萨如是学时,得清净力、清净无畏、清净佛法。

    “复次,善现,若菩萨摩诃萨如是学时,于诸有情心行差别皆能通达至极彼岸,方便善巧令诸有情知一切法本性清净,证得毕竟清净涅槃。

    大般若波罗蜜多经卷第五百五十三

    第四分迅速品第二十五之二

    “善现当知,譬如大地少处出生金银等宝,多处出生咸卤等物;诸有情类亦复如是,少学般若波罗蜜多,多学声闻、独觉地法。善现当知,譬如人趣少分能作转轮王业,多分能作诸小王业;诸有情类亦复如是,少分能修一切智智道,多分能修声闻、独觉道。善现当知,譬如欲界地居天中,少分能造天帝释业,多分能造余天众业;诸有情类亦复如是,少求无上正等菩提,多求声闻、独觉乘果。善现当知,譬如色界初静虑中,少分能修大梵王业,多分能修梵天众业;诸有情类亦复如是,少于无上正等菩提得不退转,多于无上正等菩提犹有退转。

    “是故,善现,诸有情类少分能发大菩提心,于中转少能修菩萨摩诃萨行,于中转少能学般若波罗蜜多,于中转少能于般若波罗蜜多方便善巧,于中极少能于无上正等菩提得不退转。是故,善现,若菩萨摩诃萨欲堕极少有情数者,当勤修学甚深般若波罗蜜多方便善巧,令于无上正等菩提得不退转,疾证无上正等菩提。

    “复次,善现,若菩萨摩诃萨如是修学甚深般若波罗蜜多方便善巧,不起栽蘖俱行之心,不起疑惑俱行之心,不起悭吝俱行之心,不起犯戒俱行之心,不起忿恚俱行之心,不起懈怠俱行之心,不起散乱俱行之心,不起恶慧俱行之心。

    “复次,善现,若菩萨摩诃萨如是修学甚深般若波罗蜜多方便善巧,能摄一切波罗蜜多,能集一切波罗蜜多,能导一切波罗蜜多。所以者何?甚深般若波罗蜜多中含容一切波罗蜜多故。善现当知,如伪身见普能摄受六十二见,甚深般若波罗蜜多亦复如是,含容一切波罗蜜多。若菩萨摩诃萨能正修学甚深般若波罗蜜多方便善巧,能引一切波罗蜜多令渐增长。善现当知,譬如命根能持诸根,甚深般若波罗蜜多亦复如是,能持一切殊胜善法。所以者何?若菩萨摩诃萨能正修学甚深般若波罗蜜多,普能摄持一切善法。善现当知,如命根灭诸根随灭,甚深般若波罗蜜多亦复如是。若菩萨摩诃萨退失如是甚深般若波罗蜜多,则为退失一切善法。若菩萨摩诃萨能正修学甚深般若波罗蜜多,普能灭除诸不善法。是故,善现,若菩萨摩诃萨欲至一切波罗蜜多究竟彼岸,应勤修学甚深般若波罗蜜多。

    “复次,善现,若菩萨摩诃萨能勤修学甚深般若波罗蜜多,于诸有情最上、最胜。所以者何?是菩萨摩诃萨能勤修学甚深般若波罗蜜多无上法故。

    “复次,善现,于意云何?于此三千大千世界诸有情类宁为多不?”

    善现对曰:“赡部洲中诸有情类尚多无数,何况三千大千世界诸有情类宁不为多!”

    佛告善现:“如是,如是,如汝所说。善现当知,假使三千大千世界诸有情类,非前非后皆得人身;得人身已,非前非后皆发无上正等觉心,修诸菩萨摩诃萨行;修行满已,非前非后皆得无上正等菩提。有菩萨摩诃萨尽其形寿,能以上妙衣服、饮食、房舍、卧具、病缘医药及诸资财,供养恭敬、尊重赞叹此诸如来、应、正等觉。于意云何?是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不?”

    善现对曰:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    佛告善现:“若菩萨摩诃萨能修如是甚深般若波罗蜜多,经弹指顷所获功德,甚多于前无量无数。所以者何?甚深般若波罗蜜多具大义用,能令菩萨摩诃萨众疾证无上正等菩提。是故,善现,若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,欲为一切有情上首,欲普饶益一切有情,无救护者为作救护,无归依者为作归依,无投趣者为作投趣,无眼目者为作眼目,无光明者为作光明,失正路者示以正路,未涅槃者令得涅槃,当学如是甚深般若波罗蜜多。

    “复次,善现,若菩萨摩诃萨欲求诸佛所行境界,欲居诸佛大仙尊位,欲游戏佛所游戏处,欲作诸佛大师子吼,欲击诸佛无上法鼓,欲扣诸佛无上法钟,欲吹诸佛无上法螺,欲升诸佛无上法座,欲演诸佛无上法义,欲决一切有情疑网,欲入诸佛甘露法界,欲受诸佛微妙法乐,欲证诸佛圆净功德,欲以一音为三千界一切有情宣说正法,普令一切获大饶益,当学如是甚深般若波罗蜜多。

    “复次,善现,若菩萨摩诃萨修学如是甚深般若波罗蜜多,无有一切世、出世间功德胜利而不能得。所以者何?甚深般若波罗蜜多是一切种功德善根所依处故。善现当知,我曾不见有菩萨摩诃萨勤修如是甚深般若波罗蜜多,而不能得世、出世间功德胜利。”

    尔时,善现便白佛言:“诸菩萨摩诃萨修学如是甚深般若波罗蜜多,岂亦能得声闻、独觉功德善根?”

    佛告善现:“声闻、独觉功德善根,此诸菩萨摩诃萨众亦皆能得,但于其中无住无著,以胜智见正观察已,超过声闻及独觉地,趣入菩萨正性离生故,此菩萨摩诃萨众无有一切功德善根而不能得。

    “复次,善现,诸菩萨摩诃萨于一切种声闻、独觉功德善根皆应修学,虽于其中不求作证,而于一切欲善通达,为彼有情宣说开示。

    “复次,善现,若菩萨摩诃萨如是学时,则为邻近一切智智,速证无上正等菩提,能尽未来利乐一切。

    “复次,善现,若菩萨摩诃萨如是学时,则为一切世间天、人、阿素洛等真净福田,超诸世间沙门、梵志、声闻、独觉福田之上,疾能证得一切智智。

    “复次,善现,若菩萨摩诃萨如是学时,随所生处,不舍如是甚深般若波罗蜜多,不离如是甚深般若波罗蜜多,常行如是甚深般若波罗蜜多。

    “复次,善现,若菩萨摩诃萨能行如是甚深般若波罗蜜多,当知已于一切智智得不退转,于一切法能正觉知,远离声闻、独觉等地,亲近无上正等菩提。

    “复次,善现,若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,作如是念:‘此是般若波罗蜜多,此是修时,此是修处。我能修此甚深般若波罗蜜多,我由如是甚深般若波罗蜜多,弃舍如是所应舍法,当能引发一切智智。’是菩萨摩诃萨非行般若波罗蜜多,亦于般若波罗蜜多不能解了。所以者何?甚深般若波罗蜜多不作是念:‘我是般若波罗蜜多,此是修时,此是修处,此是修者,此是般若波罗蜜多所远离法,此是般若波罗蜜多所照了法,此是般若波罗蜜多所证无上正等菩提。’若如是知,是行般若波罗蜜多。

    “复次,善现,若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,作如是念:‘此非般若波罗蜜多,此非修时,此非修处,此非修者,非由般若波罗蜜多远离一切所应舍法,非由般若波罗蜜多能证无上正等菩提。所以者何?以一切法皆住真如无差别故。’善现当知,若菩萨摩诃萨于一切法都无分别、无所觉了,是行般若波罗蜜多。”

    第四分幻喻品第二十六

    时,天帝释作是念言:“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,尚胜一切有情之类,况得无上正等菩提!若诸有情闻说一切智智名字深生信解,尚为获得人中善利,及得世间最胜寿命,况发无上正等觉心,或能听闻甚深般若波罗蜜多!若诸有情能发无上正等觉心,听闻般若波罗蜜多甚深经典,诸余有情皆应愿乐,所获功德,世间天、人、阿素洛等皆不能及。”

    尔时,世尊知天帝释心之所念,便告之言:“如是,如是,如汝所念。”

    时,天帝释踊跃欢喜,化作天上微妙香花,捧散如来及诸菩萨,既散花已作是愿言:“若菩萨乘善男子等求趣无上正等菩提,以我所生善根功德,令彼所愿殊胜功德速得圆满,令彼所求无上佛法速得圆满,令彼所求一切智智相应诸法速得圆满,令彼所求自然人法速得圆满,令彼所求无漏圣法速得圆满,令彼一切所欲闻法皆得如意。若求声闻、独觉乘者,亦令所愿疾得满足。”

    作是愿已,便白佛言:“若菩萨乘善男子等已发无上正等觉心,我终不生一念异意,令其退转大菩提心;我终不生一念异意,令诸菩萨摩诃萨众厌离无上正等菩提,退堕声闻、独觉等地;我终不起一念异心,令诸菩萨摩诃萨众退失大悲相应作意。若菩萨摩诃萨已于无上正等菩提深心乐欲,我愿彼心倍复增进,速证无上正等菩提;愿彼菩萨摩诃萨众见生死中种种苦已,为欲利乐世间天、人、阿素洛等,发起种种坚固大愿:‘我既自度生死大海,亦当精勤度未度者;我既自解生死系缚,亦当精勤解未解者;我于种种生死恐怖既自安隐,亦当精勤安未安者;我既自证究竟涅槃,亦当精勤令未证者皆同证得。’

    “世尊,若有情类于初发心菩萨功德深心随喜,得几许福?于久发心修诸胜行菩萨功德深心随喜,得几许福?于不退转地菩萨功德深心随喜,得几许福?于一生所系菩萨功德深心随喜,得几许福?”

    尔时,佛告天帝释言:“憍尸迦,妙高山王可知两数,此有情类随喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦,四大洲界可知两数,此有情类随喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦,小千世界可知两数,此有情类随喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦,中千世界可知两数,此有情类随喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦,我此三千大千世界可知两数,此有情类随喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦,假使三千大千世界合为一海,有取一毛析为百分,持一分端沾彼海尽可知滴数,此有情类随喜俱心所生福德不可知量。”

    时,天帝释复白佛言:“若诸有情于诸菩萨从初发心乃至证得所求无上正等菩提,无量无边殊胜功德不生随喜,或复于彼随喜俱心所生福德不闻、不知、不起忆念、不生随喜,当知皆是魔所执持、魔所魅著、魔之朋党、魔天界没来生此间。所以者何?若菩萨摩诃萨求趣无上正等菩提,修诸菩萨摩诃萨行,若有发心于彼功德深生随喜,若有于彼随喜功德深心忆念生随喜者,皆能破坏一切魔军宫殿眷属,疾证无上正等菩提,能尽未来利乐一切。世尊,若诸有情深心敬爱佛、法、僧宝,随所生处常欲见佛、闻法、遇僧,于诸菩萨摩诃萨众功德善根应深随喜,既随喜已回向无上正等菩提,而不应生二、不二想。若能如是,疾证无上正等菩提,饶益有情破魔军众。”

    尔时,佛告天帝释言:“如是,如是,如汝所说。憍尸迦,若诸有情于诸菩萨摩诃萨众功德善根,深心随喜回向无上正等菩提,是诸有情速能圆满诸菩萨行,疾证无上正等菩提。

    “若诸有情于诸菩萨摩诃萨众功德善根,深心随喜回向无上正等菩提,是诸有情具大威力,常能奉事一切如来、应、正等觉及善知识,恒闻般若波罗蜜多甚深经典,善知义趣。是诸有情成就如是随喜回向功德善根,随所生处,常为一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹,不见恶色,不闻恶声,不嗅恶香,不尝恶味,不觉恶触,不思恶法,不堕恶趣,生天、人中恒受种种无染胜乐,常不远离诸佛世尊,从一佛国趣一佛国,亲近诸佛、种诸善根,成熟有情、严净佛土。何以故?憍尸迦,是诸有情能于无量诸菩萨众功德善根,深心随喜回向无上正等菩提;由此因缘善根增进,疾证无上正等菩提;既得无上正等菩提,能尽未来如实饶益无量无数无边有情,令住无余般涅槃界。

    “以是故,憍尸迦,住菩萨乘善男子等,于菩萨众功德善根,皆应随喜回向无上正等菩提,于生随喜及回向时,不应执著即心、离心随喜回向,不应执著即心修行、离心修行。若能如是无所执著随喜回向,修诸菩萨摩诃萨行,速证无上正等菩提,度诸天、人、阿素洛等,令脱生死得般涅槃。由此因缘,诸有情类于诸菩萨功德善根,皆应发生随喜回向,能令无量无边有情种诸善根获大利乐。”

    尔时,善现便白佛言:“心皆如幻,云何菩萨摩诃萨能证无上正等菩提?”

    佛告善现:“于意云何?汝为见有如幻心不?”

    善现对曰:“不也,世尊。”

    佛告善现:“于意云何?汝见幻不?”

    善现对曰:“不也,世尊。我不见幻,亦不见有如幻之心。”

    佛告善现:“于意云何?若汝不见幻,不见如幻心,若处无幻、无如幻心,汝见有是心能得无上正等菩提不?”

    善现对曰:“不也,世尊。我都不见有处无幻、无如幻心,更有是心能得无上正等菩提。”

    佛告善现:“于意云何?若处离幻、离如幻心,汝见有是法能得无上正等菩提不?”

    善现对曰:“不也,世尊。我都不见有处离幻、离如幻心,更有是法能得无上正等菩提。

    “世尊,我都不见即、离心法,说何等法是有是无?以一切法毕竟离故。若一切法毕竟离者,不可施设是有是无;若法不可施设有无,则不可说能得无上正等菩提,非无所有法能得菩提故。所以者何?以一切法皆无所有,性不可得、无染无净,毕竟离法无所有故,不得无上正等菩提,是故般若波罗蜜多亦毕竟离。若法毕竟离,是法不应修,亦不应遣,亦复不应有所引发。

    “世尊,甚深般若波罗蜜多既毕竟离,云何可说诸菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多证得无上正等菩提?世尊,诸佛无上正等菩提亦毕竟离,云何毕竟离法能得毕竟离法?是故般若波罗蜜多应不可说证得无上正等菩提。”

    佛告善现:“善哉!善哉!如是,如是,如汝所说,甚深般若波罗蜜多既毕竟离,诸佛无上正等菩提亦毕竟离。善现当知,甚深般若波罗蜜多毕竟离故,得毕竟离诸佛无上正等菩提。善现当知,若深般若波罗蜜多非毕竟离,应非般若波罗蜜多,以深般若波罗蜜多毕竟离故,得名般若波罗蜜多。是故,善现,诸菩萨摩诃萨非不依止甚深般若波罗蜜多证得无上正等菩提。善现当知,虽非离法能得离法,而得无上正等菩提非不依止甚深般若波罗蜜多,是故菩萨摩诃萨众欲得无上正等菩提,应勤修学甚深般若波罗蜜多。”

    具寿善现便白佛言:“诸菩萨摩诃萨所行义趣极为甚深。”

    佛告善现:“如是,如是,诸菩萨摩诃萨所行义趣极为甚深。善现当知,诸菩萨摩诃萨能为难事,虽行如是甚深义趣,而于声闻、独觉地法能不作证。”

    尔时,善现复白佛言:“如我解佛所说义者,诸菩萨摩诃萨所作不难,不应说彼能为难事。所以者何?诸菩萨摩诃萨所证义趣都不可得,能证般若波罗蜜多亦不可得,证法、证者、证处、证时亦不可得。世尊,若菩萨摩诃萨闻如是语,心不沉没亦不忧悔、不惊、不怖,是行般若波罗蜜多。世尊,是菩萨摩诃萨如是行时,不见众相,不见我行,不见不行,不见般若波罗蜜多是我所行,不见无上正等菩提是我所证,亦复不见证处、时等。世尊,是菩萨摩诃萨于如是事亦复不见,是行般若波罗蜜多,便近无上正等菩提。世尊,是菩萨摩诃萨于如是事亦复不见,是行般若波罗蜜多,便远声闻、独觉等地。世尊,是菩萨摩诃萨于如是事亦不分别,虽行般若波罗蜜多,不作是念:‘我行般若波罗蜜多,亲近无上正等菩提,远离声闻、独觉等地。’

    “世尊,譬如虚空,不作是念:‘我去彼事若远若近。’所以者何?虚空无动亦无分别,无分别故。诸菩萨摩诃萨亦复如是,行深般若波罗蜜多,不作是念:‘我远声闻、独觉等地,我近无上正等菩提。’所以者何?甚深般若波罗蜜多于一切法无分别故。

    “世尊,譬如幻士,不作是念:‘幻质、幻师去我为近,傍观众等去我为远。’所以者何?所幻化者无分别故。诸菩萨摩诃萨亦复如是,行深般若波罗蜜多,不作是念:‘我远声闻、独觉等地,我近无上正等菩提。’所以者何?甚深般若波罗蜜多于一切法无分别故。

    “世尊,譬如影像,不作是念:‘我因彼现去我为近,镜水等法去我为远。’所以者何?所现影像无分别故。诸菩萨摩诃萨亦复如是,行深般若波罗蜜多,不作是念:‘我远声闻、独觉等地,我近无上正等菩提。’所以者何?甚深般若波罗蜜多于一切法无分别故。

    “世尊,如诸如来、应、正等觉,于一切法无爱无憎。所以者何?如来永断一切分别爱憎等故。诸菩萨摩诃萨亦复如是,行深般若波罗蜜多,于一切法无爱无憎。所以者何?如诸如来、应、正等觉,所得般若波罗蜜多永断一切妄想分别故,于诸法无爱无憎。诸菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,永伏一切妄想分别故,于诸法无爱无憎。

    “世尊,如诸如来、应、正等觉所变化者,不作是念:‘我远声闻、独觉等地,我近无上正等菩提。’所以者何?所变化者无分别故。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是,不作是念:‘我远声闻、独觉等地,我近无上正等菩提。’所以者何?甚深般若波罗蜜多于一切法无分别故。

    “世尊,如诸如来、应、正等觉欲有所作,化作化者令作彼事,然所化者不作是念:‘我能造作如是事业。’所以者何?诸所化者于所作业无分别故。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是,有所为故而勤修学,既修学已虽能成办所作事业,而于所作无所分别。所以者何?甚深般若波罗蜜多于一切法无分别故。

    “世尊,譬如巧匠或彼弟子,有所为故造作机关或男、或女、或象、马等;此诸机关虽有所作,而于彼事都无分别。所以者何?机关法尔无分别故。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是,有所为故而成立之,既成立已虽能成办种种事业,而于其中都无分别。所以者何?甚深般若波罗蜜多法尔于法无分别故。”

    第四分坚固品第二十七之一

    时,舍利子问善现言:“诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,为行坚固法,为行不坚固法?”

    善现答言:“诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,行不坚固法,不行坚固法。何以故?舍利子,甚深般若波罗蜜多及一切法,毕竟皆无坚固性故。所以者何?诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于深般若波罗蜜多及一切法,尚不见有非坚固法可得,况见有坚固法可得?”

    时,有无量欲界天子、色界天子,咸作是念:“若菩萨乘善男子等,能发无上正等觉心,虽行般若波罗蜜多甚深义趣,而于实际能不作证,不堕声闻及独觉地。由此因缘,是有情类甚为希有能为难事,应当敬礼。所以者何?是菩萨乘善男子等虽行法性,而于其中能不作证。”

    尔时,善现知诸天子心之所念,便告之言:“此菩萨乘善男子等,不证实际,不堕声闻及独觉地,非甚希有亦未为难。若菩萨摩诃萨知一切法及诸有情毕竟非有皆不可得,而发无上正等觉心,被精进甲誓度无量无边有情,令入无余般涅槃界,是菩萨摩诃萨乃甚希有能为难事。天子当知,若菩萨摩诃萨虽知有情毕竟非有都不可得,而发无上正等觉心,被精进甲为欲调伏诸有情类,如有为欲调伏虚空。何以故?诸天子,虚空离故,当知一切有情亦离;虚空空故,当知一切有情亦空;虚空不坚实故,当知一切有情亦不坚实;虚空无所有故,当知一切有情亦无所有。由此因缘,是菩萨摩诃萨乃甚希有能为难事。

    “天子当知,是菩萨摩诃萨被大愿铠,为欲调伏一切有情,而诸有情毕竟非有、都不可得,如有被铠与虚空战。天子当知,是菩萨摩诃萨被大愿铠,为欲饶益一切有情,而诸有情及大愿铠毕竟非有、俱不可得。何以故?诸天子,有情离故,此大愿铠当知亦离;有情空故,此大愿铠当知亦空;有情不坚实故,此大愿铠当知亦不坚实;有情无所有故,此大愿铠当知亦无所有。天子当知,是菩萨摩诃萨调伏饶益诸有情事亦不可得。何以故?诸天子,有情离故,此调伏饶益事当知亦离;有情空故,此调伏饶益事当知亦空;有情不坚实故,此调伏饶益事当知亦不坚实;有情无所有故,此调伏饶益事当知亦无所有。天子当知,诸菩萨摩诃萨亦无所有。何以故?诸天子,有情离故,诸菩萨摩诃萨当知亦离;有情空故,诸菩萨摩诃萨当知亦空;有情不坚实故,诸菩萨摩诃萨当知亦不坚实;有情无所有故,诸菩萨摩诃萨当知亦无所有。

    “天子当知,若菩萨摩诃萨闻如是语,心不沉没亦不忧悔、不惊、不怖,当知是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。何以故?诸天子,有情离故,当知色蕴亦离,有情离故,当知受、想、行、识蕴亦离;有情离故,当知眼处亦离,有情离故,当知耳、鼻、舌、身、意处亦离;有情离故,当知色处亦离,有情离故,当知声、香、味、触、法处亦离;有情离故,当知眼界亦离,有情离故,当知耳、鼻、舌、身、意界亦离;有情离故,当知色界亦离;有情离故,当知声、香、味、触、法界亦离;有情离故,当知眼识界亦离,有情离故,当知耳、鼻、舌、身、意识界亦离;有情离故,当知眼触亦离,有情离故,当知耳、鼻、舌、身、意触亦离;有情离故,当知眼触为缘所生诸受亦离,有情离故,当知耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦离;有情离故,当知地界亦离,有情离故,当知水、火、风、空、识界亦离;有情离故,当知因缘亦离,有情离故,当知等无间缘、所缘缘、增上缘亦离;有情离故,当知无明亦离,有情离故,当知行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死亦离;有情离故,当知布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦离;有情离故,当知内空乃至无性自性空亦离;有情离故,当知真如乃至不思议界亦离;有情离故,当知苦圣谛乃至道圣谛亦离;有情离故,当知四念住乃至八圣道支亦离;有情离故,当知四静虑、四无量、四无色定亦离;有情离故,当知空、无相、无愿解脱门亦离;有情离故,当知八解脱乃至十遍处亦离;有情离故,当知净观地乃至如来地亦离;有情离故,当知极喜地乃至法云地亦离;有情离故,当知一切陀罗尼门、三摩地门亦离;有情离故,当知五眼、六神通亦离;有情离故,当知如来十力乃至十八佛不共法亦离;有情离故,当知大慈、大悲、大喜、大舍亦离;有情离故,当知三十二相、八十随好亦离;有情离故,当知无忘失法、恒住舍性亦离;有情离故,当知一切智、道相智、一切相智亦离;有情离故,当知预流果乃至独觉菩提亦离;有情离故,当知一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提亦离;有情离故,当知一切智智亦离;有情离故,当知一切法亦离。

    “天子当知,若菩萨摩诃萨闻说一切法无不离时,其心不惊、不恐、不怖、不沉、不没,当知是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。”

    尔时,世尊告善现曰:“何因缘故诸菩萨摩诃萨闻说一切法无不离时,其心不惊、不恐、不怖、不沉、不没?”

    具寿善现白言:“世尊,以一切法皆远离故,诸菩萨摩诃萨闻说一切法无不离时,其心不惊、不恐、不怖、不沉、不没。所以者何?诸菩萨摩诃萨于一切法,若能惊等、若所惊等、若惊等处、若惊等时、若惊等者、由此惊等皆无所得,以一切法不可得故。世尊,若菩萨摩诃萨闻说是事,心不沉没亦不惊怖、不忧、不悔,当知是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。所以者何?是菩萨摩诃萨观一切法皆不可得,不可施设是能沉等、是所沉等、是沉等处、是沉等时、是沉等者、由此沉等,以是因缘,诸菩萨摩诃萨闻如是事,心不沉没亦不惊怖、不忧、不悔。

    “世尊,若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多,诸天帝释、大梵天王、世界主等皆共敬礼、供养恭敬、尊重赞叹。”

    佛告善现:“若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多,非但恒为诸天帝释、大梵天王、世界主等,皆共敬礼、供养恭敬、尊重赞叹,是菩萨摩诃萨亦为过此极光净天、若遍净天、若广果天、若净居天及余天、龙、阿素洛等,皆共敬礼、供养恭敬、尊重赞叹。是菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多,亦为十方无量无数无边世界一切如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众常共护念。善现当知,是菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多,即令一切功德善根疾得圆满。善现当知,若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多,常为诸佛及诸菩萨并诸天、龙、阿素洛等守护忆念,当知行佛所应行处,亦正修行佛所行行,速证无上正等菩提。

    “善现当知,是菩萨摩诃萨已于无上正等菩提得不退转,一切魔军及诸外道恶知识等不能留难。所以者何?是菩萨摩诃萨其心坚固踰于金刚。假使三千大千世界诸有情类皆变为魔,是一一魔各复化作尔所恶魔,此恶魔众皆有无量无数神力,是诸恶魔尽其神力,不能留难是菩萨摩诃萨,令不能行甚深般若波罗蜜多,及于无上正等菩提或有退转。所以者何?是菩萨摩诃萨已得般若波罗蜜多方便善巧,知一切法不可得故。

    “复次,善现,置一三千大千世界诸有情类皆变为魔,假使十方殑伽沙等诸佛世界,一切有情皆变为魔,是诸魔众各复化作尔所恶魔,此诸恶魔皆有无量无数神力,是诸恶魔尽其神力,不能留难是菩萨摩诃萨,令不能行甚深般若波罗蜜多,及于无上正等菩提或有退转。所以者何?是菩萨摩诃萨已得般若波罗蜜多方便善巧,知一切法不可得故。

    “善现当知,若菩萨摩诃萨成就二法,一切恶魔不能留难,令不能行甚深般若波罗蜜多,及于无上正等菩提或有退转。何等为二?一者、不舍一切有情;二者、观察诸法皆空。

    “复次,善现,若菩萨摩诃萨成就二法,一切恶魔不能障碍,令不能行甚深般若波罗蜜多,及于无上正等菩提或有退转。何等为二?一者、如说悉皆能作;二者、常为诸佛护念。

    “善现当知,若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多,诸天神等常来礼敬、亲近、供养、请问、劝发,作如是言:‘善哉!大士,汝能如是行深般若波罗蜜多方便善巧,疾证无上正等菩提,一切有情无依怙者能作依怙,无归依者能作归依,无救护者能作救护,无投趣者能作投趣,无舍宅者能作舍宅,无洲渚者能作洲渚,与暗冥者能作光明,与聋盲者能作耳目。何以故?善男子,若能安住甚深般若波罗蜜多方便善巧,疾证无上正等菩提,一切恶魔不能留难。’

    大般若波罗蜜多经卷第五百五十四

    第四分坚固品第二十七之二

    “善现当知,若菩萨摩诃萨能如是住甚深般若波罗蜜多,则为十方无量、无数、无边世界现在如来、应、正等觉,苾刍等众前后围绕,宣说般若波罗蜜多,处大众中自然欢喜称扬赞叹是菩萨摩诃萨名字、种姓、色相功德,所谓安住甚深般若波罗蜜多真净功德。

    “善现当知,如我今者为众宣说甚深般若波罗蜜多,在大众中自然欢喜称扬赞叹宝幢菩萨摩诃萨等诸菩萨摩诃萨,及余现住不动佛所净修梵行住深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨名字、种姓、色相功德,所谓安住甚深般若波罗蜜多真净功德。现在十方无量、无数、无边世界一切如来、应、正等觉为众宣说甚深般若波罗蜜多,于彼亦有诸菩萨摩诃萨净修梵行不离般若波罗蜜多,彼诸如来、应、正等觉各于众中自然欢喜称扬赞叹彼菩萨摩诃萨名字、种姓、色相功德,所谓不离甚深般若波罗蜜多真净功德。”

    尔时,善现便白佛言:“一切如来、应、正等觉为众宣说甚深般若波罗蜜多时,皆在众中自然欢喜称扬赞叹一切菩萨摩诃萨众名字、种姓、色相功德耶?”

    佛言:“不也,非诸如来、应、正等觉为众宣说甚深般若波罗蜜多时,皆在众中自然欢喜称扬赞叹一切菩萨摩诃萨众名字、种姓、色相功德。善现当知,有菩萨摩诃萨已于无上正等菩提得不退转,行深般若波罗蜜多方便善巧,是菩萨摩诃萨蒙诸如来、应、正等觉为众宣说甚深般若波罗蜜多时,在大众中自然欢喜称扬赞叹名字、种姓、色相功德。”

    具寿善现复白佛言:“颇有菩萨摩诃萨众未于无上正等菩提得不退转,而蒙如来、应、正等觉为众宣说甚深般若波罗蜜多时,在大众中自然欢喜称扬赞叹名字、种姓、色相功德耶?”

    佛言:“亦有!谓有菩萨摩诃萨众虽于无上正等菩提未得不退,而修般若波罗蜜多方便善巧,是菩萨摩诃萨亦蒙如来、应、正等觉为众宣说甚深般若波罗蜜多时,在大众中自然欢喜称扬赞叹名字、种姓、色相功德。”

    具寿善现复白佛言:“此所说者是何菩萨摩诃萨耶?”

    佛告善现:“有诸菩萨摩诃萨众随不动佛为菩萨时所修而学、所行而住,修行般若波罗蜜多方便善巧。是菩萨摩诃萨虽于无上正等菩提未得不退,而蒙如来、应、正等觉为众宣说甚深般若波罗蜜多时,在大众中自然欢喜称扬赞叹名字、种姓、色相功德。复有菩萨摩诃萨众随宝幢菩萨摩诃萨等所修而学、所行而住,修行般若波罗蜜多方便善巧,是菩萨摩诃萨虽于无上正等菩提未得不退,而蒙如来、应、正等觉为众宣说甚深般若波罗蜜多时,在大众中自然欢喜称扬赞叹名字、种姓、色相功德。

    “复次,善现,有菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,于一切法无生性中,虽深信解而未证得无生法忍,于一切法皆寂静性,虽深信解而未得入不退转地,是菩萨摩诃萨已住般若波罗蜜多方便善巧,亦蒙如来、应、正等觉为众宣说甚深般若波罗蜜多时,在大众中自然欢喜称扬赞叹名字、种姓、色相功德。善现当知,若菩萨摩诃萨蒙诸如来、应、正等觉为众宣说甚深般若波罗蜜多时,在大众中自然欢喜称扬赞叹名字、种姓、色相功德,是菩萨摩诃萨超诸声闻及独觉地,近得无上正等菩提不退转记。所以者何?是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多方便善巧,必当安住不退转地,疾证无上正等菩提。

    “复次,善现,若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多所有义趣深心信解,无惑、无疑、不迷、不闷,但作是念:‘如佛所说甚深般若波罗蜜多,理趣必然,定非颠倒。’是菩萨摩诃萨应作是念:‘我于般若波罗蜜多甚深义趣深生信解,决定已于或复当于不动如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨所,广闻般若波罗蜜多,于深义趣深生信解;生信解已,勤修梵行,当得住于不退转地;住是地已,疾证无上正等菩提。’善现当知,若菩萨摩诃萨但闻如是甚深般若波罗蜜多,尚获无边功德胜利,况深信解、如说修行,系念思惟甚深义趣!是菩萨摩诃萨安住真如近一切智,疾证无上正等菩提,为诸有情宣说法要。”

    尔时,善现便白佛言:“法离真如无别可得,为说何法安住真如?复说谁能近一切智,疾证无上正等菩提?谁复为谁说何法要?”

    佛告善现:“汝所问言‘法离真如无别可得?为说何法安住真如?复说谁能近一切智,疾证无上正等菩提?谁复为谁说何法?’者,如是,如是,如汝所说,法离真如都不可得,如何可说法住真如?

    “善现,真如尚不可得,况别有法能住真如?岂复有能近一切智,疾证无上正等菩提?宁复有能为他说法?善现当知,真如不可自住真如,此中都无能、所住故;真如不能近一切智,此中都无能、所近故;真如不能证得无上正等菩提,此中都无能得、所得差别性故;真如不能为他说法,此中都无能、所说故。随世俗故,说有菩萨行深般若波罗蜜多,安住真如,近一切智,疾证无上正等菩提,为诸有情宣说法要。”

    时,天帝释便白佛言:“如是般若波罗蜜多理趣甚深极难信解,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,虽知诸法皆不可得,而求无上正等菩提,欲为有情宣说法要,甚为难事。所以者何?定无有法能住真如,亦无有能近一切智、疾证无上正等菩提,亦无有能宣说法要,然诸菩萨闻如是事,心不沉没、无惑、无疑、不惊、不恐亦不迷闷,如是等事甚为希有。”

    尔时,善现谓帝释言:“憍尸迦,如汝所说‘诸菩萨众闻甚深法,心不沉没、无惑、无疑、不惊、不恐亦不迷闷,而求无上正等菩提,欲为有情宣说法要,极为难事甚希有!’者。憍尸迦,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,观法皆空、都无所有,谁沉?谁没?谁惑?谁疑?谁惊?谁恐?谁迷?谁闷?是故此事未为希有。然为有情愚痴颠倒,不能通达诸法皆空故,求菩提欲为宣说方便善巧,非极为难。”

    天帝释言:“尊者善现,诸有所说无不依空,是故所言常无滞碍。如有以箭仰射虚空,若远若近俱无滞碍;尊者所说亦复如是,若深若浅一切依空,谁能于中敢作留难?”

    时,天帝释便白佛言:“我与尊者善现所说,为顺如来实语、法语,于法随法,为正说耶?”

    尔时,世尊告天帝释:“汝与善现诸有所言,皆顺如来实语、法语,于法随法,无颠倒说。何以故?憍尸迦,具寿善现所有辩才,无不依空而施设故。所以者何?具寿善现观一切法皆毕竟空,尚不得甚深般若波罗蜜多,况有能行甚深般若波罗蜜多者?尚不得诸佛无上正等菩提,况有能证诸佛无上正等菩提者?尚不得一切智,况有能得一切智者?尚不得真如,况有能得真如成如来者?尚不得无生性,况有能证无生性者?尚不得菩提,况有能证佛菩提者?尚不得十力,况有能成十力者?尚不得四无所畏,况有能成四无所畏者?尚不得诸法,况有能说法者?何以故?憍尸迦,具寿善现于一切法住远离住,于一切法住无所得住,观一切法毕竟皆空,所能行等不可得故。

    “憍尸迦,具寿善现于一切法住远离住、无所得住,比诸菩萨摩诃萨众所住般若波罗蜜多微妙行住,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故?憍尸迦,是诸菩萨摩诃萨众所住般若波罗蜜多微妙行住,除如来住,于余菩萨及诸声闻、独觉等住为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。以是故,憍尸迦,若菩萨摩诃萨欲于一切有情众中为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上者,当住般若波罗蜜多微妙行住无得暂舍。”

    第四分散花品第二十八

    尔时,会中无量无数三十三天欢喜踊跃,各取天上微妙香花,奉散如来及诸菩萨。

    是时,众内六千苾刍俱从座起顶礼佛足,偏覆左肩,右膝著地,向薄伽梵曲躬合掌。佛神力故,各于掌中微妙香花自然盈满。是苾刍众踊跃欢喜得未曾有,各以此花奉散佛上及诸菩萨,既散花已同发愿言:“我等用斯胜善根力,愿常安住甚深般若波罗蜜多微妙行住,速趣无上正等菩提。”

    尔时,世尊即便微笑。如佛常法,从其面门放种种光,青黄赤白红紫碧绿金银颇胝,傍照无边诸佛国土,上至梵世下彻风轮,渐复还来绕佛右转,经三匝已从顶上入。

    时,阿难陀即从座起,礼佛合掌白言:“世尊,何因何缘现此微笑?诸佛现笑非无因缘,惟愿如来哀愍为说!”

    尔时,佛告阿难陀言:“此诸苾刍于当来世星喻劫中皆得作佛,同名散花,十号具足,声闻僧数一切皆等,寿量亦等二十千劫。彼一一佛所演言教,理趣深广流布天、人,正法住世俱二万劫。彼诸佛土广博严净,人物炽盛安隐丰乐。彼诸如来各于自土,将诸弟子循环游历村城、聚落、国邑、王都,转妙法轮度天、人众,令获殊胜利益安乐。彼诸世尊往来住处,昼夜常雨五色妙花。由此因缘,故我微笑。是故,庆喜,若菩萨摩诃萨欲得安住最胜住者,当住般若波罗蜜多微妙行住。若菩萨摩诃萨欲得安住如来住者,当住般若波罗蜜多微妙行住。

    “庆喜当知,若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多令得究竟,是菩萨摩诃萨先世或从人中没已还生此处,或从睹史多天上没来生人间。所以者何?彼于先世或在人中、或居天上,由曾广闻甚深般若波罗蜜多故,于今生能勤修学甚深般若波罗蜜多。庆喜当知,如来现见,若菩萨摩诃萨能勤修学甚深般若波罗蜜多,于身、命、财无所顾者,定于无上正等菩提得不退转。

    “复次,庆喜,若有情类爱乐听闻甚深般若波罗蜜多,闻已受持、读诵、书写、精勤修学、如理思惟,为菩萨乘善男子等宣说开示、教诫教授,当知彼人是大菩萨,曾于过去亲从如来、应、正等觉闻说如是甚深般若波罗蜜多,闻已受持、读诵、书写、精勤修学、如理思惟,亦曾为他宣说开示、教诫教授甚深般若波罗蜜多故,于今生能办是事。庆喜当知,是有情类曾于过去无量佛所种诸善根故,于今生能作是事。此有情类应作是思:‘我先非唯从声闻等闻说如是甚深般若波罗蜜多,定从如来、应、正等觉闻说如是甚深般若波罗蜜多;我先非唯于声闻等亲近、供养、种诸善根,定于如来、应、正等觉亲近、供养、种诸善根。由是因缘,今得闻此甚深般若波罗蜜多,爱乐、受持、读诵、书写、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说无倦。’

    “复次,庆喜,若有情类不惊不怖,爱乐听闻甚深般若波罗蜜多,闻已受持、读诵、书写、精勤修学、如理思惟,若法、若义、若文、若意皆善通达随顺修行,是诸有情则为现见我等如来、应、正等觉。庆喜当知,若有情类闻说如是甚深般若波罗蜜多所有义趣,深心信解、不生毁谤、不可沮坏,是诸有情已曾供养无量诸佛,于诸佛所多种善根,亦为无量善友摄受。

    “复次,庆喜,若诸有情能于如来、应、正等觉胜福田所种诸善根,虽定当得或声闻果、或独觉果、或如来果,而证无上正等菩提,要于般若波罗蜜多甚深义趣善达无碍,精进修行诸菩萨行令极圆满。庆喜当知,若菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多甚深义趣善达无碍,精进修行诸菩萨行令极圆满,是菩萨摩诃萨不证无上正等菩提,而住声闻、独觉地者,必无是处。是故菩萨摩诃萨众欲得无上正等菩提,应于般若波罗蜜多甚深义趣善达无碍,精进修行诸菩萨行令极圆满。

    “是故,庆喜,我以般若波罗蜜多甚深经典付嘱于汝,应正受持、读诵、通利,莫令忘失。庆喜当知,除此般若波罗蜜多甚深经典,受持诸余我所说法,设有忘失其罪尚轻;若于般若波罗蜜多甚深经典不善受持,下至一句有所忘失,其罪甚重。庆喜当知,若于般若波罗蜜多甚深经典,下至一句能善受持不忘失者获福无量;若于般若波罗蜜多甚深经典不善受持,下至一句有忘失者,所获重罪同前福量。是故,庆喜,我以般若波罗蜜多甚深经典殷勤付汝,当正受持、读诵、通利、如理思惟、广为他说、分别开示,令受持者究竟解了文义意趣。

    “庆喜当知,若菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多,受持、读诵、究竟通利、如理思惟、广为他说,分别开示令其解了,是菩萨摩诃萨则为受持摄取过去、未来、现在诸佛世尊所证无上正等菩提生长之处。庆喜当知,若有情类起殷净心现于我所,欲持种种上妙花鬘乃至灯明,供养恭敬、尊重赞叹无懈倦者,当于般若波罗蜜多至心听闻、受持、读诵、究竟通利、如理思惟、广为他说,分别开示令其解了,或复书写众宝庄严,恒以种种上妙花鬘乃至灯明,供养恭敬、尊重赞叹不应懈息。

    “庆喜当知,若菩萨摩诃萨供养恭敬、尊重赞叹甚深般若波罗蜜多,则为现前供养恭敬、尊重赞叹我及十方三世诸佛。庆喜当知,若菩萨摩诃萨闻深般若波罗蜜多,起殷净心恭敬爱乐,即于过去、未来、现在一切如来、应、正等觉所证无上正等菩提,起殷净心恭敬爱乐。庆喜,汝若爱乐于我、不舍于我,亦当爱乐、不舍般若波罗蜜多甚深经典,下至一句勿令忘失。

    “庆喜,我说如是般若波罗蜜多甚深经典付嘱因缘,虽经无量百千大劫亦不可尽。举要言之,如我既是汝等大师,甚深般若波罗蜜多当知亦是汝等大师,汝等天、人、阿素洛等敬重于我,亦当敬重甚深般若波罗蜜多。是故,庆喜,我以无量善巧方便,付汝般若波罗蜜多甚深经典,汝当受持无令忘失。我今持此甚深般若波罗蜜多,对诸天、人、阿素洛等无量大众付嘱于汝,应正受持勿令忘失。

    “庆喜,我今实言告汝,诸有净信欲不舍佛、欲不舍法、欲不舍僧,复欲不舍三世诸佛所证无上正等菩提,定不应舍甚深般若波罗蜜多,如是名为我等诸佛教诫教授诸弟子法。

    “庆喜当知,若善男子、善女人等爱乐听闻甚深般若波罗蜜多,受持、读诵、究竟通利、如理思惟,以无量门广为他说,分别开示施设建立,令其解了精进修行,是善男子、善女人等疾证无上正等菩提,能速圆满一切智智。所以者何?诸佛无上正等菩提、一切智智皆依如是甚深般若波罗蜜多而得生故。庆喜当知,三世诸佛皆依如是甚深般若波罗蜜多,出生无上正等菩提。是故,庆喜,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,当勤精进修学如是甚深般若波罗蜜多。所以者何?甚深般若波罗蜜多是诸菩萨摩诃萨母,生诸菩萨摩诃萨故。

    “庆喜当知,若菩萨摩诃萨勤学六种波罗蜜多,速证无上正等菩提。是故,庆喜,我以此六波罗蜜多更付嘱汝,当正受持无令忘失。所以者何?如是六种波罗蜜多是诸如来、应、正等觉无尽法藏,一切佛法从此生故。庆喜当知,十方三世诸佛世尊所说法要,皆是六种波罗蜜多无尽法藏之所流出。庆喜当知,十方三世诸佛世尊,皆依六种波罗蜜多无尽法藏精勤修学,证得无上正等菩提。庆喜当知,十方三世诸佛世尊声闻弟子,皆依六种波罗蜜多无尽法藏精勤修学,已、正、当入无余涅槃。

    “复次,庆喜,假使汝为声闻乘人说声闻法,由此法故,三千大千世界有情一切皆得阿罗汉果,犹未为我作佛弟子所应作事。汝若能为菩萨乘人宣说一句甚深般若波罗蜜多相应之法,即名为我作佛弟子所应作事,我于此事深生随喜,胜汝教化三千大千世界有情一切皆得阿罗汉果。

    “复次,庆喜,假使三千大千世界一切有情,由他教力,非前非后皆得人身,俱时证得阿罗汉果,是诸阿罗汉所有施性、戒性、修性诸福业事。于汝意云何?彼福业事宁为多不?”

    庆喜答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!彼福业事无量无边。”

    佛告庆喜:“若有声闻能为菩萨宣说般若波罗蜜多相应之法,经一日夜,所获福聚甚多于彼。

    “庆喜当知,置一日夜但经一日,复置一日但经半日,复置半日但经一时,复置一时但经食顷,复置食顷但经须臾,复置须臾但经俄尔,复置俄尔经弹指顷,是声闻人能为菩萨宣说般若波罗蜜多相应之法,所获福聚甚多于前。何以故?此声闻人所获福聚,超过一切声闻、独觉诸善根故。

    “复次,庆喜,若菩萨摩诃萨为声闻人宣说种种声闻乘法,假使三千大千世界一切有情由此法故,悉皆证得阿罗汉果,皆具种种殊胜功德。于意云何?是菩萨摩诃萨由此因缘,所获福聚宁为多不?”

    庆喜答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!是菩萨摩诃萨所获福聚无量无边。”

    佛告庆喜:“若菩萨摩诃萨为声闻乘善男子等,或独觉乘善男子等,或无上乘善男子等,宣说般若波罗蜜多相应之法,经一日夜,所获福聚甚多于前。

    “庆喜当知,置一日夜但经一日,复置一日但经半日,复置半日但经一时,复置一时但经食顷,复置食顷但经须臾,复置须臾但经俄尔,复置俄尔经弹指顷,是菩萨摩诃萨能为三乘善男子等宣说般若波罗蜜多相应之法,所获福聚甚多于前无量无数。何以故?甚深般若波罗蜜多相应法施,超过一切声闻、独觉相应法施及彼二乘诸善根故。所以者何?是菩萨摩诃萨自求无上正等菩提,亦以大乘相应之法示现、劝导、赞励、庆喜他诸有情,令于无上正等菩提得不退转。

    “庆喜当知,是菩萨摩诃萨自修布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,亦教他修布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多;自住内空乃至无性自性空,亦教他住内空乃至无性自性空;自住真如乃至不思议界,亦教他住真如乃至不思议界;自住苦、集、灭、道圣谛,亦教他住苦、集、灭、道圣谛;自修四念住乃至八圣道支,亦教他修四念住乃至八圣道支;自修四静虑、四无量、四无色定,亦教他修四静虑、四无量、四无色定;自修空、无相、无愿解脱门,亦教他修空、无相、无愿解脱门;自修八解脱乃至十遍处,亦教他修八解脱乃至十遍处;自修极喜地乃至法云地,亦教他修极喜地乃至法云地;自修一切陀罗尼门、三摩地门,亦教他修一切陀罗尼门、三摩地门;自修五眼、六神通,亦教他修五眼、六神通;自修如来十力乃至十八佛不共法,亦教他修如来十力乃至十八佛不共法;自修三十二相、八十随好,亦教他修三十二相、八十随好;自修无忘失法、恒住舍性,亦教他修无忘失法、恒住舍性;自修一切智、道相智、一切相智,亦教他修一切智、道相智、一切相智;自修菩萨摩诃萨行,亦教他修菩萨摩诃萨行;自修无上正等菩提,亦教他修无上正等菩提;自修一切智智,亦教他修一切智智。由此因缘善根增长,疾证无上正等菩提。

    “庆喜当知,是菩萨摩诃萨成就如是殊胜善根,忆念如是殊胜善根,若于无上正等菩提有退转者,无有是处。”

    尔时,世尊四众围绕,赞说般若波罗蜜多,付阿难陀令受持已,复于一切天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等大众会前现神通力,令众皆见不动如来、应、正等觉,声闻、菩萨、大众围绕,为海喻会宣说妙法,及见彼土严净之相。其声闻僧皆阿罗汉、诸漏已尽,无复烦恼、得真自在,心善解脱、慧善解脱,如调慧马亦如大龙,已作所作、已办所办,弃诸重担、逮得己利,尽诸有结、正知解脱,至心自在、第一究竟。其菩萨僧一切皆是众望所识,得陀罗尼及无碍辩,成就无量不可思议、不可称量微妙功德。佛摄神力,令此众会天、龙、药叉、健达缚等,不复见彼不动如来应正等觉、声闻、菩萨及余大众,并彼佛土严净之相。彼佛众会及严净土,皆非此土眼根所对。所以者何?佛摄神力,于彼远境无见缘故。

    尔时,佛告阿难陀言:“不动如来、应、正等觉国土众会,汝更见不?”

    阿难陀言:“我不复见彼事,非此眼所行故。”

    佛告具寿阿难陀言:“如彼如来众会国土非此土眼所行境界,当知诸法亦复如是,非眼根等所行境界。庆喜当知,法不行法,法不见法,法不知法,法不证法。庆喜当知,一切法性无能行者、无能见者、无能知者、无能证者、无动、无作。所以者何?以一切法皆无作用,能取、所取俱如虚空,性远离故;以一切法不可思议,能、所思议皆如幻士,性远离故;以一切法无作、受者,如光影等,不坚实故。

    “庆喜当知,若菩萨摩诃萨能如是行,能如是见,能如是知,能如是证,是行般若波罗蜜多,亦不执著此诸法相。庆喜当知,若菩萨摩诃萨如是学时,是学般若波罗蜜多。庆喜当知,若菩萨摩诃萨欲得一切波罗蜜多速疾圆满,至一切法究竟彼岸,应学般若波罗蜜多。所以者何?如是学者,于诸学中为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上,利益安乐一切世间,无依护者为作依护,诸佛世尊开许称赞修学般若波罗蜜多。

    “庆喜当知,诸佛、菩萨学此学已,住此学中,能以右手若右足指,举取三千大千世界,掷置他方或还本处,其中有情不知不觉无损无怖。所以者何?甚深般若波罗蜜多功德威力不可思议。过去、未来、现在诸佛及诸菩萨,学此般若波罗蜜多,于去、来、今及无为法,悉皆获得无碍智见。是故,庆喜,我说能学甚深般若波罗蜜多,于诸学中为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。庆喜当知,诸有欲取甚深般若波罗蜜多量、边际者,如愚痴者欲取虚空量及边际。何以故?甚深般若波罗蜜多功德无量无边际故。

    “庆喜当知,我终不说甚深般若波罗蜜多功德胜利,如名身等有量、边际。所以者何?名句、文身是有量法,甚深般若波罗蜜多功德胜利非有量法,非名身等能量般若波罗蜜多功德胜利,亦非般若波罗蜜多功德胜利是彼所量。”

    尔时,庆喜便白佛言:“何因缘故,甚深般若波罗蜜多说为无量?”

    佛告庆喜:“甚深般若波罗蜜多性无尽故说为无量,性远离故说为无量,性寂静故说为无量,如实际故说为无量,如虚空故说为无量,功德多故说为无量,无边际故说为无量,不可量故说为无量。庆喜当知,三世诸佛皆学般若波罗蜜多,究竟圆满证得无上正等菩提,为诸有情宣说开示,而此般若波罗蜜多常无减尽。所以者何?甚深般若波罗蜜多如太虚空不可尽故。庆喜当知,诸有欲尽甚深般若波罗蜜多,则为欲尽虚空边际。是故,庆喜,甚深般若波罗蜜多说为无尽,由无尽故说为无量。”

    尔时,善现作是念言:“此处甚深,我当问佛。”

    作是念已,便白佛言:“甚深般若波罗蜜多,何以故如来说为无尽?”

    佛告善现:“甚深般若波罗蜜多如太虚空,不可尽故说为无尽。”

    具寿善现复白佛言:“云何菩萨摩诃萨应引发般若波罗蜜多?”

    佛告善现:“诸菩萨摩诃萨应观色无尽故,引发般若波罗蜜多,应观受、想、行、识无尽故,引发般若波罗蜜多;应观眼处无尽故,引发般若波罗蜜多,应观耳、鼻、舌、身、意处无尽故,引发般若波罗蜜多;应观色处无尽故,引发般若波罗蜜多,应观声、香、味、触、法处无尽故,引发般若波罗蜜多;应观眼界无尽故,引发般若波罗蜜多,应观耳、鼻、舌、身、意界无尽故,引发般若波罗蜜多;应观色界无尽故,引发般若波罗蜜多,应观声、香、味、触、法界无尽故,引发般若波罗蜜多;应观眼识界无尽故,引发般若波罗蜜多;应观耳、鼻、舌、身、意识界无尽故,引发般若波罗蜜多;应观眼触无尽故,引发般若波罗蜜多,应观耳、鼻、舌、身、意触无尽故,引发般若波罗蜜多;应观眼触为缘所生诸受无尽故,引发般若波罗蜜多,应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无尽故,引发般若波罗蜜多;应观地界无尽故,引发般若波罗蜜多,应观水、火、风、空、识界无尽故,引发般若波罗蜜多;应观因缘无尽故,引发般若波罗蜜多,应观等无间缘、所缘缘、增上缘无尽故,引发般若波罗蜜多;应观无明无尽故,引发般若波罗蜜多,应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无尽故,引发般若波罗蜜多。

    “复次,善现,诸菩萨摩诃萨应观色如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多,应观受、想、行、识如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多;应观眼处如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多,应观耳、鼻、舌、身、意处如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多;应观色处如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多,应,观声、香、味、触、法处如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多;应观眼界如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多,应观耳、鼻、舌、身、意界如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多;应观色界如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多,应观声、香、味、触、法界如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多;应观眼识界如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多,应观耳、鼻、舌、身、意识界如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多;应观眼触如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多,应观耳、鼻、舌、身、意触如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多;应观眼触为缘所生诸受如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多,应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多;应观地界如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多,应观水、火、风、空、识界如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多;应观因缘如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多,应观等无间缘、所缘缘、增上缘如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多;应观无明如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多,应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多。

    “善现,诸菩萨摩诃萨应作如是,引发般若波罗蜜多。

    “善现当知,诸菩萨摩诃萨如是观察十二缘起远离二边,诸菩萨摩诃萨如是观察十二缘起无中无边,是诸菩萨摩诃萨众不共妙观,谓要安坐妙菩提座,方能如是如实观察十二缘起理趣甚深,如太虚空不可尽故,便能证得一切智智。善现当知,若菩萨摩诃萨以如虚空无尽行相,行深般若波罗蜜多,如实观察十二缘起,不堕声闻及独觉地,疾证无上正等菩提。善现当知,诸菩萨摩诃萨若于无上正等菩提有退转者,皆由不依如是作意方便善巧,不如实知诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,云何应以无尽行相引发般若波罗蜜多?云何应以无尽行相如实观察十二缘起?

    “善现当知,诸菩萨摩诃萨若于无上正等菩提有退转者,皆由远离引发般若波罗蜜多方便善巧。善现当知,诸菩萨摩诃萨若于无上正等菩提不退转者,一切皆依引发般若波罗蜜多方便善巧。是菩萨摩诃萨由依如是方便善巧行深般若波罗蜜多,以如虚空无尽行相如实观察十二缘起,由此因缘,速能圆满甚深般若波罗蜜多,疾能证得一切智智。

    “善现当知,诸菩萨摩诃萨如是观察缘起法时,不见有法无因而生,不见有法性相常住,不见有法有作、受者。善现当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,以如虚空无尽行相如实观察十二缘起,引发般若波罗蜜多修诸菩萨摩诃萨行,疾证无上正等菩提。

    “善现当知,若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,以如虚空无尽行相引发般若波罗蜜多,如实观察十二缘起。是时菩萨摩诃萨不见色蕴,不见受、想、行、识蕴;不见眼处,不见耳、鼻、舌、身、意处;不见色处,不见声、香、味、触、法处;不见眼界,不见耳、鼻、舌、身、意界;不见色界,不见声、香、味、触、法界;不见眼识界,不见耳、鼻、舌、身、意识界;不见眼触,不见耳、鼻、舌、身、意触;不见眼触为缘所生诸受,不见耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受;不见地界,不见水、火、风、空、识界;不见因缘,不见等无间缘、所缘缘、增上缘;不见无明,不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼;不见布施波罗蜜多,不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;不见内空乃至无性自性空;不见真如乃至不思议界;不见苦、集、灭、道圣谛;不见四念住乃至八圣道支;不见四静虑、四无量、四无色定;不见空、无相、无愿解脱门;不见八解脱乃至十遍处;不见净观地乃至如来地;不见极喜地乃至法云地;不见一切陀罗尼门、三摩地门;不见五眼、六神通;不见如来十力乃至十八佛不共法;不见三十二相、八十随好;不见无忘失法、恒住舍性;不见一切智、道相智、一切相智;不见预流果乃至独觉菩提;不见一切菩萨摩诃萨行;不见诸佛无上正等菩提;不见一切智智;不见此佛世界,不见彼佛世界;不见有法能见此佛、彼佛世界。善现,若菩萨摩诃萨能如是行,是行般若波罗蜜多。

    “善现当知,若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,是时恶魔极生忧恼如中毒箭。譬如有人父母卒丧身心苦痛,恶魔亦尔。”

    具寿善现便白佛言:“为一恶魔,见诸菩萨行深般若波罗蜜多,极生忧恼如中毒箭?为多恶魔,为遍三千大千世界一切恶魔皆亦如是?”

    佛告善现:“遍满三千大千世界一切恶魔,见诸菩萨行深般若波罗蜜多,极生忧恼如中毒箭,各于本座不能自安。所以者何?若菩萨摩诃萨住深般若波罗蜜多微妙行住,世间天、人、阿素洛等伺求其短皆不能得,亦复不能扰乱障碍。是故,善现,若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,当勤安住甚深般若波罗蜜多微妙行住。

    “善现当知,若菩萨摩诃萨能勤安住甚深般若波罗蜜多微妙行住,则能修满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。善现当知,若菩萨摩诃萨能正修行甚深般若波罗蜜多方便善巧,便能具足修满一切波罗蜜多,留难事起皆能如实觉知远离。善现当知,若菩萨摩诃萨欲正摄受方便善巧,应行般若波罗蜜多,应修般若波罗蜜多。

    “善现当知,若时菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,引发般若波罗蜜多,是时无量无数世界诸佛世尊现说法者皆悉护念。是菩萨摩诃萨应作是念:‘彼诸如来、应、正等觉亦从般若波罗蜜多生一切智。’是菩萨摩诃萨作此念已,复应思惟:‘如诸如来、应、正等觉所应证法,我亦当证。’如是,善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,引发般若波罗蜜多,作是思惟经弹指顷所生福聚,胜有所得诸菩萨众经如殑伽沙数大劫修行布施所获功德,何况能经一日、半日修行般若波罗蜜多,引发般若波罗蜜多,忆念思惟诸佛功德!

    “善现当知,若菩萨摩诃萨能经一日,或复乃至经弹指顷,修行般若波罗蜜多,引发般若波罗蜜多,忆念思惟诸佛功德,是菩萨摩诃萨不久当住不退转地,是菩萨摩诃萨常为如来、应、正等觉共所护念。善现当知,若菩萨摩诃萨常为如来、应、正等觉所护念者,定证无上正等菩提,不堕声闻、独觉等地,是菩萨摩诃萨决定不复堕诸恶趣,决定不生诸无暇处,常生善趣不离诸佛。

    “善现当知,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,引发般若波罗蜜多,忆念思惟诸佛功德经弹指顷,尚获无边功德胜利,况经一日若过一日,修行般若波罗蜜多,引发般若波罗蜜多,忆念思惟诸佛功德!如香象菩萨摩诃萨常能修行般若波罗蜜多,引发般若波罗蜜多,忆念思惟诸佛功德常不舍离,是菩萨摩诃萨今在不动如来、应、正等觉所修行梵行。

    大般若波罗蜜多经卷第五百五十五

    第四分随顺品第二十九

    “复次,善现,诸菩萨摩诃萨应观诸法不和合故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法无分别故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法无杂坏故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法无变异故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法无表示故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法随觉慧故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法唯有假名所诠表故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法唯有言说假施设故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法唯假建立,无处、无时亦无实事可宣说故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法但有虚假性相用故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法无限碍故,随顺般若波罗蜜多;应观色蕴无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观受、想、行、识蕴无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观眼处无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观耳、鼻、舌、身、意处无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观色处无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观声、香、味、触、法处无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观眼界无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观耳、鼻、舌、身、意界无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观色界无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观声、香、味、触、法界无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观眼识界无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观耳、鼻、舌、身、意识界无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观眼触无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观耳、鼻、舌、身、意触无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观眼触为缘所生诸受无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观地界无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观水、火、风、空、识界无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观因缘无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观等无间缘、所缘缘、增上缘无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观无明无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法无相状故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法通达相故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法本性净故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法无言说故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法无生等故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法无灭等故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法涅槃等故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法真如等故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法无去来故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法无自他故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法自他等故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法异生圣者本性净故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法弃舍重担无增益故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法无方处故,随顺般若波罗蜜多。

    “所以者何?色蕴本性无方无处,受、想、行、识蕴本性无方无处;眼处本性无方无处,耳、鼻、舌、身、意处本性无方无处;色处本性无方无处,声、香、味、触、法处本性无方无处;眼界本性无方无处,耳、鼻、舌、身、意界本性无方无处;色界本性无方无处,声、香、味、触、法界本性无方无处;眼识界本性无方无处,耳、鼻、舌、身、意识界本性无方无处;眼触本性无方无处,耳、鼻、舌、身、意触本性无方无处;眼触为缘所生诸受本性无方无处,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受本性无方无处;地界本性无方无处,水、火、风、空、识界本性无方无处;因缘本性无方无处,等无间缘、所缘缘、增上缘本性无方无处;无明本性无方无处,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼本性无方无处。

    “复次,善现,应观诸法寂灭安乐故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法无爱、无离爱故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法无染、无离染故,随顺般若波罗蜜多。所以者何?色蕴真性无染、无离染,受、想、行、识蕴真性无染、无离染;眼处真性无染、无离染,耳、鼻、舌、身、意处真性无染、无离染;色处真性无染、无离染,声、香、味、触、法处真性无染、无离染;眼界真性无染、无离染,耳、鼻、舌、身、意界真性无染、无离染;色界真性无染、无离染,声、香、味、触、法界真性无染、无离染;眼识界真性无染、无离染,耳、鼻、舌、身、意识界真性无染、无离染;眼触真性无染、无离染,耳、鼻、舌、身、意触真性无染、无离染;眼触为缘所生诸受真性无染、无离染,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真性无染、无离染;地界真性无染、无离染,水、火、风、空、识界真性无染、无离染;因缘真性无染、无离染,等无间缘、所缘缘、增上缘真性无染、无离染;无明真性无染、无离染,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼真性无染、无离染。

    “复次,善现,应观诸法毕竟清净故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法无著离著故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法觉悟菩提及佛智故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法空、无相、无愿故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法良药慈悲为上首故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法慈住、梵住、无过、无取故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法于诸有情无恒无忿故,随顺般若波罗蜜多;应观大海无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观虚空无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观色蕴离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观受、想、行、识蕴离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观眼处离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观耳、鼻、舌、身、意处离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观色处离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观声、香、味、触、法处离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观眼界离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观耳、鼻、舌、身、意界离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观色界离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观声、香、味、触、法界离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观眼识界离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观耳、鼻、舌、身、意识界离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观眼触离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观耳、鼻、舌、身、意触离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观眼触为缘所生诸受离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观地界离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观水、火、风、空、识界离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观因缘离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观等无间缘、所缘缘、增上缘离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观无明离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观色蕴无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观受、想、行、识蕴无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观眼处无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观耳、鼻、舌、身、意处无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观色处无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观声、香、味、触、法处无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观眼界无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观耳、鼻、舌、身、意界无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观色界无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观声、香、味、触、法界无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观眼识界无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观耳、鼻、舌、身、意识界无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观眼触无边际故,随顺般若波罗蜜多,应观耳、鼻、舌、身、意触无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观眼触为缘所生诸受无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观地界无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观水、火、风、空、识界无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观因缘无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观等无间缘、所缘缘、增上缘无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观无明无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观日光轮照无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观一切音声无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观一切有情无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观积集善法无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法得定无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观一切佛法无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观空性无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观一切心及心所无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观心行无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观善法无转变故,随顺般若波罗蜜多;应观不善法无量故,随顺般若波罗蜜多;应观一切法如师子吼故,随顺般若波罗蜜多。

    “所以者何?色蕴如大海,受、想、行、识蕴如大海;眼处如大海,耳、鼻、舌、身、意处如大海;色处如大海,声、香、味、触、法处如大海;眼界如大海,耳、鼻、舌、身、意界如大海;色界如大海,声、香、味、触、法界如大海;眼识界如大海,耳、鼻、舌、身、意识界如大海;眼触如大海,耳、鼻、舌、身、意触如大海;眼触为缘所生诸受如大海,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如大海;地界如大海,水、火、风、空、识界如大海;因缘如大海,等无间缘、所缘缘、增上缘如大海;无明如大海,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如大海。

    “复次,善现,色蕴如虚空,受、想、行、识蕴如虚空;眼处如虚空,耳、鼻、舌、身、意处如虚空;色处如虚空,声、香、味、触、法处如虚空;眼界如虚空,耳、鼻、舌、身、意界如虚空;色界如虚空,声、香、味、触、法界如虚空;眼识界如虚空,耳、鼻、舌、身、意识界如虚空;眼触如虚空,耳、鼻、舌、身、意触如虚空;眼触为缘所生诸受如虚空,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如虚空;地界如虚空,水、火、风、空、识界如虚空;因缘如虚空,等无间缘、所缘缘、增上缘如虚空;无明如虚空,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如虚空。

    “复次,善现,色如妙高山种种严饰,受、想、行、识如妙高山种种严饰;眼处如妙高山种种严饰,耳、鼻、舌、身、意处如妙高山种种严饰;色处如妙高山种种严饰,声、香、味、触、法处如妙高山种种严饰;眼界如妙高山种种严饰,耳、鼻、舌、身、意界如妙高山种种严饰;色界如妙高山种种严饰,声、香、味、触、法界如妙高山种种严饰;眼识界如妙高山种种严饰,耳、鼻、舌、身、意识界如妙高山种种严饰;眼触如妙高山种种严饰,耳、鼻、舌、身、意触如妙高山种种严饰;眼触为缘所生诸受如妙高山种种严饰,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如妙高山种种严饰;地界如妙高山种种严饰,水、火、风、空、识界如妙高山种种严饰;因缘如妙高山种种严饰,等无间缘、所缘缘、增上缘如妙高山种种严饰;无明如妙高山种种严饰,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如妙高山种种严饰。

    “复次,善现,色蕴如日轮生光,受、想、行、识蕴如日轮生光;眼处如日轮生光,耳、鼻、舌、身、意处如日轮生光;色处如日轮生光,声、香、味、触、法处如日轮生光;眼界如日轮生光,耳、鼻、舌、身、意界如日轮生光;色界如日轮生光,声、香、味、触、法界如日轮生光;眼识界如日轮生光,耳、鼻、舌、身、意识界如日轮生光;眼触如日轮生光,耳、鼻、舌、身、意触如日轮生光;眼触为缘所生诸受如日轮生光,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如日轮生光;地界如日轮生光,水、火、风、空、识界如日轮生光;因缘如日轮生光,等无间缘、所缘缘、增上缘如日轮生光;无明如日轮生光,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如日轮生光。

    “复次,善现,色蕴如声无边际,受、想、行、识蕴如声无边际;眼处如声无边际,耳、鼻、舌、身、意处如声无边际;色处如声无边际,声、香、味、触、法处如声无边际;眼界如声无边际,耳、鼻、舌、身、意界如声无边际;色界如声无边际,声、香、味、触、法界如声无边际;眼识界如声无边际,耳、鼻、舌、身、意识界如声无边际;眼触如声无边际,耳、鼻、舌、身、意触如声无边际;眼触为缘所生诸受如声无边际,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如声无边际;地界如声无边际,水、火、风、空、识界如声无边际;因缘如声无边际,等无间缘、所缘缘、增上缘如声无边际;无明如声无边际,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如声无边际。

    “复次,善现,色蕴如有情界无边际,受、想、行、识蕴如有情界无边际;眼处如有情界无边际,耳、鼻、舌、身、意处如有情界无边际;色处如有情界无边际,声、香、味、触、法处如有情界无边际;眼界如有情界无边际,耳、鼻、舌、身、意界如有情界无边际;色界如有情界无边际,声、香、味、触、法界如有情界无边际;眼识界如有情界无边际,耳、鼻、舌、身、意识界如有情界无边际;眼触如有情界无边际,耳、鼻、舌、身、意触如有情界无边际;眼触为缘所生诸受如有情界无边际,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如有情界无边际;地界如有情界无边际,水、火、风、空、识界如有情界无边际;因缘如有情界无边际,等无间缘、所缘缘、增上缘如有情界无边际;无明如有情界无边际,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如有情界无边际。

    “复次,善现,色蕴如地无边际,受、想、行、识蕴如地无边际;眼处如地无边际,耳、鼻、舌、身、意处如地无边际;色处如地无边际,声、香、味、触、法处如地无边际;眼界如地无边际,耳、鼻、舌、身、意界如地无边际;色界如地无边际,声、香、味、触、法界如地无边际;眼识界如地无边际,耳、鼻、舌、身、意识界如地无边际;眼触如地无边际,耳、鼻、舌、身、意触如地无边际;眼触为缘所生诸受如地无边际,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如地无边际;地界如地无边际,水、火、风、空、识界如地无边际;因缘如地无边际,等无间缘、所缘缘、增上缘如地无边际;无明如地无边际,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如地无边际。

    “复次,善现,色蕴如水无边际,受、想、行、识蕴如水无边际;眼处如水无边际,耳、鼻、舌、身、意处如水无边际;色处如水无边际,声、香、味、触、法处如水无边际;眼界如水无边际,耳、鼻、舌、身、意界如水无边际;色界如水无边际,声、香、味、触、法界如水无边际;眼识界如水无边际,耳、鼻、舌、身、意识界如水无边际;眼触如水无边际,耳、鼻、舌、身、意触如水无边际;眼触为缘所生诸受如水无边际,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如水无边际;地界如水无边际,水、火、风、空、识界如水无边际;因缘如水无边际,等无间缘、所缘缘、增上缘如水无边际;无明如水无边际,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如水无边际。

    “复次,善现,色蕴如火无边际,受、想、行、识蕴如火无边际;眼处如火无边际,耳、鼻、舌、身、意处如火无边际;色处如火无边际,声、香、味、触、法处如火无边际;眼界如火无边际,耳、鼻、舌、身、意界如火无边际;色界如火无边际,声、香、味、触、法界如火无边际;眼识界如火无边际,耳、鼻、舌、身、意识界如火无边际;眼触如火无边际,耳、鼻、舌、身、意触如火无边际;眼触为缘所生诸受如火无边际,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如火无边际;地界如火无边际,水、火、风、空、识界如火无边际;因缘如火无边际,等无间缘、所缘缘、增上缘如火无边际;无明如火无边际,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如火无边际。

    “复次,善现,色蕴如风无边际,受、想、行、识蕴如风无边际;眼处如风无边际,耳、鼻、舌、身、意处如风无边际;色处如风无边际,声、香、味、触、法处如风无边际;眼界如风无边际,耳、鼻、舌、身、意界如风无边际;色界如风无边际,声、香、味、触、法界如风无边际;眼识界如风无边际,耳、鼻、舌、身、意识界如风无边际;眼触如风无边际,耳、鼻、舌、身、意触如风无边际;眼触为缘所生诸受如风无边际,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如风无边际;地界如风无边际,水、火、风、空、识界如风无边际;因缘如风无边际,等无间缘、所缘缘、增上缘如风无边际;无明如风无边际,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如风无边际。

    “复次,善现,色蕴如虚空无边际,受、想、行、识蕴如虚空无边际;眼处如虚空无边际,耳、鼻、舌、身、意处如虚空无边际;色处如虚空无边际,声、香、味、触、法处如虚空无边际;眼界如虚空无边际,耳、鼻、舌、身、意界如虚空无边际;色界如虚空无边际,声、香、味、触、法界如虚空无边际;眼识界如虚空无边际,耳、鼻、舌、身、意识界如虚空无边际;眼触如虚空无边际,耳、鼻、舌、身、意触如虚空无边际;眼触为缘所生诸受如虚空无边际,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如虚空无边际;地界如虚空无边际,水、火、风、空、识界如虚空无边际;因缘如虚空无边际,等无间缘、所缘缘、增上缘如虚空无边际;无明如虚空无边际,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如虚空无边际。

    “复次,善现,色蕴离集善相,受、想、行、识蕴离集善相;眼处离集善相,耳、鼻、舌、身、意处离集善相;色处离集善相,声、香、味、触、法处离集善相;眼界离集善相,耳、鼻、舌、身、意界离集善相;色界离集善相,声、香、味、触、法界离集善相;眼识界离集善相,耳、鼻、舌、身、意识界离集善相;眼触离集善相,耳、鼻、舌、身、意触离集善相;眼触为缘所生诸受离集善相,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受离集善相;地界离集善相,水、火、风、空、识界离集善相;因缘离集善相,等无间缘、所缘缘、增上缘离集善相;无明离集善相,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼离集善相。

    “复次,善现,色蕴离集法相,受、想、行、识蕴离集法相;眼处离集法相,耳、鼻、舌、身、意处离集法相;色处离集法相,声、香、味、触、法处离集法相;眼界离集法相,耳、鼻、舌、身、意界离集法相;色界离集法相,声、香、味、触、法界离集法相;眼识界离集法相,耳、鼻、舌、身、意识界离集法相;眼触离集法相,耳、鼻、舌、身、意触离集法相;眼触为缘所生诸受离集法相,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受离集法相;地界离集法相,水、火、风、空、识界离集法相;因缘离集法相,等无间缘、所缘缘、增上缘离集法相;无明离集法相,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼离集法相。

    “复次,善现,色蕴如定无边际,受、想、行、识蕴如定无边际;眼处如定无边际,耳、鼻、舌、身、意处如定无边际;色处如定无边际,声、香、味、触、法处如定无边际;眼界如定无边际,耳、鼻、舌、身、意界如定无边际;色界如定无边际,声、香、味、触、法界如定无边际;眼识界如定无边际,耳、鼻、舌、身、意识界如定无边际;眼触如定无边际,耳、鼻、舌、身、意触如定无边际;眼触为缘所生诸受如定无边际,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如定无边际;地界如定无边际,水、火、风、空、识界如定无边际;因缘如定无边际,等无间缘、所缘缘、增上缘如定无边际;无明如定无边际,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如定无边际。

    “复次,善现,色蕴离色蕴自性,色蕴真如是佛法,受、想、行、识蕴离受蕴等自性,受蕴等真如是佛法;眼处离眼处自性,眼处真如是佛法,耳、鼻、舌、身、意处离耳处等自性,耳处等真如是佛法;色处离色处自性,色处真如是佛法,声、香、味、触、法处离声处等自性,声处等真如是佛法;眼界离眼界自性,眼界真如是佛法,耳、鼻、舌、身、意界离耳界等自性,耳界等真如是佛法;色界离色界自性,色界真如是佛法,声、香、味、触、法界离声界等自性,声界等真如是佛法;眼识界离眼识界自性,眼识界真如是佛法,耳、鼻、舌、身、意识界离耳识界等自性,耳识界等真如是佛法;眼触离眼触自性、眼触真如是佛法,耳、鼻、舌、身、意触离耳触等自性,耳触等真如是佛法;眼触为缘所生诸受离眼触为缘所生诸受自性,眼触为缘所生诸受真如是佛法,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受离耳触为缘所生诸受等自性,耳触为缘所生诸受等真如是佛法;地界离地界自性,地界真如是佛法,水、火、风、空、识界离水界等自性,水界等真如是佛法;因缘离因缘自性,因缘真如是佛法,等无间缘、所缘缘、增上缘离等无间缘等自性,等无间缘等真如是佛法;无明离无明自性,无明真如是佛法,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼离行等自性,行等真如是佛法。

    “复次,善现,色蕴法性无边际,受、想、行、识蕴法性无边际;眼处法性无边际,耳、鼻、舌、身、意处法性无边际;色处法性无边际,声、香、味、触、法处法性无边际;眼界法性无边际,耳、鼻、舌、身、意界法性无边际;色界法性无边际,声、香、味、触、法界法性无边际;眼识界法性无边际,耳、鼻、舌、身、意识界法性无边际;眼触法性无边际,耳、鼻、舌、身、意触法性无边际;眼触为缘所生诸受法性无边际,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受法性无边际;地界法性无边际,水、火、风、空、识界法性无边际;因缘法性无边际,等无间缘、所缘缘、增上缘法性无边际;无明法性无边际,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼法性无边际。

    “复次,善现,色蕴空法性无边际,受、想、行、识蕴空法性无边际;眼处空法性无边际,耳、鼻、舌、身、意处空法性无边际;色处空法性无边际,声、香、味、触、法处空法性无边际;眼界空法性无边际,耳、鼻、舌、身、意界空法性无边际;色界空法性无边际,声、香、味、触、法界空法性无边际;眼识界空法性无边际,耳、鼻、舌、身、意识界空法性无边际;眼触空法性无边际,耳、鼻、舌、身、意触空法性无边际;眼触为缘所生诸受空法性无边际,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空法性无边际;地界空法性无边际,水、火、风、空、识界空法性无边际;因缘空法性无边际,等无间缘、所缘缘、增上缘空法性无边际;无明空法性无边际,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空法性无边际。

    “复次,善现,色蕴心无边际,色蕴心行生故,受、想、行、识蕴心无边际,受蕴等心行生故;眼处心无边际,眼处心行生故,耳、鼻、舌、身、意处心无边际,耳处等心行生故;色处心无边际,色处心行生故,声、香、味、触、法处心无边际,声处等心行生故;眼界心无边际,眼界心行生故,耳、鼻、舌、身、意界心无边际,耳界等心行生故;色界心无边际,色界心行生故,声、香、味、触、法界心无边际,声界等心行生故;眼识界心无边际,眼识界心行生故,耳、鼻、舌、身、意识界心无边际,耳识界等心行生故;眼触心无边际,眼触心行生故,耳、鼻、舌、身、意触心无边际,耳触等心行生故;眼触为缘所生诸受心无边际,眼触为缘所生诸受心行生故,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受心无边际,耳触为缘所生诸受等心行生故;地界心无边际,地界心行生故,水、火、风、空、识界心无边际,水界等心行生故;因缘心无边际,因缘心行生故,等无间缘、所缘缘、增上缘心无边际,等无间缘等心行生故;无明心无边际,无明心行生故,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼心无边际,行等心行生故。

    “复次,善现,色蕴善、不善乃至不可得,受、想、行、识蕴善、不善乃至不可得;眼处善、不善乃至不可得,耳、鼻、舌、身、意处善、不善乃至不可得;色处善、不善乃至不可得,声、香、味、触、法处善、不善乃至不可得;眼界善、不善乃至不可得,耳、鼻、舌、身、意界善、不善乃至不可得;色界善、不善乃至不可得,声、香、味、触、法界善、不善乃至不可得;眼识界善、不善乃至不可得,耳、鼻、舌、身、意识界善、不善乃至不可得;眼触善、不善乃至不可得,耳、鼻、舌、身、意触善、不善乃至不可得;眼触为缘所生诸受善、不善乃至不可得,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受善、不善乃至不可得;地界善、不善乃至不可得,水、火、风、空、识界善、不善乃至不可得;因缘善、不善乃至不可得,等无间缘、所缘缘、增上缘善、不善乃至不可得;无明善、不善乃至不可得,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼善、不善乃至不可得。

    “复次,善现,色蕴无动,受、想、行、识蕴无动;眼处无动,耳、鼻、舌、身、意处无动;色处无动,声、香、味、触、法处无动;眼界无动,耳、鼻、舌、身、意界无动;色界无动,声、香、味、触、法界无动;眼识界无动,耳、鼻、舌、身、意识界无动;眼触无动,耳、鼻、舌、身、意触无动;眼触为缘所生诸受无动,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无动;地界无动,水、火、风、空、识界无动;因缘无动,等无间缘、所缘缘、增上缘无动;无明无动,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无动。

    “复次,善现,色蕴如师子吼,受、想、行、识蕴如师子吼;眼处如师子吼,耳、鼻、舌、身、意处如师子吼;色处如师子吼,声、香、味、触、法处如师子吼;眼界如师子吼,耳、鼻、舌、身、意界如师子吼;色界如师子吼,声、香、味、触、法界如师子吼;眼识界如师子吼,耳、鼻、舌、身、意识界如师子吼;眼触如师子吼,耳、鼻、舌、身、意触如师子吼;眼触为缘所生诸受如师子吼,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如师子吼;地界如师子吼,水、火、风、空、识界如师子吼;因缘如师子吼,等无间缘、所缘缘、增上缘如师子吼;无明如师子吼,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如师子吼。

    “善现当知,诸菩萨摩诃萨若能如是思惟观察觉悟蕴等,随顺般若波罗蜜多,便能远离诳谄作意,亦能远离憍慢作意,亦能远离自赞作意,亦能远离毁他作意,亦能远离我想作意,亦能远离名利作意,亦能远离五盖作意,亦能远离嫉悭作意,由此亦能圆满一切难得希有真净功德,亦能圆满严净佛土,亦能圆满无上佛法,所谓无上正等菩提。”

    时,薄伽梵说是经已,无量菩萨摩诃萨众慈氏菩萨而为上首,具寿善现及舍利子、阿难陀等诸大声闻,并诸天、龙、阿素洛等,一切大众闻佛所说皆大欢喜、信受奉行。

    般若经第五会序

    明寺沙门玄则制

    盖闻:申申夭夭,宴居而欲流诲;愤愤悱悱,离座而思请益。况深慈之远鞠,遍知之委照,妙感之潜通,玄机之盛扣,其于说也,何能已乎!神运之来,亟谐景集,灵山之上,复动希声;良由心涂易芜,情霭难拂,滞识象之为识,昧空色之即空。岂知夫法体法如,不一不二;性相唯寂,言虑莫寻。既无一在而可舒,又无不在而可卷,谅非兆朕之可导,又非尘躅之可随。斯则行不行矣、住不住矣!

    观无二之性,与二不二,则非一之名,在一恒一。故纷之则万舛,澄之则一如;一如未限而义区之,一义未易而名异之,一名未改而想贸之,一想未派而取乱之,过此已往其不涯矣!故正乘之与大心,回向之与随喜,忘之则戒定慧蕴,存之则想心见倒。夫见生死者三有,著涅槃者二乘;是故知生死空,斯出三界矣!知涅槃空,斯过二地矣!释五花之授记,乃证菩提;搋七宝之校量,方深福德。天供天护,加顶赞而徒殷;神咒神珠,语灵祥而不极。铺惟此会未传兹壤,凡二十四品,今译充十卷,其亹亹通韵,新新渴奉者,固当不以抵羽而轻积珍矣!

    大般若波罗蜜多经卷第五百五十六

    第五分善现品第一

    如是我闻:一时,薄伽梵住王舍城鹫峰山顶,与大苾刍众万二千人俱,皆阿罗汉,具寿善现、舍利子等而为上首,除阿难陀独居学地。复有无量无数菩萨摩诃萨得无碍辩,慈氏菩萨、妙吉祥菩萨等而为上首。

    尔时,世尊告善现曰:“汝以辩才应为菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多,令诸菩萨摩诃萨众修行般若波罗蜜多速得成办。”

    时,舍利子作是念言:“具寿善现为以自力为诸菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多?为是如来威神之力?”

    尔时,善现知舍利子心之所念,便告之言:“诸佛弟子有所宣示,皆是如来威神之力。何以故?舍利子,佛为弟子宣示法要,彼依佛教精勤修学,乃至证得诸法实性,证已为他有所宣示,若与法性能不相违,皆是如来威神所致,亦是所证法性等流,是故我当为诸菩萨宣示般若波罗蜜多,皆是如来威神之力。”

    尔时,善现便白佛言:“世尊使我为诸菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多,令诸菩萨众修行般若波罗蜜多速得成办。世尊,所言诸菩萨者,何法增语谓为菩萨?世尊,我不见有法可名菩萨摩诃萨,亦不见有法可名般若波罗蜜多。世尊,我于菩萨及菩萨法不见不得,亦复不见不得般若波罗蜜多,云何使我为诸菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多?世尊,我教何等菩萨摩诃萨修行何等般若波罗蜜多令速成办?

    “世尊,菩萨摩诃萨闻说是语,心不沉没亦不退屈、不惊、不怖,如说而住修行般若波罗蜜多,是菩萨摩诃萨应教般若波罗蜜多令速成办,若无所执即是般若波罗蜜多。

    “复次,世尊,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,应如是学,谓不执著是菩萨心。何以故?是心非心本性净故。”

    时,舍利子问善现言:“为有是心非心性不?”

    善现反问舍利子言:“心非心性若有若无为可得不?”

    舍利子言:“不也,善现。”

    善现便语舍利子言:“心非心性若有若无既不可得,如何可问为有是心非心性不?”

    时,舍利子问善现言:“何等名为心非心性?”

    善现答言:“若无变坏亦无分别,是则名为心非心性。”

    时,舍利子赞善现言:“善哉!善哉!诚如所说。佛说仁者住无诤定最为第一,实如圣言。若菩萨摩诃萨闻说是语,心不沉没亦无退屈、不惊、不怖,如说而住修行般若波罗蜜多,是菩萨摩诃萨已于无上正等菩提得不退转。若菩萨摩诃萨如是观察心非心性,是菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多。若诸有情欲勤修学或声闻地、或独觉地、或菩萨地,皆于般若波罗蜜多,应常听闻、受持、读诵、令善通利、如说修行。所以者何?于此般若波罗蜜多甚深教中,广说一切所应学法。诸菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多精勤修学,于一切处皆得善巧。”

    尔时,善现复白佛言:“我于菩萨心不知亦不得,我于菩萨摩诃萨众及于般若波罗蜜多俱不见有实事可得,云何令我为诸菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多?世尊,我观一切若生若灭、若染若净都不可得,而于其中说有菩萨、般若名等便有疑悔。世尊,菩萨等名俱无决定亦无住处。所以者何?菩萨名等都无所有,无所有法无定无住。若菩萨摩诃萨闻说是事,心不沉没亦无退屈、不惊、不怖,当知是菩萨摩诃萨决定安住不退转地,以无所住而为方便住无所住。

    “复次,世尊,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,不应住色,亦不应住受、想、行、识。所以者何?若住于色,便作色行,非行深般若波罗蜜多;若住受、想、行、识,便作受、想、行、识行,非行深般若波罗蜜多。所以者何?非作、行者能摄受般若波罗蜜多,若不能摄受般若波罗蜜多则不能修习般若波罗蜜多,若不能修习般若波罗蜜多则不能圆满般若波罗蜜多,若不能圆满般若波罗蜜多则不能成办一切智智,若不能成办一切智智便不能益所益有情。所以者何?色不应摄受,受、想、行、识亦不应摄受,般若波罗蜜多亦不应摄受;色不可摄受故即非色,受、想、行、识亦不可摄受故即非受、想、行、识,般若波罗蜜多亦不可摄受故便非般若波罗蜜多。

    “诸菩萨摩诃萨应如是学甚深般若波罗蜜多,若如是学甚深般若波罗蜜多,是名菩萨无所摄受三摩地轮,广大资具无量无出,不为一切声闻、独觉之所引夺,亦不摄受一切智智。所以者何?是一切智智非取相修得,诸取相者皆是烦恼。若取修得一切智智者,则胜军梵志于一切智智不应信解,是胜军梵志虽由信解力归趣佛法,名随信行,而能以少分智观一切法性空,悟入一切智智。既悟入已不取色相,亦不取受、想、行、识相,不以喜乐观见此智,不以得闻观见此智,不以内色观见此智,不以外色观见此智,不以内外色观见此智,亦不离色观见此智;不以内受、想、行、识观见此智,不以外受、想、行、识观见此智,不以内外受、想、行、识观见此智,亦不离受、想、行、识观见此智。胜军梵志以如是等诸离相门,于一切智智深生信解,名随信行,于一切法皆无取著。如是梵志以离相门,于一切智智得信解已,于一切法皆不取相,亦不思惟无相诸法。如是梵志由胜解力,于一切法不取、不舍、无得、无证。时,彼梵志于自信解乃至涅槃亦不取著,以真法性为定量故。

    “世尊,是菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多,不摄受色,亦不摄受受、想、行、识,虽于诸法无所摄受,若未圆满如来十力、四无所畏、四无碍解及十八佛不共法等,终不中道入般涅槃。当知如是诸菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多,虽无取著而能成办一切智智,利益安乐一切有情。

    “复次,世尊,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,应如是观:何谓般若波罗蜜多?是谁般若波罗蜜多?若法无所有、不可得,是般若波罗蜜多耶?无所有中无彼无此何所系属?世尊,若菩萨摩诃萨于如是事审观察时,心不沉没亦无退屈、不惊、不怖,当知是菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多。”

    时,舍利子问善现言:“何因缘故色离色性,受、想、行、识离受、想、行、识性,般若波罗蜜多离般若波罗蜜多性,而说菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多?”

    善现答言:“如是,如是,色离色性,受、想、行、识离受、想、行、识性,般若波罗蜜多离般若波罗蜜多性。如是诸法,相亦离性,性亦离相,相亦离相,性亦离性,能相、所相俱不可得。若菩萨摩诃萨能如实知如是义者,不离般若波罗蜜多。”

    时,舍利子问善现言:“若菩萨摩诃萨于此中学,速能成办一切智智耶?”

    善现答言:“如是,如是,若菩萨摩诃萨于此中学,速能成办一切智智。何以故?舍利子,是菩萨摩诃萨知一切法无生灭故。舍利子,若菩萨摩诃萨能如是行,则为邻近一切智智。

    “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨若行色为行相,若行色生为行相,若行色坏为行相,若行色灭为行相,若行色空为行相,若谓‘我能行’是行有所得;若行受、想、行、识为行相,若行受、想、行、识生为行相,若行受、想、行、识坏为行相,若行受、想、行、识灭为行相,若行受、想、行、识空为行相,若谓‘我能行’是行有所得。若菩萨摩诃萨作如是念:‘我是菩萨,能行般若波罗蜜多。’是为行相。若菩萨摩诃萨作如是念:‘能如是行者,是修行般若波罗蜜多。’亦为行相,当知是菩萨无方便善巧。”

    时,舍利子问善现言:“诸菩萨摩诃萨当云何行,名行般若波罗蜜多?”

    善现答言:“诸菩萨摩诃萨若不行色,不行色相,不行色生,不行色坏,不行色灭,不行色空,是行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨若不行受、想、行、识,不行受、想、行、识相,不行受、想、行、识生,不行受、想、行、识坏,不行受、想、行、识灭,不行受、想、行、识空,是行般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨不取行,不取不行,不取亦行亦不行,不取非行非不行,于不取亦不取,是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子,以一切法皆不可取,不可随行,不可执受,离性相故。如是名为诸菩萨摩诃萨于一切法无生定轮,广大资具无量无出,不共一切声闻、独觉。若菩萨摩诃萨安住此定,疾证无上正等菩提。”

    尔时,善现承佛神力,复告大德舍利子言:“若菩萨摩诃萨虽安住此定,而不见此定亦不著此定,亦不念言:‘我于此定已、正、当入。’彼如是等思惟分别,由此定力一切不起,当知已为过去如来、应、正等觉授与无上正等菩提不退转记。”

    时,舍利子问善现言:“若菩萨摩诃萨由住此定,已为过去诸佛世尊现前授记,是菩萨摩诃萨为能显示如是定不?”

    善现答言:“不也,舍利子。何以故?是善男子于如是定无知无想。”

    舍利子言:“具寿说彼诸善男子于如是定无知无想耶?”

    善现报言:“我定说彼诸善男子于如是定无知无想。所以者何?如是诸定无所有故。彼善男子于如是定无知无想,如是诸定于一切法亦无知无想。所以者何?以一切法无所有故。”

    时,薄伽梵赞善现言:“善哉!善哉!如汝所说。故我说汝住无诤定最为第一。诸菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多应如是学,若如是学名学般若波罗蜜多。”

    时,舍利子便白佛言:“若菩萨摩诃萨能如是学,名真学般若波罗蜜多耶?”

    佛告舍利子:“若菩萨摩诃萨能如是学,名真学般若波罗蜜多。”

    时,舍利子复白佛言:“诸菩萨摩诃萨如是学时,于何法学?”

    佛告舍利子:“诸菩萨摩诃萨如是学时,非于法学。何以故?舍利子,如诸愚夫异生所执,非一切法如是有故。”

    时,舍利子复白佛言:“若尔,诸法如何而有?”

    佛告舍利子:“如无所有如是而有。若于如是无所有法不能了达,说为无明。愚夫异生于一切法无所有性,无明贪爱增上势力分别执著断常二边,由此不知不见诸法无所有性分别诸法;由分别故便生执著,由执著故分别诸法无所有性,由此于法不见不知;以于诸法不见不知,分别过去、未来、现在;由分别故贪著名色,著名色故分别执著无所有法;于无所有法分别执著故,于如实道不知不见,不能出离三界生死,不信谛法,不觉实际,是故堕在愚夫数中。由斯,菩萨摩诃萨众于法性相都无执著。”

    时,舍利子复白佛言:“诸菩萨摩诃萨如是学时,岂不求学一切智智?”

    佛告舍利子:“诸菩萨摩诃萨如是学时,亦不求学一切智智。然诸菩萨如是学时,虽无所学,而名真学一切智智,速能成办一切智智。”

    尔时,具寿善现便白佛言:“世尊,设有人来作如是问:‘幻士若学一切智智,彼亦能成办一切智智不?’我得此问当云何答?”

    佛告善现:“我还问汝,随汝意答。于意云何?幻异色、受、想、行、识不?”

    善现答言:“幻不异色,色不异幻,幻即是色,色即是幻,受、想、行、识亦复如是。”

    佛告善现:“于意云何?五取蕴中起想等想,施设言说假名菩萨摩诃萨不?”

    善现对曰:“如是,世尊。”

    佛告善现:“诸菩萨摩诃萨求趣无上正等菩提,修学般若波罗蜜多,一切皆如幻士修学。何以故?幻士即是五取蕴故。所以者何?我说五蕴、眼等六根,皆如幻化都非实有。”

    具寿善现复白佛言:“若菩萨摩诃萨新学大乘闻如是说,其心将无惊怖退屈?”

    佛告善现:“若菩萨摩诃萨新学大乘亲近恶友,闻如是说心便惊怖则生退屈。若近善友,虽闻此说而不惊怖亦无退屈。”

    具寿善现复白佛言:“何等名为菩萨恶友?”

    佛告善现:“诸菩萨恶友者,谓教菩萨厌离般若波罗蜜多,舍菩提心取诸法相,令学取相世俗书典,令学声闻相应经法,又令习近众魔事业,此等名为菩萨恶友。”

    具寿善现复白佛言:“何等名为菩萨善友?”

    佛告善现:“诸菩萨善友者,谓教菩萨勤修般若波罗蜜多,乃至为说魔事、魔过,令其觉知方便弃舍,此菩萨名为新学菩萨大誓庄严真净善友。”

    具寿善现复白佛言言:“菩萨者是何句义?”

    佛告善现:“学一切法无著无碍,觉一切法无著无碍,求证菩提故名菩萨。”

    具寿善现复白佛言:“此复何缘名摩诃萨?”

    佛告善现:“以诸菩萨于大有情众中当为上首故,复名摩诃萨。”

    时,舍利子便白佛言:“我今乐说摩诃萨义,唯愿听许!”

    佛告舍利子:“随汝意说。”

    舍利子言:“以诸菩萨方便善巧,为诸有情宣说法要,令断我见、有情见、命者见、补特伽罗见、有见、无见、断常见等,依如是义名摩诃萨。”

    尔时,善现亦白佛言:“我今乐说摩诃萨义,唯愿听许!”

    佛告善现:“随汝意说。”

    善现白言:“以诸菩萨发菩提心、无等等心、声闻独觉不能引心,于如是心亦不执著。所以者何?一切智心是真无漏不堕三界,不应于中而生执著,依如是义名摩诃萨。”

    时,舍利子问善现言:“何因缘故,于如是心亦不执著?”

    善现答言:“如是诸心无心性故不应执著。”

    时,满慈子亦白佛言:“我今乐说摩诃萨义,唯愿听许!”

    佛告满慈子:“随汝意说。”

    满慈子言:“以诸菩萨普为利乐一切有情被大愿铠故,发趣大乘故,乘大乘故,名摩诃萨。”

    尔时,善现便白佛言:“如世尊说诸菩萨摩诃萨被大愿铠,齐何言诸菩萨摩诃萨被大愿铠?”

    佛告善现:“诸菩萨摩诃萨作如是念:我应度脱无量无数无边有情入无余依般涅槃界,虽作是事,而无有法及诸有情得涅槃者。何以故?诸法实性法应尔故。譬如幻师或彼弟子,于四衢道化作大众互相加害。于意云何?此中有实相害事不?”

    善现对曰:“不也,世尊。”

    佛告善现:“诸菩萨摩诃萨亦复如是,虽现度脱无量无数无边有情入无余依般涅槃界,而无有法及诸有情得涅槃者。若菩萨摩诃萨闻如是事,不惊、不怖亦无退屈,当知是菩萨摩诃萨被大愿铠。”

    尔时,善现便白佛言:“如我解佛所说义者,诸菩萨摩诃萨不被大愿铠,当知是为被大愿铠。”

    佛告善现:“如是,如是。所以者何?一切智智无造无作,一切有情亦无造无作,诸菩萨摩诃萨为欲饶益彼有情故被大愿铠。所以者何?色非造非不造,非作非不作,受、想、行、识亦非造非不造,非作非不作。何以故?色乃至识不可得故。”

    具寿善现便白佛言:“如我解佛所说义者,色乃至识无染无净。所以者何?色无缚无脱,受、想、行、识亦无缚无脱。”

    时,满慈子问善现言:“尊者说色无缚无脱,说受、想、行、识亦无缚无脱耶?”

    善现答言:“如是,如是。”

    满慈子言:“说何等色无缚无脱?说何等受、想、行、识亦无缚无脱耶?”

    善现答言:“说如幻士色无缚无脱,说如幻士受、想、行、识亦无缚无脱。所以者何?色乃至识无所有故无缚无脱,远离故无缚无脱,寂静故无缚无脱,无生灭故无缚无脱,是名菩萨发趣大乘被大愿铠。”

    时,满慈子闻如是说,欢喜信受默然而住。

    尔时,善现便白佛言:“诸菩萨摩诃萨发趣大乘,云何大乘?云何菩萨发趣大乘?如是大乘从何处出至何处住?谁复乘是大乘而出?”

    佛告善现:“言大乘者,即是无量无数增语,无边功德共所成故。云何菩萨发趣大乘者?谓诸菩萨勤修六种波罗蜜多,能从一地进趣一地,是名菩萨发趣大乘。如是大乘从何处出至何处住者?谓此大乘从三界中出、至一切智智中住,然以无二为方便故无出无住。谁复乘是大乘出者?都无乘是大乘出者。所以者何?能乘、所乘如是二法俱无所有,无所有中谁乘何法可名乘者?”

    具寿善现复白佛言:“如是大乘普胜一切世间天、人、阿素洛等,如是大乘与虚空等。譬如虚空,普能容受无量无数无边有情,大乘亦尔,普能容受无量无数无边有情。又如虚空,无来无去、无住可见,大乘亦尔,无来无去、无住可见。又如虚空,前、后、中际皆不可得,大乘亦尔,前、后、中际皆不可得,三世平等故名大乘。”

    佛告善现:“善哉!善哉!如是,如是,如汝所说。”

    时,满慈子便白佛言:“世尊先教大德善现为诸菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多,而今何故乃说大乘?”

    尔时,善现即白佛言:“我说大乘,将无违越所说般若波罗蜜多?”

    佛告善现:“汝说大乘,皆顺般若波罗蜜多无所违越。”

    具寿善现复白佛言:“我都不得前际、后际、中际菩萨。色无边故菩萨亦无边,受、想、行、识无边故菩萨亦无边;即色,离色,菩萨无所有不可得;即受、想、行、识,离受、想、行、识,菩萨亦无所有不可得。如是,世尊,我于此等一切法,以一切种、一切处、一切时,求诸菩萨都无所见竟不可得,云何令我为诸菩萨宣示般若波罗蜜多?

    “复次,世尊,言菩萨者,但有假名都无自性。如说我等毕竟不生,但有假名都无自性,诸法亦尔毕竟不生,但有假名都无自性。此中何等是色毕竟不生?若毕竟不生则不名色。何等是受、想、行、识毕竟不生?若毕竟不生则不名受、想、行、识。世尊,色是菩萨不可得,受、想、行、识是菩萨亦不可得,此不可得亦不可得。我于如是一切法,以一切种、一切处、一切时,求诸菩萨皆不可得,当教何等法?修何等法?于何等处、时证何等法?

    “复次,世尊,诸佛菩萨甚深般若波罗蜜多,但有假名都无自性。如说我等毕竟不生,但有假名都无自性,诸法亦尔,但有假名都无自性。何等是色既不可取亦不可生?何等是受、想、行、识既不可取亦不可生?诸法自性既不可取亦不可生,若法无性亦不可生,此无生法亦不可生,我岂能以毕竟不生甚深般若波罗蜜多,教毕竟不生菩萨摩诃萨?世尊,离不生法无法可得,亦无菩萨能行无上正等菩提。

    “世尊,若菩萨摩诃萨闻说是语不惊、不怖,当知是菩萨摩诃萨能行深般若波罗蜜多。所以者何?若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,观察诸法,是时菩萨摩诃萨即不取色。所以者何?色无生即非色,色无灭亦非色,即无生无灭即无二无别;若说色,即入无二法数。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多观察诸法,是时菩萨摩诃萨即不取受、想、行、识。所以者何?受、想、行、识无生即非受、想、行、识,受、想、行、识无灭亦非受、想、行、识,既无生无灭即无二无别;若说受、想、行、识,即入无二法数。”

    时,舍利子谓善现言:“如我领解仁所说义,诸菩萨等毕竟不生,若尔,何缘有诸菩萨为度无量无数有情,修多百千难行苦行,备受无量生死大苦?”

    善现报言:“非我于彼无生法中,许有菩萨为度无量无数有情,修多百千难行苦行,备受无量生死大苦,然诸菩萨虽为此事,而于其中无苦行想。何以故?舍利子,若于苦行作苦行想,不能饶益无边有情,是故菩萨于诸苦行作乐行想,于难行行作易行想,于诸有情作父母及己身想,为度彼故发菩提心,由此乃能作大饶益。尔时,菩萨作是思惟:‘如我自性,于一切法,以一切种、一切处、时求不可得,内外诸法亦复如是,都无所有皆不可得。’若住此想便不见有难行苦行,由此能为无边有情修多百千难行苦行,与有情类作大饶益。”

    时,舍利子问善现言:“是诸菩萨实无生不?”

    善现答言:“如是,如是,一切菩萨皆实无生。”

    舍利子言:“为但菩萨实是无生,为一切智亦实无生?”

    善现答言:“此一切智亦实无生。”

    舍利子言:“为但一切智实是无生,为诸异生类亦实无生?”

    善现答言:“诸异生类亦实无生。”

    舍利子言:“若诸菩萨皆实无生,诸菩萨法亦应无生;若一切智实是无生,一切智法亦应无生;若异生类实是无生,异生类法亦应无生。若尔,菩萨得一切智,应无生法能证无生。”

    善现答言:“我意不许无生法中有得有证。何以故?无生法中证、得无故。”

    舍利子言:“为许生法证生法,为许无生法证无生法耶?”

    善现答言:“我意不许生法证生法,亦不许无生法证无生法。”

    舍利子言:“为许生法证无生法,为许无生法证生法耶?”

    善现答言:“我意不许生法证无生法,亦不许无生法证生法。”

    舍利子言:“若如是者应无得、证。”

    善现答言:“虽有得、证而非实有。”

    舍利子言:“为许未生法生,为许已生法生耶?”

    善现答言:“我意不许未生法生,亦不许已生法生。”

    舍利子言:“为许生生,为许不生生耶?”

    善现答言:“我意不许生生,亦不许不生生。”

    舍利子言:“仁者于所说无生法,乐辩说无生相耶?”

    善现答言:“我于所说无生法,亦不乐辩说无生相。”

    舍利子言:“于无生法起无生言,此无生言亦无生不?”

    善现答言:“于无生法起无生言,此法及言俱无生义,而随世俗说无生相。”

    时,舍利子赞善现言:“说法人中仁为第一,除佛世尊无能及者。所以者何?随所问诘种种法门皆能酬答。”

    善现报言:“诸佛弟子于一切法无依著者,法尔皆能随所问诘,一一酬答自在无畏。所以者何?以一切法无所依故。”

    时,舍利子谓善现言:“善哉!善哉!若诸菩萨能作如是随问而答,为由何等波罗蜜多威力所办?”

    善现报言:“此是般若波罗蜜多威力所办。所以者何?说一切法无所依止,要由般若波罗蜜多达一切法无所依故。舍利子,若菩萨摩诃萨闻如是语心不迷闷亦无疑惑,当知是菩萨能住如是住恒不舍离,亦常不离大悲作意。”

    时,舍利子谓善现言:“若诸菩萨住如是住恒不舍离,亦常不离如是作意者,则一切有情应是菩萨。所以者何?以一切有情亦于此住及此作意常不舍离,般若大悲性平等故,则诸菩萨与诸有情应无差别。”

    善现报曰:“善哉!善哉!虽似难我而成我义。何以故?舍利子,一切有情无自性故,当知如是住及作意亦无自性;一切有情性远离故,当知如是住及作意性亦远离;一切有情无觉知故,当知如是住及作意亦无觉知。由此因缘,是诸菩萨于如是住及此作意常不舍离,与诸有情亦无差别。若诸菩萨能如是知无所滞碍,是行般若波罗蜜多,我意欲令一切菩萨以此作意,行深般若波罗蜜多。”

    第五分天帝品第二

    尔时,天帝释与四万天子俱来集会,护世四天王与二万天子俱来集会,索诃界主大梵天王与万梵众俱来集会,复有五千净居天众俱来集会。是诸天众业果身光,对佛威光皆悉不现。

    时,天帝释白善现言:“今有无量诸天子等,欲闻大德宣示般若波罗蜜多,唯愿大德哀愍为说:云何菩萨应住般若波罗蜜多?”

    尔时,善现告帝释言:“吾承佛力,为诸天众宣示般若波罗蜜多,如诸菩萨所应安住。汝诸天等,未发无上菩提心者今皆应发。诸有已入声闻、独觉正性离生,不复能发大菩提心。何以故?憍尸迦,彼于生死有限碍故。其中若有能发无上正等觉心,我亦随喜。何以故?憍尸迦,诸有胜人应求胜法,我终不碍他胜善品。”

    尔时,世尊赞善现曰:“善哉!善哉!汝今善能劝诸菩萨。”

    具寿善现便白佛言:“我既知恩云何不报!谓过去佛及诸弟子,教诸菩萨种种法要,方便趣入波罗蜜多。如来尔时亦于中学,今证无上正等菩提,转妙法轮饶益我等。故我今者应随佛教,摄受护念此诸菩萨,令疾证得无上菩提,转妙法轮利乐一切,是则名为报彼恩德。”

    尔时,善现语帝释言:“汝等诸天皆应谛听,当为汝说诸菩萨众于深般若波罗蜜多所应住相。

    “憍尸迦,诸菩萨众大誓庄严发趣大乘,应以空相安住般若波罗蜜多,不应住色,亦不应住受、想、行、识;不应住预流果,亦不应住一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;不应住此是色,亦不应住此是受、想、行、识;不应住此是预流果,亦不应住此是一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;不应住色、受、想、行、识若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空;不应住预流果乃至独觉菩提,皆是无为所显,是真福田,应受供养;不应住预流果,极七返有必入涅槃;不应住一来果,未至究竟,一来此间定尽众苦;不应住不还果,往彼灭度不复还来;不应住阿罗汉果,今世定入无余涅槃;不应住独觉果,超声闻地不至佛地,而般涅槃;不应住佛,无为所显,是真福田,应受供养。超诸声闻、独觉等地,利乐无量无数有情,令入无余般涅槃界,假使一切有情界尽,亦入无余般涅槃界。”

    时,舍利子作是念言:“若尔,菩萨当云何住?”

    尔时,善现知舍利子心之所念,便谓之曰:“于意云何?如来之心为何所住?”

    时,舍利子语善现言:“如来之心都无所住,以无所住故名如来,谓不住有为界,亦不住无为界,亦非不住。”

    善现报言:“菩萨亦尔,如诸如来于一切法心无所住亦非不住,谓诸菩萨于深般若波罗蜜多,以无所得而为方便,应如是住、应如是学。”

    尔时,众中有诸天子窃作是念:“诸药叉等言词咒句,种种差别虽复隐密,而我等辈犹可了知,大德善现于深般若波罗蜜多,虽以种种言词显示,而我等辈竟不能解。”

    具寿善现知诸天子心之所念,便告彼言:“我于此中无说无示,汝亦不闻,当何所解?”

    时,诸天子复作是念:“尊者善现于此义中欲令易解,而转深细难可测量。”

    具寿善现知彼天子心之所念,复告之言:“诸有欲证欲住预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、诸佛无上正等菩提,要依此忍乃能证住。”

    时,诸天子作是念言:“大德善现于今欲为何等有情说何等法?”

    具寿善现知诸天子心之所念,而告彼言:“吾今欲为如幻有情说如幻法,彼于所说无闻、无解、无所证故。”

    时,诸天子复作是念:“为听法者及法如幻,为余有情预流果等亦皆如幻?”

    善现知彼心之所念,便告之言:“余有情类若预流果、若一来果、若不还果、若阿罗汉果、若独觉菩提、若佛无上正等菩提亦皆如幻。”

    时,诸天子问善现言:“岂诸如来、应、正等觉所证无上正等菩提亦皆如幻?”

    善现答言:“如是,如是,乃至涅槃亦复如幻。”

    时,诸天子问善现言:“岂可涅槃亦复如幻?”

    善现答言:“设更有法胜涅槃者亦复如幻,何况涅槃!何以故?诸天子,幻与有情及一切法乃至涅槃无二无别,皆不可得、不可说故。”

    时,舍利子、执大藏、满慈子、大饮光等问庆喜言:“所说般若波罗蜜多如是甚深,谁能信受?”

    庆喜答言:“有不退转诸菩萨众,于此所说甚深般若波罗蜜多能深信受,复有无量具足正见补特伽罗及愿圆满诸阿罗汉,于此所说甚深般若波罗蜜多亦能信受。”

    尔时,善现作如是言:“如是所说甚深般若波罗蜜多无能信受。所以者何?此中无法可显可示故,信受者亦不可得。”

    时,天帝释作是念言:“尊者善现雨大法雨,我应化作微妙香花奉散供养。”作是念已,即便化作微妙香花散善现上。

    尔时,善现作是念言:“今所散花,于诸天处未曾见有。是花微妙,定非水陆草木所生,应是诸天从心化出。”

    时,天帝释既知善现心之所念,谓善现言:“此所散花,实非水陆草木所生,亦非诸天从心化出,以所散花无生性故。”

    具寿善现语帝释言:“此花不生便无花性。”

    时,天帝释作是念言:“尊者善现觉慧深广,不坏假名而说实义。”

    作是念已,白善现言:“如是,如是,诚如尊教。诸菩萨众于诸法中,应随尊者所说而学。”

    尔时,善现语帝释言:“如是,如是,如汝所说,诸菩萨众于诸法中,皆应随我所说而学。

    “憍尸迦,诸菩萨众随我所说,于深般若波罗蜜多如是学时,不依预流果学,不依一来、不还、阿罗汉果学,不依独觉菩提学,若不依此诸地而学便学诸佛一切智智,若学诸佛一切智智则学无量无边佛法,若学无量无边佛法则不学色、受、想、行、识有增有减,若不学色、受、想、行、识有增有减则不学色、受、想、行、识有取有舍,若不学色、受、想、行、识有取有舍则不学一切法有可摄受及可灭坏,若不学一切法有可摄受及可灭坏则不学一切智智有可摄受及可灭坏。诸菩萨众如是学时,名为真学一切智智,速能证得一切智智。”

    时,舍利子问善现言:“若诸菩萨不学一切智智有可摄受及可灭坏,是诸菩萨如是学时,名为真学一切智智,速能证得一切智智耶?”

    善现答言:“如是,如是,以无所得为方便故。”

    尔时,天帝释问舍利子言:“菩萨所学甚深般若波罗蜜多,当于何求?”

    舍利子言:“菩萨所学甚深般若波罗蜜多,当于善现所说中求。”

    时,天帝释问善现言:“是谁神力为依持故,令舍利子作如是说?”

    善现答言:“如来神力为依持故,令舍利子作如是说。”

    天帝释言:“复谁神力为依持故,尊者能说甚深般若波罗蜜多?”

    善现报言:“如来神力为依持故,令我能说甚深般若波罗蜜多。

    “憍尸迦,汝之所问‘菩萨所学甚深般若波罗蜜多,当于何求?’者,憍尸迦,菩萨所学甚深般若波罗蜜多,不应即色求,不应离色求;不应即受、想、行、识求,不应离受、想、行、识求。何以故?色非般若波罗蜜多,亦非离色别有般若波罗蜜多;受、想、行、识非般若波罗蜜多,亦非离受、想、行、识别有般若波罗蜜多。”

    时,天帝释白善现言:“甚深般若波罗蜜多是大波罗蜜多,是无量波罗蜜多,是无边波罗蜜多。”

    善现报言:“如是,如是。何以故?憍尸迦,色无边故,当知般若波罗蜜多亦无边,受、想、行、识无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。

    “复次,憍尸迦,所缘无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。憍尸迦,云何所缘无边故,当知般若波罗蜜多亦无边?谓一切法前、中、后际皆不可得说为无边,法无边故所缘无边,由此般若波罗蜜多亦说无边。

    “复次,憍尸迦,一切法无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。憍尸迦,云何一切法无边故,当知般若波罗蜜多亦无边?谓一切法边不可得。所以者何?色乃至识前、中、后边皆不可得,由此般若波罗蜜多前、中、后边亦不可得故说无边。

    “复次,憍尸迦,有情无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。憍尸迦?云何有情无边故,当知般若波罗蜜多亦无边?憍尸迦,非有情类其数甚多,计算其边不可得故说为无边。”

    天帝释言:“为何义故作如是说?”

    善现答言:“我今问汝,随汝意答。于意云何?言有情者何法增语?”

    天帝释言:“言有情者非法增语,但是假立客名所摄、无事名所摄、无缘名所摄。”

    善现复告天帝释言:“于意云何?此中颇有真实有情可显示不?”

    天帝释言:“不也,大德。”

    善现告言:“无实有情可显示故说为无边。憍尸迦,于意云何?假使如来、应、正等觉经如殑伽沙数大劫,以无边音说有情类无量名字,此中颇有真实有情有生灭不?”

    天帝释言:“不也,大德。何以故?以诸有情本性净故。”

    善现告言:“由此故说:有情无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。无性甚深,俱无边故。”

    大般若波罗蜜多经卷第五百五十七

    第五分窣堵波品第三

    尔时,众中天帝释等,欲界诸天大梵王等,色界诸天及余神仙,欢喜踊跃,同时三返高声唱言:“奇哉!奇哉!法性深妙。如来出世以神通力加善现等宣说开示,若诸菩萨不离般若波罗蜜多,我等于彼恭敬供养如佛世尊。”

    尔时,佛告诸天等言:“如是,如是,若诸菩萨不离般若波罗蜜多,汝诸天等皆应供养如佛世尊。

    “天等当知,我于往昔燃灯佛时,莲花王都四衢道首见燃灯佛,献五茎花,布发掩泥闻正法要,不离般若波罗蜜多。时,彼如来与我授记:‘汝于来世过无数劫,当成如来,号为能寂,宣说般若波罗蜜多与诸有情作大饶益。’”

    时,诸天等俱白佛言:“甚奇,世尊!希有,善逝!如是般若波罗蜜多具大威神,令诸菩萨速能引摄一切智智。”

    尔时,世尊知诸天等四众云集同为明证,即便顾命天帝释言:“憍尸迦,若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,或复为他书写、解说,魔及眷属、人非人等伺求其短终不能得,灾横疾疫皆不能害。若诸天子已发无上正等觉心,未善听闻、受持、读诵甚深般若波罗蜜多,皆应来至是善男子、善女人所,至心听闻、受持、读诵,令极通利转为他说。

    “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,或复为他书写、解说,若在空宅、旷野、险道及危难处,诸天善神常来拥护令无惊恐。”

    时,四天王及天帝释、梵天王等,合掌恭敬俱白佛言:“若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,或复为他书写、解说,我等眷属常随守护,不令一切灾横侵恼。”

    时,天帝释复白佛言:“甚奇,世尊!希有,善逝!是善男子、善女人等奉事般若波罗蜜多,摄受如是现法功德。世尊,若善男子、善女人等摄受般若波罗蜜多,则具摄受布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

    尔时,佛告天帝释言:“如是,如是,如汝所说。

    “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,或复为他书写、解说,所获功德,汝应谛听,极善作意!当为汝说。”

    天帝释言:“唯然!愿说!我等乐闻。”

    佛言:“憍尸迦,若有诸恶外道梵志,若诸恶魔或魔眷属,若余暴恶增上慢者,欲作种种不饶益事,彼适兴心自遭殃祸,渐当殄灭不果所愿。何以故?憍尸迦,是善男子、善女人等能于般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,或复为他书写、解说,法尔能令起恶心者自遭殃祸不果所愿。

    “憍尸迦,是善男子、善女人等奉事般若波罗蜜多,获如是等功德胜利。如有妙药名曰莫耆,是药威势能销众毒,如是妙药随所在处,诸毒虫类不能逼近。有大毒蛇饥行求食,遇见生类欲螫啖之,其生怖死奔趣妙药,蛇闻药气寻便退走。何以故?憍尸迦,如是妙药具大威势,能益身命销伏众毒。当知般若波罗蜜多具大威势亦复如是,若善男子、善女人等,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,或复为他书写、解说,诸恶人等欲于其所作不饶益,必当殄灭无所能为,般若威神能摧彼故。

    “憍尸迦,是善男子、善女人等,四大天王及余天众并诸神仙常来拥护,不令一切灾横侵恼,诸佛、菩萨亦常护念,如法所求无不满足,言词威肃闻皆敬受,发言称量语不喧杂,坚事善友深知恩报,不为悭嫉、忿恨、覆恼、谄、诳、矫等隐蔽其心。何以故?憍尸迦,是善男子、善女人等般若威力调伏身心,令其远离贪、瞋、痴等随眠、缠、结。是善男子、善女人等具念正知慈、悲、喜、舍,常作是念:‘我不应随悭贪、破戒、忿恚、懈怠、散乱、愚痴势力而转,若随彼转,则我布施、净戒、安忍、精进、静虑、妙慧不成,严净色身尚不能得,况得无上正等菩提?故我不应随彼力转。’是善男子、善女人等由此思惟常得正念,诸恶烦恼不蔽其心。

    “憍尸迦,若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,或复为他书写、解说,获如是等功德胜利。”

    时,天帝释复白佛言:“如是般若波罗蜜多甚为希有,能调菩萨令离高心,回向所求一切智智。”

    尔时,佛告天帝释言:“云何般若波罗蜜多甚为希有,能调菩萨令离高心,回向所求一切智智?”

    天帝释言:“若诸菩萨不依般若波罗蜜多,无方便善巧故,虽修诸善而起高心,不能回向所求一切智智;若诸菩萨能依般若波罗蜜多,有方便善巧故,所修诸善能伏高心,回向所求一切智智。”

    尔时,佛告天帝释言:“如是,如是,如汝所说。

    “憍尸迦,若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵,不为一切灾横侵恼。若在军旅交战阵时,至心念诵如是般若波罗蜜多,于诸有情慈悲护念,不为刀仗之所伤杀,所对怨敌皆起慈心,设起恶心自然退败。是善男子、善女人等,若在军阵刀箭所伤失命丧身,终无是处。何以故?憍尸迦,如是般若波罗蜜多是大神咒、是无上咒,若能于此精勤修学,不为自害、不为他害、不为俱害,疾证无上正等菩提。由斯获得一切智智,观有情类心行差别,随宜为转无上法轮,令如说行得大饶益。

    “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等书此般若波罗蜜多,置清净处供养恭敬,或复精勤受持、读诵,人非人等欲求其短终不能得,唯除宿世恶业应受。憍尸迦,譬如有人或傍生类,入菩提树院或至彼院边,人非人等不能伤害。何以故?憍尸迦,三世诸佛皆坐此处得大菩提,施诸有情无恐、无怖、无怨、无害身心安乐。当知般若波罗蜜多随所住处亦复如是,一切天、龙、阿素洛等常来守护。当知是处即真制多,一切有情皆应敬礼,恭敬供养、尊重赞叹不应暂舍。何以故?憍尸迦,是诸有情归依处故。”

    时,天帝释复白佛言:“若善男子、善女人等书此般若波罗蜜多,种种庄严供养恭敬、尊重赞叹,复以种种上妙花鬘乃至灯明而为供养。有善男子、善女人等佛涅槃后起窣堵波七宝严饰,宝函盛贮佛设利罗安置其中,供养恭敬、尊重赞叹,复以种种上妙花鬘乃至灯明而为供养。二所获福,何者为多?”

    尔时,佛告天帝释言:“我还问汝,当随意答。于意云何?如来所得一切智智,所证无上正等菩提及所依身,依何等道修学而得?”

    天帝释言:“皆依般若波罗蜜多修学而得。”

    尔时,佛告天帝释言:“如是,如是,如汝所说。

    “憍尸迦,非但获得相好身故说名如来、应、正等觉,要由证得一切智智乃名如来、应、正等觉。憍尸迦,如来所得一切智智,要由般若波罗蜜多为因故起,佛相好身但为依处,若不依止佛相好身无由而起。是故般若波罗蜜多正为因生一切智智,欲令此智现前相续故,复修集佛相好身。由此缘故,我涅槃后,诸天、龙神、人非人等,供养恭敬我设利罗。

    “憍尸迦,若善男子、善女人等书此般若波罗蜜多,种种庄严受持、读诵,复以种种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹,则为供养一切智智及所依止佛相好身并涅槃后佛设利罗。何以故?憍尸迦,一切智智及相好身并设利罗,皆以般若波罗蜜多为根本故。以是故,憍尸迦,书此般若波罗蜜多,种种庄严供养恭敬所获福聚,胜以七宝起窣堵波,供养如来设利罗福。何以故?憍尸迦,供养般若波罗蜜多,则为供养一切智智、佛相好身、设利罗故。”

    时,天帝释便白佛言:“赡部洲人于此般若波罗蜜多,不能书写、受持、读诵、恭敬供养,彼岂不知如是所说功德胜利?”

    尔时,佛告天帝释言:“我还问汝,当随意答。于意云何?赡部洲内有几许人成佛证净、成法证净、成僧证净?有几许人得预流果乃至阿罗汉果?有几许人发心定趣独觉菩提?有几许人发心定趣无上菩提?”

    天帝释言:“赡部洲内有少许人成三证净,转少许人得预流果乃至阿罗汉果,转少许人发心定趣独觉菩提,转少许人发心定趣无上菩提。”

    佛言:“憍尸迦,如是,如是,如汝所说。

    “憍尸迦,赡部洲内极少分人发心定趣无上菩提,于中少分既发心已,精勤修学趣菩提行;于中少分精勤修学菩提行时,于此般若波罗蜜多深心信受;于中少分深信受已,修行般若波罗蜜多;于中少分既修行已,渐次安住不退转地;于中少分住此地已,疾证无上正等菩提。

    “憍尸迦,若诸菩萨已得安住不退转地,求证无上正等菩提,乃能深心信受般若,受持、读诵、恭敬供养、书写、解说。憍尸迦,无量无边诸有情类发菩提心,于中若一、若二、若三得住菩萨不退转地,多分退住声闻、独觉,是故当知善男子等发菩提心修菩萨行,欲住菩萨不退转地,疾证无上正等菩提无留难者,应于般若波罗蜜多书写、听闻、受持、读诵、供养恭敬、为他演说。何以故?憍尸迦,是诸菩萨应作是念:‘如来昔住菩萨位时,常勤修学如是般若波罗蜜多,我等亦应精勤修学。如是般若波罗蜜多是我大师,我随彼学所愿当满。’憍尸迦,一切菩萨若佛住世若涅槃后,常应依止甚深般若波罗蜜多精勤修学。

    “憍尸迦,若善男子、善女人等于诸如来般涅槃后,为供养佛设利罗故,以妙七宝起窣堵波,种种珍奇间杂严饰,复持种种天妙花鬘乃至灯明,尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。于意云何?是善男子、善女人等由此因缘获福多不?”

    天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    佛言:“憍尸迦,有善男子、善女人等书此般若波罗蜜多,众宝庄严受持、读诵,复持种种上妙花鬘乃至灯明,供养恭敬、尊重赞叹,是善男子、善女人等所获功德,甚多于前无量无数。

    “憍尸迦,置此一事,若善男子、善女人等于诸如来般涅槃后,为供养佛设利罗故,以妙七宝起窣堵波,种种珍奇间杂严饰,如是充满一赡部洲、或四大洲、或小千界、或中千界、或复三千大千世界,皆持种种天妙花鬘乃至灯明,尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。于意云何?是善男子、善女人等由此因缘获福多不?”

    天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    佛言:“憍尸迦,有善男子、善女人等书此般若波罗蜜多,众宝庄严受持、读诵,复持种种上妙花鬘乃至灯明,供养恭敬、尊重赞叹,是善男子、善女人等所获福聚,甚多于前无量无数。

    “憍尸迦,置如是事,假使三千大千世界诸有情类,非前非后皆得人身,此一一人为供养佛设利罗故,于诸如来般涅槃后,以妙七宝起窣堵波,种种珍奇间杂严饰,如是一一各满三千大千世界,复持种种天妙花鬘乃至灯明,尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。于意云何?是诸有情由此因缘获福多不?”

    天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    佛言:“憍尸迦,有善男子、善女人等,书此般若波罗蜜多,众宝庄严受持、读诵,复持种种上妙花鬘乃至灯明,供养恭敬、尊重赞叹,是善男子、善女人等,所获功德甚多于前无量无数。”

    时,天帝释便白佛言:“如是,世尊。如是,善逝。若善男子、善女人等,供养恭敬、尊重赞叹甚深般若波罗蜜多,当知则为供养恭敬、尊重赞叹过去、未来、现在诸佛一切智智。

    “世尊,且置是事,假使十方各如殑伽沙数世界一切有情,非前非后皆得人身,此一一人为供养佛设利罗故,各于如来般涅槃后,以妙七宝起窣堵波,种种珍奇间杂严饰,如是一一各满十方殑伽沙数诸佛世界,复持种种天妙花鬘乃至灯明,或经一劫或一劫余,供养恭敬、尊重赞叹。是诸有情由此因缘所获福聚虽复无量,而复有余善男子等,书此般若波罗蜜多,众宝庄严受持、读诵,复持种种上妙花鬘乃至灯明,供养恭敬、尊重赞叹,所获功德甚多于前无量无数。”

    尔时,佛告天帝释言:“如是,如是,如汝所说。憍尸迦,是善男子、善女人等供养般若波罗蜜多,功德善根无量无数不可称计、不可思议。所以者何?甚深般若波罗蜜多,能生如来、应、正等觉一切智智,一切如来、应、正等觉一切智智,能生诸佛设利罗故。是故,憍尸迦,若善男子、善女人等能书般若波罗蜜多,众宝庄严受持、读诵,复持种种上妙花鬘乃至灯明,供养恭敬、尊重赞叹,所获功德,于前所造诸窣堵波及供养福,百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

    第五分神咒品第四

    尔时,众中四万天子同声共白天帝释言:“大仙,于此甚深般若波罗蜜多,常应听闻、受持、读诵、供养恭敬、尊重赞叹。所以者何?若能于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、供养恭敬、尊重赞叹,则令一切恶法损减,善法增益。”

    尔时,佛告天帝释言:“汝应于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、供养恭敬、尊重赞叹。所以者何?若阿素洛及恶朋党起如是念:‘我等当与三十三天共兴战诤。’尔时,汝等应各至诚诵念如是甚深般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹。时,阿素洛及彼朋党所起恶心自然息灭。”

    时,天帝释便白佛言:“若如是者,甚深般若波罗蜜多是大神咒、是大明咒、是无上咒、是无等等咒。”

    尔时,佛告天帝释言:“如是,如是,如汝所说。何以故?憍尸迦,三世诸佛皆依如是甚深般若波罗蜜多大神咒王,证得无上正等菩提,为诸有情说微妙法。憍尸迦,依深般若波罗蜜多,世间便有十善业道、若四静虑、若四无量、若四无色定、若五神通,若余无量无边佛法皆得出现。憍尸迦,依深般若波罗蜜多大神咒王,世间便有菩萨出现;依菩萨故,世间便有十善业道、若四静虑、若四无量、若四无色定、若五神通,若余无量无边佛法皆得出现。

    “憍尸迦,若诸如来、应、正等觉不出世时,唯有菩萨,由先所闻甚深般若波罗蜜多增上势力,为诸有情方便施设十善业道、四静虑等令勤修学。憍尸迦,譬如夜分,因满月轮光明照触,星宿、药等随其势力皆得增盛;如是如来、应、正等觉前已灭度,正法隐没后未出时,世间所有善行、正行,一切皆依菩萨出现。菩萨所有方便善巧,皆依般若波罗蜜多而得成办,是故般若波罗蜜多是诸殊胜善法根本。

    “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵,当得现世种种饶益,谓诸毒药、水火、刀兵、灾横、疾疫皆不能害。若遭官事怨贼逼迫,至心诵念甚深般若波罗蜜多,若至其所终不为彼谴罚加害,欲求其短皆不能得。何以故?憍尸迦,甚深般若波罗蜜多,威神势力法令尔故。憍尸迦,是善男子、善女人等,若有欲至国王、王子、大臣等处,至心诵念甚深般若波罗蜜多,定为王等欢喜问讯、供养恭敬、尊重赞叹。何以故?憍尸迦,甚深般若波罗蜜多,常于有情引发种种慈悲事故,由此因缘,诸求短者种种方便皆不能得。”

    时,有众多外道梵志欲求佛过来诣佛所。时,天帝释见已念言:“今此众多外道梵志,来趣法会伺求佛短,将非般若留难事耶?我当诵念从佛所受甚深般若波罗蜜多,令彼邪徒复道而去。”念已便诵甚深般若波罗蜜多,于是众多外道梵志遥申敬礼,右绕世尊复道而去。

    时,舍利子见已念言:“彼有何缘适来还去?”

    佛知其意,告舍利子:“彼诸外道来求我失,由天帝释诵念般若波罗蜜多令彼还去。舍利子,我都不见彼诸外道有少白法,唯怀恶心为求我过来至我所。舍利子,我都不见一切世间有诸天魔及外道等有情之类,说般若时怀勃恶心来求得便,般若威力无能坏故。”

    尔时,恶魔窃作是念:“今佛四众恭敬围绕,欲、色界天皆来集会,宣说般若波罗蜜多。此中必有诸大菩萨,亲于佛前受菩提记,当得无上正等菩提,转妙法轮空我境界,我当往至破坏其朋。”作是念已,化作四军奋威勇锐来诣佛所。

    时,天帝释见已念言:“将非恶魔化作斯事,欲来恼佛并与般若波罗蜜多而作留难。何以故?如是四军严饰殊丽,诸王军众皆不能及,定是恶魔之所化作。恶魔长夜伺求佛短,坏诸有情所修善业,我当诵念从佛所受甚深般若波罗蜜多,令彼恶魔复道而去。”

    时,天帝释念已便诵甚深般若波罗蜜多,于是恶魔渐退而去,甚深般若波罗蜜多大神咒王威力逼故。

    时,有无量三十三天俱时化作天妙香花,踊身空中而散佛上,合掌恭敬同白佛言:“愿此般若波罗蜜多在赡部洲人中久住,乃至般若波罗蜜多在赡部洲人间流布。当知是处佛、法、僧宝常不灭没,饶益世间令获殊胜利益安乐。”

    时,彼诸天复各化作天妙香花而散佛上,重白佛言:“若诸有情修行般若波罗蜜多,一切恶魔及彼眷属伺求其短不能得便。”

    时,天帝释便白佛言:“若诸有情但闻般若波罗蜜多功德名字,当知如是诸有情类,已曾供养无量诸佛,于诸佛所发弘誓愿,多集善根能成是事,非从少小善根中来,况能听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,转为有情书写、解说,供养恭敬、尊重赞叹!所以者何?欲求诸佛一切智智,应于般若波罗蜜多理趣中求,如有情类欲求大宝,应于大海方便勤求。”

    尔时,佛告天帝释言:“如是,如是,如汝所说,诸佛所得一切智智,皆依般若波罗蜜多而得成办。”

    尔时,庆喜便白佛言:“如来何缘不赞布施乃至静虑波罗蜜多,唯赞般若波罗蜜多?”

    佛告庆喜:“由此般若波罗蜜多能与前五波罗蜜多为尊为导,故我偏赞。

    “复次,庆喜,于意云何?若不回向一切智智,而修布施乃至般若,此可名为真修布施乃至般若波罗蜜多不?”

    庆喜对曰:“不也,世尊。”

    佛告庆喜:“于意云何?若离般若波罗蜜多为能真回向一切智智不?”

    庆喜对曰:“不也,世尊。”

    佛告庆喜:“由此因缘,我说般若波罗蜜多能与前五波罗蜜多为尊为导,故我偏赞。

    “庆喜当知,譬如大地以种散中,众缘和合便得生长,应知大地与种生长,为所依止、为能建立;如是般若波罗蜜多及所回向一切智智,与布施等波罗蜜多,为所依止、为能建立,令得生长故,说般若波罗蜜多能与前五波罗蜜多为尊为导,故我偏赞。庆喜当知,甚深般若波罗蜜多亦能摄受一切智智,故偏赞说。”

    时,天帝释便白佛言:“今者如来、应、正等觉,于深般若波罗蜜多功德胜利说犹未尽。何以故?我从世尊所受般若波罗蜜多功德胜利甚深、甚广、量无边际。善男子等于深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,复转为他书写、解说,或持种种上妙花鬘乃至灯明而为供养,所获功德亦无边际。”

    尔时,佛告天帝释言:“我不说此甚深般若波罗蜜多但有前说功德胜利,甚深般若波罗蜜多具足无边功德胜利,分别演说不可尽故。我亦不说于深般若波罗蜜多至心听闻乃至供养,善男子等但有如前所说功德,彼所获福无边际故。”

    时,天帝释即白佛言:“我等诸天常随守护是善男子、善女人等,不令一切人非人等种种恶缘之所损害。”

    尔时,佛告天帝释言:“若善男子、善女人等,受持、读诵甚深般若波罗蜜多,及广为他宣说开示。时,有无量百千天子,为听法故皆来集会,欢喜踊跃敬受如是甚深般若波罗蜜多。是诸天子以天威力,令说法师增益辩才宣扬无尽,不乐说者令其乐说,身心疲极令得康强。憍尸迦,是善男子、善女人等,受持、读诵甚深般若波罗蜜多,及广为他宣说开示,得如是等现法胜利。

    “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,于四众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,心无怯怖,不为一切论难所伏。所以者何?彼由如是甚深般若波罗蜜多大神咒王所护持故,彼住法空都不见有能难、所难及所说故,亦不见有于深般若波罗蜜多能求短故,亦复不见甚深般若波罗蜜多有过失故。憍尸迦,是善男子、善女人等,为众宣说甚深般若波罗蜜多,得如是等现法胜利。

    “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等于深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,及广为他书写、解说,是善男子、善女人等,心不沉没亦不忧悔、不恐、不怖。所以者何?是善男子、善女人等,不见有法可令沉没、忧悔、恐怖,于诸法中无所执著。憍尸迦,是善男子、善女人等,由于般若波罗蜜多至心听闻乃至解说,得如是等现法胜利。

    “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,亦转为他书写、解说,复持种种上妙花鬘乃至灯明而为供养,是善男子、善女人等,恒为父母、师长、亲友、国王、大臣及诸沙门、婆罗门等之所敬爱,亦为十方诸佛、菩萨、声闻、独觉之所护念,复为世间诸天、魔、梵、人及非人之所守卫,一切灾横皆自消灭,外道异论皆不能伏。憍尸迦,是善男子、善女人等,由于般若波罗蜜多至心听闻乃至供养,得如是等现法胜利。

    “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,书写如是甚深般若波罗蜜多,种种庄严置清净处,供养恭敬、尊重赞叹。时,此三千大千国土及余十方无边世界,所有四大王众天乃至广果天已发无上菩提心者,常来此处观礼、读诵,供养恭敬、尊重赞叹,右绕礼拜合掌而去。诸净居天亦常来此观礼、读诵,供养恭敬、尊重赞叹,右绕礼拜合掌而去。有大威德诸龙、药叉,广说乃至人非人等,亦常来此观礼、读诵,供养恭敬、尊重赞叹,右绕礼拜合掌而去。

    “憍尸迦,是善男子、善女人等应作是念:‘今此三千大千国土及余十方无边世界一切天、龙,广说乃至人非人等,常来至此观礼、读诵我所书写甚深般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹,右绕礼拜合掌而去,此我则为已设法施。’作是念已欢喜踊跃,令所获福倍复增长。憍尸迦,是善男子、善女人等,由无边界天、龙、药叉、阿素洛等常随拥护,所住之处人非人等不能损害,唯除宿世定恶业因现在应熟,或转重恶现世轻受。

    “憍尸迦,是善男子、善女人等,由深般若波罗蜜多大威神力,获如是等现法胜利。”

    时,天帝释便白佛言:“是善男子、善女人等,以何验知有此三千大千国土及余十方无边世界天、龙、药叉、阿素洛等,来至其处观礼、读诵彼所书持甚深般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹,合掌右绕欢喜护念?”

    尔时,佛告天帝释言:“是善男子、善女人等,若见如是甚深般若波罗蜜多所在之处有妙光明,或闻其处异香氛郁,或复闻有微细乐音,当知尔时有大神力威德炽盛诸天、龙等,来至其处观礼、读诵彼所书持甚深般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹,合掌右绕欢喜护念。

    “复次,憍尸迦,是善男子、善女人等,修鲜净行严丽其处,至心供养甚深般若波罗蜜多,当知尔时有大神力威德炽盛诸天、龙等来至其处,观礼、读诵彼所书持甚深般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹,合掌右绕欢喜护念。憍尸迦,随有如是具大神力威德炽盛诸天、龙等来至其处,此中所有恶鬼、邪神惊怖退散无敢住者。由此因缘,是善男子、善女人等,心便广大起净胜解,所修善业倍复增明,诸有所为皆无障碍。以是故,憍尸迦,甚深般若波罗蜜多随所在处,应当周匝除去粪秽,扫拭涂治香水散洒,敷设宝座而安置之,烧香散花而为供养。

    “复次,憍尸迦,是善男子、善女人等,若能如是供养恭敬、尊重赞叹甚深般若波罗蜜多,决定当得身心无倦、身心安乐、身心调柔、身心轻利。系心般若波罗蜜多,夜寝息时无诸恶梦,唯得善梦,谓见如来、应、正等觉身真金色相好庄严,放大光明普照一切,声闻、菩萨恭敬围绕,身处众中闻佛为说布施等六波罗蜜多及余善根相应法义;或于梦中见菩提树,其量高广众宝庄严,有大菩萨往诣树下,结跏趺坐证得无上正等菩提,转妙法轮度有情众;或于梦中见有无量无数菩萨论义决择种种法义;或于梦中见有无量无数菩萨修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,回向摄受一切智智;或于梦中见十方界各有无量那庾多佛,亦闻其声,谓某世界有某如来、应、正等觉若干百千声闻、菩萨恭敬围绕说如是法;或于梦中见十方界各有无量那庾多佛入般涅槃,彼一一佛般涅槃后,各有施主为供养佛设利罗故,以妙七宝各起无量大窣堵波,复于一一窣堵波所,各持无量上妙花鬘乃至灯明,经无量劫供养恭敬、尊重赞叹。

    “憍尸迦,是善男子、善女人等见如是类诸善梦相,若睡若觉身心安乐。诸天神等益其精气,令彼自觉身体轻便,由此因缘,不多贪著饮食、医药、衣服、卧具,于四供养其心轻微,如瑜伽师入胜妙定,由彼定力滋润身心,从定出已虽遇美膳而心轻微,此亦如是。何以故?憍尸迦,是善男子、善女人等,由此三千大千国土及余十方无边世界诸佛、菩萨、独觉、声闻、天、龙、药叉、阿素洛等慈悲护念,以妙精气冥澍身心,令其志勇体充盛故。

    “憍尸迦,若善男子、善女人等欲得如是现法胜利,于深般若波罗蜜多,应常听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说开示。憍尸迦,若善男子、善女人等,虽于般若波罗蜜多,不能听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说开示,而为正法久住世间,利乐有情不灭没故,书写如是甚深般若波罗蜜多,众宝严饰,复持无量上妙花鬘乃至灯明,供养恭敬、尊重赞叹,亦得如前所说胜利。

    大般若波罗蜜多经卷第五百五十八

    第五分设利罗品第五

    “复次,憍尸迦,假使充满此赡部洲佛设利罗以为一分,有书般若波罗蜜多深妙法门复为一分,于斯二分,汝取何者?”

    天帝释言:“我意宁取深妙般若波罗蜜多。所以者何?我于诸佛设利罗所,非不信受供养恭敬,然诸佛身及设利罗,皆因般若波罗蜜多深妙法门而出生故,皆由般若波罗蜜多深妙法门功德威力所薰修故,乃为一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬。

    “世尊,如我坐在三十三天善法殿中天帝座上,为诸天众宣说正法时,有无量诸天子等,来至我所听我所说,供养恭敬,右绕而去。我若不在彼法座时,诸天子等亦来其处,虽不见我如我在时供养恭敬,咸言:‘此处是天帝释为诸天等说法之座,我等皆应如天主在,供养恭敬,右绕而去。’佛设利罗亦复如是,深妙般若波罗蜜多为因引生,一切智智之所依止故,为一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬。是故我说于二分中,我意宁取深妙般若波罗蜜多。

    “世尊,假使充满三千世界佛设利罗以为一分,有书般若波罗蜜多深妙法门复为一分,于斯二分,我意宁取深妙般若波罗蜜多。所以者何?我于诸佛设利罗所,非不信受供养恭敬,然诸佛身及设利罗,皆因般若波罗蜜多深妙法门而出生故,皆由般若波罗蜜多深妙法门功德威力所薰修故,乃为一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬。

    “世尊,如负债人怖畏债主,即便亲近奉事国王,依王势力得免怖畏,反为债主怖畏供养。所以者何?彼人依附国王势力,王所摄受具威势故。王喻般若波罗蜜多,佛设利罗喻依王者,由依般若波罗蜜多故,得世间供养恭敬。诸佛所得一切智智,亦依般若波罗蜜多而得成办故,我宁取深妙般若波罗蜜多。

    “世尊,譬如无价大宝神珠,具无量种胜妙威德,随所住处有此神珠,人非人等不能为害。设有男子或复女人,为鬼所执身心苦恼,若有持此神珠示之,由珠威力鬼便舍去。诸有热病或风、或痰、或二、或三和合为病,若有系此神珠著身,如是诸病无不除愈。此珠在暗能作照明,热时能凉寒时能暖,随地方所有此神珠,时节调和不寒不热。若地方所有此神珠,蛇蝎等毒无敢停止。设有男子或复女人,为毒所中楚痛难忍,若有持此神珠令见,珠威势故毒即消灭。若诸有情身婴癞疾、恶疮、肿疱、目眩、翳等眼病、耳病、鼻病、舌病、喉病、身病、诸肢节病,带此神珠众病皆愈。若诸池沼泉井等中,其水浊秽或将枯涸,以珠投之水便盈满,香洁澄净具八功德。若以青黄赤白红紫碧绿杂绮种种色衣,裹此神珠投之于水,水随衣彩作种种色。如是无价大宝神珠,威德无边说不能尽,若置箱箧亦令其器具足成就无边威德。设空箱箧由曾置珠,其器仍为众人爱重。”

    尔时,庆喜问帝释言:“如是神珠为天独有,人亦有耶?”

    天帝释言:“人中、天上俱有此珠,若在人中形小而重,若在天上形大而轻。又人中珠相不具足,在天上者其相周圆。天上神珠威德殊胜,无量倍数过人所有。”

    时,天帝释复白佛言:“深妙般若波罗蜜多亦复如是,为众德本能灭无量恶不善法,随所在处灭诸有情身心苦恼,人非人等不能为害。如来所得一切智智及余无量无边功德,皆因般若波罗蜜多。佛设利罗,由诸功德所薰修故,是诸功德所依器故,佛涅槃后堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬。是故我说于二分中,我意宁取深妙般若波罗蜜多。

    “世尊,假使充满十方各如殑伽沙界佛设利罗以为一分,有书般若波罗蜜多深妙法门复为一分,于斯二分,我意宁取深妙般若波罗蜜多。所以者何?我于诸佛设利罗所,非不信受供养恭敬,然诸佛身及设利罗,皆因般若波罗蜜多深妙法门而出生故,皆由般若波罗蜜多深妙法门功德威力所薰修故,乃为一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬。

    “复次,世尊,深妙般若波罗蜜多能生如来一切智智,如来所得一切智智能生佛身及设利罗,是故供养如是般若波罗蜜多,则为供养三世诸佛一切智智及设利罗。

    “复次,世尊,若善男子、善女人等欲得常见十方诸佛,当行当修甚深般若波罗蜜多。”

    尔时,佛告天帝释言:“如是,如是,如汝所说。憍尸迦,过去、未来、现在诸佛,皆依般若波罗蜜多,证得无上正等菩提,是故如来供养恭敬。”

    天帝释言:“如是般若波罗蜜多是大无上波罗蜜多,一切如来皆依般若波罗蜜多知诸有情心行差别。”

    尔时,佛告天帝释言:“如是,如是,如汝所说。憍尸迦,是故菩萨摩诃萨众长夜修行甚深般若波罗蜜多,为如实知诸有情类心行差别。”

    时,天帝释复白佛言:“诸菩萨众为但应行般若波罗蜜多,为亦应行余五波罗蜜多?”

    尔时,佛告天帝释言:“诸菩萨众应具行六波罗蜜多,然行布施、净戒、安忍、精进、静虑观诸法时,皆以般若波罗蜜多而为上首。憍尸迦,如赡部洲所有诸树,枝条、茎干、花叶、果实,虽有种种形类不同,而其荫影都无差别。如是六种波罗蜜多虽各有异,而由般若波罗蜜多方便善巧,摄受回向一切智智,诸相差别都不可得。”

    时,天帝释复白佛言:“甚深般若波罗蜜多成就广大圆满无量无边功德。若有书持如是般若波罗蜜多,众宝严饰,复持种种上妙花鬘乃至灯明,供养恭敬、尊重赞叹、守护不舍。复有书持如是般若波罗蜜多,众宝严饰,转施他人受持、读诵。此二福聚,何者为多?”

    尔时,佛告天帝释言:“我还问汝,随汝意答。若诸有情从他请得佛设利罗,盛以宝函置清净处,复持种种上妙花鬘乃至灯明,供养恭敬、尊重赞叹、守护不舍。若复有人从他请得佛设利罗,分施与他令其供养。于意云何?此二福聚,何者为胜?”

    天帝释言:“如我解佛所说义者,此二福聚,后者为胜。”

    尔时,佛赞天帝释言:“善哉!善哉!如汝所说。憍尸迦,书持般若波罗蜜多,若自供养,若转施他受持、读诵,此二福聚,后者为多。

    “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,能以般若波罗蜜多甚深义趣,如实为他分别解说,所获福聚复胜施他多百千倍,敬此法师应如敬佛。

    第五分经典品第六

    “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类,皆令安住十善业道,展转乃至普教十方殑伽沙等诸佛世界诸有情类,皆令安住十善业道。于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

    天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等书持般若波罗蜜多,众宝庄严施他读诵,所获福聚甚多于前。

    “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类,皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通,展转乃至普教十方殑伽沙等诸佛世界诸有情类,皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通。于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

    天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等书持般若波罗蜜多,众宝庄严施他读诵,所获福聚甚多于前。

    “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等书持般若波罗蜜多,众宝庄严自恒读诵,不如有人书持般若波罗蜜多,众宝庄严施他读诵。

    “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等书持般若波罗蜜多,众宝庄严施他读诵,不如有人于深般若波罗蜜多,善知义趣为他解说。”

    时,天帝释便白佛言:“应为何等诸有情类,解说般若波罗蜜多甚深义趣?”

    佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等,不知般若波罗蜜多甚深义趣,应为解说。何以故?憍尸迦,于当来世,有善男子、善女人等求趣无上正等菩提,闻他宣说相似般若波罗蜜多,心便迷谬退失中道。”

    时,天帝释复白佛言:“何等名为相似般若波罗蜜多?”

    佛言:“憍尸迦,于当来世有诸苾刍愚痴颠倒,虽欲宣说真实般若波罗蜜多,而颠倒说相似般若波罗蜜多。云何苾刍颠倒宣说相似般若波罗蜜多?谓彼苾刍为发无上菩提心者说:‘色坏故名为无常,非常无故名为无常。’说:‘受、想、行、识坏故名为无常,非常无故名为无常。’复作是说:‘若如是求是行般若波罗蜜多。’憍尸迦,如是名为颠倒宣说相似般若波罗蜜多。憍尸迦,不应以色坏故观色无常,不应以受、想、行、识坏故观受、想、行、识无常,但应以常无故观色乃至识为无常。以是故,憍尸迦,若善男子、善女人等于深般若波罗蜜多,善知义趣为他解说,其福甚多。

    “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等教赡部洲一切有情,皆令住预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提,展转乃至普教十方各如殑伽沙数世界一切有情,皆令住预流果乃至独觉菩提。于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

    天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    佛言:“憍尸迦,有善男子、善女人等书持般若波罗蜜多,众宝庄严施他读诵,教授教诫彼有情言:‘汝应精勤修学般若波罗蜜多相应佛法,定当证得一切智智。’是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故?憍尸迦,一切预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提,皆是般若波罗蜜多所流出故。谓彼证得一切智智,教化无量无边有情,令成预流乃至独觉无边际故。

    “复次,憍尸迦,若赡部洲诸有情类皆发无上正等觉心,展转乃至十方各如殑伽沙界一切有情皆发无上正等觉心,有善男子、善女人等书持般若波罗蜜多,众宝庄严施令读诵。于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

    天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等书持般若波罗蜜多,众宝庄严转施与一已于无上正等菩提不退转者令勤修学,是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故?憍尸迦,如是菩萨修行般若波罗蜜多疾得圆满,令深般若波罗蜜多广行流布。

    “复次,憍尸迦,若赡部洲诸有情类皆发无上正等觉心,展转乃至十方各如殑伽沙界一切有情皆发无上正等觉心,有善男子、善女人等书持般若波罗蜜多,众宝庄严施令读诵,复以巧妙文义解释。于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

    天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等书持般若波罗蜜多,转施与一已于无上正等菩提不退转者令其读诵,复以巧妙文义解释,是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。

    “复次,憍尸迦,若赡部洲诸有情类皆于无上正等菩提得不退转,展转乃至十方各如殑伽沙界一切有情皆于无上正等菩提得不退转,有善男子、善女人等书持般若波罗蜜多,众宝庄严施令读诵。于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

    天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    佛言:“憍尸迦,已于无上正等菩提得不退转诸菩萨中,有一菩萨作如是言:‘我今欣乐疾证无上正等菩提,济拨有情生死众苦。’若善男子、善女人等为成彼事,书持般若波罗蜜多,众宝庄严施令读诵,是善男子、善女人等,所获福聚甚多于前无量无数。

    “复次,憍尸迦,若赡部洲诸有情类皆于无上正等菩提得不退转,展转乃至十方各如殑伽沙界一切有情皆于无上正等菩提得不退转,有善男子、善女人等书持般若波罗蜜多,众宝庄严施令读诵,复以巧妙文义解释。于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

    天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    佛言:“憍尸迦,已于无上正等菩提得不退转诸菩萨中,有一菩萨作如是言:‘我今欣乐疾证无上正等菩提,济拨有情生死众苦。’若善男子、善女人等为成彼事,书持般若波罗蜜多,众宝庄严施令读诵,复以巧妙文义解释,是善男子、善女人等,所获福聚甚多于前无量无数。”

    时,天帝释便白佛言:“如是,世尊。如是,善逝。世尊,如是菩萨摩诃萨转近无上正等菩提,如是如是应以般若波罗蜜多,转更殷勤教授教诫,应以上妙饮食、衣服、卧具、医药及余资具,供养恭敬令无乏少。若善男子、善女人等能以如是法施、财施,摄受供养彼菩萨摩诃萨,是善男子、善女人等由此因缘获福无量。所以者何?彼菩萨摩诃萨要由如是法施、财施摄受供养,疾证无上正等菩提,为诸有情作大饶益。”

    尔时,善现赞帝释言:“善哉!善哉!善能摄受、劝励、护助诸菩萨摩诃萨,令疾证得所求无上正等菩提。

    “憍尸迦,汝今已作佛圣弟子所应作事。何以故?憍尸迦,一切如来诸圣弟子,为欲饶益诸有情故,法尔摄受、劝励、护助诸菩萨摩诃萨,令疾证得所求无上正等菩提。所以者何?一切如来、声闻、独觉世间胜事,皆由菩萨摩诃萨众而得出现。何以故?憍尸迦,若无菩萨摩诃萨发菩提心,则无菩萨摩诃萨能学六种波罗蜜多;若无菩萨摩诃萨修学六种波罗蜜多,则无菩萨摩诃萨能证无上正等菩提;若无菩萨摩诃萨证得无上正等菩提,则无如来、声闻、独觉世间胜事。是故如来诸圣弟子,为欲利乐诸有情故,法应摄受、劝励、护助诸菩萨众,令学六种波罗蜜多,能疾证得一切智智,尽未来际利乐有情。”

    第五分回向品第七

    尔时,慈氏菩萨谓善现言:“菩萨随喜回向俱行诸福业事,于余有情施、戒、修等诸福业事为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。”

    尔时,善现问慈氏菩萨言:“若诸菩萨所起随喜回向之心,普缘无量无数世界,一一世界无量无数已入涅槃诸佛世尊,从初发心乃至成佛,展转乃至入般涅槃,如是乃至法将灭尽,于其中间所有六种波罗蜜多相应善根,若诸弟子施、戒、修等诸福业事及学、无学无漏善根,若佛戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴,若为利乐一切有情大慈大悲及余无量无边佛法,若说法要,若依法要学诸善根,若佛世尊般涅槃后,诸有情类所种善根,合集称量,现前发起最尊最胜、最上最妙随喜之心。复以如是随喜俱行诸福业事,与诸有情平等共有回向无上正等菩提:‘愿此善根共有情类,引发无上正等菩提。’于意云何?彼诸菩萨缘如是事,起如是行相随喜回向心,为有如是所缘可得,如彼菩萨所取相不?”

    慈氏菩萨答善现言:“彼诸菩萨缘如是事,起如是行相随喜回向心,实无如是所缘可得,如彼菩萨所取之相。”

    具寿善现谓慈氏菩萨言:“若无如是所缘诸事,如彼菩萨所取相者,彼诸菩萨随喜回向,岂不皆成想心见倒?所以者何?如有执著无所有事,无常谓常,实苦谓乐,无我谓我,不净谓净,由斯发起想心见倒。如所缘事实无所有,菩提及心亦应如是。若尔,一切应无差别,此中何等是所缘事?何等是随喜心?何等是菩提?何等是回向?云何菩萨缘如是事,起随喜心回向无上正等菩提?”

    慈氏菩萨报善现言:“如是所起随喜回向,不应对彼新学大乘菩萨前说。所以者何?彼闻如是随喜回向,所有信乐恭敬之心皆当灭没。如是随喜回向之法,应为不退转菩萨摩诃萨,或曾供养无量诸佛、久发大愿、多植善根、为多善友所摄受者分别开示。所以者何?彼闻如是随喜回向,不惊、不怖、不退、不没。

    “诸菩萨众应以如是随喜俱行诸福业事,回向所求一切智智。当于尔时应作是念:‘所可用心随喜回向,此所用心尽、灭、离、变,此所缘事及诸善根,皆亦如心尽、灭、离、变。此中何等是所用心?复以何等为所缘事及诸善根,而说随喜回向无上正等菩提?是心于心理不应有随喜回向,以无二心俱时起故。心亦不可随喜回向心自性故。是故随喜回向之心及所缘事皆不可得。’”

    时,天帝释白善现言:“新学大乘诸菩萨众闻如是事其心将无惊、怖、退、没?云何菩萨于所缘事起随喜心?云何摄受随喜俱行诸福业事,回向无上正等菩提?”

    尔时,具寿善现依慈氏菩萨作如是言:“诸菩萨众普缘十方一切如来、应、正等觉,断诸有路绝戏论道,殄诸云雾摧诸棘刺,舍诸重担逮得己利,尽诸有结正智解脱,到心自在第一究竟,入无余依涅槃界者,从初发心乃至成佛,展转乃至入般涅槃,如是乃至法将灭没,于其中间所有功德,及诸弟子所种善根,合集称量,现前发起最尊最胜、最上最妙随喜之心。复持如是随喜俱行诸福业事,回向无上正等菩提。是诸菩萨云何不堕想心见倒?”

    慈氏菩萨谓善现言:“若诸菩萨于自所起随喜回向心等诸法无心等想,则不堕于想心见倒;若诸菩萨于自所起随喜回向心等诸法有心等想,则便堕于想心见倒。又诸菩萨以如是心,念佛弟子功德善根而生随喜,正知此心尽、灭、离、变,非能随喜,正知彼法,其性亦然非所随喜;又正了达能回向心法性亦尔,非能回向,及正了知所回向法其性亦尔,非所回向。若有能依如是所说随喜回向是正非邪,诸菩萨众皆应发起如是随喜回向无上正等菩提。

    “又诸菩萨普缘过去、未来、现在诸佛世尊所有功德,若诸弟子所有善根,若异生类所有善根,若傍生趣听闻正法所有善根,若余天、龙广说乃至人非人等听闻正法发菩提心,如是一切合集称量,现前发起最尊最胜、最上最妙随喜之心,既随喜已回向无上正等菩提。于如是时,若正解了诸能随喜回向之法尽、灭、离、变,诸所随喜回向之法其性亦然,虽如是知而能随喜回向无上正等菩提。复于是时,若正解了都无有法可能随喜回向于法,虽如是知而能随喜回向无上正等菩提,便不堕于想心见倒。所以者何?是诸菩萨于能随喜回向之心及所随喜回向之法不生执著,是名无上随喜回向。若诸菩萨于能随喜回向之法,起能随喜回向法想,于所随喜回向之法,起所随喜回向法想,而起随喜回向无上正等菩提,则便堕于想心见倒,所起随喜回向皆邪。

    “菩萨应知方便远离。若诸菩萨于所修作诸福业事,如实了知远离寂静,于能随喜回向之心,亦如实知远离寂静,如实知已,行深般若波罗蜜多,于诸法中都无取著,而起随喜回向无上正等菩提,则不堕于想心见倒。若诸菩萨于所修作诸福业事,不如实知远离寂静,于能随喜回向之心,亦不能知远离寂静,于一切法执著诸相,而起随喜回向无上正等菩提,则便堕于想心见倒。

    “若诸菩萨于已灭度诸佛世尊及诸弟子功德善根,欲正发起随喜回向,应作是念:‘如佛世尊及诸弟子皆已灭度,自性非有,功德善根亦复如是。我所发起随喜回向及所回向无上菩提,性相亦尔都不可得。’如实知已,于诸善根发生随喜回向无上正等菩提,便能不生想心见倒;不取相故,佛所听许,名正随喜回向菩提。若诸菩萨以取相为方便,行深般若波罗蜜多,于已灭度佛及弟子功德善根,取相随喜回向菩提,是为非善随喜回向。若诸菩萨不取相为方便,行深般若波罗蜜多,于已灭度佛及弟子功德善根,离相随喜回向菩提,是名为善随喜回向。”

    慈氏菩萨问善现言:“云何菩萨于佛及弟子功德善根等皆不取相,而能随喜回向菩提?”

    善现答言:“应知菩萨所学般若波罗蜜多方便善巧,虽不取相而所作成,非离般若波罗蜜多,有能正起随喜回向,是故菩萨欲成所作,应学般若波罗蜜多。”

    慈氏菩萨谓善现言:“莫作是说。所以者何?以甚深般若波罗蜜多中,佛及弟子功德善根都不可得,所起随喜回向菩提亦不可得。

    “此中菩萨应作是观:‘过去如来及诸弟子功德善根性皆已灭,所起随喜回向之心及大菩提性皆寂灭。我若于彼取相分别,发生随喜回向之心,诸佛世尊皆所不许。所以者何?于已灭度佛弟子等取相分别随喜回向,是则名为大有所得,过去已灭无所有故,未来、现在佛弟子等,未至不住亦不可得,若不可得非取相境,若取其相发生随喜回向菩提便堕颠倒。’

    “是故菩萨欲于如来及诸弟子功德善根,正发随喜回向菩提,不应于中起有所得取相分别随喜回向。若于其中起有所得取相分别随喜回向,佛不说彼有大义利。所以者何?如是随喜回向之心,妄想分别名杂毒故。如有饮食,虽具上妙色香美味而杂毒药,愚夫浅识贪取啖之,初虽适意后便大苦。如是一类补特伽罗,不善受持,不善观察甚深般若波罗蜜多,不善通达甚深义趣,而告大乘种性者曰:‘来!善男子,汝于三世诸佛世尊戒等五蕴及余无量无边功德,若佛弟子所种善根,若佛世尊授诸菩萨、声闻、独觉三菩提记,彼有情类所种善根,若诸天、人、阿素洛等所种善根,如是一切合集称量,现前随喜回向菩提。’如是所说随喜回向,以有所得为方便故,譬如世间杂毒饮食,菩萨种性补特伽罗不应随彼所说而学。

    “是故,大德,应说云何住菩萨乘善男子等,应于三世十方诸佛及弟子等功德善根随喜回向可名无毒?”

    善现答言:“若诸菩萨欲不谤佛而发随喜回向心者,应作是念:‘如诸如来、应、正等觉如实通达功德善根,有如是性、有如是相、有如是法而可随喜,我今亦应如是随喜。如诸如来、应、正等觉如实通达,应以如是诸福业事回向菩提,我今亦应如是回向。’若作如是随喜回向,则不谤佛,不杂众毒,离诸过咎,善顺佛教。

    “复次,菩萨应作如是随喜回向,如戒蕴等不堕三界、非三世摄,随喜回向亦应如是。所以者何?如彼诸法自性空故,不堕三界非三世摄,随喜回向亦复如是。若能如是随喜回向,不杂众毒无所失坏;若不如是随喜回向,当知是邪随喜回向。若诸菩萨作如是念:‘如诸如来、应、正等觉,如实通达诸功德等,有如是法,可依此法发生无倒随喜回向。我今亦应依如是法,发生随喜回向之心。’是为正发随喜回向。”

    尔时,世尊赞善现曰:“善哉!善哉!汝今乃能为诸菩萨作大佛事。善现当知,假使三千大千世界诸有情类,一切皆得四静虑、四无量、四无色定、五神通等世、出世间有相功德,是一菩萨所起无倒随喜回向,于彼功德为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。

    “复次,善现,假使三千大千世界一切有情,皆发无上正等觉心,一一住如殑伽沙劫,以有所得而为方便,皆持上妙衣服、饮食、卧具、医药及余乐具,恭敬供养如殑伽沙世界有情常无间断。于意云何?是诸菩萨由此因缘得福多不?”

    善现对曰:“甚多,世尊!如是福聚若有形色,十方各如殑伽沙界不能容受。”

    佛言:“善现,如是,如是,如汝所说。若一菩萨由深般若波罗蜜多所摄受故,发起无倒随喜回向所获功德于前菩萨有相福聚,百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

    尔时,四大天王各与眷属二万天子俱,顶礼佛足,合掌恭敬,白言:“世尊,是诸菩萨所起无倒随喜回向,甚深般若波罗蜜多方便善巧所摄受故,威力广大胜前所说有所得施多百千倍。”

    时,天帝释乃至他化自在天王各与眷属十万天子俱,皆持种种天妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇,奏天乐音而供养佛,顶礼佛足,合掌白言:“是诸菩萨所起无倒随喜回向,甚深般若波罗蜜多方便善巧所摄受故,威力广大胜前所说有所得施多百千倍。”

    时,大梵王广说乃至色究竟天各与无量百千天众,前诣佛所,顶礼佛足,合掌恭敬俱发声言:“希有,世尊!是诸菩萨所起无倒随喜回向,甚深般若波罗蜜多方便善巧所摄受故,威力广大胜前所说有所得施多百千倍。”

    尔时,佛告净居天等诸天众言:“且置三千大千世界一切有情皆发无上正等觉心,假使十方殑伽沙等诸佛世界,一切有情皆发无上正等觉心,一一住如殑伽沙劫,以有所得而为方便,皆持上妙衣服、饮食、卧具、医药及余乐具,恭敬供养如殑伽沙世界有情常无间断。若有菩萨普缘三世诸佛世尊所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴及余无量无边佛法,若诸弟子所有善根,若余有情所修善法,如是一切合集称量,现前发起最尊最胜、最上最妙随喜俱行诸福业事,复持如是随喜俱行诸福业事,回向无上正等菩提。如是所起随喜回向所获功德,胜前所说有相福聚无量无边不可称计。”

    尔时,善现便白佛言:“如世尊说现前发起最尊最胜、最上最妙随喜俱行诸福业事。云何名为最尊最胜、最上最妙随喜俱行诸福业事?”

    佛告善现:“若诸菩萨于三世法不取、不舍、不念、不得,知无有法已、正、当生,知无有法已、正、当灭,如法实性发生随喜回向无上正等菩提,如是名为最尊最胜、最上最妙随喜俱行诸福业事。

    “复次,善现,若诸菩萨欲于三世诸佛世尊及弟子等布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若,及正解脱、解脱知见相应善根,发生无倒随喜回向,应作是念:‘如真解脱,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若相应善根亦复如是;如真解脱,戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴相应善根亦复如是;如真解脱,所有胜解亦复如是;如真解脱,随喜回向亦复如是;如真解脱,一切过去已灭诸法亦复如是;如真解脱,一切未来未生诸法亦复如是;如真解脱,一切现在现转诸法亦复如是;如真解脱,过去无量无数世界诸佛世尊及弟子等亦复如是;如真解脱,未来无量无数世界诸佛世尊及弟子等亦复如是;如真解脱,现在无量无数世界诸佛世尊及弟子等亦复如是。如是诸法真如法性,无向无背、无缚无脱、无染无净。我于如是功德善根现前随喜,以无移转及无失坏、无相、无得而为方便,回向无上正等菩提,如是名为最尊最胜、最上最妙随喜回向。’

    “善现当知,如是无倒随喜回向所获功德,于十方面各如殑伽沙数世界一切有情,皆发无上正等觉心,一一住如殑伽沙劫,以有所得而为方便,皆持上妙衣服、饮食、卧具、医药及余乐具,恭敬供养十方各如殑伽沙界一切有情常无间断,所获施福,及于十方殑伽沙等诸佛世界一切有情,一一住如殑伽沙劫,以有所得而为方便,所修净戒、安忍、精进、静虑、般若相应善根,百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

    大般若波罗蜜多经卷第五百五十九

    第五分地狱品第八

    时,舍利子便白佛言:“如是无倒随喜回向,皆由般若波罗蜜多威力成办。”

    尔时,佛告舍利子言:“如是,如是。”

    时,舍利子复白佛言:“如是般若波罗蜜多能作照明皆应敬礼,世间诸法不能染污,能除翳暗能发光明,能施利安能为导首,与诸盲者作净眼目,与涉暗徒作明灯炬,引失道者令入正路,显诸法性即萨婆若,示一切法无灭无生,是诸菩萨摩诃萨母,能令诸佛具转三转十二行相无上法轮,无依护者为作依护,能除一切生死苦恼,开示诸法无性为性。世尊,诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多应云何住?”

    佛告舍利子:“诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多应如佛住,敬事般若波罗蜜多应如敬事诸佛世尊。”

    时,天帝释作是念言:“今舍利子何因何缘问佛斯事?”

    念已便问舍利子言:“以何因缘而作是问?”

    时,舍利子报帝释言:“前佛世尊说诸菩萨甚深般若波罗蜜多所摄受故,所起随喜回向俱行诸福业事,疾能证得一切智智,胜有所得菩萨所修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若相应善根,是故我今作如是问。

    “憍尸迦,如生盲众若百若千,无净眼者方便引导,近尚不能趣入正道,况能远达丰乐大城?如是前五波罗蜜多诸生盲众,若无般若波罗蜜多净眼者导,尚不能趣菩萨正道,况能证入一切智城?憍尸迦,布施等五波罗蜜多,要由般若波罗蜜多,名有目者;复由般若波罗蜜多之所摄受,名到彼岸。”

    时,舍利子复白佛言:“云何菩萨引发般若波罗蜜多?”

    佛告舍利子:“若诸菩萨不引发色、受、想、行、识,亦不见色、受、想、行、识,是即名为引发般若波罗蜜多。”

    时,舍利子复白佛言:“若诸菩萨引发般若波罗蜜多,为成何法?”

    佛告舍利子:“若诸菩萨引发般若波罗蜜多,于一切法都无所成,无所成故得名般若波罗蜜多。”

    时,天帝释便白佛言:“如是般若波罗蜜多岂不能成一切智智?”

    佛言:“憍尸迦,如是般若波罗蜜多亦不能成一切智智。何以故?憍尸迦,如有所得,如有名想,如有造立,不能成故。”

    时,天帝释复白佛言:“若尔,般若波罗蜜多云何说成一切智智?”

    佛言:“憍尸迦,如是般若波罗蜜多于所引发一切智智,无所成故说名为成。”

    时,天帝释便白佛言:“甚奇,世尊!如是般若波罗蜜多不为生灭一切法故,不为成坏一切法故出现世间,而与世间作饶益事。”

    尔时,善现便白佛言:“若诸菩萨起如是想,则便舍远甚深般若波罗蜜多。”

    佛告善现:“如是,如是,复有因缘舍远般若波罗蜜多,谓生是想:‘甚深般若波罗蜜多空无所有。’即便舍远甚深般若波罗蜜多。所以者何?菩萨般若波罗蜜多非空非有、无所分别。”

    具寿善现复白佛言:“佛说般若波罗蜜多为显何法?”

    佛告善现:“我说般若波罗蜜多不为显色,亦不为显受、想、行、识;不为显预流果,亦不为显一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提。”

    具寿善现复白佛言:“甚深般若波罗蜜多即是广大波罗蜜多。”

    佛告善现:“何缘汝说甚深般若波罗蜜多即是广大波罗蜜多?”

    善现答言:“甚深般若波罗蜜多于色不作大、不作小、不作集、不作散,于受、想、行、识亦不作大、不作小、不作集、不作散;于佛十力不作强、不作弱,于一切智不作广、不作狭。若诸菩萨起如是想,非行般若波罗蜜多。何以故?如是诸想,非深般若波罗蜜多等流果故。甚深般若波罗蜜多若起是想:‘我当度脱若干有情入无余依般涅槃界。’是则名为大有所得,非有所得能有所办。何以故?世尊,有情无生故,当知般若波罗蜜多亦无生;有情无自性故、远离故、不可思议故、无灭坏故、无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无自性,广说乃至亦无觉知。世尊,有情力积集故,当知如来力亦积集。”

    时,舍利子便白佛言:“若诸菩萨于深般若波罗蜜多能生信解,无疑、无惑亦不迷谬,是诸菩萨从何处没来生此间?积行久如于深法义能随觉了?”

    佛言:“舍利子,是诸菩萨从他方界所事诸佛法会中没来生此间。舍利子,是诸菩萨已多亲近诸佛世尊,曾问此中甚深法义已,经无量无数大劫,修集百千难行苦行,乘大愿力来生此土。于深般若波罗蜜多若见若闻生大欢喜,便作是念:‘我今见佛,闻佛所说。’由此因缘恭敬信受。”

    尔时,善现便白佛言:“甚深般若波罗蜜多可见闻耶?”

    佛言:“不也。”

    具寿善现复白佛言:“若诸菩萨于深般若波罗蜜多能勤修学,是诸菩萨积行久如?”

    佛言:“善现,此应分别。有诸菩萨从初发心,遇真善友方便摄受,即能修学甚深般若波罗蜜多,于深法门能生信解。有诸菩萨虽曾值遇多百千佛,于诸佛所勤修梵行,而有所得为方便故,于深般若波罗蜜多不能修学,闻说般若波罗蜜多不生信解即便舍去。善现当知,是诸菩萨过去佛所闻说般若波罗蜜多,无信敬心舍众而去,今闻般若波罗蜜多,无信敬心还复舍去。彼于般若波罗蜜多,若身若心皆不和合,不和合故,造作增长感恶慧业,由此业故,闻深般若波罗蜜多毁谤厌舍。

    “善现当知,若诸菩萨毁谤厌舍甚深般若波罗蜜多,当知则为毁谤厌舍一切智智;若毁谤厌舍一切智智,即毁谤厌舍三世诸佛。由此因缘,造作增长害正法罪,由此罪故经历多时受诸重苦,谓彼所造罪极重故,多百千岁堕大地狱,此界、他方往还轮转,受诸重苦不得解脱,此界火、水、风劫起时移置他方大地狱内,他方火、水、风劫起时移置此界大地狱中,如是轮回经无数劫,受大地狱极难忍苦。彼害法罪业势稍微,从地狱出堕傍生趣,如前展转此界、他方,多劫轮回受诸剧苦。彼害法罪业势渐薄,脱傍生趣堕鬼趣中,此界、他方轮回展转,受诸重苦经无量劫。彼害法业余势将尽,免饿鬼趣来生人中,具受人间贫穷、下贱、顽愚、疾病、丑陋等苦,尚不闻有佛、法、僧名,况能精勤修诸善业?以诸恶业害正法故,受如是类圆满苦果。”

    时,舍利子便白佛言:“害正法业与五无间,此二恶行为相似不?”

    尔时,佛告舍利子言:“勿谓此业似五无间。所以者何?五无间业虽感重苦,而不可比毁谤正法,谓彼闻说甚深般若波罗蜜多,毁谤拒逆言:‘此般若波罗蜜多,非真佛语,不应修学,非法、非律、非大师教。’由此因缘其罪极重,不可以比五无间业。”

    “舍利子,此害法人自谤正法亦教他谤,自坏其身亦令他坏,自饮毒药亦令他饮,自失生天解脱乐果亦令他失,自持其身足地狱火亦令他足,自沉苦海亦令他溺,自不信解甚深般若波罗蜜多亦教他人令不信解迷谬颠倒。舍利子,我于般若波罗蜜多,尚不欲令害正法者闻其名字,况当为说?舍利子,害正法者,我尚不听住菩萨乘善男子等举目观视,况当共住?舍利子,害正法者,我尚不听被服袈裟,况受供养?何以故?舍利子,害正法者堕黑暗类,如臭烂粪,如秽蜗螺,如癞病人,甚可厌恶。诸有信用害法者言,亦受如前所说大苦。”

    时,舍利子复白佛言:“何缘不说害正法者当来所受恶趣身量?”

    尔时,佛告舍利子言:“止!不须说彼趣身量,忽害法者闻已惊惶,心顿忧愁如中毒箭,身渐枯悴如被截苗。彼或闻之当呕热血,丧失身命或近死苦故,我不说彼趣身量。”

    时,舍利子复重请言:“惟愿为说,作后明诫!”

    尔时,佛告舍利子言:“我先说彼受苦多劫,足与后人作大明诫。当来自类善男子等,闻我前说害正法报,宁舍身命终不谤法,‘勿我当来长时受苦’。”

    尔时,善现便白佛言:“诸有聪明善男子等应善守护身、语、意业。彼岂不由语恶业故,恶趣人中长时受苦?”

    佛言:“善现,如是,如是,于我正法毗奈耶中,当有愚痴诸出家者,彼虽称我为其大师,而于我说甚深般若波罗蜜多毁谤、拒逆。善现当知,若有毁谤甚深般若则为毁谤无上菩提,若有毁谤无上菩提则为毁谤三世诸佛,若有毁谤三世诸佛则为毁谤一切智智,若有毁谤一切智智则毁谤法,若毁谤法则毁谤僧,若毁谤僧则便造作无量罪业,若有造作无量罪业则便摄受无边苦报。”

    具寿善现复白佛言:“彼愚痴人几因缘故,毁谤、拒逆甚深般若?”

    佛告善现:“由二因缘:一、为邪魔之所扇惑;二、于深法不能信解。”

    “复次,善现,由四因缘毁谤、拒逆甚深般若:一、为恶友之所诱诳;二、为不能勤修善法;三、为怀恶喜求他过;四、为嫉妒自赞毁他。由具如是诸因缘故,彼愚痴人毁谤、拒逆甚深般若波罗蜜多,发起无边极重恶业。”

    尔时,善现复白佛言:“彼愚痴人不勤精进,于佛所说甚深般若波罗蜜多实难信解。”

    佛告善现:“如是,如是。”

    具寿善现复白佛言:“如是般若波罗蜜多云何甚深极难信解?”

    佛告善现:“色非缚非脱。何以故?色以无性为自性故。受、想、行、识非缚非脱。何以故?受、想、行、识皆以无性为自性故。复次,善现,色前、后、中际非缚非脱。何以故?色前、后、中际皆以无性为自性故。受、想、行、识前、后、中际非缚非脱。何以故?受、想、行、识前、后、中际皆以无性为自性故。”

    具寿善现复白佛言:“甚深般若波罗蜜多若不精勤甚难信解。”

    佛言:“善现,如是,如是。所以者何?色清净即果清净,色清净故果亦清净;受、想、行、识清净即果清净,受、想、行、识清净故果亦清净。复次,善现,色清净即一切智清净,一切智清净故色亦清净,是色清净与一切智清净,从本已来无二、无别、无断、无坏;受、想、行、识清净即一切智清净,一切智清净故受、想、行、识亦清净,是受、想、行、识清净与一切智清净,从本已来无二、无别、无断、无坏。”

    第五分清净品第九

    尔时,舍利子白佛言:“世尊,如是清净最为甚深。”

    佛言:“如是,极清净故。”

    舍利子言:“如是清净是大光明。”

    佛言:“如是,极清净故。”

    舍利子言:“如是清净无得、无现观。”

    佛言:“如是,极清净故。”

    舍利子言:“如是清净无所生起。”

    佛言:“如是,极清净故。”

    舍利子言:“如是清净不生三界。”

    佛言:“如是,极清净故。”

    舍利子言:“如是清净无知无解。”

    佛言:“如是,极清净故。”

    舍利子言:“如是清净于色无知,于受、想、行、识亦无知。”

    佛言:“如是,极清净故。”

    舍利子言:“甚深般若波罗蜜多极清净故,于一切智无损无益。”

    佛言:“如是,极清净故。”

    舍利子言:“甚深般若波罗蜜多极清净故,于一切法无取无舍。”

    佛言:“如是,极清净故。”

    尔时,善现便白佛言:“我清净故色、受、想、行识亦清净。”

    佛言:“如是,毕竟净故。”

    善现复言:“我清净故果亦清净。”

    佛言:“如是,毕竟净故。”

    善现复言:“我清净故一切智亦清净。”

    佛言:“如是,毕竟净故。”

    善现复言:“我清净故无得、无现观。”

    佛言:“如是,毕竟净故。”

    善现复言:“我无边故色、受、想、行、识亦无边。”

    佛言:“如是,毕竟净故。”

    善现复言:“若诸菩萨能如是觉,是为般若波罗蜜多。”

    佛言:“如是,毕竟净故。”

    善现复言:“如是般若波罗蜜多非此岸、非彼岸、非中间。”

    佛言:“如是,毕竟净故。”

    善现复言:“若诸菩萨起如是想,舍远般若波罗蜜多。”

    佛言:“善哉!善哉!善现,是诸菩萨著名著相。”

    具寿善现便白佛言:“希有,世尊!善为菩萨于深般若波罗蜜多,开示分别究竟著相。”

    时,舍利子问善现言:“云何菩萨于深般若波罗蜜多所起著相?”

    善现答言:“若诸菩萨于色谓空,是名为著;于受、想、行、识谓空,是名为著;于三世法谓三世法,是名为著;谓诸菩萨初发心时无量福生,是名为著。”

    时,天帝释问善现言:“何缘如是亦名为著?”

    善现答言:“执有心故,谓执此心能正回向无上菩提,故名为著。憍尸迦,心本性空不能回向。若诸菩萨欲教他人趣大菩提,应随实相示现、劝导、赞励、庆喜,于自无损亦不损他,诸佛世尊同所开许,远离一切分别执著。”

    尔时,世尊赞善现曰:“善哉!善哉!汝善能为诸菩萨说分别著相,令诸菩萨觉知远离。复有此余微细执著当为汝说,汝应谛听!”

    善现白言:“唯然!愿说!”

    佛告善现:“若菩萨乘善男子等,于诸佛所取相忆念,随所取相,皆名执著;若于三世诸佛世尊无漏法中深生随喜,既随喜已共诸有情回向菩提,亦名执著。诸法实性非三世摄,不可取相、不可攀缘,亦无见闻觉知事故,于无上觉不可回向。”

    尔时,善现便白佛言:“诸法实性最为甚深。”

    佛言:“如是,本性离故。”

    善现复言:“如是般若波罗蜜多皆应敬礼。”

    佛言:“如是,法性无作、无觉知故。”

    善现复言:“诸法本性无所造作、无觉知耶?”

    佛言:“如是诸法本性唯一,无二、无造、无作,不可觉知、不可分别。若诸菩萨能如是知,即能远离一切执著。”

    善现复言:“如是般若波罗蜜多难可觉知。”

    佛言:“如是,无知者故。”

    善现复言:“如是般若波罗蜜多不可思议。”

    佛言:“如是,非心、心所能了知故。”

    善现复言:“如是般若波罗蜜多无所造作。”

    佛言:“如是,以诸作者不可得故。”

    善现复言:“云何菩萨应行般若波罗蜜多?”

    佛言:“菩萨若不行色,亦复不行受、想、行、识,是行般若波罗蜜多;若不行色空,亦复不行受、想、行、识空,是行般若波罗蜜多;若不行色不圆满相,亦复不行受、想、行、识不圆满相,是行般若波罗蜜多。所以者何?色不圆满即非色,受、想、行、识不圆满即非受、想、行、识,若不如是行,是行般若波罗蜜多。”

    尔时,善现便白佛言:“甚奇,世尊!希有,善逝!能于执著说无著相。”

    佛告善现:“若不行色、受、想、行、识无执著相,是行般若波罗蜜多。若诸菩萨能如是行,便于诸色、受、想、行、识不生执著,于预流果乃至无上正等菩提不生执著。所以者何?超一切著无障碍觉名萨婆若。如是,善现,若诸菩萨欲超诸著,应行般若波罗蜜多。”

    具寿善现复白佛言:“希有,世尊!甚深法性若说不说俱无增减。”

    佛告善现:“如是,如是,譬如虚空,假使诸佛尽其寿量或赞或毁,而彼虚空无增无减;甚深法性亦复如是,若说不说俱无增减。譬如幻士,于赞毁时无喜无忧、不增不减;甚深法性亦复如是,若说不说如本无异。”

    具寿善现复白佛言:“诸菩萨众行深般若波罗蜜多甚为难事,谓深般若波罗蜜多若修不修无增无减、无进无退。诸菩萨众修行般若波罗蜜多,如修虚空都无所有。诸菩萨众,我等有情皆应敬礼、尊重赞叹。所以者何?诸菩萨众为度有情被功德铠,如有欲与虚空战诤被坚固铠。诸菩萨众为度有情被功德铠,如有健者欲拨虚空置高胜处。诸菩萨众为如虚空诸有情类,求趣无上正等菩提,名大勇猛,得大精进波罗蜜多。”

    时,有苾刍作如是念:“应礼般若波罗蜜多,此中都无诸法生灭。”

    时,天帝释问善现言:“菩萨欲学甚深般若波罗蜜多,当如何学?”

    善现答言:“菩萨欲学甚深般若波罗蜜多,当如虚空精勤修学。”

    时,天帝释便白佛言:“若诸有情能学般若波罗蜜多,云何守护?”

    尔时,善现语帝释言:“汝见是法可守护不?”

    天帝释言:“不也,大德。”

    善现语言:“若诸菩萨如大般若波罗蜜多所说而行,即为守护。若离般若波罗蜜多,人非人等皆得其便。

    “憍尸迦,若欲守护行深般若波罗蜜多诸菩萨者,不异有人发勤精进守护虚空,唐设劬劳都无所益。憍尸迦,有能守护响声等不?”

    天帝释言:“不也,大德。”

    善现语言:“若欲守护行深般若波罗蜜多诸菩萨者亦复如是,唐设劬劳都无所益。

    “憍尸迦,诸菩萨众行深般若波罗蜜多,虽知诸法皆如响等,而不观见亦不显示能如是住,是行般若波罗蜜多。”

    尔时,世尊威神力故,令此三千大千世界四大天王,及天帝释、大梵王等一切天众来诣佛所,顶礼双足,却住一面。以佛神力,于十方界各见千佛宣说般若波罗蜜多,名字相状皆同于此,请说般若波罗蜜多苾刍众首皆名善现,问难般若波罗蜜多诸天众首皆名帝释。

    尔时,世尊告善现曰:“慈氏菩萨当证无上正等觉时,即以此名亦于此处宣说般若波罗蜜多。”

    尔时,善现便白佛言:“慈氏菩萨当证无上正等觉时,以何等名即于此处宣说般若波罗蜜多?”

    佛告善现:“慈氏菩萨当证无上正等觉时,不说色空法,不说受、想、行、识空法;不说色缚脱法,不说受、想、行、识缚脱法。”

    具寿善现复白佛言:“甚深般若波罗蜜多最为清净。”

    佛告善现:“色清净故,甚深般若波罗蜜多最为清净;受、想、行、识清净故,甚深般若波罗蜜多最为清净;虚空清净故,甚深般若波罗蜜多最为清净;色无染故,甚深般若波罗蜜多最为清净;受、想、行、识无染故,甚深般若波罗蜜多最为清净;虚空无染故,甚深般若波罗蜜多最为清净。”

    具寿善现复白佛言:“若诸有情受持、读诵甚深般若波罗蜜多,终不横死亦无横病及横殃祸,常为无量百千天神恭敬围绕随逐守护。若善男子、善女人等于黑白月各第八日、第十四日、第十五日,在在处处读诵讲说甚深般若波罗蜜多,当获无边功德胜利。”

    佛告善现:“如是,如是,如汝所说。善现当知,甚深般若波罗蜜多说、听等时多有留难。所以者何?甚深般若波罗蜜多是大珍宝多诸怨贼,于一切法无著无取。何以故?以一切法都无所有、不可得故。善现当知,甚深般若波罗蜜多,于一切法无所得故,非能染污、非所染污。何以故?无法不能染无法故。以无染故说名无染波罗蜜多,由此般若波罗蜜多无染污故,余一切法亦无染污。若于如是亦不分别,是行般若波罗蜜多。善现当知,甚深般若波罗蜜多无分别故,于一切法无见不见、无取无舍。”

    时,有无量百千天子住虚空中,欢喜踊跃互相庆慰,同声唱言:“我等今者于赡部洲见佛第二转妙法轮。”

    尔时,世尊告善现曰:“如是法轮非第一转亦非第二,甚深般若波罗蜜多无转还故。”

    尔时,善现便白佛言:“甚深般若波罗蜜多是为广大波罗蜜多,于一切法无缚无著,虽证菩提而无所证,虽转法轮而无所转,无法可示、无法可显、无法可得、无法可转、无法可还,以一切法毕竟不生亦复不灭,不生灭故无转无还。”

    尔时,世尊告善现曰:“如是,如是。所以者何?以空、无相、无愿、无作、无生、无灭、无性法中,若转若还俱不可得。若能如是宣说开示,是名善净宣说般若波罗蜜多,此中都无说者、受者,亦无作证得涅槃者,亦无说法作福田者。福田无故福性亦空,表示名言皆不可得,故名广大波罗蜜多。”

    尔时,善现复白佛言:“甚深般若波罗蜜多是为无边波罗蜜多,如太虚空无边际故;是为正等波罗蜜多,以一切法性平等故;是为远离波罗蜜多,以一切法毕竟空故;是为难伏波罗蜜多,以一切法不可得故;是为无迹波罗蜜多,以一切法无名体故;是为无行波罗蜜多,以一切法无往来故;是为无夺波罗蜜多,以一切法不可取故;是为无尽波罗蜜多,以一切法不可尽故;是为无生波罗蜜多,以一切法不可生故;是为无作波罗蜜多,以诸作者不可得故;是为无知波罗蜜多,以诸知者不可得故;是为无转波罗蜜多,诸死生者不可得故;是为无垢波罗蜜多,烦恼净故;是为无染波罗蜜多,以所依处不可得故;是为无坏波罗蜜多,离前际故;是为如幻波罗蜜多,以一切法皆不生故;是为如梦波罗蜜多,是诸意识平等性故;是无戏论波罗蜜多,觉诸戏论平等性故;是无思虑波罗蜜多,诸思虑法毕竟无故;是无动转波罗蜜多,住法界故;是为离染波罗蜜多,以一切法不虚妄故;是无作用波罗蜜多,于一切法无分别故;是为寂静波罗蜜多,一切法相不可得故;是无烦恼波罗蜜多,离过失故;是无有情波罗蜜多,有情实际不可得故;是为无断波罗蜜多,以一切法无等起故;是无二边波罗蜜多,于一切法无执著故;是无取著波罗蜜多,于二乘地无分别故;是无分别波罗蜜多,觉诸分别平等性故;是为无量波罗蜜多,无量法故;是为无起波罗蜜多,离我法故;是为虚空波罗蜜多,于一切法皆无碍故;是为不生波罗蜜多,以一切法皆不起故;是为无常波罗蜜多,以一切法常无性故;是名为苦波罗蜜多,是逼恼法平等性故;是为无我波罗蜜多,于一切法无执著故;是名为空波罗蜜多,以一切法不可得故;是为无相波罗蜜多,以一切法离诸相故;是为无愿波罗蜜多,以一切法无所成故;是名为力波罗蜜多,以一切法不可屈故;是无量佛法波罗蜜多,过数量故;是无所畏波罗蜜多,心无怯故;是为真如波罗蜜多,以一切法不虚妄故;是为自然波罗蜜多,以一切法无自性故。”

    佛告善现:“如是,如是,如汝所说。”

    第五分不思议品第十之一

    时,天帝释作是念言:“若有但闻甚深般若波罗蜜多,当知已曾供养诸佛、发弘誓愿,况能受持、读诵、书写、为他演说、如教修行!当知是人已于过去无量佛所,亲近供养、多种善根,曾闻般若波罗蜜多,闻已受持、读诵、书写、为他演说、如教修行,或于此经能问能答,由先福力今办此事。若诸有情已曾供养无量诸佛功德纯净,闻深般若波罗蜜多,其心不惊、不恐、不怖。”

    时,舍利子知天帝释心之所念,便白佛言:“若诸菩萨于深般若波罗蜜多能生信解,当知是人如不退转诸大菩萨。所以者何?如是般若波罗蜜多理趣甚深极难信解,若于前世不久修行甚深般若波罗蜜多,不于佛前请问听受,不于佛所多种善根,岂暂得闻即能信解?若有闻说甚深般若波罗蜜多毁谤、拒逆,当知是人先世已于甚深般若波罗蜜多毁谤、拒逆。所以者何?如是愚人善根少故,于深般若波罗蜜多不生净信;未曾请问佛及弟子甚深义故,闻说般若波罗蜜多甚深义趣毁谤、拒逆。”

    尔时,天帝释谓舍利子言:“如是般若波罗蜜多理趣甚深极难信解,诸有未久信乐修行甚深般若波罗蜜多,闻说此中甚深义趣不生信解,未为希有。若人礼敬甚深般若波罗蜜多,即为礼敬一切智智。”

    舍利子言:“如是,如是,如汝所说。何以故?憍尸迦,如来所得一切智智,皆从般若波罗蜜多而得生故,甚深般若波罗蜜多复由如来一切智智而得有故。憍尸迦,诸菩萨众应如是行、应如是住、应如是学甚深般若波罗蜜多。”

    时,天帝释便白佛言:“诸菩萨众云何行深般若波罗蜜多,名住深般若波罗蜜多,名学深般若波罗蜜多?”

    尔时,佛赞天帝释言:“善哉!善哉!汝承佛力,能问如来如是深义。

    “憍尸迦,诸菩萨众行深般若波罗蜜多,若不住色,亦不住此是色,是为学色;若不住受、想、行、识,亦不住此是受、想、行、识,是为学受、想、行、识。复次,憍尸迦,诸菩萨众行深般若波罗蜜多,若不学色,亦不学此是色,是不住色;若不学受、想、行、识,亦不学此是受、想、行、识,是不住受、想、行、识。憍尸迦,是名菩萨行深般若波罗蜜多,亦名住深般若波罗蜜多,亦名学深般若波罗蜜多。”

    时,舍利子便白佛言:“如是般若波罗蜜多最为甚深,难可测量,难可执取,无有限量。”

    尔时,佛告舍利子言:“如是,如是,如汝所说。舍利子,诸菩萨众行深般若波罗蜜多,若不住色甚深性,亦不住此是色甚深性,是为学色甚深性;若不住受、想、行、识甚深性,亦不住此是受、想、行、识甚深性,是为学受、想、行、识甚深性。复次,舍利子,诸菩萨众行深般若波罗蜜多,若不学色甚深性,亦不学此是色甚深性,是为不住色甚深性;若不学受、想、行、识甚深性,亦不学此是受、想、行、识甚深性,是为不住受、想、行、识甚深性。”

    时,舍利子复白佛言:“如是般若波罗蜜多既最甚深,难可测量,难可执取,无有限量则难信解,但应为彼不退转位诸菩萨说,彼于此中无疑无惑不迷谬故。”

    时,天帝释问舍利子言:“若为未受记诸菩萨说,当有何咎?”

    舍利子言:“彼闻惊怖或生毁谤,由此因缘久受大苦,难得无上正等菩提。”

    天帝释言:“颇有菩萨未得受记闻深般若波罗蜜多,心不惊怖,不生毁谤,深信解耶?”

    舍利子言:“有!是菩萨久发无上正等觉心,久修菩萨摩诃萨行,虽未得受大菩提记,不过一佛或二佛所,定当得受大菩提记。”

    尔时,佛告舍利子言:“如是,如是,如汝所说。舍利子,若诸菩萨未得受记,闻深般若波罗蜜多,心不惊怖,深生信解,当知久发大菩提心,多种善根,事多善友。”

    时,舍利子便白佛言:“我今乐说少分譬喻,惟愿听许!”

    尔时,佛告舍利子言:“随汝意说。”

    时,舍利子白言:“世尊,如菩萨乘善男子等自梦见坐妙菩提座,当知是人近证无上正等菩提。若有得闻甚深般若波罗蜜多,心不惊怖,深生信解亦复如是,当知是人久发无上正等觉心善根成熟,或已得受大菩提记,或近当受大菩提记,疾证无上正等菩提。

    “世尊,譬如有人游行旷野,经过险道百踰缮那或二、或三乃至五百,见诸城邑王都前相,谓放牧人园林田等,见是相已便作是念:‘城邑王都去此非远。’作是念已身意泰然,不畏恶兽恶贼饥渴。如是菩萨得闻般若波罗蜜多深心信敬,当知不久受菩提记,疾证无上正等菩提,无堕声闻、独觉地畏。何以故?已得见闻恭敬信受甚深般若波罗蜜多无上菩提之前相故。

    “世尊,譬如有人欲观大海,渐次往趣经历多时不见山林便作是念:‘今观此相,大海非远。所以者何?近大海岸,地必渐下无诸山林。’彼人尔时虽未见海,而见近相欢喜踊跃。如是菩萨得闻般若波罗蜜多深心信敬,当知不久受菩提记,疾证无上正等菩提。何以故?已得见闻甚深般若波罗蜜多无上菩提之前相故。

    “世尊,譬如春时花果树等,故叶已堕枝条滋润,众人见之咸作是念:‘新花果叶当出非久。所以者何?此诸树等新花果叶先相现故。’如是菩萨得闻般若波罗蜜多深心信敬,当知不久受菩提记,疾证无上正等菩提。时,众会中有诸天子,见已欢喜作是念言:‘先诸菩萨得此相已,不久便受大菩提记,今此菩萨亦得是相,不久当受大菩提记。’

    “世尊,譬如女人怀妊渐久,其身转重动止不安,饮食睡眠悉皆减少,不喜多语厌常所作,受苦痛故众事顿息,有异母人见是相已,即知此女不久产生。如是菩萨得闻般若波罗蜜多深心信敬,当知不久受菩提记,疾证无上正等菩提,能尽未来利乐一切。”

    尔时,佛赞舍利子言:“善哉!善哉!汝今善说菩萨譬喻,皆是如来威神之力。”

    大般若波罗蜜多经卷第五百六十

    第五分不思议品第十之二

    尔时,善现便白佛言:“甚奇,世尊!于诸菩萨善能付嘱、善能护念。”

    佛言:“善现,如是,如是。所以者何?诸菩萨众为欲长夜利乐多生哀愍世间诸众生故,欲令天、人获大义利安乐事故,求证无上正等菩提,为诸有情宣说法要。”

    具寿善现复白佛言:“诸菩萨众行深般若波罗蜜多,云何修习甚深般若波罗蜜多令速圆满?”

    佛告善现:“若诸菩萨依深般若波罗蜜多,不见色增,不见色减而行般若波罗蜜多,不见受、想、行、识增,不见受、想、行、识减而行般若波罗蜜多,不见是法,不见非法而行般若波罗蜜多,是诸菩萨修习般若波罗蜜多速得圆满。”

    具寿善现复白佛言:“如来所说不可思议。”

    佛告善现:“如是,如是,色亦不可思议,受、想、行、识亦不可思议。若诸菩萨行深般若波罗蜜多,于色不起不思议想而行般若波罗蜜多,于受、想、行、识亦复不起不思议想而行般若波罗蜜多,是诸菩萨修习般若波罗蜜多速得圆满。”

    具寿善现复白佛言:“如是般若波罗蜜多义趣甚深,谁能信解?”

    佛告善现:“若诸菩萨久修胜行,于深般若波罗蜜多能生信解。”

    具寿善现复白佛言:“诸菩萨众云何得名久修胜行?”

    佛告善现:“若诸菩萨行深般若波罗蜜多,不分别如来十力,不分别四无所畏,不分别十八佛不共法,不分别一切智。所以者何?如来十力不可思议乃至一切智亦不可思议,色亦不可思议,受、想、行、识亦不可思议,一切法亦不可思议。若诸菩萨如是行者都无行处,是行般若波罗蜜多,是诸菩萨乃可名为久修胜行。”

    具寿善现复白佛言:“甚深般若波罗蜜多是珍宝聚、是清净聚,如净虚空离云烟等。奇哉!般若波罗蜜多义趣甚深多诸留难,而今广说留难不生。”

    佛告善现:“如是,如是,佛神力故留难不生。是故大乘善男子等于深般若波罗蜜多,若欲书持、读诵、演说,乃至一岁必令总了。所以者何?甚深般若波罗蜜多大宝神珠多诸障碍。”

    具寿善现复白佛言:“奇哉!恶魔常于如是甚深般若波罗蜜多大宝神珠欲作留难。”

    佛告善现:“一切恶魔虽于般若波罗蜜多常欲留难,令诸菩萨所作不成,而愿不遂。”

    时,舍利子便白佛言:“是谁神力,令彼恶魔于深般若不能留难?”

    尔时,佛告舍利子言:“是佛神力亦是十方一切世界诸佛神力。舍利子,一切如来、应、正等觉皆共护念行深般若波罗蜜多诸菩萨众,令诸恶魔不能留难。何以故?舍利子,若诸菩萨行深般若波罗蜜多,法尔皆蒙十方无量无边世界一切如来、应、正等觉共所护念,若蒙如来、应、正等觉所护念者,恶魔法尔不能留难。又舍利子,若有净信善男子等,于深般若波罗蜜多书写、受持、读诵、修习、思惟、演说无障碍者,应作是念:‘我今书写、受持、读诵、修习、思惟、演说般若波罗蜜多,皆是十方一切世界诸佛世尊神力护念令得成办。’”

    时,舍利子便白佛言:“若菩萨乘善男子等,于深般若波罗蜜多书写、受持、读诵、修习、思惟、演说,皆是十方诸佛神力慈悲护念,令彼所作殊胜善业一切恶魔不能留难。”

    尔时,佛告舍利子言:“如是,如是,如汝所说。”

    时,舍利子复白佛言:“若菩萨乘善男子等,于深般若波罗蜜多书写、受持、读诵、修习、思惟、演说,十方世界诸佛世尊皆共识知欢喜护念。十方世界诸佛世尊,常以佛眼皆共观见慈悲护念,令彼所修无不成办。”

    尔时,佛告舍利子言:“如是,如是,如汝所说,若菩萨乘善男子等,于深般若波罗蜜多书写、受持、读诵、修习、思惟、演说,常为十方一切世界诸佛世尊佛眼观见识知护念,令诸恶魔不能娆恼,所作善业皆速成办。若菩萨乘善男子等,能于般若波罗蜜多书写、受持、读诵、修习、思惟、演说,当知已近无上菩提,恶魔眷属不能留难。若菩萨乘善男子等能书般若波罗蜜多,种种庄严受持、读诵、供养恭敬,常为诸佛之所护念,由此因缘获大饶益。

    “复次,舍利子,如是般若波罗蜜多甚深经典,佛涅槃后流至南方渐当兴盛,后从南方流至北方渐当兴盛。非佛所得法毗奈耶无上正法有灭没相,如来所得法毗奈耶无上正法,即是般若波罗蜜多甚深经典。如是经典,住菩萨乘善男子等,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说、恭敬供养,一切如来、应、正等觉,常以佛眼观见护念,称扬赞叹令无忧苦。”

    时,舍利子便白佛言:“如是般若波罗蜜多甚深经典,后时、后分于东北方广行流布。”

    尔时,佛告舍利子言:“如是,如是,舍利子,后时、后分彼东北方住菩萨乘善男子等,闻此般若波罗蜜多甚深经典,若能信乐、书写、受持、读诵、修习、思惟、演说、恭敬供养,当知彼人久发无上正等觉心,久修菩萨摩诃萨行。”

    时,舍利子复白佛言:“彼东北方后时、后分,当有几许住菩萨乘善男子等,得闻般若波罗蜜多甚深经典,能生信乐、书写、受持、读诵、修习、思惟、演说、恭敬供养?”

    尔时,佛告舍利子言:“彼东北方后时、后分,虽有无量住菩萨乘善男子等,而少得闻甚深般若波罗蜜多,深心信乐、书写、受持、读诵、供养;虽有无量住菩萨乘善男子等,闻深般若波罗蜜多,深心信乐、书写、受持、读诵、供养,而有少分修习思惟,若能为他宣说开示甚深义趣甚为难得。

    “舍利子,若菩萨乘善男子等闻说般若波罗蜜多,心不沉没、不惊、不怖,深生信乐、书写、受持、读诵、修习、思惟、演说,当知是人已曾亲近供养恭敬无量如来、应、正等觉及诸菩萨,请问般若波罗蜜多甚深义趣。是菩萨乘善男子等定当圆满诸菩萨行,疾证无上正等菩提,与诸有情作大饶益。何以故?舍利子,我常为彼住菩萨乘善男子等,说一切智相应之法,是人转身常能修集诸菩萨行,速趣无上正等菩提,为诸有情说微妙法,令趣无上正等菩提。是菩萨乘善男子等身心安定,诸恶魔王及彼眷属尚不能坏求趣无上正等觉心,何况其余乐行恶者?舍利子,住菩萨乘善男子等闻深般若波罗蜜多,心得广大清净喜乐,亦能安立无量有情无上菩提相应善法。

    “舍利子,是菩萨乘善男子等今于我所发弘誓愿:‘定当安立无量百千诸有情类,令发无上正等觉心,修菩萨行示现、劝导、赞励、庆喜,令于无上正等菩提乃至得受不退转记。’我于彼类深生随喜。何以故?舍利子,我观彼人所发弘愿心语相称,彼于当来定能安立无量百千诸有情类,令发无上正等觉心,修菩萨行示现、劝导、赞励、庆喜,令于无上正等菩提乃至得受不退转记。是菩萨乘善男子等,亦于过去无量佛所发如是愿。过去如来、应、正等觉,亦于彼愿深生随喜,观彼心语定相称故。是菩萨乘善男子等,信解广大修广大行,愿生他方诸佛国土现有如来、应、正等觉宣说般若波罗蜜多甚深法处。彼闻般若波罗蜜多甚深法已,复能安立彼佛土中无量百千诸有情类,令发无上正等觉心,修菩萨行示现、劝导、赞励、庆喜,令于无上正等菩提得不退转。”

    时,舍利子便白佛言:“甚奇,世尊!佛于过去、未来、现在所有诸法及诸有情心行差别,佛、菩萨等无不证知、无不觉了。世尊,若诸菩萨能于般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,是诸菩萨于当来世求深般若波罗蜜多精勤不息,彼于般若波罗蜜多为有得时、不得时不?”

    尔时,佛告舍利子言:“是诸菩萨于深般若波罗蜜多常求不息,一切时得,无不得时,或有不求自然而得,诸佛菩萨常护念故。”

    时,舍利子复白佛言:“是诸菩萨为于般若波罗蜜多相应经典,一切时得,无不得时,为于六种波罗蜜多相应经典亦能常得?”

    尔时,佛告舍利子言:“若诸菩萨常于般若波罗蜜多相应经典,勇猛信求不顾身命,有时不得诸余经典,无有是处。何以故?舍利子,是诸菩萨为趣无上正等菩提,示现、劝导、赞励、庆喜诸有情类,令于般若波罗蜜多相应经典及余经典受持、读诵,亦自于中精勤修学,由斯福力,随所生处,法尔常遇甚深般若波罗蜜多相应经典,及余六种波罗蜜多相应经典恒不舍离。”

    第五分魔事品第十一

    尔时,具寿善现便白佛言:“世尊,所说住菩萨乘善男子等修善法时有诸魔事,云何名为菩萨魔事?”

    佛告善现:“若诸菩萨欲说法要辩久乃生,菩萨当知是为魔事;或说法要辩乃卒生,菩萨当知是为魔事;或说法要辩过量生,菩萨当知是为魔事;或所欲说未尽便止,菩萨当知是为魔事;或说法要言词乱杂,菩萨当知是为魔事;或说法要言词间断,菩萨当知是为魔事;或说法时诸横事起,令所欲说不遂本心,菩萨当知是为魔事。

    “复次,善现,若诸菩萨于深般若波罗蜜多相应经典书写等时,或频申欠呿,或更相嗤笑,或互相轻凌,或身心躁扰,或失念散乱,或文句颠倒,或迷惑义理,或不得滋味心生厌舍,或横事卒起,或互相乖诤,由斯等事所作不成,菩萨当知是为魔事。

    “复次,善现,若诸菩萨闻说般若波罗蜜多相应经时,或作是念:‘我于此中不得受记,何用听为?’或作是念:‘此中不说我等名字,何用听为?’或作是念:‘此中不说我等生处城邑聚落,何用听为?’由此等缘心不清净,即从座起厌舍而去,无顾恋心,菩萨当知是为魔事。善现当知,若诸菩萨闻说般若波罗蜜多相应经时,心不清净厌舍去者,随彼所起不清净心厌舍此经,举步多少,便减尔所劫数功德,获尔所劫障菩提罪,受彼罪已,更尔所时发勤精进修菩萨行方可复本,是故名为菩萨魔事。

    “复次,善现,若诸菩萨弃舍能引一切智智甚深般若波罗蜜多相应经典,学不能引一切智智随顺二乘诸余经典,弃舍根本而攀枝叶,菩萨当知是为魔事。何以故?甚深般若波罗蜜多相应经典,能生菩萨世、出世间殊胜功德,由斯能引一切智智。若学般若波罗蜜多相应经典,即学菩萨世、出世间殊胜功德,速能引发一切智智。善现当知,如痴饿狗,弃舍主食,反从仆使而求觅之。如是当来有诸菩萨,弃深般若波罗蜜多,求学二乘相应经典,是愚痴类弃本求末,终不能得一切智智。

    “复次,善现,譬如有人欲观香象身量大小形类胜劣,得而不观反寻其迹,当知彼类甚为愚痴。如是当来有诸菩萨,弃深般若波罗蜜多,求学二乘相应经典,是愚痴类弃本寻末,终不能得一切智智。

    “复次,善现,譬如有人为珍宝故求趣大海,既至海岸不入大海反观牛迹,作是念言:‘大海中水其量深广岂及此耶?此中亦应有诸珍宝。’当知彼类甚为愚痴。如是当来有诸菩萨,弃深般若波罗蜜多,求学二乘相应经典,是愚痴类弃本求末,终不能得一切智智。

    “复次,善现,如有工匠或彼弟子,欲造大殿如天帝释殊胜殿量,见彼殿已而反规模日月宫殿,当知彼类甚为愚痴。如是当来有诸菩萨,弃深般若波罗蜜多,求学二乘相应经典,是愚痴类弃大求小,终不能得一切智智。

    “复次,善现,如有欲见转轮圣王,见已不识舍至余处,见小国王观其形相,作如是念:‘转轮圣王形相威德岂胜于此?’当知彼类甚为愚痴。如是当来有诸菩萨,弃深般若波罗蜜多,求学二乘相应经典,是愚痴类弃胜求劣,终不能得一切智智。

    “复次,善现,如有饥人,得百味美食,弃而求啖六十日谷饭,当知彼类甚为愚痴。如是当来有诸菩萨,弃深般若波罗蜜多,求学二乘相应经典,是愚痴类弃胜求劣,终不能得一切智智。

    “复次,善现,如有贫人得无价宝,弃而翻取迦遮末尼,当知彼类甚为愚痴。如是当来有诸菩萨,弃深般若波罗蜜多,求学二乘相应经典,是愚痴类舍胜取劣,终不能得一切智智。

    “复次,善现,有诸菩萨若正书写、受持、读诵、思惟、修习甚深般若波罗蜜多相应经时,众辩卒起,乐说种种差别法门,令书写等不得究竟,菩萨当知是为魔事。”

    尔时,善现便白佛言:“甚深般若波罗蜜多可书写不?”

    世尊告曰:“不也,善现。若菩萨乘善男子等,书写般若波罗蜜多相应经时,作如是念:‘我以文字书写般若波罗蜜多,如是文字即是般若波罗蜜多。’或依文字执有般若波罗蜜多,菩萨当知是为魔事。尔时,应诫彼菩萨言:‘汝今不应执有文字能书般若波罗蜜多,若作是执是为魔事,若舍此执便舍魔事。’

    “复次,善现,若诸菩萨书写、受持、读诵、修习、思惟、演说甚深般若波罗蜜多相应经时,或念国土、城邑、王都、方处、师友,或念父母、妻子、眷属、伴侣、王臣,或念盗贼、诸恶禽兽、恶人、恶鬼,或念众集、妓乐、游戏、报恩、报怨,或念饮食、衣服、卧具及余资财,或念制造文颂书论,或念时节寒热丰俭,或念象、马、水、火等事,或念诸余所作事业,菩萨当知皆是魔事。

    “复次,善现,若诸菩萨书写、受持、读诵、修习、思惟、演说甚深般若波罗蜜多相应经时,得大名利恭敬供养,彼由此缘废所作业,菩萨当知是为魔事。

    “复次,善现,若诸菩萨书写、受持、读诵、修习、思惟、演说甚深般若波罗蜜多相应经时,恶魔方便执持种种世俗书论,或复二乘相应经典,授与菩萨作如是言:‘如是书典义味深奥,应勤修学舍所习经。’若此菩萨方便善巧,不应受著,彼不能引一切智智。若此菩萨受著恶魔所授书典舍所习经,菩萨当知是为魔事。

    “复次,善现,能听法者乐闻般若波罗蜜多,能说法者著乐懈怠不欲为说,或上相违,两不和合,不获说受,菩萨当知是为魔事。

    “复次,善现,能听法者具念慧力,乐闻般若波罗蜜多,能说法者欲往他方不获为说,或上相违,两不和合,不获说受,菩萨当知是为魔事。

    “复次,善现,能说法者爱重名利,能听法者不欲惠施,或上相违,两不和合,不获说受,菩萨当知是为魔事。

    “复次,善现,能听法者有信乐心,欲闻般若波罗蜜多,能说法者习诵不利不能为说,或能说者习诵通利乐为他说,能听法者疑不通利不欲听受,两不和合,不获说听,菩萨当知是为魔事。

    “复次,善现,能说法者乐为他说甚深般若波罗蜜多,能听法者不欲听受,或上相违,两不和合,不获说听,菩萨当知是为魔事。

    “复次,善现,能听法者乐闻般若波罗蜜多,能说法者身重疲极,眠睡所覆不能为说,或上相违,两不和合,不获说听,菩萨当知是为魔事。

    “复次,善现,若诸菩萨书写、受持、读诵、修习、思惟、演说甚深般若波罗蜜多相应经时,或有人来说三恶趣种种苦事,劝舍菩提,或有人来说人天趣种种乐事,皆是无常、苦、空、非我,劝入圆寂。彼由此言:‘书写等事,不得究竟。’心怀愁恼,菩萨当知是为魔事。

    “复次,善现,能说法者好领徒众,乐营他事不忧自业,能听法者一身无累,专修己事不忧他业,或上相违,两不和合,不获说听,菩萨当知是为魔事。

    “复次,善现,能说法者乐处喧杂,能听法者不乐喧杂,或上相违,两不和合,不获说听,菩萨当知是为魔事。

    “复次,善现,能说法者欲往他方危身命处,能听法者恐失身命不欲共往,或上相违,两不和合,不获说听,菩萨当知是为魔事。

    “复次,善现,能说法者欲往他方多贼、疾疫、饥渴国土,能听法者虑彼艰辛不肯共往,或上相违,两不和合,不获说听,菩萨当知是为魔事。

    “复次,善现,能说法者欲往他方,所经道路旷野险阻,多诸贼难及栴荼罗、恶兽、猎师、毒蛇等怖。能听法者欲随其去,能说法者方便试言:‘汝今何故无事随我,欲往如是诸险难处?宜善审思勿后忧悔。’能听法者闻已念言:‘师应不欲令我随往,设固随往,何必闻法?’由此因缘不随其去,两不和合,不获说听,菩萨当知是为魔事。

    “复次,善现,能说法者多有施主数相追随,听法者来请说般若波罗蜜多,或请书写、受持、读诵、如说修行,彼多缘碍无暇教授,能听法者起嫌恨心,后虽教授而不听受,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,菩萨当知是为魔事。

    “复次,善现,有诸恶魔作种种形,至菩萨所方便破坏,令于般若波罗蜜多相应经典不得书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说。是故,善现,住菩萨乘善男子等,于深般若波罗蜜多书写等时所有障碍,菩萨当知皆是魔事。”

    具寿善现便白佛言:“何缘恶魔作诸形像,至菩萨所方便破坏,令于般若波罗蜜多相应经典不得书写乃至演说?”

    佛告善现:“甚深般若波罗蜜多能生如来一切智智,如来所有一切智智能生佛教,佛教能生有情妙慧,有情妙慧能证无边诸烦恼断,烦恼断者一切恶魔不得其便。彼诸恶魔不得便故,多生忧苦如箭入心:‘勿我由斯甚深般若波罗蜜多境界空缺。’是故恶魔作诸形像,至菩萨所方便破坏,令于般若波罗蜜多相应经典不得书写乃至演说。”

    具寿善现复白佛言:“云何恶魔作诸形像,至菩萨所方便破坏?”

    佛告善现:“有诸恶魔作种种形,至菩萨所方便破坏,令其毁厌甚深般若波罗蜜多,谓作是言:‘汝所习诵无相经典非真般若波罗蜜多,我所习诵有相经典是真般若波罗蜜多。’作是语时,有诸菩萨未得受记,便于般若波罗蜜多甚深经典心生疑惑,由疑惑故便于般若波罗蜜多而生毁厌,由毁厌故遂不书写乃至演说,菩萨当知是为魔事。

    “复次,善现,有诸恶魔作种种形,至菩萨所谓菩萨曰:‘诸菩萨众行深般若波罗蜜多,唯证实际得声闻果,或能证得独觉菩提,决定不能证得佛果,何缘于此唐设劬劳?’菩萨当知是为魔事。

    第五分真如品第十二

    “复次,善现,甚深般若波罗蜜多书写等时,多诸魔事为作留难。菩萨应觉,觉已精勤,正念正知,方便远离。”

    尔时,善现便白佛言:“如是,世尊。如是,善逝。甚深般若波罗蜜多书写等时多诸留难。譬如无价大宝神珠,难得、具能、多诸怨贼;如是般若波罗蜜多理趣甚深具胜功德,诸菩萨众书写等时,多有恶魔为作留难,虽有乐欲而不能成。所以者何?有愚痴者为魔所魅,新学大乘善男子等于深般若波罗蜜多书写等时,为作留难。”

    佛告善现:“如是,如是,有愚痴者福慧薄劣,于广大法心不信乐,新学大乘善男子等于深般若波罗蜜多书写等时,为作留难。于当来世有愚痴者福慧薄劣,自于般若波罗蜜多不能信乐,见他于彼书写等时,承魔威力为作障碍,当知彼类获罪无边,多劫轮回受诸剧苦。

    “复次,善现,若诸菩萨于深般若波罗蜜多书写等时无魔事者,当知皆是佛威神力。所以者何?恶魔眷属虽勤方便,欲障般若波罗蜜多,而诸如来、应、正等觉亦勤方便,护念摄受,令书写等无诸留难。

    “复次,善现,譬如女人多有诸子,或五或十乃至百千,其母得病,诸子各别勤求医药,咸作是念:‘云何令我母病除愈,命无障难身名不灭,久住安乐苦受不生,诸妙乐具咸归我母?所以者何?生育我等,示世间事,甚大艰辛。’作是念已,竞设方便,求安隐事覆护母身,勿为蚊虻、蛇蝎、风雨、人非人等非爱所触,勤加修饰令离众病,六根清净无诸忧苦。复以种种上妙乐具,供养恭敬而作是言:‘我母慈悲生育我等,诲示一切世间事业,我等岂得不报母恩?’如是如来、应、正等觉,常以种种善巧方便,护念般若波罗蜜多。若有受持、读诵、修习、思惟、演说或书写者,如来亦以种种方便,勤加护念令无损恼。十方现在余世界中,一切如来、应、正等觉哀愍利乐诸有情者,亦以种种善巧方便,护念般若波罗蜜多,令诸恶魔不能毁灭,久住利乐一切世间。所以者何?甚深般若波罗蜜多能生如来、应、正等觉,能正显了一切智智,能示世间诸法实相,一切智智亦从彼生。

    “善现当知,三世诸佛皆依如是甚深般若波罗蜜多,精勤修学证得无上正等菩提。是故般若波罗蜜多能生如来、应、正等觉,能正显了一切智智,能示世间诸法实相。”

    尔时,善现便白佛言:“云何般若波罗蜜多能示世间诸法实相?佛说何法名为世间?”

    佛告善现:“佛说五蕴名为世间。甚深般若波罗蜜多能示世间色等五蕴无变坏相,故说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。所以者何?色等五蕴无自性故,说名为空、无相、无愿,即真法界,非空等法可有变坏,故说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。

    “复次,善现,一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,普能证知无量、无数、无边有情施设心行种种差别,故说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。

    “复次,善现,一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,如实证知无量无数无边有情:所有散心,由法性故,无散心性;所有略心,尽故、离故,无略心性;诸有贪心,由如实性,非有贪心;诸有瞋心,由如实性,非有瞋心;诸有痴心,由如实性,非有痴心;诸离贪心,离中非有;诸离瞋心,离中非有;诸离痴心,离中非有;所有广心,无增无减,亦非远离,已远离故,无广心性;所有大心,无来无去,亦无所住,无大心性;诸无量心,无生、无灭、无住、无异,无所依止,如太虚空,非无量心;诸无见心,无相可得故,离种种境故,非无见心;不可见心,非三眼境故,无心性故,非不可见心。由此等义,故说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。

    “复次,善现,一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,如实证知无量无数无边有情若出若没,谓如实知彼有情类心、心所法若出若没皆依色、受、想、行、识生。谓诸有情心、心所法:或有依色、受、想、行、识,执如来死后或有、或非有、或亦有亦非有、或非有非非有,此是谛实余皆愚妄;或有依色、受、想、行、识,执我及世间或常、或无常、或亦常亦无常、或非常非无常,此是谛实余皆愚妄;或有依色、受、想、行、识,执我及世间或有边、或无边、或亦有边亦无边、或非有边非无边,此是谛实余皆愚妄;或有依色、受、想、行、识,执命者即身或复异身,此是谛实余皆愚妄。如是,善现,一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,如实证知无量无数无边有情若出若没。

    “复次,善现,一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,如实证知无量无数无边有情若出若没,谓如实知诸所有色、受、想、行、识皆如真如无二无别。善现当知,如来真如即五蕴真如,五蕴真如即世间真如,世间真如即一切法真如,一切法真如即预流果真如,预流果真如即一来果真如,一来果真如即不还果真如,不还果真如即阿罗汉果真如,阿罗汉果真如即独觉菩提真如,独觉菩提真如即一切菩萨摩诃萨行真如,一切菩萨摩诃萨行真如即诸佛无上正等菩提真如,诸佛无上正等菩提真如即一切如来、应、正等觉真如,一切如来、应、正等觉真如即一切有情真如。善现当知,如是真如皆不相离,非一、非异、无尽、无二亦无二分、不可分别。

    “善现当知,一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,证一切法真如究竟,方得无上正等菩提。由斯故说甚深般若波罗蜜多,能生如来、应、正等觉,是如来母,能示如来、应、正等觉世间实相。善现当知,一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,能如实觉诸法真如、不虚妄性、不变异性,由如实觉真如相故,说名如来、应、正等觉。”

    具寿善现便白佛言:“甚深般若波罗蜜多所证真如、不虚妄性、不变异性,极为甚深难见难觉。一切如来、应、正等觉,皆用如是诸法真如、不虚妄性、不变异性,宣说开示、分别显了一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提。如是真如、不虚妄性、不变异性谁能信解?唯有不退转菩萨摩诃萨,及诸愿满大阿罗汉,并具正见善男子等,闻佛说此甚深真如、不虚妄性、不变异性能生信解。如来为彼,依自所证真如之相显示分别。”

    佛告善现:“如是,如是。所以者何?真如无尽是故甚深,唯有如来现等正觉无尽真如甚深之相,为诸菩萨摩诃萨众宣说开示令生信解。

    “善现当知,色无尽故真如无尽,色甚深故真如甚深,色与真如无差别故;受、想、行、识无尽故真如无尽,受、想、行、识甚深故真如甚深,受、想、行、识与真如无差别故。

    “善现当知,眼处无尽故真如无尽,眼处甚深故真如甚深,眼处与真如无差别故;耳、鼻、舌、身、意处无尽故真如无尽,耳、鼻、舌、身、意处甚深故真如甚深,耳、鼻、舌、身、意处与真如无差别故。

    “善现当知,色处无尽故真如无尽,色处甚深故真如甚深,色处与真如无差别故;声、香、味、触、法处无尽故真如无尽,声、香、味、触、法处甚深故真如甚深,声、香、味、触、法处与真如无差别故。

    “善现当知,眼界无尽故真如无尽,眼界甚深故真如甚深,眼界与真如无差别故;耳、鼻、舌、身、意界无尽故真如无尽,耳、鼻、舌、身、意界甚深故真如甚深,耳、鼻、舌、身、意界与真如无差别故。

    “善现当知,色界无尽故真如无尽,色界甚深故真如甚深,色界与真如无差别故;声、香、味、触、法界无尽故真如无尽,声、香、味、触、法界甚深故真如甚深,声、香、味、触、法界与真如无差别故。

    “善现当知,眼识界无尽故真如无尽,眼识界甚深故真如甚深,眼识界与真如无差别故;耳、鼻、舌、身、意识界无尽故真如无尽,耳、鼻、舌、身、意识界甚深故真如甚深,耳、鼻、舌、身、意识界与真如无差别故。

    “善现当知,一切法无尽故真如无尽,一切法甚深故真如甚深,一切法与真如无差别故,是故真如极难信解。”
分卷阅读 第五百六十一卷~第五百七十卷
    大般若波罗蜜多经卷第五百六十一

    第五分甚深相品第十三

    尔时,欲界十千天子,天主帝释而为上首,复有梵世二万天子,大梵天王而为上首,俱诣佛所顶礼双足,却住一面同白佛言:“世尊,所说诸甚深法以何为相?”

    尔时,佛告诸天众言:“我所宣说诸甚深法,以空、无相、无愿、无作、无生、无灭、无所依止、无性为相。”

    时,诸天众复白佛言:“佛所说法无所依止,譬如虚空不可表示。如来所说甚深法相,世间天、人、阿素洛等不能安立亦不能坏。何以故?世间天、人、阿素洛等皆是相故,诸有相者于无相相,不能安立亦不能坏。如来所说甚深法相,不堕色数,亦不堕受、想、行、识数,亦复不堕人非人数,人非人等不能成坏。”

    尔时,佛告诸天众言:“设有人来作如是问:‘虚空谁作、谁能坏耶?’汝谓彼人为正问不?”

    诸天众曰:“不也,世尊。所以者何?虚空无体、无为、无相,宁可问言有成坏者?”

    尔时,佛告诸天众言:“如是,如是,如汝所说。天众当知,我所宣说甚深法相亦复如是,不可安立、不可破坏,有佛、无佛法尔常住。佛于此相如实觉知,故名如来、应、正等觉。”

    时,诸天众复白佛言:“如来所觉如是诸相,极为甚深难见难觉。如来现觉如是相故,于一切法智无滞碍。一切如来、应、正等觉住如是相,分别开示甚深般若波罗蜜多,为诸有情集诸法相方便开示,令于般若波罗蜜多得无碍智。甚深般若波罗蜜多是诸如来常所行处,佛行是处证萨婆若,为诸有情分别开示。”

    尔时,佛告诸天众言:“如是,如是,如汝所说。天众当知,一切法相,如来如实觉为无相。由此因缘,我说诸佛得无碍智无能及者。”

    尔时,世尊告善现曰:“甚深般若波罗蜜多是诸佛母,能示世间诸法实相,是故诸佛依法而住,供养恭敬、尊重赞叹、摄受、护持所依住法,此法即是甚深般若波罗蜜多。一切如来、应、正等觉,无不依止甚深般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹、摄受、护持。所以者何?甚深般若波罗蜜多,能生诸佛,能与诸佛作依止处,能示世间诸法实相。

    “复次,善现,一切如来、应、正等觉是知恩者,能报恩者。若有问言:‘谁是知恩、能报恩者?’应正答言:‘佛是知恩、能报恩者。’何以故?一切世间知恩、报恩无过佛故。”

    具寿善现便白佛言:“云何如来、应、正等觉知恩、报恩?”

    佛告善现:“一切如来、应、正等觉乘如是乘,行如是道,来至无上正等菩提,得菩提已,于一切时供养恭敬、尊重赞叹、摄受、护持是乘是道无时暂废。此乘此道,当知即是甚深般若波罗蜜多。是名如来、应、正等觉知恩、报恩。

    “复次,善现,一切如来、应、正等觉无不皆依甚深般若波罗蜜多,觉一切法无实作用,以能作者无所有故;一切如来、应、正等觉无不皆依甚深般若波罗蜜多,觉一切法无所成办,以诸形质不可得故。善现当知,以诸如来、应、正等觉,知依如是甚深般若波罗蜜多,觉一切法皆无作用、无所成办,于一切时供养恭敬、尊重赞叹、摄受、护持曾无间断,故名真实知恩、报恩。

    “复次,善现,一切如来、应、正等觉无不皆依甚深般若波罗蜜多,于一切法无作、无成、无生智转,复能知此无转因缘,是故应知甚深般若波罗蜜多,能生如来、应、正等觉,亦能如实示世间相。”

    尔时,善现便白佛言:“如来常说一切法性无生、无起、无知、无见,如何可说甚深般若波罗蜜多,能生如来、应、正等觉,亦能如实示世间相?”

    佛告善现:“如是,如是,如汝所说,一切法性无生、无起、无知、无见。云何法性无生、无起、无知、无见?以一切法空无所有、无所依止、无所系属,由此因缘无生、无起、无知、无见。善现当知,甚深般若波罗蜜多虽能生佛示世间相,而无所生亦无所示。善现当知,甚深般若波罗蜜多不见色、受、想、行、识故,名示色、受、想、行、识相。”

    具寿善现便白佛言:“云何般若波罗蜜多不见色、受、想、行、识故,名示色、受、想、行、识相?”

    佛告善现:“由此般若波罗蜜多不缘诸色、受、想、行、识而起于识,名不见色、受、想、行、识,由不见故,名示色、受、想、行、识相。由如是义,甚深般若波罗蜜多能示世间诸法实相。复次,善现,甚深般若波罗蜜多能示如来、应、正等觉世间空故、离、净、寂故,说名能示世间实相,以诸世间无不皆以空、离、净、寂为实相故。”

    尔时,善现便白佛言:“甚深般若波罗蜜多为大事故出现世间,为不可思议事故、不可称量事故、无数量事故、无等等事故出现世间。”

    佛告善现:“如是,如是,如汝所说。善现,云何甚深般若波罗蜜多为大事故出现世间?谓诸如来、应、正等觉,皆以济拨一切有情无时暂舍而为大事,甚深般若波罗蜜多为此事故出现世间。

    “善现,云何甚深般若波罗蜜多为不可思议事故、不可称量事故、无数量事故、无等等事故出现世间?谓诸如来、应、正等觉所有佛性、如来性、自然觉性、一切智性,皆不可思议、不可称量、无数量、无等等,甚深般若波罗蜜多,为此事故出现世间。”

    具寿善现复白佛言:“为但如来、应、正等觉所有佛性、如来性、自然觉性、一切智性,不可思议、不可称量、无数量、无等等;为色、受、想、行、识乃至一切法,亦不可思议、不可称量、无数量、无等等?”

    佛告善现:“非但如来、应、正等觉所有佛性、如来性、自然觉性、一切智性,不可思议、不可称量、无数量、无等等;色、受、想、行、识乃至一切法,亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。所以者何?于一切法真实性中,心及心所皆不可得。

    “善现当知,诸所有色、受、想、行、识及一切法皆不可施设故,不可思议、不可称量、无数量、无等等。何以故?如是诸法无自性故、不可得故、自性空故。复次,善现,诸所有色、受、想、行、识及一切法皆不可得故,不可思议、不可称量、无数量、无等等。何以故?如是诸法无限量故、无所有故、自性空故。复次,善现,诸所有色、受、想、行、识及一切法皆无限量故,不可思议、不可称量、无数量、无等等。”

    具寿善现便白佛言:“何因缘故,诸所有色、受、想、行、识及一切法皆无限量?”

    佛告善现:“于意云何?虚空为有心、心所法能限量不?”

    善现对曰:“不也,世尊。”

    佛告善现:“诸所有色、受、想、行、识及一切法亦复如是,自性空故,心、心所法不能限量。由此因缘,诸所有色、受、想、行、识及一切法无限量故,皆不可思议、不可称量、无数量、无等等。善现当知,以一切法皆不可思议、不可称量、无数量、无等等故,一切如来、应、正等觉所有佛法、如来法、自然觉法、一切智法亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

    “善现当知,如是诸法皆不可思议,思议灭故;不可称量,称量灭故;无数量,数量灭故;无等等,等等灭故。善现当知,如是诸法皆不可思议,过思议故;不可称量,过称量故;无数量,过数量故;无等等,过等等故。善现当知,不可思议、不可称量、无数量、无等等者,但有增语都无真实。善现当知,不可思议、不可称量、无数量、无等等者,皆如虚空都无所有。由此因缘,一切如来、应、正等觉所有佛法、如来法、自然觉法、一切智法,皆不可思议、不可称量、无数量、无等等;声闻、独觉、世间天、人、阿素洛等,皆悉不能思议、称量、数量、等等此诸法故。”

    如来说此不可思议、不可称量、无数量、无等等法时,会中有五百苾刍、二十苾刍尼,诸漏永尽心得解脱;复有六万邬波索迦、三万邬波斯迦,于诸法中远尘离垢生净法眼;复有二十菩萨摩诃萨得无生法忍,世尊记彼于贤劫中当得作佛度有情众。

    尔时,善现复白佛言:“甚深般若波罗蜜多实为大事出世间不?”

    佛告善现:“如是,如是,甚深般若波罗蜜多实为大事出于世间。所以者何?甚深般若波罗蜜多具能成办一切智地,若声闻地、若独觉地皆在此摄。

    “善现当知,如刹帝利灌顶大王,威德自在降伏一切,以诸国事付嘱大臣,端拱无为安隐受乐;如来亦尔,为大法王,威德自在降伏一切,以诸佛法、若独觉法、若声闻法,悉皆付嘱甚深般若波罗蜜多,普令成办。是故,善现,甚深般若波罗蜜多实为大事出于世间。

    “善现当知,甚深般若波罗蜜多不为摄受执著色故乃至识故出于世间,不为摄受执著预流果故乃至一切智智故出于世间。”

    具寿善现便白佛言:“云何般若波罗蜜多亦不为摄受执著一切智智故出于世间?”

    佛言:“善现,于意云何?汝颇见有阿罗汉果可摄受执著不?”

    善现对曰:“不也,世尊。我不见有阿罗汉果可于其中摄受执著。”

    佛言:“善现,善哉!善哉!我亦不见有如来法可于其中摄受执著。是故,善现,甚深般若波罗蜜多亦不为摄受执著一切智智故出于世间。”

    尔时,欲界梵世天子俱白佛言:“如是般若波罗蜜多最为甚深,难见难觉极难信解。若诸有情曾于过去无量佛所,发弘誓愿、多种善根乃能信解。假使三千大千世界诸有情类,一切皆成随信行等,彼有情类若经一劫若一劫余修自地行,不如有人一日于此甚深般若波罗蜜多忍乐、思惟、称量、观察,所获功德胜彼无量。”

    尔时,佛告诸天子言:“如是,如是,如汝所说。天子当知,若善男子、善女人等闻甚深般若波罗蜜多疾得涅槃,胜前所说随信行等若经一劫若一劫余修自地行,况忍乐等!”

    时,诸天子闻佛所说,欢喜踊跃顶礼如来,右绕三匝辞退还宫,去众未远忽然不现,随所属界各住本宫,劝进诸天修殊胜行。

    具寿善现便白佛言:“若诸菩萨能于般若波罗蜜多深生信解,从何处没来生此间?”

    佛告善现:“若诸菩萨闻深般若波罗蜜多,能生信解不疑不闷,乐见、乐闻、忆念、思惟甚深义趣,常乐随逐能说法者,如犊随母曾无暂离,乃至未得甚深般若波罗蜜多相应义趣究竟通利能为他说,终不远离甚深般若波罗蜜多及说法师经须臾顷,是诸菩萨从人中没来生此间,依宿胜因能成是事。”

    尔时,善现复白佛言:“颇有菩萨成就如是殊胜功德,承事供养他方佛已,从彼处没来生此耶?”

    佛告善现:“有诸菩萨成就如是殊胜功德,承事供养他方佛已,从彼处没来生此间。

    “复次,善现,有诸菩萨成就如是殊胜功德,先世已于喜足天上,承事供养慈氏菩萨,闻深般若波罗蜜多,请问其中甚深义趣,从彼处没来生此间。

    “复次,善现,有诸菩萨先世虽闻甚深般若波罗蜜多,而于其中不能请问甚深义趣,今生人中,闻说般若波罗蜜多,疑惑、迷闷、难可开悟。所以者何?不了义者心多疑惑、迷闷、难喻。

    “复次,善现,有诸菩萨先世虽闻甚深般若波罗蜜多,亦曾请问其中义趣,或经一日乃至五日,而不精进如说修行。今生人中,闻说如是甚深般若波罗蜜多,虽经少时,其心坚固无能坏者,若离般若波罗蜜多及说法师请问深义,寻便退失。所以者何?此诸菩萨虽于前世得闻般若波罗蜜多,亦能请问甚深义趣,而不精进如说修行故,于今生于深般若波罗蜜多,或时乐闻或时不乐,或时坚固或时退失,其心轻动进退非恒,如堵罗绵随风飘转。如是菩萨新学大乘,虽有信心而不坚净,于深般若波罗蜜多不能长时信乐随转,于二乘地或当堕一。

    第五分船等喻品第十四

    “复次,善现,譬如商侣游泛大海,其船卒破,于中诸人若能取木器物、浮囊、板片、死尸为所依附,当知彼类终不没死,得至安隐大海彼岸,无损无害受诸快乐。诸菩萨众亦复如是,若于大乘有信、有忍、有乐、有欲,有精进、有胜解,有不放逸、有胜意乐,有舍、有敬、有清净心,有于无上正等菩提不舍善轭,复能摄受甚深般若波罗蜜多为所依附,当知此类终不中道退入声闻或独觉地,定证无上正等菩提。

    “复次,善现,如有男子或诸女人,持烧熟瓶诣河取水,若池、若井、若泉、若渠,当知此瓶终不烂坏。何以故?是瓶善熟堪任盛水,极坚牢故。诸菩萨众亦复如是,若于大乘有信、有忍、有乐、有欲,有精进、有信解,有不放逸、有胜意乐,有舍、有敬、有清净心,有于无上正等菩提不舍善轭,复能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧,当知此类终不中道退入声闻或独觉地,定证无上正等菩提。

    “复次,善现,如有商人具善巧智,先在海边固修船已,方牵入水知无穿穴,后持财物置上而行,当知彼船必不坏没,人物安隐达所至处。诸菩萨众亦复如是,若于大乘有信、有忍、有乐、有欲,有精进、有胜解,有不放逸、有胜意乐,有舍、有敬、有清净心,有于无上正等菩提不舍善轭,复能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧,当知此类终不中道退入声闻或独觉地,定证无上正等菩提。

    “复次,善现,譬如有人年百二十,老耄衰朽复加众病,谓风、热、痰或三焦病,是老病人欲从床座起往他处而自不能。有二健人各扶一腋,徐策令起而告之言:‘莫有所难,随意欲往,今我二人终不相弃,必达所趣安隐无损。’诸菩萨众亦复如是,若于大乘有信、有忍、有乐、有欲,有精进、有胜解,有不放逸、有胜意乐,有舍、有敬、有清净心,有于无上正等菩提不舍善轭,复能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧,当知此类终不中道退入声闻或独觉地,定证无上正等菩提。与上相违是名黑品。”

    第五分如来品第十五之一

    尔时,善现便白佛言:“新学菩萨云何应学甚深般若波罗蜜多?”

    佛告善现:“新学菩萨欲学般若波罗蜜多,先应亲近承事善友。若能宣说甚深般若波罗蜜多,教诫教授诸菩萨者,是名善友。谓作是言:‘来!善男子,汝应勤修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。汝勤修时,应无所得而为方便,回向无上正等菩提。汝回向时,勿以色、受、想、行、识故而取菩提。所以者何?一切智智性非所取。汝善男子,于诸声闻、独觉等地勿生贪著。’若能如是教诫教授新学菩萨,令其渐入甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨善友。”

    具寿善现复白佛言:“是诸菩萨发菩提心,欲趣菩提甚为难事。”

    佛告善现:“如是,如是,诸菩萨众所作甚难,谓为利乐诸世间故,发趣无上正等菩提,作是誓言:‘我为济拨诸世间故,为诸世间作舍宅故,为诸世间作归依故,为诸世间作洲渚故,示诸世间究竟道故,为诸世间作导师故,为诸世间作所趣故,发勤精进趣大菩提。’善现,云何诸菩萨众誓为济拨诸世间故,发勤精进趣大菩提?谓诸菩萨见诸世间没生死苦不能出离,发勤精进趣大菩提,为拨彼苦说正法要。善现,云何诸菩萨众为诸世间作舍宅故,发勤精进趣大菩提?谓诸菩萨欲为世间说一切法皆不和合,发勤精进趣大菩提。”

    善现白言:“云何菩萨欲为世间说一切法皆不和合?”

    佛言:“善现,诸菩萨众欲为世间宣说五蕴及一切法皆不和合,无缚无解、无生无灭,由此便能覆护一切犹如舍宅。

    “善现,云何诸菩萨众为诸世间作归依故,发勤精进趣大菩提?谓诸菩萨欲令世间解脱一切生老病死愁叹忧苦,发勤精进趣大菩提,方便善巧说正法要。

    “善现,云何诸菩萨众为诸世间作洲渚故,发勤精进趣大菩提?谓诸菩萨趣大菩提,欲为世间说五取蕴前后际断,由此断故一切法断,此一切断即是寂灭微妙涅槃,亦是如实无颠倒性。譬如小大海河池中,高地可居说为洲渚;涅槃亦尔,安隐处故。

    “善现,云何诸菩萨众示诸世间究竟道故,发勤精进趣大菩提?谓诸菩萨趣大菩提,欲为世间说色究竟不名为色,受、想、行、识余法亦尔,究竟法性非色等故。”

    具寿善现白言:“世尊,若色等法究竟法性不名色等,应诸菩萨已得菩提,究竟性中无分别故。”

    佛告善现:“如是,如是,究竟性中都无分别,而诸菩萨甚为难事,虽能如是观一切法,而不作证亦不沉没,作是念言:‘我于此法现等觉已,为诸世间宣说开示,令知如是究竟道相。’

    “善现,云何诸菩萨众为诸世间作导师故,发勤精进趣大菩提?谓诸菩萨趣大菩提,欲为世间说色本性无生无灭,受、想、行、识亦复如是;欲为世间说预流果乃至无上正等菩提诸法本性无生无灭。

    “善现,云何诸菩萨众为诸世间作所趣故,发勤精进趣大菩提?谓诸菩萨趣大菩提,欲为世间宣说开示色以虚空为所趣,受、想、行、识及一切法亦以虚空为所趣;欲为世间宣说开示色无所趣与虚空等,受、想、行、识及一切法亦无所趣与虚空等。如太虚空无来无去、无作无住、无生无灭,诸法亦尔,皆如虚空无所分别。何以故?诸色空故无来无去,受、想、行、识及一切法亦皆空故无来无去。所以者何?以一切法无不用空、无相、无愿、无造、无作、无生、无性、如梦、如幻、无我、无边、寂静、涅槃、无取、无舍、无来、无去、最极寂灭而为所趣,彼于是趣不可超越。”

    尔时,善现便白佛言:“谁能信解如是深法?”

    佛告善现:“若诸菩萨久修大行,已曾供养无量诸佛,于诸佛所发弘誓愿,所种善根皆已成熟,无量善友摄受护念,于此深法能生信解。”

    具寿善现复白佛言:“是诸菩萨以何为性?”

    佛告善现:“是诸菩萨调伏远离而为其性,由此性故,能知能了甚深般若波罗蜜多。”

    具寿善现复白佛言:“是诸菩萨能知能了甚深般若波罗蜜多,当何所趣?”

    佛告善现:“是诸菩萨趣一切智。”

    具寿善现复白佛言:“若诸菩萨证是趣已,能为无量无边有情作所归趣。”

    佛告善现:“如是,如是,若诸菩萨证得无上正等菩提,能为无量无边有情作所归趣。”

    具寿善现复白佛言:“是诸菩萨能为难事,谓著如是坚固甲胄,欲度无量无边有情令入涅槃,而有情类都不可得。”

    佛告善现:“如是,如是,如汝所说。

    “复次,善现,是诸菩萨所著甲胄,不属诸色、受、想、行、识,不属声闻、独觉、菩萨、一切智智及一切法。所以者何?以一切法皆无所属。”

    具寿善现复白佛言:“若诸菩萨行深般若波罗蜜多,不住声闻、独觉等地。”

    佛告善现:“汝观何义作如是说?”

    善现答言:“甚深般若波罗蜜多无所住著。若修般若波罗蜜多,于一切法都无所修,亦无修者,修时、修处及由此修皆不可得。世尊,甚深般若波罗蜜多无决定法,若修虚空、修一切法、修无边际、修无摄受,是修般若波罗蜜多。”

    佛告善现:“如是,如是,如汝所说。

    “复次,善现,应依如是甚深般若波罗蜜多,观察不退转菩萨摩诃萨。谓诸菩萨若不贪著甚深般若波罗蜜多,不执他语及他教敕以为真要,非但信他而有所作,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊、不恐、不怖、不沉、不没、无疑、无悔亦不迷闷,欢喜乐闻深心信受,是诸菩萨定不退转。如是菩萨先世已闻甚深般若波罗蜜多所有义趣,故今得闻心无惊等。”

    具寿善现复白佛言:“若诸菩萨闻深般若波罗蜜多心无惊等,是诸菩萨云何观察甚深般若波罗蜜多?”

    佛告善现:“是诸菩萨应以随顺一切智心,观察般若波罗蜜多。”

    具寿善现复白佛言:“云何随顺一切智心,观察般若波罗蜜多?”

    佛告善现:“若诸菩萨随顺虚空,观察般若波罗蜜多,是为随顺一切智心,观察般若波罗蜜多。所以者何?以一切智无量无边,若无量无边即非色亦非受、想、行、识,无得、无现观、无智、无识,无生、无灭、无修、无作,无所从来亦无所去,无方、无域亦无所住,唯可说为无量无边。善现当知,虚空无量无边故一切智亦无量无边,一切智无量无边故无能证者,非色能证乃至非识能证,非布施波罗蜜多能证乃至非般若波罗蜜多能证。所以者何?色乃至识即一切智,无二无别;布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多即一切智,无二无别。”

    尔时,欲界梵世天子俱诣佛所,同白佛言:“如是般若波罗蜜多,极为甚深难见难觉。”

    尔时,佛告诸天子言:“如是,如是,如汝所说。我观此义初成佛时,宴坐思惟不乐说法,谓作是念:‘我法甚深,非诸世间卒能信受。’我所证法即是般若波罗蜜多,此法甚深,非能证、非所证、无证处、无证时,由此而证亦不可得。天子当知,虚空甚深故此法甚深,我甚深故此法甚深,一切法性无来去故此法甚深。”

    时,诸天子复白佛言:“甚奇,世尊!佛所说法,一切世间极难信解。佛所说法无取无舍,世间有情行取舍故。”

    尔时,佛告诸天子言:“如是,如是,如汝所说。”

    具寿善现便白佛言:“佛所说法微妙甚深,于一切法皆能随顺,无所障碍与虚空等。佛所说法毕竟不生,一切生法不可得故。佛所说法都无处所,一切处所不可得故。”

    佛言:“善现,如是,如是。”

    时,诸天子便白佛言:“大德善现是真佛子,随如来生,诸有所说,一切皆与空相应故。”

    尔时,善现语诸天子:“汝等说我随如来生,云何善现随如来生?谓随如来真如生故,一切生法不可得故。如来真如无来、无去、本性不生,善现真如亦无来去、本性不生,故说善现随如来生。如来真如即一切法真如,一切法真如即如来真如,如来真如无真如性,亦无不真如性,善现真如亦复如是,故说善现随如来生。如来真如无变异、无分别、遍一切处,善现真如亦复如是,故说善现随如来生。如来真如常住为相而无所住,善现真如亦复如是,故说善现随如来生。如来真如无所挂碍,一切法真如亦无所挂碍,善现真如亦复如是,故说善现随如来生。如来真如与一切法真如同一真如,无二、无别、无造、无作,如来真如常真如相,无时非真如相,是故真如无二无别,善现真如亦复如是,故说善现随如来生。如来真如于一切处无忆念、无分别,一切法真如于一切处亦无忆念、无分别,善现真如亦复如是,故说善现随如来生。如来真如无别异不可得,一切法真如亦无别异不可得,善现真如亦复如是,故说善现随如来生。如来真如不离诸法真如,诸法真如不离如来真如,如来真如常真如相,无时非真如相,善现真如亦复如是,故说善现随如来生。虽说随生而无所随生,以善现真如不异佛故。如来真如非去来,今一切法真如亦非去来,今善现真如亦复如是,故说善现随如来生。如来即是如来真如,如来真如随过去真如,过去真如随如来真如,如来真如随未来真如,未来真如随如来真如,如来真如随现在真如,现在真如随如来真如,如来真如随三世真如,三世真如随如来真如,如来真如与三世真如无二无别,一切法真如、善现真如亦无二无别,故说善现随如来生。菩萨真如即佛真如,诸菩萨众由真如故,得菩提时说名如来、应、正等觉。如来证得此真如时,三千世界六种变动。我于如是诸法真如深生信解,故说善现随如来生。

    “天子当知,然我善现不由色故乃至识故随如来生,亦不由预流果故乃至独觉菩提故随如来生,亦不由一切智故随如来生,但由真如故随如来生。天子当知,然我善现不随色、受、想、行、识生,不随预流果乃至独觉菩提生,故我善现随如来生。”

    时,舍利子便白佛言:“如是如来甚深微妙。”

    尔时,佛告舍利子言:“如是,如是,如汝所说,如是如来甚深微妙。”

    当说如是如来相时,三千苾刍,诸漏永尽,心得解脱,成阿罗汉;五百苾刍尼,远尘离垢,生净法眼;五千天人,得无生法忍;六千菩萨,诸漏永尽,心得解脱。

    尔时,佛告舍利子言:“今此众中六十菩萨,曾于过去五百佛所亲近供养,虽修布施、净戒、安忍、精进、静虑,而不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧,起别异想修别异行,故于今时虽闻大法,而尽诸漏心得解脱故。舍利子,诸菩萨众虽有菩萨道空、无相、无愿,而不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧,便证实际堕于声闻或独觉地。

    “舍利子,譬如有鸟,其身广大百踰缮那乃至五百,翅羽未成或已衰朽。是鸟从彼三十三天,投身而下趣赡部洲,于其中道恒作是念:‘我今还上三十三天。’于汝意云何?是鸟能还三十三天不?”

    舍利子曰:“不也,世尊。”

    佛告舍利子:“是鸟中路或作是愿:‘至赡部洲当令我身无损无苦。’于意云何?是鸟所愿可得遂不?”

    舍利子曰:“不也,世尊。是鸟至此赡部洲时,其身决定有损有苦,或复近死或致命终。何以故?是鸟身大,从远而堕,翅羽未成或衰朽故。”

    佛告舍利子:“有菩萨乘善男子等亦复如是,虽发无上正等觉心,已经殑伽沙数大劫,勤修布施、净戒、安忍、精进、静虑,亦修空、无相、无愿解脱门,而不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧,便证实际堕于声闻或独觉地。舍利子,是诸菩萨虽念三世诸佛戒蕴乃至解脱知见蕴而心取相,不如实知如是五蕴真实功德,但闻空声取相执著回向菩提,便堕声闻或独觉地。何以故?舍利子,是诸菩萨远离般若波罗蜜多方便善巧,法应尔故。”

    时,舍利子便白佛言:“如我解佛所说义者,若诸菩萨远离般若波罗蜜多方便善巧,虽具无量福德资粮,而于菩提或得、不得。是故菩萨欲得菩提,决定不应远离般若波罗蜜多方便善巧。”

    尔时,佛告舍利子言:“如是,如是,如汝所说。”

    大般若波罗蜜多经卷第五百六十二

    第五分如来品第十五之二

    尔时,欲界梵世天子,恭敬合掌俱白佛言:“如是般若波罗蜜多最为甚深极难信解,诸佛无上正等菩提,亦最甚深极难信得。”

    尔时,佛告诸天子言:“如是,如是,如汝所说。”

    具寿善现便白佛言:“如我解佛所说义者,无上菩提非难信得。何以故?以一切法毕竟空故,空中无法信证余法。所以者何?以一切法自性皆空,若为永断如是法故说如是法,此法亦空。由此因缘,于佛无上正等菩提,能证、所证、能知、所知一切空寂,是故无上正等菩提非难信解、非难证得,以一切法无不皆空,如是信知便证得故。”

    佛告善现:“无上菩提能信证者不可得故,无上菩提非实有故,无积集故,说难信得。”

    时,舍利子语善现言:“以一切法毕竟空故,无上菩提极难信得。所以者何?以一切法都无自性皆如虚空。譬如虚空不作是念:‘我当信得无上菩提。’诸法亦尔,是故无上正等菩提极难信得。

    “复次,善现,若佛菩提非难信得,则不应有如殑伽沙诸菩萨众发趣无上正等菩提后还退转,故佛菩提极难信得。”

    善现对曰:“于意云何?色于菩提有退转不?”

    舍利子言:“不也,善现。”

    “受、想、行、识于菩提有退转不?”

    舍利子言:“不也,善现。”

    “离色,有法于菩提有退转不?”

    舍利子言:“不也,善现。”

    “离受、想、行、识,有法于菩提有退转不?”

    舍利子言:“不也,善现。”

    “色真如于菩提有退转不?”

    舍利子言:“不也,善现。”

    “受、想、行、识真如于菩提有退转不?”

    舍利子言:“不也,善现。”

    “离色真如,有法于菩提有退转不?”

    舍利子言:“不也,善现。”

    “离受、想、行、识真如,有法于菩提有退转不?”

    舍利子言:“不也,善现。”

    “真如于菩提有退转不?”

    舍利子言:“不也,善现。”

    “离真如于菩提有退转不?”

    舍利子言:“不也,善现。”

    时,具寿善现谓舍利子言:“若一切法谛故、住故,都无所有皆不可得,说何等法可于无上正等菩提而有退转?”

    舍利子言:“如汝所说实无有法,亦无有情可于菩提说有退转。若尔,何故佛说三种住菩萨乘,但应说一,又不应立三乘有异,唯应有一正等觉乘。”

    时,满慈子便白具寿舍利子言:“应问善现为许有一菩萨乘不?然后可难应无三乘建立差别,唯应有一正等觉乘。”

    时,舍利子问善现言:“为许有一菩萨乘不?”

    善现报言:“真如颇有三种菩萨及三乘耶?”

    舍利子言:“不也,善现。”

    “真如颇有一菩萨乘、一佛乘不?”

    舍利子言:“不也,善现。”

    “真如颇有一法可见名一菩萨及一乘耶?”

    舍利子言:“不也,善现。”

    时,具寿善现谓舍利子言:“若一切法谛故、住故,都无所有皆不可得,菩萨三乘亦复如是,如何可责有一、有三?若诸菩萨闻说真如无差别相,不惊、不怖亦不沉没,是诸菩萨疾证菩提,定无退转。”

    尔时,世尊赞善现曰:“善哉!善哉!汝今乃能为诸菩萨善说法要。汝之所说承佛威神,一切如来随喜汝说。若诸菩萨于法真如无差别相深生信解,闻说如是诸法真如,不惊、不怖亦不沉没,是诸菩萨疾证无上正等菩提,定无退转。”

    时,舍利子便白佛言:“若诸菩萨成就此法,定证无上正等觉耶?”

    尔时,佛告舍利子言:“如是,如是,是诸菩萨决定不堕声闻等地。”

    尔时,善现便白佛言:“若诸菩萨欲证菩提,应云何住?应云何学?”

    佛告善现:“若诸菩萨欲证菩提,于诸有情应平等住,谓于彼类应起等心、慈心、悲心、喜心、舍心、不异心、谦下心、利益心、安乐心、无瞋恼心、如父母心,亦以此心应与其语。善现当知,若诸菩萨欲证菩提,应如是住、应如是学。”

    第五分不退品第十六

    尔时,善现便白佛言:“我等当以何行、状、相知是不退转菩萨摩诃萨?”

    佛告善现:“若诸菩萨能如实知异生、声闻、独觉、菩萨及如来地,虽说有异,而于诸法真如性中,无变异、无分别,无二、无二分。是诸菩萨虽实悟入诸法真如,而于真如无所分别;虽闻真如与一切法无二无别,而无疑滞;虽闻诸法种种异相,而于其中无所执著。是诸菩萨终不轻尔而发语言,诸有所说皆引义利,终不观他好恶长短,平等怜愍而为说法。若诸菩萨成就如是诸行、状、相,定于无上正等菩提不复退转。

    “复次,善现,是诸菩萨不观外道沙门梵志形相言说,谓彼于法实知实见,或能施设正见法门,无有是处,终不礼敬外道天神,亦不供养而求胜福。

    “复次,善现,是诸菩萨不堕恶趣,不受女身,亦不生于卑贱种族,除为度脱彼有情类示同类生方便摄受。

    “复次,善现,是诸菩萨常乐受行十善业道,亦能方便劝他受行,乃至梦中亦无所犯。

    “复次,善现,是诸菩萨诸所受持、思惟、读诵种种经典令极通利,皆为利乐一切有情。恒作是念:‘我以此法为诸有情宣说开示,常令一切法愿满足。’复持如是法施善根,与诸有情平等共有回向所求一切智智。

    “复次,善现,是诸菩萨于佛所说甚深法门,决定不生疑惑、犹豫,亦不迷闷,欢喜信受;诸所发言皆为饶益,知量而说言词柔软;寝寐轻少烦恼不行,入出往来心不迷谬;恒时安住正念正知,进止威仪亦复如是;诸所游履必观其地,安详系念正视而行,运动语言常无卒暴;诸所受用卧具、衣服皆常香洁无诸臭秽,亦无垢腻虮虱等虫;恒乐清闲常无疾病,身中无有八万户虫。所以者何?是诸菩萨善根增上出过世间,如如善根渐渐增长,如是如是身心清净。”

    尔时,善现便白佛言:“是菩萨心云何清净?”

    佛告善现:“是诸菩萨如如善根渐渐增长,如是如是心中一切谄曲矫诳皆永不行,由此因缘,一切烦恼及余不善皆永息灭,亦超声闻及独觉地,疾趣无上正等菩提,由此应知心常清净。

    “复次,善现,是诸菩萨不重利养、不徇名誉,心离嫉悭、身无愆失,闻甚深法心不迷谬,智慧深固恭敬信受,随所听闻皆能会入甚深般若波罗蜜多,诸所造作世间事业亦依般若波罗蜜多方便善巧会入法性,不见一事出法性者;设有不与法性相应,亦能方便会入般若波罗蜜多甚深理趣,由斯不见出法性者。

    “复次,善现,是诸菩萨设有恶魔现前化作八大地狱,一一狱中化作无量百千菩萨皆被猛焰交彻烧然,告菩萨言:‘此诸菩萨皆由受得不退转记,故堕如是大地狱中,恒受如斯猛利大苦。汝等既受不退转记,当如此类受斯大苦。是故汝等应疾舍弃大菩提心,可脱斯苦当生天上或生人中,富贵自在受诸快乐。’时,诸菩萨见闻此事,其心不动亦不惊疑,但作是念:‘若诸菩萨已受菩提不退转记,更堕恶趣受诸苦恼如愚异生,必无是处。今见闻者定是恶魔所作所说,皆非实有。’

    “复次,善现,是诸菩萨设有恶魔作沙门像,来至其所说如是言:‘汝先所闻、受持、读诵甚深般若波罗蜜多相应经典皆是邪说,应疾舍弃勿谓为真。汝等若能速疾舍弃,我当教汝真净佛法,令汝速证无上菩提。汝先所闻非真佛语,是诸文颂者虚诳撰集,我之所说是真佛语。’善现当知,若诸菩萨闻如是语心动惊疑,应知未受不退转记。若诸菩萨闻如是语心不惊疑,但随无作、无相、无生法性而住,应知已受不退转记,是诸菩萨诸有所作,不信他语,不随他教而便动转。如阿罗汉诸有所为,不信他语,现证法性无惑无疑,一切恶魔不能倾动;不退菩萨亦复如是,一切声闻、独觉、外道、诸恶魔等不能破坏,令于菩提而生退屈。

    “复次,善现,是诸菩萨设有恶魔来诣其所,诈现亲友作如是言:‘汝等所行是生死法非菩提行。汝等今应修尽苦道,速尽众苦得般涅槃,现在苦身尚应厌舍,况更乐受当来苦身!宜自审思舍先所信。’是诸菩萨闻彼语时心不惊疑,但作是念:‘如是说者定是恶魔。’时,彼恶魔复语菩萨:‘欲闻菩萨无益行耶?谓诸菩萨经如殑伽沙数大劫,以无量种上妙供具供养诸佛,复于殑伽沙等佛所修无量种难行梵行,亲近承事如殑伽沙诸佛世尊,请问无量无边菩萨所应修道:云何应住?云何应行?云何应学诸菩萨道?殑伽沙等诸佛世尊如所请问次第为说,彼诸菩萨如教而住、如教而行、如教而学,经无量劫尚不能证所求无上正等菩提,况今汝等可能证得?’是时,菩萨虽闻其言,而心不动亦无疑惑。

    “时,彼恶魔复于是处,化作无量苾刍形像,告菩萨曰:‘此诸苾刍皆于过去,经无数劫修无量种难行梵行,而不能得无上菩提,今皆退住阿罗汉果,云何汝等能证菩提?’是诸菩萨见闻此已,即作是念:‘定是恶魔为扰乱我作如是事,定无菩萨修行般若波罗蜜多,至圆满位不证无上正等菩提,退住声闻、独觉等地。’复作是念:‘若诸菩萨如佛所说修菩提行,不证无上正等菩提,必无是处。当知今者所见所闻,定是恶魔所作所说。’

    “复次,善现,是诸菩萨设有恶魔作苾刍像,来至其所作如是言:‘一切智智与虚空等,无性为性自相本空,诸法亦然都无所有,此中无法可名能证,亦无有法可名所证,证处、证时及由此证皆不可得。既一切法与虚空等,无性为性自相本空,汝等何缘唐受勤苦,求证无上正等菩提?汝先所闻诸菩萨众应求无上正等菩提,皆是魔说非真佛语。汝等应舍大菩提心,勿妄为他虚受勤苦。’是诸菩萨闻彼语时,能如实知:‘是恶魔事欲退败我大菩提心,我今更应坚固其志,不应信受恶魔所说。’

    “复次,善现,是诸菩萨若欲调心入四静虑,随意能入游观自在,为度有情还生欲界,虽生欲界而不染欲,亦不退失所修静虑。

    “复次,善现,是诸菩萨不贵名声不著称誉,于有情类无恚恨心,常欲令其得胜利乐;往来入出无散乱心,进止威仪恒住正念;为有情故虽处居家,而于其中不生贪著;虽现受欲而常厌怖,如涉险路心恒惊恐;虽有所食惶惧不安,但念何时出斯险难;虽现受用种种珍财,而于其中不起贪爱;不以邪命非法自活,宁自殒殁不损于人。所以者何?是诸菩萨行深般若波罗蜜多,是人中尊、人中善士、人中龙象、人中莲花、人中调御、人中勇健,本为利乐一切有情,现处居家方便饶益,岂为自活侵损于人?所以者何?是诸菩萨甚深般若波罗蜜多方便善巧力所持故。

    “复次,善现,是诸菩萨有执金刚药叉神王常随左右密为守护,不为一切人非人等邪魅威力损害身心。由此因缘,是诸菩萨乃至无上正等菩提,身意泰然常不狂乱,具丈夫相诸根圆满,心行调善恒修净命,不行幻术、占相、吉凶、咒禁、鬼神、合和汤药、诱诳卑末、结好贵人、侮傲圣贤、亲昵男女,不为名利自赞毁他,不以染心瞻顾戏笑,戒见清净志性淳质。

    “复次,善现,是诸菩萨于诸世间文章技艺,虽得善巧而不爱著,达一切法不可得故,皆杂秽语邪命摄故。于诸世俗外道书论,虽亦善知而不乐著,达一切法本性空故。又诸世俗外道书论,所说理事多有增减,于菩萨道非随顺故。

    “复次,善现,是诸菩萨复有所余诸行、状、相,吾当为汝分别解说。谓彼菩萨行深般若波罗蜜多,达诸法空,不乐观察论说众事、王事、贼事、军事、战事、城邑、聚落、象马车乘、衣服、饮食、卧具、花香、男女好丑、园林、池沼、山海等事,不乐观察论说药叉、罗刹娑等诸鬼神事,不乐观察论说街衢、市肆、楼阁、商贾等事,不乐观察论说歌舞、伎乐、俳优、戏谑等事,不乐观察论说洲渚、船筏、桥梁、珠宝等事,不乐观察论说星辰、寒热、风雨、吉凶等事,不乐观察论说种种法义相违、文颂等事,不乐观察论说异生、独觉、声闻相应之事;但乐观察论说般若波罗蜜多相应之事。是诸菩萨常不远离甚深般若波罗蜜多相应作意,常不远离一切智心,不好乖违、乐和诤讼,常希正法、不爱非法,恒慕善友、不乐恶友,好出法言、离非法言,乐见如来、欣出家众;十方国土有佛世尊宣说法要,愿往生彼亲近供养听闻正法。是诸菩萨多从欲界、色界天殁,生赡部洲中国人趣,善于妓艺、咒术、经书、地理、天文及诸法义,或生边地大国大城,与诸有情作大饶益。

    “复次,善现,是诸菩萨终不自疑‘我为退转、为不退转?’于自地法亦不生疑‘为有、为无?’于诸魔事善能觉了,如预流者于自地法终不生疑,设有恶魔种种惑乱不能倾动。如有造作无间业者,彼无间心恒常随逐,乃至命尽不能舍离,设起余心不能遮伏;此诸菩萨亦复如是,不退转心恒常随逐,安住菩萨不退转地,世间天、人、阿素洛等不能动坏自所得法。于诸魔业善能觉知,所证法中常无疑惑,虽生他世亦不发起声闻、独觉相应之心,亦不自疑‘我于来世能证无上佛菩提?’不安住自地,不随他缘,于自地法无能坏者。

    “所以者何?是诸菩萨成就无动无退转智,一切恶缘不能倾动,其心坚固踰于金刚。设有恶魔作佛形像,来至其所作如是言:‘汝今应求阿罗汉果,永尽诸漏入般涅槃。汝未堪受大菩提记,亦未证得无生法忍。汝今未有不退转地诸行、状、相,如来不应授汝无上大菩提记。’是诸菩萨闻彼语时,心无变动亦不退没、无惊、无怖,但作是念:‘此定恶魔或魔眷属化作佛像,来至我所作如是说,若真佛说不应有异。’若诸菩萨闻彼语时,能作如是观察忆念:‘定是恶魔化为佛像,令我远离甚深般若,令我弃舍无上菩提,是故不应随彼所说。’时,魔惊怖即便隐没。是诸菩萨定已安住不退转地,过去诸佛久已授彼大菩提记。所以者何?是诸菩萨具不退地诸行、状、相,故能觉知恶魔事业,令彼隐没更不复现。

    “复次,善现,是诸菩萨摄护正法不惜身命,况余珍财、朋友、眷属?为护正法勇猛精进,恒作是念:‘如是正法即是诸佛清净法身,一切如来恭敬供养。我今摄护如是正法,即为摄护诸佛法身。’复作是念:‘如是正法通属三世诸佛世尊,我亦堕在未来佛数。佛已授我大菩提记,诸佛正法即我所有,我今即为护自正法。我未来世得作佛时,亦为有情宣说此法。’是诸菩萨见斯义利,摄护如来所说正法、不惜身命、亲属、珍财,乃至菩提常无懈倦。

    “复次,善现,是诸菩萨闻佛说法无惑无疑,闻已受持常不忘失。”

    尔时,善现便白佛言:“是诸菩萨但闻佛语,无惑、无疑、常不忘失,为闻菩萨及声闻等所说正法,亦能如是?”

    佛告善现:“是诸菩萨普闻一切有情言音、文字、义理皆能通达,无惑、无疑、常不忘失。所以者何?是诸菩萨于诸法中得无生忍,已善通达诸法实性,闻皆耳顺并无疑惑,又得闻持陀罗尼故,常能忆念终不忘失。善现当知,是为不退转菩萨摩诃萨诸行、状、相。”

    第五分贪行品第十七之一

    尔时,善现便白佛言:“希有,世尊!是诸菩萨成就如是大功德聚。世尊能如殑伽沙劫说不退转诸行、状、相,唯愿如来、应、正等觉复为宣说甚深般若波罗蜜多相应义处,令诸菩萨安住其中修菩提行疾得圆满!”

    佛告善现:“善哉!善哉!汝今乃能问如是事。谛听!谛听!当为汝说。善现当知,甚深般若波罗蜜多相应义处,谓空、无相、无愿、无作、无生、无灭、非有、寂静、离染、涅槃增语所显。”

    具寿善现复白佛言:“为但此法名深般若波罗蜜多相应义处,为一切法皆得名为甚深般若波罗蜜多相应义处?”

    佛告善现:“余一切法亦得名为甚深般若波罗蜜多相应义处。所以者何?谓一切色、受、想、行、识亦名甚深。

    “善现,云何色乃至识亦名甚深?谓真如甚深故,色乃至识亦名甚深。复次,善现,若处无色名色甚深,广说乃至若处无识名识甚深。”

    尔时,善现复白佛言:“希有,世尊!微妙方便遮遣五蕴显示涅槃。”

    佛告善现:“如是,如是。若诸菩萨能于如是甚深般若波罗蜜多相应义处,审谛观察,作如是念:‘我今应如甚深般若波罗蜜多所教而住,我今应如甚深般若波罗蜜多所说而学。’是诸菩萨由能如此依深般若波罗蜜多相应义处审谛观察,精进修行乃至一日,所获福聚无量无边。

    “如贪行人复多寻伺,与他美女共为邀契,彼女限碍不获赴期,此人欲心炽盛流注。善现,于意云何?其人欲心于何处转?”

    “世尊,此人欲心于女处转,谓作是念:‘彼何当来共会,于此欢娱戏乐?’”

    “善现,于意云何?其人昼夜几欲念生?”

    “世尊,此人昼夜欲念甚多。”

    佛告善现:“若诸菩萨依深般若波罗蜜多相应义处,审谛观察,精进修行乃至一日,所超生死流转劫数,与贪行人经一昼夜所起欲念其数量等。

    “善现当知,是诸菩萨随依如是甚深般若波罗蜜多相应义处,审谛观察精进修行,随能解脱能碍无上正等菩提所有过失,是故菩萨依深般若波罗蜜多相应义处,审谛观察精进修行无懈倦者,疾证无上正等菩提。

    “善现当知,若诸菩萨依深般若波罗蜜多相应义处,审谛观察精勤修行,经一昼夜,所获功德,胜诸菩萨离深般若波罗蜜多,经如殑伽沙数大劫布施功德无量无边。

    “复次,善现,若诸菩萨依深般若波罗蜜多相应义处,审谛观察精进修行,经一昼夜,所获功德,胜诸菩萨离深般若波罗蜜多,经如殑伽沙数大劫,以诸供具供养预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来布施功德无量无边。

    “复次,善现,若诸菩萨依深般若波罗蜜多所说而住,经一昼夜,精勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若所获功德,胜诸菩萨离深般若波罗蜜多,经如殑伽沙数大劫,精勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若所获功德无量无边。

    “复次,善现,若诸菩萨依深般若波罗蜜多所说而住,经一昼夜,以微妙法施诸有情所获功德,胜诸菩萨离深般若波罗蜜多,经如殑伽沙数大劫,以微妙法施诸有情所获功德无量无边。

    “复次,善现,若诸菩萨依深般若波罗蜜多所说而住,经一昼夜,修三十七菩提分法及余善根所获功德,胜诸菩萨离深般若波罗蜜多,经如殑伽沙数大劫,修三十七菩提分法及余善根所获功德无量无边。

    “复次,善现,若诸菩萨依深般若波罗蜜多所说而住,经一昼夜,修行种种财施、法施,住空闲处系念思惟,先所修行种种福业回向无上正等菩提所获功德,胜诸菩萨离深般若波罗蜜多,经如殑伽沙数大劫,修行种种财施、法施,住空闲处系念思惟,先所修行种种福业回向无上正等菩提所获功德无量无边。

    “复次,善现,若诸菩萨依深般若波罗蜜多所说而住,经一昼夜,普缘三世佛及弟子功德善根,和合称量现前随喜,回向无上正等菩提所获功德,胜诸菩萨离深般若波罗蜜多,经如殑伽沙数大劫,普缘三世佛及弟子功德善根,和合称量现前随喜,回向无上正等菩提所获功德无量无边。”

    尔时,善现便白佛言:“如来常说诸行皆是分别所作、都非实有,以何因缘,此诸菩萨所获功德无量无边?”

    佛告善现:“是诸菩萨行深般若波罗蜜多,亦常观察所作善事空无所有、虚妄不实,如如观察所作善事空无所有、虚妄不实,如是如是便能不离甚深般若波罗蜜多,如如不离甚深般若波罗蜜多,如是如是所获功德无量无边。”

    具寿善现便白佛言:“无量、无边义有何别?”

    佛告善现:“言无量者,谓于此中其量永息;言无边者,谓于是处数不可尽。”

    具寿善现复白佛言:“颇有因缘,色乃至识亦无量无边耶?”

    佛告善现:“亦有因缘,色乃至识无量无边。”

    具寿善现复白佛言:“何因缘故,色乃至识无量无边?”

    佛告善现:“色乃至识皆性空故无量无边。”

    具寿善现复白佛言:“为但色、受、想、行、识空,为一切法皆悉空耶?”

    佛告善现:“我说诸法无不皆空。”

    具寿善现复白佛言:“无量无边是何增语?”

    佛告善现:“无量无边是空、无相、无愿增语。”

    具寿善现复白佛言:“无量无边为但是空、无相、无愿,为更有余义耶?”

    佛告善现:“于意云何?我岂不说一切法门无不皆空?”

    善现答言:“如来常说一切法门无不皆空。”

    佛告善现:“空即无尽,空即无量,空即无边,空即余义。是故,善现,一切法门虽有种种言说差别而义无异。

    “善现当知,诸法空理皆不可说,如来方便说为无尽,或说无量,或说无边,或说为空,或说无相,或说无愿,或说无作,或说无生,或说无灭,或说非有,或说寂静,或说离染,或说涅槃。诸如是等无量法门义实无异,皆是如来方便演说。”

    尔时,善现便白佛言:“希有,世尊!方便善巧诸法实性皆不可说,而为有情方便显示。如我解佛所说义者,诸法实性皆不可说。”

    佛告善现:“如是,如是。所以者何?一切法性皆毕竟空,无能宣说毕竟空者。”

    具寿善现复白佛言:“不可说义有增减不?”

    佛告善现:“不可说义无增无减。”

    具寿善现复白佛言:“若不可说义无增无减者,即应布施乃至般若波罗蜜多亦无增减。若此六种波罗蜜多亦无增减,云何菩萨以无增减波罗蜜多,求证无上正等菩提,能近无上正等菩提?若诸菩萨增减六种波罗蜜多,便不能近无上菩提。”

    佛告善现:“如是,如是,不可说义波罗蜜多皆无增减,然诸菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧,不作是念:‘如是六种波罗蜜多有增有减。’但作是念:‘唯有名相,谓为布施乃至般若波罗蜜多。’是诸菩萨修行布施乃至般若波罗蜜多,持此六种俱行作意,并依此起心及善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。如佛无上正等菩提,微妙甚深而起回向,由此回向方便善巧增上势力,能证无上正等菩提。”

    尔时,善现便白佛言:“何谓无上正等菩提?”

    佛告善现:“诸法真如是谓无上正等菩提。善现当知,诸法真如无增减故,诸佛无上正等菩提亦无增减。若诸菩萨数多安住如是真如相应作意,便近无上正等菩提。如是,善现,不可说义虽无增减,而不退失真如作意;波罗蜜多虽无增减,而不退失所求无上正等菩提。若诸菩萨安住如是真如作意,修行六种波罗蜜多,便近无上正等菩提。”

    具寿善现便白佛言:“是诸菩萨为初心起能近菩提,为后心起能近菩提?若初心起能近菩提,初心起时后心未起,无和合义;若后心起能近菩提,后心起时前心已灭,无和合义。如是前后心、心所法,进退推徵无和合义,如何可得积集善根?若诸善根不可积集,云何菩萨能近菩提?”

    佛告善现:“于意云何?如燃灯时,为初焰能燋炷,为后焰能燋炷?”

    善现答言:“如我意解,非初焰能燋炷亦不离初焰,非后焰能燋炷亦不离后焰。”

    佛告善现:“于意云何?炷为燋不?”

    善现答言:“世间现见其炷实燋。”

    佛告善现:“菩萨亦尔,非初心起能近菩提亦不离初心,非后心起能近菩提亦不离后心,而诸菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧,令诸善根增长圆满能近菩提。”

    具寿善现便白佛言:“如是缘起理趣甚深,非即前后诸心起故能近菩提,非离前后诸心起故能近菩提,而诸菩萨能近菩提。”

    佛告善现:“于意云何?若心灭已,更可生不?”

    善现对曰:“不也,世尊。是心已灭,不可更生。”

    “于意云何?若心已生,有灭法不?”

    “如是,世尊。若心已生,定有灭法。”

    “于意云何?有灭法心,非当灭不?”

    “不也,世尊。有灭法心,决定当灭。”

    “于意云何?无灭法心,为可生不?”

    “不也,世尊。无灭法心,无可生义。”

    “于意云何?无生法心,为可灭不?”

    “不也,世尊。无生法心,无可灭义。”

    “于意云何?无生灭法,心为可生灭不?”

    “不也,世尊。无生灭法,心无可生灭义。”

    “于意云何?若法已灭,更可灭不?”

    “不也,世尊。若法已灭,不可更灭。”

    “于意云何?若法已生,更可生不?”

    “不也,世尊。若法已生,不可更生。”

    “于意云何?诸法实性,有生灭不?”

    “不也,世尊。诸法实性无生无灭。”

    “于意云何?心住为如心真如不?”

    “如是,世尊。如心真如,心如是住。”

    “于意云何?若心住如真如,是心为如真如、实际性常住不?”

    “不也,世尊。是心非如真如、实际其性常住。”

    “于意云何?诸法真如极甚深不?”

    “如是,世尊。诸法真如极为甚深。”

    “于意云何?即真如是心不?”

    “不也,世尊。”

    “于意云何?离真如有心不?”

    “不也,世尊。”

    “于意云何?即心是真如不?”

    “不也,世尊。”

    “于意云何?离心有真如不?”

    “不也,世尊。”

    “于意云何?真如为能见真如不?”

    “不也,世尊。”

    “于意云何?汝为见有实真如不?”

    “不也,世尊。”

    “于意云何?若诸菩萨能如是行,是行深般若波罗蜜多不?”

    “如是,世尊。若诸菩萨能如是行,是行深般若波罗蜜多。”

    大般若波罗蜜多经卷第五百六十三

    第五分贪行品第十七之二

    佛告善现:“若诸菩萨能如是行,为行何处?”

    善现白言:“若诸菩萨能如是行,都无行处。所以者何?诸现行法皆不转故。”

    佛告善现:“若诸菩萨行深般若波罗蜜多,为行何义谛?”

    善现白言:“若诸菩萨行深般若波罗蜜多,行胜义谛。”

    佛告善现:“于意云何?若诸菩萨行胜义谛,于胜义谛为取相不?”

    善现对曰:“不也,世尊。”

    佛告善现:“于意云何?是诸菩萨于胜义谛,虽不取相而行相不?”

    善现对曰:“不也,世尊。”

    佛告善现:“于意云何?是诸菩萨于胜义谛,既不行相为坏相不?”

    善现对曰:“不也,世尊。”

    佛告善现:“于意云何?是诸菩萨于胜义谛,虽不坏相而遣相不?”

    善现对曰:“不也,世尊。”

    佛告善现:“是诸菩萨于胜义相若不坏遣,云何能断取相想耶?”

    善现白言:“是诸菩萨不作是念:‘我今坏相、遣相、断想’,亦未修学断想之道。若诸菩萨精进修行断想道者,未具佛法,应堕声闻或独觉地。是诸菩萨方便善巧,虽于诸相及取相想,深知过失而不坏遣,速断此想证于无相。何以故?一切佛法未圆满故。”

    佛告善现:“如是,如是。”

    时,舍利子语善现言:“若诸菩萨梦中修行三解脱门,于深般若波罗蜜多有增益不?若诸菩萨觉时修行三解脱门,于深般若波罗蜜多既有增益,彼梦中修亦应增益!何以故?佛说梦、觉无差别故。”

    善现报言:“若诸菩萨觉时修行甚深般若波罗蜜多,既名安住甚深般若波罗蜜多,是诸菩萨梦中修行甚深般若波罗蜜多,亦名安住甚深般若波罗蜜多三解脱门。于深般若波罗蜜多能为增益亦复如是,若梦、若觉义无别故。”

    舍利子言:“梦中造业有增益不?佛说诸法不实如梦故,于梦中所造诸业应无增益,要至觉时忆想分别乃有增益。”

    善现报曰:“若诸有情梦断他命,未至觉位忆想分别便自庆幸,彼所造业不增益耶?”

    舍利子言:“无所缘事,若思、若业俱不得生,要有所缘思业方起,梦中思业缘何而生?”

    善现报言:“如是,如是,若梦、若觉无所缘事思业不生,要有所缘思业方起。何以故?舍利子,要于见闻觉知诸相有觉慧转,由斯起染或复起净;若无见闻觉知诸相,无觉慧转亦无染净。由此故知若梦、若觉有所缘事思业乃生,若无所缘思业不起。”

    时,舍利子问善现言:“佛说所缘皆离自性,如何可说有所缘事思业乃生,若无所缘思业不起?”

    善现答言:“虽诸思业及所缘事皆离自性,而由自心取相分别,世俗施设说有所缘起诸思业,非此所缘离心别有。”

    时,舍利子问善现言:“若诸菩萨梦中行施,施已回向无上菩提,是诸菩萨为实以施回向无上佛菩提不?”

    善现报言:“慈氏菩萨久已受得大菩提记,宜可请问,定当为答。”

    时,舍利子如善现言,恭敬请问慈氏菩萨。

    时,慈氏菩萨语舍利子言:“何等名为慈氏菩萨,而谓能答尊者所问?为色耶?为受、想、行、识耶?为色空耶?为受、想、行、识空耶?且色非慈氏菩萨,亦不能答尊者所问;受、想、行、识非慈氏菩萨,亦不能答尊者所问;色空非慈氏菩萨,亦不能答尊者所问;受、想、行、识空非慈氏菩萨,亦不能答尊者所问。我都不见有法可名慈氏菩萨,亦都不见有法能答、有法所答,答处、答时及由此答皆亦不见。我都不见有法能记、有法所记,记处、记时及由此记皆亦不见。何以故?舍利子,以一切法本性皆空,毕竟推徵不可得故。”

    时,舍利子问慈氏言:“仁者所说法为如所证不?”

    慈氏答言:“我所说法非如所证。所以者何?我所证法不可说故。”

    时,舍利子作是念言:“慈氏菩萨觉慧甚深,长夜修行甚深般若波罗蜜多能作是说。”

    尔时,世尊知舍利子心之所念,即便告曰:“于意云何?汝由是法成阿罗汉,为见此法是可说不?”

    舍利子曰:“不也,世尊。”

    佛言:“菩萨行深般若波罗蜜多,所证法性亦复如是不可宣说。是诸菩萨方便善巧,不作是念:‘我由此法,于大菩提已得授记、今得授记、当得授记。’不作是念:‘我由此法当证菩提。’若诸菩萨能如是行,是行般若波罗蜜多。于得菩提亦无怖畏,决定自知我当证故,是诸菩萨行深般若波罗蜜多,闻甚深法不惊、不怖亦不沉没。

    “是诸菩萨若在旷野有恶兽处亦无怖畏。所以者何?是诸菩萨为欲饶益诸有情故,能舍一切内外所有,恒作是念:‘诸恶兽等欲啖我身,我当施与令其充足。由此善根,令我布施波罗蜜多速得圆满,疾证无上正等菩提。我当如是勤修正行,证得无上正等觉时,我佛土中得无一切傍生饿鬼。’

    “是诸菩萨若在旷野有恶贼处亦无怖畏。所以者何?是诸菩萨为欲饶益诸有情故,能舍一切内外所有乐修诸善,于身、命、财无所顾吝,恒作是念:‘若诸有情竞来劫夺我诸资具,或有因斯害我身命,我当于彼不生瞋恨。由此因缘,令我安忍波罗蜜多速得圆满,疾证无上正等菩提。我当如是勤修正行,证得无上正等觉时,我佛土中得无一切劫害怨贼,由我佛土极清净故,亦无余恶。’

    “是诸菩萨若在旷野无水之处亦无怖畏,作是念言:‘我当宣说无上妙法,断诸有情渴爱之病。设我由此渴乏命终,于诸有情必不舍离大悲作意施妙法水。奇哉!薄福!是诸有情居在如斯无水世界。我当如是勤修正行,证得无上正等觉时,我佛土中得无如是一切燋渴乏水旷野。我当方便劝诸有情修胜福业,随所在处皆令具足八功德水。’

    “是诸菩萨处饥馑土亦无怖畏,作是念言:‘我当精进严净佛土,当证无上正等觉时,我佛土中得无如是一切饥馑,诸有情类具足快乐,随意所须应念即至,如诸天上所念皆得。我当发起坚猛精进,令诸有情诸愿满足,一切时处一切有情于一切种资缘无乏。’若诸菩萨无斯怖畏,定证无上正等菩提。

    “是诸菩萨遇疾疫时亦无怖畏。何以故?是诸菩萨恒审思惟:‘无法名病亦无病者,一切皆空不应怖畏。我当如是勤修正行,证得无上正等觉时,我佛土中诸有情类等无三病,精进修行殊胜善法,如佛所说常无懈废。’

    “是诸菩萨若念菩提经久乃得亦无怖畏。所以者何?前际劫数虽有无量,而一念顷忆念分别积集所成,后际劫数应知亦尔,是故菩萨不应于中作久远想而生怖畏。何以故?前际、后际劫数短长,皆一刹那心相应故。如是菩萨于可畏事,能审思惟不生怖者,疾证无上正等菩提。”

    第五分姊妹品第十八

    尔时,会中有一天女,从座而起顶礼佛足,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬白言:“世尊,我于此中亦无怖畏,愿当来世得作佛时,亦为有情说如斯法。”

    作是语已,取妙金花,恭敬至诚散如来上。佛神力故,令此金花上踊虚空缤纷而住。

    尔时,世尊即便微笑,从面门出金色光明,普照十方还从顶入。

    时,阿难陀见闻是已,恭敬合掌白言:“世尊,何因何缘现此微笑,诸佛现笑非无因缘?”

    尔时,世尊告庆喜曰:“今此天女于未来世当成如来、应、正等觉,劫名星喻,佛号金花。庆喜当知,今此天女即是最后所受女身,舍此身已便受男身,尽未来际不复为女。从此殁已生于东方不动佛国勤修梵行,此女彼界便字金花。从不动佛世界殁已,复生他方有佛世界,随所生处常不离佛。如转轮王,从一台殿至一台殿,欢娱受乐乃至命终足不履地;此女亦尔,从一佛国至一佛国,随所生处常不远离诸佛世尊乃至菩提,恒修梵行。”

    时,阿难陀窃作是念:“今此姊妹当作佛时,亦应如今菩萨众会。”

    佛知其念,告庆喜言:“如是,如是,如汝所念。金花菩萨当作佛时,亦为众会宣说如是甚深般若波罗蜜多。彼会菩萨其数多少,亦如我今菩萨众会;声闻弟子其数难知,但可总说无量无数。彼佛世界恶兽、恶贼、饥渴、病等一切皆无,亦无诸余烦恼怖畏。”

    尔时,庆喜复白佛言:“今此姊妹先于何佛初发无上正等觉心,种诸善根回向发愿?”

    佛告庆喜:“此女过去燃灯佛所初发大心,亦以金花散彼佛上回向发愿,今得值我。庆喜当知,我于过去燃灯佛所,以五茎花奉散彼佛回向发愿,燃灯如来、应、正等觉知我根熟,与我授记:‘汝于来世当得作佛,号为能寂,界名堪忍,劫号为贤。’天女尔时闻佛授我大菩提记,欢喜踊跃,即以金花散彼佛上,回向发愿:‘使我来世,于此菩萨得作佛时,亦如今佛现前授我大菩提记。’故我今者与彼授记。”

    尔时,庆喜闻佛所说,欢喜踊跃白言:“世尊,今此姊妹久已修习大菩提心,回向发愿今得成熟。”

    佛告庆喜:“如是,如是,如汝所说。”

    尔时,善现便白佛言:“云何菩萨行深般若波罗蜜多现入空定?”

    佛告善现:“若诸菩萨行深般若波罗蜜多,观诸色、受、想、行、识空,作此观时不令心乱,若心不乱则如实见法,虽如实见法而不作证。”

    具寿善现复白佛言:“云何菩萨虽见空法而不作证?”

    佛告善现:“是诸菩萨观法空时,先作是念:‘我应观法诸相皆空,而于其中不应作证。我为学故观诸法空,不为证故观诸法空,今是学时非为证时。’是诸菩萨未入定位,摄心于境非入定时。菩萨尔时虽不退失菩提分法而不尽漏。所以者何?是诸菩萨成就广大智慧善根,能自审思:‘我于空法,今时应学不应作证。我应摄受甚深般若波罗蜜多,观诸法空圆满一切菩提分法,不应今时证于实际,堕二乘地不得菩提。’

    “譬如有人勇健威猛,所立坚固形貌端严,六十四能无不具足,于余技术学至究竟,具多最胜功德尸罗,聪慧巧言善能酬对,具慈具义有大势力,诸有所为皆能成办善事业故功少利多,由此众人无不敬爱。有因缘故,将其父母、妻子、眷属发趣他方,中路经过险难旷野,其中多有恶兽、怨贼,眷属小大无不惊惶。其人自恃多诸技术,威猛勇健身意泰然,安慰父母、妻子、眷属:‘勿有忧惧,必令无苦。’疾度旷野至安隐处。彼人尔时化作种种勇锐兵仗,遇诸怨敌,令彼见之自然退散。故彼壮士于旷野中,恶兽、怨贼无伤害意,善权方便将诸眷属,疾度旷野至安乐处。诸菩萨众亦复如是,愍生死苦诸有情类,系念安住慈、悲、喜、舍,摄受般若波罗蜜多殊胜善根,方便善巧,如佛所许,持诸功德回向无上正等菩提,虽具修空而不作证,深心愍念一切有情,缘诸有情欲施安乐。是诸菩萨超烦恼品,亦超魔品及二乘地,虽住空定而不尽漏,虽善习空而不作证。尔时,菩萨住空定中,虽于相不执而不证无相。

    “如坚翅鸟飞腾虚空,自在翱翔久不堕落,虽依空戏而不住空,亦不为空之所拘碍;诸菩萨众亦复如是,虽学空、无相、无愿解脱门,而不住空、无相、无愿,乃至佛法未极圆满,终不依彼永尽诸漏。

    “如有壮夫善闲射术,欲显己技仰射虚空,为令空中箭不堕地,复以后箭射前箭筈,如是展转经于多时,箭箭相承不令其堕,若欲令堕便止后箭,尔时诸箭方顿堕落;此诸菩萨亦复如是,行深般若波罗蜜多,摄受殊胜方便善巧,乃至善根未极成熟,终不中道证于实际,若时善根已极成熟,便证实际得大菩提。

    “是故菩萨行深般若波罗蜜多,方便善巧皆应如是,于深法性审谛观察,若诸佛法未极圆满不应作证。”

    尔时,善现便白佛言:“甚奇,世尊!希有,善逝!是诸菩萨能为难事,虽学深法而不作证。”

    佛告善现:“如是,如是,此诸菩萨誓不弃舍一切有情能办斯事,谓诸菩萨发广大心,为脱有情生死苦故,虽数引发三解脱门,而于中道不证实际。所以者何?所欲度脱不应舍故,方便善巧所护持故,不应中间证于实际。

    “复次,善现,若诸菩萨于甚深处,欲以般若波罗蜜多审谛观察,谓空、无相、无愿等持三解脱门所行之处。

    “是诸菩萨应作是念:‘有情长夜起有情想,执有所得引生种种邪恶见趣,轮回生死受苦无穷。我为断彼邪恶见趣,应求无上正等菩提,为诸有情说深空法,令断彼执出生死苦。是故虽学空解脱门,而于中间不证实际。’是诸菩萨由起此念方便善巧,虽于中间不证实际,而不退失慈、悲、喜、舍四种胜定。所以者何?是诸菩萨甚深般若波罗蜜多方便善巧所摄受故,倍增白法诸根渐利,力、觉、道支转复增益。

    “复次,善现,是诸菩萨应作是念:‘有情长夜行诸相中起种种执,由斯轮转受苦无穷。我为断彼诸相执故,应求无上正等菩提,为诸有情说无相法,令断相执出生死苦,由斯数入无相等持。’是诸菩萨由先成就方便善巧及所起念,虽数现入无相等持,而于中间不证实际;虽于中间不证实际,而不退失四无量定。所以者何?是诸菩萨甚深般若波罗蜜多方便善巧所摄受故,倍增白法诸根渐利,力、觉、道支转复增益。

    “复次,善现,是诸菩萨应作是念:‘有情长夜其心常起常想、乐想、我想、净想,由此引生颠倒执著,轮转生死受苦无穷。我为断彼四颠倒故,应求无上正等菩提,为诸有情说无倒法,谓说生死无常、无乐、无我、无净,唯有涅槃微妙寂静,具足种种真实功德,由斯数入无愿等持。’是诸菩萨由先成就方便善巧及所起念,虽数现入无愿等持,而诸佛法未极圆满,终不中间证于实际;虽于中间不证实际,而不退失四无量定。所以者何?是诸菩萨甚深般若波罗蜜多方便善巧所摄受故,倍增白法诸根渐利,力、觉、道支转复增益。

    “复次,善现,是诸菩萨应作是念:‘有情长夜先已行有所得今亦行有所得,先已行有相今亦行有相,先已行颠倒今亦行颠倒,先已行和合想今亦行和合想,先已行虚妄想今亦行虚妄想,先已行邪见今亦行邪见,由斯轮转受苦无穷。我为断彼如是过失,应求无上正等菩提,为诸有情说甚深法,令彼过失皆永断除,不复轮回受生死苦,速证常乐真净涅槃。’是诸菩萨由深愍念一切有情,成就殊胜方便善巧,甚深般若波罗蜜多所摄受故,于深法性常乐观察,谓空、无相、无愿、无作、无生、无灭、无性实际。是诸菩萨成就如是殊胜智见,若堕无相、无作之法或住三界,俱无是处。是诸菩萨成就如是殊胜功德,舍诸有情而趣圆寂,不证无上正等菩提饶益有情,亦无是处。

    “复次,善现,若诸菩萨欲得无上正等菩提,应当请问诸余菩萨:‘云何菩萨修习一切菩提分法?引发何心,能令菩萨学空、无相、无愿、无作、无生、无灭、无性实际而不作证,然修般若波罗蜜多?’若余菩萨得此问时,作如是答:‘诸菩萨众但应思惟空、无相等不为显示,应念不舍一切有情,摄受殊胜方便善巧。’当知彼菩萨先未蒙诸佛授与无上正等菩提不退转记。所以者何?彼诸菩萨未能开示、分别、显了不退转地诸菩萨众不共法相,不如实知他所请问不退转地诸行、状、相,亦不能答。”

    尔时,善现便白佛言:“颇有因缘知诸菩萨不退转不?”

    佛告善现:“亦有因缘知诸菩萨是不退转,谓有菩萨于深般若波罗蜜多若闻、不闻,能如实合先所请问,能如实行不退转地诸菩萨行,由此因缘知彼菩萨是不退转。”

    具寿善现复白佛言:“以何因缘,有多菩萨行菩提行,少有能作如实答者?”

    佛告善现:“虽多菩萨行菩提行,而少菩萨得受如是不退转地微妙慧记,若有得受如是记者,皆于此中能如实答。善现当知,是诸菩萨善根明利智慧深广,世间天、人、阿素洛等皆不能坏大菩提心。”

    第五分梦行品第十九

    “复次,善现,若诸菩萨乃至梦中不著三界及二乘地亦不称誉,虽观诸法如梦所见,而于实际能不证受,是不退转诸菩萨相。

    “复次,善现,若诸菩萨梦中见佛,无量百千大众围绕而为说法,或见自身有如是事,是不退转诸菩萨相。

    “复次,善现,若诸菩萨梦中见佛,具诸相好,常光一寻周匝照曜,与无量众踊在虚空现大神通说正法要,化作化士令往他方无边佛国作诸佛事,或见自身有如是事,是不退转诸菩萨相。

    “复次,善现,若诸菩萨梦见狂贼破坏村城,或见火起焚烧聚落,或见恶兽欲来害身,或见怨家欲斩其首,或见父母临当命终,或见自身众苦来逼;虽见此等诸怖畏事,而不惊惧亦无忧恼,从梦觉已能正思惟:‘三界非真皆如梦见,我得无上正等觉时,当为有情说三界法一切虚妄皆如梦境。’是不退转诸菩萨相。

    “复次,善现,若诸菩萨乃至梦中见有地狱、傍生、鬼界诸有情类,便作是念:‘我当精勤修菩萨行,速趣无上正等菩提。我佛土中得无地狱、傍生、鬼界恶趣及名。’从梦觉已亦作是念。善现当知,是诸菩萨当作佛时,国土清净定无恶趣及彼名声,是不退转诸菩萨相。

    “复次,善现,若诸菩萨梦中见火烧地狱等诸有情类,或复见烧城邑聚落,便发愿言:‘我若已受不退转记,愿此大火变为清凉。’若此菩萨作是愿时,梦中见火即为顿灭,当知已受不退转记;若此菩萨作是愿时,梦中见火不为顿灭,当知未受不退转记。觉时见火烧诸城邑,火随愿灭、不灭亦然。

    “复次,善现,若诸菩萨觉时见火烧诸城邑,便作是念:‘我若实有不退转相,愿此大火即为顿灭变作清凉。’念已发言,火不顿灭,燃烧一里越置一里,复烧一里或烧一家,越置一家复烧一家,如是展转其火乃灭,是诸菩萨当知亦已受不退记。然被烧者谤法余殃,或表当来谤法苦相。

    “复次,善现,若诸菩萨见有男子或有女人,现为非人之所魅著,受诸苦恼不能远离,便作是念:‘若诸如来知我已得清净意乐,知我已受不退转记,已离声闻、独觉等地,必得无上正等菩提,愿垂照察我心所念!我若实能修菩萨行,疾证无上正等菩提,济拨有情生死苦者,愿是男人或此女人,不为非人之所扰恼,彼随我语即当舍去。’是诸菩萨作此语时,若彼非人不为去者,当知未受不退转记;若彼非人即为去者,当知已受不退转记。

    “复次,善现,有诸菩萨实未受得不退转记,见有男子或有女人,现为非人之所魅著,受诸苦恼不能远离,即便轻尔发诚谛言:‘若我已得不退转记,令此男子或此女人,不为非人之所扰恼,彼随我语速当舍去。’尔时,恶魔为诳惑彼,即便驱逼非人令去。所以者何?恶魔威力胜彼非人,是故非人受魔教敕即便舍去。时,彼菩萨作是念言:‘非人今去是吾威力。所以者何?非人随我所发誓愿,即便放舍男子、女人,无别缘故。’是诸菩萨既不觉知恶魔所作,谓是自力,轻余菩萨起增上慢,虽勤精进,终不能得无上菩提堕二乘地,数为恶魔之所诳惑。是故菩萨应善觉知诸恶魔事,修诸善业。

    “复次,善现,有诸菩萨实未受得不退转记,远离般若波罗蜜多方便善巧,未免魔惑。谓有恶魔为诳惑故,方便化作种种形像,至菩萨所作如是言:‘汝自知耶?过去诸佛已曾授汝大菩提记。汝身眷属乃至七世名字差别,我悉善知。汝身生在某方、某国、某城、某邑、某聚落中,汝在某年、某月、某日、某时、某宿相王中生。’如是恶魔若见菩萨禀性柔软诸根暗钝,便诈记言:‘汝于先世所禀根性已曾如是。’若见菩萨禀性刚强诸根明利,便诈记言:‘汝于先世亦曾如是。’若见菩萨具足种种杜多功德及余胜行,便诈记言:‘汝于先世亦曾如是具诸功德,应自庆慰勿得自轻。’时,彼菩萨闻此恶魔说其过、现名等功德,欢喜踊跃起增上慢,陵蔑毁骂诸余菩萨。恶魔知已,复告之言:‘汝定成就殊胜功德,佛已授汝大菩提记,已有殊胜瑞相现前。’尔时,恶魔为扰乱故,复矫化作种种形像,至菩萨所现亲爱言:‘汝今已具不退转德,应自敬重勿辄尊人。’时,此菩萨闻彼语已,增上慢心转复坚固,令一切智远而更远。是故菩萨欲得菩提,应善觉知诸恶魔事。

    “复次,善现,有诸菩萨不善了知名字实相,但闻名字妄生执著。谓有恶魔方便化作种种形像,来告之言:‘汝所修行愿行已满,不久当证无上菩提。汝成佛时,当得如是殊胜功德、尊贵名号。’谓彼恶魔知此菩萨长夜思愿:‘我成佛时当得如是尊贵名号。’随其思愿而记说之。时,此菩萨远离般若波罗蜜多方便善巧,闻魔记说,作是念言:‘此人奇哉!为我记说当得成佛尊贵名号,与我长夜思愿相应,由此故知我定当得成佛,名号胜过余人。’如如恶魔记彼名号,如是如是憍慢转增,轻蔑诸余实德菩萨,由斯转远无上菩提,当堕声闻或独觉地。是诸菩萨或有此身亲近善友至诚悔过,虽经多时流转生死,而后当证无上菩提;若有此身不遇善友至诚悔过,彼定流转生死多时,愚痴颠倒,后虽精进修诸善业,而堕声闻或独觉地。如是憍慢轻余菩萨,罪过四重及五无间无量倍数。是故菩萨应善觉知如是记说虚名号等微细魔事,不应憍慢轻余菩萨。

    “复次,善现,有诸菩萨或居旷野修远离行,时,有恶魔来至其所恭敬赞叹,作如是言:‘大士,能修真远离行,此远离行贤圣称誉,诸天、龙神皆共守护。’善现当知,我不称赞此远离行以为真实。”

    善现白言:“此远离行若非真实,余复是何?”

    佛告善现:“若诸菩萨或居城邑或居山野,但离烦恼二乘作意,行深般若波罗蜜多,是名菩萨真远离行。此远离行,诸佛世尊称赞开许,菩萨应学,令诸菩萨疾证菩提。

    “善现当知,魔所称赞常居山野宴坐思惟,犹杂烦恼,二乘作意,离深般若波罗蜜多,不能圆满一切智智。有诸菩萨虽乐修行魔所称赞远离行法,而心轻蔑恒居村城修真远离诸余菩萨。善现当知,是诸菩萨远离般若波罗蜜多,虽经多时居深山野修远离行,而不了知真远离法,增长憍慢,于二乘地深生乐著,终不能得无上菩提,非佛世尊称赞开许,亦非菩萨所应修行。

    “善现当知,我所称赞诸菩萨众真净远离法,是诸菩萨都不成就,彼于真净远离行中,亦不见有相似行相。而诸恶魔为诳惑彼,令生憍慢轻余菩萨,来至空中殷勤赞叹言:‘是真净远离行法。’善现当知,是诸菩萨虽居山野而心喧杂,不能修学真远离行。有诸菩萨虽居村城而心寂静,常能修学真远离行。善现当知,是诸菩萨,于常修学真远离行诸菩萨众,轻弄、毁呰如旃荼罗;于不能修真远离行诸菩萨众,供养、尊重如佛世尊。

    “善现当知,是诸菩萨远离般若波罗蜜多,发起种种分别执著,作是念言:‘我所修学是真远离故,为非人来至我所称赞护念。居城邑者身心扰乱,谁当护念称赞敬重?’是诸菩萨心多憍慢,烦恼恶业昼夜增长。善现当知,是诸菩萨于菩萨众为旃荼罗,秽污菩萨摩诃萨众,亦是天上人中大贼,诳惑天、人、阿素洛等;其身虽服沙门法衣,而心常怀怨贼意乐。诸有发趣菩萨乘者,不应亲近供养恭敬。所以者何?此诸人等怀增上慢,外似菩萨内多烦恼恶业增盛。是故,善现,若诸菩萨真实不舍一切智智,求证无上正等菩提,普为利乐诸有情者,不应亲近如是恶人。

    “善现当知,诸菩萨众常应精进修真事业,厌离生死不著三界,于彼恶贼旃荼罗人,常应发生慈、悲、喜、舍,应作是念:‘我不应起如彼恶人所起过患,设当失念如彼暂起,即应觉知令速除灭。’是故菩萨欲证无上正等菩提,当善觉知诸恶魔事,应勤精进远离、除灭如彼菩萨所起过患,勤求无上正等菩提。若诸菩萨如是学者,是为善巧觉知魔事。

    大般若波罗蜜多经卷第五百六十四

    第五分胜意乐品第二十

    “复次,善现,若诸菩萨以胜意乐,欲证无上正等菩提,常应亲近、供养恭敬、尊重赞叹真净善友。”

    尔时,善现便白佛言:“何等名为菩萨善友?”

    佛告善现:“诸佛皆名菩萨善友。若能宣说甚深般若波罗蜜多,教诫教授诸菩萨众,令于般若波罗蜜多甚深法门能悟入者,亦得名为菩萨善友。布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,当知亦名菩萨善友。如是六种波罗蜜多,与诸菩萨为师为导,为明为炬,为光为照,为舍为护,为归为趣,为洲为渚,为父为母。过去、未来、现在诸佛,皆依六种波罗蜜多,而得成办功德事业。所以者何?如是六种波罗蜜多,普能摄受一切佛法。是故,善现,若诸菩萨欲证无上正等菩提,应学六种波罗蜜多。

    “复次,善现,若诸菩萨欲学六种波罗蜜多,应于般若波罗蜜多甚深经典,至心听闻、受持、读诵,观察义趣请决所疑。所以者何?如是般若波罗蜜多甚深经典,能与六种波罗蜜多为尊为导、为生养母。善现当知,若诸菩萨欲得不随他教行,欲住不随他教地,欲断一切有情疑,欲满一切有情愿,应学如是甚深般若波罗蜜多。”

    具寿善现便白佛言:“甚深般若波罗蜜多以何为相?”

    佛告善现:“甚深般若波罗蜜多无碍为相。”

    尔时,善现复白佛言:“颇有因缘,甚深般若波罗蜜多无碍之相,余一切法亦得有耶?”

    佛告善现:“有因缘故,甚深般若波罗蜜多无碍之相,余一切法亦可说有。所以者何?以一切法无不皆如甚深般若波罗蜜多是空、远离。”

    具寿善现复白佛言:“若一切法皆空、远离,云何有情有染有净?所以者何?非空、远离法可说有染净,非空、远离能证菩提,非离空、远离有别法可得,云何令我解如是义?”

    佛告善现:“于意云何?有情长夜有我等心执我等不?”

    善现对曰:“如是,世尊。”

    佛告善现:“于意云何?有情所执我及我所空、远离不?”

    善现对曰:“如是,世尊。”

    佛告善现:“于意云何?岂不有情由我、我所流转生死?”

    善现对曰:“如是,世尊。”

    佛告善现:“如是有情流转生死,施设杂染及清净者。由诸有情虚妄执著我及我所说有杂染,而于其中无杂染者;由诸有情不妄执著我及我所说有清净,而于其中无清净者。是故,善现,虽一切法皆空、远离,而诸有情亦可施设有染有净,若诸菩萨能如是行,名行般若波罗蜜多。”

    具寿善现便白佛言:“希有,世尊!虽一切法皆空、远离,而诸有情有染有净。若诸菩萨能如是行,则不行色、受、想、行、识,世间天、人、阿素洛等皆不能伏,普胜一切声闻、独觉所行之行至无胜处。是诸菩萨由此般若波罗蜜多相应作意,昼夜安住方便善巧,趣向无上正等菩提,疾证无上正等菩提。”

    佛告善现:“如是,如是。复次,善现,于意云何?假使于此赡部洲中一切有情,非前非后皆得人身,发菩提心尽寿布施,持此布施回向菩提,由此因缘得福多不?”

    善现对曰:“甚多,世尊!”

    佛告善现:“若有菩萨下至一日,安住般若波罗蜜多相应作意,所获功德甚多于前无量无数。所以者何?如是菩萨如如安住甚深般若波罗蜜多相应作意,如是如是堪为一切有情福田,由此菩萨所起慈心,诸有情类无能及者,唯除如来、应、正等觉。

    “如是菩萨具胜妙慧,由胜妙慧,见诸有情受大苦恼如被刑戮,起大悲心。复以天眼,见有情类成无间业堕无暇处受诸苦恼,或为见网之所覆蔽不得正道,见已悲愍生大厌怖,普缘一切有情世间起大慈悲相应作意:‘我当普为一切有情作大导师令脱众苦。’虽作是念而不住此想亦不住余想,是名菩萨大慧光明。由住此住,能作一切世间福田,虽未证得一切智智,而于菩提已不退转,堪受施主一切供养。

    “如是菩萨善住般若波罗蜜多,既能毕竟报施主恩,亦能亲近一切智智。是故菩萨欲不虚受世间信施,欲示有情真净道路,欲为有情作大饶益,欲为世间作大明照,欲脱有情生死牢狱,欲施有情清净法眼,应常安住甚深般若波罗蜜多相应作意。由此作意,所有言说皆与般若波罗蜜多理趣相应,诸余作意无容暂起。所以者何?如是菩萨,甚深般若波罗蜜多相应作意流注相续。譬如有人先未曾有末尼宝珠,后时遇得欢喜自庆,遇缘还失生大忧恼,常怀叹惜未曾离念,思当何计还得此珠?彼人由是相应作意,缘此宝珠无时暂舍。菩萨亦尔,应常安住甚深般若波罗蜜多相应作意,若不安住如是作意,则为丧失一切智智相应作意。”

    尔时,善现便白佛言:“若一切法及诸作意皆离自性,云何菩萨不离般若一切智智相应作意?”

    佛告善现:“若诸菩萨知一切法及诸作意皆离自性,是诸菩萨不离般若一切智智。所以者何?甚深般若一切智智及诸作意自性皆空、无增无减。”

    具寿善现复白佛言:“若深般若波罗蜜多自性常空、无增无减,云何菩萨增长般若波罗蜜多能近菩提?”

    佛告善现:“若诸菩萨行深般若波罗蜜多,知一切法无增无减,于深般若波罗蜜多亦无增减。若诸菩萨能如是知,闻一切法无增无减,不惊、不怖亦不沉没,是诸菩萨行深般若波罗蜜多已到究竟,安住菩萨不退转地,疾证无上正等菩提。”

    具寿善现白言:“世尊,为即般若波罗蜜多,能行般若波罗蜜多不?”

    “不尔,善现。”

    “世尊,为离般若波罗蜜多有法可得,能行般若波罗蜜多不?”

    “不尔,善现。”

    “世尊,为即般若波罗蜜多空,能行般若波罗蜜多不?”

    “不尔,善现。”

    “世尊,为离般若波罗蜜多空有法可得,能行般若波罗蜜多不?”

    “不尔,善现。”

    “世尊,为即空,能行般若波罗蜜多不?”

    “不尔,善现。”

    “世尊,为离空有法可得,能行般若波罗蜜多不?”

    “不尔,善现。”

    “世尊,为即空,能行空不?”

    “不尔,善现。”

    “世尊,为离空有法可得,能行空不?”

    “不尔,善现。”

    “世尊,为即般若波罗蜜多,能行空不?”

    “不尔,善现。”

    “世尊,为离般若波罗蜜多有法可得,能行空不?”

    “不尔,善现。”

    “世尊,为即色、受、想、行、识等,能行般若波罗蜜多及行空不?”

    “不尔,善现。”

    “世尊,为离色、受、想、行、识等有法可得,能行般若波罗蜜多及行空不?”

    “不尔,善现。”

    “世尊,为即色、受、想、行、识等空,能行般若波罗蜜多及行空不?”

    “不尔,善现。”

    “世尊,为离色、受、想、行、识等空,能行般若波罗蜜多及行空不?”

    “不尔,善现。”

    尔时,善现便白佛言:“若尔,菩萨以何等法能行般若波罗蜜多及能行空?”

    佛告善现:“于意云何?汝见有法能行般若波罗蜜多及行空不?”

    善现对曰:“不也,世尊。”

    佛告善现:“于意云何?汝见有般若波罗蜜多及见有空,是诸菩萨所行处不?”

    善现对曰:“不也,世尊。”

    佛告善现:“于意云何?汝所不见法,是法可得不?”

    善现对曰:“不也,世尊。”

    佛告善现:“于意云何?不可得法颇有生不?”

    善现对曰:“不也,世尊。”

    佛告善现:“汝所不见、所不得法所有实相,即是菩萨无生法忍。菩萨成就如是忍者,便于无上正等菩提堪得受记,亦名如来无所畏道。若诸菩萨勤行此道,不得无上正等觉智、大智、妙智、自然智、一切智智及如来智,无有是处。”

    具寿善现复白佛言:“菩萨为以诸法无生,于佛菩提得受记不?”

    “不尔,善现。”

    “世尊,若尔,菩萨云何受菩提记?”

    佛告善现:“于意云何?汝见有法于佛菩提得受记不?”

    善现对曰:“不也,世尊。我不见法于佛菩提堪得受记,亦不见法于佛菩提有能证者,证时、证处及由此证、若所证法皆亦不见。”

    佛告善现:“以一切法不可得故,不应念言于佛菩提此是能证、此是所证。”

    时,天帝释便白佛言:“如是般若波罗蜜多最为甚深、难见、难觉,毕竟离故,非少善根诸有情类,能于如是甚深般若波罗蜜多书写、听闻、受持、读诵。”

    尔时,佛告天帝释言:“如是,如是,如汝所说。憍尸迦,假使于此赡部洲中,一切有情悉皆成就十善业道,如是福聚于能书写、听闻、受持、读诵般若波罗蜜多甚深经典所获功德,百分不及一,千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。”

    时,有苾刍告天帝释:“有于般若波罗蜜多书写、听闻、受持、读诵,所获功德胜于仁者?”

    天帝释言:“彼有情类初发心时尚胜于我,况于般若波罗蜜多书写、听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟!

    “苾刍当知,彼有情类即是菩萨。如是菩萨所获福聚,普胜一切世间天、人、阿素洛等。如是菩萨所获福聚,亦胜预流、一来、不还、应果、独觉,亦胜菩萨远离般若波罗蜜多方便善巧,修行布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多及余功德。苾刍当知,若诸菩萨如说修行甚深般若波罗蜜多方便善巧,是诸菩萨普胜一切世间天、人、阿素洛等,世间天、人、阿素洛等皆应供养。所以者何?是诸菩萨于深般若波罗蜜多,能如说行究竟随转。是诸菩萨能绍一切智智种性令不断绝,常不远离诸佛世尊,常不远离妙菩提座,常能济拨溺生死泥诸有情类。是诸菩萨如是学时,常学菩萨所应学法,不学二乘所应学法。诸天神等常随拥护,四大天王来至其所供养恭敬,咸作是言:‘善哉!大士,当勤精进学菩萨众所应学法,疾当安坐妙菩提座,速证无上正等菩提。如昔天王所奉四钵,我亦当奉。’苾刍当知,是诸菩萨,我等天帝尚往其所供养恭敬,况余天神!苾刍当知,是诸菩萨如是学时,一切如来及诸菩萨、诸天龙等常随守护,由此因缘,世间危厄、身心忧苦皆不侵害,所有疾病亦复不起。苾刍当知,是诸菩萨获如是等现法胜利,后世功德无量无边。”

    时,阿难陀窃作是念:“天主帝释为自辩才赞说如是菩萨功德,为是如来威神加被?”

    时,天帝释承佛威神,知阿难陀心之所念,白言:“大德,非我辩才,皆是如来威神加被。”

    尔时,佛告阿难陀言:“如是,如是,今天帝释承佛威神能如是说。庆喜当知,若时菩萨于深般若波罗蜜多思惟修学,三千世界一切恶魔皆生疑怖,咸作是念:‘此诸菩萨为于中间便证实际,堕二乘地?为趣无上正等菩提转妙法轮,空我境界?’”

    第五分修学品第二十一

    “复次,庆喜,若时菩萨修学般若波罗蜜多,昼夜精勤常不舍离。时,魔眷属如箭入心,怖战忧惶不任自处。

    “复次,庆喜,若时菩萨修学般若波罗蜜多,昼夜精勤将至究竟。时,魔眷属来至其所,化作种种可怖畏事,欲令菩萨身心惊惶,于大菩提暂退便足。

    “复次,庆喜,非诸菩萨修学般若波罗蜜多,皆为恶魔之所扰乱。若诸菩萨先世闻此甚深般若波罗蜜多,无信解心毁呰诽谤,是诸菩萨修学般若波罗蜜多,便为恶魔之所扰乱。

    “复次,庆喜,若诸菩萨闻深般若波罗蜜多,疑惑犹豫为有为无,是诸菩萨修学般若波罗蜜多,便为恶魔之所扰乱。

    “复次,庆喜,若诸菩萨远离善友,恶友摄持,不闻般若波罗蜜多甚深义处,由不闻故,不知不见云何修学甚深般若波罗蜜多。是诸菩萨修学般若波罗蜜多,便为恶魔之所扰乱。

    “复次,庆喜,若诸菩萨摄受邪法,尔时,恶魔便作是念:‘今此菩萨与我为伴,令无量人弃舍正法满我所愿。’是诸菩萨修学般若波罗蜜多,便为恶魔之所扰乱。

    “复次,庆喜,若诸菩萨闻说般若波罗蜜多甚深经时,告余菩萨:‘如是般若波罗蜜多理趣甚深、难信难解,何用书写、受持、读诵?我尚不能得其源底,况余薄福浅智者哉?’是诸菩萨修学般若波罗蜜多,便为恶魔之所扰乱。

    “复次,庆喜,若诸菩萨轻余菩萨,谓作是言:‘我能安住真远离行,汝等皆无。’尔时,恶魔欢喜庆快。是诸菩萨修学般若波罗蜜多,便为恶魔之所扰乱。

    “复次,庆喜,若时菩萨自恃名姓及所修行杜多功德,轻蔑诸余修胜善法诸菩萨众,常自称赞毁訾他人,无不退转诸行、状、相而谓自在,起烦恼业。尔时,恶魔便大欢喜,作如是念:‘今此菩萨令我境土宫殿不空,增益地狱、傍生、鬼界。’是时,恶魔助其神力,令转增益威力辩才,由此多人信受其语,因斯劝发同彼恶见,同恶见已随彼邪学,随邪学已烦恼炽盛。心颠倒故,所起三业皆能感得不可爱果,由此因缘增长恶趣,令魔宫殿转更充满,由此恶魔欢喜踊跃,诸有所作随意自在。是诸菩萨修学般若波罗蜜多,便为恶魔之所扰乱。

    “复次,庆喜,若时菩萨与求声闻、独觉乘者更相毁蔑、斗诤、诽谤,尔时恶魔便作是念:‘今此菩萨虽远菩提而不极远,虽近恶趣而不甚近。’若时菩萨与菩萨乘善男子等更相毁蔑、斗诤、诽谤,尔时恶魔便作是念:‘此二菩萨极远菩提甚近恶趣。’作是念已欢喜踊跃,增其威势,令二朋党斗诤不息,使余无量无边有情皆于大乘深心厌离。是诸菩萨修学般若波罗蜜多,便为恶魔之所扰乱。

    “复次,庆喜,若诸菩萨未得菩提不退转记,于得菩提不退转记诸菩萨所起损害心,斗诤、轻蔑、骂辱、诽谤,是诸菩萨随起尔所念不饶益心,还退尔所劫曾修胜行,经尔所时远离善友,还受尔所生死系缚。若不弃舍大菩提心,还尔所劫被弘誓铠勤修胜行时无间断,然后乃补尔所功德。”

    尔时,庆喜便白佛言:“是诸菩萨所起恶心生死罪苦,为要流转经尔所时,为于中间亦得出离?是诸菩萨所退胜行,为要精勤经尔所劫时无间断然后乃补,为于中间有复本义?”

    佛告庆喜:“我为菩萨、独觉、声闻,说有出罪还补善法。

    “庆喜当知,若诸菩萨造此罪后,心无惭愧怀恶不舍,不能如法发露悔过,我说彼类,于其中间无出罪苦还补善义。

    “若诸菩萨造此罪后,深生惭愧心不系恶,寻能如法发露悔过,作如是念:‘我今已得难得人身,何容复起如是过恶失大善利?我应饶益一切有情,何乃于中反作衰损?我应恭敬一切有情如仆事主,何乃于中反生憍慢、毁辱、陵蔑?我应忍受一切有情捶打诃骂,何容于彼返以暴恶身语加报?我应和解一切有情令相敬爱,何容复起勃恶语言与彼乖诤?我应堪耐一切有情长时履践,犹如道路亦如桥梁,何容于彼返加陵辱?我求无上正等菩提,为拨有情生死大苦,令得究竟安乐涅槃,何容返欲加之以苦?我应从今尽未来际,如愚、如哑、如聋、如盲,于诸有情无所分别。假使斩截头足手臂、挑目、割耳、劓鼻、截舌、锯解一切身分肢体,于彼有情终不起恶。若我起恶,即便退坏所发无上正等觉心,障碍所求一切智智,不能利益安乐有情。’庆喜当知,是诸菩萨,我说中间有出罪苦还补善义,非要经于尔所劫数,恶魔于彼不能扰乱,疾证无上正等菩提。

    “复次,庆喜,诸菩萨众与求声闻、独觉乘者不应交涉,设与交涉不应共住,设与共住不应与彼论义决择,勿因此故起忿恚心,或复令生粗恶言说,便碍无上正等菩提,亦坏无边菩萨行法。若诸菩萨与菩萨乘善男子等共住相视,尊重敬事应如大师,复作是念:‘彼是我等真净善友,同载一船、同一所趣、同行一道、同一事业,学时、学处及所学法、若由此学皆无有异。’复作是念:‘若彼菩萨住杂作意,我当于中不同彼学;若彼菩萨离杂作意,我当于中常同彼学。’若诸菩萨如是学时,疾证所求一切智智。”

    尔时,善现便白佛言:“若诸菩萨为尽故学,为不生故学,为离故学,为灭故学,是学一切智智不?”

    佛告善现:“若诸菩萨如是学时,非学一切智智。”

    具寿善现复白佛言:“何缘菩萨如是学时,非学一切智智?”

    佛告善现:“于意云何?佛证真如极圆满故,说名如来、应、正等觉,如是真如可说为尽乃至灭不?”

    善现对曰:“不也,世尊。何以故?真如无相,不可说尽乃至灭故。”

    佛告善现:“是故菩萨如是学时,非学一切智智。若诸菩萨不为尽故学,乃至不为灭故学,如是学时,是学一切智智,亦学般若波罗蜜多,亦学佛地、力、无畏等无边佛法。善现当知,若诸菩萨如是学时,至一切学究竟彼岸,天魔外道皆不能伏,息除诸恶众善圆满,少分有情能如是学,是故菩萨欲堕极少有情数者,当勤修学甚深般若波罗蜜多方便善巧。

    第五分根栽品第二十二之一

    “复次,善现,若诸菩萨如是修学甚深般若波罗蜜多方便善巧,不起根栽俱行之心,不起悭吝、犯戒、瞋忿、懈怠、散动、恶慧、犹豫俱行之心。

    “复次,善现,若诸菩萨如是修学甚深般若波罗蜜多方便善巧,能摄一切波罗蜜多。譬如身见能具摄受六十二见,如是般若波罗蜜多摄受一切波罗蜜多。譬如命根遍能摄受所余诸根,命根灭时诸根随灭;如是般若波罗蜜多摄受一切波罗蜜多,若失般若波罗蜜多则失一切波罗蜜多。所以者何?甚深般若波罗蜜多能持一切殊胜善法,能灭一切恶不善法。是故,善现,若诸菩萨欲摄一切波罗蜜多,应学般若波罗蜜多。若诸菩萨能学般若波罗蜜多,于诸有情最尊最胜。

    “复次,善现,于意云何?于此三千大千世界诸有情类宁为多不?”

    善现对曰:“甚多,世尊!赡部洲中诸有情类其数尚多,况三千界!”

    佛告善现:“假使三千大千世界一切有情皆成菩萨,一一皆以上妙乐具,尽寿供养一切有情。于意云何?是诸菩萨由此因缘得福多不?”

    善现对曰:“甚多,世尊!”

    佛告善现:“若有菩萨修学般若波罗蜜多如弹指顷,其福胜彼无量无边。所以者何?甚深般若波罗蜜多具大义用,能摄无上正等菩提。是故,善现,若诸菩萨欲证无上正等菩提,欲为一切有情上首,欲普饶益一切有情,欲为一切有情依怙,欲证一切圆满佛法,欲行诸佛所行境界,欲游戏佛所游戏处,欲作诸佛大师子吼,欲以一音为三千界一切有情宣说正法普令一切获大饶益,当学般若波罗蜜多。善现当知,我曾不见有诸菩萨修学般若波罗蜜多,而不能得世、出世间功德胜利。”

    尔时,善现便白佛言:“菩萨修学甚深般若波罗蜜多,岂亦能得声闻、独觉功德善根?”

    佛告善现:“声闻、独觉功德善根,此菩萨众亦皆能得,但于其中心不乐住;以胜智见无倒观察,超过声闻及独觉地,为彼开示令皆证得。

    “复次,善现,若诸菩萨如是学时,则为一切世间天、人、阿素洛等真净福田,超诸世间声闻、独觉福田之上,疾能证得一切智智,常不舍离甚深般若波罗蜜多。菩萨若能修行般若波罗蜜多,当知已于一切智智得不退转,远离声闻、独觉等地,亲近无上正等菩提。

    “善现当知,若诸菩萨作如是念:‘此是般若波罗蜜多,我由般若波罗蜜多,当能引发一切智智。’是诸菩萨非行般若波罗蜜多,亦于般若波罗蜜多不知不见。若诸菩萨不作是念:‘此是般若波罗蜜多,我由般若波罗蜜多,当能引发一切智智。’是诸菩萨是行般若波罗蜜多,亦于般若波罗蜜多能知能见。

    “复次,善现,若诸菩萨不见般若波罗蜜多,不闻、不觉、不知般若波罗蜜多,于不见、闻、觉、知诸法亦不分别,是行般若波罗蜜多。”

    时,天帝释作是念言:“若诸菩萨修行般若波罗蜜多,尚胜一切有情之类,况得无上正等菩提!若诸有情闻说一切智智名字深生信解,尚为获得人中善利及得世间最胜寿命,况发无上正等觉心,或能听闻甚深般若波罗蜜多!是诸有情世间敬爱,当能调御一切有情。”

    作是念已,即便化作微妙香花,捧散如来及诸菩萨。既散花已,作是愿言:“若诸菩萨求趣无上正等菩提,以我所生善根功德,愿彼佛法速得圆满,愿彼所求一切智法及无漏法速得圆满。”

    作是愿已,便白佛言:“若菩萨乘善男子等,已发无上正等觉心,我终不生一念异意,令其退转大菩提心;我终不生一念异意,令诸菩萨厌大菩提,退住声闻、独觉等地;我终不起一念异心,令诸菩萨退失大悲相应作意。若诸菩萨已发大心,我愿彼心倍复增进,愿彼菩萨见生死中种种苦已,为欲利乐世间天、人、阿素洛等,发起种种坚固大愿:‘我既自度,亦当精勤度未度者;我既自脱,亦当精勤脱未脱者;我既自安,亦当精勤安未安者;我既自证究竟涅槃,亦当精勤令未证者皆同证得究竟涅槃。’

    “世尊,若有情类于初发心菩萨功德深心随喜,得几所福?于久发心修诸胜行菩萨功德、于不退转地菩萨功德、于一生所系菩萨功德深心随喜,得几所福?”

    尔时,佛告天帝释言:“妙高山王可知两数,此有情类随喜俱心所生福德不可知量,乃至三千大千世界可知两数,此有情类随喜俱心所生福德不可知量。”

    时,天帝释复白佛言:“若诸有情于诸菩萨从初发心乃至得佛功德善根不生随喜,或复于彼随喜功德不闻不知,当知皆是魔所执持、魔所魅著、魔之朋党,魔天界殁来生此间。所以者何?若诸菩萨发菩提心修菩萨行,得不退转至究竟位,有能于彼起随喜心,定能破坏众魔眷属,疾能证得一切智智。若诸有情深心敬爱佛、法、僧宝,随所生处常欲见佛、闻法、遇僧,于诸菩萨功德善根,应深随喜回向菩提不生执著。若能如是,疾证无上正等菩提,利乐有情破魔军众。”

    尔时,佛告天帝释言:“如是,如是,如汝所说。憍尸迦,若诸有情于诸菩萨功德善根,深心随喜回向菩提,速能圆满诸菩萨行,疾证无上正等菩提。若诸有情于诸菩萨功德善根,深心随喜回向菩提,是诸有情具大势力,常能奉事诸佛世尊,于深经典善知义趣。随所生处,一切世间恭敬供养,不见恶色、不闻恶声、不嗅恶香、不尝恶味、不觉恶触、不思恶法、不堕恶趣,生人天中恒受胜乐。何以故?憍尸迦,是诸有情能于无量菩萨功德,深心随喜回向菩提,善根增进,疾能证得一切智智,饶益无量无数有情,令住无余般涅槃界。以是故,憍尸迦,住菩萨乘善男子等,于诸菩萨功德善根,皆应随喜回向菩提,利乐无边诸有情类。”

    尔时,善现便白佛言:“心既如幻,云何菩萨能证无上正等菩提?”

    佛告善现:“于意云何?汝为见有如幻心不?”

    善现对曰:“不也,世尊。”

    佛告善现:“于意云何?汝见幻不?”

    善现对曰:“不也,世尊。”

    佛告善现:“于意云何?若汝不见幻、不见如幻心,若处无幻、无如幻心,汝见有是心能得菩提不?”

    善现对曰:“不也,世尊。”

    佛告善现:“于意云何?若处离幻、离如幻心,汝见有是法能得菩提不?”

    善现对曰:“不也,世尊。我都不见即、离心法,说何等法若有若无?以一切法毕竟离故,不可施设是有是无。若法不可施设有无,则不可说能得菩提,非无所有法能得菩提故。由此般若波罗蜜多亦毕竟离,不应修遣,亦复不应有所引发,无上菩提亦毕竟离,云何可说诸菩萨众依深般若波罗蜜多能证菩提?是故般若波罗蜜多应不可说能证无上正等菩提,离法不得离法故?”

    佛告善现:“善哉!善哉!如是,如是,甚深般若波罗蜜多、无上菩提俱毕竟离。甚深般若波罗蜜多毕竟离故,得毕竟离无上菩提,若深般若波罗蜜多非毕竟离,应非般若波罗蜜多。是故,善现,非不依止甚深般若波罗蜜多得大菩提,虽非离法能得离法,而得菩提非不依止甚深般若波罗蜜多。是故菩萨欲得无上正等菩提,应勤修学甚深般若波罗蜜多。”

    大般若波罗蜜多经卷第五百六十五

    第五分根栽品第二十二之二

    尔时,善现便白佛言:“此诸菩萨行甚深义。”

    佛告善现:“如是,如是,此诸菩萨行甚深义。善现当知,此诸菩萨能为难事,谓所行义虽复甚深,而于声闻、独觉地法能不作证。”

    具寿善现复白佛言:“如我解佛所说义者,此诸菩萨所作不难,不应说彼能为难事。所以者何?此诸菩萨所证深义既不可得,能证般若波罗蜜多亦不可得,证法、证者、证处、证时亦不可得。若诸菩萨闻如是语,心不沉没亦不忧悔、不惊、不怖,是行般若波罗蜜多。此诸菩萨如是行时不见众相,亦复不见我行般若波罗蜜多,而近无上正等菩提,远离声闻、独觉等地,此诸菩萨于如是事亦不分别。

    “譬如虚空,不作是念:‘我去彼事若远若近。’所以者何?虚空无动、无分别故。甚深般若波罗蜜多亦复如是,不作是念:‘声闻、独觉去我为远,无上菩提去我为近。’所以者何?甚深般若波罗蜜多于一切法无分别故。

    “譬如幻士,不作是念:‘幻质幻师去我为近,傍观众等去我为远。’所以者何?所幻化者无分别故。甚深般若波罗蜜多亦复如是,不作是念:‘声闻、独觉去我为远,无上菩提去我为近。’所以者何?甚深般若波罗蜜多于一切法无分别故。影、像等喻应知亦然。

    “譬如如来、应、正等觉于一切法无爱无憎。所以者何?如来永断一切分别爱憎等故。甚深般若波罗蜜多亦复如是,于一切法无爱无憎。所以者何?甚深般若波罗蜜多,一切分别皆永断故。

    “譬如如来所变化者,虽有所作而无分别;甚深般若波罗蜜多亦复如是,虽能成办所作事业而无分别。

    “譬如巧匠造男女等种种机关,此诸机关虽有动作而无分别;甚深般若波罗蜜多亦复如是,虽作种种所应作事而无分别。”

    时,舍利子谓善现言:“若诸菩萨行深般若波罗蜜多,为行坚固法、为行不坚固法?”

    善现报言:“若诸菩萨行深般若波罗蜜多,行不坚固法,不行坚固法。”

    时,有无量欲界天子作是念言:“若诸菩萨能发无上正等觉心,虽行般若波罗蜜多甚深义趣,而于实际能不作证,不堕声闻及独觉地。由此因缘,甚为希有,能为难事,一切世间皆应敬礼。”

    具寿善现知诸天子心之所念,便告之言:“若诸菩萨行深般若波罗蜜多,不证实际,不堕声闻及独觉地,非甚希有,未为难事。若诸菩萨知一切法及诸有情毕竟非有皆不可得,而发无上正等觉心,被精进甲誓度无量、无边有情令入无余般涅槃界,乃甚希有,能为难事。

    “天子当知,若诸菩萨虽知诸法及诸有情皆不可得,而发无上正等觉心,被精进甲为欲调伏诸有情类,如有为欲调伏虚空,被坚固铠与虚空战。何以故?诸天子,虚空离故有情亦离,有情离故铠甲亦离,有情离故饶益事亦离,有情离故五蕴亦离,有情离故一切法亦离。

    “若诸菩萨闻如是语,心不沉没亦不忧悔、不惊、不怖,是行般若波罗蜜多。”

    尔时,世尊告善现曰:“何因缘故,是诸菩萨闻如是语,心不沉没亦不忧悔、不惊、不怖?”

    具寿善现白言:“世尊,以一切法皆远离故、无所有故。所以者何?是诸菩萨于一切法,若能沉等、若所沉等、若沉等处、若沉等时、若沉等者、由此沉等皆无所得,以一切法不可得故。若诸菩萨闻如是事,心不沉没亦不忧悔、不惊不怖,是行般若波罗蜜多。若诸菩萨如是行时,诸天帝释、大梵天王、世界主等皆共敬礼。”

    佛告善现:“若诸菩萨能如是行甚深般若波罗蜜多,非但恒为诸天帝释、大梵天王、世界主等皆共敬礼,是诸菩萨亦为过此极光净天、若遍净天、若广果天、若净居天及余天、龙、阿素洛等皆共敬礼,亦为十方无量无数无边世界诸佛、菩萨皆共护念。善现当知,是诸菩萨常为诸佛、诸菩萨众及诸天、龙、阿素洛等忆念守护,功德善根念念增长,疾证无上正等菩提。善现当知,是诸菩萨已住菩萨不退转位。假使十方殑伽沙等诸佛世界一切有情皆变为魔,是诸魔众各复化作尔所恶魔,此诸恶魔皆有无量无数神力,是诸恶魔尽其神力,不能留难此诸菩萨,令其不行甚深般若波罗蜜多,及于菩提或有退转。

    “善现当知,若诸菩萨成就二法,一切恶魔不能留难,何等为二?一者、观察一切法空;二者、不舍一切有情。复次,善现,若诸菩萨成就二法,一切恶魔不能障碍,何等为二?一者、如说皆悉能行;二者、常为诸佛护念。

    “善现当知,若诸菩萨成就如是二种胜法,诸天神等常来礼敬,亲近供养请问劝发,作如是言:‘善哉!大士,汝能如实行深般若波罗蜜多方便善巧,疾能安住诸佛智地,一切有情无依怙者能作依怙,无救护者能作救护,无舍宅者能作舍宅,无投趣者能作投趣,无洲渚者能作洲渚,无归依者为作归依,与暗冥者能作光明,与聋盲者能作耳目。何以故?善男子,若能安住甚深般若波罗蜜多方便善巧,疾证无上正等菩提,一切恶魔不能留难。’

    “善现当知,若诸菩萨能善安住甚深般若波罗蜜多,则为十方无量、无数、无边世界诸佛世尊处大众中,自然欢喜称扬赞叹名字、种姓、色相、功德,如我今者在大众中自然欢喜称扬赞叹宝幢菩萨,及余现住不动佛所净修梵行住深般若波罗蜜多诸菩萨等名字、种姓、色相、功德。”

    尔时,善现便白佛言:“一切如来、应、正等觉,皆于众中自然欢喜称扬赞叹一切菩萨名字、种姓、色相功德不?”

    佛言:“不也,若诸菩萨已于无上正等菩提得不退转行深般若波罗蜜多方便善巧,是诸菩萨蒙诸如来、应、正等觉在大众中自然欢喜称扬赞叹名字、种姓、色相、功德。”

    具寿善现复白佛言:“颇有菩萨未于无上正等菩提得不退转,而蒙如来、应、正等觉在大众中自然欢喜称扬赞叹名字、种姓、色相、功德不?”

    佛言:“亦有!谓诸菩萨虽于无上正等菩提未得不退,而修般若波罗蜜多方便善巧,是诸菩萨亦蒙如来、应、正等觉在大众中自然欢喜称扬赞叹名字、种姓、色相、功德。如有菩萨随不动佛为菩萨时所修而学、所行而住,修行般若波罗蜜多方便善巧。复有菩萨随宝幢菩萨等所修而学、所行而住,修行般若波罗蜜多方便善巧。是诸菩萨虽于无上正等菩提未得不退,而蒙如来、应、正等觉在大众中自然欢喜称扬赞叹名字、种姓、色相、功德。

    “复次,善现,有诸菩萨行深般若波罗蜜多,于一切法无生法中虽深信解,而未证得无生法忍;于一切法毕竟空性虽深信解,而于菩萨不退转地未得自在;虽住诸法皆寂静性,而未得入不退转地。是诸菩萨亦蒙如来、应、正等觉在大众中自然欢喜称扬赞叹名字、种姓、色相、功德。

    “善现当知,若诸菩萨蒙诸如来、应、正等觉在大众中自然欢喜称扬赞叹名字、种姓、色相、功德,是诸菩萨超二乘地近大菩提,或已得受不退转记,或近当受不退转记。

    第五分付嘱品第二十三

    “复次,善现,若诸菩萨闻说般若波罗蜜多所有义趣深生信解,无惑、无疑、不迷、不闷,但作是念:‘如佛所说理趣,必然定非颠倒。’是诸菩萨决定当于不动佛所及诸菩萨摩诃萨所,广闻般若波罗蜜多,于深义趣能生信解,既信解已勤修梵行,当得住于不退转地,住是地已疾证菩提。善现当知,若诸菩萨但闻般若波罗蜜多,尚获无边功德胜利,况深信解如说修行!是诸菩萨近一切智,安住真如,疾证菩提宣说法要。”

    尔时,善现便白佛言:“法离真如无别可得,为说何法近一切智,安住真如?谁证菩提?谁说法要?”

    佛告善现:“如是,如是,法离真如都不可得,说何等法近一切智,能住真如,疾证菩提宣说法要?真如自性尚不可得,况有余法能有所作?随世俗故作如是说。”

    时,天帝释便白佛言:“如是般若波罗蜜多理趣甚深极难信解。若诸菩萨行深般若波罗蜜多,虽知诸法皆不可得,而求无上正等菩提,欲为有情宣说法要甚为难事。诸菩萨众闻说此语,心不沉没、无惑、无疑、不迷、不闷,如是等事甚为希有。”

    尔时,善现谓帝释言:“如汝所说‘诸菩萨众闻如是语,心不沉没、无惑、无疑、不迷、不闷,如是等事甚希有’者,憍尸迦,诸菩萨众行深般若波罗蜜多,观法皆空都无所有,谁沉、谁没、谁惑、谁疑、谁迷、谁闷?是故此事未为希有。然为有情愚痴颠倒,不能通达诸法皆空,故求菩提欲为宣说方便善巧,非极为难。”

    天帝释言:“尊者善现诸有所说无不依空,是故所言常无滞碍,如有以箭仰射虚空,若近若远俱无滞碍。”

    时,天帝释便白佛言:“我与尊者善现所说,为顺如来实语、法语,于法随法,为正说耶?”

    尔时,世尊告天帝释:“汝与善现诸有所言,皆顺如来实语、法语,于法随法,皆为正说。何以故?憍尸迦,具寿善现所有辩才无不依空而施设故。所以者何?具寿善现观一切法皆毕竟空,尚不得般若波罗蜜多,况得能行般若波罗蜜多者?尚不得无上正等菩提,况得能证无上正等菩提者?尚不得一切智智,况得能证一切智智者?尚不得真如,况得能证真如成如来者?尚不得无生性,况得能证无生性者?尚不得菩萨,况得能证佛菩提者?尚不得十力、四无所畏,况得能成十力、四无所畏者?尚不得法,况得能说法者?

    “憍尸迦,具寿善现于一切法住远离住、无所得住,比诸菩萨所住般若波罗蜜多微妙行住,百分不及一,千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。憍尸迦,是诸菩萨所住般若波罗蜜多微妙行住,除如来住,于余菩萨及诸声闻、独觉等住为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。以是故,憍尸迦,若诸菩萨欲于一切有情众中为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上者,当住般若波罗蜜多。”

    尔时,众中无量无数三十三天闻法欢喜,各取天上微妙香花,奉散世尊及诸菩萨。六百苾刍俱从座起,右膝著地向佛合掌。佛神力故,各于掌中微妙音花自然盈满。是苾刍众踊跃欢喜,各以此花奉散佛上,既散花已同发愿言:“我等用斯胜善根力,愿常安住甚深般若波罗蜜多微妙行住,速趣无上正等菩提。”

    尔时,世尊即便微笑。如佛常法,从其面门放种种光,青黄赤白红紫碧绿金银颇胝,傍照无边诸佛国土,上至梵世,下彻风轮,渐复还来绕佛右转,经三匝已从顶上入。

    时,阿难陀即从座起,礼佛合掌白言:“世尊,何因何缘现此微笑?”

    尔时,佛告阿难陀言:“此诸苾刍于当来世星喻劫中皆得作佛,同名散花,具足十号,声闻僧数一切皆等,佛寿亦等二十千劫,随所住处雨五色花,由此因缘故我微笑。若诸菩萨欲得安住最胜住者,当住般若波罗蜜多;若诸菩萨欲得安住如来住者,当住般若波罗蜜多。庆喜当知,若诸菩萨精进修行甚深般若波罗蜜多令究竟者,是诸菩萨先世或从人中没已还生此处,或从睹史多天上没来生人间。所以者何?如是二处易行般若波罗蜜多,非余处故。庆喜当知,如来现见,若诸菩萨精进修行甚深般若波罗蜜多,于身、命、财无所顾者,定于无上正等菩提得不退转。

    “复次,庆喜,若诸菩萨听闻、受持、读诵、书写甚深般若波罗蜜多,示现、劝导、赞励、庆喜住菩萨乘善男子等,是诸菩萨曾于过去无量佛所种诸善根,非唯声闻、独觉等所。

    “复次,庆喜,若诸菩萨修学般若波罗蜜多,不惊不怖,受持、读诵、系念、思惟,若法、若义、若文、若意皆善通达随顺修行,是诸菩萨则为现见我等如来、应、正等觉。

    “复次,庆喜,若诸菩萨闻说如是甚深般若波罗蜜多所有义趣深生信解,不生毁谤,不可沮坏,是诸菩萨已曾供养无量诸佛,于诸佛所多种善根,亦为无量善友所摄。

    “复次,庆喜,若诸有情能于如来、应、正等觉胜福田所种诸善根,虽定当得或声闻果、或独觉果、或如来果,而证无上正等菩提,要于般若波罗蜜多甚深义趣善达无碍,精进修行诸菩萨行令极圆满。

    “是故,庆喜,我以般若波罗蜜多甚深经典付嘱于汝,应正受持、读诵、通利,莫令忘失。庆喜当知,除此般若波罗蜜多甚深经典,受持诸余我所说法设有忘失,其罪尚轻;若于般若波罗蜜多甚深经典不善受持,下至一句有所忘失,其罪甚重。庆喜当知,若于般若波罗蜜多甚深经典,下至一句能善受持不忘失者,获福无量;若于般若波罗蜜多甚深经典不善受持,下至一句有忘失者,所获重罪同前福量。是故,庆喜,我以般若波罗蜜多甚深经典殷勤付汝,当正受持、读诵、通利、如理思惟、广为他说,分别开示,令受持者究竟解了文义意趣。所以者何?若诸菩萨于深般若波罗蜜多受持、读诵、究竟通利、如理思惟、广为他说,分别开示令其易了,是诸菩萨则为受持过去、未来、现在诸佛甚深法藏,广为有情宣说开示。

    “庆喜当知,若有情类起殷净心,现于我所欲持种种上妙供具供养恭敬无懈倦者,当于般若波罗蜜多至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情分别解说,或复书写种种庄严,供养恭敬勿得暂舍。庆喜当知,若诸菩萨供养恭敬、尊重赞叹甚深般若波罗蜜多,则为现前供养恭敬、尊重赞叹我及十方三世诸佛。庆喜当知,若诸菩萨闻深般若波罗蜜多,起殷净心恭敬爱乐,即于过去、未来、现在诸佛无上正等菩提,起殷净心恭敬爱乐。庆喜,汝若爱乐于我、不舍于我,亦当爱乐、不舍般若波罗蜜多甚深经典,下至一句勿令忘失。

    “庆喜,我说如是般若波罗蜜多甚深经典付嘱因缘,设经一劫乃至殑伽沙数大劫亦不能尽。举要言之,如我既是汝等大师,甚深般若波罗蜜多当知亦是汝等大师;如三世佛是诸天、人、阿素洛等无上大师,甚深般若波罗蜜多当知亦是世间天、人、阿素洛等无上大师。汝等天、人、阿素洛等敬重于我,亦当敬重甚深般若波罗蜜多。是故,庆喜,我以无量善巧方便付汝般若波罗蜜多甚深经典,汝当受持无令忘失。我今持此甚深般若波罗蜜多,对诸天、人、阿素洛等无量大众付嘱于汝,应正受持勿令忘失。庆喜,我今实言告汝,诸有净信善男子等,若欲不舍佛、法、僧宝、三世诸佛无上菩提,定不应舍甚深般若波罗蜜多,如是名为我等诸佛教诫教授诸弟子法。

    “庆喜当知,若有爱乐听闻般若波罗蜜多,受持、读诵、究竟通利、如理思惟、书写、解说,疾证无上正等菩提。所以者何?诸佛无上正等菩提,皆依般若波罗蜜多而得生故。是故,庆喜,若诸菩萨欲得无上正等菩提,当勤精进修学般若波罗蜜多。所以者何?甚深般若波罗蜜多是诸菩萨摩诃萨母,能令菩萨疾证菩提。

    “庆喜当知,若诸菩萨法欲灭时,护持般若波罗蜜多,则为护持三世诸佛一切智智,亦为护持三世诸佛无上法藏。庆喜当知,若诸菩萨勤学六种波罗蜜多,疾证无上正等菩提。是故,庆喜,我以六种波罗蜜多更付嘱汝,当正受持勿令忘失。所以者何?如是六种波罗蜜多是三世佛无尽法藏。庆喜当知,十方三世诸佛世尊所说法要,皆是六种波罗蜜多无尽法藏之所流出。十方三世佛及弟子,皆依如是无尽法藏精勤修学,已、正、当证无上菩提,已、正、当入无余涅槃。

    “复次,庆喜,假使汝为声闻乘人说声闻法,由此法故三千大千世界有情一切皆得阿罗汉果,犹未为我作弟子事,我于汝事未甚随喜。汝若能为菩萨乘人宣说一句甚深般若波罗蜜多相应之法,即名为我作弟子事,我于此事深生随喜。

    “复次,庆喜,假使三千大千世界一切有情俱时证得阿罗汉果,彼所成就施、戒、修性诸福业事。于意云何?宁为多不?”

    庆喜对曰:“甚多,世尊!”

    佛告庆喜:“若有声闻能为菩萨宣说般若波罗蜜多相应之法,经一昼夜展转乃至经弹指顷,是声闻人所获福聚甚多于前。何以故?此声闻人所获福聚,超过一切声闻、独觉诸善根故。

    “复次,庆喜,若有菩萨为声闻人说声闻法,假使三千大千世界一切有情由此法故悉皆证得阿罗汉果。于意云何?如是菩萨所获福聚宁为多不?”

    庆喜对曰:“甚多,世尊!”

    佛告庆喜:“若有菩萨为诸有情宣说般若波罗蜜多相应之法,经一昼夜展转乃至经弹指顷,如是菩萨所获福聚甚多于前。何以故?甚深般若波罗蜜多相应法施,超过一切声闻、独觉相应法施及彼二乘诸善根故。庆喜当知,若诸菩萨成就忆念如是善根,复于无上正等菩提有退转者,无有是处。”

    第五分见不动佛品第二十四

    尔时,如来四众围绕,赞说般若波罗蜜多,付阿难陀令受持已,复于一切苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦、天、龙、药叉、健达缚等大众会中现神通力,令众皆见不动如来、应、正等觉,声闻、菩萨大众围绕,为如大海不可动会宣说正法,及见彼土严净之相。其声闻僧皆阿罗汉诸漏已尽,无复烦恼得真自在,心善解脱,慧善解脱,如调慧马亦如大龙,已作所作,已办所办,弃诸重担逮得己利,尽诸有结正智解脱,至心自在第一究竟。其菩萨僧一切皆是众望所识,得陀罗尼及无碍辩,成就无量不可思议、不可称量微妙功德。佛摄神力,令此四众、天、龙、药叉、健达缚等不复见彼不动如来、应、正等觉、声闻、菩萨及余大众并彼佛土严净之相。彼佛众会及严净土皆非此土眼根所照。所以者何?佛摄神力,于彼远境无见缘故。

    尔时,佛告阿难陀言:“不动如来、应、正等觉国土众会,汝更见不?”

    阿难陀言:“我不复见彼事,非此眼所行境故。”

    时,佛复告阿难陀言:“如彼如来众会国土非此土眼所行境界,当知诸法亦复如是,非眼根等所行境界。庆喜当知,法不行法,法不见法,法不知法,法不证法。庆喜当知,一切法性无能行者、无能见者、无能知者、无能证者、无动、无作。所以者何?以一切法皆无作用,能取、所取俱如虚空,性远离故;以一切法不可思议,能、所思议皆如幻士,性远离故;以一切法无作、受者,如光影等,不坚实故。庆喜当知,若诸菩萨能如是行,名行般若波罗蜜多,于诸法相无所执著;若诸菩萨能如是学,名学般若波罗蜜多,于一切法无所取舍。

    “庆喜当知,若诸菩萨欲得一切波罗蜜多,速疾圆满至一切法究竟彼岸,应学般若波罗蜜多。所以者何?如是学者于诸学中为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上,利益安乐一切世间。庆喜当知,若诸菩萨能如是学,无依怙者为作依怙,诸佛世尊开许称赞修学般若波罗蜜多。庆喜当知,诸佛菩萨学此学已,安住此中,能以右手若右足指,举取三千大千世界,掷置他方或还本处,其中有情不知、不觉、无损、无怖。所以者何?甚深般若波罗蜜多功德威力不可思议。过去、未来、现在诸佛及诸菩萨,学此般若波罗蜜多,于去、来、今及无为法,悉皆获得无碍智见。是故,庆喜,我说能学甚深般若波罗蜜多,于诸学中为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。

    “庆喜当知,诸有欲取甚深般若波罗蜜多量、边际者,如愚痴者欲取虚空量及边际。何以故?甚深般若波罗蜜多功德无量、无边际故。庆喜当知,我终不说甚深般若波罗蜜多,如名、身等有量、边际。所以者何?名句、文身是有量法,甚深般若波罗蜜多功德胜利非有量法,非名、身等能量般若波罗蜜多功德胜利,亦非般若波罗蜜多功德胜利是彼所量。”

    具寿庆喜便白佛言:“何因缘故,甚深般若波罗蜜多说为无量?”

    佛告庆喜:“甚深般若波罗蜜多性无尽故、性远离故说为无量。庆喜当知,三世诸佛皆学般若波罗蜜多,究竟圆满证得无上正等菩提,为诸有情宣说开示,而此般若波罗蜜多常无减尽。所以者何?甚深般若波罗蜜多如太虚空不可尽故,诸有欲尽甚深般若波罗蜜多则为欲尽虚空边际。是故,庆喜,甚深般若波罗蜜多说为无尽,由无尽故说为无量。”

    尔时,善现作是念言:“此处甚深,我当问佛。”

    作是念已,便白佛言:“甚深般若波罗蜜多,如来何故说为无尽?”

    佛告善现:“甚深般若波罗蜜多犹如虚空不可尽故。”

    具寿善现复白佛言:“云何菩萨引发般若波罗蜜多?”

    佛告善现:“诸菩萨众应观诸色、受、想、行、识皆无尽故,引发般若波罗蜜多,应观无明乃至老死皆无尽故,引发般若波罗蜜多。如是,善现,诸菩萨众应作如是引发般若波罗蜜多。善现当知,诸菩萨众如是观察十二缘起远离二边,如是观察十二缘起无中无边,是诸菩萨不共妙观,谓要安坐妙菩提座,方能如是如实观察十二缘起,理趣甚深如太虚空不可尽故,便能证得一切智智。善现当知,若诸菩萨以如虚空无尽行相,行深般若波罗蜜多,如实观察十二缘起,不堕声闻及独觉地,疾证无上正等菩提。

    “善现当知,诸菩萨众若于无上正等菩提有退转者,皆由不依如是作意方便善巧,不如实知诸菩萨众行深般若波罗蜜多,云何应以无尽行相引发般若波罗蜜多,如实观察十二缘起?善现当知,诸菩萨众若于无上正等菩提有退转者,皆由远离引发般若波罗蜜多方便善巧。善现当知,诸菩萨众若于无上正等菩提不退转者,一切皆依引发般若波罗蜜多方便善巧。是诸菩萨由依如是方便善巧,行深般若波罗蜜多,以如虚空无尽行相,如实观察十二缘起,如是观察缘起法时,不见有法无因而生,不见有法性相常住,不见有法有作受者。是诸菩萨行深般若波罗蜜多,以如虚空无尽行相,如实观察十二缘起,引发般若波罗蜜多,能疾证得一切智智。

    “善现当知,若时菩萨如实观察十二缘起,引发般若波罗蜜多,是时菩萨都不见色、受、想、行、识,不见此佛世界,不见彼佛世界,不见有法能见此彼诸佛世界。若诸菩萨能如是行甚深般若波罗蜜多,是时恶魔极生忧恼如中毒箭,譬如有人父母卒丧身心苦痛,恶魔亦尔。”

    具寿善现便白佛言:“为一恶魔见诸菩萨行深般若波罗蜜多,极生忧恼如中毒箭,为遍三千大千世界一切恶魔皆亦如是?”

    佛告善现:“遍满三千大千世界一切恶魔,见诸菩萨行深般若波罗蜜多,极生忧恼如中毒箭,各于本座不能自安。所以者何?若诸菩萨住深般若波罗蜜多,世间天、人、阿素洛等伺求其短皆不能得,亦复不能扰乱退坏。是故,善现,若诸菩萨欲证无上正等菩提,当勤安住甚深般若波罗蜜多。若诸菩萨能勤安住甚深般若波罗蜜多,则能修满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。若诸菩萨能正修行甚深般若波罗蜜多,便能具足修满一切波罗蜜多方便善巧,诸魔事起皆能如实觉知远离。

    “是故,善现,若诸菩萨欲正摄受方便善巧,应正修行甚深般若波罗蜜多。若时菩萨修行引发甚深般若波罗蜜多,是时无量无边世界诸佛世尊皆共护念。是诸菩萨应作是念:‘彼诸如来、应、正等觉亦从般若波罗蜜多生一切智。’作是念已,复应思惟:‘如诸如来、应、正等觉所应证法,我亦当证。’

    “如是,善现,若诸菩萨修行引发甚深般若波罗蜜多,作是思惟经弹指顷所生福聚,胜有所得诸菩萨众经如殑伽沙数大劫修行布施所获功德,何况能于一日、半日!是诸菩萨不久当住不退转地,常为如来、应、正等觉共所护念。诸菩萨众若为诸佛所护念者,定证无上正等菩提,不堕声闻、独觉等地,于诸恶趣决定不生,常生天、人不离诸佛。若诸菩萨修行引发甚深般若波罗蜜多,忆念思惟诸佛功德,经弹指顷,尚获无边功德胜利,况经一日若过一日,勇猛精进修行引发甚深般若波罗蜜多,忆念思惟诸佛功德!如香象等诸菩萨众,不动佛所常修梵行,不离般若波罗蜜多。”

    时,薄伽梵说是经已,无量菩萨摩诃萨众,慈氏菩萨而为上首,具寿善现、舍利子等诸大声闻,并诸天、龙、健达缚等,一切大众闻佛所说,皆大欢喜信受奉行。

    般若经第六会序

    明寺沙门玄则撰

    源夫控归涂以弭纶,践要极而端务,莫若警十度于一施,披六蔽于三檀。矧般若之大猷,固总领而高视,诚庶心之扃牖,积行之枢轴,故能范围真际,充塞尘区;泛之则无缘,绥之则无动,大悲抗其首,大舍维其末,恬五痛之苦修,倏三祇之遥序。愿无近远,遇物成资,善靡鸿纤,触涂必衍,凭无象而永日,辍有轮于长夜,穷幽尽妙,其般若之致乎?

    粤有天王,是为最胜,捐乐宫而下拜,泛嘉名而上表,念兹在兹,爰究爰度。然以位悬道隔,非目击之能存,所以轨众谐辰,寄言提而取悟,即旧胜天王般若,今译成八卷一十七品。其发明弘旨,敞拨幽关,固已法宝骈映,义林交积,自性三种,郁无性以阡眠,果德万区,殷不德而辉焕。凡鼓箧之士,犹希取质,况乘杯之客,如何勿思!

    大般若波罗蜜多经卷第五百六十六

    第六分缘起品第一

    如是我闻:一时,薄伽梵住王舍城鹫峰山顶,与大苾刍众四万二千人俱,皆阿罗汉诸漏已尽,无复烦恼得真自在,心善解脱,慧善解脱,如调慧马亦如大龙,已作所作,已办所办,弃诸重担逮得己利,尽诸有结正知解脱,到心自在第一究竟,除阿难陀独居学地得预流果,所谓具寿解憍陈那、大迦葉波、笈防钵底、褐丽筏多、大采菽氏、大迦多衍那、毕蔺陀筏蹉、舍利子、满慈子、薄榘罗、邬波离、罗怙罗、无灭、善现而为上首。

    复有七万二千菩萨摩诃萨皆已通达甚深法性,调顺易化妙行平等,得无碍辩陀罗尼门,一切有情真净善友,能转不退微妙法轮,哀愍世间护持法藏,已曾供养无量如来,绍隆三宝能使不绝,通达诸佛甚深境界,一生所系法王真子,常能绍佛转正法轮,虽处世间而无所染,具如是等无量功德,从此佛国或从他方,为听法故来诣佛所,所谓宝相菩萨、宝手菩萨、宝印菩萨、宝髻菩萨、宝冠菩萨、宝峰菩萨、宝海菩萨、宝焰菩萨、宝幢菩萨、宝藏菩萨、金藏菩萨、净藏菩萨、德藏菩萨、定藏菩萨、智藏菩萨、日藏菩萨、月藏菩萨、如来藏菩萨、莲花藏菩萨、金刚藏菩萨、解脱月菩萨、普贤菩萨、普音菩萨、普戒菩萨、普行菩萨、普眼菩萨、广眼菩萨、莲花眼菩萨、智慧菩萨、上慧菩萨、胜慧菩萨、莲花慧菩萨、金刚慧菩萨、日光菩萨、月光菩萨、智光菩萨、智德菩萨、贤德菩萨、华德菩萨、日观菩萨、月观菩萨、无染菩萨、妙音菩萨、大音王菩萨、师子吼菩萨、师子游戏菩萨,贤首菩萨等十六贤菩萨,慈氏菩萨等贤劫诸菩萨,观自在菩萨、妙吉祥菩萨而为上首。

    复有无量四大王众天,四大天王而为上首。复有无量三十三天,帝释天王而为上首。复有无量夜摩天,苏夜摩天王而为上首。复有无量睹史多天,珊睹史多天王而为上首。复有无量乐变化天,善化天王而为上首。复有无量他化自在天,自在天王而为上首。复有无量梵众等天,大梵天王而为上首。复有无量净居天,大自在天而为上首。如是天王将诸眷属,为听法故来诣佛所。

    复有无量阿素洛王,所谓具力阿素洛王、坚蕴阿素洛王、杂威阿素洛王、暴执阿素洛王而为上首,各领无量百千眷属,为听法故来诣佛所。

    复有无量大力龙王,所谓无热龙王、猛意龙王、海住龙王、工巧龙王而为上首,各领无量百千眷属,为听法故来诣佛所。

    复有无量药叉大神、人非人等并诸眷属,为听法故来诣佛所。

    时,鹫峰山纵广四十踰缮那量大众充满,地及虚空靡有间隙。

    尔时,世尊处师子座,无量大众前后围绕,供养尊重、恭敬赞叹,一心合掌瞻仰尊颜。于是如来现神通力,从面门出种种色光,普照十方无边世界,现希有事还至佛所,右绕三匝归于面门。

    是时,东方去此佛土过十殑伽沙数世界,有佛世界名曰庄严,佛号普光如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。时,现在彼安隐住持,为诸菩萨摩诃萨众,宣说一乘相应正法。彼佛世界,尚不闻有二乘之名,况有精勤修其法者?彼诸菩萨皆于无上正等菩提得不退转。彼诸有情不假段食,但资解脱、静虑、等至。彼界不待日月等光,唯佛身光昼夜常照。其土无有毒刺、砾石、溪谷、山陵,地平如掌。

    彼有菩萨名曰离障,既见此光心怀犹豫,与诸菩萨摩诃萨众,前诣佛所,顶礼双足,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬白言:“世尊,何因何缘而有此瑞?”

    时,普光佛告离障言:“西方去此过十殑伽沙数世界,有佛世界名曰堪忍,佛号释迦牟尼,如来十号具足,现为菩萨摩诃萨众,说大般若波罗蜜多,由彼因缘故现斯瑞。”

    离障菩萨闻已白言:“我今请往堪忍世界,观礼供养释迦如来听受正法,惟愿听许!”

    时,普光佛告离障言:“今正是时,汝宜速往。”

    离障蒙许欢喜踊跃,即与无量菩萨众,俱来至鹫峰山,顶礼佛足,右绕三匝,退坐一面。

    南方去此过十殑伽沙数世界,有佛世界名清净花,佛号日光,十号具足,彼有菩萨名曰日藏。

    西方去此过十殑伽沙数世界,有佛世界名曰宝花,佛号功德光明,十号具足,彼有菩萨名功德藏。

    北方去此过十殑伽沙数世界,有佛世界名曰清净,佛号自在王,彼有菩萨名曰广闻。

    东南方去此过十殑伽沙数世界,有佛世界名曰火焰,佛号甘露王,十号具足,彼有菩萨名不退转。

    西南方去此过十殑伽沙数世界,有佛世界名清净功德,佛号智炬,十号具足,彼有菩萨名曰大慧。

    西北方去此过十殑伽沙数世界,有佛世界名曰悦意,佛号妙音王,十号具足,彼有菩萨名功德聚。

    东北方去此过十殑伽沙数世界,有佛世界名慧庄严,佛号智上,十号具足,彼有菩萨名曰常喜。

    上方去此过十殑伽沙数世界,有佛世界名曰不动,佛号金刚相,十号具足,彼有菩萨名曰宝幢。

    下方去此过十殑伽沙数世界,有佛世界名月光明,佛号金刚宝庄严王,十号具足,彼有菩萨名曰宝信。

    ——如是一切皆如东方。

    第六分通达品第二

    时,有天王名曰最胜,从座而起,顶礼佛足,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬白言:“世尊,我有少疑今欲问佛,若蒙开许乃敢陈请。”

    于是佛告最胜天言:“天王,如来、应、正等觉随所疑问当为决之。”

    时,最胜天既蒙佛许踊跃欢喜,便白佛言:“世尊,云何诸菩萨摩诃萨修学一法,能通达一切法?”

    佛告最胜:“善哉!善哉!能问如来如是深义。谛听!谛听!善思念之,如汝所疑当为开释。”

    最胜天曰:“唯然!愿闻!”

    尔时,世尊告最胜曰:“天王当知,诸菩萨摩诃萨修学一法,能通达一切法者,所谓般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,则能通达布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多。

    “天王,云何诸菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,能通达布施波罗蜜多?天王当知,若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,则能行妙法施波罗蜜多。谓以净心无所希愿,为他说法不求名利但为灭苦,不见我能为彼说法,不见彼听,无二、无别、自性离故。

    “若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,则能行无畏施波罗蜜多。谓观有情犹如父母、兄弟、亲戚,令一切众咸亲附我。何以故?无始时来流转六趣皆为亲戚,若诸有情在怖畏难,尚以身命而救拨之,况应于彼而加恼害?不见我能施彼无畏,不见彼受,无二、无别、自性离故。

    “若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,则能行资生施波罗蜜多。谓随有情所须资具种种布施,令其受行十善业道,不见我能施彼资具,不见彼受,无二、无别、自性离故。

    “若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,则能行亡报施波罗蜜多。谓行施时不望果报,菩萨法尔自应布施,不见我能行亡报施,不见施报,无二、无别、自性离故。

    “若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,则能行大悲施波罗蜜多。谓见有情贫穷老病无救济者,起大悲心而发誓愿:‘我得无上正等觉时,为诸有情作归依处,为有情故,以少善根回向菩提,亦不分别我能救济、受救济者,无二、无别、自性离故。’

    “若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,则能行恭敬施波罗蜜多。谓随有情所须之物,寻自敬奉不令疲倦,不见我能行恭敬施,不见彼受,无二、无别、自性离故。

    “若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,则能行尊重施波罗蜜多。谓于有情起师僧想或父母想尊重心施,若无财物惠以善言,不见我能行尊重施,不见彼受,无二、无别、自性离故。

    “若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,则能行供养施波罗蜜多。谓见制多、若僧住处,则应扫洒,以诸花香及灯明等而为供养,若见尊像正法毁缺,即应精勤修治供养,若见僧众,应以饮食、卧具、医药而供养之,不见我能行供养施,不见彼受,无二、无别、自性离故。

    “若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,则能行无依施波罗蜜多。谓行施时不作是念:‘愿以此施得生天、人,作天、人王富贵受乐。’乃至无上正等菩提亦不取求,无所得故。

    “天王,是名诸菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多、能通达布施波罗蜜多。

    “天王,云何诸菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,能通达净戒波罗蜜多?天王当知,若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,则能行净戒波罗蜜多。谓诸菩萨作是思惟:‘佛于净教毗奈耶中,说别解脱相应戒经,菩萨应学,不见戒相及能受持,不著戒见亦不著我,无二、无别、自性离故。’

    “若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,则能行净戒波罗蜜多。谓诸菩萨作是思惟:‘诸佛无上正等菩提,非唯受持净戒便得,要应遍学菩萨戒行,戒性清凉寂静不起,无二、无别、自性离故。’

    “若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,则能行净戒波罗蜜多。谓诸菩萨作是思惟:‘云何持戒能断烦恼?烦恼三种谓贪、瞋、痴,此又各三即上、中、下。断此烦恼应知对治:贪增上者,修不净观,具足观身三十六物;瞋增上者,修慈悲观;痴增上者,修缘起观。不见能观及所观法,无二、无别、自性离故。’

    “若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,则能行净戒波罗蜜多。谓诸菩萨作是思惟:‘云何菩萨应正远离不正思惟?谓诸菩萨不起是心:“我行寂静,行离,行空,诸余沙门、婆罗门等皆处喧杂不乐空行。”见无二别知自性离,即能远离不正思惟。’

    “若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,则能行净戒波罗蜜多。谓诸菩萨虽知诸法离而深畏众罪,如佛所说应持净戒,修诸福业乃至般若波罗蜜多,于少罪中应怀大惧不与同止,‘以世尊说:譬如毒药多少俱害。’

    “若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,则能行净戒波罗蜜多。谓诸菩萨常生怖畏信行相应,设空闲处独守无侣,有沙门等赍持金、银及吠琉璃、真珠等宝以寄菩萨,于中不起贪著取心,作是思惟:‘世尊常说:宁当自割身肉啖之,而于他财不与弗取。’

    “若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,则能行净戒波罗蜜多。谓诸菩萨持戒坚固,若诸恶魔及魔眷属,以妙色形逼试菩萨,菩萨于彼心不动摇,作是思惟:‘世尊常说:色等诸法如梦、幻、化,无二、无别、自性离故。’

    “若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,则能行净戒波罗蜜多。谓诸菩萨虽勤持戒,而不希求人天王位,身离三过,语无四失,意免三愆,如是持戒,不见我持,不见戒相,无二、无别,自性离故。

    “天王,是名诸菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,能通达净戒波罗蜜多。

    “天王,云何诸菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,能通达安忍波罗蜜多?天王当知,若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,则能行安忍波罗蜜多。谓诸菩萨常学内忍,忧悲苦恼皆悉不随。亦学外忍,若他打骂、欺夺、凌辱终不生瞋。亦学法忍,如世尊说甚深实性无法、无我、无生、寂静,即是涅槃,闻如是说心不惊怖,作是思惟:‘不学是法,云何能得所求无上正等菩提,能尽未来利益安乐诸有情类?’审谛思惟贪、瞋、痴毒,如是一一于何处起?何因缘生?何因缘灭?如实观察都不见有能生、所生、能灭、所灭,如是忍心相续不断,昼夜诸位常无间隙,于所忍境无拣择心,谓于国王、父母、师长我应修忍,余可加恶。菩萨行忍不为报恩、名利、仁义、怖畏、惭耻,菩萨法尔应行忍故,若他加害、挝打、骂辱、侵夺、欺凌,心不倾动。菩萨若处王臣等位,有贫贱人毁骂、耻辱,终不卒暴辄示威刑,谓‘我居尊法应诃罚’,但作是念:‘我于往昔佛世尊所发弘誓愿:一切有情我皆济拨,令得无上正等菩提,今若起瞋便违本愿。’譬如良医发如是誓:‘世间盲翳,我悉疗之。’若自失明,岂愈他疾?如是菩萨为除他暗,自起瞋恚安能救彼?不见我能忍及可忍,无二、无别、自性离故。

    “天王,是名诸菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,能通达安忍波罗蜜多。

    “天王,云何诸菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,能通达精进波罗蜜多?天王当知,若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,则能行精进波罗蜜多。谓诸菩萨未灭令灭,未度令度,未脱令脱,未安令安,未觉令觉,菩萨如是行精进时,有诸恶魔为作留难,谓菩萨曰:‘汝善男子,莫修此行空受勤苦。何以故?我于往昔曾修此行,未灭令灭,未度令度,未脱令脱,未安令安,未觉令觉,空受勤苦都无实利。我从昔来,多见菩萨修学此行并皆退转,汝可回心修二乘道,取二乘果而自灭度。’菩萨闻已即便觉知,告恶魔言:‘汝复道去,我心坚固犹若金刚,非汝谬言所能退坏,汝固留难长夜自苦。’魔闻此言便没不现。若余菩萨未得般若波罗蜜多,修前五种波罗蜜多经百千劫,菩萨如是行精进时,尚能超过,况二乘地!如是菩萨修行般若波罗蜜多,成就佛法众恶皆离,虽行精进不速不迟,而能发起殊胜大愿:‘使我感身与如来等,顶上肉髻、眉间白毫,佛转法轮我亦如是。’譬如真金,众宝莹饰则为严净;菩萨精进亦复如是,离诸垢秽,谓离懒惰、懈怠、疲极,不自知觉、不正思惟,由此便能获胜清净福德智慧而共庄严,身不疲劳、心无厌怠,一切障道恶不善法皆使灭除,所有助道向涅槃法悉令增长,少恶不起,何况其多!假使十方殑伽沙界,满中大火如无间狱,此世界外但一有情应可度者,菩萨为彼尚从中过,况多有情!此诸菩萨不作是念:‘无上菩提不易可得,菩萨修行如救头燃,要经百千那庾多劫,如斯重担实难荷负。’但作是思:‘过、现诸佛皆修此行证大菩提,我亦如是正应修习,宁百千劫处地狱中,使诸有情皆得度脱,终不弃舍速趣涅槃。’菩萨如是行精进时,心不自高,于他不下,不见能行及所行法,无二、无别、自性离故。

    “天王,是名诸菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,能通达精进波罗蜜多。

    “天王,云何诸菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,能通达静虑波罗蜜多?天王当知,若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,则能行静虑波罗蜜多。谓诸菩萨于大乘中深种善根,生生世世多修妙行,亲近善友,不生贫贱、邪见等家,常生婆罗门、刹帝利大姓,正信三宝增长善法,因宿善根作如是念:‘有情长夜诸趣流转,苦轮不息皆由贪爱。’菩萨念已起厌离心,知从虚妄分别而有:‘世尊经中种种方便,说欲过患如槊、如矛、如刀、如蛇、如泡、如沫,臭秽不净转变无常,云何智人贪著此法?’即剃须发出家修道,未见为见,未得为得,未证为证,闻说受持若世俗谛、若胜义谛,如实修行,如法观察,谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定,远离喧杂不徇名誉,亦复不求供养恭敬,身心精进常无懈息,思惟此心多行何境?为善、为恶、为无记耶?若行恶境速便止息,若行无记亦应舍之,若行善境即勤精进,策令增长殊胜善根。

    “为欲对治恶不善法,引三十七妙菩提分。恶不善者谓贪、瞋、痴。贪复有三,谓上、中、下。上品贪者,闻欲境名举身踊跃,深心欢喜,不观欲过,厌离不生,非理追求,无有惭愧——无惭愧者,谓若独行,诸所经游恒思欲境,心心相续曾无暂舍,唯见妙好不知过患,父母师尊诃彼所欲,都无愧耻不觉起争,如是名为无惭愧者——此类命终当堕恶趣;中品贪者,离欲境时欲心不起;下品贪者,但共言笑欲情便歇。瞋亦有三:上品瞋者,愤恚若发心惛目乱,或造无间,或谤正法,或复造余诸重罪业过五无间多百千倍;中品瞋者,以瞋恚故,虽造诸恶寻即生悔;下品瞋者,心无嫌恨,但口诃毁即便追悔。痴亦三品,如理应知。

    “虽作是观,而知诸法皆如幻、梦、响、像、光影、阳焰、变化及寻香城,虚妄、不实、颠倒故,见灭外境界内心寂静,不见能行及所行法,无二、无别、自性离故。

    “天王,是名诸菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,能通达静虑波罗蜜多。

    “天王,云何诸菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,能通达般若波罗蜜多?天王当知,若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,则能行般若波罗蜜多。谓诸菩萨正智观色、受、想、行、识,不见色生,不见色集,不见色灭,受、想、行、识亦复如是。何以故?自性皆空无有真实,但有虚假施设名字,而行般若波罗蜜多化诸有情,终不为说无业无果。虽知诸法皆如幻、梦、响、像、光影、阳焰、变化及寻香城,无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗,而常宣说有业有果。菩萨如是修行般若波罗蜜多,恶魔眷属不能得便。何以故?是诸菩萨亲近善友,成助菩提离世间法,于诸如来甚深正法欢喜赞叹,诸天魔梵及余沙门、婆罗门等,除佛正智无能及者,不见能行及所行法,无二、无别、自性离故。

    “天王,是名诸菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,能通达般若波罗蜜多。

    “天王,云何诸菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,能通达方便善巧波罗蜜多?天王当知,若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,则能行方便善巧波罗蜜多。谓诸菩萨方便善巧,回向无上正等菩提,若见世间胜妙花果,常持供养诸佛、菩萨,日夜六时曾无暂废,以斯胜善回向菩提,见花果树亦复如是。若闻如来契经中说甚深法义,欢喜信受,爱乐诵持,转为他说,以斯妙善回向菩提。若见如来制多形像,即持种种香花供养,愿有情类离破戒香,得净戒香犹如诸佛;扫洒涂地,愿诸有情威仪齐整;花盖覆罩,愿诸有情皆离热恼;入僧住处,愿诸有情皆入圆寂;出僧住处,愿诸有情皆出魔境;见开僧门,便作是愿:‘以出世智为诸有情启未开门,皆令悟入。’若见关闭,愿为有情关闭三有或四恶趣;若得安坐,愿诸有情坐菩提座;若右胁卧,愿诸有情皆证圆寂;从坐卧起,愿诸有情离诸起惑;若时洗足,愿诸有情远离尘垢;若时礼佛右绕制多,愿诸有情皆当作佛,天人恭敬不以为喜。若有外道邪见难化,便作是念:‘我为彼师,彼慢所持必不肯信,且作同学或为弟子。’虽处彼众,戒行多闻胜诸外道,因以降伏尊事为师言必信受,毁其邪法说正涅槃,令入如来清净法教,精修梵行、静虑、等持,得胜神通广修妙善。见多欲者,化作女人第一端正令其爱著,倏忽之顷示现无常,色变、胮胀、烂坏、臭处,令深憎恶起厌离心,即复本形为菩萨像,因而为说甚深法要,令发无上正等觉心,修行大乘成无上果。见大乘者离善知识,虽劝精进学二乘道,而于其果不能证得,失于大乘无上法利;观彼根性为说大乘,令其回心入无上道,未发心者化令发心,若已发心劝令坚固。见持戒人犯少轻罪,不解陈悔,懈退愁忧,由此不能进修胜道;便为说法令速悔除,心离愁忧进修胜道。是诸菩萨摩诃萨众,少欲喜足专求法利,为有情说供养如来,由此便成六到彼岸:说法供养,是为布施波罗蜜多;行不违言,是为净戒波罗蜜多;诸天魔等不能坏故,是为安忍波罗蜜多;心心相续不觉劳倦,是为精进波罗蜜多;专心一念不缘异境,是为静虑波罗蜜多;说法供养离我、我所,是为般若波罗蜜多。不见能行及所行法,无二、无别、自性离故。

    “天王,是名诸菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,能通达方便善巧波罗蜜多。

    “天王,云何诸菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,能通达妙愿波罗蜜多?天王当知,若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,则能行妙愿波罗蜜多。谓诸菩萨诸有所愿不为世间所受快乐,亦不为己求出三界修二乘道证涅槃乐,但作是愿:‘一切有情皆入无余般涅槃界,我身最后乃成正觉。未发心者化令发心,若已发心令修大行,已修大行令得菩提,已得菩提劝请说法,展转乃至般涅槃后,以妙七宝起窣堵波置设利罗而兴供养,令无量众获福无边。’复发愿言:‘诸有世界佛成正觉,悉无天魔及诸外道而为扰乱;愿由自智发无上心,不假外缘虽发而退;又当愿我常处世间,成熟有情令获利乐;愿新发意诸菩萨等,若闻如来说甚深法,如实悟入心无惊怖;愿诸有情得大智慧,皆善通达无边佛道、无边佛境、无边大悲,饶益无边诸有情类。’是诸菩萨多愿自身恒处秽国不生净土。何以故?如有病者乃假医药,若无其疾医药无用。菩萨如是发妙愿时,不见能行及所行法,无二、无别、自性离故。

    “天王,是名诸菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,能通达妙愿波罗蜜多。

    “天王,云何诸菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,能通达力波罗蜜多?天王当知,若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,则能行力波罗蜜多。谓诸菩萨能伏天魔、摧诸外道,具足福德智慧力故,一切佛法无不修行,一切佛境无不证见。以神通力,用一毛端举赡部洲或四洲界或大千界乃至十方无量殑伽沙等世界,还置本处而无所损;或以神力,于虚空中取种种宝施有情类;能于十方无边世界,诸佛说法无不闻持。不见能行及所行法,无二、无别、自性离故。

    “天王,是名诸菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,能通达力波罗蜜多。

    “天王,云何诸菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,能通达智波罗蜜多?天王当知,若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,则能行智波罗蜜多。谓诸菩萨观察五蕴生非实生,灭非实灭,思惟五蕴皆毕竟空,无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗。愚夫颠倒虚妄执著,不如实知诸蕴非我,蕴中无我,不如实知我非诸蕴,我中无蕴,由斯诸趣生死轮回,如旋火轮愚夫妄执。然一切法自性本空、无生、无灭,缘合谓生,缘离谓灭,实无生灭,性非无故不可说生,性非有故不可说灭。是诸菩萨于一切境无有一法不通达者,修行此智波罗蜜多,二乘外道不能掩蔽,以智观察,从初发心乃至涅槃皆悉明了,能以一法知一切境,达一切境不离一法。所以者何?真如一故。是诸菩萨修此智时,不见能修及所修法,无二、无别、自性离故。

    “天王,是名诸菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,能通达智波罗蜜多,是名菩萨修学一法,能通达一切法。”

    大般若波罗蜜多经卷第五百六十七

    第六分显相品第三

    尔时,最胜复从座起,偏覆左肩,右膝著地,合掌向佛白言:“世尊,甚深般若波罗蜜多以何为相?”

    于是世尊告最胜曰:“天王当知,如地、水、火、风、空等相,甚深般若波罗蜜多亦复如是。”

    是时,最胜便白佛言:“世尊,云何甚深般若波罗蜜多如地、水、火、风、空等相?”

    佛告最胜:“天王当知,普遍广大难可度量是为地相,甚深般若波罗蜜多亦复如是。何以故?诸法真如普遍广大难测量故。天王当知,一切药草依地生长;甚深般若波罗蜜多亦复如是,普能生长一切善法。天王当知,譬如大地,增之不喜,减之不忧,离我、我所,无二相故;甚深般若波罗蜜多亦复如是,赞叹不增,毁訾不减,离我、我所,无二相故。又如大地,世间往来举足、下足无不依之;甚深般若波罗蜜多亦复如是,若求善趣、若向涅槃无不依止。又如大地,出种种宝;甚深般若波罗蜜多亦复如是,出生世间种种功德。又如大地,虫、蚁、蚊、虻种种苦事不能倾动;甚深般若波罗蜜多亦复如是,离我、我所都无分别不可倾动。又如大地,若闻师子、龙、象等声终无惊怖;甚深般若波罗蜜多亦复如是,一切天魔及外道等不能恐惧。何以故?不见有我,不见有法,自性空故。

    “天王当知,譬如水大,从高赴下,水族所归;甚深般若波罗蜜多亦复如是,从真法界流趣世间,一切善法之所依止。又如水大,能润草木生于花果;甚深般若波罗蜜多亦复如是,润诸等持生助道法,成一切智得佛法果,利益安乐一切有情。又如水大,渍草木根,能使倾拨随流而去;甚深般若波罗蜜多亦复如是,能灭一切见、趣、烦恼、习气根本永不复生。又如水大,性本清洁无垢无浊;甚深般若波罗蜜多亦复如是,体无烦恼故名清洁,能离诸惑故名无垢,一相非异故名无浊。如人夏热,遇水清凉;热恼有情得闻如是甚深般若波罗蜜多,必获清凉离诸热恼。如人患渴,得水乃止;求出世法,得深般若波罗蜜多思愿便止。又如泉池甚深难入,如是般若波罗蜜多诸佛境界甚深难入。又如世间坑坎之处水皆平等,甚深般若波罗蜜多亦复如是,于诸独觉、声闻、异生皆悉平等。又如净水洗除垢秽令得清净,如是菩萨通达般若波罗蜜多离诸烦恼即得清净。何以故?甚深般若波罗蜜多自性清净,离诸惑故。

    “天王当知,譬如火大,虽烧一切树木药草,而不念言:‘我能烧物。’甚深般若波罗蜜多亦复如是,虽能永灭一切烦恼及诸习气,而不念言:‘我能永灭。’又如火大,悉能成熟一切物类;甚深般若波罗蜜多亦复如是,皆能成熟一切佛法。又如火大,悉能枯竭诸湿物类;甚深般若波罗蜜多亦复如是,皆能枯竭诸漏瀑流令永不起。又如火聚在雪山顶,虽能远照一踰缮那,乃至能照十踰缮那,而无是念:‘我能照远。’甚深般若波罗蜜多亦复如是,虽照声闻、独觉、菩萨,而亦不念:‘我能照彼。’又如禽兽,夜见火光恐怖远避;薄福异生、声闻、独觉,若闻般若波罗蜜多恐惧舍离,甚深般若波罗蜜多闻名尚难,况能修学?如夜远涉迷失正路,若见火光生大欢喜,知有聚落疾往趣之,至便安隐永无怖畏;生死旷夜有福德人,若闻般若波罗蜜多,生大欢喜受持、读诵,永离烦恼心得安乐。如世间火,贵贱皆同;甚深般若波罗蜜多亦复如是,圣者、异生平等皆有。如婆罗门及刹帝利咸供养火,诸佛、菩萨咸皆供养甚深般若波罗蜜多。又如小火,能烧三千大千世界;甚深般若波罗蜜多亦复如是,若闻一句则能焚烧无量烦恼。

    “天王当知,譬如风大,能令一切物类增长;甚深般若波罗蜜多亦复如是,能令一切世、出世间善法增长。又如风大,若增盛时,普能摧灭一切物类;甚深般若波罗蜜多亦复如是,若修增盛,遍能摧灭生死烦恼。又如风大,能令熨热皆得清凉;甚深般若波罗蜜多亦复如是,能令烦恼飘热有情证得清凉涅槃常乐。又如风大,飘扬不停;甚深般若波罗蜜多亦复如是,于一切法都无所住。

    “天王当知,甚深般若波罗蜜多离垢、无著、寂静、无量、无边智慧,平等通达诸法实性,如太虚空性无所住,离境界相,超寻伺等,心及心所都无分别、无生、无灭,自性离故。

    “天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,利乐有情世间希有,犹如日月一切受用。谓如凉月,能除热恼;甚深般若波罗蜜多亦复如是,能除一切烦恼热毒。又如明月,世间乐见;甚深般若波罗蜜多亦复如是,一切圣贤之所乐见。又如白月,日日增长;诸菩萨众行深般若波罗蜜多,从初发心乃至证得所求无上正等菩提渐渐增长。又如黑月,日日减尽;诸菩萨众行深般若波罗蜜多,烦恼、随眠渐渐减尽。又如满月,诸婆罗门、刹帝利等咸所赞叹;若善男子、善女人等行深般若波罗蜜多,世间天、人、阿素洛等皆所赞叹。又如月行遍四洲界,甚深般若波罗蜜多亦复如是,于色、心等无处不遍。又如净月,常自庄严;甚深般若波罗蜜多亦复如是,性本清净恒自庄严。何以故?本性离染、无生、无灭、遍一切法,自性离故。譬如盛日,虽破众暗,而不念言:‘我能破彼。’甚深般若波罗蜜多亦复如是,虽破无始一切随眠,而不念言:‘我能破彼。’又如烈日,虽开莲花,而不念言:‘我能开彼。’甚深般若波罗蜜多亦复如是,虽开菩萨摩诃萨心,而不念言:‘我能开彼。’又如丽日,虽照十方,而不念言:‘我能遍照。’甚深般若波罗蜜多亦复如是,虽照无边而无照相。如见东方赤明相现,则知不久日轮当出;若闻般若波罗蜜多,当知是人去佛不远。如赡部洲诸善士女,若见日出生大忻庆;若时世间有深般若波罗蜜多名字出现,一切圣贤皆大欢喜。又如日出,月及星光皆悉不现;若诸菩萨行深般若波罗蜜多,外道二乘所有功德皆悉不现。又如日出,方见坑坎高下之处;若诸菩萨行深般若波罗蜜多,世间乃知邪正之道。何以故?甚深般若波罗蜜多自相平等,无生无灭,性远离故。

    “天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,多修空行无所住著,修习明道灭除暗障,远离恶友亲近诸佛,心心相续念佛无断,通达平等随顺法界。虽神通游戏遍十方国,而身住本土都不动摇,观诸佛法犹如现见。虽在世间世法不染,犹淤泥处所出莲花。如是菩萨虽处生死,甚深般若波罗蜜多巧便力故而不染著。何以故?甚深般若波罗蜜多无生、无灭、自相平等、不见、不著,性远离故。又如莲花,不停水滴;如是菩萨行深般若波罗蜜多,乃至少恶亦不暂住。又如莲花,随所在处香气馚馥;如是菩萨行深般若波罗蜜多,若在人间或居天上,城邑、聚落悉具戒香。又如莲花,禀性清洁,婆罗门等咸所宝爱;如是菩萨行深般若波罗蜜多,天、龙、药叉、健达缚等、菩萨、诸佛咸所爱敬。又如莲花,初欲开发能悦众心;如是菩萨行深般若波罗蜜多,含笑先言,远离颦蹙,令众欢喜。又如莲花,梦中见者亦是吉相;诸人、天等乃至梦中闻见菩萨行深般若波罗蜜多亦是吉祥,况真闻见!又如莲花,初始生位,人非人等咸所爱护;如是菩萨始学般若波罗蜜多,诸佛、菩萨、释梵天等共所卫护。

    “天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,兴如是心:‘我当如理通达一切波罗蜜多,教化有情圆满佛法;菩提树下坐金刚座,证得无上正等菩提,转妙法轮,具十二种微妙行相,世间沙门、婆罗门等,天、魔、释、梵所不能转;化度十方无量无数无边世界一切有情,从生死海平等济拨;安置般若波罗蜜多,无归依者为作归依,无救护者为作救护,欲见佛者令得见佛;作师子吼游戏神通,叹佛功德令众渴仰;其心清净终不动摇,意无谄曲远离邪念,所谓不念二乘之法;尽诸随眠,无复烦恼;身无伪行,离邪威仪;口无诡言,如实而说;受恩常感,轻恩重报;心不怀憾,口恒软语。’如是修习清净之心,不见能行及所行法,无二、无别、自性离故。

    “天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,信解如来三种清净。谓诸菩萨作是思惟:‘契经中说如来身净,所谓法身、最寂静身、无等等身、无量身、不共身、金刚身,于此决定心无疑惑。’是名信解如来身净。复次思惟:‘契经中说如来语净,如为异生受记作佛,亦为菩萨受作佛记,信如是语理不相违。所以者何?如来永离一切过失,尽诸随眠,无复烦恼,寂静清净;若天、魔、梵及诸沙门、婆罗门等,能得如来语业失者,无有是处。’是名信解如来语净。复次思惟:‘契经中说如来意净,诸佛世尊心所思法,声闻、独觉、菩萨、天、人及余有情无能知者。何以故?如来之心甚深难入,离诸寻伺非思量境,无量无边同虚空界,如是信知心不疑惑。’是名信解如来意净。

    “天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,作是思惟:‘如佛所说诸菩萨摩诃萨为诸有情荷负重担,坚固无退、不怖、不疲,次第修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多,成就佛法,无障、无碍、无边、无等、不共之法;所言决定,其性勇猛,成就如来广大事业。’是诸菩萨于彼事中,无惑、无疑、深心信受。

    “天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,作是思惟:‘如佛所说诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,究竟安坐妙菩提座,能得无碍清净天眼、天耳、他心、宿住、随念、漏尽智通,于一念顷,以平等智通达三世,如实观察一切世间:如是有情具身恶行、语恶行、意恶行,毁谤圣贤,由邪见造邪业,身坏命终当堕恶趣;如是有情具身妙行、语妙行、意妙行,称赞圣贤,由正见造正业,身坏命终当生善趣。如实观察有情界已,作是念言:我昔发愿行菩萨道,自觉、觉他此愿应满。’是诸菩萨于彼事中,无惑、无疑、如实信受。天王当知,诸菩萨摩诃萨成佛之所名为觉处,能自觉故名为正觉,能觉有情名正遍觉。天王当知,是诸菩萨行深般若波罗蜜多,信知如来出兴于世,利益安乐一切有情。

    “天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,闻说一乘能深信受。何以故?诸佛所说真实不虚,种种余乘皆佛乘出,如赡部洲虽有种种城邑、聚落并属此洲,如是诸乘虽有种种名相差别皆属佛乘。此诸菩萨复作是念:‘诸佛世尊方便善巧,种种说法皆实不虚。何以故?诸佛说法随众根性,虽说三乘而实一道。’此诸菩萨复作是念:‘诸佛世尊凡所说法,音声深远真实不虚。何以故?释梵天等有少功德,尚复能出深远音声,何况如来无量亿劫积集功德声不深远?’此诸菩萨复作是念:‘如来说法不违众根,上、中、下品皆使成就,有情各谓独为我说,而佛本来无说无示。’此诸菩萨于如是事,无惑、无疑、深心信解。

    “天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,得微细心,作如是念:‘世间常有大火炽然,谓贪、瞋、痴为火烟暗,云何当使一切有情,从此世间皆得出离?若能通达诸法平等,无染著心名为出离,如实知法如幻梦等,善观因缘而不分别。’

    “天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,作是思惟:‘诸法无本而有业果,诸佛、菩萨凡所发言我应知意,既知意已即思量义,思量义已即见真实,见真实已济度有情。’

    “天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,方便善巧为众说法,谓说诸法无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者,如是诸法空、无所有、非自在性,虚妄分别因缘合故无生似生。天王当知,若说诸法无我、有情乃至见者,为称理说;若说诸法空、无所有乃至似生,亦称理说。天王当知,夫其说法随顺法相,是名称理;若诸所说不违法相与法相应,能入平等显现义理,名巧便说。

    “天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多得无碍辩,谓若无著辩、若无尽辩、若相续辩、若不断辩、不怯弱辩、不惊怖辩、不共余辩、无边际辩、一切天人所爱重辩。天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多得清净辩,谓不嘶喝辩、不迷乱辩、不怖畏辩、不憍慢辩、义具足辩、味具足辩、不拙涩辩、应时分辩。

    “天王当知,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,远离大众威德畏故,辩不嘶喝;坚住明了不怯智故,辩不迷乱;菩萨处众如师子王无恐惧故,辩不怖畏;离烦恼故,辩不憍慢;不说无义契法相故,辩义具足;善解书论知文字故,辩味具足;多劫积习巧便语故,辩不拙涩。如是说法善顺三时,谓热、雨、寒,说无差乱;亦顺三分,谓初、中、后,说不交杂,由斯故说辩应时分。

    “天王当知,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,所得诸辩令众欢悦,谓随所化多为爱语,含笑先言远离颦蹙,发词有义能称如实,诸有所说不欺侮人,所言决定种种乐说,以柔软语令众欢悦,容色宽和使他亲附,随义而说闻者悟解,为利益故称法相说,平等为说心无偏党,离虚妄言作决定说,种种乐说随众根性,由此因缘令众欢悦。

    “天王当知,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多成大威德。所以者何?非法器者不得闻故。”

    尔时,最胜便白佛言:“是诸菩萨其心平等,云何不为非器者说?”

    佛言:“天王,甚深般若波罗蜜多本性平等,不见是器,不见非器,不见能说,不见所说,有情虚妄见器、非器,见说、不说。所以者何?甚深般若波罗蜜多无生、无灭、无分别相,犹如虚空一切遍满;有情亦尔,无生、无灭;声闻、独觉、菩萨、如来亦复如是,无名字法假立名字,谓是有情,谓是般若,谓有能说,谓有所说,谓有听者及所听法,胜义谛中皆同一相,所谓无相,都无差别。是诸菩萨行深般若波罗蜜多,威德重故,虽常乐说,非器不闻。

    “天王当知,甚深般若波罗蜜多,不为非器诸有情说,不为外道恶见者说,不为懈慢不信者说,不为求法贸易者说,不为贪爱名利者说,不为嫉妒秘吝者说,不为生盲聋哑者说。所以者何?诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,心无悭吝不秘深法,于有情类非无慈悲,亦不弃舍诸有情类,然有情类宿植善根,得见如来及闻正法,如来于法本无说心,亦不作意为此、为彼,但障重者虽近如来而不见闻,菩萨亦尔。”

    尔时,最胜复白佛言:“何等有情堪闻诸佛菩萨说法?”

    佛言:“天王,若具正信根性纯熟堪为法器,于过去佛曾种善根,心无谄曲威仪齐整,不求名利亲近善友,利根聪明说文知义,为法精进不违圣旨,此等有情堪闻诸佛菩萨说法。

    “天王当知,诸菩萨摩诃萨能作法师善巧说法,云何巧说?谓为饶益诸有情故,虽说佛法,而说佛法竟不可得;虽说一切波罗蜜多,而说一切波罗蜜多竟不可得;虽说菩提,而说菩提竟不可得;虽说断烦恼,而说烦恼竟不可得;虽说证涅槃,而说涅槃竟不可得;虽说声闻四向、四果,而说声闻四向、四果竟不可得;虽说独觉若向、若果,而说独觉若向、若果竟不可得;虽说断我见,而说我见竟不可得;虽说有业果,而说业果竟不可得。所以者何?名字所得皆非实法,法非名字、非言境界,法不可思议,非心所量故。名字非法,法非名字,但以世俗虚妄假名而有所说,无名字法说为名字,名字是空,空无所有,无所有者非真胜义,非胜义者即是虚妄愚夫之法。天王当知,是名菩萨善巧说法。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,以方便力得无碍辩,随众根性,宣说如是甚深般若波罗蜜多,令诸有情如实悟入。”

    第六分法界品第四之一

    尔时,最胜复从座起,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:“世尊,云何诸菩萨摩诃萨学深般若波罗蜜多通达法界?”

    于是佛告最胜天言:“善哉!善哉!谛听!谛听!极善作意,吾当为汝分别解说。”

    最胜天言:“唯然!愿说!我等乐闻。”

    佛告最胜:“天王当知,诸菩萨摩诃萨学深般若波罗蜜多,有妙慧故亲近善友,发勤精进离诸障惑,心得清净恭敬尊重,乐习空行远离诸见,修如实道通达法界。天王当知,是诸菩萨有妙慧故亲近善友,欢喜敬事如真佛想,以亲近故离诸懈怠,灭除一切恶不善法生长善根,既灭烦恼远离障法,身、语、意业皆得清净,由清净故便生敬重,以敬重心修习空行,修空行故远离诸见,离诸见故修行正道,修正道故能见法界。”

    尔时,最胜复白佛言:“世尊,云何名为法界?”

    佛告最胜:“天王当知,法界即是不虚妄性。”

    “世尊,云何不虚妄性?”

    “天王,即是不变异性。”

    “世尊,云何不变异性?”

    “天王,即是诸法真如。”

    “世尊,何谓诸法真如?”

    “天王当知,真如深妙,但可智知非言能说。何以故?诸法真如,过诸文字离语言境,一切语业不能行故;离诸戏论,绝诸分别;无此无彼,离相无相;远离寻伺,过寻伺境;无想无相,超过二境;远离愚夫,过愚夫境;超诸魔事,离诸障惑;非识所了,住无所住寂静圣智及无分别后得智境,无我、我所;求不可得,无取无舍;无染无著,清净离垢;最胜第一,性常不变,若佛出世、若不出世性相常住。天王当知,是为法界。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多修证法界,多百千种难行苦行,令诸有情皆得通达。天王,是名实相般若波罗蜜多、真如、实际、无分别相、不思议界,亦名真空及一切智、一切相智、不二法界。”

    尔时,最胜便白佛言:“世尊,云何能证、能得如是法界?”

    佛告最胜:“天王当知,出世般若波罗蜜多及后所得无分别智能证、能得。”

    “世尊,证、得义有何异?”

    “天王当知,出世般若波罗蜜多能如实见故名为证,后智通达故名为得。”

    尔时,最胜复白佛言:“如佛所说闻、思、修慧,岂不通达实相般若波罗蜜多,而复说有出世般若波罗蜜多及后所得无分别智能证、能得?”

    佛言:“不尔。所以者何?实相般若波罗蜜多甚深微妙,闻慧粗浅不能得见,是胜义故思不能量,出世法故修不能行。

    “天王当知,实相般若波罗蜜多甚深微妙,异生二乘所不能见。何以故?彼如生盲不见众色,婴儿七日不见日轮,尚不能见,况能证得?天王,譬如夏热,有人西行在于旷野,复有一人从西而至,问前人曰:‘我今热渴,知何处有清水、树荫,可见忧济?’彼人答曰:‘从此东行当有二路,一左二右宜从右路,渐次前行有清泉池及凉荫树。’天王,于意云何?彼热渴者虽闻如是泉及树名,思惟往趣即除热渴得清凉不?”

    “不也,世尊。彼至入池洗饮、息树,方离热渴乃得清凉。”

    佛言:“天王,如是,如是,闻、思、修慧不能通达实相般若波罗蜜多。天王当知,所言旷野即喻生死,人喻有情,热喻众惑,渴喻贪爱,东来人者喻诸菩萨,左路即喻非正直道,右路喻于一切智道,诸菩萨众行深般若波罗蜜多,善知生死正直之路;泉喻般若波罗蜜多,树喻大悲,诸菩萨摩诃萨行二法故,远离异生及二乘道。天王当知,甚深般若波罗蜜多虽无形相,而巧说故,令诸有情能证、能得。

    “天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,能如实知力、无所畏、不共法空,亦如实知诸戒、定、慧、解脱、解脱知见蕴空,亦如实知内空、外空及内外空、空空、大空、胜义等空,虽知诸法无不皆空,而知空相亦不可得,不取空相,不起空见,不执空相,不依止空,菩萨如是不取著故于空不堕。天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多远离诸相,谓都不见内外诸相,离戏论相,离分别相,离寻求相,离贪著相,离境界相,离攀缘相,离诸能知及所知相。”

    尔时,最胜便白佛言:“若诸菩萨摩诃萨众行深般若波罗蜜多,能如是观诸法无相,佛薄伽梵复云何观?”

    佛言:“天王,诸佛境界不可思议。何以故?离境界故。一切有情思量佛境,心则狂乱不知此彼。何以故?同虚空性不可思量,求不可得离寻伺境。诸菩萨众行深般若波罗蜜多,尚不见有异生境等可得思量,况佛境界?亦不依止一切妙愿,虽行种种布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,而于彼果都无所著,于诸功德乃至涅槃亦不依著。何以故?离我、我所,无二无别,自性离故。”

    佛说如是甚深般若波罗蜜多大法门时,令此三千大千世界六种变动,妙高山王、目真邻陀山、大目真邻陀山、金刚轮围山、大金刚轮围山、香山、宝山、黑山、大黑山皆悉振动。无量百千诸菩萨众,皆脱上服为佛敷座,其座高广如妙高山。无量百千释、梵、护世诸天王等,合掌恭敬散众妙花,谓妙音花、大妙音花,及吉祥花、大吉祥花、青黄赤白红紫莲花。

    时,鹫峰山纵广四十踰缮那量,积华遍满至如来膝。无量天子住虚空中,奏诸天乐唱如是言:“再睹佛兴世,再闻转法轮。善哉!赡部洲一切有情类,勤修功德多种善根,得闻如是甚深般若波罗蜜多,况复当来有能信者!当知如是一切有情,悉行诸佛如来境界。”

    复有无量百千龙王,即以神力普兴大云,降澍香雨洒鹫峰山,遍及三千大千世界,诸听法者唯觉香润不见沾濡,无量龙女悉于佛前合掌赞叹。

    复有无量健达缚神,以妙乐音而供养佛;诸药叉众,散诸妙花;阿素洛等,供养恭敬。

    十方无量无边佛土无数如来、应、正等觉,眉间毫相皆放光明照此三千大千世界,幽暗之处无不大明,遍鹫峰山其光赫奕;作斯事已各还本界,右绕三匝入佛顶中。

    无量百千婆罗门众及刹帝利长者居士,各以种种涂香、末香、幢盖、幡华而供养佛。

    尔时,会中七十二亿菩萨摩诃萨得无生法忍,无量百千诸有情类远尘离垢生净法眼,无量百千诸有情类皆发无上正等觉心。

    尔时,最胜复白佛言:“甚深般若波罗蜜多既绝语言离诸文字,云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,为诸有情说如是法?”

    佛告最胜:“天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,为诸有情说如是法,为修习佛法,而诸佛法毕竟不可得;为成熟诸波罗蜜多,而诸波罗蜜多毕竟不可得;为清净佛菩提,而佛菩提毕竟不可得;为离灭涅槃,而离灭涅槃毕竟不可得;为四沙门果,而四沙门果毕竟不可得;为独觉菩提,而独觉菩提毕竟不可得;为断除我取,而我及取毕竟不可得。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,心不分别一切法相,我能分别及所分别皆不可得,随顺般若波罗蜜多不违生死,虽在生死不违般若波罗蜜多随顺法相。”

    尔时,最胜便白佛言:“诸菩萨摩诃萨云何随顺甚深法相不违世俗?”

    佛言:“天王,菩萨随顺甚深般若波罗蜜多,不远离色、受、想、行、识,不远离欲界、色界、无色界,不远离法而无取著,随顺般若波罗蜜多不远离道。何以故?具大方便善巧力故。”

    于是最胜复白佛言:“何谓菩萨方便善巧?”

    佛言:“天王,谓四无量,诸菩萨摩诃萨具大慈、悲、喜、舍心故,常能利乐所化有情,是为菩萨方便善巧。”

    “世尊,云何此四名大?”

    “天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,具无边慈、无分别慈、诸法性慈、不休息慈、无恼害慈、广饶益慈、平等性慈、遍利乐慈、出世间慈,如是等类名为大慈。

    “天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,见诸有情具种种苦无归依处,为欲济拨发菩提心勤求正法;既自得已为有情说,诸悭贪者教行布施,无戒、破戒教受持戒,性暴恶者教行忍辱,懒惰懈怠教行精进,散乱心者教行静虑,诸愚痴者教学妙慧,为度有情虽遭种种极苦难事,终不舍离大菩提心,如是等类名为大悲。

    “天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,作是思惟:‘三界炽火,我已出离,故生欢喜;久相缠系生死之绳,我已断截,故生欢喜;于生死海寻伺取相,我已永出,故生欢喜;无始所竖憍慢之幢,我已摧折,故生欢喜;以金刚智破烦恼山,令永散灭,故生欢喜;我自安隐,复安隐他,愚痴、黑暗、贪、瞋、慢等烦恼系缚,久寐世间今始得觉,故生欢喜;我今已免一切恶趣,复能济拨恶趣有情令得出离,故生欢喜;有情久于生死迷乱不知出道,我今济拨开示正路,皆令得至一切智城毕竟安乐,故生欢喜。’如是等类名为大喜。

    “天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,普于一切眼所见色,耳所闻声,鼻所嗅香,舌所尝味,身所觉触,意所了法,不著不离而起舍心,如是等类名为大舍。

    “天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,成就如是四大无量,由此名为方便善巧。”

    大般若波罗蜜多经卷第五百六十八

    第六分法界品第四之二

    尔时,最胜复白佛言:“世尊,云何诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,为度有情示现诸相?”

    佛告最胜:“天王当知,甚深般若波罗蜜多相不可得,诸菩萨相亦不可得,但由方便善巧威力,为有情类示现入胎乃至涅槃种种化相。何以故?诸天计常谓无堕落,是故菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧,为破彼执示现入胎,因令彼天起无常念:‘世间最胜、最高、无等,于欲不染尚有堕落,况余天众而得常耶?是故皆应勿复放逸,勤加精进系念修道,如见日轮尚有隐没,即知萤火不得久住。’复有诸天放逸著乐,不修正法恣情游戏,虽与菩萨同处天宫,不往礼拜不谘受法,各作是念:‘今且受乐,明诣菩萨当受法要。’共相谓言:‘我与菩萨常此同住,修行何晚?’是故菩萨行深般若波罗蜜多,勤修精进如救头燃,破放逸行示现堕落。如是示现有二因缘:一、令诸天离放逸故;二、令有情咸得见故。世间复有下劣有情,善根少故,不堪见佛成无上觉转妙法轮,菩萨为彼示现婴儿及作童子后宫游戏;菩萨若作余像说法,后宫女人则不信乐,是故示现婴儿、童子。有高行人常能离俗,菩萨为彼示现出家。复有天人作如是念:‘端坐受乐不得圣道。’菩萨为彼示现苦行;亦为降伏苦行外道,示现种种难行苦行。复有天人长夜发愿:‘菩萨行诣菩提座时,我等天人常献供养。’菩萨为彼诣菩提座。无量天人既供养已,一切获得菩提因缘。复有天人作如是念:‘恶魔外道障碍正法,愿得菩萨坐菩提座,降伏恶魔及诸外道,有正信者皆令见法。’是故菩萨成正觉已,三千世界遍虚空中,种种音声而赞叹曰:‘佛日出世,萤光隐没。’诸天人等咸作是言:‘愿我未来成无上觉,如今菩萨所证菩提。’为此有情坐菩提座。有天人等作如是言:‘愿见大师成一切智、一切相智、无师智、自然智。’是诸有情虽不求出离,而根性纯熟是深法器,为是有情示现三转十二行相无上法轮。复有天人乐闻圆寂,菩萨为彼示现涅槃。

    “天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,能现如是种种化相。

    “天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,终不生于无暇之处。何以故?无福德人不闻般若波罗蜜多胜名字故。是诸菩萨又复常离一切恶业,终不毁犯佛所说戒,心无嫉妒,身语无失,已于过去无量佛所多种善根,具胜福德智慧方便,成就大愿心乐寂静,勤行精进离诸懈怠。

    “天王当知,是诸菩萨无有恶业堕地狱趣,十善业道常现行故;是诸菩萨无有破戒堕傍生趣,常能护持所受戒故;是诸菩萨无有嫉妒,不堕饿鬼趣,不生邪见家,常值善友,远离恶友。何以故?已于过去无量佛所深种善根,是故生处富贵自在皆具正见。是诸菩萨随所受身,不缺诸根成佛法器。何以故?于过去世供养诸佛、听闻正法、礼敬大众,是故生处常具诸根,形相端严成佛法器。是诸菩萨不生边地,根钝愚痴,不知善恶,语言义趣非佛法器,不识沙门、婆罗门等。何以故?菩萨受生必在中国,利根智慧言辞辩了,善知语义是佛法器,善知沙门、婆罗门等。何以故?菩萨宿世具胜福德智慧力故。菩萨终不生长寿天,不能利他不见佛故;是诸菩萨多生欲界,示现出世利乐有情。何以故?具胜方便善巧力故。菩萨不生无佛世界,此处无佛、无说法者,不闻正法、不供养僧。所以者何?菩萨生处必具三宝,宿愿强故。是诸菩萨闻恶世界深生厌离,修行寂静心不懈怠,精进炽然以一切善灭诸恶法。

    “天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,以如是等种种因缘,终不生于无暇之处。

    “天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,乃至梦中尚不忘失大菩提心,况于觉时当有忘失?何以故?一切善法生于此心,即是无上正等觉心,若无此心则无有佛,无佛无法,无法无僧;由此心故得有三宝,及有人天修善受乐。是诸菩萨常离谄诈,质直柔和,其心清净,于诸佛法不生犹豫,欲听受者不秘深义,离诸嫉妒远三塗业,于初、中、后无变易相,行不违言护大乘法,见同学者深生恭敬,劝勤修习称赞大乘,于说法师常生佛想,亲近善友,远离恶友。是诸菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧,成就如是菩提之心,依因此心得宿住智。何以故?已曾供养无量诸佛,护持正法修清净戒,远离恶业障碍永无,心常欢喜、心勤修学,心不散乱、心智不失。所以者何?是诸菩萨由曾供养无量诸佛则重正法,由重法故广为他说,为护正法不惜身命,身、语、意业悉皆清净,业清净已得离障碍,离障碍故心常欢喜,心欢喜故则勤精进,心性正直念智圆满,由念智故知过去生一、十、百、千乃至无数。是诸菩萨行深般若波罗蜜多,如实了知过去生处;既了宿世,亲近善友;由善友故,于诸佛所三事不失,谓闻、见、念。常乐听法、供养僧宝,于一切时曾无空过。佛、菩萨所常深恭敬、礼拜、供养,时无暂舍,行住坐卧不离多闻。

    “天王当知,是诸菩萨持净戒故,常闻般若波罗蜜多功德名字,常勤修习助菩提分,曾不远离三解脱门,于一切时修四无量,常闻无上一切智名。

    “天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,由此因缘亲近善友。

    “天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,乃至梦中不近恶友,况于觉时而亲近彼?所以者何?诸菩萨摩诃萨于破戒人、著邪见人、不律仪人、行邪命人、无义语人、住懒惰人、乐生死人、背菩提人、爱俗务人,虽常怜愍而不共住。

    “天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,由如是法远离恶友。

    “天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,能得如来十身差别。云何为十?一、平等身;二、清净身;三、无尽身;四、善修身;五、法性身;六、离寻伺身;七、不思议身;八、寂静身;九、虚空身;十、妙智身。”

    尔时,最胜便白佛言:“诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,何位能得如来十身?”

    佛告最胜:“天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,于初地中得平等身。何以故?通达法性,离诸邪曲,见平等故。第二地中得清净身。何以故?离犯戒失,戒清净故。第三地中得无尽身。何以故?离欲贪瞋得胜定故。第四地中得善修身。何以故?常勤修习菩提分故。第五地中得法性身。何以故?观诸谛理证法性故。第六地中得离寻伺身。何以故?观缘起理离寻伺故。第七地中得不思议身。何以故?方便善巧智行满故。第八地中得寂静身。何以故?离诸烦恼戏论事故。第九地中得虚空身。何以故?身相无尽遍一切故。第十地中得妙智身。何以故?一切种智修圆满故。”

    于是最胜复白佛言:“佛、菩萨身岂无差别?”

    佛告最胜:“天王当知,身无差别,功德有异。其义云何?谓佛、菩萨身无差别。所以者何?以一切法同一性相。功德异者,谓如来身具诸功德,菩萨不尔。吾当为汝略说譬喻:譬如宝珠,若具庄饰、不具庄饰其珠无异;佛、菩萨身亦复如是,功德有异,法性无别。所以者何?如来功德一切圆满,尽于十方遍有情界,清净离垢障碍永无;菩萨之身功德未满,有余障故。譬如月轮有满、未满,月性无异;二身亦然,如是诸身悉皆坚固,不可破坏犹若金刚。所以者何?三毒不破、世法不染,恶趣、人、天苦不能逼,悉皆远离生老病死,能伏外道、超魔境界,不趣独觉及声闻乘,以是因缘不可破坏。

    “天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,善能将导世间,天、人、阿素洛等咸皆信用。譬如有人善为将导,若诸国王、若与王等长者居士咸信用之;此诸菩萨亦复如是,声闻、独觉、菩萨、如来皆悉共许为善将导。如善将导,国王、大臣、婆罗门等咸共尊敬;此诸菩萨亦复如是,天、龙、药叉、阿素洛等有学、无学之所供养。如险旷野行人疲倦,遇善将导能令安隐;此诸菩萨亦复如是,以巧便力将导有情,令于生死安隐得出。如诸贫人,依富长者方出险难,一切外道及婆罗门,于生死中依此菩萨乃得出离。如大长者无量资财,为一切人之所受用;此诸菩萨亦复如是,生死有情共所受用。如大长者欲过险难必假多伴,饮食资粮皆悉具足,尔乃能度;此诸菩萨亦复如是,欲出世间生死险难,必以福慧摄诸有情,方度世间至一切智。如人远行多赍宝物,为得利故;此诸菩萨亦复如是,从生死海趣一切智,要广修集福慧珍财,为速证得一切智故。如世间人求财无厌;此诸菩萨亦复如是,乐求胜法曾无厌心。如将导者四事胜他:财富、位高、技能、言信;此诸菩萨亦复如是,富诸功德处位尊高,于法自在所言无异。如人善导至于大城;此诸菩萨亦复如是,将导有情至一切智。

    “天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,善知可行、不可行路,所谓邪正、曲直、安危,有水无水若有留难或出离道皆善通达。是诸菩萨知无倒路,凡所示导不违众根,为大乘人说无上道,不说独觉及声闻道;为独觉人说独觉道,不说菩萨及声闻道;为声闻人说声闻道,不说独觉及菩萨道;为著我者说无我道,为著法者说法空道,著二边者为说中道,为迷乱者说止观道令不迷乱,为戏论者说真如道令不戏论,著生死者说涅槃道令出世间,为迷塗者说正直道令远邪路。天王,是名诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,知邪正路,将导有情令得出离。”

    第六分念住品第五

    尔时,最胜复从座起,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:“诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,能如是知路、非路者心缘何住?”

    佛告最胜:“天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多心正无乱。所以者何?是诸菩萨善修身、受、心、法念住,凡所游行城邑、聚落,闻说利养心不贪染,如佛世尊戒经中说,善自忆念离诸烦恼。

    “天王,云何诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多修身念住?谓此菩萨以如实智,远离一切与身相应恶不善法,观察此身,从足至顶唯有种种不净过失,无我、无乐、无常败坏,腥臊臭秽筋脉连持,如斯恶色谁当喜见?如是观已,身中贪欲、执身我见皆不复生,由此便能顺诸善法。

    “天王,云何诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多修受念住?谓此菩萨作是思惟:‘诸受皆苦,有情颠倒妄起乐想,异生愚痴谓苦为乐,圣者但说一切皆苦。为断灭苦应修精进,亦当劝余勤修此法。’作是观已,恒住受念不随受行,修行断受亦令他学。

    “天王,云何诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多修心念住?谓此菩萨作是思惟:‘此心无常,愚谓常住,实苦谓乐,无我谓我,不净谓净。此心不住,速疾转易,随眠根本,诸恶趣门、烦恼因缘,坏灭善趣,是不可信贪、瞋、痴主。于一切法心为前导,若善知心悉解众法。种种世法皆由心造,心不自见种种过失,若善若恶皆由心起。心性速转如旋火轮,飘忽不停如风野马,如水瀑起,如火能烧。’作如是观令念不动,令心随已不随心行,若能伏心则伏众法。

    “天王,云何诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多修法念住?谓此菩萨能如实知世间所有恶不善法,谓贪、瞋、痴及余烦恼,于诸烦恼应修对治,谓修贪欲、瞋恚、愚痴及余烦恼对治差别,如实知已即回起念,不行彼法亦令他离。

    “天王,云何诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多于境起念?谓此菩萨若遇色、声、香、味、触境便作是念:‘云何于此不真实法而生贪爱?此乃异生愚痴所著,即是不善。如世尊说:“爱即生著,著即迷谬。’由此不知善法、恶法,以是因缘堕于恶趣。’菩萨如是自不漏失,不著境界,令他亦尔。”

    “天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多念阿练若,谓此菩萨作是思惟:‘阿练若处是无诤人之所居止寂静住处,天、龙、药叉、他心智者悉能知我心、心所法,不应住此起邪思惟。’由此思惟即得舍离,于法正念勤修行之。

    “天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,作是思惟:‘城邑、聚落多诸喧杂,非出家人所可行处,则不应往,所谓酤酒、淫女、王宫、博奕、歌舞,如是等处皆远离之。’

    “天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,闻利养名起正忆念,谓作是念:‘为生彼福应受此财,不由贪爱受已吝惜养育妻子,不言我有如是财物,而普周给一切贫穷,如是行者人所赞叹,终不计著我及我所。’复作是念:‘人皆称我惠施名闻,世间无常须臾磨灭,云何智人无常、无实、不恒、无主,随彼而行执我、我所?’

    “天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,念佛世尊所说禁戒,谓作是念:‘三世诸佛皆学此戒,成无上觉证大涅槃。’如是知已精勤修学。

    “天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,为化有情及自修习,少欲喜足著粪扫衣,心常清洁信力坚固,宁失身命于戒不犯;心离憍慢游行城邑,虽服弊衣而不生耻;远离懈怠常修精进,所作未办终不中止;于粪扫衣不见过患,朽故弊坏终无轻鄙,但取其德;夫离欲者乃服此衣,如来所赞息悭贪著;亦不自赞我能服此,于他不服终无毁言。如此行人诸天礼敬,佛所赞叹,菩萨护持,婆罗门等恭敬供养。

    “天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,能修如是清净妙行。”

    尔时,最胜便白佛言:“高行菩萨行深般若波罗蜜多,何用著此粪扫衣耶?”

    佛言:“天王,诸大菩萨护世间故著粪扫衣。所以者何?世间若见著此衣服灭恶生善。

    “天王,于意云何?菩萨高行何如世尊?”

    最胜白言:“百千万亿乃至邬波尼杀昙分亦不及。何以故?佛是法王具一切智,无有一法不能照故。”

    “天王,于意云何?佛对一切天、龙、药叉、人非人等示现苦行,及常赞叹杜多功德,此何所为?”

    最胜白言:“世尊,为欲教化可度诸有情类及初发心诸菩萨等,未断烦恼为说对治。”

    佛言:“如是,如是,天王,高行菩萨著粪扫衣亦复如是,是故菩萨行深般若波罗蜜多,方便善巧饶益有情。

    “天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,为世间故但畜三衣。何以故?心喜足故更不多求即是少欲,不求乞故无所聚积,不聚积故则无丧失,无丧失故则不忧苦,无忧苦故则离烦恼,离烦恼故则无所著,无所著故则为漏尽。

    “天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,为欲饶益诸有情故,入诸城邑持钵乞食。何以故?是诸菩萨大悲瞋心,观诸有情多有穷苦,欲令富乐受彼供养;入城邑时威仪齐整,心正不乱善摄诸根,徐步而行前视六肘,不顾左右如法乞食,次第而往不越贫家,称量取食终不长受,于所得中更开一分,拟施贫乏供养福田。何以故?信施难消,为生福故。

    “天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,但一坐食而不移动。何以故?菩萨一坐妙菩提座,魔来娆乱亦不移动,于出世定慧智法空、实际、真如、如理圣道、一切种智皆不移动。何以故?一切智法一坐得故。是故菩萨行深般若波罗蜜多但一坐食。天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧,为诸有情示现乞食。

    “天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,常勤修学阿练若行,谓修梵行,于诸根中不起过失,乐多闻力,堪修正行,离我怖畏,不计著身,常行寂静。是诸菩萨于正法中常乐出家,持三轮戒善知法相,如来所说为少、壮、老三种人戒悉能了达;不缘外境专念自心,诃毁世法赞叹出世,调伏诸根不取恶境;于阿练若居无难处,城邑乞食不远不近,有清泉水盥洗便易;丰花果林无恶禽兽,岩穴寂静空闲罕人,如是胜处而为居止;所曾闻法昼夜三时,勤加赞诵声离高下,心不缘外专念忆持;婆罗门等来至其处,顾命令坐欢喜慰问,观其根性为说正法,令得欢喜信受修行。如是具足方便善巧远离我心,以无我故于阿练若不生怖畏,离怖畏故乐行寂静。菩萨如是巧方便力,示现修行阿练若行。

    “天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,善观诸行,作是思惟:‘一切饮食清净香洁,身火触之即成不净烂坏臭处。愚夫无智爱著此身及诸饮食,若依圣智如实观察,即生厌恶不起乐著。’

    “天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,作是思惟:‘多行瞋忿便起恶业,我今当离瞋心趣道,真实思惟非徒口说。’

    “天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,作如是念:‘若法有生即是因缘,因缘之法又从缘起,云何智者于此虚妄因缘生法而作罪愆?’菩萨身中有障善法即自除断,若不能断他障善法,心便生舍不起无明。

    “云何名为障善之法?谓不恭敬佛、法、僧宝及清净戒,不敬同学,老少幼小自高凌彼;趣向五欲,背舍涅槃,而起我见或有情见乃至知者见、见者见;执空起断见,执有起常见;远离贤圣,亲近愚夫;舍持戒人,依破戒者;亲附恶友,远离善友;闻甚深法,便生毁谤;身恶威仪,语无善说,心具谄曲;烦恼所覆,贪著利养;五慢具生:一、姓贵慢,二、种族慢,三、见胜慢,四、国土慢,五、徒众慢;见恶便助,遇善而舍;赞美女人、童稚、外道,不乐修习阿练若行;不解节食,远离师长;虽复读诵,不知时节;见善不重,见恶不怖;如象无钩、马无辔勒,放逸不制喜生瞋忿;心无慈念,见苦不愍;遇疾不瞻,于死不怖;处大火聚,都不求出;应作不作,非作反作;不思而思,应思不思;非望而求,不出谓出;非路谓路,未得谓得;乐习重恶,远离大善;毁訾大乘及大乘人,赞叹小道及学小者;多乐斗乱,好粗恶言;心无慈悲,令他怖畏;出言粗鄙,语无一实;乐著戏论,而不能舍。如是等事名障善法。

    “天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,修习空行灭戏论法,作是思惟:‘所观境界皆悉空无,能观之心亦复非有,无能、所观二种差别,诸法一相,所谓无相。’如是思惟遣内外相,不见身心亦不见法,次第相续修学止观:观谓如实见法,止谓一心不乱。菩萨如是修观行已即得净戒,戒清净故行亦清净,是名菩萨行深般若波罗蜜多观行清净。

    “天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,护持如来无上法藏听受正法,为护法故,不为利养;为三宝种不断绝故,不为恭敬;为欲守护大乘行故,不为名誉;无归依者令得归依,无救济者令得救济,无安乐者令得安乐,无慧眼者令得慧眼;修小乘者示声闻道,学中乘者示独觉道,行大乘者示无上道,如是听法为无上智,终不为得下劣之乘。

    “天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,善知种种毗奈耶法,谓毗奈耶、毗奈耶行、毗奈耶甚深、毗奈耶微细、净与不净、有失无失、别解脱本、声闻毗奈耶、菩萨毗奈耶。是诸菩萨行深般若波罗蜜多,于如是等毗奈耶法皆悉善知。

    “天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,善知一切威仪戒行,善学声闻、独觉、菩萨所受持戒。既修戒行,若见威仪不称众意,则应舍离,非处不行;若有沙门威仪戒行具足清白,即亲近之;若婆罗门异学余行,则劝舍离修毗奈耶。修习如是戒行成满,心无巧伪嫉妒便灭,自行布施亦劝他行,赞叹布施令他修学,见他布施心生随喜,不作是念:‘施我非余。’但应思惟:‘诸有情类多有贫乏饥寒困苦,愿彼得财现世安乐,闻正法故后世安乐。我应今世精勤修道,愿与有情同得出离。’是名菩萨无嫉妒心,于诸有情皆得平等。若行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若乃至一切相智,普为有情其心无二。何以故?所修之法与有情共念为境界令速得道,于生死火自既得出,亦愿有情同得出离。

    “天王,譬如长者六子幼稚,并皆爱念无偏党心。长者在外其宅火起。于意云何?尔时,长者颇有是念‘于其六子先后救’不?”

    “不也,世尊。何以故?其父于子心平等故。”

    “天王当知,菩萨亦尔。愚夫贪著处在六趣,生死火宅不知出离;是诸菩萨以平等心,种种方便诱化令出,皆悉安置圆寂界中。

    “天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,于法亦等,为护正法供养如来,种种供具供养如来,如实修行供养如来,利益安乐一切有情,守护一切有情善法,随顺有情善能化导,行菩萨道行不违言,心无疲倦求无上觉。若能如是,乃得名为供养诸佛不以资财而为供养。何以故?法是佛身,若供养法即供养佛。诸佛世尊皆从如实修行而来,悉为利益安乐有情,护其善法随顺有情,若不尔者违本誓愿,懒惰懈怠不能成就菩提之心。何以故?菩萨所趣无上菩提与有情共,若无有情,云何能得无上菩提?

    “天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,修行正法供养如来名真供养。如是供养拨除我慢,远离俗务剃落须发,于其父母、兄弟、亲戚不相关预犹如已死,形状衣服并异于常,执持应器游入城邑。若至亲里旃荼罗家,亦摧我慢下意乞食,谓作是念:‘我命属他,由彼施食我命存济,以是因缘能除我慢。’复作是念:‘我今应取师友等意令生欢喜,昔未闻法为得闻故。若见他人瞋忿斗诤,即应忍辱下意避之。’菩萨如是拨除我慢。

    “天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,生坚正信。何以故?多诸功德,宿世所种善根力强;善因具足,正见成就;不信外缘、内心清净;不依余师,心行调直;远离谄诈,诸根聪利;具足般若波罗蜜多,离诸盖、障,其心清净;远离恶友,亲近善友;寻求善言不生懈怠,闻所说法知佛功德。”

    尔时,最胜便白佛言:“唯愿大慈哀愍!为说如来功德大威神相!”

    佛告最胜:“天王,汝今谛听!善思!吾当为汝说佛功德威神少分。”

    最胜白言:“唯然!愿说!我等乐闻。”

    佛言:“天王,如来具足无边大慈遍照有情、有情界摄,乃至十方尽虚空界亦皆遍照不可测量。如来大悲声闻、独觉及诸菩萨皆所无有。何以故?不共法故,十方世界无一有情如来大悲所不能照。如来说法究竟无尽,普为十方诸有情类,经无量劫种种因缘,说诸法要亦不可尽。若有情界种种言词一切句义难问,如来一弹指顷,一一有情各为分别无能坏者。如来所得无碍静虑境界甚深无测量者,假使一切世界有情,皆得住于菩萨十地,多百千劫入胜等持,不能测量如来定境。如来之身量无边际。何以故?随所乐见,于一念顷能现无边异类身故。如来天眼最胜清净,一切世界一切有情色相差别,及余物类种种不同,如来皆见,如观掌中阿摩洛果,诸人、天眼所不能及。如来天耳最胜清净,一切有情音声差别,及余物类所有音声,一念悉闻解了其义。如来复有净他心智,一切世界一切有情一一思惟作业受果无边差别,佛四威仪于一念顷皆悉了知。何以故?佛常在定无散乱故。

    “天王当知,佛无失念,心不散乱,根无异缘。何以故?离烦恼习,最为清净,寂静无垢;有烦恼者,失念散乱,根有异缘;如来世尊无漏离垢,得一切法自在平等,常在等持及等至故。如来但住一种威仪,游一等持乃至圆寂,诸人、天等尚不能知,况复如来经无量劫,修习无量无边等持,而有人、天能了知者?何以故?如来功德不可度量、不可思议、不可观故。”

    尔时,最胜便白佛言:“我闻如来三无数劫修行成佛,云何今说无量劫修?”

    佛言:“天王,其义不尔。何以故?菩萨所趣无上菩提,无量功德乃得成办,非不经于尔许劫数,而能证入法平等理,修至究竟乃称成佛。”

    于是最胜白言:“世尊,善哉!善哉!快说法要,善能劝发一切有情种植善根,远离业障,欣乐佛果,修菩萨行。若有情类得闻如来功德威神,心生欢喜信受赞叹,当知不久成佛功德威神法器,况复有能受持、读诵、书写、供养、为他解说,彼所获福不可思议!”

    佛言:“天王,如是,如是,彼有情类如来护持,已种善根经多劫数,若于过去供养多佛,乃得闻佛功德威神。天王当知,若善男子、善女人等心无疑惑,于七日中澡浴清净,著新净衣,花香供养,一心正念如前所说如来功德及大威神,尔时,如来慈悲护念,现身令见使愿满足。若有阙少花香等事,但一心念功德威神,将命终时必得见佛。”

    尔时,最胜复白佛言:“颇有有情闻说如是如来功德及大威神,不起信心而毁谤不?”

    佛言:“亦有!谓有有情闻说如是如来功德威神法门,起不善心瞋忿毁谤,于说法师生恶友想,彼后舍命必堕地狱多劫受苦。若诸有情闻说如是如来功德及大威神,欢喜信受赞叹忆念,于说法师生善友想,彼后舍命定升人、天,展转胜进乃至成佛。”

    尔时,世尊出广长舌相自覆面轮,次覆头顶,次覆遍身,次覆师子座,次覆菩萨众,次覆声闻众,然后乃覆释、梵、护世、人非人等一切大众,还收舌相告大众言:“如来世尊有是舌相,岂当妄语?汝等大众于我所说皆应信受,长夜获安。”

    说是法时,众中八万四千菩萨得无生忍,无量有情远尘离垢生净法眼,无数有情皆发无上正等觉心。

    大般若波罗蜜多经卷第五百六十九

    第六分法性品第六

    尔时,最胜复从座起,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:“希有,世尊!若说诸佛微妙功德及大威神,诸佛如来因何得此微妙功德及大威神?惟愿世尊分别解说!”

    佛告最胜:“天王当知,如来所行及所得果,甚深微妙不可思议。”

    最胜白言:“佛行何法说为深妙不可思议?”

    佛言:“如来法性因果甚深微妙不可思议,功德威神及所说法利乐他事亦复如是。”

    最胜复言:“云何法性甚深微妙不可思议?”

    佛言:“天王,如来法性在有情类蕴、界、处中,从无始来展转相续,烦恼不染本性清净,诸心、意、识不能缘起,余寻伺等不能分别,邪念思惟不能缘虑,远离邪念无明不生,是故不从十二缘起说名无相,非所作法、无生、无灭、无边、无尽、自相常住。天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,能知法性清净如是,无染无著远离垢秽,从诸烦恼超然解脱。此性即名诸佛法本,福德智慧因之而起,本性明净不可思议。天王,我今当说譬喻,汝应谛听,善思念之!”

    王言:“世尊,唯然!愿说!”

    佛告最胜:“天王当知,譬如无价如意宝珠,装饰莹治皎洁可爱,体极圆净无有垢浊,堕在淤泥经时已久,有人拾得欢喜取之,勤加守护不令堕落;法性亦然,虽在烦恼不为所染,后复显现。天王,诸佛悉知有情本性清净,客尘烦恼之所覆蔽不能悟入。是故菩萨行深般若波罗蜜多,应作是念:‘我当精勤为有情说甚深般若波罗蜜多,除其烦恼令得悟入。一切有情本性皆净,当起尊敬不应轻凌,应同大师如法供养。’此诸菩萨由作是念,便能生起般若大悲;菩萨如是行深般若波罗蜜多,即能证入不退转地。是诸菩萨行深般若波罗蜜多,复作是念:‘此诸烦恼无力、无能、自体虚妄、违清净法。何以故?背一切智顺生死故。清净法性为诸法本,自性本无,虚妄烦恼皆从邪念颠倒而生。’

    “天王当知,譬如四大依虚空立,虚空无依;烦恼亦尔,依于法性,法性无依。是诸菩萨行深般若波罗蜜多,如实观知不起违逆,以随顺故烦恼不生。是诸菩萨观察烦恼不生染著,谓作是念:‘若自染著,云何说法令他出离?’是故菩萨断灭著心,如实说教解有情缚。是诸菩萨复作是念:‘若生死中有一烦恼能益有情,我则摄受,然无是事,故应断灭。’是诸菩萨复作是念:‘如昔诸佛行深般若波罗蜜多断诸烦恼,我亦应尔。何以故?诸佛如来昔在因地,亦如是学成菩提故。’是诸菩萨由此二缘,方便善巧观知法性:如是法性无量无边,为诸烦恼之所隐覆,随生死流沉没六趣,长夜轮转随有情故名有情性。

    “天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,起厌离心除五境欲,灭诸分别修无上道,是时此性名为出离,超一切苦故名寂静,是究竟法世所乐求,一切种智常住微妙,因此法性能得自在受法王位。

    “天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,初、中、后位观察法性,一切平等本来寂静,不为诸法之所挂碍,犹如虚空不为色碍。是诸菩萨行深般若波罗蜜多,如实观知诸佛所说,一切妙行如量修行,法性功德不可具说,无有二相过一异境,平等一相寻伺不行。菩萨如是行深般若波罗蜜多,能除二相:我相、法相。一切异生为执所缚,不识、不见、不得法性。是诸菩萨行深般若波罗蜜多,则能通达如是法性在诸有情无二、无别。何以故?诸法真如无异相故。

    “天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,依此法性修习善根,来入三有饶益有情,虽现无常而非真实。何以故?是诸菩萨行深般若波罗蜜多,如实观知真法性故,具足方便大悲愿力不舍有情;二乘异生既无如是大悲愿力,是故不见圆净法性,不能如实饶益有情。

    “天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,能如是观真净法性,一切圣者如实悟入,无能修者、无所修法,无能行者、无所行法,无心、无心所,无业、无异熟,无苦、无乐。如是观者名得平等,无异远离随顺广大,无我、我所、无高、无下,真实无尽常住明净。所以者何?一切圣法由此成就,因是性故显现圣者,诸佛如来无边功德不共之法从此性生、由是性出,一切圣者戒、定、慧品从此性生,诸佛菩萨甚深般若波罗蜜多从此性出。是性寂静过诸名相,性是真实远离颠倒,性不变异故称真如,是圣智境故名胜义,非有非无、非常非断、非生死非涅槃、非染非净、离一离异、无相无名。

    “天王当知,此诸菩萨复作是念:‘法性离相,诸法离相无二无别。’何以故?诸法离相即法性离相,法性离相即有情离相,有情离相即法界离相,法界离相即诸法离相,如是离相求不可得。法性真如、有情真如无二无别,有情真如、法性真如无二无别,法性真如、诸法真如无二无别,诸法真如、诸佛真如无二无别,法性真如、三世真如不相违逆,过去真如、未来真如不相违逆,未来真如、现在真如不相违逆,现在真如、过去真如不相违逆,三世真如即蕴、界、处真如,蕴、界、处真如即染净真如,染净真如即生死、涅槃真如,生死、涅槃真如即一切法真如。

    “天王当知,真如名为无异、无变、无生、无灭,自性真实,以无诤故说名真如;如实知见诸法不生,诸法虽生真如不动,真如虽生诸法而真如不生,是名法身。清净不变如虚空无等等,一切三界无有一法所能及者,遍有情身无与等者;清净离垢本来不染,自性明净、自性不生、自性不起,在心意识非心意识,性即是空、无相、无愿;遍虚空界诸有情处一切平等,无量、无边、不异、不别;非色、受、想、行、识,不离色、受、想、行、识,非地、水、火、风大,不离地、水、火、风大;无生,不离生;虽逆生死,不顺涅槃;眼不能见,耳不能闻,鼻不能嗅,舌不能尝,身不能觉,意不能知;不在心意识,不离心意识。

    “天王当知,是名法性。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,以能通达此法性故修行清净,能于三千大千世界诸赡部洲城邑聚落示现色身;所现身者非色非相而现色相,虽非六根所行境界,而化有情常无休息,为说此身无常、无我、是苦、非净,知诸有情有寂静性故,为示现无量种身,方便善巧令彼受化,知一切身都无作者亦无受者如木石等,而为有情说清净行。菩萨如是行深般若波罗蜜多,通达法性即得自在,无有移动而起智业,游戏神通种种示现,安住自在而能示现种种威仪,自在能趣一切相智,皆悉通达一切法性。

    “天王当知,甚深般若波罗蜜多如是自在是无尽相,遍一切处无色现色,自在遍观诸有情心见如实心性,自在忆念无边无数劫,相续不断自在变化,住解脱相自在漏尽,为有情故不证漏尽自在出世,是圣智境自在甚深,声闻、独觉不能测量,自在坚牢魔不能坏,坐菩提座成就佛法最为第一,自在随顺转妙法轮,自在调化一切有情,自在受位得法自在。

    “天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,如实通达甚深法性,得是自在,修是自在,即得一切静虑、解脱、等持、等至,不系三界。所以者何?远离一切虚妄分别、烦恼系缚、颠倒执相。若欲受生,于生自在,远离系缚;若欲现灭,于灭自在。随其生处,恒摄大乘成熟佛法,能于十方推求佛法竟不可得,知一切法同一佛法非常非断。何以故?推求此法不可得故,以如实理求不可得。此法不可说有说无,亦无名相过此境界,若离名相即是平等,若法平等即无执著,无可执著是法真实,若著真实即是虚妄,以不著故即非虚妄,无所滞著心即无碍,无碍即无障,无障即无诤,若法无诤即同虚空不系三界。若一切处无所系属,是法无色、无相、无形,若法无色、无相、无形,应知是法随彼境界而离能知亦离所知。何以故?是中无有少法可觉、少法能觉,是名菩萨行深般若波罗蜜多通达平等。

    “天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,观察发起大慈、大悲、大喜、大舍,都不见我,不见有情,乃至不见知者、见者,虽行布施而无所舍,虽持净戒而离戒相,虽修安忍而心无尽,虽修精进而离其相,虽修静虑而无所寂,虽修般若而无所缘,虽修念住而无所取,虽修正断而心平等,虽修神足而离戏论,虽修根、力而不分别有情诸根及离愆失,虽修觉支而无分别,虽修道支而无功用,虽修净信而无所著,自然智慧忆念诸法平等智心,修诸妙定无分别心,观察妙慧无止息心,修奢摩他无所见心,修毗钵舍那无所念心,修佛随念通达法界平等之心,修法随念无所住心,修僧随念本心清净,教化有情不起分别法界之心摄一切法,如虚空心严净佛土,无所得心得无生忍,无进退心得不退转,远离相心不见有相,三界平等心庄严菩提座,无所觉心知一切法,虽转法轮不见说、听,虽现涅槃而知生死本性平等。

    “天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,如是观法,不见能观,不见所观,即时能得游戏自在。何以故?自心清净能见一切有情净故。天王当知,譬如虚空遍满一切,是诸菩萨行深般若波罗蜜多心亦如是。”

    说此法时,众中八万四千天人俱发无上正等觉心,三万二千菩萨得无生法忍,八万四千有情远尘离垢生净法眼,一万二千苾刍诸漏永尽。

    尔时,佛告最胜天言:“天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,心得清净深如大海,福德智慧不可测量,能现出世诸功德宝,有情用之乃至菩提无有竭尽,菩萨福德亦复不减。犹如大海多出众宝,菩萨智慧甚深难入,声闻、独觉无能涉者;亦如大海小兽不入,菩萨智慧广大无边。何以故?无著、无住、无色、无相。菩萨智慧从初至后次第转深,初菩提心,后一切智。菩萨法尔不与烦恼恶友共住,世间智慧若入菩萨智慧海中,一相、一味,所谓无相、趣一切智无分别味。菩萨智慧观一切法不见增减。何以故?通达平等深法性故。菩萨所有大慈悲力不违本愿,一切圣者之所依处,为诸有情永劫说法无有穷尽。天王,菩萨行深般若波罗蜜多,通达如是甚深法性。

    “天王,菩萨善能通达世俗谛法,虽说诸色而非实有,推求此色终不取著,受、想、行、识亦复如是;虽说地界而非实有,推求地界终不取著,水、火、风、空、识界亦复如是;虽说眼处而非实有,推求眼处终不取著,耳、鼻、舌、身、意处亦复如是;虽说色处而非实有,推求色处终不取著,声、香、味、触、法处亦复如是;虽复说我而非实有,推求此我终不取著,有情乃至知者见者亦复如是;虽说世间而非实有,推求世间终不取著;虽说世法而非实有,推求世法终不取著;虽说佛法而非实有,推求佛法终不取著;虽说菩提而非实有,推求菩提终不取著。

    “天王当知,凡有言说,名世俗谛此非真实;若无世俗,即不可说有胜义谛。是诸菩萨通达世俗谛不违胜义谛,由通达故,知一切法无生无灭、无成无坏、无此无彼,远离语言文字戏论。

    “天王当知,胜义谛者离言寂静,圣智境界无变坏法,若佛出世、若不出世性相常住,是名菩萨通达胜义。”

    尔时,最胜便白佛言:“若一切法无生无灭,自性空离,云何有佛出现世间及转法轮?云何菩萨于无生法而见有生?”

    佛告最胜:“天王当知,诸法无灭是故无生。何以故?性不变故,但由世俗见有生灭,皆是虚妄非真实有。若诸菩萨行深般若波罗蜜多,方便善巧见因缘法,知世俗谛空无所有,不见坚实,非有似有,如幻、如梦、如响、如像、如光影、如阳焰、如变化事、如寻香城,摇动不安从因缘起。是诸菩萨以妙般若观诸法空,广说乃至从因缘起,作是思惟:‘此等诸法今见有生、有住、有灭,何因缘生?何因缘灭?’既思惟已,即如实知无明因缘故生诸行,依行生识,广说乃至由有故生,生即有老,老故有死及愁叹苦忧恼。是故修行为断无明,无明若断余十一支展转随灭,如身若断命等随灭。

    “天王当知,邪见外道为求解脱,但欲断死不知断生,若法不生即无有灭。譬如有人块掷师子,师子逐人而块自息;菩萨亦尔,但断其生而死自灭。犬唯逐块不知逐人,块终不息;外道亦尔,不知断生终不离死。菩萨如是行深般若波罗蜜多,善知因缘诸法生灭。

    “天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,知缘生法空无所有,不起我慢;生富贵家,不起豪富、尊贵二慢;生贫贱家,自知宿业不甚清净得果下劣,心起厌离便求出家,作如是念:‘如我此身杂业所得,更修净业令自清净,使他亦尔。’自既求度亦复度他,自求出离亦解他缚,以是因缘,便起精进远离懈怠,障道恶法皆应断除,助道善法皆应增长,勤修精进作是思惟:‘我负重担,应当自灭一切烦恼,度脱有情不应懈怠。’

    “是诸菩萨亲近师长,多闻、少闻、有智、无智、持戒、破戒俱生佛想恭敬同学,思惟:‘我今依师学习,修善未满应令满足,烦恼未尽应断令尽,守护善法舍离不善,具一切智怜愍世间,大悲福田烦恼寂静。天人师者是我大师,善得胜利,一切天、人皆事法主以为大师。’是诸菩萨作是思惟:‘佛说净戒,设为身命亦不毁犯。如世尊说,随顺佛教,即供养佛、婆罗门等。’种种饮食信心施与,如法受用,不令彼人空无果报,食者、施者俱得利益。婆罗门等以沙门名,而于菩萨作福田想。菩萨应当如理如量修行正法,即令显现沙门功德、福田功德。菩萨如是自行化他未尝休废。

    “是诸菩萨行深般若波罗蜜多,如是修行则能随顺一切世间,见瞋忿者生下劣心,见憍慢者起无我想,见邪曲者起正直想,见诳语者起如实言,于恶言者常说爱语,见刚强者示现柔和,见碜毒者则生慈忍,见邪法者则生大慈,见苦恼者则生大悲,见悭嫉者则行布施。此诸菩萨行深般若波罗蜜多,如是随顺世间智故生净佛土。何以故?持戒无缺,离诸杂秽,修平等心,于有情所具大善根,不著名利,有清净信无所希望,勤行精进不生懈怠,修诸静虑离散乱法,以微妙慧而习多闻,诸根无缺具足利智,常修大慈远离瞋恼,以是因缘生净佛土。”

    尔时,最胜便白佛言:“如佛所说修戒等法生净佛土,为要备修,为随修一生净佛土?”

    佛告最胜:“天王当知,若有菩萨于前所说种种法中,净修一行即备众法,如是一行亦生净土。何以故?一一行中具众行故。

    “是诸菩萨生净佛土不为胎污。何以故?是诸菩萨造作佛像修营僧园,佛制多前香泥涂地烧香供养,或布妙花,或以香汤灌洗佛像,于僧园内扫洒泥涂,父母师僧慈心供侍,同学善友及诸沙门以平等心恭敬供养,持此善根与有情共回向无上正等菩提,令诸有情皆得清净,菩萨如是即得离欲。何以故?心无取著不染朋党,背诸境界远离爱缘,于妙欲境心不爱染,佛所说戒如实修行,于四供养少欲喜足,趣得支身心常怖畏,恒乐寂静远离之法。

    “如是菩萨不著俗事,即得净命,无伪威仪欺诈语意,谓施主前终不伪现,安庠徐步视前六肘,不顾左右邪命威仪,无施主时即便纵诞;又对施主不为利养,出顺彼意细语美言,无施主时语便粗鄙;见他行施,心实起贪而言不须,不得便恼;语现少欲,心多贪利。

    “是诸菩萨无如是等求利之相,若见施主终不发言:‘三衣弊坏,什物阙少,或须医药。’又对施主终不发言:‘某甲施主施我此物,彼人谓我持戒、多闻、大悲心净。’虽尔赞叹我无此德,唯勤修善报施主恩。

    “是诸菩萨不对白衣自赞毁他而求名利,见施余人不生瞋恼,终不谄曲而以取财,不诈亲善害他取物,不希他辱戏弄取财。施主拟施若所赞人、或说法者、或复大众,或未别拟,或施未决,菩萨终不入中取分。若受施财终不执著:‘此是我物,此是我有。’寻当回施诸余沙门或婆罗门、师僧、父母及余贫乏平等受用。若财物尽不以为忧,少日不得心无苦恼。

    “是诸菩萨若受他施、若回施他二俱清净,行清净故心不疲劳。何以故?是诸菩萨为利有情久处生死而不厌患,若有魔事众苦逼切,心无退转;若人欲行二乘之道,即为说法不惮劬劳,菩萨自修菩提分法终无厌倦。

    “此诸菩萨如是精进,则能随顺佛正教行。何以故?此诸菩萨远离放逸,心常谨慎,善自摄身不造诸恶,语、意亦尔。虽处现在恒惧未来,断诸恶法令永不起,言必附理,常说法教非法不言,弃杂秽业修纯净行,不毁佛教,远离烦恼不净之法,是则护持如来正教,诸恶不善皆断离之。

    “此诸菩萨如是随顺清净佛教,若见有情舒颜含笑远离颦蹙。所以者何?心离秽浊诸根清净,离瞋恚垢内无恨结。菩萨如是,即得多闻观察生死,能如实知贪、瞋、痴火烧然迷乱,亦如实觉有为无常,一切行苦,诸法无我,世间有情耽著戏论,又如实觉一切法中唯有涅槃最为寂静,闻他说法,即能思义传以授人,发大慈悲起坚固念。若不闻法即无思修,是故闻慧如众字本,一切智慧因之而生。

    “既得多闻则护正法。若未来世正法灭时,有诸有情乐勤修行,不值法炬,无人为说甚深法要,菩萨尔时即为宣畅甚深般若波罗蜜多,令诸有情修戒、定、慧,因而赞曰:‘汝善男子,能于如是正法灭时,发菩提心求无上觉,为欲利乐一切有情。如是般若波罗蜜多甚深经典,三世诸佛之所行处,汝若勤修大觉非远。何以故?甚深般若波罗蜜多与大菩提不相离故。如人种谷其苗已秀,当知是人获果不久;菩萨亦尔,求大菩提得闻般若波罗蜜多,当知去佛决定非远。善男子等,若有舍离甚深般若波罗蜜多,更依余经求无上觉,若能证得,必无是处。譬如王子舍其父王,更就余人求为太子,决不可得;菩萨亦尔,求一切智必因般若波罗蜜多,若依余经定不能得。譬如犊子若欲须乳必依其母,若就余牛则不可得;菩萨亦尔,求大菩提要依般若波罗蜜多,若依余法必不能证。’

    “天王当知,诸菩萨摩诃萨亲近般若波罗蜜多为法王子,相好严身诸根无缺,行佛行处,觉佛所觉,救护一切苦恼有情,善能通达佛所说教,常修梵行远离染浊,守护诸佛一切智城,是诸菩萨为法王子,释、梵、护世皆共尊重。何以故?行菩萨道已得不退,一切恶魔不能倾动,安住佛法,通达一切空平等理,不信外缘。如是安住佛法智慧,不与声闻、独觉等共,超过世间住无生忍。

    “是诸菩萨能如实知一切有情贪、瞋、痴品上、中、下异,亦如实知善及坚固心品差别。如实知已,各各为说诸对治门,如是善能化有情类。是诸菩萨,若有有情应见佛身而得度者,即现佛身而为说法;见菩萨身而得度者,现菩萨身而为说法;见独觉身而得度者,现独觉身而为说法;见声闻身而得度者,现声闻身而为说法;若见释、梵、婆罗门、刹帝利、长者、居士等身而得度者,即皆现之而为说法。菩萨如是行深般若波罗蜜多方便善巧,化诸有情令得度脱。

    “是诸菩萨心性慈和正直软善,无诸谄曲嫉妒垢秽,心常清净离粗恶语,多行忍辱亲狎有情。菩萨如是行深般若波罗蜜多,在处安乐。所以者何?具足正见及清净见、清净之行,所行境界与心相应,若心相违、恶不善法境界、秽处斯则不行。

    “是诸菩萨见同学人深心欢喜,若财若法皆共受用,唯行佛道,唯佛为师。菩萨如是在处安乐,具诸摄法而摄有情,以利益施、若安乐施、若无尽施摄诸有情,以利益语、若有义语、若如法语、若不异语摄诸有情,以财利益平等、若身利益平等、若命利益平等、若资具利益平等摄诸有情。

    “天王当知,利益施者即是法施,安乐施者即是财施,无尽施者即示正道;利益语者令生善法,有义语者令见正理,如法语者随顺佛教,不异语者说如实法;财利益平等者谓可饮食及衣服等,身利益平等者如以摄卫利益己身令他亦尔,命利益平等者谓诸珍宝名为外命,资具利益平等者谓象马等一切净财。是诸菩萨行深般若波罗蜜多,自行与他皆悉同等。

    “是诸菩萨受生端正,常能修习寂静威仪、不伪威仪、清净威仪,众所乐见内外温善,观者无厌能悦人意,一切有情咸所爱重,其有见者皆发善心,瞋忿者见心则和解。此诸菩萨如是端正堪为依止,等护有情令烦恼灭,能引有情出离生死,无边旷野能度有情,世间险难无眷属者为作亲友,烦恼病者为作良医,无救护者为作救护,无归依者为作归依,无明有情为作法炬。

    “如是菩萨为诸有情作所依止,善疗众病如药树王。如有树王名为善见,根茎枝叶及诸花果色、香、味、触皆能疗病;此诸菩萨亦复如是,从初发心乃至究竟,常为有情疗烦恼疾。菩萨多有福德智慧,诸有见闻众病皆愈。

    “是诸菩萨功德相应,随力所堪供养三宝,有疾病者皆施医药,若见饥渴即施饮食,若寒冻者即施衣服,亲教轨范尽心承事,同学法人合掌恭敬,造僧住处给施园田,随有资财时时施与,所有仆隶如法料理,闻有名德、梵志、沙门、修正行者时时谘觐。

    “此诸菩萨能生众善,有巧方便化度有情,住此佛土身不动摇,而游无边诸佛世界佛、菩萨所谘受正法,或现供养无量如来,或现修习助菩提分,或现供养初成佛者,或现自身成等正觉,或现为众转妙法轮,或现涅槃作大饶益,或应度者为现化身,皆令得见获得利乐;虽作如是种种佛事,而不作意亦无分别。”

    尔时,最胜便白佛言:“世尊,云何此诸菩萨作种种化无分别心?”

    佛言:“天王,譬如日月虽照一切而不分别:‘我发光明能有所照。’然有情类自业势力,感得日月昼夜巡照;此诸菩萨亦复如是,虽现化身而无分别。何以故?有情各有宿世善业,菩萨昔发度有情愿,由此愿力,随彼所念即现化身,故无分别。此诸菩萨方便善巧,能作如是化有情事,速趣无上正等菩提。何以故?此诸菩萨布施圆满,持戒清净无穿缺杂,戒品清净过诸声闻及独觉等,具足安忍、精进、静虑、般若、巧便、妙愿、力、智及诸如来不共功德,超诸声闻、独觉地故。

    “天王当知,菩萨初地乃至十地行深般若波罗蜜多,修如是行能证无上正等菩提。”

    说是法时,二万天子远尘离垢生净法眼,三万菩萨得无生忍,八万四千诸天及人俱发无上正等觉心,无量百千诸健达缚及紧捺洛绕鹫峰山欢喜合掌赞叹如来,无量百千诸药叉众绕鹫峰山欢喜合掌雨众妙花而供养佛。

    十方无量殑伽沙等诸佛世界,各有无量菩萨来集赞叹:“如来世尊善为诸菩萨说甚深般若波罗蜜多。因是般若波罗蜜多,得有人天四向、四果,及有独觉道与菩提,亦有菩萨十地、十度,如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切相智、一切智等无边佛法皆由般若波罗蜜多而得成办。如世间事皆依虚空,虚空无依;甚深般若波罗蜜多亦复如是,为众法本,而自无依。愿令我等于当来世,为诸菩萨摩诃萨等宣说般若波罗蜜多,如今世尊所说无异。”作是语已,持诸香花奉散如来及诸众会。

    时,有无量鹫峰山中旧住天神及余集者,空中赞曰:“希有,世尊!我等忆念无量诸佛已曾于此鹫峰山中,为诸大众宣说般若波罗蜜多,如今无异。”

    尔时,最胜便白佛言:“空中天神宁有智慧知佛境界久近差别,言无量佛已曾于此宣说般若波罗蜜多?”

    佛言:“天王,此天神众皆是安住不可思议解脱菩萨,是故能知过去佛境久近差别。天王,我昔为菩萨时,亦曾生彼天神趣中,见无量佛证得无上正等菩提,为诸众会宣说妙法乃至涅槃,我常敬礼合掌赞叹。何以故?彼天神趣寿量长远,见闻往昔无边事故。”

    尔时,众中有一天子名曰光德,即从座起,偏覆左肩,右膝著地,合掌向佛白言:“世尊,诸佛菩萨应居净土,云何世尊出现于此秽恶充满堪忍世界?”

    佛告光德:“天子当知,诸佛如来所居之处,皆无杂秽即是净土。”

    于是如来以神通力,令此三千大千世界,地平如掌琉璃所成,无诸山陵、堆阜、荆棘,处处皆有宝聚、香花、软草、泉池、八功德水、七宝阶陛、花果草木,咸说:“菩萨不退法轮无诸异生、声闻、独觉。虽有菩萨从十方来,不闻余声,唯常闻说甚深般若波罗蜜多。”处处莲花如车轮量,青红赤白众宝庄严;诸花台中皆有菩萨结跏趺坐思惟大乘,见此如来处大集会为菩萨众说甚深法,无量百千释、梵、护世供养、赞叹、恭敬围绕。

    尔时,光德见斯事已踊跃欢喜,赞叹佛言:“甚奇,世尊!希有,善逝!如来所说真实不虚,诸佛如来所居之处,皆无杂秽即是净土。如佛所说其义无二,有情薄福见净为秽。世尊,若善男子、善女人等,得闻般若波罗蜜多功德名字,甚为希有!况能书写、受持、读诵、为他演说!”

    佛告光德:“天子当知,若善男子、善女人等无量大劫以无碍心,施诸有情种种财物。有善男子、善女人等以清净信书写此经,转施他人受持、读诵,所获功德甚多于前。何以故?财施有竭,法施无穷。何以故?财施但能得世间果,人、天乐果曾得还失,今虽暂得而后必退;若以法施得未曾得,所谓涅槃,定无退义。

    “设有教化三千大千世界有情,皆令安住十善业道。若善男子、善女人等,以净信心受持、读诵甚深般若波罗蜜多,为他演说,功德胜彼无量无边。何以故?一切善法皆由般若波罗蜜多而得生故。设有教化三千大千世界有情,皆令证得四向、四果、独觉菩提。若善男子、善女人等,以净信心受持、读诵、书写般若波罗蜜多,功德胜前无量无数。何以故?声闻、独觉皆由般若波罗蜜多而得生故。诸菩萨法皆从般若波罗蜜多而得出现,因此般若波罗蜜多有佛出世,是故般若波罗蜜多随所在处,当知即是妙菩提座,亦是如来转法轮处。善男子等,应念此处常有如来、应、正等觉。何以故?一切诸佛皆由般若波罗蜜多而得生故。若人供养如来形像所获功德,不如供养甚深般若波罗蜜多。何以故?三世诸佛皆因般若波罗蜜多而得有故。”

    大般若波罗蜜多经卷第五百七十

    第六分平等品第七

    尔时,最胜复从座起,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:“如世尊说法性平等,何谓平等?等何法故名为平等?”

    佛告最胜:“天王当知,等观诸法自性寂静、不生不灭,故名平等;一切烦恼虚妄分别自性寂静、不生不灭,故名平等;名相分别自性寂静、不生不灭,故名平等;灭诸颠倒不起攀缘,故名平等;能缘心灭,无明、有、爱即俱寂静,痴爱灭故不复执著我及我所,故名平等;我、我所执永灭除故名色寂静,故名平等;名色灭故边见不生,故名平等;断常灭故身见寂静,故名平等。天王当知,能执、所执一切烦恼障善法者依身见生,若诸菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧能灭身见,一切随眠及诸烦恼皆永寂静,作愿亦息。譬如大树拨除根株,枝、条、叶等无不枯死,如人无首命根等绝;随眠烦恼亦复如是,若断身见余皆永灭。若人能观诸法无我,能执、所执皆永寂灭。”

    尔时,最胜便白佛言:“云何我见起障真理?”

    佛告最胜:“天王当知,于五取蕴妄谓有我即起我见,真实之法自性平等,无能、所执,我见相违是故为障。天王当知,如是我见不在内不在外不在两间,都无所住名为寂静,即是平等;远离我见,通达平等,名真实空;观察此空、无相、无愿自性寂静、不生不灭、不取不著,远离我见,故名平等。天王当知,所言我者,无来无去、无有真实、虚妄分别,法从妄生亦是虚妄。若诸菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧,观如是法远离虚妄,是故名为寂静平等。

    “天王当知,能执、所执名为炽然,离名寂静;诸烦恼障名为炽然,离名寂静。若诸菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧,能如实知能执、所执诸烦恼灭为增善法,断能、所执及诸烦恼,不见可生,不见可灭,故名平等;修一切种波罗蜜多远离魔障,不见可修,不见可离,故名平等。菩萨常缘菩提分法,不起声闻、独觉作意,于菩提分声闻、独觉不见异相,故名平等;缘一切智,心不休息常修空行,由大悲力不舍有情,故名平等。

    “天王当知,若诸菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧,于一切法心缘自在:心缘无相而修菩提,不见无相及菩提异,故名平等;心缘无愿不舍三界,不见无愿及三界异,故名平等;观身不净,心住清净;观行无常,心缘生死而不厌舍;观有情苦,住涅槃乐;观法无我,于有情类起大悲心,常为有情说不净药,不见贪病;常说大慈,不见瞋病;常说缘起,不见痴病;为等病者说无常药,不见等病及无常异。如是菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧,于一切法心缘自在;缘离贪法,为化声闻;缘离瞋法,为化独觉;缘离痴法,为化菩萨;缘一切色,愿得如来清净妙色无所得故;缘一切声,为得诸佛微妙音声无所得故;缘一切香,愿得诸佛清净戒香无所得故;缘一切味,愿得如来味中第一大士夫相无所得故;缘一切触,愿得如来柔软手掌无所得故;缘一切法,愿得如来寂静之心无所得故;缘诸布施,为得成就佛相好身;缘诸净戒,为得圆满严净佛土;缘诸安忍,愿得诸佛大梵音声及得诸佛净光明身;缘诸精进,为度有情常无间断;缘诸静虑,为欲成就广大神通;缘诸般若,为断一切妄见烦恼;缘诸大慈平等无碍,为诸有情皆得安乐;缘诸大悲,为护正法救拨有情生死大苦;缘诸大喜,为得说法无碍自在悦乐有情;缘诸大舍,为不执见有情烦恼、结、缚、随眠。

    “天王当知,若诸菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧,不见二事名平等行:缘四摄法,为化有情;缘悭嫉过,为舍资财修行布施;缘破戒失,为住净戒;缘瞋忿失,为得安忍;缘懈怠失,为成如来大精进力;缘散乱失,为得如来寂静胜定;缘恶慧失,为成如来无碍智慧;缘二乘法,为欲成就无上大乘;缘诸恶趣,为欲济拨一切有情;缘诸善趣,为欲令知诸人、天果皆当败坏;缘诸有情,为令了达都无坚实唯有虚妄;缘佛随念,为得成就助道胜定;缘法随念,为得通达诸法秘藏;缘僧随念,为和合众心无退转;缘舍随念,为无爱著;缘戒随念,为得净戒;缘天随念,为成菩提诸天赞叹;缘自身相,为得佛身;缘自语相,为得佛语;缘自意相,为得诸佛平等之心;缘有为法,为成佛智,缘无为法,为得寂静。

    “天王当知,若诸菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧,无有一心一行空过而不回向一切智者。如是菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧,虽遍缘法而能不著,是故名为方便善巧观一切法,无不趣向大菩提者。

    “譬如三千大千世界所出诸物,无不皆为有情受用;如是菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧所缘境界,无不饶益趣向菩提。譬如众色无有不因四大种者;如是菩萨所缘境界,无有一法不趣菩提。何以故?菩萨修行皆因外缘而得成立,谓诸菩萨因悭嫉者,成就布施波罗蜜多;因背恩者,成就净戒波罗蜜多;因恶性者,成就安忍波罗蜜多;因懈怠者,成就精进波罗蜜多;因散乱者,成就静虑波罗蜜多;因愚痴者,成就般若波罗蜜多;若诸有情损恼菩萨,菩萨因彼伏断瞋恚。

    “菩萨若见修行善法向菩提者,生己子心。如是菩萨赞不生喜,毁不生瞋;见无乐者,起大慈心;见有苦者,起大悲心;见有乐者,起大喜心;见无苦者,起大舍心;因难化者,发奢摩他;因易化者,发毗钵舍那;因信行者,起知恩智;若见有情外恶缘胜、外善缘劣,则勤守护;若见因力有强胜者,种种方便令受教法;若见智慧开悟有情,则为宣说甚深法要;若见有情广说乃悟,则为次第宣说诸法;若诸有情执著文字,为说句义令得开晓;若已学止,为说妙观;若已学观,为说寂止;若执持戒,为说地狱;持戒无执,则不说之;若执闻慧,为说思修;若执等持,为说般若;若有爱乐阿练若者,即为彼说心远离法;若有乐闻佛功德者,即为彼说无上圣智;为贪欲者,说不净法;为瞋恚者,说慈悲法;为愚痴者,说缘起法;为等分者,说种种法,或说不净,或说慈悲,或说缘起;已调伏者,为说净戒、胜定、妙慧;应入佛乘而受化者,为次第说波罗蜜多;应以抑挫而受化者,先折其词后为说法;应种种言而受化者,即为彼说因缘、譬喻令得开解;应以深法而受化者,为说般若波罗蜜多方便善巧无我、无法;著诸见者,为说法空;多寻伺者,为说无相;著有为者,为说无愿;著诸蕴者,为说如幻;著诸界者,为说无性;著诸处者,为说如梦;著欲界者,为说炽然;著色界者,为说行苦;著无色界者,为说诸行无常;难化有情,为赞圣种;易化有情,为说静虑及无量心;若闻生天而受化者,为说快乐;因声闻法而受化者,为说圣谛;因独觉法而受化者,为说缘起;因菩萨法而受化者,为说净心大慈悲法;修行菩萨,为说福慧;不退菩萨,为说净土;一生所系菩萨,为说严菩提座;应以佛说而受化者,为其相续次第而说。

    “天王当知,如是菩萨修行清净甚深般若波罗蜜多,方便善巧得诸自在,说法利益无有空过。”

    说是菩萨自在法时,三万天人俱发无上正等觉心,五千菩萨得无生忍。

    尔时,世尊即便微笑。诸佛法尔现微笑时,种种色光从面门出,青黄赤白紫颇胝迦普照十方无边世界,现希有事还至佛所,右绕三匝入佛顶中。

    时,舍利子睹斯瑞相,心怀犹豫,即从座起,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:“世尊,以何因缘现此瑞相?”

    尔时,佛告舍利子言:“此最胜天已曾过去无量无数无边大劫,于诸佛所修行一切波罗蜜多,为诸菩萨守护般若波罗蜜多,由此因缘,今得值我谘受般若波罗蜜多;于未来世复经无量无数大劫,修习无上菩提资粮,然后证得所求无上正等菩提,十号具足,佛名功德庄严,土名最极严净,劫名清净。

    “其土丰乐人众炽盛,纯菩萨僧无声闻众。彼土大地七宝合成,众宝庄严平坦如掌,香花、软草而严饰之,无诸山陵、堆阜、荆棘,幢幡、花盖种种庄严。有大都城名为难伏,七宝罗网弭覆其上,金绳交络角悬金铃,昼夜六时空天奏乐,及散种种天妙香花。其土人众欢娱受乐,胜妙超彼他化天宫。人、天往来不相隔碍,无三恶趣及二乘名。彼土有情唯求佛智,其佛恒为诸大菩萨宣说种种清净法要。无量无边菩萨眷属无邪见执、破戒、邪命,亦无盲聋、喑哑、背偻及根缺等诸丑恶事,二十八相庄严其身。彼土如来寿八小劫,诸人、天众无中夭者。佛有如是无量功德,若欲说法先放光明,诸菩萨众遇斯光已,即知世尊将欲说法,我等今者宜应往听。时,天为佛敷师子座,其量高广百踰缮那,种种庄严无量供养。世尊升座为众说法,彼诸菩萨聪明利根,一闻领悟离我、我所,资具、饮食应念即至。”

    佛说最胜受记法时,五万天人深心欢喜,俱发无上正等觉心,皆愿未来生彼佛土。

    尔时,最胜闻佛所说,欢喜踊跃得未曾有,上升虚空七多罗树。

    时,三千界六种变动,诸天伎乐不鼓自鸣,散众天花以供养佛及大菩萨、最胜天王。

    时,彼天王从空而下,礼佛双足退坐一面。

    第六分现相品第八

    时,舍利子问最胜言:“菩萨修行甚深般若波罗蜜多,方便善巧通达法性,尔时即应坐菩提座,证得无上正等菩提,转妙法轮度有情众,何缘先现苦行六年、降伏天魔,后成正觉?”

    最胜答曰:“大德当知,菩萨修行甚深般若波罗蜜多,方便善巧通达法性,实无苦行,为伏外道故示现之,而彼天魔是欲界主,禀性调善实不应坏,为化有情故示降伏。

    “谓诸外道自称能修苦行第一,是故菩萨示现能修过彼苦行,谓诸有情或见菩萨屈一膝立;或见菩萨举两手立;或见菩萨视日而立;或见菩萨五热炙身;或见菩萨倒悬其身;或见菩萨卧于棘刺,或卧牛粪,或卧于石,或复卧地,或卧其板,或卧杵上,或卧灰土;或见菩萨唯著板衣,或著芒衣,或著草衣,或著树皮,或著茅衣,或复露形,或面向日随日而转;或见菩萨唯食稗子,或复食麦,或食草根,或食树叶,或花或果,或食薯蓣、或芋、或藕、或豆、或谷、或麻、或米,或六日一食,或饮水度日,或于一日食一滴酥、或一滴蜜、或一滴乳,或无所食,或恒熟眠。现如是等种种苦行,经于六年一无亏失,然实菩萨无斯苦行,应度有情而自见有。菩萨如是现苦行时,有六十那庾多诸天人众,因见此事安住三乘。复有天人宿善根力深乐大乘,则见菩萨坐七宝台,身心不动舒颜含笑入胜等持,时经六年方从定起;有天人众深乐大乘欲听闻者,则见菩萨端坐说法经于六年。

    “大德当知,如是菩萨方便善巧行深般若波罗蜜多,能降天魔,伏诸外道,大悲化度一切有情,既经六年从定而起,随顺世法诣无垢河,洗浴出已于河边立。有牧牛女构百乳牛以饮一牛,构此牛乳用作乳糜奉献菩萨。复有六亿天、龙、药叉、健达缚等,各持种种香美饮食而来奉献,咸作是言:‘大士,正士,惟愿受我饮食供养。’菩萨愍之皆悉为受。时,牧牛女、天、龙、药叉、健达缚等互不相见,各见菩萨独受其供。时,有无量诸天、人等,因见受供咸得悟道,是故菩萨为示现之。菩萨尔时实不洗浴,亦不受彼人、天等供。

    “大德当知,如是菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧,示现行诣菩提座。时,有地居天名曰妙地,与天神众周遍扫饰,洒以香水,散以妙花。时,此三千大千世界四大天王领自天众,雨天妙花供养菩萨。天主帝释、时分天王领自天众,住虚空中奏天乐音赞叹菩萨。喜足天王领自天众,持七宝网弭覆世界,其网四角悬紫金铃,皆雨众宝供养菩萨。善化天王领自天众,持紫金网弭覆世界,作诸天乐雨种种花供养菩萨。自在天王领自天众,诸龙、药叉、健达缚等,各持种种上妙供具供养菩萨。

    “堪忍界主大梵天王既见菩萨诣菩提座,即告一切梵天众言:‘汝等当知,今此菩萨坚固甲胄而自庄严,不违本誓心无厌怠,诸菩萨行皆已满足,通达无量化有情法,诸菩萨地皆得自在,于诸有情其心清净,善知一切根性差别,通达如来甚深秘藏,超觉一切魔之事业,集诸善本不待外缘,一切如来共所护念,普为含识开解脱门,大将导师摧魔军敌,于大千界独称勇猛,善施法药为大医王,解脱灌顶受法王位,放智慧光普照一切,八法不染譬如莲花,诸总持门无不通达,深广难测犹若大海,安固不动如妙高山,智慧清净无诸垢浊,内外皎洁如末尼珠,于诸法相皆得自在,梵行清白已到究竟。如是菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧,为度有情诣菩提座,结跏趺坐降伏魔怨,为成十力、四无所畏、四无碍解及十八佛不共法等无量无边诸佛功德,转大法轮作师子吼,以法普施一切有情,各随所宜皆令满足,为诸有情法眼清净,以无上法降伏外道,欲示诸佛本愿成就,于一切法而得自在。汝等可往供养菩萨。’

    “大德当知,如是菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧,示现行诣菩提座时,于双足下千辐轮相各放无量微妙光明,普照地狱、傍生、鬼界,其中有情遇斯光者,即皆离苦身心安乐。时,龙宫内有大龙王名迦履迦,遇斯光已生大欢喜,告诸龙言:‘此妙光明来照我等,令我等辈身心安乐。我于往昔曾见此光,时有如来出兴于世,今既有此微妙光明,定知世间有佛出现,宜共严办种种香花、众妙、珍财、幢幡、花盖,作诸伎乐往诣供养。’于是龙王将诸眷属赍持供具,普兴大云降洒香雨,往诣菩萨作诸伎乐施设供养,右绕菩萨而赞叹言:‘微妙光明普令欢乐,决定最胜佛出无疑;种种奇珍庄严大地,所生草木悉变成宝,江河皆静无风浪声,准此定知佛出于世;释、梵、日、月光明不现,恶趣清净,佛出无疑。譬如有人少失父母,年既长大忽然还得,欢喜踊跃不能自胜;一切世间睹佛出现,各共欢喜亦复如是。我等过去曾供养诸佛,今值法王人中师子,是则我等生不空过。’

    “大德当知,如是菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧,菩提树下受草敷座,右绕七匝正念端坐。下劣有情见如是相。诸大菩萨见有八万四千天子各别敷一大师子座,诸师子座众宝合成,七宝罗网弭覆其上,各于四角悬妙金铃,幢幡、缯盖处处罗列。菩萨遍此八万四千师子座上俱各安坐,而诸天子互不相见,各谓:‘菩萨独坐我座证得无上正等菩提。’以是因缘深生欢喜,于无上觉皆得不退。

    “大德当知,如是菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧,眉间毫相放大光明,普照三千大千世界,诸魔宫殿皆失威光。时,诸魔王咸作是念:‘以何缘故,有此光明映蔽我等威光宫殿,讵非菩萨坐菩提座将证无上正等菩提?’念已共观,方见菩萨菩提树下坐金刚座。见已惊怖,召集魔军,无量百千种种形貌,持种种伎、种种幢幡,出种种声,能令闻者窍穴毛孔普皆流血。菩萨尔时以大悲力,令魔军众不能出声,是名菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧。

    “大德当知,如是菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧,忆念过去无量亿劫,精进修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若、慈、悲、喜、舍、念住、正断、神足、根、力、觉支、道支、寂止、妙观、三明、八解皆悉圆满。念已即伸金色右手,自摩其顶乃至遍身,作如是言:‘我欲济拨有情众苦而起大悲。’时,诸魔王及彼眷属,闻菩萨语即皆颠仆。菩萨尔时以大悲力,令诸魔众闻空中声:‘汝可归依能施无畏救护一切净戒大仙。’魔及眷属闻此声已,犹伏在地作如是言:‘惟愿大仙救济我命。’是时,菩萨依深般若波罗蜜多方便善巧放大光明,其有遇者皆离怖畏;魔及眷属睹斯神变,恐怖、欢喜二事交怀。

    “大德当知,如是菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧,令诸有情所见各别,谓:或有见如是降魔,或有有情不见斯事;或见菩萨但居草座;或见菩萨处师子台;或见菩萨在地而坐;或见空中坐师子座。见菩提树其相亦别,谓或见是[木+毕]钵罗树;或有见是天圆彩树;或见此树众宝合成;或见此树高七多罗;或见此树八万四千踰缮那量,有师子座四万二千踰缮那量,在此树下菩萨坐之;或见菩萨游戏空中;或见坐于菩提树下。如是菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧,示现种种神通变化度诸有情。

    “大德当知,如是菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧坐菩提座,十方各如殑伽沙界无量、无数、无边菩萨皆悉来集,住虚空中发种种声安慰菩萨,令身安乐心生欢喜:‘善哉!大士,勇猛精进,速疾成办广大吉祥,心如金刚勿生怖惧,神通游戏利乐有情,能一刹那证一切智。’如是菩萨处菩提座,魔来扰乱都不生瞋,一刹那心方便善巧能与般若波罗蜜多理趣相应,已至究竟通达一切所知见觉。

    “大德当知,如是菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧坐菩提座,十方各如殑伽沙界所有诸佛异口同音赞言:‘善哉!善哉!大士,乃能通达自然智、无碍智、平等智、无师智,大悲庄严。’

    “大德当知,如是菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧,能作如是种种示现。诸有情类或见菩萨今得菩提,或见菩萨久已成佛,或有但见一世界中四大天王各奉献钵,或复有见十方各如殑伽沙界四大天王各奉献钵。尔时菩萨为有情故,总受众钵重叠掌中,以手按之令合成一,诸四天王各不相见,皆谓世尊独受我钵。尔时,便有六万天子乘宿愿力先来献供,彼于过去作是愿言:‘若此菩萨当成佛时,愿受我等最初供养。’说是法时,三万菩萨得无生忍,复有三万六千菩萨皆于无上正等菩提得不退转,八万人、天远尘离垢生净法眼,无量无边诸有情类俱发无上正等觉心。

    “大德当知,尔时菩萨依深般若波罗蜜多方便善巧,将欲示现转大法轮。堪忍界主、持髻梵王应时便与六十八万诸梵天众,来至佛所顶礼双足,合掌恭敬右绕七匝,而三请言:‘惟愿大悲哀愍我等转大法轮!唯愿大悲哀愍我等转大法轮!唯愿大悲哀愍我等转大法轮!’既三请已,即便化作大师子座,其座高广四万二千踰缮那量,种种庄严坚固安隐。时,十方界各有无量天主帝释,皆为如来敷师子座,量及庄严亦复如是。

    “菩萨尔时现神通力,令彼诸天各见菩萨坐其座上而转法轮。菩萨既坐此师子座,入无边境三摩地门,放大光明照十方面各如殑伽沙等世界。复令彼界六种变动,其中有情众苦暂息身心安乐,亦暂远离贪、瞋、痴等恶不善法,慈心相向犹如母子。

    “时,此三千大千世界靡有间隙如一毛孔,天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等充满其中。若诸有情应闻苦法而受化者闻佛说苦,应闻无我、寂静、远离、无常、空法而受化者亦复如是;应闻如幻而受化者闻说如幻,应闻如梦、响、像、光影、阳焰、变化、寻香城法而受化者亦复如是;应闻空、无相、无愿解脱门而受化者闻佛说空、无相、无愿。时,有情类或闻如来说一切法从因缘生,或闻说蕴,或闻说界,或闻说处,或闻说苦,或闻说集,或闻说灭,或闻说道,或有闻说念住、正断、神足、根、力、觉支、道支,或有闻说寂止、妙观,或有闻说诸声闻法,或有闻说诸独觉法,或有闻说诸菩萨法。

    “如是菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧,示现种种转法轮相,随诸有情根性差别,各得利乐深心欢喜。”

    时,舍利子谓最胜言:“天王,菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧,所有境界极为甚深,难思、难议、难知、难入。”

    最胜报言:“大德,菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧,功德胜事无量无边。我今所说百分、千分乃至邬波尼杀昙分不得其一,唯有如来乃能尽说。我今所说彼少分者,皆承如来威神之力。何以故?诸佛境界不可思议,一生所系诸菩萨众说其功德尚不能尽,况余菩萨?

    “大德当知,诸佛境界寂静离说,无分别智及后所得之所能了。大德当知,若菩萨摩诃萨欲得证入诸佛境界,应学般若波罗蜜多方便善巧,究竟通达健行三摩地、如幻三摩地、金刚喻三摩地、金刚轮三摩地、无动慧三摩地、遍通达三摩地、不缘境界三摩地、师子自在三摩地、三摩地王三摩地、功德庄严三摩地、寂静慧三摩地、普超越三摩地、无染著三摩地、慧庄严王三摩地、无等等三摩地、等觉三摩地、正觉三摩地、悦意三摩地、欢喜三摩地、清净三摩地、火焰三摩地、光明三摩地、难胜三摩地、常现前三摩地、不合和三摩地、无生三摩地、通达三摩地、最胜三摩地、超过魔境三摩地、一切智慧三摩地、幢相三摩地、大悲三摩地、安乐三摩地、爱念三摩地及不见法三摩地等。

    “大德当知,若菩萨摩诃萨能学般若波罗蜜多方便善巧,便能究竟通达此等无量无边殑伽沙数三摩地门,乃能证入诸佛境界,其心安隐无所怖畏,如师子王不畏禽兽。何以故?若菩萨摩诃萨修如是等诸三摩地,凡有所行皆无怖畏,不见其前有一怨敌。何以故?舍利子,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧,心无所缘亦无所住。譬如有人生无色界,八万大劫唯有一识,无有住处亦无所缘;如是菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧,心无所缘亦无所住。何以故?是诸菩萨心不行无行处,心不想无想处,心不缘无缘处,心不著无著处,心不乱无乱处,心无高下,心无违顺、无忧、无喜、无分别、离分别,离奢摩他、毗钵舍那,心不随智,心不自住亦不住他,不依眼住,不依耳、鼻、舌、身、意住,不依色住,不依声、香、味、触、法住,心不在内亦不在外不在两间,心不缘法亦不缘智,不住三世,不住离三世。

    “大德当知,是诸菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧,不取一法,而于诸法智见无碍心行净故,见一切法皆悉无垢,不取见相,见无分别,离诸戏论。

    “大德当知,是诸菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧,不与一切肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼相应非不相应,亦复不与一切天耳、他心、宿住、神境、漏尽诸智相应非不相应。

    “大德当知,甚深般若波罗蜜多方便善巧,与一切法皆非相应非不相应。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧,于一切法得平等智,能观一切有情心行,一切染净皆如实知,于佛十力、四无所畏、四无碍解及十八佛不共法等无量无边诸佛功德皆不失念。是诸菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧,无功用心达一切法,无心意识常在寂定,不起寂定教诸有情,施作佛事常不休息,于诸佛法得无碍智心无染著。譬如化佛化作如来,所化如来无心、意、识,无身、无身业,无语、无语业,无意、无意业,而能施作一切佛事饶益有情。何以故?佛神力故。如是菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧之所化作无身、无身业,无语、无语业,无意、无意业,无功用心常作佛事饶益有情。何以故?舍利子,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧,通达诸法皆如幻等心无分别,而诸有情恒闻佛法。

    “大德当知,是诸菩萨所有智慧,不住有为,不住无为,不住诸蕴及诸界、处,不住内外及两中间,不住善恶及世、出世,不住染净、有漏无漏、有为无为,不住三世及离三世,不住虚空择非择灭。是诸菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧,虽常如是心无所住,而能通达诸法性相,以无碍智无功用心,为诸有情宣说诸法常在寂静,而教化事无有休息。是诸菩萨宿愿力强,无功用心为他说法。是诸菩萨由深般若波罗蜜多方便善巧,常无怖畏。何以故?执金刚神若行、若立、若坐、若卧恒常随逐而守卫故。

    “大德当知,若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多,心不惊怖、无惑、无疑,当知已得受菩提记。何以故?信受般若波罗蜜多方便善巧,近佛境界,以此一心即能通达一切佛法。达佛法故利乐有情,不见有情与佛法异。何以故?有情、佛法理无二故。”
分卷阅读 第五百七十一卷~第五百八十卷
    大般若波罗蜜多经卷第五百七十一

    第六分无所得品第九

    尔时,会中有菩萨摩诃萨名为善思,问最胜曰:“佛授天王菩提记耶?”

    最胜答曰:“我虽受记而犹梦等。”

    尔时,善思复问最胜:“天王受记为何所得?”

    最胜答言:“我虽受记而无所得。”

    善思复言:“无所得者不得何法?”

    最胜报言:“无所得者谓不得我,不得有情,乃至不得知者、见者,不得诸蕴及诸界、处,若善非善、若杂染若清净、若有漏若无漏、若世间若出世间、若有为若无为、若生死若涅槃,于如是等皆无所得。”

    善思又问:“若无所得用授记为?”

    最胜答言:“以无所得故得授记。”

    善思复问:“若如天王所说义者,便有二智:一、无所得;二、得授记。”

    最胜答言:“若有二者则无授记。所以者何?佛智无二,诸佛世尊以不二智授菩萨记。”

    善思又言:“若智不二,云何而有授记、受记?”

    最胜答言:“授记、受记其际无二。”

    善思复言:“无二际者云何有记?”

    最胜答言:“达无二际即为有记。”

    善思复问:“天王今者住何际中而得授记?”

    最胜答言:“我住我际、住有情际乃至知者、见者际中而得授记。”

    善思复问:“此我际等当于何求?”

    最胜答言:“当于诸佛解脱际求。”

    善思又问:“佛解脱际复于何求?”

    最胜答曰:“当于无明有爱际求。”

    善思又问:“无明有爱复于何求?”

    最胜答曰:“当于毕竟不生际求。”

    善思又问:“此不生际复于何求?”

    最胜答曰:“此际当于无知际求。”

    善思又问:“无知际者即无所知,云何此际当于彼求?”

    最胜答曰:“若有所知求不可得,以无知故于彼际求。”

    善思又问:“此际离言云何可求?”

    最胜答曰:“以语言断是故可求。”

    善思又问:“此语言云何断?”

    最胜答曰:“诸法依义不依语故。”

    善思又问:“云何依义?”

    最胜答曰:“不见义相。”

    善思又问:“云何不见?”

    最胜答曰:“不起分别:‘义是所依,我为能依。’无此二事故名不见。”

    善思又问:“若不见义,此何所求?”

    最胜答曰:“无见无取故名为求。”

    善思又问:“法可求者即为有求?”

    最胜答曰:“是义不然,未求法者实无所求。何以故?若实可求即为非法。”

    善思又问:“何者是法?”

    最胜答曰:“法无文字亦离语言。”

    善思又问:“离文言中何者是法?”

    最胜答曰:“性离文言心行处灭,是名为法。一切法性皆不可说,其不可说亦不可说,若有所说即是虚妄,虚妄法中都无实法。”

    善思又问:“诸佛菩萨常有言说皆虚妄耶?”

    最胜答曰:“诸佛菩萨从始至终不说一字,云何虚妄?”

    善思又问:“若有所说当有何咎?”

    最胜答曰:“有语言咎。”

    善思又问:“语言何咎?”

    最胜答曰:“有思议咎。”

    善思又问:“何法无咎?”

    最胜答曰:“有说、无说,不见二相是则无咎。”

    善思又问:“咎何为本?”

    最胜答曰:“能执为本。”

    善思又问:“执何为本?”

    最胜答曰:“著心为本。”

    善思又问:“著何为本?”

    最胜答曰:“虚妄分别为本。”

    善思又问:“虚妄分别以何为本?”

    最胜答曰:“攀缘为本。”

    善思又问:“何所攀缘?”

    最胜答曰:“攀缘色、声、香、味、触、法。”

    善思又问:“云何无缘?”

    最胜答曰:“若离爱取则无所缘,以是义故,如来常说诸法平等不可攀缘。”

    说此法时,五千苾刍远尘离垢生净法眼,复有一万二千菩萨得无生忍,无量无边诸有情类俱发无上正等觉心。

    尔时,最胜即从座起,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:“诸善男子、善女人等闻深般若波罗蜜多,云何未发菩提心者即能发心,皆悉成就得不退转,行常胜进而无退堕?”

    佛言:“天王,谛听!谛听!极善作意,当为汝说。”

    最胜白言:“善哉!大圣!唯然!愿说!我等乐闻。”

    佛告最胜:“天王当知,若善男子、善女人等闻深般若波罗蜜多,以纯净意发菩提心,正信具足亲近贤圣,乐闻正法远离嫉悭,常修寂静好行惠施,心无限碍离诸秽浊,正信业果心不犹豫,如实了知黑白业果,设为身命终不作恶。是善男子、善女人等,如是修行甚深般若波罗蜜多,则能远离十恶业道,心常系念十善业道。是善男子、善女人等,行深般若波罗蜜多方便善巧,若见沙门、婆罗门等正行精进、戒品清洁、多闻解义,常起正念心性调柔,寂静无乱恒为爱语,勤修诸善远离众恶,于自不高于他不蔑,离粗恶语远无义言,不舍念住其心调直,能断暴流善拨毒箭,于诸重担悉能弃舍,超出无暇越度后有。是善男子、善女人等,行深般若波罗蜜多方便善巧,见此菩萨则应亲附依为善友。

    “时,此菩萨方便善巧,随其所宜而为说法:‘汝等当知,能行施者当得富乐,受持净戒尊贵生天,听闻正法获大智慧。’复告之言:‘此是布施,此布施果;此是悭吝,此悭吝果;此是净戒,此净戒果;此是犯戒,此犯戒果;此是安忍,此安忍果;此是忿恚,此忿恚果;此是精进,此精进果;此是懈怠,此懈怠果;此是静虑,此静虑果;此是散乱,此散乱果;此是妙慧,此妙慧果;此是愚痴,此愚痴果;此身善业,此身善业果;此身恶业,此身恶业果;此语善业,此语善业果;此语恶业,此语恶业果;此意善业,此意善业果;此意恶业,此意恶业果;此法应作,此法不应作;若如是修感长夜乐,不如是修获长夜苦。’是善男子、善女人等,行深般若波罗蜜多方便善巧,亲近善友得闻如是次第说法。

    “时,此菩萨知是法器,则为宣说甚深般若波罗蜜多,谓:‘空、无相、无愿、无作、无生、无灭,无我、有情广说乃至知者、见者。’复为宣说甚深缘起,谓:‘因此法有彼法生,此法灭时彼法随灭。所谓无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六处,六处缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死愁叹苦忧恼;若无明灭则行灭,乃至生灭则老死愁叹苦忧恼灭。’

    “时,此菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧,复作是说:‘真实理中无有一法可生可灭。何以故?世间诸法皆因缘生,无我、有情、作者、受者,因缘和合说诸法生,因缘离散说诸法灭,无一实法受生灭者。虚妄分别于三界中但有假名,随业烦恼受果异熟,若以般若波罗蜜多如实观察,则一切法无生无灭、无作无受。若法无作是亦无行,则于诸法心无所著,谓:不著色、受、想、行、识,不著眼处乃至意处,不著色处乃至法处,不著眼界乃至意界,不著色界乃至法界,不著眼识界乃至意识界。

    “时,此菩萨复作是说:‘诸法自性皆毕竟空,寂静、远离、无取、无著。’

    “是善男子、善女人等因如是说,行常胜进而无退堕。

    “天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧,乐见诸佛,乐闻正法;不堕卑贱,在所生处不离见佛听受正法,供养众僧;常见诸佛,勇猛精进志求正法,不著有为;妻子、仆使,于资生具亦不贪著;不染诸欲,常依正教修佛随念;舍俗出家如教修行转为他说,虽为他说而不求报;见听法众常起大慈,于有情类恒起大悲;广学多闻不惜身命,常乐远离少欲喜足;但采义理不滞言词,说法修行不专为己,为有情类得无上乐,谓佛菩提大涅槃界。

    “天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧,如是修行远离放逸,勇猛精进摄护诸根,若眼见色不著色相,如实观察此色过患,耳声、鼻香、舌味、身触、意法亦尔。若纵诸根名为放逸,若能摄护名不放逸。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧,调伏自心,将护他意,名不放逸。远离贪欲,心顺善法,寻伺、瞋痴、不善根本、身语恶业及二邪命,一切不善皆悉远离,名不放逸。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,心常正念,名不放逸。是菩萨摩诃萨知一切法信为上首,正信之人不堕恶趣,心不行恶贤圣所赞。

    “天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧,如法修行,随所生处常得值佛,远离二乘安住正道,得大自在成就大事,谓诸如来正智解脱。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧,欲求安乐,常勤随顺一切智道。

    “天王当知,今此大众得闻如是甚深般若波罗蜜多,已于过去无量大劫供养诸佛修集善根,是故应当勤加精进勿令退失。若天、人等能制诸根不著五欲,远离世间常修出世,三业清净习助道法,名不放逸。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧,正信具足心不放逸,勤修精进令得胜法,名不放逸。诸菩萨摩诃萨欲具正信、心不放逸、精进正念,当学般若波罗蜜多,因是念智能疾证得所求无上正等菩提。

    “诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧,具足正信心不放逸,勤修精进即得正念,用是念智知有、知无。云何有、无?若修正行得正解脱,是名为有;若修邪行得正解脱,是名为无。眼等六根、色等六境,世俗为有,胜义为无。精进菩萨能得菩提,是名为有;懈怠菩萨得菩提者,是名为无。说五取蕴皆从虚妄分别而生,是名为有;说世俗法不由因缘自然而起,是名为无。说色无常、苦、败坏法,是名为有;若言常乐非败坏法,是名为无。受、想、行、识亦复如是。无明缘行,是名为有;若离无明而行生者,是名为无。乃至生缘老死愁叹苦忧恼亦复如是。施得大富,是名为有;得贫穷者,是名为无。受持净戒得生善趣,是名为有;生恶趣者,是名为无。乃至修慧能得成圣,是名为有;作愚夫者,是名为无。若修多闻能得大智,是名为有;得愚痴者,是名为无。若修正念能得出离,是名为有;不得为无。若行邪念不得出离,是名为有;能得为无。离我、我所能得解脱,是名为有;执我、我所能得解脱,是名为无。若言虚空遍一切处,是名为有;言五蕴中有真实我,是名为无。如实修智能得解脱,是名为有;若著邪智能得解脱,是名为无。离我等见能得空智,是名为有;著我等见能得空智,是名为无。

    “天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧,知世有、无能修平等,了达诸法从因缘生,世俗故有,不起常见;知因缘法本性皆空,不生断见,于诸佛教如实通达。

    “天王当知,佛为菩萨略说四法,谓世沙门、婆罗门等及长寿天多起常见,为破彼执说行无常;有诸天人多贪著乐,为破彼故说一切苦;外道邪见执身有我,为破彼执说身无我;增上慢者谤真涅槃,是故为说涅槃寂静。说无常者,令其志求究竟之法;为说苦者,令于生死远离愿求;说无我者,为显空门令其了达;说寂静者,令达无相离诸相执。

    “天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧,如是修学,于诸善法终无退堕,速成无上正等菩提。”

    尔时,最胜复白佛言:“诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,修何等行护持正法?”

    佛告最胜:“天王当知,若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,行不违言,尊重师长,随顺正法,心行调柔,志性纯质,诸根寂静,远离一切恶不善法,修胜善根,名护正法。天王当知,若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,修身、语、意三业慈悲,不徇利誉,持戒清净,远离诸见,名护正法。天王当知,若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,心不随爱、恚、痴、怖行,名护正法;修习惭愧,名护正法;说法修行皆如所闻,名护正法。

    “天王当知,三世诸佛为护正法,说陀罗尼拥护天王及人王等,令护正法久住世间,与诸有情作大饶益。陀罗尼曰:

    呾姪他阿虎洛屈洛罚底(丁履切,下悉同)虎刺拏莎(去声呼,下悉同)窭荼者遮者遮折(支热切)尼阿奔(去声呼)若刹多刹多刹延多刹也莎诃陕末尼羯洛邬鲁邬鲁罚底迦逻跋底迦阿鞞奢底尼莎刺尼祛阇祛阇末底阿罚始尼罚尸罚多罚多奴娑理尼部多奴悉没栗底提罚多奴悉没栗底莎诃(九十七字)

    “天王当知,此大神咒,能令一切天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等一切有情皆得安乐。此大神咒,三世诸佛为护正法及护天王并人王等令得安乐,以方便力而宣说之。是故天王及人王等,为令正法久住世故,自身眷属得安乐故,国土有情无灾难故,各应精勤至诚诵念。如是则令怨敌、灾难、魔事、法障皆悉销灭,由斯正法久住世间,与诸有情作大饶益。”

    说是般若波罗蜜多大神咒时,诸天宫殿、山海、大地皆悉振动,有八十千诸有情类俱发无上正等觉心。

    时,最胜天踊跃欢喜,以七宝网弭覆佛上,合掌恭敬复白佛言:“诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,修何等法,能于无上正等菩提心不移动?”

    佛告最胜:“天王当知,若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,精勤修习无碍大慈、无厌大悲成办大事,勤加精进学空等持,亦能精勤修平等智方便善巧,如实通达清净大智,明了三世平等妙理无有障碍,履三世佛所行正道。天王当知,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,修如是法,能于无上正等菩提心不移动。”

    尔时,最胜复白佛言:“诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,修何等法,闻诸如来不思议事,不惊、不怖亦不忧恼?”

    佛告最胜:“天王当知,若菩萨摩诃萨具足修行妙慧妙智,亲近善友乐闻深法,了知诸法皆如幻等,悟世无常生必归灭,心无住著犹如虚空。天王当知,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,修如是法,闻诸如来不思议事,不惊、不怖亦不忧恼。”

    尔时,最胜复白佛言:“诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,修何等法,于一切处能得自在?”

    佛告最胜:“天王当知,若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,修五神通、具足无碍诸解脱门、静虑、无量方便般若波罗蜜多,于一切处能得自在。”

    尔时,最胜复白佛言:“诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多得何等门?”

    佛告最胜:“天王当知,若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,得妙智门,则能悟入一切有情诸根利钝;得妙慧门,则能分别诸法句义;得总持门,了达一切语言音声;得无碍门,能说诸法毕竟无尽。天王当知,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多得如是门。”

    尔时,最胜复白佛言:“诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多得何等力?”

    佛告最胜:“天王当知,若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,得寂静力,成就大悲故;得精进力,成就不退故;得多闻力,成就大智故;得信乐力,成就解脱故;得修行力,成就出离故;得安忍力,爱护有情故;得菩提心力,断除我见故;得大悲力,化导有情故;得无生忍力,成就十力故。天王当知,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,得如是等种种胜力。”

    说是法时,五百菩萨得无生忍,八千天子得不退转,一万二千诸天子众远尘离垢生净法眼,四万天人俱发无上正等觉心。

    第六分证劝品第十

    佛告最胜:“天王当知,过去无量不可思议无数大劫,有佛名曰功德宝王,十号圆满,国名宝严,劫名善观。其土丰乐无诸疾恼,人、天往来不相限碍。地平如掌,无诸山陵、堆阜、瓦砾、荆棘、毒刺。遍生细草,柔软绀青如孔雀毛,量才四指,下足便靡举步随升。瞻博迦花、悦意花等及余软草周遍庄严,不暑不寒四序调适,吠琉璃宝以成其地。时,诸有情心性调善,三毒烦恼制伏不行。彼佛世尊声闻弟子一万二千那庾多数,菩萨弟子六十二亿。时,人极寿三十六亿那庾多岁,无复中夭。

    “有城名曰无垢庄严。其城南北百二十八踰缮那量,东西八十踰缮那量,城厚十六踰缮那量。门堞楼观皆七宝成,十千园苑以为严饰,十千小城周匝围绕。有四园苑妙花庄严,悦意功德孔雀游戏,于四时中欢娱适乐。有四大池七宝为岸,纵广正等半踰缮那,纯以紫金而为阶道,其底遍布妙好金沙,池中有水具八功德,宝花氛馥间列其中,凫雁、鸳鸯众鸟游集,岸列诸树白檀、赤檀、尸利沙等,上有鹦鹉、舍利众鸟翔集游戏。

    “有转轮王名曰治世,七宝具足王四大洲,已曾供养无量诸佛,于诸佛所深植善根,大菩提心得不退转,内宫眷属七十千人,形貌端严,承事宝女咸发无上正等觉心。彼转轮王具有千子,大力勇健能摧怨敌,具二十八大丈夫相,亦发无上正等觉心。

    “尔时,功德宝王如来,将诸声闻及菩萨众,复与无量天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等,前后围绕将入无垢庄严大城。时,彼轮王七宝导从,与其千子内宫眷属,出城奉迎礼敬请入,施设种种微妙供养。尔时,世尊及诸眷属受供养已欲还本处。治世轮王与七宝等,出城奉送寻即还宫。

    “时,转轮王忽自叹曰:‘人身无常,富贵如梦,诸根不缺正信尚难,况值如来得闻妙法,不为希有如优昙花!’

    “时,彼千子知其父王恋仰世尊乐闻正法,即为营造牛头栴檀广大妙台七宝严饰,其檀一两值赡部洲。此台南北长十三踰缮那,东西复广十踰缮那,众宝庄严四角大柱,于其台下有千宝轮。成已共持奉献其父。

    “时,王受已而赞之言:‘善哉!善哉!快知我意欲诣佛所听受正法。’

    “千子尔时复于台内造师子座安处父王,令诸宫人前后围绕。其台周匝垂妙金铃,悬缯、幡盖,覆七宝网,复散种种珍异香花,烧无价香,香泥涂饰。时,王千子各捧一轮,犹若鹅王腾空诣佛,安详置地往如来所,到已顶礼世尊双足,右绕七匝退立一面。时,彼轮王内宫眷属从宝台下,王去宝冠,及内眷属皆脱宝履,前诣佛所顶礼双足,右绕七匝退坐一面。

    “尔时,功德宝王如来告治世言:‘大王,今者为闻正法来至此耶?’

    “时,转轮王即从座起,整理裳服白言:‘世尊,何等名为所闻正法?’

    “佛赞王曰:‘善哉!善哉!汝今乃能为天、人众得利乐故闻深正法。谛听!谛听!善思念之,当为大王分别解说。’

    “治世白佛:‘唯然!愿闻!’

    “尔时,世尊告彼王曰:‘大王,当知诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧,所达一切平等法性名为正法,谓四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、空、无相、无愿等,所达一切平等法性名为正法。’

    “尔时,治世复白佛言:‘世尊,云何诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧,于大乘中恒得胜进而不退堕?’

    “佛告治世:‘大王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧,因正信力而得胜进。何者正信?谓知诸法不生不灭,本性寂静,常能亲近正行之人,不应作法终不造作,心离散乱听受正法,不见彼说、不见我听,勤修正行疾得神通,有所堪能化有情类,而终不见我有神通,能化有情,彼受我化。何以故?诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧,都不见我、不见有情,二处平等则得胜进而不退堕。大王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧,摄护诸根不令取著,于资生具起无常想,知法寂静命如假借。大王当知,如是菩萨行深般若波罗蜜多,于大乘中心不放逸。大王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧,于其梦中尚不忘失菩提之心,化诸有情令修佛道,持诸善根施有情类,回向无上正等菩提,见佛神力欢喜赞叹。大王当知,如是菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧,速成无上正等菩提。是故,大王,当勤精进,处尊贵位莫生放逸。若菩萨摩诃萨欲求法者勿著五欲。何以故?一切异生于欲无厌,得圣智者则能舍之。人身无常,寿量短促,大王,今者应善了知,厌离世间求出世道。大王,应以供养如来所获善根回向四事:一者、自在无尽;二者、正法无尽;三者、妙智无尽;四者、辩才无尽。此四回向与深般若波罗蜜多同皆无尽。大王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧,应净修持身、语、意戒。何以故?为欲引发闻、思、修故。以方便力化诸有情,以般若力降伏众魔,成就愿力行不违言。’

    “时,转轮王闻佛所说甚深般若波罗蜜多,欢喜踊跃得未曾有,即取宝冠、自解璎珞,长跪敬捧供养如来,舍四大洲皆以奉佛,愿以此福常修梵行,学深般若波罗蜜多,以决定心为有情类趣向无上正等菩提。王宫女人闻佛说法,皆生欢喜发菩提心,各脱上衣、解宝璎珞,奉施功德宝王如来。王以宝台、师子座等,又奉上佛而求出家。

    “时,彼如来赞治世曰:‘王能如是甚为善哉!今者所行不违昔愿,应勤修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若。过去诸佛修此法故,得成无上正等菩提,未来诸佛亦复如是。’

    “尔时,治世复白佛言:‘诸菩萨摩诃萨修行布施,与深般若波罗蜜多为异不异?’

    “佛告治世:‘夫布施者若无般若波罗蜜多,但得施名非到彼岸,要由般若波罗蜜多乃得名为施到彼岸,净戒、忍辱、精进、静虑、般若亦尔。何以故?甚深般若波罗蜜多性平等故。’

    “彼佛说此甚深法时,王便证得无生法忍。”

    佛告最胜:“天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,应如彼王勤求正法。时,彼轮王即燃灯佛,千子即是贤劫千佛。”

    尔时,最胜便白佛言:“世尊,云何诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,修行速成大菩提道?”

    佛告最胜:“天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧,修慈等心,于诸有情不为损恼,勤行一切波罗蜜多及四摄事、四无量心菩提分法,修学神通方便善巧,一切善法无不修满。若诸菩萨如是修行,则能速成大菩提道。菩提道者,所谓信心及清净心、离谄曲心、行平等心、施无畏心,令诸有情咸悉亲附,勤行布施果报无尽,受持净戒而无障碍,修行安忍离诸忿恚,勤加精进修行易成,有胜静虑不起散乱,具足般若能善通达,有大慈故饶益有情,有大悲故终无退转,有大喜故能悦彼心,有大舍故不起分别,无三毒故离诸荆棘,不著色、声、香、味、触故灭诸戏论,无烦恼故远离怨敌,舍二乘念其心广大,具一切智能出众宝。天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧,如是修行则能速成大菩提道。”

    尔时,最胜复白佛言:“诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,现何色像化有情类?”

    佛告最胜:“天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧,所现色像无决定相。何以故?随诸有情心之所乐,菩萨即现如是色像,或现金色,或现银色,或现颇胝迦色,或现吠琉璃色,或现石藏色,或现杵藏色,或现真珠色,或现青、黄、赤、白色,或现日、月、火焰色,或现帝释色,或现梵王色,或现霜雪色,或现雌黄色,或现朱丹色,或现雨花色,或现瞻博迦花色,或现苏末那花色,或现嗢钵罗花色,或现钵特摩花色,或现拘某陀花色,或现奔荼利花色,或现功德天色,或现鹅孔雀色,或现珊瑚宝色,或现如意珠色,或现虚空界色,随人、天等各现彼类。

    “天王当知,是菩萨摩诃萨随十方面殑伽沙等诸世界中一切有情色像差别悉能示现。何以故?是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧,遍能摄化一切有情,乃至不舍一切有情故。何以故?一切有情心行各别,是故菩萨种种示现。所以者何?是菩萨摩诃萨于过去世有大愿力,随诸有情乐见受化,即为示现所欲见身。如明镜中本无影像,随质好丑种种悉现,然此明镜亦不分别:‘我体明净能现众色。’如是菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧,无功用心随乐示现,而不分别我能现身。

    “天王当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧,于一坐中,随诸听众心所乐见说法之身,菩萨即能示现为说,谓或见佛,或见菩萨,或见独觉,或见声闻,或见梵王,或见帝释,或见大自在,或见毗瑟拏,或见护世,或见轮王,或见沙门,或见异道,或见婆罗门,或见刹帝利,或见吠舍,或见戍达罗,或见长者,或见居士,或见坐宝台中,或见坐莲花上,或见在地,或见腾空,或见说法,或见寂定。

    “天王当知,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧,为度有情,无一形类及一威仪而不能现。甚深般若波罗蜜多犹如虚空无形无相,遍十方界无处不有。又如虚空离诸戏论,甚深般若波罗蜜多亦复如是,过诸语言。又如虚空世所受用,甚深般若波罗蜜多一切圣凡皆共受用。又如虚空离诸分别,甚深般若波罗蜜多亦复如是,无分别心。又如虚空容受众色,甚深般若波罗蜜多亦能容受一切佛法。又如虚空能现众色,甚深般若波罗蜜多亦复能现一切佛法。又如虚空,一切草木、众药、花实依之增长;甚深般若波罗蜜多,一切善根依之增长。又如虚空非常、非断、非语言法,甚深般若波罗蜜多亦复如是,非常、非断、离诸语言,世间沙门、婆罗门等乃至释、梵,不能思测甚深般若波罗蜜多。

    “天王当知,甚深般若波罗蜜多无有一法可为譬喻。若善男子、善女人等,信受般若波罗蜜多,所获功德不可思议,若此功德有色形者,太虚空界所不能容。何以故?甚深般若波罗蜜多生世、出世一切善法。若天、人众,若天、人王,四向、四果,及诸独觉,菩萨十地波罗蜜多,诸佛无上正等菩提,一切种智、力、无所畏并十八佛不共法等,无不皆依甚深般若波罗蜜多而得成办。”

    说是法时,五万菩萨得不退转,一万五千诸天子众得无生忍,一万二千诸天、人众远尘离垢生净法眼,殑伽沙等诸有情类俱发无上正等觉心。诸天空中作众伎乐,复散种种天妙香花,供养如来及深般若。复有无量天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等,亦散种种花及宝物,供养如来及深般若。

    时,天、龙等异口同音,合掌恭敬俱赞佛曰:“善哉!善哉!快说如是甚深般若波罗蜜多。”

    大般若波罗蜜多经卷第五百七十二

    第六分显德品第十一

    尔时,曼殊室利菩萨摩诃萨从座而起,顶礼佛足,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬白言:“世尊,诸菩萨摩诃萨经几劫数行深般若波罗蜜多,供养几佛,而能对扬如来所说甚深般若波罗蜜多如最胜天王者?”

    佛告曼殊室利菩萨摩诃萨言:“善男子,如此之事不可思议,若非无量百千大劫修集众行种诸善根,则不得闻甚深般若波罗蜜多功德名字。善男子,十方各如殑伽沙界,其中所有诸殑伽沙尚可知数,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,所经劫数、供养几佛俱不可知。

    “善男子,过去无量无数无边难思议劫,有佛出世名曰多闻,十号具足,劫名增上,国名日光。多闻如来为诸菩萨摩诃萨说清净法门言:‘善男子,汝应精勤修诸善法,勿顾身命。’

    “时,彼会中有一菩萨名精进力,即从座起顶礼佛足,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:‘世尊所说:汝应精勤修诸善法,勿顾身命。如我解佛所说义者,诸菩萨摩诃萨宜应懈怠不修善法,乃能速证无上菩提。所以者何?若诸菩萨勤修众善,是则不能久住生死利乐有情;然诸菩萨行深般若波罗蜜多,伏断烦恼久住生死,终不自为速证涅槃,但为利乐诸有情故。菩萨以处生死为乐,不以涅槃而为乐也!何以故?诸菩萨摩诃萨以化有情而为乐故,谓随所乐方便善巧,说授法门令得安乐。若勤修善便速尽漏,不能利乐一切有情。是故菩萨观察生死多诸苦恼,起大悲心不舍有情成就本愿。

    “‘世尊,诸菩萨摩诃萨具方便力久住生死,得见无量无边如来,听受无量无边正法,化导无量无边有情,是故菩萨为如是事不厌生死、不乐涅槃。世尊,诸菩萨摩诃萨若观生死而起厌怖、欣乐涅槃则堕非道,不能利乐一切有情,通达如来甚深境界。云何非道?谓乐声闻及独觉地,于有情类无大悲心。所以者何?声闻、独觉所行之道,非诸菩萨摩诃萨道。何以故?声闻、独觉厌怖生死、欣乐涅槃,不能具足福德智慧,以是义故非菩萨道。’

    “时,多闻佛即便赞叹精进力言:‘善哉!善哉!如汝所说。诸菩萨摩诃萨应修自行,勿习非道。’

    “时,精进力白言:‘世尊,何谓菩萨自所行道?’

    “多闻佛言:‘菩萨成就一切福慧,以大悲力不舍有情,远离声闻及独觉地,得无生忍不舍三界;无所希望生长善根,方便善巧修行一切波罗蜜多;以智慧力无分别心生长善根,成就尽智无量功德;虽知诸法无一可生,而方便现生;虽知有情无一实有,而方便化导;知一切法皆离自性,观诸佛土犹如虚空,而能巧便严净佛土;知一切佛法身无像,方便示现相好庄严,随诸有情心所好乐,即能方便而授与之。菩萨身心虽常寂静,而说诸法化导有情,亦以巧便远离喧杂,修诸寂定知自性空,悉能通达甚深智慧,能以方便为他说法,不证声闻、独觉乘果,勤求如来所证解脱,不舍菩萨一切道行。善男子,是名菩萨自所行道。’

    “曼殊室利,时精进力从彼如来闻说菩萨所行境界,得未曾有,寻即复白多闻佛言:‘希有,世尊!如我解佛所说义者,菩萨具足方便善巧,观一切法无非是道。譬如虚空含容众色,如是菩萨具大方便,所行之道摄一切法。又如虚空,一切草木、花果、香树因之生长,如是诸物于虚空界不能染净、不令瞋喜;如是菩萨具大方便甚深般若波罗蜜多,观一切法皆悉是道,谓异生法、若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若如来法。何以故?是诸菩萨所通达故。

    “‘譬如大火若遇草木必无退还,是诸草木皆顺益火发其光明;如是诸法无不皆顺菩萨道,故名菩萨道。譬如金刚自体坚密,刀不能斫,火不能烧,水不能烂,毒不能损;如是菩萨方便智慧,独觉、声闻及诸外道一切烦恼所不能坏。如水清珠能清浊水,如是菩萨甚深般若波罗蜜多,能使有情一切烦恼悉得清净。譬如良药、妙宝神珠,毒不共居能销众毒;如是菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧,不与一切烦恼共居,而能断灭一切烦恼。以是因缘,所有诸法皆是菩萨摩诃萨道。’

    “曼殊室利,彼精进力说是法时,八千菩萨俱发无上正等觉心,二百菩萨得无生忍。曼殊室利,彼精进力即是今者最胜天王。”

    尔时,曼殊室利菩萨复白佛言:“世尊,云何诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,得坚固力护持正法?”

    佛告曼殊室利菩萨言:“善男子,若菩萨摩诃萨宁弃身命不舍正法,于他谦下不起憍慢,卑贱耻辱其心能忍,饥渴有情施好饮食,在危难者能施无畏,于诸疾病如法疗治,贫匮有情令丰财宝,诸佛灵庙修建严饰,恶事掩遏善事光扬,忧苦有情则施安乐,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,得坚固力护持正法。”

    曼殊室利复白佛言:“世尊,云何诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多能调伏心?”

    佛告曼殊室利菩萨言:“善男子,若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,不预他事先思后行,心性调直离谄曲行,不自矜高意常柔软,是菩萨摩诃萨能调伏心。”

    曼殊室利复白佛言:“若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多能调伏心,当生何趣?”

    佛告曼殊室利菩萨言:“善男子,若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多能调伏心,或生天上,或生人中。若生天上,则为帝释,或作梵王堪忍界主。若生人趣,作转轮王,或作余王、长者、居士。天上、人中常得值佛。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多能调伏心,生如是趣。”

    曼殊室利复白佛言:“世尊,正信流出何法?”

    佛告曼殊室利菩萨:“正信流出得真善友。”

    “世尊,多闻流出何法?”

    佛言:“多闻流出妙慧。”

    “世尊,布施流出何法?”

    佛言:“布施流出大富。”

    “世尊,净戒流出何法?”

    佛言:“净戒流出善趣。”

    “世尊,安忍流出何法?”

    佛言:“安忍流出容受一切有情。”

    “世尊,精进流出何法?”

    佛言:“精进流出能办一切佛法。”

    “世尊,静虑流出何法?”

    佛言:“静虑流出远离一切散动。”

    “世尊,般若流出何法?”

    佛言:“般若流出远离一切烦恼。”

    “世尊,听法流出何法?”

    佛言:“听法流出远离一切疑网。”

    “世尊,正问流出何法?”

    佛言:“正问流出于法决定妙智。”

    “世尊,居静流出何法?”

    佛言:“居静流出胜定及诸神通。”

    “世尊,正修流出何法?”

    佛言:“正修流出厌道。”

    “世尊,无常声流出何法?”

    佛言:“无常声流出于境无所摄护。”

    “世尊,苦声流出何法?”

    佛言:“苦声流出无生。”

    “世尊,无我声流出何法?”

    佛言:“无我声流出灭除我、我所执。”

    “世尊,空声流出何法?”

    佛言:“空声流出寂静。”

    “世尊,正念流出何法?”

    佛言:“正念流出圣见。”

    “世尊,身心远离流出何法?”

    佛言:“身心远离流出一切妙定神通。”

    “世尊,圣道流出何法?”

    佛言:“圣道流出圣果。”

    “世尊,胜解流出何法?”

    佛言:“胜解流出成就一切解脱。”

    “世尊,佛生流出何法?”

    佛言:“佛生流出一切菩提分法。”

    尔时,最胜前白佛言:“云何佛生?”

    佛告最胜:“如发无上正等觉心。”

    “世尊,云何而发无上正等觉心?”

    佛言:“天王,如生大悲。”

    “世尊,云何而生大悲?”

    佛言:“不舍一切有情。”

    “世尊,云何不舍有情?”

    佛言:“应如不舍三宝。”

    “世尊,谁能不舍三宝?”

    佛言:“一切无烦恼者。”

    尔时,最胜便白佛言:“甚奇,世尊!希有,善逝!诸佛秘密甚深微妙,虽说法空、无生、无灭、本来寂静,而不破坏善恶业果,远离断常。世尊,颇有有情闻如是法,不起敬信、生毁谤不?”

    佛言:“亦有。”

    “世尊,如是有情因过去世修行善业得受人身,由近恶友于是深法不能敬信、生毁谤心,则为辜负过去善业。诸佛恩德实为深重,假使有人以己肉血,供养诸佛亦不能报。以佛恩故,我等今者增长善根,得大法乐,住大自在,天、人恭敬。世尊,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,应知佛恩,亲近善友,当修佛行证佛菩提。”

    说是法时,众中二万五千菩萨得无生忍,四万五千诸人、天众俱发无上正等觉心,一万二千诸天子众远尘离垢生净法眼。

    第六分现化品第十二

    尔时,善思菩萨白最胜天王言:“佛所化身更能化不?”

    最胜答曰:“今对世尊以为明证,佛所化身更能化作殑伽沙数无量化佛,种种色像、神通、说法利乐有情。所以者何?诸佛往昔愿力清净故能如是。”

    善思菩萨复作是言:“天王善能说甚深法,谓佛往昔愿力清净。惟愿天王请佛神力,令深般若波罗蜜多久住世间常无隐灭。”

    最胜报曰:“善思当知,甚深般若波罗蜜多一切如来常共守护。何以故?文字宣说甚深般若波罗蜜多,如是文字不起、不尽,常无隐灭,其所显义亦不起尽,常无隐灭,由此诸佛甚深般若波罗蜜多亦无隐灭。何以故?法不生故。若法无生亦则无灭,即是诸佛秘密之教。如是妙理,如来出世若不出世性相湛然,名曰真如,亦名法界,亦名实际。随顺因缘而不违逆,是为正法,其性常住永无隐灭。”

    善思菩萨复问天王:“更何等人能护正法?”

    最胜答言:“若不违逆一切法者能护正法。所以者何?不违正理,常无诤论名护正法。”

    善思复问:“云何名为不违正理,常无诤论名护正法?”

    最胜答曰:“若顺文字不违正理,常无诤论名护正法。何以故?世间愚夫皆著诸见,顺正理者则常说空,是故世间共兴诤论。如是愚夫爱重有法,顺正理者于有则轻,世间说有常、乐、我、净,顺正理者说无常、苦、无我、不净,是故世间共兴诤论。诸愚夫类顺世间流,顺正理者逆世间流,是故世间共兴诤论。世间愚夫著蕴、界、处,顺正理者都无所著,是故世间共兴诤论。顺世愚夫不行正理,顺正理者与世相违,故常无诤名护正法。”

    善思菩萨复问最胜:“今者天王为何所取?”

    最胜答曰:“善思当知,我不取我亦不取法。”

    善思又问:“云何不取?”

    最胜答言:“我自性离,有情及法自性亦离,如是诸离亦不可得;过去自性离,未来、现在自性亦离,如是诸离亦不可得;诸佛自性非离,诸佛自性非不离;诸佛土自性非离,诸佛土自性非不离;诸法自性非离,诸法自性非不离。善思当知,如是之行名顺正理,无取、不取能护正法。”

    尔时,善思菩萨赞最胜天王言:“善哉!善哉!大士,正士,能如是说甚深般若波罗蜜多,无取、无著、无文、无字,灭诸戏论,离能分别及所分别。”

    尔时,众中有一天子名曰贤德,从座而起顶礼佛足,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:“世尊,最胜天王所说无分别者为是何法?”

    佛告贤德:“天子当知,无分别者是寂静法。所以者何?能取、所取俱不可得,不生、不灭、离我、我所,如是名为无分别法。若菩萨摩诃萨如是观者能护正法,不见能护及所护法。”

    说此法时,十千苾刍心得解脱,一千天子远尘离垢生净法眼。

    尔时,善思菩萨问最胜天王言:“何等辩才能说如是甚深之法?”

    最胜答言:“一切烦恼习气无者所得辩才,能说如是甚深之法。过语言道不可思量胜义妙智如是辩才,能说如是甚深之法。”

    善思菩萨问贤德天子言:“云何无生法中以辩才说?”

    贤德天子答善思言:“若菩萨摩诃萨不住无生无灭法者,则无辩才说甚深法。何以故?远离戏论,不见所缘,不见能缘,心无所住,是故能说。不住我法,不住此彼,唯住清净胜义谛中,是故能说。”

    善思菩萨即白佛言:“甚奇,世尊!贤德天子实为希有!乃能通达甚深之法辩才无尽。”

    佛告善思:“贤德天子从妙喜界不动佛所,而来至此堪忍世界听深般若波罗蜜多。汝等当知,贤德天子已于无量百千亿劫,修习希有陀罗尼门,经劫说法亦不穷尽。”

    善思菩萨复白佛言:“何谓希有陀罗尼门?”

    佛言:“善思,此希有者名众法不入陀罗尼门,此陀罗尼门过诸文字,言不能入,心不能量,内外法中皆不可得。

    “善思当知,无有少法能入此者,是故名为众法不入陀罗尼门。所以者何?此法平等,无高无下、无入无出,无一文字从外而入,无一文字从内而出,无一文字住此法中,亦无文字共相见者,亦不分别法非、法异。是诸文字说亦无减、不说无增,从本际来都无起作及坏灭者。如诸文字,心亦如是;如心,一切法亦如是。何以故?法离言语亦离思量,从本际来无生无灭故无入出,由此名为众法不入陀罗尼门。若能通达此法门者辩才无尽。所以者何?通达不断无尽法故。若有人能入虚空者,则能入此陀罗尼门。

    “善思当知,若菩萨摩诃萨能通达此陀罗尼门,心得清净,身、语亦尔;所行顺理,般若坚固;诸恶魔军无能娆者,一切外道不敢对扬;诸烦恼业莫之能坏,身力坚固心离怯弱;凡所演说辩才无尽,能宣深妙诸圣谛门;智慧多闻犹如大海,安住寂定喻妙高山,如师子王处众无畏,世法不染犹净莲花,饶益有情譬之大地,洗除垢秽喻如大水,成熟世间方诸大火,增长善法同彼大风,清凉悦意类之朗月,能破众暗其犹烈日,摧烦恼怨如威勇士,心性调伏犹大象王,能震法雷大龙为喻,普雨众法譬之大云,如大良医除烦恼病,犹大国主善御世间,如四天王护有情类及护正法,如天帝释于人天中富贵最胜心得自在,如大梵王于堪忍界主领自在身得无碍,如揭路荼示教有情,如世间父能流法宝,如毗沙门能出世间种种珍宝;福德智慧之所庄严,有情见者无不蒙益,诸佛世尊之所称赞,天、龙等众咸拥护之。

    “善思当知,诸菩萨摩诃萨若得如是陀罗尼门,即能自在饶益有情,方便说法而不穷尽,心无疲倦不徇利誉,法施平等无有悭嫉,受持净戒三业无愆,安忍清净离诸恚恼,精进清净所作成立,静虑清净善调伏心,般若清净永无疑惑,具四无量如大梵王,能善修行等持、等至,入出自在胜诸世间,修大觉因具诸福慧,受灌顶位得大自在。”

    佛说如是总持门时,众中六万四千菩萨得不退转,三万菩萨得无生忍,二万天人远尘离垢生净法眼,无量无边人、天等众俱发无上正等觉心。

    第六分陀罗尼品第十三

    尔时,曼殊室利菩萨摩诃萨即从座起顶礼佛足,遍覆左肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:“甚奇,世尊!如来所说,诸菩萨摩诃萨若得如是众法不入陀罗尼门,成就无量无边功德。”

    佛告曼殊室利菩萨言:“善男子,如是功德,假使如来百千年说亦未能尽。”

    尔时,众中有一菩萨名寂静慧,即白曼殊室利菩萨摩诃萨言:“若菩萨摩诃萨证得如是陀罗尼门,为佛世尊之所称叹,如是菩萨善得大利,自行化彼皆悉不空。”

    时,曼殊室利菩萨报寂静慧菩萨言:“善男子,胜义谛中无法可赞无色无相,无色相者有何可赞?无可赞故于何欢喜?”

    时,寂静慧复作是言:“我闻如来契经中说:诸法自性无我、我所,无能令喜亦无令瞋,此法平等菩萨应学。譬如大地依止水轮,若凿井池得水受用,其不凿者无由致之;如是圣智法平等境遍一切法,若有勤修般若巧便即便证得,其不修者云何得之?是故菩萨欲求无上正等菩提不应懈怠,若勤精进,如是所说法平等境则现在前。

    “如生盲人不能见色,如是烦恼所盲有情,于平等法不能得见。如人有眼无外光明,不能睹见所有色像;如是行人虽有智慧,若无善友不能见法。如有天眼不假外明自能见色,如是菩萨预法流者自然胜进。譬如世间处胎藏者,虽渐增长而不自见;如是菩萨勤精进者,众行渐增亦不自见,而能成办一切佛法。如雪山中有妙药树,枝条、茎干不枯不折;如是菩萨勤修精进,所有胜行不退不失。

    “如转轮王出现于世具七财宝,如是菩萨发菩提心具七法宝,所谓布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若、巧便。如转轮王游四洲界,于有情类其心平等;如是菩萨以四摄事饶益有情,心常平等。如转轮王随所在处则无诤讼,如是菩萨如实说法亦无诤论。譬如三千大千世界初成,即有妙高山王及以大海;如是菩萨初发无上正等觉心,即有般若及以大悲。譬如日出,诸山高者其光先照;如是菩萨得般若炬,诸有高行根熟菩萨先蒙光照。譬如大地普能荷负,一切草木、花果、药树皆悉平等;如是菩萨证得如是陀罗尼门,于诸有情其心平等。”

    尔时,佛赞寂静慧言:“善哉!善哉!如汝所说。诸菩萨摩诃萨若得如是陀罗尼门,诸有所说一文一字无非佛语,如是所说远离色、声、香、味、触、法。何以故?此所说法非世俗故无尽无边,能引一切身心轻利。假使百千佛前,说者亦不怯弱。所以者何?是菩萨摩诃萨佛加持故心无所著,谓不著我,不著有情,不著诸法,由此证得清净真如、清净法界、清净实际,得法无尽、文字无尽、辩说无尽,尔时即生殊胜欢喜,得妙慧故,得妙智故,无疑网故。”

    当佛说此总持门时,八千菩萨俱得如是众法不入陀罗尼门,复有一万二千菩萨得不退转,五千菩萨得无生忍,一万六千诸天子众远尘离垢生净法眼,无量无边诸有情类俱发无上正等觉心。

    尔时,佛告寂静慧言:“此陀罗尼能伏魔众、摧诸外道、坏嫉法人。燃般若灯灭烦恼火,护说法者令至涅槃,调伏内心、善化外众,容仪整肃见者欢喜,为正行人平等说法,如实观察有情根性,授法应时非前非后。”

    佛说如是诸功德时,于此三千大千世界,一切大海、妙高山王、大地、诸山皆悉振动。尔时,天雨微妙音花、大微妙音花、妙灵瑞花、大妙灵瑞花、嗢钵罗花、拘某陀花、钵特摩花、奔荼利花、迦末罗花,诸天空中作众伎乐。

    世尊复告寂静慧言:“善男子,过去无量无数无边难思议劫,有佛出世名为宝月,十号具足,国名无毁,劫名喜赞,声闻弟子三十二亿,菩萨弟子无量无边,然彼如来先无苦行及降魔事而证菩提。时,彼众中有一菩萨名宝功德,具妙辩才,能为有情种种说法。时,诸大众请彼如来不入涅槃久住于世。

    “时,宝功德告大众言:‘诸佛世尊无生无灭,何用劝请不入涅槃?若太虚空入涅槃者,如来乃可入般涅槃;若有真如、法界、实际、不思议界入涅槃者,如来乃可入般涅槃。所以者何?如来之法无成无坏、无染无净,非世间非出世间、非有为非无为、非常非断。假令一口而有十舌,是一一舌复生百舌,是一一舌复生千舌,亦不能说如来成坏,乃至不能说有常断,云何大众劝请如来不入涅槃久住于世?’

    “彼宝功德说此法时,八万六千诸菩萨众得不退转,七千菩萨摩诃萨众俱得无边功德陀罗尼门、悦意陀罗尼门、无碍陀罗尼门、欢喜陀罗尼门、大悲陀罗尼门、月爱陀罗尼门、月光陀罗尼门、日爱陀罗尼门、日光陀罗尼门、妙高山王陀罗尼门、深广大海陀罗尼门、功德宝王陀罗尼门,三万六千人、天大众远尘离垢生净法眼。”

    世尊复告寂静慧言:“昔宝功德今汝身是,由此因缘,汝能说是陀罗尼门种种功德。”

    时,曼殊室利菩萨摩诃萨而说颂言:

    “总持犹妙药,能疗众惑病,

    亦如天甘露,服者常安乐。”

    时,功德花王菩萨摩诃萨复说颂言:

    “总持无文字,文字显总持,

    由般若大悲,离言以言说。”

    尔时,珊睹史多天王即从座起顶礼佛足,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:“诸佛功德不可思议,诸佛所说不可思议,诸大菩萨所行胜行所说妙法不可思议。我等诸天宿世所植善根深厚,得值如来闻说如是甚深妙法。”即以无量天妙花香奉散如来而为供养。

    尔时,佛告彼天王言:“天王当知,诸欲供养佛世尊者,当修三法:一者、发菩提心;二者、护持正法;三者、如教修行。天王当知,若能修学此三法者,乃得名为真供养佛。假使如来一劫住世,说此供养所获功德亦不能尽。是故,天王,若欲供养佛世尊者,具此三法名真供养。天王当知,若有护佛一四句颂,则为拥护过去、未来、现在诸佛所证无上正等菩提。何以故?诸佛世尊所证无上正等菩提从法生故。法供养者名真供养,诸供养中最为第一,资财供养所不能比。天王当知,我念过去无量无数难思议劫精勤修学菩萨道时,闻虚空中天说颂曰:

    “二人远离王贼等,所不能侵大宝藏,

    百千万劫法难闻,得闻不持不施等。

    大菩提心护正法,如教修行心寂静,

    自利利他心平等,是则名真供养佛。”

    “天王当知,我于过去初闻此颂即为他说,时有八千诸有情类俱发无上正等觉心。是故,天王,以法供养最为第一。何以故?诸佛无上正等菩提从法生故。”

    第六分劝诫品第十四之一

    尔时,曼殊室利菩萨复从座起顶礼佛足,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:“如来所说甚深般若波罗蜜多,颇有有情于当来世正法将灭时分转时能信受不?若善男子、善女人等闻说是经信受不谤,如此人等成何功德?”

    佛告曼殊室利菩萨言:“善男子,于当来世正法将灭时分转时,有善男子、善女人等,曾于无量无边佛所修行净戒、静虑、般若,是佛真子能信此经,所致功德不可称计。诸胜善法从般若生,若有人能信受不谤,我今为汝略以喻说。

    “曼殊室利,此赡部洲周匝七千踰缮那量,北广南狭形如车箱,其中人面亦复如是。假使充满此赡部洲预流、一来、不还、阿罗汉、独觉,如粟、稻、麻、竹、荻、芦苇、甘蔗林等中无间隙。有善男子、善女人等尽彼圣众寿量短长,以诸世间上妙饮食、衣服、卧具及医药等,起殷净心奉施供养;般涅槃后各收驮都,起窣堵波严饰供养;或以七宝满赡部洲积至梵宫,于诸圣众各别奉施尔所七宝,毕自寿量昼夜三十牟呼栗多相续不断。曼殊室利,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘获福多不?”

    曼殊室利即白佛言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    佛告曼殊室利菩萨:“若善男子、善女人等能于此经信受不谤,所获福聚于前施福,百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。

    “曼殊室利,东胜身洲周匝八千踰缮那量,形如半月,人面亦尔。假使充满东胜身洲预流、一来、不还、阿罗汉、独觉,如粟、稻、麻、竹、荻、芦苇、甘蔗林等中无间隙。有善男子、善女人等尽彼圣众寿量短长,以诸世间上妙饮食、衣服、卧具及医药等,起殷净心奉施供养;般涅槃后各收驮都,起窣堵波严饰供养;或以七宝满胜身洲积至梵宫,于诸圣众各别奉施尔所七宝,毕自寿量昼夜三十牟呼栗多相续不断。曼殊室利,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘获福多不?”

    曼殊室利即白佛言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    佛告曼殊室利菩萨:“若善男子、善女人等能于此经信受不谤,所获福聚于前施福,百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。

    “曼殊室利,西牛货洲周匝九千踰缮那量,形如满月,人面亦尔。假使充满西牛货洲预流、一来、不还、阿罗汉、独觉,如粟、稻、麻、竹、荻、芦苇、甘蔗林等中无间隙。有善男子、善女人等尽彼圣众寿量短长,以诸世间上妙饮食、衣服、卧具及医药等,起殷净心奉施供养;般涅槃后各收驮都,起窣堵波严饰供养;或以七宝满牛货洲积至梵宫,于诸圣众各别奉施尔所七宝,毕自寿量昼夜三十牟呼栗多相续不断。曼殊室利,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘获福多不?”

    曼殊室利即白佛言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    佛告曼殊室利菩萨:“若善男子、善女人等能于此经信受不谤,所获福聚于前施福,百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。

    “曼殊室利,北俱卢洲周匝十千踰缮那量,其形方正,人面亦尔。假使充满北俱卢洲预流、一来、不还、阿罗汉、独觉,如粟、稻、麻、竹、荻、芦苇、甘蔗林等中无间隙。有善男子、善女人等尽彼圣众寿量短长,以诸世间上妙饮食、衣服、卧具及医药等,起殷净心奉施供养;般涅槃后各收驮都,起窣堵波严饰供养;或以七宝满俱卢洲积至梵宫,于诸圣众各别奉施尔所七宝,毕自寿量昼夜三十牟呼栗多相续不断。曼殊室利,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘获福多不?”

    曼殊室利即白佛言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    佛告曼殊室利菩萨:“若善男子、善女人等能于此经信受不谤,所获福聚于前施福,百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

    大般若波罗蜜多经卷第五百七十三

    第六分劝诫品第十四之二

    佛告曼殊室利菩萨:“假使碎此三千大千堪忍世界悉为极微,一一极微为一圣者。有善男子、善女人等尽彼圣众寿量短长,以诸世间上妙饮食、衣服、卧具及医药等,起殷净心奉施供养;般涅槃后各收驮都,起窣堵波严饰供养;或以七宝满如前说尔所极微大千世界,上复积至色究竟天,于彼圣者各别奉施尔所大千世界七宝,毕自寿量昼夜三十牟呼栗多相续不断。曼殊室利,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘获福多不?”

    曼殊室利即白佛言:“甚多,世尊!甚多,善逝!前说施福尚难思议,何况于此所获福量!”

    佛告曼殊室利菩萨:“若善男子、善女人等受持此经流通演说,所获福聚于前施福,百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。

    “曼殊室利,如是功德若不回求佛菩提者,应经尔所极微数劫当作他化自在天王,复经尔所极微数劫当作乐变化天王,复经尔所极微数劫当作睹史多天王,复经尔所极微数劫当作夜摩天王,复经尔所极微数劫作天帝释,况转轮王!以彼回求一切智故,能得成办甚深般若波罗蜜多方便善巧,当证无上正等菩提。

    “曼殊室利,假使充满此赡部洲预流、一来、不还、阿罗汉、独觉,如粟、稻、麻、竹、荻、芦苇、甘蔗林等中无间隙。有暴恶人起极瞋恚,皆悉杀害尔所圣者。曼殊室利,于意云何?彼人由斯获罪多不?”

    曼殊室利即白佛言:“甚多,世尊!甚多,善逝!杀一圣者尚堕无间大地狱中一劫受苦,何况杀害尔所圣者!彼所获罪不可称计。”

    佛告曼殊室利菩萨:“若有毁谤此经典者,其罪过前百倍、千倍乃至邬波尼杀昙倍。

    “曼殊室利,假使充满东胜身洲预流、一来、不还、阿罗汉、独觉,如粟、稻、麻、竹、荻、芦苇、甘蔗林等中无间隙。有暴恶人起极瞋恚,皆悉杀害尔所圣者。曼殊室利,于意云何?彼人由斯获罪多不?”

    曼殊室利即白佛言:“甚多,世尊!甚多,善逝!杀一圣者尚堕无间大地狱中一劫受苦,何况杀害尔所圣者!彼所获罪不可称计。”

    佛告曼殊室利菩萨:“若有毁谤此经典者,其罪过前百倍、千倍乃至邬波尼杀昙倍。

    “曼殊室利,假使充满西牛货洲预流、一来、不还、阿罗汉、独觉,如粟、稻、麻、竹、荻、芦苇、甘蔗林等中无间隙。有暴恶人起极瞋恚,皆悉杀害尔所圣者。曼殊室利,于意云何?彼人由斯获罪多不?”

    曼殊室利即白佛言:“甚多,世尊!甚多,善逝!杀一圣者尚堕无间大地狱中一劫受苦,何况杀害尔所圣者!彼所获罪不可称计。”

    佛告曼殊室利菩萨:“若有毁谤此经典者,其罪过前百倍、千倍乃至邬波尼杀昙倍。

    “曼殊室利,假使充满北俱卢洲预流、一来、不还、阿罗汉、独觉,如粟、稻、麻、竹、荻、芦苇、甘蔗林等中无间隙。有暴恶人起极瞋恚,皆悉杀害尔所圣者。曼殊室利,于意云何?彼人由斯获罪多不?”

    曼殊室利即白佛言:“甚多,世尊!甚多,善逝!杀一圣者尚堕无间大地狱中一劫受苦,何况杀害尔所圣者!彼所获罪不可称计。”

    佛告曼殊室利菩萨:“若有毁谤此经典者,其罪过前百倍、千倍乃至邬波尼杀昙倍。

    “曼殊室利,假使碎此四大洲界悉为极微,一一极微各为一佛。有一极恶邪见众生,起毒害心杀尔所佛,劫夺一切法财、资财,破灭世间法王、法药。曼殊室利,于意云何?彼恶众生获罪多不?”

    曼殊室利即白佛言:“甚多,世尊!甚多,善逝!彼所获罪无量无边不可思议、不可称计,我于彼事尚不忍闻,况能说其获罪多少!若害一佛犹堕无间大地狱中多劫受苦,况杀尔所诸佛世尊,如是众生定受无间大地狱苦无有出期。”

    佛告曼殊室利菩萨:“若有毁谤障碍此经,不令演说、流通、供养,其罪过前百倍、千倍乃至邬波尼杀昙倍。

    “曼殊室利,假使三千大千世界一切有情,各经百千无数大劫,备修种种诸菩萨行,皆证无上正等菩提,彼恶众生罪业重故,犹未能出大地狱苦。曼殊室利,彼恶众生于十方界无间地狱,无一不经多劫受苦,况余地狱、傍生、鬼界!何以故?彼愚痴者毁坏十方三世诸佛法身母故。设彼经前极微数劫受重苦已,出三恶趣来生人中,得大恶疾,一切医药所不能救。复经尔所极微数劫,生便无舌或无手等,各经尔所极微数劫。曼殊室利,我以神力住世一劫或一劫余,说彼众生毁谤、障碍此经罪报亦不能尽。曼殊室利,诸有智者欲得现在、未来安乐,勿于此经毁谤、障碍。”

    第六分二行品第十五

    佛告曼殊室利菩萨言:“善男子,若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,宜应成就前后般若波罗蜜多。何以故?诸菩萨摩诃萨有二种行:成就般若,化导有情。”

    尔时,曼殊室利菩萨便白佛言:“世尊,云何诸菩萨摩诃萨成就般若、化导有情?”

    佛告曼殊室利菩萨言:“善男子,若菩萨摩诃萨从初般若乃至后际,离功用心说法无尽中无间隙,为脱有情恶趣三有令住善趣,或令证得三乘圣果。曼殊室利,是名菩萨摩诃萨众行深般若波罗蜜多化导有情。曼殊室利,若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,成就无边无为般若,是名菩萨摩诃萨众自行般若。何以故?此能圆满一切德故。”

    曼殊室利复白佛言:“诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,修何法行能与一切智相应?”

    佛告曼殊室利菩萨言:“善男子,若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,修一切智真实之法,远离思议,微妙无相甚深理趣,不可观察极难通达,常住寂静清凉遍满,无有分别无著无碍;随顺正理不可执取,极静大寂,一切法中无上无等。曼殊室利,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,修此法行能与一切智相应。”

    曼殊室利复白佛言:“诸菩萨摩诃萨于何境界行深般若波罗蜜多?”

    佛告曼殊室利菩萨言:“善男子,诸菩萨摩诃萨决定应于甚深境界、广大境界、功德境界行深般若波罗蜜多。

    “曼殊室利,甚深境者,体是无为,不著二边亦不相离,自性清净诸障解脱,不可思议,不可称计,不共一切声闻、独觉。

    “曼殊室利,广大境者,诸佛如来一切功德,大悲、般若二法为性,离分别相无功用心,利乐有情无时暂舍,诸所说法皆称彼意。

    “曼殊室利,功德境者,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,所与相应一切功德、三十二相、八十随好。随诸有情根欲性行,所乐种种形相差别,佛威神力悉能示现,所谓或现升睹史多,或现从天下生赡部,或现处胎,或现初生,或现童子,或现游戏,或现出家,或现苦行,或现往诣菩提树下,或现证得无上菩提,或现转法轮,或现般涅槃,如是示现诸相差别,皆为有情解脱生死。

    “曼殊室利,如是名为诸菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多所行境界。”

    曼殊室利便白佛言:“希有,世尊!菩萨如是甚深般若波罗蜜多,是佛境界不可思议。”

    佛告曼殊室利菩萨:“如是,如是,如汝所说,甚深般若波罗蜜多是不共法、不可思议。何以故?一切异生、声闻、独觉不能通达,非其境故,除佛世尊无能得者。何以故?诸法真如义甚深故。自在不动无漏界摄,令有情类利乐圆满,是故名为诸佛境界过语言道胜义谛摄,远离寻伺分别思议,非世间法所能比喻,一切法中最为上品,不在生死、不住涅槃。

    “曼殊室利,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,凡有五事不可思议:一者、自性;二者、方处;三者、诸住;四者、一异;五者、利乐。

    “曼殊室利,云何自性不可思议?即色真如求不可得,离色真如求不可得,受、想、行、识亦复如是;即眼真如求不可得,离眼真如求不可得,耳、鼻、舌、身、意亦复如是;即色真如求不可得,离色真如求不可得,声、香、味、触、法亦复如是;即眼识真如求不可得,离眼识真如求不可得,耳、鼻、舌、身、意识亦尔;即地界真如求不可得,离地界真如求不可得,水、火、风、空、识界亦尔;有法真如求不可得,无法真如求不可得,是故自性不可思议。

    “曼殊室利,云何方处不可思议?如是真如若在欲界不可思议,若离欲界不可思议,色、无色界亦复如是;若在东方不可思议,若离东方不可思议,南西北方、四维、上下亦复如是,是故方处不可思议。

    “曼殊室利,云何诸住不可思议?若安乐住不可思议,若寂静住不可思议,若有心住不可思议,若无心住不可思议,是故诸住不可思议。

    “曼殊室利,云何一异不可思议?三世如来同在一处,自性清净无漏界摄,若一、若异不可思议,是故一异不可思议。

    “曼殊室利,云何利乐不可思议?智慧神力同一法界,般若、方便二相平等,能作有情无量利乐不可宣说、过语言境,而顺有情根性差别作种种说、种种示现;三十二相、八十随好,随有情心皆能示现。”

    曼殊室利白言:“世尊,何等名为三十二相、八十随好?”

    佛告曼殊室利菩萨言:“善男子,如来相好无量无边,我若广说不可穷尽,但随世间所乐,略说三十二相、八十随好。

    “曼殊室利,云何名为三十二相?如来足下有平满相,妙善安住犹如奁底,地虽高下,随足所蹈皆悉坦然无不等触,是为第一。如来足下千辐轮文,辋毂众相无不圆满,是为第二。如来手足悉皆柔软,如睹罗绵胜过一切,是为第三。如来手足指皆纤长,圆妙过人以表长寿,是为第四。如来手足一一指间,犹如雁王咸有鞔网,金色交络文同绮画,是为第五。如来足跟广长圆满,与趺相称胜余有情,是为第六。如来足趺修高充满,柔软妙好与跟相称,是为第七。如来双腨渐次纤圆,如黳泥耶仙鹿王腨,是为第八。如来双臂修直[月+庸]圆,如象王鼻平立摩膝,是为第九。如来阴相势峰藏密,其犹龙马亦如象王,是为第十。如来毛孔各一毛生,柔润、绀青、右旋宛转,是第十一。如来发毛端皆上靡,右旋宛转、柔润、绀青,严金色身甚可爱乐,是第十二。如来身皮细薄润滑,尘垢、水等皆所不住,是第十三。如来身皮皆真金色,光洁晃耀如妙金台,众宝庄严众所乐见,是第十四。如来两足、二手、掌中、颈及双肩七处充满,光净柔软甚可爱乐,是第十五。如来肩项圆满殊妙,是第十六。如来髆腋悉皆充实,是第十七。如来容仪洪满端直,是第十八。如来身相修广端严,是第十九。如来体相纵广量等,周匝圆满如诺瞿陀,是第二十。如来颔臆并身上半,威容广大如师子王,是二十一。如来身光面各一寻,是二十二。如来齿相四十齐平,净密、根深、白踰珂雪,是二十三。如来四牙鲜白锋利,是二十四。如来常得味中上味,喉脉直故,能引身中千肢节脉所有上味,是二十五。如来舌相薄净广长,能覆面轮至耳毛际,是二十六。如来梵音词韵宏雅,随众多少无不等闻,其声洪震犹如天鼓,发言婉约如频迦音,是二十七。如来眼睫犹若牛王,绀青、齐整、不相杂乱,是二十八。如来眼睛绀青鲜白,红环间饰皎洁分明,是二十九。如来面轮其犹满月,眉相皎净如天帝弓,是第三十。如来眉间有白毫相,右旋柔软如睹罗绵,鲜白光净踰珂雪等,是三十一。如来顶上乌瑟腻沙,高显周圆犹如天盖,是三十二。是名如来三十二相。

    “曼殊室利,云何名为八十随好?如来指爪狭长薄润,光洁鲜净如花赤铜,是为第一。如来手足指圆纤长,[月+庸]直柔软节骨不现,是为第二。如来手足各等无差,于诸指间悉皆充密,是为第三。如来手足圆满如意,软净光泽色如莲花,是为第四。如来筋脉盘结坚固、深隐不现,是为第五。如来两踝俱隐不现,是为第六。如来行步直进庠审如龙象王,是为第七。如来行步威容齐肃如师子王,是为第八。如来行步安平庠序不过不减犹若牛王,是为第九。如来行步进止威仪譬如鹅王,是为第十。如来回顾必皆右旋,如龙象王举身随转,是第十一。如来肢节渐次[月+庸]圆、妙善安布,是第十二。如来骨节交结无隙犹若龙盘,是第十三。如来膝轮妙善安布、坚固圆满,是第十四。如来隐处其文妙好,威势具足圆满清净,是第十五。如来身肢润滑柔软,光悦鲜净尘垢不著,是第十六。如来身容敦肃无畏常不怯弱,是第十七。如来身肢坚固稠密善相属著,是第十八。如来身肢安定敦重,常不掉动圆满无坏,是第十九。如来身相犹若仙王,周匝端严光净离翳,是第二十。如来身有周匝圆光,于行等时恒自照曜,是二十一。如来腹形方正无欠,柔软不现众相庄严,是二十二。如来脐深、右旋圆妙、清净光泽,是二十三。如来脐厚、不凹不凸、周匝妙好,是二十四。如来皮肤远离疥癣,亦无黡点、疣赘等过,是二十五。如来手掌充满柔软,足下安平,是二十六。如来手文深长、明直、润泽、无断,是二十七。如来唇色光润丹晖,如频婆果上下相称,是二十八。如来面门不长不短、不大不小,如量端严,是二十九。如来舌相软薄广长如赤铜色,是第三十。如来发声威震深远,如象王吼明朗清彻,是三十一。如来音韵美妙具足如深谷响,是三十二。如来鼻高修而且直,其孔不现,是三十三。如来诸齿方整鲜白,是三十四。如来诸牙圆白光洁渐次锋利,是三十五。如来目净青白分明,是三十六。如来眼相修广,譬如青莲花叶甚可爱乐,是三十七。如来眼睫上下齐整、稠密不白,是三十八。如来双眉长而不白、致而细软,是三十九。如来双眉绮靡,顺次绀琉璃色,是第四十。如来双眉高显光润形如初月,是四十一。如来耳厚、广大、修长、轮埵成就,是四十二。如来两耳绮丽齐平离诸过失,是四十三。如来容仪能令见者无损无染皆生爱敬,是四十四。如来额广、圆满、平正、形相殊妙,是四十五。如来身分上半圆满,如师子王威严无对,是四十六。如来首发修长、绀青、稠密不白,是四十七。如来首发香洁、细软、润泽、旋转,是四十八。如来首发齐整无乱亦不交杂,是四十九。如来首发坚固不断永无阤落,是第五十。如来首发光滑殊妙、尘垢不著,是五十一。如来身分坚固充实踰那罗延,是五十二。如来身体长大端直,是五十三。如来众窍清净圆好,是五十四。如来身肢势力殊胜无与等者,是五十五。如来身相众所乐观常无厌足,是五十六。如来面轮修广得所,皎洁光净如秋满月,是五十七。如来颜色舒泰光显,含笑先言有向无背,是五十八。如来面貌光泽熙怡,远离颦蹙、青赤等过,是五十九。如来身肢清净无垢、常无臭秽,是第六十。如来所有诸毛孔中,常出如意微妙之香,是六十一。如来面门常出最上殊胜之香,是六十二。如来首相周圆妙好,如末达那亦犹天盖,是六十三。如来身毛绀青光净,如孔雀项红辉绮饰,色类赤铜,是六十四。如来法音,随众大小不增不减应理无著,是六十五。如来顶相无能见者,是六十六。如来手足指约分明,庄严妙好如赤铜色,是六十七。如来行时,其足去地如四指量而现印文,是六十八。如来自持不待他侍,身无倾动亦不逶迤,是六十九。如来威德远震一切,恶心闻喜、恐怖见安,是第七十。如来音声不高不下,随众生意和悦与言,是七十一。如来能随诸有情类言音意乐而为说法,是七十二。如来一音演说正法,随有情类各令得解,是七十三。如来说法咸依次第必有因缘,言无不善,是七十四。如来等观诸有情类,赞善毁恶而无爱憎,是七十五。如来所为先观后作,轨范具足令识善净,是七十六。如来相好,一切有情无能观尽,是七十七。如来顶骨坚实圆满,是七十八。如来颜容常少不老、好巡旧处,是七十九。如来手足及胸臆前,皆有吉祥喜旋德相,文同绮画、色类朱丹,是第八十。是名如来八十随好。”

    第六分赞叹品第十六

    尔时,曼殊室利菩萨即从座起顶礼佛足,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:“如来功德希有、无等、不可思议,过去、未来、现在诸佛皆无有异。若见如来或闻功德,此有情类亦难思议。今重见佛转大法轮,得未曾有欢喜踊跃。”

    作是语已,即升虚空七多罗树,合掌赞曰:

    “一切有情类,唯佛最为尊,

    尚无有等者,况复当有胜?

    我法二俱空,妙理无等等,

    唯我佛世尊,能等无等等。

    烦恼并习气,俱尽永无余,

    能知一切法,无不皆明了。

    若智若说法,无能及佛者,

    三千大千界,唯佛独为尊。

    十力无畏等,定有非虚妄,

    帝释与梵王,咸所不能得。

    世尊大恩德,普洽诸有情,

    此事难思议,定无能及者。

    能以微妙慧,及方便善巧,

    化导诸有情,皆令得利乐。”

    尔时,会中有一天子名曰妙色,即从座起顶礼佛足,偏覆左肩,右膝著地,合掌向佛以颂赞曰:

    “有说世间等佛者,彼言非实为虚诳;

    若说法王最极尊,此言非妄为谛语。

    人天之俦正问难,无有能折我大师,

    善逝降魔伏外道,将导世间至解脱。

    清净四辩无穷说,甘露妙药施有情,

    遍观诸法智无碍,一切刹那不减失。

    大悲平等视有情,清净之心世不染,

    善能了知根欲性,随所乐闻而应说。

    烦恼差别非一种,为示无量对治门,

    唯佛巧说彼因缘,专为利乐有情故。

    值佛闻法不得圣,如是有情度极难,

    如来大名应渴仰,若得见者无限益。

    佛智能令心清净,得闻正教出生死,

    闻佛名号大吉祥,常念世尊恒喜乐。

    发心诣佛生慧解,如教勤修成种智,

    戒品清净无垢浊,静虑第一心澄明。

    智慧最胜难倾动,法海清净如甘露,

    一切有情喜放逸,诸佛专精离世间。

    等慈有情如一子,恩德深厚无能报,

    先说能破结贼法,久摧天魔幻化军。

    世尊已说三有过,广示涅槃无量德,

    百千大劫甚难闻,故我至诚今赞礼。”

    尔时,会中有一天子名曰善名,即从座起顶礼佛足,偏覆左肩,右膝著地,合掌向佛以颂赞言:

    “如来平等行大慈,设可度智与他者,

    尚令天授最前得,况复其余有情类!

    我今不惬为空过,修持大行报佛恩,

    有唯自证无漏灭,彼于佛恩未为报,

    若有修行佛深教,乃得名为佛真子。

    佛久勤苦为有情,无上大恩罕能报,

    大慈开显真妙法,令众修行兼化他。

    若佛不出于世间,一切有情受大苦,

    则无人天唯恶趣,但闻种种苦音声。

    诸趣受苦无能免,烦恼系缚有情故,

    佛欲解他诸毒结,翻为大悲之所萦。

    如来是世大福田,依教正修离恶趣,

    若违佛教不修行,彼定不得生人天。

    有于佛所起恶心,或复不乐闻深法,

    是等有情甚可愍,决定永当处黑暗。

    如佛世尊自知智,其等如来乃能了,

    佛智非我所测量,稽首敬礼十方佛。

    无畏智力不共法,唯佛世尊独圆备,

    相好庄严微妙香,观者无厌超众色;

    三种开敷不暂息,清净佛花我今礼。

    唯佛善知无上觉,能永出离诸险难,

    佛为第一最无上,稽首归命两足尊。

    佛以功德正法水,普能洗除诸垢秽,

    世尊本来内外净,我今顶礼真净身。”

    尔时,堪忍界主大梵天王,即从座起顶礼佛足,偏覆左肩,右膝著地,合掌向佛以颂赞言:

    “如来具足胜福慧,利乐有情无暂息,

    常雨甘露济饥渴,我今稽首能利他。

    世间最胜可敬者,彼类犹来供养佛,

    诸恶斯尽众善备,我今稽首无等尊。

    普为济拨诸有情,靡有一行不修学,

    令度生死得安乐,我今稽首救世师。

    稽首微妙金色身,稽首所说甘露法,

    稽首清净无垢智,稽首一切功德林。”

    尔时,佛告大梵天言:“善哉!善哉!如汝所赞。如来此事是实非虚。何以故?诸佛世尊于无量劫,修集种种福德智慧,由斯果位无不备足。所以者何?如来具足布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,身、语、意三无不清净,故能通达真如、实际,住实际故所言不虚。”

    时,大梵王顶礼佛足,合掌恭敬复白佛言:“唯愿世尊以神通力,令此般若波罗蜜多久住世间利乐一切!”

    尔时,佛告大梵天王:“十方三世一切如来以大神通,咸共护念甚深般若波罗蜜多久住世间利乐一切,天魔、梵志、外道、沙门,皆无有能灭坏障碍。何以故?我念过去有佛名曰宝月如来,十号圆满,国名无毁,劫名喜赞。彼佛有二苾刍弟子,作大法师善说深法,一名智盛、二名谛授,常随彼佛转正法轮,经一劫中宣说如是甚深般若波罗蜜多,三千大千百亿魔众悉皆受化发菩提心。是故此经,诸天魔等皆无有力灭坏障碍。”

    尔时,寂静慧菩萨摩诃萨即从座起顶礼佛足,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:“宝月如来住在何所?为犹住世?为已涅槃?”

    尔时,世尊告寂静慧言:“善男子,东方去此过十千亿诸佛世界,曾有世界名曰无毁,其中如来寿十千劫。彼佛世界常说如是甚深般若波罗蜜多,彼诸天魔及外道等,于此经典不能障碍,皆发无上正等觉心。智盛苾刍即是今者曼殊室利,谛授苾刍即是今者最胜天王,此二菩萨方便善巧,种种拥护甚深般若波罗蜜多令久住世。十方佛国若说如是甚深般若波罗蜜多,此二菩萨即往听受,如我今者说是法门放大光明,寻光来集。”

    第六分付嘱品第十七

    尔时,佛告阿难陀言:“汝可受持甚深般若波罗蜜多,勿令忘失!”

    时,阿难陀即从座起顶礼佛足,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:“云何受持如是经典?”

    于是佛告阿难陀言:“受持此经有十种法:一者、书写;二者、供养;三者、施他;四者、谛听;五者、披读;六者、受持;七者、广说;八者、讽诵;九者、思惟;十者、修习。依斯十法受持此经。譬如世间一切草、木、花、果、药等皆依大地;如是一切殊胜善法皆依般若波罗蜜多。如转轮王若住在世七宝常现;甚深般若波罗蜜多亦复如是,若住在世三宝不灭。”

    尔时,大众瞻仰尊颜,异口同音俱伤叹曰:“如来灭后,谁能荷担如是世尊大法重担,谓于无量无边大劫修集所得无上菩提?”

    尔时,众中便有一万二千菩萨为护此法,即从座起顶礼佛足,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬而说颂言:

    “我等舍身命,不求未来福,

    护持佛所说,此甚深法要。”

    尔时,众中五百天子贤王为首,复从座起顶礼佛足,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬而说颂言:

    “为度诸有情,成大悲愿力,

    护持佛所说,此甚深法要。”

    时,天帝释、持髻梵王、毗沙门王,皆从座起顶礼佛足,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬而说颂言:

    “能疗一切病,世尊今所说,

    般若微妙药,我等顶戴持。”

    执金刚神亦从座起顶礼佛足,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬而说颂言:

    “法本无名字,佛以名字说,

    大悲真教法,我今顶戴持。”

    尔时,佛告持髻梵言:“梵天当知,佛赞三事最为无上,何等为三?一者、发菩提心;二者、护持正法;三者、如教修行。如是三法最为无上,能修行者真供养佛。我若住世一劫或一劫余,说此功德亦不能尽。护持如来一四句颂,所获功德尚不可尽,况能护持三世佛母甚深般若波罗蜜多!何以故?三世诸佛皆因般若波罗蜜多而得生故。以法供养真供养佛,若以资财非真供养,故法供养最为第一。若有护持佛正法者,当知彼类三世安乐。是故,梵天,常应拥护甚深般若波罗蜜多,汝由护法,已当得见贤劫千佛悉为请主。梵天当知,于此秽土护持正法须臾之间,胜净土中若经一劫或一劫余所获功德,故应精勤护持正法。”

    世尊复告天帝释言:“憍尸迦,甚深般若波罗蜜多随所在处,当知即是如来生处、得菩提处、转法轮处、入涅槃处。何以故?憍尸迦,一切菩萨、一切善法、一切如来皆从此生。若有法师宣说如是甚深般若波罗蜜多,此地即为佛所行处。诸有情类于法师所,当生善友、尊重佛心恭敬、欢喜、供养、赞叹。若我住世一劫或一劫余,说此法师流传此经所获功德亦不能尽。憍尸迦,若此法师所行之处,善男子等有能刺血洒地供养,未足为多。何以故?无上法轮难受持故。”

    时,天帝释白言:“世尊,未来世中说此经处,我及眷属皆当拥护彼地方所及说法师,若见此经所在之处,即生前说四种处心。”

    尔时,世尊赞天帝释:“汝能如是,善哉!善哉!吾以此经付嘱于汝,宜于来世拥护流通。”

    时,天帝释即白佛言:“我等诸天得生善趣,皆由般若波罗蜜多,发菩提心亦复由此,是故我等不顾身命拥护世尊如是深法。”

    时,佛复赞天帝释言:“善哉!善哉!如说能作。”

    时,薄伽梵说是经已,最胜天王及十方界诸大菩萨、一切声闻、天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等,闻佛所说皆大欢喜、信受奉行。

    般若经第七会序

    明寺沙门玄则撰

    闻夫即相无睹,挺真如之壮观;即虑无知,成种智之默识。但二尘且落,时逐见以轻浓;五翳将披,复因疑而聚散。是以骤明空道,给孤总旋憩之场;历选时徒,妙吉升对扬之重。忽无觐以瞻仰,俄不聆以餐悟,既泯修而造修,亦绝学而趍学。状其区别,则菩提万流;断其混茫,则涅槃一相。一相则不见生死,万流则无非佛法,不坏假名之繁总,而开实相之沉寥。正明如来法无,况菩萨法?菩萨法无,况二乘法?二乘法无,况凡夫法?法尚不有,何有菩提?尚无菩提,云何可趣?尚无可趣,何有证得?尚无证得,何有证者?是故有之斯殊,无之斯贯,洞之斯远,沮之斯局。豁尔夷荡而无懈,炽然翘励而不精;恼祲与慈渰分华,剑林将玉毫比色。皆其所也,何以易诸?观其假言路以便便,仰真宗而止止,奕奕珠转,泠泠玉振,起予圣旨,莫尚于兹,晞体法王,不亦宜矣!然则探其义也,发秘藏之玄扃,味其谈也,苞密语之殊辙;词宛而旨密,即旧文殊般若矣!虽双轴成部,而警策备彰,庶七众所归,较然无远!

    大般若波罗蜜多经卷第五百七十四

    第七曼殊室利分之一

    如是我闻:一时,薄伽梵在室罗筏住逝多林给孤独园,与大苾刍众百千人俱,皆阿罗汉,唯阿难陀犹居学地,舍利子等而为上首。复与菩萨摩诃萨众十千人俱,皆不退转功德甲胄而自庄严,慈氏菩萨、妙吉祥菩萨、无碍辩菩萨、不舍善轭菩萨而为上首。

    曼殊室利童子菩萨明相现时出自住处,诣如来所,在外而立。具寿舍利子、大伽多衍那、大迦葉波、大采菽氏、满慈子、执大藏,如是一切大声闻僧,亦于此时各从住处,诣如来所,在外而立。

    尔时,世尊知诸大众皆来集已,从住处出,敷如常座结跏趺坐,告舍利子:“汝今何故于晨朝时在门外立?”

    时,舍利子白言:“世尊,曼殊室利童子菩萨先来住此,我等后来。”

    尔时,世尊知而故问曼殊室利言:“善男子,汝实先来至此住处,为欲观礼亲近佛耶?”

    曼殊室利前白佛言:“如是,世尊。如是,善逝。何以故?我于如来观礼亲近常无厌足,为欲利乐诸有情故实先来此。世尊,我今来至此处亲近礼敬观如来者,专为利乐一切有情,非为证得佛菩提故,非为乐观如来身故,非为扰动真法界故,非为分别诸法性故,亦不为余种种事故。我观如来即真如相无动无作、无所分别无异分别、非即方处非离方处、非有非无、非常非断、非即三世非离三世、无生无灭、无去无来、无染不染、无二不二,心言路绝。若以此等真如之相观于如来,名真见佛,亦名礼敬亲近如来,实于有情为利乐故。”

    佛告曼殊室利童子:“汝作是观为何所见?”

    曼殊室利白言:“世尊,我作是观都无所见,于诸法相亦无所取。”

    佛言:“善哉!善哉!童子,汝能如是观于如来,于一切法心无所取亦无不取,非集非散。”

    时,舍利子谓曼殊室利言:“仁能如是亲近礼敬观于如来,甚为希有!虽常慈愍一切有情,而于有情都无所得;虽能化导一切有情令趣涅槃,而无所执;虽为利乐诸有情故擐大甲胄,而于其中不起积集、散坏方便。”

    时,曼殊室利白舍利子言:“如是,如是,如尊所说,我为利乐诸有情故,擐大甲胄令趣涅槃,实于有情及涅槃界所化、所证无得无执。又,舍利子,非我实欲利乐有情擐大甲胄。所以者何?诸有情界无增无减。假使于此一佛土中,有如殑伽沙数诸佛,一一皆住尔所大劫,昼夜常说尔所法门,一一法门各能度脱尔所佛土诸有情类,悉皆令入无余涅槃。如此佛土有如是事,余十方面各如殑伽沙等世界亦复如是。虽有尔所诸佛世尊,经尔所时说尔所法,度脱尔所诸有情类,皆令证入无余涅槃,而有情界亦无增减。何以故?以诸有情自性离故、无边际故不可增减。”

    舍利子言:“曼殊室利,若诸有情自性离故、无边际故无增减者,何缘菩萨求大菩提欲为有情常说妙法?”

    曼殊室利言:“舍利子,我说有情都不可得,何有菩萨求大菩提欲为有情常说妙法?何以故?舍利子,诸法毕竟不可得故。”

    佛告曼殊室利童子:“若诸有情都不可得,云何施设诸有情界?”

    曼殊室利白言:“世尊,有情界者但假施设。”

    “曼殊室利,设有问汝:‘有情界者为有几何?’汝得彼问当云何答?”

    “世尊,我当作如是答:如佛法数,彼界亦尔。”

    “曼殊室利,设复问汝:‘有情界者其量云何?’汝得彼问复云何答?”

    “世尊,我当作如是答:有情界量如诸佛境。”

    “曼殊室利,设有问言:‘诸有情界为何所属?’汝得彼问复云何答?”

    “世尊,我当作如是答:彼界所属如佛难思。”

    “曼殊室利,设有问言:‘有情界者为何所住?’汝得彼问复云何答?”

    “世尊,我当作如是答:若离染际所应住法,即有情界所应住法。”

    “曼殊室利,汝修般若波罗蜜多为何所住?”

    “世尊,我修甚深般若波罗蜜多都无所住。”

    “曼殊室利,无所住者云何能修甚深般若波罗蜜多?”

    “世尊,我由无所住故能修般若波罗蜜多。”

    “曼殊室利,汝修般若波罗蜜多,于善、于恶何增何减?”

    “世尊,我修甚深般若波罗蜜多,于善、于恶无增无减。世尊,我修甚深般若波罗蜜多,于一切法亦无增减。世尊,般若波罗蜜多出现世间,不为增减一切法故。世尊,修学甚深般若波罗蜜多,不为弃舍异生等法,不为摄受一切佛法。所以者何?甚深般若波罗蜜多不为舍法、得法故起。世尊,修学甚深般若波罗蜜多,不为厌离生死过失,不为欣乐涅槃功德。所以者何?修此法者不见生死,况有厌离?不见涅槃,况有欣乐?世尊,修学甚深般若波罗蜜多,不见诸法有劣有胜、有失有得、可舍可取。世尊,修学甚深般若波罗蜜多,不得诸法可增可减。所以者何?非真法界有增有减。世尊,若能如是修者,名真修学甚深般若波罗蜜多。

    “复次,世尊,若修般若波罗蜜多,于一切法不增不减,名真修学甚深般若波罗蜜多;若修般若波罗蜜多,于一切法不生不灭,名真修学甚深般若波罗蜜多;若修般若波罗蜜多,于一切法不见增减,名真修学甚深般若波罗蜜多;若修般若波罗蜜多,于一切法不见生灭,名真修学甚深般若波罗蜜多。

    “复次,世尊,若修般若波罗蜜多,于一切法无所思惟,若多若少俱无希愿,能、所希愿及希愿者皆不取著,名真修学甚深般若波罗蜜多;若修般若波罗蜜多,不见诸法有好有丑、有高有下,名真修学甚深般若波罗蜜多。

    “复次,世尊,善男子等若修般若波罗蜜多,于诸法中不得胜劣,谓都不见此胜此劣,是真般若波罗蜜多。所以者何?真如、法界、法性、实际无胜无劣。若如是修,名真修学甚深般若波罗蜜多。”

    佛告曼殊室利童子:“诸佛妙法岂亦不胜?”

    曼殊室利白言:“世尊,诸佛妙法不可取故,亦不可言是胜是劣,如来岂不证诸法空?”

    世尊答言:“如是,童子。”

    曼殊室利复白佛言:“诸法空中何有胜劣?”

    世尊赞曰:“善哉!善哉!如是,如是,如汝所说。曼殊室利,佛法岂不是无上耶?”

    “如是,世尊,一切佛法虽实无上,而于其中无法可得,故不可说佛法无上。

    “复次,世尊,善男子等若修般若波罗蜜多,不欲住持一切佛法,不欲调伏异生法等。甚深般若波罗蜜多,于诸佛法、异生法等,不欲增长及调伏故,于一切法无分别故。若如是修,名真修学甚深般若波罗蜜多。

    “复次,世尊,善男子等若修般若波罗蜜多,不见诸法有可思惟、可分别者。”

    “曼殊室利,汝于佛法岂不思惟?”

    “不也,世尊。我若见有真实佛法应可思惟,然我不见。

    “世尊,般若波罗蜜多不为分别诸法故起,谓不分别是异生法、是声闻法、是独觉法、是菩萨法、是如来法。善男子等精勤修学甚深般若波罗蜜多,于诸法中都无所得亦无所说,谓不说有异生法性,亦不说有声闻乃至如来法性。所以者何?此诸法性皆毕竟空、不可见故。若如是修,名真修学甚深般若波罗蜜多。

    “复次,世尊,善男子等勤修般若波罗蜜多,不作是念:‘此是欲界,此是色界,此无色界,此是灭界。’所以者何?甚深般若波罗蜜多不见有法是可灭者。若如是修,名真修学甚深般若波罗蜜多。

    “复次,世尊,若修般若波罗蜜多,于一切法不作恩怨。何以故?甚深般若波罗蜜多不为住持一切佛法,不为弃舍异生等法。所以者何?善男子等勤修般若波罗蜜多,于佛法中不欲证得、不欲灭坏异生等法,达一切法性平等故。若如是修,名真修学甚深般若波罗蜜多。”

    尔时,世尊即便赞曰:“曼殊室利,善哉!善哉!汝今乃能说甚深法,与诸菩萨摩诃萨众作真法印,亦与声闻及独觉等增上慢者作大法印,令如实知先所通达非真究竟。

    “曼殊室利,若善男子、善女人等闻是深法,心不沉没亦不惊怖,当知是人非于一佛乃至千佛种诸善根,定于无量无边佛所种诸善根,乃能闻是甚深般若波罗蜜多,心不沉没亦不惊怖。”

    尔时,曼殊室利童子合掌恭敬,复白佛言:“我欲更说甚深般若波罗蜜多,唯愿开许!”

    佛告曼殊室利童子:“汝欲说者,随汝意说。”

    曼殊室利便白佛言:“世尊,若修甚深般若波罗蜜多,于法不得是可住者,亦复不得是不可住,当知如是甚深般若波罗蜜多不缘法住。何以故?以一切法无所缘故。世尊,若能如是修者,名真修学甚深般若波罗蜜多,于一切法不取相故。

    “复次,世尊,应观如是甚深般若波罗蜜多,不现前观诸法性相,谓于佛法尚不现观,况菩萨法?于菩萨法尚不现观,况独觉法?于独觉法尚不现观,况声闻法?于声闻法尚不现观,况异生法?何以故?以一切法性相离故。

    “复次,世尊,依修如是甚深般若波罗蜜多,于诸法中无所分别,谓不分别是可思议、不可思议法性差别,当知菩萨摩诃萨众修行般若波罗蜜多,于诸法中都无分别。

    “复次,世尊,依修如是甚深般若波罗蜜多,一切法中都不见有此是佛法、此非佛法,此可思议、此不可思议,以一切法无差别性故。若诸有情能修如是甚深般若波罗蜜多,观一切法皆是佛法,顺菩提故,观一切法皆不思议,毕竟空故,是诸有情已曾亲近、供养恭敬多百千佛种诸善根,乃能如是修行般若波罗蜜多。

    “复次,世尊,若善男子、善女人等,闻说如是甚深般若波罗蜜多,心不沉没亦不惊怖,当知过去已曾亲近、供养恭敬多百千佛种诸善根乃能如是。

    “复次,世尊,应观如是甚深般若波罗蜜多,若能勤修,则于诸法不见杂染不见清净;虽无所见,而能勤修甚深般若波罗蜜多,于一切时心无厌倦。

    “复次,世尊,若修如是甚深般若波罗蜜多,于诸异生、声闻、独觉、菩萨、佛法无差别想,了此等法毕竟空故。若能如是,名真修学甚深般若波罗蜜多。”

    佛告曼殊室利童子:“汝已亲近、供养几佛?”

    曼殊室利白言:“世尊,我已亲近、供养佛数量同幻士心、心所法,以一切法皆如幻故。”

    “曼殊室利,汝于佛法岂不趣求?”

    “世尊,我今不见有法非佛法者,何所趣求?”

    “曼殊室利,汝于佛法已成就耶?”

    “世尊,我今都不见法可名佛法,何所成就?”

    “曼殊室利,汝岂不得无著性耶?”

    “世尊,我今即无著性,岂无著性复得无著?”

    “曼殊室利,汝不当坐菩提座耶?”

    “世尊,诸佛于菩提座尚无坐义,况我能坐?何以故?以一切法皆用实际为定量故,于实际中座及坐者俱不可得。”

    “曼殊室利,言实际者,是何增语?”

    “世尊,实际当知即是伪身增语。”

    “曼殊室利,云何伪身可名实际?”

    “世尊,实际无去无来、非真非伪,身非身相俱不可得,伪身亦尔,是故伪身即是实际。”

    时,舍利子便白佛言:“若诸菩萨闻说如是甚深般若波罗蜜多,心不沉没亦不惊怖,是诸菩萨定趣菩提不复退转。”

    慈氏菩萨复白佛言:“若诸菩萨闻说如是甚深般若波罗蜜多,心不沉没亦不惊怖,是诸菩萨已近无上正等菩提。何以故?是诸菩萨现觉法性离一切分别如大菩提故。”

    曼殊室利亦白佛言:“若诸菩萨闻说如是甚深般若波罗蜜多,心不沉没亦不惊怖,是诸菩萨如佛世尊堪受世间供养恭敬。何以故?于一切法觉实性故。”

    时,有女人名无缘虑,合掌恭敬白言:“世尊,若诸有情闻说如是甚深般若波罗蜜多,心不沉没亦不惊怖,是诸有情于异生法、若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若如来法皆不缘虑。所以者何?达一切法都无所有,能、所缘虑俱不可得。”

    尔时,佛告舍利子等:“如是,如是,如汝所说。若善男子、善女人等,闻说如是甚深般若波罗蜜多,心不沉没亦不惊怖,是善男子、善女人等当知已住不退转地,定趣菩提不复退转。舍利子等,若诸有情闻说如是甚深般若波罗蜜多,心不沉没亦不惊怖,欢喜、信乐、听闻、受持,转为他说心无厌倦;是诸有情能为一切真实广大殊胜施主,能施一切无上财宝,具足布施波罗蜜多;是诸有情净戒圆满,具真净戒、具胜净戒,净戒功德皆已圆满,具足净戒波罗蜜多;是诸有情安忍圆满,具真安忍、具胜安忍,安忍功德皆已圆满,具足安忍波罗蜜多;是诸有情精进圆满,具真精进、具胜精进,精进功德皆已圆满,具足精进波罗蜜多;是诸有情静虑圆满,具真静虑、具胜静虑,静虑功德皆已圆满,具足静虑波罗蜜多;是诸有情般若圆满,具真般若、具胜般若,般若功德皆已圆满,具足般若波罗蜜多;是诸有情成就真胜慈、悲、喜、舍,亦能为他宣说开示甚深般若波罗蜜多。”

    佛告曼殊室利童子:“汝观何义,欲证无上正等菩提?”

    曼殊室利白言:“世尊,我于无上正等菩提尚无住心,况当欲证?我于菩提无求趣意。所以者何?菩提即我,我即菩提,如何求趣?”

    佛言:“善哉!善哉!童子,汝能巧说甚深义处。汝于先佛多植善根,久发大愿,能依无得修行种种清净梵行。”

    曼殊室利便白佛言:“若于诸法有所得者可依无得修净梵行,我都不见有法可得及无所得,如何可言能依无得修净梵行?”

    佛告曼殊室利童子:“汝今见我声闻德耶?”

    “世尊,我见!”

    佛言:“童子,汝云何见?”

    “世尊,今我见诸声闻,非异生、非圣者,非有学、非无学,非可见、非不可见,非见者、非不见者,非多、非少,非小、非大,非已调伏、非未调伏,我如是见而无见想。”

    时,舍利子便问彼言:“于声闻乘既如是见,复云何见正等觉乘?”

    “大德,我今不见菩萨,亦复不见诸菩萨法;不见菩提,亦复不见趣菩提法,亦不见有趣菩提行,亦不见有证菩提法,不见有能证菩提者。我如是见正等觉乘,谓于其中都无所见。”

    时,舍利子复问彼言:“汝于如来当云何见?”

    “大德,止!止!勿于如来大龙象王而兴言论。”

    “曼殊室利,所言佛者,是何增语?”

    “今问大德:所言我者,复何增语?”

    舍利子言:“我者但有假立名字,是空增语。”

    “大德当知,佛之增语即我增语,我之与佛俱毕竟空,但随世间假立名字。菩提名字亦是假立,不可寻此求实菩提,菩提相空不可表示。何以故?名字、菩提二俱空故。名字空故言说亦空,不可以空表示空法;菩提空故佛亦是空,故所言佛是空增语。

    “复次,大德,所言佛者,无来无去、无生无灭,无所证得、无所成就,无名、无相不可分别,无言、无说不可表示,唯微妙智自内证知,谓诸如来觉一切法毕竟空寂证大菩提,随顺世间假立名字,故称为佛非为实有,若有若无不可得故。

    “复次,大德,如来所证微妙智慧说名菩提,成就菩提故名为佛;菩提空故佛亦是空,由此佛名是空增语。”

    时,舍利子便白佛言:“曼殊室利所说深法,非初学者所能了知。”

    尔时,曼殊室利童子即白具寿舍利子言:“我所说者,非唯初学不能解了,所作已办阿罗汉等亦不能知,非我所说有能知者。所以者何?菩提之相非识所识,无见无闻、无得无念、无生无灭,不可说示、不可听受。如是菩提性相空寂,诸大菩萨尚未能知,何况二乘所知解了?菩提性相尚不可得,况当有实证菩提者?”

    舍利子言:“曼殊室利,佛于法界岂不证耶?”

    “不也,大德。所以者何?佛即法界,法界即佛,法界不应还证法界。

    “又,舍利子,一切法空说为法界,即此法界说为菩提,法界、菩提俱离性相,由斯故说一切法空。一切法空、菩提、法界,皆是佛境无二无别,无二无别故不可了知,不可了知故则无言说,无言说故不可施设有为无为、有非有等。

    “又,舍利子,一切法性亦无二无别,无二无别故不可了知,不可了知故则无言说,无言说故不可施设。所以者何?诸法本性都无所有,不可施设在此在彼、此物彼物。

    “又,舍利子,若造无间,当知即造不可思议亦造实际。何以故?舍利子,不可思议与五无间,俱即实际性无差别。既无有能造实际者,是故无间、不可思议亦不可造。由斯理趣,造无间者非堕地狱,不思议者非得生天;造无间者亦非长夜沉沦生死,不思议者亦非究竟能证涅槃。何以故?舍利子,不可思议与五无间皆住实际,性无差别,无生无灭、无去无来、非因非果、非善非恶、非招恶趣非感人天、非证涅槃非没生死。何以故?以真法界非善非恶、非高非下,无前后故。

    “又,舍利子,犯重苾刍非堕地狱,净持戒者非得生天;犯重苾刍非沉生死,净持戒者非证涅槃;犯重苾刍非应毁訾,净持戒者非应赞叹;犯重苾刍非应轻蔑,净持戒者非应恭敬;犯重苾刍非应乖诤,净持戒者非应和合;犯重苾刍非应远离,净持戒者非应亲近;犯重苾刍非应损减,净持戒者非应增益;犯重苾刍非不应供,净持戒者非定应供;犯重苾刍非增长漏,净持戒者非损减漏;犯重苾刍非不清净,净持戒者非定清净;犯重苾刍非无净信,净持戒者非有净信;犯重苾刍非不应受清净信施,净持戒者非定应受清净信施。何以故?舍利子,真法界中若持若犯其性平等,无差别故。

    “又,舍利子,诸异生类名和合者,漏尽苾刍名不和合。”

    “曼殊室利,汝依何义作如是说?”

    “大德,异生与生因合,名和合者;诸阿罗汉无如是义,名不和合。我依此义作如是说。

    “又,舍利子,诸异生类名超怖者,漏尽苾刍名不超怖。”

    “曼殊室利,汝依何义作如是说?”

    “大德,异生于可怖法不生怖畏,名超怖者;诸阿罗汉知可怖法实无所有、无怖可超。我依此义作如是说。

    “又,舍利子,诸异生类得无灭忍,诸菩萨众得无生忍。”

    “曼殊室利,汝依何义作如是说?”

    “大德,异生不乐寂灭,名得无灭忍;诸菩萨众不见法生,名得无生忍。我依此义作如是说。

    “又,舍利子,诸异生类名调伏者,漏尽苾刍名不调伏。”

    “曼殊室利,汝依何义作如是说?”

    “大德,异生未调伏故应可调伏,名调伏者;诸阿罗汉漏结已尽不复须调,名不调伏。我依此义作如是说。

    “又,舍利子,诸异生类名增上心超越行者,漏尽苾刍名心下劣非超越行。”

    “曼殊室利,汝依何义作如是说?”

    “大德,异生其心高举行违法界,名增上心超越行者;诸阿罗汉其心谦下行顺法界,名心下劣非超越行。我依此义作如是说。”

    时,舍利子赞曼殊室利言:“善哉!善哉!善能为我解密语义。”

    曼殊室利报言:“如是,如是,大德,我非但能解密语义,我亦即是一切漏尽真阿罗汉。何以故?我于声闻、独觉乐欲皆永不起故,名漏尽真阿罗汉。”

    佛告曼殊室利童子:“颇有因缘,可说菩萨坐菩提座不证无上正等菩提?”

    曼殊室利白言:“世尊,亦有因缘,可说菩萨坐菩提座不证无上正等菩提,谓菩提中无有少法可名无上正等菩提,然真菩提性无差别,非坐可得、不坐便舍。由此因缘,可说菩萨坐菩提座不证菩提,无相菩提不可证故。”

    曼殊室利复白佛言:“无上菩提即五无间,彼五无间即此菩提。所以者何?菩提、无间俱假施设,非真实有菩提之性,非可证得,非可修习,非可现见,彼五无间亦复如是。又一切法本性毕竟不可现见,于中无觉、无觉者,无见、无见者,无知、无知者,无分别、无分别者、离相平等名为菩提,五无间性亦复如是。由此菩提非可证得,言可证得、修习、现见大菩提者是增上慢。”

    佛告曼殊室利童子:“汝今谓我是如来耶?”

    “不也,世尊。不也,善逝。我不谓佛是实如来。所以者何?夫如来者以微妙智证会真如,妙智、真如二俱离相,真如离相非谓真如,妙智亦然非谓妙智,既无妙智及无真如,是故如来亦非真实。何以故?真如、妙智但假施设,如来亦尔,非二、不二。是故妙智、真如、如来,但有假名而无一实,故不谓佛是实如来。”

    佛告曼殊室利童子:“汝非疑惑于如来耶?”

    “不也,世尊。不也,善逝。何以故?我观如来实不可得、无生无灭,故无所疑。”

    佛告曼殊室利童子:“如来岂不出现世间?”

    “不也,世尊。不也,善逝。若真法界出现世间,可言如来出现于世;非真法界出现世间,是故如来亦不出现。”

    “曼殊室利,汝谓殑伽沙数诸佛入涅槃不?”

    “世尊,岂不诸佛如来同不思议一境界相?”

    “曼殊室利,如是,如是,如汝所说,诸佛如来同不思议一境界相。”

    曼殊室利复白佛言:“今佛世尊现住世不?”

    佛言:“如是。”

    曼殊室利便白佛言:“若佛世尊现住世者,殑伽沙等诸佛世尊亦应住世。何以故?一切如来同不思议一境相故。不思议相无生无灭,如何诸佛有入涅槃?是故,世尊,若未来佛当有出世,一切如来皆当出世;若过去佛已入涅槃,一切如来皆已灭度;若现在佛现证菩提,一切如来皆应现证。何以故?不思议中去、来、现在所有诸佛无差别故。然诸世间迷谬执著种种戏论,谓佛世尊有生有灭,有证菩提。”

    佛告曼殊室利童子:“汝所说法,唯有如来、不退菩萨、大阿罗汉所能解了,余不能知。何以故?唯如来等闻是深法,如实了达不赞不毁,知心、非心不可得故。所以者何?一切法性皆悉平等,心及非心俱不可得,由此于法无赞无毁。”

    曼殊室利即白佛言:“于是深法谁当赞毁?”

    佛言:“童子,愚夫异生彼如是心非实心性,同佛心性不可思议。”

    曼殊室利复白佛言:“愚夫异生心、非心性,同佛心性不思议耶?”

    佛告曼殊室利童子:“如是,如是,如汝所说。何以故?佛、有情心及一切法,皆悉平等、不思议故。”

    曼殊室利复白佛言:“佛、有情心及一切法,若皆平等、不可思议,今诸圣贤求涅槃者,勤行精进岂不唐捐?所以者何?不思议性与涅槃性既无差别,何用更求?若有说言此异生法、此圣者法有差别相,当知彼人未曾亲近真净善友,作如是说,令诸有情执二法异,沉沦生死不得涅槃。”

    佛告曼殊室利童子:“汝愿如来于有情类最为胜不?”

    “世尊,若有真实有情,我愿如来于彼最胜,然有情类实不可得。”

    佛告曼殊室利童子:“汝愿佛成就不思议法耶?”

    “世尊,若有不思议法实可成就,我愿如来成就彼法,然无是事。”

    佛告曼殊室利童子:“汝愿如来说法调伏弟子众不?”

    “世尊,若有说法调伏真如法界,我愿如来说法调伏诸弟子众,然佛世尊出现于世,于有情类都无恩德。所以者何?诸有情类皆住无杂真如法界,于此界中异生、圣者、能说、能受俱不可得。”

    佛告曼殊室利童子:“汝愿如来是世无上真福田不?”

    曼殊室利白言:“世尊,若诸福田是实有者,我亦愿佛于彼无上,然诸福田实不可得,是故诸佛皆非福田、非非福田,以福、非福及一切法性平等故。然世间田能无尽者,世共说彼名无上田,诸佛世尊证无尽福,是故可说无上福田。又世间田无转变者,世共说彼名无上田,诸佛世尊证无变福,是故可说无上福田。又世间田用难思者,世共说彼名无上田,诸佛世尊证难思福,是故可说无上福田。诸佛福田虽实无上,而植福者无减无增。”

    佛告曼殊室利童子:“汝依何义作如是说?”

    曼殊室利白言:“世尊,佛福田相不可思议,若有于中而植福者,即便能了平等法性,达一切法无减无增,故佛福田最为无上。”

    尔时,大地以佛世尊神力、法力六返变动。时,众会中有十六亿大苾刍众,诸漏永尽心得解脱;七百苾刍尼、三千邬波索迦、四万邬波斯迦、六十俱胝那庾多数欲界天众,远尘离垢生净法眼。

    时,阿难陀即从座起顶礼佛足,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬白言:“世尊,何因何缘,今此大地六返变动?”

    尔时,佛告阿难陀言:“由妙吉祥说福田相,我今印许故现斯瑞。过去诸佛亦于此处说福田相令大地动,故于今时现如是事。”

    大般若波罗蜜多经卷第五百七十五

    第七曼殊室利分之二

    尔时,舍利子白佛言:“世尊,曼殊室利不可思议。所以者何?曼殊室利所说法相不可思议。”

    佛告曼殊室利童子:“汝之所说实难思议,诚如具寿舍利子说。”

    曼殊室利即白佛言:“我所说法不可说可思议,亦不可说不可思议。所以者何?不可思议、可思议性俱无所有,但有音声,一切音声亦不可说不可思议、可思议性,以一切法自性离故。作是说者,乃名为说不可思议。”

    佛告曼殊室利童子:“汝今现入不可思议三摩地耶?”

    曼殊室利白言:“世尊,我不现入此三摩地。所以者何?我都不见此三摩地性异于我,不见有心能思惟我及此定故。不可思议三摩地者,心、非心性俱不能入,云何可言我入此定?

    “复次,世尊,我昔初学作意现入此三摩地,非于今时复更作意现入此定。如善射夫初学射业,注心粗的方乃发箭,久习成就能射毛端,不复注心在彼粗的,随所欲射发箭便中;如是我先初学定位,要先系念在不思议,然后乃能现入此定,久习成就,于此定中不复系心任运能住。所以者何?我于诸定已得善巧,任运入出不复作意。”

    时,舍利子便白佛言:“观此曼殊室利童子未可保信。所以者何?于此定中似不恒住,然无余定微妙寂静同此定者。”

    曼殊室利便白具寿舍利子言:“大德,宁知更无余定寂静同此?”

    舍利子言:“岂更有定寂静同此?”

    曼殊室利报言:“大德,若此可得,可言余定寂静同此,然不可得。”

    舍利子言:“曼殊室利,岂今此定亦不可得?”

    “大德,此定实不可得。所以者何?谓一切定,可思议者有相可得,不思议者无相可得,此定既曰不可思议,是故定应实不可得。又,舍利子,不思议定,一切有情无不得者。所以者何?一切心性皆离心性,离心性者皆即名为不思议定,故有情类无不得者。”

    佛赞曼殊室利童子:“善哉!善哉!曼殊室利,汝于过去无量佛所多植善根、久发大愿,所修梵行皆依无得,发言皆说甚深义处。曼殊室利,汝岂不以住深般若波罗蜜多能一切时说甚深义?”

    曼殊室利即白佛言:“若我由住甚深般若波罗蜜多能如是说,便住我想及住有想能如是说,若住我想及住有想能如是说,则深般若波罗蜜多亦有所住,若深般若波罗蜜多有所住者,则深般若波罗蜜多亦以我想及以有想为所住处,然深般若波罗蜜多远离二想、住无所住。如诸佛住微妙寂静,无起、无作、无动、无转以为所住;甚深般若波罗蜜多不住有法、不住无法,故此所住不可思议。甚深般若波罗蜜多于一切法皆不现行,甚深般若波罗蜜多当知即是不思议界,不思议界即是法界,法界即是不现行界,不现行界当知即是不思议界,不思议界当知即是甚深般若波罗蜜多。甚深般若波罗蜜多、我界、法界无二无别,无二无别即是法界,法界即是不现行界,不现行界当知即是甚深般若波罗蜜多,甚深般若波罗蜜多当知即是不思议界,不思议界当知即是不现行界,不现行界当知即是无所有界,无所有界当知即是无生灭界,无生灭界当知即是不思议界,不思议界与如来界、我界、法界无二无别。

    “是故,世尊,若能如是修行般若波罗蜜多,于大菩提更不求证。何以故?甚深般若波罗蜜多即菩提故。世尊,若有实知我界即知无著,若知无著即知无法,若知无法即是佛智,佛智即是不思议智,当知佛智无法可知,名不知法。所以者何?此智自性都无所有,无所有法云何能于真法界转?此智自性既无所有即无所著,若无所著即体非智,若体非智即无境界,若无境界即无所依,若无所依即无所住,若无所住即无生灭,若无生灭即不可得,若不可得即无所趣,既无所趣,此智不能作诸功德,亦复不能作非功德。所以者何?此无思虑我作功德、作非功德。无思虑智不可思议,不可思议即是佛智,是故此智于一切法无取不取,亦非前际中际后际、非先已生非先未生,无出无没、非常非断,更无余智类此智者。由是此智不可思议,同于虚空不可比类,无此无彼、非好非丑;既无余智类此可得,是故此智无等、不等,由此故名无等等智;又无余智对此可得,是故此智无对、不对,由此故名无对对智。”

    佛告曼殊室利童子:“如是妙智不可动耶?”

    曼殊室利白言:“世尊,如是妙智性不可动。如锻金师烧炼金璞,既得精熟秤量无动;此智亦尔,久修成熟,无作无证、无生无尽、无起无没,安固不动。”

    佛告曼殊室利童子:“谁能信解如是妙智?”

    曼殊室利白言:“世尊,若能不行般涅槃法,于生死法亦能不行,于萨迦耶行寂灭行,于般涅槃行无动行。不断贪欲、瞋恚、愚痴,亦非不断。所以者何?如是三毒自性远离,非尽不尽;有生死法不起不堕,于诸圣道不离不修。彼于此智能深信解。”

    佛赞曼殊室利童子:“善哉!善哉!善说此事。”

    尔时,具寿大迦葉波前白佛言:“当来之世,谁能于此法毗奈耶甚深义趣信解修学?”

    佛告具寿大迦葉波:“今此会中苾刍等众,当来之世,于此所说法毗奈耶甚深义趣,能生信解听受修学,亦能为他演说流布。如大长者失无价珠,苦恼缠心愁忧不乐,后时还得踊跃欢喜。今此会中苾刍等众亦复如是,闻深般若波罗蜜多信解修学,后不闻说如是法门,苦恼缠心愁忧不乐,咸作是念:‘我等何时当更得闻如是深法?’后时若得闻此法门,踊跃欢喜复作是念:‘我今得闻如是经典,即为见佛亲近供养。’如圆彩树胞初出时,三十三天踊跃欢喜:‘此树不久花必开敷、香气氛氲,我等游集。’苾刍等众亦复如是,闻深般若波罗蜜多,信受修行应生欢喜,一切佛法不久开敷。

    “饮光当知,未来之世苾刍等众若闻如是甚深般若波罗蜜多,信解修行心不沉没,必于此会已得听闻,欢喜受持、演说流布,当知彼类由闻是法,欢喜踊跃信受修行,不久开敷一切佛法。如来灭后,若有受持、演说、流布此经典者,当知皆是佛威神力之所加护令彼事成。

    “饮光当知,若有闻是甚深般若波罗蜜多欢喜受持,彼于过去无量佛所多植善根,已得听闻,非适今也!如穿珠者,忽然遇得无价末尼,生大欢喜,当知彼类曾见此珠,故生欢喜,非今创见。如是当来诸苾刍等,深心爱乐听闻正法,忽遇般若波罗蜜多,欢喜听闻、信受、修学,当知彼类已于往昔无量佛所曾闻是经,非于今时创闻能尔。

    “饮光当知,若善男子、善女人等,闻妙吉祥所说般若波罗蜜多,欢喜踊跃、乐闻无厌,数复殷勤重请演说,是善男子、善女人等,过去已从曼殊室利闻说般若波罗蜜多欢喜受持、信解、修学,亦曾亲近曼殊室利供养恭敬,故能如是。譬如有人遇入城邑,其中一切园林、池沼、舍宅、人物无不悉见;后至余处,闻人赞说此城邑中所有胜事,深生欢喜请其重说,若更得闻倍复欢喜,彼由往昔皆曾见故。如是当来诸善男子、善女人等,闻妙吉祥所说般若波罗蜜多,欢喜乐闻尝无厌足,殷勤固请重说深义,闻已赞叹倍生欢喜,当知此等皆由往昔已曾亲近曼殊室利,供养恭敬听受斯法,故于今时能成是事。”

    尔时,具寿大迦葉波便白佛言:“如来善说现在、当来善男子等闻深般若波罗蜜多,信解修行诸行、状、相。”

    佛言:“如是,如汝所说,我已善说彼行、状、相。”

    曼殊室利即白佛言:“现在、当来善男子等闻是深法诸行、状、相,当知即非诸行、状、相,以所闻法微妙寂静,诸行、状、相皆不可得,云何如来作如是说:我已善说彼行、状、相?”

    佛告曼殊室利童子:“如是,如是,如汝所说,现在、当来善男子等闻是深法诸行、状、相,彼实皆非诸行、状、相,以所闻法微妙寂静,诸行、状、相皆不可得。然彼闻说甚深法时,欢喜受持、信解、修学,必于过去已曾得闻欢喜受行,故能如是,此行、状、相依世俗说,非胜义中有如是事。曼殊室利当知,显了甚深般若波罗蜜多,即为显了一切佛法,通达真实不思议事。曼殊室利,我本修学菩萨行时所集善根,皆由修学甚深般若波罗蜜多方得成满;欲住菩萨不退转地,欲证无上正等菩提,亦由修学甚深般若波罗蜜多乃得成办。

    “曼殊室利,若善男子、善女人等欲集菩萨所集善根,当学如是甚深般若波罗蜜多。曼殊室利,若善男子、善女人等欲住菩萨不退转地,当学如是甚深般若波罗蜜多。曼殊室利,若善男子、善女人等欲证无上正等菩提,当学如是甚深般若波罗蜜多。曼殊室利,若善男子、善女人等,欲善通达一切法界平等之相,当学如是甚深般若波罗蜜多。曼殊室利,若善男子、善女人等,欲善了知一切有情心行平等,当学如是甚深般若波罗蜜多。曼殊室利,若善男子、善女人等,欲疾证得一切佛法,当学如是甚深般若波罗蜜多。

    “曼殊室利,若善男子、善女人等,欲知佛说如来不能现觉诸法秘密义趣,当学如是甚深般若波罗蜜多。何以故?所觉诸法及能觉者不可得故。曼殊室利,若善男子、善女人等,欲知佛说如来不能证诸佛法秘密义趣,当学如是甚深般若波罗蜜多。何以故?所证佛法及能证者不可得故。曼殊室利,若善男子、善女人等,欲知佛说如来不能证得无上正等菩提相好威仪无不具足秘密义趣,当学如是甚深般若波罗蜜多。何以故?所证无上正等菩提相好威仪及能证者不可得故。曼殊室利,若善男子、善女人等,欲知佛说如来不成一切功德不能化导一切有情秘密义趣,当学如是甚深般若波罗蜜多。何以故?一切功德所化有情及诸如来不可得故。曼殊室利,若善男子、善女人等欲于诸法得无碍解,当学如是甚深般若波罗蜜多。何以故?甚深般若波罗蜜多不见诸法有少真实若净若染,生灭等故。曼殊室利,若善男子、善女人等,欲知诸法非去、来、今及无为相,当学如是甚深般若波罗蜜多。何以故?以真法界非去、来、今及无为故,诸法皆入真法界故。

    “曼殊室利,若善男子、善女人等欲于诸法得无疑惑,当学如是甚深般若波罗蜜多。曼殊室利,若善男子、善女人等,欲能三转、十二行相无上法轮,及于其中都无执著,当学如是甚深般若波罗蜜多。曼殊室利,若善男子、善女人等欲得慈心普覆一切,而于其中无有情想,当学如是甚深般若波罗蜜多。曼殊室利,若善男子、善女人等,欲与世间同入法性无诸诤论,而于世间及诸诤论都无所得,当学如是甚深般若波罗蜜多。曼殊室利,若善男子、善女人等,欲遍了达处、非处境都无挂碍,当学如是甚深般若波罗蜜多。曼殊室利,若善男子、善女人等,欲得如来力、无畏等无边佛法,当学如是甚深般若波罗蜜多。”

    尔时,曼殊室利童子即白佛言:“我观如是甚深般若波罗蜜多,无相、无为,无诸功德,无生、无灭,无力、无能,无去、无来,无入、无出,无损、无益,无知、无见,无体、无用,非造作者,亦不能令诸法生灭,不令诸法为一、为异,无成、无坏,非慧、非境,非异生法、非声闻法、非独觉法、非菩萨法、非如来法,非证、不证,非得、不得,非尽、不尽,不入生死、不出生死,不入涅槃、不出涅槃,于诸佛法不成、不坏,于一切法非作、不作,非可思议、不可思议,离诸分别、绝诸戏论。如是般若波罗蜜多都无功德,云何如来劝有情类精勤修学?”

    佛告曼殊室利童子:“如是所说即是般若波罗蜜多真实功德,善男子等若如是知,此即名为真实修学甚深般若波罗蜜多。

    “复次,曼殊室利童子,若菩萨摩诃萨欲学菩萨胜三摩地,欲成菩萨胜三摩地,欲住如是三摩地中,见一切佛,知佛名字,及见如是诸佛世界,能证、能说诸法实相无障、无碍,当学如是甚深般若波罗蜜多,昼夜精勤勿生厌倦。”

    曼殊室利即白佛言:“何故名为甚深般若波罗蜜多?”

    佛告曼殊室利童子:“甚深般若波罗蜜多,无相、无名,无边、无际,无归依处,非思量境,非罪、非福,非暗、非明,如净虚空等真法界,分齐、数量都不可得。由如是等种种因缘,是故名为甚深般若波罗蜜多。

    “复次,曼殊室利童子,甚深般若波罗蜜多是诸菩萨甚深行处,若诸菩萨能行是处,于诸境界悉能通达,如是行处非一切乘之所行处。所以者何?如是行处无名、无相、非所分别,是故名为非所行处。”

    曼殊室利复白佛言:“诸菩萨摩诃萨修行何法,疾证无上正等菩提?”

    佛告曼殊室利童子:“若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多心无懈倦,疾证无上正等菩提。

    “复次,曼殊室利童子,若菩萨摩诃萨能正修行一相庄严三摩地者,疾证无上正等菩提。”

    曼殊室利复白佛言:“云何名为一相庄严三摩地?诸菩萨众云何修行?”

    佛告曼殊室利童子:“此三摩地以法界相而为庄严,是故名为一相庄严三摩地。若菩萨摩诃萨欲入如是胜三摩地,先应听闻、请问、修学甚深般若波罗蜜多,然后能入此三摩地。曼殊室利,若菩萨摩诃萨不动法界,知真法界不应动摇、不可思议、不可戏论,如是能入一相庄严三摩地。曼殊室利,若善男子、善女人等欲入如是三摩地者,应处空闲离诸喧杂,结跏趺坐不思众相,为欲利乐一切有情,于一如来专心系念,审取名字、善想容仪,随所在方端身正向。相续系念此一如来,即为普观三世诸佛。所以者何?曼殊室利,一佛所有无量无边功德辩才等一切佛,三世诸佛乘一真如证大菩提无差别故。

    “曼殊室利,若善男子、善女人等精勤修学,得入如是一相庄严三摩地者,普能了达无量无边殑伽沙等诸佛法界无差别相,亦能总持无量无数殑伽沙等诸佛、菩萨已转、未转无上法轮。如阿难陀多闻智慧,于诸佛教得念总持,声闻众中虽最为胜,而所持教犹有分限。若得如是一相庄严三摩地者,多闻智慧、念总持力不可思议,普能受持无量无数殑伽沙等诸佛、菩萨无上法轮,一一法门皆能了达甚深义趣,宣说开示,辩才无尽,胜阿难陀多百千倍。”

    曼殊室利即白佛言:“彼菩萨乘善男子等,云何得此三摩地时便获无边功德胜利?”

    佛言:“童子,彼菩萨乘善男子等,精勤修学一相庄严三摩地者,常作是念:‘我当云何能普通达诸佛法界,受持一切无上法轮,与诸有情作大饶益?’由斯得此三摩地时,便获无边功德胜利。曼殊室利,彼菩萨乘善男子等,先闻如是一相庄严三摩地功德,发勤精进系念思惟,如如思惟此定功德,如是如是功德相现;既见此相如先所闻,深生欢喜转勤修习,渐次得入此三摩地,功德胜利不可思议。若诸有情毁谤正法,不信善恶,业障重者,彼于此定不能证得。

    “曼殊室利,譬如有人遇得宝珠,示治宝者言:‘我此宝价值无量,然其形色未甚光鲜,汝当为我如法磨莹,但令鲜净勿坏形色。’其治宝者随彼所言,依法专心如如磨莹,如是如是光色渐发,乃至究竟映彻表里,既修治已价值无量。曼殊室利,彼菩萨乘善男子等,渐次修学此三摩地亦复如是,乃至得此三摩地时,便获无边功德胜利。曼殊室利,譬如日轮普放光明作大饶益,如是若得一相庄严三摩地时,普照法界,亦能了达一切法门,为诸有情作大饶益,功德胜利不可思议。

    “曼殊室利,如我所说种种法门皆同一味,谓远离味、解脱味、寂灭味,无所乖违。彼菩萨乘善男子等,若得如是三摩地时,所演法门亦同一味,谓远离味、解脱味、寂灭味,无所乖违。彼菩萨乘善男子等,若得如是三摩地时,随演法门辩说无尽,速能成满菩提分法。是故,曼殊室利童子,若菩萨摩诃萨能正修行一相庄严三摩地者,疾证无上正等菩提。

    “复次,曼殊室利童子,若菩萨摩诃萨不见法界种种差别及一相者,疾证无上正等菩提。若菩萨乘善男子等忍菩萨法不应修行,忍大菩提不应求趣,达一切法本性空故,彼由此忍疾证无上正等菩提。若菩萨乘善男子等信一切法皆是佛法,闻一切空心不惊疑,由此因故疾证无上正等菩提。若菩萨乘善男子等闻说诸法无不皆空,心不迷闷亦无疑惑,彼于佛法常不舍离,疾证无上正等菩提。”

    尔时,曼殊室利童子闻是语已即白佛言:“诸佛无上正等菩提,定由因缘而证得不?”

    佛言:“不尔。”

    曼殊室利复白佛言:“诸佛无上正等菩提,不由因缘而证得不?”

    佛言:“不尔。所以者何?不思议界不由因缘及非因缘而可证得,诸佛无上正等菩提当知即是不思议界。

    “曼殊室利,若善男子、善女人等闻如是说心不惊怖,我说彼于无量佛所,已发大愿、多种善根。是故苾刍、苾刍尼等,闻说如是甚深般若波罗蜜多,心不惊疑亦不迷闷,彼为真实随佛出家。若近事男、近事女等,闻说如是甚深般若波罗蜜多,心不惊疑亦不迷闷,彼为真实归佛、法、僧。若菩萨乘善男子等,不学如是甚深般若波罗蜜多,彼不名为真实修学菩萨乘者。

    “曼殊室利,譬如世间卉木、丛林、药物、种子,一切皆依大地生长;如是菩萨世、出世间一切善根及余胜事,无不皆依甚深般若波罗蜜多而得生长。当知如是甚深般若波罗蜜多所摄受法,皆于无上正等菩提随顺证得无所乖诤。”

    尔时,曼殊室利童子闻佛所说,便白佛言:“此赡部洲当来之世,于何城邑聚落处所演说、开示甚深般若波罗蜜多人多信受?”

    佛告曼殊室利童子:“今此众中善男子等闻说般若波罗蜜多,信受修行,欢喜发愿:‘愿我当来随所生处,常闻般若波罗蜜多。’随彼当来所生之处,宿愿力故,即有如是甚深般若波罗蜜多演说、开示人多信受。曼殊室利,善男子等闻说般若波罗蜜多,欢喜踊跃深信受者,我说彼类久植善根,乘宿愿力乃能如是。曼殊室利,有欲听受甚深般若波罗蜜多,汝应告言:‘善男子等,随意听受勿生惊怖、疑惑、不信反增谤毁。’今此般若波罗蜜多甚深经中不显有法,谓不显有若异生法、若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若如来法成坏可得。”

    曼殊室利即白佛言:“若有苾刍、苾刍尼等来至我所,作是问言:‘云何如来为众宣说甚深般若波罗蜜多?’我当答言:‘佛说诸法无违诤相。所以者何?都无有法能与法诤,亦无有情于佛所说能生信解。所以者何?诸有情类都不可得。’

    “复次,世尊,我当告彼:‘如来常说诸法实际。所以者何?诸法平等,无不皆是实际所摄,此中不说阿罗汉等能逮胜法。所以者何?阿罗汉等所证得法与异生法无差别相。’

    “复次,世尊,我当告彼:‘佛所说法,不令有情于般涅槃已、正、当得。何以故?以诸有情毕竟空故。’

    “复次,世尊,善男子等来至我所,作是问言:‘仁与如来尝所谈论甚深般若波罗蜜多,请为说之,今希听受!’我当告彼:‘汝等欲闻,勿起听心,勿专系念,当起如幻如化等心,如是乃能解我所说。汝等若欲听我法者,当起是心:“今所闻法如空鸟迹、如石女儿。”如是乃能听我所说。汝等若欲闻我法者,勿起二想。所以者何?我所说法远离二想。汝等今应不坏我想、不起诸见,于诸佛法无所希求,异生法中不乐迁动。何以故?二法相空,无取舍故。’

    “世尊,诸有请我宣说甚深般若波罗蜜多,我先如是教诫教授,以无相印印定诸法,令求听者离取著心,然后为说甚深般若波罗蜜多相应之法。”

    佛赞曼殊室利童子:“善哉!善哉!汝能善说我所说法及说方便。

    “曼殊室利,若善男子、善女人等欲见如来,欲亲近佛供养恭敬,应学如是甚深般若波罗蜜多。若诸有情欲请诸佛为大师者,应学如是甚深般若波罗蜜多。若诸有情欲证无上正等菩提,或不欲证,应学如是甚深般若波罗蜜多。若诸有情于一切定欲得善巧,应学如是甚深般若波罗蜜多。若诸有情于一切定欲自在起,应学如是甚深般若波罗蜜多。所以者何?诸三摩地要知诸法无生无灭、无作无为方自在起。何以故?达诸法空无挂碍故。若诸有情欲达诸法皆有出离,无有一法无出离者,应学如是甚深般若波罗蜜多。若诸有情欲达诸法但假施设无真实者,应学如是甚深般若波罗蜜多。若欲了知诸有情类虽趣无上正等菩提,而无有情趣菩提者亦无退没,应学如是甚深般若波罗蜜多。何以故?达一切法即菩提故。若欲了达一切有情行菩提行,无不行者亦无退没,应学如是甚深般若波罗蜜多。所以者何?菩提即是诸法实性,一切有情皆行诸法,无舍法者,诸行皆空,故无退没。若欲了达一切法性即是菩提,一切菩提即是法界,此即实际,实际即空,心无退没,应学如是甚深般若波罗蜜多。

    “曼殊室利,甚深般若波罗蜜多,显示诸佛难思作用饶益有情,亦是如来所游戏处。所以者何?甚深般若波罗蜜多不可示现,不可宣说,是无堕法,唯有如来如实觉了,方便善巧为有情说。

    “曼殊室利,若有苾刍、苾刍尼等于深般若波罗蜜多,下至受持一四句颂为他演说,定趣菩提住佛境界,况能如说而修行者!当知是人不堕恶趣,疾证无上正等菩提。

    “曼殊室利,若诸有情闻说如是甚深般若波罗蜜多,心不沉没,亦不惊怖,欢喜信受,当知此辈于诸佛法定当证得,一切如来皆所印可,开许领受为弟子众。

    “曼殊室利,若善男子、善女人等,信受如来无上法印,谓深般若波罗蜜多,获无量福。如是法印,一切如来、应、正等觉共所护念,诸阿罗汉、菩萨、智者及诸天神皆共守卫。若菩萨乘善男子等此印所印,超诸恶趣、声闻、独觉,定当证得无上菩提。”

    时,天帝释即与无量三十三天诸天子等,各取种种天妙花香、嗢钵罗花、拘某陀花、钵特摩花、奔荼利花、微妙音花、妙灵瑞花、栴檀香末,供养般若波罗蜜多,奉散如来、曼殊室利、一切菩萨及声闻等,复奏种种天诸音乐,歌赞妙法而为供养,复发愿言:“愿我等辈常闻如是甚深般若波罗蜜多无上法印!”

    时,天帝释复发愿言:“愿赡部洲诸有情类,常闻般若波罗蜜多,欢喜受持、成办佛法!我等天众常卫护之,令受持者无诸留难。诸有情类少用功力而得听闻、受持、读诵,当知皆是诸天威力。”

    尔时,佛赞天帝释言:“天主,汝今能发是愿,若有闻此欢喜受持,于诸佛法定能成办,疾趣无上正等菩提。”

    曼殊室利即白佛言:“唯愿如来以神通力,护持般若波罗蜜多久住世间饶益一切。”

    佛时即现大神通力,令此三千大千世界诸山、大地六反震动,复现微笑,放大光明普照三千大千世界。

    曼殊室利便白佛言:“此即如来现神通力护持般若波罗蜜多久住世间饶益之相。”

    佛言:“如是,如汝所说,我以神力护持般若波罗蜜多无上法印,令久住世饶益有情。诸佛世尊说胜法已,法尔皆起大神通力,护持此法令住世间,使诸天魔不能得便,诸恶人辈不能谤毁,一切外道深心怖畏。若有精勤学此法者,一切障难无不殄灭。”

    时,薄伽梵说是经已,一切菩萨摩诃萨众,曼殊室利而为上首,及苾刍等四部大众,天、龙、药叉、阿素洛等一切众会,闻佛所说皆大欢喜、信受奉行。

    般若经第八会序

    明寺沙门玄则撰

    载惟清规外涤,乃照晋于襟灵;神理内康,俄发挥于事业。若不讯诸动寂,将或谬以随迎。是故妙祥资舍卫之禀,龙祥扣分卫之节,挫举下而迂足,措屈伸而矫手;虑不虑以思惟,行无行以发趣。食夫幻食,反类悬匏;资以无资,翻同冽井。俄而纵观空术,澄襟海定,孕生灵为水性,罄功德为珍府,晏六动而不摇,走三乘以终驻。无宰不宰,黜心王而利见;无亲不亲,恢善友而遥集。是令近事取钵,骇修臂之不存;应供投襟,兀抚心其已灭。譬蜃楼切景,知积气以忘跻;鸾镜含姿,悟唯空而辍揽。故能自近而鉴远,由真以立俗,识危生之露集,知幻质之泡浮,电倏青紫之辉,云空轩盖之影。文约理赡,昔秘今传;虽一轴且单译,而三复固多重味矣!

    大般若波罗蜜多经卷第五百七十六

    第八那伽室利分

    如是我闻:一时,薄伽梵在室罗筏住誓多林给孤独园,为诸大众宣扬正法。

    尔时,妙吉祥菩萨摩诃萨于日初分著衣持钵,渐次将入室罗筏城。

    时,有菩萨名龙吉祥,见已问言:“尊者何所往?”

    妙吉祥曰:“我欲入此室罗筏城巡行乞食,为欲利乐多众生故,哀愍世间大众生故,利益安乐诸天、人故。”

    龙吉祥言:“唯然!尊者,今于食想犹未破耶?”

    妙吉祥曰:“吾于食想都不见有,知何所破?所以者何?以一切法本性空寂,犹若虚空无坏无断,我何能破?诸天、魔、梵,世间沙门、婆罗门等亦不能破。所以者何?诸法自性等虚空界,毕竟皆空,不可动摇,无能破者。又一切法如太虚空,无有天、魔、梵、沙门等诸有情类可能摄受。所以者何?以一切法性远离故非所摄受。”

    龙吉祥言:“若如所说,云何菩萨与魔战诤?”

    妙吉祥曰:“菩萨未尝与击大鼓魔军战诤,菩萨尔时亦不见法有少真实可依入定。所以者何?菩萨见彼虽击鼓等而无怖畏。譬如幻师幻作怨敌,虽现扰恼而不生怖;如是菩萨知法性空皆如幻等,都无怖畏。若时菩萨有怖畏者,非天、人等所应供养,然诸菩萨解空无怖,堪为一切真净福田。”

    龙吉祥言:“颇有能证菩提者不?”

    妙吉祥曰:“亦有能证。”

    龙吉祥言:“谁为证者?”

    妙吉祥曰:“若无名姓、施设、语言,彼为能证。”

    龙吉祥言:“彼既如是,云何能证?”

    妙吉祥曰:“彼心无生,不念菩提及菩提座,亦不愍念一切有情,以无表心、无见心等能证无上正等菩提。”

    龙吉祥言:“若尔,尊者以何心等当得菩提?”

    妙吉祥曰:“我无所趣亦非能趣,都无所学。非我当来诣菩提树,坐金刚座证大菩提,转妙法轮拨济生死。所以者何?诸法无动,不可破坏,不可摄受,毕竟空寂。我以如是非趣心等当得菩提。”

    龙吉祥言:“尊者所说皆依胜义,令诸有情信解是法解脱烦恼。若诸有情烦恼解脱,便能毕竟破魔罥网。”

    妙吉祥曰:“魔之罥网不可破坏。所以者何?魔者不异菩提增语。何以故?魔及魔军性俱非有都不可得,是故我说魔者不异菩提增语。”

    龙吉祥言:“菩提何谓?”

    妙吉祥曰:“言菩提者,遍诸时处一切法中。譬如虚空都无障碍,于时处法无所不在;菩提亦尔,无障碍故遍在一切时处法中。如是菩提最为无上,仁今欲证何等菩提?”

    龙吉祥言:“欲证无上。”

    妙吉祥曰:“汝今应止!无上菩提非可证法,汝欲证者便行戏论。何以故?无上菩提离相寂灭,仁今欲取,成戏论故。譬如有人作如是说:‘我令幻士坐菩提座,证幻无上正等菩提。’如是所言极成戏论,以诸幻士尚不可得,岂令能证幻大菩提?幻于幻法,非合非散,无取无舍,自性俱空。诸佛世尊说一切法不可分别皆如幻事,汝今欲证无上菩提,岂不便成分别幻法?然一切法皆不可取亦不可舍,无成无坏,非法于法能有造作及有灭坏,无法于法能有和合及有别离。所以者何?以一切法非合非散,自性皆空,离我、我所,等虚空界,无说无示、无赞无毁、无高无下、无损无益、不可想像、不可戏论,本性虚寂,皆毕竟空,如幻如梦,无对无比,宁可于彼起分别心?”

    龙吉祥言:“善哉!尊者,我今由此定得菩提。何以故?由尊为我说深法故。”

    妙吉祥曰:“吾于今者,曾未为汝有所宣说若显若密、若深若浅,云何令汝能得菩提?所以者何?诸法自性皆不可说,汝谓我说甚深法者,为行戏论;然我实非能说法者,诸法自性亦不可说。如有人言:‘我能辩说幻士识相,谓诸幻士识有如是如是差别。’彼由此说害自实言。所以者何?夫幻士者尚非所识,况有识相?汝今谓我说甚深法,令汝证得无上菩提,亦复如是。以一切法皆如幻事,毕竟性空尚不可知,况有宣说?”

    尔时,无能胜菩萨摩诃萨来至其所,闻已赞言:“善哉!善哉!正士,大士,能共辩说甚深法门。”

    时,妙吉祥诘无能胜言:“正士、大士为说何法?夫为菩萨不作是念:‘我是菩萨正士、大士,能为有情说甚深法。’作是念者便行戏论。又,无能胜,颇有谷响,自性实有能发语言,众生闻者识诠诸法不?”

    时,无能胜答曰:“不也。”

    妙吉祥言:“如是诸法一切非实,皆如谷响无名、无相、无所取著,于斯有执便行戏论,若行戏论流转生死。彼于如响一切法中不如实知,起诸乖诤,乖诤起故心则动摇,心动摇时多诸迷谬,迷谬增故诸趣轮回。是故世尊亲于昼夜教诫教授诸苾刍言:‘汝等苾刍勿行戏论,于我所说寂灭法中,常应思惟、审谛观察、精勤修习无得法忍。’如是能寂大圣法王说诸法空本性寂静,无染、无得、无所依住。能如实知解脱生死,定当证得菩提涅槃。”

    时,龙吉祥闻是语已,因即复问妙吉祥言:“尊者从何生死解脱?”

    妙吉祥曰:“仁谓如来从何生死而得解脱?十力世尊常说过去、未来、现在为生死法。”

    龙吉祥言:“世尊岂不说一切法皆如幻化,既尔,有情应本已证无上菩提,宁有生死?所以者何?尊者亦说诸法非实皆如幻化。”

    妙吉祥曰:“我从昔来于法性相曾未宣说,亦不分别,取著造作。所以者何?诸法性相不可表示、不可分别、不可取著、不可造作。

    “一切有情设能如实了达诸法皆如幻化,应本已证无上菩提;然由有情于一切法,不能通达皆如幻化故,于诸趣生死轮回。如工幻师随依何物,幻作种种所幻化事,所谓世间天、魔、梵、释、沙门、梵志、诸龙、药叉、阿素洛等人非人众,诸愚痴类迷执实有,智者幻师知无实性,但有种种虚妄相现。如是诸法虽如幻化,而有情类愚痴不了,非有计有、无常计常,于诸法中种种分别,或分别色或分别心,有为无为、有漏无漏如是等类种种分别,由此分别于诸法中,不如实知皆如幻化,由不知故生死轮回。设诸有情于一切法如实了知皆如幻化,则于佛法不复增长。所以者何?诸有情类本来皆有,诸佛妙法一切已有,无退佛智故。

    “诸有情咸可安立于佛妙法觉慧无动,知法性空,无名无相、无依无住、无取无执、无碍无著、犹如虚空,无阿赖耶、无尼延底,无上寂静、最极寂静,无生无灭、无染无净、无成无坏、非有非无。由此于中成甚深忍,常不远离诸佛妙法。所以者何?诸佛妙法离性离相,不可施设、不可宣说、不可表示,遍有情类犹若虚空。”

    时,龙吉祥闻甚深法欢喜踊跃,赞妙吉祥:“善哉!善哉!尊者所说,甚深微妙不可思议,说诸有情常不远离诸佛妙法,谁能信解?”

    妙吉祥曰:“诸佛真子皆能信解,谓随信行、若随法行、若第八、若预流、若一来、若不还、若阿罗汉、若诸独觉、若诸菩萨已得不退,于诸白法无动无转,已善安住毕竟空法无所得法,能深信解。所以者何?是诸菩萨妙菩提座已现在前,能对世间天、魔、梵、释、沙门、梵志、阿素洛等人非人前大师子吼:‘我于此座结跏趺坐,乃至未得无上菩提,终不中间暂解斯坐。’何以故?是诸菩萨已善安住毕竟空法无所得法,不可动故。譬如帝杙极善安固,诸牛王等不能动摇;如是菩萨已善安住毕竟空法无所得法,一切有情不能倾动,令离觉所觉及菩提座处。”

    龙吉祥言:“觉所觉处、菩提座处何所谓耶?”

    时,妙吉祥还诘彼曰:“云何名为如来变化?云何如来变化之处?云何如来变化所依?云何如来变化证法,由此说为如来变化说法示导?”

    龙吉祥言:“我尚不见有实如来,况当见有如来变化及变化处、变化所依、变化证法,由此可说如来变化说法示导?”

    妙吉祥曰:“善哉!善哉!所说所知甚为如理,汝已起证于一切法无所得忍能作是说,觉所觉等应知亦然。”

    龙吉祥言:“非一切法无所得忍有起有坏。所以者何?以一切法空无自性,自相亦空。如是诸法无相、无对、无色、无见,与虚空等,云何得起于一切法无所得忍?若一切法无所得忍有可起义,则若响忍、若光影忍、若聚沫忍、若浮泡忍、若阳焰忍、若芭蕉忍、若幻事忍、若梦境忍、若变化忍、若镜像忍、若寻香城忍、若虚空界忍应有起义。所以者何?虚空等忍有起义者必无是处。若菩萨摩诃萨闻如是法,不惊、不怖、无惑、无疑、心不沉没,即是菩萨无上法忍。”

    妙吉祥言:“诸菩萨众无得法忍岂无差别?”

    龙吉祥曰:“若菩萨众于少分法有执著者,是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言:‘我于甚深悉能解了。’是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言:‘我是成就甚深忍者。’是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言:‘我于甚深悉能信受。’是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言:‘我于诸义悉能解了。’是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言:‘我于诸法悉能觉了。’是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言:‘我能解了诸法本性。’是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言:‘我能修行诸菩萨道。’是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言:‘我能严净种种佛土。’是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言:‘我能成熟诸有情类。’是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言:‘我于菩提决定当证。’是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言:‘我定能转无上法轮。’是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言:‘我能济拨诸有情类。’是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言:‘我有所行、我有所证。’是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言:‘我能修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。’是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言:‘我能修行四念住等三十七种菩提分法。’是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言:‘我能修行静虑、无量、等持、等至、陀罗尼门。’是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言:‘我能趣证如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍并十八佛不共法等无量无边诸佛妙法。’是则名为行有所得。菩萨不行有所得故,无得法忍非有差别。”

    妙吉祥言:“若尔,菩萨云何修学趣菩提行?”

    龙吉祥曰:“若菩萨众于诸法中无所取著,是为修学趣菩提行。若菩萨众于诸法中无所恃怙,是为修学趣菩提行。若菩萨众现观诸法依托众缘、空无自性、离我、我所,是为修学趣菩提行。若菩萨众虽有所行而无行想,是为修学趣菩提行。”

    妙吉祥言:“如是,如是,诚如所说。如人梦中虽谓游止种种方所,而无去、来、行、住、坐、卧,亦无真实游止处所;菩萨亦尔,虽住寤时,有所修行而无行想,观所行行本性皆空,于诸法中无所取著,达一切法无状、无相、无阿赖耶、无尼延底,与虚空等本性空寂。若诸菩萨能如是行,无所执取、离诸戏论,是天、人等真净福田,堪受世间恭敬供养。”

    尔时,龙吉祥菩萨摩诃萨闻是语已,欢喜踊跃而作是言:“唯然!尊者!我今欲往室罗筏城,为有情故巡行乞食。”

    妙吉祥曰:“随汝意往,然于行时,勿得举足,勿得下足,勿屈、勿伸,勿起于心,勿兴戏论,勿生路想,勿生城邑、聚落之想,勿生小大、男女之想,勿生街巷、园林、舍宅、户牖等想。所以者何?菩提远离诸所有想,无高无下、无卷无舒,心绝动摇,言亡戏论,无有数量,是为菩萨所趣菩提。仁今若能如是行者,随意所往而行乞食。”

    时,龙吉祥既承教授教诫威力入海喻定。譬如大海其水广深,盈满湛然丰诸珍宝,含育种种水族生命;如是此定威力广深、神用难思、三业安静,具功德宝摄养含识。

    时,有菩萨名曰善思,为欲令彼速出定故,设大加行触动其身,虽令三千大千世界诸山、大地六反变动,而龙吉祥身心宴寂,安固不动如妙高山。所以者何?彼由此定,令身、语、意安住无动。后从定起,雨诸香花,向誓多林曲躬合掌,至诚恭敬而作是言:“归命如来、应、正等觉,所证所说无不甚深,自性皆空无染无得,能令闻者获斯胜定。”

    善思菩萨便问彼言:“仁在定中觉地动不?”

    龙吉祥曰:“善思当知,若诸身心有动转者,见大地等亦有倾摇。诸佛世尊、不退菩萨及大独觉、大阿罗汉,身心安静远离动摇,于诸法中不见不觉有动、有转、有倾、有摇。所以者何?以常安住无动、无转、无倾摇法,谓空、无相、无愿、寂静,证相本空、性远离法,由住此法身心无动。”

    时,妙吉祥见闻此已,欢喜赞叹龙吉祥言:“善哉!善哉!能成是事,今者随意入城乞食。”

    龙吉祥曰:“我今已证海喻胜定无上法食,于诸段食不复希求。我今唯求布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多及余无边菩萨胜行,疾证无上正等菩提,转妙法轮拨有情类生死大苦,令住究竟清净涅槃。我今欣求弃舍诸行,不欲资养杂秽身心。今我由尊真净善友哀愍我力证获胜定,我今顶礼殊妙吉祥、无边吉祥、勇猛吉祥、广大吉祥、妙法吉祥、胜慧吉祥、难思吉祥、大仙善友、真净善友。”

    妙吉祥言:“善哉!仁者,能得如是海喻胜定,了达诸法如响、如像、如梦、如幻、如阳焰、如光影、如变化事、如寻香城。汝今应求如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍并十八佛不共法等无量无边无上法食,用自资益解脱法身。一切如来、应、正等觉皆由此食,能经无量、无数、无边不可思议殑伽沙等大劫而住。所以者何?如是法食无漏无系,能永解脱执著世间不出离法,亦能永灭一切憍慢,无阿赖耶、无尼延底,无诸戏论本性空寂。一切菩萨摩诃萨众皆希此食,汝亦当求,勿求世间下劣法食。”

    龙吉祥曰:“我今听尊所赞如斯无上法食已为充足,况得食耶!我若当来得斯法食,即以无食而为方便,自充足已,复持充足一切有情。”

    妙吉祥言:“汝能充足虚空界不?”

    答曰:“不能。”

    妙吉祥言:“汝能充足响、像、梦幻、阳焰、光影、诸变化事、寻香城不?”

    答曰:“不能。”

    妙吉祥言:“汝颇能以众流充足诸大海不?”

    答曰:“不能。”

    妙吉祥言:“诸法亦尔,云何汝欲充足一切?汝欲一切皆充足者,则欲充足太虚空界,亦欲充足响、像、梦等,亦欲充足一切大海,亦欲充足一切法空、无相、无愿、无造、无作、无生、无灭,亦欲充足远离、寂静、离染、涅槃、毕竟、解脱,亦欲充足无色、无见、无对、一相与虚空等不可执取真如、法界。”

    龙吉祥言:“如尊所说食及食者无不皆空,则诸有情应不资食。”

    妙吉祥曰:“如是,如是,一切有情皆不资食。设佛化为殑伽沙等诸有情类无不须食,汝令谁造尔所食耶?”

    龙吉祥言:“化无所食,何假为造?”

    妙吉祥曰:“法及有情皆如幻化,是故一切无资食者。若诸有情不能如实了达诸法皆如幻化,则于诸趣生死轮回,虚妄执为有所资持,然彼资持都不可得。如实观察法及有情,自性俱空无少真实,则于诸食无所资持。”

    龙吉祥言:“我今欲住断除饥渴。”

    妙吉祥曰:“饥渴尚无,何有能断?譬如幻士作如是言:‘我今欲求阳焰中水断除饥渴。’汝今亦然。所以者何?以一切法皆如阳焰,一切有情皆如幻士,云何欲住断除饥渴?虚妄分别所作法中,能断、所断俱不可得,既无饥渴,除断者谁?诸法本来自性充足都无饥渴,何所除断?愚夫于此不如实知,谓我饥渴欲求除断。诸有智者能如实知饥渴本无不求除断,既能了达诸法性空,不复轮回生死诸趣,远离戏论无所分别,于一切法住无所住,无依、无染,无入、无出,毕竟解脱,分别永无。”

    龙吉祥言:“如如尊者说诸法要,如是如是法界出现。”

    妙吉祥曰:“非真法界有出、有没、有屈、有伸。所以者何?真法界者,离相寂然,无出、无没,不可分别、不可戏论,无依、无住,无取、无舍,无动、无转,无染、无净。如虚空界,无动、无转,无取、无舍,无依、无住,不可戏论、不可分别,无出、无没;诸法亦尔,自相本空,性亦非有,相不可得。若诸法相有可得者,已般涅槃佛应可得故。

    “一切法无阿赖耶、无尼延底,无色、无见、无对、无相,本来寂灭。是故诸佛如殑伽沙虽已般涅槃而无一法灭,谓无色蕴灭及受、想、行、识蕴灭,亦无眼处灭及耳、鼻、舌、身、意处灭,亦无色处灭及声、香、味、触、法处灭,亦无眼界灭及耳、鼻、舌、身、意界灭,亦无色界灭及声、香、味、触、法界灭,亦无眼识界灭及耳、鼻、舌、身、意识界灭,亦无眼触灭及耳、鼻、舌、身、意触灭,亦无眼触为缘所生诸受灭及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受灭,亦无地界灭及水、火、风、空、识界灭。如是诸佛虽般涅槃,而无一法般涅槃者。诸有欲令般涅槃位有法灭者,则为欲令太虚空界彼位亦灭。所以者何?一切法性本来寂灭,自性寂静,最极寂静,不可更灭。

    “诸愚夫类不如实知,般涅槃时方起灭想,谓:‘我、我所今时乃灭。’彼由执著我及有情广说乃至知者、见者,及由执有、无自性法般涅槃时一切永灭,我说彼类皆不能解脱生老病死愁叹苦忧恼。所以者何?彼愚痴类于法本性不知不觉,由不知觉法本性故,与佛世尊及大弟子、不退菩萨——于甚深法有深信解,恒乐受行无所得行,于过去佛多种善根,有大神通具大势力,真净商主、无上天仙——常有违诤。以违诤故,彼诸愚夫长夜沉沦不净臭秽,一切贤圣咸远避之,智者共诃鄙恶生死。如近城邑村落粪壤,如如昼夜人畜往来,如是如是增长不净、可恶、臭秽便利等物;如是愚夫于法本性不能觉了,增长极恶、生臭、烂臭、不净生死,圣贤诃毁,智者远离,我说彼类不能解脱生老病等种种过患。”

    时,龙吉祥问言:“尊者,云何于法能如实知?”

    妙吉祥曰:“诸有能以无分别心随顺远离、趣向远离、临至远离,如是于法能如实知。”

    龙吉祥言:“谁于幻事而能远离?”

    妙吉祥曰:“即此能于幻事远离。”

    尔时,善现来到其所,言:“二大士何所谈论?”

    时,妙吉祥诘言:“大德,今说何法名为大士?我等不见有少实法可名大士而共谈论,大圣法王亦未曾说有少实法名大士者。诸法如响皆非真实,其响岂能有所谈论?”

    具寿善现闻是语已,入无所得三摩地门,经须臾间还从定起,合掌恭敬向誓多林作如是言:“我今归佛所证所说,无不甚深、微妙、寂静,难见、难觉,非所寻思、超寻思境,永害执取,断诸缠、缚,如是妙法不可思议,令诸有情闻获利乐。若诸菩萨已得不退,曼殊室利而为上首,乃至或有最初发心趣大菩提诸菩萨众,皆共于此甚深法中,展转相亲作斯谈论。”

    妙吉祥曰:“大德,当知此中无亲、无不亲者,亦无迷谬、不迷谬者,又无展转共谈论事。所以者何?无有少法能与少法为亲怨等。何以故?以一切法无所有故。”

    具寿善现复言:“向者见二大士共论深法,云何而言无谈论事?”

    妙吉祥曰:“大德,颇闻幻士、梦境、响、像、阳焰、光影、变化及寻香城展转共论深法义不?”

    答言:“不也。”

    妙吉祥言:“诸法如幻、梦境、响等,云何可言见共谈论?岂有幻士闻化佛说甚深法义,信解、受持、取相思惟名身等事?”

    尔时,善现闻是语已,于此方所便入灭定。

    时,舍利子来至其处,问妙吉祥:“大士,颇知善现今者入何等定?”

    妙吉祥言:“唯!舍利子,大德善现不违少法,由此常入不违法定、无所住定、无所法定、无执藏定、害执藏定。非住此中,有言有说,有来有往,有住有卧。何以故?大德善现信解诸法自性皆空、不可得故。”

    时,舍利子复问:“诸法以何为性?”

    妙吉祥言:“诸法皆以无性为性,如是无性亦不可得。”

    善现尔时便从定起。

    妙吉祥曰:“食时将至,宜速入城巡行乞食。”

    善现对曰:“大士当知,我今不复入城乞食。所以者何?我已远离一切城邑、村落等想,亦已远离诸色、声、香、味、触、法想。”

    妙吉祥曰:“大德善现,若已远离一切想者,云何现有游履往来?”

    善现诘言:“如来变化,云何现有色、受、想、行、识等诸法,云何现有游履往来、屈伸、顾视?”

    妙吉祥曰:“善哉!善哉!大德善现,佛之真子,是故如来常说:‘善现得无诤住最为第一。’”

    复言:“大德,且止斯事,我欲入城巡行乞食,饭食事讫诣如来所。我当奉请令诸大德,设希有食令获善利。”

    舍利子言:“大士,今者欲为我辈设何等食?”

    妙吉祥曰:“大德,我今所设食者,不可分段,不可吞咽,非香、味、触、非三界摄,亦非不系。大德当知,如是妙食是如来食,非余食也!”

    舍利子言:“今我等辈闻大士说希有食名悉已饱满,况当得食?”

    妙吉祥曰:“我此食者,肉、天、慧眼皆不能见。”

    尔时,善现及舍利子闻如是语俱入灭定。

    时,善思菩萨问妙吉祥言:“今二上人食何等食、入何等定?”

    妙吉祥言:“此二尊者食无漏食,入无所依、无杂染定。诸食此食、住此定者,毕竟不复食三界食。”

    尔时,善现及舍利子俱从定起,与妙吉祥及诸菩萨、声闻等众互相庆慰,各各入城,随意所往巡行乞食。

    具寿善现随入一家空静之所默然而住,有近事女见已问言:“大德,住斯为何所欲?”

    善现报曰:“姊妹当知,为乞食故,我来住此。”

    近事女言:“圣者善现,今于食想未遍知耶?”

    善现报言:“我从本际所有食想皆已遍知。所以者何?一切食想前、中、后际皆自然空。”

    近事女言:“唯然!圣者,应自伸手,我当奉食。”

    具寿善现便伸其手。

    近事女言:“圣者善现,阿罗汉手今此是耶?”

    善现报言:“阿罗汉手非所能见,亦不可伸。譬如幻士问幻士曰:‘何等名为幻士之手,吾今欲见请为伸之。’姊妹当知,彼幻士手颇有能见及可伸耶?”

    近事女言:“不也,大德。”

    善现报曰:“如是,姊妹,佛说一切如幻皆空故,不可言阿罗汉手实有可见及有可伸。”

    时,彼女人闻如是说,寻即不见善现之手,遂经淹久不得施食,欲置钵中,钵复不现。彼近事女绕善现身,循环觅手竟不能得,瞬息之间身亦不现,即便恭敬赞善现言:“善哉!善哉!圣者!圣者!乃能如是身亦不住、相亦不现,实为希有,是故如来常说:‘善现得无诤住最为第一。’”

    时,近事女即于是处,永断我见获预流果。

    具寿善现便现其身,赞言:“善哉!善哉!姊妹,遂能如是成丈夫业。”

    尔时,女人踊跃欢喜,以所持食奉施善现,善现受已出还食之。

    时,妙吉祥与诸菩萨、声闻等众,各饭食已,俱诣佛所,顶礼双足,右绕三匝,退坐一面,以如上事具白世尊。

    尔时,如来闻其所述,即便赞曰:“善哉!善哉!汝等乃能成斯胜事,当知皆是佛之神力。”

    具寿善现亦以所经化近事女得初果事以白于佛,尔时,世尊亦赞叹彼善巧方便。

    时,妙吉祥谓善现曰:“彼近事女所断我见即非我见,是故如来说名我见。如是,大德,诸有发趣菩萨乘者,于一切法应知、应见、应深信解。云何信解?谓如其法不住于想。所以者何?大德善现,夫法想者即非法想,是故如来说名法想。

    “大德当知,若菩萨摩诃萨无数世界成满七宝,持用布施,有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,乃至受持一四句颂,为他开示无开示想。是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。”

    尔时,世尊而说颂曰:

    “如星翳灯幻,露泡梦电云,

    于一切有为,应作如是观。”

    时,薄伽梵说是经已,一切菩萨及诸苾刍,世间天、人、阿素洛等一切众会,闻佛所说皆大欢喜、信受奉行。

    般若经第九会序

    明寺沙门玄则撰

    窃寻浩汗其源者,必总灵怪之储;纷纠其峰者,自动郁冥之观。况冲照倬存,逸韵遐举,规真附体,纽玄立极。根大衍于初会,革小成于后心,蓄灵蕴福,信哉!宜矣!故其承闲语要,三问桀其标;节理情涂,两如肃其致。穷非想以布想,弘不济之大勋,摄众度以檀度,励无行之广德。愿侔皦日,挌虚空而未量;信异随风,泛声香而不住。忘法身于相好,岂见如来;分刹土于微尘,谁为世界!河沙数非多之多福,山王比非大之大身。法性绝言,谓有说而便谤;菩提离取,知无授而乃成。皆所以拂霭疑津,剪萌心迳,赏触类而不极,吝缘情而必尽。

    然金刚之锐,偿二物之可销;对除之猛,虽一念其无挂。词必举凡,故率言每约,理好钩赜,故属意多迷。前圣由之著论,后贤所以殷学,非直有缘震旦,实亦见重昌期。广略二本,前后五译,无新无故,逾练逾明,然经卷所在,则为有佛,故受持之迹,其验若神,传之物听,具如别录。尔其刷荡二边,彰明九观,云飘丝鬓,愁含变灭之影;电转珠目,荣迁倏忽之光。星夜编而晓落,则邪见难保,露阴泫而阳,则危蕴方促。以有为之若此,加无相之如彼,宁不荷付嘱之遥恩,躬受行之美证矣!

    大般若波罗蜜多经卷第五百七十七

    第九能断金刚分

    如是我闻:一时,薄伽梵在室罗筏住誓多林给孤独园,与大苾刍众千二百五十人俱。

    尔时,世尊于日初分,整理裳服,执持衣钵,入室罗筏大城乞食。

    时,薄伽梵于其城中,行乞食已,出还本处。饭食讫,收衣钵,洗足已,于食后时敷如常座,结跏趺坐,端身正愿,住对面念。

    时,诸苾刍来诣佛所,到已顶礼世尊双足,右绕三匝,退坐一面。具寿善现亦于如是众会中坐。

    尔时,众中具寿善现从座而起,偏袒一肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:“希有,世尊!乃至如来、应、正等觉,能以最胜摄受,摄受诸菩萨摩诃萨;乃至如来、应、正等觉,能以最胜付嘱,付嘱诸菩萨摩诃萨。世尊,诸有发趣菩萨乘者,应云何住?云何修行?云何摄伏其心?”

    作是语已,尔时,世尊告具寿善现曰:“善哉!善哉!善现,如是,如是,如汝所说:乃至如来、应、正等觉,能以最胜摄受,摄受诸菩萨摩诃萨;乃至如来、应、正等觉,能以最胜付嘱,付嘱诸菩萨摩诃萨。是故,善现,汝应谛听,极善作意,吾当为汝分别解说,诸有发趣菩萨乘者,应如是住,如是修行,如是摄伏其心。”

    具寿善现白佛言:“如是,世尊,愿乐欲闻!”

    佛言:“善现,诸有发趣菩萨乘者,应当发起如是之心:‘所有诸有情,有情摄所摄——若卵生、若胎生、若湿生、若化生,若有色、若无色,若有想、若无想,若非有想非无想,乃至有情界施设所施设,如是一切,我当皆令于无余依妙涅槃界而般涅槃。虽度如是无量有情令灭度已,而无有情得灭度者。’何以故?善现,若诸菩萨摩诃萨有情想转,不应说名菩萨摩诃萨。所以者何?善现,若诸菩萨摩诃萨,不应说言有情想转,如是命者想、士夫想、补特伽罗想、意生想、摩纳婆想、作者想、受者想转,当知亦尔。何以故?善现,无有少法名为发趣菩萨乘者。

    “复次,善现,菩萨摩诃萨不住于事应行布施,都无所住应行布施,不住于色应行布施,不住声、香、味、触、法应行布施。善现,如是菩萨摩诃萨如不住相想应行布施。何以故?善现,若菩萨摩诃萨都无所住而行布施,其福德聚不可取量。”

    佛告善现:“于汝意云何?东方虚空可取量不?”

    善现答言:“不也,世尊。”

    “善现,如是南西北方、四维上下,周遍十方一切世界虚空可取量不?”

    善现答言:“不也,世尊。”

    佛言:“善现,如是,如是,若菩萨摩诃萨都无所住而行布施,其福德聚不可取量亦复如是。善现,菩萨如是如不住相想应行布施。”

    佛告善现:“于汝意云何?可以诸相具足观如来不?”

    善现答言:“不也,世尊。不应以诸相具足观于如来。何以故?如来说诸相具足即非诸相具足。”

    说是语已,佛复告具寿善现言:“善现,乃至诸相具足皆是虚妄,乃至非相具足皆非虚妄,如是以相非相应观如来。”

    说是语已,具寿善现复白佛言:“世尊,颇有有情于当来世,后时、后分、后五百岁,正法将灭时分转时,闻说如是色经典句生实想不?”

    佛告善现:“勿作是说:‘颇有有情于当来世,后时、后分、后五百岁,正法将灭时分转时,闻说如是色经典句,生实想不?’然复,善现,有菩萨摩诃萨于当来世,后时、后分、后五百岁,正法将灭时分转时,具足尸罗、具德、具慧。

    “复次,善现,彼菩萨摩诃萨非于一佛所承事供养,非于一佛所种诸善根。然复,善现,彼菩萨摩诃萨于其非一、百、千佛所承事供养,于其非一、百、千佛所种诸善根,乃能闻说如是色经典句,当得一净信心。善现,如来以其佛智悉已知彼,如来以其佛眼悉已见彼。善现,如来悉已觉彼一切有情,当生无量无数福聚,当摄无量无数福聚。何以故?善现,彼菩萨摩诃萨无我想转,无有情想、无命者想、无士夫想、无补特伽罗想、无意生想、无摩纳婆想、无作者想、无受者想转。善现,彼菩萨摩诃萨无法想转、无非法想转,无想转亦无非想转。所以者何?善现,若菩萨摩诃萨有法想转,彼即应有我执、有情执、命者执、补特伽罗等执;若有非法想转,彼亦应有我执、有情执、命者执、补特伽罗等执。何以故?善现,不应取法,不应取非法,是故如来密意而说筏喻法门。诸有智者法尚应断,何况非法!”

    佛复告具寿善现言:“善现,于汝意云何?颇有少法,如来、应、正等觉证得阿耨多罗三藐三菩提耶?颇有少法,如来、应、正等觉是所说耶?”

    善现答言:“世尊,如我解佛所说义者,无有少法,如来、应、正等觉证得阿耨多罗三藐三菩提,亦无有少法,是如来、应、正等觉所说。何以故?世尊,如来、应、正等觉所证、所说、所思惟法,皆不可取,不可宣说,非法非非法。何以故?以诸贤圣补特伽罗皆是无为之所显故。”

    佛告善现:“于汝意云何?若善男子或善女人,以此三千大千世界盛满七宝持用布施,是善男子或善女人,由此因缘所生福聚宁为多不?”

    善现答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!是善男子或善女人,由此因缘所生福聚其量甚多。何以故?世尊,福德聚福德聚者,如来说为非福德聚,是故如来说名福德聚福德聚。”

    佛复告善现言:“善现,若善男子或善女人,以此三千大千世界盛满七宝持用布施;若善男子或善女人,于此法门乃至四句伽陀,受持、读诵、究竟通利,及广为他宣说开示、如理作意,由是因缘所生福聚,甚多于前无量无数。何以故?一切如来、应、正等觉阿耨多罗三藐三菩提皆从此经出,诸佛世尊皆从此经生。所以者何?善现,诸佛法诸佛法者,如来说为非诸佛法,是故如来说名诸佛法诸佛法。”

    佛告善现:“于汝意云何?诸预流者颇作是念‘我能证得预流果’不?”

    善现答言:“不也,世尊。诸预流者不作是念‘我能证得预流之果’。何以故?世尊,诸预流者无少所预,故名预流;不预色、声、香、味、触、法,故名预流。世尊,若预流者作如是念‘我能证得预流之果’,即为执我、有情、命者、士夫、补特伽罗等。”

    佛告善现:“于汝意云何?诸一来者颇作是念‘我能证得一来果’不?”

    善现答言:“不也,世尊。诸一来者不作是念‘我能证得一来之果’。何以故?世尊,以无少法证一来性,故名一来。”

    佛告善现:“于汝意云何?诸不还者颇作是念‘我能证得不还果’不?”

    善现答言:“不也,世尊。诸不还者不作是念‘我能证得不还之果’。何以故?世尊,以无少法证不还性,故名不还。”

    佛告善现:“于汝意云何?诸阿罗汉颇作是念‘我能证得阿罗汉’不?”

    善现答言:“不也,世尊。诸阿罗汉不作是念‘我能证得阿罗汉性’。何以故?世尊,以无少法名阿罗汉,由是因缘名阿罗汉。世尊,若阿罗汉作如是念‘我能证得阿罗汉性’,即为执我、有情、命者、士夫、补特伽罗等。所以者何?世尊,如来、应、正等觉说我得无诤住最为第一,世尊,我虽是阿罗汉永离贪欲,而我未曾作如是念‘我得阿罗汉永离贪欲’。世尊,我若作如是念‘我得阿罗汉永离贪欲’者,如来不应记说我言:‘善现,善男子得无诤住最为第一。’以都无所住,是故如来说名无诤住无诤住。”

    佛告善现:“于汝意云何?如来昔在燃灯如来、应、正等觉所,颇于少法有所取不?”

    善现答言:“不也,世尊。如来昔在燃灯如来、应、正等觉所,都无少法而有所取。”

    佛告善现:“若有菩萨作如是言:‘我当成办佛土功德庄严。’如是菩萨非真实语。何以故?善现,佛土功德庄严佛土功德庄严者,如来说非庄严,是故如来说名佛土功德庄严佛土功德庄严。是故,善现,菩萨如是都无所住应生其心,不住于色应生其心,不住非色应生其心,不住声、香、味、触、法应生其心,不住非声、香、味、触、法应生其心,都无所住应生其心。”

    佛告善现:“如有士夫具身大身,其色自体假使譬如妙高山王。善现,于汝意云何?彼之自体为广大不?”

    善现答言:“彼之自体广大!世尊,广大!善逝。何以故?世尊,彼之自体,如来说非彼体故名自体,非以彼体故名自体。”

    佛告善现:“于汝意云何?乃至殑伽河中所有沙数,假使有如是沙等殑伽河,是诸殑伽河沙宁为多不?”

    善现答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!诸殑伽河尚多无数,何况其沙!”

    佛言:“善现,吾今告汝,开觉于汝,假使若善男子或善女人,以妙七宝盛满尔所殑伽河沙等世界,奉施如来、应、正等觉。善现,于汝意云何?是善男子或善女人,由此因缘所生福聚宁为多不?”

    善现答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!是善男子或善女人,由此因缘所生福聚其量甚多。”

    佛复告善现:“若以七宝盛满尔所沙等世界,奉施如来、应、正等觉;若善男子或善女人,于此法门乃至四句伽陀,受持、读诵、究竟通利,及广为他宣说开示、如理作意,由此因缘所生福聚,甚多于前无量无数。

    “复次,善现,若地方所于此法门乃至为他宣说开示四句伽陀,此地方所尚为世间诸天及人、阿素洛等之所供养如佛灵庙,何况有能于此法门具足究竟、书写、受持、读诵、究竟通利,及广为他宣说开示、如理作意!如是有情成就最胜希有功德。此地方所大师所住,或随一一尊重处所若诸有智、同梵行者。”

    说是语已,具寿善现复白佛言:“世尊,当何名此法门?我当云何奉持?”

    作是语已,佛告善现言:“具寿!今此法门名为《能断金刚般若波罗蜜多》,如是名字汝当奉持。何以故?善现,如是般若波罗蜜多,如来说为非般若波罗蜜多,是故如来说名般若波罗蜜多。”

    佛告善现:“于汝意云何?颇有少法如来可说不?”

    善现答言:“不也,世尊。无有少法如来可说。”

    佛告善现:“乃至三千大千世界大地微尘宁为多不?”

    善现答言:“此地微尘甚多,世尊!甚多,善逝!”

    佛言:“善现,大地微尘,如来说非微尘,是故如来说名大地微尘。诸世界,如来说非世界,是故如来说名世界。”

    佛告善现:“于汝意云何?应以三十二大士夫相观于如来、应、正等觉不?”

    善现答言:“不也,世尊。不应以三十二大士夫相观于如来、应、正等觉。何以故?世尊,三十二大士夫相,如来说为非相,是故如来说名三十二大士夫相。”

    佛复告善现言:“假使若有善男子或善女人,于日日分舍施殑伽河沙等自体,如是经殑伽河沙等劫数舍施自体;复有善男子或善女人,于此法门乃至四句伽陀,受持、读诵、究竟通利,及广为他宣说开示、如理作意,由是因缘所生福聚,甚多于前无量无数。”

    尔时,具寿善现闻法威力悲泣堕泪,俯仰扪泪而白佛言:“甚奇希有,世尊!最极希有善逝!如来今者所说法门,普为发趣最上乘者作诸义利,普为发趣最胜乘者作诸义利!世尊,我昔生智以来,未曾得闻如是法门。世尊,若诸有情闻说如是甚深经典生真实想,当知成就最胜希有。何以故?世尊,诸真实想真实想者,如来说为非想,是故如来说名真实想真实想。

    “世尊,我今闻说如是法门,领悟、信解未为希有。若诸有情于当来世,后时、后分、后五百岁,正法将灭时分转时,当于如是甚深法门,领悟、信解、受持、读诵、究竟通利,及广为他宣说开示、如理作意,当知成就最胜希有。何以故?世尊,彼诸有情无我想转,无有情想、无命者想、无士夫想、无补特伽罗想、无意生想、无摩纳婆想、无作者想、无受者想转。所以者何?世尊,诸我想即是非想,诸有情想、命者想、士夫想、补特伽罗想、意生想、摩纳婆想、作者想、受者想即是非想。何以故?诸佛世尊离一切想。”

    作是语已,尔时,世尊告具寿善现言:“如是,如是,善现。若诸有情闻说如是甚深经典,不惊、不惧、无有怖畏,当知成就最胜希有。何以故?善现,如来说最胜波罗蜜多,谓般若波罗蜜多。善现,如来所说最胜波罗蜜多,无量诸佛世尊所共宣说故,名最胜波罗蜜多。如来说最胜波罗蜜多,即非波罗蜜多,是故如来说名最胜波罗蜜多。

    “复次,善现,如来说忍辱波罗蜜多,即非波罗蜜多,是故如来说名忍辱波罗蜜多。何以故?善现,我昔过去世曾为羯利王断肢节肉,我于尔时都无我想、或有情想、或命者想、或士夫想、或补特伽罗想、或意生想、或摩纳婆想、或作者想、或受者想,我于尔时都无有想亦非无想。何以故?善现,我于尔时若有我想,即于尔时应有恚想;我于尔时若有有情想、命者想、士夫想、补特伽罗想、意生想、摩纳婆想、作者想、受者想,即于尔时应有恚想。何以故?善现,我忆过去五百生中,曾为自号忍辱仙人,我于尔时都无我想、无有情想、无命者想、无士夫想、无补特伽罗想、无意生想、无摩纳婆想、无作者想、无受者想,我于尔时都无有想亦非无想。是故,善现,菩萨摩诃萨远离一切想,应发阿耨多罗三藐三菩提心,不住于色应生其心,不住非色应生其心,不住声、香、味、触、法应生其心,不住非声、香、味、触、法应生其心,都无所住应生其心。何以故?善现,诸有所住则为非住。是故如来说诸菩萨,应无所住而行布施,不应住色、声、香、味、触、法而行布施。

    “复次,善现,菩萨摩诃萨为诸有情作义利故,应当如是弃舍布施。何以故?善现,诸有情想即是非想,一切有情,如来即说为非有情。善现,如来是实语者、谛语者、如语者、不异语者。

    “复次,善现,如来现前等所证法、或所说法、或所思法,即于其中非谛非妄。善现,譬如士夫入于暗室都无所见,当知菩萨若堕于事,谓堕于事而行布施,亦复如是。善现,譬如明眼士夫过夜晓已,日光出时见种种色,当知菩萨不堕于事,谓不堕事而行布施,亦复如是。

    “复次,善现,若善男子或善女人于此法门受持、读诵、究竟通利,及广为他宣说开示、如理作意,则为如来以其佛智悉知是人,则为如来以其佛眼悉见是人,则为如来悉觉是人。如是有情一切当生无量福聚。

    “复次,善现,假使善男子或善女人,日初时分以殑伽河沙等自体布施,日中时分复以殑伽河沙等自体布施,日后时分亦以殑伽河沙等自体布施,由此法异门,经于俱胝那庾多百千劫以自体布施。若有闻说如是法门不生诽谤,由此因缘所生福聚,尚多于前无量无数,何况能于如是法门具足毕竟、书写、受持、读诵、究竟通利,及广为他宣说开示、如理作意!

    “复次,善现,如是法门不可思议、不可称量,应当希冀不可思议所感异熟。善现,如来宣说如是法门,为欲饶益趣最上乘诸有情故,为欲饶益趣最胜乘诸有情故。善现,若有于此法门受持、读诵、究竟通利,及广为他宣说开示、如理作意,即为如来以其佛智悉知是人,即为如来以其佛眼悉见是人,则为如来悉觉是人。如是有情一切成就无量福聚,皆当成就不可思议、不可称量无边福聚。善现,如是一切有情,其肩荷担如来无上正等菩提。何以故?善现,如是法门非诸下劣信解有情所能听闻,非诸我见、非诸有情见、非诸命者见、非诸士夫见、非诸补特伽罗见、非诸意生见、非诸摩纳婆见、非诸作者见、非诸受者见所能听闻。此等若能受持、读诵、究竟通利,及广为他宣说开示、如理作意,无有是处。

    “复次,善现,若地方所开此经典,此地方所当为世间诸天及人、阿素洛等之所供养、礼敬、右绕如佛灵庙。

    “复次,善现,若善男子或善女人于此经典受持、读诵、究竟通利,及广为他宣说开示、如理作意,若遭轻毁、极遭轻毁。所以者何?善现,是诸有情宿生所造诸不净业应感恶趣,以现法中遭轻毁故,宿生所造诸不净业皆悉消尽,当得无上正等菩提。何以故?善现,我忆过去于无数劫复过无数,于燃灯如来、应、正等觉先复过先,曾值八十四俱胝那庾多百千诸佛我皆承事,既承事已皆无违犯。善现,我于如是诸佛世尊皆得承事,既承事已皆无违犯。若诸有情后时、后分、后五百岁,正法将灭时分转时,于此经典受持、读诵、究竟通利,及广为他宣说开示、如理作意。善现,我先福聚于此福聚,百分计之所不能及,如是千分、若百千分、若俱胝百千分、若俱胝那庾多百千分、若数分、若计分、若算分、若喻分、若邬波尼杀昙分亦不能及。善现,我若具说当于尔时是善男子或善女人所生福聚,乃至是善男子是善女人所摄福聚,有诸有情则便迷闷心惑狂乱。是故,善现,如来宣说如是法门不可思议、不可称量,应当希冀不可思议所感异熟。”

    尔时,具寿善现复白佛言:“世尊,诸有发趣菩萨乘者,应云何住?云何修行?云何摄伏其心?”

    佛告善现:“诸有发趣菩萨乘者,应当发起如是之心:‘我当皆令一切有情于无余依妙涅槃界而般涅槃,虽度如是一切有情令灭度已,而无有情得灭度者。’何以故?善现,若诸菩萨摩诃萨有情想转,不应说名菩萨摩诃萨。所以者何?若诸菩萨摩诃萨不应说言有情想转,如是命者想、士夫想、补特伽罗想、意生想、摩纳婆想、作者想、受者想转,当知亦尔。何以故?善现,无有少法名为发趣菩萨乘者。”

    佛告善现:“于汝意云何?如来昔于燃灯如来、应、正等觉所,颇有少法能证阿耨多罗三藐三菩提不?”作是语已。

    具寿善现白佛言:“世尊,如我解佛所说义者,如来昔于燃灯如来、应、正等觉所,无有少法能证阿耨多罗三藐三菩提。”说是语已。

    佛告具寿善现言:“如是,如是,善现,如来昔于燃灯如来、应、正等觉所,无有少法能证阿耨多罗三藐三菩提。何以故?善现,如来昔于燃灯如来、应、正等觉所,若有少法能证阿耨多罗三藐三菩提者,燃灯如来、应、正等觉不应授我记言:‘汝摩纳婆于当来世名释迦牟尼如来、应、正等觉。’善现,以如来无有少法能证阿耨多罗三藐三菩提,是故燃灯如来、应、正等觉授我记言:‘汝摩纳婆于当来世名释迦牟尼如来、应、正等觉。’所以者何?善现,言如来者,即是真实真如增语;言如来者,即是无生法性增语;言如来者,即是永断道路增语;言如来者,即是毕竟不生增语。何以故?善现,若实无生即最胜义。

    “善现,若如是说‘如来、应、正等觉能证阿耨多罗三藐三菩提’者,当知此言为不真实。所以者何?善现,由彼谤我起不实执。何以故?善现,无有少法,如来、应、正等觉能证阿耨多罗三藐三菩提。善现,如来现前等所证法,或所说法、或所思法,即于其中非谛非妄,是故如来说一切法皆是佛法。善现,一切法一切法者,如来说非一切法,是故如来说名一切法一切法。”

    佛告善现:“譬如士夫具身大身。”

    具寿善现即白佛言:“世尊,如来所说士夫具身大身,如来说为非身,是故说名具身大身。”

    佛言:“善现,如是,如是。若诸菩萨作如是言:‘我当灭度无量有情。’是则不应说名菩萨。何以故?善现,颇有少法名菩萨不?”

    善现答言:“不也,世尊。无有少法名为菩萨。”

    佛告善现:“有情有情者,如来说非有情,故名有情。是故如来说一切法无有有情、无有命者、无有士夫、无有补特伽罗等。善现,若诸菩萨作如是言:‘我当成办佛土功德庄严。’亦如是说。何以故?善现,佛土功德庄严佛土功德庄严者,如来说非庄严,是故如来说名佛土功德庄严佛土功德庄严。善现,若诸菩萨于无我法无我法深信解者,如来、应、正等觉说为菩萨菩萨。”

    佛告善现:“于汝意云何?如来等现有肉眼不?”

    善现答言:“如是,世尊,如来等现有肉眼。”

    佛言:“善现,于汝意云何?如来等现有天眼不?”

    善现答言:“如是,世尊,如来等现有天眼。”

    佛言:“善现,于汝意云何?如来等现有慧眼不?”

    善现答言:“如是,世尊,如来等现有慧眼。”

    佛言:“善现,于汝意云何?如来等现有法眼不?”

    善现答言:“如是,世尊,如来等现有法眼。”

    佛言:“善现,于汝意云何?如来等现有佛眼不?”

    善现答言:“如是,世尊,如来等现有佛眼。”

    佛告善现:“于汝意云何?乃至殑伽河中所有诸沙,如来说是沙不?”

    善现答言:“如是,世尊。如是,善逝。如来说是沙。”

    佛言:“善现,于汝意云何?乃至殑伽河中所有沙数,假使有如是等殑伽河,乃至是诸殑伽河中所有沙数,假使有如是等世界,是诸世界宁为多不?”

    善现答言:“如是,世尊。如是,善逝。是诸世界其数甚多。”

    佛言:“善现,乃至尔所诸世界中所有有情,彼诸有情各有种种,其心流注我悉能知。何以故?善现,心流注心流注者,如来说非流注,是故如来说名心流注心流注。所以者何?善现,过去心不可得,未来心不可得,现在心不可得。”

    佛告善现:“于汝意云何?若善男子或善女人,以此三千大千世界盛满七宝奉施如来、应、正等觉,是善男子或善女人,由是因缘所生福聚宁为多不?”

    善现答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    佛言:“善现,如是,如是。彼善男子或善女人,由此因缘所生福聚其量甚多。何以故?善现,若有福聚,如来不说福聚福聚。”

    佛告善现:“于汝意云何?可以色身圆实观如来不?”

    善现答言:“不也,世尊。不可以色身圆实观于如来。何以故?世尊,色身圆实色身圆实者,如来说非圆实,是故如来说名色身圆实色身圆实。”

    佛告善现:“于汝意云何?可以诸相具足观如来不?”

    善现答言:“不也,世尊。不可以诸相具足观于如来。何以故?世尊,诸相具足诸相具足者,如来说为非相具足,是故如来说名诸相具足诸相具足。”

    佛告善现:“于汝意云何?如来颇作是念‘我当有所说法’耶?善现,汝今勿当作如是观。何以故?善现,若言如来有所说法,即为谤我,为非善取。何以故?善现,说法说法者,无法可得故名说法。”

    尔时,具寿善现白佛言:“世尊,于当来世后时、后分、后五百岁,正法将灭时分转时,颇有有情闻说如是色类法已,能深信不?”

    佛言:“善现,彼非有情、非不有情。何以故?善现,一切有情者,如来说非有情,故名一切有情。”

    佛告善现:“于汝意云何?颇有少法,如来、应、正等觉现证无上正等菩提耶?”

    具寿善现白佛言:“世尊,如我解佛所说义者,无有少法,如来、应、正等觉现证无上正等菩提。”

    佛言:“善现,如是,如是,于中少法无有无得,故名无上正等菩提。

    “复次,善现,是法平等,于其中间无不平等,故名无上正等菩提。以无我性、无有情性、无命者性、无士夫性、无补特伽罗等性平等,故名无上正等菩提。一切善法无不现证,一切善法无不妙觉。善现,善法善法者,如来一切说为非法,是故如来说名善法善法。”

    “复次,善现,若善男子或善女人集七宝聚,量等三千大千世界其中所有妙高山王,持用布施。若善男子或善女人,于此般若波罗蜜多经中乃至四句伽陀,受持、读诵、究竟通利,及广为他宣说开示、如理作意。善现,前说福聚于此福聚,百分计之所不能及,如是千分、若百千分、若俱胝百千分、若俱胝那庾多百千分、若数分、若计分、若算分、若喻分、若邬波尼杀昙分亦不能及。”

    佛告善现:“于汝意云何?如来颇作是念‘我当度脱诸有情’耶?善现,汝今勿当作如是观。何以故?善现,无少有情如来度者。善现,若有有情如来度者,如来即应有其我执、有有情执、有命者执、有士夫执、有补特伽罗等执。善现,我等执者,如来说为非执,故名我等执,而诸愚夫异生强有此执。善现,愚夫异生者,如来说为非生,故名愚夫异生。”

    佛告善现:“于汝意云何?可以诸相具足观如来不?”

    善现答言:“如我解佛所说义者,不应以诸相具足观于如来。”

    佛言:“善现,善哉!善哉!如是,如是,如汝所说,不应以诸相具足观于如来。善现,若以诸相具足观如来者,转轮圣王应是如来。是故不应以诸相具足观于如来,如是应以诸相非相观于如来。”

    尔时,世尊而说颂曰:

    “诸以色观我,以音声寻我,

    彼生履邪断,不能当见我。

    应观佛法性,即导师法身,

    法性非所识,故彼不能了。”

    佛告善现:“于汝意云何?如来、应、正等觉以诸相具足现证无上正等觉耶?善现,汝今勿当作如是观。何以故?善现,如来、应、正等觉不以诸相具足现证无上正等菩提。

    “复次,善现,如是发趣菩萨乘者,颇施设少法若坏若断耶?善现,汝今勿当作如是观。诸有发趣菩萨乘者,终不施设少法若坏若断。

    “复次,善现,若善男子或善女人,以殑伽河沙等世界盛满七宝,奉施如来、应、正等觉;若有菩萨于诸无我无生法中获得堪忍,由是因缘所生福聚甚多于彼。

    “复次,善现,菩萨不应摄受福聚。”

    具寿善现即白佛言:“世尊,云何菩萨不应摄受福聚?”

    佛言:“善现,所应摄受不应摄受,是故说名所应摄受。

    “复次,善现,若有说言:‘如来若去、若来、若住、若坐、若卧。’是人不解我所说义。何以故?善现,言如来者即是真实、真如增语,都无所去、无所从来,故名如来、应、正等觉。

    “复次,善现,若善男子或善女人,乃至三千大千世界大地极微尘量等世界,即以如是无数世界色像为量如极微聚。善现,于汝意云何?是极微聚宁为多不?”

    善现答言:“是极微聚甚多,世尊!甚多,善逝!何以故?世尊,若极微聚是实有者,佛不应说为极微聚。所以者何?如来说极微聚,即为非聚,故名极微聚。如来说三千大千世界即非世界,故名三千大千世界。何以故?世尊,若世界是实有者,即为一合执。如来说一合执,即为非执,故名一合执。”

    佛言:“善现,此一合执不可言说、不可戏论,然彼一切愚夫异生强执是法。何以故?善现,若作是言:‘如来宣说我见、有情见、命者见、士夫见、补特伽罗见、意生见、摩纳婆见、作者见、受者见。’于汝意云何?如是所说为正语不?”

    善现答言:“不也,世尊。不也,善逝。如是所说非为正语。所以者何?如来所说我见、有情见、命者见、士夫见、补特伽罗见、意生见、摩纳婆见、作者见、受者见,即为非见,故名我见乃至受者见。”

    佛告善现:“诸有发趣菩萨乘者,于一切法应如是知、应如是见、应如是信解,如是不住法想。何以故?善现,法想法想者,如来说为非想,是故如来说名法想法想。

    “复次,善现,若菩萨摩诃萨以无量无数世界盛满七宝,奉施如来、应、正等觉。若善男子或善女人,于此般若波罗蜜多经中乃至四句伽陀,受持、读诵、究竟通利、如理作意,及广为他宣说开示,由此因缘所生福聚,甚多于前无量无数。云何为他宣说开示?如不为他宣说开示,故名为他宣说开示。”

    尔时,世尊而说颂曰:

    “诸和合所为,如星翳灯幻,

    露泡梦电云,应作如是观。”

    时,薄伽梵说是经已,尊者善现及诸苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦,并诸世间天、人、阿素洛、健达缚等,闻薄伽梵所说经已,皆大欢喜、信受奉行。

    般若经第十会般若理趣分序

    明寺沙门玄则撰

    般若理趣分者,盖乃核诸会之旨归,绾积篇之宗绪;眇词筌而动眷,烛意象以兴言。是以瞬德宝之所丛,则金刚之慧为极,观照之攸炫,则圆镜之智居尊。所以上集天宫,因自在而为心表;傍开宝殿,寄摩尼而作说标。明般若之胜规,乃庶行之渊府。故能长驱大地,枕策上乘,既得一以仪真,且吹万以甄俗。行位兼积,耸德山而秀峙;句义毕圆,吞教海而澄廓。尔其摄真净器,入广大轮,性印磊以成文,智冠嶷以腾质。然后即灌顶位,披总持门,以寂灭心,住平等性,涤除戏论,说无所说,绝弃妄想,思不可思。足使愉忿共情,亲怨等观。名字斯假,同法界之甚深,障漏未销,均菩提之远离。信乎!心凝旨夐,义皎词明,言理则理邃环中,谈趣则趣冲垓表。虽一轴单译,而具该诸分,若不留连此旨,咀咏斯文,何能指晤迷遥津,搜奇密藏矣!

    大般若波罗蜜多经卷第五百七十八

    第十般若理趣分

    如是我闻:一时,薄伽梵妙善成就一切如来金刚住持平等性智种种希有殊胜功德,已能善获一切如来灌顶宝冠超过三界,已能善得一切如来遍金刚智大观自在,已得圆满一切如来决定诸法大妙智印,已善圆证一切如来毕竟空寂平等性印;于诸能作、所作事业,皆得善巧成办无余;一切有情种种希愿,随其无罪皆能满足,已善安住三世平等,常无断尽;广大遍照身语心性,犹若金刚等诸如来,无动无坏。

    是薄伽梵住欲界顶他化自在天王宫中一切如来常所游处、咸共称美大宝藏殿。其殿无价末尼所成,种种珍奇间杂严饰,众色交映放大光明;宝铎、金铃处处悬列,微风吹动出和雅音;绮盖、缯幡、花幢、彩拂、宝珠、璎珞、半满月等,种种杂饰而用庄严,贤圣、天仙之所爱乐。与八十亿大菩萨俱,一切皆具陀罗尼门、三摩地门无碍妙辩,如是等类无量功德,设经多劫赞不能尽,其名曰:金刚手菩萨摩诃萨、观自在菩萨摩诃萨、虚空藏菩萨摩诃萨、金刚拳菩萨摩诃萨、妙吉祥菩萨摩诃萨、大空藏菩萨摩诃萨、发心即转法轮菩萨摩诃萨、摧伏一切魔怨菩萨摩诃萨。如是上首有八百万大菩萨众前后围绕,宣说正法,初、中、后善,文义巧妙,纯一圆满,清白梵行。

    尔时,世尊为诸菩萨说一切法甚深微妙般若理趣清净法门,此门即是菩萨句义。

    云何名为菩萨句义?谓极妙乐清净句义是菩萨句义;诸见永寂清净句义是菩萨句义;微妙适悦清净句义是菩萨句义;渴爱永息清净句义是菩萨句义;胎藏超越清净句义是菩萨句义;众德庄严清净句义是菩萨句义;意极猗适清净句义是菩萨句义;得大光明清净句义是菩萨句义;身善安乐清净句义是菩萨句义,语善安乐清净句义是菩萨句义,意善安乐清净句义是菩萨句义;色蕴空寂清净句义是菩萨句义,受、想、行、识蕴空寂清净句义是菩萨句义;眼处空寂清净句义是菩萨句义,耳、鼻、舌、身、意处空寂清净句义是菩萨句义;色处空寂清净句义是菩萨句义,声、香、味、触、法处空寂清净句义是菩萨句义;眼界空寂清净句义是菩萨句义,耳、鼻、舌、身、意界空寂清净句义是菩萨句义;色界空寂清净句义是菩萨句义,声、香、味、触、法界空寂清净句义是菩萨句义;眼识界空寂清净句义是菩萨句义,耳、鼻、舌、身、意识界空寂清净句义是菩萨句义;眼触空寂清净句义是菩萨句义,耳、鼻、舌、身、意触空寂清净句义是菩萨句义;眼触为缘所生诸受空寂清净句义是菩萨句义,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空寂清净句义是菩萨句义;地界空寂清净句义是菩萨句义,水、火、风、空、识界空寂清净句义是菩萨句义;苦圣谛空寂清净句义是菩萨句义,集、灭、道圣谛空寂清净句义是菩萨句义;因缘空寂清净句义是菩萨句义,等无间缘、所缘缘、增上缘空寂清净句义是菩萨句义;无明空寂清净句义是菩萨句义,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死空寂清净句义是菩萨句义;布施波罗蜜多空寂清净句义是菩萨句义,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空寂清净句义是菩萨句义;真如空寂清净句义是菩萨句义,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界空寂清净句义是菩萨句义;四静虑空寂清净句义是菩萨句义;四无量、四无色定空寂清净句义是菩萨句义;四念住空寂清净句义是菩萨句义,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空寂清净句义是菩萨句义;空解脱门空寂清净句义是菩萨句义,无相、无愿解脱门空寂清净句义是菩萨句义;八解脱空寂清净句义是菩萨句义,八胜处、九次第定、十遍处空寂清净句义是菩萨句义;极喜地空寂清净句义是菩萨句义,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地空寂清净句义是菩萨句义;净观地空寂清净句义是菩萨句义,种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地空寂清净句义是菩萨句义;一切陀罗尼门空寂清净句义是菩萨句义,一切三摩地门空寂清净句义是菩萨句义;五眼空寂清净句义是菩萨句义,六神通空寂清净句义是菩萨句义;如来十力空寂清净句义是菩萨句义,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空寂清净句义是菩萨句义;三十二相空寂清净句义是菩萨句义,八十随好空寂清净句义是菩萨句义;无忘失法空寂清净句义是菩萨句义,恒住舍性空寂清净句义是菩萨句义;一切智空寂清净句义是菩萨句义,道相智、一切相智空寂清净句义是菩萨句义;一切菩萨摩诃萨行空寂清净句义是菩萨句义,诸佛无上正等菩提空寂清净句义是菩萨句义;一切异生法空寂清净句义是菩萨句义,一切预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来法空寂清净句义是菩萨句义;一切善非善法空寂清净句义是菩萨句义,一切有记无记法、有漏无漏法、有为无为法、世间出世间法空寂清净句义是菩萨句义。

    所以者何?以一切法自性空故自性远离,由远离故自性寂静,由寂静故自性清净,由清净故甚深般若波罗蜜多最胜清净。如是般若波罗蜜多,当知即是菩萨句义,诸菩萨众皆应修学。

    佛说如是菩萨句义般若理趣清净法已,告金刚手菩萨等言:“若有得闻此一切法甚深微妙般若理趣清净法门深信受者,乃至当坐妙菩提座,一切障盖皆不能染,谓烦恼障、业障、法障,虽多积集而不能染;虽造种种极重恶业而易消灭,不堕恶趣。若能受持日日读诵,精勤无间,如理思惟,彼于此生,定得一切法平等性金刚等持,于一切法皆得自在,恒受一切胜妙喜乐;当经十六大菩萨生,定得如来执金刚性,疾证无上正等菩提。”

    尔时,世尊复依遍照如来之相,为诸菩萨宣说般若波罗蜜多一切如来寂静法性甚深理趣现等觉门,谓金刚平等性现等觉门,以大菩提坚实难坏如金刚故;义平等性现等觉门,以大菩提其义一故;法平等性现等觉门,以大菩提自性净故;一切法平等性现等觉门,以大菩提于一切法无分别故。

    佛说如是寂静法性般若理趣现等觉已,告金刚手菩萨等言:“若有得闻如是四种般若理趣现等觉门信解、受持、读诵、修习,乃至当坐妙菩提座,虽造一切极重恶业,而能超越一切恶趣,疾证无上正等菩提。”

    尔时,世尊复依调伏一切恶法释迦牟尼如来之相,为诸菩萨宣说般若波罗蜜多摄受一切法平等性甚深理趣普胜法门,谓贪欲性无戏论故,瞋恚性亦无戏论;瞋恚性无戏论故,愚痴性亦无戏论;愚痴性无戏论故,犹豫性亦无戏论;犹豫性无戏论故,诸见性亦无戏论;诸见性无戏论故,憍慢性亦无戏论;憍慢性无戏论故,诸缠性亦无戏论;诸缠性无戏论故,烦恼垢性亦无戏论;烦恼垢性无戏论故,诸恶业性亦无戏论;诸恶业性无戏论故,诸果报性亦无戏论;诸果报性无戏论故,杂染法性亦无戏论;杂染法性无戏论故,清净法性亦无戏论;清净法性无戏论故,一切法性亦无戏论;一切法性无戏论故,当知般若波罗蜜多亦无戏论。

    佛说如是调伏众恶般若理趣普胜法已,告金刚手菩萨等言:“若有得闻如是般若波罗蜜多甚深理趣信解、受持、读诵、修习,假使杀害三界所摄一切有情,而不由斯堕于地狱、傍生、鬼界,以能调伏一切烦恼及随烦恼恶业等故;常生善趣受胜妙乐,修诸菩萨摩诃萨行,疾证无上正等菩提。”

    尔时,世尊复依性净如来之相,为诸菩萨宣说般若波罗蜜多一切法平等性观自在妙智印甚深理趣清净法门,谓一切贪欲本性清净极照明故,能令世间瞋恚清净;一切瞋恚本性清净极照明故,能令世间愚痴清净;一切愚痴本性清净极照明故,能令世间疑惑清净;一切疑惑本性清净极照明故,能令世间见趣清净;一切见趣本性清净极照明故,能令世间憍慢清净;一切憍慢本性清净极照明故,能令世间缠结清净;一切缠结本性清净极照明故,能令世间垢秽清净;一切垢秽本性清净极照明故,能令世间恶法清净;一切恶法本性清净极照明故,能令世间生死清净;一切生死本性清净极照明故,能令世间诸法清净;以一切法本性清净极照明故,能令世间有情清净;一切有情本性清净极照明故,能令世间一切智清净;以一切智本性清净极照明故,能令世间甚深般若波罗蜜多最胜清净。

    佛说如是平等智印般若理趣清净法已,告金刚手菩萨等言:“若有得闻如是般若波罗蜜多清净理趣信解、受持、读诵、修习,虽住一切贪、瞋、痴等客尘、烦恼、垢秽聚中,而犹莲花不为一切客尘、垢秽、过失所染,常能修习菩萨胜行,疾证无上正等菩提。”

    尔时,世尊复依一切三界胜主如来之相,为诸菩萨宣说般若波罗蜜多一切如来和合灌顶甚深理趣智藏法门,谓以世间灌顶位施,当得三界法王位果;以出世间无上义施,当得一切希愿满足;以出世间无上法施,于一切法当得自在;若以世间财食等施,当得一切身、语、心乐;若以种种财法等施,能令布施波罗蜜多速得圆满;受持种种清净禁戒,能令净戒波罗蜜多速得圆满;于一切事修学安忍,能令安忍波罗蜜多速得圆满;于一切时修习精进,能令精进波罗蜜多速得圆满;于一切境修行静虑,能令静虑波罗蜜多速得圆满;于一切法常修妙慧,能令般若波罗蜜多速得圆满。

    佛说如是灌顶法门般若理趣智藏法已,告金刚手菩萨等言:“若有得闻如是灌顶甚深理趣智藏法门信解、受持、读诵、修习,速能满足诸菩萨行,疾证无上正等菩提。”

    尔时,世尊复依一切如来智印持一切佛秘密法门如来之相,为诸菩萨宣说般若波罗蜜多一切如来住持智印甚深理趣金刚法门,谓具摄受一切如来金刚身印,当证一切如来法身;若具摄受一切如来金刚语印,于一切法当得自在;若具摄受一切如来金刚心印,于一切定当得自在;若具摄受一切如来金刚智印,能得最上妙身、语、心,犹若金刚无动无坏。

    佛说如是如来智印般若理趣金刚法已,告金刚手菩萨等言:“若有得闻如是智印甚深理趣金刚法门信解、受持、读诵、修习,一切事业皆能成办,常与一切胜事和合,所欲修行一切胜智,诸胜福业皆速圆满,当获最胜净身、语、心,犹若金刚不可破坏,疾证无上正等菩提。”

    尔时,世尊复依一切无戏论法如来之相,为诸菩萨宣说般若波罗蜜多甚深理趣轮字法门,谓一切法空,无自性故;一切法无相,离众相故;一切法无愿,无所愿故;一切法远离,无所著故;一切法寂静,永寂灭故;一切法无常,性常无故;一切法无乐,非可乐故;一切法无我,不自在故;一切法无净,离净相故;一切法不可得,推寻其性不可得故;一切法不思议,思议其性无所有故;一切法无所有,众缘和合假施设故;一切法无戏论,本性空寂离言说故;一切法本性净,甚深般若波罗蜜多本性净故。

    佛说如是离诸戏论般若理趣轮字法已,告金刚手菩萨等言:“若有得闻此无戏论般若理趣轮字法门信解、受持、读诵、修习,于一切法得无碍智,疾证无上正等菩提。”

    尔时,世尊复依一切如来轮摄如来之相,为诸菩萨宣说般若波罗蜜多入广大轮甚深理趣平等性门,谓入金刚平等性,能入一切如来性轮故;入义平等性,能入一切菩萨性轮故;入法平等性,能入一切法性轮故;入蕴平等性,能入一切蕴性轮故;入处平等性,能入一切处性轮故;入界平等性,能入一切界性轮故;入谛平等性,能入一切谛性轮故;入缘起平等性,能入一切缘起性轮故;入宝平等性,能入一切宝性轮故;入食平等性,能入一切食性轮故;入善法平等性,能入一切善法性轮故;入非善法平等性,能入一切非善法性轮故;入有记法平等性,能入一切有记法性轮故;入无记法平等性,能入一切无记法性轮故;入有漏法平等性,能入一切有漏法性轮故;入无漏法平等性,能入一切无漏法性轮故;入有为法平等性,能入一切有为法性轮故;入无为法平等性,能入一切无为法性轮故;入世间法平等性,能入一切世间法性轮故;入出世间法平等性,能入一切出世间法性轮故;入异生法平等性,能入一切异生法性轮故,入声闻法平等性,能入一切声闻法性轮故;入独觉法平等性,能入一切独觉法性轮故;入菩萨法平等性,能入一切菩萨法性轮故;入如来法平等性,能入一切如来法性轮故;入有情平等性,能入一切有情性轮故;入一切平等性,能入一切性轮故。

    佛说如是入广大轮般若理趣平等性已,告金刚手菩萨等言:“若有得闻如是轮性甚深理趣平等性门信解、受持、读诵、修习,能善悟入诸平等性,疾证无上正等菩提。”

    尔时,世尊复依一切广受供养真净器田如来之相,为诸菩萨宣说般若波罗蜜多一切供养甚深理趣无上法门,谓发无上正等觉心,于诸如来广设供养;摄护正法,于诸如来广设供养;修行一切波罗蜜多,于诸如来广设供养;修行一切菩提分法,于诸如来广设供养;修行一切总持、等持,于诸如来广设供养;修行一切五眼、六通,于诸如来广设供养;修行一切静虑、解脱,于诸如来广设供养;修行一切慈、悲、喜、舍,于诸如来广设供养;修行一切佛不共法,于诸如来广设供养;观一切法若常、若无常皆不可得,于诸如来广设供养;观一切法若乐、若苦皆不可得,于诸如来广设供养;观一切法若我、若无我皆不可得,于诸如来广设供养;观一切法若净、若不净皆不可得,于诸如来广设供养;观一切法若空、若不空皆不可得,于诸如来广设供养;观一切法若有相、若无相皆不可得,于诸如来广设供养;观一切法若有愿、若无愿皆不可得,于诸如来广设供养;观一切法若远离、若不远离皆不可得,于诸如来广设供养;观一切法若寂静、若不寂静皆不可得,于诸如来广设供养;于深般若波罗蜜多,书写、听闻、受持、读诵、思惟、修习,广为有情宣说流布,或自供养或转施他,于诸如来广设供养。

    佛说如是真净供养甚深理趣无上法已,告金刚手菩萨等言:“若有得闻如是供养般若理趣无上法门信解、受持、读诵、修习,速能圆满诸菩萨行,疾证无上正等菩提。”

    尔时,世尊复依一切能善调伏如来之相,为诸菩萨宣说般若波罗蜜多摄受智密调伏有情甚深理趣智藏法门,谓一切有情平等性即忿平等性,一切有情调伏性即忿调伏性,一切有情真法性即忿真法性,一切有情真如性即忿真如性,一切有情法界性即忿法界性,一切有情离生性即忿离生性,一切有情实际性即忿实际性,一切有情本空性即忿本空性,一切有情无相性即忿无相性,一切有情无愿性即忿无愿性,一切有情远离性即忿远离性,一切有情寂静性即忿寂静性,一切有情不可得性即忿不可得性,一切有情无所有性即忿无所有性,一切有情难思议性即忿难思议性,一切有情无戏论性即忿无戏论性,一切有情如金刚性即忿如金刚性。所以者何?一切有情真调伏性即是无上正等菩提,亦是般若波罗蜜多,亦是诸佛一切智智。

    佛说如是能善调伏甚深理趣智藏法已,告金刚手菩萨等言:“若有得闻如是调伏般若理趣智藏法门信解、受持、读诵、修习,能自调伏忿恚等过,亦能调伏一切有情,常生善趣受诸妙乐,现世怨敌皆起慈心,能善修行诸菩萨行,疾证无上正等菩提。”

    尔时,世尊复依一切能善建立性平等法如来之相,为诸菩萨宣说般若波罗蜜多一切法性甚深理趣最胜法门,谓一切有情性平等故,甚深般若波罗蜜多亦性平等;一切法性平等故,甚深般若波罗蜜多亦性平等;一切有情性调伏故,甚深般若波罗蜜多亦性调伏;一切法性调伏故,甚深般若波罗蜜多亦性调伏;一切有情有实义故,甚深般若波罗蜜多亦有实义;一切法有实义故,甚深般若波罗蜜多亦有实义;一切有情即真如故,甚深般若波罗蜜多亦即真如;一切法即真如故,甚深般若波罗蜜多亦即真如;一切有情即法界故,甚深般若波罗蜜多亦即法界;一切法即法界故,甚深般若波罗蜜多亦即法界;一切有情即法性故,甚深般若波罗蜜多亦即法性;一切法即法性故,甚深般若波罗蜜多亦即法性;一切有情即实际故,甚深般若波罗蜜多亦即实际;一切法即实际故,甚深般若波罗蜜多亦即实际;一切有情即本空故,甚深般若波罗蜜多亦即本空;一切法即本空故,甚深般若波罗蜜多亦即本空;一切有情即无相故,甚深般若波罗蜜多亦即无相;一切法即无相故,甚深般若波罗蜜多亦即无相;一切有情即无愿故,甚深般若波罗蜜多亦即无愿;一切法即无愿故,甚深般若波罗蜜多亦即无愿;一切有情即远离故,甚深般若波罗蜜多亦即远离;一切法即远离故,甚深般若波罗蜜多亦即远离;一切有情即寂静故,甚深般若波罗蜜多亦即寂静;一切法即寂静故,甚深般若波罗蜜多亦即寂静;一切有情不可得故,甚深般若波罗蜜多亦不可得;一切法不可得故,甚深般若波罗蜜多亦不可得;一切有情无所有故,甚深般若波罗蜜多亦无所有;一切法无所有故,甚深般若波罗蜜多亦无所有;一切有情不思议故,甚深般若波罗蜜多亦不思议;一切法不思议故,甚深般若波罗蜜多亦不思议;一切有情无戏论故,甚深般若波罗蜜多亦无戏论;一切法无戏论故,甚深般若波罗蜜多亦无戏论;一切有情无边际故,甚深般若波罗蜜多亦无边际;一切法无边际故,甚深般若波罗蜜多亦无边际;一切有情有业用故,当知般若波罗蜜多亦有业用;一切法有业用故,当知般若波罗蜜多亦有业用。

    佛说如是性平等性甚深理趣最胜法已,告金刚手菩萨等言:“若有得闻如是平等般若理趣最胜法门信解、受持、读诵、修习,则能通达平等法性甚深般若波罗蜜多,于诸有情心无挂碍,疾证无上正等菩提。”

    尔时,世尊复依一切住持藏法如来之相,为诸菩萨宣说般若波罗蜜多一切有情住持遍满甚深理趣胜藏法门,谓一切有情皆如来藏,普贤菩萨自体遍故;一切有情皆金刚藏,以金刚藏所灌洒故;一切有情皆正法藏,一切皆随正语转故;一切有情皆妙业藏,一切事业加行依故。

    佛说如是有情住持甚深理趣胜藏法已,告金刚手菩萨等言:“若有得闻如是遍满般若理趣胜藏法门信解、受持、读诵、修习,则能通达胜藏法性,疾证无上正等菩提。”

    尔时,世尊复依究竟无边际法如来之相,为诸菩萨宣说般若波罗蜜多究竟住持法义平等金刚法门,谓甚深般若波罗蜜多无边故,一切如来亦无边;甚深般若波罗蜜多无际故,一切如来亦无际;甚深般若波罗蜜多一味故,一切法亦一味;甚深般若波罗蜜多究竟故,一切法亦究竟。

    佛说如是无边无际究竟理趣金刚法已,告金刚手菩萨等言:“若有得闻如是究竟般若理趣金刚法门信解、受持、读诵、修习,一切障法皆悉消除,定得如来执金刚性,疾证无上正等菩提。”

    尔时,世尊复依遍照如来之相,为诸菩萨宣说般若波罗蜜多得诸如来秘密法性及一切法无戏论性、大乐金刚不空神咒金刚法门初、中、后位最胜第一甚深理趣无上法门,谓大贪等最胜成就,令大菩萨大乐最胜成就;大乐最胜成就,令大菩萨一切如来大觉最胜成就;一切如来大觉最胜成就,令大菩萨降伏一切大魔最胜成就;降伏一切大魔最胜成就,令大菩萨普大三界自在最胜成就;普大三界自在最胜成就,令大菩萨能无遗余拨有情界,利益安乐一切有情,毕竟大乐最胜成就。所以者何?乃至生死流转住处,有胜智者齐此常能以无等法,饶益有情不入寂灭;又以般若波罗蜜多方便善巧成立胜智,善办一切清净事业,能令诸有皆得清净;又以贪等调伏世间,普遍恒时乃至诸有,皆令清净自然调伏;又如莲花形色光净,不为一切秽物所染;如是贪等饶益世间,住过有过常不能染。又大贪等能得清净、大乐、大财、三界自在,常能坚固饶益有情。

    尔时,如来即说神咒:

    “纳慕薄伽筏帝(一)钵刺壤波罗弭多曳(二)薄底(丁履切,下同)筏攃(七葛切)罗曳(三)罨跛履弭多窭拏曳(四)萨缚呾他揭多跛履布视多曳(五)萨缚呾他揭多奴壤多奴壤多邲壤多曳(六)呾姪他(七)钵刺[口+兮](一第切,下同)钵刺[口+兮](八)莫诃钵刺[口+兮](九)钵刺壤婆娑羯囇(十)钵刺壤路迦羯囇(十一)案驮迦罗毗谈末泥(十二)悉递(十三)苏悉递(十四)悉殿都漫薄伽筏底(十五)萨防伽孙达囇(十六)薄底筏攃囇(十七)钵刺娑履多喝悉帝(十八)叁磨湿嚩婆羯娑囇(十九)勃[口+陀]勃[口+陀](二十)悉[口+陀]悉[口+陀](二十一)剑波剑波(二十二)浙罗浙罗(二十三)曷逻嚩曷逻嚩(二十四)阿揭车阿揭车(二十五)薄伽筏底(二十六)麽毗滥婆(二十七)莎诃(二十八)

    “如是神咒,三世诸佛皆共宣说、同所护念,能受持者一切障灭,随心所欲无不成办,疾证无上正等菩提。”

    尔时,如来复说神咒:

    “纳慕薄伽筏帝(一)钵刺壤波罗弭多曳(二)呾姪他(三)牟尼达继(四)僧揭洛诃达继(五)遏奴揭洛诃达继(六)毗目底达继(七)萨驮奴揭洛诃达继(八)吠室洛末拿达继(九)叁漫多奴跛履筏刺呾那达继(十)窭拿僧揭洛诃达继(十一)萨缚迦罗跛履波刺那达继(十二)莎诃(十三)

    “如是神咒是诸佛母,能诵持者一切罪灭,常见诸佛得宿住智,疾证无上正等菩提。”

    尔时,如来复说神咒:

    “纳慕薄伽筏帝(一)钵刺壤波罗弭多曳(二)呾姪他(三)室囇曳(四)室囇曳(五)室囇曳(六)室囇曳细(七)莎诃(八)

    “如是神咒具大威力,能受持者业障消除,所闻正法总持不忘,疾证无上正等菩提。”

    尔时,世尊说是咒已,告金刚手菩萨等言:“若诸有情于每日旦,至心听诵如是般若波罗蜜多甚深理趣最胜法门无间断者,诸恶业障皆得消灭,诸胜喜乐常现在前,大乐金刚不空神咒现身必得,究竟成满一切如来金刚秘密最胜成就,不久当得大执金刚及如来性。

    “若有情类未多佛所植众善根、久发大愿,于此般若波罗蜜多甚深理趣最胜法门,不能听闻、书写、读诵、供养恭敬、思惟、修习;要多佛所植众善根、久发大愿,乃能于此甚深理趣最胜法门,下至听闻一句一字,况能具足读诵、受持!

    “若诸有情供养恭敬、尊重赞叹八十殑伽沙等俱胝那庾多佛,乃能具足闻此般若波罗蜜多甚深理趣。若地方所流行此经,一切天、人、阿素洛等皆应供养如佛制多。有置此经在身或手,诸天、人等皆应礼敬。

    “若有情类受持此经多俱胝劫,得宿住智,常勤精进修诸善法,恶魔外道不能稽留;四大天王及余天众,常随拥卫未曾暂舍,终不横死枉遭衰患;诸佛菩萨常共护持,令一切时善增恶减;于诸佛土随愿往生,乃至菩提不堕恶趣。

    “诸有情类受持此经,定获无边胜利功德,我今略说如是少分。”

    时,薄伽梵说是经已,金刚手等诸大菩萨及余天众,闻佛所说皆大欢喜、信受奉行。

    般若经第十一会序

    明寺沙门玄则撰

    盖万德相照,统之者三身;万行相资,都之者六度。若冲虚之六翮,伺尘之六情矣!故每因别会,各彰其分焉。至如利物之基,舍著之渐,详其要也,无出施乎!但施有沦升,良资诱析,所以室罗复集,檀那肇唱。欲令三坚失守,十度成津,即当蹑四誓之修期,排七空之秘键,轹二乘而之直上,摧三轮以遐鹜。纠以唯识,何国城之可依?斥以假名,岂头目之为我?推之以随喜,则不植而自滋矣;终络之以回向,则不劝而自覃矣;控之以菩提,则不迁而自致矣;权之以方便,则不念而自融矣。故不患物之少也,患夫用心之不弘;不患施之难也,患夫忘取之不易。其有严心以为净,是未臻其严矣;趣寂以为真,是未会其寂矣。又况名誉福乐之求,王贼水火之虑,其于致极,不亦弭远。

    然则大觉之士,弘愿所归。其财施也,毕生品以充足;其法施也,罄含识而出离。然后忘其所以为之,失其所以利之,洎乎无感矣!巍乎有成矣!惟斯文之允被,欣此念之方恢。虽卢至之不拨,卜商之难假,亦冀慈音渐染,鄙吝推移,自此而还,孰能无变!其文句赡溢,诲喻殷明,凡勒成五卷,非重译矣。

    大般若波罗蜜多经卷第五百七十九

    第十一布施波罗蜜多分之一

    如是我闻:一时,薄伽梵在室罗筏住誓多林给孤独园,与大苾刍众千二百人俱。

    尔时,世尊告舍利子:“诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多,时经久如方得圆满?”

    时,舍利子便白佛言:“无上正法,佛为根本,佛为导首,佛为所依。唯愿世尊宣说开示,令苾刍众闻已受持!”

    世尊尔时再三命劝舍利子言:“汝今应为诸菩萨摩诃萨宣说布施波罗蜜多。”

    尔时,具寿舍利子蒙佛再三殷勤命劝,承佛神力,先以布施波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨言:“若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,应缘一切智智,以大悲为上首,修行布施波罗蜜多。若菩萨摩诃萨缘一切智智,大悲为上首,修行布施波罗蜜多,是菩萨摩诃萨则能摄受一切智智,疾证无上正等菩提。复次,诸菩萨摩诃萨宁以无记心行于布施或不行施,终不以回向二乘地心而行布施。何以故?诸菩萨摩诃萨应怖声闻、独觉地故。”

    尔时,满慈子问舍利子言:“何因何缘,诸菩萨摩诃萨应怖声闻及独觉地?”

    舍利子言:“勿谓菩萨摩诃萨众谓一切智与二乘等故我令怖。”

    时,满慈子复问具寿舍利子言:“诸菩萨施与声闻施有何差别?”

    舍利子言:“声闻行施回向涅槃、阿罗汉果,菩萨行施回向菩提、一切智智,是谓差别。

    “又,满慈子,如有二人俱行布施。一缘王位而求胜果,彼行施时作如是念:‘愿我由此作大国王,统领八方皆得自在。’彼随此愿后得为王,匡化世间自在安乐。一缘臣位而求胜果,彼行施时作如是念:‘愿我由此得作大臣,王所爱念委任驱策,随王所欲皆能成办。’彼由此愿,终不为王。虽此二人俱行布施,而随所愿果有胜劣。菩萨、声闻行施亦尔,谓诸菩萨行布施时,缘一切智智,大悲为上首,以所修行与有情共回向无上正等菩提,由此能得一切智智。若声闻众行布施时,缘声闻果自求解脱,不求无上正等菩提。菩萨、声闻虽俱行施,而随意愿果有胜劣,一由施故得一切智智,一由施故得声闻果,是谓差别。

    “又,满慈子,譬如有人修行布施,求作长者或作居士,复有一人修行布施,愿为长者、居士僮仆,当知菩萨、声闻行施胜劣意愿亦复如是。”

    尔时,满慈子赞舍利子言:“所说譬喻甚为希有!善能开显二施差别,我亦当说二施譬喻。谓如有人持百千宝诣巨富者,作如是言:‘今以此物奉上仁者,愿相摄受作亲僮仆,所有事业我皆能办。’诸声闻众行施亦然,愿作如来亲近弟子,菩萨不尔,是谓差别。又,舍利子,如有女人舍王宫乐,持百千宝窃诣长者或商主家,而语彼言:‘今奉此宝,愿相纳受以为妻室,毕身承事终不亏违。’如是声闻修行布施,但欲求作如来弟子,菩萨不然,是谓差别。”

    时,舍利子便赞具寿满慈子言:“善能辩说二施譬喻甚为希有!谓诸声闻无巧方便,所行布施取声闻果;若诸菩萨有巧方便,所行布施普为摄受一切有情,得一切智。

    “又,满慈子,若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,一切行中应先行施,作如是念:‘我今所造此惠施业,施十方界一切有情,令永解脱恶趣生死:未发无上菩提心者,令速发心;已发无上菩提心者,令永不退;若于无上正等菩提已不退者,令速圆满一切智智。’如是菩萨思惟外境不离内心,摄诸善根令其渐次皆得增长。是诸菩萨若时若时摄受善根护令不退,此诸菩萨尔时尔时展转邻近一切智智,是诸菩萨若时若时渐得邻近一切智智,此诸菩萨尔时尔时善根圆满,趣向无上正等菩提,能尽未来利乐一切。

    “又,满慈子,诸菩萨摩诃萨修行布施,作是思惟:‘若诸有情眼所照处,愿彼一切皆得如是我所惠舍饮食等物。若诸有情受我所施饮食等物,随己所须少分受用,持余转施他诸有情。彼诸有情少分受用,复持转施诸余有情。如是展转,尽有情界皆同受用我所施物。我由如是布施因缘,摄受善根量无边际。复持如是无量善根,普施十方诸有情类,皆永解脱恶趣生死:未发无上菩提心者,令速发心;已发无上菩提心者,令永不退;若于无上正等菩提已不退者,令速圆满一切智智。’是诸菩萨若时若时摄受善根展转增长,此诸菩萨尔时尔时摄受一切波罗蜜多,是诸菩萨若时若时摄受一切波罗蜜多,此诸菩萨尔时尔时展转邻近一切智智。当知如是诸菩萨众方便善巧,虽施少物而获无量布施善根。何以故?满慈子,以布施心境无分限,回向证得一切智故。

    “又,满慈子,诸菩萨摩诃萨修行布施,生如是心:‘我施善根勿招余果,唯证无上正等菩提,能尽未来利乐一切。如是回向无上菩提非余果者,乃名布施波罗蜜多,普令一切波罗蜜多皆得圆满。若无后心缘一切智回向无上正等菩提,虽行布施而非布施波罗蜜多,亦不能令余所修习波罗蜜多速得圆满,亦不能得一切智智。’

    “又,满慈子,诸菩萨摩诃萨虽少布施,若能回向无上菩提,当知彼施其量深广,定能证得一切智故。诸菩萨摩诃萨虽多布施,若不回向无上菩提,当知彼施其量浅狭,不能证得一切智故。

    “又,满慈子,若菩萨摩诃萨修行布施,不起后心回向无上正等菩提,亦不缘于一切智智,是菩萨摩诃萨虽行布施,而非布施波罗蜜多,能招生死非一切智。若菩萨摩诃萨修行布施,能起后心回向无上正等菩提,亦复缘于一切智智,是菩萨摩诃萨所行布施,名为布施波罗蜜多,不招生死得一切智。

    “又,满慈子,若菩萨摩诃萨虽行布施而不执著,虽能回向无上菩提亦不执著,虽能缘于一切智智亦不执著,是菩萨摩诃萨方便善巧,修行布施波罗蜜多速得圆满,亦令一切波罗蜜多究竟圆满,疾证无上正等菩提,能尽未来利乐一切。”

    尔时,满慈子问舍利子言:“尊者所说如是法要,为自辩才,为承佛力?”

    舍利子言:“我承佛力说是法要,非自辩才。”

    时,舍利子复告具寿满慈子言:“假使十方无量无数无边世界一切有情,为欲证得阿罗汉果,经如殑伽沙数大劫,以诸财物,或施无量无数异生,或施无量无数声闻,或施无量无数独觉,彼所获福无量无数不可思议。有菩萨摩诃萨缘彼布施,作是念言:‘彼诸有情所获福聚我皆随喜。’是菩萨摩诃萨复持如是随喜俱行诸福业事所有善根,普施十方诸有情类,愿彼一切皆永解脱恶趣生死:未发无上菩提心者,令速发心;已发无上菩提心者,令永不退;若于无上正等菩提已不退者,令速圆满一切智智。是菩萨摩诃萨由此随喜回向善根,一切智智速得圆满。是菩萨摩诃萨所有随喜回向善根,于前有情布施福聚,百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。如是菩萨所有随喜回向之心,超胜世间诸有情类所行施福,是为菩萨方便善巧,虽少用功而福无量。

    “又,满慈子,假使十方无量无数无边世界一切有情,住如殑伽沙数大劫,恒以无量无边供具奉施诸佛及苾刍僧,彼由此缘获福无量。有菩萨摩诃萨缘彼福聚深心随喜,作是念言:‘彼十方界诸有情类,能于如是真净福田,恭敬供养身心无惓,善哉!善哉!我于彼福深生随喜。’是菩萨摩诃萨因随喜心所生福聚,于十方界一切有情施佛及僧所有功德,百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。如是菩萨随喜之心,超诸世间所行施福。如四洲界所有珠宝、火药等光虽能照曜,而彼一切皆为月轮所发光明之所映夺,如是十方诸有情类所行施福虽量无边,而为菩萨随喜之心所引善根之所映夺。如四洲界所有光明,皆为日光之所映夺,如是十方诸有情类所行施福,皆为菩萨随喜善根之所映夺。

    “又,满慈子,如多百千迦遮末尼聚在一处,虽有种种杂色光明,若有持一吠琉璃宝置其聚上,令彼一切杂色光明悉皆隐没。如是十方诸有情类,虽住无量殑伽沙劫,恒以种种上妙乐具,施有情类或施佛、僧,而一菩萨于彼福聚起随喜心,所获功德胜彼福聚百倍、千倍乃至邬波尼杀昙倍。

    “又,满慈子,如多百千世间凡马集在一处,轮王马宝若入其中,令彼一切威光隐没。如是十方诸有情类,虽住无量殑伽沙劫,修行布施集诸善根,而一菩萨于彼善根,深心随喜所获功德,胜彼善根百倍、千倍乃至邬波尼杀昙倍。

    “如是菩萨随喜俱心,映夺世间施福业事,是故菩萨欲证无上正等菩提,于诸有情所作功德应深随喜。

    “又,满慈子,诸菩萨摩诃萨应持所起随喜心俱诸福业事,施十方界一切有情,愿彼十方诸有情类,皆永解脱恶趣生死:未发无上菩提心者,令速发心;已发无上菩提心者,令永不退;若于无上正等菩提已不退者,令速圆满一切智智。是诸菩萨若时若时舍诸善根施有情类,此诸菩萨尔时尔时展转邻近一切智智;是诸菩萨若时若时于己善根不执我所,此诸菩萨尔时尔时能以善根回施有情,愿皆离苦得永安乐;是诸菩萨若时若时舍己善根施有情类,此诸菩萨尔时尔时虽不修习菩提资粮,而能邻近一切智智;是诸菩萨若时若时于己善根不执我所,施十方界一切有情,愿皆离苦得永安乐,此诸菩萨尔时尔时善根增进,邻近无上正等菩提,能疾证得一切智智;是诸菩萨若时若时于己善根不执我所,此诸菩萨尔时尔时摄受无量殊胜善根。何以故?满慈子,此菩萨心境无分限,回向证得一切智故。

    “如是菩萨随喜俱心方便善巧,虽持随喜所引善根回施有情,而于善根及有情类都无所执;虽愿有情解脱恶趣及生死苦,而于恶趣及生死苦都无所执;虽愿摄受诸有情类,令发无上正等觉心,而于发心都无所执;虽愿摄受诸有情类,令于无上正等菩提永不退转,而于此位都无所执;虽愿摄受诸有情类,令菩萨行速得圆满,疾能证得一切智智,而于此位都无所执;虽愿自得一切智智,而于此智亦无所执。如是菩萨无所执见,当知是为方便善巧。如是菩萨随喜回向俱行之心,皆有方便善巧力故,能普任持诸余菩萨摩诃萨众,令获殊胜利益安乐,及自摄受一切智智,疾证无上正等菩提。

    “又,满慈子,设十方界一切有情,住如殑伽沙数大劫,恒以种种上妙供具,奉施诸佛及苾刍僧,供养恭敬、尊重赞叹修诸福业。有一菩萨持一钵饭施佛及僧,其福胜彼百倍、千倍乃至邬波尼杀昙倍。所以者何?以此菩萨不见施者,不见受者,不见施物,虽观诸法本性皆空,而行施时常不远离回向发愿,谓持施福与有情共回向无上正等菩提,愿同证得一切智智。是故菩萨行布施时,于诸有情所行施福,百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜,由斯定证无上菩提,利益安乐诸有情类。

    “又,满慈子,诸菩萨摩诃萨修行布施,应起是心:‘我今惠舍如是财物,诸所引发殊胜善根,普施十方诸有情类,在地狱者,速出地狱;住傍生者,速脱傍生;居鬼界者,速离鬼界;人、天趣中有忧苦者,愿彼一切忧苦永息;厌生死者,速出三界;十方无量无边有情未发无上菩提心者,令速发心;已发无上菩提心者,令永不退;若于无上正等菩提已不退者,令速圆满一切智智。’是诸菩萨若时若时舍诸善根施有情类,此诸菩萨尔时尔时摄受布施波罗蜜多;是诸菩萨若时若时摄受布施波罗蜜多,此诸菩萨尔时尔时增长一切波罗蜜多;是诸菩萨若时若时增长一切波罗蜜多,此诸菩萨尔时尔时摄受无量殊胜善根;是诸菩萨若时若时摄受无量殊胜善根,此诸菩萨尔时尔时展转亲近一切智智。如是菩萨方便善巧,虽少用功而获多福。是故菩萨欲证无上正等菩提,常应勤修方便善巧。

    “又,满慈子,是诸菩萨若时若时于己善根不执我所,此诸菩萨尔时尔时摄受无量无边善根。所以者何?此诸菩萨欲令无量无边有情,咸疾证得一切智智。如是菩萨能舍一切,于他善根尚能回舍施余无量无边有情,况自善根而不能舍?尚能惠舍所有善根,况余珍财而不能舍?如是菩萨能舍一切色、非色物,能舍一切自他所有殊胜善根,乃至能舍一切智智,施诸有情令同证得。

    “如是菩萨大师子吼:‘我于诸法都无所见,我于一切有色无色内外诸物亦无所见,虽无所见而皆能舍。’如是菩萨作是念言:‘我都不见若法若物,而不能舍施诸有情。’如是菩萨当证无上正等觉时,以所证得一切智智观察世间,大师子吼:‘我于诸法都无所见,我于一切有色无色内外诸物亦无所见,虽无所见而皆能舍,谓不见有若法若物,于诸有情而不能施。’如是菩萨常作是念:‘我当证得无上觉时,于一切法都无所见,虽无所见而于诸法无不现证、无不遍知。’由诸菩萨能舍一切,是故证得无上觉时,于一切法能究竟舍;由舍究竟,于一切法无不现证、无不遍知。如如于法无所不舍,如是如是都不见法;如如于法都无所见,如是如是于一切法无不现证、无不遍知。如是菩萨若内若外皆悉能舍,于内外法悉能舍故都无所见,由于诸法无所见故,证得无上正等觉时,于一切法无不现证、无不遍知,能尽未来利乐一切。

    “又,满慈子,诸菩萨众应如是学清净布施波罗蜜多,若诸菩萨能如是学清净布施波罗蜜多;乃得名为真净菩萨,常不远离一切智心。若时菩萨常不远离一切智心,是时菩萨一切恶魔尚不得便,况余药叉、毕舍遮等能得其便?若诸有情能得如是菩萨便者,必无是处。所以者何?若地方所有诸菩萨修行布施波罗蜜多,作意思惟一切智智时无暂舍,此地方所人及非人皆不得便。何以故?满慈子,若常思惟一切智智,如是作意不可思议、广大、甚深、世间希有,以一切智不可思议、广大、甚深、难测量故。

    “又,满慈子,若诸菩萨能如是学大菩提行,于诸有情有大恩德,能善养育一切有情,谓令世间诸有情类,无诸灾难断恶修善。由此因缘,诸菩萨众在菩萨位,常能利乐一切异生、声闻、独觉。若诸菩萨当证无上正等觉时,亦于有情有大恩德,能善养育一切有情,谓说正法令断烦恼,由斯无量无边有情皆得涅槃毕竟安乐。

    “是故菩萨当证无上正等觉时,普于异生、声闻、独觉为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。般涅槃后,亦于有情有大恩德,能善养育一切有情,谓于如来窣堵波所供养恭敬、尊重赞叹,奉施种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、灯明,由此因缘,彼有情类种植无量殊胜善根,或闻如来涅槃法要,精勤修学证般涅槃。若于如来窣堵波所,下至奉献一香一花,世尊记彼皆当离欲,多有毕竟得般涅槃。如是菩萨住菩萨位,于诸有情有大恩德,能善养育一切有情;证得无上正等觉时,亦于有情有大恩德,能善养育一切有情;般涅槃后,亦于有情有大恩德,能善养育一切有情。以诸菩萨常于有情有大恩德,能善养育一切有情故,于世间最尊、最胜,唯除诸佛无能及者。

    “又,满慈子,若诸菩萨成就如是殊胜功德,是诸菩萨常于有情作大饶益。譬如真金常能饶益一切有情,谓未烧炼、或已烧炼,未作严具、已作严具,若未转易、或已转易,常能饶益一切有情。如是菩萨修菩提行,住菩萨位,能于有情作大饶益;证得无上正等觉时,亦于有情作大饶益;般涅槃后,亦于有情作大饶益。

    “又,满慈子,如日月轮巡四洲界,与诸有情作大饶益,谓四洲界一切有情,由日月轮光明照触作诸事业,又能了知若昼、若夜、半月、满月、时、年等异。又诸花果、苗稼、草木,因日月轮光明照故,生长成熟资养有情。如是菩萨修菩提行,住菩萨位,于诸有情作大饶益;证得无上正等觉时,亦于有情作大饶益;般涅槃后,亦于有情作大饶益。

    “又,满慈子,诸菩萨众成就如是广大功德,常与有情作大饶益。譬如商主多有珍财,能令百千商侣眷属,皆得充足诸资生具,乃至死后,诸有情类由彼珍财亦得丰乐。如是菩萨行菩提行,住菩萨位,尚能利乐无量有情,况得菩提、般涅槃后具大势力,而不能令诸弟子等利益安乐。

    “又,满慈子,如是菩萨常能利乐一切有情,谓菩萨位、若成正觉、若般涅槃,常于有情作大饶益未曾有暂舍。如有善士具善士相,能自安乐,亦能安乐诸余有情,善摄珍财,善能分布,故名善士。如是菩萨善摄种种功德珍财,在菩萨位,善能利乐无量有情;证得无上正等觉时,亦善利乐无量有情;般涅槃后,亦善利乐无量有情,谓涅槃后功德势力亦善利乐诸弟子等。

    “又,满慈子,如是菩萨若菩萨位、若得菩提、若涅槃后,常能利乐一切有情无时暂舍。如彼善士具善士相,能令自他俱得安乐,远离种种不如意事;诸菩萨众亦复如是,能令自他常得安乐,远离种种恶业烦恼,不堕恶趣生死轮回,得般涅槃毕竟安乐,或成正觉饶益一切。

    “又,满慈子,如刹帝利灌顶王种堪绍王位,若为太子、若作王时,安乐一切沙门、梵志及余有情。若命终后,亦能安乐国土有情令无衰恼,谓由彼王功德余势,国土丰乐无怨贼等。如是菩萨行菩提行、住菩萨位,已能安乐一切有情;证得无上正等觉时,亦能安乐一切有情;般涅槃后,亦能安乐一切有情,谓涅槃后无量有情,于窣堵波供养恭敬、尊重赞叹获无量福,听闻正法、受持、读诵、如理思惟、为他演说亦得无边功德胜利。诸有情类于佛世尊般涅槃后,若念如来所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴,彼有情类,由此因缘不堕恶趣,生天人中恒受快乐,或有证得三乘涅槃,能令自他毕竟安乐。彼有情类于现身中,人非人等不能为害,诸怖畏事不能侵恼。何以故?满慈子,念佛功德能灭世间人非人等怖畏事故。”

    尔时,佛赞舍利子言:“善哉!善哉!如汝所说,若有情类能念如来所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴,彼有情类能灭世间人非人等诸怖畏事。”

    时,舍利子便白佛言:“希有,世尊!如来成就如是清净广大妙法。”

    尔时,世尊告舍利子:“应知菩萨亦有成就如是清净广大妙法。”

    舍利子言:“何谓菩萨所成清净广大妙法?”

    佛言:“菩萨所成清净广大妙法,谓发无上正等觉心不复退转。何以故?舍利子,最极清净广大妙法,谓如来性、自然觉性、无上正等菩提之性。若诸菩萨已发无上正等觉心不复退转,定当成就如是清净广大妙法。”

    时,舍利子复告具寿满慈子言:“诸菩萨众应起是心:‘若诸有情来至我所,求索种种资生之具,我当发起决定施心,不应发起无资具心。设我现无所索资具,要当方便求觅施与,终不发起如是之心:我既现无所索资具,不应方便为彼求觅。若余有情自施彼者,我当随喜;若不欲施,我当种种方便劝发,要令求者所愿满足。’如是菩萨或施有情所须资具,或自供侍师长、病者,所作福业皆与有情平等共有回向无上正等菩提,欲尽未来利乐一切,令脱恶趣或生死苦,令得涅槃或一切智。若诸有情自行布施修余福业,菩萨劝彼回向无上正等菩提。如是菩萨所获福聚,于余有情布施福业,百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。所以者何?菩萨劝发回向之心,能令自身及有情类俱证无上正等菩提。

    “又,满慈子,诸菩萨众修行布施波罗蜜多,先应修习方便善巧;随所修习方便善巧,修行布施;随所修行布施福业,回向无上正等菩提,愿诸有情皆同证得一切智智。如是菩萨方便善巧,能令自他俱获胜利。若诸菩萨修行布施,不先修习方便善巧,设经殑伽沙数劫住修行布施,不能发心与有情共回向菩提,不能摄受所修布施波罗蜜多,不能证得本所希求一切智智。

    “又,满慈子,设诸有情持广大器,量等三千大千世界,至菩萨所语菩萨言:‘我等今须满此器物,愿疾施与。’菩萨于彼不起异心,但起是心:‘定当施与。’谓终不起瞋恨之心:‘如是有情轻触于我。’亦复不起不施与心,谓:‘我如何施彼多物。’亦复不起无财宝心,谓:‘我云何能办尔许种种财宝,满彼有情所持量等大千界器?’但作是念:‘我今为彼修胜神通,种种方便集诸财宝,必令求者所愿满足。’菩萨尔时炽然精进,作大加行求胜神通,欲集珍财施来求者,摄受精进波罗蜜多;既得神通多集财宝,施来求者令满所愿,摄受布施波罗蜜多。如是名为诸菩萨众修行布施波罗蜜多,发广大心常无厌惓,由斯疾证无上菩提,能尽未来利乐一切。

    “又,满慈子,诸菩萨摩诃萨应愍有情而行布施,应住慈心与有情乐而行布施,应住悲心拨有情苦而行布施,应住喜心庆有情类离苦得乐而行布施,应住舍心于有情类平等饶益而行布施。如是施已应生是心:‘我所作福及所作善,普施十方诸有情类,令永解脱恶趣生死:未发无上菩提心者,令速发心;已发无上菩提心者,令永不退;若于无上正等菩提已不退者,令速圆满一切智智。’是诸菩萨若时若时舍福善根施有情类,此诸菩萨尔时尔时善根增长。是诸菩萨若时若时以所修善,与有情共回向无上正等菩提,愿同证得一切智智,此诸菩萨尔时尔时善根增益。

    “又,满慈子,譬如真金,若时若时熔炼烧打,尔时尔时光色转盛;若时若时光色转盛,尔时尔时展转调柔堪为器具。如是菩萨若时若时以所作善,与有情共回向无上正等菩提,愿同证得一切智智,尔时尔时善根转盛;若时若时善根转盛,尔时尔时展转邻近一切智智。

    “又,满慈子,如有女人磨莹镜面,若时若时加功磨莹,尔时尔时镜转明净,若时若时镜转明净,尔时尔时镜面无垢众像皆现。如是菩萨若时若时以所作福及所作善,决定回向一切智智,尔时尔时能普施与十方世界一切有情,令永解脱恶趣生死:未发无上菩提心者,令速发心;已发无上菩提心者,令永不退;若于无上正等菩提已不退者,令速圆满一切智智。此诸菩萨若时若时舍己善根施有情类,尔时尔时善根转盛;若时若时善根转盛,尔时尔时展转邻近一切智智。如是菩萨方便善巧,回向所求一切智智,令诸功德渐渐增长,疾证无上正等菩提,能尽未来饶益一切。

    “又,满慈子,云何菩萨多行布施摄受少福?云何菩萨少行布施摄受多福?云何菩萨少行布施摄受少福?云何菩萨多行布施摄受多福?若诸菩萨虽经殑伽沙数大劫,恒舍无量无数珍财,普施十方诸有情类,而不回向无上菩提,愿与有情皆同证得一切智智,如是菩萨多行布施摄受少福。若诸菩萨虽经少时,施有情类少分财物,而能回向无上菩提,愿与有情皆同证得一切智智,如是菩萨少行布施摄受多福。若诸菩萨经于少时,施有情类少分财物,不能回向无上菩提,愿与有情皆同证得一切智智,如是菩萨少行布施摄受少福。若诸菩萨经于殑伽沙数大劫,恒舍无量无数珍财,普施十方诸有情类,复能回向无上菩提,愿与有情皆同证得一切智智,如是菩萨多行布施摄受多福。是故菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提,应以善根与有情共回向无上正等菩提,愿与有情皆同证得一切智智。

    “若菩萨摩诃萨欲能摄受无量福蕴,与诸有情作大饶益,疾能证得一切智智,常应不离一切智智相应作意,修行布施波罗蜜多。若菩萨摩诃萨常不远离一切智智相应作意,修行布施波罗蜜多,是菩萨摩诃萨便能摄受无量福蕴,疾证无上正等菩提,与诸有情作大饶益。何以故?满慈子,若诸菩萨常不远离一切智智相应作意,修行布施波罗蜜多,是诸菩萨刹那刹那功德善根渐渐增长,由斯疾证无上菩提,能尽未来利乐一切。是故菩萨欲与有情常作利益安乐事者,一切行中常勤修习方便善巧,回向无上正等菩提,愿与有情作大饶益。

    大般若波罗蜜多经卷第五百八十

    第十一布施波罗蜜多分之二

    “复次,满慈子,菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,一切行中最初应学无染布施波罗蜜多。何以故?满慈子,若学布施波罗蜜多,无始世来所习悭垢即便远离,身心相续渐能亲近一切智智。是故菩萨若时若时一切智智相应作意相续现前,尔时尔时渐次能近一切智智;若时若时渐次能近一切智智,尔时尔时渐远声闻及独觉地;若时若时渐远声闻及独觉地,尔时尔时渐复邻近一切智智。

    “又,满慈子,如天雨时,置瓮回处承水渐满,如是满时由诸雨滴长时连注,匪唯初、后。如是菩萨求一切智,非初心起即能证得,亦非后时坐菩提座最后心起独能证得,然由初心相续乃至坐菩提座最后心起,展转相资得一切智。求一切智,初、中、后心无不皆能引一切智,证得无上正等菩提,要由诸心展转相续伏断障法,方成办故。

    “又,满慈子,若诸菩萨欲疾证得无上菩提,不应令心有所间杂。”

    时,满慈子便问具寿舍利子言:“齐何名为诸菩萨众心无间杂?”

    舍利子言:“若诸菩萨非理作意现在前时,能正观察:‘此能随顺一切智智,非为违逆。’此诸菩萨能如实知:‘我今所起非理作意,于一切智能为助伴,谓我所起非理作意,能引有身,令于生死相续久住,饶益有情。我身若无非理作意资引令住,即便断灭,尚不能令自行圆满,岂能饶益他诸有情?’齐此名为诸菩萨众心无间杂。

    “又,满慈子,若诸菩萨能观诸法若顺若违,皆能助引一切智智。此诸菩萨方便善巧观一切法,皆能随顺所求无上正等菩提,不为顺违心所间杂,能于违境心不生瞋,于顺境中心不起爱。若违若顺皆能正知为资助缘引一切智,如是菩萨于一切时一切境中心无间杂。

    “又,满慈子,譬如有人为他囚执将诣杀处,其人惶怖更无余想,唯作是念:‘我今不久定当为他之所杀害。’诸菩萨众亦复如是,若常思惟一切智智,无余作意于中间起,是诸菩萨于一切时,不为余心之所间杂。

    “又,满慈子,譬如有人多赍珍财入于旷野,其中多有凶暴劫贼,彼人尔时更无余想,唯作是念:‘我于何时,当出如斯险难之处,得至丰乐安隐国土?’诸菩萨众亦复如是,若常思惟一切智智,诸余作意无容得起,是诸菩萨身意清净,不为余心之所间杂。

    “又,满慈子,譬如有人曾行劫盗王所访括,其人惶恐窃入市厘,于杂闹处欲自藏隐,正值其中摇铃声鼓,宣王教令欲相擒捉,彼人尔时更无余想,唯作是念:‘勿我今时为他识知而见擒絷。’诸菩萨众亦复如是,欲证无上正等菩提,若常思惟一切智智,诸余作意无容间起,是诸菩萨于修行时,不为余心之所间杂。

    “又,满慈子,譬如金师,有持百金来授其手语言:‘此物王遣付汝,令造种种妙庄严具,宜急用意一月使成,如期不成或复粗恶,当斩汝首定不相赦。’金师闻已身心战怖,昼夜精勤,竭思营造,未曾暂起诸余作意,唯作是念:‘我当云何如王所期严具成办。’其人乃至严具未成,中间虽有饮食等事,而都不作饮食等想,但于金所心心相续,思构变易作庄严具。何以故?满慈子,彼极爱重自身命故。于是金师如期成办妙庄严具,持至王所而白王言:‘王所遣作妙庄严具,今已总成。’王见欢喜慰喻彼言:‘汝大勤劳能随我敕。应十二月营构乃成,汝一月中即能总办。’遂以多物而赏赐之。诸菩萨众亦复如是,从初发心乃至最后金刚喻定将现在前,中间曾无异心间杂,唯求引发一切智智。如彼金师惜身命故,乃至严具未得总成,于其中间曾无异想间杂营造庄严具心;菩萨亦然,重菩提故,乃至未证无上菩提,心常思惟一切智智,无余作意于中间起,齐此名为心无间杂。

    “若诸菩萨求一切智,能如是住无间杂心,精进修行趣菩提行,能速圆满菩提资粮。余菩萨众经无数劫,有间杂心修菩萨行,乃得无上正等菩提资粮圆满,此菩萨众不经百劫即能圆满。何以故?满慈子,是诸菩萨求一切智,诸余作意无容暂起于中间杂大菩提心,故无杂心修菩萨行,不经百劫即能圆满,证得无上菩提资粮。有间杂心多时相续,不能成办菩提资粮;无间杂心少时相续,即能成办菩提资粮,刹那刹那常增进故。如是菩萨欲求无上正等菩提,能引资粮速圆满者,应勤方便无倒引发无间杂心,若得此心则易证得一切智智。”

    尔时,满慈子问舍利子言:“无间杂心以何为性?何等作意能间杂心,由彼此心名有间杂?诸菩萨众云何避之?”

    舍利子言:“若诸菩萨方便善巧求一切智,无余作意于中间杂,无间杂心以此为性。若声闻乘相应作意,若独觉乘相应作意,皆能间杂大菩提心,俱名菩萨非理作意。所以者何?二乘作意违害无上正等菩提,若起彼心现在前者,不能圆满菩提资粮,欣乐涅槃、厌背生死。菩萨于彼应远避之,作是思惟:‘二乘作意违一切智顺般涅槃,我心不应为彼间杂。’

    “是故菩萨应作是念:‘贪、瞋、痴等相应之心,于大菩提虽为障碍,而能随顺菩提资粮,于菩萨心非极间杂,如求独觉、声闻地心。所以者何?贪、瞋、痴等能令生死诸有相续,助诸菩萨引一切智。谓菩萨众方便善巧,起诸烦恼受后有身,与诸有情作大饶益,依之修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多令得圆满,依之修学四静虑、四无量、四无色定令得圆满,依之修学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支令得圆满,依之修学空、无相、无愿解脱门令得圆满,依之修学陀罗尼门、三摩地门令得圆满,依之修学诸菩萨地五眼、六神通令得圆满,依之修学如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍及十八佛不共法等无量无边诸佛功德令得圆满。如是烦恼能助菩萨,令证无上正等菩提,非诸声闻、独觉作意,由彼作意障大菩提,亦碍资粮令不圆满。’

    “是故菩萨摩诃萨众起彼作意间杂心时,无上菩提则为更远。是故间杂诸菩萨心,无如声闻、独觉作意,诸菩萨众求大菩提应远避之,无令暂起。烦恼作意顺诸有身,于菩萨心非极间杂。何以故?满慈子,诸菩萨众求大菩提,为度有情被精进铠,久住生死作大饶益,不应速断烦恼作意。由此作意现在前时,令诸有身长时相续,依之引摄布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法皆得圆满。如是烦恼相应作意顺后有身,助诸菩萨引发无上正等菩提,未证菩提,不应求断,乃至未坐妙菩提座,于此作意不应永灭。

    “是故菩萨摩诃萨众若起烦恼现在前时,不应于中极生厌恶。何以故?满慈子,诸菩萨众于诸烦恼起有恩想,作是思惟:‘我由彼故,引发种种菩提资粮令速圆满,故彼于我有大恩德。所以者何?如余善法于我有益,应爱重之;烦恼亦然,不应厌恶。’如是菩萨方便善巧,于诸烦恼及彼境界,亦深爱敬如佛世尊。所以者何?是诸菩萨方便善巧,作是思惟:‘由诸有结未永断故,我能修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法皆得圆满,因斯引发一切智智。若时若时布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法修渐圆满,尔时尔时令诸有结展转微薄乃至都尽,便证无上正等菩提。’

    “譬如商人以车重载种种财宝远趣大城,若时若时其车运转渐渐前进,尔时尔时毂辋轴等渐渐鈋锐,如是展转得入大城,车遂一时众分散坏,所为既办主无顾惜。如是菩萨方便善巧,以结摄受所依有身,若时若时由结摄受有身相续,尔时尔时布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法渐次圆满;若时若时布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法渐次圆满,尔时尔时令诸有结渐次衰减;若时若时令诸有结渐次衰减,尔时尔时渐得邻近一切智智;若时菩萨证大菩提,尔时所依身结俱尽,所作已办不须身结,如已入城车无复用。如是烦恼于大菩提虽为障碍,而于能引菩提资粮有能助力。

    “是故菩萨乃至未坐妙菩提座不永灭除,若得菩提一切顿断。若有情类至菩萨所,先极诃毁后,乞财法,菩萨尔时欢喜施与,作如是念:‘今此有情来至我所施大恩德,令我成就布施、安忍,由斯证得一切智智。我缘彼故发增上心,趣大菩提胜余境界。’由是菩萨诸作意中,唯除二乘相应作意,诸余作意皆不厌舍,以于证得一切智智,无不皆有助伴之力。”

    时,满慈子便问具寿舍利子言:“岂不二乘于一切智亦有助力?谓诸声闻亦能教授教诫菩萨,令勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法,若诸独觉亦为福田,诸菩萨众施彼衣食,疾能证得一切智智。云何可言声闻、独觉相应作意,于一切智及此资粮无能助力?”

    时,舍利子即报具寿满慈子言:“如是,如是,声闻、独觉于一切智及此资粮俱有助力,谓诸声闻亦能教授教诫菩萨,令勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;亦能教授教诫菩萨,令勤修学内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;亦能教授教诫菩萨,令勤修学四静虑、四无量、四无色定;亦能教授教诫菩萨,令勤修学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;亦能教授教诫菩萨,令勤修学八解脱、八胜处、九次第定、十遍处;亦能教授教诫菩萨,令勤修学空、无相、无愿解脱门;亦能教授教诫菩萨,令勤修学极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地;亦能教授教诫菩萨,令勤修学净观地、种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地;亦能教授教诫菩萨,令勤修学陀罗尼门、三摩地门;亦能教授教诫菩萨,令勤修学五眼、六神通;亦能教授教诫菩萨,令勤修学如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;亦能教授教诫菩萨,令勤修学三十二大士相、八十随好;亦能教授教诫菩萨,令勤修学无忘失法、恒住舍性;亦能教授教诫菩萨,令勤修学一切智、道相智、一切相智;亦能教授教诫菩萨,令勤修学一切菩萨摩诃萨行;亦能教授教诫菩萨,令勤修学诸佛无上正等菩提。是故声闻于一切智及此资粮亦有助力。

    “若诸独觉,能为福田受菩萨施,谓诸菩萨缘彼福田施资身具,回向无上正等菩提,是故独觉于一切智及此资粮亦有助力。

    “然诸声闻、独觉作意,于一切智及此资粮俱无助力。所以者何?声闻、独觉相应作意,于二乘地有胜助力,于诸菩萨所求无上正等菩提及此资粮极不随顺,谓厌生死、欣般涅槃,舍大菩提及有情类。故制菩萨定不应起独觉、声闻相应作意,由彼作意于诸菩萨所求佛果、所益有情俱不随顺。

    “又,满慈子,诸声闻乘于诸菩萨摩诃萨众所求无上正等菩提有大恩德,谓为菩萨摩诃萨众宣说一切波罗蜜多及余胜行相应教法教授教诫,令勤修学速得圆满,亦与菩萨作净福田,受菩萨施,令诸菩萨疾得圆满菩提资粮。由此声闻于诸菩萨有大恩德,是故菩萨方便善巧,观诸有情及一切法,于一切智及此资粮,无不皆有随顺恩德。

    “诸阿罗汉若智若心,于菩萨乘亦有恩德,谓若无彼则无所遮,云何可言诸菩萨众不应发起阿罗汉心,亦不应修阿罗汉智?由遮彼故,菩萨引发菩提资粮速得圆满,疾能证得一切智智。故阿罗汉若智若心,于菩萨乘亦有恩德,谓令菩萨得一切智,穷未来际利乐有情。

    “一切独觉若智若心,于菩萨乘亦有恩德,谓若无彼则无所遮,云何可言诸菩萨众不应发起独觉乘心,亦不应修独觉乘智?由遮彼故,菩萨引发菩提资粮速得圆满,疾能证得一切智智。故诸独觉若智若心,于菩萨乘亦有恩德,谓令菩萨得一切智,穷未来际利乐有情。

    “又观二乘心智下劣,菩萨修学增上心智;若无二乘下劣心智,菩萨不应修增上者。如诸菩萨若心若智有漏、无漏,唯除如来、应、正等觉若心若智,于余一切,为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。是故一切声闻、独觉若智若心,于一切智亦有少分随顺势力。如是菩萨方便善巧,观诸有情及一切法,于一切智及此资粮无不皆有随顺势力,故于一切心无厌舍。

    “又,满慈子,诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多,虽有弃舍珍财等事,而于彼事无取相想,谓若弃舍一切法相,回向无上正等菩提,欲为有情作大饶益,便能证得一切智智;若不舍相回向菩提,欲为有情作大饶益,终不能得一切智智。

    “若诸菩萨能获种种金银等宝,虽名得利,而未名为能得大利。若诸菩萨能舍种种金银等宝,乃可名为能得大利。若诸菩萨能舍众相,回向无上正等菩提,欲为有情作大饶益,乃名能得无上善利。

    “若诸菩萨作转轮王,统四洲界得大自在,虽名得利,而未名为能得大利。若诸菩萨舍四洲界转轮王位,乃可名为能得大利。若诸菩萨能舍众相,回向无上正等菩提,欲为有情作大饶益,乃名能得无上善利。

    “若诸菩萨作欲界王,统摄欲界得大自在,虽名得利,而未名为能得大利。若诸菩萨能舍欲界自在王位,乃可名为能得大利。若诸菩萨能舍众相,回向无上正等菩提,欲为有情作大饶益,乃名能得无上善利。

    “若诸有情弃舍众相,得预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提,虽名得利,而未名为能得大利。若诸有情弃舍众相,回向无上正等菩提,欲为有情作大饶益,乃名能得无上善利。

    “若得无上正等菩提,于诸利中,最上、最胜,无能及者。所以者何?诸菩萨众所求无上正等菩提,能为有情作大饶益,声闻、独觉及诸异生无此事故。

    “若诸菩萨普缘十方一切如来、应、正等觉及弟子众想,作种种上妙饮食、衣服、卧具、病缘医药、房舍、资财、花、香等物奉施供养,虽名得利,而未名为得无上利。若诸菩萨能舍众相,回向无上正等菩提,欲为有情作大饶益,乃名能得无上善利。所以者何?饮食等物皆有众相,诸有相法皆有数量,有数量法有分限故,缘彼不能证无分限一切智智。

    “若诸菩萨方便善巧,缘十方界一切如来、应、正等觉及弟子众,具无量种希有功德而不取相;虽想无边上妙饮食、衣服、卧具、病缘医药、房舍、资财、花、香等物奉施供养而不取相;虽能回向无上菩提,欲为有情作大饶益而不取相;由此证得一切智智,穷未来际饶益有情,当知名为得无上利,于一切利最为第一。若诸菩萨能作如是方便善巧,修行布施乃得名为居顶菩萨,决定当得一切智智。所以者何?一切智智甚难可得,如是菩萨能舍内外一切种相,心无所著求证如是一切智智,于诸菩萨最为上首,当得如顶无上菩提。过去、未来、现在菩萨已、当、现得一切智智,无不皆由如是所起方便善巧而能证得。”

    时,满慈子便问具寿舍利子言:“云何菩萨得入居顶诸菩萨数?”

    舍利子言:“若诸菩萨方便善巧不取法相,是诸菩萨得入居顶诸菩萨数。”

    满慈子言:“是诸菩萨于何等法不取何相?”

    舍利子言:“是诸菩萨于色蕴不取常无常相,于受、想、行、识蕴亦不取常无常相;于色蕴不取乐无乐相,于受、想、行、识蕴亦不取乐无乐相;于色蕴不取我无我相,于受、想、行、识蕴亦不取我无我相;于色蕴不取净不净相,于受、想、行、识蕴亦不取净不净相;于色蕴不取远离不远离相,于受、想、行、识蕴亦不取远离不远离相;于色蕴不取寂静不寂静相,于受、想、行、识蕴亦不取寂静不寂静相。

    “是诸菩萨于眼处不取常无常相,于耳、鼻、舌、身、意处亦不取常无常相;于眼处不取乐无乐相,于耳、鼻、舌、身、意处亦不取乐无乐相;于眼处不取我无我相,于耳、鼻、舌、身、意处亦不取我无我相;于眼处不取净不净相;于耳、鼻、舌、身、意处亦不取净不净相;于眼处不取远离不远离相,于耳、鼻、舌、身、意处亦不取远离不远离相;于眼处不取寂静不寂静相,于耳、鼻、舌、身、意处亦不取寂静不寂静相。

    “是诸菩萨于色处不取常无常相,于声、香、味、触、法处亦不取常无常相;于色处不取乐无乐相,于声、香、味、触、法处亦不取乐无乐相;于色处不取我无我相,于声、香、味、触、法处亦不取我无我相;于色处不取净不净相,于声、香、味、触、法处亦不取净不净相;于色处不取远离不远离相,于声、香、味、触、法处亦不取远离不远离相;于色处不取寂静不寂静相,于声、香、味、触、法处亦不取寂静不寂静相。

    “是诸菩萨于眼界不取常无常相,于耳、鼻、舌、身、意界亦不取常无常相;于眼界不取乐无乐相,于耳、鼻、舌、身、意界亦不取乐无乐相;于眼界不取我无我相,于耳、鼻、舌、身、意界亦不取我无我相;于眼界不取净不净相,于耳、鼻、舌、身、意界亦不取净不净相;于眼界不取远离不远离相,于耳、鼻、舌、身、意界亦不取远离不远离相;于眼界不取寂静不寂静相,于耳、鼻、舌、身、意界亦不取寂静不寂静相。

    “是诸菩萨于色界不取常无常相,于声、香、味、触、法界亦不取常无常相;于色界不取乐无乐相,于声、香、味、触、法界亦不取乐无乐相;于色界不取我无我相,于声、香、味、触、法界亦不取我无我相;于色界不取净不净相,于声、香、味、触、法界亦不取净不净相;于色界不取远离不远离相,于声、香、味、触、法界亦不取远离不远离相;于色界不取寂静不寂静相,于声、香、味、触、法界亦不取寂静不寂静相。

    “是诸菩萨于眼识界不取常无常相,于耳、鼻、舌、身、意识界亦不取常无常相;于眼识界不取乐无乐相,于耳、鼻、舌、身、意识界亦不取乐无乐相;于眼识界不取我无我相,于耳、鼻、舌、身、意识界亦不取我无我相;于眼识界不取净不净相,于耳、鼻、舌、身、意识界亦不取净不净相;于眼识界不取远离不远离相,于耳、鼻、舌、身、意识界亦不取远离不远离相;于眼识界不取寂静不寂静相,于耳、鼻、舌、身、意识界亦不取寂静不寂静相。

    “是诸菩萨于眼触不取常无常相,于耳、鼻、舌、身、意触亦不取常无常相;于眼触不取乐无乐相,于耳、鼻、舌、身、意触亦不取乐无乐相;于眼触不取我无我相,于耳、鼻、舌、身、意触亦不取我无我相;于眼触不取净不净相,于耳、鼻、舌、身、意触亦不取净不净相;于眼触不取远离不远离相,于耳、鼻、舌、身、意触亦不取远离不远离相;于眼触不取寂静不寂静相,于耳、鼻、舌、身、意触亦不取寂静不寂静相。

    “是诸菩萨于眼触为缘所生诸受不取常无常相,于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦不取常无常相;于眼触为缘所生诸受不取乐无乐相,于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦不取乐无乐相;于眼触为缘所生诸受不取我无我相,于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦不取我无我相;于眼触为缘所生诸受不取净不净相,于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦不取净不净相;于眼触为缘所生诸受不取远离不远离相,于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦不取远离不远离相;于眼触为缘所生诸受不取寂静不寂静相,于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦不取寂静不寂静相。

    “是诸菩萨于地界不取常无常相,于水、火、风、空、识界亦不取常无常相;于地界不取乐无乐相,于水、火、风、空、识界亦不取乐无乐相;于地界不取我无我相,于水、火、风、空、识界亦不取我无我相;于地界不取净不净相,于水、火、风、空、识界亦不取净不净相;于地界不取远离不远离相,于水、火、风、空、识界亦不取远离不远离相;于地界不取寂静不寂静相,于水、火、风、空、识界亦不取寂静不寂静相。

    “是诸菩萨于因缘不取常无常相,于等无间缘、所缘缘、增上缘亦不取常无常相;于因缘不取乐无乐相,于等无间缘、所缘缘、增上缘亦不取乐无乐相;于因缘不取我无我相,于等无间缘、所缘缘、增上缘亦不取我无我相;于因缘不取净不净相,于等无间缘、所缘缘、增上缘亦不取净不净相;于因缘不取远离不远离相,于等无间缘、所缘缘、增上缘亦不取远离不远离相;于因缘不取寂静不寂静相、于等无间缘、所缘缘、增上缘亦不取寂静不寂静相。

    “是诸菩萨于无明不取常无常相,于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死亦不取常无常相;于无明不取乐无乐相,于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死亦不取乐无乐相;于无明不取我无我相,于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死亦不取我无我相;于无明不取净不净相,于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死亦不取净不净相;于无明不取远离不远离相,于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死亦不取远离不远离相;于无明不取寂静不寂静相,于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死亦不取寂静不寂静相。

    “是诸菩萨于欲界不取常无常相,于色、无色界亦不取常无常相;于欲界不取乐无乐相,于色、无色界亦不取乐无乐相;于欲界不取我无我相,于色、无色界亦不取我无我相;于欲界不取净不净相,于色、无色界亦不取净不净相;于欲界不取远离不远离相,于色、无色界亦不取远离不远离相;于欲界不取寂静不寂静相,于色、无色界亦不取寂静不寂静相。

    “若诸菩萨能作如是方便善巧,不取法相修行布施波罗蜜多,是诸菩萨得入居顶诸菩萨数,能得如顶一切智智。

    “又,满慈子,若诸菩萨知一切法皆非实有,远离众相,而行布施波罗蜜多,是诸菩萨得入居顶诸菩萨数,能得如顶一切智智,亦能教化一切有情,令依如是一切智智,发愿趣求亦能证得。

    “又,满慈子,若诸有情于无相法不起胜解,则不能发一切智心;若不能发一切智心,则不能修诸菩萨行;若不能修诸菩萨行,则不能得一切智智。若诸有情于无相法能起胜解,则能发起一切智心;若能发起一切智心,则能修行诸菩萨行;若能修行诸菩萨行,则能证得一切智智。

    “又,满慈子,若诸菩萨发心趣求一切智已,随所舍事,皆能了知空无所有,而行布施波罗蜜多,谓如实知诸所舍事皆如幻化,非如我等无始时来所取诸相。由能知故,于诸所有皆能弃舍不取诸相。诸有情类不如实知诸法非有皆如幻化故,于诸事起坚执著,由坚执著不能弃舍,由不弃舍摄受悭吝,由悭吝故,身坏命终堕诸恶趣受贫穷苦。随有所得不能弃舍,复于其中增长悭吝,由斯复堕诸恶趣中受种种苦,如是受苦皆由取相。

    “若诸菩萨方便善巧,知法非有皆如幻化,既如幻化皆应弃舍,幻化非我及我所故,于一切事皆能弃舍。所以者何?我、我所事既不可得不应执著,无执著故皆能弃舍。由能弃舍,于佛世尊所说正法深生爱乐,谓作是念:‘希有,世尊!善说诸法皆如幻化,我依佛教一切能舍,谓能弃舍如幻化法,令我当得如幻无相无上菩提。’是诸菩萨作如是念:‘诸佛世尊能作难作,谓教菩萨如实了知诸法非有、皆如幻化,由了知故不生执著,少用功力能舍一切,疾证无上正等菩提。’是故菩萨欲证无上正等菩提,应如是知诸法非有、皆如幻化,舍离众相,以无相心勤求如顶一切智智。

    “汝满慈子勿谓我说如是法要是自辩才,此皆如来威神之力。”

    尔时,佛告阿难陀言:“今舍利子诸有所说皆佛神力,汝应受持,我涅槃后当广流布。”
分卷阅读 第五百八十一卷~第五百九十卷
    大般若波罗蜜多经卷第五百八十一

    第十一布施波罗蜜多分之三

    尔时,满慈子白佛言:“世尊,若一切法皆非实有,诸菩萨众行布施时为何所舍?”

    佛言:“菩萨行布施时都无所舍。”

    时,满慈子复白佛言:“若诸菩萨行布施时都无所舍,是诸菩萨当证无上正等觉时为何所得?”

    佛言:“菩萨如布施时,于一切法都无所舍,当证无上正等觉时,于一切法亦无所得。如菩萨众行布施时,于一切法都无所损,如是菩萨当证无上正等觉时,于一切法亦无所益,损、益二门相待立故。

    “又,满慈子,如诸菩萨行布施时,知一切法皆如幻化无实可舍,如是菩萨当证无上正等觉时,知一切法亦如幻化无实可得。若诸菩萨行布施时,于一切法实有所舍,是诸菩萨当证无上正等觉时,亦应于法实有所得。然诸菩萨行布施时,于一切法实无所舍,是故菩萨当证无上正等觉时,于一切法实无所得。

    “又,满慈子,如二幻师戏为交易,一幻价值,一化美团,此中二事俱非实有。如是菩萨行布施时,舍如幻化非实有物,当证无上正等觉时,得如幻化非实有法。是诸菩萨如布施时实无所损,当证无上正等觉时亦无实益。是诸菩萨行布施时,虽似有损而实无损,当证无上正等觉时,虽似有益而实无益。如彼幻师舍幻价值,虽似有损而实无损,如是菩萨行布施时舍非实物,虽似有损而实无损。如彼幻师得化美团,虽似有益而实无益,如是菩萨当证无上正等觉时,虽似有益而实无益。如是法喻因果相称,诸有智者应正了知。

    “又,满慈子,如巧幻师或彼弟子,在四衢道化作女人,忽现怀孕寻见生子,其子俄尔便复命终。于意云何?彼女于子生时有喜、死有忧耶?”

    满慈子言:“彼女及子俱是幻有,实无死生,谁复于谁可生忧喜?”

    佛言:“如是,如汝所说。诸菩萨众亦复如是,行布施时无舍无损,当证无上正等觉时无得无益。是故菩萨行布施时,虽有所舍而不生忧,当证无上正等觉时,虽有所得而亦无喜,知所舍、得如幻化故。

    “又,满慈子,于意云何?汝谓如来于诸善法有大欲不?”

    满慈子言:“不也,世尊。不也,善逝。何以故?如来所证诸法皆空,如来能证诸法亦空,空中都无欲、所欲故。”

    佛言:“如是,如汝所说。如来观见一切法空故,善法中亦无大欲,如我今者于一切法都无欲心。昔菩萨时虽行布施,而于诸法都无所舍,了达诸法毕竟空故。诸佛世尊于一切法无爱无恚。所以者何?通达诸法皆非实有,本性空寂、爱恚断故。”

    时,满慈子便白佛言:“甚奇,世尊!希有,善逝!诸菩萨摩诃萨如如于法能有所舍,如是如是了达皆空,虚妄不实,性不坚固,无自在用,无所执著。

    “如我解佛所说义者,诸菩萨摩诃萨虽以殑伽沙数世界盛满珍宝施诸有情,而于其中不作是念:‘我能舍施尔所珍宝。’虽于其中无所执著,而令布施波罗蜜多疾得圆满。如是菩萨能以布施所集善根,与有情共回向无上正等菩提,作是事已起如是念:‘菩萨法应一切皆舍,我今虽舍所应舍物,而所舍物皆如幻化。’若菩萨摩诃萨能如是知,是菩萨摩诃萨入菩萨数,虽舍一切而无所舍,虽得一切而无所得。若诸菩萨不能如是如实了知非真菩萨,于诸财法不能舍施,于大菩提不能证得。”

    尔时,舍利子问满慈子言:“诸菩萨摩诃萨以何等心应行布施?”

    满慈子言:“唯!舍利子,先为我等解说是义,我于此义亦当少说。”

    时,舍利子便谓具寿满慈子言:“若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,是菩萨摩诃萨先应思惟一切法性毕竟空寂,次应思惟一切智智具胜功德,后应愍念一切有情贫乏珍财、受诸苦恼;作是念已,便舍一切——若有执受、若无执受、若内、若外所有珍财,施诸有情心无所著,亦以正法施诸有情,亦以无边上妙供具恭敬供养佛、法、僧宝。如是菩萨摩诃萨众行布施时,缘一切智心无所著应行布施。如是布施随顺菩提,疾能证得一切智智,与诸有情作大饶益。”

    尔时,世尊告舍利子:“如是,如是,如汝所说。诸菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提应观法空,缘一切智具胜功德,愍念有情而行布施心无所著。若能如是修行布施,疾证无上正等菩提,与诸有情作大饶益。又,舍利子,汝今欲见十方世界菩萨施不?”

    舍利子言:“唯然!欲见!”

    时,舍利子及诸大众承佛神力,便见东方过百世界,大蕴如来、应、正等觉,声闻菩萨大众围绕,宣说布施波罗蜜多具胜功德能获大果。彼有菩萨名曰无碍,虽处居家而无所著,舍诸所有布施一切:积珍宝聚其量如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦;如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦。

    时,舍利子及诸大众,一切复见无碍菩萨七宝庄饰百千金车,是一一车载一女宝,形貌端正种种庄严,一一女宝百女侍从,各乘一车众宝严饰,一一车上置百千金,及诸资缘无不具足,置于市肆高声唱言:“谁有须者随意将去。”如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦。

    尔时,佛告舍利子言:“汝见东方无碍菩萨,心无染著而行施不?”

    时,舍利子便白佛言:“见已,世尊。见已,善逝。”

    佛言:“菩萨求大菩提,皆应如是修行布施。又,舍利子,于意云何?无碍菩萨施广大不?”

    舍利子曰:“广大!世尊。广大!善逝。无碍菩萨布施善根量无边际。”

    佛言:“如是,如汝所说。若有菩萨能观法空,缘一切智具胜功德,愍念有情随有所施,于彼东方无碍菩萨所获施福,百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

    时,舍利子及诸大众承佛神力,复见东方百千世界,一一世界无量菩萨,各舍所有布施一切:积珍宝聚其量如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦;如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦。

    尔时,佛告舍利子言:“汝见东方百千世界,一一世界无量菩萨,心无染著而行施不?”

    时,舍利子便白佛言:“见已,世尊。见已,善逝。”

    佛言:“菩萨求大菩提,皆应如是修行布施。又,舍利子,于意云何?彼诸菩萨施广大不?”

    舍利子曰:“广大!世尊。广大!善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”

    佛言:“如是,如汝所说。若有菩萨能观法空,缘一切智具胜功德,愍念有情随有所施,于彼东方百千世界,一一世界无量菩萨所获施福,百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

    时,舍利子及诸大众承佛神力,复见东方殑伽沙等诸佛世界,一一世界无量菩萨,各舍所有布施一切:积珍宝聚其量如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦;如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦。

    尔时,佛告舍利子言:“汝见东方殑伽沙等诸佛世界,一一世界无量菩萨,心无染著而行施不?”

    时,舍利子便白佛言:“见已,世尊。见已,善逝。”

    佛言:“菩萨求大菩提,皆应如是修行布施。又,舍利子,于意云何?彼诸菩萨施广大不?”

    舍利子曰:“广大!世尊。广大!善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”

    佛言:“如是,如汝所说。若有菩萨能观法空,缘一切智具胜功德,愍念有情随有所施,于彼东方殑伽沙等诸佛世界,一一世界无量菩萨所获施福,百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

    时,舍利子及诸大众承佛神力,复见东方如十殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨,各舍所有布施一切:积珍宝聚其量如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦;如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦。

    尔时,佛告舍利子言:“汝见东方如十殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨,心无染著而行施不?”

    时,舍利子便白佛言:“见已,世尊。见已,善逝。”

    佛言:“菩萨求大菩提,皆应如是修行布施。又,舍利子,于意云何?彼诸菩萨施广大不?”

    舍利子曰:“广大!世尊。广大!善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”

    佛言:“如是,如汝所说。若有菩萨能观法空,缘一切智具胜功德,愍念有情随有所施,于彼东方如十殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨所获施福,百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

    时,舍利子及诸大众承佛神力,复见东方如百殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨,各舍所有布施一切:积珍宝聚其量如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦;如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦。

    尔时,佛告舍利子言:“汝见东方如百殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨,心无染著而行施不?”

    时,舍利子便白佛言:“见已,世尊。见已,善逝。”

    佛言:“菩萨求大菩提,皆应如是修行布施。又,舍利子,于意云何?彼诸菩萨施广大不?”

    舍利子曰:“广大!世尊。广大!善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”

    佛言:“如是,如汝所说。若有菩萨能观法空,缘一切智具胜功德,愍念有情随有所施,于彼东方如百殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨所获施福,百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

    时,舍利子及诸大众承佛神力,复见东方如千殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨,各舍所有布施一切:积珍宝聚其量如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦;如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦。

    尔时,佛告舍利子言:“汝见东方如千殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨,心无染著而行施不?”

    时,舍利子便白佛言:“见已,世尊。见已,善逝。”

    佛言:“菩萨求大菩提,皆应如是修行布施。又,舍利子,于意云何?彼诸菩萨施广大不?”

    舍利子曰:“广大!世尊。广大!善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”

    佛言:“如是,如汝所说。若有菩萨能观法空,缘一切智具胜功德,愍念有情随有所施,于彼东方如千殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨所获施福,百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

    时,舍利子及诸大众承佛神力,复见东方百千殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨,各舍所有布施一切:积珍宝聚其量如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦;如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦。

    尔时,佛告舍利子言:“汝见东方百千殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨,心无染著而行施不?”

    时,舍利子便白佛言:“见已,世尊。见已,善逝。”

    佛言:“菩萨求大菩提,皆应如是修行布施。又,舍利子,于意云何?彼诸菩萨施广大不?”

    舍利子曰:“广大!世尊。广大!善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”

    佛言:“如是,如汝所说。若有菩萨能观法空,缘一切智具胜功德,愍念有情随有所施,于彼东方百千殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨所获施福,百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

    时,舍利子及诸大众承佛神力,复见东方无数殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨,各舍所有布施一切:积珍宝聚其量如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦;如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦。

    尔时,佛告舍利子言:“汝见东方无数殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨,心无染著而行施不?”

    时,舍利子便白佛言:“见已,世尊。见已,善逝。”

    佛言:“菩萨求大菩提,皆应如是修行布施。又,舍利子,于意云何?彼诸菩萨施广大不?”

    舍利子曰:“广大!世尊。广大!善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”

    佛言:“如是,如汝所说。若有菩萨能观法空,缘一切智具胜功德,愍念有情随有所施,于彼东方无数殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨所获施福,百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

    时,舍利子及诸大众承佛神力,复见南方百千世界,如是乃至复见南方无数殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨,各舍所有布施一切:积珍宝聚其量如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦;如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦。

    尔时,佛告舍利子言:“汝见南方百千世界,如是乃至无数殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨,心无染著而行施不?”

    时,舍利子便白佛言:“见已,世尊。见已,善逝。”

    佛言:“菩萨求大菩提,皆应如是修行布施。又,舍利子,于意云何?彼诸菩萨施广大不?”

    舍利子曰:“广大!世尊。广大!善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”

    佛言:“如是,如汝所说。若有菩萨能观法空,缘一切智具胜功德,愍念有情随有所施,于彼南方百千世界,如是乃至无数殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨所获施福,百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

    时,舍利子及诸大众承佛神力,复见西方百千世界,如是乃至复见西方无数殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨,各舍所有布施一切:积珍宝聚其量如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦;如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦。

    尔时,佛告舍利子言:“汝见西方百千世界,如是乃至无数殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨,心无染著而行施不?”

    时,舍利子便白佛言:“见已,世尊。见已,善逝。”

    佛言:“菩萨求大菩提,皆应如是修行布施。又,舍利子,于意云何?彼诸菩萨施广大不?”

    舍利子曰:“广大!世尊。广大!善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”

    佛言:“如是,如汝所说。若有菩萨能观法空,缘一切智具胜功德,愍念有情随有所施,于彼西方百千世界,如是乃至无数殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨所获施福,百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

    时,舍利子及诸大众承佛神力,复见北方百千世界,如是乃至复见北方无数殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨,各舍所有布施一切:积珍宝聚其量如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦;如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦。

    尔时,佛告舍利子言:“汝见北方百千世界,如是乃至无数殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨,心无染著而行施不?”

    时,舍利子便白佛言:“见已,世尊。见已,善逝。”

    佛言:“菩萨求大菩提,皆应如是修行布施。又,舍利子,于意云何?彼诸菩萨施广大不?”

    舍利子曰:“广大!世尊。广大!善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”

    佛言:“如是,如汝所说。若有菩萨能观法空,缘一切智具胜功德,愍念有情随有所施,于彼北方百千世界,如是乃至无数殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨所获施福,百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

    时,舍利子及诸大众承佛神力,复见东南方百千世界,如是乃至复见东南方无数殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨,各舍所有布施一切:积珍宝聚其量如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦;如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦。

    尔时,佛告舍利子言:“汝见东南方百千世界,如是乃至无数殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨,心无染著而行施不?”

    时,舍利子便白佛言:“见已,世尊。见已,善逝。”

    佛言:“菩萨求大菩提,皆应如是修行布施。又,舍利子,于意云何?彼诸菩萨施广大不?”

    舍利子曰:“广大!世尊。广大!善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”

    佛言:“如是,如汝所说。若有菩萨能观法空,缘一切智具胜功德,愍念有情随有所施,于彼东南方百千世界,如是乃至无数殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨所获施福,百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

    时,舍利子及诸大众承佛神力,复见西南方百千世界,如是乃至复见西南方无数殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨,各舍所有布施一切:积珍宝聚其量如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦;如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦。

    尔时,佛告舍利子言:“汝见西南方百千世界,如是乃至无数殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨,心无染著而行施不?”

    时,舍利子便白佛言:“见已,世尊。见已,善逝。”

    佛言:“菩萨求大菩提,皆应如是修行布施。又,舍利子,于意云何?彼诸菩萨施广大不?”

    舍利子曰:“广大!世尊。广大!善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”

    佛言:“如是,如汝所说。若有菩萨能观法空,缘一切智具胜功德,愍念有情随有所施,于彼西南方百千世界,如是乃至无数殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨所获施福,百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

    时,舍利子及诸大众承佛神力,复见西北方百千世界,如是乃至复见西北方无数殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨,各舍所有布施一切:积珍宝聚其量如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦;如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦。

    尔时,佛告舍利子言:“汝见西北方百千世界,如是乃至无数殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨,心无染著而行施不?”

    时,舍利子便白佛言:“见已,世尊。见已,善逝。”

    佛言:“菩萨求大菩提,皆应如是修行布施。又,舍利子,于意云何?彼诸菩萨施广大不?”

    舍利子曰:“广大!世尊。广大!善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”

    佛言:“如是,如汝所说。若有菩萨能观法空,缘一切智具胜功德,愍念有情随有所施,于彼西北方百千世界,如是乃至无数殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨所获施福,百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

    时,舍利子及诸大众承佛神力,复见东北方百千世界,如是乃至复见东北方无数殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨,各舍所有布施一切:积珍宝聚其量如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦;如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦。

    尔时,佛告舍利子言:“汝见东北方百千世界,如是乃至无数殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨,心无染著而行施不?”

    时,舍利子便白佛言:“见已,世尊。见已,善逝。”

    佛言:“菩萨求大菩提,皆应如是修行布施。又,舍利子,于意云何?彼诸菩萨施广大不?”

    舍利子曰:“广大!世尊。广大!善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”

    佛言:“如是,如汝所说。若有菩萨能观法空,缘一切智具胜功德,愍念有情随有所施,于彼东北方百千世界,如是乃至无数殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨所获施福,百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

    时,舍利子及诸大众承佛神力,复见下方百千世界,如是乃至复见下方无数殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨,各舍所有布施一切:积珍宝聚其量如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦;如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦。

    尔时,佛告舍利子言:“汝见下方百千世界,如是乃至无数殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨,心无染著而行施不?”

    时,舍利子便白佛言:“见已,世尊。见已,善逝。”

    佛言:“菩萨求大菩提,皆应如是修行布施。又,舍利子,于意云何?彼诸菩萨施广大不?”

    舍利子曰:“广大!世尊。广大!善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”

    佛言:“如是,如汝所说。若有菩萨能观法空,缘一切智具胜功德,愍念有情随有所施,于彼下方百千世界,如是乃至无数殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨所获施福,百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

    时,舍利子及诸大众承佛神力,复见上方百千世界,如是乃至复见上方无数殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨,各舍所有布施一切:积珍宝聚其量如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦;如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦。

    尔时,佛告舍利子言:“汝见上方百千世界,如是乃至无数殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨,心无染著而行施不?”

    时,舍利子便白佛言:“见已,世尊。见已,善逝。”

    佛言:“菩萨求大菩提,皆应如是修行布施。又,舍利子,于意云何?彼诸菩萨施广大不?”

    舍利子曰:“广大!世尊。广大!善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”

    佛言:“如是,如汝所说。若有菩萨能观法空,缘一切智具胜功德,愍念有情随有所施,于彼上方百千世界,如是乃至无数殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨所获施福,百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

    “复次,舍利子,菩萨摩诃萨欲疾证得一切智智,穷未来际利乐有情,应观法空,缘一切智具胜功德,愍念有情受贫匮苦,应行布施波罗蜜多,持此善根普施一切,令脱恶趣生死众苦,作是愿言:‘十方世界诸有情类,由我善根功德威力:未发无上菩提心者,令速发心;已发无上菩提心者,令永不退;若于无上正等菩提已不退者,令速圆满一切智智。’”

    大般若波罗蜜多经卷第五百八十二

    第十一布施波罗蜜多分之四

    尔时,舍利子白佛言:“世尊,云何菩萨最初发心?云何菩萨第二发心?云何菩萨住不退地?云何菩萨坐菩提座?惟愿世尊哀愍为说!”

    尔时,佛告舍利子言:“若诸菩萨最初发心,超阿罗汉,应受一切世间天、人、阿素洛等妙供养故。若诸菩萨第二发心,超独觉地,普觉一切我空、法空所显平等真法界故。若诸菩萨住不退地,超未受记不定菩萨定,当证得大菩提故,不为烦恼间杂心故。若诸菩萨坐菩提座不起,定得一切智智,以诸菩萨坐菩提座,若未证得一切智智,无处无容起斯座故。又,舍利子,过去、未来、现在菩萨坐菩提座,定无未得一切智智,于其中间起兹座者。又,舍利子,汝等应知:若时菩萨坐菩提座,即是如来坐菩提座。所以者何?如是菩萨定证无上正等菩提,号为如来、应、正等觉,如实利乐诸有情故。”

    时,舍利子及诸大众,佛神力故,即见东方无量殑伽沙等世界,无数菩萨坐菩提座,无数菩萨证大菩提,无数菩萨以正信心出趣非家修菩萨行,无数菩萨以无染心现处居家修菩萨行。

    佛神力故,复见东方无量殑伽沙等世界,无数菩萨能舍种种难舍珍宝施诸有情,无数菩萨斩自身首施诸有情,无数菩萨劓鼻、割耳施诸有情,无数菩萨刖足、截手施诸有情,无数菩萨刺身出血施诸有情,无数菩萨析骨出髓施诸有情,无数菩萨分解肢节施诸有情,无数菩萨舍爱妻子施诸有情,无数菩萨舍上田宅施诸有情,无数菩萨舍象、马等种种禽兽施诸有情,无数菩萨舍诸奴婢、僮仆作使施诸有情,无数菩萨舍妙饮食、衣服、卧具、种种财物施诸有情。

    佛神力故,复见东方无量殑伽沙等世界,无数菩萨作转轮王行菩萨道,无数菩萨作天帝释行菩萨道,无数菩萨生睹史多天为诸天众说种种妙法,无数菩萨从彼天没来入母胎化有情类,无数菩萨初生即能为诸有情说微妙法,无数菩萨为欲拨济诸有情故受种种苦。

    佛神力故,复见东方无量殑伽沙等世界,无数菩萨为欲化度少分有情,以足履地百踰缮那,或足履地二百、三百、四百、五百,或复乃至千踰缮那,若复过此,随至其所,种种方便殷勤劝诲少分有情,令渐受持十善业道。无数菩萨为欲化度少分有情,以足履地百踰缮那,或足履地二百、三百、四百、五百,或复乃至千踰缮那,若复过此,随至其所,种种方便殷勤劝诲少分有情,令彼归依佛、法、僧宝。无数菩萨为欲化度少分有情,以足履地百踰缮那,或足履地二百、三百、四百、五百,或复乃至千踰缮那,若复过此,随至其所,种种方便殷勤劝诲少分有情,令渐受持八近住戒。无数菩萨为欲化度少分有情,以足履地百踰缮那,或足履地二百、三百、四百、五百,或复乃至千踰缮那,若复过此,随至其所,种种方便殷勤劝诲少分有情,令渐受持五近事戒。无数菩萨为欲化度少分有情,以足履地百踰缮那,或足履地二百、三百、四百、五百,或复乃至千踰缮那,若复过此,随至其所,种种方便殷勤劝诲少分有情,令彼受持诸出家戒。无数菩萨为欲化度少分有情,以足履地百踰缮那,或足履地二百、三百、四百、五百,或复乃至千踰缮那,若复过此,随至其所,种种方便殷勤劝诲少分有情,令彼发心趣声闻果,精勤修学声闻乘行。无数菩萨为欲化度少分有情,以足履地百踰缮那,或足履地二百、三百、四百、五百,或复乃至千踰缮那,若复过此,随至其所,种种方便殷勤劝诲少分有情,令彼发心趣独觉果,精勤修学独觉乘行。无数菩萨为欲化度少分有情,以足履地百踰缮那,或足履地二百、三百、四百、五百,或复乃至千踰缮那,若复过此,随至其所,种种方便殷勤劝诲少分有情,令彼发心趣无上果,精勤修学无上乘行。

    佛神力故,复见东方无量殑伽沙等世界,无数菩萨为欲化度少分有情,以神通力往一世界或十、或百、或千、或万,乃至或往无量世界,随至其所,种种方便示现、教导、赞励、随喜,令勤修学或四静虑、或四无量、或四无色定。无数菩萨为欲化度少分有情,以神通力往一世界或十、或百、或千、或万,乃至或往无量世界,随至其所,种种方便示现、教导、赞励、庆喜,令勤修学或四念住、或四正断、或四神足、或五根、或五力、或七等觉支、或八圣道支。无数菩萨为欲化度少分有情,以神通力往一世界或十、或百、或千、或万,乃至或往无量世界,随至其所,种种方便示现、教导、赞励、庆喜,令勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。无数菩萨为欲化度少分有情,以神通力往一世界或十、或百、或千、或万,乃至或往无量世界,随至其所,种种方便示现、教导、赞励、庆喜,令勤修学内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。无数菩萨为欲化度少分有情,以神通力往一世界或十、或百、或千、或万,乃至或往无量世界,随至其所,种种方便示现、教导、赞励、庆喜,令勤修学真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。无数菩萨为欲化度少分有情,以神通力往一世界或十、或百、或千、或万,乃至或往无量世界,随至其所,种种方便示现、教导、赞励、庆喜,令勤修学空、无相、无愿解脱门。无数菩萨为欲化度少分有情,以神通力往一世界或十、或百、或千、或万,乃至或往无量世界,随至其所,种种方便示现、教导、赞励、庆喜,令勤修学或八解脱、或八胜处、或九次第定、或十遍处。无数菩萨为欲化度少分有情,以神通力往一世界或十、或百、或千、或万,乃至或往无量世界,随至其所,种种方便示现、教导、赞励、庆喜,令勤修学净观地、种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地。无数菩萨为欲化度少分有情,以神通力往一世界或十、或百、或千、或万,乃至或往无量世界,随至其所,种种方便示现、教导、赞励、庆喜,令勤修学极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。无数菩萨为欲化度少分有情,以神通力往一世界或十、或百、或千、或万,乃至或往无量世界,随至其所,种种方便示现、教导、赞励、庆喜,令勤修学或五眼或六神通。无数菩萨为欲化度少分有情,以神通力往一世界或十、或百、或千、或万,乃至或往无量世界,随至其所,种种方便示现、教导、赞励、庆喜,令勤修学或陀罗尼门或三摩地门。无数菩萨为欲化度少分有情,以神通力往一世界或十、或百、或千、或万,乃至或往无量世界,随至其所,种种方便示现、教导、赞励、庆喜,令勤修学或如来十力、或四无所畏、或四无碍解、或大慈、大悲、大喜、大舍、或十八佛不共法、或三十二大士相、或八十随好、或无忘失法、或恒住舍性、或余无量无边佛法。

    佛神力故,复见东方无量殑伽沙等世界,无数菩萨外道法中出家修行,不闻不见波罗蜜多相应法故,多百千劫流转生死,不能证得一切智智;无数菩萨于佛法中出家修行,数闻数见波罗蜜多相应法故,受持、读诵、如理思惟、为他演说,疾能证得一切智智。无数菩萨虽勤精进无间访求波罗蜜多相应之法,无方便故而不能得;无数菩萨精进访求波罗蜜多相应之法,有方便故,虽少用功而便获得。无数菩萨修行种种难行苦行,无数菩萨弃舍苦行修学中道,无数菩萨诣菩提树,无数菩萨坐金刚座,无数菩萨降伏无量天魔怨敌,令退散已证得无上正等菩提。

    佛神力故,复见东方无量殑伽沙等世界,无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众,宣说色蕴常无常相不可得,宣说受、想、行、识蕴常无常相亦不可得;宣说色蕴乐无乐相不可得,宣说受、想、行、识蕴乐无乐相亦不可得;宣说色蕴我无我相不可得,宣说受、想、行、识蕴我无我相亦不可得;宣说色蕴净不净相不可得,宣说受、想、行、识蕴净不净相亦不可得;宣说色蕴远离不远离相不可得,宣说受、想、行、识蕴远离不远离相亦不可得;宣说色蕴寂静不寂静相不可得,宣说受、想、行、识蕴寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众,宣说眼处常无常相不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意处常无常相亦不可得;宣说眼处乐无乐相不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意处乐无乐相不可得;宣说眼处我无我相不可得;宣说耳、鼻、舌、身、意处我、无我相亦不可得;宣说眼处净不净相不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意处净不净相亦不可得;宣说眼处远离不远离相不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意处远离不远离相亦不可得;宣说眼处寂静不寂静相不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众,宣说色处常无常相不可得,宣说声、香、味、触、法处常无常相不可得;宣说色处乐无乐相不可得,宣说声、香、味、触、法处乐无乐相亦不可得;宣说色处我无我相不可得,宣说声、香、味、触、法处我无我相亦不可得;宣说色处净不净相不可得,宣说声、香、味、触、法处净不净相亦不可得;宣说色处远离不远离相不可得,宣说声、香、味、触、法处远离不远离相亦不可得;宣说色处寂静不寂静相不可得,宣说声、香、味、触、法处寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众,宣说眼界常无常相不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意界常无常相亦不可得;宣说眼界乐无乐相不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意界乐无乐相亦不可得;宣说眼界我无我相不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意界我无我相亦不可得;宣说眼界净不净相不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意界净不净相亦不可得;宣说眼界远离不远离相不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意界远离不远离相亦不可得;宣说眼界寂静不寂静相不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意界寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众,宣说色界常无常相不可得,宣说声、香、味、触、法界常无常相亦不可得;宣说色界乐无乐相不可得,宣说声、香、味、触、法界乐无乐相亦不可得;宣说色界我无我相不可得,宣说声、香、味、触、法界我无我相亦不可得;宣说色界净不净相不可得,宣说声、香、味、触、法界净不净相亦不可得;宣说色界远离不远离相不可得,宣说声、香、味、触、法界远离不远离相亦不可得;宣说色界寂静不寂静相不可得,宣说声、香、味、触、法界寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众,宣说眼识界常无常相不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意识界常无常相亦不可得;宣说眼识界乐无乐相不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意识界乐无乐相亦不可得;宣说眼识界我无我相不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意识界我无我相亦不可得;宣说眼识界净不净相不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意识界净不净相亦不可得;宣说眼识界远离不远离相不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意识界远离不远离相亦不可得;宣说眼识界寂静不寂静相不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意识界寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众,宣说眼触常无常相不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意触常无常相亦不可得;宣说眼触乐无乐相不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意触乐无乐相亦不可得;宣说眼触我无我相不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意触我无我相亦不可得;宣说眼触净不净相不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意触净不净相亦不可得;宣说眼触远离不远离相不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意触远离不远离相亦不可得;宣说眼触寂静不寂静相不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意触寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众,宣说眼触为缘所生诸受常无常相不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受常无常相亦不可得;宣说眼触为缘所生诸受乐无乐相不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受乐无乐相亦不可得;宣说眼触为缘所生诸受我无我相不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受我无我相亦不可得;宣说眼触为缘所生诸受净不净相不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受净不净相亦不可得;宣说眼触为缘所生诸受远离不远离相不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受远离不远离相亦不可得;宣说眼触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众,宣说地界常无常相不可得,宣说水、火、风、空、识界常无常相亦不可得;宣说地界乐无乐相不可得,宣说水、火、风、空、识界乐无乐相亦不可得;宣说地界我无我相不可得,宣说水、火、风、空、识界我无我相亦不可得;宣说地界净不净相不可得,宣说水、火、风、空、识界净不净相亦不可得;宣说地界远离不远离相不可得,宣说水、火、风、空、识界远离不远离相亦不可得;宣说地界寂静不寂静相不可得,宣说水、火、风、空、识界寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众,宣说因缘常无常相不可得,宣说等无间缘、所缘缘、增上缘常无常相亦不可得;宣说因缘乐无乐相不可得,宣说等无间缘、所缘缘、增上缘乐无乐相亦不可得;宣说因缘我无我相不可得,宣说等无间缘、所缘缘、增上缘我无我相亦不可得;宣说因缘净不净相不可得,宣说等无间缘、所缘缘、增上缘净不净相亦不可得;宣说因缘远离不远离相不可得,宣说等无间缘、所缘缘、增上缘远离不远离相亦不可得;宣说因缘寂静不寂静相不可得,宣说等无间缘、所缘缘、增上缘寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众,宣说无明常无常相不可得,宣说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死常无常相亦不可得;宣说无明乐无乐相不可得,宣说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死乐无乐相亦不可得;宣说无明我无我相不可得,宣说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死我无我相亦不可得;宣说无明净不净相不可得,宣说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死净不净相亦不可得;宣说无明远离不远离相不可得,宣说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死远离不远离相亦不可得;宣说无明寂静不寂静相不可得,宣说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸大众,宣说种种有无有等差别法门。

    佛神力故,复见东方无量殑伽沙等世界,无数如来、应、正等觉为欲饶益诸菩萨故,多俱胝劫不般涅槃,未发无上菩提心者,令其发心;已发无上菩提心者,令永不退;若于无上正等菩提已不退者,令其圆满一切智智。无数如来、应、正等觉为欲饶益诸声闻故,经多劫住方便成熟,未发心者化令发心,已发心者令勤修行,已修行者令其证得阿罗汉果。无数如来、应、正等觉为欲饶益诸独觉故,经多劫住方便成熟,未发心者化令发心,已发心者令勤修行,已修行者令其证得独觉菩提。无数如来、应、正等觉为欲饶益诸有情故,经多劫住方便成熟,或令无量殑伽沙等诸有情类,随其种姓得般涅槃;或令无量殑伽沙等诸有情类,脱恶趣苦得人、天乐。无数如来、应、正等觉以神通力往余无量无边世界,方便善巧利益安乐无量有情。

    时,舍利子见如是事欢喜踊跃,便白佛言:“甚奇,世尊!希有,善逝!成就如是大威神力,能令我等得见东方无量殑伽沙等世界,无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别,无数如来、应、正等觉种种方便饶益有情。甚奇,世尊!希有,善逝!诸佛成就广大妙法,能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法,所谓无上正等菩提。”

    尔时,世尊告舍利子:“如是,如是,如汝所说。诸佛成就广大妙法,能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法,所谓无上正等菩提;由此能修资粮圆满,疾能证得一切智智。”

    时,舍利子及诸大众,佛神力故,复见南方无量殑伽沙等世界,无数菩萨坐菩提座,广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌,令退散已,证得无上正等菩提。佛神力故,复见南方无量殑伽沙等世界,无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众,宣说色蕴常无常相不可得,宣说受、想、行、识蕴常无常相亦不可得,广说乃至无数如来、应、正等觉以神通力,往余无量无边世界,方便善巧利益安乐无量有情。

    时,舍利子见如是事欢喜踊跃,便白佛言:“甚奇,世尊!希有,善逝!成就如是大威神力,能令我等得见南方无量殑伽沙等世界,无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别,无数如来、应、正等觉种种方便饶益有情。甚奇,世尊!希有,善逝!诸佛成就广大妙法,能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法,所谓无上正等菩提。”

    尔时,世尊告舍利子:“如是,如是,如汝所说。诸佛成就广大妙法,能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法,所谓无上正等菩提;由此能修资粮圆满,疾能证得一切智智。”

    时,舍利子及诸大众,佛神力故,复见西方无量殑伽沙等世界,无数菩萨坐菩提座,广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌,令退散已,证得无上正等菩提。佛神力故,复见西方无量殑伽沙等世界,无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众,宣说色蕴常无常相不可得,宣说受、想、行、识蕴常无常相亦不可得,广说乃至无数如来、应、正等觉以神通力,往余无量无边世界,方便善巧利益安乐无量有情。

    时,舍利子见如是事欢喜踊跃,便白佛言:“甚奇,世尊!希有,善逝!成就如是大威神力,能令我等得见西方无量殑伽沙等世界,无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别,无数如来、应、正等觉种种方便饶益有情。甚奇,世尊!希有,善逝!诸佛成就广大妙法,能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法,所谓无上正等菩提。”

    尔时,世尊告舍利子:“如是,如是,如汝所说。诸佛成就广大妙法,能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法,所谓无上正等菩提;由此能修资粮圆满,疾能证得一切智智。”

    时,舍利子及诸大众,佛神力故,复见北方无量殑伽沙等世界,无数菩萨坐菩提座,广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌,令退散已,证得无上正等菩提。佛神力故,复见北方无量殑伽沙等世界,无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众,宣说色蕴常无常相不可得,宣说受、想、行、识蕴常无常相亦不可得,广说乃至无数如来、应、正等觉以神通力,往余无量无边世界,方便善巧利益安乐无量有情。

    时,舍利子见如是事欢喜踊跃,便白佛言:“甚奇,世尊!希有,善逝!成就如是大威神力,能令我等得见北方无量殑伽沙等世界,无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别,无数如来、应、正等觉种种方便饶益有情。甚奇,世尊!希有,善逝!诸佛成就广大妙法,能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法,所谓无上正等菩提。”

    尔时,世尊告舍利子:“如是,如是,如汝所说。诸佛成就广大妙法,能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法,所谓无上正等菩提;由此能修资粮圆满,疾能证得一切智智。”

    时,舍利子及诸大众,佛神力故,复见东南方无量殑伽沙等世界,无数菩萨坐菩提座,广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌,令退散已,证得无上正等菩提。佛神力故,复见东南方无量殑伽沙等世界,无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众,宣说色蕴常无常相不可得,宣说受、想、行、识蕴常无常相亦不可得,广说乃至无数如来、应、正等觉以神通力,往余无量无边世界,方便善巧利益安乐无量有情。

    时,舍利子见如是事欢喜踊跃,便白佛言:“甚奇,世尊!希有,善逝!成就如是大威神力,能令我等得见东南方无量殑伽沙等世界,无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别,无数如来、应、正等觉种种方便饶益有情。甚奇,世尊!希有,善逝!诸佛成就广大妙法,能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法,所谓无上正等菩提。”

    尔时,世尊告舍利子:“如是,如是,如汝所说。诸佛成就广大妙法,能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法,所谓无上正等菩提;由此能修资粮圆满,疾能证得一切智智。”

    时,舍利子及诸大众,佛神力故,复见西南方无量殑伽沙等世界,无数菩萨坐菩提座,广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌,令退散已,证得无上正等菩提。佛神力故,复见西南方无量殑伽沙等世界,无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众,宣说色蕴常无常相不可得,宣说受、想、行、识蕴常无常相亦不可得,广说乃至无数如来以神通力,往余无量无边世界,方便善巧利益安乐无量有情。

    时,舍利子见如是事欢喜踊跃,便白佛言:“甚奇,世尊!希有,善逝!成就如是大威神力,能令我等得见西南方无量殑伽沙等世界,无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别,无数如来、应、正等觉种种方便饶益有情。甚奇,世尊!希有,善逝!诸佛成就广大妙法,能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法,所谓无上正等菩提。”

    尔时,世尊告舍利子:“如是,如是,如汝所说。诸佛成就广大妙法,能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法,所谓无上正等菩提;由此能修资粮圆满,疾能证得一切智智。”

    时,舍利子及诸大众,佛神力故,复见西北方无量殑伽沙等世界,无数菩萨坐菩提座,广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌,令退散已,证得无上正等菩提。佛神力故,复见西北方无量殑伽沙等世界,无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众,宣说色蕴常无常相不可得,宣说受、想、行、识蕴常无常相亦不可得,广说乃至无数如来、应、正等觉以神通力,往余无量无边世界,方便善巧利益安乐无量有情。

    时,舍利子见如是事欢喜踊跃,便白佛言:“甚奇,世尊!希有,善逝!成就如是大威神力,能令我等得见西北方无量殑伽沙等世界,无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别,无数如来、应、正等觉种种方便饶益有情。甚奇,世尊!希有,善逝!诸佛成就广大妙法,能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法,所谓无上正等菩提。”

    尔时,世尊告舍利子:“如是,如是,如汝所说。诸佛成就广大妙法,能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法,所谓无上正等菩提;由此能修资粮圆满,疾能证得一切智智。”

    时,舍利子及诸大众,佛神力故,复见东北方无量殑伽沙等世界,无数菩萨坐菩提座,广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌,令退散已,证得无上正等菩提。佛神力故,复见东北方无量殑伽沙等世界,无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众,宣说色蕴常无常相不可得,宣说受、想、行、识蕴常无常相亦不可得,广说乃至无数如来、应、正等觉以神通力,往余无量无边世界,方便善巧利益安乐无量有情。

    时,舍利子见如是事欢喜踊跃,便白佛言:“甚奇,世尊!希有,善逝!成就如是大威神力,能令我等得见东北方无量殑伽沙等世界,无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别,无数如来、应、正等觉种种方便饶益有情。甚奇,世尊!希有,善逝!诸佛成就广大妙法,能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法,所谓无上正等菩提。”

    尔时,世尊告舍利子:“如是,如是,如汝所说。诸佛成就广大妙法,能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法,所谓无上正等菩提;由此能修资粮圆满,疾能证得一切智智。”

    时,舍利子及诸大众,佛神力故,复见下方无量殑伽沙等世界,无数菩萨坐菩提座,广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌,令退散已,证得无上正等菩提。佛神力故,复见下方无量殑伽沙等世界,无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众,宣说色蕴常无常相不可得,宣说受、想、行、识蕴常无常相亦不可得,广说乃至无数如来、应、正等觉以神通力,往余无量无边世界,方便善巧利益安乐无量有情。

    时,舍利子见如是事欢喜踊跃,便白佛言:“甚奇,世尊!希有,善逝!成就如是大威神力,能令我等得见下方无量殑伽沙等世界,无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别,无数如来、应、正等觉种种方便饶益有情。甚奇,世尊!希有,善逝!诸佛成就广大妙法,能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法,所谓无上正等菩提。”

    尔时,世尊告舍利子:“如是,如是,如汝所说。诸佛成就广大妙法,能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法,所谓无上正等菩提;由此能修资粮圆满,疾能证得一切智智。”

    时,舍利子及诸大众,佛神力故,复见上方无量殑伽沙等世界,无数菩萨坐菩提座,广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌,令退散已,证得无上正等菩提。佛神力故,复见上方无量殑伽沙等世界,无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众,宣说色蕴常无常相不可得,宣说受、想、行、识蕴常无常相亦不可得,广说乃至无数如来、应、正等觉以神通力,往余无量无边世界,方便善巧利益安乐无量有情。

    时,舍利子见如是事欢喜踊跃,便白佛言:“甚奇,世尊!希有,善逝!成就如是大威神力,能令我等得见上方无量殑伽沙等世界,无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别,无数如来、应、正等觉种种方便饶益有情。甚奇,世尊!希有,善逝!诸佛成就广大妙法,能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法,所谓无上正等菩提。”

    尔时,世尊告舍利子:“如是,如是,如汝所说。诸佛成就广大妙法,能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法,所谓无上正等菩提;由此能修资粮圆满、疾能证得一切智智。”

    时,舍利子便白佛言:“若有欲得人趣增上无动转者,应修感彼殊胜善业如转轮王;若有欲得天趣增上无动转者,应修感彼殊胜善根如天帝释;若有欲摄寿量长远无动转者,应修能感彼殊胜定如生非想非非想处。如是菩萨摩诃萨众,若有欲作世间第一真净福田,及作三千大千世界最大法师,亦作如来、应、正等觉无动转者,应定发心求一切智。”

    尔时,佛告舍利子言:“如是,如是,如汝所说。若定发心求一切智,彼必当作世间第一真净福田,及作三千大千世界最大法师,亦作如来、应、正等觉,利益安乐一切有情。”

    大般若波罗蜜多经卷第五百八十三

    第十一布施波罗蜜多分之五

    尔时,舍利子白佛言:“世尊,颇有初心胜后心不?”

    世尊告曰:“善哉!善哉!能问如来如是深义。汝应谛听,当为汝说,亦有初心胜后心义。谓阿罗汉诸无漏心,虽离自身一切烦恼,而不能化无量有情,皆令发心舍诸烦恼;菩萨初发大菩提心,虽于自身烦恼未断,而能普化无量有情,皆令发心舍诸烦恼,展转饶益无量有情,是谓初心胜后心义。复有独觉诸无漏心,虽离自身一切烦恼,而不能化无量有情,皆令发心舍诸烦恼;菩萨初发大菩提心,虽于自身烦恼未断,而能普化无量有情,皆令发心舍诸烦恼,展转饶益无量有情,是谓初心胜后心义。

    “又,舍利子,菩萨所发大菩提心,若习、若修、若多所作,能具引发布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法,疾能证得一切智智,由斯化度无量有情,令得声闻、独觉乘果,或证无上正等菩提,或修人、天殊胜善业,得人、天乐舍恶趣苦;声闻、独觉诸无漏心,虽令自身证涅槃乐,而不能引布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法,亦不能得一切智智,不能化度无量有情,令得声闻、独觉乘果,或证无上正等菩提,或修人、天殊胜善业,得人、天乐,舍恶趣苦,是谓初心胜后心义。

    “又,舍利子,菩萨所发大菩提心威力殊胜,若善修习疾证无上正等菩提,能授有情无颠倒记,谓记:‘如是如是有情于当来世经尔所劫,流转生死修菩萨行,当证无上正等菩提,与诸有情作大饶益。’或记:‘如是如是有情于当来世经尔所劫,流转生死修独觉行,于人、天中遇缘证得独觉菩提,具六神通自在安乐。’或记:‘如是如是有情于当来世经尔所劫,流转生死修声闻行,于人、天中得声闻果。’或记:‘如是如是有情于当来世作善恶业,经尔所劫,生人、天趣,或堕恶趣生死流转。’非诸独觉能授有情无颠倒记,谓不能记诸菩萨言:‘汝于未来经尔所劫,当得作佛,号某名等。’亦不能记:‘如是有情于当来世经尔所劫,决定当得独觉菩提、或声闻果,或善恶趣受诸苦乐。’亦非声闻能授他记,设有能记皆从佛闻,是谓初心胜后心义。

    “又,舍利子,菩萨既发大菩提心,欲尽未来饶益一切。尔时,大地、诸山、大海六返变动,魔王惊怖,诸天、龙神皆大欢喜,咸言:‘菩萨当证无上正等菩提,拨济我等生死大苦令得安乐。’声闻、独觉安住最后无漏心时无如是事,是谓初心胜后心义。

    “又,舍利子,假使教化一切有情,皆住独觉、阿罗汉果,不能摄受波罗蜜多及一切智;若有教授教诫菩萨令发无上正等觉心,即能摄受布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及一切智。所以者何?声闻、独觉不能成办无上菩提,以所发心极羸劣故,要诸菩萨乃能成办无上菩提,是谓初心胜后心义。是故欲证无上菩提,皆应发心求一切智。”

    时,舍利子复白佛言:“云何应知诸菩萨相?修何等行得菩萨名?”

    尔时,世尊告舍利子:“若有能发大菩提心,精进修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多心无厌倦,虽遇种种恶友退缘而不退屈,是菩萨相,具此相者名为菩萨。又,舍利子,若诸有情修诸善法心无厌倦,受持净戒终不毁犯,常乐利乐一切有情,虽遇苦缘而无怯弱,随所修学愿与有情同证菩提毕竟安乐,是为菩萨摩诃萨相,具此相者名为菩萨。”

    时,舍利子复白佛言:“云何解佛所说深义,谓菩萨心胜诸独觉及阿罗汉无漏之心?惟愿世尊为解斯义,令我等解无倒受持!”

    尔时,世尊告舍利子:“汝谓菩萨心尚有贪、有瞋、有痴及有慢等随烦恼不?”

    舍利子言:“如是,世尊。如是,善逝。我谓菩萨心尚有贪、有瞋、有痴及有慢等诸随烦恼。”

    世尊复告舍利子言:“汝谓独觉及阿罗汉心已离贪、离瞋、离痴及离慢等随烦恼不?”

    舍利子言:“如是,世尊。如是,善逝。我谓独觉及阿罗汉心已离贪、离瞋、离痴及离慢等诸随烦恼。”

    世尊复告舍利子言:“汝谓独觉及阿罗汉诸漏永尽,有时能入慈悲无量,普缘无量无边有情,欲令得乐及离众苦,彼颇能令诸有情类真实得乐及离苦不?”

    舍利子言:“不尔,世尊!不尔,善逝!彼诸独觉及阿罗汉,其心都无方便善巧,云何能入慈悲无量,普缘无量无边有情,实令有情得乐离苦?唯暂假想作如是观。诸菩萨众发菩提心,决定趣求一切智智,为欲利乐一切有情,穷未来际常无间断,是故菩萨入慈悲定,欲令无量无边有情皆得安乐及离众苦,无重障者即此刹那,实皆得乐及离众苦,况得无上正等觉时,而不能令诸有情类实皆得乐及离众苦?由此因缘,若言菩萨实能利乐一切有情常无间断,斯有是处;若言独觉及阿罗汉,满赡部洲具八解脱,同时现入慈无量定,欲令无量无边有情皆得安乐,于中有一实得乐者,无有是处。”

    尔时,佛告舍利子言:“如是,如是,如汝所说。由此缘故,诸菩萨心于诸独觉及阿罗汉无漏之心,为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。又,舍利子,假使十方一切有情皆尽诸漏成阿罗汉,具六神通、八解脱等种种功德,一一化作百亿魔军,此诸魔军宁为多不?”

    舍利子曰:“甚多,世尊!甚多,善逝!诸阿罗汉其数尚多,况彼一一复能化作百亿魔军!是诸魔军宁可知量。”

    世尊复告舍利子言:“如是无边诸阿罗汉所化无量无数魔军颇有力,能暂时令一不退菩萨心转变不?”

    舍利子言:“不也,世尊。不也,善逝。如是无量无数魔军,不能令一不退菩萨心有转变。”

    世尊复告舍利子言:“于意云何?如是一切永尽诸漏阿罗汉心,与一不退菩萨之心,威神势力何者为胜?”

    舍利子言:“如我解佛所说义者,不退菩萨心力为胜,非无数量阿罗汉心。”

    佛言:“如是,如汝所说。汝今应观如是无量永离贪欲、瞋恚、愚痴及憍慢等诸阿罗汉无漏之心,一一复能化作百亿勇健魔军,此诸魔军尽其神力,不能令一有贪、瞋、痴、慢等烦恼菩萨心变。由此应知菩萨心力胜诸漏尽阿罗汉心。

    “又,舍利子,于意云何?谁于如是离贪、瞋、痴、慢等烦恼阿罗汉心,为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上?”

    舍利子言:“诸不退转菩萨之心,虽有贪欲、瞋恚、愚痴、慢等烦恼,而于无漏阿罗汉心,为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。所以者何?如是无漏无量无边阿罗汉心及所化者尽其神力,不能令一具贪、瞋、痴、慢等烦恼不退菩萨心转变故。”

    尔时,佛告舍利子言:“我今问汝,随汝意答。于意云何?若有积聚迦遮末尼,其中置一吠琉璃宝,迦遮末尼光彩价值,颇能映夺吠琉璃不?”

    舍利子言:“不也,世尊。不也,善逝。一吠琉璃光彩价值,普能映夺大迦遮聚。所以者何?吠琉璃宝内外明净,迦遮末尼则不如是;吠琉璃宝光彩润泽,迦遮末尼则不如是;吠琉璃宝本色绀青,迦遮末尼则不如是;吠琉璃宝族类殊胜,迦遮末尼则不如是;吠琉璃宝威德广大,迦遮末尼则不如是;吠琉璃宝价值无量,迦遮末尼则不如是;吠琉璃宝尊贵有情业增上力生大海渚,迦遮末尼若贵若贱同所受用工业所造。故吠琉璃光彩价值,映夺一切迦遮末尼。”

    尔时,世尊告舍利子:“不退菩萨摩诃萨心亦复如是,普能映夺一切独觉声闻之心,如吠琉璃映迦遮聚。我观此义作如是说:不退菩萨摩诃萨心,于诸声闻及诸独觉永离烦恼无漏之心,为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。不退菩萨慈悲俱心,能使有情得乐离苦;声闻、独觉慈悲俱心,但有假想而无实用。

    “又,舍利子,有阿罗汉永尽诸漏,具六神通、八解脱等种种功德,能以神力掷此世界置于余方,而不能令不退菩萨心有转变。又,舍利子,有阿罗汉永尽诸漏,具六神通、八解脱等种种功德,能以神力涸大海水,而不能令不退菩萨心有转变。又,舍利子,有阿罗汉永尽诸漏,具六神通、八解脱等种种功德,能以神力吹碎殑伽沙数世界,其中一切妙高山王皆如灰粉,而不能令不退菩萨心有转变。又,舍利子,有阿罗汉永尽诸漏,具六神通、八解脱等种种功德,以神通力能吹殑伽沙数世界,大劫火聚猛焰炽然皆令顿灭,而不能令不退菩萨心有转变。由此缘故我作是说:不退菩萨摩诃萨心,于诸声闻及诸独觉永离烦恼无漏之心,为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。”

    时,舍利子便白佛言:“甚奇,世尊!希有,善逝!不退菩萨摩诃萨心具足如是大威神力,声闻、独觉不能转变。”

    尔时,佛告舍利子言:“如是,如是,如汝所说。何以故?舍利子,诸佛世尊其言无二,佛所说义皆实不虚,汝应受持广为他说。

    “又,舍利子,十方世界诸有情类无量无边,假使十方无量无数殑伽沙等诸世界中诸殑伽沙,一一皆变,复为尔所诸有情类;假使十方无量无边无数世界地、水、火、风碎为极微,一一皆变,复为尔所诸有情类,是诸有情宁为多不?”

    舍利子曰:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

    佛言:“如是一切有情,假使一时成阿罗汉,永尽诸漏,具六神通、八解脱等种种功德,成就广大自在神通,一切皆如大采菽氏。如是一一大阿罗汉,皆能化作尔所恶魔,一一恶魔复能化作尔所勇健象军、马军、车军、步军,如是诸军可知数不?”

    舍利子曰:“不也,世尊。不也,善逝。”

    佛言:“假使有善男子或善女人量等三千大千世界,能知其数,以神通力破诸魔军皆令退散。于意云何?此善男子或善女人神通威力为广大不?”

    舍利子曰:“广大!世尊。广大!善逝。此善男子或善女人神通威力不可当敌、不可思议。”

    佛言:“假使如是所说男子、女人,如前所说诸有情数,如是一一男子、女人各如十方无量、无数、无边世界殑伽沙等大劫而住,念念化作如前所说无量恶魔,一一恶魔各复化作如前所说无量勇健象、马军等,亦不能令不退菩萨心有转变。又,舍利子,于意云何?尔所有情成阿罗汉,一一化作尔所恶魔,一一恶魔具大神力,如是神力与不退转一菩萨心所有神力何者为胜?”

    舍利子言:“不退菩萨摩诃萨心所有神力于彼为胜。所以者何?不退菩萨摩诃萨心所有神力,无量无数不可思议、不可宣说。”

    世尊复告舍利子言:“于意云何?不退菩萨摩诃萨心所有神力,于前所说无量无边具大神通诸阿罗汉所有神力,谁能说彼为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上?”

    舍利子言:“如我解佛所说义者,唯佛世尊乃能说彼不退菩萨摩诃萨心所有神力,于前所说无量无边具大神通诸阿罗汉所有神力,为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。所以者何?不退菩萨摩诃萨心所有神力,除一切智相应之心,所有神力无能及者。由此因缘,不退菩萨摩诃萨心所有神力,唯佛能知、唯佛能说于余神力,为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。”

    尔时,佛告舍利子言:“如是,如是,如汝所说。何以故?舍利子,不退菩萨摩诃萨心,无余有情能令转变,亦无如实知者、说者,唯有如来、应、正等觉,知彼菩萨不退转心,为诸有情如实宣说。”

    尔时,满慈子问舍利子言:“何因缘故不退菩萨摩诃萨心不可转变?”

    舍利子言:“如诸菩萨行布施时,无不皆缘一切智智,其心坚固不可倾动。如是证得不退转时,心不随缘而有转变。

    “又,满慈子,譬如有人善解断事,曾于无量长者、居士、商贾众中数数断事。有匮乏故,频于长者、居士等所借使财物,恐他来索无力酬还,遂依附王冀免拘絷。时,诸债主畏怖王故,不敢牵掣挫辱彼人。所以者何?彼所依附王力甚大难可当敌。如是菩萨若初发心若不退转,皆由依附一切智智有大神力,一切独觉及阿罗汉皆不能令心有变动。又,满慈子,如人依王,虽极贫匮而不被辱;如是菩萨依一切智智,二乘、恶魔不能倾动,而能降伏一切恶魔,于彼二乘为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。是故菩萨欲不退转,常应依止一切智智修菩萨行,勿乐余乘。”

    满慈子言:“何等菩萨为诸独觉、声闻所胜?”

    舍利子言:“若诸菩萨闻说独觉、声闻胜事,心生欣慕作是念言:‘我当云何得如是法?’亦深乐著赞二乘教,是诸菩萨由起如斯非理作意,便为一切独觉、声闻之所胜伏。”

    时,满慈子便问具寿舍利子言:“何缘说此菩萨作意名非理耶?”

    舍利子言:“此能障碍一切智智,令能引发一切智心渐微渐远故,名菩萨非理作意。如瑜伽师欲证实际,欣乐趣入正性离生,若贪、瞋、痴遇缘现起,令能引发阿罗汉心,有障有碍渐微渐远,是故说为非理作意。如是菩萨求大菩提,若起二乘相应作意,障一切智损菩提心,是故名为非理作意。若诸菩萨有此作意,便为二乘之所胜伏。”

    时,满慈子便白具寿舍利子言:“若诸菩萨发起二乘相应作意,便为二乘之所胜伏,当知不入诸菩萨数。何以故?舍利子,夫为菩萨唯求无上正等菩提,若起二乘相应作意,违本所欲,不能证得一切智故。如预流者烦恼现行,便违所求若智若断勤求智断故名预流,非烦恼行有勤求义。何以故?舍利子,夫预流者求二遍知:一智遍知,二断遍知。烦恼现行,二求俱坏,故预流者常应精勤求智遍知灭诸烦恼。如是菩萨若起二乘相应作意,便违菩萨本所希求一切智智。

    “若诸菩萨远离希求一切智智心及心所,则不名为真实菩萨。何以故?舍利子,夫菩萨者要常希求一切智智心无间断。若诸菩萨住菩萨心,二乘、恶魔不能胜伏,而能胜伏二乘、恶魔。如善射夫住所习处,不为一切怨敌所伏,能伏怨敌离诸怖畏;如是菩萨住菩萨心,一切恶缘所不能坏,能坏一切众魔事业。若闻宣说二乘法教,便作是念:‘我当证得无上菩提,为诸有情亦当宣说如是法教。如今世尊、能寂、如来、应、正等觉,为诸独觉、声闻种性补特伽罗,宣说二乘相应法教;我未来世得作佛时,亦为如是诸有情类,说如是教令获利乐。’

    “如是菩萨方便善巧住菩萨心,虽闻二乘相应法教而无所损,谓虽闻彼相应法教,而于二乘无所贪染。如是菩萨住菩萨心,不为二乘、恶魔胜伏,而能胜伏二乘、恶魔,如瑜伽师于境及定俱得善巧不可胜伏。所以者何?心于境定已善修治得自在故。如是菩萨住菩萨心,二乘、恶魔不能胜伏。所以者何?是诸菩萨于菩萨心常不离故。”

    尔时,舍利子问满慈子言:“一切菩萨若初发心、若已得不退、若坐菩提座,皆不可胜伏耶?”

    满慈子言:“一切菩萨若初发心、若已得不退、若坐菩提座,当知一切不可胜伏。何以故?舍利子,是诸菩萨一切恶缘不能令舍本誓愿故,谓诸菩萨发菩提心,于诸有情欲常饶益,如是二事誓愿坚牢一切恶缘不能倾动,若诸菩萨安住此心,二乘、恶魔不能胜伏。又,舍利子,如诸如来若初成佛,若已成佛住百千岁,俱不舍离一切智心,于一切时成一切智。如是菩萨若初发心、若已得不退、若坐菩提座,于一切时缘一切智,求证作意未尝暂舍。”

    舍利子言:“若如是者,菩萨诸位有何差别?”

    满慈子言:“菩萨诸位心无差别,但有成佛迟速不同。谓菩萨心初、中、后位,皆求引发无上菩提,安住此心常无退转。又,舍利子,如阿罗汉终不退失阿罗汉心,谓无漏心必无退转;菩萨亦尔,终不退失大菩提心。

    “又,舍利子,于意云何?若阿罗汉心有退失,彼是真实阿罗汉不?”

    舍利子言:“不也,具寿。若阿罗汉心有退失,当知彼为增上慢者,决定未得阿罗汉果。”

    满慈子言:“菩萨亦尔,若有菩萨退菩提心,当知彼先自称菩萨非真菩萨,是增上慢污菩萨众,如秽蜗螺污澄清水不堪饮用。”

    舍利子言:“如是,如是,当知彼类无知蔽心自称菩萨,实未得入真菩萨数但有虚名。譬如丈夫男根成就,有根缺者自称丈夫,彼有虚言而无实义;菩萨亦尔,退菩提心,但有虚名非真菩萨。如缺根者名半择迦,退菩提心名伪菩萨。是故菩萨初、中、后位,决定不退大菩提心,若退此心便非菩萨。”

    尔时,满慈子问舍利子言:“若诸菩萨欲证无上正等菩提,当起何等相应作意?”

    舍利子言:“若诸菩萨欲证无上正等菩提,应正发起一切智智相应作意,一切菩萨法应安住如是作意。若诸菩萨住此作意修行布施,是诸菩萨即能回向一切智智。若诸菩萨如是回向一切智智,是诸菩萨摄受布施波罗蜜多;若诸菩萨不能回向一切智智,是诸菩萨所行布施,不名布施波罗蜜多。

    “又,满慈子,若诸菩萨行布施时,作是思惟:‘我舍少分、不舍少分,我施此物、不舍此物,我施彼类、不施彼类。’是诸菩萨由此思惟障一切智,经久乃能得一切智,多时布施波罗蜜多乃得圆满。是故菩萨欲不障碍一切智智,欲疾证得一切智智,欲令布施波罗蜜多疾得圆满,应离如是分别思惟,应舍一切分,应施一切物,于一切类应平等施。

    “又,满慈子,若诸菩萨欲证无上正等菩提,应住布施波罗蜜多,应于布施波罗蜜多如是而住。若诸菩萨于日初分,能以种种上妙饮食,供养殑伽沙数有情,既供养已,复施上妙黄金色衣;于日中分,亦以种种上妙饮食,供养殑伽沙数有情,既供养已,复施上妙黄金色衣;于日后分,亦以种种上妙饮食,供养殑伽沙数有情,既供养已,复施上妙黄金色衣;于夜三分,亦复如是。如是布施,经于殑伽沙数大劫常无间断,是诸菩萨如是施已,若不回求一切智智,虽名布施而非布施波罗蜜多;若能回求一切智智,乃名布施波罗蜜多,谓布施时不作分限,随多随少发广大心,普缘有情总施一切。如是菩萨行布施时,虽不舍多布施一切,而成布施波罗蜜多。所以者何?为欲证得无量佛法而行布施波罗蜜多,若布施时心有限量,定不能证无量佛法。若诸菩萨心有限量而行布施,是诸菩萨定不能证一切智智,定于布施波罗蜜多不能圆满,是故菩萨欲证无量一切智智,应当发起无限量心而行布施。若诸菩萨有限量心而行布施,是诸菩萨摄受悭吝不能永舍,不能摄受一切智智,与此相违乃能证得一切智智,圆满布施波罗蜜多。

    “又,满慈子,诸菩萨众欲行布施,应起是心:‘我当修行无限量施,乃至未证无上菩提,于诸有情且行财施;若证无上正等菩提,于诸有情当行法施。’谓若未证无上菩提,且于有情以财摄受,令离贫苦得世间乐;若证无上正等菩提,当于有情以法摄受,令离烦恼得出世乐。如人事王,先得衣食养活妻子,后得王意多获珍财,自身、妻子俱受富贵安隐快乐;如是菩萨求证无上正等菩提,修多百千难行苦行,先以财施摄受有情,令离世间诸贫穷苦,后证无上正等觉时,以无染法教诫教授诸有情类,令其解脱生死众苦。

    “又,满慈子,如多百千诸有情类奉事王子昼夜精勤,王子尔时随分资给衣服、饮食、卧具等事,后登王位,随昔勤劳量所堪任重赐爵禄,或主事业,或主川原,或主大城,或主关防,或主村邑,或主军戎;如是菩萨求一切智,未证无上正等觉时,先以资财摄有情类,后证无上正等觉时,随诸有情觉慧差别,以无上法教诫教授,令其安住阿罗汉果、或不还果、或一来果、或预流果、或十善业道、或菩萨胜位。

    “又,满慈子,是诸菩萨求大菩提行菩萨行,未证无上正等觉时,于诸有情作大饶益;若证无上正等觉时,亦于有情作大饶益;般涅槃后,亦于无量无边有情作大饶益。譬如王子未绍王位,与诸有情作大饶益;若绍王位,亦与有情作大饶益;若命终后,亦与有情作大饶益。

    “又,满慈子,如人事王如如精勤经时渐久,如是如是爵禄渐增;如是菩萨求一切智,如如精勤经时渐久,如是如是功德渐增。

    “又,满慈子,是诸菩萨未证无上正等觉时,于诸有情以财摄受,谓以种种衣服、饮食、卧具、医药及余资财,方便善巧摄受饶益。若证无上正等觉时,于诸有情以法摄受,谓以种种布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法摄受饶益,或以种种念住、正断、神足、根、力、觉支、道支及余无量无边佛法摄受饶益,或以种种施福业事、戒福业事、修福业事及余无量世间善法摄受饶益。般涅槃后,亦于无量无边有情作大饶益,谓供养佛设利罗故,或于如来无上正法受持、读诵、如说修行,皆得无边广大饶益,谓人、天乐、或般涅槃、或大菩提究竟安乐。”

    尔时,满慈子谓舍利子言:“如是,如是,诚如所说。仁者所说无不如义,是故如来、应、正等觉常说仁者声闻众中智慧、辩才最为第一。

    “又,舍利子,譬如真金常与有情作大饶益,谓未出矿,若出矿时,若转变成诸庄严具,若复出卖转买余物,皆与无量无边有情随其所应作大饶益。如是菩萨修菩萨行,未证无上正等觉时,与诸有情作大饶益,谓以财、法随其所应,方便善巧摄受饶益。若证无上正等觉时,转妙法轮作大饶益,谓宣说色蕴常无常等不可得,宣说受、想、行、识蕴常无常等亦不可得;宣说眼处常无常等不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意处常无常等亦不可得;宣说色处常无常等不可得,宣说声、香、味、触、法处常无常等亦不可得;宣说眼界常无常等不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意界常无常等亦不可得;宣说色界常无常等不可得,宣说声、香、味、触、法界常无常等亦不可得;宣说眼识界常无常等不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意识界常无常等亦不可得;宣说眼触常无常等不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意触常无常等亦不可得;宣说眼触为缘所生诸受常无常等不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受常无常等亦不可得;宣说地界常无常等不可得,宣说水、火、风、空、识界常无常等亦不可得;宣说因缘常无常等不可得,宣说等无间缘、所缘缘、增上缘常无常等亦不可得;宣说无明常无常等不可得,宣说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死常无常等亦不可得;宣说我常无常等不可得,宣说有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者常无常等亦不可得;宣说欲界常无常等不可得,宣说色、无色界常无常等亦不可得。如是宣说种种法门,与诸有情作大饶益。般涅槃后,正法、像法及设利罗,与诸有情作大饶益。声闻、独觉无如是事。是故菩萨摩诃萨众修菩萨行,常与有情作大饶益,由斯故说:诸菩萨众于彼二乘,为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。”

    尔时,佛告阿难陀言:“汝应受持舍利子等所说:‘菩萨摩诃萨众被大愿铠趣大菩提,具胜善巧增上意乐,修行布施波罗蜜多,舍法、舍财无染无著。’”

    时,薄伽梵说是经已,具寿舍利子、具寿满慈子、具寿阿难陀,及余声闻、诸菩萨众,并余世间天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等一切大众,闻佛所说皆大欢喜、信受奉行。

    般若经第十二会序

    明寺沙门玄则撰

    夫欲储净法,先涤身器,将越爱流,前鸠行楫,居其选也,特有戒焉。所以复指名区,更申玄集,切身口而流训,则一言一行,斯佛事矣!因动静以研机,则举足下足,斯道场矣。诚险道之夷蹬,暗室之凝釭,度疫之仙丸,出苦之神驭,鉴德者之明镜,严心者之宝鬘,涉象季之大师,处尘俗之善友。虽目之无朕,抟之不触,而芬郁布写,类迷迭之盈空,洁映澄华,比醍醐之洞色。含灵所以埏埴,法界所以弭纶。善逝法王,抗之以为明足;具寿尊者,养之而为净命。但简以行处,或非处而难遵,格以正乘,或他乘而致爽。十七群之喧浴,尚动王讥;五百生之掉影,仍贻佛诫。矧复嗅莲馥而为盗,分钏响以成淫!涅槃为求,保专精而尚犯;菩提入愿,受欲乐而犹持。轻嫌与重性同科,意防与身遮共品。谛故住故,能行所行,导以随喜,融以法性。岂止草系情殷、木叉义远、毒龙卷毒、怖鸽忘怖,将被之黎蠢,栖之常乐,使八寒流煦,五热浮凉,薜荔失其炎河,轮围发其暗渚。行门允备,种智克圆。其五轴单译,一如施分,凡息心之士,岂不诹焉。

    大般若波罗蜜多经卷第五百八十四

    第十二净戒波罗蜜多分之一

    如是我闻:一时,薄伽梵在室罗筏住誓多林给孤独园,与大苾刍众千二百五十人俱。

    尔时,世尊告具寿舍利子:“汝今应为欲证无上正等菩提诸菩萨摩诃萨,宣说净戒波罗蜜多。”

    时,舍利子蒙佛教敕,承佛神力,先以净戒波罗蜜多,教诫教授诸菩萨摩诃萨。

    时,满慈子便问具寿舍利子言:“云何应知菩萨持戒?云何应知菩萨犯戒?云何菩萨所应行处?云何菩萨非所行处?”

    时,舍利子便答具寿满慈子言:“若诸菩萨安住声闻、独觉作意,是名菩萨非所行处,若诸菩萨安住此处,应知是为菩萨犯戒。若诸菩萨行于非处,是诸菩萨决定不能摄受净戒波罗蜜多;若诸菩萨决定不能摄受净戒波罗蜜多,是诸菩萨舍本誓愿;若诸菩萨舍本誓愿,应知是为菩萨犯戒。

    “又,满慈子,若诸菩萨修行布施,回向声闻或独觉地,是名菩萨行于非处,若诸菩萨行于非处,应知是为菩萨犯戒。若诸菩萨安住居家受妙五欲,应知非为菩萨犯戒。若诸菩萨行布施时,回向声闻或独觉地,不求无上正等菩提,应知是为菩萨犯戒。譬如王子应受父王所有教令,应学王子所应学法,谓诸王子皆应善学诸工巧处及事业处,所为乘象、乘马、乘车,及善持御弓弩、排槊、刀矟、钩轮、奔走、跳踯、书印、算数、声因论等,及余种种工巧事业。若诸王子能勤习学如是等类顺益王法,虽受五欲种种嬉戏,而不为王之所诃责。如是菩萨勤求无上正等菩提,虽处居家受妙五欲种种嬉戏,而不违逆一切智智。若诸菩萨行布施时,回向声闻或独觉地,是诸菩萨行于非处,于一切智便为非田。若时若时于一切智已成非田,尔时尔时不能摄受菩萨净戒波罗蜜多;若时若时不能摄受菩萨净戒波罗蜜多,尔时尔时远离所求一切智智;若时若时远离所求一切智智,尔时尔时行于非处;若时若时行于非处,尔时尔时犯菩萨戒。

    “又,满慈子,若诸菩萨虽复出家受持净戒,而不回向无上菩提,是诸菩萨定不成就菩萨净戒;若诸菩萨定不成就菩萨净戒,是诸菩萨但有虚名都无实义,应知彼类不名菩萨。若诸菩萨虽处居家,而受三归深信三宝,回向无上正等菩提,是诸菩萨虽复受用五欲乐具,而于菩萨所行净戒波罗蜜多常不远离,亦名真实持净戒者,亦名安住菩萨净戒。若诸菩萨住菩萨戒,是诸菩萨常不远离菩萨净戒波罗蜜多;若诸菩萨常不远离菩萨净戒波罗蜜多,是诸菩萨常不远离一切智智。若诸菩萨虽多发起五欲相应非理作意,而起一念无上菩提相应之心即能摧灭。如多积集迦遮末尼,一吠琉璃能总映夺,吠琉璃宝光彩价值,映夺一切迦遮末尼。如是菩萨虽多发起五欲相应非理作意,若起一念无上菩提相应之心普能摧灭,如迦遮聚,一吠琉璃普能映夺令失光彩。

    “又,满慈子,若诸菩萨执著诸相而行布施,是诸菩萨行于非处;若诸菩萨行于非处,是诸菩萨应知名为犯菩萨戒。菩萨不应执著诸相而行布施,亦复不应执著无上正等菩提而行布施。何以故?满慈子,诸佛无上正等菩提远离众相。所以者何?如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍及十八佛不共法等无量无边诸佛妙法皆离众相,如是菩萨于所行施不应执著。若诸菩萨于所行施能无执著,是诸菩萨则能摄受菩萨净戒波罗蜜多,疾能证得一切智智。”

    时,满慈子便问具寿舍利子言:“若诸菩萨求一切智智而修行布施,是诸菩萨岂不执著一切智智?若诸菩萨起心执著一切智智,成戒禁取,云何名为持菩萨戒?”

    舍利子言:“一切智智远离众相,非方处摄:一切智智非色蕴,不离色蕴,非受、想、行、识蕴,不离受、想、行、识蕴;一切智智非眼处,不离眼处,非耳、鼻、舌、身、意处,不离耳、鼻、舌、身、意处;一切智智非色处,不离色处,非声、香、味、触、法处,不离声、香、味、触、法处;一切智智非眼界,不离眼界,非耳、鼻、舌、身、意界,不离耳、鼻、舌、身、意界;一切智智非眼识界,不离眼识界,非耳、鼻、舌、身、意识界,不离耳、鼻、舌、身、意识界;一切智智非眼触,不离眼触,非耳、鼻、舌、身、意触,不离耳、鼻、舌、身、意触;一切智智非眼触为缘所生诸受,不离眼触为缘所生诸受,一切智智非耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受,不离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受;一切智智非地界,不离地界,非水、火、风、空识界,不离水、火、风、空、识界;一切智智非因缘,不离因缘,非等无间缘、所缘缘、增上缘,不离等无间缘、所缘缘、增上缘;一切智智非无明,不离无明,非行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死,不离行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死;一切智智非布施波罗蜜多,不离布施波罗蜜多,非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,不离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;一切智智非内空,不离内空,非外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,不离外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;一切智智非真如,不离真如,非法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,不离法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;一切智智非苦圣谛,不离苦圣谛,非集、灭、道圣谛,不离集、灭、道圣谛;一切智智非四静虑,不离四静虑,非四无量、四无色定,不离四无量、四无色定;一切智智非四念住,不离四念住,非四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,不离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;一切智智非空解脱门,不离空解脱门,非无相、无愿解脱门,不离无相、无愿解脱门;一切智智非八解脱,不离八解脱,非八胜处、九次第定、十遍处,不离八胜处、九次第定、十遍处;一切智智非陀罗尼门,不离陀罗尼门,非三摩地门,不离三摩地门;一切智智非净观地,不离净观地,非种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地,不离种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地;一切智智非极喜地,不离极喜地,非离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地、不离离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地;一切智智非五眼,不离五眼,非六神通,不离六神通;一切智智非佛十力,不离佛十力,非四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,不离四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;一切智智非三十二大士相,不离三十二大士相,非八十随好,不离八十随好;一切智智非无忘失法,不离无忘失法,非恒住舍性,不离恒住舍性;一切智智非一切智,不离一切智,非道相智、一切相智,不离道相智、一切相智;一切智智非预流果,不离预流果,非一来果、不还果、阿罗汉果、独觉菩提,不离一来果、不还果、阿罗汉果、独觉菩提;一切智智非诸菩萨摩诃萨行,不离诸菩萨摩诃萨行,非诸佛无上正等菩提,不离诸佛无上正等菩提;一切智智非有色法,不离有色法,非无色法,不离无色法;一切智智非有见法,不离有见法,非无见法,不离无见法;一切智智非有对法,不离有对法,非无对法,不离无对法;一切智智非有漏法,不离有漏法,非无漏法,不离无漏法;一切智智非有为法,不离有为法,非无为法,不离无为法;一切智智非有量法,不离有量法,非无量法,不离无量法;一切智智非过去法,不离过去法,非未来、现在法,不离未来、现在法;一切智智非善有记法,不离善有记法,非不善无记法,不离不善无记法;一切智智非欲界系法,不离欲界系法,非色、无色界系法,不离色、无色界系法;一切智智非见所断法,不离见所断法,非修所断、无断法,不离修所断、无断法;一切智智非学法,不离学法,非无学、非学非无学法,不离无学、非学非无学法。——一切智智远离如是诸法相故不可执取。

    “一切智智远离众相无法可得,无所得故不可执取;一切智智既非有法亦非无法,由此因缘不可执取。是故菩萨修行布施、受持净戒,回向无上正等菩提,虽求证得一切智智,而不名为戒禁取摄。若诸菩萨修行布施、受持净戒,回向声闻或独觉地执取净戒,是诸菩萨失菩萨戒,应知名为犯戒菩萨。”

    尔时,满慈子问舍利子言:“若诸菩萨修行布施、受持净戒,回向声闻或独觉地,违犯菩萨所受戒已,是诸菩萨为有因缘可还净不?”

    舍利子言:“若彼菩萨回向声闻、独觉地已,未见圣谛、未证实际,或有因缘易可还净;若见圣谛、证实际已,异见深重难可还净。”

    时,满慈子复问具寿舍利子言:“若诸菩萨求证无上正等菩提,不应令彼证实际耶?”

    舍利子言:“如是,如是,若诸菩萨求证无上正等菩提,不应令彼证于实际。”

    满慈子言:“何因缘故,若诸菩萨求证无上正等菩提,不应令彼证于实际?”

    舍利子言:“有诸菩萨求证无上正等菩提,若速令彼证于实际,是诸菩萨或遇因缘,住于声闻或独觉地,难可令起一切智心。若遇如来正法隐没,不求证得一切智智,尔时便证独觉菩提,入无余依般涅槃界,毕竟不证无上菩提。由此因缘,若诸菩萨求趣无上正等菩提,不应令彼速证实际,乃至未坐妙菩提座,不应令彼证于实际。若时已坐妙菩提座,将证无上正等菩提,乃可令其证于实际,断一切障证大菩提。

    “又,满慈子,若诸菩萨修行净戒波罗蜜多,不应受持二乘净戒。由彼净戒不能摄受一切智智,不能引发一切智智,不能摄受菩萨净戒波罗蜜多,不能圆满菩萨净戒波罗蜜多。

    “又,满慈子,若诸菩萨心作分限饶益有情,修行布施、受持净戒,是诸菩萨不能摄受菩萨净戒波罗蜜多,不能圆满菩萨净戒波罗蜜多。何以故?满慈子,菩萨净戒波罗蜜多无分限故。若诸菩萨心无分限饶益有情,修行布施、受持净戒,是诸菩萨乃能摄受菩萨净戒波罗蜜多,亦能圆满菩萨净戒波罗蜜多,是诸菩萨由此因缘名为成就菩萨净戒。”

    尔时,满慈子问舍利子言:“云何名为菩萨持戒?”

    舍利子言:“若诸菩萨随所行施,一切回向无上菩提,与诸有情作大饶益,穷未来际无间无断,应知是为菩萨持戒。若诸菩萨随所护戒,一切回向无上菩提,与诸有情作大饶益,穷未来际无间无断,应知是为菩萨持戒。若诸菩萨虽经殑伽沙数大劫,修行净戒令得圆满,而不回向无上菩提,与诸有情作大饶益,穷未来际无间无断,是诸菩萨不能摄受菩萨净戒波罗蜜多,不能圆满菩萨净戒波罗蜜多。若诸菩萨虽经殑伽沙数大劫,修行净戒令得圆满,而心回向声闻、独觉,是诸菩萨不能摄受菩萨净戒波罗蜜多,不能圆满菩萨净戒波罗蜜多。若诸菩萨虽不受持二乘净戒,而不名为犯净戒者;若诸菩萨回向声闻或独觉地,虽多受持二乘净戒,而可名为犯净戒者。何以故?满慈子,若诸菩萨回向声闻或独觉地,应知名为行于非处。言非处者即二乘地,非诸菩萨所行处故。”

    尔时,满慈子问舍利子言:“云何名为菩萨行处?”

    舍利子言:“布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相应作意,应知是为菩萨行处。

    “又,满慈子,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空相应作意,应知是为菩萨行处。

    “又,满慈子,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界相应作意,应知是为菩萨行处。

    “又,满慈子,菩萨所学四静虑、四无量、四无色定相应作意,应知是为菩萨行处。

    “又,满慈子,菩萨所学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支相应作意,应知是为菩萨行处。

    “又,满慈子,菩萨所学空、无相、无愿解脱门相应作意,应知是为菩萨行处。

    “又,满慈子,菩萨所学八解脱、八胜处、九次第定、十遍处相应作意,应知是为菩萨行处。

    “又,满慈子,极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地相应作意,应知是为菩萨行处。

    “又,满慈子,一切陀罗尼门、一切三摩地门相应作意,应知是为菩萨行处。

    “又,满慈子,菩萨所学五眼、六神通相应作意,应知是为菩萨行处。

    “又,满慈子,如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法乃至一切智智相应作意,应知是为菩萨行处。若诸菩萨谛故、住故行此行处,应知是为菩萨持戒。

    “又,满慈子,若诸菩萨虽经殑伽沙数大劫,安处居家受妙五欲,而不发起趣向声闻、独觉地心,是诸菩萨应知不名犯菩萨戒。何以故?满慈子,是诸菩萨增上意乐无退坏故。何等名为增上意乐?谓定趣求一切智智。譬如有人于他财物实不劫盗,枉禁囹圄虽经多时,而胜意乐常无退坏;于他财物无劫盗心,虽与恶人同禁囹圄而不名贼。如是菩萨虽处居家,经于殑伽沙数大劫受妙五欲,而胜意乐常不退坏,谓常趣求一切智智,曾不发起二乘之心,是故不名犯菩萨戒。若诸菩萨虽经殑伽沙数大劫修行梵行,而起回向二乘地心,应知不名持净戒者。何以故?满慈子,彼舍净戒波罗蜜多安住声闻、独觉乘戒。若诸菩萨安住声闻、独觉乘戒,不名菩萨。所以者何?是诸菩萨远离净戒波罗蜜多,无心趣求一切智智,定不能证无上菩提。

    “又,满慈子,若诸菩萨起如是心:‘我当精勤经尔所劫流转生死,定当引起一切智智。’是诸菩萨由起此心,不能证得一切智智。”

    时,满慈子便问具寿舍利子言:“若诸菩萨心作分限:‘我当精勤经尔所劫,定当证得一切智智。’如是期心有何过失,而不能得一切智智?”

    舍利子言:“是诸菩萨厌怖生死速求菩提,由心速故,便作分限;由作分限,不能成熟殊胜善根,由怖生死,或求声闻、独觉乘果。非作分限,而能饶益无量有情;非作分限,而能圆满无量布施波罗蜜多,非不圆满无量布施波罗蜜多,而能证得一切智智。若诸菩萨心作分限,设经殑伽沙数大劫,修行布施波罗蜜多,而亦不能圆满布施波罗蜜多。菩萨布施波罗蜜多无边际故,一切智智亦无边际。若不圆满菩萨布施波罗蜜多,而能证得一切智智,无有是处。是故菩萨欲求无上正等菩提,不应起心定作分限,速求证得一切智智。

    “又,满慈子,若诸菩萨求证无上正等菩提,是诸菩萨决定不应心作分限。修行布施乃至般若波罗蜜多,若时若时久处生死修菩萨行,尔时尔时所修布施乃至般若波罗蜜多渐善成熟,堪能证得一切智智。如新瓦器盛满清水,置于日中,如如多时水所滋润,如是如是器转坚牢。如是菩萨若时若时久处生死修菩萨行,尔时尔时所修布施乃至般若波罗蜜多渐善成熟,堪能证得一切智智。

    “又,满慈子,如新瓦瓶盛满酥油,如如经久,如是如是津昵渐润,由斯坚密有所堪能。如是菩萨若时若时久处生死修菩萨行,尔时尔时渐遇多佛及佛弟子信敬供养;若时若时渐遇多佛及佛弟子信敬供养,尔时尔时渐蒙多佛及佛弟子教诫教授;若时若时渐蒙多佛及佛弟子教诫教授,尔时尔时渐得闻说布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;若时若时渐得闻说布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,尔时尔时渐能修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;若时若时渐能修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,尔时尔时渐复圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;若时若时渐复圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,尔时尔时渐得邻近一切智智;若时若时渐得邻近一切智智,尔时尔时渐断诸障证得无上正等菩提。

    “又,满慈子,诸菩萨摩诃萨若时若时起一切智相应之心,尔时尔时无容间起缘余境心;若时若时无容间起缘余境心,尔时尔时布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多薰心相续渐得圆满;由心相续渐圆满故,名能引发一切智心;此心相续无间无断,乃至证得一切智智。如贮酥瓶如如经久,如是如是酥气薰遍,不受余气之所薰著。如是菩萨摩诃萨众起一切智相应之心,缘余境心不能间杂,由无间杂布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多薰习圆满,诸恶魔军欲伺其便终不能得。何以故?满慈子,若于此境魔伺其便,是诸菩萨即于此境起一切智相应之心,由此恶魔不能得便。

    “如是菩萨若时若时久处生死,修行布施乃至般若波罗蜜多,尔时尔时渐事多佛及诸弟子;若时若时渐事多佛及诸弟子,尔时尔时闻说布施乃至般若波罗蜜多;若时若时闻说布施乃至般若波罗蜜多,尔时尔时能勤精进如理思惟所说布施乃至般若波罗蜜多;若时若时能勤精进如理思惟,所说布施乃至般若波罗蜜多,尔时尔时能勤精进无倒修习所说布施乃至般若波罗蜜多;若时若时能勤精进无倒修习所说布施乃至般若波罗蜜多,尔时尔时于心相续布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多渐得圆满;若时若时于心相续布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多渐得圆满,尔时尔时渐得邻近一切智智,由斯速证无上菩提,与诸有情作大饶益。

    “又,满慈子,若诸菩萨欲劝导他受持净戒,是诸菩萨先应自起净戒相应心、心所法,然后劝他受持净戒,既劝导他受持戒已,复令回向一切智智。如是菩萨自修善根回向所求一切智智,复能劝导他诸有情起清净心受持净戒,受持戒已,复令回向一切智智,乃可名为于善男子、善女人等能善化导。若诸菩萨教诫教授趣声闻乘补特伽罗,令勤修学菩萨净戒波罗蜜多,回向趣求一切智智,是诸菩萨胜声闻乘补特伽罗。若声闻人教诫教授趣菩萨乘补特伽罗,令勤修学菩萨净戒波罗蜜多,回向趣求一切智智,是声闻人不胜菩萨补特伽罗,乃为菩萨转胜于彼。

    “如有男子负真金人远适他国,此真金人光彩颜貌胜彼男子;如是设有殑伽沙数声闻乘人,教诫教授趣菩萨乘补特伽罗,令勤修学菩萨净戒波罗蜜多,回向趣求一切智智,此一菩萨胜彼一切声闻乘人。又如男子负颇胝迦人远适他国,此颇胝迦人光彩颜貌胜彼男子;如是三千大千世界殑伽沙数声闻乘人,教诫教授趣菩萨乘补特伽罗,令勤修学菩萨净戒波罗蜜多,回向趣求一切智智,此一菩萨胜彼一切声闻乘人。何以故?满慈子,诸声闻人若时若时教诫教授,此一菩萨尔时尔时转胜一切声闻乘人。设经殑伽沙数劫住诸声闻人,教诫教授此一菩萨,令勤修学菩萨净戒波罗蜜多,回向趣求一切智智,此一菩萨功德善根昼夜增长。

    “又,满慈子,譬如真金数数烧炼,光色转盛。菩萨亦尔,若时若时诸声闻众教诫教授,令勤修学菩萨净戒波罗蜜多,回向趣求一切智智,尔时尔时菩萨净戒波罗蜜多转得明净;若时若时菩萨净戒波罗蜜多转得明净,尔时尔时转胜一切声闻乘人所有功德——由彼功德回向涅槃,不能趣求一切智智。

    “又,满慈子,如吠琉璃若时若时匠者莹拭,尔时尔时光色转净。如是菩萨若时若时诸声闻众教诫教授,令勤修学菩萨净戒波罗蜜多,回向趣求一切智智,尔时尔时菩萨净戒波罗蜜多转得明净;若时若时菩萨净戒波罗蜜多转得明净,尔时尔时转胜一切声闻乘人所有功德——由彼功德回向涅槃,不能趣求一切智智。

    “又,满慈子,如巧画师以众彩色画作人像,如如先以一色作模,于后后时填布众彩,若时若时以众彩色渐次填布,尔时尔时容貌形色展转殊妙,胜彼画师百千万倍。如是菩萨若时若时诸声闻众教诫教授,令勤修学菩萨净戒波罗蜜多,回向趣求一切智智,尔时尔时菩萨净戒波罗蜜多转得明净;若时若时菩萨净戒波罗蜜多转得明净,尔时尔时转胜一切声闻乘人所有功德——由彼功德回向涅槃,不能趣求一切智智;而此菩萨由诸声闻教诫教授,所修种种功德善根昼夜增长。

    “又,满慈子,如人种树随时溉灌守护修理,若时若时溉灌此树守护修理,尔时尔时其树增长量渐高大。如是菩萨无量声闻教诫教授,令勤修学菩萨净戒波罗蜜多,回向趣求一切智智,而此菩萨若时若时无量声闻教诫教授,令勤修学菩萨净戒波罗蜜多,回向趣求一切智智,尔时尔时菩萨净戒波罗蜜多渐次增长;若时若时菩萨净戒波罗蜜多渐次增长,尔时尔时普胜一切声闻、独觉。菩萨净戒波罗蜜多转明转盛,渐次邻近本所愿求一切智智,由斯普胜声闻、独觉。

    “又,满慈子,譬如有人持小火[火+曹]烧乾草木,若时若时火依草木,尔时尔时火渐增长;若时若时火渐增长,尔时尔时火焰转大,展转能照多踰缮那多百多千乃至无量。如是菩萨无量声闻教诫教授,令勤修学菩萨净戒波罗蜜多,回向趣求一切智智,而此菩萨若时若时无量声闻教诫教授,令勤修学菩萨净戒波罗蜜多,回向趣求一切智智,尔时尔时菩萨净戒波罗蜜多渐次明盛;若时若时菩萨净戒波罗蜜多渐次明盛,尔时尔时胜彼无量教诫教授声闻乘人所有功德——由彼功德回向涅槃,不能趣求一切智智。

    “又,满慈子,譬如有人销矿出金出已转卖,所得价值贵卖彼人多百千倍。如是菩萨若时若时无量声闻教诫教授,令勤修学菩萨净戒波罗蜜多,回向趣求一切智智,尔时尔时菩萨净戒波罗蜜多胜彼声闻所有功德多百千倍——由彼功德回向涅槃,不能趣求一切智智;菩萨净戒波罗蜜多决定趣求一切智智,与有情类作大饶益。”

    尔时,满慈子白舍利子言:“菩萨成就广大妙法,谓诸菩萨教诫教授趣声闻乘补特伽罗,令勤修学菩萨净戒波罗蜜多,回向趣求一切智智,是诸菩萨胜声闻乘补特伽罗。若声闻人教诫教授趣菩萨乘补特伽罗,令勤修学菩萨净戒波罗蜜多,回向趣求一切智智,是声闻人不胜菩萨补特伽罗,乃为菩萨转胜于彼。”

    时,舍利子便印具寿满慈子言:“如是,如是,菩萨成就广大妙法,普胜独觉及诸声闻。”

    大般若波罗蜜多经卷第五百八十五

    第十二净戒波罗蜜多分之二

    时,舍利子复告具寿满慈子言:“若诸菩萨修行净戒波罗蜜多,见有少法名为作者,当知虽住菩萨法中,而名弃舍诸菩萨法,是为菩萨非理作意。若起如是非理作意,应知名为犯戒菩萨。”

    时,满慈子便白具寿舍利子言:“若诸菩萨不见少法名为作者,是诸菩萨受持净戒波罗蜜多无所违犯,何法于此菩萨净戒波罗蜜多为益为损?”

    舍利子言:“无法于此菩萨净戒波罗蜜多为益为损,若见少法于此净戒波罗蜜多为益为损,当知执取菩萨净戒。若诸菩萨见有少法于此净戒波罗蜜多为益为损,是诸菩萨不能摄受菩萨净戒波罗蜜多。若诸菩萨不见少法名为作者,是诸菩萨能正摄受菩萨净戒波罗蜜多。若诸菩萨受持净戒,回向趣求一切智智,乃名净戒波罗蜜多。若诸菩萨受持净戒,不能回求一切智智,应知此戒虽得戒名,而非净戒波罗蜜多,或求二乘、世间果故。

    “又,满慈子,若诸菩萨随所行施,无不皆用大悲为首,常能发起随顺回向一切智智相应之心,应知是名具戒菩萨。

    “又,满慈子,若诸菩萨随所护戒,无不皆用大悲为首,常能发起随顺回向一切智智相应之心,应知名为具戒菩萨。

    “又,满慈子,若诸菩萨于诸有情若打若骂、诽谤、凌辱、轻弄等事,随所修忍,无不皆用大悲为首,常能发起随顺回向一切智智相应之心,应知是名具戒菩萨。

    “又,满慈子,若诸菩萨为欲拨济一切有情恶趣生死种种苦恼,随行精进,无不皆用大悲为首,常能发起随顺回向一切智智相应之心,应知是名具戒菩萨。

    “又,满慈子,若诸菩萨随起静虑,作是思惟:‘我应引发殊胜静虑,由斯发起殊胜神通,知诸有情心行差别说授法药,令脱恶趣生死众苦;又为调伏自身烦恼,与有情类作净福田,堪任引发一切智智。’如是思惟随修静虑,一切皆用大悲为首,常能发起随顺回向一切智智相应之心,应知是名具戒菩萨。

    “又,满慈子,若诸菩萨随所修行甚深妙慧,皆为于法远离颠倒、得诸善巧,谓蕴善巧、若界善巧、若处善巧、若谛善巧、若缘起善巧、若是处非处善巧。

    “云何名为于蕴善巧?谓诸菩萨如实了知所有色蕴种种自相,如实了知所有受、想、行、识蕴种种自相,如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴种种自相皆不可得,如实了知所有受、想、行、识蕴种种自相皆不可得,如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴种种共相,如实了知所有受、想、行、识蕴种种共相,如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴种种共相皆不可得,如实了知所有受、想、行、识蕴种种共相皆不可得,如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若常若无常皆不可得,如实了知所有受、想、行、识蕴若常若无常皆不可得,如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若乐若苦皆不可得,如实了知所有受、想、行、识蕴若乐若苦皆不可得,如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若我若无我皆不可得,如实了知所有受、想、行、识蕴若我若无我皆不可得,如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若净若不净皆不可得,如实了知所有受、想、行、识蕴若净若不净皆不可得,如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若空若不空皆不可得,如实了知所有受、想、行、识蕴若空若不空皆不可得,如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若有相若无相皆不可得,如实了知所有受、想、行、识蕴若有相若无相皆不可得,如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若有愿若无愿皆不可得,如实了知所有受、想、行、识蕴若有愿若无愿皆不可得,如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若寂静若不寂静皆不可得,如实了知所有受、想、行、识蕴若寂静若不寂静皆不可得,如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若远离若不远离皆不可得,如实了知所有受、想、行、识蕴若远离若不远离皆不可得,如是名为于蕴善巧。

    “云何名为于界善巧?谓诸菩萨如实了知所有眼界种种自相,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界种种自相,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界种种自相皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界种种自相皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界种种共相,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界种种共相,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界种种共相皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界种种共相皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若常若无常皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界若常若无常皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若乐若苦皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界若乐若苦皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若我若无我皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界若我若无我皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若净若不净皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界若净若不净皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若空若不空皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界若空若不空皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若有相若无相皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界若有相若无相皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若有愿若无愿皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界若有愿若无愿皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若寂静若不寂静皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界若寂静若不寂静皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若远离若不远离皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界若远离若不远离皆不可得,如是名为于界善巧。

    “又诸菩萨如实了知所有色界种种自相,如实了知所有声、香、味、触、法界种种自相,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界种种自相皆不可得,如实了知所有声、香、味、触、法界种种自相皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界种种共相,如实了知所有声、香、味、触、法界种种共相,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界种种共相皆不可得,如实了知所有声、香、味、触、法界种种共相皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若常若无常皆不可得,如实了知所有声、香、味、触、法界若常若无常皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若乐若苦皆不可得,如实了知所有声、香、味、触、法界若乐若苦皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若我若无我皆不可得,如实了知所有声、香、味、触、法界若我若无我皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若净若不净皆不可得,如实了知所有声、香、味、触、法界若净若不净皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若空若不空皆不可得,如实了知所有声、香、味、触、法界若空若不空皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若有相若无相皆不可得,如实了知所有声、香、味、触、法界若有相若无相皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若有愿若无愿皆不可得,如实了知所有声、香、味、触、法界若有愿若无愿皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若寂静若不寂静皆不可得,如实了知所有声、香、味、触、法界若寂静若不寂静皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若远离若不远离皆不可得,如实了知所有声、香、味、触、法界若远离若不远离皆不可得,如是名为于界善巧。

    “又诸菩萨如实了知所有眼识界种种自相,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界种种自相,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界种种自相皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界种种自相皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界种种共相,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界种种共相,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界种种共相皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界种种共相皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若常若无常皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界若常若无常皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若乐若苦皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界若乐若苦皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若我若无我皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界若我若无我皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若净若不净皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界若净若不净皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若空若不空皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界若空若不空皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若有相若无相皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界若有相若无相皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若有愿若无愿皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界若有愿若无愿皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若寂静若不寂静皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界若寂静若不寂静皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若远离若不远离皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界若远离若不远离皆不可得,如是名为于界善巧。

    “又诸菩萨如实了知所有眼触种种自相,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触种种自相,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触种种自相皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触种种自相皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触种种共相,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触种种共相,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触种种共相皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触种种共相皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若常若无常皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触若常若无常皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若乐若苦皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触若乐若苦皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若我若无我皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触若我若无我皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若净若不净皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触若净若不净皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若空若不空皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触若空若不空皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若有相若无相皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触若有相若无相皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若有愿若无愿皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触若有愿若无愿皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若寂静若不寂静皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触若寂静若不寂静皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若远离若不远离皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触若远离若不远离皆不可得,如是名为于界善巧。

    “又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受种种自相,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受种种自相,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受种种自相皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受种种自相皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受种种共相,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受种种共相,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受种种共相皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受种种共相皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若常若无常皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若常若无常皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若乐若苦皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若乐若苦皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若我若无我皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若我若无我皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若净若不净皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若净若不净皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若空若不空皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若空若不空皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若有相若无相皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有相若无相皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若有愿若无愿皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有愿若无愿皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若寂静若不寂静皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若寂静若不寂静皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若远离若不远离皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若远离若不远离皆不可得,如是名为于界善巧。

    “又诸菩萨如实了知所有地界种种自相,如实了知所有水、火、风、空、识界种种自相,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界种种自相皆不可得,如实了知所有水、火、风、空、识界种种自相皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界种种共相,如实了知所有水、火、风、空、识界种种共相,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界种种共相皆不可得,如实了知所有水、火、风、空、识界种种共相皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若常若无常皆不可得,如实了知所有水、火、风、空、识界若常若无常皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若乐若苦皆不可得,如实了知所有水、火、风、空、识界若乐若苦皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若我若无我皆不可得,如实了知所有水、火、风、空、识界若我若无我皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若净若不净皆不可得,如实了知所有水、火、风、空、识界若净若不净皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若空若不空皆不可得,如实了知所有水、火、风、空、识界若空若不空皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若有相若无相皆不可得,如实了知所有水、火、风、空、识界若有相若无相皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若有愿若无愿皆不可得,如实了知所有水、火、风、空、识界若有愿若无愿皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若寂静若不寂静皆不可得,如实了知所有水、火、风、空、识界若寂静若不寂静皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若远离若不远离皆不可得,如实了知所有水、火、风、空、识界若远离若不远离皆不可得,如是名为于界善巧。

    “云何名为于处善巧?谓诸菩萨如实了知所有眼处种种自相,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处种种自相,如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处种种自相皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处种种自相皆不可得,如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处种种共相,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处种种共相,如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处种种共相皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处种种共相皆不可得,如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若常若无常皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处若常若无常皆不可得,如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若乐若苦皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦皆不可得,如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若我若无我皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处若我若无我皆不可得,如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若净若不净皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处若净若不净皆不可得,如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若空若不空皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处若空若不空皆不可得,如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若有相若无相皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处若有相若无相皆不可得,如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若有愿若无愿皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处若有愿若无愿皆不可得,如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若寂静若不寂静皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处若寂静若不寂静皆不可得,如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若远离若不远离皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处若远离若不远离皆不可得,如是名为于处善巧。

    “又诸菩萨如实了知所有色处种种自相,如实了知所有声、香、味、触、法处种种自相,如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处种种自相皆不可得,如实了知所有声、香、味、触、法处种种自相皆不可得,如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处种种共相,如实了知所有声、香、味、触、法处种种共相,如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处种种共相皆不可得,如实了知所有声、香、味、触、法处种种共相皆不可得,如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若常若无常皆不可得,如实了知所有声、香、味、触、法处若常若无常皆不可得,如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若乐若苦皆不可得,如实了知所有声、香、味、触、法处若乐若苦皆不可得,如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若我若无我皆不可得,如实了知所有声、香、味、触、法处若我若无我皆不可得,如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若净若不净皆不可得,如实了知所有声、香、味、触、法处若净若不净皆不可得,如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若空若不空皆不可得,如实了知所有声、香、味、触、法处若空若不空皆不可得,如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若有相若无相皆不可得,如实了知所有声、香、味、触、法处若有相若无相皆不可得,如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若有愿若无愿皆不可得,如实了知所有声、香、味、触、法处若有愿若无愿皆不可得,如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若寂静若不寂静皆不可得,如实了知所有声、香、味、触、法处若寂静若不寂静皆不可得,如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若远离若不远离皆不可得,如实了知所有声、香、味、触、法处若远离若不远离皆不可得,如是名为于处善巧。

    “云何名为于谛善巧?谓诸菩萨如实了知所有苦圣谛种种自相,如实了知所有集、灭、道圣谛种种自相,如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛种种自相皆不可得,如实了知所有集、灭、道圣谛种种自相皆不可得,如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛种种共相,如实了知所有集、灭、道圣谛种种共相,如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛种种共相皆不可得,如实了知所有集、灭、道圣谛种种共相皆不可得,如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若常若无常皆不可得,如实了知所有集、灭、道圣谛若常若无常皆不可得,如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若乐若苦皆不可得,如实了知所有集、灭、道圣谛若乐若苦皆不可得,如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若我若无我皆不可得,如实了知所有集、灭、道圣谛若我若无我皆不可得,如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若净若不净皆不可得,如实了知所有集、灭、道圣谛若净若不净皆不可得,如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若空若不空皆不可得,如实了知所有集、灭、道圣谛若空若不空皆不可得,如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若有相若无相皆不可得,如实了知所有集、灭、道圣谛若有相若无相皆不可得,如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若有愿若无愿皆不可得,如实了知所有集、灭、道圣谛若有愿若无愿皆不可得,如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若寂静若不寂静皆不可得,如实了知所有集、灭、道圣谛若寂静若不寂静皆不可得,如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若远离若不远离皆不可得,如实了知所有集、灭、道圣谛若远离若不远离皆不可得,如是名为于谛善巧。

    大般若波罗蜜多经卷第五百八十六

    第十二净戒波罗蜜多分之三

    “云何名为缘起善巧?谓诸菩萨如实了知所有因缘种种自相,如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法种种自相,如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘种种自相皆不可得,如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法种种自相皆不可得,如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘种种共相,如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法种种共相,如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘种种共相皆不可得,如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法种种共相皆不可得,如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若常若无常皆不可得,如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法若常若无常皆不可得,如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若乐若苦皆不可得,如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法若乐若苦皆不可得,如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若我若无我皆不可得,如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法若我若无我皆不可得,如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若净若不净皆不可得,如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法若净若不净皆不可得,如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若空若不空皆不可得,如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法若空若不空皆不可得,如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若有相若无相皆不可得,如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法若有相若无相皆不可得,如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若有愿若无愿皆不可得,如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法若有愿若无愿皆不可得,如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若寂静若不寂静皆不可得,如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法若寂静若不寂静皆不可得,如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若远离若不远离皆不可得,如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法若远离若不远离皆不可得,如是名为缘起善巧。

    “又诸菩萨如实了知所有无明种种自相,如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死种种自相,如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明种种自相皆不可得,如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死种种自相皆不可得,如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明种种共相,如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死种种共相,如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明种种共相皆不可得,如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死种种共相皆不可得,如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若常若无常皆不可得,如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死若常若无常皆不可得,如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若乐若苦皆不可得,如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死若乐若苦皆不可得,如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若我若无我皆不可得,如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死若我若无我皆不可得,如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若净若不净皆不可得,如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死若净若不净皆不可得,如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若空若不空皆不可得,如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死若空若不空皆不可得,如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若有相若无相皆不可得,如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死若有相若无相皆不可得,如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若有愿若无愿皆不可得,如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死若有愿若无愿皆不可得,如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若寂静若不寂静皆不可得,如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死若寂静若不寂静皆不可得,如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若远离若不远离皆不可得,如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死若远离若不远离皆不可得,如是名为缘起善巧。

    “云何名为是处非处善巧?谓诸菩萨如实了知所有是处种种自相,如实了知所有非处种种自相,如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处种种自相皆不可得,如实了知所有非处种种自相皆不可得,如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处种种共相,如实了知所有非处种种共相,如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处种种共相皆不可得,如实了知所有非处种种共相皆不可得,如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若常若无常皆不可得,如实了知所有非处若常若无常皆不可得,如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若乐若苦皆不可得,如实了知所有非处若乐若苦皆不可得,如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若我若无我皆不可得,如实了知所有非处若我若无我皆不可得,如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若净若不净皆不可得,如实了知所有非处若净若不净皆不可得,如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若空若不空皆不可得,如实了知所有非处若空若不空皆不可得,如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若有相若无相皆不可得,如实了知所有非处若有相若无相皆不可得,如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若有愿若无愿皆不可得,如实了知所有非处若有愿若无愿皆不可得,如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若寂静若不寂静皆不可得,如实了知所有非处若寂静若不寂静皆不可得,如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若远离若不远离皆不可得,如实了知所有非处若远离若不远离皆不可得,如是名为是处非处善巧。

    “如是菩萨于诸蕴等应修善巧,由善巧故,为诸有情如应说法,令永断灭有情想等。菩萨如是起殊胜心,为利自他修诸妙慧,一切皆用大悲为首,常能发起随顺回向一切智智相应之心,应知是名具戒菩萨,当知具足无上净戒。若诸菩萨欲求无上正等菩提,应勤修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,回向趣求一切智智。若诸菩萨以此六种波罗蜜多,回向趣求一切智智,是诸菩萨由此净戒,普胜一切声闻、独觉。

    “又,满慈子,初发无上正等觉心一菩萨戒,一切有情皆所成就十善业道,此戒于彼,百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。

    “又,满慈子,假使世间一切有情,皆具成就十善业道,彼所有戒,于发无上正等觉心,诸菩萨众初发心时一菩萨戒,百分不及一,千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。

    “又,满慈子,假使世间一切有情,皆具成就前五神通,彼所有戒,于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒,百分不及一,千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。

    “又,满慈子,假使世间一切有情,皆具安住慈、悲、喜、舍,彼所有戒,于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒,百分不及一,千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。

    “又,满慈子,假使世间一切有情,皆具成就随顺空忍,彼所有戒,于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒,百分不及一,千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。

    “又,满慈子,假使世间一切有情,皆具成就顺无相忍,彼所有戒,于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒,百分不及一,千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。

    “又,满慈子,假使世间一切有情,皆具成就顺无愿忍,彼所有戒,于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒,百分不及一,千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。

    “又,满慈子,假使世间一切有情,皆具成就第八者法,彼所有戒,于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒,百分不及一,千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。”

    尔时,满慈子白舍利子言:“我今欲问尊者第八所有义趣,颇见开许为我解释此义趣耶?”

    舍利子言:“随意发问,我既闻已当为解释。”

    满慈子言:“为即色蕴是第八耶?”

    舍利子言:“不也,具寿。”

    满慈子言:“为离色蕴有第八耶?”

    舍利子言:“不也,具寿。”

    满慈子言:“为即受、想、行、识蕴是第八耶?”

    舍利子言:“不也,具寿。”

    满慈子言:“为离受、想、行、识蕴有第八耶?”

    舍利子言:“不也,具寿。”

    满慈子言:“为即眼处是第八耶?”

    舍利子言:“不也,具寿。”

    满慈子言:“为离眼处有第八耶?”

    舍利子言:“不也,具寿。”

    满慈子言:“为即耳、鼻、舌、身、意处是第八耶?”

    舍利子言:“不也,具寿。”

    满慈子言:“为离耳、鼻、舌、身、意处有第八耶?”

    舍利子言:“不也,具寿。”

    满慈子言:“为即色处是第八耶?”

    舍利子言:“不也,具寿。”

    满慈子言:“为离色处有第八耶?”

    舍利子言:“不也,具寿。”

    满慈子言:“为即声、香、味、触、法处是第八耶?”

    舍利子言:“不也,具寿。”

    满慈子言:“为离声、香、味、触、法处有第八耶?”

    舍利子言:“不也,具寿。”

    满慈子言:“为即眼界是第八耶?”

    舍利子言:“不也,具寿。”

    满慈子言:“为离眼界有第八耶?”

    舍利子言:“不也,具寿。”

    满慈子言:“为即耳、鼻、舌、身、意界是第八耶?”

    舍利子言:“不也,具寿。”

    满慈子言:“为离耳、鼻、舌、身、意界有第八耶?”

    舍利子言:“不也,具寿。”

    满慈子言:“为即色界是第八耶?”

    舍利子言:“不也,具寿。”

    满慈子言:“为离色界有第八耶?”

    舍利子言:“不也,具寿。”

    满慈子言:“为即声、香、味、触、法界是第八耶?”

    舍利子言:“不也,具寿。”

    满慈子言:“为离声、香、味、触、法界有第八耶?”

    舍利子言:“不也,具寿。”

    满慈子言:“为即眼识界是第八耶?”

    舍利子言:“不也,具寿。”

    满慈子言:“为离眼识界有第八耶?”

    舍利子言:“不也,具寿。”

    满慈子言:“为即耳、鼻、舌、身、意识界是第八耶?”

    舍利子言:“不也,具寿。”

    满慈子言:“为离耳、鼻、舌、身、意识界有第八耶?”

    舍利子言:“不也,具寿。”

    满慈子言:“为即眼触是第八耶?”

    舍利子言:“不也,具寿。”

    满慈子言:“为离眼触有第八耶?”

    舍利子言:“不也,具寿。”

    满慈子言:“为即耳、鼻、舌、身、意触是第八耶?”

    舍利子言:“不也,具寿。”

    满慈子言:“为离耳、鼻、舌、身、意触有第八耶?”

    舍利子言:“不也,具寿。”

    满慈子言:“为即眼触为缘所生诸受是第八耶?”

    舍利子言:“不也,具寿。”

    满慈子言:“为离眼触为缘所生诸受有第八耶?”

    舍利子言:“不也,具寿。”

    满慈子言:“为即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是第八耶?”

    舍利子言:“不也,具寿。”

    满慈子言:“为离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有第八耶?”

    舍利子言:“不也,具寿。”

    满慈子言:“为即地界是第八耶?”

    舍利子言:“不也,具寿。”

    满慈子言:“为离地界有第八耶?”

    舍利子言:“不也,具寿。”

    满慈子言:“为即水、火、风、空、识界是第八耶?”

    舍利子言:“不也,具寿。”

    满慈子言:“为离水、火、风、空、识界有第八耶?”

    舍利子言:“不也,具寿。”

    满慈子言:“若尔,尊者说何等法名为第八?云何令我了知尊者所说义趣如理受持?”

    舍利子言:“若于诸法平等性中,以如实智知平等性、证平等性,由此智故所作已息。我于此中不见第八,亦复不见知平等智,此中无我、无我所故,云何于中可相徵诘?”

    满慈子言:“云何尊者前后所说非互相违?谓前说言:‘一切第八所有净戒,于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒,百分不及一,千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。’今复说言:‘我于此中都不见有第八及智。’”

    舍利子言:“我先所说,为初学者,不为已入平等性者;我先所说,欲使有情趣入正法,不为已入平等性者;我先所说,欲使有情知大乘行出过二乘,不说诸法平等实性;我先所说,欲使有情如实觉了佛乘、大乘净戒殊胜,故作是说:假使世间一切有情皆具成就第八者法,彼所有戒,于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒,百分不及一,千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。不说诸法平等实性离我、我所,何所相违?

    “又,满慈子,一切预流、一来、不还及阿罗汉、独觉净戒,于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒,百分不及一,千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。

    “具寿当知,诸有欲令声闻、独觉所有净戒胜菩萨戒,彼为欲令声闻、独觉所有净戒胜如来戒,当知彼类欲与如来共诤胜劣。譬如有人与王子诤,当知彼人欲与王诤;如是若有欲令声闻、独觉净戒胜菩萨戒,则为欲令声闻、独觉所有净戒胜如来戒,当知彼类欲与如来共诤胜劣。何以故?满慈子,诸菩萨法不可胜故,菩萨是真法王子故。

    “又,满慈子,譬如有人无手无足,而作是说:‘我能渡至大海彼岸。’彼有虚言而无实义,由增上慢作如是说。如是若有声闻、独觉作如是言:‘我所有戒胜菩萨戒。’当知彼言都无实义。何以故?满慈子,菩萨功德如大海故。如彼愚人实无手足,而言:‘我能越渡大海。’如是有趣二乘之人,实无菩萨殊胜功德,而言:‘我胜菩萨净戒。’无有是处。何以故?满慈子,菩萨净戒无边际故。”

    时,满慈子便问具寿舍利子言:“何缘故说菩萨净戒无边际耶?”

    舍利子言:“菩萨净戒普能解脱无量有情犯戒恶故,普能安立无量有情清净戒故。”

    时,满慈子复问具寿舍利子言:“尊者所说犯戒恶者是何增语?”

    舍利子言:“我、我所执及余烦恼名犯戒恶,谓任持想、若我想、若有情想、若命者想、若生者想、若养者想、若士夫想、若补特伽罗想、若有想、若无想,如是诸想及余烦恼,是犯戒恶增语。所显菩萨净戒,普能解脱无量有情如是所说犯戒恶故,量无边际;又诸菩萨所有净戒,普能安立无量有情令住净戒,是故菩萨安住大乘所得净戒量无边际,声闻、独觉所不能及,普胜声闻、独觉净戒。又,满慈子,诸菩萨名普胜一切声闻、独觉,谓修净戒波罗蜜多,回向趣求一切智智。”

    尔时,满慈子问舍利子言:“云何菩萨有漏净戒,能胜二乘无漏净戒?”

    舍利子言:“声闻、独觉无漏净戒,唯求自利回向涅槃,菩萨净戒普为度脱无量有情,回向无上正等菩提,是故菩萨所有净戒,能胜二乘无漏净戒。

    “又,满慈子,若诸菩萨心作分限饶益有情引发净戒,是诸菩萨所起净戒,不胜二乘无漏净戒,不名净戒波罗蜜多。然诸菩萨心无分限,普为度脱无量有情,求大菩提引发净戒,是故菩萨所起净戒,能胜二乘无漏净戒,名为净戒波罗蜜多。

    “又,满慈子,如日轮出放大光明,萤火等光悉皆隐没;如是菩萨修行净戒波罗蜜多,回向趣求一切智智,普胜一切声闻、独觉回向涅槃所有净戒。

    “又,满慈子,如月轮出放大光明,一切星光皆被映夺;如是菩萨修行净戒波罗蜜多,回向趣求一切智智,普胜一切声闻、独觉回向涅槃所有净戒。

    “又,满慈子,若时菩萨随念如来,回向趣求一切智智,由起殊胜相应心力,引得净戒波罗蜜多,尔时名为行自行处,普胜一切声闻、独觉。”

    时,满慈子便问具寿舍利子言:“若时菩萨不现发起一切智心,尔时菩萨为名何等?”

    舍利子言:“若时菩萨不现发起一切智心,尔时菩萨名无记心相续而住,是时菩萨应知犹名具戒菩萨,于菩萨戒未名毁犯,不名弃舍菩萨净戒。若时菩萨不现发起一切智心,尔时菩萨回向声闻或独觉地,是时菩萨舍菩萨地失自行处。若诸菩萨随尔所时回向声闻或独觉地,是诸菩萨即尔所时于无上乘应知名死,虽非实死而得死名。如工幻师或彼弟子,执小儿手引上高梯,幻解身肢分分堕落,时彼眷属咸谓命终,伤叹悲号生大苦恼:‘如何此子倏忽灭亡,我等亲族无由重见!’菩萨亦尔,舍大菩提退住声闻或独觉地,失一切智应知如死,如彼小儿虽不失命,而彼亲属起于死想。

    “又,满慈子,于意云何?菩萨净戒与诸异生、声闻、独觉所有净戒有何差别?”

    满慈子言:“如是诸戒真如法性实无差别。”

    舍利子言:“如是诸戒真如法性虽无差别,而亦可说有差别相,此差别相应说云何?”

    满慈子言:“如诸菩萨求证无上正等菩提,异生、声闻、独觉不尔;如是菩萨所有净戒,与彼诸戒说有差别。”

    舍利子言:“由此菩萨所有净戒,胜诸异生、声闻、独觉所有净戒,谓菩萨戒回向趣求一切智智,名为净戒波罗蜜多,余戒不尔,是谓差别。何以故?满慈子,菩萨净戒普胜三千大千世界及余无量无边有情,除佛世尊所有净戒,于余净戒最胜第一。所以者何?菩萨净戒能引无量无边有情,解脱生死及诸恶趣。由此因缘,菩萨净戒于诸异生、声闻、独觉所有净戒为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。

    “又,满慈子,如雪山王具山王德,余山不具;若具德者得山王名,若不具德不立王号。如是菩萨所有净戒,回向无上正等菩提,不离趣求一切智智故,名净戒波罗蜜多;独觉、声闻、异生净戒不欲回向无上菩提,远离所求一切智智,不名净戒波罗蜜多。

    “又,满慈子,诸菩萨众所有净戒,普胜异生、声闻、独觉所有净戒。”

    时,满慈子便问具寿舍利子言:“何缘菩萨摩诃萨众所有净戒,普胜异生、声闻、独觉所有净戒?”

    舍利子言:“菩萨净戒普为利乐一切有情,回向趣求一切智智,异生、声闻、独觉不尔,是故菩萨所有净戒,普胜异生、声闻、独觉所有净戒。”

    时,满慈子便赞具寿舍利子言:“善哉!善哉!如是,如是,诚如所说。如是赞说菩萨净戒,令菩萨众转复精勤,受持菩萨所有净戒。尊者定应承佛神力说,诸菩萨所有净戒,普胜异生、声闻、独觉所有净戒。”

    尔时,佛告阿难陀言:“汝应受持诸菩萨众所有净戒波罗蜜多相应法教,如舍利子与满慈子共所演说,如是演说定不虚妄。假使有取妙高山王,上升梵世投之于下;彼适投已,发诚谛言:‘若菩萨戒普胜异生、声闻、独觉诸净戒者,令此山王虚空中住。’言已便住,必不堕落。何以故?阿难陀,诸菩萨戒,除如来戒,于余净戒若有漏、若无漏为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。”

    时,舍利子,佛神力故,便见东方有一佛土,去此佛土过百千界,其中如来现为无量人、天等众宣说正法。

    尔时,佛告舍利子言:“汝见东方过百千界有一佛土,现有如来为无量众说正法不?”

    舍利子言:“唯然!已见!未知彼界、彼佛何名?”

    尔时,世尊告舍利子:“彼佛世界名曰明灯,其中如来、应、正等觉现说法者,号为月光。彼佛有一声闻弟子,名为有顶,神通第一,以神通力往余世界,右手拨取妙高山王,上升梵世投之于下;彼适投已发诚谛言:‘若菩萨戒,除如来戒,于余净戒若有漏、若无漏为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上,如是所说不虚妄者,令此山王虚空中住。’言已便住更不复下。”

    尔时,世尊告舍利子:“汝复见彼妙高山王住虚空中更不下不?”

    时,舍利子白言:“已见,世尊。”

    复告舍利子言:“今彼山王住虚空者,由依菩萨所有净戒,除如来戒,发诚谛言普胜异生、声闻等戒,是故我说决定不虚。彼佛众中声闻弟子,以神通力往余世界,右手拨取妙高山王,上升梵世投之于下,投已复发诚谛之言,言已山王住虚空者,为证我说定不虚妄。时,彼如来声闻弟子,依菩萨戒发诚谛言,令彼山王还住本处。”

    时,舍利子见已赞言:“甚奇,世尊!所言诚谛。诸菩萨戒威力难思,一切世间无能及者。”

    时,舍利子便白佛言:“若有欲胜菩萨戒者,当知彼欲胜如来戒。所以者何?除如来戒,定无能胜菩萨戒者。若修菩萨净戒圆满,即名如来、应、正等觉,是故菩萨戒不可胜。”

    时,满慈子便问具寿舍利子言:“有退菩萨所有净戒岂难胜耶?”

    舍利子言:“定无菩萨住菩萨心有退转者,若有退转便非菩萨。如善射师箭不中的,应知彼类非善射师;菩萨亦尔,若不能发一切智智相应之心,虽复勤修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,而不回向一切智智,当知彼非具戒菩萨。

    “又,满慈子,若有菩萨修诸功德,不解云何菩萨回向一切智智而缘声闻或独觉地所有功德,谓是所求一切智智,当知彼类犹得名为具戒菩萨。何以故?满慈子,彼无菩萨方便善巧,不解回向一切智智,缘二乘地所有功德,谓是所求一切智智,意乐不坏故,亦名为具戒菩萨。持菩萨戒由有回向一切智智故,得名为持菩萨戒,摄受净戒波罗蜜多。彼于后时若遇善友,能缘真实一切智智,回向无上正等菩提,定当证得一切智智。

    大般若波罗蜜多经卷第五百八十七

    第十二净戒波罗蜜多分之四

    “又,满慈子,有二菩萨俱证无上正等菩提:一、有菩萨有方便善巧故,疾证无上正等菩提;二、有菩萨无方便善巧故,迟证无上正等菩提。具寿当知,宁为菩萨迟证无上正等菩提,不堕声闻或独觉地。若诸菩萨速求无上正等菩提,应知此中容有二事:一者、若无方便善巧,便证实际堕二乘地;二者、若有方便善巧,疾证无上正等菩提。如火宅中有众宝聚,有人求宝入此宅中,其人尔时容有二事:一者、若无方便善巧,死于火宅;二者、若有方便善巧,持宝而出。如是菩萨速求无上正等菩提,应知此中容有二事:一者、若无方便善巧,便证实际堕二乘地如死火宅;二者、若有方便善巧,疾证无上正等菩提如持宝出。是故当知宁为菩萨迟证无上正等菩提,不为速求堕二乘地。”

    时,满慈子便问具寿舍利子言:“速证实际岂非菩萨方便善巧?”

    舍利子言:“速证实际非为菩萨方便善巧。所以者何?堕二乘地非为方便善巧等流,乃是无方便善巧等流果,退失所求大菩提故。夫为菩萨求大菩提,饶益有情不求实际,故证实际非巧便果。

    “又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能行施,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不名布施波罗蜜多。

    “又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能护戒,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不名净戒波罗蜜多。

    “又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能修忍,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不名安忍波罗蜜多。

    “又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能精进,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不名精进波罗蜜多。

    “又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能修定,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不名静虑波罗蜜多。

    “又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能修慧,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不名般若波罗蜜多。

    “又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能行内空,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能究竟行于内空。

    “又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能行外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能究竟行于外空乃至无性自性空。

    “又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能观无明,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能究竟观于无明。

    “又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能究竟观行乃至老死。

    “又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能观苦圣谛,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能究竟观苦圣谛。

    “又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能观集、灭、道圣谛,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能究竟观集、灭、道圣谛。

    “又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能修行四静虑,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满修四静虑。

    “又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能修行四无量、四无色定,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满修四无量、四无色定。

    “又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能修行四念住,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满修四念住。

    “又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满修四正断乃至八圣道支。

    “又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能修行空解脱门,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满修空解脱门。

    “又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能修行无相、无愿解脱门,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满修无相、无愿解脱门。

    “又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能修行八解脱,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满修八解脱。

    “又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能修行八胜处、九次第定、十遍处,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满修八胜处、九次第定、十遍处。

    “又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能修行净观地智,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满修净观地智。

    “又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能修行种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地智,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满修种性地智乃至如来地智。

    “又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能修行极喜地,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满修极喜地。

    “又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能修行离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满修离垢地乃至法云地。

    “又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能修行一切陀罗尼门,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满修一切陀罗尼门。

    “又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能修行一切三摩地门,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满修一切三摩地门。

    “又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能修行五眼,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满修于五眼。

    “又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能修行六神通,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满修六神通。

    “又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能修行如来十力,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满修如来十力。

    “又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能修行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满修四无所畏乃至十八佛不共法。

    “又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能修行三十二相,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满修三十二相。

    “又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能修行八十随好,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满修八十随好。

    “又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能修行无忘失法,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满修无忘失法。

    “又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能修行恒住舍性,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满修恒住舍性。

    “又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能修行一切智,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满修一切智。

    “又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能修行道相智、一切相智,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满修道相智、一切相智。

    “又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能修行一切菩萨摩诃萨行,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满修一切菩萨摩诃萨行。

    “又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能修行诸佛无上正等菩提,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满修诸佛无上正等菩提。

    “又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能严净佛土,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满严净佛土。

    “又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能成熟有情,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满成熟有情。

    “又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能随喜他诸功德,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满随喜他诸功德。

    “又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能回向一切智智,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满回向一切智智。

    “又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能以一食施所获功德,胜余菩萨住经殑伽沙数大劫舍转轮王上妙饮食布施一切所获功德。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满修行布施。

    “又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能一心集诸功德,胜余菩萨住经殑伽沙数大劫集诸功德。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满集诸功德。

    “又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能修行方便善巧,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满修方便善巧。

    “具寿当知,若诸菩萨方便善巧修诸功德,若起如是种种思惟,应知彼非方便善巧。何以故?满慈子,菩萨不应欲胜菩萨,菩萨不应轻慢菩萨,菩萨不应降伏菩萨;菩萨于余诸菩萨所供养恭敬,应如供养恭敬如来。”

    尔时,满慈子问舍利子言:“菩萨为但应恭敬菩萨,为亦应恭敬诸余有情?”

    舍利子言:“诸菩萨众应普恭敬一切有情,谓诸菩萨如敬如来,如是亦应敬余菩萨;如敬菩萨,如是亦应敬余有情,心无差别。何以故?满慈子,诸菩萨众于诸有情心应谦下,应深恭敬,应与自在,应离憍慢。如是菩萨于诸有情,深心恭敬如佛菩萨。如是菩萨应作是念:‘我证无上正等觉时,当为有情说深法要,令断烦恼得般涅槃,或得菩提究竟安乐,或令解脱诸恶趣苦。’

    “又,满慈子,如是菩萨于有情类应起慈心,于诸有情心离憍慢,作如是念:‘我当修学方便善巧,令诸有情一切皆得最第一性。所以者何?第一性者所谓佛性,我当方便令诸有情皆得成佛。’如是菩萨于有情类皆起慈心,欲使有情一切皆得居法王位,此法王位最胜最尊,于法有情俱得自在。是故菩萨摩诃萨众应普恭敬一切有情,慈心遍满无拣别故,如来法身遍一切故。”

    时,满慈子便问具寿舍利子言:“云何菩萨作如是念:‘我当恭敬一切有情,我证无上正等觉已,教诫教授一切有情,皆令证得最第一性,一切皆得居法王位。’如工幻师或彼弟子,于四衢道幻作大王及四种军勇健难敌,此中幻王不作是念:‘我今具有四种勇军势力难敌。’四种幻军不作是念:‘我等一切皆属大王,随王意转。’何以故?舍利子,此中一切若王、若军、皆非实有、都无自性,实有自性皆所不摄。如世尊说诸法如幻,一切有情亦复如是,既皆如幻谁恭敬谁?谁复令谁得第一性?居法王位说何等法?”

    舍利子言:“如是,如是,有情及法一切如幻。当知此中如幻菩萨恭敬一切如幻有情,方便善巧教诫教授,令得第一如幻佛性,居法王位说如幻法。然诸菩萨虽作是念,而于其中都无所执。若诸菩萨于诸法中少有所见,是诸菩萨非行般若波罗蜜多,若时菩萨于诸法中都无所见,是时菩萨不离般若波罗蜜多。如是菩萨方便善巧,虽行精进波罗蜜多,教化有情令得成佛,而于诸法都无所见,谓不见有少分法性,实能令他得第一性,亦不见有少分法性,实能令他居法王位,虽无所见而不退转。当知菩萨能著广大精进甲胄都无所执,谓诸菩萨知法王位虽皆如幻都非实有,而能精勤求趣不退,虽勤精进求趣佛果,而于诸法都无所见,虽无所见而不退转。如是菩萨虽知天、人、阿素洛等皆悉败坏,而于其中无败坏想,达一切种皆如幻故。如是菩萨方便善巧,求证无上正等菩提,欲为有情说寂静法,谓虽种种名句、文身方便宣说一切法性,而法本性皆不可说。

    “又,满慈子,一切法性不可显示、不可宣说。菩萨证得大菩提时,虽为有情说诸法性,而作是念:‘我于菩提都无所得,亦常于法不为有情有所宣说。我虽证得无上菩提,而此菩提实不可证;我虽宣说一切法性,而诸法性实不可说。能说、所说俱无自性,能证、所证亦不可得。’是故菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提,于诸法中不应执著,虽无执著而不退转,由无退转心不沉没,由不沉没摄受精进,是为精进波罗蜜多。复以精进波罗蜜多,回向趣求一切智智,圆满净戒波罗蜜多。复以净戒波罗蜜多,回向趣求一切智智,令此净戒波罗蜜多转胜、转增、转明、转净。如是菩萨修学净戒波罗蜜多,速得圆满增、胜、明、净,皆由菩萨回向趣求一切智智。”

    时,满慈子便问具寿舍利子言:“若一切法皆如幻事都非实有,云何菩萨回向趣求一切智智而得成立?”

    舍利子言:“若一切法少分实有非如幻事,则诸菩萨毕竟不能回向趣求一切智智;以一切法无少实有非如幻事故,诸菩萨回向趣求一切智智。如是菩萨有所堪能回向趣求一切智智精勤无倦,皆由了达诸法非实、如幻、如化有所堪能,当知即是菩萨精进波罗蜜多。”

    满慈子言:“如是菩萨有所堪能回向趣求一切智智精勤无倦,是何法业而说堪能?即是精进如何修学如是堪能?”

    舍利子言:“堪能即是方便善巧之所作业。菩萨要依方便善巧,知一切法皆如幻事。菩萨安住方便善巧,不怖法空、不堕实际。譬如有人住高山顶,两手坚执轻固伞盖,临山峰仞翘足引颈,俯观岩下险绝深坑,伞盖承风力所持御,虽临险岸而不堕落;如是菩萨方便善巧大悲般若力所任持,虽如实观诸法如幻虚妄显现本性空寂,而心都无下劣怖畏,于法实际亦不证入。何以故?满慈子,是诸菩萨方便善巧,大悲般若力所任持,不怖法空、不证实际。如持伞盖俯峻峰岩,观险绝坑无怖无堕;如是菩萨摩诃萨众被戴坚固甲胄,摄受方便善巧,成就第一圆满净戒波罗蜜多为所依止,虽求无上正等菩提,而不见法已正、当证。应知如是菩萨净戒波罗蜜多,一切皆由方便善巧所摄受故,能至无上正等菩提。如是菩萨方便善巧所摄受故,常不远离所学六种波罗蜜多,是诸菩萨由不远离所学六种波罗蜜多,渐次邻近一切智智,超胜一切声闻、独觉。何以故?满慈子,是诸菩萨专意趣求如无价宝一切智故。

    “又,满慈子,如有二人作大方便,入深山窟求无价宝。彼入未久便见两边有诸少价金银等宝,俱见不取渐次前行;复见两边有多价宝,一见贪著荷负而还,一见不取更复前进,至极胜处获无价宝,恣意持还多所饶益。如是菩萨作大方便,求证无上正觉菩提,欲为有情作大饶益,趣入佛法略有二种:一、有菩萨无方便善巧故,虽闻世间种种善法心不贪染,而闻二乘所有功德心便爱味,由爱味故精勤摄受,远离所求一切智智,退失无上正等觉心;如彼初人见少价宝虽不贪著,而见多价贪著持还失无价宝。二、有菩萨有方便善巧故,初闻世间种种善法心不贪染,次闻二乘所有功德亦不爱味,由不爱味便不思惟,由不思惟便不修习,既不修习方便厌舍。所以者何?此诸菩萨知世善法多诸过患,不能究竟自利利他,障碍所求一切智智;声闻、独觉功德善根,虽出世间而但自利,不能普利一切有情,亦障所求一切智智,故不爱味亦不思惟,于彼善根不乐修习。由斯超越彼二乘地,勤求无上正等菩提,渐次证得一切智智;如彼后人见少价宝及多价宝俱不贪著,渐次深入至极胜处,获无价宝恣意持还,与诸有情作大饶益。

    “如是菩萨方便善巧,既不贪染世间善法,于二乘法亦不爱味,由斯渐次趣大菩提,修多百千难行苦行,供养恭敬无量如来,成熟有情、严净佛土,至极圆满得一切智,利益安乐无量有情,如无价宝多所饶益。如是菩萨方便善巧,虽闻二乘种种功德,而能了达皆非究竟,虽能取证而深厌舍,虽深厌舍而能巧说,方便饶益彼类有情,令善修行证涅槃乐。如是菩萨方便善巧,能不摄受二乘功德,精进修行诸菩萨行,趣证无上正等菩提,作诸有情利益安乐。”

    尔时,满慈子问舍利子言:“若诸菩萨住不退位,于何等行不应味著?”

    舍利子言:“彼于六种波罗蜜多不应味著。何以故?满慈子,若深味著布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,心便杂染,不能如实利乐有情,亦复不能严净佛土,由斯经久乃能证得所求无上正等菩提,故彼菩萨应作是念:‘我于六种波罗蜜多,虽应精勤勇猛修习,时无间断如救头燃,而于其中不应味著。’

    “又,满慈子,彼诸菩萨不应味著种种空观。何以故?满慈子,若深味著内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空观,心便杂染,不能如实利乐有情,亦复不能严净佛土,由斯经久乃能证得所求无上正等菩提,故彼菩萨应作是念:‘我于如是种种空观,虽应精勤勇猛修习,时无间断如救头燃,而于其中不应味著。’

    “又,满慈子,彼诸菩萨不应味著真如等观。何以故?满慈子,若深味著诸法真如、法界、法性,不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界观,心便杂染,不能如实利乐有情,亦复不能严净佛土,由斯经久乃能证得所求无上正等菩提,故彼菩萨应作是念:‘我于如是真如等观,虽应精勤勇猛修习,时无间断如救头燃,而于其中不应味著。’

    “又,满慈子,彼诸菩萨不应味著诸缘起观。何以故?满慈子,若深味著,无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六处,六处缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死,无明灭故行灭,乃至生灭故老死灭观,心便杂染,不能如实利乐有情,亦复不能严净佛土,由斯经久乃能证得所求无上正等菩提,故彼菩萨应作是念:‘我于如是诸缘起观,虽应精勤勇猛修习,时无间断如救头燃,而于其中不应味著。’

    “又,满慈子,彼诸菩萨不应味著诸圣谛观。何以故?满慈子,若深味著苦、集、灭、道四圣谛观,心便杂染,不能如实利乐有情,亦复不能严净佛土,由斯经久乃能证得所求无上正等菩提,故彼菩萨应作是念:‘我于如是诸圣谛观,虽应精勤勇猛修习,时无间断如救头燃,而于其中不应味著。’

    “又,满慈子,彼诸菩萨不应味著助菩提分。何以故?满慈子,若深味著四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,心便杂染,不能如实利乐有情,亦复不能严净佛土,由斯经久乃能证得所求无上正等菩提,故彼菩萨应作是念:‘我于如是助菩提分,虽应精勤勇猛修习,时无间断如救头燃,而于其中不应味著。’

    “又,满慈子,彼诸菩萨不应味著三解脱门。何以故?满慈子,若深味著空、无相、无愿解脱门,心便杂染,不能如实利乐有情,亦复不能严净佛土,由斯经久乃能证得所求无上正等菩提,故彼菩萨应作是念:‘我于如是三解脱门,虽应精勤勇猛修习,时无间断如救头燃,而于其中不应味著。’

    “又,满慈子,彼诸菩萨不应味著陀罗尼门、三摩地门。何以故?满慈子,若深味著陀罗尼门、三摩地门,心便杂染,不能如实利乐有情,亦复不能严净佛土,由斯经久乃能证得所求无上正等菩提,故彼菩萨应作是念:‘我于如是陀罗尼门、三摩地门,虽应精勤勇猛修习,时无间断如救头燃,而于其中不应味著。’

    “又,满慈子,彼诸菩萨不应味著静虑、无量、等至、解脱。何以故?满慈子,若深味著静虑、无量、等至、解脱,心便杂染,不能如实利乐有情,亦复不能严净佛土,由斯经久乃能证得所求无上正等菩提,故彼菩萨应作是念:‘我于如是静虑、无量、等至、解脱,虽应精勤勇猛修习,时无间断如救头燃,而于其中不应味著。’

    “又,满慈子,彼诸菩萨不应味著胜处、遍处、九次第定。何以故?满慈子,若深味著胜处、遍处、九次第定,心便杂染,不能如实利乐有情,亦复不能严净佛土,由斯经久乃能证得所求无上正等菩提,故彼菩萨应作是念:‘我于如是胜处、遍处、九次第定,虽应精勤勇猛修习,时无间断如救头燃,而于其中不应味著。’

    “又,满慈子,彼诸菩萨不应味著修诸地智。何以故?满慈子,若深味著修诸地智,心便杂染,不能如实利乐有情,亦复不能严净佛土,由斯经久乃能证得所求无上正等菩提,故彼菩萨应作是念:‘我于如是修诸地智,虽应精勤勇猛修习,时无间断如救头燃,而于其中不应味著。’

    “又,满慈子,彼诸菩萨不应味著五眼、六神通。何以故?满慈子,若深味著五眼、六神通,心便杂染,不能如实利乐有情,亦复不能严净佛土,由斯经久乃能证得所求无上正等菩提,故彼菩萨应作是念:‘我于如是五眼、六神通,虽应精勤勇猛修习,时无间断如救头燃,而于其中不应味著。’

    “又,满慈子,彼诸菩萨不应味著如来十力、四无所畏、四无碍解。何以故?满慈子,若深味著如来十力、四无所畏、四无碍解,心便杂染,不能如实利乐有情,亦复不能严净佛土,由斯经久乃能证得所求无上正等菩提,故彼菩萨应作是念:‘我于如是如来十力、四无所畏、四无碍解,虽应精勤勇猛修习,时无间断如救头燃,而于其中不应味著。’

    “又,满慈子,彼诸菩萨不应味著大慈、大悲、大喜、大舍。何以故?满慈子,若深味著大慈、大悲、大喜、大舍,心便杂染,不能如实利乐有情,亦复不能严净佛土,由斯经久乃能证得所求无上正等菩提,故彼菩萨应作是念:‘我于如是大慈、大悲、大喜、大舍,虽应精勤勇猛修习,时无间断如救头燃,而于其中不应味著。’

    “又,满慈子,彼诸菩萨不应味著十八佛不共法。何以故?满慈子,若深味著十八佛不共法,心便杂染,不能如实利乐有情,亦复不能严净佛土,由斯经久乃能证得所求无上正等菩提,故彼菩萨应作是念:‘我于如是十八佛不共法,虽应精勤勇猛修习,时无间断如救头燃,而于其中不应味著。’

    “又,满慈子,彼诸菩萨不应味著无忘失法、恒住舍性。何以故?满慈子,若深味著无忘失法、恒住舍性,心便杂染,不能如实利乐有情,亦复不能严净佛土,由斯经久乃能证得所求无上正等菩提,故彼菩萨应作是念:‘我于如是无忘失法、恒住舍性,虽应精勤勇猛修习,时无间断如救头燃,而于其中不应味著。’

    “又,满慈子,彼诸菩萨不应味著一切智、道相智、一切相智。何以故?满慈子,若深味著一切智、道相智、一切相智,心便杂染,不能如实利乐有情,亦复不能严净佛土,由斯经久乃能证得所求无上正等菩提,故彼菩萨应作是念:‘我于如是一切智、道相智、一切相智,虽应精勤勇猛修习,时无间断如救头燃,而于其中不应味著。’

    “又,满慈子,若诸菩萨欲证无上正等菩提,不应现行如是分别:‘我由如是菩萨净戒,摄受诸相及诸随好。’若诸菩萨现行如是分别心者,应知名为犯菩萨戒。是故菩萨不应贪求诸相随好,求趣无上正等菩提。若诸菩萨取著相好受持净戒,应知名为取著净戒有所毁犯;若诸菩萨取著净戒有所毁犯,定不能证所求无上正等菩提。”

    大般若波罗蜜多经卷第五百八十八

    第十二净戒波罗蜜多分之五

    尔时,世尊告舍利子:“汝能如是安住妙智,谓如实知如是菩萨取著净戒有所毁犯,如是菩萨不取著戒无所毁犯。”

    时,舍利子便白佛言:“我信如来、应、正等觉所说妙法起如是智,非我自能作如是说。如我解佛所说义者,诸菩萨众若暂起心,欣赞声闻或独觉地,应知毁犯菩萨净戒;诸菩萨众若暂起心,厌毁声闻或独觉地,应知毁犯菩萨净戒。所以者何?若诸菩萨欣赞声闻或独觉地,便于彼地心生爱著,不能趣求一切智智,于菩萨戒有所毁犯;若诸菩萨厌毁声闻或独觉地,便于彼地心生轻蔑,即障所求一切智智,于菩萨戒有所毁犯:是故菩萨于二乘地,不应欣赞亦不厌毁。若诸菩萨于二乘地,心不恭敬或生爱著,当知皆是行于非处。若诸菩萨行于非处,当知名为犯戒菩萨,亦名取著净戒相者,不能证得一切智智。是故菩萨于二乘地,但应远离,不应赞毁。若诸菩萨于二乘地不远离者,定不能得所求无上正等菩提。

    “复次,世尊,若诸菩萨缘五欲境起味著心,虽复名为非理作意,而不甚碍其无上菩提。所以者何?非理作意堕烦恼数,由彼烦恼令诸菩萨受彼彼生;若时若时诸菩萨众于彼彼趣受彼彼身,尔时尔时布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法渐学圆满;若时若时布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法渐学圆满,尔时尔时是诸菩萨渐得邻近一切智智。是故,世尊,我谓烦恼于诸菩萨有大恩德,谓能随顺一切智智。若诸菩萨能观烦恼能助引发一切智智,于菩萨众有大恩德,是诸菩萨应知已证于一切事方便善巧。如是菩萨应知安住菩萨净戒波罗蜜多,应知如是诸菩萨众,于菩萨戒无所毁犯,亦不取著菩萨净戒。”

    尔时,佛赞舍利子言:“善哉!善哉!如是,如是,汝能善说诸菩萨众有于净戒有所取著、有所毁犯,有于净戒无所取著、无所毁犯。汝显如来是实语者,是法语者,是善记说法随法者。

    “又,舍利子,若菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多,作是思惟:‘十方无量无边世界无量有情,由我所住菩萨净戒波罗蜜多增上威力,无净戒者皆得净戒,有恶戒者皆得远离;由我所学菩萨净戒波罗蜜多增上威力,摄受如是诸有情类,皆得殊胜利益安乐。’是菩萨摩诃萨当知成就方便善巧,若时若时以自净戒波罗蜜多,回施无量无边世界无量有情,尔时尔时所住净戒波罗蜜多渐次增长;若时若时所住净戒波罗蜜多渐次增长,尔时尔时复能摄受无量净戒波罗蜜多;若时若时复能摄受无量净戒波罗蜜多,尔时尔时复能摄受无量无数微妙佛法。——由斯疾得一切智智。

    “又,舍利子,若菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多,作是思惟:‘十方无量无边世界无量有情,由我所住菩萨净戒波罗蜜多增上威力,未发无上菩提心者,皆能发心;已发无上菩提心者,皆永不退;若于无上正等觉心已不退者,速能圆满一切智智。’是菩萨摩诃萨方便善巧,缘诸菩萨回施净戒波罗蜜多,若时若时回施净戒波罗蜜多,尔时尔时能不远离一切智心;若时若时能不远离一切智心,尔时尔时渐次邻近一切智智。是菩萨摩诃萨由此善根增上威力,复能摄受无量净戒波罗蜜多令渐增广,亦能摄受无量无数微妙佛法令渐圆满。

    “又,舍利子,若菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多,以自所住菩萨净戒波罗蜜多施一菩萨所获福聚,胜施殑伽沙数世界犯戒有情皆令圆满受持净戒。若菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多,以自所住菩萨净戒波罗蜜多,回施十方诸有情类,令住净戒远离毁犯,所获福聚无量无边。有菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多,以自所住菩萨净戒波罗蜜多施一菩萨所获福聚,于前菩萨所获福聚,百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。何以故?舍利子,是菩萨摩诃萨以自所住菩萨净戒波罗蜜多施一菩萨,令其摄受一切智智,亦令任持一切智智。此一菩萨既能摄受一切智智,复能任持一切智智,则能摄受、任持无量无边世界无量有情,皆令安住所有净戒离诸毁犯,如是展转多所饶益。

    “譬如大舍一柱十间,无量众生于中止住,共相嬉戏欢娱受乐。有暴恶人欲伐其柱,时,有善士告恶人言:‘今此舍中多诸族类,共相嬉戏欢娱受乐,若伐此柱其舍崩摧,损害此中无量生命。’如是善士为欲利乐其中止住无量有情,遮彼恶人不令伐柱。时,有男子赞善士言:‘善哉!善哉!汝今已施无量生类寿命安乐。’如是菩萨欲证无上正等菩提,应以大乘布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法教诫教授,令证无上正等菩提,与诸有情作大饶益;若以独觉及声闻乘功德善根教诫教授,便障无量无边有情、阿罗汉等殊胜功德。

    “若有菩萨欲证无上正等菩提,能以大乘布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法教诫教授,令其摄受一切智智,亦令任持一切智智。既令摄受一切智智,亦令任持一切智智,即施无量无边有情、阿罗汉等殊胜功德。如是菩萨欲证无上正等菩提,能以大乘布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法教诫教授,即为教诫教授无量无边有情,令行种种安乐妙行。如是菩萨安住净戒波罗蜜多,作是思惟:‘由我所住菩萨净戒波罗蜜多,愿诸有情皆具净戒远离毁犯。愿以如是回施善根,一切有情皆得正念,由正念故皆生喜乐。’彼诸有情闻此语已,心离毁犯受持净戒。

    “复有菩萨安住净戒波罗蜜多,能起一心以所住戒施一菩萨,于前功德,百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。如是菩萨若时若时为有情故,以所住戒回施菩萨,尔时尔时菩萨净戒波罗蜜多渐次增长,疾能证得一切智智。

    “如是菩萨安住净戒波罗蜜多,回施有情所获福聚种种差别。”

    尔时,舍利子白佛言:“世尊,如是菩萨云何应知如是菩萨经几劫数当得出离?如是菩萨发趣大乘已经久如?”

    尔时,佛告舍利子言:“应知如是菩萨能以布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,教诫教授诸有情类,令发无上正等觉心,无倒修行诸菩萨行,疾证无上正等菩提,与诸有情作大饶益。应知如是菩萨能以布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,为诸有情回向愿得一切智智,谓作是念:‘愿我回此所修布施波罗蜜多施诸有情,令悭贪者皆能布施;愿我回此所修净戒波罗蜜多施诸有情,令犯戒者皆得净戒;愿我回此所修安忍波罗蜜多施诸有情,令瞋忿者皆得安忍;愿我回此所修精进波罗蜜多施诸有情,令懈怠者皆得精进;愿我回此所修静虑波罗蜜多施诸有情,令乱心者皆得静虑;愿我回此所修般若波罗蜜多施诸有情,令恶慧者皆得妙慧。’”

    时,舍利子复白佛言:“如是菩萨回己善根施有情类,经几劫数修行大乘当得出离?”

    尔时,佛告舍利子言:“如是菩萨回己善根施有情类,五百大劫修行大乘当得出离。

    “又,舍利子,如是菩萨或有成就方便善巧,欲疾证得一切智智,彼即于此贤劫之中,愿成如来、应、正等觉,堕千佛数,证得无上正等菩提。如慈氏佛空诸恶趣,初会说法百千俱胝诸声闻众成阿罗汉;如是菩萨我说已于二千劫中修菩提行,求证无上正等菩提,欲为有情作大饶益。诸余菩萨若具如前诸行、状、相,当知彼经五百大劫修学大乘当得出离,如是菩萨当知已住不退转位。”

    时,舍利子复白佛言:“若诸菩萨闻说如是波罗蜜多相应法教应生欢喜。所以者何?若诸菩萨闻说如是波罗蜜多相应法教生欢喜者,定不舍离诸佛世尊,诸佛世尊亦不舍彼。”

    尔时,佛告舍利子言:“如是,如是,如汝所说。若诸菩萨闻说如是波罗蜜多相应法教,经一昼夜深心欢喜相续住者,是诸菩萨当知已久发趣大乘;若诸菩萨闻说如是波罗蜜多相应法教,经二昼夜深心欢喜相续住者,是诸菩萨当知复久发趣大乘;若诸菩萨闻说如是波罗蜜多相应法教,经三昼夜展转乃至经七昼夜,深心欢喜相续住者,是诸菩萨当知更久乃至甚久发趣大乘。”

    时,舍利子便白佛言:“如我解佛所说义者,是诸菩萨发趣大乘,已经百劫、或二百劫、或三百劫,展转乃至或七百劫。是诸菩萨修行大乘,经七百劫当得出离。是诸菩萨由此因缘,功德善根渐次增长。是诸菩萨方便善巧闻说如是波罗蜜多相应法教,虽深欢喜而无染著。是诸菩萨本性清净,闻说大乘深心欢喜。”

    尔时,佛告舍利子言:“如是,如是,如汝所说。汝承佛力能说如是波罗蜜多相应法教。若诸菩萨摩诃萨众具如前说诸行、状、相,当知已久发趣大乘,如是菩萨摩诃萨众已于菩提心不退转。若诸菩萨闻说如是波罗蜜多相应法教不生欢喜,是诸菩萨发趣大乘当知未久。我于如是新趣大乘诸菩萨众,亦为宣说波罗蜜多相应法教,令勤修学渐当证得一切智智。”

    尔时,舍利子白佛言:“世尊,甚奇!如来、应、正等觉于诸菩萨皆不弃舍。”

    尔时,佛告舍利子言:“汝谓如来、应、正等觉唯不弃舍诸菩萨耶?汝今不应作如是见。何以故?舍利子,一切如来、应、正等觉皆不弃舍一切有情,一切如来、应、正等觉皆深愍念一切有情,于诸有情常作是念:‘以何方便,令彼有情于生死苦速得解脱?’

    “又,舍利子,汝等当知,诸佛世尊其心平等,如于佛所起纯净心,安住慈悲与乐拨苦,如是愍念一切有情,平等欲令离苦得乐。

    “又,舍利子,若诸如来、应、正等觉,于诸佛所住别异心,于诸菩萨住别异心,于诸独觉住别异心,于阿罗汉住别异心,于不还者住别异心,于一来者住别异心,于预流者住别异心,于随法行住别异心,于随信行住别异心,于外五通住别异心,于诸成就别解脱戒住别异心,于诸成就十善业道住别异心,于诸成就十恶业道住别异心,于旃荼罗、补羯娑等住别异心,则诸如来、应、正等觉心有差别、随欲而行,应非如来、应、正等觉。

    “又舍利子,然诸如来、应、正等觉,如于佛所起纯净心,安住慈悲与乐拨苦,于菩萨所亦复如是;如于菩萨起纯净心,安住慈悲与乐拨苦,于独觉所亦复如是;如于独觉起纯净心,安住慈悲与乐拨苦,于阿罗汉亦复如是;如于阿罗汉起纯净心,安住慈悲与乐拨苦,于不还者亦复如是;如于不还者起纯净心,安住慈悲与乐拨苦,于一来者亦复如是;如于一来者起纯净心,安住慈悲与乐拨苦,于预流者亦复如是;如于预流者起纯净心,安住慈悲与乐拨苦,于随法行亦复如是;如于随法行起纯净心,安住慈悲与乐拨苦,于随信行亦复如是;如于随信行起纯净心,安住慈悲与乐拨苦,于外五通亦复如是;如于外五通起纯净心,安住慈悲与乐拨苦,于诸成就别解脱戒亦复如是;如于成就别解脱戒起纯净心,安住慈悲与乐拨苦,于诸成就十善业道亦复如是;如于成就十善业道起纯净心,安住慈悲与乐拨苦,于诸成就十恶业道亦复如是;如于成就十恶业道起纯净心,安住慈悲与乐拨苦,于旃荼罗、补羯娑等亦复如是。由此如来、应、正等觉心无差别、不随欲行故,名如来、应、正等觉。是故诸佛具大悲慧、住一切法平等性中,于诸有情皆不弃舍。

    “又,舍利子,我都不见诸佛世尊于所缘境及于少事起爱恚者,若诸如来、应、正等觉于所缘事起爱恚等,无有是处。何以故?舍利子,诸佛世尊于爱恚等一切烦恼皆永断故。

    “又,舍利子,然诸如来、应、正等觉于诸菩萨最不弃舍。何以故?舍利子,以诸如来、应、正等觉般涅槃后,有诸菩萨精进修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多渐次圆满;精勤修学内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,无颠倒智渐次圆满;精勤修学诸法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无颠倒智渐次圆满;精勤修学无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六处,六处缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死无颠倒智渐次圆满;精勤修学无明灭故行灭,行灭故识灭,识灭故名色灭,名色灭故六处灭,六处灭故触灭,触灭故受灭,受灭故爱灭,爱灭故取灭,取灭故有灭,有灭故生灭,生灭故老死灭无颠倒智渐次圆满;精勤修学苦、集、灭、道圣谛无颠倒智渐次圆满;精勤修学四静虑、四无量、四无色定渐次圆满;精勤修学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支渐次圆满;精勤修学空、无相、无愿解脱门渐次圆满;精勤修学八解脱、八胜处、九次第定、十遍处渐次圆满;精勤修学净观地、种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无颠倒智渐次圆满;精勤修学极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地渐次圆满;精勤修学一切陀罗尼门、一切三摩地门渐次圆满;精勤修学五眼、六神通渐次圆满;精勤修学如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法渐次圆满;精勤修学三十二大士相、八十随好渐次圆满;精勤修学无忘失法、恒住舍性渐次圆满;精勤修学一切智、道相智、一切相智渐次圆满;精勤修学预流向、预流果、一来向、一来果、不还向、不还果、阿罗汉向、阿罗汉果、独觉因道、独觉菩提无颠倒智渐次圆满;精勤修学一切菩萨摩诃萨行渐次圆满;精勤修学诸佛无上正等菩提渐次圆满;精勤修学离断生命、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离粗恶语、离离间语、离杂秽语、离贪欲、离瞋恚、离邪见业道渐次圆满;精勤修学施设种种法门妙智渐次圆满。与诸世间作法明照,度脱无量无边有情,离生死苦证涅槃乐。

    “诸佛世尊观如是义,教诫教授如是菩萨,由此因缘最不弃舍诸菩萨众。以诸菩萨于诸如来、应、正等觉般涅槃后,证得无上正等菩提,与诸世间作法明照,令修正行获大饶益,故于菩萨最不弃舍。”

    时,舍利子便白佛言:“如是,世尊。如是,善逝。诚如圣教。于诸如来般涅槃后,十方世界有菩萨摩诃萨证得无上正等菩提,与诸世间作法明照。譬如大树多诸果叶,枯灭之后小树续生,茎、干、枝、条渐高渐广,周匝荫影一踰缮那,无量众生止息于下,得免风雨寒热等难,采摘果、叶而受用之,诸有智人咸共称赞。如是大树果、叶、荫影,利乐有情不异于昔,唯诸愚者不解依趣。

    “如是菩萨于佛世尊般涅槃后,渐次修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无边诸佛妙法渐次圆满,各于三千大千世界,证得无上正等菩提,绍先如来、应、正等觉,如实利乐无量有情,种种佛事令不断绝,谓:

    “为无边诸有情类,方便宣说十善业道、施、戒、修等种种法门令勤修学,脱恶趣苦生天、人中受诸快乐。

    “或为无边诸有情类,方便宣说蕴、处、界等,无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者,令勤精进,无倒观察苦、集、灭、道四种圣谛,修四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、三解脱门及余善法,断诸烦恼得般涅槃。

    “或为无边诸有情类,方便宣说所有色蕴常无常性皆不可得,所有受、想、行、识蕴常无常性亦不可得;方便宣说所有色蕴乐无乐性皆不可得,所有受、想、行、识蕴乐无乐性亦不可得;方便宣说所有色蕴我无我性皆不可得,所有受、想、行、识蕴我无我性亦不可得;方便宣说所有色蕴净不净性皆不可得,所有受、想、行、识蕴净不净性亦不可得;方便宣说所有色蕴寂静不寂静性皆不可得,所有受、想、行、识蕴寂静不寂静性亦不可得;方便宣说所有色蕴远离不远离性皆不可得,所有受、想、行、识蕴远离不远离性亦不可得。

    “方便宣说所有眼处常无常性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意处常无常性亦不可得;方便宣说所有眼处乐无乐性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意处乐无乐性亦不可得;方便宣说所有眼处我无我性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意处我无我性亦不可得;方便宣说所有眼处净不净性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意处净不净性亦不可得;方便宣说所有眼处寂静不寂静性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静性亦不可得;方便宣说所有眼处远离不远离性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意处远离不远离性亦不可得。

    “方便宣说所有色处常无常性皆不可得,所有声、香、味、触、法处常无常性亦不可得;方便宣说所有色处乐无乐性皆不可得,所有声、香、味、触、法处乐无乐性亦不可得;方便宣说所有色处我无我性皆不可得,所有声、香、味、触、法处我无我性亦不可得;方便宣说所有色处净不净性皆不可得,所有声、香、味、触、法处净不净性亦不可得;方便宣说所有色处寂静不寂静性皆不可得,所有声、香、味、触、法处寂静不寂静性亦不可得;方便宣说所有色处远离不远离性皆不可得,所有声、香、味、触、法处远离不远离性亦不可得。

    “方便宣说所有眼界常无常性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意界常无常性亦不可得;方便宣说所有眼界乐无乐性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意界乐无乐性亦不可得;方便宣说所有眼界我无我性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意界我无我性亦不可得;方便宣说所有眼界净不净性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意界净不净性亦不可得;方便宣说所有眼界寂静不寂静性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意界寂静不寂静性亦不可得;方便宣说所有眼界远离不远离性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意界远离不远离性亦不可得。

    “方便宣说所有色界常无常性皆不可得,所有声、香、味、触、法界常无常性亦不可得;方便宣说所有色界乐无乐性皆不可得,所有声、香、味、触、法界乐无乐性亦不可得;方便宣说所有色界我无我性皆不可得,所有声、香、味、触、法界我无我性亦不可得;方便宣说所有色界净不净性皆不可得,所有声、香、味、触、法界净不净性亦不可得;方便宣说所有色界寂静不寂静性皆不可得,所有声、香、味、触、法界寂静不寂静性亦不可得;方便宣说所有色界远离不远离性皆不可得,所有声、香、味、触、法界远离不远离性亦不可得。

    “方便宣说所有眼识界常无常性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意识界常无常性亦不可得;方便宣说所有眼识界乐无乐性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意识界乐无乐性亦不可得;方便宣说所有眼识界我无我性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意识界我无我性亦不可得;方便宣说所有眼识界净不净性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意识界净不净性亦不可得;方便宣说所有眼识界寂静不寂静性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意识界寂静不寂静性亦不可得;方便宣说所有眼识界远离不远离性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意识界远离不远离性亦不可得。

    “方便宣说所有苦圣谛常无常性皆不可得,所有集、灭、道圣谛常无常性亦不可得;方便宣说所有苦圣谛乐无乐性皆不可得,所有集、灭、道圣谛乐无乐性亦不可得;方便宣说所有苦圣谛我无我性皆不可得,所有集、灭、道圣谛我无我性亦不可得;方便宣说所有苦圣谛净不净性皆不可得,所有集、灭、道圣谛净不净性亦不可得;方便宣说所有苦圣谛寂静不寂静性皆不可得,所有集、灭、道圣谛寂静不寂静性亦不可得;方便宣说所有苦圣谛远离不远离性皆不可得,所有集、灭、道圣谛远离不远离性亦不可得。

    “方便宣说如是等类无量法门令勤精进,方便善巧无倒观察离诸戏论,方便修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法,究竟证得一切智智。诸有情类有觉慧者,闻如是法精进修行,随其所应得甘露味,或暂或永利益安乐,唯有愚痴诸外道等,不能听受,沉沦诸趣。诸佛世尊观如是义,偏于菩萨教诫教授。以诸菩萨于诸如来、应、正等觉般涅槃后,修菩萨行渐次圆满,证得无上正等菩提,与诸世间作法明照;譬如大树多所荫影,利益安乐无量有情。”

    时,舍利子复白佛言:“如我解佛所说义者,教诫教授声闻乘人,若百若千乃至无数,皆令安住阿罗汉果,不如为一菩萨乘人方便善巧说深法要,所谓六种波罗蜜多相应之法,令彼闻已,发起一念与一切智相应之心。如是法要于前教法,为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上,以所发心于声闻等所有功德最为胜故。”

    尔时,佛赞舍利子言:“善哉!善哉!如汝所说。汝能为佛作真弟子,聪睿明了,调善无畏教诫教授菩萨乘人,令勤修行诸菩萨行,疾证无上正等菩提,与诸有情作大饶益。”

    尔时,佛告阿难陀言:“汝应受持如舍利子所说菩萨摩诃萨众所修净戒波罗蜜多,勿令忘失!”

    阿难陀曰:“唯然,世尊!我已受持如舍利子所说菩萨摩诃萨众所修净戒波罗蜜多,必不忘失!令诸菩萨未发无上菩提心者,速令发心;已发无上菩提心者,令永不退;若于无上正等菩提已不退者,令速圆满一切智智。”

    时,薄伽梵说是经已,具寿舍利子、具寿满慈子、具寿阿难陀,及余声闻、诸菩萨众,并余一切天、龙、药叉、人非人等,闻佛所说皆大欢喜、信受奉行。

    般若经第十三会忍波罗蜜多分序

    明寺沙门玄则撰

    惟夫擅等觉之灵根,膺广慈之奥主,冯暗海而利往,笼苍品以遐征,则忍波罗蜜,为无与竞!是以玄朋踵萃,神谟继阐,将夷道梗,为沮心怨,播亲亲于蠢徒,辟荡荡于情路。虽毁甚矛箭,害穷齑粉,必当内蠲我想,外抵人相。目邻虚之有间,投刃曷伤;念机关之无主,触舟奚若。我无自我,物复谁物!譬夫大浸稽空,而空无溺惧,积洿归泽,而泽无垢忿。况已谢之声,毁誉一贯;既迁之色,损益同科。大欲饶之以乐,岂复加之以苦,不有来损,则摄受之路无从,不有往慈,则菩提之行无主,翻为善友,更领深恩。闻詈剧丝竹之娱,得捶踰捧戴之悦,太子之二目兼丧,曾靡二心,仙人之七分支解,方酬七觉。其感通也,则百矛集体,百福之相开,万恼萦身,万德之基立;其致用也,则远契无生,俯远尘于证净,遥资大舍,均左涂于右割。比惭愧而为衣,则龙衮不侔其丽;御烦恼而成铠,则犀渠有谢其坚。语其大力,则拨山无以喻;谈其无畏,则贾勇弗之伦。始即事而为三,卒阶行而成五,莫不具依方便,斯著圆音。词旨殷勤,理义详核,一轴单译,比于勤分,规弼之美,不其要欤!

    大般若波罗蜜多经卷第五百八十九

    第十三安忍波罗蜜多分

    如是我闻:一时,薄伽梵在室罗筏住誓多林给孤独园,与大苾刍众千二百五十人俱。

    尔时,世尊告具寿满慈子:“汝今应为欲证无上正等菩提诸菩萨摩诃萨宣说安忍波罗蜜多。”

    时,满慈子蒙佛教敕,承佛神力便白佛言:“若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,于他有情种种诃骂、毁谤、言说应深忍受,不应发起忿恚恨心,应起慈悲报彼恩德。如是菩萨应于安忍波罗蜜多深心信乐,随所发起安忍之心,回向趣求一切智智,是菩萨摩诃萨能住安忍波罗蜜多。”

    时,舍利子便问具寿满慈子言:“诸菩萨众所修安忍,与声闻众所修安忍,有何差别?”

    满慈子言:“诸声闻众所修安忍,名为少分行相,所缘非极圆满;诸菩萨众所修安忍,名为具分行相,所缘最极圆满。谓诸菩萨安忍无量,为欲利乐无量有情,被安忍铠作是誓言:‘我当度脱无量有情,皆令离苦,证涅槃乐。’是故菩萨安忍无量。声闻安忍唯为舍弃自身烦恼,非为有情,是故名为少分安忍,非如菩萨摩诃萨众安忍无量。以诸菩萨不离安忍波罗蜜多,是故名为具分安忍。若于菩萨起不清净,不能含忍损害之心,当知彼人获无量罪,非于声闻、独觉乘等,是故菩萨安忍最胜。

    “又,舍利子,诸菩萨摩诃萨如为如来、应、正等觉之所诃责,心无忿恨;如是若为或旃荼罗、或补羯娑、或余下贱诸有情类诃骂、谤毁,亦不应起忿恚、嫌恨、加报之心经刹那顷。如是菩萨摄受安忍波罗蜜多疾得圆满,不久证得一切智智。如是菩萨修学安忍波罗蜜多渐次究竟,疾证无上正等菩提。若菩萨摩诃萨如是安住摄受安忍波罗蜜多,堪受他人诃骂、谤毁,其心不动如妙高山,功德善根增长难坏,速证无上正等菩提,普为世间作大饶益。”

    时,舍利子复问具寿满慈子言:“若菩萨摩诃萨修安忍时,有二人来至菩萨所:一善心故以旃檀涂,一恶心故以火烧身。菩萨于彼应起何心?”

    满慈子言:“是菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,于第一人不应起爱,于第二人不应起恚,应于彼二起平等心,俱欲毕竟利益安乐;如是菩萨摩诃萨众能行安忍波罗蜜多,能住安忍波罗蜜多。若菩萨摩诃萨能行安忍波罗蜜多,能住安忍波罗蜜多,是菩萨摩诃萨能无倒行菩萨行处,能无倒住菩萨净土。如是菩萨摩诃萨众于有情类,不应发起忿恚之心,不应发起嫌恨之心,不应发起报怨之心。如是菩萨摩诃萨众于有情类,安忍圆满、称赞圆满、柔和圆满、意乐圆满,无忿无恨,于一切处皆起慈心。如是菩萨摩诃萨众,他诸有情来至其所,起怨害心,欲打、欲缚、毁辱、诃责,皆能安忍无心加报。如是菩萨摩诃萨众,他诸有情来至其所,欲兴斗诤作不饶益,菩萨于彼起和好心,软言愧谢令毒心息。

    “尔时,菩萨作是思惟:‘如是有情来至我所,欲兴斗诤作不饶益。我证无上正等觉时,当为宣扬甚深空法,令永息灭一切斗诤,谓为宣扬所有色蕴皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已斗诤心息,亦为宣扬所有受、想、行、识蕴皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已斗诤心息;或为宣扬所有眼处皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已斗诤心息,亦为宣扬所有耳、鼻、舌、身、意处皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已斗诤心息;或为宣扬所有色处皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已斗诤心息,亦为宣扬所有声、香、味、触、法处皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已斗诤心息;或为宣扬所有眼界皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已斗诤心息,亦为宣扬所有耳、鼻、舌、身、意界皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已斗诤心息;或为宣扬所有色界皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已斗诤心息,亦为宣扬所有声、香、味、触、法界皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已斗诤心息;或为宣扬所有眼识界皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已斗诤心息,亦为宣扬所有耳、鼻、舌、身、意识界皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已斗诤心息;或为宣扬所有眼触皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已斗诤心息,亦为宣扬所有耳、鼻、舌、身、意触皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已斗诤心息;或为宣扬所有眼触为缘所生诸受皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已斗诤心息,亦为宣扬所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已斗诤心息;或为宣扬所有地界皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已斗诤心息,亦为宣扬所有水、火、风、空、识界皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已斗诤心息;或为宣扬所有因缘皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已斗诤心息,亦为宣扬所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已斗诤心息;或为宣扬所有无明皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已斗诤心息,亦为宣扬所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已斗诤心息;或为宣扬所有欲界皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已斗诤心息,亦为宣扬所有色界、若无色界、若无漏界皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已斗诤心息。’

    “如是菩萨作是思惟:‘我证无上正等觉时,为诸有情说如是法,令其永灭一切斗诤,其心平等犹若虚空,不相伺求种种瑕隙,由斯感得大士夫相所庄严身,一切有情见者欢喜互相饶益,乃至证得清凉涅槃,离诸戏论毕竟安乐。’”

    尔时,舍利子问满慈子言:“菩萨、声闻二种安忍,应知何者广大、微妙、清净、殊胜?”

    时,满慈子便谓具寿舍利子言:“今以现事诘问尊者,随意为答。”

    舍利子言:“随意诘问,我当为答。”

    满慈子言:“世间铧铁与赡部金二种光彩,应知何者广大、微妙、清净、殊胜?”

    舍利子言:“世间铧铁所有光彩,难可方比赡部真金,谓赡部金所有光彩广大、微妙、清净、殊胜。”

    满慈子言:“声闻安忍如世铧铁所有光彩,菩萨安忍如赡部金所有光彩,应知二种安忍胜劣差别之相。何以故?舍利子,声闻乘人所有安忍,唯观色蕴乃至识蕴,无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发;菩萨乘人所有安忍,亦观色蕴乃至识蕴,都无自性,无生无灭,无染无净,无增无减,本来寂静之所引发,是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜,过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍,唯观眼处乃至意处,无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发;菩萨乘人所有安忍,亦观眼处乃至意处,都无自性,无生无灭、无染无净,无增无减,本来寂静之所引发,是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜,过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍,唯观色处乃至法处,无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发;菩萨乘人所有安忍,亦观色处乃至法处,都无自性,无生无灭,无染无净,无增无减,本来寂静之所引发,是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜,过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍,唯观眼界乃至意界,无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发;菩萨乘人所有安忍,亦观眼界乃至意界,都无自性,无生无灭,无染无净,无增无减,本来寂静之所引发,是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜,过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍,唯观色界乃至法界,无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发;菩萨乘人所有安忍,亦观色界乃至法界,都无自性,无生无灭,无染无净,无增无减,本来寂静之所引发,是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜,过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍,唯观眼识界乃至意识界,无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发;菩萨乘人所有安忍,亦观眼识界乃至意识界,都无自性,无生无灭,无染无净,无增无减,本来寂静之所引发,是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜,过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍,唯观眼触乃至意触,无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发;菩萨乘人所有安忍,亦观眼触乃至意触,都无自性,无生无灭,无染无净,无增无减,本来寂静之所引发,是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜,过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍,唯观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发;菩萨乘人所有安忍,亦观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,都无自性,无生无灭,无染无净,无增无减,本来寂静之所引发,是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜,过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍,唯观地界乃至识界,无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发;菩萨乘人所有安忍,亦观地界乃至识界,都无自性,无生无灭,无染无净,无增无减,本来寂静之所引发,是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜,过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍,唯观无明乃至老死,无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发;菩萨乘人所有安忍,亦观无明乃至老死,都无自性,无生无灭,无染无净,无增无减,本来寂静之所引发,是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜,过诸声闻所有安忍。

    “又,舍利子,若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,若怨贼来解身肢节,是菩萨摩诃萨应作是念:‘殑伽河沙可知数量,身之数量难可得知。若所解身、若能解者,俱色摄故分数难知。所解身肢分数极少,如何缘此应生忿恚?’是菩萨摩诃萨观如是义,虽遭怨贼解身肢节而能忍受,都无瞋忿、怨恨之心。是诸菩萨摩诃萨众,随所发起安忍之心,回向趣求一切智智,摄受安忍波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨众,应知安忍波罗蜜多,能一切时常不舍离。

    “又,舍利子,若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,若有人来捶打、诃骂,是菩萨摩诃萨应作是念:‘殑伽河沙可知数量,我身过患难可得知,谓无始来发起种种烦恼恶业违害理事,诸佛贤圣共所诃毁。今此人来捶打、诃骂,百分、千分乃至邬波尼杀昙分未得其一,如何缘此应生忿恚?’是菩萨摩诃萨观如是义,虽有人来捶打、诃骂而能忍受,都无瞋忿、怨恨之心。是诸菩萨摩诃萨众,随所发起安忍之心,回向趣求一切智智,摄受安忍波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨众,应知安忍波罗蜜多,能一切时常不舍离。

    “又,舍利子,若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,若怨贼来劫夺财宝,是菩萨摩诃萨应作是念:‘如是财宝本性皆空无所系属,如何缘此应生忿恚?’是菩萨摩诃萨观如是义,虽遭怨贼劫夺财宝,而心都无瞋忿、怨恨。是诸菩萨摩诃萨众,随所发起安忍之心,回向趣求一切智智,摄受安忍波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨众,应知安忍波罗蜜多,能一切时常不舍离。

    “又,舍利子,若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,应修其心令与地、水、火、风、空等。”

    舍利子言:“云何菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提,应修其心令与地、水、火、风、空等?”

    满慈子言:“若诸菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提,应修其心令如大地、大水、大火、大风、虚空无所分别。”

    舍利子言:“云何菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提,应修其心令如大地无所分别?”

    满慈子言:“譬如大地,虽以可爱色、香、味、触掷置其中,而都不生高欣喜爱;虽以非爱色、香、味、触掷置其中,而都不生下戚忧恚。如是菩萨摩诃萨众虽遇种种可爱所缘,而不应生高欣喜爱;虽遇种种不可爱缘,而不应生下戚忧恚。安忍净信常现在前,犹如大地平等而转,故说菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提,应修其心令如大地无所分别。”

    舍利子言:“云何菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提,应修其心令如大水无所分别?”

    满慈子言:“譬如大水,虽以可爱色、香、味、触掷置其中,而都不生高欣喜爱;虽以非爱色、香、味、触掷置其中,而都不生下戚忧恚。如是菩萨摩诃萨众虽遇种种可爱所缘,而不应生高欣喜爱;虽遇种种不可爱缘,而不应生下戚忧恚。安忍净信常现在前,犹如大水平等而转,故说菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提,应修其心令如大水无所分别。”

    舍利子言:“云何菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提,应修其心令如大火无所分别?”

    满慈子言:“譬如大火,虽以可爱色、香、味、触掷置其中,而都不生高欣喜爱;虽以非爱色、香、味、触掷置其中,而都不生下戚忧恚。如是菩萨摩诃萨众虽遇种种可爱所缘,而不应生高欣喜爱;虽遇种种不可爱缘,而不应生下戚忧恚。安忍净信常现在前,犹如大火平等而转,故说菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提,应修其心令如大火无所分别。”

    舍利子言:“云何菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提,应修其心令如大风无所分别?”

    满慈子言:“譬如大风,虽以可爱色、香、味、触掷置其中,而都不生高欣喜爱;虽以非爱色、香、味、触掷置其中,而都不生下戚忧恚。如是菩萨摩诃萨众虽遇种种可爱所缘,而不应生高欣喜爱;虽遇种种不可爱缘,而不应生下戚忧恚。安忍净信常现在前,犹如大风平等而转,故说菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提,应修其心令如大风无所分别。”

    舍利子言:“云何菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提,应修其心令如虚空无所分别?”

    满慈子言:“譬如虚空,虽以可爱色、香、味、触掷置其中,而都不生高欣喜爱;虽以非爱色、香、味、触掷置其中,而都不生下戚忧恚。如是菩萨摩诃萨众虽遇种种可爱所缘,而不应生高欣喜爱;虽遇种种不可爱缘,而不应生下戚忧恚。安忍净信常现在前,犹如虚空平等而转,故说菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提,应修其心令如虚空无所分别。”

    时,舍利子便问具寿满慈子言:“虚空无为,诸菩萨众岂无为摄?”

    满慈子言:“非菩萨众是无为摄。然诸菩萨修行般若波罗蜜多方便善巧,观察身心与虚空等,令于境界无所分别,堪修安忍波罗蜜多,谓诸菩萨摩诃萨众方便善巧,观察身心无性、无碍与虚空等,堪受种种刀杖等触。如是菩萨摩诃萨众方便善巧,依止般若波罗蜜多,观察身心与虚空等,摄受安忍波罗蜜多。假使恒时地狱猛火、地狱刀杖及余苦具逼迫其身,亦能忍受,其心平等无动无变。如是菩萨摩诃萨众修行般若波罗蜜多,摄受般若波罗蜜多,观察身心与虚空等,堪受众苦无动无变。如是菩萨摩诃萨众堪受众苦无动无变,即是安忍波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨众修行般若波罗蜜多,重苦触时便作是念:‘我从无始生死已来,虽受身心猛利众苦,而由此苦尚不能得若预流果、若一来果、若不还果、若阿罗汉果、若独觉菩提,况由此苦能证无上正等菩提?今我身心所受众苦,既为利益诸有情故,定证无上正等菩提,是故我今应欢喜受。’如是菩萨摩诃萨众观此义故,虽受众苦而能发生增上猛利欢喜忍受。

    “又,舍利子,譬如有人食百味食,身心适悦生胜欢喜;如是菩萨见乞者来或求资财、或求身分,或因舍施受种种苦,欢喜忍受身心适悦,过前适悦多百千倍。又舍利子,如阿罗汉若见如来、应、正等觉,虽漏已尽而生殊胜信敬喜心。如是菩萨摩诃萨众见来求者或乞资财、或乞身分,心生殊胜信敬欢喜,能深忍受彼所加害、诃骂、毁谤种种重苦,随所发起安忍心时,回向趣求一切智智。如是菩萨摩诃萨众由随发起安忍心时,回向趣求一切智智,常不远离所修安忍波罗蜜多,与诸有情作大饶益恒无间断。

    “又,舍利子,诸菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,于诸有情应修安忍,打不报打,骂不报骂,谤不报谤,瞋不报瞋,诃不报诃,忿不报忿,怒不报怒,害不报害,于诸恶事皆能忍受。何以故?舍利子,是诸菩萨摩诃萨众恒不舍离一切智心,于诸有情欲饶益故。若诸菩萨摩诃萨众恒不舍离一切智心,于诸有情欲作饶益,假使身受百千鉾槊,而无一念报害之心,于彼常生净信安忍。如是菩萨摩诃萨众修行安忍波罗蜜多,于诸有情欲作饶益,定当获得真金色身,相好庄严见者欢喜。

    “是故,舍利子,菩萨摩诃萨皆应精勤修安忍力,忍受一切加害等苦。若菩萨摩诃萨修安忍力忍受众苦,摄受安忍波罗蜜多,是菩萨摩诃萨远离生死近一切智,能与有情作大饶益。若菩萨摩诃萨爱乐声闻或独觉地,是菩萨摩诃萨当知退失菩萨安忍波罗蜜多。所以者何?诸菩萨摩诃萨宁以自身具受生死无边大苦,而不爱著声闻、独觉自利众善。何以故?舍利子,若菩萨摩诃萨爱著声闻或独觉地,是菩萨摩诃萨当知退失自所行处,行他行处。”

    时,舍利子便问具寿满慈子言:“云何菩萨摩诃萨行他行处?”

    满慈子言:“若菩萨摩诃萨住声闻地或独觉地,是菩萨摩诃萨行他行处;若菩萨摩诃萨起声闻作意或独觉作意,是菩萨摩诃萨行他行处;若菩萨摩诃萨乐著声闻相应法教,或乐独觉相应言论,是菩萨摩诃萨行他行处。

    “又,舍利子,若菩萨摩诃萨乐观色蕴若常若无常,乐观受、想、行、识蕴若常若无常,是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色蕴若乐若苦,乐观受、想、行、识蕴若乐若苦,是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色蕴若我若无我,乐观受、想、行、识蕴若我若无我,是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色蕴若净若不净,乐观受、想、行、识蕴若净若不净,是菩萨摩诃萨行他行处。

    “又,舍利子,若菩萨摩诃萨乐观眼处若常若无常,乐观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常,是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼处若乐若苦,乐观耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦,是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼处若我若无我,乐观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我,是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼处若净若不净,乐观耳、鼻、舌、身、意处若净若不净,是菩萨摩诃萨行他行处。

    “又,舍利子,若菩萨摩诃萨乐观色处若常若无常,乐观声、香、味、触、法处若常若无常,是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色处若乐若苦,乐观声、香、味、触、法处若乐若苦,是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色处若我若无我,乐观声、香、味、触、法处若我若无我,是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色处若净若不净,乐观声、香、味、触、法处若净若不净,是菩萨摩诃萨行他行处。

    “又,舍利子,若菩萨摩诃萨乐观眼界若常若无常,乐观耳、鼻、舌、身、意界若常若无常,是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼界若乐若苦,乐观耳、鼻、舌、身、意界若乐若苦,是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼界若我若无我,乐观耳、鼻、舌、身、意界若我若无我,是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼界若净若不净,乐观耳、鼻、舌、身、意界若净若不净,是菩萨摩诃萨行他行处。

    “又,舍利子,若菩萨摩诃萨乐观色界若常若无常,乐观声、香、味、触、法界若常若无常,是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色界若乐若苦,乐观声、香、味、触、法界若乐、若苦是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色界若我若无我,乐观声、香、味、触、法界若我若无我,是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色界若净若不净,乐观声、香、味、触、法界若净若不净,是菩萨摩诃萨行他行处。

    “又,舍利子,若菩萨摩诃萨乐观眼识界若常若无常,乐观耳、鼻、舌、身、意识界若常若无常,是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼识界若乐若苦,乐观耳、鼻、舌、身、意识界若乐若苦,是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼识界若我若无我,乐观耳、鼻、舌、身、意识界若我若无我,是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼识界若净若不净,乐观耳、鼻、舌、身、意识界若净若不净,是菩萨摩诃萨行他行处。”

    时,舍利子复问具寿满慈子言:“云何菩萨摩诃萨行自行处?”

    满慈子言:“若菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多,一切智智相应作意,是菩萨摩诃萨行自行处。若菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多,一切恶魔不能得便。譬如野干于诸龟、鳖不能得便,不得便故所行自在;如是菩萨摩诃萨众修行六种波罗蜜多,一切恶魔不能得便,不得便故所行自在。

    “又,舍利子,假使恶魔普化三千大千世界诸有情类皆为恶魔,一一恶魔各有尔所魔军眷属,前后围绕来至菩萨摩诃萨所。是菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多,彼诸恶魔不能得便,不得便故所行自在。譬如野干于诸龟、鳖不能得便,不得便故所行自在。

    “是故,舍利子,菩萨摩诃萨应如是学:‘我心不应远离六种波罗蜜多。’若心不离如是六种波罗蜜多,一切恶魔不能得便,不得便故所行自在。”

    时,舍利子复问具寿满慈子言:“云何菩萨摩诃萨于诸魔事应如实知?”

    满慈子言:“若菩萨摩诃萨不乐听闻波罗蜜多相应法教,当知是为诸恶魔事。又,舍利子,若菩萨摩诃萨不乐受持波罗蜜多相应法教,当知是为诸恶魔事。又,舍利子,若菩萨摩诃萨不乐读诵波罗蜜多相应法教,当知是为诸恶魔事。又,舍利子,若菩萨摩诃萨不乐思惟波罗蜜多相应法教,当知是为诸恶魔事。又,舍利子,若菩萨摩诃萨不乐修行波罗蜜多相应法行,当知是为诸恶魔事。诸菩萨摩诃萨觉此事已,作是思惟:‘定是恶魔方便障碍我心所求一切智智,我今不应随彼所欲,应勤修学波罗蜜多。’是菩萨摩诃萨于彼恶魔不应忿恚,亦不应起不堪忍心,若如是行即为安忍波罗蜜多。此菩萨摩诃萨应作是念:‘我证无上正等觉时,当为有情说能永断贪、瞋、痴法,是故今者于彼恶魔不应忿恚。’若时菩萨摩诃萨得如是念,尔时菩萨摩诃萨胜诸恶魔,自在修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。若时菩萨摩诃萨一切智智相应作意不现在前,是时菩萨摩诃萨应作是念:‘我于今者勿行非处,令我不忆一切智智。’如是菩萨应自责心:‘我于今者虚费时日。’”

    时,舍利子便问具寿满慈子言:“齐何名为虚费时日?”

    满慈子言:“若菩萨摩诃萨于此六种波罗蜜多随一现行,不能忆念一切智智,不能回向一切智智,是菩萨摩诃萨虚费时日,损时日果。若菩萨摩诃萨于此六种波罗蜜多随一现行,或第二日或第三日,乃至忆念一切智智,及能回向一切智智,是菩萨摩诃萨虽有所犯,而得名为有时日果。”

    尔时,舍利子问满慈子言:“菩萨安忍与阿罗汉所有安忍有何差别?”

    满慈子言:“今问尊者:妙高山王与小芥子,大小、高下、轻重何别?”

    舍利子言:“无量差别。”

    满慈子言:“菩萨安忍与阿罗汉所有安忍亦复如是,不应为问。又,舍利子,于意云何?大海中水、一毛端水,何者为多?”

    舍利子言:“大海中水、一毛端水,百分、千分乃至邬波尼杀昙分亦未能比其量多少。”

    满慈子言:“菩萨安忍与阿罗汉所有安忍亦复如是,百分、千分乃至邬波尼杀昙分亦未能比其量多少,是故不应作如是问。”

    尔时,佛赞满慈子言:“善哉!善哉!如汝所说。汝承佛力善说安忍波罗蜜多。若取菩萨摩诃萨忍其量大小、校量声闻、独觉忍者,则为欲取如来之忍其量大小,校量声闻、独觉等忍。所以者何?诸菩萨众所成就忍其量无边,不应校量声闻等忍。”

    尔时,佛告阿难陀言:“汝应受持如满慈子所说菩萨摩诃萨众所修安忍波罗蜜多,勿令忘失!”

    阿难陀曰:“唯然,世尊!我已受持如满慈子所说菩萨摩诃萨众所修安忍波罗蜜多,必不忘失!”

    时,薄伽梵说是经已,具寿满慈子、具寿舍利子、具寿阿难陀,及余声闻、诸菩萨众,并余一切天、龙、药叉、阿素洛等,闻佛所说皆大欢喜、信受奉行。

    般若经第十四会序

    明寺沙门玄则撰

    观夫至运无动,妙警伊寂,梵轮冥退转之规,慈航虚下济之影。斯进德所以为贵,勤音所由而作也。其有揭情区而远荷,指觉地以高骧,比擐甲之精坚,同策驷之遄夙,则必任善以为轭,引之无穷之路,委身而作隶,驱之纲极之期。微五欲之宴安,乃三塗之鸩毒,从四修之劳悴,寔万德之光敷。

    惟夫浅溜穿石,小滴盈器,钻燧之勤,断干之渐,皆积微不已。故在著可观,蚓弱质而饮泉,蟹壮容而寄穴,骅镳怠矣,驽驾先之,矧乎摩诃衍心,波罗蜜行。其于勉刻,岂忘动静,故能千界如毁,询一句以投之,万流方割,拯一命而游之。假使驻补处以三祇,终竞勇于初发,虽复澹即空于万行,乃均炽于昔耽,不端倪其所欲行,不翘伫其所当证,抚尘劫之修如瞬,仍如渴日,视砂界之赴若邻,犹殷夙夜。故精进之于诸度也,若衔捶之在群驭焉;正勤之于道品也,若盐梅之资列鼎焉。正法源底,由之而至!圣人能事,于兹而毕!然后闻舍利之谈觉支,则辍赏无地;忆底沙之流赞颂,则勃兴斯在。三练之业允该,六意之修奚极,缅惟景躅,岂遑宁处!载咏玄章,益荷昭趣。文乃单卷,事非重译,庶将贸寸阴以尺璧,甘夕死于朝闻矣!

    大般若波罗蜜多经卷第五百九十

    第十四精进波罗蜜多分

    如是我闻:一时薄伽梵在室罗筏住誓多林给孤独园,与大苾刍众千二百五十人俱。

    尔时,具寿满慈子白佛言:“世尊,若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,云何方便安住精进波罗蜜多?”

    尔时,世尊告满慈子:“若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,初发心时应作是念:‘我诸所有若身若心,先应为他作饶益事,当令一切所愿满足。’譬如僮仆应作是念:‘行住坐卧皆当任主,不应自在而有所作;欲从其舍往市鄽等,先谘问主然后方出;所须饮食许乃受用,诸有所为皆随主欲。’如是菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提,最初发心应作是念:‘我之所有若身若心,皆不应令自在而转,随他所有饶益事业,一切皆当为其成办。’如是菩萨摩诃萨众依止精进波罗蜜多,不离精进波罗蜜多,誓为有情作所应作,诸菩萨摩诃萨皆于精进波罗蜜多应如是住。譬如马宝若人乘御便作是念:‘我今不应令乘御人身肢摇动、疲倦劳苦、或损严具,盘回去住迟速任人,将护其人,不令缘我起瞋忿等种种过失。’如是菩萨摩诃萨众,欲行精进波罗蜜多,不随己心而有所作,随他意乐为作饶益,仍将护彼,令于我身不起一切烦恼恶业。彼于菩萨摩诃萨众虽先无恩,而诸菩萨摩诃萨众作报恩想,为彼成办种种事业。如是菩萨摩诃萨众为成精进波罗蜜多,将护他心随他意转,为作种种利益安乐。如是菩萨摩诃萨众摄受精进波罗蜜多,作诸有情利益安乐,如己事业常无厌倦,是为菩萨摩诃萨众安住精进波罗蜜多。

    “又,满慈子,若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智,与诸有情作大饶益,常勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,心无退转,是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。

    “若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智,与诸有情作大饶益,常勤修学内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空观,心无退转,是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。

    “若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智,与诸有情作大饶益,常勤修学诸法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界观,心无退转,是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。

    “若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智,与诸有情作大饶益,常勤修学无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六处,六处缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死愁叹苦忧恼观,心无退转,是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。

    “若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智,与诸有情作大饶益,常勤修学无明灭故行灭,行灭故识灭,识灭故名色灭,名色灭故六处灭,六处灭故触灭,触灭故受灭,受灭故爱灭,爱灭故取灭,取灭故有灭,有灭故生灭,生灭故老死愁叹苦忧恼灭观,心无退转,是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。

    “若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智,与诸有情作大饶益,常勤修学若苦、若无常、若空、若无我,苦圣谛观;若因、若集、若生、若缘,集圣谛观;若灭、若静、若妙、若离,灭圣谛观;若道、若如、若行、若出,道圣谛观;心无退转,是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。

    “若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智,与诸有情作大饶益,常勤修学四静虑、四无量、四无色定,心无退转,是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。

    “若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智,与诸有情作大饶益,常勤修学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,心无退转,是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。

    “若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智,与诸有情作大饶益,常勤修学空、无相、无愿解脱门,心无退转,是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。

    “若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智,与诸有情作大饶益,常勤修学八解脱、八胜处、九次第定、十遍处心无退转,是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。

    “若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智,与诸有情作大饶益,常勤修学一切陀罗尼门、一切三摩地门,心无退转,是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。

    “若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智,与诸有情作大饶益,常勤修学净观地、种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地智,心无退转,是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。

    “若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智,与诸有情作大饶益,常勤修学若胜解行地、若极喜地、若离垢地、若发光地、若焰慧地、若极难胜地、若现前地、若远行地、若不动地、若善慧地、若法云地、若等觉地,心无退转,是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。

    “若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智,与诸有情作大饶益,常勤修学清净五眼、六胜神通,心无退转,是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。

    “若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智,与诸有情作大饶益,常勤修学如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍及十八佛不共法等无边佛法,心无退转,是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。

    “又,满慈子,若菩萨摩诃萨为令佛土最极严净,久处生死修诸功德,心无退转,是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。

    “若菩萨摩诃萨为多成熟诸有情类,久处生死修诸功德,心无退转,是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。

    “若菩萨摩诃萨初发无上正等觉心,假使三千大千世界诸有情类,皆成菩萨或一生所系,或二生所系,或三生所系,或四生所系当得成佛,作如是言:‘汝应精勤修菩萨行,先证无上正等菩提,然后我当证无上觉。’尔时,菩萨随彼所言,精勤勇猛心无怯惧,是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。

    “若菩萨摩诃萨或一生所系,或二生所系,或三生所系,或四生所系当得成佛,假使三千大千世界诸有情类,初发无上正等觉心,作如是言:‘汝当待我先证无上正等菩提,然后乃应证无上觉。’尔时,菩萨随彼所言,久住生死心无退屈,是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。

    “若菩萨摩诃萨见乞者来有所求索,面不颦蹙、眼无瞋相,但作是念:‘如是有情顺我所求一切智智,速作方便勤求施与。’是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。

    “若菩萨摩诃萨为一有情得安乐故,或经一劫或一劫余,大地狱中受诸剧苦,身无动转心不退屈,是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。

    “若菩萨摩诃萨假使昼夜量同大劫,积此昼夜复成大劫,设经如是殑伽沙数大劫时分,处大地狱受诸剧苦,由受斯苦令一有情得出地狱生于善趣,菩萨尔时欢喜为受,是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。

    “若菩萨摩诃萨闻说是事踊跃欢喜,誓能为受心无退屈,当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。

    “若菩萨摩诃萨闻如是事其心怯弱,不生欢喜欲受行心,当知名为懈怠菩萨。

    “若菩萨摩诃萨闻诸善事,心心相续爱乐受行,当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。

    “若菩萨摩诃萨闻诸善事,不能系念相续受行,当知名为懈怠菩萨。

    “又,满慈子,若菩萨摩诃萨假使于此赡部洲地,从一处扫渐至余方,周匝扫已还至本处,若生是念:‘我久离此。’当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨为此事已,作是念言:‘我极速疾还来至此。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。

    “若菩萨摩诃萨于窣堵波营构修理经一日已,作是念言:‘云何此日时极长久?’当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨为此事已,作是念言:‘云何此日如弹指顷?’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。

    “若菩萨摩诃萨于僧伽蓝营构修理经一日已,作是念言:‘云何此日时极长久?’当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨为此事已,作是念言:‘云何此日如弹指顷?’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。

    “若菩萨摩诃萨观经半年所作事业生长久想,当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨观经半年所作事业,谓如一日所作事业,当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。

    “若菩萨摩诃萨观经一年所作事业生长久想,当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨观经一年所作事业,谓如一日所作事业,当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。

    “若菩萨摩诃萨观经半劫所作事业生长久想,当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨观经半劫所作事业,谓如一日所作事业,当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。

    “若菩萨摩诃萨观经一劫所作事业生长久想,当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨观经一劫所作事业,谓如一日所作事业,当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。

    “又,满慈子,诸菩萨摩诃萨修菩提行,不应思惟劫数多少,谓‘我经于尔所劫数,当证无上正等菩提’。

    “若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限,精勤勇猛修菩提行,求证无上正等菩提,当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟:‘设经无量无边大劫,精进勇猛修菩提行,方证无上正等菩提,我定不应心生退屈,勤求无上正等菩提。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多,修行精进波罗蜜多,令速圆满远离生死,疾能证得一切智智,与诸有情作大饶益。

    “若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限,虽极勇猛,常勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟:‘设经无量无边大劫,最极勇猛,常勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乃得圆满,方证无上正等菩提,我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多,疾能证得一切智智。

    “若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限,虽极勇猛,常勤修学内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空智,而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟:‘设经无量无边大劫,最极勇猛,常勤修学内空乃至无性自性空智乃得圆满,方证无上正等菩提,我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多,疾能证得一切智智。

    “若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限,虽极勇猛,常勤修学诸法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界智,而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟:‘设经无量无边大劫,最极勇猛,常勤修学诸法真如乃至不思议界智乃得圆满,方证无上正等菩提,我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多,疾能证得一切智智。

    “若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限,虽极勇猛,常勤修学无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六处,六处缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死智,而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟:‘设经无量无边大劫,最极勇猛,常勤修学无明缘行乃至生缘老死智乃得圆满,方证无上正等菩提,我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多,疾能证得一切智智。

    “若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限,虽极勇猛,常勤修学无明灭故行灭,行灭故识灭,识灭故名色灭,名色灭故六处灭,六处灭故触灭,触灭故受灭,受灭故爱灭,爱灭故取灭,取灭故有灭,有灭故生灭,生灭故老死灭智,而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟:‘设经无量无边大劫,最极勇猛,常勤修学无明灭故行灭乃至生灭故老死灭智乃得圆满,方证无上正等菩提,我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多,疾能证得一切智智。

    “若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限,虽极勇猛,常勤修学若苦、若无常、若空、若无我苦圣谛智,若因、若集、若生、若缘集圣谛智,若灭、若静、若妙、若离灭圣谛智,若道、若如、若行、若出道圣谛智,而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟:‘设经无量无边大劫,最极勇猛,常勤修学若苦、若无常、若空、若无我苦圣谛智,乃至若道、若如、若行、若出道圣谛智乃得圆满,方证无上正等菩提,我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多,疾能证得一切智智。

    “若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限,虽极勇猛,常勤修学四静虑、四无量、四无色定,而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟:‘设经无量无边大劫,最极勇猛,常勤修学四静虑、四无量、四无色定乃得圆满,方证无上正等菩提,我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多,疾能证得一切智智。

    “若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限,虽极勇猛,常勤修学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟:‘设经无量无边大劫,最极勇猛,常勤修学四念住乃至八圣道支乃得圆满,方证无上正等菩提,我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多,疾能证得一切智智。

    “若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限,虽极勇猛,常勤修学三解脱门,而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟:‘设经无量无边大劫,最极勇猛,常勤修学三解脱门乃得圆满,方证无上正等菩提,我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多,疾能证得一切智智。

    “若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限,虽极勇猛,常勤修学八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟:‘设经无量无边大劫,最极勇猛,常勤修学八解脱乃至十遍处乃得圆满,方证无上正等菩提,我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多,疾能证得一切智智。

    “若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限,虽极勇猛,常勤修学陀罗尼门、三摩地门,而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟:‘设经无量无边大劫,最极勇猛,常勤修学陀罗尼门、三摩地门乃得圆满,方证无上正等菩提,我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多,疾能证得一切智智。

    “若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限,虽极勇猛,常勤修学诸菩萨地及诸地智,而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟:‘设经无量无边大劫,最极勇猛,常勤修学诸菩萨地及诸地智乃得圆满,方证无上正等菩提,我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多,疾能证得一切智智。

    “若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限,虽极勇猛,常勤修学清净五眼、六胜神通,而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟:‘设经无量无边大劫,最极精进,常勤修学清净五眼、六胜神通乃得圆满,方证无上正等菩提,我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多,疾能证得一切智智。

    “若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限,虽极勇猛,常勤修学如来十力、四无所畏、四无碍解,而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟:‘设经无量无边大劫,最极勇猛,常勤修学如来十力、四无所畏、四无碍解乃得圆满,方证无上正等菩提,我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多,疾能证得一切智智。

    “若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限,虽极勇猛,常勤修学大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟:‘设经无量无边大劫,最极勇猛,常勤修学大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法乃得圆满,方证无上正等菩提,我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多,疾能证得一切智智。

    “若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限,虽极勇猛,常勤修学无忘失法、恒住舍性,而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟:‘设经无量无边大劫,最极勇猛,常勤修学无忘失法、恒住舍性乃得圆满,方证无上正等菩提,我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多,疾能证得一切智智。

    “若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限,虽极勇猛,常勤修学一切智、道相智、一切相智,而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟:‘设经无量无边大劫,最极勇猛,常勤修学一切智、道相智、一切相智乃得圆满,方证无上正等菩提,我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多,疾能证得一切智智。

    “若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限,虽极勇猛,常勤修学一切菩萨摩诃萨行,而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟:‘设经无量无边大劫,最极勇猛,常勤修学一切菩萨摩诃萨行乃得圆满,方证无上正等菩提,我亦不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多,疾能证得一切智智。

    “又,满慈子,若菩萨摩诃萨有劝请言:‘汝当为我一日析破妙高山王。’若反问言:‘山王何量?汝遣我析为几分耶?’当知名为懈怠菩萨。若作是念:‘妙高山王随量大小,我能一日为汝析破,量同芥子或如极微。’虽经多时乃能析破,而彼意谓如弹指顷,当知名为精进菩萨。

    “若菩萨摩诃萨作是思惟:‘假使殑伽沙数大劫为一昼夜,积此昼夜复成大劫,设经如是无量大劫修菩萨行,乃证无上正等菩提。我于此中心尚无退,况无是事而不勤求?’当知名为精进菩萨。

    “若菩萨摩诃萨闻说如是精进相时,欢喜踊跃心无怯惧,当知名为精进菩萨。若菩萨摩诃萨闻说如是精进相时,其心退没深生恐怖,当知名为懈怠菩萨,不能疾得一切智智。

    “若菩萨摩诃萨闻说精进波罗蜜多,作是思惟:‘何时成就如是难证殊胜功德?’当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨闻说精进波罗蜜多,作是思惟:‘如是功德我皆具有,我定应修令至彼岸。’当知名为精进菩萨。

    “若菩萨摩诃萨有来乞手、或足、或头,便作是念:‘我若施彼,便为无手、无足、无头。’当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨有来乞手、或足、或头,便作是念:‘我舍与彼,当得天、人、阿素洛等无上微妙手、足及头。’当知名为精进菩萨。

    “若菩萨摩诃萨有乞眼、耳,便作是念:‘我施与之便无眼、耳。’当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨有乞眼、耳,便作是念:‘我施与彼,当得天、人、阿素洛等无上眼、耳犹如胜智。’当知名为精进菩萨,远离二乘近一切智。

    “若菩萨摩诃萨有乞身分种种肢节,便作是念:‘我若施彼,便阙身分种种肢节。’当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨有乞身分种种肢节,便作是念:‘我若施彼,当得天、人、阿素洛等无上佛法、一切智法身分肢节。’当知名为精进菩萨。

    “若菩萨摩诃萨诸乞者来种种求索,便作是念:‘乞者甚多,如何皆令意愿满足。’当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨诸乞者来种种求索,便作是念:‘此未为多,假使殑伽沙数世界诸有情类,于一日中俱至我所种种求索,我当方便求觅珍财,普施与之皆令满足,况今尔许而不能施?’当知名为精进菩萨。

    “所以者何?诸菩萨摩诃萨为欲引显无量佛法、一切智法,非以有量精进布施可能引显无量佛法、一切智法,要被无量精进布施广大甲胄,乃能引显无量佛法、一切智法。譬如有人欲度大海,要先备办多踰缮那、多百踰缮那、多千踰缮那、多百千踰缮那种种资粮,然后能度;如是菩萨摩诃萨众,欲证无上正等菩提,要经无量百千俱胝那庾多劫修集资粮,然后乃证。若菩萨摩诃萨作是思惟:‘我当有量有边大劫求证无上正等菩提。’当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟:‘我当无量无边大劫求证无上正等菩提。’当知名为精进菩萨。”

    尔时,满慈子白佛言:“世尊,诸菩萨摩诃萨如是精进岂名为难?”

    世尊告言:“汝谓菩萨摩诃萨众如是精进非为难耶?”

    满慈子言:“诸菩萨摩诃萨如是精进我谓非难。所以者何?佛说诸法皆如幻事,乐受、苦受及助受法既如幻事,菩萨已能通达如是诸法实性,精进何难?”

    尔时,世尊告满慈子:“当知菩萨摩诃萨众虽知诸法皆如幻事,而能发起身心精进,安住精进波罗蜜多,求大菩提常无萎歇,由此菩萨摩诃萨众如是精进最极为难。”

    时,满慈子便白佛言:“甚奇,世尊!希有,善逝!善说菩萨摩诃萨众精进甚难。当知菩萨摩诃萨众能为难事,虽知诸法都无所有,而求无上正等菩提,欲为无边诸有情类说能永断无智正法。然诸无智实无所有,亦无实法能令无智取之为我及为我所,亦无有情能作是念:‘此是真实我及我所。’如是无智缘合故生而实无生,缘离故灭而实无灭。

    “若菩萨摩诃萨虽如是知而心无退,是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多,当知名为精进菩萨。若菩萨摩诃萨作如是念:‘诸法皆空,我今何为发起精进波罗蜜多?’当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作如是念:‘以一切法毕竟空故,我求无上正等菩提,觉诸法空为有情说,令脱五趣生死众苦。’当知名为精进菩萨。

    “若菩萨摩诃萨作如是念:‘生死无际,我岂能令皆得灭度?’当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作如是念:‘生死无始而容有终,我宁不能皆令灭度。假使精进求大菩提,如无始来所经劫数,然后乃证,我尚应求,况当不经尔所劫数?’复作是念:‘若诸菩萨爱乐修习一切智智相应作意,如发心顷,已度昼夜、半月、一月、时、年、双等不觉不知;若诸菩萨爱乐修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,令心清净都不作意,觉尔所时已度昼夜、半月、一月、时、年、双等,是故菩提求甚易得,不应怖畏精进长时。’当知名为精进菩萨。

    “譬如长者求多珍财,昼夜精勤思惟方便,常作是念:‘我于何时多获珍财遂本所愿。’由斯无暇求诸饮食。如是菩萨摩诃萨众,欲令六种波罗蜜多心得清净,精勤修习一切智智相应作意,如发心顷,已度昼夜、半月、一月、时、年、双等,常作是念:‘何时当得一切智宝饶益有情?’”

    时,满慈子便白佛言:“诸菩萨众能被如是大精进甲,勤求无上佛功德宝饶益有情,实如世尊常所宣说,一切菩萨能为难事。”

    尔时,佛告满慈子言:“我观世间天、人等众,无有成就希有功德如诸菩萨摩诃萨众,唯除如来、应、正等觉。”

    时,满慈子便从座起,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬作如是言:“东南西北四维上下无边世界,住菩萨乘诸有情类,未发无上菩提心者,愿速发心;已发无上菩提心者,愿永不退;若于无上正等菩提已不退者,愿速圆满一切智智。”

    尔时,佛告满慈子言:“汝观何义,愿诸菩萨速当圆满一切智智?”

    满慈子言:“若无菩萨则无诸佛出现世间,若无诸佛出现世间则无菩萨及声闻众。要有菩萨修菩萨行,乃有诸佛出现世间;以有诸佛出现世间,便有菩萨及声闻众。譬如大树由有根茎便有枝叶,由有枝叶便有花果,由有花果复生大树。如是世间由有菩萨,便有诸佛出现世间;由有诸佛出现世间,便有菩萨及声闻众;由有菩萨修菩萨行,复有如来、应、正等觉出现世间作大饶益。”

    尔时,佛赞满慈子言:“善哉!善哉!如汝所说。”

    尔时,佛告阿难陀言:“汝应受持诸菩萨众被精进甲所修精进波罗蜜多,勿令忘失!”

    阿难陀曰:“唯然,世尊!我已受持诸菩萨众被精进甲所修精进波罗蜜多,必不忘失!”

    时,薄伽梵说是经已,具寿满慈子、具寿舍利子、具寿阿难陀,及余声闻、诸菩萨众,并余一切天、龙、药叉、阿素洛等,闻佛所说皆大欢喜、信受奉行。
分卷阅读 第五百九十一卷~第六百卷
    般若经第十五会序

    明寺沙门玄则撰

    夫心之用也,其大矣哉!动之则竞聿兴,静之则众变几息,大之则充乎法界,细之则入于邻虚。故海岳寰区,心之影也;形骸耳目,心之候也;生死邅回,心之迷也;菩提昭旷,心之悟也。三界唯此,寔曰难调,一处制之,斯无不办。所以仍给孤之胜集,开等持之妙门,明夫定品克迁,心源允晏,沉掉双斥,止观两澄。朋栖欲界之表,孤骞有顶之外,境焰灭而逾明,因枝翦而更肃。湛乎累尽,动与德会。

    故统之则一如,权之则二相,敝之则三脱,依之则四神,行之则五印,检之则六念,聚之则七善,流之则八解,阶之则九次,肆之则十遍。其余四念、四等之俦,五根、五力之类,莫不亘诸禅地。茜萰乎根本,储之定潋,磊砢乎边际,譬泥之在均、金之在锻,唯所用耳,岂有限哉!故能力味精通,神妙挥忽,日月上掩,川岳下摇,身遍十方,声覃六趣,水火交质,金土易形,殚变化之涂,出思议之表。具微妙定,不受快己之胜生,关恶趣门,而甘利他之狱苦。至有八禅分用,三昧异名,日旋星光,月爱花德,游戏奋迅,清净照明,或百或千,难阶难极,咸资说力。具启嗣编。凡勒成两卷,亦未经再译,挂入禅秘,其谁舍诸。

    大般若波罗蜜多经卷第五百九十一

    第十五静虑波罗蜜多分之一

    如是我闻:一时,薄伽梵住王舍城鹫峰山中,与大苾刍众千二百五十人俱。

    尔时,具寿舍利子白佛言:“世尊,若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,云何方便安住静虑波罗蜜多?”

    尔时,世尊告舍利子:“若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,应先入初静虑,既入如是初静虑已,应作是念:‘我从无际生死已来,数数曾入如是静虑,作所应作,身心寂静,故此静虑于我有恩;今复应入,作所应作,此为一切功德所依。’次复应入第二静虑,既入如是第二静虑已,应作是念:‘我从无际生死已来,数数曾入如是静虑,作所应作,身心寂静,故此静虑于我有恩;今复应入,作所应作,此为一切功德所依。’次复应入第三静虑,既入如是第三静虑已,应作是念:‘我从无际生死已来,数数曾入如是静虑,作所应作,身心寂静,故此静虑于我有恩;今复应入,作所应作,此为一切功德所依。’次复应入第四静虑,既入如是第四静虑已,应作是念:‘我从无际生死已来,数数曾入如是静虑,作所应作,身心寂静,故此静虑于我有恩;今复应入,作所应作,此为一切功德所依。’

    “此菩萨摩诃萨既入如是四静虑已,复应思惟:‘此四静虑于诸菩萨摩诃萨众有大恩德,与诸菩萨摩诃萨众为所依止,谓诸菩萨摩诃萨众将得无上正等觉时,皆渐次入此四静虑,既入如是四静虑已,依第四静虑引发五神通,降伏魔军成无上觉。’此菩萨摩诃萨应作是念:‘往昔菩萨摩诃萨众皆修静虑波罗蜜多,我亦应修;往昔菩萨摩诃萨众皆学静虑波罗蜜多,我亦应学;往昔菩萨摩诃萨众皆依静虑波罗蜜多,随意所乐引发般若波罗蜜多,我亦应依如是静虑波罗蜜多,随意所乐引发般若波罗蜜多。’

    “又,舍利子,一切菩萨摩诃萨众无不皆依第四静虑,方便趣入正性离生,证会真如舍异生性;一切菩萨摩诃萨众无不皆依第四静虑,方便引发金刚喻定,永尽诸漏证如来智。是故当知第四静虑于诸菩萨摩诃萨众有大恩德,能令菩萨摩诃萨众最初趣入正性离生,证会真如舍异生性,最后证得所求无上正等菩提。由此菩萨摩诃萨众应数现入第四静虑,如是菩萨摩诃萨众虽能现入此四静虑,而不味著四静虑乐及此等流胜妙生处。

    “又,舍利子,一切菩萨摩诃萨众安住如是四种静虑,为胜方便引诸功德:如是菩萨摩诃萨众依第四静虑,起空无边处想,引空无边处定;如是菩萨摩诃萨众依空无边处定,起识无边处想,引识无边处定;如是菩萨摩诃萨众依识无边处定,起无所有处想,引无所有处定;如是菩萨摩诃萨众依无所有处定,起非有想非无想处想,引非想非非想处定。如是菩萨摩诃萨众虽能现入四无色定,而不味著四无色定及此所得胜妙生处。”

    尔时,舍利子白佛言:“世尊,诸菩萨摩诃萨观何义故,虽能现入灭受想定而不现入?”

    尔时,佛告舍利子言:“诸菩萨摩诃萨怖堕声闻及独觉地故,不现入灭受想定,勿著此定寂灭安乐,便欣证入阿罗汉果或独觉果入般涅槃。诸菩萨摩诃萨观如是义,虽能现入灭受想定而不现入。”

    时,舍利子便白佛言:“诸菩萨摩诃萨甚为希有能为难事,谓虽现入如是诸定,而于诸定不生味著,又虽现入如是诸定能起胜用,而不离染。”

    佛言:“如是,如汝所说,诸菩萨摩诃萨甚为希有能为难事。又,舍利子,诸菩萨摩诃萨最极希有,谓虽现入四种静虑、四无色定寂静安乐,而不味著亦不离染。我今为汝略说譬喻,令于此义得圆满解。

    “如有生此赡部洲人,虽于欲界未得离染,而或得往北俱卢洲,因见彼洲女无系属形容端正游戏自在,又见彼洲衣服严具鲜净殊妙皆依树生,又见彼洲有香粳米其味甘美不种自生,又见彼洲触处皆有种种珍宝甚可爱玩,见彼洲人于如是类随意受用无定系属,正受用时非极耽染,既受用已舍而无恋。赡部洲人虽未离染,具观见彼种种胜事,而不贪著舍弃还归,当知是人甚为希有。

    “如是菩萨摩诃萨众,虽复现入四种静虑、四无色定寂静安乐,历观其中所起种种微妙寂静殊胜功德,而不味著还入欲界,方便善巧依欲界身,精勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,精勤修学内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空观,精勤修学诸法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界观,精勤修学无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六处,六处缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有、有缘生,生缘老死观,精勤修学无明灭故行灭,行灭故识灭,识灭故名色灭,名色灭故六处灭,六处灭故触灭,触灭故受灭,受灭故爱灭,爱灭故取灭,取灭故有灭,有灭故生灭,生灭故老死灭观;精勤修学若苦、若无常、若空、若无我苦圣谛观,精勤修学若因、若集、若生、若缘集圣谛观,精勤修学若灭、若静、若妙、若离灭圣谛观,精勤修学若道、若如、若行、若出道圣谛观,精勤修学慈、悲、喜、舍四无量观,精勤修学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,精勤修学八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,精勤修学空、无相、无愿解脱门,精勤修学净观地、种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地智,精勤修学极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地,精勤修学陀罗尼门、三摩地门,精勤修学清净五眼、六胜神通,精勤修学如来十力、四无所畏、四无碍解,精勤修学大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,精勤修学三十二大士相、八十随好,精勤修学无忘失法、恒住舍性,精勤修学一切智、道相智、一切相智,精勤修学分别预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提诸善巧智,精勤修学一切菩萨摩诃萨行,精勤修学诸佛无上正等菩提,亦劝有情修诸善法,如是等事甚为希有。”

    尔时,舍利子白佛言:“世尊,何缘如来、应、正等觉,许诸菩萨摩诃萨众,舍胜定地寂静安乐,还受下劣欲界之身?”

    尔时,世尊告舍利子:“诸佛法尔,不许菩萨摩诃萨众生长寿天。何以故?舍利子,勿谓菩萨摩诃萨众生长寿天,远离所修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无边菩提分法,由斯迟证所求无上正等菩提。是故如来、应、正等觉,许诸菩萨摩诃萨众,舍胜定地寂静安乐,还受下劣欲界之身,不许菩萨摩诃萨众生长寿天失本所愿。”

    时,舍利子便白佛言:“诸菩萨摩诃萨甚为希有能为难事,谓舍胜定寂静安乐,还取下劣杂秽地身。譬如有人未离欲染,遇见女宝在空林中,形貌端严甚可爱乐,虽具观见种种身肢,而能制心不行放逸;后于余处遇见女人,形貌粗丑鄙秽下贱,返往贪爱遂行放逸。如是菩萨摩诃萨众,虽数安住微妙寂静四种静虑及四无色,而能弃舍,还受欲界种种杂秽下劣之身,故甚希有、能为难事。”

    尔时,佛告舍利子言:“如是菩萨摩诃萨众弃舍胜地受欲界身,当知是为方便善巧。何以故?舍利子,是诸菩萨摩诃萨众,勤求无上正等菩提,舍胜地身还生欲界,起胜作意方便善巧。

    “虽观色蕴常无常性都不可得,及观受、想、行、识蕴常无常性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观色蕴乐无乐性都不可得,及观受、想、行、识蕴乐无乐性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观色蕴我无我性都不可得,及观受、想、行、识蕴我无我性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观色蕴净不净性都不可得,及观受、想、行、识蕴净不净性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观色蕴空不空性都不可得,及观受、想、行、识蕴空不空性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观色蕴相无相性都不可得,及观受、想、行、识蕴相无相性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观色蕴愿无愿性都不可得,及观受、想、行、识蕴愿无愿性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观色蕴远离不远离性都不可得,及观受、想、行、识蕴远离不远离性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观色蕴寂静不寂静性都不可得,及观受、想、行、识蕴寂静不寂静性亦不可得,而不弃舍一切智智。

    “虽观眼处常无常性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意处常无常性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼处乐无乐性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意处乐无乐性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼处我无我性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意处我无我性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼处净不净性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意处净不净性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼处空不空性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意处空不空性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼处相无相性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意处相无相性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼处愿无愿性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意处愿无愿性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼处远离不远离性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意处远离不远离性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼处寂静不寂静性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静性亦不可得,而不弃舍一切智智。

    “虽观色处常无常性都不可得,及观声、香、味、触、法处常无常性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观色处乐无乐性都不可得,及观声、香、味、触、法处乐无乐性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观色处我无我性都不可得,及观声、香、味、触、法处我无我性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观色处净不净性都不可得,及观声、香、味、触、法处净不净性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观色处空不空性都不可得,及观声、香、味、触、法处空不空性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观色处相无相性都不可得,及观声、香、味、触、法处相无相性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观色处愿无愿性都不可得,及观声、香、味、触、法处愿无愿性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观色处远离不远离性都不可得,及观声、香、味、触、法处远离不远离性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观色处寂静不寂静性都不可得,及观声、香、味、触、法处寂静不寂静性亦不可得,而不弃舍一切智智。

    “虽观眼界常无常性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意界常无常性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼界乐无乐性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意界乐无乐性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼界我无我性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意界我无我性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼界净不净性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意界净不净性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼界空不空性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意界空不空性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼界相无相性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意界相无相性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼界愿无愿性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意界愿无愿性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼界远离不远离性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意界远离不远离性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼界寂静不寂静性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意界寂静不寂静性亦不可得,而不弃舍一切智智。

    “虽观色界常无常性都不可得,及观声、香、味、触、法界常无常性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观色界乐无乐性都不可得,及观声、香、味、触、法界乐无乐性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观色界我无我性都不可得,及观声、香、味、触、法界我无我性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观色界净不净性都不可得,及观声、香、味、触、法界净不净性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观色界空不空性都不可得,及观声、香、味、触、法界空不空性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观色界相无相性都不可得,及观声、香、味、触、法界相无相性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观色界愿无愿性都不可得,及观声、香、味、触、法界愿无愿性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观色界远离不远离性都不可得,及观声、香、味、触、法界远离不远离性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观色界寂静不寂静性都不可得,及观声、香、味、触、法界寂静不寂静性亦不可得,而不弃舍一切智智。

    “虽观眼识界常无常性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意识界常无常性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼识界乐无乐性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意识界乐无乐性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼识界我无我性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意识界我无我性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼识界净不净性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意识界净不净性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼识界空不空性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意识界空不空性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼识界相无相性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意识界相无相性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼识界愿无愿性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意识界愿无愿性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼识界远离不远离性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意识界远离不远离性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼识界寂静不寂静性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意识界寂静不寂静性亦不可得,而不弃舍一切智智。

    “虽观眼触常无常性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意触常无常性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼触乐无乐性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意触乐无乐性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼触我无我性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意触我无我性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼触净不净性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意触净不净性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼触空不空性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意触空不空性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼触相无相性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意触相无相性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼触愿无愿性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意触愿无愿性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼触远离不远离性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意触远离不远离性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼触寂静不寂静性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意触寂静不寂静性亦不可得,而不弃舍一切智智。

    “虽观眼触为缘所生诸受常无常性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受常无常性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受乐无乐性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受乐无乐性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受我无我性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受我无我性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受净不净性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受净不净性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受空不空性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空不空性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受相无相性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受相无相性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受愿无愿性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受愿无愿性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受远离不远离性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受远离不远离性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受寂静不寂静性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受寂静不寂静性亦不可得,而不弃舍一切智智。

    “虽观地界常无常性都不可得,及观水、火、风、空、识界常无常性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观地界乐无乐性都不可得,及观水、火、风、空、识界乐无乐性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观地界我无我性都不可得,及观水、火、风、空、识界我无我性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观地界净不净性都不可得,及观水、火、风、空、识界净不净性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观地界空不空性都不可得,及观水、火、风、空、识界空不空性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观地界相无相性都不可得,及观水、火、风、空、识界相无相性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观地界愿无愿性都不可得,及观水、火、风、空、识界愿无愿性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观地界远离不远离性都不可得,及观水、火、风、空、识界远离不远离性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观地界寂静不寂静性都不可得,及观水、火、风、空、识界寂静不寂静性亦不可得,而不弃舍一切智智。

    “虽观因缘常无常性都不可得,及观等无间缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法常无常性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观因缘乐无乐性都不可得,及观等无间缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法乐无乐性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观因缘我无我性都不可得,及观等无间缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法我无我性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观因缘净不净性都不可得,及观等无间缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法净不净性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观因缘空不空性都不可得,及观等无间缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法空不空性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观因缘相无相性都不可得,及观等无间缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法相无相性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观因缘愿无愿性都不可得,及观等无间缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法愿无愿性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观因缘远离不远离性都不可得,及观等无间缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法远离不远离性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观因缘寂静不寂静性都不可得,及观等无间缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法寂静不寂静性亦不可得,而不弃舍一切智智。”

    尔时,满慈子问舍利子言:“何缘如来、应、正等觉,许诸菩萨摩诃萨众入四静虑、四无色定,不许菩萨摩诃萨众久住其中心生染著?”

    舍利子言:“勿谓菩萨摩诃萨众,于四静虑、四无色定,心生染著生长寿天。是故如来、应、正等觉,不许菩萨摩诃萨众,于四静虑、四无色定,心生染著久住其中。何以故?满慈子,若生欲界速能圆满一切智智,生色、无色无斯用故。”

    时,满慈子便白具寿舍利子言:“诸菩萨众甚为希有、能为难事,谓诸菩萨住胜定已,还弃舍之受下劣法。譬如有人遇见伏藏,手执珍宝还弃舍之;彼于后时见贝珠等,伸手执取持入舍中。如是菩萨摩诃萨众入四静虑、四无色定,寂静安乐随意游止;后弃舍之还生欲界,摄受种种下劣身心,依之修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无边菩提分法。佛观此义,不许菩萨摩诃萨众生长寿天,长时修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无边菩提分法,由斯疾得一切智智。”

    时,满慈子便白佛言:“我对世尊作如是说,岂不显佛是实语者、是法语者、能正宣说法随法者?”

    尔时,佛告满慈子言:“汝今对我作如是说,非显如来是实语者、是法语者、能正宣说法随法者。何以故?满慈子,若诸菩萨生长寿天,不能修行如是功德,不能疾得一切智智。

    “又,满慈子,若诸菩萨入四静虑、四无色定寂静安乐,是诸菩萨不作是念:‘我由此定生色、无色。’亦不思惟:‘我由静虑及无色定超色、无色。’是诸菩萨入四静虑、四无色定寂静安乐,但欲引发自在神通,与诸有情作大饶益,亦欲调伏粗重身心,令有堪能修诸功德。是诸菩萨摩诃萨众入诸胜定寂静安乐,方便善巧受欲界身,于诸胜定亦无退失。是故菩萨摩诃萨众不超三界亦不染著,方便善巧受欲界身,饶益有情亲近诸佛,疾能证得一切智智。”

    时,满慈子复白佛言:“岂不如来、应、正等觉一切智智超过三界?”

    佛言:“如是,如汝所说,如来所得一切智智超过三界,非三界摄。一切如来、应、正等觉,不许菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多,于三界法究竟出离。”

    时,满慈子便白佛言:“一切如来、应、正等觉观何义故,许诸菩萨摩诃萨众求证无上正等菩提,安住静虑波罗蜜多,不许菩萨摩诃萨众于三界法究竟出离?”

    尔时,佛告满慈子言:“若菩萨摩诃萨求证无上正等菩提,安住静虑波罗蜜多,如来若许超过三界,彼便退失菩萨誓愿,安住声闻或独觉地。一切如来、应、正等觉,观如是义,许诸菩萨摩诃萨众求证无上正等菩提,安住静虑波罗蜜多,不许菩萨摩诃萨众于三界法究竟出离;勿舍菩萨本所誓愿,退住声闻或独觉地。

    “又,满慈子,若时菩萨摩诃萨众坐菩提座众行圆满,尔时菩萨摩诃萨众方乃究竟舍三界法,由斯证得一切智智,是故我说一切智智超过三界非三界摄。

    “又,满慈子,若菩萨摩诃萨随所生起布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无边菩提分法,随所观察内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空及真如等甚深理趣,一一皆发无染著心,回向趣求一切智智,是菩萨摩诃萨由此因缘,于三界法渐舍渐远,展转邻近一切智智。”

    大般若波罗蜜多经卷第五百九十二

    第十五静虑波罗蜜多分之二

    尔时,满慈子白佛言:“世尊,云何菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多,摄受般若波罗蜜多,于诸静虑及静虑支不生味著亦无退转,于诸静虑及静虑支不起我想分别执著,复持如是相应善根,回向趣求一切智智?”

    尔时,佛告满慈子言:“若诸菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多,于诸静虑及静虑支,发起无著无常想等,复持如是相应善根,回向趣求一切智智,如是菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多,摄受般若波罗蜜多,于诸静虑及静虑支不生味著亦无退转。”

    时,满慈子复白佛言:“云何菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多,摄受精进波罗蜜多?”

    尔时,佛告满慈子言:“若诸菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多,超过欲界诸杂染法,方便趣入四种静虑、四无色定寂静安乐,还复弃舍,受欲界身,精进修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无边菩提分法,如是菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多,摄受精进波罗蜜多。”

    时,满慈子复白佛言:“云何菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多,摄受安忍波罗蜜多?”

    尔时,佛告满慈子言:“若诸菩萨摩诃萨众修学成就大慈、大悲,于诸有情欲作饶益,安住静虑波罗蜜多,遇诸违缘心无杂秽,如是菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多,摄受安忍波罗蜜多。”

    时,满慈子复白佛言:“云何菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多,摄受净戒波罗蜜多?”

    尔时,佛告满慈子言:“若诸菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多,于诸声闻及独觉地不生取著,如是菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多,摄受净戒波罗蜜多。”

    时,满慈子复白佛言:“云何菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多,摄受布施波罗蜜多?”

    尔时,佛告满慈子言:“若诸菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多,于诸有情起大悲念,誓不弃舍一切有情,欲令解脱生死苦故,求证无上正等菩提,作是念言:‘我当决定以大法施摄受有情,常为有情宣说永断一切烦恼真净法要。’如是菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多,摄受布施波罗蜜多。”

    尔时,满慈子白佛言:“世尊,若菩萨摩诃萨成就如是方便善巧,是菩萨摩诃萨应知名为何等菩萨?”

    尔时,佛告满慈子言:“是菩萨摩诃萨应知名为不退菩萨。”

    时,满慈子便白佛言:“如是菩萨摩诃萨众甚为希有,能为难事,已住如是诸胜定中寂静安乐,复能弃舍,还受欲界相应劣法,方便善巧饶益有情。”

    尔时,世尊告满慈子:“如是,如是,如汝所说,如是菩萨摩诃萨众甚为希有,能为难事。应知如是诸菩萨众为度无量无边有情,被戴坚牢大愿甲胄,恒作是念:‘我当度脱无量无数无边有情,令入无余般涅槃界。我当令佛清净法眼常无间断,利益安乐一切有情,虽作是事而无执著,谓无有情得涅槃者,或得无上正等菩提。所以者何?诸法无我亦无我所。众苦生时,唯有苦生,无能生者;众苦灭时,唯有苦灭,无能灭者。当知亦无能证、能得清净法者。’由此因缘,应知菩萨摩诃萨众甚为希有,能为难事。”

    时,满慈子便白佛言:“如是,世尊。如是,善逝。当知菩萨摩诃萨众甚为希有,能为难事。所以者何?虽实无法有生有灭、或般涅槃、或证无上正等菩提,而诸菩萨摩诃萨众为度无量无边有情,精进修行诸菩萨行,求证无上正等菩提,欲为有情宣说永断贪、瞋、痴法,令勤修学得般涅槃;或为有情宣说菩萨摩诃萨道,令勤修学疾证无上正等菩提。”

    尔时,世尊告满慈子:“若菩萨摩诃萨心无散乱,相续安住一切智智相应作意,是菩萨摩诃萨应知名为安住静虑波罗蜜多。若菩萨摩诃萨住声闻地相应作意或独觉地相应作意,是菩萨摩诃萨应知名为心常散乱。何以故?满慈子,若菩萨摩诃萨修学二乘相应作意,障碍无上正等菩提,令菩提心恒散乱故。

    “又,满慈子,诸菩萨摩诃萨虽缘色、声、香、味、触境,发起种种非理作意,扰乱菩萨布施等心,而不障碍菩萨所求一切智智。若法不能障碍菩萨一切智智,虽现在前,而于菩萨摩诃萨众所修静虑波罗蜜多,应知不名极违逆法,非永退失菩萨定地。”

    尔时,满慈子白佛言:“世尊,一切如来、应、正等觉观何义故,赞诸菩萨摩诃萨众所有功德,不赞声闻?”

    尔时,世尊告满慈子:“我今问汝,随汝意答。于意云何?日轮与此赡部洲人作光明事,萤能作不?”

    满慈子曰:“不也,世尊。不也,善逝。”

    佛言:“如是,如汝所说。一切菩萨摩诃萨众所能作事亦复如是,非诸声闻所能成办。”

    时,满慈子复白佛言:“云何应知唯诸菩萨摩诃萨众能作是念:‘我当度脱无量无数无边有情,令入无余般涅槃界;我当令佛清净法眼无间无断,利益安乐一切有情’?云何应知唯诸菩萨摩诃萨众能作如是殊胜事业,非诸声闻?”

    尔时,世尊告满慈子:“汝今观此声闻众中,有一苾刍能如菩萨摩诃萨众作如是念、办斯事不?”

    满慈子曰:“不也,世尊。不也,善逝。我今观此声闻众中,无一苾刍能如菩萨摩诃萨众作如是念,亦无能办此事业者。”

    尔时,佛告满慈子言:“是故如来、应、正等觉唯赞菩萨不赞声闻。观此众中诸阿罗汉无如是念,亦不能成如是事业,当知一切声闻乘人无如菩萨摩诃萨众所作事业。是故我说:‘譬如日轮与赡部洲作光明事,萤不能办。’所谓日轮放无量光,普照赡部诸有情类,萤光唯照自身非余。如是菩萨摩诃萨众调伏自身烦恼恶业,亦能度脱无量有情,令离一切烦恼恶业,入无余依般涅槃界,或证无上正等菩提;声闻乘人唯能调伏自身所有烦恼恶业,不能饶益无量有情,故声闻人非如菩萨所有事业皆悉殊胜。

    “又,满慈子,如善射夫于所学法已作加行,身手、弓仗皆善调习,学诸武伎已至究竟,已百千岁食王封禄。王与怨敌欲战诤时,象马等军及诸兵仗,皆悉委任令其指麾,冀殄凶徒无所损失。如是菩萨摩诃萨众已发无上正等觉心,已修菩萨摩诃萨行,于能调伏诸有情类贪、瞋、痴行已得善巧。是故如来、应、正等觉偏赞菩萨摩诃萨众,教诫教授令勤修习,能正引发菩提资粮,令速圆满所发大愿,疾证无上正等菩提,为诸有情说能永断贪、瞋、痴等清净法要。是故菩萨摩诃萨众被戴甲胄所作事业,声闻、独觉俱不能为,由此如来应、正、等觉赞励菩萨、非诸声闻。”

    尔时,满慈子白佛言:“世尊,如我解佛所说义者,应知菩萨摩诃萨众诸有所作无不定心,谓诸菩萨摩诃萨众若住布施波罗蜜多,当知尔时心亦在定;若住净戒波罗蜜多,当知尔时心亦在定;若住安忍波罗蜜多,当知尔时心亦在定;若住精进波罗蜜多,当知尔时心亦在定;若住静虑波罗蜜多,当知尔时心亦在定;若住般若波罗蜜多,当知尔时心亦在定;若住诸余菩提分法,当知尔时心亦在定。如吠琉璃随所在处,于自宝色终不弃舍,谓彼若在金器、银器、颇胝迦器、铜、铁、瓦等,常不弃舍吠琉璃色;如是菩萨摩诃萨众若住布施波罗蜜多,若住净戒波罗蜜多,若住安忍波罗蜜多,若住精进波罗蜜多,若住静虑波罗蜜多,若住般若波罗蜜多,若住诸余菩提分法,当知尔时心常在定,我如是解佛所说义。”

    尔时,佛赞满慈子言:“善哉!善哉!如是,如是。又,满慈子,若诸菩萨摩诃萨众离欲恶不善法,有寻有伺,离生喜乐,初静虑具足住。安住如是初静虑已,若乐声闻或独觉地,当知名为乱心菩萨,当知彼住非定地心。

    “又,满慈子,若诸菩萨摩诃萨众寻伺寂静,内等净,心一趣性,无寻无伺,定生喜乐,第二静虑具足住。安住如是第二静虑已,若乐声闻或独觉地,当知名为乱心菩萨,当知彼住非定地心。

    “又,满慈子,若诸菩萨摩诃萨众离喜住舍,具念正知,受身受乐,唯诸圣者能说能舍,具念乐住,第三静虑具足住。安住如是第三静虑已,若乐声闻或独觉地,当知名为乱心菩萨,当知彼住非定地心。

    “又,满慈子,若诸菩萨摩诃萨众断乐断苦,先喜忧没,不苦不乐,舍念清净,第四静虑具足住。安住如是第四静虑已,若乐声闻或独觉地,当知名为乱心菩萨,当知彼住非定地心。”

    尔时,满慈子白佛言:“世尊,齐何应知菩萨心定?”

    尔时,佛告满慈子言:“若诸菩萨摩诃萨众随见彼彼诸有情时,便作是念:‘我当精勤修菩萨行,证得无上正等觉时,决定当令彼有情类入无余依般涅槃界,或证无上正等菩提。’齐此应知菩萨心定。

    “又,满慈子,若诸菩萨摩诃萨众劝有情类受持三归,彼诸有情住三归已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齐此应知菩萨心定。

    “又,满慈子,若诸菩萨摩诃萨众劝有情类受持五戒,彼诸有情住五戒已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齐此应知菩萨心定。

    “又,满慈子,若诸菩萨摩诃萨众劝有情类受持八戒,彼诸有情住八戒已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齐此应知菩萨心定。

    “又,满慈子,若诸菩萨摩诃萨众劝有情类受持十戒,彼诸有情住十戒已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齐此应知菩萨心定。

    “又,满慈子,若诸菩萨摩诃萨众劝有情类受持十善业道,彼诸有情住十善业道已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齐此应知菩萨心定。

    “又,满慈子,若诸菩萨摩诃萨众劝有情类受持具戒,彼诸有情住具戒已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齐此应知菩萨心定。

    “又,满慈子,若诸菩萨摩诃萨众劝有情类受持菩萨戒,彼诸有情住菩萨戒已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齐此应知菩萨心定。

    “又,满慈子,若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行布施波罗蜜多,彼善男子、善女人等安住布施波罗蜜多已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齐此应知菩萨心定。

    “又,满慈子,若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行净戒波罗蜜多,彼善男子、善女人等安住净戒波罗蜜多已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齐此应知菩萨心定。

    “又,满慈子,若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行安忍波罗蜜多,彼善男子、善女人等安住安忍波罗蜜多已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齐此应知菩萨心定。

    “又,满慈子,若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行精进波罗蜜多,彼善男子、善女人等安住精进波罗蜜多已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齐此应知菩萨心定。

    “又,满慈子,若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行静虑波罗蜜多,彼善男子、善女人等安住静虑波罗蜜多已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齐此应知菩萨心定。

    “又,满慈子,若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行般若波罗蜜多,彼善男子、善女人等安住般若波罗蜜多已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齐此应知菩萨心定。

    “又,满慈子,若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行四静虑、四无量、四无色定,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齐此应知菩萨心定。

    “又,满慈子,若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齐此应知菩萨心定。

    “又,满慈子,若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齐此应知菩萨心定。

    “又,满慈子,若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行空、无相、无愿解脱门,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齐此应知菩萨心定。

    “又,满慈子,若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行一切陀罗尼门、三摩地门,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齐此应知菩萨心定。

    “又,满慈子,若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行净观地、种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齐此应知菩萨心定。

    “又,满慈子,若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齐此应知菩萨心定。

    “又,满慈子,若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行五眼及六神通,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齐此应知菩萨心定。

    “又,满慈子,若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行如来十力、四无所畏、四无碍解,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齐此应知菩萨心定。

    “又,满慈子,若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齐此应知菩萨心定。

    “又,满慈子,若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行无忘失法、恒住舍性,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齐此应知菩萨心定。

    “又,满慈子,若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行一切智、道相智、一切相智,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齐此应知菩萨心定。

    “又,满慈子,若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行预流果、若一来果、若不还果、若阿罗汉果、若独觉菩提,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齐此应知菩萨心定。

    “又,满慈子,若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行一切菩萨摩诃萨行,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齐此应知菩萨心定。

    “又,满慈子,若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行诸佛无上正等菩提,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齐此应知菩萨心定。

    “又,满慈子,若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等严净佛土、成熟有情,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齐此应知菩萨心定。

    “又,满慈子,若诸菩萨摩诃萨众于他所修布施等善深心随喜,回向趣求一切智智,齐此应知菩萨心定。若诸菩萨摩诃萨众于一切处心得定已,应知名为安住静虑波罗蜜多。何以故?满慈子,是诸菩萨摩诃萨众,常不远离一切智智胜作意故。若诸菩萨摩诃萨众常不远离一切智智胜作意者,应知名为安住静虑波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多,引发无边殊胜功德,疾证无上正等菩提。

    “应知如来、应、正等觉安住不动第四静虑,舍诸寿行,现入无余般涅槃界。是故静虑波罗蜜多,于诸菩萨摩诃萨众所求无上正等菩提有大恩德。是故菩萨摩诃萨众所住静虑波罗蜜多,除如来定,于诸余定为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。何以故?满慈子,菩萨静虑波罗蜜多常不远离一切智智相应作意,二乘静虑决定远离一切智智相应作意,故于菩萨静虑为劣,菩萨静虑于彼为胜。”

    时,满慈子便白佛言:“若诸声闻住此静虑,证得法性成声闻果;即诸菩萨住此静虑,证得法性离诸执著得成如来、应、正等觉。云何可说声闻静虑决定远离一切智智相应作意,菩萨静虑常不远离一切智智相应作意?”

    尔时,世尊告满慈子:“我今问汝,随汝意答。于意云何?诸声闻人住此静虑,证得法性成声闻果;即诸菩萨住此静虑,证得法性离诸执著得成如来、应、正等觉。彼声闻人名如来不?”

    满慈子曰:“不也,世尊。”

    尔时,世尊告满慈子:“吾当为汝更说譬喻,诸有智者因斯譬喻,于甚深义易得解了。譬如凡人辄升王座,其人即得名为王不?”

    满慈子曰:“不也,世尊。所以者何?彼人无福、无王相故。”

    佛言:“如是诸声闻人虽能现入四种静虑、四无色定,证得法性成声闻果,而无如来力、无畏等殊胜功德及诸相好不名如来;由斯远离一切智智相应作意,由无佛德说名声闻,不尔如何彼不名佛?

    “又,满慈子,诸声闻人所住静虑,无胜德故其性下劣,于诸菩萨所住静虑,百分不及一,千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故?满慈子,菩萨静虑波罗蜜多,常不远离一切智智,严净佛土、成熟有情,引发无边殊胜功德,由斯菩萨所住胜定,声闻、独觉皆不能知。”

    时,满慈子便白佛言:“何等名为菩萨胜定?如是胜定复有何名?”

    尔时,世尊告满慈子:“菩萨胜定名不思议。何以故?满慈子,如是胜定威力难思,速能证得一切智故。如是胜定亦名利乐一切世间诸有情类。何以故?满慈子,诸菩萨摩诃萨为欲利乐无量有情,方便善巧入此定故。如是胜定若现在前,能引无边微妙胜定,疾证无上正等菩提,与诸有情作大饶益;如是胜定若现在前,引发无边方便善巧,教诫教授无量有情,皆令引发无漏静虑,证真法性断诸烦恼,入无余依般涅槃界,或证无上正等菩提。由此因缘,菩萨胜定亦名利乐一切世间诸有情类。是故菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提,应学静虑波罗蜜多;若学静虑波罗蜜多,速能引发一切智智。”

    尔时,满慈子白佛言:“世尊,我谓声闻所得诸定胜菩萨定。所以者何?声闻具得九次第定,菩萨于中唯得前八,菩萨不得灭受想定,故声闻定胜诸菩萨。”

    尔时,世尊告满慈子:“菩萨亦得灭受想定,谓于此定已得自在但不现入。所以者何?如来不许诸菩萨众现入此定,勿由现入退堕声闻或独觉地。

    “又,满慈子,吾当为汝更说譬喻,诸有智者由譬喻故,于甚深义易得解了。如转轮王虽于边地诸小国邑皆得自在,而不自往彼国邑中。岂转轮王不往彼处,说于彼处不得自在?如是菩萨摩诃萨众虽不现入灭受想定,而于此定已得自在,由自在故亦名为得。

    “又,满慈子,非诸菩萨常不现入灭受想定,乃至未坐妙菩提座,诸佛世尊不许现入;若时得坐妙菩提座,诸佛世尊亦许现入。何以故?满慈子,勿诸菩萨由入此定,便堕声闻或独觉地,或谓诸佛与二乘等故,佛世尊不许现入。

    “又,满慈子,如刹帝利灌顶大王,欲入市中饮凡人酒。时,有智臣谏大王曰:‘今此时处,王不应饮。若须饮者,待至宫中。’于意云何?王于市酒岂不能饮?而彼智臣殷勤谏诤不令王饮,然刹帝利灌顶大王非处非时法不应饮,虽不应饮,而于市中酒等诸物皆得自在。所以者何?王于一切国土、城邑、所有人物皆自在故。如是菩萨有殊胜智,由此智故能数现入灭受想定,但佛不许故不现入。所以者何?菩萨若入灭受想定便非时、处。若时菩萨坐菩提座,永害一切虚妄相想证甘露界,尔时方入灭受想定,后证无上正等菩提转妙法轮,具三十二相利益安乐无量有情。”

    尔时,满慈子白佛言:“世尊,诸菩萨摩诃萨甚为希有,能作难作,谓虽有力引漏尽智,而为有情不证漏尽。所以者何?以诸菩萨于有情所,长夜思惟利益安乐,增上意乐踊现在前。”

    尔时,世尊告满慈子:“如是,如是,如汝所说,是诸菩萨于有情所,长夜思惟利益安乐,增上意乐踊现在前。

    “又,满慈子,是诸菩萨观此义利,虽能具入九次第定而不具入。所以者何?是诸菩萨方便善巧,于一切定虽得自在而能不入。

    “又,满慈子,一切菩萨若初发心、若已不退,皆应安住如是静虑波罗蜜多。若诸菩萨常能安住如是静虑波罗蜜多,于诸有情能作饶益,速能引发一切智智。”

    时,满慈子便白佛言:“当知菩萨摩诃萨众具大势力,能为有情作饶益事,亦能引发一切智智,疾证无上正等菩提。”

    佛言:“如是,如汝所说。”

    尔时,舍利子白佛言:“世尊,云何菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多?云何方便还从定起?”

    尔时,世尊告舍利子:“诸菩萨摩诃萨离欲恶不善法,有寻有伺,离生喜乐,入初静虑,乃至非想非非想处具足而住,于色、无色、静虑、等至,顺逆次第超越串习,极善纯熟游戏自在,复入欲界非等引心。所以者何?勿由定力生色、无色长寿天故。勿色、无色、静虑、等至引起彼地续生之心,为护彼心令不现起,还入欲界非等引心。由起此心还生欲界,亲近供养诸佛世尊,引发无边菩提分法;生色、无色无如是能,上二界生身心钝故。由斯菩萨方便善巧,先习上定令善纯熟,后起下心还生欲界,修集无量菩提资粮,至圆满已超过三界,证得无上正等菩提。

    “譬如有人作如是念:‘设何方便得入王宫,与王后妃窃为戏乐,令王不觉,身命得存?’作是念已求诸妙药,服使男形或隐或显,得斯药已方便事王。王既识知,便服隐药,遂白王曰:‘我今无形,请为大王守禁宫室。’王令检已委任中宫。其人尔时入王宫内,与诸妃后恣意交通;荏苒时经一、二、三月,恐王知觉丧失身命,便服显药而白王言:‘我今男形欻然复现,请从今去不入中宫。’时王赞言:‘此真善士,自能进退不违我法。’厚赐爵禄委任外事。当知是人方便善巧,能满己愿,身命得存,复蒙彼王厚赐财位。如是菩萨方便善巧,入四静虑及四无色,次第超越得善巧已,复起下心还生欲界,亲近供养诸佛世尊,引发无边菩提分法,乃至未满不证实际。何以故?舍利子,是诸菩萨方便善巧,不舍有情一切智故,如是菩萨方便善巧,修行静虑波罗蜜多,于实际中能不作证,亦不现入灭受想定,乃至未满菩提资粮,受欲界身修菩萨行。”

    尔时,佛告阿难陀言:“汝应受持诸菩萨众所学静虑波罗蜜多,勿令忘失!”

    阿难陀曰:“唯然,世尊!我已受持诸菩萨众所学静虑波罗蜜多,必无忘失!”

    时,薄伽梵说是经已,具寿舍利子、具寿满慈子、具寿阿难陀,及余声闻、诸菩萨众,并余一切天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等一切大众,闻佛所说皆大欢喜、信受奉行。

    般若经第十六会序

    明寺沙门玄则撰

    寻夫理殊凑以司方,坦一归而揆务,何尝不熔想真际,弭执幻尘。虽檀戒之崇严,忍进之调锐,卒怙宠于实慧,假道于真诠,将开象触之迷,复有鹭池之会。所以光导五之迹,升第一之乘。甄陶二边,洞希微而卷睇,拟仪四句,仰涔寂以韬音。剪诸见之萌,则翳蕊星落,褰积疑之网,则障縠云披。了性空而常修,悟生假而恒利,四魔由之乱辙,六度因而汇征。施以之不捐,而难舍能舍;戒以之不检,而难护能护;忍以之无受,而堪于不堪;进以之无行,而发于不发;定以之亡静,而三相不相;慧以之亡照,而三轮不轮。故体之则动而逾寂,谬之则寂而弭动。法不即离于非法,行岂一异于无行。其觉证也,真心混而一观;其出生也,法宝骈而万区。故有二智焉、三身焉、四辩焉、五眼焉、六通焉、七觉焉、八正焉、九定焉、十力焉,加十八不共、八十随相、十二缘智、二十空心,皆埏以呬多成之罗,若聚以玉毫之表,流之金吻之诲,勒成八卷,元非再译,则以不敏谬齿译徒,缅诸会之昌筵,嗟既往而莫奉;眷言殊奖,载表遗音,本慈吹以纷腾,因圣期而顶戴;将使家传妙宝,人握灵珠,洗客尘于八区,霈玄滋于万叶。福庇宸极,帝后延龄,庆洽黎蒸,法教增阐。庶狭中之士,摆疑于惊怖之辰;上慢之宾,辍谤于充诎之际。自非恒沙历奉,宿代累闻,何能启篇投吝,忘言入赏者哉!悲夫!

    大般若波罗蜜多经卷第五百九十三

    第十六般若波罗蜜多分之一

    如是我闻:一时,薄伽梵住王舍城竹林园中白鹭池侧,与大苾刍众千二百五十人俱。菩萨摩诃萨无量无数,从种种佛土俱来集会,皆是一生所系菩萨。尔时,世尊多百千众恭敬围绕而为说法。

    时,大众中有菩萨摩诃萨名善勇猛,从座而起顶礼佛足,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:“欲问如来、应、正等觉少分深义,唯愿世尊哀愍我等许问垂答!”

    于是佛告善勇猛言:“如来今者恣汝所问,随问而答令汝心喜。”

    尔时,善勇猛菩萨摩诃萨便白佛言:“世尊处处为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多,何谓般若波罗蜜多?云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多?云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多令速圆满?云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,一切恶魔不能得便,所有魔事皆能觉知?云何菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,速能圆满一切智法?”

    尔时,世尊赞善勇猛菩萨摩诃萨言:“善哉!善哉!善男子,汝今乃能请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。汝为菩萨摩诃萨众得义利故,欲令众生得利益故,亦为众生得安乐故,哀愍世间众生故,利益安乐诸天、人故,欲为现在未来菩萨摩诃萨等作照明故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。”

    世尊于时知而复问善勇猛菩萨摩诃萨言:“善男子,汝观何义,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多?”

    善勇猛菩萨摩诃萨言:“我今哀愍一切有情,为作利益安乐事故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。何以故?甚深般若波罗蜜多通摄声闻、独觉、菩萨及正等觉一切法故。唯愿世尊哀愍我等,为具宣说如来境智!若有情类于声闻乘性决定者,闻此法已,速能证得自无漏地;若有情类于独觉乘性决定者,闻此法已,速依自乘而得出离;若有情类于无上乘性决定者,闻此法已,速证无上正等菩提;若有情类虽未已入正性离生,而于三乘性不定者,闻此法已,皆发无上正等觉心。唯愿如来、应、正等觉为答所问甚深般若波罗蜜多,令诸有情善根生长!

    “复次,世尊,我今不为下劣信解诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为守贫穷心诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为成贫穷乘诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为懈怠懒堕诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为怠堕所蔽诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为陷恶见泥诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为魔罥所絷诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为无惭无愧诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为性不廉俭诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为忘失正念诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为心常迷乱诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为没欲淤泥诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为多行谄曲诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为多行诳惑诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为不知报恩诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为成就恶欲诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为乐行恶行诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为毁坏尸罗诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为戒不清净诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为毁坏正见诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为乐行魔境诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为好自称誉诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为好讥毁他诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为爱重利养诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为贪著衣钵诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为潜行矫诈诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为好绮谬语诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为诈现异相诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为激磨求索诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为以利规利诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。世尊,我今不为此等种种秽恶诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。

    “复次,世尊,若诸有情深心欣乐一切智智、无著智、自然智、无等等智、无上智,我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;若诸有情于自所有尚无所得,况自称誉?我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;若诸有情于他所有尚无所得,况讥毁他?我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;若诸有情摧伏憍慢如折角兽,我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;若诸有情求拨种种烦恼毒箭,我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;若诸有情其心谦下如旃荼罗子,我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;若诸有情其心平等如四大虚空,我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;若菩萨摩诃萨于一切法尚无所得亦无执著,况于非法?我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;若菩萨摩诃萨意乐清净、无谄、无诳、其性质直,我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;若菩萨摩诃萨其心平等,哀愍利乐一切有情,我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;若菩萨摩诃萨常于善法示现、劝导、赞励、庆喜一切有情,我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;若菩萨摩诃萨能荷大担、能乘大乘、能建大事,我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;若菩萨摩诃萨以慈悲心引发一切有情利乐,我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;若菩萨摩诃萨于诸有情能为引导、胜导、遍导,我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;若菩萨摩诃萨于一切法无所依住,我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;若菩萨摩诃萨于诸生处无所希求,我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多:若菩萨摩诃萨解脱一切恶魔罥网,我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;若菩萨摩诃萨有大乐欲,具大精进常无放逸,我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;若菩萨摩诃萨欲到诸法究竟彼岸,我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;若菩萨摩诃萨欲善断灭一切疑网,我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;若菩萨摩诃萨于证佛智尚无憍慢、无执、无著,况于余智?我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;若菩萨摩诃萨超越一切憍慢执著,能住正道、能行正道、能说正道,我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;若菩萨摩诃萨恒为饶益一切有情,能为利益、能为安乐、能令安隐,我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。

    “复次,世尊,我为普施一切有情无染安乐、无上安乐、无胜安乐、涅槃安乐、诸佛安乐、无为安乐,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;我为永断一切有情种种疑网、烦恼、缠结,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;我为自断种种疑网、烦恼、缠结,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。若我疑网、烦恼、缠结自永断者,乃能如实为诸有情说断疑网、烦恼、缠结种种法要。所以者何?一切有情皆欣安乐并厌危苦,一切有情皆设方便追求安乐,我都不见有余少分安乐可求,唯除般若波罗蜜多;我都不见有余少分安乐可求,唯除菩萨摩诃萨乘;我都不见有余少分安乐可求,唯除大乘。

    “我今观见如是义利,欲施有情微妙安乐,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。我今观见一切菩萨摩诃萨众如是义利,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多,唯愿世尊哀愍为答!”

    尔时,世尊告善勇猛菩萨摩诃萨言:“善哉!善哉!善男子,汝能哀愍大生等众,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多,汝由此缘功德无量。汝应谛听!极善思惟,吾当为汝分别解说。”

    善勇猛言:“善哉!世尊,唯愿为说!我等乐闻。”

    佛告善勇猛菩萨摩诃萨:“汝先所问‘世尊处处为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多,何谓般若波罗蜜多?’者,汝等当知,实无少法可名般若波罗蜜多,甚深般若波罗蜜多超过一切名言道故。何以故?善勇猛,甚深般若波罗蜜多实不可说此是般若波罗蜜多,亦不可说属彼般若波罗蜜多,亦不可说由彼般若波罗蜜多,亦不可说从彼般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,慧能远达诸法实性,故名般若波罗蜜多;如来智慧尚不可得,况得般若波罗蜜多?

    “善勇猛,般若者谓解诸法及知诸法,故名般若。善勇猛,云何般若解知诸法?谓诸法异,名言亦异,然一切法不离名言,若解诸法、若知诸法俱不可说,然顺有情所知而说,故名般若。善勇猛,般若者谓假施设,由假施设说为般若。然一切法不可施设、不可动转、不可宣说、不可示现,如是知者名如实知。善勇猛,般若者非知、非不知,非此、非余处,故名般若。

    “复次,善勇猛,般若者谓智所行、非智所行,非非智境亦非智境,以智远离一切境故。若智是境即应非智,不从非智而得有智,亦不从智而有非智;不从非智而有非智,亦不从智而得有智;不由非智说名为智,亦不由智说名非智;不由非智说名非智,亦不由智说名为智。然即非智说名为智,由斯即智说名非智。此中智者不可示现此名为智,不可示现此智所属,不可示现此智所由,不可示现此智所从,是故智中无实智性,亦无实智住智性中,智与智性俱不可得。非智与性亦复如是,决定不由非智名智,若由非智说名智者,一切愚夫皆应有智。若有如实于智非智俱无所得,于智非智如实遍知,是名为智。然智实性非如所说。所以者何?以智实性离名言故。智非智境非非智境,以智超过一切境故,不可说是智非智境。善勇猛,是名如实宣说智相。如是智相实不可说、不可示现,然顺有情所知说示。其能知者亦不可说,智境尚无,况有智者?若能如是如实了知如实随觉,是名般若。

    “复次,善勇猛,若能如是现观作证,是则名为出世般若,如是所说出世般若亦不可说。所以者何?世尚非有,况有出世?所出尚无,况有能出?由斯出世般若亦无。所以者何?以都不得世及出世能出、所出故,得说名出世般若,若有所得则不名为出世般若。此般若性亦不可得,离有、无等可得性故。

    “又,善勇猛,世名假立,非假立世实有可出,然出诸假故名出世,又出世者非实于世有出、不出。所以者何?此中都无所出、能出少法可得,故名出世。又出世者,无世无出世、无出无不出,故名出世。若能如是如实了知,是则名为出世般若。如是般若非如所说。所以者何?出世般若超过一切名言道故。虽名出世而无所出,虽名般若而无所知,所出、所知不可得故,能出、能知亦不可得,如是如实知名出世般若。由此般若无所不出,是故名为出世般若。

    “复次,善勇猛,此亦名为通达般若。如是般若何所通达?谓此般若无所通达。若此般若有所通达即是假立,若是假立则不名为通达般若。谓于此中都无所有,无此、无彼亦无中间,无能通达、无所通达,无通达处、无通达时、无通达者,故名通达。又于此中都无所有,无能行者、无所行处,无此、无彼亦无中间,故名通达。又通达慧名通达者,此通达慧都无所有,无上无下,无迟无速,无进无退,无往无来,故名通达。

    “又,善勇猛,通达慧者何所通达?谓有所见皆悉通达。由何通达?谓由般若。如是般若云何通达?谓假立相而有通达。诸假立相一切非相,如是非相名假立相。

    “又,善勇猛,诸有成就如是般若,即能如实通达三界。云何如实通达三界?谓非三界说名三界。所以者何?此中无界而可通达,通达三界即为非界。由能如是通达三界,故名成就通达般若。云何成就通达般若?谓无少事不善通达,于一切事皆善通达,是故名为通达般若,如是般若于一切事皆悉超越。若有成就如是般若,诸所见闻、嗅尝、觉了皆悉通达。云何通达?谓无常故、苦故、痈故、病故、箭故、空故、碍故、害故、他故、坏故、坏法故、动故、速灭故、无我故、无生故、无灭故、无相故,如是等。善勇猛,若能通达,是则名为清凉离箭,如有良药名曰离箭,随所著处众箭皆除,毒药于中无得住者,此药威力所逼遣故。如是若有诸苾刍等,成就此法清凉离箭,所谓成就通达般若,具六恒住通达般若,远离一切三界染著,超越一切恶魔罥网。

    “又,善勇猛,譬如金刚为钻物故,随所钻处无不通达。如是若有诸苾刍等金刚喻定,由通达慧之所摄受,随所观法无不通达;此通达慧金刚喻定之所摄受,随所观法无不通达。若有成就此通达慧,能出世间正尽众苦,趣众苦尽无所染著,此通达慧亦名三明。善勇猛,言明者谓永息灭无明增语,即此亦说无明遍知,亦名能息苦蕴增语。譬如良医聪明博达,随有所作皆善观察,成就观察微妙慧故,善识诸药、善达病因,善知病相能救众苦,随所疗疾无不除愈。所以者何?彼善通达药、病、因、相和合等方,是故能除一切病苦。如是若有成第三明,能灭诸无明,能息一切苦,能除一切生老病死及诸愁叹苦忧恼法,是名出世通达般若。

    “复次,善勇猛,我依此义密意说言:一切世间慧为最胜,谓能通达诸法实性,由此正知令有生尽。有生尽者是何增语?谓善通达出没增语。云何名为通达出没?谓善通达诸有集法皆有灭法,如是名为通达出没。善勇猛,出者谓生增语,没者谓灭增语,虽作是说,而不如说有出有没。

    “又,善勇猛,诸所有集非实出法。何以故?善勇猛,集谓等出,非等有出,亦非有没,等随起故,说名为集。等随起者,非于此中有出有没。如是自体自然破坏,即名为灭,此中无物说名为灭,谓无间灭;非于此生即于此灭,说名为灭;即无生故,说名为灭。如是通达若出若没无生无灭,故名通达若出若没。

    “复次,善勇猛,言通达者,谓能遍知所有缘起。由诸缘故诸法得起,故名缘起。如是缘起都无所有,如是名为通达缘起,即此名为遍知缘起,谓能显示如实无起。以无起故说名缘起,平等无起故名缘起,谓于是处起尚非有,况当有灭?随觉缘起,若顺若违皆不可得,无等起故说名缘起。若无等起则无有生,若无有生则无过去亦无已生,若无过去亦无已生则无有灭,若无有灭即无生智,由无生智更不复生亦不证灭。由无生故即亦无灭,由有生故施设有灭,既无有生是故无灭。于一切法如是知见、通达、作证,说名尽智。

    “善勇猛,尽智者,谓尽无知故名尽智。由何名尽?谓由无尽故名为尽,不见有法可名为尽。然离无知说名尽智,即尽无知说名尽智。遍知一切无知法故名尽无知,由尽无知说名尽智。非无知法有尽、不尽,然离无知故名尽智。如实遍知此无知法都无所有故名为离,由如是智知无知法无别可得名离无知。然无知法实不可得,智尚非有,况有无知?若能于尽得解脱者,名为尽智。虽作是说而不如说,所有尽智都不可说,但假名说名尽无知,亦名尽智。若以如是无尽尽智观察诸法,尽智亦无,若如是知便离尽智至无尽际,此无尽际即是无际亦涅槃际;虽作是说而不如说,以一切法皆是无际亦涅槃际,诸际永断名涅槃际;虽作是说而不如说,以涅槃际永离名言,一切名言于中永灭。

    “又,善勇猛,如来虽说有涅槃界,而不如说,以涅槃界都不可说超一切说,涅槃界中诸说永断。若如是说涅槃界相,即名为说出世通达般若之相。又,善勇猛,非涅槃界可说方处在此在彼,是故涅槃实不可说。

    “复次,善勇猛,此中何谓甚深般若波罗蜜多?善勇猛,非此般若波罗蜜多有远彼岸少分可得。善勇猛,若此般若波罗蜜多有远彼岸少分可得,如来应说甚深般若波罗蜜多有远彼岸。善勇猛,非此般若波罗蜜多有远可得,是故不说此有彼岸。

    “又,善勇猛,此名般若波罗蜜多者,谓妙智作业到一切法究竟彼岸,故名般若波罗蜜多,虽作是说而不如说。所以者何?非语非业能至般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,甚深般若波罗蜜多不可说故。

    “又,善勇猛,甚深般若波罗蜜多随觉诸法,若能随觉即违觉悟。所以者何?此中无物可名随觉,随觉无故觉悟亦无,即于诸法无通达义。随觉通达平等法性是菩提故,随觉诸法故名菩提。云何此能随觉诸法?此中无物可名菩提,故于此中亦无随觉。何以故?善勇猛,若有菩提少分可得,即菩提内应得菩提;然菩提中菩提非有,应作如是现证菩提,非随觉故,非通达故说名觉悟。虽作是说而不如说,以一切法不可随觉、不可通达,又法、非法俱无自性,由觉此理故名菩提。何以故?善勇猛,非诸如来、应、正等觉能得菩提;非诸如来、应、正等觉能了菩提,如实菩提不可了故,不可表故;非诸如来、应、正等觉生起菩提,菩提无生无起性故。

    “又,善勇猛,言菩提者无所系属,非菩提内有少有情、有情施设。于菩提内既无有情、有情施设,云何可说此是菩提所有萨埵,此是菩提萨埵般若波罗蜜多?

    “又,善勇猛,非菩提中菩提可得,非菩提中萨埵可得。何以故?善勇猛,菩提超越、菩提无生、菩提无起、菩提无相,非菩提中有萨埵性,非菩提中萨埵可得,非由萨埵施设菩提,非由菩提施设萨埵,随觉萨埵无自性故说名菩提。知菩提中实无萨埵,是故说名菩提萨埵。何以故?善勇猛,菩提萨埵非萨埵想之所显示,除萨埵想故名菩萨,虽作是说而不如说。所以者何?菩提萨埵离名言故。菩提萨埵离萨埵性,菩提萨埵离萨埵想,知菩提故说名菩萨。

    “云何菩萨能知菩提?谓知菩提超越一切,菩提无作、菩提无生、菩提无灭,非菩提性能了菩提,亦非菩提是所显了,不可显了、不可施设、不可引转故名菩提。若能无倒随觉通达,无所分别,分别永断,是故说名菩提萨埵,虽作是说而不如说。何以故?善勇猛,菩提萨埵不可得故。若有菩提萨埵可得,即应可得此是菩提、此属菩提、此是萨埵、此属萨埵,然不可说此是菩提、此属菩提,亦不可说此是萨埵、此属萨埵。以能随觉实无萨埵,无萨埵性、离萨埵性故名菩萨,由无萨埵除萨埵想故名菩萨。

    “何以故?善勇猛,有情界者即是无实有情增语,非有情中有有情性,有情无故名有情界;若有情中有有情性,则不应说为有情界。有情界者即显无界,以有情界无界性故。若有情界即界性有,则应实有命者即身;若有情界离界性有,则应实有命者异身;然有情界无实界性,但由世俗假说为界。非有情界中可有界性,亦非界性中有有情界;非即界性是有情界,非离界性有有情界,以一切法无界性故。

    “复次,善勇猛,我依此义密意说言:诸有情界不可施设有减有满。所以者何?以有情界非有性故,诸有情界离有性故。如有情界不可施设有减有满,诸法亦尔,不可施设有减有满,以一切法皆无实性故,不可言有减有满。若能如是随觉诸法,是则名为随觉佛法。我依此义密意说言:如有情界不可施设有减有满,诸法亦尔,不可施设有减有满;若一切法无减无满,以无真实而为方便,即是佛法无减无满。如是随觉一切法故,即名佛法无减无满,以一切法无减满故说名佛法。佛法即非佛法增语,非诸佛法有物能令或减或满。所以者何?以即随觉一切法故。若能随觉一切法性,此中无法或减或满。一切法者当知即是法界增语,非彼法界有减有满。所以者何?以彼法界无边际故。非有情界及彼法界差别可得,非有情界及彼法界或减、或满、或得、或有,如是随觉即名菩提。由此故言:非诸佛法可得施设有减有满。

    “又,善勇猛,无减满性若能如实无分别者,当知名为如实见者,非于此中能有取舍,如是随觉说名菩提。

    “善勇猛,菩提者即是佛相。云何佛相?谓一切相毕竟无相即是佛相。何以故?善勇猛,毕竟无相与菩提相自性离故。如是随觉说名菩提,虽作是说而不如说。何以故?善勇猛,要能随觉如是法故说名菩萨。若有菩萨实不了知如是法性,而谓‘我能如实随觉’自称菩萨,当知彼类远菩萨地、远菩萨法,以菩萨名诳惑天、人、阿素洛等。

    “又,善勇猛,若但虚言自称菩萨成菩萨者,则一切有情皆应是菩萨。又,善勇猛,非但虚言入菩萨地得菩萨法,非由语故能证无上正等菩提,非由语业自称名故便得菩提,亦非由语自称名故入菩萨地得菩萨法。

    “又,善勇猛,一切有情行菩提行,不知不觉诸法实性,不名菩萨。所以者何?不知有情非有情故。若知有情非有情性,行菩提行应成菩萨。然诸有情由颠倒故,不能觉了自行、自境、自所行处,若于自行如实了知,则不复行有分别行。由分别行,一切愚夫缘虚妄境起颠倒行,亦缘菩提而起慢执。彼缘妄境起倒慢行、分别行故,尚不能得诸菩萨法,况得菩提?若能了知如是法者,则不复起缘虚妄行,亦不复缘诸法起慢,是名菩萨行于无行。菩萨不应由分别故起分别行,若于是处无所分别,非于此处而有所行;若于是处不起分别,非于此处复有所行。诸佛、菩萨于一切行无所分别而修行故,一切憍慢毕竟不起。菩萨如是知一切法,于一切法不复攀缘,不复分别、不游、不履,如是名为真菩萨行,以无所行为方便故。若诸菩萨能如是行,是则名为真菩萨行。何以故?善勇猛,以能如是随觉诸法、通达诸法名菩萨故。

    “复次,善勇猛,无有情者当知即是菩萨增语,以能遣除一切想故。所以者何?以能了达一切有情非实有情,一切有情皆非有情,一切有情皆是颠倒执著有情,一切有情皆是遍计所执有情,一切有情皆是虚妄所缘有情,一切有情皆是败坏自行有情,一切有情皆是无明缘行有情。何以故?善勇猛,若法、一切有情,非有诸有情类造作彼法,是名无明缘行有情。何法非有?谓所执我、所执我所,我、我所执所执所恃,彼法非有。若有彼法,一切有情皆执为我、执为我所,我、我所执所执、所恃皆应实有,不名虚妄;以无彼法,而诸有情妄执为我、执为我所,我、我所执所执、所恃皆非实有,皆是虚妄,故作是说:一切有情非实有情,一切有情皆是无明缘行有情。

    “又,善勇猛,非有情名有少实法,可执为我,或为我所,或为二执所执、所恃;以无实法,是故可说一切有情非实有情。非有情者,当知即是非实增语;言非实者,当知即非有情增语。又如非实有情想中,一切有情妄执为实,故作是说:一切有情非实有情。

    “又,善勇猛,言非实者,谓于此中无实无起,以一切法皆无真实亦无起故。此中有情虚妄执著而自缠系,是故可说一切有情皆是虚妄所缘有情。彼于自行不能了知,是故可说非实有情即是于中无遍觉义。若于诸行有遍觉者,当知彼类可名菩萨。

    大般若波罗蜜多经卷第五百九十四

    第十六般若波罗蜜多分之二

    “复次,善勇猛,菩萨摩诃萨若能于法如是觉知,乃可名为真实菩萨。言菩萨者,谓能随觉有情无实无生增语。又菩萨者,于一切法亦能如实如佛而知。云何菩萨如佛而知?谓如实知一切法性无实无生亦无虚妄。又诸菩萨于诸法性,非如愚夫异生所执,非如愚夫异生所得,如实而知故名菩萨。何以故?善勇猛,夫菩提者,无所执著、无所分别、无所积集、无所得故。

    “又,善勇猛,非诸如来、应、正等觉于菩提性少有所得,以一切法不可得故,于法无得说名菩提。诸佛菩提应如是说而不如说,离诸相故。

    “又,善勇猛,若诸菩萨发菩提心,作如是念:‘我于今者发菩提心。此是菩提,我今为趣此菩提故发修行心。’是诸菩萨有所得故不名菩萨,但可名为狂乱萨埵。何以故?善勇猛,由彼菩萨决定执有发起性故,决定执有所发心故,决定执有菩提性故。若诸菩萨发菩提心有所执著,但可名为于菩提心有执萨埵,不名真净发心菩萨。彼由造作发菩提心,是故复名造作萨埵,不名菩萨;彼由加行发菩提心,是故复名加行萨埵,不名菩萨。何以故?善勇猛,彼诸菩萨由有所取发菩提心,但可名为发心萨埵,不名菩萨。

    “又,善勇猛,无实能发菩提心者,以菩提心不可发故,菩提无生亦无心故。彼诸菩萨唯执发心,不了菩提无生心义。

    “又,善勇猛,若生平等性即实平等性,若实平等性即心平等性,若心平等性即是菩提。若于此中有如实性,即于此中无所分别。若有分别心及菩提,彼便执著心及菩提,由此二种发菩提心,当知不名真发心者。

    “又,善勇猛,菩提与心非各有异,非于心内有实菩提,非菩提内得有实心,菩提与心如实如理俱不可说是觉、是心。由如实觉,菩提与心俱不可得、无生不生,故名菩萨,亦名摩诃萨及如实有情。所以者何?以如实知非实有性。如实知谁非实有性?谓诸世间皆非实有,非实所摄,非实有生,但假安立。云何世间非实有生,但假安立?非实有者无实生故。以无实生及非实有故,说诸法无实无性。由如实知非实有性故,亦可说如实有情;于实有中亦不执实有故,复可说随如实有情。虽作是说而不如说。所以者何?非如实理有少有情或摩诃萨。何以故?善勇猛,以证入大乘名摩诃萨故。

    “复次,善勇猛,何谓大乘?谓一切智说名大乘。云何一切智?谓诸所有智,若有为智、若无为智、若世间智、若出世间智,若能证入如是等智名摩诃萨。所以者何?以能远离大有情想名摩诃萨,又能远离大无明蕴名摩诃萨,又能远离大诸行蕴名摩诃萨,又能远离大无知蕴名摩诃萨,又能远离大众苦蕴名摩诃萨。

    “又,善勇猛,若能远离大有情想名摩诃萨。彼于一切心及心所法虽无所得,而能了知心之本性。彼于菩提及菩提分法虽无所得,而能了知菩提本性。彼由此智,非于心内见有菩提,亦非离心见有菩提,非于菩提内见有实心,亦非离菩提见有实心。如是除遣无所修习、无所除遣,于所修习及所除遣俱无所得、无所恃怙、无所执著,虽不见有菩提心性,而能发起大菩提心。若能如是发菩提心,乃可名为真实菩萨。彼虽如是发菩提心,而于菩提无所引发。何以故?善勇猛,彼已安住大菩提故。若能如是无所执著,都不见有心及菩提生灭差别,亦不见有发心趣向大菩提者,无见无执、无所分别,当知已住无上菩提。若能如是无所执著,发起胜解及解脱心,当知名为真实菩萨。

    “又,善勇猛,若诸菩萨不离心想及菩萨想发菩提心,彼远菩提非近菩提。

    “又,善勇猛,若诸菩萨不见菩提有远有近,当知彼近无上菩提,亦名真发菩提心者。我依此义密意说言:若能自知无二相者,彼如实知一切佛法。所以者何?彼能证会我及有情俱无自性,即能遍知诸法无二,由能遍知诸法无二,定能了达我及有情与一切法,皆以无性而为自性,理无差别。若能了知诸法无二,即能了知一切佛法;若能遍知诸法无二,即能遍知一切佛法。若能遍知我,即遍知三界。

    “又,善勇猛,若遍知我,彼便能到诸法彼岸。云何名为诸法彼岸?谓一切法平等实性。若不得此亦不执此,若不得彼岸亦不执彼岸,彼名遍知到彼岸者,虽作是说而不如说。

    “又,善勇猛,诸菩萨众应如是趣诸菩萨地,应如是证诸菩萨地,当知即是菩萨般若波罗蜜多,谓于此中无有少法可趣可证,以于此中不可施设有往来故。”

    尔时,庆喜便白佛言:“诸增上慢行有相者,于佛所说勿怀恐怖。”

    时,舍利子语庆喜言:“非增上慢行有相者所行之境,彼何恐怖?所以者何?怀恐怖者离增上慢,恶友所摄,闻甚深法不能测量,恐失所求便生恐怖。

    “复次,庆喜,诸有为欲断增上慢行正行者,容有怖畏,诸有为欲断增上慢勤精进者,亦有怖畏。所以者何?彼既能了增上慢失,求无慢性及求断慢,闻甚深法不能测量,恐失所求便生怖畏。

    “复次,庆喜,若有于慢不得不见、无恃无执,彼于诸法无恐无怖。

    “复次,庆喜,如来不为增上慢者说如是法,故彼无容于此恐怖。诸有为欲断增上慢勤修行者,闻如是法能正了知亦无恐怖。

    “复次,庆喜,增上慢名当知显示增益胜法,若有现行增上慢者,彼必现行增益胜法,以行增益非平等行。彼设乐行平等行者,于此深法心怀犹豫,不生恐怖亦不信受。

    “复次,庆喜,若于平等、不平等中俱无所得,若于平等、不平等中俱无所恃,若于平等、不平等中俱无所执,彼于诸法不惊、不恐、不怖、不畏。

    “复次,庆喜,此甚深法非诸愚夫异生行处,此甚深法非诸愚夫异生境界,此甚深法非诸愚夫异生所了,超过一切愚夫异生所行、所摄、所觉事故。诸有趣向声闻乘者,虽行深法,而此深法非彼所行。诸有趣向独觉乘者,虽行深法,而此深法非彼所行。诸有趣向菩萨乘者,若行有相,远离善友,恶友所摄,彼于如是无染著法亦不能行,非彼境故。庆喜当知,唯除见谛求大菩提声闻乘等,及菩萨乘善友所摄,于此深法能生信解,于此深法能随顺行,于此深法能深证会。

    “复次,庆喜,若诸菩萨远离众相,安住无相,行无差别,于甚深法毕竟出离种种疑网分别执著,随其所欲皆能成办,于心菩提俱无所得,于诸法性无差别解,亦复不起差别之行,随有所趣皆能悟入。彼于如是甚深法门,皆能受持心无疑惑。所以者何?彼于诸法皆随顺住无所违逆,若有于法起彼彼问,皆能随顺作彼彼答,和会此彼令不相违。佛为彼故说此深法。”

    尔时,佛告具寿庆喜:“汝应受持舍利子说,彼如是说与我无异。

    “庆喜当知,增上慢者于此法教不能悟入,以非彼境、非彼地故。庆喜当知,如是法教顺诸法性,顺佛菩提,于佛菩提能为助伴。下劣信解诸有情类,于此甚深广大佛法,心不悟入,不能受行。庆喜当知,下劣信解增上慢者,于佛菩提及甚深法违逆而住,诸有所为随增上慢,不能信受此甚深法。

    “庆喜当知,今此众会,最胜清净远离杂染,曾多佛所发弘誓愿,种植无量殊胜善根,奉事无边过去诸佛,于甚深法久生信解,于甚深行已熟修行。故今如来、应、正等觉委信此众无所猜疑,所说法门皆悉明了,无所护惜为说法要。庆喜当知,今此众会,坚固清净,无如瓦砾、咸卤等者,已曾供养多百千佛,于诸佛法坚固安住。庆喜当知,如瓦砾者,即是愚夫异生增语,于甚深法无容纳义;咸卤等者,当知显示诸增上慢有情增语,不能生长甚深行故。庆喜当知,今此众会,离增上慢,广大善根之所集起,是深法器。

    “复次,庆喜,譬如无热大池龙王,有因缘故,生大欢喜,于自宫中受五欲乐,以欢喜故,复于自宫降澍大雨具八功德。时,彼诸子各往自宫,亦复欢娱受五欲乐,和合游戏降大甘雨。如是如来、应、正等觉,为诸众会降大法雨。时,有无量长子菩萨摩诃萨众闻已结集,或即于此堪忍界中,对自如来、应、正等觉,为诸众会雨大法雨,或往彼彼自佛土中,对诸如来、应、正等觉,各于自众雨大法雨。复次,庆喜,如海龙王有时欢悦,于自宫内降澍大雨。宫中所有旧住诸龙,随所降澍皆欢喜受,于此大雨善知分齐。彼诸龙子亦各欢悦,堪受父王所降大雨。所以者何?有余龙等,于所降雨不知分齐,亦复不能欢喜忍受。如是如来、应、正等觉,处大众会雨深法宝。有佛长子大菩萨众,久植无量殊胜善根,甚深法门之所生长,成就种种广大意乐,堪受如来大法门雨,闻已欢喜善知分齐。为此义故,今者如来清净众中大师子吼,雨大法雨作大饶益。

    “复次,庆喜,如转轮王多有诸子,母族清净形貌端严。其王有时多集宝藏,总命诸子分布与之,其心都无诳惑偏党。时,诸王子既获众珍,倍于父王深生敬爱,各作是念:‘我等今者审知父王与我同利。’如是如来、应、正等觉是大法主为大法王,自然召集诸佛真子,以大法藏分布与之,其心都无诳惑偏党。时,诸佛子既获妙法,倍于如来深生敬爱,各作是念:‘我等今者审知如来与我同利,我等今应炽然精进,绍隆佛种令不断绝。’

    “复次,庆喜,如是法宝微妙甚深,非余有情所能信受。劣信解者、增上慢者、行恶见者、行有相者、行有所得者、我慢所坏者、为贪瞋痴所摧伏者、越路行者,诸如是等名余有情,于此法门不能信受。庆喜当知,下劣信解诸有情类,不能敬爱轮王财宝,要轮王子方生敬爱。庆喜当知,贫穷下劣诸有情类,岂贪轮王所有轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、主藏臣宝、主兵将宝,及余种种上妙衣服、末尼、真珠、金、银、珊瑚、吠琉璃等多价财宝?彼贫穷人设遇获得,自怀惭耻不能受用,设复转卖不知价值,所索至微随酬便与,或由于宝无鉴别故,心便厌贱而弃舍之。庆喜当知,彼贫穷者非唯不了宝之价值,亦复不知宝之名字。

    “如是,庆喜,唯有如来、应、正等觉法身之子,或已见谛求大菩提诸声闻等,或诸菩萨真净善友之所摄持,乃能信受此法宝藏。彼深敬爱不可得空相应法宝,亦能受用真净佛法相应理教,亦能修行于一切法无执无著诸菩萨行。庆喜当知,贫穷下劣诸有情类,谓阙正闻、坏正闻者愚痴无眼,岂能希求正法宝藏?设遇获得不知敬重,于他有情轻而炫卖,或心厌贱而弃舍之。

    “复次,庆喜,若旃荼罗、若补羯娑、若诸工匠、若余贫贱恶活命者,终不能求多价珍宝,设遇获得不自受用,随得少价即卖与他,或复厌之而便弃舍。庆喜当知,旃荼罗等即是一切外道增语,亦是外道诸弟子众;诸余贫贱恶活命者,即诸愚夫异生增语,彼常陷没恶见淤泥,于一切时行有所得,乐相缚著行有相行,诸有所趣越路而行,不能欣求圣法财宝,设遇获得不能受用,或深厌弃或贱与他。庆喜当知,若诸佛子行佛行处,为欲住持如来十力、四无畏等无边佛法令不断尽,求得如是深法宝藏。彼于如是深法宝藏,起真宝想深心爱重善能受用,精勤守护令不坏失。

    “庆喜当知,非师子吼野干能学,要师子王所生之子能学斯吼。庆喜当知,言野干者,喻诸邪见愚夫异生,彼定不能精勤方便学正等觉大师子吼,要诸佛子从正等觉自然智生,乃能精勤学正等觉大师子吼,如是佛子于正等觉无上法财善能受用。”

    尔时,舍利子白佛言:“世尊,甚奇,如来、应、正等觉能集如是清净众会!希有,如来、应、正等觉能集如是最胜众会、自然众会、难伏众会、犹若金刚无动无转无扰众会!为说般若波罗蜜多。”

    尔时,世尊告舍利子:“汝善能赞众会功德。”

    时,舍利子便白佛言:“众会功德非我能赞。所以者何?今此众会成就无量无边功德,如妙高山赞不能尽。”

    于是佛告舍利子言:“如是,如是,如汝所说。今此众会成就无边清净、希有、殊胜功德,诸佛世尊称扬赞叹尚不能尽,况余有情?又,舍利子,今此众会非佛世尊力所令集,亦非如来于此众会有所欣乐而令其集,但由此众自善根力得闻我名而来集会。又此大众非为佛来,亦非如来神通召命,但由此众自善根力之所觉发而来至此。又法应尔,若佛世尊欲说如斯甚深妙法,定有如是诸大菩萨从诸佛国而来集会。又,舍利子,诸佛世尊若去来今、若十方界,将欲开示断一切疑微妙甚深菩萨藏法,必有如是无量无边最胜清净功德众集。若有如是无量无边最胜清净功德众集,必说如是断一切疑微妙甚深菩萨藏法。”

    尔时,世尊告善勇猛菩萨摩诃萨言:“我于处处为诸菩萨摩诃萨众,宣说般若波罗蜜多令勤修学。云何菩萨摩诃萨众所学般若波罗蜜多?若能远达诸法实性,是谓般若波罗蜜多。如是般若波罗蜜多,微妙甚深实不可说。今随汝等所知境界世俗文句,方便演说甚深般若波罗蜜多,令诸菩萨摩诃萨众闻已方便精勤修学。

    “善勇猛,即色蕴非般若波罗蜜多,即受、想、行、识蕴亦非般若波罗蜜多;离色蕴非般若波罗蜜多,离受、想、行、识蕴亦非般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,色蕴彼岸非即色蕴,受、想、行、识蕴彼岸亦非即受、想、行、识蕴。如色蕴彼岸,色蕴亦尔;如受、想、行、识蕴彼岸,受、想、行、识蕴亦尔。善勇猛,此中色蕴彼岸非即色蕴者,说色蕴离系;受、想、行、识蕴彼岸亦非即受、想、行、识蕴者,说受、想、行、识蕴离系。如色蕴彼岸,色蕴亦尔者,说色蕴自性如是,即说色蕴如所有性本性不可得;如受、想、行、识蕴彼岸,受、想、行、识蕴亦尔者,说受、想、行、识蕴自性如是,即说受、想、行、识蕴如所有性本性不可得。如色蕴如所有性本性不可得,当知般若波罗蜜多亦复如是;如受、想、行、识蕴如所有性本性不可得,当知般若波罗蜜多亦复如是。

    “善勇猛,即眼处非般若波罗蜜多,即耳、鼻、舌、身、意处亦非般若波罗蜜多;离眼处非般若波罗蜜多,离耳、鼻、舌、身、意处亦非般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,眼处彼岸非即眼处,耳、鼻、舌、身、意处彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意处。如眼处彼岸,眼处亦尔;如耳、鼻、舌、身、意处彼岸,耳、鼻、舌、身、意处亦尔,善勇猛,此中眼处彼岸非即眼处者,说眼处离系;耳、鼻、舌、身、意处彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意处者,说耳、鼻、舌、身、意处离系。如眼处彼岸,眼处亦尔者,说眼处自性如是,即说眼处如所有性本性不可得;如耳、鼻、舌、身、意处彼岸,耳、鼻、舌、身、意处亦尔者,说耳、鼻、舌、身、意处自性如是,即说耳、鼻、舌、身、意处如所有性本性不可得。如眼处如所有性本性不可得,当知般若波罗蜜多亦复如是;如耳、鼻、舌、身、意处如所有性本性不可得,当知般若波罗蜜多亦复如是。

    “善勇猛,即色处非般若波罗蜜多,即声、香、味、触、法处亦非般若波罗蜜多;离色处非般若波罗蜜多,离声、香、味、触、法处亦非般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,色处彼岸非即色处,声、香、味、触、法处彼岸亦非即声、香、味、触、法处。如色处彼岸,色处亦尔;如声、香、味、触、法处彼岸,声、香、味、触、法处亦尔。善勇猛,此中色处彼岸非即色处者,说色处离系;声、香、味、触、法处彼岸亦非即声、香、味、触、法处者,说声、香、味、触、法处离系。如色处彼岸,色处亦尔者,说色处自性如是,即说色处如所有性本性不可得;如声、香、味、触、法处彼岸,声、香、味、触、法处亦尔者,说声、香、味、触、法处自性如是,即说声、香、味、触、法处如所有性本性不可得。如色处如所有性本性不可得,当知般若波罗蜜多亦复如是;如声、香、味、触、法处如所有性本性不可得,当知般若波罗蜜多亦复如是。

    “善勇猛,即眼界非般若波罗蜜多,即耳、鼻、舌、身、意界亦非般若波罗蜜多;离眼界非般若波罗蜜多,离耳、鼻、舌、身、意界亦非般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,眼界彼岸非即眼界,耳、鼻、舌、身、意界彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意界。如眼界彼岸,眼界亦尔;如耳、鼻、舌、身、意界彼岸,耳、鼻、舌、身、意界亦尔。善勇猛,此中眼界彼岸非即眼界者,说眼界离系;耳、鼻、舌、身、意界彼岸非即耳、鼻、舌、身、意界者,说耳、鼻、舌、身、意界离系。如眼界彼岸,眼界亦尔者,说眼界自性如是,即说眼界如所有性本性不可得;如耳、鼻、舌、身、意界彼岸,耳、鼻、舌、身、意界亦尔者,说耳、鼻、舌、身、意界自性如是,即说耳、鼻、舌、身、意界如所有性本性不可得。如眼界如所有性本性不可得,当知般若波罗蜜多亦复如是;如耳、鼻、舌、身、意界如所有性本性不可得,当知般若波罗蜜多亦复如是。

    “善勇猛,即色界非般若波罗蜜多,即声、香、味、触、法界亦非般若波罗蜜多;离色界非般若波罗蜜多,离声、香、味、触、法界亦非般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,色界彼岸非即色界,声、香、味、触、法界彼岸亦非即声、香、味、触、法界。如色界彼岸,色界亦尔;如声、香、味、触、法界彼岸,声、香、味、触、法界亦尔。善勇猛,此中色界彼岸非即色界者,说色界离系;声、香、味、触、法界彼岸非即声、香、味、触、法界者,说声、香、味、触、法界离系。如色界彼岸,色界亦尔者,说色界自性如是,即说色界如所有性本性不可得;如声、香、味、触、法界彼岸,声、香、味、触、法界亦尔者,说声、香、味、触、法界自性如是,即说声、香、味、触、法界如所有性本性不可得。如色界如所有性本性不可得,当知般若波罗蜜多亦复如是;如声、香、味、触、法界如所有性本性不可得,当知般若波罗蜜多亦复如是。

    “善勇猛,即眼识界非般若波罗蜜多,即耳、鼻、舌、身、意识界亦非般若波罗蜜多;离眼识界非般若波罗蜜多,离耳、鼻、舌、身、意识界亦非般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,眼识界彼岸非即眼识界,耳、鼻、舌、身、意识界彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意识界。如眼识界彼岸,眼识界亦尔;如耳、鼻、舌、身、意识界彼岸,耳、鼻、舌、身、意识界亦尔。善勇猛,此中眼识界彼岸非即眼识界者,说眼识界离系;耳、鼻、舌、身、意识界彼岸非即耳、鼻、舌、身、意识界者,说耳、鼻、舌、身、意识界离系。如眼识界彼岸,眼识界亦尔者,说眼识界自性如是,即说眼识界如所有性本性不可得;如耳、鼻、舌、身、意识界彼岸,耳、鼻、舌、身、意识界亦尔者,说耳、鼻、舌、身、意识界自性如是,即说耳、鼻、舌、身、意识界如所有性本性不可得。如眼识界如所有性本性不可得,当知般若波罗蜜多亦复如是;如耳、鼻、舌、身、意识界如所有性本性不可得,当知般若波罗蜜多亦复如是。

    “善勇猛,即一切法非般若波罗蜜多,离一切法亦非般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,一切法彼岸非即一切法。如一切法彼岸,一切法亦尔。善勇猛,此中一切法彼岸非即一切法者,说一切法离系;如一切法彼岸,一切法亦尔者,说一切法自性如是,即说一切法如所有性本性不可得。如一切法如所有性本性不可得,当知般若波罗蜜多亦复如是。

    “复次,善勇猛,如是般若波罗蜜多,不依色蕴,亦不依受、想、行、识蕴;如是般若波罗蜜多,不依眼处,亦不依耳、鼻、舌、身、意处;如是般若波罗蜜多,不依色处,亦不依声、香、味、触、法处;如是般若波罗蜜多,不依眼界,亦不依耳、鼻、舌、身、意界;如是般若波罗蜜多,不依色界,亦不依声、香、味、触、法界;如是般若波罗蜜多,不依眼识界,亦不依耳、鼻、舌、身、意识界。如是般若波罗蜜多,于一切法都无所依。

    “复次,善勇猛,如是般若波罗蜜多,不在色蕴内,不在色蕴外,不在两间,远离而住;亦不在受、想、行、识蕴内,不在受、想、行、识蕴外,不在两间,远离而住。如是般若波罗蜜多,不在眼处内,不在眼处外,不在两间,远离而住;亦不在耳、鼻、舌、身、意处内,不在耳、鼻、舌、身、意处外、不在两间,远离而住。如是般若波罗蜜多,不在色处内、不在色处外,不在两间,远离而住;亦不在声、香、味、触、法处内,不在声、香、味、触、法处外,不在两间,远离而住。如是般若波罗蜜多,不在眼界内,不在眼界外,不在两间,远离而住;亦不在耳、鼻、舌、身、意界内,不在耳、鼻、舌、身、意界外,不在两间,远离而住。如是般若波罗蜜多,不在色界内,不在色界外,不在两间,远离而住;亦不在声、香、味、触、法界内,不在声、香、味、触、法界外,不在两间,远离而住。如是般若波罗蜜多,不在眼识界内,不在眼识界外,不在两间,远离而住;亦不在耳、鼻、舌、身、意识界内,不在耳、鼻、舌、身、意识界外,不在两间,远离而住。如是般若波罗蜜多,不在一切法内,不在一切法外,不在两间,远离而住。

    “复次,善勇猛,如是般若波罗蜜多,与色蕴非相应非不相应,与受、想、行、识蕴亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多,与眼处非相应非不相应,与耳、鼻、舌、身、意处亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多,与色处非相应非不相应,与声、香、味、触、法处亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多,与眼界非相应非不相应,与耳、鼻、舌、身、意界亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多,与色界非相应非不相应,与声、香、味、触、法界亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多,与眼识界非相应非不相应,与耳、鼻、舌、身、意识界亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多,与一切法非相应非不相应。

    “复次,善勇猛,色蕴真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多;受、想、行、识蕴真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多。眼处真如不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多;耳、鼻、舌、身、意处真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多。色处真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多;声、香、味、触、法处真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多。眼界真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多;耳、鼻、舌、身、意界真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多。色界真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多;声、香、味、触、法界真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多。眼识界真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多;耳、鼻、舌、身、意识界真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多。一切法真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,色蕴者离色蕴性。所以者何?非色蕴中有色蕴性。此无所有,是谓般若波罗蜜多。受、想、行、识蕴者离受、想、行、识蕴性。所以者何?非受、想、行、识蕴中有受、想、行、识蕴性。此无所有,是谓般若波罗蜜多。眼处者离眼处性。所以者何?非眼处中有眼处性。此无所有,是谓般若波罗蜜多。耳、鼻、舌、身、意处者离耳、鼻、舌、身、意处性。所以者何?非耳、鼻、舌、身、意处中有耳、鼻、舌、身、意处性。此无所有,是谓般若波罗蜜多。色处者离色处性。所以者何?非色处中有色处性。此无所有,是谓般若波罗蜜多。声、香、味、触、法处者离声、香、味、触、法处性,所以者何?非声、香、味、触、法处中有声、香、味、触、法处性。此无所有,是谓般若波罗蜜多。眼界者离眼界性。所以者何?非眼界中有眼界性。此无所有,是谓般若波罗蜜多。耳、鼻、舌、身、意界者离耳、鼻、舌、身、意界性。所以者何?非耳、鼻、舌、身、意界中有耳、鼻、舌、身、意界性。此无所有,是谓般若波罗蜜多。色界者离色界性。所以者何?非色界中有色界性。此无所有,是谓般若波罗蜜多。声、香、味、触、法界者离声、香、味、触、法界性。所以者何?非声、香、味、触、法界中有声、香、味、触、法界性。此无所有,是谓般若波罗蜜多。眼识界者离眼识界性。所以者何?非眼识界中有眼识界性。此无所有,是谓般若波罗蜜多。耳、鼻、舌、身、意识界者离耳、鼻、舌、身、意识界性。所以者何?非耳、鼻、舌、身、意识界中有耳、鼻、舌、身、意识界性。此无所有,是谓般若波罗蜜多。一切法者离一切法性。所以者何?非一切法中有一切法性。此无所有,是谓般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,色蕴自性离色蕴,受、想、行、识蕴自性离受、想、行、识蕴;此离自性,是谓般若波罗蜜多。眼处自性离眼处,耳、鼻、舌、身、意处自性离耳、鼻、舌、身、意处;此离自性,是谓般若波罗蜜多。色处自性离色处,声、香、味、触、法处自性离声、香、味、触、法处;此离自性,是谓般若波罗蜜多。眼界自性离眼界,耳、鼻、舌、身、意界自性离耳、鼻、舌、身、意界;此离自性,是谓般若波罗蜜多。色界自性离色界,声、香、味、触、法界自性离声、香、味、触、法界;此离自性,是谓般若波罗蜜多。眼识界自性离眼识界,耳、鼻、舌、身、意识界自性离耳、鼻、舌、身、意识界;此离自性,是谓般若波罗蜜多。一切法自性离一切法,此离自性,是谓般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,色蕴无色蕴自性,受、想、行、识蕴无受、想、行、识蕴自性;此无自性,是谓般若波罗蜜多。眼处无眼处自性,耳、鼻、舌、身、意处无耳、鼻、舌、身、意处自性;此无自性,是谓般若波罗蜜多。色处无色处自性,声、香、味、触、法处无声、香、味、触、法处自性;此无自性,是谓般若波罗蜜多。眼界无眼界自性,耳、鼻、舌、身、意界无耳、鼻、舌、身、意界自性;此无自性,是谓般若波罗蜜多。色界无色界自性,声、香、味、触、法界无声、香、味、触、法界自性;此无自性,是谓般若波罗蜜多。眼识界无眼识界自性,耳、鼻、舌、身、意识界无耳、鼻、舌、身、意识界自性;此无自性,是谓般若波罗蜜多。一切法无一切法自性,此无自性,是谓般若波罗蜜多。

    大般若波罗蜜多经卷第五百九十五

    第十六般若波罗蜜多分之三

    “复次,善勇猛,色蕴非色蕴所行,受、想、行、识蕴亦非受、想、行、识蕴所行。善勇猛,色蕴非色蕴所行,故无知无见,若于色蕴无知无见,是谓般若波罗蜜多。善勇猛,受、想、行、识蕴亦非受、想、行、识蕴所行,故无知无见,若于受、想、行、识蕴无知无见,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,眼处非眼处所行,耳、鼻、舌、身、意处亦非耳、鼻、舌、身、意处所行。善勇猛,眼处非眼处所行,故无知无见,若于眼处无知无见,是谓般若波罗蜜多。善勇猛,耳、鼻、舌、身、意处亦非耳、鼻、舌、身、意处所行,故无知无见,若于耳、鼻、舌、身、意处无知无见,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,色处非色处所行,声、香、味、触、法处亦非声、香、味、触、法处所行。善勇猛,色处非色处所行,故无知无见,若于色处无知无见,是谓般若波罗蜜多。善勇猛,声、香、味、触、法处亦非声、香、味、触、法处所行,故无知无见,若于声、香、味、触、法处无知无见,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,眼界非眼界所行,耳、鼻、舌、身、意界亦非耳、鼻、舌、身、意界所行。善勇猛,眼界非眼界所行,故无知无见,若于眼界无知无见,是谓般若波罗蜜多。善勇猛,耳、鼻、舌、身、意界亦非耳、鼻、舌、身、意界所行,故无知无见,若于耳、鼻、舌、身、意界无知无见,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,色界非色界所行,声、香、味、触、法界亦非声、香、味、触、法界所行。善勇猛,色界非色界所行,故无知无见,若于色界无知无见,是谓般若波罗蜜多。善勇猛,声、香、味、触、法界亦非声、香、味、触、法界所行,故无知无见,若于声、香、味、触、法界无知无见,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,眼识界非眼识界所行,耳、鼻、舌、身、意识界亦非耳、鼻、舌、身、意识界所行。善勇猛,眼识界非眼识界所行,故无知无见,若于眼识界无知无见,是谓般若波罗蜜多。善勇猛,耳、鼻、舌、身、意识界亦非耳、鼻、舌、身、意识界所行,故无知无见,若于耳、鼻、舌、身、意识界无知无见,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,一切法非一切法所行。善勇猛,一切法非一切法所行,故无知无见,若于一切法无知无见,是谓般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,色蕴不舍色蕴自性,受、想、行、识蕴亦不舍受、想、行、识蕴自性,若于自性如是遍知,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,眼处不舍眼处自性,耳、鼻、舌、身、意处亦不舍耳、鼻、舌、身、意处自性,若于自性如是遍知,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,色处不舍色处自性,声、香、味、触、法处亦不舍声、香、味、触、法处自性,若于自性如是遍知,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,眼界不舍眼界自性,耳、鼻、舌、身、意界亦不舍耳、鼻、舌、身、意界自性,若于自性如是遍知,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,色界不舍色界自性,声、香、味、触、法界亦不舍声、香、味、触、法界自性,若于自性如是遍知,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,眼识界不舍眼识界自性,耳、鼻、舌、身、意识界亦不舍耳、鼻、舌、身、意识界自性,若于自性如是遍知,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,一切法不舍一切法自性,若于自性如是遍知,是谓般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,色蕴与色蕴非合非离,受、想、行、识蕴与受、想、行、识蕴亦非合非离。如是色蕴非合非离,是谓般若波罗蜜多;如是受、想、行、识蕴亦非合非离,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,眼处与眼处非合非离,耳、鼻、舌、身、意处与耳、鼻、舌、身、意处亦非合非离。如是眼处非合非离,是谓般若波罗蜜多;如是耳、鼻、舌、身、意处亦非合非离,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,色处与色处非合非离,声、香、味、触、法处与声、香、味、触、法处亦非合非离。如是色处非合非离,是谓般若波罗蜜多;如是声、香、味、触、法处亦非合非离,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,眼界与眼界非合非离,耳、鼻、舌、身、意界与耳、鼻、舌、身、意界亦非合非离。如是眼界非合非离,是谓般若波罗蜜多;如是耳、鼻、舌、身、意界亦非合非离,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,色界与色界非合非离,声、香、味、触、法界与声、香、味、触、法界亦非合非离。如是色界非合非离,是谓般若波罗蜜多;如是声、香、味、触、法界亦非合非离,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,眼识界与眼识界非合非离,耳、鼻、舌、身、意识界与耳、鼻、舌、身、意识界亦非合非离。如是眼识界非合非离,是谓般若波罗蜜多;如是耳、鼻、舌、身、意识界亦非合非离,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,一切法与一切法非合非离。如是一切法非合非离,是谓般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,色蕴非减非增,受、想、行、识蕴亦非减非增。如是色蕴非减非增,是谓般若波罗蜜多;如是受、想、行、识蕴亦非减非增,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,眼处非减非增,耳、鼻、舌、身、意处亦非减非增。如是眼处非减非增,是谓般若波罗蜜多;如是耳、鼻、舌、身、意处亦非减非增,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,色处非减非增,声、香、味、触、法处亦非减非增。如是色处非减非增,是谓般若波罗蜜多;如是声、香、味、触、法处亦非减非增,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,眼界非减非增,耳、鼻、舌、身、意界亦非减非增。如是眼界非减非增,是谓般若波罗蜜多;如是耳、鼻、舌、身、意界亦非减非增,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,色界非减非增,声、香、味、触、法界亦非减非增。如是色界非减非增,是谓般若波罗蜜多;如是声、香、味、触、法界亦非减非增,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,眼识界非减非增,耳、鼻、舌、身、意识界亦非减非增。如是眼识界非减非增,是谓般若波罗蜜多;如是耳、鼻、舌、身、意识界亦非减非增,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,一切法非减非增。如是一切法非减非增,是谓般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,色蕴非染非净,受、想、行、识蕴亦非染非净。如是色蕴非染非净,是谓般若波罗蜜多;如是受、想、行、识蕴亦非染非净,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,眼处非染非净,耳、鼻、舌、身、意处亦非染非净。如是眼处非染非净,是谓般若波罗蜜多;如是耳、鼻、舌、身、意处亦非染非净,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,色处非染非净,声、香、味、触、法处亦非染非净。如是色处非染非净,是谓般若波罗蜜多;如是声、香、味、触、法处亦非染非净,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,眼界非染非净,耳、鼻、舌、身、意界亦非染非净。如是眼界非染非净,是谓般若波罗蜜多;如是耳、鼻、舌、身、意界亦非染非净,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,色界非染非净,声、香、味、触、法界亦非染非净。如是色界非染非净,是谓般若波罗蜜多;如是声、香、味、触、法界亦非染非净,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,眼识界非染非净,耳、鼻、舌、身、意识界亦非染非净。如是眼识界非染非净,是谓般若波罗蜜多;如是耳、鼻、舌、身、意识界亦非染非净,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,一切法非染非净。如是一切法非染非净,是谓般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,色蕴非有净法、非有不净法,受、想、行、识蕴亦非有净法、非有不净法。如是五蕴非有净法、非有不净法,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,眼处非有净法、非有不净法,耳、鼻、舌、身、意处亦非有净法、非有不净法。如是内六处非有净法、非有不净法,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,色处非有净法、非有不净法,声、香、味、触、法处亦非有净法、非有不净法。如是外六处非有净法、非有不净法,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,眼界非有净法、非有不净法,耳、鼻、舌、身、意界亦非有净法、非有不净法。如是内六界非有净法、非有不净法,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,色界非有净法、非有不净法,声、香、味、触、法界亦非有净法、非有不净法。如是外六界非有净法、非有不净法,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,眼识界非有净法、非有不净法,耳、鼻、舌、身、意识界亦非有净法、非有不净法。如是六识界非有净法、非有不净法,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,一切法非有净法、非有不净法。如是一切法非有净法、非有不净法,是谓般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,色蕴非移转非趣入,受、想、行、识蕴亦非移转非趣入。如是五蕴非移转非趣入,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,眼处非移转非趣入,耳、鼻、舌、身、意处亦非移转非趣入。如是内六处非移转非趣入,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,色处非移转非趣入,声、香、味、触、法处亦非移转非趣入。如是外六处非移转非趣入,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,眼界非移转非趣入,耳、鼻、舌、身、意界亦非移转非趣入。如是内六界非移转非趣入,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,色界非移转非趣入,声、香、味、触、法界亦非移转非趣入。如是外六界非移转非趣入,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,眼识界非移转非趣入,耳、鼻、舌、身、意识界亦非移转非趣入。如是六识界非移转非趣入,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,一切法非移转非趣入。如是一切法非移转非趣入,是谓般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,色蕴非系非离系,受、想、行、识蕴亦非系、非离系。如是五蕴非系非离系,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,眼处非系非离系,耳、鼻、舌、身、意处亦非系、非离系。如是内六处非系非离系,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,色处非系非离系,声、香、味、触、法处亦非系、非离系。如是外六处非系非离系,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,眼界非系非离系,耳、鼻、舌、身、意界亦非系、非离系。如是内六界非系非离系,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,色界非系非离系,声、香、味、触、法界亦非系、非离系。如是外六界非系非离系,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,眼识界非系非离系,耳、鼻、舌、身、意识界亦非系非离系。如是六识界非系非离系,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,一切法非系非离系。如是一切法非系非离系,是谓般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,色蕴非死非生,受、想、行、识蕴亦非死非生。如是五蕴非死非生,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,眼处非死非生,耳、鼻、舌、身、意处亦非死非生。如是内六处非死非生,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,色处非死非生,声、香、味、触、法处亦非死非生。如是外六处非死非生,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,眼界非死非生,耳、鼻、舌、身、意界亦非死非生。如是内六界非死非生,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,色界非死非生,声、香、味、触、法界亦非死非生。如是外六界非死非生,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,眼识界非死非生,耳、鼻、舌、身、意识界亦非死非生。如是六识界非死非生,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,一切法非死非生。如是一切法非死非生,是谓般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,色蕴非生非死,受、想、行、识蕴亦非生非死。如是五蕴非生非死,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,眼处非生非死,耳、鼻、舌、身、意处亦非生非死。如是内六处非生非死,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,色处非生非死,声、香、味、触、法处亦非生非死。如是外六处非生非死,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,眼界非生非死,耳、鼻、舌、身、意界亦非生非死。如是内六界非生非死,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,色界非生非死,声、香、味、触、法界亦非生非死。如是外六界非生非死,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,眼识界非生非死,耳、鼻、舌、身、意识界亦非生非死。如是六识界非生非死,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,一切法非生非死。如是一切法非生非死,是谓般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,色蕴非流转、非有流转法,受、想、行、识蕴亦非流转、非有流转法。如是五蕴非流转、非有流转法,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,眼处非流转、非有流转法,耳、鼻、舌、身、意处亦非流转、非有流转法。如是内六处非流转、非有流转法,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,色处非流转、非有流转法,声、香、味、触、法处亦非流转、非有流转法。如是外六处非流转、非有流转法,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,眼界非流转、非有流转法,耳、鼻、舌、身、意界亦非流转、非有流转法。如是内六界非流转、非有流转法,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,色界非流转、非有流转法,声、香、味、触、法界亦非流转、非有流转法。如是外六界非流转、非有流转法,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,眼识界非流转、非有流转法,耳、鼻、舌、身、意识界亦非流转、非有流转法。如是六识界非流转、非有流转法,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,一切法非流转、非有流转法。如是一切法非流转、非有流转法,是谓般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,色蕴非尽、非有尽法,受、想、行、识蕴亦非尽、非有尽法。如是五蕴非尽、非有尽法,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,眼处非尽、非有尽法,耳、鼻、舌、身、意处亦非尽、非有尽法。如是内六处非尽、非有尽法,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,色处非尽、非有尽法,声、香、味、触、法处亦非尽、非有尽法。如是外六处非尽、非有尽法,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,眼界非尽、非有尽法,耳、鼻、舌、身、意界亦非尽、非有尽法。如是内六界非尽、非有尽法,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,色界非尽、非有尽法,声、香、味、触、法界亦非尽、非有尽法。如是外六界非尽、非有尽法,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,眼识界非尽、非有尽法,耳、鼻、舌、身、意识界亦非尽、非有尽法。如是六识界非尽、非有尽法,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,一切法非尽、非有尽法。如是一切法非尽、非有尽法,是谓般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,色蕴非有集法、非有灭法,受、想、行、识蕴亦非有集法、非有灭法。如是五蕴非有集法、非有灭法,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,眼处非有集法、非有灭法,耳、鼻、舌、身、意处亦非有集法、非有灭法。如是内六处非有集法、非有灭法,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,色处非有集法、非有灭法、声、香、味、触、法处亦非有集法、非有灭法。如是外六处非有集法、非有灭法,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,眼界非有集法、非有灭法,耳、鼻、舌、身、意界亦非有集法、非有灭法。如是内六界非有集法、非有灭法,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,色界非有集法、非有灭法,声、香、味、触、法界亦非有集法、非有灭法。如是外六界非有集法、非有灭法,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,眼识界非有集法、非有灭法,耳、鼻、舌、身、意识界亦非有集法、非有灭法。如是六识界非有集法、非有灭法,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,一切法非有集法、非有灭法。如是一切法非有集法、非有灭法,是谓般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,色蕴非有起法、非有尽法,受、想、行、识蕴亦非有起法、非有尽法。如是五蕴非有起法、非有尽法,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,眼处非有起法、非有尽法,耳、鼻、舌、身、意处亦非有起法、非有尽法。如是内六处非有起法、非有尽法,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,色处非有起法、非有尽法,声、香、味、触、法处亦非有起法、非有尽法。如是外六处非有起法、非有尽法,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,眼界非有起法、非有尽法,耳、鼻、舌、身、意界亦非有起法、非有尽法。如是内六界非有起法、非有尽法,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,色界非有起法、非有尽法,声、香、味、触、法界亦非有起法、非有尽法。如是外六界非有起法、非有尽法,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,眼识界非有起法、非有尽法,耳、鼻、舌、身、意识界亦非有起法、非有尽法。如是六识界非有起法、非有尽法,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,一切法非有起法、非有尽法。如是一切法非有起法、非有尽法,是谓般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,色蕴非有变坏法、非无变坏法,受、想、行、识蕴亦非有变坏法、非无变坏法。如是五蕴非有变坏法、非无变坏法,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,眼处非有变坏法、非无变坏法,耳、鼻、舌、身、意处亦非有变坏法、非无变坏法。如是内六处非有变坏法、非无变坏法,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,色处非有变坏法、非无变坏法,声、香、味、触、法处亦非有变坏法、非无变坏法。如是外六处非有变坏法、非无变坏法,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,眼界非有变坏法、非无变坏法,耳、鼻、舌、身、意界亦非有变坏法、非无变坏法。如是内六界非有变坏法、非无变坏法,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,色界非有变坏法、非无变坏法,声、香、味、触、法界亦非有变坏法、非无变坏法。如是外六界非有变坏法、非无变坏法,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,眼识界非有变坏法、非无变坏法,耳、鼻、舌、身、意识界亦非有变坏法、非无变坏法。如是六识界非有变坏法、非无变坏法,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,一切法非有变坏法、非无变坏法。如是一切法非有变坏法、非无变坏法,是谓般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,色蕴非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净,受、想、行、识蕴亦非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净。如是五蕴非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,眼处非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净,耳、鼻、舌、身、意处亦非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净。如是内六处非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,色处非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净,声、香、味、触、法处亦非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净。如是外六处非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,眼界非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净,耳、鼻、舌、身、意界亦非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净。如是内六界非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,色界非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净,声、香、味、触、法界亦非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净。如是外六界非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,眼识界非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净,耳、鼻、舌、身、意识界亦非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净。如是六识界非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,一切法非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净。如是一切法非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净,是谓般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,色蕴非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法,受、想、行、识蕴亦非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法。如是五蕴非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,眼处非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法,耳、鼻、舌、身、意处亦非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法。如是内六处非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,色处非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法,声、香、味、触、法处亦非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法。如是外六处非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,眼界非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法,耳、鼻、舌、身、意界亦非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法。如是内六界非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,色界非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法,声、香、味、触、法界亦非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法。如是外六界非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,眼识界非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法,耳、鼻、舌、身、意识界亦非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法。如是六识界非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,一切法非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法。如是一切法非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法,是谓般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,色蕴非作者、非使作者,非起者、非等起者,非了者、非使了者,非受者、非使受者,非知、见者;受、想、行、识蕴亦非作者、非使作者,非起者、非等起者,非了者、非使了者,非受者、非使受者,非知、见者。如是五蕴非作者、非使作者,非起者、非等起者,非了者、非使了者,非受者、非使受者,非知、见者,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,眼处非作者、非使作者,非起者、非等起者,非了者、非使了者,非受者、非使受者,非知、见者;耳、鼻、舌、身、意处亦非作者、非使作者,非起者、非等起者,非了者、非使了者,非受者、非使受者,非知、见者。如是内六处非作者、非使作者,非起者、非等起者,非了者、非使了者,非受者、非使受者,非知、见者,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,色处非作者、非使作者,非起者、非等起者,非了者、非使了者,非受者、非使受者,非知、见者;声、香、味、触、法处亦非作者、非使作者,非起者、非等起者,非了者、非使了者,非受者、非使受者,非知、见者。如是外六处非作者、非使作者,非起者、非等起者,非了者、非使了者,非受者、非使受者,非知、见者,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,眼界非作者、非使作者,非起者、非等起者,非了者、非使了者,非受者、非使受者,非知、见者;耳、鼻、舌、身、意界亦非作者、非使作者,非起者、非等起者,非了者、非使了者,非受者、非使受者,非知、见者。如是内六界非作者、非使作者,非起者、非等起者,非了者、非使了者,非受者、非使受者,非知、见者,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,色界非作者、非使作者,非起者、非等起者,非了者、非使了者,非受者、非使受者,非知、见者;声、香、味、触、法界亦非作者、非使作者,非起者、非等起者,非了者、非使了者,非受者、非使受者,非知、见者。如是外六界非作者、非使作者,非起者、非等起者,非了者、非使了者,非受者、非使受者,非知、见者,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,眼识界非作者、非使作者,非起者、非等起者,非了者、非使了者,非受者、非使受者,非知、见者;耳、鼻、舌、身、意识界亦非作者、非使作者,非起者、非等起者,非了者、非使了者,非受者、非使受者,非知、见者。如是六识界非作者、非使作者,非起者、非等起者,非了者、非使了者,非受者、非使受者,非知、见者,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,一切法非作者、非使作者,非起者、非等起者,非了者、非使了者,非受者、非使受者,非知、见者。如是一切法非作者、非使作者,非起者、非等起者,非了者、非使了者,非受者、非使受者,非知、见者,是谓般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,色蕴非断非常、非有边非无边,受、想、行、识蕴亦非断非常、非有边非无边。如是五蕴非断非常、非有边非无边,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,眼处非断非常、非有边非无边,耳、鼻、舌、身、意处亦非断非常、非有边非无边。如是内六处非断非常、非有边非无边,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,色处非断非常、非有边非无边,声、香、味、触、法处亦非断非常、非有边非无边。如是外六处非断非常、非有边非无边,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,眼界非断非常、非有边非无边,耳、鼻、舌、身、意界亦非断非常、非有边非无边。如是内六界非断非常、非有边非无边,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,色界非断非常、非有边非无边,声、香、味、触、法界亦非断非常、非有边非无边。如是外六界非断非常、非有边非无边,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,眼识界非断非常、非有边非无边,耳、鼻、舌、身、意识界亦非断非常、非有边非无边。如是六识界非断非常、非有边非无边,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,一切法非断非常,非有边非无边。如是一切法非断非常、非有边非无边,是谓般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,色蕴非见趣、非见趣断,非爱、非爱断;受、想、行、识蕴亦非见趣、非见趣断,非爱、非爱断。如是五蕴非见趣、非见趣断,非爱、非爱断,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,眼处非见趣、非见趣断,非爱、非爱断;耳、鼻、舌、身、意处亦非见趣、非见趣断,非爱、非爱断。如是内六处非见趣、非见趣断,非爱、非爱断,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,色处非见趣、非见趣断,非爱、非爱断;声、香、味、触、法处亦非见趣、非见趣断,非爱、非爱断。如是外六处非见趣、非见趣断,非爱、非爱断,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,眼界非见趣、非见趣断,非爱、非爱断;耳、鼻、舌、身、意界亦非见趣、非见趣断,非爱、非爱断。如是内六界非见趣、非见趣断,非爱、非爱断,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,色界非见趣、非见趣断,非爱、非爱断;声、香、味、触、法界亦非见趣、非见趣断,非爱、非爱断。如是外六界非见趣、非见趣断,非爱、非爱断,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,眼识界非见趣、非见趣断,非爱、非爱断;耳、鼻、舌、身、意识界亦非见趣、非见趣断,非爱、非爱断。如是六识界非见趣、非见趣断,非爱、非爱断,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,一切法非见趣、非见趣断,非爱、非爱断。如是一切法非见趣、非见趣断,非爱、非爱断,是谓般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,色蕴非善、非非善,受、想、行、识蕴亦非善、非非善。如是五蕴非善、非非善,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,眼处非善、非非善,耳、鼻、舌、身、意处亦非善、非非善。如是内六处非善、非非善,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,色处非善、非非善,声、香、味、触、法处亦非善、非非善。如是外六处非善、非非善,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,眼界非善、非非善,耳、鼻、舌、身、意界亦非善、非非善。如是内六界非善、非非善,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,色界非善、非非善,声、香、味、触、法界亦非善、非非善。如是外六界非善、非非善,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,眼识界非善、非非善,耳、鼻、舌、身、意识界亦非善、非非善。如是六识界非善、非非善,是谓般若波罗蜜多。

    “善勇猛,一切法非善、非非善。如是一切法非善、非非善,是谓般若波罗蜜多。

    大般若波罗蜜多经卷第五百九十六

    第十六般若波罗蜜多分之四

    “复次,善勇猛,五蕴不可施设有去、有来,有住、有不住,十二处、十八界等亦不可施设有去、有来,有住、有不住。如是蕴、处、界等无去、无来,无住、无不住,是谓般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,五蕴不可施设有远、有彼岸,十二处、十八界等亦不可施设有远、有彼岸。如是蕴、处、界等无远、无彼岸,是谓般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,五蕴不可施设有爱、有恚、有怖、有痴,十二处、十八界等亦不可施设有爱、有恚、有怖、有痴。如是蕴、处、界等无爱、无恚、无怖、无痴,是谓般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,五蕴无与、无取,无持戒、无犯戒,无忍、无不忍,无精进、无懈怠,无等持、无心乱,无妙慧、无恶慧,十二处、十八界等亦无与、无取,无持戒、无犯戒,无忍、无不忍,无精进、无懈怠,无等持、无心乱,无妙慧、无恶慧。如是蕴、处、界等无与、无取,无持戒、无犯戒,无忍、无不忍,无精进、无懈怠,无等持、无心乱,无妙慧、无恶慧,是谓般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,五蕴无颠倒、无不颠倒,十二处、十八界等亦无颠倒、无不颠倒。如是蕴、处、界等无颠倒、无不颠倒,是谓般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,五蕴无念住、正断、神足、根、力、觉支、道支,十二处、十八界等亦无念住、正断、神足、根、力、觉支、道支。如是蕴、处、界等无念住、正断、神足、根、力、觉支、道支,是谓般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,五蕴无明、无解脱,十二处、十八界等亦无明、无解脱。如是蕴、处、界等无明、无解脱,是谓般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,五蕴无静虑、解脱、等持、等至,十二处、十八界等亦无静虑、解脱、等持、等至。如是蕴、处、界等无静虑、解脱、等持、等至,是谓般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,五蕴无有量、无无量,无神通、无非神通,十二处、十八界等亦无有量、无无量,无神通、无非神通。如是蕴、处、界等无有量、无无量,无神通、无非神通,是谓般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,五蕴无空、无不空,无有相、无无相,无有愿、无无愿,十二处、十八界等亦无空、无不空,无有相、无无相,无有愿、无无愿。如是蕴、处、界等无空、无不空,无有相、无无相,无有愿、无无愿,是谓般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,五蕴非有为、非无为,非有漏、非无漏,非世间、非出世间,非有系、非离系,十二处、十八界等亦非有为、非无为,非有漏、非无漏,非世间、非出世间,非有系、非离系。如是蕴、处、界等非有为、非无为,非有漏、非无漏,非世间、非出世间,非有系、非离系,是谓般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,五蕴非有著、非无著,非有智、非无智,十二处、十八界等亦非有著、非无著,非有智、非无智。如是蕴、处、界等非有著、非无著,非有智、非无智,是谓般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,五蕴无执持、无动摇、无戏论,十二处、十八界等亦无执持、无动摇、无戏论。如是蕴、处、界等无执持、无动摇、无戏论,是谓般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,五蕴非有想、非无想,十二处、十八界等亦非有想、非无想。如是蕴、处、界等非有想、非无想,是谓般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,五蕴非寂静非不寂静,十二处、十八界等亦非寂静非不寂静。如是蕴、处、界等非寂静非不寂静,是谓般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,五蕴非涅槃、非不涅槃,十二处、十八界等亦非涅槃、非不涅槃。如是蕴、处、界等非涅槃、非不涅槃,是谓般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,所说五蕴生起所摄,非谓般若波罗蜜多;所说五蕴生起所摄所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多。所说十二处、十八界等生起所摄,非谓般若波罗蜜多;所说十二处、十八界等生起所摄所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,所说缘起生起所摄,非谓般若波罗蜜多;所说缘起生起所摄所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,所说颠倒生起所摄,非谓般若波罗蜜多;所说颠倒生起所摄所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,所说诸盖生起所摄,非谓般若波罗蜜多;所说诸盖生起所摄所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,所说三十六爱行生起所摄,非谓般若波罗蜜多;所说三十六爱行生起所摄所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,所说六十二见趣生起所摄,非谓般若波罗蜜多;所说六十二见趣生起所摄所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,所说静虑、解脱、等持、等至,非谓般若波罗蜜多;所说静虑、解脱、等持、等至所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,所说四无量、五神通,非谓般若波罗蜜多;所说四无量、五神通所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,所说有为所摄世间一切善根等法生起所摄,非谓般若波罗蜜多;所说有为所摄世间一切善根等法生起所摄所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,所说念住、正断、神足、根、力、觉支、道支生起所摄,非谓般若波罗蜜多;所说念住、正断、神足、根、力、觉支、道支生起所摄所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,所说苦、集、灭、道圣谛,非谓般若波罗蜜多;所说苦、集、灭、道圣谛所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,所说戒、定、慧、解脱、解脱知见清净,非谓般若波罗蜜多;所说戒、定、慧、解脱、解脱知见清净所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,所说无为所摄出世间无依无漏法,非谓般若波罗蜜多;所说无为所摄出世间无依无漏法所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,所说空、无相、无愿、无生、无作法,非谓般若波罗蜜多;所说空、无相、无愿、无生、无作法所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,所说明解脱、离灭、涅槃,非谓般若波罗蜜多;所说明解脱、离灭、涅槃所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,如是般若波罗蜜多,非色蕴摄,亦非受、想、行、识蕴摄;非眼处摄,亦非耳、鼻、舌、身、意处摄;非色处摄,亦非声、香、味、触、法处摄;非眼界摄,亦非耳、鼻、舌、身、意界摄;非色界摄,亦非声、香、味、触、法界摄;非眼识界摄,亦非耳、鼻、舌、身、意识界摄;非地界摄,亦非水、火、风、空、识界摄;非欲界摄,亦非色、无色界摄;非有为摄,亦非无为摄;非世间摄,亦非出世间摄;非有漏摄,亦非无漏摄;非善法摄,亦非非善法摄;非有情界摄,亦非非有情界摄。亦非远离如是等法,别有般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,甚深般若波罗蜜多非如是等诸法所摄,亦非不摄。如是所摄、所不摄法所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多。善勇猛,真如者是何增语?善勇猛,真如者谓诸法性,非如愚夫异生所得亦非异彼。然诸法性如诸如来及佛弟子、菩萨所见,如是法性理趣真实常无变易故名真如,即此真如说为菩萨甚深般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,如是般若波罗蜜多于一切法无增、无减,非合、非离,非缺、非满,非益、非损,非移转、非趣入,非生、非灭,非染、非净,非流转、非还灭,非集起、非隐没,非有相、非无相,非平等、非不平等,非世俗、非胜义,非乐、非苦,非常、非无常,非净、非不净,非我、非无我,非谛实、非虚妄,非作者、非作具,非容受、非不容受,非信解、非不信解,非自性、非不自性,非死、非生,非生、非死,非出、非没,非续、非断,非和合、非不和合,非有贪、非离贪,非有瞋、非离瞋,非有痴、非离痴,非颠倒、非不颠倒,非有所缘、非无所缘,非有尽、非无尽,非有智、非无智,非下性、非高性,非有恩、非无恩,非往去、非还来,非有性、非无性,非爱、非恚,非明、非暗,非懈怠、非精进,非空、非不空,非有相、非无相,非有愿、非无愿,非造作、非不造作,非隐没、非不隐没,非无明、非解脱,非寂静、非不寂静,非涅槃、非不涅槃,非如理、非不如理,非遍知、非不遍知,非出离、非不出离,非调伏、非不调伏,非持戒、非犯戒,非散乱、非不散乱,非妙慧、非恶慧,非识、非不识,非住、非不住,非同分、非异分,非有、非无有,非得、非不得,非现观、非不现观,非作证、非不作证,非通达、非不通达。甚深般若波罗蜜多于一切法,不为此等种种事故而现在前。

    “复次,善勇猛,如人梦中说梦所见种种自性,如是所说梦境自性都无所有。何以故?善勇猛,梦尚非有,况有梦境自性可说?如是般若波罗蜜多虽假说有种种自性,而此般若波罗蜜多实无自性可得宣说。复次,善勇猛,如梦不为显示诸法而现在前,如是般若波罗蜜多亦复不为显示诸法而现在前。

    “复次,善勇猛,譬如幻士说幻所见种种自性,如是所说幻境自性都无所有。何以故?善勇猛,幻尚非有,况有幻境自性可说?如是般若波罗蜜多虽假说有种种自性,而此般若波罗蜜多实无自性可得宣说。复次,善勇猛,如幻不为生起诸法而现在前,如是般若波罗蜜多亦复不为生起诸法而现在前。

    “复次,善勇猛,如光影人宣说光影种种自性,如是所说光影自性都无所有。何以故?善勇猛,影尚非有,况有光影自性可说?如是般若波罗蜜多虽假说有种种自性,而此般若波罗蜜多实无自性可得宣说。复次,善勇猛,如影不为显示诸法而现在前,如是般若波罗蜜多亦复不为显示诸法而现在前。

    “复次,善勇猛,如阳焰人宣说阳焰种种自性,如是所说阳焰自性都无所有。何以故?善勇猛,焰尚非有,况有阳焰自性可说?如是般若波罗蜜多虽假说有种种自性,而此般若波罗蜜多实无自性可得宣说。复次,善勇猛,如焰不为显示诸法而现在前,如是般若波罗蜜多亦复不为显示诸法而现在前。

    “复次,善勇猛,如人住在山谷等中,闻谷响声都无所见,若时自语复闻其声。如是般若波罗蜜多虽有所闻种种文句,而所闻法都无自性,唯除说时可有闻解。复次,善勇猛,如响不为显示诸法而现在前,如是般若波罗蜜多亦复不为显示诸法而现在前。

    “复次,善勇猛,譬如有人见诸聚沫,便说种种聚沫自性;如是所说聚沫自性,若内若外都不可得。何以故?善勇猛,所说聚沫尚非实有,况有自性而可宣说?如是般若波罗蜜多虽假说有种种自性,而此般若波罗蜜多实无自性可得宣说。复次,善勇猛,如沫不为生起诸法而现在前,如是般若波罗蜜多亦复不为生起诸法而现在前。

    “复次,善勇猛,譬如有人见浮泡起,便说种种浮泡自性,如是所说浮泡自性都无所有。何以故?善勇猛,所说浮泡尚非实有,况有自性而可宣说?如是般若波罗蜜多虽假说有种种自性,而此般若波罗蜜多实无自性可得宣说。复次,善勇猛,如泡不为生起诸法而现在前,如是般若波罗蜜多亦复不为生起诸法而现在前。

    “复次,善勇猛,如人披求芭蕉茎,实虽不可得而有叶用,如是般若波罗蜜多虽无真实而有说用。

    “复次,善勇猛,譬如有人为欲显示太虚空故,虽有所说,而太虚空不可显示;如是为欲显示般若波罗蜜多,虽有所说,而此般若波罗蜜多不可显示。

    “复次,善勇猛,如太虚空虽以种种言说显示,而太虚空无真实法可得显示;如是虽以种种言说显示般若波罗蜜多,而此般若波罗蜜多无真实法可得显示。

    “复次,善勇猛,譬如影光虽可显说,而无实法可令执取,虽无可执取而有所显照;如是般若波罗蜜多虽假文句种种显说,而无实法可令执取,虽无可执取而显照诸法。

    “复次,善勇猛,如末尼宝虽有大光明,而此光明无内外可得;如是般若波罗蜜多虽能照烛一切法性,而此内外都不可得。

    “复次,善勇猛,譬如灯光虽不暂住而能照了,令有目者睹见众色;如是般若波罗蜜多虽于诸法都无所住而能照了,令诸圣者见法实性。”

    尔时,舍利子白佛言:“世尊,甚奇!如来、应、正等觉虽说般若波罗蜜多,而说般若波罗蜜多非圆成实。”

    尔时,世尊告舍利子:“如是,如是,如汝所说,我说般若波罗蜜多非圆成实。何以故?

    “舍利子,五蕴非圆成实故,我说般若波罗蜜多非圆成实,十二处、十八界亦非圆成实故,我说般若波罗蜜多非圆成实。

    “舍利子,无明非圆成实故,我说般若波罗蜜多非圆成实,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦非圆成实故,我说般若波罗蜜多非圆成实。

    “舍利子,常无常、乐苦、我无我、净不净、寂静不寂静、颠倒非颠倒、诸盖见行、增益损减、生灭、住异、集起隐没非圆成实故,我说般若波罗蜜多非圆成实。

    “舍利子,我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、等起者、受者、使受者、知者、使知者、见者、使见者非圆成实故,我说般若波罗蜜多非圆成实。

    “舍利子,谛实、虚妄、往去、还来、有见、无见、内、外等法非圆成实故,我说般若波罗蜜多非圆成实。

    “舍利子,地、水、火、风、空、识界,欲、色、无色界,有情界、法界非圆成实故,我说般若波罗蜜多非圆成实。

    “舍利子,业异熟果、因缘断常、三世三际非圆成实故,我说般若波罗蜜多非圆成实。

    “舍利子,布施、悭吝、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、妙慧、恶慧、心意识、无间死生、杂染、清净非圆成实故,我说般若波罗蜜多非圆成实。

    “舍利子,念住、正断、神足、根、力、觉支、道支、苦、集、灭、道、静虑、解脱、等持、等至、无量、神通、空、无相、无愿非圆成实故,我说般若波罗蜜多非圆成实。

    “舍利子,善非善、有漏无漏、世间出世间、有罪无罪、有为无为、有记无记、黑白、黑白相违所摄劣中妙贪、瞋、痴非圆成实故,我说般若波罗蜜多非圆成实。

    “舍利子,见闻觉知、恃执、安住、寻伺、所缘、诳谄、嫉悭、和合二相、无生、无作、止观、明解、尽离、染灭、弃舍、诸依世俗胜义非圆成实故,我说般若波罗蜜多非圆成实。

    “舍利子,声闻地法、独觉地法、一切智智、无著智、自然智、无等等智、菩萨大愿、声闻圆满、独觉圆满、无量无边无等等一切法智、一切法如实无见一切法智见非圆成实故,我说般若波罗蜜多非圆成实。

    “舍利子,清凉、真实、寂静、极寂静、最极寂静非圆成实故,我说般若波罗蜜多非圆成实。

    “舍利子,成熟有情、严净佛土、相好圆满、诸力无畏、十八佛不共法等非圆成实故,我说般若波罗蜜多非圆成实。

    “舍利子,涅槃乃至一切法若善若非善等非圆成实故,我说般若波罗蜜多非圆成实。

    “舍利子,如太虚空无色、无见、无对、无性非圆成实;如是般若波罗蜜多无色、无见、无对、无性非圆成实。

    “舍利子,譬如虹霓虽有种种妙色显现,而无一实;如是般若波罗蜜多虽假种种言相显示,而所显示无性可得。

    “舍利子,譬如虚空虽以种种寸尺量度,而未曾见有五指许是圆成实;如是般若波罗蜜多虽假种种言相显示,而未曾见有少自体是圆成实。”

    时,舍利子复白佛言:“如是般若波罗蜜多甚为难见。”

    佛言:“如是,以能见者不可得故。”

    舍利子言:“如是般若波罗蜜多甚为难觉。”

    佛言:“如是,以能觉者不可得故。”

    舍利子言:“如是般若波罗蜜多不可显示。”

    佛言:“如是,能显示法不可得故。”

    舍利子言:“如是般若波罗蜜多无所显示。”

    佛言:“如是,非为显法现在前故。”

    舍利子言:“如是般若波罗蜜多无性为性。”

    佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多以蕴、处、界缘起无性为自性故,以诸颠倒、诸盖、见趣、爱行无性为自性故,以我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、等起者、受者、使受者、知者、使知者、见者、使见者无性为自性故,以地、水、火、风、空、识界无性为自性故,以有情界、法界无性为自性故,以欲、色、无色界无性为自性故,以布施、悭吝、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、妙慧、恶慧无性为自性故,以菩提分法、圣谛、止观、无量、神通、静虑、解脱、等持、等至、明脱无性为自性故,以尽离、染灭无性为自性故,以无生智、灭智、涅槃无性为自性故,以声闻地、独觉地、佛地、世俗智见、胜义智见及无著智、一切智智等法无性为自性故。”

    舍利子言:“如是般若波罗蜜多非为成办、灭坏法故而现在前。”

    佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不为成办生起法故,不为灭坏无我法故而现在前。”

    舍利子言:“如是般若波罗蜜多不为缘法为方便故而现在前。”

    佛言:“如是,以一切法非所缘故,无如是法可为所缘发起般若波罗蜜多。”

    舍利子言:“如是般若波罗蜜多于一切法不为增减而现在前。”

    佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见有法可增减故。”

    舍利子言:“如是般若波罗蜜多不为超越一切法故而现在前。”

    佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见有法可超越故。”

    舍利子言:“如是般若波罗蜜多不为损益一切法故而现在前。”

    佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见有法可损益故。”

    舍利子言:“如是般若波罗蜜多不为合离一切法故而现在前。”

    佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见有法可合离故。”

    舍利子言:“如是般若波罗蜜多不为于法持去调伏而现在前。”

    佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见有法可得持去而调伏故。”

    舍利子言:“如是般若波罗蜜多不为于法作恩怨故而现在前。”

    佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见有法而可于彼作恩怨故。”

    舍利子言:“如是般若波罗蜜多不为于法有起、不起而现在前。”

    佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见有法而可生起、不生起故。”

    舍利子言:“如是般若波罗蜜多不为于法有少相应、不相应故而现在前。”

    佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见有法可与相应、不相应故。”

    舍利子言:“如是般若波罗蜜多不为于法有少共住、不共住故而现在前。”

    佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见有法可与共住、不共住故。”

    舍利子言:“如是般若波罗蜜多不为于法有所生起、不生起故而现在前。”

    佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见有法可令生起、不生起故。”

    舍利子言:“如是般若波罗蜜多不为于法有所流转、不流转故而现在前。”

    佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见有法可令流转、不流转故。”

    舍利子言:“如是般若波罗蜜多不为少法作用、作具而现在前。”

    佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见少法而可为彼作用、作具现在前故。”

    舍利子言:“如是般若波罗蜜多不为于法证平等性、不平等性而现在前。”

    佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见少法可证平等、不平等故。”

    舍利子言:“如是般若波罗蜜多不为于法有取舍故而现在前。”

    佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见有法可取舍故。”

    舍利子言:“如是般若波罗蜜多不为于法有所作故而现在前。”

    佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见有法而可于彼有所作故。”

    时,舍利子复白佛言:“如是般若波罗蜜多最为甚深。”

    佛言:“如是。何以故?舍利子,诸蕴、处、界甚深故,如是般若波罗蜜多最为甚深;诸缘起支甚深故,如是般若波罗蜜多最为甚深;颠倒、五盖、见趣、爱行甚深故,如是般若波罗蜜多最为甚深;我、有情等甚深故,如是般若波罗蜜多最为甚深;戏论、不戏论甚深故,如是般若波罗蜜多最为甚深;布施、悭吝、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、妙慧、恶慧甚深故,如是般若波罗蜜多最为甚深;念住、正断、神足、根、力、觉支、道支甚深故,如是般若波罗蜜多最为甚深;苦、集、灭、道、解脱、解脱知见甚深故,如是般若波罗蜜多最为甚深;过去、未来、现在三世平等甚深故,如是般若波罗蜜多最为甚深;诸力、无畏、十八佛不共法等甚深故,如是般若波罗蜜多最为甚深;无量、神通甚深故,如是般若波罗蜜多最为甚深;三世无著知一切佛法尽智、无生智、灭智、无作智、离染智甚深故,如是般若波罗蜜多最为甚深;弃诸盖智甚深故,如是般若波罗蜜多最为甚深。

    “复次,舍利子,譬如大海深广无量,如是般若波罗蜜多深广无量。言深广者,无边功德之所证故。

    “复次,舍利子,譬如大海无量无边,大宝、众宝之所积集;如是般若波罗蜜多无量无边,大法、众法珍宝积集。”

    舍利子言:“如是般若波罗蜜多不为显示一切法故而现在前。”

    佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见少法可显示故而现在前。”

    舍利子言:“如是般若波罗蜜多不为于法有智、无智而现在前。”

    佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见少法可名有智及无智故。”

    舍利子言:“如是般若波罗蜜多不为于法有护藏故而现在前。”

    佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见有法可护藏故。”

    舍利子言:“如是般若波罗蜜多不为于法有所摄受而现在前。”

    佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见有法可摄受故。”

    舍利子言:“如是般若波罗蜜多不为于法有所依止而现在前。”

    佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见有法可为依止。”

    舍利子言:“如是般若波罗蜜多不为于法有执藏故而现在前。”

    佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见有法可执藏故。”

    舍利子言:“如是般若波罗蜜多不为于法有所执故而现在前。”

    佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见有法可生执故。”

    舍利子言:“如是般若波罗蜜多不为于法有所著故而现在前。”

    佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见有法可生著故。”

    舍利子言:“如是般若波罗蜜多不为于法有所住故而现在前。”

    佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见有法可共住故。”

    舍利子言:“如是般若波罗蜜多不为于法有续有断而现在前?”

    佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见有法可续断故。”

    舍利子言:“如是般若波罗蜜多不为于法起贪瞋痴、离贪瞋痴故而现在前。”

    佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见有法起贪瞋痴、离贪瞋痴故。”

    舍利子言:“如是般若波罗蜜多不为于法起能知者及使知者而现在前。”

    佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见有法起能知者、使知者故。”

    舍利子言:“如是般若波罗蜜多不为于法了知本性、非本性故而现在前。”

    佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见有法可知本性、非本性故。”

    舍利子言:“如是般若波罗蜜多不为于法有清净故而现在前。”

    佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见有法可清净故。”

    时,舍利子复白佛言:“甚深般若波罗蜜多本性清净。”

    佛言:“如是。何以故?舍利子,诸蕴、处、界本性清净故,如是般若波罗蜜多本性清净;缘起、颠倒、见趣、爱行、贪、恚、痴等本性清净故,如是般若波罗蜜多本性清净;我及有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、等起者、受者、使受者、知者、见者本性清净故,如是般若波罗蜜多本性清净;断、常、边、无边本性清净故,如是般若波罗蜜多本性清净;布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若本性清净故,如是般若波罗蜜多本性清净;念住、正断、神足、根、力、觉支、道支、静虑、解脱、等持、等至、慈、悲、喜、舍本性清净故,如是般若波罗蜜多本性清净;诸无颠倒、苦、集、灭、道、神通、圣道、声闻地、独觉地、佛地、佛法僧宝、声闻乘法、独觉乘法、菩萨乘法、解脱、解脱知见、涅槃本性清净故,如是般若波罗蜜多本性清净;过去、未来、现在法、无著智见、十八佛不共法等本性清净故,如是般若波罗蜜多本性清净;欲色无色界、地水火风空识界、有情界、法界本性清净故,如是般若波罗蜜多本性清净。”

    舍利子言:“如是般若波罗蜜多无色、无见、无所对碍。”

    佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见少法有色、有见、有所对碍。”

    舍利子言:“如是般若波罗蜜多无所造作。”

    佛言:“如是,能造作者不可得故。”

    舍利子言:“如是般若波罗蜜多无所趣向。”

    佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见有法可趣向故。”

    舍利子言:“如是般若波罗蜜多不可施设。”

    佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见有法可施设故。”

    舍利子言:“如是般若波罗蜜多即是不共。”

    佛言:“如是,甚深般若波罗蜜多不见有法可与共故。”

    舍利子言:“如是般若波罗蜜多即是无相。”

    佛言:“如是,以诸法相不可得故。”

    舍利子言:“如是般若波罗蜜多无所照了。”

    佛言:“如是,能、所照了不可得故。”

    舍利子言:“如是般若波罗蜜多即是无边。”

    佛言:“如是。何以故?舍利子,诸蕴、处、界无边故,般若波罗蜜多亦无边;缘起、颠倒、见趣、爱行、贪、瞋、痴等无边故,般若波罗蜜多亦无边;断、常、前际、后际、中际无边故,般若波罗蜜多亦无边;布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若无边故,般若波罗蜜多亦无边;念住、正断、神足、根、力、觉支、道支、无颠倒无边故,般若波罗蜜多亦无边;静虑、解脱、等持、等至、所缘、解脱、解脱知见无边故,般若波罗蜜多亦无边;声闻地、独觉地、佛地、佛法僧宝、声闻乘法、独觉乘法、菩萨乘法无边故,般若波罗蜜多亦无边;我有情等、欲色无色界、无量、神通、诸盖、过去、未来、现在智见、无著智见、地水火风空识界、有情界、法界等无边故,般若波罗蜜多亦无边。

    “舍利子,甚深般若波罗蜜多初、中、后边皆不可得,于一切法亦无所得。舍利子,甚深般若波罗蜜多无边无际。舍利子,如太虚空边际不可得,如是般若波罗蜜多边际亦不可得。舍利子,如地、水、火、风、空、识界边际不可得,如是般若波罗蜜多边际亦不可得。舍利子当知,般若波罗蜜多初、中、后位皆无边际亦无方域。

    “舍利子,诸蕴、处、界,缘起、颠倒、诸盖、见趣、爱行、贪、瞋、痴,我、有情等,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若,菩提分法,静虑、解脱、等持、等至,苦、集、灭、道,无量、神通、明、解脱、解脱知见,诸异生法、声闻、独觉、菩萨、佛法及余法门无边际故,当知般若波罗蜜多亦无边际。舍利子,甚深般若波罗蜜多,边不可得故名无边,际不可得故名无际。舍利子,甚深般若波罗蜜多,以无边故说名无际,以无际故说名无边。舍利子,甚深般若波罗蜜多,我性、取性不可得故,当知说名无边无际。舍利子,以一切法无边际故,当知般若波罗蜜多亦无边际。以太虚空无边际故,当知诸法亦无边际。”

    大般若波罗蜜多经卷第五百九十七

    第十六般若波罗蜜多分之五

    尔时,舍利子白佛言:“世尊,云何菩萨摩诃萨众依如是法行诸境相?”

    于是佛告舍利子言:“是诸菩萨摩诃萨众尚不得法,何况非法?尚不得道,何况非道?于净尸罗尚无所得亦无所执,何况犯戒?是诸菩萨不堕三界,亦复不堕诸趣死生,不著身命,何况外境?于生死流已作边际,已度大海,已超大难。

    “又,舍利子,是诸菩萨摩诃萨众依如是法行诸境相,知一切境皆无境性。由此因缘,是诸善士于一切境皆无住著。如师子王不著众境,是诸善士于诸境界无染、无杂,超一切境。如大商主无能障碍,是诸善士依如是法行诸境相无所执著。

    “又,舍利子,我都不见此大众中有一菩萨,于如是法不深信解,于如是法疑惑、犹豫。又,舍利子,今此众中一切菩萨于如是法疑惑、犹豫皆已永断。此诸善士于如是法自无犹豫,亦能永断一切有情所有疑惑。是诸善士由此因缘,于一切法皆不犹豫,能为有情决定宣说一切法性都无所有。

    “复次,舍利子,于当来世若有得闻如是法者,于一切法亦得断除疑惑、犹豫,亦能永断一切有情所有疑惑,谓为宣说如我今者所说法要。

    “又,舍利子,我终不说薄少善根诸有情类,能于此法深生信解。薄少善根诸有情类,非于此法有所容受,如是法财非彼能用。又,舍利子,薄少善根诸有情类,于如是法尚不闻名,况能受持、思惟、修习?若有得闻如是法者,我定记彼当得佛法,彼当来世于诸佛法能师子吼,如我今者于大众中作师子吼、无所畏吼、大丈夫吼、自然智吼。

    “又,舍利子,若有得闻如是所说甚深法要,下至能起一信乐心不生诽谤,我亦记彼当得无上正等菩提。何以故?舍利子,若诸有情闻甚深法欢喜信受,极难得故。又,舍利子,若诸有情闻甚深法深生信乐,能发无上正等觉心,是诸有情复甚难得,我说成就广大善根,具大资粮著大甲胄,疾证无上正等菩提。若诸有情闻说如是甚深般若波罗蜜多,欢喜信乐数数听受,彼所获福无量无边,况能受持、转为他说!设未、已入正性离生,若于二乘不决定者,我皆记彼当得无上正等菩提,利乐有情,穷未来际常无断尽。

    “复次,舍利子,若诸有情成下劣法,我不见彼于广大法有容受义。广大法者,谓佛菩提。又,舍利子,诸有情类多有成就下劣法者,所有信解亦皆下劣,不能种植广大善根,彼于如是甚深广大无染正法不能信受。

    “又,舍利子,若诸有情成广大法,所有信解亦皆广大,发趣大乘,善办事业,善著甲胄,善能思择甚深义理,善行大道无险正直,远离稠林其相平等,无诸荆棘、瓦砾、坑坎,清净无秽、不邪不曲,利益世间、安乐世间、哀愍世间,与诸天、人作广大义利益安乐,与诸有情作大明照坚固梯蹬,具大慈悲哀愍一切,于诸有情欲作利益、欲与安乐、欲令安隐,普施有情诸安乐具,如是有情即是菩萨。是摩诃萨善能受用大法财宝,是摩诃萨善能寻求大法财宝,最胜财宝属彼非余。所以者何?若有情类不近善友、未种善根,薄福德故下劣信解,彼于如是广大、甚深、无染正法不能信受。我依如是诸有情类有差别故,密意说言:诸有情界种种差别,随类胜劣各相爱乐。下劣信解诸有情类,还乐下劣信解有情;广大信解诸有情类,还乐广大信解有情。”

    尔时,舍利子白佛言:“世尊,如是般若波罗蜜多,以何等法为所行境?”

    于是佛告舍利子言:“如是般若波罗蜜多,以无边法为所行境。譬如风界,行无边境;如是般若波罗蜜多,以无边法为所行境。如虚空界,行无边境;如是般若波罗蜜多,以无边法为所行境。又如风界,以太虚空为所行境;如是般若波罗蜜多,以诸法空为所行境。

    “又,舍利子,如虚空界及如风界,俱无处所而可见者,亦复不为生起法相而现在前;如是般若波罗蜜多,于法都无可显示者,亦复不为生起法相而现在前。

    “又,舍利子,如虚空界及如风界俱不可执,非圆成实亦无色相而可算数;如是般若波罗蜜多都不可执,非圆成实、非色等相算数可知。

    “又,舍利子,如虚空界及如风界,无有少法是圆成实而可示现;如是般若波罗蜜多,无有少法是圆成实而可示现。”

    时,舍利子复白佛言:“如是般若波罗蜜多以何为相?”

    于是佛告舍利子言:“如是般若波罗蜜多都无有相。又,舍利子,如虚空界及如风界,无有少法是圆成实可示其相;如是般若波罗蜜多,无有少法是圆成实可示其相。何以故?舍利子,如是般若波罗蜜多远离众相,无有少相而可得者。

    “又,舍利子,如虚空界无碍著处,如是般若波罗蜜多无碍著处,由斯故说甚深般若波罗蜜多无著为相。

    “又,舍利子,非无著法有相可得,然随世间名言理趣作如是说:甚深般若波罗蜜多无著为相。

    “又,舍利子,虽说般若波罗蜜多无著为相,而此般若波罗蜜多无相可得故,不可说无著为相,以无著法无相状故。

    “又,舍利子,言无著者,谓著遍知、著不可得、著如实性。遍知一切颠倒执著故名无著,非诸著中有著可得,由斯故说著如实性、著不可得。

    “又,舍利子,言无著者,即是般若波罗蜜多,此即说为无著相智。

    “又,舍利子,诸法皆以无著为相,以诸法相不可得故名无著相。无有少法为起相故而现在前,以于此中无相可得故名无相,以无相故说名无著。若一切法有少相者,应于此中有著可得,以一切法众相都无,是故此中无著可得,故说诸法无著为相。虽作是说而不如说,以无著相不可说故。所以者何?以无著相无所有故、性远离故、不可得故。

    “又,舍利子,法无著相不可示现、无能显了,然为有情方便示现,此无著相故不应执。

    “又,舍利子,诸杂染相即是无相,非杂染法为起相故而现在前。

    “又,舍利子,诸杂染法颠倒现前,诸颠倒者皆是无相,诸无相者皆不可说,故有相法即是无相。

    “又,舍利子,诸清净法亦无有相。所以者何?诸杂染法尚无有相,况清净法而可有相?

    “又,舍利子,若能遍知诸杂染法如实性者,彼诸杂染皆不可得,然诸有情由颠倒故起诸杂染。诸颠倒者皆非真实,若非真实,则无实体亦无实相,若能如是如实遍知即名清净。诸杂染相尚不可得,况清净相而有可得?是故杂染、清净二法,俱非有相、非圆成实。

    “又,舍利子,诸法无相、非圆成实说名无著,故说诸法无著为相。以一切法无著相故说名无著,愚夫异生著无著相。

    “又,舍利子,如是名为说一切法无著为相。此无著相当知即是智所行处,亦是般若波罗蜜多所行之处。此无著相智所行处亦名般若波罗蜜多,故说般若波罗蜜多行无边境,诸无著性当知说名行无边境。

    “又,舍利子,所行处者,当知此显非所行处,甚深般若波罗蜜多非行处相可能显示。

    “又,舍利子,所行境者,当知显示非所行境,以一切法如实之性,如所有性皆不可得故。一切法非所行境,以一切法无境性故。若能如是遍知诸法,是则名为行一切境,虽作是说而不如说。若能如是遍知诸法都无所著,名无著相。由斯理趣,故说般若波罗蜜多无著为相。

    “复次,舍利子,如是所说如来智境甚深法要,若欲宣说、分别、开示,助伴甚少。此中助伴,唯有见谛趣大菩提诸声闻等,及已不退转菩萨摩诃萨,并见具足补特伽罗,于无上乘不复退者。彼见具足补特伽罗,亦于如是甚深法要,能正修行远离疑惑,身证菩萨已得净忍,于斯法要定无疑惑。

    “又,舍利子,愚夫异生,如是妙法非彼行地。

    “又,舍利子,如是所说甚深般若波罗蜜多相应法教甚为难得,终不堕于下劣信解诸有情手。若诸有情曾事多佛,成就最胜清净善根,信解广大,如是所说甚深般若波罗蜜多相应法教乃堕其手。当知如是诸有情类,已植无量广大善根,成就调柔清净意乐,已于过去无量佛所,植菩提种,发弘誓愿,行菩萨行,乘佛所乘,亲近如来、应、正等觉,于甚深法如理请问,故此般若波罗蜜多相应法教堕在其手。当知如是诸有情类,或已证得无生法忍,或近当证无生法忍,故此般若波罗蜜多相应法教堕在其手。当知如是诸有情类,疾证无上正等菩提,除悲愿力不求速证。当知如是诸有情类,于诸佛所已得受记,或复不久当得受记。当知如是诸有情类,设未得佛现前受记,如已得佛现前记者。

    “又,舍利子,若诸有情善根未熟,薄福德故,尚不得闻如是般若波罗蜜多经典名字,况得手执读诵、受持、书写、供养、为他广说?彼能如是,无有是处。若诸有情善根已熟,宿愿力故,得遇此经听闻、受持、书写、读诵、恭敬、供养、为他广说。

    “又,舍利子,若诸有情善根增盛意乐调善,如是般若波罗蜜多相应法教乃堕其手。我记说:彼诸善男子、善女人等,或菩萨乘或声闻乘,由得此法深心爱乐,先虽懈怠,多乐睡眠,起不正知,不住正念,或心散乱,或耽饮食,或爱珍财,或好粗语,或喜暴恶,或怀傲慢,或根暗钝无所了知;彼由如是善根力故,前所说过一切皆转。由得如是甚深法要,设是声闻转成菩萨,于甚深法倍生爱乐,于诸境界能不放逸,于诸善法爱乐修行,勇猛正勤离诸懈怠,一心摄念守护诸根,不出粗言不行暴恶,恒修恭敬乐习多闻,精进炽然无所贪染,善能简择甚深法义。若欲圆满如是功德,当勤修学甚深法要。

    “复次,舍利子,若诸菩萨或声闻乘,闻斯法要获殊胜果,谓闻如是甚深法要,决定不复行诸放逸,于诸恶法不生保信,善欲精进俱无退减,于所修行不生慢缓,于外邪法不乐思求,于贪、恚、痴不多现起。如是等果无量无边,皆由得闻此深法要。

    “又,舍利子,甚深法要非但耳闻即名为果,要不放逸精进修行,如实了知远离众恶,自他俱利乃名为果。又闻法者,谓于法要如实了知精勤修学,非于正法起异解行。若于正法起异解行,当知彼类不名闻法。

    “又,舍利子,汝等皆应于所闻义方便善巧,起无倒解安住正行。若于法义起颠倒解不正修行,当知彼类于佛正法定无顺忍。

    “又,舍利子,于我正法毗奈耶中如说行者乃得顺忍。言顺忍者,谓于正法无倒简择发起正行。

    “又,舍利子,顺忍具足补特伽罗安住正行,当知决定不堕地狱、傍生、饿鬼诸恶趣中,疾能证得正法胜果。

    “又,舍利子,诸有情类不应保信微少善根,谓彼即能脱诸恶趣,勤行精进亦不可保,乃至于法未具正见,于诸恶趣犹有堕落。

    “又,舍利子,若于正法圆满修学得顺忍已,能不复造感恶趣业,不复懈怠起顺退分,于下劣位不恐退堕,于所修行心不慢缓。何以故?舍利子,彼于杂染清净分中能正遍知,得如实见达一切法,颠倒所起虚妄心现不生执著。彼于正法甚深义趣,已得正见具足顺忍,聪敏调柔住清净戒,律仪正行、轨则所行,由得顺忍无不具足。天、龙、药叉、阿素洛等尚恭敬彼,何况诸人!天、龙、药叉、阿素洛等一切于彼尚应爱念、归趣、供养、守护、围绕,不令恶缘损坏身命及所修行,何况诸人!故应勤修正法顺忍,若得顺忍,天、龙、药叉、阿素洛等常随守护、恭敬供养曾无暂舍。”

    时,舍利子告善现言:“云何具寿默然无说?云何不说甚深般若波罗蜜多?今者如来、应、正等觉现前为证,今此大众于深般若波罗蜜多是真法器,意乐清净愿闻深法。”

    善现答言:“唯!舍利子,我于诸法都无所见,是故我今默无所说。

    “又,舍利子,我都不见甚深般若波罗蜜多,亦不见有诸菩萨众,不见能说,不见所说,亦复不见由此、为此、因此、属此、依此而说。我于此中既无所见,云何令我为诸菩萨宣说般若波罗蜜多?设我欲说,谁是能说?谁是所说?亦复不知何由、何为、何因、何属、何依而说,我当云何宣说如是甚深般若波罗蜜多?

    “又,舍利子,甚深般若波罗蜜多不可宣说、不可显示、不可戏论。又,舍利子,甚深般若波罗蜜多无能宣说、无能显示、无能戏论。若能如是方便表示,即显般若波罗蜜多。

    “又,舍利子,甚深般若波罗蜜多非过去、非未来、非现在。又,舍利子,甚深般若波罗蜜多不可以过去相说,不可以未来相说,不可以现在相说。

    “又,舍利子,甚深般若波罗蜜多无相、无说。又,舍利子,我都不见甚深般若波罗蜜多有如是相,可以此相宣说般若波罗蜜多。

    “又,舍利子,蕴、处、界等三世之相非深般若波罗蜜多,蕴、处、界等三世之相所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性是深般若波罗蜜多。又,舍利子,蕴、处、界等三世之相所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,不可施设、不可显示、不可戏论,非语业等所能诠表。

    “又,舍利子,甚深般若波罗蜜多,不由说示诸法相故而现在前,不由说示蕴、处、界相故而现在前,不由说示行、非行相故而现在前,不由说示缘起相故而现在前,不由说示名色相故而现在前,不由说示我、有情等相故而现在前,不由说示法界相故而现在前,不由说示有系、离系相故而现在前,不由说示因缘相故而现在前,不由说示苦乐相故而现在前,不由说示安立、非安立相故而现在前,不由说示生灭相故而现在前,不由说示染净相故而现在前,不由说示本性、非本性相故而现在前,不由说示世俗、胜义相故而现在前,不由说示谛实、虚妄相故而现在前,不由说示移转、趣入相故而现在前。何以故?舍利子,甚深般若波罗蜜多离众相故,不可显示此是般若波罗蜜多、在此般若波罗蜜多、由此般若波罗蜜多、为此般若波罗蜜多、因此般若波罗蜜多、属此般若波罗蜜多、依此般若波罗蜜多。

    “又,舍利子,我不见法,由此法故说示般若波罗蜜多。又,舍利子,无有少法能显能取甚深般若波罗蜜多。又,舍利子,非深般若波罗蜜多能显能取诸蕴、处、界、缘起、明脱。又,舍利子,诸出世间妙慧通达亦复不能显取般若波罗蜜多。

    “又,舍利子,如法不能显取诸法,如何显说甚深般若波罗蜜多?然舍利子,若能了知如是诸法真实理趣,即能了知宣说般若波罗蜜多。

    “复次,舍利子,甚深般若波罗蜜多,不由显示所有法故而现在前。又,舍利子,甚深般若波罗蜜多,不由显示蕴、处、界故而现在前,不由显示名及色故而现在前,不由显示染净法故而现在前,不由显示诸缘起故而现在前,不由显示诸颠倒故而现在前,不由显示我、有情界等故而现在前,不由显示地、水、火、风、空、识界故而现在前,不由显示欲、色、无色界故而现在前,不由显示布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧故而现在前,不由显示念住、正断、神足、根、力、觉支、道支、静虑、解脱、等持、等至、无量、神通故而现在前,不由显示诸谛道果故而现在前,不由显示声闻、独觉、菩萨、佛地法故而现在前,不由显示所有法智及非智故而现在前,不由显示尽无生智及灭智故而现在前,不由显示涅槃法故而现在前。

    “又,舍利子,如无有法由显示法而现在前,我当云何宣说如是甚深般若波罗蜜多?然,舍利子,若能了知如是所说甚深般若波罗蜜多,不由显示所有法故而现在前,即能了知甚深般若波罗蜜多,亦能宣说甚深般若波罗蜜多。

    “又,舍利子,甚深般若波罗蜜多不为诸法有合有散而现在前。何以故?舍利子,甚深般若波罗蜜多不为诸蕴、诸处、诸界有合有散,不为诸行有合有散,不为缘起有合有散,不为颠倒有合有散,不为欲、色、无色界有合有散,不为地、水、火、风、空、识界有合有散,不为我、有情界等有合有散,不为法界有合有散,不为布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧有合有散,不为念住、正断、神足、根、力、觉支、道支、静虑、解脱、等持、等至、无量、神通有合有散,不为诸谛道及道果有合有散,不为声闻、独觉、菩萨、佛地及法有合有散,不为过去、未来、现在三世平等有合有散,不为无著、尽无生智有合有散,不为涅槃有合有散而现在前。

    “又,舍利子,如无有法为法合散而现在前,我当云何宣说如是甚深般若波罗蜜多?然,舍利子,我观此义作如是说:甚深般若波罗蜜多不可说示。又,舍利子,我都不见有如是法,可名能说,可名所说,可名由此、为此、因此、属此、依此而有所说,云何令我为诸菩萨宣说般若波罗蜜多?”

    尔时,世尊告善勇猛菩萨摩诃萨言:“善男子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,于一切法都无所行。何以故?善勇猛,以一切法皆是颠倒之所等起,非实非有邪伪虚妄。又,善勇猛,譬如于法有所行者,皆行颠倒,皆行不实;如是菩萨若有所行,应行颠倒,应行不实。非诸菩萨应颠倒行及不实行之所显了,亦非菩萨行颠倒行及不实行能行般若波罗蜜多。又,善勇猛,颠倒、不实则非所行,是故菩萨不于中行。

    “又,善勇猛,言颠倒者即是虚妄、愚夫异生之所执著。如是诸法不如是有,如是所执不如其相,是故说名颠倒、不实。故诸菩萨不行颠倒、不行不实,由此菩萨名实语者,亦得说名无倒行者。若实无倒则无所行,故说菩萨行无所行、一切行断名菩萨行。此菩萨行不可显示是此、由此、在此、从此,非诸菩萨行所显了。何以故?善勇猛,以诸菩萨息一切行行菩萨行,谓息异生、声闻、独觉有取著行行菩萨行。

    “又,善勇猛,如是菩萨于诸佛法亦复不行,亦不执著此是佛法、由此佛法、在此佛法、属此佛法。如是菩萨亦复不行一切分别、异分别行,谓诸菩萨不行分别及异分别。一切分别、异分别断,名菩萨行。善勇猛,分别者谓于诸法分别自性,异分别者谓于诸法分别差别,非一切法可得分别及异分别。以一切法不可分别、异分别故,若分别法则于诸法作异分别,然一切法远离分别及异分别。

    “又,善勇猛,言分别者是谓一边,异分别者是第二边,非诸菩萨行边、无边。若诸菩萨于边、无边俱无所行,是诸菩萨亦不见中,若见中者则行于中,若行中者则行于边,非中有行、有显、有示、离行相故。又,善勇猛,所言中者,当知即是八支圣道。如是圣道于一切法都无所得而现在前,如是圣道于一切法都无所见而现在前。

    “又,善勇猛,若时于法无修无遣,尔时名为止息之道。此止息道于一切法无修、无遣、超过修遣,证一切法平等实性。由证诸法平等实性,道相尚无,况见有道?又,善勇猛,止息道者,谓阿罗汉漏尽苾刍。何以故?善勇猛,彼遣道故,非修非遣故名为遣,彼遣亦无故名为遣,以遣修故说名为遣。

    “又,善勇猛,若有修遣应有所得不名为遣,此中遣者谓遣修性,此中无修故名为遣,以修无故遣亦非有,虽作是说而不如说。何以故?善勇猛,遣不可说,离遣性故。复何所离?谓颠倒法不复等起,及不实法不复等起。

    “又,善勇猛,非诸颠倒能起颠倒。夫颠倒者无实所起,非于此中有实起故。若于此中有实所起不名颠倒,以无实起故名颠倒。

    “又,善勇猛,诸菩萨众随觉诸法离诸颠倒。所以者何?诸菩萨众了知颠倒皆非实有,谓颠倒中无颠倒性。由知颠倒实无所有,非颠倒中有颠倒性故,说菩萨随觉诸法离诸颠倒。由觉诸法离诸颠倒,不复于法更生颠倒。若于此中无复颠倒,则于此法亦无所行。何以故?善勇猛,一切颠倒皆有所行,由有所行则有等起,所行、等起皆由颠倒虚妄分别。诸菩萨众于所行法,皆无分别亦无等起,是故说名远离颠倒。由无颠倒则无所行,由无所行则无所起,故说菩萨行无所行。无所行者谓于诸法都无所行,亦不观察亦不示现有所行相,故说菩萨行无所行。若能如是行无所行,为行般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,若菩萨摩诃萨不缘色行,是行般若波罗蜜多;不缘受、想、行、识行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨知诸所缘性远离故。若知所缘其性远离,则无所行,故说菩萨行无所行。

    “善勇猛,若菩萨摩诃萨不缘眼行,是行般若波罗蜜多;不缘耳、鼻、舌、身、意行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨知诸所缘性非实故。若知所缘其性非实,则无所行,故说菩萨行无所行。

    “善勇猛,若菩萨摩诃萨不缘色行,是行般若波罗蜜多;不缘声、香、味、触、法行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨知诸所缘颠倒所起,若颠倒起则非真实。若知所缘颠倒所起性非真实,则无所行,故说菩萨行无所行。

    “善勇猛,若菩萨摩诃萨不缘眼识行,是行般若波罗蜜多;不缘耳、鼻、舌、身、意识行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨知诸所缘皆是虚妄。若知所缘皆是虚妄,则无所行,故说菩萨行无所行。

    “善勇猛,若菩萨摩诃萨不缘名色行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨觉诸所缘无所缘性。若觉所缘无所缘性,则无所行,故说菩萨行无所行。

    “善勇猛,若菩萨摩诃萨不缘我、有情等行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨如实知我、有情等想性非真实。若能知我、有情等想性非真实,则于诸行都无所行;若于诸行都无所行,则离诸行,故说菩萨行无所行。

    “善勇猛,若菩萨摩诃萨不行我想、有情想乃至知者想、见者想,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨遣一切想。若能遣除一切想者,则于诸想都无所行,故说菩萨行无所行。

    “善勇猛,若菩萨摩诃萨不行颠倒、见趣、诸盖,是行般若波罗蜜多;不缘颠倒、见趣、盖行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨知诸颠倒、见、盖所缘都非实有。若知颠倒、见、盖所行都非实有,则无所行,故说菩萨行无所行。

    “善勇猛,若菩萨摩诃萨不缘缘起行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨遍知缘起及彼所缘。若诸菩萨遍知缘起及彼所缘,则无所行,故说菩萨行无所行。

    “善勇猛,若菩萨摩诃萨不缘欲、色、无色界行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨普能除遣三界所缘。若诸菩萨普能除遣三界所缘,则无所行,故说菩萨行无所行。

    “善勇猛,若菩萨摩诃萨不缘布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨遍知布施、悭贪乃至般若、恶慧所缘。若诸菩萨遍知如是一切所缘,则无所行,故说菩萨行无所行。

    “善勇猛,若菩萨摩诃萨不缘无倒念住、正断、神足、根、力、觉支、道支、静虑、解脱、等持、等至、无量、神通等行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨于诸所缘自在觉了亦能除遣。若诸菩萨于诸所缘自在觉了亦能除遣,则无所行,故说菩萨行无所行。

    “善勇猛,若菩萨摩诃萨不缘苦、集、灭、道谛行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨除遣苦、集、灭、道所缘。若能除遣四谛所缘,则无所遣亦无所行,故说菩萨行无所行。

    “善勇猛,若菩萨摩诃萨不缘明脱行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨普能除遣明脱所缘。若能除遣明脱所缘,则无所行,故说菩萨行无所行。

    “善勇猛,若菩萨摩诃萨不缘尽、无生、无造作行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨普能除遣尽、无生、无造所缘。若能除遣此诸所缘,则无所行,故说菩萨行无所行。

    “善勇猛,若菩萨摩诃萨不缘地、水、火、风、空、识界行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨普能除遣地、水、火、风、空、识界所缘。若能除遣此诸所缘,则无所行,故说菩萨行无所行。

    “善勇猛,若菩萨摩诃萨不缘声闻、独觉、菩萨、佛地行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨普能除遣声闻、独觉、菩萨、佛地所缘。若诸菩萨普能除遣声闻、独觉、菩萨、佛地所缘,则无所行,故说菩萨行无所行。

    “善勇猛,若菩萨摩诃萨不缘声闻、独觉、菩萨、佛法行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨普能除遣声闻、独觉、菩萨、佛法所缘。若诸菩萨普能除遣声闻、独觉、菩萨、佛法所缘,则无所行,故说菩萨行无所行。

    “善勇猛,若菩萨摩诃萨不缘涅槃行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨遍知涅槃所缘。若诸菩萨遍知涅槃所缘,则无所行,故说菩萨行无所行。

    “善勇猛,若菩萨摩诃萨不缘相好清净行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨普能除遣相好清净所缘。若诸菩萨普能除遣相好清净所缘,则无所行,故说菩萨行无所行。

    “善勇猛,若菩萨摩诃萨不缘佛土清净行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨普能除遣佛土清净所缘。若诸菩萨普能除遣佛土清净所缘,则无所行,故说菩萨行无所行。

    “善勇猛,若菩萨摩诃萨不缘声闻圆满功德行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨普能除遣声闻圆满功德所缘。若诸菩萨普能除遣声闻圆满功德所缘,则无所行,故说菩萨行无所行。

    “善勇猛,若菩萨摩诃萨不缘菩萨圆满功德行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨普能除遣菩萨圆满功德所缘。若诸菩萨普能除遣菩萨圆满功德所缘,则无所行,故说菩萨行无所行。

    “善勇猛,若菩萨能如是行,为行般若波罗蜜多。若诸菩萨能行般若波罗蜜多,遍知一切所缘而行,除遣一切所缘而行。

    大般若波罗蜜多经卷第五百九十八

    第十六般若波罗蜜多分之六

    “复次,善勇猛,若诸菩萨能如是行,则不缘色清净而行,亦不缘受、想、行、识清净而行。何以故?善勇猛,是诸菩萨已能遍知色乃至识所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行,为行般若波罗蜜多。

    “善勇猛,若诸菩萨能如是行,则不缘眼清净而行,亦不缘耳、鼻、舌、身、意清净而行。何以故?善勇猛,是诸菩萨已能遍知眼乃至意所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行,为行般若波罗蜜多。

    “善勇猛,若诸菩萨能如是行,则不缘色清净而行,亦不缘声、香、味、触、法清净而行。何以故?善勇猛,是诸菩萨已能遍知色乃至法所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行,为行般若波罗蜜多。

    “善勇猛,若诸菩萨能如是行,则不缘眼识清净而行,亦不缘耳、鼻、舌、身、意识清净而行。何以故?善勇猛,是诸菩萨已能遍知眼识乃至意识所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行,为行般若波罗蜜多。

    “善勇猛,若诸菩萨能如是行,则不缘名色清净而行。何以故?善勇猛,是诸菩萨已能遍知名色所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行,为行般若波罗蜜多。

    “善勇猛,若诸菩萨能如是行,则不缘我清净而行,亦不缘有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、等起者、受者、使受者、知者、使知者、见者、使见者清净而行。何以故?善勇猛,是诸菩萨已能遍知我乃至使见者所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行,为行般若波罗蜜多。

    “善勇猛,若诸菩萨能如是行,则不缘颠倒清净而行,亦不缘见趣、诸盖清净而行。何以故?善勇猛,是诸菩萨已能遍知颠倒、见趣、诸盖所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行,为行般若波罗蜜多。

    “善勇猛,若诸菩萨能如是行,则不缘缘起清净而行。何以故?善勇猛,是诸菩萨已能遍知缘起所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行,为行般若波罗蜜多。

    “善勇猛,若诸菩萨能如是行,则不缘欲、色、无色界清净而行。何以故?善勇猛,是诸菩萨已能遍知欲、色、无色界所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行,为行般若波罗蜜多。

    “善勇猛,若诸菩萨能如是行,则不缘布施、悭贪清净而行,亦不缘持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧清净而行。何以故?善勇猛,是诸菩萨已能遍知布施、悭贪乃至般若、恶慧所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行,为行般若波罗蜜多。

    “善勇猛,若诸菩萨能如是行,则不缘地界清净而行,亦不缘水、火、风、空、识界清净而行。何以故?善勇猛,是诸菩萨已能遍知地界乃至识界所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行,为行般若波罗蜜多。

    “善勇猛,若诸菩萨能如是行,则不缘过去、未来、现在清净而行。何以故?善勇猛,是诸菩萨已能遍知过去、未来、现在所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行,为行般若波罗蜜多。

    “善勇猛,若诸菩萨能如是行,则不缘无著清净而行。何以故?善勇猛,是诸菩萨已能遍知无著所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行,为行般若波罗蜜多。

    “善勇猛,若诸菩萨能如是行,则不缘念住清净而行,亦不缘正断、神足、根、力、觉支、道支、无量、神通清净而行。何以故?善勇猛,是诸菩萨已能遍知念住乃至神通所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行,为行般若波罗蜜多。

    “善勇猛,若诸菩萨能如是行,则不缘静虑、解脱、等持、等至清净而行。何以故?善勇猛,是诸菩萨已能遍知静虑、解脱、等持、等至所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行,为行般若波罗蜜多。

    “善勇猛,若诸菩萨能如是行,则不缘明及解脱清净而行。何以故?善勇猛,是诸菩萨已能遍知明及解脱所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行,为行般若波罗蜜多。

    “善勇猛,若诸菩萨能如是行,则不缘尽智、无生智、一切智清净而行。何以故?善勇猛,是诸菩萨已能遍知尽智、无生智、一切智所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行,为行般若波罗蜜多。

    “善勇猛,若诸菩萨能如是行,则不缘一切有情诸法清净而行。何以故?善勇猛,是诸菩萨已能遍知一切有情诸法所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行,为行般若波罗蜜多。

    “善勇猛,若诸菩萨能如是行,则不缘一切清净而行。何以故?善勇猛,是诸菩萨通达一切所缘本性清净故。若诸菩萨通达一切所缘本性清净,为行般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,若诸菩萨能如是行,则不见此是色乃至识、此由色乃至识、此属色乃至识、此从色乃至识,是诸菩萨不如是见色等法故,便于色等不举不下、不生不灭、不行不观,于色等所缘亦不行不观。若诸菩萨能如是行,为行般若波罗蜜多。

    “善勇猛,若诸菩萨能如是行,则不见此是眼乃至意、此由眼乃至意、此属眼乃至意、此从眼乃至意,是诸菩萨不如是见眼等法故,便于眼等不举不下、不生不灭、不行不观,于眼等所缘亦不行不观。若诸菩萨能如是行,为行般若波罗蜜多。

    “善勇猛,若诸菩萨能如是行,则不见此是色乃至法、此由色乃至法、此属色乃至法、此从色乃至法,是诸菩萨不如是见色等法故,便于色等不举不下、不生不灭、不行不观,于色等所缘亦不行不观。若诸菩萨能如是行,为行般若波罗蜜多。

    “善勇猛,若诸菩萨能如是行,则不见此是眼识乃至意识、此由眼识乃至意识、此属眼识乃至意识、此从眼识乃至意识,是诸菩萨不如是见眼识等法故,便于眼识等不举不下、不生不灭、不行不观,于眼识等所缘亦不行不观。若诸菩萨能如是行,为行般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,若诸菩萨能如是行,则不行色是过去、未来、现在,亦不行受、想、行、识是过去、未来、现在;则不行眼是过去、未来、现在、亦不行耳、鼻、舌、身、意是过去、未来、现在;则不行色是过去、未来、现在,亦不行声、香、味、触、法是过去、未来、现在;则不行眼识是过去、未来、现在,亦不行耳、鼻、舌、身、意识是过去、未来、现在。若诸菩萨能如是行,为行般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,若诸菩萨能如是行,则不行色是我、我所,亦不行受、想、行、识是我、我所;则不行眼是我、我所,亦不行耳、鼻、舌、身、意是我、我所;则不行色是我、我所,亦不行声、香、味、触、法是我、我所;则不行眼识是我、我所,亦不行耳、鼻、舌、身、意识是我、我所。若诸菩萨能如是行,为行般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,若诸菩萨能如是行,则不行色是乐是苦等,亦不行受、想、行、识是乐是苦等;则不行眼是乐是苦等,亦不行耳、鼻、舌、身、意是乐是苦等;则不行色是乐是苦等,亦不行声、香、味、触法是乐是苦等;则不行眼识是乐是苦等,亦不行耳、鼻、舌、身、意识是乐是苦等。若诸菩萨能如是行,为行般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,若诸菩萨能如是行,则不行色属我非余,亦不行受、想、行、识属我非余;则不行眼属我非余,亦不行耳、鼻、舌、身、意属我非余;则不行色属我非余,亦不行声、香、味、触、法属我非余;则不行眼识属我非余,亦不行耳、鼻、舌、身、意识属我非余。若诸菩萨能如是行,为行般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,若诸菩萨修行般若波罗蜜多,于色乃至识,不行集、不行灭,不行深、不行浅,不行空、不行不空,不行有相、不行无相,不行有愿、不行无愿,不行有造作、不行无造作;于眼乃至意,亦不行集、不行灭,不行深、不行浅,不行空、不行不空,不行有相、不行无相,不行有愿、不行无愿,不行有造作、不行无造作;于色乃至法、亦不行集、不行灭,不行深、不行浅,不行空、不行不空,不行有相、不行无相,不行有愿、不行无愿,不行有造作、不行无造作;于眼识乃至意识,亦不行集、不行灭,不行深、不行浅,不行空、不行不空,不行有相、不行无相,不行有愿、不行无愿,不行有造作、不行无造作。何以故?善勇猛,如是诸法一切皆有恃执、动转、戏论、爱趣,谓我能行如是动转,我于此行如是戏论,我由此行如是爱趣,我依此行如是恃执。此中菩萨了知一切恃执、动转、戏论、爱趣害诸无知无所恃执,无恃执故,都无所行亦无执藏;无执藏故,无所系缚亦无离系,无所发起亦无等起。如是菩萨害诸恃执,修行般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,若诸菩萨修行般若波罗蜜多,于色乃至识,不行常、无常,不行乐、无乐,不行我、无我,不行净、不净,不行空、不空,不行如幻,不行如梦,不行如光影,不行如谷响;于眼乃至意,亦不行常、无常,不行乐、无乐,不行我、无我,不行净、不净,不行空、不空,不行如幻,不行如梦,不行如光影,不行如谷响;于色乃至法,亦不行常、无常,不行乐、无乐,不行我、无我,不行净、不净,不行空、不空,不行如幻,不行如梦,不行如光影,不行如谷响;于眼识乃至意识,亦不行常、无常,不行乐、无乐,不行我、无我,不行净、不净,不行空、不空,不行如幻,不行如梦,不行如光影,不行如谷响。何以故?善勇猛,如是诸法有寻、有伺、有行、有观。此中菩萨了知一切有寻、有伺、有行、有观害一切行,遍知诸行修行般若波罗蜜多,是为宣说诸菩萨行。”

    尔时,善勇猛菩萨摩诃萨便白佛言:“世尊,菩萨修行甚深般若波罗蜜多不可思议。”

    于是佛告善勇猛言:“如是,如是,如汝所说。善勇猛,色乃至识不可思议故,菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议;眼乃至意不可思议故,菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议;色乃至法不可思议故,菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议;眼识乃至意识不可思议故,菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议;名色不可思议故,菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议;缘起不可思议故,菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议;杂染不可思议故,菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议;业果不可思议故,菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议;颠倒、见趣、诸盖不可思议故,菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议;欲、色、无色界不可思议故,菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议;我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、等起者、受者、使受者、知者、使知者、见者、使见者不可思议故,菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议;地、水、火、风、空识界不可思议故,菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议;有情界、法界不可思议故,菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议;布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧不可思议故,菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议;贪、瞋、痴不可思议故,菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议;念住、正断、神足、根、力、觉支、道支不可思议故,菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议;无量、神通不可思议故,菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议;静虑、解脱、等持、等至不可思议故,菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议;苦、集、灭、道不可思议故,菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议;明及解脱不可思议故,菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议;尽智、无生智、无造作智不可思议故,菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议;声闻、独觉、菩萨、佛地不可思议故,菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议;声闻、独觉、菩萨、佛法不可思议故,菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议;过去、未来、现在智不可思议故,菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议;无著智不可思议故,菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议;涅槃不可思议故,菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议;佛、法、僧宝不可思议故,菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。何以故?善勇猛,菩萨修行甚深般若波罗蜜多,非心所生故名不可思议,亦不生心故名不可思议。

    “复次,善勇猛,若谓心生是为颠倒,谓心不生亦是颠倒,若能通达心及心所俱无所有则非颠倒。善勇猛,非心本性有生、有起、有尽、有灭。善勇猛,颠倒相应,谓心、心所有生、有起、有尽、有灭。善勇猛当知,此中心可开示,由颠倒起亦可开示。

    “善勇猛,愚夫异生不能觉了心可开示,及不觉了从颠倒起亦可开示;由不觉了可开示故,于心远离不能正知,亦不正知所缘远离,由斯执著心即是我、心是我所、心依于我、心从我生。彼执心已,复执为善,或执非善,或执为乐,或执为苦,或执为断,或执为常,或执见趣,或执诸盖,或执颠倒,或执布施、悭贪,或执持戒、犯戒,或执安忍、忿恚,或执精进、懈怠,或执静虑、散乱,或执般若、恶慧,或执三界,或执缘起,或执名色,或执贪、瞋、痴,或执嫉悭等,或执我慢等,或执苦、集、灭、道,或执四大、空、识,或执有情、法界,或执念住、正断、神足、根、力、觉支、道支,或执静虑、解脱、等持、等至,或执无量、神通,或执明及解脱,或执尽、无生智,或执无造作智,或执佛、法、僧宝,或执声闻、独觉、菩萨、佛地,或执声闻、独觉、菩萨、佛法,或执无著智,或执般涅槃,或执佛智,或执相好,或执佛土,或执声闻圆满,或执菩萨圆满,或执诸余杂染、清净。

    “善勇猛,诸菩萨众于如是等种种法门不生执著,知见有情所起颠倒心、心所法,于一切处终不发起颠倒之心,亦不依心起诸颠倒。何以故?善勇猛,诸菩萨众修行般若波罗蜜多,远离颠倒心、心所法,证心本性清净明白,于中都无心、心法起。善勇猛,愚夫异生依所缘境,起心、心所执有所缘,执有一切心及心所。诸菩萨众知彼所缘及彼所起心、心所法都无所有,是故不生心、心所法。

    “菩萨如是观察一切心、心所法本性清净、本性明白,愚夫颠倒妄生杂染,复作是念:‘由所缘境心、心所生,了知所缘无所有故,心、心所法皆不得生,既不得生亦无住、灭。心、心所法本性明净,离诸杂染清白可乐。心性不生亦无住、灭,亦不令法有生、住等,但诸愚夫妄执斯事。’如是菩萨知心、心所本性不生亦不住、灭,修行般若波罗蜜多。若诸菩萨能如是行,为行般若波罗蜜多。如是行时,不作是念:‘我行般若波罗蜜多,我今依此而行般若波罗蜜多,我今由此而行般若波罗蜜多,我今从此而行般若波罗蜜多。’若诸菩萨作如是念:‘此是般若波罗蜜多,此由般若波罗蜜多,此依般若波罗蜜多,此属般若波罗蜜多。’彼由此念,非行般若波罗蜜多。若诸菩萨于诸般若波罗蜜多,无见无得而行般若波罗蜜多,是行般若波罗蜜多。”

    尔时,善勇猛白佛言:“世尊,菩萨如是行深般若波罗蜜多是无上行,菩萨如是行深般若波罗蜜多是清净行,菩萨如是行深般若波罗蜜多是明白行,菩萨如是行深般若波罗蜜多是无生行,菩萨如是行深般若波罗蜜多是无灭行,菩萨如是行深般若波罗蜜多是超出行,菩萨如是行深般若波罗蜜多是难伏行,谓诸恶魔若魔眷属,若余有相,有所得行,若我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者,所有诸见若断常见、若诸蕴见、若诸处见、若诸界见、若诸佛见、若诸法见、若诸僧见、若涅槃见、若证得想,若增上慢,若贪、瞋、痴行,若颠倒、盖行,若越道路而发趣者,皆不能伏。是故菩萨行深般若波罗蜜多,超诸世间、无能及者、最尊最胜。”

    尔时,世尊告善勇猛:“如是,如是,如汝所说,如是菩萨行深般若波罗蜜多,超诸世间、无能及者、最尊最胜。一切恶魔若魔天子、眷属、军众皆不能伏,乃至执著涅槃相性所有诸见亦不能伏,一切愚夫异生等行,于此菩萨所行之行皆不能伏。

    “善勇猛,此菩萨行,愚夫异生皆所非有,有学、无学、独觉、声闻亦所非有。善勇猛,声闻、独觉若有此行,应不说名声闻、独觉,应名菩萨,当得如来四无畏等无边功德。善勇猛,声闻、独觉无此行故不名菩萨,不得如来四无畏等无边功德。

    “善勇猛,菩萨所行甚深般若波罗蜜多,是诸如来、应、正等觉四无畏等功德之地。诸菩萨众行深般若波罗蜜多,以能证得四无畏等为所作业。若诸菩萨行深般若波罗蜜多,疾能证得四无畏等如来功德。善勇猛,若诸菩萨未证无上正等菩提,由大愿力或诸如来护持之力,行深般若波罗蜜多,速能摄受四无畏等无边功德。善勇猛,声闻、独觉不能愿求四无畏等诸佛功德,诸佛世尊亦不护念令彼证得四无畏等。

    “善勇猛,诸菩萨众由大愿力及诸如来护持之力,当能证得四无畏等。何以故?善勇猛,诸菩萨众行深般若波罗蜜多,定能获得四无碍解。何等名为四无碍解?义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解,如是名为四无碍解。诸菩萨众成就如是四无碍解,虽未证得所求无上正等菩提,由大愿力,即能摄受四无畏等诸佛功德。诸佛世尊知彼成就四无碍解胜善根故,知彼已得甚深般若波罗蜜多功德地故,以神通力勤加护念,令彼摄受四无畏等诸佛功德,是故菩萨欲求证得四无碍解,欲求摄受四无畏等功德善根,应学般若波罗蜜多,应行般若波罗蜜多,勿生执著。

    “复次,善勇猛,若诸菩萨修行般若波罗蜜多,通达诸法若因、若集、若没、若灭,无有少法不合般若波罗蜜多,是诸菩萨如实了知诸法因、集、灭、道之相,知法因、集、灭、道相已,于色不修不遣,于受、想、行、识亦不修不遣,于眼不修不遣,于耳、鼻、舌、身、意亦不修不遣,于色不修不遣,于声、香、味、触、法亦不修不遣,于眼识不修不遣,于耳、鼻、舌、身、意识亦不修不遣,于名、色不修不遣,于染、净不修不遣,于缘起不修不遣,于颠倒、见趣、诸盖、爱行不修不遣,于贪、瞋、痴不修不遣,于欲、色、无色界不修不遣,于地、水、火、风、空、识界不修不遣,于有情界、法界不修不遣,于我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者不修不遣,于断、常见不修不遣,于布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧不修不遣,于念住、正断、神足、根、力、觉支、道支不修不遣,于静虑、解脱、等持、等至不修不遣,于断颠倒不修不遣,于苦、集、灭、道不修不遣,于无量、神通不修不遣,于尽智、无生智、无造作智不修不遣,于异生、声闻、独觉、菩萨、佛地不修不遣,于异生、声闻、独觉、菩萨、佛法不修不遣,于止、观不修不遣,于涅槃不修不遣,于过去、未来、现在智见不修不遣,于无著智不修不遣,于佛智不修不遣,于无畏等诸佛功德不修不遣。

    “何以故?善勇猛,色无自性不可修遣,受、想、行、识亦无自性不可修遣,眼无自性不可修遣,耳、鼻、舌、身、意亦无自性不可修遣,色无自性不可修遣,声、香、味、触、法亦无自性不可修遣,眼识无自性不可修遣,耳、鼻、舌、身、意识亦无自性不可修遣,名、色无自性不可修遣,染、净无自性不可修遣,缘起无自性不可修遣,颠倒、见趣、诸盖、爱行无自性不可修遣,贪、瞋、痴无自性不可修遣,欲、色、无色界无自性不可修遣,地、水、火、风、空、识界无自性不可修遣,有情界、法界无自性不可修遣,我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者无自性不可修遣,断、常见无自性不可修遣,布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧无自性不可修遣,念住、正断、神足、根、力、觉支、道支无自性不可修遣,静虑、解脱、等持、等至无自性不可修遣,断颠倒无自性不可修遣,苦、集、灭、道无自性不可修遣,无量、神通无自性不可修遣,尽智、无生智、无造作智无自性不可修遣,异生、声闻、独觉、菩萨、佛地无自性不可修遣,异生、声闻、独觉、菩萨、佛法无自性不可修遣,止、观无自性不可修遣,涅槃无自性不可修遣,过去、未来、现在智见无自性不可修遣,无著智无自性不可修遣,佛智无自性不可修遣,无畏等诸佛功德无自性不可修遣。

    “何以故?善勇猛,无少法性是圆成实,一切皆是世俗假立,非于此中有少自性。无自性故皆非实有,诸法皆以无性为性,是故诸法无实无生。何以故?善勇猛,诸颠倒法皆非实有,诸法皆从颠倒而起,诸颠倒者皆无实性。何以故?善勇猛,以一切法皆离自性,寻求自性都不可得,是故皆以无性为性。

    “善勇猛,无性者无实无生故名无性。此则显示性非实有故名无性,若性非有,则不可修亦不可遣。颠倒所起非实有故,既不可修亦不可遣。何以故?善勇猛,以一切法无性为性,远离自性则非实物,非实物故无修无遣。

    “善勇猛,若诸菩萨摩诃萨众于诸法中住如实见,修行般若波罗蜜多,于一切法无修无遣,名修般若波罗蜜多。善勇猛,若诸菩萨能如是行、能如是住,修行般若波罗蜜多速得圆满。

    “复次,善勇猛,若诸菩萨摩诃萨众修行般若波罗蜜多,不起色相应相心,亦不起受、想、行、识相应相心;不起眼相应相心,亦不起耳、鼻、舌、身、意相应相心;不起眼识相应相心,亦不起耳、鼻、舌、身、意识相应相心;不起色相应相心,亦不起声、香、味、触、法相应相心;不起栽蘖俱行之心,不起瞋恚俱行之心,不起悭贪俱行之心,不起烦恼俱行之心,不起忿恚俱行之心,不起懈怠俱行之心,不起散乱俱行之心,不起恶慧俱行之心,不起欲结俱行之心,不起缘色执俱行之心,不起无色执俱行之心,不起贪欲俱行之心,不起离间俱行之心,不起邪见俱行之心,不起执著财位俱行之心,不起执著富贵俱行之心,不起执著大财胜族俱行之心,不起执著生天俱行之心,不起执著欲界俱行之心,不起执著色、无色界俱行之心,不起声闻地心,不起独觉地心,不起执著诸菩萨行俱行之心,乃至不起执涅槃见俱行之心。

    “是诸菩萨摩诃萨众成就如是清净心故,于诸有情虽起遍满慈、悲、喜、舍,而能遣除诸有情想;于有情想无执而住,于四梵住亦无执著,成就妙慧方便善巧。彼由成就如是法故能无执著,修行般若波罗蜜多速得圆满。

    “是诸菩萨修行般若波罗蜜多速圆满故,便于诸色无取无执,于受、想、行、识亦无取无执;于眼无取无执,于耳、鼻、舌、身、意亦无取无执;于色无取无执,于声、香、味、触、法亦无取无执;于眼识无取无执,于耳、鼻、舌、身、意识亦无取无执,于名、色无取无执,于染、净无取无执,于缘起无取无执,于颠倒、见趣、诸盖、爱行无取无执,于贪、瞋、痴无取无执,于欲、色、无色界无取无执,于地、水、火、风、空、识界无取无执,于有情界、法界无取无执,于我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者无取无执,于断、常见无取无执,于布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧无取无执,于念住、正断、神足、根、力、觉支、道支无取无执,于静虑、解脱、等持、等至无取无执,于苦、集、灭、道无取无执,于无量、神通无取无执,于尽智、无生智、无造作智无取无执,于异生、声闻、独觉、菩萨、佛地无取无执,于异生、声闻、独觉、菩萨、佛法无取无执,于奢摩他、毗钵舍那无取无执,于涅槃界无取无执,于过去、未来、现在智见无取无执,于无著智无取无执,于佛智、力、无畏等无边佛法无取无执,于断颠倒、见趣、盖等无取无执。

    “何以故?善勇猛,以一切法不可随取、不可执受、无能随取、无能执受。何以故?善勇猛,无有少法应可执受,亦无少法能有执受。所以者何?若能执受、若所执受俱不可得。何以故?善勇猛,以一切法皆不坚实,如幻事故;以一切法皆不自在,坚实之性不可得故;以一切法皆如光影,不可取故;以一切法皆悉虚伪,无自性故;以一切法皆如聚沫,不可撮摩故;以一切法皆如浮泡,起已速灭故;以一切法皆如阳焰,颠倒所起故;以一切法皆如芭蕉,中无坚实故;以一切法皆如水月,不可执取故;以一切法皆如虹霓,虚妄分别故;以一切法皆无作用,不能发起故;以一切法皆如空拳,无实性相故。

    “善勇猛,诸菩萨如是观察一切法已,于一切法无取、无执、无住、无著。善勇猛,诸菩萨于一切法不深保信、不起取著、不生固执,无所贪爱而行般若波罗蜜多。善勇猛,若诸菩萨能如是行、能如是住,修行般若波罗蜜多速得圆满。

    “复次,善勇猛,若诸菩萨如是学时,不于色学,不为超越色故学;不于受、想、行、识学,不为超越受、想、行、识故学。不于色生学,不于色灭学;不于受、想、行、识生学,不于受、想、行、识灭学。不为调伏色故学,不为不调伏色故学;不为调伏受、想、行、识故学,不为不调伏受、想、行、识故学。不为摄伏、移转色故学,不为趣入、安住色故学;不为摄伏、移转受、想、行、识故学,不为趣入、安住受、想、行、识故学。

    “善勇猛,若诸菩萨如是学时,不于眼学,不为超越眼故学;不于耳、鼻、舌、身、意学,不为超越耳、鼻、舌、身;意故学。不于眼生学,不于眼灭学;不于耳、鼻、舌、身、意生学,不于耳、鼻、舌、身、意灭学。不为调伏眼故学,不为不调伏眼故学;不为调伏耳、鼻、舌、身、意故学,不为不调伏耳、鼻、舌、身、意故学。不为摄伏、移转眼故学,不为趣入、安住眼故学;不为摄伏、移转耳、鼻、舌、身、意故学,不为趣入、安住耳、鼻、舌、身、意故学。

    “善勇猛,若诸菩萨如是学时,不于色学,不为超越色故学;不于声、香、味、触、法学,不为超越声、香、味、触、法故学。不于色生学,不于色灭学;不于声、香、味、触、法生学,不于声、香、味、触、法灭学。不为调伏色故学,不为不调伏色故学;不为调伏声、香、味、触、法故学,不为不调伏声、香、味、触、法故学。不为摄伏、移转色故学,不为趣入、安住色故学;不为摄伏、移转声、香、味、触、法故学,不为趣入、安住声、香、味、触、法故学。

    “善勇猛,若诸菩萨如是学时,不于眼识学,不为超越眼识故学;不于耳、鼻、舌、身、意识学,不为超越耳、鼻、舌、身、意识故学。不于眼识生学,不于眼识灭学;不于耳、鼻、舌、身、意识生学,不于耳、鼻、舌、身、意识灭学。不为调伏眼识故学,不为不调伏眼识故学;不为调伏耳、鼻、舌、身、意识故学,不为不调伏耳、鼻、舌、身、意识故学。不为摄伏、移转眼识故学,不为趣入、安住眼识故学;不为摄伏、移转耳、鼻、舌、身、意识故学,不为趣入、安住耳、鼻、舌、身、意识故学。

    大般若波罗蜜多经卷第五百九十九

    第十六般若波罗蜜多分之七

    “复次,善勇猛,若诸菩萨如是学时,不于色学若常若无常、若乐若苦、若空若不空、若我若无我,亦不于受、想、行、识学若常若无常、若乐若苦、若空若不空、若我若无我。

    “善勇猛,若诸菩萨如是学时,不于眼学若常若无常、若乐若苦、若空若不空、若我若无我,亦不于耳、鼻、舌、身、意学若常若无常、若乐若苦、若空若不空、若我若无我。

    “善勇猛,若诸菩萨如是学时,不于色学若常若无常、若乐若苦、若空若不空、若我若无我,亦不于声、香、味、触、法学若常若无常、若乐若苦、若空若不空、若我若无我。

    “善勇猛,若诸菩萨如是学时,不于眼识学若常若无常、若乐若苦、若空若不空、若我若无我,亦不于耳、鼻、舌、身、意识学若常若无常、若乐若苦、若空若不空、若我若无我。

    “复次,善勇猛,若诸菩萨如是学时,不缘色若过去行、若未来行、若现在行,亦不缘受、想、行、识若过去行、若未来行、若现在行。

    “善勇猛,若诸菩萨如是学时,不缘眼若过去行、若未来行、若现在行,亦不缘耳、鼻、舌、身、意若过去行、若未来行、若现在行。

    “善勇猛,若诸菩萨如是学时,不缘色若过去行、若未来行、若现在行,亦不缘声、香、味、触、法若过去行、若未来行、若现在行。

    “善勇猛,若诸菩萨如是学时,不缘眼识若过去行、若未来行、若现在行,亦不缘耳、鼻、舌、身、意识若过去行、若未来行、若现在行。

    “复次,善勇猛,若诸菩萨能如是行,虽以空、寂静、无我行相观察过去,而不以空、寂静、无我行于过去;虽以空、寂静、无我行相观察未来,而不以空、寂静、无我行于未来;虽以空、寂静、无我行相观察现在,而不以空、寂静、无我行于现在。

    “善勇猛,若诸菩萨能如是行,虽观过去空、无我、无我所、无常、无恒、无久,安住不变易法,而不如是行于过去;虽观未来空、无我、无我所、无常、无恒、无久,安住不变易法,而不如是行于未来;虽观现在空、无我、无我所、无常、无恒、无久,安住不变易法,而不如是行于现在。

    “善勇猛,若诸菩萨能如是行、能如是住,修行般若波罗蜜多速得圆满。善勇猛,若诸菩萨能如是行,一切恶魔不能得便。若诸菩萨能如是行,普能觉知一切魔事,非诸魔事所能引夺。

    “复次,善勇猛,若诸菩萨能如是行,则不缘色,亦不缘受、想、行、识;不缘眼,亦不缘耳、鼻、舌、身、意;不缘色,亦不缘声、香、味、触、法;不缘眼识,亦不缘耳、鼻、舌、身、意识;不缘名、色,不缘染、净,不缘颠倒、见盖、爱行,不缘贪、瞋、痴,不缘我、有情等,不缘断、常,不缘边、无边,不缘欲、色、无色界,不缘缘起,不缘地、水、火、风、空、识界,不缘有情界、法界,不缘谛实、虚妄,不缘有系、离系,不缘贪、瞋、痴断,不缘布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧,不缘念住、正断、神足、根、力、觉支、道支,不缘颠倒等断,不缘静虑、解脱、等持、等至,不缘慈、悲、喜、舍,不缘苦、集、灭、道,不缘尽智、无生智、无造作智,不缘无著智,不缘异生、声闻、独觉、菩萨佛地,不缘异生、声闻、独觉、菩萨、佛法,不缘神通、智见,不缘解脱,不缘解脱知见,不缘涅槃,不缘过去、未来、现在智见,不缘佛智、力、无畏等,不缘佛土清净,不缘相好清净,不缘声闻圆满,不缘独觉圆满,不缘菩萨圆满。何以故?善勇猛,以一切法非所缘故,以一切法非能缘故,非一切法有所取故,而可于彼说有所缘。

    “善勇猛,若有所缘即有动作、计著、执取,若有执取即有忧苦、猛利愁箭、悲恼叹生。善勇猛,若有所缘即有系缚,无出离道,由斯一切忧苦增长。善勇猛,若有所缘即有恃执、动转、戏论,若有所缘即有种种斗讼、违诤,若有所缘即有种种无明、痴暗,若有所缘即有恐怖,若有所缘即有魔罥及有魔缚,若有所缘即有苦逼及求安乐。善勇猛,菩萨观见有如是等种种过患,不缘诸法,无所缘故,于一切法则无所取,无所取故,于一切法无执而住。如是菩萨虽无所缘,而于境界得定自在,虽于境界得定自在,而无恃执亦无所住。善勇猛,若诸菩萨能如是行,于一切法能不攀缘,无所执著、无所诤论,于一切法无染而住。善勇猛,是诸菩萨普于一切所缘境法皆得离系,修行般若波罗蜜多。

    “善勇猛,若诸菩萨能如是行、能如是住,修行般若波罗蜜多速得圆满,一切恶魔不能障碍,魔军眷属不能摄持,欲求其短终不能得,亦复不能方便扰乱;而能降伏魔及魔军,普能觉知一切魔事,不随魔事自在而行,震动焚烧诸魔宫殿;亦能降伏一切外道,不为外道之所降伏;亦能摧灭一切他论,不为他论之所摧灭。

    “复次,善勇猛,若诸菩萨能如是行,则于色不住分别、无异分别,于受、想、行、识亦不住分别、无异分别;于眼不住分别、无异分别,于耳、鼻、舌、身、意亦不住分别、无异分别;于色不住分别、无异分别,于声、香、味、触、法亦不住分别、无异分别;于眼识不住分别、无异分别,于耳、鼻、舌、身、意识亦不住分别、无异分别。由此因缘,是诸菩萨于诸名、色不起分别、无异分别;于诸染、净不起分别、无异分别,于诸缘起不起分别、无异分别;于诸颠倒、见盖、爱行不起分别、无异分别,于诸断、常不起分别、无异分别;于欲、色、无色界不起分别、无异分别;于有情界、法界不起分别、无异分别,于贪、瞋、痴不起分别、无异分别;于谛实、虚妄不起分别、无异分别;于地、水、火、风、空、识界不起分别、无异分别;于有系、离系不起分别、无异分别;于我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者及彼诸想不起分别、无异分别;于布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧不起分别、无异分别;于念住、正断、神足、根、力、觉支、道支不起分别、无异分别;于颠倒等断不起分别、无异分别;于静虑、解脱、等持、等至不起分别、无异分别;于苦、集、灭、道不起分别、无异分别,于慈、悲、喜、舍不起分别、无异分别;于尽智、无生智、无造作智不起分别、无异分别;于诸异生、声闻、独觉、菩萨、佛地不起分别、无异分别,于诸异生、声闻、独觉、菩萨、佛法不起分别、无异分别;于神通、智见不起分别、无异分别,于过去、未来、现在智见不起分别、无异分别;于无著智见不起分别、无异分别;于明、解脱不起分别、无异分别;于解脱及解脱知见不起分别、无异分别;于诸佛智、力、无畏等不起分别、无异分别;于相好清净不起分别、无异分别;于佛土清净不起分别、无异分别;于声闻圆满不起分别、无异分别;于独觉圆满不起分别、无异分别;于菩萨圆满不起分别、无异分别。

    “何以故?善勇猛,若有分别则异分别,若于是处无有分别则于是处无异分别。愚夫异生一切皆是分别所起,彼想皆从异分别起,是故菩萨不起分别、无异分别。

    “善勇猛,言分别者是第一边,异分别者是第二边,若于是处不起分别、无异分别,则于是处远离二边亦无有中。善勇猛,若谓有中亦是分别,分别中者亦谓有边。若于是处有分别者,则于是处有异分别,由此因缘,无断分别、异分别义;若于是处无分别者,则于是处无异分别,由此因缘,有断分别、异分别义。善勇猛,断分别者,谓于此中都无所断。何以故?善勇猛,由无所有,虚妄分别异分别力发起颠倒,彼寂静故颠倒亦无,颠倒无故都无所断。善勇猛,无所断者当知显示苦断增语,谓于此中无少苦断故名苦断。若苦自性少有真实可有所断,然苦自性无少真实故无所断,但见苦无说名苦断,谓遍知苦都无自性少分可得故名苦断。诸有于苦都无分别、无异分别名苦寂静,即是令苦不生起义。善勇猛,若诸菩萨能如是见,则于诸法不起分别、无异分别。善勇猛,是名菩萨遍知分别、异分别性,修行般若波罗蜜多。

    “善勇猛,若诸菩萨能如是行、能如是住,修行般若波罗蜜多速得圆满,一切恶魔不能障碍,诸魔军众所起事业皆能觉知,诸有所为不随魔事自在而转,令诸恶魔自然退散,摧彼军众令其渐少,身意泰然离诸怖畏,恶魔军众不能扰恼;止息一切往恶趣因,断塞世间众邪迳路,离诸黑暗,越渡瀑流,于一切法得清净眼;与有情类作大光明,绍隆佛种令不断绝,证得真道道平等性,哀愍有情起净法眼;具足精进离诸懈怠,获得安忍远忿恚心,入胜静虑无所依止,得真般若成通达慧,遣除恶作远离盖缠,出恶魔罥断诸爱网,安住正念无所忘失;得净尸罗至净戒岸,安住功德离诸过患;得定慧力不可动摇,一切他论不能摧伏;得诸法净永无退失,宣说诸法得无所畏;入诸大众心无怯弱,施诸妙法无所秘吝;以平等道净诸道路,誓离邪道修所应修;以清净法薰所应薰,以清净慧净所应净,器度深广犹如大海,湛然不动难可测量,法海无边过诸数量。善勇猛,若诸菩萨能如是行,成此及余无边功德,如是功德难测其岸,除佛世尊无能知者。

    “复次,善勇猛,菩萨如是修行般若波罗蜜多,妙色无减,财位无减,眷属无减,种类无减,家族无减,国土无减;不生边地,不遇无暇,不与秽恶有情共居,亦不邻近不净事业;自心无退,智慧无减;从他听受种种法门,皆能会入平等法性;绍隆佛种一切智智,令常兴盛无有断绝;于诸佛法已得光明,已得邻近一切智智。若有恶魔来至其所欲为恼乱,则令彼魔及诸眷属皆成灰烬,辩才顿丧罥网俱绝;假使俱胝魔及军众俱来娆恼,心不动摇。于是恶魔及诸军众惊怖退散,作是念言:‘今此菩萨已超我境,彼于我境不复当行、不复当住、不复耽著,令余有情于我境界皆得出离萧然解脱。’时,诸恶魔作是念已,愁忧悲叹共相谓言:‘今此菩萨损我等辈眷属、朋党,令无势力。’言已各生忧苦悔恨。

    “复次,善勇猛,若时菩萨行深般若波罗蜜多,修深般若波罗蜜多,会深般若波罗蜜多。时,魔宫殿皆失威光,处处渐生烟焰之相,恶魔惊怖愁忧苦恼,如刀伤心、如中毒箭,咸共伤叹作如是言:‘今此菩萨当令有情不受我等之所徵发,今此菩萨当令有情出我等境,今此菩萨当令有情脱我等界,今此菩萨当令有情不住我境,今此菩萨当令有情断灭我界,今此菩萨当令有情毁我罥网,今此菩萨当拨有情令其永出诸欲淤泥,今此菩萨当令有情脱诸见网,今此菩萨当令有情出盖邪路,今此菩萨安立有情令住正道,今此菩萨引诸有情令其永出诸见稠林。’

    “善勇猛,彼诸恶魔见此菩萨有如是等诸胜义利,愁忧苦恼如箭入心。譬如有人失大宝藏,成就广大愁忧苦恼;如是恶魔深心悔恨,如中毒箭愁忧苦恼,昼夜惊惶不乐本座。

    “复次,善勇猛,若时菩萨行深般若波罗蜜多,修深般若波罗蜜多,会深般若波罗蜜多。时,诸恶魔共集一处,思惟方便欲坏菩萨,互相谓言:‘我等今者当设何计、作何事业坏此菩萨所修正行?’时,恶魔众心怀疑惑,愁忧不乐如中毒箭,共相劝励往菩萨所,伺求其短现怖畏事。由此菩萨修行般若波罗蜜多威神力故,诸恶魔众尽其神力,尚不能动菩萨毛端,况令菩萨身心变异。时,诸恶魔觉知菩萨远离惊恐、毛竖等事,更设方便种种魅惑,心神俱劣怀怖畏故,诸魅惑事皆不能成。时,恶魔王便作是念:‘我尚不能坏此菩萨,况我眷属或余能坏?’念已惊怖力尽计穷,还归自宫愁忧而住。如是菩萨修行般若波罗蜜多具大威力,恶魔眷属尚不能令如弹指顷心有迷惑,何况能为余障碍事?

    “善勇猛,如是菩萨修行般若波罗蜜多,成就如是功德智慧大威神力。假使三千大千世界诸有情类皆变为魔,一一皆将尔所魔众,为扰乱故往菩萨所,尽其神力亦不能障所修般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,尔时,菩萨成就如是甚深般若刀剑力故,亦复成就不可思议、不可测量及无等等般若力故,不为一切暴恶魔军之所降伏。善勇猛,夫大刀者,谓般若刀;夫大剑者,谓般若剑;夫大力者,谓般若力。是故般若波罗蜜多非诸恶魔所行境地。

    “复次,善勇猛,诸有外仙得四静虑、四无色定,超欲魔境生诸梵天、四无色地。彼于菩萨常所成就世间妙慧尚非行境,况实般若波罗蜜多?何况恶魔能行此境?彼于获得色、无色定外仙妙慧尚非行境,况于般若波罗蜜多?善勇猛,若诸菩萨成就般若波罗蜜多,尔时菩萨名为成就大威力者;若有成就般若威力,即名成就利慧刀者;若有成就般若利刀,即名成就利慧剑者。诸恶魔军不能降伏,而能降伏一切魔军。

    “复次,善勇猛,若诸菩萨成就般若波罗蜜多利慧刀剑具大势力,是诸菩萨于一切处无所依止,诸有所作亦无所依。何以故?善勇猛,若有所依则有移转,若有移转则有动摇,若有动摇则有戏论。善勇猛,若诸有情有依、有转动摇戏论,是诸有情随魔力行未脱魔境。善勇猛,若诸有情虽复乃至上生有顶有所依止,系属所依依所、依处,彼必还堕魔境界中,未脱恶魔所有罥网,恶魔索缕常所随逐。如猛喜子及阿逻荼迦逻摩子,并余一切依止无色,系属所依依所、依处诸仙外道。

    “善勇猛,若诸菩萨行深般若波罗蜜多,修深般若波罗蜜多,会深般若波罗蜜多。是诸菩萨于一切处无所依止,诸有所作亦无所依。

    “善勇猛,若诸菩萨勇猛精进修行般若波罗蜜多随顺安住,尔时菩萨不依止色,亦不依止受、想、行、识;不依止眼,亦不依止耳、鼻、舌、身、意;不依止色,亦不依止声、香、味、触、法;不依止眼识,亦不依止耳、鼻、舌、身、意识;不依止名、色,不依止颠倒、见趣、诸盖及诸爱行,不依止缘起,不依止欲、色、无色界,不依止我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者及彼诸想,不依止地、水、火、风、空、识界,不依止有情界、法界,不依止初静虑乃至非想非非想处,不依止有爱,不依止无有爱,不依止断、常,不依止有性,不依止无性,不依止布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧,不依止念住、正断、神足、根、力、觉支、道支,不依止断颠倒等,不依止静虑、解脱、等持、等至,不依止苦、集、灭、道,不依止尽智、无生智、无造作智,不依止无著智见,不依止明及解脱,不依止解脱知见,不依止异生、声闻、独觉、菩萨、佛地,不依止异生、声闻、独觉、菩萨、佛法,不依止涅槃,不依止过去、未来、现在智见,不依止三世平等性,不依止佛智、力、无畏等,不依止一切智智,不依止相好圆满,不依止佛土圆满,不依止声闻众圆满,不依止菩萨众圆满,不依止一切法,不依止移转,不依止动摇,不依止戏论。由无依止除遣一切,亦不执著无依止道,于无依止亦不恃执,亦复不得此是依止,亦复不得在此依止,亦复不得属此依止,亦复不得依此依止,于所依止亦无恃执。如是菩萨于诸依止,无恃无得,无执无取,无说无欣,无著而住,不为一切依止所染,于诸依止亦无滞碍,证得一切依止净法。

    “善勇猛,此诸菩萨依一切法,依止清净微妙智见,修行般若波罗蜜多,由此恶魔不能得便,恶魔军众不能降伏,而能降伏一切魔军。

    “复次,善勇猛,若诸菩萨未发无上正等觉心,先应积集无量无数善根资粮,多供养佛、事多善友,于多佛所请问法要,发弘誓愿意乐具足,于诸有情乐行布施,于清净戒尊重护持,忍辱柔和悉皆具足,勇猛精进离诸懈怠,尊重修行鲜白静虑,于清净慧恭敬修学。是诸菩萨既发无上正等觉心,复应精勤修学般若波罗蜜多,以智慧力伏诸魔众。恒作是念:‘勿为恶魔伺求我短作扰乱事。’由斯力故,令诸恶魔不能得便障所修学,亦令魔众不起是心:‘我当伺求此菩萨便,为扰乱事障碍所修。’设起是心即令自觉:‘我作斯事必遭大苦。’由斯发起大恐怖心:‘勿我今时丧失身命故,应息此扰乱之心。’于是魔军恶心隐没。善勇猛,由此因缘,恶魔军众不能障碍菩萨所学甚深般若波罗蜜多。

    “复次,善勇猛,若诸菩萨闻说般若波罗蜜多,起纯净欲增上意乐,深心尊重,称赞功德,起大师想;闻说六种波罗蜜多相应法教,亦不发起犹豫疑惑;闻甚深法心不迷谬,亦复不起犹豫疑惑;终不造作感匮法业,亦不发起感匮法心;劝导无量无边有情,信受修学甚深般若波罗蜜多;赞励无量无边有情,亦令信受修学六种波罗蜜多。是诸菩萨先意乐净,一切意乐皆无杂染,诸恶魔军不能障碍,伺求其便亦不能得,众魔事业皆能觉知,一切恶魔不能引夺,不随魔力自在而行。善勇猛,由此因缘,是诸菩萨恶魔眷属不能扰乱。

    “复次,善勇猛,若诸菩萨修行般若波罗蜜多,不行色合相,不行色离相,不行受、想、行、识合相,不行受、想、行、识离相;不行眼合相,不行眼离相,不行耳、鼻、舌、身、意合相,不行耳、鼻、舌、身、意离相;不行色合相,不行色离相,不行声、香、味、触、法合相,不行声、香、味、触、法离相;不行眼识合相,不行眼识离相,不行耳、鼻、舌、身、意识合相,不行耳、鼻、舌、身、意识离相;不行色相合、离相,不行受、想、行、识相合、离相;不行眼相合、离相,不行耳、鼻、舌、身、意相合、离相;不行色相合、离相,不行声、香、味、触、法相合、离相;不行眼识相合、离相,不行耳、鼻、舌、身、意识相合、离相。

    “不行色清净、不清净相,不行受、想、行、识清净、不清净相;不行眼清净、不清净相,不行耳、鼻、舌、身、意清净、不清净相;不行色清净、不清净相,不行声、香、味、触、法清净、不清净相;不行眼识清净、不清净相,不行耳、鼻、舌、身、意识清净、不清净相;不行缘色清净、不清净相,不行缘受、想、行、识清净、不清净相;不行缘眼清净、不清净相,不行缘耳、鼻、舌、身、意清净、不清净相;不行缘色清净、不清净相,不行缘声、香、味、触、法清净、不清净相;不行缘眼识清净、不清净相,不行缘耳、鼻、舌、身、意识清净、不清净相。

    “不行起色清净不清净、合离相,不行起受、想、行、识清净不清净、合离相;不行起眼清净不清净、合离相,不行起耳、鼻、舌、身、意清净不清净、合离相;不行起色清净不清净、合离相,不行起声、香、味、触、法清净不清净、合离相;不行起眼识清净不清净、合离相,不行起耳、鼻、舌、身、意识清净不清净、合离相。

    “不行缘色自性清净不清净、合离相,不行缘受、想、行、识自性清净不清净、合离相;不行缘眼自性清净不清净、合离相,不行缘耳、鼻、舌、身、意自性清净不清净、合离相;不行缘色自性清净不清净、合离相,不行缘声、香、味、触、法自性清净不清净、合离相;不行缘眼识自性清净不清净、合离相,不行缘耳、鼻、舌、身、意识自性清净不清净、合离相。

    “不行色本性清净不清净、合离相,不行受、想、行、识本性清净不清净、合离相;不行眼本性清净不清净、合离相,不行耳、鼻、舌、身、意本性清净不清净、合离相;不行色本性清净不清净、合离相,不行声、香、味、触、法本性清净不清净、合离相;不行眼识本性清净不清净、合离相,不行耳、鼻、舌、身、意识本性清净不清净、合离相;不行缘色本性清净不清净、合离相,不行缘受、想、行、识本性清净不清净、合离相;不行缘眼本性清净不清净、合离相,不行缘耳、鼻、舌、身、意本性清净不清净、合离相;不行缘色本性清净不清净、合离相,不行缘声、香、味、触、法本性清净不清净、合离相;不行缘眼识本性清净不清净、合离相,不行缘耳、鼻、舌、身、意识本性清净不清净、合离相。

    “不行色过去、未来、现在清净不清净、合离相,不行受、想、行、识过去、未来、现在清净不清净、合离相;不行眼过去、未来、现在清净不清净、合离相,不行耳、鼻、舌、身、意过去、未来、现在清净不清净、合离相;不行色过去、未来、现在清净不清净、合离相,不行声、香、味、触、法过去、未来、现在清净不清净、合离相;不行眼识过去、未来、现在清净不清净、合离相,不行耳、鼻、舌、身、意识过去、未来、现在清净不清净、合离相;不行缘色过去、未来、现在清净不清净、合离相,不行缘受、想、行、识过去、未来、现在清净不清净、合离相;不行缘眼过去、未来、现在清净不清净、合离相,不行缘耳、鼻、舌、身、意过去、未来、现在清净不清净、合离相;不行缘色过去、未来、现在清净不清净、合离相,不行缘声、香、味、触、法过去、未来、现在清净不清净、合离相;不行缘眼识过去、未来、现在清净不清净、合离相,不行缘耳、鼻、舌、身、意识过去、未来、现在清净不清净、合离相。

    “善勇猛,若诸菩萨能如是行,则不与色若合若离,亦不与受、想、行、识若合若离;不与眼若合若离,亦不与耳、鼻、舌、身、意若合若离;不与色若合若离,亦不与声、香、味、触、法若合若离;不与眼识若合若离,亦不与耳、鼻、舌、身、意识若合若离;不与名、色若合若离,不与颠倒、见趣、诸盖及诸爱行若合若离,不与欲、色、无色界若合若离,不与贪、瞋、痴若合若离,不与我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者、有无有想若合若离,不与断、常若合若离,不与界、处若合若离,不与有情界、法界若合若离,不与地、水、火、风、空、识界若合若离,不与缘起若合若离,不与五妙欲若合若离,不与杂染、清净若合若离,不与布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、妙慧、恶慧若合若离,不与念住、正断、神足、根、力、觉支、道支若合若离,不与断颠倒等若合若离,不与静虑、解脱、等持、等至若合若离,不与苦、集、灭、道若合若离,不与止、观若合若离,不与明及解脱若合若离,不与解脱知见若合若离,不与无量、神通若合若离,不与异生、声闻、独觉、菩萨、佛地若合若离,不与异生、声闻、独觉、菩萨、佛法若合若离,不与尽智、无生智、无造作智、无著智若合若离,不与生死、涅槃若合若离,不与佛智、力、无畏等若合若离,不与相好圆满若合若离,不与庄严佛土若合若离,不与声闻圆满若合若离,不与独觉圆满若合若离,不与菩萨圆满若合若离。何以故?善勇猛,以一切法无合离故。

    “善勇猛,非一切法为合、离故而现在前。善勇猛,合者谓常,离者谓断。善勇猛,一切法性不由觉察有合有离。善勇猛,一切法性不为合故、离故现前。善勇猛,若诸法性为合、为离现在前者,则应诸法可得作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、使知者、见者、使见者、合者、使合者、离者、使离者,如来亦应施设诸法此是作者、使作者乃至离者、使离者。善勇猛,以诸法性不为合、离现在前故,诸法无有作者、使作者乃至离者、使离者少分可得、不可得故,佛不施设。善勇猛,诸法皆由颠倒所起,非诸颠倒有合、有离。何以故?善勇猛,诸颠倒事无少可得,亦不可得实生起性。何以故?善勇猛,颠倒非实、虚妄、诳诈、空、无所有,非于此中有少实法可名颠倒。

    “善勇猛,夫颠倒者惑乱有情、施诳有情,诸有情类虚妄分别之所显现,令诸有情妄生恃执、动转、戏论。善勇猛,如以空拳诳惑童竖,彼无知故谓有实物;愚夫异生亦复如是,虚妄颠倒之所诳惑,于一切法非合离性妄见合离谓为实有。愚痴颠倒于无实中起有实想难可解脱,是故一切愚夫异生妄见合离,颠倒系缚驰流生死,谓合得、合住、合见、合执。有合故便执有离,谓除遣合而得离故。善勇猛,若处有合是处有离,若于合中无得、无恃、不起执著,亦不见离。善勇猛,若于离中有得、有恃、起执著者,彼便有合,与生死苦未可别离。善勇猛,是诸菩萨观此义故,与诸法性非合非离,亦不为法若合若离,而有所作或有修学。

    “善勇猛,是诸菩萨遍知合、离,修行般若波罗蜜多。善勇猛,如是菩萨安住般若波罗蜜多,速能圆满一切智法。

    “复次,善勇猛,若诸菩萨修行般若波罗蜜多,不行色著、无著,不行受、想、行、识著、无著;不行眼著、无著,不行耳、鼻、舌、身、意著、无著;不行色著、无著,不行声、香、味、触、法著、无著;不行眼识著、无著,不行耳、鼻、舌、身、意识著、无著。

    “不行色著、无著清净,不行受、想、行、识著、无著清净;不行眼著、无著清净,不行耳、鼻、舌、身、意著、无著清净;不行色著、无著清净,不行声、香、味、触、法著、无著清净;不行眼识著、无著清净,不行耳、鼻、舌、身、意识著、无著清净。

    “不行色著、无著所缘,不行受、想、行、识著、无著所缘;不行眼著、无著所缘,不行耳、鼻、舌、身、意著、无著所缘;不行色著、无著所缘,不行声、香、味、触、法著、无著所缘;不行眼识著、无著所缘,不行耳、鼻、舌、身、意识著、无著所缘。

    “不行色著、无著合、离,不行受、想、行、识著、无著合、离;不行眼著、无著合、离,不行耳、鼻、舌、身、意著、无著合、离;不行色著、无著合、离,不行声、香、味、触、法著、无著合、离;不行眼识著、无著合、离,不行耳、鼻、舌、身、意识著、无著合、离。

    “不行色著、无著清净、合、离,不行受、想、行、识著、无著清净、合、离;不行眼著、无著清净、合、离,不行耳、鼻、舌、身、意著、无著清净、合、离;不行色著、无著清净、合、离,不行声、香、味、触、法著、无著清净、合、离;不行眼识著、无著清净、合、离,不行耳、鼻、舌、身、意识著、无著清净、合、离。

    “不行色所缘清净、合、离,不行受、想、行、识所缘清净、合、离;不行眼所缘清净、合、离,不行耳、鼻、舌、身、意所缘清净、合、离;不行色所缘清净、合、离,不行声、香、味、触、法所缘清净、合、离;不行眼识所缘清净、合、离,不行耳、鼻、舌、身、意识所缘清净、合、离。

    “何以故?善勇猛,如是一切皆有移转、恃执、动摇、若行、若观,菩萨遍知如是一切,不复于中若行、若观。

    “复次,善勇猛,若诸菩萨修行般若波罗蜜多,不行色过去、未来、现在著无著,不行受、想、行、识过去、未来、现在著无著;不行眼过去、未来、现在著无著,不行耳、鼻、舌、身、意过去、未来、现在著无著;不行色过去、未来、现在著无著,不行声、香、味、触、法过去、未来、现在著无著;不行眼识过去、未来、现在著无著,不行耳、鼻、舌、身、意识过去、未来、现在著无著。

    “不行色过去、未来、现在清净不清净,不行受、想、行、识过去、未来、现在清净不清净;不行眼过去、未来、现在清净不清净,不行耳、鼻、舌、身、意过去、未来、现在清净不清净;不行色过去、未来、现在清净不清净,不行声、香、味、触、法过去、未来、现在清净不清净;不行眼识过去、未来、现在清净不清净,不行耳、鼻、舌、身、意识过去、未来、现在清净不清净。

    “不行色过去、未来、现在著无著,所缘清净不清净,不行受、想、行、识过去、未来、现在著无著,所缘清净不清净;不行眼过去、未来、现在著无著,所缘清净不清净,不行耳、鼻、舌、身、意过去、未来、现在著无著,所缘清净不清净;不行色过去、未来、现在著无著,所缘清净不清净,不行声、香、味、触、法过去、未来、现在著无著,所缘清净不清净;不行眼识过去、未来、现在著无著,所缘清净不清净,不行耳、鼻、舌、身、意识过去、未来、现在著无著,所缘清净不清净。

    “何以故?善勇猛,是诸菩萨修行般若波罗蜜多,都不见行及不行法。

    “善勇猛,是诸菩萨都无所行,善能悟入遍知诸行,修行般若波罗蜜多。善勇猛,若诸菩萨能如是行,速能圆满一切智法。

    大般若波罗蜜多经卷第六百

    第十六般若波罗蜜多分之八

    “复次,善勇猛,若诸菩萨修行般若波罗蜜多,不行色开显不开显,不行受、想、行、识开显不开显;不行眼开显不开显,不行耳、鼻、舌、身、意开显不开显;不行色开显不开显,不行声、香、味、触、法开显不开显;不行眼识开显不开显,不行耳、鼻、舌、身、意识开显不开显。

    “不行色寂静不寂静,不行受、想、行、识寂静不寂静;不行眼寂静不寂静,不行耳、鼻、舌、身、意寂静不寂静;不行色寂静不寂静,不行声、香、味、触、法寂静不寂静;不行眼识寂静不寂静,不行耳、鼻、舌、身、意识寂静不寂静。

    “不行色本性清净不清净,不行受、想、行、识本性清净不清净;不行眼本性清净不清净,不行耳、鼻、舌、身、意本性清净不清净;不行色本性清净不清净,不行声、香、味、触、法本性清净不清净;不行眼识本性清净不清净,不行耳、鼻、舌、身、意识本性清净不清净。

    “不行色本性开显不开显,不行受、想、行、识本性开显不开显;不行眼本性开显不开显,不行耳、鼻、舌、身、意本性开显不开显;不行色本性开显不开显,不行声、香、味、触、法本性开显不开显;不行眼识本性开显不开显,不行耳、鼻、舌、身、意识本性开显不开显。

    “不行色本性寂静不寂静,不行受、想、行、识本性寂静不寂静;不行眼本性寂静不寂静,不行耳、鼻、舌、身、意本性寂静不寂静;不行色本性寂静不寂静,不行声、香、味、触、法本性寂静不寂静;不行眼识本性寂静不寂静,不行耳、鼻、舌、身、意识本性寂静不寂静。

    “不行色本性远离不远离,不行受、想、行、识本性远离不远离;不行眼本性远离不远离,不行耳、鼻、舌、身、意本性远离不远离;不行色本性远离不远离,不行声、香、味、触、法本性远离不远离;不行眼识本性远离不远离,不行耳、鼻、舌、身、意识本性远离不远离。

    “不行色过去、未来、现在本性清净不清净、开显不开显、寂静不寂静、远离不远离,不行受、想、行、识过去、未来、现在本性清净不清净、开显不开显、寂静不寂静、远离不远离;不行眼过去、未来、现在本性清净不清净、开显不开显、寂静不寂静、远离不远离,不行耳、鼻、舌、身、意过去、未来、现在本性清净不清净、开显不开显、寂静不寂静、远离不远离;不行色过去、未来、现在本性清净不清净、开显不开显、寂静不寂静、远离不远离,不行声、香、味、触、法过去、未来、现在本性清净不清净、开显不开显、寂静不寂静、远离不远离;不行眼识过去、未来、现在本性清净不清净、开显不开显、寂静不寂静、远离不远离,不行耳、鼻、舌、身、意识过去、未来、现在本性清净不清净、开显不开显、寂静不寂静、远离不远离。

    “善勇猛,若诸菩萨能如是行,速能圆满一切智法。

    “复次,善勇猛,若诸菩萨修行般若波罗蜜多,不恃执色,不恃执受、想、行、识;不恃执眼,不恃执耳、鼻、舌、身、意;不恃执色,不恃执声、香、味、触、法;不恃执眼识,不恃执耳、鼻、舌、身、意识。

    “不恃执色清净,不恃执受、想、行、识清净;不恃执眼清净,不恃执耳、鼻、舌、身、意清净;不恃执色清净,不恃执声、香、味、触、法清净;不恃执眼识清净,不恃执耳、鼻、舌、身、意识清净。

    “不恃执色所缘清净,不恃执受、想、行、识所缘清净;不恃执眼所缘清净,不恃执耳、鼻、舌、身、意所缘清净;不恃执色所缘清净,不恃执声、香、味、触、法所缘清净;不恃执眼识所缘清净,不恃执耳、鼻、舌、身、意识所缘清净。

    “复次,善勇猛,若诸菩萨修行般若波罗蜜多,不执著色,不执著受、想、行、识;不执著眼,不执著耳、鼻、舌、身、意;不执著色,不执著声、香、味、触、法;不执著眼识,不执著耳、鼻、舌、身、意识。

    “不执著色清净,不执著受、想、行、识清净;不执著眼清净,不执著耳、鼻、舌、身、意清净;不执著色清净,不执著声、香、味、触、法清净;不执著眼识清净,不执著耳、鼻、舌、身、意识清净。

    “不执著色所缘清净,不执著受、想、行、识所缘清净;不执著眼所缘清净,不执著耳、鼻、舌、身、意所缘清净;不执著色所缘清净,不执著声、香、味、触、法所缘清净;不执著眼识所缘清净,不执著耳、鼻、舌、身、意识所缘清净。

    “善勇猛,若诸菩萨能如是行,速能圆满一切智法。

    “善勇猛,若诸菩萨能如是行,则为邻近如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

    “善勇猛,若诸菩萨能如是行,则为邻近三十二大士相、八十随好,身真金色,无边光明,如龙象视,无能见顶。

    “善勇猛,若诸菩萨能如是行,则为邻近过去、未来、现在无著无碍智见,亦为邻近如来教授、教诫、示导,亦为邻近过去、未来、现在无著无碍智见,决定受记。

    “善勇猛,若诸菩萨能如是行,速证一切佛法清净,速能证得佛土清净,速能摄受声闻众圆满,速能摄受菩萨众圆满。

    “善勇猛,若诸菩萨能如是行,不住色,不住受、想、行、识;不住眼,不住耳、鼻、舌、身、意;不住色,不住声、香、味、触、法;不住眼识,不住耳、鼻、舌、身、意识;不住名、色,不住颠倒、见、盖、爱行,不住欲、色、无色界,不住有情界、法界,不住地、水、火、风、空、识界,不住我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者及彼诸想,不住断、常,不住染、净,不住缘起,不住布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、妙慧、恶慧,不住念住、正断、神足、根、力、觉支、道支,不住颠倒等断,不住静虑、解脱、等持、等至,不住明及解脱、解脱知见,不住尽智、无生智、无造作智及无著智,不住止、观,不住无量、神通,不住苦、集、灭、道,不住异生、声闻、独觉、菩萨、佛地,不住异生、声闻、独觉、菩萨、佛法,不住生死、涅槃,不住佛智、力、无畏等,不住过去、未来、现在智见,不住佛土圆满,不住声闻众圆满,不住菩萨众圆满。何以故?善勇猛,以一切法不可住故。

    “善勇猛,非一切法有可住义。所以者何?以一切法皆无执藏,无执藏故无可住者。善勇猛,若一切法有可住者,应可示现此可执藏、此法常住,如来亦应安住诸法,示现诸法此可执藏、此可积集。善勇猛,以一切法不可安住、不可执藏、不可积集,是故无法是常住者。由此如来不安住法,亦不示现此可执藏、此可积集。善勇猛,无有少法是实可生,以无少法实可生故都无所住,故说诸法无可住义。善勇猛,以无所住及无不住为方便故,说一切法都无所住。

    “善勇猛,无有少法可说住者。如四大河无热池出,未入大海终无住义;如是诸法乃至无造,诸行未尽终无住义。善勇猛,无造行者,谓于此中无住不住、无留难者,一切皆依俗数而说,实无有住,无留难者,无究竟者,亦无不住。善勇猛,无造行者依俗数说,如诸有情世俗所见,非实有住或留难者、或究竟者,亦无不住。非无造行有实住者,是故可言依俗数说,故一切法皆无住义。

    “善勇猛,如是菩萨摩诃萨众,依一切法无住方便,修行般若波罗蜜多。善勇猛,若诸菩萨能如是行,速能圆满一切智法,邻近无上正等菩提,疾能安坐妙菩提座,疾能证得一切智智,疾能圆满三世智见,疾能圆满一切有情心行差别,遍知妙智故。

    “善勇猛,若诸菩萨摩诃萨众,欲普饶益一切有情,欲以财施一切有情皆令充足,欲以法施一切有情皆令愿满,欲能破坏一切有情无明卵[穀-禾+卵],欲普授与一切有情大智佛智,欲普哀愍一切有情,欲普利乐一切有情,欲令一切有情丰足财施、法施,欲令一切有情丰足清净尸罗,欲令一切有情丰足安忍柔和,欲令一切有情丰足勇猛精进,欲令一切有情丰足清白静虑,欲令一切有情丰足微妙般若,欲令一切有情丰足究竟解脱,欲令一切有情丰足解脱知见,欲令一切有情丰足生诸善趣,欲令一切有情丰足明及解脱,欲令一切有情丰足毕竟涅槃,欲令一切有情丰足诸佛妙法,欲令一切有情丰足圆满众德,欲转无上微妙法轮——一切世间沙门、梵志、天、魔、外道皆无有能如法转者,欲于世间宣说妙法,欲能如实记诸佛地,欲能如实记菩萨地,欲能如实记独觉地,欲能如实记声闻地,欲能觉发诸有情类本愿善根,应学如是甚深般若波罗蜜多勇猛正勤常无间断,应依如是甚深般若波罗蜜多精勤修学无所顾恋。

    “善勇猛,我都不见有诸余法,能令菩萨速疾圆满所求无上诸佛妙法,如此所说甚深般若波罗蜜多。若诸菩萨安住如是甚深般若波罗蜜多,精勤修学时无暂舍,速能圆满一切智法。

    “善勇猛,若诸菩萨修行般若波罗蜜多能至究竟,是诸菩萨邻近无上正等菩提定无疑惑。

    “善勇猛,若善男子、善女人等闻此般若波罗蜜多,欢喜信受生实想者,我说彼类能引无上正等菩提,殊胜善根速至究竟。是善男子、善女人等摄受善根,定能积集大慧资粮。

    “善勇猛,若诸菩萨手执如是甚深般若波罗蜜多方便善巧相应法教,是诸菩萨设不现前蒙佛受记,当知已近蒙佛受记,或复不久当蒙诸佛现前受记。

    “善勇猛,譬如有人精勤受学十善业道已至究竟,当知彼人善根成熟,已得邻近北俱卢生;如是菩萨若手执此甚深般若波罗蜜多,当知邻近所求无上正等菩提定无疑惑。

    “善勇猛,譬如有人乐行惠舍,于诸财宝无所顾吝,于诸有情常以布施、爱语、利行、同事摄受,持戒、修忍摧伏憍慢,修如是行至究竟时,速获大财生于高族;如是菩萨若手得此甚深般若波罗蜜多,当知邻近不退转位。

    “善勇猛,譬如有人乐修施、戒尸罗、安忍无不具足,慈愍有情劝持净戒,复能造作感增上业,当知速获转轮王位;如是菩萨若手得此甚深般若波罗蜜多,当知速坐妙菩提座。

    “善勇猛,如转轮王将登大位,于白半月十五日晨,沐浴受斋至大殿上,升师子座面东而坐,有大轮宝从空而来,当知彼王受转轮位,不久当得具足七宝;如是菩萨手中得此甚深般若波罗蜜多,当知速获一切智智。

    “善勇猛,如有情类成胜善根,常乐修行清白之行,信解广大,厌患人身,具净尸罗,乐营众事,其心长夜思愿生天,与四洲人常为覆护,当知彼类不久得为四大天王护四洲界;如是菩萨若以般若波罗蜜多相应法教,施有情类心无吝惜,当知不久得为法王,于一切法皆得自在。

    “善勇猛,如有情类成胜善根,清净过前所成就者,所获财宝先惠施他后自受用,所营事务先为有情后方为己,常自守护不为非法不平等贪之所染污,其心长夜愿为天主,于所修善其心坚固,当知彼类不久定生三十三天作天帝释;如是菩萨若以般若波罗蜜多相应法要,施有情类无顾吝者,当知不久定作法王,于一切法得大自在。

    “善勇猛,譬如有人得四梵住,当知不久生于梵天;如是菩萨若以般若波罗蜜多相应法要,施有情类无顾吝者,当知不久转妙法轮,施诸有情利益安乐。

    “善勇猛,譬如大地至雨际时,见上空中密云含润,天将昏暗渐降大雨,陂湖池沼处处充溢,大地原隰上下俱润,密云垂覆甘雨普洽,令诸药物、卉木、丛林、枝叶、花果悉皆茂盛,水陆山川香气芬馥,处处皆有花果泉池,大地于时甚可爱乐,人非人类见已欢娱,采摘花果嗅香尝味;如是菩萨现得般若波罗蜜多精勤修学,是诸菩萨当知不久一切智智之所润沃,善能趣入一切智智,当能开显一切智智,由斯润洽一切有情,分别开示无上法宝。

    “善勇猛,譬如无热龙王宫内,有情生已出四大河,各趣一方充满大海;如是菩萨手中得此甚深般若波罗蜜多,复能于中精勤修学,彼皆能出大法流注,以大法施充足有情。

    “善勇猛,如众鸟等依妙高山,形类虽殊而同一色;如是菩萨手中得此甚深般若波罗蜜多,信受修行皆同一趣,谓趣如来一切智趣。

    “善勇猛,譬如大海诸水依持,常为众流之所归趣;如是菩萨手中得此甚深般若波罗蜜多,精勤修学令极通利,不久当作一切法海,速疾当成一切法器,常为诸法之所归趣,世俗诸法不能扰动。

    “善勇猛,如日轮举,蔽诸光明;如是菩萨所学般若波罗蜜多出现世间,一切外道悉皆隐没。善勇猛,若诸菩萨所学般若波罗蜜多出现世间,与有情类作法明照。善勇猛,若诸菩萨出现世间,作诸有情善根明照,与有情类作净福田,一切有情皆应供养,一切有情皆应归趣,一切有情皆应称赞。

    “复次,善勇猛,若诸菩萨能学般若波罗蜜多,于诸学中是最胜学,如是学者普为有情净涅槃路。何以故?善勇猛,若学般若波罗蜜多,于诸学中最胜第一,为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。善勇猛,若诸菩萨能学般若波罗蜜多,令一切学皆至究竟,普能受持一切所学,于一切学皆能开示,摧伏一切他论邪学。善勇猛,若诸菩萨能学般若波罗蜜多,则能修行三世诸佛、诸菩萨行。善勇猛,诸佛世尊于此所学甚深般若波罗蜜多,已、正、当学极善安住,为诸有情已、正、当说如是无上清净学法。善勇猛,如是所学甚深般若波罗蜜多,超过一切世间所学最尊、最胜。善勇猛,如是所学甚深般若波罗蜜多,是自然学,一切世间无能及者。

    “善勇猛,若学般若波罗蜜多,于诸法中都无所学,谓若世间、若出世间,若有为、若无为,若有漏、若无漏,若有罪、若无罪,于如是等一切法门不生执著,于一切法无著而住,为诸有情无倒开示无上清净所学之法。何以故?善勇猛,以一切法无著无缚,无有少法为著为缚而现在前,由此亦无得解脱义。

    “善勇猛,色无著无缚亦无解脱,受、想、行、识无著无缚亦无解脱,眼无著无缚亦无解脱,耳、鼻、舌、身、意无著无缚亦无解脱,色无著无缚亦无解脱,声、香、味、触、法无著无缚亦无解脱,眼识无著无缚亦无解脱,耳、鼻、舌、身、意识无著无缚亦无解脱,名、色无著无缚亦无解脱,颠倒、见趣、诸盖、爱行无著无缚亦无解脱,贪、瞋、痴无著无缚亦无解脱,欲、色、无色界无著无缚亦无解脱,有情界、法界无著无缚亦无解脱,我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者及彼诸想无著无缚亦无解脱,地、水、火、风、空、识界无著无缚亦无解脱,缘起、染、净无著无缚亦无解脱,布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧无著无缚亦无解脱,苦、集、灭、道无著无缚亦无解脱,念住、正断、神足、根、力、觉支、道支无著无缚亦无解脱,颠倒等断无著无缚亦无解脱,静虑、解脱、等持、等至无著无缚亦无解脱,无量、神通无著无缚亦无解脱,尽智、无生智、无造作智及无著智无著无缚亦无解脱,明及解脱、解脱知见无著无缚亦无解脱,异生、声闻、独觉、菩萨、佛地无著无缚亦无解脱,异生、声闻、独觉、菩萨、佛法无著无缚亦无解脱,生死、涅槃无著无缚亦无解脱,佛智、力、无畏等无著无缚亦无解脱,过去、未来、现在智见无著无缚亦无解脱。何以故?善勇猛,以一切法著不可得、缚不可得,著、缚既无,从彼解脱亦不可得。

    “善勇猛,言著缚者,谓于法性执著系缚。法性既无,故不可说有著有缚。言解脱者,谓脱著、缚,彼二既无故无解脱。善勇猛,无解脱者,谓于诸法都无有能得解脱性,若于诸法能如是见,即说名为无著智见。善勇猛,言无著者,谓于此中著不可得。著无著性,著无实性,故名无著。以于此中能著、所著、由此、为此、因此、属此皆不可得,故名无著。善勇猛,言无缚者,谓于此中缚不可得。缚无缚性,缚无实性,故名无缚。以于此中能缚、所缚、由此、为此、因此、属此皆不可得,故名无缚。

    “善勇猛,若于诸法无著无缚,如何于法可说解脱?善勇猛,无著无缚亦无解脱,离系清凉名真解脱。善勇猛,若于诸法无执著者则无系缚,若于诸法无系著者则无解脱,远离三事离系清凉名真解脱。善勇猛,如是菩萨悟入诸法无著无缚亦无解脱,得真智见修行般若波罗蜜多。善勇猛,若诸菩萨能如是行,邻近无上正等菩提,速能证得一切智智。

    “善勇猛,我以如是甚深般若波罗蜜多微妙法印,印诸菩萨摩诃萨众,令断疑网,精勤修学甚深般若波罗蜜多速至究竟。善勇猛,我今自持如是法印,令久住世利乐有情。所以者何?我声闻众无胜神力,能持般若波罗蜜多微妙法印,至我灭后后时、后分、后五百岁,饶益有情。”

    尔时,世尊告贤守菩萨、导师菩萨等五百上首菩萨及善勇猛菩萨摩诃萨言:“善男子,汝等应学如是如来无量无数百千俱胝那庾多劫,曾所修集甚深般若波罗蜜多而为上首,甚深般若波罗蜜多之所流出,甚深般若波罗蜜多之所建立无上法藏。汝等应持如是法藏,我涅槃后后时、后分、后五百岁,无上正法将欲坏灭时、分转时,广为有情宣说开示,令彼闻已获大利乐。”

    时,诸菩萨闻佛语已,皆从座起顶礼佛足,合掌恭敬俱白佛言:“世尊,我等当学如是如来无量无数百千俱胝那庾多劫,曾所修集甚深般若波罗蜜多而为上首,甚深般若波罗蜜多之所流出,甚深般若波罗蜜多之所建立无上法藏。我等当持如是法藏,佛涅槃后后时、后分、后五百岁,无上正法将欲坏灭时、分转时,广为有情宣说开示,令彼闻已获大利乐。

    “世尊,当于彼时,有大恐怖、有大险难、有大暴恶。当于彼时,诸有情类多分成就感匮法业,心多贪欲,不平等贪及非法贪之所染污,悭吝、嫉妒缠缚其心,多忿、凶勃、好粗恶语,谄曲、矫诳、乐行非法,多怀轻蔑、斗讼相违,住不律仪、耽嗜所蔽,懈怠增上、精进下劣,忘失正念、住不正知,口强喙长、偃蹇憍骜,喜行恶业,隐覆内心,贪恚痴增、善根薄少,为无明[穀-禾+卵]之所暗蔽,诸有所行皆顺魔党,与深法律恒作怨害,于法宝藏常为大贼,禀性弊恶难可亲附。

    “世尊,我等今者决定能持如是如来无量无数百千俱胝那庾多劫善根所集无上法藏,与彼有情作大饶益。世尊,彼时当有少分有情,于斯法藏勤求乐学,彼性质直无谄无诳,宁舍身命不作法怨,于法亦无诽谤厌背。我与彼类当作饶益,于此深法示现、劝导、赞励、庆喜,令勤修学。”

    尔时,世尊即以神力,护持般若波罗蜜多微妙甚深无上法藏,令恶魔众不能坏灭。复以威力,护能受持精进修行此法藏者,令断魔罥萧然解脱,于所修行速至究竟。

    佛时微笑放大光明,普照三千大千世界。人中、天上处处有情,因佛光明互得相见。

    时,此众会天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽及余神众、皆持种种天妙花香,奉散世尊而为供养,复发广大赞咏声言:“甚奇!如来大威神力!护持法藏及修行者,令恶魔军不能坏灭,断诸魔罥得大自在,于所修行速至究竟。若有净信诸善男子、善女人等,于此法门受持、读诵、为他广说,不复怖畏诸恶魔军。若诸菩萨于此法门受持、读诵、为他广说,便能降伏诸恶魔军,一切恶魔不能留难。”

    尔时,佛告善勇猛言:“如是,如是,如天等说。善勇猛,如来于此无上法门,为诸恶魔已结疆界,令恶魔众所有罥网于此法门不能为碍。善勇猛,如来今者依此法门,摧诸恶魔所有势力。善勇猛,如来今者护此法门,制诸恶魔令不侵损。善勇猛,若有净信诸善男子、善女人等,于此法门受持、读诵、广为他说,一切恶魔不能扰乱,而能降伏诸恶魔怨。若诸菩萨于此法门受持、读诵、广为他说,普能降伏一切魔军,施诸有情利益安乐。

    “善勇猛,如是法门非诸杂染弊有情类手所能得。善勇猛,如是法门非魔罥网所拘絷者之所行地。善勇猛,如是法门是性调柔极聪慧者之所行地。

    “善勇猛,如极调柔聪慧象马,非小王等之所乘御,亦非出现于弊恶时,唯为轮王之所受用;由斯出现于彼世时,如是调柔极聪慧者,方能受用此深法门故,此法门乃堕其手。

    “善勇猛,譬如斋戒龙王、善住龙王、哀罗筏拿龙王,彼不为人之所受用及为见故而现在前,亦复不为诸余天众所受用故而现在前,唯为调柔聪慧天众所受用故而现前也!如如帝释思与天众往游戏处严饰之时,如是如是彼龙现作如是相状来现其前,为天帝等所受用故。如是若有善士人帝乃能受用此深法门,谓能听闻、受持、读诵,为有情类宣示分别。彼于此法为大庄严,能大流通,作大法照,成大法喜,受大法乐。

    “善勇猛,若于般若波罗蜜多甚深法门,受持一句,尚获无量无边功德,况有于此大般若经,能具受持、转读、书写、供养、流布、广为他说、彼所获福不可思议!善勇猛,唯性调柔极聪慧者,乃能摄受如是法门,若不调柔极聪慧者,此甚深法非其境界。善勇猛,我为有情断诸疑惑,故说如是大般若经。”

    说此法时,无量无数菩萨摩诃萨得无生法忍,复有无边诸有情类皆发无上正等觉心。尔时,如来记彼决定当证无上正等菩提。

    时,薄伽梵说是经已,善勇猛等诸大菩萨及余四众,天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等一切大众,闻佛所说皆大欢喜、信受奉行。