【普说】

    〖祖堂幽栖寺丁亥除夕普说〗

    诸昆仲欲复本来面目，须破我法二执。欲破我法二执，先惩流俗知见。何谓流俗知见？今人一出家参学，便要做善知识，只此岂非我执？又或以律非教，以教斥禅，以禅藐教轻律，岂非法执？纵使和融，不互相非，亦罕兼善。且律师不问何等根性，概要人持律。法师不问何等根性，概要人听经。宗师不问何等根性，概要人参禅。岂非我法二执？殊不知禅教律三，皆如来随机所说，岂有死法？吾今为诸昆仲彻底说破，若真为生死持戒，持戒亦必悟道。真为生死听经，听经亦必悟道。真为生死参禅，参禅亦必悟道。真为生死营福，营福亦必悟道。专修一法亦悟道。互相助成亦悟道。以因地真正故也。若想做律师受戒，想做法师听经，想做宗师参禅，想有权势营福，则受戒听经参禅营福，必皆堕三恶趣。故智者大师云：“为利名发菩提心，是三涂因”。毫厘有差，天地悬隔，错认定盘星，醍醐成毒药。今受戒、听经、参禅、营福之士，口中亦说真为生死，心中未知生死大苦，火烧眉毛，且图眼下。殊不知无始劫来，头出头没，枉受多少辛酸。即今幸得人身，幸成僧相，亦经过多少艰苦。然犹未肯猛省发心，此与燕雀处堂何异？且如今夜腊月三十，古人以喻大命尽时，何等迫切？今人且欢呼茶饮，曾不思百岁光阴，尚存几许，岂不痛哉？予出家时，母舅谓曰：“法师世谛流布，吾甥决不屑为，将必为善知识乎？”予曰：“法师是乌龟，善知识是忘八，总不堕此坑堑。”舅曰：“毕竟何为？”予曰：“佛且不为，况其他也。”舅曰：“既尔何用出家？”予曰：“只要复我本来面目。”舅乃叹善。嗟嗟！予初志若此，尚被虚名所害，不满本志，深以为耻。况初心便要做善知识者邪？假使做得一个世谛善知识，济甚么事？名利日重，正法日衰，坏周室者齐桓、晋文耳。又吾眼见耳闻诸善知识，唯紫柏大师一人，已证无生，已得自在。其余大老，建丛席，立规条，广大周详，名满海内者，临命终时，俱未免牵缠系恋，反不若我憨翁大师，及幽溪师伯，晚年一味默修，不管丛林中事，皆得脱然坐逝。又不若彼雪庭禅师，灵源法师，一生不拘小节，临终亦得潇然。故知门庭施设，不惟无益本分，正复萦绊杀人。吾憾障深力薄，戒品尚多缺略，持名犹属散心。然既深知生死过患，故决不敢装模作样大胆欺心。今二年聚首，不久拟别，故尽力抖擞屎肠，为诸昆仲，作此最后警策，伏惟著眼珍重。

    〖歙西丰南仁义院普说〗

    诸仁者，生死事大，无常迅速，生不知所从来，死不知所从去，是分段生死苦。念念迁流，刹那不住，是变易生死苦。此二种苦，但是生死枝流，未是生死根源。如何是二种生死根源？不了一真法界，不觉念起，而有无明，妄于平等性中，分能分所，分色分心，分为无为，分漏无漏，分依正，分因果，分善恶，分苦乐，分内外，分大小，乃至种种虚妄分别，便是变易生死根源。不知一切法因缘无性，妄计我人众生寿者等种种知见，妄起贪嗔痴慢等种种烦恼，便是分段生死根源。此二种根源，总不离现前一念，虚妄无明，而虚妄无明，正眼观来，不在内，不在外，不在中间，不在过去，不在现在，不在未来，非青黄赤白，非长短方圆，非声香味触法，非眼耳鼻舌身意，当下即是真空实相。但由众生不了，自生迷倒，流转无穷，所以诸佛出现，祖师西来，直指人心，见性成佛，无非破此二种根源。只如二祖见初祖云：“我心未安，乞师安心”。初祖云：“将心来与汝安”。二祖良久云：“觅心了不可得”。初祖云：“与汝安心竟”。只此觅心了不可得一语，大须著眼，莫似鹦鹉禅，但能学语，我且问你，既了不可得，又谁为觅心者？且如现前此身，不出地水火风空识六界，身中坚相是地界，湿相是水界，暖相是火界，动相是风界，骨节毫窍及腑脏疏通处即是空界，见闻觉知分别妄想是心识界。若谓坚相能觅心者，则大地皆能觅心；湿相能觅心者，江河海水皆能觅心；暖相能觅心者，灯灶火乃至劫火，皆能觅心；动相能觅心者，大小风乃至毗岚，亦能觅心；空界能觅心者，现前虚空亦能觅心；见闻觉知能觅心者，又唤甚么作见闻觉知？眼如葡桃朵，耳如新卷叶，鼻如双垂爪，舌如初偃月，身如腰鼓颡，都是色法，如何能见能闻能嗅能尝能觉？意如暗室见，昏扰扰相，自不明了，如何能知？见闻觉知既不可得，安能觅心？如是地水火风空识六界，皆不能觅心，毕竟谁为能觅心者？若是个有血性的男子，到者里，分疏不下，体会不来，决要讨个分晓，拶到水穷山尽处，如铜墙铁壁相似，老鼠入牛角，直至没兴路头穷，向有意无意间，忽然打失娘生鼻孔，方知能觅所觅，果然了不可得，方是宗门最初一步。若谓此外别有修行，便是天魔外道。若谓此后更无修行，便当朝打三千，暮打八百，贬向阿鼻地狱。何以故？如二祖半世弘法，将大法付与三祖后，更复混迹尘寰，滥同乞士，以自调心。咄！既觅心了不可得，何故又说调心？终非二祖前后自语相违。当知此事，大不容易。沩山祖师云：“此宗难得其妙，切须仔细用心”。可中顿悟正因，便是出尘阶渐，生生若能不退，佛阶决定可期。古来宗匠，于此一大事因缘，何等慎重真切？岂似末世秽浊狂禅，才得一知半解，便向人前妄开大口，自诳诳他，坏我祖意，贻祸无穷。当知若从了不可得处安心，则更无一物可贪，即是随顺修行施波罗蜜。更无一尘可染，即是随顺修行戒波罗蜜。更无人我是非可论，即是随顺修行忍波罗蜜。更无懈怠夹杂，即是随顺修行精进波罗蜜。更无散乱妄想，即是随顺修行禅波罗蜜。更无颠倒愚痴，即是随顺修行般若波罗蜜。者个方是应无所住而生其心，除此心性法门外，何处有戒可持，有教可看，有禅可参？况如来所制大小律仪，皆为断除现在未来有漏，直下安心，本是至圆至顿。如来所说一代时教，皆是破除我法二执，直下安心，亦是至圆至顿。祖师千七百则公案，皆是随机设教，解黏去缚，斩破情关识锁，直下安心，亦是至圆至顿。若不能断有漏法，即不知戒意；不能破我法二执，即不知教意；不能斩破情关识锁，即不知祖师西来意。既不知戒意教意祖意，纵三千威仪，八万细行，性业遮业，悉皆清净，止是人天小果有漏之因。纵三藏十二部，无不淹贯，谈说五时八教权实本迹皆悉明了，止是贫人数他宝，身无半钱分。纵公案烂熟，机锋转语，颂古拈古，上堂普说等，一一来得，只足长慢饰非，欺诳人天，皆所谓因地不真，果招纡曲。邪人说正法，正法亦成邪。故《圆觉经》云：“末世众生，无令求悟，唯益多闻，增长我见，但当精勤降伏烦恼，未得令得，未证令证”，此之谓也。诸仁者出生死事，大不容易。蕅益道人，二十四岁出家，真为生死大事，真不著一毫意见，真不用一点气魄，真不为一些名利。只因藏身不密，为一二道友所逼，功用未纯，流布太蚤。遂致三十年来，大为虚名所误，直至于今，发白面皱，生死大事，尚未了当，言之可羞，思之可痛。所以平生誓不敢称证称祖，犯大妄语。誓不敢摄受徒众，登坛传戒。迩来并誓不应丛林请，开大法席，盖诚不肯自欺自误故也。今玄邃吴居士，普为缁素，特请开示超生脱死法门，蕅益自实未曾超生脱死，如何可开示人？然既同在生死海中，幸于出生死法，颇知真正路头。故不妨与诸仁者平实商量最初一步，果欲超生脱死，第一不得意见卜度，第二不得气魄承当，第三不得杂名利心。适闽之南，适燕之北，路头一错，愈趋愈远，此实言言血泪，字字痛心，只恐“愁人莫向无愁说，说与无愁总不知”耳。诸仁者还知愁么？佛言得人身者如爪上土，失人身者如大地土。一口气不来，便向驴胎马腹胡钻乱撞，动经千生百劫，得出头来，知是几时？况末世邪师说法如恒河沙，一盲引众盲，相牵入火坑。故永明大师云：“无禅有净土，万修万人去。有禅无净土，十人九错路”。我憨翁大师又云：“今时若有禅无净，奚止十人九错，敢保十一个错在”。此皆深慈大悲，真语实语。伏愿诸仁者，莫堕狂野覆辙，直须痛念无常，信愿念佛，求生净土，此生不向今生度，更向何生度此身？珍重！

    〖歙浦天马院普说〗

    《华严经》云：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切惟心造”。《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。当知二偈，旨趣无别。既惟心造，皆是有为。既惟有为，皆如梦幻。然有为有二，一有为有漏，即六凡法界；二有为无漏，即四圣法界。十界圣凡虽别，究竟皆惟心造，而有为有漏如梦幻，有为无漏顺法性故，非梦幻也。何谓六凡皆唯心造？若一念与上品十恶相应，则法界举体而为地狱。一念与中品十恶相应，法界举体为畜生。一念与下品十恶相应，法界举体为饿鬼。一念与下品十善相应，法界举体为修罗。一念与中品十善相应，法界举体为人道。一念与上品十善相应，法界举体为天道。此六道者，不但三涂，及下界人天，生死往还，如幻如梦。假饶非想非非想处，不免堕落空亡，皆如梦幻也。何谓四圣皆唯心造？若能知苦断集，慕灭修道，勤修戒定慧品，得证偏真涅槃，则法界举体而为声闻。能谛观流转还灭十二因缘，而得觉悟，则法界举体为独觉。能以先知觉后知，先觉觉后觉，广修六度万行，自利利他，则法界举体为菩萨。菩萨复有四种，若依生灭四谛，发四弘誓愿，三大阿僧祗劫，伏惑度生，即是藏教菩萨。依无生四谛发四弘，先断正使，扶习润生，度如幻众，即通教菩萨。依无量四谛发四弘，不但化度六凡出分段生死，兼度三乘权圣出变易生死，即别教菩萨。若能彻悟现前一念心性，本自竖穷横遍，众生迷之举体为集苦，而此心不减；诸佛悟之举体为道灭，而此心不增；妙心虽同，迷悟悬隔。遂依无作四谛发无上菩提心，称性修行六度万行，自觉觉他，即是圆教菩萨。此四种菩萨所修福智，便名有为无漏。况功行圆满，同归无上菩提，则法界举体而为四智菩提，无漏身土，尽未来际，利乐有情，岂可亦谓之如幻如梦乎？然四圣中，二乘虽出生死，但证偏真，不达心性全体，仅名有为无漏。诸佛菩萨，能证心性全体，故约全性起修，即名有为无漏可也。若约全修在性，即名无为无漏，可也。《金刚经》“如幻如梦”者，为破凡外二乘我法二执言之。夫梦境虽空，而梦心即是觉心。幻事虽虚，而幻本亦不全虚，泡虽无实，而非无水。影虽无实，而非无质。则知六凡生死往还，虽如幻梦，而佛性亦不断灭，但日用不知耳。菩萨了知现前一念心性，亘古亘今，本不生灭，上等诸佛，下等众生，虽欲不上求下化，不可得也。然虽发大菩提心，无始虚妄无明习重，观力轻微，恐易退转，必须将此圆解，专念阿弥陀佛，求生极乐世界。盖吾现前一念心性，既本竖穷横遍，则本具无边刹海，于我心性无边刹海中，实有十万亿刹外之极乐世界，实有现在阿弥陀佛，先证心性，慈悲接引一切迷流。我今以此菩提心力，称彼名号，便与阿弥陀佛如空合空，水合水，故称名一声，即一声一心不乱，称名十声，即十声一心不乱，乃至称名七日，即七日一心不乱，以正称名时，更无二心，更无可乱故也。或谓十恶五逆，临终十念，尚得往生，何必平日矻矻称名，此大不然。经云：“十恶五逆得往生者，必过去曾种菩提种子”。若无菩提种子，何能遇善友？纵遇善友劝发，亦何能顿生信愿，称念弘名邪？故凡修心净业之士，急须荐取妙心，发菩提愿，称念阿弥陀佛。虽不断惑，亦能带业往生，横超三界，乃不可思议法门。十方诸佛，以无量舌，无量音，叹此法门，犹莫能尽，应当谛信而力行之。今篁南圣河吴居士，与坚密法友，特为令先慈成净优婆夷，洪太孺人，请说法要，敬为拈出。

    【茶话】

    〖答卓左车茶话〗（原问博山启附）

    （上堂则超佛越祖，接众则权引中下。此流俗宗匠，未悟心法者，所必堕之窠臼。致禅教律，及净土诸法，俱失纲宗，俱成实法。智者无所适从，愚人蔑弃一切，有自来也。佛言：“若人专念弥陀佛，是名无上深妙禅”。如今弄虚头逞精魂汉，一味胡言乱语，定不如真实参究念佛底人。宁为上上人拨无净土，令悟土即心，不应为中下人收作权乘，破坏真法。况法王于法自在，随时应机，自无陈见，何必依他古宿，扬禅抑净，伏乞竖吹毛剑，击涂毒鼓，大转法轮。如何是念佛门中通身入理向上一路？直踏毗卢顶上行作略。如何是学人初下手时？便离四句绝百非念佛。如何是念佛人最后极则？淆讹处脑后一锤。从来宗门语句，壁立万仞，一涉净土，定属廉纤。冀和尚将向来“自性弥陀惟心净土”等语，撇向一边，亲见如来境界，快说一番，震动大千世界。）

    宗乘与净土，二俱胜妙法，众生根性异，不免随机说。向上一著，非净非禅，即禅即净。才言参究，已是曲为下根。果大丈夫，自应谛信是心作佛，是心是佛。设一念与佛有隔，不名念佛三昧。若念念与佛无间，何劳更问阿谁？故参究“谁”字，与“摄心数息”等，皆非净土极则事也。净土极则事，无念外之佛，为念所念，无佛外之念，能念于佛。正下手时便不落四句百非，通身拶入，但见阿弥陀佛一毛孔光，即见十方无量诸佛；但生西方极乐一佛国土，即生十方诸佛净土。此是向上一路。若舍现前弥陀，别言自性弥陀，舍西方净土，别言惟心净土，此是淆讹公案。经云：“三贤十圣住果报，惟佛一人居净土”，此是脑后一锤。普贤十大愿王，导归极乐，谁敢收作权乘？“忆佛念佛，不假方便，自得心开”，谁谓定属廉纤？但能深信此门，依信立愿，依愿起行，则念念流出无量如来，遍坐十方微尘国土，转大法轮，照古照今，非为分外，何止震动大千世界而已？欲知纳僧家事，不妨借中峰一偈，通个消息，偈曰：

    禅外不曾谭净土，须知净土外无禅。

    两重公案都拈却，熊耳峰开五叶莲。

    〖示念佛法门〗

    念佛法门，别无奇特，只深信力行为要耳。佛云：“若人但念弥陀佛，是名无上深妙禅”。天台云：“四种三昧，同名念佛，念佛三昧，三昧中王”。云栖云：“一句阿弥陀佛，该罗八教，圆摄五宗”。可惜今人，将念佛看做浅近勾当，谓愚夫愚妇工夫，所以信既不深，行亦不力，终日悠悠，净功莫克。设有巧设方便，欲深明此三昧者，动以参究谁字为向上，殊不知现前一念能念之心，本自离过绝非，不消作意离绝。即现一句所念之佛，亦本自超情离计，何劳说妙谭玄？只贵信得及，守得稳，直下念去，或昼夜十万，或五万三万，以决定不缺为准。毕此一生，誓无变改，若不得往生者，三世诸佛，便为诳语。一得往生，永无退转，种种法门，咸得现前。切忌今日张三，明日李四，遇教下人又思寻章摘句，遇宗门人，又思参究问答，遇持律人，又思搭衣用钵，此则头头不了，帐帐不清。岂知念得阿弥陀佛熟，三藏十二部极则、教理都在里许。千七百公案、向上机关亦在里许。三千威仪、八万细行、三聚净戒亦在里许。真能念佛，放下身心世界，即大布施。真能念佛，不复起贪嗔痴，即大持戒。真能念佛，不计是非人我，即大忍辱。真能念佛，不稍间断夹杂，即大精进。真能念佛，不复妄想驰逐，即大禅定。真能念佛，不为他歧所惑，即大智慧。试自简点，若身心世界，犹未放下，贪嗔痴念，犹自现起，是非人我，犹自挂怀，间断夹杂，犹未除尽，妄想驰逐，犹未永灭，种种他歧，犹能惑志，便不为真念佛也。要到一心不乱境界，亦无他术，最初下手，须用数珠，记得分明，刻定课程，决定无缺，久久纯熟，不念自念，然后记数亦得，不记亦得。若初心便要说好看话，要不著相，要学圆融自在，总是信不深，行不力，饶你讲得十二分教，不得千七百转语，皆是生死岸边事，临命终时，决用不著。珍重！

    〖示念佛三昧〗

    念佛三昧，名宝王三昧，三昧中王。凡偏、圆、权、实种种三昧，无不从此三昧流出，无不还归此三昧门。盖至圆顿之要旨，亦三根普利之巧便也。众生心性，一而已矣。只此一心，法尔具真如生灭二门，正随缘而不变，名“真如门”，即不变而随缘，名“生灭门”。依真如门说圆实教，依生灭门说偏权教。离真如无生灭，权是实家之权，故可为实施权。离生灭无真如，实是权家之实，故须开权显实，为实施权，有藏、通、别教之三，开权显实，统惟圆教之一。权实四教，无非念佛法门，所谓念自佛，念他佛，双念自他佛。约四教成十二种念佛三昧，又常行等四种三昧同名念佛，一一三昧，各具十二，则四十八种。复次念他佛者，或念相好，念法门，念实相，以例念自念双，亦可各三，广历四三昧。四教则一百四十四种，一一种，复有无量境观差别，非言可宣。而持名一法，出《佛说阿弥陀经》，仍在前来种种三昧之外。《观经》云：“汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛名字”是也。此持名法门，虽似曲为中下，仍复最顿最圆。盖所持之心，无论解与不解，当体无非一境三谛。能持之心，无论达与不达，当体无非一心三观。请尝言之，六字弥陀，为因名故名？为因心故名？为亦名亦心故名？为非名非心故名？若因名故名，名应自持，何待心持？又名能自持，与心何预？若因心故名，是心本有名，则不持时，名何不现？若亦名亦心故名，名能有名，何待于心？心能有名，何待于名？又此名字，谁半属名？谁半属心？且不持时，名中半名虽无，心中半名应在，离既各无，合云何有？若非名非心故名，既非名非心，何能更有弥陀名字。如此推名，名字性空，缘生幻有。一名字性，即一切名字性，名字即法界，中道实相，举一全收，无一法在名字外。所念境谛既尔，能念观智，例此可知。复次束此境三，总名“妙假”。举正报该依报，举化主该徒众，举假名该实法，一句名号，三千历然故。复次束此观三，总名为空，以觅心无朕故。复次名若是心，复何为名？名若非心，心何持名？心若是名，复何为心？心若非名，名何预心？于其中间，无是非是，岂非即中？虎溪云：“境为妙假观为空，境观双亡即是中。亡照何尝有先后？一心圆绝了无踪。”，此之谓也。悟此理而持名，则一称一念，顿圆无上菩提。纵未悟而捻珠记数，矻矻穷年，未尝不暗合道妙，全在妙境妙观之中。久久熏习，性德渐显，如染香人，身有香气，不假方便，自得心开。此莲宗诸祖，所以极力弘扬也。谁有智者，舍此别求歧径哉？

    〖除夕答问〗

    维那问，腊月三十日，请师直拈向上一著。答：“本具现成，不从人得。”西堂问：“本具现成，因甚欲证而不能即证？”答：“何劳欲证？”良久曰：“欲证者稀。”乃曰：“文殊起佛见法见，世尊贬向二铁围山。高峰云：‘今日有起佛见法见，便应合掌赞叹。’何以故？时节若到，其理自彰。世尊贬文殊，为诫心外求佛法者。高峰赞二见，为劝甘弃佛法者。惟达心外别无佛法，方可炽然求于佛法。古人不著佛法僧求，如是而求，岂似今人，才说求佛求法，便昧性具之宗。才说无佛无法，便欲全废修证。偏邪之见，何预圆宗？”众居士问：“大慧答中庸首三句为三身，有过无过？”答：“宗眼圆通，随拈皆得，灼然无过。然是大慧之中庸，非子思之中庸也。”进问：“何故清凉国师，谓‘妄欲和融儒、释者，应堕无间’？”答：“儒是世间法，执同则谤出世法，所以犯堕。今禀华严事事无碍之宗，如遍行外道，同证解脱。又禀法华开显之旨，治世语言，皆顺正法，故无过也。惺谷禅师云：‘为门外人说同句。不同，彼必反生疑谤。为入门人说异句。不异，彼必狃于旧习。为升堂人说双亦句，令知差别源委。为入室人说双非句，粗言细语，同归第一义谛。’儒、释但假立名字，有何同异可论哉？”进问：“且如喜怒哀乐之未发谓之中，与一念未生，为同为别？”答：“若炽然喜怒哀乐时，仍是未发之中，可谓‘一念不生全体现”。若离现前一念，别求一念未生前，谓是向上，全堕灭相法尘。当知念即无念，故云‘未生’。喜怒哀乐即无喜怒哀乐，故云‘未发’。恁么会得，方许说‘同’，其或不然，四句俱谬。”又问：“菩提流支是大乘法师，何于达磨兴毒？”答：“南岳思大师亦受七毒，此皆二义。约实则权位大士，不达圆乘，如增上慢四众，打常不轻是也。约权则正显南岳、达磨之妙，如调达真善知识是也。”西堂问：“既云‘教外别传’，何复云‘《棱伽》四卷可以印心’？”答：“教外别传，即教内真传。如因指见月，指非是月，不谓‘所指非月’也。离经一字，即同魔说，不以经卷印心，何名传佛心印？又吾宗乘妙处，夺情不夺法，执著文字，须云‘不立’。若执‘不立’，妙药反成大病，却是依文解义，三世祖冤，所以仍须以教印心也。凡看宗语，须具超方眼目。且如神秀偈，五祖教人礼拜持诵，依此修行，可作佛祖。六祖书偈，以鞋抹之云∶‘亦未见性。’人皆谓‘与夺互换，又诡护六祖’，不知此时，佛法尚盛，人情尚淳。彼追逐者，皆英杰为法而然，绝非争虚名虚位。何必如兵不厌诈之局，贻羞法门哉？当知秀偈，虽涉渐修，千稳百当。祖偈虽甚圆顿，毫厘有差，天地悬隔，得则直超，失则永坠。五祖赏则真赏，罚则真罚，非诡态也。且必密付信衣，遣令他去者，正欲与六祖，共扶圆门渐修之慧命，不忍使现在未来众生，误堕坑堑。乃为密护神秀，故致六祖备受逋逃驱逐之苦，使一时表彰，分以半座，何得有此？岂五祖亦曾受金币故？法嗣不厌众心，六祖亦以荐书得法故，虽受源流，而心虚胆怯，不能登座挥尘哉？若能于语录看出文外之旨，亦能于千经万论看出文外之旨，便不是依文解义，亦复不离经论一字。如或不然，三藏十二部，千七百公案，皆标月指，认祖指为月，与认佛指为月，何以异哉？”

    〖为大冶〗

    禅、教、律三，总非心外有法。是故分执之固谬也，合求之亦谬也。分执斗诤滋生，合求泛滥无统，皆由不知痛为生死，直趋菩提，所以图名不图实，图枝末不图根本耳。夫禅、教、律，皆名也。真能自觉觉他，乃其实也。机锋转语，偈颂拈提，禅之枝末也，透脱识情，禅根本也。消文衍义，章句名相，教之枝末也，观心入证，教根本也。著衣持钵，锡杖芒鞋，律之枝末也，断有漏法，律根本也。苟依禅透脱识情，何患不观心入证，断有漏法乎？苟依教观心入证，何患不断有漏法，透脱识情乎？苟依律断有漏法，何患不透脱识情，观心入证乎？不惟分无可分，亦且合无可合。分无可分，故古来大圣大贤，无不贯通三学者。合无可合，故古来真实知识，无不各专一门者。六祖、南岳等，未尝为人授戒说经也。窥基、长水等，未尝为人棒喝授戒也。道宣、怀素等，未尝为人上堂讲经也。降自近代尊宿，亦有古风可仰，如寿昌禅师，深知教、律之意，终不授戒说经。雪浪法师，深知禅、律之意，终不提拈授戒。大会、示权二律主，亦知禅、教之意，终不谭宗说教。至紫柏大师，学淹三藏，果证无生，道高德厚，杲日丽天，乃一生绝不上堂，不讲经传戒，只令人真参实究，深入经藏，誓持根本五戒而已。其视法门中事，何等尊重？岂似后人，茫无所知，肆无忌惮，敢于辄自上堂讲演传戒。如贱丈夫之登垄断，几何不以如来正法，为戏剧之具也？呜呼痛哉！江右大冶贤者，苦求一言，发明三学根源。予谓学人出门一步，先须痛绝眼前虚名小利，百年活计必当置身千古圣贤之列，誓就现前一念，识取三学真正血脉，仍向红炉烈焰中千锤百炼，勿为跃冶之金，然后晦迹韬光，向古庙香炉安身立命，毕志不起一念浮动心，直俟绝后再苏，譬如冷灰豆爆，无秋毫意必固我，方可作陶凡铸圣大冶矣。大众珍重！

    〖辛卯除夕茶话〗

    诸方茶话，多说向上事。朽旭不然，与诸友说家常受用耳。佛制比丘，行六和敬，所以僧伽，名和合众。身和同住，口和无诤，意和同悦，戒和同修，见和同解，利和同均。遵此六和，乃名僧宝，其要只一慈心也。佛告比丘：“汝等应当身业行慈，口业行慈，意业行慈，当知慈能关闭诸恶趣门，普生无量众善”。慈心之人，嗔者见之欢喜，怖者见之安隐，忧者见之开释，苦者见之悦乐，乃至鸟兽见之不生毒害恐怖之心。试观魔亦现佛相好光明殊特，而令见者恍惚不安，以无慈心也。佛亦现明王相，忿怒威猛，而令见者拔罪生善，以有慈力也。朽旭生平，不曾为一人剃头，亦不曾为一人改名。凡同住者，十方彼此，法道为亲，情无适莫。但愿诸友，各修慈心三昧，不可随俗狥污。亦勿矫强立异，恪遵佛戒，痛革妄情。除得一分习气，是一分修行。融得一分偏私，是一分学问。朽旭德薄缘浅，誓不图热闹门庭，世谛流布，须各为大事，念报深恩，互相砥砺，力挽颓风，庶不辜同住一番。最后腊月三十日到来，保有真实受用，不至如落汤螃蟹也。珍重！

    灵峰蕅益大师宗论卷第四之一

    【说】

    〖作法说〗

    破戒虽恶，覆藏尤恶；无过虽善，改过尤善。改过一涂，三世诸佛，证菩提之通津也。故五悔法门，凡夫迄等觉，无不藉为进趣方便。忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。祸福无门，唯人自召。世人正造罪时，实是大恶，不以为耻，向人发露，善中之善，反以为羞，甘于恶而苦于善，遂成恶中之恶，永无出期，颠倒愚痴，莫此为甚。众中忏悔，能使不犯者倍加警策，已犯者深生惭愧，或亦发心忏悔，学好者增长善根，讥笑者亦植远因，兼可消我夙罪，诫我未来。如来立法，决定不错。违佛语者，非佛弟子，矧造已能悔，即是猛勇丈夫，可敬可畏。勇改一念，成佛正因，非具真信心深善根，不能将此法门流通人世。凡能此者，皆当与勇施比丘同垂不朽。合掌而说偈曰：

    罪性本无生，何须复覆藏？

    覆藏罪成有，不覆罪乃空。

    嗟彼无惭人，借口观实相。

    作法尚不能，岂达无生理？

    若实了无生，罪相即实相。

    罪既即实相，故无可覆藏。

    如因病求药，乃获得仙丹。

    轻身而飞举，胜无病凡庸。

    不舍作法忏，而入无生理。

    后后固具前，前前亦通后。

    慎终能如始，深达诸缘起。

    不欺于三宝，及护法天龙。

    将此真切心，自度复化他。

    回向安乐邦，是名大乘道。

    〖妙安说〗

    三界无安，犹如火宅，惟深入火光三味者，能转烦恼业报之火为智慧火，于中游戏出没自在无碍，乃名妙安。夫烦恼火与智慧火，体一而异名者也。非烦恼灭而智慧生，以无智慧时，烦恼决不灭故。亦非智慧生而烦恼灭，以有智慧时，烦恼已先谢故。如暗时无明，明时无暗，暗不障明，明不破暗，二法从不相到，以明暗无体，同以虚空为其体故。如是智慧烦恼无体，同以心性为其体故。如火大缘于粪境，臭气逼人，缘于栴檀，馨香远彻。心性亦尔，缘利为三涂，缘名为修罗，缘五常十善为欲界人天，缘四禅四空为色无色界，缘无漏偏真为声闻缘觉，缘六度万行自利利他为菩萨，缘于实相则名为佛。夫心虽随缘具成十界，其性仍非十界，犹火随缘具有香臭，其性仍非香臭也。夫十界法外，别无自心，而一一界心，还出十界，犹香臭草木外，别无火体，而一一草木火种，还烧一切诸草木也。《法华》三乘人天、龙女、阐提，无不授记作佛，以一切草木之火，同一火性故也。能知一火一切火，一切火一火者，不于烦恼火外，别求智慧火；不于业火外，别求神通三昧火；不于苦报火外，别求法性真火。并世间聪明而置诸佛法，是谓即烦恼火成智慧火。用推人之手扶人，毁人之口赞人，怨憾人之心爱人慈人，是谓即业火成解脱火。知此根身器界，一一唯心，不作彼此人我种种情见，则镬汤炉炭剑树刀山，皆纳僧家乐意三昧。何况人间小小逆境恶缘，宁非磨砻性真之具？是谓即苦火成法身火，是谓火光三昧。偈曰：迷时妙法成生死，悟后三千性寂然。

    寂然元不落空亡，生死何尝有实体。

    为实施权说迷悟，开权显实迷悟绝。

    迷情绝处悟无栖，权实二名亦无寄。

    非权非实法之本，心佛众生性匪殊。

    依此建立权实门，及以本迹不思议。

    譬如莲华不异时，四微亦复无差别。

    而说华因莲为果，果又生因不可尽。

    若人识得心莲华，长在三界非界摄。

    便能恒转如是经，百千万亿无数卷。

    序正流通及劝发，一弹指顷功圆满。

    〖谦光说〗

    《易》曰：“谦，德之柄也。”谦尊而光，卑而不可逾。此与当仁不让于师之旨无殊。经云：“心佛众生，三无差别。”众生与佛平等，不应轻于一切，故示以“谦”。佛与自心平等，不应诿能于佛，故策以“不让”。不让故无卑劣慢，谦故无增上慢及我慢邪慢，此谦之实义也。欲契此实义，应谛观现前一念心之自性，适言其有觅不可得。适言其无，应用无尽。以为在内，周遍六虚。以为在外，觉满身际。以为即身，梦不俱寐，死不俱灭。以为离身，除却四大六根，毕竟便无形相。是知凡夫终日在妄之心性，即离过绝非之心性，不俟成佛而后离过绝非也。夫我心性本自离过绝非，何得让能于佛？一切众生心性亦罔不离过绝非，何得稍生忽慢？由不让故，上合十方诸佛，与佛如来同一慈力；由不轻故，下合十方众生，与诸众生同一悲仰。是谓“尊而光，卑而不可逾”，君子之终也。

    〖孝闻说〗

    世出世法，皆以孝顺为宗。《梵网经》云：“孝顺父母师僧三宝。”孝名为戒，盖父母生我色身，师僧生我法身，三宝生我慧命，是故咸须孝顺。而欲修孝顺者，尤须念念与戒相应。如曾子云：“无故而杀一虫蚁，非孝也。无故而折一草木，非孝也。”世孝尚尔，况出世大孝乎？以要言之，真能孝顺父母师僧三宝，决不敢犯戒造恶。经言孝名为戒者，正欲人以戒为孝故也。夫世间孝，以朝夕色养为最小，以不辱身不玷亲为中，以喻亲于道为大。出世孝亦如是，勤心供养三宝，兴崇佛事，小孝也。脱离生死，不令佛子身久在三界沦溺，中孝也。发无上菩提心，观一切众生无始以来皆我父母，必欲度之令成佛道，此大孝也。舜，尽世间大孝之道，玄德升闻于尧而为天子。今出家儿，尽出世大孝之道，玄德闻于法界，必成无上菩提明矣。

    〖洗心说〗

    夫心性本自离过绝非，灵明清净。只由无始无明，迷理为咎，妄有三惑。譬如浮云，翳彼太虚。然浮云决不从太虚外来，以虚空性无外故。则无明三惑，亦岂从心性外来？而心性岂有外哉？心性无外，何有能洗所洗？当知既约全体成迷，假说能翳所翳。亦约全迷归悟，假说能洗所洗。全体成迷，犹全水成冰，冰即翳水而不令流动也。全迷归悟，犹全冰成水，水即融冰而不令质碍也。于一心中，既妄成三惑，了彼三惑，即成妙三止矣。体真止者，了知十界无非一心，能融界内界外见思之惑。方便随缘止者，了知一心具足十界，能融界内界外尘沙之惑。息二边分别止者，了知一心十界十界一心不可思议，能融根本无明之惑。由能融惑也，三止皆有止息义焉。由能了知也，三止皆有停止义焉。由惑与理无二体，能融所融，能知所知，无二致也。三止皆有不止止义焉。三止各具三义，则是九义。九义只是三止，三止只是一心，一心本无能洗所洗，而能洗所洗宛然不滥。《易传》曰：“圣人以此洗心退藏于密。”义极于此。大经曰：“三德若纵，亦不名妙；三德若横，亦不名妙；三德不纵不横，名秘密藏，乃名为妙。”契此妙密，功在于智，发此妙智，不离于心。心智既发，则三惑融泮，如汤消冰，假名为洗，请更以佛顶证之。经云：“指皆是物，无是见者。”此明妙心离一切相，体真止也。又云：“微细发明，无非见者。”此明妙心即一切法，方便随缘止也。又云：“此见及缘，元是菩提妙净明体，云何于中有是非是？”此明妙心离即离非，是即非即，息二边分别止也。即此一章，宛具三止，即彼三止，各含三义。若向此处真实体会，不泥语言文字，亦不悖语言文字；从见色闻声处分疏得下，从语言文字中照剖得来，方知一代时教，千七百公案，说来说去，无不是者个道理。千变万化，总是一条线索。一条线索，具足千变万化，便可坐微尘里，转大法轮。剖一尘，出大千经卷，以大千经卷，收入一尘，亦不见有大千相，亦不见有一尘相，亦能使大千一尘，各各宛然，不相妨碍，不相映夺，是谓至显至露，至微至密；是谓非显非密，亦显亦密；是谓无可洗而洗；是谓若欲净土，当净其心，随其心净，则佛土净矣。

    〖慈济说〗

    佛道旷济，以孝为宗。孝该万行，以慈为要。慈心三昧之力，毒药可为甘露，刀杖化为天华，诚救劫浊之良药，解冤业之神咒也。呜呼！四大同体，觉性无差，何彼何我？孰怨孰亲？由迷强故，横计是非；由执重故，妄成憎爱；爱则相生不断，憎则相害不息；顺则憎复成爱，逆则爱复成憎；憎爱递来，怨亲互作，别业同造，劫感刀兵；设不修行大慈，何以济兹大难？诚能设七境以系心，施三乐而调意，乃至上怨缘中，与以上乐，心生喜悦，无复嫉恼，以此定向刀山，刀山必折；以此定向火汤，火汤必灭。故知普门究竟无畏神力，不离吾人现前一念慈心也。设满阎浮人，尽修此慈心三昧，娑婆不即转为净土者，三世诸佛即为诳语。纵大地造杀，一人独修此，一人未尝不独得清泰也。唯智者能深信之。

    〖念佛三昧说〗

    全城章絜之，述乃翁宇衡，生平实行，临终念佛坐逝。及其先慈武硕人，得秉归戒，正念善终因缘，乞予一言，庄严净土。《净名经》云：“若欲净土，当净其心。”二先尊心既净矣！土安得不净乎？且居士孝思不匮，深向法门，心又净矣！土安得不加净乎？是何俟予言，而予始可以言也。妙宗钞云：“五浊轻则同居土净，体空巧方便土净。圆三观实报土净，究竟证寂光土净。”夫净土之道，若大路然，固不难知，净土之理，若大海然，岂一蹴尽乎？令先人五浊习轻，同居之净，盖可必也。至于净方便实报寂光，善继善述，全赖君之孝思。居士但谛审谛观此一念孝思，在内邪？在外？在中间邪？过去邪？现在？未来邪？青黄赤白邪？长短？方圆邪？自生邪？他生？共生？无因生邪？有邪？无邪？亦有亦无？非有非无邪？如是观己，于心无所取，于法无所著，了知孝思当体即空即假即中。即空故见思净，即假故尘沙净，即中故无明净。三惑净故，三土亦净。自心三土净，故父母三土随净，以无心外之父母故。如观一念孝思，任运能净三惑，观一切善念，一切恶念，一切无记念，亦复如是。是名“觉意三昧”，亦名“念佛三昧”。以知自心即空，得见化身佛；知自心即假，得见报身佛；知自心即中，得见法身佛。如观自心，能见三佛，则念三佛，亦即显发自心三德。故曰：“观身实相，观佛亦然，观佛实相，观身亦然。”生佛不二，父子一体，能度所度，俱不思议。慎毋曰：“但向父母未生前荐取也。”饶你说个父母未生，早已有无边生死，而只向现前一念觑破，何尝是父母生的？故曰：“十世古今，始终不离于当念。”了却目前，更无剩法，深思之。

    〖孕莲说〗（亦名求生净土诀）

    癸未冬，予弘法华于普德，李石兰居士，忘其齿爵，最先皈依。时有求子凡情，予名曰“净育”。越三年，则转其求子之心，塑佛像朝夕恋慕，一意求生净土矣。予语之曰：“世间生育，脓血杂乱，安得称净？唯莲华化生，乃真净育。”居士当别号“孕莲”，予更请以要诀券焉。古人谓“爱不重不生娑婆，念不一不生极乐。”居士既不求子，则爱已轻；又能塑佛，则念已一。乃更有要诀者，盖莫切于“是心作佛”、“是心是佛”二语也。夫栴檀不过世间木耳，烧则成灰，雕则成像，岂非随心所作乎？既成像矣。朝夕礼拜瞻对，朝夕在心目中，心外无佛，岂非即心而是乎？若知所雕佛像，的的心作心是，则知极乐弥陀，亦的的心作心是也。若知极乐弥陀，心作心是，则知十方三世一切诸佛，亦的的心作心是也。若知一切诸佛心作心是，则知一切净土，亦的的心作心是也。以唯心净因，育唯心净果，无生而生，生即无生。操此券而犹堕疑城，断不可得。悟此诀而犹谓净土法门，不至圆顿，尤不可得矣！

    〖陈子法名真朗法号自昭说〗

    《诗》曰：“既明且哲，以保其身。”夫身非七尺肉团之谓也。圣人以天下为一身，以万古为一息。故必天地位，万物育，而后谓之“保身”。《大学》“明明德于天下”，《论语》“一日克已复礼天下归仁”，皆此理也。王阳明超汉宋诸儒，直接孔颜心学，一生示人，唯有“致良知”三字。“良知”者，性德灵明之体，《大学》之所谓“明德”，《论语》之所谓“己”，《诗》之所谓“身”也。“致”者，称性圆照之功，《大学》之所谓“明”，《论语》之所谓“克”，《诗》之所谓“保”也。苟不悟“良知”，则何所用其“致”？苟不用“致之”之功，则“良知”何由全体显现，得大受用？故吾命汝名曰“真朗”，即直指汝良知本体，欲汝全性起修也。又命号曰“自昭”，欲汝念念致其良知，不向外求，全修在性也。果能顾名思义，何难宪章姚江，祖述洙泗？又何难远溯熙河，朝宗于香水大海也哉？

    〖法器说〗

    盈天地间，皆器也。天为覆器，地为载器，日月为照明之器，虚空为容受之器。夫谁为不器者？其唯形而上者乎？然形而上者，使离于天地、日月、虚空、万物，不几为兔角龟毛哉？纵天地、日月、虚空、万物外，果别有一法，名之曰“道”，其谁见闻之？设可见闻，又一器而已矣。何名不器？吾是以知形而上者谓“器即不器”，器即不器，乃可称法器耳。子以四教，文行忠信。文行忠信，古之学者以之为道，今之学者以之为器。颜子博文约礼，而欲从末由，则何器非道？由求赤各得其偏，而富强礼乐，则何道非器？惟吾佛门亦然。三藏十二部，佛之以文教也；四等六度，佛之以行教也；至诚心、深心、回向发愿心，佛之以忠信教也。文为般若德，行为解脱德，忠信为法身德。般若有三，谓文字、观照、实相，亦三德也；解脱有三，谓性净、圆净、方便净，亦三德也；法身有三，谓自性、受用、变化，亦三德也。三三不为多，一三不为少，不纵横，不并别，随拈一法，诸法顿彰。何器而非道？何道而不具足一切器？先儒谓物物一太极，太极本无极，庶几近之。盖以太极为太极，则太极亦一器矣。知太极之本无极，而物物无非太极，则物物无非道矣。以此持戒，名无上戒；以此念佛，名无上禅；以此阅教，名甚深般若；以此礼拜持诵作诸善事，名普贤行门；将此随类度生，名游戏神通。若未悟此，而勤修行门，只名有漏有为；若离诸行门，而别求向上一著，只名龟毛兔角，亦名捉影捕虚。故不曰“不器”，而曰“法器”。夫器以法称，不逃空于器外，不局有于器中，非有非空，超诸戏论。真儒邪？真佛邪？吾不得而区局之矣。

    〖圣学说〗

    佛祖圣贤之学无他，求尽其心而已。尽其心者，不于心外别立一法，不于心内欠缺一法。是故为子臣弟友，止孝忠顺信，充恻隐辞让羞恶是非之心，而仁义礼智不可胜用，造次颠沛必于是。可以久处约，长处乐，皆由了达心外无法故也。六祖云：“法法皆通，法法皆备，而无一法可得，名最上乘。”今人甫欲通备一切法，必舍自心而求诸外，甫说法皆无实，必固守痴顽，而不知藉境炼心，无怪乎不堕枝离之学，便落暗证之坑也。夫不知万法唯心，泛求诸事事物物，安得不罔？不知心具万法，独取一昭昭灵灵，安得不殆？嗟嗟！昭昭灵灵，尚不可取，况昏昏墨墨哉？真志佛祖圣贤者，素位而行，不愿乎外。凡富贵贫贱种种境缘，皆大炉鞴，一切时中，动心忍性，增益不能，然后富贵不淫，贫贱不移，威武不屈，如松柏亭亭独秀于霜雪间，而天地之心赖此见矣！吾悲儒释真风，今日尽皆埽地，良由学儒者急富贵，学佛者在利名。元无佛祖圣贤襟期，故学问操履行门，皆适助其虚妄，如良田然，种未植，莠未芸，而灌以粪腻，益增芜薉而已。学者但向心田中保护菩提嘉苗，芟刈名利莠草，随时溉灌，勿助勿忘，守到白露秋分，自见秀而且实。至于旱则车水，潦则开渠，虽神农复兴，亦不能使岁时无旱潦也。以此方便，自养善根，令成熟度脱，便堪以四悉檀益物，令其番番种熟脱，尽未来际，无所不度。而吃紧关要，只在今日最初一步。盖南其辕则步步近楚，北其辕则愈趋愈远，纵能久后觉悟改辙，不唯所伤既多，亦枉却多少功夫，岂不可惜？此苦口良药，勿但作文字看过，道理解过；直滴滴入口，从咽喉灌入脏腑，三百六十骨节，八万四千毛窍，皆为药味所透，庶几也已。

    〖文最说〗

    天下不治，由人心不明。人心不明，由圣学不讲。圣学不讲，由功利不忘。功利不忘，由自待菲薄。君子莫贵厚自期待也。诚念念自厚，则大行不加，穷居不损，有何功利不忘？功利既忘，凡接对师友，诵读诗书，专为身心性命，有何圣学不讲？圣学既讲，行一不义，杀一不辜，而得天下不为，有何人心不明？人心既明，正己而物正，有何天下不平治也哉？今之文学，吾惑焉。不求于自心，不合于圣学，惟趋时袭取科甲为志。苟遂厥志，则恣其人欲之私而莫知返，无怪乎世道人心大坏，而不可救也。虽然，非文之咎，文不知其最者之咎也。出世之文，迦文为最。治世之文，文宣为最。迦文舍身求得半偈。文宣遇难曰：“文王既没，文不在兹乎？”此皆于文而知其最者也。文之最者，始于大圣大贤，极于诸佛菩萨。诚以圣贤佛菩萨自厚，举凡道德文章功名富贵，皆非五霸假之，皆非义袭而取。吾所以勖文最者无他，惟以文最厚自期待而已。

    〖藏野说〗

    《易》曰：“圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。”又曰：“同人于野亨。”盖不藏不足以致用，而不于野，不能为大同。“乾”之初九曰：“潜龙勿用”，潜即藏也。藏者，道之体也。历见惕跃飞而不改其本体，故曰“不变塞”焉，知进退存亡而不失其正也。世但谓“乾”为阳物，“坤”为阴物而已。孰知一阴一阳之谓道，即形而下是形而上，其君之也。即所以藏之，其藏之也。即所以君之，元非偏属者乎？故又曰：“乾坤其易之蕴邪？”蕴即藏也。藏乾坤于易，易外无乾坤；藏易于乾坤，乾坤外亦无易；又以易与坤而藏于乾，乾外无坤与易也；以乾与易而藏于坤，坤外无易与乾也。斯之谓“物物一太极，太极本无极”也。

    〖耻庵说〗

    耻者心耳。心之精神是谓圣，圣人不过有耻而已。富贵，庸人所嗜也，豪杰耻之；功名，豪杰所矜也，圣人耻之。耻至圣贤，大行不加，穷居不损，能以道援天下。禹稷颜子，易地皆然，此世间之行已有耻也。出世之道，何莫不然？人天五欲，色无色定，凡外所嗜，三乘贤圣耻之；偏真涅槃，二乘所尚，诸大菩萨耻之；出假神通，菩萨所宗，圆顿行人耻之。故世出世最有耻者，莫尚圆顿行人矣！名字以未登五品为耻，观行以未净六根为耻，相似以未证法性为耻，分真以未满本体为耻。所以立跻妙觉，而不见其功也。耻之于人大矣。信哉！

    〖柴立说〗

    一切名号，无不性空，性空之义，则不可尽，不可尽空，即是第一义空。故一一号，体即法界，不当以世出世事局取之也。然惟超越世间出世间，则能遍入世间出世间。世间柴者，孔子所谓“柴也愚也”。世间立者，孔子所谓“立于礼也”。子羔足不履影，启蛰不杀，方长不折，避难而行，不径不窦，乃能见恩于被刖之人，非所谓其愚不可及乎？出世柴者，释迦为降苦行外道，示现雪山苦行六年，其骨柴现，而不颠仆，故名柴立。夫苦行虽非正道，然借此降伏外人，则自立立他，皆在此矣。今居士欲为世间圣贤，当学子羔；欲为出世佛祖，当学释迦。苟能学此世出世间之道，则能超越世出世间获二殊胜。你有拄杖子，与你拄杖子。你无拄杖子，夺却拄杖子。纵横杀活，无不自在，唤作柴立亦得，不唤作柴立亦得，三千性相，百界千如，尽向柴立二字中炳然齐现。柴立为法界，一切法趣柴立，是趣不过，柴立尚不可得，何况更有趣与非趣？迷此柴立法界，则无始流转生死；悟此柴立法界，则速证安乐妙常。故知六凡法界，原在居士身中自取轮回；四圣法界，亦在居士身中放光动地。居士会么？堂堂独露无他物，莫认摩尼作水晶。

    〖荼毗说〗

    人之受生，识、寿、暖三而已。识，业所牵也；寿、暖，识所变之相也。依出入息名之为寿，即风大；暖，即火大。识外无寿、暖，业外无识，妄想外无业。业为受生之因，识、寿、暖三为受生之果。因果总不外于妄想，妄想无性，则因果亦并无性明矣！众生于无性因果法中，惯起妄想，种种计著，谓有实我实法，枉受轮回。大觉愍之，为设方便，生则教以观我法空，令永断苦因；死则教作茶毗佛事，令速脱冥滞。盖火葬者，所以裨二空观慧也。凡夫执情重，见理不分明。语以茶毗，则诧为不情。楚石大师示寂于洪武三年，时禁火葬，师欲遵佛制，太祖特为开例。噫！圣贤明达若此，复何疑哉？宜之老居士，舍所卜兆宅，入栖霞常住，发愿必遵火葬，非深观我法二空者，不能也。

    〖持名念佛历九品净四土说〗

    若欲速脱轮回之苦，莫如持名念佛，求生极乐世界。若欲决定得生极乐世界，又莫如以信为前导，愿为后鞭。信得决，愿得切，虽散心念佛，亦必往生。信不真，愿不猛，虽一心不乱，亦不得生。云何为信？一者信阿弥陀佛愿力。二者信释迦文佛教语。三者信六方诸佛赞叹。夫世间正人君子，便无妄语，况弥陀、释迦六方诸佛，岂有妄语？此而不信，真不可救。故须先生深信，勿起疑惑；云何为愿？一切时中，厌恶娑婆生死之苦，欣慕净土菩提之乐，随有所作，若善若恶，善则回向求生，恶则忏愿求生，更无二志，是名为愿；信愿既具，则念佛方为正行，改恶修善皆为助行。随功力之浅深，以分九品四土，纤毫不滥，只须自己简察，不必旁问他人。谓深信切愿念佛，而念佛时心多散乱者，即是下品下生。深信切愿念佛，而念佛时散乱渐少者，即是下品中生。深信切愿念佛，而念佛时便不散乱者，即是下品上生。念到事一心不乱，不起贪嗔痴者，即是中三品生。念到事一心不乱，任运先断见思尘沙，亦能伏断无明者，即是上三品生。故信愿持名念佛，能历九品，的确不谬也。又信愿持名，消伏业障，带惑往生者，即是凡圣同居净土。信愿持名见思断尽而往生者，即是方便有余净土。信愿持名豁破一分无明而往生者，即是实报庄严净土。信愿持名持到究竟之处，无明断尽而往生者，即是常寂光净土。故持名能净四土，亦的确不谬也。问曰：“如何持名能断无明？”答曰：“所持之佛名，无论悟与不悟，无非一境三谛。能持之念心，无论达与不达，无非一心三观。”只为众生妄想执著，情见分别，所以不契圆常。殊不知能持者，即是始觉，所持者即是本觉。今直下持去，持外无佛，佛外无持，能所不二，则始觉合乎本觉，名究竟觉矣。”问曰：“既始觉合本，则当下即常寂光，如何亦说往生？”答曰：“若达当下即常寂光，又何妨说个往生？盖往即非往，非往而往；生即无生，无生而生。文殊善财之生西方者，此也。咄哉男子！无措思惟”。

    【文】

    〖戒淫文〗

    人知杀生之业最惨，不知邪淫业尤惨也。人知杀生之报最酷，不知邪淫报尤酷也。盖种种受生，肇端淫欲。种种造罪，托因有生。淫为生本，生为罪本。是故三涂剧苦，人世余殃。淫意才萌，一切俱起。淫习难断，如火燎原。于极臭处，谬为香美。于极秽处，谬为洁净。随处苟合，何异畜生？非道染触，过于鸡犬。此在稍有良心者，便应痛绝，奈何聪明学识之士，甘此丧心无耻邪？一念欲心，是铁床铜柱因。一念爱心，是积寒坚冰因。况具行非法，灭理乱常，尘沙劫数，不足尽其辜，千万亿言，不足数其恶，须发大惭惧，大誓愿，宁火炙刀剜，终不与一切男女欲心相触。宁碎身粉骨，终不与一切男女污秽交遘。设忘正念，更犯前非，必遭毒害横灾，生身陷入地狱。以兹猛决，善自要心，时时忏除往业，切切悔过自新，庶白法可修。而又勤观经论格言，以策废忘，精修对治观行，以除毒本。不然纵有多智禅定现前，必落魔道，永无出期。矧世智辩聪，曾非大器，随业直坠，百劫千生，受诸烧煮，尚不成魔，安能成佛？尚失人道，安能往生？请于静时，仔细思之，于对境努力防之。不然，诸佛无下手处，善友其奈尔何哉？

    〖劝戒杀文〗

    自佛法东流，人知杀生为首戒，垂为劝诫，充楹积栋矣。而犹多未悟者，冤业虚妄结集，不能顿解也。经云：“除奢摩他，及佛出世，不可除灭。”呜呼！懵懵斯世，将何抵极？杀业既厚，劫成刀兵，寇贼纷然，干戈不息。释迦往矣，弥勒未生，设欲拯救，惟力修奢摩他耳。奢摩他，此翻“妙止”，止一切恶，从止杀始，若能止杀，即是止一切恶。又止有三义，一、体真止，观此身惟四大合成，毫无实我可得，我既无实，何得杀彼生以养之？彼我皆无实，即是同体，何忍杀之；二、方便随缘止，观一切灵蠢无始以来，恒与我互作父母、妻子、亲缘眷属，随业改形，所以不识。若杀害之，是杀我过去六亲也，安得不种种方便而救护之；三、息二边分别止，若但观生空，悲心不炽，但观缘属，慈心未周。今直观蠢动含灵，皆有佛性，皆得作佛，无论大小升降，本觉平等，终无有二。猪牙中现化佛，蛤蜊中现大士，毒蛇闻偈而转身证果，鹦鹉念佛而焚得舍利……当知蜎飞蠕动，鳞甲羽毛，或是过去诸佛，或现在如来，或未来世尊，那有可杀之理？能修此三止，即成三慈。三慈既成，名佛出世。一人修之，转化多人。多人修之，转化无尽。传传广化，普遍十方。庶最惨杀业可停，刀兵劫浊可救也。修元性沙弥，幼持斋戒，癸酉忽萌一食肉想，梦至阴府，备见杀生者受报楚毒，历历分明，乃革心自矢。盖以深知过患，方敢孜孜劝人。予为申其说而奖助之，普愿仁人君子，体天地好生之德，推圣贤恻隐之心，必使杀机永断，天下归仁。而又念娑婆之苦空，企乐邦之常净，一念十念，咸彰三观妙修。自戒戒他，悉合三慈妙行。止观不二，福慧俱崇，虚妄结业，如汤消雪。则释迦含笑于寂光，弥勒授手于兜率，无量寿在其顶门，观世音为其胜友矣！

    〖惠应寺放生社普劝戒杀念佛文〗

    夫物虽至微，未有不贪生恶死者。此贪生恶死之心，全是烦惑，亦全是灵知灵觉所发现也。吾人贪生恶死，情与物同，苟充此情，所欲与共，所恶勿施，安得不是灵知灵觉？苟昧此情，但知我生可贪，不知他亦贪生，我死可恶，不知他亦恶死，安得不是烦惑？是故若欲放生，先须戒杀。欲拔生死烦惑，必须深心念佛。深心者，自救救他之心，佛者灵知灵觉之极致。深心念佛者，以自救救他之心，契于灵知灵觉之极致，令若自若他，念念解脱者也。以此为正行，以不杀大悲放生大慈助严之，必生极乐，莲华化现，永脱轮回之苦。所以修昙禅友、公路居士等尽心竭力，普皆劝请也。有缘遇此佛图，便请专精受持，展转劝人，功德尤为不可思议，当知生佛同体，佛者无上众生，众生者即未来诸佛，一念一切念，一切念一念可也。

    灵峰蕅益大师宗论卷第四之二

    【偶录一】

    〖梵室偶谈〗（共五十五条）

    只贵子见地，不贵子行履。谓有见地，必有行履。有行履，未必有见地也。今负狂解，而荡德丧检，痛哉！因戒生定，定生而戒愈完；因定发慧，慧发而戒定愈胜。故名三无漏学也。今甫习定，戒先芜矣。甫学慧，定先汩矣。以后后废前前，犹竖梁掘圮基址，覆椽截去梁柱也。欲优游寝处其下，得乎？

    夫惟得其神者，能遗其迹，亦惟失其要者，必染其病。故今之持律者十人九陡，演教者十人九流，弘宗者十人九妄，得神遗迹百无一矣。

    戒定慧三学，佛法大纲，出苦要径也。今也见律师陡遂废戒，见法师流遂弃教，见宗师妄遂置禅，何因噎废饭，甘守饿而死也？

    有戒无定慧，有定无戒慧，有慧无戒定，非真戒定慧也。有戒无定慧，堕欲天。有戒定无慧，堕色无色天。有定无戒慧，堕土木金石，或空散销沉。有定慧无戒，堕邪魔神鬼。有慧无戒定，不免三恶道苦。或曰：“若是，则古人取乘急戒缓何居？”答曰：“缓之云，非无也。且豪杰之士，与其急乘缓戒，堕恶道而方升，何如乘戒俱急，常近佛而无退。又因戒生定，因定发慧，急戒即急乘之阶梯。若藉经教为名利本，托话头为优免牌，戒不唯缓而且废，乘虽名急而实缓，甚非古人料拣之心也。”

    予居径山，始受一食法。有禅者曰：“定共戒，道共戒是务，兹在所缓矣。”予不屑答也。呜呼！儱侗瞒盰，病通斯世。解文识义，能复几人？若在所缓，应云定夺戒，道夺戒，共之一字云何通？

    古之受戒者，修心之基也；今受戒者，我慢帜也。古之习教者，学道之户也；今习教者，破戒由也。古之参禅者，增上之要行也；今参禅者，舍戒别名，谤教涂辙也。革弊防非，在豪杰士矣！

    “因地不真，果招纡曲”何谓也？方受戒，志为律师矣。方听经，志为法师矣。方参禅，志为宗师矣。不为律师、法师、宗师，无所用其受戒，听教，参禅也。犹应院不为（贝+亲）施，无用经忏。俗儒不为作宦，无用举业。娼优隶卒不为利，无用眩色俳演，承迎趋走也。虽然，以世法图利，事虽卑无大过也。读书规富贵，得罪宣尼矣。佛法博虚名，玷污正教矣。

    古者透最后关之谓宗匠，博通三藏之谓法师，尘业不侵之谓持律。今也稍解粗浅机缘，则以宗自鸣；略知流通教典，则以教自负；但护根本四重，则以戒自满。根器狭劣如此，谁与荷担正法？

    予寓龙居有老僧看《宝积经》云：“若先看此经，和尚做不成。”予曰：“若不看此经，和尚做不成。”谓不成和尚法故，谓无所取于为和尚故。噫！可为知者道，难与俗人言也。

    予甫受菩萨戒，发心看律藏。阇黎古师试曰：“汝已受大，何更习小？”对曰：“重楼四级，上级既造，下级可废邪？”师曰：“身既到上层，目岂缘下级？”对曰：“虽升他化，佛元不离寂场。”

    一花拈于三藏既说之后，达磨来自佛法盛行之时。龙画就，一点睛则飞去也。今龙影尚无，睛何处点？

    迩来宗教大失，在为正法之心不切，为门庭之见炽然。讵知为正法，门庭不期高而自莫及。为门庭，正法以争抗而愈玷污也。

    古者大宗匠之埽教为义学，认指为月，不见真月也。彼已具通教理，但不能亲证亲到，故夺其依解，俾入真通。今之学者，尚未梦见教理，何所用埽，不几谤法之罪乎？

    如来应世，教随机设，故大小两乘，并行不悖。其小乘者，出家受具，先以学戒为基，次读诵坐禅，随修一法，不必兼行。其大乘者，亦必以戒为基，次读诵坐禅，虽随根各分主助，而要兼修，决无一往禅思不通了义，一往持说不事观心者。不通了义，味禅之犯必成。不事观心，说食之讥何济？迨夫末法三学，分张尸罗，仅成人天之福。而持犯未达，犹未保其人天，禅思每堕无闻之诮，而戒慧两荒。多见沦于恶取，持说每为名利之媒，而戒定俱废，罕不落于空谈。噫！安得豪杰士，一振其颓者乎？身为床座，所深愿焉。

    末法衰败，良以邪正不分。丁斯时者，未暇较深浅，急须甄邪正。如以深浅，则如来三昧迦叶不知，迦叶三昧阿难不知，乃至六群比丘犹胜马鸣、龙树。正法尚尔，末法可求全责备乎？如以邪正，则频伽在［壳－几＋卵］，已胜余鸟。砒毒少许，便能伤命，安得不辨于几微乎？故其人正，浅亦可依；其人邪，深愈当斥。正人虽浅，必害少而利多；邪人虽深，必害多而利少。欲辨邪正之致，未有出于教理二种定量者也。

    宗者，无言之教；教者，有言之宗。至言也！三藏十二部，默契之皆宗也，既无言矣，安得谓之教？千七百公案，举扬之皆教也，既有言矣，安得谓之宗？故不以说证分宗教，第以门庭施设者，噇糟汉也。

    数见教病则思禅，数见禅病则思教。然有当互救者，亦有可各自救者。良以病在当人，非法门咎也。何谓各自救？实义虎，决不以画饼充饥。真禅人，决不堕恶取空见。三藏十二部，无一法不劝修行。今之不修行者，皆叛教人，非学教人也。西来大意，直指人心，见性成佛。今之不务见性成佛，而妄逞邪解者，皆谤禅人，非参禅人也。既云见性，安得拨教律于性外？既成觉者，安得置教律于不觉？即或未能，且以一句话头作见性成佛方便，权置万行门头，必须信得及，守得定，是非莫管，身世俱忘，愤同杀父，急似烧眉，寒暑饥渴，尚无暇知，律检教门，又何暇谤？直以一门深入，未及兼修，亦以一镜既悬，能含多影。故举起话头，万缘俱舍即檀，十恶俱息即戒，境风不动即忍，绵密不断即进，更无异缘即禅。真疑历历，穷义路之渊源，诣离绝之境界，寻伺无栖，能所双绝即慧。若不能舍缘息恶，不动绵密，更无异缘，真疑历历者，当知不名真提话头也。既不真提，独以之为优免牌，且为邪见本，岂法门咎哉？故知教禅，法无优劣，特因地不真，利名夺志，不免作狮子身虫耳。果求其本，则禅亦无病，何求救于教？教亦无病，何求救于禅？又学人因地虽或不真，若遇正师，自能中养不中，才养不才。唯师匠自眼未明，自事未了，盲引深坑，虽正因之士，犹被其荼毒，况适相叩者哉？吾故曰：“法门之坏，撑法门者坏之也。”

    唯真宗匠，可呵教家空言；唯真义虎，可斥宗乘儱侗。否则自救不暇，何坚固斗诤为哉？

    今人患不在提话头，患不知所以提耳。患不在废万缘，患废不尽耳。亦不患教人提话头，患不知所以教耳。且万缘既废，身心世界何以依然不废？废恶不废善，犹在人天；废善不废恶，报必三恶。舍人天而趣三恶，谓之有智可乎？又身心世界，既不能全体放下，则真实话头，必不能直下承当。以悠悠泛泛心，而提儱侗话头，自诳也。于悠悠泛泛人，而儱侗教提一话头，诳人也。以诳人之师，诳自诳之弟子，法门抑何罪乎？故云栖曰：“人以为佛法复兴，吾以为宗风大坏也。”

    唯三种人可参话头。一者，夙具灵根，著手便判，身心世界，全体放下，金刚宝剑，当下提起，直待大事了毕，然后或见知识，或观契经，印证自心，接引后学；二者，虽道路未甚明白，能依真实具眼宗匠，死心参究，到歧涂处，自能为我指点。到根节处，自能为我解辟。到转关处，自能为我拶入；三者，既未深明道路，又无真师，必洞彻教理，方死心参究。虽不能通三藏众典，《棱严》一部，不可不精熟也。譬如独自远行，若不预问路程，断断必有错误。除此三种，其余悠悠泛泛之徒，欲参禅悟道，敢保十个，错有五双。

    憨大师以话头喻敲门瓦子，至言也。识得本无实法，方能用法，而不被法缚。或有病其说破，令不生切心，则金刚筏喻，圆觉标指，亦有过邪？且惟说破，知瓦非宝，亟在敲门。若不说破，必忘敲门，终日玩瓦。救病神丹，而人顾病之，得无愚且狂乎？

    归元性无二，方便有多门。然则参禅，念佛，止观，皆方便也。既谓之门，安得同？若知全性起修，全修在性，则三皆一致，安得异？故真修止，贵就路还家，说同说异，增益戏论。

    憨大师方便语，曲为末世开助道门，契理契机，善之又善者也。或非之曰；“正道不得力，更修助道。”教门则可，宗乘断不可。噫！若论向上一著，话头亦用不著。既许话头，已属方便，安得独废助道，必不许持咒为助？先不许提持话头，以话头为宗而许，是谤宗。以持咒等为教而不许，是轻教。轻教谤宗，何止得罪憨师？三世佛冤耳。

    今之知识，每于利者令参禅，钝者教念佛，是参禅唯被上机，念佛唯为中下也。夫禅不曲被中下则谤禅，念佛不被上机则谤教，禅教俱谤，扇以成风，遂令禅作虚名，念无实行，可悲也。讵知参禅，念佛及修教观，各有夙根，一一根性，各分三品。禅门第一品人，触著便了，更无余事，夙具灵根，如时雨化。第二品人，直下不疑，深藏密养，直待瓜熟蒂落，大用现前，龙天推出，任运利生。第三品人，具大疑愤，如杀父怨，判尽平生，究明此事；念佛第一品人，顿悟自心是佛，念念圆明。第二品人，深信自心作佛，念念入理。第三品人，深信佛力无量，念念灭恶。此复四种，谓“念佛自性”，“念佛相好功德”，“念佛名号”，“念佛形像”，此四各通三品也；教观第一品人，创闻圆理，顿发初心，成正觉于刹那，示八相于百界。第二品人，信一境三谛，净生身六根，伏住地无明，摧见思尘垢。第三品人，发圆觉于闻经，修五品之观行，习三观以成熏，伏五住而趣觉。由此言之，法无优劣，应病则是药皆灵。机有浅深，执方则因药成病。

    身病知忧，家不给知忧，年不熟知忧，方隅不靖知忧；独大事未了则不忧，佛法将澌则不忧，众生业重则不忧，或虽忧而不知所以忧，或复倍增其可忧。噫！忧宁有已时也？

    宗乘所以超胜者，具诸功德而无所住故也。若以不具为不住，何异家无斛米两金，而曰超胜千金之子？

    古者相宗易，性宗难，故玄奘舍性习相。演教易，证宗难，故神光立雪断臂。今也不然，以宗自鸣者，教茫然也。以教自负者，相宗紊然也。呜呼！难其所易，而易其所甚难，不能举一羽而能举百钧，不能见舆薪而能察秋毫，五尺童子，不为所欺矣。

    予游历诸山，备览人情物态，颠倒最多，卒难悉举。且如饮食衣服，尘劳也，惟恐不勤。持诵礼拜，胜业也，惟恐不惰。三聚净戒，出世正因也，深厌烦琐。百年活计，生死根本也，常虞缺略。为佛法，慢幢高起。求货利，体面顿忘。乃至同一语也，谓出某经论，则弃如怨敌。谓出某语录，则爱如珍宝。世缘中事，与道无妨，律检教门，有违向上。嘻！吾不知其所趣矣。

    何谓教？何谓宗？语言施设之谓教，忘情默契之谓宗。故宗也者，虽云教外别传，实即教内真传也。如以指指月，认指为月，不可也。谓所指非月，亦不可也。且诸佛言教皆指，诸祖语录宁独非指？不认佛指作月，何独认祖指也？又祖所指是月，佛所指宁非月？信祖之所指，何独不信佛所指也？甚矣人之颠倒也！

    发大心犹易，具正见更难。具正见犹易，勤修习更难。勤修习犹易，除心病更难。然心病不除，安事修习？修习不勤，安取正见？正见不具，岂真大心？则直谓之发大心难。

    利关不破，得失惊之。名关不破，毁誉动之。既为得失毁誉所转，犹以禅道佛法鸣乎？

    不见己短，愚也。见而护，愚之愚也。不见人长，恶也。见而掩，恶之恶也。

    或问予：“汝何愿？”“愿生西方。”“更何愿？”“愿入地狱。”曰：“是何心哉？”曰：“西方则上事诸佛，地狱则下度众生。”佛从弥陀始，愿王胜故，生从地狱始，悲心切故。

    有禅者问予：“作何功夫？”曰：“念佛。”曰：“念佛何为？”曰：“求生西方。”禅者嗤曰：“何不荐取自性弥陀，唯心净土，用是妄念妄求为？”予曰：“汝谓阿弥陀佛在性外，极乐国土在心外邪？心性亦太局隘矣。即汝所谓不念不求者，非恶取空邪？”

    善知识者，犹良医乎？良医能兼疗诸病，亦有专治一病者。兼疗则应病与药，专治非其病不医，故皆能寿夭而生死也。若伎俩唯一，欲众疾普收，其伤害多矣，况一伎未精哉？

    语云：“真人前说不得假。”今也假人前说不得真，悲夫！

    语云：“三日卖不得一担真，一日卖得三担假。”吾曰：“宁使千日卖不得一担真，不愿一日卖得千担假。”

    人谓“参禅则悟道，不必求生西方。念佛则生西，未必即能悟道”，不知悟后，尚不可不生西方，况未必悟邪？又禅者欲生西方，不必改为念佛，但具信愿，则参禅即净土行也。又念佛至一心不乱，能所两忘，即得无生法忍，岂非悟道？故参禅念佛，俱能悟道，俱能生西也。但有疑则参，无疑则念，在人下手时自酌耳。

    古人自牧愈卑，品愈高；今人自视愈高，品愈卑。古人自处愈小，道愈大；今人自视愈大，道愈小。古人自考愈歉，德愈完；今人自恃愈完，德愈歉。是谓“不揣其本，而齐其末”。

    小人以己之过为人之过，每怨天而尤人；君子以人之过，为己之过，每反躬而责己。夫不谓人过谓己过，有四观焉。眼见恶色，耳闻恶声等，皆自业所感，非关他事故。恶境纷纷，皆唯识所现，虚幻不实故。众生烦恼无量，应度应断，己分事故。众生修恶，即是性恶，众生性恶，即己性恶故。

    法性本常住，云何分正、像？正像之分，全在人耳。呜呼！时丁末季，去圣时遥，为利者十之九，为名者十之一，为己生死发二乘心者百千中一，为大地众生发无上心者，万万中一，此止就禅和料简耳。应院及俗人，又不必言矣。佛法将安恃邪？

    生西方以三种心，至诚心、深心、回向发愿心，此三直至成佛；流俗人亦三种心，轻心、忽心、将就心，此三常游五趣。呜呼！前三百千中或一有，后三百千中或一无，奚怪口言求生者多，真实往生者少也。

    末法中病有三不可救，喜守不喜攻，喜略不喜广，喜同不喜异。交友有三大恶，喜顺不喜逆，喜口是而心非，喜不如不喜胜。学问有三大错，好多不好精，逐末不求本，求解不求证。

    古人疏经论，必为发幽微，示指归，出纲要，明修法。故随依一典，可了生死，上弘下化。后世畏其繁而废弃焉，虽似善变通，实大伤教眼。如五霸尊周，周益受削。呜呼！攀枝忘干，罪元不在先贤。因噎废饭，训岂可遗后裔？扶教者曷深思之。

    予见学士堂与务下互轻也。学士曰：“彼不知教，不知理，贸贸然勤作而已，非我等丛林无光辉，缙绅莫酬对矣。”务下曰：“我竭力而作，彼袖手而食，戒德不守，学业不成，安用是浪荡子为哉？”予伤之，私念曰：“彼学士胡不念务下之劳实我外护，我无实行，坐享难消，即一切作普贤想？彼务下胡不念我等障重，无闻熏种，彼等聪利，皆由夙因，即一切作导师想，丛林不几盛乎？”复见禅堂与藏堂相轻也，禅轻藏曰：“彼钻故纸，图［贝＋亲］施耳。使进而坐香，安可得，亦安可能哉？”藏轻禅曰：“彼坐食而身不劳，守痴而心不用，叩以了义，茫无所知，警其昏沉，嗔心震发，悟道无人，著魔接踵，何如看经种般若因，作务得人天福邪？”予倍伤之，复代念曰：“我堂大事未了，滴水难消，彼应和有外护功，阅藏为思修本。设我念念亲切，法行亦无超于信行，倘悠悠自纵，禅诵反高出于坐禅。而藏堂人胡不念明理不修行，说食终不饱，发心欲坐禅，胜十方论师？况谢绝万缘，并除昏散，专心向上，穷究本参，我等散心，岂能仿佛，则法门不亦光乎？”唯贡高各蕴于怀，忌克每形于吻，致令是非蜂起，体段两伤，皆狮子身虫矣。

    凡智利宜慧行，力强宜定行，亦各有二种。慧行二者，一、单从慧入，明极则诚，不烦修定而自得定，此夙因深厚，习气微薄故也；二、能发闻解，不能即证，必依解起行，行起解绝，若不猛做一番，不能亲证亲到，故须定力济之也。定行二者，一、单刀直入，便能彻法源底，此亦夙因深厚正见力强故也；二、但能死守，不能权变，每堕空见，或耽味禅，求脱反缚，求升反坠，必慧行济之，方免堕坑落堑也。复有智力并备定慧双圆者，如佛在世时，闻法得道，及六祖等是也。若夫借宗教资牙后慧，托话头为优免牌，慧行定行，两无所当，皆狮子身中虫矣。

    云栖大师发挥念佛法门曰：“有事一心不乱，理一心不乱。”说者谓持名号是事一心，参谁字是理一心，亦何讹也。夫事一心者，历历分明，不昏不散是也。理一心者，默契无生，洞明自性是也。是参时话头纯熟，犹属事门。念时心佛两忘，即归理域。安得事独指念，理独指参也？又参谁字，谓之究理则可，谓理一心不可。然非其人，即究理亦未可轻易。何以故？事有挟理之功，理无只立之能，幸审思之。

    甚矣二见之为害也。烦恼菩提，生死涅槃，同依于一心，而判然为二。宗乘教乘，同传于一佛，而判然为二。法性法相，同秉于一音，而判然为二。慧解行门，同诠于一教，而判然为二。二见纷然，正见灭矣。

    坐禅名一，实则有六。谓圆顿禅、次第禅、利慧禅、钝修禅、世俗禅、假名禅也。圆顿禅者，创闻正法眼藏，涅槃妙心，不可思议，微妙理性，而发其心。此复四，一者、乍闻即悟，顿证自心，不落阶级，具足智德。二者、以未顿证，便大疑愤，畟塞虚空，当下依正两忘，凡圣坐断，昏散无栖泊处，智理无凑合处，俨如有气死人，直待冷灰豆爆。三者、未能直下成片，实信得及，疑得定，虽被无始业力所缠，种种昏散障缘，不退初心，或一向单提，或道品助成，毕生不起名利心，不起余乘心，约机即钝，约根亦名圆顿种子。四者、先于教典留心，讨明理性，随起观行，名为乾慧。次得相似理水，名入信心。次乃发心，名入正位。即与顿悟同一智德。须知顿悟，本多生熏习，故初心不可不于至教厚植种子也；次第禅者，先以空慧修一切智，观一切法无不皆空。次以假慧修道种智，观一切法从空建立。后以中慧修一切种智，观一切法非空非假，即第一义心；利慧禅者，达一切法如幻如梦，当体全空，非空故空；钝修禅复四，一者、为得神足行菩萨道，修根本四禅，依之发通。二者、深观十二因缘，坐断无明。三者、深观四谛，刹那断惑证真。四者、虽深知苦谛，必九次第定，渐次断惑证真；世俗禅复二，一者、凡夫以欣厌心，修上八定。二者、外道计彼涅槃，修习彼定；假名禅复三，一者、虽闻圆顿名言，慕名不会义，强提一话头，尚未解尽话头义路，况义路穷处，是人以一句话，作优免牌，尽废他善，死在系驴橛上，虽稍却昏散，且未得世俗禅定，安望圆顿？虽无大害，却失闻熏无量功德。二者、于诸祖机缘，深求道理，废寝忘餐，或得一义路入处，辄认为有所醒发，便作得本不愁末想，是人虽不拨万行，常躲身无事甲里，且以解行分作两橛，是名谤真般若。三者、但好虚名，以机缘资牙慧，胡说乱说，自害害人，或挂虚名，言参话头，偷安藏拙，昏散不除，憎爱恒炽，空消檀施，败坏法门。已上六种中，共成十有五等，若再料简，差降更多。嗟哉末季，徒取其名，莫稽其实，奈何宗教不埽地也。

    古谓虚舟飘瓦，则不生嗔，今亦生嗔矣。鹊噪鸦鸣则不分别，今亦分别矣。逆顺境缘，安望其脱然邪？

    法门有七坏相，六兴相。何谓七坏相？一惧命夭，知命孤，以家贫故，令出家；二避难无聊，激气求安乐故自出家；三求清高故自出家；四以好名故受戒；五好名故听经；六藏拙故参禅；七好名故参禅。七种虽高低不等，优劣判然，同为因地不真，坏法门一也。何谓六兴相？一为生死故出家；二为大菩提故出家；三为修行基本故受戒；四为修行门路故听经；五为了生死故参禅；六为得种智故参禅。六种虽大小不等，偏圆有殊，同为因地真正，能兴正法一也。噫！凡吾同类，尚自考之，倘因地真，幸善自保持，俾终正而不入于邪；或因地未真，则痛自改悔，速反真而无溺于伪，庶几自救，亦救法门耳。

    正人观邪法，邪法亦成正；邪人观正法，正法亦成邪。深人观浅法，浅法亦成深；浅人观深法，深法亦成浅。圆人观偏法，偏法亦成圆；偏人观圆法，圆法亦成偏。道人观俗法，俗法亦成道；俗人观道法，道法亦成俗。呜呼！今之正成邪，深成浅，圆成偏，道成俗，往往矣。试各自简点，苟知其病，必知其药，深望之。

    有名同而实异者，如佛言道，谓“三种菩提”；老言道，谓“虚无自然”；儒言道，谓“五常五伦”。未可同语也。有名异实同者，如台宗谓之“一心三观”，贤首谓之“一真法界”，相宗谓之“胜义唯识”，禅宗谓之“向上一著”，未始少异也。譬一帝都曰“北京”，曰“燕都”，曰“顺天府”，有盛谭北京，鄙燕都为陋劣；或谭燕都，鄙顺天为陋劣。吾知其必被嗤也。彼性相分河，南北竖党，何以异此？

    松江李居士，寓天封寺，猛欲出家。予问“汝欲出家，曾看经否？”“未也。”“看语录否？”“稍看。”“何以看语录不看经？”曰：“经则烦细，语录爽快可观。”予曰：“爽快可观，无如《水浒传》、《三国志》矣。”

    〖偶书二则〗

    诸佛修称性之善，故能化身千百亿，自在度众生；众生造称性之恶，故能一一身遍满八万四千大地狱，一日一夜具受八万生死之苦。然则佛境界不可思议，众生境界亦不可思议。只由现前一念，本自不可思议耳。有智者宜安从邪？

    四凶居尧舜之世，而不能自安其生；孔孟丁春秋战国之乱，而不足以改其乐。故知得失全由自心，外境何与焉？今人不治心而问境，无乃惑乎？

    〖阅阳明全集毕偶书二则〗

    君子小人，良知之体，未始不同也。一蔽于私而不能致，遂嫉功忌能，诬忠陷良，无所不至。吁！可哀矣。唯君子昭旷如太虚空，绝不与较是非，辩得失。故小人卒无所骋其毒，而陷溺未深者，犹可化为君子，一与之抗，则其去小人不能以寸，而玉与石角，玉必先敝矣。通此佛氏二无我观，妙旨泠然，孰谓世间大儒，非出世白茅哉？或病阳明有时辟佛，疑其未忘门庭。盖未论其世，未设身处其地耳。呜呼！继阳明起，诸大儒无不醉心佛乘，夫非炼酥为酒之功也哉？

    学无论儒释，其贵真贱伪一也。学果真，虽一时受谗被抑，精光终不可掩。学苟伪，虽一时欺世盗名，丑态终亦必露，故曰“斯民”也。三代所以直道而行，夫直道即良知本体而已。致此本体，可建天地，质鬼神，俟百世，况斯世之民哉？顾斯世之民信之，而权奸独诬陷之，俗儒独排斥之。彼权奸俗儒独无良知邪？特有以蔽之弗能致之耳。呜呼！均此本体，但弗致则与瑾彬同恶，能致则与阳明同善，读圣贤书者，宜何如慎其独也。今世佛门，陷足于伪者亦多矣。吾为此惧，欲闲之而未能，阅此书，不觉感愤流泪云。

    〖偶书二则〗

    唯识以遍破我法二执为宗趣，故借立法为遣情之门；般若以会一切法无非妙理为宗趣，故借破执为立理之门。然则唯识宜名“破相”，般若宜名“立法”，而相传反称唯识为相宗，般若为空宗者，谬也。

    鸟窠禅师为侍者吹布毛，止是初入信门方便，世多认为极则事。其为白香山“拈诸恶莫作，众善奉行”二语，正是彻骨彻髓，原始要终法门，世多认为浅近事，无怪乎解行分张，不达实相正印。

    〖山客问答病起偶书〗

    灵峰有五美四恶。何谓五美？一者泉甘且多；二者黜陟不闻；三者暑不酷；四者寒烧柴火；五者蚊少。何谓四恶？一者病时医药难；二者贫时借贷难；三者大风能飘瓦；四者地瘠多砂，所生谷菜味皆劣。客曰：“敢问四恶亦可屏乎？”山曰：“可。”客曰：“请闻厥方。”山曰：“节口腹，慎寒暑，则少病，斯屏医药矣。少欲知足，则不贫，斯屏借贷矣。紧覆茅，泥治壁，糊窗闭户，斯屏风矣。依佛教戒，于美恶食勿妄分别，趣疗形枯，斯屏劣味矣。”客拜曰：“善哉受教，请毕世依君住。”

    【解】

    〖致知格物解〗（约佛法为唐宜之说）

    知者，明德之本体，乃中道第一义谛妙心，非空非假而实离一切相即一切法者也；致者，一心三观，了达此一谛而三谛也；物者，迷此知体，而幻现之身心、家国、天下，如水所结之冰也；格者，推究此身心、家国、天下，皆如幻影，并非实我实法，如以暖气销坚冰也。欲得水，莫若泮冰；欲致知，莫若格物。冰泮水现，物格知致矣。物者，所观之境也；格者，能观之智也；知者，所显之谛也。一心三观名格物，一境三谛不令隐晦名致知。不可以致知为空观，格物为假观也。（唐谬分故破之）了知五位百法皆无实我实法为物格；转第六识为妙观察智为知致；转第七识为平等性智为意诚；转第八识为大圆镜智为心正。转前五识为成所作智，为身修。一身清净，故多身清净，乃至一世界清净故，一切世界清净。为家齐国治天下平，只一物格工夫到底，致知之学，始无亏欠，是谓究竟不离于初步也。

    〖藏性解难五则〗

    随缘那名不变，不变那得随缘？（一难）非不变之体，安有随缘之用？非随缘之用，安显不变之体？（一解）

    不变体常，随缘用无常，还是一分无常一分常（二难）。体不变故，妙用不变，体常用亦常，用随缘故，举体随缘，用无常体亦无常，常与无常，二鸟双游（二解）。

    正随缘时，不变安在？悟不变后，岂更随缘？（三难）正随缘，随缘即不变，别无不变所在，如二月外无真月，二月即是真月；悟不变，不变随悟缘，了了常无迷惑，如净眼见真月，更不见二月（三解）。

    月是能随邪？见是所随邪（四难）？就月为喻，真月不变，一二皆随缘，真月随人见一见二，不变常自随缘。见一见二，实无他月，随缘常自不变。就见为论，见性不变，见一见二皆随缘。见一是真见，见二是妄见，只一见体，而有真妄。不变常随缘，真见妄见总是见，随缘常不变（四解）。

    月是能随，即是所见。见是能见，即是所随，名不二邪（五难）？此非不二，须知月不在天，见不在目。月在天，见在目。二物相远，如何成见？又复月不来目，见不往天，月来目，天则无月；见往天，目则无见。然非月何见？非见何月？月若是见，复何名月？月若非见，云何见月？见若是月，复何名见？见若非月，月云何见？从此体会，方知能所不二，不二之性，即是不变。迷者谓二，悟知不二，总号随缘。一性随迷悟两缘，迷悟总不改一性也（五解）。

    灵峰蕅益大师宗论卷第四之三