無上瑜伽
如果我們要去尋找夢境的邊際，那始終都是找不到。一切顯現也是夢中的顯現，全部攝收在自己心的本體當中。也即是說，輪回和涅��所攝的一切顯現也始終是漫無邊際，但如果我們認識了明空無二的心的本性，就已經獲得究竟的結論。
上面意思也就是說，如果依靠分別念比如依靠生圓次第來獲得成就非常困難，但若了悟心的本性，並安住于其中，則成佛並非遙遠。我們要知道，無邊的一切顯現，無論是清淨還是不清淨的顯現，全部可以包括在自己心的本性當中。
心的本性即是空樂無二，無有定準，也無有所認，光明遍照，不可思議。如果你真正認識了心的本性，那一切都是清淨剎土和清淨本尊，否則，就會顯現三有的輪回和三惡趣的各種痛苦。
這種心的不可思議境界，全都可以包括在咒字“3”當中。在修持時，應該觀想本尊和法性以及所有的咒語全部與3字無二無別，同時也要把3字觀為顯而無自性，猶如水中的月亮。然後自己一邊這樣觀想，一邊可以念誦︰“33……”。它周遍大任運、大幻化，一切全都是3字之顯現。通過修持此3字以後，清淨了所有的器世間和有情世間。文殊金剛菩薩的心咒3字的具體修法，可參見其各種相應的儀軌。
本來沒有證悟的眾生痛苦是不可思議的，但如果通達了諸法的本性，那所顯現的大悲和智慧、功德的能量也是無量無邊。一切都是緣起顯現，在法界當中是無二無別，如是法界無二無別的本性就可以變成3字，一切諸佛菩薩的事業和身口意的功德也就可以全部包括在此3字當中。
咒文3字是如何產生的呢？一切諸佛菩薩身口意的功德首先變成3字，然後從壽無量光佛的心間顯現出來，這個3實際上是無量光佛的種子字。後來長壽佛（或無量光佛）為了利益眾生，將自己心間的3字取出來，把它交給了普賢菩薩，後來普賢菩薩又把它交給了文殊菩薩，從此之後，它就已經變成文殊師利菩薩的心咒，也是他的種子字。因此咒文3字實際上是一個智慧的種子字。
因此諸佛菩薩的心咒也可以用3字來表示，我們應該時刻隨念它，修持它。如果我們安住在清淨的境界當中，然後念誦3字，一切諸佛菩薩就會現前為我們灌頂和加持，一切悉地全部都能成就。而且當我們遇到各種違緣時，要想保護自己，念這個3字也非常重要，在有些經典當中講，此咒字成就後，念誦一遍能保護自己，念誦二遍就能保護他人，若是多多念誦就能遣除大量的違緣。
在文殊菩薩的息增懷誅的一些儀軌以及八大成就，還有在其他的儀軌和教典當中也提及3字的眾多功德，一切諸法平等性的加持實際上就是3字。文殊菩薩的心咒當中，這個3字的功德非常殊勝，比如“KA:”字也是文殊菩薩的心咒，但是KA:字本來是寶積佛的心咒，它基本上也是與3字相同。
在夢中，乃至自己的妄心沒有滅盡之前，外境的顯現不會自動消失。同樣，在我們沒有證悟心的本性之前，那一切清淨和不清淨的顯現，永遠也不能斷盡。雖然在天界有各種清淨的顯現和在三惡趣中各種不淨顯現，但不管是以前還是將來的這些顯現，它們的根本就是自己的心！
無始以來我們受過很多的痛苦，其中最根本的原因，就是沒有證悟自己的心。如果以後我們還是一如既往，那就會照樣無定地漂泊在三界輪回當中。
有些人擁有財產時，自己不能享用，然後對別人也舍不得供養和布施。這里意思是講，就像我們夢中積累財產一樣，沒有任何意義。我們若是執著輪回中的各種財物，其結果終有一天自己也會後悔的。
分別念雖然非常厲害，但現在通過上師的教言，我們可以戳穿它極其虛偽的假面具，進而認識到心的本性。為達此目的，我們就要斷除一切貪欲，修持清淨的法門。當證悟了普作大王本性的時候，那麼瑜伽士也就像是虛空藏一樣，獲得了自在。
上面簡略闡述了文殊菩薩的心咒3字的一些修法，文殊菩薩顯現為憤怒身形則是大威德，下面接著講大威德。
十方三世一切諸佛，全部變成平等智慧身，十方諸佛菩薩的壇城主尊，清淨和不清淨的一切壇城主尊，就是大威德。那麼一切形象是他的身，一切聲音是他的金剛語，一切分別是他的智慧，一切都是他的本性。這樣的顯現不滅實際上就是緣起顯現，以大悲顯現息增懷誅等各種事業。
所有的這些顯現全部是大威德的本性，他的身體充滿三界，聲音震動三有，智慧周遍三地。他的威猛事業能降伏一切邪魔外道，無論三界中任何一個粗暴猛厲的眾生，通過他的大悲猛火，皆能燒毀無余。
我們若知道以四種法因轉為道用來修持大圓滿和生圓次第，就能獲得自然智慧。修大圓滿和生圓次第雙運的瑜伽士，能勝過三界一切的怨敵。
一切諸法無有取舍的本性，是大樂法界，如果自然安住就可以現前，而在有分別念的人面前則不能現前。就像搖動的水始終不能清澈，如是經過分別念的染污，就始終不能獲得大樂。煩惱若是以分別念來對治，必須首先斷除自己的分別念，如是安住才能成就。
如果修行者接受殊勝的空行母，獲得大樂就比較容易。當然空行母當中有天女、龍女、人女和俱生天女、俱生空行母等等，那麼依靠具足法相的空行母可以現前自然的智慧。依靠她身的手印，金剛大樂在很快的時間內能獲得。在其他的母續中，也提及不依靠空行母，不能獲得金剛持的果位，這在新續和舊續皆為共同一致的觀點。
在《大幻化網》中，有解脫道和方便道，作為無上大圓滿的修行人，不依靠空行母也能成就，因為這是究竟解脫的大圓滿宗派。但是按照共同續部來修持，必須依靠一個空行母來獲得殊勝的成就。因此在密宗的一些儀軌和佛像中，也要依靠空行母的大樂智慧。比如在《大幻化網》當中，有一個名詞叫“大會供”，它並不是指聚集很多的人，在這里是指佛父佛母雙運的智慧。
因此在密宗當中，也有依靠空行母的雙運修法。比如修長壽法時，以前蓮花生大士和薩霍公主曼達拉瓦空行母，在尼泊爾的瑪拉德嘎山洞中，依靠密宗的儀軌和竅訣最後獲得了無死成就。班欽布瑪莫札和空行母德親加葉母在花吉的山洞里，依靠圓滿次第也獲得了大手印的果位。
以大悲心不舍眾生，以大信心不舍三根本，以大智慧不舍聖法，這三個誓言非常重要。這里的聖法最好是指大圓滿的法語或是有關如幻如夢的法語，因為我想，一切佛法，即顯宗和密宗的精華要義都可以涵括在這里面。
大悲心、大智慧和大信心，希望大家不要忘記這三個要點。如果具足此三功德，所有的空行母和三根本也會對此人生起歡喜心。就像鮮花招引蜜蜂一樣，具足這三種功德的人，十方三世的空行母和護法神也會自然地圍繞並加持他。空行母有許多分類，比如說法身和報身或世間和出世間的眾多空行母，護法神中也有世出世間的護法神，那麼所有的護法神和空行母，也是會經常用清淨的智慧來作加持和賜予悉地。
一般在時輪金剛中，睜著眼楮直接看著虛空，這是一個修法的密要。本來修時輪金剛與大圓滿的托嘎稍有相同之處，但不太懂密法要點的人，會輕易認為時輪金剛的修法和大圓滿的托嘎相同，大圓滿里面某些修持的境界，有些人會認為是時輪金剛當中的空色顯現，但這種說法是不對的。其實大圓滿和時輪金剛的修法有很大的差別。時輪金剛最深的修法，就是瑜伽士直接看著虛空，這時在虛空當中可以顯現空色。
有些人雖然在寂靜處已經精進修持相當長時間，卻始終沒有感應，三根本的加持一點都沒有得到。原因是什麼呢？並不是三根本沒有加持，而是因為自己的心相續中就像是荒漠的曠野，沒有播種及萌發增長善根之故。
比如一些仙人的咒語本來也具有一定的威力，但是行者沒有信心，也不可能獲得咒力的加持。既然要成就世間上一般仙人的咒語也需要具備一定的條件，那我們內教的咒語，如獅子吼咒也同樣需要有一個堅定的信心，否則，雖然在半信半疑中已經念誦了，但還是得不到加持和驗相。因此不管我們修持任何一位本尊，念誦任何一個咒語，都必須具備一個堅定的信心，這是不可缺少的。
雖然你依止寂靜的地方長期修法，但無始以來造的惡業現前時，在自己的心相續中也是得不到修法的感應和利益。因此當修法實在是不能成功的時候，我們應該依靠各種方便來懺除自己的罪障，然後將自心好好地調伏，心調伏之後，修法的感應才會顯現。
咒語肯定具有能力，因此當自己已精進念誦了許多咒語仍沒有明顯的效果，那就不能責怪其他，只能說明是自己的等持力太差或是密乘戒不清淨，或是信心不具足，或是今生的業力非常深重，有此類原因。如果具足了信心和禪定等因緣，那所念的咒語就一定會是有效的。不管是任何一個人，無論是高等或低劣的人，誰具足了這些必要的條件，他就能成就密咒。
倘若獲得了密宗一些表面上的感應，但在自己內心沒有一定的證悟和境界，那表面上的這些神通和神變就沒有什麼可靠，也就不足以為豪，因此我們在修密宗的時候應該一直不斷地修持。
如果一個人具足智慧和方便，那念誦任何咒語一定會是有效的。因此我們對上師和正法、密宗要有誠心誠意的信心，然後不斷地精進，得到具明觀的禪定，那他的事業就會像是森林燃火一樣興盛，自己的一切所願也會圓滿成功。
無論所修的是寂靜或是忿怒尊，實際上一切諸佛的智慧身體在法界當中是一體的。一切聖尊全都是智慧聖尊的本體，一切咒語同是密咒的本性，一切道皆是聖道的本性。因此當我們修任何一位本尊，實際上也是修了其他的本尊，應該有如此見解。
華智仁波切這樣說過︰一切本尊是觀音菩薩，一切空行是度母。同樣的道理，我們應該要知道自己的本尊是一切本尊的總體。本尊之間沒有任何差別，雖然他們的形象迥異，但所有的本尊實際上是一個本體。
若是明了以上竅訣，那修覺性本尊就會圓滿一切的本尊和所有的咒語。因此，你要是認識了自己心的本性，所有的本尊和咒語也就都可以包括于此。
續部中講，心清淨時，雖然住在不淨的輪回中，你也能看成是清淨的剎土。因此，這個明明清清的心是一切的根本，它是痛苦和安樂之源，輪涅之根即是自己的心。由此，我們應當了知體會它的本性。
眾生有了執著，就生起了痛苦和安樂。因有此心，就產生各種分別念以及輪回的顯現。雖然每一個眾生本來並沒有被束縛，但因自己的心沒有堪能，沒被調伏，就像空中微風的飄動一樣，心自己漂流于輪回當中。因此，輪回中漂泊無定的眾生確實是愚昧無知，可憐可悲！
雖然一切苦樂全部是心所造成的，但當我們去尋找時，心的本體卻找尋不到，它無生無滅猶如空中的煙霧。就像在夢中尋找大城市，或在空中繪畫一樣沒有意義，從來不存在的法我們就不要去尋找，我們應該在心的本性當中安住，並且要以正知正念來經常護持自己的信心。
在沒有觀察時，是依靠心產生痛苦，但若真正去觀察，能取和所取就根本找不到，在本來無生無作無執當中，一切顯現自然安住，這樣的妙力具足之後，最後分別念就可以消于法界。
因此，從大圓滿修行的角度來講，生起次第也沒有必要修持，就像修水堤和直指空中的陽焰水一樣，有相及無相圓滿次第也沒有太大的意義，也不必要進行修持，比如在修風脈明點的時候，觀想頂間的“吭”字和臍間的“阿”字燃燒絕地火，這些也不是真正的實相，不是非常究竟。以前龍猛菩薩教一個弟子在頭頂上觀修牛角，後來這位弟子頭上真正出現了牛角，龍猛菩薩就告訴他說︰“現在出現牛角並不是最究竟的，你應該觀想無有。”
我們真正要修持的，是使一切顯現在覺性當中自然放松安住，以此覺性妙用，一切分別念就會像雲霧消于虛空，這時就能現見虛空本性的法界。
所以在這里講︰善男子，你不要改造自己的心，應當安住觀照，這樣就能顯現了然通徹的覺性。雖然覺性沒有任何能取和所取，也沒有任何執著，但在自己的內心當中卻能顯現無邊境界，這就是大圓滿的智慧。如果你證悟了它的本性，這就是大圓滿的本來覺性，這時一切分別念消于法界當中——“哈哈”真是稀有！
雖然心正在起分別念，但這時你觀察它的本性，就像是陽焰水一樣，彼時無有任何破立，猶如虛空，就安住在此境界當中。如果知道了分別念的本性，則一切顯現自然解脫，輪回和涅��全部消于法界，這種瑜伽士過的生活真是快樂！
在末法時代煩惱興盛的時候，強烈猛厲的分別念就像毒蛇口中的毒氣，它能污染整個欲界、色界和無色界這三大城市。為此，我們應該服用本來清淨的甘露妙藥。
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無垢覺性明點
作為一個人，對于自己的前途一定要進行思索，為了使自己的將來美滿幸福，現在已經得到人身過後，每個人都應該做有益于自己即生和未來的事情。趁現在佛法的光明還未隱沒之前，我們應抓緊時間修持善法而不要去造惡業，這就是對自己的人生最有利的事情。大家應斷除懶散放逸而精進修持，來世往生極樂世界。
如果大家具足條件，就應該出家。請不要以為在家人穿的衣服好看，而出家人穿的衣服不好看。人身真是很難得，而今生能穿上出家人衣服的機會是更為稀有難得。我相信我的話會起到一定作用，有的人可能馬上就醒悟過來，穿上出家人的衣服了。有些人剛穿僧裝時可能不太習慣，但過了一段時間就會適應的。我這里的意思是我們得到人身的時候一定要修持善法。
在佛法里，有兩個要點非常重要必不可少。第一，清淨的見解是世間安樂的因，尤其是需要具有相信因果的正見，如果沒有這個見解，那就得不到善趣的安樂。第二，無垢的信心是今生和來世一切圓滿的根本，即對自己的根本上師為主的三寶具有一個堅定不移永不退轉的信心。
作為相信因果的人，對自己以前曾造過的眾多惡業，會感到非常恐懼害怕，由此想在諸佛菩薩面前誠心發露懺悔，並發願從此以後縱遇命難也絕對不再造惡業。而對因果不信任的這種人，不管是自己將來墮地獄還是享受人天的安樂，他都不會去考慮。但無論是誰，要是真正墮入地獄去感受痛苦，當這種悲慘的果報成熟時，不害怕的人卻是一個也找不到。
信心和見解的重要之處，佛陀已經告訴過我們，若具足這二者，那就一定不會墮入惡趣，並且世間和出世間的一切功德皆可依此而生長。因此，信心和正見是我們最究竟的朋友，除此以外，其他的比如財產和親朋好友都是過眼雲煙，並非永久可靠的依賴處，這些在我們趕赴中陰時一點都帶不走。
我們的壽命就像閃電一樣，沒有任何可靠。當然對于老年人就不用提了，他們繼續存活在世間的時間肯定不會太長久，因為我們今生當中的一切，都是現量所見，很明顯皆是無常。作為一個老人心里也比較容易有這種體悟，可是你們有些年青人也不要以為自己的未來還很遙遠，一個人的壽命確實非常短暫。
濁世人的壽命，就像是黎明時的星星一樣，轉眼即逝，那麼每當我們一想到這些事情時，自己怎麼不會生起強烈的厭離之心呢？一想到自己壽命的短促，一切諸法都是這樣的無常，就一定會生起厭煩心。
我們的身體，是自己最珍愛的，它也是與生俱來，但不管我們怎樣精心呵護，總有一天也是要舍棄這個身體。既然如此，那更何況說是自己的親朋好友呢？因此我們要斷除一切不可靠的世間法，應該為了後世而精進修持真正對自己有利益的佛法。
在我們擁有財富時應該知足，不要貪得無厭，並且要慷慨布施。一般有吃有穿，比如自己有五十斤酥油，那其中四十五斤自己食用，另五斤應該供養僧眾或三寶，否則就算家財萬貫也永無饜足，這樣就不太好。地位比較高時，不要有傲慢心，應該盡量饒益有情，比如在我們學院，有些人人格賢善，佛法方面的知識也很淵博，這樣人人都會尊重他，戒定慧三學比較圓滿的人，他的地位自然而然會升高。那麼當自己的地位稍微提高一點時，也不要因此而滋生傲慢心，應當盡心盡力地平等對待眾生。
有些年青人在長相、才華、財富等各方面比較圓滿的時候，自己也不要驕傲。雖然你與某幾個人相比還過得去，但你若跟其他的優秀人物比較則可能會相形見絀。我們老人臉上的皺紋就像山上的小路一樣彎彎曲曲，牙齒也在一顆顆地脫落，但這些年青人在不久的將來也要變成我們這樣年邁體衰，到那時你們自己的心里也會懊喪不已。因此在自己年輕的時候，就要經常懷有一顆謙虛樸實的心，這樣會使自己的今生和來世都得到安樂。
富貴無常就像空中的烏雲，高者無常猶如山上的雲霧。老年人都會有類似經驗，在我的一生當中，也曾看到以前有些地位高顯的人，後來墜落到了很可憐的地步。富裕的人變為貧窮，窮人變成了富人，在這個大地上變化真是大，就像山上的雲霧和天空的烏雲一樣，因此當自己具足財產時，就應該上供下施。
青春無常，猶如秋天的鮮花，如是一個人執著自己的青春韶華，則是自欺欺人，必將使自己蒙受連綿不斷的痛苦。名聲無異空谷回聲，如別人在容貌、才華、智慧等方面贊嘆你時，這也沒有任何意義，就像是空谷回聲一樣。備受恭敬也如夢中的享受，當人人對我們恭敬的時候，這猶如在夢中對我們恭敬一樣，沒有任何實有。
在我們臨死時，這些名聲、財富、地位絲毫不能攜帶，它們必須全部遺留在人間，而自己卻不得不離開此世。因此對于名聲、財富和地位等世間法，最好不要有特別強烈堅固的執著，若是越來越執著，就會給自己帶來難忍痛苦。對于修持佛法的四眾弟子來說，在自己有吃有穿時，就應該知道滿足，不要想追求更多的財富。有些人欲求雖多，但若沒有前世積累的福報，也是不會滿願的。
雖然自己對這些名聲、財產等非常執著，但總有一天不會再擁有它們，這是自然的規律，我們應明了此理，如是就不會生起強烈的難舍難分般的貪執。否則，我們若不通達諸法的實相和無常的本性，就會使自己經常處于各種煩惱痛苦中不能自拔。
我們這里現在有數千僧眾，將來總有一天會各奔前程，如果大家一起共同發願，將來肯定會往生極樂世界，並且阿彌陀佛也會安慰、加持我們，使我們獲得幸福快樂，除此之外的一些非法的所作所為都沒有任何意義。
對輪回諸法的本性，我們必須要有一個清楚的認識。即每一個眾生死亡之後都是跟隨著自己的業力而去，因此真正從因果方面來講，那些可憐的乞丐和擁有崇高威望地位的國王（如現在世界上聲名顯赫的聯合國秘書長阿南），他們死後的地位在中陰法王面前是平等的。因此我們不應為貪執今生的安樂而造眾多的惡業。
就像現在我們每一個人都想離苦得樂，以後不論自己轉生何處變成何等樣的眾生，也都是同樣願意獲得安樂。因此為了以後獲得長期安樂，在今生短暫的時間里，趁現在選擇的權利仍掌握在自己手中的時候，我們應該修持正法。
麥彭仁波切在其他的教言中也講過︰今生是因地，來世是果地，因此為何現在不造善業？就像農民種莊稼一樣，既然想在秋天得到收獲，那在春天為何不播種耕耘灌溉水田呢？既然每一個眾生都必須要跟隨著自己的業力，那現在就一定要造善業。
我們以前也是再三地講過，現在造一個小小的善業，將來也可以獲得無量的安樂。比如每日念一遍《普賢行願品》，雖然花的時間很短，但依靠此功德，將來也是能斷除惡趣的根本，並獲得無量勝妙的安樂。又比如佛經中講，為了聞受佛法，哪怕是听到海螺的聲音，都不會墮入三惡趣，更何況說是親自听聞佛法的功德呢？因此我們作為修行人不要以為這些事情微不足道，現在就應該在盡快的時間內多做一些有意義的善法。
我們不應貪執猶如閃電般的此生安樂，否則到自己衰老時就會後悔沒有修持善法。以上師的言教去依教奉行，將來就會獲得安樂；若我們現在沒有精進修持，就跟瘋狂的人沒有多大的差別，這真是非常遺憾。
我們的心居住在身體之中，就像一只小鳥暫停在一棵大樹上面一樣，時間是非常短暫。那麼趁現在心識的小鳥和身體這棵大樹正聚合在一起的時候，希望大家要珍惜此難得的因緣和機會，不要懈怠懶散，而應精進修持。
作為我們老年人，頭發正在一根根地被風霜染白，牙齒也在一顆顆地松動脫落，走路時身體也不能挺直，這說明小鳥馬上就要離開大樹了，因為征兆已經來臨了，若現在還以為自己要住很長時間，這就是不可能的事情。你們年青人，小鳥和樹聚合的時間可能稍微長一點，但這也不一定，比如有些人身體虛弱、經常生病，這也可能是此生將逝去的一個前兆。
一切皆會無常毀滅，而真正常有的呢，就是往生極樂世界。除此之外，世界上所有暫時的安樂都會逝去，比如帝釋天和遍入天，他們的地位、財產和安樂也皆是無常，就像西下的夕陽。
我想大家只要精進修持，極有可能會往生極樂世界，即使不能往生，至少也不能墮入三惡趣。若自己真正是墮入到了三惡趣里面去受苦，那麼無論你是什麼身份的人，到時都是會後悔的。尤其在我們死後，不管自己用何種口才和能力都不能誘騙威脅閻羅中陰法王，因此我們對現在修持佛法的機會千萬不能錯過。
你們有些小僧人，不要以為自己今生會變成高僧大德，這一點也是難以預料的。假如真正有前世的因緣和三寶本尊的加持，也具足智慧和清淨的戒律，那可能會對眾生做出貢獻，否則沒有前世的因緣，也不一定成功。如果沒有弘法利生的廣大能力，但能經常聞思和精進修持，那我想這也不會虛度人生。
你們有些人，也不要以為自己是聞思者，只要戒律清淨，那其他什麼修行都不需要了。所謂的戒律清淨，如果我們嚴格依照教典和律典來衡量，那也是並不容易做到的一件事，因此希望大家不要生起驕傲之心，應該以卑下謙虛的態度來聞思修行。並且依靠上師的教言向解脫的涅��城一步步不斷地攀登，這樣對今生和來世都有切實的意義。
對我來說，在一生中所修持的就是無上大圓滿，在臨終時最主要的修法就是往生極樂世界，除此之外沒有其他修法，麥彭仁波切和我都是這樣。我作為一個父親，你們四眾弟子作為法弟子法兒子，也應該學習和跟隨我的足跡。
我現在已經是上了68歲的老人了，按照薩迦法王的授記，說我能活到74歲，如果真是如此，那還有五、六年的時間，但我估計可能活不了那麼久。總之，不管壽命有多長，我在一生當中最主要的修持就是大圓滿和往生極樂世界。
以前我們一家三個人也是共同發願過往生極樂世界，現在我就準備在大幻化網壇城上的阿彌陀佛像前，供養一個價值非常昂貴的金剛鑽石的裝飾品，等一會請你們管理壇城的負責人到我這里來取走。這個裝飾品是廣西一位居士供養我的，現在我就把它供養給阿彌陀佛，願我和我所有的眷屬將來能共同往生極樂世界，這也是我們共同的期盼，以我這個微薄的供養，現在大家就一起來念阿彌陀佛的名號，我們一起共同發願往生極樂世界。
八萬四千法門可以集聚在無上大圓滿阿底瑜伽中，而阿底瑜伽所有的要點，又可以包括在自然本智當中。所謂的自然本智，就是依靠上師的教言認識自心的本體光明，這就是無二智慧，也就是文殊菩薩。
我們經常講，所有的諸佛菩薩都可以涵攝在一個本尊當中，那麼此本尊，也可以包括在自己的心當中。當我們認識到自心本面的時候，這就是大圓滿，也是自己的本尊。但此心就像是一個蹦跳淘氣的猴子一樣，經常受著各種環境的影響，因此我們修行的首要任務就是觀察自己的心，到寂靜的地方作精進修持。
我們首先應當觀修一切皆屬于無常法。在《俱舍論》中講這個器世界有六十四種次第的毀滅方式，在《如意寶藏論》中對此雖有一些不同的說法，但總的意思都指出劫末時地水火風將毀滅器世界，然後有情世界中所攝的一切眾生也會隨之死亡，整個世界上不存在一個不死的生命，比如《親友書》當中講梵天也會墮地獄，所以世間上所有的快樂也像是閃電一樣無常。
一切諸法皆無常，以前的諸法是如此，以後的諸法也同樣不例外。就我來講，我以前所有的親眷好友都是無常的，再過十年，回顧一下我們這個學院的歷史，整個喇榮地帶又會變成什麼樣的情景呢？這也很難以預料。如果我們遇到一些大的違緣，比如患上某類極其危險的傳染病，那在今天就死去也極有可能。
平時我們應該觀想自他的身體像水泡一樣，是無常的本性，就如早晨的鮮花立即就會枯萎凋謝，人身也會很快衰老和死亡。我們的心不應跟隨世間上的美妙事物，對女人不要貪執，應把自她的身體都觀想為尸陀林的那些腐爛尸體而修不淨觀。
我們每一次作會供或舉行密宗的大法會時，以密宗的儀軌和傳承，按理應該有男眾和女眾一起共修，這樣根據無垢光尊者和麥彭仁波切的觀點，易迅速獲得成就。以公知仁波切的觀點，也是在短時間內能積累大量資糧等有各種功德。
我們每一次的修法，也非常需要有真正的持明男女，雖然我們現在沒有具足這種條件，但也需要男女眾在一起共修以為表示，這樣修持密宗也是很好的方便。在每年元月我們開持明法會，若是男女眾分開，那就算不上是一個真正的持明法會，因此我要求大家共同在大經堂里面開法會。智慧和方便如果脫離，那我們以後開法會傳講佛法等很多事情也不太方便，但是如果大家沒有自覺遵守紀律，那可能也不得不分開。
世上有許許多多的出眾男女，他們就像天上的星星、月亮和太陽的差別一樣，一個賽過一個，那我們為什麼要貪執其中一個人呢？實在不應該生起貪心。世間人所欣賞的這些端莊美麗，也是分別念的一種假立，真正的莊嚴就是釋迦牟尼佛的身像。
即使某人以散亂心看見牆上的佛像，他將來也會逐漸得到解脫，這是佛的金剛語。以嗔恨心或擾亂心來看佛像，雖然此人暫時會墮入惡趣，但實際因為他已經與佛陀結上了緣份，那這個人最終漸漸也會證得佛果。因此希望大家對佛像應該生起信心，在《親友書》中講，有智慧的人對木制的佛像也生起恭敬心。
在本學院的大幻化網壇城的上上下下，都有無數的佛像和經書，以及系解脫和菩提樹等眾多的功德所依物，因此大家以信心和恭敬心轉繞壇城會有無比的功德。釋迦牟尼佛當年曾親自開示道︰現在對我供養，與將來對我的舍利作供養，二者沒有任何差別。觀想具足相好的佛像，對即生和來世都有重大的意義，當然具有智慧的人應該觀想和修持佛陀的智慧身，這樣的功德更為殊勝。
比如有些貪心強盛的人，當他看見一個美女時，就希望得到她，于是美女的笑靨就時時刻刻在他的心中浮現，此愚人就這樣白天晚上不斷地想著這個美女。同樣的道理，若對諸佛菩薩生起“貪心”也是一個正道，我們也應以如此大的信心來觀想佛菩薩。上面比喻的意思是說，對自己的本尊或根本上師，我們應時時刻刻地觀想，就像那個愚笨的人時刻思念美女一樣。
一切三世諸佛的智慧身是文殊師利菩薩，還有三世諸佛的代表和總集蓮花生大士，我們就把蓮花生大士、文殊菩薩和上師無二無別的形象再三地觀想。如果能堅持經常這樣觀想，他們就乃至菩提果之間都不會離開我們，並且用大悲心時時都在加持，為我們帶來一切利樂的悉地。
不論祈禱哪一位聖尊，都會增長智慧。尤其是想得到加持就對上師祈禱，想獲得悉地就向本尊祈禱，要成就事業就對護法神祈禱，要遣除違緣就向空行母祈禱，望大家經常如是作祈禱。
人們在輪回中頭出頭沒，產生又死亡，就像是水中冒出的氣泡一樣，類似這樣的身體在往昔和將來也都是有無數個，我們對此就不應貪執。愚笨貪心大的人不知道這種道理，舍棄涅��而欣求這些無常的世間法，結果就會使自己墮入骯髒的爛泥坑當中不能自拔。
一切有為法就像是閃電一樣剎那無常，我們不能去希求它們，否則始終不會有一個結局。全知無垢光尊者說︰“世間上的瑣事，若我們去希求它就沒有一個完結的時候，但當我們何時把它放下，它就已經了結了。”從無始以來，我們在這些世間法方面就花費了許多的時間，而且也是徒勞無益，因此我們現在應該使自己的心獲得休息。
有些富裕的人財富圓滿，但對自己的奴僕卻是絲毫也不願意布施，這類人真是可憐。那些富裕的人，若有機會見到天人美滿的生活，再回過頭來看自己的財產受用，那就會像見到腐爛的尸體，再也不會有濃厚的興趣了。有些高僧大德和長官，財富如泉涌，地位也是高高在上，但對這些財富和地位也不應該貪執。
其實世間這種有漏的財富，許多品格極其卑劣的人也能得到，因此我們在稍微擁有財富的時候，千萬不能有傲慢心。以前，多聞天子把自己寶庫里面最好的衣服穿上，然後到貢嘎天子那里去，結果發現，貢嘎天子的財富已經遠遠地超過了他，此後多聞天子的傲慢就沒有了。這是托嘎如意寶所講的一個故事，既然多聞天子的財富也不值得驕傲，那我們世間上的財富又怎會可靠呢？
我們應該觀察內心的無常，並以如幻如夢來對待一切諸法，這樣就能現前如夢如幻的覺受，于是對世間法就不會有太強烈的執著，就像看見電視熒屏上顯現的這些影像一樣，慢慢地自己的執著心自然會消盡。有時候我們可以觀想所有世間上的人，對他們斷除貪嗔之心，都以一顆平等心來對待，這樣世間法和佛法的功德自然而然會具足。
全知麥彭仁波切在其他教言中講過︰“自己廣聞多智，就不會生起貪心和傲慢之心。”若我們有深廣的智慧，也知道整個世間的真理，而世間的真理對無邊的眾生也是有極大的饒益，如此用自己智慧的燈光就能遣除世間愚昧的黑暗。
廣聞多學的人是整個世間的莊嚴，而孤陋寡聞的愚人猶如井底之蛙，這種人經常以貪嗔痴嫉妒傲慢心來遮擋住自己內心的光明，他們根本不會擁有世間和佛法的功德。
當具有廣聞智慧光芒的月亮在佛法的天空中冉冉升起時，就會遣除愚人心中的二障黑暗，在清淨智慧的月光照耀下，一切暫時和究竟安樂的青蓮花也會自然盛開，這時青蓮花的笑容就會在世間上美麗綻放。
很多人對這個不清淨、具有生老病死痛苦的身體，也是經常地清洗和刻意打扮，既然我們對無常的身體都是這樣費心盡力地去愛護，那對于生生世世都不能離開自己的這個心，為什麼不去以各種功德來莊嚴它呢？既然我們對身體如是地重視，對心為什麼不重視呢？所以我們一定要精進地去行持善法。
我們一般人的智慧，就像三十日的月亮一樣是看不見的，為此我們應通過不斷的努力，來使自己的智慧像初一至十五上弦的月亮一樣，光芒越來越增盛。
要燒盡世間的茂密森林，就需要有廣大智慧的火，同樣要渡過深廣的佛法大海，也必須要依靠廣大智慧的船。這里的意思是，既然作世間法也需要智慧和精進，那何況如大海般廣大的佛法為什麼不需要廣大的智慧和精勤呢？
在世界上有兩種好人，一是在寂靜的地方享受甘露妙法，也就是在佛法方面修行非常好的人，還有一種就是具有功德普受眾人恭敬的人。佛說這兩種人都非常值得世間上人們的尊重，他們在佛教里也是受到了贊嘆。若一個人同時具足兩種功德則比較完美，但只具足其中一種功德也是值得稱贊和隨喜。或者是在寂靜處修持，或者是在人群中饒益眾生，這就是上等人，兩種功德中任何一種都沒有的就是指愚人。
就像到了寶洲見到如意寶時，人們會想︰“這樣的寶貝在別的地方肯定找不到，我們應該拿一些回去，把它們帶到別的地方去。”同理，當我們已經遇到了善知識，這就是真正得到了珍寶，這個珍寶也就是善妙的佛法，為此我們應該精進修持，我們也應該把這樣的珍寶拿到來世去。在其他的教言中也說過︰“當我們轉生在南贍部洲時，為什麼不好好地積累資糧、修持善法？”
時間轉瞬即逝，人的一生非常短暫，在這短暫的人生當中所有的事情里，我們最為重視的應該是佛法。就像天鵝善于在水乳溶汁中吸取牛奶精華一樣，我們應該拋棄一切世間的瑣事，去行持佛法。乃至現在美妙的月亮還沒有被死亡的羅 羅吞食之前，它應該發出清涼的光輝。同樣，我們還沒有被生老病死的痛苦強烈折磨之前，應該精進地修持。我們應對自己生起悲心，改正以前的不良行為，並行持善法。
世間上的凡夫，上至金輪王，下至乞丐，全都為了世間的利益而被煩惱所捆縛，他們真實觀察的寂靜慧眼已被蒙蔽，他們都因貪執今世而摧毀了自己的今生和來世。現在我們通過觀察，了知自己的過失之後，明白以前自己已經欺騙了自己，自己曾已迷糊過。
外境的影響和引誘非常強烈而又充滿生活的各個層面，但外境無有任何可靠，華智仁波切曾說︰“始終不欺唯三寶”，除了三寶以外，國王和大臣等世間上這些體面的人物，他們也會經常以花言巧語來欺騙誘惑人們，真正遇到違緣的時候，他們也不會為你著想。不要說六道輪回的痛苦，就連世間上一般小小的違緣，他們也不會幫助你。
以前在文化大革命期間，有些人也跟著造反派打罵自己的父親，既然世間上看起來最可信賴的父子之間也是會互相欺騙和斗爭，那世間上還有什麼可靠的呢？真正在遇到重大事情的關鍵時刻，唯有不欺者就是三寶。
世間上的一切萬物都不可靠，唯有聞受佛法之後到寂靜的山林里去修持，這樣可以獲得安樂。律藏中講︰“具多聞者往森林，以此將獲勝安樂。”首要條件是必須多聞，否則獨自到寂靜的山林中危險又易著魔。在律藏中也有如是要求︰有些老年人可以到寂靜的地方。不然年青人去閉關，明年他就可能已經還俗或做其他世間法去了，墮落極為容易，所以希望你們年青人千萬不要想到寂靜的地方或是山林中去閉關啊！
世間的貪欲經常讓人們沉溺在輪回的泥坑當中，為此我們應該通過聞思來吸取佛法里的智慧甘露，以此甘露來維持自己的生活，這樣在寂靜的地方，雖然沒有親朋好友，也沒有太多財產，但在破爛的衣服當中也是可以享受三界的一切安樂。
就像寒冬臘月過後，就要開春了，那麼我們知道自己一生中陰霾的冬天全部過去了，修持正法的陽光——明媚的春天就要開始了。這里比喻的另一層意思也是指，那些修行比較好的人，在一生中行持善法，那當他離開人間後，來世必然會得到安樂，對此自己有一定的把握，于是在他的心中有無比的歡喜心，比如現在冬天最為寒冷的時期基本上已經結束，馬上就要開春了一樣。
就像孔雀一听到雷聲，心里自然會生起雀躍般的喜悅。同樣，一生中清淨戒律、廣聞多學、行持善法的這些人在快接近死亡的時候，他會越來越歡樂。像寶劍林和火坑那樣的輪回就要遠離了，馬上就要往生到極樂世界，之後就可以饒益無邊的眾生，他的心里當然會生起歡喜心。
有些人在命終前強烈貪著親朋好友，但真正的修行人在臨死是不會被任何世間法所牽縛，他是在無貪無戀、和平安詳、帶著無比喜悅的心情中去世的。有些業力深重的人在臨死的時候異常恐懼，為此米拉日巴尊者也是講過︰“臨死的惡人是對我們開示三世因果的善知識！”因此，我們修持善法的人在心里應該生起無限的歡喜心，這在臨終時非常關要。
本學院開金剛娛樂法會的時候，也有上了七、八十歲的這些老人，他們玩得真開心，這就是因為他們一生當中修持正法，到老年的時候，心里就有如此的歡樂。我們現在在座的大多數老年人的心情也是無比的舒暢和歡快，這快樂的原因就是因為他們快要接近死亡了，為什麼在臨死之時他們會生起歡喜心呢？因為就要往生極樂世界了！越來越接近往生極樂世界的人，他的心里肯定會歡快雀躍。
自己在寂靜的地方，依靠佛法來享受知足少欲的生活，這是何等的快樂啊！哪怕是帝釋天也沒辦法賜與你這樣的安樂，薩迦班智達在《格言寶藏論》中講︰最殊勝的安樂就是知足少欲。錦衣玉食、家財萬貫的人不一定會快樂，只要心相續中具有知足少欲的智慧，縱然住在簡陋的房子里，但實際上這樣的生活是安寧和自在快樂的。
在末法濁世，人們有許多不願意卻又不得不承受的痛苦，而且煩惱和分別念也非常粗重，難以安忍。比如年青人對治貪心比較困難，老年人對治嗔心則非易事，我們老年人和年青人皆要奮勇作戰的則是愚痴的煩惱。在這種時候，一般的對治方法也不能起到良好的效果，比如顯宗的各種修法就不一定能立竿見影。但是我們如果徹底通達了一切諸法等淨無二的本性，也就是有法和法性本來清淨的這種殊勝道理，並持續不斷地修持，同時念誦甚深的密咒，這樣就會將我們所有的五毒煩惱和痛苦等違緣，不管它們是大是小，全都變成智慧和大樂的因。我們應當在這樣的大圓滿境界中將一切顯現轉為道用。
在修行過程中遇到違緣，或者心比較脆弱的時候，也應該再三地精進。我想，修生起次第和圓滿次第是有點困難，但大圓滿並非如此，因此包括我在內，大家都應該發一個勇猛精進的心。在這個末法時代，要對煩惱作戰，沒有勇敢和精進的力量，也不可能戰勝它們。
在末法時代各種違緣和痛苦非常興盛繁多，對此我們可以通過修持本尊和咒語來轉為道用，這樣雖然煩惱越來越重，但只要你認識到它的本性，那就像是火上澆油一樣，你的智慧會越來越增上。依靠堅定的信心來念誦咒語和修持本尊，定能夠燒盡無始以來所積累的罪障和習氣，並無欺現前成就。
即使末法時代的煩惱和違緣再嚴重，只要我們有信心，那諸佛菩薩的事業就不可能被任何事物所阻礙。我相信通過諸佛菩薩的加持，自己的眾多違緣也能遣除。比如我們這次祈禱觀世音菩薩，就已有許多的征兆，表明遣除了內外密的一系列違緣和障礙。
有些人若是修不來大圓滿、大手印或是生起次第、圓滿次第，那至少對三寶也應有一個堅定不移的信心。我們心里應該觀想︰自己唯有的依靠就是三寶，然後不但是我一個人，乃至與我結緣的所有世界的一切眾生，將來也都是依靠三寶您來往生極樂世界。這樣發願和祈禱，三寶是根本不會欺惑我們的，一切違緣也會轉為道用。
若一個人沒有精進修持，則始終不會實現自己的願望。比如我們沒有修持淨土法門，哪怕佛陀的願力再廣大，也不可能往生極樂世界。同樣，我們對痛苦也不應該害怕畏懼，它實際上是輪回的一種特性，我們應該勇敢地面對它，要以不懼一切苦惱的精神來對治自己的煩惱和痛苦。
在古代，國王的四大軍隊非常英勇善戰，就可以把敵軍徹底消滅，反之戰勝對方也不可能。同樣，自己整天睡覺懈怠放逸，也難以勝過煩惱的敵軍。因此，當我們身患疾病、內心苦惱等顯現各種違緣和痛苦的時候，就不能畏懼和脆弱，我們應該發起勇猛的精進來降伏違緣的敵軍，如此總有一天我們必將取得徹底的勝利。在贊佛詞中常把佛尊稱為“勝者”，所謂的勝者，就是勝過四大魔軍和一切煩惱的聖者。
所有的煩惱和痛苦都是如幻如夢的敵軍，我們應當依靠勇猛精進的智慧火來戰勝它們，最後我們的美名和勝利的悠揚歌聲將傳遍三界。
我們今生遇到形形色色的痛苦都是由種種的因緣聚合而產生，但其中最根本的原因就是自己前世所造的業。一般人並不明了這一點，反而到外境去尋找原因，認為是別人給自己帶來了痛苦，但這種想法因不符合事情的真相而顯得十分愚昧。
比如工匠為我制作的一些物品，雖然也是由各種因緣而產生，但主要是我讓工巧師去做的，根本原因在我本人。同樣，世間上的一切痛苦也是因自己而引起，因此每當我們遭遇到痛苦，也應該明白自己的過錯，而不應怨天尤人。以前所造的任何業，以後一定會親自去承受其果報，如是可知，別人若來殺害我，那一定是以前我曾殺害過他，敵人也是受業力牽引，沒有任何自由。
又比如在天界有著種種奇妙無比的莊嚴物，根據《時輪金剛》和《俱舍論》的描述，天人美妙的環境和極樂世界大體相似。在《俱舍論》中講，天人有四大花園，中間是水池，花園的外面是鐵圍山。在天上無比富麗堂皇的宮殿中，輕歌曼舞著美麗的天女。事實上，天女的美貌和老婦的丑陋，她們之間的差別也是因各別不同的業力所致。
貪欲者會對貌美天女生起貪心，而面對丑陋的老婦，貪欲心再強的人也不會對之起貪心。除貪求美色外，在世間上的人，有些還想擁有名聞、財產以及朋友等等，雖然有眾多願望，但他們可能反而無法達成，而有些人不貪求這些，卻可能會自然涌現。因此，一切法都是因緣所產生，在這個世間上的一切顯現都是自己以前所造善惡業的成熟。為此，我們應對因果法生起堅定的信心。
從此之後，我們就應修持善法，以期獲得暫時和究竟的善果。修持正法的人越衰老，越接近死亡的時候，自己心里會有無比的歡樂。否則相比之下，身體上的痛苦倒不算什麼，心里更加痛苦。所以，我希望四眾弟子一定要精進修持，一定要參加聞思修行。即便在千百萬劫之中供養諸佛菩薩，也比不上在一剎那間听聞佛法的功德大。
僧眾所做的善法，也希望大家都能結上善緣，這樣就像大海里落一滴水一樣，自己的善根永遠不會枯竭。比如現在我們每天供三千盞燈、三千食子和三千杯水，如果你不是以吝嗇心，如此即使自己條件有限，但只要在這里面結上了一個小小的善緣，實際上其功德也是不可思議。
《大圓滿心性休息》中講︰不管上師修勝義諦還是世俗諦的善法，弟子都應盡量與此事結上善緣，如此就可以獲得與上師同等的功德，並且將來上師成佛的時候，自己就會成為他的上首弟子。因此我們不管開任何一個法會，只要參加一定有莫大的功德和利益，相反自己心里若是不太樂意參加，這樣就不太好。
如果前世造有善業，那自己今生不管有何願望和希求，都會如意成就。但此時你就不要以為是自己各方面的能力超乎常人，你不能這麼想，這實際上是因為前世的善業成熟而現前的。為此，我們平時就應精進地懺悔罪業、積累資糧，對三寶要起恭敬心，經常念誦本尊的心咒，要發善心、修佛法。所謂的佛法，可包括在教法和證法之中。三寶則包括有各種的佛像、善法、經書和僧眾等，對此我們在心里都要生起虔誠的恭敬心，這樣在三寶面前哪怕每天僅供一朵花、一支香，將來也會感受無量的安樂。
如今經濟和科學技術比較發達，從好的方面來講，也為我們聞思修行提供了極大的便利。比如通過電訊傳播工具，我現在坐在自己的屋里一邊傳講佛法，學院里所有的人也同時都能清晰听受。又如我們現在大經堂里作供養物的塑料花，有五彩繽紛的顏色，基本上和山上的野花沒有任何差別。
我們現在每天都作三千盞供燈，若沒有人造酥油，供這麼多的燈也比較困難。以前托嘎如意寶在一生中對供燈和作經旗特別重視，但當時要找供燈的酥油需要去許多地方，然後找到了一百多馱酥油，那時也只能用犛牛馱回來，交通等各方面的條件都比較差。記得托嘎如意寶每天要供五百盞燈，按照當時的社會條件來講，供這麼多的燈確實不容易，但這也是我上師的一個發心。現在科學比較發達，我們做燈就比較方便了。但若不能好好地加以運用，科學發達，造起惡業來也是極容易和更為猛厲。以造善業的果報，我們的所願則全部能圓滿成功。
據說有人具有高尚的智慧，對佛經和論典也非常精通，難道你不知道輪回的過患和涅��的功德嗎？人身非常難得，壽命無常猶如閃電，業力如身影一樣跟隨自己，你難道不知道輪回的痛苦嗎？
輪回就是痛苦的大海，這都是自己所造的果報，有些愚笨的眾生，難道不知道是因為自己的業力現前而漂流于輪回當中嗎？所有的煩惱、愚痴、禍害的根本就是自己的心，除此之外，在這個世界上再沒有其他的禍害根本了。
對于從無始以來就沉溺在輪回當中的這些父母眾生，我們也應該以虔信之心來祈禱三寶，祈望以三寶的加持力來利益他們。但我們的心猶如雞毛隨風飄動一樣，並不穩定可靠，因此我們應使自心獲得輕安，使它安住于本性之上。若自心是這樣的散亂不定，無法安住，那我們怎麼能度化眾生呢？
水上的漣漪沒有邊際，空中的微風無有住處，自己的分別念也是沒有斷滅的時候。這里意思是說，我們的心經常分別散亂，它一剎那也不靜止，因此現在是我們觀察自心的時候了，應該了知心的本性而安住其上。
若是修築有堅固的水堤，那即使是再凶猛的洪水，也是可以輕松抵擋。同樣的道理，如果我們經常以正知正念來堵住自己的分別念，那對于這頭狂野難調心之大象，總有一天也是會被完全馴服的。如《入菩薩行•護正知品》中講︰“若以正念索，緊拴心狂象，怖畏盡消除，福善悉獲至。”
為了使自己的修行有長足的進步，我們在平時就不能攀緣太多。如果身體在做各種各樣的世間雜務，口里也言說許多的閑言碎語，然後在心里面也是生非法的分別念，這樣就會對我們的修行帶來極大的違緣和擾亂。尤其貪嗔等煩惱分別念的鐵鉤已經把我們的心鉤上了，那各種修行就無法再繼續下去。所以我們必須要把這些妄想分別念斷掉，應當護持自己明覺的心。
我們必須要依靠自己才能調伏自己的心，因此從現在開始，我們應該舍棄無意義的事情，應該思維具有無量功德能調伏自心的佛法。雖然我們通過聞法、思維法義，也知道了一些修行的道理，但因為惡習難改，要真正修行還是具有一定的障礙，所以在還未得到一定的境界之前，自己應該不斷地努力精進。
假如我們現在依靠上師的竅訣，真正精進地去修持，哪怕是僅修一個月，那在自心的調伏方面也會得到明顯的受用。雖然大家明明知道這個道理，但卻沒有去精進，有人反而怨天尤人，像這樣的一種修行就是絕對不會成功的。
本來有許許多多的修行機會，但愚人卻經常找一些借口延誤，這樣就把自己絕好的修行緣份全都斷絕了。自己不想修行的人，若對他的言行作詳細的觀察，其矛盾荒謬之處往往變成別人恥笑之處了。
有些人經過多年的精進修持，但其內心卻沒有得到明顯的轉變和進步，那這種所謂“修持”實際上就沒有太大的意義。雖然身體居住在清淨的地方修持，但內心卻整天都在分別煩惱當中虛度時光，如此分別煩惱賊就已經將其善法全都偷走了。
那些難以調伏極端惡劣的心念，就像一個惡妻，和她在一起生活始終就沒有快樂的機會，天天都在痛苦深淵之中。因此，像這樣散亂的心和惡分別念，我們最好現在開始就不要依止，應把它們徹底舍棄，否則我們始終不會擁有快樂。
就像秋天摘取成熟的果實一樣，哪怕是修持一剎那的本尊、等持或念誦咒語都會得到利益。因此，對于聞思修這些能對今生和來世帶來無窮利樂的事情，我們從現在開始就應該精進地去修持。既獲得暇滿人身，然後又遇到了殊勝的竅訣，並且依止寂靜的地方，大家擁有如此緣份，其意義確實如擁有了如意寶藏那樣非同尋常般珍貴。為此對于尤其是觀本尊、念咒語、修持大圓滿等這些極富意義的事情，我們應該不間斷地進行修持。
那些徒勞而于己無益的世間俗事和各種各樣的分別念，就像是瘟疫病魔般蔓延，為了斷除這些病魔，趁現在還有稍許自由的時候，我們就應該抓緊時間去尋求對治它們的甘露妙藥，應該依止寂靜的地方去尋求心的寂止。
有些人今天做非法的事情，明天也是做非法的事情，整天都在渾渾噩噩或在散亂當中，雖然他住在寂靜的地方，但卻沒有任何實義。為此我們應一天比一天精進，所想所作的事情全都是修持佛法，若不如是精進，那我們的修行就像是尋求陽焰水，始終不會得到一個結果。
若有因緣，具有智慧眼的三根本護法神，以他們的慈悲心就不會舍棄我們。有些人天天都在修持，但卻始終得不到驗相的原因，並不是三寶和三根本沒有加持，而主要是因為自己的業力深重，或是精進不夠。有些人從未精進，但在口頭上卻不離大話和空話，常打各種妄語，如此即便修持多年，也無有任何真實意義。
對于共同與不共同的二大悉地等所有功德，在現在末法時代欲想在短時間內成就雖是不太可能，但緣起的真理是不會虛假和欺騙我們的，只要我們不斷地精進修持，依靠無欺的緣起力，我們就一定會得到某種相應的功德和利益，就一定能得到一些暖相，這一點沒有任何困難。
當然即生獲得普賢王如來的果位無疑是有點困難，但只要我們精進修持，獲得一些驗相並不困難。比如這次開持明法會，在上萬僧眾一起共修的時候，我相信只要大家認真觀想、精進念誦，這樣自己即生和來世的一切所欲全都會吉祥，不會出任何違緣，人和非人也會對你恭敬。我想，獲得這些驗相根本就不是很困難。
有些得到部分語自在的仙人，當他們用咒語詛咒別人的時候，也是會成功。既然獲得了有漏功德的這些仙人，所說的咒語也不虛耗，那麼佛陀所宣講的咒語為什麼會欺騙眾生呢？哪怕水中燃火都有可能，但佛陀卻根本不會欺騙我們。
就像一般的咒語也具備各種能力，那佛陀所說的咒語確實更具有無上的功德。佛陀宣說的各種顯密咒語，都是從其智慧境界中所顯露，具有甚深無漏的加持。同樣，如來的教言也具有無上的功德，並不像凡夫人或一般仙人所造的論典那樣低劣。
比如我們在念誦觀音菩薩的咒語時，如果能一心一意地念誦祈禱，那即使遇到再大的違緣也是會消除的。若在自己念誦時，沒有進行認真地觀想，也不具足信心，這種念誦雖然也有功德，但卻不能立刻獲得驗相。
因已具足，果必定會產生，本尊的心咒根本不會不靈驗。雖然我們每次法會的修法儀軌並不復雜，但自己若連一點效應都沒有得到的話，實際上就是觀想不成熟或是念誦不夠精進，說明自己的心處于散亂之中。甚至有人在法會期間，連規定的咒語數量也不能完成，這就只能是怪自己，而並不是本尊沒有賜給加持。因此，每次開法會時，希望大家應依靠強烈的信心，精進地去念誦。
當一個人頭發變白的時候，臉上的笑容也就越來越少，心里的痛苦也是日趨增多。閻羅卒正在一步步地逼近老年人，就像是我們所期盼迎請的客人一樣。既然你現在已接近死亡，自己的眼耳鼻舌等根識的作用也正一日一日地衰敗，這時你還要貪著一些外境的妙欲，那又有何意義呢？因此，現在是應該精進地修持無死禪定甘露的時候了，這是對自己今生和來世都有重大意義的事情。
若是不能觀修生圓次第，那你就要對三寶起信心，對眾生發大悲心，對因果要進行思維，這樣一切修法也就都可以包括在這里面。若是對自己的上師實在無法生起信心，那對釋迦牟尼佛和阿彌陀佛為什麼生不起信心？你應該經常祈禱他們，願一切眾生離苦得樂，這樣三寶的加持就根本不會欺騙你。大悲心和信心是一切諸法的根本，希望大家修持本尊時也應具足這二者，實際上修持任何一法，都不應離開大悲心和信心。
我們要想在短暫的一生中成佛，那就要修持大圓滿阿底約嘎的智慧。在對上師具足信心和對眾生懷有悲心的基礎上來修持，證悟阿底約嘎的智慧並不困難，大家對此不應猶豫。這里講了，阿底約嘎的智慧也必須依靠聞思修習才會產生，如果沒有聞思的智慧只是一味地修行，那就根本證悟不了大圓滿。
那大家可能會想︰“是不是聞思究竟的人才可以修行呢？”實際情況並不一定如此，續部中講︰“如果自己人格非常穩重，雖然沒有廣大的智慧，但具有強烈的信心，也可以證悟。”所以或者是聞思究竟的人，或者必須具有清淨的信心，這樣就可以得到阿底約嘎的智慧，獲得不共同的成就。
以前大手印和大圓滿的修行者，大多數是依靠信心而成就。如噶舉派的米拉日巴，就是依靠自己的信心，對上師的話依教奉行，後來獲得了不共同的成就。有信心，成就輕而易舉，反之對自己的根本上師沒有任何信心，這樣即使對其他上師生起了信心，那結果是因為舍棄了前面的上師，自己永遠也不會得到成就。
無則不生是因的特點，聚合不退是果的特點，只要因具足，相應的果就不會退轉，一定會是生起來。依“苦、集、滅、道”四諦的規律來修持正法，這就是佛陀和佛陀傳承弟子們的正道。在世間的曠野上有著眾多可憐的眾生，沒有人去救度他們，那我們應該依靠佛陀的金剛語，願這些眾生獲得殊勝的甘露妙法而趨向解脫。
釋迦牟尼佛說過︰“我給你們已經開示了解脫道，但能否得到解脫卻是依靠你們自己。”所以佛陀主要是依靠金剛語即教言來度化眾生，而並不是依靠他的身體或其他的方便。非常榮幸的是，佛的教言在這個人間現在保存下來了，為此我們應該精進地去修持。我們把一生浪費得已經差不多了，從現在開始，我們就不要再浪費人生，而應該發奮圖強，作一個精進修法人生的新開端。
散亂的心，會引導我們墮入三惡趣，為此我們應以正知正念來時刻審視自己的心。懈怠與精進互為對立，如果我們精進，則自主能力較強，否則散亂的作用較大。因此，從今日開始，我們應該與放逸懶惰決一死戰，要以正知正念降伏一切散亂，而不應讓它們勝過自己。
暫時應使自己的心安靜下來，以後再逐漸將分別念斷盡。分別念經常危害著我們，就像怨恨的敵人一樣。但那些外境上怨恨的敵人，比如殺害我父親的敵人，只是暫時性的，他最多只能危害我們有限的次數，而此分別念在生生世世中都對我們作過數不勝數的傷害。
現在既已了知分別念是我們的頭號怨敵，若仍還恭敬地依止它，那是否還有比自己更愚蠢的人呢？我們如果還有少許智慧，現在就應該認真地反省思維了，如果還有一點自主的能力，現在就應該修行了，不要停留在口頭上而應該在自己的實際行動中去修持。
所謂的修行，必須體現在我們實際的行動之中。哪怕是僅有四句偈子的佛語，若能有效地對治內心的煩惱，那實際上你已經真正成了一個大修行者。否則，只是在外表顯露一些修行的功德，然後在口頭上也自夸已經修行了許多年，如此生起傲慢，就與真正的修行不知已相隔幾里許。為此，我們應觀察自己的心，經常以自己的心為自己作見證。
世間的功德眾多，就像花園中的鮮花一樣數不勝數，欲得諸多功德，先學人規教言。以前松贊干布國王曾建立十六條人規法，麥彭仁波切對這方面也非常重視，也為此作過不少的人規教言。
在所有的人規中，最主要的是自心一定要善良。心若不善，即使能說會道也不一定是個好人，眷屬眾多也不一定是好人，再凶猛勇敢也不一定是一個好人。例如，別人給了我們青稞和牛肉等，有些人說這就是好人，但我們不承認這種人一定就是好人。對上、中、下各種人都觀修清淨心，都是以一片好心好意來對待，這就是真正的好人，也可以說是真正的善良人。
如此功德的花園中，我這個小蜜蜂已經把重要教言花精作了采集。因為慈愍那些可憐的眾生，我就把它賜給了你們。就像水融入大海一樣，希望上面所講述的一切善行的教言精華也融入于你們的心間，願你們的心得到甘露的滋潤，然後將自己心中智慧明月的光芒照遍一切世界，給眾生帶來無盡的快樂。
大圓滿見修行果
無論你以前享受過快樂還是經歷了痛苦，都已煙消雲散不知所蹤，自己不應再跟隨它們。對我們來說，以前在年輕的時候享受過美妙的生活，然而我現在還貪著它們也沒有任何意義，後來遭受過各種非人的困苦，現在我想著這些也沒有任何意義。不應該對以前曾害過自己的人抱怨，就像是水中的花紋自動消于海水中一樣，已經過去的一切苦樂的感覺都不要追隨。
雖然以前曾感受過各種痛苦和快樂，但這些與晚上的夢已經沒有任何差別。昨天發生過的事情，和昨天晚上的夢，這二者在當時確實曾經存在過痛苦和安樂，但是今天我去觀察，原來自己曾受過的痛苦和快樂，現在看來都是無利無害的，猶如空中鳥跡，一點兒都不存在了。
現在我們觀察這種心是存在，還是已經滅盡了呢？那麼曾經感覺苦樂的心，首先沒有產生，中間沒有安住，最後也沒有去處。因此對自己曾經感受的這些快樂和痛苦，我們都不要過于在意，不要經常留戀不舍。
雖然這種心本來沒有產生過，但當我們執著並生起分別念的時候，也有表面上的一些痛苦和快樂。比如對親人的貪心和對怨敵的嗔恨心，不觀察的時候似乎真實存在，一旦我們觀察它們的本性，就變成石女的兒子一樣。因為以前沒有觀察的原因，所以直到如今我們仍在輪回中不間斷地流轉。
我們沒必要憶念往昔，也不要過分地計劃未來。自己的心里不要經常有太多的後悔或希求之心。對將來的希求和對過去的後悔心，就像是陽焰水那樣，跟隨希求它沒有任何實義。
無論是細分別念還是粗分別念，我們的心都自然安住。生起分別念的時候，不要直接摧毀，應該用正知正念來護持它。這樣，就會了知自己分別念虛偽的形象，才能證悟空性。曾經，像這樣虛偽的分別念，已經成了三界輪回的因，如果我們知道了它的本性，就能獲得殊勝的安樂，但若將此假相當成真實而繼續跟隨，那痛苦就永遠不會間斷。
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如果我們明了一切諸法的本性，認清了本來無有束縛的本性，那我們就會獲得殊勝的解脫。因此，在我們還沒有獲得最殊勝安樂的果位之前，就不要懈怠放逸，應該精進地依靠智慧與方便而修持。
我們觀察自心的本性，就像是虛空一樣。在大圓滿的修法當中，也有這樣的觀察方法。首先，觀察心是從哪里產生的？是從外面的地水火風還是從自己的五蘊而產生。然後安住的時候，又觀察心安住在什麼地方？如果認為是存在于自己的心髒當中，那又從心髒的東南西北等各個方面去觀察。最後心滅盡的時候，它又跑到哪兒去了呢？這樣觀察，也是得不到一點兒的結果，就像是石女的兒子從來沒有產生，怎麼會有他的死亡呢？所以從心的產生、中間的安住到最後的滅盡全都是虛假不實的。
在我們看電視時，電視里面雖有各種貪嗔痴的影像，但這些也是無來無去的。同樣，我們的心若是真正存在，那應該能找到它的去處，因為不存在的緣故，所以它的去處也沒有。如一個人從色達到爐霍，他有去處，這個心卻完全不相同，並沒有任何去處。
因此所謂的產生、存在和滅盡，都是一種虛偽的假名，真正觀察時，無論是從時間還是地點上，自己的心從來就沒有存在過，就與夢中的顯現無有任何差別，無法給我們帶來絲毫的損害和利益。
因為我們沒有知道自己心的本性是如此，所以從無始以來就漂流在輪回之中。如果我們現在還不懂這個道理，那將來在輪回中的流轉仍是無邊無際。
從色法到涅��之間的一切法，也可以說為基道果所攝的，或者是賢劣所攝的一切諸法，在中觀當中都是抉擇為本來離戲空性，除了空性之外，這些法都是無有而假立的。自己的心本來即不生不滅、不來不去，我們應該要了解其本義。
我們若想抉擇外面的萬法，首先必須抉擇自己的心。如果我們連自己心的根本都沒有找到，那對外境如何觀察抉擇，也得不到一個最究竟的結論。在修學大圓滿時，也是首先將一切諸法抉擇為自己的心，然後把心抉擇為自然本智，所謂的自然本智，也就是如理如實地通達自己心的本體，這叫做是證悟大圓滿。
實際上，外境的諸般顯現全部是自心的一種幻化和游舞、或者是心的一種莊嚴，如果我們沒有對分別念執著，那就可以說是對心的本體已經通達了。我們的心就像是夢中的顯現一樣，實際上它從來沒有離開過法界。對以上內容，大圓滿中的心部、法界部和竅訣部也有不同的說法。
依靠上師的竅訣，雖然知道了心的本性，但僅僅是這樣一個境界，還不能斷除貪嗔痴等煩惱。智悲光尊者曾經說過︰“初學者所證悟的這種大圓滿，就像是雲間看見日輪一樣。”但你若證悟了密法之後，再繼續修持，則閉關六個月也能明顯減輕自己的煩惱。從此之後，即使自己不太精進，也是能斷除輪回的根本。
我想，在六個月當中就可以得到成就，唯有大圓滿自宗才有如此殊勝的竅訣。另外我認為，依靠信心也非常重要，你自己認識之後，對根本上師和密法還應具有一個堅定不移的大信心，只有這樣，才能具有殊勝的定解。
現在很多人的煩惱為什麼總不能滅盡，主要原因是與自己的修行有密切的關系。你可能認識之後，沒有繼續去修持。上師原來給你講過，你就已經認識證悟了本性，但過後，自己還應該每天都不間斷地修。也許以前證悟的經常會顯現，或者是不顯現，但無論如何，只要自己的修行沒有間斷，我相信以後逐漸一定會成就。
在我們這里，有聞思者和修行者。作為聞思者按規定必須參加考試，應該以各種辯論方法來抉擇，然後竅訣修行者應該經常內觀自心，修行也比較重要。去年我在尼姑經堂給藏族老年尼眾傳講了一些密法的修法，我當時覺得她們大多數人已經基本上認識了本性，但後來卻沒有繼續修持。若認識本性後能繼續修持，我相信依靠傳承上師的竅訣和加持，證悟本性並非十分困難。
心本來無有束縛也無有解脫，猶如虛空一樣。我們若是證悟了如虛空那樣的本性，哪里還會存在對痛苦和安樂不同的執著呢？以前的大圓滿中講過，如果證悟如虛空那樣的境界，那就沒有疑網，這就是本來覺性。這是顯宗和密宗共同涉及的內容。
從本體上看，沒有任何執著，也沒有任何障礙，但因眾生不明本性，就被迷亂顯現所縛。外面的顯現，既不是自己的心，也不是心以外的事物。一切外面的顯現只是心的游舞，或者是心的一種幻變。
心的幻變是不是心呢？嚴格來說也不是自己的心，但是心的幻變，除了心以外有沒有呢？也是沒有的。因此我們在輪回中流轉，是依靠這個心，獲得解脫和智慧，也是依靠這個心。就像《入中論》中所講，先執著我，再執著外境，一切顯現都是自己的心所造。我們應當了知一切外境和內心都是心的一種幻變，若認識了心的本性，就會從輪回中獲得解脫。
密宗當中經常提到普作王，在《普作續》中如是雲︰“哎瑪�浚 諫 湍 �全部是我所作，我是誰呢？就是普作王，所謂的普作王就是自己的心。”以前薩哈尊者也說過︰“心能造作輪回和涅��。”
我們只要認識了心的本性，就可獲得解脫，否則，就流轉在輪回當中，因此觀察自己的心非常重要。在大圓滿當中一般提到普作王比較少，經常講到的是自然本智。
在寂靜的地方觀修無常，並且依止根本上師，一心一意地安住觀察自己的心。心猶如閃電風雲，無有任何依靠處；心也像虛空當中的雲霧一樣，顯而無自性，雖無自性也是會顯現。自己心的本體實際上就是文殊師利菩薩，它是一切功德的來源。
那麼世人所謂的痛苦和安樂，除了自己的心以外再也沒有其他的作者。因為分別念假立痛苦和安樂，然後我們又再繼續地執著它，就像夢中遭遇到外境一樣，如此不斷地感受，不斷地痛苦。如果自己的心安樂，則一切安樂，如果心痛苦則一切痛苦。比如在一個生活條件低劣又不潔淨的房子里，如果心快樂，則生活得幸福愉快；否則，即使是住在天宮里，也會煩惱重重，痛苦萬分。
總之一切諸法皆是由于心，若真正對諸法自性獲得了自在，那我們就會真切地感知一切都是自心的幻變，地獄、餓鬼等實際上也是心的幻變。雖然一般人以為外境為自己招來痛苦和安樂，但實際上一切的根本就是自己前世的業障和自心的執著。
若是自己貪執的外境，就認為這是好的；若是沒有執著，那外境再好也不會生貪心。比如具貪者看見女人的身體，會感到美好悅意，而其它一些旁生看到她的身體時，從來就是無動于衷。又比如我們看見不淨糞時，誰也不願意去接觸，但是有些老豬和老狗看見了，就會生起依依不舍般的歡喜。是故，一切都是自己的心所造，若在外境上真正絕對存在有清淨或不清淨的本性，那也就不會出現如此大的差異。
在貪心生起並增長時，雖然外境沒有絲毫可取之功德，但自己反而會以為奇妙無比；相反，即使外境具有再大的功德，自己也不會生起歡喜心。比如一個大阿羅漢，他看見女人的身體，就一點都不會生起貪心。貪心也是分別念的一種執著，看見外面的色相端嚴妙好，傳來的聲音悅耳動听，這些都是自心所假立而造成。
就像吉祥草尖遇到稍許微風也是會飄動一樣，我們這個長期串習的分別念遇到外境時也會立刻變動。例如一個人受到贊嘆或誹謗時，馬上就會生起歡喜或憂苦。一方面心的力量非常弱小，外境稍微的變化就能影響它，就像吉祥草尖一樣；另一方面來看，心的勢力又是非常強大，哪怕大象的力量也是無法與之相比。
我們為什麼不知道自己的心是如此厲害呢？不管是什麼樣的損害和利益，如果心不去分別，怎會有痛苦和歡樂呢？就像尸陀林中的尸體，根本不會因贊嘆而喜歡或是因誹謗而憂愁。我們心數數地感覺，實際上也就是自己分別念的執著。
真正去觀察，自己的心怎麼會有能取和所取、能受和所受呢？比如夢里遇到一個姑娘，然後自己變成年青人，對她生起了貪心，而當我們醒過來的時候，夢境中的一切顯現都根本不存在。同樣的道理，現在白天的顯現實際上也不存在，但是我們很多人根本沒有觀察到自己心的這種假相。因為沒有觀察的緣故，以能取和所取就不斷地生起愚痴和貪心。我們今天所講的是大圓滿和大中觀的一些竅訣。
那麼我們應知道對外境生起貪嗔之心實際上是徒勞無益，真正觀察心的本性，它是遠離一切戲論，猶如幻化的顯現。在中觀里用金剛屑因和離一多因等各種方法來觀察的時候，自心的本性也是根本不能成立為實有。如果我們經常這樣不斷地觀察，最後就能現前各別自證的智慧。
自己的心確實就像是陽焰水一樣，雖然顯現，但是在顯現當中一點也是不能成立為實有。這時候，我們就知道了三界的一切顯現全部是自心的一種游舞而已，就像夢中的顯現一樣，無有來去，我們應該認識心的這種可笑而希奇的本性。
從無始以來，我們沉溺在輪回中承受過無數的痛苦，那麼使我們受痛苦的最根本因就是自己的心。但真正去觀察，這顆心在勝義和世俗當中都不能成立，就像兔角和石女的兒子那樣了不可得。一切顯現在二諦當中都不能成立，我們這個心也是同樣，它非常虛偽。
苦樂等一切有為法都是剎那的、無常的，就像閃電一般迅速毀滅，它沒有積累性，也沒有前際和後際。以前從無始劫到現在，在我們的身上已經成熟過無數的痛苦，如果我們還沒有斷掉心的根本，今後還會不斷地呈現各種迷亂的顯現，將來在輪回中仍會受到許多痛苦。諸法都是無常的本性，一切有為法都沒有任何可靠，為此我們應到達一個最究竟“常樂我淨”的境地。
一切緣起顯現的未來過去諸法，當我們用各種方法去觀察，都是不生不滅，空色如幻化。如《中論》中所講，用勝義諦的智慧來觀察，一切諸法都是不生不滅，不斷不常。我們看見的電視電影，實際上也就是不生不滅的一種象征，因為在屏幕上面顯現的這些殺人放火等各種影像，真正在電視里面找不到，在電視外面也不存在。通過這種比喻，對于現在輪回中的一切顯現，我們會了知它的本性。
一切法無有來去，也遠離一異多體、遠離自他常斷等戲論。也就是說，沒有心與境，一切諸法本來都是平等，無有取舍，本來都是自性清淨的涅��，並不是我們重新改造而成證悟，它本來就是清淨涅��，即一切諸法就是本來清淨、原始清淨或是本體清淨，這都是一個意思。如果我們明了此道理，這就是清淨的見。
本來一切諸法都無來無去，若懂得了這種見解，這就是最深妙的見，是最正確的見。可是世間上的迷茫眾生，並沒有證悟這種境界。他們愚昧于取舍，對痛苦和安樂進行執著，對五蘊進行執著，然後在有漏的輪回中不斷地漂泊、轉生，在輪回大海中感受著數不勝數的各種痛苦。
就像在夢中遇到違緣一樣，從根本上去觀察，痛苦是不存在的。可是現在這些眾生因沒有明了心的本性，而始終處于輪回當中不能獲得解脫。因此，我們應認識一切諸法的本性，尤其是一切諸法一切顯現都是自己的心，而心也是遠離一切戲論，這個道理必須要證悟。
大聖者們知道了眾生的種種苦樂之後，對幻化的眾生生起了無欺的大悲心，這種大悲心猶如虛空般廣闊無際。然後，大聖者們對眾生宣講了殊勝的佛法和聖道之修行次第，斷除他們的痛苦，使他們從無明愚痴當中醒悟過來，獲得解脫。
本來世間上的這些痛苦，並沒有任何人強加在我們的身上，也沒有人能將它帶走。有些人認為是怨敵帶來了痛苦，然後諸佛菩薩遣除了自己的痛苦，但實際上若是認識了心的本性，就沒有這種取舍。如電視里面顯現的佛像和魔鬼，從本性上來講就沒有任何差別。在凡夫的顯現中雖然有差別，但在實相中則平等無二。
在外境上沒有任何作者，是眾生自己由于無明愚痴的心變成痛苦。因此，聖者的勝法妙藥非常殊勝，依靠這樣的真諦，就能斷除如幻如夢的輪回痛苦，將來獲得無畏的聖地，並發願讓每一個眾生都要進入如此最究竟和清涼殊勝的涅��城市。
我們若明了以上的道理，對在輪回中受著各種毫無意義的痛苦這件事就會生起強烈的厭煩心。然後為了斷除對輪回和涅��的執著，我們應發願在不久的將來現見諸法如幻的本性。
如果我們沒有精進修持，則很難斷盡以前的習氣，就會繼續如前一樣感受痛苦，所以為了斷除一切妄想和非理作意的分別念，在白天晚上都應精進地調伏自己的心。如果沒有調伏自己的心，以這樣的迷惑心就會一直漂泊于三界輪回當中，因此我們應了知心的本性。如果這樣不斷地修持，那所有的分別念就會像陽光下的黑暗一樣全部消于法界中。
為什麼我們現在的分別念和迷亂的心有如是大的能力，能讓我們墮在輪回的大監牢里，而具有真實義的智慧卻反而沒有什麼力量呢？也就是說，這個假相的分別念都有這麼大的能力，而真正能現見四諦本相的智慧為什麼沒有能力呢？
因此在修持時，若我們為了自己而念咒語、修禪定、作供養苦行等等，如此修行的力量便是微乎其微，應該舍棄之。不要以自私自利心來念誦咒語等等，應該斷除對自我的執著而修真正清淨的智慧，這一點非常重要！
比如我們在夢中，遭遇洪水快接近淹死之際，這時候不管你怎麼努力，也無濟于事，若你知道了這是夢的一種幻相，一剎那間夢中的畏懼就全都沒有了。因此正在夢中的時候，不管你如何想方設法對付夢中的痛苦，都收效甚微，而當我們一旦從夢中醒來，那一切就都解決了。同樣的道理，若是為了自己想求得安樂，縱使你百般精進，這也不屬于是真正的智慧；應該斷除我執，修持菩提心，希求清淨的智慧，這才是真正的如來弟子。
這里說明，以自私自利來修行沒有很大的意義，我們應該跟隨諸佛菩薩的足跡，修空性和無我，修利他的菩提心，這是真正有功德的，佛子中有身口意的佛子，這才是真正意的佛子。諸佛菩薩最為深奧和殊勝的聖道就是智慧波羅蜜多，般若空性是顯宗所說，如果自己的心通達光明無二，這是密宗當中的真實義。因此，我們修持現空雙運的要點實際上是最殊勝的道。
即使世間上所有的財富都屬于一個人擁有，但是還不滿足，自己的心里還是生起傲慢和嫉妒，這樣時時刻刻都去尋求世間法。但就像夢中尋找財物，這種人的心已經被外境所迷惑了。由此對于今生的事情，無論我們怎麼做也不能圓滿，但當我們什麼時候放下來，這時它們就都已經圓滿成功了。
有緣的弟子應該善巧觀察，凡夫的所作所為始終沒有完結的時候，就像水中的漣漪；一切所說的語言都沒有必要，就像風中的旗桿；一切的思維也沒有任何意義，就像是空中的雲霧。身口意是如是的散亂，只能無始無終遭受無量的痛苦，輪回的一切瑣事除了徒勞無益以外，再也沒有一點實義。因此為了獲得究竟的寂滅，我們應該把非語和分別念等身口意的一切無有意義的事情全部舍棄，應以正知正念來安住在非常清淨像清澈水池一樣的智慧當中，如此精進地修持三摩地。
世間上的分別念永遠也不會自然間斷，不要說在白天，即使晚上夢境中的分別念也連綿不斷，我們每日就是這樣在渾渾噩噩中度過。從無始以來到現在，就是以如此分別念使無數的有情在輪回中不斷地流轉，什麼時候當我們使自己的心安住下來，在本性中休息，彼時所有的分別念就沒有了。
就像陽焰水不需要去爭搶，若我們明了自己的過失，那所有的痛苦就會自然消失。因此瑜伽士應該使自己的心獲得自在，切切不要被世間的陽焰水所困縛。本來並沒有一個桶，但你卻以為它懸浮在空中，這就是不可能存在的事情。同樣，若我們真正去觀察，則分別念和煩惱都不存在，但對身體等不清淨的世間法特別貪著的這種人，就不知道是什麼樣的魔已經把他束縛。
一切都是心的幻變，若能通達其本性，則所有的痛苦和煩惱就都會煙消雲散。比如以前我們在新加坡觀看一個電視節目的時候，感到好像整個地獄已經顯現在人間一樣。當時我們的身體並沒有接觸到任何事物，但心里卻感到不寒而栗，這種感覺，若當時閉起眼楮也不會存在。實際上這是我們的實執現前，如果沒有去執著它們，則根本不會感到恐怖。同理，對于現在世間上的一切諸法，你不去執著，就沒有什麼，當你閉起分別念的眼楮，則一切顯現都不會存在；相反若去執著外境的顯現，就會為自己帶來劇烈的痛苦。
就像我們平時嚼糖的味道一樣，自己都可以現量感受，沒有必要再用教證和理證。同理，當我們觀察自己心的本性時，這時我們也不必運用各種因明的道理來推理，也不需要佛法里的眾多教證，自己就能親身體驗。
若能見到心的本性，外面的這些痛苦就會自然消失，所有的魔也會變得無影無蹤。因此大家就不應再懶散，要使自己安住在心的本性上面，這樣就會勝伏一切外魔。
一切的顯現全都是夢中的受用，也猶如水中的花紋一樣。對于這些夢中的財產、水中的花紋，我們怎麼去尋找和希求，永遠也是無法得到，因為它們並沒有任何實有之性，為此我們應當自然安住。比如當身邊響起各種聲音時，我們就應安住于它的本性之上，這樣會現前本來的智慧，這也是大圓滿當中的一個教言。
對于世間的業風，若仍繼續分別執著，那始終是不會有安息的時機。從無始以來我們就這樣已經分別了漫長的歲月，到現在我們也應該安住了。把一切分別念自然放下，在無系無作中安住，如是就像澄清的水、無雲的天空一樣，自然能見到心的本性。當我們真正見到了心的本性，你就會知道一切都是無有任何取舍，自己心里的諸多痛苦也會自然而然地消除，這時你就是天底下最快樂的一個人。
分別念從無始以來就開始燻習，因此這種積習非常難以改變，為此我們應該以誠心誠意來精進守護自己的心。如果沒有不斷地精進，分別念也是無法調伏。只要自己精進地修持，就能逐漸遠離一切散亂，獲得清淨的禪定，這時寂止的智慧也是越來越增長，對此我們應該有一個堅定的信念。
否則，若沒有認真地觀察自己的心，雖然在寂靜的地方已閉關一百年，也修了各種法門，但自心仍如狂象一般沒有被馴服，這樣所修的一切法就已經成了增長厭煩的因，閉關也沒有意義。
在世間上雙方軍隊作戰的時候，如果殺害一些人取得了勝利，人們稱為這是英雄好漢，但實際上這並不是真正的英雄。對自己的分別念作戰取得了勝利，這是有智慧的人所應贊嘆的真正的英雄豪杰。
就像大海的波浪或是末劫的風，我們極難以阻擋，同樣，自己虛偽的分別念也很難以調伏。開始調伏它時，顯得非常困難，內心也比較軟弱害怕，但是只要我們長期精進和具堅定不移的信心，調伏自己的分別念其實並不是那麼困難，因為分別念只是暫時性的迷亂顯現，它並非諸法的本性。
自己的心就像清淨的鏡子，它的本體無有可認，猶如虛空，而在此清淨的虛空當中，能顯現各種分別的影像。如果我們去觀察，一切都是遠離戲論的本性，這是可以現量而見的。如果我們這樣去觀察和精進修持，現空無二的智慧或者究竟的實相就能現前，這時我們就能現見猶如虛空般的遠離一切垢染的本性。
現見真實義後，就猶如手中持有如意寶一樣，對一切諸法就能獲得自在。如果真正已經通達了一切諸法的本性，那講說顯宗和密宗都沒有任何困難。
我們若見到了本性，這時一定就會法喜充滿。如果斷除了分別念，一切損害和痛苦就全都斷除了，因此在所有的事情中斷除分別念非常重要。自己的心得到調伏，那修行也會成功，沒有斷除分別念而做其他的事情，也只不過是自欺欺人而已。
在我們遇到各種痛苦和煩惱的時候，也一定要作精進的修持。自己應該這麼想︰我現在獲得的人生一年一年地馬上就會過去，在如此短暫的人生中我應該調伏自己的心，在所有的事業和行為當中這是最重要的一件事情，對此應生起極大的歡喜和精進心。
每年元月開持明法會，大家都一起念誦自在祈禱文和九本尊的心咒，到底為什麼呢？就是為了調伏自己的心，因為我們的心沒有被調伏，那很多修法也是不能成功。一切輪涅的根本就是自己的分別念，若能調伏心，那對外面的塵境顯現也可以獲得自在，因此作為一個修行人來說，調伏了自心才能調伏一切外境。
有些人可能認為我們念自在祈禱文的目的，是為了獲得今生之中的名利和地位，但就我個人來講，我是為了斷除自己的分別念而修持這些法門。我們首先應調伏心，自己的心獲得自在後，才能調伏其他的眾生，將來共同往生極樂世界。我們若是能調伏自己的心，那息增懷誅的任何事業也不需要勤作，自然而然就會成就。
如果在自己手上有一個如意寶，那就可以獲得一切財富，如果鳥類有一雙翅膀，那就可以在虛空中自由自在地飛翔。同樣，如果一個人修成了禪定，那無論是顯宗還是密宗，自己所想的一切成就都會得到，所以像鳥的翅膀和手上的如意寶一樣的寂止非常重要。
為了得到寂止，必須調伏自己的分別念，這樣身心才能獲得自在，以後息增懷誅等暫時的四大事業和究竟的圓滿成就也能順利獲得，否則就不會得到這些成就。
因此，為了獲得殊勝的果位，我們應精勤地修持或者說是調伏自己的心。凡夫的心猶如狂象一樣，必須以一個正知正念的繩索經常把它束縛，否則，心就沒有一個被調伏的機會。如果我們沒有依靠正知正念來修持，則始終不會生起禪定的境界，即使在百劫當中精勤修煉也毫無結果。
大家知道，分別念也分善和惡，但真正入定時，所有的分別念都要全部斷掉，必須要認識自心那猶如虛空般的本性。
當我們用正知正念來觀察自心時，就應專注觀察，除此之外，不要存有任何其他的分別和希求。到時候，猶如虛空當中顯現日光，空中有明、明中有空，也即是現空無二無別的境界，通過精進修持和祈禱上師，就能現前無遺。
當我們獲得一定境界時，沒有能取和所取，也沒有任何分別妄念。這樣，心在沒有任何分別念當中放松、安住，而在分別念生起的時候，又依靠正知正念再三反復地修持。如此修行之後，到了一定階段，分別念的力量變得越來越薄弱。然後，自己的心獲得堪能，安住和入定都得到自在，那時候，禪定的日光就可以從內心當中生起。
我們將心自然安住，然後觀察它的本性或不舍棄它的本性，並用正念來護持它，如此一來，心的本性就會自然現前。這里所說不要離開護持本性的正念，實際上就是大手印的一種修法。修持大手印的時候經常需要一個正念來護持它，修行大圓滿也同樣如此，即一方面要見到它的本性，一方面正念也不能離開。
如果我們去認真修行和護念，這個心極易被調伏，有些人精進修行七天，心也可以獲得寂止。如果我們沒有去修行，那這個心就極為剛強難化，似乎在整個三界當中也沒有比心更厲害的了。精進調伏自心到了一定的時候，分別念的顯現對自己也沒有任何危害，見到心的本性真稀有！
大手印在心安住時，就觀察安住的本性，在生起分別念時也觀察分別念的本性，因此大圓滿和大手印的修法比較相似。一般大圓滿和大手印、大中觀在最究竟的意義上並沒有任何差別，但它們在安住和認識的教言方面會有一些不同的竅訣和方便。
以前喬美仁波切從小修持大手印，歷經數十年，但後來他的境界也變成了大圓滿。從大圓滿自宗來看，不需要任何勤作操勞，依靠竅訣就可以證悟它的本性。比如大手印里面有四種瑜伽，但這四種瑜伽要經過長時間的努力才能達到相應的境界。因此我想大圓滿和大手印確也存有明顯的差異，修持大圓滿進步非常神速。許多高僧大德們也贊嘆阿底約嘎為一切佛法的頂巔，是一切佛法中最上的教言。
我們希求得到寂止的甘露，就必須要斷除外面的散亂，否則寂靜的心境就不可能現前。《俱舍論》當中也講，要獲得寂止的靜慮，必須遠離散亂和憒鬧。
因此我們在修行時，始終需要以正知正念來護持自己的心，自心稍微能安住的時候，就又再三地修持。如果無有散亂和憒鬧，這樣精進地安住修持，那最後就會獲得心的自在。尤其是最初修持的時候，自然會涌現許多分別念，但當這些分別念生起的時候，立即就要摧毀斷除它，久而久之，到了一定的時候，修行就會得到穩固。這種穩固也可以說是禪定當中所講的一種輕安。
所以修持的時候，一定要不間斷地精進修持。從修行的最初到中間、最後都應該不間斷，不要有松懈和怠惰，這樣精進修持，最後就會獲得自在。
我們經常看到，世間人在一輩子當中都辛辛苦苦地干著不可勝數的繁雜事情，但實際上他們並沒有得到什麼大的利益。因此我們對世間俗事就不應抱有很多的欲望和希求，應該從現在起就一心一意地精進修持。只要精進修持，以一般寂止而言，最長也是在十二年當中肯定會成就禪定，若是無上大圓滿中所講的禪定寂止，那在六個月中也會成就。
如果各種分別念沒被調伏，那顯宗里所講的功德也不能得到，我們的心若起執著，那分別念就像毒蛇一樣，會變得越來越粗暴。因此對分別念我們應強迫制止，不要有任何思念，應該把心安住在自己的本性當中。
在調心時，將心自然安住，可以現前它的本性。如果依靠分別念來改造，那心的本性永遠也無法見到。因此安住的時候不能著急，應當自然安住。比如清淨的水面可以呈現影像，但當我們搖動它時，水中影像始終不會顯露。同樣，心自然緩慢安住的時候，可以顯現它的本性。
如果我們依靠勤作和分別念，就不可能照見心的本性。因此，心必須要放松，自己不能擔心現在心沒辦法調伏，或在自心稍微得到安住的時候，就生起歡喜心。像這樣的歡喜和擔心，就是修行中的一種障礙。
虛空始終沒有動搖，這顆虛空一樣的心，通過安住或靜坐的方法，可以見到它的本性，如果我們依靠各種分別念的狂風，則始終無法看見其真面目。因此對于自己身心的本體，應當像虛空一樣安住，而不應該由各種分別念來操縱它。
雖然修寂止有觀想文字、佛像等各種教言，比如修大手印的人，首先是不起心動念一心一意地觀想白色阿字，但麥彭仁波切在某些大圓滿教言當中講，觀想外境的任何相狀都不如以心觀心為殊勝。如果心自然安住，就會現前它的本性，就像水自然澄清一樣，這是一個殊勝的方便法。
請勿分辨五根識和意識之間的差別，讓心自然安住，也可以說現在六根的顯現雖然存在，但不要跟隨這些分別念，或者說要將六根同時安住。意科喇嘛（法界自解脫）的上師是安章珠巴和伏藏大師列繞朗巴，在當代意科喇嘛是位非常了不起的瑜伽士，他在一個教言中開示，修大圓滿時，首先必須要六根同時安住，這個竅訣與大手印的教言基本相同。以前安章珠巴仁波切的一些大圓滿，比如杰珍大圓滿的前行與大手印的修法也幾乎都是相同的，按他的要求，在前行階段必須修持三年的寂止。
六根自安住的方法跟大圓滿的竅訣基本上相同，這是在阿賴耶識當中安住，如果沒有上師的教言，也不能以此認識法性的本面。這種教言實際上是不分境和有境的一種方便法，也不要分別未來過去而自然安住；這是不分痛苦和安樂的方便法，是對痛苦和安樂平等而住的教言；它也不分寂止和勝觀，要同時直斷而安住，不要想我現在修的是寂止還是勝觀，不要作過多的觀察，否則對認識本性也有點障礙；這種教言實際上也是不偏于取舍而安住的教言，也不要想我現在所修的是阿賴耶還是法身，不作這樣的分析，總之，自己的心自然而安住。這些教言在《直指心性》中講得比較廣。
這種安住方法，是智慧和意識安住的方便法，也可以說是既不偏于意識、也不偏于智慧的一種教言。不分別伺察而自然安住，也不遮擋六根意識而自然安住，因為在大圓滿和大手印當中都沒有要求遮擋六根意識。大圓滿中經常這樣講︰“無分別不用破，分別念必須要破。”帝洛巴也有類似的教言︰“顯現不會束縛，只有執著才會束縛，我們必須要斷除執著。”因此六根自然安住就可以了。
自己的心不要起分別念，身體也不要動，就像毗盧七法的要求那樣端坐。身體端直，則脈端直；脈端直則心端直；心端直，則禪定自然會現前。修大圓滿本來清淨者，也特別需要如此靜修。到一定時候，如果自己的境界已相當高深，這時再修大圓滿本來清淨，不管依坐式修還是睡著修，都沒有很大的差別，但在《杰珍大圓滿》中指出，初學者的身式非常重要。
自己到底在做什麼，沒有必要作如此許多的觀察。心起分別念時，不應故意去破它，無分別念也不必故意去建立。全知無垢光尊者說︰“前面和後面都不是覺性，那中間哪里還有一個覺性？”因此按照無垢光尊者的教言，無分別念不要故意去建立它。有些學大圓滿的人認為，無分別念並非大圓滿的覺性，無分別念以後還有一個覺性，這種說法也不正確。
安住的時候，心里高興，起分別念的時候，自心就痛苦，這種執著也是一種歧途。修大圓滿的人不應如此，因為你若沒有認識本性，無論怎樣做都沒有什麼意義，若是認識了本性，則無論安住還是起分別念，這二者都沒有任何差別。
起分別念時，也不要跟隨它，就讓所有的分別念在虛空中消失而應該法喜充滿。我以前在一個大圓滿的見歌中說︰分別念自然解脫有各種各樣的說法，有些人的說法並不符合傳承上師的教規。所謂的顯現自解脫，是當分別念顯現時自己解脫，這是一個顯現自解脫的竅訣。必須要同時認識其本性，並不是說先前一剎那的分別念是有法，後一剎那才是法界。
一切分別念顯現的時候，知道它是無生無滅無來無去，對此沒有任何執著，並依靠一個正知正念來護持，如此顯現就安住于當下的本性當中，並認識它，這就是密法中最深的一個境界。麥彭仁波切說︰“我們首先需要具備一個堅固的見解，之後是穩固的修行，見和修不能分離，然後在此基礎上還需要有不取舍的行為，這就是密宗的深道。”
有些人特意去修生起次第、圓滿次第，有特意去想修行的這種執著，這也是無勤大圓滿修行上的一種障礙。榮索班智達在《入大乘論》的大圓滿竅訣中，也是講過有關這方面的問題，無垢光尊者也講過。這里意思是不要特意去執著，在講見解時有執著並不合理。
對自己的分別念，不要去改造，也不要去思維，讓它自然放松、自然安住，這時一切執著的繩索就會全部自然而然地斷盡，然後自己心的本來面目就會自然顯現，此時的狀態即是明然、了然或豁然。認識了自己心的本性後，雖然沒有任何執著，但這是一種境界，我在這里不作廣說。概括而言，即是本性空性、自性光明、大悲周遍。這些教言，在《直斷要訣》中比較廣講，有關認識大圓滿本性的教言，則在《文殊靜修大圓滿——手中賜佛》中講得比較細致。
有些續部中，對證悟的覺性，以虛空中升起太陽來作比喻。一方面虛空當中沒有什麼黑暗和光明，但在虛空中升起太陽，從比喻上面可以理解。通過上師的教言，自己的心是如何證悟，在這方面有時候依靠比喻來通達了知也是極為容易，但若自己沒有一點體會，有時也比較困難。這方面《大圓滿手中持佛》中也講得較細致。
這時候遠離一切無形黑暗，安住于顯現之中，明然而了然，在大圓滿當中，也可以使用這些法語來表示。但實際從意義上來講，一切諸法的本性我們從語言上無法表詮，因為它遠離一切戲論和言語，也沒有任何能取和所取，就像是虛空一樣，但又跟虛空有絕大的差異。
通過如此精進修持，將自己的分別念漸漸滅盡，心中的智慧也逐漸生起，安住的寂止和了知本面的勝觀雙運，在短時間內也會成就。所以在《杰珍大圓滿》中經常講︰六個月當中可獲得金剛持如來的果位。有時，在我們休息間隙也應該安住于這種境界之中。
我相信一個人精進修持無上大圓滿六個月，則大圓滿自宗所講的禪定就會成就，對此我們根據自己的修行體會也會非常清楚。這些道理，當自己以心觀心的時候非常明白，當時，對大圓滿的勝觀與寂止無二的意義，從心坎深處會生起堅定的信解。
大圓滿的修法比較簡單，所有的勝觀和寂止以及生圓次第，都是自然而成。在大手印當中修禪定需要經過相當長時間才能成就，而在大圓滿，如果日日夜夜精進修持六個月，基本上能把自己的分別念斷掉，並自然現前其本性。尤其是對上師和對大圓滿有強烈信心的人，僅修持七天也能獲得殊勝的感應和證相。
安住的自然覺性，通過上師的教言和自己的修持徹底了悟的時候，也可以稱為是一種恍然大悟。這種境界本來即無生無滅、生滅平等，住與不住離一切言思，這時已經現出了本來安住的法身本面。沒有較此更容易的法，沒有如此更重要的事，也沒有比這更殊勝的道了，因此對于一個有信心的人來說，大圓滿的法異常方便，也極為容易成就。
此處猶如甘露般的教言，詞句美妙、意義甚深，如果我們精進地記在自己的心間，那在不久的將來必定獲得成就。
諸乘要訣
有智慧的人，對所有顯宗和密宗甚深的要訣必須具備一個定解，這種定解應該是以歸納和攝集的方式來表示。
在小乘中，痛苦是所斷，滅諦是滅境，道諦是以什麼方法來斷除痛苦，這些必須要依靠教證才能了知。苦集滅道之間也有次第的關系，我們要先認識痛苦，然後依止道，最後現前智慧境界。這是釋迦牟尼佛在印度聖地鹿野苑第一次初轉法輪的內容，依靠這個四聖諦法，為了自己獲得利益，先要修證人無我，然後精進修學三學，最後滅盡煩惱獲得寂滅，這就是小乘道。
大乘道中，先證悟人無我和法無我，然後了知四諦，不執一切萬法，並且以慈悲心攝受眾生，修持四無量心，行持六度，最後獲得無余的涅��。這里的無余涅��，也可以說是不住涅��，即不住寂滅和輪回這二邊。以證悟二無我的智慧而不墮于輪回的邊，以大悲心而不墮入涅��的邊，是屬于大乘的涅��。
輪涅所攝的一切緣起顯現，若善加觀察，全部都是遠離戲論是假立的法，沒有實有的本體。于此，雖然在寧瑪巴、噶當派等有不同的觀點，這在以前麥彭仁波切的辯論書中也比較廣說，但不管他們如何辯論，實際上的意思就是一切萬法都是假立的。就像薩哈所說，對于孩童的游戲，大人感到希奇。同樣，見到了二諦雙運的意義，實際上就是見到了大乘總的聖道。勝義諦和世俗諦雙運而離一切戲論的法界，就是自性光明三身無別的本性。
對于大樂智慧和俱生智慧，顯宗和密宗也有不同的說法。比如在生圓次第中，有些宗派認為生起次第的智慧，必須依靠本尊等各種勤作的方法，但是修持生起次第能不能得到最究竟的果位呢？眾多高僧大德公認這是不可能的。修持圓滿次第所得到的果位也有不同的說法，在此就不廣說了。對于大圓滿，如大樂智慧、明樂智慧或者空樂智慧，在《定解寶燈論》中也有不同的名相，實際上瑪哈約嘎、阿努約嘎和阿底約嘎三種瑜伽所承認的智慧也有各異的名稱。
大圓滿的所有竅訣，全部是依靠傳承根本上師的教言而歸納。所謂的教言和竅訣，至關重要。如屠夫對殺生有一個技巧方便，木匠對家具的制作非常善巧，同樣作為大圓滿的上師，對觀察弟子的根機等方面也有相應的技巧和竅訣。
實際上，大圓滿當中所講的法，也就是當時釋迦牟尼成佛時，所證悟的寂滅深廣猶如甘露般的妙法，就是和釋迦牟尼成佛時所說的那句偈子的意義沒有任何差別。此外，在《般若經》中的“心無所住”，“心之本性為光明”的意思以及彌勒菩薩所講的“一切諸法無有所取所舍”的意義，這些皆與大圓滿當中所講的內容無二無別。
從意義上而言本無什麼差別，但是大圓滿自有不共同的殊勝竅訣。比如我們去拉薩，有些人走路去，有些坐汽車，有的乘飛機去，雖然目的地相同，但乘飛機只要一、二小時就能順利到達拉薩，而坐車或步行就要花費相當長的時間。同樣，大圓滿的所證與顯宗大乘也沒有任何差別，但所用的方式里有一個不共同的竅訣方便。
這種自性光明的智慧，實際上就是聖者如來的獅吼教言，是顯宗和密宗的最究竟密意。如果明白了這種道理，之後發菩提心、積累資糧，經過五道十地，最後會迅速獲得法身和色身二殊勝的果位。
當然，要對佛法經典進行詮釋，就必須依靠彌勒菩薩和龍猛菩薩的論典。在我們藏傳佛教各派，全都屬于大乘佛教，噶當派著重解釋的是釋迦牟尼佛第二轉法輪的意義，解釋第三轉法輪則以覺囊派為主，第二轉和第三轉二者密意雙運，如此修行的就是我們寧瑪巴自宗。在寧瑪巴當中，榮索班智達、全知無垢光尊者和全知麥彭仁波切對以上密意曾作過大量的注解和闡釋，比如全知麥彭仁波切作的《如來藏獅吼論》等論典就專門講述了這些道理。
他空和自空的觀點，在印度和藏地都有比較大的辯論，因此當時月稱菩薩與旃扎古昧辯論的故事在整個藏傳佛教和印度佛教中都是一段重要的歷史。有些大德認為，如果承認自空派或他空派，那就互相有辯論，互相也不能承認。
作為我們寧瑪巴自宗，見解本應與龍猛菩薩相同，可是現在寧瑪巴中的有些持他空見者既跟隨無著菩薩又跟隨龍猛菩薩。按道理來講，覺囊派必須要破斥龍猛菩薩的觀點，把他空派的作者說成是阿德瓦河樂扎瓦，我就覺得這並不是很合理，根據全知麥彭仁波切的論典，這種說法並不究竟了義。但不管怎樣，自空和他空的派別中也有各種辯論。
聲聞、緣覺和菩薩乘在以上已經講完了，現在講密宗的外續部。首先了知離四邊戲論的法性，然後通過修持有相的本尊和密咒手印的瑜伽，最後獲得共同和不共的成就，這叫做外續部，它跟顯宗相比，成就非常快。在外續部，分別對應下中上三種智慧，而有如君臣、友兄、水喻三種修行方式，即又可分事部、行部和瑜伽部。關于在外三續中不同的密乘戒律受持法，在榮索班智達的《略說誓言》中有廣說。
首先知道一切諸法任運等淨自圓滿，然後依靠方便道和解脫道以如幻而獲得解脫，這種方便方法也稱為是內續部。密乘當中有解脫道和方便道，相應有一些甚深的教言，內續部的成就更為快捷，在其中又可分為生起次第和圓滿次第。
首先抉擇一切諸法本來即是清淨平等，這種等淨無二的意義通過能成熟的灌頂和能解脫的教言來進行領受和體會，在此基礎上再繼續修持真如、顯位和因位三種等持，這種修法就稱之為生起次第。輪涅所攝的一切法可以包括在風和心當中，當不清淨的法（業風）全部融入中脈後，就能現前光明智慧，這就是殊勝方便的圓滿次第，圓滿次第又可分為自身方便和她身方便。
遠離一切勤作的自然智慧，以及三金剛本來無二無別的意義，是通過上師的教言使之現前而獲得證悟，這種修法稱為是大圓滿金剛頂乘。在大圓滿中經常講心中有自然本智，自然本智居住在心髒時稱為是智慧，當它通過智慧脈在外面顯現影像的時候就稱為是心。大圓滿中也有有相圓滿次第和無相圓滿次第，以及本來清淨和任運超越的一些修法。
從顯宗小乘到密乘之間，智慧不一樣，相對應有不同的派別，那麼其中最殊勝的就是金剛乘。金剛大圓滿乘是最究竟的法，是能即生成就的殊勝佛法，我們趨入這樣密法的人，都具有殊勝的緣份，能相遇大圓滿法的這種福德和各種功德，在系解脫的續中也講過不少。
根據將自心轉為道用的方法差異，大圓滿當中又可分為心部、法界部和竅訣部。將心轉道用為光明智慧的游舞，稱為是心部。一切諸法是空性，空性也是心的一種游舞，用這種方法來抉擇的宗派稱為是法界部。心和外境無二無別，也可以說是智慧和大樂無二無別，在此境界中轉為道用的修法在竅訣部中比較廣說。大圓滿還可分為耳傳和言傳的教言，比如無垢光尊者的《甚深心滴》主要宣講了耳傳的法門。
根據大圓滿中秘密的竅訣部修持之後，會得到虹身成就，這也就是無余成就和有余成就。如蓮花生大士和布瑪莫扎所成就的是永恆的虹身，有些暫時成為虹光消于法界的，像加納思扎和西日桑哈成就的是暫時的虹身。因此，最後成就何種虹身，也是根據高僧大德的發願力和所化眾生的緣份而有差別。獲得大圓滿成就之後，根據有些大圓滿講義，就能立即度化三千大千世界眾生等有各種說法。
總之，麥彭仁波切告訴我們，大家都具有殊勝奇妙的因緣，今生才會值遇到大圓滿的法。遇到大圓滿的人，今生、中陰或來世一定會成就。比如，有些人得到了大圓滿的灌頂之後，如果在今生修得並不是非常精進，那他在下一輩子十五歲至二十五歲之前會遇到大圓滿，之後獲得成就。
又比如在傳講大圓滿的時候，有些旁生也听聞到了大圓滿的法語，雖然他們並沒有得到灌頂，也沒有真正地修持過，但僅僅是听聞到大圓滿教言的功德，勝喜金剛（嘎繞多杰）說，在七世之內也會獲得成就。這里的“七世”，有的人解釋說是指人身七世。
如果系解脫帶在身上，在七世當中能不能得到解脫呢？我們對此也需要進行觀察。得到灌頂和系解脫的人，若違背了金剛上師的教言，第一世必定墮入金剛地獄，而金剛地獄的壽命非常漫長，是十萬億劫，但我認為從金剛地獄中獲得解脫之後，連續得到六次的人身，然後再獲得成就，應該這樣解釋。我想大家只要對密法不生邪見，認為這是十方諸佛菩薩最究竟的精華，對它有一個堅定不移的信心，這就已經足夠了。
我們在修持的時候，若是認為其他宗派的法都不殊勝，惟有自己所修的法才是獨一無二的正確，這樣也會導致一些過失。相反，對自宗傳承持明上師的教言，認為並非十分殊勝，好像其他宗派的辯論更勝一籌，由此對自己的根本上師和對大圓滿不太重視，我想這種人也根本得不到寧瑪巴法流當中所講的成就。
按理，對自己的根本上師應該有一個真佛般的信心。一般，我們依靠各種教證應將上師看作為佛，比如佛曾告訴阿難︰“我涅��以後，就以善知識的形象度化你等眾生。”所有的上師即是佛的化身。又比如阿彌陀佛的化身菩提薩�室蒼 倒 骸敖 此 械目安級際俏業幕 懟！痹誥 吐鄣渲幸彩薔 ＝駁繳鮮Φ墓Φ攏 小吧鮮Ψ稹⑸鮮Ψ ⑸鮮ι 保 約啊靶奘 蚋霰咀鴆蝗繅簧材瞧淼簧鮮σ淮問饈ぁ鋇鵲冉卜 br />
如果自己對上師生起邪見，最好不要過夜，立即就要懺悔。有些續部當中講，凡是有關違背上師的這些誓言都不容易懺悔清淨。但我想，如果對上師稍微生起一點邪見，或者對上師有點矛盾，馬上就到上師面前發露懺悔。
希望你們對上師和法不要退失信心，既然現在已經遇到了非常殊勝的大圓滿正法，那麼大家就應該珍惜此難得的因緣和機會。即使你不能直接修持大圓滿法，那至少對大圓滿不要退失信心。
內道各種宗派有關基道果方面的道理有非常廣泛的論述，但以簡要說明，也可包括在以上的要訣當中。有智慧的人，對此應該作精進地修持。
世上有些人，自己沒有任何實際經驗，但在嘴上卻講述得口若懸河、悅耳動听，那這種人的所說也抓不住要點，也不值得人們信賴。比如從來沒有去過印度金剛座的人，他憑借通過電視或照片得來的知識，講述金剛座的詳細狀況，那他講得肯定不夠清楚。如果一個人以前曾去過金剛座，那他雖然不一定擅長表達，但他所說的每一句都與金剛座的實際情況比較吻合。
學佛也是如此，若我們稍微擁有一些經驗和體會，那就不會把眾生引入邪道。否則，就像鸚鵡學舌一樣，所講的語言對別人起不到什麼真實的利益。華智仁波切說︰“自己沒有一點體會與證悟，為別人講經說法，意義並不大。”
傳說彩虹是天人的弓，但當我們去尋找五彩繽紛的彩虹時，卻了無所得。同樣，凡夫的花言巧語雖然與凡夫的心理特征非常相合，听起來也好像意義重大，這樣也可以欺誑眾多愚昧的人，但因為沒有一點修證和體驗，他們所講的話語也就沒有什麼可靠。
因此，對傳承持明上師的教典有所證悟和認識的瑜伽士，他們所傳講的佛法就能正確無誤地引導眾生走向解脫。這里並非指其他宗派的高僧大德的講法不正確，比如有人斷言黃教只有兩個大成就者，即章嘉呼圖克圖和另一個高僧大德，這種說法也過于偏激，但其他宗派與大圓滿及前譯持明傳承的教派和法流相比，後者確實殊勝無比。
在寧瑪派，不管是修持瑪哈約嘎、阿努約嘎還是阿底約嘎，大成就者的數目異常眾多。比如從勝喜金剛、文殊友、西日桑哈、加納思扎、布瑪莫扎、蓮花生大士，一直到現在的金剛上師，成就者數不勝數，這並不是指獲得某些暫時的相似功德，大多數都是趨入如來持明果位的成就者。
對我來說，我的根本上師托嘎如意寶以上一直到普賢王如來之間，大多數的人都已成就虹身，因此他們在圓寂時出現過彩光、舍利等各種瑞相。在托嘎如意寶圓寂時，我曾親耳听到天空中發出非常悅耳動听的聲音，火化時也出現五色彩光，我雖沒能親自見到後一景象，但噶巴等許多堪布都曾親眼目睹，火化後的舍利也非常多，以上征象都表明他已經真正趣入了如來持明的果位。
當年麥彭仁波切圓寂後火化時，在他的身體中顯出了一尊非常莊嚴的文殊菩薩像，雖然我沒見過這尊像，但麥彭仁波切的一位名叫華桌嘉措的弟子曾親自這麼講過。其中火化後出現的五大舍利，由伊穹加策仁波切供奉給其他寺廟，一部分後來又傳到了我這里，現在就隨身帶在我胸前的嘎烏盒中。
伏藏大師列繞朗巴圓寂時，天空也曾出現數條彩虹，身體里則顯出五方佛及各種舍利。其中喇嘛巴洛從空行母索倫卓瑪處請來的舍利，現在帶在門措空行母的身上。這些征象也表明，伏藏大師列繞朗巴所獲得的並非是初地，而是已得無上圓滿的成就。
據噶丹巴德夏所撰寫的《噶托寺志》中記載，在噶托寺已有十萬個持明者獲得虹身成就。噶托派最初的金剛上師熱托倉央嘉措，在圓寂時也出現過各種瑞相，以大圓滿教言中所講的征象都已全部圓滿。因為他已獲得大圓滿當中所講的最高成就法性窮盡地，因此當時他的語言表面上看起來也有一些瘋狂顛倒的現象，在圓寂時，他說小牛已經吮上了母牛的牛奶。
新龍班瑪登德上師，他的十二大金剛弟子也獲得虹身成就。敦珠法王一世以前在我們學院所在地弘法時，當時也有十三大虹身成就者。一直到現在，也不斷地涌現出虹身成就者，這些虹身成就的案例在《虹身成就論》中比較廣說。
其他宗派並非沒有成就的聖道，但其他宗派中是否出現過如此殊勝的成就，大家可以進行觀察。比如黃教派和噶當派主要修持密集金剛，此中最深的也就是屬圓滿次第的五次第修法，但其中也沒有要求虹身成就。覺囊派最高的法為時輪金剛，雖然這是釋迦牟尼佛親口宣講的教法，但其中的六加行修法，以及覺囊派全知班智達所造的《時輪大疏》中也沒有要求即生成就和虹身成就。薩迦派最高的法為喜金剛，主述以道果為主的三隱三現的道法，生起次第方面宣說的比較多，但此法也沒有提及即生成就。
噶舉派主要修持的法是勝樂金剛和那若六法，這與寧瑪派的六中陰解脫竅訣基本相同，但其中本來清淨的見解也是以比較隱蔽的方式而宣說的，因此世間上所有的這些宗派最後都應該匯歸于無上大圓滿。為此，麥彭仁波切在一首道歌中唱道︰“我遇到了如此殊勝的大圓滿法，已經步入大持明傳承上師們的行列之中，真是歡喜之中的又歡喜。”
以前有一位瓦蒙格西，對密集金剛中的不碎明點和大圓滿中的自然明點作過許多的辯論。後來麥彭仁波切指出，這並不是瓦蒙格西的智慧，而應是貢唐仁波切的智慧，他們對寧瑪巴的教法確實知之甚少，對大圓滿的根本意義不甚明了。對此，麥彭仁波切也根據眾多教證指出︰不管是時輪金剛還是密集金剛，任何一個密宗流派最後都應該趣入無上大圓滿，而獲得無上成就。內道大多數宗派，也應依靠密宗的教言才能成就菩提。
《密集金剛》中所講的第四灌頂，是以隱藏的方式宣講了大圓滿的意義。《時輪金剛》中講，最了義的聖尊就是幻化網中的四十二尊，但在《大幻化網》第十三品中所講的大圓滿，也並非以最高竅訣部的方式來解釋。作為大幻化網，也必須要依靠大圓滿的教證才能證悟。所以像《時輪金剛》和《密集金剛》，它們最究竟的要點應通過大圓滿來了解，這在《光明藏論》中也有廣說。
以全知無垢光尊者和全知麥彭仁波切的恩德，如今我們已值遇無上大圓滿的勝道，並且又是大圓滿中最高和最秘密的法，有屬于古薩里派的“四心滴”和班智達派的“七寶藏”。四心滴中有蓮花生大士和布瑪莫扎的教言，後二部是全知無垢光尊者的甚深教言，其中各有九個教言。這些都是所有大圓滿的最極精華，能值遇到如此殊勝妙法，大家真應當生起數數的歡喜心。
我相信在座的人，如果對金剛上師沒有矛盾，將來肯定不會墮入地獄等惡趣，也不會再入輪回。因此我們可以被稱為是最後有者，也可以說是一個名義上的菩薩。全知無垢光尊者也說︰“我們在座的人肯定從無數劫以來就積累過資糧，因為現在已經值遇甚深的密法之故；我們今生或來世必定會成就，因為已值遇普賢如來的教法之故。”全知無垢光尊者已為我們作了這麼重大的推論，這個推論符合因明的道理，一定能成立！它根本沒有不定、不成和相違的過失，它是具有三相的真實的因明推理，是正量。
因此我希望大家誠心誠意地精進修持大圓滿，對此我也感到有點慚愧，因為我在身體等方面精進也有點困難，就比較懈怠和懶散，但我對大圓滿的信心從來都沒有間斷過。在座的人遇到如此甚深的法，往生極樂世界就是我們最大的任務和願望，一切修法也都可以包括在這里面。
具有驗相的大圓滿瑜伽士，可以自由自在地在分別念的森林中任意穿越，沒有任何畏懼。麥彭仁波切說︰我圓寂以後，修我的法成就的後輩弟子多如繁星。伏藏大師列繞朗巴在蓮花生大士的猛修儀軌中也講︰“我的法最初不是很興盛，但到了第二個時代卻是比較廣泛地弘揚。”如今，從尼泊爾到漢地為主的世界各國確有不少人在修持以上法要，以此為證。
麥彭仁波切講︰“將來肯定會出現許多的持明傳承上師，以及對無上密法有信心而證悟的人。”這是他對我們所作的一個授記，雖然他並沒有明確說出每個人的姓名，但我們當中許多人都可以包括在其中。從昨天的本院堪布名單統計，藏漢全部加起來有三百多人，這在我們寧瑪巴的歷史上，確實非常罕見。
麥彭仁波切說︰“將來在森林中會有眾多修持大圓滿的雄獅出現，當這些獅子們已經獲得最高境界的時候，他們發出的獅吼聲就會讓世間上的小野獸們膽戰心驚萬分恐懼。”
世上有些人並不明白諸法本來清淨的道理，只是在表面上修持一些生起次第等等，然後就胡說自己見到了這個聖尊那個聖尊，實際上這是末法時代一種愚蠢的說法，這些人一定要注意自己的言行。麥彭仁波切在其他的教言中也講︰沒有通達本來清淨而修托嘎，則如小孩觀彩虹，沒有任何實質性的意義。
真正修生起次第，必須對一切諸法本來清淨的道理有甚深的了解和認識，然後在此生起次第的基礎上再修持猶如虛空般的金剛大樂智慧，最後也會獲得成就。否則，只是進行表面上的修持，並且執著于某些顯現和光明，這就不正確。
我們在修行過程中會出現各種各樣的相。比如有些人對教理不太通達，在稍微有一些顯現時，就特別執著，特別生歡喜，這就不好，這就是執著相。還有一些魔相也會出現。因此，在修行過程中顯現一些境界時，不要去執著，也不要生恐懼心和歡喜心。
末法時代的修行人一定要注意，應該觀察自己的相續，看看自心是否具備信心、大悲心和對因果的堅定信解，尤其是對自己的大恩上師有沒有一個強烈的信心，這些在修行過程中又是否得到不斷地增長，不共同的方面是對大圓滿必須要有所認識。如果具備以上要點，那說明自己的見解還可以。全知無垢光尊者說︰“現在末法時代，必須要精通顯宗和密宗，這樣才能證悟無上大圓滿的最高境界。”
大圓滿就像光芒四射的日輪一樣，有緣者能見到大圓滿的自然本智，而末法時代中沒有因緣的愚笨眾生，就像是貓頭鷹一樣，根本看不到它發出的燦爛光輝。
非理的邪慧不會妨害合理的智慧，因此我們應以智慧來觀察顯密的經論教典，必須要經常聞思修行，這樣才會具有辨別魔相與真相、非理與合理的能力。修行中，覺受、驗相和證悟之間有非常大的差異，對此必須是精通顯宗和密宗、並且已得上師親自加持的人才能分辨清楚，其他一般的人則無能為力。
有些人想，我是一個孤陋寡聞的人，即使自己精進修持也肯定無法得到成就。請不要如此擔憂，若內心具足信心和大悲心，說明你修的是正法，若對顯密的如海經論生起了一種定解，那就像智悲光尊者、榮索班智達和麥彭仁波切那樣，對顯宗和密宗自然會了悟。這些都是修行過程中的證相，不要以為見到佛像顯現才高明，這並不一定很好，大家不管見到什麼，也不要太執著了。上師的加持融入心間的具有信心的高僧大德，自然會有不共同的證悟和境界。
我相續中唯有的一分功德就是大圓滿的功德，除此之外也沒有什麼可以值得自夸了。因此，我想在臨死之前，自相續中的大圓滿境界能不能融入到大家的心間。
以前給大家講過《法界寶藏論》、《實相寶藏論》和《句義寶藏論》，當時有少部分人確實已經證悟了，但有些人最初比較精進，後來也就放棄了，我希望你們不要這樣。
我以後繼續住在人間的時間不可能很長久，以前薩迦法王授記，說我可以活到七十四歲。若能活到那個時候也還過得去，但我自己覺得可能活不了那麼久。另一方面，除了藏族尼眾外，我認為大家在因明、中觀方面學得還不錯，因此現在我在這方面不會傳授太多的教言，但我卻非常希望自己相續中的一些大圓滿境界能在你們很多弟子的相續中生起來。
當然我相續中的境界也並不是屬于見道或無學道的智慧，但自己認為也會有一些資糧道的智慧。如果大家具足信心，也可以得到我相續當中的這些智慧。不論是什麼樣的人，或聰明或愚笨，只要對上師有信心，那他的相續中就可以生起智慧覺受。在我以前攝受弟子的過程中，也遇到過種種現象，有些聰明的人沒有開悟，有些愚笨的人則開悟了，所以主要是對上師的信心。
不管你學得好不好，續經中說︰“若是愚笨，但信心特別堅固，也會證悟。”在《光明藏論》中也引用過此教證。以前貝若札那從擦末扎瓦絨上來，走到一個神山時，遇到了邦麥彭滾布，當時這位老人已有七、八十歲了，他就乞求即身成就的法。于是貝若札那坐在石頭上，讓老人直視虛空，為他直指心的本性，後來老人就得到了與上師貝若札那同等的果位，成了大圓滿法界部的成就者，為一代傳承祖師。
有些人說自己已經老了，並且現在也非常愚笨，我對大圓滿是不會明白的。請不要這麼想，只要對大圓滿懷有堅定的信心，確實會成就，因為現在大圓滿度化眾生的時機已經成熟。就像八、九點時，太陽自然而然會在虛空中露出笑臉，同樣，我們在座的都是大圓滿的所化眾生，因緣已經圓滿具足。
對眾生有悲心，對上師有信心，具足這兩個條件，都會得到大圓滿的加持和成就，因此大家不要退心。同時也不要太傲慢和過分夸張，否則就像米拉日巴那樣，上師說︰“白天修白天成就，晚上修晚上成就。”但後來他就一直沒有修，結果使自己的相續已與聖法背道而馳。
在白天，月亮的光明極其微弱，但在晚上黑暗越來越深時，皎潔的月亮卻是非常明亮和莊嚴。同樣，在末法時代，持明傳承的加持和密法的勝道越來越興盛和具有能力。這一點，大家一定要牢記。
在初劫和善劫時，大圓滿的加持不是很明顯，就像是白天的月亮一般。釋迦牟尼佛出世時，也是以秘密隱藏的方式來宣講，也不著重修持，也沒有必要廣弘密法，因為當時大多數的眾生僅依顯宗的小乘道和菩薩道的佛法就可以成就。而現在五濁惡世興盛的時候，其他的宗派和教法的加持並不是那麼有力，大圓滿就成了晚上皎潔的月光一樣，非常明亮莊嚴。
總之，以傳承上師的加持，願與之結緣的所有眾生早日證悟無上光明大圓滿的自然本智。
保密竅訣
作為一個高僧大德，必須具有明辨講與不講之間界限的能力，對于非法器不能宣講佛法，而對法器宣講佛法則是義不容辭。因此在這些悲愍一切眾生，能辨別法器與非器，並能保密教言的大聖者面前恭敬頂禮！
本來涵括廣大甚深的意義，但通過簡便易懂的方法來宣說與了知的方式就稱為竅訣，也可以稱為教言。若泄漏秘密，則竅訣的無比加持就會斷然消失。泄漏秘密肯定會受到護法神眾的懲罰，即使是那些具有大悲心、也有金剛舌般非常擅長宣講佛法的高僧大德們，也不能隨便對非法器傳授最甚深的密法。佛陀在續部中明確指出，在非法器面前傳講密法，則是違反密乘根本戒的第七條。
沒有成熟的非法器（即不堪能為法器），並不是指這些人無法理解所傳密法的意義，而是指他會誹謗密法，這些人就是非法器。（竹慶仁波切在《大幻化網》的講義中也同樣提出，如果依靠密宗進行誹謗，這樣就毀犯了根本戒，而一般來說自己不明了則算不上犯根本戒。）共同密宗中的一些甚深行為，是不能隨心所欲地在世人面前宣講，若是以此導致他人對密宗進行誹謗，那麼此人就犯了密乘根本戒。
從大圓滿方面而言，有人誹謗大圓滿是外道的斷見，認為修大圓滿的人不必行善斷惡，那麼這種人就犯了密乘的根本戒。當然在大圓滿教法中，有時講一切行為都不要執著，而安住于本性之中，雖然此時不需執著于修持任何善法，但是若未如理如法地理解修法的深奧內涵，而是私自以為整個密法不必行持善法，那這就是一個愚人的誤解。有些人自以為是，夸夸其談，說我對三界輪回或地獄的火焰一點也不會畏懼，但在實際上他連一個小小的火星都不能忍受，若對這種人傳講密法，上師就是泄漏了秘密，弟子也違越了密乘戒。
有些人對上師連絲毫信心都泯滅了，在背後甚至公開地進行誹謗，這也是犯密乘的根本戒。弟子對上師不能誹謗，因上師為產生害利的重要對境故。如果弟子經常誹謗曾給他傳講密法的上師，那麼弟子和上師都會墮入地獄，就像二只小牛被拴在一起，一只從懸崖上掉了下去，另外一只也一定會隨之而下。
對于聲明學、醫學和因明學等這些共同方面的論典，以及有關無常、因果、輪回痛苦等顯宗方面的法，則不論是給任何人，只要是對他們有所利益，就必須要給他們傳講，佛對這些經論並沒有專門要求保密。但在顯宗里也指出，若對上師不恭敬、對法沒有信心的人，甚至連聲聞的四諦法門也不能傳講，這相對于密宗僅是一個小小的保密。
（為了眾生的利益，可以盡量宣講有關顯宗方面的法門，如有關極樂願詞等論典，而對那些懼怕空性或對空性沒有信心的人面前，就不能宣講空性的道理，否則他們會生起恐懼心並全都舍棄。龍猛菩薩在世時，就有許多人誹謗他，並且當今南傳佛教的小乘人中，也持這種邪見，他們認為蓮花生大師和龍猛菩薩並非高僧大德，故在這種人面前最好不要宣說空性方面的道理為妙。）
作為一個修持密法的行者，必須要保密自己所修持的本尊和咒語，否則就無法成就，現在大多數的人並未通達此理，經常對別人談起自己的本尊是觀音菩薩或文殊菩薩等，這是愚不可及的行為。
本來有外密、內密、秘密，還有隱密和委托密等共有十種密，其中如修法的地點、時間以及一起修法的道友等都必須保密。但有些以前需要保密的而到現在就不用保密了，榮索班智達也曾如此講過。（如我們三個人要一起到西山那邊去閉關，那麼修法的地方或道友也不用保密，到時我們所念的咒語和時間不加以保密也可以。）內密就是本尊的名字、自己使用的聖物，還有成就的征象，這些都應該保密。（列繞朗巴說有些特殊秘密在上師面前也需要保密，有些則在上師面前沒必要保密）。隱密，如金剛道友的過失就必須保密。還有委托密，無論是上師還是道友特意囑托不要傳揚，這也必須要保密，若是上師讓弟子保密的事情而沒有執行，那在今生就要遭遇巨大的違緣。
還有某些藥也一定要保密，否則就不會出現顯著的療效，比如藏藥里有一種治肺病的藥，采集後將之泡在牛奶里一個月，可以治愈肺結核之類的頑癥，但這個藥的名字必須保密。上師給弟子講授時，先說有這樣一種治肺病的藥，然後慢慢講解其顏色形狀以及生長的地方，後來到山上采藥時，可以說︰“你看這里有一個好藥，這叫什麼藥啊！”如果弟子聰慧靈巧，當時他就會認出並采用此藥，有些藥就是通過這種方式來保密的。又如以前的德孜桑杰迦木措是藏地遠近聞名的一位醫學家，他在一本醫藥書籍中記載的密藥琳瑯滿目，他對一些藏藥的用法就是以密語的竅訣形式作表示來講述的。
（麥彭仁波切就是一位醫學家，在他的醫學著作中也有眾多教言和竅訣。在德格縣八邦那一帶，麥彭仁波切醫學方面的弟子桃李滿天下，西藏有一位堪布，他曾做了一些丸子寄給我，也自稱是麥彭仁波切的傳承弟子所制。藏藥中有些藥丸的制作是需要很多竅訣，我在這方面稍知一二。）
醫學方面的一些藥必須保密。同樣的道理，一些稀有難得的教言也必須保密，尤其是有關生起次第和圓滿次第方面甚深的竅訣，即使已為大眾所知，但自己也應該秘密地修持，當然某些大成就者有時也會表現出某些常人無法揣度的特殊行為，此屬例外。
薩欽貢嘎娘沃是薩迦派的五大祖師之一，有一次他親眼目睹有一個人穿戴著十八種裝飾的自在天的衣服在跳金剛舞，當時他就說︰若現在密宗行為已公諸于眾，那以後藏地就不一定會出現眾多的大成就者。由此對于一般的凡夫而言，最好還是保密，若是沒有保密而隨意地給別人傳講，那必定會受到空行的制裁，結果自己的生命也可能被葬送。
（當年我在成都患病時，當時有人打卦說是與某某方面有關系，不少人以為這是我傳講密法過于公開的緣故，但實際上我的病因與此並無任何關系，其原因沒有必要在此廣說。後來我們獲得了勝利時，我的病自然也就康復了。由此可知，不管我是生病，還是遇到了任何的違緣，我都沒有受到空行的制裁，空行和護法對于我們傳講密法從來都是鼎力支持的。）
泄漏秘密的過患數不勝數，其果報在今生和來世都會出現，若能對于本尊和上師的教言依教奉行，該秘密的就作嚴格保密，如是就一定能獲得成就。因此具有智慧的人，應該觀察環境和時間以及特殊開許的要點，這樣就能了知宣說和緘默之間的界限。
（如在文革期間，整個藏地的佛法都毀之一旦，我認為自己應該發心將大圓滿再次弘揚于世間，因為具有此殊勝的緣起，故我在心寶山傳講了《七寶藏》。現在也應該傳講密法，否則以後不一定有如此殊勝的良機。
有些心胸比較狹隘的人以為藏地雪域是觀音菩薩所教化的地方，對漢族弟子不能傳講密法，但我認為對漢族弟子也應一視同仁，為什麼呢？有相當一部分漢族弟子確實生起很大的信心，他們為了上師也能赴湯蹈火，奮不顧身，這說明他們對上師和佛法具有無偽的信心，堪為法器。若無信心沒有皈依的人，我對這些人乃至顯宗的法都不會傳講，但漢族弟子既然擁有真正的信心，我認為給他們傳講密法並沒有違背教言。雖然我本人不是直接以漢語為漢族弟子傳講密法，但這麼多年來許多大譯師大堪布們為他們傳講了不少密法。
憑心而論，有部分漢族弟子對大圓滿的信心和恭敬程度可能比藏族弟子還要勝出一籌，因此我對藏族弟子信任的程度也不一定有這麼高，這就是我為何如此廣傳大圓滿的原因。又比如在我所開取的那個金剛薩ê̌v 仄返敝校 形淖痔乇鴇昝髁舜朔 鬧饕 諫 諍旱兀 筆庇行┤碩哉飧鍪詡淺只騁曬弁 齲 殼暗氖導是榭隹梢雜心抗捕茫 旱刂諫 釧械慕鷥杖 手漵鍤 刻乇鴝啵 紗絲杉 飧齜ㄓ牒鶴宓蘢泳哂惺饈さ囊蛟擔 刈迦嗽蠆灰歡 崮釧腥鞜聳 烤 說鬧漵鎩 br />
凡是具有法相的弟子，無論是藏族還是漢族都可以听受大圓滿，漢族弟子當中除了極少數人的行為和人格等各方面不太如法之外，大多數的人在行善斷惡、見解、精進等各方面還是相當出色的，故對于我的《直指心性大疏》等大圓滿法，我已經特殊開許翻譯成漢文。）
作為弟子能恆時對上師生起恭敬心，為了甚深的佛法寧可拋棄自己寶貴的生命，並且具有猛厲的信心，這就是密法的法器，上師必須對這些人傳講密法。對于真正的法器，並且知道對方是法器，假如以吝嗇心驅使而沒有傳講密法，那麼就違背了菩薩戒和密乘戒，這在佛經中已經明確指出，諸佛菩薩也會因此不太滿意。尤其是在大圓滿的法器面前，必須要給他們傳講，當然自己也需要具足金剛上師的法相，在有一定的境界和把握後方可為他人宣說密法，否則擅自給別人傳講將毀壞自他。
雖然上師並不希望積聚財產，但是弟子為了使上師生起歡喜心，為了求法和積累資糧而盡心盡力地以財物供養上師，並且在語言上也經常贊嘆上師的功德，如是弟子將能獲得暫時與究竟的成就。有些賢善弟子，在其說話時經常贊嘆上師的無量功德。在續經中雲︰千百萬劫當中贊嘆諸佛菩薩，也不如贊嘆上師一句的功德為大。
（因此無論你們是誰對我贊嘆，我都是開許的，其實這對我個人而言並無什麼好處，但對你們來說卻是積累資糧的一個殊勝的方便。因此希望大家在平時說話時，最好經常贊嘆自己的根本上師，而切切不可去誹謗上師。我們學院中很多年青人就經常作一些文章和詩詞來贊譽自己的上師。前一段時間有一個歌唱家在《雪山獅吼》的磁帶中唱道︰“一個學徒的弟弟已經戰死，那他的神識就全部委托你老人家（指法王如意寶）了”，當我听到這首歌後，我也沒有把握肯定能超度他，因為有些經論說因爭斗被殺的人一般都要墮入地獄，當然祈禱三寶還是可以得到加持。你們之中有人對我的信心很大，不管是死人還是活人全都讓我加持，從一方面來說，我本人能力確實有限，因為眾生的業力不可思議的深重，這樣我也不敢保證能超度他們，也不能說在超度他們；另一方面，你們對我或其他上師，如果作贊嘆祈禱，那我也會盡量地給你們作回向和加持。）
當然對于真正具有法相的上師，供養財物或者對他贊嘆，其本人並不一定就特別歡喜，但對弟子來說，這卻是一個積累資糧的善巧方便法。有智慧的人根本不會希求財產，內心非常賢善，只是心無旁騖地傳法，但財富卻自然而然如雲一樣地聚集。
（有智慧的人傳講佛法並非貪圖財產，而有些愚笨的人傳講佛法的目的全都是為了財產，但是結果卻反而多成了窮苦潦倒的人了，大家耳聞目睹的某些人，為了財產到處奔波也可能是未得分毫。）
有一些人既不苦行，也不下苦功聞思修，雖然在上師前已得受過眾多的教言，但他們實際上對上師並不恭敬，即使他們擁有了錢財，也會吝嗇不肯供養上師。這時，上師應該用婉轉的語言來介紹他到另外一個上師那里去，說︰“善男子，善知識！你非常了不起，你不要住在這里，你應到別的地方去依止某某上師，他與你有殊勝的因緣。”應該用這種方法來讓他到別的地方去，千萬不能給他傳講一絲一毫的密法，在這種表里不一的人面前，最好不要傳講甚深的密法。
雖然給有些人傳授了不少甚深的密法，他卻沒有一點歡喜心，反而經常對上師不滿意，但如果沒有給他傳講，他也是立即生嗔恨心；或者是非常吝嗇舍不得供養，卻經常在上師面前祈求教言。像這樣一些人誰願意給他們傳法呢，最好不要給他們傳法。
有些人感到非常自卑，認為自己是一個十足的可憐蟲，點滴財產也沒有，無法令上師生起歡喜，但令上師生歡喜的根本因並不是財富。讓上師生起歡喜心還有眾多方便，如為上師做事情也是其中一種。（以前有一個喇嘛他對我說︰我現在聞思修方面也沒有什麼能力，我就天天為您做事情吧！後來我勸他不要過于勞累做太多的事情了，但他一直不肯听，自從認識以來二十多年就一直兢兢業業為我做事到今天，所以令上師歡喜也不一定要供養很多財物。）
密法罕世難逢是非常得珍貴，這樣誰敢空口在上師面前請求呢？為了得到教言，或者是以修法的承諾，或者是對上師作恭敬的承侍，或者用財物的供養，若是什麼承諾、恭敬及供養都沒有，卻說上師你能不能為我傳一個“直指心性”，這就是不可能的事情。
有些人在上師面前已經听受了千百次的教言，但自己既沒有修行也沒有給別人傳授，經常只是听聞了解而已，如此就虛度了自己的寶貴人生。（如今有些人宣揚自己曾在堪布門色兒面前得過大圓滿法，在達賴喇嘛、阿秋喇嘛等面前也得過大圓滿，好像談起這件事情只是為了宣揚自己的功德而已，自己一點也不去思維教言的意義，現在這種人似乎已經遍滿了整個大地。）
我們在聞受佛法之後，還必須通過思維來觀察它的意義，如果是從道理上明白了將會對自己以後的修行產生很大的幫助，否則你只是听聞佛法雖然也有功德，但還不圓滿究竟。沒有觀察的听聞就像鸚鵡學舌一樣，我教鸚鵡“嗡啊巴札那德”，它也給我念“嗡啊巴札那德”，它並無任何修行只不過在口頭上重復而已，只聞不進行觀察、思維和修行的人與鸚鵡了無差別。
修行人得到竅訣之後必須如理修持，否則就好像一個富豪擁有大量的黃金，但他若是個守財奴舍不得享用，那也會貧苦交迫而餓死。
（以前我在尼姑經堂上也給你們傳講過大圓滿，當時我認為很多人已稍微對覺性有點領悟，如果能繼續精進修持，就已經過去六個月了，到如今基本上不需要勤作就能自然安住在本性當中，這樣于行住坐臥等一切行為都可以顯現大圓滿的智慧。當然，這種智慧並不是高不可攀的，就像麥彭仁波切所講，雖然證悟大圓滿的人還有一些分別念和貪嗔痴等煩惱，但這時已不像從前那樣粗重，華智仁波切也指出︰雖然這時的顯現與以前相同，但在解脫方面則是有不共的甚深要點。因此我們修行大圓滿的人，從解脫的程度方面，也可以確認自己修行的境界，但現在真正具有真修實證的人猶如鳳毛麟角。）
听聞和學習教言的人應該明了其要點，自己應該明白如何運用竅訣。竅訣在梵語中是“鄂巴德夏”，意為最甚深的教言，或是不依靠經論而依靠上師簡便的語言能直接指示最甚深的意義，這叫做是竅訣。如《現觀莊嚴論》中有一首偈子，就屬于是簡明扼要地指明一切諸法是空性的竅訣，大圓滿的竅訣也可以包括在這首偈子當中。竅訣的傳授需要有上師和弟子二方面的緣起，如果具足這些緣起，就可以通過簡便易懂的方法直接指出法界本性，直接道出它的密意。
一旦知道了竅訣，自己需要做的事情，在無勤當中就能證悟或獲得。當然，竅訣包括有各種各樣大大小小的教言，出世間的佛法方面有眾多的教言，世間法方面也有不少教言。
（如我的錄音機壞了，修理人員有方法馬上就能把它修好，這叫做是竅訣。在日常生活中燒茶、做爐灶等也需要一定的教言才能比較圓滿地完成，如以前，我還是懂得一些用泥土來做灶的竅訣，我所做的灶生起火來一般都比較方便好用，因此要作好一個灶等諸如此類簡單的事情，也需要種種的條件和因緣，這也是一種教言。）
末法時代有些愚笨的人，隱藏上師的功德而宣揚自己，（如我個人也可能有此過失，一般來說，我今生當中依止過托嘎如意寶、瑪尼喇嘛班瑪思德和堪布羅珠，堪布羅珠是我的親戚，他對我的恩德也非常不可思議，但我總認為自己證悟大圓滿皆因麥彭仁波切的加持。大約在四、五歲時，我就對麥彭仁波切生起了無比的信心，在十五歲時，我祈禱上師麥彭仁波切和《直指心性》之後就證悟了大圓滿。當時色達有一個活佛，我們倆經常談天說地，有一次他說你的根本上師是哪位，我說是麥彭仁波切，他就說︰“噢，你很喜歡名聲，因為是麥彭仁波切聲名遠播，所以你認為他是你的根本上師。”一方面麥彭仁波切名聲如日中天，另一方面我證悟大圓滿的法也確實是依靠他的加持，因此在白天的顯現或夢中，也可以說他都曾給我灌頂傳法。噶舉派大德喬美仁波切曾指出，在夢中給你灌頂的人也可以算是你的根本上師。
因此從表面上看，好像我隱藏了自己的上師一樣，實際上並非如此。以前，阿窩拉日是位相當了不起的上師，覺臥香巴芝格在他面前曾听過某個大圓滿，但後來覺臥香巴芝格在寫傳承上師時並未列出他的名字，而是說自己在意科喇嘛面前得過這個法，因為當時意科喇嘛名譽高揚，而拉日的名聲則一般，但拉日上師的脾氣不太好，以後就再不願意給他傳法了。
現在末法時代的人就是如此，願意提到名聞遐邇的上師，如在達賴喇嘛或班禪仁波切面前沒有听聞過佛法的人也可能附會曾有此事，而名氣一般的上師面前得過法也不願意講出來。）這種人就是非法器，在他們面前不能傳授密法，也可以說這些人就是竅訣的剽竊者。還有不但對上師不報恩，而且說上師有各種過失，作很多誹謗，如說我們的上師人格低劣脾氣粗暴，我們上師做事情的方法不如法等等，這種人也是非法器，他們在來世和今生都會感受無量的痛苦。
有些狡詐的人，對大圓滿法和傳承上師並不具足信心，這種人在今生和來世所期望的一切事情都不會如願成辦，即使有些事情稍微成功，但最終肯定不會成功的。賜予自己名聞利養等都算不上恩德，世間上真正對自己恩德最大的就是根本上師，所以我們時常都應該對自己的上師恭敬、頂戴，並且深深地珍愛上師所傳授的竅訣，如此才能獲得成就。
大圓滿的傳承上師，從法身普賢如來一直到蓮花生大師、布瑪莫扎等，直至現在的根本上師，這以上是密宗不共同的傳承上師。一代代的上師以賜與灌頂、傳授教言的方式使黃金一樣純淨無染的傳承連續不斷地繼承了下來。
作為一個傳承上師，除了自己親自領受過灌頂聞受過教言，並對甚深的竅訣有一定的體悟外，在這個傳承體系之中，還應從未出現過誹謗上師、毀壞誓言的人，這就是清淨的傳承。
我們應該從具有清淨傳承的上師面前領受教言，但有些人對上師和教言不予以重視，甚至依靠沒有傳承的教言，自認為就已經證悟了，這是智者不應說出來的話，而具有智慧的人看到這種沒有教言、沒有傳承的所謂“智慧”，也是根本不會承認和接受它的。
可能有些人在多生累劫中曾與大圓滿結上了很深的緣份，因此當他在今生看到一些密法法本時，他的相續就會自然生起智慧，在世間上這種情況實屬非常罕見，並且他們雖然已經證悟了，但在顯現上，還是要依止不少的上師。比如蓮花生大師本來已證悟了法身，但在他輝煌的一生之中還是依止過眾多的上師，又像班欽布瑪莫扎依止過西日桑哈九年，加納思扎也曾依止西日桑哈上師二十一年。
因此無論是名聲如何顯赫的活佛或高僧大德，都必須依止上師，在上師面前接受傳承，並且應該贊頌稱揚上師的功德。若有人沒有傳承與竅訣，而自稱已經證悟，那很多有智慧的人對此肯定是不屑一顧。以前薩迦班智達也說過，無有阿 黎的這種人自以為是的智慧，即使再敏銳過人，但別人也不會去恭敬。
（有時，當別人听到自己的師承時也會生起信心，比如有些人自稱已經證悟了，那別人也不一定相信，但如果我說已在堪布阿約拉古和堪布滾波面前听受過教言，並且他們也曾給我印證過修法境界，如此別人也會生起信心，他們認為這個傳承非常清淨，所以我的相續當中肯定會有一定的證悟。那些不願意宣揚上師的功德，而自以為有高深證悟的人，別人肯定不會接受。
以前我在石渠的佛教學校時，當時托嘎如意寶前後共有弟子一萬人左右，在所有的弟子當中，上師對我也特別關懷和照顧。托嘎如意寶一般很少傳講大圓滿法，我因為對大圓滿比較有信心，故不願離開上師，于是我在上師前請求傳法，上師就傳授了《空行心滴》的教言，但因當時我對上師特別害怕，也沒有證悟。那時候有些同學傳言我在托嘎如意寶面前听聞過特別多的密法，但我清楚地知道根本上師在一生當中傳授的密法並不是很多，但不管怎樣，也為我們傳授了《功德藏》、《大圓滿心性休息》等密法，總之對我們來說是恩重如山。
我們在石渠學校時，竹慶仁波切有一個弟子叫堪布滾波，相當了不起，他經常傳授密法，後來我也依止了堪布滾波和耶欽過波，在他們面前听受了一些密法。那個時代傳授大圓滿極為保密，听者非常害怕，講者也是比較執著，因此當時在石渠學校傳講大圓滿的上師屈指可數，他們對我來說確實是師恩難報。
在觀音上師班瑪思德面前，我也曾听聞過本來清淨和任運自成的一些極密的教法，我對觀音上師充滿信心，認為他就是真正的觀世音菩薩。後來，我請求他給我直接指出大圓滿的本來覺性，但觀音上師對我說︰“你現在證悟的還是很不錯，除此之外，我再也沒有其他的境界了”。當年，我在洛若寺還沒去石渠之前，因為祈禱麥彭仁波切和念誦“直指心性”，而對大圓滿稍微有了一點領悟，但我想上師可能還有更高的境界，因此我就在他們面前作了請求。我在堪布滾智面前也得過杰珍大圓滿的灌頂和華智仁波切的《三大竅訣》，當時堪布滾智也給我們這樣開示過︰“不以因明的伺察方法，而是用自己的智慧來體悟本性，這肯定是大圓滿的覺性，我自己認為如此。除此之外，我也沒有比這更高的境界。”
因此一方面我認為這些上師對我來說恩德非常大，他們是我的根本上師，但另一方面，在所有的大圓滿傳承上師之中，我對麥彭仁波切的信心是最無上的，自認為他是我證悟大圓滿的根本上師。每當我听到或看到他的教言時，紛雜的分別念就自然而然地斷絕了，由此對他生起了極大的信心，自己也是熱淚盈眶。所以我並非是因為麥彭仁波切譽滿全球而經常提起他。
我自己以為麥彭仁波切所講的每一句話都具有不可思議的加持，如《手中持佛》里面講︰“心性本性猶如虛空”，我認為大圓滿的見修行果的全部要點確確實實都已經包括在這句話之中，因為如果沒有證悟如虛空那樣的境界，證悟後也會輕易退失。又如在《大幻化網總說光明藏論》中講︰“以相應所化眾生之界根意樂，亦有無量之幻化網智慧游舞之天、咒、等持等，是故無法限制此邊”，我也認為全部生起次第、圓滿次第和大圓滿的意義都包括在這句金剛語當中。以前我對如來藏和覺性本智二者之間的差別無法分析，但麥彭仁波切在《大幻化網總說光明藏論》中對此有詳盡的解釋。還有基現與寂止方面的差別，以及智慧在體相和本基當中是怎樣存在的，基現又是怎麼顯現的等等，對于這些問題，在看了麥彭仁波切的這些法本過後，我以為有了更甚深的理解和體會。我認為如果把佛教中這些甚深的道理傳講給無論是藏地或者是其他教派的任何一位高僧大德，只要他們真正通達麥彭仁波切的教言，大家都不可能退失信心。我是從喇嘛羅珠听受到麥彭仁波切的所有教言，故喇嘛羅珠對我的恩德也是非常大。）
不管是大上師還是小上師，無論他的名聲是否廣大，只要自己在他面前得到過殊勝的密法，這就是自己的根本上師，對他我們應該感恩不盡。
比如以前在釋迦牟尼佛時代，有一位菩薩尊者，他首先在五比丘當中的一位叫大德比丘的面前發起出離心，後來他見到大德比丘和佛陀在一起的時候，他首先頂禮了自己的上師，然後再頂禮釋迦牟尼佛。佛陀後來告訴他︰你做得很對，自己在哪一位上師面前得受過法恩的，應該先對他頂禮。
按理，若把釋迦牟尼佛和大德比丘的智慧進行比較，大德比丘的智慧和功德肯定不及佛陀，但主要是為了使大家不能忘記恩德，尤其是把大圓滿的法傳給自己，使我們對大圓滿從根本上稍微有點了解、體會或是證悟，那這位上師就是所有的根本上師當中最重要的根本上師，因為我們的大圓滿阿底約嘎是一切佛法中最甚深無比的法。
有智慧的人，他雖然以前世的因緣和自己的智慧而證悟了竅訣的意義，但是他也知道這是因為本尊和上師的慈悲和加持而得到的，所以他會對傳承上師感恩戴德，並且在言語上也說自己現在相續中的智慧都是依靠傳承上師的加持和恩德，並不是我凡夫人自己獨立就能得到的，有智慧的人在別人面前是這麼宣說的。
講實話是世間的莊嚴，無論何種情況，在哪一位上師面前得到過教言，就應該老老實實地講這件事情，但現在末法時代的人，對于名聲遠播財富豐足的上師就認成為自己的上師，而對于那些知足少欲、具有法相的上師則不願意說出來，好像對小上師保密、大上師宣揚，這是一件使人可笑的事。
虛偽和狡詐的行為是一切禍害的根源，但現在世間上已遍滿這些惡人，他們以各種狡詐的方法經常誹謗上師。當今時代值得為之宣講教言的真正法器非常難得，為此，作為一位上師應該暫時不要宣講甚深的教言。現在這個大地上真是很復雜，許多人對傳講教言的上師不知恩圖報。有些人則在表面上偽裝一些行為，他裝模作樣地在上師面前顯得特別恭敬，口頭上也說是我要身口意供養你，但真正能做到身口意供養的人是極為稀有。
（在我的弟子中，女眾認為把身口意全部供養給上師，對一個男性上師這麼說可能不太很好，所以有些女眾在我面前也不敢提起。而男眾當中有一部分人經常說是把身口意供養我，但真正能做到的人少之又少，不要說是供養身口意，可能我叫他做一件事情，他也不一定去做。也有少數的人，他們不僅僅依照教言認認真真地在修法，而且也盡心盡力地為我做每一件事情，比如有些弟子對我說︰“我身口意已經供養您了，無論是您讓我出外辦事或是吩咐我做其他任何一件事情，我都是心甘情願的。”作為他們來說，從來沒有對我做過口是心非或是表里不一的事情。）
而某些人，表面上說的和實際上做的並不那麼合拍。表面上他對上師畢恭畢敬，但得到教言後就舍棄了上師，就像一些病人一樣，病好以後就一走了之，再也不理睬醫生了，這也不是真正的法器。並且這種人還會認為能得到如此殊勝教言，並不是因為上師的恩德，而是因為自己的智慧和能力過人，與上師沒什麼關系。實際上這種愚笨的人將自己的前途和成就悉地的緣份都已經完全斷送了，因為他自高自滿，並不知道佛法和上師的殊勝。這從間接上也已說明，若能知道上師和佛法的恩德，即使是再愚笨的人，大圓滿的本義也會在他的相續中生起來，而不願意對上師報恩的有些狡詐人，就根本不會得成就。
當然在一輩子當中絲毫都不違背上師的教言，要做到這一點是不太可能的事情，但每當遇到違背上師教言的時候，就馬上懺悔令淨，這樣在臨死之前肯定會生起智慧。
對上師和密法不予以重視，對上師不報恩，經常擾亂上師的心，以及不如法修持的這種人，所有的護法神，尤其是以密主佛母為主的這些護法神都會舍棄和呵斥他，並且會經常給他制造違緣，使他所做的事情不吉祥，尤其是他的身體會得各種各樣的疾病等等。
父續的護法神主要是滾波護法神，像《聞解脫經》當中瑪楞霍怙主則非常重要。而大圓滿當中所有護法神的根本就是密主佛母，若寧瑪派當中有人對上師和大圓滿不恭敬，那護法神就經常會是懲罰制裁他。此外，還有眾多的忿怒事業本尊，比如像十八位大自在尊、三十位猛尊，也會經常對這些人造違緣或者是懲罰，他們一切所作所為都不吉祥，今生和來世會遭受大量的痛苦。
對上師沒有任何虛偽，非常恭敬地報恩德的這種人，比如我們每個人的能力雖然有限，但只要在上師面前不要虛偽，盡心盡力地報答上師恩德，即使今生不能報答，發願乃至生生世世對上師報恩德，這樣不管是自己修行還是供養等各方面盡心盡力地如此發心的人，那所有的本尊和空行、護法神就會像母親對自己的兒子那樣慈愛保護的，自己的修證也不會唐捐，功德和驗相會越來越增上。
無論我們修任何一個法，首先要對上師祈禱，然後再繼續修持，這是我們寧瑪巴普遍的傳統。因此千萬不能忘記自己的上師，若能經常這樣行持，那將來的將來也就會越來越吉祥和圓滿。比如像有些密宗論典當中講，在將來的七世會越來越增上吉祥，經常對上師恭敬和依教奉行的這種人，最終肯定會取得成就。
以前那若巴的弟子瑪爾巴譯師在準備接受灌頂時，勝樂金剛壇城的所有本尊都顯現在虛空當中，這時候那若巴問弟子︰“現在勝樂金剛的本尊都顯現了，你今天是在上師面前求受灌頂還是在本尊面前求此灌頂？”當時瑪爾巴譯師就想︰我在上師面前已經得受過無數次的灌頂和教言，而今天能面見到本尊的機會又是非常難得，于是他說我願在本尊面前灌頂，但結果所有的本尊都化光融入到上師的心間。後來瑪爾巴想︰我說的話不對，這會不會導致緣起破壞了呢？上師就告訴他︰“剛才你不願意在上師面前求灌頂，這個緣起表明你的家族無法將佛法繼承下去，但另一方面你每次修本尊的時候，卻經常是把上師和本尊觀為無二無別，這表明你的佛法會通過弟子廣為弘揚。”瑪爾巴說︰“我有七個兒子，能不能把這個緣起恢復呢？”上師說︰“別說你有七個兒子，哪怕是有十四個兒子也派不上用場，這個緣起不能恢復了。”以後，瑪爾巴的弟子米拉日巴觀察弟子的夢兆時，塔波仁波切夢見從一個老鷹窩里飛出了無數的小老鷹，米拉日巴授記這是瑪爾巴的佛法將大力弘揚的征兆。
以前，蓮花生大師的弟子降魔金剛不敢請求蓮花生大師給他灌頂，他就想在空行母益西措嘉面前得到灌頂，于是他在一只烏鴉的頸上捎上一張紙條，請求空行母賜給他金剛橛的灌頂，但空行母把烏鴉頸上的信看後並沒有給他回音。後來就有十二尊護法神顯現在降魔金剛的面前，但他沒有向他們求受灌頂，再後來金剛橛親自顯現時，他也沒有祈求灌頂，他說，我最好在蓮花生大師前得受灌頂。在中午，蓮花生大師就親自顯現在空行母的面前，說是初十的時候讓降魔金剛來，我可以給他灌頂。所以對上師必須要尊重，上師比本尊還重要。
即使把教言給他傳講了，但是仍不會對上師報恩的這種愚笨的人，實際上就是教言的盜賊。有智慧的人，即使對世間上並不重要的一些教言的上師，他也是非常恭敬，更何況對傳授甚深密法教言的上師呢！作為一個智者，對淨土教言他也會恭敬，更何況得到密宗的法還不恭敬呢？
（還有一些人，他會說︰“這些教言有什麼保密的，人人都可以講，拉薩在講，漢地也在講，這個教言沒有什麼可保密。不管保密還是不保密，我都能知道它的密意。”類似這樣胡說八道的人還不少。比如我認為，本來釋迦牟尼佛所傳講的八萬四千法門的精華歸納就是大圓滿密法，但有些愚人會這麼說︰“大圓滿很好懂，這里沒有什麼不懂的，我都可以給許多人講述，即使在十萬個眷屬面前講也是沒有一點問題。”看到這種人真可憐！他們也經常毀謗上師和教言，這就是真正佛法的盜賊。）
泄露秘密的界限大家也應該清楚，榮索班智達有關密宗誓言方面的論典對此問題講述得比較廣。有些愚笨的人不知道泄露秘密的過患，他經常把竅訣擺在口頭上給眾人宣揚，這種人就不是真正的法器，是一種劣器。比如獅子的奶是不能盛在像鐵或銅所制成的劣器中，否則它會全部泄漏。同樣，對這些惡劣的人也不能傳授甚深的密法，否則他不但得不到成就反而毀壞了自己。
竅訣的價值就在于能將自己所希求的結果在盡快的時間內獲得，如果自己能精進修持，那僅僅是依靠一個教言或竅訣，也能得到成就。因此即使以世界上所有的財產也無法衡量它的價值，雖然整個大地上已經鋪滿了黃金，但是也不能比上甚深教言哪怕是一分的價值。一個如意寶也只能解決自己的飲食和生活問題，密法的教誡真的比如意寶還寶貴難得。
一般在印度，欲得到一些普通的婆羅門的教言，如果沒有供養，也是得不到的。所以按以前印度的規矩，若是沒有黃金，根本求不到法，從藏地來說，以前的國王赤松德贊等也向菩提薩�屎筒悸昴 日廡└呱 蟺鹿┬ 舜罅看拷稹 br />
而現在一些愚劣的人，沒有點滴供養，但卻想乞求甚深的教言，如果我給這種人傳授了教言，那他自己也不會去珍惜和重視，這樣對他也沒有什麼利益。雖然上師不一定需要這些財產，但從供養發心等方面，上師可以觀察了知一個弟子的信心大小。
以前阿底峽尊者來藏地弘法的時候，諸弟子們也是對尊者供養了牛和馬等許多貴重物品，當時藏人的邪見比較嚴重，他們都認為是阿底峽尊者的貪心特別大。有一天，阿日地方的一位姑娘看見阿底峽尊者，生起了信心，于是就將自己身上所佩戴的金銀財寶都供養了，但這個姑娘回家以後，她的丈夫為這件事狠狠地打罵她，結果她就跳河了。當時很多人就誹謗阿底峽尊者說︰“你看阿底峽的貪心有多大，那個女人也是為了供養阿底峽而死去了。”後來仲敦巴問阿底峽尊者︰“您為什麼要接受她的供養？”阿底峽尊者說︰“因為我接受了她的供養，不久的將來她就會變成我的一個弟子，她也能再見到我的。”後來在阿底峽尊者還沒有圓寂的時候，這位姑娘就轉世成為了仲敦巴的一位大弟子。所以有些高僧大德接受供養也是具有很多外內密的意義。
有些人誹謗甚深的論典，說是它的意義沒有什麼不好懂，修起來也沒有什麼，然後自己在行動上也不會去作絲毫的努力和修持。像這種愚人，對甚深的教言一點都不珍惜，對此也不會產生稀有難得之心，他們覺得這些都極容易得到。而具有智慧的人，在得到教言後就作認真的修持，當自己的智慧越來越增上時，對上師也會油然生起強烈的信心和恭敬心，並且也不斷地生起想對上師報答恩德之心。有些人好像今天對上師特別恭敬很想報答恩德，但過了一段時間就將自己的信心退失了。所以你們應反觀自己的相續，看看自己對上師是否具特別的虔信恭敬，然後對教言是否抱有一個稀有難得非常珍愛的心情。
當一個人依靠上師的教言真正獲得了一些證悟時，他的信心和恭敬心就會越來越增上；反之，這個弟子的相續中若沒有得到上師的智慧，那他的信心就好像是越來越退失，所以從信心可以推出一個人的智慧。
（比如我自己認為是在十五歲時依靠《直指心性》證悟了大圓滿，但我當時對上師和佛法的信心和現在相比較，則有天淵之別。我現在的信心非常猛烈，我經常這麼想，要想擺脫輪回和今生的各種痛苦，只有上師和大圓滿法才能救護我，自己有如此信心，這可能是因為現在人老了，我執太重的緣故。
其實在依止上師的過程中，要想讓上師歡喜，也不一定要供養財物。比如昨天我平時傳法用的錄音機壞了，今天有個喇嘛就給我拿來了一個，現在我確確實實生起了無比的歡喜。此錄音機是這個喇嘛以前到漢地去的時候買的，他對它特別執著，好像一天都沒有用過，但今天我傳法時卻很需要他的這個錄音機。所以對上師不一定要供養財產，有時上師是否生歡喜心與弟子的行為有密切的關系，比如今天這個喇嘛若給我供養一斤黃金，我不一定很歡喜，但有時候與上師的意願比較相應的一些行為和言詞卻事關重要。）
有些人僅是依靠詞句而不依靠意義，也不知道甚深教言的價值，雖然已經給他傳授過無數的教言，他都不會生起歡喜心，但若是給他一點點低劣的財物，這個弟子卻會非常高興，這就是愚笨的行為。（比如我給大家講過不少大圓滿法，但有些人卻對我生不起太大信心和歡喜心，而當我給他一塊牛肉或羊肉的話，這個弟子就特別高興，他會認為我的上師非常好，對我格外關照。）
就像剛才所講的，在一塊牛肉和大圓滿法面前，只選擇一塊牛肉的這種沒有信心的非法器，為什麼還要傳給他們教言呢？如果沒有給他們傳法，難道就活不到現在嗎？這里意思是講，對上師一點都不恭敬只喜歡財富的這種人，就不要給他傳法，否則就好像把金粉散灑在水里一樣非常可惜，這也是一種愚笨的做法。若對上師沒有信心，利益弟子的緣起就已經毀壞了。
（對上師的恭敬不在于外面的行為，而在于內心。如麥彭仁波切有一個叫捏涅俄薩的侍者，馬爾康人，本來他是一個愚笨的人，脾氣也比較暴躁，有時候好像在上師面前也顯得非常無禮，態度極不調柔恭順。有時上師親自開許了的弟子，而他卻擋在外面說是上師生的病特別嚴重，不讓他們見麥彭仁波切。有時麥彭上師本人也似乎特別害怕這個侍者，比如堪布擁嘎為著作《功德藏》的講義來請求教示時，本來麥彭仁波切有許多甚深的關于八個難題的教言正待給堪布擁嘎解說，但那個俄薩來了，麥彭仁波切就很害怕，他趕忙對擁嘎說︰“現在你快去吧！你看，俄薩來了，我現在不敢給你講。”從表面上看來，俄薩好像對上師很不恭敬，但實際上麥彭仁波切把自己相續中的智慧全都傳授給他了，比如他的《金剛七句祈禱文》的講義當時就是為了喇嘛俄薩而宣說的。後來麥彭上師圓寂的時候對捏涅俄薩說︰“你以後遇到困難的時候就去找華木欽哲。”然後對其他人說︰“以後他生病的時候，你們一定要關照他！”所以不在于表面上的花言巧語，而在于內心是否對上師真正具有信心、恭敬心和歡喜心。）
作為弟子，首先如果沒有恭敬心，利益的緣起就沒有了。第二沒有智慧，上師所講的法的意義就不會明了通達，若是其他法的內容不懂也勉強可以說得過去，但對大圓滿教言的意義則必須要有所了解，否則一點智慧都沒有，也是極容易誤入邪道。第三如果弟子精進不夠，則不能獲得上師的密意。第四泄露了秘密也是不能成就。
所以對上師有恭敬心，自己具足智慧和精進，能夠保守秘密，也存有利他之心的這些人，在恭敬地依止了上師之後，並獲得上師許可的情況下，就按照教言秘密地行持佛法，這時自己哪怕遇到生命危險也絕不違背上師的教言。
然後為了甚深傳承不間斷，需要依靠一個方便方法來弘揚佛法。（比如以前桑格王修在77歲時獲得成就，後來遇到具相的明妃，他就活了一百多歲，當遇到弟子智格迦納香頓時，就給他傳授了佛法，後來就成就了虹身。）所以為了不斷傳承，自己應該修持並如法地加以弘揚，若是按照上師的教言自己以恭敬心去行持，那最後就像是瓜熟蒂落、水到渠成一樣，一切都會自然而然地成就，一切皆會吉祥和圓滿。
有些人經常宣揚竅訣，或是把教言隨隨便便就傳給別人。這種人就像是飛禽損害水果一樣，教言的能力將被損壞乃至徹底喪失，以後非但自己不能享用，別人也無法從中獲益。
教言若是人人都知道，那人們對智者就不會恭敬。比如在金洲，黃金的價值就極其微薄普通。若隨意宣說教言，則不但听聞的人寥寥無幾，而且听者對說者也不會十分恭敬，說者反而需要對听者作贊嘆和恭敬。（現在末法時代就是這種現象，好像上師說法，弟子對上師不一定感激，上師反而需要感謝和恭敬弟子。所以如今的眾多愚人，根本不懂得珍貴教言的甚深意義和它的價值。）這些口頭上隨便宣說教言的阿 黎，以及為私欲想得到教言的一些狡詐弟子，他們真是把教言全部能加以毀壞的根本。
沒有廣博智慧的愚者或是聞思修行不究竟的這些人口中的教言，就像是那些貧窮人手中的寶貝一樣，他們都同樣樂意在別人面前宣揚，非常願意給別人講解。比如有些人只知道一個生起次第的修法，可能他就覺得自己懂得已經太多了，然後到處都去給人宣講。
這些淺薄的人在稍微得到一些教言的時候，在人前人後非常願意講出來，好像給別人傳講的這種心特別得急。對這種人不管怎麼壓也壓不下去，就像在大鍋里面煮肺髒時，那個肺髒一直是漂浮在水面，所以這種人的智慧一直是浮在表面上，它是不會被密藏著的。自己得到一點竅訣的時候，馬上就要傳給別人，這實際上是一種愚笨的做法。
本來具有法相的這些上師已經舍棄了今世，他們對弟子供養的財富並不一定歡喜，但為了觀察弟子的根機和抉擇弟子是否是真正的法器，他們需要看看弟子是對上師怎樣供養的，又是怎樣為上師做事情的，是如何對上師生歡喜心的等等，這些都應該觀察。所以如果沒有一點供養，最好不要給他傳講竅訣。
有些弟子在供養上師時，好像連一塊銀幣也舍不得。他把銀幣拿出來又放進去，又拿出來，心里說這是古代的銀幣啊，價值特別昂貴，我真是舍不得。對財富特別貪執舍不得的這種人肯定不是優良的法器，因為他對財產執著而對教言不重視，因此不能對他傳授甚深的竅訣。若是為了教言供養了貴重的財物或是受了相當的苦行，那將來就會認為此教言自己曾經作出了巨大的努力才得到，以後對這個教言也會珍重愛惜，不會虛耗的。
（以前我確實沒有什麼財產，若經常要用財物來供養上師，我就沒有這種經濟能力。比如我在石渠求學的時候，當時我的財物全部加起來也超不過幾百塊錢，但我自己把這些財產確實全都供養過上師，後來在拉智仁波切上師面前也是供養過自己的全部財產。所以我個人在上師面前一方面作過財供養，一方面也作了一些修法的供養，這樣最後自己也是獲得了這些顯密教法的竅訣。）
在自己具有財產的時候，應該觀想這些財產實際上就像是閃電一樣，不值得以此為依托，它沒有什麼真實和長久的可靠性，最多也只能解決今生的一些飲食而已。自己的金銀財寶也並沒有什麼好珍惜的。比如我們有時候覺得珊瑚松耳石等這些珠寶珍稀貴重，但這也是人的一種分別念，實際上它們跟一塊石頭並沒有什麼太大的差別。
為了得到甚深的教言，為了報答傳承上師的恩德，供養諸佛菩薩或是供養上師不但應該而且也有巨大的功德，如此自己也會懂得教言的價值，當然在金剛道友面前作會供或是供齋也有相當大的功德。因此教言非常珍貴，我們有智慧的人也應該要知道自己是在哪一位上師面前得到過教言，對于這個教言必須要珍惜，為了它應該可以舍棄自己的一切，這樣上師的加持就會融入自己的心間。
（麥彭仁波切以前住在宗薩時，竹慶單比尼瑪前去拜見，返回時，麥彭仁波切送了他相當長一段距離，並在路上把一個教言從自己的衣服里拿出來交給竹慶仁波切。這個教言的內容既是屬于麥彭仁波切親自傳給竹慶仁波切的一個教授，也是對他的一個授記。因為竹慶仁波切的見解已逐漸變為黃教觀點，他所著的論典，比如一直保密未公開的《大幻化網講義》的觀點就基本上與黃教相同。實際上竹慶仁波切從前依止過黃教的嘉瓦多俄格西，還有竹慶寺院的四大堪布也是修學黃教的。當時麥彭仁波切對竹慶仁波切說︰“你不要建立自宗，也不要破斥他宗，一定要持著自己的見解，將來你也會有所證悟，你應修五年，對此給任何人也不要說，一定要保密。”雖然這個教言的文字現在還保存著，但以前竹慶仁波切給任何人都沒有傳授過，因如此保密，後來他就已經開悟了。）
對竅訣珍愛保密的人，所有空行也是經常保護和幫助他，這與在法器面前不說法的情況根本不相同，因為這是自己真正愛惜竅訣而作如此保密，護法神對此也會感到高興。如果一個人能保密，這在密宗是最好的法器，否則到處隨便傳講，那就會惹得眾多天尊護法神也是憤怒不滿。
如果使上師生起了歡喜心，並如理如法在上師面前接受教言，如此听聞的教言即使再少，那也會使自己獲得不可思議的利益。有些人不願意講上師的功德，好像在宣揚自己，並且泄露秘密，那這樣在他的身上就會產生無窮的過失。
如果對上師沒有一個發自內心的恭敬心和虔誠的信心，那就根本不會得到殊勝教言的利益和功德。必須要把上師看成像自己的心、眼楮以及自己的父母親那樣，如此在上師面前就可以听受竅訣，比如為了密法，在三天三夜可以不吃不喝，能夠忍受如此痛苦的人可以成為密法的法器。若對上師具有恭敬心，對佛法懷有珍愛之情，他就一定會精進修持。
現在大地上的凡夫俗子大多不具足法相，能對之講說教言、根機合格的人非常少。若對不具法相的人傳授了密法，那就猶如將無比莊嚴的飾品戴在惡狗身上，而惡狗到處流浪著，這就沒有什麼意義。有些愚笨的人，憑空就將所有的竅訣傳給別人，也是同樣這個道理。雖然你的慈悲心廣大，但也不能隨便傳講密法，不然自己也會由此遭報應而死亡。
如果自己沒有獲得絲毫暖相，就隨便傳講密法，這是狡詐愚笨人的一種行為。一般來說，自己必須有一個理解、證悟，或者就像啞巴吃糖，雖然沒辦法表達出來，但在心里卻非常明白，如是在自己心里必須要有一個領受，如果沒有這些，你傳講什麼密法呢？比如，中觀里面有離一多因、大緣起因等各種的推理方法，若自己以這種緣起的推理方法，對中觀或者大圓滿的本性有了甚深的理解，這也算是一種證悟。如果沒有這樣的理解，也沒有一個領受，隨便給別人傳授，這是愚笨人的作法。
就像其他一些論典當中所說，學問或者是通過供養來給與，或者是“學問交換學問”。比如對一般的詩學和醫學，如果你給別人傳授了一個教言，那別人也應為你傳授另一個教言。因此這個教言或者以教言來交換，或者是通過別人的供養賜與，或是對方有恭敬心，也可以傳授給他，除此之外，自己哪怕是遇到生命危險也不要把甚深的竅訣傳授給別人。薩迦班智達的某些論典對這方面的問題也講得比較清楚。
如果我們把教言隨便傳講給別人，那眾人就根本不會懂得它的價值，為此對教言的珍愛心和對上師的恭敬心也就沒有多少了。若要傳講教言，必須具足緣起，一方面上師要有智慧和慈悲心，而另一方面弟子應具法器之相即有恭敬心等，弟子和上師的這些條件全部圓滿具足，這就是一個良好的緣起。這樣弟子在上師面前听受佛法，對自己、眾生和弘揚佛法都會帶來利益，就像是純金發出燦爛的光芒一樣。
如果自己恭敬上師，那別人也會對你尊重，而且對眾生也有莫大的利益。不用說無上大圓滿方面的勝法，就是學習一般的詩學、戲劇或醫學等其他學問，也需要恭敬上師。所以我們一定要觀察法器的功德和過患，每一次傳講佛法的時候，一定要觀察各方面是否合適。對于比較具有重大意義的教言，不管多多少少，這些教言千萬不能傳給那些具有狡詐行為和泄密的人。
若我們沒有隨便傳講，而別人從其他地方已經知道了這個所保密的教言，那就與己無關，為此自己根本不會受到空行和護法的懲罰。所以自己一定要秘密地修習，不能隨便傳授教言。比如那若巴有一個妙藥，雖然有很多人已經知道了它的道理，但是如果自己照樣一邊進行保密，一邊進行修持，這樣就會為自己帶來巨大的利益，可是現在有一些人根本就不知道保密的價值。
（有些教言必須要保密，比如原來我患上心髒病的時候，在色達有一個藏醫生給了我一包藥，然後要求我在路上千萬不要服用，否則可能會在路上睡著。後來我就問了很多人這是什麼藥，當時一個醫生告訴我，以前有一個藥叫三七片，當我知道這個以後，好像它的療效就沒有了。在西醫也有類似保守秘密增進療效的情況。因此有時病人不能太過分地詢問一些不該問的要保密的事情，若是能按照醫生的教言去做，就必定會對自己有益。
在我們藏藥中就有許多屬于應保密的藥，當病人問起它的藥名時，就不能隨便講出來。對于某些藥，如果醫生和病人都能保密，那此藥的效應就會強烈而迅速。今天我就給你們講一個保密的例子，比如有一個叫做是克意理瑪的藏藥，它對某些感冒或腸胃病效用良好，但這個藥一定要保密，否則它的效果一點都沒有。我們的密法也就是同藏藥一樣的道理。）
如果對佛教和眾生有重大的意義，同時也遇到了一些具有法相的弟子，那這時候即便是沒有公開非常甚深的教言，也可以以大悲心毫無吝嗇地傳授。（比如以前堪布門色兒在世的時候，當時阿瓊堪布有一個非常保密的大圓滿法就直接傳講給了眾多的人，後來我也看到了阿瓊堪布所傳的那個大圓滿教言，實際上它與無垢光尊者所講的教言基本上是相同的，但當時不少人因這個教言確實受益匪淺。）
有些密法必須要保密，但若已經上師和本尊開許，如理如法地听受和傳講，那本尊和護法神不但不會制裁，而且他們還會特別高興和隨喜。
隨意地傳講甚深的教言，或者是為了財產把密法賣給別人，或者是因為親戚朋友而隨便地傳講，或者是不觀察法器而傳授，那這些人就好像把自己的內髒從口中掏出來一樣。我們應該明白，所有的財產當中，竅訣的價值最昂貴。對于甚深的教言，即使文字再少，自己也一定要恭敬地祈求，並且也要認真地去修持，這樣對自己和對佛法的弘揚都會產生巨大的利益和意義。如此如理如法弘法利生的人，就像大地上的如意樹一樣，是世間的莊嚴。
最後再三地告誡大家，在整個世間即使遍滿黃金，但是也根本無法與任何一個教言的價值相比。如今的人對財產極為看重，而對教言不是很重視，沒有財產的供養，只是以表面上一些狡詐虛偽的行為而想求得教言。對這種人最好不要傳授教言，若是傳給他，也不一定有積極的意義，他不但不會報恩德，而且本人也會受到空行的制裁。
所以非常甚深的這些教言，應該把它們隱藏在自己的心坎深處，無垢光尊者也說︰“最深的這些教言，應該藏在自己的心寶當中。”對上師有無比的恭敬心，表里如一，具有清淨戒律的人，而且他為了佛法也可以獻出自己的生命，對于這些人，如果觀察出他是真正的法器，也可以傳講甚深的教言。若不具足這些條件，最好不要傳給他們，不然也會失毀誓言。尤其是對于破誓言的這些人，一定不要傳甚深的教言，否則這些人的心血也會被空行母和護法神吸干的。因此必須要好好地保密，“卡的”也是閉口的意思。薩瑪雅！印！印！印！
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