作者：堪布索达吉仁波切译
无上瑜伽
如果我们要去寻找梦境的边际，那始终都是找不到。一切显现也是梦中的显现，全部摄收在自己心的本体当中。也即是说，轮回和涅槃所摄的一切显现也始终是漫无边际，但如果我们认识了明空无二的心的本性，就已经获得究竟的结论。
上面意思也就是说，如果依靠分别念比如依靠生圆次第来获得成就非常困难，但若了悟心的本性，并安住于其中，则成佛并非遥远。我们要知道，无边的一切显现，无论是清净还是不清净的显现，全部可以包括在自己心的本性当中。
心的本性即是空乐无二，无有定准，也无有所认，光明遍照，不可思议。如果你真正认识了心的本性，那一切都是清净刹土和清净本尊，否则，就会显现三有的轮回和三恶趣的各种痛苦。
这种心的不可思议境界，全都可以包括在咒字“3”当中。在修持时，应该观想本尊和法性以及所有的咒语全部与3字无二无别，同时也要把3字观为显而无自性，犹如水中的月亮。然后自己一边这样观想，一边可以念诵：“33……”。它周遍大任运、大幻化，一切全都是3字之显现。通过修持此3字以后，清净了所有的器世间和有情世间。文殊金刚菩萨的心咒3字的具体修法，可参见其各种相应的仪轨。
本来没有证悟的众生痛苦是不可思议的，但如果通达了诸法的本性，那所显现的大悲和智慧、功德的能量也是无量无边。一切都是缘起显现，在法界当中是无二无别，如是法界无二无别的本性就可以变成3字，一切诸佛菩萨的事业和身口意的功德也就可以全部包括在此3字当中。
咒文3字是如何产生的呢？一切诸佛菩萨身口意的功德首先变成3字，然后从寿无量光佛的心间显现出来，这个3实际上是无量光佛的种子字。后来长寿佛（或无量光佛）为了利益众生，将自己心间的3字取出来，把它交给了普贤菩萨，后来普贤菩萨又把它交给了文殊菩萨，从此之后，它就已经变成文殊师利菩萨的心咒，也是他的种子字。因此咒文3字实际上是一个智慧的种子字。
因此诸佛菩萨的心咒也可以用3字来表示，我们应该时刻随念它，修持它。如果我们安住在清净的境界当中，然后念诵3字，一切诸佛菩萨就会现前为我们灌顶和加持，一切悉地全部都能成就。而且当我们遇到各种违缘时，要想保护自己，念这个3字也非常重要，在有些经典当中讲，此咒字成就后，念诵一遍能保护自己，念诵二遍就能保护他人，若是多多念诵就能遣除大量的违缘。
在文殊菩萨的息增怀诛的一些仪轨以及八大成就，还有在其他的仪轨和教典当中也提及3字的众多功德，一切诸法平等性的加持实际上就是3字。文殊菩萨的心咒当中，这个3字的功德非常殊胜，比如“KA:”字也是文殊菩萨的心咒，但是KA:字本来是宝积佛的心咒，它基本上也是与3字相同。
在梦中，乃至自己的妄心没有灭尽之前，外境的显现不会自动消失。同样，在我们没有证悟心的本性之前，那一切清净和不清净的显现，永远也不能断尽。虽然在天界有各种清净的显现和在三恶趣中各种不净显现，但不管是以前还是将来的这些显现，它们的根本就是自己的心！
无始以来我们受过很多的痛苦，其中最根本的原因，就是没有证悟自己的心。如果以后我们还是一如既往，那就会照样无定地漂泊在三界轮回当中。
有些人拥有财产时，自己不能享用，然后对别人也舍不得供养和布施。这里意思是讲，就像我们梦中积累财产一样，没有任何意义。我们若是执著轮回中的各种财物，其结果终有一天自己也会后悔的。
分别念虽然非常厉害，但现在通过上师的教言，我们可以戳穿它极其虚伪的假面具，进而认识到心的本性。为达此目的，我们就要断除一切贪欲，修持清净的法门。当证悟了普作大王本性的时候，那么瑜伽士也就像是虚空藏一样，获得了自在。
上面简略阐述了文殊菩萨的心咒3字的一些修法，文殊菩萨显现为愤怒身形则是大威德，下面接着讲大威德。
十方三世一切诸佛，全部变成平等智慧身，十方诸佛菩萨的坛城主尊，清净和不清净的一切坛城主尊，就是大威德。那么一切形象是他的身，一切声音是他的金刚语，一切分别是他的智慧，一切都是他的本性。这样的显现不灭实际上就是缘起显现，以大悲显现息增怀诛等各种事业。
所有的这些显现全部是大威德的本性，他的身体充满三界，声音震动三有，智慧周遍三地。他的威猛事业能降伏一切邪魔外道，无论三界中任何一个粗暴猛厉的众生，通过他的大悲猛火，皆能烧毁无余。
我们若知道以四种法因转为道用来修持大圆满和生圆次第，就能获得自然智慧。修大圆满和生圆次第双运的瑜伽士，能胜过三界一切的怨敌。
一切诸法无有取舍的本性，是大乐法界，如果自然安住就可以现前，而在有分别念的人面前则不能现前。就像摇动的水始终不能清澈，如是经过分别念的染污，就始终不能获得大乐。烦恼若是以分别念来对治，必须首先断除自己的分别念，如是安住才能成就。
如果修行者接受殊胜的空行母，获得大乐就比较容易。当然空行母当中有天女、龙女、人女和俱生天女、俱生空行母等等，那么依靠具足法相的空行母可以现前自然的智慧。依靠她身的手印，金刚大乐在很快的时间内能获得。在其他的母续中，也提及不依靠空行母，不能获得金刚持的果位，这在新续和旧续皆为共同一致的观点。
在《大幻化网》中，有解脱道和方便道，作为无上大圆满的修行人，不依靠空行母也能成就，因为这是究竟解脱的大圆满宗派。但是按照共同续部来修持，必须依靠一个空行母来获得殊胜的成就。因此在密宗的一些仪轨和佛像中，也要依靠空行母的大乐智慧。比如在《大幻化网》当中，有一个名词叫“大会供”，它并不是指聚集很多的人，在这里是指佛父佛母双运的智慧。
因此在密宗当中，也有依靠空行母的双运修法。比如修长寿法时，以前莲花生大士和萨霍公主曼达拉瓦空行母，在尼泊尔的玛拉德嘎山洞中，依靠密宗的仪轨和窍诀最后获得了无死成就。班钦布玛莫札和空行母德亲加叶母在花吉的山洞里，依靠圆满次第也获得了大手印的果位。
以大悲心不舍众生，以大信心不舍三根本，以大智慧不舍圣法，这三个誓言非常重要。这里的圣法最好是指大圆满的法语或是有关如幻如梦的法语，因为我想，一切佛法，即显宗和密宗的精华要义都可以涵括在这里面。
大悲心、大智慧和大信心，希望大家不要忘记这三个要点。如果具足此三功德，所有的空行母和三根本也会对此人生起欢喜心。就像鲜花招引蜜蜂一样，具足这三种功德的人，十方三世的空行母和护法神也会自然地围绕并加持他。空行母有许多分类，比如说法身和报身或世间和出世间的众多空行母，护法神中也有世出世间的护法神，那么所有的护法神和空行母，也是会经常用清净的智慧来作加持和赐予悉地。
一般在时轮金刚中，睁着眼睛直接看着虚空，这是一个修法的密要。本来修时轮金刚与大圆满的托嘎稍有相同之处，但不太懂密法要点的人，会轻易认为时轮金刚的修法和大圆满的托嘎相同，大圆满里面某些修持的境界，有些人会认为是时轮金刚当中的空色显现，但这种说法是不对的。其实大圆满和时轮金刚的修法有很大的差别。时轮金刚最深的修法，就是瑜伽士直接看着虚空，这时在虚空当中可以显现空色。
有些人虽然在寂静处已经精进修持相当长时间，却始终没有感应，三根本的加持一点都没有得到。原因是什么呢？并不是三根本没有加持，而是因为自己的心相续中就像是荒漠的旷野，没有播种及萌发增长善根之故。
比如一些仙人的咒语本来也具有一定的威力，但是行者没有信心，也不可能获得咒力的加持。既然要成就世间上一般仙人的咒语也需要具备一定的条件，那我们内教的咒语，如狮子吼咒也同样需要有一个坚定的信心，否则，虽然在半信半疑中已经念诵了，但还是得不到加持和验相。因此不管我们修持任何一位本尊，念诵任何一个咒语，都必须具备一个坚定的信心，这是不可缺少的。
虽然你依止寂静的地方长期修法，但无始以来造的恶业现前时，在自己的心相续中也是得不到修法的感应和利益。因此当修法实在是不能成功的时候，我们应该依靠各种方便来忏除自己的罪障，然后将自心好好地调伏，心调伏之后，修法的感应才会显现。
咒语肯定具有能力，因此当自己已精进念诵了许多咒语仍没有明显的效果，那就不能责怪其他，只能说明是自己的等持力太差或是密乘戒不清净，或是信心不具足，或是今生的业力非常深重，有此类原因。如果具足了信心和禅定等因缘，那所念的咒语就一定会是有效的。不管是任何一个人，无论是高等或低劣的人，谁具足了这些必要的条件，他就能成就密咒。
倘若获得了密宗一些表面上的感应，但在自己内心没有一定的证悟和境界，那表面上的这些神通和神变就没有什么可靠，也就不足以为豪，因此我们在修密宗的时候应该一直不断地修持。
如果一个人具足智慧和方便，那念诵任何咒语一定会是有效的。因此我们对上师和正法、密宗要有诚心诚意的信心，然后不断地精进，得到具明观的禅定，那他的事业就会像是森林燃火一样兴盛，自己的一切所愿也会圆满成功。
无论所修的是寂静或是忿怒尊，实际上一切诸佛的智慧身体在法界当中是一体的。一切圣尊全都是智慧圣尊的本体，一切咒语同是密咒的本性，一切道皆是圣道的本性。因此当我们修任何一位本尊，实际上也是修了其他的本尊，应该有如此见解。
华智仁波切这样说过：一切本尊是观音菩萨，一切空行是度母。同样的道理，我们应该要知道自己的本尊是一切本尊的总体。本尊之间没有任何差别，虽然他们的形象迥异，但所有的本尊实际上是一个本体。
若是明了以上窍诀，那修觉性本尊就会圆满一切的本尊和所有的咒语。因此，你要是认识了自己心的本性，所有的本尊和咒语也就都可以包括于此。
续部中讲，心清净时，虽然住在不净的轮回中，你也能看成是清净的刹土。因此，这个明明清清的心是一切的根本，它是痛苦和安乐之源，轮涅之根即是自己的心。由此，我们应当了知体会它的本性。
众生有了执著，就生起了痛苦和安乐。因有此心，就产生各种分别念以及轮回的显现。虽然每一个众生本来并没有被束缚，但因自己的心没有堪能，没被调伏，就像空中微风的飘动一样，心自己漂流于轮回当中。因此，轮回中漂泊无定的众生确实是愚昧无知，可怜可悲！
虽然一切苦乐全部是心所造成的，但当我们去寻找时，心的本体却找寻不到，它无生无灭犹如空中的烟雾。就像在梦中寻找大城市，或在空中绘画一样没有意义，从来不存在的法我们就不要去寻找，我们应该在心的本性当中安住，并且要以正知正念来经常护持自己的信心。
在没有观察时，是依靠心产生痛苦，但若真正去观察，能取和所取就根本找不到，在本来无生无作无执当中，一切显现自然安住，这样的妙力具足之后，最后分别念就可以消于法界。
因此，从大圆满修行的角度来讲，生起次第也没有必要修持，就像修水堤和直指空中的阳焰水一样，有相及无相圆满次第也没有太大的意义，也不必要进行修持，比如在修风脉明点的时候，观想顶间的“吭”字和脐间的“阿”字燃烧绝地火，这些也不是真正的实相，不是非常究竟。以前龙猛菩萨教一个弟子在头顶上观修牛角，后来这位弟子头上真正出现了牛角，龙猛菩萨就告诉他说：“现在出现牛角并不是最究竟的，你应该观想无有。”
我们真正要修持的，是使一切显现在觉性当中自然放松安住，以此觉性妙用，一切分别念就会像云雾消于虚空，这时就能现见虚空本性的法界。
所以在这里讲：善男子，你不要改造自己的心，应当安住观照，这样就能显现了然通彻的觉性。虽然觉性没有任何能取和所取，也没有任何执著，但在自己的内心当中却能显现无边境界，这就是大圆满的智慧。如果你证悟了它的本性，这就是大圆满的本来觉性，这时一切分别念消于法界当中——“哈哈”真是稀有！
虽然心正在起分别念，但这时你观察它的本性，就像是阳焰水一样，彼时无有任何破立，犹如虚空，就安住在此境界当中。如果知道了分别念的本性，则一切显现自然解脱，轮回和涅槃全部消于法界，这种瑜伽士过的生活真是快乐！
在末法时代烦恼兴盛的时候，强烈猛厉的分别念就像毒蛇口中的毒气，它能污染整个欲界、色界和无色界这三大城市。为此，我们应该服用本来清净的甘露妙药。
哎玛吙！依靠传承持明上师的加持，获得信解的人真是幸福又安乐。从现在开始，瑜伽士们应该依靠文殊菩萨的智慧精勤修持无勤的大圆满呀！这是麦彭仁波切对我们的殊胜教言。
无垢觉性明点
作为一个人，对于自己的前途一定要进行思索，为了使自己的将来美满幸福，现在已经得到人身过后，每个人都应该做有益于自己即生和未来的事情。趁现在佛法的光明还未隐没之前，我们应抓紧时间修持善法而不要去造恶业，这就是对自己的人生最有利的事情。大家应断除懒散放逸而精进修持，来世往生极乐世界。
如果大家具足条件，就应该出家。请不要以为在家人穿的衣服好看，而出家人穿的衣服不好看。人身真是很难得，而今生能穿上出家人衣服的机会是更为稀有难得。我相信我的话会起到一定作用，有的人可能马上就醒悟过来，穿上出家人的衣服了。有些人刚穿僧装时可能不太习惯，但过了一段时间就会适应的。我这里的意思是我们得到人身的时候一定要修持善法。
在佛法里，有两个要点非常重要必不可少。第一，清净的见解是世间安乐的因，尤其是需要具有相信因果的正见，如果没有这个见解，那就得不到善趣的安乐。第二，无垢的信心是今生和来世一切圆满的根本，即对自己的根本上师为主的三宝具有一个坚定不移永不退转的信心。
作为相信因果的人，对自己以前曾造过的众多恶业，会感到非常恐惧害怕，由此想在诸佛菩萨面前诚心发露忏悔，并发愿从此以后纵遇命难也绝对不再造恶业。而对因果不信任的这种人，不管是自己将来堕地狱还是享受人天的安乐，他都不会去考虑。但无论是谁，要是真正堕入地狱去感受痛苦，当这种悲惨的果报成熟时，不害怕的人却是一个也找不到。
信心和见解的重要之处，佛陀已经告诉过我们，若具足这二者，那就一定不会堕入恶趣，并且世间和出世间的一切功德皆可依此而生长。因此，信心和正见是我们最究竟的朋友，除此以外，其他的比如财产和亲朋好友都是过眼云烟，并非永久可靠的依赖处，这些在我们赶赴中阴时一点都带不走。
我们的寿命就像闪电一样，没有任何可靠。当然对于老年人就不用提了，他们继续存活在世间的时间肯定不会太长久，因为我们今生当中的一切，都是现量所见，很明显皆是无常。作为一个老人心里也比较容易有这种体悟，可是你们有些年青人也不要以为自己的未来还很遥远，一个人的寿命确实非常短暂。
浊世人的寿命，就像是黎明时的星星一样，转眼即逝，那么每当我们一想到这些事情时，自己怎么不会生起强烈的厌离之心呢？一想到自己寿命的短促，一切诸法都是这样的无常，就一定会生起厌烦心。
我们的身体，是自己最珍爱的，它也是与生俱来，但不管我们怎样精心呵护，总有一天也是要舍弃这个身体。既然如此，那更何况说是自己的亲朋好友呢？因此我们要断除一切不可靠的世间法，应该为了后世而精进修持真正对自己有利益的佛法。
在我们拥有财富时应该知足，不要贪得无厌，并且要慷慨布施。一般有吃有穿，比如自己有五十斤酥油，那其中四十五斤自己食用，另五斤应该供养僧众或三宝，否则就算家财万贯也永无餍足，这样就不太好。地位比较高时，不要有傲慢心，应该尽量饶益有情，比如在我们学院，有些人人格贤善，佛法方面的知识也很渊博，这样人人都会尊重他，戒定慧三学比较圆满的人，他的地位自然而然会升高。那么当自己的地位稍微提高一点时，也不要因此而滋生傲慢心，应当尽心尽力地平等对待众生。
有些年青人在长相、才华、财富等各方面比较圆满的时候，自己也不要骄傲。虽然你与某几个人相比还过得去，但你若跟其他的优秀人物比较则可能会相形见绌。我们老人脸上的皱纹就像山上的小路一样弯弯曲曲，牙齿也在一颗颗地脱落，但这些年青人在不久的将来也要变成我们这样年迈体衰，到那时你们自己的心里也会懊丧不已。因此在自己年轻的时候，就要经常怀有一颗谦虚朴实的心，这样会使自己的今生和来世都得到安乐。
富贵无常就像空中的乌云，高者无常犹如山上的云雾。老年人都会有类似经验，在我的一生当中，也曾看到以前有些地位高显的人，后来坠落到了很可怜的地步。富裕的人变为贫穷，穷人变成了富人，在这个大地上变化真是大，就像山上的云雾和天空的乌云一样，因此当自己具足财产时，就应该上供下施。
青春无常，犹如秋天的鲜花，如是一个人执著自己的青春韶华，则是自欺欺人，必将使自己蒙受连绵不断的痛苦。名声无异空谷回声，如别人在容貌、才华、智慧等方面赞叹你时，这也没有任何意义，就像是空谷回声一样。备受恭敬也如梦中的享受，当人人对我们恭敬的时候，这犹如在梦中对我们恭敬一样，没有任何实有。
在我们临死时，这些名声、财富、地位丝毫不能携带，它们必须全部遗留在人间，而自己却不得不离开此世。因此对于名声、财富和地位等世间法，最好不要有特别强烈坚固的执著，若是越来越执著，就会给自己带来难忍痛苦。对于修持佛法的四众弟子来说，在自己有吃有穿时，就应该知道满足，不要想追求更多的财富。有些人欲求虽多，但若没有前世积累的福报，也是不会满愿的。
虽然自己对这些名声、财产等非常执著，但总有一天不会再拥有它们，这是自然的规律，我们应明了此理，如是就不会生起强烈的难舍难分般的贪执。否则，我们若不通达诸法的实相和无常的本性，就会使自己经常处于各种烦恼痛苦中不能自拔。
我们这里现在有数千僧众，将来总有一天会各奔前程，如果大家一起共同发愿，将来肯定会往生极乐世界，并且阿弥陀佛也会安慰、加持我们，使我们获得幸福快乐，除此之外的一些非法的所作所为都没有任何意义。
对轮回诸法的本性，我们必须要有一个清楚的认识。即每一个众生死亡之后都是跟随着自己的业力而去，因此真正从因果方面来讲，那些可怜的乞丐和拥有崇高威望地位的国王（如现在世界上声名显赫的联合国秘书长阿南），他们死后的地位在中阴法王面前是平等的。因此我们不应为贪执今生的安乐而造众多的恶业。
就像现在我们每一个人都想离苦得乐，以后不论自己转生何处变成何等样的众生，也都是同样愿意获得安乐。因此为了以后获得长期安乐，在今生短暂的时间里，趁现在选择的权利仍掌握在自己手中的时候，我们应该修持正法。
麦彭仁波切在其他的教言中也讲过：今生是因地，来世是果地，因此为何现在不造善业？就像农民种庄稼一样，既然想在秋天得到收获，那在春天为何不播种耕耘灌溉水田呢？既然每一个众生都必须要跟随着自己的业力，那现在就一定要造善业。
我们以前也是再三地讲过，现在造一个小小的善业，将来也可以获得无量的安乐。比如每日念一遍《普贤行愿品》，虽然花的时间很短，但依靠此功德，将来也是能断除恶趣的根本，并获得无量胜妙的安乐。又比如佛经中讲，为了闻受佛法，哪怕是听到海螺的声音，都不会堕入三恶趣，更何况说是亲自听闻佛法的功德呢？因此我们作为修行人不要以为这些事情微不足道，现在就应该在尽快的时间内多做一些有意义的善法。
我们不应贪执犹如闪电般的此生安乐，否则到自己衰老时就会后悔没有修持善法。以上师的言教去依教奉行，将来就会获得安乐；若我们现在没有精进修持，就跟疯狂的人没有多大的差别，这真是非常遗憾。
我们的心居住在身体之中，就像一只小鸟暂停在一棵大树上面一样，时间是非常短暂。那么趁现在心识的小鸟和身体这棵大树正聚合在一起的时候，希望大家要珍惜此难得的因缘和机会，不要懈怠懒散，而应精进修持。
作为我们老年人，头发正在一根根地被风霜染白，牙齿也在一颗颗地松动脱落，走路时身体也不能挺直，这说明小鸟马上就要离开大树了，因为征兆已经来临了，若现在还以为自己要住很长时间，这就是不可能的事情。你们年青人，小鸟和树聚合的时间可能稍微长一点，但这也不一定，比如有些人身体虚弱、经常生病，这也可能是此生将逝去的一个前兆。
一切皆会无常毁灭，而真正常有的呢，就是往生极乐世界。除此之外，世界上所有暂时的安乐都会逝去，比如帝释天和遍入天，他们的地位、财产和安乐也皆是无常，就像西下的夕阳。
我想大家只要精进修持，极有可能会往生极乐世界，即使不能往生，至少也不能堕入三恶趣。若自己真正是堕入到了三恶趣里面去受苦，那么无论你是什么身份的人，到时都是会后悔的。尤其在我们死后，不管自己用何种口才和能力都不能诱骗威胁阎罗中阴法王，因此我们对现在修持佛法的机会千万不能错过。
你们有些小僧人，不要以为自己今生会变成高僧大德，这一点也是难以预料的。假如真正有前世的因缘和三宝本尊的加持，也具足智慧和清净的戒律，那可能会对众生做出贡献，否则没有前世的因缘，也不一定成功。如果没有弘法利生的广大能力，但能经常闻思和精进修持，那我想这也不会虚度人生。
你们有些人，也不要以为自己是闻思者，只要戒律清净，那其他什么修行都不需要了。所谓的戒律清净，如果我们严格依照教典和律典来衡量，那也是并不容易做到的一件事，因此希望大家不要生起骄傲之心，应该以卑下谦虚的态度来闻思修行。并且依靠上师的教言向解脱的涅槃城一步步不断地攀登，这样对今生和来世都有切实的意义。
对我来说，在一生中所修持的就是无上大圆满，在临终时最主要的修法就是往生极乐世界，除此之外没有其他修法，麦彭仁波切和我都是这样。我作为一个父亲，你们四众弟子作为法弟子法儿子，也应该学习和跟随我的足迹。
我现在已经是上了68岁的老人了，按照萨迦法王的授记，说我能活到74岁，如果真是如此，那还有五、六年的时间，但我估计可能活不了那么久。总之，不管寿命有多长，我在一生当中最主要的修持就是大圆满和往生极乐世界。
以前我们一家三个人也是共同发愿过往生极乐世界，现在我就准备在大幻化网坛城上的阿弥陀佛像前，供养一个价值非常昂贵的金刚钻石的装饰品，等一会请你们管理坛城的负责人到我这里来取走。这个装饰品是广西一位居士供养我的，现在我就把它供养给阿弥陀佛，愿我和我所有的眷属将来能共同往生极乐世界，这也是我们共同的期盼，以我这个微薄的供养，现在大家就一起来念阿弥陀佛的名号，我们一起共同发愿往生极乐世界。
八万四千法门可以集聚在无上大圆满阿底瑜伽中，而阿底瑜伽所有的要点，又可以包括在自然本智当中。所谓的自然本智，就是依靠上师的教言认识自心的本体光明，这就是无二智慧，也就是文殊菩萨。
我们经常讲，所有的诸佛菩萨都可以涵摄在一个本尊当中，那么此本尊，也可以包括在自己的心当中。当我们认识到自心本面的时候，这就是大圆满，也是自己的本尊。但此心就像是一个蹦跳淘气的猴子一样，经常受着各种环境的影响，因此我们修行的首要任务就是观察自己的心，到寂静的地方作精进修持。
我们首先应当观修一切皆属于无常法。在《俱舍论》中讲这个器世界有六十四种次第的毁灭方式，在《如意宝藏论》中对此虽有一些不同的说法，但总的意思都指出劫末时地水火风将毁灭器世界，然后有情世界中所摄的一切众生也会随之死亡，整个世界上不存在一个不死的生命，比如《亲友书》当中讲梵天也会堕地狱，所以世间上所有的快乐也像是闪电一样无常。
一切诸法皆无常，以前的诸法是如此，以后的诸法也同样不例外。就我来讲，我以前所有的亲眷好友都是无常的，再过十年，回顾一下我们这个学院的历史，整个喇荣地带又会变成什么样的情景呢？这也很难以预料。如果我们遇到一些大的违缘，比如患上某类极其危险的传染病，那在今天就死去也极有可能。
平时我们应该观想自他的身体像水泡一样，是无常的本性，就如早晨的鲜花立即就会枯萎凋谢，人身也会很快衰老和死亡。我们的心不应跟随世间上的美妙事物，对女人不要贪执，应把自她的身体都观想为尸陀林的那些腐烂尸体而修不净观。
我们每一次作会供或举行密宗的大法会时，以密宗的仪轨和传承，按理应该有男众和女众一起共修，这样根据无垢光尊者和麦彭仁波切的观点，易迅速获得成就。以公知仁波切的观点，也是在短时间内能积累大量资粮等有各种功德。
我们每一次的修法，也非常需要有真正的持明男女，虽然我们现在没有具足这种条件，但也需要男女众在一起共修以为表示，这样修持密宗也是很好的方便。在每年元月我们开持明法会，若是男女众分开，那就算不上是一个真正的持明法会，因此我要求大家共同在大经堂里面开法会。智慧和方便如果脱离，那我们以后开法会传讲佛法等很多事情也不太方便，但是如果大家没有自觉遵守纪律，那可能也不得不分开。
世上有许许多多的出众男女，他们就像天上的星星、月亮和太阳的差别一样，一个赛过一个，那我们为什么要贪执其中一个人呢？实在不应该生起贪心。世间人所欣赏的这些端庄美丽，也是分别念的一种假立，真正的庄严就是释迦牟尼佛的身像。
即使某人以散乱心看见墙上的佛像，他将来也会逐渐得到解脱，这是佛的金刚语。以嗔恨心或扰乱心来看佛像，虽然此人暂时会堕入恶趣，但实际因为他已经与佛陀结上了缘份，那这个人最终渐渐也会证得佛果。因此希望大家对佛像应该生起信心，在《亲友书》中讲，有智慧的人对木制的佛像也生起恭敬心。
在本学院的大幻化网坛城的上上下下，都有无数的佛像和经书，以及系解脱和菩提树等众多的功德所依物，因此大家以信心和恭敬心转绕坛城会有无比的功德。释迦牟尼佛当年曾亲自开示道：现在对我供养，与将来对我的舍利作供养，二者没有任何差别。观想具足相好的佛像，对即生和来世都有重大的意义，当然具有智慧的人应该观想和修持佛陀的智慧身，这样的功德更为殊胜。
比如有些贪心强盛的人，当他看见一个美女时，就希望得到她，于是美女的笑靥就时时刻刻在他的心中浮现，此愚人就这样白天晚上不断地想着这个美女。同样的道理，若对诸佛菩萨生起“贪心”也是一个正道，我们也应以如此大的信心来观想佛菩萨。上面比喻的意思是说，对自己的本尊或根本上师，我们应时时刻刻地观想，就像那个愚笨的人时刻思念美女一样。
一切三世诸佛的智慧身是文殊师利菩萨，还有三世诸佛的代表和总集莲花生大士，我们就把莲花生大士、文殊菩萨和上师无二无别的形象再三地观想。如果能坚持经常这样观想，他们就乃至菩提果之间都不会离开我们，并且用大悲心时时都在加持，为我们带来一切利乐的悉地。
不论祈祷哪一位圣尊，都会增长智慧。尤其是想得到加持就对上师祈祷，想获得悉地就向本尊祈祷，要成就事业就对护法神祈祷，要遣除违缘就向空行母祈祷，望大家经常如是作祈祷。
人们在轮回中头出头没，产生又死亡，就像是水中冒出的气泡一样，类似这样的身体在往昔和将来也都是有无数个，我们对此就不应贪执。愚笨贪心大的人不知道这种道理，舍弃涅槃而欣求这些无常的世间法，结果就会使自己堕入肮脏的烂泥坑当中不能自拔。
一切有为法就像是闪电一样刹那无常，我们不能去希求它们，否则始终不会有一个结局。全知无垢光尊者说：“世间上的琐事，若我们去希求它就没有一个完结的时候，但当我们何时把它放下，它就已经了结了。”从无始以来，我们在这些世间法方面就花费了许多的时间，而且也是徒劳无益，因此我们现在应该使自己的心获得休息。
有些富裕的人财富圆满，但对自己的奴仆却是丝毫也不愿意布施，这类人真是可怜。那些富裕的人，若有机会见到天人美满的生活，再回过头来看自己的财产受用，那就会像见到腐烂的尸体，再也不会有浓厚的兴趣了。有些高僧大德和长官，财富如泉涌，地位也是高高在上，但对这些财富和地位也不应该贪执。
其实世间这种有漏的财富，许多品格极其卑劣的人也能得到，因此我们在稍微拥有财富的时候，千万不能有傲慢心。以前，多闻天子把自己宝库里面最好的衣服穿上，然后到贡嘎天子那里去，结果发现，贡嘎天子的财富已经远远地超过了他，此后多闻天子的傲慢就没有了。这是托嘎如意宝所讲的一个故事，既然多闻天子的财富也不值得骄傲，那我们世间上的财富又怎会可靠呢？
我们应该观察内心的无常，并以如幻如梦来对待一切诸法，这样就能现前如梦如幻的觉受，于是对世间法就不会有太强烈的执著，就像看见电视荧屏上显现的这些影像一样，慢慢地自己的执著心自然会消尽。有时候我们可以观想所有世间上的人，对他们断除贪嗔之心，都以一颗平等心来对待，这样世间法和佛法的功德自然而然会具足。
全知麦彭仁波切在其他教言中讲过：“自己广闻多智，就不会生起贪心和傲慢之心。”若我们有深广的智慧，也知道整个世间的真理，而世间的真理对无边的众生也是有极大的饶益，如此用自己智慧的灯光就能遣除世间愚昧的黑暗。
广闻多学的人是整个世间的庄严，而孤陋寡闻的愚人犹如井底之蛙，这种人经常以贪嗔痴嫉妒傲慢心来遮挡住自己内心的光明，他们根本不会拥有世间和佛法的功德。
当具有广闻智慧光芒的月亮在佛法的天空中冉冉升起时，就会遣除愚人心中的二障黑暗，在清净智慧的月光照耀下，一切暂时和究竟安乐的青莲花也会自然盛开，这时青莲花的笑容就会在世间上美丽绽放。
很多人对这个不清净、具有生老病死痛苦的身体，也是经常地清洗和刻意打扮，既然我们对无常的身体都是这样费心尽力地去爱护，那对于生生世世都不能离开自己的这个心，为什么不去以各种功德来庄严它呢？既然我们对身体如是地重视，对心为什么不重视呢？所以我们一定要精进地去行持善法。
我们一般人的智慧，就像三十日的月亮一样是看不见的，为此我们应通过不断的努力，来使自己的智慧像初一至十五上弦的月亮一样，光芒越来越增盛。
要烧尽世间的茂密森林，就需要有广大智慧的火，同样要渡过深广的佛法大海，也必须要依靠广大智慧的船。这里的意思是，既然作世间法也需要智慧和精进，那何况如大海般广大的佛法为什么不需要广大的智慧和精勤呢？
在世界上有两种好人，一是在寂静的地方享受甘露妙法，也就是在佛法方面修行非常好的人，还有一种就是具有功德普受众人恭敬的人。佛说这两种人都非常值得世间上人们的尊重，他们在佛教里也是受到了赞叹。若一个人同时具足两种功德则比较完美，但只具足其中一种功德也是值得称赞和随喜。或者是在寂静处修持，或者是在人群中饶益众生，这就是上等人，两种功德中任何一种都没有的就是指愚人。
就像到了宝洲见到如意宝时，人们会想：“这样的宝贝在别的地方肯定找不到，我们应该拿一些回去，把它们带到别的地方去。”同理，当我们已经遇到了善知识，这就是真正得到了珍宝，这个珍宝也就是善妙的佛法，为此我们应该精进修持，我们也应该把这样的珍宝拿到来世去。在其他的教言中也说过：“当我们转生在南赡部洲时，为什么不好好地积累资粮、修持善法？”
时间转瞬即逝，人的一生非常短暂，在这短暂的人生当中所有的事情里，我们最为重视的应该是佛法。就像天鹅善于在水乳溶汁中吸取牛奶精华一样，我们应该抛弃一切世间的琐事，去行持佛法。乃至现在美妙的月亮还没有被死亡的罗睺罗吞食之前，它应该发出清凉的光辉。同样，我们还没有被生老病死的痛苦强烈折磨之前，应该精进地修持。我们应对自己生起悲心，改正以前的不良行为，并行持善法。
世间上的凡夫，上至金轮王，下至乞丐，全都为了世间的利益而被烦恼所捆缚，他们真实观察的寂静慧眼已被蒙蔽，他们都因贪执今世而摧毁了自己的今生和来世。现在我们通过观察，了知自己的过失之后，明白以前自己已经欺骗了自己，自己曾已迷糊过。
外境的影响和引诱非常强烈而又充满生活的各个层面，但外境无有任何可靠，华智仁波切曾说：“始终不欺唯三宝”，除了三宝以外，国王和大臣等世间上这些体面的人物，他们也会经常以花言巧语来欺骗诱惑人们，真正遇到违缘的时候，他们也不会为你着想。不要说六道轮回的痛苦，就连世间上一般小小的违缘，他们也不会帮助你。
以前在文化大革命期间，有些人也跟着造反派打骂自己的父亲，既然世间上看起来最可信赖的父子之间也是会互相欺骗和斗争，那世间上还有什么可靠的呢？真正在遇到重大事情的关键时刻，唯有不欺者就是三宝。
世间上的一切万物都不可靠，唯有闻受佛法之后到寂静的山林里去修持，这样可以获得安乐。律藏中讲：“具多闻者往森林，以此将获胜安乐。”首要条件是必须多闻，否则独自到寂静的山林中危险又易着魔。在律藏中也有如是要求：有些老年人可以到寂静的地方。不然年青人去闭关，明年他就可能已经还俗或做其他世间法去了，堕落极为容易，所以希望你们年青人千万不要想到寂静的地方或是山林中去闭关啊！
世间的贪欲经常让人们沉溺在轮回的泥坑当中，为此我们应该通过闻思来吸取佛法里的智慧甘露，以此甘露来维持自己的生活，这样在寂静的地方，虽然没有亲朋好友，也没有太多财产，但在破烂的衣服当中也是可以享受三界的一切安乐。
就像寒冬腊月过后，就要开春了，那么我们知道自己一生中阴霾的冬天全部过去了，修持正法的阳光——明媚的春天就要开始了。这里比喻的另一层意思也是指，那些修行比较好的人，在一生中行持善法，那当他离开人间后，来世必然会得到安乐，对此自己有一定的把握，于是在他的心中有无比的欢喜心，比如现在冬天最为寒冷的时期基本上已经结束，马上就要开春了一样。
就像孔雀一听到雷声，心里自然会生起雀跃般的喜悦。同样，一生中清净戒律、广闻多学、行持善法的这些人在快接近死亡的时候，他会越来越欢乐。像宝剑林和火坑那样的轮回就要远离了，马上就要往生到极乐世界，之后就可以饶益无边的众生，他的心里当然会生起欢喜心。
有些人在命终前强烈贪著亲朋好友，但真正的修行人在临死是不会被任何世间法所牵缚，他是在无贪无恋、和平安详、带着无比喜悦的心情中去世的。有些业力深重的人在临死的时候异常恐惧，为此米拉日巴尊者也是讲过：“临死的恶人是对我们开示三世因果的善知识！”因此，我们修持善法的人在心里应该生起无限的欢喜心，这在临终时非常关要。
本学院开金刚娱乐法会的时候，也有上了七、八十岁的这些老人，他们玩得真开心，这就是因为他们一生当中修持正法，到老年的时候，心里就有如此的欢乐。我们现在在座的大多数老年人的心情也是无比的舒畅和欢快，这快乐的原因就是因为他们快要接近死亡了，为什么在临死之时他们会生起欢喜心呢？因为就要往生极乐世界了！越来越接近往生极乐世界的人，他的心里肯定会欢快雀跃。
自己在寂静的地方，依靠佛法来享受知足少欲的生活，这是何等的快乐啊！哪怕是帝释天也没办法赐与你这样的安乐，萨迦班智达在《格言宝藏论》中讲：最殊胜的安乐就是知足少欲。锦衣玉食、家财万贯的人不一定会快乐，只要心相续中具有知足少欲的智慧，纵然住在简陋的房子里，但实际上这样的生活是安宁和自在快乐的。
在末法浊世，人们有许多不愿意却又不得不承受的痛苦，而且烦恼和分别念也非常粗重，难以安忍。比如年青人对治贪心比较困难，老年人对治嗔心则非易事，我们老年人和年青人皆要奋勇作战的则是愚痴的烦恼。在这种时候，一般的对治方法也不能起到良好的效果，比如显宗的各种修法就不一定能立竿见影。但是我们如果彻底通达了一切诸法等净无二的本性，也就是有法和法性本来清净的这种殊胜道理，并持续不断地修持，同时念诵甚深的密咒，这样就会将我们所有的五毒烦恼和痛苦等违缘，不管它们是大是小，全都变成智慧和大乐的因。我们应当在这样的大圆满境界中将一切显现转为道用。
在修行过程中遇到违缘，或者心比较脆弱的时候，也应该再三地精进。我想，修生起次第和圆满次第是有点困难，但大圆满并非如此，因此包括我在内，大家都应该发一个勇猛精进的心。在这个末法时代，要对烦恼作战，没有勇敢和精进的力量，也不可能战胜它们。
在末法时代各种违缘和痛苦非常兴盛繁多，对此我们可以通过修持本尊和咒语来转为道用，这样虽然烦恼越来越重，但只要你认识到它的本性，那就像是火上浇油一样，你的智慧会越来越增上。依靠坚定的信心来念诵咒语和修持本尊，定能够烧尽无始以来所积累的罪障和习气，并无欺现前成就。
即使末法时代的烦恼和违缘再严重，只要我们有信心，那诸佛菩萨的事业就不可能被任何事物所阻碍。我相信通过诸佛菩萨的加持，自己的众多违缘也能遣除。比如我们这次祈祷观世音菩萨，就已有许多的征兆，表明遣除了内外密的一系列违缘和障碍。
有些人若是修不来大圆满、大手印或是生起次第、圆满次第，那至少对三宝也应有一个坚定不移的信心。我们心里应该观想：自己唯有的依靠就是三宝，然后不但是我一个人，乃至与我结缘的所有世界的一切众生，将来也都是依靠三宝您来往生极乐世界。这样发愿和祈祷，三宝是根本不会欺惑我们的，一切违缘也会转为道用。
若一个人没有精进修持，则始终不会实现自己的愿望。比如我们没有修持净土法门，哪怕佛陀的愿力再广大，也不可能往生极乐世界。同样，我们对痛苦也不应该害怕畏惧，它实际上是轮回的一种特性，我们应该勇敢地面对它，要以不惧一切苦恼的精神来对治自己的烦恼和痛苦。
在古代，国王的四大军队非常英勇善战，就可以把敌军彻底消灭，反之战胜对方也不可能。同样，自己整天睡觉懈怠放逸，也难以胜过烦恼的敌军。因此，当我们身患疾病、内心苦恼等显现各种违缘和痛苦的时候，就不能畏惧和脆弱，我们应该发起勇猛的精进来降伏违缘的敌军，如此总有一天我们必将取得彻底的胜利。在赞佛词中常把佛尊称为“胜者”，所谓的胜者，就是胜过四大魔军和一切烦恼的圣者。
所有的烦恼和痛苦都是如幻如梦的敌军，我们应当依靠勇猛精进的智慧火来战胜它们，最后我们的美名和胜利的悠扬歌声将传遍三界。
我们今生遇到形形色色的痛苦都是由种种的因缘聚合而产生，但其中最根本的原因就是自己前世所造的业。一般人并不明了这一点，反而到外境去寻找原因，认为是别人给自己带来了痛苦，但这种想法因不符合事情的真相而显得十分愚昧。
比如工匠为我制作的一些物品，虽然也是由各种因缘而产生，但主要是我让工巧师去做的，根本原因在我本人。同样，世间上的一切痛苦也是因自己而引起，因此每当我们遭遇到痛苦，也应该明白自己的过错，而不应怨天尤人。以前所造的任何业，以后一定会亲自去承受其果报，如是可知，别人若来杀害我，那一定是以前我曾杀害过他，敌人也是受业力牵引，没有任何自由。
又比如在天界有着种种奇妙无比的庄严物，根据《时轮金刚》和《俱舍论》的描述，天人美妙的环境和极乐世界大体相似。在《俱舍论》中讲，天人有四大花园，中间是水池，花园的外面是铁围山。在天上无比富丽堂皇的宫殿中，轻歌曼舞着美丽的天女。事实上，天女的美貌和老妇的丑陋，她们之间的差别也是因各别不同的业力所致。
贪欲者会对貌美天女生起贪心，而面对丑陋的老妇，贪欲心再强的人也不会对之起贪心。除贪求美色外，在世间上的人，有些还想拥有名闻、财产以及朋友等等，虽然有众多愿望，但他们可能反而无法达成，而有些人不贪求这些，却可能会自然涌现。因此，一切法都是因缘所产生，在这个世间上的一切显现都是自己以前所造善恶业的成熟。为此，我们应对因果法生起坚定的信心。
从此之后，我们就应修持善法，以期获得暂时和究竟的善果。修持正法的人越衰老，越接近死亡的时候，自己心里会有无比的欢乐。否则相比之下，身体上的痛苦倒不算什么，心里更加痛苦。所以，我希望四众弟子一定要精进修持，一定要参加闻思修行。即便在千百万劫之中供养诸佛菩萨，也比不上在一刹那间听闻佛法的功德大。
僧众所做的善法，也希望大家都能结上善缘，这样就像大海里落一滴水一样，自己的善根永远不会枯竭。比如现在我们每天供三千盏灯、三千食子和三千杯水，如果你不是以吝啬心，如此即使自己条件有限，但只要在这里面结上了一个小小的善缘，实际上其功德也是不可思议。
《大圆满心性休息》中讲：不管上师修胜义谛还是世俗谛的善法，弟子都应尽量与此事结上善缘，如此就可以获得与上师同等的功德，并且将来上师成佛的时候，自己就会成为他的上首弟子。因此我们不管开任何一个法会，只要参加一定有莫大的功德和利益，相反自己心里若是不太乐意参加，这样就不太好。
如果前世造有善业，那自己今生不管有何愿望和希求，都会如意成就。但此时你就不要以为是自己各方面的能力超乎常人，你不能这么想，这实际上是因为前世的善业成熟而现前的。为此，我们平时就应精进地忏悔罪业、积累资粮，对三宝要起恭敬心，经常念诵本尊的心咒，要发善心、修佛法。所谓的佛法，可包括在教法和证法之中。三宝则包括有各种的佛像、善法、经书和僧众等，对此我们在心里都要生起虔诚的恭敬心，这样在三宝面前哪怕每天仅供一朵花、一支香，将来也会感受无量的安乐。
如今经济和科学技术比较发达，从好的方面来讲，也为我们闻思修行提供了极大的便利。比如通过电讯传播工具，我现在坐在自己的屋里一边传讲佛法，学院里所有的人也同时都能清晰听受。又如我们现在大经堂里作供养物的塑料花，有五彩缤纷的颜色，基本上和山上的野花没有任何差别。
我们现在每天都作三千盏供灯，若没有人造酥油，供这么多的灯也比较困难。以前托嘎如意宝在一生中对供灯和作经旗特别重视，但当时要找供灯的酥油需要去许多地方，然后找到了一百多驮酥油，那时也只能用牦牛驮回来，交通等各方面的条件都比较差。记得托嘎如意宝每天要供五百盏灯，按照当时的社会条件来讲，供这么多的灯确实不容易，但这也是我上师的一个发心。现在科学比较发达，我们做灯就比较方便了。但若不能好好地加以运用，科学发达，造起恶业来也是极容易和更为猛厉。以造善业的果报，我们的所愿则全部能圆满成功。
据说有人具有高尚的智慧，对佛经和论典也非常精通，难道你不知道轮回的过患和涅槃的功德吗？人身非常难得，寿命无常犹如闪电，业力如身影一样跟随自己，你难道不知道轮回的痛苦吗？
轮回就是痛苦的大海，这都是自己所造的果报，有些愚笨的众生，难道不知道是因为自己的业力现前而漂流于轮回当中吗？所有的烦恼、愚痴、祸害的根本就是自己的心，除此之外，在这个世界上再没有其他的祸害根本了。
对于从无始以来就沉溺在轮回当中的这些父母众生，我们也应该以虔信之心来祈祷三宝，祈望以三宝的加持力来利益他们。但我们的心犹如鸡毛随风飘动一样，并不稳定可靠，因此我们应使自心获得轻安，使它安住于本性之上。若自心是这样的散乱不定，无法安住，那我们怎么能度化众生呢？
水上的涟漪没有边际，空中的微风无有住处，自己的分别念也是没有断灭的时候。这里意思是说，我们的心经常分别散乱，它一刹那也不静止，因此现在是我们观察自心的时候了，应该了知心的本性而安住其上。
若是修筑有坚固的水堤，那即使是再凶猛的洪水，也是可以轻松抵挡。同样的道理，如果我们经常以正知正念来堵住自己的分别念，那对于这头狂野难调心之大象，总有一天也是会被完全驯服的。如《入菩萨行·护正知品》中讲：“若以正念索，紧拴心狂象，怖畏尽消除，福善悉获至。”
为了使自己的修行有长足的进步，我们在平时就不能攀缘太多。如果身体在做各种各样的世间杂务，口里也言说许多的闲言碎语，然后在心里面也是生非法的分别念，这样就会对我们的修行带来极大的违缘和扰乱。尤其贪嗔等烦恼分别念的铁钩已经把我们的心钩上了，那各种修行就无法再继续下去。所以我们必须要把这些妄想分别念断掉，应当护持自己明觉的心。
我们必须要依靠自己才能调伏自己的心，因此从现在开始，我们应该舍弃无意义的事情，应该思维具有无量功德能调伏自心的佛法。虽然我们通过闻法、思维法义，也知道了一些修行的道理，但因为恶习难改，要真正修行还是具有一定的障碍，所以在还未得到一定的境界之前，自己应该不断地努力精进。
假如我们现在依靠上师的窍诀，真正精进地去修持，哪怕是仅修一个月，那在自心的调伏方面也会得到明显的受用。虽然大家明明知道这个道理，但却没有去精进，有人反而怨天尤人，像这样的一种修行就是绝对不会成功的。
本来有许许多多的修行机会，但愚人却经常找一些借口延误，这样就把自己绝好的修行缘份全都断绝了。自己不想修行的人，若对他的言行作详细的观察，其矛盾荒谬之处往往变成别人耻笑之处了。
有些人经过多年的精进修持，但其内心却没有得到明显的转变和进步，那这种所谓“修持”实际上就没有太大的意义。虽然身体居住在清净的地方修持，但内心却整天都在分别烦恼当中虚度时光，如此分别烦恼贼就已经将其善法全都偷走了。
那些难以调伏极端恶劣的心念，就像一个恶妻，和她在一起生活始终就没有快乐的机会，天天都在痛苦深渊之中。因此，像这样散乱的心和恶分别念，我们最好现在开始就不要依止，应把它们彻底舍弃，否则我们始终不会拥有快乐。
就像秋天摘取成熟的果实一样，哪怕是修持一刹那的本尊、等持或念诵咒语都会得到利益。因此，对于闻思修这些能对今生和来世带来无穷利乐的事情，我们从现在开始就应该精进地去修持。既获得暇满人身，然后又遇到了殊胜的窍诀，并且依止寂静的地方，大家拥有如此缘份，其意义确实如拥有了如意宝藏那样非同寻常般珍贵。为此对于尤其是观本尊、念咒语、修持大圆满等这些极富意义的事情，我们应该不间断地进行修持。
那些徒劳而于己无益的世间俗事和各种各样的分别念，就像是瘟疫病魔般蔓延，为了断除这些病魔，趁现在还有稍许自由的时候，我们就应该抓紧时间去寻求对治它们的甘露妙药，应该依止寂静的地方去寻求心的寂止。
有些人今天做非法的事情，明天也是做非法的事情，整天都在浑浑噩噩或在散乱当中，虽然他住在寂静的地方，但却没有任何实义。为此我们应一天比一天精进，所想所作的事情全都是修持佛法，若不如是精进，那我们的修行就像是寻求阳焰水，始终不会得到一个结果。
若有因缘，具有智慧眼的三根本护法神，以他们的慈悲心就不会舍弃我们。有些人天天都在修持，但却始终得不到验相的原因，并不是三宝和三根本没有加持，而主要是因为自己的业力深重，或是精进不够。有些人从未精进，但在口头上却不离大话和空话，常打各种妄语，如此即便修持多年，也无有任何真实意义。
对于共同与不共同的二大悉地等所有功德，在现在末法时代欲想在短时间内成就虽是不太可能，但缘起的真理是不会虚假和欺骗我们的，只要我们不断地精进修持，依靠无欺的缘起力，我们就一定会得到某种相应的功德和利益，就一定能得到一些暖相，这一点没有任何困难。
当然即生获得普贤王如来的果位无疑是有点困难，但只要我们精进修持，获得一些验相并不困难。比如这次开持明法会，在上万僧众一起共修的时候，我相信只要大家认真观想、精进念诵，这样自己即生和来世的一切所欲全都会吉祥，不会出任何违缘，人和非人也会对你恭敬。我想，获得这些验相根本就不是很困难。
有些得到部分语自在的仙人，当他们用咒语诅咒别人的时候，也是会成功。既然获得了有漏功德的这些仙人，所说的咒语也不虚耗，那么佛陀所宣讲的咒语为什么会欺骗众生呢？哪怕水中燃火都有可能，但佛陀却根本不会欺骗我们。
就像一般的咒语也具备各种能力，那佛陀所说的咒语确实更具有无上的功德。佛陀宣说的各种显密咒语，都是从其智慧境界中所显露，具有甚深无漏的加持。同样，如来的教言也具有无上的功德，并不像凡夫人或一般仙人所造的论典那样低劣。
比如我们在念诵观音菩萨的咒语时，如果能一心一意地念诵祈祷，那即使遇到再大的违缘也是会消除的。若在自己念诵时，没有进行认真地观想，也不具足信心，这种念诵虽然也有功德，但却不能立刻获得验相。
因已具足，果必定会产生，本尊的心咒根本不会不灵验。虽然我们每次法会的修法仪轨并不复杂，但自己若连一点效应都没有得到的话，实际上就是观想不成熟或是念诵不够精进，说明自己的心处于散乱之中。甚至有人在法会期间，连规定的咒语数量也不能完成，这就只能是怪自己，而并不是本尊没有赐给加持。因此，每次开法会时，希望大家应依靠强烈的信心，精进地去念诵。
当一个人头发变白的时候，脸上的笑容也就越来越少，心里的痛苦也是日趋增多。阎罗卒正在一步步地逼近老年人，就像是我们所期盼迎请的客人一样。既然你现在已接近死亡，自己的眼耳鼻舌等根识的作用也正一日一日地衰败，这时你还要贪著一些外境的妙欲，那又有何意义呢？因此，现在是应该精进地修持无死禅定甘露的时候了，这是对自己今生和来世都有重大意义的事情。
若是不能观修生圆次第，那你就要对三宝起信心，对众生发大悲心，对因果要进行思维，这样一切修法也就都可以包括在这里面。若是对自己的上师实在无法生起信心，那对释迦牟尼佛和阿弥陀佛为什么生不起信心？你应该经常祈祷他们，愿一切众生离苦得乐，这样三宝的加持就根本不会欺骗你。大悲心和信心是一切诸法的根本，希望大家修持本尊时也应具足这二者，实际上修持任何一法，都不应离开大悲心和信心。
我们要想在短暂的一生中成佛，那就要修持大圆满阿底约嘎的智慧。在对上师具足信心和对众生怀有悲心的基础上来修持，证悟阿底约嘎的智慧并不困难，大家对此不应犹豫。这里讲了，阿底约嘎的智慧也必须依靠闻思修习才会产生，如果没有闻思的智慧只是一味地修行，那就根本证悟不了大圆满。
那大家可能会想：“是不是闻思究竟的人才可以修行呢？”实际情况并不一定如此，续部中讲：“如果自己人格非常稳重，虽然没有广大的智慧，但具有强烈的信心，也可以证悟。”所以或者是闻思究竟的人，或者必须具有清净的信心，这样就可以得到阿底约嘎的智慧，获得不共同的成就。
以前大手印和大圆满的修行者，大多数是依靠信心而成就。如噶举派的米拉日巴，就是依靠自己的信心，对上师的话依教奉行，后来获得了不共同的成就。有信心，成就轻而易举，反之对自己的根本上师没有任何信心，这样即使对其他上师生起了信心，那结果是因为舍弃了前面的上师，自己永远也不会得到成就。
无则不生是因的特点，聚合不退是果的特点，只要因具足，相应的果就不会退转，一定会是生起来。依“苦、集、灭、道”四谛的规律来修持正法，这就是佛陀和佛陀传承弟子们的正道。在世间的旷野上有着众多可怜的众生，没有人去救度他们，那我们应该依靠佛陀的金刚语，愿这些众生获得殊胜的甘露妙法而趋向解脱。
释迦牟尼佛说过：“我给你们已经开示了解脱道，但能否得到解脱却是依靠你们自己。”所以佛陀主要是依靠金刚语即教言来度化众生，而并不是依靠他的身体或其他的方便。非常荣幸的是，佛的教言在这个人间现在保存下来了，为此我们应该精进地去修持。我们把一生浪费得已经差不多了，从现在开始，我们就不要再浪费人生，而应该发奋图强，作一个精进修法人生的新开端。
散乱的心，会引导我们堕入三恶趣，为此我们应以正知正念来时刻审视自己的心。懈怠与精进互为对立，如果我们精进，则自主能力较强，否则散乱的作用较大。因此，从今日开始，我们应该与放逸懒惰决一死战，要以正知正念降伏一切散乱，而不应让它们胜过自己。
暂时应使自己的心安静下来，以后再逐渐将分别念断尽。分别念经常危害着我们，就像怨恨的敌人一样。但那些外境上怨恨的敌人，比如杀害我父亲的敌人，只是暂时性的，他最多只能危害我们有限的次数，而此分别念在生生世世中都对我们作过数不胜数的伤害。
现在既已了知分别念是我们的头号怨敌，若仍还恭敬地依止它，那是否还有比自己更愚蠢的人呢？我们如果还有少许智慧，现在就应该认真地反省思维了，如果还有一点自主的能力，现在就应该修行了，不要停留在口头上而应该在自己的实际行动中去修持。
所谓的修行，必须体现在我们实际的行动之中。哪怕是仅有四句偈子的佛语，若能有效地对治内心的烦恼，那实际上你已经真正成了一个大修行者。否则，只是在外表显露一些修行的功德，然后在口头上也自夸已经修行了许多年，如此生起傲慢，就与真正的修行不知已相隔几里许。为此，我们应观察自己的心，经常以自己的心为自己作见证。
世间的功德众多，就像花园中的鲜花一样数不胜数，欲得诸多功德，先学人规教言。以前松赞干布国王曾建立十六条人规法，麦彭仁波切对这方面也非常重视，也为此作过不少的人规教言。
在所有的人规中，最主要的是自心一定要善良。心若不善，即使能说会道也不一定是个好人，眷属众多也不一定是好人，再凶猛勇敢也不一定是一个好人。例如，别人给了我们青稞和牛肉等，有些人说这就是好人，但我们不承认这种人一定就是好人。对上、中、下各种人都观修清净心，都是以一片好心好意来对待，这就是真正的好人，也可以说是真正的善良人。
如此功德的花园中，我这个小蜜蜂已经把重要教言花精作了采集。因为慈愍那些可怜的众生，我就把它赐给了你们。就像水融入大海一样，希望上面所讲述的一切善行的教言精华也融入于你们的心间，愿你们的心得到甘露的滋润，然后将自己心中智慧明月的光芒照遍一切世界，给众生带来无尽的快乐。
大圆满见修行果
无论你以前享受过快乐还是经历了痛苦，都已烟消云散不知所踪，自己不应再跟随它们。对我们来说，以前在年轻的时候享受过美妙的生活，然而我现在还贪著它们也没有任何意义，后来遭受过各种非人的困苦，现在我想着这些也没有任何意义。不应该对以前曾害过自己的人抱怨，就像是水中的花纹自动消于海水中一样，已经过去的一切苦乐的感觉都不要追随。
虽然以前曾感受过各种痛苦和快乐，但这些与晚上的梦已经没有任何差别。昨天发生过的事情，和昨天晚上的梦，这二者在当时确实曾经存在过痛苦和安乐，但是今天我去观察，原来自己曾受过的痛苦和快乐，现在看来都是无利无害的，犹如空中鸟迹，一点儿都不存在了。
现在我们观察这种心是存在，还是已经灭尽了呢？那么曾经感觉苦乐的心，首先没有产生，中间没有安住，最后也没有去处。因此对自己曾经感受的这些快乐和痛苦，我们都不要过于在意，不要经常留恋不舍。
虽然这种心本来没有产生过，但当我们执著并生起分别念的时候，也有表面上的一些痛苦和快乐。比如对亲人的贪心和对怨敌的嗔恨心，不观察的时候似乎真实存在，一旦我们观察它们的本性，就变成石女的儿子一样。因为以前没有观察的原因，所以直到如今我们仍在轮回中不间断地流转。
我们没必要忆念往昔，也不要过分地计划未来。自己的心里不要经常有太多的后悔或希求之心。对将来的希求和对过去的后悔心，就像是阳焰水那样，跟随希求它没有任何实义。
无论是细分别念还是粗分别念，我们的心都自然安住。生起分别念的时候，不要直接摧毁，应该用正知正念来护持它。这样，就会了知自己分别念虚伪的形象，才能证悟空性。曾经，像这样虚伪的分别念，已经成了三界轮回的因，如果我们知道了它的本性，就能获得殊胜的安乐，但若将此假相当成真实而继续跟随，那痛苦就永远不会间断。
哎玛吙！极为奇妙稀有之法。空中的云雾，虽然显示白云苍狗，如骏马、如仕女等各种形象，但真正观察却是子虚乌有。同理，世间上一切关于我执及我所执的诸法，实际上也是幻化不实。我们把本来不存在的事物反而执著，就像是有人说，乌龟的毛做成的绳子把我捆得紧紧的一样。同样，轮回当中的各种痛苦，就像是用乌龟的毛绳把我们紧紧地捆着一样，真实意义上是不存在的。
如果我们明了一切诸法的本性，认清了本来无有束缚的本性，那我们就会获得殊胜的解脱。因此，在我们还没有获得最殊胜安乐的果位之前，就不要懈怠放逸，应该精进地依靠智慧与方便而修持。
我们观察自心的本性，就像是虚空一样。在大圆满的修法当中，也有这样的观察方法。首先，观察心是从哪里产生的？是从外面的地水火风还是从自己的五蕴而产生。然后安住的时候，又观察心安住在什么地方？如果认为是存在于自己的心脏当中，那又从心脏的东南西北等各个方面去观察。最后心灭尽的时候，它又跑到哪儿去了呢？这样观察，也是得不到一点儿的结果，就像是石女的儿子从来没有产生，怎么会有他的死亡呢？所以从心的产生、中间的安住到最后的灭尽全都是虚假不实的。
在我们看电视时，电视里面虽有各种贪嗔痴的影像，但这些也是无来无去的。同样，我们的心若是真正存在，那应该能找到它的去处，因为不存在的缘故，所以它的去处也没有。如一个人从色达到炉霍，他有去处，这个心却完全不相同，并没有任何去处。
因此所谓的产生、存在和灭尽，都是一种虚伪的假名，真正观察时，无论是从时间还是地点上，自己的心从来就没有存在过，就与梦中的显现无有任何差别，无法给我们带来丝毫的损害和利益。
因为我们没有知道自己心的本性是如此，所以从无始以来就漂流在轮回之中。如果我们现在还不懂这个道理，那将来在轮回中的流转仍是无边无际。
从色法到涅槃之间的一切法，也可以说为基道果所摄的，或者是贤劣所摄的一切诸法，在中观当中都是抉择为本来离戏空性，除了空性之外，这些法都是无有而假立的。自己的心本来即不生不灭、不来不去，我们应该要了解其本义。
我们若想抉择外面的万法，首先必须抉择自己的心。如果我们连自己心的根本都没有找到，那对外境如何观察抉择，也得不到一个最究竟的结论。在修学大圆满时，也是首先将一切诸法抉择为自己的心，然后把心抉择为自然本智，所谓的自然本智，也就是如理如实地通达自己心的本体，这叫做是证悟大圆满。
实际上，外境的诸般显现全部是自心的一种幻化和游舞、或者是心的一种庄严，如果我们没有对分别念执著，那就可以说是对心的本体已经通达了。我们的心就像是梦中的显现一样，实际上它从来没有离开过法界。对以上内容，大圆满中的心部、法界部和窍诀部也有不同的说法。
依靠上师的窍诀，虽然知道了心的本性，但仅仅是这样一个境界，还不能断除贪嗔痴等烦恼。智悲光尊者曾经说过：“初学者所证悟的这种大圆满，就像是云间看见日轮一样。”但你若证悟了密法之后，再继续修持，则闭关六个月也能明显减轻自己的烦恼。从此之后，即使自己不太精进，也是能断除轮回的根本。
我想，在六个月当中就可以得到成就，唯有大圆满自宗才有如此殊胜的窍诀。另外我认为，依靠信心也非常重要，你自己认识之后，对根本上师和密法还应具有一个坚定不移的大信心，只有这样，才能具有殊胜的定解。
现在很多人的烦恼为什么总不能灭尽，主要原因是与自己的修行有密切的关系。你可能认识之后，没有继续去修持。上师原来给你讲过，你就已经认识证悟了本性，但过后，自己还应该每天都不间断地修。也许以前证悟的经常会显现，或者是不显现，但无论如何，只要自己的修行没有间断，我相信以后逐渐一定会成就。
在我们这里，有闻思者和修行者。作为闻思者按规定必须参加考试，应该以各种辩论方法来抉择，然后窍诀修行者应该经常内观自心，修行也比较重要。去年我在尼姑经堂给藏族老年尼众传讲了一些密法的修法，我当时觉得她们大多数人已经基本上认识了本性，但后来却没有继续修持。若认识本性后能继续修持，我相信依靠传承上师的窍诀和加持，证悟本性并非十分困难。
心本来无有束缚也无有解脱，犹如虚空一样。我们若是证悟了如虚空那样的本性，哪里还会存在对痛苦和安乐不同的执著呢？以前的大圆满中讲过，如果证悟如虚空那样的境界，那就没有疑网，这就是本来觉性。这是显宗和密宗共同涉及的内容。
从本体上看，没有任何执著，也没有任何障碍，但因众生不明本性，就被迷乱显现所缚。外面的显现，既不是自己的心，也不是心以外的事物。一切外面的显现只是心的游舞，或者是心的一种幻变。
心的幻变是不是心呢？严格来说也不是自己的心，但是心的幻变，除了心以外有没有呢？也是没有的。因此我们在轮回中流转，是依靠这个心，获得解脱和智慧，也是依靠这个心。就像《入中论》中所讲，先执著我，再执著外境，一切显现都是自己的心所造。我们应当了知一切外境和内心都是心的一种幻变，若认识了心的本性，就会从轮回中获得解脱。
密宗当中经常提到普作王，在《普作续》中如是云：“哎玛吙！众生和涅槃全部是我所作，我是谁呢？就是普作王，所谓的普作王就是自己的心。”以前萨哈尊者也说过：“心能造作轮回和涅槃。”
我们只要认识了心的本性，就可获得解脱，否则，就流转在轮回当中，因此观察自己的心非常重要。在大圆满当中一般提到普作王比较少，经常讲到的是自然本智。
在寂静的地方观修无常，并且依止根本上师，一心一意地安住观察自己的心。心犹如闪电风云，无有任何依靠处；心也像虚空当中的云雾一样，显而无自性，虽无自性也是会显现。自己心的本体实际上就是文殊师利菩萨，它是一切功德的来源。
那么世人所谓的痛苦和安乐，除了自己的心以外再也没有其他的作者。因为分别念假立痛苦和安乐，然后我们又再继续地执著它，就像梦中遭遇到外境一样，如此不断地感受，不断地痛苦。如果自己的心安乐，则一切安乐，如果心痛苦则一切痛苦。比如在一个生活条件低劣又不洁净的房子里，如果心快乐，则生活得幸福愉快；否则，即使是住在天宫里，也会烦恼重重，痛苦万分。
总之一切诸法皆是由于心，若真正对诸法自性获得了自在，那我们就会真切地感知一切都是自心的幻变，地狱、饿鬼等实际上也是心的幻变。虽然一般人以为外境为自己招来痛苦和安乐，但实际上一切的根本就是自己前世的业障和自心的执著。
若是自己贪执的外境，就认为这是好的；若是没有执著，那外境再好也不会生贪心。比如具贪者看见女人的身体，会感到美好悦意，而其它一些旁生看到她的身体时，从来就是无动于衷。又比如我们看见不净粪时，谁也不愿意去接触，但是有些老猪和老狗看见了，就会生起依依不舍般的欢喜。是故，一切都是自己的心所造，若在外境上真正绝对存在有清净或不清净的本性，那也就不会出现如此大的差异。
在贪心生起并增长时，虽然外境没有丝毫可取之功德，但自己反而会以为奇妙无比；相反，即使外境具有再大的功德，自己也不会生起欢喜心。比如一个大阿罗汉，他看见女人的身体，就一点都不会生起贪心。贪心也是分别念的一种执著，看见外面的色相端严妙好，传来的声音悦耳动听，这些都是自心所假立而造成。
就像吉祥草尖遇到稍许微风也是会飘动一样，我们这个长期串习的分别念遇到外境时也会立刻变动。例如一个人受到赞叹或诽谤时，马上就会生起欢喜或忧苦。一方面心的力量非常弱小，外境稍微的变化就能影响它，就像吉祥草尖一样；另一方面来看，心的势力又是非常强大，哪怕大象的力量也是无法与之相比。
我们为什么不知道自己的心是如此厉害呢？不管是什么样的损害和利益，如果心不去分别，怎会有痛苦和欢乐呢？就像尸陀林中的尸体，根本不会因赞叹而喜欢或是因诽谤而忧愁。我们心数数地感觉，实际上也就是自己分别念的执著。
真正去观察，自己的心怎么会有能取和所取、能受和所受呢？比如梦里遇到一个姑娘，然后自己变成年青人，对她生起了贪心，而当我们醒过来的时候，梦境中的一切显现都根本不存在。同样的道理，现在白天的显现实际上也不存在，但是我们很多人根本没有观察到自己心的这种假相。因为没有观察的缘故，以能取和所取就不断地生起愚痴和贪心。我们今天所讲的是大圆满和大中观的一些窍诀。
那么我们应知道对外境生起贪嗔之心实际上是徒劳无益，真正观察心的本性，它是远离一切戏论，犹如幻化的显现。在中观里用金刚屑因和离一多因等各种方法来观察的时候，自心的本性也是根本不能成立为实有。如果我们经常这样不断地观察，最后就能现前各别自证的智慧。
自己的心确实就像是阳焰水一样，虽然显现，但是在显现当中一点也是不能成立为实有。这时候，我们就知道了三界的一切显现全部是自心的一种游舞而已，就像梦中的显现一样，无有来去，我们应该认识心的这种可笑而希奇的本性。
从无始以来，我们沉溺在轮回中承受过无数的痛苦，那么使我们受痛苦的最根本因就是自己的心。但真正去观察，这颗心在胜义和世俗当中都不能成立，就像兔角和石女的儿子那样了不可得。一切显现在二谛当中都不能成立，我们这个心也是同样，它非常虚伪。
苦乐等一切有为法都是刹那的、无常的，就像闪电一般迅速毁灭，它没有积累性，也没有前际和后际。以前从无始劫到现在，在我们的身上已经成熟过无数的痛苦，如果我们还没有断掉心的根本，今后还会不断地呈现各种迷乱的显现，将来在轮回中仍会受到许多痛苦。诸法都是无常的本性，一切有为法都没有任何可靠，为此我们应到达一个最究竟“常乐我净”的境地。
一切缘起显现的未来过去诸法，当我们用各种方法去观察，都是不生不灭，空色如幻化。如《中论》中所讲，用胜义谛的智慧来观察，一切诸法都是不生不灭，不断不常。我们看见的电视电影，实际上也就是不生不灭的一种象征，因为在屏幕上面显现的这些杀人放火等各种影像，真正在电视里面找不到，在电视外面也不存在。通过这种比喻，对于现在轮回中的一切显现，我们会了知它的本性。
一切法无有来去，也远离一异多体、远离自他常断等戏论。也就是说，没有心与境，一切诸法本来都是平等，无有取舍，本来都是自性清净的涅槃，并不是我们重新改造而成证悟，它本来就是清净涅槃，即一切诸法就是本来清净、原始清净或是本体清净，这都是一个意思。如果我们明了此道理，这就是清净的见。
本来一切诸法都无来无去，若懂得了这种见解，这就是最深妙的见，是最正确的见。可是世间上的迷茫众生，并没有证悟这种境界。他们愚昧于取舍，对痛苦和安乐进行执著，对五蕴进行执著，然后在有漏的轮回中不断地漂泊、转生，在轮回大海中感受着数不胜数的各种痛苦。
就像在梦中遇到违缘一样，从根本上去观察，痛苦是不存在的。可是现在这些众生因没有明了心的本性，而始终处于轮回当中不能获得解脱。因此，我们应认识一切诸法的本性，尤其是一切诸法一切显现都是自己的心，而心也是远离一切戏论，这个道理必须要证悟。
大圣者们知道了众生的种种苦乐之后，对幻化的众生生起了无欺的大悲心，这种大悲心犹如虚空般广阔无际。然后，大圣者们对众生宣讲了殊胜的佛法和圣道之修行次第，断除他们的痛苦，使他们从无明愚痴当中醒悟过来，获得解脱。
本来世间上的这些痛苦，并没有任何人强加在我们的身上，也没有人能将它带走。有些人认为是怨敌带来了痛苦，然后诸佛菩萨遣除了自己的痛苦，但实际上若是认识了心的本性，就没有这种取舍。如电视里面显现的佛像和魔鬼，从本性上来讲就没有任何差别。在凡夫的显现中虽然有差别，但在实相中则平等无二。
在外境上没有任何作者，是众生自己由于无明愚痴的心变成痛苦。因此，圣者的胜法妙药非常殊胜，依靠这样的真谛，就能断除如幻如梦的轮回痛苦，将来获得无畏的圣地，并发愿让每一个众生都要进入如此最究竟和清凉殊胜的涅槃城市。
我们若明了以上的道理，对在轮回中受着各种毫无意义的痛苦这件事就会生起强烈的厌烦心。然后为了断除对轮回和涅槃的执著，我们应发愿在不久的将来现见诸法如幻的本性。
如果我们没有精进修持，则很难断尽以前的习气，就会继续如前一样感受痛苦，所以为了断除一切妄想和非理作意的分别念，在白天晚上都应精进地调伏自己的心。如果没有调伏自己的心，以这样的迷惑心就会一直漂泊于三界轮回当中，因此我们应了知心的本性。如果这样不断地修持，那所有的分别念就会像阳光下的黑暗一样全部消于法界中。
为什么我们现在的分别念和迷乱的心有如是大的能力，能让我们堕在轮回的大监牢里，而具有真实义的智慧却反而没有什么力量呢？也就是说，这个假相的分别念都有这么大的能力，而真正能现见四谛本相的智慧为什么没有能力呢？
因此在修持时，若我们为了自己而念咒语、修禅定、作供养苦行等等，如此修行的力量便是微乎其微，应该舍弃之。不要以自私自利心来念诵咒语等等，应该断除对自我的执著而修真正清净的智慧，这一点非常重要！
比如我们在梦中，遭遇洪水快接近淹死之际，这时候不管你怎么努力，也无济于事，若你知道了这是梦的一种幻相，一刹那间梦中的畏惧就全都没有了。因此正在梦中的时候，不管你如何想方设法对付梦中的痛苦，都收效甚微，而当我们一旦从梦中醒来，那一切就都解决了。同样的道理，若是为了自己想求得安乐，纵使你百般精进，这也不属于是真正的智慧；应该断除我执，修持菩提心，希求清净的智慧，这才是真正的如来弟子。
这里说明，以自私自利来修行没有很大的意义，我们应该跟随诸佛菩萨的足迹，修空性和无我，修利他的菩提心，这是真正有功德的，佛子中有身口意的佛子，这才是真正意的佛子。诸佛菩萨最为深奥和殊胜的圣道就是智慧波罗蜜多，般若空性是显宗所说，如果自己的心通达光明无二，这是密宗当中的真实义。因此，我们修持现空双运的要点实际上是最殊胜的道。
即使世间上所有的财富都属于一个人拥有，但是还不满足，自己的心里还是生起傲慢和嫉妒，这样时时刻刻都去寻求世间法。但就像梦中寻找财物，这种人的心已经被外境所迷惑了。由此对于今生的事情，无论我们怎么做也不能圆满，但当我们什么时候放下来，这时它们就都已经圆满成功了。
有缘的弟子应该善巧观察，凡夫的所作所为始终没有完结的时候，就像水中的涟漪；一切所说的语言都没有必要，就像风中的旗杆；一切的思维也没有任何意义，就像是空中的云雾。身口意是如是的散乱，只能无始无终遭受无量的痛苦，轮回的一切琐事除了徒劳无益以外，再也没有一点实义。因此为了获得究竟的寂灭，我们应该把非语和分别念等身口意的一切无有意义的事情全部舍弃，应以正知正念来安住在非常清净像清澈水池一样的智慧当中，如此精进地修持三摩地。
世间上的分别念永远也不会自然间断，不要说在白天，即使晚上梦境中的分别念也连绵不断，我们每日就是这样在浑浑噩噩中度过。从无始以来到现在，就是以如此分别念使无数的有情在轮回中不断地流转，什么时候当我们使自己的心安住下来，在本性中休息，彼时所有的分别念就没有了。
就像阳焰水不需要去争抢，若我们明了自己的过失，那所有的痛苦就会自然消失。因此瑜伽士应该使自己的心获得自在，切切不要被世间的阳焰水所困缚。本来并没有一个桶，但你却以为它悬浮在空中，这就是不可能存在的事情。同样，若我们真正去观察，则分别念和烦恼都不存在，但对身体等不清净的世间法特别贪著的这种人，就不知道是什么样的魔已经把他束缚。
一切都是心的幻变，若能通达其本性，则所有的痛苦和烦恼就都会烟消云散。比如以前我们在新加坡观看一个电视节目的时候，感到好像整个地狱已经显现在人间一样。当时我们的身体并没有接触到任何事物，但心里却感到不寒而栗，这种感觉，若当时闭起眼睛也不会存在。实际上这是我们的实执现前，如果没有去执著它们，则根本不会感到恐怖。同理，对于现在世间上的一切诸法，你不去执著，就没有什么，当你闭起分别念的眼睛，则一切显现都不会存在；相反若去执著外境的显现，就会为自己带来剧烈的痛苦。
就像我们平时嚼糖的味道一样，自己都可以现量感受，没有必要再用教证和理证。同理，当我们观察自己心的本性时，这时我们也不必运用各种因明的道理来推理，也不需要佛法里的众多教证，自己就能亲身体验。
若能见到心的本性，外面的这些痛苦就会自然消失，所有的魔也会变得无影无踪。因此大家就不应再懒散，要使自己安住在心的本性上面，这样就会胜伏一切外魔。
一切的显现全都是梦中的受用，也犹如水中的花纹一样。对于这些梦中的财产、水中的花纹，我们怎么去寻找和希求，永远也是无法得到，因为它们并没有任何实有之性，为此我们应当自然安住。比如当身边响起各种声音时，我们就应安住于它的本性之上，这样会现前本来的智慧，这也是大圆满当中的一个教言。
对于世间的业风，若仍继续分别执著，那始终是不会有安息的时机。从无始以来我们就这样已经分别了漫长的岁月，到现在我们也应该安住了。把一切分别念自然放下，在无系无作中安住，如是就像澄清的水、无云的天空一样，自然能见到心的本性。当我们真正见到了心的本性，你就会知道一切都是无有任何取舍，自己心里的诸多痛苦也会自然而然地消除，这时你就是天底下最快乐的一个人。
分别念从无始以来就开始熏习，因此这种积习非常难以改变，为此我们应该以诚心诚意来精进守护自己的心。如果没有不断地精进，分别念也是无法调伏。只要自己精进地修持，就能逐渐远离一切散乱，获得清净的禅定，这时寂止的智慧也是越来越增长，对此我们应该有一个坚定的信念。
否则，若没有认真地观察自己的心，虽然在寂静的地方已闭关一百年，也修了各种法门，但自心仍如狂象一般没有被驯服，这样所修的一切法就已经成了增长厌烦的因，闭关也没有意义。
在世间上双方军队作战的时候，如果杀害一些人取得了胜利，人们称为这是英雄好汉，但实际上这并不是真正的英雄。对自己的分别念作战取得了胜利，这是有智慧的人所应赞叹的真正的英雄豪杰。
就像大海的波浪或是末劫的风，我们极难以阻挡，同样，自己虚伪的分别念也很难以调伏。开始调伏它时，显得非常困难，内心也比较软弱害怕，但是只要我们长期精进和具坚定不移的信心，调伏自己的分别念其实并不是那么困难，因为分别念只是暂时性的迷乱显现，它并非诸法的本性。
自己的心就像清净的镜子，它的本体无有可认，犹如虚空，而在此清净的虚空当中，能显现各种分别的影像。如果我们去观察，一切都是远离戏论的本性，这是可以现量而见的。如果我们这样去观察和精进修持，现空无二的智慧或者究竟的实相就能现前，这时我们就能现见犹如虚空般的远离一切垢染的本性。
现见真实义后，就犹如手中持有如意宝一样，对一切诸法就能获得自在。如果真正已经通达了一切诸法的本性，那讲说显宗和密宗都没有任何困难。
我们若见到了本性，这时一定就会法喜充满。如果断除了分别念，一切损害和痛苦就全都断除了，因此在所有的事情中断除分别念非常重要。自己的心得到调伏，那修行也会成功，没有断除分别念而做其他的事情，也只不过是自欺欺人而已。
在我们遇到各种痛苦和烦恼的时候，也一定要作精进的修持。自己应该这么想：我现在获得的人生一年一年地马上就会过去，在如此短暂的人生中我应该调伏自己的心，在所有的事业和行为当中这是最重要的一件事情，对此应生起极大的欢喜和精进心。
每年元月开持明法会，大家都一起念诵自在祈祷文和九本尊的心咒，到底为什么呢？就是为了调伏自己的心，因为我们的心没有被调伏，那很多修法也是不能成功。一切轮涅的根本就是自己的分别念，若能调伏心，那对外面的尘境显现也可以获得自在，因此作为一个修行人来说，调伏了自心才能调伏一切外境。
有些人可能认为我们念自在祈祷文的目的，是为了获得今生之中的名利和地位，但就我个人来讲，我是为了断除自己的分别念而修持这些法门。我们首先应调伏心，自己的心获得自在后，才能调伏其他的众生，将来共同往生极乐世界。我们若是能调伏自己的心，那息增怀诛的任何事业也不需要勤作，自然而然就会成就。
如果在自己手上有一个如意宝，那就可以获得一切财富，如果鸟类有一双翅膀，那就可以在虚空中自由自在地飞翔。同样，如果一个人修成了禅定，那无论是显宗还是密宗，自己所想的一切成就都会得到，所以像鸟的翅膀和手上的如意宝一样的寂止非常重要。
为了得到寂止，必须调伏自己的分别念，这样身心才能获得自在，以后息增怀诛等暂时的四大事业和究竟的圆满成就也能顺利获得，否则就不会得到这些成就。
因此，为了获得殊胜的果位，我们应精勤地修持或者说是调伏自己的心。凡夫的心犹如狂象一样，必须以一个正知正念的绳索经常把它束缚，否则，心就没有一个被调伏的机会。如果我们没有依靠正知正念来修持，则始终不会生起禅定的境界，即使在百劫当中精勤修炼也毫无结果。
大家知道，分别念也分善和恶，但真正入定时，所有的分别念都要全部断掉，必须要认识自心那犹如虚空般的本性。
当我们用正知正念来观察自心时，就应专注观察，除此之外，不要存有任何其他的分别和希求。到时候，犹如虚空当中显现日光，空中有明、明中有空，也即是现空无二无别的境界，通过精进修持和祈祷上师，就能现前无遗。
当我们获得一定境界时，没有能取和所取，也没有任何分别妄念。这样，心在没有任何分别念当中放松、安住，而在分别念生起的时候，又依靠正知正念再三反复地修持。如此修行之后，到了一定阶段，分别念的力量变得越来越薄弱。然后，自己的心获得堪能，安住和入定都得到自在，那时候，禅定的日光就可以从内心当中生起。
我们将心自然安住，然后观察它的本性或不舍弃它的本性，并用正念来护持它，如此一来，心的本性就会自然现前。这里所说不要离开护持本性的正念，实际上就是大手印的一种修法。修持大手印的时候经常需要一个正念来护持它，修行大圆满也同样如此，即一方面要见到它的本性，一方面正念也不能离开。
如果我们去认真修行和护念，这个心极易被调伏，有些人精进修行七天，心也可以获得寂止。如果我们没有去修行，那这个心就极为刚强难化，似乎在整个三界当中也没有比心更厉害的了。精进调伏自心到了一定的时候，分别念的显现对自己也没有任何危害，见到心的本性真稀有！
大手印在心安住时，就观察安住的本性，在生起分别念时也观察分别念的本性，因此大圆满和大手印的修法比较相似。一般大圆满和大手印、大中观在最究竟的意义上并没有任何差别，但它们在安住和认识的教言方面会有一些不同的窍诀和方便。
以前乔美仁波切从小修持大手印，历经数十年，但后来他的境界也变成了大圆满。从大圆满自宗来看，不需要任何勤作操劳，依靠窍诀就可以证悟它的本性。比如大手印里面有四种瑜伽，但这四种瑜伽要经过长时间的努力才能达到相应的境界。因此我想大圆满和大手印确也存有明显的差异，修持大圆满进步非常神速。许多高僧大德们也赞叹阿底约嘎为一切佛法的顶巅，是一切佛法中最上的教言。
我们希求得到寂止的甘露，就必须要断除外面的散乱，否则寂静的心境就不可能现前。《俱舍论》当中也讲，要获得寂止的静虑，必须远离散乱和愦闹。
因此我们在修行时，始终需要以正知正念来护持自己的心，自心稍微能安住的时候，就又再三地修持。如果无有散乱和愦闹，这样精进地安住修持，那最后就会获得心的自在。尤其是最初修持的时候，自然会涌现许多分别念，但当这些分别念生起的时候，立即就要摧毁断除它，久而久之，到了一定的时候，修行就会得到稳固。这种稳固也可以说是禅定当中所讲的一种轻安。
所以修持的时候，一定要不间断地精进修持。从修行的最初到中间、最后都应该不间断，不要有松懈和怠惰，这样精进修持，最后就会获得自在。
我们经常看到，世间人在一辈子当中都辛辛苦苦地干着不可胜数的繁杂事情，但实际上他们并没有得到什么大的利益。因此我们对世间俗事就不应抱有很多的欲望和希求，应该从现在起就一心一意地精进修持。只要精进修持，以一般寂止而言，最长也是在十二年当中肯定会成就禅定，若是无上大圆满中所讲的禅定寂止，那在六个月中也会成就。
如果各种分别念没被调伏，那显宗里所讲的功德也不能得到，我们的心若起执著，那分别念就像毒蛇一样，会变得越来越粗暴。因此对分别念我们应强迫制止，不要有任何思念，应该把心安住在自己的本性当中。
在调心时，将心自然安住，可以现前它的本性。如果依靠分别念来改造，那心的本性永远也无法见到。因此安住的时候不能着急，应当自然安住。比如清净的水面可以呈现影像，但当我们摇动它时，水中影像始终不会显露。同样，心自然缓慢安住的时候，可以显现它的本性。
如果我们依靠勤作和分别念，就不可能照见心的本性。因此，心必须要放松，自己不能担心现在心没办法调伏，或在自心稍微得到安住的时候，就生起欢喜心。像这样的欢喜和担心，就是修行中的一种障碍。
虚空始终没有动摇，这颗虚空一样的心，通过安住或静坐的方法，可以见到它的本性，如果我们依靠各种分别念的狂风，则始终无法看见其真面目。因此对于自己身心的本体，应当像虚空一样安住，而不应该由各种分别念来操纵它。
虽然修寂止有观想文字、佛像等各种教言，比如修大手印的人，首先是不起心动念一心一意地观想白色阿字，但麦彭仁波切在某些大圆满教言当中讲，观想外境的任何相状都不如以心观心为殊胜。如果心自然安住，就会现前它的本性，就像水自然澄清一样，这是一个殊胜的方便法。
请勿分辨五根识和意识之间的差别，让心自然安住，也可以说现在六根的显现虽然存在，但不要跟随这些分别念，或者说要将六根同时安住。意科喇嘛（法界自解脱）的上师是安章珠巴和伏藏大师列绕朗巴，在当代意科喇嘛是位非常了不起的瑜伽士，他在一个教言中开示，修大圆满时，首先必须要六根同时安住，这个窍诀与大手印的教言基本相同。以前安章珠巴仁波切的一些大圆满，比如杰珍大圆满的前行与大手印的修法也几乎都是相同的，按他的要求，在前行阶段必须修持三年的寂止。
六根自安住的方法跟大圆满的窍诀基本上相同，这是在阿赖耶识当中安住，如果没有上师的教言，也不能以此认识法性的本面。这种教言实际上是不分境和有境的一种方便法，也不要分别未来过去而自然安住；这是不分痛苦和安乐的方便法，是对痛苦和安乐平等而住的教言；它也不分寂止和胜观，要同时直断而安住，不要想我现在修的是寂止还是胜观，不要作过多的观察，否则对认识本性也有点障碍；这种教言实际上也是不偏于取舍而安住的教言，也不要想我现在所修的是阿赖耶还是法身，不作这样的分析，总之，自己的心自然而安住。这些教言在《直指心性》中讲得比较广。
这种安住方法，是智慧和意识安住的方便法，也可以说是既不偏于意识、也不偏于智慧的一种教言。不分别伺察而自然安住，也不遮挡六根意识而自然安住，因为在大圆满和大手印当中都没有要求遮挡六根意识。大圆满中经常这样讲：“无分别不用破，分别念必须要破。”帝洛巴也有类似的教言：“显现不会束缚，只有执著才会束缚，我们必须要断除执著。”因此六根自然安住就可以了。
自己的心不要起分别念，身体也不要动，就像毗卢七法的要求那样端坐。身体端直，则脉端直；脉端直则心端直；心端直，则禅定自然会现前。修大圆满本来清净者，也特别需要如此静修。到一定时候，如果自己的境界已相当高深，这时再修大圆满本来清净，不管依坐式修还是睡着修，都没有很大的差别，但在《杰珍大圆满》中指出，初学者的身式非常重要。
自己到底在做什么，没有必要作如此许多的观察。心起分别念时，不应故意去破它，无分别念也不必故意去建立。全知无垢光尊者说：“前面和后面都不是觉性，那中间哪里还有一个觉性？”因此按照无垢光尊者的教言，无分别念不要故意去建立它。有些学大圆满的人认为，无分别念并非大圆满的觉性，无分别念以后还有一个觉性，这种说法也不正确。
安住的时候，心里高兴，起分别念的时候，自心就痛苦，这种执著也是一种歧途。修大圆满的人不应如此，因为你若没有认识本性，无论怎样做都没有什么意义，若是认识了本性，则无论安住还是起分别念，这二者都没有任何差别。
起分别念时，也不要跟随它，就让所有的分别念在虚空中消失而应该法喜充满。我以前在一个大圆满的见歌中说：分别念自然解脱有各种各样的说法，有些人的说法并不符合传承上师的教规。所谓的显现自解脱，是当分别念显现时自己解脱，这是一个显现自解脱的窍诀。必须要同时认识其本性，并不是说先前一刹那的分别念是有法，后一刹那才是法界。
一切分别念显现的时候，知道它是无生无灭无来无去，对此没有任何执著，并依靠一个正知正念来护持，如此显现就安住于当下的本性当中，并认识它，这就是密法中最深的一个境界。麦彭仁波切说：“我们首先需要具备一个坚固的见解，之后是稳固的修行，见和修不能分离，然后在此基础上还需要有不取舍的行为，这就是密宗的深道。”
有些人特意去修生起次第、圆满次第，有特意去想修行的这种执著，这也是无勤大圆满修行上的一种障碍。荣索班智达在《入大乘论》的大圆满窍诀中，也是讲过有关这方面的问题，无垢光尊者也讲过。这里意思是不要特意去执著，在讲见解时有执著并不合理。
对自己的分别念，不要去改造，也不要去思维，让它自然放松、自然安住，这时一切执著的绳索就会全部自然而然地断尽，然后自己心的本来面目就会自然显现，此时的状态即是明然、了然或豁然。认识了自己心的本性后，虽然没有任何执著，但这是一种境界，我在这里不作广说。概括而言，即是本性空性、自性光明、大悲周遍。这些教言，在《直断要诀》中比较广讲，有关认识大圆满本性的教言，则在《文殊静修大圆满——手中赐佛》中讲得比较细致。
有些续部中，对证悟的觉性，以虚空中升起太阳来作比喻。一方面虚空当中没有什么黑暗和光明，但在虚空中升起太阳，从比喻上面可以理解。通过上师的教言，自己的心是如何证悟，在这方面有时候依靠比喻来通达了知也是极为容易，但若自己没有一点体会，有时也比较困难。这方面《大圆满手中持佛》中也讲得较细致。
这时候远离一切无形黑暗，安住于显现之中，明然而了然，在大圆满当中，也可以使用这些法语来表示。但实际从意义上来讲，一切诸法的本性我们从语言上无法表诠，因为它远离一切戏论和言语，也没有任何能取和所取，就像是虚空一样，但又跟虚空有绝大的差异。
通过如此精进修持，将自己的分别念渐渐灭尽，心中的智慧也逐渐生起，安住的寂止和了知本面的胜观双运，在短时间内也会成就。所以在《杰珍大圆满》中经常讲：六个月当中可获得金刚持如来的果位。有时，在我们休息间隙也应该安住于这种境界之中。
我相信一个人精进修持无上大圆满六个月，则大圆满自宗所讲的禅定就会成就，对此我们根据自己的修行体会也会非常清楚。这些道理，当自己以心观心的时候非常明白，当时，对大圆满的胜观与寂止无二的意义，从心坎深处会生起坚定的信解。
大圆满的修法比较简单，所有的胜观和寂止以及生圆次第，都是自然而成。在大手印当中修禅定需要经过相当长时间才能成就，而在大圆满，如果日日夜夜精进修持六个月，基本上能把自己的分别念断掉，并自然现前其本性。尤其是对上师和对大圆满有强烈信心的人，仅修持七天也能获得殊胜的感应和证相。
安住的自然觉性，通过上师的教言和自己的修持彻底了悟的时候，也可以称为是一种恍然大悟。这种境界本来即无生无灭、生灭平等，住与不住离一切言思，这时已经现出了本来安住的法身本面。没有较此更容易的法，没有如此更重要的事，也没有比这更殊胜的道了，因此对于一个有信心的人来说，大圆满的法异常方便，也极为容易成就。
此处犹如甘露般的教言，词句美妙、意义甚深，如果我们精进地记在自己的心间，那在不久的将来必定获得成就。
诸乘要诀
有智慧的人，对所有显宗和密宗甚深的要诀必须具备一个定解，这种定解应该是以归纳和摄集的方式来表示。
在小乘中，痛苦是所断，灭谛是灭境，道谛是以什么方法来断除痛苦，这些必须要依靠教证才能了知。苦集灭道之间也有次第的关系，我们要先认识痛苦，然后依止道，最后现前智慧境界。这是释迦牟尼佛在印度圣地鹿野苑第一次初转法轮的内容，依靠这个四圣谛法，为了自己获得利益，先要修证人无我，然后精进修学三学，最后灭尽烦恼获得寂灭，这就是小乘道。
大乘道中，先证悟人无我和法无我，然后了知四谛，不执一切万法，并且以慈悲心摄受众生，修持四无量心，行持六度，最后获得无余的涅槃。这里的无余涅槃，也可以说是不住涅槃，即不住寂灭和轮回这二边。以证悟二无我的智慧而不堕于轮回的边，以大悲心而不堕入涅槃的边，是属于大乘的涅槃。
轮涅所摄的一切缘起显现，若善加观察，全部都是远离戏论是假立的法，没有实有的本体。于此，虽然在宁玛巴、噶当派等有不同的观点，这在以前麦彭仁波切的辩论书中也比较广说，但不管他们如何辩论，实际上的意思就是一切万法都是假立的。就像萨哈所说，对于孩童的游戏，大人感到希奇。同样，见到了二谛双运的意义，实际上就是见到了大乘总的圣道。胜义谛和世俗谛双运而离一切戏论的法界，就是自性光明三身无别的本性。
对于大乐智慧和俱生智慧，显宗和密宗也有不同的说法。比如在生圆次第中，有些宗派认为生起次第的智慧，必须依靠本尊等各种勤作的方法，但是修持生起次第能不能得到最究竟的果位呢？众多高僧大德公认这是不可能的。修持圆满次第所得到的果位也有不同的说法，在此就不广说了。对于大圆满，如大乐智慧、明乐智慧或者空乐智慧，在《定解宝灯论》中也有不同的名相，实际上玛哈约嘎、阿努约嘎和阿底约嘎三种瑜伽所承认的智慧也有各异的名称。
大圆满的所有窍诀，全部是依靠传承根本上师的教言而归纳。所谓的教言和窍诀，至关重要。如屠夫对杀生有一个技巧方便，木匠对家具的制作非常善巧，同样作为大圆满的上师，对观察弟子的根机等方面也有相应的技巧和窍诀。
实际上，大圆满当中所讲的法，也就是当时释迦牟尼成佛时，所证悟的寂灭深广犹如甘露般的妙法，就是和释迦牟尼成佛时所说的那句偈子的意义没有任何差别。此外，在《般若经》中的“心无所住”，“心之本性为光明”的意思以及弥勒菩萨所讲的“一切诸法无有所取所舍”的意义，这些皆与大圆满当中所讲的内容无二无别。
从意义上而言本无什么差别，但是大圆满自有不共同的殊胜窍诀。比如我们去拉萨，有些人走路去，有些坐汽车，有的乘飞机去，虽然目的地相同，但乘飞机只要一、二小时就能顺利到达拉萨，而坐车或步行就要花费相当长的时间。同样，大圆满的所证与显宗大乘也没有任何差别，但所用的方式里有一个不共同的窍诀方便。
这种自性光明的智慧，实际上就是圣者如来的狮吼教言，是显宗和密宗的最究竟密意。如果明白了这种道理，之后发菩提心、积累资粮，经过五道十地，最后会迅速获得法身和色身二殊胜的果位。
当然，要对佛法经典进行诠释，就必须依靠弥勒菩萨和龙猛菩萨的论典。在我们藏传佛教各派，全都属于大乘佛教，噶当派着重解释的是释迦牟尼佛第二转法轮的意义，解释第三转法轮则以觉囊派为主，第二转和第三转二者密意双运，如此修行的就是我们宁玛巴自宗。在宁玛巴当中，荣索班智达、全知无垢光尊者和全知麦彭仁波切对以上密意曾作过大量的注解和阐释，比如全知麦彭仁波切作的《如来藏狮吼论》等论典就专门讲述了这些道理。
他空和自空的观点，在印度和藏地都有比较大的辩论，因此当时月称菩萨与旃扎古昧辩论的故事在整个藏传佛教和印度佛教中都是一段重要的历史。有些大德认为，如果承认自空派或他空派，那就互相有辩论，互相也不能承认。
作为我们宁玛巴自宗，见解本应与龙猛菩萨相同，可是现在宁玛巴中的有些持他空见者既跟随无著菩萨又跟随龙猛菩萨。按道理来讲，觉囊派必须要破斥龙猛菩萨的观点，把他空派的作者说成是阿德瓦河乐扎瓦，我就觉得这并不是很合理，根据全知麦彭仁波切的论典，这种说法并不究竟了义。但不管怎样，自空和他空的派别中也有各种辩论。
声闻、缘觉和菩萨乘在以上已经讲完了，现在讲密宗的外续部。首先了知离四边戏论的法性，然后通过修持有相的本尊和密咒手印的瑜伽，最后获得共同和不共的成就，这叫做外续部，它跟显宗相比，成就非常快。在外续部，分别对应下中上三种智慧，而有如君臣、友兄、水喻三种修行方式，即又可分事部、行部和瑜伽部。关于在外三续中不同的密乘戒律受持法，在荣索班智达的《略说誓言》中有广说。
首先知道一切诸法任运等净自圆满，然后依靠方便道和解脱道以如幻而获得解脱，这种方便方法也称为是内续部。密乘当中有解脱道和方便道，相应有一些甚深的教言，内续部的成就更为快捷，在其中又可分为生起次第和圆满次第。
首先抉择一切诸法本来即是清净平等，这种等净无二的意义通过能成熟的灌顶和能解脱的教言来进行领受和体会，在此基础上再继续修持真如、显位和因位三种等持，这种修法就称之为生起次第。轮涅所摄的一切法可以包括在风和心当中，当不清净的法（业风）全部融入中脉后，就能现前光明智慧，这就是殊胜方便的圆满次第，圆满次第又可分为自身方便和她身方便。
远离一切勤作的自然智慧，以及三金刚本来无二无别的意义，是通过上师的教言使之现前而获得证悟，这种修法称为是大圆满金刚顶乘。在大圆满中经常讲心中有自然本智，自然本智居住在心脏时称为是智慧，当它通过智慧脉在外面显现影像的时候就称为是心。大圆满中也有有相圆满次第和无相圆满次第，以及本来清净和任运超越的一些修法。
从显宗小乘到密乘之间，智慧不一样，相对应有不同的派别，那么其中最殊胜的就是金刚乘。金刚大圆满乘是最究竟的法，是能即生成就的殊胜佛法，我们趋入这样密法的人，都具有殊胜的缘份，能相遇大圆满法的这种福德和各种功德，在系解脱的续中也讲过不少。
根据将自心转为道用的方法差异，大圆满当中又可分为心部、法界部和窍诀部。将心转道用为光明智慧的游舞，称为是心部。一切诸法是空性，空性也是心的一种游舞，用这种方法来抉择的宗派称为是法界部。心和外境无二无别，也可以说是智慧和大乐无二无别，在此境界中转为道用的修法在窍诀部中比较广说。大圆满还可分为耳传和言传的教言，比如无垢光尊者的《甚深心滴》主要宣讲了耳传的法门。
根据大圆满中秘密的窍诀部修持之后，会得到虹身成就，这也就是无余成就和有余成就。如莲花生大士和布玛莫扎所成就的是永恒的虹身，有些暂时成为虹光消于法界的，像加纳思扎和西日桑哈成就的是暂时的虹身。因此，最后成就何种虹身，也是根据高僧大德的发愿力和所化众生的缘份而有差别。获得大圆满成就之后，根据有些大圆满讲义，就能立即度化三千大千世界众生等有各种说法。
总之，麦彭仁波切告诉我们，大家都具有殊胜奇妙的因缘，今生才会值遇到大圆满的法。遇到大圆满的人，今生、中阴或来世一定会成就。比如，有些人得到了大圆满的灌顶之后，如果在今生修得并不是非常精进，那他在下一辈子十五岁至二十五岁之前会遇到大圆满，之后获得成就。
又比如在传讲大圆满的时候，有些旁生也听闻到了大圆满的法语，虽然他们并没有得到灌顶，也没有真正地修持过，但仅仅是听闻到大圆满教言的功德，胜喜金刚（嘎绕多杰）说，在七世之内也会获得成就。这里的“七世”，有的人解释说是指人身七世。
如果系解脱带在身上，在七世当中能不能得到解脱呢？我们对此也需要进行观察。得到灌顶和系解脱的人，若违背了金刚上师的教言，第一世必定堕入金刚地狱，而金刚地狱的寿命非常漫长，是十万亿劫，但我认为从金刚地狱中获得解脱之后，连续得到六次的人身，然后再获得成就，应该这样解释。我想大家只要对密法不生邪见，认为这是十方诸佛菩萨最究竟的精华，对它有一个坚定不移的信心，这就已经足够了。
我们在修持的时候，若是认为其他宗派的法都不殊胜，惟有自己所修的法才是独一无二的正确，这样也会导致一些过失。相反，对自宗传承持明上师的教言，认为并非十分殊胜，好像其他宗派的辩论更胜一筹，由此对自己的根本上师和对大圆满不太重视，我想这种人也根本得不到宁玛巴法流当中所讲的成就。
按理，对自己的根本上师应该有一个真佛般的信心。一般，我们依靠各种教证应将上师看作为佛，比如佛曾告诉阿难：“我涅槃以后，就以善知识的形象度化你等众生。”所有的上师即是佛的化身。又比如阿弥陀佛的化身菩提萨埵也曾说过：“将来所有的堪布都是我的化身。”在经典和论典中也是经常讲到上师的功德，有“上师佛、上师法、上师僧”，以及“修十万个本尊不如一刹那祈祷上师一次殊胜”等等讲法。
如果自己对上师生起邪见，最好不要过夜，立即就要忏悔。有些续部当中讲，凡是有关违背上师的这些誓言都不容易忏悔清净。但我想，如果对上师稍微生起一点邪见，或者对上师有点矛盾，马上就到上师面前发露忏悔。
希望你们对上师和法不要退失信心，既然现在已经遇到了非常殊胜的大圆满正法，那么大家就应该珍惜此难得的因缘和机会。即使你不能直接修持大圆满法，那至少对大圆满不要退失信心。
内道各种宗派有关基道果方面的道理有非常广泛的论述，但以简要说明，也可包括在以上的要诀当中。有智慧的人，对此应该作精进地修持。
世上有些人，自己没有任何实际经验，但在嘴上却讲述得口若悬河、悦耳动听，那这种人的所说也抓不住要点，也不值得人们信赖。比如从来没有去过印度金刚座的人，他凭借通过电视或照片得来的知识，讲述金刚座的详细状况，那他讲得肯定不够清楚。如果一个人以前曾去过金刚座，那他虽然不一定擅长表达，但他所说的每一句都与金刚座的实际情况比较吻合。
学佛也是如此，若我们稍微拥有一些经验和体会，那就不会把众生引入邪道。否则，就像鹦鹉学舌一样，所讲的语言对别人起不到什么真实的利益。华智仁波切说：“自己没有一点体会与证悟，为别人讲经说法，意义并不大。”
传说彩虹是天人的弓，但当我们去寻找五彩缤纷的彩虹时，却了无所得。同样，凡夫的花言巧语虽然与凡夫的心理特征非常相合，听起来也好像意义重大，这样也可以欺诳众多愚昧的人，但因为没有一点修证和体验，他们所讲的话语也就没有什么可靠。
因此，对传承持明上师的教典有所证悟和认识的瑜伽士，他们所传讲的佛法就能正确无误地引导众生走向解脱。这里并非指其他宗派的高僧大德的讲法不正确，比如有人断言黄教只有两个大成就者，即章嘉呼图克图和另一个高僧大德，这种说法也过于偏激，但其他宗派与大圆满及前译持明传承的教派和法流相比，后者确实殊胜无比。
在宁玛派，不管是修持玛哈约嘎、阿努约嘎还是阿底约嘎，大成就者的数目异常众多。比如从胜喜金刚、文殊友、西日桑哈、加纳思扎、布玛莫扎、莲花生大士，一直到现在的金刚上师，成就者数不胜数，这并不是指获得某些暂时的相似功德，大多数都是趋入如来持明果位的成就者。
对我来说，我的根本上师托嘎如意宝以上一直到普贤王如来之间，大多数的人都已成就虹身，因此他们在圆寂时出现过彩光、舍利等各种瑞相。在托嘎如意宝圆寂时，我曾亲耳听到天空中发出非常悦耳动听的声音，火化时也出现五色彩光，我虽没能亲自见到后一景象，但噶巴等许多堪布都曾亲眼目睹，火化后的舍利也非常多，以上征象都表明他已经真正趣入了如来持明的果位。
当年麦彭仁波切圆寂后火化时，在他的身体中显出了一尊非常庄严的文殊菩萨像，虽然我没见过这尊像，但麦彭仁波切的一位名叫华桌嘉措的弟子曾亲自这么讲过。其中火化后出现的五大舍利，由伊穹加策仁波切供奉给其他寺庙，一部分后来又传到了我这里，现在就随身带在我胸前的嘎乌盒中。
伏藏大师列绕朗巴圆寂时，天空也曾出现数条彩虹，身体里则显出五方佛及各种舍利。其中喇嘛巴洛从空行母索伦卓玛处请来的舍利，现在带在门措空行母的身上。这些征象也表明，伏藏大师列绕朗巴所获得的并非是初地，而是已得无上圆满的成就。
据噶丹巴德夏所撰写的《噶托寺志》中记载，在噶托寺已有十万个持明者获得虹身成就。噶托派最初的金刚上师热托仓央嘉措，在圆寂时也出现过各种瑞相，以大圆满教言中所讲的征象都已全部圆满。因为他已获得大圆满当中所讲的最高成就法性穷尽地，因此当时他的语言表面上看起来也有一些疯狂颠倒的现象，在圆寂时，他说小牛已经吮上了母牛的牛奶。
新龙班玛登德上师，他的十二大金刚弟子也获得虹身成就。敦珠法王一世以前在我们学院所在地弘法时，当时也有十三大虹身成就者。一直到现在，也不断地涌现出虹身成就者，这些虹身成就的案例在《虹身成就论》中比较广说。
其他宗派并非没有成就的圣道，但其他宗派中是否出现过如此殊胜的成就，大家可以进行观察。比如黄教派和噶当派主要修持密集金刚，此中最深的也就是属圆满次第的五次第修法，但其中也没有要求虹身成就。觉囊派最高的法为时轮金刚，虽然这是释迦牟尼佛亲口宣讲的教法，但其中的六加行修法，以及觉囊派全知班智达所造的《时轮大疏》中也没有要求即生成就和虹身成就。萨迦派最高的法为喜金刚，主述以道果为主的三隐三现的道法，生起次第方面宣说的比较多，但此法也没有提及即生成就。
噶举派主要修持的法是胜乐金刚和那若六法，这与宁玛派的六中阴解脱窍诀基本相同，但其中本来清净的见解也是以比较隐蔽的方式而宣说的，因此世间上所有的这些宗派最后都应该汇归于无上大圆满。为此，麦彭仁波切在一首道歌中唱道：“我遇到了如此殊胜的大圆满法，已经步入大持明传承上师们的行列之中，真是欢喜之中的又欢喜。”
以前有一位瓦蒙格西，对密集金刚中的不碎明点和大圆满中的自然明点作过许多的辩论。后来麦彭仁波切指出，这并不是瓦蒙格西的智慧，而应是贡唐仁波切的智慧，他们对宁玛巴的教法确实知之甚少，对大圆满的根本意义不甚明了。对此，麦彭仁波切也根据众多教证指出：不管是时轮金刚还是密集金刚，任何一个密宗流派最后都应该趣入无上大圆满，而获得无上成就。内道大多数宗派，也应依靠密宗的教言才能成就菩提。
《密集金刚》中所讲的第四灌顶，是以隐藏的方式宣讲了大圆满的意义。《时轮金刚》中讲，最了义的圣尊就是幻化网中的四十二尊，但在《大幻化网》第十三品中所讲的大圆满，也并非以最高窍诀部的方式来解释。作为大幻化网，也必须要依靠大圆满的教证才能证悟。所以像《时轮金刚》和《密集金刚》，它们最究竟的要点应通过大圆满来了解，这在《光明藏论》中也有广说。
以全知无垢光尊者和全知麦彭仁波切的恩德，如今我们已值遇无上大圆满的胜道，并且又是大圆满中最高和最秘密的法，有属于古萨里派的“四心滴”和班智达派的“七宝藏”。四心滴中有莲花生大士和布玛莫扎的教言，后二部是全知无垢光尊者的甚深教言，其中各有九个教言。这些都是所有大圆满的最极精华，能值遇到如此殊胜妙法，大家真应当生起数数的欢喜心。
我相信在座的人，如果对金刚上师没有矛盾，将来肯定不会堕入地狱等恶趣，也不会再入轮回。因此我们可以被称为是最后有者，也可以说是一个名义上的菩萨。全知无垢光尊者也说：“我们在座的人肯定从无数劫以来就积累过资粮，因为现在已经值遇甚深的密法之故；我们今生或来世必定会成就，因为已值遇普贤如来的教法之故。”全知无垢光尊者已为我们作了这么重大的推论，这个推论符合因明的道理，一定能成立！它根本没有不定、不成和相违的过失，它是具有三相的真实的因明推理，是正量。
因此我希望大家诚心诚意地精进修持大圆满，对此我也感到有点惭愧，因为我在身体等方面精进也有点困难，就比较懈怠和懒散，但我对大圆满的信心从来都没有间断过。在座的人遇到如此甚深的法，往生极乐世界就是我们最大的任务和愿望，一切修法也都可以包括在这里面。
具有验相的大圆满瑜伽士，可以自由自在地在分别念的森林中任意穿越，没有任何畏惧。麦彭仁波切说：我圆寂以后，修我的法成就的后辈弟子多如繁星。伏藏大师列绕朗巴在莲花生大士的猛修仪轨中也讲：“我的法最初不是很兴盛，但到了第二个时代却是比较广泛地弘扬。”如今，从尼泊尔到汉地为主的世界各国确有不少人在修持以上法要，以此为证。
麦彭仁波切讲：“将来肯定会出现许多的持明传承上师，以及对无上密法有信心而证悟的人。”这是他对我们所作的一个授记，虽然他并没有明确说出每个人的姓名，但我们当中许多人都可以包括在其中。从昨天的本院堪布名单统计，藏汉全部加起来有三百多人，这在我们宁玛巴的历史上，确实非常罕见。
麦彭仁波切说：“将来在森林中会有众多修持大圆满的雄狮出现，当这些狮子们已经获得最高境界的时候，他们发出的狮吼声就会让世间上的小野兽们胆战心惊万分恐惧。”
世上有些人并不明白诸法本来清净的道理，只是在表面上修持一些生起次第等等，然后就胡说自己见到了这个圣尊那个圣尊，实际上这是末法时代一种愚蠢的说法，这些人一定要注意自己的言行。麦彭仁波切在其他的教言中也讲：没有通达本来清净而修托嘎，则如小孩观彩虹，没有任何实质性的意义。
真正修生起次第，必须对一切诸法本来清净的道理有甚深的了解和认识，然后在此生起次第的基础上再修持犹如虚空般的金刚大乐智慧，最后也会获得成就。否则，只是进行表面上的修持，并且执著于某些显现和光明，这就不正确。
我们在修行过程中会出现各种各样的相。比如有些人对教理不太通达，在稍微有一些显现时，就特别执著，特别生欢喜，这就不好，这就是执著相。还有一些魔相也会出现。因此，在修行过程中显现一些境界时，不要去执著，也不要生恐惧心和欢喜心。
末法时代的修行人一定要注意，应该观察自己的相续，看看自心是否具备信心、大悲心和对因果的坚定信解，尤其是对自己的大恩上师有没有一个强烈的信心，这些在修行过程中又是否得到不断地增长，不共同的方面是对大圆满必须要有所认识。如果具备以上要点，那说明自己的见解还可以。全知无垢光尊者说：“现在末法时代，必须要精通显宗和密宗，这样才能证悟无上大圆满的最高境界。”
大圆满就像光芒四射的日轮一样，有缘者能见到大圆满的自然本智，而末法时代中没有因缘的愚笨众生，就像是猫头鹰一样，根本看不到它发出的灿烂光辉。
非理的邪慧不会妨害合理的智慧，因此我们应以智慧来观察显密的经论教典，必须要经常闻思修行，这样才会具有辨别魔相与真相、非理与合理的能力。修行中，觉受、验相和证悟之间有非常大的差异，对此必须是精通显宗和密宗、并且已得上师亲自加持的人才能分辨清楚，其他一般的人则无能为力。
有些人想，我是一个孤陋寡闻的人，即使自己精进修持也肯定无法得到成就。请不要如此担忧，若内心具足信心和大悲心，说明你修的是正法，若对显密的如海经论生起了一种定解，那就像智悲光尊者、荣索班智达和麦彭仁波切那样，对显宗和密宗自然会了悟。这些都是修行过程中的证相，不要以为见到佛像显现才高明，这并不一定很好，大家不管见到什么，也不要太执著了。上师的加持融入心间的具有信心的高僧大德，自然会有不共同的证悟和境界。
我相续中唯有的一分功德就是大圆满的功德，除此之外也没有什么可以值得自夸了。因此，我想在临死之前，自相续中的大圆满境界能不能融入到大家的心间。
以前给大家讲过《法界宝藏论》、《实相宝藏论》和《句义宝藏论》，当时有少部分人确实已经证悟了，但有些人最初比较精进，后来也就放弃了，我希望你们不要这样。
我以后继续住在人间的时间不可能很长久，以前萨迦法王授记，说我可以活到七十四岁。若能活到那个时候也还过得去，但我自己觉得可能活不了那么久。另一方面，除了藏族尼众外，我认为大家在因明、中观方面学得还不错，因此现在我在这方面不会传授太多的教言，但我却非常希望自己相续中的一些大圆满境界能在你们很多弟子的相续中生起来。
当然我相续中的境界也并不是属于见道或无学道的智慧，但自己认为也会有一些资粮道的智慧。如果大家具足信心，也可以得到我相续当中的这些智慧。不论是什么样的人，或聪明或愚笨，只要对上师有信心，那他的相续中就可以生起智慧觉受。在我以前摄受弟子的过程中，也遇到过种种现象，有些聪明的人没有开悟，有些愚笨的人则开悟了，所以主要是对上师的信心。
不管你学得好不好，续经中说：“若是愚笨，但信心特别坚固，也会证悟。”在《光明藏论》中也引用过此教证。以前贝若札那从擦末扎瓦绒上来，走到一个神山时，遇到了邦麦彭滚布，当时这位老人已有七、八十岁了，他就乞求即身成就的法。于是贝若札那坐在石头上，让老人直视虚空，为他直指心的本性，后来老人就得到了与上师贝若札那同等的果位，成了大圆满法界部的成就者，为一代传承祖师。
有些人说自己已经老了，并且现在也非常愚笨，我对大圆满是不会明白的。请不要这么想，只要对大圆满怀有坚定的信心，确实会成就，因为现在大圆满度化众生的时机已经成熟。就像八、九点时，太阳自然而然会在虚空中露出笑脸，同样，我们在座的都是大圆满的所化众生，因缘已经圆满具足。
对众生有悲心，对上师有信心，具足这两个条件，都会得到大圆满的加持和成就，因此大家不要退心。同时也不要太傲慢和过分夸张，否则就像米拉日巴那样，上师说：“白天修白天成就，晚上修晚上成就。”但后来他就一直没有修，结果使自己的相续已与圣法背道而驰。
在白天，月亮的光明极其微弱，但在晚上黑暗越来越深时，皎洁的月亮却是非常明亮和庄严。同样，在末法时代，持明传承的加持和密法的胜道越来越兴盛和具有能力。这一点，大家一定要牢记。
在初劫和善劫时，大圆满的加持不是很明显，就像是白天的月亮一般。释迦牟尼佛出世时，也是以秘密隐藏的方式来宣讲，也不着重修持，也没有必要广弘密法，因为当时大多数的众生仅依显宗的小乘道和菩萨道的佛法就可以成就。而现在五浊恶世兴盛的时候，其他的宗派和教法的加持并不是那么有力，大圆满就成了晚上皎洁的月光一样，非常明亮庄严。
总之，以传承上师的加持，愿与之结缘的所有众生早日证悟无上光明大圆满的自然本智。
保密窍诀
作为一个高僧大德，必须具有明辨讲与不讲之间界限的能力，对于非法器不能宣讲佛法，而对法器宣讲佛法则是义不容辞。因此在这些悲愍一切众生，能辨别法器与非器，并能保密教言的大圣者面前恭敬顶礼！
本来涵括广大甚深的意义，但通过简便易懂的方法来宣说与了知的方式就称为窍诀，也可以称为教言。若泄漏秘密，则窍诀的无比加持就会断然消失。泄漏秘密肯定会受到护法神众的惩罚，即使是那些具有大悲心、也有金刚舌般非常擅长宣讲佛法的高僧大德们，也不能随便对非法器传授最甚深的密法。佛陀在续部中明确指出，在非法器面前传讲密法，则是违反密乘根本戒的第七条。
没有成熟的非法器（即不堪能为法器），并不是指这些人无法理解所传密法的意义，而是指他会诽谤密法，这些人就是非法器。（竹庆仁波切在《大幻化网》的讲义中也同样提出，如果依靠密宗进行诽谤，这样就毁犯了根本戒，而一般来说自己不明了则算不上犯根本戒。）共同密宗中的一些甚深行为，是不能随心所欲地在世人面前宣讲，若是以此导致他人对密宗进行诽谤，那么此人就犯了密乘根本戒。
从大圆满方面而言，有人诽谤大圆满是外道的断见，认为修大圆满的人不必行善断恶，那么这种人就犯了密乘的根本戒。当然在大圆满教法中，有时讲一切行为都不要执著，而安住于本性之中，虽然此时不需执著于修持任何善法，但是若未如理如法地理解修法的深奥内涵，而是私自以为整个密法不必行持善法，那这就是一个愚人的误解。有些人自以为是，夸夸其谈，说我对三界轮回或地狱的火焰一点也不会畏惧，但在实际上他连一个小小的火星都不能忍受，若对这种人传讲密法，上师就是泄漏了秘密，弟子也违越了密乘戒。
有些人对上师连丝毫信心都泯灭了，在背后甚至公开地进行诽谤，这也是犯密乘的根本戒。弟子对上师不能诽谤，因上师为产生害利的重要对境故。如果弟子经常诽谤曾给他传讲密法的上师，那么弟子和上师都会堕入地狱，就像二只小牛被拴在一起，一只从悬崖上掉了下去，另外一只也一定会随之而下。
对于声明学、医学和因明学等这些共同方面的论典，以及有关无常、因果、轮回痛苦等显宗方面的法，则不论是给任何人，只要是对他们有所利益，就必须要给他们传讲，佛对这些经论并没有专门要求保密。但在显宗里也指出，若对上师不恭敬、对法没有信心的人，甚至连声闻的四谛法门也不能传讲，这相对于密宗仅是一个小小的保密。
（为了众生的利益，可以尽量宣讲有关显宗方面的法门，如有关极乐愿词等论典，而对那些惧怕空性或对空性没有信心的人面前，就不能宣讲空性的道理，否则他们会生起恐惧心并全都舍弃。龙猛菩萨在世时，就有许多人诽谤他，并且当今南传佛教的小乘人中，也持这种邪见，他们认为莲花生大师和龙猛菩萨并非高僧大德，故在这种人面前最好不要宣说空性方面的道理为妙。）
作为一个修持密法的行者，必须要保密自己所修持的本尊和咒语，否则就无法成就，现在大多数的人并未通达此理，经常对别人谈起自己的本尊是观音菩萨或文殊菩萨等，这是愚不可及的行为。
本来有外密、内密、秘密，还有隐密和委托密等共有十种密，其中如修法的地点、时间以及一起修法的道友等都必须保密。但有些以前需要保密的而到现在就不用保密了，荣索班智达也曾如此讲过。（如我们三个人要一起到西山那边去闭关，那么修法的地方或道友也不用保密，到时我们所念的咒语和时间不加以保密也可以。）内密就是本尊的名字、自己使用的圣物，还有成就的征象，这些都应该保密。（列绕朗巴说有些特殊秘密在上师面前也需要保密，有些则在上师面前没必要保密）。隐密，如金刚道友的过失就必须保密。还有委托密，无论是上师还是道友特意嘱托不要传扬，这也必须要保密，若是上师让弟子保密的事情而没有执行，那在今生就要遭遇巨大的违缘。
还有某些药也一定要保密，否则就不会出现显著的疗效，比如藏药里有一种治肺病的药，采集后将之泡在牛奶里一个月，可以治愈肺结核之类的顽症，但这个药的名字必须保密。上师给弟子讲授时，先说有这样一种治肺病的药，然后慢慢讲解其颜色形状以及生长的地方，后来到山上采药时，可以说：“你看这里有一个好药，这叫什么药啊！”如果弟子聪慧灵巧，当时他就会认出并采用此药，有些药就是通过这种方式来保密的。又如以前的德孜桑杰迦木措是藏地远近闻名的一位医学家，他在一本医药书籍中记载的密药琳琅满目，他对一些藏药的用法就是以密语的窍诀形式作表示来讲述的。
（麦彭仁波切就是一位医学家，在他的医学著作中也有众多教言和窍诀。在德格县八邦那一带，麦彭仁波切医学方面的弟子桃李满天下，西藏有一位堪布，他曾做了一些丸子寄给我，也自称是麦彭仁波切的传承弟子所制。藏药中有些药丸的制作是需要很多窍诀，我在这方面稍知一二。）
医学方面的一些药必须保密。同样的道理，一些稀有难得的教言也必须保密，尤其是有关生起次第和圆满次第方面甚深的窍诀，即使已为大众所知，但自己也应该秘密地修持，当然某些大成就者有时也会表现出某些常人无法揣度的特殊行为，此属例外。
萨钦贡嘎娘沃是萨迦派的五大祖师之一，有一次他亲眼目睹有一个人穿戴着十八种装饰的自在天的衣服在跳金刚舞，当时他就说：若现在密宗行为已公诸于众，那以后藏地就不一定会出现众多的大成就者。由此对于一般的凡夫而言，最好还是保密，若是没有保密而随意地给别人传讲，那必定会受到空行的制裁，结果自己的生命也可能被葬送。
（当年我在成都患病时，当时有人打卦说是与某某方面有关系，不少人以为这是我传讲密法过于公开的缘故，但实际上我的病因与此并无任何关系，其原因没有必要在此广说。后来我们获得了胜利时，我的病自然也就康复了。由此可知，不管我是生病，还是遇到了任何的违缘，我都没有受到空行的制裁，空行和护法对于我们传讲密法从来都是鼎力支持的。）
泄漏秘密的过患数不胜数，其果报在今生和来世都会出现，若能对于本尊和上师的教言依教奉行，该秘密的就作严格保密，如是就一定能获得成就。因此具有智慧的人，应该观察环境和时间以及特殊开许的要点，这样就能了知宣说和缄默之间的界限。
（如在文革期间，整个藏地的佛法都毁之一旦，我认为自己应该发心将大圆满再次弘扬于世间，因为具有此殊胜的缘起，故我在心宝山传讲了《七宝藏》。现在也应该传讲密法，否则以后不一定有如此殊胜的良机。
有些心胸比较狭隘的人以为藏地雪域是观音菩萨所教化的地方，对汉族弟子不能传讲密法，但我认为对汉族弟子也应一视同仁，为什么呢？有相当一部分汉族弟子确实生起很大的信心，他们为了上师也能赴汤蹈火，奋不顾身，这说明他们对上师和佛法具有无伪的信心，堪为法器。若无信心没有皈依的人，我对这些人乃至显宗的法都不会传讲，但汉族弟子既然拥有真正的信心，我认为给他们传讲密法并没有违背教言。虽然我本人不是直接以汉语为汉族弟子传讲密法，但这么多年来许多大译师大堪布们为他们传讲了不少密法。
凭心而论，有部分汉族弟子对大圆满的信心和恭敬程度可能比藏族弟子还要胜出一筹，因此我对藏族弟子信任的程度也不一定有这么高，这就是我为何如此广传大圆满的原因。又比如在我所开取的那个金刚萨埵伏藏品当中，有文字特别标明了此法的主要所化众生在汉地，当时有些人对这个授记持怀疑观望态度，但目前的实际情况可以有目共睹，汉地众生所念诵的金刚萨埵咒语数量特别多，由此可见这个法与汉族弟子具有殊胜的因缘，而藏族人则不一定会念诵如此数量惊人的咒语。
凡是具有法相的弟子，无论是藏族还是汉族都可以听受大圆满，汉族弟子当中除了极少数人的行为和人格等各方面不太如法之外，大多数的人在行善断恶、见解、精进等各方面还是相当出色的，故对于我的《直指心性大疏》等大圆满法，我已经特殊开许翻译成汉文。）
作为弟子能恒时对上师生起恭敬心，为了甚深的佛法宁可抛弃自己宝贵的生命，并且具有猛厉的信心，这就是密法的法器，上师必须对这些人传讲密法。对于真正的法器，并且知道对方是法器，假如以吝啬心驱使而没有传讲密法，那么就违背了菩萨戒和密乘戒，这在佛经中已经明确指出，诸佛菩萨也会因此不太满意。尤其是在大圆满的法器面前，必须要给他们传讲，当然自己也需要具足金刚上师的法相，在有一定的境界和把握后方可为他人宣说密法，否则擅自给别人传讲将毁坏自他。
虽然上师并不希望积聚财产，但是弟子为了使上师生起欢喜心，为了求法和积累资粮而尽心尽力地以财物供养上师，并且在语言上也经常赞叹上师的功德，如是弟子将能获得暂时与究竟的成就。有些贤善弟子，在其说话时经常赞叹上师的无量功德。在续经中云：千百万劫当中赞叹诸佛菩萨，也不如赞叹上师一句的功德为大。
（因此无论你们是谁对我赞叹，我都是开许的，其实这对我个人而言并无什么好处，但对你们来说却是积累资粮的一个殊胜的方便。因此希望大家在平时说话时，最好经常赞叹自己的根本上师，而切切不可去诽谤上师。我们学院中很多年青人就经常作一些文章和诗词来赞誉自己的上师。前一段时间有一个歌唱家在《雪山狮吼》的磁带中唱道：“一个学徒的弟弟已经战死，那他的神识就全部委托你老人家（指法王如意宝）了”，当我听到这首歌后，我也没有把握肯定能超度他，因为有些经论说因争斗被杀的人一般都要堕入地狱，当然祈祷三宝还是可以得到加持。你们之中有人对我的信心很大，不管是死人还是活人全都让我加持，从一方面来说，我本人能力确实有限，因为众生的业力不可思议的深重，这样我也不敢保证能超度他们，也不能说在超度他们；另一方面，你们对我或其他上师，如果作赞叹祈祷，那我也会尽量地给你们作回向和加持。）
当然对于真正具有法相的上师，供养财物或者对他赞叹，其本人并不一定就特别欢喜，但对弟子来说，这却是一个积累资粮的善巧方便法。有智慧的人根本不会希求财产，内心非常贤善，只是心无旁骛地传法，但财富却自然而然如云一样地聚集。
（有智慧的人传讲佛法并非贪图财产，而有些愚笨的人传讲佛法的目的全都是为了财产，但是结果却反而多成了穷苦潦倒的人了，大家耳闻目睹的某些人，为了财产到处奔波也可能是未得分毫。）
有一些人既不苦行，也不下苦功闻思修，虽然在上师前已得受过众多的教言，但他们实际上对上师并不恭敬，即使他们拥有了钱财，也会吝啬不肯供养上师。这时，上师应该用婉转的语言来介绍他到另外一个上师那里去，说：“善男子，善知识！你非常了不起，你不要住在这里，你应到别的地方去依止某某上师，他与你有殊胜的因缘。”应该用这种方法来让他到别的地方去，千万不能给他传讲一丝一毫的密法，在这种表里不一的人面前，最好不要传讲甚深的密法。
虽然给有些人传授了不少甚深的密法，他却没有一点欢喜心，反而经常对上师不满意，但如果没有给他传讲，他也是立即生嗔恨心；或者是非常吝啬舍不得供养，却经常在上师面前祈求教言。像这样一些人谁愿意给他们传法呢，最好不要给他们传法。
有些人感到非常自卑，认为自己是一个十足的可怜虫，点滴财产也没有，无法令上师生起欢喜，但令上师生欢喜的根本因并不是财富。让上师生起欢喜心还有众多方便，如为上师做事情也是其中一种。（以前有一个喇嘛他对我说：我现在闻思修方面也没有什么能力，我就天天为您做事情吧！后来我劝他不要过于劳累做太多的事情了，但他一直不肯听，自从认识以来二十多年就一直兢兢业业为我做事到今天，所以令上师欢喜也不一定要供养很多财物。）
密法罕世难逢是非常得珍贵，这样谁敢空口在上师面前请求呢？为了得到教言，或者是以修法的承诺，或者是对上师作恭敬的承侍，或者用财物的供养，若是什么承诺、恭敬及供养都没有，却说上师你能不能为我传一个“直指心性”，这就是不可能的事情。
有些人在上师面前已经听受了千百次的教言，但自己既没有修行也没有给别人传授，经常只是听闻了解而已，如此就虚度了自己的宝贵人生。（如今有些人宣扬自己曾在堪布门色儿面前得过大圆满法，在达赖喇嘛、阿秋喇嘛等面前也得过大圆满，好像谈起这件事情只是为了宣扬自己的功德而已，自己一点也不去思维教言的意义，现在这种人似乎已经遍满了整个大地。）
我们在闻受佛法之后，还必须通过思维来观察它的意义，如果是从道理上明白了将会对自己以后的修行产生很大的帮助，否则你只是听闻佛法虽然也有功德，但还不圆满究竟。没有观察的听闻就像鹦鹉学舌一样，我教鹦鹉“嗡啊巴札那德”，它也给我念“嗡啊巴札那德”，它并无任何修行只不过在口头上重复而已，只闻不进行观察、思维和修行的人与鹦鹉了无差别。
修行人得到窍诀之后必须如理修持，否则就好像一个富豪拥有大量的黄金，但他若是个守财奴舍不得享用，那也会贫苦交迫而饿死。
（以前我在尼姑经堂上也给你们传讲过大圆满，当时我认为很多人已稍微对觉性有点领悟，如果能继续精进修持，就已经过去六个月了，到如今基本上不需要勤作就能自然安住在本性当中，这样于行住坐卧等一切行为都可以显现大圆满的智慧。当然，这种智慧并不是高不可攀的，就像麦彭仁波切所讲，虽然证悟大圆满的人还有一些分别念和贪嗔痴等烦恼，但这时已不像从前那样粗重，华智仁波切也指出：虽然这时的显现与以前相同，但在解脱方面则是有不共的甚深要点。因此我们修行大圆满的人，从解脱的程度方面，也可以确认自己修行的境界，但现在真正具有真修实证的人犹如凤毛麟角。）
听闻和学习教言的人应该明了其要点，自己应该明白如何运用窍诀。窍诀在梵语中是“鄂巴德夏”，意为最甚深的教言，或是不依靠经论而依靠上师简便的语言能直接指示最甚深的意义，这叫做是窍诀。如《现观庄严论》中有一首偈子，就属于是简明扼要地指明一切诸法是空性的窍诀，大圆满的窍诀也可以包括在这首偈子当中。窍诀的传授需要有上师和弟子二方面的缘起，如果具足这些缘起，就可以通过简便易懂的方法直接指出法界本性，直接道出它的密意。
一旦知道了窍诀，自己需要做的事情，在无勤当中就能证悟或获得。当然，窍诀包括有各种各样大大小小的教言，出世间的佛法方面有众多的教言，世间法方面也有不少教言。
（如我的录音机坏了，修理人员有方法马上就能把它修好，这叫做是窍诀。在日常生活中烧茶、做炉灶等也需要一定的教言才能比较圆满地完成，如以前，我还是懂得一些用泥土来做灶的窍诀，我所做的灶生起火来一般都比较方便好用，因此要作好一个灶等诸如此类简单的事情，也需要种种的条件和因缘，这也是一种教言。）
末法时代有些愚笨的人，隐藏上师的功德而宣扬自己，（如我个人也可能有此过失，一般来说，我今生当中依止过托嘎如意宝、玛尼喇嘛班玛思德和堪布罗珠，堪布罗珠是我的亲戚，他对我的恩德也非常不可思议，但我总认为自己证悟大圆满皆因麦彭仁波切的加持。大约在四、五岁时，我就对麦彭仁波切生起了无比的信心，在十五岁时，我祈祷上师麦彭仁波切和《直指心性》之后就证悟了大圆满。当时色达有一个活佛，我们俩经常谈天说地，有一次他说你的根本上师是哪位，我说是麦彭仁波切，他就说：“噢，你很喜欢名声，因为是麦彭仁波切声名远播，所以你认为他是你的根本上师。”一方面麦彭仁波切名声如日中天，另一方面我证悟大圆满的法也确实是依靠他的加持，因此在白天的显现或梦中，也可以说他都曾给我灌顶传法。噶举派大德乔美仁波切曾指出，在梦中给你灌顶的人也可以算是你的根本上师。
因此从表面上看，好像我隐藏了自己的上师一样，实际上并非如此。以前，阿窝拉日是位相当了不起的上师，觉卧香巴芝格在他面前曾听过某个大圆满，但后来觉卧香巴芝格在写传承上师时并未列出他的名字，而是说自己在意科喇嘛面前得过这个法，因为当时意科喇嘛名誉高扬，而拉日的名声则一般，但拉日上师的脾气不太好，以后就再不愿意给他传法了。
现在末法时代的人就是如此，愿意提到名闻遐迩的上师，如在达赖喇嘛或班禅仁波切面前没有听闻过佛法的人也可能附会曾有此事，而名气一般的上师面前得过法也不愿意讲出来。）这种人就是非法器，在他们面前不能传授密法，也可以说这些人就是窍诀的剽窃者。还有不但对上师不报恩，而且说上师有各种过失，作很多诽谤，如说我们的上师人格低劣脾气粗暴，我们上师做事情的方法不如法等等，这种人也是非法器，他们在来世和今生都会感受无量的痛苦。
有些狡诈的人，对大圆满法和传承上师并不具足信心，这种人在今生和来世所期望的一切事情都不会如愿成办，即使有些事情稍微成功，但最终肯定不会成功的。赐予自己名闻利养等都算不上恩德，世间上真正对自己恩德最大的就是根本上师，所以我们时常都应该对自己的上师恭敬、顶戴，并且深深地珍爱上师所传授的窍诀，如此才能获得成就。
大圆满的传承上师，从法身普贤如来一直到莲花生大师、布玛莫扎等，直至现在的根本上师，这以上是密宗不共同的传承上师。一代代的上师以赐与灌顶、传授教言的方式使黄金一样纯净无染的传承连续不断地继承了下来。
作为一个传承上师，除了自己亲自领受过灌顶闻受过教言，并对甚深的窍诀有一定的体悟外，在这个传承体系之中，还应从未出现过诽谤上师、毁坏誓言的人，这就是清净的传承。
我们应该从具有清净传承的上师面前领受教言，但有些人对上师和教言不予以重视，甚至依靠没有传承的教言，自认为就已经证悟了，这是智者不应说出来的话，而具有智慧的人看到这种没有教言、没有传承的所谓“智慧”，也是根本不会承认和接受它的。
可能有些人在多生累劫中曾与大圆满结上了很深的缘份，因此当他在今生看到一些密法法本时，他的相续就会自然生起智慧，在世间上这种情况实属非常罕见，并且他们虽然已经证悟了，但在显现上，还是要依止不少的上师。比如莲花生大师本来已证悟了法身，但在他辉煌的一生之中还是依止过众多的上师，又像班钦布玛莫扎依止过西日桑哈九年，加纳思扎也曾依止西日桑哈上师二十一年。
因此无论是名声如何显赫的活佛或高僧大德，都必须依止上师，在上师面前接受传承，并且应该赞颂称扬上师的功德。若有人没有传承与窍诀，而自称已经证悟，那很多有智慧的人对此肯定是不屑一顾。以前萨迦班智达也说过，无有阿阇黎的这种人自以为是的智慧，即使再敏锐过人，但别人也不会去恭敬。
（有时，当别人听到自己的师承时也会生起信心，比如有些人自称已经证悟了，那别人也不一定相信，但如果我说已在堪布阿约拉古和堪布滚波面前听受过教言，并且他们也曾给我印证过修法境界，如此别人也会生起信心，他们认为这个传承非常清净，所以我的相续当中肯定会有一定的证悟。那些不愿意宣扬上师的功德，而自以为有高深证悟的人，别人肯定不会接受。
以前我在石渠的佛教学校时，当时托嘎如意宝前后共有弟子一万人左右，在所有的弟子当中，上师对我也特别关怀和照顾。托嘎如意宝一般很少传讲大圆满法，我因为对大圆满比较有信心，故不愿离开上师，于是我在上师前请求传法，上师就传授了《空行心滴》的教言，但因当时我对上师特别害怕，也没有证悟。那时候有些同学传言我在托嘎如意宝面前听闻过特别多的密法，但我清楚地知道根本上师在一生当中传授的密法并不是很多，但不管怎样，也为我们传授了《功德藏》、《大圆满心性休息》等密法，总之对我们来说是恩重如山。
我们在石渠学校时，竹庆仁波切有一个弟子叫堪布滚波，相当了不起，他经常传授密法，后来我也依止了堪布滚波和耶钦过波，在他们面前听受了一些密法。那个时代传授大圆满极为保密，听者非常害怕，讲者也是比较执著，因此当时在石渠学校传讲大圆满的上师屈指可数，他们对我来说确实是师恩难报。
在观音上师班玛思德面前，我也曾听闻过本来清净和任运自成的一些极密的教法，我对观音上师充满信心，认为他就是真正的观世音菩萨。后来，我请求他给我直接指出大圆满的本来觉性，但观音上师对我说：“你现在证悟的还是很不错，除此之外，我再也没有其他的境界了”。当年，我在洛若寺还没去石渠之前，因为祈祷麦彭仁波切和念诵“直指心性”，而对大圆满稍微有了一点领悟，但我想上师可能还有更高的境界，因此我就在他们面前作了请求。我在堪布滚智面前也得过杰珍大圆满的灌顶和华智仁波切的《三大窍诀》，当时堪布滚智也给我们这样开示过：“不以因明的伺察方法，而是用自己的智慧来体悟本性，这肯定是大圆满的觉性，我自己认为如此。除此之外，我也没有比这更高的境界。”
因此一方面我认为这些上师对我来说恩德非常大，他们是我的根本上师，但另一方面，在所有的大圆满传承上师之中，我对麦彭仁波切的信心是最无上的，自认为他是我证悟大圆满的根本上师。每当我听到或看到他的教言时，纷杂的分别念就自然而然地断绝了，由此对他生起了极大的信心，自己也是热泪盈眶。所以我并非是因为麦彭仁波切誉满全球而经常提起他。
我自己以为麦彭仁波切所讲的每一句话都具有不可思议的加持，如《手中持佛》里面讲：“心性本性犹如虚空”，我认为大圆满的见修行果的全部要点确确实实都已经包括在这句话之中，因为如果没有证悟如虚空那样的境界，证悟后也会轻易退失。又如在《大幻化网总说光明藏论》中讲：“以相应所化众生之界根意乐，亦有无量之幻化网智慧游舞之天、咒、等持等，是故无法限制此边”，我也认为全部生起次第、圆满次第和大圆满的意义都包括在这句金刚语当中。以前我对如来藏和觉性本智二者之间的差别无法分析，但麦彭仁波切在《大幻化网总说光明藏论》中对此有详尽的解释。还有基现与寂止方面的差别，以及智慧在体相和本基当中是怎样存在的，基现又是怎么显现的等等，对于这些问题，在看了麦彭仁波切的这些法本过后，我以为有了更甚深的理解和体会。我认为如果把佛教中这些甚深的道理传讲给无论是藏地或者是其他教派的任何一位高僧大德，只要他们真正通达麦彭仁波切的教言，大家都不可能退失信心。我是从喇嘛罗珠听受到麦彭仁波切的所有教言，故喇嘛罗珠对我的恩德也是非常大。）
不管是大上师还是小上师，无论他的名声是否广大，只要自己在他面前得到过殊胜的密法，这就是自己的根本上师，对他我们应该感恩不尽。
比如以前在释迦牟尼佛时代，有一位菩萨尊者，他首先在五比丘当中的一位叫大德比丘的面前发起出离心，后来他见到大德比丘和佛陀在一起的时候，他首先顶礼了自己的上师，然后再顶礼释迦牟尼佛。佛陀后来告诉他：你做得很对，自己在哪一位上师面前得受过法恩的，应该先对他顶礼。
按理，若把释迦牟尼佛和大德比丘的智慧进行比较，大德比丘的智慧和功德肯定不及佛陀，但主要是为了使大家不能忘记恩德，尤其是把大圆满的法传给自己，使我们对大圆满从根本上稍微有点了解、体会或是证悟，那这位上师就是所有的根本上师当中最重要的根本上师，因为我们的大圆满阿底约嘎是一切佛法中最甚深无比的法。
有智慧的人，他虽然以前世的因缘和自己的智慧而证悟了窍诀的意义，但是他也知道这是因为本尊和上师的慈悲和加持而得到的，所以他会对传承上师感恩戴德，并且在言语上也说自己现在相续中的智慧都是依靠传承上师的加持和恩德，并不是我凡夫人自己独立就能得到的，有智慧的人在别人面前是这么宣说的。
讲实话是世间的庄严，无论何种情况，在哪一位上师面前得到过教言，就应该老老实实地讲这件事情，但现在末法时代的人，对于名声远播财富丰足的上师就认成为自己的上师，而对于那些知足少欲、具有法相的上师则不愿意说出来，好像对小上师保密、大上师宣扬，这是一件使人可笑的事。
虚伪和狡诈的行为是一切祸害的根源，但现在世间上已遍满这些恶人，他们以各种狡诈的方法经常诽谤上师。当今时代值得为之宣讲教言的真正法器非常难得，为此，作为一位上师应该暂时不要宣讲甚深的教言。现在这个大地上真是很复杂，许多人对传讲教言的上师不知恩图报。有些人则在表面上伪装一些行为，他装模作样地在上师面前显得特别恭敬，口头上也说是我要身口意供养你，但真正能做到身口意供养的人是极为稀有。
（在我的弟子中，女众认为把身口意全部供养给上师，对一个男性上师这么说可能不太很好，所以有些女众在我面前也不敢提起。而男众当中有一部分人经常说是把身口意供养我，但真正能做到的人少之又少，不要说是供养身口意，可能我叫他做一件事情，他也不一定去做。也有少数的人，他们不仅仅依照教言认认真真地在修法，而且也尽心尽力地为我做每一件事情，比如有些弟子对我说：“我身口意已经供养您了，无论是您让我出外办事或是吩咐我做其他任何一件事情，我都是心甘情愿的。”作为他们来说，从来没有对我做过口是心非或是表里不一的事情。）
而某些人，表面上说的和实际上做的并不那么合拍。表面上他对上师毕恭毕敬，但得到教言后就舍弃了上师，就像一些病人一样，病好以后就一走了之，再也不理睬医生了，这也不是真正的法器。并且这种人还会认为能得到如此殊胜教言，并不是因为上师的恩德，而是因为自己的智慧和能力过人，与上师没什么关系。实际上这种愚笨的人将自己的前途和成就悉地的缘份都已经完全断送了，因为他自高自满，并不知道佛法和上师的殊胜。这从间接上也已说明，若能知道上师和佛法的恩德，即使是再愚笨的人，大圆满的本义也会在他的相续中生起来，而不愿意对上师报恩的有些狡诈人，就根本不会得成就。
当然在一辈子当中丝毫都不违背上师的教言，要做到这一点是不太可能的事情，但每当遇到违背上师教言的时候，就马上忏悔令净，这样在临死之前肯定会生起智慧。
对上师和密法不予以重视，对上师不报恩，经常扰乱上师的心，以及不如法修持的这种人，所有的护法神，尤其是以密主佛母为主的这些护法神都会舍弃和呵斥他，并且会经常给他制造违缘，使他所做的事情不吉祥，尤其是他的身体会得各种各样的疾病等等。
父续的护法神主要是滚波护法神，像《闻解脱经》当中玛楞霍怙主则非常重要。而大圆满当中所有护法神的根本就是密主佛母，若宁玛派当中有人对上师和大圆满不恭敬，那护法神就经常会是惩罚制裁他。此外，还有众多的忿怒事业本尊，比如像十八位大自在尊、三十位猛尊，也会经常对这些人造违缘或者是惩罚，他们一切所作所为都不吉祥，今生和来世会遭受大量的痛苦。
对上师没有任何虚伪，非常恭敬地报恩德的这种人，比如我们每个人的能力虽然有限，但只要在上师面前不要虚伪，尽心尽力地报答上师恩德，即使今生不能报答，发愿乃至生生世世对上师报恩德，这样不管是自己修行还是供养等各方面尽心尽力地如此发心的人，那所有的本尊和空行、护法神就会像母亲对自己的儿子那样慈爱保护的，自己的修证也不会唐捐，功德和验相会越来越增上。
无论我们修任何一个法，首先要对上师祈祷，然后再继续修持，这是我们宁玛巴普遍的传统。因此千万不能忘记自己的上师，若能经常这样行持，那将来的将来也就会越来越吉祥和圆满。比如像有些密宗论典当中讲，在将来的七世会越来越增上吉祥，经常对上师恭敬和依教奉行的这种人，最终肯定会取得成就。
以前那若巴的弟子玛尔巴译师在准备接受灌顶时，胜乐金刚坛城的所有本尊都显现在虚空当中，这时候那若巴问弟子：“现在胜乐金刚的本尊都显现了，你今天是在上师面前求受灌顶还是在本尊面前求此灌顶？”当时玛尔巴译师就想：我在上师面前已经得受过无数次的灌顶和教言，而今天能面见到本尊的机会又是非常难得，于是他说我愿在本尊面前灌顶，但结果所有的本尊都化光融入到上师的心间。后来玛尔巴想：我说的话不对，这会不会导致缘起破坏了呢？上师就告诉他：“刚才你不愿意在上师面前求灌顶，这个缘起表明你的家族无法将佛法继承下去，但另一方面你每次修本尊的时候，却经常是把上师和本尊观为无二无别，这表明你的佛法会通过弟子广为弘扬。”玛尔巴说：“我有七个儿子，能不能把这个缘起恢复呢？”上师说：“别说你有七个儿子，哪怕是有十四个儿子也派不上用场，这个缘起不能恢复了。”以后，玛尔巴的弟子米拉日巴观察弟子的梦兆时，塔波仁波切梦见从一个老鹰窝里飞出了无数的小老鹰，米拉日巴授记这是玛尔巴的佛法将大力弘扬的征兆。
以前，莲花生大师的弟子降魔金刚不敢请求莲花生大师给他灌顶，他就想在空行母益西措嘉面前得到灌顶，于是他在一只乌鸦的颈上捎上一张纸条，请求空行母赐给他金刚橛的灌顶，但空行母把乌鸦颈上的信看后并没有给他回音。后来就有十二尊护法神显现在降魔金刚的面前，但他没有向他们求受灌顶，再后来金刚橛亲自显现时，他也没有祈求灌顶，他说，我最好在莲花生大师前得受灌顶。在中午，莲花生大师就亲自显现在空行母的面前，说是初十的时候让降魔金刚来，我可以给他灌顶。所以对上师必须要尊重，上师比本尊还重要。
即使把教言给他传讲了，但是仍不会对上师报恩的这种愚笨的人，实际上就是教言的盗贼。有智慧的人，即使对世间上并不重要的一些教言的上师，他也是非常恭敬，更何况对传授甚深密法教言的上师呢！作为一个智者，对净土教言他也会恭敬，更何况得到密宗的法还不恭敬呢？
（还有一些人，他会说：“这些教言有什么保密的，人人都可以讲，拉萨在讲，汉地也在讲，这个教言没有什么可保密。不管保密还是不保密，我都能知道它的密意。”类似这样胡说八道的人还不少。比如我认为，本来释迦牟尼佛所传讲的八万四千法门的精华归纳就是大圆满密法，但有些愚人会这么说：“大圆满很好懂，这里没有什么不懂的，我都可以给许多人讲述，即使在十万个眷属面前讲也是没有一点问题。”看到这种人真可怜！他们也经常毁谤上师和教言，这就是真正佛法的盗贼。）
泄露秘密的界限大家也应该清楚，荣索班智达有关密宗誓言方面的论典对此问题讲述得比较广。有些愚笨的人不知道泄露秘密的过患，他经常把窍诀摆在口头上给众人宣扬，这种人就不是真正的法器，是一种劣器。比如狮子的奶是不能盛在像铁或铜所制成的劣器中，否则它会全部泄漏。同样，对这些恶劣的人也不能传授甚深的密法，否则他不但得不到成就反而毁坏了自己。
窍诀的价值就在于能将自己所希求的结果在尽快的时间内获得，如果自己能精进修持，那仅仅是依靠一个教言或窍诀，也能得到成就。因此即使以世界上所有的财产也无法衡量它的价值，虽然整个大地上已经铺满了黄金，但是也不能比上甚深教言哪怕是一分的价值。一个如意宝也只能解决自己的饮食和生活问题，密法的教诫真的比如意宝还宝贵难得。
一般在印度，欲得到一些普通的婆罗门的教言，如果没有供养，也是得不到的。所以按以前印度的规矩，若是没有黄金，根本求不到法，从藏地来说，以前的国王赤松德赞等也向菩提萨埵和布玛莫扎等这些高僧大德供养了大量纯金。
而现在一些愚劣的人，没有点滴供养，但却想乞求甚深的教言，如果我给这种人传授了教言，那他自己也不会去珍惜和重视，这样对他也没有什么利益。虽然上师不一定需要这些财产，但从供养发心等方面，上师可以观察了知一个弟子的信心大小。
以前阿底峡尊者来藏地弘法的时候，诸弟子们也是对尊者供养了牛和马等许多贵重物品，当时藏人的邪见比较严重，他们都认为是阿底峡尊者的贪心特别大。有一天，阿日地方的一位姑娘看见阿底峡尊者，生起了信心，于是就将自己身上所佩戴的金银财宝都供养了，但这个姑娘回家以后，她的丈夫为这件事狠狠地打骂她，结果她就跳河了。当时很多人就诽谤阿底峡尊者说：“你看阿底峡的贪心有多大，那个女人也是为了供养阿底峡而死去了。”后来仲敦巴问阿底峡尊者：“您为什么要接受她的供养？”阿底峡尊者说：“因为我接受了她的供养，不久的将来她就会变成我的一个弟子，她也能再见到我的。”后来在阿底峡尊者还没有圆寂的时候，这位姑娘就转世成为了仲敦巴的一位大弟子。所以有些高僧大德接受供养也是具有很多外内密的意义。
有些人诽谤甚深的论典，说是它的意义没有什么不好懂，修起来也没有什么，然后自己在行动上也不会去作丝毫的努力和修持。像这种愚人，对甚深的教言一点都不珍惜，对此也不会产生稀有难得之心，他们觉得这些都极容易得到。而具有智慧的人，在得到教言后就作认真的修持，当自己的智慧越来越增上时，对上师也会油然生起强烈的信心和恭敬心，并且也不断地生起想对上师报答恩德之心。有些人好像今天对上师特别恭敬很想报答恩德，但过了一段时间就将自己的信心退失了。所以你们应反观自己的相续，看看自己对上师是否具特别的虔信恭敬，然后对教言是否抱有一个稀有难得非常珍爱的心情。
当一个人依靠上师的教言真正获得了一些证悟时，他的信心和恭敬心就会越来越增上；反之，这个弟子的相续中若没有得到上师的智慧，那他的信心就好像是越来越退失，所以从信心可以推出一个人的智慧。
（比如我自己认为是在十五岁时依靠《直指心性》证悟了大圆满，但我当时对上师和佛法的信心和现在相比较，则有天渊之别。我现在的信心非常猛烈，我经常这么想，要想摆脱轮回和今生的各种痛苦，只有上师和大圆满法才能救护我，自己有如此信心，这可能是因为现在人老了，我执太重的缘故。
其实在依止上师的过程中，要想让上师欢喜，也不一定要供养财物。比如昨天我平时传法用的录音机坏了，今天有个喇嘛就给我拿来了一个，现在我确确实实生起了无比的欢喜。此录音机是这个喇嘛以前到汉地去的时候买的，他对它特别执著，好像一天都没有用过，但今天我传法时却很需要他的这个录音机。所以对上师不一定要供养财产，有时上师是否生欢喜心与弟子的行为有密切的关系，比如今天这个喇嘛若给我供养一斤黄金，我不一定很欢喜，但有时候与上师的意愿比较相应的一些行为和言词却事关重要。）
有些人仅是依靠词句而不依靠意义，也不知道甚深教言的价值，虽然已经给他传授过无数的教言，他都不会生起欢喜心，但若是给他一点点低劣的财物，这个弟子却会非常高兴，这就是愚笨的行为。（比如我给大家讲过不少大圆满法，但有些人却对我生不起太大信心和欢喜心，而当我给他一块牛肉或羊肉的话，这个弟子就特别高兴，他会认为我的上师非常好，对我格外关照。）
就像刚才所讲的，在一块牛肉和大圆满法面前，只选择一块牛肉的这种没有信心的非法器，为什么还要传给他们教言呢？如果没有给他们传法，难道就活不到现在吗？这里意思是讲，对上师一点都不恭敬只喜欢财富的这种人，就不要给他传法，否则就好像把金粉散洒在水里一样非常可惜，这也是一种愚笨的做法。若对上师没有信心，利益弟子的缘起就已经毁坏了。
（对上师的恭敬不在于外面的行为，而在于内心。如麦彭仁波切有一个叫捏涅俄萨的侍者，马尔康人，本来他是一个愚笨的人，脾气也比较暴躁，有时候好像在上师面前也显得非常无礼，态度极不调柔恭顺。有时上师亲自开许了的弟子，而他却挡在外面说是上师生的病特别严重，不让他们见麦彭仁波切。有时麦彭上师本人也似乎特别害怕这个侍者，比如堪布拥嘎为著作《功德藏》的讲义来请求教示时，本来麦彭仁波切有许多甚深的关于八个难题的教言正待给堪布拥嘎解说，但那个俄萨来了，麦彭仁波切就很害怕，他赶忙对拥嘎说：“现在你快去吧！你看，俄萨来了，我现在不敢给你讲。”从表面上看来，俄萨好像对上师很不恭敬，但实际上麦彭仁波切把自己相续中的智慧全都传授给他了，比如他的《金刚七句祈祷文》的讲义当时就是为了喇嘛俄萨而宣说的。后来麦彭上师圆寂的时候对捏涅俄萨说：“你以后遇到困难的时候就去找华木钦哲。”然后对其他人说：“以后他生病的时候，你们一定要关照他！”所以不在于表面上的花言巧语，而在于内心是否对上师真正具有信心、恭敬心和欢喜心。）
作为弟子，首先如果没有恭敬心，利益的缘起就没有了。第二没有智慧，上师所讲的法的意义就不会明了通达，若是其他法的内容不懂也勉强可以说得过去，但对大圆满教言的意义则必须要有所了解，否则一点智慧都没有，也是极容易误入邪道。第三如果弟子精进不够，则不能获得上师的密意。第四泄露了秘密也是不能成就。
所以对上师有恭敬心，自己具足智慧和精进，能够保守秘密，也存有利他之心的这些人，在恭敬地依止了上师之后，并获得上师许可的情况下，就按照教言秘密地行持佛法，这时自己哪怕遇到生命危险也绝不违背上师的教言。
然后为了甚深传承不间断，需要依靠一个方便方法来弘扬佛法。（比如以前桑格王修在77岁时获得成就，后来遇到具相的明妃，他就活了一百多岁，当遇到弟子智格迦纳香顿时，就给他传授了佛法，后来就成就了虹身。）所以为了不断传承，自己应该修持并如法地加以弘扬，若是按照上师的教言自己以恭敬心去行持，那最后就像是瓜熟蒂落、水到渠成一样，一切都会自然而然地成就，一切皆会吉祥和圆满。
有些人经常宣扬窍诀，或是把教言随随便便就传给别人。这种人就像是飞禽损害水果一样，教言的能力将被损坏乃至彻底丧失，以后非但自己不能享用，别人也无法从中获益。
教言若是人人都知道，那人们对智者就不会恭敬。比如在金洲，黄金的价值就极其微薄普通。若随意宣说教言，则不但听闻的人寥寥无几，而且听者对说者也不会十分恭敬，说者反而需要对听者作赞叹和恭敬。（现在末法时代就是这种现象，好像上师说法，弟子对上师不一定感激，上师反而需要感谢和恭敬弟子。所以如今的众多愚人，根本不懂得珍贵教言的甚深意义和它的价值。）这些口头上随便宣说教言的阿阇黎，以及为私欲想得到教言的一些狡诈弟子，他们真是把教言全部能加以毁坏的根本。
没有广博智慧的愚者或是闻思修行不究竟的这些人口中的教言，就像是那些贫穷人手中的宝贝一样，他们都同样乐意在别人面前宣扬，非常愿意给别人讲解。比如有些人只知道一个生起次第的修法，可能他就觉得自己懂得已经太多了，然后到处都去给人宣讲。
这些浅薄的人在稍微得到一些教言的时候，在人前人后非常愿意讲出来，好像给别人传讲的这种心特别得急。对这种人不管怎么压也压不下去，就像在大锅里面煮肺脏时，那个肺脏一直是漂浮在水面，所以这种人的智慧一直是浮在表面上，它是不会被密藏着的。自己得到一点窍诀的时候，马上就要传给别人，这实际上是一种愚笨的做法。
本来具有法相的这些上师已经舍弃了今世，他们对弟子供养的财富并不一定欢喜，但为了观察弟子的根机和抉择弟子是否是真正的法器，他们需要看看弟子是对上师怎样供养的，又是怎样为上师做事情的，是如何对上师生欢喜心的等等，这些都应该观察。所以如果没有一点供养，最好不要给他传讲窍诀。
有些弟子在供养上师时，好像连一块银币也舍不得。他把银币拿出来又放进去，又拿出来，心里说这是古代的银币啊，价值特别昂贵，我真是舍不得。对财富特别贪执舍不得的这种人肯定不是优良的法器，因为他对财产执著而对教言不重视，因此不能对他传授甚深的窍诀。若是为了教言供养了贵重的财物或是受了相当的苦行，那将来就会认为此教言自己曾经作出了巨大的努力才得到，以后对这个教言也会珍重爱惜，不会虚耗的。
（以前我确实没有什么财产，若经常要用财物来供养上师，我就没有这种经济能力。比如我在石渠求学的时候，当时我的财物全部加起来也超不过几百块钱，但我自己把这些财产确实全都供养过上师，后来在拉智仁波切上师面前也是供养过自己的全部财产。所以我个人在上师面前一方面作过财供养，一方面也作了一些修法的供养，这样最后自己也是获得了这些显密教法的窍诀。）
在自己具有财产的时候，应该观想这些财产实际上就像是闪电一样，不值得以此为依托，它没有什么真实和长久的可靠性，最多也只能解决今生的一些饮食而已。自己的金银财宝也并没有什么好珍惜的。比如我们有时候觉得珊瑚松耳石等这些珠宝珍稀贵重，但这也是人的一种分别念，实际上它们跟一块石头并没有什么太大的差别。
为了得到甚深的教言，为了报答传承上师的恩德，供养诸佛菩萨或是供养上师不但应该而且也有巨大的功德，如此自己也会懂得教言的价值，当然在金刚道友面前作会供或是供斋也有相当大的功德。因此教言非常珍贵，我们有智慧的人也应该要知道自己是在哪一位上师面前得到过教言，对于这个教言必须要珍惜，为了它应该可以舍弃自己的一切，这样上师的加持就会融入自己的心间。
（麦彭仁波切以前住在宗萨时，竹庆单比尼玛前去拜见，返回时，麦彭仁波切送了他相当长一段距离，并在路上把一个教言从自己的衣服里拿出来交给竹庆仁波切。这个教言的内容既是属于麦彭仁波切亲自传给竹庆仁波切的一个教授，也是对他的一个授记。因为竹庆仁波切的见解已逐渐变为黄教观点，他所著的论典，比如一直保密未公开的《大幻化网讲义》的观点就基本上与黄教相同。实际上竹庆仁波切从前依止过黄教的嘉瓦多俄格西，还有竹庆寺院的四大堪布也是修学黄教的。当时麦彭仁波切对竹庆仁波切说：“你不要建立自宗，也不要破斥他宗，一定要持着自己的见解，将来你也会有所证悟，你应修五年，对此给任何人也不要说，一定要保密。”虽然这个教言的文字现在还保存着，但以前竹庆仁波切给任何人都没有传授过，因如此保密，后来他就已经开悟了。）
对窍诀珍爱保密的人，所有空行也是经常保护和帮助他，这与在法器面前不说法的情况根本不相同，因为这是自己真正爱惜窍诀而作如此保密，护法神对此也会感到高兴。如果一个人能保密，这在密宗是最好的法器，否则到处随便传讲，那就会惹得众多天尊护法神也是愤怒不满。
如果使上师生起了欢喜心，并如理如法在上师面前接受教言，如此听闻的教言即使再少，那也会使自己获得不可思议的利益。有些人不愿意讲上师的功德，好像在宣扬自己，并且泄露秘密，那这样在他的身上就会产生无穷的过失。
如果对上师没有一个发自内心的恭敬心和虔诚的信心，那就根本不会得到殊胜教言的利益和功德。必须要把上师看成像自己的心、眼睛以及自己的父母亲那样，如此在上师面前就可以听受窍诀，比如为了密法，在三天三夜可以不吃不喝，能够忍受如此痛苦的人可以成为密法的法器。若对上师具有恭敬心，对佛法怀有珍爱之情，他就一定会精进修持。
现在大地上的凡夫俗子大多不具足法相，能对之讲说教言、根机合格的人非常少。若对不具法相的人传授了密法，那就犹如将无比庄严的饰品戴在恶狗身上，而恶狗到处流浪着，这就没有什么意义。有些愚笨的人，凭空就将所有的窍诀传给别人，也是同样这个道理。虽然你的慈悲心广大，但也不能随便传讲密法，不然自己也会由此遭报应而死亡。
如果自己没有获得丝毫暖相，就随便传讲密法，这是狡诈愚笨人的一种行为。一般来说，自己必须有一个理解、证悟，或者就像哑巴吃糖，虽然没办法表达出来，但在心里却非常明白，如是在自己心里必须要有一个领受，如果没有这些，你传讲什么密法呢？比如，中观里面有离一多因、大缘起因等各种的推理方法，若自己以这种缘起的推理方法，对中观或者大圆满的本性有了甚深的理解，这也算是一种证悟。如果没有这样的理解，也没有一个领受，随便给别人传授，这是愚笨人的作法。
就像其他一些论典当中所说，学问或者是通过供养来给与，或者是“学问交换学问”。比如对一般的诗学和医学，如果你给别人传授了一个教言，那别人也应为你传授另一个教言。因此这个教言或者以教言来交换，或者是通过别人的供养赐与，或是对方有恭敬心，也可以传授给他，除此之外，自己哪怕是遇到生命危险也不要把甚深的窍诀传授给别人。萨迦班智达的某些论典对这方面的问题也讲得比较清楚。
如果我们把教言随便传讲给别人，那众人就根本不会懂得它的价值，为此对教言的珍爱心和对上师的恭敬心也就没有多少了。若要传讲教言，必须具足缘起，一方面上师要有智慧和慈悲心，而另一方面弟子应具法器之相即有恭敬心等，弟子和上师的这些条件全部圆满具足，这就是一个良好的缘起。这样弟子在上师面前听受佛法，对自己、众生和弘扬佛法都会带来利益，就像是纯金发出灿烂的光芒一样。
如果自己恭敬上师，那别人也会对你尊重，而且对众生也有莫大的利益。不用说无上大圆满方面的胜法，就是学习一般的诗学、戏剧或医学等其他学问，也需要恭敬上师。所以我们一定要观察法器的功德和过患，每一次传讲佛法的时候，一定要观察各方面是否合适。对于比较具有重大意义的教言，不管多多少少，这些教言千万不能传给那些具有狡诈行为和泄密的人。
若我们没有随便传讲，而别人从其他地方已经知道了这个所保密的教言，那就与己无关，为此自己根本不会受到空行和护法的惩罚。所以自己一定要秘密地修习，不能随便传授教言。比如那若巴有一个妙药，虽然有很多人已经知道了它的道理，但是如果自己照样一边进行保密，一边进行修持，这样就会为自己带来巨大的利益，可是现在有一些人根本就不知道保密的价值。
（有些教言必须要保密，比如原来我患上心脏病的时候，在色达有一个藏医生给了我一包药，然后要求我在路上千万不要服用，否则可能会在路上睡着。后来我就问了很多人这是什么药，当时一个医生告诉我，以前有一个药叫三七片，当我知道这个以后，好像它的疗效就没有了。在西医也有类似保守秘密增进疗效的情况。因此有时病人不能太过分地询问一些不该问的要保密的事情，若是能按照医生的教言去做，就必定会对自己有益。
在我们藏药中就有许多属于应保密的药，当病人问起它的药名时，就不能随便讲出来。对于某些药，如果医生和病人都能保密，那此药的效应就会强烈而迅速。今天我就给你们讲一个保密的例子，比如有一个叫做是克意理玛的藏药，它对某些感冒或肠胃病效用良好，但这个药一定要保密，否则它的效果一点都没有。我们的密法也就是同藏药一样的道理。）
如果对佛教和众生有重大的意义，同时也遇到了一些具有法相的弟子，那这时候即便是没有公开非常甚深的教言，也可以以大悲心毫无吝啬地传授。（比如以前堪布门色儿在世的时候，当时阿琼堪布有一个非常保密的大圆满法就直接传讲给了众多的人，后来我也看到了阿琼堪布所传的那个大圆满教言，实际上它与无垢光尊者所讲的教言基本上是相同的，但当时不少人因这个教言确实受益匪浅。）
有些密法必须要保密，但若已经上师和本尊开许，如理如法地听受和传讲，那本尊和护法神不但不会制裁，而且他们还会特别高兴和随喜。
随意地传讲甚深的教言，或者是为了财产把密法卖给别人，或者是因为亲戚朋友而随便地传讲，或者是不观察法器而传授，那这些人就好像把自己的内脏从口中掏出来一样。我们应该明白，所有的财产当中，窍诀的价值最昂贵。对于甚深的教言，即使文字再少，自己也一定要恭敬地祈求，并且也要认真地去修持，这样对自己和对佛法的弘扬都会产生巨大的利益和意义。如此如理如法弘法利生的人，就像大地上的如意树一样，是世间的庄严。
最后再三地告诫大家，在整个世间即使遍满黄金，但是也根本无法与任何一个教言的价值相比。如今的人对财产极为看重，而对教言不是很重视，没有财产的供养，只是以表面上一些狡诈虚伪的行为而想求得教言。对这种人最好不要传授教言，若是传给他，也不一定有积极的意义，他不但不会报恩德，而且本人也会受到空行的制裁。
所以非常甚深的这些教言，应该把它们隐藏在自己的心坎深处，无垢光尊者也说：“最深的这些教言，应该藏在自己的心宝当中。”对上师有无比的恭敬心，表里如一，具有清净戒律的人，而且他为了佛法也可以献出自己的生命，对于这些人，如果观察出他是真正的法器，也可以传讲甚深的教言。若不具足这些条件，最好不要传给他们，不然也会失毁誓言。尤其是对于破誓言的这些人，一定不要传甚深的教言，否则这些人的心血也会被空行母和护法神吸干的。因此必须要好好地保密，“卡的”也是闭口的意思。萨玛雅！印！印！印！
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