人心與真實的本體1

    第一節演變中的事物無實質

    （一）無論身或心，因為是依因緣而成，所以身體是無實質的。身體既是憑因緣所集而有，因而也是無常的。

    如果說身有實質的話，那麼我們這個身就能依所想像，得到稱心如意才對！事實如何呢？譬如︰

    一位王者之于國事，該賞的賞、該罰的罰，完全依自己的意願去處理一切。雖說如此，但是︰不願意生病，病還是會來；不希望衰老，衰老依然不請自至。每一件事都不能盡如所願。

    同一道理，心也是沒有實質的，心也是靠因緣集聚而成，也是常常在演變的。

    如果認為心有實質的話，那麼，應該照我們所想像的才對！但是，是否如此？心里不希望惡，卻又離善很遠；心里希望善，卻時常想到了惡。事實上都未盡如意。

    （二）或有人問︰我們這個身體，是永遠不變呢？抑或無常呢？無疑地，答案應該是無常的，而絕不會錯。

    如果再問︰那麼，這無常是苦惱？還是快樂的呢？我們的答覆是︰任何人既生之後，當他被病、老、死所逼迫時，誰都會說是苦惱的。

    準此之故，把無常、演變、苦惱視為實質的、視為歸我所有的，都是錯誤的。

    心，亦復如是，是無常的、苦惱的、無實質的。

    所以，把由身心所組成的，自己認為那就是‘我’，而且將之呵護有加、執取以為屬我所有，這種觀念必須祛除。

    把一顆不具智慧的心，據為己有，那只是執著我有而已。

    而你一意所呵護的身體，由于是因緣所生，無時不在演變，即使再短的時間，也從未稍停。

    一如流逝的水、恰似閃爍的燈火，無時不在演變。我心之起意動念，就像活躍的猿猴，從無片刻的靜止。

    具有智慧的眼光，是如是見解，如此地察覺，從而對身心的執著，必須洞然物外。超然地解除了身與心的執著，庶幾獲得正道的體悟。

    ——巴利本中部四•三五•薩遮迦小經

    （三）生存在這個世界，任憑你再偉大，依然有五件事還是無法達成心願︰

    第一、勢將衰老之身，使它不再老化。

    第二、陷入臥病之身，使它不病而稍安。

    人心與真實的本體2

    第三、病篤垂危之身，使它得免于死。

    第四、形將銷滅的物體，使它不滅壞而苟存。

    第五、即將滅盡散渙的事物，使它幸存于一時。

    盡管如此，世界上依然時常有人甘冒這不可避免的事實，橫沖直闖，干犯無謂的痛苦與煩惱。接受過佛陀教法的人們，因為明了那不可避免的事實是難逞僥幸的，故而，不抱持這愚昧的苦惱。

    ——巴利本增支部五•四九

    此外，這世界上另有四種真實︰第一，舉凡一切生物，都因無明而生；第二，大凡能構成欲望的對象者，都是無常的、痛苦的、變遷的；第三，凡是存在的物體，都是無常的、苦的、會變遷的；第四，沒有我，或屬我所有的事物。

    ——巴利本增支部四•一八五

    一切事物都是無常的、會變遷的。所謂萬事萬物均無實我的道理，縱使佛不出現于此世，也是亙古不易的定理。但佛了然于此，也悟證及此，並且以之教導人類。

    ——巴利本增支部三•一三四

    第二節心態

    （一）迷與悟是唯心所現，一切事物是心所造。恰如魔術師，能隨心所欲地變現出各種物品。

    ——楞伽經

    人心的變化是無際限的，其活動也是無止境的。一顆骯髒的心，能變現出滿是染污的世界；一顆清淨的心，也能變現出一個玲瓏絕塵的世界。至于物外境界的變化，也是無際限的。

    畫是畫家所描繪的，物外的境界是由心所造的。佛所造的世界，是清淨而無煩惱的；人們所構成的社會，則是既煩惱而又染污的。

    ——華嚴經盧舍那佛品

    心，也像一位技巧的畫家，能描繪出林林總總的世界。我們這個世界之中，沒有一件事物品，不是由心的活動而產生出來。心的功用如此，佛亦如斯；佛既如是，而其他的人類又何嘗不如斯？因此，在作畫的一切事事物物的功用來說，心、佛、人類這三種是了無差別的。

    一切事物從心而起，佛是正覺知者。因此，能夠洞悉這種道理的人，才算真正的見到佛。

    （二）但是，我們的這顆心，則又經常在恐懼、悲傷、憂惱之中，已經發生的事，固然常懷憂慮；尚未到來的事情，也要預為恐懼。此理安在呢？就是由于心中無明和貪愛的病態在作祟。

    人心與真實的本體3

    ——華嚴經第十六•夜摩天宮品

    迷惘的世界，從這貪愛的心中產生出來，而這迷恫世界中的種種因素，歸納起來，都在這顆心的里面。

    生與死，也是由心所起。于迷惘生死有關的心，如果消滅，那迷惘的生死也就窮盡了。

    ——華嚴經第二二•十地品

    迷惘的世界，也是由心所生起；由于這迷惘之心所見，而構成了迷惘的世界。了解到致心于遠離這迷惘的世界，才能擺脫染污，獲致覺悟。

    ——楞伽經

    準此道理，這個世界是由心所統轄，也為心所累，因而接受心的控制。出現一個充滿苦惱的世界，就是迷亂的心所使然。

    ——巴利本增支部四•一八六

    （三）一切事物，都置心于先，以心為主，而又終以心成。如果說心是污穢的，而且身體所行亦復如是，痛苦當即尾隨此人而至；一如拉車的牛只，車輛永遠跟在它後面。

    如果說心是善良的，身之所行亦復如斯，快樂就跟隨著此人，恰似如影隨形一樣。從事于惡行的人，當生之世，已有感于行惡是苦；及至後世，由行惡所受的果報，更會覺得苦上加苦。

    素行善良的人，現生之世，自有為善最樂的感受；到了後世，接受行善所得到的果報，將會愈益快樂。

    ——法句經一、二、一七、一八

    此心如已污濁，那麼，所行的路途，也會覺得坎坷不平，甚而終必顛僕傾倒。如果此心清淨，所行的路徑，亦是平坦舒適，所到之處健步安穩。

    身心快樂而清淨，恰是突破惡魔的羅網，步向佛國的大地。心地恬靜的人，經常處境安寧，進而精勤以赴，則不論晝夜，此心均在修行之中。

    ——首楞嚴經

    第三節真實的本體

    （一）此世間的事事物物，都是依緣而現，本來是無差別的，但在人們的視覺上有了軒輊，這是出自個人心機判斷所致。

    太空之中，原本沒有東西之分的，人類逕自給它加上東西南北的分際，從而才執著東或執著西。

    ——華嚴經第一六•夜摩天宮品

    數目，本來從一到無量數，每個數都是一個完整的個體，數量的本身從未有多少的差別。但是，人類以欲望之心去計取，于是多少之間的差別，遂告產生。

    人心與真實的本體4

    人世間本來沒有生也沒有滅的，但人人都曾目睹生與死的差別。人類的行為，本亦無善無惡，但是我們確曾見到善惡的差別，這都是由于人的心機判斷。

    佛陀超越于這種差別，一如飄蕩在空中的浮雲，虛幻無實，認為執取或揚棄都是空的，故而須祛除心機用事。

    ——楞伽經

    （二）人由于心機用事，所以執著一切︰執著財富、執著名望、執著生命，執著有無、善惡、正邪，乃至一切事物，徒使迷上加迷，因而招致更多的痛苦與煩惱。

    在此有一個人，獨自作長途的旅行，來到了一處地方，面前橫著一條大河，心想︰環視這河的此岸是險象叢生的，見那對面的彼岸，安全舒適。當下制作木筏，由這木筏的擺渡，才得平安地到達彼岸。繼而一想︰‘這只木筏，把我平安地載渡到這邊的岸上，對我來說是厥功甚偉，豈有將之舍棄的道理？’于是用力扛在肩上，繼續走向那未完的旅程。

    至此，對這旅行人來說，認為不這樣做有些過意不去，其實果真是這樣嗎？

    ——巴利本中部三•二二•蛇喻經

    從這個譬喻中顯示出︰自認理所當然的事情尚且不應執著，適可而止；何況那些似是而非的種種？更應澈頭澈尾地舍離淨盡。

    ——楞伽經

    （三）一切的事物，既無所謂來、亦無所謂去，無生亦無滅，從而無所謂得、亦無所謂失。

    佛說︰‘一切萬物，都不拘泥于有無的範疇，既不屬有、也不屬無，既無生、亦無滅。’亦即︰一切萬物均依因緣而成。事物的本體並無真實的自性存在，故不屬有；既依因緣而生，當然也不可謂無。

    見到了事物的體相，而加以執著，這是招致迷亂心意的原因。如果不看到物體的表相，心機就不致起意。覺悟之道，就是去發現這真實的道理，摒絕心機用事。

    誠然，世事如夢境，財寶亦如幻化。畫中所見的高低，本來無何不同，雖有所見，實則其本質仍無若何變勤，這一切一切都譬如陽焰。

    （四）由無數因緣所構成的事物，如果相信它將永遠如實地存在，那是一種錯誤的看法——常見；如果相信那是完全不存在的，也是一種錯誤的看法——斷見。

    這些所謂︰斷、常、有、無，都不是實有其相的，因為人們執著它，所以才有了表相。一切萬物本來都是遠離于執著相的。

    人心與真實的本體5

    因為一切物體都是依緣而生起，所以都是有變遷的，都不是永遠不變而各有其實體的。惟其有變遷，才猶如幻化，亦有如陽焰之所示，而且，在同時亦猶如當體的真實感，變遷之余，宛如永遠不變。

    河川之于人，雖然確曾見到是河川，但對餓鬼來說，所見的則是水火，而非河川。因此，河川對餓鬼來說，就不能說是‘有’；對人來說，則不能說是‘無’。

    同此道理，一切萬物不能都說是‘有’，也不能都說是‘無’，而是幻化的。

    而且，如果離開這個幻化的世界，也就沒有一個真實的世界，或永遠不變的世界。所以把這個世界看成是假的世界，固屬錯誤；如視為真實的世界，更是錯誤。

    但是，世界上的人類，基于這種錯誤，雖然看到了這世上的有，仍謂世上都是幻化，以為既具因應幻化的心，而謂不應有錯誤，其實這種錯誤，在愚痴人的心中不盡了解其道理所在，以為是假的世界，以為是真實的世界。

    有智慧的人即能領悟這番道理，對于虛幻，當下就看出是假有，同時還能不犯這項錯誤。

    ——楞伽經

    第四節不偏不倚之道

    （一）修道之人，必須避免兩種偏頗的生活。其一，沉淪于欲望中妄自菲薄的卑賤生活；其二，徒自痛責身心，而加以百般折磨的苦行生活。

    擺脫這兩種的偏頗生活，啟開心眼、進修智慧，才是導向覺悟的中道生活。

    這中道生活，究系何所指呢？那就是︰正確的看法、正當的思惟、正經的語言、正大的行為、正常的生活、正當的努力、正直的記憶、正規的心思集中等八種正道。

    ——巴利本律藏大品第一•六•轉法輪經

    一切萬物都是依緣而有生滅，沒有所謂的有與無；愚痴之人或者見有見無，但具真智慧者的所見，是超越于有無的，這就是中道的正確見解。

    ——楞伽經

    （二）一根木材在大河之中順流而下，這木材既不靠近兩岸，也不淪沒入中流；既不漂上陸地，也不為人所撈取；復不被卷入漩渦、也不會從內部腐朽，最後終于流入大海。

    這根木材所譬喻的是︰既不執內，亦不執外；既不執有，也不執無；既不執正，也不執邪；雖離迷惘，但不拘泥于悟覺，任其一身在中流里浮動，一如學道之人的中道見解和中道生活。

    人心與真實的本體6

    ——雜阿含經卷四三

    學道生活中最切要者，就是不執著兩邊的極端，經常運步在中道之間。

    一切萬物，既無生、亦無滅。了解它沒有常性而不受拘束，不執持自己所做的善，更不系縛于任何物體。不受拘束，就是不堅持，也就是不執著。學道之士，既不畏懼死，更不求貪生。至于說這種見解、那種見解，應該是不追逐在任何見解之後。

    ——楞伽經等

    人，當興起執著心的時候，迷惘的生活，馬上即將開始，所以步向覺悟之路的人，他們過的是︰不堅持、不執取、不停滯、不受拘束的生活。

    （三）因為覺悟沒有其自體的本質，實際上也沒有覺悟處。

    因為有迷惘，所以才有覺悟；如無迷惘，何來覺悟？離開迷惘，即無覺悟；離開覺悟，亦無迷惘。

    至此，執著覺悟也是一種障礙。

    ——巴利本中部二•一八•蜜丸經

    有了黑暗，才需要照明。黑暗如果消失，照明當下即無用場，于是照明與被照明的物體，同時均消匿于無形。

    誠然，學道之士，覺悟而不停滯于覺悟之境；之所以須求覺悟，那是因為猶在迷惘之中。

    達到這番境地，即使在障礙中也能得悟，在黑暗之中也有光明。一切煩惱之境，正是開悟之處，必當戮力以赴。

    ——楞伽經

    （四）事物平等而無差別謂之空；事物共自體的本質沒有實相，既不生、亦不滅，因為用語言無法表達或形容，故謂之空。

    一切事物都是以相互的關系而成立、互相依附而存在，沒有一個是單獨成立的。

    正如光和影、長和短、白和黑的物體，其自體的本質並非只靠單方面就可得而為有，所以稱之謂無自性。

    復次，迷外無覺，覺外無迷；這兩件事情相互之間並不抵觸，兩件事也沒有相反的沖突。

    ——楞伽經

    （五）人們經常看到事物的生成或消滅，其實實物本來就沒有生，亦無滅。

    眼楮之得以見到事物的真實狀態、了解到生滅不二的道理，就是覺悟。

    人們自己想到有我，才會執著屬我所有，但是本來就沒有我，又怎麼能屬我所有？了解到無我和有我本一不二的道理，就是覺悟。

    人心與真實的本體7

    人，想到了既有清淨也有污穢，而為這兩件事所拘束。但是事物本來就沒有清淨也沒有污穢，清淨也好、污穢也罷，同時都是人的心機作用而已。

    人們對善惡，本作不同的想法而固執于善和惡。但是，善無獨有、惡不孤存；證悟覺道之人，了解到善與惡本來不是兩回事，就是覺悟不二法門的道理。

    人們經常畏懼不幸而企望幸福；但以真智慧去衡量這兩件事情，在不幸當中也有幸福。因此，覺悟到不幸中也會有幸福存在，了解到那是纏縛身心和拘束自由，從而將失去真實的自在；這種人才算是覺悟到不二的道理。

    因此，無論說有與無、迷與悟、實與妄、正與邪，其實都不是兩個極端相反的，其真實情況都無法言說、表示和認識。這些言語和心機，都有必要將之遠離；人們如果遠離了這些言語和心機用事，就可以悟得真實的空性。

    ——維摩經•入不二品

    （六）例如︰蓮荷不會生長在清淨的高原和陸地，反而在污泥中才會開花；不是離開了迷就能得悟。錯誤的見解和迷惘都是成佛的種子。

    若不冒著種種的危險潛到海底，就得不到價值連城的寶物；不進入迷惘的泥海之中，也得不到覺悟之寶。執著自我堅固如山的人，其後，如能發心探求真理，最終，同樣也會得到覺悟。

    因此，往昔有位仙人攀登如刃的高山，並且回身自行投入大火之中，當身體尚未墜及火焰，頓時自覺于一陣意外的清涼，當下便覺悟了迷惘。名聞利欲的刃山、怨憎的火焰，覺悟的涼風起處，便怡然地得度了。

    ——華嚴經第三四•入法界品

    （七）佛的教法是讓我們離開相反的兩端，以覺悟中道不二的道理。如果你執取了相反兩端的任何一邊，即使那是善的、是正的，也是錯誤。

    如果，人們的思想一味地固執于一切事物的變遷，這將陷入一種錯誤的想法。還有，如果固執于一切事物都是不變的想法，這也是根本錯誤的思惟。如果依然執著人我，這種想法是錯誤的，永久都無法脫離苦惱；如果執著無我，那也是一種錯誤的想法，這對學道亦無何助益。

    復次，堅持一切事物都是苦惱，也是錯誤的想法；如果說一切事物只有快樂，這也是錯誤的想法。佛的教法是中道，是脫離兩端而不偏不倚的。

    ——楞伽經等