金光明經文句

    隋天台智者大師說

    門人灌頂錄

    金光明經文句卷第一

    此四卷文。總有十八品。舊來分割盈縮不同。江北諸師以初品為序。壽量下訖舍身為正。贊佛為流通。正文又三。壽量下是正說。四王下大誓護經。除病下大悲接物。江南諸師以初品為序。壽量下為正。四王下十三品為流通。真諦三藏分新文二十二品。初品為序。壽量下至舍身十九品為正。後兩品為流通。真諦釋雲。壽量明師果。懺嘆兩品明弟子因。授記是弟子果。除病是師因。四王下正論力用。前師果弟因既為正。後師弟因果何得為流通邪。今師謂。分文本是人情。人情咸謂。序未辨道。流通歇末不得論師弟因果。是義不然。夫三段者不可杜斷隔絕。序本序于正通。序則有三義。正本正于序通。正亦三義。通本通于正序。通亦三義。上中下語皆善故。又眾生得道根性不定。何容序無滋味流通歇末邪。既不歇末說師弟因果亦應何妨。如序中說正亦應無妨。流通中有正意。彌是督勵宣行不乖經意。又法華中明。阿私仙是師因。持品授弟子果記。諸師咸判是流通。此有其例。于義無妨。與奪由人不須苦執也。今從如是我聞入壽量。訖天龍集信相菩薩室為序段。從爾時四佛下。訖空品正說段。從四王品下訖經流通段。序者。序將有利益。正者正當機辨道。流通者。流名下注通名不壅。欲使正法之水從今以注當。聖教筌[(ㄇ@人)/弟]不壅于來世。經曰。上中下語皆善。即此義也。疑者雲。序分何得入正品中。眾經例爾。如維摩無序品。序在正說中。大品正說在序品中。涅��序分入正品中。眾經皆然。不以為疑。何獨或此。斯乃出經者意。為四佛斷疑孤然而起其文嶄絕。引序分安壽量中。今從義便不得齊品。分割也。序有三義。一次緒。二敘述。三發起。次緒者。居一部之初冠眾說之首。故言次緒。敘述者。敘于方將述于當益。故言敘述。發起者。發其信心起于教也。一段經文含此三義。故題為序品。品者梵語稱為跋渠。此為品也。品是類義。此中文句氣類相從。節之為跋渠。例如律中有篇聚。毗曇有犍度爾。從如是下是次緒。從是時如來下是敘述。從其室自然廣博嚴事下是發起。次緒之序舊雲五事。地人開佛是為六事。此經天龍集信相室。不聞前序不聞後夢。亦得是同聞亦得是非也。同聞眾少不次第(雲雲)。此之五六。亦名印定序。三世諸佛經初皆安如是故。亦名通序。與諸經同亦為通名作本故。亦名經後序。結集者所置故。亦名經前序。遺囑令安故亦名破邪序。對破外道阿漚故。亦名證信序。令聞者不疑故。天台師雲。總此六說都是四悉檀意也。諸佛諸經同是世界悉檀也。經前經後為利來世是為人悉檀也。對破外道是對治悉檀也。信順無疑是第一義悉檀也。舊解。如名不異。是曰無非。阿難所傳文句似瀉水分瓶與佛一種。故不異稱如。文下之理允當無謬。故無非曰是。略而言之。文如理是。肇師雲。如是者信順之辭也。信則所聞之理會。順則師資之道成。真諦三藏雲。如是者決定也。數決定理決定。佛說此經有若干文句。若多成增謗。若少成減謗。阿難傳之如瀉水不多不少。故數決定。佛說無相之理不有不無。若有墮增若無墮減。阿難傳之無增無減。故理決定。龍樹解。如是者信順之辭也。信者言是事如是。不信者言是事不如是。此之四解各據一悉檀意。舊解語總不顯文詮何等理為如。何等理為文所詮為是。既不顯了。只是世界悉檀意。肇師據信順是為人。三藏文理決定為對治。龍樹信順如是為第一義(雲雲)。今作通別二釋。佛如法相而說。阿難如聞相而傳。故言如也。佛如法相而解。阿難如海量而受。故言是也(雲雲)。別釋者。外曰阿漚稱吉。文乖其理故非如。理異其文故非是。不可見阿漚在初而中後皆吉也。文如其理故言如。理如其文故言是。今謂。三藏經初雲如是。二諦各異故非如。理淺故非是。摩訶衍二諦相即故言如。理深故言是。今謂三人同聞而各解故非如。證入優劣故非是。唯菩薩所聞者為如。菩薩所到者為是。今謂。離邊明中之文則非如。出二諦之外有中道則非是。文字性離即是于如故言如。一切法即佛法名之為是。初破邪明正即三藏經如是。次破異明同即通教經如是。次破淺明深即別教經如是。次破離明中即圓教經如是。此經既是方等。通被根性不同。作種種說無咎。觀心解者。觀與境冥故為如。境即正觀故為是。經言。如此觀者即是正觀。若他觀者名為邪觀。即其義也。我聞者。舊雲。阿難不師心。親承佛旨故曰我聞。真諦曰。我是器義。一散心名覆器。無聞慧故。二忘心名漏器。雖得而失。無思慧故。三倒心名穢器。非而謂是。無修慧故。阿難無三過。唯是善好器。親承有在故言我聞。釋論雲。耳根不壞聲在可聞處。作心諦听。因緣和合故稱聞。阿難與听眾述佛遺旨。親承不謬故言我聞。師釋我有四義。謂我我。我無我。無我我。我無我而不二真我。義配四根性人(雲雲)。聞亦四義。謂聞聞。聞不聞。不聞聞。不聞不聞。配四教法人(雲雲)。有四種阿難。謂歡喜阿難。賢阿難。典藏阿難。海阿難。為四種緣立四種名。歡喜阿難是我我用聞聞。親承丈六身佛持三藏法。故言我我聞聞。賢阿難是我無我用聞不聞。親承丈六尊特合身佛持通法。故言我無我聞不聞。典藏阿難是無我我用不聞聞。親承尊特身佛持別法。故言無我我不聞聞。海阿難是我無我而不二用不聞不聞。親承法身佛持圓法。故言我無我而不二用不聞不聞。此經通三乘說听一音各解。故須分別(雲雲)。觀解者。若作攀上厭下觀。是為我我聞聞。若作析體兩種從假入空觀。皆是我無我聞不聞。若作從空出假觀。是無我我不聞聞。若作中道觀。是真我不聞不聞。一時者。肇師雲。法王啟運嘉會之時也。三藏雲。高時下時皆是若過若不及不堪聞法。唯有平時即是一時也。私謂。高時慢心不行。下時耽荒五欲。不耽不慢是平時也。師釋。眾生感法。佛慈赴教。機應之時也。亦是發真見諦之時也。亦是法眼明朗照世之時也。亦是佛眼照中之時也(雲雲)。而言一者。若前思後覺斯二非一。思覺妄斷豁悟之時。故言一時也。觀解者。從假入空與真一時。從空入假與機一時。中道正觀與法性一時(雲雲)。佛者。真諦雲。佛有三義。一切智異外道。慈悲異二乘。平等異小菩薩。余人無此。釋論明佛是第九號。佛名為覺。覺世間出世間常無常數非數等。朗然大悟故名為佛。天台師雲。佛者。依一切智有丈六佛。依道種智有丈六尊特佛。依一切種智有法身佛。三佛不得一異。非一異而一異爾。觀解者。空觀覺知諸法一相。假觀覺知諸法種種相。中觀覺知諸法無一異相亦一異相(雲雲)。住者。佛是能住。王舍城是所住處。真諦明住法有八。一住大千界內。二住依止處。王城也。三住五分法身。壽命現在也。四住威儀利物。五天住住禪定。六梵住住四等慈悲。七聖住住三三昧。八大處住住第一義也。釋論四住攝八也。天住梵住攝其天住定住。聖住攝其五分命住。佛住攝其大處住。又有跡住王舍城。攝其界內依止威儀三住。天台師雲。丈六身佛住真諦也。丈六尊特合身佛。雙住真中也。尊特身佛雙住俗中也。法身佛住中道也。觀解。空觀住真。假觀住俗。第一義觀住中。王舍城者。釋論大出因緣。初立五山中七燒七造。王來居此。故言王舍。又雲。他舍被燒王舍不燒。後悉排雲是王舍。即得免燒。自是已來呼為王舍。觀解。五陰為舍心王居之。故言王舍。耆崛山者。釋論翻鷲頭。真諦雲。曲鳥山在王舍城東南。毗富羅山在西南。仙人山在西北。黑土山在東北。白土山在中央。中央三由旬平正即王城也。觀心山者。靈即神智是般若也。鷲即萬德是解脫也。山即不動是法身也。常為心王所觀。即是觀之住處也。令一切心數同入其中也。此經闕同聞眾者。謂時有五。處有四。耆山眾不聞信相室說。信相室眾不聞夢中說。夢中眾不聞夢覺已說。眾非一座故不列同聞。若爾阿難不應稱我聞。然雖不聞佛更為說。又其得佛覺三昧能自通達。得稱我聞也。從是時如來下是敘述序。敘下十七品故。亦名別序。簡異余經亦為別名作本故言別也。別義為七。一從是時如來下一行半是入定別。二從是金光明下訖二十七行偈是敘述別。三從壽量品下是懷疑別。四從大士如是下是瑞應別。五從信相見佛下是騰疑念別。六從四佛告下是止疑別。七從欲色界天下是集眾別。生起者。佛常在定。而群機扣佛佛欲應之。故示軌儀。如來常寂猶尚樂定。入游法性出敘經王。信相聞深法。疑法既是常人壽那短。是故懷疑。菩薩福力疑能感應。應故四佛現。佛現即騰疑。騰疑故佛即止疑。當雨法雨故大眾雲集。七事異他經故言別也。已說七別竟。或時作三別。一從是時下名敘述序。二從壽量品下名現瑞序。三從時四如來下是眾集序(雲雲)。言敘述序者。敘後十七品。初五行敘壽量品為三。初兩行敘果德。次一行敘懷疑。次兩行敘斷疑。細作可尋。次一行半敘懺悔品破惡生善之意(雲雲)。次一行半敘贊嘆品生善破惡(雲雲)。次六行敘空品破惡中破三障惡(雲雲)。從護世四王下是敘其品可解。大辯者是敘其品。尼連鬼母是敘功德天品。同是女天故。地神是敘其品。大梵三十三天是敘散脂品。散脂是將梵釋是主。敘主即得臣將也。緊那羅等是其領。敘其領得其管也。我今所說諸佛秘密者。是敘正論善集兩品。說世秘密可以治國。出世秘密可以詣道。故知敘兩品也。若得聞經去是敘鬼神品。鬼神品中純明听法功德為八部所護(雲雲)。著淨衣服下兩行敘授記品三大士十千天淨心殷重淨若虛空。故獲授記也。若得听聞下敘除病流水等品。聞名服藥悉得病除。則是善得人身。復能修行布施福業是善得人道。魚聞佛名善得天身天道。即此意也。正命是敘舍身品。虎血肉即得解脫。豈非正命也。若聞懺悔下一行敘贊佛品。佛有三世。諸菩薩多是先佛即過去佛也。又是未來佛也。為此菩薩所贊。即為佛所贊也。敘述之意止可仿佛。不得自分明(雲雲)。問誰作敘述。舊雲集經者。若爾是論非經。又乖經文。文雲。我今當說。或雲是信相。若爾信相已能玄敘。何事致疑。又非集經者那忽作序。師雲。是佛自作。難者言。若爾便是正經。那得稱序。此無所妨。菩薩尚能安禪合掌說千萬偈。況如來口密神力赴機。何所不為。文雲。我今當說懺悔等法。此是明證。大品中化佛說六波羅蜜。亦得稱序。此其例也。釋入定為三。初一句一字明能游人。二三字兩句嘆所游法。後兩句結也。是時者。真諦雲。有五種三時。一欲說正說說已。二破外道去來時立現在有說有听時。三下種成熟解脫時。四正師正教正學時。五佛欲說眾欲听不高不下平平時。今但論如來知機堪可得道時。若慧眼得道智與真冥時。若法眼得道智與俗冥時。若佛眼得道智與中冥時。佛欲履歷法性觀知眾生于何時得道故言是時也。如來者十號之初也。三藏解如來文多不載。今言。智照理與諸佛等故言如。慈悲與諸佛等故言來。諸佛應住秘密藏中。何故出世。只為慈悲故來。成論雲。乘如實道來成正覺。大經雲。從十一空來。就智論來。從六波羅蜜來。就行論來。釋論明。如法相解為如。如法相說為來。今明。如三諦法相解名如。如三諦法相說名來。故言如來也。游者游涉進入之義爾。夫法性者非入住出。故小般若雲。如來者無所從來亦無所去。故名如來。何得言游邪。良以慈悲導物。�　葉牘恃雜我病Ａ鈧諫掣事段丁Ｒ嚶ρ宰　Ｎ　諫狄嚶ρ猿觥９史　　啤Ｉ迫氤鱟“僨　痢＜創艘逡病Ｎ蘗可跎鈁摺＝　饔穩爰螄雲涮甯　恪Ｌ灝　綣恃暈蘗俊３溝餃泄恃隕跎睢７鞘嵌訟碌仄腥　啊９恃暈蘗可跎鉅病７ㄐ哉摺Ｋ沃　ㄒ病Ｖ罘鶿　　　　３＠治揖徊磺　槐洹Ｃ　　浴７鞘嵌艘躍　奚撬罩　砦　ㄐ砸病６朔ㄐ鄖徹史巧跎睢Ｓ邢薰史俏蘗俊＝裰　縭抵撬罩　硨嵐　縭谷小９恃暈蘗可跎畽Ｓ治蘗空摺７潛鷯幸環　　蘗俊Ｅ　諛潛橐磺寫ΑＲ磺兄罘　允欠鴟　＝苑鴟　始唇苑ㄐ浴７鸞雜沃　恃暈蘗俊Ｓ址潛鷯幸環　　跎睢＜詞露嫖薹鞘迪唷Ｒ簧　幌隳　侵械饋＝災械攔始詞巧跎睢＠縭吐勱饉奈蘗啃腦啤Ｔ刀　街諫恪Ｔ鄧姆矯蟆Ｔ鄧奈　舷旅蘗俊Ｗ即碩浴Ｔ嫡孚蟹ㄐ悅恪Ｔ鄧宗蟹ㄐ悅蟆Ｔ抵械婪ㄐ悅蘗俊Ｈ粼抵械饋＜詞僑且恍鬧性等幸悔小４司澄蘗俊Ｎ　鷂蘗恐悄四茉抵　Ｈ綰　竅喑啤７嵌訟碌夭餛溲牡住Ｖ罘鸚寫φ摺Ｕ苑鷸俏蘗可跎睢７鷸俏蘗可跎罟市寫σ轡蘗可跎睢Ｐ寫ξ蘗可跎罟史鷸且轡蘗可跎睢＞俸　願恰＞俑竅院　Ｕ詿艘病９釔腥星寰徽摺Ｕ蛞病Ｆ腥游醇爸　亍Ｖ侵　形茨萇罟愎省５爻衷啤Ｆ腥鎂胖朱３趺孕造Ｈ羧氪遂慈朧迪嚳ㄐ鄖寰恢　場６瞬晃牌涿？　釁湫小Ｈ羧氳誥徘寰瘓混Ｒ磺型　鴰罄に粽糲敖躍　９恃鄖寰瘓混Ｗ韻碌厝Л雜杏　啊７　　　囟ャＨ羧氪遂釔腥＞幻啤Ｐ木灰訊戎鐸　＜創艘逡病Ｒ嗍薔倨涓呶患蚍ㄐ隕跎鉅病Ｊ牆鴯餉饗灤鶚魴頡Ｈ糶鷲盜魍ㄊ　咂芬狻Ｒ訝縞縴怠＝窀坌鶚鑫逯匭濉３跏　邪冑鵜遄謨謾４問　男邪爰蔥鵒魍　冑說洹＜詞切鸞滔嘁病＞統躋瘓湫鵜４我瘓湫　濉４穩行　　４尉判行鷯謾；ス老氯д鸞滔嘁病＝庹　蜓浴＝鴯餉饕瘓漵淌切　濉Ｈ緲笫　薪稹＝　迥朔槍夥敲鰲２環獵冀鷳勰諭庥謾７ㄐ苑親詵橇ΑＲ嘁婪ㄐ雲鷯謐諏Α５敝　司湔切　濉＝衩骼砟說比弧７治腦蚴糶鵜病＞　跎弦閹怠＝窀鮒　Ｈ卦啤Ｈ律閎Ｄ�正斷二乘斷見。般若正遣凡夫有著。華嚴正化始行菩薩。今經通為八位人。故稱王也。此語難解。涅��為菩薩說甚深微妙行處。豈止為二乘。般若雲。法身佛為法身菩薩說法。其听法眾非生死人。豈止遣凡夫有著。華嚴說初地乃至說十地。豈止為始行菩薩。作此偏說。無智之人于諸經起輕慢。此義不可。今言經王者。若取文為經。即是三種俗諦。若取理為經。即是三種真諦。若取文理合為經。即是三種中道。若說余諦。是經而非王。若說中道。是經復是王。于九種經中而得自在。但經王是一。隨緣設教名字不同。華嚴雲法身。方等為實相。般若稱佛母。法華為髻珠。涅��名佛師。皆是法性異名。通為諸經作體。譬如諸性應運迭興。龍師鳥官隨時霸立。百代雖異而統王是一。法性亦爾。宜聞大品佛母為王。余名廢息。宜聞法華寶所為王。余名廢息。法性為金光明之王。亦復如是。若作此解。上不為佛經王之旨。下不增長眾生我慢。微妙者。他釋因微果妙。今不爾。因果俱微妙。因中性德深而難見名為微。不縱不橫名為妙。果中修德亦復如是。四方四佛護持者。四方者四門也。四佛者四門果上覺智也。釋迦覺智與四佛同。諸佛果智冥于法性。法性得顯名為法身。法身不動名之為持。法性常故諸佛亦常。法常佛常。壽命亦常。常故無量。信相推跡或本。四佛令其達本悟跡。名之為護。此一句種種義。法性四門法性四德即體義。果智顯體即宗義。護念信相斷疑復是用義。而敘宗為正意。觀心解者。四方是四諦。四佛是四諦智。東是方首。如集是苦因。又東甲乙是春生。生即集諦也。從東次南。亦猶生而有長。先春次夏故南方是苦諦也。長後秋收。又白帝屬金。金能決斷。西方即道諦也。從秋收至冬藏。眾事都息。北方如滅諦。苦集因果皆謝無用也。觀此四諦生眼智明覺。持理不失護倒不起。故名護持也。又觀四方是四德。觀東方常為破無常。觀無常為破常。觀非常非無常破常無常。乃至觀北方無我為破我亦如是。此觀持德不失護倒不起。故名護持也。觀東方集諦常非常非無常不動。故名阿。觀南方苦諦樂無去無來法性實相。實相尊貴故名寶相。觀西方道諦畢竟清淨。法性壽命與虛空等。故名無量壽。觀北方滅諦永寂為我入秘密藏。秘密藏故名微妙聲(雲雲)。我今當說下九行偈是敘用。文為四。初三行明能破之勝法。次三行半明所破之惡罪。次一行半舉行法勸修。次一行結成。初三行明能破勝法者。謂境法法性也。行法懺悔贊嘆也。導法一切種智也。故言懺悔等法。知非一種也。若相資為論。行資智。智顯理。理顯故能盡眾苦。苦盡故法身顯。智圓故報身顯。功德無上故應身顯。若圓論者。三法不縱不橫而修。三身亦不縱不橫而顯。雖圓別之殊。俱是能破之勝法也。觀舊文語略。新本具有三周說法之文。四佛說常果上根得益。婆羅門說法身無舍利中根得益。佛分別三身下根得益。今敘中雲。我今當說懺悔等法。即是敘下三周之法能破惡也。次從諸根不具下敘述空品。文為二。初三行半明所破之惡。次二行半明能破之方。初又為三。諸根不具下破報障。愁憂一句破煩惱障。惡星災異下破業障。余經對緣雲報障難轉。因時可救果無如何。此經三障皆可轉。一往釋此三障由破五戒。破五戒是業障。受三涂人天等身是報障。煩惱為根本是煩惱障。今直就人道中明犯五戒報者。諸根外缺壽命內夭。此兩句是殺生報。昔損他身分今諸根殘毀。昔斷他命今壽損減。經雲。殺生因緣得二種果報。多病短命。即其事也。若貧窮困苦是外無依報。諸天舍離是內無福德。此兩句是犯盜戒。經雲。有同生同名天龍輔佐之。功德天發願利益之。盜人無此事也。又先富後貧者。必是龍棄天舍也。若親厚內斗王法外加。此兩句是犯淫戒。經言。人護則人嗔法護則法壞。昔侵其人今骨肉斗訟。昔毀他法今王法所加。即其事也。各各忿諍此應有兩句。或是翻者脫落。或是略爾。內則各各忿諍。外則人人不信。此一雙是犯妄語。昔不實欺他今常被欺忿。昔語無實今人無信者。外耗財物內虧禮度。此是飲酒報。昔慢財費日今多損耗。昔乖撙節今墮聾。經言。嫌恨猛風吹罪心火常令熾然。即其事也。問釋大乘經。何得以五戒對義。答開合五戒大有所關。提謂經雲。五戒者天地之大忌。上對五星下配五岳中成五藏。犯之者違天觸地。自伐其身也。又對五常。不殺對仁。不盜對義。不淫對禮。不飲酒對智。不妄語對信。又對五經。不殺對尚書。不盜對春秋。不淫對禮。不妄語對詩。不飲酒對易。又對十善。殺盜淫是身三。妄語攝口四。飲酒攝意三。俗不能護口。略制一不妄語。釋論雲。說重者是妄語則已攝三。飲酒是邪命自活增益恚痴。出世以智慧為首。生死以三毒為根。若能禁酒是防止意地三毒。長養出世智慧也。是為開五戒出十善。十善是舊法輪王所用。亦名性罪性善。都是一切罪之根本。又五戒對五陰。不殺即色陰。不盜即受陰。不淫即想陰。不妄語即行陰。不飲酒即識陰。五陰開四念處。念處開三十七品。三十七品開三脫門。三脫門開涅��。故雲色能發戒。受受禪定。想慧悟虛通。行發解脫。識即知見。當知五戒能成五分法身。辦二乘之法也。又五戒亦是大乘法門。提謂經雲。五戒是佩長生之符不死之印。即常德也。出入無亂往還無間。即淨德也。統御一身即我德也。以立道根。即樂德也。此是五戒對四德。束五戒為三業。即對三無失三不護三輪不思議化三密三軌三身三佛性三般若三涅��三智三德等無量三法門。橫豎無邊際與虛空法界等。亦是無盡藏法門。亦是無量義三昧。舉要言之。即是一切佛法也。

    復次害命名事殺。不害命名事不殺。法門解者。析法名理殺。體法名理不殺。當知不殺之戒種種不同。論其果報亦復不同。若作意防護如馬著勒如牧牛執杖者。報在人道百二十年。唯得肉眼無有四眼。若任運性成如河注海者。報在六天。極長者九百二十六億七千萬歲。唯得天眼未得三眼。若加修客戒無常苦無我等慧者。報在變易。壽七百阿僧。唯得慧眼未得二眼。若加修常無常等慧。報在蓮華藏海受法性身。分得五眼分得常壽。比佛猶是諸根不具。壽命損減。況前諸根諸壽邪。若圓教人。持事不殺戒。又持理不殺戒。不壞于身而隨一相。不斷痴愛起于明脫。體陰界入無所毀傷。若子若果不生不滅。成就智慧居常寂光土。常壽湛然五眼具足。得根自在耳見眼聞。得命自在修短自任。是則名為究竟持戒。諸根具足命不損減也。又圓教人何但持之是戒。唯殺唯慈。亦作事殺亦作理殺。如仙豫大王殺五百婆羅門。與其見佛之眼。與其十劫之壽。又作法門殺者。析蕩累著淨諸煩惱。如樹神折枝不受怨鳥。如劫火燒木灰炭雙亡。故央掘雲。我誓斷陰界入。不能持不殺戒。一切塵勞是如來種。斷此種盡乃名為佛。成就金剛微妙法身。湛然應一切。唯殺唯慈。垂形九道。隨其所宜示長短命。任其所見用缺具根而化度之。前諸戒行淺近隘塞。非是通途。圓戒宏遠徑異會同。故名究竟持不殺戒也。不殺之戒。人天已上極佛已還。曠大縱橫其義如是。雲何而謂是小乘數耶。復次不與取名事盜。與取名事不盜。法門解者。如佛言曰。他物莫取名法門不盜。菩提無與者而取菩提。是名法門盜。不盜之戒種種不同。若持戒作業求可意果。可意果者無常速朽悉是他物。臭如糞果害如毒食。有智之人所不應求。設使得之心不甘樂。雲何殷勤飲苦食毒而自毀傷。貧窮四姓即此三界洄�豪�R唷Ｆ窆辛鰲Ｈ險戲鸕諞灰逄　　嶗搿Ｊ敲　練遣壞烈病Ｓ佷酥　艘運內兄槍凵硎芐姆　Ｑ岫襠佬狼竽�。涅��心起為自為他為共為無因。介爾心生即取他物。即非時取證即不待說所因。焦種不生。見苦斷集修道造盡非求法也。謂有涅��成涅��見。若有著空者。諸佛所不度。身長三百由旬而無兩翅。墮三無為坑。受若死若死等苦。法華雲。饑餓羸瘦體生瘡癬。豈非貧窮困苦邪。淨名雲。不見佛不聞法不入眾數。豈非第一義天遠離邪。此猶名盜非不盜也。若別教菩薩次第行次第學次第道。從淺至深舍一取一。來已更復來。去已更復去。悉是辱于來去相。亦是不與而取。取已而舍。亦是貧窮。舍已更取。數數去取即是困苦。不即與第一義相應。即是遠離。此猶名盜非不盜也。圓人觀諸法實相。受亦不受。不受亦不受。亦受亦不受亦不受。非受非不受亦不受。不受亦不受不取是菩提。障諸願故。是法平等無有高下。不高故不取。不下故不舍。如是觀者。觀如來藏具足無缺。是如意珠。隨意出寶。即修羅琴。任意出聲。即是大富。大富故無取。無取故即第一義。第一義故天不遠離也。是名究竟持不盜戒也。圓人復有盜法門。菩提無與者而取菩提。如海吞流不隔萬派。如地荷負擔四重擔。眾生悉度煩惱悉斷。法門悉知佛道悉成。此義可知不能多說。前諸戒行淺而且塞。非是通途。圓戒宏遠徑異會同。故名究竟持不盜戒也。復次男女身會名事淫。不會名事不淫。法門解者。若心染法是名為淫。不染法名為不淫。不淫之戒種種不同。若關禁七支。如猴著鎖。擎一油缽過諸大眾。割舍觸樂求于未來淨潔五欲。如市易法以銅錢博金錢。此乃增長欲事非不欲也。若為生天故持戒。如羝羊相觸。將前而更卻。帝釋共八十億那由他天女縱逸嬉戲。看東忘西欲猶不足。化為老修羅納舍脂。使諸天亡身失首。又見仙人入定污弄其女。仙從定起。釋羞自化為羝羊。仙人咒之。千根著身無能卻者。後來懺謝變為千眼。是亦增欲非不欲也。若斷欲界粗弊之欲。染著色無色界禪定之樂。如冰魚蟄蟲墮長壽天。是為一難。貪著禪味名為大縛。是染欲法非不欲也。若憎惡生死如怨如蛇。愛玩涅��如親如寶。棄之直去涉路不回。諸有色聲不能染屈。如八方風不能動須彌。若聞菩薩勝妙功德。甄迦羅琴聲迦葉起舞不能自持。隨嵐風至破須彌如腐草。是染欲法非不染也。若菩薩惡生死如糞穢。惡涅��如怨鳥。舍于二邊志存中道。起順道法愛生名頂墮。是菩薩旃陀羅。既無方便。此慧被縛不能勝怨。已所修治為無慧利。是染欲法非不欲也。圓人觀一心三諦。即空即假即中。即空何所染。即假何所淨。即中何所邊。即空即假何所中。即空故無我人十六知見依正等愛。即假故無空無相願等愛。即中故無佛菩提轉法輪度眾生等愛。三諦清淨名畢竟淨。是淨亦淨。經言。唯佛一人具淨戒。余人皆名污戒者。圓人行于佛法。即究竟持不淫戒也。圓人又有染愛法門。如和須蜜多女。人見人女天見天女。見者得見諸佛三昧。執手者得到佛剎三昧。�T者極愛三昧。抱者冥如三昧。各各皆得法門。亦如魔界行不污戒菩薩。變為無量身。共無量天女從事。皆令發菩提心。如維摩詰。若入後宮。後宮中尊化正宮女。先以欲鉤牽後令入佛道。斯乃非欲之欲。以欲止欲。如以屑出屑將聲止聲。前諸行淺塞。非是通途。圓戒宏遠徑異會同。是名究竟持不淫戒也。復次不見言見。見言不見。名事妄語。法門解者。未得謂得。未證謂證。名為妄語。妄語多種。諸欲求時苦。得時多怖畏。失時懷憂惱。諸欲無樂時。凡夫痴人于下苦中橫生樂想。豎我慢幢打自大鼓。謂色即是我。我即是色。色中有我。我中有色。執有與無斗。執無與有斗。依止斷常起六十二戲論。破慧眼不見于真實。增見長諸非。吾我毒甚盛。備口四過。略標妄語爾。三十三天黃葉生死謂是真金。非想自地具細煩惱。謬計涅��。此非妄語。誰是妄語邪。二乘之人競執瓦礫歡喜持出。生滅度想生實未盡。寧得滅度。生安隱想。所作未辦。寧得安隱。淨名雲。佛為增上慢人。說離淫怒痴名為解脫。其實未得一切解脫。未得謂得。豈非妄語邪。佛為別教人以四門說實相。執于一有隔礙三門。乃至執非有非無而隔有無。夫實相者言語道斷心行處滅。雲何以字。字于無字。雲何以數數于無數。豈非妄語邪。圓人如實而觀如實而說。如實觀者。非內觀得是解脫。非外觀非內外觀。非離內外觀。亦不以無觀得是解脫。如實說者。一切實一切不實。一切亦實亦不實。一切非實非不實。如是皆名諸法實相。經言。諸佛皆實語佛語實不虛。能以一妙音遍滿三千界隨意之所至。隨諸眾生類各各皆得解。即是以佛道聲令一切聞也。圓人亦有妄語法門。無車說車誘戲童子。無樂說樂止彼啼兒。若有眾生。因虛妄說得利益者。佛亦妄說。經言。我是貪欲尸利。我是嗔恚尸利愚痴尸利。然實非也。我是天是人。實非天人。我是龍鬼。實非龍鬼。將虛以出虛。令有不虛爾。前諸行淺近隘塞圓行深遠。夷坦無礙經異會同。故能如此。是名究竟持不妄語戒也。復次若谷若草昏心眩亂者名事酒。法門解者。迷惑倒見名之為酒。倒見多種。夫酒為不善諸惡根本。能生三十六種之失。招于五百世中無手。慢刑失禮發出伏匿。眠臥糞穢唐突水火。過患如此。人猶尚之。晉世引滿稱藝能。魏朝清濁為賢聖。畢卓自署為酒徒。鄭泉自誓為酒壺。竹帛載之古今歌之。不應作而作。不應歌而歌。非醉酒是何。釋論雲。有一法師。為王說五戒罪福。王難雲。飲酒招狂飲者甚多。狂者何少邪。法師舉手指諸外道而已。更言余事。外道�旁啤Ｍ蹌焉跎睢Ｊ峭焊咦荒艽稹Ｍ踉啤７ㄊΥ鵓埂？褚嗖簧佟Ｖ溉甑仁恰＝　ァ徽枚４思詞廊酥　硪病Ｓ痔叭綰Ｄ閃魑抻新薄ˋ寥緇鷚嫘秸棺　殖恪３杖緗吼ガ崛綾闥　０送虺糾頭襯掌湫摹Ｎ拊萃Ｗ　３傅縞呱嘌鋂駙　鎩Ｎ逵磷魑奘輩蛔懟４缶　啤４游粢牙闖Ｎ　　懟Ａ髯　饋Ｈ縟頌焱ㄓ寫俗硪病Ｈ舳酥　慫潿暇攀　聳顧淖》襯鍘Ｎ廾魑賜隆Ｈ綈肱比恕４缶　砉櫓　恕Ｊ蘭湮蕹＠佷暈揖弧Ｈ繢詞滴揖歡暈蕹＠幀Ｈ綾俗砣思趙倫　４碩俗硪病Ｆ腥　宋廾魑淳﹝渙肆思Ｆ腥泄始渙肆恕Ｈ繚鍛蟛耙９鄱煆恪Ｒ苟沒　裨妒尤撕肌Ｒ噯繾砣穗始饋Ｈ縭塹任蘗科┬饗雜諂腥吹妹髁恕９叔紉對啤Ｗ源艘亞拔業認ゲ凹艘病４似腥硪病Ｔ踩誦腥繢蔥小＞叻襯招閱苤　繢疵孛苤　亍Ｋ漵腥庋勖　鷓邸Ｋ杉吒桓醇９飾腦啤Ｈ　罘ㄐ浴＜從詿說浣鴯餉髦小６眉沂灣饒材帷４缶　啤Ａ肆思鸚雜倘緱畹碌取Ｊ竊蛭遄　耙皇蔽抻杏唷＞品　瘸︰嗡勺懟Ｊ俏﹥烤鉤植灰平湟病Ｔ踩艘嚶幸品　擰Ｔ�Q蛟啤３終嬋掌渴が迪嗑啤１浠　宓佬鏘稹２ㄋ鼓渥磣　嘍鰲Ｄ├笠７鷓猿紙洹Ｈ胗誥撲磷粵え渲盡Ｒ嗔き盡７虻悶涿耪唚嫠塵愕薄Ｊ　潯　俚渡聳幀Ｇ爸鐶星辰　Ｔ殘瀉暝毒兌旎嵬　９誓莧鞜恕Ｊ敲烤棺　鹽薅病Ｉ瞎鬯內兄敲姆稹９畚宸鷦坪喂邸９畚褰涫迪嗑踔喬寰弧＜詞槍坌鬧屑宸鷚病４紋品襯照稀Ｖ賦鈑強植酪瘓涫且病Ｉ俠粗釷祿蛟寄諫　蛟紀獗　Ｊ潛ㄕ弦灞恪４艘瘓渥　饜奈　襯照媳恪/div>