（第四講）11
下面指示我們怎樣用功了道，藉以成佛。
‘然多生妄執，習以性成，喜怒哀樂，微細流注。’我們現在所說的是最上乘禪︰‘自心就是佛，佛就是自心。’你能听到這個法，並能深信不疑，就不是一佛二佛三四五佛所種善根了，而是多生歷劫以來所種善根。
但是，我們多生歷劫以來，妄執習以為常，執著外面的境界認為是真的，執著身體是我，養成習慣了。唉喲，這身體是我，最為珍貴，不能踫我啊！其實是臭糞桶，有什麼可珍貴？清朝有個皇帝愛上一個身有香味的妃子，這香妃是新疆人，據說身上有異香。那是什麼香味啊？狐騷臭！皇帝老兒卻說是香味。可見一切事物美好與否，皆無一定標準，你喜愛的就好，否則就討厭。或者習以為常了，不好也無不好。如俗語說︰久入鮑魚之肆，不聞其臭。養成習慣，就積重難返了。這是顛撲不破的真理。听到這，可能有人會這樣想︰‘這身體就是我。而且大家都這樣認為，你卻說身體不是我，誰相信你？’唉！多生歷劫妄執外境，我們習以為常，成為習慣了。于是產生了自己對待境物的種種看法，凡事都以自己的好惡來判斷衡量，合我心者執取，否則舍棄，因此，就有‘喜怒哀樂，微細流注’。喜、怒、哀、樂、恐、驚、悲，每個人都有。合于我的心境就滿面春風，違犯我的心境即龍顏大怒；失掉什麼了就怏怏不樂，中意什麼了就喜笑顏開。這些都是微細流注。
微細流注，就是極微細的妄念不停地在動。最根本的妄心是意、觸、受、想、思五個遍行心所，這遍行五法其實是心里起的或善或惡的一念，它存在于八識當中，並且不斷地鼓動八識中的一切善惡種子，它非常非常之微細，所以叫流注生滅。所謂流注，就像無休止的流水一樣，而這水流不像大海中的驚濤駭浪，也不像江河的滾滾波濤，而像靜靜的小溪微微細細地流。其實它流得很快，快到了極點，反而不顯其動，平時你看不見，以為它是不動的，這就是微細、極微細的妄念。我們曾講到粗妄，那是對境生心的妄念。若曉得境就是我們的心，心就是境，那麼，我們就不執著。不執著，粗妄念就不起。可這個細妄種子還在。它微細極微細，你看它似不動了，其實還動得很快。怎樣才能把微細流注斬斷呢？只有深入金剛薩�識 拍薌 蕉 鶿 皇牆鷥杖 識 歡ビ謾Ｋ 裕 釗腱 Ｄ罘鶉艘歡ㄒ 媚罘鶉 粒 壞媚罘鶉 潦遣恍械摹Ｐ撳 四兀 鶇笠汕椋 笠善鷙螅 畈歡 汕榱 秩 恚 苯諞蛟狄壞嚼矗 盡 乇 拍芮準 拘浴Ｑ 艿娜艘彩僑鞜耍 諞餿 薌映鄭 璺鸕牧α考穎晃頤牽 貧 頤峭 敖 頻揭蛟黨墑歟 盡 【捅 耍 顏 噶髯 抖希 飧鑫 噶髯⑽ 傅煤埽 忝強床患 齬Ψ潁 ㄏ呂床拍芸吹眉 １熱繅槐 熳塹乃 錈嫻哪嗌襯憧床患 壞┌戀硐呂矗 廈嫠 寰渙耍 趴醇 旅嬗姓餉炊嗄嗌場Ｒ』巍 熳塹氖焙潁 憧床患 Ｖ釵灰 榷 拍芸醇 噶髯 /div>
（第四講）12
‘真理雖然頓達，此情難以卒除。’我們講心就是佛，佛就是心。這是真理，你們雖然一下子就悟到了︰對、對！我們本來是佛，不是佛怎麼會說話呢？還能問念佛是誰嗎？不是佛怎麼會念佛？不是佛怎麼會寫字？不是佛怎麼會走路啊？我們這個身體一口氣不來它就不動了，動是佛性的妙用。真理是頓然了悟、理解了，但是‘此情難以卒除’。情者，妄情也，愛情也。愛情難以除啊！古德說︰‘念佛如念情，成道久矣！’假如念佛像念愛情一樣，我們早就成道了。
我們凡夫是愛情難舍，愛情包括的範圍很廣，如男女之愛、母子之愛、夫妻之愛、聲色犬馬之愛等，還有諸多的愛好，如愛好古玩、集郵、字畫、種花養鳥等等。人愛的事情實在是太多了。女人最難斷的是母子之愛，有個孩子，永遠記在心里再也忘不了，死了也放不下來︰我舍不得離開我的孩子啊！有一位念佛的老太太臨終時，我們勸她︰‘你放下吧，往生西方極樂世界吧。’她說︰‘我不去，我舍不得離開我的兒孫啊！’如此愚痴，怎能往生西方極樂世界呢？
凡夫都是‘此情難以卒除’啊！卒者，立即也。我們的情很難馬上除掉，只好頓悟漸修。頓悟之後再漸修，這是沒辦法的事，然而適合我們娑婆世界現階段眾生的習性。你們不要唱高調，說自己是頓悟、頓修、頓證，不需要修，無修無得無證。嘴上說說是很容易的，但你是否真能做到呢？吹牛是沒用的，要真正做到才行。吹牛皮閻王老子不會放過你，還是要給你下請帖的。真正做到了，閻王老子的請貼才能取消。
‘須常覺察，損之又損，如風頓止，波浪漸停。’須要長時間的覺察，這就是做功夫了。如修淨土宗的人就是提起一句佛號，起心動念時趕快把這佛號提得高高的、聲音大大的念︰‘阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛……’把這妄情化掉。妄情不化掉不行啊！損之又損，就是把妄情一天天地減少，把你的習氣、煩惱、執著一天天地減少、減少、再減少。妄情不是一天就能除掉的，‘如風頓止，波浪漸停。’風一刮，波浪即起，風停後波浪還是在涌動，慢慢地才能停下來。所以古德說︰‘風停浪還涌，理現念猶侵。’‘理現’，真理出現，就醒悟了，然而‘念猶侵’，妄念還是要侵犯的，所以須慢慢地除。
‘豈可一生所修，便同諸佛力用？’修一生一世，就想馬上有諸佛一樣的三明六通，有諸佛一樣的力量，這是做不到。我們現在雖然沒有發三明六通，但要深信不疑︰我們的心就是佛心，舍此之外沒有佛心。
（第四講）13
說到這里，我想跟大家談一個重要問題。我嘗听人說︰前後際斷不是開悟，要能所雙忘才是開悟。其實他不明白什麼叫前後際斷，不識本來，還要假裝大根基；他沒看教里面的書，卻信口雌黃。
從前澄觀法師給武則天皇帝講《華嚴經》時（你們不要以為武則天皇帝壞啊！武則天皇帝是個開悟的皇帝。現在你們讀的開經偈‘無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。我今見聞得受持，願解如來真實義’就是武則天做的，是贊嘆《華嚴經》的，現在都把它作為一切經上的開經偈了），對她講︰‘一念不生，前後際斷，照體朗然，即如如佛。’一念不生，就前後際斷。前際者，前念；後際者，後念也。前後際‘啪’地斷了。照體，就是能照一切事物、能起一切妙用之體——本性。朗然——即不著一切相，即如如佛——這就是佛啊！你看說得多清楚。可是有人卻不懂，說什麼前後際斷不是開悟。他不知道前後際斷是什麼，不知道還假充善知識，豈不害人！自己不知道還迷惑別人，下地獄如箭射在！
我們當下念一斷，而了了分明，這是什麼？！舍此，再去別求佛性，就沒有了。不要以為沒有三明六通，沒有同諸佛力用，就不是開悟、不是佛，並非這一生修行就能有諸佛一樣的大神大用。初悟道只等于剛降生的小毛頭（嬰兒），小毛頭雖然沒有大人的力用，不會工作，不會走路，不會吃飯，還要人喂，要人抱，但是你不能說他不是人。初悟道是因地佛，你必須時時刻刻覺察，時時刻刻地保護它。綿密保任，損之又損，把自己的習氣、煩惱一天天地減少，那麼，你這‘小毛頭’就長大，成大人了，就力用俱備了。明白本來之後就用功，叫悟後真修。沒悟到呢，就是盲修瞎練。比如你念佛不悟本來，就是念心外之佛。我們念佛人要知道念阿彌陀佛是喚醒自己的主人公，叫自己的主人公時時覺醒，不要著在色相里面去，不要為境界所遷流，不要有妄取執著的凡情，這樣做你才能成功。這非常重要啊！
‘但可以空寂為自體，勿認色身；以靈知為自心，勿認妄念。’我們要曉得，這色身、這肉體、這軀殼不是我們自己。我們真正的本體，是即空而即寂，就是不動不搖、不來不去、不生不滅這樣一個東西，而不是這個軀殼。這個軀殼是慢慢變化的，由少而老，由老而死。不要認這肉身，肉身就是色體，這色體不是自己。千萬千萬不要認這色身為自己，要認空寂為自己。即空而即寂、不來不去、不動不搖的這個佛性就是我們自己啊！‘以靈知為自心，勿認妄念’，什麼叫妄念？有所住著就叫妄念。起個念頭，心定在那里，有所住、有所著，這就是妄念；念起無所住、無所著，才是真心的妙用。這了了靈知才是真心，它不是死的。坐在那里不動，死壓念頭，一個念頭不起，那就變成大石頭、大木頭了。因此，了了靈知，不著、不取、無愛、無憎，這就是真心的妙用。有所住、有所分別那就是妄情。但是有一點要弄清楚︰不是不可以有分別，而是有分別而不住。即這個人好我知道，那個人壞我也清楚，不是好壞不分，成糊涂蟲了。糊涂蟲就是真心嗎？不是的。好壞要知道，但是無憎、無愛、無取、無舍。不是見好人就喜歡，見壞人就厭憎。壞人我們也不舍，為什麼？對壞人我們要教導他，要憐憫他，幫助他，使他轉過來，這才對。真心就是這麼一回事。所以，真心、妄心蠻好分別的。我們時時刻刻不要認妄心為自己，要曉得靈知了了而不住相才是真心；才有所住，即成巢臼，就落到相里去了。
（第四講）14
‘妄念若起，都不隨之。即臨命終時，自然業不能系。’這講到臨終了，臨死怎麼樣？要臨終得受生自在，須在平時做‘妄念若起，都不隨之’的功夫。如果我們的妄念還沒有斷除光，一剎那妄念又來了，馬上就要覺察，不要跟它跑。假如妄念勢強，覺而不能斷，就趕快念佛、持咒，或是提起話頭，問這妄念從何處來，而將妄念化掉。假如跟妄念跑了老遠才知道，那就遲了。這覺的速遲與除的快慢是用功的力量問題。就像蠟燭光和電燈光亮度不同一樣。起初能照，照到後面不大看得見，妄念起了很久才曉得，這是蠟燭光。功夫用得純熟了，念頭一起就能照見，如強烈的燈光照在面前，什麼坑坑窪窪都能看得清清楚楚，走夜路便不會墮坑落塹了，這就是電燈光。這就到寂而常照、照而常寂的階段了，不要著意照，而自然照了。這里面的功夫大有深淺之別。
我們做功夫須時時覺察，綿密用功。一天二十四小時，就一兩個小時用功，其他二十二小時都不用功，那太疏懶了，功夫就很難做得上去。所以我們要行、住、坐、臥四威儀中，時時用功，時時覺察，功夫用得上去。
復次，妄念若起，都不隨著跑。不是認為哪個妄念好，就跟著跑。有人做了個好夢，醒來以後舍不得放掉它，還想著它。夢境本假，為何執著？夢中做了皇帝，你真是皇帝嗎？夢中你得了大元寶，你真的得元寶嗎？你戀著它，豈不愚痴嗎！人就是這樣愚痴啊！
圭峰禪師苦口婆心給我們講，妄念若起，都不隨之，不要跟它跑。假如我們真正做到，‘即臨命終時，業不能系。’系者，捆住也。一切眾生都是跟著業跑啊！善業者升天，惡業者下地獄。真能做到妄念起不隨著跑，那時候業不能捆住你，就能夠自由了。
‘雖有中陰，所向自由，天上人間，隨意寄托。’真正悟道的人沒有中陰身，生到西方極樂世界的也沒有中陰身。什麼叫中陰呢？就是前身已壞，後身未起。前面一個軀殼已經壞了，還沒有投胎到後面一個軀殼，當中的這個陰界之身，就是中陰身。這個中陰身是以風大為主，所以它有五通。六通當中他沒有漏盡通，他只有少分的五通，不是像佛那樣大的五通。中陰身有少分的五通，所以他有神足通，什麼地方的父母和他有緣，千里萬里他一飄就到。他有天眼通，千里萬里外他也能看見。生西方極樂世界的人，他到西方去了，沒有中陰身。下地獄的也沒有中陰身。下到地獄了，哪里有中陰身？其他幾個道都有中陰身。‘雖有中陰，所向自由’，真正做到念起不隨，那麼，業障抓不住你，捆不住你，障不住你，你要到什麼地方去就到什麼地方去，自由自在。‘天上人間，隨意寄托’，或者天上，或者人間，隨意寄托一下。這個是最起碼的功夫，妄念還不能斷除，妄念起，我能不跟它跑。功夫到這里，雖然有中陰，還能自由自在。妄念起跟著跑，那就壞了，就不能自由了。所以，這是最起碼的一步，最差的一等。
（第四講）15
‘若愛惡之念已泯，即不受分段之身’。愛，喜歡，喜愛；惡，討厭，厭惡。愛憎的心沒有了。不是這個好我就取，那個不好就舍。因為一切都是夢幻泡影，分什麼好壞呢？有什麼可愛憎的？這要真做到才行，假如人家給你講講，你也能做做，背了人之後你還有愛惡之情，那還是不行。愛惡之念已泯，泯者，滅也。愛惡之念滅除了，沒有了，就不再受分段生死，就出生死輪回了。當然，還有法執未除。
‘自能易短為長，易粗為妙。’這是講功用。這樣的人即能變化自在，短的可以變成長的，不好的粗糙的東西可以變成美妙的精細的東西。他能變化，六道輪回他也能變成神妙，一切都變化了。你們不是常常問︰我的功夫到哪一步了？你們可以不妨自己考察、自己印證︰第一，是不是妄念起都不隨之了？如能做到，那你即能所向自由。進一步，如你能泯滅愛惡之心，沒有喜歡，沒有討厭，一切平等、平等、又平等。那你分段生死就消除了，就能夠變化自在了。
如更進一步︰‘若微細流注，一切寂滅，唯圓覺大智朗然獨存，即能隨機應現千百億化身，度有緣眾生，名之為佛。’這是最上乘。我們修法就是要做到微細流注一切寂滅，將微細妄念的種子都消除光，而徹證‘唯圓覺大智，朗然獨存’的境界，圓成佛果。我們這一生果能由見性破初關，進而在事境上鍛煉，勤除習氣，練到順逆無拘，縱橫無礙，破重關後，再上上升進，除盡微細流注，就大放光明，朗照十方，無所障礙了。你不要神通，神通自會來找你，所以能隨機應現千百億化身度有緣眾生。佛菩薩就是這樣隨機赴感，應緣現身，來度眾生的。
意生身有三種︰一、三昧樂正受意生身。二、覺法自性意生身。三、種類俱足無行作意生身。打坐深入三昧，深入禪定，能出三昧樂正受意生身。意根就是第七識，第七識意根所現之身，叫意生身。由少而多變化，最後百千萬億化身一切具足。無行作，種類俱足，山河大地、樓台亭閣等等，都能顯現變化出來。功夫做到什麼程度，微細流注才能斷除？所謂微細，就是我們現在看不見它，要做功夫深入金剛薩�識ㄒ院蟛趴吹眉 喊ρ劍 竿 腫誘餉炊啵 謎餉蠢骱ΑＶ 勒飧鱸詼 閹 ィ 歡 耍 褂懈觥 歡 諞膊恍校 歡 膊灰 ４蚱撲 對糖 罹痛蚱屏恕Ｊ對淌俏逶痰淖詈笠輝蹋 對檀蚱疲 統刪土恕Ｋ 暈頤且 齬Ψ潁 ⺬校 褪且 蠔笳嫘蕖５ 牽 悴晃蛘嫘牟幻骼碓趺慈バ蓿克 裕 鮮墩嫘拿靼椎覽磣釵 匾 淳醴ㄗ孕砸饃 磣鈧匾 /div>
（第四講）16
今天我把色、空之義又講了一遍，還再次重申了認識真心（見地正）的重要性︰為什麼要認識真心才行，也講了講修行人臨命終時究竟到什麼地方去。你們要時時刻刻這樣做功夫，就是‘常須覺察，損之又損’。我們要時時刻刻的覺照︰唉喲，念頭來了。唉喲，又著相了。唉喲，妄念起了。趕快不要動，不跟它跑，這叫損之又損。你們不要講什麼一悟到底，這恐怕不是輕易做得到吧？我們不是常听人說︰‘哎呀，我怎麼還有這麼多念頭呢？’你們看，一下子把念頭消除淨光，不是容易辦到的事，所以常須覺察，損之又損才行。那如何考察自己是否進步呢？應該回頭看，就是比比過去，過去自己怎麼執著、怎麼煩惱，現在比從前少一點了，心平氣和多了，那就是有進步了。有進步就好，因為知道有進步，就能增強信心。我們在做功夫當中，身體發熱，光明顯現，這都是好現象。但是我們不能追求，一追求就完了，那就是住著、就是妄念妄情。
我們于悟後做功夫要任其自然，像流水一樣，嘩、嘩、嘩地流過去，要不停留、不可住著，不跟境界跑，不隨妄念流，把我們的妄想習氣損之又損，消除淨光，才能成就大道。此為修法之訣竅，是故不識真心，修法無益；識得真心，不知訣竅，不能成就。
我們念阿彌陀佛，是喚醒自心，不是求西方的阿彌陀佛。我們發願往生西方極樂世界，就和阿彌陀佛心心相印，也是自力，也是他力。我們明白念佛的作用，就是借佛的聖號除去我們心中的污濁、煩惱，借佛的光明朗照我們，消除我們的業障，那麼我們發願生西方，就能生到西方極樂世界去。怎麼個生法呢？即是要把愛根斬斷，若能如此，肯定成功。你要是還愛戀著這個世界，盡管你強調‘我有他力、我有他力、我有他力’、但你最終是生不了西方淨土的。因為你愛根沒有斬斷，牽掛著這娑婆世界，如何走得了呢？其實他力就是自力，自力就是他力，自他不二。將自他分成兩個，那就錯了。我們修行，一定要雙修，就是把自力和他力結合起來，光靠他力，自力上不去，沒有用處。因為你妄念不除，執著這個娑婆世界，他力拉不動你。佛菩薩要是能拉，老早就把我們拉光了。佛菩薩接引生西，怎麼接引法？發光照你。你不睜眼楮，他照你，你看不見他的光，有何用處？是故永明延壽禪師說︰我們的心比如是一盆水，佛菩薩比如天上的月亮。阿彌陀佛放光照我們，假如我們的心如水清淨了，就能現出月亮的影子來，這就是感應道交，他力自力結合在一塊了；假若我們的心水是一盆污水，就映不出月亮來。不是佛不照你，佛沒有這種不平等的心，佛是普遍朗照的，而你的心卻污穢得很。是故瞎子不見光明，污水不現月影。這完全是我們的誤會，並不是佛不照我們。所以要雙修，有他力也有自力。
（第四講）17
往生西方極樂世界，就要一切放下，懇懇切切地念佛號︰‘阿彌陀佛、阿彌陀佛……’，把自心喚醒。他心就是自心，自心就是他心，打成一片，心佛道交。臨命終時彼佛現前。這‘臨命終時’，不光是指臨死的時候，還指生死命根斷除之時。什麼叫生死命根斷除之時呢？就是我們的妄情、妄念、妄心這個時候死下來了、斷除了，這就是臨命終時。因為我們的生死命根就是妄情、妄念、妄心。我們本來哪里有生死啊？都是這妄情、妄念、妄心執著色相，造業受報，從而六道輪回、虛妄生死。我們一心念佛，功夫成熟，時節因緣一到‘啪’地一下子，把妄情、妄念、妄心斬斷，這生死命根就終了。‘臨命終時，彼佛現前’，‘彼佛’就是那個佛，就是阿彌陀佛，就是我們自性佛，自性佛就是阿彌陀佛。‘現前’，即本性現前也，這叫‘花開見佛悟無生’。心花開放，見自性佛，這就是開悟了。‘悟無生’，開悟了見到了不生不滅的本來自性！這就是淨土宗啊，是真正的淨土宗！我們千萬不要把生死大事，推到阿彌陀佛一個人身上。不要說這是他力，你阿彌陀佛假如不救我去，是你的過錯，非我之咎。這是不對的，你自己的妄情、妄念、妄心沒有斬斷，彼佛如何現前，如何能悟無生？這全是你自己的過咎，怎麼可以埋怨阿彌陀佛呢？
淨土宗就是禪宗，禪宗就是淨土宗。這是古來的大善知識講的，‘禪者，淨土之禪也；淨土者，禪之淨土也。’禪就是淨土，淨土就是禪。不能分成兩個，看成兩回事，它的確是一回事。比如，永明壽大師是禪師，怎麼成為淨土宗的大祖師了呢？蓮池大師也是禪師，徹悟大師也是禪師，他們怎麼都成為淨土宗的大祖師了呢？禪，淨本來就是一鼻孔出氣，只是後來人不明理，才強分禪分淨。我們發願生西，心要真切，不要疑惑。願要懇切，不是口頭上說說而已，還要有真實之行。心有行散，不可救矣。朝于斯，夕于斯，流離于斯，顛沛于斯，時時刻刻不忘記，那麼，你就快要成道了。修禪人也是如此，常須覺察，時時保護，照顧話頭。我們修密宗的也是如此，我再三說修心中心法，不能光靠兩小時打坐，下座時觀照最重要，下座比上座還重要。下座時歷境練心，看看你的心空不空，這是最重要的一著。
我常常听人講︰唉喲，今天我真是氣死了，某人怎麼、怎麼不好。我倒問問你是不是學佛的人啊？還氣什麼東西啊？你學佛了，就不應該有氣。一切皆空，無人無我，無自無他，還氣什麼？若還有氣，你就是沒學佛，就是沒有時時覺察，沒有歷境練心。越是違逆的環境，越是氣惱的人事，越是能鍛煉你，看你還氣不氣？你還生氣，就是沒鍛煉，沒鍛煉怎麼能成佛啊？逆境其實也是好的境界，是鍛煉你的，看你是不是醒悟。不要說什麼逆境壞，壞不壞就看你醒悟不醒悟，就看你是不是會利用這個境界鍛煉自己。我們學佛人，不管是習禪、習淨抑或是習密，都要時時刻刻歷境練心，不能如是，決無成就。
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