作者︰大勇法師 法尊法師
丙二正取心要之法如何分二.丁初于道總建立生起決定.丁二正明受持心要之法。初又分二.戊初三士之道攝一切聖教之理.戊二顯示從三士門次第引導之相。今初
一切佛陀.從初發心.中積資糧.最後現證正遍知覺.是皆惟為饒益有情.故說一切法.亦唯為成就有情義利。如是所作有情義利.略有二種.即于世間之權時現前上善.與出世間之究竟決定善也。依初所作所說一切.于正下士或共下士法類中攝。下士特別之處不為今世現前安樂.重在希求舍生之後善趣圓滿.以其修作彼之因故。如道炬雲.‘若以正方便.惟于人天樂.欲求自利者.知彼為下士。’究竟決定善.有惟從流轉出離解脫及修一切種智二種。此中依于聲聞及獨覺乘所說一切.于正中士或共中士法類中攝。中士夫者.于一切有發生厭離.專求自利.從有解脫彼之方便。于戒定慧三學轉趣入故。如道炬雲.‘背于三有樂.反罪業為體.僅求自寂利.說名中士夫。’修行一切種智方便.亦有二種。謂波羅密多大乘與金剛乘也。此二皆于上士所有法類中攝。上士夫者.惟彼大悲之所自在.欲盡一切有情苦故。以佛為其所得之果.以六度行及二次第為所修學。如道炬雲.‘若以自系苦.普例于他苦.希起正斷盡.斯名勝士夫。’彼士夫修菩提之方便.顯密二種.于下當說。三士之名.如攝決擇分及俱舍釋等.處處廣說。下士夫中.雖有希求現世後世二種差別.當知此處.惟取第二.復取安住善趣方便無錯亂者。
戊二顯示從三士門次第引導之相分二.己初必由三士道引導之意義.己二示如是次第引導之相。今初
如是雖說士夫有三.然上士道亦攝余二.以彼二者為大乘道之支分故。此馬鳴菩薩所說。此間非于僅得世間快樂之下士.及唯得解脫世間之中士道中而為引導。蓋為將修與彼二所共同道之上士作引導前行.是為修習上士道之支分耳。
己二如是次第引導之相分二.庚初正明其相.庚二明其要義。今初
趣入大乘之門者.即于最勝菩提發心是。若發此心.如入行論雲.‘剎那才發菩提心.雖系輪回三界獄.亦當說為善逝子。’謂發心即得菩薩名.彼身即入大乘數。若失此心.則從大乘而退出故。以是諸欲入大乘者.須于多門勵力.務令此心發起。然欲發起此心.又必須先修發心勝利.于其勝利增長勇悍.並須具有七支皈依。集菩薩學論及入行論皆作此說。如是所說勝利.略有二種.謂權時及究竟勝利也。初中復有不墮惡道及生樂趣二種勝利.若發此心.于昔積集惡趣之因即得清淨.並能斷絕未來相續。于先已集樂趣之因.以有此心所攝持故.將更增長廣大.諸新所作亦能引起.令無終盡之邊際焉。究竟勝利者.解脫及正遍知等.亦依此心速疾成就。若不先于權時究竟之勝利實欲證得.但雲彼諸勝利從發心出生.于彼發心應當勵力。雖作此說.惟是空言.返觀身心.甚為明晰。此中先于現上決定二種勝利發欲得心.即須修習共中下士所有意樂.如是則于二種勝利生起欲得。若修此具有勝利之心者.更須生起為此心根本之慈與悲憫。但若念及自身之樂乏苦逼.流轉世間.尚不能令身毛豎動者.則于他之樂乏苦逼.而謂不能堪忍.必無是處。入行論雲.‘于利有情前.且不思自苦.若夢猶未夢.利他雲何生。’是故于下士時.想自身當受惡趣苦惱.及中士時.觀于善趣.亦惟是苦.無寂滅樂。既思惟已.例己推及于諸親屬等一切有情而修習之.當成發起慈悲之因。從彼發起菩提心故。故修共同下中意樂者.實是引發無偽菩提心之方便。如是當知.于修彼二士道時.思惟皈依業果諸意樂等.于諸門中.集淨勵力者.如其所應.成菩提心前行修心之方便。當知七支皈依等.亦即為發起此心之方便也。此中諸下中法類.為引發勝菩提心支分之理.為師者須詳開示.弟子亦須于彼獲得決定。于每修時.憶念此諸意義而修.最為切要。若不爾者.則上士之道與共中下士道.各各不相關涉.于未至正上士道之中間.以于菩提心未獲決定故.或為發起彼心之障礙.或于其間失大義利。以故于此當加殷重。
如是修已.于身心中如何方能發起無偽菩提之心.如所應作。次為令彼心極堅固故。由行不共皈依為前導已.應受發菩提願心儀軌。受彼願已.于諸菩薩學處開始修學。爾後于六度四攝等多修習欲學之心。若生決定欲學心已.進受清淨菩薩行戒。次于根本重罪.拚命防護.莫令有染.雖中下纏.及諸惡作.亦應勵力.莫為所污。倘有所犯.如其所說除罪儀軌.善為淨治。此後總于六度而為修學.特別為令其心于善所緣如其所欲能安住故.于止體之靜慮中更當修學。道炬論中謂為引發諸神通故而學止者.是少分喻.即阿底峽尊者亦曾于余處說為欲引發勝觀故當修止也。次為斷二我執縛故.于空性義見決定已.于無謬修法而為修習.應當修行慧體勝觀也。如是除修止觀外.于行戒學處以下悉為戒學.奢摩他者是為心學.毗□舍那者是為慧學.此道炬釋中說也。
復次.奢摩他以下.是為方便分及福德之資糧.依于世俗諦之道.廣大道次第也。三種殊勝慧者.是為般若分及智慧之資糧.依于勝義諦.甚深道次第故。當于彼等次第數目生決定.及以慧與方便隨離一支不成菩提.應起大決定也。以如是共道修身心已.必須轉入密乘.以入于彼速當圓滿二資糧故。設于此處不勝其任.或種性微劣而不喜者.則應唯于此道次第漸增廣之。若其欲入金剛乘者.首須修依止善知識法.較前尤為鄭重。次以從清淨密部所出灌頂法成熟身已.于彼時所得之密戒及三昧耶.拚命守護。特于根本罪毋使有染.蓋雖可重受.然身毀已.功德難生。諸支分罪.亦毋染犯.設有所犯.亦勿隨意置而不慮.當以悔除防護令其清淨。爾後或于下部有相瑜伽.或于上部生起瑜伽.隨于一中而為引導。次或于下部無相瑜伽.或于上部滿次瑜伽.隨于其一而修學之。如斯次第之建立者.乃道炬論所說.故菩提道次第亦作如是引導也。
庚二明其要義者.謂若下中士夫諸法品類即是上士之前引導者.是即上士夫之道次第矣.何須復名為共下中之道次第耶.曰.所以于三士夫須各各分別而引導者.要義有二。一為摧伏猶未發生共同中下士夫之心者.即妄自稱我是上士之我慢。二為于上中下三等根機作大饒益也.言大益者.謂因上中二種士夫.亦須希求善趣解脫.故對所導之上中二種補特伽羅.示以中下二種意樂令其修習.此無過失.而生功德故。若是下劣補特伽羅者.雖修上法品類.亦必不生上品意樂.而下品復棄.則上中下道功德勝利.將俱無所得矣。復次.于具上堪能者.示所共道以令修習.對于彼等自所應修諸功德法.若已生者則能攝持.或雖未生.亦能速疾發起下下發已.導入上上.于其自乘.並無延滯也。發心須依次第者.總持自在王所問經中.以黠慧寶師次第修淨摩尼寶喻.合義而為教示。龍猛菩薩亦作是說.‘初修增上生.後起決定勝.以得增上故.次決定勝成。’此說于現上決定善.須以次第而引導也。聖者無著亦曰.‘又諸菩薩.于諸有情.先審觀察.知劣慧者.為說淺法.隨轉粗近教授教誡。知中慧者.為說中法.隨轉處中教授教誡。知廣慧者.為說深法.隨轉幽微教授教誡。令其漸次修集善品.是名菩薩于諸有情漸次利行。’又聖者提婆于攝行炬論中.成立先于波羅密多乘之意樂既修習已.次轉入密.須具次第.攝彼義雲.‘諸初業有情.若轉趣勝義.佛說此方便.如梯之漸次。’
丁二正明受持心要之方法分三.戊初與下士所共修心之道次第.戊二與中士所共修心之道次第.戊三上士修心之道次第。初又分三.己初正修下士意樂.己二發心之量.己三除邪分別。初又分二.庚初發生希求後世義利之心.庚二明後世樂之方便。初又分二.辛初思此世不久住起念死心.辛二思後世二趣苦樂如何。初又分四.壬初不修念死之過患.壬二修習之勝利.壬三發何種念死心.壬四修念死之法。今初
今後當死之一念.雖盡人皆有.然以于日日中.每念今日不死.今日又不死.則心將執于不死之一面。若不作意于彼對治.而為如是心所障蔽.隨起久住此世之心。便覺現前一切皆為需要。專務于求此世樂.除此世苦之方便。于後世及解脫成佛等大事.不加觀察.心不入道。縱或聞思修然以趨重今世之故.任作何善.其力定然薄弱.且必摻和惡行咎戾而轉。其不雜惡趣之因者鮮矣。縱使緣及後世思欲進修.亦必不能滅除推延之懈怠.及睡眠賦列 右 車仁攏 茲哦仁保 荒芫 繢磯 捫傘S植惶卮艘玻 笙質澇猜 剩 襯佔捌淥 畽襉械齲 Лз齔ゃ1掣事斗 篋腑憿@胗猩跤謁怪 簧埔 K陌偎淘疲 雷栽謚鰲W岳醋魎澇擔 矣貪參裕 簧剖朧ズ埂! 秩冑新墼疲 嵋磺腥ュ 詿俗圓恢 追喬墜剩 種腫鎩! br />
壬二修習之勝利者.若生一真實念死之心.且如若知我今日明日定死.稍知法者.即見親等無可共住.遂能遮制于彼愛著.並任運生起從施等門而取心要。且能見及為利養恭敬等之世間法而致力者.一切皆無堅實。遮諸惡行.積集皈戒等善業。自身既得勝妙之位.亦能接引諸余有情.于彼安置。更有何事較此為重者哉。諸經于此念死之心.曾以多種譬喻而為稱贊.如大涅經雲.‘諸田業中秋耕勝.一切跡中象跡勝.一切想中無常及死想是為最勝。’以由此能除遣三界貪著無明我慢故。復以為頓能摧壞一切煩惱惡業之錘.頓能成就一切善妙之門等.而稱嘆之。總之.能有修行之機會.唯是得此殊勝之身時。我輩長劫處于惡趣.雖偶一得生人天亦多無暇.不得修法.縱或一次得堪修之身.而亦不能如理修法者.蓋為住此今日不死之想耳。心執不死者.乃一切衰損之門.念死者.乃一切圓滿之門也。是故莫執此為諸無余深法可修者之所行.或雖為應修.唯宜初時略為修習.非恆常之所修也。應于初中後三皆必須修此法之理.起決定解而修習之。
壬三發何種念死心者.若以親等當離而生怖者.是乃常人之心.此處非為生起彼心也。若爾雲何.謂由煩惱業所受之身.終不免死.僅于此生怖.暫時亦不能遮止。須念惡趣之因未滅.現上決定善因未修.此當畏死也.若于此興怖.則能起修.死時無恐。若不修此義.總于流轉不能解脫.別于惡趣或將沉墜.死時追悔熱惱而已。
壬四修念死之法者.應從三種根本九種因相.三種決定之門而修習之。此中分三.癸初思惟定死.癸二思死期無定.癸三思惟死時除佛法外余皆無益。初又分三.子初思惟死王必來任何法不能免.子二思壽無增而無間有減.子三思惟雖存在時亦無修法之暇而死必決定。今初
任所受為何身.所住為何地.隨在何時.皆為死王所壞。此無常集中所言也。死王若來.縱以迅速騰躍極大勢力財物咒藥無能逃避.此教授國王經中說也。迦馬巴雲.現在即須畏死.死時不須怖惱.我輩則與此相違.現在不畏.臨死乃以手椎胸焉。
子二思壽無增而有減者.如入胎經說.壽量百年者稀矣.縱然能到此邊際.亦于彼之中間.年為月.月為日.日為晝夜而盡之。每一晝夜仍為上午下午等而使之盡.壽之總量.去日已多.所余亦無增.且無間而減故。入行論雲.‘晝夜無有住.此壽常滅壞.無有余可增.我豈能不死。’又如織師織布.及被殺之牲牽赴殺場.步步逼近.與牛為牧兒所使.不能自在.被驅入住處等.多喻為門而思惟之。如大戲樂經雲.‘三有無常同秋雲.眾生生死等觀戲.眾生壽行似空電.如崖瀑流疾疾行。’以此種種譬喻而詮顯之。蓋于心內明了者.外一切物無不示現無常。以是從多門中.屢次思惟.生起決定.若僅修少次.心則難生.殊無所益。如迦馬巴雲.‘汝言思而不生.汝于何時思耶.晝日散亂.夜間睡眠.汝勿說妄語。’吾人非但壽盡始為死王所壞.而往他世.即于現生存在之間.亦皆是不住之時.蓋自入胎以來.無一剎那暫停而不向後趣者。雖于中間稍得存活.亦唯為老病死者引赴死所而行。故不應于此存活之際.認為不趣後世.而得安任.輒生歡喜。譬如從高崖墜時.于其中間尚未至地之際.不應喜也。四百頌注中引雲.‘人之勇識如初夜.若于世間住胎已.從此彼于日月中.無少止憩而趣死。’
子三思惟雖存在時亦無修法之暇而死必決定者.縱能至彼許之壽算.亦無有余暇修行.如入胎經言.初嬰兒時.于十歲內.未獲修法之意樂。垂老之二十年.無修法之氣力。中時亦為睡眠耗去一半.復以病等耗去多時.僅少許光陰可修法耳。如是現生一切圓滿.當思皆同作夢.于臨死時.僅成一種意境。死仇既其必來.胡為現世之心所欺而猶喜耶。應于必須修法.生起決定.多為誓願。本生經雲.‘噫嘻世間惑.匪堅不可樂.此夜開花會.亦當成念境。’
癸二思死無定期者.今日以後百年以前.死王必來.然于此未來之中間.究竟何日當到.亦無決定。即如今日死與不死.亦不能定。雖然心則須執于死之一面.發起今日必死之心。若想今日不死.則心必執于不死之一面力謀此身久住之準備.不修後世之資糧.于其中間.終為死王所縛.則懷憂而死焉。若于日日中常為死備.則便多作後世義利。設或不死.修善固佳.若即死者.尤屬正當所需要也。
此中分三.子初思瞻部洲人壽無定故死期亦無定.子二思死緣甚多活緣甚少.子三思身極危脆故死期無定。今初
總而言之.北拘盧洲壽量決定.余雖于自類壽量不能決定.然亦大多有定.而瞻部洲者則極無定也。劫初壽有無量歲者.將來十歲.即為長壽之最大限量。即如現時.于老壯少間.何時當死.皆無定準。俱舍雲.‘此間壽難定.末十初無量。’將諸師友等.未滿天年.忽遇內外死緣.奄然命過者.而為作意。如是我亦不免.數數思之。
子二思死緣多活緣少者.于此生命.有情無情之損害甚多。謂人與非人魔類之所害.各種畜生之所吞噬.內諸疾病.外諸大種之侵凌.而細思之。復次自身者.內四大種之所成.彼等亦互為克損.此大種界稍失調和而增減者.即有病生能奪壽命。彼等與自俱生.故于身命.有似堅實.無可保信。涅經雲.‘修死想者.當知此生壽命.恆為多數仇怨圍繞.剎那剎那.念念損壞.全無為作增長者也。’寶 論亦雲.‘人住死緣內.如燈在風中。’故雖在生時.仍恆常無間趨于死地.自謂生緣多.實不可保信。如論又雲.‘死緣者甚多.生緣唯少許.雖生常趨死.故當勤修法。’
子三思身危脆故死無定期者.人身如水泡.最極微劣.無須重大損害.但以一荊棘刺之.便可摧壞身命.諸余死緣毀之亦易。親友書雲.‘大地迷盧海.七日出燒燃,況此微脆軀.那不成煨燼。’如是思已.死王何時當壞身命.既無定期.趁茲有暇.應決定即從現在須勤修佛法。喜乍迦打米者雲.‘國主如是假借身.未病未老安樂住.即此時中修心要.于老病死作無畏.若時老病衰苦來.爾時雖念有何用。’三根本中最扼要者.即思死期無定.故于此當勉力修之。
癸三思惟死時除佛法外余皆無益者.若見及此身定須趨于後世.爾時雖極憐愛之親友圍繞.無一能留住。雖盡其所有悅意之財聚.一微塵許不能攜去。即與生俱有之自身骨肉.亦須棄舍.何況其他。由此三種因相.應知此身一切圓滿決定終當舍離于我.我亦有終當舍離彼等而趣他世之一日。須念今日即是彼日.故應決定不為眷屬身命受用等緣所轉.而專修佛法焉。此心雖難發生.然為入道之根本.故有勵力思察之必要。博朵瓦雲.‘我能除現世之榮耀者.即修此無常。此.既能遣除親眷資具等現前一世榮貴之愛著.又知惟己一身更無二伴同趨後世.便念除佛法外.更無一事可作者.心不貪于現世.無常之觀乃生.故于此心未生以來.即是障隔一切佛法之道也。’多巴雲.‘集資淨障.對于本尊本師啟白祈禱勇悍殷勤.數數思惟.縱經百年不生.亦如是修。然有為之法.必不恆常安住.何由不能生起耶。’又有人欲改修所緣境.以問迦馬巴。迦馬巴但仍教如前。若問余者.則答不知。
如是若依止善知識與暇滿無常等諸法品類.凡經論中所有者.于彼彼等皆可了知取而修習焉.則易得佛之密意。其余法類.亦當如是了知。
辛二思後世二趣苦樂如何者.如是決定速死.此生無暇.不能久住.死後復非斷滅而復受生.所受之生.不能出乎苦樂二趣.彼亦非能自主.當為業所自在之故.以任白黑業之所牽引而受生焉。如是想念.我若生于惡趣.我將如何.則宜思惡趣之苦也。龍猛雲.‘鎮日須憶念.極寒熱地獄.亦當念饑渴.逼迫諸鬼趣.多愚苦傍生.當視當憶念.斷念修樂因.難得贍部身.得時于惡因.當勵力斷盡。’彼中總于流轉.特于惡趣之苦而修習之.最為重要。謂若思惟墮此苦海者.則心生厭離.遮止傲慢。及見苦是不善之果.于其罪惡深生羞恥。由不欲苦而希安樂.又見樂為善果.喜修諸善。復自觀察.據己為量.隨于他所發起悲心。于流轉中心生厭離.而求解脫。又以布苦故.則能殷重皈依等事.為眾多修行心要之大總聚也。彼苦之功德.入行論中雖就自身已有之苦而說.然于未來當受之苦.亦應如是思。
此中分三.壬初思地獄苦.壬二思傍生苦.壬三思餓鬼苦。初又分四.癸初大有情地獄.癸二近邊地獄.癸三寒冰地獄.癸四孤獨地獄。今初
由此地下越三萬二千瑜繕那下.有等活獄.彼下每隔四千瑜繕那.遞次復有余七也。如是八中.初等活獄者.謂彼有情.多共聚集.業增上故.種種苦具.次第而起.更相殘害.悶絕c地。次虛空中發大聲曰.汝諸有情可還等活。彼諸有情H然復起.復由如前所說苦具更相殘害。由此因緣.長時受苦。二黑繩獄者.謂彼有情.多分為諸所攝獄卒.以黑繩拼之.作四方等多種文像.即于其上以鋸解之。三眾合獄者.謂彼有情.同處集時.為諸所攝獄卒.驅逼令入如 頭等兩鐵山間.彼既入已.兩山迫之.既被迫已.一切竅門血便流注。四號叫獄者.謂彼有情.尋求舍宅.便入大鐵室中.彼才入已.即便火起.由此燒然。五大號叫獄者.與前相同.其差別者.此為二層鐵室也。六燒熱獄者.謂彼所攝獄卒.以諸有情.置極熱燒然多瑜繕那大鐵鏊上.猶如炙魚.復以熾然鐵P從下貫之.徹頂而出.由口目鼻耳兩兩孔中.及一切毛孔.胥皆焰起。復以有情或覆或仰.置于熾然大鐵地上.以極熾然大鐵椎棒.或為擊打.或築搗之。七極燒熱獄者.謂以三支鐵P從下貫之.徹其兩膊及頂而出。由此因緣.于口等諸門猛焰流出。又以燒然極熱鐵 遍裹其身.倒擲于熾然灰水滿鐵鑊中而煎煮之.上下漂轉.涌沸而行.待皮肉血皆銷爛已.唯留骨瑣存在之時.尋復漉之.置鐵地上.令其皮肉血脈復生.還置鑊中.余如燒熱獄說。八無間獄者.謂從東方多百瑜繕那.周遍燒然大鐵地上.有猛熾火.騰焰而來.于彼有情.皮肉筋骨.如次壞已.以徹其髓.燒如脂燭.一切身分.遍成猛焰。所余三方.亦復無所間缺。如是四方火來.和雜聚集.領受是苦。惟以發叫受苦之聲.乃知彼猛火中尚有有情存在而已.又于鐵箕盛滿最極燒然鐵炭而簸B之.復置熱鐵地上.令登大熱鐵山.逼其上下。從其口中.拔出其舌.以百鐵釘釘而張之.令無皺 .如張牛皮。復更仰置熱鐵地上.以大鐵鉗而開其口.以熱鐵丸置其口中.灌以烊銅.燒口及喉.徹于腑髒.從下流出。其余苦況.如極熱說。
如是受彼諸苦.經幾許量。如親友書雲.‘如是最極劇烈苦.縱然經百俱胝歲.倘其惡業猶未盡.彼于諸苦不能離。’又于人中五十年為四大王眾之一日.此三十日為月.此十二月為年之五百年.是四大王眾之壽量。以此全量為一日.此三十日為月.此十二月為年之五百年.乃等活地獄之壽量也。如是人中百年二百年四百年八百年.千六百年者.如其次第是三十三天至他化自在天之一日也。其壽量者.天之千年二千年四千年八千年萬六千年也。彼等如其次第是從黑繩至燒熱各各之一日。能至其各各自年之從千年至萬六千年也。極燒熱者半中劫.無間者能至一中劫。此如俱舍及本地分中詳說也。
癸二近邊地獄者.彼八地獄各有四岸四門.彼等之外.鐵城圍繞.彼城亦有四門.于彼一一門外.有四四增上有情地獄.謂鵝小 嗄啵 度械賴齲 拔藜 蠛右病1酥諧跽擼 邢菹д碇 鴰冶酥鈑星椋 鑾笳 岫 甦擼 拋闃 保 カ叭庋 ガ韻 茫 偈痹蚱シ獾雀瓷 病5詼 哂氡肆誚 諧羧縭 嗄啵 蠲偕嵊星楣 保 慣ㄆ渲校 鬃憔忝弧D嘀杏諧媯 煥 歟 說卻├シ肴猓 轄釔乒牽 瓚 場5諶 擼 氡訟嗔冢 械度醒霾賈 潰 鈦吧嵊星椋 兄劣詿耍 閬輪 逼シ飩鈦 ガ岳沒擔 僭蚋瓷 病S氡訟嘟 薪R讀直酥鈑星椋 笳 峋 詿耍 乓酪踝。 R抖槁洌 辰}P 1說冗ㄒ眩 鉍崛 矗 副扯 騁病S直肆誚 刑 塘鄭 偕嵊星椋 詒誦惺保 幢愕橇鄭 鞘貝譚嫦孿潁 率痹蟶銑幸病R允塹卻蹋 }P S鐘寫笪諉 惶 歟 醇 詡緇蜃Σ潿ュ 咕Χ 持 R隕賢 瞧饜鄧 鵡眨 屎餃 灰病5謁惱哂諤 滔嗔冢 形藜 櫻 宜 詵校 瀆 渲校 笊嵊星椋 詒碩橐眩 舷掠沃螅 倘綞溝戎笥詵興 簫 S諍恿槳叮 兄鈧闖止 B網者.排列而住.不容得出。又復持 網取出.仰置熾然大地.問何所欲。彼若答曰.我今無知無見.唯是饑渴。便以熾焰鐵丸騰沸烊銅灌其口中。本地分中說近邊與孤獨二者壽量無定.然若應受彼等苦楚之業力未盡.則當于爾許時不能得出也。
癸三寒冰地獄者.于八大有情地獄平面.相距萬瑜繕那處.從此三萬二千瑜繕那下.有皰獄在焉。彼下二千二千瑜繕那所隔.有余七也。彼八之中.初皰者.為大風所吹.一切身分.寒縮如皰。二皰裂者.縮如已破裂之皰也。三 哳吒.四郝郝婆.五虎虎婆者.就發聲而立名。六裂如青蓮者.謂遭大風逼.色變瘀.裂成五破或六破也。七裂如紅蓮者.越青轉紅.裂為十分.或復更多。八裂如大紅蓮者.皮轉極紅.破為百數.或復多于彼數。是等出本地分中說。壽量者.以摩羯陀國盛八十斛之胡麻□.而以胡麻高盛充滿。次每百年取麻一粒.彼麻取盡無余.如斯長時而皰之壽量較之尤為遠甚。下諸獄壽量.各較前前者為二十倍之遞增雲。
癸四孤獨地獄者.即于熱地獄寒地獄之近邊有之.人世間亦有.本地分中說也。近大海岸亦有.如僧護傳中所說。
生于彼等中之因者.如下所說.其生甚易。吾人于日日中積集眾多.在先既有所集.今亦相續造作.于此不應安然而住。應思彼等苦果而生怖畏。蓋與彼等之間隔.唯此悠悠一息耳。入行論雲.‘地獄業已作.雲何宴然住。’親友書亦雲.‘具罪唯以出入息.于其中隔地獄苦.若人聞已空無畏.當是金剛為自性。見畫地獄及听聞.憶念讀誦作形相.猶起怖畏而厭離.如何正受斯異熟。’其苦之猛烈.如親友書雲.‘一切安樂中.愛盡樂為最.一切苦莫比.無間地獄苦。人間一日中.屢刺三百槊.比地獄輕苦.毫分寧相擬。’發生如是苦之因者.當知惟是自內惡行。縱微少惡行.亦應盡其功力.勉勵莫使有染。又即彼書雲.‘如是諸惡果.種由身語意.汝勤隨力護.輕塵惡勿侵。’
壬二思傍生苦者.諸傍生中.其力強者而凌其弱.且為天人之資具.自無主權惟隨他力.任其殺打損害。本地分說與人天同住.別無住處。俱舍釋則雲.彼等之根本住處為大海.諸余者乃彼之所流出耳。復次.有生于暗中或水中者.皆老死于其中.與負重疲勞.及以耕耘剪毛驅使等。而殺害之法.亦有多種不同所迫惱。又由于饑渴風日所困.及獵者等于多門中而為損害。隨于何時.惟念恐懼。于其諸苦惱法.當思而厭患.生起出離心。其壽量者.俱舍雲.‘諸傍生.勝者長一劫。’謂壽長者可至一劫.短者則無定耳。
壬三思餓鬼苦者.諸上品慳吝者.生餓鬼中.彼等皆感饑渴之苦.皮肉血脈枯如株杌.以發覆面.口甚干焦.以舌舐之。其中有三.一于飲食有外障者.彼等若馳至井泉池海諸處.為余有情手執劍矛槍等行列守護令不得趣.或強趣之.便見其泉變為膿血自不欲飲也。二于飲食有內障者.謂口如針孔.或口如炬.或復頸癭.或腹寬大.縱無其他有情為遮.自得飲食.亦不能飲啖也。三于飲食自體為障者.有名猛焰 者.一切飲食皆為火然而燒之。名食糞穢者.飲啖糞溺與不淨臭惡.及惟能于損害下劣等物而飲啖也。又有一類割自肉食.縱得香美而不能食。彼等住處.俱舍謂于王舍城下.隔五百瑜繕那有之.余者皆彼中所分出。其壽量據本地分及俱舍雲.人間一月為其一日.可至其自年五百歲。親友書雲.‘惡行之業以為索.堅固纏縛諸餓鬼.其間受苦無中斷.五千及萬亦不死。’其疏釋雲.餓鬼一類壽五千歲.一類為萬歲。
本地分說三惡趣之身量無定.以不善業力有大小種種故也。如是若思彼諸苦者.試以身手入于熱灰.置一晝夜。或于嚴冬風吹冰窟.不著衣裙于中而住。又或一日二日斷絕飲食.或于身上蜂虻螯噬.若此微事猶難忍者.念我雲何能于熱寒地獄鬼畜諸苦而堪忍受。以今推比.乃至未生至極怖畏之間.應勤思惟。以現前賢善之身如是思者.應懺洗從前所集罪惡.止息後流。先所集善.則以猛利欲樂發願令其增長.于新作者以多門而為趣入。又于日日中.皆使有暇之身作有義利。若現在不思彼者.墮惡趣時.雖欲求一能從彼等怖畏中作救護皈依者.亦不可得。爾時于所應作及不應作.取舍之處心無力矣。
庚二明後世樂之方便分二.辛初皈依為入佛教之勝門.辛二生決定信為諸善之根本。初又分四.壬初依何者為皈依之因.壬二依于彼因明皈依境.壬三皈依之法如何.壬四皈依後應學之次第。今初
總論皈依之因.雖有多種.然此中則據上所述.今世不能久住須速死.死後隨業流轉不能自在.如入行論雲.‘如于昏夜黑雲中.電光剎那才一現。如是設以佛陀力.世間福慧少許生。以是唯有微弱善.常時罪力極暴惡。’白業力弱.黑業力強.思惟由是墮于惡趣之理.既于惡趣生起怖畏.又惟深信三寶能救。以是二心而行皈依。但若徒有言者.則皈依之效亦僅爾.若彼二種發心殷重堅固者.則其皈依必能變更心境.故應勵力修此二因。
壬二依于彼因明皈依境者.初正明其境.如百五十頌贊雲.‘誰于一切惡.從本悉皆無.誰于一切中.住一切功德。設若有心者.于彼應皈依.贊彼恭敬彼.住彼教應理。’謂若自有能分別可皈非可皈之慧者.理應于佛薄伽梵前而行無欺誑之皈依。法及僧眾.比例類推。歸依七十頌雲.‘佛法及僧伽.求解脫所依。’次明應可皈依之相.須自己解脫一切怖畏.又有令他解脫怖畏之方便善巧.對一切行大悲.無親疏之分.于一切有恩無恩作義利者.是則所應皈依。然此唯佛為能.自在天等.皆無斯德.故唯佛是所皈依處。又彼教法及聲聞僧眾.亦是應皈依者。攝決擇雲.于此等引生決定專一之心.而能求作依怙者.無不救護.是故應起決定之心。于二因中.雖外因無缺.然以內因至誠皈依之心不生.則唯是其苦矣。
壬三皈依之法如何分四.癸初知功德.癸二知差別.癸三自誓願受癸四不說有余皈依處。初又分三.子初佛功德.子二法功德.子三僧功德。初又分四.丑初身功德.丑二語功德.丑三意功德.丑四事業功德。今初
念佛相好.如譬喻贊雲.‘佛身相莊嚴.端妙眼甘露.如秋空無雲.眾星而嚴飾。能仁具金色.法衣以嚴身.似于金山頂.彩雲而圍繞。佛雖不莊飾.面輪自圓足.彼滿月離雲.亦所不能及。佛口如蓮花.日照而開敷.蜂見以為蓮.懷猶預而住。佛面具金色.珂白齒端姝.猶如金山峽.無垢月光入。應供右手中.輪相妙嚴佛.于世恐怖者.以手拔令出。能仁游行時.雙足如妙蓮.印畫于地上.真蓮無此美。’略贊如是.當憶念之。
丑二語功德者.盡世界中所有有情.于一時中.各以異義而見質問.佛以一剎那心相應之慧而領攝已.即以一音答一切問.彼等亦各領知為答自語。于茲甚奇希有之德.當思念之。如諦者品雲.‘此諸有情了義語.多種一時來問難.心一剎那遍了知.即以一音各答覆。如是當知佛于世.以妙梵音而宣演.度出人天諸苦厄.極善轉于妙法輪。’
丑三意功德者.有智德悲德二種。智德者于一切所知境.如所有性盡所有性.如觀掌中庵摩羅果.悉能了知.無礙而轉。一切所知.佛智能遍.除佛而外.余者則所知寬廣.智狹而莫能遍也。如彼贊雲.‘唯有以佛智.遍一切所知.除佛余一切.唯所知增上。’又雲.‘三時所攝法.一切種相者.如持庵摩羅.佛心所行境。諸法動非動.一及種種別.如風行空中.佛心無滯礙。’悲德者.如諸有情為煩惱縛.則無自在。能仁為大悲系縛.亦無自在。若見眾生有苦惱者.大悲無間相續而生。百五十頌雲.‘一切眾生類.惑縛無差別.為解眾生縛.常為大悲系。雖知世過患.悲願處生死.為當先禮佛.抑先禮大悲。’又如諦者品雲.‘眾生處痴暗.無明常覆心.系世間牢獄.佛見生悲愍。’應如是思惟之。
丑四事業功德者.以身語意業無間而饒益一切有情.此亦就所化方面堪引度者.能仁無不令其得樂離苦.凡所應作.決定為之。如博朵瓦雲.若數數思惟信心漸增長.身心漸清淨.能得加持。故得定見.誠意皈依修學學處者.其一切所作.皆成佛法。然我等對佛之智.不及信一靈驗卜卦者。卦者若雲.某知汝今年無忌.則心安而去。若雲今年有大災禍.此當作.此莫作者.則必勵力而為。倘未能辦.則思彼說我未能作.心必憂郁。佛雲此及此應行.此及此不應行之制.其心依耶。若未能作.心生不安否。而反雲.法中雖如彼說.但以今日地方時代之關系.彼不能作.當須如是如是作。輕舍佛語盡自所知而為前行耳。反心內察.可知上言.洵非誣也。
以是于佛功德.數數思惟.必須勵力令心引起決定。彼若生起。則于法及僧.亦起如彼之決定。是為皈依之要處。彼若無者.況雲余道.即能改變意念之皈依.亦必無來處矣。
子二法功德者.應敬佛之因相.此具有無邊功德之佛者.從教證之法.滅道之諦.斷除過失.修行功德.由修及現證而出生也。當如是念此攝正法經之義也。
子三僧功德者.主要者是諸聖補特伽羅.彼亦由念法功德.于彼如理修習門中而為憶念.是攝正法經義。
癸二知差別者.如攝決擇中所言.由知三寶互差別已而皈依之。
癸三自誓受者.誓以佛為所皈依之大師.法之涅為正修行.僧則為皈依之行伴。
癸四不說有余皈依處者.了知內外之大師教法學徒等之勝劣已.惟皈依三寶.不皈依于與此不順之大師等。此內外差別中.大師之差別者.佛垢淨而德圓.余教之師.則與是反。如勝出贊雲.‘我舍余大師.而皈佛世尊.何為皈依佛.無過具德故。’又雲.‘于諸外道教.如如而思惟.各各細較量.我心愈信佛。其非遍智宗.以過壞其心.彼心既壞亂.不見無過佛。’
壬四皈依後應學之次第分二.癸初各別學處.癸二共同學處。初又分二.子初遮止學處.子二奉行學處。今初
涅經雲.‘若皈依三寶.彼即正近事.則于余天等.終非所皈依。若皈依正法.應斷殺害心.又皈依僧者.不共外道住。’即不皈依余諸天神.及不損害有情.不與外道共住也。此中初者.縱世間威光熾盛之天及遍入等.猶非究竟之所皈依者.何況鬼類之地神及龍等哉。然此乃指于三寶舍信.于彼等倚賴者.謂為不可。非謂于彼等覓為現前如法事務之助伴.亦不可也。蓋可如對施主乞作資生具之伴助.于醫師希求療病然。次謂于人畜等.以意樂或加行.作打縛禁閉穿鼻.及不堪負重強與運載等諸損害事.悉應斷之。第三于對三寶不信.或且誹謗者.不應隨順也。
子二奉行學處者.佛之塑畫形像隨為何種.美惡不應譏彈.置不淨處.及質當等。凡不敬重及輕毀等方便.悉當斷除.應視同真佛.為可敬之田。親友書雲.‘隨何等木雕佛像.諸有智者咸供養。’又如戒經及雜事所說.劫毗羅變十八頭摩羯陀魚.及善和尊者貌陋聲雅各宿世因緣等。又如大瑜伽者.以文殊像.問阿底峽尊者曰.此像好惡若何.答雲.文殊像無不好者.工稍次耳.語畢置頂。凡于四句偈以上之法.皆當恭敬.不應質當經典.作為貨物.擱置露地及污穢處.或與鞋合持.及跨越等.悉當斷除.如法寶而敬焉。如善知識僅拿瓦但見佛經.必合掌起立.後年老不能起立.亦必合掌。又如阿底峽尊者.初抵藏衛時.有一持密咒者.不從彼听法.一日見一寫經人.以齒垢補經.尊者意良不忍曰.噫.不可.不可。其持咒者嘆為希有.因生信心.即從尊者聞法。又夏惹瓦雲.吾等于法.任何游戲亦作.然對佛法及說法人.不生恭敬.是壞智慧之因。以今之愚.亦雲足矣。若較此尤愚.當何至哉。
或是僧眾.或僅具出家相.亦不應呵毀及妄分彼我派別而興仇視.應敬僧如寶焉。如勸發增上意樂經雲.‘樂功德者住林下.他人過失不須視.亦不生心計我勝.及念自己為第一。此x是諸放逸本.慎勿輕視劣 芻.一劫不能得解脫.斯乃聖教之次第。’又格西敦巴及大瑜伽者.但見黃布碎片于所行地.則不跨越.拾取抖淨置之淨處。如此行儀應當隨學。自能于三寶有爾許恭敬.則當感得眾生對己亦起爾許恭敬故。三昧王經雲.‘造作如是業.當得如是果。’
癸二共同學處有六.第一隨念三寶功德者.如前所說.內外及三寶相互之差別.與彼等之功德.數數思之。第二隨念三寶大恩者.隨自所生樂善.當知皆是三寶之恩。故當以報恩意樂而行供養。若供飲食而不間斷者.則少用功力而能圓滿眾多資糧。于水以上者.任何受用之先.悉應至心而供養之。夏惹瓦雲.非以糕之青者.葉之黃者.當擇精美者供之。茶亦不宜彈指灑空而供。喻如有田肥美.當應播種時而不播種.任其荒廢。于此能生現後一切利樂之勝田.四季一切時無有間斷.常可播利樂之種.當以信犁耕種福田.如經所說。若不作者.殊為可惜。于殊勝田.反不如農田之見貴.此乃我輩之不智。故于三寶供養.一切時中當精進行之。如是作者.由勝妙田生長善根之力.于諸道之次第.心力漸能開廣。故于聞不能持其文.思不能解其義.修于身心不能生起.心力最微之時.但依田力.是即教授口訣也。又供不拘物.惟在自之信心.若有信者.即以壇供及水與無主物供之亦得。無余財物.當如是作。倘自有物而不能舍.但雲.我以無福極貧窮.余可供物我悉無。則將如博朵瓦雲.若以有垢螺碗.稍置草香.而雲.旃檀冰片之香水者.乃以盲欺明也。如普穹瓦雲.我初時惟有辣味之草香供養.次有四種香甜之香和合而供.今則有紫丁香兜羅脂等上妙薰香可供矣。若嫌微而不供者.則一生之中終無增進之時.若先由微細.殷重引發.漸臻勝妙.如彼所行.當修學之。後彼配香.每次以二十兩金辦之。于資具獲得自在諸大菩薩.猶化身多億.一一身中化百千手等.往一切剎.于諸佛所.經歷多劫而行供養。則諸略有相似功德.便生喜足.而雲我不求如是菩提者.是乃于法無知之漫言耳。寶雲經雲.于諸嗉怛 形牌淥 倒憒蠊┬ 惺攏 齠 螅 幣允饈ッ鏨弦飫鄭 謚罘鵪腥 叵蛑 5諶 婺畬蟊 擼 σ員 陌擦 鈑嚶星椋 髁釧嫫淥 埽 釷莛V饋5謁鈉 茲 φ擼 菜 魘錄壩興 瑁 雜ρ隼等 Γ 孕釁漵氡說認 現 ┬ 6 謨氡瞬凰持 誚痰齲 捌淥 浪追 蠆壞幣來印N┬艘磺惺敝行囊廊 Χ 5諼寮戎 ク 諦摒V潰 從邪司邸R蝗敕 郵 芙 諭獾樂 恚 漵卸嘀鄭 灰臘 紫考敗暗裝偷齲 蛞責V牢 斜稹J塹筆粲詰滅V撈宥 瓷崳詞Y咭病H舳 蜃畛躒敕 郵 擼 怯諶 Γ 災臉閑娜餃 笫Γ 及欏4誦娜粑蓿 蛉巫骱沃稚埔擔 苑欠鸕蘢右病6 渲 荊 閔嶙 疲 銪V勒擼 私 芤磺新梢侵 攀且病pV榔呤 淘疲 嗎V烙諶 Γ 聳前酥紙渲 ! 揭責V藍 棠 之心.從此感發戒體也。三減滅諸障.集學論中為示皈依能淨罪垢故.曾引一豬之緣起為喻。謂昔有將轉生為豬之天子.由皈依故.未生豬中。頌曰.‘若皈依佛陀.則不墮惡趣.舍此人身後.彼當獲天身。’于法及僧.亦如是說。四集廣大福.如攝波羅密多論雲.‘皈依福有色.三界器嫌小.如大海水藏.瓢所不能量。’五不墮惡趣.六人與非人不能為災.均如前應知。七隨作何種如法之事.若能先于三寶供養皈依請白者.當易得成辦。八速得成佛.如獅子請問經雲.‘以信斷無暇。’由得閑暇.遇皈依境.入殊勝道.不久便當作佛。以念如是等勝利.須于晝三夜三而行皈依。第六守護不舍者.身命受用終須舍離.若因彼故而舍三寶者.則一切生中常為苦逼。故當立誓自決.任遇何緣.乃至失命.皆不舍離皈依。雖為戲笑.亦不說舍三寶之言也。或謂行趣何方.便當皈依何方之佛.此學處出自何經.未見其所據也。
上述共同學處六條.出道炬論注釋。其各別學處中.初之三條出自經藏。後之三者則為六支皈依所說。違越學處遂成退失皈依之因者.謂違于雖遇命難亦不舍離三寶一條.以是正舍皈依故。又于三寶雖未作棄舍.然若妄執與三寶相背之外道大師等與三寶功德無異者.亦即違犯不說有余皈依處一條。既于皈依不能堅決信解.故亦成棄舍。除此二事.若犯余條.則但違越學處.非舍離三寶之因也。皈依者.是入佛法之勝門.若有非僅口頭皈依之真誠心。以依止如是最勝力故.內外災障皆不能侵。諸勝功德.易生難壞.展轉向上增長。故當如前所說.畏苦及念德等門中.努力皈依.並不違越所受學處.斯為最要也。
菩提道次第略論卷二終
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