作者︰演培法師
【解釋正文】1
甲、緒說
一、心願為修行宗本
【不肖愚下凡夫僧實賢，泣血稽顙，哀告現前大眾及當世淨信男女等，惟願慈悲，少加听察。】
這幾句話，是師在為大眾說話之前，特別表示自己的謙虛，並且表現的非常誠懇。惟誠懇可以感動人，惟謙虛可以說服人，所以這是很重要的幾句話。
‘不肖愚下凡夫僧實賢’的幾個字，可倒轉過來，先從實賢兩字講起。實賢是大師的法號，前已講過。在實賢上面加個僧字，是表明他的身份，顯示他是一個已出家的僧人。僧在印度叫做僧伽，譯來中國為和合眾。佛經中所說的僧，本是有很多種的，現大體說為兩類︰一類是斷惑證真的賢聖僧，一類是世間的凡夫僧。一般人總以賢聖僧為崇敬的物件，而對凡夫僧不免要差些，以致今日有很多出家人，為要抬高自己的身價，往往自稱為高僧。但實賢大師不但謙虛的自稱凡夫僧，且在凡夫僧上更冠愚下兩字，以示自己很愚蠢的。愚下倒轉來說，就是下愚。在儒家的論語上說︰‘唯上智與下愚不移’。以上智與下愚比較，下愚之人當然是不及上智之人的。下愚雖不及上智，但兩者卻有一共同點，就是不易遷移。上智之人所以不移，是因他的智慧高超，對于事理認識正確，決不隨他人的腳跟而轉，總能本著自己的智慧，堅定不移的照著自己所了解所認識的去行。如想改變他的意旨，轉移他的方向，是絕對不可能的，這就是上智不移。下愚的人智慧雖不及上智，但他也有一股不移的毅力，就是他的純樸性格，一旦受人導引，告以怎樣去做，他就堅定不移的做去。如很多目不識丁的老婆婆，看上去好像很愚拙的樣子，但若我人告訴她老實念佛，可以往生西方，她就深信不疑的抱著這個宗旨做去，沒有人能再改變或轉移她的這個意志，這就是下愚不移。像這樣的愚下之人，我們還認為是很希有難得的。最容易轉移而搖擺不定的，是那既不是上智又不是下愚的人，他們的心好像牆頭草一般的隨風搖擺，今天听到佛教好，就來信奉佛教，明天听到其他宗教好，就轉變了信仰，像這樣的人，反而是不易化度的。
大師自認是愚下之人，不過是大師的自謙，並非真是什麼都認不清的愚人。大師所自認的愚下，我們可以‘大智若愚’的這句形容詞來看他。在愚下上面還有不肖兩字︰肖，當似或像字來講。如世俗上的為子女者，常自稱為不肖子或不肖女，意即表示自己不像父母一樣的為人。若說某人‘酷肖其父’，是即顯示他很像他的父親。現在這兒的不肖兩字，如在其下加一逗點，則不肖就是我的別名，其句可以讀為︰我是愚下僧，凡夫僧。如將不肖連接下面，就可讀為不肖僧，愚下僧，凡夫僧。所謂不肖僧，意思是說︰我雖出家而為僧人，但並不像個如法的出家人，出家人所應具備的完美僧格，我還不能做得好。如再說得深刻一點，我雖出家為僧，並不像個賢聖僧，多麼慚愧！
【解釋正文】2
不論大師自承是不肖僧，愚下僧或凡夫僧，都是大師的自謙之詞。實際上，大師往生西方而被尊為一宗之祖，自不是普通的凡夫僧；往生西方得見彌陀而開悟，自不是一般的愚下僧；生前戒律清淨，教理精通，修持精進，可說是個標準的僧人，怎麼可說不像一個僧人？總之，不論從哪方面講，實賢大師都是一位了不起的大德高僧，不愧為淨土宗的一代祖師。在此或有人說︰一個人驕傲固然要不得，但謙虛亦不必謙虛到這樣。諸位須知大師寫這篇文章，是在當時涅��會上向大眾宣讀的，也就等于在佛前宣講這篇文字。一個在佛前說話的佛弟子，怎麼能不謙虛？再說佛法是不可思議的，每每在法會中，說不定有佛菩薩示現其中，不過我們凡夫肉眼看不出認不得而已。大師當時宣讀這文章時，想到這一點，恐或有諸佛菩薩示現其中，或有其他的大德高僧，大善知識在座，自覺自己的學問、道德、修持各方面都不及，怎能不謙虛？是為大師自謙的主要原因。
大師表明了身份後，開始要向大家講話，特又以沉痛的態度出之，所以說‘泣血稽顙’。泣血是哭的意思。講到哭有兩種︰有淚有聲的是為哭，有淚無聲的是為泣，或聲音很細微的哭叫做泣。泣血，表示悲哀沉痛到極點，為了自己，為了人群，為了佛法，乃不自覺的悲傷涕泣，血淚交流。稽顙是頂禮的意思，與稽首或稽禮的意義差不多。稽首，謂于禮拜時，將頭一直頂到地面，稽顙，更為誠懇一點，謂于禮拜時，不但將頭頂到地面上，而且還要將頭貼在地面上的時間稍久。
‘哀告現前大眾及當世淨信男女等’︰哀是哀痛或哀傷的意思，當有悲傷哀痛的事而想告訴別人時，叫做哀告。省庵大師因觀察到佛法的衰敗，眾生的痛苦有增無已，內心有說不出的悲傷痛苦之情，為了挽救危亡的佛教，為了解救苦難的眾生，乃很哀痛的傾訴自己的心聲，希望大家都能發起菩提心，上弘佛道，下化眾生，所以稱為哀告。告訴什麼人？就是告訴當時在阿育王寺參加涅��法會的大眾，所以說現前大眾。除了現前大眾，同時還哀告當世淨信男女等。當世兩字，有兩種解釋︰一是當時之世，因為除了現前參加涅��法會的人以外，還有其他很多沒有來參加法會的佛徒，大師同樣希望他（她）們也能發菩提心，行菩薩道。二是當來之世，因為大師下面所要講的話，不但有望于現世的佛教徒發心，更有望于未來的佛教徒也如此發心，所以叫做當世。男女，是指在家學佛的人。凡是在家學佛眾，不論男女，首要對于三寶具有信心，如果沒有信心，不但不會信奉佛法，可能還要反對佛法，是以信心對佛徒來說，的確是非常重要的。可是同樣是信心，清淨與否亦有很大的差別。所謂淨信，是說這份信仰佛法的心是很純潔的，其中沒有夾雜一絲的染污成份。信奉三寶如果含有雜染而不純潔的成份，那就很難得到佛法的受用，亦即難以真正表現出恭敬來。經說︰‘信無濁染令心淨，棄除我慢恭敬本’。十法經又說︰‘信為最勝乘，運載成正覺，是故信等事，智者應親近。若人無信根，不生諸白法；譬如焦谷種，亦不生芽睫’。是以我人必需以純潔無疵的信心，恭敬尊重的信奉三寶，接受三寶的教誡。
【解釋正文】3
大師在哀告大眾的時候，深恐自己人微言輕，不為他人之所接受，所以又特別客氣的說︰‘惟願慈悲，少加听察’。意即願望現前大眾及當世淨信男女等，發起慈悲心來，不要以人廢言，對我所要哀告的話，能稍加留意的細听省察。听察，听是听聞，察是省察。吾人不論听什麼話，如果只是听而不察，那就听了等于不听，所以听了須加省察。以佛法說︰听是聞慧，察是思慧，唯有從聞而思，始能得到法益。實際說來，在聞思外，還須要修。所以在這句中，包含有聞思修的三慧。經中常有‘諦听！諦听！善思念之’的這樣經文，省庵大師當然不敢用佛的語氣來講，所以特別謙虛的表示，惟願大家對他所說的話，慈悲的加以注意細听與省察，並且要依照著去實行。可見真正听聞佛法，必須具備聞思修三慧，能以三慧听聞佛法，那就可以得到佛法的受用了。
【嘗聞入道要門，發心為首；修行急務，立願居先。願立，則眾生可度；心發，則佛道堪成。苟不發廣大心，立堅固願，則縱經塵劫，依然還在輪回，雖有修行，總是徒勞辛苦。】
從此開始直到末後一句，就是省庵大師為大眾所要說的話，雖說是他所說的，卻不是他自己所發明的，而是常由佛經中听聞得來。由此可知以下所說的，雖非佛陀親口所宣，而實都是根據佛經的意思，加以組織起來寫成的。
‘嘗聞’，就是常常听到佛經中這樣說︰‘入道要門，發心為首’。入道，就是進入佛道。凡是修學佛法的人，一定要走入佛道，但要進入佛道，必須通過一道門。如要進入講堂的中間大道，定要通過講堂前面的一道大門。門有正門與旁門，以一般房屋說，大門為正門，小門為旁門。進入佛道所要通過的主要之門，就是發心，唯有發心，才能進入佛道。所以不論在大小乘經典中，佛陀都以發心為最第一開示我們。我們想進入解脫道，固然需要發心，想進入菩提道，更須要發心。即使走上世間的人天道，也同樣的需要發心。如果不發心，縱然門是打開的，道路是平坦的，那你亦不會通過這道門，走上你所希望要走的大道。據此，證知發心的確是非常重要的。嚴格的說，不但要走上佛法的大道，需要發心，就是想要完成世間的任何一件事情，也要發心。如不發心，任何大小事情，都不會成功的。
發心以後，進一步所要做的，就是依所發的心實踐實行。從開始的起點，到最後的終點，其間繼續不斷的，一步緊接一步的向前邁進所做的一切，都可稱為修行，而‘修行’最‘急’的要‘務’是什麼？‘立願居先’。就是在你走上任何一條佛法的大道時，必須首先樹立一個堅定不移的志願，以此堅定不移的志願，然後方可一步步的向著目的地，不休不息的勇猛邁進。因此，我們想要修行有所成就，立願是絕對不可缺少的，且居于先決的條件之一。關于這，諸位知道，要做世間的任何事情，如果不先立願，就不能完成所要完成的事業。世間一般的事業尚且如此，何況是修學佛法的大事？度化眾生的大事？莊嚴佛土的大事？完成佛果的大事？如不樹立堅定的宏願，怎能完成這些大事？是以佛在經中一再的開示我們︰修行急務以立願為先。
【解釋正文】4
如上所說，發心與立願，在佛法上，具有同等的重要性。為什麼要這樣講？現在不妨再進一步的來顯示︰立願所以重要，因為‘願立則眾生可度’。我們知道，世間任何事情，如不樹立堅定不移的志願，尚且難以期望有成，何況學佛度生的大事？發菩提心的行者，其最重要的任務，莫過于度化眾生。可是講到度生，不特眾生有無量無邊的多，而且是剛強難以化度的。菩薩行者能不能度化剛強的眾生，關鍵不在眾生的眾多及剛強，而在行者是否立了堅定的志願？如果立了堅定的志願，本此堅毅的願力，百折不撓的去度化眾生，眾生總有被你化度的一天。所以說︰願立則眾生可度。關于立願的重要，佛在經中曾特別開示說︰‘如來大智尊，顯說功德證；忍慧福業力，誓願力最勝’。意謂大悲大智如來，曾明顯的為我人宣說功德證︰
一、忍力，就是忍辱的力量。經說︰‘能行忍者，乃可名為有力大人’。看一個人是不是強而有力的，就看他的忍辱功夫，到了什麼程度為定。一個能容忍的人，那他必能得到最後的成功，可見忍力是很大的。
二、慧力，就是智慧的力量。為人能不能分別是非，抉擇邪正，完全看他有沒有智慧。對于是非邪正，如沒有智慧去分別抉擇的話，那他就將成為邪正不分，是非不辨的人。因此，慧力是不可忽視的。
三、福德力，人能依照善行方面去做，那他將來所得的福德，一定是很大的，而且你所得的福德，有股力量存在你的身心中，而為任何人所劫奪不去的。
四、業力，就是造業的力量。不論我人造了什麼善惡之業，它總有一股推動的力量，使你隨業或東或西的賓士，沒有任何力量可以敵得過業力的，所以說︰‘業力不可思議’。
佛陀為我們說了這幾種不同的力量後，接著又指示說︰‘誓願力最勝’。意謂在諸力量中比較起來，還是要算願力最為殊勝。諸位試想︰我們在這世間所要做的事情，乃至我們想要了生死、得解脫、度眾生、成佛道，有哪一樣不須志願之力來支援？沒有支援的願力，什麼也做不成的。所以經論中，常有勸我們發願的話。因為發了真切的願，以此願力的支援，向著目標邁進時，就不會懈怠而退下來，且定能夠到達終極的目標。
立了度化眾生的宏願，眾生就將為我們所化，這從諸佛菩薩的示跡中，可以找到榜樣。諸佛如來所以能夠度化所應度化的眾生，原因就是有著弘誓的願力在支援，如阿彌陀佛的四十八願，藥師佛的十二大願；諸大菩薩所以能在生死中度化眾生，又何嘗不是一股弘誓願力在支援？如觀音大士的十二大願，普賢菩薩的十大願。說實在話，在生死海中度化眾生，如沒有堅定不移的願力，那是一件不可能的事。每個發心菩薩，要發四弘誓願，原因就在于此。諸佛如來，大心菩薩，更立各別的別願，原因亦在于此。是以奉勸每個學佛者，首先立堅固願。其次說到發心的重要。不論做什麼事，不發心則已，一旦發了心，你要做什麼，都可以完成。如做世間的普通事，由于你的發心，最後總歸會成功的。站在佛法的立場，以修學大乘佛法說，你最後的希望是成佛，但要證得最高無上的佛果，首先你得發菩提心。發了這念菩提心，不論佛道是怎樣的長遠，不論菩提路上是怎樣的難行，不論在過程中遇到多少魔障，受到多少打擊，但因有了成佛的一念心在支援，使你會精進不懈的向佛道前進，設法排遣佛道上的種種困難，破除菩提路上的種種魔障，再接再厲的，百折不撓的，向著佛道前進，在未到達佛果前，決不終止前進。如是，久而久之，自然就可成佛。所以省庵大師說︰‘心發則佛道堪成’。
【解釋正文】5
立願與發心的重要，以上是從正面顯示，以下再從反面顯示。省庵大師接著開示我們說︰‘苟不發廣大心，立堅固願，則縱經塵劫，依然還在輪回，雖有修行，總是徒勞辛苦’。這是極為重要的教授，值得我們深切的注意。
苟字，在這里作假定的意思來講。所謂發廣大心，是約成佛的心與度生的心說的。當知同樣是發心，但有大小的不同︰如單為自身、家庭、村落、社會、國家，乃至世界而發心，都不得稱為發廣大心。什麼是廣大心？所謂盡虛空，遍法界而發心，才稱得上是廣大心。亦如我們常在佛經中所讀到的，所謂虛空無盡，眾生無盡，我之心願亦無盡。唯有如是發心，才夠資格叫做發廣大心。因為要有這樣的廣大心，才能普遍的度一切眾生。
講到立願，以世間的人說，盡管各各所立的願不同，但大體是都有其志願的。可是有人立了願後，固能成功他所期望成功的事業，完成他的願心，但也有人立了願後，結果卻是一無所成，根本沒有達到他的願望。同樣是立願，為什麼有成功不成功的差別？問題就在立願的堅固不堅固。如有些人在立願後，不能堅定自己的志願，稍為遇到一些挫折，或者受到一點打擊，就動搖了本立的志願，這怎麼能得成功？既立了願，就要堅定不移，不因挫折而動搖，不因打擊而畏縮，不因困難而後退，不因阻礙而氣餒，能這樣的立定堅固志願，那就無事不辦了。所以立願不只立願而已，還要立堅固願，決不因任何困難，而喪失自己本願，必抱生命可以犧牲，我願決不動搖的決心才行。
假定不發這樣的廣大心，不立這樣的堅固願，其後果又是怎樣呢？那我現在告訴你，不說如向所說你在三大阿僧祗劫中修學佛法，不能讓你超出生死輪回，就是縱然讓你經過塵點之劫這麼長的時間如法修持，而你依舊還在生死苦海中浮沉不得解脫。塵劫，這在大乘經典中，是常常說到的。以我們所居的這個娑婆世界來說︰將這世界的大地分析開來，變成一粒粒的微塵，以一粒微塵代表一劫，經過這麼多的微塵劫的微塵劫數的時間，從事佛法的修學，原想超出生死輪回的，結果仍在生死中無法跳出。原因在什麼地方？就在沒有發廣大心，立堅固願。諸位請想想看，這對我們關系多大？不特如此，依一般觀點說，學佛修行，無非希望在佛法上有所成就，但如不發廣大心，立堅固願，雖然說是用功修行，結果總是徒勞辛苦，不能得到佛法的實際受用。如修世間的福行，將來生到天上去，固可享受天福，一旦福盡下墮，後果更不堪設想，這不是徒勞辛苦是什麼？所以同樣是用功修行，發廣大心，立堅固願的，其成就就大；不發廣大心，立堅固願的，其成就就小，而且徒勞辛苦一場。所以發廣大心，立堅固願，是修學佛道不可或缺的兩大條件。
【解釋正文】6
【故華嚴經雲︰‘忘失菩提心，修諸善法，是名魔業’。忘失尚爾，況未發乎？故知欲學如來乘，必先具發菩薩願，不可緩也。】
發廣大心，立堅固願，換句話說，就是發菩提心，立菩提願。發起菩提心，樹立菩提願，以此心願去修一切善行，才能成為佛業菩薩業，亦即是出世間的無漏善業。如不發菩提心，不立菩提願，那所修的一切善法，是不是與佛法相應，自將成為一大問題。不但如此，據華嚴經說︰即使發了菩提心的行者，最初發心的動機，雖說是為度化眾生，但是久而久之，在菩提道的中途，或因忙于世法的處理，或因經不起當前的考驗，或因感到眾生的難以度化，于是不知不覺的，將最初所發的一念菩提心願，逐漸予以忘失。于是佛陀告訴我們說︰‘忘失菩提心，修諸善法，是名魔業’。所謂菩提心的忘失，不要以為不會有的。經說︰過去有位菩薩，遇到一位如來，發起大菩提心。這本是很好的，可是後在世間修行，竟然忘了原來所發的菩提心，根本不知道有這麼一回事了！
如是忘失菩提心的行者，縱然仍在世間修諸善法，如修五戒、十善、四禪、八定；再通俗點說，如修橋、鋪路、施衣、施食、施茶、施藥等，都可說是善法。總之，凡有益于人群社會、世界人類的種種慈善事業等，亦都可以稱為善法。但所修的這一切善法，如與菩提心相應，自然成為成佛資糧，不與菩提心相應，那就一切皆屬魔業。
所謂魔業者，魔是大家所知道的，就是魔王。魔王的唯一作用，在阻礙我們向上、向善、向光明。不要以為六欲天上的魔王才是魔，凡是阻礙吾人向出世道路上走的，都可叫魔。以天魔說，唯一邪欲，就是希望三界內的眾生，都做他的魔子魔孫，都為他的眷屬。因此，當一個人想要出三界時，魔王就發生恐慌，恐怕他的眷屬又少了一個，于是施展種種魔法詭計，留難這個想出三界的人，使他不能跳出三界去。所以忘失菩提心而修諸善法，充其量，不過感到人天福樂果報而已。沒有辦法跳出魔王的掌心，仍在魔王的控制下，乖巧的做他的魔眷屬。所謂修諸善法，當然不是專指世間的善法，出世的善法亦包含在這里面。在此或有人這樣的提出問題︰忘失菩提心所修的世間善法，固然可以說是魔業，忘失菩提心所修的出世善法，難道亦可說是魔業？從楞嚴經中將聲聞緣覺列在五十種陰魔內，說所修的出世善法亦是魔業，沒有什麼不可以的。況且魔王在因地中，不但修十善業，亦修未到定。但因沒有發菩提心，所以報生欲界頂天，成為擾亂世間的魔王，使諸欲界眾生皆為其眷屬。
【解釋正文】7
進一步說，發了菩提心而又忘了，修諸善法，尚且是魔業，何況根本沒有發過菩提心，立過菩提願？這一類人所修一切善法是屬魔業，自然更加不用說了。所以說︰‘忘失尚爾，況未發乎’？由此更加顯出發心的重要了。
根據以上所說，可以明顯了解，一個修學佛法的人，如他自願修人天乘的善法，或只想修聲聞緣覺乘法，那就不談，如果真的‘欲學如來乘’勢‘必先’要‘具發菩薩願’，而且這是‘不可’或‘緩’的。如來乘，有的地方，亦稱佛乘。如法華經說︰‘唯有一佛乘’。佛乘就是如來乘，二者是沒有差別的。亦有經中稱如來乘為一乘，一乘是對三乘說的。三乘，是指聲聞、緣覺、菩薩。一乘，是專指無上佛乘，一佛乘以成佛為最高的目的。站在大乘佛法的立場講，三乘是不究竟的，唯一佛乘是究竟的。佛乘或如來乘，又是對菩薩乘說，如通俗的說，菩薩乘與如來乘，都可稱為大乘，經中所以有時稱為菩薩乘，有時稱為如來乘，亦還有些分別的︰菩薩乘是約因位說的，如來乘是約果位說的。我們修學佛法，希望未來成佛，而如來乘就是修學的最後目標。但如來是由修學菩薩成的，沒有一尊佛不經過菩薩道的修學，而得成為最高佛陀的。因此，菩薩乘，是約發了菩薩心的人，在因中修菩薩行，一步一步向佛果前進說的；而如來乘是約我們已經到達的目標說的。菩薩乘是因，如來乘是果，世間有著因果的關系。不論是菩薩乘，抑或是如來乘，當你想要走上這條菩提大道時，首先必須具備的第一個條件，是發菩薩願。發菩薩願，不但是不可缺少的條件，而且還不能馬虎拖延。普通人大都有種通病，就是拖延，什麼事情都喜歡推到明日。殊不知明日是過不完的，過了一個明日，又是一個明日，試問推到哪個明日為止？所以我國有四句話說︰‘明日復明日，明日何其多？事事待明日，吾生已蹉跎’！所以我們不但要發菩提心，而且要趕快發菩提心，立刻發菩提心，不可留待明日。如果老是明日復明日，過了無數個明日，人已經老邁了，甚至快入土了，到那時，不說不可能發菩提心，即使想發菩提心，已是為時太晚！因此，省庵大師勸勉我們說︰不可緩也。真的，我們什麼都可慢慢來，唯有學佛，特別是大乘法，發菩提心，絕對不可慢慢來，要立刻開始，時間是不等待我們的。
二、心願為立行標準
【然心願差別，其相乃多，若不指陳，如何趨向？今為大眾，略而言之，相有其八︰所謂邪、正、真、偽、大、小、偏、圓是也。】
【解釋正文】8
以上，已將心願在修行上的重要性，略為說明；以下，再從心願的差別行相，指出修行的標準。發心，在前文題中已經說過，用的範圍是很廣的，不論做什麼事，都可用發心兩字，而且是不簡善惡。
如發心趨求菩提，叫做發菩提心；如發心厭離世間，叫做發厭離心；如現在正值冬令時節，很多貧苦的人們，在這寒冷冬天里，饑寒交迫，與生存搏斗，我們佛教徒是慈悲的，見到這種悲苦的景象，就想發心給予救濟，這可叫做發冬令救濟心，所以發心的範圍是很廣的。發心是如此，立願也如此。從世法上好的方面說︰有人立願從商，而以牟利為其宗旨；有人立願做大官。立願與立志，大致是相同的。記得中山先生曾經說過︰‘要立志做大事，勿立志做大官’。可是，世人立志做官的很多，立志做大事的卻不多見。所以，立願也是各各不同的。如從佛法方面來講︰發心立願的相狀，同樣是很多的。因此，省庵大師說︰‘然心願差別，其相乃多’，是即表示發心立願的相狀，是有各式各樣的差別的。
發心立願的相狀，既然是有這麼多，那我們要發心立願，究竟發什麼心立什麼願？自然是個問題。為此，省庵大師特別為我們指陳出來，讓我們本此而知有所趨向，所以說︰‘若不指陳，如何趨向’？這確是一個很重要的指示。不過這樣的指陳，在佛法的燻陶上，如沒有相當工夫與認識，是很不容易指陳心願行相差別的，所以能將心願差別，正確的指示出來的，還有賴于真正的善知識。假如沒有這樣一位大善知識，為我們指陳出心願行相的差別，那我們是就真的不知應怎樣的發心立願了。當知所謂發心立願，必定有個趨向目標，設若不把心願行相指陳出來，那就要東踫西撞的茫無目標了。省庵大師是位高明的大善知識，對于發心立願的差別行相，有正確的認識和了解，所以他老很慈悲的說︰‘今為大眾，略而言之’。略言是對廣說講的︰廣說心願行相，那是很多很多的，在這篇短文中，自不能詳為指出，只好略略的說出幾種。大師略為指陳的心願行‘相有其八’種，哪八種呢？就是‘所謂邪、正、真、偽、大、小、偏、圓’的八種。而這發心立願的八大行相，歸納起來共為四對︰就是邪正一對，真偽一對，大小一對，偏圓一對。在這四對中，是對兩類人說的︰邪正與真偽的兩對，是對世間凡夫說的；大小與偏圓的兩對，是對出世聖者說的。然不論對凡夫或對聖者說，其目的是為我人指示修行的標準。在此，我們亦可得到一個啟示，就是發心立願，雖是任何人都可做到，但必須得善知識的指陳。從善知識的指陳中發心立願，固可向著正確的目標邁進，設遇邪師惡友，教你發心立願，那你不特沒有正確的目標可以趨向，而且你的前途是很危險的，所以這點不可不特別注意。
【解釋正文】9
【雲何名為邪、正、真、偽、大、小、偏、圓耶？】
上面將發心立願的八種行相指陳出來，但還沒有加以解釋。究竟什麼是‘邪’？什麼是‘正’？什麼是‘真’？什麼是‘偽’？什麼是‘大’？什麼是‘小’？什麼是‘偏’？什麼是‘圓’？必須再為說明，方能使人知所取舍，所以特再征問。以下就是解釋這八種行相的。
我常常說︰佛教說的發心，就是一般說的動機。動機的純正與否，對你的前途，有著很大的關系。如動機是偽曲而不正當的，那你所立的願亦必是邪偽。發心立願既然都是邪偽，那你的行為自亦是乖僻的，而結果當然也不會好的。可是現在一般發心立願的人，真正為了生死得解脫的，可說少之又少，大都是發心不正立願邪曲的。
【世有行人，一向修行，不究自心，但知外務︰或求利養，或好名聞，或貪現世欲樂，或望未來果報。如是發心，名之為邪。】
在八種發心立願中，現在先講第一種邪心邪願之相。大師告訴我們說︰‘世’間‘有’一類修‘行人’，雖說知道發心修行，但他們‘一向’以來的‘修行’，只知這樣的去修，根本‘不’知道怎樣的去探‘究自心’。一個真正修學佛法的人，最重要的是修心，所以在佛經中，有時稱修行為修心。在整個佛法中，雖不能說全部是屬唯心論思想，但在大體上說，佛法是重視心的。所以永明延壽禪師在所著的宗鏡錄上說︰‘千經萬論，悉明唯心’。記得過去我曾說過︰一般人總自以為了不起，而實際上卻是可憐得很。為什麼？不說別的，單就我們自己這念心說，不說認不清它，亦控制不了它。既然如此，還有什麼了不起？諸位不妨一試，看看自己能不能控制這一念心？吾人的一念心，終日心猿意馬，時而奔向東，時而奔向西，從不听我們指揮和控制的。既不能控制它，當然亦不認識它。如我人平時動的一念心，明明是向惡的方面走的，自還以為是存的好心，這不是普遍存在的一種現象嗎？所以佛陀老早告訴修學佛法的人，要時刻參究自己的這念心。當我們在修行時，應常這樣自問︰現前這念心究竟是什麼？是在內在外抑在中間？是善是惡抑是無記？修學佛法的人，所以用功辦道，無非是要參究自心，真把自心參究到家時，那就可說大事已畢，一切獲得圓滿成功。
所可惜的是，就是現在一般發心修行的人，盡管天天在修行，日日在辦道，但始終沒有能把自心參究得清楚，亦始終沒有認識自心究竟是什麼？這才所以沒有達到修行辦道的目的。吾人的自心從無始以來，是否如現時這樣虛妄分別？在這虛妄分別心的內在，是否還有一個無分別心在？在修行時，應該這樣參究。如能長期的這樣摸索，這樣參究，一旦豁然貫通，找到自己的主人翁，見到自己的本來面目，那時什麼問題都解決了。世有一般修行人，不但不能這樣的參究自心，而且‘但知外務’。所謂外務，下面還要分別解說，現在總括的說一句，就是使自己的這念心向外賓士，追逐東西，無法收攝。正因為這念心整日間沒有一剎那不向外奔跑，所以修行始終不得相應。
【解釋正文】10
但知外務的現前一念心，其所外務的物件，說來當然是很多的，現在扼要的說幾點于下︰‘或求利養’，這是外務的第一個物件。利養，就是財利供養。勸發菩提心文，主要是對出家人講的。吾人舍棄世俗財物而出家，到寺廟中來過出家的生活，生活所需的一切，是靠外來的供養以維持的。站在佛法的立場講︰原來是有一分修行，必然就會感應一分供養，問題就在看你，是否老實修行，老實修行辦道，不愁沒有供養。但事實上，多數出家人，仍懷著一份畏懼心理，深恐自己的供養會間斷，于是不斷的向外追求利養，以期滋養自己的生命，維持日常的生活。佛在世時以及現在南傳佛教國家，出家人都是托缽乞食以維持生活的，根本不要儲存財物。但佛教傳來中國，受到中國家庭本位的影響，出家眾過著寺廟生活，托缽制度不能實行。可是有了寺廟，就如有了家庭，不免需要儲蓄道糧，以備生活不時之需，于是種種流弊因此發生。你也為利養而追求，我也為利養而追求，有時在利養的物件上踫到頭，甚至發生如世俗所有的爭奪戰，由于利養爭奪戰的展開，進而必然走上你破壞我我破壞你的一條路線，以致搞得佛教內在，不得清淨！
‘或好名聞’，這是外務的第二個物件。名聞，就是名稱遠聞，亦即普通說的名譽。名譽為人的第二生命，一個人有了好的名譽，不但可以與人相處得很融洽，而且在立身處世方面，是一種極為重要的因素。如我人要做一件什麼事情，是否可以獲得美滿的成功，這完全看你的平時名譽如何為定。因此，做人應當建立一個很好的聲譽，這本沒有什麼不對的。但做一個出家的修行者，如何精進用功修行，這本是出家人的分內事，用不著常常掛在口頭上宣揚，更用不著常常以此來標榜自己，你如真的是為己躬大事而修行，別人會看得清清楚楚的，知道你確是一個老實的修行人。可是從事實去看，我們隨時隨地都會發現，就是有很多發心修行的人，專門喜歡炫耀自己的工夫如何，以便別人知道他的怎樣修行。揆其原因和目的，無非是想博得他人的贊美，而使自己的名聞傳揚開去，這就是貪求好的名聞。一個真正修行的人，既不應求利養，亦不應好名聞，因為這與修行是不相應的。所以凡是真實修行的，大都躲在深山中，不願為人知道的。
‘或貪現世欲樂’，這是外務的第三個物件。依佛法說︰真正修行，必要呵斥五欲。如對現世欲樂，不能呵斥厭離，反而有所貪著，那你修行絕對是修不上路的。當知色聲香味觸的現前五欲之樂，有股很大的力量，常常迷惑世間的一般俗人，使你對它生起深深的愛著。殊不知你現在貪著了它，卻成為未來地獄的五條根。因為我人一旦得到這五欲，那就只有一天天的陷入五欲的深坑中，如火益薪，其焰更加熾盛。說老實話︰吾人于無量劫來，常處六道輪回中，生死不能度脫，就是因為貪著現前五欲之樂。諸佛告訴我們說︰任何一個佛法行者，欲想舍迷途而登覺岸，轉煩惱而成菩提，唯一的辦法，就是舍棄五欲。所以不論在家出家，如要真正發心修行，對于世間的現前欲樂，應該看得很淡的，不應對它有所貪著或追求。假定仍然有所貪求，那你現前的一念心，自然活躍在五欲境界上，時而奔向眼所見的好色，時而奔向耳所听的好聲，乃至時而奔向身所受的好觸。在此情形下，你的一念心，怎能安放在所觀的物件上，如實的修行？所以貪求現世欲樂，是使令心向外馳務的一大動力。
【解釋正文】11
‘或望未來果報’，這是外務的第四物件。修學佛法的真正目的，自然是為了生死得解脫，不應有任何其他希求的，更不應該希望未來的福樂果報如何。可是多數修行人，特別是在家修行人，往往以求未來的福樂果報而學佛修行，這實在是錯誤的。要知指望未來的果報比現世好，縱然為你求得，但你仍然在生死輪回中，未能解決自己的問題，試問這樣修行，究有什麼意義？而且如是發心，由于一心指望未來果報，時刻盤算未來福樂，那你的一念心自然外務，不能如法的安住佛法的境界上修行了。所以或望未來果報發心修行，同樣是要不得的。‘如是發心，名之為邪’，這是總結。如是像上所說這種種發心，就是發的邪心。以此邪心而立的種種志願，亦是立的邪願。依正確的佛法說，與其這樣的發心立願，倒不如不發心不立願，因這不但與佛法決不相應，而且對自己有害無益的。所以證知︰不論何人，發心立願，如不依于正理，不循正軌而行，貪求世間的利養，愛好世間的名聞，染著現前的欲樂，希望未來的果報，都不得名為真正發心立願，只可說是邪心邪願。
講到這里，不得不順便談談，世間流行的旁門左道，所有發心立願，都是邪心邪願，值得每個正信佛子，加以密切留意辨別，如果誤入這些邪教，那對自己有百害而無一利。告訴諸位︰在這末法時代，邪師邪教，的確是很多的，稍為一不留心，就誤墮入其中。楞嚴經說︰‘佛滅度後，末法之時，邪師說法，如恆河沙，令真修行，總為魔眷’。想一想看，這是多麼可怕？印光大師在顯正辨誤一文中也說︰‘今之外道，遍世間皆是’。如先天、大道、普度、同善、無為、長生、彌勒、大乘、龍華各種教門，皆是邪道，皆不值得崇奉。但最可惡的，就是這些附佛法的外道，假托佛門，誘聚徒眾，造作非法，誑惑無知，入于外道，誤投邪徑，不知者還以為是正法哩！
在這些附佛法的外道中，姑以同善社來說︰任何一個入社的人，在其最初求道時，首先要由什麼教授，臨時替他敬請聖佛仙真臨壇，並且要求道的人，自己在杯中拈一紙鬮，得到一個準字，方許可他入社。既然許他入社，還要叫做發誓，不得將教中傳授的密語，告知任何未入教的人，就是父子母女夫婦兄弟之間，亦不得妄說，如違自己的誓言，或願被雷擊，或願遭火焚，或願遭水溺，或願受到任何不正當的死亡。像這樣的發心立願，就是前面所說的邪心邪願。不唯同善社如此，所有左道旁門，都是這樣詭秘的。像這樣的不正當的教門，值得我們去學習及信奉嗎？稍微有點知識的人，都知其非其妄，不與之接近的。我們是奉行正法的佛弟子，怎可隨其邪說而轉？
【解釋正文】12
【既不求利養名聞，又不貪欲樂果報，唯為生死，為菩提。如是發心，名之為正。】
邪相發心已經講完，現在續講正確發心。這所講的發心與上所講的發心，剛剛相反︰前者以貪求利養，好樂名聞為出發，後者‘既不’貪‘求利養’，又不好樂‘名聞’；前者以求現世欲樂及未來果報為出發，後者既‘不貪’求現世‘欲樂’，又不希求未來‘果報’，一心一意的，‘唯為生死，為菩提’而發心修行。‘如是發心，名之為正’。為了生脫死而發心，粗看起來，好似但為個己的解脫，然而切實說來，學佛的唯一目的，確是為了解決生死這一大問題。我們應當知道︰在生死狂流中，一個生命接著一個生命，形成一相續不斷的生命之流，而這生命流浮沉在生死海中，是一極大痛苦的事！佛教與其他宗教的絕大不同處，就在這個大問題上。任何其他宗教，在其教義中，從來不曾指示人們如何解決生死的，甚至教人求長生，如我國的道教，或者教人求永生，如現在的基督教等。根據佛法正義說︰眾生在這世間，除非你不生，生了就不能不死。如果想要不死，首先必須不生。所謂長生永生，老實不客氣說，只是騙騙一些愚人而已。自古以來，我們何嘗見有一人長生或永生的？總是生而死、死而生，死生不息的。所以真正學佛的人，絕對不求長生或永生，唯以了生脫死而發心，唯以求證無上菩提而發心。一天沒有達到這個目的，一天不停止向這目標前進。
【念念上求佛道，心心下化眾生。聞佛道長遠，不生退怯；觀眾生難度，不生厭倦。如登萬仞之山，必窮其頂；如上九層之塔，必造其巔。如是發心，名之為真。】
發心，的確有真發心和假發心的不同，現在先說什麼是真正的發心︰‘念念上求佛道，心心下化眾生’，就是前面說過的，發菩提心有兩大任務︰一是上求佛道以自利，一是下化眾生以利他。念念上求佛道，即屬第一任務。當我們要想完成這一任務時，必須前念後念之間，沒有其他任何意念，唯一是以佛道為念，沒有一念一剎那的忘記，更不會從半途中退失下來。心心下化眾生，即屬第二任務。當我們要去完成這一任務時，必須前心後心之間，一心無二用的，唯以度化為心，決不有一念心是為己的。
不過這一心念發起，還要進而使之堅強，就是有時听‘聞佛道長遠，不生退怯’之心。首先必須承認自己目前還是一個苦惱凡夫，由凡夫的起點到佛果的終點，其間是有一段遙遠而艱苦的道路的，所謂‘菩提路長’，就是指此。根據法華經比較二乘與菩薩所走的道路說︰二乘所走的只三百由旬，菩薩所走的卻五百由旬。不用說，五百由旬是遠過三百由旬的，但這還只不過是相對的形容，實際上，由凡夫到佛果所走的菩提道路，是很長很長的，不是短時間所能走到的。發菩提心人，不能因听佛道這麼長遠，而就生起退怯之心，必須懷著無比的勇氣，奮起勇猛無畏的精神，克服種種的困難，排除重重的障礙，以不達目的誓不休的意志，走完這條長遠的菩提大道的路程。
【解釋正文】13
還有，就是‘觀眾生難度，不生厭倦’。眾生，在數量方面說︰有無量無邊的那麼多，真是多得不可計算；在根性方面說︰有著各個不同的根性，淳良的眾生，固容易度化，但多數是頑劣而剛愎的。逢到這些剛愎而頑劣的眾生，不但不接受你的教化，而且可能出言侮辱，甚至拳足交加。遇到這類眾生，行菩薩道的人，必須要能經得起考驗，不但決不因此生起厭倦之心，且更生起憐愍心來，覺得這類眾生太過愚痴，我不去感化他還有什麼人可以感化？于是更加想方設法的教化他，必要使其接受教化，走上佛道而後已。假定因為眾生難化，而就生起厭倦之心，甚而至于從此不再度化眾生，那你就不能完成度化眾生的本願，這在發心度生的行者方面說，是異常可惜的！
如寶積經中就曾說到有位常精進菩薩，為了度化一個剛強的眾生，經過無量劫的這麼長時間，緊隨著這個眾生，一時一刻的不舍，可是這個眾生，仍然不受教化，但常精進菩薩對他，仍無一念棄舍之心，仍舊常隨教化不厭。原來在菩薩的行願中，是決不放棄一個眾生的。易于度化的，固很歡喜的去度化他，難以度化的，亦同樣的要用種種方便去度化他。真正行菩薩道者，不但不舍棄頑劣作惡的眾生，而且對這一類眾生，還要更優先的去度化他，以免他們無知造惡，而受到更大的痛苦。這就是菩薩精神的偉大處，也就是發了菩提心的菩薩行者，能觀眾生難度而不生厭倦的原因，發心菩薩如果沒有這種精神，是不能長期在生死中度生的。
為了堅定心願，現在再舉喻說︰‘如登萬仞之山，必窮其頂’。萬仞是形容山的高度，依我國古代說，八尺為一仞，萬仞，就是八萬尺。萬仞之山，就是八萬尺高的山。如我們去爬山，不可因山勢高聳而生退怯之心，因要擴展我們的視線，必須爬上山的頂端，才能看清四野全景，假如爬到半山就退下來，那山頂的種種境界，你就領略不到。又‘如’要‘上九層之塔’，務‘必’要‘造其巔’，不可上了一兩層塔就下來。我國有兩句詩說︰‘欲窮千里目，更上一層樓’。現在套用這兩句話說︰‘欲窮千里目，更上一層塔’。唯有爬上塔的最高層，那所見的境界與下面幾層所見的，必然有著很大的不同。
‘如是’像上這樣的‘發心’，才可‘名之為真’正的發心。真發心者，是極希有難得的。
【有罪不懺，有過不除，內濁外清，始勤終怠。雖有好心，多為名利之所夾雜；雖有善法，復為罪業之所染污。如是發心，名之為偽。】
【解釋正文】14
發心，有真正的發心，自亦有虛偽的發心。上已講過真正發心的相貌，現在辨別虛偽發心的相貌。虛偽發心，就是心願發得不真。楞嚴經說︰‘因地不真，果招紆曲’。本此可知︰在因地中發心，必須發得真切，不可稍存虛偽歪曲的心意，假定以虛偽歪曲之意而發心的話，那你將來不會得到良好結果的。
什麼是虛偽的發心？這段文中有詳切的說明。首先需要了解的︰人，生存在這世間，不論是誰，多少總不免有點過失，甚至有些罪惡。現生尚且如此，過去生中更不能否認沒有造過種種罪業，只是我們現在不復記憶而已。罪與過既是人所不免，現在想要走上菩提大道，對于過去以及今生所有的罪過，就得加以痛切的懺悔。假定不如法將身心所造的罪過予以懺悔，那你縱然發心，但很容易招致業障現前，不能如法的走上菩提大道。因此，凡是一個修學佛法的人，必須懺悔業障，即或是個初發心歸依三寶的人，在舉行歸依禮時，亦有懺悔業障的一法。如所念的‘往昔所造諸惡業’等四句懺悔文，或‘弟子某某，從于無始，以至今生’等的長篇懺悔文。當知我人身心，若不懺悔清淨，很難接受佛法的燻陶。舉明顯的例說︰如以一塊白布，拿去染成黃色或者藍色，而這白布，設若是白淨而無瑕疵的，自然可以染成黃色或者藍色，設若上面有了黑色的斑點，你如拿了去染，必須在未染前，先洗去這塊斑點，使白布恢復本有的白淨，然後再拿去染，才能染成純淨的黃色或藍色。不然的話，縱然染成其他的顏色，但那黑色的斑點仍然存在。如果以這塊布去做衣服或作其他用途，無論怎樣，總是有失美觀的。白布上的斑點，譬喻我人身心中的罪過，現在我人要將身心沐浴在佛法中加以燻染，使成為清淨的身心，首先就得將過去以及今生所造的罪惡或過失加以懺悔。這是進入佛法必要而不可或缺的唯一步驟。假如我們入于佛門，不能將身心所有的罪惡與過失，在三寶前發露懺悔，那你就很難得到佛法的實益，而你所謂發菩提心，也就不免成了問題。
罪與過，通常總是聯在一起講的，如一般人口中說的罪過。但實際上，罪與過是稍有差別的︰罪約有心而造說的，即凡造成的罪惡，都是經過有心的安排。例如想去偷盜別人的財物，或去殺害痛恨的仇人，是必經過種種籌劃，再加行動上的表現，然後始造成一種罪惡，而這所造的罪惡，其罪比較重的。過約無心而成說的，即過失往往在無意中造成，根本沒有經過什麼籌劃。這種無心構成的過失，較之有心所造的罪惡，其過失當然是輕微些的。因為佛法說到犯罪造惡，是側重在動機上講的。假如是有心的，本著不良的動機去做，那就根本沒有寬恕的余地；假如是無心的，沒有經過一種壞的意念，而在不知不覺中造成某種過失，雖說亦是一種錯誤，但卻可以原諒。這就是罪與過兩字的簡單區別。我們既承認自己身心上有罪過，就應該懺悔而加以消除。假如‘有罪’而‘不’求‘懺’悔，‘有過’而‘不’去‘除’滅，那就必然形成‘內濁外清，始勤終怠’的現象。內濁，是示內心混濁而不澄清的意思；外清，是示外表矯柔造作而很正經的樣子。在這末法時代的今日，這種情況是很普遍的。如某些人，滿肚子的奸刁陰險，貪嗔煩惱，可是在外表上，卻表現得恰到好處，那一派君子的風度，使你感到他確是不凡。殊不知這正是內濁外清的流露，而一般人為他這種矯飾的外表之所欺騙而已。俗說︰‘滿口仁義道德，一肚男盜女娼’，正是這一寫照。以修學佛法者說︰如內心貪求無厭，或施設種種心計對付他人，而在外表上，卻又表現得似乎很修行的樣子，這同樣是屬于內濁外清的偽裝。這種現象的形成，病在不肯把自己的罪惡與過失好好的加以懺除。不但不懺罪除過，而且在修學過程中，開‘始’的時候，是很精‘勤’的，但結果‘終’于非常的懈‘怠’。這是一般人所犯的通病，就是有始無終，不管最初是怎樣的精進，然而時間一久，那懶惰懈怠的習性，就又發作起來。如很多學佛的人，在其最初學佛或初歸戒時，道念是很好的，等到日子一久，道心就逐漸衰退，有的甚至索性不修行了。古德說︰‘學佛如初，成佛有余’，這真是發人深省的一句名言。的確，發心學佛的人，苟能從始至終，如初發心時的努力，時刻不離正念，時刻提起道念，那就成佛有余了。現在學佛的人是這樣的多，為什麼不能成佛？念佛的人又是那樣的多，為什麼不能往生極樂淨土？推究它的根本原因，就在于始勤而終怠，不能始終如一的貫徹下去。這麼一來，有很多學佛的人，‘雖’然說是存‘有好心’，並且很想做點好事，如救濟貧窮，憐恤孤兒，贈醫施藥，修橋鋪路，以及做種種有益人群的事，我們不能說這不好。但當他們進行這些事時，卻存有一種博得名譽的欲望在內，甚至還進一步的希望藉此行善的名義，而圖謀個人不正當的利益。這樣的好心，‘多為名利之所夾雜’，是算不得清淨的。以不清淨的心，做世間慈善事，看起來是不錯的，實質是不可說的。問題在什麼地方？仍在有罪不懺，有過不除。
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