作者︰演培法師
【解釋正文】29
文中的‘自非’兩字，是反面詞，意即假定不是這樣，不說我們香花供養，不能報答佛的深恩，‘縱使粉骨碎身’，亦不能報答佛恩于萬一，所以說‘豈能酬答’？華嚴經說︰‘假使頂戴經塵劫，身為床座遍大千，若不說法度眾生，畢竟無能報佛恩’。在時間方面，頂戴佛陀是這樣的長久，在空間方面，為佛床座是這樣的普遍，就一般說，不能不說是報了佛的深恩，就佛法說，這不是真正的報佛恩，真正的報佛恩，唯有說法度生。不能宣說如來的正法，不能度化苦惱的眾生，不論你怎樣做，總歸是不能報佛恩的。因為唯有說法度生，才能契合如來的悲心與慈意。諸佛子們！你要報佛恩嗎？假定是要的話，請從說法度生做起，不要再做販賣如來家業的事了！‘是為發菩提心第一因緣也’。
念父母恩發菩提心
【雲何念父母恩？哀哀父母，生我劬勞，十月三年，懷胎乳哺，推干去濕，咽苦吐甘，才得成人，指望紹繼門風，供承祭祀。】
這是發菩提心的第二種因緣，就是念父母恩發菩提心。中國向來有句話說︰‘百善孝為先’。孝道，在我國固有文化中，是極受重視的一種德行。可是這一美德，自從民國以來，已被逐漸忽略。今日，正熱烈于復興中國固有文化工作。孝道，既為我國固有文化的美德之一，尤應值得積極提倡實行。今日我們如不將中國固有美德的孝道，予以保存及發揚光大的話，我國光輝燦爛的優美文化，真有被摧殘殆盡的一日，這實是值得國人警惕的。說到這里，我們信佛而又稍知佛理的人，對于佛法的重視孝道，當然不會有所懷疑。但不信佛或不明佛理的人，或許會產生這樣的疑問︰就是所謂孝道，只有儒家的學說特別提倡的，佛家哪有講孝？至于說到不孝，佛教教主釋迦牟尼，可謂是天地間第一不孝，因他違背父王而潛逃去出家修行。不特一般人有這樣的誤解，就是不少文人學士，亦有不明佛理的誤會。他們以儒家所說︰‘身體發膚，受之父母，不敢毀傷，是孝之始也’。出家人剃度時，剃度須發；受戒時，燃燒香疤，這豈不是有違儒家所說的孝道？現我可以告訴以為佛家非孝的人士，佛法不但不違背孝道，且是真正徹底講孝的。古德說︰‘大孝釋迦尊，歷劫報親恩’。所以嚴格說來，儒家所講的孝與佛家所講的孝，有著天壤之別，怎麼可說佛法不講孝道？佛法所說的孝道是超然的，非其他宗教或學說所說的孝道，得以相提並論。然則應‘雲何’思‘念父母’的深‘恩’？省庵大師首引詩經爾雅篇的幾句話說︰‘哀哀父母，生我劬勞’。哀哀，是形容詞，形容為人子女的，假定真切思念父母對自己所付予的深恩重德，那在內心必會不期然的激起陣陣的哀傷之音。念父母恩，為什麼會心生悲感？因為我的受生，完全是由父母，而父母生我的時候，那種辛酸勞瘁的情景，不是一般人所能想像得到的，所以說︰‘生我劬勞’。這只要我們仔細的想一想，想想這個身體是什麼人生的，你就知道父母之恩，一時一刻都不可忘了。至這生命出生以後，我們這個身體是怎樣長大的？全虧什麼人撫養的？你再仔細的想一想，就知道父母的恩德，一時一刻亦不可忘了。等到我們稍為長大，能夠知道東南西北，是由什麼人的教訓指引的？你如仔細的想一想，就知道父母的恩德，一時一刻也不能忘了。古人把父母的恩德，比同天高地厚，真是一點不錯。所以做人應該知道孝順父母。人能孝順父母，就是天地間第一等好人；人能孝順父母，就是天地間第一等好事。由此可知孝順是怎樣的重要。
【解釋正文】30
‘十月三年，懷胎乳哺’︰這兩句文，如拆開對照起來，就是‘十月懷胎，三年乳哺’。這是重在母恩一方面講的。一個胚胎，在母胎中，逐漸完成一個新生命體，約須經過十個月的時間。在這期間內，所以能成新生命，是依靠母親胎內所供給的滋養料，以維持其生命在胎內成長的。其經過情形，猶如胎兒出胎後，須以飲食去維持他的生命，是一樣的道理。而胎兒在母體內，所受用的飲料，是母體的血液。不論母體本身的血液是否充足，但她必須以她的血液，分出一部分來供給胎兒，免使胎兒因缺乏滋養而胎死腹中。正因如此，所以一個懷孕的母親，不論在飲食上、行動上，都須小心翼翼的，以免影響胎兒的安全。由此不難想像一個孕婦的苦況為何如了。
到了十月懷胎期滿，胎兒出現到這世間，做母親的，又開始第二階段的辛勞。在佛法中說到胎、卵、濕、化的四生有情，講到與母體關系最密切，無過于胎生有情。而胎生的人類，依賴母體尤為顯著。其他胎生有情，如豬馬牛羊，離母體後不久，就能獨立生存，不需要完全依母親的照料。胎生的人類，不但在三年內，必須母乳的哺養，即使斷乳以後，仍不能脫離母親的照料和養育，直到日復一日、年復一年的長大成人。在三年的乳哺期間，母體所供給嬰兒的白色分泌液體——乳汁，實際是母體中的血液精華。當一個母親，將她的血液精華，分施給她的嬰兒，嬰兒得到充分的滋養，以致身體長得肥胖可愛時，做母親的看到，內心就感到無限的喜悅。
在這世界上，沒有一個做母親的，不希望自己的兒女，長得健康活潑，因而，也就沒有一個母親，對她的兒女會吝惜而不供給乳哺。不但如此，且不論在多麼寒冷的季節，只要听到嬰兒的饑餓啼哭，就毫不顧及本身的寒冷，立刻解衣乳哺。如發現嬰兒便溺，立即為嬰兒‘推’換‘干’的而取‘去濕’的，不讓嬰兒感受潮濕之苦。一旦到嬰兒斷乳後，必須喂給固體食物時，又必先自嘗試辨味，如果苦味的，就自己咽了下去，如果是甘美的，就喂吐給嬰兒。所以說︰‘咽苦吐甘’。母愛的流露，到此可謂無微不至。總之，在嬰兒的這段期間，做母親的不知受了多少艱難勞苦，更不知擔了多少憂愁驚怕，請再想一想，父母的深恩重德，豈可一時或忘？現在不妨再引一段論孝的文在這里︰‘凡人在初生之時，一刻也離不得父母；半載周歲，認得人的面目，在父母懷中便喜，若別人抱去便啼；自三四歲以至十四五歲，饑則向父母要食，寒則向父母要衣’。而做父母的，‘若是見兒嬉笑，心里就有許多喜歡；見兒啼哭，心里就有許多煩惱。自己未曾吃飯，先怕兒子肚里饑餓；自己未曾穿衣，先怕兒子身上寒冷。時時防兒有病，事事要兒常安。已得長大成人，就代你延師教訓，不惜銀錢；定親婚娶，多費資財。期你興家治業，望你立志成人。若是兒子有些疾病，為父母的，不說幼弱難養，反怨自己調理失錯，就日夜焦心，急忙去合藥求醫，恨不得將身替代。你若出外遠行，為父母的，日常牽心掛意，夜常睡夢難安，就是早去遲來，還要倚門懸望。總而言之，為父母的，一生一世，經營算計，哪一件不是為兒女的心腸？若教得像幾分人，父母便不勝歡喜；若教得不成人，便死不瞑目。可憐父母的精神心血，都費在兒子身上。及至兒子年紀長大，要知父母日漸衰老，如此深恩，急圖報答，尚恐不及盡萬分之一。你們為子的，各人細細想一想，可不趁早孝順麼’？接著又說︰‘人若不知父母的恩愛，但看自己撫養兒子，同此式樣；知道自己養活兒子的劬勞，便知道父母生長自己的恩愛；知道自己責成兒子的心腸，便知道父母指望自己的主意。常言道︰“養兒防老，積谷防饑”。父母受了千辛萬苦，也只指望兒子孝順，有個後望。我看今世的人，將父母生養你，教訓你，婚配你，卻似該當的，所以不能孝順。試看那烏鳥也曉得反哺，羔羊也知道跪乳，禽獸尚能報本，哪有為人不知孝順的理？人若不知道孝順，反不如禽獸了’！
【解釋正文】31
做父母的對于兒女，不知經過多少年的苦心培育，然後兒女‘才得’逐漸‘成人’。待成人後，父母又必‘指望’兒子，能夠‘紹’隆‘繼’承自家一貫的‘門風’。舊時的我國，對家庭中歷代相傳的良好門風，是特別注重的。所以為父母的，不但希望第二代能繼承固有的門風，而且更指望門風因第二代的努力，愈益發揚光大。如果為子女的，敗壞自家的門風，做父母的認為是奇恥大辱。我們常听父母責備子女說︰你做什麼都可以的，如違家規門風，是不容許的。可以想見繼承門風的重要。為父母者，不但望子紹繼門風，亦復望子‘供承祭祀’。供承，是約父母在世說的，祭祀，是約父母死後說的。所謂供承，就是供奉承歡之意。如說︰‘何為養父母的身？人家貧富貴賤，自有不同，各人隨自己的力量，各人盡自己的家私。父母饑，則進食；父母寒，則進衣。有一樣好飲食，就思想與父母吃；有一件好衣服，就思想與父母穿；有一處好房屋，就思想與父母住；有一般好器物，有一個好僕人，就思想與父母使用呼喚。冬夏晨昏，俱要誠心照管，凡事俱要小心恭敬，一意喜歡。逢時節以禮慶拜，遇生辰以禮祝賀……要奉得父母歡喜，就是盡心……其行住坐臥，俱要照管扶持。只要得父母安穩自在，快活過日，就是盡心……’。盡心供承，就是孝子。
所謂祭祀，就是祭典拜祀。祀是似的意思。儒家有句話說︰‘祭神如神在’，意即當你去祭神的時候，雖不能見到神是怎樣的，亦當好像神在你的面前一樣，不可稍有一點苟且。我們祭祀祖先，亦應存有‘祭祖如祖在’的意念，態度必須恭敬嚴肅，不得草率怠慢隨便。真能做到這樣，祭祀不是沒有其意義的。說到這里，我得向諸位交代一句，就是為人子孫的，對已去世的父母或祖先，以祭祀來紀念追思，絕對是合情合理的事，然如世俗以燒錫箔、錢紙、紙衣、紙箱、紙房、紙汽車等，來供奉祖先，是絕對不合佛法的，是毫無一點意義的，更可說是荒謬的。這不但在民間是常見的事，就是一般不明佛理的佛徒，不明所以的亦照做一番，實在要不得，應革除這個陋習。
除了生前供承，死後祭祀，特別是父母在疾病中，‘為人子者，須要加意調攝，小心扶持，請名醫用藥。病中煎制湯藥，進奉飲食，俱要自己親為，不可盡委奴婢，切不可生一個懈怠的心。只想你在幼小的時候，有了疾病，為父母的，不知為你調理了多少，你今日可有不盡心的理？試看當日漢文帝，母後有病，湯藥尚且親嘗呢。父母有病，萬一作污床褥，為子者，俱要勤勤洗換，切不可生一個厭惡的心。只想你在懷抱中，便溺糞污，為父母的，不知替你潔淨了多少，你今日可有嫌惡的理？試看當日□黔婁，為孱陵縣的縣官，因父親有病，尚且嘗糞憂心呢。這疾病調理，為人子者，俱要放在心上’。佛經說︰‘八福田中，看病福田，第一福田’，父母病怎可不照顧？
【解釋正文】32
【今我等既已出家，濫稱釋子，忝號沙門。甘旨不供，祭祀不給。生不能養其口體，死不能導其神靈。于世間則為大損，于出世又無實益，兩途既失，重罪難逃！】
這段文，完全是針對出家僧眾說的。儒家說︰‘生事之以禮，死葬之以禮，祭之以禮’。一個標準的孝順兒女，應這樣如法實踐的。現‘今我等，既’然‘已’經‘出家’，且又‘濫稱釋子’。釋子，是出家修行者的通稱，即凡為釋迦牟尼佛座下的弟子，都可稱為釋子。阿含經說︰‘四河入海，同一堿味；四姓出家，同稱釋子’。從佛出家的行者，不論你原來的種姓是什麼，只要一進入佛法的僧團，就失去你原有的種姓，而以釋為姓氏了，所以稱為釋子。做了釋迦弟子的出家人，如能如法如律的修持，戒德莊嚴，行為端正，那就不失為是個安分守己的釋子；如在釋子的行列中，沒有好好的依法而行，只是濫竽充數的像個出家人，那就只好說為濫稱釋子，不夠資格稱為真正的釋子。因為真正的釋子，一定是要依法修行的。
再者，出家修道的行者，除了叫做釋子，亦還名為沙門。沙門，嚴格的說，不是容易稱的。如說︰‘勤修戒定慧，息滅貪嗔痴’，固是做沙門的所應該做的工夫；若如四十二章經說︰‘識心達本源，故號為沙門’，那更不是一般人所能做得到的了。設若不能做到這點，是即‘忝號沙門’，不是真正沙門。如所說的‘污道沙門’或‘壞道沙門’，當知就是這里說的忝號沙門，意即只是忝為沙門這麼一個名號，實際是不夠資格叫做沙門的。真正稱為名符其實的沙門的，只有勝道沙門、示道沙門、命道沙門。初如稟佛出家，能滅煩惱而證勝道的出家人；次如斷惑證真，能宣示正法而使眾生入佛道的出家人；後如調伏煩惱，勤修諸有善法，能使智慧之命增長的出家人。這末說來，做個真正的沙門，實在是不簡單的。省庵大師看透當時一般出家人，既不能如法修行，又不能勤修三學，所以不客氣的說為濫稱釋子，忝號沙門。
假定不出家，在雙親面前，還可行世間的孝道，現既已出家，離開了家鄉，辭別了爹娘，在這情形下，當然是‘甘旨不供，祭祀不給’了。父母在生的時候，不能以美味的飲食供養父母，是為甘旨不供。以行孝說︰‘飲食的事，為人子者，哪個不欲竭力珍饈，羅列甘旨？若是個富貴人家，何難措辦？若是家業淡泊的，便心有余而力不足了。要知古人說得好，菽水承歡，蓋為貧賤者言也。就是家常的菜蔬，只要咸淡得宜，生熟中節，不敢潦草，然後敬奉。略有好食先進父母，至于自己，粗糲俱不計較，要奉得父母歡喜，就是盡心。大約年老的人，脾胃自然虛薄，飲食難得消化，進的飲食，須要炖得熟的，軟爛的，香美的，方才有益。凡是生冷粘膩堅實難化之物，不可與食，新米新面傷脾之物，亦不可與食。頓數要頻，食不可過飽。這飲食調理，為人子者，俱要放在心上’。可是出了家的，雙親在世之日，不能甘旨是供，豈不是有違孝親之道？當然，如真正做個佛子，自然又當別論。至于父母去世以後，因為出家在外的關系，又不能祭祀以禮，同樣是失孝道的。換句話說︰不論父母在世去世，都未能盡到為人子的責任，說來能不有愧于心？進一步說，既不能供奉父母的佳肴美味，當然就無從滋養和維持父母的口體，所以說︰‘生不能養其口體’。舍離父母的出家人，當父母去世時，大都不能親視左右，自然也就不能引導父母的神靈向于善趣，所以說︰‘死不能導其神靈’。神靈，以世俗一般來說，是指的靈魂；以佛法的意義說，是指第八阿賴耶識。一個人死了，其第八阿賴耶識，就離開現實生命體，而另再去投胎受生。在這時候，如有一個真具道心而修行工夫不錯的兒子，從旁依照佛法為其助念，就可引導父母的第八識，再到人間來受生，或上生到天趣去，甚至令其往生西方。出家的兒子，如在佛法方面修持工夫不夠，那就不會有這樣的力量，可以引導父母的神識去到善趣。為人子者，照理應該供給父母的甘旨，養其口體，使二老娛樂晚年；可是由于我們不能做到這點，站在父母的立場說，有個甘旨不供，口體不養的兒子，在養兒防老的期望下，豈不是個大損？所以說︰‘于世間則為大損’。
【解釋正文】33
為人子者，照理應該給予父母的祭祀，導其神靈，使二老能生善處，或者能得到解脫；可是由于我們修持工夫的不夠，不能做到一子出家九祖超升的境界，對于父母可說毫無利益和受用，所以說︰‘于出世又無實益’。
‘兩途既失，重罪難逃’，意即世間及出世間的兩條孝道，出家人都已失去應盡的責任，其不孝的重罪，自然是難以逃避。由此可知，即使是出家的子女，對父母生養死葬的責任，還是不可推諉不管的。如在世間的孝道上，不能做到承歡膝下，侍養供奉，則在出世的孝道上，應當做到應盡的本份，如勸導父母信奉三寶，茹素持齋，離惡向善，使之逐漸走上佛法的正道。做一個出家人，對這點如也做不到，那就未免太差勁了。試仔細想一想︰我們這個生命體，是由父母而來的，假定沒有這生命體，你以什麼而得出家？不出家怎能用功辦道而獲解脫？由此推想，就可知道父母的恩德，的確是很深重的。父母的恩德既如此深重，為子女的，當然應該報答父母。一個真正的佛子，必然是孝敬父母的。若說我已辭親出家，父母不關我的事了，那就不夠資格稱為釋迦兒孫。
為佛子者，當以佛為榜樣，現在就來看看佛是怎樣報答現生父母的︰釋尊成道不久，就回到迦毗羅衛的祖國，去為父王說法。父王听了佛法，立刻就受度化，而證得了初果。到佛將要入涅��時為了報答母後深恩，特去忉利天上，為母說法三月，使母亦得佛法的實益。最後，在淨飯王將去世時，雖說他已證得初果，但仍不免舐犢情深，極為思念他那已經成道的長子，希望佛陀能回去見他最後一面。在外度化的佛陀，因父王的思念深切，而亦心靈有所感通，于是佛就率領阿難、羅侯羅、優波離等，趕回祖國去見淨飯大王的最後一面，使淨飯王滿足地含笑而逝。佛是人間的大覺者，雖沒有一般世俗之情，但仍不失為子之道。我們是什麼人？豈可因出家而不報父母恩？
淨飯王駕崩後，佛與阿難等三尊者，都守護在淨飯王的靈前，直到出殯的那一天，阿難尊者以佛的堂弟身份，請求為其伯父扶棺；羅侯羅尊者亦以淨飯王的長孫身份，要求為其祖父扶棺。佛陀，一方面對他兩人的請求予以婉拒，一方面又這樣的開示他們說︰你們的這個孝行，確是非常可嘉的，亦為我所歡喜的。然而，為向末法時代凶惡殘暴藐視禮儀的眾生示範，今日必須由我親為父王扶棺，以免一般人們誤會，以為出家不問父母的事。結果，佛陀親扶其父的靈柩，步行直到火葬之處。佛為三界導師，四生慈父，父死尚且親扶靈柩，誰說佛教不講孝道？說佛教不講孝道的人，是對佛教沒有絲毫認識，不加考證而下的膚淺評言，實不值識者一笑。
【解釋正文】34
我國唐朝時代，有位有名的大學者韓愈，就是極力主張闢佛的人。後來因故被貶到潮州去，在潮州認識了一位元大顛和尚，談話之間，仍對佛教予以批評。大顛和尚問他︰你對佛教究竟有那些不滿？韓愈回答說︰我最不滿和反對佛教的原因，就是佛家不講孝道。做人不講孝道的怎麼可以？大顛和尚听他這麼說，就又進一步的問道︰你說佛家不講孝道，請問閣下在哪一部佛經中，看到佛陀對孝道不予重視的言說？韓愈被這一問楞住了，竟然不知如何作答。因他根本是個主張焚毀佛經的人，從來沒有去翻閱過經書。沒有閱讀佛經，當然無從了解佛經所說是什麼了。韓愈經過大顛和尚這麼當頭一棒，才如夢初醒的，知道自己從來所反對的佛教，是錯誤的，因而對佛教生起信念。
從這事實的說明，我們可以得到一個啟示︰就是我人對某一宗教或某一學說，不感同意而欲以文字言說來評駁時，首當對這一宗教或學說，加以虛心的研討一番，然後針對他的某一種或多種問題予以駁斥，始能真正的破斥了它。像韓愈那種主觀而又盲目的態度，不但有失學者的風操，且在歷史的記載中，留下一個笑柄，對佛教固不會受到絲毫的損害，對自己學者的聲譽，卻是大大不利的。
以上是以佛陀的孝行為例，現在再以我國古時高僧的孝行為例︰唐朝是我國禪宗鼎盛的時代，有位有名的黃檗禪師，在二十歲的時候出家，一別母親三十年，到五十歲都沒有回家探過老母，可是老母卻時刻的思念著愛子。由于久望不見子歸，不免經常老淚縱橫，以致哭得雙目失明。雖然她的眼楮瞎了，但想念兒子的一念心願，並未因此稍減，仍然時刻想著，並且想出一個特別方法，以求達到一見其子的心願。她的方法是︰不論哪個出家人，到了她的村莊，只要她知道了，便一定請回家來供養，供養完畢，再汲取一盆水來，親為受供養的出家人洗腳。她之所以這樣做，因她兒子的左腳上，生有一顆大肉痣，她想藉此方法，查出來者是否是她的和尚兒子，如果摸到肉痣，就可知道來的這位出家人是自己的兒子。這樣經過數十年，從來沒有踫到兒子來受供養，難免使她感到有些失望，但她並不放棄這一心願，當有出家人經過家門時，仍舊請回來供養，洗足如儀。這樣又經過一段時期，一天黃檗希運禪師，真的回到自己的家鄉，想學大禹治水般的過門而不入其家，可是他的老母不放過他，照例把她兒子和尚，請回家來接受供養，飯食畢，亦同樣的為他洗足。黃檗禪師知道母親的用意，竟很機警的把右足給母親洗了兩次，母親也就被兒子瞞了過去，不知他就是自己的兒子。而這老婦每次于失望之余，總向被供養的出家人殷殷懇切說︰我有一個兒子出家做和尚，不知現在雲游到什麼地方，假如你這位師父能踫著他，務請代為轉達一聲，要他回來看我一次。這次遇到自己兒子，亦照樣的說一遍。真的兒子回答她說︰哦！我知道你的兒子，現在山西的五台山。這望子心切的老婦人，就再三的請托他，如再見到他，定要叫他回來一見。黃檗禪師唯唯諾諾的告別而去。可是，當禪師在離家門不遠的半途上，突然踫到一個認識其面貌的村人，這個村人很興奮的立刻去奔告禪師的母親，問她重逢了數十年不見的兒子，為什麼不把他多留住幾天？老婦人听到這個村人的話，才恍然明白她剛才所供養的，就是自己朝思暮想的和尚兒子。這一急非同小可，不顧自己的眼瞎，立刻飛也似的追趕出去，禪師亦發覺母親從後追來，不但不停步以待母親，且還疾步的向前走去，當到達一條河邊時，其母因眼瞎不見而失足墮河，禪師見到母親墮河，就急忙的返身去救，可是老母已溺斃了。
【解釋正文】35
人死不能復生，禪師只好為母親料理善後，且極悲痛的為眾說偈曰︰‘一子出家，九族生天，若不生天，諸佛妄言’！由這可以看出禪師是多麼的充滿自信，即他確信他的母親，因他出家修道的力量，能于死後獲得生天的福報，不然就是諸佛妄言。可是誰都知道，諸佛是不妄言的，因此他的母親，必定生天無疑。由此亦可知道，禪師不是個平凡的出家人，而是出家修道有所悟的人。這從後來他為母親舉行火葬所說偈語，更可得到證明。如說︰‘我母多年迷自性，如今華開菩提林，當年三會若相值，歸命大悲觀世音’。說完了這個偈語，兩岸觀禮的群眾，親見其母于火光中轉女成男，升到天上去了。其後他的母親又托夢對他說︰當年好者沒有踫著你，如果踫著你，受你一粒米的供養，則我已經墮入地獄，哪里還有今日生天之事？說了，並向黃檗禮拜而去。當然，像這樣的行孝，一般以為不孝，殊不知這才是真正的大孝。
從佛與黃檗禪師行孝的兩個例子，足見佛教所講的孝道，非世俗孝道所可比擬。佛教所說孝道是徹底的，圓滿的，豈僅是晨昏定省養其口體而已。再如一個出家人的俗家，假定家境清寒，雙親無人奉養，那你出家的兒子，亦不能對父母置之不顧，仍得負起奉養責任的。如我國清朝的玉琳國師，就曾接他母親到寺中去侍養的。他將檀那平時供養他私人的錢，分作五份︰一份供佛，一份流通法寶，一份奉養其母，一份自己受用，一份與眾結緣。這是多麼合于情理！所以出家佛子，同樣是孝敬父母、侍奉父母的。
彌沙塞部五分律中，明父母對子女的恩德，曾有這樣的話說︰‘若人百年之中右肩擔父，左肩擔母，極世珍奇，衣食供養，猶不能報須臾之恩。從今諸比丘，盡心盡壽，供養父母，若不供養，必得重罪’。不唯如此，在擔父擔母的時間內，設若父母大小便溺于肩上，亦不可生一念厭惡之心。如以世俗所說︰‘久病無孝子’來比觀，則佛教所說孝道的偉大，豈是一般宗教及學說所及？如大乘本生心地觀經說︰‘若復比丘，有人以父著左肩上，以母著右肩上，至千萬歲，衣被飲食，床座臥具，病瘦醫藥，即于肩上放屎尿，猶不能得報恩。比丘當知父母恩重……是故諸比丘當供養父母，常當孝順，不失時節’。又小乘增壹阿含經說︰‘善男子！于諸世間，何者最富？何者最貧？慈母在堂，名之為富；慈母不在，名之為貧。慈母在時，名為日中；慈母死時，名為日沒。慈母在時，名為月明；慈母亡時，名為暗夜。是故汝等勤加修習，孝養父母，若人供佛，福等無異，應當如是報父母恩’。
【解釋正文】36
不過，佛又進一步的告誡我們，僅是這樣，還不能算作報答父母的深恩，要于父母在世時，未信三寶的令生信心；于諸戒行有所缺乏的，當和言相勸使守如來禁戒；于諸錢財慳貪不舍的，當設法勸之使其發心布施；于諸事理愚暗迷昧的，當設法勸之使其修學智慧；于念佛法門不生淨信的，當設法勸其念佛求生淨土。如能做到這點，堪稱標準的孝順子女。蓮池大師說︰‘人之于父母，服勞奉養以安之孝也；立身行道以顯之大孝也；勸以念佛法門，俾得往生淨土，大孝之大孝也’。是以真正的大孝，一定要使父母離苦得樂，不在外邊的擺布與體面。生活在世界的人們，在慶幸安寧幸福之余，必須更要提倡孝道。唯有恢復固有美德的孝道，才是我國固有文化的真精神。如只口喊復興中國文化，而把孝道置在一旁，試問中國固有文化何在？當知孝德，過去固然是很重要，在紛亂如麻的今日，更顯出他的重要性。所以必須在家庭、在學校，灌輸兒童、少年、青年如何奉行忠、孝、仁、愛、信、義、和、平的各項美德，特別是怎樣孝順父母的美德，才是當前復興中國文化的唯一要務。如忽略了這點，所謂復興中國文化，就將毫無意義。
【如是思惟︰唯有百劫千生常行佛道，十方三世普度眾生，則不唯一生父母，生生父母，俱蒙拔濟；不唯一人父母，人人父母，盡可超升。是為發菩提心第二因緣也。】
做一個出家人，想到‘兩途既失，重罪難逃’，必會感到深自內疚，假定仍然無動于衷，那就如孟子所說︰‘人之異于禽獸者幾希’！不特沒有資格做個出家人，就是做個普通人亦不夠格。出家人要追償彌補父母對自己的恩德，唯有遵照釋迦如來所說的發菩提心去行，才能真正報答父母的恩德。經過‘如是思惟’，覺得‘唯有’于‘百劫千生’中，不斷的‘常’恆修‘行佛道’，在行佛道的過程中，于‘十方’的空間，‘三世’的時間內，‘普’遍的去‘度’化一切‘眾生’中，這麼一來，‘則不唯’報答了今之‘一生父母’，即過去‘生生’世世的‘父母’，‘俱’因我的發菩提心，修菩薩行的功德，而‘蒙’超‘拔’與‘濟’度；同時‘不唯’自己‘一人’的‘父母’，因我發心而得了生脫死的利益，即人類的所有‘人人父母’，亦因我的發心而‘盡可’以獲得‘超升’。這里說的拔濟與超升，都不是指的世間利益，而是約了生死得解脫說的。蓮池大師曾說︰‘父母恩重，過于山邱，五鼎三牲未足酬，親得離塵垢，子道方成就’。這可說充分表露了佛家所講的孝道崇高。所以從佛出家，能發廣大道心，才能真正對父母有益，亦才能報答親恩于萬一。假定出家以後，終日奔走經懺，不特對父母毫無實益，就是對自己亦沒有意義。即此念父母恩，‘是為發菩提心第二因緣也’。
【解釋正文】37
念師長恩發菩提心
【雲何念師長恩？父母雖能生育我身，若無世間師長，則不知禮義；若無出世師長，則不解佛法。不知禮義，則同于異類；不解佛法，則何異俗人？】
這是發菩提心的第三種因緣，就是念師長恩發菩提心。師長的恩德，以佛法來說，僅次于父母。不錯，我們這個生命肉體，是由父母的辛勞撫養，然後才得逐漸長大成人的。可是，‘父母雖能生育我身’，但當我們成長到學齡階段時，必須接受知識或技能的教育。而教育就得依賴師長的指導與灌輸，沒有師長的教導，是不可能得到知識與技能的。所以現在進一步的說到師長所有的恩德。
在今日，隨著潮流的演進，國家有強迫教育，使每個適齡兒童，都入國民學校就讀，進步的國家，中學亦是屬于義務教育。在過去的舊時代，國民教育程度的高低，端視其父母的如何培植。沒有一個為人父母的，不希望子女具有廣博的知識與特殊的技能，因為唯有這樣，才有美好的前途，才能光宗耀祖。因此，人生世間，良師的指引與教導，是就更加不能缺少。今日這個世界，可說是個知識競爭的時代，試看那諾貝爾獎金（NobelPrizes），沒有一個國家，不以其國民能得此獎金為榮，亦沒有一個科學家或文學家，不夙夜匪懈的勤懇努力，以求得這舉世矚目的獎金，為畢生的大榮幸。這也就證明了今日世界人類，對于學識的重視，是到達了怎樣的程度。
不論是教授學識，或者是傳授技能，統可稱為師長，但在這里特別側重教育而論。師者，我國有句老話，所謂傳道授業者是。站在佛法的立場說，師長是有兩類的︰一是世間的師長，一是出世間師長。世間師長，是教導我人知諸禮義的，‘若無世間師長’教育我們，‘則’我們就成了個沒有學識修養、粗俗而‘不知禮義’的人。出世師長，是開示我們了解佛法的，‘若無出世師長’開示我們，‘則’我們就‘不’了‘解佛法’是什麼了。這是針對佛教徒說，特別是側重出家人說。出家人的師長亦有多種︰如剃度時的剃度師、受戒時的說戒和尚、羯磨和尚、教授和尚等，還有依之修學佛法的依止師。雖有多種不同，但都能夠使我們對佛法有所了解的。
人之所以不同于異類，就在人有能力和智力，接受文明的教化。在文化的不斷燻陶中，而能知禮達義。做人如果‘不知禮義’，老實不客氣的說，‘則同于異類’是一樣的了，還有什麼人的尊嚴可言？在禮記哀公問中，孔子曾這樣的論禮︰‘孔子曰︰民之所由生，禮為大。非禮無以節事天地之神也；非禮無以辨君臣上下之位也；非禮無以別男女父子兄弟之親、婚姻疏數之變也’。世間的上下尊卑之分，可說完全是由禮來區別的。禮記仲尼燕居又這樣的說︰‘子曰︰敬而不中禮，謂之野；恭而不中禮，謂之給；勇而不中禮，謂之逆’。論語泰伯佾篇亦說︰‘子曰︰恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞’。禮之于人的重要，于此已全透露出來。再以人禽之辨來說，更可看出禮的重要。‘禮記曰︰是故聖人作為禮以教人，使人以有禮，知自別于禽獸’。孟子又說︰‘人之所以異于禽獸者幾希？庶民去之，君子存之，舜明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行人義也’。做人一定要知禮與仁義，假定不知禮與仁義，則人倫道德毀滅，其與禽獸又有何異？即或其貌是人，其心已為禽獸，哪里還可稱之為人？‘人倫道德，非禮無以使其增進親義序別信之關系；朝野社會，非禮莫由成其吉凶軍賓嘉之儀文，故定親疏，決嫌疑，辨同異以禮。經國家，定社稷，序民人，利役嗣亦以禮。所謂禮者，天之經也，地之義也，國之干也，身之基也，政之輿也’。禮有這樣的重要，做人怎可不明禮？又怎能忽略禮？
【解釋正文】38
知禮固然重要，明義亦極重要。易說卦傳第二章曰︰‘立人之道，曰仁與義’。仁與義是做人的根本，亦人倫的基礎，若無仁義，則不足以為人。孫明復詩說︰‘人亦天地一物爾，饑食渴飲無休時，若非道義充其腹，何異鳥獸安須眉’？可見做人，是不能沒有仁義的。論語憲問篇子路論成人說︰‘見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣’。反過來說︰‘如果見利忘義，那就不成其為人了。因而君子，寧可舍生取義，不願偷生忘義。所以楊氏說︰‘君子有舍生而取義者’，正是這一精神的表現。誰都知道，死是誰都不願意的，生是誰都所要求的，可是為了正義，寧可犧牲自己的生命，決不做出違反正義的事情。什麼是義？‘義者事之宜’，這可說是義字較為正確的解釋。有人這樣說︰‘孟子謂集義可生浩然之氣；韓愈謂行而宜之之謂義；宋儒以為義者心之制，事之宜也。夫宇宙間事物，苟能以親親仁民為心，愛物生物為念，又能集其義發為浩然之氣，使應事接物，修己治人，無不各制其宜，則無往而不負仁抱義，人得其和，事得其序，自然仁至義盡而人道立矣’。義，有的時候，又與利對起來說。孔子曾為我們這樣分別︰‘君子喻于義，小人喻于利’。義利之辨，亦即君子與小人的分野。陸象山說︰‘學者于此，當辨其志。人之所喻，由其所習，所習由其所志。志乎義，則所習者必在于義，所習在義，斯喻于義矣。志乎利，則所習必在于利，所習在利，斯喻于利矣’。
因而做人，應志乎義，不應志乎利，這是最要緊的。比丘所以不同于俗人，就在比丘能本著求法的精神，在佛法的不斷燻陶中，而能了解佛法。做個出家人，如‘不’了‘解佛法’，老實不客氣的說︰‘則何’有‘異’于一般‘俗人’？亦即與世間一般俗漢又有什麼不同？佛法是人類覺者所創說的，不但告訴我們怎樣做人，更使我們明因識果，本著因果律的法則，或向解脫道賓士，或向菩提道邁進，而這都是我們出家人所應走的正確道路，但這要了解佛法，才不會走錯道兒。所以出家人，對世間一般知識不了解還可原諒，若對如來正法不了解則難以原諒。是以佛在世時，為僧團中比丘，特別制定幾年的強迫教育，就是你出了家，非得受佛化教育不可，免得不解佛法，而在佛法中東踫西撞，以致墮坑落塹。
【今我等粗知禮義，略解佛法，袈裟被體，戒品沾身，此之重恩，從師長得。】
省庵大師說︰‘今’日‘我等’所以能夠‘粗知禮義’，並且能夠‘略解佛法’，還更能得‘袈裟被體，戒品沾身’，不是偶然的。能將這些給我們的，是即對我們有大恩德。‘此之重恩’，從何而來？是‘從師長’所‘得’的。如粗知禮義，是從世間師長得來的；略解佛法等，是從出世間的師長得來的。
【解釋正文】39
對于禮義粗知，是即表示我們知得還不怎樣精確，因為禮義是很煩瑣的，特別是關于禮，不作專門的研究，很難得到精確了知。世間不論什麼，都離不了一個禮。諸如朝覲之禮、聘問之禮、喪祭之禮、鄉飲酒之禮、婚姻之禮等，你要弄得清清楚楚，真是談何容易？所以說為粗知。
對于佛法略解，是即表示我們了解得還不怎麼詳盡。佛法深廣無涯，猶如大海一樣，不說大小乘的各宗派別，我們難以盡解，就是佛所說的教典，我們竭畢生之力，敢說亦研究不了。所謂精通三藏，談何容易？一經一論的學習，只能知法海中的一點一滴，所以說為略解。
袈裟是印度話，中國或譯為壞色衣，或譯為赤色衣，或譯為不正衣，是出家二眾所著的衣裳，通常亦稱為解脫服，有五衣、七衣、大衣的類別。‘佛制比丘、比丘尼應蓄三衣，不蓄余衣，是適應印度氣候的一種規定。三衣常不離身，睡的時候以之為被，起的時候以之為衣，死也不離。假定衣離于身，便名犯戒’。著此三衣，不但是出離世俗的表相，且其德堪為世間的福德，而接受信徒的供養，所以又稱為福田衣。一個人能得袈裟被體，不是容易的事，是有大善根的。但你怎麼會有袈裟被體的？還不是由于授戒師所賜給的。假定沒有戒師為我們授戒，我們是不可著此袈裟的。所謂戒品沾身，是得戒的意思。不論受沙彌、沙彌尼戒，比丘、比丘尼戒，在你正當受戒時，必然得到個戒體，即此戒體在你生命內在，發生防非止惡的力量，使你保持所受的戒而不毀犯。但你怎麼會得到戒體的？亦是由于授戒師所賜給的。假定沒有戒師為我們證明授戒，我們是不可能得戒體的。這麼說來，出世師長所給予我們的恩德，豈不是深而且重？然則應怎樣的報答師恩？沒有別的辦法，唯有發菩提心，為什麼？曰︰
【若求小果，僅能自利；今為大乘，普願利人，則世出世間二種師長，俱蒙利益。是為發菩提心第三因緣也。】
念報師長恩德，假‘若求’證聲聞、緣覺的‘小’乘聖‘果’，即使你能達到目的，充其量不過得出三界，‘僅能’得到‘自利’而已，根本不能去利濟廣大群生，自然難以報答累生累世的師長恩德。‘今為’發心趨求‘大乘’，‘普願利’濟一切天‘人’，所有無始以來一切眾生，無不在自己的悲願中，予以普遍的攝化。如是，‘則’多生多劫以來，所有‘世出世間二種師長，俱’都‘蒙’受你的救濟‘利益’，而你對于兩種師長的恩德，也就由此真正的得到報答。所以為人弟子者，不求報師長恩不談，否則，就得發菩提心。‘是為發菩提心第三因緣也’。
【解釋正文】40
念施主恩發菩提心
【雲何念施主恩？謂我等今者，日用所資，並非己有；三時粥飯，四季衣裳，疾病所須，身口所費，此皆出自他力，將為我用。】
這是發菩提心的第四種因緣，就是念施主恩發菩提心。施主，印度稱為檀那，中國譯為信施，亦有稱做施主。有時華梵合舉，叫做檀信。念施主恩，顯然全是針對出家學佛二眾說的。以上所說報佛恩，通于學佛的四眾；報父母恩，不但通于四眾，即不信佛的人，亦應念父母恩的；報師長恩，除了非佛教徒，出家者，不但應報出世間師長的恩，即使世間師長的恩，亦同樣的應思念酬報。在家者，世間師長固應予以酬報，而出世師長更應思念酬報，因在家學佛的人，要想略為了解佛法的義理，亦是從出世間師長那里學習而得來的。至于這里說的念施主恩，那就專約出家二眾來說，因為唯有出家二眾，才須施主供養。
依據佛制，出家眾，不得蓄有私產，亦不得經商、不得務農、不得做工等等。遺教經一開頭，就告訴出家持戒者，有十一類事不應做︰一、不得販，二、不得賣，三、不得貿易，四、不得安置田宅，五、不得蓄養人民，六、不得蓄養奴婢，七、不得豢養畜生，八、不得種植一切，九、不得蓄聚財寶，十、當遠離市塵，十一、不得斬伐草木墾土掘地。這是屬于世俗一般的，還有類似外道邪術，藉以聚斂財物的五事，亦為出家者所不應做的︰一、不得合和湯藥，二、不得佔相吉凶，三、不得仰觀星宿，四、不得推步盈虛，五、不得歷數算計。無論世間俗事，或者外道邪術，都是妨害修學正道的因緣，所以佛制比丘不得做一般人所做的生產事業，唯以清淨乞食以維持生活。
世俗各項謀生事業，比丘既然都不得做，維持日常生活的一切費用，當然有賴于在家信施的發心供養。因為佛陀所付予出家的唯一任務，就是怎樣住持如來正法，以利益世間眾生；而佛付予在家信眾的唯一任務，就是怎樣護持如來正法，以發心供養三寶。換句話說︰出家眾重法施，在家眾重財施，是為僧俗二眾所負擔的任務不同。在家眾衛護出家眾的生活，使出家眾因生活安定而得安心辦道或弘化，在俗的施主，對出家僧眾，當然是有恩的，有恩須當報，所以省庵大師在此，特別勉勵僧人念施主恩。
出家學佛的行人，不論是重在自利，或者重在化他，而其生活不能不得到一合理解決，不然，自修或化他，就將不免有後顧之憂，而難以得到成就。天台講修止觀，在具五緣中，就有‘衣食具足’的一個重要助緣。因為衣食等的日常生活品，是助道的資糧，假定衣食不具，必然裸餒不安，怎能修行辦道？所謂‘身安則道隆’。在修行的過程中，要得道心增進，道業隆盛，就必須身心安泰，否則終日為生計憂慮，不但不能增進道業，而且很可能的令人退心。自修者尚且須要衣食具足，弘法者當然更是不能缺少衣食的。所謂‘法輪未轉食輪先轉’，就是此意。因為一個弘法者，他所擔任的工作，是異常艱巨的，除了要將佛陀的教義，傳播給每一個眾生了知，使眾生從而歸信佛教，依法修行，同時他在弘法之余，還要繼續苦研教義，以便未了解的而得了解，已了解的再去弘布眾生。因此，弘法者的生活，更不能使之有所操心，如果還要憂慮日常生活，那他怎能到處弘揚佛法？又怎能還有多余時間去深究佛理？當更不能在他本人的修持上再下一些工夫。
【解釋正文】41
所以一個出家學佛的行者，不論是自利化他，要能不憂于生活，必須有施主發心供養，因施主的發心供養，而成就出家人的道業，或度生的行願，那施主對出家人的恩德，自然是很大的。但在這里必須要說明的，就是施主供養僧寶，決不可含有不純潔的心理，決不可附帶著什麼副作用，才是真正有大功德的，假定不是這樣的話，縱然發心供養僧人，其功德也就微乎其微，甚至沒有功德。
放眼看看今日佛教圈中，以真摯懇切心來供養三寶的，固然不乏其人，而以不純潔及帶有副作用來供養三寶的，也不能說沒有。有人以護持三寶的美名，而實利用三寶以謀其名位，對這樣供養三寶的人，自不敢恭維。不過，一個真修實學的出家人，不會貪圖這樣的供養，而為人利用的，被信施利用的，老實不客氣說，多是些沒有真實德學的出家人，因為自己本身的才能短拙，又想在佛教中出人頭地爬上佛教的最高位子，于是就被別有用心的俗人乘虛而入，以致攪得佛教烏煙瘴氣，說來真是佛教的不幸。太虛大師在‘居家士女學佛之程式’一文中，對在家學佛者，曾有這樣的批評︰‘比來之學佛者，或盲從他人以附和，自無心中之主；成好奇趨時以標榜，惟任妄情之所馳；或徒托佛以逃世；或更藉佛以沽譽’。
據說某地近來有個女居士，常以得道式的姿態，見到有人去她那里，她就裝著入定的模樣，說這人過去怎樣具有善根，說那人過去善根缺少等，說得像煞有介事，好似她有了宿命通或天眼通，能夠解決他人所不能解決的困難，可是她自己本身的困難，卻是一籌莫展的無法解決，所以具正知見的人，決不會相信她的鬼話，唯有愚蠢無智的人，才會相信她這一套。真正行正常道的佛法行者，絕對不作這些庸俗而怪誕鬼祟的事，因與正常道違悖的。施主發心供養僧寶，其恩德本是很大的，但不能有違正常道，否則就不是正法，設或還有其他的副作用，那就更加離開佛法太遠，當今這個時代，遠離佛法的人是很多的。
基于以上所說，我們可以明了，出家人應思念施主的恩德，是屬天經地義的事，亦是不容有所懷疑，而施主的供養僧寶，亦應純正無疵，站穩真正護持三寶的立場，絕對不可有絲毫的別有用心，或滲雜著任何的副作用，能夠這樣，住持正法的負住持正法的責任，護持正法的負護持正法的責任，今後佛教，就能發揚光大。否則，大家都走神奇怪誕的途徑，競向這一方面發展下去，就要把佛法變成天魔外道，哪里還能見到佛法樸實的本質？
【解釋正文】42
現在我們要問︰應當‘雲何念施主恩’？省庵大師謂︰‘我等今者，日用所資，並非己有’。我，省庵大師自稱；等，是指所有出家的同道。我們現今日常所用的一切資生之物，沒有一樣是以自己勞力換取來的，完全都是施主布施我們的。還有‘三時粥飯，四季衣裳’，亦是施主供養得來的。三時兩字，有的本子，說為二時，是指早晨與中午的兩餐。早晨食粥，中午食飯，是為二時粥飯，所以不說晚餐，因佛制出家比丘，過午不食，所以每日只能兩餐。現在所謂三時，是適應中國的風俗，佛教過午不食這條戒，未能在中國實行，所以不論叢林小廟，出家人都吃晚飯的。四季，是指春夏秋冬。我國四季的氣候，調和得非常勻平，所以人們所著的衣裳，也就有四季氣候的冷熱不同︰即夏天有夏天的衣裳，冬天有冬天的衣裳，春秋有春秋的衣裳。衣裳兩字，略有分別︰上服叫做衣，下裙叫做裳，所以古說︰‘上曰衣，下曰裳’。不管是上衣下裳，都是被身體的。亦即人所依以庇寒暑的。
除了日常生活所必須的衣食，還有‘疾病所須’的醫藥，亦同樣是由施主所供給的。人生在世，血肉之軀，難免會被疾病所襲擊的，有了疾病，自然需以醫藥治療，小病小治，大病大治，沒有經濟，怎能做到？而出家人既不做工，又無任何積蓄，一旦病倒，沒有施主的發心，你的醫藥費用，請問從何而來？如上所說的四季衣裳，是身體上所有的費用，三時粥飯，是口頭上所有的費用，疾病所須的醫藥，通于身口兩方面所有的費用。衣服、飲食、臥具、湯藥四者，一切‘身口所費’，沒有一樣是自己辛苦得來的，都由施主們的勤勞得來而供給我們所用的，所以說︰‘此皆出自他力，將為我用’。我們怎能不報施主之恩？怎能不依佛法如法奉行？
【彼則竭力躬耕，尚難糊口；我則安坐受食，猶不稱心。】
施主中，固有境況富裕的，供養一點，不致影響他的生計，但在這現實世間，往往有這樣的現象，就是越有錢的，越不肯布施供養，越是經濟困難的，越肯得發心供養。可是在謀生不易的時代之下，大多數施主本身，確是生活艱困的。下面所說的施主，都是約貧窮施主說。所以特別舉出貧窮施主來，是要從比較中，令我人生慚愧而報其恩。
先說農耕的施主︰‘彼’種田的農夫，終日‘竭’盡心‘力’，‘躬’親下田‘耕’種，或插秧，或施肥，或耘草，或犁田，或收割，披星戴月，風吹日曬，不知受了多少辛苦？等到有所收成時，除了花費在種子、人工、肥料、交租一切必要的開支，所剩下的，尚不足維持一家全年的溫飽，所以說︰‘尚難糊口’。這不是夸大其詞，從農村家庭中，可以明白看見的，反觀‘我’們出家人，‘安’然的‘坐’在寺廟中，享‘受’現成的飲‘食’，有的時候，‘猶’還感到‘不’能‘稱心’滿意，覺得這樣不可口，那樣不合胃，試問你究有什麼福德要如此？特別是我國住在叢林的僧眾，‘所謂十指不粘水，百事不操心，筷來伸手，飯來開口’，假定仍不稱心，真是罪過無邊。
佛教書籍網版權所有