【解釋正文】43

    【彼則紡織不已，猶自艱難；我則安服有余，寧知愛惜？】

    次說紡織的施主，紡是紡紗，織是織布。在工業未發達的時代，在鄉村中，看到‘彼’婦女們的‘紡織不已’，亦即終日不停的工作，在她們‘猶自’感覺衣著的‘艱難’，往往衣不蔽體，或是補了又補，雖說如此，仍然想方設法的，留下一些衣料，供養出家僧眾，而‘我’們不但能不付出任何勞力，以獲得施主們的衣物供養，‘安’然‘服’四季不同的衣裳，甚至還可能‘有’多‘余’的衣物，貯藏在衣篋中還未曾穿用，‘寧知’衣物的可貴而加以‘愛惜’？依佛制︰出家人只許三衣一缽，如有多余的衣物，就屬‘長物’，必須舉行‘作淨’的儀式。就是在僧團中，表示施贈別僧，然後再由其僧，轉交給你保存。假定不經過這樣的儀式，那就是犯戒。佛法傳入我國，由于氣候關系，必須具有四季厚薄不同的衣裳，來適應四季冷暖不同的氣候。如果我們安享其成，而不知道愛惜，試問罪不罪過？

    朱柏廬治家格言說︰‘一粥一飯，當思來處不易；半絲半縷，恆念物力維艱’。由這格言，可見一般生活的不易。做人，對于衣食，固應常常作這樣想；做出家人，更應常常作這樣想，不可有不稱心的想法，亦不可有不愛惜的心理。如以飲食言︰佛要我們食時，必須心存五觀，于五觀中的第一觀，就是觀‘計功多少，量彼來處’，可見佛是怎樣重視比丘們的珍惜衣食。

    【彼則蓽門蓬戶，擾攘終身；我則廣宇閑庭，優悠卒歲！】

    後說寒苦的施主︰前面是約衣食說的，現在是約住處說的，合起來，衣、食、住為人生的三大問題。生存在這世間的人，不單有衣食維持生活就可以了，一定還要有其安身的住所，否則，仍然難以生存下去。從現實世間看，可以明白看出︰有的是住高樓大廈，有的是住蓬門蓽戶，是有著很大差別的。如現在的很多都市，一面是高入雲際的摩天大樓，一面是聊蔽風雨的木屋區，形成極為尖銳的對照。不僅一地如是，可說到處皆然。

    門戶兩字，通常是聯在一起說的，如說注意門戶，或說門戶小心，還有門當戶對之說。其實，門與戶，是稍有不同的，即雙扇名門，單扇名戶。‘彼’一般貧寒施主所住的屋宇，門是‘蓽門’，戶是‘蓬戶’。蓬與蓽，都是茅草，顯示其所有的門戶，都是用茅草做成的，不特沒有鐵門，亦復沒有板戶。門戶既是用的茅草，其屋當然亦是茅草蓋的。由此可以想見他們環境的窮困，已經到達了什麼程度。他們住在簡陋的茅屋里，如果生活安定亦還可以，事實‘擾攘’不安的忙碌‘終身’，很少有時間休息。雖則如此，但他仍然縮衣節食的發心布施。

    【解釋正文】44

    可是反觀‘我’們出家人，住的是‘廣’大屋‘宇’，行的是寬敞‘閑’靜的‘庭’園，‘優悠自得的‘卒’度‘歲’月，根本想不到蓽門蓬戶人家所住環境的惡劣。試看︰不論佛教發展到什麼地方，所有寺廟都是莊嚴堂皇的。可是我們要知道︰佛教寺廟叫做道場，或者是作弘化的道場，或者是作修行的道場，不是讓我們住在里面享福的。一個佛教寺廟，如不做為弘化修道之所，那是有負施主們的樂施淨資。到了現代，一般大寺，固然成為營業的場所，終日敲敲打打的，做些死人的事情；一般小廟，亦已成為個人享樂的所在，與一般世俗的住家無異，有幾個在做弘化事業的？又有幾個是在真參實學的？看看木屋區，看看茅草房，我們能不感到慚愧！

    【以彼勞而供我逸，于心安乎？將他利而潤己身，于理順乎？】

    這是幾句極為感動人的通俗而又懇切的話，實在值得每個出家佛子，時刻記在心里加以玩味的。請想想看︰‘以彼’農夫、織女、貧苦大眾們的終年卒歲的勤‘勞’所得，‘而’來‘供’給‘我’們過著安‘逸’舒適的日子，你如不好好的用功辦道，弘法利生，清夜捫心自問︰‘于心安乎’？稍微有點血性良知的人，我想絕對會感到不安的，除非是麻木不仁的人。

    再想想看︰‘將他’農夫、織女、貧苦大眾們所得的極其微薄的‘利’益，從省吃儉用中，‘而’來滋‘潤’我們自‘己’的‘身’體，使我們不致受到饑餓凍餒之苦，你如不好好的藉假修真，說法度生，在道理上講起來是不是對的？所以說︰‘于理順乎’？稍為明理的人，亦知于理不順。既然如此，怎可優悠卒歲，臥尸終日？

    佛教中有兩句話說︰‘五觀若存金易化，三心未了水難消’。五觀是︰一、計功多少量彼來處；二、忖己德行全缺應供；三、防心離過貪等為宗；四、正事良藥為療形枯；五、為成道業應受此食。三心是︰一、貪心；二、嗔心；三、痴心，即所謂三毒煩惱。所以出家比丘，接受了施主的供養，必須用功辦道，弘法利生，才能消受得了。否則，即使是一滴水，那不勞而獲的過失，亦是難以逃避得了的。且以吃飯來說︰當正飲食之時，對于世間美味，應不貪嗜而常持著正念，固然是不可缺少的一個條件，同時還要‘當願眾生’，令得‘禪悅為食，法喜充滿’。

    【自非悲智雙運，福慧二嚴，檀信沾恩，眾生受賜，則粒米寸絲，酬償有分，惡報難逃。是為發菩提心第四因緣也。】

    【解釋正文】45

    是則應要怎樣來報施方之恩？這當然不是今天請施主吃一餐齋，明天向施主孝敬一點禮物，後天為施主做些什麼事情，就算報答了施主之恩，真正施主是不需要這些的，所謂︰‘為法而來，非為食來’。因而真正報施主之恩，必須發菩提心，以法指導施主，使彼依法修行，而得身心解脫，‘自非’——假定不是這樣的‘悲智雙運，福慧二嚴’，亦即如果不是發菩薩心，行菩薩道，不特不能報施主的深恩，自己的罪過亦即難以逃脫。

    悲智雙運，這是菩薩行者必修的兩大行門︰悲以下化眾生為他的功用，智以上求佛道為他的特能。行者不發菩提心則已，發了菩提心的，必然要在上求下化的兩條道路上不斷前進。福慧二嚴，是證得佛果所有的二大莊嚴，亦即通常說的福德莊嚴，智慧莊嚴。而此福慧二嚴，實由悲智雙運來。謂因不斷的下化眾生，所以就積集無量的福德；因為不斷的上求佛道，所以就積集廣大的智慧。通常說︰菩薩要廣修六度。六度中的布施、持戒、忍辱的修學，就是積集福德；最後禪定與智慧二度的修學，就是積集智慧；至于精進一度，通于福慧二嚴。謂修福德，固須精進不已；而修智慧，亦要精進不懈；沒有懶惰懈怠者，可以獲得福慧二嚴的。到了六度修學圓滿，就得完成福慧兩足，而為無上正覺的最高佛陀，所以佛被稱為福慧兩足尊。足，是圓滿的意思，即福德與智慧，都已得到圓滿。

    悲智雙運，是約因地修學菩薩行說的；福慧二嚴，是約果位已得無上正覺說的。不論是在進行的因地中，運用悲智去度化眾生，或者到達最高的佛果位，完成福慧的兩大莊嚴，都可使‘檀信沾’染佛法的‘恩’惠，亦可令一切‘眾生受’到佛法的恩‘賜’。

    檀是檀那，即現在所說的施主；信是信心，即信仰佛法僧三寶。因為發菩提心的行者去度化眾生，施主為眾生之一，從佛法的听聞中，深信因果，改惡向善，廣種福田，並且依據佛法的正道去行，或得人天的善果，或得二乘的解脫，或得無上的菩提，這就是施主從發菩提心的菩薩處，沾到恩澤的最大明證。不但檀信沾恩，亦令一般眾生，受到菩薩度化的恩賜。

    出家比丘果能這樣，無論受人多少供養，不但沒有過失，而且有大功德。假定不是這樣，‘則’雖接受施主一‘粒米’，或受施主一‘寸絲’，將來‘酬償’宿債，都會‘有’你‘分’的，亦即惡果是逃不了的。古德說︰‘十方一粒米，大如須彌山；若還不了道，披毛戴角還’。所謂披毛戴角，就是做牛馬來還宿世業債。

    【解釋正文】46

    關于這個，現在說個事實證明︰過去有個出家人，是很有道心的，一心住茅蓬用功。住茅蓬修行，不能不生活，當時有母女二人，供養他的衣食，讓他安心辦道，不必下山募化。這個僧人在山中，雖一住即二十年，但始終未悟禪理，不免感到甚深慚愧，並且常常這樣想︰我老是如此受人供養，工夫又不相應，將來怎樣報答人家？由于動了這個念頭，就想到處訪師學道，以期得明心地，一天將這意思告訴信徒，並向信徒辭行。信徒雖很懇切的挽留，並且表示願終生供養，不必再到別個地方去。出家人將自己的真意告訴信徒說︰我不是不喜歡這個地方，而是因為未明心地，長期的受你們供養，這是難以消受得了的，不能不到諸方去參學，以求了脫生死大事。信徒見師心意是這樣的決定，當然不便再多請求，唯祈懇留再住數日，做一件衲衣送師御寒。

    師見信徒這樣的懇切，也就接受她們的請求。母女利用這個短短的時間，在家里裁縫衲衣，一針一句阿彌陀佛聖號，做好了後，再包四錠馬蹄銀，送師在路上做路費。某日，母女二人，誠心誠意的送到師那里，師亦老實的將之接受下來，定于明日動身離去，晚上照樣精進坐禪。

    到了半夜，有一青衣童子，手里拿著一旗，後面還有數人，隨之鼓吹而來，另外又有數人，扛一朵大蓮花，到達師的面前，該童子對師說︰請你上這蓮台。禪師听說以後，心中暗暗在想︰我是修禪定的，從未修過淨土，怎麼會來接我往生西方？這不是事實，恐是魔來擾亂我的，于是就不理他。但那童子，仍一再的勸請，要師不必久延。師在這樣情況下，就拿了一把引磬，插在那蓮花台中。時候一到，青衣童子就又率領來人鼓吹而去。

    就在第二天的早上，其徒家中的母馬，竟然生下一把引磬，馬夫見了很以為怪，就去報告主人，母女走去一看，見該引磬，原是師物，不知什麼原因，會走入馬腹中？不覺大為驚駭，立刻馳至師處，而師正要動身，問師曾失去什麼東西？師說沒有少了什麼。母女將引磬拿給師看，並說這是師父的東西，怎麼會從馬腹中生出來？其師見到引磬，听到這樣說話，同樣的駭得汗流浹背！乃作一首偈說︰‘一襲衲衣一張皮，四個元寶四個蹄；若非老僧定力足，幾與汝家作馬兒’。說完這偈，就將衣銀還給她們母女，而自己孑然一身去參訪了。

    從這故事，可知出家比丘，若不如法修行，信施的確難消。不過，在末法時代的今日，真能潔身自愛的出家人，確實已不多見，多數是隨波逐流，甚至甘于鄙俗的。但站在護持正法的白衣立場說，是不應該訾議出家人的過失的，因這無益于佛教，且對佛教有不利的影響。

    【解釋正文】47

    在佛教中流行著這兩句話︰‘錢歸山門，福歸施主’。出家人是不是如法的用功修行，這是出家人本身的事。做個有道的僧人，自有他的功德；做個無道的和尚，自有他的過失。發心供養的施主，只是依法不依人。人可能有不理想的地方，法是永恆不變的真理，照著法去做，總不會錯的。如布施貧窮有布施貧窮的功德，如供養三寶有供養三寶的功德，而且這個功德，唯屬自己所有，別人是得不到毫分的。所以做在家的佛弟子，應站穩自己本身立場，其他一切可以不管，以免招來謗僧罪過。在家學佛人固應如是，而出家學佛者，亦應體念佛陀出世的本懷，從發菩提心的悲智雙運中，以求報答施主成就我們修己化他的功德，‘是為發菩提心’的‘第四因緣也’。

    念眾生恩發菩提心

    【雲何念眾生恩？謂我與眾生，從曠劫來，世世生生，互為父母，彼此有恩。今雖隔世昏迷，互不相識，以理推之，豈無報效？】

    這是發菩提心的第五種因緣，就是念眾生恩發菩提心。眾生這個名詞，在佛法中是常見的，為有情的異名。約它的意義說︰眾緣和合而生，名為眾生。因吾人這個生命體，不是獨一體，而是結合體，所以是由種種條件之所組織成的。或說數數不斷的趣生，名為眾生。因有情在這世間，不是一生結束就算完了，還有新的生命繼續而來。所謂生了又死，死了又生，生生不已的有著眾多的生，所以得名眾生。再就名字說︰所謂眾生，是指眾多具有情識活動的生命而言。不但世間的六凡，叫做眾生，就是出世的四聖，亦名眾生。如智論說︰‘眾生無上者，佛是’。所以眾生這個名稱，是通于十法界的。分別而言︰天上是著樂的眾生；修羅是嗔疑的眾生；三途是受苦的眾生；人間是苦樂參半的眾生；二乘是自了漢的眾生；菩薩是大道心的眾生；佛是無上眾生。

    念諸佛恩，因佛是度脫我們出離苦海的；念父母恩，因二親是生育我們生命自體的；念師長恩，因師長是教授我們了解禮義的；念施主恩，因施主是供給我們衣食受用的。這些，誰都可以知道，應該要去報恩。惟報眾生之恩，很難令人理解，因不知其間究有什麼恩德關系，而且在我國的儒道兩家，根本沒有觸及這個問題，講報眾生恩的唯我佛法。佛在經中所以常常提出報眾生恩的這一論題，因佛以天眼通親切的見到眾生間的關系密切，是從實驗得來的論說，不是隨便說說的，因此我人應重視報眾生恩。

    然則應當‘雲何念眾生恩’？佛在經中告訴我們‘謂’︰‘我與眾生，從曠劫來，世世生生，互為父母，彼此有恩’。事實的確如此。吾人從無始來，不息的輪轉在生死中，彼此互為父母子女，已經不計其數。今生是我子女的，過去極可能是我的父母；反過來說，現生是我父母的，宿世當然亦極可能為我的子女。所以佛說︰‘從無始以來至于今日，一切眾生曾為我父母，我亦曾為一切眾生父母’。由此推想，足可證知，生生世世，互為父母，互為子女，彼此都有恩德于對方的。所謂生生世世，依通常的解說︰三十年叫做一世，一百年叫做一生，或一回生來一回死去，名為一生。

    【解釋正文】48

    既然如此，為什麼我們現在互不認識？當知這是由于彼此隔了一世或多生的關系。加之，我們認識的智慧之力，已不能到達那樣的程度，所以彼此相見不相識。不說隔世如此，即在現生當中，我們亦常見有這樣的事實︰人或受到突然極度的驚懼，或在受到什麼重力的打擊，或由高處僕跌而受到過度的震驚，致腦神經受到損傷，而失去了記憶力，對直接親屬或朋友，都已不再認識。像這樣的情形，可說是很多的。因此，我們可以知道，所謂隔世昏迷的道理，是很合于生理學上所說的義理，絕對不是無稽之談。

    經說︰‘羅漢有隔陰之迷，菩薩有出胎之昏’。一個菩薩行者，死後轉生人間，尚且是昏昧的；一個證果羅漢，轉生應化人間，亦暫忘失過去。不過，他們與凡夫所不同的是︰即一遇到機緣，略為予以點醒，立刻就可恢復記憶。我們凡夫，生而死，死而生，生生世世，改頭換面，自然互不認識。‘今雖隔世昏迷’，彼此‘互不相識’，但確曾經互相做過眷屬，彼此實在互有恩惠，論情度理，怎能沒有什麼報效的表示？所以說︰‘以理推之，豈無報效’？果能想通或深信眾生之間，是有著親屬關系的存在，而你又能具有高度孝思的話，你必然會念累劫父母的深恩，要去報答眾生之恩。佛法的理論，超過各宗教各學說，重視念眾生恩，亦可說是主要原因之一。

    【今之披毛戴角，安知非昔為其子乎？今之蠕動□飛，安知不曾為我父乎？】

    在五趣中，不論哪趣，都有我們的父母，這從上說可以證明的。現在且約畜生趣來加推論︰披毛戴角，是指豬馬牛羊等類的畜生，亦即一般說的動物中的家畜。除此，還有其他的老虎、豹子、山羊等亦屬于此。‘今之披毛戴角’者流，我們不要把它看成與自己一點沒有關系，說不定就是某人過去的兒子或女兒，所以說︰‘安知非昔為其子乎’？這在因果輪回錄中，是有很多記載的，現在不去引說。蠕動，是沒有脊椎骨的動物；□飛，是昆蟲螻蟻之類。這些，看上去雖是微細的生物，你又怎知它們在過去生中，不曾做過我們的父母？所以說︰‘今之蠕動□飛，安知不曾為我父乎’？諸如此類的事情，在佛法因果律中，可謂舉不勝舉，我們稍一審思，能不有所凜然？

    【每見幼離父母，長而容貌都忘，何況宿世親緣，今則張王難記。】

    過去的父母子女，現在我們不認識，再舉現實的事例來說︰如在現實中，就每‘每’的‘見’到有人于年‘幼’時，‘離’開自己的‘父母’，到別個地方去，等到‘長’大成人，再度回到家鄉，‘而’彼此的‘容貌，都’已淡‘忘’，父母固不識兒女的容貌，兒女亦不識父母的容貌，因在長時期的別離中，雙方的生命肉體，都已有了顯著的變化，當然難以辨別其容貌了。中國有首詩說︰‘少小離家老大回，鄉音無改鬢毛衰，兒童相見不相識，笑問客從何處來’？可以作為這兩句的最好注腳。今生尚如此，‘何況’是在‘宿世’有過‘親’屬之‘緣’，到了現生，他是姓張姓王，抑或姓李姓趙，當然更加沒有辦法記得，所以說︰‘今則張王難記’。

    【解釋正文】49

    【彼其號呼于地獄之下，宛轉于餓鬼之中，苦痛誰知？饑虛安訴？】

    以上是約畜生道的眾生說，現在再約地獄與餓鬼的眾生說。過去生中的我們親緣眷屬，很可能的因造惡業，墮入地獄或餓鬼道中，受種種的痛苦。以地獄說，地藏經的地獄名號品里，說有各種不同的地獄，通常說有八寒地獄、八熱地獄等。不論墮入哪個地獄，其痛苦都是不堪言狀的。這從經中所描寫的，可以明白的看到。在無間阿鼻二大地獄里面，還有一個叫喚地獄。‘這地獄，是八熱地獄中的第四叫喚，第五大叫喚，獄卒捉了罪人，擲入大鑊中，用熱湯沸煮，又提到大□盤里，反覆煎熬，所以痛得號哭叫喚’，甚至號啕大叫。我們宿世父母，現在于地獄中，因受不了煎熬沸煮，而在那兒號呼不已，他們的悲慘，他們的痛苦，在人間為其眷屬的我們，又有哪個知道？所以說︰‘彼其號呼于地獄之下，苦痛誰知’？

    以餓鬼說，經中描寫餓鬼中的眾生，受諸饑餓之苦，亦是難以忍受得了的。因為餓鬼，往往于千百年間，不聞漿水之名的，其悲慘的苦況，也就可想而知。這不是說，世間沒有漿水及米飯等，而是由于他們的業障，沒有辦法可得到這些。譬如明明是很好的飲食，但在餓鬼看來，不是滾熱的火炭，就是極熱的鐵丸，再不然，就是為余手執矛劍的有情，守護該飲食令不得食，設若硬要強行去取，清泉池水，就又變成膿血令不能飲。所以餓鬼眾生，時感饑渴之苦。我們宿世父母，現在于餓鬼中，因受不了饑餓所逼，而在那兒輾轉反側，他們的悲慘，他們的痛苦，又能向我們人間哪個眷屬去哭訴，真可說是哭訴無門。所以說︰彼其‘宛轉于餓鬼之中，饑虛安訴’？

    【我雖不見不聞，彼必求拯求濟。非經不能陳此事，非佛不能道此言。彼邪見人，何足以知此？】

    ‘我’們苦惱凡夫，因為沒有得到天眼通及天耳通，所以不能見到或听到地獄與餓鬼的苦況，可是，‘雖不見不聞’這些實際情形，但不能否認有這樣的事實，而且更要相信‘彼’在地獄餓鬼中的過去親屬，‘必’然很迫切的要‘求拯’拔與在‘求’救‘濟’，以使他們出離水深火熱的苦境。這些非我人所見所聞的事情，‘非’佛‘經不能陳’述‘此事’，‘非’具一切智的‘佛’陀，亦絕對‘不能道’出‘此言’。陳述此事的經典，如阿含經、大日經、悲華經、地藏經等。經中所陳述的這些，都是佛陀親口所宣說的。佛之所以能夠說出地獄呼號，餓鬼宛轉，不是想當然的幻想出來的，而是以天眼通及宿命通親知親見的。親知親見說出來的話，難道還會假嗎？況且‘如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者’，絕對不會欺騙我們的。所以我們應深信實有其事，不可稍存一念懷疑之心。

    【解釋正文】50

    如所熟知的一個事實，就是目連尊者救度母親。目連當年以天眼通見到母親墮在餓鬼受苦，立刻就運用其所具有的神通之力，以飯供奉母親，希求救其饑餓。豈知當他母親接到手時，該飯卻變成了火炭，根本沒有辦法受用。尊者見這情形，心中很是難過，就來請佛救拔，佛開示尊者說︰你母親罪業太重，不是你一人之力所能救得了的，必須仗藉眾僧之力，方能救拔你的母親。因而佛教有盂蘭盆法會救母之說。

    經中另有一個事實說︰過去有個餓鬼，忽然見到佛陀，就淒切的對佛訴苦說︰佛呀！我現在饑渴得實難忍受得了，請佛慈悲救拔我的苦難。佛回答說︰這里不是很多水嗎？你為什麼不喝？鬼又答覆佛說︰在你佛的眼中看來，這固然是清淨水，但在我的眼中看來，這並不是什麼水，而是又髒又臭的膿血，要我怎能喝得下去？佛憐憫其苦，就運用神通，使其見水而飽飲一餐。他飽飲後，向佛辭謝。佛開示他說︰你過去世慳貪成性，才墮到餓鬼中受苦，以後應當改過自新。餓鬼听了佛的教誨，深知過去慳貪的錯誤，發願痛切改悔。

    ‘彼邪見人，何足以知此’？這是對不信因果的痛切批評。以佛法的因果律說，造了什麼因，必得什麼果，不容有絲毫假藉的。可是不信因果的邪見人，由于否定因果，當然就不知道依惑造業，依業受報，苦樂升沈，完全是隨善惡業力以轉移的。修善業，就得向上高升，而得快樂的果報；造惡業，就會向下沉墜，而得苦痛的果報。如是因果分明，哪里是彼邪見人所知道的？邪見人雖多，主要是指常見與斷見的兩種人。斷見人說︰人們生存在這世間，就只有這麼一世，一旦生命結束，是就永歸斷滅，所謂死了完了，或說人死如燈滅，根本沒有後世，後世尚不可得，哪里還有善惡果報？常見人說︰人死就沒有了，這話是不對的，因為生命確是連續不斷的，不過，做人不要為生命結束害怕，因為人是生生世世做人的，這個生命結束了，可能會有更好的生命，來這世間做人。至于畜生，亦是累生累劫做畜生的，要想改換畜生的生命，而為人類的生命，是絕對不可能的。因為他們是這樣的看法，所以就不承認有善惡輪回的這事。不論是常見斷見，在佛法看來，都是屬于邪見。

    邪見，以現在的話說，就是不正確的思想。佛陀住世時代，對于當時各種不同思想，都曾加以破斥，但破斥得最激烈而不予以絲毫留情的，無過邪見。因為邪見這個錯誤思想，如果誰接受它，誰就要受它毒害，而成為世間罪大惡極的人，必然攪得社會不安，人性盡失。因此，為佛子者，必要深信因果，不要中邪見毒，撥無因果。我常常說︰你對一切都可存疑，唯對因果不可不信，因為這是世間的事實，絕對不可抹煞的。

    【解釋正文】51

    【是故菩薩觀于螻蟻，皆是過去父母，未來諸佛，常思利益，念報其恩。是為發菩提心第五因緣也。】

    由于如上種種分別，‘是故’發菩提心的‘菩薩’，在得世俗智後，以其智慧‘觀于’世間的‘螻蟻’，並不如常人一樣的，把它當作一般螻蟻看，認為它們‘皆是’自己‘過去’的‘父母’，亦是‘未來’將成正覺的‘諸佛’。螻是螻蛄，是害稻、麥的蟲子；蟻是螞蟻，即通常所見的。這些微賤的生物，尚且視為過去父母，未來諸佛，其他各類眾生，自然更不用說。

    或有以為︰螻蟻視為過去父母，還猶可說，視為未來諸佛，難以信受。這是不對的。佛在經中一再告訴我們︰‘一切眾生，皆有佛性；凡有心者，皆得成佛’。怎麼可以不信？當知現在雖是螻蟻，但並不會永做螻蟻，一旦這個螻蟻生命結束，轉過頭來做人，在人類中修學佛法，豈不就有成佛的可能？是以菩薩視螻蟻為未來諸佛，乃從佛性本同的這一觀點出發的，我們不可不信。

    因此，我們如果傷害了螻蟻，就等于傷害了過去的父母，亦等于傷害了未來的諸佛。我們是具人性的人，你能忍心傷害自己的父母嗎？我們是奉佛的佛子，你能膽敢傷害未來的諸佛嗎？我深信誰都不忍和不敢的。如傷害父母或出佛身血，那是五逆重罪，要墮無間地獄受無量苦的。佛教這一觀點，當知全是基于同體大悲這一思想而來。正因如此，所以發菩提心的菩薩，常‘常思’念如何‘利益’一切眾生，常常思‘念報其’給與我們的‘恩’德。而利益眾生及報眾生恩，最好的方法，莫過于發菩提心，唯有發菩提心，才能真正報眾生恩，如不發菩提心，不能度化眾生出離苦輪，是不能究竟報恩的，念眾生恩發菩提心，‘是為發菩提心’的‘第五’種‘因緣也’。

    念生死苦發菩提心

    【雲何念生死苦？謂我與眾生，從曠劫來，常在生死，未得解脫。人間天上，此界他方，出沒萬端，升沈片刻。俄焉而天，俄焉而人，俄焉而地獄、畜生、餓鬼。】

    這是發菩提心的第六種因緣，就是念生死苦發菩提心。以上已經講過的五種發菩提心因緣，是側重在報恩方面，亦即由外在的影響而激發內在的菩提心生起；以下所要講的五種發菩提心因緣，是側重在本身方面，不過其中亦有與眾生發生連帶關系的。如念生死苦，自身的生死，固應深加思念，由自身的生死苦，推及到他人，以及一切眾生，無不在生死苦海中浮沉，因此，乃又想到如何度脫自己與一般苦惱眾生，出離生死大苦，于是菩提心就被激發起來。假定我們只念自身的生死苦，而對其他眾生所受的生死苦，漠不關心，甚至以為與自己毫不相干，自然就不會生起菩提心來，因為單為自己的生死而想出離，那只是發的厭離心，亦即八種相中的小發心。

    【解釋正文】52

    大小乘都是由苦而發心，其中差別，專在但為自度，抑于自度之外，同時能觀法界眾生，與我同苦，不僅為個己求解脫，亦要拯拔一切眾生，同得解脫。如純為個己痛苦而求解脫，則所發的心，必然是厭離心。如從個己而念及眾生，那你將會感到︰生死大苦，在我本身，雖還沒有得到解決，但流轉在生死海中的芸芸眾生，醉生夢死，渾渾噩噩，不但不覺悟到生死是苦，反以為世間是快樂的，不惜終生追求欲樂。這種將苦作樂，不能不說是顛倒。如是顛倒愚痴的眾生，我怎麼能夠坐視不救？我不去感化他們又讓誰去感化？由是觸發起大菩提心來。所以，念生死苦，雖以個己為主體，但也含有一切眾生的意思。

    然而，究應‘雲何念生死苦’？說到苦，佛經說有三苦、八苦、無量諸苦的差別。但在眾多的痛苦中，以生死為諸苦的大本。假定沒有生，哪來生命體？沒有生命體，在生滅演化中，苦又從什麼地方來？一切痛苦，都根源于這個生命體，所以尋求諸苦的根源，就是生死。如把生死大苦的這棵樹，運用大力將之從根砍掉，徹底拔除，則一切枝末的痛苦，就可不解而自然除滅。

    佛經描寫眾生的生苦，特別是在初出胎時，由于久處在溫暖的母胎中，習慣于胎內的溫度，一旦呱呱墮地，接觸到外面的冷空氣或堅硬的物體，那他幼嫩的皮膚所感受的痛苦，就如萬把鋼刀刺身一樣的難受。這種生苦，現在我們雖已忘失，但當時確曾吃過這樣苦頭，而且人人如此的，只要你出現到這世間來，誰也免不了這個苦的。

    出生以後，經過童年、少年、壯年，最後進入老年，如不中途夭折，在數十年的人生旅程中，飽經憂患苦惱，甚至坎坷一生，而最終的結局，總不免于一死。當這生命體結束時，其所有的痛苦，雖是每個人所恐懼的，但每個人都必須接受的。老年人死時，固是很痛苦，而少壯的年齡，死時尤其痛苦。經說我人死時，猶如烏龜脫殼，或如剝活牛皮，加以吾人的生命體，是由四大組織成的，死時四大分張，真的如大山崩。由此，可以想像死苦為何如。而且所謂生死，不是某個階段，一期結束就算，乃是生而死，死而生的一直在生死漩渦中流轉不息，如以佛眼看來，真是實堪憐憫。可是迷昧眾生，不但善忘過去生死大苦，且把生死當成家常便飯，習以為常，不自覺其苦。

    我佛如來，不論在大小乘的任何經典中，都殷切的開示我們，應痛念生死之苦，必須去求得解脫。但世間的人，能有幾個會體認到這個道理？絕大多數的人，不但對生死大苦不能體認，即由生死帶來枝末之苦，亦沒有誰能體認到它的來源。

    【解釋正文】53

    大乘經中所說發菩提心的教言是很多的。省庵大師在本文中，雖亦開示發菩提心的十種因緣，但通常說發菩提心，主要有兩種因緣︰就是念生死苦發菩提心與觀佛法衰發菩提心。後者，在下講到第十令正法久住因緣會講到，現在先講念生死苦發菩提心的因緣。

    ‘謂我’的我，站在省庵大師的立場，是即代表他自己，站在我們各自的立場，是即代表我們每個人。除了我們之外，‘與’我們相對的，不論是人類、畜類以及其他種類的一切有情，都包括在‘眾生’之類。‘從曠劫來’，可以說為久遠劫來，亦可說為無始以來。如懺悔文說︰‘從于無始，以至今日’，在這漫長的時間里，我們與一切眾生，生而又死，死而又生的生生不已，形成了一個生命長流，‘常在生死’中受諸痛苦包圍，而‘未’能夠‘得’到‘解脫’。解脫是對系縛說的。在生死苦海中流轉不息的眾生，所以不能得到解脫，原因在于兩條無形的繩索，把我們系縛得緊緊的，使我們在生死牢獄中動彈不得，那就是無明與貪愛。這兩條無形而堅固的繩索，不是世間任何鋒利的鋼刀所能割斷的，只有運用吾人所有的智慧刀，能把它割除。

    因此，我們每個修學佛法的行人，必須不斷的修習智慧。在座諸位也許常听人強調︰戒與定，在佛法修持上的重要性。不錯，戒定的確是很重要的，一個佛法行者，不持戒不修定，還成什麼樣子？但據佛經所示，敢向諸位斷言，戒定不能割斷系縛生死的繩索，能夠割斷系縛生死繩索的，唯有清淨的無漏智慧。佛法行者，如一味的重視戒定而忽略智慧的修習，那所收到的成效，充其量不過是享受人天福樂而已，要想了生脫死，是決不可能的。可是學佛，無非是為解決生死大事，因而非修學智慧不可。

    我們從無始以來，所以一直沉淪生死苦海，原因就在還未將我們本具智慧開發出來，以致無法沖破生死的網羅。再進一步說︰我們學佛的目的，除了解決個己的生死大事，還希望度脫眾生而達到成佛的目的。既然如此，就得精進勇猛的修學智慧，以期完成學佛的最高目的。不然，不但成佛的希望會落空，而了生死亦不可能。

    輪轉在生死中的眾生，未必固定的生于人間，而是隨著善惡業力的差別，或在‘人間天上’，或在‘此界他方’，是沒有一定的。天人等五趣，是約豎貫說的；此界與他方，是約橫遍說的。

    此界，是指我們現在所居住的世界；他方，是指此界以外的他方世界。據佛經說︰像我們所居的這樣世界，有無量無邊那麼的多。這句話，在過去，特別是在天文學未發明前，是難以令人置信的。自從天文學家在天文方面的觀察上，發現有無量無數的恆星後，已證明佛經所說的真實不虛。

    【解釋正文】54

    在這段文中所說的此界他方，是表示我們與眾生，並非永遠局限在此娑婆世界流轉不息，由于業力的牽引，亦可能流轉到他方世界去的。尤其是地獄眾生，經說︰當這世界從壞劫進入空劫時，地獄就隨世界的毀滅而毀滅，在地獄將毀滅而未毀滅時，于地獄受諸苦報的眾生，如他們的罪報尚未受盡的話，則這批未受盡而應受盡苦報的地獄眾生，就隨著他們的各自業力，而被牽引到他方世界的地獄去，繼續去受他們所未受盡的苦報，直至這一世界經過空劫而又入于成劫時，這群地獄眾生，又從他方世界的地獄，遷回原居世界的地獄來，所以說此界他方。地藏經觀眾生業緣品說︰‘動經億劫，求出無期。此界壞時，寄生他界，他界次壞，轉寄他方，他方壞時，輾轉相寄，此界成後，還復而來’。

    眾生既是不絕的往來天上人間，此界他方，當然就‘出沒萬端’，而有無量生死，所謂頭出頭沒，真是頻繁得很。于中，或上‘升’人天的善趣，或‘沈’墮三途的惡趣，並不需要經過很久的時間，而是非常迅速的，只不過‘片刻’而已。所以接著說︰‘俄焉而天，俄焉而人，俄焉而地獄、畜生、餓鬼’。俄焉，是忽然義，亦即形容時間的短暫。說明白點，就是忽而生天，忽而為人，忽而又墮入地獄，或者去做畜生，或者去當餓鬼，輪轉在五趣中，沒有辦法久停，所以說為俄焉。古德說︰‘鑽馬腹，入驢胎，剛從帝釋殿前過，又向閻君鍋里來’，正是這幾句話的最好寫照。生死事大，無常迅速，亦是這幾句話的最好明證。是以在這世間，生死確是一大問題。

    【黑門朝出而暮還，鐵窟暫離而又入。登刀山也，則舉體無完膚；攀劍樹也，則方寸皆割裂。熱鐵不除饑，吞之則肝腸盡爛，烊銅難療渴，飲之則骨肉都糜。利鋸解之，則斷而復續；巧風吹之，則死已還生。】

    此下明地獄苦︰黑門與鐵窟，都是指的地獄。地獄，在我們所居地球的下端，是昏黑而無光的，所以稱為‘黑門’。‘朝出而暮還’，是形容作惡眾生，剛剛出離地獄不久，又因造諸惡業，而復墮入地獄受苦。佛說︰‘得人身者如爪上塵，失人身者如大地土’。眾生在這世間，要想上升善趣，確是很難的，其機會之少，如指爪上的一點灰塵；但要墮入惡趣，卻是非常容易，其機會之多，如大地之土一樣。‘一失人身，萬劫不復’，細想起來，多麼可怕！‘鐵窟’，是指鐵圍山內的地獄。地藏經說︰‘聖女問曰︰我聞鐵圍之內，地獄在中，是事實否？無毒答曰︰實有地獄’。在這鐵圍山內的地獄，好似鐵的窟穴一樣，所以稱為鐵窟。‘暫離而又入’，與朝出而暮還，其義是一樣的。從現實人間看，常有一些慣賊，因犯偷竊罪而鋃鐺入獄，等到刑滿而獲出獄，應改過重新做人，從此洗手不干才對，可是由于賊性難改，出獄以後一犯再犯，失手再度關入牢獄，其出入于牢獄，飽嘗鐵窗風味，似乎不知厭患。這正如作惡業的眾生，惡性難改，雖受盡苦報，卻不知悔悟，作惡如故，復入地獄受苦。誠如地藏經觀眾生業緣品所說︰‘如魚游網，將是長流，脫或暫出，復又遭網’，這是多麼可怖的一幅畫面！