作者︰演培法師
【解釋正文】67
【是故宜應斷生死流，出愛欲海，自他兼濟，彼岸同登，曠劫殊勛，在此一舉。是為發菩提心第六因緣也。】
關于生死苦，省庵大師在前，已為我們詳析。現在大師再為勉勵我們，希望我們出離生死苦海。‘是故’兩字，是承上啟下之詞。謂因生死有如是苦患之故，在生死中流轉的我們，得遇遠離生死的法門，‘宜應’怎樣的來截‘斷’生生不已的‘生死’狂‘流’，而求‘出’離‘愛欲’的苦‘海’。生死之流，怎樣始能截斷？唯有修學如來的正道，運用這個正道堤防，來堵塞生死狂流的奔放。愛欲之海，怎樣始能出離？唯有駕駛般若的舟航，運用這個般若舟航，將我人運出愛欲的苦海。如是，不但使自己得利益，亦復令眾生得利益，所以說︰‘自他兼濟’。不但使自己出生死的此岸，登涅��的彼岸，亦復令諸眾生，出生死的此岸，登涅��的彼岸，所以說︰‘彼岸同登’。自他兼濟也好，彼岸同登也好，都要運用智慧的觀照，照了一切諸法的本性空寂，不再顛倒痴迷，不再愛著諸法，自然就可斷生死流，出愛欲海了。是以曠劫以來所欲建立的功勛，無有超過這樣殊勝而崇高的功勛，而此‘曠劫’莫大‘殊勛’，不是在于別處，即‘在此’念生死苦的偉大‘一舉’，‘是為發菩提心’的‘第六種因緣也’。
尊重己靈發菩提心
【雲何尊重己靈？謂我現前一心直下與釋迦如來無二無別，雲何世尊無量劫來早成正覺，而我等昏迷顛倒尚做凡夫？】
這是發菩提心的第七種因緣，亦即尊重己靈發菩提心。‘雲何尊重己靈’？這是征問。己靈，依文直解，就是人人各自所有的性靈。如從深一層的意義來說，就是佛法中所說眾生本具的佛性。根據大乘佛法說︰‘一切眾生皆有佛性’；根據小乘佛法說︰‘一切眾生有解脫分’。人人既有解脫分，又各具本有佛性，怎能不自我尊重？如能自覺人格的尊嚴，而又能自尊自重的話，那就不應該自暴自棄的自甘墮落。
當知‘我’人‘現前’的‘一’念‘心’，並不是虛妄分別的妄想心，而是靈靈不昧，了了常知的清淨真心，‘直下與釋迦如來’所有妙淨明心，是‘無二無別’的。既是心佛無有差別，理應‘彼既丈夫我亦爾’才對，‘雲何’釋迦‘世尊’于‘無量劫來’，已‘早成’等‘正覺’，‘而我等’卻在‘昏迷顛倒’中，‘尚做’一個苦惱的‘凡夫’？這不是感到很慚愧嗎？可是在此有個問題需要解決的，即我們既是苦惱凡夫，為什麼又說與佛無二無別？這可用天台家的六即佛來解釋︰無量劫來早成正覺的釋迦如來是究竟佛，自從無始直至今日尚沉淪在生死苦海中的顛倒凡夫所以亦稱為佛，那是約理即佛說的。
【解釋正文】68
我們既是理即佛，當然不過在理性上與佛相等。如我現在向諸位說︰‘你們都是佛’，諸位是不是就是佛？當然還是凡夫不是佛。既是凡夫又為什麼要稱諸位是佛？諸位听說自己是佛，已不是理即佛而躍升于名字即佛了，但亦不過是名字即佛而已，離開究竟即佛還差得很遠。從此更進一步，必須經過觀行、相似、分證的各個階段，然後到達究竟即佛的果位，才真正的與佛平等。所以這里說的與佛無二無別的平等，是約理性的意義上說，若以功行及時間來說，我們與佛有著天淵之別，根本沒有比較的余地。不要一听到說是佛，就以為自己真的是佛。
凡夫之所以昏迷顛倒，除了不肯自信具有佛性外，其他如無常計常，無我計我，不淨計淨，非樂計樂等，亦屬昏迷顛倒。還有如第六因緣中說的以怨為親，以親為怨等等，同是昏迷顛倒。總之，凡夫的顛倒，不一而足，說不能盡。所以，我們如真能體認到在生死沉淪中的苦楚，而對無量劫前早已成佛的佛陀，午夜夢回時，捫心想一想，當會痛哭流涕，滂沱不已！昏迷顛倒的凡夫，不但還沒有成佛，且被生死緊緊的系縛著不得解脫，致勞釋迦世尊不得不倒駕慈航示現人間，苦口婆心的為度化我們而說法。如簡單的說︰佛與凡夫的區別，只在悟與迷上，覺悟即是佛，痴迷即凡夫。如今，我們修學佛法的目的，旨在求得轉迷開悟而已。
【又佛世尊則具有無量神通、智慧、功德莊嚴，而我等則但有無量業系、煩惱、生死纏縛。心性是一，迷悟天淵，靜言思之，豈不可恥？】
此文仍以凡聖對照而說︰‘又佛世尊則具有無量神通、智慧、功德莊嚴’。神通，是變化自在義。如經中說的‘身上出水，身下出火，履水如地，履地如水’，就是顯示神通的變化無窮，自在無礙，而這自在無礙不是解脫是什麼？因為解脫的意義，亦即不受任何阻礙與束縛的。所以無量神通，就是佛陀三德中的解脫德，而解脫德是對照凡夫業障系縛說的。
又佛世尊具有無量智慧，智慧即般若，是佛三德中的般若德。凡夫因有煩惱的蓋覆，般若智慧沒有辦法現前，一旦消除了蓋覆的煩惱，般若智慧立刻現前。因為如此，所以般若德是對照凡夫煩惱障而說的。講到佛的智慧，主要的有兩種，就是權實二智。權智是照事的，而事無不周遍；實智是照理的，而理無不明徹。二者皆屬般若德。
又佛具有無量功德莊嚴，即以種種功德，莊嚴如來法身。如來法身是由無量功德之所莊嚴的，所以這是佛陀三德中的法身德。眾生既具佛性，當亦具有法身，但眾生分上的法身，如天台家說的是素法身。素即樸素無華的意思。凡夫本具法身，因為沒有種種修德去點綴莊嚴，所以特別顯得那麼樸素，倘若經過無量功德之所莊嚴，那就如同如來所成就的法身。
【解釋正文】69
反過來看看，‘而我等’眾生，不但沒有無量神通，‘則但有無量業系’；不但沒有無量智慧，而所有的只是無量‘煩惱’；不但沒有無量功德莊嚴，而所有的只是無量‘生死纏縛’。業系煩惱、生死纏縛，歸納起來說，就是眾生所具有的惑、業、苦三障。
無量業系，是指眾生所作的或善或惡的諸有漏業，因為所造的業有無量無邊的那麼多，所以說為無量業系。業乃人生的活動力，不論我人有什麼活動，而活動的結果，是對人有益的，抑對人無益的，都留下一種殘存的勢力，感發將來或苦或樂的果報，是為業力。這個業力，如同繩子，能系縛眾生在六道中受苦，不能得到身心的自由解脫，所以稱為業障。而這業障是對佛陀的解脫德說的。無量煩惱，是指眾生所有的各式各樣的不同煩惱，在小乘說有見思二惑。見惑以惡見為主體，作種種不正當的推度，而在生命體上，執有實在自我，或妄執生滅、斷常、一異、來去等，而障于見道的悟證四真諦理，詳分有八十八使，稱為見惑。思惑是凡夫所有的各種思念，于客觀的事物上，生起貪嗔痴等的惑染，而障于修道的思惟觀照，詳分有八十一品，稱為思惑。煩惱有發業潤生的功能作用，以致系縛有情，流轉三界五趣，出生入死，以障涅��真理的證得。而這惑障，是對佛陀的般若德說的。無量生死纏縛，是指眾生在生死中所受種種苦果，亦名苦障，亦名報障。眾生由業的牽引，被牽到這世間來，不論是生命自體，不論是所處環境，都不如所想像的那樣理想，而有種種苦痛纏縛著我們，使我們時時感受到透不過氣來。諸如通常說的三苦、八苦、無量諸苦等，無一不在逼惱著我人身心。所以真正說來，三界一大整體，無非是一苦海。經說︰‘三界無安，猶如火宅’，真是一點不錯。而此苦障，是對佛陀的法身德說的。
在這樣的對比下，凡夫的三障，如來的三德，是有很大差別的。我們如要轉三障而成三德，須要依照如來所指示的去如法修習，然後才能斷除三障完成三德，而達到與佛無二無別的平等地位。
我們的‘心性’，與佛原來‘是一’樣的，佛是這樣的一個自性清淨心，我們亦是這樣的一個自性清淨心，可是凡夫在‘迷’，諸佛在‘悟’，卻有著「天淵’之別。凡夫之所以為凡夫，就在一個迷字，諸佛之所以為諸佛，就在一個悟字。僅這麼一點差異，致使佛與我們，好像相隔甚遠，如果‘靜言思之，豈不’感到‘可恥’？稍為有點血性的人，一想到佛已成正覺並具足三德，而自己尚在輪回中具足三障，世間羞恥之事，更有什麼過于此者？是以生而為人，應該自尊自重，不應自暴自棄，如果自暴自棄，自甘墮落而缺乏自拔的向上心，不論出于什麼理由，是都不能予以原諒。因為我們本有解脫之分，本來具有佛性，能本尊重己靈的方針做去，終有超脫的一天。
【解釋正文】70
【譬如無價寶珠，沒在淤泥，視同瓦礫，不加愛重。】
這是譬喻︰眾生本具的清淨‘心性’，‘譬如’那‘無價寶珠’，眾生現有的煩惱活動，譬如那污穢的淤泥。無價寶珠埋‘沒在淤泥’中，把它‘視同瓦礫’一般，根本‘不’知‘加’以‘愛’惜珍‘重’，你說錯誤不錯誤？一般人只知這是錯誤，而不知自己本具的心性，被埋在煩惱淤泥之中，甘作生死凡夫，終日妄想分別，不加尊重己靈，不努力的去求解脫，不精進的悟證佛性，是個更大的錯誤。
【是故宜應以無量善法，對治煩惱。修德有功，則性德方顯。如珠被濯，懸在高幢，洞達光明，映蔽一切。可謂不孤佛化，不負己靈。是為發菩提心第七因緣也。】
總括以上所說，既是人人具有佛性，‘是故’現在做人，而又遇到佛法，‘宜應以無量’的‘善法’去‘對治’一切的‘煩惱’。發心修學佛法，首先唯一課題，就是對治煩惱。因眾生所以在生死中流轉，是由于業力的牽引，而成業力的魁首，則是不斷搗亂的煩惱，如能消滅煩惱的搗亂，就可不再造作有漏業，沒有有漏業的推動，自然就不會去感受生死之苦。無量善法，廣言之，就是八萬四千法門。以此八萬四千法門，對治八萬四千煩惱，簡言之︰就是菩薩所修的六波羅密。將這修到完滿的程度，就可將一切煩惱對治無余。
‘修德有功，則性德方顯’，是明性修二德的關系。性德，是指佛性中本具功德，亦即所謂天然性德。許多真常大乘經典都曾說到，眾生具有如來藏性，而如來藏性中又具有恆沙功德，是以眾生的本性中，天然的具有一切功德，唯這本具的天然性德，從無始來不曾顯現，其所以未能顯現，原因在于我們未做修德的工夫。修德，就是由修一切善法而成就的功德。性德與修德的不同，前者是本有的，後者是燻集的。如不努力于後天性的修德使其有功，則那先天性的性德就不能顯現。關于性德與修德的兩個名詞，在真常系的經論中，是常常用到的。
再舉喻說︰‘如’被棄沒在淤泥中的無價寶‘珠’，經人從淤泥中取出，用水加以洗濯，一旦洗濯干淨，將這已‘被’洗‘濯’干淨的無價寶珠，去‘懸’掛‘在’一個‘高幢’上面，然後從這皎潔的寶珠上，射出無限的光輝，遍照一切的地方，使之不但洞達明麗，且能映奪及掩蔽其他一切的光明，使一切光明在這寶珠的光耀下，相形見拙。所以說︰‘洞達光明，映蔽一切’。譬如無價寶珠的本有性德，經過無量善法的修德加以洗濯磨練，于是本具性德就被開顯，而發出洞達朗徹的光明。其光不但可以照破無明黑暗，而且可以照破世間一切黑暗，普照無量無邊的世界。同時更可以說︰從性德中所放出的光輝，為世間任何光明之所不及的。身為佛子的我們，知道自己本有的性靈，原來是光輝皎潔而具有天然性德，則現在如能在尊重己靈方面，做一番切實的修德工夫，那就真正‘可謂不孤’負‘佛’陀倒駕慈航的示現人間，以苦口婆心的來教‘化’我們。因為佛出人間宣說教法，就是為了化度我們的。現在照著佛陀所說的去做，當然不會辜負佛陀化世的一番慈意。同時你能真正依教修行，使自己的性靈開顯，不再埋沒于淤泥中，不但不辜負佛化，亦復‘不負’自‘己’本有性‘靈’。無始以來，我們顛倒迷惑，造業受苦，固有負于諸佛教化，實則還是有負己靈。自己性靈中的本有家珍不知受用，反而淪落為貧窮的乞者，此誠我佛所說的可憐愍者。現明己靈珍貴，以成佛為目的，‘是為發菩提心’的‘第七因緣也’。
【解釋正文】71
懺悔業障發菩提心
【雲何懺悔業障？經言犯一吉羅，如四天王壽五百歲墮泥犁中。吉羅小罪，尚獲此報，何況重罪？其報難言！】
這是發菩提心的第八種因緣，亦即懺悔業障發菩提心。凡是佛教徒，對業障兩字，想來都是很熟稔的。業有善、惡、無記的三業差別，但懺悔業障所要懺除的業，是側重于罪惡的惡業說。人一旦造作了惡業，在修行的過程中，就會產生種種的障礙，使你修行沒法上路。這在上面標立十種發菩提心的因緣中，曾經簡略的講過。
我們有了罪業做為障礙時，應當怎麼辦？依佛法說︰唯有運用懺悔的方法去懺悔它，使我們的心地恢復清淨，才是最適當的辦法。如要通過一條道路，而在道路的中心，有一塊大石障礙了去路，自然須先搬移這塊大石，始能順利無阻的通過。當知這阻礙道路的大石，就如吾人所有的業障。佛法行者有了罪惡的業障，不論你去走人天的道路，或者是走解脫的道路，甚至去走無上菩提的大道，都會給予你各種不同形式的障礙，使你在前進的道路上，感到有不能順利通過的困難。
業障，是人人都有的，誰也不能否認，只可說有輕重不同而已。既然人人都有業障，當你要走上菩提大道時，如不加以懺悔怎麼行？所以在佛陀的法門中，有這懺悔一門。法苑珠林說︰在一類愚痴的人，常常作這樣的想︰我只要不作惡，就等于行善了，還有什麼須懺悔的？世人作這樣想法的，實在不在少數。又常听有人說︰只要心好就是，何須信佛念佛？甚至還有人說︰心好強如吃齋。這種說法都是錯誤的，不但害了自己，亦復害及其他是非邪正分不清的人。像這樣的人，不知他（她）的心里有什麼在作祟，不但見人信佛持素，其心不生歡喜，不揚他人之善，而且毫無慚愧，且以這話文過飾非。
經中佛對這樣的人加以呵斥說︰如說未作惡即等于行善，然則未行善是否即等于作惡？若未行善即等于作惡的理論得以成立，那未作惡即等于行善的理由自亦可以成立；設不承認未行善即等于作惡，當亦不能承認未作惡即等于行善的言說。由佛陀所啟示的這一義理，可知未作惡即等于行善之說，是絕對錯誤而不成為理由的。對這，佛再舉喻顯示說︰如未作惡即等于行善，則世間豬馬牛羊等的畜類，並未去做殺害、偷盜以及其他凡是人類所常犯的罪惡，是否它們即已等于行善？假定是否定的，則一般的錯誤觀念，應該予以根絕而不稍留余地，不然的話，大家都作這樣不正確的想法，善法還有什麼人去修？
【解釋正文】72
業障既是人人都具有的，當然須要加以懺悔。‘雲何懺悔業障’？關于這個問題，先來說個故事︰佛在世時，有個在俗的女子，名叫提韋，家貧且寡。既乏丈夫的慰藉，又受生活的煎迫，使她了無人生樂趣，深感自己罪業深重，以致想要走上自我毀滅之途，以為將此生命結束，一切罪障就可化為烏有，而得身心的完全解脫。
正當她在生死邊緣躊躇不決時，一個比丘來到她的面前，知道她的用意後，就為她開示說︰當一頭老牛拖著車輛向前行走時，感到車的沉重困苦，乃故意想將所拖負的車子予以蹴毀，以為車被蹴毀，就可免去荷負，身心不再受苦。哪里知道，這一車子雖被蹴毀，另一新車又駕上它的項頸，且這新車上的載重，比原有的更為沉重，使其苦上加苦，始知蹴毀前車並不是解脫的辦法。
比丘所說的老牛是喻人，所拖的車是喻人的身體。世間一般愚痴的人，覺得這生命的痛苦，就想將自己的身體，予以不正當的毀滅，以為一死百了，什麼都成過去。殊不知這是絕對錯誤的。當知，這一生命結束後，由于業感的因緣，另一個新生命，立刻接續而來。而這來的新生命，是否會較過去的生命好，既沒有誰可以擔保，亦沒有誰有這把握。如此，又何必犧牲這一寶貴的生命？
比丘為提韋說了這譬喻，接著又開示她說︰如天上的月亮，本來是光明的，由于烏雲的遮蔽，光明就被掩蔽了。吾人的心月，本亦光輝的，因于過去生中造業的時候，心光為不淨的罪業遮蔽，是以感受苦痛的生命。要想不受苦果，先得除去苦因，除去苦因的罪業，唯一無二的辦法，無過于至心懺悔。能夠懺悔就如炬消暗，一切的罪障黑暗，在大火炬的照耀下，自然歸于烏有。
由這比丘的啟示，我們可明確知道︰在這世間做人，不怕承認有業障，只怕不懺除業障。不在這上面用工夫，而怕承認有諸業障，才是真正不可救藥的。修學佛法的人，應承認自己業障重，進而本著佛教的懺悔方法，懇切至誠的真實懺悔。
現在先來解釋懺悔這個名稱︰一、懺是首意，悔是伏意。如世間的人得罪于王，乖乖的順伏不敢違逆。不逆就是伏，順從就是首。修學佛法的人亦是這樣，俯伏在三寶足下，正順于諸法道理，從此不敢再為非作歹，名為懺悔。二、懺名修來，悔名改往。謂昔日所作的惡不善法，現在開始知道它是不對的，于是對它加以鄙惡，所以名悔。至過去所棄的一切善法，現在知道是應該做的，于是願從今以後，精進勇猛的修習，所以名懺。合而言之棄往求來，名為懺悔。三、所有的眾失，將之披陳出來，所有的過咎，將之發露出來，沒有一絲一毫的敢以隱諱，是名為懺；從此斷除相續為惡的心，舍離一切行惡的念頭，是名為悔。如是能作的心所作的惡，悉皆舍棄，名為懺悔。
【解釋正文】73
懺悔，不是隨便可得的，要有適當的處所，而最理想的懺悔處，則莫過于依法性處，這是最妙最上的懺悔處，是高出一切的懺悔處。懺悔業障的行人，假定真了解這意思，先當求覓法性道理為懺悔處。覓得此處又當怎樣？普賢觀說︰‘端坐念實相，眾罪如霜露，慧日能消除。我心自空，罪福無主，是名大懺悔，是名莊嚴懺悔，是名無相懺悔’。依法性處行實相懺，則你所觀的罪惡，就不復成為罪惡，罪惡當下就是實相，而所觀的福德，亦不復成為福德，福德當下就是實相。觀諸罪福純是實相，離實相外更無罪福，是名真實懺悔。通常說的‘罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔’，亦是這一懺悔精神的表現。
‘經言︰犯一吉羅，如四天王壽五百歲墮泥犁中’。講到罪惡，不用說，是有輕重之分的︰最重的罪是四波羅夷罪，最輕的罪是突吉羅罪，亦即文中說的吉羅。突吉羅是印度話，中國譯為惡作惡說。惡作，是指身所犯的罪，惡說，是指口所犯的罪，不論身犯口犯，只要是屬吉羅之罪，都是極輕微的。以比丘言︰當披衣時，應小心的披上身去，如將衣纏在頸項上，或將衣覆在頭面上，是即犯突吉羅罪。又如行路不留意自己的威儀而顯得輕浮時，是亦犯突吉羅罪。雖說行路不致影響他人，但以比丘身份來說，是不能不顧及的。還有比丘坐的姿態不端莊，同樣是犯突吉羅罪。以上所說的，都屬于身犯。至于口犯，例如比丘言談，不可輕浮戲笑，當進食時，不可含食而言，或以不如法的言語與人談笑等，都犯突吉羅罪。
犯了突吉羅罪，是容易懺悔的，只要在犯後不久，立刻向人發露，表示懺悔一下，其罪就可消除；如果犯了而不懺悔，即以所犯吉羅小罪，將于死後墮泥犁地獄中。一旦墮入泥犁，時間是漫長的，不是短時期，出離得了的。前曾講過，四天王天的天人壽命，與人間的人壽相比較，真是難以計算。四天王天的一晝夜，等于人間的五十年。照三十日為一月計算，四天王天的一月，等于人間一千五百年。復以十二月為一年計算，四天王天的一年，等于人間一萬八千年。四天王天的壽命是五百歲，如是這樣加上去，五百年即等于人間九百萬年。諸位請想一想︰犯一突吉羅罪，要受這麼長久的苦果，可不可怕？
突吉羅罪是屬輕罪，亦是平時容易忽略的，犯一‘吉羅小罪，尚獲’如此苦‘報’，‘何況’是犯‘重罪’？‘其’所得的苦‘報’，自是更加‘難言’。
講到這里，有一問題，不妨提出討論一下︰犯了吉羅小罪可以懺悔，犯了波羅重罪，是否亦可懺悔？關于這一問題，部派說法不同︰有的部派認為犯了重罪不可懺悔，因為犯了重罪已失戒體，失去戒體的比丘，已失比丘的資格。有的部派認為雖犯重罪，亦可依法懺悔清淨，而成為一如法比丘。這兩種說法，在經中亦可找到根據︰有的經中說是不通懺悔的，有的經中說是可以懺悔的。前者是一般所了解的，後者或不以為然。現在據經說明如下︰一次，佛告舍利弗說︰過去有一比丘，名叫欣慶，曾犯四根本戒，後來到僧團中，向眾發露懺悔，經過九十九夜的不休不眠，至誠懇切的求哀懺悔，于是‘戒根還生，如初受戒’時一樣。由此可以證明，犯了四根本戒，仍然是可懺除的，不過要至誠真切的發露懺悔，才得懺悔清淨，不是馬馬虎虎可以還生戒根的。
【解釋正文】74
另有一部經的說法，與上所說稍有出入。佛對比丘說︰犯了四根本戒，固然可以懺悔，但要在犯罪後，立刻發露懺悔，不可稍作覆藏，如覆藏所犯的罪行，不但不可以懺除，而且還要加上一層覆藏罪。
據上所說，可知任何罪行都可懺悔，問題只在罪的輕重以及所運用的不同懺悔方法。懺悔的方式固須如法，而求懺悔的心，更須至誠懇切，如此，沒有不懺悔清淨的。
【今我等日用之中，一舉一動，恆違戒律；一餐一水，頻犯尸羅。】
‘如今我等’四眾佛子，在‘日’常雜‘用’生活‘之中’，不論‘一舉一動’，總是‘恆’常的‘違’背如來所制的‘戒律’。諸位不要以為這個說得太過，事實的確是這樣的，因為戒很微細，稍為一不留心，就與戒律相違。如有名的紫柏大師，脅不著席者四十余年，仍然認為自己對微細戒，未能持得如法清淨，不敢為人授沙彌比丘戒，到了真的必不得已的時候，亦不過為人傳授五戒而已。又如 益大師，雖已受了比丘戒，後來自覺自己不夠資格做一如法比丘，而自動的退居為三歸人，後來精進勇猛的修佔察懺，祈得菩薩鬮，始自署為菩薩沙彌。比丘戒是極微細的，在日常生活中，如不嚴加注意，是難以守持清淨的。太虛大師曾自謙的說︰‘比丘不是佛未成’；弘一律師也自謙的說︰‘就我自己而論，對于菩薩戒是有名無實，沙彌戒及比丘戒決定未得；即以五戒而言，亦不敢說完全，止可謂為出家多分優婆塞而已！這是實話。’可見如想當一如法比丘，是比當一菩薩還要難的！
不唯一舉一動，恆違如來戒律；就是‘一餐一水’亦‘頻’毀‘犯尸羅’。尸羅是印度話，中國譯為清涼，亦即戒的別名。大乘義章說︰‘言尸羅者，此名清涼，亦名為戒。三業之非，焚燒行人，事業如熱，戒能防息，故名清涼。清涼之名，正翻彼也。以能防禁，故名為戒’。大智度論解釋尸羅說︰‘尸羅，秦言性善。好行善道，不自放逸，是名尸羅。或受戒行善，或不受戒行善，皆名尸羅’。這樣說來，尸羅是通于一切善行的。為人能夠離諸罪惡行諸善法，自然覺得心安理得，俯仰無愧于人，當然心無熱惱，而感清涼自在；遠離穢惡，所以又名性善。
在日常餐飯茶水中，為什麼會常犯尸羅？這因在茶飯中，不能避免傷害很多的微細生物。所謂︰‘佛觀一缽水，八萬四千蟲’，亦可作為于茶飯中易犯尸羅的佐證。印順導師曾說︰‘受戒容易守戒難’。受戒是何等的容易？只要在傳戒的眾師前，一切應行的儀式照作一番，就算受了戒了。可是戒雖受了，要想守持清淨，卻是相當困難。所以佛說︰在這南閻浮提，如有五個如法清淨比丘，正法就可住世。在末法的今日，不說要找五個如法清淨比丘是不可能，即使想找個把青年發心出家都不容易。本來，在世俗上說︰‘人非聖賢，孰能無過’？在佛法上說︰‘人未證果，孰能不犯戒禁’？問題在于能不能改過和懺悔。‘過而能改，善莫大焉’，‘犯罪當懺悔，懺悔則清淨’。站在佛法的立場說︰能不犯戒，當然是最好的，一旦犯戒，就應生慚愧心，認為這是自己的業障，時刻要求懺悔清淨。如果犯了戒，還自以為是，那就罪不容誅了！
【解釋正文】75
【一日所犯，亦應無量，何況終身歷劫！所起之罪，更不可言矣。】
吾人的身心行為活動，從朝至暮的‘一日’之中，‘所犯’的各種不同罪惡，已是‘無量’無邊的那麼多，‘何況’是‘終身’所造的罪？更何況是‘歷劫’所造的罪？總說一句，在生生世世中‘所起之罪’，是不可說不可說的那麼多，所以說︰‘更不可言矣’。眾生所造的罪，是沒有體積的，假使有體積的，誠如佛在普賢行願品中說，盡虛空遍法界，亦容不了所造的罪，試想罪有多少？
【且以五戒言之，十人九犯，少露多藏。五戒名為優婆塞戒，尚不具足，何況沙彌、比丘、菩薩等戒，又不必言矣。】
佛為七眾弟子制有各別不同的戒，現在‘且以五戒言之’︰所謂五戒，是指不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，為在家佛子所受持的戒。受五戒的人，盡管是為數不少，但‘十’個受五戒的‘人’，恐怕就有‘九’個會毀‘犯’的。能守持清淨的，真是少之又少，且對所犯的戒，‘少’有發‘露’出來，‘多數是覆‘藏’起來。‘五戒名為優婆塞近事男戒’，尚且‘不’能圓滿的‘具足’守持，‘何況’比五戒更難守持的‘沙彌、比丘、菩薩等戒’？自‘又不必言矣’！沙彌有十戒，比丘有二百五十戒，菩薩有三聚淨戒，或如梵網經中所說十重四十八輕戒，或如優婆塞戒經中所說六重二十八輕戒等。以上所說的種種戒，都是難以守得如法清淨的。尤其是菩薩戒，與比丘戒比較，大體上說，菩薩戒似不拘小節，而實際上，比比丘戒更難守持，為的是比丘戒要通過身語才算犯戒，而菩薩戒是論心的，只要心里動了一個不正當的念頭，就算是犯戒了。以日常極平凡的事說︰一個受了菩薩戒的人，絕對不可說四眾過，但放眼看去，今日受菩薩戒的人很多，能守持這條戒的人又有幾個？持戒的困難，于此可見，不過諸位不要因持戒困難以致不敢受戒，須知受戒有受戒的功德，受而能持，其功德則更是無量。
【問其名，則曰我比丘也；問其實，則尚不足為優婆塞也，豈不可愧哉！】
這幾句，又是針對出家比丘說的。‘問其名’稱，‘則’必答‘曰我’是比丘；‘問其實’際，‘則尚不足為’在家修學佛法的‘優婆塞’。如是有名無實，名實不相符合，難道不感到羞愧嗎？所以說︰‘豈不可愧哉’！這種現象，在佛教中，一直是存在著，不過如今尤烈而已。佛教到了今天，可說衰敗已極！推究根本原因，實由于僧品的日趨低落，而僧品的所以日趨低落，實源于戒學的廢弛。長期這樣下去，佛教前途，實在不堪設想！
【解釋正文】76
【當知佛戒不受則已，受則不可毀犯；不犯則已，犯則終必墮落。】
瓔珞本業經說︰‘一切眾生，初入三寶海，以信為本；住在佛家，以戒為本’。所以做個佛弟子，特別是做個出家佛弟子，必須要受戒持戒。這如進入社會任何團體，皆須遵守其法規一樣。而且佛在遺教經中，特別告誡我們說︰‘若人能持淨戒，是則能有善法；若無淨戒，諸善功德皆不得生；是以當知戒為第一安穩功德之所住處’。佛陀所以一再的教誡弟子受戒持戒，‘當知佛’所制的‘戒’禁，我們‘不受則已’，如果‘受’了，那就‘不可’予以‘毀犯’。因為這是一切善法的根本，是關閉惡趣的大門，是人生向上的起始，是趣向解脫的正因。如果受戒而又犯戒，‘不犯則已’，一旦‘犯’了，最後‘終必墮落’三惡道中去，受三惡道的苦果，永難脫離。
智度論中曾說這樣一個故事︰有個貧困的人，由于窮極無聊，就天天向天祈求財富，前後一共祈求了十二年。十二年的時間，不是一個太短的日子，因而感動了他所祈求的天，天神一天忽然顯現在他面前，並且問那窮人說︰‘你每天這樣虔誠的求我，究竟想求什麼’？‘我生來窮苦，現在唯一的要求，是怎樣的轉貧為富，讓我享受一點快樂生活’。窮人這樣回答天神。天神听了他的所求，立刻賜他一個美妙寶瓶，寶瓶妙在能變化無窮，心里想要什麼，寶瓶立即就能為他變化出什麼，從來沒有使他失望過。于是這個幸運的窮人，不久，不但有了美奐美輪的華屋，亦復有了七珍的麗服，真如天人一般，思衣得衣，思食得食，思屋得屋，思車得車，因而立即成了一個富有的富翁。他的暴富，引起他的親友注意，大家感到非常詫異，乃異口同聲的問他在短期內所以致富的原因，他也很歡喜的將天神賜他寶瓶的經過告訴他們，且更得意忘形的站在寶瓶上手舞足蹈起來，哪知正在他跳得興高彩烈時，寶瓶忽而拍的一聲爆裂開來，所有的華屋、麗服以及一切財寶，頃刻之間化為烏有，使他的美夢歸于幻滅。這個譬喻是說︰一個人受了戒，一切功德法財，都可因而生起；可是一旦犯了戒條，一切功德也就隨之消失。所以受了戒後，如果又犯于戒，必然會要墮落。持戒是這樣的困難，誰也沒有把握絲毫不犯，那麼犯了又當怎樣來謀補救？曰︰
【若非自愍愍他，自傷傷他，身口並切，聲淚俱下，普與眾生求哀懺悔，則千生萬劫惡報難逃。是為發菩提心第八因緣也。】
受戒而又犯戒的唯一補救辦法，就是求哀懺悔，亦唯求哀懺悔，始得罪業消滅，假定不是這樣，那就很難清淨。然則如何懺悔？首當‘自’己憐‘愍’自己，為什麼會造出這麼多的罪業？由自己推及他人，憐‘愍他’人同自己一樣的造了很多罪惡。進而‘自’己哀‘傷’自己，為什麼這樣的迷惑顛倒？由自己推及他人，哀‘傷他’人同自己一樣的迷惑顛倒。為了自己，為了眾生，生生世世在迷惑顛倒中所造的罪業，現在必須在三寶前，身則虔誠禮拜，口則發露罪愆，如是‘身口’二業一‘並’懇‘切’的，並且‘聲淚俱下’的，‘普與眾生求哀懺悔’。身口並切，是顯示三業的同時懇切。因為身口二業的活動，必須由于意業的推動，所以身口之中含有意業。聲淚俱下，是形容懇切的狀態。文中‘若非’兩字，意謂假定不是這樣的求哀懺悔，那你的罪業就不能消除。罪業消除不了，經說︰‘假使經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受’。那就‘千生萬劫’，墮在苦趣之中，長期受諸‘惡報’，要逃也‘難’以‘逃’得了的。在這世間，逃債、逃國法的制裁，是都可以做得到的；唯有業報，是無法可逃的，‘唯有懺悔，可以消除業障’。唯有業障消除，始得不受惡報。為此，佛在很多經中，都要各人懺悔，不僅為自己懺悔，亦要為眾生懺悔，使自他懺悔清淨，而得身心解脫，‘是為發菩提心’的‘第八因緣也’。
【解釋正文】77
求生淨土發菩提心
【雲何求生淨土？謂在此土修行，其進道也難；彼土往生，其成佛也易；易故一生可致，難故累劫未成。】
這是發菩提心的第九種因緣，亦即求生淨土發菩提心。淨土，是對照我們現在所居住的穢土而言。依大乘經典說︰‘十方世界悉有淨土’，但這里所說的淨土，是專指西方極樂淨土說的。一般以為求生淨土是屬于自了的，不須要發菩提心，這是錯誤的。當知求生淨土的真實意義，絕對不是自了的，含有大乘的積極精神。印順導師說︰‘離淨土就無大乘，淨土是契合乎大乘思想的’。既然如此，修學淨土，怎可不發菩提心？所以淨土行者，如真想要求生淨土，則必須以發菩提心為第一義。
觀無量壽佛經，佛曾這樣明白開示說︰‘欲生彼國者，常修三福︰一者孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；二者受持三歸，具足眾戒，不犯威儀；三者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如此三事，名為淨業’。發菩提心為修淨業的三大要素之一，更可看出發菩提心的重要。徹悟禪師亦道︰‘真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。十六字為念佛法門一大綱宗’。蓮池大師發願回向文中更透切的說︰‘普為四恩三有，法界眾生，求于諸佛一乘無上菩提道故，專心持念阿彌陀佛萬德洪名，期生淨土……一切功德悉皆成就，然後不違安養，回入娑婆，分身無數，遍十方剎，以不可思議自在神力，種種方便，度脫眾生，咸令離染，還得淨心，同生西方，入不退地’。當知這就是發無上菩提心，普令一切眾生離苦得樂，普令一切眾生舍染取淨，是以發菩提心為修淨土的行者所絕對不可少的條件。假定不發大菩提心，不特不能修成淨業，亦復不得上品上生。
這如娑婆穢土有種種不如理想的地方，經中稱為穢惡充滿的五濁惡世。如欲轉此穢土成為淨土，將不理想的環境變為理想的環境，在這世界是無能為力的。唯有求生到西方極樂世界去，親近彌陀教主，從阿彌陀佛學習嚴土熟生的本領，學習到了相當的程度，就可挾著嚴土熟生的本領，懷著大悲的心願，回到這娑婆世界來，一方面弘法度生，一方面莊嚴這娑婆國土。以這樣的純正思想求生淨土，不但不違背大乘的實義，且正是大乘精神的積極表現。所以念佛求生淨土，決不可視為消極厭世，我們修學淨土，應讓大乘佛法的慈光，照耀在這多苦多難的人類世界。
不過應當記住的是，即念佛求生淨土，不是為個己的安樂，而是為度化一切眾生，亦即不違安養而入娑婆的。真正能夠做到︰雖生于淨土，而不舍娑婆，雖處于娑婆，而願和眾生同生極樂。如此發心，是真大乘。
【解釋正文】78
‘雲何求生淨土’？就是為什麼要生淨土？當知‘在此’穢‘土修行’，並不是不可以，不過于修道過程中，有重重魔障，‘其進道也’是很‘難’很難的。如果得于‘彼土往生’，不但不會有魔障來阻難，且有種種殊勝環境，給予有力的幫助，則‘其成佛也’自然容‘易’。且在穢土修行，由于環境的不理想，不說不易修成，就是修成也易退失。而往生淨土中，由于環境的美滿，不但修行易成，而且不會再行退轉。所以如此，因為一生彼極樂國土，那生死的根株，便永遠的斷盡，試想這是多麼容易？正因‘易故’，所以‘一生可致’，即一生得以成辦的意思。在這娑婆穢土修行，由于缺少助道之緣，的確是很難的。正因‘難故’，所以即使修行‘累劫’，也‘未’能夠‘成’就，即不容易成就自己的道業。淨穢二土，如是比較，何啻天壤？是以佛法行者，應當專修淨業，仗佛慈力，帶業往生，見佛聞法，悟無生忍。
【是以往聖前賢，人人趨向；千經萬論，處處指歸；末世修行，無越于此。】
淨土法門，是佛陀為我們所建立的特別法門，示人以發願往生極樂淨土為宗旨。自佛開示了這一特別法門，佛世時的文殊、普賢，固然趨向于此，佛滅後的馬鳴、龍樹，亦趣于此。中國的匡廬、天台、清涼、永明、蓮池、 益諸大師，亦同樣的以此淨土為所趨向的目標，所以說︰‘是以往聖前賢，人人趨向’。‘諸菩薩大士，在千百年前，早已為我們遍研藏教，特地揀出了這個不斷惑業便預補處的，即此一生便出樊籠的，至圓至頓至簡至易的，即淺即深即權即實的，統攝禪教律而高出禪教律的，特殊超越天然妙法了’。不修這樣的殊勝法門，還修什麼法門？再說︰‘千經萬論’之中，‘處處’皆為‘指歸’。怎麼見得？如有人說︰‘諸大乘經所共贊揚，唯淨土三經阿彌陀經、無量壽經、觀無量壽佛經專明其致，般舟、悲華、寶積等經，說來更切，就是此宗的起源。馬鳴菩薩在大乘起信論中勸生淨土，龍樹菩薩著十二禮和易行品等，世親菩薩著往生論等，皆淨土弘傳的源流’。特別是華嚴經，素被尊為諸經之王，而普賢大士以十大願王導歸極樂，尤其值得我們重視。我們是凡夫，佛菩薩的聖教，足資借鏡，過去的聖賢，都是我們修行歸向的好榜樣。在這末法時代，談到如法修行，實在無有超越這淨土法門的，所以說︰‘末世修行，無越于此’。因淨土法門，是方便中的殊勝方便，捷徑中的最妙捷徑。只要早晚在佛前隨分隨力，禮拜持念，回向發願，就可以了。而且念佛一法，不要什麼特別壇場，于行住坐臥，語默動靜，穿衣吃飯，一切時，一切處，無不可以念佛。果然痛念生死事大，無常迅速，而于念佛事，用心真切的，在鬧靜忙閑，苦樂逆順中，亦同樣的不妨念佛。這不是殊勝方便是什麼？
佛教書籍網版權所有