【解释正文】79

    【然经称少善不生，多福乃致。言多福，则莫若执持名号；言多善，则莫若发广大心。是以暂持圣号，胜于布施百年；一发大心，超过修行历劫。】

    净土法门的殊胜，固然是不错的，可是弥陀经中，曾经这样说道：‘不可以少善根福德因缘，得生彼国’。本此知道：真正要生极乐国土，还须多多修诸善福，以为求生彼国的助缘，所以说：‘然经称少善不生，多福乃致’。经即指弥陀经而言，讲到善根福德，当然是很多的，持五戒行十善，固是善根福德，修忍辱行布施，亦是善根福德，甚至举手之劳的善行，都属于善根福德的范围。然而任何福德的培植，都不及执持阿弥陀佛的圣号来得殊胜，所以说：‘言多福，则莫若执持名号’。任何善根的栽培，都不及发广大菩提心来得殊胜，所以说：‘言多善，则莫若发广大心’。

    当知一句佛号包含万德，而这万德洪名，无德不臻，无福不具。能够一心执持名号，不但是修了福，且还修了真实的功德，永远不会再堕落了。什么叫做真实的功德？功德亦可叫做善根，善根是要在佛前种的。如果我们口口声声的念佛，经常不断的拜佛，是即真实的大功德。‘观无量寿佛经上说的，至至诚诚，恳恳切切，念一句南无阿弥陀佛，就可以除掉八十亿劫生死的罪苦。十万叫做一亿，八十亿劫，就是八百万劫。一心一意的念佛，就可以把八百万劫所造的罪业，一齐都消去了。罪业既然消去了，自然不再受那生死轮回的种种苦恼了。这样的功德还不算大么？况且还靠著阿弥陀佛的大愿心的力量，哪有不成功的道理呢’？所以执持名号，就是广修福德。

    至于说到发心，不外于离苦得乐，如果只为自己离苦得乐而发心，只为自己舍秽取净而发心，这是二乘人所发的厌离心，其心量狭小，不足以言多善，言多善必须发无上大菩提心。如本文前说：‘此菩提心，诸善中王’。只此一念大菩提心，就可以统摄一切善法，一切善法无不围著大菩提心而转。当初阿弥陀佛发愿创造极乐净土，就是由于一念菩提心动。现在我们要生到极乐世界去，唯有发广大菩提心，才能与阿弥陀佛的悲愿相应。是以净土行者，如能一方面执持弥陀圣号，另方面发真实恳切的广大心，则往生彼国，乃决定无疑。

    多福既以执持弥陀圣号为上，‘是以’净土行者，即使‘暂执圣号’，其所得的福德，‘胜于布施百年’。布施是有福德的，这是谁都知道的，可是于百年中，布施所得福德，较之短暂念佛所得的福德，真如经中所说：百分不及一，千分不及一，百千万亿分乃至算数譬喻所不能及。因为布施所得的福德，如不能了解其三轮体空，不过是人天福报而已，根本谈不上了生死得解脱，可是至心念阿弥陀佛一声，能灭八十亿劫生死重罪，二者如何能比？多善既以发广大菩提心为最，是以净土行者，即使‘一发大心’，其所得的善根，‘超过修行历劫’。不论修什么佛法的行门，都可种下善根的。但发大心所种的善根，超过历劫修行所有的善根。印顺导师说：‘往生西方净土，是大乘法门；大乘法，建立于发菩提心；离了发菩提心，即不成其为大乘了。所以世亲菩萨的净土论说：‘二乘种不生’。西方极乐世界，是一乘净土；生到极乐世界的，都不退转于无上菩提’。可见发菩提心的重要。

    【解释正文】80

    【盖念佛本期作佛，大心不发，则虽念奚为？发心原为修行，净土不生，则虽发易退。】

    为什么念佛？‘念佛’的目的，‘本’是‘期’望自己将来‘作佛’，既然期望自己作佛，那必须发菩提心；不发菩提心就不能成佛。因为十方一切诸佛，未有一佛不发菩提心行菩萨道而成佛的。因此，现在净土行者，如果‘大心不发’，那你念佛又是为什么？所以说‘则虽念奚为’？念佛就可往生极乐，生到极乐世界去，就决定可以成佛。如阿弥陀佛没有成佛前，曾经发过这样的大愿：假使将来我成了佛，十方世界的一切众生，如能称念我的名号，那怕是只念十声，设不生到我的国土里来，我就决定不愿成佛。阿弥陀佛有了这样的大愿心，所以才得成佛。所以念弥陀圣号的人，自然会生到极乐世界去的，到了极乐世界以后，再不断的精进修持，当可达到成佛目的。

    为什么要发大心？‘发’大‘心’的目的，‘原’来是‘为修行’，假使修行不能生于净土，纵你现在发了广大菩提心，那还是容易退失的。所以说：‘净土不生，则虽发易退’。以上曾经说过，在这娑婆世界修行，障道的恶缘太多了，一般初发心的行者，在修行的过程中，稍受到一点挫折，就心灰意懒而退失道心。舍利弗在过去发了大心，后来因舍眼的逆缘，退大向小，是个最好的明证。净土不但没有丝毫障缘，相反的，更有许多主观与客观，自然与人事的善缘，从此可以一步一步的修上去，绝对没有再退的可能。所以弥陀经说：‘众生生者皆是阿裨跋致’。阿裨跋致，是即不退转的意思。因此，发大心的行者，必须求生净土，唯有到达净土，才能维持大心不退。

    【是则下菩提种，耕以念佛之犁，道果自然增长；乘大愿船，入于净土之海，西方决定往生。是为发菩提心第九因缘也。】

    发心往生既有这样的重要，‘是则’欲在佛法中得到胜利的，应该趁早播‘下菩提’的‘种’子。什么是菩提种？即发大乘菩提心，以此作为成菩提道的种子，所以名为菩提种。菩提种子一旦散播在我们的心田中，紧接著应该‘耕以念佛之犁’，换句话说：就是心心念念的念佛求生净土。如是精勤不懈的日复一日，年复一年，无上菩提的‘道果，自然’也就一天天的‘增长’广大起来，到最后是就圆成道果。在这里，必须加以说明的：发菩提心与念佛往生，是相顺而不相背的。有人以为既发了菩提心，就照著去行菩萨道，向菩提大道前进就是，何必还要念佛？这是错误的想法，绝对要不得的。当知佛法行者，即使发了大菩提心，播下菩提种子，仍须老老实实的念佛，如不恳切至诚的念佛，道果是难以茁壮增长起来的。道果不能继续不断的增长，要想达到成佛的目的，那必然是很渺茫的。因此，我热切的希望每个发了菩提心的行者，更要精进勇猛的念佛，千万不要以为这与发菩提心无关。念佛既以往生净土为本愿，是则应‘乘大愿船’，航行于净土大海中，才能稳稳当当的生到极乐世界去，所以说：‘入于净土之海，西方决定往生’。大愿船：以阿弥陀佛说，是乘阿弥陀佛四十八愿的大愿船；以行者自己说，是乘自己愿生净土的大愿船。乘这两大愿船，驶入西方净土的领海，乘风破浪的鼓勇前进，最后终必到达西方彼国。可见众生的心愿与弥陀的大愿，是相摄相成的。所以有这样的话：‘须知阿弥陀佛以大愿成佛，如果我所发的愿，还合佛摄生的愿，何难往生？佛在无量劫前，普为世界受苦众生发四十八大愿，依愿久经长劫，修菩萨行……要晓得阿弥陀佛大愿大力，譬如一只大船，不论何物，但得上船，即到彼岸，不忧沉溺，却是顺水顺风，是上船以后的事。假如你不肯上船，将如之何？所以总要自己发愿为先’。乘大愿船，既得往生，就可横超生死，疾趣无上菩提。‘是为发菩提心’的‘第九因缘也’。

    【解释正文】81

    令正法久住发菩提心

    【云何令正法久住？谓我世尊无量劫来，为我等故，修菩提道，难行能行，难忍能忍，因圆果满，遂致成佛。】

    这是发菩提心的第十种因缘，亦即令正法久住发菩提心。如来在菩提树下成等正觉，不是正觉到别的什么，而是正觉到缘起正法，亦即正觉到永恒性、普遍性、必然性的究竟真理。且佛所创觉的这一缘起正法，‘非一般人，也非天、魔、梵（印度宗教的神）所能转的。惟其难得，爱护的心也特别关切。所以发现了出家众的过失，就从事僧众的组织；成立僧团的第一义，即为了住持佛法’。而这住持正法的责任，佛陀是郑重的付托于出家众的，有了和合僧的存在，即是如来正法的存在。如来正法，就对黑暗的现实世间来说，犹如一盏光亮的明灯，凡有如来正法存在的地方，就好像有明灯放射出无限灿烂的光辉，照破世间的黑暗，正法如被摧毁殆尽，就等于扑灭世间的灯光，对于世间众生是最不利的。因此，每个信佛的四众弟子，当发现正法被摧残时，应负起护教的责任，使如来正法得以久住世间，指引众生走上光明的解脱大道。这是何等重要的工作？我们岂可忽略？

    然则‘云何’得‘令正法久住’？首当要知道的，就是佛为我们所开示的正法，不是简单容易得来的，而是先要体悟到正法，然后才能将所体悟的正法宣说出来。体悟正法，就是成佛。佛之所以成佛，不是为自己而成佛的，是为我们众生而成佛的。所以说：‘谓我世尊无量劫来，为我等故，修菩提道’。修菩提道的过程中，不是顺利无阻的直向前进，而是‘难行能行，难忍能忍’的做著度化众生的工作。所谓难行能行，以布施说，外施钱财，对于金钱，稍为看得破的，还不算是难以施舍；内施生命，有时需舍头目髓脑，手足肢节，甚至整个身体，那就不简单了。经说三千大千世界，无芥子许不是佛所施舍头目髓脑之处，这是多么伟大的难行能行？所谓难忍能忍，以忍辱说，众生的根性各各不同，你真心诚意的为众生好，希望指引他走上人生的光明大道，而他不特不领情和感谢，反而以种种不正当的手段对付你、漫骂你、侮辱你、打击你，使你感受不了。如果没有相当忍辱的工夫，必然会退下心来，不再向菩提大道前进。然而我佛如来，不论遇到怎样折磨和打击，总能忍人所不能忍的忍受下去，务望达到感化刚强难以化度的众生为目的，而且始终不舍任何一个众生，这是多么伟大的难忍能忍的精神。

    如是不辞劳苦的舍己利他，乃至代诸众生去受无量苦，直至修毕菩萨因地所应修的‘因’行‘圆’成，福足慧足的‘果’德完‘满’，方得成佛。所以说：‘遂致成佛’。本此可知成佛不是容易的事，而是经过长时间的诸多磨练，才于菩提树下，夜睹明星，破诸魔军，而成无上正觉。

    【解释正文】82

    【既成佛已，化缘周讫，入于涅槃，正法像法，皆已灭尽，仅存末法。有教无人，邪正不分，是非莫辨，竞争人我，尽逐利名。举目滔滔，天下皆是，不知佛是何人，法是何义，僧是何名？衰残至此，殆不忍言，每一思及，不觉泪下！】

    这是省庵大师目睹当时佛教实情所发的沉痛之言，而这又何尝不是今日佛教的写照！

    释迦牟尼‘既成佛已’，并没有立即去享受涅槃界内的妙乐，而是在这苦恼的人世间，席不暇暖的奔走于恒河两岸，度化所应度化的众生，将自己所悟证到的正法，用种种不同的方式，予以和盘托出，希望每一众生，亦能如佛那样的悟证正法，得到身心的自由解脱。等到‘化缘周讫’，亦即是度尽了众生，然后始‘入于涅槃’。这里所说度尽众生，并不是说度尽一切众生，而是说与佛有缘，应为佛所度者，皆已度尽，即使善根未成熟的，佛亦为其做了得度因缘。遗教经说：‘应可度者，若天上人间，皆悉已度，其未度者，皆亦已作得度因缘’，就是此意。

    佛在经中告诉我们：佛灭度后，佛的教法，留在世间，可分三个时期：一为正法时期，约有一千年的时间；二为像法时期，亦是一千年的时间；三是末法时期，则有一万年的时间。现在世界佛教公认为佛灭二千五百十年，当已进入末法时期。所以说：‘正法像法，皆已灭尽，仅存末法’。佛教到了末法时代，种种不如法的现象，都陆续的呈现出来。佛在经中，固有末法之叹；古今大德，亦有末法之悲；末法实是法弱魔强的时代。

    末法时代的第一个现象，就是虽‘有’如来的‘教’法流行于世间，但‘无’信解修证的行‘人’。即或信解佛法的人还有，但真正修证的人绝对少有。而理解佛法的人，是否义不错乱？是否合于契经？是否合于律典？还是一个问题。所以末法时代，相似佛法流行的多，真正佛法流行的少。这末一来，学佛的人，大都‘邪正不分，是非莫辨’。以相似的佛法为如来的正法，不知佛法的真面目为何，佛法怎得不衰？这不是省庵大师闭起眼来乱说，而事实的确是这样的。大师生于清康熙年中，距今约三百年间。当时的佛教已是如此，回过头来看看今日佛教又是怎样？幸而那时还有大师的大声疾呼，今日敢说佛教病态的人已没有了，哪里还有什么是非邪正可辨？

    末法时代的第二个现象，就是佛弟子间，只知‘竞争人我’，‘尽逐利’养‘名’闻。且这不是部分的现象，而是‘举目滔滔，天下皆是’。换句话说，放眼看去，莫不皆在竞争与追逐中滚来滚去，哪里还有一点学佛的气氛。如今所常见到的佛教人事纠纷，总是显明的分为敌对的两大阵营，这个为这派助威，那个为那派喊阵，再加上在家学佛人士从中推波助澜，使势态变得愈益复杂。如甲乙两僧的争执，有时有些居士的插入，表面是说公道话，但往往帮助甲僧以攻击乙僧，如是还有什么公正可言？中国僧徒固陷溺在人我竞争之中无以自拔，就连自以为护法的在家居士，亦掉在人我竞争的深渊中爬不起来。佛教到了四众弟子的竞争不已，哪里还有什么妙药可医。

    【解释正文】83

    佛教徒的竞争人我，如果为教理思想，犹还可说，因为部派佛教及大乘各宗，都是由思想的分歧而产生的，可是今日所争逐的，根本不是这么回事，而完全是在名利上，所以夺寺争产之声时有所闻。一般僧伽不知佛法，而且有辱于佛法者，完全是为尽逐名利的关系，因为尽逐名利，所以庄严的佛刹，成为经忏的商场，以及挖空心思想出敛钱的方法，你如是，我如是，相效相传，愈趋愈下，以致正法不兴，佛门大衰！大醒法师说：‘依据佛制戒律，僧尼实不应营业经忏，以贩卖佛教为生活！佛教传至中国，自经忏度生方便门一开，流弊所至，不忍尽言！总之，经忏之害，其影响：大者已使中国整个佛教，限于邪妄迷信神鬼色彩之中，至不可分清；小者已使僧尼个人僧格扫地，身虽出家，心怀名利，至不可挽救’！如今有人以最不正当的手段，以最无耻的勾当，迫走有德高僧，夺得一大寺院，用以营业经忏，成为一大商家。如此败坏佛门的作为，我真不知他们究为什么出家？又真不知他们是否还有羞耻？

    佛教原来是利人济世的，出家是要做人天师表的，可是，现在的佛教既不能利人济世，出家的僧众更是自私自利的，俗不可耐的，有哪一点堪作人天师表？僧众既失去自觉之心，不能将佛教利益人世，则世间又何贵本有僧众？说到这点，不禁为僧众的前途悲。但这不能说是社会无情，而是要自己本身健全的。如果我们不充实自己，要想得到社会人士的尊重，是绝对不可能的。因此，我们希望僧尼，积极从事佛法的修学以宣扬如来的正法。

    出家僧众本来是以住持佛教为天职的，但这绝对不是一字不识一经不通的僧众所能胜任的。放眼审视今日僧众，大都不知佛法是什么？不说甚深的佛法不解，就是浅显的佛法亦不明白，甚而‘不知佛是何人，法是何义，僧是何名’？诸位请想一想，这还像个出家人吗？今天已经实现九年义务教育，为人师表的僧宝还有目不识丁的，还有不知佛法僧三宝为何的出家人？试问佛法怎能流行在世间？世间又何贵乎这样的出家人？不说普通的僧伽如此，就是所谓住持者流，亦大都没有修学过佛法的。如将五蕴说为金木水火土，四大说为酒色财气的，在掌握佛教实权的人物中，所在多是！如此，安居寺院里的僧伽，没有能去利益社会的，只有社会来利益僧伽，夫复何言！

    所谓佛是何人，可有两种解说：一为佛是怎样的人？是凡人？是圣人？你去问僧伽，就很多答不出来；一为佛是什么地方人？是印度人？是中国人？你去问僧伽，就有很多搞不清楚。佛是印度的大圣人，具云佛陀，义译为觉者。就是觉悟宇宙人生真理的人，亦即从中道的缘起观中，而完成圆满正觉的。佛是人间的圣者，与一般神教所说的至高无上的神，有著绝对不同。然而不幸的是，在今日佛教徒中，不论是在家出家的，有很多视佛为神，将神作佛的神佛不分者流，拜佛说为拜神，拜神说是拜佛，致使一般不解佛法的社会人士，特别是欲破除迷信的知识阶级，认为佛教与神教同样是迷信，皆在破除之内。这能全怪社会的人群吗？难道我们不负神佛不分的责任吗？

    【解释正文】84

    所谓法是何义，说来话就更多。然而扼要的说：‘法是梵语达磨的义译，精确的定义是轨持，即不变的轨律，……本来，法是“非佛作亦非余人作”的；本来如此而被称为“法性法尔”的；有本然性、安定性、普遍性，而被称为“法性、法住、法界”的’如此常遍轨律之法，用现在的术语说：就是永恒的真理。佛陀的成佛，即由于发现这真理之法。佛陀创觉真理之法后，于无可言说中，将之善巧的说出，使众生亦得听闻法音，而后此法才得流行人间。所谓‘佛为法本，法从佛出’，名为佛法。就佛创觉此法说，称为证法；就佛宣说此法说，称为教法。俱舍颂说‘佛正法有二：谓教证为体；有持说行者，此便住世间’。然而不幸的是，即今日说持行者，是就太少了。

    所谓僧是何名，同样为多数出家人所不了解。僧伽是出家者的通称，不仅佛教的出家众叫做僧伽，就是任何宗教的出家者都可称为僧伽。如印度的婆罗门教徒，称为婆罗门僧侣，如现在的天主教的神父，称为天主教僧侣。佛教所说的僧伽，中国译为和合众，是代表僧团的，不是指个别的出家人，更不能用为出家人的姓氏。佛陀当时组织僧团，是要以此来住持正法的。因此正法的住持，不是个人的力量所能做得到的，必须和乐清净的僧团才能担当。因为‘僧团确立在见和、戒和、利和的原则，才会有平等、和谐、民主、自由的团结，才能吻合释尊的本意，负担起住持佛法的责任’。然而不幸的是，今日佛教中，只有自私自利的个人主义，没有和乐融洽健全的僧团，不唯如是，连僧是何名都不知道，还谈什么住持佛法？‘释尊以律法摄受僧众，把住持佛法的责任交托他。僧团为佛法久住的唯一要素，所以与佛陀、达磨，鼎立而称为三宝’。三宝之一的僧宝现在何处？我不禁馨香祷祝的求其实现！

    如上说来，明显的发现：今日佛教已经‘衰残至此’，我们何忍再说什么？所以说：‘殆不忍言’。省庵大师‘每一思及’佛法如此衰败的现象，不禁‘不觉的潸然‘泪下’！现我说到这里，再看当前佛教，人我竞争不特不见减少，只有变本加厉的胜于过去，争权夺利不特不见灭迹，较之省庵大师当时有过之而无不及！有心于佛教的大心人士，能不目击心伤，而同放声一哭？看到今日佛教危机，假定仍然无动于衷，那就真的麻木不仁了。

    【我为佛子，不能报恩。内无益于己，外无益于人；生无益于时，死无益于后。天虽高不能覆我，地虽厚不能载我。极重罪人，非我而谁？】

    【解释正文】85

    站在佛的四众弟子立场说：如何得令正法久住，是极其重要的任务。在前‘念生死苦，发菩提心’的文中，曾经讲过：大乘经典所说发菩提心的因缘虽属很多，但最主要的不外两大因缘，就是‘观众生苦发菩提心’与‘观佛法衰发菩提心’。佛陀的正法，是经三大阿僧祗劫的漫长时间，牺牲无数的头目髓脑，忍受无数的痛苦磨折，而后才证得的，真是得来并不简单。如来辛勤的证得了正法，又大慈大悲的运用种种善巧方便，为众生宣说自己所证得的正法，使众生依法修行，也证得这样正法。佛说正法，亦不是容易的事。据法华经告诉我们：如来证得正法后，观察世间的根机，觉得一般众生慧浅，不能接受如来大法，就想不说法而入涅槃。如经中说：‘辛勤我所证，显说为徒劳；我宁不说法，疾入于涅槃’。这是多么沉痛之言！当时大梵天王，知道佛陀用意，感到自己既无力拯救人间，为什么不请佛说法化世？于是诚恳的请佛为众生说法。佛陀受请宣说正法，使正法之光，放射在这人间，令诸人群循著正法之光而行，而得解脱以至成佛。正法久住世间，对于人类众生，有著多么重大关系？所以佛法行者，如果稍有理智，都应想方设法的，以求正法的住世。但这先要从了解佛法做起，如果本身不知佛是何人，法是何义，僧是何名，又怎能住持如来正法？

    是以‘我’们身‘为佛子’，不论从哪方面说，都应以弘法利生，续佛慧命为唯一任务，才能报答佛陀深恩于万一，如果不是这样去做的话，那就‘不能报’答佛陀的深‘恩’。华严经说：‘假使顶戴尘沙劫，身为床座遍大千，若不说法度众生，毕竟无能报恩者’。可见欲报佛恩，唯有宣说正法，劝诸众生，发菩提心。

    为佛弟子，不能报佛恩德，那就对‘内’而言，是就‘无益于己’。因为佛法是重实践的，唯有实践才能得佛法的实益。可是说到实践正法，先当明了佛法真义，正确的认识佛法真义，然后才能如法的实行，而不至于盲修瞎炼，走入错误的道路上去。设若不知法是何义，佛法怎能对己有利？至于对‘外’而言，亦复‘无益于人’。自修固要了解佛法，化他更要了解佛法。设若自己不知法是何义，又怎能以法去利益人群？如此于人于己两皆无益，做个佛陀的弟子，怎能报佛的深恩？佛所希望于我们的，对己是如法修行，对人是说法教化，只要对人对己有益，佛陀就会生大欢喜，也就报了佛的恩德。

    为佛弟子，如不能依法修行，说法度生以报佛恩，那就对‘生’而言，则‘无益于’当‘时’，至于对‘死’而言，亦复‘无益于后’世。因不依法修行，当你在生之时，等于虚度光阴，所谓‘空在人间走一遭’，正是说明这点，不说是个学佛者，即世俗一般人们，在其生存于世间时，要对社会人群有所贡献，才不至于辜负人生，如浑浑噩噩的混过一生，不特有负佛恩，且亦有负己灵。设本如来正法自利利人，不仅不虚度此生，就是来生亦可凭此功德，而稳妥的踏上人天善道，甚至走上解脱大道与菩提大道。学佛做到这个程度，不仅不愧为一佛子，而且亦能报佛深恩。

    【解释正文】86

    如我们不自我尊重，做个如法的佛弟子，既无益于己，又无益于人；生而浑浑噩噩的无益于时，死而糊糊涂涂的无益于后，只是随业漂流生死苦海中，则‘天虽’这么‘高’，可是‘不能覆’荫于‘我’，而‘地虽’这么‘厚’，可是‘不能载’乘于‘我’，那我虽生存于天地之间，却为天地之所不容。一个为天地所不容的人，这不是罪大恶极的人是什么？所以省庵大师自谦的说：‘极重罪人，非我而谁’？其实，凡不能成四益的，都是极重罪人。

    【由是痛不可忍，计无所出，顿忘鄙陋，忽发大心，虽不能挽回末运于此时，决当图护持正法于来世。】

    做一个人，特别是做个出家人，如不知道自己的罪业深重，那就不谈，设知自己是个极重罪人，就当设法痛切悔改，使自己向上向善向光明，不可任令自己的罪行延续或扩大，恳切至诚的以功补过，谋求人我皆利的事业。唯有如此，那你才有美丽的前途。不然的话，一味的自甘堕落，不说一般人对你没有办法，就是佛也无能为力的来度化你。所以稍具人性和惭愧心的人，一旦发现自己的罪业，总是不忍这样下去的。省庵大师并不是个极重罪人，而是真能自他俱利的大德高僧，因为看到佛法衰残一至于此，乃自谴自责的以为自己没有尽到住持正法的责任，成为佛教的极重罪人。‘由是’想到自己的罪愆，不自觉的感到‘痛不可忍’，我为什么这样对不起佛陀？我为什么不好好的弘扬正法？可是再一想到未来补过的方法，又深深的觉得‘计无所出’。然而我究竟怎么办呢？突然灵机一动，‘顿忘’自己的‘鄙陋’，‘忽’而‘发’起广‘大心’来。忘鄙陋而发大心，‘虽不能挽回末’法的颓‘运于’今日‘此时’，但以我的这个恳切愿力，深信‘决当’可以‘图’谋‘护持’如来‘正法于来世’。忘鄙陋，是大师的自谦，发大心，是大师的悲愿。凡为佛弟子，见佛法如此，都应效法大师图护持正法于来世的精神，使佛陀正法的光辉，永远照耀这黑漆人间，指引人们走上觉路。

    讲到这里，我想再说一点，就是环视今日佛教，的确有种种不如理想的现象，使人不得不感到痛不可忍的无限悲伤。然而佛法毕竟是无上的真理，尽管佛弟子从来都有不好的表现，但佛法仍然不绝的流行世间，可见佛法并不因佛弟子的不如法而湮没于世。‘邪正不分，是非不辨，竞争人我，尽逐利名’的病态，不自今日始。试读省庵大师的这篇文章，可知大师的那个时代，佛法已衰败不堪。再向前看，在莲池大师的著作里也好，在憨山大师的梦游集里也好，都有佛法衰残的慨叹，都有僧格堕落的悲痛，而佛法仍然延续不断的流传到今日，亦是明显的事实。推究其原因，历代高僧大德的住持弘扬，固然功不可没，但最主要的，还是佛法本身有它存在的价值。

    【解释正文】87

    说老实话，佛弟子品流庞杂，难望每个佛弟子都能如法奉行，因为每个人的善根慧性是不同的，每个佛弟子都能如法如律，当然是最理想的，但如不能做到这点，最低限度，希望在每个时代中，能有三、五位德学高超的大德高僧住世，如来正法就可维持不坠。例如民初以来，佛法所以还有这样，不能不归功于太虚、印光等诸大德的住持。我常常说：近代中国佛教，假定没有太虚、印光等诸位大德的维持，决不会有像今日这样的面貌。可是这些大德，现在都已过去，瞻望佛法前途，不能不令人有日趋没落之感。这不是佛法本身的问题，而是住持人的问题，如果佛教四众，有心向佛教的正路上去走，佛教的前途仍是光辉灿烂的，如大家不此之图，佛教还有什么办法？

    【是故偕诸善友，同到道场，述为忏摩，建兹法会；发四十八之大愿，愿愿度生；期百千劫之深心，心心作佛。】

    为了图护正法于来世，‘是故’我今‘偕诸善友’，共‘同’来‘到’这阿育王寺的佛陀舍利‘道场’，集合大家建立涅槃法会，礼忏修法，所以说：‘述为忏摩，建兹法会’。于礼忏修法之外，并且仿效西方极乐教主阿弥陀佛，‘发四十八之大愿’，于此‘愿愿’之中，都以‘度’化众‘生’为旨，同时‘期’建‘百千劫深心’，于‘心心’念念中，愿得将来‘作佛’。不过在此必须向诸位说明的，即虽心心念念的不离将来作佛的愿望，但决不可要求速成，求速成是不行的，所谓‘欲速则不达’，是值得我们记取的一句名言。有人想即身成佛，那是不可能的。依正常道的佛法说，成佛必须经过三大阿僧祗劫的艰苦历程才行。省庵大师深深的了解这点，所以期以百千劫的坚固深心，本著大无畏的勇猛精神，不屈不挠的向著成佛大道前进，任何困难折磨在所不辞。

    【从于今日，尽未来际，毕此一形，誓归安养，既登九品，回入娑婆。俾得佛日重辉，法门再阐，僧海澄清于此界，人民被化于东方。】

    我既心心念念以成佛为期，而成佛又不是短时间所能成办的事，则我‘从于今日’开始，直至‘尽未来际’的长时期中，都向成佛的这个目标前进，不达成佛，誓不中止。不过在这长时间中，为了修集成佛的资粮，在这五浊恶世的娑婆不易修集，为此，不得不求‘毕此一形’，即这一生命结束。‘誓’愿‘归’向西方‘安养’国土，亲近弥陀慈父，修学福德智慧。‘既’已‘登’上极乐净土的‘九品’莲座，而得证悟无生法忍，然后再以愿力‘回入’此‘娑婆’世界来，度化一切沉沦的众生。

    【解释正文】88

    回入娑婆，既以度生为主，当要弘扬正法。过去佛日的光辉，曾经一度在世间闪耀过灿烂的光芒，因经重重的摧残，已失去了昔日炫目的光彩。现在由于我的回入娑婆，重新弘扬振兴，‘俾得佛日’得以‘重’放光‘辉’，使诸众生因得佛光的普照而迈向佛道。不唯如此，如来无量‘法门’，亦因我的弘宣，得以‘再’度‘阐’扬。所谓‘人能弘道，非道弘人’。太虚大师亦说：‘佛法弘扬本在僧’。可见佛法的是否发扬光大，问题不在佛法的本身，而在我们是否去推动法轮。如果每一佛弟子都能随分随力的推动法轮，佛陀的正法自然就久住世间。特别是出家的僧众，更应以弘法为自己的家务，利生为唯一的事业。这是我们的责任，不容有所推卸的。

    ‘僧海澄清于此界’者：僧是僧团，为众多比丘所集合的团体，所以省庵大师将之形容为僧海。僧海以清净为本，印顺导师说：‘广大的僧众，虽然贤愚不齐，但有了律治僧团，那无惭无愧的犯戒者，在大众的威力下，便不能不接受制裁；不接受，就不能寄生在佛教中。有惭愧而真心为道的，在集团法律的保障下，也能安心的为法护法，不会因人事的纠纷而退心。这样的“折伏无羞人”，“有惭愧者得安隐住持”，做到了分子健全与风纪严肃，便是清净’。律制的僧团，本应清净的，但因时间一久，僧团中的一些不纯正的分子，不能如法的本著律制而行，于是僧团中就有‘龙蛇混杂’的现象，不复如佛世时那样的和乐清净。由于僧团的不能和乐清净，致使佛法衰颓到如此残破局面。现我既由极乐回入娑婆，不特要使佛日重辉，法门再阐，更要组织一个和乐清净的僧团，使此世界一时蒙上污秽的僧团，重新恢复澄清的面目。所以说：僧海澄清于此界。

    佛日重辉是显示佛宝，法门再阐是显示法宝，僧海澄清是显示僧宝。如是三宝的光辉照耀于世，当然就能做到‘人民被化于东方’。东方是指这个娑婆世界，乃对照极乐世界的西方而言。娑婆世界的众生人民，由于三宝之光的潜辉，不得三宝慈光的加被，以致在黑暗的世间摸来摸去，找不到一个正当的出路。现在三宝再度住世，娑婆世界一切众生，就受到三宝的德被化育，循著三宝的正确指导，走上佛法的正道而趋向于解脱了。

    【劫运为之更延，正法得以久住，此则区区真实苦心，是为发菩提心第十因缘也。】

    佛弟子们，真能做到如上所说的，则佛法的‘劫运’，就可‘为之更’加绵‘延’，如来的‘正法’也就‘得以久住’世间。此中所说的劫运，是指正法的劫运。依于向来所说，正法住世时间，不过千年而已。但这是佛警觉佛弟子的话，实际不一定如此的，什么时候有真实修证的佛子，正法就可住世到什么时候。如现在的这个时代，一般说为末法时代，但如今日有实修实证的人，今日就是正法时代，哪里定可说为末法？省庵大师现说劫运为之更延，是即说明正法不定千年，可以延长到万年万万年的，问题就看有无住持正法的人。

    【解释正文】89

    不论在什么时代，佛教中的大事，没有比住持正法的大事更大，唯有正法住世，佛法才能发挥利生的大用。省庵大师目击佛法的衰残，不禁激起大悲心愿，要以住持正法为己任。纵然于现生中，不能挽回佛法的末运，亦当于将来使正法住世，这是何等伟大的悲愿？如果每个佛弟子，都有省庵大师的悲愿，相信正法会得久住于世的。为拔众生苦，为正法住世，‘此则’是大师‘区区真实苦心’。我们亦就如此发心，‘是为发菩提心第十因缘也’。

    【丙结说】

    一、躬自反省

    【如是十缘备识，八法周知，则趋向有门，开发有地。相与得此人身，居于华夏，六根无恙，四大轻安，具有信心，幸无魔障。】

    本文的绪说与正说，都已解释过了，现是全文的结说，又分为四个段落，先讲第一躬自反省。‘如是’像上所说发菩提心的‘十’种因‘缘’，我们既已完‘备’的了解认‘识’，‘则’今后‘开发’菩提心的话，是就‘有’了正确的田‘地’。如是像上所说邪正真伪等的‘八法’，我们既已圆满‘周知’，则今后‘趋向’涅槃的妙城，是就‘有’了正确的‘门’路。趋向有门，就不致走错了路向；开发有地，就知道怎样的发心。发了菩提心，必然就可证得涅槃的二转依果。

    同时，我们又都很幸运的‘相与得此人身’，所谓：‘人身难得今已得’，确实是不容易的。应该好好利用这个人身，在佛法中有番作为，亦即于此生中，解脱这个危脆败坏之身，不要再为此身所累，而造下了无边大罪。经中常说：‘失人身者，如大地土；得人身者，如爪上尘’。我们岂可不藉重此人身，来做自利利他的有意义的事？我们岂可于这一生中，糊里糊涂的糟蹋此人身？

    我们不但同得此人身，而且相与‘居于华夏’，所谓‘中国难生今已生’，这同样是很难得的。华夏，是中国的别名。但佛经所说的中国，并非是指一般称为华夏的我国，而是指有佛法流行的地方，即不论什么地方有佛法流行，什么地方就可称为中国。在有佛法流行和听闻的地方，或不觉得佛法的可贵，一旦生到没有佛法的地方去，要想听闻佛法而不可得，那你就会知道求法的不易。所以居于华夏，有法可听，应生庆幸之心，更应把握这良好的时机和环境，好好的修学佛法以积集成佛的资粮。生在中国做人，固然是很理想，但若生理上，有诸多缺陷，那还是不美满的。现在我们幸而‘六根无恙’，更应利用六根完具之身，在佛法中熏陶一番，以求得到佛法的实际受用。经中说六根不具，是八难之一，亦不能出家受戒的。可见六根完具，就从事佛法修学说，是异常重要的一个条件，不容有所忽视。

    【解释正文】90

    六根完具是修学佛法的法器，固然是不错的，但若四大不调，身体常常有病，仍是修道的一大障碍。现在我们不仅六根完具，而且‘四大轻安’少病少痛，如不真切发心学佛，试问怎对得起自己？现有人说：健康的身体，是一切的事业之母。当知学佛亦要有强健的身体，不然的话，决难去做自利利他的伟大工作。

    虽具如上各种优越的条件，假定没有对佛法的信心，那还是不能学佛而获得佛法的。经中说信如手，如入宝山，利用你的双手，可得无量珍宝，假定无手，宝山上的宝贝虽多，而你终于一无所获。‘初入佛门，以信为本’，没有敬信心，纵有无量法宝，不能为你所得。幸而我们对于佛法，已经‘具有’深切‘信心’，理当如法修学。本于信心修学佛法，的确是很难得的，但在修学过程中，还要没有魔障才行，如有各种魔障现前，不特不能如法修学，而且很易退失道心。我们明确见到的，就是很多退道心的行者，不是自己愿意退的，是遇魔障才如此的。我们由于宿根深厚，从事佛法修学以来，‘幸’而‘无’有‘魔障’扰乱，更应精进修去不可懈怠。

    【况今我等，又得出家，又受具戒，又遇道场，又闻佛法，又瞻舍利，又修忏法，又值善友，又具胜缘，不于今日发此大心，更待何日？】

    得宝贵的人身，固然值得庆幸，得出家受戒等，尤为庆幸中的大幸，因为出家受戒这些大事，都不是一般人所能做得到的，所以说：‘况今我等’的八又：

    ‘又得出家’：是说生而为人的人固然不少，可是得能出家的并不多。诸如我们台湾有一千多万人口，发心出家的究有几人？当知‘出家乃大丈夫事，非将相之所能为’。看来出家是很简单的，实际出家是不容易的。依佛法说：一个真心出家的，要有相当的善根才行。现在我们既得出家，‘不于今日发此大心’，试问‘更待何日’？‘又受具戒’：是说有出家的因缘，不一定有受戒的可能。因为受具足戒，须要十师具备，如果生在佛法不怎么兴隆，而具戒的德僧又极缺乏，你想受戒亦是万难的。现在我们不但能够出家，而又能圆具比丘大戒，这是何等幸运的大事。如此，假定‘不于今日发此大心’，试问‘更待何日’？错过这个机会，岂不大为可惜！

    ‘又遇道场’：这里的道场，是指阿育王寺，供有佛的舍利。如来舍利所在之处，即是佛陀所在之处，想要遇到这样的道场，又是谈何容易？因为各地寺庙虽多，但如阿育王寺那样有规模，并供有佛的舍利，实在还是不多见的。现在我们既已遇到这样良好道场？设若‘不于今日发此大心’，试问又要‘更待何日’？

    【解释正文】91

    ‘又闻佛法’：佛法虽流布在世间，如没有弘扬佛法的人，要想听闻佛法，亦不是简单的事。闻法，为学佛者的第一要义，唯有从闻法中，才能得到佛法正路。佛法难闻，我们现在已经闻到，并且知道佛法对众生的好处，设若‘不于今日发此大心’，将自己所听闻的佛法，辗转的讲给众生听，以期有益人群，试问‘更待何日’？‘又瞻舍利’：金光明经舍身品说：‘此之舍利，乃是无量戒定慧香之所薰馥’。如佛涅槃后，烧出无量晶莹光耀的圆状凝固体，就是指此。但这唯有戒德清净，定慧庄严的佛陀，始能烧得出来，非一般人所能有，故学佛人特别珍视。不但供养有大功德，就是见到亦有功德。现在既得瞻视舍利，怎可不发大心于此日？

    ‘又修忏法’：是说无始来的业障，非依忏法去修不行。因为佛法是佛法，舍利是舍利，如果自己不去忏除本身的业障，则佛法的一切胜利，仍然与自己毫无关系。省庵大师说：现在我们又得集合在此道场，共修忏摩之法，改悔一切过失，如不在这时候，发起广大心来，以期上求下化，做佛法所当做的工作，试问更要等待什么时候？

    ‘又值善友’：善友，就是法侣。在佛法中修学，最要紧的，是要有良好的法侣，同在佛法的大道上前进，才能不断的趋向菩提。如果没有善友为伴，不特修学难得上路，而且很易退失初心。善友是不容易遇到的，经中常说：‘善友难值’，就是这个道理。现在阿育王寺道场中，遇到这么多的善友，如不即于今日发此大心，更待何日？

    ‘又具胜缘’：胜缘，是指殊胜的因缘。在这世间的最胜因缘，要莫过于遇到三宝，唯有佛法僧三宝，始是最胜的因缘。现在虽是末法时代，我们还能值遇三宝，并且诚敬归依三宝，这不是我们所具的胜缘是什么？既然具有这样的胜缘，如‘不’即‘于今日发此大’菩提‘心’，试问‘更待何日’？总之，当下即是发心之时，不可错过。

    二、普劝大众

    【惟愿大众：愍我愚诚，怜我苦志，同立此愿，同发此心，未发者今发，已发者增长，已增长者今令相续。】

    省庵大师说了上面种种胜缘，进而再来普劝大众说：今我‘惟愿’在座‘大众’善友，悲‘愍我’的‘愚’拙和真‘诚’，‘怜’念‘我’的‘苦’心和意‘志’，在这育王道场，佛陀舍利塔前：‘同立此’上求菩提大‘愿，同发此’广大菩提‘心’，而且是刻不容缓的，‘未发’此菩提心愿‘者’，请即于‘今’日‘发’起，如‘已发’此菩提心愿‘者’，请使这菩提心愿逐渐‘增长’，设若‘已增长’此菩提心愿‘者’，请从‘今’日‘令’其‘相续’不断，千万不可退失这菩提心愿。

    【解释正文】92

    【勿畏难而退怯，勿视易而轻浮，勿欲速而不久长，勿懈怠而无勇猛，勿委靡而不振起，勿因循而更期待，勿因愚钝而一向无心，勿以根浅而自鄙无分。】

    发了无上菩提心，必须广行菩萨道，而行菩萨道是极艰难困苦的，绝对不可掉以轻心。当年佛陀的发心行菩萨道，就是从难行能行的历程中，怀著大无畏的精神，排除一切荆棘险难，始达到成佛的目的。现在文中举出八个‘勿’，告诫我人对于发菩提心不可大意。

    一、‘勿畏难而退怯’：我常说：个人的问题容易解决，大众的事情难以处理。发菩提心度化众生，是为大众谋幸福的，可是各人根性不同，在与群生的接触中不可避免的要遇到很多棘手的事情，如畏艰难而不敢前进，那就必然的要退怯下来，失去你为菩萨的勇气。所以行菩萨道，第一要不畏难的直向前进，免生退转怯弱之心。

    二、‘勿视易而轻浮’：行菩萨道的大事，认为艰难固不可以，视为容易亦要不得。在尊重己灵中曾说过：众生本具的佛性之宝，必须加工磨琢始能发光，假定视为容易，而起轻浮之心，那就易于自满！一个自满的人，到头来必会自暴自弃而不会有成就的。试想一下：做世间的小事，尚不容易成就，何况成佛度生的大事？

    三、‘勿欲速而不久长’：菩萨道是长远的，必须以长时间去行，才能走到菩提道的尽头，是以不可求速而失久长之心。中国有句老话：‘欲速则不达’，这是值得我们记取的。一般世间的工匠，尚须若干年的学习，始能有所成就，何况是成佛度生的大事？求速成怎么行？有以为一生可得成办，那真是自欺欺人的错误见解。老实说：世间的俗事成就，尚且不可取巧侥幸，在佛道上要求侥幸，自是大错特错，而为智者之所不取的。

    四、‘勿懈怠而无勇猛’：佛道既是这样的长远，就非精进勇猛的不可，绝对不可有丝毫的懈怠。不过勇猛，并非只凭一时的勇猛，亦非暴虎凭河般的勇猛，要能持久不息的勇猛，才是真正的勇猛，要能步步脚踏实地向前迈进，才是真正的精进。惟有精进的向佛道前进，才不会从顺利安适中，养成懈怠偷安的惰性。有很多修学佛道的人，不能到达最高无上菩提，根本原因在于懒惰懈怠，所以省庵大师特别要菩萨行者，勿懈怠而无勇猛。

    五、‘勿委靡而不振起’：在这现实世间，明白所见到的，凡是振起精神来干的，都是有很大收获的，凡是委靡不振无精打采的，都是一事无成的。世事尚且如此，何况无上佛道？是以菩萨行者，定要鼓起精神来干，千万不可委靡懦弱，更不可不振起精神。当知精神力量胜于一切，一旦精神力量崩溃，那就一切无可救药了。

    【解释正文】93

    六、‘勿因循而更期待’：今日发了菩提心，今日就得向菩萨道上走去，切勿存抱因循心理，而拖延宝贵的时间。更不可期望于将来，必须本著「今日事今日毕’的精神做去，绝对不可等待明日，要知明日复有明日。如果因循成习，事事待诸明日，不说无上佛道，难望证得，就是世间事，亦难望有成，所以不可因循过日。

    七、‘勿因愚钝而一向无心’：众生的根性，有智愚利钝的差别，这是不可否认的事实。可是我们应知：智巧根利人的，固然可以趋向佛道，就是愚拙根钝的人，亦同样可趋向菩提。而且愈是愚钝，愈应修学菩提，因为这是人人可修，而不拣别智愚利钝的。所以佛法行者，切勿以自己的资质愚钝，对于无上佛道，一向无心进取。

    八、‘勿以根浅而自鄙无分’：或有以为无上佛道，是根机深厚者所修的，我是一个根机浅薄的人，哪有资格修学佛道？于是自我鄙弃以为无分。殊不知这是错误的。佛在经中一再告诉我们：‘一切众生，皆有佛性’。我是众生之一，为什么自暴自弃的视无上菩提与己无分？一切众生都有成佛的可能，我为什么不能？应有这样自信。

    【譬诸种树，种久则根浅而日深；又如磨刀，磨久则刀钝而成利。岂可因浅勿种，任其自枯；因钝弗磨，置之勿用？】

    省庵大师为了鼓励佛法行者的发菩提心行菩萨道，特又举了两个譬喻说明，以坚定我们的信心。

    一、‘譬诸种树’：初初种下去的时候，其根当然是很浅的，似乎受不了风霜的打击，但若‘种’得‘久’了，假以相当时日，‘则根浅而日’见‘深’固，‘岂可因’其根‘浅’，而就‘勿’去‘种’树，‘任其自枯’自萎。当知菩提树根亦复如是：初初发菩提心时，其菩提树根很浅，不能遭受一点磨折的，但若久久的，在菩提树根，灌以法水，自然坚固起来，不受任何外力的动摇。因此，佛法行人，不能因其根浅，而任令菩提树根枯萎不生。

    二、‘又如磨刀’：在初开始磨的时候，其刀锋当然是很钝的，似乎不能发生刀的作用，但若‘磨得‘久’了，假以相当时间，‘则’必将‘刀钝’而变‘成’锋‘利’的，岂可‘因’其初‘钝’，而就‘弗’去‘磨’刀，让刀‘置之勿用’？当知智慧之刀亦复如是：初初磨智慧刀时，其智慧刀还很钝，不能发生断惑的作用，一旦磨得久了，从有漏慧，引发无漏慧，不但可以运用智慧之刀去断烦恼，且使天魔外道莫奈我何！因此，佛法行人，如因智慧刀钝，将之弃而不用，那就未免太可惜了！如上所说，我们每个佛弟子，应有这样的表现，就是菩提树根，从即日起加以培植，不要让其永不生长；智慧宝刀，从即日起，加以磨砺，不要让其永置不用！

    【解释正文】94

    三、苦乐相校

    【又若以修行为苦，则不知懈怠尤苦；修行则勤劳暂时，安乐永劫；懈怠则偷安一世，受苦多生。】

    依佛法修行，不论是自利的，或者是利他的，特别是利他的大行，都要勤苦精到的去修，才能有所成就，绝对不是偷安者流，所能修行得成。正因如此，有人畏苦，不敢修行。修行的确是艰苦的，不能视为快乐之事。其实，‘又若以修行为苦，则不知懈怠’比修行之苦‘尤苦’，为什么？因‘修行’所感受的痛苦，是由勤劳而来，但‘勤劳’之苦是‘暂时’的，且这暂时的勤劳苦修，却能换来永劫的安乐，那又何乐而不为？所以说：‘安乐永劫’。‘懈怠’虽‘则’可以‘偷安’于‘一世’，但却换来多生多世的痛苦，所以说：‘受苦多生’。这话怎讲？因人若不修学佛法，只知一味的在世间造作生死罪业，自难免于堕落三恶道去，一旦堕落三恶道去，自要多生多世受诸痛苦！如是苦乐相校，佛法行者，是愿勤劳修行而暂时稍受痛苦呢？还是愿懈怠偷安而长时期的受苦？稍有智慧的人，相信会善自抉择的！

    四、至再叮咛

    【况乎以净土为舟航，则何愁退转？又得无生为忍力，则何虑艰难？当知地狱罪人，尚发菩提于往劫；岂可人伦佛子，不立大愿于今生？】

    省庵大师进一步的说，我们乘大愿船入于净土之海，‘况乎’是‘以净土’法门‘为舟航’的，‘则’又‘何愁退转’下来？因为我们一旦往生彼国土中，立即就得‘阿裨跋致’，绝对不会退转的。退转只有在娑婆世界才有可能。同时，在我们未得无生法忍时，没有智慧的力量在支援著我们，当遇到各种不同的环境现前，就会感到困难而生退却之心。可是生到净土之后，不特不会退转，且‘又’获‘得无生为忍力’，‘则’又‘何虑艰难’？当知无生法忍的忍字，是即智慧的意思。不论任何困难，在智慧的透视下，都可迎刃而解，所以无须挂虑道途上的重重困难。世间很多事情不易解决而认为困难的，不是真的没有办法，问题在看我们有无智慧。有智慧的人，对什么事情，都不觉得困难，可见智慧的重要。得无生忍的行者，具有高度的智慧，当然不觉有什么困难横陈在面前。

    发广大心，立广大愿，不仅人类有情，有这样的可能，‘当知地狱’中的‘罪’苦之‘人’，‘尚发’大‘菩提’心‘于往劫’，现在我们是人，而且做了佛子，‘岂可’既为‘人伦’，又是‘佛’的弟‘子’，反而‘不立’菩提‘大愿于今生’？果真如此，那不是连地狱罪人都不如？不如地狱罪人的人，不特枉为了人，更愧做个佛子。关于地狱罪人，于往昔中，尚发菩提大愿，于诸大乘经典，到处都有说到。就是过去生中发了菩提心的人，因为还在凡夫位上，亦即是属凡夫菩萨，仍不免于在不知觉间，造出堕落恶道的罪业。有了地狱的罪业，自然要感地狱的果报，虽感地狱的果报，但其菩提心未失，所以说：地狱罪人尚发菩提心于往劫，不是说地狱罪人开始发菩提心。

    【解释正文】95

    【无始昏迷，往者既不可谏；而今觉悟，将来犹尚可追。然迷而未悟，固可哀怜；苟知而不行，尤为痛惜！】

    众生从‘无始’以来，一直在生死流转中，颠颠倒倒的‘昏迷’不觉，不知什么叫做发菩提心，立广大愿，这是过去的错误。然而过去已经过去，再也没有办法纠正，诚所谓：‘往者既不可谏’，就是追悔亦来不及。但未来是还可追的，且现生中，得闻佛法，出家受戒，可说‘而今’已经‘觉悟’过来，不若过去那样的昏迷颠倒，则应对于‘将来犹尚可’以‘追’求补救，如不急起直追，是就未免太辜负了自己。所以当今觉悟以后，应本佛法所开示的，发广大心，立菩提愿，为个己的身心解脱，为众生的拔苦救济，向菩提大道迈进。

    ‘然’于往昔之中，因未听闻佛法，昏‘迷而未’觉‘悟’，在佛菩萨的慈眼中看来，‘固’然是‘可’值得‘哀’愍‘怜’念的众生，亦即所谓可怜愍者。如今明白了佛法真义，‘苟知而不’起‘行’的话，那就‘尤为’令人感到‘痛惜’了！佛法所重的，是解行相应，而且唯有解行相应，才能得到佛法实益。如果说食数宝，完全没有自己的份儿，那有什么用？特别是大乘佛法，重在发菩提心，说法度生，唯有从说法度生中，才能积集福智资粮，才能圆成无上菩提，这是每个佛法行者都知道的。设若仅以知道为满足，而不真的这样去做，无上菩提的法乐，不管是怎样的乐法，与你毫无关系。所以知道大乘佛法的殊胜，一定要照著去实践才行。

    【若惧地狱之苦，则精进自生；若念无常之速，则懈怠不起。又须以佛法为鞭策，善友为提携，造次弗离，终身依赖，则无退失之虞矣！】

    一般世俗的人，所以不肯在善法上精进去修，只因不知世间是苦，而反以为是快乐的；一般佛的弟子，所以不肯在佛法上精进不懈，只为不惧地狱的种种痛楚，‘若’真恐‘惧地狱之’种种‘苦’相：如刀山剑树，如割首削足，如割舌啖眼，如千死万生等的地狱苦相，随时展现在我们眼前，那就自会时时警惕而精进不懈了。所以说：‘则精进自生’。因为发现地狱的苦相，自觉如不精进修善，那到地狱里头受苦，终有一天与我有份，设欲不与地狱结不解缘，唯有依于纯正的佛法，精进修诸善法的一途。

    平时一般人们，所以不能振作精神奋发起来，病根就在不能常念无常的迅速，总以为自己，今天在活著，明天在活著，后天还在活著，好像自己永远不死似的。殊不知我们这个四大组合的生命体，是虚假不实的，是危险败坏的，一口气不来，就两眼翻白，而成隔世了！到时即使后悔平生的懈怠，已经追悔不及，唯有随著业力去不息流转而已。‘若’果真能常‘念无常之速’，犹如山水那样的宾士，‘则懈怠’心自然就被警戒心克服而‘不’生‘起’了。我们每日晚课念的‘是日已过，命亦随减……但念无常，慎勿放逸’，实在是有警策作用的。佛说：‘人命在呼吸之间’，这不是说来吓唬人的，而是事实的确如此，只要上气不接下气，生命立刻就告结束。

    【解释正文】96

    为佛弟子，居常除惧地狱苦，念无常迅速外，‘又’得更‘须’常‘以佛法’作‘为’自己的‘鞭策’，鞭策自己无时无刻不沐浴在佛法中以求进步。当知佛法在人生的价值中，占著最高的地位，如能经常的或阅读或听闻，使自己的身心，受佛法的薰陶，就可获得改善。经中常说：佛法犹如一面洁净的明镜，如常为佛法的明镜所摄照，不但能照见我们处世为人的一切得失，且能照见我无始为贪嗔痴三毒所浸蚀，而已失去原来面目的心性，使能脱离涸辙之困，而得解脱自在。因为日常与法为伍，等于依法为师，以法自励。所以真正说来，我们为佛子者，应该‘造次弗离’于佛法，‘终身依赖’于佛法，果能这样的以佛法鞭策自己，‘则自然无退失之虞矣’！

    除此以外，我们应该还要‘善友’常‘为提携’，俾使自己在佛道的修学旅程上，得有照顾而不至于退堕。这里说的善友，有的说为善知识，这有教授善知识与同行善知识的两类。就修学佛法说，这两类善知识，都缺少不得的。教授善知识，可以开导我们，指示我们，怎样向佛道前进，如发现我们走错了方向，可以改正我们，重行走上正道。同行善知识，可以互相策励，互相切磋，不使我们稍生退志，如发现我们一有了退意，立刻提醒我们，继续精进不懈。是以佛法行者，在修道过程中，善友的提携，的确很重要，而且必须‘造次不离’善友，‘终身依赖’善友，永远互相依赖，彼此亲近不离，果能得到善友的提携，‘则’自然就‘无退失’菩提心‘之虞矣’！

    【勿言一念轻微，勿谓虚愿无益；心真则事实，愿广则行深。虚空非大，心王为大；金刚非坚，愿力最坚。】

    一念菩提心的生起，就是将来成佛的种子，将来能不能成佛，全看现在这一念的菩提心是否生起，所以发心的行人，千万‘勿言’这‘一念’心是很‘轻微’，而不予以重视。‘万丈高楼从地起’，当知无上菩提，是从一念得的。开始发愿的时候，没有实质的内容，一般看来，似乎是虚愿，没有什么实益的。殊不知一切佛法的利益，都是从最初发愿来的，假定没有愿力的推动，哪里会去上求佛道，下化众生？所以发愿的行人，千万‘勿谓’这是‘虚愿’而‘无’实‘益’。学佛树立高尚的志愿，实为起行的始点，所以本文前说：‘修行急务，立愿居先’。

    发菩提心，是依真心而修行的，如果发‘心真’切，‘则’未来必定付诸于‘事实’，唯有从事实上表现，才能显示你的发心，是真实不虚的。可见为人发心，定要真实，绝对不可有所邪曲。经说：‘因地不真，果招纡曲’，这是值得每个发心者的注视。立愿，要立广大愿，如一般所知的四弘誓愿，就属广大愿。如果发‘愿广’大，‘则’依大愿所修的‘行’必然是很‘深’的，唯有深行的修习，才能填满广大的心愿。佛法常说：‘行山愿海’，大愿犹如大海一样的宽广无涯，没有如山那样的深行，怎能充实广大的愿海？什么行是深行？唯有菩萨的六度万行，才够资格称为深行。是以每个发广大愿的菩萨，没有不修六度万行，理由亦即在此。一般说来，世间虚空，是广大无边的，不是我人所能测其边际的，然而如佛经说：‘虚空’虽大而‘非’真‘大’，因它远还不及‘心王为大’。这里说的心王，是指的菩提心，此心为心中王，所以称为心王。心王所以大过虚空，因为此心，‘竖穷三际，横遍十方’；‘心包太虚，量周沙界’。可见心王之大，大得不可思议。

    【解释正文】97

    一般说来，世间金刚，是最坚固的，它能摧毁一切，而不为一切之所摧毁；可是佛经告诉我们，‘金刚’虽坚而‘非’真‘坚’，因它没有我们的愿力来得坚固，唯有‘愿力’才是‘最坚’的。智度论说：世间金刚置于牛角之上，是可击破的，但人如若立定坚固志愿，则不是任何力量所能动摇，纵是天魔外道，也不能动摇其丝毫。

    【大众诚能不弃我语，则菩提眷属从此联姻，莲社宗盟自今缔好。】

    省庵大师当年写这篇文时，虽说是为普劝当时涅槃法会的大众，而实际上亦包括劝导今日我们。不论是过去或当今的法会‘大众’，‘诚能’真实的‘不弃’嫌‘我’这番苦口婆心的言‘语’，大家共同一致的，本于各种不同的因缘，发起大菩提心来，‘则’我们彼此之间，就成了‘菩提’道上的‘眷属’，共同向著佛道迈进。所以说为‘从此联姻’。‘莲社’即念佛道场，以一心念佛，求生净土为志，如各地所成立的莲社。在莲社中，共同念佛，成为莲友。由于彼此志同道合，好像结成宗盟一样，所以称为‘莲社宗盟自今’就可‘缔好’。

    【所愿同生净土，同见弥陀，同化众生，同成正觉，则安知未来三十二相，百福庄严，不从今日发心立愿始也。】

    省庵大师说：现在我与诸位在此道场共修忏法，唯一‘所愿’，就是‘同’得往‘生’西方极乐‘净土’，‘同’得觐‘见弥陀’如来，听闻佛法而得悟于无生法忍。然后再以愿力，回入娑婆世界，‘同’来度‘化’一切‘众生’，等到化缘周讫，所谓因圆果满，最后‘同成’无上正等‘正觉’。这是我自己最高的愿望，亦于此愿望在会大众以及未来修学佛法的佛子。当知此中所说四同，包含自利利他的两大工作，到达自觉、觉他、觉行圆满的时候，自然就得成佛。凡是成等正觉的佛陀，无不具有三十二相，百福庄严，所以说：‘则安知未来三十二相，百福庄严，不从今日发心立愿始也’。今日发心立愿是因，未来三十二相，百福庄严是果，如是清净因果，是最究竟因果。我们应修如是因求如是果，方不负出家学佛之志。

    佛的三十二相，一个个的说来，是相当麻烦的，现扼要的说几种：如顶上的肉髻相，眉间的白毫相，胸前的□字相，足下的千辐轮相等，即是三十二相的几种。而这三十二相，必须培植百福，使之庄严起来。百福，不是我们平常所做的那些平凡的善事，通常所做的救济贫困、印经放生等，固然是属善事，但不能一桩桩的，列成一福一福的。据大智度论说：倘若三千大千世界的一切众生，双目都已失明不复能有所见，菩萨行者发心予以一一医治，使令一切众生的眼睛，都重复光明而能见一切，是为一福。这样说来，一福修成，已是不简单了，何况培植百福？自不是短短时间的事。所谓：‘三祗修福慧，百劫种相好’，的确是要经过多劫去修的。

    【解释正文】98

    【愿与大众共勉之！幸甚！幸甚！】

    省庵大师行文至此，再作总结的说：我‘愿与’诸‘大众’，互相‘共勉’，互相策励，自利利他的向菩提大道进发，为个己而努力的，则自利‘幸甚’！为利他而精进的，则众生‘幸甚’！所以文中两说幸甚。

    劝发菩提心文，到此已经讲完。最后，我还要再说两句：在座诸位，过去如果没有听过这篇劝发菩提心文，不知何谓发心，不知如何发心，未曾发起菩提心来，自也难怪；如今既已听闻此文，了解发菩提心的因缘、意义、方法，那我不得不愿诸位，如省庵大师所期望的，从今日起，立即发心，立即立愿。今日佛教四众，果能共同发菩提心，立菩提愿，结成菩提眷属，向著佛道前进，相信不但中国佛教振兴有望，即使娑婆世界众生亦能得益。因为佛教四众，真能恳切发心，则此娑婆世界，就成佛化世界，而呈现一片和乐自由的气氛，还再忧虑什么氢气弹、核子弹？今日这个世界，所以如此紊乱，处处杀气腾腾，就因佛法未能传播到世界的每一角落，灌输到每个人的心田中去。发了菩提心的我们，如能人人弘扬佛法，使佛法普遍的流行在世间，转化秽恶的世界，是即太虚大师所说‘人间净土’的实现！

    末了，愿我与诸位，同发菩提心，同行菩萨道，同证菩提果。