作者︰演培法師
【解釋正文】79
【然經稱少善不生，多福乃致。言多福，則莫若執持名號；言多善，則莫若發廣大心。是以暫持聖號，勝于布施百年；一發大心，超過修行歷劫。】
淨土法門的殊勝，固然是不錯的，可是彌陀經中，曾經這樣說道︰‘不可以少善根福德因緣，得生彼國’。本此知道︰真正要生極樂國土，還須多多修諸善福，以為求生彼國的助緣，所以說︰‘然經稱少善不生，多福乃致’。經即指彌陀經而言，講到善根福德，當然是很多的，持五戒行十善，固是善根福德，修忍辱行布施，亦是善根福德，甚至舉手之勞的善行，都屬于善根福德的範圍。然而任何福德的培植，都不及執持阿彌陀佛的聖號來得殊勝，所以說︰‘言多福，則莫若執持名號’。任何善根的栽培，都不及發廣大菩提心來得殊勝，所以說︰‘言多善，則莫若發廣大心’。
當知一句佛號包含萬德，而這萬德洪名，無德不臻，無福不具。能夠一心執持名號，不但是修了福，且還修了真實的功德，永遠不會再墮落了。什麼叫做真實的功德？功德亦可叫做善根，善根是要在佛前種的。如果我們口口聲聲的念佛，經常不斷的拜佛，是即真實的大功德。‘觀無量壽佛經上說的，至至誠誠，懇懇切切，念一句南無阿彌陀佛，就可以除掉八十億劫生死的罪苦。十萬叫做一億，八十億劫，就是八百萬劫。一心一意的念佛，就可以把八百萬劫所造的罪業，一齊都消去了。罪業既然消去了，自然不再受那生死輪回的種種苦惱了。這樣的功德還不算大麼？況且還靠著阿彌陀佛的大願心的力量，哪有不成功的道理呢’？所以執持名號，就是廣修福德。
至于說到發心，不外于離苦得樂，如果只為自己離苦得樂而發心，只為自己舍穢取淨而發心，這是二乘人所發的厭離心，其心量狹小，不足以言多善，言多善必須發無上大菩提心。如本文前說︰‘此菩提心，諸善中王’。只此一念大菩提心，就可以統攝一切善法，一切善法無不圍著大菩提心而轉。當初阿彌陀佛發願創造極樂淨土，就是由于一念菩提心動。現在我們要生到極樂世界去，唯有發廣大菩提心，才能與阿彌陀佛的悲願相應。是以淨土行者，如能一方面執持彌陀聖號，另方面發真實懇切的廣大心，則往生彼國，乃決定無疑。
多福既以執持彌陀聖號為上，‘是以’淨土行者，即使‘暫執聖號’，其所得的福德，‘勝于布施百年’。布施是有福德的，這是誰都知道的，可是于百年中，布施所得福德，較之短暫念佛所得的福德，真如經中所說︰百分不及一，千分不及一，百千萬億分乃至算數譬喻所不能及。因為布施所得的福德，如不能了解其三輪體空，不過是人天福報而已，根本談不上了生死得解脫，可是至心念阿彌陀佛一聲，能滅八十億劫生死重罪，二者如何能比？多善既以發廣大菩提心為最，是以淨土行者，即使‘一發大心’，其所得的善根，‘超過修行歷劫’。不論修什麼佛法的行門，都可種下善根的。但發大心所種的善根，超過歷劫修行所有的善根。印順導師說︰‘往生西方淨土，是大乘法門；大乘法，建立于發菩提心；離了發菩提心，即不成其為大乘了。所以世親菩薩的淨土論說︰‘二乘種不生’。西方極樂世界，是一乘淨土；生到極樂世界的，都不退轉于無上菩提’。可見發菩提心的重要。
【解釋正文】80
【蓋念佛本期作佛，大心不發，則雖念奚為？發心原為修行，淨土不生，則雖發易退。】
為什麼念佛？‘念佛’的目的，‘本’是‘期’望自己將來‘作佛’，既然期望自己作佛，那必須發菩提心；不發菩提心就不能成佛。因為十方一切諸佛，未有一佛不發菩提心行菩薩道而成佛的。因此，現在淨土行者，如果‘大心不發’，那你念佛又是為什麼？所以說‘則雖念奚為’？念佛就可往生極樂，生到極樂世界去，就決定可以成佛。如阿彌陀佛沒有成佛前，曾經發過這樣的大願︰假使將來我成了佛，十方世界的一切眾生，如能稱念我的名號，那怕是只念十聲，設不生到我的國土里來，我就決定不願成佛。阿彌陀佛有了這樣的大願心，所以才得成佛。所以念彌陀聖號的人，自然會生到極樂世界去的，到了極樂世界以後，再不斷的精進修持，當可達到成佛目的。
為什麼要發大心？‘發’大‘心’的目的，‘原’來是‘為修行’，假使修行不能生于淨土，縱你現在發了廣大菩提心，那還是容易退失的。所以說︰‘淨土不生，則雖發易退’。以上曾經說過，在這娑婆世界修行，障道的惡緣太多了，一般初發心的行者，在修行的過程中，稍受到一點挫折，就心灰意懶而退失道心。舍利弗在過去發了大心，後來因舍眼的逆緣，退大向小，是個最好的明證。淨土不但沒有絲毫障緣，相反的，更有許多主觀與客觀，自然與人事的善緣，從此可以一步一步的修上去，絕對沒有再退的可能。所以彌陀經說︰‘眾生生者皆是阿裨跋致’。阿裨跋致，是即不退轉的意思。因此，發大心的行者，必須求生淨土，唯有到達淨土，才能維持大心不退。
【是則下菩提種，耕以念佛之犁，道果自然增長；乘大願船，入于淨土之海，西方決定往生。是為發菩提心第九因緣也。】
發心往生既有這樣的重要，‘是則’欲在佛法中得到勝利的，應該趁早播‘下菩提’的‘種’子。什麼是菩提種？即發大乘菩提心，以此作為成菩提道的種子，所以名為菩提種。菩提種子一旦散播在我們的心田中，緊接著應該‘耕以念佛之犁’，換句話說︰就是心心念念的念佛求生淨土。如是精勤不懈的日復一日，年復一年，無上菩提的‘道果，自然’也就一天天的‘增長’廣大起來，到最後是就圓成道果。在這里，必須加以說明的︰發菩提心與念佛往生，是相順而不相背的。有人以為既發了菩提心，就照著去行菩薩道，向菩提大道前進就是，何必還要念佛？這是錯誤的想法，絕對要不得的。當知佛法行者，即使發了大菩提心，播下菩提種子，仍須老老實實的念佛，如不懇切至誠的念佛，道果是難以茁壯增長起來的。道果不能繼續不斷的增長，要想達到成佛的目的，那必然是很渺茫的。因此，我熱切的希望每個發了菩提心的行者，更要精進勇猛的念佛，千萬不要以為這與發菩提心無關。念佛既以往生淨土為本願，是則應‘乘大願船’，航行于淨土大海中，才能穩穩當當的生到極樂世界去，所以說︰‘入于淨土之海，西方決定往生’。大願船︰以阿彌陀佛說，是乘阿彌陀佛四十八願的大願船；以行者自己說，是乘自己願生淨土的大願船。乘這兩大願船，駛入西方淨土的領海，乘風破浪的鼓勇前進，最後終必到達西方彼國。可見眾生的心願與彌陀的大願，是相攝相成的。所以有這樣的話︰‘須知阿彌陀佛以大願成佛，如果我所發的願，還合佛攝生的願，何難往生？佛在無量劫前，普為世界受苦眾生發四十八大願，依願久經長劫，修菩薩行……要曉得阿彌陀佛大願大力，譬如一只大船，不論何物，但得上船，即到彼岸，不憂沉溺，卻是順水順風，是上船以後的事。假如你不肯上船，將如之何？所以總要自己發願為先’。乘大願船，既得往生，就可橫超生死，疾趣無上菩提。‘是為發菩提心’的‘第九因緣也’。
【解釋正文】81
令正法久住發菩提心
【雲何令正法久住？謂我世尊無量劫來，為我等故，修菩提道，難行能行，難忍能忍，因圓果滿，遂致成佛。】
這是發菩提心的第十種因緣，亦即令正法久住發菩提心。如來在菩提樹下成等正覺，不是正覺到別的什麼，而是正覺到緣起正法，亦即正覺到永恆性、普遍性、必然性的究竟真理。且佛所創覺的這一緣起正法，‘非一般人，也非天、魔、梵（印度宗教的神）所能轉的。惟其難得，愛護的心也特別關切。所以發現了出家眾的過失，就從事僧眾的組織；成立僧團的第一義，即為了住持佛法’。而這住持正法的責任，佛陀是鄭重的付托于出家眾的，有了和合僧的存在，即是如來正法的存在。如來正法，就對黑暗的現實世間來說，猶如一盞光亮的明燈，凡有如來正法存在的地方，就好像有明燈放射出無限燦爛的光輝，照破世間的黑暗，正法如被摧毀殆盡，就等于撲滅世間的燈光，對于世間眾生是最不利的。因此，每個信佛的四眾弟子，當發現正法被摧殘時，應負起護教的責任，使如來正法得以久住世間，指引眾生走上光明的解脫大道。這是何等重要的工作？我們豈可忽略？
然則‘雲何’得‘令正法久住’？首當要知道的，就是佛為我們所開示的正法，不是簡單容易得來的，而是先要體悟到正法，然後才能將所體悟的正法宣說出來。體悟正法，就是成佛。佛之所以成佛，不是為自己而成佛的，是為我們眾生而成佛的。所以說︰‘謂我世尊無量劫來，為我等故，修菩提道’。修菩提道的過程中，不是順利無阻的直向前進，而是‘難行能行，難忍能忍’的做著度化眾生的工作。所謂難行能行，以布施說，外施錢財，對于金錢，稍為看得破的，還不算是難以施舍；內施生命，有時需舍頭目髓腦，手足肢節，甚至整個身體，那就不簡單了。經說三千大千世界，無芥子許不是佛所施舍頭目髓腦之處，這是多麼偉大的難行能行？所謂難忍能忍，以忍辱說，眾生的根性各各不同，你真心誠意的為眾生好，希望指引他走上人生的光明大道，而他不特不領情和感謝，反而以種種不正當的手段對付你、漫罵你、侮辱你、打擊你，使你感受不了。如果沒有相當忍辱的工夫，必然會退下心來，不再向菩提大道前進。然而我佛如來，不論遇到怎樣折磨和打擊，總能忍人所不能忍的忍受下去，務望達到感化剛強難以化度的眾生為目的，而且始終不舍任何一個眾生，這是多麼偉大的難忍能忍的精神。
如是不辭勞苦的舍己利他，乃至代諸眾生去受無量苦，直至修畢菩薩因地所應修的‘因’行‘圓’成，福足慧足的‘果’德完‘滿’，方得成佛。所以說︰‘遂致成佛’。本此可知成佛不是容易的事，而是經過長時間的諸多磨練，才于菩提樹下，夜睹明星，破諸魔軍，而成無上正覺。
【解釋正文】82
【既成佛已，化緣周訖，入于涅��，正法像法，皆已滅盡，僅存末法。有教無人，邪正不分，是非莫辨，競爭人我，盡逐利名。舉目滔滔，天下皆是，不知佛是何人，法是何義，僧是何名？衰殘至此，殆不忍言，每一思及，不覺淚下！】
這是省庵大師目睹當時佛教實情所發的沉痛之言，而這又何嘗不是今日佛教的寫照！
釋迦牟尼‘既成佛已’，並沒有立即去享受涅��界內的妙樂，而是在這苦惱的人世間，席不暇暖的奔走于恆河兩岸，度化所應度化的眾生，將自己所悟證到的正法，用種種不同的方式，予以和盤托出，希望每一眾生，亦能如佛那樣的悟證正法，得到身心的自由解脫。等到‘化緣周訖’，亦即是度盡了眾生，然後始‘入于涅��’。這里所說度盡眾生，並不是說度盡一切眾生，而是說與佛有緣，應為佛所度者，皆已度盡，即使善根未成熟的，佛亦為其做了得度因緣。遺教經說︰‘應可度者，若天上人間，皆悉已度，其未度者，皆亦已作得度因緣’，就是此意。
佛在經中告訴我們︰佛滅度後，佛的教法，留在世間，可分三個時期︰一為正法時期，約有一千年的時間；二為像法時期，亦是一千年的時間；三是末法時期，則有一萬年的時間。現在世界佛教公認為佛滅二千五百十年，當已進入末法時期。所以說︰‘正法像法，皆已滅盡，僅存末法’。佛教到了末法時代，種種不如法的現象，都陸續的呈現出來。佛在經中，固有末法之嘆；古今大德，亦有末法之悲；末法實是法弱魔強的時代。
末法時代的第一個現象，就是雖‘有’如來的‘教’法流行于世間，但‘無’信解修證的行‘人’。即或信解佛法的人還有，但真正修證的人絕對少有。而理解佛法的人，是否義不錯亂？是否合于契經？是否合于律典？還是一個問題。所以末法時代，相似佛法流行的多，真正佛法流行的少。這末一來，學佛的人，大都‘邪正不分，是非莫辨’。以相似的佛法為如來的正法，不知佛法的真面目為何，佛法怎得不衰？這不是省庵大師閉起眼來亂說，而事實的確是這樣的。大師生于清康熙年中，距今約三百年間。當時的佛教已是如此，回過頭來看看今日佛教又是怎樣？幸而那時還有大師的大聲疾呼，今日敢說佛教病態的人已沒有了，哪里還有什麼是非邪正可辨？
末法時代的第二個現象，就是佛弟子間，只知‘競爭人我’，‘盡逐利’養‘名’聞。且這不是部分的現象，而是‘舉目滔滔，天下皆是’。換句話說，放眼看去，莫不皆在競爭與追逐中滾來滾去，哪里還有一點學佛的氣氛。如今所常見到的佛教人事糾紛，總是顯明的分為敵對的兩大陣營，這個為這派助威，那個為那派喊陣，再加上在家學佛人士從中推波助瀾，使勢態變得愈益復雜。如甲乙兩僧的爭執，有時有些居士的插入，表面是說公道話，但往往幫助甲僧以攻擊乙僧，如是還有什麼公正可言？中國僧徒固陷溺在人我競爭之中無以自拔，就連自以為護法的在家居士，亦掉在人我競爭的深淵中爬不起來。佛教到了四眾弟子的競爭不已，哪里還有什麼妙藥可醫。
【解釋正文】83
佛教徒的競爭人我，如果為教理思想，猶還可說，因為部派佛教及大乘各宗，都是由思想的分歧而產生的，可是今日所爭逐的，根本不是這麼回事，而完全是在名利上，所以奪寺爭產之聲時有所聞。一般僧伽不知佛法，而且有辱于佛法者，完全是為盡逐名利的關系，因為盡逐名利，所以莊嚴的佛剎，成為經懺的商場，以及挖空心思想出斂錢的方法，你如是，我如是，相效相傳，愈趨愈下，以致正法不興，佛門大衰！大醒法師說︰‘依據佛制戒律，僧尼實不應營業經懺，以販賣佛教為生活！佛教傳至中國，自經懺度生方便門一開，流弊所至，不忍盡言！總之，經懺之害，其影響︰大者已使中國整個佛教，限于邪妄迷信神鬼色彩之中，至不可分清；小者已使僧尼個人僧格掃地，身雖出家，心懷名利，至不可挽救’！如今有人以最不正當的手段，以最無恥的勾當，迫走有德高僧，奪得一大寺院，用以營業經懺，成為一大商家。如此敗壞佛門的作為，我真不知他們究為什麼出家？又真不知他們是否還有羞恥？
佛教原來是利人濟世的，出家是要做人天師表的，可是，現在的佛教既不能利人濟世，出家的僧眾更是自私自利的，俗不可耐的，有哪一點堪作人天師表？僧眾既失去自覺之心，不能將佛教利益人世，則世間又何貴本有僧眾？說到這點，不禁為僧眾的前途悲。但這不能說是社會無情，而是要自己本身健全的。如果我們不充實自己，要想得到社會人士的尊重，是絕對不可能的。因此，我們希望僧尼，積極從事佛法的修學以宣揚如來的正法。
出家僧眾本來是以住持佛教為天職的，但這絕對不是一字不識一經不通的僧眾所能勝任的。放眼審視今日僧眾，大都不知佛法是什麼？不說甚深的佛法不解，就是淺顯的佛法亦不明白，甚而‘不知佛是何人，法是何義，僧是何名’？諸位請想一想，這還像個出家人嗎？今天已經實現九年義務教育，為人師表的僧寶還有目不識丁的，還有不知佛法僧三寶為何的出家人？試問佛法怎能流行在世間？世間又何貴乎這樣的出家人？不說普通的僧伽如此，就是所謂住持者流，亦大都沒有修學過佛法的。如將五蘊說為金木水火土，四大說為酒色財氣的，在掌握佛教實權的人物中，所在多是！如此，安居寺院里的僧伽，沒有能去利益社會的，只有社會來利益僧伽，夫復何言！
所謂佛是何人，可有兩種解說︰一為佛是怎樣的人？是凡人？是聖人？你去問僧伽，就很多答不出來；一為佛是什麼地方人？是印度人？是中國人？你去問僧伽，就有很多搞不清楚。佛是印度的大聖人，具雲佛陀，義譯為覺者。就是覺悟宇宙人生真理的人，亦即從中道的緣起觀中，而完成圓滿正覺的。佛是人間的聖者，與一般神教所說的至高無上的神，有著絕對不同。然而不幸的是，在今日佛教徒中，不論是在家出家的，有很多視佛為神，將神作佛的神佛不分者流，拜佛說為拜神，拜神說是拜佛，致使一般不解佛法的社會人士，特別是欲破除迷信的知識階級，認為佛教與神教同樣是迷信，皆在破除之內。這能全怪社會的人群嗎？難道我們不負神佛不分的責任嗎？
【解釋正文】84
所謂法是何義，說來話就更多。然而扼要的說︰‘法是梵語達磨的義譯，精確的定義是軌持，即不變的軌律，……本來，法是“非佛作亦非余人作”的；本來如此而被稱為“法性法爾”的；有本然性、安定性、普遍性，而被稱為“法性、法住、法界”的’如此常遍軌律之法，用現在的術語說︰就是永恆的真理。佛陀的成佛，即由于發現這真理之法。佛陀創覺真理之法後，于無可言說中，將之善巧的說出，使眾生亦得听聞法音，而後此法才得流行人間。所謂‘佛為法本，法從佛出’，名為佛法。就佛創覺此法說，稱為證法；就佛宣說此法說，稱為教法。俱舍頌說‘佛正法有二︰謂教證為體；有持說行者，此便住世間’。然而不幸的是，即今日說持行者，是就太少了。
所謂僧是何名，同樣為多數出家人所不了解。僧伽是出家者的通稱，不僅佛教的出家眾叫做僧伽，就是任何宗教的出家者都可稱為僧伽。如印度的婆羅門教徒，稱為婆羅門僧侶，如現在的天主教的神父，稱為天主教僧侶。佛教所說的僧伽，中國譯為和合眾，是代表僧團的，不是指個別的出家人，更不能用為出家人的姓氏。佛陀當時組織僧團，是要以此來住持正法的。因此正法的住持，不是個人的力量所能做得到的，必須和樂清淨的僧團才能擔當。因為‘僧團確立在見和、戒和、利和的原則，才會有平等、和諧、民主、自由的團結，才能吻合釋尊的本意，負擔起住持佛法的責任’。然而不幸的是，今日佛教中，只有自私自利的個人主義，沒有和樂融洽健全的僧團，不唯如是，連僧是何名都不知道，還談什麼住持佛法？‘釋尊以律法攝受僧眾，把住持佛法的責任交托他。僧團為佛法久住的唯一要素，所以與佛陀、達磨，鼎立而稱為三寶’。三寶之一的僧寶現在何處？我不禁馨香禱祝的求其實現！
如上說來，明顯的發現︰今日佛教已經‘衰殘至此’，我們何忍再說什麼？所以說︰‘殆不忍言’。省庵大師‘每一思及’佛法如此衰敗的現象，不禁‘不覺的潸然‘淚下’！現我說到這里，再看當前佛教，人我競爭不特不見減少，只有變本加厲的勝于過去，爭權奪利不特不見滅跡，較之省庵大師當時有過之而無不及！有心于佛教的大心人士，能不目擊心傷，而同放聲一哭？看到今日佛教危機，假定仍然無動于衷，那就真的麻木不仁了。
【我為佛子，不能報恩。內無益于己，外無益于人；生無益于時，死無益于後。天雖高不能覆我，地雖厚不能載我。極重罪人，非我而誰？】
【解釋正文】85
站在佛的四眾弟子立場說︰如何得令正法久住，是極其重要的任務。在前‘念生死苦，發菩提心’的文中，曾經講過︰大乘經典所說發菩提心的因緣雖屬很多，但最主要的不外兩大因緣，就是‘觀眾生苦發菩提心’與‘觀佛法衰發菩提心’。佛陀的正法，是經三大阿僧祗劫的漫長時間，犧牲無數的頭目髓腦，忍受無數的痛苦磨折，而後才證得的，真是得來並不簡單。如來辛勤的證得了正法，又大慈大悲的運用種種善巧方便，為眾生宣說自己所證得的正法，使眾生依法修行，也證得這樣正法。佛說正法，亦不是容易的事。據法華經告訴我們︰如來證得正法後，觀察世間的根機，覺得一般眾生慧淺，不能接受如來大法，就想不說法而入涅��。如經中說︰‘辛勤我所證，顯說為徒勞；我寧不說法，疾入于涅��’。這是多麼沉痛之言！當時大梵天王，知道佛陀用意，感到自己既無力拯救人間，為什麼不請佛說法化世？于是誠懇的請佛為眾生說法。佛陀受請宣說正法，使正法之光，放射在這人間，令諸人群循著正法之光而行，而得解脫以至成佛。正法久住世間，對于人類眾生，有著多麼重大關系？所以佛法行者，如果稍有理智，都應想方設法的，以求正法的住世。但這先要從了解佛法做起，如果本身不知佛是何人，法是何義，僧是何名，又怎能住持如來正法？
是以‘我’們身‘為佛子’，不論從哪方面說，都應以弘法利生，續佛慧命為唯一任務，才能報答佛陀深恩于萬一，如果不是這樣去做的話，那就‘不能報’答佛陀的深‘恩’。華嚴經說︰‘假使頂戴塵沙劫，身為床座遍大千，若不說法度眾生，畢竟無能報恩者’。可見欲報佛恩，唯有宣說正法，勸諸眾生，發菩提心。
為佛弟子，不能報佛恩德，那就對‘內’而言，是就‘無益于己’。因為佛法是重實踐的，唯有實踐才能得佛法的實益。可是說到實踐正法，先當明了佛法真義，正確的認識佛法真義，然後才能如法的實行，而不至于盲修瞎煉，走入錯誤的道路上去。設若不知法是何義，佛法怎能對己有利？至于對‘外’而言，亦復‘無益于人’。自修固要了解佛法，化他更要了解佛法。設若自己不知法是何義，又怎能以法去利益人群？如此于人于己兩皆無益，做個佛陀的弟子，怎能報佛的深恩？佛所希望于我們的，對己是如法修行，對人是說法教化，只要對人對己有益，佛陀就會生大歡喜，也就報了佛的恩德。
為佛弟子，如不能依法修行，說法度生以報佛恩，那就對‘生’而言，則‘無益于’當‘時’，至于對‘死’而言，亦復‘無益于後’世。因不依法修行，當你在生之時，等于虛度光陰，所謂‘空在人間走一遭’，正是說明這點，不說是個學佛者，即世俗一般人們，在其生存于世間時，要對社會人群有所貢獻，才不至于辜負人生，如渾渾噩噩的混過一生，不特有負佛恩，且亦有負己靈。設本如來正法自利利人，不僅不虛度此生，就是來生亦可憑此功德，而穩妥的踏上人天善道，甚至走上解脫大道與菩提大道。學佛做到這個程度，不僅不愧為一佛子，而且亦能報佛深恩。
【解釋正文】86
如我們不自我尊重，做個如法的佛弟子，既無益于己，又無益于人；生而渾渾噩噩的無益于時，死而糊糊涂涂的無益于後，只是隨業漂流生死苦海中，則‘天雖’這麼‘高’，可是‘不能覆’蔭于‘我’，而‘地雖’這麼‘厚’，可是‘不能載’乘于‘我’，那我雖生存于天地之間，卻為天地之所不容。一個為天地所不容的人，這不是罪大惡極的人是什麼？所以省庵大師自謙的說︰‘極重罪人，非我而誰’？其實，凡不能成四益的，都是極重罪人。
【由是痛不可忍，計無所出，頓忘鄙陋，忽發大心，雖不能挽回末運于此時，決當圖護持正法于來世。】
做一個人，特別是做個出家人，如不知道自己的罪業深重，那就不談，設知自己是個極重罪人，就當設法痛切悔改，使自己向上向善向光明，不可任令自己的罪行延續或擴大，懇切至誠的以功補過，謀求人我皆利的事業。唯有如此，那你才有美麗的前途。不然的話，一味的自甘墮落，不說一般人對你沒有辦法，就是佛也無能為力的來度化你。所以稍具人性和慚愧心的人，一旦發現自己的罪業，總是不忍這樣下去的。省庵大師並不是個極重罪人，而是真能自他俱利的大德高僧，因為看到佛法衰殘一至于此，乃自譴自責的以為自己沒有盡到住持正法的責任，成為佛教的極重罪人。‘由是’想到自己的罪愆，不自覺的感到‘痛不可忍’，我為什麼這樣對不起佛陀？我為什麼不好好的弘揚正法？可是再一想到未來補過的方法，又深深的覺得‘計無所出’。然而我究竟怎麼辦呢？突然靈機一動，‘頓忘’自己的‘鄙陋’，‘忽’而‘發’起廣‘大心’來。忘鄙陋而發大心，‘雖不能挽回末’法的頹‘運于’今日‘此時’，但以我的這個懇切願力，深信‘決當’可以‘圖’謀‘護持’如來‘正法于來世’。忘鄙陋，是大師的自謙，發大心，是大師的悲願。凡為佛弟子，見佛法如此，都應效法大師圖護持正法于來世的精神，使佛陀正法的光輝，永遠照耀這黑漆人間，指引人們走上覺路。
講到這里，我想再說一點，就是環視今日佛教，的確有種種不如理想的現象，使人不得不感到痛不可忍的無限悲傷。然而佛法畢竟是無上的真理，盡管佛弟子從來都有不好的表現，但佛法仍然不絕的流行世間，可見佛法並不因佛弟子的不如法而湮沒于世。‘邪正不分，是非不辨，競爭人我，盡逐利名’的病態，不自今日始。試讀省庵大師的這篇文章，可知大師的那個時代，佛法已衰敗不堪。再向前看，在蓮池大師的著作里也好，在憨山大師的夢游集里也好，都有佛法衰殘的慨嘆，都有僧格墮落的悲痛，而佛法仍然延續不斷的流傳到今日，亦是明顯的事實。推究其原因，歷代高僧大德的住持弘揚，固然功不可沒，但最主要的，還是佛法本身有它存在的價值。
【解釋正文】87
說老實話，佛弟子品流龐雜，難望每個佛弟子都能如法奉行，因為每個人的善根慧性是不同的，每個佛弟子都能如法如律，當然是最理想的，但如不能做到這點，最低限度，希望在每個時代中，能有三、五位德學高超的大德高僧住世，如來正法就可維持不墜。例如民初以來，佛法所以還有這樣，不能不歸功于太虛、印光等諸大德的住持。我常常說︰近代中國佛教，假定沒有太虛、印光等諸位大德的維持，決不會有像今日這樣的面貌。可是這些大德，現在都已過去，瞻望佛法前途，不能不令人有日趨沒落之感。這不是佛法本身的問題，而是住持人的問題，如果佛教四眾，有心向佛教的正路上去走，佛教的前途仍是光輝燦爛的，如大家不此之圖，佛教還有什麼辦法？
【是故偕諸善友，同到道場，述為懺摩，建茲法會；發四十八之大願，願願度生；期百千劫之深心，心心作佛。】
為了圖護正法于來世，‘是故’我今‘偕諸善友’，共‘同’來‘到’這阿育王寺的佛陀舍利‘道場’，集合大家建立涅��法會，禮懺修法，所以說︰‘述為懺摩，建茲法會’。于禮懺修法之外，並且仿效西方極樂教主阿彌陀佛，‘發四十八之大願’，于此‘願願’之中，都以‘度’化眾‘生’為旨，同時‘期’建‘百千劫深心’，于‘心心’念念中，願得將來‘作佛’。不過在此必須向諸位說明的，即雖心心念念的不離將來作佛的願望，但決不可要求速成，求速成是不行的，所謂‘欲速則不達’，是值得我們記取的一句名言。有人想即身成佛，那是不可能的。依正常道的佛法說，成佛必須經過三大阿僧祗劫的艱苦歷程才行。省庵大師深深的了解這點，所以期以百千劫的堅固深心，本著大無畏的勇猛精神，不屈不撓的向著成佛大道前進，任何困難折磨在所不辭。
【從于今日，盡未來際，畢此一形，誓歸安養，既登九品，回入娑婆。俾得佛日重輝，法門再闡，僧海澄清于此界，人民被化于東方。】
我既心心念念以成佛為期，而成佛又不是短時間所能成辦的事，則我‘從于今日’開始，直至‘盡未來際’的長時期中，都向成佛的這個目標前進，不達成佛，誓不中止。不過在這長時間中，為了修集成佛的資糧，在這五濁惡世的娑婆不易修集，為此，不得不求‘畢此一形’，即這一生命結束。‘誓’願‘歸’向西方‘安養’國土，親近彌陀慈父，修學福德智慧。‘既’已‘登’上極樂淨土的‘九品’蓮座，而得證悟無生法忍，然後再以願力‘回入’此‘娑婆’世界來，度化一切沉淪的眾生。
【解釋正文】88
回入娑婆，既以度生為主，當要弘揚正法。過去佛日的光輝，曾經一度在世間閃耀過燦爛的光芒，因經重重的摧殘，已失去了昔日炫目的光彩。現在由于我的回入娑婆，重新弘揚振興，‘俾得佛日’得以‘重’放光‘輝’，使諸眾生因得佛光的普照而邁向佛道。不唯如此，如來無量‘法門’，亦因我的弘宣，得以‘再’度‘闡’揚。所謂‘人能弘道，非道弘人’。太虛大師亦說︰‘佛法弘揚本在僧’。可見佛法的是否發揚光大，問題不在佛法的本身，而在我們是否去推動法輪。如果每一佛弟子都能隨分隨力的推動法輪，佛陀的正法自然就久住世間。特別是出家的僧眾，更應以弘法為自己的家務，利生為唯一的事業。這是我們的責任，不容有所推卸的。
‘僧海澄清于此界’者︰僧是僧團，為眾多比丘所集合的團體，所以省庵大師將之形容為僧海。僧海以清淨為本，印順導師說︰‘廣大的僧眾，雖然賢愚不齊，但有了律治僧團，那無慚無愧的犯戒者，在大眾的威力下，便不能不接受制裁；不接受，就不能寄生在佛教中。有慚愧而真心為道的，在集團法律的保障下，也能安心的為法護法，不會因人事的糾紛而退心。這樣的“折伏無羞人”，“有慚愧者得安隱住持”，做到了分子健全與風紀嚴肅，便是清淨’。律制的僧團，本應清淨的，但因時間一久，僧團中的一些不純正的分子，不能如法的本著律制而行，于是僧團中就有‘龍蛇混雜’的現象，不復如佛世時那樣的和樂清淨。由于僧團的不能和樂清淨，致使佛法衰頹到如此殘破局面。現我既由極樂回入娑婆，不特要使佛日重輝，法門再闡，更要組織一個和樂清淨的僧團，使此世界一時蒙上污穢的僧團，重新恢復澄清的面目。所以說︰僧海澄清于此界。
佛日重輝是顯示佛寶，法門再闡是顯示法寶，僧海澄清是顯示僧寶。如是三寶的光輝照耀于世，當然就能做到‘人民被化于東方’。東方是指這個娑婆世界，乃對照極樂世界的西方而言。娑婆世界的眾生人民，由于三寶之光的潛輝，不得三寶慈光的加被，以致在黑暗的世間摸來摸去，找不到一個正當的出路。現在三寶再度住世，娑婆世界一切眾生，就受到三寶的德被化育，循著三寶的正確指導，走上佛法的正道而趨向于解脫了。
【劫運為之更延，正法得以久住，此則區區真實苦心，是為發菩提心第十因緣也。】
佛弟子們，真能做到如上所說的，則佛法的‘劫運’，就可‘為之更’加綿‘延’，如來的‘正法’也就‘得以久住’世間。此中所說的劫運，是指正法的劫運。依于向來所說，正法住世時間，不過千年而已。但這是佛警覺佛弟子的話，實際不一定如此的，什麼時候有真實修證的佛子，正法就可住世到什麼時候。如現在的這個時代，一般說為末法時代，但如今日有實修實證的人，今日就是正法時代，哪里定可說為末法？省庵大師現說劫運為之更延，是即說明正法不定千年，可以延長到萬年萬萬年的，問題就看有無住持正法的人。
【解釋正文】89
不論在什麼時代，佛教中的大事，沒有比住持正法的大事更大，唯有正法住世，佛法才能發揮利生的大用。省庵大師目擊佛法的衰殘，不禁激起大悲心願，要以住持正法為己任。縱然于現生中，不能挽回佛法的末運，亦當于將來使正法住世，這是何等偉大的悲願？如果每個佛弟子，都有省庵大師的悲願，相信正法會得久住于世的。為拔眾生苦，為正法住世，‘此則’是大師‘區區真實苦心’。我們亦就如此發心，‘是為發菩提心第十因緣也’。
【丙結說】
一、躬自反省
【如是十緣備識，八法周知，則趨向有門，開發有地。相與得此人身，居于華夏，六根無恙，四大輕安，具有信心，幸無魔障。】
本文的緒說與正說，都已解釋過了，現是全文的結說，又分為四個段落，先講第一躬自反省。‘如是’像上所說發菩提心的‘十’種因‘緣’，我們既已完‘備’的了解認‘識’，‘則’今後‘開發’菩提心的話，是就‘有’了正確的田‘地’。如是像上所說邪正真偽等的‘八法’，我們既已圓滿‘周知’，則今後‘趨向’涅��的妙城，是就‘有’了正確的‘門’路。趨向有門，就不致走錯了路向；開發有地，就知道怎樣的發心。發了菩提心，必然就可證得涅��的二轉依果。
同時，我們又都很幸運的‘相與得此人身’，所謂︰‘人身難得今已得’，確實是不容易的。應該好好利用這個人身，在佛法中有番作為，亦即于此生中，解脫這個危脆敗壞之身，不要再為此身所累，而造下了無邊大罪。經中常說︰‘失人身者，如大地土；得人身者，如爪上塵’。我們豈可不藉重此人身，來做自利利他的有意義的事？我們豈可于這一生中，糊里糊涂的糟蹋此人身？
我們不但同得此人身，而且相與‘居于華夏’，所謂‘中國難生今已生’，這同樣是很難得的。華夏，是中國的別名。但佛經所說的中國，並非是指一般稱為華夏的我國，而是指有佛法流行的地方，即不論什麼地方有佛法流行，什麼地方就可稱為中國。在有佛法流行和听聞的地方，或不覺得佛法的可貴，一旦生到沒有佛法的地方去，要想听聞佛法而不可得，那你就會知道求法的不易。所以居于華夏，有法可听，應生慶幸之心，更應把握這良好的時機和環境，好好的修學佛法以積集成佛的資糧。生在中國做人，固然是很理想，但若生理上，有諸多缺陷，那還是不美滿的。現在我們幸而‘六根無恙’，更應利用六根完具之身，在佛法中燻陶一番，以求得到佛法的實際受用。經中說六根不具，是八難之一，亦不能出家受戒的。可見六根完具，就從事佛法修學說，是異常重要的一個條件，不容有所忽視。
【解釋正文】90
六根完具是修學佛法的法器，固然是不錯的，但若四大不調，身體常常有病，仍是修道的一大障礙。現在我們不僅六根完具，而且‘四大輕安’少病少痛，如不真切發心學佛，試問怎對得起自己？現有人說︰健康的身體，是一切的事業之母。當知學佛亦要有強健的身體，不然的話，決難去做自利利他的偉大工作。
雖具如上各種優越的條件，假定沒有對佛法的信心，那還是不能學佛而獲得佛法的。經中說信如手，如入寶山，利用你的雙手，可得無量珍寶，假定無手，寶山上的寶貝雖多，而你終于一無所獲。‘初入佛門，以信為本’，沒有敬信心，縱有無量法寶，不能為你所得。幸而我們對于佛法，已經‘具有’深切‘信心’，理當如法修學。本于信心修學佛法，的確是很難得的，但在修學過程中，還要沒有魔障才行，如有各種魔障現前，不特不能如法修學，而且很易退失道心。我們明確見到的，就是很多退道心的行者，不是自己願意退的，是遇魔障才如此的。我們由于宿根深厚，從事佛法修學以來，‘幸’而‘無’有‘魔障’擾亂，更應精進修去不可懈怠。
【況今我等，又得出家，又受具戒，又遇道場，又聞佛法，又瞻舍利，又修懺法，又值善友，又具勝緣，不于今日發此大心，更待何日？】
得寶貴的人身，固然值得慶幸，得出家受戒等，尤為慶幸中的大幸，因為出家受戒這些大事，都不是一般人所能做得到的，所以說︰‘況今我等’的八又︰
‘又得出家’︰是說生而為人的人固然不少，可是得能出家的並不多。諸如我們台灣有一千多萬人口，發心出家的究有幾人？當知‘出家乃大丈夫事，非將相之所能為’。看來出家是很簡單的，實際出家是不容易的。依佛法說︰一個真心出家的，要有相當的善根才行。現在我們既得出家，‘不于今日發此大心’，試問‘更待何日’？‘又受具戒’︰是說有出家的因緣，不一定有受戒的可能。因為受具足戒，須要十師具備，如果生在佛法不怎麼興隆，而具戒的德僧又極缺乏，你想受戒亦是萬難的。現在我們不但能夠出家，而又能圓具比丘大戒，這是何等幸運的大事。如此，假定‘不于今日發此大心’，試問‘更待何日’？錯過這個機會，豈不大為可惜！
‘又遇道場’︰這里的道場，是指阿育王寺，供有佛的舍利。如來舍利所在之處，即是佛陀所在之處，想要遇到這樣的道場，又是談何容易？因為各地寺廟雖多，但如阿育王寺那樣有規模，並供有佛的舍利，實在還是不多見的。現在我們既已遇到這樣良好道場？設若‘不于今日發此大心’，試問又要‘更待何日’？
【解釋正文】91
‘又聞佛法’︰佛法雖流布在世間，如沒有弘揚佛法的人，要想听聞佛法，亦不是簡單的事。聞法，為學佛者的第一要義，唯有從聞法中，才能得到佛法正路。佛法難聞，我們現在已經聞到，並且知道佛法對眾生的好處，設若‘不于今日發此大心’，將自己所听聞的佛法，輾轉的講給眾生听，以期有益人群，試問‘更待何日’？‘又瞻舍利’︰金光明經舍身品說︰‘此之舍利，乃是無量戒定慧香之所薰馥’。如佛涅��後，燒出無量晶瑩光耀的圓狀凝固體，就是指此。但這唯有戒德清淨，定慧莊嚴的佛陀，始能燒得出來，非一般人所能有，故學佛人特別珍視。不但供養有大功德，就是見到亦有功德。現在既得瞻視舍利，怎可不發大心于此日？
‘又修懺法’︰是說無始來的業障，非依懺法去修不行。因為佛法是佛法，舍利是舍利，如果自己不去懺除本身的業障，則佛法的一切勝利，仍然與自己毫無關系。省庵大師說︰現在我們又得集合在此道場，共修懺摩之法，改悔一切過失，如不在這時候，發起廣大心來，以期上求下化，做佛法所當做的工作，試問更要等待什麼時候？
‘又值善友’︰善友，就是法侶。在佛法中修學，最要緊的，是要有良好的法侶，同在佛法的大道上前進，才能不斷的趨向菩提。如果沒有善友為伴，不特修學難得上路，而且很易退失初心。善友是不容易遇到的，經中常說︰‘善友難值’，就是這個道理。現在阿育王寺道場中，遇到這麼多的善友，如不即于今日發此大心，更待何日？
‘又具勝緣’︰勝緣，是指殊勝的因緣。在這世間的最勝因緣，要莫過于遇到三寶，唯有佛法僧三寶，始是最勝的因緣。現在雖是末法時代，我們還能值遇三寶，並且誠敬歸依三寶，這不是我們所具的勝緣是什麼？既然具有這樣的勝緣，如‘不’即‘于今日發此大’菩提‘心’，試問‘更待何日’？總之，當下即是發心之時，不可錯過。
二、普勸大眾
【惟願大眾︰愍我愚誠，憐我苦志，同立此願，同發此心，未發者今發，已發者增長，已增長者今令相續。】
省庵大師說了上面種種勝緣，進而再來普勸大眾說︰今我‘惟願’在座‘大眾’善友，悲‘愍我’的‘愚’拙和真‘誠’，‘憐’念‘我’的‘苦’心和意‘志’，在這育王道場，佛陀舍利塔前︰‘同立此’上求菩提大‘願，同發此’廣大菩提‘心’，而且是刻不容緩的，‘未發’此菩提心願‘者’，請即于‘今’日‘發’起，如‘已發’此菩提心願‘者’，請使這菩提心願逐漸‘增長’，設若‘已增長’此菩提心願‘者’，請從‘今’日‘令’其‘相續’不斷，千萬不可退失這菩提心願。
【解釋正文】92
【勿畏難而退怯，勿視易而輕浮，勿欲速而不久長，勿懈怠而無勇猛，勿委靡而不振起，勿因循而更期待，勿因愚鈍而一向無心，勿以根淺而自鄙無分。】
發了無上菩提心，必須廣行菩薩道，而行菩薩道是極艱難困苦的，絕對不可掉以輕心。當年佛陀的發心行菩薩道，就是從難行能行的歷程中，懷著大無畏的精神，排除一切荊棘險難，始達到成佛的目的。現在文中舉出八個‘勿’，告誡我人對于發菩提心不可大意。
一、‘勿畏難而退怯’︰我常說︰個人的問題容易解決，大眾的事情難以處理。發菩提心度化眾生，是為大眾謀幸福的，可是各人根性不同，在與群生的接觸中不可避免的要遇到很多棘手的事情，如畏艱難而不敢前進，那就必然的要退怯下來，失去你為菩薩的勇氣。所以行菩薩道，第一要不畏難的直向前進，免生退轉怯弱之心。
二、‘勿視易而輕浮’︰行菩薩道的大事，認為艱難固不可以，視為容易亦要不得。在尊重己靈中曾說過︰眾生本具的佛性之寶，必須加工磨琢始能發光，假定視為容易，而起輕浮之心，那就易于自滿！一個自滿的人，到頭來必會自暴自棄而不會有成就的。試想一下︰做世間的小事，尚不容易成就，何況成佛度生的大事？
三、‘勿欲速而不久長’︰菩薩道是長遠的，必須以長時間去行，才能走到菩提道的盡頭，是以不可求速而失久長之心。中國有句老話︰‘欲速則不達’，這是值得我們記取的。一般世間的工匠，尚須若干年的學習，始能有所成就，何況是成佛度生的大事？求速成怎麼行？有以為一生可得成辦，那真是自欺欺人的錯誤見解。老實說︰世間的俗事成就，尚且不可取巧僥幸，在佛道上要求僥幸，自是大錯特錯，而為智者之所不取的。
四、‘勿懈怠而無勇猛’︰佛道既是這樣的長遠，就非精進勇猛的不可，絕對不可有絲毫的懈怠。不過勇猛，並非只憑一時的勇猛，亦非暴虎憑河般的勇猛，要能持久不息的勇猛，才是真正的勇猛，要能步步腳踏實地向前邁進，才是真正的精進。惟有精進的向佛道前進，才不會從順利安適中，養成懈怠偷安的惰性。有很多修學佛道的人，不能到達最高無上菩提，根本原因在于懶惰懈怠，所以省庵大師特別要菩薩行者，勿懈怠而無勇猛。
五、‘勿委靡而不振起’︰在這現實世間，明白所見到的，凡是振起精神來干的，都是有很大收獲的，凡是委靡不振無精打采的，都是一事無成的。世事尚且如此，何況無上佛道？是以菩薩行者，定要鼓起精神來干，千萬不可委靡懦弱，更不可不振起精神。當知精神力量勝于一切，一旦精神力量崩潰，那就一切無可救藥了。
【解釋正文】93
六、‘勿因循而更期待’︰今日發了菩提心，今日就得向菩薩道上走去，切勿存抱因循心理，而拖延寶貴的時間。更不可期望于將來，必須本著「今日事今日畢’的精神做去，絕對不可等待明日，要知明日復有明日。如果因循成習，事事待諸明日，不說無上佛道，難望證得，就是世間事，亦難望有成，所以不可因循過日。
七、‘勿因愚鈍而一向無心’︰眾生的根性，有智愚利鈍的差別，這是不可否認的事實。可是我們應知︰智巧根利人的，固然可以趨向佛道，就是愚拙根鈍的人，亦同樣可趨向菩提。而且愈是愚鈍，愈應修學菩提，因為這是人人可修，而不揀別智愚利鈍的。所以佛法行者，切勿以自己的資質愚鈍，對于無上佛道，一向無心進取。
八、‘勿以根淺而自鄙無分’︰或有以為無上佛道，是根機深厚者所修的，我是一個根機淺薄的人，哪有資格修學佛道？于是自我鄙棄以為無分。殊不知這是錯誤的。佛在經中一再告訴我們︰‘一切眾生，皆有佛性’。我是眾生之一，為什麼自暴自棄的視無上菩提與己無分？一切眾生都有成佛的可能，我為什麼不能？應有這樣自信。
【譬諸種樹，種久則根淺而日深；又如磨刀，磨久則刀鈍而成利。豈可因淺勿種，任其自枯；因鈍弗磨，置之勿用？】
省庵大師為了鼓勵佛法行者的發菩提心行菩薩道，特又舉了兩個譬喻說明，以堅定我們的信心。
一、‘譬諸種樹’︰初初種下去的時候，其根當然是很淺的，似乎受不了風霜的打擊，但若‘種’得‘久’了，假以相當時日，‘則根淺而日’見‘深’固，‘豈可因’其根‘淺’，而就‘勿’去‘種’樹，‘任其自枯’自萎。當知菩提樹根亦復如是︰初初發菩提心時，其菩提樹根很淺，不能遭受一點磨折的，但若久久的，在菩提樹根，灌以法水，自然堅固起來，不受任何外力的動搖。因此，佛法行人，不能因其根淺，而任令菩提樹根枯萎不生。
二、‘又如磨刀’︰在初開始磨的時候，其刀鋒當然是很鈍的，似乎不能發生刀的作用，但若‘磨得‘久’了，假以相當時間，‘則’必將‘刀鈍’而變‘成’鋒‘利’的，豈可‘因’其初‘鈍’，而就‘弗’去‘磨’刀，讓刀‘置之勿用’？當知智慧之刀亦復如是︰初初磨智慧刀時，其智慧刀還很鈍，不能發生斷惑的作用，一旦磨得久了，從有漏慧，引發無漏慧，不但可以運用智慧之刀去斷煩惱，且使天魔外道莫奈我何！因此，佛法行人，如因智慧刀鈍，將之棄而不用，那就未免太可惜了！如上所說，我們每個佛弟子，應有這樣的表現，就是菩提樹根，從即日起加以培植，不要讓其永不生長；智慧寶刀，從即日起，加以磨礪，不要讓其永置不用！
【解釋正文】94
三、苦樂相校
【又若以修行為苦，則不知懈怠尤苦；修行則勤勞暫時，安樂永劫；懈怠則偷安一世，受苦多生。】
依佛法修行，不論是自利的，或者是利他的，特別是利他的大行，都要勤苦精到的去修，才能有所成就，絕對不是偷安者流，所能修行得成。正因如此，有人畏苦，不敢修行。修行的確是艱苦的，不能視為快樂之事。其實，‘又若以修行為苦，則不知懈怠’比修行之苦‘尤苦’，為什麼？因‘修行’所感受的痛苦，是由勤勞而來，但‘勤勞’之苦是‘暫時’的，且這暫時的勤勞苦修，卻能換來永劫的安樂，那又何樂而不為？所以說︰‘安樂永劫’。‘懈怠’雖‘則’可以‘偷安’于‘一世’，但卻換來多生多世的痛苦，所以說︰‘受苦多生’。這話怎講？因人若不修學佛法，只知一味的在世間造作生死罪業，自難免于墮落三惡道去，一旦墮落三惡道去，自要多生多世受諸痛苦！如是苦樂相校，佛法行者，是願勤勞修行而暫時稍受痛苦呢？還是願懈怠偷安而長時期的受苦？稍有智慧的人，相信會善自抉擇的！
四、至再叮嚀
【況乎以淨土為舟航，則何愁退轉？又得無生為忍力，則何慮艱難？當知地獄罪人，尚發菩提于往劫；豈可人倫佛子，不立大願于今生？】
省庵大師進一步的說，我們乘大願船入于淨土之海，‘況乎’是‘以淨土’法門‘為舟航’的，‘則’又‘何愁退轉’下來？因為我們一旦往生彼國土中，立即就得‘阿裨跋致’，絕對不會退轉的。退轉只有在娑婆世界才有可能。同時，在我們未得無生法忍時，沒有智慧的力量在支援著我們，當遇到各種不同的環境現前，就會感到困難而生退卻之心。可是生到淨土之後，不特不會退轉，且‘又’獲‘得無生為忍力’，‘則’又‘何慮艱難’？當知無生法忍的忍字，是即智慧的意思。不論任何困難，在智慧的透視下，都可迎刃而解，所以無須掛慮道途上的重重困難。世間很多事情不易解決而認為困難的，不是真的沒有辦法，問題在看我們有無智慧。有智慧的人，對什麼事情，都不覺得困難，可見智慧的重要。得無生忍的行者，具有高度的智慧，當然不覺有什麼困難橫陳在面前。
發廣大心，立廣大願，不僅人類有情，有這樣的可能，‘當知地獄’中的‘罪’苦之‘人’，‘尚發’大‘菩提’心‘于往劫’，現在我們是人，而且做了佛子，‘豈可’既為‘人倫’，又是‘佛’的弟‘子’，反而‘不立’菩提‘大願于今生’？果真如此，那不是連地獄罪人都不如？不如地獄罪人的人，不特枉為了人，更愧做個佛子。關于地獄罪人，于往昔中，尚發菩提大願，于諸大乘經典，到處都有說到。就是過去生中發了菩提心的人，因為還在凡夫位上，亦即是屬凡夫菩薩，仍不免于在不知覺間，造出墮落惡道的罪業。有了地獄的罪業，自然要感地獄的果報，雖感地獄的果報，但其菩提心未失，所以說︰地獄罪人尚發菩提心于往劫，不是說地獄罪人開始發菩提心。
【解釋正文】95
【無始昏迷，往者既不可諫；而今覺悟，將來猶尚可追。然迷而未悟，固可哀憐；苟知而不行，尤為痛惜！】
眾生從‘無始’以來，一直在生死流轉中，顛顛倒倒的‘昏迷’不覺，不知什麼叫做發菩提心，立廣大願，這是過去的錯誤。然而過去已經過去，再也沒有辦法糾正，誠所謂︰‘往者既不可諫’，就是追悔亦來不及。但未來是還可追的，且現生中，得聞佛法，出家受戒，可說‘而今’已經‘覺悟’過來，不若過去那樣的昏迷顛倒，則應對于‘將來猶尚可’以‘追’求補救，如不急起直追，是就未免太辜負了自己。所以當今覺悟以後，應本佛法所開示的，發廣大心，立菩提願，為個己的身心解脫，為眾生的拔苦救濟，向菩提大道邁進。
‘然’于往昔之中，因未听聞佛法，昏‘迷而未’覺‘悟’，在佛菩薩的慈眼中看來，‘固’然是‘可’值得‘哀’愍‘憐’念的眾生，亦即所謂可憐愍者。如今明白了佛法真義，‘苟知而不’起‘行’的話，那就‘尤為’令人感到‘痛惜’了！佛法所重的，是解行相應，而且唯有解行相應，才能得到佛法實益。如果說食數寶，完全沒有自己的份兒，那有什麼用？特別是大乘佛法，重在發菩提心，說法度生，唯有從說法度生中，才能積集福智資糧，才能圓成無上菩提，這是每個佛法行者都知道的。設若僅以知道為滿足，而不真的這樣去做，無上菩提的法樂，不管是怎樣的樂法，與你毫無關系。所以知道大乘佛法的殊勝，一定要照著去實踐才行。
【若懼地獄之苦，則精進自生；若念無常之速，則懈怠不起。又須以佛法為鞭策，善友為提攜，造次弗離，終身依賴，則無退失之虞矣！】
一般世俗的人，所以不肯在善法上精進去修，只因不知世間是苦，而反以為是快樂的；一般佛的弟子，所以不肯在佛法上精進不懈，只為不懼地獄的種種痛楚，‘若’真恐‘懼地獄之’種種‘苦’相︰如刀山劍樹，如割首削足，如割舌啖眼，如千死萬生等的地獄苦相，隨時展現在我們眼前，那就自會時時警惕而精進不懈了。所以說︰‘則精進自生’。因為發現地獄的苦相，自覺如不精進修善，那到地獄里頭受苦，終有一天與我有份，設欲不與地獄結不解緣，唯有依于純正的佛法，精進修諸善法的一途。
平時一般人們，所以不能振作精神奮發起來，病根就在不能常念無常的迅速，總以為自己，今天在活著，明天在活著，後天還在活著，好像自己永遠不死似的。殊不知我們這個四大組合的生命體，是虛假不實的，是危險敗壞的，一口氣不來，就兩眼翻白，而成隔世了！到時即使後悔平生的懈怠，已經追悔不及，唯有隨著業力去不息流轉而已。‘若’果真能常‘念無常之速’，猶如山水那樣的賓士，‘則懈怠’心自然就被警戒心克服而‘不’生‘起’了。我們每日晚課念的‘是日已過，命亦隨減……但念無常，慎勿放逸’，實在是有警策作用的。佛說︰‘人命在呼吸之間’，這不是說來嚇唬人的，而是事實的確如此，只要上氣不接下氣，生命立刻就告結束。
【解釋正文】96
為佛弟子，居常除懼地獄苦，念無常迅速外，‘又’得更‘須’常‘以佛法’作‘為’自己的‘鞭策’，鞭策自己無時無刻不沐浴在佛法中以求進步。當知佛法在人生的價值中，佔著最高的地位，如能經常的或閱讀或听聞，使自己的身心，受佛法的薰陶，就可獲得改善。經中常說︰佛法猶如一面潔淨的明鏡，如常為佛法的明鏡所攝照，不但能照見我們處世為人的一切得失，且能照見我無始為貪嗔痴三毒所浸蝕，而已失去原來面目的心性，使能脫離涸轍之困，而得解脫自在。因為日常與法為伍，等于依法為師，以法自勵。所以真正說來，我們為佛子者，應該‘造次弗離’于佛法，‘終身依賴’于佛法，果能這樣的以佛法鞭策自己，‘則自然無退失之虞矣’！
除此以外，我們應該還要‘善友’常‘為提攜’，俾使自己在佛道的修學旅程上，得有照顧而不至于退墮。這里說的善友，有的說為善知識，這有教授善知識與同行善知識的兩類。就修學佛法說，這兩類善知識，都缺少不得的。教授善知識，可以開導我們，指示我們，怎樣向佛道前進，如發現我們走錯了方向，可以改正我們，重行走上正道。同行善知識，可以互相策勵，互相切磋，不使我們稍生退志，如發現我們一有了退意，立刻提醒我們，繼續精進不懈。是以佛法行者，在修道過程中，善友的提攜，的確很重要，而且必須‘造次不離’善友，‘終身依賴’善友，永遠互相依賴，彼此親近不離，果能得到善友的提攜，‘則’自然就‘無退失’菩提心‘之虞矣’！
【勿言一念輕微，勿謂虛願無益；心真則事實，願廣則行深。虛空非大，心王為大；金剛非堅，願力最堅。】
一念菩提心的生起，就是將來成佛的種子，將來能不能成佛，全看現在這一念的菩提心是否生起，所以發心的行人，千萬‘勿言’這‘一念’心是很‘輕微’，而不予以重視。‘萬丈高樓從地起’，當知無上菩提，是從一念得的。開始發願的時候，沒有實質的內容，一般看來，似乎是虛願，沒有什麼實益的。殊不知一切佛法的利益，都是從最初發願來的，假定沒有願力的推動，哪里會去上求佛道，下化眾生？所以發願的行人，千萬‘勿謂’這是‘虛願’而‘無’實‘益’。學佛樹立高尚的志願，實為起行的始點，所以本文前說︰‘修行急務，立願居先’。
發菩提心，是依真心而修行的，如果發‘心真’切，‘則’未來必定付諸于‘事實’，唯有從事實上表現，才能顯示你的發心，是真實不虛的。可見為人發心，定要真實，絕對不可有所邪曲。經說︰‘因地不真，果招紆曲’，這是值得每個發心者的注視。立願，要立廣大願，如一般所知的四弘誓願，就屬廣大願。如果發‘願廣’大，‘則’依大願所修的‘行’必然是很‘深’的，唯有深行的修習，才能填滿廣大的心願。佛法常說︰‘行山願海’，大願猶如大海一樣的寬廣無涯，沒有如山那樣的深行，怎能充實廣大的願海？什麼行是深行？唯有菩薩的六度萬行，才夠資格稱為深行。是以每個發廣大願的菩薩，沒有不修六度萬行，理由亦即在此。一般說來，世間虛空，是廣大無邊的，不是我人所能測其邊際的，然而如佛經說︰‘虛空’雖大而‘非’真‘大’，因它遠還不及‘心王為大’。這里說的心王，是指的菩提心，此心為心中王，所以稱為心王。心王所以大過虛空，因為此心，‘豎窮三際，橫遍十方’；‘心包太虛，量周沙界’。可見心王之大，大得不可思議。
【解釋正文】97
一般說來，世間金剛，是最堅固的，它能摧毀一切，而不為一切之所摧毀；可是佛經告訴我們，‘金剛’雖堅而‘非’真‘堅’，因它沒有我們的願力來得堅固，唯有‘願力’才是‘最堅’的。智度論說︰世間金剛置于牛角之上，是可擊破的，但人如若立定堅固志願，則不是任何力量所能動搖，縱是天魔外道，也不能動搖其絲毫。
【大眾誠能不棄我語，則菩提眷屬從此聯姻，蓮社宗盟自今締好。】
省庵大師當年寫這篇文時，雖說是為普勸當時涅��法會的大眾，而實際上亦包括勸導今日我們。不論是過去或當今的法會‘大眾’，‘誠能’真實的‘不棄’嫌‘我’這番苦口婆心的言‘語’，大家共同一致的，本于各種不同的因緣，發起大菩提心來，‘則’我們彼此之間，就成了‘菩提’道上的‘眷屬’，共同向著佛道邁進。所以說為‘從此聯姻’。‘蓮社’即念佛道場，以一心念佛，求生淨土為志，如各地所成立的蓮社。在蓮社中，共同念佛，成為蓮友。由于彼此志同道合，好像結成宗盟一樣，所以稱為‘蓮社宗盟自今’就可‘締好’。
【所願同生淨土，同見彌陀，同化眾生，同成正覺，則安知未來三十二相，百福莊嚴，不從今日發心立願始也。】
省庵大師說︰現在我與諸位在此道場共修懺法，唯一‘所願’，就是‘同’得往‘生’西方極樂‘淨土’，‘同’得覲‘見彌陀’如來，听聞佛法而得悟于無生法忍。然後再以願力，回入娑婆世界，‘同’來度‘化’一切‘眾生’，等到化緣周訖，所謂因圓果滿，最後‘同成’無上正等‘正覺’。這是我自己最高的願望，亦于此願望在會大眾以及未來修學佛法的佛子。當知此中所說四同，包含自利利他的兩大工作，到達自覺、覺他、覺行圓滿的時候，自然就得成佛。凡是成等正覺的佛陀，無不具有三十二相，百福莊嚴，所以說︰‘則安知未來三十二相，百福莊嚴，不從今日發心立願始也’。今日發心立願是因，未來三十二相，百福莊嚴是果，如是清淨因果，是最究竟因果。我們應修如是因求如是果，方不負出家學佛之志。
佛的三十二相，一個個的說來，是相當麻煩的，現扼要的說幾種︰如頂上的肉髻相，眉間的白毫相，胸前的□字相，足下的千輻輪相等，即是三十二相的幾種。而這三十二相，必須培植百福，使之莊嚴起來。百福，不是我們平常所做的那些平凡的善事，通常所做的救濟貧困、印經放生等，固然是屬善事，但不能一樁樁的，列成一福一福的。據大智度論說︰倘若三千大千世界的一切眾生，雙目都已失明不復能有所見，菩薩行者發心予以一一醫治，使令一切眾生的眼楮，都重復光明而能見一切，是為一福。這樣說來，一福修成，已是不簡單了，何況培植百福？自不是短短時間的事。所謂︰‘三祗修福慧，百劫種相好’，的確是要經過多劫去修的。
【解釋正文】98
【願與大眾共勉之！幸甚！幸甚！】
省庵大師行文至此，再作總結的說︰我‘願與’諸‘大眾’，互相‘共勉’，互相策勵，自利利他的向菩提大道進發，為個己而努力的，則自利‘幸甚’！為利他而精進的，則眾生‘幸甚’！所以文中兩說幸甚。
勸發菩提心文，到此已經講完。最後，我還要再說兩句︰在座諸位，過去如果沒有听過這篇勸發菩提心文，不知何謂發心，不知如何發心，未曾發起菩提心來，自也難怪；如今既已听聞此文，了解發菩提心的因緣、意義、方法，那我不得不願諸位，如省庵大師所期望的，從今日起，立即發心，立即立願。今日佛教四眾，果能共同發菩提心，立菩提願，結成菩提眷屬，向著佛道前進，相信不但中國佛教振興有望，即使娑婆世界眾生亦能得益。因為佛教四眾，真能懇切發心，則此娑婆世界，就成佛化世界，而呈現一片和樂自由的氣氛，還再憂慮什麼氫氣彈、核子彈？今日這個世界，所以如此紊亂，處處殺氣騰騰，就因佛法未能傳播到世界的每一角落，灌輸到每個人的心田中去。發了菩提心的我們，如能人人弘揚佛法，使佛法普遍的流行在世間，轉化穢惡的世界，是即太虛大師所說‘人間淨土’的實現！
末了，願我與諸位，同發菩提心，同行菩薩道，同證菩提果。
佛教書籍網版權所有