佛说阿弥陀经经义略说

    阿弥陀佛本尊咒

    即大往生咒，三咒应连持，年老人单持第三咒十字亦可。

    一、嗡，卑马，达拉，塞，沙哈。

    二、大也他，嗡，阿米迭阿米迭，乌巴委，阿弥达省巴哇，阿弥达，比真迭，阿弥达。嗄米尼，冈冈拉，格衣帝嘎里，萨哇，格削，牵洋嘎利，沙哈。

    三、嗡，阿弥达，札卑，阿弥达，哞。

    此咒应面授方可持诵。

    经义略说

    佛说法四十九年，种种方便，无非使众生摄心归一，做到一不可得，方是度尽苦厄。随机应化，非有定法，念佛法门，亦是方便法门之一种，不可专执持名为念佛，凡内观自性，外参经论，念念不离觉性，皆念佛也。千百年来，念佛者多，成就者少，其原因为：一贪得便宜，不耐吃苦；二不明心要，力量不足；三分宗立派，秽净之见横生；四不得持名法门之诀窍。今先要明白此念佛之物，究为何物？终日受苦颠倒流浪生死之物，又为何物？然后再去念佛，心地明白，方可我不离佛，佛不离我，佛我同光，体用如如，在在净土，处处西方，行者须明生死事大，加意痛切，努力精进，则生西并非难事，阿鞞跋致，此生定可证到也。

    净土二字，当分别解之。净，乃扫除一切习气，使无污染之义。土，乃指本心地而言，我之本觉妙体，原来亦是光明无量，照十方国无所障碍，寿命亦无量无边，与佛同体不二，我与弥陀，本无来去，本无隔绝，迷则西方变阿鼻，悟则阿鼻即西方，故经云：欲净其土，先净其心，随其心净即佛土净。

    净土者，一切佛子究竟修证之果地也。修行不证净土，不名成就，是以西方属成就门，而一切法不问其为禅定、为密乘、为法相、为戒律、为持名，皆修净业之前方便，所用以证净土者也。功行成就时，诸法皆无所用之矣。故净土二字，乃果地圆成之德号，非属于法，不可单树一门而与他宗分胜劣，亦非西方为净而他方为秽者也。因法法皆归净土，非净土另有一法，亦非必以此法可以入净而他法不能也。当初立宗者，原开一时之权宜方便，乃以启后来胜劣之见，甚至误以他宗为不净，互相水火者，此岂祖师之始愿，亦岂净土之本旨哉？

    净者，究竟清净也，土者，本心地也，以西方国土众生生者，皆具心地清净之至德，我必同具此清净心，方可与诸上善人俱会一处。善根福德因缘三者，必一切具足，乃得相应，今偏执一门为胜，谓法有高下，非净土矣。疾视他宗为魔为怪，其心已先入魔怪，非净土矣。纵无此二病，而贪得净土法门之有佛接引，仍本贪便利与依赖之劣性，亦非净土矣。如此颠倒，则又善根福德之谓何，虽有因缘，已自生障，此知见不正之自误，非成就也。

    上中下三根人，本同具净土德性，惜不同其愿力，有体无用，是以有彼非众生，非不众生之叹，惟以因缘之不同，证入亦随之而有异。佛说此法门，使初学人，可于因地下种，与西方先结胜缘。中根人则以先有夙因，可藉此证入，为往生之缘助。上根人则果地将次圆成，一经接引便得成就，故曰三根普被。又九品者，非往生后始分九品也，乃未生前，已具有无数品耳，岂得谓人人皆可此生成就？今言往生若是之易者，初意原为方便接引，不知众生劣性，发心不痛切者，虽更有方便法，彼终不肯精进，反因说之过易而轻法，弊害滋多。如以为太易而不痛切，一也。以为佛可接引，而临终仍颠倒不自责，反咎于法，疑法谤佛，堕入地狱，二也。真用功人，因久修而仍无把握，转生疑退，三也。银台不去，必俟金台，因此贪求，魔即乘便，四也。经云是为甚难，而反说甚易，苦行人必生疑怖，五也。有一于此，已足障其信心，况多乎哉。故立言不可不慎。若欲善巧引之，则先使其怖苦痛切发心可耳，又何必偏执此理，以为定论耶？

    欲修净土，必先使其人正信。云何正信？不独信西方为净土，乃信十方皆有佛土，弥陀经已言之，一也。不独信净土为彼土，乃兼指我自性之净土，而西方净土者，亦诸上善人自性清净之所建立，同一平等本际，理事双融，同得成佛，二也。信佛土无定义，娑婆地狱，分别之则有秽净，佛视之则无一而非净土，众生自起幻心不净而作业，若以慧力转之，当下即是净土，三也。佛无来去，在在处处皆有弥陀，行者自障其心而不见，四也。明此义者，乃曰正信，此即难信之法，余前著弥陀心要，已论之矣。净土法门，目的在先净其意，故必至一心不乱。夫一心不乱者，觉后证得之果也，持名念佛者，证前修行之法也。佛者觉也，念佛者念念在觉也，心若有所贪嗔时，一念觉则顿转为净矣。此是无上圆顿法门，故一句弥陀，顿超八十亿劫生死重罪，惟转觉固快，转迷亦易。又言八十亿劫而不言九十亿者，何也？曰九者数之至也，以未离法，故言八十。倘并此一句而亦空之，乃直了成佛义，一切净尽，方可以言九十亿劫也。众生只是一念，不是念念，以一念佛，即又回念嗔也，必念念在佛，则打成一片，贪嗔无由而起矣，久久成熟，斯名成就。又众生只是念念而非一念，何也？因众生念念于人事情见，非贪即嗔，非嗔即痴，三业恶因之所招感，念念不断，则娑婆因缘，永无脱离之望矣。必如修证人之一念净信，永不退转，虽习气常来，而常觉照勿失，力气充足，不致动摇，故曰一心不乱，方可与佛相应也。

    一心不乱者，修至自性净土之极则也，但必如何而可如此乎？则法门无量，总不外乎正副二途。正者曰观心，即反问自己，于一切所行处痛切警觉，是曰修行，言修于行也。副者曰取法，即藉法以为缘助，藉以净心，至心净则无所用之。然法门因缘，各各不同，必以当机为尚，有持佛号者，有入禅定者，有说理以破幻相者，有起三觉者，有以所逆之人事，用以反省者，此皆念佛法也，乃至读经礼佛焚香供养，修一切善法，亦皆念佛也，以念念合乎佛心净意，念念勿失觉照而已。弥陀经之执持名号者，乃念佛法门中之一法，非定法也，若有定法者，非佛法也，念佛不难，惟老实难，近世以老实作本分解，其义未尽，盖老者不动，实者不假，使此心常常如是之湛寂，一切外境意念诸相前来，不被流转而去，若一日若七日，无一日不如是，打成一片，则平日做到一心不乱，临终自然心不颠倒矣。念佛不难！除习气难，若不除习气，又安能证入觉地，念念在觉乎？我为此论，明知闻者必以除习气为苦，反视念佛为畏途，或斥为魔说矣，而不知真修行者，必不河汉斯言，定转其昔日之依赖心，与贪省事之习气，一反其所行，于入世法，必趋于忠国家，孝父母，友昆弟，和夫妇，信朋友，克尽人道以为念佛。于出世法，必趋于兴大悲，度众生，明心地，达本性，空外境，扫积习，归证净土以为念佛。盖世有出世入世，心无彼此来去也，不念恶，即念佛，不念觉，即念迷，此指心行，非关口颂。今又误以持佛号即名念佛，遂失其宗旨而流为唱佛，更以大声贪多为胜，演成气膈胸痛诸病，人每生厌而疑退，久不相应，此即因地不正之误，可叹也。

    佛度众生，在使众生自度，自度其众生而已。此众生者，烦恼之通称也。烦恼为果，偏执为因，而偏执之果，不觉又其因也。然则宗旨所在，第一在明心，心明则破执。佛不自认四十九年有所说法，并云若谓如来有所说法，即为谤佛，恐人死执于法而不知变化，反受其病也。故知佛说一切法，皆为一时因应之权宜，非永不变通之定法。夫有法终非究竟，无为岂即涅槃？了此义者，方得与净土相应耳。

    弥陀经意之深邃，实不可思议。一说人胜，在此会中，皆是大阿罗汉，及一切菩萨，在极乐国，则皆阿鞞跋致，与一生补处之诸上善人。二说地胜，则七实庄严，异于世宝。三说境胜，则微风吹动，尽是法音宣流。四说体胜，则光明无量，照十方国无所障碍，寿命无量，异于世寿，并恶道之名，亦不可得。五说用胜，则以妙华供养十方诸佛，不只饭食经行。总之无有众苦，但受诸乐，故名极乐，极乐无相，此正显金刚般若之体，而无我人之四相四见，无住生心，通达无我法等，正以显阿弥陀妙用，皆归证至净土为止。弥陀经根本重在自修，以应当发愿为最初下手处，以执持名号为往生之缘助，以一心不乱为最后之心印。佛无来去，若不与相印，佛虽在目前，不相接也。印者何，见我之湛寂清净土耳。执持者以弥陀圣号，念念持而勿失，如子忆母也，初学人不得不以应当二字勉之曰，应当发愿云云，但子之于母，无应当不应当之别，应曰当然，言当然如是，不止对弥陀如是，即对十方一切诸佛，亦皆当然如是，此所谓一念生净信者矣。

    弥陀经之味，如尝甘泉，能于白水知味，辨其为泉为水，此真知味者也，若但知西方世界之七宝庄严，而不识功德庄严，或但明功德，而未了成就之义，则有十万亿佛土之遥。六祖所云，为对治偏执人说，西方人有罪非经意也，但若决定西方人无罪，亦殊不必，以有带业往生者在耳，盖业即是罪，以未究竟故，惟西方无恶道之名，何况其实，然初往生者，业力未净，虽具有罪恶种子，只无因缘以成其罪恶，非绝对无罪也，是以往生西方后，仍得加行修持耳。

    带业往生者，非言有罪恶者，可以往生也，言习气尚在，作恶之种子未净，而往生之因缘已熟，往生已，常与诸上善人相处，自然花开见佛。此佛即指自性净土，花者自己智慧心花，极言其彻悟本性也，倘此佛仍指弥陀，则往生时接引之佛，已先见之，更何待花开时耶？弥陀经若已生若今生若当生等句，此言心向往之，不必定在死后往生也，乃生前思慕之诚，即是往生，以心不来去，非不来去，随愿而往，无生前与死后之别也。

    五浊恶世，根本由见浊而起，惟见则不必定浊，曰佛知见，浊则决不离见，故曰见浊，见浊不净不名净土。

    密宗念佛法，略有四义：一者浅略，言弥陀者，法藏比丘，于世自在王佛前，发四十八愿，成就今之极乐世界是也。二者深秘，言弥陀者，义即无量寿无量光是也。三者秘中秘，言弥陀者，即是毗卢，故一门普门不异也。四者秘中深秘，言弥陀者，即一切众生同秘之本德，众生以未证得毗卢体性，故不能起阿弥陀妙观。盖阿为法身，表本不生灭，弥为报身，表我大自在，陀为化身，表如如不动，彼佛之所以号阿弥陀者，以有此至德而尊之也。一切众生，皆同具此净土，何可自暴自弃而甘居于劣小耶？以上略说净土之义，使行者先自明了，然则修证之法，又当如何耶？

    净土一门，近世学者最多，以便利而稳妥故，遂合娑婆众生贪便利省事之心，不觉从学者多矣，余常细察其故，一因信念未正，自视太劣；二因其省事，心不痛切；三因修法太乱，见效甚迟；四因见效迟，则或乏味，偏于人情用事，不是痛切真修；五因未明净土之正业与副业，颠倒用事，致妄心不能降伏，因此念佛与做人，截为两事，不能起用；六因修净土者，多中途入门，因地尚未彻了，人云亦云，先入为之主矣，如立门户，谤他宗，实非其本意也。昔有疑谤密宗者，形于辞色，忽有扣以往生咒与大悲咒之因缘，其人愧悟，不敢再谤，即此之类，故修证净土，当以正因为第一。更有三种行持：一者因地法因，由理解入手，如前论各条，使其通体明解，方不至中途疑退。二者加行缘助，以事修为本，如注重持名方法，兼习禅定，下座后，于人事上练习妙用，又取其他法门以为帮助，则修证可以见速，平日不致放逸，无一曝十寒之叹，临终庶有把鼻，有即生成就之功。三者果地圆成，以印证心田为主。证有互证与自证，互证者，互相考证其得失也；自证者，冷暖自知，外证于事，内契于理，中以印诸心也。惟此三种行持，必由面授，以若干日为一期，合少数徒众，择地安居而修之，必有个实证处。而从前之念佛法，切宜稍事变更之如下：一不可高声念，如人多，可分班轮念，一班念，即一班听可也；二不必全持念珠，可结弥陀心印，则易入定；三毋庸绕佛而念，因绕佛一法，在禅宗久坐后，用以解昏沉者，此则增加散乱，甚无谓也，故合众而念，不如约少数人同念，人愈多，得益愈少耳。

    修净业以念念为本，而念佛法门应分如下：

    甲、持名，执持阿弥陀佛圣号而皈依之，曰南无阿弥陀佛，以南无为能皈依之我，以阿弥陀为所皈依之佛，即我与佛合而为一，是为持名，以心持于佛号，即不持于人事，一切颠倒烦恼自除，一苦切厄自度。

    乙、观想，观阿弥陀佛及诸菩萨之慈悲自在，观西方世界各种庄严，心观于彼，即不观于人事，一切颠倒烦恼，自然化除矣。

    丙、慕乐，以思慕彼土之种种极乐而企慕之，心慕于彼，即不慕世间一切不究竟之乐矣，前曰持名，此曰心念，总持此法，不持他法，方名念佛。

    丁、怖苦，苦乐本属相因，以慕彼乐，遂怖此苦，怖则急求脱离，往生之念始切，若念佛而求世间福报，是于厕所焚香，香虽普熏，不离于臭，安名曰净。经云求财得财，求子得子者，乃引初机人入佛道，非究竟出世法也，倘真念佛，则念念在觉，断无此劣见也。

    戊、修持，其法约为十则：

    一者专心此六字真言。

    二者不出声，口微动，取金刚持。

    三者手结弥陀定印。

    四者自视清净与佛不二。

    五者不用念珠而以时计，以一小时为一座。

    六者不理一切外务，设有念起，亦不摒除，只顾自念，如随放随收，经过数千百次，自然入范而定。

    七者取急进法，以四十八日为一期，每日至多以十座为度，由七座渐加至十座，有时或减为八九座，平均每日二万句，如是四百数十座，可得一百万句，一心于彼，自然证入三昧。

    八者取缓进法，每日修一座，亦可息心养性，有人事者，不必过贪。

    九者发愿求觉，不求余事，以觉则自然不慕世乐而求脱离，则往生之念自切，纵与西土无缘，亦必往生他世界佛土也，否则终在五浊恶世沉沦而已。

    十者修持时细则，此分为初学佛人入门办法，先摄野心，勒此不羁为马，如小儿手执利刃，用糖果以易之，尚不名究竟也。又如小儿手被糖果所粘，更当拭而净之，至净空为止，故述如下：

    一、择一静室约徒众五六人，克期为四十八日，室内温度不可太高，一切设备，可参考《乙亥讲演录》内心中心修法。

    二、每日只修一座，每座一小时，如打七期内，则每日先修六七座，逐加至十座为止，即十小时，逢天暖时，每早二点半即起身，三点上座，或连二座，每二座，即休息一刻，或三十分钟，时间可自定之。

    三、结弥陀手印，即两手心朝天，右四指平压左手上，两大拇指尖相对，此又名十方诸佛定印，于上座时，切勿散放手印，此是第一要诀。（身密）

    四、坐时单双趺皆可，如年老腿硬不能趺，则方便交叉两腿而坐，但座后必高于前面，两腿在下，眼宜闭，有时开视钟点亦无碍。

    五、此一小时内，切勿散放手印，口勿停念，但勿出声，而唇必微动，此名金刚持，最易得定，并无气膈胸痛弊病，且上座时，切勿停咒，此是第二要诀。（口密）

    六、一心贯注于修，意欲空虚，自己当作佛，此是第三要诀，若万念纷起时，觉即回头，顾到念佛，随放随收，随转随空，刹那间前后际断，便是净空之境，此即是佛境。（意密）

    七、三密加持，久久由乱而定，由照而空，上座时，死心蹋地，一切不理，身起种种变化，亦勿欢喜，亦勿疑怖生嗔，亦不必作观想，因有手印也，观想为初步摄心者而设，取以万法归一，若用功过切，观想成就时，不知变通，反成死执，亦可偏执成颠，至身手麻木如无物，心意空寂如无知，乃口中密持勿停，手印结而不散，有时误念他咒者，大似睡着，实则非是，此系定相现前，不必惊怖生疑，又心如散乱时，亦勿恐怖，只是勿理，不久自然自在也。

    兹言起用之法：

    子、明旨：明起用之旨，所言起用者，起在在处处念佛之妙，自得受用也，故知念佛不必定在佛堂矣。

    丑、明用：言用于何处也。人何故而念佛？则为断烦恼也，烦恼本不有，因不觉而枉自起惑，惑破则烦恼自断，故于寻常人事中，不可须臾离觉，即不须臾离佛也，此念佛者，乃念念清净，一切处皆无彼此，观一切自在者即是佛。

    寅、不二：言不二者，明我与佛不二也，佛未修前，与我不二，佛亦因修而成，今成为佛，是名果德，我今修持于因，自得未来成佛之果，故名因心，论体则不二也，众生亦然。又言不二者，明菩提与烦恼不二也，世人不明成佛之体性，习于分别计议，遂分为二事，不知迷觉同是此物，即在迷时，佛性亦勿失也。又言不二者，观一切语言音声，无非实相，一切处，若为有佛，一切处皆念佛也，得时时念佛，打成一片，不持而自念，斯得起用之妙矣。

    卯、互敬：我敬佛，佛亦敬我，佛不分别视也，我敬人如佛，人亦敬我如佛，我与人本来佛性不异，相互尊重，自视若弟子，此真念佛，且不独对佛对人，即对一切众生，乃至对一切物时，莫不如是尊敬，而所言尊敬者，非定欲礼拜皈依也，尊敬其同是佛性，体自空寂，佛如是，我如是，一切众生皆如是，即无往而非念佛矣。（由此入手更复有杀盗淫之念否？）

    辰、同化：将一切人事，与佛同化，则于自己之习气，常得觉悟而痛改之矣，久久习惯，即念念不失觉照，此真无上念佛法门也。

    巳、大身：证大身者，一切佛土尽入我性海中，无不包罗是也，西方极乐世界者，正我性海中之一佛土耳，如是则不能再分彼此来去矣，故往生云者，非身有来去也，乃证入清净与阿弥陀同具此本德耳。

    午、往生：往生者，心之向往也，先以西方为目的地，次化西方为十方，再化西方于自性，再以理合事，以西方又实有佛土，并不因理而废事，汇入无实无虚之圆义，故不往而往，生即不生，以本自无生，亦不妨立往来以坚行愿耳。

    未、修证：修证三昧者，非可于定中见，乃于动中观，云何三昧？言正受也，以一切不受为正受耳，如见境不惑，喜怒不受，即得正定，故三昧又名正定，言心无染著也，至其极，则一心不乱矣，我人于世务情见太熟，于佛道太疏，每日必练习纯熟，把此心常常顾到觉地，每日观照次数，至少十次，所谓观照者，由自问反观入手，例如：

    一、自问假如我最爱之人，设染病或死亡时，我能断爱否，心有所动时，我能镇摄否，能解化其悲思否，又思此事虽属理想，若真有其事，临到眼前时，我又如何，倘有所不能者，则非加行精进不可。

    二、自问我平日最不易改之习气是什么，设不能满我意时，我之嗔念，能勿随之引起否，倘有所不能者，则非加行精进不可。而所谓加行者，即与自己奋斗，务改除其习气，由生而熟，由勉强而自然，此是真净业。

    三、自问我平时最恶之人，我今后对之，能减少其怨毒心否，思我与彼，未生恶感以前，亦曾情好过来，且想念其好处，更思恶感之起因，双方各有不是之处，逐渐做到冤亲平等。

    四、自问我最喜爱之物，能永保其常存否乎，设以之布施，能无所动乎，能起慧观以转其痴爱否。

    五、自问我所希望之事，若乖我意，或事之垂成而失败，或被强者所夺，我之定力又如何，若强制压下者，转成为病，必化除之，即以智慧解释之。

    六、自问世乱如麻，不如意事常八九，凡日夜所希望者，惟曰平安顺利等吉祥事，设有不利之事前来，我能受之否，能以观空解之否。

    七、自问遇有敌对事前来，能退让否，能反省自己之过恶否，纵无过恶，要其敌对心即是过恶，但关于大局群众利益事，当争不争者，转入消极，亦是过恶，能一体圆通观照而应之否。

    八、自问大悲利众之念，有所退失否，于恶念起时，能参其起因否，若于起因时，预作防止，即不失觉照，而防止之法，先以空境为入手，境空则心自空，对外自不起纷争，此即布施。

    凡此种种都属起用之法，反问自己，即属观照妙用，以能观之心，破所观之境，久之成熟，气力充足，了不著意，无一毫之见，存于其中，是名能所双忘，不是双亡，亡则落于断灭，忘乃无著之意，自在之境，然亦微细之习也，更进而善习亦空，空不著空，是光常寂，得大自在，是净土印心法。

    以上是对治法，言由恶转善，以善习代恶习，用以疏娑婆之缘而已，尚不离乎法，故宜息心常寂寂然，此宜修禅定以为缘助，本来念佛至不持而念，一心不乱，即是禅定，心密密地，了无系染，即是净土。今言习禅定者，亦不离乎法，惟禅定全仗自力，上根人当下直了。坛经云，但用此心，直了成佛，初言以心观心，即不离心地法，起诸妙用，直了者言并此能观之心亦了也，方是见性成佛。中根人可依天台三观法，由空假中会入，言以空破有，以假破妄，会入中道作为过度，及至中道，尚存法见，再进而中道不立，三观齐舍入于究竟。下根人则不能了无依据，离法更无所资，故必以他法为缘助。

    一切法门，不外正副二途，以观心为正业，而以一切法为副，如心无把持，则宜仗佛力，以他法为助。如修密，印与咒，佛力也，持念则是自力，南无阿弥陀佛，本南无阿弥达布达耶之化音，如持之纯熟而快，即化为六字矣。以有手印，本属密法之一，念珠是后来人欲记数而用，反失去身密之用，并误意密，心不能专，身口意不密，安名瑜珈？因此称唱累年，毫无实益，非法之咎，乃行人所修不相应耳。

    又种种法门，各有因缘，一时有一时之机，一时有一时之法，若此法当机，则彼法不相应矣，故万无执一法而可永久者，此修净土法门之不可不变通也。行者果欲速得成就，则变通之法有二：一曰持名方法之应变更，二曰他法不可不借用，如修弥陀大法、六字大明法、长寿咒法，乃至心中心密法，皆可取作缘助，及至成就，则一切法皆不可取，并亦不可说，方便之力，有如此者。昔李笑渊居士曾告人云：中国佛法衰微，其病不在缺少法门，只缺少真修的人，现在中国的佛法，已修不胜修，一一皆可修证三昧，何必贪多，远涉异地，徒增名相耶？旨哉此言！净土既为果地圆成之德号，则修证方法，当随各人之机而施。应以禅定法入净土者，即以禅定法而为教授；应以持名法入净土者，即以持名法而为教授；应以五戒六度等法入净土者，即以五戒等法而为教授。诸法虽有不同，其必精进则一也，其必归于禅定而开般若则一也，般若开，则心自明，而性自见，然后可以言除习气矣，习气之除灭，至如何程度，则净土证入至如何程度，习气何时扫尽，净土何时圆成，若有未净，而其愿力足资往生者，则可带业而生西，生西已，再事修证，入于圆净为止。是故娑婆有净行之菩萨，而西方有带业之凡夫，其同为凡圣亲居之地乎？所异者娑婆有恶道而西方无之，西方多圣人，而娑婆亦有之，惟娑婆以烦恼多，下者为恶染，上者为情牵，终至沉沦。佛故指示西方，以一经往生，即无退转，此世人所以认西方为稳土，而必发往生之愿也，然徒有其愿而无其行，或其所修不合乎法，则因缘不具足，于五浊恶世中，欲证入阿耨菩提，是为甚难，故曰不可以少善根福德因缘得生彼国也。由此法门无量，各种缘助，实不可少。今仅赖一持名法，而又散乱不密，不能一门深入，以死守为专一，为不退转，各树门庭，我胜彼劣，此见不净，于净土尚隔万万里。复不知痛切改悔，一旦腊月三十日到来，所有西方胜境，全为烦恼情欲所蔽，彼佛接引之力，不敌自己业力之牵，往生其难矣。然世人每执往生为易，十念亦可往生，而弥陀经，世尊尚重说若干难字，则又何也？不知难易者，都属分别，非法有难易也，乃众生因缘不同，易者十念尚属费事，一念足矣；难者累劫尚在沉沦，地狱至今不空，是未修者误于情欲，已修者又误于法见也，皆自误而又误人也。慈悲而缺方便，希果而不正因，成见既立，净土益远，臻其极，亦只人天有漏之果，谓种未来西方胜因则可，谓能即世决定往生则难也。发心生西者，其慎之哉。

    或又问经云五逆十恶人，亦可临终念佛往生，而汝独云往生甚难，有违经旨矣。不知往生必待前缘成熟，缘熟则虽五逆十恶人，到此亦即一齐放下矣，正一齐放下时，不得更以五逆十恶名之，否则诸君大可临终再念，此时亦不必勤苦修持也，为此语者，乃方便鼓励苦行人，言虽从前五逆十恶人，只要此时一觉，顿悟性空，万劫解脱，非言人人有此福缘也。若不正此义，一面念佛，一面作恶，庸有济乎？为此问者，胶执于见，但守经文，不了经义，如是广大圆满遍覆之净土法，误于小心劣见，不亦惜哉！

    佛说阿弥陀经分段正义

    一、法会圣众同俱分

    同俱者，俱此正修功德也。从来读弥陀经者往往徒慕西方之极乐，而未明极乐之意境，徒知西方有相之庄严，而未达无相之功德庄严，徒发愿往生，而未解如何得往生之义，徒知西方一门之义，而未通西方普门之妙。西方极乐世界者，圆遍十方，一普互摄，至广大精密之佛土也。凡佛经文浅者义深，如此经与普门品等是，而经首特点出诸名者，由舍利弗至阿[少/兎]楼驮十六人。为小乘偏空者，未能直证大乘，宏开般若，佛转说有世界以为证，欲其勿偏空而转知有也。十六人中，特以舍利弗为首者，以佛为小乘说般若必不离智慧较高之舍利弗也，是谓咐嘱。大菩萨中，以文殊为首者，明此经非通般若不可，次阿逸多菩萨者，弥勒也。佛先说有相，以融归于性，可知性相融通，非空非有，而极乐之意境始开，是谓护念。故此经不可仅执文字解，当兼从意境会，然后知佛之广大慈悲矣。世有愿与诸圣众同俱而往生者乎，幸先除成见，俯纳鄙见，一试其究竟如何。

    如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘僧千二百五十人俱，皆是大阿罗汉，众所知识：长老舍利弗，摩诃目犍连，摩诃迦叶，摩诃迦旃延，摩诃俱絺罗，离婆多，周利槃陀伽，难陀，阿难陀，罗睺罗，憍梵波提，宾头卢颇罗堕，迦留陀夷，摩诃劫宾那，薄拘罗，阿[少/兎]楼驮，如是等诸大弟子。并诸菩萨摩诃萨：文殊师利法王子，阿逸多菩萨，乾陀诃提菩萨，常精进菩萨，与如是等诸大菩萨。及释提桓因等无量诸天大众俱。

    二、佛说从西方极乐世界分

    众生有五智，佛土亦有五方，在中国而论，中为印度，东为五台山之文殊院，此凡夫可到者也。南为普陀，非今普陀，北为时轮道场，即香巴拉国，将来必通于世而转轮王出焉。此王一出，世界三灾消除，自然太平矣。西即所谓西方成就门之极乐世界，即阿弥陀佛，密教尊为空行佛母，言彼佛能于无尽虚空界行化无量众生。此佛母遍照十方，一切摄受。十万亿佛土者，向十方各有十万亿也，即言其圆遍也，不必要于此土为十万也。其义下再明之。密宗成佛，初为即生成佛，次为中阴成佛，再次为死后生于学佛之家而修成佛。彼所云之空行佛母，即接引带业往生之弥陀佛也。苟其人心地初明，慕西心切，真能将世缘一切放下者，即心不颠倒，可与佛母缘合而往生矣。故此三处，非有神通不能往。神通者，心通也。心通后，始可以除习气而与佛心相印矣。佛特开此慈悲广大法门，为应当时十六大弟子之机者一，应后此无量众生之有缘者二，当知人人本有缘，人人未必有福。福者，信心不逆，而又肯真修者也。故曰难信之法。彼佛今现在说法，此何法乎？曰难信之法耳。所谓极乐者，又何事乎？曰明心后意境之极乐也。若以有相之富贵为乐，佛又何必苦口告舍利弗哉？故此经全在意境上之极乐，倘有门户我见之诤，急速蠲除，毋自误可也。

    尔时佛告长老舍利弗，从是西方过十万亿佛土，有世界，名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。舍利弗，彼土何故名为极乐？其国众生无有众苦，但受诸乐，故名极乐。

    三、彼土依报妙相功德庄严分

    佛以众生执取有相，就以妙相庄严引之，盖一切幻相，不离幻心，幻心由真性所自出，则幻亦不妨权作为真，正不必拘执于真幻耳。盖以体言，一切非幻，以相言，一切非真，非幻非真者，为净空功德，此为初步方便法。且眼中所见者同，而观感不同，则各人之福报不同耳，是以有九品之分。

    又舍利弗，极乐国土，七重栏楯，七重罗网，七重行树，皆是四宝周匝围绕，是故彼国名为极乐。又舍利弗，极乐国土，有七宝池，八功德水，充满其中，池底纯以金沙布地，四边阶道，金银琉璃玻璃合成，上有楼阁，亦以金银琉璃玻璃砗磲赤珠玛瑙而严饰之。池中莲华，大如车轮，青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光，微妙香洁。舍利弗，极乐国土，成就如是功德庄严。

    四、彼土依报妙音功德庄严分

    极乐世界者，心极乐也，但又何可废色声耶？惟不著于相，不为声色所缚，得大自在之极乐耳。此分由有相，渐入虚灵境界，而仍不离有为之供养，有相之庄饰，若与共命也。至于表性，则一切物皆不离自性，自性清净中断无善恶交萦之理，更安有恶道之名哉？正以法身成就，随境无不怡然自乐。虽闻鸟鸣莺莺，亦若念念在佛，意境已高，三十七助道品中，正从五根五力七菩提八圣道分一切处著力，何得再将前四分十二品加入，回头倒修之理！故法音宣流者，自然而变化者也，非彼佛必再演此幻法以迷人也。且能往生彼土者，亦即同是弥陀德性者也。密宗弥陀有四义，其第四义即一切众生自性弥陀也。未往生之众生，尚得同具，况已生者乎。故欲发心往生者，切勿自欺以欺人，自问果能以一念清净否，于世无诤，于法净信否，念佛法僧，果能自然否。苟存一分功利，即着一分我见，生前既未成就，死后安得往生。音者，耳也，自问其心也。经过此关，然后再言往生入正报之理。

    又舍利弗，彼佛国土，常作天乐，黄金为地，昼夜六时，雨天曼陀罗华。其土众生，常以清旦，各以衣裓，盛众妙华，供养他方十万亿佛，即以食时，还到本国，饭食经行。舍利弗，极乐国土，成就如是功德庄严。复次，舍利弗，彼国常有种种奇妙杂色之鸟，白鹤孔雀，鹦鹉舍利，迦陵频伽共命之鸟，是诸众鸟，昼夜六时，出和雅音，其音演畅，五根五力，七菩提分，八圣道分，如是等法。其土众生，闻是音已，皆悉念佛念法念僧。舍利弗，汝勿谓此鸟，实是罪报所生，所以者何？彼佛国土，无三恶道。舍利弗，其佛国土，尚无恶道之名，何况有实！是诸众鸟，皆是阿弥陀佛，欲令法音宣流，变化所作。舍利弗，彼佛国土，微风吹动，诸宝行树，及宝罗网，出微妙音，譬如百千种乐，同时俱作，闻是音者，自然皆生念佛念法念僧之心。舍利弗，其佛国土，成就如是功德庄严。

    五、彼土正报法性功德庄严分

    此分言彼佛法性之功德，光明照十方，是其用，寿命无量，是其体。此当分对言之，前云佛有五土，自然同具五智，在人，本我自性为毗卢，一门也，对各方，为普门也，此佛土，释迦为毗卢，一门也，对他世界，为普门也，彼土亦由是，阿弥陀，在西方本身为毗卢，一门也，而对十方国，光明遍照，普门也，佛土与佛土，一普互摄，则我与弥陀，亦属一普互摄，只缘众生体同用异，不能起用耳。今修净业者，不先明此理，则彼佛处空行来接，而我难与相合，又将如何往生耶？密宗双身法用意，即我与佛，神交意会，无分彼此也。口持阿弥陀名者，名其本身也。号为阿弥陀者，意中念念想见其光明遍照无遗，我亦同此受摄也。以用在前而体在后者，非倒置也，欲行者先作观想，思惟敬仰之切，而持名为有用耳。此分关键至大，为全经之干，行者必得光明心地，入于严密，彼佛空行摄化，我以空心受摄，若是而不往生者，未之有也，不此之务，而兴无谓之诤，其谁欺乎？

    舍利弗，于汝意云何，彼佛何故号阿弥陀。舍利弗，彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，是故号为阿弥陀。又舍利弗，彼佛寿命，及其人民，无量无边阿僧祇劫，故名阿弥陀。舍利弗，阿弥陀佛，成佛以来，于今十劫。

    六、彼土圣众伴侣无量分

    此言彼土人物之胜也，所谓诸上善人也，善而上善，非善恶比量之善矣，善且不有，是名至善，亦名清净。故众生生者，皆阿鞞跋致，此言不动地，能一心不乱者也。不动地为初地菩萨，即欢喜地，斯可与彼世界相合，倘有一意挂碍，热恼随生，微细之恶念即起，为何能俱，况彼土无恶道之名，而我有恶念之实，岂能在无数阿鞞跋致中，单能容一位恶众生耶？故当自问现在能否做到加入彼土与圣众同为伴侣，不必问他日可以往不往也，此全在气味程度意境之相合，能合则虽不往而亦往矣，不能合者，则空愿又有何补，必焉持名以助之，克期求证如第七分也。

    又舍利弗，彼佛有无量无边声闻弟子，皆阿罗汉，非是算数之所能知，诸菩萨众，亦复如是。舍利弗，彼佛国土，成就如是功德庄严。又舍利弗，极乐国土，众生生者，皆是阿鞞跋致。其中多有一生补处，其数甚多，非是算数所能知之，但可以无量无边阿僧祇说。

    七、应当发愿持名往生分

    此等事业，何等广博伟大，岂能草草成就！虽人人有分，而人人自弃，不依佛旨，又当奈何！能自深信决定向上一路者，善根也，值佛闻法，肯一心苦行，一日不成则七日，一七不成则七七，于此七日中，不知何日忽而证入不乱境界，渐入于打成一片之境，于是久久缘熟，一日至七日，无一日不如是心定矣，所谓三月不违仁，此因缘也。二者相合福德成就，必具胜缘，少且不足，至于临终十念必具有前缘，盖早已厌弃娑婆，绝无二念，除了生西，绝无二路，则一念已足矣。倘发愿不切，持名不诚，目前一心常乱，临时不免颠倒。佛之为此言者，表因地法行，果地圆成也，非定示一生前死后也。世人于我见是利等句，欢喜要听，独于一心不乱句之办法，及第十分佛说五个难字，反忽略过去，务以十念尚可往生为之巧护，夫方便诱进，原属慈悲，不知另有劣慧众生，受其姑息，谓种善根则可矣，能否往生，当问行者自己。如何问法，则问平时意境，是否能超然解脱，七日中能否如是一片把个主要物拿住，始蒙西方佛来护念，与诸上善人俱矣。

    舍利弗，众生闻者，应当发愿，愿生彼国，所以者何？得与如是诸上善人俱会一处。舍利弗，不可以少善根福德因缘，得生彼国。舍利弗，若有善男子善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前，是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。舍利弗，我见是利，故说此言，若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土。

    八、十方有佛同此劝信护念分

    此分表西方与十方，一门与普门互摄之妙，但能互摄之主要物。果何物乎？曰此不乱心也，所护念经者，非此千余言之文字弥陀经也，乃十方恒沙诸佛所同证者也。十方佛各各四布，遍照十万亿佛土，光光互摄，融入一佛性海，此弥陀而毗卢也，此分重在亦有，各于其国，广长，遍覆，当信是，不可思议，所护念经等字眼，一一体味其意境，其中尤妙在隐一同字，若我心与十方诸佛同印，则定为一切诸佛之所护念，皆得不退转于无上菩提，至此方是善根福德因缘具足，如是广大法门，非发广大心，具无量法器者，难与言也。佛转说此一段，亦金刚经以十方虚空喻大心之意，又恐贪执一方，自小其志趣，是为最上乘者说，盖四十九年中，佛之慈度，惟去我执，今贪执西方者，亦非佛之旨也，信心愿力，固不可不坚，西方十方，义不可不圆，圆观则义无不通，理达则见无不净，三世诸佛，都一鼻孔出气，岂十方而不同护念也哉！其言十方有佛者，不欲执于一方也，以各有因缘也，其言广长舌相说诚实言者，法之广大也，入佛之正宗也。一切唯心，心念于魔则魔，于佛则佛，故净土者，修行人果地功德成就之总称也，无论此方十方，此法彼法，归根总在信受勿疑，决可成就，盖自净其土，法最圆满广大，心与佛会，决定得受护念，读经者勿拘于文字可也，能明自性之弥陀，则知所护念者矣。

    舍利弗，如我今者，赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利，东方亦有阿閦鞞佛，须弥相佛，大须弥佛，须弥光佛，妙音佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言。汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。

    舍利弗，南方世界，有日月灯佛，名闻光佛，大焰肩佛，须弥灯佛，无量精进佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言。汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。

    舍利弗，西方世界，有无量寿佛，无量相佛，无量幢佛，大光佛，大明佛，宝相佛，净光佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言，汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。

    舍利弗，北方世界，有焰肩佛，最胜音佛，难沮佛，日生佛，网明佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言，汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。

    舍利弗，下方世界，有师子佛，名闻佛，名光佛，达摩佛，法幢佛，持法佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言，汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。

    舍利弗，上方世界，有梵音佛，宿王佛，香上佛，香光佛，大焰肩佛，杂色宝华严身佛，娑罗树王佛，宝华德佛，见一切义佛，如须弥山佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言，汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。

    舍利弗，于汝意云何，何故名为一切诸佛所护念经？舍利弗，若有善男子善女人，闻是经受持者，及闻诸佛名者，是诸善男子善女人，皆为一切诸佛之所护念，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。是故舍利弗，汝等皆当信受我语，及诸佛所说。

    九、三时众生发心即同往生分

    信为功德之母，信成就者，即功德成就也。佛言初发心即成佛，世人偏执于死后方可往生，此为根本大误，生西原在死后，但能否往生，决在生前，此言发愿之胜，苟能于四大分离，十分痛苦时，能一心于佛，其能不恋恋于世爱情见可知，脱然解化，自属可能，但必生前常常作观，愿力坚强，一念之转，八万四千功行，当下在一空字中已一切成就矣。此是至难行，至难信之法，断非临时张皇可办，故一念功行，即不退转，今发愿若已生六句，正相对，不是二义，心力之大，莫可与比，此顿入如来地之法也，故曰不退转于无上菩提。

    舍利弗，若有人已发愿，今发愿，当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提，于彼国土，若已生，若今生，若当生。是故舍利弗，诸善男子善女人，若有信者，应当发愿，生彼国土。

    十、浊世众生障重难信分

    彼诸佛等称赞释迦牟尼佛，能为甚难之事，非事之难也，正显娑婆众生，其性刚强，难以调伏之难也。此五浊恶世，皆由心造，心之坚固者为见浊，心眼为五浊所蒙，则不能见，虽宣说各种庄严，无由信入矣，故佛不能度无缘之人，连说五个难字，从可知矣，吾愿行者，知难则重法，重法则知佛之慈悲，无微不至，加意警惕，一心皈佛，庶报佛恩于万一耳。

    舍利弗，如我今者，称赞诸佛不可思议功德，彼诸佛等，亦称赞我不可思议功德而作是言，释迦牟尼佛，能为甚难希有之事，能于娑婆国土，五浊恶世，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，得阿耨多罗三藐三菩提，为诸众生，说是一切世间难信之法。舍利弗，当知我于五浊恶世，行此难事，和阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间说此难信之法，是为甚难。

    十一、三时众生同时得法乐分

    佛说此经已，不独当时一切听众，即现在未来诸众生，一切世间天人阿修罗，乃至鬼畜地狱，无不缘此法得度而大快乐也。因闻法而信，因信而受，受而奉行，行证微妙，无不欢喜，作礼而去者，心向往之，若已生若今生若当生者矣，但最要者为信受，信受此难信之法耳。

    佛说此经已。舍利弗及诸比丘，一切世间天人阿修罗等，闻佛所说，欢喜信受，作礼而去。

    学佛最初之决定

    凡人到歧途莫决的时候，是最痛苦的时候，一切疑怖恐慌，随之而起。忽有人指示究竟，使勿入险道，则其人之感激诚不可名状。然又有人焉，已入险道而不自知，设有人指示究竟，彼终不信。必亲到遇险时，无处问津，发生恐怖时，方为之指示，彼始信入。然又有人焉，虽入险道，急求指示。虽有人指示其究竟，但多疑之劣性不除，转因指示太易而生疑虑，常恐受欺，转而不信，指示亦终无益。此三等人，比比皆是，甚矣度人之难也。是故世上迷人倍多，转辗自误，更以误人。此佛菩萨大悲心之所由启发欤？

    佛说法四十九年，种种法门，一言以蔽之曰“为人决定”。惟菩萨每度人于未信入之始，或勉强而行之，佛则度人于合机之时，不必徒劳白费，亦无丝毫得失成败之见，随缘启之而已。

    学佛伊始，人不独应求善知识为之决定，亦当自己一决定也。先问自己究为何事学佛？曰为求究竟。问云何谓究竟？则曰世间一切一切，如苦乐事，如妻财子禄，终究不实，过眼成空，昙花一现，终归生灭，痛苦竟无了期。如此有也苦，无也苦。若云一切不要，又是落于断灭，佛所不许。若云一切都要，又是落于贪著，佛又不许。因此世间愉乐，纵使十分满足，亦只暂时的空喜，不是究竟的安慰。在佛法又当如何决定之乎！

    在解决此问题之先，应先决定所谓苦乐者是何物。当知苦乐绝不关乎事与物，实在关乎心。心动而立意，随意而立义，因义而成见，因见而执我，因我而自缚，因缚而失自在，因失自在而受诸苦。若有所得，则曰心满意足。无所得，则懊丧恼苦。所以制苦在先制贪，不贪则无所求，无所求则嗔心不起，若不贪嗔，自无痴疑慢邪等见。但一切总在制心，擒贼擒王，断苦求乐，总在心得其主。先认识自己主人公，为学佛最初之决定。此决定者，不独学佛，学儒亦如是，曰夫子之道忠恕而已矣。学道亦如是，曰谷神不死，否则流于精气神之浅说而失真道矣。耶回等教莫不如是，曰尊其圣灵。何况包罗万有、广大无边之佛法，以明心见性为正宗者乎。且不独佛门一法如是，法法如是。不独一佛如是，累劫佛佛如是。总不外最先决定乎心，舍此更无二途，离此别无二法。如是其平易浅显焉，而实证之，又如是其精深严密矣。否则一句话可以道破而无余，不知一句话或可以道得破，经千百世竟难以彻了。呜呼！佛法极平常，正因是最难，因地不先决，永不出轮回，必先明乎此义，则一切问题，迎刃而解。

    学佛不是求佛，是求己，求己只是制心，学此心如佛不二，制止其三毒，自然启发明慧。但三毒非慧不能制。二者固孰先，曰先制止其心乎，抑先发其慧乎？此一疑问也。不知能制三毒，即是发慧，二者相因，不必先后。今当先得定，由定可以发慧，但定依乎法，法中即含有戒，一切念佛修密禅观都是法，亦都是戒，总归是制心。古人云：制心一处，无事不办，佛说一切法，为度一切心，我无一切心，何用一切法。

    苦乐既然在心，则不在妻财子禄焉明矣。家家有妻财，人人有子禄，未必家家不烦恼，亦未必人人不痛苦。可见佛法并不废乎人事，只是人无智慧，有妻财子禄而不善调处。未得时，苦于贪求；既得矣，又苦于不足；既足矣，又苦于丧失。把一切无常不实之幻境，当作永久不灭之至宝，岂不糊涂可怜，颠倒可笑。若真明觉之人，于妻财子禄，亦不厌弃，亦不贪求，随缘而取，随缘而用。正有时，不当作永久想。丧失时，明本来不实，绝不懊丧依恋。这苦自然而减，自然而灭。一次勉强，二次生，三次熟悉，四次习惯，再经过千百次往来，自然不知不觉，消灭于无形矣。千里之行，始于足下，咫尺之地，不行难到，人只要做，只要发心，无不成者。

    众生之所以谓众生者，以有烦恼障覆也，烦恼本来不有，只是自生自障。此缘于迷而不觉，故要学佛。学佛者，求觉也，求明自心也。把此心由暗黑转光明，由烦恼转清净，由生死转涅槃，由糊涂转大觉，由执著转自在，观世间一切，平平淡淡，无所系著，即修证至菩萨位，亦无欢喜骄慢等习，不被境转，不受法缚，心常空空地，气常平平地，意常淡淡地，居常申申地，无喜无怒，亦不压制，随缘随喜，亦不枯寂，此即是佛境，亦即名佛。

    学佛既以摄心为主，则舍自心之外，一切都属缘助。举凡研究经论，持名修法等，非属正文，只是副业。近世学佛者多，成就者少，其所以不能成就，原因则如下：

    一者、但知求佛求法求僧，性属依赖，忘却自求自修自证。

    二者、以依赖于他，故必求最高无上之法与师，以冀速成，而不知实误。

    三者、以求最高无上故，遂生种种分别，而门户之见起矣。即此一事，可以空耗时光，匆匆老去，一事无成。

    四者、以空耗时光，久无消息，遂又疑人谤法，或竟退转不修。

    五者、终日务外，不知痛切，或抽空在佛堂一修，一曝十寒，终不得益，有或当作消遣之事，无关痛痒，毕竟毫不相干。

    六者、于一切行住坐卧人事往来之地，种种习气发现时，一任其流浪，绝不回顾自心，故不得受用。

    七者、贪取于法，以多为胜，不能一门深入。

    八者、不明学佛无定法之义，法法各有立场，不可强同。乃不依规矩而自生法见。

    九者、喜分别他人之意境而自成妄，如曰某也开悟，某也成魔。不知称人开悟者，即不啻自称开悟。以非开悟人不能断他人之悟与否也，论人魔者亦然。故曰妄。

    十者、难遇善知识，或以耳为目，遇而不识。

    十一者、先入为主，于法不知圆通变化，故自甘劣小，不敢承当。

    十二者、误认无明为实，烦恼难除，菩提惟佛独有，我辈此生无分。

    十三者、以修行入善，为学佛事业终了，尚不知究竟了义，又以生西为学佛唯一之希望，尚不明如何往生之义，故修至中途，不能再进。

    十四者、误以求佛可以销罪业得福报，而自己依旧烦恼。

    十五者、于自己生高慢，于他人生疑忌，且耻于下问，轻于初学，不觉自障其道。

    十六者、于初下手时，不先明学佛究竟，不先决定，因地不正，故入盲从。

    以上诸端，皆学者通病，不先予决定，其害不可胜道。我人学佛，不妨以病人求医药为喻。如人有病请医调治，药即是法。问何以久药不愈？则原因不外有二：一曰药不对症，二曰服不如法。今久修而不得效果者，则亦无非法不当机，与修不如法而已。但此病其责在师，初不为之决定，不予以相当之法，复不告以修法所以。更加行者不自痛切，人情用事，故愈趋愈远，甚可痛也！又余常谓医生无不慈悲者，然庸医杀人，每自问以为无罪，此不能不负过，当名慈悲罪业，尤可哀也。至病人不自痛切，服药久不见功而不知所反，虽有善知识，亦无可如何矣。

    佛之为人决定者，无非要人破无明了生死，而其方法，不外使其自己觉悟。经云“如实知自心”是也。此应最先决定者。

    人为什么要觉悟？觉悟个什么？拿什么来觉悟？又什么叫做觉悟？此四个问题，当首先决定。第一，问为什么要觉悟？只因众生迷惑，因迷惑而造业，因造业而得诸苦。所谓惑业苦是也，此为最要之件。第二，问觉悟个什么？就是觉悟个本来，因法性本来平等，本来清净，本来自在，本来不动，本来妙用恒沙，本来不惑，悟得本来后，自然怖苦发心，亟求脱离。第三，问拿什么来觉悟？就是把自己的糊涂心来觉悟。所谓自悟自觉，不是佛可以赐我觉悟，不是善知识可以替我觉悟，而是以自己妄心降伏妄心。一经觉悟，无明打破，而习气必得逐渐铲除也。第四，什么叫做觉悟？觉悟云者，觉现前种种的不是，悟本来自性清净平等，更觉悟未来之修法，所谓悟后正修，修至与佛不二是也。凡心有所凛觉，必依因缘而成就，由凛觉而推求其所以，反察其根原，方恍然于本来自性。此四者，由理悟而渐入于事修。由凛觉而深入于恐怖，皇皇若恐其不及，更悟己力之不足，遂起求救于他人之想，此求佛求法求师之心所由起也。若为之师者，不先予决定，则前书十六条之病象，一一随缘而显现，含糊过去，必有追悔不及之苦。譬如造屋过半，因根基不实，屋有斜侧倾圮，拆而重建，意有不舍，再进则不可能，是又当为之决定，曰拆，不能因小而失大也。行者如肯深信不疑，方有大用开发之日，如甘于守小而不肯放下，则永成僵局，永远坐误。又复不肯虚心下气，所谓以性命作人情也。

    今有人焉，具大丈夫之志愿与魄力，毅然而决，一反所为，扫荡前此种种，仍从根本上下手。天必不负苦心者，佛菩萨必悯念其诚苦，自然善知识应运而至，为之启发，为之决定，为之付授，为之护念；彼亦老老实实，依法虔修，亦不致以耳为目，为一切外论邪见所阻，从此日有进益。把前列四种问题，如何觉悟，一一自决自证，自明自悟，明悟而后，万无退转之理。如未到上海，虽经种种论说，终不知上海之究竟。既到之后，自然明了，亦永无退转忘记之理。根本既得，然后徐除习气，广结多缘，乃至成佛。

    觉者何？心也。悟者何？心也。觉悟此心不可得，并能觉悟之心亦不可得也。由一不可得，通达至一切法界，四大，五蕴，十八界，根身器界，都不可得。不可得者，非虚无不有断灭之谓，乃即有以显空，原无自性，初无是非好坏分别等，都由幻心假定而成。心本不有，一切自空，心非断灭，一切不废，非有非空，即空即色，离色不能显空，离空不能破色，会入不二，方名大觉。譬如善恶二义，在凡夫不知善恶，在外道知善恶，而严立对峙；在二乘慕善过切，以远离诸恶为究竟；菩萨通达善恶之妙用，而起种种方便；佛则非善非恶，二性本空，随机而行菩萨行，起种种方便。此五等分别，凡夫不知其心，外道知心而不见所以，二乘见心而明悟未彻，皆不名觉。菩萨明心而觉不圆。佛则觉海圆澄。其实皆同体一心，无二无别。譬如五人行道，凡夫深入险道而不觉，外道知险道不可入而横行，二乘知险道不可深入，乃止而弗进，菩萨已回头反走，出于险道，佛则明达非夷非险，虽入险道而自无碍。又如落入大坑，凡夫居坑中而不知险，以未知坑之外另有天地也；外道知坑外另有天地而不能出；二乘坐于坑边，上下齐观，寂守勿动，虽不入坑，与守坑不异；菩萨已出于坑，其力足以跳出，乃故入坑，为度众生故；佛则跳入跳出，两都无碍，来去自在，并忘其坑。以夷险无二别也，故跳入跳出，只在此心，欲跳出坑，只用脚力，欲了生死，只用心空，空力至如何，即心力至如何，至一切平等不可得时，便无坑内坑外矣。

    不经开悟，不得名修，以修亦无用也。必觉悟后方入正修。佛为方便说，先息其狂心，止其粗恶，使之就范。就范后，则为之决定说，令悟自心，开发本来，无明破而入手有办法矣。譬如暗室中，整理物品，不可得也。劳而无功，空耗气力，必焉先开电灯，乃有办法。先为之决定者，使之觅灯也；破无明者，开灯放光明也；整理物品者，除习气烦恼也。先后次第如是。彼执于先除习气后破无明者，若了达方便与决定二义，当知所变通矣。

    学佛最初之决定，既在如实知自心，则心性相貌，不可不知，第心有幻相，性无状貌，惟以遍满故，能生万法故，因名曰法性。法性本体清净平等，不动不变，妙用具足。如以水为喻，水本不动，风吹而激荡，遂名曰浪；性本不动，因境而起念，遂名曰心；风过浪止，境亡心灭，浪为水之幻化，心属性之流迁，然水虽起浪，水体非灭，性起幻心，性体不迁，原本无生，安有生灭来去诸相耶？故性为心之体，心为性之用。如人手足动摇起用，其暂时动摇之幻相可见也，其内藏气力不变之体不可见也。不得因其不见而断为非有，亦不得因其可见而妄认为真实也。故幻心若有，毕竟有而不可得，真性若无，毕竟空而不断灭也。一切法用，由此而生，宇宙万有，依之建立。识得此无上法宝，即登自性光明宝殿矣。

    心与性，不可强分为二，亦不可死执为一。譬如镜是性，镜与外境相对而显形影，是为心。形影非无，不可执实，以外境亡，则形影灭也。非属自性，故幻。此影幻心，有时而明，有时而暗，有时而迷，曰无明，有时而觉，曰明，其实皆幻也。故明暗迷觉都是幻，即灭幻者，灭亦即幻，都不可得，更不立幻与非幻，以都不可得故。因此镜中起诸幻影，不问其为美为丑，实无损于镜，以照体不动故。而性中起诸幻心，不问其为无明为悟觉，或善或恶，或圣或凡，实无碍于性。以性体无生，不动不变故，圣凡同体故，能起恒沙妙用故。

    心不可得者，以幻心造境，复因境而有幻心，以无自性，故不可得。譬如镜之照物而成影，此影者，谓从物有，谓自心生，两皆不可也。非自生，非他生，非共生，非无因生。其生也，不见其生处，其灭也，亦然，不见其有灭处，故曰有而不可得。

    心垢与身垢不同。去身垢，必经种种方法过程，且垢之类别亦不同，垢且有体相矣。去心垢则不然，心垢无体相，只把此心念一转，即立时放下。如正念贪嗔时，忽一念佛，贪嗔即为乌有，当体清净矣。其去固快，其来亦速，转瞬复又贪嗔，此则习气引之也。

    眼耳鼻舌身意，名曰六根，外曰六尘，即色声香味触法是也。根尘相对而起六识，由识而生见，由见而生分别，由分别而生顺逆，由顺逆而生憎爱，由憎爱而生取舍，由取舍而定执我，由执我而再转识见，分别顺逆憎爱取舍等等，辗转循环，执我不舍，是曰习气。此中毛病，都由不明而分别所起。一切是幻，彼当作实，一切是假，彼当作真。倘于对境时，认定真幻，不独境是幻，心亦是幻，觉亦是幻，自然不取。不取则不执，不执则不染。前所执者，今以智慧破之，是名解脱。惟力量不足，有时照顾不到。但只要根本认识明白，久久自然抵抗有力。所以摄心是学佛第一关键，当以明心开智慧为最初之决定。

    学人想除习气，自是正办，但不先明心地，从根上下手，如开锁而不用匙，救火而不去薪也。今所决定者，即是此点。昔有某居士夫妇谒诺那上师，自称淫业太重，求师加持，以解淫业。师笑曰，无上密乘中，无此法也。尔只先明心地，证得根本，开发般若后，此习气自然扫荡云云。旨哉此言！自藏密东来，能以密法会通般若者，惟师一人而已。故彼独推重心中心法，与印心学者，相契益厚也。今上师虽为国而殉身，原不足为贤者累，此一幻躯，上师岂有所爱惜而执持哉？亦了一前账而已。

    学人不明心地故，遂不脱依赖习气，以为一经佛力加持，即可将我淫业铲除，然则佛又何不一体慈悲，将众生度尽乎？佛之所以度众生者，只传示其方法，令彼自度，如付之以食，不能代伊吃也。而所谓法食者无他，曰惟摄心以启般若，用般若以扫荡习气，至自在成佛，此应最初决定者。

    心之为物，大奇大奇，如通法性平等之义，世间竟无一好人，无一坏人也，以好坏皆无定义，世上罪恶，无过杀人，但何以杀盗则又敬之叹之。又如一物被击而破碎，即永破碎，不复还原，人则昨非而今是，只一改过，盗即为圣，可见人能还原，正如橡胶皮之暂伸暂屈，毕竟还原无二，故曰妙心，人又何乐而不改过哉？

    人之罪恶业障习气，无一不系之于心，则学佛不从心上决定，更从何处下手乎？尤妙者，以幻心制幻心，罪恶等等，绝无体相，世人以举刀杀人见血为罪恶，不知未举刀前，杀意即起，罪即成立，至于杀人而逃，刹那间为悔罪心所冲动，心中只一怕罪，而杀意已销矣。或如起意杀人，罪虽成立，只一转念勿杀，则杀罪顿灭，所谓放下屠刀，立地成佛者此也。只要一放下，一切都解决耳。

    人之罪业习气，譬如镜中幻景，销之极易。人之为恶，如手之污泥，随染随洗可也。不知恶心念，只是迷而不觉。其恐怖心永不解脱，即其罪恶亦永不解脱也。今之学佛者，正如狱中罪人，遇赦释放，乃自己不肯出狱。此无他，福薄而缘浅也。余故尝劝人宜兼修福。佛教人布施行方便者，皆是造福，而行最大之布施方便，莫如发广大心，明自性本体与佛不二，只缘不广大故。又莫如发平等心，明一切众生本体与佛不二，只缘不平等故。又莫如发大悲心，明心佛众生同具大悲本德，而我人长此沉沦，只缘不大悲故。经云依于众生而起大悲，依大悲发菩提心，依菩提心成等正觉。

    学佛之正因地者，在先明心地。而如何明心地法，则在研求其根，察其心之所自起，然后研求其去处，毕竟是如何相貌，则有而不可得之幻相见矣。而此见者，亦幻相也。以摄之不易，故取诸法以为缘助如下：

    一曰净土，其最后之功行，曰一心不乱，心不颠倒。

    二曰密宗，其功行悉地，曰证入三昧，通达实相，观其各部法事，开始总不离乎净三业观空持咒可知矣。

    三曰相宗，其用意在分释诸相，引证到诸法空相一句。

    四曰禅宗，其下手处即直指根源，当下见性，为各宗之所究竟归止。

    可见各宗无一不同此义趣，无不以安心为究竟。方便多门，归元不二，摄心归空，同臻圆觉。而诸法门者，都属副业而非正行。譬如磨刀，意在割用，磨而不用，何如不磨，且不用则终不知刀之钝利。故在佛堂修持，用诸法门，乃求其磨练以付我之用而已。至于二六时中，宜无一刻，无一事，无一念，不凛凛然觉照观心，此才是正业。果能常常如是，久久成熟，习成自然，则观外境前来，无一丝一毫有价值处，不被境夺，心不流转，是名不惑。不惑则念念空净，自无贪嗔痴三毒之因，安有杀盗淫极恶之果乎？即习气未除，三业起时，庶亦有抵抗调解之法，决不至流浪无主矣。故摄心为正业，诸法为副，自求为正业，求佛为副，先明心地，后除习气，是为正行，此应最初决定者。

    菩提与烦恼不二，人或疑之，有来问者，余令其人举手，复令其放下，更谓之曰，一举一放，原属二事，手则非二也。今姑以举手为烦恼，放手为菩提，究何碍于手乎？故学佛而不臻究竟，学佛亦是烦恼，此无他，根本未彻而心终有所不安也，故当言安心法。达摩祖师初来，传安心法于二祖，此佛法正宗，始来东土。以佛法只是心法，如离心法，一切都非佛法。于最上根人，一语道破，立即承当，更不退转，此名顿悟。所谓觅心了不可得，则曰与汝安心竟，此直指心田，安心之最简捷法也。

    次曰证悟，如上根人夙世根基，已臻上乘，惟所证未圆。此生得遇善知识，随机启发，平日所修，蒙师印可，再加事修，然后契合，一旦囫地开悟，如百丈之遇马祖，鼻子扭得痛而得契是也。

    再次曰明悟，如大乘人已知心法，仅明于理，未证于事。必待开示悟入，因缘契合，大事方明。然又未敢决定，最后一关，必待印可。如智隍禅师二十年后遇玄策，再参六祖而证是也。

    再次曰缘悟，如人累世苦行，惜未证悟，今世缘熟，得受当机之法，因而开悟者。又近世行者，多年苦行，讫未明究竟，开般若慧。忽遇大愚法师，开心中心无相密乘，由是证入三昧、达诸心要者，不可胜数，岂非累劫因缘？是自己之善根，遇无上法缘，共成此福德者是也。

    此数者，皆同以开般若，得安心为究竟者也。或由顿悟，或由事修，根无利钝，时有先后，因缘各异，遂分迟速。惟安心一法，若全赖学人自己力量，诚属不易。近由各方来谘于余，窃以心中心法，乃直证心田之法。佛菩萨悯末世众生，用自力直证禅定者，根器殊少，若使三密加持，佛力合以自力，必可由定生慧，而般若门开，为最稳捷之法。不予开释，则未修者，误于门户，疑人而不敢承受；已修者，中途躁急，自疑而徘徊莫决；久修者，未明启用，疑法而知见横生，坐误者多，可叹也。心中心法，立场与他法绝然不共，为人开释，本无定义，非对其机，莫由决定。

    惟有关于或问数则，如心乱难制，如何得定诸问题，几无日不有讨论，姑择要录之如后：

    一问杀盗淫诸业如何制止？答：如救火然，以从根本救治为义。此先明因果，以杀盗淫为果，贪嗔痴为因，而贪嗔痴实又为果，不觉又为其因，于是不觉为果，不明心地为因，不明由于无慧，无慧由于无定，无定慧由于修法无效，无效由于法不当机，不当机由于下手不先予决定心地法门，此名学佛不明因果，未从根本救治故。

    二问心中心法又如何而可制心？答：此法惟赖咒印二力，与自己修持之力，身口意三密成就。如咒印为飞机，自修如开机人，必相合而成，故速得成就。

    三问其他密法，何以不可制心？答：非不可也。法法皆是无上，皆是佛制，何得妄分高下？惟心中心法为现代当机之法，又如他法当机，行人亦必依法而修。心中心法，亦有修至三千座而不见功效者，非法之咎，修者未得法耳。

    四问修心中心法必两小时，有时愈坐愈乱，反不得定何也？答：此法以拔根为主，故不许压制，倒要伊翻种子，如坐时忽觉心乱，甚至数十年前细事，亦到眼前，仿佛愈坐愈乱，正不必怕，此已是得定时，以不定则不知乱也。

    五问如何是依法而修？答：只一老实把持，坐足两小时。种种乱、种种翻动到来，或中途人事有来引逗，我只不管，除埋头持咒勿放印外，一概不理。如思潮忽起，一觉即顾到持咒，任伊天翻地覆，我只不问不闻，如同虚行故事。满两小时下座，更勿思量，见光见佛，观字观月，一切不许。经云凡所有相，皆是虚妄。守定此义，一切不惑。如身有酸痛等反应，亦更不计较。如轮船行海，居大浪中，上下颠狂，一以南针为指，绝不问前途如何。是唯一妙诀，久久自见功效。

    六问功效如何？可得闻乎？答：若言功效，即又误人。彼时时贪求功效，反不得定，不知久久自定，自得功效也。

    七问有时又忽昏睡，其义如何？答：如修至一时半后，或心中烦躁，此正进功之时，切勿疑怖。若以昏睡，而手印勿散，口持咒密密勿停，即非睡也。切不可疑而中止。

    八问如心乱至极而难过，万不能忍受时如何？答：当生欢喜心，自念此正进功之时，正可借以制心，只一转念，当下空寂。又念凡人死时，如生龟脱壳，不知如何痛苦，皆由我先不制心故。我今移未来之苦于今日，先消除之，其便宜不可胜道，狂心刹那顿息。然总以观空为主，以空则定矣。

    九问何谓翻种子？答：凡人习气，潜伏根内，如平地不见有草，难以拔除，反要其生出，然后除根，切不可剃而不拔。佛制比丘剃发，欲其反悟一切烦恼，如发时生，暂除非计，必焉拔除其根，方名究竟，可由此悟入。今如不用此法，则种子不出，压而制之，非根本计划也。又譬如杯水污泥，彼以不动荡为主，则上清而下浊，仿佛见功，终必混乱。切不可取功于一时，宁可过沙去泥，虽一时紊乱，毕竟全功，永永动定不二，皆属清水矣。今劝人勿先求定，而只老实修法翻出种子者，即此意也。

    十问种子习气于翻出时，又如何拔乎？答：正上座修时，切勿顾及拔除，只要口持咒勿停，手结印勿散，心净空勿理，至拔根乃下座时事，二六时中，固无刻不要用功。况习气本来无根，一转即空，能观空即是拔也。

    十一问人事纷扰之地可坐乎？答：有何不可。且正要在乱时坐，才是真见力量。若慕清净山林者，彼已立有动静二见，非心中心法。盖境无乱静，心自分别，我心若定，何关声色乎？

    十二问下座后，平日如何用功？答：二六时中，无杂用心，方是真精进。无杂用心者，非不用心也，于无谓无益事，应时时凛觉。但人事往来，诸无谓酬应事，不能免也。惟接一切事时，常用智慧察照，了达一切性空，随缘应付，心无悬恋，即不污染。

    十三问如何不污染？答：不是避去一切，正接物时，勿把此心偏执于空，而故示消极，亦勿把此心偏执于有，而认妄作真，随来随应。只不放松本来，时时回顾，即名不污染。以众生之所以为众生者，心如油胶，遇物执著，佛度众生，亦只度此执著心。惟众生难度，扶东倒西，遇物染物，遇事染事，乃至遇佛染佛，遇法染法，教下有教下之习气，宗下有宗下之法见，显教密教，各执其是，颠来倒去，总在生死海中。至所云污染者，固在生死，而执以为不污染者，亦在生死法见之中，以心未平等故，不离二见故。但真见性人，明达本来不污染，自无此等分别顾忌耳。

    十四问平居习气来时，如何制止？答：习气来时，只怕不觉，觉则未有不转而空者。第遇极难排遣之事，明知之而力有不足，则有二法，一曰移化，把此心速移于他事而化之。二曰量果，言思量凡事必有其果。如是流浪深入，步步演进，必不堪收拾，则自然凛觉而止矣。

    十五问云何无念？答：无念者非绝无思念也，心若虚空，念而不执也。如居高楼，下视通衢，往来人物，非不见闻，只是过而不留，毫不系著，非同栈房之纳而勿出也。

    十六问最深之习气，如何除法？答：为方便说，自然要除，若究竟说，尔应先明心地，则不除自除，只是时间力量问题。凡硬除习气者，只止于一时。譬如扬汤止沸，而究竟者，则不计速效，行釜底抽薪法，火根已断，而水尚沸热。故虽明心地，习气仍在，不得因其习在而断为未明心也。久久自然慧力强，习气弱，且真用功人，习气亦容易翻出，惟起速而去易，乃必经之过程，未证者，不足与语此。

    十七问既不硬压习气，则一任其流转乎？抑另有其他法门也？答：此未可概言也。明心地与除习气，非属二事，于正明觉时，习气自然消亡，惟去而又来，故云习气。若真见性人，心已平等，无复二见，于自己之习尚，不独不除，且从而逆之。譬如肥甘之好，心一日不厌，习则一日不去，故意日日尝试，使之生厌。惟尝试时，与他人不同，彼必不肯轻轻放过，必自考其力量，与夙昔如何，自问其贪爱执取，较前何似，则精进之力日强。至对根本未明之人，切记慎言，勿与妄谈般若，宗下习气，恒多此病，误以为此即平等，人人可以方便，而不知其大不方便也。

    十八问修道人于男女之际应如何？答：男女即是夙习，为生死最坚固难拔之根，欲爱不断，决难入道，但修道人怕欲而不言断，只言制而不言化，此欲爱所以永不除也。修道人要练得此心，说止就止，说断就断，到力量充足时，仿佛毫无气力功用，不是废却功用也。古人谓制心如悬崖勒马，到万不可止时，能截然而止，是何等力量。故下手处在临事时常用一忍字。但事过后将忍字舍去，不可再受法缚。平时常用一化字，此中妙谛，在人自觉，包括观空转念等法，非可予人以巧，此即般若之用，久久自然纯熟。于欲爱事，最不易截然止念，果能于此时见功，肯一化而空，则断分段生死不远。然尚得以般若扫荡余习，方有几分把握。又居士与比丘不同，切勿压制，亦勿流浪，此亦非恶事也，当体会之，勿拘执可矣。

    十九问比丘与居士修持如何？答：比丘与居士，环境不同，故比丘以淫戒为首，居士以杀戒为重也。以闭户清净自修论，比丘为宜，以试验磨练除习论，则居士为便。今如有人，其病畏风，因医而愈，若不见风，不能考验，但比丘则无再见风之机会矣，因此最后一关，极难透过。

    二十问如何可以不惑？答：上上根人，直证心源，本无阶级。惟不妨假立一次第，行者先练空境，外不惑于境也。次练空心，内不惑于见也。至此根本已得，而夙习尚在，则时时运用般若以扫荡之，斯名不惑。

    二十一问如何可以证三昧？答：不惑者，一切不受之谓也。一切不受，斯名正受，又名正定。此在一门深入，由体起用，开般若后，即可证入，即见实相。

    二十二问如何可以见实相？答：凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见实相。此在一门深入，能起般若妙用，了达一切万有，本体平等，尽从缘生，此即实相。经云，实相者，即是非相，以慧力谛观而空之，曰见实相。

    二十三问证三昧见实相后，是否即名成佛？答：是。成佛之义，乃在开觉。世人不识成佛为何义，以为成佛必如弥陀释迦。不知树之开华结实，亦有次第，初为下种，次为萌芽，次为成树，次为华果，而果之由小而大，由生而熟，亦必待时。佛法无时间相，能下种即算成就，及已结果，虽小而生，不得名为非果也。如其人证得三昧，已显法身，即是法身成佛。惟习气不除，为诸障所覆，神用未开，诸缘不具，必待时而熟，方可如过去佛之报化身圆满。密宗即生成佛者，在此生先显法身，根本无明初破，即名登佛位是也。

    二十四问学佛功用，究应如何下手？答：学佛原不可但凭理解，不重事修，虽不能离功用，却不可著功用。故下手时先宜因地决定，最初勿猛，中途勿怠，在后勿疑。若有所得，切勿喜欢自是而生骄慢，独发愿宜宏，以无限量之勇猛心，承当自己法性与佛不二，此是第一关。老实修持，一门深入，不疾不徐，百折不回，自可精深严密，此是第二关。及至大事已明，会入不二，宜注重涵养，去其躁急，功夫纯熟，自然炉火纯青，幽光显发，处处圆润，此是第三关。故学佛易，承当难；承当易，老实难；老实易，养道难。惟不用其所长，即常觉其所短，日进于道，必无退转。然承当与自大不同，老实与死执不同，养道与守法不同。譬如宝器，第一取材，以品质精纯为主；第二雕琢，以手工细致为贵；第三打磨光润；第四入土，以去火气为宝。盖不经多年蕴藏，宝光不显发也。学佛亦然。故心中若有一毫法见蕴积于内，即不肯不露，骄慢生于不觉，此何异仰天登山，不顾脚下，到处是生死坑，岂不危哉？此段切宜注意。

    二十五问参语录或答公案，往往不契时如何？答：此亦被境夺，不知脱卸，彼先有一胜负心，必得心，工文字者，更有文字习，此尽属生死，故契不契，不在对方公案，而在内证，是即一切都是，不是即一切不是。如能根本透澈，即不参语录，处处是语录，不答公案，在在是公案，何必借他以为己有，况他人是他人的，未必是我的，会即本来具足，不关自他契不契也。故禅有禅病，密有密习，修净土切忌有死气，以不是死了往生，就算究竟也。修禅宗切忌有标气，以标则喜不自胜而近于狂，狂则轻他而入于慢，非真禅定也。修密切忌有法气，以密法乃一时之借用，非如道士之捉妖，手不离符剑以为究竟也。若执于法，即看处处都非法，徒自生恼，则又三密清净之谓何，非究竟也。深望同学者，时时顾到自己习气，不要有此等气味，并不要有火气，令人不可近，亦不要有冰气，自缚枯寂如寒蝉，常体察我平日之习气，自然相契。

    二十六问宗下语录，可用功乎？答：学佛本旨，在去执见，众生习气，在见境即被夺，自无主张，流浪生死，此其根也。故必练习此心，不被流转，所以二六时中，不杂用心，处处回顾本来。宗下法门，先令其开悟，悟个本来，既悟已，然后加以考试，出其不意，忽来一问，伊如照顾得到，暗箭亦可接，若照顾不到，即当面错过。如问如何是佛，彼必著了佛，或思躲避，说如何不是佛，不知还是著了佛。如真见性人，著亦无碍，暗箭来时，接亦得，躲亦得，圆转自如，皆无定法。故参公案，应在明心之后，借以考练心地，非藉公案即可发明心地也。近有人关门死参公案，终不得要领者有之。有心地已明，乐于禅昧，反被法缚者有之。有死执公案以为法，不知随处音声言事，乃至鄙俚俗话，一切动作，尽是实相，乃生种种分别者有之。故法无定法，当机为上，义无定义，善用则得。以密宗融通禅要，直证心田，以般若扫除禅病，归于不二，说教说宗，两无染习，言显言密，尽得融通。如此广大微妙法门，开千古未有之奇局者，其惟吾师大愚师尊一人而已。其能认识此理，推崇至再者，亦只诺那上师一人。近世人始稍稍领悟，知学佛最初之决定，惟在明心见性，欲开般若，先证心田，虽心中心法，未必个个当机，人人可学。但上根人，具有智慧而无法开启，或苦修各宗而仍无出路者，则莫如修心中心法，较为简捷。至证三昧，见实相后，般若门开，然后借公案以为印证。譬如下棋者，必先懂棋法，然后参谱，方知其妙，而灵用又在棋谱之外，非可以教法传也。

    二十七问有修心中心法至二三千座，仍不起用者何也？答此有五：一者习于门户之见，不知法法融通之义。二者已入三昧而不自知，有体而不达用。三者依赖于佛，不明自心。四者死执于定，不明慧用，下座即放弃勿参。五者离师太早，无人督饬故。

    二十八问有修心中心法，已开般若，而心忽放荡，反无把持，则又何也？答：此于初开般若时，必生种种知见，苦无善知识督饬于后。若能随起随扫，与之决定，转其知见，入于妙用，则不生障。非知见之生障也，乃著于知见而自障耳。此无他，限于所知，不再向上，自以为究竟而止也。当知明心后，正要用功，不可一刻放松也。

    二十九问何以密宗可以即生成就？答：此是机缘会合。其人善根已熟，故敢承当，信受勿疑，加以咒印加持之力，故可速得成就，非人人均可即生成就也。人生遇佛，必数百万年一次，而能入大乘者，千万人中，未必得一，如入大乘了义者，又千万人中未必得一，入大乘了义而能修证者，又千万人中未必得一。人生六十年，半世入梦，只三十年一世耳。此三十年中，童孩老病又去其半，只十五年耳。此十五年中，再加人事之阻扰，游戏之荒芜，又只七八年耳。若不痛切，匆匆老去，可不惧哉！

    三十问修行要诀，请再详示，究有简要法门否？答：法本无法，有何言说？今不得已而略说之，约有七条：

    （一）定宗旨。宗旨在自求自修，自除苦恼，自开智慧，自成佛，求佛只如问路求医，走路吃药，还在自己。所以佛学考据，只如地图和药方，与本病不相干也。学佛者，是学与佛不二，同一无烦恼。清净自在，不是变个佛。又宗旨在断一切苦，所以要求究竟乐，而得究竟乐者，只在开智慧，求智慧在定，得定在坐，坐在法，而宗旨既定，中途方不疑退，此生必可成就。不问你修净土禅宗密法，都要同此宗旨，同此目的。

    （二）明修义。一明本来，本来不用修，因冤枉而入病，要恢复本来，才叫做修，否则叫做建造，不叫修理。二修心与修理物品不同，当云复，言复其本来也。物品之修理赖他，心之修复还赖乎自心，以妄心复妄心，至光明自在为止。三修心虽赖乎法，但教法只用于一时，取舍予夺在我，以明心见性为体，起一切妙法为用。四修宜重行，于一切行住坐卧时，无一不用凛觉，在佛堂修持者曰修坐，修坐只一时，而修行在时时。五修者修至明心见性为第一关，见性后，开般若妙用，方可以除习气，此是第二关，是先破无明，后除习气，此禅密二宗，由果寻因，乃根本解决唯一办法，与他宗不同。六以般若凛觉自己，观世间一切皆平等，此即是大心。观自己本体与佛不二，此即是正修。七无论何宗，皆以归净土为止，或念阿弥陀佛以净其土，或参禅修密以净其土，明心见性后，方入正修，否则劳而无功，毕竟退转。至不退转时，在净土宗曰阿裨拔致，在禅宗曰破参，在密宗曰证三昧悉地。

    （三）求正法。一切佛法，本无邪正之别。但绝无一法可以普及、人人皆可当机之理。故不论禅净密，法以当机为正。如其人应修净土而令之参禅，此即毒药。如其人应修密宗而限以净土，此亦是毒药。故其责在师，师必负阿鼻之责。佛度众生，本在去执，若再教伊执着，不使之活泼自在，实难辞咎。譬如治病，死守一法，以为谨慎稳妥。而因循即可坐误，不可不知。又求师不可以人情用事。如药不对症，即当变计。如修净土多年，不见功效，可以修密，至证三昧后，回头再修净土，则决有把握矣。鄙人近始自信可以修净土有几分把握，故敢忠告。

    （四）防诸病。一勿苦修，凡毁残身体，均非佛法，佛以得大自在为主，上升极乐，如愿苦行，何不入地狱修乎？当知苦行者，乃在坚定其志，百折不回，防其惰逸也。世人每以恶衣恶食为苦，不知无智慧而心放荡失主宰者，为世间第一等苦人。学佛应从得定慧下手，无第二法也。二勿怨修，修之本意在解脱得自在，如因怨而修，则嗔根难拔，故当解释，使其自然，此惟得定开慧解空，则入欢喜地矣。三勿盲修，盲修之病，世人最多。凡未明心见性者，皆是盲修。故学佛第一要诀，在开智慧。明白后，方是正修。四勿压修，凡修心多求死定，压住妄念勿起之辈，日后反动危险，此皆压修之病也。如一念不思，正坐定心。某会曾传有此法，此名无记空，一也。终日禅定，硬制其念，自以为得定，二也。硬行忍辱，不能观空，久久成病，三也。食斋持戒，非从本愿，为人情所冲动，不能持久，对人嗔恨，心不能素，四也。外道死守精气神，临死不能散功，或至颠狂，五也。此皆见功于一时，流弊在日后。近有腹胀欲死，乃至自杀，即此类也。种如是因，而欲得极乐之果，不亦大可悯哉。五勿小修，修行目的在成佛，如自甘劣小，即非大器，决不能成。故当发大愿，修大行，只求此生开智慧成佛，大愿也。我当以智慧救度一切众生，大行也。六勿贪修，言不可见法即求，见师即拜，得一正法，当一门深入，不可心活。七宜自制，此又有七：一勿骄慢，二勿自喜而自是，三勿恼恨，四勿性急，五勿怠惰，六勿衡量他人意境，七勿先求神通。此皆用功期内必有之毛病。功夫益深，习气翻出益多，不可不防。可阅余之《乙亥讲演录》而细参之。

    （五）务八要。一要圆修。言心量宜大，则见义斯圆，自无门户胜劣之见。二要痛修。言自己警觉痛切，则进步自速，此生必得究竟。三要愿修。言必有愿力为主，愿力宜正大，宜切实。四要专修。言得有正法，当专一深入，自可由一门会入普门而圆矣。五要活修。言专一与固执呆板不同，心宜活泼，则得自在，且佛开种种法门，非可执一，随时当有变化，第宗旨则无变易也。六要双修。言我与佛相对成双，求佛还当求己，一也。家庭修持，能得伴侣赞助，二也。修慧兼宜修福，发愿必须行愿，三也。持斋者，口素更宜心素，勿见他过，四也。此均双修，可得其全，功德亦易圆满。七要实修。言功夫实在，冷暖自知，不可自欺，故以实行为主。实行者，心行耳，非表面唱拜也。八要养修。言已发明心地，修有所得，必以涵养为主，如玉之入土是也。

    （六）明过程。修行过程，本无定法，但亦有最要数点如下：甲、求得正法，言得正合我机之法也。或密或禅，或持名，或观相，所以皆净我自性之土而已。乙、如法修持，中途切不可杂以我见，自然得定。丙、开发般若，此言大智慧，由定而生，定慧相合即是戒，此名具足十戒。丁、明心见性，心地既明，则本性自见，色空不二，方不受惑。戊、心不惑，然后可除习气，一空境，二空心（粗分），三空法（细分），四空空（微细分），以上为先开第六漏尽通，即名道通，是谓得体。己、发五神通，此谓起用，切不可先求，惟明心后自得开展，小有证效，喜则成魔，如无道通而先求此者，名曰妖通，则大误矣。

    （七）示要诀。一、凡夫与佛，本体不二。只是不明因果，故觉在后，觉在果地，并有始终不觉者。只要一觉，即是彼岸，故宜用一字诀，曰“阿”，言心有所起时，此在因地动念，常常先自凛觉，想我今入如是因，将来必得如是果，则恐惧而勿入矣。久久纯熟，不至误入。此阿字即是凛觉，即是照见，即是转，即是空，即是无染，即是净土。二、把持此心，如在通衢大道，一切形形色色，了了见闻，过而不留，与我无染，此便是佛境。三、若有所接，只随缘应付，善恶分明而不起我见，常与自己脾气奋斗，情为我爱，转而疏之，见为我执，解而空之，久久自然自在。四、辨轻重。言观世间无论千万最大事，都抵不过一个死，千万个死，还抵不过我一修，而千万个修，又抵不过我一觉，觉则心空，此是最上福德，轻重利害不可比拟，当知众苦只缘不觉，极乐无过明心。五、勿忘记，但有时忘记。或虽不忘记而力不能转，又奈何。曰有二诀：一把未来之恐怖事先一想；二持咒，顿时可以觉转。诸仁真肯用功者，每日勿忘修法，念念在觉，方是念念在佛，时时修时时照。一修一照，行之半年不间断，并回向一切众生，必定证三昧见实相，皆得成佛。珍重！